本段系李常受弟兄于一九六四年一月五日至五月三十一日，在美国加州洛杉矶多次主日上午聚会中所释放的信息集成。

读经： 哥林多前书三章六至十二节，马太福音十三章三至八节，十八至三十四节，三十六至四十三节。

我们在本章要来看为着召会的实行所需要的生命。这生命启示在两段话里—林前三章和马太十三章。

林前三章九节用两个辞描述召会：耕地和建筑。耕地这辞指明为着在生命里长大的需要，建筑这辞指明为着召会建造的需要。不但如此，在这章，使徒保罗告诉我们，他是栽种的人（6），也是建造的人（10）。栽种需要生命的种子，建造需要如金、银、宝石这样的材料（12）。因此，在六至十二节里我们看见用生命的种子栽种，并用金、银、宝石这样宝贵的材料建造。

在马太十三章里主耶稣讲了七个比喻。这些比喻可用两种方式来区分。一种方式是前六个比喻形成一组，末一个比喻自成一组。圣经里多次以六加一的组合提到“七”这数字。例如，启示录里有七印、七号和七碗。每一次都是前六项彼此连续相接，然后有插进的话，之后末一项才来到（六～九，十一15，十五7～十六12、17～21）。同样，在马太十三章里前六个比喻组合为一组，但末一个比喻却能单独来看。

区分马太十三章里七个比喻的另一个方式，是把前四个比喻视为一组，后三个比喻视为另一组。照样，启示录里所有的“七”，包括二至三章的七个召会，都可分为四和三。前四印是四匹马及其骑马者，以后又来三印；前四号是一组，后三号是另一组；前四碗可视为一组，后三碗可视为另一组。因此，在圣经里有个原则，七这数字是由六加一或四加三所组成。

主耶稣在马太十三章里所讲的前六个比喻，是关乎诸天之国与召会的关系（1～46），但末一个比喻则是关乎主来临时的外邦世界（47～50）。在末一个比喻里没有生命的东西，只有撒在海里的网，聚拢海中之物。在前六个比喻当中，前四个形成一组（1～43），因为它们都与生命的种子有关。在第一个比喻里（1～23），撒种者，就是主耶稣自己（37），撒生命的种子。在第二个比喻里（24～30、36～43），主作为人撒好种在祂的田里，这种子长成麦子。及至人们（指主的奴仆）睡觉的时候，仇敌魔鬼将稗子撒在田里；田地指世界，不是指召会（38）。第三个比喻里（31～32）也有种子，但这种子比麦种更小，乃是百种里最小的，就是芥菜种。在这比喻里，最小的菜蔬即在其内里性质上，也在其外表或形式上有了改变，成了大树。芥菜微小、低微，但好作食物。然而，它成了大树，在第一个比喻里吃尽种子的飞鸟（4），来栖宿在它的枝上。第四个比喻（33～35）说到由种子长成的麦子所作成的面。面是作食物的，但这比喻里的妇人把面酵拿去藏在面里，直到全团都发了酵，表征全团都成为败坏的。

这四个比喻的基本思想是，主耶稣来到这世界，用意是要将祂自己作生命的种子撒在人里面。主所撒的种子就是神的话，主乃是在这话里作生命（19，路八11，约六63）。有些东西应该由这种子长出来，成为别人的食物和神的满足。在林前五章七节里，使徒保罗将召会比喻为作饼的面团，面团的基本构成成分就是细面。这指明主来到这世界，用意是要将祂自己撒在我们里面，使祂能在我们里面生长，以产生并形成召会，就是基督的身体，作别人的食物和神的满足。在旧约里，细面作的饼是用来作为献给神的素祭，使祂满足（利二）。因此，主来到这世界，用意不仅仅是受死以救赎我们脱离罪。在更积极的意义上，祂的心意是要将祂自己撒在我们里面，使我们里面能长出一些东西，作神的满足。

我们需要有深刻的印象：在这四个比喻里，撒种者就是主耶稣自己，祂所撒的种子也是祂自己（约十二24）。主将祂自己作生命的种子撒在我们里面，使一些属祂自己的事物能从我们里面长出来，或是作供人食用的芥菜，或是作麦子，磨成细面，好作成饼使神满足。这些比喻启示出我们能借以实行召会生活的生命。基督若没有撒在我们里面，没有长在我们里面，我们就无法实行召会生活。召会生活乃是基督自己从我们里面长出来，产生麦子，然后磨在一起成为细面，并且烤成饼，献给神使祂满足。这饼一点不差就是基督的身体，召会（林前十17）。

然而，神的仇敌撒但进来破坏召会生活。首先，如第二个比喻所启示的，仇敌将他的种子，就是稗子，撒在麦子中间（太十三24～25）。五旬节后不久，撒但将许多假基督徒带进真基督徒中间，如同稗子在麦子中间。他的用意是要阻挠并拦阻麦子的生长，因而破坏收成。这些假基督徒是挂名的基督徒，只是名义上的基督徒，他们在性情或生命上从来没有改变，因此不是神真实的儿女。

这些挂名的基督徒中有许多是敌基督的（约壹二18、22）。最近，我应邀在某地尽职。我和人谈话的时候，他们的领头人说，人若在生活上有改变，信不信基督的肉身从死里复活并不要紧。我听见这话，非常惊讶。我问他们，，人怎能不相信基督的复活而有生活上的改变？然后我向他们指出，他们若坚决要持守这样的教训，我就不能与他们往来，因为他们会成为敌基督的。想想今天基督教里的情况。多少未得重生的人在妨碍、混淆、搀杂并阻挠真基督徒的长大！这是仇敌狡诈的策略。

接着在第三个比喻里，仇敌使微小的芥菜种在性质和外表上有了改变。芥菜是作食物的，微小且低微，也是短期生长的，是一年生的菜蔬。召会在这地上真实的光景和情况是同样的—微小、低微、谦卑、暂时寄居在地上，也能供应别人，使他们得滋养。早期的召会就是这样微小的菜蔬；但仇敌将其性质改变为大树，使其失去供应食物的功用，并使其成为永久的实体，像多年生的植物一样（太十三32）。罗马天主教和更正教是存在了许多世纪的庞大组织。毫无疑问的，今天基督教成了大树，扩展遍及全地，由飞鸟所表征的许多恶人和恶事已来栖宿其上。我们无法从这棵大树得着任何食物。仇敌借着改变召会的性质，而改变其外表和形状，损害且破坏了召会生活。

仇敌不但将许多假基督徒混在真基督徒当中，并且改变了召会的性质与外表；他也败坏了召会一切真实的事物。在第四个比喻里，妇人把面酵拿去藏在面里（33）。我们已经看见，所撒的种子就是基督自己，用细面作的面饼乃是由麦子所产生的。林前五章七节指明，用面作成的面团表征召会。因此，面表征基督自己和关于基督的真知识，也表征召会。这一切都好作食物。然而，由邪恶妇人（太十三33，启二20）所表征的罗马天主教，大妓女（十七3～6），把面酵所表征的异教事物，就是与召会相异的事物拿来，与召会一切生命的事搀杂，为要将其破坏。

到第四个比喻末了，召会的性质、外表都改变了，内容也完全被破坏了。虽然还有一些面，但面全然发了酵。这就是罗马天主教的原则。她将真实的与虚假的搀杂一起。例如，基督的出生是面，但圣诞节是酵；基督的复活是面，但复活节是酵。许多异教的事物已被罗马天主教这邪恶的妇人带进来了。我们需要领悟，罗马天主教里的一切即真实又虚假，即是面又是酵。

第五个比喻里（太十三44）有藏在田地里的宝贝，第六个比喻里（45~46）有珍贵的珠子。既然宝贝是藏在田里，就是在地里，这宝贝必定由金或宝石所组成。金、珍珠和宝石乃是为着建造新耶路撒冷的材料（启二18～21）。

我们在这两个比喻里所看见的，是纯洁无杂、隐藏不再显露、变化不再败坏的。金、珍珠和宝石都是得着炼净、没有搀杂的材料。不但如此，它们是隐藏的-金和宝石藏在地下，珍珠藏在蚌里。它们不像在地面上的大树那样显露。我们该由此学习，每当我们受试诱要作什么，使自己显明，那就是在撒但的原则里。我们该一直遵循隐藏的原则，就像宝贝藏在地下，珍珠藏在蚌里（西三3）。我们不该使自己出名或受欢迎，我们也不该自我宣传或吹嘘；反而，保持隐藏总是最好的。不但如此，我们该领悟，我们需要被变化；这与被败坏相反。许多渣滓之物必须被烧掉，使我们能在性质和外表上被变化。然后我们就会成为金、银、宝石，就是适合神建造的材料。

我们已经看见，马太十三章里的前六个比喻启示生命长大，生命繁衍，以及由生命长大所产生的变化。我们若真有基督的生命在我们里面长大并繁衍，这生命也会变化并炼净我们。基督正将我们隐藏，炼净我们，并变化我们，使我们不至搀杂、显露或败坏。这些比喻启示了那为着召会生活的实行所需要的生命，以及实行召会生活的路。我们必须一直接受基督作我们的生命，并且尽力被炼净而不搀杂，隐藏而不显露宣扬，且被变化而不被败坏。为此我们需要被“焚烧”，使许多渣滓能被除去。然后，我们就会成为神所使用，建造召会的宝贵材料。

在马太十三章的比喻里，不但有为着收割庄稼的耕地（林前二9中），也有为着建造基督身体的宝贵材料（9下、12）。生命和变化是实行召会生活的路。我们必须与稗子、大树和面酵无关；反而，我们必须炼净自己脱离这些事物（五7上，提后二20～21），好成为纯洁、隐藏的，并被变化。实行召会生活正确的路，就是接受基督作生命的种子，使祂能在我们里面生长并繁衍，变化并且炼净我们，将我们隐藏，使我们成为宝贵的材料，为着建造基督的身体。

读经： 哥林多前书一章二节，九节，二十二至二十四节，三十节，二章二节，五章七至八节，十章一至十一节。

在旧约所有的预表当中，最大的预表就是以色列人的历史。哥林多前书启示，这历史是神完全救恩的图画（五7~8，十1～11、18）。照着希伯来二章三节，神的救恩是“这么大的救恩”，但要描述这救恩有多大，实在困难。然而我们都知道，一幅图画胜过千言万语。在旧约里神给我们一幅图画，说到祂莫大的救恩，以及这救恩所包括的许多项目。这幅图画就是以色列人的历史。

以色列人是神所拣选并呼召的人（申七6，何十一1）。然而，他们蒙神呼召以后，却从迦南地，就是神所指定给他们居住的地方，堕落到埃及。神曾告诉以色列的三位先祖—亚伯拉罕、以撒、雅各，他们和他们的儿女要居住在迦南地（创十二5～7，二六3，四八4）。但以色列人从迦南美地堕落到埃及，陷入埃及人的暴政之下，在那里受奴役（出一1、13）。在埃及，以色列人服事埃及人，也和埃及人犯同样的罪，因此在神眼中成为罪恶的，并且和埃及人站在同样的立场上（书二四14，结二十4～8）。所以，他们需要神的拯救，拯救他们脱离堕落的情况和光景；他们也需要神的救恩，将他们带到一个地位，使神的定旨能成就在他们当中。

以色列人离开埃及以后，经过旷野而进入迦南。这路程是神救恩完满的图画；以色列人在这路程上所享受并经历的一切属天事物，表征神完全救恩的项目。不但如此，他们所享受的一切项目，都是基督不同方面的预表（林前五7，十1～4）。这证明神完全的救恩就是包罗万有的基督。基督自己是神完全的救恩（路二30，三6），祂是伟大、广博且包罗万有的（弗三8、18～19，一23）。以色列人在埃及、在旷野并在迦南所享受的一切项目，都是预表包罗万有、丰富广博之基督的不同方面，作神给我们的完全救恩。我们需要领悟，神的救恩不是与基督自己不同的东西；在这救恩里有基督的许多方面和项目，给我们经历并享受。

基督作为神的救恩，其丰富可用东方人享受筵席的方式来说明。例如，一九五五年我们在香港的时候，一位朋友从西方来访问我们，我们以十七道菜的筵席款待他。不过两三道菜以后，我们的朋友就告诉我们，他已经饱了。我们回答，那只是开头，还有更多道菜要来。他只享用了我们筵席的一部分，还有许多部分要来。

这说明一个事实，在神的救恩，就是在基督自己里面，有许多项目或许多道“菜”。第一道菜是逾越节同羊羔（出十二3、7～8）。这一道菜至少有四个项目：羊羔的血、羊羔的肉、无酵饼和苦菜。我们都享受了基督作我们的逾越节（林前五7）。祂是神的羔羊，祂的血在十字架上流出（约一29，来九14）。在祂血的遮盖之下，我们的罪已蒙神赦免，并且神的审判已逾越我们（约五24）。因此，借着享受基督作我们的逾越节，我们得了拯救，但这只是开端。我们已经吃了筵席的第一道菜，但还有许多道菜要来。所以，虽然我们可以说我们得救了，但我们只得救了一点点。我们已经吃了，但没有吃完整个筵席；我们仍在享受每道菜肴的过程中。

享受逾越节之后，以色列人过红海，这是预表基督的死毁坏属世的影响和权势（出十四，林前十1～2）。法老和埃及军兵，预表属世的影响和奴役神选民之暴政的权势（弗二2），都被埋葬在红海的水之下。我们接受基督作逾越节的羊羔以后，就需要经过这水，就是需要受浸。在受浸时，我们与基督一同埋葬（罗六4，西二12）；埋葬是逃离世界上好的路。一旦我们被埋葬了，我们就不再在世界里，世界的影响和权势就不再与我们有任何关联。受浸可视为神完全救恩的第二道菜。

不仅如此，当以色列人过了红海并进入旷野，他们就每天享受属天的粮食-吗哪，他们也喝流自裂开磐石的水（出十六1～十七7）。他们在旷野的享受，也包括那丢在苦水里使其变甜的树（十五25）；树预表基督同祂的十字架对我们是医治的树（彼前二24）。无论我们受什么苦，我们若将基督同祂的十字架接受到我们的苦里，苦就会变为甜。不但如此，帐幕同其一切器具，以及祭司体系同一切供物，乃是作神救恩之包罗万有的基督更进一步的方面（出二五1～三十38，三五1～四十38，约一14，来八1～2，十5～12）。我们需要享受基督作这一切项目；然而还有更多的项目。

经过旷野以后，以色列人进入迦南地。以色列人的历史中这终极的阶段，表征对基督完满的享受，既享受基督到极点。迦南地预表基督丰富的完满彰显，是基督丰富在其丰满里的一幅图画（申八6～10，弗三8）。以色列人在那地所享受的，不只是一只羊羔或每日的吗哪，而是包罗万有、满了出产的丰富之地，是有高大山岭的崇高之地。他们在那地劳苦，借享用来自植物生命和动物生命的许多美物而得以维生。从他们的劳苦，也产生了富余，他们就带来献给神。他们也在神面前彼此分享所献上的，作他们对神真实的敬拜（申十二5～7）。不但如此，神的子民在美地上，击败并摧毁由居住在迦南地的七族所表征神的仇敌（七1～2）。然后借着享受包罗万有的地，以色列人就建造耶路撒冷城和殿；城和殿表征召会是神的国和神在地上的居所（代下三1，弗二19～22）。神能住在祂的居所里，并且借着这居所，神就能行使祂的权柄，以彰显并显明祂自己。在美地丰富的出产、城以及殿这三件事上，我们能看见完成神定旨之神救恩的丰满。

神的救恩就像有许多道菜的筵席；我们应邀来赴席（路十四16～24）。但我们需要问自己，我们吃了多少道菜？我们当中有些人也许只吃了由逾越节所表征的第一道菜，甚至还没有过红海。我们当中其他的人也许过了红海，并且已开始每天享受基督作属天的吗哪，和来自裂开磐石的水，但他们也许还未享受基督作约柜、召会作为帐幕同其一切器具以及祭司体系同供物。这一切项目启示，基督是极其丰富的；但还有更多丰富，就是迦南美地。到目前为止，我们当中很少人已经进入美地。因此，我们大多数仍在旷野，还没有进入神救恩最终阶段的项目。我们缺少在基督丰富的丰满里，经历并享受基督的丰富。我们缺少对神一切仇敌的得胜，因为只要我们还留在旷野，我们就无法争战，并粉碎、摧毁迦南地的七族。不但如此，我们不够达到神完全的定旨，不能将祂的国同驰的居所带到地上。

我们都必须对以下的事有深刻的印象：得着赦罪，并且仅仅每天对基督有点享受，是不够的。我们不该满足于享受基督作吗哪、活水以及将苦变为甜的树。我们必须往前经历帐幕和祭司体系同供物，然后我们必须进入美地享受基督到极点。不然，我们就无法知道如何为神的国争战，如何将神的权柄从天上带到地上，如何在这地上建立神的行政，并如何带进神的居所，借此神能显明祂自己，并在地上行使祂的权柄，如同在天上一样（太六10）。虽然我们得救了，也已经吃了祂完全救恩的某几道菜，并宣告我们得满足，但我们需要看见神不满足；还有好几道菜要来。

我们需要核对自己：我们在哪里─在埃及，在旷野，或在迦南？我们享受了多少基督？我们经历过神完全救恩的多少项目？我们仅仅是基督教的教友，基督教这种宗教的成员之一，还是我们真的对神认真，并且有关于神完全心意的启示？当我们领悟我们在哪里，以及我们的光景如何以后，我们需要作四件事。

首先，我们需要敬畏神（林后七1，腓二12），因为有一天神要进来审判我们（林后五10）。虽然许多以色列人在埃及得救，脱离神的定罪和审判，神仍在旷野审判他们，他们就倒毙在那里（林前十5、8～10）。其次，我们必须爱主耶稣（太十37，林前二9），因为祂对我们是神的羔羊，祂是属天的吗哪，祂赐给我们活水喝，并且祂将我们的苦变为甜。我们需要核对自己：我们爱神，并且爱祂过于所有其他的事物么？第三，我们必须对神有信（来十一6）。祂能把我们带进美地，并且拯救我们到底，祂也在等候作这事。最后，我们若对祂有信，就必须简单的接受凡祂对我们所说的（三7～8）。

我们都领悟，我们的罪已被神羔羊基督的血所洗净。这是已经完成的。世界的影响和权势也已被埋葬在红海的水之下，并已被基督的死所对付。现在我们在旷野，但阻挠并拦阻我们进入美地的，乃是我们的己。虽然我们已被血洁净，世界已被埋葬在红海之下，但我们的己、我们天然的人和我们的肉体仍然存留，需要被埋葬在约但河水之下。红海和约但河代表主的死不同的方面。法老和他的军兵被埋葬在红海之下，表征世界及其权势受了对付。以色列人过约但河时，代表十二支派的十二块石头被埋葬在那里，另外十二块石头被带进美地（书四4～9）。这表征以色列人老旧的性情、他们的己，被埋葬在约但河的水里，而当他们进入迦南时，就在复活的地位上（罗六5）。我们需要在基督的死里被埋葬。我们的己、我们天然的人、我们的旧人和我们的肉体，都需要在基督的死里受对付，并且被埋葬。然后我们就会在复活的地位上，在美地上，并在诸天界里（弗二5～6）。在复活里并在诸天界里，我们就能完满的享受基督，并且我们会得装备，争战击败迦南各族，就是在诸天界里邪恶的属灵势力（六10～12）。我们为神争战并裸得胜利，就会产生城，就是神的国，也会产生神的家，就是召会（罗十四17，弗二21～22）。然后神会降临，进入这家并住在这里。祂会行使祂的权柄，借着在祂权柄之下的召会彰显并显明祂自己，这就是祂定旨的完成（太十六18～19）。因此，我们必须进入美地，好完满的享受基督，并裸得胜利，产生神的国同祂的家。惟有那时神才行使祂的权柄，而在地上完成祂的旨意，如同在天上一样，并且借着召会彰显祂自己。

这幅清楚的图画在我们面前；愿我们蒙光照，看见神完全的救恩、神拯救我们的终极定旨、我们在哪里、我们的光景如何以及我们今天需要追求的是什么。

读经： 出埃及记十二章七至十一节，十五至十七节。

在前一章里我们看见，神完全的救恩就是包罗万有的基督自己（赛四九6，路二30，三6，弗三8）。基督在祂的包罗万有里，乃是神完全的救恩。我年轻时，在我得救以后，我的观念是，救主基督和神的救恩是两件不同的事。但过了一段时间，神给我看见，救恩一点不差就是救主自己。救恩就是基督，基督就是救恩。

在对神完全救恩的享受上，哥林多信徒的经历正符合旧约以色列人的经历。以色列人对神救恩的享受有美好的开始，并且在这救恩里有一点进展，但他们没有往前到极点。在离开埃及的数百万人中，只有约书亚和迦勒二人（民十四28～30）进入美地，指明在得救的人中，只有二人经历神的救恩到极点。为这缘故，使徒保罗在哥林多前书警告我们，人可能对神救恩的享受有美好的开始，却没有前进达到祂救恩的丰满，就是基督自己（十5～12）。因此，我们需要花时间来看我们对基督的享受和经历，基督乃是神给我们的完全救恩。

哥林多前书启示，神赐下祂的儿子基督作我们的一切。在一章里我们看见，基督是“他们的，也是我们的”，就是祂属于所有的信徒（2）。这就是说，基督是神所分给我们的分（西一12）。林前一章九节说，我们已蒙召进入神儿子基督的交通。神已呼召我们，要我们彼此分享基督。我们已蒙召有分于基督，进入对基督的享受，与基督的交通。随后保罗在同章里说，犹太人是求神迹，含示他们寻求能力好行神迹，但神的心意是基督作我们的能力。不但如此，他说希利尼人是寻求智慧同其知识和哲学，但神的心意乃是基督作我们的智慧（22～24）。神要基督作我们的能力和智慧。事实上，神要基督作我们的一切。

在一章末了保罗说，基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎（30）。公义是开始，借此我们被称义得救（罗五18）；圣别是过程，借此我们被分别成为圣别、得胜并被变化（六19、22，帖前五23）；救赎将是主回来时我们救恩的完成，借此我们物质的身体会改变形状、被改变且蒙救赎（罗八23，腓三21）。因此，从我们经历神救恩的开始到救恩的终极完成，基督乃是一切。基督使我们在祂里面能蒙神称义，因为祂自己是我们的义（耶二三5～6）。我们在祂里面得称义以后，基督就是圣别和变化的生命，为着给我们经历（林后三18）。最终，基督将是我们身体的救赎，就是那变化的能力，能将我们的身体改变成为荣耀的身体。因此，神已使基督成为我们从始至终的一切。

虽然我们许多人已经历这些事到某种程度，但我们需要领悟，我们还未完全认识这些事。我们没有完全且详细的经历基督。因此，我们需要更多关于基督的启示和异象。关于如何经历基督，最好的启示见于以色列人历史的预表。我们已经看见，以色列的历史是完满、包罗万有的预表，给我们看见基督对我们的所是，以及享受并经历祂正确的路。在这历史的起头，以色列人享受逾越节的羊羔作基督的预表（出十二1～36、43～51）。基督是救赎的羔羊，在祂里面，神的审判逾越我们（约五24）。在这历史的末了有迦南美地，预表包罗万有的基督同其追测不尽的丰富（申八6～10，西一12，弗三8）。借着享受那地的丰富，以色列人就产生出富余，让他们可以带来献给神（申十二5~7）。借着这些祭物，神居所的建造得以产生（代上二九2～9）。因此，从始至终，以色列人所享受的一切，在预表里都是基督自己。

在这一章里，我们要来看我们所享受之基督的第一项-逾越节的羊羔。最近，因着要为我们的诗歌本选诗，我们审阅了一万多首诗歌。在我们所审阅的诗歌中，许多都说到基督的血，或说到神的羔羊之于祂救赎的血。当然，珍赏神羔羊主耶稣之血的价值，是绝对正确的。然而，出埃及十二章里有逾越节羊羔的两方面。不但有洒羊羔血的一面（7、22），也有吃羊羔肉的一面（8～11）。羊羔为着以色列人被宰杀，它的血为着在神面前遮盖他们的罪而流出；但这并没有完成神积极一面的心意。在积极一面，神的心意是要使羊羔与他们调和。因此，洒羊羔的血只是在消极一面。在积极一面，以色列人也需要把羊羔接受到他们里面，使其成为他们的生命和构成成分，就是成为他们的一部分—他们的血、肉、骨，和他们的所是。 在基要派基督教里，有许多关于洒基督之血的教导，却很少关于吃基督的教导。假定以色列人只在他们的门框上洒血，就外在一面，他们与神是对的，因为所洒的血遮盖他们的罪，并拯救他们脱离神的审判。他们因着血而有安全和平安。然而，他们若没有吃羊羔的肉，就会饥饿软弱。要有力量离开埃及，跟从神，并为祂争战，他们就需要吃羊羔。

我们都必须领悟，神的心意是要使基督与我们成为一；那就是说，祂的心意是要让作神羔羊的基督成为我们的生命，我们的构成成分，和我们的所是（约六57）。虽然接受基督的血很好，但并不够，因为血只在消极一面解决难处。在积极一面，我们需要接受基督；那就是说，我们需要吃基督并消化基督，使基督进入我们里面，并与我们调和，成为我们的生命和我们的所是（西三4、11）。逾越节的预表是一幅图画，给我们看见享受基督的这两面。一面是主耶稣的血为着我们的救赎而流出，在神的逾越里洗去我们的罪，作我们的安全和平安。另一面是吃基督自己作逾越节的羊羔，滋养、供应、扶持并维持我们。这就是接受基督作生命。

看看以色列人在逾越节那天的图画。宰杀羊羔以后，他们就把羊羔的血洒在房屋的门框和门楣上，然后他们就留在房屋里（出十二22）。他们的确有安全和平安。但他们仍需要作些别的事，作这些事需要更多时间，就是吃羊羔的肉连同无酵饼和苦菜（8）。这些都表征基督作我们生命的不同方面。

每个主日我们需要来赴主的筵席，使我们学习如何享受基督。神命定以色列人该在每年的正月守逾越节，记念他们如何在预表里享受神的羔羊。今天同样的，即使我们得救多年以后，我们仍需要回到主的筵席上，学习并重复经历享受基督作我们的生命。

首先，我们需要吃羊羔的肉，就是接受钉十字架的基督作我们的生命（约六53～54）。祂被钉十字架，好救赎我们并作我们的生命，我们也需要接受祂作我们的生命。以色列人吃羊羔的肉作他们的满足和滋养，并且吃肉给他们维系的能力、扶持的动力和往前的力量。神呼召我们并拯救我们时，我们就展开跟随祂的行程。因此我们需要吃基督作逾越节的羊羔，好接受基督作我们内里的生命，以加强并维系我们。

我们也需要吃无酵饼和苦菜（出十二8，林前五8）。在羊羔的肉、无酵饼和苦菜这三项中有两种生命：动物的生命和植物的生命。在圣经里，这两种生命预表基督生命的两方面。动物的生命有可以为着救赎而流出的血。因此，动物的生命预表基督生命救赎的方面，这生命是一种不断救赎我们的生命（启十三8）。植物的生命是生产的生命，预表基督在生产方面的生命。基督是一粒麦子，落在地里死了，又长起产生许多子粒（约十二24）。然而，基督生命救赎和生产的方面都是为着维系、滋养、扶持、加力和加强。不管我们是吃动物生命的肉，或是植物生命的无酵饼，我们都会得着加强和滋养。基督作我们的生命乃是维系并加强的能力。我们需要接受基督作这样的生命。

我们也许希奇，为什么需要吃无酵饼连同苦菜。我们常常说到享受基督何等甜美或甘甜，好些诗歌都使用这种发表（见诗歌四一七首，补充本诗歌二〇九首）。但在逾越节的预表里有苦菜，是相当有意义的。我们吃羊羔的肉和无酵饼的时候，也需要经历苦。经历基督作生命正确的路，一面是得着维系、加强、滋养和扶持，另一面是感觉我们乃是罪恶的。事实上，我们越享受基督，就会越觉得我们是罪恶、属世、天然、属肉体、属魂并非常反对神的。我们越享受基督，就会越喜乐，也会越苦。我们为着主是我们的一切感谢祂的时候，也可能流泪承认我们是何等罪恶、属世、属肉体且满了己，是何等天然的人，为自己何等多，为着神何等少。我们也许在神面前觉得，与我们有关的一切都是错误的。在我们的经历中，享受基督作生命总是伴随这样真实的悔改。这就是带着痛悔的心和忧伤的灵（诗五一17）享受基督。每当我们吃基督，享受基督作羔羊时，也必须有苦菜。

我曾经在某地与一班弟兄们在一起，学习事奉主。一天清晨，我们听见一位弟兄在他的房间里喜乐的歌唱。我们来在一起吃早餐时，我观察到这位弟兄很喜乐，但同时也很懊悔，似乎有苦楚。我问他为什么这么喜乐，同时看起来却又这么苦恼；他告诉我们，那天早晨主向他启示了祂自己。他领悟基督作生命是何等丰富，祂是何等甘甜、有能，给人何等的加强、维系、滋养、扶持并安慰。他看见这一切美善都与基督作他的生命有关。但同时他领悟，他是何等罪恶、邪恶和背叛。他甚至说，若不是为着我们的缘故，他不会来吃早餐，而会留在他的房间里禁食。这事件表明，我们越享受基督作我们的生命，就会越喜乐，同时也会经历真实悔改的苦味。

不但如此，我们需要吃无酵饼。无酵饼预表基督圣别、无罪、与罪无关的生命（林后五21，来四15，七26）。基督作为这样的生命，不断的炼净我们，使我们远离任何一种酵，就是远离任何邪恶的事物。因此，基督不但是滋养的生命，也是圣别、炼净的生命。基督作生命不断的炼净我们，圣别我们，并使我们远离每件邪恶的事物。这就是基督作无酵饼。

以色列人不可吃生的或水煮的羊羔肉，乃要吃火烤的（出十二9）。这表征基督惟有借着受苦，借着受神审判，借着被神圣别的公义“焚烧”（来十二29），才能作我们的生命。基督若是只作殉道者，而不是作救赎主而死，我们就无法接受祂。我们必须领悟，我们所接受作生命的基督，乃是受死并救赎我们脱离神审判的一位。因此，祂要在神的审判之下受苦，并且被神的公义所“焚烧”。有些挂名的基督徒不信基督为我们的罪死于十字架，或从死人中复活。他们认为作基督徒仅仅是有生活的改变。这就是说，他们吃生的或水煮的基督，不是照着神救赎的路。但我们需要将钉在十字架上、为我们担当神审判的基督（罗八3，林后五14、21，来九28，彼前二24，三18），接受进来。这就是吃那被神公义和审判之火所烤的基督。祂为我们受神审判，好作我们的救赎。

此外，以色列人要吃羊羔的头、腿和内脏（出十二9下）。这指明我们需要接受完整的基督，不仅是基督的一部分。我们需要接受基督作我们的智慧，由头所表征；作我们行事为人、活动和行动的能力，由腿所表征，作我们的爱，我们内里的感觉，以及我们的智慧和悟性，由内脏所表征（林前一24，启十四4下，林后五14，腓一8）。完整的基督不仅仅是我们的生命，也是我们在生命里的智慧，在生命里的能力和力量，叫我们照着神的引导行事为人、跟随、行动并活动，并且是我们一切内里的感觉。因此，基督是我们的一切，并且我们需要吃完整的基督。

在四福音里，我们看见基督作“头”所拥有的智慧（太二一23～27）。我们也看见主耶稣的“腿”-祂在地上跟随并服从神的旨意时如何行事为人并活动（约四34，五30，六38，八29）。在福音书里，主的内里部分也得着显明—祂所有的爱与感觉，以及在祂里面内里的感受和悟性（太九36，可十21）。因此，我们越读福音书，就越领悟我们有怎样一位作我们生命的基督。祂不但在笼统的意义上是我们的生命；祂也是智慧、能力和力量，并且祂在生命里对我们是爱、内里的悟性和内里的感觉。

以色列人吃无酵饼七天作为逾越节的继续，期间什么工都不可作（出十二15～16）。在头一日和第七日以色列人什么工都不可作，只要顾到预备食物，就是顾到吃的事。这表征我们要享受基督，就必须放弃我们的作工、我们的作为（参罗三20）。我们必须学习如何吃，不是学习如何作工；我们必须是吃的基督徒，不是作工的基督徒。每当我们来享受基督，我们必须停下我们一切的工和一切的作为。我们甚至不该想到作为或作工。我们惟一作的工，该是预备基督作我们的食物。我们必须完全顾到如何吃基督、享受基督并经历基督。

我们许多人得救时，都想到为神作点事，或为神作工，或事奉神。然而，在享受神的救恩时，我们除了吃以外，不该作工、事奉或作任何事。我们需要吃基督，应用基督，享受基督，并接受基督作我们的生命。无酵节的第一日和最后一日有圣会（利二三6～8），表征我们从基督徒生活的第一日到最后一日，乃是团体的享受基督，没有我们属人的劳苦。在这段期间内，我们该学习不作工、不事奉、不作事，只享受基督。我们需要有深刻的印象，在这七天内，以色列人天天专注于预备食物和吃。他们必须吃得好，吃得正确，并在神面前、在神眼前与神同吃。因此，我们得救以后，主要必须学习的事，不是如何为神作工，事奉神，或行事讨神喜悦，乃是如何对待基督，预备基督作食物，吃基督，享受基督，并应用基督作维系、扶持、滋养并加强的生命。

以色列人吃逾越节筵席的时候，必须脚上穿鞋，手中拿杖，腰间束带的吃（出十二11）。这表征当我们吃基督时，必须预备好离开世界，并且跟从主，作主的军队来争战（17、41、51，参弗六14上，E）。我们越享受基督，我们的脚就会越蒙保守脱离地。鞋不但是为着行走或奔跑，也是为着保守我们免于与地接触。我们若赤脚，就会接触这地的尘埃，但鞋保护我们，使我们免于沾染尘埃。这表征我们越享受基督作生命，祂就越保守我们脱离与污秽之地的接触。不但如此，祂要成为我们的能力和力量，以奔跑赛程并行走神救恩的路（来十二1～2）。

不但如此，我们也必须是手中拿杖的寄居者（彼前一17，二11）。我们不是这地的永久居民。虽然照着我们属人的身分，我们也许是某个国家的永久居民，但照着我们神圣的身分，我们不该是永久居民，乃该是地上的寄居者。我们越享受基督，就越有感觉，我们在这里是寄居者，正从这世界走出去（太二五1）。并且，我们越享受基督，就越束上腰，预备好，并得加强行走且争战。至终，以色列人借着这样享受逾越节的羊羔，就成了神的军队。他们不仅是神的子民跟随祂，也是祂的军队为祂争战（出七4）。我们越享受基督，就越跟随祂，越为祂争战。

我们都需要问自己，我们经历基督到了什么程度。我们需要越过越能完全的经历祂。我们需要学习如何预备基督作食物，并忘记我们的作工。然后我们越享受基督，我们就越跟随祂，而蒙保守离开这世界，并成为为着祂的战士。这不是学习如何事奉神，为祂作工，或为祂作事，乃是学习如何接受基督作生命。我们需要每天接受基督作生命—预备基督，享受基督，分享基督，吃基督，应用基督，并经历基督。然后祂就会借着我们成就一些事，因祂自己会借着我们而作工（林后六1，腓二13）。

我们都需要有深刻的印象，在无酵节的七日中，以色列人不顾别的，只顾预备食物，在神面前并与神同吃。我们必须学习同样的功课。我们必须预备基督，在神面前并与神一同享受基督，使我们得着满足、滋养、加强、维系和扶持，与祂同行，并为着神的国争战。

读经： 出埃及记十五章二十二至二十五节，十六章十三至十五节，民数记十一章七至九节。

我们已经看见，在神完全的救恩里，如以色列人的历史所描绘的，以色列人在埃及、旷野和美地所享受的一切项目，都预表基督不同的方面。

在第一阶段，就是在埃及，以色列人享受逾越节，这包括遮盖他们的罪并救赎他们脱离神审判之羊羔的血，滋养并喂养他们之羊羔的肉，无酵饼，苦菜，使他们与地上尘埃分开的鞋，赐力量使他们起来并行走的腰带，最后是他们手中的杖（出十二7～11）。这一切项目都表征基督的不同方面。基督的血是救赎、洗净、洁净并遮盖的血（约一29，弗一7，来九2，彼前一3～19，约壹一7）。基督是我们的生命，如羊羔的肉所预表，为以色列人所吃，而滋养、供应并满足他们（约六53～54、57）。祂是无酵饼和苦菜（林前五8）。祂是鞋，使我们与属地接触和触摸的污秽分开。在路加十五章二十二节里，浪子回到父亲的家，父亲不但给他袍子遮盖他，也给他鞋使他与地的接触分开。基督是腰带，不断将我们束上，给我们力量（弗六14）。因此，在腓立比四章十三节保罗说，他在那加他能力者的里面，凡事都能作。不但如此，基督是我们手中的杖，扶持、维系我们，并且给我们能力和权柄（太十八18～20，弗六10）。

在逾越节里基督的这些方面，乃是对基督起初的享受，是我们对救恩经历的开端。然而，在今天福音的传扬里，基督的这些方面有许多从未被提起。但是我们需要领悟，我们所相信的就是这样一位基督，祂不但有为着救赎的血，祂自己也是我们的生命，如羊羔的肉连同无酵饼和苦菜所预表的。在基督的生命里也有分别、圣别的能力，保守我们远离罪，并且有扶持、加强的能力和权柄。我们接受这位基督作我们救主的那一刻，祂就成为我们的生命（约三15，一3～13，西三4）。

以色列人离开埃及时过了红海◦（出十四）。红海的水表征基督的死，对付世界邪恶的权势（约十二31，罗六3～4上，林前十1～2，西二3～15，来二14）。以色列人行走时，也享受云柱和火柱（出十三21～22，十四19～20）；这些表征基督作我们的引导和保护（约八12，十2～5、11～16、28，犹1）。基督引导我们时，祂也保护我们。

过红海以后，以色列人进入旷野。他们在旷野里所享受的头一样事物，乃是摩西丢在苦水里，使水变甜的树（出十五22～25）。他们走了三天的路程，才来到玛拉的苦水那里。三天表征复活（太十六21，徒十40，林前十五4）。三天以后，没有足够的水给他们喝；只有苦水。这表征我们得救并浸入基督，成了祂的身体以后（罗六3，林前十二13），当我们为着主的定旨跟随主时，我们所发觉的头一件事就是，这条道路是受苦的路，是苦的路。使这苦楚得医治的，乃是基督同祂的十字架，由摩西丢在苦水里的树所表征（彼前二24）。然而，这未必是说，主会拯救我们脱离苦楚。基督没有拯救我们，反而进入我们的苦况，将苦变为甜。

摩西要将树丢在水里，树首先必须被砍下；树被砍下以前，必是长在地上。这是非常有意义的。在旧约里，基督称为枝子（赛十一1）；在新约里，基督是葡萄树（约十五1）。因此，在旧约和新约里，基督都是树。在彼前二章二十四节，十字架称为木头（该字也可译为“树”）。所以，在出埃及十五章，树表征成为肉体的基督，祂在地上生活成长，然后借着祂的死被砍下。但以理九章二十六节说，弥赛亚—受膏者—要被剪除，这是指基督的钉十字架。基督这树因着被钉在十字架上被砍下，并且借着祂的死与复活，祂的十字架对我们成了医治（赛五三5）。

我们需要领悟，作为跟从主的基督徒，我们会受苦（约十五19～20，罗八17～18，提后三12）。我们受苦的时候，不该寻找出路，乃该简单的到主耶稣面前，接触祂，与祂有交通，并接受祂作钉十字架的一位。我们该定意不知道别的，只知道基督，并这位钉十字架的（林前二2）。基督是被砍下的树，为要医治我们的苦楚。每当我们接受钉十字架的基督，我们的苦就会变为甜。虽然外面也许没有什么改变—事实上，我们的景况、情形和环境也许都保持原样-但我们的滋味和感觉会改变。人对神的观念，总是以为神是在外面为我们行奇事的神。但这不是神在新约里的路。在新约里，神的路乃是进入我们里面。虽然因着我们的软弱，神有时会改变我们的景况，但祂多半不会改变什么。例如，使徒保罗在他的肉体上有一根刺。他三次求主将刺挪去，但主不那样作（林后十二7～9上）。主似乎对保罗说，“不，我不会这样作。我不会改变你的景况。我会将刺留在那里，因为我的恩典够你用的，我的能力是在你这人的软弱上显得完全。”因此，保罗说他甚至要夸他的软弱，因为他软弱时，就享受基督的能力（9下～10）。似乎保罗越软弱，他就越享受基督的能力。在新约里，环境、情形和景况也许持续不变，但里面有所改变，因为树-钉十字架的基督同祂医治的十字架-已被砍下，丢在我们景况的苦水里，使其变甜。

一九四三年，我为了主的见证被日本宪兵逮捕下监。在我被监禁的期间，我受审问三次，并被捉拿我的人拷打。表面看来，那是真的受苦。但在我整个基督徒生活中，直到现在，我从来没有一次像在那个监牢里那样甘甜。我越受苦，就越忘记我的苦难，因为当我思想主耶稣，我接触祂，并将祂接受到我里面，我就有甘甜。那个环境对我好比在天；我没有遭遇苦楚，反而享受基督的甘甜。在那个监牢里，我经历滋味上的转变。

以色列人在旷野里所享受的第二样事物是吗哪（出十六13～15）。吗哪至少有九个特征（31，民十一7～9）。第一，吗哪是细小的（出十六14），指明基督是均匀、平衡的，并且成为微小，能让我们吃。你曾否想过主耶稣是如何细致、微小么？祂的确微小。人常常为着主的伟大赞美祂。有一首著名的诗歌，里面有一句说，“你何伟大！”（诗歌一二首）但基督若不是微小的，我们如何能享受祂？吗哪乃是基督作我们每日粮食的预表；作为吗哪，基督非常微小，细小如同微小的霜。在华北，十月或十一月下雪以前，清晨常有一种非常微小的霜。这细小的霜就是基督的图画。因此，除了为着主的伟大赞美祂，我们需要为着主对我们是何等微小而赞美祂。因为祂是如此微小，祂就是便利且容易接受的。最容易吃的食物，就是预备成小块的食物。作我们每日粮食的基督，的确是微小的。无限的神变得微小，就像细小的霜，好滋养我们。

第二，除了微小以外，吗哪也是圆的（14）。圆的意思就是永远的。圆圈是无始无终的，因此表征永远的事物。基督是微小的，但祂却没有穷尽，无始无终。谁能指出基督的始或终？基督虽然是微小的，却是永远、没有穷尽、没有限量的。

第三，吗哪像芫荽子（31）。种子是生命的容器，在种子里面的生命表征复活的能力。种子种在地里，其中生命的能力，就是复活的能力，使东西生长并繁殖（约十二24）。基督作我们的生命就像种子。我们将基督接受到我们里面，就不断的被祂这生命繁殖的能力所加力。

第四，吗哪随着露水而来（出十六13，民十一9）。露水表征由主新鲜的怜恤所带来主复苏并滋润的恩典（参诗一三三3，箴十九12，哀三22～23）。露水是柔和甘甜的水，不像大雨。我们也许害怕某种雨，但我们绝不需害怕露水。露水是何等甘甜、柔和、亲切并舒爽！

第五，吗哪的滋味好像烤的油饼（民十一8），表征基督的味道有圣灵（由油所表征）的馨香。在诗篇一百三十三篇二至三节，即提到油也提到甘露。当我们接受那是赐生命之灵的基督（林前十五45），作我们每日的粮食，我们就感觉属天的恩典如同浇灌并使我们舒爽的甘露，我们也感觉圣灵的馨香如同膏抹我们的油。

第六，吗哪的样子好像珍珠（民十一7）。在希伯来文，“样子”这辞原文意“眼睛”。吗哪的样子或眼睛好像植物性珍珠（bdellium），与动物性珍珠（pearl）类似。动物性珍珠（pearl）来自蚌，而植物性珍珠（bdellium）来自树脂。植物性珍珠是明亮、透明的。我们接受基督时，里面就经历一些明亮、透明如眼睛的事物。我们的身体惟一透明的部分就是眼睛。我们若没有享受基督，我们就在黑暗里，是瞎眼的，里面没有光。没有一件关于我们的事是透亮的；反而一切都是模糊的。但我们早晨享受基督作我们每日的粮食，我们里面就感觉有个光照，像眼睛一样明亮、透明。

第七，吗哪如地上的霜（出十六14）。霜不同于露和雪，是介于露和雪之间的东西。要经历基督，我们必须谨慎、透彻的经历祂。可悲的是，许多基督徒不留心他们对基督的经历。有时候我们经历基督作春雨（诗七二6，何六3，珥二23），有时候我们经历基督作早晨的甘露。另有些时候我们经历基督作冬天之前秋天的霜。霜冷得令人舒爽；它是冷的，却是令人舒爽的。我们都需要这些对基督的经历。

第八，因为吗哪如霜，所以是纯净、清洁和白色的（出十六31）。当我们思想吗哪的这幅图画─细小、微小、圆形、像芫荽子、随着露水而来、滋味好像烤的油饼、样子好像珍珠、寒冷如霜以及白色，我们需要将这一切应用于我们每日的经历。 最终，吗哪需要每日早晨收取（13、21）。同样，我们需要每天接触基督，作这事最好的时间是早晨（创十九27，二八18，出二四4，三四4，利六12，诗五3，九十14，可一35）。

在本章里，我们看过被砍下丢在苦水里的树，和每天早晨从天而降的吗哪。这两项指向我们对这位活的基督（就是赐生命的灵）的经历。基督成为肉体并且活在地上如同小树。有一天祂在十字架上被砍下，但祂复活并升上诸天。今天祂是那灵，作为吗哪从诸天降下。因此，在这小小的两项里有成为肉体、在地上的人性生活、钉十字架、复活、升天以及主作圣灵在我们的日常生活中降临到我们身上。

从以色列历史的图画我们看见，以色列人所享受的比他们所作的更重要。我们许多人读圣经时，会留意以色列人所完成的工作。然而，从这幅图画我们看见，神若没有供备许多美物给他们享受，他们就不能作什么。因此，最重要的是，以色列人总有可享受的。在埃及他们有包罗万有的逾越节，在旷野他们有树和吗哪同其许多方面。他们行走时，也享受磐石同活水（出十七6），帐幕及其器物（二五1～三十38），至终享受美地（申八6～10）。他们的享受绝不会穷尽。因为他们完全享受这许多项目，他们就能作许多事。他们的工作和行程在于他们所享受的。因此，我们需要留意对基督的享受，使我们能在神的道路上行事、作工并行走旅程。我们若不知道如何享受基督，我们就不能行走或作工。让我们完全转向对基督的享受。这样，每当我们经历苦难，我们就能从苦难转而接触基督，并将祂带进我们的苦难，使我们的滋味和感觉能被转变。不但如此，我们每天都需要学习从基督有所接受，作为我们的吗哪，并且真实的享受祂。

读经： 约翰福音四章二十至二十四节，腓立比书三章三至八节。

在本章里我们要来看新约里对神真实的敬拜。许多信徒都熟悉约翰四章二十四节，主耶稣告诉那位撒玛利亚妇人：“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”在我早期的基督徒生活里，我简直不能领会这节的意义。我无法领会在灵里敬拜神是什么意思，也无法领会在真实里敬拜神是什么意思。许久之后，借着许多在灵里的操练，我逐渐得主帮助，领悟这两件事真正的意义。

首先我们需要看见，主所说的这句话，乃是记载在约翰福音这卷生命的福音里。对神真实的敬拜在一本关于生命的书里提起，这事实指明，这敬拜必是生命的事，。它不仅是一件外面活动，或规条、形式的事，乃是属于生命、在生命里并借着生命的事。不但如此，要领会这里主所说之话的意义，我们需要知道背景。这话是主对一个撒玛利亚妇人说的；而在主与这妇人谈话的过程中，她提起敬拜的问题，她告诉主，他们的祖宗在撒玛利亚的山上敬拜神，犹太人却说，敬拜神必须在耶路撒冷（20）。在旧约里，对神的敬拜满了规条和形式；这是主在新约里明言说到敬拜神的背景。

对于撒玛利亚妇人关乎敬拜的问题，主的回应是：“时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。…时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。”（21、23）这回应指明，那时已经发生了时代的转变。在旧时代里，摩西律法所提到对神的敬拜，牵涉了许多规条和形式。但在主说这话的时候，时代─神对待人的方式─已经转变了。对神老旧的敬拜是在规条和形式里，但新样的敬拜是在灵和真实里。

旧约犹太人敬拜神时，没有运用他们的灵。反而，他们严格的照着摩西在律法书上所颁赐的规条来敬拜神；这是在那个时代敬拜神正确的路。然而主耶稣来了，时代就转变了，对神的敬拜就从规条和形式里的敬拜，转变为在灵和真实里的敬拜。今天在新约时代里，我们必须在灵和真实里敬拜神。

在旧约对神的敬拜里，有一项规条是关乎神的子民应当在何处敬拜神。按照这项规条，人应当在神所选择为祂居所的地方敬拜祂（申十二5、11、13～14、18）。时代转变，新约里对神真实的敬拜不是在某个特定、物质的地点，乃是在我们的灵里，就是今天神居所的所在（弗二22）。“灵”字在约翰四章二十四节里出现二次；第二次不是指神的灵，乃是指我们的灵。在这节里提到两个灵，第一个灵是神的灵，就是神自己。“神是灵”这辞是指整个三一神的性质，不是指神是那灵的身位。这节所提起的第二个灵，是我们人的灵。这二灵也在罗马八章十六节里说到：“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”在这节里，“那灵自己”指神的灵，“我们的灵”指我们人的灵（亚十二1）。因为神在祂的性质上是灵，我们就必须在我们的灵里敬拜祂，我们的灵与祂的所是性质相同。我们对神的敬拜不但必须在圣灵里，更必须在我们人的灵里。对神真实的敬拜不在于地点，乃在于我们的灵。因此，我们需要认识我们的灵，也需要认识如何操练我们的灵，就是如何使用我们的灵。

很可惜的是，许多基督徒不知道他们有灵，更不知道如何运用并使用他们的灵。他们相当能够领会如何用他们的口来说话，但很少人知道如何运用他们的灵，并如何区别他们的灵与魂（来四12）。因此，他们不能将神所寻找真实的敬拜献给祂。 约翰福音清楚告诉我们，父神在子神里（十88，十四10～11，十七21、23），子神在圣灵里（十四16～20）。子是父的具体化身和实际，灵是子的改变形状；这就是三一神。今天这位三一神，就是那灵，住在我们的灵里（罗八9～10、16）。在林前六章十七节主耶稣清楚告诉我们：“与主联合的，便是与主成为一灵。”今天主就是那灵（十五45，林后三17）；作为那灵，祂住在我们的灵里（提后四22）。因此，我们与主成为一灵。我们需要领悟，今天的至圣所不仅仅在天上。至圣所虽然在天上（来九12、24～25）但今天也在我们这人最深的部分，就是在我们人的灵里（参十19、22）。今天基督在天上，也在我们的灵里。借着基督作天梯（创二八3，约一51），我们的灵就联于诸天，天也被带到我们的灵里。因此，我们的灵就是今天的至圣所。

人被神创造成三部分的人，由灵、魂、体组成（帖前五23）。同样，在旧约里的帐幕是由三个主要部分建造成的-外院子、圣所和至圣所。我们人的身体相当于帐幕的外院子；我们的魂相当于圣所；我们的灵，我们这人最深的部分，相当于至圣所。神自己住在帐幕的至圣所里（出二六33～34，二五21～22，撒上四4）。在新约时代，神，就是那灵，住在我们的灵里，我们的灵就是今天的至圣所。何等奇妙的奥秘，今天这位无限、包罗万有的三一神竟住在我们的灵里！因此，我们能找到神在我们这人里面的所在。你若是问我，神在哪里？我会告诉你，神在我的灵里。我能这样明确的找出神的所在，因为父在子里作为那灵，就在我的灵里。这是奇妙的实际。所以，我们若要敬拜神，就必须知道如何在我们的灵里接触祂，以及如何借着我们的灵对待祂。为此，我们绝对需要知道如何运用我们的灵。我们需要借着运用我们的灵接触神，在我们的灵里，并用我们的灵敬拜那是灵的神。

无论我们走在街上，或在家里，或在召会的会所里，只要我们运用我们的灵，我们就是在敬拜神。只要我们在我们的灵里并运用我们的灵接触神，我们对神就有真实的敬拜。今天对神真实的敬拜，不是在某个地方敬拜，乃是在我们的灵里接触神。只要我们在我们的灵里，只要我们运用我们的灵，我们就在敬拜神。

我年轻时以为，基督徒要真实的敬拜神，就必须俯伏。那时我只有二十岁出头，但我非常坚持，在祷告聚会中所有的圣徒都必须屈膝。今天我不是说屈膝是错的，但神所寻找真实的敬拜不在于俯伏屈膝，而是在于运用我们的灵。因为神是灵，今天神作为那灵住在我们的灵里，我们敬拜神时，就需要忘记其他一切事，并运用我们的灵，将全人专注于我们的灵。

以下的例子也许能帮助我们，更清楚的看见运用我们的灵这件事。可能有一次你与弟兄争吵，然而，你若在与他争吵时转向你的灵，你的争吵就会停止。我们越留在我们的情感里，就越会与别人理论并争吵。然而，我们若简单的将自己转向我们的灵，不留在我们的情感里，神就会在我们的灵里向我们说话。祂会告诉我们，停下我们的理论和争吵。在我们里面有个规律的能力，这能力就是在我们灵里的三一神自己。要经历这规律的能力，我们就需要将自己转向我们的灵并接触神。这种在我们灵里对神的接触，就是今天对神真实的敬拜。

许多时候，年轻的弟兄姊妹到我这里来说，“李弟兄，我们知道我们在聚会里需要尽功用，我们也渴慕在聚会里尽功用，但我们该凭什么来尽功用？我们觉得我们没有什么可供应别人。”今天我要告诉年轻的弟兄姊妹，每当你来到聚会里，你就必须不顾周遭的情况。你必须忘记谁坐在你旁边，并将自己转向你的灵。你若稍微将自己转向你的灵，你就会有可供应的；你会有一些东西凭以尽功用。你若忘记其他的一切，并转向你的灵，你就会从神有所得着，并涌流给别人。

难处是在于我们很容易被带离我们的灵。当我们坐在聚会中，可能有许多思虑。我们也许注意到某位弟兄在场，或许就断定既然他在聚会里，我们就不好尽职。我们也许认为某些弟兄是属灵大汉，我们自己软弱又微小。我们若这样想，我们在聚会里尽功用的一切性能就会消失。但我们若忘记一切，并简单的转向我们的灵，就会有活而涌流的东西供应别人。神是灵，作为那灵，这位神今天在我们的灵里。每当我们转向我们的灵，我们就会接触神，并且会被祂碰着。结果，我们就会从祂有所得着，好涌流给别人。

在真实里敬拜神，这件事更难领会。在约翰四章二十三至二十四节里译为“真实”的辞，希腊原文与“真理”同字。许多信徒将真理这辞领会作道理和教训。然而事实上，真理这辞的基本意义是“实际”。在这两节里，旧约时代耶路撒冷作神所命定敬拜的地方，与新约时代人的灵作敬拜神的正确地方成对比。在这些经文里也有另一个对比，就是规条、形式，与实际之间的对比。在旧约时代，人照着某些规条和形式敬拜神，但那些东西不是真实的；那些仅仅是真实事物的影儿。一切规条和形式的实际，乃是基督自己。基督自己就是实际（约十四6）。律法同其规条和形式，是借着摩西颁赐的，但在律法里所有事物的实际，都是借着耶稣基督来的（一17），因为基督自己就是实际。

照着约翰四章和整卷约翰福音的上下文，四章二十三至二十四节里的“真实”，是指我们敬拜神时的真实和真诚；这与不道德之撒玛利亚妇人的假冒为善相对（16～18）。然而这真实和真诚，实际上就是基督自己作为真理、实际，在我们这人里面。我们敬拜神时的真实和真诚，乃是我们经历并享受基督作实际的结果。

在旧约时代里，人来敬拜神时，必须把一些祭物带来给神（申十二5～6）。那些祭物仅仅是影儿和预表，不是实际。一切祭物的实际乃是基督自己（来十1～14）。同样，在旧约对神的敬拜里，一切的规条和形式都是影儿和预表，不是实际。那一切规条的实际乃是基督，基督自己是实际。照着旧约的规条，神的子民必须在安息日，也在月朔敬拜神（利二三2～3，民十10，二八11）。安息日和月朔的实际就是基督；基督是真安息日，基督也是我们的月朔（西二16～17）。在新约时代里，我们不需要遵守所有旧约的规条；反之，我们需要领悟基督是实际。我们若有基督，就有安息日；我们若有基督，就有月朔。我们若没有基督，就一无所有。在旧时代里，对神的敬拜是照着某些规条，并带着某些形式；但在新时代里，对神的敬拜是满了作实际的基督。

在真理中敬拜神，就是在实际里敬拜神，就是以基督为实际来敬拜神。在腓立比三章三节里，使徒保罗的话与这领会一致。这节说，“真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。”这节里的“事奉”指像祭司的事奉。照着约翰四章二十四节里主的话，我们必须在灵和真实里敬拜神。使徒保罗的话告诉我们，在对神的敬拜里，我们必须凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体。我们来敬拜神，首先需要学习如何运用我们的灵；然后要学习不把任何自己的东西带到敬拜里。我们必须带着基督的丰富敬拜神；不然，我们就是空手而来（参申十六16下）。我们必须在我们的灵里，并带着基督的丰富来敬拜神。今天神所寻找真正的敬拜，乃是凭着运用我们的灵，并凭着将基督献给神而敬拜。以色列人带给神的一切祭物，乃是基督的影儿和预表。这就是说，今天我们来敬拜神，需要将基督带给神，并将基督献给神，作为我们对祂的敬拜。在我们对神的敬拜里，我们需要在我们的灵里，并且需要满了基督。

不但如此，所有关于敬拜神的旧约规条，都预表基督不同的方面。今天我们不该照着某些规条敬拜神，但我们应该照着基督敬拜神。我们来在一起，在召会的聚会里敬拜神，也许觉得有某些规条或某些程序，是我们需要遵守的。在我们的观念里，聚会该依循某种次序、顺序来选诗歌、献上祷告、供应神的话、报告和散会。在新约里不可能找着一节圣经，告诉我们基督徒聚会里某种次序是对或错；在新约里没有关于基督徒聚会的规条。那么，我们也许问，我们该凭着什么标准判断对错？标准乃是基督自己。若选诗歌并唱诗歌是满了基督，就是对的。同样，聚会里的报告若满了基督，就是对的。在聚会里，任何事若不是满了基督，就仅仅是形式。今天我们对神的敬拜不该照着任何一种规条，乃该照着基督自己。基督自己就是我们的规律。

林前十四章论到召会的聚会（23），这章对许多基督徒是个问题。然而我必须说，即使我们在聚会里照着林前十四章行事，仍可能是错的，因为我们也许照着规条，却不照着基督行事。在召会的聚会里我们是否该说什么，应当由基督作我们的规律来断定。我们若有出于基督的东西供应圣徒，我们在聚会里的说话就是正确的。我们若没有出于基督的东西，却站起来说话，那种说话就是形式。

我们有两个基本功课要学习。我们需要学习的第一个功课，是如何运用我们的灵。我们的灵，我们这人最深的部分，是我们凭以接触神，并敬拜神的器官、凭借和器皿。然而，今天少有信徒受教导要运用他们的灵。因此所有得救的信徒，都急切需要学习运用他们的灵。我们里面有这样的器官，就是我们的灵，但我们多半的时候都忽略我们的灵。我们甚至可能不知道我们有灵，更不知道如何运用我们的灵。因此，我们可能运用我们的灵以外的东西来敬拜神。我们也许思想和领会非常敏锐，灵却是迟钝。当主耶稣生活在地上，祂在祂的灵里接触神并受神教导时，是非常敏锐的（赛五十4～5）。我们需要和主耶稣一样，学习如何运用我们的灵。这会使我们的灵得加力，并变得刚强（路二40）。

我们需要学习的第二个功课，就是忘记基督以外的一切。我们尤其需要忘记自己；我们特别需要忘记我们天然的良善和天然的才干。在腓立比三章四至八节里使徒保罗说，他有许多美好的事可以夸口并信靠，但他因着基督，就弃绝并否认那一切事，为要得着基督。至终，保罗除了基督以外，没有什么可夸的（3，林后十7，加六14）。

我们可能批评别人没有忍耐，同时我们可能夸自己的忍耐。这样的夸口像路加十八章十一至十二节里法利赛人的夸口，也像腓立比三章五节里保罗的夸口。虽然我们可能非常忍耐，但我们可能是凭自己忍耐。在我们的忍耐里或许没有出于基督的东西，所以我们天然的忍耐必须被破碎。你也许以为你是召会里最有忍耐的人，但两个月后，你可能是发脾气最多的人。主会将你放在试验里，并会破碎你天然的人。该忍耐的不是我们，我们需要被置于死；事实上，我们已经在十字架上被置于死。无论我们有忍耐或没有忍耐，我们都已经被钉在十字架上（加二20）。今天我们不该在自己里面夸口，乃该在基督里夸口。

我们若每天在作我们美地的基督身上劳苦，学习在我们的家庭、学校、工作里经历祂，我们就会有许多基督的丰富，并会满了基督。然后每当我们来到召会的聚会中，我们就会带着基督而来，并与别人分享基督。不但如此，我们会将基督献给神作一切祭物的实际-燔祭作神的满足，素祭作神的食物，平安祭为着我们与神并与祂子民的交通，赎罪祭对付我们性情里内住的罪，以及赎愆祭为着除去我们行为上的诸罪（利一～五）。我们不该将自己的任何东西带进我们对神的敬拜里；反之，我们该将作一切的基督带进我们的敬拜里。我们必须学习如何运用我们的灵，如何经历基督，如何将基督带到聚会里，并如何在我们的敬在灵和真实里对神真实的敬拜。

读经： 哥林多前书十二章十一至十四节，十八节，一章五节，七节，二十二至二十四节，三十节，以弗所书四章十一至十六节。

由以上所列的经节我们能看见，神的心意是要将基督作到我们里面作一切，并且将我们建造在一起成为活的身体，团体的彰显基督。这是神的心愿（弗一5、9～10）。我们若真爱神，寻求讨祂喜悦并荣耀祂，我们就必须向祂祷告，求祂开启我们的眼睛，使我们能看见在祂心里关于祂的愿望和祂永远定旨的事。虽然圣经六十六卷书里论到许多事，但我们需要神在祂的怜悯里开启我们的眼睛，使我们看见所有这些事的中心和整个宇宙的中心。神是奇妙的神。祂的心愿，祂终极的心意，如在圣经，尤其在新约里所启示的，乃是将祂的儿子-奇妙的基督-这活的一位作到我们里面，作我们的生命和一切，使我们与别人同被建造成为活的身体，在今世，在地上，并在我们所居住特定的地方彰显基督。

然而，在这宇宙中神允许许多其他的事物存在。受神最大使命托付的使徒保罗（西一24～26），曾写了四卷书—歌罗西书、加拉太书、希伯来书和哥林多前书，专特的对付基督以外的事物。我们若思想保罗写这四封书信的目的，就会领悟在每一封书信里，他都在对付与基督相对并与神终极的心意对立的事。

在歌罗西书里，保罗对付人的哲学（二8、2、20～23）。哲学的目的是教导人如何为人，如何举止，就是如何有正确的为人生活。照着召会的历史，保罗在歌罗西书里所对付的哲学是智慧派。在使徒的时代，有某些智者将来自希腊人、波斯人、巴比伦人和埃及人的教训汇集在一起。智慧派就是结合古代智者教训的各种元素。它可以被比作中国人当中的儒家学说，教导人如何举止，如何有正确的为人生活。因此，哲学是人类最好的发明和产物。

然而，歌罗西书清楚启示，人类哲学与基督相对（8）。我们已经看见，神的心意是要将基督作到我们里面作一切。因此，要过更好的为人生活，路乃是基督。基督就是生命、道路、知识、智慧和能力，叫我们作正确的人。神格一切的丰满都居住在基督里面（9），一切神圣的知识和属灵的智慧都藏在基督里面（3），基督是我们的生命（三4），基督作生命乃是我们的一切（二16～17），并且基督是一切，又在一切之内（三11）。人的哲学、知识和智慧都是美好的事物，但它们与基督相对。

加拉太书对付律法的事（二16、19、21，五1～4）；律法是好的，也是神所赐的。在旧约里神将律法赐给祂的子民，在他们的行为上规律他们，使他们知道如何讨祂喜悦。但加拉太书启示，甚至神所赐的律法也与基督相对；任何人遵守了律法，就将基督放在一边（2、4）。神的心意是要将基督作到我们里面作一切。因此，在加拉太书里使徒保罗告诉我们，神的心意是要将基督启示在我们里面，使基督活在我们里面，并成形在我们里面（一15～2，二20，四19）。不但如此，神渴望我们里面被基督充满，外面穿上基督（三27～28）。与我们有关的一切都必须是基督。在神心意里的，不是遵守律法，乃是凭基督而活，因为基督是中心（16、24、29）。因此，神为了要带我们归于基督而赐下的律法（24），至终成了与基督相对的事物。我们若试图遵守律法，就会抵挡基督。

希伯来书对付宗教，那真实且上好的宗教，就是神所设立，包括许多美好项目的宗教（一4，三3，五1，九1～10，十1～4）。这卷书给我们看见，甚至上好的宗教也与基督相对。我们若在意宗教，就会将基督放在一边（25～26、29，十二15上，十三9）。希伯来书将我们从一切美好的宗教事物中带回归向基督。

哥林多前书对付属灵恩赐这事（十二～十四）。我们许多人也许从未想过，甚至属灵的恩赐也能与基督相对。不但人类哲学，神所赐的律法，和真实的宗教，连属灵的恩赐也能与基督相对。因为哥林多的信徒十分在意属灵的恩赐（十二29～30，十三1～3，十四23），所以使徒保罗就在哥林多前书里对付这件事。他说，犹太人所求的表号或神迹，与属灵恩赐有关；希利尼人所寻求的智慧，也与属灵恩赐有关；但使徒们的使命和职事，是要传扬钉十字架的基督（一22～23）。不但如此，保罗说他曾定了主意，不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的（二2）。

属灵恩赐的难处，在原则上与律法和神所设立的宗教正好相同。律法的赐给是要领人归向基督，神所设立真实的宗教有许多预表和表号，也引导人归向基督。但是人一旦接受了律法，就与律法留在一起，不愿往前归向基督。同样，人一旦接受神所设立的宗教，就会留在那宗教中，不往前去接触基督。律法和犹太宗教都是神所设立，作为领人归向基督的凭借；但人就此满足并留于这些事物，因而忘记基督。原则上，属灵的恩赐也是这样。神的心意乃是，属灵的恩赐该是领人归向基督的凭借。然而，人一旦接受恩赐，就留在恩赐中，不往前接触基督。结果，属灵的恩赐没有成为凭借，反而变成经历基督的阻碍。

我们思想今天基督徒当中的情况，就领悟有些基督徒是属世的，活在世界里，其他的基督徒乃是罪恶的，活在罪里；这样的信徒没有想到基督。然而，有的基督徒借着某些属灵恩赐得了复兴。虽然得复兴很好，但不幸的是，许多借着属灵恩赐得了复兴的基督徒，只留于那些恩赐，忘记了基督。至终，属灵的恩赐好像变成他们把玩的玩具（十三11）。今天有多少基督徒是真正每天接触基督，并正确对待祂？不但属世和罪恶的事物使基督徒离开基督，甚至属灵的恩赐也使基督徒离开基督。

基督徒受属灵的恩赐打岔而离开基督，哥林多的信徒就是很好的例子。虽然哥林多人运用属灵的恩赐，但使徒告诉他们，他们是在基督里的婴孩，是属肉体的（三1～3）。因为哥林多人在意属灵的恩赐，他们就忽略基督作他们的生命，并忽略建造召会作基督的身体。保罗在林前十二章里写到恩赐和圣灵的表显时，他的思想是在于基督的身体（7～14）。哥林多人不清楚，所有的恩赐都是为着建造身体，不是为着恩赐本身（十四4、12）。虽然所有的恩赐都是为着身体，但是在哥林多人当中没有多少身体的实际。哥林多人满了分裂和属肉体的事（一10～13，五1，六1），因此他们当中少有身体的建造。

我们需要领悟，我们越在意恩赐，我们当中就有越多分裂。我们需要学习如何以基督为我们的生命，这需要我们天然的生命、旧人，被置于十字架。我们若真正这样经历基督，自然而然我们就会被建造在一起。这不是说，属灵的恩赐是不需要的，或属灵的恩赐没有益处，乃是必须赋与它们正确的地位。哥林多前书启示，属灵的恩赐是为着基督和祂的身体。我们越有属灵的恩赐，就必须越发经历基督，并且被建造在一起成为身体。

我们不该在意任何一种属灵的恩赐、道理、形式或组织。相反的，我们只该在意基督的见证和基督身体的建造。我们不该反对任何美好或属灵的事，乃该以基督和基督身体建造的眼光来容纳一切事。不但如此，我们在继续往前经历基督时，会达到一个地步，需要我们忘记一切。我们也许有许多合乎圣经的知识，但到了某个时候，内里生命的经历会要求我们放弃我们的一些知识。我们可能生长在某个宗教里，对某些形式和规条有非常深刻的印象。但是当我们往前时，我们里面会要求我们放弃那些形式和规条，好使我们能完满的经历基督。同样的，也许有一天，我们甚至需要放弃我们长久以来所享受的属灵恩赐。一旦主开启我们的眼睛，我们就会知道，恩赐与赐恩者不同-恩赐是为着赐恩者，恩赐不是赐恩者自己；并且我们会领悟，我们甚至需要为着赐恩者放弃恩赐。我们会愿意让基督以外的万事被剥夺，为要更完满的经历基督（腓三7～14，诗七三25）。

我们众人必须到主面前并接触祂。我们必须求祂开启我们的眼睛，好看见圣经的中心思想，神的心愿，乃是要将基督作到我们里面作一切。我们若看见这异象，就会日复一日接触主，直到最终我们能宣告：“主，我在这里。我什么都不知道。我不懂宗教，甚至不懂基督教。我不懂形式、规条、道理、教训甚或属灵的恩赐。一切我所知，乃是你自己。我要正确的对待你，爱你，尊荣你，敬重你并接触你。我要被你充满、浸透、据有并占有，彻底被你得着。我不要与你以外的事物，甚至美好的事物，，有任何关系。”我们若这样祷告，就会自动被建造在一起，不是在形式、规条、道理或恩赐里，乃是在基督里并同着基督。

关于这种经历，我能作见证。我生在基督教里，在一个非常着重组织的公会里。虽然我在那里被领到主面前，但今天我已放弃那组织。我已离开它，为要寻求活的基督。后来，我被带到一班基督徒那里，他们的聚集是弟兄会牛顿派的一支。我多年受他们的教导，并且我从他们获得许多知识；但到了一个时候，主吩咐我忘记所有那些教训。然后在一九三〇年代，我花了许多时间在属灵恩赐的范围里，如医病和说方言。但至终我领悟，我也需要放弃这些属灵的恩赐，为要认识基督并在我的日常生活中经历祂。我也领悟到，我需要经历基督作我的信息、我的口才、我的事奉和我的职事。现今我知道，要使基督的身体被建造成为基督活的、团体的彰显，惟一的路就是所有的信徒都经历基督。其他一切事物仅仅是帮助、凭借或工具，领我们归向基督。形式、教训和属灵的恩赐，其本身不是目标，这些乃是为着基督。我们必须对准基督，祂乃是神终极的心意。我们需要借着接触基督，正确的对待祂，将自己完全献在祂手里，并忘记基督以外的万事，而在日常生活中经历祂。然后我们就会更丰富且更完满的认识祂，并且基督的身体就会在基督上并在基督里建造起来。我们会经历真实的基督徒生活，并实现真实的召会生活。

基督是神经纶的中心与普及，并且祂是包罗万有的（西一15～3，二9、16～17，三10～11）。这位基督在神的经纶里是一切，祂对我们也非常主观（一27，三4）。基督对我们若不是主观的，祂和我们就不太相关，我们也绝不能经历祂作我们的生命和一切。因此，领悟基督对我们是主观的，非常要紧。

虽然基督作神经纶的中心与普及是一件大事，关于这事有很多可说的，但我们在本章里所关切的不是道理，乃是经历。新约的确启示，基督已升上诸天，现今就在神的右边（弗四8～10，罗八34）。然而，新约甚至更清楚的告诉我们，这位升天的基督现今在我们里面。例如，新约说，“基督在你们里面成了荣耀的盼望；”（西一27）“神…乐意将祂儿子启示在我里面；”（加一15～16）“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；”（二20）以及“基督成形在你们里面”（四19）。新约用各样的方式，说到基督对我们是主观的。

不仅如此，我们要知道今天基督在哪里，这是很要紧的。我们也许知道，祂在诸天之上也在我们里面，但我们也许不清楚，祂在我们这人里面的那一部分。我们已经看见，今天基督就是那灵。林前十五章四十五节清楚告诉我们，基督这末后的亚当成了赐生命的灵；林后三章十七节说，“主〔指基督—四5〕就是那灵。”现今这奇妙的赐生命之灵，就是基督自己，在我们的灵里（罗八16）。神创造我们有人的灵（创二7，箴二十27，亚十二1）。身为人，我们由三个主要部分组成，其中一部分是灵，不是神的圣灵，乃是我们人的灵（帖前五23，罗一9）。我们人的灵是神特意创造的，叫我们接触祂，盛装祂，消化祂并彰显祂（约四24，三6，六57，弗三16～19）。今天基督，神圣的赐生命之灵，在我们的灵里（提后四22）。因此，林前六章十七节清楚的说，“与主联合的，便是与主成为一灵；”并且罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”在这些经文里，二灵一同见证并调和一起成为一灵。

因为神的灵与人的灵调和在一起，所以在新约里，常常很难断定“灵”字是指圣灵或人的灵。罗马八章尤其是如此，在这章里，某些地方的“灵”字是指二灵的调和（4～6、9～10、15）。甚至十六节说，圣灵同人的灵见证，证明神的灵和人的灵调和一起成为一灵。

当我们相信基督并受浸，我们就与基督联合，并且与祂成为一（六3～5，加三27）。然而我们需要领悟，这一惟独在我们的灵里才有，不在我们的身体或魂里。我们在我们的灵里与主是一。主就是那灵，我们有灵，并且这二灵一同调和为一灵。神的灵能作人灵的生命（罗八2、9～10），人的灵能作容器、器皿，盛装并彰显神的灵。这件事真是奇妙。

我们若读圣经六十六卷书，就会看见神圣思想里的中心点，乃是奇妙神圣的灵渴望进入人的灵里，与我们成为一灵。这是整个宇宙的关键、秘诀，这也是圣经六十六卷书的中心。虽然这六十六卷书说到许多事，但这一切事的中心却是这奇妙的一─作神圣三一具体化身的基督成为赐生命的灵，进入我们的灵里，好住在其中，并与我们成为一。没有什么能比这一对我们更主观。

提摩太后书末了有一节向我隐藏将近三十年。虽然我读过新约多次，并知道提摩太前后书里所包括的许多事，却未能珍赏提后四章二十二节，这节说，“愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。”今天许多基督徒不明白他们有灵。虽然我们可能知道关于我们身上肢体和心理机能的事，但我们是否领悟，除了这些以外，在我们里面有灵？帖前五章二十三节告诉我们，人是由灵、魂、体组成的，证明我们的灵与魂和体都不同（参来四12）。不仅如此，提后四章二十二节说到我们的灵，并告诉我们，基督与我们的灵同在。这就是说，祂住在我们的灵里，这是祂在我们里面的密室（歌一4下）。何等可怜，今天太少基督徒认识他们人的灵，也不知道如何操练他们的灵。然而，神的话—圣经-清楚的说，今天耶稣基督这奇妙、活而包罗万有的一位，乃是主观的在我们的灵里。

就着基督对我们是主观的，林后四章七节是另一处重要的经文。要领悟这节完满的意义，我们需要由前一章来看它的上下文。三章六节说，“那字句杀死人，那灵却叫人活；”十七节说，“主就是那灵；主的灵在哪里，哪里就有自由。”十七节里的那灵就是三节里所提的同一位灵；因此，主自己就是那叫人活的灵。然后十八节说，“我们…以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”在这三节里有叫人活、使人自由以及变化，这些都关乎奇妙的灵，就是基督自己。基督是叫我们活、使我们自由并变化我们的那灵。祂已赐我们生命，现今祂在等候机会使我们自由并变化我们。祂能作这工作，不是因着祂在天上远离我们，乃是借着在我们里面，借着住在我们里面。祂在我们里面作工，使我们脱离每一样辖制而得自由，并且将我们从天然的生命变化到祂荣耀的形像里。

有林后三章里这些经文为背景，四章七节就说，“我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”基督，这奇妙、赐生命、使人自由、并变化人的灵，乃是宝贝；而我们乃是瓦器，就是用泥土造的器皿（罗九21～24）。收音机可视为接收无线电波的器皿；然而，无线电波不是笼统的进入收音机。在收音机里面有个接收无线电波的特别零件。同样，我们人里面有一个器官，能接受基督这宝贝；这器官就是我们人的灵。在我们里面有人的灵，能用以接受基督这宝贝。基督这宝贝在我们这瓦器“里面”，不是在外面，或在上面；这事实指明基督对我们非常主观。不但如此，这超越的能力是属于神，不是出于我们；这意思是，我们需要从里面彰显并显明神，而不是从外面。这件事很要紧，却为今天的基督徒所忽略。

希伯来四章也启示，基督对我们该是主观的。九节说到有一安息日为神的子民存留；十一节警告我们要竭力进入那安息，免得有人随着以色列人那不信从的样子跌倒了。因着以色列人的不信，全部以色列民，除了约书亚和迦勒，都倒毙在旷野里，因此没有进入作他们安息的美地（民十四22～24、38）。提到以色列的失败以后，希伯来四章十二节接着说，“神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”要知道这里所提魂与灵剖开的意思，我们就需要来看这一节在整卷希伯来书中的上下文。

希伯来书提起三件事，都彼此相对应-帐幕、以色列人的历史和三部分的人（九1～7，三7～四12）。帐幕有外院子、圣所和至圣所（出二七9，二六33，来九2～3）。神的约柜不在外院子或圣所里，乃在至圣所里（4）。作神见证的约柜表征基督自己，因为基督是神的见证，见证人（约一18，启一5）。基督作为约柜是在至圣所里，并且希伯来书鼓励我们进入至圣所（十19～22）。古时以色列人前来敬拜神，大多只进到外院子来接触燔祭坛和洗濯盆。只有少数人，就是祭司们，能进入圣所，就是香坛、陈设饼的桌子和灯台所在之处（出二六35，三十1、6）。在圣所里，有比外院子更美好的分可享受。外院子那里的分，包括为着献祭牲的祭坛和为着洗涤的洗濯盆；但祭司们进入圣所，就享受陈设饼、灯台的光和使神喜悦的上升之香。然而，圣所还不是拔尖的分。拔尖的分是在至圣所里，其中有表征基督自己的约柜。惟有大祭司有权进入至圣所（利十六2～17，来九7）。

今天我们作为神的祭司（彼前二5、9），都受嘱咐并得鼓励要进入至圣所。所有的基督徒都进入了外院子，在那里他们借着十字架经历了救赎，并经历由洗濯盆所表征圣灵的洗涤（况，林前六11，多三5）。有些人也进入了圣所，享受基督作饼、灯台和香，就是享受基督作生命的供应、光以及在复活里献给神的香（约六32、35，八2，启八3）。这是对基督较深的经历，但不是最深的。我们都需要受鼓励进入至圣所，享受由约柜所表征的基督自己。我们到了至圣所里，就不仅享受基督作饼、光和香；还享受基督自己作神的见证。

在希伯来书里的第二件事是以色列人历史的预表。这部历史分为三个阶段，由三个时期和地方所代表：埃及、旷野和迦南美地。由这幅图画我们能看见，埃及-以色列人享受逾越节羊羔的地方，对应于外院子，就是在祭坛上献赎罪祭的地方。然后以色列人进入旷野，在那里他们脱离辖制，并且享受属天的粮食-吗哪，和活水、帐幕。旷野对应于圣所。正如圣所是介于外院子和至圣所的中间地带，旷野也是介于埃及和迦南美地的中间地带。因此，旷野比埃及好，却比迦南美地差。所以，在以色列历史中的三个地方，就对应帐幕的三部分：埃及对应外院子，旷野对应圣所，迦南美地对应至圣所。希伯来书不但鼓励我们进入至圣所，也警告我们要竭力进入迦南美地的安息（四9、11）。

在希伯来书里的第三件事是人的三部分：体、魂、灵，于四章十二节提及。体对应外院子和埃及，魂对应圣所和旷野。许多基督徒享受基督作救赎的一位，作逾越节的羊羔，但他们仍活在世界里，就是在埃及，在肉体里，在体里。另有的基督徒舍弃了埃及，并对基督的死有了一些经历，如过红海所预表。他们爱主耶稣并寻求祂，但他们仍在旷野，在圣所里，在魂里。这样的基督徒也许可以享受基督作从天而降的吗哪，但他们是在魂里。他们在魂里飘流并绕行，像以色列人一样；因此，他们绝不能得安息。这样的基督徒一直留在他们的魂里，还未进入灵里。灵对应至圣所和美地。我们进入灵里，就在至圣所和美地上，就是基督所在的地方。不但如此，美地就是基督自己（西一12），基督作为约柜是在至圣所里，而神的灵是在我们人的灵里。所以，当我们在我们人的灵里，我们就在神的灵和基督自己里面。

今天我们身为基督徒，需要问自己，我们是在外院子里，在圣所里，还在至圣所里？我们是在埃及，在旷野，还是在美地？我们是在体里，在魂里，还是在灵里？在第二个地方—圣所，旷野，或魂—不坏也不好。表面看来，在这地方是平衡的。然而，在这件事上我们需要极端；我们不该中立。我们若中立，意思就是我们也不冷也不热，好像在老底嘉的召会一样，主要从祂口中把我们吐出去（启三15～16）。想想以色列人的历史。他们不讨主喜悦，只因为他们在旷野飘流，没有进入美地（林前十5，来三10～12）。所以我们需要看见，主在我们前面所设立的目标乃是至圣所，就是我们的灵，我们这个人第三和最深的部分，这是今天基督所在的地方。这就是美地，就是基督自己。

希伯来十章十九节说，我们得以坦然进入至圣所。我们若要进入至圣所，就需要知道至圣所在何处。有些圣经教师说，至圣所在第三层天上（九2），这是对的；但至圣所若只是在第三层天上，今天我们就无法进入（十22）。我们需要看见，至圣所一面是第三层天，另一面是我们人的灵。我们重生的灵就是今天的至圣所。因此，要进入至圣所非常简单，因为我们重生的灵是我们这人最深的部分，一直同着我们。在我们里面有密室，至圣所，今天基督就住在里面。我们都需要发现里面这密室─我们人的灵；基督这活的一位，就是赐生命、使人自由、将人变化的灵，就住在那里。我们一旦发现了我们的灵，就需要进入其中；然后我们就会有真实的安息。

我们要接触基督，就必须运用我们的灵（提前四7，参提后一6～7）。每当我们在灵里接触基督，就有真实的祷告。真实的祷告是在灵里的事，是与住在我们里面的基督交谈。有时候人问我每天祷告多少次。我常常回答，这就像问我每天呼吸多少次一样。我们若能数算我们每天呼吸的次数，就可能指明我们不健康。要计算健康的人呼吸多少次是不可能的，因为他不断在呼吸。甚至我们供应神的话时，我们里面也必须祷告；我们不该没有接触基督就供应神的话。

我们受脾气困扰的时候，就需要祷告。我们不该想要控制脾气。反之，每当我们将要发脾气的时候，我们需要接触主耶稣，并告诉祂：“主，我快要发脾气了。帮助我以较好的方式，以荣耀你名并供应生命给别人的方式发脾气。”我们将要发脾气时，若这样对主说话，就会将基督释放出来，并且得着更多基督。这例证说明一个事实：我们需要不断的祷告，不是在我们的头脑里，乃是在我们的灵里。我们一直需要在我们的灵里，与那活的一位有活的谈话。

基督是奇妙且包罗万有的，是中心也是普及，但现今祂小得足以局限在我们里面。有时候，甚至祂似乎是被监禁在我们里面。然而，尽管祂小得足以在我们里面，但我们却永远无法尽述祂是何等丰盛。我们需要经历这样一位基督。我们需要什么，祂就是（约八28、58，来十一6）。你需要安慰么？你若接触祂，就会得着安慰。你需要鼓励么？只要接触祂，说，“主阿，主阿！”你就会受鼓励。你需要能力么？你若接触祂，你不仅会有能力，你还会得着全能者作能力（弗六10，腓四13）。你若需要属灵的恩赐，只要接触祂，因祂是赐恩者（弗四8）。事实上，我们需要宝贵赐恩者过于祂的恩赐。你需要医治么？只要接受祂这位医治者（太九12），你就会得医治。你需要智慧和引导么？只要随处接触祂。无论在哪里，只要我们能呼吸，就能接触基督。祂甚至比空气更亲近，更便利，因为空气在我们外面，但祂在我们里面。我们必须学习时时接触祂。

然而，当我们快要发脾气时，可能没有接触主耶稣，反而求主许可我们离开祂五分钟。然后当我们想要回转向主时，就发觉很难作到。我们绝不该离开主；无论什么困扰、试炼、难处、重担或忧患临到我们，我们都需要立刻接触主。只要稍微接触祂，祂就会给我们能力和力量。祂是我们所需要的一切，并且祂在我们的灵里。我们人的灵是“开关”，我们能借着运用我们的灵接触祂。

除了运用我们的灵接触基督，我们需要经历十字架的工作。基督是奇妙的，但我们要享受祂，就必须否认并弃绝我们的己（十六24）。我们都必须承认，我们是自爱的。在我们自己眼中，我们是最可爱、最谦卑和最有忍耐的人。我们没有人会认为自己不如别人。结果，我们无论作什么，都凭我们的己作。我们爱人，就凭我们的爱来爱人；我们谦卑，就凭我们的谦卑而谦卑。在召会的聚会里，我们也许举止谦卑，但在家庭里我们可能不谦卑。这证明我们的谦卑乃是出于我们的己。

我们何等需要否认己，使我们能享受基督！每当我们要爱人，我们必须接触基督，并告诉祂：“主耶稣，这个我，这个自我，已置于十字架上；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。主，帮助我不凭我的己来爱人，乃凭你来爱人，并让你借着我来爱人。”今天有许多关于十字架的教训、著作和职事，但少有将十字架应用于己。我们需要学习，如何每天将基督的十字架实际的应用于我们的己。如果我们要去接触某位弟兄，我们需要先接触主耶稣，并且告诉祂：“主耶稣，我害怕凭我的己去接触这位弟兄。加强我，将自我钉在十字架上，好将你十字架的治死应用于这丑陋的己。我不愿也不敢凭我的己去爱人或接触人。甚至我凭自己所作最好的事，也会成为最罪恶的事。我恐惧战兢。主耶稣，我愿学习凭你活，凭你爱人，凭你谦卑、忍耐、恩慈，并凭你说话。”借着这样祷告，我们就会将十字架应用于我们的魂生命。

我们需要领悟，埋葬在死水之下的不只是法老和埃及军兵（出十四23～30）。当以色列人进入美地时，代表十二支派的十二块石头，也被埋葬在约但河水之下（书四9）。这表征我们的自我，天然的生命，我们的己，必须被治死。然后我们才会进到迦南美地。只要我们在己里，我们就在旷野里，仍在美地以外。我们若学习在凡事上将基督之死的杀死应用于我们的己，美地就会是我们的，美地丰富的出产也会成为我们丰盛的富余。我们会有许多基督的丰富，可以带到召会中供应主的儿女。

在本章里，我们看见两件关于经历基督非常重要的事。第一，要领悟今天我们的灵就是至圣所，我们需要运用我们的灵，不断进入这至圣所。第二，我们需要领悟魂是旷野，在旷野里有不断搅扰、拦阻并阻挠我们的亚玛力人（出十七8～16）。当我们将十字架应用于我们的己，就是应用于我们魂里天然生命的具体化身，我们就会在美地并在至圣所里。在圣所和至圣所之间有幔子，这表征肉体、天然的人（来十20）。当幔子裂开，我们就进入至圣所，在那里我们享受神的同在。同样，当我们过约但河并被埋葬在那里，我们就进入复活，就是进入迦南美地，享受基督的丰富和安息日的安息。

基督在调和的灵里对我们是主观的，这乃是照着新约的原则。新约的原则是有东西从我们灵里流出，而旧约的原则是有东西来自我们上面或外面。今天仇敌撒但总是竭力要把新约的信徒带回到旧约的原则。在旧约里，申言者发言时会说，“耶和华如此说。”（赛三七21，五十1，耶二2，结二4）。但在新约的书信里，使徒的说话中没有这样的语调。反而，使徒的语调是：“我〔保罗〕…说”（罗十二3），和“我〔彼得〕劝”（彼前二11）。在林前七章十节使徒保罗说，“至于那已婚的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐。”这是照着新约的原则。我们在这原则中所事奉的主耶稣，不但是在我们之上的诸天，更是在我们里面。无论我们说什么，主都同着我们、借着我们、凭着我们并在我们里面说；无论我们作什么，主都凭着我们并借着我们作。“主如此说”这样的发表，并不见于新约的书信里。天主教借着将许多旧约的形式搀进新约的敬拜，将基督教带回到犹太教；而有些基督徒则是将新约的信徒带回到旧约的原则。这也是错误的。

不仅如此，在旧约里主对祂的子民是客观的，并且是在他们外面以许多神奇的方式作工；但今天在新约里主耶稣是主观的一位。主不太在意外面能力的表显，但祂十分在意祂内里的工作。使徒保罗在他肉体上有一根刺，并且他三次到主面前祈求把这刺挪去。然而主似乎对保罗说，“不，我不会挪去这刺。我会将刺留在那里，但我会在你里面作你的恩典，因为我的恩典够你用的。你需要在里面认识我的恩典，不是在外面认识我的神迹。”（参林后十二7～10）。这是照着神在信徒里面运行的新约原则（腓二13）。

愿主怜悯我们，使我们进入安息日的安息，进入至圣所，进入美地，进入我们的灵，并在那里学习认识基督，就是与我们的灵同在的那灵。主耶稣的恩不在于外面的神迹或表号，或任何肉身、物质的事物。加拉太六章十八节说，“愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”因为这恩与我们的灵同在，我们就需要在里面经历我们灵里的这恩典，而不是在外面经历。在里面经历恩典这件事上，使徒保罗是所有信徒最好的榜样。我们需要跟随他，以新约的原则作新约的信徒。

读经： 马太福音十六章十五至十九节，约翰福音十二章二十四至二十六节。

在马太十六章里有十件非常重要且紧要的事。在积极一面，有活的基督─活神的儿子（16）、召会（3）、召会的建造（3）、国度（19）、国度的钥匙（19）和十字架（21、24）。在消极一面，有撒但（23）、阴间的门（18）、魂生命（25）和否认己（24）。这些事是何等重要、重大并紧要！我们若要作活的、正常的、有能力的基督徒，就需要认识这十件事。

不但如此，这十件事启示出召会真实建造的路（18）。建造召会的路，首先是认识基督，然后是否认己。基督这名不仅仅指一个人位，乃指一个人位同一个职事。“基督”在希腊文里意思是“受膏者”，每当人受膏，总是受一个职事的托付。因此，“基督”这名称含有使命、工作和职事的思想。基督是活神的儿子，并且祂已受神托付，有神永远、神圣的定旨和使命。因此，“基督”这名称代表神（罗九5）、神格同神格的丰满（西二9）以及神永远的定旨同神的使命、神的职事和神计划的完成（弗三11）。

己也不是一件小事，因为己牵连着撒但。神在基督里（林后五19），而撒但在己里。在马太十六章，彼得并不知道在他里面，就是在他的己里面，有撒但藏着。彼得照着他的己，非常亲爱的关切基督。他没有反对基督，乃是爱祂并要帮助祂。当基督开始对门徒说到祂要在耶路撒冷钉十字架时，彼得对祂说，“主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。”（21～22）主却转过来，对彼得说，“撒但，退我后面去罢！”（23）主对彼得所说的这话指明，彼得在那一刻与撒但是一。我们若转向一个人并称呼他为撒但，我们必定会绊跌他。然而，主耶稣对彼得说了这话之后，就告诉他必须否认己（24）。这指明自从人堕落以后，神的仇敌撒但就已经在人的己里面。

今天的基督教里有许多客观的教训，却少有教训说到我们主观的经历。在最近的一次特会里，我告诉人说，没有人是自由或自主的；我们不是倚靠神，就是倚靠撒但。我接着说，撒但在人的己里面，但我们得救时，神就进入我们里面。现今神在我们的灵里，撒但在我们的己里，就是在我们的魂里。后来，当地一位领头弟兄来问我，我怎能说撒但是在人里面呢？我请他去看以弗所二章二节，这节说，不信的人行事为人顺着空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子里面运行的。我向他指出，这处经节指明，空中掌权者的首领撒但，现今在悖逆的人里面作工。他看见这节，就点头赞同。

这里的点是，没有人能自主。我们不是倚靠神，就是不知不觉倚靠撒但。我们若不在灵里，即使我们可能有最好的存心，却仍有属撒但的东西。在马太十六章，彼得并不是反对主耶稣或恨恶祂；反之，他爱主并想要帮助主避开难处。但主的回应表明，即使我们在己里的动机是良善的，却仍可能是属撒但的，因为撒但在己里。这可以被比喻为加了咖啡的水；无论水在哪里，咖啡都在其中。撒但在堕落之人的己里，己是撒但的化身，就是撒但的具体表现。那恶者不但在我们外面，也在我们里面。因此在主眼中，堕落的人是属撒但的（路三7，约八44）。

旧约里面有关于铜蛇的记载（民二一4～9）；铜蛇是主耶稣的预表（约三14）。主是在人的形状里成为肉体（腓二7～8），却是在蛇的形状里被钉在十字架上。虽然民数记二十一章里的铜蛇没有蛇毒，就是没有蛇的生命和性情，但它仍有蛇的形状。基督在肉体里毫无“毒素”；祂没有罪，因此没有撒但的生命和性情（林后五21，来四15）。然而，因为祂穿上了肉体，所以祂作为在肉体里的人，有堕落之人的形状、样式，就是蛇的形状、样式（约一1、14，罗八3，来二14）。堕落的人是魔鬼的儿女（约壹三10），他们是由魔鬼所生，具有撒但的生命和性情。因此，堕落之人的己与撒但是一。我们堕落的己是何等邪恶！照着马太十六章里彼得的事例，凡我们竭力为主所行的善事，甚至我们对祂的爱，若是从我们的己而来，都与撒但有关。这是因为魂由于人的堕落，变得与撒但搀杂并调和，而产生己。撒但在人属魂的性情里，并且己代表撒但。

不仅如此，己代表撒但的能力，就是阴间的门（18）。魔鬼撒但是掌死权的（来二14），阴间的门就表征这死权。凡我们在己里所作的，其中都藏有死的能力，阴间的门。有时候一些弟兄们出于好心，以亲切的方式到我这里来，就着主的工作有所提议。然而，在他们的提议中我感觉到死的能力；这是因为那些提议来自于己。在己里面有撒但，凡我们照着己的所行和所言，都有撒但在其中。当撒但在一件事里，那里就有死的能力，杀害、破坏我们，并使我们黑暗。

在这些日子里，主需要恢复召会生活，以建造祂的召会。倘若借着主的怜悯和恩典，我们愿意有分于这恢复，我们就需要认识，我们的己对建造来说是最大的难处。所有异议的思想和打岔的主意都来自于己，所有的分裂和嫉妒也来自于己。只要己还在，召会就不可能被建造。己必须借着十字架被除去。我们需要借着否认己与基督合作，不但在恶事上，甚至在善事上，不但在邪恶的思想上，甚至在良善的思想上。

今天我们这些重生的信徒需要领悟，在我们里面有两个源头：我们的灵里有基督，受膏者，活神的儿子（提后四22），我们的魂里有撒但自己同着阴间的门。这两个源头都启示在马太十六章二十四节里，主在这节里嘱咐我们否认己并跟从祂。然而，在这节里的否认己和跟从主之间，有背十字架。所以，一面有己，另一面有基督，二者之间有十字架。我们的己若被除去，基督就会得胜；但我们若忽略十字架，基督就会“被除去”。今天我们很容易落在撒但手里，因为撒但在我们的魂里。每当我们凭着我们的魂、我们的己来行动，我们就落入撒但手里。我们需要日复一日，甚至时时刻刻，借着接受十字架的工作来否认己，领悟“我”，就是己，自我，已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着（加二20）。

我们已经看见，不但在恶事上己需要被治死。约翰十二章二十四至二十六节启示，否认己，十字架的治死，乃是生命之路。否认己就是将我们的己治死。一粒麦子若远离地，其中的生命绝不会发出并生长。子粒需要种到地里，使其外壳能被毁坏；然后核仁，麦子的生命元素，就会生长。这原则不但适用于基督这一粒麦子，也适用于我们这许多子粒。

我们都需要有深刻的印象：基督在我们里面乃是作生命。今天许多基督徒为着求祝福、能力和力量这类的事而祷告；但我们需要领悟，一切的祝福、能力和力量都已经在我们里面。不需要祷告求神赐生命给一粒麦子，并帮助它生长、结果。生命和一切生命的丰富都已经在子粒里面。我们只需要将子粒种在地里，就是种在死里，生命就会出来。同样，一切的能力、丰富和祝福都在我们里面，因基督自己就在我们里面作能力，并作一切属灵的丰富。一切神所要给我们的，都已经在我们里面；因此，我们所需要作的，就是“落在地里”死了。否认我们的己就是拒绝我们的己，将己治死。

我们已经看见，在我们里面有两个源头-我们魂里属撒但的源头，和我们灵里神圣的源头。无论我们是在行善或作恶，只要我们凭着魂行动、活动、作工、生活或说话，我们就是开门让撒但出来。但我们若否认己，就是否认我们的魂生命，撒但和阴间的门（死的能力），就会被拒绝。然后，我们若向自己的灵敞开，并随从我们的灵，我们就会开门让基督出来，并让祂有路，作建造召会的材料。我们以为自己是建造召会的材料，乃是错误的。召会建造所用的材料是基督，但不是纯粹对我们客观的基督，乃是对我们主观的基督，祂活在我们里面，借着我们活，并从我们活出来。因此，当我们否认己，就除去了撒但和他死的能力，并与我们的灵合作，让基督有路出来，作建造召会的材料。

今天在基督教里，虽然有许多基督徒和许多基督徒的聚会，但在其中很难看到任何建造。另一面，我们需要问自己，在我们中间有多少建造。我们都需要有深刻的印象，建造召会的材料乃是从我们活出的基督自己；为此我们必须不断否认己。今天在召会里，在恶事和善事上，甚至在对主的事奉，为主尽职事上，人都太得势了。不仅如此，我们必须受警惕，我们若在己里实行召会生活，就会遭遇难处。

建造召会的秘诀乃是：无论与我们有关的事是善或恶，我们每一个人都要绝对否认己，并且不断顾到我们的灵。一粒小石头种在地里，什么事都不会发生，因为其中没有生命；但若把一粒麦子种在地里，就会有事情发生。不信的人若否认自己，事情就完了，因为在他里面没有神圣的生命。但基督徒是真正的麦粒，里面有基督作生命。我们越否认己，就越被种在地里，基督就越会出来。我们若祷告：“主耶稣，我在这里。我要学习否认己。任何属于我己的事，我都要否认。我要将我的己置于死地。”我们立刻就会经历基督在我们里面升起，并从我们出来。基督自然而然会在我们里面生活并行动。

我们在本章里看见，在积极一面，我们需要认识基督是活神的儿子，是神为着祂神圣定旨所膏的一位。不但如此，在消极一面，我们需要认识我们的己不仅代表我们，甚至更代表撒但和阴间的门—死的能力。所以，我们必须不断否认己。我们若对召会的建造真有负担，就不该争辩、讨论或争论任何事情。我们只需要否认己，使门敞开，将路铺好，让基督从我们活出来。然后，召会就会自动且不知不觉的在基督的生命里被建造。己不是为着神，乃是为着撒但；不是为着神的能力，乃是为着死的能力。

我们若否认己，否认我们的魂生命，并且向己死，基督就会从我们的灵出来造的材料。

读经： 以弗所书一章二十二至二十三节，二章一至二节，十五至十六节，二十至二十二节，三章八节，十六至十九节，四章二十二至二十四节，五章三十至三十二节，六章十一至十八节。

在前一章信息里，我们由马太十六章看见一些事，是关于建造召会的路。在本章里，我们要思想以弗所书，好看见在这卷书里所启示召会的不同方面。让我们看以弗所书里一些重要经文，并留意某些要紧的点。

一章二十二至二十三节说，“将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”这段经文告诉我们，召会是基督的身体，而基督的身体是包罗万有之基督─那在万有中充满万有者的丰满。 二章一至二节说，“而你们原是死在过犯并罪之中，那时，你们在其中行事为人，随着这世界的世代，顺着空中掌权者的首领，就是那现今在悖逆之子里面运行之灵的首领。”这段话表明，我们原来所处的光景，有神的仇敌，就是空中掌权者的首领撒但，在我们里面运行。我们尚未信主时，撒但在我们里面不断运行。

十五节说，“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平。”照着这节，基督借着废掉律法礼仪的规条，就是废掉犹太人和外邦人之间由规条所构成中间隔断的墙，就是仇恨（14、16，西二14），把相信的犹太人和外邦人在祂自己里面，创造成一个新人。这新人就是基督的身体，就是包罗万有之基督的丰满。以弗所二章十六节指明这点；这节说，基督废掉了分隔的规条，即用十字架除灭了仇恨，便借这十字架，使犹太信徒和外邦信徒在一个身体里与神和好了◦这节所提的“一个身体”，就是十五节所提的“新人”；这清楚指明一个新人就是一个身体。

二十至二十二节说，“被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石，在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”这段经文告诉我们，召会，就是基督的身体，也是神在我们灵里的居所。

三章八节说，“这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。”这节说到基督追测不尽的丰富。在同章十六至十九节，使徒保罗向父祷告：“愿祂照着祂荣耀的丰富，借着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督借着信，安家在你们心里，叫你们在爱里生根立基，使你们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深，并认识基督那超越知识的爱，使你们被充满，成为神一切的丰满。”在这段经文里，我们需要专注于三个要点。第一，为了实化召会，我们需要父神用神圣的能力，借着祂的灵，使我们得以加强到里面的人里，就是加强到我们重生的灵里。第二，我们得加强到里面之人里的目标，乃是使基督安家在我们心里。第三，基督安家在我们心里，结果我们就被充满，成为神一切的丰满。

四章二十二至二十四节说，“在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；而在你们心思的灵里得以更新，并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。”这几节又说到新人。照着二章十五至十六节，这新人就是基督的身体。因此，穿上新人就是穿上基督的身体，也就是进入身体的实际。

五章三十至三十二节说，“我们是祂身体上的肢体。为这缘故，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督与召会说的。”这段话告诉我们，召会是基督的妻子，配偶，正如夏娃是亚当的配偶（创二21～24）。召会是配偶，与作丈夫的基督相配。作头的基督和作身体的召会，形成一个完整的人位。同样，作丈夫的基督与作妻子的召会，形成完整的整体。

六章十一至十三节说，“要穿戴神全副的军装，使你们能以站住，抵挡魔鬼的诡计，因我们并不是与血肉之人摔跤，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的以及诸天界里那邪恶的属灵势力摔跤。所以要拿起神全副的军装，使你们在邪恶的日子能以抵挡，并且作成了一切，还能站立得住。”十八节告诉我们，要借着“时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求”，来应用神的军装。这节里所提起的灵不是神的圣灵，乃是我们重生的灵。要打属灵的仗，我们需要时时在我们的灵里祷告，并尽力坚持，在祷告上儆醒，且为众圣徒祈求。

以上所引的经文，包含以弗所书要点的简要轮廓。借着这些经文，我们能领受关于召会的完整启示。在以弗所书里，启示出召会的六方面：基督的身体、基督的丰满、新人、神的居所、作基督配偶的妻子和神的军队。基督的身体就是包罗万有之基督的丰满。身体也是基督的配偶、神的居所和为神争战的军队。

让我们从另一个角度看这六方面。在短短的以弗所书里，我们得知召会是新人。召会不是旧造的事物，乃是基督在祂自己里面并以祂自己为元素所创造的新事物。这新人是五样事物：身体、丰满、配偶、居所和军队。

正如我们所看见的，召会作新人乃是基督的身体（二15～16）。身体是一个人的彰显。我们若没有身体，就不可能彰显自己。人的身体就是他的彰显；我们说到基督的身体，意思是基督的身体就是祂的彰显。在这地上若没有正确的召会，基督就太奥秘、太抽象了。但赞美祂，祂在地上的确有身体，一个扎实的身体，就是祂自己扎实的彰显。

身体作基督的彰显乃是基督的丰满（一22～23）。我们在四福音里看见一个奇妙的人位，耶稣基督，祂是神性与人性的调和。祂在自己里面是完全的，但祂是单独的；祂需要某样事物使祂完整。在使徒行传里，我们看见数千人在性情上与那独一者耶稣基督相同。这些人，就是在基督里的信徒，乃是基督的丰满。在四福音里所看见的那一位是头，在使徒行传里所看见的数千人是身体，就是头的丰满。人若只有头而没有身体，就没有丰满；人的身体就是他头的丰满。同样，召会作基督的身体乃是基督的丰满；基督乃是身体的头（西一18）。

今天基督是何等丰满！当祂在地上时，就如在四福音里所看见的，祂只是一个人在巴勒斯坦地那小小的区域里行事、生活并为神作工。然而，今天全地满了基督。基督的身体作祂的丰满，祂的彰显，能见于地上每一国家。我们能说，因为基督在全地有一个身体，所以祂是“丰满的”。祂是葡萄树，召会无数的信徒是那伟大葡萄树的枝子（约十五1～5）。在四福音里，耶稣是还没有任何枝子的葡萄树。今天基督不同了；祂有许多枝子，并且祂的枝子正在全世界扩展。日复一日，基督在扩展。这扩展的结果乃是基督的丰满，这丰满就是新人作身体。基督的丰满是与基督相配的部分，正如枝子是与葡萄树相配的部分。身体就是与头相配的部分。基督作头是原来的部分；召会作身体是附加的部分。头与身体加在一起，就形成一个完整的人。

召会也是基督的妻子，配偶（弗五23～32）。亚当被造时是单独的，是单身汉（创二18）。神使亚当沉睡，并打开他的肋旁，取出一条肋骨（21）。肋骨是亚当的一部分。神用那条肋骨建造成一个女人，就是作了亚当妻子的夏娃（22～23）。因此，亚当的肋骨成了他的妻子，就是他的配偶。丈夫和妻子成为一，成了一对夫妻。亚当得着配偶与他相配以后，就不再是单独的，乃是“丰满的”。男人需要妻子作他的配偶，他的丰满。这就是召会之于基督的所是。

召会作基督的配偶乃是神的居所（弗二22），因为基督就是神自己（罗九5）。对丈夫而言，正确的妻子乃是家，居所（参启二一2～3）。从另一个角度来看，人的身体也是他的家。一面，我们的身体是我们的丰满；另一面，它是我们的家，我们的居所。实在说来，我们不是住在家里，我们乃是住在身体里。我们的身体就是我们的居所（林后五1～2，彼后一13～14）。同样，召会作基督的身体乃是神的居所。

最终，召会作神的居所乃是为神争战的军队（弗六10～20）。要为神争战，抵挡执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的以及诸天界里那邪恶的属灵势力，我们首先必须是新人，作基督的身体、基督的丰满、基督的配偶和神的居所。要打属灵的仗，神需要在基督里所创造的新人作祂的身体、祂的丰满、祂的配偶和神的居所。惟有这新人够资格为神争战。使徒保罗将属灵争战的事放在以弗所书的末了，原因就是在此。我们若没有领悟，我们是新人作基督的身体、基督的丰满、基督的配偶和神的居所，我们就没有地位、立场、资格和装备来为神争战。

基于前面各点，现今我们应当领悟，召会是在基督里所创造的新人。这新人就是身体以彰显基督，而身体就是基督的丰满。不仅如此，身体还是妻子，作基督的喜悦和满足，正如夏娃是亚当的喜悦和满足。这位作基督配偶的妻子也是神的居所。最终，这奇妙的召会就是争战的军队，够资格、装备好，并且站在正确的地位上打属灵的仗，抵挡神属灵的仇敌。

我们堕落的人，原本是一班被撒但充满，而不是被基督充满的人。撒但在我们里面运行（二1～3）。仅仅领悟我们在神面前是罪恶和错误的并不够。我们需要领悟，那恶者撒但是在我们堕落的人、我们老旧的性情、我们的旧人里面居住并作工。在前面一章里我们看见，我们对付这情况惟一的路就是否认旧人。我们需要拒绝旧人。主耶稣在马太十六章二十四节说，若有人要跟从祂，就必须否认己。主在这节里是用“否认己”这辞。在以弗所四章二十二节里，使徒是用另一个辞—“脱去旧人”。脱去旧人意思就是实行否认己；脱去我们的旧人相当于脱去我们的己。

我们可能知道关于否认己的道理，但我们也许没有实际。我们若告诉一个人，他太糟了，并且他需要将他那个糟糕的己治死，他可能会被绊跌。然而，当有一天，主给他看见他真实的情况和光景，他会告诉主：“主，我是丑陋的。我必须被治死。我不该在召会里，我需要被埋葬。”实际上，我们已经与基督同钉十字架，并且在受浸那天我们就与基督一同埋葬（加二20，罗六4）。然而，我们有时似乎会从坟墓出来。坟墓是我们的家，我们需要留在那里。我们若从坟墓出来，进入召会生活，召会就会大受破坏。照着保罗在以弗所四章里的话，我们需要脱去旧人，就是脱去我们的己。难处是我们常常将我们的旧人、我们的己带进召会里。旧人必须被除去。哪里有旧人，哪里就有撒但，就没有基督。旧人若存留，就不会有基督身体的实际。这样，不但没有身体作基督的彰显，反而会有旧人的彰显，肉体的彰显。

我们急切的需要，是经历脱去旧人并穿上新人。新人就是身体，身体就是基督具体化身在一班人里。我们需要时时随从身体，并否认我们的己。我们若随从身体，就会穿上身体，就是穿上新人。我们何等需要学习这功课！我们不该随从组织的基督教，但我们必须随从身体作新人，就是穿上新人。我们要随从身体，就需要否认我们的己，脱去我们的己。

我们不该自以为我们就是身体，别人不是身体。我们这样想，就证明我们不是身体。基督的身体不是一班天然的人，而是一班有基督具体化身在其中的信徒。身体乃是这样一个奇妙的实体。这班信徒中的每个肢体都必须学习否认自己，就是忘记自己，并跟从基督。我们要成为实际的身体，就需要多而又多的学习脱去自己，除去自己，并接受基督作一切。然后我们就会在基督身体的实际里。

保罗在以弗所书里告诉我们，我们里面的人需要得加强，并且我们需要时时在我们的灵里祷告（三16，六18）。我们需要学习的秘诀，就是一直运用我们的灵，使我们的灵能得加强。我们需要在我们的灵里刚强，不是在我们的心思里刚强。我们若在我们的灵里刚强，我们祷告时，我们的祷告就会有分量。在我们的祷告里不会只有声音，在我们的发表里也会有分量。

我们若学习一直运用我们的灵，就不会活在己里，乃会活在灵里。不仅如此，我们不会活在旧人里，乃会活在新人里；我们不会活在外面的人里，乃会活在里面的人里。要一直运用我们的灵，路就在于不住的祷告并接触主（帖前五17）。别人也许没有看见我们在祷告，但事实上我们在祷告，因为在每时每刻，在一切事上，我们都运用我们的灵接触神。这会拯救我们脱离旧人。

借着我们的灵得加强，基督就会安家在我们心里（弗三17）。这对我们不该仅仅是道理，乃该是我们实际的经历。当我们运用我们的灵，我们的灵就借着圣灵得以加强，我们就会自动忘记我们的己并拒绝我们的己，并且会因此脱去旧人。自然而然，基督就有机会，并有完全的立场，据有我们整个里面的人。这样，基督就会安家在我们里面，不但在我们的灵里，也在我们的心里。照着圣经的启示，我们的心包括良心，就是我们灵的一部分（来十22），和我们魂的所有部分─心思、情感和意志（四12，约十六22）。当基督安家在我们心里，祂就接管我们全人。祂成为居住者，不仅仅是客人。照着我的领会，已过多年来主只是客人。我曾经受过教导，要去珍赏我们里面有一位奇妙客人这个事实。然而，到了某个时候，我发觉这并不正确。基督不可再作客人；祂必须是主人，就是居住者。我们需要让基督安家在我们里面。

多年来我尽职服事主，往来一个城市又一个城市。我多次在人的家里作客。主人对我很好，但我不能安家在他们家里。无论他们对我多好，他们都无意让我安家在那里。甚至当他们告诉我：“李弟兄，就像在自己家里一样，别客气，”我也知道他们家并非真的是我家。当我们否认己，运用我们的灵，并且忘记我们天然的个性时，基督就自动会有立场来据有我们，并且会充满我们到极点。祂会安家在我们里面；我们的心，我们里面的人，将成为祂的住所。

借着基督安家在我们心里，我们就会被充满，成为神一切的丰满（弗三19）。这就是说，我们的己会被消除；而在我们里面的，将会是在基督里的神。神的丰满实际上就是基督的丰满；因为基督，神的具体化身，就是三一神的丰满（西二9）。这丰满就是召会（弗一22～32）。我们需要领悟，召会完全是出于基督的斩事物。召会不包含属我们的事物，和属我们己的事物。在己里没有属基督的事物；反之，有撒但的丰满。召会完全是属基督的，是由基督、在基督里、用基督所创造的实体（二10、15）；召会必须被基督充满。我们若看见这异象，就会领悟，我们需要终日否认己，就是脱去己。我们若这样作，就会经历召会的实际。

有一次，一位弟兄到我这里来，说，“李弟兄，负责弟兄们非常独断独行；他们从不与我们交通。他们岂不应当与弟兄姊妹交通么？”我回答说，“当然他们应当交通，但我要请问你，假定负责弟兄们来与你交通；你会对他们说什么？倘若负责弟兄们邀请所有的圣徒与他们有交通，就可能有许多讨论而没有任何交通。讨论会转成争论，至终他们可能彼此争吵。”当我们来在一起交通时，我们每一个人都必须学功课，将己摆在一边，感觉主内里的膏抹，并且运用我们的灵，照着内里的膏抹说话。有许多次，我与一班弟兄们聚集，他们就开始讨论，甚至彼此争辩。我对他们说，“弟兄们，我们不需要讨论或争辩。让我们找出我们灵里有什么。”有好几次我被迫说，“弟兄们，我们不是在法庭上，我们彼此说话不需要像律师一样；我们是在主面前。我们不应当在我们彼此之间讨论事情；反而，我们需要在主面前从我们的灵彼此对说。”这就是交通。

讨论乃是发表我们的天然思想、属人观念和本身愿望；而交通是发表内里的领会，就是由圣灵所膏抹、透过我们的灵而有的领会。召会生活乃是在这样的交通里。我们不该以为，交通仅仅是来在一起，彼此敞开，彼此谈论事情。这也许是一种讨论或争论，而不是召会的交通。召会的交通是在灵里（腓二1）。我们都需要学习脱去我们的己，不从我们的思维来说话或讨论事情，而从内里的膏抹，就是从我们灵里内里的领会来发表事情。这就是召会的交通。

我们都需要看见召会是什么，也都需要清楚，我们实现召会生活惟一的路，就是脱去我们的己，运用我们的灵实化基督一切的丰富。这样，基督就能安家在我们心里，使我们被充满，成为神一切的丰满。然后我们就会有召会的实际，和基督身体真正的建造。