本书系李常受弟兄，于一九六五年十二月二十三至二十六日，在菲律宾碧瑶，对青年信徒所释放的信息整合。据一九六六年二月及三月的‘教会通问’报导，李弟兄于一九六五年十二月二十日到达岷尼拉，二十三日晨偕约一百二十位青年信徒，及年长负责弟兄姊妹同上碧瑶山，带领青年信徒并有训练，共计九天，于一九六六年元月一日下山。训练信息的中心说到神永远的计划，包括神的创造、人的堕落、与主的救赎。同时有经历生命、祷读享受主、召会生活、配搭事奉、为主作工、以及传福音等六面操练的带领。本书所载为该次训练前半部的信息，后半部信息记录从缺，殊为可惜。

从圣经，特别是新约给我们看见，当一个人真正在主面前的时候，主都会一步步的带领他，让他对主有所看见并经历。这样的带领有四个阶段。

首先，在彼得那些使徒身上，主头一步就是带领他们遇见主，认识主。当然，他们认识主并不是一天、两天的工夫，他们花了几年的时间跟随主，才逐渐的认识了主。所以，当我们在主面前祷告时，可以先对主说，‘主，我要遇见你，也要让你遇见。’当我们真的遇见主时，我们就能看见主的荣耀、主的美丽和主的吸引。

在旧约，主曾向亚伯拉罕显现。当荣耀的神向亚伯拉罕显现时（徒七2），亚伯拉罕就受到神的吸引，因为他看见了荣耀的神。所以，当我们祷告时，可以特别祷告说，‘主阿，求你向我显现，让我看见你，看见你的荣美，看见你的可爱，受你的吸引，给你遇见。’

其次，当彼得那些使徒遇见主之后，他们就认识了自己。主把他们带到祂的光中，显露他们在神面前、在人中间，里面隐藏、真实的情形，他们就在神面前认识并承认自己的光景。所以，当我们在主面前时，主会把我们的意念、目的、动机，和我们在神面前、在人面前，所有真实的光景，真实的情形，都一一向我们光照并指明出来。主光照、显明我们到哪里，我们就承认、接受到哪里；这会让我们真实的认识自己。

第三，当彼得那些使徒认识了主，也认识了自己之后，他们就看见神那永远的计划与道路，也就是神对召会的计划与道路。同样的，今天我们也要求主给我们看见，祂那永远的计划，就是祂对召会那荣耀的旨意与目的。但愿圣徒们，从年少起，就能认识神永远的计划，以及祂对召会的旨意；不仅认识神，认识自己，也认识召会。

第四点，我们每一个蒙恩得救的人，都该清楚主在我们身上有什么要求，在我们身上有怎样的带领。即使你年纪还轻，也要清楚主在你的一生中，要你作什么，要你走什么路。所以，我们应该在主面前祷告：‘主阿，求你给我清楚的呼召，并使我愿意接受你的呼召。’我们要这样祷告主，求祂让我们清楚祂的呼召，祂的道路，并祂在我们身上有什么带领。

从全本新约，我们可以看见，这就是主带领人的四个步骤：第一，认识主，遇见主，看见主的荣美，而受主吸引。第二，被主光照，认识自己，而完全被主显明，被主摆在光中，使我们真实的光景被主显露出来。第三，看见神永远的旨意，永远的计划，认识召会，认识召会的道路。第四，听见主的呼召，知道主的带领，并认识主在我们这个人身上有什么要求，要带我们这一生走什么道路。每一个走主道路的人，都应该为这四点，在主面前有祷告。

末了，我要再加上一点。在每一次的特别聚会中，主在我们身上总有许多工作要作；所以，我们需要甘心的将自己再摆在祭坛上，摆在主手中，再次的将自己奉献给主。主要作工，一定要经过我们的同意，所以我们必须与主合作，让祂能把祂的工作，作到我们身上。若是我们不同意，主就没有办法作；所以，我们一定要把自己摆在主手中，对主说，‘主，我愿意再一次更新的奉献，把自己重新献给你。为着你在我们众人身上所要作的，我们将自己交在你手里，求你随时的作，随意的对我们说话，向我们施恩，光照我们，对付我们，甚至把我们擘开。主，我们接受你的对付，接受你的带领，我们在此将自己摆在祭坛上。’

当你这样祷告时，要忘掉你的感觉，忘掉你头脑、心思里的考虑。这样的祷告要从你的灵里出来；祷告时，不要考虑你现在如何，以后怎样，也不要考虑人会怎么看。你必须学习从你灵里深处的感觉，向主呼吁，在灵里简单的祷告，不必作文章，不必想太多。只要求主向你显现，使你看见祂的荣美、祂的可爱，受祂的吸引。求主把你带到祂的光中，把你里奇外外都显明出来，指出你的错处，你的动机。接着，要求主给你看见祂的道路，祂的召会，祂永远的计划，和祂一切荣耀的安排。末了还要求主，使你看见祂的呼召，祂要怎样带领你的一生，并带你走怎样的道路，好叫你甘心乐意的将自己交给祂。

一九六五年十二月二十三日讲于菲律宾碧瑶

我多年来事奉主，最宝贵的就是少年工作。因着我这样的宝贵，所以有人说，我不管老年人，不宝贝老年人，只作少年人。我的确是宝贝少年人，但我没有不宝贵老年人。我的心所以偏重在少年人身上，是因为神也是这样。在圣经里，在每一个时代，你找不出神呼召老年人。神在每一个时代，都是呼召少年人；这是神作事的原则。

神头一个呼召的人是亚当，但神不是在亚当九百岁时才找他，也不是在亚当九十岁时呼召祂；神乃是在亚当刚被造出来时就呼召他。一路下来，我们看见，亚伯拉罕是在年轻时蒙神呼召，摩西也是在少年时蒙神呼召。不仅旧约如此，新约也是如此；我们在召会历史中，看见每一个时代，神都是呼召少年人。当神要转移时代的时候，神不是呼召老年人；我们从来没有看见神用老年人转移时代。圣经的记载和已过二千年的召会历史，都如此证明，神从来没有呼召老年人转移时代；神每一次转移时代，都是寻找少年人。

少年人正值年轻有为，也是人生正要蓬勃发展的时候。然而，年轻人自己是否知道什么叫作人生？人生存在宇宙间，到底是一个什么故事，为着什么目的？许多人虽然得救了，却仍不知到底人生有什么意义。这个答案乃是在圣经里。中国近代的文学家，也有一些关于人生哲学的著作，说了一些关乎人生的事。然而，这些人所说的，至终还是不能解答以上的问题，因为他们不认识神，也不认识神的旨意。我们要得着这个答案，必须回到圣经里。

在圣经里，我们看见，我们这个人是一个器皿，是神所造的器皿。罗马九章说，神如同一个窑匠，我们如同泥土；神用泥土造了人，就如窑匠把泥土造成器皿（20～24）。所以，我们都是神所造的器皿；然而，我们是贵重的器皿，还是卑贱的器皿，却是由我们自己定规的。你要作贵重的器皿，那就证明神造了你是作贵重的器皿。你若要弃绝作贵重器皿的地位，那你就成了卑贱的器皿。到底要作那一种的器皿？是由你自己来选择。

然而我们要知道，人被造乃是作神的器皿。什么叫作器皿呢？例如杯子是个器皿，可以把东西装在里面；所以，器皿乃是个能盛装东西的物品。神造我们作器皿，是为着盛装祂自己。创世记一章二十六节说，神是按着祂的形像，照着祂的样式造人。为什么神要照着祂自己的形像和样式造我们呢？神造我们作器皿，目的是要把祂自己装到我们里面；所以，祂就照着祂的形像和样式造了我们，为使我们适合于把祂装到我们里面。比方手套是照着手的样式造的。为什么手套要照着手的样式造呢？因为要把手装在手套里面。同样的，神照着祂自己的形像和样式造人，因为人受造是要成为器皿，好把神自己装到人里面。

据此看来，人生的意义就是作一个器皿盛装神。我们不只能让神使用，更要让神把祂自己装到我们里面。神把祂自己装在我们里面，充满我们，祂就能使用我们；这就是我们人生的意义。不论你选择什么作你人生的终极目的，到你年老时，你都会后悔；惟有选择神作我们的内容，让神进到我们里面，我们才不会后悔，我们的人生才有意义。我们要对神说，‘神阿，你既然造我作器皿，我也同意作一个器皿；你既要把你自己装在我里面，我也完全同意让你把自己装进来。’我们若是肯作这样的选择，我们就永远不会懊悔。

因着主的怜悯，我从幼年就得救了。我永远不能忘记，在我得救的刹那间，就是在我信的刹那，我里头就给神抓牢了，就答应神：‘神阿，这一生一世我什么都不要了，我就是要你。’从那一天起，我选择了这一个目标，至今已逾四十多年，我从没有为这个选择懊悔过。我越往前去，我的年日越增长，我越觉得这个选择是最荣耀的；没有一个选择比这个更荣耀、更喜乐，没有一个选择比这个更能满足我人生的愿望。

历史上有许多伟大的人物，当他们在功成名就之后，到人生末了，心里都是相当的虚空，也相当的懊悔，因为觉得自己的人生若有所缺。然而，一个真正爱主、跟从主、作主器皿的人，他越往前去，他里头越满足，越觉得光明，也越感觉喜乐；因为他知道他的选择是对的。没有一个人生的选择是对的，除非这个人选择作神的器皿，让神把祂自己装在他里面。惟有这个选择，会叫人觉得满足。这不仅仅是得救的问题，更是一个选择神的问题，选择人生目标的问题。少年人固然应该求学，应该上进，却更应该清楚自己人生的目的。你人生的目标是什么？你人生的哲学是什么？你人生的目标和选择，必须是作神的器皿，让神充满你，你的人生才有意义。

我们人有灵、魂、体三部分。我们的身体需要多方照顾，需要吃饭、穿衣，卫生、保养，才能健康。然而，我们不是只有身体，我们里面还有魂，就是心理学上所说，理智的部分和心理的部分。这个理智的部分需要教育，需要栽培，所以我们需要读书，需要学习，好叫我们的魂受栽培、受造就。身体需要照顾，魂需要教育，然而在我们深处还有一个灵，这个灵是为着接受神的。如同收音机里的小收音器一样，我们里面的灵是为着接受神的。

灵接受神之后，需要受过教育的魂来发表神。所以教育是有用的，但教育必须是为着灵使用。我们在灵里接受神，然后从灵经过魂，叫这个理智的部分发表神；因此，我们理智的部分也需要神。受教育是为着神，是为着让我们接受神，好使神能从我们的灵里经过魂，再发表出来。据此，我们看见一个人，必须身体健康，魂的理智受过教育，并且灵里充满神，这才是一个正确的人、健全的人。

人在求学时代，不可忘记吃饭；同样的，在求学时代，也不可忘记盛装神。为着你的身体，你需要吃饭；为着你的灵，你需要盛装神。你不可说，‘我现在功课太忙，所以不吃饭。’同样的，你也不可说，功课太忙，所以不能亲近神，不能充满神，也不能盛装神。你的求学时期，是你受教育，培植魂的时候，但你的身体也需要健康，灵里更需要有神。惟有你的灵、魂、体三者平衡发展，你才是个健康的人。

父母所给的教导，学校所给的教育，师长所给的栽培，几乎大部分是集中在魂的部分，为着配合理智的发展。然而，一个人也需要好好照顾自己的身体，因为若是身体出了问题，理智的部分就会受到影响。同样的原则，为着你的理智能够得到正确的发展，你也必须培养你的灵。要培养你的灵，你就必须接触神，让神充满你，作你灵里的食粮，作你灵里的内容。你的灵充满主，就如同你的身体充满食物一样。然后你这个人的灵、魂、体三者，才能得着均衡的发展，而成为健全的人。

当你这样平衡的发展你全人的三部分时，你才会真正懂得人生，懂得理智为何而用，身体又是为何而用，并且会知道这一切，都是为着住在你里面的神。你的一切，都是为着让你能作一个神所拣选、合用的器皿。这会使你成为人群中的佼佼者，因为你选择了最高的人生，你选对了人生的目标。一个真正有价值的人生，就是作神的器皿，盛装神。

我们要说到一点历史的事。首先，是在团体的一面。在十六世纪，一五一七年，自宗教改革开始，路德马丁就为神所用，恢复了救恩与信心，并开启了召会的恢复。此后两百年间，就有一项又一项的恢复。

到了十八世纪中叶，神开始了头一个时期的召会恢复。因着召会的堕落，召会的见证，身体的生活，在罗马天主教里已经完全丧失；所以，到了一千七百多年的时候，神恢复了初期的召会生活。这一次初期召会生活的恢复，首要是借着一个年轻人完成的，他是德国的一位伯爵新生铎夫（Zinzendorf）。他认识主时，还未满二十岁，有一天他看见主钉在十字架上的一幅图画，里面受了极大的感动，就完全被主捉住了。就在那幅图画跟前，他从心里向主有一个奉献，他说，‘主阿，你既在十字架上为我牺牲了一切，我这个人也要一生为着你。’

新生铎夫出生在一个富有的贵族家庭，从年轻时就有了爵位。因着他的爵位，他在萨克森（Saxony）拥有非常庞大的地产。这是主作的，为要使这个青年弟兄，在主手中成为主所大用的器皿。 那时在欧洲各地，有好多清心爱主的人，他们不只受到罗马天主教的逼迫，甚至更正教中的各国立教会，也不允许他们凭着清洁的良心事奉神，而同样的逼迫他们。这些人被逼得无处可去之际，听说在萨克森，有一位贵族弟兄新生铎夫，愿意开放他的田产，让他们前去生活并事奉；所以有好多清心爱主的人，便从欧洲各处闻风而来。结果在那里开始了脱离宗教组织，不按人意，只随从圣灵，照着真理事奉神的召会生活。

借着新生铎夫所带进召会生活第一步的恢复，虽然很好，但是还不够丰满；他和那一班清心爱主的人在有些真理上不够清楚，在实行方面也不够准确。所以又过了一个世纪，到了一八二八年，十九世纪初期，神在英国开始了进一步召会生活的恢复。这一次更是借着年轻人恢复的，这些人没有一个超过三十岁，大部分都在二十五岁以下。他们就是所谓的弟兄会，其中最有恩赐的是达秘（J. N. Darby）。

这个团体的发起人是几个少年弟兄，他们被主兴起来之后，就脱离公会，脱离宗教组织，凭着灵的引导，跟从真理，而来在一起聚会。当时达秘二十八岁，已自神学院毕业，在圣公会作牧师。他听见这个风声，就穿着圣公会的牧师袍来参加这些弟兄们的聚会。这些青年弟兄因着看见真理的亮光，并没有拒绝穿着牧师袍的达秘；就因着他们的接纳，达秘弟兄离开圣公会，加入他们的聚会，而后在他们中间成了一个最有恩赐的人。这些人都是在年少时就为主所用。

从一八二八年起，这些年少弟兄们为主大用，他们的力量和影响远超已往。然而，我们在神的光中，看见他们仍有许多缺欠的地方。所以又过了一世纪，从十九世纪到二十世纪初叶，主的恢复来到了中国。一九二○年是基督教在中国的一个转捩点，在此之前，中国人起来作传道的人并不多。有好些传道的都是无所谓的，几乎没有一个是被主呼召出来的。他们大部分都是找不到出路才作了传道，作外国教士的雇工；当时听道的多半是无知无识的人。然而，到了一九二○年左右，神在中国的工作有了转移，从无知识的阶级转到了学生中间。不仅在一个地方，可以说从广州至北京，甚至到哈尔滨，都有好些高中生或大学生，在这个流中得救了；我也是在那时得救的。

在一九二○至二五年间，中国从南至北不知道有多少的中学生、大学生被主得着，倪柝声弟兄、王明道弟兄，还有好些其他闻名的，在中国为主所用，和我年龄差不多的人，都是在那些年间被主兴起来的少年人。

这些少年人一得救，就使中国人对基督教改了观念。神的确在中国开始了新的工作，不是凭着西教士，而是借着这班少年人，特别是那一班和倪柝声弟兄在一起的少年人。他们正式的在一九二二年开始聚会，是从福州开始的。他们肯定西教士为中国带来了主耶稣的名，也肯定他们所带给中国的福音和圣经，但对他们所带来的基督教，却有相当大的疑问。这是因为他们发现西教士所带来的基督教，其中有许多教训和实行是不合圣经的。所以，这些少年人从一九二二年起，就在福州照着圣经开始他们的聚会。那时倪柝声弟兄才二十岁，实际是十九岁，就站起来为神说话。由此看来，神在中国的工作，也是从少年人身上开始的。因此，我得到一个很深的印象，主的工作要往前并开展，必定需要有少年人不断的兴起来。

在个人一面，我要说到几个人。头一个是盖恩夫人，盖恩夫人从小就爱主；在她年幼时，爱主的种子就种在她的心里。以致后来她为主所用来恢复对内里生命的经历，许多人都从她得着帮助。还有卫斯理约翰和他的兄弟卫斯理查理，以及他的同伴怀特腓，他们都是在非常年幼的时候，就被主摸着了。那时，他们虽不懂得如何跟从主，也不懂得怎样事奉主，但是在他们年幼的心里，就有一个要主、爱主的心。所以长大以后，他们都成了为主大用的器皿。在英国，十九世纪的布道大王司布真，不到十八岁就在一个礼拜堂作牧师，他是一个为主大用的少年牧师，也是从小就有爱主的心。在美国，十九世纪的大布道家慕迪先生，一生为主大用，也是在十几岁时，就有要主、爱主的心。总之，从我们所读的历史和传记里，我们很难找出一个例外。在已过甚至现今的世代中，凡被主大用的人，都是从年少时就爱主的。

所以，我们在这里没有别的负担，就是要把爱主、要主的种子，种在你们里面。并不是我们会种，只是我们相信圣灵会种下这粒种子。虽然我们不敢说，这种子会种到你们每一个人心里；但至少我们确信，这种子会种在相当多的人里面。或许今天你还年幼，主还不能用你，需要经过五年、十年之后，主才能用你；但无论如何今天这粒种子，已经种在你里面了。

圣经中，主所大用的两个仆人，一个是旧约的摩西，一个是新约的保罗。摩西在他幼年时，他母亲就把爱主、要主，给神使用，为神作工的种子，种在摩西心里。他在年轻时，曾动了血气，打死一个埃及人，以为那是事奉主；虽然这方式不对，但他里面的种子是对的。那个爱主、为主使用的种子，最终还是长出来了。或许有人会说，神在这里不是呼召一个老摩西么？不错，摩西是在八十岁时，才蒙神呼召。并且摩西自己也说，人一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁（诗九十10）。照摩西自己的估价，他也认为自己已经年老。然而，我们在这里的负担，是要给你们看见，从摩西年幼时，一个爱主、要主的种子，就已种在他里面。盼望这个种子，今天也落在每一位年轻人里面。何时这种子会长出来，没有人知道，但我知道主会作。有一天主会使这粒种子，从你们每一个人里面长出来。

保罗原是大数的扫罗，他年轻时在迦玛列门下受教。圣经说，他逼迫司提反时，还是个青年人（徒七58）。那时，他正为着他祖宗的神大发热心，虽然他为神发热心的方式错了，但是他里头要主、爱主的心是对的。这粒种子从他幼年时，就已经种在他里面了。

在美国，我们也看见这一条见证的路。当我们把主恢复的流带到美国时，接受这个见证的，很少有老年人，大多是少年人。有好些德州的少年人接受了这个见证，就到这个流里来了。有一位年轻姊妹第一次接触到主的恢复，就转到这个流里，而后她结婚了。当我第二次去访问这对年轻夫妻时，这位姊妹告诉我，她的父母都是南浸信会的教徒，父亲是某会重要的执事，母亲又非常的为主发热心。他们极力的劝她，要当心中国的基督教，不要被中国人的哲学误导了。然而，这些作父母的老年人，越是这样阻止少年人，少年人越是要走这条路。因为他们知道，这不是中国的哲学，也不是中国的基督教，而是圣经的真理。他们不受老年人的固执和偏见的影响，勇于跟随主的道路。这是主奇妙的作为。

这样的例子不只一个，在洛杉矶召会，我也看到相同的情形。那里约有二百七十位圣徒，主日有时到达三百多位。其中百分之九十都是年轻美国人，只有三十多位是中国人。这都是印证，主在各时代所作的工，都是要得着年轻人。

所以，今天我只有一个负担，就是要把这个爱主、要主的种子撒出去，撒到你们这些年轻人心里。这种子在那一天会长出来，那是主的事，但我确信这种子能种在你们里面。所以，我要请求你们作两件事。第一，凡是有心爱主、要主的，要在神面前，在天使面前，甚至是在众人面前，作一个决定，愿意一生爱祂，作祂的一个器皿。第二，历代以来，神都喜悦人在各处，把他的一生，完全奉献给主，一生全时间事奉主，跟随主的呼召。若是有这样的弟兄姊妹，我们愿意你们站在主面前，向着主在宇宙间有一个表示。这不是说，你们今天就全时间事奉了；或许十年后，甚至二十年后，但是今天你该在主面前，从心里接受这粒种子。

这两件事都不是轻易的事，所以盼望你们要很虔诚的在主面前决定，愿意在宇宙间，在天使跟前，在众人面前，甚至在撒但面前，表明你们不只要主、爱主，甚至要一生事奉祂。虽然你们在主前的许愿，你们可能会忘记，但神不会忘记，这对神是算得数的。愿主怜悯你们，也赐恩给你们。为着这样的心愿，我求主，从今天起，祂的天向你们开启，祂的眷顾临到你们，如同甘霖朝露一般。你们若是心中有这样的决定，我信你们从今以后，会在灵里觉得主的同在比从前更加多。你们会空前的感觉主的同在，主的眷顾也会时常临到你们，你们来到聚会中的感觉也会两样；你们亲近主，读祂话语和祷告的时候，也会与以前不同。主会特别的眷顾你们。

一九六五年十二月二十三日讲于菲律宾碧瑶

神赐给人类两个大的恩赐，一是圣经，一是圣灵。在我们基督徒手中，最宝贝的就是这本圣经；在我们里面最甜美的，就是这位圣灵。我们要根据这两点，说到如何操练接触这本圣经和这位圣灵。

当我们听讲、谈论、研读、记录、或是交通我们所知道有关圣经的事时，我们就是在操练接触这本圣经。另一面，我们需要多有祷告。在我们听过任何一篇信息之后，我们都要学习用十五或二十分钟时间，借着祷告操练灵，消化我们所听见的。并且无论是个人的，在早晨、晚上，或是团体的聚在一起时，都要多有操练灵并释放灵的祷告。我们若这样作，就是在操练接触里面的圣灵。

我们在主面前经过一番考量，觉得年轻弟兄姊妹，在这一生里不一定有很多机会，好好认识主的话。所以，我们愿意借着这次机会，把主的话扼要的、提纲挈领的，带你们一同认识。我们要从神的计划看起，一直看到我们个人该有的生活、该受的对付、该走的道路，以及主对我们的呼召，和主今日所有的恢复。盼望这能帮助你们，对主的话有基本的认识，同时对灵的操练也有基本的学习。

我们每一次读主话的时候，都必须有一个认识，认识主的话乃是主自己。提后三章十六节说，‘圣经都是神的呼出。’圣经都是神所呼出来的，也就是神自己的发表。神的这个发表，不仅给我们看见，祂是怎样的一位神，并且给我们看见祂心头的愿望。所以，圣经乃是神自己的呼出和发表，把祂自己是怎样的一位神，向我们表明，并且说出祂的心愿、计划和作为。

我们若仔细读圣经，就会得着一个结论，那就是神的心愿乃是要把祂自己作到人里面，叫人与祂完全调和为一；神调在人里面，人调在神里面，神性（divine nature）与人性（human nature），二者完全调成一个。然后，祂还要把这许多与祂调和的人，建造、配搭在一起，成为一个团体的器皿，让祂充满，让祂安居，至终让祂得着彰显。这就是圣经最中心的点，也是神的目的和神永远的心愿。

圣经里的第一个大点，是说到神的创造；所以，我们要从神的创造看起。神的创造乃是根据神的计划，而神的计划是照着神的心愿；神乃是照着祂的心愿和计划创造。在神的创造里，我们要注意五个重点。第一个重点，神是按着祂自己的形像创造人。创世记一章二十六节说，‘我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人。’到了二十七节又说，‘神就按着自己的形像创造人，…创造他们有男有女。’从这两处经节我们看见，神按着祂自己的形像造人。

这里有一个问题，在二十六节，神说‘我们’，而不是‘我’，在二十七节，却说‘自己’。很希奇的，前面的代名词是多数的，后面的代名词却是单数的。为什么在神头五天的创造里，神没有用‘我们’这辞？当神开始创造的时候，神并没有说，‘我们’造太阳、月亮、星宿、走兽、牲畜；神也没有说，‘我们’分开这水，使旱地从水里露出来。乃是等到第六天，并且是第六天造人的时候，神才用‘我们’。

你若仔细读圣经，就会看见，每逢神用‘我们’称呼自己的时候，都是要作一件特别的事。在新旧两约圣经里，有些地方会以‘我们’这辞，作为神的代名词。若是这样，那么请问神是一位，还是多位？若是一位，为什么代名词是用‘我们’？圣经里多处说到，神祇有一位。比如，林前八章六节，提前二章五节，都说神是一位。神是只有一位，但神称呼祂自己的时候，竟然用一个代名词‘我们’，我们需要看见每逢祂这样称呼自己时，都有特别的用意。

圣经里有几处经节，说到神称自己为‘我们’。第一处是在创世记一章二十六节，第二处是在三章二十二节：‘耶和华神说，那人已经与我们相似。’第三处是在十一章六至七节：‘耶和华说，看哪，他们是一样的人民，都说一样的语言；这不过是他们开头要作的事，以后他们所图谋要作的，就没有能阻挡的了。来吧，我们下去，在那里变乱他们的语言。’第四处，在以赛亚六章八节：‘我又听见主的声音，说，我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？’前面是说，‘我可以差遣谁呢？’那是单数的‘我’。后面就说，‘谁肯为我们去呢？’那是多数的‘我们’。

第五处是在新约，约翰十四章二十三节：‘耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。’这个‘我们’是指父与子，就是父神和主耶稣说的。第六处是在十七章二十一至二十二节：‘使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是一一样。’这里的‘我们’，也是指着父与子说的。

这六处经节用‘我们’这辞代表神。你若仔细读过这些经节，就可以看见，每逢神用‘我们’称呼祂自己时，都是指着一件特别的事，就是祂要与人发生关系。

头一次祂用‘我们’说到自己，是祂要创造人，并且是按着祂的形像造人。这给我们看见，祂所以要造人，是要与人发生关系，要人有祂的形像。第二次，祂用‘我们’自称时，是很惋惜、很痛苦的。那时，亚当、夏娃作了错事，有一个错误的光景，叫神没有办法再与人发生关系。神本来是要和人发生关系，但是人作错了，叫神无法再与他们发生关系。

第三次是在创世记十一章，神以‘我们’自称时，也是发生同样的故事。神厌恶且惋惜的说，地上的人所作的尽都是恶，叫神无法和人发生关系。所以，神来变乱人的口音，并审判人。等到第四次，在以赛亚六章，神自称‘我们’时，乃是要给人使命，差遣人去告诉神的百姓，神如何渴望人回转，归向祂，使祂能与人发生关系。

到了新约，在约翰十四、十七章说得更清楚，明文的给我们看见，神称自己为‘我们’时，乃是说到祂要如何进到人里面，与人同住，与人联合，与人发生一个切身、主观的关系。约翰十四章说，‘我们要到他那里去，同他安排住处。’（23）十七章说，使他们成为一，正如‘我们’是一一样（22）。所以，每当神用‘我们’这个代名词称呼自己时，都是说到一件事，就是神要与人发生一个调和的关系。

圣经里还有一处经节，马太二十八章十九节，不仅有父、有子、还有灵：‘你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。’全本圣经六十六卷书，这是第一次把父、子、灵说在一起，也是论到神要与人发生关系。

这个关系是如何呢？简要的说，父是源头，子是显出，而灵是进入。这个源头是在显出里，而这个显出就在进入里。父是一个源头，子是一个显出，灵是一个进入，要进到我们里面。所以，每逢神说到‘我们’时，都是指着父、子、灵说的。神不只是父、是子、还是灵；祂是源头、显出和进入。

每逢神称呼祂自己作‘我们’时，都有一个包含的意思，就是祂要在父、子、灵这三个身位（persons）里，进到我们里面。因此，主耶稣在马太二十八章十九节说，要将我们浸入父、子、圣灵里。这位父、子、圣灵，就是神与人调和的一位；神乃是在这父、子、灵的身位里，与人调和。

在林后十三章十四节，父、子、灵这三个身位也同时出现：‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’这里有主耶稣、有神、又有圣灵。神就是父，主耶稣就是子，圣灵就是灵。爱是属于神的，因为爱是源头；恩是属于主耶稣的，因为恩是爱的显出；交通是属于圣灵的，因为这个交通乃是传达、运输。

比方，一个弟兄爱另一个弟兄，这个爱是在他里面的故事，没有人知道。他如何能把他里面的爱表明出来呢？或许借着送那位弟兄一件衣服，或一只手表，他里面的爱就显明出来了，而所送的衣服或手表，就是恩典。因为这不是那位弟兄花钱买的，乃是他白得的，所以这是恩典，是弟兄里面之爱的显出。我爱弟兄，我怎样能表达我的爱呢？这个爱怎样能显出来呢？可能是因着我给他一本诗歌，这本诗歌就是恩典，这个恩典就是爱的表现。然而，这本诗歌如何能送到他那里？这就需要一个运送，一个运输；这运输就是交通。因此，爱是在恩典里，而恩典是在交通里传输到人里面。

所以，使徒保罗给圣徒们的祝福是：‘愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。’这就是说，父的爱在子的恩典里，子的恩典在圣灵的交通里；祂乃是这样的一位三一神，使我们能常常享受祂。借此，圣灵就把父、子、灵都交通到我们里面，作了我们的享受。这就是三一神，也就是神在祂的三个身位里，来与我们调和，作了我们的享受。

以弗所四章四至六节说到：‘一个身体和一位灵，…一主，一信，一浸；一位众人的神与父。’一个身体就是指召会，在这个召会里有父、有子、也有灵。这就给我们看见，每逢圣经说到父、子、灵三个身位时，就表明神的心意是要把祂自己作到人里面，与人调和。神必须在这三个身位里，才能进到人里面，与人相调和。祂不能只在一个身位里，祂必须在三个身位里，有源头、有显出、有进入，祂才能进到人里面，与人调和。

圣经给我们看见，父在子里面，子又成为灵，灵才进到我们里面。当灵一进来，子也进来了；子一进来，父也进来了；所以，我们受浸乃是浸入父、子、灵的里面。过去我多年读圣经，不懂马太二十八章十九节，为什么说我们浸入父、子、灵的里面。直到后来我才清楚，受浸是叫人与神调和；而人要与神调和，就必须在神这三个身位里。你若不在圣灵里，就无法与子调和。你若不享受子，也无法得着父。因为父是在子里，子又成为灵，灵才能进到我们里头。今天我们是在这个灵里受浸，也浸入子与父，所以就归入了三一神，父、子、灵里面。

在创世记一章二十六节，‘神说，我们要按着我们的形像，照着我们的样式造人。’神说自己是‘我们’，给我们看见神的三个身位。到二十七节又说，‘神就按着自己的形像创造人。’我们可以从几处经节看出，这个神的形像乃是指主耶稣。例如歌罗西一章十五节：‘爱子是那不能看见之神的像。’这里说，主耶稣就是神的爱子，是那不能看见之神的像。所以，神的形像就是主耶稣。主耶稣是子，乃是父的显出。神的儿子就是父的显出，所以子就是父的像，主耶稣就是神的形像，神的显出。林后四章四节也说，‘基督本是神的像。’这节清楚的告诉我们，神的形像就是基督。据此，我们就得着了一个结论，神是按着祂的形像造人，而神的形像就是主耶稣。

为什么人是按着基督的形像造的，为什么神要按着基督的形像造人？首先，我们要了解什么是形像；形像就是一个显明、一个显出。如果今天我是无形无像的来到这里和你们说话，恐怕你们都要吓坏了。如果有一个人在这里说话，只有声音，而没有形像，那就是没有显出。歌罗西一章十五节说，‘爱子是那不能看见之神的像。’神是不能看见的，但是主耶稣却把神显明出来了。所以，主耶稣是神的像；形像乃是显出的意思。主耶稣是神的形像，意思是主耶稣把神彰显出来了。

或许有人会问说，既然人是按着神的形像，就是主耶稣的形像被造，其目的是什么呢？我们可以拿手套作比方。手套是按着什么造的呢？当然是按着手造的。为什么手套是按着手的形像造的？因为手套被造的目的，就是要盛装手。照样，人按着基督的形像被造，其目的就是为要盛装基督。这样一来，人就是基督的器皿了。器皿乃是为着盛装东西，好比一个杯子，它就是一个器皿，为着盛装水。照样，人也是一个器皿，然而，这个器皿不是为着盛装学问、金钱，或物质的东西；罗马九章二十一至二十四节告诉我们，我们是神所造的器皿，乃是为着盛装基督。所以，当我们接受主耶稣基督作救主时，基督就进到我们里面来，盛装到我们里面了。

林后四章七节说到，我们得救后，就有基督这宝贝在我们这个瓦器里。神所以按着基督的形像造人，使人成为一个器皿，是因为神要人盛装基督。比方，一只手有五个指头，若是套上一个两指或八指的手套，就装不进去。手套必须有五个指头，并且这五个指头的大小长短，必须与手指头一样，因为手套的被造，是为着盛装手。历世历代以来，许多文学家、哲学家不知花了多少工夫研究人生的意义，却终究不得其解。这如同人若没有发现手套的用处，就不知这个手套有什么意义。所以，人无论学问、知识多高，他若不知道人在宇宙间的用处，就是作一个盛装基督的器皿，而这器皿是神按着基督的形像所创造的，为要叫人有基督的形像而盛装基督，那么他就仍然不能解答人生的意义。

人的被造，乃是一个器皿，为着盛装基督。从我们得救那一天，主就进到我们里面。主这个宇宙至宝，已经装到我们这个瓦器里。这个瓦器就是土器，我们原来都是土造的，所以是土器，而不是银器、金器。然而今天，主这个宇宙至宝，已经装在我们这个土造的瓦器里。

我们要感谢神，有这样一个荣耀的计划，要把祂自己作到我们里面，与我们调和。而祂进到我们里面，乃是在三个身位里，父在子里，子成为灵，灵又进到我们里面。因这个缘故，祂就把我们造得和祂的形像一模一样，而祂的形像就是基督；神乃是按着基督的形像造我们，为要叫我们作一个盛装基督的器皿。

今天，我们认识了人生的意义，知道我们是为着盛装基督而造的，所以我们需要接受基督，充满基督，让基督占有。我们虽是瓦器，但我们有基督这宝贝在我们里面。我们要操练灵来祷告，强而有力的吸取三一神，吸取基督，并经历基督。

一九六五年十二月二十四日讲于菲律宾碧瑶

前一篇信息说到，在神创造里的第一个重点，就是神按着祂的形像和样式造人。本篇信息要继续来看，在神创造里的第二至第五个重点。首先我们要看第二个重点，就是神将人创造成为有灵、魂、体三部分的人。

创世记二章七节说，‘耶和华神用地上的尘土塑造人，将生命之气吹在他鼻孔里，人就成了活的魂。’耶和华神乃是用地上的尘土造成一个人形，塑造成一个身体。‘塑造’这辞，是指造成一个形状。塑造人，就是造成一个人形，而这个人形，就是人的身体。然后，神将生命之气吹进这人鼻孔里；这个生命之气吹到人里头，就是人那受造的灵（这里的‘气’，原文与箴言二十章二十七节的‘灵’同字）。神用尘土为人造了一个身体，又将生命之气吹进人里面，就成了人里头那个受造的灵。结果，人就成了一个活的魂。

在这一节简单的圣经里，我们看见神造人时，是把人造成三部分。第一部分是在外面，是土造的身体。第二部分，当生命之气进到人里面，就成了人里面的一个灵。第三，当生命之气吹进这土造的人里面，人就活了；人这一活，就成了一个活的魂。因此，受造的人有三部分，不仅有外面的身体和里面的灵，还有身体和灵二者之间的魂。

帖前五章二十三节说，‘且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守。’‘全然’的意思就是完全，意即整个人都成为圣别，包含我们的灵、魂、体三部分。中文里有两个辞非常害意，一个是灵魂，一个是心灵。中国人常说灵魂或心灵，其实灵和魂是分开的两样东西，心和灵也不同。然而，国语和合本将约翰四章二十四节翻成：‘神是个灵；所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。’这里原文只有灵，没有心；心和灵是两件事，但和合本却把二者混在一起。这一节应该翻为：‘神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。’

在帖前五章二十三节，我们看见灵是灵，魂是魂，因为灵与魂之间有一个连接词‘与’。二十三节的意思是，我们的灵和魂和体都蒙保守。这里说的是三件事：灵、魂、体都蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。在希腊原文里，这里是用两个连接词，把这三个字连在一起，第一个是灵，第二个是魂，第三个是身体。这证明灵与魂是不同的。不要以为灵就是魂，魂就是灵，这乃是错误的观念。灵和魂是不同的，魂和体也是不同的，这是人三个不同的部分。

在路加一章四十六至四十七节，马利亚说，‘我魂尊主为大，我灵曾以神我的救主为乐。’马利亚的魂尊主为大，她的灵以神为乐；这也说出灵与魂是不同的。

这里我们要提出一个问题，人是不是一个身体？人虽然有一个身体，但人不是一个身体；圣经从来没有说，人是一个身体。那么人是不是一个灵？人虽然有一个灵，但人不是一个灵。那么人是不是一个魂呢？不错，人的确是一个魂。人不仅有一个身体，有一个灵，人更是一个魂；魂就是人的自我，人的自己。

我们可以从两处圣经看见人就是魂。旧约出埃及一章五节记载，从雅各家下到埃及的，共有七十个人。这个‘人’在希伯来文就是‘魂’；七十个人原文是七十个魂。在新约行传二章四十一节说，‘于是领受他（彼得）话的人，就受了浸，那一天约添了三千人。’在五旬节那一天，当彼得向犹太人传讲福音时，有三千人得救；这三千人在希腊原文是三千魂。中国人称人为口，因为中国人很注重吃饭，口是为着吃饭的，所以人通常会问你家中有几口，意思是你家里有几个人。然而，圣经不是称人为口，乃是称人为魂；因为魂就是人的自己，人的自我。我这个人就是魂，我的自己就是魂。

再对照马太十六章二十六节，和路加九章二十五节；马太十六章二十六节说，‘人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？’这里的‘魂生命’，原文是魂。路加九章二十五节说，‘人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？’比较这两节，就可以看见那个自己就是魂。一处是说，赚得全世界而赔上魂；另一处是说，赚得全世界而赔上自己。这证明自己就是魂，魂就是自己。

简单的说，你这个人就是你的魂，你的魂就是你这个人；我们的魂乃是我们的‘自我’。我们这个人有两个大的机关，一个是身体，作外面的机关；一个是灵，作里面的机关。这个身体外面的机关，是接触物质世界的；灵作为里头的机关，是接触神，接触属灵世界的。

比方你要吃饭、喝水，你不是用魂接触饭或水，而是用口，用你的身体。魂是用来思考、主张、定规。所以，对于应当接触什么食物或什么东西，是由魂来分辨；定规要不要接触，喜不喜欢接触，这都是魂的事。人的喜欢、人的爱好，是人魂里情感的作用。当人喜欢之后，就思考要吃西餐呢，还是吃中餐？这个定规，是人魂里意志的主张。等到主张之后，人会用身体接触食物，用手拿，用口吃，用胃消化接受；这就是用身体接触物质界的东西。

再以人与神接触为例，人喜欢不喜欢接触神，这是人魂里情感的作用。然后，人会有一些思考、打算，要不要接触神，这是人魂里心思的作用。或许人会想放假应该出外游玩，何必参加召会聚会，受各种约束，好像傻瓜一样。然而至终，人还是觉得需要神，经过考虑，就定规要来参加聚会，这是魂里意志的主张。人这样喜欢神，要神，决定接触神之后，人要用什么接触神呢？乃是要用灵，用人里面那个机关接触神；因为神是灵。这就如同你的魂决定要吃东西，但你是用身体接触物质的食物。因为神是灵，所以，人必须用灵才能接触祂。

人虽然有灵、魂、体三部分，但人不是一个体或是一个灵，人主要的乃是一个魂。我们这个人乃是一个魂，魂就是人的自己，人的自我。人要怎样出主张，怎样打算，怎样思想，怎样爱好，这些都是人魂里的事。神为人造了一个魂，就是人的自我，人的个格。自我就是人的个格，神给了人一个自我，一个独立的个格；所以，神把祂自己摆在人跟前，让人思想、判断，并且好恶由人。

人有独立的个格，就是人有自由的意志；这个自由意志乃是一个个格，就是人自己。今天每一个人，都是一个魂，一个独立的自我；而人有一个外面的机关，就是身体，用来接触物质界的事物；还有一个里头的机关，就是灵，用来接触属灵界的事物。我们常用一个简单的图，就是由三个圆圈所组成的同心圆，来说明人的三部分。最里面的一圈是灵，外面是身体，中间的就是魂。魂就等于人，等于人的自己。在你外面有一个身体，用来接触物质界的东西；在你里头有一个灵，用来接触看不见属灵界的东西。

比方一个收音机，外面有个匣子，里面有个接收器。这个匣子里面的接收器，是为要把外面的电波接收进来。如果只有一个匣子，而没有接收器，电波是无法收进来的。这样空中虽然有电波，但因着收音机里没有接收器，就无法接收电波。此外，如果这个接收器坏了，虽然有电波，电波还是进不来。人就像这个收音机，人里面的灵就是这个接收器，而神就像是电波。若是你的灵失去功能，你就不能接触神。虽然明明有神，但你接触不到，因为你的‘接收器’坏了，你的灵没有功能。尽管有电波，但接收器坏了，一样接收不到电波。人的外面，虽然可能像这个收音机，外面完完整整的，但里头的灵出了问题，不中用，就无法接触到神；即使有神，人也察觉不出神。

又比如，我在这里对你们说话，你们是用耳朵把这个声音听进去。耳朵就像收音机，若是你耳朵里面坏了，虽然耳朵外面看来正常，但里面机能坏了，任凭我怎么喊叫，你仍是听不见我的声音。虽然有声音，但是你听不到。所以，如果你的灵坏了，就如同这个耳朵的机能坏了，不中用了，无法听见声音，你就无法接触神。

我在一九二五年春天得救，过了两、三个月，我读圣经读出人有灵、魂、体，但我一直不清楚灵与魂的差别。过了许久，才慢慢体会。所以，我要用很简单的方式，帮助你们看清楚这点：人有灵、魂、体三部分。人的魂也有三部分，一部分称作心思，是我们思想的机关；一部分是情感，是我们喜怒哀乐，决定好恶的机关；还有一部分是意志，是我们出主张、定规、决断的机关。

比方你们来碧瑶参加训练，你们要不要来，是你们的魂先动了。你们在那里考虑去不去，该不该去，爸妈赞同不赞同，是否还有什么别的问题。在你们考虑这个之先，你们的情感已经先动了，因为若是你们不喜欢，根本就不会考虑了。当你们魂里的情感发挥作用，你们喜欢来，你们就会开始考虑环境是否许可，这是心思的作用。当你们考虑过后，决定要来，这就是意志的决定。你们魂的三部分都动了；之后，你们的身体就要配合，要去买票，或者搭飞机，或者搭火车。这样，你们不只魂动了，身体也有动作，才能真正的来到碧瑶。

等你们来了，你们的目的是要寻求主，接触神。那么你们要怎么接触神呢？你们需要用你们的灵。你们不仅心思里思想神，情感里爱神，意志里决定要神，你们的身体也行动了，来到此地要寻求神。然而，你们更需要用你们的灵，操练你们的灵，才能接触神。

操练灵最好的方式，就是花时间操练祷告。祷告就是把你这个人完全关起来，不管别的，只管灵。我们要操练把眼睛闭起来，不仅是把外面的眼睛闭起来，更要把里面的眼睛也闭起来。因为有时我们在祷告时，心思早已坐上飞机环绕地球去了。少年姊妹可能一闭起眼睛，就到百货公司了；而少年弟兄可能一闭眼睛，就到了球场。你们祷告时，必须把你们这个人关起来，魂停下来，回到灵里接触神。然而，因着你们不习惯，所以你们更需要操练。虽然你们的魂很活跃，一下子就跑到百货公司或球场去，但你们仍要祷告，操练灵。这样祷告来祷告去，你们的灵就起来了。灵一起来，你们就懂得什么叫作魂，就是你们的自我；什么叫作体，就是你们外面的机关；什么叫作灵，就是你们里面的机关。你们外面的机关是为着接触物质界，里头的机关是为着接触神。 这样你们就清楚，为什么神造人有三部分，目的乃是要叫人有一个灵，作接受祂的器官。然而，这个灵不能出主意，出主意的乃是人的魂。你要不要神，乃是魂在出主意；魂决定要了，你的身体就配合、行动。然而，你要接触神，还得用你的灵。我们一用灵接触神，神就进到我们灵里。奇妙之处就在这里，神一进到我们灵里，就作了我们的生命，也作了我们的主人。祂一面在我们灵里供应我们能力，一面也作我们的主人支配我们。结果我们这个魂就服在神之下，受神在灵里的支配；这个魂再来支配身体，为神活着以彰显神。

这乃是一个正确的律，正确的光景；我们的魂先定规要神，我们就运用我们的灵接触神，神就进到我们里面。祂进到我们里面，就作了我们的生命，供应我们，并且作我们的主，支配我们，支配我们的魂。我们的魂就受我们灵里的主支配，而我们的魂又支配我们的身体来为着主。这样，我们全人就作了主的器皿，彰显主。

在神创造里的第三个重点，乃是神要人接受祂作生命。创世记二章八至九节说，‘耶和华神在东方的伊甸栽植了一个园子，把所塑造的人安放在那里。耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物；园子当中有生命树，还有善恶知识树。’这给我们看见，神把人造好之后，是把人放在伊甸园里。在这个园里有两棵主要的树，一棵是生命树，一棵是善恶知识树。神吩咐人说，‘园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是善恶知识树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。’（16～17）这给我们看见，神把人摆在伊甸园里的用意，是要人接受生命树；生命树是指神自己。在新约，我们可以明确看出，神自己就是生命，祂就是生命树（约一4，十一25，十四6，十五1）。

前面说到人是按着神的形像造的，而且神造人有三部分。然而这时，神还没有把祂自己的生命作到人里面。人被造时，人里面没有神的生命，神还没有把祂自己作到人里面。人是有神的形像，但是人里面还没有神的生命。这好比你给我拍一张照片，这张照片有我的形像，但没有我的生命。

当神把人造好之后，神就把人摆在一个地位上，叫人接受祂，作人的生命。伊甸园中的那棵生命树，乃是表征神。换句话说，神造了人之后，是把祂自己摆在人面前；祂乃是把自己以食物的方式摆在人面前，要人接受祂作食物，好把祂吃下去。

约翰一章说到，‘太初有话，…话就是神。…生命在祂里面。’（1、4）这位是话的神，生命是在祂里面，而且祂成了肉体，丰丰满满的有恩典（14）。到了六章四十八节，主又说，‘我就是生命的粮。’这说出，神乃是把祂自己当作粮食，要给人接受。所以，从圣经的最开头创世记，到新约的约翰福音，我们可以看见，神的心愿就是要人吃生命树的果子，将祂接受到人里面，作人的生命。神乃是用最浅显的方法，说出这件奥秘的事。

一般的宗教观念，都是要我们敬拜神，总以为神是那么高、那么大，我们需要俯伏敬拜祂。然而，圣经的启示却不是这样。当神把人造好之后，是把人摆在生命树跟前，要人吃祂这棵生命树。神并没有自己坐在宝座上，然后对亚当说，‘亚当，你是我造的，我是你的主人，你要拜我。’神乃是把人造好之后，就把人摆在生命树跟前；这生命树就是神自己。神乃是告诉人说，‘你吃这个，接受这个，就是接受我；你接受我到你里面，就是接受我作生命。这样，你不只得着我作生命，你还得着我作一切。’在这里我们就看见，敬拜神是应该的，但真正的敬拜神不是外面的敬拜；真正的敬拜神，乃是你我把神接受到我们里面。

世界上有许多人不要神，也有许多人虽然要神，对神却有错误的宗教观念，以为在外面敬拜神就可以了。回教是这样，甚至犹太教也是这样，他们以为在外面用仪式、规条敬拜神就可以了。他们不肯吃神作他们的食物，也不肯把神接受到里面作生命。你若把食物接受到你里面，这食物就会化成你里面的成分。祂要你把祂接受到里面作生命，祂要化在你里面。就如我们昨天所吃的食物，今天都已经化在我们里面，变成我们的构成了。这就是神的意思。

神的意思是相当深刻的，祂把自己以食物的方式摆在我们跟前，要我们吃祂，接受祂。我们如何吃祂呢？乃是要用灵吃祂，用灵接受祂。在约翰六章，主耶稣对犹太人说，‘我所要赐的粮，就是我的肉，为世人的生命所赐的。’（51下）那些犹太人听了就彼此争论说，这个人怎能把祂的肉给我们吃？（52）他们不懂要如何把主吃下去。以后，主耶稣就告诉门徒说，‘赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。’（63）叫人得生命的乃是灵；主对他们所说的话，就是灵，就是生命。他们必须用灵接受祂，因为祂是灵。

主耶稣若不是灵，我们就无法把祂吃下去。祂若不是灵，犹太人说得对，我们怎么能吃这个人呢？主耶稣是个灵，所以我们要用灵接触祂。当我们用灵接触祂时，祂这个灵就进到我们里面，作了我们的供应，成了我们的生命；这样，祂就变作我们里面的成分了。这一个思想在神创造人的时候，就已经包含在里面了。神不仅按着祂的形像造人，并且在人里面造了一个灵，作为接触神的机关，使人可以把神接受到里面。不仅如此，祂还以生命树的方式显在人跟前；我信生命树并不高大，是人可以取得的。神就是这样卑微的以食物的方式，把祂自己摆在人跟前，叫人接受祂到人里面，作人的生命。

第四，神创造人乃是要人成为贵重的材料。在创世记二章七至九节，我们看见，神是用尘土造人，之后就把人放在园子当中，里头有生命树；神的心意是要人接受生命树。到了十至十四节就说，‘有一道河从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为四道。第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的，在那里有金子。并且那地的金子是好的；在那里又有珍珠和红玛瑙。第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的。第三道河名叫希底结，流在亚述的东边。第四道河就是伯拉河。’这段经节，给我们看到一幅很有意义的图画。有一个土造的人，站在生命树跟前。旁边有一道河水在流，其中有金子、珍珠和宝石。这幅图画说出，神要使土造的人变成精金、珍珠和宝石。

我们这个土造的人如何才能变成精金、珍珠和宝石？我们需要把生命树的果子吃进去，这样，生命就进到我们里面。经历告诉我们，我们一把这生命接受到里面，这生命就在我们里面如活水在涌流，把我们这土造的人，逐步变化成为宝石。约翰四章十四节和七章三十八节说到，我们一接受主，我们里面就有了活水，活水的江河就要在我们里面涌流。启示录二十二章，也说到有一道生命水的河，在那里涌流（1）。当这活水在我们里面涌流时，就把我们变化了，使我们这个土造的人变质，成为精金、宝石和珍珠。

这个变不是改变的变，而是变化的变。这个变化，不只是外在形状的改变，更是内在性质的变化。你我原来是土，现在变成金子、珍珠和宝石了。你我不仅形状变了，连性质也变了；这是因为基督进到我们里面作生命，作生命活水在里面流通，所产生的变化。

我们把圣经从开头读到末了，就看见一座新耶路撒冷城；这座城的本身和街道都是纯金的，城门是珍珠作的，城墙是宝石作的（启二一10～21）。这里出现同样的三种材料，说出这些材料乃是为着建造。神原初所造的土人，并不能作神建造的材料，尘土是魔鬼建造的材料；堕落的人被魔鬼控制，乃是用土烧砖，建造巴别塔（创十一3～4）。魔鬼造巴别塔是用砖造的，用土烧成砖，把砖烧透，形状改变了，但性质没有变。然而，神所建造的，是用变化过的石头；这时，土不仅变了形状，也变了质。因此，神所造的土人要变成精金，就需要重生，从神再生一次，而得着神的生命。当一个人信主重生后，他里头就会起变化，逐渐的变化成为精金、珍珠和宝石这些贵重的材料。

第五，神造人乃是要将人建造成为一个团体的新妇。神将这些土造的人重生、变化，使他们成为精金、珍珠和宝石等贵重的材料，乃是为要把他们建造在一起，成为一个团体的新妇。圣经末了所出现的新耶路撒冷城，就是一个新妇（启二一2），团体的新妇，乃是用精金、珍珠和宝石造的。

在创世记二章十八节：‘耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个帮助者作他的配偶。’二十一至二十四节又说，‘耶和华神使那人沉睡，…取了他的一条肋骨，又把肉在原处合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，建造成一个女人，领她到那人跟前。那人说，这一次这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称这为女人，因为这是从男人身上取出来的。因此，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。’从这几处经节，我们可以看见，在神的创造里，最后所得着的，乃是一个新妇来配一个新郎。

在以弗所五章二十五至三十二节，我们可以看见亚当和夏娃，这一对新郎和新妇，乃是基督与召会的预表。基督是新郎，召会是新妇。神在祂的创造里，最后得着夏娃来与亚当相配；这说出神在祂的心意中所要得着的，就是召会作新妇，作基督的配偶，以满足基督。

总结神创造里的五点：第一，神乃是按着祂自己的形像造人，也就是按着基督的形像造人，为要叫人作基督的器皿，以盛装基督。第二，神将人造成有灵、魂、体三部分的人，最重要的乃是人的灵，是里面的机关，使人可以接受神，接受基督。因为神是灵，人必须有灵，才能盛装是灵的神，是灵的基督。第三，神造人乃是要人接受祂自己作生命。基督就是这位神，生命是在祂里头；所以，基督来了是要叫人得生命，并且得的更丰盛。基督把祂自己摆在人跟前，作生命的粮食，如同生命树一样，以食物的方式，给人接受。第四，人这样一接受祂，就变成贵重的材料。第五，这些贵重的材料乃是为着建造一个团体的新妇，作基督的满足。

所以我们看见，在创世记头两章，讲到神的创造，有这五个重点：第一是形像，第二是灵作接受的器官，第三是生命进到我们里面，第四是我们起了变化，成为贵重的材料。最后，就是建造，被建造成为新妇，这个团体的新妇就是召会。神是按着祂自己的形像造了我们，祂也替我们造了一个灵，来接触这位是灵的基督；并且神也把祂自己的生命，以食物的方式摆在我们跟前，让我们接受。我们一接受这位神，祂就进到我们里面，使我们重生、变化，成为贵重的材料。之后，神就把我们这些贵重的材料，配搭在一起，建造起来，成为一个团体的新妇，以满足基督。

这就是在神的创造中所启示，神在人身上所要达到的目的。我们必须把这五点化成祷告，特别是末了三点，更要成为我们的经历：神以食物的方式把祂自己给我们，叫我们接受祂，作我们的生命，成为我们的供应。我们一接受祂，我们的生命就起了变化，就变化成贵重的材料。这样，我们就能同被建造，成为一个团体的器皿，就是召会，基督的新妇，以满足基督。

一九六五年十二月二十四日讲于菲律宾碧瑶

本篇信息我们要来看人的堕落。照圣经来看，人的堕落是由于撒但的迷惑与引诱。然而，我们的重点并不是要来看撒但的迷惑与引诱，而是要看人堕落的光景。首先，我们必须知道神造人有三部分：灵、魂、体。人的外面是体，最里面是灵，体和灵中间是魂，而魂又有三部分：心思、情感、意志。我们必须知道这些，才能看见人是怎样堕落的。

关于人堕落的光景，最少有六个重点我们应当认识。第一个重点，简要的说，就是人的魂独立了，也就是人的魂背叛了。人向神独立了，背叛了，并且受了败坏。在创世记三章，我们看见撒但如何引诱人，叫人向神独立，背叛神，结果人的魂就受了撒但的败坏。

一节说，‘耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说，神岂是真说，你们不可吃园中所有树上的果子么？’在这里蛇就是撒但的化身，撒但藏在蛇里面。撒但的引诱一开始，就是打动人的魂。他挑起人心思里的疑问，叫人在心思里有了怀疑。蛇说，‘神岂是真说？’这就是撒但头一步的工作，把一个问号送到人的心思里，叫人产生犹预而有所考虑。这是撒但引诱人的一个原则，他在人的魂里，挑动人的心思，把一个问号注射到人的心思里。许多时候，在我们心思里的问号，都是撒但丢进来的引诱和迷惑。

这时，夏娃若是懂得仇敌的诡计，她就不应该答复蛇的问题，不应该对蛇说什么。她应该立刻运用她的灵接触神；这是一个原则。若夏娃在这时候，懂得撒但的诡计，立刻用她的灵接触神，她就会服在神之下，不向神独立，她就不会背叛神了。然而那天，夏娃错了，她没有用灵接触神，却是用她的头脑去思索、研究、答复撒但的问题。

当夏娃答复蛇的问话时，夏娃就已经失败了。在二至三节女人对蛇说，‘园中树上的果子，我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’她这一说，就把撒但进一步的话引出来了：‘蛇对女人说，你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就开了，你们便如神知道善恶。’（4～5）不必等到夏娃吃善恶知识树的果子，夏娃在这里就失败了；她一答复蛇的问题，就已经中了撒但的诡计。

请注意，不要和撒但谈任何事，越谈是越麻烦的。从这一段简单的记载，我们就可以看见这个原则。撒但引诱、迷惑人的第一个原则，是先把一个思想注入到人的心思里，挑动人的心思，在那里研究。这一研究，就给撒但更多机会讲话。蛇先说，‘神岂是真说？’（1）接着又说，‘不一定。’（4）他总是先来一个问号，再来一个不一定；这就是撒但工作的原则，先打动人的心思。

撒但先打动人的心思，人的心思一被打动，接着他就打动人的情感。六节说，‘于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。’这里给我们看见，夏娃的情感动了。撒但先打动她的心思，又去动她的情感。她看见果子悦人眼目，也是好吃、可喜爱的，这都是魂里的情感作用。所以，撒但先污秽夏娃的心思，再来打动她的情感，把她的情感也玷污了，结果她就摘下果子吃了。这个摘下吃了，就是她意志的主张和定规，表明连她的意志也玷污了。

这里我们看见撒但作事的步骤，他先挑动夏娃的心思，再打动她的情感，而后征服她的意志；结果，夏娃就作了撒但所要她作的。这样一来，人魂的心思受了败坏，魂的情感受了玷污，魂的意志受了污秽，他整个魂就都被败坏了。人的魂首先向神独立，背叛了神；接着，就被撒但败坏了。从那时起，虽然夏娃还没有摘善恶知识树的果子吃，但她的魂已经被撒但得着了。

新约圣经给我们看见，我们的魂就是我们的自己（太十六26，路九25）。人堕落时，人的魂，就是人的己，和撒但成了一个。什么时候我们凭魂活着，就是凭自己活着，也就是凭撒但活着。因为在人堕落的时候，人的魂已经被撒但得着了，撒但和人的魂已经成为一个。魂就是己，撒但和人的魂成为一个，意思是，撒但和人的己成为一个，在人的己里面就是撒但。

马太十六章二十一至二十四节，就是这事例的说明，证明撒但和人的己就是一个。当主耶稣告诉门徒，祂必须往耶路撒冷去，受长老、祭司长和经学家许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉祂到一边，责劝祂说，‘主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。’祂却转过来，对彼得说，‘撒但，退我后面去吧！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。’于是耶稣对门徒说，‘若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。’这一段话给我们看见，前文所说的‘撒但’，就是后文所说的‘己’。

在这里，彼得所说的，乃是对主耶稣关心的话，他听说主耶稣要去受死，立刻很有爱心的对主说，‘神眷怜你，这事绝不会临到你。’这虽是好话、爱心的话，却是彼得自己的话、自己的意见，是彼得的自己。之后，主责备他说，‘撒但，退我后面去吧！’这就给我们看见，因着人的堕落，人的魂，就是人的己，和撒但成了一个。乃是因这缘故，我们要跟随主，就必须学习时时刻刻，在每一件事上都否认己。否认己的意思，也就是弃绝自己。我们要在每一件事情上弃绝自己，因为我们的己和撒但是一个。在人的堕落里，人的魂已经给撒但得着了。千万不要相信你自己，即使是你自己好的想法，仍然有撒但在其中；因为人的魂，人的己，已经和撒但成为一个了。

人堕落的第二个重点，是人的体变质了。创世记三章六至七节说，‘女人…就摘下果子来吃了，又给与她一起的丈夫，她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就开了。’这里的‘眼睛开了’，并不是一件好事，这是一种的变质。当你把一种东西调到另一种东西里面，那个东西就变质了。比方，一杯水原是没有酸味的，是白水，但若把醋倒进去，这杯水马上变酸了，就是变质了。

因着人把善恶知识树的果子吃进身体里，人的身体就变质了。亚当、夏娃二人吃善恶知识树的果子，是把这果子吃到身体里，所以在人的身体里多了一样东西；这一样东西就是撒但。生命树是预表神，善恶知识树是预表撒但。当那一天，人把善恶知识树的果子吃到身体里，撒但的生命和性情就加到人的身体里了；人里面就有了撒但的生命和性情，人的身体就变质了。

七节说，‘他们二人的眼睛就开了，才知道自己是赤身露体的；他们便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。’这些话都给我们看见，人的身体变质了。人的身体一变质，就成为圣经所说的‘肉体’。身体和肉体有什么不同呢？身体是神创造的，是清洁、单纯的。肉体是神所创造的那个身体，加上了撒但的性情，就是罪；这个身体变质成了一个肉体。所以圣经给我们看见，肉体里满了各种各样的私欲、情欲；这是因为肉体里有撒但的生命、性情。

撒但的生命在罗马七章里，叫作‘罪’。十四节说，‘我们原晓得律法是属灵的，但我是属肉的，是已经卖给罪了。’十八节说，‘我肉体之中，并没有善。’这个肉体就是神所创造的那个身体，加上善恶知识树的果子，就是撒但的生命和性情。原本纯洁的身体，受了败坏，就成为肉体。十五节说，‘我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。’十七节说，‘其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。’这个住在堕落之人里面的罪，就是撒但。这罪好像一个活的生命，住在我们里面，行出我们所恨恶的事来。正如我们不会说板凳、桌子住在房子里，我们会说它们是在房子里，而不是住在房子里。能‘住’在里面的，必定是活的；这个罪住在我们里面，而且还会作事情，可见这个罪是活的。所以，这个罪就是撒但自己，也就是撒但的生命和性情。

这一个罪住在我们里面，强迫我们，征服我们，要我们作我们所不愿意的事。十七至二十节说，‘其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。’这里两次说到不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。‘于是我发现那律与我这愿意为善的人同在，就是那恶与我同在。因为按着里面的人，我是喜欢神的律，但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，借着那在我肢体中罪的律，把我掳去。’（21～23）保罗在这里发现有一个律，就是那恶与他同在。他觉得在他的肢体中另有个律，和他心思中的律交战，借着那在他肢体中罪的律，把他掳去。

上文说，有一个罪住在我们里面。这个罪不是住在我们的灵里，也不是住在我们的魂里，乃是住在我们的肢体中。我们肢体中有罪的律，而肢体是身体的各部分，所以，这里是告诉我们，罪乃是住在我们身体里。这个罪是撒但的生命，也就是文中所说的那恶。那恶与他这愿意为善的人同在，这个恶就是撒但，就是罪。无论是恶也罢，是罪也罢，都是指撒但的生命和性情说的。

中国理学家在这方面曾作过透彻的研究，特别是王阳明，他确切的告诉人，人里面有一个理欲之争。他所说的‘理’，就是罗马七章所说的‘心思的律’，一个定理，一个定律；‘欲’就是罗马七章所说的‘罪’。保罗说，在我们心思里有一个作好的律，就是中国理学家所说的理。然而，每逢心思里愿意作好的时候，身体里有一个罪，就是中国理学家所说的欲，就和心思里愿意作好的理打起仗来。这就是中国理学所说的理欲之争。中国理学家的研究，说出一个事实，就是在我们这个人里面有一个理，也有一个欲；这个欲就是圣经所说的恶，也就是在人肉体里的罪。

罗马七章告诉我们，在我们堕落的时候，撒但借着善恶知识树进到我们身体里；这一进来就是罪，也就是恶。所以，在我们的身体里有了罪，也就是恶；同时，我们的身体就变质了，变成了肉体。在这个肉体里住着罪，这个罪就是撒但的化身。仅仅这两点就够严重了，你的魂败坏了，和撒但成为一个；而你的体也变质成了肉体，里面有罪的成分，而罪就是撒但的性质。

若是我问一位弟兄：‘你觉得你这个人好不好？’若是他说不好，因为人已经变质了。我就不知道他是真的这样认为，还是在讲道理。若有人说你怪，说你不好，你一定会生气。然而，你若说你觉得自己很好，你就是还没有看见异象，没有神的启示，没有属灵的显微镜，或者没有照过属灵的Ｘ光。你若是真经过属灵Ｘ光的透视，你就要看见自己真实败坏的光景。

要记得，当我们还没有生下来之前，我们人的魂早已向神独立，已经是背叛神的，已经和撒但联结成一个，我们的己就是撒但。不只如此，在我们的肉体里，已经有了情欲，有了罪；这是我们头一代祖宗，吃了善恶知识树果子的结果。吃善恶知识树的果子好比吃鸦片，吃进来之后，就把人的身体败坏了。因着人类第一代吃了善恶知识树的果子，人的身体里就有了撒但的性质，人就被撒但败坏了。不管你觉得好也罢，坏也罢，我们都已经坏透了，我们没有一个人是好人。所有亚当的子孙都坏透了，坏到一个地步，魂向神独立了，背叛了，与撒但联成一个了。并且在人的肉体里，有撒但的性质和性情，满了罪，满了情欲。

第三，人在堕落后，不仅魂败坏了，体变质了，人的灵也死了。什么叫作灵死了？怎么知道灵死了呢？因为在创世记二章，神曾对亚当说，‘善恶知识树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。’（17）之后，亚当果真吃了；然而从表面看，亚当并没有死。那么是神的话落空了么？神说，‘你吃的日子必定死。’神的话并没有落空，虽然亚当表面上没有死，但是他里面有一部分，就是他的灵死了。

以弗所二章一节说，‘你们原是死在过犯并罪之中。’这个‘死’是指什么呢？你在得救以前，是死在过犯罪恶之中；这个死是指着灵的死，而你的魂和身体还是非常的活跃。在福音书里，主曾告诉一个人：‘让死人埋葬他们的死人。’（太八22）这里两次说到死人，事实上是指两种死人，头一种死人是灵死了的人，第二种死人是身体死了的人。这就给我们看见，在人的堕落里，人的灵死了。

人的灵死了，是什么意思呢？灵死了，就是灵的功用没有了。比方我有耳朵，但我的耳朵听不见，这就是一个死耳朵；我的耳朵聋了，也就是死了。又比方，我的眼睛失明了，没有功用了；这就是我的眼睛死了。同样的，我们有灵，但是灵的功用没有了，就是灵死了。灵的功用原是用来接触神的，但灵的功用死了，没有功用了；所以，许多人说没有神。其实，不是没有神，而是他们接触神的那个功用没有了。

我们都知道我们身体上有五种感官：视、听、嗅、尝、触。若是这里有一种味道，你的嗅觉会闻到；但鼻子若是不好，或者伤风了，鼻子的功用失灵，那么你就闻不到这味道了。房里虽然有一种味道，但你的嗅觉没有了，你就闻不出来。所以虽然有神，但是有人说没有神，这乃是因为他的灵死了。人的灵一死，就感觉不到神，自然就觉得没有神。

就好比一个收音机里的接收器若是坏了，不中用了，这时空中即使有电波，收声音也收不到。因为那个收音机的接收器没有功用了，所以收不到声音。同样的，灵死了，就是灵不中用，失去作用，不能接触神了。所以，人是堕落到一个地步，灵死了。人的魂败坏，向神独立；体变质，成了肉体，里头有罪恶；灵死了，失去作用，不能接触神，这就是人的堕落。人在得救以先，就是这样一个人－魂败坏，体变质，灵死了。

第四，人堕落后，人就有了罪。人在神面前顶撞神，背叛神，得罪了神，所以人就有了罪。

第五，人堕落成了罪人。有罪和成了罪人是不同的。成了罪人的意思是，按你的本性、本质说，你就是一个罪人；你不必犯罪，就是一个罪人。有罪，是指外面的行为；成了罪人，是指里面的性质。你是一个罪人，不仅有罪，你就是一个罪人。

比方，皮鞋油是黑的，我把黑的皮鞋油擦到你身上，你身上就有了黑油，但你还没有成为黑油。你这个人身上有了黑油，但你并不是黑油。而那一匣子的黑皮鞋油，它不仅有黑油，它就是黑油。所以，人不仅是有罪，还成了一个罪人。人里面都是罪，不仅外面涂上一点的罪，染上一点的罪，人本身就是一个罪人，人里面就是罪。我们在神面前，从外面说，有罪；从里面说，是一个罪人，我们里面就是罪。我们就是那一匣子黑皮鞋油，从里到外都是黑的。

罗马五章十八至十九节说，‘如此说来，借着一次的过犯，众人都被定罪，照样，借着一次的义行，众人也都被称义得生命了。借着一人的悖逆，多人构成了罪人，照样，借着一人的顺从，多人也要构成义的了。’众人都被定罪，就是有罪了。然而，我们不仅有罪，并且构成了罪人。在亚当一次的堕落里，我们众人都构成为罪人，不仅是外面有罪，被神定罪，并且我们都构成了罪人，成了罪人。

第六，人堕落便与神隔绝了。这是记载在创世记三章二十二至二十四节：‘耶和华神说，那人已经与我们相似，知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所出自之土。于是把那人赶出去了；又在伊甸园的东边，安设基路伯和四面转动发火焰的剑，把守生命树的道路。’ 这给我们看见，人堕落最终的结果，就是与神隔绝。神就是那生命树，现在这生命树被把守起来，人不能接触了，人不能再接触神了，人与神隔绝了。

把守生命树的有基路伯，还有发火焰的剑。‘基路伯’在圣经里是神荣耀的象征，是指神的荣耀；‘火焰’在圣经中是指神的圣洁说的。希伯来十二章特别说到，我们的神是烈火，祂是圣别的，非圣别没有人能见主（29、14）。剑在这里是指审判、杀死，也就是指神的公义，就是神公义的审判。神的荣耀、神的圣别、神的公义，就将神把守起来。换言之，神的荣耀、神的圣别、神的公义，不许可这样堕落的人亲近神。神的公义、圣别和荣耀，把堕落的人赶逐出去；这样，人就与神隔绝了。这是人堕落的结果。

所以，人堕落的结果，最少有六种。前三种说到人每一部分的败坏：魂败坏了，体败坏了，灵也败坏了，全人都受了败坏。后三种是说，人在神面前有罪，且被构成了罪人；所以，神就完全与人隔绝了，无分无关，人不能再接触神了。因着人所有的是罪和死亡，而神是荣耀、公义和圣别的，所以神的荣耀、公义和圣别，不许可这样满了罪，满了死亡的人接触神。

这是对人堕落的实在光景的描绘；盼望借着以上六个点，我们都能清楚人堕落的光景。

至终，这样一个堕落的人，乃是一个卧在撒但里面的人。这时，人完全像个被掳的人，在强盗手下，任凭宰割。人是完全卧在撒但里面，受撒但的摆布，任凭撒但宰割。约壹五章十九节说，‘整个世界都卧在那恶者里面。’这里的‘世界’，和约翰三章十六节里，神爱世人的‘世人’，是同一个字。所以，‘整个世界’是指全部堕落的人类。所有的世人都卧在那恶者，就是撒但里面。

此外，圣经又说，我们这些堕落的人，乃是撒但的儿女，是魔鬼的儿女。约壹三章十节说，‘在此，神的儿女和魔鬼的儿女就显出来了。’因为魔鬼撒但的生命、性情，进到我们里面，就在我们肉体里；所以按肉体说，我们不仅是亚当的儿女，也是魔鬼的儿女。

一面说，我们是父母生的；另一面说，我们是从撒但生的，因为撒但的天性在我们里面。而撒但的天性在我们的身体里，那就是肉体。所以，主耶稣在约翰三章六节说，‘从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。’我们从父母生，都是从肉体生的。然而从肉体生的，不仅是从父母生的，也是从撒但生的。按肉体说，你不仅是你父母的儿女，并且是撒但的儿女，魔鬼的儿女。 堕落的人，魂已经向神独立，背叛了神，败坏了，与撒但联盟成为一个。堕落之人的身体，又有撒但的性情在其中，所以变质了，成为败坏的肉体，里面满了私欲，满了情欲；撒但的天性就在这个身体里。不仅如此，堕落之人的灵死了；人的灵对神一点功用也没有了。人在神面前是有罪的，并且全人就是一个罪人，是与神隔绝的；神的荣耀、公义和圣别，不许可堕落的人再来接触祂。如今世人是完全卧在撒但里面，在他的摆布之下，完全受他宰割，任凭他摆布，受他捉弄；这就是人堕落的光景。

一九五六年十二月二十四日讲于菲律宾碧瑶

在前面的信息里，我们已经看过神的创造和人的堕落；从本篇信息起，我们要来看主的救赎。主的救赎最少包括了八个重点，本篇我们要来看第一和第二个重点。

在主的救赎里，第一个重点是话成肉体。约翰一章十四节说，‘话成了肉体。’这个‘话’是什么？‘话’是谁？一节告诉我们：‘太初有话，话与神同在，话就是神。’这里的‘话’，原文不是指零零碎碎、平常的话，乃是指长篇大论的话。

话是一种发表，一个人说的话就是他的发表。所以‘话成肉体’的‘话’，就是指神的发表。神原是隐藏的，是人不能看见、无法摸着的，却因着有神的话，就将神发表出来。话也是说明和表明。总括的说，这里的‘话’是神的发表、神的说明和表明。‘话’就是表明出来的神；‘话’说明神，使祂不再是隐藏的。

若是宇宙间没有主耶稣，没有基督，神就是一位莫名其妙的神，乃是隐藏的。然而有一天，主耶稣来了，祂是神的话、神的说明和神的发表。祂一来，就将神完全表明出来。我们若将四福音书读过一遍，就知道这位主耶稣将神完全说明了。祂是神的话，是神的说明和发表。门徒们看见祂，就认识神。我们研究祂，就能认识并懂得神，因为祂就是发表出来的神，也是神的说明。所以，‘话’就是说明出来的神，发表出来的神。

国语和合本将十四节翻作‘道成了肉身’，虽然肉身比肉体稍微文雅一点，可是原文在这里是指‘肉体’。这‘肉体’是指什么呢？乃是指人说的，并且是指着堕落的人说的。因为人堕落以后，就任凭肉体活着。同样这个字，在罗马三章二十节也出现过。那里说，‘凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义。’加拉太二章十六节也说到这件事：‘凡属肉体的人，都不能本于行律法得称义。’

圣经说到人堕落后成了肉体，是在创世记六章三节：‘耶和华说，人既是肉体，我的灵就不永远与他相争。’在二章，当亚当和夏娃刚刚被造时，他们被摆在伊甸园里，在神面前，并不是凭肉体活着。亚当被摆在神面前，是凭什么活着呢？他乃是凭着灵活着。那时，他虽然是活的魂（7），却是凭着灵活着。到了三章，人堕落的开始，乃是凭着魂活着。那里我们看见撒但打动人的心思和情感，人的意志就受影响，结果人就凭魂活着。人一凭魂活着，就是凭自己活着；一凭自己活着，便向神独立。当人凭灵活着时，乃是倚靠神；然而，人一凭魂活着，就向神独立了。人凭魂活着，就是凭自己活着，是向神独立的；向神独立就是堕落。人堕落以后就落到肉体里；所以，在三章以后，四章就有杀人、恨人，五章就有死亡，到了六章，人就活在肉体里了。

在二章人堕落之前，人是凭灵、倚靠神活着，并没有向神独立。乃是到了三章，人开始凭魂活着，向神独立，就堕落了。人一堕落，撒但便进到人的身体里。撒但就是那个毒素，而那毒素的名字就是罪。这毒素一加到人里面，就使人的身体变质，成为肉体。并且在人的肉体里，有撒但的力量在控制、辖制人。罗马七章告诉我们，人的心思和理智愿意作好，但是人肉体里的罪，会将人打败，把人掳去，使人作所不愿意作的（15～25）。所以我们看见，在肉体里有罪的毒素，就是撒但的恶势力，将人征服。结果，凡凭自己、凭魂活着的人，没有不落在肉体之下；凡凭魂活着的人，就属乎肉体。

举例而言，少年弟兄姊妹有时按着理智，定了主意：‘从今以后，我再也不去看电影，再也不去消耗我的时间。’按着理智，他们知道看电影不上算，是消耗时间的事，所以定规不再去看电影；这乃是凭魂活着。你凭自己算一算，就定规不再去看电影，可是不久之后，你会发现里面有一个看电影的癖、看电影的瘾，一直来勾引你。或许你周五晚上才定意，周六上午看到报纸所刊登的电影广告，里面就被勾住了。那个勾乃是在肉体里，那正是眼目的情欲。这样一来，你里面就交战、打仗了；这正是中国理学家所说的理欲之争。你里面有两种声音，一种说，‘看！’另一种说，‘不要看！’二者一直在争战。你里面在争战，周六上午争，到了下午还在争；晚上口里还说不要去，人却已经走到电影院里了。

人不分男女、老少，都知道赌博败坏自己的名誉，并且有损身体，枉费时间，浪费金钱，是很不好的习惯；所以，人人都知道不要作这样的事，绝不要赌钱。可惜这样的定意，也是凭着魂，凭着心思。或许你才这样定意，结果不到几天，赌博的瘾就在里面勾引你。当这个瘾一来，你里面就开始争战。虽然你两次、三次说不要去，自己却已经坐下来赌了。

所以，当你凭魂活着的时候，会发现在你的身体里有一个癖，有一个瘾，那就是罪，也就是欲。所谓癖、瘾、罪、欲等，其实都是指同一个东西；这东西在你身体里作怪。我们每一个人的身体里，都有一个东西在作怪；越是你的理智清楚定规不作的事，它就越来捉弄你。那是什么呢？那个癖、那个瘾就是撒但的恶势力。

我小时候，曾亲眼目睹亲戚吸鸦片。吸鸦片的人吸来吸去，把所有家业统统卖光。到一个地步，所有的亲戚都不敢接待这样的人。因为接待他到家里，一不小心提防，连衣服都会被他偷走。他偷了东西，就去买鸦片吸；我曾目睹那种痛苦的光景。当他吸过鸦片，理智清醒时，就恨自己怎么作了这种丢脸的事，便定规不再吸鸦片。可是没有多久，又没有精神，鸦片的瘾再上来，就流眼泪、打喷嚏，里面开始交战。那是身体的毒瘾再来勾引他，使他受不了。他一直说，我不能再吸鸦片；过没有多久，人又躺在鸦片床上了。等到吸过清醒之后，再打自己，定意不再吸鸦片。那个可怜的光景不断重复，正是罗马七章这段话最好的例子。当人的头脑清楚，理智清醒，就知道不该吸鸦片；可是身体里却有一个癖、一个瘾在控制人，使人无法胜过。那就是撒但的恶性。 我们一凭魂活着，定规被撒但作弄；撒但的恶势力就在我们的身体里，会打败我们，将我们掳去。这个势力捉弄我们，使我们凭着肉体活着。在神的眼光里，我们众人都是肉体。有时好一点就是自己，坏一点就是肉体。实在说，我们好的不多，多是凭着肉体。在神眼光中，亚当的子孙统统都是肉体。因此，保罗在罗马书和加拉太书里，都提到这件事，那就是所有的肉体，不能因着行好而得称义（罗三20，加二16下）。

当主耶稣降生成为人的时候，来到人中间，那些人却属乎肉体。主耶稣自己成为肉身，就是成为肉体。在此我们需要当心，并且分别清楚，主耶稣所成为的肉体，只有肉体的样式，没有肉体的毒素。罗马八章三节说，‘神…既在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。’国语和合本在此翻作‘成为罪身的形状’，意思不够清楚，应该翻作‘罪之肉体的样式’。主耶稣成为肉体，只有肉体的样式，里面没有罪的毒性。

旧约里有一个预表，就是摩西举起铜蛇。以色列人被毒蛇所咬，摩西就举起铜蛇，人只要一望这铜蛇便得医治（民二一4～9）。铜蛇有毒蛇的形状，却没有毒蛇的毒性。约翰三章十四节说，‘摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。’那个铜蛇预表主耶稣，有肉体的样式，却没有肉体里的毒素。主耶稣成为肉体，祂的降生与我们不同，祂乃是从一位贞洁的童女所生。祂是由贞洁的童女作母亲，借着童女取得了肉体的样式：祂没有一个男人作父亲，也没有肉体里的毒素。我们堕落的人却不一样；我们都是由父母而生，不仅有肉体的形状，也有肉体的本质，就是罪的毒素。

话成了肉体，这个话就是神，是说出来的神，而肉体就是堕落的人。借着成肉体，这位神竟然与堕落的人调成一个；这是很奇妙的事。话成肉体的原则，就是神进到人里面，与人调成一个。尽管人堕落以后成为肉体，神还是进到人里面与人调和，与人成为一。神是在肉体里成为一个人，这是一件希奇的事。基督教的人不明白这事，他们庆贺主的降生，但他们只庆贺在人类中间有一位救主，却没有看见在伯利恒马槽里所降生的主，乃是神将祂自己调到人里面。神乃是把祂自己调到人里面。

以赛亚九章六节说，‘有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。’这个婴孩是谁？这位生在伯利恒马槽里的婴孩，祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。我们是否相信，那生在伯利恒马槽里的婴孩，就是全能的神呢？我们都需要脱离犹太教的观念。犹太教所相信的神，与我们所相信的神，是有所分别的。犹太教所相信的神，乃是那位创造宇宙的主宰，并没有成为人。基督徒所相信的神，不只是那位创造宇宙的主宰、全能的神，这位全能的神还成为一个人。这个人在出生时虽然只是个婴孩，祂的名却称为全能的神。在伯利恒马槽里的婴孩，就是全能的神。我们需要脱开宗教观念的影响，相信在伯利恒马槽里的婴孩，就是全能的神，因为圣经以赛亚九章六节这样告诉我们。

犹太人不肯相信这事，所以等到这个婴孩长大成人，他们就恨恶祂，因为祂自己说祂是神。犹太人非把祂除掉不可，因为祂自称是神，这对犹太人而言，是既僭妄又亵渎神的事。犹太人将主耶稣杀害的原因，就是主耶稣说祂自己是神（路二二70）。犹太人只相信神是神，而不相信神成为人；换句话说，他们只相信那位真神是神，却不相信那位真神成为人。我们基督徒乃是凭着圣经，相信神是神，并且祂成为人。我们所相信的这位神，乃是神而人者；祂真是神，祂也真是人。在祂以外，我们找不到真神；在祂以外，我们找不到正确的人。祂是真神，又是正确的人；祂把神带到人里面，使神与人调成一个。

在历史上，有所谓儒、释、道、回、耶等五大宗教。儒是指孔教，释是指佛教，道是中国老子所创办的道教，回就是回教。最后的耶就是耶稣教，包括天主教，以及其前身的犹太教。在这五大宗教里，三大宗教并没有神。在儒教里，孔子根本不讲神，因此把孔子的教训讲成宗教是错误的。孔子所教导的不是宗教，他完全是教导人怎样作人。此外，佛教所讲的佛，也不是神，乃与人的修行有关。道教讲多神，所以等于不讲神。至终，剩下两个宗教讲独一的神，就是耶稣教，包括天主教和犹太教，以及回教。这两大宗教讲神祇有一位，祂是创造宇宙的独一真神。

不过我们要知道，回教的可兰经和圣经很相近，因为它抄袭圣经。回教相信神是独一的真主，却不相信这位真主成为一个人。可兰经里也有耶稣，名称的译音与耶稣二字很近；但他们所说的耶稣，不过是一个伟大的先知，次于穆罕默德。他们说到耶稣的降生，很像圣经所言，却将主的死而复活抹煞。他们说当那些恶人要把耶稣钉十字架时，神就差遣使者把耶稣抢走。使者将耶稣抢走以后，就带到天上，并且这位耶稣还要再来。在他们的记载里，耶稣不需要死，也不需要复活；这样的教训实在是出于魔鬼。

回教里所讲的真神，与我们所讲的有一部分一样，有一部分不一样。主要的差别，就是回教不承认这位真神成为肉体，他们只相信一位单纯的神，却不相信神而人者。不仅回教如此，犹太教也是这样。犹太教相信这位创造宇宙的主宰，但他们不承认这位神成为肉体，名叫耶稣。这意思是他们不认识以赛亚九章六节；他们手中虽有以赛亚书，却不承认其中这一节。

我们所相信的耶稣究竟是谁呢？祂乃是一位神而人者。祂就是神成为一个人，祂将神带到人里面，使神与人联合成为一。我们读四福音，越读就越有这个感觉。一面，这位耶稣一点不差就是一个真人；祂需要吃饭、喝水、睡觉，也会哭泣。另一面，这位耶稣不只是一个人，祂里头还有另一面的故事，祂就是神。祂能知道人所不能知道的，能作人所不能作的，能看见人所不能看见的。祂在一个地方，就能远远看见另外一方的事。在约翰一章中，祂告诉拿但业说，‘你在无花果树底下，我就看见你了。’（48）祂没有去那里，却已经看见他，并且认识他。一面祂是人，另一面祂是神；神就在祂里面，祂将神带到人里面。耶稣乃是神来成为人；祂成了肉体，使神与人联合。

盼望你们要清楚，在主的救赎里，第一项就是祂把神带到人里面。神成为人乃是宇宙间的一件大事；借此，神就与人调和在一起。那位创造宇宙的主，并不是与当初被造、没有罪的人调在一起。祂成为肉体，乃是与堕落的人调在一起。神借着成为肉体，与堕落的人调在一起；然而，祂只有罪之肉体的样式，没有肉体的罪。这是一件奇妙的事。这一位的名字叫耶稣，祂是生在马槽中的婴孩，却被称为全能的神。

在主的救赎里，第二项我们要看见的事，乃是祂的经过人生。神成为肉体以后，不是立刻就受死、复活，完成一切的工作。祂不是昨天在伯利恒的马槽里出生，今天就上了十字架，担当我们的罪。从伯利恒的马槽到各各他的十字架，祂花费了三十三年半的时间。三十三年半之久，祂在地上经过人生。在这段期间，祂作了人的儿子，祂乃是人子，知道怎样顺从父母。祂不仅作人的儿子，他还作过木匠，亲手劳力，过人的生活。并且，祂所生长的环境，远不如我们现今的情形。祂出生在穷苦人家，在一个木匠的家庭里；那时作木匠的人，都没有什么财物。此外，祂是长在拿撒勒城。拿撒勒不是一座大城市，乃是一个小城，既不出名，也被人轻视。祂经过了人生，从祂出生到三十岁，完完全全在那里作人。末了的三年半，祂还在那里作人；祂是一面作人，一面作神的工。祂在地上经过人生，尝尽人生所有的苦味。

希伯来二章十六至十八节说，‘诚然祂不是救援天使，乃是救援亚伯拉罕的后裔。所以祂凡事该与祂的弟兄一样，为要在关于神的事上，成为怜悯、忠信的大祭司，好为百姓的罪成就平息。因为祂既然在所受的苦上被试诱，就能帮助被试诱的人。’这里我们看见，祂凡事该与祂的弟兄一样；祂的弟兄就是我们，祂要与我们相同。为着作我们的大祭司，祂自己在所受的苦上被试诱，就能搭救我们这些被试诱的人。四章十五节也告诉我们：‘因我们并非有一位不能同情我们软弱的大祭司，祂乃是在各方面受过试诱，与我们一样，只是没有罪。’除了罪这件事以外，祂三十三年半所经过的人生，完全与我们相同。人生的味道、人生的苦处，祂都尝过、经过。许多基督徒注意主受死成功救赎，却忽略主的经过人生。我们却要认识，主耶稣在祂的救赎里，不只成了人，祂还作了人，并且长达三十三年半之久。

在主的救赎里，首先我们看见祂成为肉体，成了一个人。接着我们看见，祂经过人生。祂不仅作为人，并且作了三十三年半之久。祂经过人生的苦处，尝尽人生一切的味道。关于这些要点，都需要我们好好进入，借着祷告消化，成为我们的享受和经历。

一九六五年十二月二十五日讲于菲律宾碧瑶

在前面的信息里，我们看见主救赎的头一步，是话成为肉体，成为一个人；然后第二步，是祂在地上经过三十三年半的人生，尝尽人生苦味。本篇信息我们要来看，主救赎里的第三个重点，就是在十字架上受死。神成了肉体，成为一个人，并且作为一个人，经过三十三年半的人生，尝尽人生一切的苦味。凡是人生里所有的，祂都经过了。而后祂到十字架上，在十字架上受死，解决了一切消极的问题。这些问题，可以略分为五大类。

第一，我们在神面前有了罪，主在十字架上解决了我们的罪。彼前二章二十四节说，‘祂在木头上，在祂的身体里，亲自担当了我们的罪。’祂在十字架上担当了我们的罪，换句话说，我们在神面前罪的难处，祂都已经在十字架上为我们除去了。

其次，主在十字架上解决了我们这个人。我们原是神为着基督所创造的一个器皿，却被撒但败坏了。现在基督来把我们穿上，就把我们带到十字架上解决了。当祂在十字架上被钉死时，祂是在肉身里被钉死。换言之，祂是穿着我们这些肉体的人，在十字架上被钉死的。所以，当祂在那里被钉死时，也把我们这些人在十字架上解决了。罗马六章六节说，‘我们的旧人已经与祂同钉十字架。’在十字架上，祂把我们的旧人，就是我们自己，解决了。加拉太二章二十节说，‘我已经与基督同钉十字架。’基督和我联在一起，所以当祂死的时候，我在那里也被钉死了。基督穿着我钉死在十字架上，所以基督死的时候，我在那里也死了。

第三，主在十字架上解决了我们败坏的肉体。加拉太五章二十四节说，‘但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。’罪解决了，犯罪的这个人也解决了，甚至这个败坏的肉体也解决了，都钉在十字架上。

第四，主在十字架上解决了撒但。希伯来二章十四节说，主耶稣‘借着死，废除那掌死权的，就是魔鬼’。借着什么死？乃是借着在十字架上的死，废除了那掌死权的魔鬼。约翰十二章三十一节说，‘现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。’这世界的王就是撒但。为什么主耶稣在十字架上的死会败坏撒但？因为祂在十字架上的死，解决了这个属肉体的人，而撒但就在堕落之人的肉体里，所以也就把撒但解决了。

我们曾看见，人堕落的时候，撒但进到人的肉体里。现在主耶稣在十字架上，把人的肉体解决了，同时也就把人肉体里藏着的撒但毁坏了。在开头时，撒但把人掳去，霸占了人，好像是撒但胜利了，撒但得着人了；等到从十字架这一面看时，那不是撒但的胜利，而是撒但的亏损，因为撒但进到堕落之人的肉体里。一面说，他是占有了人的肉体；但另一面说，他是落到肉体的圈套里，被圈在肉体里。

这好比房间里有一只老鼠，你没有办法捉它。你怎么办呢？你只好用一个捉老鼠的笼子，在笼子里放一块好吃的肉；到了夜里，老鼠来了，一见笼子里有好吃的肉，它就吃了。一面说，它是吃到了这块肉；但另一面说，它是被圈在笼子里了。现在老鼠和笼子变成一体了，你要捉老鼠就很容易。你可以说，‘老鼠先生，你吃到肉，你以为你胜利了，岂知你是倒霉了。原来你以为你得着了这块肉，其实你是掉到笼子里。现在我要用火把笼子烧了。’结果老鼠怎样呢？老鼠就在笼子里被火烧死了。

在伊甸园里，撒但进到人的肉体里，他以为这样就得着人了；岂知人的肉体最终是他的网罗，撒但就掉到这网罗里。主耶稣来成为罪之肉体的样式；当祂在罪之肉体的样式里，穿着肉体上到十字架，把肉体钉死的时候，连带着就把人堕落肉体里的撒但也毁坏了。这就是希伯来二章十四节所说，祂借着十字架的死，废除了魔鬼。因为魔鬼是在堕落之人的肉体里，当主耶稣钉死堕落之人的肉体时，也把人肉体里的撒但治死了。

第五，主在十字架上解决了撒但的世界。约翰十二章三十一节说，‘现在这世界受审判。’世界是从撒但来的，撒但身上挂着世界，而堕落之人的肉体里藏着撒但；所以，当主耶稣把人的肉体钉死时，也就把肉体里的撒但治死了。当主耶稣把撒但解决时，也把撒但身上挂着的世界审判了。加拉太六章十四节说，‘就我而论，世界已经钉了十字架；就世界而论，我也已经钉了十字架。’我和世界之间就是一个十字架；十字架解决了世界。

堕落的人身上有这五大类问题：第一，人的罪；第二，人自己；第三，败坏的肉体；第四，肉体里的撒但；第五，撒但身上所挂着的世界。这些就是我们堕落之人和神之间所有的问题。我们堕落的人与神之间，有这五大问题：我们所犯的罪，我们的自己，我们那个满了情欲、败坏的肉体，以及在我们里头作怪的掌权者撒但，并挂在撒但身上那个常常吸引我们、迷惑我们、作我们网罗和圈套的世界。除去这五大类东西，我们与神之间就没有难处了；这五大类的难处，主都已在十字架上为我们解决了。

若有人问你，你怎么能解决你的罪？你要回答说，借着主耶稣在十字架上的死。你这个人好不好？不好。那你这个不好的人要怎么办？借着主耶稣的十字架解决。你的肉体，这个作怪的东西，里头满了败坏的情欲，要怎么解决？借着主耶稣的十字架。撒但、魔鬼，是掌死权的，怎样能对付他？借着十字架。挂在撒但身上，常常迷惑我们、网罗我们的世界，怎样能解决？借着十字架。所有消极的事物，十字架都已为我们解决了。

到此你就看见，主耶稣成为人，一面是把神带到人里面，叫神与人调和。另一面，祂是来把这个出了事、堕落、败坏、有了各种麻烦的人，穿在祂身上。祂把这个人带到十字架上，同时也把罪、肉体、撒但，和撒但身上挂着的世界，都带到十字架上。十字架解决了人与神之间所有的问题，那个关键在哪里？关键乃在于主把这个出了事，有了各种麻烦的人，穿在祂身上。不要以为你这个人很简单，你这个人不简单，在你身上就有五大问题：罪、己、肉体、撒但、世界。只要撒但在你里面，世界就在你里面；只要撒但在你身上，撒但随时会用世界网罗你，把你掳去。你没有法子逃避他的网罗，这个世界就像网罗一样，谁也逃不了。

然而主来了，把我们这个多事的人穿上去，并且把他挂在十字架上。这样一挂，我们身上的罪解决了，里面的肉体解决了，肉体里的撒但解决了，挂在撒但身上的世界也解决了。所以，十字架是解决一切问题的地方；十字架的死解决一切消极的问题。主耶稣在十字架上，把我们这个麻烦、出了事、多事的人，完全解决了。这就是钉十字架。

主救赎的第四个重点，就是从死复活。主在十字架上，除了解决那五项大难处之外，还尝尽了死味（来二9）。之后，祂就进到死亡里；这是主耶稣和撒但之间的一个争战。原来撒但进到人里面，把人占有了，把人抢去，好像他是胜利了。岂知主耶稣把他所占有的人，带到十字架上，带到死地。撒但就尽所能的，想用死拘禁主耶稣。所以，这是主耶稣和撒但之间的一个争战。行传二章记载了这个思想。二十三节说，人把祂钉在十字架上杀了；二十四节接着说，‘神却将死的痛苦解除，叫祂复活了，因为祂不能被死拘禁。’这里的意思是，当主耶稣在十字架上受死时，一面祂是把撒但治死了，另一面是撒但尽所能的用死亡拘禁祂，把主耶稣扣留在死亡里。

希伯来二章十四节说，撒但是掌死权的魔鬼。死亡是个权势，撒但是那个掌死权的。撒但用死聚拢人；死亡好像一面网，撒但把这面网向人一撒，就把人统统网罗、聚拢到死亡里去了。你看世界上有谁能逃脱死亡呢？一旦撒但把死亡放在一个人身上时，人是没有法子逃出的，死亡就把人掳去了。你在世界上无论作什么事都能请假，惟独对死亡是不能请假的。你不能说，‘死亡阿，我还有一点事没有办完，请等一等。’要知道，死亡一来，是不客气的，不会等你；它要你走，你就得跟它走，这由不得你。所以，死亡在主耶稣身上，也用尽了它一切拘禁的能力。然而，这里怎么说？死亡不能拘禁祂，祂复活了。这意思是，祂冲破了死亡，征服了死亡，并且胜过了死亡。

六千年来，亚当的子孙当中，没有一个胜过死亡的，都是被死亡掳去，被死亡扣住；只有这位拿撒勒人耶稣，祂不是被死亡掳去、扣住，祂乃是暂时走到死亡里。约翰十章，主耶稣说，是祂自己愿意死，自己把命舍去（11、15、18）。祂的死与人的死不同，人的死是不得已，是没有办法，不能不死，是死把人掳去了；然而，主的死不是死亡把祂掳去，而是祂为了败坏死亡，才走到死亡里。所以，当祂走到死亡里时，这个死亡认为机会来了，就竭尽所能的拘禁祂。然而，祂不能被死亡拘禁，因为祂是生命，是生命的主，有复活的大能。生命的大能就是复活的大能，冲破了死亡，胜过了死亡，征服了死亡。祂复活了！

这里有一个问题，祂的复活仅仅是祂一个人复活么？不。祂钉十字架时，不仅是祂一个人在那里钉十字架，祂乃是带着你我同钉十字架。祂钉十字架时是带着我们，所以祂埋葬时也是带着我们，祂复活时更是带着我们。因此祂复活了，我们也复活了。以弗所二章五至六节说，‘竟然在我们因过犯死了的时候，便叫我们一同与基督活过来，…祂又叫我们在基督耶稣里一同复活。’当基督复活时，神叫我们与基督一同活过来，又叫我们与祂一同复活。我们天然的头脑对这个也许领会不来，但我们要接受主的话。主耶稣死的时候是带着你死的，所以祂复活时，也是带着你复活的；祂的死把你解决了，祂的复活把你重生了。彼前一章三节说，‘神…借耶稣基督从死人中复活，重生了我们。’神借着主耶稣的复活，把我们重生了。

神创造人作器皿，为要盛装主耶稣，然而撒但抢先一步把自己加到人里面，叫人受了败坏。主耶稣就来把这一个被败坏的人穿在祂身上，并钉在十字架上，解决了这个人一切的问题，而后又带着这个人复活了。而复活的这一部分，是不是败坏的那部分？不是。败坏那一部分已经留在十字架那里，留在坟墓里；那一部分解决、埋葬了。现今主耶稣带着复活的这一部分，乃是神当初创造的部分。好比这里有一只玻璃杯，是为着装水的。在还没有装水以先，顽皮的孩子把它弄脏了，我就把它放在水里清洗；洗干净后，我又把它从水里拿出来。我拿出来的不是肮脏的那部分，因为肮脏的东西已经留在水里；我拿出来的是原来的玻璃杯。照样，与基督一同复活的，是神原来创造的部分；至于撒但败坏的部分，已经留在十字架上了。

这一复活不仅仅是复活了，并且还重生了；复活和重生不同。复活是说原来你这个人死了，而后活过来；重生是不仅你这个人原来是死了而活过来，并且是另外再生一次，有另一个生命加进来。换言之，复活是原来那个人死了又活过来；重生是有另外一个生命加到人里面，使人再生一次。主耶稣的复活，不仅是带着我们这些堕落过的人，受对付后又活过来，祂更是把祂自己加到我们里面。因着祂是生命，祂把祂自己加到我们里面，我们就得着第二个生命，结果我们就重生了。

所以，主耶稣的复活，一面把我们从死亡里带出来；另一面，把祂自己放在我们里面。祂把我们从死亡里带出来是复活，祂把祂自己放在我们里面是重生。换句话说，玻璃杯原来是为着装水，但是脏东西进来了，我就把它放在水里洗一洗；这一洗，脏东西就洗掉了。我把玻璃杯从水里拿上来，同时，我还把水装到这个杯里，把原来要装的东西装进去。神创造我们是为着盛装基督，但是基督还没有进来，撒但就抢先进来了。等到主耶稣来了，就把这个装着撒但的人，带到十字架上钉死了，又带着这个人埋葬了；然后，带着受造的那一部分复活了。在复活里，主耶稣又把祂自己放进人里面，到这个时候，人里面就盛装了基督。

可以说，十字架把撒但革除，复活把基督加进来。钉十字架把不该加进来的撒但革除了，复活把原来该加进来的基督加进来了。这样一死一复活，就把撒但除去，把基督加进来了。

神当初创造人是要人作器皿盛装基督，但是基督还没有进来，撒但这个魔鬼就先进来，把人霸占了。主耶稣把撒但所霸占的这个人穿上去，背到十字架上钉死了，在十字架上解决了一切的问题，而后又带着人复活了。就是这样借着十字架的死，把装在人里头的撒但对付出去；然后，借着复活叫这个人活过来。在复活里，主耶稣把祂自己加到这个复活的人里面，这个人就重生了。所以，经过死而复活，撒但出去，基督进来了；这样，我们每一个人都变成小基督了。

约翰十二章二十四节说，‘一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。’主耶稣就是那一粒麦子，祂死了，又复活，把祂自己分赐到我们这许多人里面，使我们成为许多的子粒。祂进到我们里面，我们里面就有了祂，祂就是我们另外的一个生命；这样，我们就重生了。这个重生的人，不是那一个堕落的人，乃是被神创造，堕落后经过救赎，复活过来的人。主耶稣把祂自己加到这人里面，这人就重生了。这人里面装着基督，就变成一个小基督，变成一粒麦子。原来在宇宙间只有一粒麦子，只有一个基督，现在有许多子粒，作基督的扩增了。 罪、旧造的人、肉体、撒但、世界，都已经在十字架上，而神所创造的人复活过来了；不仅复活，并且在复活里，主耶稣把祂自己加进这复活过来的人里面。主这一加进来，这复活过来的人，就另外得着一个生命，结果就重生了。

这一个死而复活的两个步骤是太大、太关键了。然而，许多基督徒把这重大的真理丢失了，甚至基督教的神学里，也没有太多说到这个。乃是这些年间，神在我们中间一直恢复，才恢复得这么清楚。所以，我们需要不断的传讲这些话；不要以为讲没有用，越讲就会越清楚。我们都要看见这异象，并且学习讲说这些事。

主的救赎的第五个重点，是成为赐生命的灵。祂复活了，不仅是带着我们一同复活，也不仅是把祂自己放在我们里面，作我们的生命，祂更是成了赐生命的灵。林前十五章四十五节说，‘末后的亚当成了赐生命的灵。’我们的主成了赐生命的灵。

在圣经里有两处提到主耶稣的‘成了’：第一处是在约翰一章十四节，那里说‘话成了肉体’；然后林前十五章四十五节说，‘末后的亚当成了赐生命的灵。’末后的亚当是谁？乃是基督。话成了肉体的这个肉体，就是末后的亚当；而末后的亚当成了赐生命的灵。

主耶稣有两步的‘成了’：第一步，祂是神，成了肉体；第二步，这个肉体成了灵。太初有话，话与神同在，话就是神。有一天，这位神成了肉体，这个肉体就是人；祂成了肉体是要来与人联合，成功救赎。祂若不成为肉体，就不能钉十字架，不能替我们死，不能担当我们的罪，不能成功救赎；所以在肉体里，祂到十字架上为我们受死，成功了救赎。三天后祂复活了，在复活里，祂成了赐生命的灵。这里又有一个‘成了’。这两步的‘成了’，头一步成了肉体，是为成功救赎；第二步成了一个灵，是为着赐生命。

祂成了肉体是为我们死，祂成了赐生命的灵是为我们活。祂死是死在十字架上，祂活是活在我们里面。钉十字架的耶稣是一个肉体，活在我们里面的基督是个灵。祂若没有肉体，就不能替我们死；祂若不成为灵，就不能活在我们里面。所以，我们看见有这两步的成了。

可惜今天的基督教里，只知道第一步的‘成了’，不知道第二步的‘成了’。或许你也读过林前十五章，但你没有注意到这个‘成了’。虽然林前十五章全部是讲复活，但最重要的是，主耶稣在复活里成了赐生命的灵。

主复活了，带着我们一同复活；并且祂在复活里，把祂自己放在我们里面，作我们的生命。祂怎样把祂自己放在我们里面？乃是借着成为赐生命的灵。祂是个肉身就不能把祂自己放在我们里面，然而，祂复活成了一个赐生命的灵，这赐生命的灵就能进到我们里面，重生我们。祂复活，一面带着我们复活，一面叫祂自己成了一个灵。这个灵是赐生命的灵，这个灵进到我们里面，对我们就是生命；这个灵一进到我们里面，我们里面就有了生命，而这个灵就是基督自己。

有人问，主耶稣复活到哪里去了？主耶稣复活以后，乃是把祂自己放到我们里面；祂作为赐生命的灵，把祂自己放在我们里面。这一个赐生命的灵是许多圣徒所不认识的，因此，有时他们在经历上经历一点，却在领会上说不明白，不知道是怎么一回事。

请记得，神当初造我们是一个空的器皿，为着盛装基督；然而，基督还没有进来，撒但就先进来，把我们败坏了，我们就被撒但占有了。以后，主耶稣成为肉体，把我们这个被撒但占有的人穿上，又把我们带到十字架，把这个肉体的人钉死了，埋葬了；之后，祂复活的大能就带着我们一同复活了。然而，复活起来的不是撒但所败坏的部分，乃是神所创造的部分。在复活里，祂自己化身成为赐生命的灵；这赐生命的灵就进到我们里面，作了我们的生命。从那时候起，这个赐生命的灵就和我们不再分开了。从一面说，祂复活以后就在我们里面；在我们里面的是这个赐生命的灵，祂在我们里面作我们的生命。我们今后所需要认识的，就是这位赐生命的灵，祂就是基督作了我们的生命。认识这赐生命的灵，我们就认识基督作我们的生命。

所以，我们是受造，堕落被救赎，且复活起来的人。我们得着主耶稣作赐生命的灵进到我们里面，作我们的生命，叫我们得着重生。可以说，我们有这许多的故事：创造、堕落、救赎、复活、重生、有基督作赐生命的灵在我们里面。不要以为这太简单，这乃是经过了相当的过程。我们是一个原来为神所创造，却曾堕落过，之后又蒙了救赎，复活过来，有基督在我们里面作赐生命之灵的人；我们现在是这样一个人，有基督作我们的生命。

一九六五年十二月二十五日讲于菲律宾碧瑶

我们要继续来看主救赎里的第五个重点，成为赐生命的灵。在主的救赎里，首先是成为肉体，第二是经过人生，第三是钉十字架，第四是从死复活，第五是成为赐生命的灵。

借着成为肉体，主耶稣成了一个人，把神带到人里面，叫神与人有了联结。从这时候起，祂有三十三年半之久，在地上作人。祂原来是神，却成为肉体在地上作人，与人一样，经过人生一切的过程，也尝尽人生一切的味道。祂并不是仅仅创造我们这些人，叫我们作人，而祂自己没有作过人；祂也不是仅仅叫我们经过人生，受过苦楚，尝过苦味，而祂自己没有从中经过。祂乃是到了一个时候，亲自来成为一个人，在肉体里作人，生活在地上三十三年半。凡人所经过的祂都经过了，凡人所尝到的祂都尝到了，凡人所能受的祂都受了，祂和所有的人一样经过人生。

这样经过之后，祂就带着祂所穿上的人，到十字架上受死。这一个死是解决一切问题的死；祂在十字架上死了，一切就都在祂里面死了。十字架上的死，乃是一个包罗万有的死。主耶稣死在十字架上时，一切也都在那里死了。因着一切都在那里死了，所以，所有问题都解决了。死是了结一切问题最好的办法，无论什么问题，最好的解决办法就是死，一死百了。主耶稣在十字架上的死，是包罗万有的死，能解决一切的问题：解决我们的罪，我们这个人，我们的肉体，撒但，并挂在撒但身上的世界，所有的问题统统解决了。

另一面，我们要知道主耶稣不是给死掳去，祂的死不是被迫、不得已的死；反之，祂是自己甘愿受死，祂是自己走到死里。祂这样到死里，是有目的的，祂乃是到死里去完成一个目的。进到死里之后，祂胜过了死，冲破了死，也征服了死，祂从死里出来，从死里复活了。祂这一复活，就把我们这些神原初所创造，却被撒但掳去受了撒但败坏的人，带出来，叫我们复活过来；也就是祂带着我们一起复活了。

祂的死带来一个清理，十字架在消极一面，把一切问题都解决了。而祂的复活，把神原来创造的那个人也复活了。同时，祂把自己放在这个复活的人里面；这个复活的人就得着重生，有基督在里面作生命。所以，每一个复活的人都是基督的一部分，都是一个小基督，是祂这‘一粒麦子’所产生的子粒（约十二24）。

主耶稣原来是神，成了一个人，而后经过人生，上到十字架受死，并且在十字架上，把一切问题都解决了。可以说，十字架是一个过滤的地方，好比有时我们的东西被弄脏了，我们就把它甩一甩，或滤一滤，那个不该有的就甩掉了、滤掉了，而原有的就留下了。十字架是一个过滤的地方，主耶稣带着肉体经过十字架，把罪、己、肉体、撒但和世界，借着死，在十字架那里统统滤掉了。而后，祂从死里复活；祂一复活，就把滤过而剩下的，就是神原来所创造的那个人，带在一起复活了。同时，祂也把自己放进这个复活的人里面作生命。到这时，祂就成了赐生命的灵，进到人里面作人的生命。这个灵，这个赐生命的灵，乃是要人凭信心接受的。

盼望你我在这里都清楚看见，这位耶稣是神进到人里面，与人联结，经过人生，然后把一切带到死里，并且在死里解决了一切问题，又把神原来所创造的人从死里带上来，这就是复活。到这个时候，祂就成了赐生命的灵，给人接受。当你悔改相信祂时，你觉得你是接受祂作救主，但事实上，这个赐生命的灵已经进到你的灵里，作你的生命。

这个灵进到你里面如同空气一样。多半的时候空气进来了，我们是不会觉察到的；不过对于这灵，你是感觉得到的，但不是一直都有感觉的。好比我把屋子的窗门都关起来，把里面的空气抽掉只剩下一部分，不够你呼吸，这时你就会觉得不舒服。空气给你呼吸，你不大觉得，等到空气稀薄时，你就有感觉了。有时，风把新鲜的空气吹进来，你会觉得这空气很凉爽、很新鲜；所以，我们并不是一点也不觉得，只不过这是很微妙、很奇妙的。

这个灵在希腊文里是pneuma，纽玛，和气是同一个字。有些汽车的轮胎上有一个英文字，就是pneumatic，即‘有气的’。希腊文的灵和气同字；这意思是，灵就像气一样。

一个人八天不吃饭还能活，三天不喝水，也还能活；但是把空气一拿开，可能五分钟就呜呼哀哉了。把空气拿光，不到五分钟，人的呼吸就‘毕业’了。呼吸一‘毕业’，人就死了。我们常说我们是靠食物活着、靠水活着，那是不错；但更切身的说，我们是靠空气活着。一没有空气，人就死了。主耶稣对我们不仅是生命的粮，也不仅是生命的活水，更是生命的灵；这个生命的灵就是生命的气。

圣经中的灵字有时可翻作气，因为希腊文pneuma，纽玛，这个字是灵的意思，也是气的意思。灵字在希伯来文是ruach，如阿克。这个字在以西结三十七章，有的地方翻作气（5～6、8、9、10），有的翻作灵（14）。所以这个字是指气，也指灵。这说出主耶稣是赐生命的灵，如同生命的气一样。这是人的言语所难以表达，人的头脑所难以领会的。然而，林前十五章四十五节清楚告诉我们，主耶稣就是那个末后的亚当，祂已经成了赐生命的灵。现在人只要一信入祂，一接受祂作救主，祂就不仅是人的救主，更是赐生命的灵，进到人里面作人的生命。

这个赐生命的灵进到人里面，就是基督自己进到人里面。我们常说，我们与基督联结、与基督联合。到底我们怎样与基督联结、与基督联合？头一步，祂成了肉体，为我们在十字架上死了，解决了一切的问题。第二步，祂成为赐生命的灵，等候我们接受祂。我们一信入祂，这个赐生命的灵就进到我们里面；这样，我们就与基督联结了。

约翰一章说太初有话，话就是神，这位神也就是话，祂成了肉体，住在人类中间。然而那时，祂只能住在人类中间，还不能进到人里面。主耶稣当初在肉身里时，祂在门徒中间，彼得、雅各、约翰都围绕着祂。那时，祂无法进到他们里面，只能在他们中间。

十三章末了，主说，‘我还有不多的时候与你们同在，以后你们要找我，…我所去的地方，你们不能到。’（33）门徒以为主这一去，就离开他们，一去不返了，所以就受搅扰。主耶稣安慰他们说，‘我去是为你们预备地方。我若去为你们预备了地方，就再来接你们到我那里。’（十四2～3）而这个去是怎么去法？这个来是怎么来法？这个去就是死，这个来就是复活。主去了还要再来，意思是祂去是死了，祂要再来，就是祂要复活。这样一去一来，主就改变了形状。主这一去一来，就是一死一复活，祂就变化形状了。主去的时候是个肉体，主来的时候就是灵；这个肉体借着死而复活，变化为灵。

所以十八节接着说，‘我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。’主再来的时候，就是那位保惠师，也就是实际的灵；主再来时，不仅在我们中间与我们同在，祂更要在我们里面（16～17）。主这一去一来，就是死而复活，主就化身成为另外一位保惠师，就是实际的灵。那时，主就能进到我们里面。正如二十节说，‘到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。’那日，就是祂死了又复活的日子，也就是祂化身成为圣灵的日子。就是这样一去一来，一死一复活，祂就从肉身里进到圣灵里。祂这一化身到圣灵里，就进到我们里面，与我们同在；我们就知道，也就经历了祂在父里面，我们在祂里面，祂在我们里面。

二十章，主在复活那一天晚上，来到门徒中间。在祂向门徒问安之后，就向他们吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（22）这节圣经告诉我们，圣灵就是主耶稣所吹的那一口气；从主耶稣里面出来的那口气，就是圣灵。这一口气吹入门徒里面，就是圣灵进到门徒里面；圣灵进到门徒里面，就是主耶稣进到门徒里面，因为主耶稣这时乃是赐生命的灵。

主耶稣到门徒那里，从祂口中吹出一口气，要门徒受圣灵之后，主耶稣就在门徒里面，与门徒同在。所以在约翰福音末了，并没有说主耶稣升天了。反而在二十、二十一章，给我们看见，从那时候起，门徒在哪里，主耶稣也在哪里；门徒在房间里，主耶稣也在那里；门徒下海打鱼，主耶稣也在那里。门徒是去打鱼，但鱼没有打到，却把主耶稣引出来了。实在说，从主向门徒吹那口气起，主耶稣就在门徒里面，无论门徒到哪里，主耶稣也在那里。

主耶稣向门徒吹了一口气，要他们受圣灵，这个赐生命的灵就进到门徒里面了。这一进来，就是基督进来了，所以门徒与基督就有了联结。这位基督看似简单，其实不简单。怎么不简单？首先祂是话成为肉体，是神加上人的成分；之后，祂经过人生，所以又加上人生的成分；然后祂经过死亡，又加上死亡那个杀死的能力，就是十字架的能力；结果祂复活了，又加上复活的成分。这些成分统统都在祂里面；祂进来了，这一切也都进来了。

有人问我说，‘主耶稣在十字架上死的时候，把我们的肉体也钉死了，但我怎么一点都没有感觉？’我就要问，你信不信主耶稣担当你的罪？你若说信，那么主耶稣是在两千年前，钉在十字架上，那时你还没有生出来，也没有犯罪，主耶稣怎么能担当你的罪？答案乃在于这位钉十字架的主，成了赐生命的灵，祂进到你里面，叫你与祂联结；你一与祂联结，祂所有的经过就是你的经过。

作生意的人都知道，与人合作作生意，是不能随随便便的。假若你亏了一百万，而我糊里糊涂的和你合作；这一合就不得了，你亏的一百万我也得承担。这一合就联起来了，你的经过也是我的经过。若是你赚了钱，我和你合作，我也有分了。所以，你自己虽然没有上过十字架，但是与你联合的这位基督上过十字架，祂现今是赐生命的灵，把十字架带到你里面，也把你带回到十字架上。

你没有到过十字架，我也没有到过十字架，但是当那位钉十字架的基督进到我们里面，这个赐生命的灵也就进到我们里面了。祂进来了，神成为肉体也进来了，人生的经历也进来了，十字架的死和复活都进来了；这一切的故事统统进来了。并且祂不仅进来了，更是把我们带回到这一切经历里去。

这个真理是可以经历与证实的。若是今天这里有一个罪人说，‘主耶稣，我是个罪人，我悔改了。谢谢你为我死，为我钉在十字架上，担当了我的罪，我相信你，接受你作我的救主。’他这一祷告，很希奇，就有故事发生。他一接受主，就喜乐了。你是否也有这样的经历？为什么你一向主耶稣祷告，接受祂作救主，就会喜乐？乃是赐生命的灵进到你里面了。你祷告，赐生命的灵就进到你里面，你就喜乐了。你怎么会喜乐？因为你的罪完全脱落了。你觉得你的罪脱落了，这乃是赐生命的灵，把主耶稣在十字架上解决罪的事实，带到你里面了。你虽然不明白，但这个实际进来了，所以你喜乐了。

不仅如此，从这一天起，你再向主祷告，与主有交通，这位赐生命的灵会继续在你里面运行。或许你十字架的道听的不多，但因着这个运行，事实上你已经经历了。你想去看电影，你就去祷告，结果你觉得里面有一个杀死的能力，把你看电影的心思杀死了。那是什么？那是在赐生命的灵里十字架杀死的能力，在你里面运行。你再继续与主交通，再祷告，莫名其妙的，你里面有个感觉，觉得自己了了。你道理并没有听多少，圣经也没有读多少，但你里面就是有个感觉，觉得你这个人了了。怎么了了？你不会讲，但你就是觉得你了了。这是什么？这就是赐生命的灵把你带到十字架上。

相信你我都有这样的经历。若是没有，我倒怀疑你是不是真得救了。若是你真得救了，与主耶稣有这样的交通，相信你应该有这些经历；只不过你可能没有这个知识，没有读过圣经，也没有听过这个道。慢慢的，你读到圣经，你就说，‘原来我的旧人已经与基督同钉十字架，我已经与基督同钉十字架了。’虽然道理你才读到，但事实上你已经有过经历；你在那里所经历的，就是这位赐生命的灵。奇妙之处在此，每一个信主耶稣的人，虽然没有听过什么道，但那个事实却已经历了。

当你听福音时，传福音的人告诉你，耶稣是救主，现在祂在天上是全能的救主，你相信祂就得救了。不过他却没有告诉你，这位耶稣是赐生命的灵，你若信祂，祂要进到你里面。然后，你悔改、认罪、祷告、相信了。奇妙得很，原先在天上的这位耶稣，就进到你里面了。祂怎么能进到你里面呢？乃因祂是赐生命的灵。不管你知不知道，只要你向祂敞开，祂就进来。好像收音机一样，里面有一个接收器，只要音波放出来了，频道调对了，声音就会进来。同样的，你一悔改，一认罪，一祷告，一相信，这位赐生命的灵就进到你里面。可惜在基督教里，懂得这个道的不多，讲的更少。甚至在我们中间，也常忽略这个，因而讲的也很少。

赐生命的灵进到我们里面，就把神，人，把祂人生的经历，祂死的事实和复活的大能，都带到我们里面。不仅如此，当赐生命的灵在我们里面运行时，还把我们带到复活里，带到十字架上，带到主耶稣那个人生的经历里，也把我们带到神里面。这就是为什么主耶稣钉在十字架上，我们却能说我们也在那里死了。乃是借着赐生命的灵，把这位钉十字架的基督，带到我们里面，所以我们和祂就联结在一起。我们一与祂联结，祂的死就是我们的死，我们就在祂里面死了。

这位赐生命的灵不仅把主耶稣连同祂一切的成分、一切的经历都带到我们里面，同时又把我们带回到主耶稣的经过里，把我们带回到主耶稣的复活里，到主耶稣的死里，到主耶稣的人生经历里，到神里面。这位赐生命的灵一直这样，来了又回头，来了又回头。

神成为一个人，经历人生，经过死与复活，成了赐生命的灵，进到我们里面。进来之后，不仅把基督带到我们里面，也把我们带回去，带到复活里，带到十字架的死里，带到人生的经历里，带到神里面。一直是这样，有一个循环，这个循环完全在于我们里面赐生命的灵；而这一个赐生命的灵，就是基督自己。

首先，神创造人；以后撒但进来，使人堕落了；而后基督来救赎我们，借着基督的救赎，神创造人所要达到的目的就达到了，祂就把祂自己在基督里装到我们里面，然后把我们带回到祂那里。这样说来，我们现今是在哪里？是在地上，还是在天上？可以说，我们是在地又在天。就我们物质的身体说，我们今天是在地上，但以弗所二章说，我们与祂一同坐在天上（6）。歌罗西三章也说，我们一同与祂藏在神里面（3）。所以，一面说，我们是在地上；另一面说，我们又是在天上。

好比房间里有些灯管，当电流通的时候，房间里的灯管就与发电厂相通。发电厂的电通到房间的灯管里，就使灯管与发电厂相通；然而，你若把中间的电线一拿掉，这些灯管与发电厂是绝对没有关系的。照样，赐生命的灵就是神与人中间那一条线。我们人在这里，而神在那里，原是毫不相干的；然而现在，赐生命的灵进到我们里面，就好像电进到灯管里。通电的电线如何把灯管和发电厂通起来，联成一个；赐生命的灵进到我们里面，就使我们里面有了神，并使我们这些人通到神那里，叫我们这些地上的人与天上的神完全相通。

当主耶稣话成肉体时，祂成了神而人者；今天我们乃是成了人而神者。你不要看我是个人，我里头有神，我是通着神的。基督一切的故事都在赐生命的灵里。在新约的头一卷书信里，罗马书就给我们看见，在基督里一切的故事，无论是祂所是的、所作的、所完成的、所达到的，统统在这个赐生命的灵里，而这个灵已经进到我们里面。

关键乃在于这个赐生命的灵。神在这个赐生命的灵里，十字架的死在这个赐生命的灵里，复活的大能也在这个赐生命的灵里。这个赐生命的灵，就是基督，就是三而一的神。父在子里面，子就是那灵，那灵在我们里面；这样，三而一的神就把祂自己作到我们里面。

在新约里有一个希腊字，oikonomia，奥依克诺米亚，不论是用英文，或是用中文，都很难翻译。英文或许可以翻作dispensation，中文的意思就是分配。我们前面所说的这一套，可以说就是神的分配，就好像分配食物一样，神要把祂自己分配到我们里面。

神要把祂自己分配到我们里面，祂要怎么作呢？在太初的永远里祂是父，显出来是子，后来祂进到我们里面是灵。这个太奥秘了，甚至要举例作比方也不容易。基督教里讲三位一体，使许多人误以为是三位神，这是错的。严格说来，父、子、灵乃是一个，是真正三而一的神。这三而一是为着什么？乃是为着分配。神要把祂自己分配到我们里面，就必须是父、子、灵。所以，我们受浸乃是浸到父、子、灵的里面。父没有办法进到我们里面，子也没有办法进到我们里面，惟有灵能进到我们里面。

奇妙就在这里，我们所信的是主耶稣，但进到我们里面的却是灵。我们求告的是主耶稣，但进到我们里面的是圣灵。这是一个事实，因为这是三而一的神，父、子、灵，把祂自己分配到我们里面，这就是神的dispensation。这个字中文也可以翻作‘经营’。神的经营，就是神把祂自己经营到我们里面。

我们已经看见神怎样把祂自己经营到我们里面。祂已经成为肉体，经过了人生，也经过了死，并且复活了，现今祂乃是赐生命的灵。我们已经相信、接受祂，祂也已经进到我们里面；祂在我们里面就是赐生命的灵，并且这赐生命的灵是个包罗万有的灵。在这赐生命的灵里有神的成分，有人的成分，有人生的成分，也有十字架杀死的成分，并且有复活大能的成分。这一切都在祂里面，所以祂进来，什么就都进来了。这个赐生命的灵一进来，什么都有了，人生的经历有了，死的功能也有了，复活的功效也有了；凡主耶稣所有的、所作的、所成功的、所达到的，包括祂所经过的，统统在里头。这个赐生命的灵一进来，这些就都是我们的了。

不仅如此，这赐生命的灵还带着我们回到主耶稣的经过里，回到主耶稣人生的经历里，到主耶稣的死里，到主耶稣的复活里，并且到主耶稣源头的神里面。乃是这个赐生命的灵在我们里面循环，把主耶稣所是、所作、所经过、所完成、所达到的，都带到我们里面；又把我们带回到主耶稣的经过里，祂的人生、祂的死、祂的复活、祂源头的神里面。乃是这位赐生命的灵，在我们里面作这么多的工作。

今天我们所需要的，是让这位赐生命的灵，多有机会在我们里面循环。这个机会是什么呢？就是我们要运用我们的灵，操练我们的灵，并释放我们的灵。当我们操练灵，运用灵，释放灵时，这位赐生命的灵在我们里面就有了机会，能在我们里面更多的循环。

一九六五年十二月二十五日讲于菲律宾碧瑶

在前面几篇信息里，我们已经看过救赎里的五个重点，并知道神如何把祂自己经营到我们里面；接着，本篇信息我们要来看第六个重点。

主救赎的工作，首先是话成肉体，把神带到人里面，叫神与人联结。第二，祂这位成为肉体的神经过人生。第三，祂把祂所穿上出了事、有许多麻烦的人，带到十字架上受死。在祂的死里，解决了所有消极的问题；并且，祂胜过了死，冲破了死，征服了死。第四，祂带着神所创造的人，从各样复杂、消极的情形里出来，祂复活了。第五，祂成了赐生命的灵，进到与祂一同复活的人里面，与这个人联结为一，叫这个人重生。这个人不仅是个复活、重生的人，并且是一个新人，里面有这位包罗万有赐生命的灵，作他的生命。

到这地步，对我们而言，实在是够好了，所有的问题都解决了，并且主也把祂自己作到我们里面。我们原来受造的生命，因着堕落变复杂了；然而，主清理、救赎了我们，把我们从复杂、堕落的光景中救出来，使我们复活过来。同时，祂还成为赐生命的灵，把祂自己作到我们里面，作我们的生命。这虽然是很好，却仍有所缺；因为神当初的心愿，不仅是要把祂自己作到我们里面，更是要叫我们成为活的肢体，配搭在一起，成为一个身体。

神最终所要得着的，不是一个一个，甚至不是千千万万个单独的肢体；神最终所要得着的，乃是全本圣经末了所给我们看见的一幅图画。那不是一颗颗名贵的宝石，而是神经过历世历代的工作，所得着的一座城，就是基督的新妇，也就是神的居所，新耶路撒冷城。

神最终的目的，是要得着建造起来的城。那个团体的器皿，不是千万个散开、单独的器皿，乃是同被建造在一起，配搭起来，成功的一个团体的器皿。神最终在基督里，不是住在一个个散开的基督徒里面，乃是住在团体的器皿里，成为一座城，是许许多多，千千万万个单位配搭而成的。

我们蒙了救赎，有基督进到我们里面，重生了我们，使我们成为一个新人；然而，我们仍需要配搭、建造起来。怎样配搭、建造呢？这就是救赎里的第六和第七步。这两步是为着成全身体，把召会建造起来。到了第五步，一个个圣徒，一块块材料，一个个肢体都有了，但还没有配搭、建造起来，还没有成为一个召会，一个身体；所以需要末了两步。这末了两步就是主的升天，以及主在灵中降临。

约翰十章十节告诉我们，主来了，‘是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。’主是要进到我们里面，作我们的生命，作我们生命的粮食（六35、48），作我们生命的活水（四10、14），作我们生命之气（二十22），以及生命的光（八12）。

约翰福音这卷书说到，主耶稣原来是神，有一天这位神成了肉体。祂成为肉体的头一步是作羔羊，背负我们的罪；所以头一章说，祂是‘话成了肉体’（14），接着就说，‘看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！’（29）祂在肉体里，在十字架上，除去了我们的罪，救赎了我们。

祂来的第二步，是十章十节所说的，要叫我们得生命，并且得的更丰盛。祂怎样叫我们得生命呢？乃是借着祂的受死、复活，成为赐生命的灵。祂成为赐生命的灵，住在我们里面，作了我们的生命。可以说，约翰福音首先给我们看见这一位神，作了我们的救赎主，在祂的肉体里为我们死了，除去我们的罪，并且死而复活，成为赐生命的灵。其次，祂在这灵里，进到我们里面作我们的生命。

我们都知道，生命要存在，最少需要四件最重要的东西：阳光、空气、水和粮食。我们今天不只活在空气里，更是活在光中。千万不要以为光只给我们照明，我们若去问科学家，就会知道，光不是重在照明，乃是重在养生。地面上如果没有光，一切生物就都会死去。光是带着生命而来，黑暗是带着死亡而来。如果全世界没有光，就是黑暗；若没有光，全宇宙都将是死亡，因为没有动物生命，没有植物生命，什么生命都没有。所有生物的生命，都是从光而来。

神创造天地万物，最终所创造的是人。人是宇宙间最高的生物，而神是非受造的。我们用生物学的眼光读创世记第一章，可以看见神的创造是一步一步照着生物的等次，越创造越高等。创世记第一章开头说到：‘地变为荒废空虚，渊面黑暗。’（2上）这就是死，一点没有生命。慢慢的光来了，光暗分开（3～5）；慢慢的气来了，神将天空以下的水，与天空以上的水分开（6～8）；然后，水和旱地分开了（9～10）。这时还没有生物，等到第三天，地出来了，地上才长出生物；先长出最低级、没有知觉的青草、菜蔬、树木等植物生命（11～12）。之后造出动物，也是从最低等的生命开始。先是水中的生物，再是空中的飞鸟，然后是地上的牲畜、爬物、走兽（20～25）；一步一步，生命的等次越来越高。最后，造出一种像神的生物，虽然不是神，但是像神，是按着神的形像，照着神的样式造的（26）。

这种生物是宇宙中最高受造的生命，但是还没有神的生命；所以到了二章，神便把这个最高受造的生物摆在生命树跟前（8～9）。这最高的生物就是人；神把人摆在非受造的生命之前，要他得着那个非受造的生命。这给我们看见，创世记头二章的路线，完全是生物学的路线，是照着生物的等次。

现在我们知道，在神的创造里，第一是需要光，第二需要气，第三是水，第四是食物。所以我们要学着读圣经，不要只是读‘起初神创造诸天与地，而地变为荒废空虚，渊面黑暗。…神说，要有光，就有了光’（一1～3）。我们要学着读主的话，看见创世记第一章说到神的创造，首先是光进来，后来是创造各种可作食物的生物。神给人这受造的生物吃各种菜蔬、果子，把青草给牲畜、走兽作食物。到二章里还讲到吃；神要人吃生命树上的果子，但善恶知识树上的果子不可吃（8～9、16～17）。所以生物一造出来，就需要光、气、水、食物。

在约翰福音里，我们同样能找出这四件东西：光、气、水、食物。一章四节说，‘生命在祂里面，这生命就是人的光。’八章十二节说，‘我是世界的光，跟从我的，就绝不在黑暗里行，必要得着生命的光。’九章五节又说，‘我在世界的时候，是世界的光。’二十章二十二节告诉我们，主是气：‘主向门徒吹入一口气，说，你们受圣灵。’四章和七章告诉我们，主是水（四14，七37～38）；六章说，主是粮食（35、48）。约翰福音这卷书给我们看见，主耶稣就是神，祂成功救赎，成了赐生命的灵，为叫我们得着祂这生命。祂这生命又成了我们的生命之光、生命之气、生命之水和生命之粮。

六章五十七节说，‘活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。’我们得着主耶稣作生命后，还要吃祂，因祂活着。换句话说，约翰福音只告诉我们到救赎的第五点，还没有讲到第六点。

约翰福音从话成肉体讲起，一直讲到主成为赐生命的灵，进到我们里面，重生了我们，作我们的生命。约翰福音还没有说到身体，身体是在路加福音和使徒行传里。这两卷书是路加写的，路加特别说到主耶稣的升天。行传二章三十六节说，‘所以，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。’三十三节：‘祂既被高举在神的右边，又从父领受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。’路加二十四章四十九至五十一节：‘看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。耶稣领他们出去，直到伯大尼附近，就举手给他们祝福。正祝福的时候，祂就离开他们，被带到天上去了。’这些经节告诉我们，主耶稣复活，成了赐生命的灵，进到门徒里面之后，祂就升到天上，被立为主为基督。

这里有一个问题，主耶稣降生之前是神，那时祂是不是主？祂是神，就应该也是主。祂是神，祂创造宇宙，祂就是宇宙之主；所以，祂成为肉体之前就是主。然而，为什么这里说，祂复活升天以后，被立为主为基督呢？这里有一点讲究。主耶稣在成为肉体之前是神，但在祂成为肉体，穿上了人之后，祂作为人还不是主。祂复活、升天被立为主，乃是重在祂是人的一面，不是重在祂是神的一面，因为祂是神的一面早就是主了。从祂升天起，在宇宙中，在天上，有一个人被立为主了。

林前十二章三节说，‘若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！’耶稣这个名字重在祂是一个人。每逢我们想到耶稣时，乃是指着祂的为人说的。这里说到耶稣是主，意思是说，这里有一个人，祂作了宇宙的主。关于这一点，犹太人不肯信。说神是主，犹太人肯信；但说这里有一个人，名叫耶稣，祂是宇宙之主，犹太人不肯信。

腓立比二章六至九节说，‘祂本有神的形状，不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放，反而倒空自己，取了奴仆的形状，成为人的样式；既显为人的样子，就降卑自己，顺从至死，且死在十字架上。所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名。’这里有一个人，在宇宙间被立为主为基督了。

主耶稣升天，被立为主为基督，得着超乎万名之上的名；这个我们都知道了。然而，这里有一个奥秘我们不知道，就是为什么主耶稣被立为主为基督。祂被立为主为基督，乃是为着成全召会，就是为着建造祂的身体。在这里我们需要加上一节经节，就是以弗所四章八节，那里说，‘祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。’十一至十二节说，‘祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。’这给我们看见，主耶稣升天，征服并胜过撒但，把人从撒但的掳掠中拯救出来，且作成恩赐，赐给祂的身体，以建造祂的身体。

在旧约时，神有一个目的，就是要建造圣殿。然而，当神得着祂的选民，他们进了迦南美地之后，仍然无法建造圣殿；因为迦南地满了仇敌，四境还没有平安，所以还不能建造圣殿。乃是等到征服仇敌，四境平安了，那时才可以建造圣殿。这是个预表，说出主耶稣虽然复活了，成为赐生命的灵，进到我们里面作生命，使我们都活过来，都重生了，都成了属灵的以色列人了，我们还不能建造召会，因为还没有征服仇敌。主还得升到天上，并且被立为主为基督，以征服仇敌。

主复活后成为赐生命的灵，只是把祂的生命释放出来，而这个宇宙间仍满了仇敌。要知道，大部分的仇敌都在空中，而这位复活的主耶稣，虽然胜过了死亡，冲破了死亡，释放出生命，成为赐生命的灵进到我们里面，但还只是在地上。祂还得升天，远超过一切执政的、掌权的，并且要升到高处，被立为主为基督，得着神赐给祂那超乎万名之上的名。到这时，宇宙有一个清楚的表示，表示这位耶稣，祂胜过了一切，征服了一切，超过了一切，祂在天上的宝座上。从祂来看，所有的仇敌都征服了，四境都平安了。

在这里有一个很深的原则。每逢我们要建造召会时，争战就来了。以弗所书这卷书提到召会的建造；没有第二卷书讲属灵的争战，像以弗所六章讲得那么清楚。一讲到召会的建造，仇敌就来了；然而，以弗所书给我们看见，建造召会的人乃是在天上。所有建造召会的人，都是超越的，都是在天上，不是在地上。我们一在地上，召会就不能得着建造。

当我们还在中国大陆时，我看见倪柝声弟兄，每一次讲到召会的建造，攻击就来了。他单纯传福音时，没有多少攻击；讲信息造就信徒时，没有多少攻击；带领人追求属灵时，也没有多少攻击；但什么时候一提起召会的建造，麻烦就来了。尤其是不能题建造召会的立场，他只要一题立场，麻烦立刻接踵而来。

今天在以色列人身上，也有关于立场的争战。为什么以色列人直到今日无法建造圣殿，就是因为圣殿的基地还在阿拉伯人手里。我曾亲自去以色列看过，当初圣殿的基地，现在上面造了全世界第二大的回教寺庙；第一大寺庙是在麦加，第二就在耶路撒冷圣殿的旧基础上。一提到基础，基地，就是属灵的争战；因为撒但不肯让神在地上建造一个圣殿，不肯让召会建造起来。所以，这是一个争战。我们在痛苦中学了一个经历，每次我们摸着召会的建造时，都得在我们灵里有实际的领会，我们是在天上的人，是与基督一同坐在天上。

我们必须看见，我们的元首是一个人，祂这人已经被神高举坐在神的右边，远超过空中一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名（弗一20～21）；祂坐在天上的宝座上，得着了至高的名，被立为主为基督（徒二36），并且得着天上地上所有的权柄（太二八18）。我们来看召会的建造时，必须对这个有认识；什么时候我们留在地上，什么时候就不能建造召会。

说得切身一点，什么时候我们留在地上，什么时候我们就是建造召会的一个难处，因为我们身上满了意见。我们若是留在地上，不是一个在升天里的人，升天的基督在我们身上，没有得着升天的地位和主权，我们没有和祂一同坐在天上，那么当召会被建造时，我们就是一个难处，结果定规是闹意见。因为我们一在地上，就在撒但的手下。撒但在空中，我们在地上，我们就在他手下，他会来掳掠我们，利用我们破坏神的建造。

要召会被建造，所有建造召会的人，就该和元首同样的超越、升天。我们若仅仅是活过来的，不够；若仅仅是重生的，也不够；我们还必须是升天的，必须与基督一同坐在天上。这就是为什么以弗所二章告诉我们，我们不只一同与基督活过来，并且一同坐在诸天界里（5～6）。惟有在升天里的人才能被建造，因为在升天里的人才是得胜者，才是超越仇敌的人，才是在诸天之上的人。撒但和他邪恶的权势都在空中，所以当我们留在地上时，我们就是属地的，就无法被建造成为召会。

这里还有一个问题。五旬节那天圣灵降临之先，有一百二十人在房里祷告；那一百二十人是在天上或是地上？有人可能说，他们是在耶路撒冷。不错，在地上，在肉身里，他们是在耶路撒冷，但他们实际的光景，乃是已经升到天上。我们可以说，他们是升到天上，临时到地上来拜访。那一百二十人不是地上的人，而是天上的人。我们若是没有看见，这位升天的主所带给我们升天的地位和事实，若还没有这个升天的经历，我们早晚会成为召会的难处。

我们曾将属灵生命的经历分为四层：得救层、复兴层、十字架层、及属灵争战层（见‘生命的经历’一书）。末了一层说到认识身体，这和我们在升天的地位里有特别的关系。只有在升天地位里的人，才能认识身体。这对青年弟兄姊妹是不容易理解的，即使是在我们中间多年的弟兄姊妹，也很少认识这一点，这就是我们今天建造召会的难处。我们听见配搭、召会的建造等，听得相当多，但真要建造召会时，我们却成了召会的难处。我们必须是一个在天上的人；我们若还留在地上，还不是在天上，我们就会成为建造召会的难处。

一个留在地上的人，总有属地的眼光、属地的感觉；那个属地的眼光、属地的感觉，到真要建造召会时，就会成为难处。主耶稣的升天乃是超越、征服一切的仇敌。祂复活后，仇敌还没有完全解决，因为祂复活以后，还是在天空之下，在一切仇敌、执政掌权者之下。乃是等到祂升天之后，祂才在宇宙中作了一个展示，给整个宇宙看见，祂胜过了一切，超过了一切，并征服了一切；祂坐在宇宙的至高之处，得着了最高的名、最高的地位、最高的权柄。一切都在祂的脚下，祂是头一个人，被立为基督；祂是头，是元首，我们是祂的身体，和祂一同坐在天上。只有到这样超越的地位、升天的地位，我们才有建造的可能。

我们要看见，我们不仅是复活的人，不仅是重生的人，我们还是升天的人，因为我们的元首不仅复活了，并且升天了；同时，我们在祂里面也升天了。升天表示胜过一切，超过一切，征服一切；升天表示四境平安。我们一在升天的地位里，就都没有仇敌，四境平安了。一面说，召会是在地上；另一面说，召会不是建造在地上，乃是建造在天上，在属天、升天的境界里。什么时候我们是在地上，什么时候就没有召会，并且落在仇敌手中了。仇敌是绝不肯放松的；所以，每逢我们说到召会的建造，就是一个属灵的争战。

主的救赎的第七个重点，乃是在灵中降临以成全召会。我们要知道，召会的成立，召会的成全，不是在主复活以后，乃是在主升天以后；祂超过了一切，征服了一切，得着了最高的名及一切的权柄，被立为主为基督。有一天，祂就在灵里降临，这个灵不是赐生命的灵，乃是能力的灵，这就是五旬节的灵。生命的灵和能力的灵，并不是两位灵，而是一位灵的两面。

我们要看见，在复活里，祂成为赐生命的灵，进到我们里面；而后祂又升天，超越一切，得着所有的权柄，以后祂又降下来。所以，那灵是先进到我们里面，而后升天，再降下来。祂进到我们里面，是生命的灵；祂降到我们身上，乃是能力的灵。

今天大多数的基督徒，只看见能力的灵浇灌的一面，所以有人主张一定要说方言；这是对圣灵错误的领会。不错，这位能力的灵降下来时，是叫我们得能力，但是叫我们得能力，不是目的。林前十二章十三节说，‘因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。’我们在一位圣灵里受浸，目的是为成为一个身体。五旬节时，圣灵降下来，是叫我们在圣灵里受浸。圣灵在五旬节，以及在哥尼流家降下，这两次的降临，是叫犹太和外邦信徒，都在圣灵里受浸。这不只叫我们得着圣灵的浇灌，也叫我们得着能力；然而，这是重在把我们众人浸成一个身体。

主耶稣成为肉体，钉死、复活，成为赐生命的灵，就进入我们里面，作了我们的生命，而后祂升天，被立为主为基督。祂被立为主，包括超过一切，胜过一切，征服一切，得着一切的权柄，以及得着最高的名。祂升到天上，然后从天降下到我们身上，就把我们都在这灵里浸成了一个身体。所以，我们看见有两面。一面，祂复活进到我们里面作赐生命的灵，使我们得生命，活过来，得重生，成为祂身体上的肢体。另一面，祂升天，征服仇敌，胜过一切，得着最高的名、最高的地位和权柄，又带着这个权柄降下，就是作为能力的灵，临到我们身上；这一次祂不是进到我们里面，而是临到我们身上，把我们在这灵里浸成了一个身体。所以，无论是犹太人、外邦人，都在这个灵里受浸，成了一个身体。

许多基督徒以为五旬节不过是叫人受灵浸，得能力，得浇灌；所以，五旬节派的人强调说方言。但圣经给我们看见，五旬节的意义，乃是那位升到至高处的主，得着了最高的权柄和地位，就在大能的灵中降下来。祂就是那个大能，降在我们这些已经有祂的灵在我们里面的人身上，把我们在祂里面浸成了一个身体；这是五旬节的真实意义。

主的复活是叫我们得重生，使我们活过来成为肢体；祂升天再降下来，叫我们被浸成一个身体。祂复活时，进到我们里面作生命的灵，使我们活过来成为肢体；祂升天后再降到我们身上，在灵里把我们浸成一个身体。我们实在需要祷告，求主叫我们明白，主如何复活进到我们里面，叫我们得着重生，使我们活过来成为肢体；祂又如何升天，超越仇敌，胜过仇敌，征服仇敌，得着至高的地位、权柄和至高的名。然后在全能的灵里降下来，降到我们身上，把我们浸在一起，成为一个身体。复活叫我们成为肢体，升天叫我们成为身体。愿我们祷告，以领略这一切的奥秘。

一九六五年十二月二十六日讲于菲律宾碧瑶

在前一篇信息，我们看见主耶稣的升天，完全是为着召会的建造；如同主耶稣的复活，完全是为着产生身体的肢体。祂的复活是为叫我们得重生，使我们重生成为活的肢体，为着建造召会；而祂的升天更是为着召会的建造。

首先，祂的升天胜过仇敌，掳掠仇敌，超越仇敌，征服仇敌；这些都是为着召会的建造。其次，祂升天被立为主为基督，得着了至高的地位和尊名，也得着了至高的权柄，乃是向着召会，作万有的头。以弗所一章二十二节说，神‘将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头’。第三，祂这样的高升，赐下圣灵，将信徒浸成一个身体，并将一切出乎圣灵的恩赐浇灌下来，也是为着建造召会。我们需牢记这三点：祂胜过仇敌，是为着召会得建造；祂为主为基督作元首，是向着召会；祂把圣灵浇灌下来，是为将信徒浸成一个身体，祂把各种出乎圣灵的恩赐赐下，是为叫召会得建造。

主复活成为赐生命的灵，在我们里面作生命；祂升天再降下是能力的灵，以成全召会。可见，圣灵在我们身上的工作有两面：一面在我们里面作生命，一面在我们外面，就是在我们身上作能力。这一位圣灵就是主耶稣；所以，不要把圣灵和主耶稣看作是不同的两位。我们应当知道，这位圣灵就是主耶稣；祂复活了，就作生命的灵进入我们里面，叫我们得着生命。所以，在祂复活那天晚上，祂来到门徒中间，向他们吹入一口气，说，‘你们受圣灵。’（约二十19～22）

因此，气是为着生命的。复活那天晚上，主像一口气进到我们里面，作赐生命的灵，叫我们得生命。过了四十天，祂要升天的时候，在路加二十四章四十九节，祂又告诉我们：‘看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。’又过了十天，在五旬节那天，在行传一章八节说，这个从高处来的能力，就是指圣灵降临在我们身上，叫我们得着能力。约翰福音里是生命的灵，使徒行传里是能力的灵。祂是生命的灵进到我们里面，叫我们成为活的肢体；祂是能力的灵降到我们身上，把我们浸成一个身体，这乃是为着产生身体，成全身体。

所以，基督身体上的肢体，是在主耶稣复活时产生的；基督的身体，是在五旬节时得成全的。肢体是借生命的灵产生，身体是借能力的灵成全；生命的灵是进到我们里面，能力的灵是降在我们身上。在约翰七章三十七至三十九节，主耶稣说，人若渴了，可以到祂这里来喝；信入祂的人就要从他腹中流出活水的众江河。这是指圣灵说的；所以在约翰七章，主耶稣把圣灵比作可喝的水。圣灵就是活水，可以给我们喝到里面。然而，在路加二十四章四十九节，主耶稣说，‘你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。’主耶稣在这里把圣灵比成一件衣服。如同旧约的预表，当申言者以利亚升天的时候，以利沙就拾起以利亚身上掉下来的外衣；以利沙得着以利亚的外衣，就得着能力（王下二9、13～15）。

约翰七章把圣灵比作可喝的水，路加二十四章把圣灵比作可穿的外衣；可喝的水是为着里面的生命，可穿的外衣是为着外面的行动。若是我们没有穿衣服，就只得关在屋子里，不能到外面行动。然而这衣服不仅为着行动，更是为着执行职权；这如同警察若不穿着制服，就没有指挥权了。又比方，医生一定要穿医生服；护士要穿护士服；作法官的就要穿法官袍，才可以执法。所以我们看见，可喝的水是为着里面的生命，外衣是为着外面的行动，为着执行职权。

在复活的那天晚上，门徒喝了里面作生命的水，但还没有穿上外衣，所以不能行动。因此，主耶稣要门徒等候，等到五旬节，穿上能力的外衣，就是圣灵，那时就可以执行职权了。所以，五旬节那天我们看见圣灵降临，门徒穿上圣灵的能力作外衣，便开始行动、工作。可惜，今天所谓灵恩运动、五旬节运动的人，把圣灵的两方面混淆了，里面、外面的完全弄不清楚。

在约翰二十章，主耶稣复活那天晚上，祂来到门徒中间，向他们吹入一口气，乃是为着生命；行传二章中，五旬节那天降下的圣灵，好像一阵暴风刮过（1～4）。主复活那天是气，五旬节那天是风；气是为着生命，风是为着能力。如同风一吹帆船，帆船就行动了。复活那天晚上，进到门徒里面的是气；五旬节那天，降临到门徒身上的是风。这是两面的。再者，还有一点很重要的，就是五旬节那天圣灵浇灌下来，称作灵浸，意思是在圣灵里受浸。一章五节说，‘约翰是在水里施浸，但过不多几日，你们要在圣灵里受浸。’过不多几日，就是五旬节的时候，圣灵降下，乃是给那些犹太信徒施浸；意即主耶稣这位召会的元首，将犹太信徒浸在圣灵里。

十一章十五至十七节说到，圣灵降在哥尼流家的人身上，正像当初降在犹太信徒身上一样。彼得就想起主的话说，约翰是在水里施浸，但你们要在圣灵里受浸。这里清楚告诉我们，在哥尼流家那次圣灵的降下，是灵浸。圣经中只有在五旬节和哥尼流家，那两次圣灵的降下，称作在圣灵里受浸。五旬节那次，是犹太信徒在圣灵里受浸；哥尼流家那次，是将外邦信徒浸在圣灵里。乃是借着这两次，主耶稣－召会的元首，把整个身体浸在圣灵里。

所以，这个灵浸已经完成，是完成的事实；因此，才有林前十二章十三节：‘因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。’并且这里的受浸是用完成式；不是指将来受浸，而是‘已经’受了浸。灵浸如同十字架的救赎一样，是一件已经完成的事实。灵浸已经完成，如同主耶稣已经完成十字架救赎的工作。

如果我们是犹太人，是在五旬节受了浸；如果我们是外邦人，是在哥尼流家受了浸。五旬节和哥尼流家这两次，是召会的元首基督，将召会直接浸在圣灵里，叫这些众肢体成为身体。灵浸已经完成，从此以后，若有什么人要再得着这个能力的圣灵，不必再有圣灵的浸，只要借着按手即可。我们可以举出三个按手的例子。第一，在行传八章十五至十七节，使徒彼得、约翰到撒玛利亚，为信徒按手，他们就受了圣灵。这就是在身体上的灵浸，经过身体上代表的肢体按手。使徒彼得、约翰是代表身体，借着按手，便使新的肢体与身体联合。

第二个例子在九章十七节，亚拿尼亚为在大马色路上得救的大数人扫罗按手；扫罗就经历了灵浸，圣灵就降在他身上。第三个例子，在十九章六节，保罗按手在以弗所的十二个信徒身上，圣灵降临在他们身上，他们就说方言，又说预言。

为什么在这三个例子里，撒玛利亚的信徒、大数的扫罗，以及以弗所的信徒，都要接受按手？为什么五旬节和哥尼流家的人不需要按手？我们要会分别，五旬节和哥尼流家的人，是元首基督直接把他们浸在圣灵里，成了一个身体，也就是元首基督自己完成了这个灵浸。从那时起，再有新的肢体加到这个身体里，只需要和身体发生正确的关系，联于身体，身体上的灵浸，就是身体上能力的灵，便会临到这些新的肢体身上。所以，撒玛利亚的信徒要按手，大数的扫罗要按手，以弗所的信徒也要按手。按手就是有些基督身体上的肢体，作为身体的代表，给新的肢体按手，表征接受、承认他们。这样就使身体上原有的膏油，原有的圣灵，流到新的肢体上。所以按手的原则，就是和身体发生正确的关系。

当我们和身体的关系正当了，就得以享受身体上能力的灵。这个能力的灵在五旬节、在哥尼流家已经降在身体上；后来再得救，新加进来的肢体，要享受这个身体上能力的灵，只要和身体关系正当就够了。然而，不一定每一个新得救的人，都需要经过按手；因为在行传的记载里，五旬节那天有三千人得救，并没有说到为他们按手；后来得救的五千人，也没有说到为他们按手。甚至后来在行传里记载许多人得救，都没有说到按手这件事。

在新约中只有三次记载按手，一次是对撒玛利亚的信徒，一次是大数的扫罗，还有一次是以弗所的十二个信徒。我们若仔细读圣经，会看见这三次的按手是特别的例子。撒玛利亚人说他们是蒙拣选的族类，是以色列人，是雅各的后裔，但真正的以色列人却不承认；因为犹太人看他们是混杂的，就是今天所说的混血。当犹太人被亚述亡国时，亚述人，就是那些外邦人，被遣到撒玛利亚来；这些亚述人，就和住在撒玛利亚的犹太人混血了。因此，他们生出的人是半犹太人半外邦人；他们自己说他们是雅各的子孙，也是以色列人，但犹太人却不承认。

到了新约，这些撒玛利亚人信了主，到底基督的身体承认不承认呢？这时，就需要彼得、约翰这些人为他们按手。这表示即使是这样的混血种，身体也是承认的。这是一层，还有另一层，就是像腓力这样一个传福音的人，并不是使徒，而是个人蒙圣灵引导出去传福音。他所带得救的人，身体承认不承认？那时初期的召会，对这些仅仅是传福音者带得救的人，需要借着使徒的按手，以表示身体的承认、接纳。

再说大数的扫罗，也是一个特别的例子。因为大数的扫罗原是反对召会，逼迫基督徒的。可以说，整个召会历史里，只有这一个人不是听人传福音得救的；没有人真正对他传福音，乃是主耶稣自己对他传福音，使他得救。当保罗正拿着文书，要去杀害基督徒时，在路上遇见了主耶稣，被主亲自带得救了（徒九1～6，二六12～18）。然而，除了主，谁也不知道他得救了。所以，他是一个特别的例子。扫罗本来是反对召会，杀害基督徒的，忽然间，没有经过人传福音就得救了，因此需要人为他按手，表示接纳。于是主亲自向亚拿尼亚显现，要亚拿尼亚去为扫罗按手，承认他是身体上的一个肢体（九10～17）。

说到以弗所的信徒，我们读行传十九章上下文便知道，他们听的福音不是完整的福音。他们只听亚波罗所传施浸者约翰的福音，就得救了。虽然他们也能得救，但不太正确，所以使徒保罗，借着为他们按手，替他们补课。我们看见这三个例子，都不是正常的情形，所以需要按手。那些正常得救的例子，很希奇，圣经里没有记载他们经过按手。所以，我们在召会中得救后，不一定要经过按手。

然而，这里有一个原则，我们若要得着能力的圣灵，就是圣灵的浇灌，必须和召会的关系正常。因为能力的灵已经降在召会－身体上，今天只要我们在召会中，与身体的关系正当，在身体上能力的灵自然会像膏油一样，流通到我们身上。

可以说几世纪以来，召会在地上没有摸着得浇灌真正的路。有人说得着圣灵浇灌的路，是借着禁食祷告，有人说是借着等候，也有人说是借着对付。这些说法虽然都有点道理，但都不是主要的。我们若光靠禁食祷告、等候、对付，是很难得着圣灵的浇灌的。要得着圣灵的浇灌，得着能力的灵，有一条最简单的路，就是和召会的关系正确。召会已经在圣灵里受浸了，灵浸已经发生在身体上，外面能力的灵已经浇灌在身体上。我们现在只要在身体里，守住身体的地位，与身体关系正常，就能对主说，‘主阿，能力的灵是我的。’我们凭信心这样迫切的求，能力的灵就是我们的了。召会的历史能证明这事。

按照圣经的记载，这个圣灵的浇灌，就是灵浸，是为着身体的，而不是给个人的。五旬节那天不是个人的灵浸，乃是一百二十个人，代表所有犹太信徒得着灵浸。在哥尼流家的，也不是个人的灵浸，乃是哥尼流全家，和他的亲属密友，代表所有外邦信徒得着灵浸。因为灵浸是为着身体的；所以，想要个人得灵浸，是非常困难的事情。

二百多年前，有一班摩尔维亚弟兄们生活在一起，他们原属各宗派，虽然来在一起，却一直有意见。然而，经过新生铎夫弟兄的带领，他们放弃了自己的意见，众人都和谐一致。在这样的景况下，他们擘饼时，圣灵就浇灌下来；他们一同经历了圣灵的浇灌。在召会历史里，有许多这样的见证。总之，要经历圣灵的浇灌，需要我们同心合意，站在身体的立场上过召会生活。

圣徒们只要在一起过召会生活，彼此和谐，就会有诗篇一百三十三篇的光景：‘弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！这好比那上好的油，浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟。’（1～2）亚伦的头是指基督，亚伦的身体是指召会。当我们活出身体的生活时，我们聚集在一起，便容易有圣灵的浇灌；因为圣灵浇灌是在身体上的。不仅如此，圣灵的恩赐都是从圣灵来的，为要建造召会。以弗所四章说到使徒、申言者、传福音者、牧人和教师等特别有恩赐的人，乃是为着建造基督的身体（11～12）。所以，若不是为着召会，为着身体，若不活在召会中，不过身体生活，却盼望自己能作一个有恩赐的人，是不正确的。即使真成了一个有恩赐的人，迟早会是一个叫身体为难的人；恩赐越大，为难越厉害。真正有恩赐的人，乃是为着身体；只要活在身体里，活在召会中，这个人定规会成为有恩赐的人。

从前，我们以为使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，这些事奉的人是恩赐，我们这些小肢体不是恩赐。然而，我们仔细读以弗所四章，便会看见每一个肢体，都是元首赐给身体的恩赐。比方，我耳朵发痒时，最方便的方法，就是用小手指去搔痒；这小手指就是赐给身体的恩赐。当耳朵痒得厉害，又找不着搔痒的东西时，食指太大，大拇指更大，根本伸不进耳朵里，幸亏有小手指；所以，这根小手指就是身体上的一个恩赐。不要以为自己不是大使徒、大申言者、大传福音者、大牧人或大教师，仅仅是一个小肢体，就不是恩赐了。因着我们是个小肢体，有小肢体的用处，所以，身体能得着我们这小肢体的某种帮助。这样，我们这个小肢体就是元首给召会的一个恩赐。

在以弗所四章里，每一个有功用的肢体，都是神给身体的恩赐。罗马十二章的恩赐，是每一个肢体的功用（4～8），那个功用是元首给这个肢体的恩赐。比方我的眼睛，是给身体的一个恩赐；若是没有眼睛，我就看不见了。元首把这眼睛给我，眼睛就成为我身体的恩赐，是神给我的一个礼物；我有眼睛就能看见。若是眼睛没有功用，没有视力，这个肢体就没有功用了。所以，视力是眼睛的功用，这个功用对眼睛又是恩赐。

以弗所四章的恩赐，是指着肢体对身体说的；罗马十二章的恩赐，是指着功用对肢体说的。若是主设立一个人作申言者，却不给他申言的功用，这个人就无法尽功用，就不是一个恩赐。所以申言者说话的功用，对这人来说乃是一个恩赐；这是罗马十二章。然而，这一个作申言者说话的人，对身体又是一个恩赐；这是以弗所四章。无论是这些肢体或是这些功用，都是出乎圣灵的，都是出乎能力的圣灵。这给我们看见，当我们活在身体里，当我们和身体有正当的关系时，我们就享受了身体上能力的圣灵。我们一享受到这身体上能力的圣灵，功用就显出来；我们的功用一显出来，恩赐就出来，同时就成为身体的恩赐，叫身体得着建造。这些都是主的升天所为我们成全的。

主既升天，胜过了仇敌，作了元首，把能力的灵，就是祂自己浇灌下来，降在身体上，结果就把众肢体浸成一个身体。我们每一个肢体就在这个身体里，享受能力的灵。我们一享受能力的灵，就得着恩赐，有了功用，成为一个有用的肢体，对于身体也就是一个恩赐；结果就叫身体一点一点的被建造起来。这都是主的救赎替我们完成的。

现在，肢体有了，身体有了，主耶稣就要再来，提接新妇。约翰三章二十九节说，‘娶新妇的，就是新郎。’这新郎就是基督，新妇就是召会。主再来的时候，新郎就要迎娶新妇。启示录十九章七至九节说，‘我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。又赐她得穿明亮洁净的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊婚筵的有福了。又对我说，这是神真实的话。’这个时候就是主再来的时候，羔羊婚娶的时候到了。

主再来时是新郎，要来娶这位新妇，就是召会；不仅是召会，并且是预备好了的召会。这里说，‘新妇也自己预备好了。’我们看今天的召会预备好了没有？她像不像新妇？我们读启示录二、三章，就能看见主乃是从堕落的召会中，呼召得胜者；所以十九章里的新妇，不是全体的信徒，乃是得胜者。

二十一章二节说，‘我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。’这里的新妇是指全体的信徒，是在新天新地永世里的。十九章里的新妇乃是在国度里，主再来时所迎娶的，按启示录看，不是全体信徒，只是全体信徒当中的一部分，是得胜者。所以，我们必须过得胜的团体生活。从前我们讲得胜是讲个人得胜，严格说，得胜的生活不是个人的，乃是团体的；这能在启示录十二章得着证实。启示录十二章里有一个妇人，要生一个男孩子（5），那个妇人象征神全体的子民，包括新约时代的召会。在妇人里面要生出一个男孩子，那个男孩子就是得胜者，就是召会中少数的得胜者。这些得胜者不是散开的个人，乃是一个团体的男孩子，就是得胜的召会。

我里面有一个沉重的感觉，也是一个沉重的负担，就是主在祂要来之先，必定从祂的众儿女中，呼召出一班得胜者。这是祂再来之前，必定要作成的。这些得胜者不只是丢弃了宗教，也把世界、罪恶丢弃了，甚至将自己也舍弃了，而一起过身体的生活；这就是一个得胜的召会。这样一个得胜的召会，才是一个预备好了的新妇。等到这样得胜的召会，在一地一地都兴起来了，那就是主耶稣要再来的一个兆头。我们只要看见，地上有一个预备整齐的新妇，就知道新郎要来了。然而，看看今天整个基督教的光景，就知道主耶稣还不会回来。

一九三○年代，义大利的首相墨索里尼，在欧洲是一个不得了的人物。当时义大利看似要成为欧洲强国了，所以许多解圣经的预言家说，义大利就是要复兴的罗马帝国，而墨索里尼就是敌基督。甚至最能解经的潘汤，当时也在他所出版的报上刊登了两张照片，一张是墨索里尼，一张是该撒尼罗，并强调二人的相似。虽然潘汤是个很谨慎的人，但他在这点上不够谨慎。那时他说，墨索里尼就是要起来的敌基督，就是尼罗复活了。因此，有许多人说，主耶稣快来了。那时我住在天津，读到这篇消息，便慎重的对神的儿女说，我信主耶稣还不会来。我不是不信主耶稣要再来，乃是祂那时还不会来。因为祂要再来最大的一个兆头，就是要迎娶新妇，但是今天新妇在哪里？我们找不到一个预备好了的新妇，新郎来作什么？若是我们看见一个新娘子妆饰整齐，预备好了，新郎便一定要来。

今天召会在地上如何呢？我们怎么盼望主耶稣再来？祂来是为要迎接祂的新妇，但是祂的新妇需要预备好。我们怎样预备好呢？乃是借着享受祂的救赎，从第一点，就是话成肉体起，一直享受、支取、应用，直到第七点，就是祂在灵中降临在我们身上，以成全召会。我们从主救赎的各点去经历，我们这些原来堕落的人，才能让祂作到一个地步，成为新妇。我们若是肯让祂把我们作到新妇的地步，在马尼拉、在香港、在洛杉矶、在伦敦、在台北，一地一地有这样得胜的召会，新妇就预备好了。那就是一个兆头，告诉我们新郎要来了。祂来的时候，要把我们提接上去。 我们的灵、魂、身体，原是神所造的，后来人堕落了，魂败坏了，身体变质，成了肉体，灵也死了。在主的救赎里，主是先进到我们灵里，叫我们的灵活过来；而后，主就往外开展，到我们心思、意志、情感里，这就是变化。主在我们灵里重生我们，而后开展到我们魂的各部分，使我们的魂被变化；那就是我们的成熟、得胜。等到我们预备好了，主就来把我们提接去。祂来提接我们的时候，就把我们的身体改变形状。

主的救赎是先重生我们的灵，再变化我们的魂，而后改变我们的身体。到那时，我们从里到外，从中心到圆周，都是主自己；我们就与祂完全调和了。我们的灵已经重生，现今祂正在变化我们的魂。等我们的魂变化成熟，就是预备好了，祂就来提接我们，改变我们的身体；那就是我们完全享受祂救赎的时候。祂来提接我们时，就将我们这卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体（腓三20～21）。那时，我们不仅在灵里有主的调和，在身体里也有主的调和；从灵经过魂，达到身体，我们里奇外外，从中心到圆周，都有基督与我们调和。那就是我们完全蒙救赎的时候。

一九六五年十二月二十六日讲于菲律宾碧瑶