一九七○年十月至十二月

說明

『李常受文集—一九七〇年第三册』包含李常受弟兄於一九七〇年十月十八日至十二月間所釋放的信息。

是年十月中旬至年底，李弟兄在香港與臺灣盡職。

本册內容分爲八段，如下：

㈠二十四篇於十月至十一月講於香港的信息，由錄音記錄輔以魏光禧弟兄的筆記編輯而成，曾以『在靈和真實裏的召會生活』單行本印行。

㈡八篇於十月十八日至十一月十四日講於香港的信息，由錄音記錄輔以魏光禧弟兄的筆記編輯而成，以『面對風波的正確態度』爲題刊於本册。

㈢一篇於一九七〇年(日期不詳)講於香港的信息，內容經增訂後，於一九七一年以『關於基督的身位』單行本印行。

㈣一篇於一九七〇年(日期不詳)講於香港的信息，曾以『關於父子靈三而一的神』單行本印行。

㈤十七篇於十一月至十二月講於臺北及高雄的信息，前十四篇原刊於一九七一年一月至八月的『話語職事』，全部十七篇曾以『脫離宗教儀文隨從靈』單行本印行。㈥四篇於十二月九日至十一日講於臺中的信息，曾以『新約的職事—靈』單行本印

㈦十四篇於十二月講於臺北及高雄的信息，原刊於一九七一年三月至十二月的『話語職事』，後曾以『爲着召會生活接受基督作人位』單行本印行。

㈧三篇於十二月三日至五日講於臺北的信息，以『幾項真理的陳明』爲題刊於本册。

在靈和真實裏的召會生活

說明

本書係李常受弟兄於一九七〇年十月十八日至十一月十九日，在香港所釋放的信息，由錄音記錄輔以魏光禧弟兄的筆記編輯而成。

第一篇二靈成為一靈

神的經綸的目的

全本聖經給我們看見，神的目的乃是要把祂自己，作到我們裏面。祂所以擔當我們的罪，替我們死，爲我們成功救贖，就因爲祂要把祂自己作到我們裏面。祂是怎樣把祂自己作到我們裏面呢？這完全是在於靈，而靈是個極其奧祕的故事。一題到靈，基督徒多少都知道一點，但是很可惜，知道的並不彀透徹，尤其是對以下幾點：第一，人對於神是靈(約四24)認識得並不彀透切。第二，大多數人不知道神還爲人創造了一個靈。(亞十二1，伯三二8。)第三，人更不知道神這奧祕的靈，今天就住在人的靈裏。

(林前三16，六19，羅八11。)對這三點，許多基督徒都不清楚，不知道神這個靈的奧祕，也不知道我們人有靈，更不知道神的靈今天就住在我們人的靈裏。林前六章十七節說，那『與主聯合的，便是與成主成爲一靈』。主是靈，我們人也有靈，主這靈和我們人的靈就聯成一靈，結果神這個奧祕的靈，就作到我們人的靈裏。

關於神靈與人靈的故事，有五處非常重要的經節。約翰四章二十四節指明神是靈；馬太二十八章十九節說到父、子、聖靈；林前十五章四十五節說，末後的亞當成了賜生命的靈；林後三章十七節明說，主就是那靈；約翰六章六十三節告訴我們，主對我們所說的話，就是靈。這些經節給我們看見，按着神的本質說，神是靈。好比一個檯子的本質是木頭，神的本質就是靈。再按着祂的經綸來說，祂是經過父、子、靈三步，而作到我們裏面。我們用神經綸的眼光來看，神乃是一直作工，一直作事，一直有作爲。神經綸的目的，就是要把祂自己作到我們裏面。爲此，父、子、靈一同作工；首先祂是父作源頭，在子裏流出，又成爲靈流到我們裏面。所以，在神的經綸裏，祂這一位神成功救贖後，又埋葬、復活了。這一復活，祂就化身成靈。今天祂這末後的亞當，乃是賜生命的靈。所以，末了的結論說，主就是那靈。

不僅如此，主的話也是靈。祂給我們的話是具體的，是有憑據的，是印出來擺在我們手中的。這些話表面是字句，但內裏的實際乃是靈。主對我們所說的話，乃是靈；因爲主的話就是主自己的呼出，也就是主自己的化身。主有一個名字叫作『神的話』，(啓十九13，)祂是神的活話。全本聖經乃是祂的發表，所以聖經的話都是靈。然而，我們若僅僅用頭腦來讀白紙黑字，我們就只能得到字句，得不到靈。若是我們用靈禱

告聖經的話，這本聖經的話對我們就變作靈了。

呼求主名，享受主的豐富

我們的神是太初就有的一位，(約一1，)是宇宙中獨一的神。這位神進到我們裏面，不是直線的進到我們裏面。如果是直線的進到我們裏面，其成分就太單純，只有神，沒有把人性的成分、人生的苦難包含在內，也沒有把十字架的死，以及復活包含在內。然而，祂不是這樣直線的進到我們裏面，祂乃是經過許多的過程。所以，在這個靈裏，有神的成分、人的成分、人生的成分，也帶着十字架死的功效，以及復活的大能，和升天的超越。這一切的成分都在這個靈裏。我們呼喊祂，就是呼吸祂；祂一切的成分，就都進到我們裏面，作我們的供應。這就是耶穌基督之靈全備的供應。(腓一19。)

可惜人喜歡搞宗教，每一個宗教都有許多規條，也有其道理和教訓。今天的基督教落到一個地步，也成了一個宗教，其中有好些規條，告訴人這個不可作，那個不可作。不僅如此，基督教裏還有許多道理、教訓，使得基督徒習慣於聽道。這是不對的，因爲神的目的不是要我們聽道，乃是要我們得着祂。神是靈，進到我們裏面，是要我們接受祂，接觸祂。我們若僅僅聽道而不呼求主，就永遠不能得着主。然而，你若對主說，『主阿，阿們，』祂是活的靈，是賜生命的靈，就要進到你裏面。你若肯呼求祂，呼吸祂，祂就進到你裏面，作你的供應，你就得享祂的豐富。因此，認識主是靈，並呼求祂，就是我們享受主的祕訣。

呼求主名，與主成爲一靈

我們多年領受聖經的教導，有關於聖經的傳統和感覺，知道甚麼是合乎聖經的。因此，對於一些青年人不合式的穿着和怪異的行爲，很自然的會照着我們的看法給他們教導或改正；然而，這種教導似乎不太有用處。經過我們多次的經歷，終於驗證出來，最有用的就是幫助青年人學會呼喊主名：『哦，主阿。哦，主耶穌。』

在美國，一次福音聚會裏，來了三個留長頭髮、長鬍鬚'赤着腳的青年人。很奇妙的，第二天的福音聚會之後，這三位統統都受浸了，其中：位長頭髮剪短了。到了主日上午，這位剪了長髮的，鬍鬚也沒有了，臉上乾乾淨淨。晚上擘餅聚會時，他們三個都來了，那位不再留長髮的站起來作見證，說，『感謝讚美主，我週五晚上頭一次來聚會，週六晚上我就受浸埋葬了，我不再留長髮，今天我更把臉刮乾淨了。』又有一位站起來說，『我要在這裏，把自己獻給召會，也獻給刮鬍刀。』聖徒們聽見這些

見證，都爲着他們讚美主，因爲這不是教導出來的。有些少年姊妹在聚會中，當眾人在呼求主名時，她們因着裙子太短，就在那裏找東西想要蓋住膝蓋。一次又一次，一天又一天，她們越喊主，她們的裙子就越長；越喊主，就越看不見膝蓋了。這是怎麼回事？這乃是靈的故事。主的靈進到人裏面，這位靈就是聖別，這位靈就是能力。

主的恩典太多，主的靈也太豐富了。千萬不要用頭腦分析，越分析越糊塗。只要好好呼求主，呼喊個五分鐘，你裏面就會清楚明白。這些都不是從道理和教導來的，乃是從活的靈來的。譬如，你在一個受壓的環境中，覺得重擔難擔，力不能勝，也沒有別的辦法。這時，得勝的路就在於呼喊主名。你一呼求：『哦，主耶穌，』立刻好像坐上七四七噴射飛機，你就騰空、超越了。相信許多人都有這樣的經歷。

我們聽過許多人傳講關於對付肉體的道，說到肉體如何不討神喜悅，我們不要憑肉體活着等。這些道是一篇篇的講，但等到生活行事時，卻又完全是肉體。可以說，他們的生活行事和道完全沒有關係。道是一回事，生活行事又是一回事。這就給我們看見，道是不靈的。若是我們肯呼喊：『哦，主阿，哦，主耶穌阿，』我們就不會憑肉體行事了。你一喊主耶穌，就在靈裏；一喊主，就和主通氣；一喊主，開關就打開，你裏頭就明亮了。

然而，我們不要死的道，並不表示我們不要活的聖經。有人說我們講異端，不讓人有聖經；這是毀謗的話。若說別人愛聖經，我們更愛；若說別人接受聖經，我們更接受。別人接受聖經，多數是接受到頭腦裏；我們接受主的話，卻是敞開我們的靈，用靈讀主的話，禱告主的話，把主的話接受到我們靈裏。這不是道理，乃是活的話。活的話是靈，靈賜人生命。主對我們所說的話，就是靈，就是生命。(約六63。)話必須是靈，纔能變作生命。在我們的經歷中，要使話化成靈，有一條簡單的路，就是禱讀。我們一禱讀主的話，主的話就化成爲靈。你用你的靈接觸主的話，主的話對你就是活的，就是靈。靈是全備的，有全備的供應；你需要甚麼，靈就供應甚麼。今天我們的神，不是一位客觀的神，乃是一位主觀的神，不光是在天上的神，更是在我們靈中的神，與我們合一的神。我們在靈裏與祂合一，我們與祂聯爲一靈，(林前六17,)這是何等的榮耀。我們這微小的人，竟能與這偉大的神聯成一靈。祂成了我們，我們成了祂，我們和祂聯結爲一，這是何等奇妙和榮耀。

一九七〇年十月十八日講於香港

第二篇主在召會中的讚美

希伯來書裏關於聚會的門竅

我們要從希伯來書的三處經文，來看信徒聚會的門竅。二章十二節：『我要向我的弟兄宣告你的名，在召會中我要歌頌你。』十章二十五節：『不可放棄我們自己的聚集。』十三章十五節：　『所以我們應當藉着耶穌，常常向神獻上讚美的祭，這就是承認主名之嘴脣的果子。』

希伯來書是一卷專講新舊兩約對比的書，其中所講的基督，是旣高超又豐富。它先給我們看見，基督是神，是神的兒子；又給我們看見，這位神的兒子成了人，成了人的兒子；這樣一位基督超越天使。基督也是神所差來的使徒，超越摩西；又是神照着麥基洗德等次設立的祭司，超越亞倫。祂還是比舊約祭物更美的祭物，供我們享受。希伯來書不僅給我們看見多方面的基督，這卷書還有一個特點，就是講到我們聚會的問題，如前述三處經節所指明的。

在新約二十七卷書裏，幾乎只有三、四卷講到聚會的事，而且講得都很簡單。馬太十八章二十節說，『無論在那裏，有兩三個人被聚集到我的名裏，那裏就有我在他們中間。』使徒行傳裏也講一點早期召會聚會的情形，但沒有告訴我們怎樣聚會。比方，當初的信徒是堅定持續的在殿裏，並且挨家挨戶擘餅。(二46。)哥林多前書也告訴我們一些關乎聚會的事，特別是十四章二十六節，說到我們聚會的時候，各人都要帶着豐富而來，使召會得建造。

希伯來書講到聚會，和其他書講的不同。雖然很簡單，但它說到一個特點，特別給我們看見，主耶穌如何與我們是一，我們要如何經歷主，以至於我們到聚會時，能有所讚美；並且我們的讚美，是主從我們裏面讚美出來的。十章二十五節說，『不可放棄我們自己的聚集。』這裏說到我們自己的聚集，至於在聚集裏該作甚麼事，下文並沒有告訴我們。然而，二章十二節給我們看見一個門竅，叫我們知道在聚會時，該作甚麼。這一節主說，『我要向我的弟兄宣告你的名，在召會中我要歌頌你。』主在召會中要宣告父的名，在召會中要歌頌父。這裏的歌頌父，意思是藉着唱詩來讚美。這不是普通的讚美，乃是藉唱詩來讚美。這給我們看見，信徒的聚會應當有主在其中唱詩讚美父。

與主配合，向父讚美

全本聖經裏，除了希伯來二章十二節(引自詩篇二十二篇二十二節)，好像找不到另一處聖經節，說到主在召會中讚美神。然而，主是在甚麼時候，在召會中唱詩讚美神呢？我們要知道，每一次我們聚會的光景若是對的，是正常的，主耶穌就在那裏。當我們唱詩的時候，祂就在我們的唱詩裏唱詩。這不是一個道理，乃是實行的問題。每逢我們唱詩讚美的時候，我們都要有把握說，主耶穌在我們的唱詩裏唱詩，因爲主曾向父說，『在召會中我要歌頌你。』在召會的聚會中，每逢我們唱詩讚美的時候，我們應該有把握，主也在那裏讚美。若是在我們的讚美中，沒有主的讚美，那就有問題。

有人問：『在聚會中該不該跳着讚美？』我就要問：『你跳的時候，主跳不跳？』若是你有把握，你跳，主也在你裏面跳，主和你一起跳，那你就可以跳。你若沒有這個把握，就不要跳。你實在知道你跳的時候，主也在跳，你就可以跳了。若你沒有這個把握，那就不對了。在基督教的聚會裏，有好幾種的唱詩。一種是獨唱，就是某人自己一個人獨自唱詩歌。若是這人不在靈裏唱，那就不過是彰顯肉體，彰顯這人的音樂天分罷了。還有一種是歌詠團的唱詩。歌詠團的人唱詩，通常是身穿長袍，經過訓練，還有一個帶頭的指揮。這種唱詩，若只是彰顯音樂造詣，也很可能沒有主耶穌在其中。還有一種唱詩，就是會眾唱，眾人一同唱。這種唱，可能只有少數人有主在裏面唱，大多數人是自己唱。那些沒有主在其中的歌唱，都不是神所要的。我們在聚會中都該操練，讓主在我們裏面唱詩讚美。

在召會的聚會中，通常是少年人活動較多，年長聖徒較爲安靜，因此我們常常聽見兩方面的控告。先是老年人控告少年人，說他們又喊又叫，太過頭了。少年人也來告狀，說年長聖徒一個個都啞口無聲，動也不動，他們都已經受不了。其實，問題不是聚會時到底該安靜或喊叫，而是你有沒有把握，你在那裏安靜或喊叫的時候，主也在那裏安靜或喊叫。你必須有這個把握，否則安靜或呼喊都沒有價值。

今天不是可不可以喊的問題，乃是說到底主耶穌喊不喊。希伯來二章告訴我們，主耶穌是在召會中唱詩讚美神。按理說，你唱詩，我唱詩，我們都唱詩，在我們的唱詩裏，就有主耶穌和我們一同唱。若是沒有主耶穌在裏面唱，我們的唱就有問題，就不對了。所以，每逢我們唱詩讚美或呼喊的時候，都得有把握，主耶穌也在其中。主耶穌在我裏面，我唱祂也唱，我喊祂也喊，我讚美祂也讚美，這就非常甜美。

啓示錄十四章二節說到讚美的聲音：『我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音，又像大雷的聲音，並且我所聽見的，好像彈琴的所彈的琴聲。』眾水的聲音嘩啦嘩啦，很熱鬧；大雷的聲音，非常威嚴。然而，聖經的話沒有停在這裏，還有一方面：『並且我所聽見的，好像彈琴的所彈的琴聲。』我們要注意第三個描述，說到那個聲音像音樂一樣。我們讚美的聲音，不光像眾水的聲音，也不光像大雷的聲音，還要像彈琴的琴聲。這就需要有一點操練。亂喊亂嚷像眾水，或是大聲如雷，是比較容易的；但我們的讚美要像彈琴的所彈的琴聲，這就需要有點操練。所以，在這裏我們看見一個平衡。我們不喊不叫不讚美，是不對的；但是我們的讚美歌唱，還得帶着音樂的味道，是優美悅耳的。

我們每逢讚美歌唱的時候，都要有把握，我們唱，主耶穌也唱；我們讚美，主耶穌也讚美。如此一來，我們讚美歌唱的結果，不僅像大雷或眾水，乃像琴聲，是非常美、非常雅的音樂。這是需要相當的操練，好叫我們每次一呼喊時，都有主在其中。在我們的呼喊裏，有主的呼喊；在我們的讚美裏，有主的讚美。若是我們沒有這個把握，我們就得約束自己，把嗓音降下來。

我要對年長聖徒說幾句話，希伯來二章十二節說到主耶穌在召會中歌頌。若是你們都一直閉口不唱，閉口不讚美，那在你們裏面的主耶穌，要怎樣讚美？比方，現在有一個聚會，大家都來在一起，統統坐着，旣不出聲也不讚美，請問主耶穌要怎樣讚美？

所以，公平的說，少年弟兄姊妹聲音雖然該往下降一點，年長聖徒的聲音也要往上升一點。少年弟兄姊妹要慢，要讓步；而年長聖徒則要當仁不讓，搶先一點，向主獻上讚美。

主說，『在召會中我要歌頌你。』這句話是太寶貝，也太深奧了。主怎樣在召會中歌頌呢？祂非要得着我們的合作不可，我們也非與祂合作不可。若是年幼的喊得太厲害，或跳得太快，恐怕主也沒有辦法跟。另一面，年長的若安坐不動，一聲不發，主耶穌也要說，『你們閉口不言，我也無法讚美。』結果主對年幼的沒有辦法，對年長的也沒有辦法。所以，我們都必須有好的操練，給主最好的配合。無論是年幼的或年長的，都給主好的配合。結果就不太快也不太慢，不太高也不太低，剛剛好適合主耶穌來讚美。這樣，我們的讚美，就是祂的讚美。這是非常美麗的。我們一定要求主，把我們帶到這地步。

我們都需要從我們的背景裏出來，我們要脫開我們的老儀式、老套文、老宗教、老傳統。已過我們不懂甚麼叫運用靈，也不懂甚麼叫主耶穌在我們裏面唱詩，這些我們全然不懂，只知道作禮拜，『坐』在板凳上不動。在基督教裏，因着基督徒都不會讚美，只好去雇一個牧師，是懂音樂、能領唱的，來成立唱詩班，代替大家唱詩讃美。

若我們也是這種光景，主耶穌能不能在我們裏面唱？當然不能。

近年，主帶領我們實行一件事，就是釋放靈，而少年人便率先響應這個釋放靈。少年人很容易響應事情，這是個長處。然而因着少年人比較活潑，這一響應，不免響應得太過。我們從前太冷，現在多發燒一點雖不爲過，但是到了一個地步，也需要有點平衡。年長的人也要跟上來，這樣纔是真的平衡。眾人都在靈裏，沒有太快，也沒有太慢；沒有搶先，也沒有落後；沒有太高，也沒有太低。眾人都敞開靈，給主好的配合，主就能從我們靈裏，唱出讚美來。這樣，召會的聚會就非常的美麗，好像音樂一樣。在我們中間，就有眾水的聲音，有大雷的聲音，還有琴聲。這就能叫神在宇宙間得着真實的讚美。

我們的讚美，不僅是我們自己讚美，更是主在我們裏面和我們一同讚美。真是奇妙，主不光和我們一同活着，也和我們一同讚美。這時，我們就可以說，『現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着。』(加二20。)同樣的，我們也可以說，現在聚會中的讃美，不再是我們讚美，乃是耶穌基督在讚美，是祂在我們裏面讚美。旣是主讚美，主定規作得合式，不會太過，也不會不及。所以，我們眾人都要敞開，給主好的配合。

基督徒的讚美乃是經歷基督的結晶

希伯來十三章十五節說，『所以我們應當藉着耶穌，常常向神獻上讚美的祭，這就是承認主名之嘴脣的果子。』我們都要經歷主，這樣我們就能藉着祂，向神獻上讚美的祭。若是已過一週，我們對主沒有甚麼經歷，我們來到聚會中，最多不過是喊喊叫叫，其中不會有甚麼內容、甚麼分量。若是我們天天經歷主，天天經過主，我們對主就有豐富的認識。等到我們讚美時，我們的讚美就滿有內容和分量。

所以，二章十二節說到，主在我們裏面歌頌讚美；十三章十五節就說，我們藉着耶穌，向神獻上讚美的祭。這是很有意思的。我們對主必須有多而又多的經歷，祂是我們的燔祭、平安祭和素祭等；祂是真神，也是真人，還是我們的大祭司。我們需要經歷祂，向祂歌唱，享受祂。這樣，我們對祂就有豐富的經歷。等到我們來讚美時，我們的讚美就不光是聲音，乃是滿了內容。我們對基督的經歷，就變作我們的讚美。這個讚美是經過耶穌的讚美，經歷基督的讚美。我們經歷主耶穌而發出讚美，祂就和我們一同讚美神。若是聚會中有這種讚美，那就是優雅、豐富，而有分量了。這就是藉着耶穌所獻上的讚美。

所以，我們都要操練兩件事：　第一，在平日要經歷基督，經過耶穌；一直經過祂，

一直經歷祂。第二，要操練來到聚會裏，把我們的靈豫備好，向主開啓，釋放靈，沒有太過，也沒有不及；沒有太高，也沒有太低，總是給主最好的配合。我們要讓主從我們的靈裏出來，當祂要讚美的時候，我們就釋放靈，讓祂讚美出來。如此，聚會裏的讚美就會非常優雅，並且豐富有分量，叫主得着彰顯，叫父得着榮耀，叫人得着造就。

主是在這裏走恢復的路，千萬不要在意別人的論斷。相信弟兄姊妹慢慢會看見，召會中將要出現這種讃美，是經歷耶穌的讚美，也是基督從我們裏面讚美出來的讚美。這將和從前公會中的聚會不同，甚至和我們從前的聚會也不同。因爲二、三十年前，我們所看見的亮光，還不像今天這樣多。這並不是我們驕傲，乃是主在這裏行動，祂天天在往前。我們從前沒有看得這麼清楚，但感謝主，這些年間希伯來書向我們打開，給我們看見，我們的讚美就是經歷基督的結晶。我們經歷基督的結果和結晶，就變作我們的讚美。這種讚美，先是經過耶穌，後是耶穌從我們裏面出來。

主憐憫我們，我們現在是操練階段，難免有太過或不及。就如打球的人，初初練球總是練得不像樣，打得也不太好。然而，不要太失望，也不要太批評，只要眾人努力

再練，學習不斷的改進，受別人改正，也改正自己，總有一天會達到那個標準和水準。這不僅是某些人的問題，更是眾弟兄姊妹的問題。我們都需要經歷耶穌，都需要讓主讚美出來；這樣，召會的聚會就豐富、優雅了。願主恩待我們。

一九七〇年十月十八日講於香港

第三篇認識並經歷活的基督

基督是我們的分

我們要從哥林多前書的幾處經節，來看見基督是我們的分，要作我們的一切。

基督是我們的分

一章二節說，『寫信給在哥林多神的召會，就是給在基督耶穌裏被聖別，蒙召的聖徒，同着所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人；祂是他們的，也是我們的。』這是非常寶貝的一句話，說到基督是我們眾人的。

基督是神的能力，神的智慧

二十四節說，『但對那蒙召的，無論是猶太人、或希利尼人，基督總是神的能力，神的智慧。』今天，人無論作甚麼事，都需要能力和智慧。所謂的能力，有可能是金錢資本，或者是各種配備。智慧，可說是一個辦法。例如你若富有資金和資本，但是頭腦糊塗，沒有章程和辦法，就不能作事。所以，無論作甚麼事，都需要能力，也需要智慧、辦法。基督一面是能力，一面是辦法；祂是神的能力，神的智慧，神的辦法。

基督成了從神給我們的智慧

三十節說，『但你們得在基督耶穌裏，是出於神，這基督成了從神給我們的智慧：公義、聖別和救贖。』今天，神已經把我們擺在基督裏，並且使基督成了從神給我們的智慧。這個智慧包含三件事：公義、聖別、救贖。公義是爲着我們的已往，聖別是爲着現在，救贖是爲着將來。已過，基督是我們的公義，叫我們得救，使我們蒙神稱義。今天，基督是我們的聖別。我們得救之後，還要過聖別的生活，而聖別就是基督自己，所以聖別是爲着我們的現在。救贖是爲着將來，在主回來的時候，叫我們的身體得救贖。我們的身體常常會生病、疲累、輭弱，但是到那時就要蒙救贖，完全變化了。這樣的一位基督是神的能力，神的智慧，今天乃是我們的。

我們原來都是生在亞當裏，我們在亞當裏所得着的：第一，是罪；第二，是死。我生在亞當裏的分，是罪與死；你生在亞當裏的分，也是罪與死。然而感謝神，祂已經把我們擺在基督裏。我們得在基督裏，是出於神，並且神還使基督成爲我們的智慧。

對我們的已往，祂是我們的公義，使我們得救。得救以後，對我們的今天，祂是我們的聖別，叫我們過聖別的生活。將來，祂是我們的救贖，叫我們的身體變化。這位基督實在是太寶貝了。

主是賜生命的靈，並與我們成爲I靈

然而，我們如何能實際的經歷基督是神的能力和智慧，並且成爲從神給我們的智慧呢？我們來看兩處經節，林前十五章四十五節和六章十七節。十五章四十五節說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』這位基督是末後的亞當，是最後一個人，爲我們死在十字架上，贖了我們的罪，就變作賜生命的靈。今天這位基督乃是賜生命的靈。『賜生命』一辭原文的意思有兩層，是先賜生命，而後叫人活着。所以，有的譯本繙作賜生命，有的譯本繙作叫人活着，二者都對。這兩面的意思擺在一起，就是基督乃是賜人生命又叫人活着的靈。六章十七節又說，『與主聯合的，便是與主成爲一靈。』這是更進一步說到，因着我們能與主成爲一靈，所以這位是神的能力和智慧的基督，就能成爲我們的。

許多基督徒充滿了上天堂的思想，然而是上天堂好呢，還是與基督成爲一靈好？比方，你問一個三歲的孩子，要和媽媽在一起，還是要住在一棟全世界最舒適、最豪華的大廈？他一定回答..要和媽媽在一起。那棟大廈雖然豪華舒適、無所不備，但孩子不一定能領會或享受。孩子真正需要的，乃是媽媽的同在與照顧。今天許多基督徒都想着上天堂，卻忽署了『與主成爲一靈』這麼大的福分。我們與主成爲一靈，是比孩子與母親的同在更親近，因爲孩子和母親無論怎樣同在，也不能成爲一。我們今天雖然沒有在天上，但我們已經與主成爲一靈了。祂是賜生命又叫人活的靈，祂是神的能力，神的智慧，成了我們的公義，爲着我們的已往，使我們得救；也成了我們的聖別，爲着我們的今天，使我們過聖別的生活；更成了我們的救贖，爲着將來，叫我們的身體改變形狀。

呼求主名，就是喝聖靈

十二章三節說，『若不是在聖靈裏，也沒有人能說，主，耶穌！』所以，換句話說，若是你能說，『主，耶穌，』你就是在聖靈裏了。十三節說，『我們不拘是猶太人或希利尼人，是爲奴的或自主的，都已經在一位靈裏受浸，成了一個身體，且都得以喝一位靈。』我們與主成爲一靈，這已經是我們的福分。之後，我們還可以繼續的享受

祂，天天喝祂這位靈。然而，要怎樣喝呢？就是三節所說的，喊：『主，耶穌！』因爲人若是肯說，『主，耶穌，』就是在聖靈裏了。當你這樣在聖靈裏時，你就是在喝這一位聖靈。

你可以試試看這樣來呼求主的名。一章二節說到：『在各處呼求我們主耶穌基督之名。』人這樣呼求主名，就是在喝聖靈。當我看見這個亮光，要釋放這樣的信息時，我也曾有所考慮，自己是否膽量太大，因爲我從來沒有聽人這樣講說，呼求主名就是飲於這位聖靈。後來我看到和受恩教十寫了一首詩歌說到：『只要呼吸耶穌這名，就是飲於你生命。』(詩歌六五首。)這證實了我的看見：我們要喝聖靈，就需要呼求主名。

幫助人認識並經歷基督

帶人呼求主，得着主作他的公義

如果我們要向人傳福音，我們可以說，『朋友，我們人類都墮落了，我們都是有罪的。最低限度，你我都騙過自己的母親。如果有，那你我就是罪人。再者，你讀書的時候，有沒有嫉妒你的同學呢？別人考第二名，你考第三名，你就嫉妒他了。所以，我們都是罪人。然而，感謝神，神叫祂的兒子主耶穌成了我們的公義。主在十字架上爲我們受死，成功救贖。我們只要相信祂，我們的罪就得消除，我們就在神面前得稱義，並且主還要成爲我們的義。今天，你只要信，就得着了。』這位朋友如果相信了，按理說，他就得着基督了。然而按實際說，他還沒有實際的經歷。所以，我們還要繼續幫助他，告訴他：　『你要呼求主名，就必得救。』他如果問怎樣呼求？你就要實際的帶他呼求：『哦，主耶穌。哦，主耶穌。』他只要一呼求主，主就要在他裏面，成爲他的供應，他就真實的經歷在神面前蒙神稱義了。

幫助人經歷主，作他的聖別

一個人相信基督，呼求主名之後，就得着基督成爲他的公義。之後，基督還要成爲他的聖別。他得救前可能很喜歡打牌，一聽見打牌的聲音嘩啦嘩啦響，心裏就覺得發癢難耐。在召會中，我們雖然沒有教條告訴人，作了基督徒就不能吸煙，不能喝酒，不能打麻將；但是人的良心裏，難免有掙扎。這時，他該怎麼辦呢？拯救的路，還是呼求主名。或許，他只要呼求三次，就不發癢了。而且慢慢的，不只心裏不發癢，可能還很討厭打牌的聲音。這就是他經歷主耶穌作他的聖別。

人不只有打牌賭博的問題，還有脾氣的問題。作丈夫的都有受妻子攪擾的麻煩，每位丈夫都曾經覺得，他的妻子真是讓他喫不消。有時，夫妻兩人鬧彆扭，妻子就對丈夫說，『你是個得救的人，還跟我發脾氣阿？你這個信耶穌的人和別人沒兩樣，信耶穌有甚麼用？還不是照常發脾氣？』這位弟兄該怎麼辦？想勝過脾氣，就得呼求主名。當他一呼求：『哦，主耶穌。哦，主耶穌。』他裏頭的氣就消了，而且有說不出來的快樂。從前他妻子一囉嗦，他的脾氣就來了，開始和妻子吵嘴，互不相讓。現在卽使他的妻子又來囉嗦，他也不受攪擾。甚至妻子越囉嗦，他越呼喊主，越享受主的甜美。這就是基督成了他的聖別，他能過一個聖別的生活，而不是發脾氣的生活。這個聖別就是主耶穌。

此外，人生是滿了憂愁和堊慮的。如果一位弟兄失業了，面對生活的壓力與經濟的重擔，不免覺得受壓難過，而愁眉不展。這時可能有人會告訴他：『弟兄，你要倚靠主。主是全能的，主會替你安排，你要十足倚靠祂。』然而，這位弟兄無論怎麼倚靠，也倚靠不上去；因爲主耶穌在天上，他在地上。他想靠過去，卻是靠不牢。所以，這實在不是道理的問題。我年幼時，聽過好多倚靠主的道，也的確去試過。但試到末了，我真是不知道要怎樣倚靠主。有人說，要我憑信心。我就試着相信，卻是信不來。直到後來，我學會呼喊主名時，我纔摸着了門竅。真是奇妙，只要喊：　『哦，主耶穌，哦，主耶穌，』主就在我裏頭給我力量，給我能力。不必我去靠，主耶穌就在裏頭扶持我了。所以，不是我能如何倚靠主，我連如何倚靠都不知道，乃是主在我裏頭作我的供應。這些都不是道理，乃是實際的經歷。

幫助人『喫』耶穌

就如有人說，人必須靠麵包纔能生存；人沒有麵包，就沒有力量，就不能生活工作。這樣的說法，乃是個空道理，沒有實際的幫助。實際的幫助是把麵包擺在餐桌上，讓人來喫。我們不需要『靠』，而需要『喫』。把麵包抹上奶油，再配一杯牛奶，就可以喫得飽足，力量也就來了。

曾有位美國弟兄對我說，『我們真佩服你。從前我們以爲中國人都是東亞病夫，沒想到你六十多歲了，而我們這些二、三十歲的人，天天跟着你聚會，跟着你跑，都不免跑得疲累了，你卻還能精神奕奕的在臺上講道。你是從那裏來的這個勁？』我的祕訣無他，就是喫。外國的好食物，我喫；中國的好食物，我也喫。我不只喝外國的牛奶，還喫中國的人參。這牛奶一喝，人參一喫，我的力量就來了。有時，我晚上沒喫

飯，只喝一大杯人參茶，就有力量能上臺講道。我不是靠人參，靠是不靈的，我乃是把它喫到我裏頭，成爲我的成分，它就支持我，使我有力量。我們裏面要有力量，不是要靠耶穌，乃是要喫耶穌。怎麼喫祂呢？就是簡單的呼求：『哦，主耶穌。』

美國工作的見證不講空道理，實際經歷主

在美國，有些基督徒家庭，書架上擺滿了許多屬靈書報，他們也讀了許多書，但是他們的生活卻不聖別。這就是空有道理，而沒有經歷。我們都知道，美國是個重人權的國家，女權尤其高張。夫妻若是意見不合，妻子對丈夫絕對不會讓步，所以離婚率相當高。基督徒中間的婚姻問題，也所在多有；但最近幾年，主帶美國聖徒有許多生命的經歷。他們有些人享受基督，經歷基督非常實際，基督對他們不再只是空的道理，結果他們的婚姻生活就變和諧了。

我認識一對夫婦，從前只要丈夫對待妻子稍微有點不合式，妻子就針鋒相對；但現在他們只要有不和睦的事，就學習一同經歷主。有一次，這位先生回到家，一進門就不太高興，而妻子正在廚房燒飯。照往常的情形，妻子一定會馬上發作，兩人就爆發口角，發生爭執，孩子也只能在一旁手足無措。但現在，妻子感覺丈夫不太高興，就立刻從深處呼求主。妻子呼求了幾次，在客廳裏不高興的丈夫受了感動，就回應說，『阿們。』孩子們也不禁大聲說，『阿利路亞。』全家都歡樂了。這就是主耶穌作了他們的聖別；主的能力就在這裏。

近來在美國有許多聖徒見證，藉着這樣實際的經歷主，就得着了幫助，生活完全不一樣了。在宗教裏，只有道理，沒有基督自己；而我們所需要的，不是道理，乃是基督這活的靈。林前十五章四十五節說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』主是那賜生命，又叫人活的靈。我們也已經與祂聯合，成爲一靈了。(六17。)所以，我們今天要享受祂，而不是去靠祂，更不是去等候祂，乃是要喫祂，就是呼求祂的名。

大聲呼求主，更易摸着主

我知道很多弟兄姊妹已經得救很久，愛主並且追求主，但是一直到現在，還沒有摸着這個祕訣，還不是個呼求主名的人。我從前也是這樣，對呼求主名很有難處，只會小聲呼求主。然而，『呼求』一辭在原文有大聲喊出來的意思。今天，如果我們向兩個人傳福音，他們若是都受感動，都被說服了，我們就會接着帶他們呼求主名，並向

主禱告說，『哦，主耶穌，我是個罪人，我願意相信你。』他們兩個禱告時，如果一個是扭扭捏捏的小聲呼求，一個是大聲釋放的呼求，請問那一個受感會比較深，得救比較透徹？千萬不要以爲，我們禱告主，只要在心裏和主說就好了，主又不是聾子，何必大聲呼喊？主當然不是聾子，但我們需要這樣操練從靈裏呼求祂，我們纔能摸着祂。我們傳福音幫助人時，也要帶人從深處呼求主，帶他大聲喊出來，這會幫助他更摸着主。

再比方，當我們覺得受壓時，我們通常會呼求主，禱告主。剛開始，我們可能都是小聲的呼求，但慢慢的會越來越大聲。當我們大聲喊出來時，我們的靈衝出來了，瞬間，我們的壓力也消失了。這是我們許多人實在的經歷。有時候我們去聚會，一走進會場，就覺得聚會的空氣不太釋放。有的人會有感覺而向主禱告，求主釋放眾人的靈，但這不一定有效。這時最好唱一首合式的詩歌，如：『阿利路亞，基督得勝！阿利路亞，已得勝！』(詩歌一〇九首。)眾人這麼一唱一喊，壓力就完全消除，捆綁也都脫落。所以許多時候，我們實在需要大聲呼喊主名。另一面，我們也要顧到別人，特別是在半夜，不要喊得太響，免得吵到別人。當然，若是環境許可，我們呼求主總要釋放；這有助於我們摸着主，經歷主。

需要活的經歷，認識活的基督

洛杉磯有位弟兄很愛主，有一天他開車時，一路上大聲呼喊：『耶穌是主！』後來，有位警察騎在他後面追上來，叫他停車。他問警察先生有甚麼事，警察就問他：『你喊甚麼？』他說，『我在喊，耶穌是主。你需要耶穌。』警察就說，『你走罷。』他就開走了。後來又有一次，他在開車時大聲呼求主，又被那位警察碰到而攔下來，他就向那位警察說，『你需要耶穌，耶穌是主。』那位警察至終對他說，『是的，是的。』

在洛杉磯，還有七位弟兄在郊區的兩所學校教書，他們都住在會所附近，一同過召會生活。於是他們就豫備了一部小交通車，每天早晚七個人搭那部車上下班。當下午四點回來時，他們一進入市區，正是大家下班的時間。每到十字路口遇到紅燈，許多車都會停下來，他們就把車門打開，七個一同大喊：『耶穌是主，你需要耶穌。』有時他們也會遇到其他聖徒一起響應。他們覺得這是絕佳的機會，要向眾人傳福音。這些弟兄們這樣的呼求主，要失敗輭弱都不容易。結果，他們在那個郊區的小城裏，成了很強的見證。他們不只得着學生，連學校的校長都願意與他們配合，甚至連商會會長和市長都宴請他們。因爲校方和官方都了解，現代青少年學生實在叫人傷透腦筋，老師們都沒有辦法。這些弟兄們帶青少年信主，對青少年很有幫助，所以校長、市長都很看重他們。

他們的見證所以如此強，是因爲他們天天喫喝主，呼喊主，主就作了他們的聖別。他們不是給人道理，而是使人對主有活的經歷。這七位弟兄，有I位曾是牧師，因爲要走主恢復的道路，就不作牧師，而去作教員。他讀過神學，懂得很多道理。他常起來見證說，『我已往在基督教裏所學的，大多是空洞的死道理。現在，我纔對主有了活的經歷。這是我們的需要，我們應該認識活的基督。』

我們題說這些見證，不是要大家不要聽道理，而是要大家認識，道理應該是活的，聖經應該是活的。神所給我們的聖經，不是一本白紙黑字的書而已；聖經的內容乃是祂兒子耶穌基督自己，而這位基督是活的靈，就活在我們裏面。我們能呼吸祂，喝祂，喫祂，享受祂。只要藉着簡單的呼求，我們就能對祂有真實的享受。

當我們覺得輭弱、下沉、黑暗、苦悶時，只要呼求主，我們就從消極的光景中出來了。當我們不知道怎樣往前時，只要呼求主，我們的道路就清楚了。主要作我們的一切，成爲我們今曰的聖別。這是何等的實際。祂就在我們靈中，我們與祂聯合，與祂成爲一靈。我們只要敞開我們的靈，呼求祂的名，祂就在我們裏面作我們的享受。在我們剛開始呼求時，裏面會得着滋潤，得着光照；再繼續呼求，裏面就會湧出活水。這不是道理，乃是一位活的主。這不是知識，乃是一位活的基督，活的靈。我們只要呼求祂，就能享受祂。

一九七〇年十月十九日講於香港

第四篇在生命裏得救，在生命中作王

讀經：

羅馬書八章二節，四至六節，一不九節，十一章二節，十節，五章十節，十七節。

羅馬五章有兩處非常寶貴的經節，第一處是十節：『因爲我們作仇敵的時候，且藉着神兒子的死得與神和好，旣已和好，就更要在馳的生命裏得救了。』第二處是十七節：『那些受洋溢之恩，並洋溢之義恩賜的，就更要藉着耶穌基督一人，在生命中作王了。』前一節說到，我們要在主的生命裏得救。後一節說到，我們不只能在生命裏得救，還能在生命中作王。

在生命裏得救

十節說，我們原是神的仇敵，因着主耶穌替我們死，我們就得與神和好。和好之後，還要在祂的生命裏得救。這裏所說的『得救』，並不是我們平常所領會的免下火湖、免去死亡的得救。這裏所說的得救，包括從罪裏得釋放，成爲聖別，變化，模成主的形像，同被建造，配搭成爲一個身體，以及將來完全得着榮耀等方面的得救。

當一個人相信主之後，毫無疑問，他就得救了。他原來是神的仇敵，在神的審判之下，是命定要下火湖的。然而，因着主在十字架上，替他死了，他的罪就得着了赦免，不至於下火湖，還得以與神和好，成爲神的兒女。這樣得救之後，他還需要在現實生活中得救。這就是十節後半所說的，我們與神和好之後，『就更要在祂的生命裏得救了。』這樣的得救不只是罪得赦免，免下火湖，與神和好，還包括了許多其他方面的得救。

從脾氣和驕傲裏得救

比方，有人問你：『你得救之後，還會不會發脾氣？』你肯定回答說，『還會發脾氣。』雖然你得救了，但還有發脾氣的問題。由此可見，在人得救、與神和好之後，還需要另一面的得救。有的人得救二'三十年，甚至四、五十年了，但直到今天，他們的問題不只是發脾氣而已。一面說，他們得救了；但另一面說，他們還沒有在許多方面得救。在我們信主那天，我們是從神的審判下得救了，不再滅亡，不下火湖；但是我們仍然需要從脾氣蒙拯救。不只初得救的年輕人需要從脾氣裏得救，卽使是得救四十年的老年人，也需要蒙拯救脫離脾氣。

在我們相信主，呼求主名的那一天，我們的罪就得着赦免，不至於下火湖，這是一勞永逸的。然而，要從脾氣裏得救，並不是一勞永逸的，乃需要天天的得救。就像人喫飯一樣，不能說，『我是老資格了，已經喫了三十年，可以從喫飯畢業，不需要再喫了。』人若是從喫飯畢業，就等於是宣告死亡。讀書可以畢業，喫飯卻不能畢業。正如人呼吸是不能畢業一樣，一畢業就是死亡了。從脾氣裏得救，是天天時時的事。你可能早上從脾氣裏得救了，但若是不儆醒，中午就又發作了；可能下午三點鐘從脾氣裏得救了，到了五點又發作了。你昨天得救了，今天仍是需要得救。所以，這方面的得救，不像頭一方面的得救，是靠着主的死，一勞永逸的得救，而是需要天天時時的救恩。

要從脾氣裏得救，需要在主的生命裏。一切在生命裏的事，都是時時刻刻的，不是一勞永逸的。以呼吸來說，人不是呼吸一次，就可以一輩子不呼吸了；也不是連呼吸三天，就可以從呼吸畢業了。學生讀書讀了六年，就可以從中學畢業，再讀四年，就從大學畢業。但人不能說，『我呼吸了四年，可以畢業了。』呼吸是不能畢業的，因爲這是生命裏的事。我們雖然在信主那天就已經得救，但我們還需要在主的生命裏不斷得救。不單是我們的脾氣，我們還需要從許多其他的小毛病裏得救。譬如，驕傲也是人很難勝過的習性。凡說自己不驕傲的，都是驕傲的人。這也是我們需要得救的方面。

從批評人裏得救

批評人也是一件不容易得救的事。不只老年人喜歡批評，少年人也喜歡批評；批評人是在我們的血輪和天性裏。我們不只批評不喜歡的人，喜歡的人我們也同樣批評。有時我們去會所，看到弟兄姊妹走在前頭，我們心裏就會對他們的髮型、服裝、走路的姿勢，品頭論足。我們外面雖然沒說甚麼，裏面卻有一堆批評論斷的話。批評人就像隻小狐狸在我們裏面，不知不覺就作怪起來。

我若問姊妹們，有誰是一週七天，都不曾批評人的？恐怕不容易找到一個。我們不只批評外人，也經常批評自己的家人。比方，作女兒的就常常批評自己的母親。所以，我們的確都需要不斷的得救。這一面的得救，不是因着主的死而得救，乃是因着主的生命而得救。主的死所帶來的解救，是對付我們已往的事；主的生命所帶來的解救，是對付我們今天現實的問題。

從缺乏忍耐裏得救

缺乏忍耐也是我們的一個大問題。沒有人真的有忍耐，因爲人的忍耐都是靠不住的。有的人能忍耐五分鐘，不能忍耐十分鐘。有的人能忍耐十分鐘，不能忍耐十五分鐘。而能忍耐十五分鐘的，不一定能忍耐二十分鐘。能忍耐兩件事的，不一定能忍耐三件事。有時候前面百般的忍耐，到末了來了一件事，卻忍耐不下去了。所以，在忍耐這件事上，我們也需要蒙拯救；我們需要在主的生命裏得救。這個在生命裏的得救，乃是天天、時時刻刻的事。這意思是，我們需要天天、時時刻刻與主有交通。在主的生命裏得救，就是藉着與主交通，憑主活着。每時每刻，我們都要以主作生命，憑祂活着，在祂的生命裏，我們就能得救脫離脾氣，脫離驕傲，脫離批評人，脫離缺少忍耐，脫離許許多多的毛病。

在生命中作王

羅馬五章告訴我們，我們不僅要在生命裏得救，(10，)還要在生命中作王。(17。)在生命裏得救，主要是在消極一面；在生命中作王，則是在積極一面。比方，有弟兄責備我，我若不在主的生命裏，馬上就會發怨言，起爭論。然而，我若活在主的生命裏，無論他怎樣觸犯我，我終是能蒙拯救脫離我的血氣與憤怒。更積極的是，我不僅得救，還能作王。當他觸犯我的一剎那，我是站在超越的地位上，怒氣不能作王轄制我，反倒是我作王管制它。

我們都知道，家家有本難念的經，每個家庭生活都有難處。有時是丈夫不容易勝過對妻子消極的感覺，有時是妻子不容易勝過對丈夫消極的感覺；有時是姐姐對妹妹有難處，有時是妹妹對姐姐有難處。我曾見過有的人無論如何就是不喜歡他的妹妹，一看見妹妹就討厭，覺得她天天囉嗦，吵得人不耐煩。然而，他後來信主得救了，要怎麼面對這個問題呢？難道要繼續討厭她，或是逃到弟兄姊妹中間躲避她？這都不是根本的解決之道。在這件事上，他需要在主的生命裏得救，甚至得救到作王的地步。這意思是，他在生命裏超越了那個討厭，不受那個討厭轄制。從前他是受這個討厭轄制，一看到妹妹，心裏就覺得厭煩，就受這厭煩的轄制。現今主在他裏面作生命，他憑這生命活着，就超越了這個厭煩，不再受厭煩的轄制，而在其上作王了。這就是不只在生命裏得救，還能在生命中作王。

祕訣是在靈裏

然而，要如何在生命裏得救，在生命中作王，乃是許多人的疑問。在羅馬書中，我們看見這生命是在靈裏。八章二節說，『生命之靈的律，在基督耶穌裏已經釋放了我，使我脫離了罪與死的律。』這裏的『生命之靈』就是聖靈，主的生命是在聖靈裏，而這個聖靈就在我們的靈裏；所以，這個生命完全是靈裏的故事。我們若要經歷這生命，就必須回到我們的靈裏。譬如，你討厭你妹妹，今天早晨她又惹你討厭。你若是要用你的意志'思想勝過你的討厭，是難以達到的。你能勝過五分鐘，不一定能勝過十分鐘；能勝過十分鐘，不一定能勝過二十分鐘。意志只能維持一時，無法維持得長久，就如你用手托住一樣物品，能托一個鐘頭、二個鐘頭、三個鐘頭，到末了，還是落下去了。這種靠意志的得救是不可靠的。

所以，我們不能靠意志得救，乃需要回到靈裏，在靈裏與主有交通。請記得，我們一回到靈裏，就和主通起來了。這如同馬達一樣，一打開開關，裏面的電就通了；電一通，馬達就轉動了。不是你在外面轉動馬達，而是在裏面通電；裏面電一通，馬達就轉動了。所以，不要用你的意志去勝過難處，乃是要回到靈裏，與主通起來，讓主的靈在你的靈裏是通達的。這樣，你就能得救，得勝，並且作王。這乃是我們得勝的祕訣。所以，千萬不要立志說，『從今天起我不再發脾氣了，不再討厭妹妹了。』這樣的立志不管用。你能立志一時，不能維持長久。你應該常常回到靈裏，與主接起來，讓裏面通電，馬達轉動，你就得救，並且作王了。

變化

除了從我們的脾氣、厭煩等種種的罪裏得着釋放之外，我們還需要變化。十二章二節說，『不要模倣這世代，反要藉着心思的更新而變化。』變化的意思是，主的成分作到我們裏面，我們裏面就起了生命的變化。這並非外面的改變，並非我從前是急的人，現在變成慢的人；從前走路很快，現在走得緩慢。那不是變化，而是外面的改變。我們不需要外面的改變，乃需要裏面生命的變化，就是有一種生命成分，在我們裏面起作用。

我初得救時，曾聽見人說，某某人得救後，前後判若兩人。我聽見這話，很受感動，盼望自己日後也不再是從前那急躁的我。所以，從那天起，我就定規要不同於已往，說話要慢一點，走路要慢一點。然而，我只成功了三天，之後，我又原形畢露了。這不是變化，變化乃是主在我裏面的生命成分加多，主的生命進到我裏面，把我一點I點的變化了。原來我們都像毛毛蟲，但是主的生命在我們裏面，慢慢的起作用，就使我們變化成美麗的蝴蝶。這不是外面的改變，而是裏面生命的作用和變化。外面的改

變是行爲的，裏面的變化是生命的，這生命是會起作用的。所以，我們需要一再的回到靈裏；只要回到靈裏，碰着生命的靈，裏面就好像通上電，生命的靈就在我們裏面運行，增加生命的成分。今天增加一點，明天增加一點，至終就從裏面起了生命的變化。我們許多人雖然都得救了，但是在許多方面都還沒有變化，或者有點變化了，但變化得不彀多，不彀豐滿D我們要得着變化，只有回到靈裏。

模成

羅馬書不只說到變化，還說到要模成神兒子的形像。(八29。)我們許多人雖然有變化，但是還沒有成形，沒有模成神兒子的形像。得救的人都有一點像神的兒子，但又不太像，這就是變化得還不彀，模成得還不彀。請記得，我們得着主的恩典，我們的靈活起來了，得着釋放了；但靈得着釋放是一件事，變化是一件事，模成主的形像又是另一件事。我們不只靈要釋放，還要被變化，模成主的形像。這是內裏生命豐富的問題，不是一時之間能達到的，也不是到聚會中呼求主就彀了。呼求主雖是享受主的路，但我們必須讓主在我們裏面流得通，並且一直讓主從裏面通過，我們纔會起變化，並且慢慢被模成神兒子的形像。

配搭成一個身體

十二章說到，所有得救的人要配搭成爲一個身體。(4～5。)這也是我們需要蒙拯救的點。有的人可能得救很久了，至今卻還不能與人配搭。有的人雖然愛主，常常聚會，卻和別人配不來，一直是單獨的，沒有和別入建造在一起。我們需要得救脫離脾氣，需要得救脫離驕傲，脫離缺乏忍耐，也需要從許多小毛病裏得救，但這些都還是比較容易的。要得救脫離單獨，是更不容易的事，這需要更多的得救。有的人得救後，就操練忍耐，不發脾氣，也有相當的進展，但就是不能和別人配搭，作甚麼都是自己作，不能接受別人的辦法。這對基督的身體，乃是極大的害處。

主耶穌的生命乃是身體的生命，祂進到我們裏面的生命，是與人配搭的生命。神今天不是要得着一個個單獨屬靈的人，祂乃是要得着一個身體。祂不只需要一班的聖徒，祂更需要一個召會。祂不是要得着許多分散的石頭，而是要得着一個建造起來的居所。所以，我們需要被建造，需要與別人配搭起來。爲此，我們需要從許多方面得救，纔能與人配搭。

弟兄姊妹在一起事奉主，最大的難處就是配搭。我們許多人各幹各的活都能作，但擺在一起就不行。少年人最不容易服別人，因爲每一個人都是英雄好漢；卽使是小姊妹也一樣，個個是英雄，個個都有她的辦法、她的出路，都不願輸給別人。這樣的人雖然都愛主，表面上看起來都和諧，實際上卻是不能和別人配搭。

年長的弟兄姊妹也是一樣，彼此相處久了，就越來越圓滑。有的人見面時，握手言歡，一轉過身離開，就說別人的閒話。在社會裏，這是常有的事，但這種光景不該在召會出現。若是少年人個個是英雄好漢，互不相讓；若是老年人個個是圓滑的兩面人，人前奉承，背後批評，結果就都沒有真實的配搭。聰明人都知道，要避免麻煩，最好的辦法就是客卿相安，不要與人太接近，因爲太接近就會出事。所以，最好畫一道界線，免得有麻煩。然而，我們在召會中不需要社會的辦法，乃需要活在靈裏。一回到靈裏，生命就轉動，我們就蒙拯救。結果，我們就能和弟兄姊妹配搭在一起。在召會生活中沒有英雄好漢，也沒有老奸巨滑，我們每一個人都活在生命裏，活在靈裏；在靈裏就能一致，就有合一。

操練照着靈而行

要作到這些並不容易，所以需要我們操練。我們要操練經歷主，摸着主，就需要呼求主。然而，這只是入門；呼求主之後，還要靠着主的恩典一直留在靈中，活在靈裏。這就是八章四節所說，『只照着靈而行。』這個靈很難說是聖靈，或我們的靈，因爲這靈乃是我們的靈與聖靈聯合成爲一靈的靈。林前六章十七節說，『但與主聯合的，便是與主成爲一靈。』我們要照着這個靈而行，就是照着這二靈聯成一靈的靈而行。

照着靈而行，意思是，無論你的生活、行動、言語、行爲、或大大小小的事，都緊緊的照着靈。在你裏面有一個靈，這靈不只是你的靈，也是神的靈在你的靈裏，你的生活、行動、言語、行爲都要照着這個靈。你不要管別人，只要照着這個靈。這就是我們平常所說的，要停留在靈裏，不要從靈裏出來。這不只是喊主、求告主，更是需要一直停留在靈裏。你要發表甚麼，要照着靈發表；你要作甚麼，要照着靈作；你要怎樣行動，要照着靈行動；你這個人外在的一切，都要照着裏面的靈。

這樣一來，在凡事上你都會蒙拯救。主的生命成分也會在你裏面，一點一點的加多。你就會有變化，逐漸的模成主的形像，並且逐漸脫離單獨的個性，而能在靈裏與弟兄姊妹相調合一。因爲你在靈裏，我在靈裏，大家都在靈裏，自自然然的我們就相調爲一了。我們能彀相調爲一，就有配搭，就有建造。結果，我們在一起，不只是聚會，而是同被建造；不只是眾聖徒，乃是一個身體；不只是許多愛主的人，乃是一個召會；

不只在名義上是一個召會，乃是在生命的實際裏被建造起來，成爲一個召會。我們得釋放，被變化，模成祂的形狀，配搭成爲一個身體，都是在這生命裏的得救；這個得救完全是在靈裏的故事。這不是道理，道理沒有用，而是需要我們實際的操練。

心思置於靈

我們要照着靈而行，就需要將心思置於靈。羅馬八章六節說，『心思置於靈，乃是生命平安。』心思幾乎是我們全人的主要機關，從前我們的心思都是擺在別的事上，或者擺在我們的努力，或者擺在其他的目標上，很少擺在靈上。現在，我們要操練總是把我們的心思擺在靈上，不管別的，只顧靈。

譬如，有妻子惹丈夫的氣，對丈夫說，『你這兩天脾氣很差，很不講理。』丈夫聽了心裏不高興，心思就動了，就擺在妻子的話上了。這就是魔鬼來逗他。過不了一分鐘，他的心思就有了故事，想要反駁，於是就和妻子吵起來。這就是外面的事來逗你的心思，叫你的心思不擺在靈上。這時作丈夫的，應該呼求主，把心思擺在靈上，不要管妻子講甚麼，最好也不要去看她的臉，心思要一直轉向靈，一直擺在靈上，不要擺在妻子的話上。因爲撒但一直要把我們的心思拉出去，所以我們要靠主的恩典，把心思拉回來，一直擺在靈上。

又如，姊妹們一到百貨公司，看到櫥窗裏的東西，心思就統統被逗出來了。看到這雙皮鞋很時髦，那件衣服很合式，結果定規買些東西不討主喜悅。這時，姊妹們要記得照着靈而行，心思擺在靈上，不要擺在櫥窗上，要把心思拉回來，一直擺在靈上。姊妹們若能這樣，就一件東西也不會買。我們人有靈、魂、體三部分，我們的靈是在最裏面，心思在中間，最外面是肉體。心思完全是在中立的地位，它可以往外跑，但一往外跑就是失敗，就是作惡，就是得罪主。然而，心思也可以往裏面去，一往裏面，就是得救，就是聖別，就是屬靈，就是變化。所以，我們一直要把心思置於靈。

在我們外面有許多鬼，妻子駡你，這是一個鬼來逗你的心思；你的心思一往外跑，就中了撒但的詭計。百貨公司也是一隻大鬼，常常逗你的心思，而你的心思一往外跑，就跟着鬼走了。許多的報紙、雜誌也都是鬼來逗你的心思，叫你的心思一直往外跑。我們的心思可以說是天天往外跑，在我們的身外，徧地都是鬼，逗我們的心思往外跑。最能跑的就是我們的心思，我們的心思可以跑得比七四七飛機還要快，兩分鐘之內就可以繞地球一周。比如，你要爲召會禱告，結果一下想到在美國的兒子，一下想到在英國的女兒，一下又想到在德國的媳婦，還有丈夫在日本作生意。這樣想來想去，兩分鐘就轉地球一圈了，根本無法專心禱告。姊妹們有時到衣櫥去轉一轉，心思馬上就跟着流行跑，滿腦子想着外套、上衣、裙子要怎麼配纔好。作買賣的弟兄早晨晨更時，可能心思忽然就轉到銀行，轉到鈔票，轉到軋頭寸。這些都是圍繞着我們的鬼，要來逗我們的心思，拉我們的心思往外跑。

所以，保羅說，『心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安。』(八6。)我們要一直把心思置於靈。若是把心思置於肉體，就是死；但把心思置於靈，就是生命平安。在靈裏，我們就享受主，因爲主就在我們靈裏。所以，我們不只要呼求主，還要一直回到靈裏，停留在靈裏，把心思置於靈。結果，我們的靈裏就發熱、發燒，我們就不僅蒙拯救，還能被變化，模成主的形狀，同被建造，一同配搭成爲一個身體。這就是羅馬十二章所說的，基督身體的出現，這就是實行的召會，就是主今天所要的。願主憐憫我們，帶我們回到靈裏，留在靈中，並把我們的心思一直置於靈。

一九七〇年十月二十日講於香港

第五篇基督超越浩大的能力產生召會

讀經：

以弗所書一章十七至二十三節。

保羅的兩個禱告

保羅在以弗所書裏有兩個禱告，在一章是求智慧和啓示的靈，使聖徒能認識召會；在三章是求經歷，使聖徒能有實在的經歷。這兩個禱告都非常深奧，可以說是全聖經中最深奧的禱告。保羅寫了十多封書信，在其他書信裏，都沒有這樣的禱告，只有在以弗所書裏，有這樣深奥的禱告。因爲以弗所書是一卷論到召會的書，而召會乃是極其奧祕的，是人的觀念裏所沒有的。所以在一章，保羅說到召會時，就爲着我們能認識、了解召會而禱告。等到他陳明了召會之後，在三章，他有第二個禱告。這第二個禱告，乃是求神使我們能有實在的經歷。

第一個禱告是叫我們能看見、了解召會；第二個禱告是叫我們能經歷召會。所以，第一個禱告是看見的事，第二個禱告是經歷的問題。換句話說，第一個禱告是關係到異象、啓示；第二個禱告是關乎實際的經歷。這兩個禱告都是極深奧的，需要我們花許多工夫，纔能把這兩個禱告領會得透徹。

求神賜給我們智慧和啓示的靈

在這兩個禱告裏，每一個禱告都有一個鑰辭。第一個禱告的鑰辭是『智慧和啓示的靈』，(一17，)第二個禱告的鑰辭是『裏面的人』。(三16。)這個『智慧和啓示的靈』，不是指聖靈，乃是指我們人的靈。保羅求神賜給我們智慧和啓示的靈，這意思不是叫我們得着神的聖靈，乃是要我們的靈成爲智慧和啓示的靈。

啓示是爲着看見，智慧是爲着了解。我們可能看見了一件東西，卻不了解它。譬如，我們進到一個工廠裏，看見一部機器，卻可能一點都不了解它，因爲我們沒有認識那部機器的智慧。同樣的，我們打開聖經，看見了其中的內容，但我們可能一點也不明白。我們看是看了，卻一點也不了解，一點也不明白。

要認識、了解一件東西，需要啓示，也需要智慧。好比，我手上有一支錶，被袖子蓋住了，所以你看不見。現在我把袖子拉開，你看見這支錶，這就是啓示。然而，如果你要進一步了解這支錶的故事，這就是智慧的問題。在屬靈的事上，我們不僅需要看見，也需要了解、明白；所以，我們需要智慧和啓示的靈。

召會是靈裏的故事，需要在靈裏看見

屬靈的事，無論是啓示，或是智慧，都是在我們靈裏的故事。我們要看見召會，這是我們靈裏的故事；我們要了解召會，這也是我們靈裏的故事。今天人錯誤的以爲，只要多聽道理，多明白道理，多讀聖經，照着聖經的字句，就能認識召會。事實上，這是錯誤的觀念。

召會不在道理裏，召會乃是在靈裏。召會是我們靈裏的事，不是我們頭腦裏知識的事。若是我們憑着頭腦研究召會，只會越研究越糊塗，越研究越不清楚，越研究越在召會之外；因爲召會乃是我們靈裏的事。所以保羅說，他爲我們禱告，求神賜給我們智慧和啓示的靈。(一16～17。)

人用慣了頭腦

然而，我們必須了解，我們並不太用靈，因爲我們用慣了頭腦。常常一整天忙碌下來，我們所遭遇一切的環境，都在訓練我們用頭腦。可以說，在讀小學之前，我們就開始用頭腦了。而後，六年的小學，也訓練我們用頭腦。我們又讀了六年中學，加上四年大學，有的人再加上二年研究所，這些全數是在訓練頭腦。等我們讀完了書，進到職場作事，也是在用頭腦。我們每天應付局面，解決問題，都是在用頭腦。

聖經將聖靈與人的靈連在一起

人用頭腦用到一個地步，一點不覺得自己有靈，甚至連基督徒都不清楚自己有靈。你對一般基督徒講人有靈，他們往往不能了解。每逢題起『靈』，大多數基督徒都是想到聖靈，少有人想到人的靈。聖經的確題到聖靈，但聖經也說到人的靈。聖經裏最少有三處經節，把聖靈和人的靈連在一起。首先，約翰三章六節說，『從那靈生的，就是靈。』這節裏的第一個靈是聖靈，第二個靈是我們人的靈。我們人的靈從聖靈生，這就是重生。重生乃是在我們人的靈裏，從聖靈而生。聖靈和我們人的靈二者起了作用，我們就得着重生。

聖靈是源頭，我們人的靈是機關。光有源頭而沒有機關，是不會發生事情的。必須聖靈和我們人的靈，二者碰在一起，纔會發生事情。重生不是頭腦裏的事，乃是靈裏的事。一個人無論在頭腦裏明白多少道理，若是他的靈不動，他永遠不能得重生。這雖是一件很淺顯的事，但恐怕有好些聖徒還是不了解。他們雖然重生了，卻不了解重生是怎麼回事。

道理聽明白了，並不能叫人得着重生。譬如，你對一個人傳福音，你所說的一切，他都懂得。對每一個點，他都點頭稱是：『是阿，我是一個罪人，耶穌是救主，祂爲我死，並且復活了。我應該悔改，應該相信祂，我相信就得救了。是阿，每一點都對。』請問你，這個人得救了沒有？我們要看見，到這個地步，這個人卽使頭腦清楚，卻還沒有得救，不過離得救很近罷了。到這個階段，他仍是在頭腦裏，還沒有得救，必須等到他敞開自己來禱告。他開頭禱告時，可能不是從靈裏禱告，只是在頭腦裏禱告，所以還碰不着神的靈。等他再禱告一下，再禱告多一點，聖靈就碰着了他的靈，他就重生了。現在我們了解，人聽道理聽明白了，也點頭同意了，這不過就是頭腦明白而已。頭腦明白對於得救是有幫助，但是光頭腦明白還不能得救。人要得救，非把自己開啓，運用靈不可。

其次，四章二十四節說，『神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』這意思是用我們人的靈，敬拜神的靈。我們禱告敬拜，如果不動靈，就摸不着神。比方，唱詩有兩種唱法，一種是講究音調的唱法，一種是從靈裏唱的唱法。後一種唱法，你一唱，靈就來了；靈一來，你就碰着聖靈，就起了靈感。甚麼是靈感？靈感就是你靈裏碰着神了。這種從靈裏唱的唱法，能唱得喜樂，也能唱得憂傷；能唱得落淚，也能唱得歡呼。

第三，羅馬八章十六節說，『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。』這節給我們看見，神的靈和我們的靈，兩個聯成一個，一同作見證。這裏不僅有聖靈，還有我們人的靈。正所謂孤掌難鳴，若是光有聖靈，沒有人的靈，就不會有甚麼事發生。有了聖靈，還必須加上我們人的靈，纔能有響應。

在經歷中認識靈

從道理來說，靈不太容易明白，但從經歷來說，靈很容易明白。好比，你教一個孩子走路，開頭的時候，你教他不要用兩隻手，要用兩隻腳走路。他也不懂甚麼叫手，甚麼叫腳；但在他的經歷中，他就是一直動，動來動去，漸漸就用腳站起來了。他一點也不懂『腳』這個字，但是在他的經歷中，他知道要用腳站立，用腳活動。他先是用手扶着東西，然後腳站立起來。這孩子一點不懂腳的道理，但是在經歷中，他知道他身上有個東西是可以動的。他再操練操練，漸漸的就把手鬆開，光用腳活動了。起頭，這兩隻腳還不太靈光，但是多加操練，他的腳就變得又強又穩。在他的操練中，他懂得運用他的腳，雖然他不會說『腳』這個字，也不懂得這字的意義，但是他會運用他的腳。

同樣的，今天人對你講靈和頭腦的道理，你會感到困惑，到底甚麼是頭腦，甚麼是靈？頭腦，你懂得一點；靈，你一點也不懂。雖然在道理上對你講不通，但是你卻能在經歷中懂得。所以，你需要禱告。或許你開頭禱告時，就像小孩子不懂得怎麼用腳走路；但是你越禱告，越摸着靈，你就越進到靈裏了。你再禱告，甚至就會發出讚美了。不要以爲，人得救後，要經過許多年日，禱告纔會摸着靈。我確實知道，有的人得救那一天，頭一次禱告，就摸着了靈。有的人得救後，越禱告越喜樂，就在那裏讚美說，『阿利路亞，主耶穌把我的罪擔去了。阿利路亞，我覺得裏頭真是喜樂。』這不是人教他的，乃是他自然就進到靈裏了。

人的頭腦對於靈的事乃是絕緣體

在此，我們要懂得一個定律。比方，這裏有電，但如果我拿一塊木頭，或一支粉筆接觸電，我是觸不着電的，因爲木頭和粉筆都是絕緣體，不能過電。相反的，我若是拿一塊鐵接觸電，一下子就觸着了，因爲鐵是通電的。或者我們不用鐵，直接用手接觸一下，我們也會觸着電，因爲我們的手也是通電的。

如果將神的靈比喻爲電，我們的頭腦就相當於木頭。我們的頭腦對神的靈，一點也不通，是絕緣的。我們若是忘掉頭腦，把頭腦擺在一邊，用我們的靈，馬上就通電了。有些博十用頭腦研究神，他們越研究，越覺得沒有神，這乃是因爲他們的頭腦就像木頭，是不過電的，是觸不到神的。所以，不是沒有電，是他們用錯了東西；不是沒有神，是他們用錯了器官。他們只要把木頭放下，直接用手一摸，馬上就過電了。換言之，他們需要用他們的靈接觸神，他們需要忘掉他們的頭腦，否則無論他們怎樣研究，還是覺得沒有神。神不在頭腦裏，神乃是在靈裏。

忘掉頭腦，運用靈

因這緣故，保羅纔禱告，求主叫我們的靈能起作用，求主賜給我們智慧和啓示的靈。保羅的意思是，要我們用靈，不用頭腦。今天，許多人讀以弗所書，還是用頭腦讀，而不用靈，所以摸不着門竅。我們不能光用頭腦研究以弗所書，我們乃必須用靈摸這卷書。我們必須說，『主阿，給我智慧和啓示的靈，使我的靈活，使我的靈敞開，使我運用靈。主阿，教導我怎樣用靈，而不用頭腦。』

得着智慧和啓示的靈

我們起初操練用靈，可能還是糊里糊塗，因爲我們裏頭不開。等到我們一再操練，一再使用，我們裏頭就漸漸開啓了。這就是有了啓示的靈，就是我們的靈得着啓示。然後，我們再禱告，再用靈，不用頭腦，忘掉頭腦，我們的靈就不僅是開啓，看見了，更是明瞭，曉得了。我們就不僅有啓示，我們還有了智慧。這時，我們就進入靈的實際。當我們進到靈的實際裏，結果乃是召會。

知道神的呼召有何等盼望

在以弗所一章，保羅求神賜給我們智慧和啓示的靈，使我們知道三件事。第一，使我們知道神的呼召有何等盼望。(18上。)甚麼叫作神呼召的盼望？有人以爲他蒙神呼召的盼望就是上天堂，天堂是他的命運，也是他的目的地。這樣的觀念完全錯誤。我們蒙召的盼望不是天堂，乃是基督。基督就是我們的盼望。在我們裏面的基督，乃是我們榮耀的盼望。(西一27。)我們不是盼望上天堂，我們乃是盼望完全被基督得着，

盼望進到基督的榮耀裏。(羅八29～30，西三4。)

今天，基督在我們裏面，作我們榮耀的盼望；有一天，我們要完全進到祂的榮耀裏。這就是我們的盼望。我們如何能看見這個？只有在靈裏纔能看見。我們更多在靈裏，就能看見我們的盼望，乃是進到基督的榮耀裏。

知道神在聖徒中之基業的榮耀，有何等豐富

第二，使我們知道神在聖徒中之基業的榮耀，有何等豐富。(弗一18下。)這裏不是說我們有一個基業，這裏乃是說神有一個基業。甚麼叫作神在聖徒中的基業？這是件很深奧的事，這基業就是基督與我們調在一起。與我們調和的基督，就是神的基業。神在宇宙中所要得着的基業，就是基督與我們的調和。比方，在香港，基督若是沒有與任何人調和，那麼神在香港，就沒有甚麼基業。然而，感謝主，今天在香港，基督已經與許多聖徒調和。這個調和，就是神的基業，並且這個基業是有榮耀的。

知道祂的能力何等超越的浩大

神在基督身上所運行的大能

第三，使我們知道祂的能力向着我們這信的人，照祂力量之權能的運行，是何等超越的浩大。(19。)這個超越浩大的能力在信徒裏面，就像個強力的馬達一樣。這個能力是神在基督身上所運行的，(20上，)如今也顯在我們這些信的人身上。

這能力運行在基督身上，作了四件大事。頭一步，是叫基督從死人中復活；(20中；)這是復活的大能。第二步，叫基督在諸天界裏，坐在神的右邊，遠超過一切；(20下～21;)這是超越的大能。神在基督身上所運行的能力，不光是復活的大能，還是超越的大能。不僅如此，第三步，就將萬有服在祂的腳下；(22上；)這是征服的大能。這能力不光使基督超越一切，還征服了萬有，使萬有服在基督腳下。第四步，就使基督作萬有的頭；(22下；)這是管治的大能。換言之，神在基督身上所運行的大能，乃是復活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能。

這大能是向着召會的

神在基督身上所運行的這一切大能，乃是向着召會的。(22下。)基督復活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能，不光是爲着召會，更是向着召會。『爲着召會』和『向着召會』是有分別的。比方，電從發電廠輸送到會所裏。這個電不光是爲着會所的，也是向着會所的。這個電輸送到會所裏，就能起作用，叫燈管發光，叫電扇轉動，叫擴音機發聲。這就是電的一切能力都向着會所。

今天，基督復活了，超越了，征服了一切，並且管治一切。祂有復活的大能、超越的大能、征服的大能、和管治的大能，並且這大能乃是向着召會的。召會乃是從這大能裏產生出來的。所以，召會也就復活，超越一切，征服一切，並管治一切。

這大能應用在我們身上，就顯出召會

在應用上，乃是當我們得救時，基督就把祂的大能傳輸到我們裏面。原來，我們這人和召會無關，也與基督無關；然而就在我們得救那天，基督進到了我們裏面。基督經過成爲肉體、釘死十字架、埋葬、復活、升天，然後成爲賜生命的靈，進到我們裏面。這樣，祂復活的大能'超越的大能、征服的大能、管治的大能，就進到我們裏面，使我們成爲召會的一分子。

雖然基督進到了我們裏面，但基督的大能若沒有在我們身上顯出來，那麼在我們身上還看不見召會，召會還不能顯出來。譬如，一位弟兄的妻子常常嘮叨不休，並且給他很多麻煩，因此這位弟兄就發脾氣了。他一發脾氣，召會在他身上就沒有了。不錯，他是一位弟兄，是基督身體上的一個肢體，是召會的一分子，基督真在他裏面。然而，他發脾氣時，身上就顯不出召會的光景。

或許有人說，應該用聖經的話教導他：『作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛召會，爲召會捨了自己。』(五25。)這個教導表面看不錯，但事實上，他作不來，他愛不來。那麼他需要甚麼？他需要看見有一個大能在他裏面。這不是頭腦研究明白的，他需要有智慧和啓示的靈，使他能看見。這智慧和啓示的靈，不是教導來的，乃是禱告進到靈裏而有的。他需要禱告到一個地步，在靈裏碰着一個能力，這能力有復活的大能、超越的大能、征服的大能'管治的大能。他一摸着這個，就在靈裏經歷了復活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能。妻子一切的嘮叨，都變作他的腳凳，他是坐在寶座上，征服一切，管治一切。這樣，他身上就有召會顯出來。結果，他必定喜歡聚會。他早上這樣得勝，中午這樣得勝，他就盼望晚上聚會快快來到，他可以向弟兄姊妹見證，他超越、征服了一切。這就是召會顯出來了。

不僅弟兄需要經歷這個大能，姊妹也需要經歷這個大能。比方，一位姊妹去百貨公司買東西。對她而言，在櫥窗裏的，沒有一件不可愛，沒有一件不好，沒有一件不需要。然而，這些東西乃是魔鬼的化身；她這樣受吸引，就被百貨公司征服了，每一件小東西都在她身上作王。你想，這位姊妹能顯出召會麼？有的姊妹花了半天的工夫買東西後，晚上一點也不想聚會。一面是身體累了，一面是她的靈癟氣了，所以就不願意聚會。她不好意思見主，不好意思見弟兄姊妹，更不好意思來聚會。因爲她靈裏沒有經歷基督，她身上就沒有召會的顯出。

另一位姊妹也許就像前面所說的弟兄那樣，摸着了裏面的大能，並且在那個大能裏經歷得勝。她在靈裏與主交通，摸着復活的大能、超越的大能。等她一到百貨公司，小魔鬼來了，但她裏面是升天超越的。她超越這個櫥窗，超越那個櫥窗；每一件東西，她都超越了。一章二十一節說，基督超越一切’不但是今世的，連來世的也都在內。這位姊妹經歷這個超越的大能，她不光超越了今年的時髦，連明年、後年的也都超越了。她不受任何東西壓制，一切都在她腳下，也都作了她的腳凳。這位姊妹回家後，肯定盼望晚上快來到，她要到聚會中作見證。這樣，召會就顯出來了。召會不是道理的，不是知識的，召會乃是大能產生出來的。

一章給我們看見，保羅爲我們禱告，求神賜給我們智慧和啓示的靈。在這靈裏，我們摸着復活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能。結果，就是召會顯出來了。在一章末了，召會出來了。召會出來不是基於道理，乃是從靈裏出來的。因此，我們對這大能該有更多經歷和應用，使召會得以顯出。

藉着禱告，摸着大能，結果就是召會

爲甚麼我們要多禱告？因爲我們越禱告，就越從頭腦轉到靈，越進到靈裏。一到靈裏，我們就摸着那個運行在基督身上的大能。這大能的第一步，就是叫我們復活，叫我們從死裏出來。然後，我們就看見有許多東西轄制我們。這個時代裏有許多時髦的東西轄制我們，使我們作它們的奴隸，服在它們手下。若是我們禱告，再禱告，這個大能對我們不僅是復活的大能，還是超越的大能，能叫我們超越一切的轄制。

不僅如此，我們還能征服這些東西。這不是靠我們的能力，乃是靠着基督征服的大能，叫一切服在我們腳下。不光是時髦的東西，不光是脾氣，還有各種樣的攻撃和攪擾，都在我們腳下。此外，我們還有管治的大能。基督是頭，我們在祂裏面，靠着祂的大能管治一切。結果，就是召會在我們身上顯出。

一位姊妹買了一件不該買的衣服，這一買，召會在她身上就沒有了；一位弟兄發了一頓脾氣，結果召會在他身上也沒有了。一點點小事，你被它征服了，這一征服，召會在你身上就沒有了。譬如，一個不好的消息傳來，叫你傷心，叫你憂慮。你這一傷心、憂慮，你就被征服了。你一被征服，召會在你身上就沒有了。你應該回到靈裏，一回到靈裏，智慧和啓示的靈就叫你摸着復活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能。你一摸着那個大能，所有的壞消息、可憂慮的事，都在你腳下。你能對宇宙宣告說，『一切不好的消息，都是我的腳凳，我是超越這一切，在這一切之上，我能管治這一切。』這時，你就能在基督得勝的名裏，吩咐魔鬼離開；你就能和主一同掌權。結果，召會就出來了。

召會的顯出，乃是大能產生的；這大能就是那在基督身上運行的大能，彰顯在我們身上。今天，這個大能不光是在天上，也在我們靈裏，所以我們需要常常用靈。怎麼用靈呢？乃是藉着禱告。召會今天面臨許多的難處，這些難處不是外面的辦法能解決的。我們越用外面的辦法解決，恐怕難處越多。就如同一堆亂石，你越撥弄它，就越亂。我們所該作的，乃是禱告。今天是我們禱告的時候，我們都要回到靈裏，爲着召會的難處禱告。我們越禱告，就越進到靈裏；越禱告，就越摸着靈；越禱告，就越在復活裏；越禱告，就越升天，越超越；越禱告，就越征服一切，管治一切。如此，召會就征服一切難處，而得勝了。

所以，我們需要更多時間來在一起禱告，不是爲別的禱告，乃是爲摸着靈，進入靈裏，以解決召會的難處。我們不是用外面的辦法解決難處，乃是從靈裏來解決；在靈裏享受基督復活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能，以征服並管治一切。祕訣就在於我們的靈，所以我們要一直回到靈裏。我們來在一起時，最好少談論，多禱告，多摸着靈，進到靈裏。然後，我們去探望人，把這個禱告的靈帶給人，把生命分給人，把這個大能供應給人。結果，生命吞滅死亡，大能在眾人身上運行，召會就顯出來了。

一九七〇年十月二十四日講於香港

第六篇基督作召會新人的人位

讀經：

以弗所書三章十六至十九節，二章十五節下，十六節下，四章二十一至二十四節上。

召會是靈裏的故事

在以弗所書這封短短六章的書信裏，使徒保羅有兩個重要的禱告。保羅寫了十四封書信，在其他的書裏都沒有這樣的禱告。這是因爲以弗所書是一卷專專講到召會的書，而召會又是非常深奧、奧祕，不是人天然的心思所能領會的。所以，保羅在這卷書中的禱告，是極其特出又深切的，並不像平常人的禱告。以弗所書所啓示的召會，與一般人觀念中的召會，並不相同。書中向我們啓示，召會乃是在靈裏的故事，是神的靈與人的靈這二靈的故事。

經歷基督的大能被帶進召會中

我們要認識召會，不能憑着我們肉身的感官和心思來領會，乃要運用我們的靈。我們若不運用靈，就不能認識神，也不能認識召會。在我們得救的人裏，有一個被神重生的靈，在這靈裏有神的生命和大能。這生命的大能，不只叫基督從死人中復活；還叫基督超越升天，坐在神的右邊；也叫一切都服在基督的腳下；更叫基督作萬有的頭。

(一20～22。)所以，這個大能乃是復活的大能、超越的大能、征服的大能、和管治的大能；召會乃是在這四重的大能運行之下產生的。當我們經歷並享受基督，我們就被帶到召會裏，因爲召會是基督的身體，基督與作祂身體的召會乃是一。當一個人得救，他就進入了召會，但他的實際生活可能還不在召會裏。召會必須是聖徒經歷基督的大能產生出來的。人進入召會是一件事，但是在召會中生活又是一件事。我們不僅要被引到召會，進入召會，還要在召會中生活。

靈作機關與靈作入位

我們的身體並非我們這個人。當人說，某人走了，意思乃是說他死了。雖然他的身體還在，但是他這個人已經走了、死了，所以身體並不是我們這個人，身體不過是一個機關，讓人使用。聖經明說，人有靈、魂、體三部分。(帖前五23。)體是在最外面，魂在中間，靈在最裏面。身體是我們接觸外界的機關，魂是我們的心理，而靈是接觸神的機關。

聖經中常是用『魂』來指人，例如出埃及一章五節說，『凡從雅各生的，共有七十人。』這裏的『人』在原文就是『魂』，所以人就是魂。我們的身體是個機關，靈也是個機關，只有魂纔是我們這個人。但當人得救後，就有神的靈進到他裏面，作他的生命。今天得救的人乃是有兩個生命在裏面，一個是zoe，奏厄,永遠的生命，一個是psuche，樸宿克，魂生命。原來人的靈裏沒有生命，靈不過是一個機關；但是現在主耶穌進到人的靈裏，作了人的生命，人的靈就不再只是一個機關，而是變作裏面的一個人了。

靈與魂時有衝突

我們在得救以前，裏面只有一個人，就是我們的魂。但得救後，魂是一個人，靈又是一個人。魂成了我們外面的人，靈成了我們裏面的人。(林後四16。)這並不是一個道理，而是一個實在的經歷，得救的人常會經歷裏面的人與外面的人時有衝突。比如，外面的人常想要去看電影，而裏面的人卻說不。

我們得救之後，一面來說，是很有福；但一面來說，也是很麻煩。因爲裏面有兩個人，意見常常不一致。我年輕時，對於人要結婚，並不會有甚麼鼓勵的話，因爲我知道婚姻真實的情形，所以我並不感到特別興奮。在美國曾有青年聖徒爲着婚姻的事來詢問我的意見，我並沒有說奉承人的話，我告訴他們，結婚當然好，但也是在找麻煩。有一對年輕人在婚後一週，卽爲着開窗或關窗而爭吵不休，甚至爭到我面前。他們告訴我，我在他們婚前對他們說的話，都像豫言應驗了。古今中外，人在結婚時，新郎和新娘兩個人只有一個頭，因爲新娘都是蒙頭的。結婚以後，妻子的頭乃是丈夫，丈夫說甚麼就是甚麼。然而，婚姻生活的問題，往往就出在有兩個頭、兩個人位。我們得救以後，也會經歷兩個人位的問題。

釘死舊人，讓基督作人位

今天基督住在我們靈裏，靈成了我們裏面的人位，但我們外面的人與裏面的人天天都在相爭。這種情形該如何解決呢？聖經說，『我們的舊人已經與祂〔基督〕同釘十字架。』(羅六6。)這意思是說，我們天然的人，舊人，已經與基督同釘十字架，已經被殺死了，現今乃是基督在我們的靈裏活着。在我們裏面的兩個人，必須死一個，剩下一個，這個麻煩的問題纔能解決。而現今在我們裏面活着的人，乃是基督，所以我們的靈不再只是一個機關，只是我們這個人的一部分，而是一個完整的人，有一個完全的人位。靈作機關和靈作人位是有分別的，靈作機關能摸着神的大能，使我們經歷神的大能；而靈作人位，乃是摸着基督自己，使我們以基督作人位。現今，住在我們裏面的基督，不只有大能，祂更是一個人位。這就是保羅在以弗所書的兩個禱告，在一章，靈是機關，保羅禱告要我們經歷基督的大能；在三章，靈變作裏面的人，保羅禱告要我們經歷並接受基督作人位。

我們必須經歷基督的大能，也必須經歷基督作人位。例如，當你到了百貨公司，看到甚麼東西都想買，每樣物品都充滿吸引力。但是當你喊：『哦，主阿，主耶穌！』你裏面就明白清楚，不受那些東西的引誘，這樣你就是在經歷基督超越的大能。而經歷基督作人位，乃是要學習不憑自己而活。能力沒有人位，但基督有人位。基督在我們裏面不只是權柄或是大能，而是一位活活的人位。經歷基督作人位，乃是說你去買東西時，不是照着你自己的意思去買，而是照着基督的意思去買。

比方，妻子在厨房燒飯作菜，是照着自己的口味燒，還是照着丈夫的口味燒？若是照着丈夫的口味燒，那就是照着丈夫的人位而活。不是該煮或不該煮的問題，乃是你是否照着丈夫的口味煮。基督在我們裏面也是一樣，我們要經歷基督作人位，就必須照着基督的人位而活，不只是不用自己的能力，也是不照自己的喜好、人位而活。主在我們裏面，當然是我們的能力，但我們更要經歷祂的人位。我們必須摸着基督自己，經歷基督的人位，纔能活在召會中。

召會是一個新人，以基督作人位

有些基督徒信主多年，雖然知道召會是神的家，(提前三15，)是基督的身體，(弗一23，)但不一定知道召會是一個新人。以弗所二章十五節說，『在祂的肉體裏，廢掉了那規條中誡命的律法，好把兩下在祂自己裏面，創造成一個新人，成就了和平。』基督廢掉了規條中誡命的律法，將猶太和外邦信徒這兩班人，創造成一個新人。這說出這個新人不是單獨的個人，乃是團體的人。這個新人就是召會，是團體的。

召會是一個新人，必然有一個人位。全召會中，雖有千千萬萬的弟兄姊妹，但這個人位不是你，不是我，也不是我們中間任何一個人，而是基督。基督不只是召會的生命，也是召會的人位。當你憑基督作人位而活着，我也憑基督作人位而活着，眾人都憑基督作人位而活着，召會中就沒有希利尼人、猶太人、中國人、外國人、南方人、北方人、快的人和慢的人，在我們中間只有一個人位，就是基督。

學習以基督作人位

我們是基督身體上的肢體，在這個身體裏，不只有生命，還有一個人位，就是基督。我們活在召會中，必須認識基督是召會的人位，也必須實際的以基督作我們的人位。我們不只要經歷基督的生命，經歷祂的大能，更要經歷祂的人位。一切神聖屬靈的豐富，都在基督這人位裏。基督的人位就是我們的生命、能力、聖別、得勝、屬靈、安慰、弓導和一切。

以基督作我的人位，就是以祂爲我的口味、愛好、目的和目標，我的一切都在於祂。祂不僅要作我的生命、能力，祂甚至就是我這個人。我原來的那個人已經釕了十字架，現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着，(加二20,)是祂在裏面作我的人位。所以，我無論說話、購物或是聚會，都不是我，而是祂。我無論作甚麼，都必須是祂；如果不是祂，我卽使作好事也不對。因爲不是在於作好事或作壞事，而是在於是不是祂。當我要購物的時候，不是問該不該，而是要問是不是祂。若不是祂要買，我就是連買聖經也不對。我若有把握是主要買，那就是主在我裏面作人位了。

曾有人問我，關於基督徒可不可以生氣的問題。照着保羅在以弗所書所說的：『生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落。』(四26。)保羅認爲生氣是可以，但是不要犯罪。在福音書裏，當主耶穌看見殿裏有賣牛羊鴿子，並兌換銀錢的人，祂就拿繩子作成鞭子，把眾人連羊帶牛都趕出殿去，並且倒出兌換銀錢之人的錢幣，還推翻他們的桌子。(約二14～15。)另有一次，主耶穌駡法利賽人是毒蛇之種。(太十一34。)這樣看來，主耶穌是不是生氣得過火了？對於這個問題，我無法回答。但我能說，只要是主作的，都是對的。因爲祂是主，祂是王，祂造天地是對的，祂推翻桌子也是對的。

如果你要向妻子生氣，請不要問生氣對不對；而要問是主耶穌生氣，還是你生氣？若是主耶穌在你裏面生氣，那你就可以生氣。若是不然，你的脾氣最好不要發。你必須有把握，是基督在你裏面，作你的人位。不是你喜歡發脾氣就發脾氣，不是你喜歡溫柔就溫柔，也不是你喜歡當好人就當好人。請記得，作好人和發脾氣，在主看來，一樣可僧，發脾氣不對，作濫好人也不對。

當然，人都是願意不發脾氣，作濫好人；但有的人作濫好人，其實是兩面人。比方，有弟兄問我：『李弟兄，你看我怎麼樣？』我就說，『你很好阿。』但等他一走開，我就轉身對別人說，『唉，這位弟兄真是要得。』我人前人後說不同的話，這並不是濫好人，而是兩面人。我若當着弟兄的面說他好，背地裏又數落他，這甚至是不道德的行爲。然而，不論我說他好，或說他不好，都不一定對他真是好。我應該問主，說這位弟兄好，是不是出於主；若不是主說他好，就不要說了。同樣的，若不是主說他不好，也不必說了。這是最簡單的路。

反之，若是主耶穌要我說話，我就要說，甚至不只說一句、十句、或上百句。因爲是主要我說的，我是在主這個人位裏說話，以祂爲我的人位。所以我說，就是主說。這樣，我就是以基督作人位，而實際的活在召會裏了。

我們得救時，首先是經歷基督的大能，祂勝過一切，超越一切，征服一切，把我們帶進召會裏，而召會也因此得建立。然後，我們進入召會中，就要不憑自己的人位活着，乃要憑基督的人位活着。祂在我們裏面，是活的人位。我們若是憑祂這人位活着，我們就是活在召會中，召會就是一個新人，有基督在其中作人位。這就是我們的召會生活。我們都是召會這新人的肢體，在這新人裏，沒有個人，都是基督。祂來作我們的人位，我們的召會生活纔能彰顯基督。願主憐憫我們，叫我們裏面的人剛強起來，讓基督這個人位安家在我們心裏，我們能完全憑祂而活，活出召會生活的實際。這就是我們今天所需要的。

一九七〇年十月二十五日講於香港

第七篇讓基督安家在我們心裏

在靈裏經歷基督作人位

以弗所一章說，『願我們主耶穌基督的神，榮耀的父，賜給你們智慧和啓示的靈，使你們充分的認識祂；以及祂的能力向着我們這信的人，照祂力量之權能的運行，是何等超越的浩大，就是祂在基督身上所運行的，…將萬有服在祂的腳下，並使祂向着召會作萬有的頭；召會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。』(17,19～20,22～23。)這裏說到我們的靈是一個機關，使我們能接觸並經歷主的大能，帶我們進入召會。換句話說，我們在靈裏經歷主的大能，結果就產生召會。

三章說，『願祂照着祂榮耀的豐富，藉着祂的靈，用大能使你們得以加強到裏面的人裏，使基督藉着信，安家在你們心裏。』(16～17。)在此，裏面的人就是我們的靈；這裏面的人與經歷基督的人位有關。所以，我們的靈不僅是一個機關，能經歷基督的大能；更是一個裏面的人，能經歷基督的人位。

每一個人都有一個人位。比方，我這個人裏頭不只有生命，有能力，也有一個人位。這個人位，就是我這個人自己。然而，當我的靈得着重生後，我的靈就變成了裏面的人。在我得救前，我的靈僅僅是一個機關，但得救重生後，我的靈裏有主住在其中。這重生的靈不僅是一個機關，更變作一個裏面的人。這裏面的人，有一個人位，就是主自己。主就是這裏面之人的人位；換言之，主就在這個人裏面活着，作這個人。

讓基督安家在我們心裏

安家的意義

接着，我們要更實際的來看基督作人位的事。當我們認識我們裏面的人，也看見基督是這裏面之人的人位時，我們就要讓基督安家在我們心裏。三章十七節的『安家』，中文和合本繙作『住』，並不彀達意。這字在希臘文，乃是『家』當作動詞用，意思不是僅僅住在那裏，而是安家在那裏。比方，這些日子我到香港住在魏弟兄家。雖然我是住在那裏，但我是在那裏作客，不是安家在那裏。『安家』比『住』意思更深，指我能自由的使用房子的每一部分。魏弟兄夫婦雖然對我很好，接待我住在他們家，但我不能隨意搬動客廳的家具，也不能隨意到任何一個房間。雖然門上沒有『禁止入內』的標示，但我確實不能隨意進入某些房間。因爲那是魏弟兄的家，不是我安家的地方，不是我隨意要去那裏，就可以去那裏。然而，魏弟兄可以在這個家中的每一個房間，每一個角落自由出入，因爲他實實際際的安家在那裏。

所以，我們都要問自己一個問題，主耶穌今天活在我們裏面，是在我們裏面作客，還是在我們裏面安家？可能直到今天，我們對待主耶穌還是很客氣。我們裏面雖然沒有掛一個牌子說，『禁止入內，』但祂在我們裏頭的確是個客人，不是主人，祂還不能安家在我們裏面。保羅知道我們的情形，所以他爲這事向父神屈膝禱告：『願祂照着祂榮耀的豐富，藉着祂的靈，用大能使你們得以加強到裏面的人裏，使基督藉着信，安家在你們心裏。』(16～17。)我們不要以爲只要得救，有主耶穌在我們裏面就彀了。主不僅進到我們裏面，還要安家在我們裏面。今天，我們是讓祂在我們裏面作客，還是作主？我們是讓祂自由出入，還是把祂隔在客廳，不准祂進廚房，不准祂進臥房，很多角落都不讓祂摸？若是這樣，祂就還沒有安家在我們裏面。

人有三部分

我們要以人的構造，來說明主在我們心裏安家的情形。聖經說到人有靈、魂、體三部分。(帖前五？3。)對身體最了解的人莫過於醫生，他們要花多年的時間研究人體，纔能畢業。然而卽使是已經執業的名醫，也不能說對人體已經完全了解。醫學對人體的研究，至今仍在不斷的進行，人體的複雜可見一斑。人除了肉身之外，裏面還有一個魂，就是人的心理層面，那是更複雜的層次。然而，在人的最深處，還有一個靈，是更奧妙難言的。

我們物質身體裏的各種器官，若是開刀，人是可以看見的。但我們的靈與魂，是看不見的。你若把人體解剖，還是無法看見人的靈與魂。這如同電一樣，直到今天還沒有人看過電。人所看見的，都是電的表現。你看見燈發光，那並不是電的本身，而是電的表現。你如果因爲想看電是甚麼樣子，而打破燈管，電就不見了。這是非常奇妙的，沒有一個人看見電，但電的存在卻是事實。同樣的，我們裏頭有一個靈，有一個生命，雖然看不見，卻是非常實際。

若是把人的構造畫成一個圖表，可以用三個同心圓代表，最外面的是我們的身體，中間的是魂，最裏面有一個靈。我們外面的身體，是接觸外在物質世界的；我們的魂，是接觸心理層面的；我們的靈，乃是爲着接觸神。我們的靈又分爲三部分，第一是我們的良心，(羅九1，)第二是交通，(參約四24，弗六18，)第三是直覺。(可二8,林前二11。)我們的魂也有三部分，就是心思,(太九4、)情感、(約十六22、)和意志。(徒十一23。)人的心思，是人的思想機關；人的情感，是人的喜怒哀樂，好惡的部分；人的意志，則是人出主張的部分。很奇妙，神也是三而I的，有父、子、靈三方面的講究，但不是三位神，乃是一位神。正如人有靈、魂、體三部分的講究，但不是三個人，乃是一個完整的人。

人心的各部分

關於以弗所三章所說，基督安家在我們心裏，這個『心』是指人的那一部分呢？說到人的心，通常有兩種不同的意思，一種是指生理的心，一種是指心理的心。所謂『基督安家在我們的心裏』，當然不是安家在我們生理的心裏，而是安家在我們心理的心裏。我們這心理的心是指甚麼呢？•照聖經來看，是指我們的良心，加上心思、情感、和意志。這四個加起來，就是聖經所說的心。心並不是魂與靈之外的另一部分，而是由魂的各部分—心思、情感、意志，加上靈的一部分I良心所組成的。

從人心理之心的構造來看，基督要怎樣安家在我們心裏呢？首先，我們要認識基督現今是在我們裏面的那一部分。當我們得救時，基督就進入我們的靈裏；也可以說，基督是在我們心裏良心的部分，還沒有摸到我們的心思、情感和意志。如果基督只留在我們靈裏，用比方說，祂就還是在客廳裏。我們若讓祂進入我們的心思、情感和意志裏，那纔像是讓祂進入了我們的書房或臥室。當我住在魏弟兄家時，雖然他待我很好，但每逢他們夫婦要商量決定事情時，總是在房間裏，而我卻是在客廳裏，不會知道他們怎樣決定的。所以，他們是在那裏安家，我卻是在他們家裏作客。同樣的，基督今天在你裏面如何呢？祂是否只是在你的靈裏，好比只坐在客廳裏，而沒有進到你的房間？

親近主，向主敞開我們的心

要讓基督安家在我們心裏，不只是要讓主在我們靈裏有地位，佔有我們的良心，還要讓主進入、並完全佔有我們的心思、情感和意志。這需要我們不斷的親近主，向主敞開，讓主有機會進來。我們初得救時，藉着呼求主，主就進到我們裏面。現今也是一樣，我們只要一呼求主，主就進來了。所以，我們需要天天、時時呼喊主，主就會有更多機會進到我們裏面。

讓主摸我們的良心

當主進來之後，我們裏面可能會開始發生爭執。首先，主會來摸我們的良心。比方，作丈夫的弟兄，主可能會問你們有沒有欺騙妻子？沒有騙過妻子的丈夫，世上恐怕找不到一個。這並不是指作丈夫的作了甚麼不道德的事，而是作丈夫的總有一些事，是不願意讓妻子知道的。作妻子的也是一樣，從來沒有騙過丈夫的，恐怕也是沒有。

所諝的『騙』，就是違背良心。當主耶穌一進到我們裏面，首先碰到的，就是我們的良心。當作丈夫的一喊：『哦，主阿！』主就進到他的良心裏，他就發覺昨天騙了妻子，良心不安。當他要再去騙的時候，就無法喊主了；卽使喊主，也覺得不靈了。因爲他一喊就心虛，有經驗的人也聽得出來有問題。這就好比醫生給人看病，拍拍人的胸口，聽聽聲音，就知道這人的肺有沒有毛病。如果主摸着你的良心，你的良心出了問題，你就要到主面前，靠着主的寶血，求主潔淨你。甚至要靠主的恩典，到妻子或丈夫跟前，說出實話，懇求饒恕。你一認罪，裏面良心的洞就補起來了；這是我們大家共同的經歷。這時你回頭喊主，就覺得主真是甜美，裏面也覺得踏實。這就是主進入我們的良心，摸着我們的良心，也佔有我們的良心。

讓主對付我們的心思

經過良心，主還要來對付我們的心思。譬如，有些弟兄姊妹喜歡禱讀，而主的話的確非常美好，但有的人就是消化不良，無法吸收。我們都知道，食物進到人的胃裏都需要消化，好被吸收到人身體的各部分裏。若是消化不良，所喫的食物就不能吸收到身體的各部分，久而久之，身體就會有毛病。有的人禱讀過後，主的話只留在他的靈裏，沒有往外擴展，進到他的心思裏，這就是一種屬靈的消化不良。

這好比我在別人家作客，有時想到書房看看，但主人說，『弟兄，請客廳坐。』我們對主就是這樣，我們的心思是個保留的地方，不許主進來。我們只許主留在客廳，不讓祂干涉我們在書房裏想甚麼、看甚麼、讀甚麼。這就是只把主的話讀到靈裏，而沒有接受到心思裏。

主要怎麼從我們的靈進到我們的心思裏呢？舉例來說，一位姊妹早上禱讀到約翰一章一節：『太初有話，話與神同在。』她禱讀的時候，覺得主很好，但這只在她的靈裏。等到她想事情的時候，就把主關在那裏，不讓主進到她心思裏。她想買一樣東西，但是不敢和丈夫商量，她知道一商量，丈夫定規不贊成。她就想先買回來，等用過幾天之後，再讓丈夫知道，到那時卽使想退也來不及了。當她這樣想的時候，就是『太初無話，沒有神同在』。她讀經時，在靈裏是『太初有話，話與神同在』。等到她動心思，出主張買東西時，就變作太初無話，沒有神同在了。這就是她沒有讓主的話進到她的心思裏。如果，她禱讀的時候，心思向主是敞開的，主的話進到她的心思裏，她可能就不想買東西了，也不會想出一套把戲欺騙丈夫。這樣，主的話就不僅是進到她靈裏，更是進到她的心思裏。

其實，我們要不要買東西，都是身外的小事。讓主的話進到我們心思裏，纔是重要的。主的話若進入我們的心思，就是主的靈和主自己進入我們的心思。我們若要讓主完全佔有我們的心思，就需要把我們的心思讓給主。

讓主進入我們的情感情感也是如此。比方，那位姊妹早上禱讀『太初有話』，覺得很享受。可是與丈夫1起喫早餐時，丈夫說了些讓她不愉快的話，就讓她對丈夫心生厭惡。這就是『太初有話』只停留在她的靈裏，還沒有進到她的情感裏。這時，她若只想在外面勝過脾氣，那是捨本逐末、治標不治本。真正治本的辦法，乃是讓主進到她情感裏。她需要靠着主的恩典，向主敞開，讓主的話不只進到她靈裏，也進到她的情感裏。她若享受主的話，在靈裏喜樂起來，就不會覺得丈夫厭煩。主一進到她的情感裏，不論丈夫怎麼對待她，都是丈夫的事。丈夫錯或對，是丈夫的事；丈夫對她好或不好，也都是丈夫的事。她完全不受情感的攪擾。這就是主佔有了她的情感，也是主安家在她的情感裏。讓主得着我們的意志意志也是一樣。有許多愛主的人，直到今天，仍不曾讓主摸着他們的意志。他們一

旦有了定規，任誰都無法改變。他們雖然相當愛主，但是意志從來不讓主摸。比方，有的姊妹可能到今天，還有一件事不肯饒恕她的丈夫，甚至決定一輩子都不肯饒恕。我們都有這樣的難處，有時候我們對某人就是如此，心想：『這樣的弟兄，這樣的姊妹，我一輩子都不會愛他，誰也沒有辦法改變我的決定。』這一來，我們就是把主耶穌關在意志的門外；也就是說，在我們心裏，還有一個房間是不肯向主打開的。

所以，我們都要捫心自問，心中是否還有事情是已經定規，絕對不讓主摸的。我們甚至和主講理由說，那不是一件有罪的事，也不是甚麼不道德的事，所以請主不要碰。若是這樣，主就不能在我們的意志裏安家。

主在這些事上，對我們真是滿了忍耐。從一九二五年四月間，我相信主開始，主就進到我裏面。至今四十多年過去，我不知有多少次對祂說，『此路不通，禁止入內。』雖然整體而言，我的意志向主是敞開的，但我碰到某些事，仍會向主說，『主，你知道我的難處和輭弱。主阿，我的意志大都向你開放了，百分之九十七都給你了，但是只有這三分，我不能讓你。請原諒我。』有時，我們也對主說，『主阿，我沒有辦法，等我作了以後，再讓你知道罷。』我們心中不讓主摸的那一部分，主就不能在其中安家。

每一部分都毫無保留交給主

要讓主在我們心中安家，需要我們把心思、情感和意志的每一角落，都讓給主，讓主佔有。換句話說，就是我們全人的每一部分，都毫無保留的交給主。這纔是正正式式的接受主作人位。

我們不能僅僅以經歷主的大能勝過一切爲滿足。主需要我們把全人的每個角落都讓給祂，祂要從我們靈裏，進到我們的心思、情感和意志裏。祂要得着我們心的每一部分，祂纔能安家在我們心裏。當祂安家在我們心裏，我們裏面的人位就不再是我們自己，而是基督。基督在我們裏面作人位，我們的心思是祂，情感是祂，意志也是祂，全人的每一部分都是祂。祂不只是我們的生命，祂就是我們這個人。這是非常深的經歷。到這時候，我們這個人纔是以基督作人位，我們纔能說，『現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着。』(加二20。)也是到這時候，我們纔實實際際的在召會中生活，經歷召會是一個以基督作人位的新人。

在心思的靈裏得以更新，並穿上新人以弗所四章二十三節說，『在你們心思的靈裏得以更新。』主的靈先是進到我們靈裏，與我們的靈調和；當主從我們靈裏開展出來，進到我們的心思裏，那也就是我們裏面調和的靈擴展到我們的心思，成爲我們心思的靈。在這心思的靈裏，我們纔得以更新；這樣，我們就是脫去舊人，穿上新人。(22～24。)這個新人就是召會。我們穿上新人，就是我們實實際際的在召會中過生活。我們眾人成爲一個新人，這個新人就是召會，基督的身體。在這新人裏，人位是基督自己；我們沒有一個人是自己作人位，每一個人都是以基督作人位。所以，當我們在一起時，就是一個新人，一個召會。這經歷非常實際，也非常深刻，不在於外面的改正或鼓勵，乃完全在於基督在我們裏面的擴大、開展、增加和長大，結果我們就能活着就是基督。不只如此，我們也成了新人的一部分，活在召會中。

盼望聖徒們都能清楚看見，我們不是僅僅接受一些教訓，在外面有些改變。乃是要在裏面向主敞開，讓主在我們裏面開展、得着並佔有我們的心。當我們將全人的每一部分都給祂，我們的良心、心思、情感和意志全是基督時，那纔是真正的被聖靈充滿。到這時，我們就被神充滿，而成爲神一切的豐滿。(三19。)

一九七〇年十月二十七日講於香港

第八篇在靈和眞實裏的召會生活

讀經：

約翰福音四章一壬垂二十四節，一章十四節，十七節，八章三十一節，三十六節，十四章六節，歌羅西書二章十六至十七節，申命記十四章二十一至二十二節。

我們在前面的信息已經看見，召會的生活乃是以基督作我們的人位。爲此，我們需要學習不憑自己活着，乃憑基督活着，以基督作我們的人位活着。當我們這樣活的時候，我們纔實際的活在召會的生活裏。本篇信息，我們要更實際的來看召會的生活。

真正的召會生活就是敬拜神

約翰四章二十三至二十四節說，『時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在靈和真實裏敬拜祂，因爲父尋找這樣敬拜祂的人。神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』表面看，這段經節好像跟召會生活沒有甚麼關係。但我們若深入這些經節，就能看見這就是召會的生活。這段經節講到敬拜神，今天召會的生活就該是敬拜神。不信主的人也尋求敬拜神，但是他們不知道，敬拜神應該就是召會的生活。我們應當認識，真正的召會生活就是敬拜神。

每逢我們聚集在一起的時候，那就是召會的生活。召會的生活就是聚會的生活。換句話說，沒有聚會就沒有召會的生活，召會的生活乃是在聚會裏。若是我們不聚會，光是個人信主、愛主、跟隨主、憑主活着，我們怎能有召會的生活？我們可以說，沒有聚會就難得有召會的生活。所以，召會的生活就是聚會生活。

我們在聚會裏所作的，應當是敬拜神。聚會不是僅僅禱告，不是僅僅讀經'查經，也不是僅僅講道、聽道，聚會的中心乃是敬拜神。我們需要看見，我們在聚會裏所作的一切，都該是敬拜神。每一點、每一方面，都該是敬拜神。

在靈和真實裏敬拜神兩面的原則

主耶穌告訴我們，必須在靈和真實裏敬拜神。敬拜神需要有靈和真實兩面，光在靈裏不彀，光在真實裏也不彀，必須兩面都有，必須在靈裏，也必須在真實裏。

在神的創造裏，在神一切的作爲裏，都是兩面的。沒有一件事、一樣東西，是單面的。這個兩面的原則，在每一件事、每一樣東西裏都看得見。比如，有天有地，天是一面，地又是一面。有男有女，這是兩面■，有白天有黑夜，又是兩面；有裏面有外面，這也是兩面。就連一張薄薄的紙，也有兩面，前面和後面。沒有一件東西的存在，是沒有兩面的。你找不着一件東西，只有單面。單面是不能存在的。人的構造也是如此，一個人有兩個眼睛，兩個耳朵，兩個鼻孔，兩片嘴脣，兩隻手，兩條腿。如果神創造我們是一隻手，一條腿，我們走路可就難了，必須單腳跳着走。所以，一切都是兩面的。結果，我們作任何事，統統運用自如。

但是基督徒常常都弄得只有單面，不是偏到這面，就是偏到那面。聖經說，以色列人在神面前，好像是沒有翻過的餅。(何七8。)我們都知道烤餅的時候，若是光烤一面，結果一面燒焦了，另一面還是生的，那就不好喫了。烤餅的時候，必須兩面烤，兩面烘，兩面燒。這樣一來，兩面都熟了，並且沒有一面是焦的。但是今天的基督徒，常常就像是沒有翻過的餅。然而，在聖經裏，每一件事都是兩面。

在靈裏敬拜

不是聖靈，乃是人的靈

主耶穌講到敬拜，祂說，『那真正敬拜父的，要在靈和真實裏敬拜祂。』(約四23。)不光是在靈裏敬拜，也必須在真實裏敬拜。然而，我們中間好多人不懂得甚麼叫作在靈裏敬拜。歐美的基督徒常將這個靈領會成聖靈，不過中國的基督徒卻沒有這個問題。因爲國語和合本聖經，在『靈』前面加上了『心』字，變成了『心靈』。之所以這樣繙譯，是因爲讀起來，聲音的節奏會好聽一點。在中文，很少是單字成辭，比較多都是雙字成辭，比方，道德、仁愛、忍耐、誠實、謙卑、喜樂、平安、溫柔等。兩個字合成一個辭，就很好聽。若不講『溫柔』，只講『柔』；不講『平安』，只講『安』，這就不好聽。此外，只講單辭，也不太清楚。比方，只講『安』，到底是安甚麼呢？若講『平安』，不僅好聽，意思也清楚。

我不是在這裏教國語，我的重點是當初繙譯中文聖經的時候，在用辭上是有講究的。由於在中文裏都是雙字成辭，單字不容易成辭，所以繙譯聖經的人繙這節聖經的時候，就加上了『心』字。的確，『心靈』這辭讀起來還滿好聽的，不過若真追究起來，就會有問題了。到底甚麼叫作『心靈』？從前，當我們還在上海的時候，我們在那裏整編詩歌。其中有一首中文詩歌說到：『求主潔淨我心靈。』倪弟兄看了就問，甚麼叫作心靈？他說，心就是心，靈就是靈，心靈到底是甚麼？因着我自己也不太清楚，所以便無法回答。於是，他在那裏很鄭重的說，『心靈』這辭把人說糊塗了。我們就把歌辭修改爲：『求主潔淨我的靈。』(詩歌三二七首。)

在希臘文裏，約翰四章二十四節並沒有『心』，只有『靈』。在二十四節裏，有兩個靈字，首先說，『神是靈，』接着就說，『敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』這兩個靈字，在原文裏是相同的字，就是pneuma，紐瑪。紐瑪可以繙作氣，可以繙作風，也可以繙作靈。在英文裏，有『紐瑪』這字的形容詞(pneumatic)，意思是裏頭滿了氣的。我們可以在汽車的輪胎上發現這字，意思是可以打氣的。

在英文聖經裏，每逢說到神的靈的時候，就用大寫的字母(spirit)，但說到人的靈的時候，就用小寫的字母(spirit)。然而，英文聖經的譯者也常常難以斷定某些地方.的靈字要用大寫或小寫，因爲難以斷定到底該處是指着神的靈，還是指着人的靈。許多西方的基督徒讀到約翰四章二十四節時，就把這節裏『在靈…裏敬拜』的『靈』，領會成聖靈，以爲這節說到敬拜神乃是憑着聖靈來敬拜。換句話說，今天的基督徒中間很少人明白，敬拜神是在人的靈裏敬拜。歐美的基督徒以爲敬拜神要憑聖靈來敬拜；中國基督徒則領會敬拜神要用心靈敬拜。若是我們追問，甚麼叫作憑聖靈敬拜？甚麼叫作用心靈敬拜？恐怕大家也不明白。但是感謝主，在這幾年中，主帶領我們注意我們人的靈。這不是說，沒有聖靈；乃是說，不僅有聖靈，還有我們人的靈。我們的敬拜必須是在我們的靈裏。

神爲人造了靈，作爲接觸神的機關

神是靈，但我們要怎麼接觸神這靈？這就好比如果我們沒有胃，食物就不能裝到我們裏面。感謝主，不僅給了我們外面的食物，還給了我們裏面的胃。我們裏面的胃是爲着盛裝食物造的，使我們能將食物喫進我們裏面。同樣的，神是靈，祂也給我們造了靈。我們的靈乃是一個器皿，用來盛裝神這靈。神是靈，我們乃是用我們的靈，來接觸祂這靈。神在我們裏面造了一個機關，是用來接觸神的機關，那就是我們的靈。現在我們可以看見各種各樣的顔色，那是因爲我們有眼睛，有視力。如果我們沒有視力，我們便不能了解顔色。要看見顔色，就必須有視力。同樣的，要接觸是靈的神，也必須有靈。

必須用我們的靈來接觸神

神是靈，祂也爲我們造了靈。若是我們沒有靈，卽便祂這靈在這裏，我們也接觸不了。但是感謝主，祂爲我們造了靈，使我們能接觸祂這靈。假使我們閉着眼睛，用耳朵來聽顔色，我們不可能聽到顔色。然而，我們只要把眼睛睁開，馬上就看見顏色了。

同樣的，神是靈，若是我們用頭腦來接觸神，就接觸不到神，還以爲沒有神了。若是我們忘掉頭腦，用我們的靈來接觸神，神對我們馬上就顯爲實際了。阿利路亞，神是靈，我們也有靈。

學習回到靈裏，在靈裏呼求

我們需要一再強調這件事，因爲我們太喜歡用頭腦了。請想想看，每當我們遇到事情，頭一步是不是在頭腦裏轉？我們用頭腦來對待神，結果我們與神就斷絕了。若是我們不管自己的頭腦，而在靈裏呼求主，我們馬上感覺喜樂。比方，我們遇到一個問題，越想越難，越想越麻煩，越想越灰心，越想越在黑暗裏。若是我們不管頭腦，而回到靈裏，在靈裏呼求：『主阿！哦，主耶穌阿！』我們裏面就得了安慰，我們就沒有重擔，我們也就喜樂、明亮了。這就是我們在靈裏碰着了神。

這些年間，好些弟兄姊妹都學習操練靈，學習在靈裏呼喊：『哦，主，阿們，阿利路亞！』大家也都在操練中得了印證，那就是：每當我們在頭腦裏轉，那真是傷腦筋，再轉一轉，我們就在黑暗裏。相反的，甚麼時候我們不管頭腦，而回到靈裏呼喊主，我們裏頭就平安、明亮了。大多數弟兄姊妹都有這樣的經歷。

摸索多年纔清楚釋放靈、操練靈

我們在跟隨主的事上，常常是很遲鈍的。主無法帶我們走太快的路，因爲我們很遲鈍，快不來。我願意告訴弟兄姊妹，我們事奉主都幾十年了，摸來摸去，摸了好久，纔摸到一點點東西。譬如說，釋放靈、操練靈這件事，我們不曉得已經摸了多久。恐怕是經過了一'二十年的光景，我們纔摸出操練靈、釋放靈這事。

倪弟兄曾釋放過許多的信息，說到釋放靈。我們中間有一本書，叫作『人的破碎與靈的出來』。那是倪弟兄的信息，說到靈的出來。這不是指着聖靈，而是指着我們人的靈說的。我們這個人應該破碎，我們裏頭的靈纔能出來。當我們裏面的靈出來了，住在我們裏面的聖靈也就出來了。所以，他用了好多篇信息，強調一個重點，就是我們這個人必須破碎，我們裏面的靈纔能出來。

聖靈今天是在我們靈裏，若是我們的靈出不來，聖靈就被監禁了。所以我們這個人必須破碎，我們的靈纔能出來。我們的靈一出來，聖靈也就出來了。這樣就有能力，這樣就能供應人生命。我信許多人讀過這本書，我們不知道摸了多少年，直到現在，纔越摸越清楚，越摸越簡單。現在比二十年前，簡單多了。我還記得當我頭一次聽見我們的靈要出來，對我來說，這實在是一個太大的題目，到底我們的靈要怎麼出來？

二十多年前，我聽這樣的信息，實在不能了解。後來，我纔慢慢了解一點，再慢慢又了解一點。感謝主，直到今天，大家都知道靈出來，釋放靈，操練靈，靈剛強。弟兄姊妹都懂得這些事，甚至連剛得救的人，就懂得靈出來。這一點不像我們從前那個時候。那時，一個人可以得救了二十五年，卻還不懂得甚麼叫靈出來；甚至有人作傳道，作了十多年，也不懂得甚麼叫作靈出來。

今天，我們之所以懂得操練靈、釋放靈，乃是沾了前人的光。好比，愛因斯坦不知道花了多少精神、力氣，纔把原子能的原理找出來。今天讀物理的，一讀就懂，他們都是沾了愛因斯坦的光。同樣的原則，許多屬靈的事看起來簡單，但那個摸索的過程，實在不簡單。感謝主，叫我們今天摸清楚在靈裏敬拜這件事。

在真實裏敬拜

這些日子裏，我們清楚了甚麼叫作在靈裏敬拜，並且我們的靈向着主是敞開的。然而，我們必須清楚，這不過是一面。在這之外，還有另一面，就是我們必須在真實裏敬拜。我們不能光是在靈裏敬拜，而缺少了在真實裏敬拜。若是缺少了那一面，好比我們只有一條腿，走起路來，必須單腳跳。現在我們不光在靈裏敬拜，我們還要在真實裏敬拜。我們不光有左腳，也有右腳。一面，我們處處經歷在靈裏敬拜，覺得很好、很釋放，叫我們脫離基督教老舊、死沉的規條和儀文，也叫我們活過來。但是過了一段時間，我們就感覺有所欠缺。我們從前聚會是坐在那裏，動也不動，這並不好。現在我們活過來了，我們能跳起來，不過卻是單腳跳。我們能跳起來，這雖然不錯，但跳久了，就覺得仍有所缺，不過我們卻說不出缺少些甚麼。事實上，我們乃是缺少了在真實裏敬拜，我們對於甚麼叫作在真實裏敬拜還缺少認識。

不是用誠實，乃是在眞實裏

和合本聖經將約翰四章二十四節繙譯成：『用…誠實拜祂。』當我還年輕的時候，受了這個繙譯的影響，每逢我去作禮拜的時候，就努力操練誠實。那時我的領會是，我必須忘掉一切的事，專心敬拜。但這很不容易，可能我專心五分鐘，思想就跑出去了，跑到足球場上，想着怎麼踢足球。我只好趕緊向主認罪：　『主阿，赦免我，我的心不誠，我的心不專，我在敬拜時跑去踢足球了。』於是，我又專心敬拜。可能又過了五分鐘，我就想到昨天弟弟太調皮，把我鎖在門外。我只好再向主認罪，求主赦免。

我就在那裏一直操練這個誠實。我之所以這樣，都是由於聖經是這樣繙譯，並且我也是這樣受了教導。

繙譯聖經，在世界上是一件大學問。不知有多少學者窮其一生，費盡畢生的精力，研究如何繙譯聖經，卻沒有一個人敢說，他是絕對成功。因爲繙譯聖經實在是一件很難的事。新約聖經是用希臘文寫的。在希臘文裏，常常一個字有好多種意思。結果，繙譯聖經的人就很難繙得透徹、準確。和合本聖經裏，約翰四章二十四節的『用…誠實拜祂』，就是一個明顯例子。被繙譯成『誠實』的希臘字，也可以繙譯成『真理』、『實際』、『真實』。在這裏繙作『誠實』會害意，繙作『真理』也不好，最好繙作『真實』。因爲這字在希臘文裏，就是『真』，沒有『理』，將這字加上了『理』，就有道理的意思。所以，中國人通常把真理領會成道理。每一次我們讀到『真理』這辭的時候，總是領會成『道理』。然而，在希臘文裏，光有『真』，沒有『理』。『真』是甚麼意思？就是實際。

一章十四節說，『話成了肉體，…豐豐滿滿的有恩典，有實際。』我們若將這裏的『實際』繙成『真理』，又將『真理』領會成『道理』，結果就變成：『話成了肉體，…豐豐滿滿的有恩典，有道理。』這就不通了。到了八章，主耶穌說，『真理必叫你們得以自由。』(32。)接着又說，『神的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。』

(36。)這就告訴我們，真理就是神的兒子，就是主耶穌。十四章六節，主說，『我就是道路、實際、生命。』我們若將這裏的『實際』繙成『真理』，又把『真理』當作『道理』，那就等於說，主是道路、道理、生命。這也是不通的。

主和撒瑪利亞婦人談敬拜

真理不是道理，真理是甚麼呢？真理乃是實際。然而，實際又是甚麼？這又難以理解了。我們要花一點功夫來看這件事。主耶穌在約翰四章這段話，乃是對一個撒瑪利亞婦人講的。這個撒瑪利亞婦人聽見主耶穌講活水，就向主求活水喝。然而，我們的主最有智慧，一點沒有定罪她，也一點沒有講罪。主不像我們今天傳福音，常講關於罪的道，主耶穌很少講。這個撒瑪利亞婦人向主求活水，主就對她說，『你去叫你的丈夫。』(2。)主一點沒有講罪，但丈夫的問題就是這婦人罪惡生活的問題。這婦人向主求活水，主就向她要丈夫。她羨慕活水，主也的確要給她活水，但是要她把丈夫找來。

這婦人很調皮，但也實在有好本事，她用實話來撒謊，這個本事真大。她對主說，『我沒有丈夫。』(17上。)這是實話，也是謊言。然而，她騙不了主。主耶穌沒有受騙，但祂也沒有責備這婦人，反倒承認她說的話是對的。主說，『你說沒有丈夫，是不錯的；因爲你有過五個丈夫，現在有的，並不是你的丈夫，你所說的是真的。』(17下～18。)我們的主是不會受騙的，我們是騙不了主的。主這麼一說，就把她生活的祕密都點出來了。

這婦人一聽，馬上轉換題目，從丈夫轉到敬拜。這是個好題目。談一個女人有幾個丈夫，總不是件好事。然而，若是談敬拜神，就冠冕堂皇了。這婦人對主說，『先生，我看出你是申言者。我們的祖宗在這山上敬拜，你們倒說，敬拜的地方必須在耶路撒冷。』(19～20。)

這婦人真有本事，她一轉，就把話題從丈夫轉到敬拜。然而，我們的主也真是主，祂真有智慧。這婦人用實話撒謊，主就把其中的祕密點出來；這婦人將話題轉到敬拜，主也對她講敬拜。主耶穌就說，『婦人，你當信我，時候將到，那時你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。…時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在靈和真實裏敬拜祂，因爲父尋找這樣敬拜祂的人。』(21，23。)這意思就是說，時代轉變了，現在不是舊約時代，乃是新約時代。舊約時代是主還沒有來以前。現在主來了，

時代就轉變了，所以主纔說，『時候將到，如今就是了。』如今，神尋找一班人敬拜祂，不是照着老辦法敬拜，乃是照着新辦法敬拜。

舊約的敬拜—在神所指定的地方用祭物敬拜

甚麼是老辦法的敬拜？舊約申命記十二、十四至十六章，把老辦法的敬拜講得非常清楚。在舊約，神的百姓敬拜神，有兩個要點。第一，以色列人不能選擇敬拜的地方。他們必須到神所指定、所選擇的地方，也就是耶路撒冷。他們不能隨便選擇地方，乃是都到耶路撒冷這個專一的地方，來敬拜神。第二，要把迦南地的各種出產，那上好的分，初熟的果子，頭生的牛羊帶來，用這些上好的出產來敬拜神。(十二5～6，十四22～23。)以色列人絕不可以空手前來。每逢他們來敬拜神，都要把這些出產帶來。(十六16～17。)他們也必須知道那一部分該獻給神，那一部分該歸給祭司，那一部分留給自己和家人，並與別人一同享受。這就是舊約的敬拜。所以，舊約裏真實、真正的敬拜神不是下拜，不是跪拜，也不是叩拜，而是完全在於獻祭。

新約的敬拜—把基督當作祭物獻上

通常我們有個錯誤的觀念，以爲敬拜神就是跪下來，安靜下來，唱一首詩。請記得，神所要的不是這樣的敬拜，神所要的敬拜乃是獻上祭物。舊約的敬拜乃是新約敬拜的豫表。舊約裏各種祭都豫表基督。在舊約裏，有燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭，有搖祭、舉祭，還有奠祭。所有這些全都豫表基督，(來九12～14,)基督乃是舊約一切祭物的實際。在新約裏，神所要的敬拜，乃是把基督當作祭物獻上。你把基督帶來，我把基督帶來，我們眾人都帶着基督前來獻上，這就是在真實裏敬拜。

迦南地豫表基督，祭物也豫表基督

以色列人獻祭時，他們所獻上的祭物，都不是普普通通的。他們所獻上的祭物，必須是頭生、初熟的，必須是迦南地出產的十分之一。這『十分之一』意思是上好、拔尖的部分。(申十二11。)以色列人乃是將上好的獻給神，次好的纔留給自己。這些祭物是來自迦南地的出產，全數豫表基督。迦南地豫表基督，祭物也豫表基督。

以色列人出埃及，進入迦南美地，豫表今天我們眾人得拯救，被擺在基督裏。神把基督給了我們，今天我們都在基督裏，基督就是我們的迦南美地。舊約以色列人進入迦南美地時，每一個人都分得了一分地土。這豫表今天我們每一個人都有一分基督，你有一分基督，他有一分基督，每個人都有一分基督。基督就是我們的迦南美地。(西一12。)

在迦南美地上勞苦，得着豐富的出產，前去敬拜神

倘若我是個舊約的以色列人，分得了迦南美地的一分，然而我是懶惰的，旣不耕也不種，旣不澆灌也不修剪，結果就沒有任何可以收割的。我不僅沒有祭物可以獻給神、敬拜神，連自己喫的都沒有，甚至還得向人乞討。等住棚節來到，眾人都帶着迦南美地的出產，前去敬拜神，只有我這個懶惰的以色列人兩手空空，甚麼東西都沒有。我就不能敬拜神，不能在神面前享受，也失去了與神的交通。

可能另有一位以色列人，每天早睡早起，殷勤的耕地、翻土、撒種、澆灌、鋤地、修理。結果，莊稼成熟時，他就有豐富的收成。除了種田耕地，他還養牛放羊，又是牛羣，又是羊羣。等住棚節時，他就拿出那些初熟、上好的收成，並且把牛羣羊羣中頭生的，統統擺出來，成羣結隊，豐豐富富的到了耶路撒冷。他先將這些豐富的出產獻上給神，叫神得滿足。之後，他就和家人，並其他以色列人，一同享受這些出產，眾人同得滿足。這時，我這個窮弟兄就說，『請分一點給我罷。』我從他分得了一點東西。換句話說，我就佔了他的便宜。

生活中經歷基督，聚會中供應基督

我們可以將這件事應用到我們今天的生活。假設我是個懶惰的弟兄，早晨不起來親近主，平常也不禱告，不讀經，不傳福音，不長進。雖然我並不壞，旣不搓麻將，也不打人、偷竊，行事爲人都是規規矩矩的，然而當主日我來聚會時，只能兩手空空的，坐在那裏聽人講道。今天的基督教就是這樣，人信主以後幾乎都是作教友，結果都是貧窮的，作禮拜時也沒有甚麼可以帶來。於是只好花錢請牧師或專家來講道給大家聽。這就是今天基督教的光景，大家都是兩手空空的來聚會。一面，他們的靈不活，在聚會中不釋放靈；可以說，他們的靈是死沉的。另一面，他們又沒有對基督的經歷，就沒有甚麼可以獻上的。所以，他們作禮拜時，只好安靜的坐在那裏。先聽某小姐獨唱，再來個歌詠團唱詩，接着請某牧師講道，然後請前往非洲佈道的傳道人報告狀況，最後再請神學院的某教授講解聖經等。

這種光景並不是神所要的敬拜。我們不能像基督教那樣，我們的敬拜必須是在靈和真實裏。首先，弟兄姊妹的靈要活，靈釋放了，剛強了，靈就能出來。其次，弟兄姊妹都必須在主裏殷勤，早晨起來親近主，又禱告，又讀經，又禱讀。每早晨都好好飽享主，並且整天憑主活着，一步一步都倚靠主，一點一點都經歷主。不僅如此，生活中常與弟兄姊妹有交通，並且對人傳福音，今天傳，明天傳，週週傳，月月傳。這樣一來，或許就帶一個人得救了。這人就是頭生的，按他得救的情形，可能是隻大牛。過了一兩個月，也許又帶了另一個人得救，按他的情形，可能是隻小羊。無論是一隻大牛，或是一隻小羊，兩個都是頭生的，都可以成爲祭物獻給神。

這樣一來，我們眾人都有對基督的經歷。我們在生活中倚靠主，經歷祂作我們的能力、亮光和安慰，我們天天經歷祂作我們的喜樂、聰明和智慧。好比，有的姊妹在家裏被丈夫爲難，被孩子吵鬧，到一個地步走投無路，只得經歴主。她一經歷主，主就是她的能力，主就是她的喜樂，主也就是她的道路。她立刻知道怎樣愛丈夫，怎樣對待孩子。她有主作她的經歷，這個對主的經歷是豐盛的。這些豐盛的經歷，就好像迦南美地上豐富的出產，有五穀、新油、新酒，有葡萄樹、橄欖樹，有奶和蜜。

如此，等眾人來聚會時，大牛也帶着，小羊也帶着，又是果子，又是葡萄，又是五穀，又是新酒，又是新油，都豐豐富富的帶來了。並且來的時候，靈剛強，還沒有走進會所，在馬路上就已經唱起詩歌。眾人唱着詩歌進入會所，靈都是釋放的，靈都是出來的，這就是在靈裏敬拜。然後，眾人在聚會中，你把你經歷的基督擺出來，我把我經歷的基督擺出來，他也把他經歷的基督擺出來。可能一位年長弟兄站起來說，『你們不要看我老，基督在我裏面是我的生命，叫我越過越年輕。基督就是我的年輕，祂是我的生命，是我的能力。』接着，一位小姊妹作見證：『在學校裏，雖然同學常難爲我，但是在我裏面有一股力量，一直支持着我。』再有一位弟兄見證：『感謝主，我遇到一件事，自己都覺得沒有辦法了，別人也說這沒有辦法了。但是我與主交通，辦法就來了，主就帶我經過了。』又一位姊妹起來說，『從前我在家裏都是哭喪着臉，現在我滿了喜樂，主就是我的喜樂。』這裏一個見證，那裏一個見證，這些見證都是獻祭。有的獻牛，有的獻羊，有的獻鴿子，有的獻葡萄，有的獻細麵，還有的倒酒。若是大家都這樣獻基督，就沒有功夫給人獨唱，沒有時間給唱詩班，更不需要請牧師講道，因爲時間不彀用。

真實就是基督

眾人都釋放靈，這就是在靈裏敬拜；眾人都獻基督，這就是在真實裏敬拜。現在各處的聚會，靈是相當釋放，但是獻上基督卻獻得不彀。我們的靈彀強，但是真實、實際卻不彀，我們必須補上這個缺。我們的靈是個機關，真實、實際纔是我們敬拜的內容。這個真實、實際就是基督。我們在聚會中不僅要讚美、歌唱，我們還必須有內容，這內容就是基督。我們不能僅僅站起來，喊說，『讚美主，阿利路亞，阿們。』這麼作雖然不錯，但是沒有內容。一位弟兄站起來說，『讚美主，今天重擔壓在我身上，但是我在裏頭與主交通，重擔就脫落了，現在我是在三層天上。』在他的分享裏，不僅有讚美，還有內容。在我們一切的交通分享裏，不僅有靈，還要有真實、實際，就是基督自己。

這個真實、實際不是一會兒功夫就出來的，乃是天天經歷產生出來的。以色列人在曠野喫嗎哪，喫了四十年，每天都有一個神蹟給他們。四十年之久，以色列人最少天天看見一個神蹟，就是嗎哪從天降下。不論以色列人走到那裏，嗎哪總是跟着他們降下來。這真是神蹟。然而，你喜歡嗎哪，還是喜歡迦南地的五穀呢？許多人不一定喜歡迦南地的五穀，因爲要喫迦南地的五穀，必須先翻土、耕地、撒種，然後澆水、除草、整理、照顧，末了還要收割。收割完了，拿回家儲藏起來，還得烹煮，纔能成爲可享用的。這中間需要許多人工。然而，喫嗎哪就不是這樣。嗎哪自己從天降下，一點也沒有人工，真是神蹟奇事。人只要睡平安覺，醒來之後，嗎哪已經在那裏了。

然而，神從來沒有要以色列人用嗎哪敬拜；嗎哪的經歷，不能成爲我們向着神的敬拜。不是神蹟奇事的經歷，乃是我們日常的經歷，纔能成爲我們向着神的敬拜。我們必須天天經歷基督，如同以色列人在迦南美地勞苦，翻土、撒種、澆灌。此外，我們必須傳福音，帶領弟兄姊妹，與他們有交通。我們每天都必須有一點勞苦，有一些經歷。這種天天的勞苦和經歷，一點也沒有神蹟奇事在其中；然而，這種日常對基督的經歷，纔能組成我們對神的敬拜。神所要的敬拜，乃是這樣的經歷；不是嗎哪的經歷，乃是迦南美地出產的經歷。

我們必須有這種出產的經歷。那種忽然拾起嗎哪的經歷，不彀資格組成我們的敬拜；乃是日常一點一滴的經歷，纔能組成我們對神的敬拜。我們天天經歷基督，經年累月，我們就有基督的豐富。當我們來聚會時，我們把所經歷的基督，也就是我們對基督的經歷，帶到聚會中。我們藉着剛強的靈，釋放的靈，把基督供應出去，獻給神叫神滿足，也擺在神面前，叫人得供應，我們自己也得着好處。這是真正的敬拜，這也就是在靈和真實裏的敬拜。

真實的敬拜不在於唱詩的問題，不是喊叫的問題，不是跪拜的問題，也不是聽道的問題；乃是把基督帶來，將基督擺出來獻給神，也叫人得供應。這纔是神所要的敬拜，這纔是叫神喜悅的敬拜。乃是一個新鮮、剛強、活潑、釋放的靈，把基督擺出來，把基督獻上，纔是神所要的敬拜，這也該是我們的聚會。我們每一次聚會，都該是靈釋放出來，基督擺出來。爲此，我們需要平日對基督有經歷，並且靈必須操練得剛強。願主憐憫我們，使我們都朝這目標而去。無論是年長或年幼的，都要朝這目標而去。

一九七〇年十月二十八日講於香港

第九篇在召會聚會中對神正確的敬拜

讀經：

申命記十一章五至七節上，十四章二十一至二十二節，十五章十九至二十節，十六章十六至十七節，利未記三章十一節，七章二十九至三十四節。

正確的敬拜需討神喜悅

我們對敬拜的觀念都不清楚，都有人自己的想法。中國人特別以爲敬拜就是要躬腰俯頭。基督教也是有其背景，要人安靜，集中心情禱告，或是聽唱詩、講道等。但這種觀念在聖經裏沒有甚麼根據。約翰四章二十四節說，『必須在靈和真實裏敬拜。』在舊約裏，以色列人朝見神，不是所謂的下拜，是每個以色列人都要有所獻上的。申命記十二章五至六節說，『耶和華你們的神從你們各支派中，所選擇出來立祂名的地方，就是祂的居所，那是你們當尋求的，你們要往那裏去，將你們的燔祭和別的祭，十分取一之物，和手中的舉祭，並還願祭、甘心祭，以及牛羣羊羣中頭生的，都奉到那裏。』神也在十四章二十二至二十三節，囑咐以色列人要藉着獻上牲口和出產的十分之一來敬拜神：『你每年要把你撒種所產的，就是你田地所出的，十分取一分；要在耶和華你神面前，在祂所選擇給祂名居住的地方，喫你五穀、新酒、和新油的十分之一，並牛羣羊羣中頭生的；這樣，你可以學習時常敬畏耶和華你的神。』以色列人乃是在神面前，並與神一同享受他們獻給神的十分取一之物。

我們有個人的敬拜，但神所要的乃是集體的敬拜。在舊約裏，以色列人沒有個人的選擇，每年都要去到神所選擇立祂名的地方敬拜神。以色列民中不能有人因着不歡喜彼此，就不去耶路撒冷敬拜。以色列所有的男丁，每年都必須三次上耶路撒冷。那些不肯上去的，就要從神子民的交通裏被剪除。故此，在以色列人之間無論有任何問題，都必須解決。不然，他們就無法在一裏來到錫安山敬拜神。因此，神所選擇獨一的地方，保守了神子民的一，也使神得着敬拜。

基督是所有祭物的實際。舊約有燔祭、素祭、贖罪祭、贖愆祭、平安祭，再加上搖祭和舉祭，這些都是基督的豫表。利未記三章十一節說，『祭司要把這些燒在壇上；這是獻給耶和華爲食物的火祭。』祭物要獻給神作食物，供神享受；同樣的，我們也要經歷基督，將我們所經歷的基督獻給神作食物。七章二十九至三十四節說，『你要對以色列人說，獻平安祭給耶和華的，要從平安祭牲中取供物給耶和華。他要親手把耶和華的火祭，就是脂油和胸帶來，好把胸在耶和華面前作搖祭，搖一搖。祭司要把脂油燒在壇上，但胸要歸亞倫和他的子孫。你們要從平安祭牲中，把右腿給祭司作舉祭。亞倫子孫中，獻平安祭牲之血和脂油的，要得這右腿爲分；因爲我從以色列人的平安祭牲中，取了這搖祭的胸和舉祭的腿給祭司亞倫和他子孫；這要作以色列人所守永遠的定例。』這段話表徵我們以基督爲平安祭，該把基督超越的部分(脂油)獻給神作祂的滿足，而基督在祂復活裏愛的部分(作搖祭的胸)，以及基督在升天裏剛強的部分(作舉祭的右腿)，是給事奉之人享受的。我們若仔細讀過出埃及記、利未記、民數記、申命記這四卷書，就會看見正確的敬拜，都不是我們先享受，乃是先到神面前叫神得着喜悅。

經歷基督該在日常生活中有積蓄

我知道有些基督徒覺得，只要喫嗎哪就很好了，四十年前我也很喜歡喫嗎哪。但一段時間後，主給我看見，嗎哪乃是一個純神蹟，是神忽然給人的。在出埃及記，神對摩西說，要將糧食從天而降。(十六4，31～35。)有人喜歡說方言，這也是嗎哪的原則,就像巴蘭的驢子突然說起人話。(民二二21～31。)又好像人病得醫治的例子，人生了重病，忽然病又得醫治，這些都是嗎哪的原則。

我們都不喜歡平常的經歷，而想要神蹟。但召會經歷基督乃是平常、經常的經歷，是需要天天在生命裏長大的。好比在哥林多的召會喜歡神蹟和奇蹟，一般熱心宗教的人也是要神蹟，但這都對生命的經歷沒有太大幫助。神乃是要地的出產來敬拜祂。我們若是天天都經歷基督，經營基督，就會有可觀的資本，滿有基督的豐富。

召會對基督正常的經歷，乃是在日常生活中經歷基督，而不是特別的，數年或數月纔獻一次祭物給神。所以我們平時都需要有積蓄。林前十四章二十六節說，『每逢你們聚在一起的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啓示，或有方言，或有繙出來的話，凡事都當爲建造。』這裏的『有』字，指明我們來到召會的聚會中，該有一些出於主的東西與別人分享。我們來聚會之前，應當對主有經歷，對主的話有享受，並且在禱告中和主有交通，使我們有那些從主而來，並出於主的東西，藉着這些，我們就能爲聚會豫備自己。到了會中，我們就該運用靈，擺上我們所豫備的。

我們必須經營基督，就是我們的美地，使我們從祂的豐富收穫出產，帶到召會的聚會中獻上。這樣，召會的聚會，就是展覽基督的豐富，使眾聖徒與召會得着建造。我們都應該將對基督的經歷好好保留起來，到聚會時就將那特別上好的獻上，給神享受。

若是有一個經歷，我們平常對夫妻和朋友已經講了數十次，都已沒有甚麼味道，就不是首先的、最上好的。我們去聚會都要在會前有豫備，要有豐富的經歷，好在聚會中擺上那特別、頭生的獻與神。

在各種聚會中獻上基督

關於基督徒聚會的事，經過了二千多年，沒有誰能下定論，都是各有各的說法。但我們知道，大的原則乃是要帶着基督來敬拜，沒有基督就沒有敬拜。神所要的敬拜乃是我們所獻上的基督，這基督就是實際。以傳福音爲例，弟兄姊妹常作見證，基督如何拯救他們，這也是在神面前獻上祭物。在人看這是傳福音，在神看這就是敬拜。我們常以爲向神下拜纔稱爲敬拜，但在神看不是如此。神不要宗教傳統的敬拜，乃是要我們都在靈裏，以所經歷的基督獻上給神，作祂的滿足，並作其他所有敬拜者的食物。這纔是對神真正的敬拜。

因此在各種聚會中，我們都應該有敬拜，就是獻上基督，使神享受，也使人有得着。就是我們查讀聖經，也該是在敬拜。聚會裏不重形式，乃重在擺出基督；若是對基督沒有經歷，沒有東西可以獻上，就不能叫敬拜。今天一般的基督徒，在聚會裏都是死沉的坐在那裏，沒有任何基督獻上，這不是正常該有的光景。

聚會裏沒有律法和傳統

關乎聚會裏敬拜的事，我們需要有新的起頭。這不僅是同工長老的問題，乃是眾聖徒的情形都需要往前。弟兄姊妹都需要先經歷基督，而後再受訓練，如何將基督帶來聚會中獻上，一面給神享受，一面眾人也能有享受。

有人問青年聖徒是否可以大聲喊阿利路亞，我知道有些年長聖徒不同意，認爲大聲會嚇走人。今天我不站在青年或年長聖徒任何一邊，我乃是在主這一邊。我們都要帶着基督來敬拜，就好像以色列人要帶着大小的祭物，無論是牛、羊或五穀去朝見神一樣。所以要忘記大聲或安靜'快或慢等問題。我們來聚會，都要帶着基督，不是只帶着喉嚨叫，或是帶心思來批評。我們的靈必須剛強。原來不喊的人，要多喊一點，需要喊出來。若是你作基督徒到今天沒有喊過，就不對了。我非常鼓勵你們在聚會中喊，在日常生活中喊。在聚會中說話音量若低，就不容易有靈，不容易釋放靈。

我們蒙恩的人都需要呼喊主。在呼喊主的事上，沒有人教導我，我是自然而然喊起來的。我在一九二五年四月得救，得救以後因着追求神的話，就在一個弟兄會中有幾年的時間，聽取所有各種從聖經來的教訓，有不少是關乎豫表和豫言的。但就在一九三一年八月間，有一天我走在馬路上，主就光照我，在我裏面說話：　『看看你這幾年的查經，你得了這麼多的知識，也知道一些豫表和豫言，但看看你是多麼發死！』於是我向主有一個真正的悔改，並在深處感到又飢又渴，好像有東西要爆發出來，但我一直壓制着。直等到次日清晨，我就上到我家附近的小山頂，我沒有意思要喊，但有些東西從我裏面要出來，我就不顧一切的向主呼喊並哀哭，真是感覺到衝破自己的魂，靈也得到釋放，我一面喊，眼淚一直流下來。所以基督徒的喊不是一件小事，這樣喊可使我們的靈得釋放。然而，這並不是說我們在聚會裏要一直大喊，也有需要大家安靜的時候。所以我們在聚會裏，或呼喊，或安靜，都需要照着靈的感覺而行。

再看我們的禱告聚會。有些人堅持禱告要長，禱告五分鐘都嫌短，有人還要禱告十五分鐘纔彀。但我們知道，在聚會中，若有人禱告三到五分鐘，就經常會叫人睡着。我們的禱告要短而接，就像接力賽一樣。我們聚會不能守傳統，但又不能像靈恩會一樣。雖然目前我們所作的不一定都對，有時我們喊，有時禱告，有時見證等，無論作甚麼，都要在靈裏，沒有律法而行。重要的是，我們需要對基督有經歷，靈也要剛強。

一九七〇年十月二十九日講於香港

第十篇在聚會中脱開規條操練靈(一)

讀經：

哥林多前書十二章二至三節，十四章一節，二十二至二十六節，三十九至四十節。

在聚會中申言，爲主說話

林前十二章三節說，『若不是在聖靈裏，也沒有人能說，主，耶穌！』這給我們看見，我們一喊主耶穌，我們就在聖靈裏。十四章一節說，『你們要追求愛，更要切慕屬靈的恩賜，尤其要切慕申言。』四節說，『那申言的，乃是建造召會。』二十三至二十五節說，『全召會聚在一處的時候，眾人都說方言，有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了麼？但若眾人都申言，有不信的，或是不通方言的人進來，他就被眾人勸服，被眾人審明了；他心裏的隱情顯露出來，就必面伏於地敬拜神，宣告說，神真是在你們中間了。』三十一節說，『因爲你們都能一個一個的申言。』末了結論就說，『所以我弟兄們，你們要切慕申言，也不要禁止說方言。凡事都要端正得體的按着次序行。』(39～40。)

十二章說到我們要出聲，不作啞吧；十四章就說到申言。甚麼叫作申言？申言不是重在說豫言，乃是指着人替神說話。事實上，『申言』有三個意思：一個是代言，就是替別人說話；一個是言出，意思是說出來；還有一個纔是豫言。

我們若仔細讀聖經就會發現，申言者首要的任務，不是說豫言。說豫言不過是他任務中的一件。申言者首要的任務，乃是代言，就是替神說話。所以，今天我們在聚會中申言，不是要我們說豫言，乃是要我們替神說話，並且是說一段清楚、人聽得懂的話。這就是申言。

有人覺得要他在聚會中開口發聲，是一件很不容易的事。然而，請記得，光是在聚會中開口發聲，是不彀的。我們還得操練，從開口發聲，進步到申言，替主說話。據說在香港召會，少年人在聚會中都是能喊、能叫。這個不錯，因爲他們都開口了。然而，能開口喊叫，僅僅是在林前十二章，他們還得往前到十四章。光是喊：　『哦，主阿，阿們，阿利路亞！』這是十二章。到了十四章，你不能光喊叫，還必須替主說一點話。比方，某位弟兄從前聚會總是啞口無聲，現在他在聚會裏會說，『哦，主阿，阿們，阿利路亞。』換言之，他開口發聲了，他的靈釋放了。他能這樣，當然比不開口好，但還不彀好。他還得追求，還得操練。他能開口喊主耶穌，這是在林前十二章；他還需要往前到十四章，在聚會中申言，也就是代言，替主說話。他最好能站起來說，『弟兄姊妹，主真是可愛。我從前啞口無言，但最近幾年，主耶穌在我裏面多方運行，作我的能力，把我釋放了。』這樣一段話，就是申言。

去掉沒有果效的講道

這樣看來，在我們中間有三等弟兄姊妹。頭一等是閉口不言的；第二等是又喊又叫，開了口的；第三等是不僅開了口，還能講一段話，並且這話是有意義的，不是填時間的。甚麼是填時間的？比方，主日上午有個大聚會，大家都來了。這時總要有人講一篇道，但幾位負責弟兄都沒有甚麼可講，就彼此問說，『弟兄，你說怎麼辦？主日上午沒有人講，你看怎麼辦？』結果他們推派出一位弟兄。那位弟兄只好去豫備，先是找故事，後又找講章，再參考別的書，東拼西湊，總算出來一篇道。然而，他所豫備的這篇道，只彀講二十五分鐘，但他起碼得講四十五分鐘；所以，他就再去搜集一點東西。這樣的講道就是填時間的講道。

這種講道不是代言，而是大家貧窮到一個地步，沒有話語，硬是拉一個人出來講。這種講道是從墳墓裏拉出一個死人，說死話。我們怎麼知道是死人說死話？因爲沒有一個人被說活了。換言之，就是沒有果子。我們不要這種沒有果效的說話。新約告訴我們，主的話乃是活的、有功效的。(來四12。)主自己也說，『死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。』(約五25。)有人毀謗我，說，『李弟兄把講臺去掉了。』事實上，我一點沒有去掉正當的爲神說話，我是去掉死人說死話。今天召會不需要死道理，召會需要活的話。

爲着申言當有的操練

林前十四章三十一節說，『你們都能一個一個的申言。』今天，主設立你我每一個人，在聚會裏替祂說話；所以，我們個個都可以申言。這不是要我們長篇大論的講道。只需要我們平日對基督有真實的經歷；然後，操練我們的靈；第三，學習在聚會中用靈，把我們的經歷爲主說出來，這就是正當的申言。

我們不需要爲着申言去讀神學，但也不是僅僅讀點聖經，讀些屬靈書報，就可以了。申言要求我們平日經歷基督，並且操練靈，然後當我們來到聚會，還要學習把我們所經歷的，用靈說出來。爲此，我們需要多讀一點聖經，因爲聖經裏的辭句，可以變作我們的發表。有時候也要讀一點屬靈書報，從中得着啓發，裏面也有一些辭句，可以成爲我們的發表。我們話語的材料，乃是自己平日對基督的經歷。然後，配上我們用靈，以及合式的發表，把它釋放出去。按新約的啓示說，我們用靈把自己對基督的經歷講出來，就是申言。按舊約的豫表說，就是獻上祭物；以今日來說，就是用合式的話把基督當作祭物說出來，獻給神，也供應眾人。

聚會需要脫開規條

我們最容易落到規條裏。今天，不僅基督教裏各公會的禮拜是規條，就連我們自己的聚會也是落在規條裏。我們有自己一套的老規條：第一，來聚會；第二，坐下來；第三，安靜；第四，等候。等候甚麼？等候負責弟兄喊一首詩。負責弟兄喊過之後，琴彈了一遍，大家就唱；唱過之後，十之八九有一個禱告；禱告過之後，就讀經了；讀經以後，可能再有一個禱告，接着就講道；講道以後，再有一個禱告，然後負責弟兄就起來說，『聚會停在這裏。』從歲首到年終，我們每次都這樣。這就是規條。

有人就說，『這是老規條，我們不要了，我們要禱讀。』然而，沒有多久，禱讀也變成一個規條了。我們就是這麼容易落到規條裏。我們該怎麼作呢？我們應該活，應該靈活，跟隨靈，沒有規條，靈怎麼吹，我們怎麼隨。若是我們平日都愛主，都隨主活着，隨靈活着，常常口唱心和的讚美主，等我們來聚會時，在路上就唱起來、禱告起來了。不過，爲着顧到別人，我們不一定是很大聲。我們在路上不一定是唱，也不一定是禱告，但有時我們也唱也禱告。總之，我們裏面就和主交通起來。我們是這樣一路上與主交通，而來赴會的。

有一次，我聽宋尙節講道，實在是大感驚奇，至今不能忘記。按老規矩，作禮拜'聽道就是進到會場後，安安靜靜的坐在那裏等待，等講道先生上臺。但那一次一點也不是這樣，眾人進了會場，都在那裏等待。忽然，從外面馬路上傳來唱詩的聲音：『打倒魔鬼，打倒魔鬼。』從馬路口，一直唱進禮拜堂。我一看，竟然是宋尙節。他從馬路上一直唱到禮拜堂，一路唱上講臺。他一點沒有規條。

我們來聚會敬拜主，實在說，應該是敬拜着來聚會。我們在路上，就該開始敬拜了，一直到入了會所還在敬拜，坐下就禱告。有人說，『這樣豈不就亂了麼？』亂，是因爲沒有受過訓練；受了訓練，就一點也不亂。這並不是說，你唱着來，我也唱着來，你只管唱你的，我只管唱我的；這樣當然會亂。若是受過訓練，就不會這樣。我們一進到會場，若是已經有人在唱詩，我們就跟着唱；若是已經有人在禱告，我們就跟着禱告，跟着說阿們。我們不僅進到靈裏，還進到一個流裏。比方，我一進來，聽見一

個弟兄說，『主阿，讚美你的偉大，讃美你的高超。』眾人都在那裏讚美主的偉大，我就接着說，『是的，主阿，你是偉大的主，你是高超的主。』可能在我後面來的姊妹，又接着說，『哦，主阿，阿利路亞，你真偉大，你真高超。』這樣一點也不會亂。

不用等待負責弟兄

此外，我們無須等待負責弟兄。負責弟兄在聚會以前，來在一起禱告，這是對的。當負責弟兄這麼作時，我們來到會場，就該隨着靈讚美、禱告。我們不一定要點詩歌，可能我們根本沒有選詩，只是一個接着一個讚美。『哦，主阿，你得着榮耀，我們看見你坐在寶座上。』『哦，主阿，你是坐在寶座上的主，你已經得着尊貴榮耀爲冠冕。』就這樣一個接着一個讚美。

同樣的，也不一定需要負責弟兄帶讀經。可能大家讚美之後，就有一位弟兄站起來說幾句話。他可能隨着靈，請弟兄姊妹禱讀一處聖經節。之後，又講幾句話。這時，可能另一位弟兄站起來說，『感謝主，我這幾天有一個經歷，和弟兄剛纔說的一樣。』然後，又有一位弟兄點了一首詩歌。唱完詩歌，再一位弟兄起來講一些話。大家就是這樣，沒有規條的在聚會中盡職。然而，要這麼作，需要有基本的條件，就是弟兄姊妹個個憑主活着，個個操練靈，個個的靈都是活的。這樣，我們聚會就像球隊打球，球員個個都豫備好了。結果聚會就活了，就脫離儀文和規條。

說到選詩歌，不一定非要合題目不可。從前我們說，選詩歌要合題目。然而，有時候越合題目越死。最重要的還不是合不合題目，乃在乎靈活，在乎豐富。比方，今天聚會要講大家操練靈，但是有位弟兄，卻點了讚美主在榮耀裏的詩歌。這時，大家在那裏讚美主在榮耀裏，那就是操練我們的靈。不要死板，要有靈，要活，要新鮮、釋放、高昂，又有內容，又豐富。

沒有規條，卻也不混亂

我們在聚會中不必守死的規條，卻一點也不會混亂。只要聽見別人有聲音，我的聲音就停下來；一個人的聲音結束了，另一個纔出聲音。當然有時大家都有靈感，這時可以眾人都開口讚美。幾分鐘後，再回到一個接一個。就連說阿們，都必須有限度，不打岔別人的讚美，也不打岔別人的感謝。這樣，雖然沒有死的規條，卻是有規矩，一點都不混亂。

我們很難說聚會要用甚麼開頭，可以用唱詩開頭，可以用讚美開頭，也可以用見證開頭，統統都可以，一點不必守死規條。譬如，七點半開始聚會，七點一刻已經有三十個人來了。這時不必等大家到齊，弟兄姊妹就可以開始感謝、讚美。這麼作總比大家坐着等好得多。所以，我們都要操練和學習，使我們蒙拯救。

結語

兩千年來，主還沒有達到祂的目標。今天在這末後的時代，主要作快的工作，主要作靈的工。主一定會達到祂的目標，否則祂不能再來。爲此，召會必須被建立起來。雖然不是所有神的兒女都被建立起來，但是一地一地，總要有一部分人，作爲代表，讓主達到祂的目標。這些人必定是在靈裏，必定是獻上基督。所以，我們眾人都得操練，能在召會的聚集中，慢慢達到這個目標。

一九七〇年十月三十日講於香港

第十一篇在聚會中脱開規條操練靈(二)

讀經：

以弗所書五章十八至二十四節，歌羅西書三章十六至十七節。

充滿話與充滿靈

以弗所書和歌羅西書，這兩卷書稱作姊妹書。在這兩卷書裏，有些地方是相同的。不過，歌羅西書是講基督是頭，以弗所書是講召會是身體。以弗所五章十八至十九節，和歌羅西三章十六至十七節都說到我們的讚美。前者說，『乃要在靈裏被充滿，用詩章、頌辭、靈歌，彼此對說，從心中向主歌唱、頌詠。』後者說，『讓基督的話豐豐富富的住在你們裏面，用詩章、頌辭'靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感歌頌神。』

詩章是長的詩，頌辭是不長不短的，靈歌是最短的。我們要讚美神，有各種樣的詩歌，有的是長的，有的是短的，有的是不長不短的。然而，這個讚美一定是從我們裏面出來的，是裏面充滿了，而後湧出讚美。這不是外面的作法，乃是從裏頭滿出來的。

裏面滿了，外面就湧流。我們裏面要滿了甚麼呢？以弗所五章說，我們裏面要滿了靈，被聖靈充滿，結果就湧出讚美。歌羅西三章說，我們裏面滿了主的話，讓主基督的話豐豐富富的住在我們裏面，結果就滿出讚美。

我們若將這兩處聖經擺在一起，就看見主的靈和主的話是二而一，一而二。因爲以弗所書說到要充滿聖靈，歌羅西書說要充滿主的話；而主曾說，祂的話就是靈。(約六63。)所以，充滿主的話就是充滿主的靈，充滿主的靈也就是充滿主的話。我們要被聖靈充滿，常常要藉着主的話；這就是爲甚麼我們需要禱讀。

禱讀不是僅僅用頭腦讀聖經，乃是用靈禱告聖經，把聖經的話當作禱告的話。換句話說，是將我們所讀聖經的話，化成禱告。我們一將主的話化成禱告，話就進到我們靈裏。話一進到我們靈裏，就變作靈了。話在外面，一進到我們靈裏，就變作靈；靈在裏頭，一發表出來，就變作話。主是在聖經中對我們說話，當我們用靈，把話接受到我們靈裏，話就變作靈。等我們把裏面的感覺，裏面的靈發表出來，靈就變作話。我們聽見的是話，但我們若是用靈接受，話進到我們裏面，就變作靈。當我們再從裏面，把它發表出來，又變作話。別人把這話，接受到他裏面，這話又變作靈。

在此，我們看見話是在外面，一進到我們裏頭，就變作靈；靈是在裏面，一發表出來，就是話。所以，我們要被靈充滿，也要被話充滿，結果我們就滿出讚美。基督徒正常的生活，應當是一個滿了讚美的生活，不光在聚會中讚美，在日常生活裏也需要讚美。這個讚美不是外面作出來的，若是我們裏面沒有充滿靈，沒有充滿話，也沒有充滿喜樂，我們就讚美不出來。感謝主，祂天天充滿我們。我們有靈，又有話；我們有聖經，又有聖靈。我們只要常常向主敞開，主就進來充滿我們。所以，我們應當有一個習慣，常常禱讀主的話。爲此，我們需要準備一本小本聖經。到了辦公室，開始上班之前，可以拿出來，禱讀一處經節。等工作了半個鐘頭，可以再拿出來，禱讀另一處經節。

滿出喜樂與讚美

在美國，好些弟兄姊妹在車上都準備了一本聖經，他們一面開車一面禱讀。對他們而言，上下班時間就是他們禱讀最好的時間。有時，上班路上車子多到一個地步，整條馬路就像是停車場，大家只能慢慢開；這時就是他們的最佳機會。有弟兄作見證，從前遇到這種情形，他在車陣裏動彈不得，只能等在那裏；是旣不耐煩，又生氣。現在，他就利用這時間禱讀。交通擁擠的時候，就是他禱讀最好的時候。不僅上班時如此，下班時也是這樣。結果，這位弟兄就贖回了光陰。所以，姊妹們不論是上街買菜，或是在家裏洗衣，打掃，最好身邊也能準備一本聖經。這就讓主的話豐豐富富的住在你們裏面，結果你們就滿溢出喜樂。

這個喜樂就是我們的能力，這個喜樂就是我們的得勝。我們許多的輭弱，許多的脾氣，就是因着不喜樂。一喜樂，輭弱和脾氣都沒有了。若是姊妹們在家裏常常喜樂，等到丈夫下班，帶着滿肚子氣回來，看見你在那裏喜樂，你的喜樂就消殺了他的怒氣。上班的弟兄們，若是禱讀得喜樂，妻子在家裏原本是不耐煩的，但一看到你帶着喜樂回家，你的喜樂就把她的不耐煩征服了。

所以，聖經告訴我們，要常常喜樂。(腓四4，帖前五16。)然而，喜樂有個元素，若沒有這元素，就喜樂不來。卽便我們咬着牙根要喜樂，還是喜樂不來。這個喜樂的元素就是主自己，而主乃是在靈裏，也在話裏。我們一充滿靈，就充滿主；一充滿主，就充滿喜樂。有時候，光憑着靈，我們會感覺有點渺茫，有點抽象。所以，主還給了我們一本聖經。爲此，我們需要豫備各種大小的聖經，大本的是爲着寫筆記，小本的是爲着隨身攜帶，隨時可以拿出來禱讀。當我們充滿主的話，我們就充滿喜樂，也就滿出讚美。

在聚會中擺出基督

若是一天之中，我們都充滿靈，又充滿主的話，充滿喜樂，我們就會發出讚美。等到晚上來聚會，我們就會讚美着來。這如同古時的以色列人，唱着上行之歌。他們一面爬錫安山，一面唱詩讚美。我們來聚會時，也該如此，一路上就在那裏讚美主，從心中向主歌唱、頌詠。等到我們進了會所，我們的靈是釋放的，我們滿了讚美。如此，我們來在一起聚會，基督就出來了，基督就釋放了，我們就把基督擺出來了。

彼此對說

到一個地步，我們不光是唱詩讚美。以弗所五章十九節說，我們乃是用詩章、頌辭、靈歌，彼此對說。我們不僅是唱，還彼此對說，並且不是用平常的話彼此對說，乃是用詩章、頌辭、靈歌，彼此對說。

兩年前我在印尼，有一天晚上在聚會中，『彼此對說』這四個字，在我眼前亮了起來。我發現，我作基督徒作了四十年，從沒有見過弟兄姊妹在聚會中彼此對說詩歌。我從來沒有想到，詩歌不僅是爲着唱的，也是爲着說的。這節聖經不是說，『用詩章、頌辭、靈歌，彼此對唱。』乃是說，『用詩章、頌辭、靈歌，彼此對說。』接着纔說，『從心中向主歌唱、頌詠』。先彼此對說，而後纔是歌唱、頌詠。不是說閒話，不是說長道短，乃是說詩歌。用詩歌的話，也就是用詩章、頌辭、靈歌，彼此對說。

我們在聚會中，要操練彼此對說，並且要在靈裏；若不在靈裏，就會越說越死沉。譬如，我們可以對說補充本詩歌二百零二首：『我們已得到萬有基督，祂是我們的一切。』通常的情形是弟兄們說，『我們已得到萬有基督；』姊妹們馬上答：『祂是我們的一切。』其實，可以不要這麼呆板。當弟兄們說，『我們已得到萬有基督，』可能一部分姊妹們說，『祂是，』另一部分姊妹們立刻接着說，『我們的一切。』這樣就活了，一點不是死的。操練彼此對說時，千萬不要呆板，乃要靈活，隨從靈。當然，這完全在乎平時的操練。所以，我們甚至需要在家裏操練彼此對說，丈夫對妻子說，妻子對丈夫說。對說時，要活，不要呆板，並且要在靈裏。

脫開規條而在靈裏聚會

當基督教把福音帶到中國來時，我們是受了幫助，然而這個幫助末了卻變成難處。我們因着基督教的影響，一直守着基督教敬拜的老作法、老規條。實在說，敬拜主乃是一件在靈裏的事，方式可以千變萬化。靈像風一樣，風又是隨着意思吹的，(約三8，)所以敬拜主的方式不該墨守成規。

在中文裏，『靈』這字很有意思，不單單說到聖靈、人的靈，也有靈光、靈巧的意思。然而，今天我們的聚會一點不用靈，一點也不靈巧，常常顯得很笨拙。有的人聚會聚了二十年，每次都是同樣的一套：帶着聖經詩歌到會所來，進了會場，四圍看一看，找個位置坐下，安安靜靜的直到散會。恐怕二十年來，他從沒有在聚會中點過一首詩歌。從歲首到年終，他都是這樣墨守成規。那麼誰點詩歌呢？當然是負責弟兄。在這人看，那是天經地義的事。所以，他從沒有點過一首詩歌。不過，如果今天他作了負責弟兄，那麼從明天起，他就開始點詩歌了。這給我們看見，我們多麼受規條捆綁，我們一點也不在靈裏。

實在說，我們應當在靈裏千變萬化。也許今天早晨，你讀到羅馬八章一節：『現今那些在基督耶穌裏的，就沒有定罪了。』現在你要來聚會了。一路上，你就用這處聖經的話讚美、感謝。『主阿，感謝你，沒有定罪了。阿利路亞，沒有定罪了，阿們。』等你進了會所，入了座，你仍舊在那裏讚美：『沒有定罪，阿利路亞，阿們，沒有定罪。』然後，你就站起來說，『弟兄姊妹，沒有定罪了。現今那些在基督耶穌裏的，就沒有定罪了。親愛的弟兄姊妹，感謝主，我們是在基督耶穌裏。阿利路亞，我們在基督耶穌裏，就沒有定罪了。』這樣，聚會就活起來了。

這時，更好有位弟兄馬上接着說，『哦，主阿，感謝讚美你，沒有定罪了，真好阿，沒有定罪。』然後，再有姊妹站起來說，『感謝主，我們都在基督耶穌裏。』這樣的讚美是活的、新鮮的。可惜，我們的禱告'讚美往往是老套文。有時候，我們甚至在禱告裏講道。爲此，我裏頭實在有一個負擔，盼望我們眾人都能轉到靈裏。

主來的日子近了，然而召會的光景，若是旣混亂又死沉，主如何能回來？所以，主要作恢復的工作，並且要作快的工作，就是要眾人在靈裏。今天，我們都得轉觀念。若是大家能轉觀念，轉到靈裏，卽便沒有人帶領，也不成問題，因爲大家都活了。今天，人帶領你們，能教你們一項，不能教你們十項；能教你們十項，不能教你們一百項；就算能教你們一百項，也不能教你們一萬項。然而，只要大家轉觀念，轉到靈裏，千項萬項，你們都會了。

今天，時代已經轉變，已經轉到靈的時代，所以，我們眾人都要轉到靈裏。這些年間，只要我們一講靈，人就活了。所以，今天的確是靈的時代。我們剛纔所形容的聚會方式，不過是一點點。靈旣是活的，就不要墨守成規，乃要在靈裏。

有人說，『在聚會裏大喊大叫，太吵了。』一面說，我承認吵不好，但我要問，安靜和吵鬧兩種聚會，相較之下你要那一種？一種是所謂的安靜聚會，聖徒們來在一起，都安安靜靜的坐着等待。等待的同時，可能一位姊妹就東張西望，看對面的姊妹頭髮是怎麼梳的；另一位姊妹就在那裏觀察其他姊妹的穿着，款式、顔色好不好；可能還有的弟兄想着生意上的事。眾人就在那裏等待負責弟兄點一首詩歌。這就是所諝的安靜聚會。另一種聚會，是所謂的吵鬧聚會。聖徒們在聚會裏，高聲讚美：『阿們，耶穌是主。阿利路亞，基督得勝，勝了又勝。阿利路亞，感謝讚美主。』請問這兩種聚會那一種好？我相信主耶穌會說，『我不要安靜的聚會，因爲我不是死的主，不是死的神，我乃是活的主。爲甚麼你們這麼安靜？』

『安靜』是好聽的說法，難聽一點的就是『死』。這種聚會不是安靜，乃是死。我們要曉得，最安靜的地方是墓地。那是最安靜、最守規矩的地方。躺在那裏的，從歲首到年終，絕不吵鬧，也絕不會錯。一個家庭裏若是有孩子，定規是吵鬧不休。一面說，主耶穌不見得喜歡吵鬧的聚會，但另一面，祂絕不會要死沉的聚會，祂乃是要活的聚會。

靈是沒有規條，是千變萬化的。你可能因着經歷主的釋放，不再被定罪，就在來聚會時，向主發出感謝讚美。可能另有一天，你靈裏面十分喜樂，就唱起詩歌：『樂，樂，樂，我心充滿喜樂；樂，樂，樂，耶穌使我唱歌。』(補充本詩歌一七首。)等公車的時候，你唱：『樂，樂，樂，我心充滿喜樂。』坐上了公車，你還是繼續唱：『樂，樂，樂，耶穌使我唱歌。』唱的時候，你旣沒有大吵，也沒有大鬧，你就是：『樂，樂，樂，我心充滿喜樂。』卽便全公車上的人，都看着你，你還是在那裏唱着。

下了公車，走在路上，你仍舊是『樂，樂，樂』。到了會所，有人聽見，就跟着唱了起來。等大家來到聚會中，一位弟兄看見這個情形，就帶着大家一起唱，於是大家唱得更釋放。唱過之後，可能有一位弟兄禱告起來：『主阿，我們真是喜樂。哦，主阿，我們在這裏比任何地方都好。』眾人就這麼『樂，樂，樂』。整個聚會中，不僅少年人樂，老年人也樂；上班的弟兄樂，教書的弟兄也樂；在家燒飯的姊妹樂，在職的姊妹也樂。

到一個地步，有人就站起來說，『阿利路亞，哦，上班的弟兄樂不樂？』弟兄們就回應：『樂。阿利路亞。』他再說，『燒飯的姊妹樂不樂？』姊妹們也回應：　『樂。阿利路亞。』然後，大家又站起來，又唱起『樂，樂，樂』。這樣的聚會，比講千篇道都還要好。

脫開死道理和死禮拜

我們受傳統基督教的連累實在太大。基督教把福音帶給我們，卻又把我們帶到宗教、儀文裏。一個人可能在基督教裏作了十八年禮拜，還是一成不變的作禮拜。這樣的人，不過是耳朵練達一點。他們一聽就知道，講信息之人的口才好不好，故事講得對不對，對聖經熟不熟悉。這樣作禮拜，叫人靈裏沒供應，靈裏不活潑，不能超脫。

因着傳統基督教死沉的情形，結果就出來一個反應，那就是靈恩運動。靈恩運動的反應，是強調要說方言；但方言沒有那麼多，所以到末了，他們就製造方言。他們說，方言不一定是一種話語，也可以是舌頭的舌音，如『嘎嘎嘎，答答答』。所以，靈恩派的人鼓勵人，只要是舌頭發出的聲音，就可以當作是方言。

在美國，有一種專門教人說方言的學校。他們教人發出『嘎嘎嘎，答答答』這類的舌音。他們說，那就是方言。這樣的方言是假的，但那些作的人卻感覺喜樂，這是爲甚麼呢？因爲那個方言雖然是假的，但那些人追求主的心是真的。他們發出舌音時，裏面隱含的原則，乃是釋放他們自己。一面，他們追求主的心是真的；另一面，他們也得着了釋放。一得着釋放，他們自然就喜樂了。靈恩運動就是被傳統基督教裏死沉的道理和禮拜所逼出來的一個反應。

有的人厭煩死的禮拜，就說，『不要再勸我去聽道，我已經聽了十八年的道。若是要我從小學讀到大學，讀了十八年，也該畢業了。我聽道聽了十八年，卻還沒畢業。你還要我再去聽甚麼？』人在作禮拜時所聽的那些道，淺一點的，就是彼此相愛，愛人如己，謙卑忍耐，孝敬父母，順服丈夫，愛妻子，教養兒女等。深一點的，就是與基督同釘十字架，接受十字架的破碎等。此外，還有復活的道、升天的道。然而，那些講十字架破碎的人，講得很響，也很多，但他們一點也沒有破碎。結果十字架的道，變成了十字架破碎的八股文章。你講給我聽，我講給他聽，他再講給別人聽，大家都講，但是眾人一點也沒有破碎。

藉着呼喊主名，被聖靈充滿

不僅基督教有這樣的情形，卽使是在香港的召會，恐怕也有這樣的光景。香港召會從開始到現在，已經二十年。這二十年來，各種光景都顯出來了。然而，有誰被破碎？又有誰經歴復活，坐在諸天之上？我們不僅要聽道，重要的是看果子。主說，『樹總是憑果子認出來的。』(太十二33。)光是道，沒有甚麼用。卽便有人稱那些道叫作屬靈的道、深的道，也沒有甚麼用。那個深，不過是深在說法上。願主憐憫我們，給我們看見，一切乃在於靈，叫我們眾人都回到靈裏，而不在意道理上的說法。

你回到家，可以試試看，到陽臺上呼喊：『哦，主阿，主耶穌。阿們。可愛的主阿，主耶穌阿，阿們。哦，主阿。』這樣喊十分鐘，你裏面就燒起來了。我能作這樣的見證，只要十分鐘，我裏面就燒起來。我這話不是對少年人講的，因爲少年人很容易鼓動起來；我這話是對年長的聖徒講的。年長聖徒可以試試看，早晨起來時，呼喊：『哦，主阿，阿們。哦，主耶穌。哦，主耶穌阿。阿們。哦，主耶穌阿。』你們這樣連喊十分鐘，看看會怎麼樣。我有把握，你們裏面會摸着主的安慰，摸着膏油的塗抹，也摸着甘露的滋潤。同時，你們裏面就燒起來了。你們的重擔脫落了，難處也離開了，你們裏面就享受主了。

我們都知道，禱告、讀經都有其重要性，但更重要的是，我們需要呼喊主。我們若是習慣呼喊主，聖靈就要充滿我們。我的確聽見許多這樣的見證。有人呼喊主到一個地步，不自覺的跳了起來；有的人呼喊主，裏面就感到莫名的喜樂。

一年前，我在洛杉磯附近的一個小城，帶領聖徒操練呼喊主。散會後，好些弟兄們開車時，就操練呼喊主。隔天聚會，就有人起來作見證說，『我一面開車，一面喊主，不到五分鐘，裏面就燒起來了。已往我聽了十篇、八篇道，但裏頭一點都沒有燒起來。昨天就這樣喊了幾分鐘，大概喊了三分鐘，我裏面就燒起來了。』這是甚麼緣故呢？因爲我們的主是一位活的靈，祂在我們裏面又真又活。從前我們把主當成道理，當成宗教，並且把主留在天上。豈知主就住在我們裏面，祂離我們不遠，就在我們口裏，也在我們心裏。我們只要喊主，祂就得着出路。

一九七◦年十月三十一日講於香港

第十二篇關於聚會該有的訓練

訓練經歷基督，學習事奉

關於聚會，基本的原則就是沒有成規。我們平時需要訓練自己經歷基督，讓基督活出來。我們來聚會，乃是把我們對基督的經歷帶來獻上。如此，神就得着敬拜，人就得着供應，我們自己也得着益處。已往，我們受了基督教的影響，有了錯誤的觀念，以致來到會所，就是坐着聽講道，等候帶領。這種觀念積重難返，但是如今我們要看見，每一個基督徒都應該事奉神，不能因爲不會而推辭，要學習作，並要訓練自己會在美國，少有人是不開車的，但我住在美國約有十年，還不能開車，這是因爲我從來沒有訓練自己。雖然，我三十六年前已知道如何開車，但因爲從沒受過訓練，以至於到今日還不能開車。現今，我若有事要外出，就必須坐別人開的車，所以常常得忍氣吞聲，因爲要快要慢，由不得我自己。然而，像開車這樣的事，並不是你說不會就不能作的，只要你肯訓練自己，定規能學會。同樣的，在事奉神、敬拜神的事上，我們都可以學，可以訓練自己。

聚會沒有成規，打破長禱告

關於聚會，我有一些原則性的題議，但不要當作是一種成規。比方，我參加了一場聚會，看到聖徒們的靈都很釋放，但是仍然缺少訓練。因爲大家一直在喊，喊雖然沒有錯，也不算亂，但是若每個聚會都喊，喊到末了，就把大家的禱告完全破壞了。好的音樂都有悅耳的旋律，聲音有高有低，不會都是單音。若只有單音，聽來就很剌耳，令人無法忍受。我們在聚會中也不能一直喊，乃要隨着靈的引導，有高有低。

其次，我們在聚會中要打破長的禱告。有人說，『長老、同工們的禱告都很長，人人出口成章，結構好、辭句美。但我自覺無法有這樣的禱告，就閉口不言。』其實，禱告並不是作文章，只要你能禱告三兩句，或是半句都好。我們要鼓勵不常開口的人開口，有簡短的禱告。比方你可以說，『主阿，惟你是配。』然而，也不能全場聚會，從頭到尾都是短禱告。只有短禱告並不優雅，有時也要配上一點長句，負擔纔能完全釋放，但要切忌作文章的禱告。

我們作甚麼事都很容易有成規，短的就一直短，長的就一直長，久而久之就變作了成規。如果在聚會中你真是有感覺、有能力，要起來釋放靈，也釋放眾人的靈，你就該照着靈的引導，起來有釋放的禱告。這樣，就會有膏油與眾人同在。這種禱告有時難免會長一點，但也不要太多，因爲長禱告太多，又很容易把聚會的靈往下拖。若有長禱告時，就需要再接上短的禱告或讚美。而且要注意，聲音不要太高。若是音調一直太高，就會叫人覺得剌耳不舒服。

要勇敢而又受約束，並要有配搭

年長的聖徒要操練自己釋放靈，而青年聖徒要學習優雅，不要一直喊叫。希望每個人在聚會中都能開口禱告；常常開口的要受約束，少開口的要操練多禱告。主是平衡的，當你衝得太厲害，祂就要拉一拉；當你太慢太被動，祂就要推一推。主在訓練我們時，一面要訓練我們勇敢，一面也要使我們受約束。若是你能開口二十次，已開口三、四次，就不要再開口了。但一直不開口的人，要強迫自己開口，而且越多越好。若是我或同工們開口禱告，眾人不會覺得希奇，因爲都習以爲常了；但若是有一位姊妹久未開口，她一開口禱告，眾人必會大聲說阿們。若是青年聖徒一直喊叫，別人也會覺得老套、了無新意，還不若一位久不開口的年老姊妹幾句的禱告。

當別人在禱告時，眾人的阿們聲不要太大，阿們聲若太大，會造成喧賓奪主的情形。

所以，禱告的人聲音需要高昂大聲，靈也要訓練，讓靈能出來。對於一直喊叫的少年人，要訓練他們不要太大聲喊叫，聲音要學習降低。聚會當然要釋放靈，但不要從頭到尾只有一種音調，這樣太過單調。不要一直喊叫，有時要有三、五位較長的禱告，或有數句的禱告；當有人禱告時，大家就要安靜，阿們聲不要太大。或者，有人接着作一點見證。然後，再繼續禱告，而眾人的銜接需要有意義，不要墨守成規，要有訓練，有配搭，越多人開口越好。聚會不要一成不變，要隨靈引導，運用自如；這需要花工夫訓練。例如，有些姊妹們不習慣在聚會中呼喊，她們可以在家裏訓練自己開口呼求主名，直至靈出來。總之，我們都要學習如何在聚會中說話，或禱告或讚美，或爲主作見證，這就是我們的事奉。

一九七〇年十一月一日講於香港

第十三篇在於靈不在於字句

讀經：

羅馬書二章二十九節，七章六節，十二章十一節，哥林多後書三章六節。

聖經的中心I神在靈裏作人的享受

整本聖經指明一件中心的事，就是神自己要作人的享受。可惜許多基督徒沒有看見這件事，只將聖經當作一本宗教的書。其實，聖經乃是神的啓示，其中的話都是靈，都是生命。(約六3下。)神是靈，(四24，)並且主死而復活成爲賜生命的靈，(林前十五45下，)這靈要進到我們靈裏，作我們的生命，給我們享受。

我們必須清楚看見，神創造人的目的，乃是要人作祂的器皿，祂要進到人裏面作內容。人是神所造的器皿，神進到人裏面作生命，結果神與人就合爲一，人也要憑神活着。這完全是靈裏的故事。神是靈，主成爲賜生命的靈，這靈要進入我們靈裏，作我們的生命。聖經說，『與主聯合的，便是與主成爲一靈。』(林前六17。)並且我們要照着靈而行，(羅八4下，)在靈裏生活行動。現今神就在我們靈裏，我們照着這靈而行，也行在這靈裏，就享受神、得着神。這是全本聖經最中心的一件事。

所謂中心，意思就像一棵樹結果子，果實裏面有核，核裏面有核仁。先是樹，後結果實，再有果核，裏面有核仁，那核仁就是全樹的中心。若是囊括周圍的環境，還有泥土，以及天地等。這外在的天地及土壤，都是爲着樹的生長，樹結出果實，就有果核，其中有核仁。樹的生命胚芽就在那個核仁裏面，那是最中心的東西。

同樣的，整本聖經用了許多話語，說到許多不同的事物。這些事物就好比天地、土壤、樹、果實、果核等，但果核中的核仁是甚麼？聖經的核仁就是神來作我們的生命。聖經的確有許多道理，但不論是多好的道理，都只是外皮，屬外面的事物。那些外面的事物，乃是爲着托住中心，而那個中心就是神作我們的生命。我們可以看見，核仁在果核裏，果核在果實裏，而果實長在樹上，樹長在土壤裏，土壤則存在天地間。這一切都是爲着那個核仁。所以，聖經許多的道理，乃爲托住一件事，就是神要進到人裏面，作人的生命。

譬如，聖經說到妻子要服從丈夫，丈夫要愛妻子，兒女要孝敬父母，父母要照顧兒女。(弗五22～33，六1～4。)這些道理都只是外皮，裏面的核仁乃是神來作我們的生命。我們讀以弗所五、六章，其中的確有妻子服從丈夫，丈夫愛妻子，兒女孝敬父母，父母照顧兒女。然而五章清楚告訴我們，若要有正確的倫常生活，非要在靈裏被神充滿不可。(18～21。)人若沒有在靈裏被神充滿，妻子很難服從丈夫，卽使服從也不自然，因爲缺少生命。再者，丈夫若不被聖靈充滿而愛妻子，那個愛也是死的。兒女若不被聖靈充滿而孝敬父母，那個孝敬也是人工的，毫無價值。同樣的，作父母的教養兒女，都得被聖靈充滿纔是。所以，丈夫愛妻子，妻子服從丈夫，父母教養兒女，兒女順從父母，這一切都在於主的靈住在我們靈裏作我們的生命；這就是聖經的核仁。

字句道理殺死人

很可惜，基督教忽暑了這核仁，沒有看見我們的靈需要被聖靈充滿，只單單在意外面的教導。他們教導作妻子的要服從丈夫，作丈夫的要愛妻子等。這些道理好比天地、土壤等，但是核仁是屬於生命的。天地間這個核仁，就是神進到我們靈裏，來作我們的生命。宇宙中有形形色色的萬物，但其中心乃是人。而人有三部分，其中心就是靈。天地萬物的中心，就是人裏面的靈，那是宇宙中最寶貴的。有一天，那位是靈的神，就是那是生命的神，成爲賜生命的靈進到我們靈裏。祂一進來，就在我們靈裏『搞故

基督教的錯誤，就是忽畧這靈裏的故事，只在頭腦裏教導人。他們教導人背誦以弗所五章，告訴作妻子的要服從丈夫，對作丈夫的說要愛妻子。作妻子的想，聖經旣說要服從丈夫，就服從罷；但是裏面不平，心裏覺得：『倘若神給的是好丈夫，我一定服從，神卻給了叫人無法服從的丈夫，該如何服呢？』同樣的情形，作丈夫的也覺得：

『神阿，你若給我一位可愛的妻子，我一定愛她；但是我這個妻子，實在不可愛。神阿，你真是不公平。』聖經並沒有說，可愛的妻子纔愛，所以不可愛的妻子也應當愛。聖經也沒有說，好丈夫纔服從，不好的丈夫就不服從。作妻子的覺得旣然爭不臝聖經，只好咬着牙根服從，結果就服從出胃病。這是真實的情形，表明在頭腦裏教導人道理，是不管用的。

那靈賜人生命

神的確不是在頭腦裏搞故事，祂乃是活的靈、大能的靈、生命的靈，進到人的靈裏。祂不是來搞頭腦，乃是在我們的靈裏搞故事，並且一直要從我們靈裏出來。祂不是在頭腦裏教導人，乃是作爲靈進到人的靈裏與人聯結，與人聯合。『搞故事』的形容雖然粗野，卻是盼望眾人能有深刻的印象。那與主聯合的，便是與主成爲一靈。(林前六17。)所以我們要在靈裏行動，活在靈裏。這不是外面教導的問題，乃是裏面靈的故事。

我們無法愛妻子，也無法服從丈夫；但是主在我們裏面搞故事，在我們裏面作我們的服從，也使我們愛妻子。這完全是靈裏的故事，這就是神的救恩。神的救恩完全是靈裏的故事，基督教則是着重教訓、道理、字句。嚴格說，聖經不是爲着給我們道理、字句；因爲主對我們所說的話，就是靈，就是生命。(約六63。)聖經的話旣不是字句，也不是道理；乃是靈，是生命。字句殺死人，那靈卻叫人活；(林後三6;)惟有靈賜人生命。

用靈正確的讀經

關於讀聖經，我們要知道，讀聖經並不是來得知識。一般基督徒讀聖經，都是爲着得知識、學道理。因爲聖經是黑字印在白紙上，讀聖經很容易被認爲是要得知識、學道理。我們讀聖經，卻必須從靈裏讀，這纔是正確的方法。然而，甚麼是從靈裏讀呢？說用眼睛讀、用頭腦讀，人人都明白；但是說從靈裏讀，乃是奧祕的話語，像天國語言，無人能懂。讀經要從靈裏讀，人不易懂；讀經要用頭腦讀，人人都懂。然而我們絕不要說，讀經可以不用頭腦，那並不是我們的意思。認真說，讀經有三層講究。第一層是用我們的眼睛；所讀的經節，眼睛一定要看着。眼睛一看，心思就能明白；主的話經過眼睛，就進到心思，這是第二層。聖經的話不只通過我們的眼睛，進到我們的心思，還要進到我們的靈裏，這是第三層。

聖經的話需要經過眼睛，經過心思，否則很難進到靈裏。倘若給你一本英文聖經，叫你用靈讀，但你一點也不懂英文，字母朝上朝下都不懂，眼睛看不進去，就不能進到心思裏，更不能進到靈裏。然而，並非你眼睛看見，心思明白，就真正把聖經讀進來了。主的話還必須進到你的靈裏，進入第三層。主的話要經過眼睛，再經過心思，而後進到靈裏。比如，你打開約翰一章一節，眼睛看見『太初有話』。對於這句話，你的心思稍微明白，但還必須用靈禱告：『主阿，太初！太初有話！阿利路亞！主阿！你就是話。』這樣一來，話就進到靈裏。

藉着禱讀享受主話

爲這緣故，我們每逢讀聖經，都得禱告。我們不必用自己編的話禱告，乃要用主的話禱告，就是把主的話禱告到裏面。這就是我們所說的禱讀。若是我們只讀經不禱告，大部分只將話語接受到心思裏，停留在心思裏。然而，藉着禱告，話就從心思進到靈裏。聖經說到作妻子的，要服從自己的丈夫。(弗五22。)我們看見這話，心思也明白，但若是不禱告，就僅僅停留在心思裏。我們要藉着禱告：『哦，主阿，作妻子的，要服從阿，服從自己的丈夫！』奇妙得很，這話立刻變作靈，進到我們靈裏。聖經的話藉着禱告，就變作靈。主的話非得經過禱告，纔能變作靈。主對我們所說的話，就是靈，就是生命。(約六63。)

千萬不要只用頭腦禱告，乃要用靈禱告。有些人禱讀時也是只用頭腦，禱告也是用頭腦。讀着禱着就閉起眼睛，甚至打瞌睡，一點不動靈，光用頭腦；這不是正確的光景。我們必須用靈禱告，如此，不只自己不會打瞌睡，也影響別人不睡着。我們刻意吵鬧並不好，但是聚會打瞌睡需要受題醒。求主憐憫我們，我們要活，也要用靈。

讀聖經有兩種方法：一種是用眼、用心思，卻不用靈；一種是用眼，經過心思，進到靈裏。靈被點活了，靈被充滿了，最終就滿了讚美。再以約翰一章一節爲例，我們可以這樣禱讀：　『阿利路亞，太初！阿利路亞，有話！讚美主，太初！讃美主，有話！阿利路亞，話就是神，阿利路亞，阿們。』我們若是將從前只用頭腦讀經的方式，改變爲這樣用靈禱讀，我們全人就活了。

個人的見證

不論別人如何批評，靠主的憐憫，我能作見證，在這條路上我是專家，這一點沒有驕傲的意思。我專門作這一行，已經四十多年，並非一竅不通。正如有位弟兄作童裝，甚麼布料通通熟悉，閉着眼睛一摸，立刻知道這批是瑞十貨，那批是英國貨，另一批產自日本。他看都不必看，因爲摸熟了。別人誇讚他的本事，他就回答：『我從二十幾歲入門，至今已經四十幾年，都摸熟了。』同樣的，我不管別人對我有何批評，靠主憐憫，我能作見證，別的我不懂，但我確實知道屬靈的事，因爲摸了四十幾年。

我曾經像許多人一樣，用頭腦研究聖經，並且最少研究了八年、十年。我認真下功夫，不只摸破一本聖經，乃是摸破好多本，花了許多頭腦。慢慢的，主給我看見，那都是道理，實際乃是在靈裏。我研讀聖經，看見『太初有話』，立刻就問：『太初是甚麼意思？怎樣算是太初？』我找了辭源，並無太初的解釋；再找聖經百科全書，考究其中的講法，仍是不明白。再找英文及中文彙編，並用串珠引經，連到創世記一章一節，說到『起初神創造諸天與地』。我對太初還沒弄清楚，而這一節又有了起初，越來越麻煩，一切都無解答。這不是笑話，乃是我確實的經歷。

我試了三十幾年，解決不了問題，末了主給我看見『禱讀』。我不再去解決問題。聖經說『話與神同在』，我阿們；『話就是神』，我也阿們。我不懂『話就是神』，我阿們；我不懂『話與神同在』，也阿們。我們千萬不要以爲自己甚麼都懂得。比方，我們懂得早餐所喫的麵包、橘子，所喝的牛奶麼？我們多年喫這些食物，卻不一定懂得其成分。雖然如此，我們卻能天天喫喝，簡單的享受。

初讀聖經時，我對馬太一章的家譜，簡直讀不來。我立志要讀聖經，就查考那些人名。查到辭書說，『亞伯拉罕者，以撒之父也。』就再查以撒，結果『以撒者，亞伯拉罕之子也』。如此一來，不但沒有找着答案，也得不着生命供應。於是我帶領少年人時，就告訴他們，新約要從馬太一章十八節讀起，前面的家譜留着以後再讀。我甚至說，這如同喫雞，不要先啃骨頭，乃要先喫肉，最後再對付、打破骨頭，進入骨髓喫裏頭的東西。馬太一章頭十七節就是骨頭，起頭時不要去對付，等生命慢慢長大，就可以二對付。

在於靈，不在於字句

現今我們得着了禱讀這條路，藉着禱讀，卽使是這個家譜，也很有供應，並且使我們裏面喜樂，這真是奇妙的事。我們不是得着甚麼道理，但裏面卻很喜樂。聖經是神話語的經典，也是祂給我們活的話。祂自己是靈，祂的話也是靈。我們要學習用靈碰着祂這靈，這樣所摸着的就不是字句，乃是靈。字句殺死人，但是靈賜人生命。

千萬不要把聖經弄成字句。猶太教沒有新約，只有舊約。那些經學家卻將舊約弄成了字句。舉例而言，他們手中有舊約聖經，知道基督要生在伯利恆；(彌五2;)卻只停留在字句上的認識。有一天，主耶穌降生在伯利恆的馬槽裏。那些懂得聖經字句的人，卻不在意。但是天上出現一顆星，顯給外邦的星象家看。他們旣不屬猶太教，也沒有舊約聖經，更不懂舊約聖經知識，卻看見那顆星。按着他們的觀念，他們來到了耶路撒冷。(太二1～2。)希律王就召集所有的祭司長和民間的經學家，查問他們基督當生在何處。(4。)那些經學家對聖經很熟悉，立刻說出基督當生在伯利恆。他們有道理和知識，卻沒有到伯利恆找主。星象家一點也不懂聖經，完全根據活星的引導，他們離開耶路撒冷以後，跟着那星找到了耶穌。(9。)

聖經是寶貴的，我們不要把聖經當作字句；一把聖經當作字句，那就是死的。聖經的確告訴人，基督當生在伯利恆，但是若沒有親身的經歷，還不知道在那一條街，那一門戶。聖經只題到伯利恆，但是在那城裏，人如何認識那位卑卑微微躺在馬槽裏的小嬰孩耶穌？這就不能只憑聖經的死字句，乃需要天上的活星帶領。那星引導星象家，直到馬槽纔停止。他們在那星底下，進去一看，就知道是基督。所以星象家找着基督、認識基督、承認基督，不是憑着聖經的字句，乃是憑着星的引導。經學家的聖經知識沒有錯，卻都是死的字句。

我們不能將聖經當作死的字句，若只讀聖經而沒有用靈，字句就是死的。我們必須醒悟，主今天是走靈的路，現今乃是靈的時代。我們需要轉彎，轉到靈的時代。經學家手中的聖經沒有錯，他們的知識也足彀；但因着他們不認識靈，反而失去了主。那些星象家不僅沒有聖經知識，他們連聖經都沒有，卻找到了主。然而，這並不是說，我們不要聖經。我們就像以色列人一樣，有雲柱，也有火柱；(出十三21;)雲柱和火柱象徵神是靈也是話，我們有聖靈，也有聖經。

聚會應當完全在靈裏

我們都要求主憐憫，因爲直到今天，我們還是在宗教的影響之下。宗教就是儀文，就是字句；儀文和字句就是死的規條。現今我們的聚會，按着靈來看，並沒有步上正軌，因爲仍有宗教的儀式。若是我們在靈中，眾人來在一起時，就不會有規條、儀文，也沒有儀式，完全是在靈裏。我們要享受主、接受主，並且完全活在靈裏。等到聚會時，靈就會出來。

可惜，我們往往只是注意外面的辦法；我們不是照這個辦法，就是照那個辦法。舉例而言，現在有些年輕聖徒實行禱讀，用某種聲音說，『主阿！』那也只是一種辦法。我們不能只有辦法，甚至一直用辦法。我們在靈裏就是活的。禱讀不該是一種辦法，我們不能從前沒有禱讀，現在有禱讀；從前用老辦法，現在換新辦法。如此一來，有禱讀或沒禱讀，都變成了規條。我們需要活，不是死沉，也不是呆板，因爲靈就像風是隨着意思吹。聚會時，在某種環境下，某樣空氣裏，喊得越高越好；但換另一種環境，有不同的空氣時，則不必喊。然而，無論喊或不喊，靈總要出來，靈必須是活的。

我們的靈必須出來

年長聖徒長年在宗教的薰陶下，十之八九都認爲聚會就是聽道。如此一來，每逢聚會就非講道不可，這正是基督教的光景。基督教可以說主要是靠着講道維持，若是將講道拿走，恐怕禮拜堂都要關門。目前我們中間的聚會，若沒有人講道，也會走上關門一途。這是規條、儀式造成的；這就是宗教，不是靈。若是我們都在靈裏，來在一起時，靈就會出來。

我生在基督教，長在基督教，也在基督教學校受教育。在我的家鄉，聚會不叫作禮拜，乃是去聽道。他們認爲作禮拜就是聽道。我們要求主拯救我們，使我們進入實際。現在我們比較進步，會說聚會是享受神。然而，我們要享受神，就需要從靈中享受。從靈中享受的關鍵，非得有發表不可。我們聚會若是啞口無聲，旣不禱告，也不讚美，更不講話，這樣緘默的『在靈中』，就沒有享受可言。我們要在靈裏，非出聲不可。其實靈、話與聲音乃是三而一，彼此相聯。按我們的經驗，若是來到聚會裏，只靜默的坐着，不僅不容易摸着主，也很難運用靈。

靈乃是藉着話出來

運用靈最簡單的辦法，就是呼喊主名。我們可以呼喊：『哦，主阿，主耶穌阿，讚美你。』如此就容易摸着靈。可惜我們習慣成性，就如年長聖徒表示，自己不習慣呼喊。關於這點，我絕對同情，因爲那是幾十年作禮拜的習慣。不過，我們仍然要試試看，這並非鼓吹，乃是指明一條讓靈出來的路；靈要出來就是藉着話。

二十多年前，我第一次聽見關於靈出來的話，那時我已得救二十多年，也爲主作工十多年了。那是在倪弟兄與兩三位同工一起談話時題到的。倪弟兄說，『靈要出來。』這對我乃是個新名詞。接着他說，『靈要釋放。』那段時期，每逢兩三個人一起交通，他總是題起這事。之後，主漸漸開啓我的眼睛，使我明白這事。然後倪弟兄指出，這個靈不是指聖靈，乃是指我們的靈。今天不是聖靈的問題，乃是我們的靈如何。我們的靈不出來，聖靈就不出來，因爲聖靈是在我們的靈裏。我們的靈若不出來，就變成監牢，將聖靈監禁在其中。爲着使靈出來，我們這個人就要破碎。幾年以後，倪弟兄在福州鼓嶺，對受訓的人一連釋放多篇信息，說到人要破碎，靈就出來。後來編印成書，名爲『人的破碎與靈的出來』。

倪弟兄題到靈要出來，固然人要破碎，但是還必須有話。他說，若是一個人坐在你眼前不說話，對坐兩個鐘頭，你一點摸不着他的靈。要摸着人的靈，就要讓人一直說話。靈出來，非得有話語不可，這是基本原則。我們若不知道要說甚麼話，至少可以學習呼喊：『哦，主阿，主耶穌阿。主阿，讚美你，阿利路亞，阿們。』我們都需要操練，讓靈出來。

聚會應當個個運用靈

我們太習慣作禮拜，一到聚會中，就坐着等人講道，不肯用我們的靈。故此，從前的同工都背負講道的擔子。他們最擔心主日講道，聖徒們則習慣聽道，甚至還評論講道的好壞。同工們通常一週只有一天半能好好過日子，週一整天好過，到週二中午以後，就不太舒服，因爲要豫備在晚上的禱告聚會中講道。接着週五又有另一個聚會，也得講道，最難的就是主日上午的講道。因爲在禱告聚會中講道時間較短，加上有報告和禱告，容易應付。主日上午的聚會，聖徒較多，唱詩不多，報告也少，並無代禱，扣除結尾的禱告，其餘的時間都爲着講道，的確是個難關。所以，同工們週二下午起，一天比一天難過。到了週六最難過，甚至要到山上禁食禱告，尋求專特的題目、引用那一卷書。之後，還得準備相關的故事，引用別人的經歷，加上自己的見證。總之，東拼西湊，到了主日上午，飯也喫不好，全人緊張，迫切運用靈。聖徒們來主日聚會都是放假，只有同工們講道，像是老牛拖舊車。那樣的講道並不容易，還得打空氣，操練怎樣提靈，控制氣氛，學習口才，運用各樣講道的技術。等到講完道，就選一首詩，詩歌一唱，重擔全去。到了週一，同工們鬆一口氣，等到週二喫過中飯，又開始不好過。這就是老基督教殘害我們的光景。

我們與會的每位聖徒，應當個個運用靈。若是主日上午有五百位聖徒，個個的靈都運用，靈都出來，聚會就會活而豐富。否則同工們真是受罪，好像老牛拖車一般。倘若聖徒個個運用靈，誰也不必作老牛，誰也不必受罪，都滿了阿利路亞，感謝讚美。

我無論在何處聚會，多多少少都得作『老牛』，只有回到洛杉磯，乃是喫大餐，每個聚會都能好好享受。在那裏的聚會裏，我通常不必說話，只坐着享受主，因爲聖徒們幾乎個個都盡功用。願主憐憫我們，使我們都轉觀念。已往老基督教的日子已經足彀，我們死沉的時候已經彀久。但願我們打掉老制度、老辦法，不在字句、儀文裏，乃是在靈裏。求主在這件事上憐憫我們，使我們一同學習在靈中事奉。

一九七〇年十一月五日講於香港

第十四篇在聚會中隨從靈，配合主的工作

本篇信息的負擔是要說到，我們到底該如何在聚會中隨從靈，配合主的工作。當主有行動，有帶領時，我們在聚會中該怎樣配合。

在聚會中的活動，必須出乎靈，在靈裏

基督徒聚會中的活動，必須是出乎靈，並且是在靈裏的。因這緣故，沒有一個讀聖經的人能讀出一個確定的辦法，說基督徒該如何聚會。按理說，基督徒聚會旣是一件重大的事，主在祂的話語中，就該一條條、一項項的說得明明白白。然而，我們在新約裏找不到基督徒該如何聚會的記載。只有林前十四章，稍微在原則上題了一點。歷代以來，對基督徒的聚會到底該如何實行，一直講不清楚。

有的人說，林前十四章二十六節說得很清楚了。『弟兄們，這卻怎麼樣？每逢你們聚在一起的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啓示，或有方言，或有繙出來的話，凡事都當爲建造。』雖然這節將一些細點說出來了，但仍舊只是原則性的。到底有了詩歌該怎麼作，有了教訓該怎麼作，有了啓示該怎麼作，仍然沒有清楚的說明。這是爲甚麼？因爲主的意思是要把這些事留給聖靈。在新約裏，主沒有意思把聚會中一切的作法、行動，都有條有理的告訴我們。這和舊約不一樣。

舊約清楚記載以色列人該怎樣獻祭，怎樣宰殺祭牲，怎樣洗淨，怎樣焚燒，祭牲的血要怎樣處理，祭牲的那一部分要獻上，那一部分要留下。甚至不同的祭有不同的獻法，獻祭的時間也有講究，是早晨獻，還是晚上獻，或者是那一天獻，都各有不同。在舊約裏，關於獻祭的一切事，統統記載得清清楚楚。

新約裏卻一點也沒有說明我們該如何聚會。這是甚麼緣故呢？因爲舊約完全是律法，是字句、儀文的，不是憑着靈。新約恰恰相反，新約不是字句，乃是靈。林後三章六節說，『祂使我們彀資格作新約的執事，這些執事不是屬於字句，乃是屬於靈，因爲那字句殺死人，那靈卻叫人活。』新約的執事不是憑字句，乃是憑靈。因着新約是憑靈，所以在新約聖經裏，沒有告訴我們到底該怎麼聚會，是先唱詩，還是先禱告，或者是先讀經，這些全數沒有說，只說到『或有』，或有這樣，或有那樣。這樣說乃是因爲聚會完全是靈的事。

不在靈中，就用辦法和道理代替

至於我們這一面，若是我們不在靈中，很自然就會找辦法。沒有靈，就用辦法代替；沒有靈，就用道理代替。所以，這些年間主給我們一個負擔，要告訴人不是道理的問題，乃是靈的問題。若是光有道理，沒有靈，那個道理就是死的。我們這樣說，竟然引起反感。有的人甚至造謠，毀謗我們，說我們不要道理，連聖經也不要了。事實上，我們不僅沒有不要聖經，並且我們要聖經比其他人要得更深。別人要聖經，不過是要到頭腦裏；偶爾碰巧要到靈裏，但並不多。然而，我們禱讀聖經，乃是把聖經一字一字禱告到我們靈裏，是要得更多，要得更深。所以，說我們不要聖經，乃是毀謗我們。我們不要道理，不是不要主活的話，乃是不要那些死的道理；沒有靈，光是道理，就是死的。這就好像身體沒有生命，就是死的屍體。光有字句，沒有靈，是會殺死人的。

六節說，『那字句殺死人，那靈卻叫人活。』所有解經家都承認，這裏的『字句』是指舊約聖經說的。若是沒有靈，聖經就是殺死人的字句。因爲沒有靈，字句就是叫人死。

有些英文譯本將這裏的『字句』繙作『成文的規條』(written code)。比方，我們要蓋房子，就需要符合相關的建築法規。例如，需要多少容積率，需要留多少空地，多少窗，門怎麼擺，窗怎麼立，二樓蓋多高，梁柱怎麼架，這都有一定的規條。『字句』就是寫出來的規條。今天人蓋房子，不需要憑靈感，只需要照着那些建築規條就可以了。同樣的，今天基督教也成了以規條爲主的組織，忽視靈的運行。然而，保羅說，這些字句、規條是殺死人的，那靈纔賜人生命，叫人活。

不是改辦法，乃必須在靈裏

今天我們聚會的基本原則，就是活在靈中。爲此，我們平日一定要操練靈，活在靈裏。若是我們不操練靈，不活在靈裏，我們就根本不懂靈。因着我們不懂靈，我們聚會時，自然會靠規條。大體上，聚會中有兩班人，一班是多數的人，他們甚麼也不作，就是坐在那裏，所以甚麼也不靠。另一班人需要活動，所以就靠辦法，靠傳統、規條。傳統、規條就是眾人來到聚會中，坐在那裏，等候負責弟兄選一首詩給大家唱。設若有三個負責弟兄，第一個選了詩，唱過之後，目光就投向另一位弟兄，向他示意：『我已經選詩了，現在你該禱告。』這位弟兄禱告之後，把眼睛一轉，看着第三位弟兄，意思是說，『某弟兄選了詩，我禱告了，現在該你說話了。』這就是規條。

所以，我們要仰望主，拯救我們脫離規條。這個拯救在那裏？這個拯救不在於辦法。若是在於辦法，就是用第二種規條換第一種規條，換來換去還是規條，等於換湯不換藥。所以，不是改辦法，乃必須在靈裏。

靈的新樣千變萬化，聚會卻不混亂

我們一活在靈裏，我們的靈就剛強、活潑、豐富、高昂、新鮮。這樣，在我們的聚會中，靈的變化就多了。已過幾年，我們確實在聚會中看見了靈的新樣。靈的新樣是千變萬化，靈在聚會中的帶領往往是出乎我們意料之外的。然而，千萬不要以爲，這麼一來恐怕就胡鬧，就亂了。近年，洛杉磯召會聚會人數，差不多有四百五十到六百五十人，最少也有三百人。這樣的聚會人數算是多的。頂希奇的是，他們聚會時，並沒有人在那裏帶領聚會。聚會中，旣沒有規條，也沒有傳統辦法，卻一點也不紊亂。因爲眾人都學習活在靈裏，一在靈裏就不亂。

洛杉磯召會的禱告聚會裏，從來不報告代禱事項。弟兄姊妹來禱告聚會，多數都是提早到。七點半開始聚會，七點就已經有相當多人到會。甚至負責弟兄還沒有到，聚會就已經開始。有時負責弟兄還在另一個小房間會前禱告，聚會就已經開始了。請問是誰開了頭？任何人都可以起頭。一禱告，一唱詩就開了頭。有時聚會還沒有開始，某位弟兄喊了一首詩，聚會無形中就開始了。有時，甚至還在路上聚會就開始了。那些前來赴會的弟兄姊妹，還沒有走進會所，在路上就唱起詩歌，甚至禱告起來：『哦，主阿，眷顧你的召會。主阿，得勝，得勝，基督得勝。』另一個接着說，『主阿，召會也得勝。』等他們到了聚會中，就繼續禱告。所以，他們的聚會在路上就開始了。

在他們的禱告聚會裏，沒有所謂的負責弟兄喊詩，更沒有負責弟兄報告代禱事項。他們不一定甚麼時候唱詩，甚麼時候禱告，眾人就是自然的聚下去。可能有人禱告說，『主阿，記念西雅圖。』眾人就都爲西雅圖禱告。之後，又有一位禱告說，『主，記念香港。』眾人就隨着爲香港禱告。他們就這樣一直禱告，一直禱告，恐怕最少有一兩百人開口；這人禱告幾句，那人也禱告幾句。

在靈中的聚會是活而有供應的

這樣禱告到末了，常常超過聚會時間。卽便如此，散了會眾人還都不想走。起碼半個鐘頭，眾人或在會所裏，或在會所外的草地上交通、談話。有時實在是該關門了，服事的人只好題醒大家該走了。爲甚麼眾人不想走？因爲聚會是活的，叫人得供應。所以聚會結束時，若是大家立刻散了，就證明那個聚會是貧窮的。

在洛杉磯召會，有位弟兄是負責宣佈散會的，他常常一站起來，臉就紅了；因爲弟兄姊妹不喜歡聚會結束，所以他常常需要作壞人。大家正覺得享受的時候，他站起來說，『今天的聚會停在這裏。』他是不得不站起來的。按規矩說，聚會到九點鐘就該結束，但是到了九點半還沒有停止，甚至到了九點四十分也沒有終了的迹象。有弟兄就向他示意說，『站起來阿，結束聚會阿。』他是被逼得沒有辦法而站起來。這證明那個聚會是活的，是有供應的。

不僅如此，整個禱告聚會裏，沒有講道，也沒有人正式帶讀經。有時，一位弟兄讀一處聖經，大家就按照那處聖經禱讀並禱告。比方，有人讀行傳一章八節：『但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，作我的見證人。』眾人摸着『直到地極』這句話，就開始一處一處禱告，包括南非洲、巴西、澳洲、紐西蘭等。光是一個『直到地極』就不得了，禱告這裏，也禱告那裏。

有時根本沒有讀經，禱告聚會就開始了。眾人一個一個禱告，那個靈是活的；主也印證並垂聽那樣的禱告。我實在看見在那個聚會裏，許多重大的禱告不久之後都蒙了主的答應。交通這些事，是盼望我們眾人能轉觀念。我們的觀念一定要轉，要從老基督教轉出來，從我們中間的老作法轉出來。不是轉到新的作法，乃是轉到靈中。

在靈的新樣裏服事

今天，我們眾人都是祭司，但不該照着作法作祭司，乃該照着靈作祭司。羅馬七章六節說，『叫我們在靈的新樣裏服事，不在字句的舊樣裏。』我們都是祭司，一到聚會裏就要事奉。千萬不要把某弟兄，或者同工們，看作是你們的祭司。若是這樣，我們中間就出來了聖品階級。這是最不討主喜悅的。我們每一個都是祭司，連我們中間的小弟兄都是祭司。不僅小弟兄是祭司，小姊妹也是祭司。我們每一個人都是祭司。

有人說，『我這個祭司不會說話，該怎麼辦？』也許你覺得自己不會說，但最起碼你會說，『哦，主阿。』你會說，『耶穌得勝。』要曉得『耶穌得勝』這四個字，從經常說話的人口裏說出來，不一定有甚麼味道，但若是從一位不常說話的小弟兄口裏說出來，就非常有味道。所以，沒有理由說，我們不能作祭司。

我們許多人有錯誤的觀念，認爲不站起來說話則已，I站起來就得是長篇大論，講一篇道。事實上，那些八股文章的道，害死召會。今天，我們要起來反這種八股文章的道，我們不要死的道理，乃要活的真理。

一個小孩生下來之後，幾個月，就會喊媽媽；等到差不多一歲時，也會喊爸爸了。

慢慢的，他就會說上幾句，到後來甚麼話都會講。我們爲主說話也是這樣。不要說，你剛得救，不會講道。是的，你不會講道，但是你會喊：『哦，主阿。』你會說，『哦，主耶穌。耶穌得勝。基督是我的生命，基督是我的安慰，基督是我的喜樂。』你還會說，『基督與我同在。哦，主阿，你住在我裏面，你就是生命之靈。』這些話你我都會說。因此，我們到了聚會中，人人都該說話。

活在靈中，傳揚福音

舉例來說，你帶同學來參加福音聚會，他帶同事來，我帶鄰舍來。這些不信的朋友、鄰舍、同學，夾坐在我們中間，我們該怎麼傳福音？按規矩，聚會之前，一定要先挑選一首合式的短歌。可能負責弟兄選了『需要耶穌』這首，還印了布條掛在會場，寫着：『需要耶穌！需要耶穌！人人都需要耶穌丨要脫罪擔需要主，要得平安需要主，要免沉淪得永生，你需要耶穌！』這就有了短歌。然後聚會前，幾位負責的弟兄，就是帶領唱詩的、帶領禱告的、講信息的，都在小房間裏跪着禱告：『主阿，憐憫阿，今天我們要傳福音。哦，主阿，給我們負擔。』接着，弟兄姊妹都來了，大家進到會場，就坐在那裏等，因爲還不到聚會時間。一直等到弟兄們來了，幾位負責弟兄到前面坐下。其中一位就站起來，說，『好，現在時間到了，讓我們大家唱短歌。在唱之前，我們先讀一遍：r需要耶穌！需要耶穌！人人都需要耶穌！…」請琴先彈一遍。』等琴彈完，帶詩的弟兄就說，『好，我們一起唱：需要耶穌！需要耶穌！人人都需要耶穌！…』詩歌唱完，接着就是禱告，然後是傳信息，到末了還要收網，最後還有陪談。

雖然這些都不錯，你無法說這個不好；但不一定是這個作法。聖經說，靈像風一樣，隨着意思吹。(約三8。)若是我們眾人都活在靈中，傳福音的方式隨時都可能改變，但不是特意的改，而是聖靈運行出來的。『需要耶穌』的布條可以掛在那裏，但是沒有人唱。這意思不是說，大家不願意唱，而是在唱詩之前，可能有一位小姊妹開口禱告起來了：『主阿，我們需要你。』接着，一位老姊妹也說，『是阿，主，我需要你。』又有弟兄接着說，『主阿，我也需要你。』再一個說，『主阿，我從前沒有你，真痛苦阿。』又一個說，『主阿，是的，沒有你真痛苦。感謝主，如今我有你了。』眾人這樣一個接着一個禱告，所以也就沒有唱詩。可能就這樣禱告下去，整個聚會也沒有人講道，但請問人會不會因此得救？

這裏有一個對比，是老方式的傳福音有效能，還是一個個都開口禱告有效能？恐怕個個都開口禱告，比老方式傳福音還有效能。個個都開口，那個靈活，會使與會的朋友、同事、鄰居都感到驚訝，心想：『這是甚麼地方？我們從前也曾到過禮拜堂，不過只有牧師禱告、講道。這裏真不得了，老老少少都是牧師阿。』

我就參加過這種沒有講道，沒有唱詩的福音聚會。在那個聚會裏，靈是出來了。在聚會中，有位弟兄站起來說話。他的話像是禱告，又像是講道，也好像是作見證。他說，『主阿，是的，我從前是鴉片鬼。我戒鴉片，不知道戒了多少次，都戒不了。有一天，主阿，我接受你了，鴉片都去掉了，阿利路亞。』接着有位姊妹說，『主阿，我從前打牌，搓麻將，一天搓四圈，不搓不行。感謝讚美主，是你救了我。』請問這是禱告，還是講道，或者是作見證？弟兄姊妹就這樣一個個在那裏釋放靈。

然而，並不一定就這樣作。舉例來說，會場裏掛了需要耶穌的布條，負責的弟兄站起來禱告之後，可能一位弟兄不等帶詩的人喊詩歌，直接就唱起『需要耶穌』。眾聖徒也不用帶詩的人說，『弟兄唱一句，姊妹唱一句。』大家就自己唱起來了。弟兄們這邊唱『需要耶穌』，姊妹們聽見了，也回一句『需要耶穌』。然後，弟兄姊妹一起唱『人人都需要耶穌』。眾人就這樣在靈裏，唱個不休。唱一唱再加上一點禱告：『主阿，我們都需要耶穌，我們的朋友在這裏也需要耶穌。』禱告之後，又再唱。一點不需要負責弟兄起來帶詩。這又是一種傳福音的方式。然而，這一點也不在於辦法，乃在於隨從靈，活在靈裏。

可惜，我們受了基督教傳統的影響，對於聚會的方式，根本沒有其他的觀念和想法。我們已經被傳統轄制，完全被傳統統治了。一講到福音聚會，我們的老觀念馬上來了，就問：到底是誰釋放信息？接着，就等待弟兄們安排特定的服事。若是弟兄們安排我作招待，我就單單作招待；若是弟兄們安排我負責陪座，我就專專陪座。傳統觀念把我們統治了，以致我們好像沒有靈一般。

事實上，許多時候我們來到聚會中，卽使有靈，我們也不用靈。若是我們個個都用靈，聚會該有火燒房子的光景。甚至不必一百位弟兄姊妹坐在會場，卽使是六、七個人在那裏，也應該到一個地步，像是要把房子燒了那般火熱。

從規條'字句和知識轉到靈

時代轉移了，主要把祂的召會從規條轉到靈，從字句轉到靈，從知識轉到靈。我們該怎麼作呢？惟一的路，就是我們必須平日活在靈中，一到聚會裏，就讓靈出來，就釋放靈。召會要蒙拯救，捨此無路，只有回到靈中。一回到靈裏，就是拯救；一回到靈裏，眾人就活了。

先前在美國有些聖徒因覺得自己太老舊，就進到水裏重新埋葬。於是，異議者就在那裏爭論，到底是一次受浸，還是多次受浸。一次也罷，多次也罷，爭來爭去，全是死沉的光景。結果，異議者越講真理越死沉。事實上，異議者認爲自己真理講得最正確，解經也最準確，然而他們的人數，卻是越來越減少，人的光景是越來越死沉。

保羅說，『字句殺死人。』(林後三6。)主也說，『樹總是憑果子認出來的。』(太十二33。)實在說，有些人的確需要埋葬，因爲他們的確太老舊、太死沉。我這樣說，恐怕又有人以爲我在推動埋葬。我一點沒有意思要推動埋葬，只不過好些人的光景的確需要埋葬。

關於『埋葬』問題的駁正

異議者反對所謂的埋葬，他們引用彼前三章二十一節當中的一句：『這浸並不是除掉肉體的污穢。』他們說，聖經明言，受浸不能除掉肉體的污穢。然而，這只是這段聖經當中的一句。異議者自己宣稱，解經最怕的就是斷章取義。他們卻不只斷章取義，更是斷句取義。他們只取出整句經文當中的一段，就來定罪我們。

彼前三章二十一節說，『這水所豫表的浸，現在藉着耶穌基督復活，也拯救你們；這浸並不是除掉肉體的污穢，乃是向神訴求無虧的良心。』聖經是兩面的，一面的確是說，這浸並不是除掉肉體的污穢，但另一面卻說，這水所豫表的浸，藉着耶穌基督復活，拯救我們。我們必須看見這節說，『這水所豫表的浸，…也拯救你們。』所以，不要相信異議者的話，他們對聖經的認識的確不彀。一面，我承認他們說，這浸不是除掉肉體的污穢，這是對的；但另一面，聖經也說，這浸拯救你們。

試問，拯救我們脫離甚麼？因爲若沒有需要脫離的，就不需要拯救了。有的人說，拯救我們脫離肉體。這樣的回答並不正確，因爲聖經明說，這浸並不是除掉肉體的污穢。所以，我們不能說這浸拯救我們脫離肉體。爲了清楚這節聖經，我們還需要讀上下文。二十節說，『就是向從前在挪亞豫備方舟的日子，神恆忍熱切等待的時候，那些悖逆者宣揚；那進入方舟，藉着水安全得救的不多，只有八個人。』請注意，這節是說『進入方舟，藉着水安全得救』，而不是說『進入方舟，藉着方舟安全得救』。在挪亞的時候，神明明是藉着洪水審判了世界，怎麼聖經說，『藉着水安全得救？』在此，我們要清楚得救有不同的方面，並且必須分別得救的不同方面。藉方舟得救是一面，藉水得救是另一面。藉方舟得救，是得救脫離神忿怒的審判。在創世記七章，神用洪水審判了挪亞當時的世界，挪亞一家八口在方舟裏，免去了那個洪水的審判，脫離了神的忿怒。所以，他們是藉方舟得救，脫離神忿怒的審判。然而，彼前二章二十節卻說，『藉着水安全得救。』到底挪亞一家八口，藉水得救脫離甚麼？他們藉水得救，乃是脫離老舊的生活。

原來挪亞一家八口，和那個老舊世代的人混在一起，過着老舊的生活。現在，一面藉着方舟，把他們從神忿怒的審判下救出來；一面藉着洪水，把他們從那個老舊的世代裏分別出來。他們一家八口不僅得救脫離神忿怒的審判，也得救脫離那個老舊的世代，老舊的生活。老同學沒有了，老朋友也沒有了。他們都到那裏去了呢？他們都埋葬了。不僅老同學、老朋友、老鄰舍埋了，連老習慣、老風俗，也統統埋了。

可能在洪水來臨之前，挪亞天天告訴他的兒子說，『兒子阿，你交的那些朋友都是壞的，不要和他們搞在一起，成天東扯西扯的瞎說，一點都沒有經歷主。』然而，閃'含、雅弗一點也不聽爸爸的話，還是和一大堆朋友來往。等到洪水一來，就把所有這些老朋友統統埋了。結果這個水就拯救挪亞的兒子脫離老朋友，脫離老舊的關係。這就叫作藉着水得救。藉方舟得救，是脫離神的忿怒；藉水得救，是脫離老舊的世代，老舊的生活。現在我們懂得，『這水所豫表的浸，…也拯救你們』是甚麼意思。這水所豫表的浸，乃是拯救我們脫離老舊的世代，老舊的生活。

不錯，這個浸的確不能除掉我們肉體的污穢。挪亞一家八口出了方舟，他們肉體的污穢還在，但那個水卻把他們從老舊的世代分別出來了。我絕對相信，好些弟兄姊妹得救後，還墮落到世界裏。換句話說，他們過着那個冷淡老舊的生活。直到有一天，他們復興了，他們裏面有衝動，巴不得把一切都埋葬了。我確實知道，有好些人得着復興之後，就恨從前那個老舊的生活，在世界裏遠離主那個死的光景，巴不得埋葬那一切。

異議者批評說，那些聖徒『埋葬』老舊，都是人推動出來的。然而，我們都知道，若不是聖靈在人裏頭作工，任人如何努力推，也是推不動的。若是聖靈的工作，人裏頭是會響應的。若不是出於聖靈，人靈裏是不會響應的。我們從來沒有推動人跳進水裏埋葬老舊，乃是人蒙聖靈光照，看見自己的老舊，願意將自己埋葬，這也沒有人能攔阻。

一九七〇年十月二十二日講於香港

第十五篇在宗敎以外的事奉

讀經：

馬太福音三章一至六節，十節，土章十八至十九節。

主的生活和工作是在宗教以外

新約聖經給我們看見，主耶穌的生活和工作都是在聖靈裏。首先，在馬太一章我們看見，主耶穌由聖靈成孕，從靈而生。(18，20。)然後，在三章，當祂出來盡職的時候，又有神的靈降在祂身上。(16。)因此，祂不僅裏面被聖靈充滿，外面也被聖靈澆灌，裏裏外外全都是靈。接着，在四章，我們又看見，祂受那靈的引導，被那靈引到曠野。(1。)祂是一個全然活在靈中，隨靈行動的人。此外，主耶穌也憑靈工作。十二章說，主耶穌是靠着神的靈趕鬼，把神的國帶進來。(28。)施浸者約翰在三章十一節說，『我是將你們浸在水裏，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，…祂要將你們浸在聖靈…裏。』這節聖經指明，主耶穌作工要把我們浸到聖靈裏，叫我們作一個在靈裏的人。

在聖靈裏這件事，完全與宗教無關，完全是在宗教之外。正如基督從靈而生，乃是生在宗教之外。因此，我們認識基督，不能單憑聖經字句，還必須有聖靈。基督不是生在耶路撒冷，不是生在聖殿，也不是生在祭司家庭裏，祂乃是生在伯利恆，長在拿撒勒這個人所藐視的地方，一個貧寒的家庭裏。這不是宗教、不是文化、不是傳統，乃是靈的故事。在道理和知識上認識基督是一回事，在靈裏經歷基督是另一回事。

約瑟在宗教以外的事奉

按照舊約的豫言，基督應當生在伯利恆。(彌五2。)然而，祂的成孕是在拿撒勒。(路一26～32。)後來，神用祂大能的手調度環境，把約瑟和馬利亞帶到伯利恆。他們一到那裏，馬利亞的產期就到了，於是主耶穌就在那裏降生。(二1～7。)這就應驗了聖經上論到主耶穌必須生在伯利恆的豫言。不久之後，爲了逃避希律王的逼迫，約瑟便帶着馬利亞和主耶穌離開伯利恆，到了埃及。(太二13～14。)當他們從埃及回來的時候，他們乃是回到拿撒勒這座被藐視的城。主耶穌就是在拿撒勒一個貧寒的家庭裏長大。這也應驗了聖經上所說，祂必稱爲拿撒勒人的話。(19～23。)

我們必須看見，這些豫言的成就與約瑟的服事密切相關。然而，約瑟服事基督不是照着聖經的知識，乃是根據他活在神面前，與神交通，一步一步從神得着指示。結果，他所作的使聖經完全得着應驗。

當神指示約瑟要逃往埃及，留在那裏，他就趁夜帶着孩子和祂母親逃往埃及並留在那裏。(13～15。)當神指示他往以色列地去，他就起來’帶着孩子和祂母親進入以色列地去。(19～21。)然後，他又照着神的指示，定居在拿撒勒。因着約瑟的服事，使得主耶穌得以降生在伯利恆，得以逃避希律王的逼迫，並得以稱爲拿撒勒人。然而，約瑟這麼作，一點不是照着聖經的教訓，完全是照着活的亮光，活在神面前。今天，我們也需要像約瑟一樣，有活的亮光，爲此我們需要活在靈中，跟隨聖靈。

施浸者約翰在宗教以外的事奉

主耶穌生在宗教之外，祂受約瑟的服事也是在宗教之外，連祂的先鋒施浸者約翰出來引進祂，也是在宗教之外。施浸者約翰生在祭司的家庭裏，他一出生就是個祭司。雖然他的出生是這樣，但他出來盡職的時候，馬太三章卻說，『那時，施浸者約翰出來，在猶太的曠野傳道…。約翰身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，喫的是蝗蟲野蜜。』

(1，4。)按照舊約的規定，祭司應當在聖殿事奉，並且應當穿祭司袍，這袍子主要是用細麻作的。(出二八4，初～41，利六10，結四四17～18。)他也應當喫祭司的食物，這食物主要是百姓獻給神的細麵和祭肉。(利二1～3，六16～18,25～26，七31～34。)但約翰所作的完全不同。他不在聖城的聖殿裏傳道，反而出到曠野；他不穿細麻布衣服，反而身穿駱駝毛的衣服。按照利未記的規條，駱駝是不潔淨的，(十一4，}但他偏偏就穿着駱駝毛的衣服。他也不喫細麵和祭肉，反而喫蝗蟲野蜜。

施浸者約翰爲甚麼要這麼作？他這麼作乃是表示，他要把宗教和文化從他身上除去，並且除得乾乾淨淨。他也真是在宗教和文化之外。他所到的曠野是野的，那裏沒有宗教，也沒有文化；他所過的生活也是粗的、野的，不僅衣服是野的，連食物也是野的。他反對一切的宗教和文化，推翻、棄絕一切宗教的規條。有的人以爲是世界和罪惡攔阻人要主，然而我們必須看見，宗教和文化攔阻人更厲害，也更詭詐。

施浸者約翰這樣的脫開宗教與文化，他的職事也是把人從宗教和文化裏帶出去。在馬太三章二節，施浸者約翰傳道說，『你們要悔改。』悔改的意思就是心思轉變，轉向神。不只是爲非作歹的需要悔改，就連熱心宗教的也需要侮改。當有人悔改，去到約翰那裏，他就爲人施浸。施浸就是把人埋在象徵死亡的水裏。約翰不是告訴那些人甚麼聖經道理，他乃是把那些悔改的人埋葬、了結。不只是埋葬他們的罪，連他們老舊的宗教、文化等統統都埋葬了。無論甚麼人，只要他們心思一轉變，施浸者約翰就把他們埋葬、了結。

然後，在十一節，他說，『我是將你們浸在水裏，叫你們悔改；但那在我以後來的，…祂要將你們浸在聖靈…裏。』施浸者約翰用水爲人施浸，把人從宗教和文化裏埋葬，使人能被引到基督。基督來了，就要把人浸在聖靈裏。因此，我們看見施浸者約翰的職事，乃是引人歸向基督，而轉入靈裏。

需要在宗教以外跟從主

在十一章有一件奇妙的事，十八至十九節說，『約翰來了，不喫不喝，人就說，他有鬼附着。人子來了，也喫也喝，人又說，看哪，一個貪食好酒的人，一個稅吏和罪人的朋友。但智慧從她的行爲得稱爲義。』施浸者約翰來，是要領人悔改，叫人爲罪憂傷，因此他沒有胃口喫喝。然而，等到主耶穌來了，祂並沒有跟隨約翰不喫不喝。按道理說，在先鋒後面來的，應當跟隨先鋒所作的，但主耶穌並不是這樣。主耶穌來了，又喫又喝，甚至還與稅吏和罪人一同坐席喫喝。這件事向我們揭示在新約中沒有規條。所以，你若問到底是喫還是不喫，是喝還是不喝？事實上，不在於喫，也不在於不喫；不在於喝，也不在於不喝，乃在於靈。那靈叫你喝，你就喝個飽；那靈叫你不喝，你就怎樣也不喝。

近來在洛杉磯召會，有許多原是嬉皮的青年人進到召會生活中。這些人剛來聽福音的時候，男的留着長頭髮、長鬍子，穿着拖鞋，以及嬉皮的衣着，而女的卻穿着短裙、短褲。當我講道時，他們還有些人赤着腳坐在第一排。許多年長聖徒看見這個情形，實在是看不慣。所以，就有些弟兄來到我這裏說，『李弟兄，要小心阿，洛杉磯召會到末了可能會變成「嬉皮」召會。』我說，『弟兄，我們怎麼知道主耶穌不是留長頭髮、長鬍鬚？你們反對嬉皮的衣着，但他們的衣着說不定比我們更接近聖經那個時代的衣着。雖然我不贊成嬉皮，但我也不反對嬉皮。在新約裏，一切沒有規條。正如約翰來了，不喫不喝；主耶穌來了，卻也喫也喝。』論到姊妹們和她們的裙子，我說，『我們不是短裙召會，也不是長裙召會。到底長短的標準在那裏，多長纔算長，多短纔算短？這也是沒有辦法說的。』

有的人就說，『但不論如何，總得穿着正派。』然而，到底甚麼叫作正派？不同地區的人對於衣着的標準不盡然相同。比方，中國北方和南方的衣着並不相同，所以到底何爲正派，也難有絕對標準。你如果到主那裏問主，祂會告訴你，沒有規條。這不是對或錯的問題，完全是在於活的耶穌。頭髮的長短該由祂來定奪。甚至當你去理髮時，你只要說，『哦，主耶穌，多長呢？』你就會知道要剪多長。這些都沒有對錯，也沒有規條，全在於我們靈中活的耶穌。

主來了，也喫也喝，人就說祂是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。然而，祂說，『智慧從她的行爲得稱爲義。』智慧就是基督，凡基督所行的都是憑着神的智慧。這智慧乃是從祂智慧的行爲得着稱義和表白。這裏的『行爲』，有些權威古卷作，『兒女。』(見路七35。)換言之，新約的信徒乃是智慧之子，他們稱義基督和祂的行爲，且跟從祂，以祂爲他們的智慧。今天，主就是那靈。我們可以說，滿有那靈的人就是智慧之子。因此，我們必須照着靈生活行動。我們靈裏有一位活的主。我們不該跟隨任何的規條、作法，只該在靈裏跟從主。這樣的生活是絕對在宗教與文化之外的。

需要活在靈的新樣裏

我們必須看見，基督教滿了宗教，滿了道理、字句、文化和規條，而缺少在靈裏。我們必須從這種情形裏出來，我們必須轉觀念，一切的宗教、道理、規條，一切的老觀念、老眼光，都要埋葬、了結，好使我們能活在靈裏。若是我們真的轉了，我們聚會的情形必能大大改觀。現在，我們的聚會還是滿了傳統，滿了規條，不只年長聖徒按照傳統聚會，青年聖徒也是按照一套辦法來聚會。在聚會中，年長聖徒就是不出聲，青年聖徒就是又喊又叫。我不是要說誰對誰錯，我的意思是，我們的聚會總是這麼一套，就說出我們是在規條裏。若是我們眾人都活在靈裏，聚會絕不會只有這麼一套，因爲靈的新樣乃是千變萬化的。年長聖徒這一套搞了二十年，現在青年聖徒來新的一套，結果就彼此鬧起來了。這些都是規條。規條就是聚會必須按照一定的規矩和流程，好叫聚會有秩序而不亂。然而，我們不應當這樣，我們必須活在靈裏，讓靈作工。我們不需要守規矩，只要活在靈中。事實上，這樣的聚會一點不會混亂。

羅馬七章六節說，『叫我們在靈的新樣裏服事，不在字句的舊樣裏。』今天，我們仍然在宗教裏，在字句的舊樣裏，以至於我們的靈不彀出來，不彀新鮮。這些乃是仇敵的詭計和打岔。我們不要去在意字句的道理，乃要注重靈活。我們不在意別的，只顧靈要強，因我們所從事的乃是屬靈的爭戰。我們都要轉，從物質的轉到靈裏。如此，主必祝福祂的工作，把得救的人加給祂的召會。

一九七〇年十一月十一日講於香港

第十六篇在宗敎以外享受基督(一)

讀經：

馬太福音九章十四至十七節，路加福音五章三十三至三十九節。

施浸者約翰脫去舊宗教，他的門徒卻形成新宗教

我們在前面的信息中，說到施浸者約翰反宗教、文化，叫人活在靈裏。在人宗教的觀念裏，施浸者約翰應該住在聖殿，穿祭司袍，喫祭司食物，作祭司的工作。但施浸者約翰卻一反宗教，住在曠野，身穿駱駝毛的衣服，喫的是蝗蟲野蜜。(太三1～6。)他完全是反宗教，在宗教的範圍和氣氛之外。不僅如此，當人去到他那裏，他不是敎導人甚麼聖經道理，他乃是把人浸在水裏，把人從宗教、文化裏埋葬並了結。他說，『我是將你們浸在水裏，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，…祂要將你們浸在聖靈…裏。』(11。)人被埋葬，完全脫開宗教之後，基督就得以被引進。基督來了，乃是要把人浸到聖靈裏，使人在靈中活過來。

施浸者約翰是這樣反對宗教、文化，在宗教之外開始他的職事。可是過了不久，他的門徒卻形成一個新的宗教，有了新的儀文、規條。施浸者約翰來是要領人悔改，叫人爲着罪惡憂傷，因此他沒有胃口喫喝。(十一18。)約翰的門徒跟着他不喫不喝，結果卻出來一個禁食的規條。他們有一天看見主耶穌和祂的門徒，與稅吏並罪人一同坐席，又喫又喝。他們實在是看不慣，於是到耶穌跟前來，問祂說，『爲甚麼我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食？』(九14。〕主和門徒們又喫又喝，觸犯了他們禁食的規條，因此他們前來質問主。不過，他們因着尊敬主，不敢直接問主：『爲甚麼你不禁食？』只敢問：『爲甚麼你的門徒倒不禁食？』表面看，他們是問爲甚麼主的門徒不禁食；事實上，他們是問爲甚麼主不禁食。這給我們看見，雖然老宗教埋葬了，新宗教卻出來了。宗教的產生與形成，並不需要很長的時間，可能在很短的時間裏，新宗教就產生了。就如這個事例所指明的，施浸者約翰放棄了宗教的東西，可是他下監後不到三年，他的門徒就形成了一個新的宗教。

一面，施浸者約翰拋棄舊宗教，脫去舊宗教裏的一切儀文、規條；但另一面，他的門徒卻形成新的宗教，產生新的規條、辦法。然而，不論是舊辦法或是新辦法，其中若沒有主的同在，那就是宗教。宗教的意思，就是有合乎聖經的事物，卻沒有主的同在。這個原則也可以用在我們今天的實行上。今天，我們實行禱讀的確是好，若是有一天禱讀變成了一種規條、辦法，其中沒有主的同在，那麼禱讀也就變成了宗教的儀式。

不在於規條，乃在於主作新郎的同在

論到禁食或不禁食的問題，主沒有在道理上跟約翰的門徒爭辯，祂乃是用一個人位回答他們。祂說，『新郎和伴友同在的時候，伴友豈能哀慟？』(15。)主在這裏向約翰的門徒啓示，祂自己乃是新郎。有些基督徒聽道聽了幾十年，按所聽過的道，也許都可以拿博十學位了；然而，他們可能沒有看見並經歷主是一位可愛的主，是可愛的新郎。最令人喜悅的人，就是新郎。不僅新郎自己喜樂，他的伴友喜樂，只要是見到新郎的，也都會一同喜樂。其實，施浸者約翰也曾經告訴他的門徒說，基督乃是娶新婦的新郎。約翰三章二十九節說，『娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站着聽祂，因着新郎的聲音就歡喜快樂；所以我這喜樂滿足了。』約翰不僅說到基督是羔羊，(一29，)也說到基督是新郎。因着祂是令人喜悅的新郎，與祂的門徒同在，所以他們不應當哀慟而禁食。反之，他們必須喜樂的享受。

所以，不是禁不禁食的問題，乃是主同在的問題。若是主的同在要我們喫，那我們就與主同喫；若是主的同在要我們禁食，那我們就怎樣都不喫。我們一點不要宗教，不要儀文和規條，我們乃要主的同在。今天我們實行禱讀也是同樣的原則。禱讀乃是使我們摸着主，享受主的同在。禱讀不是一種外面的作法，乃是要來摸着主的同在。曾有人問我，基督徒可不可以看電影？聖經並沒有說，基督徒可不可以看電影。這個問題的答案沒有別的，乃在於有沒有主的同在。我們不該由任何道理來規範並指引，我們只該由主自己和祂的同在來規範並指引。主的同在乃是一切問題的答案。

舉例來說，爲甚麼弟兄們總把頭髮剪得短短的？我們的答案不應該是：『這樣比較方便。』不，我們應該回答：『因爲這麼作有主的同在。是主的同在讓我這麼作。』又比方，某位弟兄總是打某一條領帶，也許他的理由是：我用慣了這條領帶。然而，你若問我這個問題，我就要告訴你：『我之所以打這條領帶，因爲有主的同在。』再比方，有位弟兄生來個性急躁，常發脾氣。有一天，他在某件事上勝過了脾氣。他之所以不發脾氣，可能是因爲修養或涵養，但更好的是因爲主的同在。因着主要他不發脾氣，所以他就不發脾氣。我們一點不要規條，若說有，惟一的規條和律法就是主的同在。所以，禁不禁食的答案也就在於主的同在。主的門徒旣有祂這位新郎的同在，何須禁食？約翰的門徒要守規條，但是主的門徒不必守規條，因爲他們有主的同在。

現今的世代乃是背叛的世代，人都喜歡說，『K—』對老師說，『K』對僱主說，『不！』對父母說，『不！』然而，在召會中，弟兄姊妹卻是非常順服。這是因爲我們有主的同在，主的同在叫我們不能不順服。我們不是勉強順服，而是喜樂的順服，因爲我們有主的同在。新郎基督的同在乃是我們生活的吸引、能力和鼓舞。我們今天無須禁食，因爲我們有這位新郎基督的同在。這位新郎的同在，最叫人感到喜樂、甜美。祂的同在對我們乃是一切。基督徒的生活不在於律法、規條，乃在於主的同在。

新布、新衣、新酒、新皮袋

在馬太九章，主啓示自己是新郎之後，又繼續說，『再者，沒有人用未漂過的布作補町，補在舊衣服上，因爲所補上的，會扯破那衣服，裂縫就更大了。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏；不然，皮袋脹裂，酒瀉出來，皮袋也就壞了。人乃是把新酒裝在新皮袋裏，兩樣就都得保全。』(16～17。)未漂過的布，乃是未處理過的布，象徵從成爲肉體到釘十字架之前的基督。成肉體的基督，在還沒有經過十字架的對付、處理之前，就像一塊未處理過、未作成衣服的新布。與本段經文相對應的乃是路加五章三十六至三十七節。那裏沒有題到新布，卻說到新衣服：『沒有人把新衣服撕下一塊作補盯，補在舊衣服上；不然，就把新的撕破了，並且那從新的撕下來的補町，和舊的也不相稱。』(36。)這裏的新衣服，象徵基督經過了釘十字架的處理，成了一件新衣服。基督先是未漂過的布，然後藉着祂的死與復活，就被作成爲一件新衣服，在神面前作我們的義，遮蓋我們。

因此，我們看見四樣新的東西。第一，新布；第二，新衣服；第三，新酒；第四，新皮袋。以上這幾樣，都是基督的象徵。祂不僅是新郎，也是新布、新衣服、新酒和新皮袋。祂是新衣服，讓我們穿在外面，作我們的遮蓋；祂是新酒，讓我們喝到裏面，使我們得滿足。

主給我們的新衣服，乃是祂的自己。加拉太三章二十七節說，『你們凡浸入基督的，都已經穿上了基督。』我們穿上基督作我們的新衣服，遮蓋我們，使我們能得神稱義，蒙神悅納。這就使我們配得上這位新郎基督的同在。然而，光是欣賞祂的同在還不彀，我們還需要享受祂作爲新酒，使我們裏面得滿足。基督作爲新衣服，應付了我們外面的需要；基督作爲新酒，纔使我們裏面的乾渴得着滿足。

基督不僅是我們的新郎、新布、新衣服、新酒，祂還是新皮袋。新酒需要新皮袋來盛裝，沒有皮袋就不能保存酒。因此新皮袋象徵盛裝基督這新酒的容器。林前十二章十二節說，『就如身體是一個，卻有許多肢體，而且身體上一切的肢體雖多，仍是一個身體，基督也是這樣。』這節給我們看見，基督的身體不僅是眾肢體在一起所組成的，事實上這身體就是基督。基督不僅是頭，祂也是身體。然而，基督怎麼是身體呢？乃是因爲基督的身體是由被基督所充滿的肢體組成的，所以基督的身體就是基督。因此，這身體乃是團體的基督，是基督的擴大。這也就是新皮袋。這新皮袋就是召會生活。

甚麼是舊皮袋？舊皮袋象徵宗教的作法，就如舊宗教的法利賽人，以及新宗教的約翰門徒，所持守的禁食。一切的宗教都是舊皮袋。新酒象徵基督是新生命，滿有活力，激人振奮。新酒就是基督激勵人的生命。新酒不能裝在舊皮袋裏，因爲新酒滿了發酵的力量，會將舊皮袋脹裂。換言之，人若把基督這使人振奮的生命，放在宗教的舊作法裏，這生命的新酒會將宗教的作法脹裂，酒也就瀉漏出來。新酒需要裝在新皮袋裏，而召會生活就是盛裝這新酒的新皮袋。

有的人對我說，他不喜歡召會生活，他對於召會的聚會感到不滿意。然而，他若到基督教各團體的聚會去試試看，至終他會感到灰心。他去了那裏，也許想去幫助他們，但他這樣的幫助，就像是把新酒裝到舊皮袋裏，至終會將舊皮袋脹裂。我們要享受基督作爲新酒，就必須在召會生活中。我們乃是在召會生活中，纔經歷基督作新酒。

關於以上所題這四樣新東西，在希臘原文裏用了三個不同的字來描述。在中文裏，只有一個『新』字，在希臘文裏，卻用了三個不同的字，有三個不同的意思。在希臘原文裏，新布的『新』是指『未處理過的』、『未作成的』，因此是新的；新酒的『新』是指在時間上是新的、新近的、新有的；新衣服與新皮袋的『新』是指在性質、品質和樣式上的新。

我們還要多說一點關於新布和新衣服的事。在馬太九章，主耶穌把自己比喻爲一塊未漂過的布。這是指祂在成爲肉體和釘十字架之間的所是。在這段期間裏，祂乃是一塊未漂過的布，未經過處理的新布。然後，祂在十字架上受了處理，受了神和人的對付。在這之後，祂從死裏復活。藉着死而復活，祂這塊新布就被作成一件新衣服。

十六節告訴我們：『沒有人用未漂過的布作補打，補在舊衣服上，因爲所補上的，會扯破那衣服，裂縫就更大了。』在聖經裏，衣服象徵我們的生活和行事爲人。而這裏的『舊衣服』就表徵人靠着天然的舊生命而有的好舉止、好行爲。『用未漂過的布作補打，補在舊衣服上』意思是，把主耶穌在地上的爲人生活當作模型、榜樣來效法，卻不相信主耶穌的死與復活。這種人嘗試效法主耶穌的爲人，以改良自己的行爲，卻不相信釘十字架的耶穌是他們的救贖主；也不相信復活的基督是他們的義，使他們可以得神稱義、蒙神悅納。

事實上，主的心意不是要把祂自己當作一塊未漂過的布賜給我們，乃是要把祂自己當作一件完整、作成的衣服賜給我們，使我們穿上，作我們的義，好叫我們在神面前得稱義，使我們能配得上祂這位新郎的同在。因此，祂不僅是新郎，也是我們的新衣服。但這還不彀，祂也是我們的新酒。新酒表徵基督在復活裏成了賜生命的靈，是我們可以飲入的。不只如此，基督作爲賜生命的靈在我們眾人裏面，還使我們成爲祂的擴大，就是召會，是盛裝祂這新酒的新皮袋。

從這四種新東西的角度來看，所謂的基督徒也有四種。第一種，是接受基督作新布，卻不相信祂的死與復活。這種基督徒可以說是掛名的基督徒，因爲他們不相信基督的死與復活。在所謂的基督徒中間，的確有一班人，如摩登派，只接受基督作模範。他們承認基督的人格高尙，因此效法基督，服務人羣。但他們不相信基督替他們死，爲他們成功救贖，也不相信基督已經復活，使他們在神面前得稱義。

第二種，是接受基督作新衣服。大多數的基督徒都屬這一類。他們相信基督死了，又復活了。這些人蒙了救贖，是真正的基督徒。第三種，不僅接受基督作新衣服，還享受基督作新酒。這類基督徒不僅接受主耶穌作救贖主，還接受主耶穌作生命。他們不僅在外面穿上基督作新衣，也在裏面享受基督作新酒。這是更進一步的基督徒。第四種，是旣穿新衣，又喝新酒，還有新皮袋來裝新酒。換句話說，這類基督徒不僅蒙神稱義，也不僅享受基督作生命，他們還有召會生活，作爲團體的容器來盛裝基督。今天我們都要作第四種基督徒，我們不僅穿新衣，喝新酒，我們也有新皮袋。這不是宗教，也不是規條，這乃是被基督充滿的召會生活。

一九七〇年十一月十二日講於香港

第十七篇在宗敎以外享受基督(二)

在馬太十二章，我們看見基督的五方面..基督是真大衞，(3，)更大的殿，(6，)安息日的主，(8，)更大的約拿(41)和更大的所羅門。(42。)

基督是真大衞，更大的殿和安息日的主

一至十二節記載，主耶穌在安息日帶着門徒經過麥地。門徒餓了，就掐起麥穗來喫。法利賽人看見了，就對祂說，『你的門徒在作安息日不可作的事。』(2。)法利賽人定罪主的門徒干犯了安息日，違反了律法。但主卻以聖經的根據回答說，『大衞和跟從他的人飢餓之時所作的，你們沒有念過麼？他怎樣進了神的殿，他們且喫了陳設餅，就是他不可喫，跟從他的人也不可喫，惟獨祭司纔可喫的。再者，律法上記着，當安息日，祭司在殿裏瀆犯了安息日，還是沒有罪，你們沒有念過麼？但我告訴你們，在這裏有比殿更大的。…因爲人子是安息日的主。』(3～6，8。)主在這裏所說的話，含示祂是真大衞。古時大衞和跟從他的人，在被棄絕時，進了神的殿，喫了陳設餅，怎樣不算爲有罪；現今，祂這位真大衞和祂的門徒所作的也不該被定罪。在舊約，聖殿裏的陳設餅原是給祭司喫的。但是當大衞作王時，祭司已墮落、荒涼了。大衞一來，祭司時代就轉成君王時代。在君王時代，祭司應當服從君王。(撒上二35～36。)因此，大衞和跟從他的人所作的並不違法。照樣，主和祂的門徒所作的也不違法。

此外，主在這裏的話也啓示祂是更大的殿。祭司在安息日可以在殿中喫陳設餅沒有罪，主的門徒在那比殿更大的基督裏面作事，也不算爲有罪。然後主就說到祂是安息日的主，安息日旣是祂所訂的，祂就有權更改安息日的規條。

基督帶領人到麥地，享受祂自己

法利賽人眼瞎目盲，按着自己貧乏的知識，只顧遵守安息日的規條。然而，主不在意宗教儀式，也不管文化傳統，祂要人只在意基督，在乎祂自己。而且祂不管規條，只顧跟從祂的人能得飽足。

今天我們的聚會是禮拜堂，是殿，還是麥地呢？禮拜堂是教訓人的地方，殿是宗教敬拜的地方，而麥地沒有任何的規矩，卻能叫人隨意的喫飽。所以主耶穌將門徒帶到麥地，在那裏沒有宗教規條、禮儀文化，卻能喫得飽足。我們的聚會都應該像麥地，有大麥供人作食糧。今天，我們跟隨主，主乃是帶領我們來到祂裏面，來到麥地享受祂自己，沒有任何的宗教規條，也沒有任何的文化儀式。

脫離死沉的宗教規條，享受基督活過來

那些宗教人十以爲主走錯了路，竟然帶領門徒到麥地，違犯安息曰。然而，每當我們跟隨主，有主與我們同在時，我們就像到了麥地，得着了解開的話語，明白聖經，在靈裏喫得飽足。我們若在基督之外，就會守律法；但在基督裏，不必守律法。在基督裏，沒有律法，沒有規條，不必守安息日，因爲祂是安息日的主，祂有權設立安息日，也有權更改安息日的規條。只要有基督，就有自由，沒有律法。我們若還有許多律法，就證明我們沒有被基督充滿。今日乃是恩典時代，基督是真大衞，這位屬天的王要餒養我們，帶領我們到麥地，使我們認識聖經，得着開啓，喫得飽足。主並不要我們守安息日和律法，祂要翻掉規條，使我們脫離守宗教儀文的虛空，使我們得飽足並活過來。

基督教常常只顧道理和儀文，卻不管人活不活。今日若有兩個青年基督徒，一個是很活的基督徒，會傳福音帶人得救，另一個卻又死又沉，你會喜歡那一個呢？我曾聽過宋尙節博十講道，他講的道理常常不清楚，有時甚至是錯的道理，但他確實帶許多人得救了。比如，他說到『主的寶血洗我心』，又說到當眾教友冷淡了，寶血就漏出去了。他把主的寶血說成了婦人的血漏，這道理實在是不合真理。然而，因着他說話時，有靈出去，碰着人的靈，就有許多人受感得救了。

近年來，在我們中間，有的人覺得自己太過老舊，就再浸到水裏去，把他們老舊的己、敗壞的己埋葬。許多人這樣一埋，就活過來了。但是這卻引起了一些『宗教人十』的反對，他們認爲受浸只能一次，怎可埋兩次。然而，主並不在意我們埋一次或兩次，祂在意我們活不活。就像祂在安息日，醫治了一個枯乾一隻手的人。(10～13。)祂不理安息日，不重叫人守規條，只重祂的羊有沒有從坑裏出來，祂的肢體活了沒有。召會所需要的乃要活，不是死的規條和字句；主所要的，乃是活的肢體。

基督是更大的約拿和更大的所羅門

在三十八至四十二節，又記載了一個主耶穌與宗教相對的事例。『有幾個經學家和法利賽人應聲對耶穌說，夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。耶穌回答他們說，邪惡淫亂的世代尋求神蹟，除了申言者約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給它。因爲約拿怎樣三日三夜在大魚腹中，人子也必照樣三日三夜在地心裏。在審判的時候，尼尼微人要同這世代站起來，並要定這世代的罪，因爲他們聽了約拿所傳揚的，就悔改了。看哪，在這裏有比約拿更大的。在審判的時候，南方的女王要同這世代起來，並要定這世代的罪，因爲她從地極來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裏有比所羅門更大的。』主的意思是，祂就是約拿。約拿曾三日三夜在大魚腹中，出來後成了叫那世代悔改的神蹟。(拿一2-17,三2～10。)而祂也要在地心裏三曰三夜，然後從死裏復活，使人悔改轉向祂，這就是這世代最大的神蹟。

主不僅是更大的約拿，祂還是更大的所羅門。(太十1142。)當人接受祂作約拿，死而復活得着神的生命之後，祂還要作所羅門，在人裏面作王掌權，使人得着智慧。神蹟不是別的，神蹟就是主自己，就是祂這位復活的基督，作王並賜人智慧的基督。

從十二章的這些事例中，我們可以看見主是真大衞，更大的殿，安息日的主，更大的約拿和更大的所羅門。祂乃是一切，我們有祂，就不需要大衞和所羅門，也不需要守宗教律法和安息日。祂使我們得飽足，叫我們得自由、得安息，也使我們得恢復，成爲活的肢體。

一九七〇年十一月十三日講於香港

第十八篇召會裏沒有規條，只有基督

讀經：

約翰福音五章一至十節，十六至十八節，九章一至三節，六至八節，十四節，二十五節，三十四至三十六節，十章一至三節，七至十一節，十四至十六節。

主耶穌帶頭打破宗教規條

在馬太福音，主耶穌至少有兩次在安息日作事，(十二1～14，)在猶太人的眼裏，主耶穌干犯了兩次安息日。在約翰福音，主耶穌也有兩次在安息日作事。(五1～10,16，18，九3～16。)所以，照着四福音的記載，從猶太人的眼光看來，主耶穌最少干犯了四次安息日。這給我們看見，主耶穌似乎在別的日子不作事，偏偏在安息日作事。猶太人認爲安息日必須休息，絕不可作事；然而，主耶穌偏偏在安息日作事。主耶穌這樣作，並不是一種碰巧或巧合，而是有其用意，主乃是要打掉宗教規條和死的儀文。

安息日是猶太教重要的規條之一。在猶太教中有三大規條，其一，是男孩子出生，第八天要行割禮。第二，每逢七日的末一日，大家都要守安息日。第三，是飲食的條例，凡污機之物，猶太人不得入口。(創十七9～14，出二十8～11，利十一。)割禮、安息日、飲食的條例，乃是猶太教的精神，也可說是猶太教的支柱。若是這三樣去掉，猶太教就了了。猶太教乃是建立在這三件事上，這是猶太教徒所嚴格遵守的規條。

到了新約，主耶穌將這三件事都打掉了。主是先鋒，首先打掉安息日。猶太人在安息日要休息，主偏偏在安息曰作事，把安息曰的規條打破了。到了行傳十章，彼得原本遵守猶太人飲食的規矩，但那天，當他在房頂禱告，覺得很餓，想要喫的時候，突然他魂遊象外。他『看見天開了，有一器皿降下，好像一塊大布，繫着四角，繾在地上，裏面有地上各樣四足的走獸和爬物，並天空的飛鳥。又有聲音向他說，彼得，起來，宰了喫！彼得卻說，主阿，絕對不可，因爲一切凡俗並不潔之物，我從來沒有喫過。第二次又有聲音向他說，神所潔淨的，你不可當作俗物。這樣一連有三次，那器皿隨卽收回天上去了』。(11～16。)彼得說，他不喫凡俗並不潔之物。但神卻告訴他：『起來，宰了喫！…神所潔淨的，你不可當作俗物。』神在這裏帶領彼得，打破猶太教中的飲食條例。之後，在書信中也看到，主帶領使徒保羅打破了割禮。保羅在加拉太書中說，『受割禮不受割禮，都無關緊要，要緊的乃是作新造。』(六15。)

在福音書裏，主耶穌打破了安息日；在行傳裏，彼得打破了飲食規矩；到了書信，保羅又打破了割禮。所以，到了新約時代，召會應該是沒有規條，沒有安息日，沒有飲食的規矩，也沒有割禮了。召會應該是釋放、自由了。可惜的是，召會的自由沒有維持多久。漸漸的，召會墮落了，失去靈的實際，宗教規條立刻又進來取而代之。所以，今天在基督教裏，我們看見其中也有許多宗教規條。人信了主就是作禮拜，聽講道，守規條，而缺少靈的實際。

需要耶穌，不是需要宗教

甚麼叫作宗教呢？凡是沒有基督同在的，都是宗教；凡是人敬拜神，要討神喜歡，要照規則而行，要榮耀神，卻沒有基督同在的，就是宗教。我們都知道基督徒需要讀經，但是這個需要讀經，也可能變成一種宗教規條。其實，問題不在於讀經，而是在於有沒有基督。若是你讀經有靈，有基督同在，那你的讀經就是活的，不是宗教。若是你的讀經沒有靈，沒有基督的同在，那就是宗教，就是規條。當我們來到聚會中，若是我們的聚會沒有靈，沒有主的同在，我們的聚會就是宗教。若是我們的聚會有靈，有基督同在，就不是宗教。有靈的聚會，就是基督。

主耶穌在地上，是頭一個打破安息日的人。聖經記載，主耶穌四次打破安息日規條，每一段都很有意義。在馬太十二章說到，正當安息日，耶穌從麥地經過，祂的門徒餓了。(1。)這頭一個安息日所遇見的，乃是個挨餓或喫飽的問題。那天，門徒餓了，他們是應當要喫飽呢，還是應當守安息日？這該如何選擇？主耶穌選擇反安息日的規條，而讓門徒們喫飽。若是你也處在同樣的狀況，你會作何選擇？是要挨餓守安息日，還是喫飽反安息日？可能還是有很多人傾向挨餓，守安息日，因爲我們還是很有宗教觀念，就是寧願犠牲、受苦，也不要違反神的規條。然而，主耶穌卻是第一個反對安息日的人。

主打破安息日的第二個事例，是醫好一個枯乾了一隻手的人。(9～14。)這次的問題，乃是要守安息日而仍舊枯乾，還是要反安息日反枯乾？當你反對枯乾時，你就是在反安息日，反對老宗教。

到了約翰福音，我們看見主違反安息日的第三個事例，是醫治了一個癱瘓三十八年的癱子。(五1～10。)他癱瘓了三十八年，動也不能動。三十八年是以色列人在曠野漂流的年數。(申二14。)當日主耶穌來時，不早不晚，偏偏又是在安息日來到。那個癱子若是要反癱瘓、得醫治，就必須反安息日。他若守安息日，就仍舊留在癱瘓的狀態下。換作是今日，你是要守安息日，仍舊癱瘓；還是要反安息日、反癱瘓，而得着

醫治？主乃是在安息曰醫治了那人，刻意的打破安息日的規條。

第四個事例，是主醫治了一個生來瞎眼的人。(九1～14。)這個生來瞎眼的人，當時已經是成年人，所以他至少已經瞎了二十年。主耶穌若在一週的其他六天來到，都不犯規矩，偏偏祂在安息日來到，並醫治了那生來瞎眼的人。

這些事例給我們看見，人在宗教裏守安息日的光景，乃是飢餓、枯乾、癱瘓、瞎眼的。今天許多基督徒可能也有同樣的情形，作禮拜已經十五、二十年了，卻仍舊覺得飢餓、枯乾、癱瘓、又瞎眼。我們實在需要主耶穌來拯救我們，脫離宗教的規條和虛空。道理沒有用，作禮拜沒有用，規條沒有用，安息日沒有用，我們所需要的乃是耶穌。

宗教無力解決人的問題

約翰五章說到那個癱瘓的人，是躺在猶太教的中心—耶路撒冷，靠近羊門池子旁的廊下。有天使時常下池子攪動那水，許多患病的人都在那裏等候水動，誰先下去，無論甚麼病都會痊愈。(2～4。)這些都是描寫宗教的高明，有聖城，有池子、廊子，還有天使來攪動池水°.雖然這些宗教景觀看來很有辦法，但是廊下躺了一堆病弱的人。

天使來攪動水的時候，頭一個下去的就得醫治，但這癱瘓了三十八年的人無力搶先進到水裏。宗教雖然高明，但無法救他，宗教在他身上無能爲力。所以，千萬不要以爲宗教能幫助人，各種規條能解決人的問題。

這個癱瘓之人正在無望之中，主耶穌來了。這個癱瘓多年的人必定是一直注視那池子，等候水動，集中全力想要過去，根本沒有注意到主耶穌來了。然而，主耶穌走近他，問說，『你想要痊愈麼？』(6。)他回答說，『先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裏；我正去的時候，總有別人比我先下去。』(7。)主耶穌對他說，『起來，拿你的褥子走罷。』(8。)他原來是躺在褥子上，是褥子托着他；但主不只叫他起來，還叫他拿着褥子行走。這人聽了主的話竟然就能起來，並且拿着褥子走了。(9。)這是基督復活大能的神蹟，顯在他身上；然而，主耶穌那天所作的，又違反了猶太人的宗教。

宗教與耶穌對立法利賽人看見這事，對這癱瘓復原的人說，『今天是安息日，你拿褥子是不可的。』

(10。)可憐的宗教家不管人活不活，只要求人守死規條。主耶穌卻是不管宗教的死規條，祂叫人起來，拿着褥子回家。然後，猶太人就來找主耶穌，逼迫祂，問祂爲何在安息日作這事？主耶穌就對他們說，『我父作工直到如今，我也作工。』(17。)意指猶太人每週守一次安息日，但父神卻是一直作工到如今，而祂自己也作工。猶太人一聽，越發想要殺祂，因爲祂不但犯了安息日，並且稱神爲祂的父，將自己與神當作平等。(18。)這給我們看見，宗教總是和主作對，而主也是和宗教相對；兩相對立，有宗教就沒有主，有主就沒有宗教。

可惜直到今天，這種情形仍在我們身上發生。我們的心中需要主，但是實際還在宗教裏。我們說愛主，卻仍在守規條。然而，感謝主，今天是靈的時代，靈在我們裏頭一動，宗教就倒下，靈在我們裏頭一動，我們就反規條了。卽使有宗教徒來定罪我們，然而我們不管宗教，我們只管活不活。我們要起來，不留在癱瘓裏，乃要拿着褥子行走。

脫去宗教觀念，看見神的作爲

在那生來瞎眼之人的事例中，我們看見主的門徒也是宗教徒。他們問主：『是誰犯了罪，叫這人生來就瞎眼？是這人，還是他父母？』(九2。)這問話說出門徒的宗教思想，他們認爲瞎眼的人定規是犯了罪。主耶穌回答說，『不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上顯明神的作爲。』(3。)人的宗教觀念都不容易去掉，人在宗教裏常常定罪別人犯罪。法利賽人看見瞎眼的人恢復了視力，還告訴這瞎眼的人說，這個醫治他的人是個罪人。(24。)因爲主違反了安息日，所以祂就被法利賽人定爲罪人。然而，這個瞎眼復明的人不講宗教，卻說，『祂是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是瞎眼的，現在看見了。』(25。)他這樣說，就表示他真的脫宗教，沒有宗教觀念了。

人的宗教觀念來自許多傳統的教導，但主耶穌不理會這一套。祂告訴人不是這人或他父母犯了罪，乃是要在他身上顯明神的作爲。神叫這人瞎眼，沒有罪不罪的問題，而是要顯明神的作爲。在主，完全沒有宗教思想、或科學衞生的講究。祂吐了唾沫在地上，用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上。唾沫、泥巴是否滿了細菌，這些都不在主耶穌的考慮範圍。主沒有給人宗教、文化或科學，而是祂的唾沫和泥，叫人去洗，瞎子就看見了。主耶穌不在乎科學、文化或宗教，祂有祂的原則。唾沫是從祂口中出來的，表徵祂的話，就是靈，就是生命。(六63。)泥巴則是表徵那瞎眼的人，因爲我們每一個人都是泥造的。主耶穌的唾沫和泥調起來，表徵神與人的調和。藉着從神裏面出來

的與這泥巴調和，再一抹一洗，眼睛就明亮了。這裏沒有宗教，卻有生命叫人得着視力。

主帶猶太人脫離宗教，與外邦信徒合爲一羣

主在安息日醫治了生來瞎眼的人，法利賽人知道之後，非常氣憤，認爲主作了安息日不該作的事。所以，當法利賽人聽見這瞎眼的人爲了耶穌和他們爭論，就把他從會堂裏趕出去。之後，主耶穌碰見這人，就對他說，『你信入神的兒子麼？』(九35。)他回答說，『主阿，誰是神的兒子，叫我信入祂？』(36。)主耶穌說，『你已經看見祂，這和你說話的就是祂。』(37。)他立刻說，『主阿，我信。』(38。)這瞎眼的人雖然被猶太教趕出去，卻被主耶穌接納了。十章給我們看見，主耶穌是牧人，要把羊從羊圈裏領出來。(1～3。)這個瞎眼的人原先是被圈在羊圈，就是猶太教裏。他從猶太教裏被趕出去，就脫離了羊圈，從圈中被放出來了。所以，主來了，乃是要把人從宗教裏帶出來。

主的羊不僅是在猶太教裏，在外邦人中也有祂的羊。主耶穌說，『我另外有羊，不是屬於這圈的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要成爲一羣，歸一個牧人了。』(16。)主要把這兩班羊帶在一起，成爲一羣。這一羣就是召會，祂帶猶太人脫離了羊圈，脫離了宗教，乃是要形成一個召會。

主耶穌如何帶猶太人脫離宗教呢？主說，祂是羊的牧人，是羊的門，也是草場。(11，2,7，9。)許多人都以爲主是羊的門，爲了要帶人上天堂，其實這是一種誤解。這裏所說『羊的門』，並不是天堂的門，而是羊圈的門。羊圈象徵律法，或猶太教這律法的宗教。在主耶穌來之前，神乃是用律法看管、圈住祂在舊約的選民。當黑夜、暴風雨或冬天的時候，羊都是被看管在羊圈裏。然而，當春夏季的白天、晴朗的日子，羊就不在圈裏，而是在草場上，享受豐美的草場。在主耶穌來到之前，乃是黑夜，神的選民必須被看守在羊圈裏，那些舊約的選民都是從這門進去的。他們在律法的監護下蒙保守，所以主這個門先是給人進入的。

在舊約時代，主耶穌是羊的門，帶許多神的選民進到這圏裏。主這個門，不僅要帶人進來，也要帶人出去。祂要帶祂的選民從這圈裏出來，到祂這草場上，享受祂的豐富。所以，彼得出去了，約翰出去了，雅各出去了，這瞎眼的人也出去了，所有屬主的羊都聽祂的聲音。(4。)祂在前頭走，他們都跟隨祂，從律法、猶太教的圈中出來，走到草場去。這草場就是基督自己，祂帶他們來到草場上，享受祂的豐富，並帶他們和外邦的羊合成一羣，就是召會。有一首詩歌的副歌說到：『愛何大，尋回我！血何寶，贖回我！恩何豐，帶回我歸羊羣！』(七三七首。)這裏的『歸羊羣』，原來的英文詩歌是說『歸羊圈』，這是錯誤的，所以我們改譯爲『歸羊羣』。今天我們都不在羊圈裏，而是在羊羣中，享受基督作草場。不論是猶太教，還是今天的基督教，都是在圏裏；每一個宗派、每一個自由團體，都是一個圈。只有召會纔是主的羊羣。

脫離宗教的羊圈，享受基督作草場

猶太人在這個羊圈中，守規條，守律法，使他們遠遠和外邦人隔離。他們在其中，受捆綁，受約束，結果到末了是飢餓、枯乾、癱瘓和瞎眼。所以，主把他們都帶出來，帶他們歸回羊羣，就是召會。羊圈乃是規條，捆綁人，約束人，也使人分裂。若是你堅持你的看法，我堅持我的意見，這些不同的看法和意見就會變成規條。若有人要說方言，而我不贊成，我們就成了兩個圈。另外，若有人要用灑水禮，而我主張浸水禮，這又成了兩個圈。有人說要注意蒙頭，而我說要注意洗腳，這又成了兩個圈。圈就是分門別類，有特別的規條。沒有規條就沒有分門別類，一有了規條就叫人分門別類。

今天，我們都是得救的人，不論主張說方言或不說方言，行灑水禮或浸水禮，注重蒙頭或洗腳，我們都是屬乎主的人，不該有任何的分別。我們已經從主得着釋放，脫離羊圈，脫離宗教。我們已經合成一羣，成爲一個召會，享受基督作草場；在這裏沒有任何的規條。所以，有人要蒙頭就蒙頭，有人不願意蒙頭就不必蒙頭。有人要洗腳就洗腳，沒有人干涉你。有人覺得受浸一次就受浸一次，有人覺得自己老舊需要再埋在水裏一次，就再埋一次。有人要說方言，就讓他說；有人不願意說，就不必說。在草場這裏沒有規條，沒有圈，四圍無邊，不受打擾，只有釋放與自由。阿利路亞，我們不是圈裏的羊，而是在草場上的羊羣。

凡是爭辯道理，以道理分門別類的，都變成了圈。我們中間應該沒有任何規條，年輕人要從喜歡喊叫的規條裏出來，老年人要從喜歡安靜的規條裏出來。主是門，要帶我們從安靜的圈裏出來，從呼喊的圈裏出來，到草場享受主。在草場上沒有規條，沒有律法，需要呼喊就呼喊，需要安靜就安靜，需要甚麼就有甚麼；這就是召會。

在召會裏沒有規條，只有基督，祂是牧人，也是羊的門和草場；我們需要甚麼，祂就是甚麼。主已經打破規條，帶我們從宗教裏出來，而產生了召會。所以，我們都要起來，從各種規條裏出來，讓羊羣得釋放，召會就產生了。否則召會就會四分五裂，一羣變作好幾個圈，把羊圈在裏面，而形成宗派。願主憐憫我們，使我們都在基督裏

得着釋放，以祂爲我們的生命、我們的牧人、我們的門和草場。我們在祂裏面就有自由，在祂裏面成爲一羣，在祂這草場上，享受祂的豐富。

一九七〇年十一月十四日講於香港

第十九篇脱開宗敎只聽基督

在福音書裏，我們看見主的故事完全是在靈裏的事。祂來了，乃是要作我們的一切。祂是我們的新郎、新布、新衣、新酒、新皮袋、真大衞、更大的殿、安息日的主、更大的約拿、更大的所羅門。(太九15～17，十二1～8，38～42，可二18～28，路五33～六5，十一29～32。)主特別在安息曰一再的行神蹟，就是要打破規條，作我們的一切。有祂在，就不需要規條，律法就過去了，因爲祂乃是一切。

脫開宗教範圍，得着啓示認識主

以後，主帶門徒到該撒利亞腓立比的境內。這地方遠離聖城和聖殿，乃是在聖地的邊界上，幾近於外邦地。這說出主要將門徒從宗教裏帶出來，帶到宗教的範圍外。到了這地方，祂問了門徒一個問題：『人說人子是誰？』(太十六13。)這件事啓示我們，要認識基督不能在宗教裏，不能在聖殿、聖城或聖地裏，因爲在宗教空氣太濃厚的地方，人受到宗教的遮蔽，就心眼迷矇，看不清真相，無法清楚認識基督。所以，主帶門徒到宗教之外，問他們：　『人說人子是誰？』門徒們回答..『有人說是施浸者約翰，另有人說是以利亞，還有人說是耶利米，或申言者中的一位。』(14。)猶太人被宗教觀念所充滿，因此他們所說的，都是一些宗教人物。這也是我們的難處，我們常因着宗教色彩、宗教人物、和宗教觀念的阻隔，以致不容易直接認識主。

接着，主又問門徒：『你們說我是誰？』(15。)彼得是個熱心又性急的人，常常不加思索就說話，所以常常說錯話。然而他的說錯話，也常給主耶穌機會，把祂自己啓示出來。不過這一次，彼得說話卻相當準確，他在這裏沒有宗教觀念，沒有說主是任何宗教人物，而說主是『基督，是活神的兒子』。(16。)主立刻稱讚他：『西門巴約拿，你是有福的，因爲不是血肉之人啓示了你，乃是我在諸天之上的父啓示了你。』

(17。)若是出於宗教觀念，彼得必定將主看成宗教人物中的一位，但他在這裏得着父神的啓示，認識主是基督，是活神的兒子。主稱爲基督，乃是指祂的使命和工作；祂是神的兒子，乃是指祂的身位和生命。以主的生命和身位而言，祂是神的兒子；以主的工作、使命來說，祂是神的基督。

得着啓示，還需看見異象

彼得雖然得着啓示，但這啓示沒有持續多久。這就如我們得着一個啓示，回家睡了一覺，第二天就忘了。所以在啓示之後，還需要有異象。啓示是讓人得開啓，有一種認識，異象是進一步讓人有清楚的看見、深刻的印象。所以過了六天之後，主又帶着彼得、雅各和約翰上了高山。主在他們面前變了形像，他們看見了這異象，在異象中也有摩西和以利亞出現。(十七1～3。)

摩西和以利亞是猶太宗教中最奧祕的兩個人物。摩西是神所差來的大申言者，他帶領以色列人出埃及，脫離法老的壓迫，並設立了神的律法。他死後還是神親自爲他埋葬，沒有人知道他葬在甚麼地方。(申三四5～6。)以利亞也是舊約中的大申言者，行了許多神蹟，到末了活着被神接去，不知下落。(王下二1～12。)摩西和以利亞都在以色列人中備受崇敬，也是猶太教中最奧祕的人物。摩西代表舊約的律法，以利亞代表舊約的申言者。舊約聖經絕大部分是由律法書與申言者書所組成。因此，摩西和以利亞乃是舊約聖經與人物的兩大代表，以色列人相當高舉這兩人。

當主耶穌帶着門徒上山，門徒們不只親眼看見主的變化形像，也看見了摩西和以利亞，這使彼得又開始興奮的說起糊塗話。他說，『主阿，我們在這裏真好；你若願意，我就在這裏搭三座帳棚，一座爲你，一座爲摩西，一座爲以利亞。』(太十七4。)彼得看見這兩位歷代所景仰的舊約代表人物，又看見主的變化形像，就理所當然的想爲他們搭棚，把他們留下，好與這三位奧祕人物同在，不要下山了。然而彼得這樣說，是犯了一個極大的錯誤，因爲他把這三位並列，等於是把摩西、以利亞和基督擺在同等的地位上。

基督乃是獨一的、忌邪的神，只要有基督，就不需要摩西和以利亞，不需要律法和申言者，不需要宗教和任何的宗教人物。彼得的錯誤乃是要基督，也要宗教；要基督，也要律法和申言者。因着這個錯誤，神就來打斷彼得的話，不待他說完，就有一朵光明的雲彩遮蓋他們，又有聲音從雲彩裏出來，說，『這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。』(5。)門徒們聽見這聲音，都面伏於地，極其害怕。等他們起來以後，摩西和以利亞都不見了；他們舉目不見一人，只見耶穌。(6～8。)

在馬太十六章，我們看見以色列人認爲主是施浸者約翰、以利亞、耶利米、或申言者中的一位。那時，只有彼得認識主是基督，是活神的兒子。彼得得着啓示之後，主接着帶他上到高山，看見異象。當他看見基督，也看見了摩西和以利亞，這對彼得就成了一個考驗，看他到底是否了解先前所得的啓示。彼得在十六章得着啓示，到十七章卻糊塗了。他把基督和摩西、以利亞並列，顯示他仍有宗教觀念，仍在宗教裏。

無論甚麼屬靈的事，我們雖然得着啓示，卻不一定看得清楚，還需要進一步看見異象。彼得在十六章得着啓示時很清楚，到了十七章卻又糊塗了。所以，神就來改正他，告訴他，耶穌乃是神的愛子，他們要單單的聽祂，不需要聽摩西和以利亞。當基督來了，律法和申言者就過去了。他們應該單單的聽這位活的基督，而不是聽舊約的律法或申言者。

啓示和異象，必須經歷環境試驗

請記得，我們得着啓示是一件事，看見異象又是另一件事。然而，當真實的環境或試煉來到時，會不會應用，又是另一件事。這好比我們在課堂讀書是一回事，到實驗室作實驗又是另一回事，在課堂裏好像讀清楚了，作實驗時卻可能仍然錯誤百出。在十六章彼得得着啓示，在十七章前半他看見異象，到了十七章後半，彼得的試驗來了。門徒們在山上看見異象後，主帶他們下了山，來到迦百農。那時，有收殿稅的人前來問彼得：『你們的老師不納殿稅麼？』(24。)彼得立刻說，『納。』(25。)殿稅並不是納給羅馬政府，乃是送入聖殿。照出埃及三十章十一至十六節所說的，以色列人滿二十歲以上的男丁，都要納銀半舍克勒，獻給耶和華，爲要維持聖殿的常年用度和需要。彼得遇到這個問題，不加思索就說要納，這是受了摩西律法的教導。等他進了屋子，主耶穌不等他報告，就已經知道了，於是先開口問他：『西門，你怎麼看？地上的君王向誰徵收關稅或丁稅？向自己的兒子，還是向外人？』(太十七25。)彼得一說，向外人，耶穌就對他說，『旣然如此，兒子就可以免了。』(26。)世上的君王收丁稅或關稅，都是從外人收的。殿稅旣是奉獻給神的，而主是神的兒子，自然是不用納。這就讓彼得陷入了左右爲難的境地。

彼得忘記在山上所看見的異象，神明明的說，要單單聽祂的愛子、聽基督，而不是聽摩西或以利亞。然而，收殿稅的人一來問彼得，他的回話卻仍是照着摩西，而沒有問基督。今天到底我們是聽摩西的，還是聽基督的？這是一個很大的原則。從前基督還沒有來到，是該聽摩西的；但基督一旦來到，就應該要聽祂。摩西所說的不算數，基督說的纔算數。我們不應該問律法、聽摩西的，而是要問基督、聽基督的。彼得若是真明白他所看見的異象，他遇到殿稅的問題，就不應該自己憑着舊約律法的知識回答，而是要去問基督。然而，彼得還是忘了山上的異象，在他裏面仍是老宗教、老知識、和守律法，因此他就照摩西所說的回答收殿稅的人。

忘記宗教道理，時刻聽基督

主在這裏乃是要叫彼得忘記摩西，忘記舊有的律法、道理和知識，而時時刻刻的聽祂。彼得不該照着自以爲知道的，不該照律法或摩西所說的，乃要照着主所說的。雖然從前的律法、知識、道理都是對的，但現在時代已經改變，不該聽摩西，乃要聽神的愛子，聽基督。直到今天，我們還有這個難處，就是聽聖經的律法、知識過於聽主。當我們遇到事情要作決定時，我們沒有到主跟前問主，卻常以我們的知識、道理、律法、規條、或宗教常識作決定，就像彼得回答收殿稅的人時所作的。彼得所作的雖合乎聖經、合乎道理，卻不合乎時代。從前是律法時代，現在是基督時代；從前是舊約時代，現在是基督時代。時代已經轉移了，彼得應該去接觸基督，聽基督所說的，而不是照着舊約聖經回答。

今天，我們不只是活在聖經面前，更是活在主面前。我們不只要合乎聖經，更要與主有交通；不只聽聖經說，還必須聽主說。今天乃是基督的時代，是聖靈的時代，一切事都要帶到主面前，與主有交通，並詢問主。例如，聖經說，要禱告，但我們並非因着守規條而照着聖經所說的去禱告。若是這樣，我們就是宗教徒。我們乃必須與主接觸，和主交通。或許主引導你，這時不是要禱告，而是要去看望一個人，你就要去看望那人。我們的禱告，應該是照着主在我們裏面的負擔和感覺。這樣的禱告，就不

是只照着聖經的命令，而是照着主的引導。這樣的禱告就不是宗教的禱告，而是有基督、有靈的禱告。今天的難處，就是人容易照着聖經所說的而行，對基督卻沒有活的經歷。我們需要在日常生活的每一件事上，學習有主活的引導，對主有主觀的經歷。

主對彼得的訓練

我們每一次與主的接觸，不該是照着規條或律法，不是一件二加二等於四的事，也不該是照着摩西所說的。我們乃該照主所說的，因爲摩西說的不算數，主說的纔算數。

在十七章，彼得因着忽署基督，單單注重摩西所說的，就造成極大的錯誤，認爲主耶穌應該納殿稅。(25。)所以，主改正他說，神的兒子不必納殿稅；這話使彼得不得不心服。然而，主接着又說，『但爲免絆跌他們，你要到海邊去釣魚，拿起先釣上來的魚，開牠的口，就必找到一塊錢，可以拿去給他們，作你我的殿稅。』(27。)當彼得說納的時候，主說不納；當彼得不納的時候，主又說納。主要讓彼得看見，摩西說的不算數，彼得說的也不算數，惟有主說的纔算數。納可以，不納也可以；納有納的道理，不納有不納的道理。只有基督是主，我們必須聽祂。主是在訓練彼得，不要再說話，不要再有意見，乃要聽神愛子的話。

主是滿有智慧的，祂在這件事上繼續訓練彼得。祂要彼得到海邊去釣魚，先釣上來的魚，開牠的口，必找到一塊錢。這個吩咐真希奇也真麻煩，納殿稅的錢竟然要到海邊去釣魚，從一條魚口中取得。我信彼得去釣魚時，魚必定沒有立刻來；乃是彼得等了一段時間後，纔等到那條魚。這是主要訓練彼得忍耐，不再自己出頭；同時，也要訓練他，不是聽摩西、聽道理，而是要聽主。這叫彼得學到真實的功課，令他印象深刻，不敢再隨便說話。

我們跟隨主的人，也常和彼得有同樣的經歷。每一次多說話之後，主就會給我們一個類似釣魚的經歷，叫我們學功課。我年輕時很容易說話，很容易主張甚麼該作，甚麼不該作，結果主就要我去『釣魚』。主差遣門徒出外作工，都是兩個兩個的去，惟獨叫彼得去釣魚，是要他獨自去，因爲這種功課需要彼得自己在主面前好好的學。

主是活的律法與申言者

在這個釣魚的事例裏，主要讓彼得看見，祂是今日的摩西，是活的摩西，是立法者。祂說不納，就不納；祂說納，就納；祂說去釣魚，就要去釣魚。此外，祂還是今日的以利亞，祂的申言點點都應驗，說有魚會來，口裏有一塊錢，真的一點都不差。祂能設立律法，祂也能申言，而且祂的申言就是供應，使彼得能成全祂所說的。當祂告訴彼得納殿稅時，祂就有辦法讓彼得納。祂吩咐，祂就有辦法成全。所以，祂是今日的摩西，也是今日的以利亞。有祂在，就不需要摩西，也不需要以利亞。

然而直到今日，我們的難處還是一樣；我們要摩西，要以利亞，要聖經，也讀聖經，卻沒有接觸活的基督。凡事若只因有聖經說，是不彀的，不過是宗教；乃必須是主說的，纔有價值。你若是和主有接觸，有交通，結果你就能說，不單是聖經這樣說，更是主在你裏面這樣說。

以生活上的應用爲例。若是姊妹們要去百貨公司買東西，你們是怎樣考慮？頭一個考慮，可能是買這東西合不合乎聖經；第二，符不符合召會的要求；第三，弟兄姊妹怎麼看。這些考慮雖然都很好，也沒有任何不對，但是請記得，這些考慮多少是近乎宗教的。卽使是合乎聖經的，也通過召會的審核，並且弟兄姊妹都贊成，你們還是應該要問主，與主有交通。今天不是聽聖經，聽摩西，聽以利亞，或聽宗教，聽道理，乃是要聽活的基督。

有的人作事很喜歡有規條，結果事事墨守成規，幾乎是一成不變。然而，我們的主卻不是這樣，祂可能今天這樣，明天那樣，天天都不一樣。所以，我們不能照規矩，不能照規條，乃必須天天親近主，與祂有交通，有主的同在，因爲祂是活的。要知道，不是教訓、道理或知識的問題，乃是主同在的問題，我們需要學會聽祂。

我花這麼多工夫交通這點，是因我實在從主得着一個負擔，要幫助神的兒女脫離規條和宗教。今天若是有人說要去拜偶像，不必問，我們都會起來反對，因爲這是得罪神的事。然而，關乎我們日常生活，或屬靈敬拜等諸多的事，我們都得凡事親近主，問問主。我們必須沒有規條，因爲一有規條，就會立刻失去主的同在；我們乃要大小事都問主，聽主。主就是我們活的摩西，活的律法，祂要我們作甚麼，我們就作甚麼。祂也是活的以利亞，祂申言甚麼，就必定應驗，並且祂能供應我們的需要，以成全祂所說的。

活在靈中，與主交通

今天召會該有的光景，不是遵守道理，不是死守聖經，乃是活在靈中，與活的基督有交通。這並不是說要違反聖經，而是要活在基督裏，讓基督來帶領。這樣必定合乎聖經，也更有聖經的實際，因爲其中有生命的供應，並非只是遵守字句。我們都得學習，不再僅僅照着聖經而行。我們的讀經，要在主的面光中讀。我們接受主的話，是在靈裏接受主話中的靈。

聖經與主乃是一，聖經是主的啓示，所以讀聖經要有主。我們永遠不能把聖經和主分開，所有聖經的話都要帶到主面前，和主有交通。這樣，我們就不只是遵守聖經，更是順服主，照着主而行。這樣，我們就是尊主作我們的摩西和律法，也尊主作我們的以利亞和申言者。

願主憐憫我們眾人，使我們在今天這個時代，不是作宗教徒，乃是作基督徒；不是作個只照着聖經而行的人，乃是作個活在基督裏，接受聖經話語的人。我們接受聖經的話，必須和基督接觸，纔能得着聖經活的供應。這意思是，我們必須清楚看見，今天不是摩西和律法的時代，也不是以利亞和申言者的時代，甚至不是聖經的時代，乃是基督和聖靈的時代。我們一接觸主，聖靈就帶我們接受聖經的話，如此聖經的話纔是靈，纔是生命。否則，聖經就成了字句，而字句殺死人，那靈卻叫人活。(林後三6。)我們在靈裏接觸聖經，聖經的話就是靈，就是生命。願主祝福我們眾人，作個時時活在靈中，與主交通的人，而不是只照着字句而行的宗教徒。

一九七◦年十一月十五日講於香港

第二十篇身體的長大與建造

讀經：

以弗所書四章十五至十六節，彼得前書二章二節，五節。

長進、建造與事奉

以弗所四章十五至十六節說，『惟在愛裏持守着真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裏面；本於祂，全身藉着每一豐富供應的節，並藉着每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。』彼前二章二節和五節說，『像纔生的嬰孩一樣，切慕那純淨的話奶，叫你們靠此長大，以致得救；也就像活石，被建造成爲屬靈的殿，成爲聖別的祭司體系，藉着耶穌基督獻上神所悅納的屬靈祭物。』這兩段聖經裏，都題到三個重點。第一是長進，第二是建造，第三是事奉。

以弗所四章十五節說，我們要在愛裏持守着真實。這個真實就是基督。基督作我們的實際，就是真實。我們在愛裏持守基督作我們的真實，就得以長到元首基督裏面，這就是長進。接着，十六節說到建造；這建造乃是藉着身體上各個肢體盡功用而有的。身體上的各肢體盡功用，這就是事奉。所以，這兩節乃是說到長進、建造和事奉。

這三件事在彼前二章是更清楚，二節說，要切慕那純淨的話奶，叫我們靠此長大；這就是長進。接着五節說，因着這個長進，我們這些活石就同被建造；然後，成爲一個事奉的祭司體系。

生命的長進乃是爲着建造。召會的建造不是一個組織，而是在於生命的長進；生命增長就使我們眾人長在一起，建造在一起。我們所以成爲一個身體，配搭在一起，乃是藉着你我在生命裏的長大。本篇信息，我們要來看建造這件事。長進是爲着建造，而建造乃是爲着事奉。關乎這件事，我們不能太興奮，也不能太快，因爲這件事相當細，相當深刻，也相當實際。

人得救成爲基督身體上的肢體

一個人得救之後，就不再是一個單獨的個人。我們得救以先，乃是一個單獨的個人，但是當我們得救了，我們就不再是單獨的個人。因爲我們得救時，乃是重生成爲基督身體上的肢體。

肢體不能單獨

一個身體是完整、單獨的個體，但一個肢體卻不能單獨。以人的身體爲例，人的身體是一個個體，所以能單獨；但是人的手或腳卻不能單獨。一個身體能單獨的存在並生存，但肢體只要一單獨，就不能生存。肢體一單獨就失去生命，一單獨就不能生存。

我們必須看見，身體是單個的，但肢體絕不能單獨，一單獨就沒命了。可惜，大多數基督徒很少領會到這個地步。我們很少領會我們蒙了重生，就不再作單個的人，乃是作基督身體上眾肢體中的一個肢體。這乃是一件大事，我們都需要有這個啓示。有一天，主要給我們看見，你我不再是單個的人，乃是眾肢體中的一個肢體。若是你看見自己是一個肢體，你就認識身體，也就認識召會了。我們實際的認識身體，認識召會，乃在於我們看見自己是一個肢體。

需要別的肢體的配合、配搭

一個肢體需要與別的肢體配搭，纔能存活。譬如，手需要眼睛替它看，需要口替它喫食物。沒有口喫飯，手就沒有辦法活；沒有眼睛看，手也無法活動。不僅如此，這隻手還需要胳臂、肩膀來支持，也需要腳爲它站住並活動。這給我們看見，一隻手需要全身每一個肢體相當的配合，纔能作它該作的事，盡它該有的功用。

同樣的，口也是如此。好比，我在這裏用口說話，但我整個身體的各部分，在我說話的時候，都必須支持、配合我的口。若沒有身體其他部分的支持，我的口是不能作甚麼的。我們必須看清這一點。在召會中最大的需要，就是各人認識自己是一個肢體。若是我們認識自己是一個肢體，我們就清楚自己需要別人，這意思是我們需要配搭。你能作的，我不能作；我能作的，他不能作；他能作的，你又不能作。我們每個人都能作一部分，但沒有一個人能作全部，所以我們需要配搭。

墮落的人裏面充滿背叛、單獨、不服

不過難處就在這裏，我們很不容易配搭。爲此，我們需要長進。在消極方面，長進就是脫離我們自己；在積極方面，長進乃是長到基督裏。我們越在基督以外，就越在自己裏面。我們在自己裏面有許多難處，因爲我們這個墮落的自己，非常個人、單獨。每一個墮落的人都是單獨的人，因爲當初撒但把這墮落的種子，種在人裏面，叫人背叛神、單獨，並且不服神。撒但使人墮落時，就把這個背叛、單獨、不服、孤立的種子種到人裏面。

所以，我們墮落的自己，生性就是不合作。例如小孩最會說不。這個『不』就是反叛，不合作。你說，開窗；他說，不，要關窗。你說，關窗；他說，不，要開窗。你說，往東走；他說，不，往西走。你說，往西走；他說，不，往東走。一九三四年，在杭州有一次特別聚會，有好多同工都參加了那個聚會。聚會過後，在一次談話裏，倪弟兄說到一位弟兄。他說，『某某弟兄真可愛，是位好弟兄。』我一聽，以爲這是個不錯的評價。倪弟兄接着說，『這位弟兄有一個特性、特點，.就是你要往東，他定規往西。你若贊成，他定規不贊成。同樣一件事，你若不贊成，他一定贊成。』這樣一位弟兄，就是生性不合作。慢慢的，同工們摸清楚他這個特點，每當要往西的時候，就故意說要往東。那位弟兄就會說，不，要往西。結果就達到目的了。

實在說，這種特點多少都在我們裏面，只不過是程度輕重不同。譬如，一件事若是你先題起，必定可以；若是別人先說，而要你附和，就不太容易。若是你先說往西，那是一點問題也沒有；若是別人先說往西，要你附和着說，就不太容易。人多少都會題出一點不同的意見，因爲這是人的本性。不僅年長的人有這個問題，少年人也有，中年人更厲害。年長的人因爲已經老衰，所以覺得無所謂，往東往西都好。中年人就不是這樣，你題往西，他非要發表一些意見不可：往西可以，但不能正西，最好是西北，或是西南。若是你把這話記在心裏，再到事奉中驗證看看，你會發現，你在事奉裏有一個特點，就是不太容易服別人。這就是因爲我們生性單獨。

再舉例來說，有的弟兄聽見有一句話被你說了，一個辭被你使用了，他就不說同樣的話，連那個辭也不用。你說這個東西很優雅，『優雅』這辭你一用，他再也不用了。他一定換一個句子，換一種說法。據聞上海一帶的人，尤其是這種脾氣。那裏的人或許還不知道自己有這種天性，但你只要和他們一接觸，就會摸着這個脾氣。所以，我摸着一個祕訣，若是你要堵住他們的口，就要搶先把你想說的話說了；這樣，他們就不會說了。

我舉這些例子，並不是刻意注意那些小事，乃是要大家看見，要你說別人說過的話，用別人用過的辭句，並不容易。不要以爲這是小事，這就證明我們裏頭的不合作。盼望我們都學着說別人的話。

因着我們裏面古怪的天性，我們眾人都要學一個祕訣，有這個智慧，就是當你和人交通、商量事情時，千萬不要先發表意見，乃要讓別人先發表意見。我們爲主作工，雖然不用心理學，但也得懂一點心理學。我們必須懂一點老年人的心理、中年人的心理、少年人的心理；也必須懂得男人的心理、女人的心理，還必須懂得外國人的脾氣、中國人的個性。同樣是中國人，我們還得懂得北方人的一套，南方人的一套；北方人的話能信多少成數，南方人的話要信多少成數。那個成數是不一樣的。同樣的話，美國人說是，那絕對是；中國人說是，就不一定是。這些心理在在證明，我們墮落之人的個性是各有各的難處的。

生命長進，長到基督裏，就脫離單獨

我們墮落的個性就是單獨，就是不合作，所以我們需要長進。我們越長進，我們自己的那一套，就一部分一部分的脫掉了。我們越長進，就越脫掉自己；越長進，就越長到基督裏。長到有一天，北方人的那一套沒有了，南方人的那一套也沒有了，全數都沒有了。

我們在洛杉磯開始聚會時，實在不簡單。中國人和美國人來在一起，各有自己的一套。然而，大家都在長，長來長去，美國弟兄姊妹都從美國人的天性裏出來了，中國弟兄姊妹也從中國人的天性裏出來了，好像一隻蝴蝶從毛毛蟲裏長出來一樣。你從你那一套裏出來，我從我這一套裏出來了，都長到元首基督裏面。一長到元首基督裏，眾人就是一，旣沒有南方、北方的分別，也沒有中國、美國的不同。

再以日本人爲例，我覺得日本弟兄姊妹最大的難處，就是他們很奧祕。你和日本弟兄姊妹坐在一起，甚至住在一起，一直談話、交通，到末了，恐怕你還不知道他們是贊成還是不贊成。日本人的個性非常強，卻也非常內向，所以在配搭上算是難處。因此，我們需要長，從自己裏面長出來，長到基督裏。一長到基督裏，我們就能建造。

長進的祕訣—反自己的天然個性

這裏有一個祕訣，能幫助我們生命長進，就是學習反我們自己。譬如，你是個快的人，你總要反這個快；反之，你若是個慢的人，你就要反這個慢。這總歸有益處，是我們都要學的功課。一面說，慢不對，快也不對；另一面說，慢對，快也對。對與不對乃在於基督，只要有基督，或快或慢都可以。不過在實行上，按原則說，你若是慢的，就要反這個慢，要快起來；若你是快的，就要反這個快，要慢下來。換句話說，你要學習反你自己。

倘若你是謙卑的，你就要反這個謙卑，不要寶貝你的謙卑。如果你是愛人的，對待人就是愛，你就要反這個愛。天然的愛是愛不得的，天然的愛用在召會裏，會帶來麻煩，你一定要反那個愛。如果你是凡事同情人、體諒人的，恐怕這個體諒會把全召會帶到難處裏。姊妹們都是願意同情人的，也都容易流眼淚。若是姊妹們從這時起，三年不落一滴眼淚，那麼姊妹們就屬靈了。相反的，最不容易落淚的弟兄，若是能天天落三滴眼淚，他也就屬靈了。若是我們都這樣操練，相信我們的配搭就沒有難處。總之，那個原則就是反你自己。

再比方，有些姊妹的心好像比主的心還大，她們對人事物包容的度量，甚至比主耶穌還大。主耶穌不能容讓撒但，她卻能容讓；她甚麼都容讓，結果就使召會得不着建造。倘若長老們要對付某位聖徒，那位姊妹就批評長老們沒有愛心。這位容讓人的姊妹，若是能反她的容讓，就沒有難處了。這給我們看見，不落淚的要落淚，落淚的要不落淚，末了就都好了，都沒有問題了。

在召會中，人人要反天然性格

在召會中，不僅弟兄和姊妹難配搭，連老年人和少年人也難配搭。比方，幾乎所有喜歡爺爺的孫子，都是五、六歲以下的。等他們長到十歲、十二歲，不僅他們不喜歡爺爺，連爺爺也不喜歡他們。只有五、六歲以下的孩子，甚麼事也不懂，爺爺只要買冰淇淋給他喫，他就高興，就喜歡。慢慢的，等他們長到十歲、十二歲，他們要玩自己的那一套，正好都是爺爺不贊成的；結果雙方就彼此越看越不順眼。爺爺因着年紀大，不能了解新的事物，也動不了，所以他所喜歡的孫子，是陪着他坐在椅子上的。至於那些活潑好動的，恐怕爺爺覺得非常頭痛。所以，老年人和少年人相處，是有難處的。

故此，老年人必須反這個老，而去陪年幼的；年幼的也得反他們的年幼。換言之，老的反老性格，小的反小性格。反到末了，基督的性格就出來了。難處就在於老的說老的對，小的說小的對。一面說，他們實在都對。我們怎能要求老爺爺像孫子一樣，蹦蹦跳跳。同樣的，我們也不能要求少年人，像老爺爺那樣成天坐在椅子上，安靜不動。另一面說，他們都必須反自己。在召會中，老年人必須反老年，少年人必須反少年；在召會裏，老的少的必須一同配搭事奉，這樣召會纔有盼望。

再說到弟兄和姊妹的配搭。在召會中，姊妹們的心很細，很好，但有點囉嗦。有的姊妹就辯稱說，『心細，心好，自然會囉嗦；要心細，心好，卻不囉嗦，是不可能的。』心細，心好是對的，但囉嗦實在叫人喫不消。怎麼辦呢？姊妹們要反這個囉嗦。相較於姊妹們的囉嗦，弟兄們要反他們的簡單；有時弟兄們實在是簡單到欠缺考慮。

因着這些難處，弟兄們不願意和姊妹們交通，姊妹們也不願意和弟兄們討論。老年人說，少年人管不了；少年人說，和老年人湊不在一起。如此一來，召會就難以建造。所以，我們都需要長進。老年人要長得返老還童，少年人要長得老練穩重。姊妹要長到基督裏，脫開女性的囉嗦；弟兄要長到基督裏，脫開男性的簡單。

不能配搭就缺少能力、動力和征服力

作妻子的愛丈夫，心細，在召會中顧到弟兄姊妹，這些都很好，但是千萬不要囉嗦；一囉嗦，就前功盡棄。我們都愛主，然而就是這些難處，常使我們不能配搭。我們中間並沒有甚麼大不了的事情，卻是不能配搭。不論是弟兄，是姊妹，是年長的，是年幼的，個個都愛主，但就是愛不在一起，配搭不起來。我們所以缺少能力，缺少動力，缺少征服力，就是因爲我們的配搭差。

一面，我們因着主的憐憫，把我們帶到一個地步，大家不必一直鬧，一直爭；但這只是消極的。我們積極一面的情形不彀，配搭不彀，以致我們中間沒有一點力量。

反自己，多交通，帶進配搭，顯出功用，產生建造的事奉

我們若要有新的開始，往前傳福音，配搭建造，非要拚上去不可。然而，這不是單獨的拚，乃必須配搭起來，必須我們眾人都長進。這長進的祕訣，乃在於反我們自己的特性。你是快的，就要慢；你是慢的，就要快；你是囉嗦的，就要簡單；你是簡單的，就要周到一點。大家都要反自己，不是反別人。這樣一來，配搭就有路了。

還有一種光景，就是有的人知道事情擺出來交通，一定通不過，就根本不交通，自己先作了。等到作出一個旣成事實，便要眾人承認、接受。這種作法最多只能作一兩次，若是長久這樣作，一定會出問題。所以，我們一定要長進，並且要交通。千萬不要怕交通，一定要把事情擺出來，擺在眾人面前。你覺得應該說的話，你要說，同時也讓別人說。說的時候，不要衝動；聽的時候，也不要激動。

我們在交通裏必須敞開，不要怕別人反對，或說反面的話，因爲我們的意見不一定對。或許我的意見只有三分對，有七分不對；但我題出意見，也讓別人修正，結果經過別人的修改，三分對就變成五分對。再有人改一下，五分對就變成七分對；別人再改，七分對就變成八分對。這樣改來改去，到末了就完全對了；並且不是照我的意思，不是照你的意思，也不是照他的意思，乃是照着眾人交通出來的意思。這就是配在召會中，配搭的問題不解決，就只能敷衍，只能消極的維持一個相安的局面，而不能有力量往前。所以，眾人要有力量往前，非有徹底的配搭不可。弟兄和姊妹要調在一起，老年人、中年人和少年人要調在一起。有的人看事很遠大，專看遠處，不看近處。他有一種看遠處的眼光，知道事情若這樣作，將來會怎樣；然而，這種人看不到近處，好像是個遠視眼。這是他的長處，也是短處。反之，有的人像個近視眼，只看近處，只看今天的事，明天的事如何他不知道，也不想知道。若是看近處的能反自己，接受看遠處的，看遠處的能反自己，接受看近處的，眾人都學習反自己，配搭就沒有問題了。

這個反自己多少有點人工，而那個實際，乃是在基督裏長進。我們要在基督裏長大，我們越長進就越從自己裏面出來。結果，不僅我們能配搭，我們的功用也都能盡得上。你的功用盡得上，我的功用也盡得上，並且在每一分功用裏，都有一分基督的豐富。我的功用盡上時，裏頭有基督的豐富供應別人；你的功用盡上時，裏頭也有基督的豐富供應人。這樣一來，我們的事奉就是建造的事奉；建造裏帶着事奉。我們越被建造，裏頭就越有事奉；我們越被建造，裏頭就越有供應；我們越被建造，我們的功用就越顯出來。

被建造成爲屬靈的殿，成爲聖別的祭司體系

彼前二章五節說，我們『像活石，被建造成爲屬靈的殿，成爲聖別的祭司體系』。請記得，我們眾人來在一起，一同聚會，不一定就是建造。這如同你把一堆石頭堆在一起，這還不是建造。試問我們是一堆石頭堆在一起，還是一所建造起來的房子？我們是和別人堆在一起，還是和別人建造在一起？恐怕我們不過是堆在一起而已。我們也許彼此同心合意，但我們是堆在一起的同心合意，而不是建造在一起的同心合意。堆不過是擺在一起，而建造乃是配搭起來。可能我們彼此相愛，眾人同心合意，但不過是堆在一起的，因爲我們沒有和別人建造在一起。要知道，建造需要許多的對付；這裏多了一點，要去掉；那裏多了一點，也要去掉；不平的地方要整理，然後纔能建造在一起。建造需要對付，沒有對付而擺在一起的，不叫建造，而只是堆在一起。要建造就得受對付。

五節說，當我們被建造成爲屬靈的殿，我們就成爲聖別的祭司體系。中文和合本聖經，沒有將『體系』的意思繙出來。然而，原文的意思，不僅是指祭司，更是指祭司的團體，所以應該繙作祭司體系。祭司體系意思是，眾祭司成了一個祭司體，祭司團。

我們都是祭司；然而，我們不應該作單獨的祭司。神不要一個一個單獨的祭司，神乃是要一個團體的祭司，一個祭司團，祭司體系。就如同一棟房子，是一塊塊石頭建造起來的。雖然有一塊塊石頭，卻不是一塊塊單獨的石頭，乃是所有的石頭建造在一起。結果，就造出一棟房子，成了一個立體。一成了立體的，就有用了。

想想看，若僅僅是一堆石頭堆在一起，有甚麼用？這些石頭不成立體，裏頭沒有空間，就沒有甚麼用處。同樣的，今天我們若僅僅是堆在一起，沒有建造起來，不成立體的，我們就沒有空間，就沒有多少用處。惟有我們建造起來，我們纔變成立體的，纔有用處。雖然我們都是祭司，但若沒有被建造，就不成祭司體系，就不是立體的，不過是堆在一起罷了。這樣，我們就沒有用處。我們必須被建造成爲祭司體系，這個體系一出來，就變成立體的，纔有用處。這好比我們身體上的骨頭建造在一起，就成爲立體的，我們這個人就有用處。若是這些骨頭失去建造，統統脫節，全都落下去，變成一堆骨頭，不成立體。一沒有立體的建造，就沒有用處了。

今天的難處就是我們眾人沒有建造成爲立體的。我們都曉得自己是祭司，但我們不是立體的，我們不過是堆在那裏，散在那裏。你是祭司，我是祭司，大家都是祭司，但完全是散的，不是一個體系，所以我們沒有多少用處。我們需要向主禱告，求主憐憫我們，給我們看見，在這個祭司體系裏，到底我們是在甚麼地方。我們一定要成爲立體的，纔會有用處。

藉着身上每一肢體盡功用，使身體漸漸長大，把自己建造起來

以弗所四章十五至十六節說，『惟在愛裏持守着真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裏面；本於祂，全身藉着每一豐富供應的節，並藉着每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。』『本於祂，』就是從元首那裏；『全身藉着每一豐富供應的節』，就是在身體裏，有許多的骨節，這些骨節都帶着豐富的供應。『並藉着每一部分依其度量而有的功用，』指身上的每一部分都有一個度量，並且每一部分在那個度量裏，都有功用。肩膀有肩膀的度量，胳臂有胳臂的度量，手掌有手掌的度量，指頭有指頭的度量，大腿有大腿的度量，小腿有小腿的度量，腳趾有腳趾的度量。所以，每一個節都有供應，每一部分都有功用。大的部分有大的功用，小的部分有小的功用，每一部分都有功用。

這裏的『功用』也可以繙譯成『運行』。每一部分在它的度量裏，都有一個運行，並且運行出功用來。我們身上的每一部分都是活的，所以能運行；若是死了就沒有運行；沒有運行，功用就不能出來。身體上每一部分的功用所以能出來，乃是藉着運行。好比，我在這裏活動的時候，我身上的每一部分都在運行；一運行，功用就出來了。

『得以聯絡在一起，並結合在一起，』這就是建造。『便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。』這裏的『自己』就是上文的『全身』，『全身』乃是這節聖經的主詞。基督身體上的每一個肢體都有其功用，在所有的肢體當中，有一些是節，是爲着供應的。換言之，在我們中間有的人是節，是供應眾人的。除此之外，身體上的每一部分，也都有其功用，是藉着裏面生命的運行顯出來的。所以，大家都得長到基督裏，從基督得到豐富的供應。你若是節，你就供應全身體；你若是身體上的一部分，你就讓裏面的生命運行出你的功用。藉着這些供應和功用，全身得以聯絡在一起，並結合在一起。這些聯絡和結合，就叫身體成爲立體的。結果，就叫身體漸漸長大，在愛中把身體自己建立起來，如此就能有身體上立體的事奉。

求主憐憫我們，叫我們實實在在認識自己不過是一個肢體，認識我們在建造裏非反我們的自己、天然、個性不可，也認識在我們中間有些是供應的節，有些是身體上能盡功用的一部分，這個盡功用是在於裏面生命的運行。這樣，我們就能配搭，能建造，也能有立體的事奉，我們也就成了一個祭司體系，能獻上神所悅納的屬靈祭物。

一九七〇年十一月十三日講於香港

第二十一篇竭力保守那靈的一

讀經：

馬太福音十六章十六至十八節，十八章十五至十七節，以弗所書四章三至六節，啓示錄一章十一節。

事奉必須在召會中

本篇信息，我們要來看如何實際的事奉。在新約時代，所有信主的人一得救就是祭司，應當事奉神。然而，一說到新約的事奉，就必須題到召會；要有分於新約的事奉，就必須認識召會。新約聖經讓我們看見，新約的事奉並非個人的事奉，乃是召會團體的事奉。神的心意並不是要個個肢體單獨的來事奉祂，祂乃是要得着召會，就是基督的身體，來彰顯祂。歷代以來，撒但作工破壞召會，讓人以爲事奉神，只要熱心、愛人、傳福音就彀了。人們不願意題及召會，因爲只要一題起召會，就會產生問題和麻煩，所以愛主的人只注意追求成爲屬靈、聖別、高超的人。但是神的心意並非只是這樣，神乃是要得着召會，並且祂對召會的心意也必須完成。召會必須建造完成並且成熟，纔能迎接主的再來。今日的召會若是混亂、無法建造，主就不能回來。

認識召會與認識基督同樣重要

在馬太十六章，主耶穌帶着門徒到該撒利亞腓立比的境內，問門徒祂是誰。彼得得到父神的啓示，回答說，『你是基督，是活神的兒子。』(16。)主耶穌稱讚彼得是有福的，接着就對他說，『我還告訴你，你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。』(18。)十八節的『還』是相當重的一個字，說出主耶穌不僅要人認識祂是基督，還要人認識祂的召會，祂的身體。以我的身體作比方來說，如果我站在講臺上，我的頭離開了身體，肯定會嚇壞所有的人。基督是頭，召會是祂的身體，基督不能沒有召會，就像頭不能沒有身體一樣。

然後，到了十八章，主又題到召會。在這裏，主不是爲着召會而題到召會，乃是爲着挽回弟兄而題到召會。主告訴門徒：『若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之間指出他的過錯。他若聽你，你就得着了你的弟兄。他若不聽，你就另帶一兩個人同去，要憑兩三個見證人的口，句句都可定準。他若不聽他們，就告訴召會。』

(15～17。)這裏所題到的召會，並不是宇宙召會，乃是在一地的地方召會。召會不僅是宇宙的，也是地方的。若沒有地方召會，聖徒間發生難處，要如何解決？所以，在具體的實行上，需要有地方召會。當聖徒有難處時，可以去告訴召會，在召會中尋求解決。

竭力保守那靈的一

在地方召會的實行上，聖徒中間難免意見相左或發生難處。因此，使徒保羅在書信中勸勉聖徒要竭力保守合一。以弗所四章三至六節說，『以和平的聯索，竭力保守那靈的一..一個身體和一位靈，正如你們蒙召，也是在一個盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位眾人的神與父，就是那超越眾人，貫徹眾人，也在眾人之內的。』這裏說到七個一：一個身體和一位靈，一個盼望，一主，一信，一浸，並一位神。這七個一的根據乃是三一神I父、子、靈。父是身體的起源者，子是身體的完成者，靈是身體的執行者。父、子、靈和身體構成了四而一的實體，而信和浸使我們與主聯合，有同一個盼望。保守基督身體的一，乃是我們在基督的身體裏最重要的一件事，所以召會絕對不能有分裂。可惜的是，人在這件事上沒有正確的看見，常在這絕對的『一』之外，因着自己的看法和意見，另立名目而造成分裂。

彼此包容接納，不堅持己見或形成派別

七年前在洛杉磯時，我們中間就有不同背景的聖徒因見解不同而產生難處。當時有一班五旬節靈恩團體的人渴慕來與我們一同聚會，也有一班有弟兄會背景的人，與我們一同聚會。五旬節派的人來聚會要敲鈴鼓，但有弟兄會背景的人無法接受，他們認爲聚會中應該要用鋼琴。最後，因着雙方都不能接納彼此在道理和作法上的不同，所以就無法在一裏同聚，實行召會生活。我們不能堅持聚會中要用何種樂器；我們若拒絕敲鈴鼓的信徒，我們就會成爲不敲鈴鼓的宗派。所謂的宗派和公會，就是只接受和他們持守同樣規條和教訓的人作他們的會眾，於是就產生了許多會，如長老會、浸信會等等。我們旣是基督的身體，就應該包容所有的真信徒，按着神來接納他們。

我們若寶貝保羅在羅馬十二章所說的身體生活，就更要寶貝他在十四章所說的接納所有的聖徒。不論有人主張喫葷或喫素，有人主張守安息日或不守安息日，都沒有關係，我們要按着神接納他們。召會乃是包羅萬有的。不要以爲別人古怪，而你不古怪；實在說來，每一個基督徒都是古怪的。然而，不管多古怪的基督徒，都是神所揀選的，我們沒有資格來評判或拒絕神所揀選的人。若你以爲自己的意見高明，堅持你的見地，這就會形成分門結黨，而造成分裂。按道理說，新約不需要守安息日，但我們若因此革除一位守安息日的真信徒，就會成爲宗派。

我們中間也有許多人受不了在聚會中大聲喊叫，他們認爲應該安靜聚會。而喜歡喊叫'大聲說阿利路亞的，就認爲喜歡安靜的太拘束。我們的聚會不能都是清一色的聚會，若是只允許清一色的聚會，那就成了宗派。若堅持安靜，就成了安靜的宗派；堅持喊叫，就成了喊叫的宗派。早期在中國有一個五旬節團體，聚會要搖椅子，他們認爲搖得越厲害，越會被聖靈充滿。但其實一直搖，很容易心思空洞，也有很多人對此無法接受。不過卽使是這樣的人我們也不能拒絕他們。還有天主教的神父'修女都穿着特定的服裝；若是他們來到我們的聚會中，我們也不能因爲他們特別的服裝而拒絕他們。召會是包羅萬有的，不是整整齊齊的，過召會生活需要彼此包容。只要沒有犯罪，沒有拜偶像，召會的大門永遠都是向眾聖徒打開的。我們若是只接受合自己口味的人，就會沒有路，並且至終會變成宗派。另外，像禱讀、埋葬老舊等實行，都不要作成規條，否則就會造成分門別類。

召會如同一個大家庭，其中可能有讀到博、碩十的高材生，但也可能有癱子、瞎子和小兒痲痺的。我們不能因爲有人是癱子、瞎子就責怪他們，丟棄他們。他們都是父母所生的；責怪他們，等於是責怪父母。我們卽使對他們不中意，仍然必須甘願接受，並且還能感謝讚美。絕不能因爲不喜歡、不中意，就另立門戶。今天在香港、在臺北，在任何一個城市，都應該只有一個召會，地方的『一』乃是我們的立場，絕不能因爲有不合自己口味的人事物，就出去另立一會。召會中各種希奇古怪的人都有，我們必須彼此包容，一同在召會中事奉主。

脫去老舊觀念，與入合一並出外開展

眾聖徒都必須脫去老舊天然的觀念，與各種各樣得救的人在主裏合一，相愛相親。有人要搖椅，有人要喊叫，有人要安靜，我們都沒有意見，沒有要求，大家都要在合一裏，一同敬拜主、事奉主。目前香港召會每主日集中聚會，上午是交通信息，供應生命，晚上則有訓練和擘餅。週中有一天晚上是禱告聚會，另外還有五個晚上，聖徒可以有三個晚上爲主作工，兩個晚上作私人的事，或稍作休息。關於三個晚上的開展工作，可以包括三大項：第一，要全體傳福音；第二，要挽回輭弱退後或久不聚會的；第三，要出外看望，作一般性照顧聖徒的工作。

每個分家都要有帶頭人，將聖徒分成五、六人一小組，出外看望。我們聽道聽得已經彀多了，不需要再有太多的聚會和聽道，而是應該出去。我們不能只靠少數全時間的服事者，要作到『草木皆兵』，無論老少都可以組隊出去，有的人要像大砲能衝鋒陷陣，有的人則要作安慰、堅固人的工作。這樣持續作下去，必定會叫許多人活過來。爲此，大家要來在一起守晨更，一組一組的彼此供應生命，一同早起操練靈；這樣，到了晚上必定有力量工作。這乃是一條叫我們活的路。主曰的信息和集中訓練要供應生命，同工們必須爲此禱告，傳輸負擔，使全召會都被挑旺，成爲事奉的軍隊。我們要脫去老舊、遺傳，出去帶人得救，看望人，安慰人，堅固人，挽回人。其餘的事就交給主，相信主有辦法在人身上作工。

一九七〇年十一月十七日講於香港

第二十二篇在地方召會裏過召會生活

讀經：

使徒行傳八章一節，十三章一節，十四章二十三節，提多書一章五節，哥林多前書一章二節，啓示錄一章十一節。

聖經啓示的中心I神、基督、召會、地方召會

聖經是神的啓示，這是無庸置疑的。然而，歷代的聖經學者和讀聖經的人，對聖經都有不同的見地。或許因爲聖經裏所啓示的事物太多，所以有人看見這點，有人看見那點，有人看見另外的點，於是各有各的見地，各有發揮。然而，不論眾人的看見如何，聖經的神聖啓示必有其一貫的中心。

這如同我們看一幅畫，總有一個中心。譬如，中國人喜歡畫虎，有些畫家的畫就專以虎爲中心，背後再有些陪襯和背景，可能是山水、花草樹木、房舍，或者其他的動物。然而，若是小孩看這幅畫，可能因着不清楚畫的中心是虎，就沒有注意虎，反而注意旁邊的景物，自然就忽畧了畫的中心。同樣的，聖經雖給我們看見許許多多的人、事、物，但大多數基督徒都知道，聖經的中心乃是基督。這個答案雖然正確，卻是不彀完全。嚴格說，聖經這幅圖畫乃是給我們看見四個重要人物，其中缺一不可。聖經是以基督爲中心，但聖經的中心人物卻有四位，在基督之前有一個，在基督之後有兩個。

這四個中心人物的頭一位，乃是神。聖經第一章第一節說，『起初神創造諸天與地。』(創一1。)神是聖經裏第一位中心人物，全本舊約聖經就給我們看見這位創造的神。當然，在舊約聖經裏也有好些豫表、豫言是描寫基督，論到基督，給我們看見這位要來的基督。舊約聖經首先說到神，而後引到基督。每一個得救的人，甚至猶太教的信徒，都在等候基督的來臨。新約的頭一章，開頭就說，『耶穌基督，大衞的子孫，亞伯拉罕子孫的家譜。』(太一1。)耶穌基督是聖經的第二個中心人物，四福音書就是專講這位基督。基督是豐富無限、包羅萬有的，所以不只有一卷福音書，而是有四卷福音書來描述基督的豐富，讓人看見基督的各面。

在馬太十六章，當彼得得着啓示，認識耶穌是基督後，主耶穌立刻對他說，『我還告訴你，你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上。』(18。)彼得一認識主耶穌是基督，主耶穌立刻向他啓示召會，把召會帶進來。因此，召會乃是聖經中第三個中心

人物。在福音書之後的使徒行傳裏，召會就開始了，一地一地的召會被興起。而後是書信，幾乎大多數的書信都是寫給召會，以召會爲對象；若不是以召會團體爲對象，就是以召會中的個人爲對象。所以，在基督之後的第三個中心人物，乃是召會。

召會之後的第四個中心人物，就是地方召會。使徒行傳中所說的召會，就是地方召會。行傳題及在耶路撒冷的召會，在安提阿的召會。(八1，十三1。)另外，在十四章二十三節題到，保羅和巴拿巴在各召會中選立長老。這裏所說的各召會，不是在各街道上的召會，乃是指各城中的地方召會。因爲保羅曾對提多說，『我從前留你在革哩底，…照我所吩咐你的，在各城設立長老。』(多一5。)我們比較這兩處經節就可以發現，在各召會中選立長老，就是在各城裏設立長老；所以地方召會不是以街道爲劃分，乃是以城爲劃分。

聖經給我們看見，召會一面是宇宙的，是基督的整個身體；一面，這身體乃是在時間裏一地一地顯出來的。這一地一地的召會，就是地方召會。聖經中所有的書信，幾乎都是寫給地方召會，哥林多書是寫給哥林多的地方召會，加拉太書是寫給加拉太那一省的眾召會。最明顯的是聖經末了一卷書啓示錄。這卷書頭一章，就講約翰寫信給七個地方召會；每一個地方都是一個城，每一個城裏都有一個召會。所以聖經從頭到尾，給我們看見四個中心人物：神、基督、召會、地方召會。

從認識神到認識地方召會

世上沒有一個人不尋求神，甚至是無神論者雖然宣稱沒有神，但在獨處時也會不禁問自己：　『世上到底有沒有神？』每一個人都尋求認識神，這種尋求認識神的心是人與生倶來的。猴子雖然有幾分像人，但從來沒有猴子拜神；猴子裏面沒有拜神的生命和傾向，但人裏面有尋求神、拜神的性情，這是與生倶來的。

一九五三年，我看到報紙報導蘇俄祕密警察頭目貝利亞被處死的消息。他曾在史達林手下作特務頭目，不知有多少人被他暗殺。史達林死後，貝利亞爭奪權勢失利，被送往刑場處決，行刑前，他曾要求人給他一本聖經，他要在臨死前讀讀聖經。這個無神論國家首屈一指的特務頭目，一個殺人無數，一直宣傳沒有神的人，臨死前竟然要讀聖經。這更證明了尋求神、拜神的觀念的確是在人裏面，這是無法否認的。

世人雖然尋求神，甚至對神有某種程度的認識，卻不一定認識基督。猶太人認識神，不認識基督。回教徒也信有神，但不認識基督。許多人承認有神，卻不認識基督。認識基督，乃是進一步的認識神。基督徒雖然認識神，認識基督，但還需要更進一步認識召會。許多基督徒雖然認識神，認識基督，卻不太認識召會，沒有召會的觀念。他們甚至不在乎甚麼是召會，只要能得救，有神的看顧扶持，有基督的拯救，他們就滿足了。然而，我們若是真在主面前有長進，主就會帶我們認識召會。因爲主不僅要我們認識神，認識基督，更要我們認識召會。可惜直到今天，還有一些所謂非常屬靈的人，不願意認識召會。有的卽使認識，也認識得不彀；他們雖然知道召會是基督的身體，卻不認識召會今天要在地上出現爲眾地方召會。

作爲一個基督徒，只認識神並不彀，還要認識基督。認識基督之後，還要認識召會。認識召會之後，還要進一步認識地方召會。因爲神是在基督裏，基督是在召會中，而召會今天乃是具體出現在地上的各地方。沒有基督，人找不着神；沒有召會，人找不着基督；沒有地方召會，人也不能摸着召會。惟有在地方召會中，人纔能摸着召會，在召會中享受基督，並在基督裏得着神。

神對我們的帶領就是如此，先認識神，再認識基督，認識召會，到末了，祂就帶領我們認識地方召會。我們認識神，一定是在基督裏，因爲從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來。(約一18。)並且神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面。(西二9。)神就在基督裏。猶太人只認識神，不認識基督，結果他們所認識的神就不彀實際。神的實際是在基督裏，而基督今天是在祂的身體，就是召會裏。你要認識基督，摸着基督，就要認識召會。離開召會不容易摸着基督，因爲基督是在召會中。不僅如此，召會乃是具體出現在地上的各地方，所以要摸着召會，必須是在地方召會裏。摸着地方召會就摸着召會，摸着召會就經歷基督，經歷基督就得着神。我們今天都需要有這四步的認識和經歷。

聖經有六十六卷，末了一卷啓示錄，開頭前三章都是在講七個地方召會。所以，啓示錄不是重在講七角、七眼、七頭，而是重在講七個地方召會。你若是沒有看見地方召會，你的聖經最多只有六十五卷，缺了最後一卷。在啓示錄一章十一節，神啓示使徒約翰，要把他所看見的，『寫在書上，寄給那七個召會：給以弗所、給十每拿、給別迦摩、給推雅推喇、給撒狄、給非拉鐵非、給老底嘉。』這裏先說『寄給那七個召會』，接着就說到七個城市，在每一個城市前又用了『給』字，一直用了七次。這給我們看見，給七個地方召會，就等於給七個城市。早期召會生活的實行，乃是一個城一個召會，一個城只有一個召會。一個地方召會的範圍，等於那座城的範圍。以弗所召會的範圍，就是以弗所那座城；十每拿召會的範圍，就是十每拿那座城。所以，給七個召會就等於給七個城。

一座城裏有一個召會，一個召會在一座城裏，就如同一個丈夫有一個妻子。若是一座城裏有一個以上的召會，那就會造成混亂。從神的眼光看，召會在地方上有一個範圍，一地召會行政的範圍，應當包括該召會所在的整個城市。所以，地方召會的真理，在聖經中是相當清楚的。

聖經的第一卷書創世記，開頭是說到神，最後一卷書啓示錄，乃是講到地方召會。我們必須從認識神，進步到認識基督，再進步到認識召會，並且更進一步認識地方召會，這樣纔算完整的認識神的啓示。聖經就是在講這四大人物：神、基督、召會、地方召會。我們在地方召會中就摸着召會，在召會裏就享受基督，在基督裏就得着神。我們若認識這四大人物，全本聖經就都向我們開啓了。

神所作的一切，全爲產生召會

從另一個角度來看，神所作的一切事，和祂向我們所施的一切恩典，都是爲着地方召會。神爲甚麼叫主耶穌爲我們死？乃是爲着產生地方召會。神爲甚麼創造宇宙，創造人類？乃是爲着地方召會。神創造天地，有形形色色的萬物；在天地萬物之中，又創造了人。在這天地萬物中，人類乃是中心，而人類的中心是召會。天地、萬物和人類，都是爲着產生召會。沒有天地，就沒有萬物，人就不能生存；人不能生存就沒有人類，沒有人類就沒有召會。

比方，香港有四百八十萬人口，大家天天忙碌，難道只爲了喫一個飽，睡一個飽？我們都知道，今天人活着乃是爲着神的心意，就是召會。這四百八十萬人口的城市，應該有一個大的召會。若是以百分之一算，召會最少應該有四萬八千人；若是以千分之一算，也應該有四千八百人。所以一千人中若有一個人得救，香港召會就有四千八百人。

願主開我們的眼睛，看見人類乃是爲着召會。神所作的一切都是爲着召會，主耶穌來也是爲着召會。神救了我們，用主的寶血洗淨我們的罪，重生了我們，不是爲着別的目的，乃是爲將祂自己放在我們裏面，使我們有祂的生命和性情，成爲祂的兒女，以產生召會。所以神所施的一切恩典，神所作的一切工作，都是爲着產生召會。撒但的詭計就是要破壞這事；他若不能攔阻你得救，就在你得救後，攔阻你進入地方召會，不讓你過召會的實際生活。因爲撒但知道，地方召會乃是神所要得着的。

神的恢復，從路德改教起，至今已近五百年，神一直在作恢復的工作。祂首先恢復了基本的信仰—因信稱義，這是基礎。之後，祂又恢復聖別的生活、信心的生活和其他許許多多的項目。時至今日，神所恢復的最終一項，乃是地方召會。神一切的恢復，無論是因信稱義、成聖、信心、能力、生命、同死、同復活等，都是爲着地方召會。至終，神要恢復地方召會。

召會歷史給我們看見，在路德恢復因信稱義的真理時，甚麼人站在因信稱義這一邊，就有神同在，就蒙神祝福。因爲那時神的恢復，乃是恢復因信稱義。到了恢復聖別時，誰站在成聖這一面，誰就有神同在。漸漸又到了恢復內裏生命的時代，甚麼人爲着內裏的生命，就有神同在。後來，又恢復了與基督同死的真理，那時誰傳講與基督同死的信息，就有神的祝福。到了恢復與基督同復活的真理時，誰爲基督的復活作見證，就有神同在。今天，神的同在乃是隨着地方召會的恢復。雖然有人仍持守因信稱義，但祝福不明顯；有的人持守成聖或內裏生命，有人注重與基督同死、同復活，他們雖不能說沒有祝福，但祝福並不明顯。因爲今天神的恢復乃是在於地方召會。

神的祝福與地方召會同在

這些年間，許多所謂屬靈生命很高的屬靈大漢，傳講與基督同死、同復活的真理。在數十年前，他們的工作很有神的同在和祝福，但今天他們的祝福都沒落了，因爲他們不跟隨神當前的恢復，而且有的非但不跟隨，甚至起來反對。他們一反對地方召會，神的祝福就明顯的從他們的工作離開。數十年前，他們的工作很蒙主祝福，今天卻沒有甚麼果子存留。主耶穌說，看果子就知道樹。(參太七16。)很明顯的，今天神的同在和祝福，是特別與地方召會同在。

這並不是說，其他的地方沒有一點神的祝福。因爲卽使在天主教裏，也仍然有一點神的祝福。神的祝福就像雨水一樣，只要那裏有縫，有裂口，雨水就會流進去。今天地方召會不只是一點裂口或小縫，而是完全向天開啓，讓神的祝福和雨水可以傾倒下來。所以我們不能狹窄，乃必須包羅，不分門別類。撒但的詭計，就是要逼地方召會走狹窄的路。我們不能自我設限，變作宗派，不包羅其他的人；若是那樣，神的祝福就會離開。

召會必須在正確立場上，包羅一切而沒有揀選

地方召會乃是包括神的眾兒女，絕不能分門別類。有的人要搖椅子，有的人WI歡安靜，有的人要說方言，有的人又喊又叫，這種種的情形我們都必須包容、忍受。安靜的要受得住喊叫的，喊叫的要受得住安靜的。千萬不要以爲，只有喊叫的對安靜的是個試煉；事實上，安靜的人對喊叫的人也同樣是個試煉。譬如，八位弟兄一起聚會，有四個是喊叫的，四個是安靜的。四個喊叫的是四個安靜的難處，四個安靜的對四個喊叫的也是個重擔，彼此受試煉。那該怎麼辨呢？喊叫的把安靜的革除麼，或者安靜的自己離開？當然不是。若是喊叫的把安靜的革除，那就變成了宗派。安靜的把喊叫的革除，也成了宗派。乃必須彼此包容，安靜的是神的兒女，喊叫的也是神的兒女；地方召會乃是包羅的。

今天少有人看見亮光，認識地方召會的立場。許多基督徒在一起聚會，只在意聚會光景合不合自己的口味，卻不在乎立場問題。就如香港的餐館聞名世界一樣，各式各樣口味的餐館應有盡有，四川館、湖南館、揚州館、福建菜、山東館、北方菜，甚麼口味都有，各人就照自己的口味選擇。今天基督教的情形幾乎也是這樣，在香港就不知有多少基督徒團體，都是各按自己的口味在聚會。

比方，我問一位弟兄，爲甚麼在這裏聚會？他說，因爲他喜歡說阿利路亞。這樣一來，這裏的召會就成了阿利路亞召會了。有的人則是因爲這裏人數多，覺得這裏有祝福。然而，若是這裏沒有多少人，是不是他就不來了呢？香港有一百多處不同的基督徒聚會，有的禮拜堂是尖頂式建築，窗戶是玻璃鑲花，裏面座椅氣派，又有唱詩班，肅穆莊嚴。然而，我們的會所很簡單，座椅又小，旣沒有全球聞名的佈道家，也不登報紙，打廣告，人爲甚麼到這裏來呢？乃是因爲地方召會的立場。

曾有人說我們善變，這點我們承認。因爲我們沒有教規，沒有教條，我們只有這本聖經。也許今天我們對聖經的認識是這麼多，過了半年，神給我們看見新的亮光，我們當然就會有所改變。因爲我們一切的實行，都是根據從聖經來的亮光和啓示。

彼此饒恕認罪，留在召會中

有的人離開召會，是因爲與人意見不同。他不喜歡某人到一個地步，連將來那人要進國度，他都不想進，因爲永遠不想見那人的面。千萬不要以爲這是笑話。弟兄姊妹一同聚會，一同事奉，難免會有得罪與被得罪的事，因爲人相處久了，都會有摩擦。比方，我和某弟兄常在一起聚會、配搭。有一天他說，『今天的天氣不冷不熱。』我說，『不，今天相當熱。』或許因爲這樣，弟兄就不高興了，以爲我故意瞎說。於是，撒但就藉着這件小事，把一個東西種在他裏面。以後，當我講話時，他都搖頭。慢慢的，我們兩人就成了對頭。他說的，我不贊成；我講的，他也反對。久而久之，兩人都是長臉以對，不想碰面。他坐第一排，我就坐末一排，彼此避不見面。過了一段時間，我就對妻子抱怨說，『我實在不願意看見某人，他不是對我冷眼相待，就是擺臉色給我看，我實在受不了。』妻子很體諒，就說，『那我們到別處聚會罷。』我們初到別處時，牧師長老都很歡迎，我們也覺得他們愛心真大，就到那裏聚會了。如果我們真是這樣，我們就根本沒有認識召會。我們若真認識召會，不要說弟兄冷眼看待，就是他不理不睬，我們還是要來召會。因爲召會是獨一的，不能改變。當然那位弟兄若認識召會，他也不該給人臉色看。所以在召會中，我們要學習彼此饒恕，彼此認錯，彼此謙卑，彼此對付。因爲召會是獨一的，在地方上也是惟一的。

今天我們作爲一個人，不是由我們選擇的。我們樂意作人，我們也在作人；我們不願意作人，我們還是得作人，因爲是神安排的，可以說是神把我們打發到世界來。生在世界裏，由不得我們。同樣的，得救也由不得我們。在神奇妙的安排下，我們莫名其妙的碰着基督徒，聽見了福音，就相信主了。作了基督徒之後，真是麻煩，因爲裏面來了一位『主管』，管得我們不自由。然而，卽使我們不想作基督徒，也由不得自己。

同樣的原則，得救作基督徒之後，非要去召會不可。然而，去那裏呢？是去合你口味的地方麼？實在說，今天這地方合你口味，三年後可能就不合了。牧師開頭都歡迎你，過了三個月，他也不一定歡迎你，因爲你也不合他的口味。然後，你要到那裏？再選擇第二個地方麼？第二個也可能開頭歡迎你，過了一段時間也不一定了。那麼你再到那裏？在這些事上，我們是沒有選擇的。我們作爲人，是由於神，不是由於我們，不是我們的選擇。我們能彀得救，作基督徒，也不是我們能選擇的。今天召會不是我們選擇的，我們得救了，就在召會裏；召會是惟一的，是我們無法選擇的。我們要留在召會中，纔能穩定、安息。

團體配搭事奉，帶進主的祝福

同時，我們在召會中都有配搭。基督徒不像蝴蝶是單獨的，乃像蜜蜂是成羣的。今天的基督徒分很多團體，有長老會、浸信會'以及大大小小的自由團體，但這些都不在正確的立場上。基督徒是應該成羣，但成羣必須在正確的立場上。正確的立場，乃是合一的立場，是顯在我們所在的地方上。在這樣的立場上，我們腳踏實地，並且裏面滿了平安。

我們在地方召會中學功課，學破碎，被折服，不講高深的道，乃要過實在的生活，活在靈中，配搭事奉主。故此，盼望全召會從這時起，一反已往，脫去基督教作禮拜聽講道的風氣，眾人一同進入實際的事奉，全體事奉，廣傳福音。有的人可以去探望輭弱的，帶領退後的，挽回走岔的；這樣，召會就能在這裏天天增長，不只生命增長，人數也加多。

盼望今後全召會都動起來，大家一組一組的配搭事奉。主日聚會有信息供應，也有訓練；週間則重在禱告和事奉。願主憐憫我們，能藉此帶進一個厲害的復興。眾人在小組裏守晨更，禱讀主話，彼此交通。需要事奉時，都先來禱讀，靈調好了，靈加強了，受引導了，纔去事奉，並且是團體的事奉。這樣，主必定與我們同在。

一九七〇年十一月十八曰講於香港

第二十三篇眞實合一，彼此相愛，活在靈中

讀經：

約翰福音十七章二十一至二十三節，十二章三十四至三十五節，十五章十六至十七節，以弗所書四章十六節，羅馬書十二章十一節。

真實合一

本篇信息要來看我們今後事奉時應注重的點。已往我們在彼此相顧的事上有缺欠，這需要我們在實行上有加強。好比我們將弟兄姊妹分成小組五人，中組若千人，大組二十人等，目的是爲着能彼此相顧，盼望能補上已往在相顧之事上的缺欠。

在召會中，我們往往會和幾位合自己口味的弟兄姊妹多有往來，在聚會前彼此打電話聯絡等，但其中多有天然的成分。現在的小組多半是按着大家居住的區域來安排，有些組裏有廣東人、福州人，還有東北人，這些聖徒原來彼此不太熟識，也不太習慣來往，但因大家都是住在附近的鄰舍，並且都表示願意按召會安排加入小組，召會就按地理使眾人便利的成爲一組。我們知道，在召會裏的安排就是照主行政的安排；我們大家照着這安排去行，是相當的蒙恩。這使我們去愛那些我們認爲不可愛、不叫我們喜悅的人。大家雖然個性不同，但是可以多有調和。

舊約裏以色列人獻給耶和華的素祭都不可攙酵；他們不可燒一點酵、一點蜜當作火祭獻給耶和華。(利二n。)凡獻爲素祭的供物都要用鹽調和。(13。)酵在聖經中代表罪惡；一切敗壞的惡事，在聖經中都比作酵。而蜜是代表事情好的一面，表徵天然的感情和天然的良善。我們的僧恨是酵，但我們的愛心可能是蜜。我們天然的情愛像蜜一樣，是會發酵的。兩個人相愛如蜜,時間久了可能會生變，就是蜜發酵了。素祭裏的鹽是表徵基督的死或基督的十字架，那會消除我們天然的愛和天然的情感。在素祭裏沒有酵、沒有蜜，卻是滿了鹽。這是我們接觸弟兄姊妹該有的正確情形。

我們都需要準備好接受召會的安排，切不可以爲弟兄們在安排上有任何偏心。我們要學習去愛身體上所有的肢體，特別是那些似乎較爲輭弱，比較不俊美或不體面的肢體。(林前十二22～23。)若是我們一組五個人能如同一人，就能爲主成就許多事；若在一件事上我們五個人是合一的，撒但就要失敗。在約翰十七章二十一至二十二節，主向父禱告：『使他們都成爲一；正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們成爲一，正如我們是二樣。』主禱告父，要使我們成爲一，並且這一要顯給世人看。在我們的事奉中，最要緊的是要能合一。在中國，南方人和北方人不太容易相處。老年人通常也只喜歡和老年人在一起。但在召會中，我們要活出相反的見證，眾人在主裏有真正的一。

彼此相愛

在洛杉磯的召會中，有許多膚色的人種，許多不同國家的人在一起聚會，並且活出彼此相愛的見證。因着我們彼此相愛，世人就認出我們是主的門徒了。(十三35。)我們要彼此相愛，而不是僅僅外面的客卿相安。我們在小組中要有真實的彼此相愛，並且聯絡得合式。

舊金山在一九〇六年時，曾發生過大地震，災情慘重；現在該地有許多房屋都是連在一起的，遇地震就不容易震倒。同樣的，一個人獨立，很容易被撒但打倒；五個人聯在一起就不容易倒。所以我們在實行上要有一，有愛，有聯絡，這些都要我們的心受對付，如此纔能有主所要的事奉。

活在靈中

以弗所書囑咐信徒的生活行動，一面是要在愛裏，一面是要在靈裏。(五2,18。)有時可能一個思想進到我們裏面來，想到某弟兄不好，不喜歡他等等，這就是沒有活在靈中。我們都需要常常喊：『哦，主耶穌，』使我們活在靈裏。

羅馬十二章給我們看見，爲着過召會生活，人的三部分都要注重：　要有一個獻上的身體，(1，)一個被變化、得更新的魂，(？)以及一個火熱的靈。(11。)今天弟兄姊妹來聚會，有些是從相當遠的地方來，所以就着獻上身體這方面來說，我們都沒有問題。然而，若是我們來在一起，心思都很老舊，各人有各人的看法，至終必起分爭。沒有更新過的心思是很可怕的，對召會是沒有益處的；因此，我們的心思需要更新。此外，我們的靈若是癟氣或冰冷，就不能被主使用。我們若是將身體獻上，心思也得了一點更新，但我們的靈卻是冷的、不動的，就無法與弟兄姊妹一同配搭事奉。我們要常常操練靈，使我們的靈火熱。

在每個小組裏面，我們都要和弟兄姊妹合一，彼此相愛，彼此聯絡，活在靈中。如此，召會就必百戰百勝，在傳福音上滿有能力。人無論在甚麼情形中，我們都能拯救。

因爲大家都同心合意，彼此之間常有交通，交通透了就一同行動，必定能帶許多人得救。我們這裏約有四百人，以五個人爲最小單位，就可以分成八十小組。大家來在一起，有真實的合一，並且彼此相愛，活在靈中，行動起來必定滿有權柄。我們都不是單獨行動，乃是身體在行動，如此就必無往不勝。

一九七〇年十一月十九日講於香港

第二十四篇經歷七靈為着眾地方召會

讀經：

啓示錄一章四節，四章五節，五章六節，二章七節，十一節，十七節，二十九節，三章六節，十二節，二十一節，十四章十三節，二十二章十七節。

啓示錄着重七靈爲着眾地方召會

聖經六十六卷書最末一卷是啓示錄，這卷書可說是整本聖經的總結。人無論說話作事，都需要一個總結，而總結的話總是最重要的話。聖經學者都承認，若是沒有啓示錄，聖經就沒有總結。這卷總結的書共有二十二章，說到許多事，從其中可以清楚看見，這卷書所着重的乃是七靈爲着眾地方召會。

一章四節所說在亞西亞的七個召會，乃是地方召會，並不是所謂的宇宙召會；這七個召會不是在天上的召會，或將來的召會，而是在地上各處的地方召會。這七個召會，包括以弗所召會、十每拿召會、別迦摩召會、推雅推喇召會、撒狄召會、非拉鐵非召會、老底嘉召會。(4，11。)這些召會是在各城裏，並且是一個城裏只有一個召會，乃是一地一個召會。

啓示錄頭三章講到神的七靈，這七靈乃是爲着地方召會。末了兩章講新耶路撒冷，這新耶路撒冷乃是召會的集大成。頭一個地方召會是從猶太地的耶路撒冷開始，擴展到撒瑪利亞，又到安提阿，轉到歐洲，又轉到美洲、亞洲、非洲、澳洲。歷世歷代，不知有多少地方召會在各地興起。至終，這些召會將有一個集大成，就是新耶路撒冷。在新耶路撒冷裏，有一件重要的事，就是一道生命水的河貫通全城。(二二1。)這一幅圖畫，含有相當的寓意。生命水河象徵聖靈，(約七38～39,)也象徵神的七靈，運行並流通在召會中。藉着這生命水的運行、流通，新耶路撒冷就成爲召會終極的出現與完成。這就是啓示錄的總綱—聖靈與召會，也就是那靈與新婦。(二二17。)那靈現今乃是七靈，而新婦在今天乃是各地的地方召會。

神的靈成爲七靈，以對付召會的墮落

啓示錄所以特別着重那靈，並且說那靈成了七靈，是因爲在啓示錄時代，召會已經荒涼、墮落了，需要那靈加強成爲七靈。我們在使徒行傳看到，召會在五旬節那天產生，完全是在靈裏。那時的召會沒有多少道理、儀文、規條或作法，乃完全是在靈裏的故事。眾人都被靈充滿，召會是活的，滿了靈。然而慢慢的，靈銷減了，召會從靈裏出來了。召會一缺乏靈，就落入道理、儀文、規條和作法裏。

若是我們每一個人都被靈充滿，當我們來在一起聚集時，就不需要多少道理、儀文、規條和作法。因爲那靈就是我們的一切；有了靈，就有一切。可惜沒有多久，召會就墮落，偏離了那靈，落到道理、儀文、規條、作法裏，而變質成了宗教。

所謂的宗教，就是有一套道理，加上一套儀式。今天的基督教也變成了一個宗教，不管那一個會、那一個堂，到了作禮拜時，不外乎兩件事，第一有道理，第二有儀式，儀式就包括規條和作法。以今天基督教作禮拜的情形爲例，若是不講道，沒有儀文、規條和作法，就沒有禮拜可作了。每個禮拜堂都有它的規條、儀文、作法和道理，卻少有靈，這就是今天基督教的光景。作禮拜的人，不過是遵守一個儀式，再聽一篇道罷了。

這墮落的光景在第一世紀末，就已經在召會中出現。當時，使徒約翰被放逐到拔摩海島受試煉。他看到各地的召會在荒涼的情形中，離開靈、離開主，而落到道理、儀文、規條和作法裏。在這種背景下，主向他顯現，要他寫這封啓示錄給七個召會。啓示錄特別題到神的靈成了七靈，(一4，四5，五6，)並不是說神的靈成了七位，而是指神的靈加強了七倍。『七』這數字，在聖經裏是完全的意思；七倍加強就是完全加強之意。神的靈加強了七倍，是完全的加強了。因爲那時候召會太過死沉，死在道理、規條、儀文和作法中。在撒狄的召會，雖沒有多少錯誤，但主責備她：『按名你是活的，其實是死的。』(三1。)所以，需要神的靈七倍加強，來點活這個死沉的召會。

今天，我們已不在福音書和使徒行傳的時代，我們乃是在啓示錄的時代，也就是在末了的時代。一面，召會荒涼、墮落，缺少靈；另一面，研究道理，爭論作法，徒守儀文和規條，使召會滿了道理、規條、儀文和作法。在這種光景下，我們需要七靈來點活我們，而不是去注意死的道理、規條、儀文和作法。

道理必須有靈，纔能活而實際

因着我們說不要注意道理，有人就誤解我們不要聖經。其實，我們的意思是盼望人不要把聖經當作死的道理，因爲死道理不能拯救人。就如法利賽人雖然非常明白聖經，但聖經在他們手中卻是死的字句，他們不認識活的基督。主耶穌曾說，『我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』(約六63。)所以，聖經對我們必須是活的。今天我們所需要的，不是道理，乃是靈，是七倍加強的靈。

聖經裏當然有很好的道理，比方，妻子應該服從丈夫，丈夫應該愛妻子。(弗五22，25。)然而，這個好的道理若沒有靈，這個道理就是死的，末了就變作死的規條。我們可能都見過牧師爲新婚夫妻證婚，總是囑咐新郎要愛妻子，新娘要一生服從丈夫。毫無疑問，兩人都會點頭答應。然而，可能相處不到三天，兩人就爭吵起來了；丈夫不愛妻子，妻子也不服從丈夫。於是，兩人就來找牧師理論，牧師便對他們說，『不是都已經承諾要愛妻子，要服從丈夫麼？怎麼忘記了？』他們說，『一點也沒有忘記，只是作不來。』結果，這個好道理就變成了死道理'死規條，完全不管用了。

其實，他們若能一起禱告，被聖靈充滿，就不需要牧師教導丈夫愛妻子，妻子服從丈夫。然而，僅僅是禱告，摸着一點靈還不彀。因爲靈太弱，還不足以衝破死沉的光景。今天，我們需要七靈，七倍加強的靈，把我們死沉的光景完全衝破。作丈夫的一被七倍加強的靈浸透，肯定愛妻子。作妻子的一被這七倍加強的靈浸透，也自然的就服從丈夫。結果，這對新婚夫婦就能活在靈裏，完全被靈充滿，被靈加強，而彼此相愛，彼此服從，夫唱婦隨，一點不用守道理、規條。

再說到我們的聚會，有時也真是令人困擾。有的人天性文靜，有的人天性好動。我們若是讓大家發表意見，討論聚會的方式，肯定是討論不完，並且還可能起爭執、分派別。有的人覺得必須高聲禱告，有的人盼望安靜敬拜；各種不同的意見，常常很難得到解決。然而，等到聖靈一充滿在眾人裏面，一切就都沒有問題了。今天，召會實在需要七靈，需要神七倍加強的靈。

今日乃是靈的時代，要聽見那靈的說話

啓示錄中不僅題到七靈，還把神的靈列在神身位的第二位。馬太二十八章十九節說，『你們要…將他們浸入父、子、聖靈的名裏。』在這裏，父是第一位，子是第二位，聖靈是第三位。然而，到了啓示錄一章四至五節：『從那今是昔是以後永是的，從祂寶座前的七靈，並從那忠信的見證人、死人中的首生者、爲地上君王元首的耶穌基督。』那今是昔是以後永是的，是指父神；從祂寶座前的七靈，是靈神；地上君王元首的耶穌基督，乃是子神。所以，到了啓示錄，這位三一神的身位次序，有了一點調整。在福音書裏，是父、子、靈，子是第二位，靈是第三位。到了啓示錄，是父、靈、子，靈是第二位，子是第三位；靈從第三位挪到了第二位。這是因爲在福音書裏是子的時代，到了啓示錄就是靈的時代。在今天召會荒涼、墮落的時候，我們需要七倍加強的靈，而不是需要道理、作法或儀文；我們乃是需要靈。

在啓示錄裏，我們首先找不到甚麼道理，旣沒有說到因信稱義，也沒有說到要如何聖別、屬靈等。其次，啓示錄裏沒有引用舊約聖經的話。在羅馬書，保羅常常引用舊約聖經，在別卷書裏也都有引用的話。但啓示錄這卷書沒有，因爲它不重在道理，所以不重在引用聖經。第三，這卷書一再說到聖靈的說話。在約翰寫給七個召會的七封書信開頭，都是主在說話，但是到末了，卻是『那靈向眾召會所說的話』。(二7，11，17，29，三6，13，22。)今天，我們所處的時代，不重在我們聽了多少道理，而是重在我們聽見多少聖靈的說話；不重在我們讀了多少聖經，讀了多少屬靈書報，乃是重在我們聽見聖靈的話有多少。今天召會墮落了，在基督教裏，人人都是聽道理，讀聖經，卻少有人聽聖靈的說話。然而在啓示錄，主卻一再的說，『那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』

面對召會的難處，需要回到靈裏

七倍加強的靈在我們靈裏

死沉的召會所需要的，不是道理，乃是靈。當召會落入紛亂的光景時，我們先不要管外面的問題，乃要先問自己是不是活的。如果我們都是活的，召會的難處就過去了，因爲生命吞滅死亡。一個活的人具有抵抗力，卽使各樣的病菌入侵，但因爲裏面有抵抗力，就能驅除這些病菌。然而若是我們死了，各樣的病菌就都上身了。

今天七倍加強的靈，就在我們靈裏。在面對召會的難處時，我們需要回到靈裏，因爲在我們靈裏有一種抗生素，能抵抗並殺死一切的細菌。求主憐憫我們，讓我們從外面轉回到靈裏，從許多的道理、是非、紊亂和作法，轉回到靈裏。不要說是非，講理由，論對錯，乃需要活，要活起來。一活起來，就把死亡吞滅，把難處趕跑，一切的細菌也消除了。

我們要聽那靈的說話，就一面說，這比聽聖經的話容易，因爲聽聖經的話，需要先讀聖經，然後還要明白其意。如今那靈就在我們靈裏，隨時說話引導。然而，這並不是說我們就不需要讀聖經了；反之，我們聽那靈說話時，必定會讀聖經。當那靈藉着聖經對我們說話時，聖經的話就藉着那靈對我們變成活的了。結果，那靈的說話就與聖經的話合而爲一。這時很難說，究竟是聖經說還是聖靈說，因爲不僅是聖靈說，也是聖經說。這樣的說話是活的，而且是滿有力量的。

不受環境影響而離開靈

所以，要學習忘掉外面的環境，而聽裏面聖靈的說話。我們這人有三部分，裏面是靈，中間是魂，外面是身體。聖靈在我們的靈裏，二靈成爲一靈。(林前六17。)神的靈如今乃是七倍加強的靈，就在我們靈裏；但我們很容易受外面環境影響，外面許多的人事物常吸引我們往外去。召會中的難處，別人的批評，都會引誘我們往外去。魔鬼也在外面製造許多事，叫我們的心思一直往外去。我們的心思一往外去，就離開了靈。

不要以爲那靈只在天上，如今那靈就在我們靈裏，而撒但的詭計就是要藉着許多人事物，叫我們的心思往外去。或許有的妻子喜歡講理由，丈夫就跟着那些理由往外去了。或許有的丈夫喜歡批評人，妻子就跟着那些批評往外去了。許多事都在引誘我們離開靈，往外去。我們越往外去，就越離開靈，失去靈，而越來越枯乾。想想看，當你在辯論'講理、評斷是非時，你裏面是否越來越空，越來越死？這都是仇敵的詭計，要在召會中搬弄是非，掀起風浪，使眾人離開靈，而注意外面的事，結果眾人就都死了。

被七靈焚燒，消殺I切毒素病菌

我們蒙拯救的路，就是要忘記外面的人事物，而回到靈裏。無論人對我們說甚麼，我們都不理會，乃要回到靈裏。無論人講東對，或講西錯，我們都不聽，只單單回到靈裏，一再的回到靈裏。我們靈裏有七倍加強的靈，我們在這靈裏得着滋潤，得着澆灌，然後就火熱起來了。這七倍的靈，乃是神寶座前點着的七盞火燈，(啓四5,)要在我們裏面焚燒又照亮。所以，我們不需要在外面分析，講理由，辨是非。我們不要受外面的影響，不論外面發生甚麼事，都是魔鬼的事，我們不要與魔鬼同處，乃要回到靈裏。只要回到靈裏，我們裏面就活了，就被聖靈充滿，就火熱發燒了。

從前，醫院中最好的消毒方法，就是用火燒。沖刷是不彀的，必須燒一燒；火一燒，所有的病菌就燒死了。當召會有死亡的病菌時，不要談論，因爲越談論，病菌越多。我們需要回到靈裏，使我們的靈燒起來；靈一焚燒，病菌就都燒死了。這就是魔鬼所懼怕的。所以，處理召會中的難題，最好的辦法，就是回到靈裏，甚麼都不作，乃要告訴撒但：『撒但，我辭職不作了，我要回到靈裏。』一回到靈裏，就打中了魔鬼的要害。七倍的靈就在我們裏面燒起來，所有的毒菌就都燒死了。

召會蒙拯救的路就在這裏。若是每位聖徒都能回到靈裏，召會一定蒙拯救，從死裏復活。召會雖然經過風波，如同生過一場大病，卻必在生命裏復原，在七靈裏復原。

這是我們今天的需要，需要從外面轉回到靈裏；不要往外去，乃要一直回到靈裏。這不是個道理，這需要時刻的操練和實行。不論魔鬼怎樣在外面攪擾，我們都要回到靈裏，不往外去，乃要從外面轉到靈裏；這樣，我們就蒙拯救了。

一九七〇年十月二十二日講於香港

面對風波的正確態度

說明

本段係李常受弟兄於一九七〇年十月十八日至十一月十四日，在香港所釋放的信息，由錄音記錄輔以魏光禧弟兄的筆記編輯而成。

第一章保守身體的一

不結黨，不與人對立

在香港，雖然有一班弟兄姊妹持異議，而在召會中製造紛擾，並帶進一些不太妥當的行動，這自有主評定，但我們絕不該把他們看作仇敵，還得認定他們是弟兄姊妹。無論他們作得何等不妥，我們都不要有對立的行爲，更不要藐視他們，只要好好爲他們禱告。見面的時候，要親熱的像弟兄姊妹。雖然有些人在背後鼓動這些紛亂的事，但我們要相信大部分的弟兄姊妹確實是不清楚，不過是受人影響。我們千萬不要有對立的態度，他們還是可親可愛的，我們要求主保守這個一。同時，我們絕不可以有結黨的行爲，不能說我們是第幾分家的人，他們是別分家的人；這些都是主所不喜歡的。再者，我們也不能有結黨的態度，更不要有結黨的靈；我們乃是在一個身體裏，一同作肢體。

認識真理，爲真理爭辯

我們站在主面前，是負一個真理的責任，打真理的仗，不是要和人吵架，乃是要把真理陳明出來。我們不能聽一方面的話，乃要聽幾方面的話，然後根據真理，把幾方面都看一看。如同我們看一個人的頭，不僅看前面，還要看後面，看左右。絕不要單聽一方的話，就斷定那是異端或不是，這麼作是太不妥當的。真理並不這麼簡單，尤其是關乎主耶穌，祂是太奧妙了。祂是神又是人，是創造的主，又是受造的首生者，祂並不簡單。在真理上，我們應該要爭辯，因爲真理是越辯越明。然而這不是說，我們與人就相恨，相對立了。我們要爲真理爭辯，但是我們還得去愛人，接納人。

千萬不要盲目的跟隨人的說法，也不要輕易的定罪甚麼人。我們要研究真理，把主的話讀了再讀，好叫我們能得窺全豹，看見全部的面貌，能真正認識真理。至於有些人，他們雖有不妥的行爲，但他們還是弟兄姊妹，我們仍要愛他們，一點不可以歧視他們，而有對立的行爲。我們不該隨意批評，更不該憑血氣行事，凡事都要在靈中，蒙主的保守，叫召會得着益處。

一九七〇年十月十八日講於香港

第二章面對風波的正確態度(一)

爲召會禱告

面對香港召會所遭遇的風波與難處，首先，我們應當嚴肅看待這個局面，在主面前接受負擔，好好爲召會禱告。求主保守祂的召會，保守弟兄姊妹裏面清楚，爲甚麼在香港有這麼多基督教團體，還需要我們在這裏有這樣的聚集。如果不是爲着召會的合一，我們的確不需要另有一個聚集，只要加入那些已經存在的基督教團體就可以了。然而，因着我們清楚召會的立場，也清楚召會的道路，所以我們纔聚在一起，作召會合一的見證。

不能不聞不問

其次，弟兄姊妹不應該取不聞不問的態度，覺得風波的事只要由負責弟兄們處理卽可，眾人都不必過問。若是我們取這個態度，召會就難以往前。召會乃是眾聖徒的召會，(參林前十四34，)就好像一個大家庭。若是家裏發生了難處，家中的人都取不聞不問的態度，這個家就無以爲繼了。可能有些人認爲，沒有辦法清楚誰對、誰錯，可能兩方面都有錯，有的錯得輕，有的錯得重，就讓他們去錯罷，等事情過了再說。這樣的態度並不對，因爲召會乃是眾弟兄姊妹的，每一個人都是召會的一分子，大家應該取負責的態度。

回到靈裏慎思明辨，不動血氣不結黨

第三，我們大家都得關心，但不要動血氣，以致結黨相爭，乃要回到靈裏。雖然有些人是不聞不問，但另有些人則是問得不當，一過問，裏面的血氣就出來，以致落入結黨相爭的情形。在召會裏，任何拉人、搞黨派、彼此攻擊、毀謗的事，都是動肉體、動血氣，是不該有的。這樣的事，不要說在召會中不合宜，就是在社會中也不妥當。何況召會不是社會，召會乃是在靈裏的事。所以，我們眾人都必須回到靈裏，摸召會實在的光景。不要在肉體裏起爭執，也不要僅在心思裏和人講論，乃要在靈裏慎思明辨；惟有那靈能參透萬事。(二10。)

有些異議者定罪我講異端，這在召會中引起了相當的辯論；這樣爭辯、講理由，只會造成分門結黨。我們若僅僅這樣和人辯論，靈裏就還是不清楚。因此，若有人要學習在召會中負責，就應該回到主面前，求問主：『主阿，這是你的召會，現在出了這個難處，我該怎樣負責、怎樣分辨？』相信你一回到靈裏，就會清楚，這並不是異端不異端的問題，乃是有人另有存心，要破壞召會。你們若是回到靈裏，就能彀清楚明辨了。所以，要回到靈裏，不要在外面批評爭論。回到靈裏，就是活在主面前，就會受主引導，而不需要玩政治，也不需要論是非。只要在主面前求問：『現在召會有難處了，求主光照，召會的難處在那裏？』你們若這樣活在主面前，活在靈裏，和人一同禱告，就不會在肉體或心思裏辯論，而會在靈裏有清楚的看見。你們就會更多在靈裏爲召會的難處禱告，求主拯救祂的召會。

對統治召會說法的辯正

目前召會中有拉人、結黨的情形，這令人感到非常悲戚。在召會中，不應該有這樣的情形。我看見異議者攻擊我的文章，說我統治各地召會；這根本是莫須有的罪名。久居香港的人都知道，二十年前，倪柝聲弟兄打電報找我來，要我帶領香港召會，安排長老和執事，把事奉建立起來。然而，這裏的長老同工今天都可以見證，他們沒有接到我一封信，是要支配、吩咐他們香港召會該如何作。我從來沒有過問、支配香港召會一分錢，也沒有寫過任何信函干涉香港召會的行政。異議者說我支配、統治這裏的召會，實在是謊言。

今天，不只基督徒在召會中說話要向主負責，就是在社會裏說話也要有事實的根據，要對得起社會。當我們指責某人時，必須是爲着社會的益處，說話要有憑有據。那些異議者說，我是在建立個人的極權，以工作體系控制各地聚會。他們說，我首先將所有同工組織成一個工作體系，工人和經濟都受我這個總工頭統一支配。其次，在工作行動上，不再注意個人的引導(指受聖靈的引導)，要放下個人的引導，接受身體的引導，接受帶頭人的感覺。第三，將各地聚會放在工作體系的嚴格控制下，使各地聚會變質成爲宗派。這話不只是責備我一個人，而是連全球的同工、長老和眾召會都一併指責了。這樣的話實在是信口雌黃。所以，聖徒們若是聽到這樣的話，絕對不要落在辯論之中；許多事情是無法辯論的，乃要回到靈裏求問主，慎思明辨。

在這裏長久服事而受到異議者影響的巴姊妹(E. Fischbacher)，從前在上海曾參加上海召會的聚會。一九五五年，她有負擔到遠東來，就寫信和我交通，後來到了遠東，與我們很同心。到了一九五九年，她寫了一封公開信函說，她對召會的立場認識清楚了。然後在一九六一年三、四月間，她來到臺灣，在同工聚會中公開的說，她已往只接受召會的權柄，還沒有正式接受工作的權柄。所以，她希望這次到遠東來，能把自己交出來，接受這分工作的權柄。當時臺北的長老問我，是不是要爲她按手？我就告訴巴姊妹，我們不在乎外面的儀式，相信她也了解我的意思。

後來，一九六一年七、八月間，馬尼拉發生了反對與分裂的事。這事爆發之後，香港也有人開始有異議，連巴姊妹也受到影響。一九六二年，有位美國姊妹來香港見巴姊妹。巴姊妹告訴她，在舊約中，當神廢棄掃羅作王時，約拿單因爲不肯離開掃羅，就因此喪命。她的意思是說，神已經廢棄李常受了，最好不要再跟從他，免得像約拿單跟隨掃羅而遭遇死亡。這位姊妹回到美國，就把這事告訴我。然後，在一九六四年，一位同工到香港，向他們見證，主怎樣藉着我在美國興起了工作。因此，巴姊妹寫了兩封信給我，頭一封信是向我道歉，第二封信更加鄭重道歉，並承認我是神在香港工作上的權柄。

我接到她這兩封信，並沒有覆信，因爲我並沒有意思帶領香港的工作。後來，我到香港見了巴姊妹，就對她說，『你的兩封信我都收到了，請原諒我沒有回信。因爲我一點也沒有負擔帶領香港的工作。我覺得主是把臺灣和美國託付給我，並沒有把香港託付我，所以我沒有意思接受香港這地工作的權柄。』異議者說我要作總工頭，並非事實。

異議者還說，李弟兄希望自己的工作自己作，不要別人過問。對於這點，我部分承認，部分否認。凡是與我同心的同工，我當然讓他作，但是與我不同心的，我何必讓他作？當一九四九年，倪弟兄派我到臺灣開工時，曾希望這位有異議的弟兄，到臺灣幫助工作。但是他到臺灣走了一遍，就說，他不要到臺灣。我靠着主的恩典，在臺灣作工。因着主的祝福，臺灣雖小，工作卻在那裏開展了。接着，主又開了日本的工作，甚至開了美國的工作。因着主的憐憫，主確實是把這些工作託在我手裏。與我同心的人，我巴望他們都去作工；但與我不同心的人，我絕對拒於門外。這是我的錯麼？是主的恩典，藉着我的手開的工。那位異議者自己不去開工，別人開了工，他又有異議，又要反對，這叫別人怎麼把工作交給他？

一九六四年，有人要把在香港印製的一分日曆推廣到美國舊金山召會，但因裏面有些文字是反對召會的立場，所以遭到舊金山負責弟兄們的拒絕。後來，這位有異議的弟兄來到舊金山，那裏的負責弟兄不願接受他講道，他就認爲弟兄們是受到我的控制。其實我並沒有這麼作，舊金山召會的弟兄們都可以爲此作見證。舊金山召會走召會的路，又站住召會合一的立場，而這位弟兄寫了一些反對召會立場的文字，還盼望人家讓他講道，這合乎情理麼？

之後，他到一位聖徒家中愛筵，主人客氣的請他說些話。他告訴在場的聖徒，不要接受二手貨，要得着頭手貨，就是直接從主得着亮光和啓示。他的意思是叫聖徒不要聽我講，因爲聽我講就是接受二手貨。在場有位舊金山的負責弟兄聽了這話，就清楚這話是在反對我。愛筵結束後，這位負責弟兄送他上飛機，就告訴他：『我們在這裏都還很幼嫩，不懂甚麼叫二手貨、頭手貨，我們只知道跟隨李弟兄，因爲是李弟兄一手把我們建造起來的。他叫我們怎麼作，我們就怎麼作。』因爲這樣，那位有異議的弟兄就說我控制召會。

以工作的果子斷定工人

之前，這位有異議的弟兄，曾邀請在臺灣製造分裂的人來香港講道。長老們勸阻他，他卻仍然執意如此，長老們也就沒有再攔阻。這一次長老們請我來講道，他就帶着人百般攔阻，說李弟兄變了，講異端了。

主耶穌曾說，『沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子。每一棵樹都是憑自己的果子認出來的。』(路六43～44。)看工作的果子，就可以知道樹；果子就是工作的果效。我工作十幾年，到那裏工作都有開展。現在美國有許多讀過神學的牧師、或是有經歷有學問的人，都願意跟隨這條路。美國是一個先進的基督教國家，如果我講異端，他們怎麼會跟隨？

然而，這位異議者工作的果子在那裏？十年前，香港召會的人數絕對比今天多。香港有四百萬人口聚居，作工其實非常容易，得着二、三萬人並不是一件難事。一九五四年，我曾來到這裏，在第一家聚會，不只樓上樓下，連外面的院子都座無虛席。十六年後，這裏的聚會人數最多就是一千八百人。我真是盼望弟兄姊妹能平心靜氣的回到靈裏，因爲在靈裏就能清楚明辨，不會因着一些咬文嚼字、強辭奪理的說法，而受到影響。

今天，有甚麼地方的工作，是那些異議者開闢的？香港這裏的祝福，可說是建立在三層梯子上。第一層，是魏光禧弟兄在一九三七年，奉主差遣來開的工；第二層，是倪柝聲弟兄在一九五〇年帶來的復興；第三層，是倪弟兄在一九五〇年帶進復興後，要我來安排，把長老和執事的事奉建立起來，並且這樣的事奉甚至還一直持續到今天。藉着這三層工作，這位有異議的弟兄纔能在香港有這樣的地位與局面。而他現在竟然抹煞別人所有的努力和工作，要把其他人都趕走。明眼人都可以看出來，他是要打倒別人，高擡自己。我們當中的同工，無論國內外都是同作一個工，走一條路，建立一個召會，而他乃是要另走一條路，這是很清楚的。所以，我請求弟兄姊妹要回到靈裏，認識樹要看果子。工人最明顯的果子，就是工作的果效。若是我講異端，能把日本的工作打開，也把美國的工作打開麼？

其實，我並不需要到香港爲自己辯護。我在美國的工作行程已經排滿，但香港的長老們一再來電告訴我，香港現在是生死關頭，要我無論如何都得把美國的工作暫時放下；我只好取消美國數地的行程。我本來也要去日本東京、富山、大阪工作幾天，現在都被迫取消了，主的工作受到莫大的虧損。我來到香港，卻被人批評、詆毀講異端。主是鑒察人心的神，求主用寶血遮蓋我，我沒有一點意思爲自己辯護，我只是說出事實，揭開譫詐者的詳情。

我愛主，愛主的話語，天天釋放主的話語，並且主也藉着我打開了日本和美國的門。異議者卻說我講異端，還用各種話欺騙聖徒，引起神兒女間的結黨相爭，甚至還派人霸佔會所。請問，這樣的行爲會是出於主的麼？所以，盼望弟兄姊妹都能接受負擔，不要袖手旁觀，不聞不問，應該積極的認識神的旨意，和弟兄姊妹交通，一同禱告，並且去探望聖徒，一個一個的挽回他們。

只要召會在這裏，好好的往前去，主必定祝福，無須我遠道而來。我滿身工作的擔子，根本分不開身，也無意爲自己辯護；卽使你們都贊成我，也不值一文錢。我或對或不對，都沒有價值。只要召會得平安，聖徒們蒙保守就好了。然而，今天這樣一個局面，實在叫主的路被破壞，也叫許多聖徒受傷、退後，這是最令人心痛的事。所以，請求弟兄姊妹爲這事禱告，盼望你們都能明瞭真相，甚至能進一步與人交通，幫助人回到靈裏，回到主面前，不受外面各種不實言論的影響，而蒙保守活在靈裏。

一九七〇年十月二十日講於香港

第三章面對風波的正確態度(二)

本篇信息我們要繼續交通，該如何面對召會所面臨的風波與難處。香港召會的難處不是一天造成的；我們服事主，供應眾聖徒，在召會中配搭建造，需要非常明瞭這一切的情形。

不是憑肉體，也不是不聞不問

面對當前的風波與難處，一面，我們不該憑血氣攻擊人，或者用人的辦法拉人，以致落入結黨分爭的情形；這些都是不合宜的。然而，另一面，我們也不該採取不聞不問的態度，好像很超然。我們不該以爲，那些紛爭總是公說公有理，婆說婆有理，我們很難弄清楚，所以就任憑它發展。這兩面的態度都不對。

我們憑血氣攻擊人，或者用人的辦法拉人，結黨分爭，製造分裂，都是肉體的行爲，就如哥林多召會的情形一樣。他們各人說，『我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，我是屬基督的。』(林前一12。)那些說自己屬基督的，是自以爲高超，他們的意思是說，『我不屬保羅，不屬亞波羅，也不屬磯法，我是屬基督，比你們高超一點。』其實，卽使看起來高超一點的，若是在肉體裏，也是不對的。

一面，因着基督不是分裂的，所以我們不該有分裂。無論有怎樣的不同，都不能分裂。另一面，若召會中不幸有了分的情形，我們也不能自居超然的地位，說，『我旣不站東邊，也不站西邊，有人起了分爭，要鬧分裂，就讓他們去爭去分，我總不要牽連在裏頭。』這個態度也不對。

每個肢體都盡功用來消殺病毒

以物質的身體爲例，倘若我們身體的某一部分生了病，有了病毒，這時就需要全身其他各部分供應血液，來消殺那一部分的毒菌。換言之，當身體上的一個肢體出狀況，有了毛病，身體上其他各個肢體，都當盡其功用，來幫助供應並消殺病菌。相信我們眾人都懂得這個道理。今天，香港召會有了難處，就好像生病了，並且病得不輕，所感染的病毒是極其嚴重的。這時就需要身體上的每一個肢體，都盡功用來消滅病毒。我們作爲身體上的肢體，是不能自居超然地位和態度的。我們無法超然，反之，我們每一個人都得盡功用，消殺病毒。我們是盡功用消殺病毒，而不是去攻擊人、拉人，更不是結黨分爭，製造分裂。

不是與人起爭執，乃是在交通裏供應生命

許多弟兄姊妹都感染了病毒，所以我們非作消毒的工作不可。我們不是在外面與人起爭執、鬧分爭；這是絕不該有的。我們乃是在交通裏，輸送血液的供應，給有病的肢體。身體上的一個肢體生了病，感染了病毒，全身的血液都來供應它，消殺它那裏的病毒。我們每一位都有主的生命，也都有主的恩典，能用以消殺其他肢體所感染的病毒。只有這個方法，捨此無路。畢竟召會不是社會，我們越結黨分爭，越落入錯謬中。倘若弟兄姊妹說，『李弟兄，我站在你這一邊。』我會說，『請不要站在我這一邊，沒有那一邊可站。』召會只有一個，我們需要供應生命的血液，吞滅病毒。

除掉分裂的病毒

我們需要除掉的首要病毒，就是分裂。召會絕不能分裂，因爲基督的身體在宇宙中是一個；這身體在任何地方上顯出，也是一個。基督的身體在地方上的顯出，就是地方召會。每個地方都只有惟一的一個召會，一個地方不能有一個以上的召會。不論那個城市大或小，都只有一個召會。無論在那裏出現，召會總是一個。若多過一個，那就是分裂。

以美國領事舘爲例。今天，一個城市裏，不管人口有多少，城市有多大，美國領事舘也只能有一個，不能有兩個。若是在一個城市裏，有了兩個美國領事舘，那就證明美國分裂成兩個了。

所以，在一個城市裏，只能有一個召會。當初，主在遠東把我們興起來，就是爲着這個見證。若不然，基督教裏已經存在許多團體，並不需要再有我們的聚會。基督教裏的那些團體，有的相當不錯，有的並不太好。若不是爲着合一的見證，我們不需要另外有聚會，我們應該去參加他們。若不是爲着合一的見證，另外有我們的聚會，那麼我們不過是許多分派中的一個。然而，我們被主興起來，並不是多一個分派，我們乃是恢復當初那個合一的見證。所以，我們在各地興起，幾十年來都沒有分裂。直到後起之輩，他們對主的路，對於召會的路、召會的立場不彀清楚，以致他們爲着自己的工作和前途，製造了分裂。

我們三十多年前的同工們，一起作工卻從沒有分裂過。因爲眾人都清楚，主把我們興起來，乃是爲着合一的見證。我們起來見證，所有的宗派、所有的公會是錯誤的。不管他們多屬靈，只要他們是一個派別，一個宗派，就是分裂的，就是錯誤的，我們不能在其中有分。因此，我們在各地被主興起，乃是站在合一的立場上，作合一的見證。

清楚這一點之後，我們就要去和那些受影響的聖徒交通，讓他們認識，我們無論如何都不能分裂。除非那裏的召會把偶像擺出來，拜偶像，那就是異端，是真正的異端，我們就都得起來打倒偶像。若不然，我們相信同一位主，事奉同一位主，跟隨同一位主，也見證同一位主，我們就必須合一，並且我們就是一。我們必須清楚這點，每一位弟兄姊妹裏頭，都必須非常清楚。因此，我們的交通不辯論是非，乃是專注這個一。這是第一點。

維持香港召會的見證

香港召會的家譜和來歷

其次，我們必須認識香港召會的歷史，並維持香港召會的見證。香港召會在這裏已經三十多年，是從一九三七年開始至今。這三十多年可以分成兩個時期，頭一個時期，從一九三七年到一九五〇年；後一個時期，從一九五〇年到一九七〇年。這兩個時期的分界點，是在於倪柝聲弟兄。

倪弟兄一九五〇年來到香港，帶領香港召會得復興，而後他對香港召會的事奉有一個新的安排，而帶進一個新起頭；他安排了現在這些長老弟兄。從那時起，弟兄們作長老一直到今天。這是香港召會的家譜和來歷。

在信仰以及合一的見證上沒有改變

憑心而論，今天的香港召會，和一九五〇年的香港召會，並沒有兩樣。從一九五〇年到一九七〇年，香港召會從沒有改變。目前香港召會的確有難處，這是真的。然而，香港召會從沒有改變。過去香港召會相信聖經，今天仍然相信。從前香港召會相信主耶穌是神的兒子，爲我們死在十字架上，擔當我們的罪，並且從死裏復活，使我們得着神的生命；這位基督今天在天上，也在我們裏面，將來還要提接我們。今天香港召會仍是這樣相信。從前香港召會維持合一的見證，今天仍然維持。所以說，香港召會沒有改變。

關於聚會方式的問題

或許有人會說，『今天在香港，聚會的方式是又喊又叫，這不就是變了麼？』論到聚會方式，兩千年來，從沒有一班基督徒，敢斷定怎樣是對的。讓我把倪弟兄所說、所作的告訴你們。我所以題起倪柝聲弟兄，乃是因爲異議者說，『四十年來，倪柝聲弟兄帶領的路是對的。現在李弟兄製造異端，離開了倪柝聲弟兄所走的道路。』因着他們這樣說，所以，我必須讓你們看見，其實他們是掛着假的幌子，他們並不走倪弟兄的路。若是把『倪柝聲』這個招牌打掉，對他們有利，他們早就作了。只不過倪弟兄這個招牌還可以用，所以他們就用。然而，真實的同工不是這樣。我們和倪弟兄同工，從頭一天起直到今天，我們一直真實的與倪弟兄同工。異議者指摘我是倪弟兄這個申言者的門徒，『申言者的門徒』其實是一句輕蔑的話，意思是譏誚人自己沒有啓示，沒有亮光，申言者怎麼說，就跟着怎麼說。然而，他們說我是倪弟兄這個申言者的門徒，這對我而言，一點不以爲恥。

三十年前在中國大陸，我就告訴人，我是跟隨倪柝聲的；今天在美國各地，我還是告訴人，我是跟隨倪柝聲弟兄的。我一點不以爲羞恥，反倒覺得光榮，因爲從起頭我就是得倪弟兄的幫助。所以，當我說我是跟隨倪弟兄的，我一點不以爲羞恥，這反倒是我的光榮；我的的確確是倪弟兄的門徒。然而，那些異議者只在表面掛着『跟隨倪柝聲弟兄』的牌子，實際上，卻是走了另外一條路。

倪弟兄關於聚會方式的教導

一九二五年起，我就開始和倪弟兄彼此通信。那時，他出了一分刊物，叫作『基督徒報』。我從那分刊物得到相當大的益處。每逢我有問題就寫信問他，他都會覆信解答。這就是我和倪弟兄之間，書信的往來。那些題問和回覆，還刊登在『基督徒報』裏。從一九二五年開始，我們彼此在書信上來往。到了一九三二年，我和倪弟兄纔頭一次見面。那年夏天，主帶領他到北方，先到我家鄉煙臺，而後再到附近一個縣城，帶領浸信會神學院裏的一個復興會。

那時候中國北方的山東，正盛行靈恩運動。這個浸信會的神學院，也受了靈恩運動的影響。我頭一次和倪弟兄走進他們聚會的地方，看見有的人在地上打滾，有的人在角落裏跳躍，還有的人在一邊喊叫。等他們跳過了，叫過了，打滾過了，纔讓倪弟兄講道。我實在看不慣他們那些喊跳的光景，只有在倪弟兄講話的時候，我心裏纔覺得喜樂。聚會結束從會場出來，我們兩人就開始談話。我說，『倪弟兄，我實在受不了他們那個又跳又叫的聚會方式。』我知道倪弟兄向來不大贊成靈恩運動。然而，那天他卻對我說，『聖經裏並沒有規條告訴人該怎樣聚會。』這是倪弟兄告訴我的，也是他對我的帶領。

聚會方式不同的例證

到了一九三五年，倪弟兄得到聖靈澆灌的經歷。他從前經歷過，到了一九三五年，他在煙臺再次經歷聖靈的澆灌。於是他回到上海，帶領大家經歷這個。你若讀召會歷史，就會看見歷代聖徒，有各種樣的聚會方式。我們無法述盡說竭，只能稍微點給你們看。

十八世紀，大佈道家衞斯理約翰在英國被興起來。那時，在英國，講道不能在平常的地方講，一定要在分別爲聖的教堂裏講，絕不可在教堂外的地方講。若是在教堂以外的地方講道，就是俗而不潔。然而，主興起衞斯理約翰，他在馬路邊講道，在十字街口也講，他到處都可以講。結果，英國的國教，就是聖公會，也稱作安立甘會，就起來大肆批評，反對衞斯理約翰。他們認爲在十字街口講道，那是個俗而不潔的地方。然而，衞斯理被神興起來，不受那些宗教的約束。不僅如此，在他講道的時候，聖靈厲害的運行，以致在他的聚會中，常常不是喊，就是叫，然後就流淚。當時許多煤礦工人一下了工，就站在曠野聽衞斯理約翰講道。他們一聽就受感動，又哭、又號、又叫。因着他們是在煤礦坑裏工作，所以從礦坑裏出來時，個個臉上都是烏黑的。他們這一哭，流下兩行熱淚，臉上就形成明顯的兩條白線。直到今天，在美國還有一班美以美會基督徒，人稱他們作『喊叫的美以美教徒』(Shouting Methodists)。他們一聚會就喊叫。我們不是在這裏鼓勵你們喊叫，而是要給眾人看見，我們很難用一定的規條或方式，約束基督徒的聚會。

近三十年來，在中國，特別從杭州一帶，興起了所謂的真耶穌教會。他們每逢聚會，總有個作法，就是搖椅子。每一個人來聚會，就是跪下搖。在臺灣，那算是相當新興的一個團體，人數和我們幾乎相等。十年前，他們的人數並不太多。當然，他們的作法不一定都對，也很難說不對，這只有主知道，然而無論如何他們是蒙恩了。連在臺灣的西教士也承認，在臺灣傳福音最有力量，帶人得救最多的，可以說就是我們和真耶穌教會。

一九三三年，我頭一次去聽宋尙節講道。在我那個老宗教的頭腦和習慣裏，實在是受不了。聚會的時候，大家在座位上等他進來。他進來時，是扛着一面旗，從大門口走進來，口裏還唱着：『打倒魔鬼，打倒魔鬼，除罪惡，除罪惡。』調子還是用國民革命軍北閥時，『打倒列強，除軍閥』那首軍歌的調子。他又跳又蹦，講着講着，還從臺上跳下來。我在那裏實在受不了。

不僅如此，他的道還真是沒有章法。舉例來說，他講馬可福音，說到一個患血漏的婦人。他就畫了一個心在黑板上，說，『宋尙節博士來了，講主耶穌的寶血洗我心，洗我心，洗我心，洗得乾乾淨淨。等到宋尙節博士走了，過了三個月，眾教友冷淡了，慢慢的寶血漏出去了。』我聽了心裏一驚，主耶穌的血怎麼可以比作血漏婦人的血。他繼續說，『又過了三個月，王明道先生來開奮興會，眾教友來在一起聽道。這時，寶血洗我心，又把我洗乾淨了。但是王明道先生走了以後，又過兩個月，眾教友又冷淡了，寶血又漏出去了。再一個美國牧師來，眾教友又來在一起，又被主的寶血洗清潔了。』嚴格的說，他的講法的確是錯誤的，但他的用意還是叫人信主。所以在聚會末了，當他說，‘『凡願意接受寶血洗淨的請到前面來，』結果，眾人竟然成羣結隊，流着淚到前面去。許多人因此得救，或得着復興。

我們必須清楚，道理的講法不對，不一定是異端。例如：宋尙節的確是把道講錯了，把主的寶血比作婦人血漏的血，有人可能認爲那是褻瀆；但事實上，宋尙節是在那裏傳了福音，叫人得救。

盼望主藉着這些事例，開我們的心眼，使我們看見不是喊叫或安靜的問題，而是有沒有基督的問題。你若說喊叫不對安靜對，但事實上，在美國的一些老公會，都是安靜的，嬉皮和其他青年人都不到那裏去。反而，在又喊又叫的聚會中，那些嬉皮成羣的得救；並且不僅得救，更是改變了。

聖經沒有告訴人在聚會中安靜不動

有的人說，『李弟兄帶領人實行禱讀、喊叫，都是釋放魂。』我卻要說，『若是你們眾人都在聚會中坐着，一動也不動，你們又釋放了甚麼？』這並不是說，喊叫都對；但是要大家坐在那裏，一動也不動，又算是對麼？一位弟兄手裏拿着聖經，進到會所，安靜入座，一直到散會，這又釋放了甚麼？喊叫不一定對，但是安靜定規不對。喊叫可能對，也可能不對；但聖徒們在聚會中坐着安靜不動，在那裏發死，百分之百不對。聖經並沒有告訴我們，當我們來聚會時，要坐在會中安靜不動。爲甚麼人不定罪發死，卻定罪喊叫？喊叫可能不對，也可能對，但人在聚會中坐着安靜不動，鐵定是錯的。誰能證明那個又死又沉，從開頭坐到末了的聚會方式是對的？那些定罪喊叫的人，爲甚麼不定罪這個安靜的死作法？

舉這些例子，是要給大家看見，不要因着異議者說這個是異端，那個是異端，就輕易的相信。盼望大家都能明瞭這些事，並且和其他聖徒有交通，給他們打消毒針。仇敵今天在香港作了一個毒害人的工作，釋放了病毒，一下說這個是異端，一下說那個是異端。基督徒都討厭異端，一聽說是異端就畏避。然而，盼望弟兄姊妹現在都了解甚麼是異端，甚麼不是異端，並且能去向其他人講說，陳明真理。當然，喊叫不一定對，但按理說，喊叫起碼比發死對。

關於『埋葬』的問題

召會或長老沒有定規

異議者說，香港召會從前沒有『埋葬』的實行，現在多了一個埋葬，香港召會的確變了。我們要說，香港召會並沒有變，因爲香港召會根本沒有推行埋葬，長老們並沒有定規埋葬的實行，只不過是一些弟兄姊妹自己願意到水裏去埋葬老舊罷了。

不是把主耶穌重釘十字架

反對埋葬的人說，你已經受浸得救了，再去受浸，就是把主耶穌重釘十字架，明明的羞辱主。(來六6。)這是太沒道理的說法。我們中間有好多人從前受過洗，以後因看見受浸的真理又受了浸。那些人受洗時，相信主耶穌爲他們死；之後過了十年、八年，他們清楚受浸的真理，然後纔去受浸。這些再去受浸的人，是把主耶穌重釘十字架麼？當然不是。所以，反對者的講論是不通的。

反對者又說，受洗的人後來又受浸，那是改浸，是因爲從前受洗不對，所以後來改成受浸。這樣的說法也是不通。行傳十九章說到以弗所的十二個門徒，他們原先受了約翰的浸，後來他們改了，接受保羅爲他們施浸，浸入主耶穌的名裏。(1～7。)照前面的原則，乃是因爲他們從前受的浸不對，所以後來改浸。然而，主耶穌的頭一班門徒，如安得烈、約翰等，也都曾經作過施浸者約翰的門徒，受過約翰的浸，(約一35，40，)但聖經並沒有記載他們再改浸。所以，這給我們看見，受約翰的浸的人，有的改了，有的並沒有改。在聖經裏並沒有要人改浸的規條。

埋葬老舊的實例

在中國大陸，有一位長老會的牧師，是神學權威。他一向不贊成人受浸，只要受洗就可以。有一天，他獨自在山上禱告，到一個地步，他被聖靈充滿，喜樂得不得了。他從山上往下跑，到了半山腰，看見一個池子，就往裏面跳，埋葬他的舊人。若說我們都得學他那樣，找個水池跳進去，這就成了規條，乃是不應該有的。然而，有的聖徒因着被聖靈感動，開始厭煩自己，覺得自己實在應該埋葬，就找了一個地方，跳到水裏，把自己埋了。這樣的事，是無可厚非的。我們不需要反對這類的事，也不需要定罪說，這是異端，是把主重釘十字架。

有個少年人，幾年前得救了，是真實得救的。然而，他受浸之後，卻甚麼都無所謂，高興時來聚聚會，不高興時就去打球，光景差一點就去看電影，甚至去跳舞場，也喝酒。他就是這種的基督徒。後來，他遇見一班聖徒又喊又叫釋放靈，他跟着喊，就被燒起來了。他覺得自己太老舊，就在心裏呼喊，禱告主：『哦，主阿。哦，主阿。主阿，我怎麼辦？』.於是他在聖靈的感動下，自己跳進水裏，把他的老舊埋了。我確實知道這類的故事。許多人受了聖靈感動，覺得自己又敗壞，又愛世界，活在罪惡中，真是厭煩，於是跳進水裏，埋葬自己的老舊，而得着復興。

我們該有的態度

對於這樣的人，我們不該批評，反而應該爲他敬拜主。我們應該敬拜主說，『主阿，我們敬拜你。這裏有位少年弟兄，幾年前活在世界裏，今天復興起來了，活在召會中。』這本是可喜樂的事，不是可批評的事；這本是可讚美的事，不是可定罪的事。試問，你願意他去打籃球、看電影，還是願意他火熱起來，跳到水裏埋葬，起來火熱的事奉主？

所以，我們不要在道理上爭甚麼。若是我到香港，告訴人說，你們個個都得重新埋葬，召會一定要這樣作，那麼我是太過了。你們應該告訴我說，『李弟兄，這太過了，我們沒有辦法這麼作。』事實上，我從來沒有這麼作過。在已過三年裏，無論在美國，或在遠東，有許多冷淡、活在世界裏的人，都復興起來，把自己重新埋葬，火熱起來服事主。沒有一個地方召會定規這件事，是主自己作了這事，引導人去埋葬。我們只好尊重主的引導，讓他們去作。原來冷淡的人，經過這一埋葬，火熱起來了，難道不好麼？我們何必定罪？

我們該清楚這類的事。當我們去和弟兄姊妹交通時，不是去和人辯論，也不是去和人吵架。我們不過把實情擺出來給大家看。主耶穌的話說，『樹總是憑果子認出來的。』(太十二33。)

關於『基督是受造之物的首生者』的問題

異議者反對我們所教導的『基督是受造之物的首生者』。從他們所發表的文字，我們可以看出，他們或者是有成見的，或者是學習不彀，或是真理認識不彀，否則他們不該說出那些無理的話。譬如，我寫了兩首詩歌，一首說基督是『受造首生者』，(詩歌一六三首，)一首說基督是『受造首先者』；(一五八首；)反對者就定罪我講基督是受造者乃是異端。然而，聖經歌羅西一章十五節明說，基督『是一切受造之物的首生者』。好些權威的英文譯本中，這一句都是如此繙譯(the first born of all creation)。你若查讀希臘原文，也會看見原文的確是這樣說的。

上述兩首詩歌並不是我自己造的句子，乃是我從聖經裏引出來的。我引用聖經的句子，還被定罪爲異端，那豈不是天大的笑話？然而，反對者又辯稱，聖經只說『首生者』，沒有說『首先者』。這乃是強詞奪理。基督旣是首生者，說祂是首先的，有甚麼不對？一個家裏的長子，你可以稱呼他老大，也可以稱呼他大哥，還可以說他是第一個、頭生的；這些都是用不同的說法來說同樣的事。

反對者定罪我說異端。到底是不是異端，不是任何人說了算，乃必須根據主的聖言來斷定。最近我寫了一點駿正的話，以回應反對者的指控。在那分刊物裏，我舉出十二種權威譯本：欽定英文譯本，英文重訂本，美國標準本，美國修訂標準本，美國新標準本，達祕新譯本，魏茅斯譯本，康尼拜爾書信譯本，擴大新約譯本，彙編直譯本，蒙格雷譯本，奈色勒希英對照直譯本：這些權威譯本，統統都是用『受造之物的首生者』這種繙法。倪柝聲弟兄講解這節聖經時，也是採用同樣的繙法。(見倪柝聲文集第一輯第十一册，九三頁。)那些非議的弟兄說，他們請教過懂希臘原文的人，也參考過好多譯本。我就要問，他們到底參考了那些譯本，到底請教過誰？我也願意去求教於他。

供應生命，吞滅死亡

盼望這些交通能幫助大家清楚整個局面。等你們清楚了，再由你們去幫其他弟兄姊妹打消毒針。千萬記得，你們不是去辯論，也不是憑着血氣去打仗，你們乃是去交通，打消毒針。

請你們爲這事禱告，接受一個負擔，盡力在主面前，在靈裏摸這些事。要站在召會這邊，而不站在任何人那一邊；要供應生命，吞滅死亡。我們從倪弟兄的信息中，整理出一些資料，你們若有需要，可以用這些資料，去證明給人看，好封住反對者的口。我們不是斷章取義，把倪弟兄的東西取出一點來，再加上一點別的；我們乃是把整篇倪弟兄的信息刊印出來。我們站在神面前，對神的眾兒女說話，要有根有據，不能只是說些謾駡的話。反對者說我是倪柝聲弟兄這個申言者的門徒；我要說，我的確是倪弟兄的門徒，我一點不以爲羞恥。盼望弟兄姊妹明瞭實際的情形，並且平心靜氣的去和受影響的弟兄姊妹交通，替他們消毒，使他們得到挽回。

一九七〇年十月二十一日講於香港

第四章在信仰上是一，在道理上寬大

信仰、教訓、真理(真實)

在以弗所四章十三至十六節，我們要留意三件事。第一，是十三節的『信仰』。國語和合本聖經通常把這辭繙成『真道』，容易使人誤以爲是指道理說的。實在說，這辭在希臘原文與『信心』是同一個字，所以最好繙成『信仰』。這裏所說的，不是道理的問題，乃是信仰的問題。第二，是十四節的『教訓之風』。這是在信仰之外的教訓，是指着道理說的。第三，是十五節的『持守着真實』。這辭也可譯爲『真實化』，原文與『真理』一辭同字根，因此是指着真理說的。

信仰與道理不同

信仰關乎我們的得救

在以弗所四章這段經文裏，有信仰、道理(教訓)、真理(真實)這三樣不同的事。信仰關乎我們的得救。譬如，主耶穌是神的兒子，祂成了肉體，爲我們釘死在十字架上，第三天復活，又升到天上。我們信入祂，祂的寶血就洗淨我們的罪，祂的靈就進到我們裏面，重生我們，結果我們就得救了。這就是信仰。人相信這個就得救，不相信就不能得救。

道理是教訓，與我們的得救沒有關係

甚麼叫作道理？道理就是一些與我們得救沒有關係的教訓。羅馬十四章論到喫(2～3)與守日(5～6}的事。有人只喫素，有人葷素都不忌，認爲百物都可喫；有人斷定日日都一樣，有人斷定這日比那日強，所以守安息日。到底該怎麼喫，到底該不該守日，這些都是道理的事，因爲與人的得救沒有關係。你喫葷或喫素，與你的得救與否毫無關係。只要你信主耶穌是神的兒子，爲你死而復活，取用祂的寶血洗淨你的罪，接受祂進到你裏面，使你得着生命，這樣你就得救了。至於你喫葷或喫素，和你是否得救一點關係也沒有。同樣的原則，你守不守安息日，與你是否救也沒有一點關係。

道理爭論的實例

關於『受浸』的道理

受浸或受洗這件事，在基督徒中間有很大的爭論。有的人實行受洗，也就是受點水禮。有的人說這樣不彀，必須受浸，整個人浸到水裏去。主張受浸的人，有的說浸一次就可以；有的說不能只浸一次，要浸三次，因爲馬太二十八章十九節說，要將人浸入父、子、聖靈的名裏。有的說，受浸時臉要朝下，因爲主耶穌在十字架上受死時，垂下頭；也有的人主張受浸時頭要往後仰。這類的道理很多，人各有主張。還有的主張，不能在屋裏的池子受浸，一定要在天然的水裏，也就是在河裏受浸。還有的說，不能在海裏受浸，那是鹹水；主耶穌當初是在約但河裏受浸，那是淡水。再有的說，不可以用熱水浸，一定要冷水，因爲一用熱水，就加了人工。這種辯論實在很多，聽來像是笑話，卻是真實存在的。

還有人說，根本不需要水浸，因爲人天天洗澡都是浸到水裏，卻沒有因此得救，所以水浸並不重要，重要的是靈浸。賓路易師母(Jessie Penn-Lewis)就是其中之一。賓路易師母是個相當屬靈的人，寫了好多有屬靈價值的書，但她就是主張不要水浸，要靈浸。此外，還有一個團體，是拿一面旗子在人面前搖一搖，就算是給人『施浸』。所以，這給我們看見，光是『受浸』這件事，就有許多道理上的講究和爭執。

在菲律賓，曾有人問我：『李弟兄，你們施浸是奉父、子、聖靈的名，還是奉主耶穌基督的名？』我說，『我們有時候奉聖父、聖子、聖靈的名；有時候是奉主耶穌的名；有時候是奉主耶穌的名，把人浸到父、子、聖靈的名裏。』他說，『奉父、子、聖靈的名施浸不對，只應該奉主耶穌的名。』人可以有不同的說法，似乎講究很多，但我要問：這些是道理，還是信仰？這些都是道理，與人的得救一點關係都沒有。用熱水或冷水施浸，在鹹水或淡水裏受浸，在海裏、河裏、池子裏，或在澡缸裏受浸，都無關緊要；要緊的乃是作新造。(加六S。)

關於『洗腳』的道理

關於基督徒的實行，以及對聖經的解釋，道理真是很多。譬如，洗腳也是一個道理。有些基督徒根據約翰十三章說，每逢擘餅的時候，一定要洗腳。因爲主耶穌當初設立祂的晚餐前，先給門徒洗腳，也要門徒效法祂的榜樣，彼此洗腳。所以這些人堅持，每次擘餅都得洗腳。結果，就出來一個『洗腳會』，擘餅前一定實行洗腳。請問這是甚麼？是信仰，還是道理？這不是信仰，而是道理。

關於『蒙頭』的道理

此外，蒙頭也是基督徒中間的一個道理。有的人說，今天不再需要蒙頭，因爲那是古代的風俗；另有的人說，按新約來看，毫無疑問，應該實行蒙頭。主張實行蒙頭的人中，有的說，要蒙白頭巾，因爲白色代表潔白。有的說，要蒙黑頭巾，因爲頭髮是甚麼顏色，蒙頭巾就該用甚麼顏色。還有的說，蒙頭巾要長一點，寬一點，最好還要垂下來。這些都是道理。如果蒙頭只是一個規矩，就沒有多少意義。蒙頭必須有屬靈的實際；姊妹們蒙頭，乃是服權柄的表記。(林前十一10。)然而，無論怎麼說，蒙頭與得救無關，因此只能算是道理，並不是信仰。

關於『被提』的道理

關於信徒被提，講究也很多。有人說，大災難以前，聖徒都被提了；有人說，大災難以後，聖徒纔被提；還有人說，被提分好多次。這些說法各有其根據，但都是道理，不是我們的信仰，與我們得救沒有關係。

信仰沒有不同，道理卻有許多不同

其實，我們眾人的信仰沒有不同。我們都信聖經是神的話；我們都信主耶穌是神的兒子；我們都信主耶穌成了人，爲我們死在十字架上，擔當我們的罪；我們都信祂的寶血洗淨我們的罪；我們也都信祂死後復活，升到天上，並且今天祂不僅在天上的寶座上，更成爲那靈進到我們裏面。我們一呼求祂的名，相信祂，我們的罪就得赦免，我們就有祂的生命，我們就得救了。每一位重生得救的人都是這樣相信的。如果我們不是這樣相信，我們的信仰就有問題，我們就不是弟兄姊妹了。

我們的確都有相同的信仰，但是在道理上，卻有許多不同。姊妹們有的蒙頭，有的不蒙頭；這就是道理上的不同。然而，我們不能說，蒙頭的得救，不蒙頭的沒有得救。因爲蒙頭不是信仰，蒙頭不過是個教訓、道理。我們在這裏必須分別信仰和道理的不同；我們在信仰上是一致的，但在道理上卻很不容易一致。卽使是兩個弟兄同工多年，彼此也很同心，但恐怕在道理上也有不同。

啓示錄十一章三節說，『我要使我那兩個見證人，穿着麻衣，說豫言一千二百六十天。』有的解經家說，那兩個見證人，一個是摩西，一個是以利亞；有的說，一個是以諾，一個是以利亞。在我們同工中間，有的人信前一種見解，有的人採後一種看法。同工們中間，在這個道理上就不一致。然而，這無關緊要，同工們接受那一種見解都可以；因爲道理可以有很多，但信仰只有一個。

生命長進，道理纔脫落

我們初信主的時候，就是得着同一個信仰。等我們信主之後，研究聖經多了，聽道也聽多了，麻煩就來了。舉例來說，有三個兄弟都聽見福音，並且都相信，得救了。之後，一個去讀了浸信會的學校，一個讀美以美會的學校，另一個讀長老會的學校。在浸信會學校讀書的，去參加浸信會的禮拜，接受了浸信會那套道理的灌輸、薰陶。在美以美會學校讀書的，則學了美以美會的那套道理。同樣的，另一個就接受長老會的道理。過了一年，三兄弟放暑假回到家裏，就爲道理爭執起來了。浸信會的，爲浸信會的道理辯論；美以美會的，爲美以美會的道理站住；長老會的，爲長老會的道理爭辯。一年前，三兄弟的信仰是相同的；一年後，信仰雖然仍舊相同，卻加上了不同的道理。浸信會的，加上浸信會的道理；美以美會的，加上美以美會的道理；長老會的，加上長老會的道理。用比方的話說，這些道理不過是小孩子的玩具。小孩子越小，就越喜歡玩具。他們三位的爭辯像是在那裏談論玩具；等過幾年，他們在生命上都有所長進，就不再爭辯了。因爲小孩子越長大，就越不需要玩具。

我們得救的時候，眾人乃是接受同一個信仰。然而得救後，我們聽了一篇又一篇的道，這些道進到我們裏面，卻使我們與人起爭執。慢慢的，等到我們生命長大了，道理就漸漸從我們身上脫落。我們的生命越增長，道理就越減少，我們會覺得這個道理沒甚麼意思，那個道理也沒甚麼意思。我們的生命繼續長大，最後在我們身上的道理就統統脫落，只剩下主和祂的話─聖經。這就是以弗所四章十三節所說，『直到我們眾人都達到了信仰上…的一。』

我們在信仰上本來就是一，但是我們得救後，可能在信仰之外，加上了許多道理。乃是等到我們生命長進了，道理纔從我們身上漸漸脫落。這時，不論姊妹們戴不戴蒙頭帽，我們都能喜樂並讃美主。不論聖徒們禱讀不禱讀，我們遇見他們都覺得喜樂。我們一點也沒有道理的捆綁。若是我們要求姊妹們一定要戴蒙頭帽，要求聖徒一定要實行禱讀，那就是太堅持並主張道理了。然而，我們若是在生命上長大，就不會堅持任何道理。洗腳也是這樣，有也好，沒有也好。有人禱告時，舉起雙手，臉朝着天，大聲禱告；有的人就是靜靜的禱告，沒有甚麼特別的姿勢。這些都很好，都是禱告。舉手禱告的，主聽他們的禱告；安靜禱告的，主也聽他們的禱告。這些不同的作法都只是道理上的不同，並沒有甚麼緊要。

四十多年前，我剛得救時，最喜歡講要到水裏受浸。我很強調這一點。我碰到人的第一句話，常常是說，『你是不是基督徒？』若他回答：『是。』我接着問第二句話說，『你得救沒有？』若他回答：『我得救了。』我就繼續問第三句話說，『你受浸了沒有？』若他說，『我沒有受浸，我是受點水禮。』我的臉馬上長起來，不太高興的說，『你需要受浸，你非到水裏受浸不可。』我就是這樣要人改浸。那時，水浸、改浸是我的『玩具』，我遇見人就喜歡講這個。

慢慢的，我聽了被提的道。結果，每次和人見面，就是談被提，到底是災前被提呢，還是災後被提？末了，還證明給人看，災前被提不對，災後被提也不對，因爲被提不是只有一次，而是多次的，有災前，也有災後。那時，我就喜歡講這個。後來，我發覺我所講的，與人的得救沒有關係。因着主的憐憫，使我在生命上長大，我就從道理中蒙拯救，丟棄了那些『玩具』。

道理叫人分，信仰叫人合

請記得，道理叫我們分，信仰卻叫我們合。那些實行搖椅子的人，他們和我們的信仰是一致的；那些受浸多次的，他們和我們的信仰也是一致的。實行受洗的人與實行受浸的人，所接受的信仰是相同的。蒙頭的和不蒙頭的，也是相同的信仰；喫素和喫葷的，也是相同的信仰；守日和不守日的，也是相同的信仰。

召會的一不是道理上的一，召會的一乃是信仰上的一。若是我們要用道理使人成爲一，必定出問題。保羅非常清楚這事。今天在恩典時代，不必管喫葷喫素，甚麼都可喫。保羅在提前四章四節說，『凡神所造的都是好的，若感謝着領受，就沒有一樣是可棄的。』保羅的意思是甚麼都可喫。在羅馬十四章二至三節，有的人喫素，保羅就勸不喫素的人，不要輕視那些喫素的，讓他們喫素罷。因爲他們比較輭弱，認爲喫葷就不潔淨了。另一面，保羅也對喫素的人說，不要審判那些喫葷的，他們覺得平安，就讓他們喫罷。保羅要他們彼此接納。有許多人注意十二章，因爲這章是講身體的配搭；但他們忽畧了十四章，這章告訴我們不要注意道理。不論喫素或喫葷，我們在信仰上都是一致的；不論守日或是不守日，我們在信仰上還是一致的。我們必須在道理上沒有爭執，然後我們纔能維持合一。

若是有一個守安息日的人，來到我們中間，勸人守安息日，我們該怎麼辦？你若告訴他，守安息日是舊約的事，這一定會起爭論，結果就打起道理的仗。我們可以告訴他說，『你覺得該守安息日，就守罷。不過，請你不要勉強別人守。你若是勉強別人守，就會產生難處。』再譬如，有一位姊妹來到我們中間，聚會時非說方言不可，我們該怎麼辦？若是你要求她不說方言，甚至拒絕她參加聚會，這樣你就成了一個宗派。她雖然說方言，但她還是個主裏的姊妹。我們可以和她交通說，『姊妹，你說方言就說方言罷。不過，我們這裏不說方言。若是你說的有益處，我們仍然歡迎。』這樣的態度非常重要。

今天的難處就在這裏，說方言的，非逼別人也說方言不可；不說方言的，就反對別人說方言。我們一逼着別人說方言，我們就變作宗派；我們一反對別人說方言，我們也變成宗派。所以，我們要分辨信仰與道理的不同，而要在信仰上是一，但在道理上寬大。

一九七〇年十月二十二日講於香港

第五章持守基督，不爭辯遒理

真理是基督，基督是實際

我在美國作工時，遇到各式各樣的人，學了許多功課。比方，在洛杉磯召會，許多人初來時很喜歡說方言，其中還包括一些牧師。他們有時搖椅子，有時一面說方言，一面繙，我們也聽他們說。後來他們得了幫助，生命漸漸長進，就不再說方言了。這樣的轉變，是因着他們生命的長大，而不是道理上的教導或統一。

在香港有人批評我，說我在真理的教導上有錯誤，是在講異端。所以，我要就這點有所說明。我們先來看甚麼是真理？照一般人的領會，『真理』這字含有道理的意思。然而，這字在希臘文中並沒有道理之意，而是真，就是實際的意思。約翰十四章六節：『耶穌說，我就是…實際。』這裏的『實際』，也就是真理。有人把這節的『實際』(真理)領會爲道理；然而，這不是主的意思，主不是教訓或道理，而是真，是實際。

一切都是影兒、象徵和豫表，惟有主纔是真，是一切影兒的實體。我們所要持守的不是道理，而是主耶穌自己，惟有祂是真的，是實際的。以弗所四章十五節說，『惟在愛裏持守着真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裏面。』這節是告訴我們，不要持守道理，而是要持守基督，作我們的真實與實際。

爲信仰爭辯，對道理寬大

全本聖經沒有一處要我們爲道理爭辯，爲道理打仗。猶大書三節說，『要爲那一次永遠交付聖徒的信仰竭力爭辯。』國語和合本將這裏的『信仰』譯爲『真道』，容易使人誤以爲是指着道理說的。我們不需要爲着道理爭辯，卻要爲着信仰爭辯。今天若是有人要說方言，我們不必爲此有爭執，因爲那不是信仰的問題。然而，若是有人說，耶穌基督不是神的兒子，我們就要爲此竭力爭辯，因爲這涉及信仰的問題。凡涉及信仰的，我們都要竭力爭辯，並爲信仰打那美好的仗。

在道理上，我們的態度應該寬大，像保羅一樣。他在羅馬十四章說，『有人信百物都可喫，但那輭弱的，只喫蔬菜。喫的人不可輕視不喫的人，不喫的人也不可審判喫的人，因爲神已經接納他了。…有人斷定這日比那日強，有人斷定日日都一樣，只是各人自己的心思要堅信不移。守日的人是向主守的，喫的人是向主喫的，因爲他感謝神；不喫的人是向主不喫的，他也感謝神。』(2～3，5～6。)有人要喫素或喫葷，守日或不守日，說方言或不說方言，都無關緊要。我們在道理上，要寬大看待，讓大家有自由。有人要高聲禱告，讓他高聲禱告。有人要安靜禱告，就安靜禱告。我們不要受道理影響。主若引導我們高聲呼喊，我們就高聲呼喊；主若引導我們安靜祈求，我們也可以安靜。在這些事上不必爭辯，因爲一爭辯立刻會有難處，就產生派別了。

雖然我們是站在召會合一的立場，作召會的見證，但在道理上，我們必須採取寬大的態度。不然，我們也可能變成某一種會。我們可以接受說方言的和不說方言的；可以接受點水洗禮，也可以接受浸水禮；不要爲這些道理爭辯。在道理一面，我們是寬大的；只有在信仰上，我們必須一致，必須絕對。

關於異議者之批評的辯明

關於父、子、靈

有人批評我講異端；他們認爲我所說的，子就是父，主就是靈，父、子、靈三者乃是一，這是異端。因着這涉及主耶穌的身位，是個信仰的問題，所以我們要從聖經來看這個問題。

以賽亞九章六節：『有一嬰孩爲我們而生，有一子賜給我們…祂的名稱爲…全能的神、永遠的父。』這裏清楚說到有一個嬰孩爲我們而生，有一個子賜給我們，祂的名稱爲全能的神、永遠的父。這個嬰孩就是指生在馬槽裏的耶穌，祂是全能的神。這位子就是神的兒子，祂是永遠的父。林後三章十七節說：『主就是那靈。』這位『主』當然就是主耶穌，並且主耶穌就是那靈。所以，子就是父，主就是靈。這乃是聖經的明言，怎能說這是異端呢？關於子就是父，主就是靈的說法，倪柝聲弟兄早已經先說了。他所作的詩歌就曾說到：『曾有一次你就是父，現今的你就是聖靈。』(詩歌三六八首。)因此，我不過是跟隨倪弟兄作了同樣的陳明。

那位有異議的弟兄在一九六五年曾到洛杉磯找我，請求我饒恕他說我講異端的事。我說，『饒恕的問題並不成立。我想先請問你，如何看父、子、靈的真理。』他告訴我：『父是一位神，子是一位神，靈又是一位神，三位神成了一個團體的神。』我馬上勸他，切不可講這樣的道。因爲這樣講，全基督教都會定罪他講異端。他還引詩篇八十二篇一節的『諸神』，證明他所說的。我說，那裏的『諸神』，乃是指着眾天使，並不是指着有三位神。這位弟兄對我的定罪，是因爲他在基本信仰上的錯誤。

關於基督是受造者

不僅如此，他還定罪我關於基督是受造者的說法。他認爲基督旣是創造者，怎能成爲受造者；基督若成爲受造者，豈不是失去了祂創造者的身分。這樣的看法，也是因爲他對聖經的認識不彀。聖經明說，基督一面是造物主，一面也成了受造者。主耶穌本來就是神，祂成爲人，並沒有失去神的身分。祂是神，也是人。當祂在地上行走的時候，祂的確是個人，祂會哭，會餓，會渴。(約十一35，路四2，約十九28。)然而到了一個時候，祂卻能吩咐風和海都止住了。(可四39～虹。)祂雖然成爲一個人，但祂還是神。祂並沒有因着成爲人，就不是神了。一面，祂實在是個人；一面，祂所行所爲實實在在就是神。同樣的原則，祂雖然成爲一個受造者，祂仍舊是造物者。並沒有因爲祂成了受造者，就失去祂造物者的身分。這位弟兄自己對聖經的認識不彀，就以他狹窄的眼光，斷定別人對聖經的認識。

在馬太二十二章，主耶穌曾問法利賽人：『論到基督，你們怎麼看？祂是誰的子孫？』他們說，『是大衞的。』(42。)耶穌對他們說，『這樣，大衞在靈裏怎麼還稱祂爲主，…大衞旣稱祂爲主，祂怎麼又是大衞的子孫？』(43，45。)基督旣是大衞的子孫，大衞怎麼又稱祂爲主呢？怎麼可能有一個祖宗稱他的子孫作主呢？法利賽人不了解，因爲他們拘泥在對基督某一面的見地裏。他們沒有看見，按照主耶穌是人的一面來說，祂是大衞的子孫；但按祂是神的一面來說，祂是大衞的主。主是多面的，祂是創造者，也成了受造者。歌羅西一章十五節說，『愛子是那不能看見之神的像，是一切受造之物的首生者。』這說到主耶穌是神，也是一切受造之物的首生者。聖經的明文清清楚楚，是無法否認的。

關於新耶路撒冷不是天堂

一九五八年，我在臺北的一次特會，釋放了關於建造的信息。那些信息已刊印成書，名爲『神建造的論據』。在那些信息中，我說到基督教有一個錯誤的說法，以爲新耶路撒冷是天堂，信徒將來都要上天堂。我鄭重指出，新耶路撒冷不是一個地方，乃是一個人位，是一座活的城，是由活的人所組成的。因爲那城的門上有以色列十二支派的名字，那城的根基上有十二使徒的名字，(啓二一U，14，)這些都證明那座城是一班人所組成的。並且啓示錄也說到，新耶路撒冷是羔羊的新婦，(2，)如同今天的召會，是基督的妻子。(雜五25。)召會不是一棟建築物，而是一班活的人所組成的。那位持異議的弟兄無法接受這個觀點，曾數次和我爭辯。他說，『新耶路撒冷若不是天堂，那麼信徒死後，家人就不能得着安慰了。』我聽見這話，實在覺得沒甚麼好辯論的。後來，他也不再辯論這點。我也深覺爭論這些，並沒有多大意義，況且若因此在神的兒女中間挑起紛爭，那更是不應該。

關於基督的描述

這位弟兄還批評我講『野蠻』的基督，其實這也是他斷章取義的說法。我在洛杉磯時，曾在一次特會中，講到啓示錄中所描繪的基督，與福音書中的相當不同。使徒約翰在啓示錄中說，基督『眼目如同火焰，腳好像在爐中锻煉過明亮的銅，聲音如同眾水的聲音。…從祂口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日中天發光。我一看見，就仆倒在祂腳前，像死了一樣』。(一14～U。)這樣一位基督，和約翰在福音書所描寫的基督，是完全不同的。在福音書中的基督是溫柔的，像鴿子一樣，(參約一32，)約翰甚至能挨近祂的懷裏。(十三23。)但在啓示錄，約翰一看見祂，就仆倒在祂腳前。(一17。)

因此，我用兩個相對的英文字形容基督的不同。我說在福音書中的基督是mild，溫柔的；而啓示錄裏的基督則是wild，激昂的。Wild不僅有野蠻的意思，也有激昂的意思。當我考慮要把那些信息出版成書時，曾和美國弟兄們仔細考慮這個用字，擔心有人因知識不彀，誤解Wild這字爲野蠻，所以就改作fierce，也是取其激烈、激昂之意。

人有時因着自己所學有限，對聖經的認識不彀全面，就以個人的淺見定罪別人是異端，這是不應該的事。聖經是太奧祕了，不要以爲自己已明白透徹，知道一切，其實還有很多是超越人的領會與認知的。而且每個人都有不同的見地，別人所用的字眼，不一定就是你所領會的意思。我們每個人都要謙卑，敏而好學，不恥下問。對於聖經的用字、字辭的意義都需要受教育，纔能明白其中正確的意思。絕不能照着自己對聖經的一知半解，就以狹窄的見地斷定別人的是非。

回到靈裏，明辨真相

我說這些話，實在是迫不得已。我沒有意思要爲自己辯白，而是爲着這地的召會蒙保守，聖徒們蒙拯救。我們需要認識真理，但不要在道理上爭論。聖經的真理是深奧的，主是豐富的，也是廣闊無邊的。若是別人對主的認識有更多的發現，不是我們所知道的，我們應當謹慎小心，不能立刻信口雌黃，加人罪名，這是不妥當的。

另外，我們也不要輕易的相信別人所說的，乃要回到靈裏，到主面前，用慎思明辨的靈來考察。主就會帶我們更清楚的看見，發生這些言論和事情其背後的動機和目的。

爲甚麼今天會有這些事發生？是真的爲着真理、信仰打仗，還是別有用意和居心？盼望弟兄姊妹都能受警惕，在一切的事上慎思明辨。不僅自己能清楚，也能幫助並挽回受迷惑的人。

一九七〇年十月二十二日講於香港

第六章憑果子認樹

好樹結好果子

約翰十五章五節說，『我是葡萄樹，你們是枝子；住在我裏面的，我也住在他裏面，這人就多結果子；因爲離了我，你們就不能作甚麼。』主是葡萄樹，我們是枝子。這一段聖經明顯給我們看見，重點是在乎結果子。主說，凡祂身上的枝子，都要結果子。若是一個枝子不結果子，意思是這個枝子有了問題，必是它和主之間出了事情。主說結果子的原則，是在於住在祂裏面。住在主裏面的，主也住在他裏面，這人就多結果子，因爲離了主，這人就不能作甚麼。這裏所說的不能作甚麼，當然重在不能結果子。結果子乃是一個強有力的證明，證明我們是住在主裏面，並且我們和主之間沒有問題。若是我們長久不結果子，雖然好像我們沒有出甚麼事，沒有甚麼難處，沒有甚麼問題，但這個不結果子就是強有力的證明，證明我們和主之間確實有問題。

彼後一章五至八節說，我們必須一直長進，分外殷勤。『在你們的信上，充足的供應美德，在美德上供應知識，在知識上供應節制，在節制上供應忍耐，在忍耐上供應敬虔，在敬虔上供應弟兄相愛，在弟兄相愛上供應愛。因爲這幾樣存在你們裏面，且不斷增多，就必將你們構成非閒懶不結果子的，以致充分的認識我們的主耶穌基督。』閒懶不結果子，就證明我們在主裏面沒有長進。我們若在主裏面一直長進，定規會結果子。

馬太七章十六節說，『從他們的果子，你們就可以認出他們來。人豈能從荊棘收取葡萄？或從蒺藜收取無花果？』主在這裏告訴我們一個原則：憑果子認出樹來。一個人在主面前的光景到底如何，不能光聽別人說，也不能光憑他自己講，要看他的果子如何，乃是憑果子認出樹來。人不能從荊棘裏收取葡萄，也不能從蒺藜收取無花果。好樹定規結好果子，壞樹定規結壞果子，要憑着果子認識樹。

這些年間，惡者撒但一直作工，已經有十餘年之久。實在說，那個攪擾的種子，從一九五七年就種在那裏。將這些事交通給你們，是要我們眾人都能在靈裏分辨，甚麼是出乎主的，甚麼是出於人的。我們不能光在外面講些是是非非的事，乃必須在靈中，從深處辨別甚麼是出於主的，甚麼不是出於主的。這在聖經裏有個極大的原則，辨別乃是根據於果子。一棵樹到底有沒有問題，乃是憑它的果子來斷定。若是一棵樹或一根枝子一直不結果子，那就一定有問題。或者它所結的是不好的果子，這也證明它不是好樹。然而，若是人看它不好，而它結出的果子是好的，那也證明它是好樹。我們總要憑果子來斷定。

歷史的事實

臺灣工作的開始

所以，請你們忘記人的因素，只看事實，看果子。主用寶血遮蓋我，有一些事，因着我個人在其中所佔的成分相當多，所以我說的時候，覺得不太方便。但我不得不向你們陳明一些歷史的事實。一九四七年十二月，我們有幾位同工到香港服事，那時不過只有少數人聚會。還記得我頭一次講道時，聽的人沒有超過一百位。我們約住了七天，就離開了。而後，到了一九四八年底，中國大陸因爲政局，起了很大的變動。到了一九四九年四月以後，工作就安排我離開大陸到臺灣。五月間，我到了臺灣，看看那裏的光景，以人來說，除了失望灰心，沒有別的。當時我們在大陸，尤其在上海，工作是相當蒙主祝福，人數也是十分眾多。主日上午大聚會，就已經有將近兩千人。有福音佈道會時，更是超過兩千人。那時我們剛剛在上海南陽路，造好一個大會所，裏面可以坐三千人，外面空地可以坐兩千人。大會所纔造好不久，玻璃窗還沒有裝，裏面還沒有粉刷油漆，工作就安排我離開。當時我的感覺很深，因爲大會所完全是在我的帶領下建造，一切都還沒有上軌道，同工們就給我電報，要我離開上海到臺灣。那時，臺灣是非常的落後，馬路上到處是卵石子，大部分人都是穿木屐，走起路來嘎啦嘎啦響，我非常不習慣。我一直問主，到底來這裏能作甚麼？

一直到六、七月間，我裏頭有個感覺，應當順着縱貫鐵路，一站一站的去看望那些散居在鐵路沿線的弟兄姊妹。當時隨政府機關、學校、醫院等，從大陸撤退到臺灣的，約有三百位弟兄姊妹，散居在各主要城市，大家的消息都不太靈通。於是，我就沿着鐵路，一站一站的探訪弟兄姊妹。那時，除了臺北之外，只有高雄和臺中有聚會，其他地方最多只有禱告聚會。

這樣出去訪問了幾個地方後，我裏頭感覺臺灣雖是個小地方，但爲着主還有許多可作的。所以，我就和弟兄們交通，應當在報紙上登一個通啓，讓弟兄姊妹知道，我們幾位弟兄都到了臺灣，在臺北開始聚會了。同時，刊出我們的住址和聚會地點，盼望各地願意和我們有交通的弟兄姊妹，盡力與我們聯絡。感謝主，藉此許多到了臺灣的弟兄姊妹，就聯繋起來了。到了一九四九年八月一日，臺灣的工作就在臺北正式開始，並且有一個特別聚會。

簡單的說，到了一九四九年底，臺北聚會的人數已經近一千位。可以說，臺北聚會的人數半年幾乎翻了三十倍。那個時候，只有我一個人全時間事奉，其他弟兄姊妹都是帶職業的。一九五一年，有一次非正式的訓練。在那之後，產生了八十到一百位全時間事奉的人。到了一九五三年秋天，開始頭一次正式的訓練，爲期四個月之久。這次的訓練非常蒙主祝福，屬靈的情形非常高。到了一九五五年，全臺灣就有三、四十處地方召會，總人數約兩萬。一九四九年開工時，全臺灣不過三、五百位聖徒。到了一九五五年，全臺灣聖徒就有兩萬。到了一九五七年，全臺灣的地方召會共有四十到五十處，聖徒人數也有兩萬三千的光景。這是頭八年，從一九四九到一九五七年的情形。

異議者的破壞

然而，在一九五七年，有些人受了影響，在召會立場上，和我們有了不同的看法，這就帶進一個風波，使聖徒也連帶受了影響。那個受影響是從一九五七年開始，持續了七、八年之久，直到一九六五年纔有了一個處理。這段期間，臺灣眾召會聖徒的人數幾乎沒有增加。總體來說，人數恐怕只有兩萬五千多。頭八年，臺灣的工作從三、五百位，增加到兩萬三千，後八年卻幾乎沒有增加。地方召會的數字，也是從五十勉強加到五十五，還不到六十處召會。從這比例看，頭八年是快速的增加，後八年幾乎沒有增加。關於同工方面，從一九四九到一九五八年，全時間的有一百位。一九五七年之後到一九六五年，這七、八年間，同工們只有八十位。其餘二十位都被異議者破壞了。

求主遮蓋我，盼望我所說的是純潔的話語，沒有任何的攙雜。這末了八年，工作沒有開展，人數不增加，同工們的情形也受到破壞。按我們的觀察，是因爲有六到八位異議者，一直在陽奉陰違，表面說沒有問題，暗中卻一直作破壞的工作。今天，這幾位異議者分別在香港、馬尼拉等地。他們的詭詐叫人不能相信，也沒法相信。他們背後不斷作破壞的工作，當面卻說沒有問題；這使主的工作沒法往前。表面上，他們都說走召會的路，站住召會的立場。實際上，卻是一再的批評這立場，還說我們所作的一切工作都是些雞毛蒜皮的小事。這些話就像點火一樣，起了很大的影響。所以這末了八年，臺島的眾召會沒有甚麼開展。

一九六五年，臺灣同工們多次寫信給我，大意是說，『李弟兄，誰也不能否認臺灣島上這個工作，是你蒙主恩典開的頭，是主藉着你興起來的，我們眾人也是你帶領、訓練的。惟有你有這個地位出來說話。現在，臺灣的工作到了一個地步，那幾個人一直說要作。若是你覺得工作應該給他們作，我們弟兄們沒有話說，我們八十幾位就統統不能作。若是你在主面前覺得，臺灣島上的工作，還是我們應該作，他們這幾個在裏頭，我們也沒有辦法作。』這是我在春天接到的信，那時我還不能馬上回去，因爲有許多工作在手中。

一九六五年九月，我回到臺北。第二天，就召聚全體同工聚會，我很簡要的對同工們說，『我是一九六一年出國的，一九五九年我就發現，我們中間有些同工有了異議。那時我召聚了一次同工聚會，對大家說得很明朗。我說，關於屬靈的事，父親和兒子不一定見地一致，不一定有一樣的看法。所以，你們個人要憑着良心信託在主面前。你們若是覺得你們看見甚麼，而不能再接受這條路，你們就正大光明的，作光明的兒女，照着神的引導前去。不要在我們中間，表面是一個樣子，背後又是一個樣子，這與我們基督徒的良心是不合的。我還鄭重的說，前面同工們帶領我們走這條路，我個人是把命，把一切都擺在裏頭。我不會改變，並且要一直走這條路到底；卽使全臺灣沒有一個人要走這條路，我還是要走這條路到底。

一九五九年我就對你們說過上述的話，現在六年過去了，如今事情更清楚。你們中間有一些人，在這六年之內，表面是白的，暗中是黑的；這顯明你們的人格不對。你們事奉主不需要這樣作，你們只要明明的告訴人說，現在這班弟兄所走的路，你們不能跟了，你們要另走一條路。這是很清楚的。』

之後，有一個上午，聚會剛過，正豫備午餐的時候，有兩位異議者進來見我，對我說，『李弟兄，我們願意和你解釋。』我說，『到現在還要解釋甚麼，我沒有出國之先，一九六◦和六一年，我在這裏的時候，你們常常找我解釋，從早晨解釋到下午，中飯都可以不喫，也不知解釋了多少次。解釋到末了，你們還不是一樣？』他們說，『無論如何，我們還是要解釋。』我就答應他們，在一個小房間裏坐下。其中一位說，『李弟兄，我們對於召會的道路沒有問題，對於召會的立場沒有問題，對於工作沒有問題，對於你在工作上的帶領沒有問題，對於你在主面前的權柄也沒有問題。』他一連說了五個沒有問題，我一聽就覺得不太對。

我說，『你們睜着兩眼騙我。若是沒有問題，今天臺灣何必到這個地步。你們二位今天在這裏，一連說了五個沒有問題，但是其他八十幾位同工說大有問題。我是聽你們兩個人的話，還是聽八十幾位同工的話？現在你們所說的是一個樣子，八十幾位同工說的又是一個樣子。我要依據事實問你們。』而後，我就舉了一件事，問他們是怎麼回事，他們沒有辦法回答，因爲那完全是在一個拐人的工作裏。我又題一件事，他們也沒有辦法回答，沒有辦法賴脹。我每題一件事，他們都無話可答。我就對他們說，『你們說沒有問題，但你們所作的事實在這裏。你們要把你們所作的，薦與眾同工之間。你們說沒有問題，是沒有用的，因爲你們所作的有問題。你們能薦與各人的良心麼？』

他們又對我說，『李弟兄，這些都是你沒有回來之先，那些人所製造出的一個局面，叫你回來不得不這樣作。』我說，『他們知道也罷，不知道也罷，我就問你們這些事實，.你們把這事實講給我們聽。』他們都沒有辦法講，而後就對我說，『我們現在聽你講，你說甚麼，我們就接受甚麼。』我問他們說，『是真的麼？』他們都同意，於是我說，『你們剛剛說，我說甚麼，你們接受甚麼。那麼從今天起，請你們從工作中退去，站在一邊。』他們又問我說，『召會的負責呢？』因爲他們都是召會的長老。我說，『長老也退去，因爲你們留在長老職分裏，情形還會糾纏不清。你們剛剛說，沒有問題，那麼最好沒有問題，你們不摸工作，也不摸召會的責任，就在那裏安安靜靜的作好弟兄，給主一段時間表白你們是好弟兄。』他們說要聽我的話，我說的他們都接受；但事實上，他們退去沒多久，就鬧起來了，還另起了聚會。

在一九六五年，他們還只有少數人，是小型的聚會，沒有大規模的動作。從一九六六年，他們就大規模的開始作，分別在高雄、臺南、嘉義、臺中、臺北，都另起聚會。他們一面批評我們不屬靈，都是人工。但是另一面，他們聚會的時候，是叫三輪車、計程車到弟兄姊妹家門口，等着、逼着，把人拉到車上，帶到聚會裏。

然而，從一九六六到一九七〇年，他們作出甚麼結果呢？以臺北爲例，他們聚會的人數直到今天不過一百多人。高雄還不到五十人，臺南有幾十個人，嘉義幾十個人，臺中幾十個人。他們並不重視傳福音，主要的目標就是專專去對付，去拉我們的人，並且一個腔調的說，『約櫃離開了，約櫃離開聚會所了。』若是他們這些人，從一九六六年開始傳福音帶人得救，帶人愛主、絕對的跟隨主，相信現在至少有五、六百人。然而他們不作，卻專門作破壞的工作。

反觀異議者離開以後我們中間的情形，最近我們在臺北有一次交通聚會，到會人數約在五千左右。所以，異議者雖然這樣破壞，主的工作卻仍在繼續。從一九六五年他們被清理之後，臺灣的工作又開始新的開展。僅僅臺北一個地方，青年學生弟兄姊妹就有一千多位。然而，這個作得還不彀。按理說，若是我們沒有經過這些波折打岔，僅僅臺北一地的學生，最少就能作到五千到八千位。現在兒童將近一萬，都是分在各家有兒童聚會。臺北召會學生多，兒童多，弟兄姊妹在數的有一萬多，經常聚會的約是三分之一，就是四、五千人。

可惜的是那些鬧事的異議者，他們旣不積極傳福音，也不積極帶人愛主，只專門作破壞的工作。我若記得不錯，最早在一九六三年時，臺南召會的一位長老就寫信告訴我，香港有位弟兄到了臺南，和異議者聯起來。而後，就在講臺上說，『倪柝聲、李常受所講的都是舊的，漸舊漸衰了，現在我們看見新的亮光了。』然而，我們現在知道，這些話都是虛假的。

當那些異議者來見我的時候，我曾對他們說，『若是你們覺得有一個負擔，要爲着史百克弟兄的職事在臺灣作甚麼，我勸你們正式出去作，告訴人你們是爲着史百克弟兄的職事，在臺灣有一個負擔。至於我，我個人是絕不能接受史弟兄反對召會立場的見地。史弟兄有他屬靈的一分，但他反對召會立場，這個我絕對不能接受，也不能容讓。若是你們覺得對他的職事有負擔，你們可以出去作。或是你們自己在主面前有所見地，覺得這條道路不能接受，你們也可正大光明的出去作。我們是神光明的兒女，該作光明磊落的事，你們不要攙混在我們中間，暗中作不同的事，叫大家都不平安，你們的良心也不平安。』異議者當下還否認；然而，他們的確是撒謊騙我們。

香港召會需積極往前

一九五〇年，倪柝聲弟兄到了香港，帶來了復興，並且安排我帶領香港召會的事奉。從那天起，許多年長弟兄姊妹都清楚，我們是很蒙主祝福的。到了一九五四年，我頭一次在香港正式有特別聚會，會所樓上樓下坐滿了人，連院子也坐了人，人數是相當的可觀。然而從一九五八年起，香港也出了問題。所以，香港問題不是今天纔有的，早在一九五八年就存在了。

我們要問，這些年來祝福在那裏？果子在那裏？可憐的是這班異議者旣不傳福音，也不帶領人。他們積極的工作都不作，只專門在背後挑毛病，說這個不對，那個不對；這個是異端，那個也是異端。我對臺灣那班異議者說，『你們覺得聚會所都是作雞毛蒜皮的工作，都是人工的工作，那麼請你們出去，不要再摸聚會所的事。你們出去後，儘管乾乾淨淨，積極作你們的工作，多傳福音，多帶人得救。至於弟兄姊妹要不要跟隨你們這條路，請讓弟兄姊妹自由。』然而，他們沒有那樣作，以致如今他們在臺北聚會的人數，並沒有甚麼增長。

關於香港召會目前的情形，我們相信主有祂的美意。我們要禱告，求主在香港建立起強的、活的召會，建立起明亮的金燈臺。不要怕外面的攪擾和打岔，不要因一些情形感到灰心。金燈臺是純金的，但這個純金不是自然有的，乃是經過火煉纔成的。沒有經過火煉的金子，通常是不純的。火煉的時候雖然不好受，也不好看，一切彷彿都是亂糟糟的，但是經過火煉就生出純金。對於香港召會所面臨的難處，我們相信主有祂的美意。我們所看見的不過是一點點，不過是表面的情形；所以，我們沒有自己的定意，沒有自己的主張，乃願意完全交在主手裏。在這些日子裏，我們要更多向主呼籲，向主禱告，求主成全祂的美意，在這裏作祂所要作的事。

我們要相信，沒有人能破壞主在香港的工作。香港這個地方集中了有三、四百萬的人口，要在這裏作到一兩萬人，是輕而易舉的事。重要的是，我們都要積極去作，積極的傳福音，帶人得救，而不要作消極的事。盼望弟兄姊妹都能同心合意，積極往前，帶進主的祝福。

一九七〇年十月二十四日講於香港

第七章對於異議者錯誤指控的辯明

禱告：主耶穌，當我們在述說你話語的時候，願你的話真是進到我們裏面，願你的靈如同膏油塗抹在我們裏面，使我們蒙光照，得以認識你話語中的奧祕。也賜給我們足彀的口才，來發表並說明你的話，使我們能有透徹的認識。主阿，在靈裏引導我們，使我們有真實的看見，並且能進入你話語的實際。

我的負擔乃是供應生命，所以我所講的信息都是重在生命的供應。我素來無意在道理上與人爭論，然而，爲使弟兄姊妹不受迷惑，對於這段時日在香港興起的風波中，反對者指控我講異端的事，我還是需要作一點真理上的陳明。

面對這事，我們需要有明智並清明的心思。反對者印出了一些定罪我的文字，主要是在兩方面：第一，說我干犯了耶穌基督的神性，甚至是干犯了基督的神格；第二，說我干犯了主在十字架上的工作。基於這些指控，他們就拒絕我在香港召會的盡職。

關於子就是父，主就是那靈

針對這些批評，我要在四點上有所回應。第一，有關我所說的：子就是父，主就是那靈，父、子、靈三者乃是一。反對者認爲這是異端。關於這點，我所說的乃是根據以賽亞九章六節：『有一嬰孩爲我們而生，有一子賜給我們•：：祂的名稱爲…全能的神、永遠的父。』這裏清楚說到：有一個嬰孩爲我們而生，這個嬰孩就是指着生在馬槽裏的耶穌，祂乃是全能的神。另外也說到有一子賜給我們，這一位子就是神的兒子，但祂也是永遠的父。反對者若說這位子不是父，那就是說這個嬰孩也不是神了。這樣的非議、定罪，並非是針對我，而是在定罪並非議以賽亞九章六節。因爲這並不是我的話，乃是聖經的話。再看林後三章十七節：『主就是那靈。』這位『主』乃是主耶穌，所以聖經在此乃是明言主耶穌就是那靈。子就是父，以及主就是那靈，都是聖經的明言，並不是異端。

那位說我講異端的弟兄，曾當面對我說，『父是一位神，子是一位神，靈又是一位神，三位神成了一個團體的神。』全聖經都清楚的說明，只有一位神；(林前八4，賽四五5;)而他卻說有三位神，這乃是他在基本信仰上的錯誤。

關於子就是父，主就是那靈的說法，其實倪柝聲弟兄早先已經說過了。倪弟兄就常說，子在地上行走時乃是主，當祂進入我們裏面，就是靈。他所作的詩歌曾說，『曾有一次你就是父，現今的你就是聖靈。』(詩歌三六八首。)這位定罪我的弟兄，自稱曾跟隨倪弟兄多年，他對倪弟兄所說的並未題出任何的非議，而我跟隨倪弟兄作同樣的陳明，這位弟兄卻定罪我講異端。他這樣作，實在令人覺得其居心叵測。

關於不同的基督

第二，反對者定罪我關於不同的基督的說法。我所說的不同的基督，並不是說有兩位基督。基督是一位，但因眾人對基督的享受不同，而有所不同。例如福音書有四卷，乃是描述基督的四個不同方面。這就像描繪人的頭前後不一樣，前面有眼、耳、鼻、口等七個孔，後面則沒有。在約翰福音裏的基督，乃是在肉體裏的基督，是溫柔的，沒有人懼怕他這位小小的基督，使徒約翰甚至還能側身挨近祂的懷裏。(十三23。)但在啓示錄的基督，卻是可畏的，祂『眼目如同火焰，…面貌如同烈日中天發光』。(一14，16。)當約翰看見這樣的基督時，他就嚇得仆倒在地。(17。)

再如利未記所說的各種祭物，有牛、羊、鴿子和斑鳩等，乃是豫表我們個人對基督的經歷各有不同。有人經歷基督像一頭大牛，有人經歷基督像一隻小斑鳩。這都是說到這位基督不同的方面。聖經六十六卷書都在述說這位基督，祂是太豐富了，無法只從一面來述說。用比方說，基督不只是饅頭，如此貧乏單一，祂的不同豐富，如同筵席上各式各樣的菜餚，是人無法品嘗得盡的。若說不同的基督乃是異端，這種指摘若不是居心不正，就是心思有問題，因爲誰能說基督只有一面，不是具備多面的豐富呢？

關於基督是受造之物的首生者

第三，反對者定罪我有關基督是一切受造之物的首生者的說法。歌羅西一章十五節說，『愛子是那不能看見之神的像，是一切受造之物的首生者。』『首生者』一辭，原文是prototokos，這個希臘字是由前後兩部分組成，前者是『第一』的意思，後者是『生出』的意思，因此譯爲『首生者』。這字也見於路加二章七節，羅馬八章二十九節，歌羅西一章十八節，希伯來一章六節，啓示錄一章五節等，都是首生的意思。『首』，指明第一個，意思是後面還有許多個。創造者是獨一的，而首生的是第一的，指明其後還有很多。歌羅西一章十五節明說愛子是受造之物的首生者，指出主耶穌不僅是神，是創造者，更是創造者來作人。基督旣是神成爲人，祂就不僅是創造者，也是受造者。反對者若只相信基督是創造的神，有神性，卻不相信祂也是受造的人，有人性，那纔是異端。

約翰一章十四節說，『話成了肉體，支搭帳幕在我們中間。』這指明神成爲肉體。希伯來二章十四節說，『兒女旣同有血肉之體，祂也照樣親自有分於血肉之體，爲要藉着死，廢除那掌死權的，就是魔鬼。』這節指明基督有分於血肉之體，成爲受造的一部分。因此，基督兼有神、人二性，是不可否認的。

反對者攻擊我講異端，以不同的意見產生派別，別樹一幟，這樣的破壞，纔是異端。林前十一章十八至十九節說到分裂與產生派別；加拉太五章二十節說到爭競、忌恨、惱怒、私圖好爭、分立、宗派等，正是這種光景。

關於受浸後再埋葬的事

受浸不是形式或規條

第四，反對者批評有關信徒受浸後再埋葬的事，認爲是把主重釘十字架，干犯了主十字架的工作。關於這點，許多人都把受浸當作一種入教禮；定規只可受浸一次，就把受浸一次當作規條來遵守。因着人把屬靈的事實弄成了教條，弄成了規條、儀文，所以歷代就興起了一些棄絕儀文的反應。例如，貴格會的人(『貴格』譯自英文的Quakers，意思是發抖者)認爲重要的是聖靈澆灌，叫人發抖，因此不必實行水浸或水洗。(不過現在貴格會的人也不太強調發抖的事了。)又如，賓路易師母(Jessie Penn-Lewis)主張不要水浸或水洗，因爲她認爲那些都是形式和規條；人所需要的乃是靈浸，只要在聖靈裏就可以了。事實上，聖經的確告訴我們要受浸，(太二八19，)但沒有說一次或多次。在新約裏沒有規條，就如擘餅的時間沒有規條一樣，受浸也沒有規條，沒有規定次數。

當初，施浸者約翰出來，乃是對當時宗教世界的一種反應。我相信這兩年主在我們中間帶領一些聖徒浸到水裏埋葬老舊，也是對今日基督教只守規條、儀式的一.個反應。在洛杉磯有一班弟兄姊妹在聖靈的蓮行下，覺得自己真是老舊，實在願意把自己埋葬了。初開始的時候，大家是爭先往前的，這個也去埋，那個也去埋。大家都覺得想把敗壞、愛世界和老舊的自己埋了。有好些弟兄姊妹，埋了就活了。但是這一作，反而引起別人的批評和定罪。但我相信主並不重在叫人守規條，祂只重在我們活不活。若是沒有活，浸也不對，不浸也不對；一次浸不對，多次浸也不對。若是活了，就好了。主不在乎一次浸，兩次浸。

以弗所四章的『I浸』是指種類，不是次數

新約聖經有清楚的話說，『你們要去，…將他們浸入父、子、聖靈的名裏。』(太二八19。)也曾說，『信而受浸的必然得救。』(可十六16。)但是並沒有一個命令說，一定要受一次浸。在四福音書、使徒行傳、羅馬書、加拉太書、以弗所書、歌羅西書都曾題到受浸的事，而希伯來六章曾題到浸洗的教訓，(2，)但是經文都沒有明確的題到應該受浸幾次。在以弗所四章五節雖然說到『一浸』，但這裏所說的『一』，乃是種類的意思，並不是次數的意思。四至六節說，『一個身體和一位靈，正如你們蒙召，也是在一個盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位眾人的神與父，就是那超越眾人，貫徹眾人，也在眾人之內的。1文中說到七個『一』：一個身體，一位靈，一個盼望，一主，一信，一浸和一位神。這七個一都不是指次數的一。這乃是說我們同有一位神，一位主，一位靈，一個身體，一個信仰，一個浸和一個盼望。從上下文可以看出，這七個『一|並不是指次數，因此『一浸』是指一種浸，而不是指一次浸。

只受浸─次乃是基督教的傳統，並非聖經眞理

關於只受浸一次的觀念，乃是受了基督教傳統的影響，認爲受浸乃是一個入教禮，就把它當作規條來遵守。一把受浸當作入教禮，當然只能受浸一次，但是受浸並不是一個入教禮。難處在於我們受了老舊、傳統觀念的控制，不容易轉出來。這兩年來，我們中間受主的帶領，有所謂埋葬的事。因此就觸犯了基督教的教條、教規J認爲這是個異端，受浸只該一次。但在聖經裏，受浸並不是入教禮，乃是事實的見證。受浸乃是在說明一個人信主了，就與主聯合，與主同死，所以祂埋葬了，我也到水裏埋葬了；祂復活了，我也和祂一同復活。(羅六3～4，西二12。)不只如此，我還是浸到三而一的神裏。(太二八19。)這不是一個禮節，不是一個規條，而是一個屬靈的實際。

只能受浸一次的說法，乃是以弗所四章所說的一種教訓之風，(14，)是一種基督教的遺傳和傳統。雖然聖經中受浸的事例大多是一次，但是聖經並沒有明文規定只能受浸一次。反對者以受浸後又埋葬的事來定罪我們，實在是對聖經的真理了解得不彀充分。

一九七◦年十一月一日及三日講於香港

第八章與青年人的交通

主工作的前途在青年人身上

今天社會上的人都喜歡用青年人，任何一個新的推動，新的行動，都是從訓練青年人着手。這表明青年人的重要性。今天主工作的前途是在青年聖徒身上，而維持局面乃是在中年人和老年人身上。我們知道爲着得救，爲着蒙恩，爲着享受主的救恩，中年人和老年人是絕對可寶貴的。但是爲着在主手裏的用途，爲着主國度的開展，爲着祂工作的推廣，這責任無疑是在青年人身上。若是主來得遲慢，若是主要有所作爲，這個託付必須是託在青年人身上。

其次，我們需要看重兒童工作，在他們身上好好帶領。這樣，一個十至十一歲的兒童，過了四、五年就是青少年基督徒。無論他們是進到國中或是高中校園，都可以作福音的種子，帶領同學們蒙恩。

召會中的青年人都該有分於兒童服事。按我們的觀察，兒童的主日聚會，每位青年聖徒帶五到十位兒童是容易的。兩位青年聖徒配搭，應該可以帶二十位兒童聚會。兒童的心實在是清淨潔白，向着福音柔輭，我們若是真看重兒童工作，兩百位青年聖徒加起來，半年內定能帶兩百位兒童受浸，一年就能得着四百位。這是很可觀的。

關於供應聚會

青年弟兄姊妹到聚會中，要學習供應聚會。在你們自己的聚集中，或許大聲喊叫還可以。但進到召會的大聚會中，就需要靈巧像蛇，不要一直大聲喊，乃要在各種情況中應變，抓住各種機會對聚會有供應。

在聚會中的座位也是有講究的。因爲年長的比較不容易坐在前面，所以青年人不要一來就把前面的座位佔滿；乃要有年長弟兄姊妹參入。可以兩位青年聖徒陪一位年長的就坐，那就很美。

其次，對於我們的靈出來，不一定要很大聲。好比武術上有內功和外功，雖然外面會有一些特別的架勢，但內裏的實質是更重要的。有了內容和內涵，外面的表顯就不會是機械式的。然而，我們不該偏於任何一方面。基督教有兩種極端，一種是不要人工，完全仰望聖靈的工作；另一種卻又全都是人工。但正確的原則是要人與神合作，好比人需要開口禱告，就是與聖靈合作，這樣人纔能得救。我們在聚會中用靈，也是一樣，一面需要我們的操練，但又不是全靠人工，乃是需要讓聖靈有自由。

關於受訓練

青年人需要在屬靈的事上受訓練，到一個地步，能彀很自然的盡功用，同時也能很練達。這就好像在籃球場上練傳球，因爲練過很多次，已經非常熟悉；就不需要等到傳的時候再用心思考慮等。屬靈的事也是這樣，我們都要訓練靈到一個地步，能很自然熟練的運用。

青年聖徒的聚會，應該重訓練，好能更多供應聚會的需要。訓練時該有檢討，看看聚會中有甚麼點是不合式的，該改正或是該如何往前。多有檢討，總是有益處的。

今天在聚會中，若是一個青年聖徒坐在一位六十八歲和一位六十三歲年長的弟兄姊妹中間，但年長的都不動，也不出聲音，青年聖徒可以禱告，但聲音不要太高，可以溫柔的向主禱告，說，『主阿，你愛青年人，也愛年長的。』坐在對面的青年聖徒也禱告，說，『主阿，你住在青年弟兄姊妹裏面，也住在年長弟兄姊妹裏面。』這就是很正面的。反之，若在禱告中有責難的味道，說召會滿了啞吧，許多年長的聖徒都會被冒犯。他們若不來聚會，那就是我們莫大的虧損。因此，青年人要多有學習，不要單調，不要一成不變。要學習如何與年長聖徒相調，要去調他們。保羅教導他的青年同工提摩太，接觸聖徒要有人性。對待老年人該如同兒子對待父親，對待老年婦女該如同兒子對待母親。(提前五1～2。)這都是我們該學習的，使我們與聖徒的接觸，能彀親愛又密切。

我們的聲音與靈的釋放也很有關係。在聚會中，我們若是安安靜靜的，靈就不容易出來。但我也不是鼓勵你們亂喊亂叫。我們要看見，今天是黑暗的日子，許多事壓制我們的靈，關閉我們的靈，不讓我們的靈出來，所以必要時我們還得衝一下。許多時候我們的聲音要大，需要喊一喊，叫一叫，我們的靈纔能出來，否則靈是不容易出來的。我們喊一喊：『主阿，阿們，阿利路亞。』靈就出來了。然而，我們所着重的是靈的釋放，而不是要大家一味的喊叫。

我們參加召會的聚會，無論是分享，還是作見證，都要靈活，不要按着道理、作法、形式或儀文。當我們在靈中，沒有規條時，聚會纔能新鮮豐富。

此外，青年人一定要傳福音，半年不帶一人歸主是不對的。青年人都要受主差遣，到人中間去傳福音。在馬太十章十六節，主對門徒說，『看哪，我差遣你們去，如同綿羊在狼中間；所以你們要靈巧像蛇，純真像鴿子。』受差遣者必須像蛇一樣靈巧的逃避狼的攻擊，同時又該像鴿子一樣純真不傷人。這也是青年人該有的學習。

青年聖徒對待父母，也是該有學習。父母或許還是外邦人，不太認識主，而有所反對、攔阻；或是已經認識主，但覺得只要得救就好，不需要這麼愛主擺上；這都是出於他們天然的觀念。所以青年聖徒在家庭生活中該有見證，要聽從父母，順服他們，在行動上更是要得體，不要任性行事，也不要定罪父母。

以上都是青年人要學習的點，學習如何對待年長弟兄姊妹，對待父母，服事兒童，還要受訓練，在召會中供應生命，並且向外人傳福音。你們若好好學習，必定能帶進主的祝福。

一九七〇年十一月十四日講於香港

關於基督的身位

關於基督的身位

在聖經中有兩個極大的奧秘，一個是父子靈三而一的神，另一個是基督的身位。基督是神又是人，神人二性在祂身上都是完全的。祂雖有神人二性，卻仍是一位。這也是我們的頭腦所不能領會得透的。我們也只能照着聖經的啟示，接受這個事實。

歷代的說法

在沒有看聖經關於基督身位的啟示之前，我們要先來看歷代的人對於此事的看法和說法。從主後第一世紀末了，到第六世紀中葉，歷代所謂的教長或主教，對於基督的身位，不斷有不同的說法，以致在頭六世紀的教會中，常有因此而引起的紛爭，以至于分裂。這各種不同的看法、說法，歸納起來，可分為七種，其中只有一種是正確的，可稱為正統的說法，而其他六種都是不正確的，不是錯于基督的人性，就是錯于基督的神性，不是將基督的神人二性分得太過，就是將基督的神人二性混合為一。現在將這七種說法，一一略述于下：

一　基督只有神性，而無人性

這是多西特派（Docetists－主後七○至一七○年）之謬說。他們說：基督只有神性，沒有人性。世上一切物質，都屬污穢。基督既是聖潔的，斷不致有人肉身的污穢。祂降世的肉體，並非實有其身，不過幻象而已。祂的生並非真生，祂的死也並非真死。

此說當然荒謬至極，明明與聖經的啟示相背。聖經確切言明，主是那是神的道‘成了肉身’，（約一14，）‘親自成了血肉之體’，（來二14，）成為‘人’，（提前二5，）有人身人性，是一個完全的真人。

他們這派的人，乃像約翰一書四章二至三節所說的，不承認基督是成了肉身來的。約翰福音正可駁正他們，因為約翰福音一開頭就說，基督是道，是神成了肉身。（約一1，14。）

二　基督只有人性，而無神性

這是以比安派（Ebionites－主後一○七年）的異端。他們說：基督有人性，而無神性，祂的出身也是循常人之道，但祂的為人與神有特別的關係。

此說更是荒謬，很像今天不信派新神學的謬論，與聖經相背，達于極點。聖經確切說明基督是人，也清楚啟示基督是神。（約一1，來一8，羅九5。）基督是完全的真人，也是完全的真神。祂有完全的人性，也有完全的神性。

三　基督的神性不完備

這是亞流派（Arians）錯謬的說法。他們說：基督的神性不完備，乃是道與人身相合，而成為基督，不可與神相比，不過超群出眾，乃世上所有的特出人物，至尊至高，因道不是自有的神，乃是受造者的元首。亞流（Arian）說：基督乃是神所造的，不過在萬世以前被造在萬物之先而已，所以基督也有不存在的時候。又說：基督因無罪而死，才得復活，升天，而變為神。主後三二五年在奈西亞所召集之第一次總會，定此派之說法為異端而拒絶之。

細查亞流派的說法，其錯謬有三端與聖經的啟示相背：（一）聖經明說‘道就是神，’（約一1，）而他們說道不是自有的神，因此就說基督的神性不完備，不可與神相比。這實在是極大的異端！（二）聖經說基督是從太初就有的神，（約一1，）是自有的，無始的，而他們說基督也有不存在的時候，且是復活，升天，而變為神。這種說法也是對基督身位一種極大的侮辱！（三）不錯，聖經在歌羅西一章十五節，是說基督乃是‘一切受造之物的首生者’，（原文，）並且在啟示錄三章十四節，也說基督是‘神受造之物的元首’，（原文，）但聖經並未說基督是在萬世之前被造的，而亞流派竟武斷說基督是被造在萬世之前。總之，他們對於基督非受造的神性，完全否認，而對於基督成為受造者的時間，又過于武斷，難怪奈西亞總會定為異端，而加以拒絶。

四　基督的人性不完全

這是阿普利那流派（Apollinarians）荒謬的說法。他們說，基督的人性不完全，因祂僅有人的身體與人的魂，而沒有人的靈，乃是以道隱代人的靈。所謂的基督，乃是‘道、魂、體’三者組合而成的。（不像一個常人乃是靈、魂、體三者合成的。）主後三八一年在康士坦城召集之第二次總會，駁此說為異端。

此說當然與聖經的啟示極其相背。聖經雖說基督是由聖靈成孕，（太一18，20，）有完全的神性，但聖經也說祂是由馬利亞而生，（路二5～7，）有完全的人性。祂生為一嬰孩，（賽九6，）照常人之道，漸漸長大。（路二40，52。）祂不只有人的身體，（來二14，）和人的魂，（太二六38，‘我心’原文是‘我魂’。）也有人的靈。（可二8，‘耶穌心中’，原文是‘耶穌在祂的靈中’。）所以聖經清楚啟示我們，基督乃是靈，魂，體三者俱全的一個完全，具有完全的人性。

五　基督的神人二性分而不合

此乃奈斯多留派（Nestorians－即以後傳到中國之景教）的錯謬說法。他們以為神人二性在基督身上分而不合，因一人絶不能有二性，既有二性，必為二人。他們承認基督乃人類中與神最親密者。他們將基督身上之神人二性分得太過，甚至說基督一體似有神人二性。主後四三一年在以弗所召集之第三次總會拒絶此說，認為不當。

此派之說法，與聖經之啟示，顯然也是相背的。聖經舊約裡預表基督的約櫃，是用金包木而造的，乃是二性品。金預表基督的神性，木預表基督的人性。金與木雖各是一性，二者卻聯合為一，成為一櫃。這是表明，基督雖具有神人二性，仍是一位，其二性雖各是一性，卻不是分而不合的，乃是聯合為一的。基督雖有神人二性，卻是二性成為一位，不是一體有神人二位。

六　基督的神人二性溶合為一

這是猶推古派（Eutychians）的謬說。他們不承認基督神人二性的分別，及兼有，以為二性溶合為一，非為神性，也與人性不同，乃是神人二性相合之第三性，且以神性居首，人性則溶合于神性之內。所以此派也稱為獨性派，其獨性之說法為主後四五一年在康士坦城召集之第四次總會所否定。

此派之說法，也與聖經不合。聖經舊約裡預表基督的素祭，乃是用油調和細面而作的。（利二4，出二九40。）油預表聖靈，連于基督的神性，細面預表基督的為人，連于基督的人性。油與細面調和，雖相調為一，仍各是一性，並非溶合為一，成為第三性。而猶推古派說，基督的神人二性溶合為一，成為第三性，乃如酸性與鹼性化合而成為中性一樣。基督的神人二性，乃如油與面調和成為一體，並非像酸和鹼溶合成為一性。

七　基督兼有神人二性，俱各完備，合于一身

這是正統派正宗的說法。歷代的正統派，經過前面所說的四次總會，到主後五五三年在康士坦丁所召集的第五次總會，都承認基督兼有神人二性，並且此二性俱各完備，而合于一位之身，不相分，也不相混，不另成一新性。我們的主確是神子，也是人子；是完全的神，也是完全的人；是真神，也是真人；是神而人，人而神的一位；有完全的神性，也有完全的人性。祂這神人二性，不相混化，也不相疏離。祂雖具有二性，仍是一位。祂的位不可分，性不可混。這是神全部的聖言正確的啟示，也是神歷代的教會正宗的看法。我門這神而人的主，一位二性，不分不混，真是奧妙中的奧妙，配得我們永遠的敬拜和讚美！

聖經的啟示

基督的身位，雖然是一個極大的奧秘，但聖經對此事說得非常清楚。聖經所啟示的這件事是奧秘的，但聖經啟示這事所用的話是清楚的。所以我們雖不能全然瞭解這事的奧秘，卻能明白聖經關於這事所說的話而接受之。

一　基督是神

聖經無論在舊約、在新約，都多次多方的，清楚明言基督是神：

（一）在舊約：

撒母耳下七章十四節：‘我要作祂的父，祂要作我的子。’希伯來一章五節說，這話是神指着基督說的。神是祂的父，祂是神的子。這種稱謂，照聖經的意思，是與神平等的。（約五17～18。）舊約從創世記起，就有好多地方，說到基督。但，乃是到了撒母耳下七章這裡，才說出神是祂的父，祂是神的子，有神的性格，與神平等。祂是以神子的身分，帶著神的性格，來作神的基督，完成神的旨意。

詩篇二篇七節：‘耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你。’這話是指着神叫主耶穌從死裡復活，（徒十三33，）顯明祂是神的兒子，有神的性格。（羅一3。）祂雖成為人子，穿上人性和人體，但神叫祂復活，顯明祂是神的兒子，有神性、神格，是遠超過天使的。（來一4～5。）

詩篇四十五篇六節：‘神阿，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。’這篇詩是讚美基督的。所以此節所說的‘神阿，’乃是對基督說的，以明言稱呼祂‘神’，而讚美之。祂不只是世人中之最美者，（2，）祂也是有永遠寶座和國權的神。祂這最美之人，就是神！就是那在永遠裡坐寶座掌王權的神！

詩篇一百零二篇二十四至二十七節：‘我的神阿，…你的年數，世世無窮。你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了；你要將天地如裏衣更換，天地就都改變了；惟有你永不改變；你的年數，沒有窮盡。’這話是對神的讚美，說到神是天地的創造者，和掌管者，永存不變。照希伯來一章八至十二節看，這話乃是說到基督。所以這裡也是以明言說基督是神，稱讚祂是創造並掌管天地的主，永不改變，年數無窮。

詩篇一百一十篇一節：‘耶和華對我主說，你坐在我的右邊。’這是大衛的話。主在馬太二十二章四十二至四十五節指出，大衛在這裡是稱祂為主。這是證明祂是神，否則按肉體說，祂是大衛的子孫，大衛怎能稱祂為主呢？祂雖成為肉身，作了大衛的子孫，但以祂是神說，祂又是大衛的主，是那坐在天上與神同等的。

以賽亞四章二節：‘到那日，必有耶和華的苗，為著華美和榮耀。’（達秘譯本。）這苗乃是基督，祂是耶和華的苗，是出於耶和華神的，當然有神的性格。祂這出於神，有神性格的苗，是為著彰顯神的華美和榮耀。我們也的確在祂身上看見了神的華美和榮耀。

以賽亞六章一至三節：‘我見主坐在高高的〔達秘譯本腳註說，“高高的”在希伯來文可指主說的。〕寶座上；…祂的榮光充滿全地。’這話是以賽亞說的。約翰十二章三十八至四十一節說，以賽亞在這裡是看見了主耶穌的榮耀。這是給我們看見，主耶穌就是那坐在天上寶座上，受天上撒拉弗頌讚，高高的神，祂的榮光，充滿全地。阿利路亞！我們的主就是那坐在寶座上，榮耀充滿宇宙，至高的神！祂不但配受天上使者的頌讚，更配受我們的讚美和敬拜！

以賽亞七章十四節：‘必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利〔意即神與我們同在。〕’馬太一章二十至二十三節說，這話應驗在主身上。主雖是由童女懷孕而生的一個人，但人稱祂為‘神與我們同在，’因為祂在肉身裡，就是神與人同在。祂是神來成為人，與人同住，所以祂就是與人同在的神。

以賽亞九章六節：‘有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；…祂名稱為…全能的神，永遠的父。’（原文。）這話不能再清楚，且不能再確切的說明，我們的主不但是神，也是父。祂雖是生為肉身的一個嬰孩，但祂就是那‘全能的神；’祂雖是來到時間裡的子，但祂就是那在永遠裡的父。那成為肉身的耶穌，就是神！那來到時間裡的子，就是父！祂就是我們的神，也就是我們的父。

以賽亞十一章十節：‘到那日，耶西的根立作萬民的大旗。’這裡所說‘耶西的根，’乃指基督。（參看啟示錄二二16所說，祂是‘大衛的根。’）在本章一節說，祂是耶西的本所發出的枝條。那是指祂成為人，作耶西的後裔，祂是出於耶西的。這節說，這是耶西的根，乃指祂是神，作了耶西的根，耶西是出於祂的。

以賽亞四十章三至十一節：‘有人聲喊着說，在曠野預備耶和華的路，…耶和華的榮耀必然顯現，…看哪，你們的神。主耶和華必像大能者臨到，…祂必像牧人牧養自己的羊群…。’憑馬太三章三節，引這裡‘有人聲喊着說’的話看，這裡的話乃是指着基督的。祂是耶和華顯出的榮耀，正如希伯來一章三節所說，‘祂是神榮耀所發的光輝。’祂是神子民的神，祂來，就是耶和華臨到祂的子民，像大能者，也像牧人。這些話當然更要應驗于祂的再臨。但祂第一次來，也是神的榮耀顯現，也是神來臨。因祂就是神，就是耶和華神自己。

耶利米二十三章五、六節：‘我要給大衛興起一個公義的苗，（原文，）…祂的名必稱為耶和華我們的義。’（三十三章十五、十六節，也有同樣的話。）這是說，基督一面是從大衛發出的苗，就是大衛的後裔，一面又是耶和華作了我們的義。祂一面是人，一面又是神。

彌迦五章二節：‘伯利恆…阿，…將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；祂的根源從亙古，從永遠就有。’（原文。）馬太二章四至六節，清楚指出這裡是說到基督。祂雖是生在伯利恆，從那裡出來的，但祂的根源從亙古，從永遠就有。只有神是從亙古、從永遠就有的。所以這證明祂就是神，就是那從亙古、從永遠就有的神。

還有出埃及記三章二至十二節，士師記六章十一至二十四節，十三章十五至二十四節，撒迦利亞一章十一、十二節，和二章八至十一節等處，所說耶和華的使者，乃指基督。這些地方清楚說出，這耶和華的使者，就是耶和華神自己。（撒迦利亞十二章八節說，‘如神，’就是‘如…耶和華的使者，’證實此點。）這是給我們看見受神差遣，作神使者，來成全神旨的基督，就是那差遣祂的神，就是耶和華神自己。

舊約在以上這許多地方，清楚啟示基督乃是神，有神的性格，有神的身分，有神的地位，也有神的權能，一點不差的就是神自己。

（二）在新約：

馬太一章二十至二十三節：‘她所懷的孕，是從聖靈來的。她將要生一個兒子；你要給祂起名叫耶穌；因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。這一切的事成就，是要應驗主借先知所說的話，說，“必有童女，懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。”〔以馬內利翻出來，就是神與我們同在。〕’這段話裡有三個重點，強而有力的證明，我們的主乃是神自己：

（1）祂是由聖靈成孕而生。聖靈就是神自己。所以祂由聖靈成孕而生，就是神自己成為肉身。這和約翰一章十四節所說，祂是那是神的道成為肉身，完全相合。

（2）神定規祂的名字叫耶穌。‘耶穌’是希臘文，等於希伯來文的‘約書亞，’（民十三16，來四8，）意即‘耶和華救主。’這是說出，祂這位耶穌就是耶和華神來作了我們的救主。所以祂就是神自己。

（3）不只神定規祂的名字叫耶穌，並且人也稱祂的名為以馬內利，意即神與我們同在。這也說出，祂是神。祂這成為肉身者，住在人中間，就是神與人同在。在神所定規祂的名字‘耶穌’裡面，有‘耶和華’；在人所稱呼祂的名字‘以馬內利’裡面，有‘神’。因為祂就是耶和華，祂就是神。所以祂是‘耶穌’－‘耶和華救主’，祂也是‘以馬內利’－‘神與我們同在’。

路加一章三十二、三十五節：‘祂要為大，稱為至高者的兒子；…所要生的聖者，必稱為神的兒子。’這是在主耶穌要成孕的時候，天使加百列奉神差遣所說的話。

馬太三章十七節：‘從天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的。’這是在主耶穌受完浸的時候，神從天上說的話。

約翰一章三十四節：‘我看見了，就證明這是神的兒子。’這是施浸約翰在看見聖靈降在主身上的時候說的話。

約翰一章四十九節：‘拿但業說，拉比，你是神的兒子。’這是在主初期呼召人跟隨祂的時候，拿但業說的話。

馬太十四章三十三節：‘在船上的人都拜祂說，你真是神的兒子了。’這是主在海面行走，並叫彼得也照樣作，且平靜了風的時候，門徒所說的話。

馬太十六章十六節：‘西門彼得回答說，你是基督，是永生神的兒子。’這是在彼得受到神啟示的時候說的話。

馬太十七章五節：‘有聲音從雲彩裡出來說，這是我的愛子，我所喜悅的。’這是主在山上變像的時候，神從雲彩裡說的話。

馬太二十七章五十四節：‘百夫長和一同看守耶穌的人，…說，這真是神的兒子了。’這是在主死的時候，那看守祂的百夫長，和他的同人說的話。

新約聖經給我們看見，在以上所說的這些場合裡，特別是在主要降生，並祂受浸，以及祂受死，這三種場合中，神都直接或藉著天使與人，清楚的啟示說，主是神的兒子。這就是說，主有神性神格，與神平等。（約五17～18）。

馬太二十二章四十三節：‘耶穌說，這樣，大衛在靈裡，怎麼還稱祂為主？’（原文。）當法利賽人說，基督是大衛的子孫，（42，）主就引詩篇一百一十篇一節的話，（44，）證明大衛曾在靈裡稱祂為主。祂在這裡自認祂是大衛的主。祂雖然成為肉身，作了大衛的子孫，但祂原是大衛的主，因祂就是神。

馬太二十八章十九節：‘給他們施浸，歸入父子聖靈的名。’（原文。）主在這話裡，把祂自己和父與聖靈列為一。這證明祂是和父與聖靈，同樣的有神性神格。

馬可二章五至七節：‘耶穌…對癱子說，小子，你的罪赦了。有幾個文士…心裡議論說，這個人為什麼這樣說呢；祂說僭妄的話了；除了神一位以外，誰能赦罪呢？’（原文。）這話不只證明主耶穌是那能赦罪的神，並且也表明主自己承認祂是神，是那獨一能赦罪的神。並且在下文，祂也給那些非議祂的人看見，祂像那鑒察人心的神一樣，知道他們心中的非議，而站在祂是神的地位上，用神的權柄赦免人的罪。（8～12。）

馬可十章十七、十八節：‘耶穌出來…有一個人…問祂說，良善的夫子，…耶穌對他說，你為什麼稱我是良善的；除了神一位之外，再沒有良善的。’主耶穌這話，也表明祂承認自己就是那位獨一良善的神。祂這樣說，就是要這個承認祂是良善者的人，也承認祂是那獨一良善的神。

約翰一章一、二節：‘太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。’這裡所說的道，憑下文十四節看，就是那成為肉身的主耶穌。祂不只從太初就與神同在，並且就是神自己。

約翰一章十八節：‘從來沒有人看見神；只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。’這是說出主是神的獨生子，乃是父的顯出。從來沒有人看見神，但祂將神表明出來。父是看不見的神，是隱藏的神，祂是顯出的神。

約翰五章二十三節：‘叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。’主這話給我們看見，祂和父是一樣尊貴的，因祂就是父，也就是神。

約翰九章三十五至三十八節：‘耶穌…遇見他，就說，你信神的兒子麼。他回答說，主阿，誰是神的兒子，叫我信祂呢。耶穌說，你已經看見祂，現在和你說話的就是祂。他說，主阿，我信。’主在這裡，親自告訴祂所醫治的那個瞎子，祂是神的兒子。這是主自己說出祂是神的兒子，有神的性格，與神平等。

約翰十章三十節：‘我與父原為一。’還有約翰十七章十一、二十二節，也有同樣意思的話。主在這些地方清楚說出，祂和父乃是一。父如何是神，祂也如何是神。

約翰十三章三節：‘耶穌…知道自己是從神出來的，又要歸到神去。’（原文。）這話證明主和神乃是一。祂是‘從神出來的’，又要‘歸到神去’，（不是歸到神‘那裡’去，）因為祂就是神。

約翰十四章七至十節：‘你們若認識我，也就認識我的父；…人看見了我，就是看見了父；…我在父裡面，父在我裡面。’這是主對門徒們說的。人看見了祂，就是看見了父；認識了祂，也就是認識了父；祂在父裡面，父在祂裡面，因為祂與父乃是一，祂也就是父，就是神。

約翰十六章十五節：‘凡父所有的，都是我的。’這話的意思是說，凡父所是的一切，都在於主，正如歌羅西二章九節說：‘神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。’因為祂就是父，就是神。

約翰十七章五節：‘父阿，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。’這是主在地上末了一個晚上，向父禱告的話。祂在這話裡說出，祂是在未有世界以前，就與父同享榮耀。這證明祂從太初就與神一樣，因祂乃是從永遠就有的神。

約翰二十章二十八節：‘多馬說，我的主，我的神。’這是在主復活之後，門徒多馬對祂說的話。在下一節，主承認多馬這話是對的，因為祂的確是主，又是神。

約翰二十章三十一節：‘但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。’約翰寫整本的福音書，就是證明主是神的兒子，與神一樣，有神性神格。

使徒行傳也是說主是主，（二36，九5，十36，）是神的兒子，（九20，十三33，）證明主是有神性神格，與神一樣者。

書信除了許許多多次，不斷的說主是主，是神的兒子，加強證明祂是有神性神格的，還有下列數處的話，都清楚、確切的給我們看見，我們的主就是神，一點不差的就是那獨一的神：

羅馬九章五節：‘基督…是在萬有之上，永遠可稱頌的神’這話說得再清楚不過，基督就是那永遠可稱頌的神。

哥林多後書十三章十四節：‘願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。’（原文。）這裡把主和神與聖靈並列。這是證明，主和神與聖靈是一樣的有神性神格。

腓立比二章六節：‘祂本有神的形像。’還有歌羅西一章十五節：‘愛子是那不能看見之神的像。’主不只有神的形像，並且就是神的像，因為祂就是神。

歌羅西二章二節：‘神的奧秘，就是基督，’和二章九節：‘神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。’神的講究，就是基督；神本性的一切都在於基督，因為祂就是神的本身。

提摩太前書三章十六節：‘大哉，敬虔的奧秘，無人不以為然；就是神在肉身顯現。’在肉身裡的基督，就是神在肉身顯現。實在是肉身，但神在其中顯現！這實在是一個大的奧秘！那成為人的基督，就是神在肉身顯現，就是神自己！

希伯來一章三節：‘祂是神榮耀所發的光輝，是神本質的真表現。’（原文。）在前面，我們已經看見，基督乃是顯出來的神，所以這裡就說，祂是神榮耀所發的光輝，是神本質的真表現。祂是神的表現，是神的顯出。

希伯來一章八節：‘論到子卻說，“神阿…。”’這是引詩篇四十五篇六節的話，證明子（基督）乃是神。下文十至十二節，又引詩篇一百零二篇二十五至二十七節的話，證明祂是那永不改變，年數無窮的神。

約翰一書五章二十節：‘神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永遠的生命。’（原文。）這裡說，神的兒子乃是那位真實的。祂來，是使我們認識，並得以在祂這位真實的裡面。祂這位真實者，就是真神，也是永遠的生命。‘永遠的生命，’憑本書一章二節看，乃指主自己。所以這裡也是告訴我們，主就是真神。

啟示錄一章四、五節：‘但願從那今是，昔是，並將要來的，和祂寶座前的七靈；並那誠實的見證人，從死裡的首生者，和世上君王的元首，耶穌基督。’（原文。）這裡也是把主和神與聖靈並列，證明祂是和神與聖靈一樣的有神性神格。

啟示錄一章十七節：‘我是首先的，我是末後的。’二章八節，和二十二章十三節，也都有同樣的話。宇宙中首先的，末後的，當然是那從永遠到永遠的神。（詩九十篇二節。）所以這話，也證明主是那永遠的神。

啟示錄二章十八節：‘神之子。’主在這裡自稱‘神之子’，也證明祂自己承認祂是有神性神格的。

啟示錄五章五節：‘大衛的根，’和二十二章十六節：‘我是大衛的根，又是祂的後裔。’大衛的後裔如何說出主是人，是出於大衛的；大衛的根，也如何說出祂是神，大衛是出於祂的。

啟示錄五章十三節：‘但願頌讚，尊貴，榮耀，權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。’羔羊在這裡是指主。這裡說祂和神一同並同樣的受宇宙間一切受造之物的讚美。這證明祂和神乃是一，與神同尊同榮。

啟示錄二十一章二十二節：‘主神全能者，和羔羊，為城的殿。’這裡給我們看見，主和神乃是一個殿。（‘殿’字原文是單數的。）所以這也證明主與神乃是一。

啟示錄二十一章二十三節：‘有神的榮耀光照；又有羔羊為城的燈。’光如何是在燈裡面，與燈是一體的，神也如何是在基督裡面，與基督是一體的。神是基督的內容，基督是神的表現。基督與神，乃是一。

啟示錄二十二章一節：‘神和羔羊的寶座。’‘寶座’原文也是單數的。神和羔羊二者一個寶座，這也是把主和神列為一。照前面所說，神是光，主是燈，神乃是在主的裡面看，神必是在主裡面坐在寶座上，否則二者怎能同坐一個寶座？無論如何，這些地方的經文，都證明主與神乃是一。

啟示錄二十二章十三節：‘我是阿拉法，我是俄梅戛。’在第一章八節，乃是‘神說，我是阿拉法，我是俄梅戛，’而在這裡乃是主這樣說。這十足證明，主就是神，就是那‘今是、昔是、並將要來的全能者。’所以在下面，祂又說，‘我是首先的，我是末後的，我是初，我是終。’我們的主，就是那自有永有，無始無終，卻是始是終的神。但願我們將祂是神當得的敬拜獻給祂！但願我們永遠讚美祂是神！永遠讚美祂是真神！永遠讚美祂是完全的神！阿們！阿利路亞！

二　基督是人

聖經無論在舊約、在新約、也都有許多地方，清楚啟示基督是人。

（一）在舊約：

創世記三章十五節：‘女人的後裔要傷你（蛇）的頭，你要傷祂的腳跟。’這是舊約第一處對基督的預言，說祂是女人的後裔，要傷那古蛇魔鬼的頭。後來祂果真‘為女子所生’，（加四4，）成為女人的後裔，就是成為一個人，藉著死，敗壞了魔鬼。（來二14。）這是聖經第一次論到基督是人。

創世記二十二章十八節：‘地上萬國都必因你的後裔得福。’神在這裡向亞伯拉罕所應許的後裔，乃是指着基督。（加三16。）基督是叫地上萬國得福的。但祂必須成為亞伯拉罕的後裔，就是成為人。基督必須是一個人，才能叫地上的人因祂得福。為此，祂果真作了亞伯拉罕的後裔，（太一1，）成為一個人。

以後在創世記二十六章四節，和二十八章十四節，神也給以撒、雅各同樣的應許，說到基督要作他們的後裔，使地上萬國的人，都因祂得福。這些都是預言基督要成為一個人。

創世記四十九章十節：‘圭必不離猶大，…直等細羅來到。’這裡所說的‘細羅’，意即賜平安者，乃指基督。這是預言基督要作猶大的後裔，也就是作一個人，成為賜人平安者。

申命記十八章十五節：‘神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我。’這是摩西對以色列人的預言。他所預言的這位先知，乃是基督。（徒三22～23。）他在這裡的話，給我們看見，基督必須成為以色列人的一個弟兄，就是必須成為一個人，才能作這位先知。

以賽亞十一章一節：‘從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。’憑下文二至五節看，這話是指基督說的。祂是從耶西發出的枝條，是耶西的後裔。這也是說，主必須成為一個人。

以賽亞三十二章二節：‘必有一人像避風所，和避暴雨的隱密處，又像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。’憑這話所說的，就能看出，這裡所說的‘一人’，乃是基督。那作我們避難所的基督，乃是一個人。

以賽亞四十二章一至四節：‘看哪，我的僕人，…壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅…。’馬太十二章十八至二十一節說，這裡是說到主耶穌。祂作神的僕人，乃是一個人。祂是以人的身分，作神的僕人，服事神。

以賽亞五十二章十三至十四節：‘我的僕人，…祂的面貌比人憔悴，祂的形容比世人枯藁。’照這裡的描寫看，主作神的僕人，必須是一個人。祂是一個人，面貌才能比人憔悴，形容才能比世人枯藁。

以賽亞五十三章二、三、八、十二節：‘祂在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於干地；祂無佳形美容，我們看見祂的時候，也無美貌使我們羡慕祂。祂被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；…祂同世的人，誰想祂…從活人之地被翦除，…人還使祂與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。…祂也被列在罪犯之中。’此章是完全預言基督的，這幾節的話，又完全是描寫一個人的境遇和遭遇。所以基督必須是一個人。祂實在也是成了一個人。

耶利米二十三章五、六節：‘耶和華說，…我要給大衛興起一個公義的苗，（原文，）…祂的名必稱為耶和華我們的義。’三十三章十五、十六節，也有同樣的話。這話是指着基督說的。祂是大衛的苗，就是大衛的後裔。（太一1，啟二二16。）祂是‘耶和華我們的義’，祂也是大衛的苗。祂是神，祂也是人。以賽亞四章二節說，祂是‘耶和華的苗’，是出乎神的，有神性；這裡說，祂是大衛的苗，是出於人的，有人性。

但以理七章十三、十四節：‘見有一位像人子的，駕着天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄，榮耀，國度，使各方各國各族的人都事奉祂。’這是先知但以理在異象中，看見基督從神領得國度，好回到地上來掌權。（參看路十九15：‘祂既得國回來。’）在這異象中，基督現出像一位人子。這是說祂將來得國，回到地上來作王掌權，乃是一個人。（太二六64。）祂是以人的身分，從神得國，而回來管治地上的列國。

彌迦五章二節：‘伯利恆以法他阿，你在猶大諸城中為小；將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的。’這是預言基督要生在伯利恆，（約七42，）成為一個人，來為神掌權。這也證明，基督必須是一個人。

撒迦利亞三章八節：‘我必使我僕人那苗發出。’（原文。）又六章十二、十三節：‘看哪，一人稱為苗的，祂要在祂本處長起，並要建造耶和華的殿。祂要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在祂的寶座上，掌王權；又必在祂的寶座上作祭司。’（原文。）這些話都是指基督說的。祂是神的僕人，祂是一個‘人’，祂是那稱為苗的，（在前面我們已經看見過。）祂要建造耶和華的殿，祂要坐寶座，掌王權，作祭司。祂能作這一切，因為祂是一個人。祂是以人的身分，來作這一切。這是強有力的證明，基督必須是一個人，必須是一個真人，必須是一個完全的人。

撒迦利亞十三章七節：‘耶和華說，…攻擊我的牧人，就是攻擊那作我同伴的人；擊打牧人，羊就分散。’（原文。）主在馬太二十六章三十一節指出，這話是指着祂說的。祂是神的牧人，祂是那與神作同伴的人。祂雖是神的同伴，卻仍是一個人。這也證明，我們的主必須是一個人。

（二）在新約：

聖經在舊約給我們看見，基督必須是一個人；為著來作一個人，祂必須成為女人的後裔，和亞伯拉罕、以撒、雅各、猶大、耶西、大衛，這些人的後裔。到了新約，一開頭在馬太第一章，就給我們看見，基督果真成為‘亞伯拉罕的後裔’，和‘大衛的子孫’，（1，）也成了以撒、雅各、猶大、耶西的後裔，（2，5，6，）且由童女馬利亞而生，（16，）確實成為‘女人的後裔’，來作一個真實的人，像常人一樣，有祖宗，有家譜。

以後在馬太一章下半，和路加一章三十、三十一節，二章五至十二節，告訴我們，基督怎樣從聖靈成孕，而照常人之道，從母腹生出，成為‘一個嬰孩’。這樣，以賽亞九章六節，‘有一嬰孩為我們而生’的話，就得以應驗了。

在路加二章二十一至二十四節，也給我們看見，這由母腹生出的嬰孩，照以色列人的律法，在第八天受了割禮並得命名耶穌，且在祂母親滿了潔淨的日子，被帶到聖殿獻與神，一切都照常人辦理，證明祂確實成了一個人。

再後，在馬太二章給我們看見，基督怎樣是由母親照護的一個‘小孩子’，（11，）被約瑟帶著逃往埃及，（14，）又回到以色列地，（21，）去住在拿撒勒，因此後來即稱為拿撒勒人。（23。）

在路加二章四十至五十二節，又給我們看見，這個‘孩童耶穌’，怎樣‘漸漸長大，強健起來，’每年照以色列人的常規，上耶路撒冷過節，‘智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一起增長。’完全是一個正常孩童，長大成人所該有的情形。

馬太十三章五十五節說，祂是‘木匠的兒子’，馬可六章三節說，祂是‘木匠’。這叫我們知道，祂長大了，曾跟着約瑟作過木匠。這十足的證明，祂是一個十足的人。

在馬太四章三至四節，當魔鬼在祂受浸之後，出來作工之前，來引誘祂，要祂顯明自己是神的兒子，祂回答說，‘人活着…。’祂這樣回答，乃是表明祂承認自己是一個人，而堅定的守住這人的身分和地位。

以後，在許多的場合，祂都一直的自稱‘人子’，承認自己是一個人。（太八20，九6，十23，十一19，十二8、32、40，十三41，十六13，27，十七9、22，二十18、28，二四30、33，二五31，二六24。）

就是在約翰福音這本見證祂是神，是神兒子的書裡，祂不只常自稱‘神的兒子’，承認祂有神性神格，與神一樣，（五17～23、25～27，八36，九35～37，十33、36，十四13，十七1，）並且也常自稱‘人子’，承認祂是人，具有人性，與人一樣。（約一51，三13，五27，六27，八28，十二23，十三31。）

末了，在馬太二十六章六十三、六十四節，當那審問祂的大祭司，在祂受害之前，叫祂自認是否神的兒子，祂一面承認‘是’，一面仍自稱‘人子’，堅定的守住祂這人的身分。

此外祂在地上的身世，和祂在地上的生活行動，也都證明祂是一個人：

在約翰一章四十五節，拿但業看祂是‘約瑟的兒子拿撒勒人’，是一個實在的人。

在馬太十三章五十四至五十六節，祂來到‘自己的家鄉’，祂的鄉人稱祂作‘這人’並知道祂是一個‘木匠的兒子’，有‘母親’，‘弟兄’，和‘姊妹’。這些都是強有力的事實，證明祂十足的是一個與常人一點不差的人。

在馬太九章十、十一節，路加七章三十六節，和約翰十二章二節，祂都像常人一樣，和人‘一同坐席’，‘一同吃飯’。

在約翰十九章二十三、二十四節，當祂被釘十字架，兵丁分了祂的衣服，證明祂也像常人一樣的穿衣。

在約翰四章六、七節，祂‘因走路睏乏’，並且渴了，而向一個婦人要水喝。

在約翰十一章三十三、三十五節，祂‘哭了’，完全和那些當時在場的人一樣。

在約翰十三章四、五節，祂‘脫了衣服，拿一條手巾束腰。…把水倒在盆裡，…洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。’這一切的行動，也十足的表明祂是一個人。

不只主未死以前，活在地上的時候是人，就是祂復活之後，升到天上，將來再來，甚至在永世裡，直到永遠，祂都仍舊是人：

在路加二十四章三十九至四十三節，祂復活以後，向門徒顯現，對他們說，‘你們看我的手，我的腳，…摸我看看；魂無骨無肉，你們看我是有的。說了這話，就把手和腳給他們看。…他們便給祂一片燒魚。祂接過來，在他們面前吃了。’這是證明祂復活之後，仍是人，仍有骨有肉，仍吃東西像人一樣。

在馬太二十六章六十四節，祂說，‘後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊。’這是說，祂升到天上，仍是人。

在馬太十六章二十七節，祂說，‘人子要在祂父的榮耀裡，同着眾使者降臨。’又在馬太二十六章六十四節說，‘你們要看見人子，…駕着天上的雲降臨。’這是說，祂將來再來，仍是人。

在約翰一章五十一節，祂說，‘你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。’這是說到祂在將來和永世的光景。直到永世，祂還是人子，還是人。

在四福音之後，新約在以下的地方所說的，也都證明主是一個人：

行傳二章二十二節稱祂作‘拿撒勒人耶穌’。

在行傳七章五十五、五十六節，司提反看見祂在天上是‘人子站在神的右邊’。

羅馬一章三節說，‘我主耶穌基督；按肉體說，是從大衛後裔生的，’清楚證明祂是一個有血統肉身的人。

羅馬五章十五節的話，給我們看見，祂乃是‘一個人’。（原文。）

林前十五章四十五、四十七節，說祂是‘末後的亞當’，也是‘第二個人’。

林後五章十四節的話，也給我們看見，祂是‘一人’。

加拉太三章十六節說，祂是亞伯拉罕的‘那一個子孫’，是‘一個人’。

羅馬九章五節說，‘按肉體說，基督也是從他們出來的，’證明祂乃是從以色列人出來一個有肉身的人。

加拉太四章四節說，祂‘為女子所生’，當然也證明祂是一個人。

腓立比二章七、八節說，‘祂成為人的樣式；…有人的樣子，’十足證明祂成了一個人。

提前二章五節說，‘那人基督耶穌’。（原文。）

希伯來二章六至九節說，祂成了比天使微小的‘人’。

希伯來二章十四節說，祂‘成了血肉之體’，就是成了有血肉之體的人。

約翰一書四章二節說，祂是‘成了肉身來的’，就是來成為人。

啟示錄一章十三節說，祂‘好像人子’。

啟示錄五章五節說，祂是‘猶大支派的獅子’，（原文），就是猶大的後裔，也證明祂是人。

啟示錄二十二章十六節說，祂是‘大衛的後裔’，自然也證明祂是一個人。

三　基督是神而人，人而神

在以上所看過的這些經節中，無論在舊約的，或在新約的，都有一些給我們看見，基督一面是神，一面又是人；一面是人，一面又是神；是神而人，人而神的一位奧秘者：

（一）在舊約：

以賽亞九章六節說，基督一面是‘一嬰孩’，一面又是‘全能的神’，二者都在祂這一位身上。

耶利米二十三章五至六節，和三十三章十五、十六節都說，基督一面是‘大衛的苗’，就是大衛的後裔，一面又是‘耶和華我們的義’，就是神成為我們的義。祂一面是人的後裔是一個人，一面又是神自己，二者都是。

彌迦五章二節給我們看見，基督一面是出自伯利恆的一個人，一面又是從亙古，從永遠就有的神；一面是在時間裡的人，一面又是在永遠裡的神，二者祂都是。

（二）在新約：

馬太二十二章四十二至四十五節，給我們看見，基督一面是大衛的子孫，就是一個人，一面又是大衛的主，就是神自己。

羅馬一章三、四節，給我們看見，基督一面是‘從大衛後裔生的’一個人子，有人性，一面又以大能顯明是‘神的兒子’，有神性。

羅馬九章五節，給我們看見，基督一面是從以色列人出來一個有肉身的人，一面又是‘那在萬有之上，永遠可稱頌的神’。

腓立比二章六至八節說：‘祂本有神的形像’，卻‘成為人的樣式’，‘有人的樣子’。因為祂原是神，而成為人。所以祂是神，也是人；是人，也是神。

在啟示錄二十二章十六節，祂自己親口說，‘我是大衛的根，又是祂的後裔。’‘大衛的根’，指大衛所出自的神；‘祂的後裔’，指那出自大衛的一個子孫，就是一個人。所以這就是說，基督自己承認，祂是神，祂也是人，二者祂都是。

所以聖經清楚啟示我們，我們的主是神，也是人，是真神，也是真人，是完全的神，也是完全的人，一點不差的是神，也一點不差的是人，有完全的神性，也有完全的人性。祂是神，具有神性，祂是人，也具有人性。約翰福音一直給我們看見祂的這兩面。祂是神，無所不知不見，（約一47～48，）無所不在，從天降下，仍舊在天。（約三14。）祂是人，會乏，會渴，（約四6～7，）也會哭。（約十一35。）神人二者，都是完完整整的在於祂一身。這真是奧妙，難怪祂的名稱為‘奇妙’！（賽九6。）

四　基督是創造者

神是萬物的創造主。（創一1，二1～3。）基督既是神，當然祂也就是一切的創造者，這是聖經清楚啟示的：

詩篇一百零二篇二十四、二十五節說，‘我的神阿，…你起初立了地的根基；天也是你手所造的。’我們已經看見，這話是指着基督說的。基督就是那創造天地的神。

約翰一章三節說，‘萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。’

林前八章六節說，‘萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的’。

歌羅西一章十六節說，‘萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是藉著祂造的。’

希伯來一章二節說，‘（神）曾藉著祂創造諸世界。’

以上這些地方，都是明確的告訴我們，基督乃是萬有的創造者，萬有都是由祂創造而有的。

五　基督是受造者

人是受造者。（創一27，徒十七26。）基督既是人，當然祂也就是受造者。這是以下兩處聖經所啟示的：

歌羅西一章十五節說，‘愛子…是一切受造之物的首生者。’（原文。）這是以清楚的明文，告訴我們，基督是受造的，是受造之物的首生者，受造之物的第一個。

在啟示錄三章十四節，基督稱自己作‘神受造之物的元首’。這也告訴我們，祂是受造的，是受造之物的元首，受造之物的第一個。

以上兩節經文，有的譯本不切合原文的意思。（中文譯本就是一例。）也有人不按正意，領會這兩處的經言，所以就不承認基督也是受造的。但是許多權威譯本，如英文欽訂本，英文更訂本，美國標準本，美國更訂標準本，美國新標準本，擴大新約譯本，奈色勒希英對照直譯本，達秘新譯本，康尼拜爾書信譯本，魏茅斯譯本，彙編直譯本，蒙格雷譯本等，都是將歌羅西一章十五節下半譯作；‘所有受造的首生者’，或‘一切受造的首生者’。照此句之原文，必須如此譯。倪柝聲弟兄一九三四年在上海得勝聚會時，曾將此句譯作‘一切受造之物的首生者’。倪弟兄且根據此準確譯文，釋放一段話語說：‘在創造裡，子是受造之物的首生者，也是受造之物的第一個（啟三14。）因為神在祂永遠的計劃裡，在創世以前，就定規要叫子成肉身，成功救贖。（彼前一20。）所以，在神的計劃裡，子是第一個受造的。因此，祂是受造之物的元首。’（一九三四年三至四月出版，復興報第三十四期第九十七面。）

中文聖經將‘一切受造的首生者’，譯作‘首生的，在一切被造的以先’。這不是字對字的直譯，乃是照譯經者的見解而譯的。照這譯法，‘在一切被造的以先’一句，是與下文十七節‘在萬有之先’一句重複了。這是不需要的。有人就根據這一類的譯法，而以為基督是‘首生的’，在一切被造的以先，不列在受造的之內，所以祂不是受造的。但這是人的見解，與原文的意思完全不同。

‘首生者’，希臘文是Prototokos，（用羅馬字母代替，）pro意即第一個，或首先的，totokos意即生出的，或產生的，合起來意即第一個生出的，或首先產生的，可譯作‘長子’，和‘頭胎的’。新約將此字用在基督身上共六次：（一）在路加二章七節，說祂是馬利亞‘頭胎的兒子’；（二）在羅馬八章二十九節，說祂是許多弟兄中的‘長子’；（三）在歌羅西一章十五節，說祂是‘一切受造之物的首生者’；（四）在此章十八節，說祂是‘從死裡的首生者’；（五）在希伯來一章六節，說祂是神的‘長子’；和（六）在啟示錄一章五節，說祂是‘從死裡的首生者’。（中文聖經譯作‘從死裡首先復活’。）無論是‘頭胎的’，或是‘長子’，或是‘首生者’，都是第一個生出的，或首先生出的。所以基督是‘一切受造之物的首生者’，乃是指祂是一切受造之物的第一個，一切受造之物的首先者，絶不是指祂是在一切受造之物以先，不列在受造之物以內。

歌羅西一章十五至十八節，兩次說主是‘首生者’。一次在十五節，說主是‘一切受造之物的首生者’。另一次在十八節，說主是‘從死裡的首生者’。（中文聖經譯作‘從死裡首先復生的’。）‘從死裡的首生者’，是說主在復活之物中是首先的。‘一切受造之物的首生者’，是說主在受造之物中是首先的。這是說，主在一切中間，無論在受造之物中間，或在復活之物中間，都是首生者，都是首先的，都能居首位。

宇宙間有兩大類的東西，一類是受造的，一類是復活的。此段聖經十五節下半至十七節，是說到第一類的東西，包括一切受造之物，主是其中的首生者，是第一個。十八節是說到第二類的東西，包括教會，主也是其中的首生者，是第一個。主在這兩類的東西中間，都是首生者，都是第一個。這裡所以這樣說，乃是證明祂在萬有中是首先的，是居首位的。無論在受造的東西中間，或是在復活的東西中間，祂都是首生者，都是元首，所以祂能在一切上，在萬有上居首位。此段聖經的中心思想，就是說基督乃是在一切上居首位。如果祂不是受造之物的首生者，如果祂不是受造之物的第一個，祂怎能在一切受造之物上居首位？

基督所以是受造的，乃是因為祂成為‘肉身’，（約一14，）成為‘血肉之體’，（來二14，）成為‘嬰孩’，（賽九6，）成為‘人’。（提前二5。）肉身，血肉之體，嬰孩，人，當然是受造者。肉身，血肉之體，是不是受造之物？嬰孩，人，是不是受造之物？當然是！那麼基督既成為這些東西，就怎能說祂不是受造者？若承認基督是人，就得承認祂是受造者；若不承認祂是受造者，就等於不承認祂是人。

我們在前面已經看見，基督不只在未受死以前，是在肉身裡的一個人，就是在復活以後，仍是有骨有肉的一個人，還帶著受造的身體，不過是復活的就是了。並且祂今天在天上，仍帶著受造的人性，正如整編本詩歌九十八首五節末句所說的，‘祂在寶座還帶人性’。甚至將來再來，以及在永世裡，直到永遠，祂都仍舊是人，一直帶著受造的人性。自從祂成為肉身，把人性穿上去，就再沒有脫下去。從成肉身到永世，祂一直是人，一直帶著受造的人性，一直作一個受造者。

基督是神的‘獨生子’，（約一18，三16、18，約壹四9，）是獨一的，有神性神格，與神是一樣的無始，是自有的。而基督是受造的‘首生者’，或復活的‘首生者’，並非自有的，乃是有受造或復活之始的。就着祂是受造的首生者說，祂有受造的人性。就着祂是復活的首生者說，祂有非受造的神性，也有受造復活的人性。祂這復活的首生者，成了神的‘長子’。就着祂非受造的神性說，祂是神的獨生子，和神一樣，是無始的，自有的。就着祂非受造的神性，加上祂受造復活的人性說，祂是神的長子，就是復活的首生者，不是無始，自有的，乃是從復活開始的。就着祂受造的人性說，祂是受造的首生者，當然也不是無始，自有的，乃是從受造開始的。祂是非受造的自有者，也是受造或復活的首生者。祂所以稱為‘一切受造之物的首生者’，是因為在創世以前，神就定規，要祂來成為受造的人，正如前面所引倪弟兄所說的：‘因為神在祂永遠的計劃裡，在創世以前就定規要叫子成肉身，成功救贖，（彼前一20，）所以在神的計劃裏子是第一個受造的。’並不是像亞流所說的，基督是在創世以前彼造的。那是沒有聖經根據的。聖經是給我們看見，在創世以前，在一切還沒有造出之先，神就定意要基督成為一個受造的人，來完成神的計劃。所以在神的計劃裡，以神永遠的眼光看，基督乃是第一個受造的，乃是受造的首生者，受造之物的元首。所以，說基督是‘受造的’，且是‘受造的首生者’，是完全合乎聖經啟示的，是完全有聖經根據的。

六　基督是創造者，也是受造者

所以照聖經完整的啟示看，基督是創造者，也是受造者，因為祂是神，也是人，是創造的神，也是受造的人。就着祂是神說，祂乃是非受造的創造者，是自有的，無始的。但就着祂是人說，祂又是受造的，是首生的，是有始的。我們必須看見，必須認識祂的這兩面。我們必須認識祂是神，又是人；祂是創造者，又是受造者；祂是自有的，又是首生的；也是無始的，又是有始的。否則我們對祂的認識，就不正確，就不正宗，就不合乎聖經的啟示，就難免錯謬或不完全。

我們對於主的認識，不可限於我們的見地，必須接受聖經完整的啟示。聖經啟示多少，我們就接受多少。有的人以為，主既是神，怎會成為人？照樣，有的人也以為，主既是創造者，怎會成為受造者？他門雖然信主是神，又是人，但他們只信主是創造者，而不信主是受造者。但聖經明文啟示，主一面是創造者，一面又成為受造者，正如主一面是神，一面又成為人一樣。我們該認識而接受主所是之各方面，不可以忽視或拒絶祂任何一方面之所是。

我們切不可以我們有限的邏輯智力，來分析我們無限的主！當日的法利賽人只根據聖經一面的話，知道基督是大衛的子孫，而沒有想到聖經還有另一面的話，說出基督也是大衛的主。我們切不可蹈他們的覆轍，限于聖經對基督一面的啟示，而忽略或不肯接受聖經對基督另一面的啟示。聖經一面說基督是創造者，一面也說祂是受造者。這是聖經整個的明文啟示，不可偏缺。我們包羅萬有的主，是太奇妙了！奇妙得叫我們難以領會！祂真是值得稱為‘奇妙’！祂也真是值得我們珍賞、愛戴！

若只承認主是創造者，而不承認主是受造者，照原則說，這就如同一般人不承認主是成為肉身的一樣。（約壹四2～3。）所以，我們切不可因我們狹窄有限的見地，而把我們對主，那受造的一面否定了！祂是非受造的神，也是受造的人！祂是創造的主，也是‘受造之物’，且是‘受造之物的首生者’。

七　基督雖成為受造者，仍是創造者

基督成為受造者，並不就失去祂非受造的永遠性，祂仍是創造者。正如祂成為人，並不失去祂的神性，祂仍是神。祂雖然成為受造的人，但祂仍是非受造的神。祂雖然成為受造者，但祂仍是創造者。祂現在乃是包羅一切的基督，有神性，也有人性，有神非受造的生命，也有人受造的生命。祂是非受造的自有永有者，也是受造的首生者。但願我們愛祂、拜祂，直到永永遠遠！阿們！

關於父子靈三而一的神

奧秘中的奧秘

父子靈三而一的神，乃是一個奧秘，且是一個奧秘中的奧秘！我們這微小有限的人，沒有辦法領會得透，更不能用我們的話把它說得完全。許多關於生命的事，都是人沒有辦法明白得透的，只能知道一個大概。比如我們人肉身的生命，就沒有一個人能講得透，因為生命是一個奧秘。我們人裡頭還有一個靈，這更是奧秘。人的生命是個什麼東西？人的靈又是個什麼東西？沒有一個人能講得透徹。所以不要說三而一的神父子靈這樣大的奧秘，就是我們人這個小奧秘，我們都瞭解不了！再如電，和宇宙中好些別的事物，有的方面，我們頭腦有限的人，也只能明白其當然，不能明白其所以然。像電和一些別的東西，我們都明白不透，何況三而一的神！

不能瞭解，卻能享受

神三而一的這個奧秘，我們雖然不能瞭解，但我們卻能接受並享受祂這位奧秘的神。我們不能瞭解，卻能享受！從前的人一點不懂什麼叫維他命，但他們都享受得很多。感謝讚美主，三而一的神不是為著給我們瞭解的，乃是為著給我們享受的。祂之所是，凡為著給我們享受的，都啟示在聖經中，我們可照聖經的啟示來接受。我們雖然不能全然瞭解，但能照聖經的明文接受祂所說的。

比如約翰一章一節，既說‘道與神同在’，又說‘道就是神’。憑‘道與神同在’這話看，道與神是兩位。但是‘道就是神’，這話又明明說出道與神是一位。到底是兩位，還是一位？這樣的奧秘，我們不能講清楚。但我們能照這明文，接受聖經所說的。

再如林後三章十七節，既說‘主就是那靈’，又說‘主的靈’。‘主就是那靈’，這自然說出主與那靈乃是一位。所以下文十八節稱主作‘主靈’，（‘主的靈’原文是‘主靈’，）用‘主靈’這複名，將主與那靈二者稱為一位。但‘主的靈’，這話又表明主與那靈是兩位。這樣的話，我們實在沒法懂得透徹。但聖經既這樣說，我們就應該這樣接受。

神祇有一位

聖經多次多方，說到神祇有一位。在舊約，在新約，有許多地方，都說神祇有一位。我們在這裡只選讀：

林前八章四節：‘神祇有一位，再沒有別的神。’

以賽亞四十五章五節：‘我是耶和華。在我以外並沒有別神，除了我以外再沒有神。’還有六節，二十一、二節，四十六章九節，和四十四章六節，八節，都有同樣的話。

在這些經節中，神再三再四的說，‘除了我以外，再沒有神。’祂不是說，‘除了我們以外，再沒有神，’乃是說，‘除了我以外，再沒有神。’‘我’是單數的，只是一位。神這多次的宣言，強有力的證明，神祇有一位。

詩篇八十六篇十節：‘惟獨你是神。’這裡不是說，‘惟獨你們是神’，乃是說，‘惟獨你是神。’這話也證明神祇是一位－‘你’，不是多位－‘你們’。

神祇有一位，這是聖經明確的啟示。但是在基督教裡，除了這照聖經明文的啟示，正統正宗的說法之外，有人說，神是三位，父是一位神，子是一位神，靈又是一位神，不過這三位神，成了一個團體的神，以單位來說是三，以團體來說是一。

還有人說，神是兩位，父是一位神，子也是一位神，靈卻不是，因為父有祂的人位，子也有祂的人位，靈卻沒有；靈不過是一個能力，一個憑藉，好像電力一樣，沒有人位。

以上三位神，或兩位神的說法，都是違反聖經基本的啟示，是我們不該接受的。我們要絶對站在聖經的啟示上，相信神祇有一位。

神自稱我，又稱我們

神在以賽亞六章八節說：‘我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？’神稱自己一面作‘我’，一面又作‘我們’。這是證明‘我’就是‘我們’，‘我們’也就是‘我’。那麼，神是單數的呢？還是多數的？你若說祂是多數的，祂說‘我’。你若說祂是單數的，祂說‘我們’。這就相當奧秘了，我們很難瞭解，只好照明文接受聖經的啟示。

還有，在創世記一章二十六節，三章二十二節，和十一章七節，神也都是自稱‘我們’。那獨一的神，在祂的聖言中，竟多次稱祂自己作‘我們’。這真是叫我們難解的奧秘！但我們應該相信，這必是由於神的三個身位父子靈的講究。

父子靈的講究

主在馬太二十八章十九節說：‘給他們施浸，歸入父子聖靈的名。’（原文。）主在這裡清楚的說出父子聖靈三者來。但主在這裡說到父子聖靈的名，所用的名字，在原文是單數的。這是說，父子聖靈雖是三者，名卻是一個。實在奧秘，三者一個名。這當然就是三而一。

請問，主在這裡所說‘父子聖靈的名’，這名是‘父’呢，是‘子’呢，還是‘聖靈’？這實在是很難解答的問題。我們只好說，父子聖靈的名，就是‘父子聖靈’。這一個名就包括父子聖靈三者。這就是說出神是三而一的，雖是一位神，卻有父子靈三者的講究。

主在約翰十四章二十三節說，‘人若愛我，…我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。’又在十七章十一節說，‘聖父阿，…叫他們合而為一，像我們一樣。’主在這兩處，都稱祂自己和父作‘我們’。這必定也是出於父子聖靈的講究。

父子靈的講究，約翰福音啟示出來的最多。它給我們看見：

（一）父是源頭，（十三3，）是人從未見過的神，（一18，五37，）祂的一切都在於子，（十六15，）祂在子裡顯出，（十四7～11 ，）並在子裡作事。（十四10。）祂是裡面隱藏的一位，子是外面顯出的一位；外面顯出的這位，就是裡面隱藏的那位；兩位就是一位！這真是奧秘！

（二）子是顯出，（一18，）是從太初就有的神，與神同在，（一1～2，）與神平等，（五18，23，）與父原為一，（十30，）從父出來，（十三3，七29，）來將父顯出，（十四8～9，）而因父活着，（六57，）末了在肉身裡，（一14，）作神的羔羊，（一29，）被釘受死，流血贖罪，（十九34。）從死裡復活就成為靈，吹入門徒裡面，（二十22，）作他們的生命，（十10）且作他們生命的糧，供他們吃享，使他們因祂活着。（六35，57。）

（三）靈是進入，就是進入我們信子的人裡面，作子的實際，（十四16～20，）將從子領受的一切交通分賜給我們。（十六13～15。）父在子裡面，（十四10～11，）子成為靈，給我們飲入作生命的活水。（七37～39，四10，14。）靈進入我們裡面，與我們同在，使我們享受子。（十四17～18。）靈在我們裡面，就是子在我們裡面。（十四17，20，十七23，26。）我們在這靈裡，與三而一的神聯合為一。（十七21～23。）

所以約翰福音，清楚的給我們看見，父是一切的源頭，子是父的顯出，靈是子的進入。神在人所不能看見的天上乃是父，顯在人中間乃是子，進到人裡面就是靈。父在子裡顯在人中間，子成為靈進入人裡面。父在子裡，子又成為靈，三者乃是一位神。

神這父子靈三而一的講究，不能憑我們的頭腦領會。當主在肉身裡的時候，明明告訴門徒說，那時祂不能多告訴他們，因為他們擔當不了；只等實際的靈來了，祂要引導他們進入一切的實際。（約十六12～13。）祂的意思是說，那時祂還沒有成為靈，不能進入他們裡面，只能在他們身外，對他們講那麼多，若再多講，他們的頭腦就不能領會了。只等祂從死裡復活，成為靈，進入他們裡面，那時祂就能在他們裡面，把他們帶進一切的實際裡，叫他們享受這三而一的神。所以我們不能光憑頭腦來瞭解這父子靈的奧秘。你若用頭腦想一想，定規父是一位，子是一位，靈也是一位，這樣父子靈就是三位神了！這是你的頭腦領會的。但是你問問自己的經歷，主住在你裡頭是三位呢，還是一位？是一位。你看，就頭腦領會說是三位，就經歷說是一位。所以不要憑頭腦領會，要憑經歷。憑頭腦領會就糊塗了，一經歷就清楚了，父子靈乃是一位神的三個身位。

‘三個身位’這個說法，是聖經中沒有的，乃是人講解時加上去的。父子靈三者，既不能說是三位神，那麼說是三什麼呢？人就想出了這‘三個身位’的說法來。實在說，用‘三個身位’來解說父子靈，也不妥當，因為‘三個身位’就是三位。所以那有名寫羅馬書註解的多瑪格力菲（Griffith　Thomas）在他所著神學的原則一書中，論到神三而一的問題說：‘這身位的說法，有時也受到反對。這說法，像人一切的語言，難免不適當的，甚且會有積極的錯誤。切不可把神的三個身位，講得太過；否則就會講出三位神來。…我們是迫不得已，用‘本質’和‘身位’這類的說法，但我們的意思並非像我們所領會人的本質和位格一樣。…三而一的真理與經歷，並不在於神學上的說法。’所以，說‘三個身位’，不過是姑且這樣說，不可講得太厲害，否則就會講出三位神來。

神這父子靈三而一的講究，在舊約的啟示裡就已經有了：

（一）舊約的頭一句話，‘起初神創造天地’，（創一1，）在希伯來原文，其主詞‘神’是三數的，而其動辭‘創造’是單數的。這函有神是三而一的意思。

（二）到創世記一章二十六節，舊約說到神，不只所用的‘神’字，在原文是三數的，並且說神稱自己作‘我們’。此後舊約還有數次也是這樣說，像我們在前面所指出的。這是明明說出，神的身位是多數的。但這裡－創世記一章二十六節－說到神的‘形像’所用的字，原文卻又是單數的。雖然神是‘我們’，是多數的，但‘我們’的‘形像’卻是單數的，只有一個。所以這也函有神是三而一的意思。

（三）在出埃及記三章六節，神對摩西說：‘我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神’。這說出神作列祖的神，是三重的。亞伯拉罕的神重在父，以撒的神重在子，雅各的神重在靈。（參看福音書房出版之亞伯拉罕以撒雅各的神）所以神在這裡對祂自己所啟示出來的名稱，也函有三而一的意思。祂雖是一位神，卻有三重的講究，就是父、子、靈三重的身位。

（四）在民數記六章二十四至二十六節，神要舊約的祭司，為以色列人祝福，也是三重的，連說三願。這必是因為祂這賜福的神，乃是一而三的。第一願所說的‘賜福’、‘保護’，自然是父神的作為；　第二願所說的‘光照’，‘賜恩’，明顯是子神的工作；第三願所說的‘仰臉’，‘賜平安’，也無疑是靈神的事工。所以這是願父、子、靈，三而一的神來賜福、賜平安給祂所揀選的百姓。

（五）舊約不只說地上的祭司，奉神的名為祂的百姓祝福，是三重的，連說三願，並且在以賽亞六章三節說天上的撒拉弗頌讚神，也是三重的，連說三聖。他們所以一連三次頌讚神說，‘聖哉，聖哉，聖哉，’無疑也必是因為他們所頌讚的神，乃是一而三的。到下文第八節，就說出他們所頌讚的神，自稱‘我們’，乃是多數的。就是有三重身位的。

（六）舊約多次說到那具有人形的耶和華的使者，（即到新約時，那成為肉身，取了人形的基督，）就是耶和華自己。（出三2～6，士六11～24 ，十三15～24，亞一11～12，二8～11。）耶和華的使者與耶和華像是二位，實是一位。（見下文。）這也必是出於神那三重身位的講究，如新約中的基督與神，是二位，又是一位一樣。

（七）大衛在詩篇一百一十篇說：‘耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。’這裡的耶和華當然是神，大衛所稱的‘我主’，主耶穌在馬太二十二章四十二至四十五節，指出乃是祂自己。所以這裡乃是說到神和主耶穌。神在這裡稱自己作‘我’，稱主作‘你’。主原是神，但這裡說神對祂說話，神和祂又有‘我’與‘你’之分。祂與神是一，又是二。這也必是神那三重身位裡的故事。

（八）舊約甚至將父、子、靈這三個稱謂，也啟示出來了。撒母耳上七章十四節，說到父與子。以賽亞九章六節，說到子，也說到父。詩篇二篇七節，說到子。以西結三十六章二十七節，三十七章十四節，三十九章二十九節，約珥二章二十八、二十九節等處，也都說到靈。照以上這些地方的經文，也能看出：（1）父是源頭，因子是出於父的；（2）子是顯出，因子是賜給我們，來到我們這裡的；（3）靈是進入，因靈是放在我們裡面，給我們得着並享受的。這和以後新約所啟示的重點，完全相同。

雖然如此，這父子靈三而一的啟示，在舊約裡，就我們的領會說，還不夠清楚。乃是到了新約頭一卷書，馬太福音的末了，主才清楚的把父子聖靈三者同時說出來，且將三者說在一起，用一個單數的‘名’稱呼之。為什麼到這時候才說出來呢？因為到這時，就是到主死而復活以後，父所計劃的，子已經完成了；聖靈也就要來，把子所完成的都實施到人身上來。現在就可以把人浸到這父子聖靈的名裡了，就是把人浸到三而一的神裡面。這一位神是計劃的神，是完成的神，也是實施的神，是父子聖靈三而一，一而三的神。

慕安得烈弟兄在基督的靈第二十篇有一段話，能印證並加強我們這裡所說的。他說：‘在父裡面，乃是那看不見的神，那萬有的創始者。在子裡面，乃是那啟示出來，顯現出來，並來和我們親近的神；祂乃是神的外形。在神的靈裡面，乃是那內住的神：就是神的大能住在人的身體裡，並將父與子為著我們所有的一切都作在其中。…父所計劃，和子所成功的，只有藉著聖靈繼續不斷的插進並運行作工，才能實施于基督那些仍在肉體中的肢體身上。’

父神在無始的永遠裡照祂的心願有了計劃，子神就在時間裡來完成。祂先來完成創造。創造之後，人墮落了，祂又來成為人，以輓救墮落的人。在消極方面祂受死將人贖回；在積極方面祂從死裡復活，把生命釋放出來，為父神產生出許多的兒子，來完成父神的計劃。從死裡復活之後，祂就成了靈神，進入我們靈裡，把三而一的神完全帶到我們裡面，不只和我們聯合，並且與我們調和為一。到這時候，祂這位神實在奧妙，也真是完滿。我們今天傳福音，就是告訴人說，人需要祂這位神，人需要祂作人的救主、生命和一切。人相信了，我們就把他們浸到祂這位三而一的神裡面。所以在這裡就有父子靈的講究。

除了馬太二十八章十九節，和約翰福音之外，新約還有下列數處，也都函有或明示神是三而一的意思：

（一）馬太六章九至十節：主在這裡要信徒禱告，也是連說三願。這更無疑的是因為主要信徒所禱告的神，乃是一而三的。第一願所求的名，是與父神有關的；第二願所求的國，是與子有關的；第三願所求的旨意，是與聖靈有關的。這是照聖經別處的教訓，很容易看得出的。

（二）林前十二章四至六節：這裡說到恩賜的‘聖靈’，職事的‘主’，和功用的‘神’，三者都與神在我們身上的靈感有關。

（三）林後十三章十四節：這裡說到‘主耶穌基督’的恩，‘神’的愛，和‘聖靈’的交通，（原文，）三者都同時與我們同在。

（四）彼前一章二節：這裡說到‘父神’的揀選，‘聖靈’的聖別，和‘耶穌基督’的血灑，三者都是叫我們得蒙救恩的。

以上三處，無論說到神在我們身上的靈感，說到使徒為我們的祝福，或說到我們的蒙恩，都是把神和主耶穌，並聖靈，連在一起來說。這不只證明祂們三者都同樣的是神，並且證明祂們三者是一，是三而一的。

（五）啟示錄一章四至五節：這裡說到‘（1）那今在昔在以後永在的，和（2）祂寶座前的七靈，並（3）那誠實作見證的，從死裡的首生者，為世上君王元首的耶穌基督。’（原文。）這是明明啟示神是三而一的。

（六）啟示錄四章八節：這裡說天上的四活物頌讚神，也是三重的，連說三聖－‘聖哉，聖哉，聖哉。’在舊約裡，怎樣是地上的祭司祝福，連說三願，和天上的撒拉弗頌讚，連說三聖，在新約裡也怎樣是地上的信徒禱告，連說三願，和天上的四活物頌讚，連說三聖。這些自然都是因為他們所求，所禱，所頌讚的神，乃是一而三的。

父子靈三者都是神

（一）父是神。彼前一章二節說，‘父神’。以弗所一章十七節也說，‘神，榮耀的父’。這都是說出父是神。

（二）子是神。希伯來一章八節說，‘論到子卻說，神阿’。約翰一章一節也說，‘道就是神。’這都是明言子是神。

（三）靈是神。行傳五章三至四節說，‘你欺哄聖靈，…是欺哄神了。’這話確定的給我們看見，靈也是神。

所以聖經清楚啟示我們，父子靈三者都是神。但這不是說，祂們是三位神。我們已經看見，聖經確定的言明，神祇有一位。雖然有父子靈三者，但這三者不是三位神，乃是一位神。這實在是一個奧秘！我們實在明白不透！但是感謝讚美主，我們能照聖經所說的，接受並享受祂這位奧秘者！

子是父，子也是靈

以賽亞九章六節說：‘有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；…祂名稱為…全能的神，永在的父。’在這節聖經中，‘全能的神’是對著‘嬰孩’的，‘永在的父’是對著‘子’的。不錯，是一個嬰孩，但祂就是全能的神。那位生在伯利恆馬槽中的嬰孩，就是全能的神。嬰孩和全能的神怎樣是一位，子和永在的父也照樣是一位。子就是永在的父。我們講是很難講得透，但聖經是這樣說。哦！‘有一子賜給我們，…祂的名稱為…永在的父。’這豈不是明言子就是父麼？子若不是父，就‘子’怎能稱為‘父’呢？我們若承認這節裡面所說的‘嬰孩’，就是那‘全能的神’，也就得承認這節裡所說的‘子’，也就是那‘永在的父’；否則我們就是不信這節聖經明文的啟示了。但我們照這明文深信，那成為嬰孩的主耶穌，就是全能的神；那是子的主耶穌，也就是永在的父。我們的主是子，也是父。阿利路亞！

約翰十四章七至十一節說：‘你們若認識我，也就認識我的父；從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。腓力對祂說，求主將父顯給我們看，我們就知足了。耶穌對他說，腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼。人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，將父顯給我們看呢。我在父裡面，父在我裡面，你不信麼。我對你們所說的話，不是憑着自己說的，乃是住在我裡面的父作祂自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所作的事信我。’主在這一段話裡，將祂和父合一的奧秘，清楚啟示出來了。祂在父裡面，父在祂裡面；祂說話，就是父作事；人看見了祂，就是看見了父；認識了祂，就是認識了父，因為祂就是父，‘與父原為一’。（約十30。）

林後三章十七節說，‘主就是那靈。’這裡所說的‘主’，當然是主耶穌；所說的‘那靈’，當然是聖靈。這豈不是清楚又確定的告訴我們，主耶穌就是聖靈麼？我們的主就是聖靈。祂是父，祂也是靈。一切都是祂！

好些弟兄姊妹都有達秘新譯本的聖經。達秘可說是前一世紀中最認識聖經的人，有人稱他作解經之王。他在他新譯的新約裡，將林後三章十七節以前的話，自七節至十六節，擺在括弧裡，指明十七節是緊接第六節的。第六節末了是說，‘靈賜人生命’。（原文。）所以十七節說，‘主就是那靈’，在達秘看是指着主就是前文第六節所說那賜人生命的靈，而這賜人生命的靈，當然就是聖靈。所以這證明達秘承認主耶穌就是聖靈。

除了達秘以外，照我們所知道的，還有下列數人，也都在他們的著作裡，照着林後三章的話，承認主耶穌就是聖靈：

（一）慕安得烈在他所寫基督的靈第二十五篇說：‘主耶穌是在祂被高舉到靈的生命裡，而成為主靈。…門徒雖然認識主耶穌很久，卻未認識祂是主靈。…一個職事，可能認真的傳了許多福音，說到主耶穌是那被釘十字架者，卻沒有說到祂是主靈。乃是當教會中有人認識並承認基督是主靈，職事在信徒中間才有生命和能力－才是屬靈的職事。

（二）阿福德（Dean Alford是新約希臘文字義的權威，）在他所著英文讀者的新約二六五面說：‘林後三章十七節這裡所說的主，是與聖靈相同的。基督在這裡就是基督的靈。’

（三）文森（Marvin R. Vincent）在他所著新約字研三卷三○八面，論到林後三章十七節說：‘十六節的主基督，乃是那瀰漫新約而使其有生命的靈。（6。）’

（四）山德斯（J. Oswald Sanders）在他所著屬靈的成熟（美國芝加哥慕迪出版社出版）一四四面說：‘巴克雷（William Barclay）註解林後三章十八節“主靈”一辭說，“保羅把復活的主，和聖靈看作同一位。保羅在此不是寫神學，乃是講經歷。就着基督徒生命的經歷說，聖靈的工作，和復活之主的工作，是相同的，且是一個。…不在乎說法，乃在乎經歷。”’

所以，不光我們從林後三章的啟示，看見主就是聖靈，有一些屬靈的人也看見這個。基督這位復活的主，今天就是賜生命的靈。所以使徒保羅稱祂作‘主靈’。（林後三18。）祂不光是主，祂也是主靈。

還有林前十五章四十五節也說：‘末後的亞當成了賜生命的靈。’（原文。）末後的亞當，當然是在肉身裡的主耶穌，而賜生命的靈，也當然是聖靈。絶不能在聖靈之外，還另有一位賜生命的靈。所以這節聖經，也是清楚告訴我們，主耶穌就是聖靈。主成為肉身，作了末後的亞當，後來經過死而復活，就成了賜生命的靈。主在約翰十四章十六至二十節所說的話，也證實這一點。主在這裡乃是指祂要去經過死而復活，化成另一位保惠師，就是真理的靈，來與我們同在，且要在我們裡面。主先在十七節說，真理的靈要來，‘常與你們同在’。接着在十八節就說，‘我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。’三十餘年前，倪柝聲弟兄在上海向我們講解此處經文時，曾着重的指出十七節的‘祂’（聖靈，）就是十八節的‘我’（主。）祂來了，就是我來了。祂就是我；我就是祂。聖靈就是主耶穌，主耶穌就是聖靈。並且主在十七節說：‘真理的靈…要在你們裡面’，到二十節就說，‘我…在你們裡面’。這也證明在我們裡面的聖靈，就是那死而復活，來住在我們裡面的主。

羅馬八章九至十節，也給我們看見，‘神的靈’就是‘基督的靈’，而‘基督的靈’，也就是‘基督’自己。這樣，羅馬八章所說的‘生命之靈’，（2，）就是基督在我們的靈裡，成為我們的經歷。

所以聖經明確的啟示我們，子就是父，子也就是靈。否則，此三者怎能是一位神呢？五年前我曾以此問題請問不讚成說子是父，子也是靈的人。他明白的答說，父是一位神，子是一位神，靈又是一位神，這三位神合起來，就成了一個團體的神。我立即勸他說，千萬不要這樣講，這實在是異端。他說，詩篇裡不是說‘諸神’麼？我說，詩篇八十二篇一節所說的‘諸神’，乃是指着眾天使說的。人既有了這種父、子、靈是三位神的觀念，就怎能照聖經的啟示，承認子是父，子也是靈呢？但我門應當完全接受聖經明文的啟示，而這樣承認。倪柝聲弟兄在他所寫整編本第三百六十八首（前選本第三十三首）詩第五節說：‘曾有一次你（主）就是父，現今的你就是聖靈。’倪弟兄在此節詩內，不只說主‘就是聖靈’，並且說主‘就是父’。這當然是根據林後三章十七節，和以賽亞九章六節而說的。

弟兄們，聖經容易讀，卻不容易領會。認真說，聖經不是重在給人領會，乃是重在給人得着，給人享受。主耶穌說，‘人活着，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。’（太四4。）神口裡所出的一切話，就是聖經的話，乃像食物一樣。食物不是為著給人領會明白的，食物乃是為著給人得着，為著給人吃，為著給人享受的。所以我們讀聖經，不要太用頭腦去鑽求明白，只要照經文所說的，接受就夠了。若用頭腦鑽求明白，就難免領會錯了，而誤解主的話。比方，啟示錄裡說，神的七靈，（一4，三1，四5，五6，）‘七靈’原文的意思，就是七個靈。這樣，請問，神的靈是不是七個？你若說，神有七個靈，那是大異端。你若說神的靈不是七個靈，你就是違反聖經的明文，因為啟示錄明明說神的七靈。那麼，神的靈到底是七個，還是一個？這就不必去鑽求解釋了。神說一個靈就一個靈，神說七個靈就七個靈。

照樣，父子靈三者是一個，就如同七靈是一個一樣，也不是我們用頭腦能鑽求出解釋來的。兩千年來，許多人都用頭腦鑽過，但沒有一個能鑽得清楚。對於這樣奧秘的事，如果大家都不鑽，就好了。如果一定要鑽清楚，你說七個，他說一個，彼此就要起紛爭了。兩千年來，教會的許多紛爭，多數是由於大家對於聖經道理的不同見解。

舊約聖經裡的燈台，它的結構很特別，乃是下面一個燈座，上面七個燈盞。（出二五31～37。）若說是一個燈，但有七個燈盞；若說是七盞燈，但只有一個燈座。（這和撒迦利亞四章二節所說的完全相合。）所以說是一個燈也對，說是七個燈也沒有不對。神的靈也是這樣，一點不錯，是一個靈，但又稱作七靈，就是七倍加強的靈。

同樣的原則，父子靈乃是我們那獨一的神所有的三個講究，絶不可把祂們看作三位神。祂們雖是三者，卻是一位神；雖是一位神，卻有父子靈三者的講究。這就是我們所事奉所敬拜那獨一的神！也是我們所相信所愛戴那惟一的主！阿利路亞！

禱告的子就是聽禱告的父

或有人問，主耶穌在約翰十七章，曾向父禱告，若說子就是父，那子怎能向父禱告呢？這不難解答。在出埃及三章二至十二節，起頭明明說，是‘耶和華的使者’向摩西顯現，但是後來就說，祂是‘耶和華神’。解經者多說，這裡所說‘耶和華的使者’，乃是指着基督說的，是三而一的神身位中的第二位。這是對的。但是到第六節就說，祂‘是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神’。我們在前已經指出，亞伯拉罕的神，重在祂是父，以撒的神重在祂是子，雅各的神重在祂是靈。所以祂不光是三而一的神身位中的第二位，祂也就是全位的神。祂是第一位的父，祂是第二位的子，祂也是第三位的靈。祂這位耶和華的使者，就是三而一的神。三而一的神是差遣使者的，也是受差遣的使者。那差遣的耶和華就是那受差遣的使者，差遣者和受差遣者是一個。士師記六章十一至二十四節，和十三章十五至二十四節，也都給我們看見，耶和華的使者，（這當然也是指基督，）就是耶和華自己。撒迦利亞十二章八節下半所說的，證實‘耶和華的使者’，就是耶和華‘神’。這就是說，耶和華神差遣祂自己來作祂的使者。明白這個原則，就對子既是父，何以子還能向父禱告這件事，必沒有什麼問題了。禱告者與聽禱告者，禱告的子與聽禱告的父，乃是一位。

還有撒迦利亞二章八至十一節所說的，也證實這一點。‘萬軍之耶和華說，在顯出榮耀之後，祂（原文）差遣我去…我要向他們掄手，…你們便知道，萬軍之耶和華差遣我了。…我來要住在你中間；這是耶和華說的。那時，必有許多國歸附耶和華，作祂的子民；祂要住在你中間，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你那裡去了。’這段話是‘萬軍之耶和華說’的，（8，）但在這段話裡，萬軍之耶和華說，‘萬軍之耶和華差遣我。’（9，11。）這可說，就是萬軍之耶和華差遣萬軍之耶和華了。所以在八節說，‘萬軍之耶和華說，…祂差遣我。’這到底是誰差遣誰？到底誰是‘祂’？誰是‘我’？我們怎樣讀，也不能讀清楚。連翻聖經的人，也沒法定規，所以有的地方是翻作‘祂’，底下又加注說是‘我’。有的地方是翻作‘我’，底下又加注說或作‘祂’。因為‘祂’就是‘我’，‘我’就是‘祂’。萬軍之耶和華是祂，也是我。萬軍之耶和華是差遣者，也是受差遣者。既然萬軍之耶和華是差遣者，也是受差遣者，兩個都是，就主是那禱告的子，也是那聽禱告的父，有什麼不可？那聽禱告的父，就是禱告的子；那禱告的子，也就是聽禱告的父。慕安得烈弟兄曾說過這樣的話：‘最上的禱告，就是那住在我們裡面的基督，禱告那坐在天上寶座上的基督。’禱告者和聽禱告者，乃是一位基督。

這話在道理上很雖講得通，但在我們的經歷中實在是這樣。在我初期作基督徒的時候，每逢禱告，就照着一般的觀念，向天上的主禱告。但是禱告來禱告去，好像這位天上的主就跑到我裡頭來了。也不知道那時祂是在天上聽我禱告的呢，還是在我裡面和我一同禱告的？自然可說那是聖靈在我裡面幫助我禱告，（羅八26，）但實在說來，這在我裡面幫助我禱告的聖靈，也就是那在天上的主。所以在我裡面和我一同禱告的，就是那在天上聽我禱告的，二者乃是一位。

羅馬八章一面說主今天是在天上，（34，）一面又說祂是在我裡面。（10。）不只今天主成為靈了，是這樣；就是當祂在肉身裡的時候，也是這樣。那時祂曾對尼哥底母說，祂是‘從天降下，仍舊在天的。’（約三13。）所以當祂在約翰十七章禱告的時候，祂是在地上，同時也是在天上；祂是在地上禱告者，同時也是在天上的聽禱告者。

這會所裡電燈的電，一面是在這會所裡，一面也是在發電所裡，兩處都在。這不是兩個電，乃是一個電。這個電在發電所那頭是發電的，在會所這頭是發光的。感謝主，祂也有兩頭，在天上那頭，祂是父；在地上這一頭，祂是子；在天上那一頭，祂是聽禱告者；在地上這一頭，祂是禱告者。那在地上禱告的，和那在天上聽禱告的，都是祂。

還有希伯來一章八、九節說，‘論到子卻說，神阿，…你的神。’前面說，‘論到子卻說，神阿’。這是說，子就是神。但後面又說，‘你的神’。這就很費解了！既稱子‘神阿’，怎麼又說‘你的神’？按我們的理智看，這就等於說‘神的神’了。難怪不久前我接到一本書，說這裡是講到兩位神。其實這裡不是講到兩位神，乃是從不同的方面，說到一位神。從子是神的一面說，祂是神，所以稱呼祂‘神阿’。而從子是人的一面說，神就是祂的神。所以說‘你的神’。我們必須看見我們主的多方面。一方面祂是神，一方面祂也是人。從神一方面說，祂是神；從人一方面說，神是祂的神。從一方面說，祂是禱告者；從另一方面說，祂又是聽禱告者，二者都是祂。

父子靈三而一的神，有三而一的一面，也有一而三的一面，從三而一的一面說，祂是‘我’；從一而三的一面說，祂又是‘我們’。從三而一的一面說，‘道就是神’；從一而三的一面說，‘道（是）與神同在。’（約一1。）從三而一的一面說，‘主就是那靈；’從一而三的一面說，乃是‘主的靈’。（林後三17。）從三而一的一面說，子與父原為一。（約十30，十四7～11。）從一而三的一面說，子與父又是同在的，（約一1～2，）同享榮耀的，（約十七5，）且是父所愛的，（約十七24，）與父是合而為一的，（約十七11，21，2。）也是同行動的。（約十四23。）

神是三而一的原因

林後十三章十四節說，‘願主耶穌基督的恩，和神的愛，並聖靈的交通，與你們同在。’（原文。）這裡題到三件東西：恩、愛和交通。為什麼先說恩呢？因為林後這本書是注重神的恩。十二章九節說，‘我的恩典是夠你用的。’一章十二節也說，‘我們…在世為人，…乃靠神的恩惠’。這一卷書是講主的恩，所以到結束的時候，就把主的恩說在第一，而後說到神的愛，最後說到聖靈的交通。這是說出神所以是三而一的原因，乃是要將祂自己分給我們，作到我們裡面，給我們享受，作我們的一切。神的愛，就是父的愛，乃是源頭。基督的恩，就是子的恩，乃是父愛的流出。而聖靈的交通，乃是子的恩，帶著父愛的流入，流進我們裡面，給我們享受。這是我們的經歷所能證實的。聖靈在我們裡面的交通，就是子的恩運輸到我們裡面，給我們得着。而子的恩在我們裡面，也就是父愛的實嘗實享。父的愛是源頭，子的恩是表現，聖靈的交通就是運輸，將子的恩，帶著父的愛，輸送到我們裡面來。結果就是父子靈三者的一切，在我們裡面作了我們的享受。在你裡頭有聖靈的交通，你越活在這交通裡，就越有基督的恩，越有基督的恩，就越享受神的愛。聖靈的交通帶來基督的恩，基督的恩裡頭就是神的愛。所以父的愛，子的恩，和聖靈的交通，並不是三件不同的東西，乃是一件東西的三階段，給我們得着，享受。照樣，父、子、靈也不是三位神，乃是一位神來給我們得着並享受的三階段。猶如冰化成水，水蒸為氣，一種物質成為三種形態，就便于給人吸入。父的一切都在於子，子的一切都由靈領受，而帶進我們裡面，給我們享受。（約十六14～15。）

父子靈都在我們裡面

（一）父在我們裡面。以弗所四章六節說，‘神，就是眾人的父，…在眾人之內。’

（二）子在我們裡面。歌羅西一章二十七節說，‘基督在你們裡面。’（原文。）主在約翰十四章二十節也說，‘我…在你們裡面。’

（三）靈也在我們裡面。約翰十四章十七節說，‘真理的靈…要在你們裡面。’

所以聖經清楚告訴我們，父在我們裡面，子在我們裡面，靈也在我們裡面。我們的經歷告訴我們，這不是三位在我們裡面，乃是一位在我們裡面。因為父是在子裡來住在我們裡面，而住在我們裡面的子，就是靈。靈在我們裡面，就是子在我們裡面，而父也在子裡在我們裡面。所以只要有了靈，子和父也就都有了。約翰一書二章二十三節說，‘凡不認子的，就沒有父；認子的連父也有了。’羅馬八章九節也給我們看見，基督的靈在我們裡面，就是基督在我們裡面。所以人有了靈，就有了子；有了子，也就有了父。父在子裡面，子就是靈，進入我們裡面，給我們得着並享受祂這三而一的神。說起來是三者，而經歷起來就是一位。這真是奧秘！

‘基督是靈’－聖經的說法

今日基督徒有一個傳統的說法，就是‘基督在聖靈裡’。但聖經並沒有這種說法。在全聖經中找不出一節說，基督在聖靈裡。聖經說，子在父裡面，父在子裡面。（約十四10～11，20。）但聖經從未說子在靈裡面。因為父是在子裡面來顯出，而子進到我們裡面，就是靈。不是子在靈裡進到我們裡面，乃是子進到我們裡面就是靈。所以‘基督在聖靈裡’乃是一種傳統的說法，而‘基督是靈’才是聖經的說法。聖經說‘主就是那靈’。（林後三17。）可惜，今天有人竟堅持傳統的說法，而定罪聖經的說法為不合真理，為錯誤。但願主賜我們智慧和啟示的靈，叫我們能分辨什麼是來自人傳統的，什麼是出於神啟示的。

完全是靈的故事

三而一的神，完全是靈的故事。第一，在性質裡，祂是靈。約翰四章二十四節說，‘神是靈。’這是指着神的性質說的。如同一張木桌的性質是木頭，因此可說那桌子是木頭。神是靈，神的性質就是靈。第二，在經營裡，神是父、子、靈。（太二十八19。）神有祂的經營。在神的經營裡，父是計劃的，子是完成的，靈是實施的。神的經營，最終是在於靈。第三，在救贖裡，末後的亞當成了賜生命的靈。（林前十五45。）主來作末後的亞當，成功了救贖，就復活成為賜生命的靈。我們今天所享受的主，就是那靈，（林後三17，）而那靈就是三而一的神。祂的性質是靈，祂的經營最終是在於靈，祂的救贖也是引到靈。結果今天我們所得着，所享受，所經歷的主，就是靈。那在永遠裡計劃，又到時間裡來創造，且來成為人，死在十字架上，完成救贖，而復活升天，又降下來眷顧我們的神，就是靈。這靈的講究太多了，這靈是太豐富了！這靈裡有神，這靈裡也有人。這靈裡有十字架殺死的功效，這靈裡也有復活，和復活的生命，並復活的大能。這靈裡有升天，超越，這靈裡也有榮耀，寶座，王權，和國度。阿利路亞，這靈裡包羅一切。

這靈是生命的靈，（羅八2，）像氣一樣，吹到我們裡面，（約二十22，）作我們的生命。這靈也是能力的靈，（徒一8，）像風一樣吹到我們身上，（徒二2，4，）作我們的能力。這靈是賜生命的靈，（林前十五45，林後三6，）是全備供應的靈，（腓一19，‘幫助’原文是‘全備供應’，）是叫人自由的靈，（林後三17，）是聖別的靈，（彼前一2，）是變化的靈，（林後三18，）也是引導，代禱，羅八14，26，）和許多別種功用的靈。這靈重生了我們，（約三5～6，）膏了我們，印了我們，（林後一21～22，弗一13，四30，）現在在我們裡面作神是我們永遠之分的質，（弗一14，林後五5，）作初熟的果子，就是作神使我們得榮耀之自由的預嘗。（羅八23。）我們都已經浸到這靈裡，現在也得飲于這靈。（林前十二13。）

這包羅一切，萬能的靈，已經進到我們的靈裡，今天就在我們的靈裡，（提後四22，）與我們的靈聯為一靈。（林前六17。）所以我們要回到我們的靈裡。今天我們要經歷主，享受主的一切，必須回到我們的靈裡。

但是，我們不能光學習回到靈裡。我們還要在日常的生活中，照着靈而行。現在這靈難說是聖靈，也難說是我們的靈；這靈是聖靈，也是我們的靈，乃是這二靈調成一靈的靈。不要照你的情感，不要照你的思想，也不要照你的意志，只要照這靈，只要隨從這靈而行。說話，行事，生活，行動，作工，處事，都要照着這靈。（羅八4～6；加五16，25。）我們這樣體貼靈，靠靈行事，結果我們就是一個活在靈裡的人，就是一個時時有主靈同在，與主靈同行的人，主靈就作了我們的一切，也成了我們的生活，我們也就享受那三而一的神父子靈所有的豐富，而活在被靈所浸所充滿的身體，（林前十二13，弗四4，）就是教會中，成為神在這靈裡的居所，（弗二22，）充滿神一切的豐滿，叫神在其中得着榮耀。（弗三19，21。）

脫離宗教儀文隨從靈

說　明

本書係李常受弟兄於一九七○年十一月底至十二月，在臺北及高雄所釋放的信息集成。

第一篇　基督的出生、生活和工作，全是靈的故事

聖經的本質是靈

聖經是一本極其奧祕的書。從表面看，聖經很淺顯，有的人把其中的每一卷都當故事看；稍微深一點的人，就把聖經當作道理讀。然而，我們若有神的靈與我們同在，就會看見聖經中心的意義不是故事，不是道理，乃是靈。

比方，別人看我這個人，一定先看到外面穿的衣服，再往裡看一層是我的皮肉，再一層是骨頭，再一層是我的五臟六腑，再往裡一層就看不見任何東西了。然而，這並不是我的一切；在我裡頭還有個東西是看不見的，是醫學沒法研究，也是任何科學家都找不出來的。那是甚麼？是我的靈；在人裡頭有靈。我若沒有靈，我就成了行屍走肉，可說一點價值都沒有。然而感謝主，我有靈。中國人也說，人為萬物之靈；人的靈是人價值之所在。

不僅人有靈，聖經的本質也是靈。聖經不是字句，聖經乃是靈。主在約翰六章說，『我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』（63。）很可惜，許多人讀聖經，只是碰著外面的字句，卻沒有碰著聖經裡的靈。許多人在兒童聚會、主日學，都曾聽過聖經的故事，知道耶穌如何從童女馬利亞生下來，如何生在伯利恆等。這的確是聖經的故事，但在這些故事裡還有故事，是故事中的故事，那就是靈，就是生命。我們僅僅知道外面的故事，沒有甚麼價值；我們必須看見故事裡還有一個故事，就是靈，就是生命，那纔有價值。

耶穌是一個故事，一個極奧祕的故事。兩千年來，不論是歷史家、宗教家、文學家，都承認在宇宙中，在人世間有耶穌這個故事。然而，我們還必須認識耶穌這個故事裡的故事。耶穌這個故事裡的故事，就是靈的故事。馬太福音說到耶穌來到地上，不僅給我們看見耶穌怎樣在地上為人、行事、作工、活動，更給我們看見這些故事裡的靈。

基督從靈而生，完全在宗教之外

馬太一章說，『耶穌基督的由來，乃是這樣：祂母親馬利亞已經許配了約瑟，他們還沒有同居，馬利亞就被看出懷了孕，就是她從聖靈所懷的。…那生在她裡面的，乃是出於聖靈。』（18，20。）馬太福音的記載，給我們看見，耶穌的由來乃是靈的故事，並且這個靈的故事完全是發生在宗教之外。我們都知道，耶穌降生在猶太地。在祂降生的時候，猶太人中間有一個非常強的宗教，就是猶太教。這猶太教不是外邦宗教，不是邪說，乃是正統的宗教。這個宗教是照著神的舊約聖經設立的，有它的聖殿、祭壇、祭司制度、獻祭的儀式，更有它敬拜神的方法。這一套都是猶太教正統宗教裡的故事。

等到耶穌降生，這降生的事完全發生在宗教之外。神打發一個天使，名叫加百列，來到一個地方，找到了一個青年童女；（路一26～27；）這是誰也想不到的。如果我們是神，我們定規打發使者到耶路撒冷，到一個祭司家，找一個祭司。照我們想，耶穌要降生，一定要生在耶路撒冷，生在聖殿中，在祭司的家庭裡，並且祂應該生為祭司。然而，神和我們不一樣。我們有宗教觀念、天然觀念，神沒有這些。神差遣加百列到加利利—一個沒沒無聞且下等的省分。在這個下等省分裡，又去找了一座小城，叫作拿撒勒。到了那小城，又不是找大戶人家，乃是找了一個貧寒家庭，而且是找了一個微弱的童女。在此我們看見，耶穌的出生是完全發生在宗教之外，一反宗教傳統，也不照著文化的制度，乃是一個靈的故事。

今天可憐的就是基督教把基督弄到宗教裡，也把基督弄成一個宗教人物。試問，你我所信的耶穌是一個宗教人物麼？當然不是。是在宗教裡麼？當然也不是。那麼祂在那裡？乃是在靈裡。

基督是降生在宗教之外，在耶路撒冷之外，在聖殿以外，在祭司家庭以外。祂乃是降生在加利利，在拿撒勒一個貧寒的家庭，藉著一個微弱的女子。這是消極的一面。在積極的一面，馬利亞所懷的孕是從聖靈來的。不是宗教，不是傳統，不是文化，不是制度，乃是聖靈的故事。（太一20。）

今天，不僅外邦的宗教是宗教，連基督教也弄成了一個物質的宗教。基督教裡有高大的禮拜堂，有一套套的制度，有種種的辦法，有許許多多的道理，但是裡頭缺少靈。我們要看見，今天時代轉移了，主是要把祂的召會完全從宗教轉出去，從道理轉出去，從制度轉出去，從律法、儀文轉出去，從外面的一切轉出去。轉到那裡？轉到靈裡。主耶穌不是一個宗教家，不是一個宗教人物；主耶穌的成孕和降生，完全是靈的故事。我們不是接受一個宗教的教主，也不是接受一個宗教的救主，我們乃是接受一位活的基督，祂完全是靈的故事。祂是從聖靈成孕，祂的降生完全在宗教之外。

從外表看，基督是完全和人一樣，並且祂是個微小的人。按聖經的豫言，祂應當生在伯利恆；但希奇的是，祂的成孕是在拿撒勒。等時候到了，神用大能的手調度環境，把馬利亞帶到伯利恆。她纔到伯利恆，產期就到了，主耶穌就降生，這就應驗了聖經的話。過了一段短時間，他們又離開了伯利恆。他們到了埃及，又從埃及回來，到了拿撒勒。拿撒勒是個卑微的地方，主就生長在一個貧寒的家庭，一點一點的長大，完全和一般人一樣。然而，祂裡頭有一個故事，和人不一樣，這故事就是靈的故事。你我今天必須看見，神所要的不是外表的宗教、儀文、道理，也不是雄偉的物質東西，乃是裡頭靈的故事。主今天要轉移這個時代，不要我們注意別的，不要我們注意宗教、儀文、教條、辦法、規矩、道理，主乃是要我們注意祂自己這位活的靈。

試問，我們的聚會是宗教呢，還是規條，或者是甚麼辦法、規矩？這些都不是神所要的；神所要的乃在於靈。我們在這裡敬拜神是安靜呢，還是吵鬧？有人說應該是吵鬧的，那就變成一個吵鬧的宗教。也有人說應該是安靜的，那就變成一個安靜的宗教。事實上，安靜不對，吵鬧也不對；吵鬧不值錢，安靜同樣的不值錢。我們不是要安靜，也不是要吵鬧，我們要有靈。我們不在乎安靜，也不在乎喊叫，只在乎靈。若是靈與我們同在，我們在拿撒勒也可以，在伯利恆也可以。只要在靈裡就可以，只要靈隨著我們就可以。

我們需要蒙拯救，脫離我們的天然觀念，脫離我們的宗教思想。我們不管外面那一套，只管裡面的靈。只要主耶穌的靈在這裡，我即使是在馬槽裡也可以。所以今天的問題不是外面物質的、表現的、宗教的、制度的、道理的、或儀文的，今天的問題乃在於裡頭的靈。

基督裡外全是靈

馬太三章十六節說，『耶穌受了浸，隨即從水裡上來，看哪，諸天向祂開了，祂就看見神的靈，彷彿鴿子降下，落在祂身上。』這是說到主長到將近三十歲出來作工，祂裡頭雖然充滿了靈，但現在還要加上靈。主到約翰那裡受浸，當祂從水裡上來時，天開了，靈就降在祂身上。祂從聖靈成孕，裡面已經被聖靈充滿，現在外面又得著靈的澆灌。祂裡頭滿了靈，外面穿上靈。靈上加靈，靈而又靈，全數是靈。裡面被靈浸透，外面被靈淹沒，全是靈的故事。這就是主耶穌出來作工之先的準備。

然而，今天基督教所著重的不是這一個。在基督教裡，人要出來傳道，不是要得著靈的充滿，靈的澆灌，而是要去讀神學，最好還要得神學博士學位。求主憐憫我們，今天我們要事奉主，不是學問的問題，乃是靈的問題；不是才幹的問題，乃是靈的問題；不是知識的問題，乃是靈的問題。今天一切問題就是靈。裡頭是靈，外面是靈；靈充滿，靈澆灌；靈浸透，靈淹沒。靈上加靈，靈裡加靈，全數是靈，裡裡外外是靈。

基督隨靈生活為人

四章一節說，『隨後，耶穌被那靈引到曠野，受魔鬼的試誘。』在前一段，我們看見主耶穌裡面是靈，外頭也是靈，然而祂還是一個『人』。因為祂是一個人，所以祂的行動是一個人的行動。然而，祂的行動是受聖靈的引導。靈把祂引導到那裡，祂就跟到那裡。祂是一個活在靈中的人，是一個隨靈行動的人。

當祂到曠野去受試誘，撒但的目的是要祂不作人。撒但試誘祂說，『你若是神的兒子，就叫這些石頭變成餅罷。』（3。）意思是要祂站在神兒子的地位，不要作人了。但主耶穌說，『人活著不是單靠食物。』（4。）主還是站在人的地位上。雖然主是一個人，但祂受聖靈引導。雖然主是一個人，但祂活在靈中。

有人說，『我現在被聖靈充滿了，我不作妻子了。』有人說，『我從前作丈夫，好像老牛拖著全家，現在我被靈充滿，不再是老牛了，我不作丈夫了。』這全數錯了。作丈夫的還得作丈夫，並且要作得更好，更像樣。不過從前你是照自己的意思作，現在是隨從靈而作。作妻子的也不需要辭職不作妻子，乃是更要作妻子。從前是在自己裡面作妻子，現在是在靈裡作妻子。從前是沒有靈作妻子，現在是滿了靈、穿著靈、隨著靈作妻子。這樣，撒但對你就沒有辦法了。

沒有靈而作妻子是失敗的，有了靈不作妻子也是失敗的。撒但的辦法若不是把你拖到那一面，要你作妻子沒有靈，就是把你推到這一頭，要你有靈而不作妻子。有的人說，飯我不燒了，家事我不管了，我要去傳福音，我聽從神不聽從人是應該的。另外有的人說，無論如何家要好好的管，有靈沒有靈家都要管，總要作好妻子。這兩面都不正確。

同樣的，年輕人，今天一定要作兒女，不要辭職，這是神安排的。你一生下來就上任了，一生下來就是兒女，天經地義的兒女。今天不要不作兒女，但也不要作兒女沒有靈。要有靈作兒女，裡面有靈，外面滿了靈，作頭等的兒女、超等的兒女，作在靈裡的兒女。

千萬不要以為，聖靈的引導都是引導我們到好的地方。聖靈引導主耶穌，頭一場就是到曠野，去受撒但的試誘。青年人滿了靈之後，也許說，『阿利路亞，主眷顧我，我裡頭滿了靈，回家去父親必定很歡迎。』那知道頭一個父親反對，第二個母親不喜歡。怎麼辦？有的青年人就說，『算了，我不幹了。既然父親不講理，母親也不像樣，算了，我跟隨靈，到召會裡，去跟隨耶穌。』你要跟隨耶穌，就要回家，你的家就是曠野。然而千萬不要說，你的父親就是魔鬼，絕不可這樣說。你的父親是好父親，你母親更是好母親，你非要作靈裡的兒女不可。

今天基督教失去能力，因為基督教失去了靈。召會也不彀有能力，因為召會也多多少少失去了靈。我們都要看見，我們必須活在靈裡。活在靈裡並不是說不在家裡燒飯，不作家事了。活在靈裡乃是應該更作家事，並且作得更高明、更高尚，作得更有靈。

基督靠靈工作

十二章二十八節，主說，『我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。』這裡也給我們看見，主耶穌作工完全是靠著靈作。祂不是用自己的方法，不是用自己的努力，祂乃是靠著靈出來作工。同工們為主作工，不要去搞那麼多辦法，乃要多顧到靈。時代轉移了，沒有辦法了，即使有辦法也不值錢，有辦法也不該用，乃應當從辦法轉到靈。

主憐憫我們，叫我們活在靈裡，不用辦法，也不照辦法。主耶穌在地上作工，是在靈裡作工，不是在辦法裡。所以，我們也必須在靈裡事奉。我們的眼睛都要得開，不要辦法，乃要完全在靈裡作工，隨靈行事。今天時代轉移了，不要再守那些死的規條。當然，這也不是要大家胡鬧。我們的主耶穌一點不守猶太教規，但是祂一點也不胡鬧。主是在靈裡生活，在靈裡作工。

基督作工是把人浸到靈裡

三章十一節下半說，『祂要將你們浸在聖靈…裡。』主生於靈，浸於靈，隨靈行動，靠靈工作。結果無論誰到祂這裡來，祂就把這個人浸到靈裡。你來跟隨主，主就把你浸到靈裡。主不是教導你：第一，要相信有神。第二，要知道天地萬物都是神造的。第三，要知道我們的祖宗是老亞當。第四，要知道我們都墮落了。第五，第六，…。主沒有這樣教導人。只要你悔改了，主就把你浸到靈裡。

『祂要將你們浸在聖靈…裡，』這是首要的一件事。主不教導人，不改正人，主乃是把人浸到聖靈裡。這完全是靈的故事。基督教也給人施浸，但這施浸也變作一個規條了。主耶穌卻不是這樣。你一信入祂，一就近祂，一跟隨祂，祂甚麼也不教你，就是把你浸到靈裡，叫你作一個在靈裡的人。

門徒是浸在父、子、聖靈裡的人

主在二十八章十九節說，『所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裡。』主在這裡說到我們要去，將萬民浸入父、子、聖靈的名裡。這裡有一個問題，這個施浸到底是水浸呢，還是靈浸？這裡的施浸是把人浸到那裡？沒有疑問，表面是水浸，但實際是靈浸。當召會給人施浸的時候，我們應該有這個信心，我們是用水給人施浸，但實際上是把人浸到父、子、聖靈裡面。

二十八章是聖經頭一次用父、子、聖靈這個名詞，這非常有意思。父是源頭；父有祂的心願，有祂的旨意，有祂的計畫。子是顯出；子來了，就把父的心願完成了，把父的旨意完成了，把父的計畫完成了。子死在十字架上流血贖罪，從死裡復活，成功救贖，就完成父的旨意。而後靈來了，靈是實施子所完成的。子完成父計畫的，靈實施子完成的。這樣一來，父在子裡面，子就是靈，靈進到我們裡面，我們就進入三而一的神裡頭。到這時候，凡父所計畫的都是我們的，凡子所完成的都是我們的分，凡靈所實施的都是我們的享受。這就是我們把人浸入父、子、聖靈裡的意義。

我們現在的施浸，恐怕有百分之八十變作儀文、規條了。我們先傳福音，後記名，再探望，而後受浸談話，談話通過了，就安排一個受浸日期。到了那個日子，要受浸的人就來了。在他們的感覺裡，受浸是一個入教禮，一個入教的規條。不管在受浸前，你怎樣對他們講，受浸是與主同死、同葬、同復活，他們道是聽懂了，但他們的下意識裡，還是把受浸當作入教禮。給人施浸的也是這樣，反正召會派我們兩個人施浸，管他浸不浸到靈裡，我們只管把人浸到水裡，我們的責任就是把人浸到水裡。這就是我們實在的光景。

從今以後凡是給人施浸的，都得被靈充滿，也都得有這個信心，我們把人浸到水裡，就是把人浸到聖靈裡。我們應該有這個信心，也幫助人有這個信心。這一信一浸，人就在聖靈裡了。這樣一個受浸的人，乃是一個在父、子、靈裡面的人。

作基督徒不是信道的問題，不是入教的問題，不是領洗的問題，乃是進入這個靈裡的問題。我從前是在靈之外的人，現在我到靈裡了。所以，人要受浸不應該等，人甚麼時候聽福音悔改相信了，就要在那時候受浸。若是那時不受浸，等三週以後再受浸，往往就過了火候，不太靈了。乃是要在人悔改、受感動的時候，把他浸到水裡，也就是把他浸到靈裡。

在靈裡之人的三件事

五章三節說，『靈裡貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的。』十章十九至二十節說，『但他們把你們交給人的時候，你們不要憂慮怎麼說，或說甚麼；因為在那時刻，自會賜給你們當說的。因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡面說話。』然後，二十二章四十二至四十五節說，『論到基督，你們怎麼看？祂是誰的子孫？他們說，是大衛的。耶穌對他們說，這樣，大衛在靈裡怎麼還稱祂為主，說，「主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你的仇敵，放在你的腳下？」大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫？』一個人被浸到靈裡，他就是一個在靈裡的人。那這個人怎麼作呢？以上三處經節給我們看見三件事：第一，靈裡貧窮。（五3。）這不是僅僅在外面謙卑，也不是只有一點的虛心，乃是靈裡貧窮，就是靈裡倒空。你要說，『哦，我活了這麼多年，我的裡頭對神一點也不認識；我在世上雖然已經功成名就，但我裡頭缺少神。我有學問，有地位，有錢財，有許多東西，但我裡頭沒有神。我靈裡貧窮，我要神。』這樣，你就有福了。千萬不要說，『我知道，我懂得，我明白。』若是那樣，你就有禍了。你裡頭要貧窮，要對主說，『主耶穌，我甚麼也不懂。哦，主，屬天的事我一點也不懂，屬靈的事我完全是門外漢。』你這樣靈裡貧窮，你就有福了，諸天的國就是你的。你靈裡一貧窮，你就在另外一個境界，另外一個國度裡。你不在屬地的境界裡，乃在屬天的境界裡。

第二，你碰到事情不要思慮怎樣說，怎樣作，因為不是你自己說，乃是父的靈在你裡頭說。（十19～20。）甚麼叫思慮呢？思慮就是動頭腦。不要動頭腦，乃要隨從裡頭的靈。思慮是靠自己，憑頭腦；隨從靈是倚靠主。這是基督徒的原則。

第三，如果我們是這樣的人，我們就能在靈裡認識基督。按肉體說，基督是大衛的子孫，但大衛在靈裡卻稱基督為主。（二二42～45。）他不憑著肉體認識基督，他是在靈裡認識基督。我們也該如此，在靈裡認識基督。

一九七○年十一月二十九日講於臺北特別聚會

原刊於一九七一年一月『話語職事』第二百三十五期

第二篇　基督在宗教之外被人尋得並服事

我們已經看過，主的降生完全是在宗教之外，和宗教的事、宗教的人、宗教的地方、宗教一切的規條，沒有任何關係。祂完全是從靈裡生出來。這樣從靈裡生出來的一位，纔是耶穌，纔能拯救人脫離罪。（太一21。）這樣生出來的一位，纔是以馬內利，就是神與人同在。（23。）

我們甚麼時候落到宗教裡，甚麼時候就失去耶穌拯救人的能力，也失去以馬內利—神的同在。耶穌的拯救，神的同在，都在宗教之外，都在聖靈裡。千萬不要以為，你在宗教裡能碰著耶穌的能力，能得著神的同在。不，耶穌的能力，神的同在，都在宗教之外，都在聖靈裡。

基督的星顯於外邦的星象家

現在我們從馬太二章一至十二節來看，甚麼樣的人纔能尋得主，纔能服事主。主是生在宗教之外，也是在宗教之外被人尋得，並且是在宗教之外受人的服事。

有一件事非常希奇，主耶穌是生在猶太的伯利恆，但是祂的星卻顯給外邦的星象家。外邦的星象家看見了星，在猶太耶路撒冷卻沒有人看見這星。在宗教範圍內的人，沒有一個看見這星。那些經學家、祭司長，他們可以說是聖經博士，熟識聖經，深懂聖經，天天用聖經教訓人，但是基督的星並沒有向他們顯現。外邦的星象家一點也不懂得聖經，很可能連聖經都沒有，卻看見了基督的星。你覺得希奇麼？我們都不願意捨近求遠，但是我們的主相反。祂生在伯利恆，祂的星卻是顯給遠在外邦之地的外邦人看。

民數記二十四章十七節說，有一星要從雅各而出。雅各就是以色列的別名，也就是以色列人的別名。主是以色列的星，卻沒有把這星顯給以色列任何一個人看，因為那時的以色列人太落在宗教裡。主這星是顯給外邦人看見。那些外邦的星象家只有外邦的知識，沒有宗教的知識，反而星向他們顯現，使他們看見了。

天然觀念叫人失去星的帶領

外邦的星象家看見了基督的星，這是一件寶貝的事。然而，他們犯了常人所犯的毛病，就是有了天然的觀念。他們一知道這顆星是猶太一個王的星，天然觀念就來了。他們雖然沒有宗教常識，沒有宗教規條，但他們卻有天然觀念。今天最攔阻我們認識主的，就是我們的宗教常識，和我們的天然觀念。

這些星象家沒有宗教觀念，卻有天然觀念，他們動了他們的頭腦。他們想了一想，既是猶太的王，一定是生在猶太的京城耶路撒冷；所以立刻照著這觀念，朝耶路撒冷去。（太二1～2。）這一朝耶路撒冷去，星沒有了。星顯給他們，是因為他們沒有宗教常識；星失去了，是因為他們有天然觀念。你看見麼？宗教常識和天然觀念乃是兩件可怕的東西，叫我們失去主的啟示。

他們來到耶路撒冷，這個消息給希律王知道了，希律王就驚慌不安，全耶路撒冷也同他一樣。（3。）希律就把祭司長和經學家找來，問他們說，基督當生在何處？他們熟悉聖經，真不愧為宗教家，不愧為聖經教師，立刻回答說，『在猶太的伯利恆。』（5～6，參彌五2。）他們答得真對，他們的聖經真熟，可是他們光有知識，沒有啟示。

不僅如此，他們沒有尋求基督的心。他們聽見基督降生了，也知道基督生在伯利恆，但他們中間沒有一個去尋找基督。他們回答了希律的話以後，就回去了。在此給我們看見，聖經知識並不能幫助人。今天好些基督徒都是如此，他們有聖經知識，卻沒有啟示，沒有尋求的心。

希律知道基督降生的地方，就告訴那些星象家說，現在知道基督是生在伯利恆，你們去仔細尋訪罷，若是找著了，就回來報信，我也好去拜祂。（太二8。）希律說這話，實在不是要去拜基督，乃是要去害基督。希律撒了一個謊，但希律能騙人，不能騙神。結果神輕輕一動，希律至終發現自己被星象家愚弄了。（16。）

有聖經，仍需活星的帶領

這些星象家去了伯利恆。奇妙的是，他們一離開耶路撒冷，星就來了。（9。）一離開宗教的範圍，啟示就來了。彌迦五章二節說，基督當生在伯利恆，說得很清楚，但是光有聖經知識還不彀。因為聖經只告訴你，基督生在伯利恆，但伯利恆不只有一條街，每一條街也不只一戶人家。到底基督生在那一條街，那一戶人家呢？若是僅僅有聖經的豫言，星象家到伯利恆，如何能尋到基督？

所以，只看聖經是不彀的；但沒有聖經也不可以，聖經是有用的。有時候我們迷糊了，失去了星，就需要聖經來指點。我絕對相信，若是那幾個星象家不動他們的天然觀念，看見星來了，只簡簡單單的跟著星走，他們一定會被帶到嬰孩耶穌那裡。他們且不管東南西北，也不知道是到耶路撒冷，還是到伯利恆，或是到拿撒勒，只是跟著星走，他們一定會一步一步被帶到伯利恆，帶到嬰孩耶穌那裡。然而，他們一動天然觀念：『哦，猶太的王一定生在京城，猶太的京城就是耶路撒冷。好了，我們清楚了，我們知道了，朝耶路撒冷走罷。』這一來，星沒有了，他們走入了迷陣，走到錯的地方了。等他們到了耶路撒冷，他們就需要聖經，聖經在這裡有用處了。當你失去星的帶領時，你就需要聖經。

聖經的知識並沒有幫助那些經學家和祭司長，只幫助了那些有心尋求主的人。他們接受了聖經的話，就照著聖經的話，離開了耶路撒冷這個宗教的中心，朝著伯利恆去。他們一踏出耶路撒冷的城門，星又顯出了。從那時起，星就一直帶領他們，把他們帶進伯利恆，帶到主耶穌所在的那屋裡。他們一點也不要打聽，不要研究，到底這個小孩是不是基督？為甚麼這個猶太的王生在馬槽裡？這些都不用問，因為有一顆星停在上頭。所以，他們一點也沒有疑惑。他們一看見那個嬰孩，立刻揭開寶盒，獻上禮物，向祂下拜。（太二11。）

有些基督教的教師教導人說，聖經是完全的，只要有聖經甚麼都彀了。的確聖經是完全的，但是只要有聖經甚麼就都彀了，這句話是有待商榷的。聖經必須是活的。聖經若不是活的，就不能說，只要有聖經甚麼就都彀了。你必須在聖經之外還有活的星，你必須在聖經之外再看見活的星。

感謝主，地上有一本聖經，天上還有星。直到今天，天上還有星。這天上的星乃是向著那些有心尋求的人。只要人有心，無論在那裡，天上的星都會向他顯現，叫他能認識基督。

夢中的啟示

等到星象家隨著星看見了基督，就在夢中被指示，不要回去見希律，免得受他的騙。（12。）這裡的『夢』，並不是我們平常所說的夢。平常我們所作的夢都是古裡八怪，沒有價值，沒有意義的事。但這裡的夢是一種魂遊象外，一種超乎理智的領會，一種超乎天然觀念的看見，說它是夢，又不似夢。

我自己最少有過一次這樣的經驗，那是清清楚楚的就像看到一個光景一樣。我也不能說是個夢，也不能說不是個夢。那是在中國抗戰的時候，我在山東煙臺，被日本憲兵隊關了一個月。釋放出來之後，日本憲兵還不肯放手，不准我隨意離開家。我在監裡受到許多難為，等到出監回家，裡頭不免還是感到戰兢。我週四出來，到主日下午召會有擘餅聚會，我就去擘餅。我坐在前一排座位上。我一生一世在擘餅的桌子前，沒有打過瞌睡，更沒有睡過覺。然而那一天下午，正在傳餅遞杯的時候，我好像打瞌睡，又不像打瞌睡，莫名其妙的，我眼前有一種景象，看見一隻狗來到我跟前，羞羞慚慚的把頭尾搖一搖，擺一擺，走過去了。這一來，我知道他們又要來找我了，但我裡頭實在是平安。聖靈對我說，平安罷，你看牠羞羞慚慚的走了。那不是一個夢，又像是一個夢，那是魂遊象外的事，就是主在那裡給你一個啟示。

星象家所看見的『夢』，就是這樣一種特別的看見。以後約瑟多次作的夢，也是這樣。星象家在這夢中被指示，不要回去見希律，他們就從別的路回去了。（12。）凡是看見基督的人，在他看到之後，一定是走別的路，沒有一個會走原路回去的。你只要給主碰見一次，給主摸著一次，就會走別的路回去了。

約瑟在宗教以外受引導服事基督

星象家離開後，有主的使者向約瑟夢中顯現，對他說，『起來，帶著孩子和祂母親逃往埃及，留在那裡，等我吩咐你，因為希律要尋找孩子，好除滅祂。』（13。）約瑟這一次得著引導也很特別，不是有個早晨，約瑟守晨更，讀到何西阿十一章一節說，『從埃及召出我的兒子來。』約瑟就說，『哦，我明白了，聖經指示我們要下埃及，所以我們就往埃及去罷。』不是這樣。約瑟乃是在那一種迷迷濛濛，似夢非夢裡得著主的啟示，要他帶著孩子逃往埃及。約瑟聽從了主的話，帶著孩子下了埃及。這樣一來，藉著約瑟受夢的引導而行，主也使何西阿書中論到基督的豫言得著應驗。

約瑟去了埃及，就住在那裡。這是約瑟對基督的服事。約瑟是第一個服事基督的人，他服事基督不是根據聖經的知識，不是根據聖經的教訓，而是根據和主的交通。約瑟雖然是個寒微的人，沒有人注意他，但是他與主有好的交通。就在這交通裡，主把祂的心意啟示給他；他照這啟示而行，就在那裡服事了基督。

主耶穌是從馬利亞生的，但馬利亞是個女人，她需要一個配搭。請想看，若是僅僅有馬利亞而沒有約瑟，主耶穌的降生就成了問題。也許祂就生在拿撒勒，而不能生在伯利恆，那就不合聖經。主耶穌的成孕是在拿撒勒，至終竟然生在伯利恆，這就是因著有約瑟的配搭。約瑟是伯利恆城的人，所以到了申報戶口的時候，他就必須回到伯利恆。（路二1～5。）這一來，主耶穌就生在伯利恆了。

以後希律尋索要主耶穌的命，他們就需要逃往埃及。在上古時候，要一個青年女子帶著一個孩子走路，是一件相當困難的事。所以，就更需要約瑟的配搭。為這緣故，只有主耶穌成孕的時候，天使來找馬利亞，告訴馬利亞主耶穌要成孕在她裡頭。（一26～28。）從那以後，他們該怎麼作，該往何處去，該向那裡逃，該回到甚麼地方，主一點也沒有告訴馬利亞，完全是告訴約瑟。（太一20，二13，19～20。）馬利亞只是聽話。約瑟說上伯利恆，馬利亞就跟著上伯利恆。約瑟說要逃往埃及，馬利亞二話不說，就跟著去了。馬利亞這個跟隨，不是空跑，不是徒勞；她這樣跟來跟去，就應驗了聖經的豫言，成全了神的心意。

馬利亞真是個好姊妹，實在有她的一分。若沒有馬利亞，怎麼也生不出主耶穌。然而馬利亞若沒有約瑟，即使主耶穌生出來，也沒有辦法逃，沒有辦法保全。這裡給我們看見，弟兄和姊妹的配搭。在召會裡，我們需要姊妹們作馬利亞，也需要弟兄們作約瑟，彼此配搭服事基督。姊妹有姊妹的一分，弟兄有弟兄的一分，但都不是宗教的，也都不是照著聖經的知識。他們得著主活的指示，臨時的指示，隨時的指示，應時的指示。指示一來，約瑟順服，馬利亞跟隨，這真是美麗。

事實上，跟隨主不是那麼簡單，我們的主常常不走簡單的路。祂不把一切事都告訴人，祂乃是一步一步的。祂告訴約瑟：『起來，…逃往埃及，』他們就逃到埃及。祂說，『留在那裡…，』他們就住在埃及。（13～15。）至於要住多久，他們並不知道。住到一個時候，忽然主的指示又來了：『起來，…往以色列地去。』（20。）他們就回到以色列地，也許在耶路撒冷，也許在就近的地方。他們聽見一個消息，亞基老接替他父親希律作了猶太王，他們就害怕起來。這時主的指示又來了，他們就往加利利境內去。（22～23。）主這一連串的帶領，雖然人當時無法懂，但過後就看見，藉著這些行動，聖經的話就得著應驗了。

聖經沒有說主要生在拿撒勒，乃是說主要生在伯利恆。主的成孕是在拿撒勒。祂如何能生在伯利恆呢？乃因在這時候，有一件重大的事發生。按歷史來說，那時羅馬帝國取代了分裂的希臘王國，成為征服歐、亞、非的大帝國，土地幅員遼闊，卻還沒有作過戶口普查。到了這個該撒亞古士督任內，忽然下一道命令，要全羅馬帝國普查戶口，各按各族，各按各家。這命令一下，約瑟是伯利恆城的人，當時是寄居在拿撒勒，就必須從拿撒勒回伯利恆，他本家本族的地方。這樣，他就帶著馬利亞去了伯利恆。這是神主宰的權柄，是神在環境中的安排，好成全神的心意。

所以，主生在伯利恆，好像是非常奧祕。祂的成孕是在拿撒勒，長大也是在拿撒勒，但祂卻是生於伯利恆。聖經豫言祂要生於伯利恆，卻要稱為拿撒勒人。（23。）這些豫言的成就，與約瑟的服事有關。約瑟這個人的確是活在神面前，一步一步都從神得著指示，結果他所作的完全應驗了聖經。今天你若單是因為讀聖經，曉得聖經，就照著聖經而行，這雖然很好，但是不彀好。最好的是你接觸主，活在主的面光中，而你所行所作，很自然的符合了聖經。

去年洛杉磯召會，忽然來了一個非常特別的男嬉皮，約二十一、二歲。他不僅頭髮長、鬍鬚長，身上還披了一條大毛毯。那毛毯是花的，各色都有，髒得不能再髒。召會連稅吏、娼妓都接待，對他自然不能例外，但也不能告訴他，不要披那條髒毯。他每一次來都披著那條毯子，真是叫人受試煉。這樣過了一個多月，有一天，這男孩身上的毯子不見了，頭髮剪短了，鬍鬚也刮掉了，變成一個整整齊齊的少年人。他進了會所，眾弟兄姊妹看到他完全變了一個人，都歡呼起來。這給我們看見，聖經沒有說，可以披毯子，或者不可以披毯子；聖經也沒有說，要把頭髮剪短一點，或是要刮鬍鬚。乃是因著這個人活在主的面光中，他在生命裡自然有這些改變。這不是遵守死的字句、規條，乃是跟隨他裡面活的靈。

約瑟步步跟隨基督，步步與基督同行；他無論到那裡，都有基督同在。當基督還是個孩子的時候，約瑟就與基督同行，與基督在一起，並且服事基督。約瑟這樣作，一點也不是照著聖經的教訓，完全是照著活的亮光，活在神面前。我們今天所需要的，就是這個活的亮光。

僅憑聖經字句會失誤基督

主耶穌出來作工以後，我們在約翰福音看見三個例子，說到明白聖經的人怎樣被聖經知識所害。第一個例子是在約翰一章，腓力碰著了主，就去告訴他的好朋友拿但業說，『摩西在律法上所寫，和眾申言者所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。』（45。）拿但業回答說，『拿撒勒還能出甚麼好的麼？』（46。）拿但業似乎是說，『甚麼拿撒勒人？聖經我很熟，基督是從伯利恆出來的。』有聖經頭腦的人都有這個危險，他的聖經知識害了他。你既不能說他道理講得對，也不能說他道理講得不對。你說主耶穌到底是不是約瑟的兒子？也是也不是。你說主耶穌是不是拿撒勒人？也是也不是；這是很難辯得清的。

所以，人若只照著聖經的知識，就不會認識基督。聖經說基督當生在伯利恆，就是從伯利恆出來的，怎會是個拿撒勒人呢？這個道理講得最對，一點也不錯，但這樣講道理，會使人失去基督。人往往因著道理懂得太多，而失去基督。幸虧腓力那時不辯論，只簡簡單單的對拿但業說，『你來看。』（46。）拿但業就來了，這一看就碰著主了，（47～49，）一看就給主鉤上了。所以不要辯論道理，要帶人接觸基督。

第二個例子是七章，主耶穌到耶路撒冷過住棚節，行了許多神蹟，並且在節期的末日大聲喊說，『人若渴了，可以到我這裡來喝。』（37。）眾人聽見這話，有的人說，『這真是那申言者。』還有的人說，『這是基督。』立刻有些猶太人就說，『基督豈是從加利利出來的麼？經上豈不是說，基督是出於大衛的後裔，是從大衛的本鄉伯利恆出來的麼？』（40～42。）這又是聖經的道理害了他們。他們有聖經知識，聖經知識卻害了他們。

第三個例子是在七章末了。眾人因著主耶穌起了紛爭，法利賽人責罵差役，因為他們沒有把主耶穌捉來。從前在夜裡去見主耶穌的尼哥底母，起來替主說幾句話，法利賽人就氣憤的駁他說，『你也是出於加利利麼？你且去查考，就知道沒有申言者是出於加利利而興起的。』（45～52。）一點都不錯，加利利從來沒有出過申言者，但無巧不成書，這一次卻出了一位最大的申言者。

拿但業差一點就給聖經知識害了，那些猶太宗教徒都是給聖經知識害了，法利賽人更不要說了。恐怕今天也有拿但業，有宗教徒，也有法利賽人。但願我們不作法利賽人，也不作宗教徒，都作來看主的拿但業。我們不要管那些聖經知識，只管來接觸活的主，活的靈。求主憐憫我們，向我們施行拯救，叫我們脫離宗教，脫離道理，脫離聖經的知識，使我們活在光中，活在主的面光中。我們要為自己禱告，也要為別人禱告，為全召會禱告。我們要召會裡個個都是約瑟，最低限度也要是拿但業。

一九七○年十一月三十日講於臺北特別聚會

原刊於一九七一年一月『話語職事』第二百三十五期

第三篇　基督在宗教之外被引進

主耶穌是生在宗教之外，祂被人尋得並服事，也是在宗教之外。人服事主，跟隨主，與主同在、同行，都是在宗教之外。本篇信息我們要來看，主耶穌出來作工之前，祂的先鋒施浸者約翰，是如何出來引進祂。這一個引進也是在宗教之外。主耶穌被引進，乃是在宗教之外。

約翰的生活一反宗教與文化

馬太三章一至六節說，『那時，施浸者約翰出來，在猶太的曠野傳道說，你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。這人就是那藉著申言者以賽亞所說的，說，「在曠野有人聲喊著：豫備主的道路，修直祂的途徑。」約翰身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，喫的是蝗蟲野蜜。那時，耶路撒冷和猶太全地，並約但河四周全境的人，都絡繹的出去到約翰那裡，承認著他們的罪，在約但河裡受他的浸。』在十一節這位約翰說，『我是將你們浸在水裡，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配，祂要將你們浸在聖靈與火裡。』

引進基督的人是施浸者約翰。照聖經的記載，這約翰是生在祭司的家庭，出生就是一個祭司。我們都知道，祭司是猶太宗教的中心人物。祭司住在聖殿裡，穿的是祭司袍，喫的是特別的食物，都是祭物。祭司所作的工也是特別的工，除了獻祭，擺餅，就是點燈，燒香，活在神的面前。這是一個舊約祭司的生活。引進主耶穌的乃是出自一個祭司家庭。按常理，這祭司天經地義的應該住在聖殿，穿祭司袍，喫祭司飯，作祭司工。然而，這一個施浸者約翰，當他來引進主耶穌時，他是一反宗教，把宗教完全擺在一邊。不僅如此，他連帶的把那套連著宗教的文化也反了。祭司該住在聖殿裡，但是這個約翰卻在曠野過生活。請想想看，曠野怎能和聖殿相比？自然是無法相比。聖殿是宗教的中心，也是高級文化的地方；曠野卻完全在宗教與文化之外。如果這兩個地方由你選，你是要聖殿呢，還是要曠野？恐怕你們很多人嚷喊著要曠野，心裡還是要聖殿。

甚麼叫聖殿？甚麼叫曠野？今天的基督教，特別是天主教，把禮拜堂蓋得又高又尖，房頂又非常的斜，玻璃窗不透明，而是暗暗的，加上各樣的花彩。這樣的建築有其道理。我們都知道，當人走到露天的球場或野外時，人就釋放了；但是人走進禮拜堂裡，一進去就叫人肅然起敬，不敢隨意。這是甚麼？這就是聖殿。至於那崇拜的儀式，也是非常隆重莊嚴。先是一位牧師上臺，領唱詩，還有一位音樂指導員，帶著唱詩班的四音合唱，再請一位小姐到前面獨唱。唱過後，還有一位教士帶讀經，再有一位長老禱告。之後，就有某某博士證道。最後請某某牧師為大家祝福：『願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們大家同在，阿們。』這就是宗教，這就是今天的聖殿。

甚麼叫曠野？就是沒有規矩，沒有儀式，沒有定規的一套。靈怎樣帶領，人就怎樣行。宗教家會說，這算不得是作禮拜，算不得是敬拜神，因為完全沒有宗教的氣氛。這就是曠野。在十八世紀的時候，英國的國教是聖公會，英國人生下來就是他們的教友。聖公會有一個規定，神的道是聖的，所以人不能在聖地之外講。甚麼叫聖地呢？就是奉獻過，獻過堂的禮拜堂。神的聖道只能在禮拜堂講，不能在禮拜堂以外講。誰在禮拜堂以外講，就是犯大規。然而，神在英國興起一個僕人，名叫衛斯理約翰（John Wesley）。這個人就像施浸者約翰一樣，根本不到禮拜堂講道，而是在馬路邊，在十字街口傳講。當他講道的時候，底下聽的人哭的哭，叫的叫，跳的跳，有成千成百的人悔改。直到今天，在美國南部的衛斯理會，還有這一派喊叫的信徒。

現在你們就懂得，甚麼叫聖殿，甚麼叫曠野。比方，我們眾人坐在聚會中，各守本位，安靜不動，我們就是在聖殿裡。若是有位弟兄起來說，『我要作一個見證。阿利路亞，我不在聖殿裡，我乃是在曠野裡。我釋放了，我自由了。』在角落裡又有位弟兄起來說，『阿們，阿利路亞。』這就不是在聖殿裡，乃是到了曠野。願主帶領我們反宗教，反規條，反老舊。

我知道各地都有一班信徒，比較是老成、敬虔、規矩的。他們多多少少是年長的，很看不慣這種曠野的樣子。曾有些年長聖徒對我說，『李弟兄，你需要平衡平衡我們這裡的少年人，他們實在把我們喊得喫不消了。』我就說，『少年人可能是喊得過了一點，他們也許應該少喊一些，或者更好不要喊了。但是有件事，你要讓我說，若是你要讓主來平衡，你得喊一喊。你應該領頭喊，喊得比少年人還要高，還要厲害，那就差不多了。少年人該不該喊我不知道，但我確實知道你應該喊。』你若贊成喊，並且留在喊裡頭，喊就是你的聖殿。少年人是贊成喊的，少年人非喊不可，不喊不痛快，喊得越響越好；這個喊就是少年人的聖殿。老年人就是要安靜，因此安靜就成了老年人的聖殿。然而，主要我們反宗教，祂給我們的帶領常與我們相反。你要喊，祂說不要喊；你不喊，祂說非喊不可。你願意作甚麼，那就是你的聖殿，那不是主所要的。你不願意作甚麼，那就是你的曠野，那纔是主所要的。

現在你們清楚了，我就要再問你們，到底是聖殿好呢，還是曠野好？少年人，甚麼是你們的曠野呢？進到聚會來，安安靜靜的坐在那裡，這就是到曠野了，因為你們的聖殿就是喊。年長的弟兄姊妹，甚麼是你們的曠野？老年人的曠野不光是喊，還要跳！你們又喊又跳，那你們就是到曠野，一反宗教了。施浸者約翰生來是個祭司，他該住在聖殿，穿祭司袍，喫祭司飯，作祭司工，獻祭，擺餅，點燈，燒香。但是希奇得很，為了引進基督，他一反宗教，住到曠野，穿駱駝毛。舊約利未記十一章說到潔和不潔，污穢和潔淨的條例，明說駱駝是污穢的動物，沒有一個祭司可以去摸駱駝。（4。）但是施浸者約翰偏偏穿駱駝毛。他把駱駝毛一披，簡直就是一隻大駱駝。你說你看不來，看不慣，但是主看得來，看得慣。願主憐憫我們，都看見在這裡是沒有宗教的！不僅如此，約翰喫的是蝗蟲野蜜，還是生喫、野喫，一反文化傳統。這些事都不是偶然發生的。基督來了，基督是一反宗教，不在宗教的氣氛裡，不在宗教的範圍裡，不在宗教的場合裡。現在把基督帶進來的人也是一反宗教，在曠野裡像隻大駱駝，喫的是蝗蟲野蜜。

約翰引進基督的方式也一反宗教辦法

施浸者約翰把基督引進來的方式也很特別，他並不講很多道理。人到他跟前來，他就講：『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（太三2。）『悔改』在希臘文裡就是心思的轉變，也就是轉念。這意思就是說，另一個範圍來了，另一個境地來了，你們要改變觀念，你們要轉變觀念。從前作禮拜，現在轉了；從前守宗教，現在轉了；從前要到聖殿去獻祭，擺餅，點燈，燒香，現在要把這老舊的一套丟掉。

當有人悔改了，到施浸者約翰這裡來，施浸者約翰不是教導他們甚麼聖經的道理，他是把他們埋在水裡。無論甚麼人，只要心思一轉變，就把他結束了，埋葬了。無論是祭司長、稅吏、或經學家也罷，凡來到施浸者約翰跟前的，悔改一個，就埋葬一個。你們再想想看，是從那裡埋葬的？是從老社會埋葬的，從老宗教埋葬的，從老文化埋葬的，從老規條埋葬的，從老辦法埋葬的。埋了就是了了，埋了就是結束了。

這就完了麼？不。在十一節，施浸者約翰說，『我是將你們浸在水裡，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，…祂要將你們浸在聖靈與火裡。』約翰是將人埋葬，將人結束了；但他所引進的主耶穌是叫人一個一個都活過來而跟從祂。約翰就是這樣引進主耶穌，他用的是一個十分粗野的辦法，一點不文雅。

如果用宗教的辦法是怎麼辦呢？那就是祭司長坐在這邊，民間的長老、經學家坐在那邊，約翰就開始說話：『我們今天開會，宗旨是引進基督。感謝神，基督降生了，我是祭司約翰，我要引進基督給你們大家。現在請基督上臺。這位就是生在伯利恆，長在拿撒勒的耶穌基督，你們諸位都要到前頭來拉手敬賀。』這就是宗教的辦法。約翰是不是這樣引進基督的？完全沒有這一套。他在曠野的約但河邊，一片曠地那裡，來的人有的是號哭的，有的是呼叫的，大家悔改了，約翰就把他們一個一個都埋葬了。約翰告訴他們說，『我把你們埋了，耶穌基督在我以後來，祂要將你們浸在聖靈與火裡，叫你們一個一個活過來。』弟兄姊妹，你有沒有看見？這是我們的主耶穌被引進的方法。沒有宗教色彩，沒有宗教背景，沒有宗教氣氛，完完全全脫開宗教。

基督的生活也無傳統規條

馬太十一章十八至十九節說，『約翰來了，不喫不喝，人就說，他有鬼附著。人子來了，也喫也喝，人又說，看哪，一個貪食好酒的人，一個稅吏和罪人的朋友。但智慧從她的行為得稱為義。』當主耶穌來了之後，人就以為說，約翰不喫不喝，主既是他所引進的，自然也是跟著不喫不喝了。那知完全不是這樣。約翰不喫不喝，主耶穌卻也喫也喝，並且不是平常的喫，祂在馬太家裡大喫大喝，甚至和稅吏、罪人一同喫喝。（九9～10。）這就叫約翰的門徒受不了。到底是又喫又喝對，還是不喫不喝對？阿利路亞，沒有規條。我們今天聚會，是喊叫對呢，還是安靜對？都對，也都不對。對不對是善惡知識樹的東西，善惡就是對不對，善惡就是是與非。今天主所要的不是對不對，主只要生命樹。喊也不對，不喊也不對；安靜不對，不安靜也不對。

主說，『智慧從她的行為得稱為義。』（十一19。）我們知道智慧就是基督。（林前一24，30。）凡基督所行的，都是憑著神的智慧，就是祂自己。這智慧乃是從祂智慧的行為、智慧的行事，得稱義，得表白。馬太十一章十九節的『行為』，有些權威古卷作，兒女。（見路七35。）新約信徒是智慧之子，他們稱義基督和祂的行為，且跟從祂，以祂為他們的智慧。我們不跟從喫，也不跟從不喫，我們只跟從基督。基督在我們裡頭喊，我們就喊；基督在我們裡頭安靜，我們就安靜。

現在我先問少年人，你們非常喜歡喊，究竟在你們喊的時候，是不是基督在你們裡面喊？有沒有這個把握？如果有把握就對。就怕你們在那裡喊，主耶穌不喊。我也要問年長的，誰讓你們安靜？是主耶穌要你們安靜麼？如果是主耶穌在你們裡面安靜，那纔是對的。所以，你看見不是喊的問題，也不是安靜的問題，乃是主耶穌在我們裡面的問題。不是喫的問題，也不是不喫的問題，乃是智慧的問題。智慧就是活的基督，活的基督怎樣引導我們，我們就怎樣行。

不是舊宗教，也不是新宗教，乃是基督

但是我們的難處就在這裡，我們不跟從智慧，我們跟從辦法。我們從前聚會是老辦法，一來了就安靜坐在那裡，等一位弟兄喊一首詩，而後有一個禱告，長老或者負責弟兄就報告：『我們同聲有一點禱告，然後再一位一位禱告。』這樣禱告了，負責弟兄又說，『我們禱告就停在這裡，現在我們開始作見證。』等半分鐘沒有動靜，另一位長老說，『大家需要勇敢！』還沒有動靜，再一位長老說，『光陰寶貴！』還沒有動靜，第四位長老說，『沒有辦法了，某某弟兄，你有見證麼？』這一位弟兄被點出來，不起來不好意思，就起來東扯西拉講了一套。這是我們從前聚會的光景，這種聚會你們聚過沒有？我信你們都聚得彀了，聚得煩了。感謝讚美主，我這一次到臺灣來，看見召會的聚會有一點把老舊的宗教埋葬了。但是很可惜，老宗教埋葬了，新宗教又進來了。

就如施浸者約翰一樣，他的生活是不喫不喝，他的工作是施浸。但是沒有多久，約翰的門徒就成立了浸禮的宗教，給人施浸。在約翰三章，那時約翰還沒有下監，他的門徒就和猶太人辯論潔淨的禮。我絕對信，辯論的原因是由於猶太人說，『我們不要受浸，我們有洗禮，我們把手腳洗一洗就潔淨了。』約翰的門徒就說，『你們的洗不高明，你們光是洗手洗腳；我們夫子約翰的洗是高明的，他是把你們整個人都埋到水裡去。』你看約翰的門徒就把這個受浸，當作一個最高明的潔淨禮。你在這裡看見，出來一個新宗教了。約翰當時出來，並沒有設立一個浸禮的宗教，當時他把人浸了，埋了，就把人引到基督那裡去。但是現在他的門徒根據他的施浸就成立了受浸宗教，這一個宗教一直到行傳十九章還存在。（3。）那時候人不管是到基督那裡，還是不到基督那裡；不管是歸入基督，還是不歸入基督；人只管要有一個受浸，一個埋葬。

不僅如此，約翰的門徒還根據他的不喫不喝，出來了禁食的規條。約翰的門徒有一天看見主耶穌和祂的門徒大喫大喝，他們就跑來問主耶穌：『為甚麼我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食？』（太九14。）你在這裡看見，約翰的門徒出來了兩種宗教，一種是浸禮宗教，一種是禁食宗教。老宗教埋葬了，新宗教起來了；老宗教過去了，新宗教出來了。不錯，我們從前的聚會法，那是個老宗教；但是我怕，現在我們的聚會法也變了個新宗教。我聽說，你們這裡經過訓練，有新辦法的聚會，就是先喊叫，而後分享，再後作見證。我盼望弟兄姊妹把這一套也埋了罷！老宗教埋了，新宗教也要埋，凡是宗教都得埋。我們聚會的方法，在乎靈，不在乎儀文；在乎智慧，不在乎喫，也不在乎不喫。有的時候我們也喊，有的時候我們不喊。有的時候我們都分享，有的時候我們不分享。有的時候我們作見證，有的時候我們就不作見證。沒有一定的規條。

我們從前的禱告都是長的，起碼也要一兩分鐘。有的人有這個本領，一禱告十五分鐘。禱告聚會的時候，他是逢會必到，逢到必禱，逢禱必長。他這個禱告是最好的催眠藥，把大家都禱告瞌睡了。這種長禱告就嚇倒了眾人，其他的人就不敢禱告了。只有那些長老、執事、同工、家負責，他們是禱告的老手，一禱告起來真正是作禱告八股文，滔滔不絕。

感謝讚美主，現在長禱告沒有了，都是短禱告。眾人對說，『讚美主！』

『主真好！』『主可愛！』『蝗蟲野蜜！』『駱駝毛衣！』等，這個好不好？好。但是我告訴你，這個短禱告現在也變成了新規條！有的時候，我在這種短禱告聚會裡，真巴望有一個人作一個長禱告。你喊，我喊，都作短禱告，如果當中夾著一點長禱告，更有味道。這應該是沒有規條的。

但是我們今天的難處就在這裡。我們一沒有規條，就不知道怎麼辦了，就像甚麼也不會作了。今天我說，少年人，你們以後不可以喊，答應不答應？他們都搖頭，不接受。為甚麼不接受？他們說，『耶穌是主！』耶穌自然是主。但是妙就在這裡，難道耶穌在你們身上光是作主叫你們喊麼？祂不也作主叫你們不喊麼？

我也對年長的說，耶穌是主，難道整年都叫你們安靜，從來不叫你們喊麼？我不信。所以結果不是耶穌是主，乃是你是主。這就是我們的難處。如果耶穌真正是主，那就寶貝了。耶穌今天晚上叫我喊，明天晚上叫我流淚，後天晚上叫我跳，再一個晚上就安靜不動了。感謝讚美主，不一定這樣，也不一定那樣。

求主憐憫我們，時代轉移了，不再是老宗教了。誰也不能說安靜對，誰也不能說喊叫對。都對，都不對。不喫不喝，也喫也喝。沒有長禱告的聚會，也沒有短禱告的聚會。我們的聚會也有長禱告，也有短禱告，阿利路亞！沒有老宗教，也沒有新宗教，我們只有靈的引導。我們只跟從基督，以祂作我們的智慧。我們脫離了宗教，脫離了規條，脫離了儀式，脫離了辦法。沒有舊辦法，也沒有新辦法，我們只有基督，只有智慧，只有靈。

一九七○年十二月一日講於臺北特別聚會

原刊於一九七一年二月『話語職事』第二百三十六期

第四篇　基督在宗教之外是新的一切

神厭惡宗教的死亡

主耶穌雖然生在猶太教發源的宗教國家，但是從祂降生開始，一切的事全是在宗教之外，和宗教沒有一點關係。這不是偶然，不是湊巧，乃是出乎神的安排，神的定規。人喜歡宗教，神卻厭煩宗教。宗教表面看來比罪惡好，比世界好，比肉體及其情慾好。就人群社會而言，宗教對人是有一部分幫助；但從神那面說，宗教是最詭詐的，它破壞神的工作，叫人不要神，所以宗教是神的仇敵。

你我要用深刻的領會來接受這話。譬如，一個青年聖徒到跳舞場跳舞，或到不正派的地方胡鬧，我們都會定罪那個，因為那是罪。然而他若是來聚會，敬敬虔虔的帶著聖經，規規矩矩的坐在那裡作禮拜，我們必定覺得這不錯。人到跳舞場，誰都很容易瞭解那是罪惡，是基督徒不應該有的；但是我們並不領會，也沒有意識到，帶著聖經來作死的、形式化的禮拜，也是不應該的。我們定罪人去跳舞場跳舞，但我們恐怕從沒有定罪人作形式化、死的禮拜。

可能有些弟兄姊妹從前去過跳舞場，並且為此向主認過罪，求主赦免。但誰曾為著作了死沉的禮拜，聚了死沉的聚會，而向神認罪？恐怕沒有。為甚麼？因為在我們的觀念裡，去跳舞場是罪惡，作禮拜卻是高尚的事。然而在神的眼光裡，罪還遠不如死亡污穢。

我們僅僅有道德觀念，認識罪，但是沒有生命的觀念，不認識死亡。神不僅厭惡罪，更厭惡死亡。祂不僅是公義的神，聖潔的神，厭惡罪，厭惡世界；祂更是活的神，厭惡死亡。你去跳舞場，那是罪。你聚死沉的會，作死禮拜，乃是死亡。若是有五百個人聚會，而這五百個人都聚死會，這對神是不是個羞辱？我們實在應該在神面前，為此認罪悔改，求神赦免。

有人也許說，『我不接受這話。我不是死人，我也不是死聚會，更不是聚死會。』那請問，有沒有一個活人在一個場合，兩小時都不活動？一個人若是活的，一來聚會，還沒有進到會場裡，眾人就應該聽見他歡呼的聲音：『阿利路亞，阿們，讚美主。』我們常常只有道德的觀念，卻沒有生命的感覺。有人說，『我實在看不慣他們的聚會，又喊又叫的。』家中有小孩的人都知道，家裡的小孩越活是越鬧。譬如，一個人家裡有五個孩子，一個五歲，一個七歲，一個九歲，還有一個三歲半，另一個兩歲。有這麼五個活寶在家，請問這個家能不能安安靜靜，規規矩矩？若是能，相信那是因為他們五個都病了。再不然就是他們都死了，這個家就真安靜了。若是進一步把他們都埋了，那就是井然有序，整整齊齊，一點不亂。他們再不會打架，不會吵鬧，從早到晚，從年首到年終，每一小時都是對的。如果這五個活寶，既不死又不病，活蹦亂跳，每一分鐘都作錯事，雖然會讓人覺得麻煩，但感謝主，他們是活的。

我有好幾個孫子孫女，我都不敢讓他們來。他們一來就像毀壞大隊來了，所有的花瓶、擺設，都得快快搬開，否則不到五分鐘，統統給打破了。請問你們要那個死的、病的、整整齊齊的呢，還是要活蹦亂跳、亂七八糟的？同樣，若是聖徒們的靈都是死的，我們的聚會自然是真安靜，一點不亂；但如果我們都是活的，都喊『哦，主』，就無法太有秩序。我不是說不應該有秩序，但是因著太活了，就顧不到秩序。人要的是宗教，但神要的是活。神不要宗教，神只要活。

約翰五章記載，主耶穌在一個節期中到了耶路撒冷。過節原是個快樂的日子，但在耶路撒冷靠近羊門有五個廊子，裡面躺著許多病人，都是瘸腿的、瞎眼的、血氣枯乾的等。其中有一個躺在那裡，已經病了三十八年，動都不能動。主耶穌到他們那裡時，正是安息日。他們看起來真是『安息』，因為都病倒了。主耶穌對那個病了三十八年的人說，『你想要痊癒麼？』又說，『起來，拿你的褥子走罷。』那人立即痊癒，就拿起褥子走了。一班猶太人看見，就對那人說，『今天是安息日，你拿褥子是不可的。』（1～10。）他們的意思是，在安息日拿著褥子行走是不應該的，既不合規章，又犯安息日。請想想看，神是要人守那個死的安息日，躺在那裡的守，痛苦的守，還是要人活起來？

基督徒作死禮拜，已經作得彀久了，神今天要作一個反宗教的工作。末後的時代到了，耶路撒冷已經歸還以色列，主就快要來了，現今神要走快的路。一般而言，無論是走路或開車，一快起來就無法太文雅。神要走快的路，神不管那些宗教的東西。當主耶穌來的時候，頭一件事就發生在宗教之外。

祂的星給人看見是在宗教之外，人找到祂的路在宗教之外，人跟隨祂的路也在宗教之外。你若在宗教裡，你就錯失了主。

基督是新郎

我們要更進一步來看，主在宗教之外如何作我們新的一切。祂是我們的新郎，祂是我們的新布，為作新衣給我們穿上。祂還是新酒給我們喝，並且給我們一個新皮袋，來裝這新酒。我們要自問，我們蒙恩多年，是否享受這位基督作新郎？我們都曾說，『主，你是我救主，為我釘十字架，你復活了，升天了。』但你我有沒有一次說，『主阿，你真是可愛，你是我們的新郎。』在擘餅聚會中，我們從前是讚美主從天降臨，撇棄寶座，生在馬槽，受苦難，死而復活。現在則是喊說，『哦主，阿們，阿利路亞。』從前的老生常談丟掉了，現在卻又來了新的八股文。我們究竟有多少人，曾有一次在擘餅聚會中，從深處感覺主的可愛：『主阿，你就是那可愛的新郎。主阿，你太可愛了。』

我們都要看見，主不僅是救主，祂乃是新郎。馬太九章給我們看見，當主耶穌在馬太家裡坐席的時候，許多稅吏和罪人都來與祂同席，祂和祂的門徒都大喫大喝。這時，有些約翰的門徒真是看不慣，就來見主說，『我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食？』（14。）在此我們看見，約翰出來作工不過一年左右，他把舊宗教反掉了，但他的門徒卻立了一個新宗教。所以，現在不僅有法利賽人的門徒，還有約翰的門徒，並且約翰的門徒還領頭為難主耶穌。就在這時，主耶穌給了他們一個非常深奧的答覆。約翰的門徒所注意的是辦法，但主耶穌的答覆不是辦法，乃是祂的同在。主說，『新郎和伴友同在的時候，伴友豈能哀慟？』（15。）所以不是禁食的問題，也不是不禁食的問題，乃是主同在的問題。

少年人都願意喊叫，但我要請問你們為甚麼要喊叫？你們要說，『是因為主的同在。我越喊越摸著主的同在，越喊越摸著主是新郎，越喊越摸著主可愛，越喊越摸著主香甜，越喊越摸著主新鮮。』如果是這樣，你們就快喊罷。年長的為甚麼安靜？你們能不能告訴我，是不是越安靜越有主的同在，越安靜越摸著新郎的新鮮，越安靜越摸著主的可愛？若是這樣，你們就安靜罷。我們要在意的，不是安靜的問題，也不是喊的問題，乃是摸著主同在的問題。在召會中沒有規條，沒有律法，沒有儀文；在召會中我們要的是主的同在。

主耶穌沒有講別的理由，也沒有說，『你們立了新宗教，我為了要打掉新宗教，所以我不要我的門徒禁食。』主耶穌不是這樣說法，但恐怕有些弟兄姊妹有這個味道。年長的心想：『你們少年人喊來喊去也是個新宗教，我就不喊，我用不喊反你們的喊。你們的喊是反老辦法，現在我用不喊反你們的新辦法。』然而你這不喊，雖然把新宗教反掉了，卻又出來了第三宗教。所以，不是辦法的問題。

主耶穌說，祂是新郎，和祂的門徒同在。若這個同在是要他們禁食，他們就該禁食；若這個同在是要他們大喫大喝，他們就該大喫大喝。同樣，若是主的同在要你們喊，你們就喊；但若是你們安靜能摸著新郎的同在，你們就安靜。然而，你們的安靜若沒有摸著主的同在，你們可以喊喊看：『哦，主阿，主耶穌。』你們若肯這樣喊，就必享受新郎的同在。你說喊不對，我也不說喊對，但是請你喊喊看，你一嘗就知道。這不是理論問題，乃是事實問題。

這裡所說主的同在，不是指摸著主平常的同在，乃是指摸著主是新郎的同在。新郎是特殊的人物，新郎是最可愛、最令人欣賞的人物。我們的主應該是這樣的甜美，這樣的新鮮。我們必須摸著主的同在，像摸著新郎一樣。阿利路亞，祂不僅是我們的救主，我們的救贖主，我們的萬有之主，祂更是我們的新郎。

詩歌一百四十首第一節說，『主，你是那可愛新郎，神所選立，我所愛；你的自己富有吸引，我心怎能不愛戴！』如果我們真看見主是我們的新郎，我們的聚會就會改一個樣子了，我們的聚會就變作新婚聚會。請想想，在這樣的聚會中我們豈能禁食？若是一位青年弟兄要結婚了，他變成新郎了，我們卻為他禁食，這豈不是羞辱他麼？我們乃是在他遭遇不幸時，纔為他禁食。今天我們的主是遭遇不幸呢，或者祂是新郎？讚美主，祂是新郎，所以我們無需禁食。讓宗教家去禁食罷，讓宗教徒去禁食罷，我們倒要大喫大喝，歌唱主是那可愛新郎。

基督是新衣

主是新郎，是很像樣的，我們要與這位新郎一同坐席，也得像樣。我們原來的樣子是破爛不堪，和乞丐差不多，無法與這位新郎相配。然而感謝主，祂不僅是新郎給我們享受，祂還是新布為給我們作新衣，好叫我們配得享受祂的同在。你知道新布和新衣的分別麼？新布就是沒有裁過，沒有剪，沒有泡水，還沒有作成衣服的布料。新衣是新布剪裁後，泡過水，並且縫紉過又燙過所製成的。主從祂的成為肉體，直到祂死在十字架上，那段期間祂乃是一塊新布。這塊新布藉著祂的受死、復活，成了一件新衣。今天我們只要說，『哦，主阿，我相信你，你為我死，為我復活。』我們就把這件新衣穿上了。這件新衣乃是我們的義袍，叫我們在神面前蒙稱義，叫我們能與祂相稱，站在祂跟前。這樣，我們就蒙恩、得救，與祂相配了。

基督是新酒

現在我們穿上了新衣，和新郎非常相配，但我們裡頭如何呢？如果裡頭還是又飢又渴，怎麼會有享受？所以，僅僅在外面穿上新衣還不彀，我們裡面還需要有新酒，使我們有真正的享受。新衣充其量只能穿到我們身上，無法調到我們裡頭，無法調成我們的生命。然而，新酒一喝進來，就進到我們血輪裡，變作我們的生命。主不僅是我們外面的新衣，更是我們裡面的新酒。祂不僅叫我們外面蒙稱義，穿上義袍，還叫我們裡頭喝足那生命的酒。這生命的酒一喝到裡面，就叫我們精神煥發，力量十足。人喝物質的酒，醉了會傷身，但喝主耶穌這生命的酒，喝得越多越好。五旬節那天，猶太人都說那些門徒被新酒灌滿了。今天我們每一個基督徒，也都該是被新酒灌滿的人。

洛杉磯召會有好些聖徒，也都像喝醉了酒一樣，從早到晚喊著：『阿利路亞，耶穌是主，耶穌得勝。』有位弟兄是美籍的白俄人，四十歲不到，真是被耶穌這個新酒灌滿了，天天瘋瘋顛顛。他是作工程的，有一天，他開車在路上，就在汽車裡喊『耶穌是主，耶穌是主，耶穌是主』。警察看到他的光景太特別，就駕車在後面尾追，以為這個人喝醉酒了。那位弟兄看到警車在追他，就停下來問警察甚麼事。警察說，『你作甚麼？』他說，『我喊耶穌是主。你說耶穌到底是不是主？』警察看看那位弟兄，覺得他不像喝醉酒的，便無可奈何的說，『請走，請走。』他就把車開走了。過了幾天，這位弟兄又在馬路上喊起來。警察又來了，一看是他同樣的說著，『耶穌還是主阿。』警察只好說，『是，是，是。』

有七位弟兄都住在洛杉磯會所附近，每天駕車到市郊教書。他們不願意個人開車，就共同買了一部小巴士，天天早晨一同坐車去，晚上一同坐車回來。這樣一來，他們有了好機會，特別是在下午四、五點鐘回來時，他們經過洛杉磯市中心，那時馬路上都是人。紅燈一亮，所有的車都停下來，他們就把車門拉開，七個人站起來，呼喊『耶穌是主』。這一喊，十字街口附近的人都聽見了，有的人也是基督徒，就跟著喊。那個光景實在有點癲狂的味道。

你們相信不相信，這種空氣不僅叫基督徒得釋放，也叫福音的靈得釋放，能吸引人來跟隨主。這樣的故事，無論如何都比那種死宗教，宗教徒作死禮拜，聚死會好得太多。如果弟兄姊妹，即使不是全數，而是所有到會的，都這樣『瘋狂』，那就不得了。今天，我們非要喝主耶穌這新酒不可，喝得越多越好；要喝醉，要被新酒灌滿。

地方召會是新皮袋

我們不僅有新酒，還有新皮袋。甚麼是新皮袋？簡單的說，新皮袋就是地方召會。宗教團體是舊皮袋，如果把新酒裝進去，恐怕一下就裂開了。新酒非裝在新皮袋不可。地方召會就是新皮袋，在這新皮袋裡，新酒裝得越多越好。讚美主，在地方召會中，我們能享受新酒。

或許有人會說，何必去聚會，留在家裡享受主不可以麼？你可以試試看，你在家裡享受不了幾天就沒有享受了，因為新酒喝光了。你一定要到召會中，召會就是新皮袋，是儲藏新酒的地方。阿利路亞，我們有新郎，我們有新布作成新衣穿在身上，叫我們與新郎相配；我們更有新酒可以喝，還有新皮袋裝新酒。

四類的基督徒

我們觀察今天基督教裡所謂的基督徒，大致分為四類。第一類，接受基督作新布；第二類，進一步接受基督作新衣；第三類，不僅穿新衣，更進一步喝了基督這新酒。末了一類，是最好的，也是最高的，既穿新衣，又喝新酒，還有新酒裝在新皮袋裡。在所謂的基督徒中間，的確有一班人只接受基督作模範，承認基督的人格高尚，是完人的典範，他們就傚法祂，服務社會。然而，他們不接受基督替他們死，為他們贖罪，也不相信耶穌復活了。這就是接受基督作新布，這是不信派的基督徒。

大多數的基督徒都接受基督作新衣，承認主耶穌死了，又復活了。這就是新布經過剪裁、縫紉的過程，成了新衣。我們一接受死而復活的基督作新衣，就得救，蒙稱義了。這是很好，但還不彀好。有人更進一步，不僅接受主耶穌作救贖主，還接受主耶穌作生命。不僅外面穿新衣，並且裡面有新酒。

然而，今天我們不僅是穿新衣，喝新酒，並且還在地方召會裡。我們有一個新皮袋，用來裝我們的新酒。我們今天都稱義了，都有基督作生命，也有召會作我們的生活，並且能享受基督作我們的新郎。阿利路亞，祂是新郎，祂是新布為作新衣，祂也是新酒，更是新皮袋。

一九七○年十二月二日講於臺北特別聚會

原刊於一九七一年二月『話語職事』第二百三十六期

第五篇　基督反宗教，顯明祂是元首並顧到祂的身體

前一篇信息，我們從馬太福音看見，基督是『新』的一切。祂是新郎，是新布，還是新衣，又是新酒、新皮袋。新郎、新布、新衣、新酒、新皮袋，共有五樣新。在祂沒有陳舊，一切都是新的。現在我們要從十二章，進一步來看基督是怎樣的一位人物，祂如何與宗教相反。

基督第一次反安息日顯明祂是元首

十二章給我們看見，主耶穌到了麥地。（1。）主為甚麼要去麥地？是祂走迷了路，還是無所謂的到那裡走一走？其實，都不是。我們主的所行所為，都具有深意。麥地必定不是作禮拜的地方，在麥地裡連座位都沒有。然而，麥地裡有可喫的東西，但不能文明的喫，只能粗野的喫。我們的主，是在安息日到了麥地。一週之中有七天，但主在頭六天不到麥地，偏偏等到第七天纔去。相信主在第七天安息日作這事，必是要給法利賽人看見，祂就是要翻掉宗教。

主到麥地去，為甚麼法利賽人也在麥地？法利賽人或許是作巡邏的，要看安息日有沒有人出來，若是有人犯安息日，就把他捉住。這一天很不巧，也很巧，主耶穌帶著門徒在麥地裡喫麥穗，就給法利賽人巡邏看見了。聖經記載這事就是要給我們看見，主來了，祂不守宗教規條，也不管文化傳統。祂在安息日出來行動，反了安息日。同時，祂帶著門徒，在麥地喫麥穗。那個喫法也是不按規矩喫，而是生的喫，野的喫。主根本不在乎宗教，也不在乎文化，祂只在乎祂自己。

那麼今天的召會是聖殿呢，是禮拜堂呢，還是麥地？是麥地。我們的聚會是麥地，我們的召會也是麥地。如果我們的聚會是叫人守規矩，肚子卻挨餓，那就真是禮拜堂了。甚麼叫麥地呢？麥地沒有規矩，只有喫飽。主耶穌帶著門徒經過麥地，掐起麥穗喫，既沒有盤，也沒有碗，就這麼『亂糟糟』的喫。然而，外面亂糟糟，裡面卻有享受；外面亂糟糟，裡面真是飽足；外面不守安息日，裡面卻滿了安息。

當猶太人都守宗教規條的時候，我們的主不守，祂進到麥地。這表示，主是反宗教、反文化的；祂這樣作為要叫祂的門徒得飽足。法利賽人看見，就對主說，『看哪，你的門徒在作安息日不可作的事。』（2。）意思是他們犯安息日了。主耶穌卻說，『大衛和跟從他的人飢餓之時所作的，你們沒有念過麼？他怎樣進了神的殿，他們且喫了陳設餅，就是他不可喫，跟從他的人也不可喫，惟獨祭司纔可喫的。』（3～4。）主耶穌這話的含意太大了。在這裡主是對他們說，『我就是今天的大衛，這些跟隨我的門徒，就是跟隨真大衛的人。你們的祖宗大衛不過是影兒，我纔是實體，我是真大衛。』

不僅如此，聖殿裡的陳設餅是給祭司喫的，但是在大衛出來作王時，祭司已經出了問題，墮落、荒涼、失敗了，祭司時代過去了。現在君王來到，時代轉變了。所以，主耶穌的意思是說，『你們要懂得，我來了，時代轉變了。我不僅是更大的大衛，不僅是真大衛，我還是轉移時代的人。大衛一來，祭司時代就轉成君王時代；我來了，舊約時代就轉成新約時代。舊約要守安息日，新約不守了。』感謝主，時代轉變了。主是真大衛，跟從大衛的人還能挨餓麼？我們聚會敬拜主，裡頭就滿足，越敬拜越飽足。主耶穌不管教條，只管喫飽。

主耶穌回答法利賽人之後，又接著說了一段話，意思是即使祭司時代沒有轉成君王時代，祭司在安息日在殿裡作事，犯了安息日，還是沒有罪。在殿以外有安息日的規條，在殿裡面沒有規條，一到殿裡就自由了。主耶穌說，『我告訴你們，在這裡有比殿更大的。』（6。）主耶穌比殿更大，祂的門徒在比殿更大的主裡作事，所以沒有罪。人在基督以外就受捆綁，一在基督裡就釋放了。

今天，我們是在基督裡，還是在基督之外呢？是在基督裡。在殿裡有自由，然而在這裡，有一人比殿更大。基督不僅是更大的大衛，祂還是更大的殿。祂是大衛叫我們得飽足，祂是殿叫我們得自由。

主耶穌末了又說，『人子是安息日的主。』（8。）意思是說，『我是主。我願意設立安息日就設立安息日，我願意把安息日丟掉就丟掉。』祂不僅是真大衛，是更大的殿，祂還是安息日的主。我們把這些擺在一起，就看見祂就是元首基督。哦，耶穌是主，我們在祂裡面就有飽足，有自由，有安息。

基督第二次反安息日顧到祂的身體—召會

聖經的記載很特別。主這次反了安息日，接著又反了一次。主一再的反安息日，就是和安息日作對。這一次不是在麥地，乃是在會堂裡。在會堂敬拜的人當中，有一個人枯乾了一隻手。主耶穌就在那裡和法利賽人衝突起來。到底在安息日該不該治這個人呢？主耶穌說了一個比方。祂說，『你們中間誰有一隻羊，若在安息日掉在坑裡，不把牠抓住拉上來？』（11。）主耶穌這話就叫我們領會，這枯乾了一隻手的人，一面是祂的一個肢體，一面是祂的羊。你若懂得聖經，慢慢就會看見，肢體是為著身體，羊是為著羊群。無論是身體也好，是羊群也好，都是召會。召會就是羊群，就是身體。現在這裡有一隻羊掉在坑裡，也就是有一個肢體枯乾了，到底治不治呢？你是顧你的安息日呢，還是顧你的羊，顧這肢體？你是守你的教條、教規呢，還是顧你的肢體？這是非常清楚的，我們的主不管教條，不管教規，祂只管祂的肢體，只管祂的羊。能把祂的羊救上來，能把枯乾的肢體治活，祂就滿意了。

有一段時間，因著主的帶領，我們中間有所謂埋葬老舊的事。這個埋葬一來，就觸犯了教條，基督教裡就有人喊說，『這是個異端，受浸只該一次。』聖經中有甚麼地方說，受浸只該一次？聖經只說要受浸，聖經沒有說一定受浸一次。受浸一次的規定是從宗教、傳統來的，結果受浸就變作一種入教禮。其實在聖經裡，受浸並不是入教禮，而是一個事實的見證。我信主，與主聯合，與祂同死了，所以祂埋葬了，我也到水裡埋葬；祂復活了，我也和祂一同復活。不僅如此，我還浸到三一神裡面。這不是一個儀式，一個規條，乃是一個屬靈的實際。

許多基督徒把受浸弄成了一個虛空的儀文，死的規條。即使在我們中間，受浸也變作一個規條。許多地方召會，通常都是先傳福音，後記名，再看望，而後受浸談話。比方，有個聽福音的人，來受浸談話，負責接納的人就問：『某某先生，你信有一位神麼？』『信。』『你信神愛世人？』『信。』『神打發祂兒子來為我們死，你信不信？』『信。』『我們人都有罪，你有沒有罪呢？』『有。』『耶穌替你死了罷？』『是的。』『你禱告過沒有？』『有一點。』『認罪了沒有？』『認了。』『你得救了沒有？』『差不多。』『不要說差不多，聖經說信就得救，你是不是一信就得救了？』『是，是。』『聖經也說，信而受浸的必然得救，你應該受浸。你要不要受浸？』『好阿。』『成了，下個週日有受浸聚會，請你來。』

到了下個週日，這個人帶著衣服來了，到更衣室換好衣服，就坐下聽受浸的意義。講道的人說，『為甚麼要受浸？因為你已經和主同死了，現在要一同埋葬。你和主一同埋葬，就一同復活。』這位初信者表面上好像聽懂了，但下意識還是認為這是個入教禮。等到他回家，在會所聽到的那一套，早就忘到九霄雲外。他下意識裡的那個認知，卻一輩子不會忘：『我已經領洗了，我入教了。』

可憐的基督教，把屬靈的事實弄成了教條，弄成了規條、儀文。所以，歷代主就興起反應來。祂先興起發抖的人，就是貴格會。（『貴格』英文是Quakers，意思就是發抖的人。）他們說，『聖靈來了，澆灌在我身上，我就發抖；這一抖就可以了，不必到水裡，也不必用水灑。』所以，貴格會的人根本不要水浸，也不要水洗，他們只要發抖。不過，現在貴格會的人也不大發抖了。這是主當時對基督教儀文所興起的反應。

慢慢的，主又興起像賓路易師母（Jessie Penn-Lewis）這樣的人，她相當認識屬靈的事，但是絕對主張不要水浸，不要水洗。她說，『那沒有用，那是形式，是規條。你所需要的是靈浸，你要在聖靈裡。』同樣的，這兩年主在我們中間興起埋葬，相信這也是一個反應。就我們而論，我們連作夢也沒想到這個埋葬，乃是主自己興起這件事。因為到了一個時候，從洛杉磯開始，一班弟兄姊妹在聖靈的運行下，覺得自己真是老舊，實在願意把自己埋葬了。就這樣，埋葬開始了。初始的時候，大家是蜂湧而上的，一個一個浸到水裡去埋。還有人等不及，就自己跳到水裡。眾人都覺得，我埋了罷，把我這個敗壞的自己埋了，把這個愛世界的自己埋了，把這個老舊的自己埋了。

的確，有好些弟兄姊妹埋了就活了，他們活得不得了。豈知這一作，卻引起人的反對，說，『你們作甚麼？受浸只該一次，你們犯規了。』這些埋葬的人，從前也是去跳舞，或是去看電影，也沒有人說他們犯規。現在他們這一埋葬，活了，反而有人批評、定罪他們犯規。

請想想看，主耶穌是為著這些規條麼？如果你我個個都是半死的，都是枯了一隻肢體的，你枯左手，我枯右手；你枯左腿，我枯右腿；你枯著手守安息日，我枯著腿守安息日，雖然都守安息日，但這有甚麼價值？難道主是要這種的守安息日麼？絕對不是。主乃是要打破這個安息日，祂偏偏在安息日作工，叫枯乾一隻手的人恢復過來。同樣的，主耶穌在乎那一次受浸，守那個教條，守那個教規麼？還是祂願意你埋一下就活了？

我們的主並不重在叫人守規條，祂只重在祂的羊從坑裡出來沒有，祂的肢體活了沒有。你若是沒有活，你浸也不對，不浸也不對，一次浸也不對，多次浸也不對，甚麼都不對。你若是活了，阿利路亞，這就好了。主不在乎一次浸，或兩次浸，祂只在乎你活了。

基督是與宗教相反的神蹟

馬太十二章不僅記載主耶穌兩次反安息日，也給我們看見，祂自己是與宗教相反的神蹟。當時有幾個宗教代表人物，經學家和法利賽人，來對主耶穌說，『夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。』（38。）主耶穌說，『除了申言者約拿的神蹟以外，再沒有神蹟。』（39。）祂接著說，『約拿怎樣三日三夜在大魚腹中，人子也必照樣三日三夜在地心裡。』（40。）主的意思是，祂就是約拿，祂要被埋葬，從死裡復活，這就是神蹟。死而復活的基督叫人得生命，叫死了的人活過來，這是最大的神蹟。

不僅如此，主又說，祂還是更大的所羅門。你接受祂作約拿，死而復活得了生命，祂就作所羅門，在你裡面作王，叫你有智慧，這就是神蹟。神蹟不是別的，神蹟就是復活的基督，作王的耶穌，賜人智慧的基督。

從主耶穌這些話看來，甚麼都是祂自己。大衛是祂，殿是祂，安息日是祂，約拿是祂，所羅門也是祂，結果祂是一切。祂是更大的大衛、更大的殿、安息日的主、更大的約拿、更大的所羅門。祂叫我們飽足，叫我們自由，叫我們得安息，也叫我們得恢復。祂更叫我們變作活的羊，活的肢體，成功作祂的身體。祂給我們死而復活的生命，也給我們智慧。頭一次祂反安息日，顯明祂是元首。第二次祂反安息日，恢復了祂的身體。這是極大的奧祕，就是基督與召會。（弗五32。）元首基督和祂的身體，都與反宗教、反安息日有關。有宗教就沒有基督，有宗教就沒有召會；反宗教纔有基督與召會的實際。

一九七○年十二月三日講於臺北特別聚會

原刊於一九七一年二月『話語職事』第二百三十六期

第六篇　基督是活神的兒子

馬太福音給我們看見，基督如何與宗教相對。從第一章開始，經過第二章、第三章、第九章，再經過第十二章，我們看見一件事，凡是關乎主耶穌，關乎基督的事，都是在宗教之外。很希奇，主的降生是在宗教之外，祂給人知道是在宗教之外，人尋得祂也是在宗教之外，祂給人跟隨、服事、照顧，都是在宗教之外，甚至人把祂引進來也是在宗教之外。祂乃是徹徹底底的與宗教相對。舊宗教祂不要，新宗教祂擺在一邊；法利賽人的宗教祂不要，施浸者約翰的宗教祂也不要。祂乃是在宗教之外，作我們的一切。

祂是新郎、新布、新衣、新酒、新皮袋，並且是更大的大衛、更大的殿、安息日的主、更大的約拿、更大的所羅門。我們的主是新郎，給我們欣賞；祂是新布，為作新衣給我們穿上；祂也是新酒，作我們的喜樂、滿足，使我們有生命，剛強有力；祂更是新皮袋，能托著我們，保存我們。祂還是更大的大衛，叫我們得滿足；也是更大的殿，叫我們得自由；是安息日的主，叫我們得安息；是更大的約拿，叫我們得著死而復活的生命；是更大的所羅門，叫我們得著智慧。

宗教之外的啟示

然而，祂是誰呢？那一天，彼得蒙了父的啟示，認識祂是活神的兒子。讚美主，我們所相信並跟隨的一位，乃是活神的兒子。馬太十六章十三節說，耶穌和門徒到了該撒利亞腓立比的境內。你若是看地圖，就知道這正好在聖地的邊界上。聖殿在聖城裡，聖城在聖地裡，聖地之外就是外邦。該撒利亞不能說是外邦，卻很近外邦，就在邊界上。這給我們看見，人認識主耶穌是在宗教之外，不在聖殿裡，不在聖城裡。你要認識主，離開聖殿還不彀，離開聖城也不彀，乃要離開聖地，跟著祂到宗教之外。主耶穌把祂的門徒，帶到該撒利亞腓立比的境內，就是要把他們完完全全從宗教背景裡帶出來，從宗教氣氛、宗教環境、宗教影響裡帶出來，叫他們完完全全脫離宗教。

只要你裡面還有一點點宗教觀念，就有一層帕子遮蓋你，叫你不能認識主耶穌。你以為只有外邦人不能認識耶穌麼？請記得，基督教的人也不一定認識耶穌。基督教的那個教就是個帕子。所以，主必須把我們從宗教裡帶出來。現在主和祂的門徒，到了該撒利亞腓立比的境內。在這一個境內，意思是在這一個範圍裡。在這一個範圍裡，沒有宗教氣氛，沒有宗教環境，沒有宗教背景，沒有宗教影響，也沒有宗教的籠罩，因此宗教的帕子就沒有了。

這時主耶穌問門徒說，『人說人子是誰？』他們說，『有人說是施浸者約翰，另有人說是以利亞，還有人說是耶利米，或申言者中的一位。』（13～14。）在宗教的範圍裡，人裡面所充滿的就是宗教觀念、宗教人物。施浸者約翰是個新宗教人物，舊約中的申言者頂大的是以利亞，再次一點就是耶利米，還有其他的申言者，都是他們所以為的宗教人物。他們對主耶穌的認識，仍脫不開這些宗教人物。

接著，主耶穌就轉向祂的門徒，又問：『你們說我是誰？』（15。）這時彼得說話了：『你是基督，是活神的兒子。』（16。）這是一個啟示，不是一個傳統，不是一個教導，不是一個規條，不是一個宗教。我們都得有一個啟示，看見基督是誰。基督是活神的兒子。祂不僅是神的兒子，祂乃是活神的兒子。

山上的異象

要知道，屬靈的事比地上的學問更難學。你們讀數學，老師教一次就差不多了，但屬靈的啟示常常像曇花一現，好像看見了，好像得著了，過一會又好像沒有了。彼得在這裡實在是得著天上的啟示，但是主耶穌還不放心，還要給他補一補課。

十六章過去了，十七章開頭就說，『過了六天。』我們若參考路加九章二十八節同一件事的記載，那裡說，『約有八天。』怎麼是六天又是八天呢？因為照著整天說是六天，但連頭帶尾是八天。猶太人算日子，是從這一天下午六點，算到第二天下午六點，這二十四小時是一天。若是從今天下午五點半算起，算到明天晚上七點，就是三天。因為前面半小時算一天，後面一小時也算一天。所以說它是一天也可以，說它是三天也可以。同樣，這一段期間，馬太福音說是六天，路加福音說是約有八天，意思就是一週；一週乃是週而復始的。一天是個短的循環，一週是個長的循環，一月是較長的循環，一年是更長的循環。

這一次，主僅僅把彼得、雅各、約翰這三個門徒帶到高山。我們要看見屬靈的東西，都得上到高山，出點代價。這一次，主耶穌不是用問話的方式，乃是用表演的。祂在門徒跟前變了形像，臉面發光如日頭，衣服變白如光。門徒在山上看到的耶穌，和在平原看的不一樣。在這個榮耀的光景中，忽然有摩西和以利亞向他們顯現。（太十七1～3。）我們都知道，這兩個是奧祕人物。摩西死了，神把他的屍首藏起來，以色列人不知道摩西的屍首到那裡去了。另外這個以利亞，乃是活著升天的，以色列人也不知道他到那裡去了。然而在這裡，不只摩西來了，以利亞也來了。

彼得這個人常常是領頭說話的，這一次也不例外，他先開口說，『主阿，我們在這裡真好；你若願意，我就在這裡搭三座帳棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。』（4。）他頭一句話說得很對：『我們在這裡真好。』但下面的話就糊塗了，他要搭三座棚，一座為主耶穌，一座為摩西，一座為以利亞。摩西和以利亞是舊約聖經的代表人物；摩西代表律法，以利亞代表申言者。猶太人平常題起聖經時，不說聖經，而說律法和申言者。他們每逢說律法和申言者，就是指聖經。若有人問我們要不要基督，我們是一定要的。但是要不要聖經呢？如果我們二者都要，是不是就要搭兩座棚呢？那就麻煩了。基督不僅與宗教相對，基督也與律法和申言者相對，祂是與猶太人的聖經相對的。

彼得所說的胡話，並不是把摩西、以利亞提高了，而是把基督降低了。他把基督擺在和摩西、以利亞同一地位上。所以，來了一朵光明的雲彩，把他們籠罩住，並且有聲音出來，說，『這是我的愛子，…你們要聽祂。』（5。）這意思是，你們不要再聽摩西，也不要再聽以利亞了。當時有一種氣氛，把門徒們嚇得都俯伏在地。這時主耶穌來了，拍拍他們說，『起來，不要害怕。』然後，他們舉目不見一人，只見耶穌。（7～8。）

你我裡面都要清楚，若是我們的聖經頂替了基督，那個聖經就要不得。你的聖經應該在基督之下。你必須到一個地步能說，『阿利路亞，我只見耶穌一人，別的我都看不見。』常有人說，聖經這樣說，聖經那樣說。不錯，聖經是這樣說，但你有沒有碰著基督？人懂聖經是一回事，人碰著基督又是一回事。比方，有個少年姊妹讀聖經，讀到以弗所六章一節：『作兒女的，要在主裡順從你們的父母，因為這是正當的。』她很受感動，就定意今後要順從父母。不料纔過了五分鐘，她母親來囉嗦她。這一囉嗦，這個少年姊妹冒火了，就把剛纔讀的聖經拋到九霄雲外。另有一種情形，這個少年姊妹在早晨親近主，不僅讀經受了感動，並且實在是在靈裡遇到了主。結果，她母親來囉嗦她時，她不僅不冒火，並且能唱阿利路亞。她母親的囉嗦在她耳中就像音樂一樣，她一點也不生氣。你看見這裡的不同麼？讀經受感動是一回事，遇見主又是另一回事。聖經是把我們引到基督的，聖經是叫我們遇見主的，只有主該得著獨一的地位，我們只要聽祂。

生活中的應用

在門徒下山的時候，主耶穌囑咐他們，不可把這異象告訴人。馬太十六章是個啟示，十七章是個異象。十六章的啟示，說基督是活神的兒子；十七章的異象給門徒看見，基督是神的愛子，是神所喜悅的，他們都要聽祂。然而，得著啟示是一件事，看見異象又是一件事，能應用又是一件事。彼得雖然得著了啟示，但是等到看見異象時，他還是糊里糊塗。

到了迦百農，門徒和主耶穌都在屋子裡，收殿稅的來了。殿稅不是羅馬帝國向以色列人收的，乃是聖殿向每一個以色列人收的，每人都收半捨客勒。這是根據出埃及三十章十一至十六節，以色列人要為自己出銀半捨客勒，作贖命的銀子，作為聖殿的使用。所以，這是給神的殿納稅，也就是給神納稅。

收殿稅的人來了，正好看見彼得，就問彼得說，『你們的老師不納殿稅麼？』（太十七24。）這是神安排的環境，好顯明彼得的異象到底看得清楚不清楚。可惜彼得到應用的時候，又把異象拋到九霄雲外了。人一問他：『你們的老師不納殿稅麼？』他馬上答說，『納』。（25。）怎麼知道納呢？因為他從小受了教導，出埃及三十章摩西早就說過，每一個以色列人都得納殿稅。所以這個納是聽誰的話？是聽摩西的話。從彼得的老祖宗聽下來，不知道聽了多少代，每個以色列人都要納殿稅；耶穌也是個以色列人，自然也一定納殿稅。

彼得講過了要納，就反身進屋子。他一進屋子，主耶穌就搶先問他說，『西門，你怎麼看？地上的君王向誰徵收關稅或丁稅？向自己的兒子，還是向外人？』彼得說，『向外人。』主耶穌就說，『既然如此，兒子就可以免了。你在山上不是聽見了麼？我就是神的兒子。』彼得給主這麼一說，心裡想：『這就是不應該納了，我又說錯話了。』但是等到他承認不納了，主耶穌又講了一篇道：『但為免絆跌他們，我們就納罷。』（參太十七25～27。）我想彼得聽了這話真是哭笑不得，他心裡一定想：『主阿，你真是難為了我；不納是你說的，納也是你說的。反正在你是納也對，不納也對；在我是納也不對，不納也不對。所以今後不要聽我的話，要聽你的話了。』一點都不錯，在山上不是說了麼：『你們要聽祂。』（5。）當收殿稅的來問的時候，如果彼得說，『慢點，等我去問主。因為在山上我聽見，我們要聽祂。』這樣，彼得就會應用了，就會省去許多麻煩。

然而，現在彼得惹來麻煩了。主耶穌講了要納殿稅，又對彼得說，『你要到海邊去釣魚，拿起先釣上來的魚，開牠的口，就必找到一塊錢，可以拿去給他們，作你我的殿稅。』（27。）彼得這次一定是垂頭喪氣的去釣魚。其他門徒都在家裡坐著平安無事，他卻一個人被打發去釣魚。這個魚鉤撒出去了，但到底那一條魚甚麼時候上來呢？左等魚也不來，右等魚也不來。彼得就在那裡學功課，心裡真是懊悔，當時不要出頭，不要亂出主張就好了。

這個事例很淺顯，但裡頭又是摩西，又是以利亞；又是律法，又是申言者。然而，主耶穌就是今天的摩西，今天的律法。祂是活的律法，祂要你納你就納，要你不納你就不納，祂說甚麼就是甚麼，你要聽祂。主耶穌也是今天的申言者，你不要聽別的，只要聽活的耶穌。

這一點也不是藐視聖經，然而，關乎生活的事，聖經沒有明說太多。比方，姊妹們去剪頭髮時，要剪多長？作裙子時，該作多長？六十六卷聖經全都讀過，也讀不出這些事來。這怎麼辦？感謝主，可以去問主耶穌，祂今天就在你裡頭。祂就是你的活律法，是你的活摩西。

不僅如此，祂還是活以利亞，說豫言。主說的豫言非應驗不可。祂說釣魚去，魚就來了；祂說把先釣的魚打開口，必得一塊錢，事就這樣成了。祂是活以利亞，是今天的以利亞。所以，有了主就不要摩西，也不要以利亞了，有了耶穌甚麼都不要了。舊約的摩西叫你納時，你沒有錢也得想辦法，這是摩西的命令。然而這一位今天的摩西不是這樣，祂叫你納時，祂就有一個納的辦法。祂說豫言：『你釣魚去，等魚來了，開了牠的口，必得一塊錢。』這就是今天的以利亞。祂的豫言就是祂的供給。今天的耶穌不僅給我們命令，祂還給我們供應的豫言。我們只要聽祂，照祂的話行，供應就來了，能力就來了。

總括的說，我們的主耶穌基基本本是在宗教之外。沒有宗教，沒有道理，沒有規條，只有一位活的耶穌。祂是活律法，活摩西，活申言者，活以利亞。祂說甚麼，你就聽甚麼；祂叫你作甚麼，你就作甚麼；結果你就得到祂的供應。這就是活神的兒子。

一九七○年十二月四日講於臺北特別聚會

原刊於一九七一年三月『話語職事』第二百三十七期

第七篇　基督是實際

我們已經看見，主耶穌完全是在宗教之外，和宗教沒有一點關係。現在我們要進一步，從馬太福音進步到約翰福音，從頭一本福音書進步到末後一本福音書。

話成肉體帶來實際

約翰福音一章一節說，『太初有話，話與神同在，話就是神。』請問，多初纔算是太初？當初並不是太初，起初也不是太初，必須是太初纔是太初。太初是甚麼意思？就是沒有開始的初，初到一個地步沒有開始，沒有開頭，那就叫太初。主耶穌在那無始的永遠裡，祂就是話。這個『話』在中文和合本的繙法相當文雅，繙作『道』。但這讓一般人容易領會作道理，以為主是道理。其實，在原文裡『道』就是『話』，不過不是短句的話，臨時的話，零星的話，乃是長篇大論的話。

神這長篇大論的話是講甚麼呢？就是講神。祂是神的講論，是神的定義，是神的發表，是神的宣告。十八節說，『從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子，將祂表明出來。』主是神的話，把神說明了。事實上，這個話，這個道，就是神自己。

神是非常的奧妙。雖然我們相信有神，但我們都沒有看見過神。有好些人對電很內行，但從來沒有人看見過電。人看見的是電光，是電的發表，還不是電本身。你說電在燈裡，但是你把燈管打破，電就沒有了。同樣，神是非常奧妙，雖然神無所不在，但是無論祂怎麼存在，我們都看不見祂。讚美主，主耶穌來了，這位人所看不見的神，藉著主耶穌表明出來了。

有一天腓力來問主耶穌說，『主阿，將父顯給我們看，我們就知足了。』（十四8。）主耶穌說，『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，將父顯給我們看？』（9。）可見主就是父的表明，父的出現，父的說明；主就是父的話，就是父的道。我們的主耶穌就是神。

一章一節說，主是太初就有的話。十四節說，『話成了肉體。』真是奧妙，這個話有一天成了肉體，成了一個人，名叫耶穌，住在我們中間，結果是豐豐滿滿的有恩典，有實際。甚麼叫作實際？約翰福音告訴我們，主耶穌是我們的真光，（八12，九5，）是我們的真空氣；（二十22；）祂還是我們生命的糧，（六35，41，48，）是我們生命的水，（四14，七38，）是我們永遠的住處。（十四2，23。）祂是我們的陽光，是我們的空氣，是我們的水分，是我們的糧食，是我們的住處。我們所看見的陽光不是真的，那是個影兒，主耶穌纔是真光。我們若沒有主耶穌，不論在多少瓦的燈光下，甚至在正午的陽光下，我們仍是在黑暗裡。主耶穌是真光，有了主耶穌纔有真光。

同樣，不論你呼吸了多少新鮮的空氣，這空氣還是個影兒，不是實在的，只有主耶穌纔是真空氣。水也是如此，不論你喝了多少水，如果你沒有主耶穌，你還是乾渴的。不論你喫了甚麼山珍海味，如果沒有主耶穌，你仍舊是飢餓的。你即使是住了高樓大廈，住在皇宮裡，你若沒有耶穌，你這個人還是無家可歸，是流浪的。有了主耶穌，你纔有安息之所，纔有了家。一切都是影兒，只有主耶穌是實際。你以為你穿的衣服是實在的麼？你若沒有主耶穌，等到你見主的時候，你就覺得你是赤身露體的。

律法是影兒，實體乃是基督

舊約裡有律法，其中包括三大類：第一類與帳幕及其器具（如約櫃、金燈臺、陳設餅的桌子、金香壇），以及各種祭物有關。這些都是豫表，豫表我們的主耶穌。第二類與禮儀有關，就如割禮、安息日、節期等。一個以色列人一定要受割禮，守安息日，一年三次，在逾越節、五旬節、住棚節，到聖殿前過節。這些禮儀也是豫表基督。第三類就是誡命、規條，譬如當孝敬父母，不可偷盜，要愛鄰舍如同自己等。

無論是帳幕和祭物也罷，禮儀也罷，規條也罷，全都是影兒，主耶穌纔是那實際。（西二16～17。）主耶穌是真帳幕，主耶穌是真陳設餅的桌子，主耶穌是真燈臺，主耶穌是真金香壇；主耶穌也是真燔祭、真素祭、真平安祭、真贖罪祭、真贖愆祭、真搖祭、真舉祭，主耶穌是一切的祭物。不僅如此，主耶穌還是那真安息日，祂是我們的真安息。主耶穌也是我們的真割禮。主耶穌又是我們的真節期，有了主耶穌，我們就天天過節。有了基督，我們就真能快樂。即使是孝敬父母的孝敬也是基督；若沒有基督，我們就只有孝敬的名詞，孝敬的外殼，而沒有孝敬的實際。基督纔是孝敬的實際。作父母的若要兒女孝敬，非要你的兒女得著基督不可。你的兒女若是沒有基督，他的孝敬充其量是不可靠的孝敬，短命的孝敬。早上他孝敬你，晚上他可能把你氣得半死。

聖經說，『作丈夫的，要愛你們的妻子。』（弗五25。）請問作丈夫的弟兄，你們真愛妻子麼？我們都要承認，我們對妻子的愛是有問題的。所有作丈夫的愛都是不可靠的，當初是相當愛，現在是相當愛不來。聖經也說，『作妻子的，要服從自己的丈夫。』（22。）我確實知道，有一位姊妹和主辦交涉說，『主阿，你是不公道的。你若給我一個丈夫，像張太太的丈夫那樣好，我就服從了。可是你給我這樣一個丈夫，要我服從他，真是沒有道理。』這就給我們看見，要作妻子的服從丈夫，實在不容易。真正服從丈夫的服從就是基督，真正愛妻子的愛也是基督。基督纔是實際，沒有基督就沒有實際。

歌羅西二章十六至十七節告訴我們，一切的飲食、節期、月朔、安息日，這些都是影兒，那個實體卻屬於基督。沒有一件不是基督，連你的謙卑，那個實體也是基督。有的姊妹很溫柔，但這溫柔是真的麼？有些弟兄很君子，但這君子是真的麼？其實，我們的溫柔不真，我們的謙卑不真，我們的忍耐也不真。真溫柔是基督，真忍耐是基督，真謙卑也是基督。若是沒有基督，一切都是虛空的；基督乃是一切的實際。

聖經說，丈夫要愛妻子。你若是因為聖經有這句話，就定規要愛妻子；這樣，你就成了宗教徒，咬著牙根愛妻子。姊妹們也是一樣，若是因為讀到要服從丈夫，就勉強自己服從；這樣，你們也成了宗教徒。你們不服從是叛徒，服從是教徒。

有人說，這真難阿，到底服從還是不服從呢？不要不服從，也不要服從。叛徒不要作，教徒也不要作。那作甚麼徒呢？作基督徒。我不是服從，也不是不服從，我只是憑基督活著。所以，當你讀以弗所五章時，你並沒有把它當作一個律法，一個指令，你乃是把它當作一個享受。你把以弗所五章禱讀到靈裡，成了你的供應。就是這樣，你沒有咬著牙根服從，也沒有立定志向服從，莫名其妙的，你就服從丈夫了。你服從丈夫是那麼的自然，連你自己都不知道，都不覺得是服從。這就是基督徒。

聖經說，『你們要喜樂。』（腓四4。）我從前也操練過要喜樂，可是當我不操練喜樂時，不喜樂的事還不會臨到我。我一操練要喜樂，麻煩來了，都是遇見不喜樂的事，沒有好消息，都是壞消息。所以到末了，我就說，算了罷，我不操練喜樂了。以後，我經歷了真喜樂是在主裡面，在主裡，主就是我的喜樂。我這樣一經歷，結果難處越多越喜樂。因為沒有難處，還嘗不到主的味道，難處越多，嘗到主的味道越深；難處越重，嘗到主的味道越甜。這纔是真喜樂，這個喜樂是從基督來的。

甚麼是實際呢？實際就是基督。基督在我們的生活中作我們的一切。祂是我們對父母的孝敬，是我們對妻子的愛，是我們對丈夫的服從。祂是我們的喜樂，是我們的平安，是我們的忍耐，是我們的謙卑，是我們的溫柔；祂是我們一切的一切。

以基督為實際與對神的敬拜

可喜樂的是，我們的聚會大大改觀了。尤其令人感動的是，許多中老年姊妹真是活，操練靈真是厲害，聲音也很高。可以說，個個都釋放了，聚會改觀了，不是從前那種死沉的樣子，這是個好現象。然而這樣活，這樣操練靈雖然好，但還得要有實際。聚會的時候要把實際帶來，不能只是喊，否則就變成喊口號了。雖然有時喊口號也是必須的，但老是喊口號就大有問題。我們在聚會中必須有實際，而實際就是我們所經歷的基督；我們要把我們所經歷的基督帶來。

主耶穌在約翰四章二十三節說，『時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在靈和真實裡敬拜祂。』這裡的『真實』，原文與『實際』同字。這話是主對撒瑪利亞婦人講的。撒瑪利亞人是半猶太，半外邦人。他們像猶太人一樣，照著摩西的律法敬拜神。摩西的律法告訴以色列人，兩件關於敬拜神的事：頭一件是要到神所指定的地方，不能隨便找一個地方敬拜。第二件是不能空手去，必須帶著祭物。（申十二13～14，十六16～17。）這祭物是從那裡來的呢？是從迦南美地出產的。所以你在敬拜神之先，非要在迦南地上經營不可。你要勞苦翻土、耙溝、撒種、澆水、修剪、照顧，末了就會有收割。你或者看牛、放羊，或者養鴿子、養斑鳩，都得好好花工夫。花了工夫自然就有結果，有收穫。等到節期，你就把那上好的、拔尖的、初熟的、頭生的，帶到耶路撒冷，擺在神的殿跟前，在那裡獻給神。這就是以色列人的敬拜。

題到敬拜神，我們很容易立刻有一個天然、宗教的觀念，以為敬拜就是要向神下拜，向神跪拜。希奇的是，摩西在出埃及記、利未記、民數記、申命記裡多次題到敬拜，卻從未告訴人該怎樣下跪，怎樣下拜，怎樣五體投地。摩西叫人敬拜，是告訴人要將祭物帶來，之後要學習怎樣獻祭物。早晨獻甚麼祭物，晚上獻甚麼祭物；還要學習怎樣殺祭牲，怎樣剝皮、切塊、流血、洗淨；那一部分燒掉，那一部分留下；那一分給神享受，那一分自己享受，還有那一分和鄰舍一同享受。（出二三14～19，三四18～26，利一～七，二三，民七～九，十五，二八～二九，申十四22～27，十五19～十六17。）人這樣處理這些祭物，就是敬拜神。

有人就問，祭物是誰？祭物就是基督。你對神的真正敬拜是甚麼呢？就是經營基督。你在平日的生活中就要經營基督。譬如中年姊妹，家裡有一大堆家務，又要管家，又要伺候丈夫，又要照顧孩子，真是不容易。作丈夫的多是古怪的，孩子又都是調皮的，常叫人喫不消。然而，姊妹們應當知道，神給你們這種環境，就是叫你們經營基督。太陽一曬，雨一淋，風一吹，地裡就生長莊稼。有時候，你的丈夫就是個大太陽，曬得你喫不消。有時候，你的小孩一直哭，又吵又鬧，那就是又打雷又落雨，要澆灌你，讓你這個田地長好莊稼。這都是最好的機會，叫你經營基督，經歷基督。你在丈夫身上經歷基督，在兒女身上經歷基督，在環境裡經歷基督，你身上就滿了收成。到了主日聚會，眾人都來了，帶著大捆的基督，小捆的基督，都是基督。你帶基督來，我帶基督來，大家都帶基督來，這個聚會就滿了基督，神就得著真實的敬拜。

作兒女的也有他們的難處。父母雖然好，但十之八九會冤枉孩子。作父母的常不瞭解孩子們，不懂得他們的心情。孩子們在學校裡也常受氣，功課也很重。然而你們要知道，這些是你們經營基督的好機會。若沒有一個難為你的父親，沒有一個誤會你的母親，沒有幾個欺侮你的同學，沒有那些重壓的功課，你永遠不會深入的經歷基督，享受基督。作生意的弟兄也真是難，天天要軋頭寸；老闆用夥計不容易，夥計替人作事也不容易；作校長的難，作教員的也難，統統難。主就是給我們這個難，好叫我們天天經歷基督，人人享受基督。

所以，今天我們的問題，就是如何享受基督，經歷基督。神已經把我們擺在基督裡，如同以色列人進了迦南地，每人都分得了一塊地。然而我們肯不肯經營，實在是個嚴肅的問題。如果我是個懶惰的以色列人，既不早起，也不好好作工，我這塊地必定荒涼，整年都沒有收成。等五旬節、住棚節到了，別人都是大捆、小捆的帶去敬拜神，我卻兩手空空。不僅沒有祭物可以獻給神，連自己都喫不飽，真是可憐。同樣的，今天你我都有一分基督，你有一分基督，我也有一分基督。然而我早晨若是不親近主，整天不和主來往，不享受主，對主沒有經歷，我就會是極其貧窮的人。反之，我若肯好好與主有交通，早晨享受主，白天經歷主，在難處中也經歷主，我裡面就會有許多基督的成分。

我們若有許多對基督的經歷，到了聚會時，就能把所經歷的基督帶來。如果聚會有四千多人，大家都把基督帶來，不要任何人講道，眾人一個個爭先恐後的把基督擺出來，就算兩小時的時間全用來分享也不彀。有的弟兄說，主是我在辦公室裡的主；有的姊妹說，主是我在家裡的主；有的少年人說，主是我在學校裡的主。一個個作見證，都把基督擺出來，這個聚會怎會不豐富？這就是我們對神真正的敬拜，也就是神所要的敬拜。

喊口號是可以的，釋放靈是對的，但是在喊口號和釋放靈裡面，必須有內容。這內容不是聖經的句子，也不是詩歌的句子，乃是你我平日所經歷的基督。所以，求主憐憫祂的召會，眾人不僅是釋放靈，不僅是呼喊主，還要天天時時享受主、經歷主。主就是你我的實際。等到聚會的時候，大家不是帶來道理，乃是帶來基督，帶來實際。

在靈裡以基督為實際敬拜神

所以，我們需要在靈裡憑著基督，並以基督為實際敬拜神。這個在靈裡，不是指著在聖靈裡，乃是指著在你我的靈裡。現在聚會中有個好現象，就是有好些聖徒都懂得釋放靈了。然而，我請求大家還得多操練。不要太用頭腦，乃要操練靈強。每逢聚會時，你們要帶來基督，帶來你們的經歷，同時你們的靈必須是活的。不必等進會所，你們在馬路上就可以唱起來，喊出來。

等進了會所，靈要更釋放，一坐下，靈就更出來。這樣，我們又有基督的經歷，又有靈的釋放，在聚會裡，神定規得著榮耀。

然而，最令人擔心的是，第一，我們對基督沒有經歷；第二，靈又不釋放。等到了聚會，負責弟兄們一直鼓勵：『你們都要盡功用，都要開口阿。』等了許久，有幾個弟兄姊妹起來說話了，結果是既沒有經歷，又不知講甚麼。其次，不僅靈不活，也不懂甚麼叫動靈、用靈。至終，講了十五分鐘，把大家的靈都洩光了，聚會也就了了。

所以，我們平日必須經營基督，一個個對基督都有經歷，並且不是老舊的經歷，乃是新鮮的經歷，今天的經歷。等到聚會時，一個個都是剛強的，不必負責弟兄鼓動，大家搶著起來釋放靈。靈是強的，見證是豐富的，話語是簡潔的，聚會自然就豐富，神就得榮耀了。這就是敬拜。求主憐憫我們，讓我們在靈裡憑基督作實際敬拜神。

一九七○年十二月五日講於臺北特別聚會

原刊於一九七一年三月『話語職事』第二百三十七期

第八篇　人守律法規條的傾向

讀經：使徒行傳十一章二至三節，十五章一至二節，二十一章二十節，加拉太書三章一至三節，二章十一至十四節，使徒行傳二十一章十七至三十節。

人裡面有一種傾向，就是要守律法、守規條。從聖經裡，我們可以找出好些例子，看見人是怎樣願意守律法和規條。

猶太信徒的例子

首先，我們來看猶太信徒的例子。猶太人有摩西的律法。在摩西的律法裡，有三個最重要的規條，第一是要受割禮；第二要守安息日；第三有飲食條例，說到甚麼可喫，甚麼不可喫。受割禮是一生有一次，守安息日是七天有一天，飲食的條例是天天都要守。可見猶太人的律法是十分嚴緊的。

到了行傳十至十一章，彼得這個猶太人，受神特別的帶領，打破猶太的傳統和習慣，去和外邦人接觸。後來，彼得回到耶路撒冷，耶路撒冷的信徒，就是猶太的弟兄們，就和他起爭辯。（十一2。）他們定罪彼得進了外邦人的家，和他們一同喫飯；他們認為彼得這樣作，是違反了律法。彼得那一次勝過規條是不容易的。神三次給他看見大布的異象，在那塊大布裡有各樣的動物。根據利未記十一章飲食條例的記載，地上一切的走獸中，猶太人只能喫那些分蹄倒嚼的，譬如牛、羊等；只有這些纔是潔淨的。至於豬、狗、爬蟲等，那些都是不潔淨的，猶太人不可喫也不可摸。神給彼得看見，天開了，有一個器皿降下來，好像一塊大布，裡面有各樣四足的走獸和爬物，並天空的飛鳥。（參徒十11～12。）然後，有聲音向他說，『彼得，起來，宰了喫。』（13。）彼得說，『主阿，絕對不可，因為一切凡俗並不潔之物，我從來沒有喫過。』（14。）第二次又有聲音對他說，『神所潔淨的，你不可當作俗物。』（15。）意思是要彼得去和外邦人接觸。猶太人看外邦人像狗、像豬一樣不潔淨。他們連到外邦人家，和外邦人一同喫飯都不肯。這一次彼得受神特別的引導，作了這事，猶太信徒就來難為他。這給我們看見，雖然那些猶太信徒已經信主得救，並且知道人得救不是因為遵守律法，（加二15～16，）卻在他們信主之後，仍傾向遵守律法和規條。

外邦信徒的例子

第二個例子是加拉太信徒的例子。加拉太人是外邦人，他們藉著聽福音，信入了基督。可以說，他們與舊約律法是沒有關係的。豈知他們信主之後，因著猶太信徒的攪擾，竟也守起律法。人是多麼容易落在律法裡，這是因為在天然的人裡面，有一種守律法的傾向。所以，要人相信福音很難，但是要人守律法卻非常容易。我們在各召會中一直強調要回到靈裡，隨從靈而行；但是我們講了多年，許多人還是摸不著邊際。可是一講規條，一講辦法，人立刻聽進去了。

譬如，我們告訴人聚會時必須保持安靜。我們最多講兩次，以後大家在聚會裡都安安靜靜的。同樣的，如果我們告訴弟兄姊妹，聚會時不能保持安靜，不能作啞吧信徒，大家都要喊叫。起頭時，大家也許還不太習慣，不能接受；不過，只要多講幾次，大家也就接受了，便從安靜的作法轉成喊叫的作法。然而，你說要跟隨靈，要轉到靈裡，要應用靈，操練靈，不管你講多少遍，結果還是不靈。為甚麼？因為人很容易守律法、守規條；但一講到靈，人就莫知所從，不知道該怎麼辦了。靈像風一樣是沒有定向的，是隨著意思吹的。今天颳東風，明天颳西風，後天來了個旋風，東西南北四向都有，真是叫人難以捉摸。

外邦的加拉太人，原本一點不曉得律法，但是信主之後和猶太信徒接觸，猶太信徒就告訴他們：『弟兄們，跟從耶穌是對的，但是你看舊約裡還有這一條，說到要受割禮，所以我們還得守律法。』加拉太人一聽覺得滿好，割禮、律法守起來很便當，所以就願意守律法。許多規條都是這樣的具體、易懂；至於靈，怎麼從靈入門，憑靈活著，憑靈而行，就摸不著邊際了。

猶太使徒—彼得—的例子

第三個例子是彼得的故事，他是主的頭號使徒。當初主帶領彼得打破律法的時候，知道他的觀念太深，習慣太重，僅僅給他感覺不彀，便一連三次給他看見異象；並且加上環境的配合，打發哥尼流家的人來請他。這些配在一起，彼得纔被征服，開始和外邦人來往。

然而，保羅在加拉太二章告訴我們，彼得到了安提阿，當猶太信徒還沒有來的時候，他慣常和外邦信徒一同喫飯；等到猶太信徒從耶路撒冷下來了，彼得一看就躲開，不和外邦人一同喫飯。不僅彼得躲開，連巴拿巴也隨著裝假。（11～14。）你信彼得會作這事麼？像彼得這樣老練的使徒，受主特別的帶領，見過天上的異象，你說他能作這事麼？你以為彼得不會，也不能，但他竟然作了。

人就是喜歡守律法。干犯道德的律法固然是不對的，但是在新約時代，神無意要我們遵守禮儀的律法。神不要我們遵守律法的規條。

外邦使徒—保羅—的例子

彼得受了猶太信徒的影響，以致律法規條脫不乾淨，保羅就當面抵擋他。（11。）照我們的想法，這個抵擋彼得的保羅，這個寫加拉太書的保羅，這個最認識新約恩典的使徒，應當是完全脫離律法規條的捆綁了。但事實卻不然，到了一個時候，保羅也軟弱了。在他最後一次進耶路撒冷時，受了猶太信徒的包圍，結果他也屈服下來。那一次他本來想去見雅各，但是眾長老都在那裡。保羅問候了他們，並將神藉著他在外邦人中所行的事，都一一述說出來。他們聽見了，就將榮耀歸與神。然後他們就對保羅說，『弟兄，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。』在耶路撒冷的猶太信徒不僅是遵守律法，還都為律法熱心。這些長老們認為保羅在外面的名聲不太好，因猶太信徒聽說他在外邦所作所行的，完全不按規矩，完全是要人背棄律法、反律法。於是他們勸保羅說，『我們這裡有四個人，都有願在身；你帶這些人去，與他們一同行潔淨的禮，替他們繳費，叫他們得以剃頭，這樣，眾人就可知道，先前所聽說你的事都是虛的，反而你自己卻是按規律而行，遵行律法。』（徒二一18～24。）

你想保羅該不該作這事？保羅的確在外邦反律法，他告訴別人不要受割禮，也不要守規條。保羅的確說了這話，作了這事。但是那些長老的題議，保羅若照著去作，豈不是隨夥裝假，豈不是撒謊麼？保羅實在不該這麼作。

這個時候，保羅已經寫了加拉太書和羅馬書。保羅寫加拉太書和羅馬書時，那些話真是雄壯。在加拉太三章一至二節，保羅說，『無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰竟迷惑了你們？我只願問你們這一件，你們接受了那靈，是本於行律法，還是本於聽信仰？』這話實在雄壯。根據這話，我們或許以為保羅不會聽那些長老的話，但是保羅竟然聽了，他軟弱了。由此可見律法的力量是何等的大。千萬不要以為，我們今天已經完全脫離律法了。如果你進到律法的環境中，或許連你也要低下頭，向律法屈服。

保羅這一次真是軟弱得不得了，他不僅自己行潔淨之禮，還替別人繳費，甚至找祭司為他們獻供物。你實在無法相信，保羅在希伯來書清楚說到，舊約的祭都過去了。（十5～9。）他在加拉太書裡說，『你們這要靠律法得稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。』（五4。）但是他這一次竟然去建造他素來所拆毀的。在保羅即將完成潔淨之禮時，神興起風浪，使他遭猶太人逮捕，被送到羅馬監禁。從此，他再也沒有回到耶路撒冷。甚至在主後七十年，神打發羅馬太子提多，帶著羅馬軍隊毀滅了耶路撒冷，把聖殿和聖城拆得精光，沒有一塊石頭留在石頭上。神把耶路撒冷—猶太教的中心—完全毀掉，把以色列人遣散到列國。從那一天起，將近兩千年來，耶路撒冷就在外邦人的踐踏之下。這是主作的，為了毀壞這個猶太教的中心。

人容易落在律法規條中

看過前面四個例子，我們要將這事應用到自己身上。我們有沒有律法？我們不僅有律法，實在說，我們的律法比摩西所立的還多。譬如，我們聚會的方式，就是那麼一套，在臺灣已經實行了近二十年。二十年來，這套聚會方式絲毫未動，我們是墨守成規，改都沒法改。這就叫成規、規條、規矩、風俗、習慣、老作法；這個就是律法。

結果，主來作打攪的事。有一天，主在美國帶領我們呼喊：『哦，主，阿們，阿利路亞！』這一喊一叫，人就活了。這個風慢慢的吹到各地，也吹到了臺灣。這一來，好些老宗教徒、老律法家都喫不消，就說，『這像甚麼？這還叫作禮拜麼？大家應當安安靜靜的走到禮拜堂，那纔叫作禮拜。』他們大大的反對，非常過不去。因此，召會中就分了兩派：安靜派與喊叫派。

請記得，歷代的信徒所以分成許多派別，都是因為人有律法的觀念。有的人讚成這樣敬拜，有的人讚成那樣敬拜，結果就分了。從前有一個基督徒團體，聖徒們一聚會，就開始發抖，全身抖動不已。反對他們的人就說，『你們如果要抖，不要在我們中間抖，你們出去抖罷。』因此，就出來了貴格會。

已過在美國，在有的禮拜堂裡，有人在別人禱告時說阿們，其他人就說，『這太吵了，你們不能和我們一起聚會。』然而，他們又不好把這班人趕出去，因此就在禮拜堂裡分出一個角落，叫作『阿們角落』，凡是要說阿們的人都坐在那裡。

自從我們中間有呼喊主名的事，在召會中就發生了一些難處。有的人說，『我不贊成這個喊叫。』為甚麼不贊成呢？就是因為有老律法的觀念。然而另一面，這個喊叫慢慢也變成一個律法，有的人好像不喊不過癮，並且聲音低了還不行，非要喊得很激昂不可。結果我們中間就產生了安靜的一派，和呼喊的一派。安靜的守安靜律法，呼喊的守呼喊律法；這就有了難處。

我們實在要看見，在我們手裡，無論甚麼都會變成律法。比方，事奉主的事，我們也一直想用辦法，這個辦法就是律法。我和同工長老們交通時，眾人最常問的就是『辦法』。『這個該怎麼作？那個該怎麼辦？』我說，『不要辦法了！』他們就說，『怎麼個不要辦法呢？連不要辦法也得有個法來辦阿。』我們就是脫不了辦法。甚至我們的禱讀，慢慢也變成一個辦法。從前讀經是那樣讀法，現在讀經是這麼讀法。這些日子，我在各地看見大家禱讀，都是一個味道、一個步法，好像軍事體操一樣。無論是少年人也罷，老年人也罷，弟兄也罷，姊妹也罷，一律是大聲喊叫。我很同意我們需要釋放靈，但是我擔心，連我們的釋放靈也變作律法了。

真是奇妙，無論甚麼，只要一到我們手裡，不久就變成一個律法。從前我們的禱告都是長篇大論，一禱告就長，好像作八股文一樣，有條有理，辭句又好，所以初得救的人都嚇得不太敢禱告。這種長禱告好些都是催眠的禱告，一禱告就把人送進夢鄉。從前各地召會的聚會，禱告聚會人數少，就是因為大家受不了那種長的禱告，一禱告就是那麼一套。現在長禱告沒有了，我們得釋放了，大家都是短禱告：『主阿！』『我要釋放！』『大家都釋放！』但是日子久了，大家都是這種短禱告，我們裡頭又覺得，若是在這些短禱告裡，能有個長禱告多好，那就更能摸著靈了。然而若有人這樣題議，恐怕再過兩個月又都是長禱告了。

我們真是難辦，總是習慣守律法，要麼就都是短禱告，要麼就都是長禱告。曾有弟兄對我說，『臺灣的弟兄姊妹最受帶領了，你怎麼帶，大家就怎麼跟。』這一點都不錯，就好像作軍事體操一樣，帶領的官長說立正，大家就立正，說開步走，大家就開步走，完全是一個步法。請問這是甚麼？這都是律法。有人就問：『那麼我們該怎麼辦呢？』又是要辦法。我就說，『不要辦了，我們辦得太多，辦得太久了。』這是我們的難處。

必須隨靈聚會

加拉太三章說，『你們既靠那靈開始。』（3。）這說出我們今天作基督徒，完全是個靈的故事。所以我們讀經的時候，不一定是甚麼讀法，乃應該很活，有各種不同的讀法，像風隨著意思吹一樣。聚會時，也不一定分享時間分享，交通時間交通。我們一到聚會中，都必須敞開自己，忘掉規條，忘掉作法，讓靈來佔有。比方，有人帶讀經時，忽然你有了感覺，要起來讀，你就起來讀。也許有人會說，『這樣一來，不就亂了麼？』亂就讓它亂，看能亂到甚麼地步。

我們實在被律法捆綁太久了。有人帶讀經時，就由他發號施令，他說讀，大家就讀；他給一個指令，大家纔作一個動作。這就叫聚會的靈受了捆綁，我們不應該這樣。雖然是他在帶讀經，但是靈還是自由的，大家可以自由的起來讀，這樣纔是活的。我們的聚會都應該沒有套文，沒有辦法，也沒有規條。大家都得運用靈，都得儆醒，與主有交通，也都得準備；不僅弟兄準備，姊妹也得準備。聚會中再沒有固定的程序，完全是隨著靈的帶領。這一次是這樣，下一次可能是那樣，一點也不要辦法，一點也不要亂。

禱讀不一定老是一個樣子，可以有好多不同的禱讀方法。唱詩也不一定非從頭一節唱到末一節，也許唱兩節，也許唱三節。有時，一位弟兄起來讀一段聖經，接著大家再唱；有時，可以有人起來作個見證。眾人沒有一點規條，但總在靈的運行下，所以，需要大家都隨從靈。

一九七○年十二月講於高雄特別聚會

原刊於一九七一年五月『話語職事』第二百三十九期

第九篇　召會的實際與我們的靈

綱　目

壹　在我們的靈裡，被神的靈充滿，而成為神的豐滿—弗五18，三19下。

貳　在我們的靈裡，穿上召會這個新人—四23～24。

參　在我們的靈裡，召會被建造，成為神的居所—二22。

肆　在我們的靈裡，召會打屬靈的仗—六10～20。

本篇信息我們要來看，召會的實際是在我們的靈裡。這是很簡單的一句話，但是這件事本身卻非常的深奧。今天大多數基督徒只知道聖靈，而不認識我們人的靈。然而，召會這個奧祕的實際不僅是在聖靈裡，更是在我們的靈裡。如果實際只在聖靈裡，就太抽像，離我們太遠了。實際必須也在我們靈裡，這纔切身。召會這一個實際，就在你的靈裡，就在我的靈裡，在我們每一個得救、愛主、活在靈中的人裡面。

要在靈裡被充滿

對此，以弗所書點出四大點。第一，要有召會的實際，就必須在我們的靈裡，被神的靈充滿。以弗所五章十八節說，『不要醉酒，醉酒使人放蕩，乃要在靈裡被充滿。』我們這個人，外面有一個身體，裡頭有一個靈。外面的這個身體，天天要裝水和食物，最少一天三餐。有的人除了水和食物之外，還喜歡裝酒，酒一裝多就醉了。在五章這裡，就給了我們一個對比。前句說不要醉酒，意思是不要用酒把你自己裝滿，不要讓你的身體被酒裝滿了；後一句就說，乃要在你的靈裡被神充滿。

這裡的話很符合聖經裡象徵的說法，神就是我們屬靈的酒。我們物質的酒是用五穀、葡萄釀製而成，而屬靈的酒就是神自己。在聖經中，從好的一面說，酒象徵神自己，能解我們的渴，使我們喜樂，叫我們興奮，給我們能力。（太九17。）我們不該被物質的酒灌滿，不應當醉物質的酒；然而，我們個個都該被神灌滿，被神灌醉。五旬節那天，門徒被聖靈充滿了，有人就說，這些人好像被新酒灌滿的人。（徒二13。）

這位神是怎樣充滿我們呢？這位神是靈；在祂的經綸中，在祂的工作中，冷到大馬色，去捉拿呼求主名的人。（九14，21。）這是甚麼意思？那時候捉拿基督徒，不必挨家訪查，因為當時主的門徒都是喊耶穌的，人人都知道他們是呼喊主名的人。就如洛杉磯會所周圍，住了二百多位弟兄姊妹，左右鄰舍統統知道，這些人是信耶穌的，因為無論早晨或晚上，無論在家或走在路上，這些人都是呼喊：『哦，主阿，耶穌是主，阿利路亞。』

古代信徒都是呼喊主名的。為甚麼？因為呼喊主，就是呼吸主。你一呼喊：『哦，主阿！』主就進來了。這就是被主充滿。主給了我們一個非常簡單的祕訣，要被靈充滿，只要呼喊主名。然而要注意，當你呼喊主名時，你必須讓主在裡面作焚燒的工作。若是你裡頭有罪惡，有世界，有己，有肉體，你呼喊：『哦，主阿！哦，主阿！』主就摸著你的罪惡，這時你就得對付，就得認那個罪。你的世界必須倒光，你的自己也得對付。這樣，你的呼喊就能叫你被主充滿。

這個被主充滿，就叫你被神充滿，而成為神的豐滿。（弗三19下。）靈就是主，主就是神；被靈充滿就是被主充滿，被主充滿就是被神充滿，被神充滿就是被神一切的豐富充滿，而成為神的豐滿。如此，神所是的一切就都充滿在你裡面。要有召會的實際，非有這個充滿不可。然而，你們有好些人，還沒有在靈裡被神充滿。你們中間有開口呼喊主名的，有不開口的。開口的對不對是兩可，有的對有的不對，但是不開口的保準不對，保準沒有被充滿。

要知道，呼喊主名和不呼喊主名，分別太大。千萬不要想，少年人呼喊主名，他們喊一喊還可以，但是要老年人呼喊，那是不太合式。尤其在社會裡作事的，總會想我是老闆，我是教授，我是甚麼官長，我到會所來喊，這不太成體統。你若是要顧你的體統，你裡面就得不著主，得不著主的豐滿。這是一個定律。凡呼喊過主名的人都知道，呼喊主名的福氣太大；不快樂的，一呼喊就快樂了；沒有膽量的，一呼喊膽量就來了；沒有亮光的，一呼喊亮光就來了。然而不要亂喊，要敞開你的靈，打開你的心，並開你的口，從裡面喊出來。

在一次擘餅聚會裡，有一部分人喊了主名，但有好多是不喊的。對於不喊主名的，我們自然不能逼你們喊，但是我們要為你們禱告，盼望你們個個開口。對於喊的人，我們也要說一點直話。你們的呼喊好像都是千篇一律的提高音調，沒有變化，沒有調劑。並且你們喊的時候，都不顧別人，有時候這裡唱，那裡喊，喊歸喊，唱歸唱，很凌亂。我不是批評喊不對，而是說應當有一點調劑。有的時候要喊一喊，有的時候也要讚美。

在靈裡禱讀，不落在作法裡

至於我們的禱讀，許多時候只能算是『叫讀』、『喊禱』，還不能算是禱讀，因為只有喊叫而沒有禱讀的味道。雖然不是不可叫喊，但是一直這樣喊就不太好，禱的味道沒有了，讀的味道也沒有了。所以主憐憫我們，我們還得改進。有時候也該有點較長句子的發表，可是也不要太長，三句五句，最多十句八句，就更有味道。

我們的難處，第一是容易避難就易，第二是容易落到作法裡。大家一採用某個作法，就一直用這個作法。這完全是墨守成規，是不對的。我們眾人都得在主面前好好操練，不要避難就易，並且不要一直落在辦法裡。無論是讀經，或是禱讀，或是唱詩，或是禱唱，都不要一成不變的照著某個辦法。總之，不要墨守成規，要一直向主敞開，讓聖靈像風一樣自由的吹。在乎靈不在乎儀文；要敞開靈，要在靈裡。召會的實際就在靈裡。

在靈裡穿上新人

要在靈裡有召會的實際，首先，我們非被神充滿不可。一被神充滿，我們的心思就被神這靈完全佔有，我們就在這心思的靈裡得以更新。（弗四23。）其次，這一更新，我們就把召會這個新人穿上，（24，）完全活在召會中。這個新人就是召會，穿上新人就是把召會穿上，完全在召會中過生活。到這時候，我們整個的生活，整個的為人，都在這個靈裡，結果我們就是召會的生活，召會的生活也就是我們。這是主一定要得著的一件事。

主不是僅僅要一班人得救了，追求追求祂，讀讀聖經，禱告禱告，再聚聚會，這些還不能滿足主的心。我們必須在我們的靈裡，被主的靈完全充滿，讓祂佔有我們全人，我們就在心思的靈裡完全更新，而把我們的舊生活、舊社會、舊關係，完全脫去，穿上召會這個新人。這個新人就是我們的生活。所以我們就是召會的生活，召會生活就是我們。

在靈裡成為神的居所

第三，在我們的靈裡就有神的居所，（二22，）我們的靈就是神的居所。到這時候，我們在靈裡，不僅是在聖靈裡，更是在我們靈裡，同被建造，成為聖靈的居所。這時，神在地上纔有安居之處，祂纔能安家在我們中間。我們的生活，就是神的居所，就是神安居的地方。雖然神是在天上，但神一直巴望能在地上得著這麼一個居所。不僅是我們無罪了，我們不愛世界了，我們不體貼自己了，乃是我們眾人都在這個新人裡同被建造，成為神在我們靈裡的一個居所。

在靈裡成為神的軍隊

第四，到這時候，我們不僅是神的居所，我們還是神的軍隊，我們就能為祂打美好的仗。（六10～20。）這美好的仗是在我們靈裡打的。怎樣打法呢？就是藉著各樣的禱告和祈求，取用那靈的劍，那靈就是神的話。此外，我們還要時時在靈裡禱告。這不是禱告平常的事，乃是禱告屬靈爭戰的事，用禱告對付神的仇敵，用禱告對付黑暗的權勢。召會今天在地上，就是一面作神的居所，給神安家；一面為神爭戰，好讓神的國度早日來到。

這就是召會的實際。這個實際，你說是基督也可以；說是基督在我們裡面，與我們調成一個也可以；說是我們眾人都在靈裡活在一起，成為神的居所，又作神的軍隊也可以。總而言之，這實際完全是一件在靈裡的事。

丟掉辦法規條，完全隨靈活動

盼望主開我們的眼睛，看見召會的實際乃是在我們靈裡。所以我們都要把我們的老套文、老辦法、老儀文、老規矩、老作法，一概丟掉。我們要在日常生活中，活在靈裡，讓主作我們的人位。等我們來到聚會中時，沒有作法，沒有規條，大家都隨從靈。不一定先唱詩，不一定先禱告，也不一定先讀經。即使讀經也不一定是那個讀法，也不一定是這個讀法，一切的活動完全是在靈裡。若是這樣，主就得著彰顯，得著一個居所，得著一個軍隊。這就是主今天所盼望的。

然而這不是說，從今以後我們不讀經，不禱告了。我們還是讀經，但是用靈讀。我們還是禱告，但是在靈裡禱告。一切都要在靈裡。這不是僅僅到聚會裡來表演，乃是聚會和生活調在一起，一點也不脫節。我們的生活是怎樣，我們在聚會中也是怎樣。所以，我們在聚會中所作的不是表演，而是一個事實的見證。

主憐憫我們，祂的寶血遮蓋我們，叫我們眾人都學習回到靈裡，常常操練，把一切的陳舊都丟掉。我們在生活裡操練靈，活在靈中，等我們到聚會中時，就完全跟隨靈而活動。

一九七○年十二月講於高雄特別聚會

原刊於一九七一年六月『話語職事』第二百四十期

第十篇　在乎靈不在乎儀文

我們這個人仍是一個在舊造裡的人。不論我們說了多少操練靈，隨從靈，我們這人還是在舊造的人裡面。在我們這舊造的人裡面，靈是最遲鈍的，以致我們很容易落在辦法裡，很容易倚靠辦法。一有了辦法，就像有了床舖，我們躺在上面就起不來了。我們即便不要舊褥子了，卻還是去找新褥子。無論是舊的還是新的，都是褥子，我們總是躺在上頭不肯離開。

隨從靈不呆板

按我的觀察，整個臺灣島從北到南，有好些地方的聖徒，他們採取辦法的本領很大，舊辦法的確是丟了，但新辦法卻是十足的採用。採取辦法雖不算壞，但是太倚靠辦法，這辦法就變作規條了。譬如，現在臺灣風行的辦法是喊叫，在臺灣的聚會十足可以稱為喊叫聚會。弟兄姊妹們只知道這一招，好像學打拳的人只知搗拳頭，別的都不知道。你喊過了我喊，我喊過了他喊；弟兄喊過了姊妹喊，姊妹喊過了弟兄喊。當然你不能厚非這個喊，喊有喊的長處。搗拳頭也沒有錯，但僅僅搗拳頭就不太高明了。不要說別的，即使是我們這笨拙的身體，打起拳來，也有好多打法，並非只有一個打法。我們的靈比我們的身體靈巧多，相信我們的靈不會笨拙到只會喊叫而已。

我們如果要跟隨靈，就要知道，靈像風一樣是隨著意思吹的。有時候吹得很兇，有時候吹得非常柔和。譬如，暴風來了，鋼骨水泥的房蓋都給掀走了；但是微風來時，真叫人舒服。有時風是從南方吹進來的，過兩個鐘頭，又從北方吹進來，也許又從西方吹進來，有時又從東方吹進來，有時也會有旋風，可以說各個方向都有。靈也該是如此隨著意思吹的。

現在大家對釋放靈沒有成見，但是太避難就易，只願意往一個方向吹。若是稍微調個風向就覺得難，再來一個旋風就覺得更難。難道我們的靈只會一招，只會喊叫？按著主的靈來說，難道主的靈只會帶領我們喊？每一次聚會從開頭喊到末了？這次聚會喊過了，下次聚會還是喊？現在無論甚麼聚會我們就是喊，連擘餅聚會也是喊，好像主的靈沒有別的帶領，只帶領我們喊。

我不是說喊不對，乃是說如果僅僅喊就有問題。主的靈給我們的帶領，一定是多方的。在聖經裡，譬如詩篇，有的禱告有『哦主』這個呼喊，有的是長篇禱告，有的是短篇禱告，有時還來個『細拉』。細拉就是停一停，靜一靜。這給我們看見，即使在舊約的時候，古聖靈感的發表也是多方的。到了新約，我們仔細讀，也能讀出那些禱告、讚美、呼喊主名、歌唱等也是多方的。然而不知為何，我們一作就是『一方』的，好像聚會中除了喊，聽不見十句八句的禱告，都是三、五個字的禱告。這就是落入規條中。

所以，在本篇信息裡，盼望眾人瞭解靈是隨著意思吹的。有時吹得我們喊，有時吹得我們哭，有時吹得我們安靜，有時吹得我們有點讚美的話，有時吹得我們有點禱告的話。直到今天我們還沒有脫開規條，因此，我們唱詩歌時不要再守著規矩。比方，有人題一首詩，大家就從頭一節唱到末了一節。唱完之後禱唱，也是從頭一句禱唱到末了一句。我們實在不必這樣呆板。我們可以在唱詩歌前，先有幾句禱唱。等大家唱了一節，或許有位弟兄或姊妹起來作個見證。見證之後，另一位說，『阿們，這句話真寶貴，實在摸著我。』有人就說，『好阿，我們再唱一遍罷！』於是就把這一節再唱一遍。唱完，就可以有人開始禱唱。有時也不是整首唱完纔禱唱，可以唱完一節，就有人禱唱。在禱唱裡，不一定那麼呆板的直禱直唱，原封不動，可以多化禱一點。

我們都是活的人，並不是機器人。機器人是你這麼一按，它就這麼一動；你那麼一轉，它就那麼一動。現在好些弟兄姊妹，都變作機器弟兄姊妹，大家一到聚會中都是那麼喊。為甚麼我們要這樣呆板呢？我們從前是老呆板，現在是新呆板，分別只在於從前那個呆板死一點，現在這個呆板活一點。我們開始時也許不覺得，但長久下來真叫人裡頭受不了。我們要求主憐憫我們；主是一定憐憫我們，但我們一定要蒙憐憫。

或許有人會說，『不要這樣要求我們，我們中國人的性格是保守的。』不要體諒自己，不要說中國人的性格保守。如果今天有炸彈丟下來，你定規跑得比別人快。從前中國華僑到美國挖金子，非常辛苦，白種人都作不了的，中國人作得很好。所以，不要輕易的體諒自己。

今天在我們裡面都有一個新生命、新性情。我們裡面的新靈，有主的靈在裡頭。實在是我們限制了主，只知道開一扇窗，今天開東窗，明天開東窗，從早到晚開東窗。其實我們可以東、西、南、北窗都開一開。風不是只從一個方向吹，我們的窗應該各面都開。

我們不僅禱讀呆板，甚至有的弟兄帶讀經也是呆板的。我們都應該活一點，無論作甚麼都要活，不要按一定的規律。從今天起，各地召會應當沒有規律，大家盡量釋放，盡量自由。當然，這也不是可以亂來的。就如一個國家雖然有警察，但只要你奉公守法，沒有人會干涉你的自由。然而，只要你一犯法，警察就會來干涉。我們的聚會也是這樣，只要大家活在靈裡，隨靈行動，那是絕對自由的。可是你若在聚會裡胡鬧，負責的人就會出來干涉。

脫開墮落的影響

我們總得承認，我們有幾層是落下去了。第一層，我們是墮落的人，我們的靈死了。我們生下來就是這樣一個人，長在這樣的家庭中，活在這種社會裡。我們不懂得用靈，更不懂得與神交通。我們所有的，就是那一套墮落的東西。

第二層，基督教是完全走樣，變成了宗教，沒有靈，沒有生命。無論是那些作法、規條或制度，可以說全數是沒有靈的。我們信了主，作了基督徒，不論已過有沒有在基督教的公會中，也都多少受了它的影響。你從前不作基督徒，也不管這些事，現在你作了基督徒，就沒有法子逃避基督教的影響。基督教的那些儀文、字句、規條、辦法、組織等，以至於那個氣氛，都有形無形的叫人受影響。

第三層，我們的聚會，在開頭時不能說沒有靈，但這麼多年下來，慢慢的靈是差了。這不是說我們的道就明白得彀透徹，我們的道還是缺得很厲害，只是比較來說，我們的道多，靈卻太缺。我們無法否認，這幾十年來，我們也有了一些作法，一些傳統。

因著我們本身是墮落的人，我們四圍、我們背後的基督教也是墮落的，甚至我們中間聚會的光景也是陳舊的，所以在這三層的墮落和陳舊裡，要我們完全改觀念，實在不容易。我們若真是脫離墮落的觀念，脫離基督教的影響，脫離我們中間那些老舊的情形，像使徒約翰一樣，上了高山，從高山上看下來，就會看見神在祂的經綸中，在祂的救贖裡，在祂和我們的來往裡，在祂在我們身上的工作裡，基基本本都是個靈的故事，完完全全是個靈的故事。

神沒有意思要有這個規條，也沒有意思要有那個辦法，那些都是臨時借用的。如同舊約的割禮，神那有意思注重從人身上割下一塊肉，神沒有意思要注重那個。那不過是臨時借用的一個辦法，來表明一件事就是了。又如安息日，神沒有意思要七天當中有一天是特別的，你必須守它。實在說，你守不守安息日，對神而言並沒有甚麼兩樣。所以，到主耶穌來時，祂根本不管甚麼安息日。神沒有一個意思要管這個安息日，神不過是借用安息日來表明一件事。在舊約裡，這樣的事例很多。

要靈要實際

蒙　頭

在新約裡也有幾件這樣的事，譬如受浸、擘餅、蒙頭、洗腳等，都不該只是一種作法，乃要重在屬靈的實際。以蒙頭為例，實在說，神並不在乎一個姊妹頭上有沒有一塊布。神不在乎那一個作法，神只是用那個東西，表明一個屬靈的實際。神不在乎那些規條、儀文、儀式和作法。然而這並不是說，絕對不要外面的作法。今天姊妹還是應該蒙頭，但請記得，僅僅在外面蒙頭，那是一文不值的，還得有一個蒙頭的實際。蒙頭僅僅是外面借用的一個表明。好比，你請我喫飯，給我擺上很好的菜，很好的湯，當然你要用一些碗盤盛裝這些菜餚，但你並不是給我喫碗盤。就我來說，我應邀去你那裡喫飯，也不在乎這些碗盤，只在乎能有一點飯，有一些菜，再加一點湯，能喫飽就可以了。至於你用的是江西瓷，是本地瓷，或是金碗，都無所謂。因為金碗是你的，土碗也是你的，都喫不到我肚子裡，我乃是重在你給我甚麼喫。神對我們也是這樣。神不在乎外面一塊蒙頭布，神是在乎那個實際。那個實際是甚麼？就是靈。沒有靈就沒有實際。神所在意的完全是靈的故事。這個觀念我們非有不可。

受　浸

以受浸為例，直到現在有的人還把受浸當作一個規條，以為受浸是辦手續，一受浸就是入了教，或者加入了召會。好像人沒有受浸，就沒有辦手續。這個觀念是從那裡來的呢？從基督教來的。基督教就給人這麼一個印象，這麼一個感覺。可憐，今天竟然有神的兒女，根據這個傳統觀念，主張說這是個真理。所以他們反對人受浸以後再次埋葬老舊，認為那是違反真理。請問那違反甚麼真理？另有的人說，『無論如何，在新約聖經裡找不出一個榜樣，人受兩次浸。』聖經裡雖然找不出明文或榜樣，說到人受浸後又再次埋葬；然而，在以色列人的歷史中，的確有過紅海與過約但河的豫表。

新約的職事在乎靈，不在乎儀文。舊約說得清清楚楚，要守安息日，（出二十8，）不守就把他打死，並且實在有被打死的。然而到了新約，羅馬十四章說，『有人斷定這日比那日強，有人斷定日日都一樣。』（5。）保羅說，『守日的人是向主守的。』（6。）所以，彼此不要論斷輕看。這就是新約。

一點都不錯，新約有清楚的話說，『你們要去，…將他們浸入…，』（太二八19，）也有話說，『信而受浸的，』（可十六16，）這些是明文。然而，新約沒有一個命令說，一定要受一次浸，或一定不可以受幾次浸。這並不是我們在這裡強辭，乃是人那個要守規條的傾向，應用到受浸這件事，就把受浸當作規條了。一當作入教禮，當然只能一次，那能兩次呢？然而受浸並不是一個入教禮，只可惜我們受了老舊傳統觀念的控制，不容易轉出來。這是難處。

安靜或喊叫

直到今天，我們裡面還有一個規條的觀念。這就是我們一再題起的，在聚會中喊叫的事。有許多人在聚會中不喜歡喊叫，願意安靜，這也是出於宗教觀念。因為他們作禮拜作慣了，無形中受到基督教影響，認為一到禮拜堂就得安靜。

林前十二章論到屬靈的恩賜，說，『弟兄們，關於屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。你們作外邦人的時候，無論何時不論怎樣受到帶領，你們就被帶走，去拜那不能出聲的偶像，這是你們知道的。』（1～2。）人得救以前所事奉的，是不能出聲的啞吧偶像，所以敬拜的人也是啞吧；啞吧人敬拜啞吧偶像，那個敬拜也是啞吧敬拜。今天我們乃是事奉一位說話的神，所以我們要出聲，要開口。安靜作禮拜的觀念，是老基督教傳統留下來的。今天主是走恢復的道路，但願我們都蒙憐憫，把規條統統放下。

事奉的辦法

我們事奉主，常常想要用個辦法，這個辦法也是規條。尤其是同工們，一直向我要辦法。我就不願意拿出辦法；不是沒有辦法，而是不願意拿出來。我說，『不要辦法了。』他們說，『你這個不要辦法，也得有個辦法不要阿。我們到底要用個甚麼辦法把它不要了呢？』我說，『去掉它。』他們說，『也得有個辦法去掉阿。』你看，這就是非要辦法不可。

千萬不要以為我講笑話。我們墮落極深，深到一個地步，真是積重難返。我們不是弄這個辦法，就是弄那個辦法，無論怎麼作，別的都不管，只先來個辦法。恐怕有些人要到洛杉磯訪問召會，也只是想去看有甚麼好辦法，好從洛杉磯帶回個辦法。若是這樣，那就糟了。我們絕不能帶個辦法到臺灣，要各地召會如法泡製。你我今天必須轉個觀念，完全不是辦法的問題，完全是靈的事。主是靈，今天我們裡頭最寶貴、最貴重、最有價值的，也就是我們裡頭的靈。林前六章十七節說，『但與主聯合的，便是與主成為一靈。』今天完完全全是靈的故事。

辦法仍舊借用，注重的乃是靈

這不是說，我們一點辦法也不用。譬如我們一起聚會，一條條的凳子擺著，姊妹坐一邊，弟兄坐另一邊。然後，還有一個講臺，一個麥克風裝在那裡，背後還有一塊黑板，這些都可說是辦法。然而，這些辦法只是一點的借用，我們並不靠這些東西。我們主要是要有個訓練聚會，讓大家學習操練靈、釋放靈，好在這件事上有長進。為著配合這個需要，我們纔備有這些東西，但是我們並不在意這些東西。你把東西南北全忘了都可以，只要你知道靈就可以。如果我們聚集在一起，並不注意操練靈，光是注意黑板上的字寫得工整不工整，大家坐得整齊不整齊，那就是捨本逐末了。

有人說，『李弟兄說，現在不要辦法了，長老也去掉了，執事也不要了，全都不要了。』那你是聽錯了，沒有人這樣講。我們是說過今天是星的時代，我們都要作星，但沒有說不要長老。你要作星就作星，你能作星，能發光，長老們是不會攔阻你的。但我們還得有長老，若是沒有長老，誰來安排聚會的時間，誰作報告呢？感謝主，召會中有長老在那裡安排事情、報告事情。可能長老不彀明亮，不彀發光，你們就應該在靈裡剛強，在靈裡發光。

盼望神轉我們的觀念，不重在外面的安排，乃重在裡面的靈。然而，並不是說注重靈就不要外面的安排，就來反這些安排。你若反這些，你定規不在靈裡。你一在靈裡，自然不管這些東西。你看天空的星，它無論地上是平地，還是河谷，或是大山、小山，它一概不管，只管在天空作星發光。地上平，它發光；地上不平，它也發光；即使地上是狂風，它照樣發光。任何事都摸不著它，它乃是在那裡一直發光。同樣的，你不必管那些辦法、規條，你只應當注意靈裡剛強，靈裡新鮮，靈裡活潑。你是超乎地，擺列在天空的。當別人都黑暗時，你的光仍舊照耀出來。長老也許太老了，只能報告，在聚會中沒有甚麼活動，而你到聚會裡，一開口靈就出來，一開口天就明朗，一開口眾人裡頭就開了，那你就是星了。我們必須看見今天是靈的時代，神的重點乃在靈。至於那些外面的事，就如安靜不安靜，一次浸兩次浸等，都讓它去罷。

在聖經裡，所有關乎規條的東西，都是隨時代轉變的。譬如，在舊約時的受割禮，守安息日，禁戒食物等，一到新約時代就完全轉變了。主耶穌一來，祂是第一個不守安息日的。到了行傳，聖靈來了，就帶彼得不再守那些禁戒食物的規條。慢慢的，使徒們也把割禮擺在一邊。

不能更動的三個基本原則

然而請記得，有些基本的原則沒有一個人能更動。譬如，關乎神的身位，在舊約時說不能拜偶像，到新約時更說不能拜偶像。雖然舊約的確有一個規條，不能拜偶像，但你不能說，『這是個規條，到了新約就去掉罷。』這個不能去掉，因為一把這個去掉，就干犯神的身位了。

再譬如，十條誡命中有一條，不可犯安息日；也有一條，不可犯姦淫。到主耶穌來時，祂把守安息日的這條去掉了，但關於不可犯姦淫這一條，主不只沒有把它廢掉，更是加強了。舊約是吩咐不可犯姦淫，但主耶穌是吩咐人連動淫念都不可。（太五27～28。）法利賽人說，『摩西為甚麼吩咐給妻子休書，並休她呢？』主耶穌說，『摩西因為你們的心硬，纔准你們休妻，但從起初並不是這樣。』（十九7～8。）主耶穌不只沒有廢掉不可犯姦淫這一個規條，甚且加強了它。

你若仔細讀聖經，就看見神非常重看祂自己，所以人不可以拜偶像。再者，神非常重看人，所以人不可以犯姦淫，不可以殺人，不可以偷盜。神非常注意人、注重人，所以凡是干犯人本身權利的，神都不許可。在舊約裡，神不許可人偷盜；到了新約，神更不許可。凡是勒索的、偷盜的，都得被革除。在神的兒女中間，姦淫是不許可的，偷盜是不許可的，勒索是不許可的，撒謊也是不許可的。這些規條在新約時不只沒有廢掉，反而加強了。神不許可人拜偶像，干犯祂自己的身位；神也不許可人作任何事，侵犯別人的權利。這是很清楚的，這個是不能更動的。

第三，神絕不許可祂的兒女中間有分裂。所以在新約裡說，分門結黨的人，警戒過一兩次，就要拒絕。（多三10。）這是為甚麼？因為神重看基督的身體。神重看祂自己，重看人類，重看基督的身體，就是召會。神不許可人干犯祂的身位，神也不許可人侵犯別人的權利，神更不許可人破壞基督的身體。即使在舊約的時候，神也不准許以色列人有第二個敬拜的中心；他們只有一個中心，就是耶路撒冷。在申命記十二、十四、十五、十六章，神一再的吩咐以色列人，進了迦南地，不能隨意選一個地方獻祭敬拜，乃要到神所指定的那一個地方。這是為要保守神子民中間的合一。

有三件事是你我不能侵犯，不能更改的，就是神的身位，人的權利，和召會的合一。除此之外，其他別的事物神都不在意。只要不是偶像，干犯神自己的；只要不是罪惡，侵犯人權利的；只要不是分裂，叫基督的身體受虧，任何的條例都不必遵守。

還有一個附屬條件，我們不能明顯違反聖經的明文。若是聖經明說，只可受浸一次，你我就都得遵守。如果沒有這樣的明文，我們也不必為自己立一個規條。故此，請問我們擘餅該在那一天？行傳二十章七節說，『七日的第一日，我們聚集擘餅的時候。』然而，在行傳第二章，門徒是天天聚會，天天擘餅。（46。）聖徒們因著一進到召會，就是每主日晚間擘餅，所以主日晚上擘餅，幾乎成了我們中間的規條。盼望有甚麼地方召會，來個突擊作為，忽然在週六早晨擘餅，這就訓練弟兄姊妹不要遵守舊規條。

不受規條捆綁，完全在靈裡

求主憐憫我們，不要再受那些儀文規條的捆綁；我們要完全在靈裡。一個姊妹如果有負擔覺得應該蒙頭，就蒙頭。如果沒有負擔，只是頭上蒙一塊布，那就成了規條。我雖然已經受了浸，如果我覺得我這個人墮落了，信主已經十八年，太老舊了，我想要把自己的老舊埋葬，這也沒有甚麼可厚非的。在此沒有儀文規條，只有靈。我們在聚會裡也是這樣，沒有一定的方式，不能說安靜對，也不能說喊叫對，更不能說先唱詩對，或先禱告對，或者先講道對。我們只該知道跟隨靈，在乎靈，不在乎儀文。雖然我們不願意亂，但我們也不願意有規條的捆綁。這就需要我們眾人都操練靈，都有學習，然後我們就在靈裡自由了，大家如同一個身體。

一九七○年十二月講於臺北事奉訓練

原刊於一九七一年六月『話語職事』第二百四十期

第十一篇　生活中操練靈與聚會中運用靈

主要帶領我們完全脫開儀文、規條、字句，甚至辦法，所以我們應當只跟隨靈，而不要照任何的辦法。然而無可否認，我們實際的情形卻仍是照著辦法。目前我們聚會的光景，是從舊辦法轉到新辦法，但本質上沒有多少改變。

聚會是生活的彰顯

甚麼叫本質的改變呢？本質的改變，就是在觀念上改了。不是從辦法改到辦法，乃是從辦法改到靈。我們的聚會，無論是老辦法、新辦法，或是對的辦法、不對的辦法，仍舊是個辦法。我們還是靠辦法，而不是靠靈。怎麼知道呢？有一個鐵證，就是大家在聚會中的情形仍不理想，眾人的靈還是不活。一進到聚會裡，就好像是表演、唱戲一樣。我們的靈釋放、高昂，我們呼求主，讚美主，應該是我們的生活，而不是表演。所以，不僅在聚會裡我們如此，在聚會以外我們也該如此；不僅聚會時這樣，平日也該這樣。

當然，我們在聚會裡禱告，呼喊主名，都比在別的場合方便。譬如，我們在馬路上呼喊主名不是太方便，在公車裡呼喊主名也不方便。但是我們靈裡的光景，我們生活的情形，應該是一致的，應該是一樣的。我坐在公車上，雖然外面的環境不適合呼喊主名，但我在靈裡還是呼喊。我雖不能高聲呼喊，但我可以低聲呼喊。如果我搭公車時東張西望，看看這個，看看那個，與主一點交通也沒有，等到進了會所入了座，纔拉起架子呼喊主名，那就是表演，就是唱戲。這種情形證明我們的聚會和生活是脫節的，這就不對了。現今我們聚會的情形，起碼有一部分人是如此。這實在需要主的憐憫。

如果你的聚會是實際生活的彰顯，就不必講究辦法了。譬如，我們呼吸，這不是辦法的問題，不需要我們拉起架子，特為作個呼吸，因為我們是經常呼吸，無論在甚麼地方都呼吸。不過在有的場合，我可以多作深呼吸；在有的場合，就不便那樣深呼吸，但我裡頭還是呼吸。同樣的，我們聚會不是表演，乃是生活的彰顯。的確，有些基督徒作禮拜完全是個表演。他們在街上還在罵人，鬥氣，但是一進到禮拜堂就規規矩矩。有的在馬路上還叼著煙，一到禮拜堂就把煙藏起來；等禮拜完了，一出去又點起煙來。那就是表演。求主憐憫我們，我們得在基本上轉一個觀念，不是改變辦法，乃是觀念轉變。

在聚會中不靠辦法只隨從靈

我們來到聚會中，絕不要靠辦法，乃要隨從靈。我們都不能否認，今天在聚會中，主要的新辦法就是喊。這個喊沒有錯，但是一直喊，喊個不停，你也喊，我也喊，從開始喊到末了，甚至每一個聚會都喊，就不對了。好像弟兄姊妹現在都不會禱告，只會喊，喊把大家的禱告完全破壞了。這個喊怎麼是運用靈，隨從靈呢？難道靈只帶領我們呼喊麼？我們都知道，好的音樂都有美妙的旋律，有高音也有低音，不會都是一個音。也許你們自己已經聽習慣了，但對那些纔來的人真是不習慣，真覺得扎耳。八級的音都變作一級，這怎麼能算是音樂呢？所以，我們要急起直追，非改這個觀念不可。

從前我們的聚會是老套文，老規條，從歲首到年終，每週的聚會幾乎都是一套。這個我們定它死罪，並且是已經死了，已經埋葬了，所以，我們就學習跟隨靈。然而不知為甚麼，我們跟隨靈卻跟隨了一個喊的辦法。我們明顯是跟隨了一個辦法。有人說，『不跟隨辦法，那怎麼辦呢？』不跟隨辦法，就是只跟隨靈。靈是無軌的，像風一樣，隨著自己的意思吹。（約三8。）前五分鐘從東吹過來，過了五分鐘從南吹過來，再過十分鐘從北吹過來，再過幾分鐘竟吹來了旋風。靈像風一樣，沒有一定的方向，沒有一定的辦法。

按聖經看，在新約時代，基督徒的聚會的確不該有任何的規定。無論你怎樣讀聖經，你讀不出到底基督徒該如何聚會。聖經沒有定規，而是完全讓靈帶領。只因為我們不知道如何跟隨靈，就出來了辦法。浸信會的人找出浸信會的辦法，長老會的人找出長老會的辦法，美以美會的人找出美以美會的辦法，路德會的人找出路德會的辦法，大家都找出一個辦法。我們不能否認，我們也找出了我們的辦法。然而按原則說，我們聚會不該有辦法，大家都應該活在靈裡。我們聚會不是表演，乃是生活的彰顯，平日就跟隨靈，到了聚會中也是跟隨靈。

若是我平日就活在主的靈裡，與主有交通，也有讚美，有仰望，那麼當我走進聚會時，我可能就有一個靈感。靈引導我說，『哦，主阿，我們敬拜你。』也不必人喊詩歌，也不必人說甚麼話，就這樣一句話，聚會就開始了。立刻另一位弟兄說，『是的，主阿，你真值得我們敬拜。』然後也許有位姊妹，很自然的唱起一首敬拜的詩歌，大家就跟著唱。這樣，沒有一定誰喊詩，也沒有一定誰開頭。唱過之後，可能一位弟兄就起來作個見證，有的人就起來讀幾節聖經。大家的活動雖然不一樣，但都是接下去的。

這是我們所說靈的流，大家都隨著那個流。好像籃球隊打球一樣，五個人打一個球。我這個球一開打，你們其餘的人都得準備，你們的姿勢、舉動，都隨著我打的方向，配合我。我這一傳給你，你接著打下去，又傳給他，他再傳給我，我再傳給他。大家打一個球，沒有一定的規矩，這就對了。

再譬如禱唱詩歌，我們的禱唱詩歌，第一很呆板；第二沒有一個流；第三各喊各的，你喊你的，我喊我的，都不銜接。你既不管我的事，我也不管你的事。這就沒有靈裡的滋潤，不能叫人隨著靈裡的感覺，摸著靈的供應。

要脫去這些缺點，就需要我們平日的生活是活在靈中。好比，我平日若是不練球，今天比賽到了，要我到場上打球，我肯定不會打。五個隊員，只好你們四個打，我只能在旁邊看光景，無法插手。拍我不會拍，帶我不會帶，傳我也不會傳，接我更不會接，我自然沒有法子插手，只有看的分。今天有些弟兄姊妹就是這樣，平日不操練靈，雖然為人不錯，也有點愛主，關心召會，但是卻缺乏靈的操練。這種人在公會裡作教友，是十足彀格。但是在我們中間，在聚會中人人都要盡祭司職分，都得運用靈，那就不行了。

有人說，『我根本不是個球員，你逼我打球，苦死我了。我可以幫你們看看球，或者打打氣，但不要逼我打球。』在召會中沒有看球的，召會中個個都得打球。若有人不打球，只看球，那就出來了平信徒和聖品階級。打球的基督徒是聖品階級，不打球的都是平信徒。在召會裡沒有這個區別，大家一律都是祭司，都得『打球』。

請想想看，舊約裡有那個祭司說，『我可以幫忙獻祭，但叫我燒香不行。要我在外面牽牽牛，拉拉羊，或者你們殺了牛，剝了皮，我可以幫忙送一程，但要我到帳幕裡燒香，我燒不來。大家各有所司，你們不要逼我。』不錯，有的事情是各有所司，但有的事情別人沒法代替你，必須你自己作。比方，你不能叫別人替你喝水，替你喫飯，而你專門去買小菜。如果那樣，恐怕你就活不成了。掃地、抹窗戶，可能各人有分別，但是呼吸、喝水、喫飯，各人都一樣，都得作。我們聚會就是來喝水、喫飯，所以別人是不能代替你的。

在公會裡，無法作到個個會講道，會禱告，會唱詩，所以需要有人去讀神學。在神學裡還分系別，有的是講道系，有的是傳道系，有的是音樂系。如果我讀音樂系，我出來就專門作音樂牧師，不管講道的，也不管探訪的，專管帶唱詩歌。然而，我們不能這樣。我們得承認，我們裡面的生命是祭司的生命，所以我們不能說我們不會事奉。只要是個得救的人，一定會事奉。這在乎平日的操練，所以我們都得操練。

在聚會中不遊手好閒

第二，你進到聚會中不能遊手好閒。我曾發現，在聚會裡有的人是專喊的，有的人是專看的，這不行。我們必須看見，我們都是來供職的，就像球員打球一樣，球一開打，立刻擺起架勢，大家都準備好了，這纔對。所以我們眾人都要機警。若是你我都在聚會中遊手好閒，看光景，那就難了。

原則上你們該瞭解，主今天帶領我們是沒有成規，也沒有一定的辦法。這就要求我們第一，平日操練靈，人要活，要在主面前。第二，來到聚會中，個個都必須是機警的，都要供職，一有機會就擺上去。

哥林多前書中聚會的路

雖然我們在全聖經中，找不出一定的聚會方式，但是從新約聖經，我們能讀出，基督徒在聚會中應該作甚麼。全本新約聖經，只有哥林多前書題到一點怎樣聚會。在馬太福音裡，題起聚會，只說兩三個人被聚集到主的名裡。（十八20。）到了行傳雖然有聚會的記載，但是沒有談論聚會的聚法。在書信裡，幾乎只有哥林多前書題了一點如何聚會。

基督是我們的分

在哥林多前書這卷書裡，有幾個基本的點。第一，給我們看見，基督乃是神所給我們的分。（一2。）神把基督給了我們，作我們的分。以色列人進入迦南地，大家都分了一分地。主耶穌就是我們的迦南美地，我們每個人都分得了一分。所以，基督是他們的，也是我們的，基督是我們眾人的分。神叫這一位基督作我們的能力，作我們的智慧，（24，）也作我們的公義、聖別和救贖。（30。）基督作我們的逾越節，（五7，）作我們的根基，（三11，）又作我們的靈食、靈水、靈磐石，（十3～4，）並且作我們的元首，我們的頭；（十一3；）祂作了我們的一切。結果這卷書告訴我們，這一位基督，先是末後的亞當，作我們的救贖主，末了又成為賜生命的靈。（十五45。）這一位作我們分的基督，今天乃是靈，賜給我們生命。這是哥林多前書的第一個基本要點。

需要認識靈運用靈

第二，這卷書說，你必須對靈有認識，有操練。六章十七節說，『但與主聯合的，便是與主成為一靈。』你必須是一個屬靈人，行在靈中，憑靈活著。保羅在二章一節說，『我到你們那裡去，並沒有照著高超的言論或智慧。』在四節又說，『我說的話，講的道，不是用智慧動聽的言語，乃是用那靈和能力的明證。』在這裡明證的意思就是表現。保羅說，他在聖徒們中間說話，沒有照著高超的言論，也不是用智慧動聽的話，乃是憑靈的表現，叫那靈顯明出來，將那靈表示出來。靈恩運動的人說，這個靈的顯示就是說方言。然而，我們若把二章四節連到十四章六節：『弟兄們，我到你們那裡去，若只說方言，與你們有甚麼益處？除非我用啟示，或知識，或豫言，或教訓，對你們講說。』這兩節合起來讀，就看見保羅所說那靈的明證或表現，並不是指說方言，乃是指說明白的平常話。不過，這個明白的平常話裡，有那靈的表現。

所以，這卷書的第一個重點是，基督怎樣作了我們的分。第二個重點是，我們該怎樣運用靈享受這一位基督。因此，我們聚會不作別的，乃是運用靈，把所享受的基督擺出來。

在聚會中要申言

基督是我們的分，以及我們該運用靈，享受基督作我們的一切，乃是哥林多前書的重點，這也就是我們的生活。那麼聚會作甚麼呢？聚會就是把我們的生活展示出來。在生活中，我們天天運用靈，享受基督作我們的一切；在聚會時，就運用靈，表現靈。我們運用靈，就是把我們所享受的基督，向人陳明出來，這就是申言。申言，在這裡不是指著說豫言，乃是指著為主說話。

林前一章二節說，基督是他們的，基督也是我們的。這位基督是末後的亞當，成了賜生命的靈，（十五45，）我們與祂聯為一靈。（六17。）不是我們到天上與祂聯結，乃是祂升天之後又降下來，在靈裡與我們聯結。這位基督就在我們的靈裡，所以我們在日常生活中，運用靈享受主，我們就有經歷。等到來聚會時，就把這個經歷，在靈裡釋放出來，這是最容易不過的事。這就是申言，就是為基督說話。申言既是這樣簡易，有誰不能作呢？都能。然而，千萬不要長篇大論的講，每人只要短短的，讓大家都有機會說話。

生活中操練靈，聚會中運用靈

我們若不是在墮落基督教的影響之下，我們早就蒙拯救了。我們若是蒙了拯救，過基督徒生活容易，聚會也容易。我們平常就愛主，與主有交通，活在靈裡。主是我們的分，祂是靈，住在我們靈裡。我們就操練靈，與祂一直有接觸，這樣，我們就有了經歷。既有了經歷，來到聚會中，我們的靈是活的，我們就運用靈，靈就出來。然後，我們說現成的話，說經歷的話，把基督擺出來。你這樣，我也這樣，聚會將是何等的豐富。何況我們還有一本聖經，一本詩歌，這些都是我們的憑藉，用以發揮一些靈感。所以按規矩，我們聚會是非常容易又新鮮、又豐富。

基督徒的生活雖然是一個奧祕，但我們也不要把它弄得莫測高深。我們要改觀念，觀念一改，聚會就不一樣了。我們都愛主，也實在是愛主，但都受到老基督教的影響。所以我裡頭有一個重擔，要把弟兄姊妹從基督教的影響裡挖出來。

今天，你們都得救了，也都愛主，追求主。你們先天的條件都彀了，你們就要天天運用靈，呼喊『哦，主，阿們，阿利路亞』，一直和主接觸。一喊『哦主』，就經歷主。這是可以實驗的。我們的主不是個道理，也不玄妙，祂乃是非常實際、非常實在的。祂又真又活，並且活在我們裡面。祂還給我們一本聖經，裡面都是祂的話。這些話不是道理，這些話是靈，是生命。我們常常禱讀這些話，就可以接觸到主，享受到主。若是這樣，我們天天從早到晚，就會對主有許多的經歷。

在這種光景中，我們的靈定規是新鮮、活潑的。當我們來到聚會中時，我們的靈是準備好的，是釋放的，是高昂的。所以只要一運用，靈就顯示出來，靈就表現出來。靈表現出來是為著甚麼呢？乃是為著把我們所經歷的基督擺出來。若是在一個聚會中，五、六十個人都把基督擺出來，你供應我，我供應你，那就彀豐富了。何況還有禱告、讚美，還有唱詩、禱讀、化禱、禱唱。這其中是何等豐富、何等新鮮。如此聚會就不需要老套，不需要一定有個講道人講一篇道。在這種光景中，我們就給主鋪了一條廣闊的路，叫主能在聚會中運行。

聚會技術仍需操練

現在我們所需要的就是操練，這是為著技術問題。作任何事，不能沒有技術。你平日憑靈活著，享受主，經歷主，這都是對的。然而，當你來到聚會裡時，你是和眾人一同配搭，一同歌頌、讚美，一同分享、見證，一同禱唱、禱讀。眾人成了一個團隊，為此你就得操練技術。別人禱告時你不禱告，別人不禱告時你禱告。別人聲音高時，你馬上停下來；別人一不作了，你馬上接上去，並且接得非常有意義。詩歌禱唱，有時是一節一節的循序漸進，有時是跳著的，有時也要挑選，這些都有技術上的講究。當你有一點化禱時，要接著別人，也要叫靈能出去，並且聲音高低要合式。太高了震人耳朵，也不太雅；太低了，人又聽不清楚。這些都要顧到，不能一點也不在乎。無論作甚麼事，都需要有點技術；沒有技術，事情作不好，所以大家都得操練。

若是平日眾人都肯操練，自然熟中生巧，慢慢的我們的靈就能隨意流轉，非常練達。這個一建立起來，就會有個家風，再有新得救的人進來，就非常容易。好比說中國話的家庭，孩子生下來，不必找說中國話的教師專專來教，這孩子生在這個家庭裡，自然就說中國話了。現在，我們禱讀的家風還沒有建立起來，水準還不彀，因此大家非操練不可。我們是把聚會的老套丟了，但若不能把靈裡的活動建立起來，就會青黃不接。舊的沒有了，新的又不行，我們就懸在半空了。老的是一定不要了，新的隨從靈必須快快的操練。

這不是一個人的事，必須全體事奉的人都起來操練。只要我們這些事奉的人操練得差不多，再帶領全召會分小組操練，慢慢的這個在靈裡敬拜，就會建立起來，成為召會屬靈的風氣，那就太好了。

我們實在需要轉這個彎，不然的話，我們太限制主了。這條路我們若不讓主走通，主也要在別人身上走通，這是定規的。時代已經轉移，我們若能讓主走通，那就是我們的祝福。我們若不讓主走通，主就會尋找別人。主總歸是要走祂的路，祂不能讓老基督教再拖延下去，也不能許可我們老舊的情形再拖延下去。

所以，我們眾人都得在這件事上努力。第一，要轉觀念，平日生活要操練在靈中，經歷基督。第二，都得有耐心操練技術。你我都要在主面前仰望，求主給我們耐心，因為我們可以說是專門的基督徒，不是業餘的基督徒。我們得救了，就是祭司，就要學習事奉，學習怎樣聚會。

一九七○年十二月講於臺北事奉訓練

原刊於一九七一年七至八月『話語職事』第二百四十一與二百四十二期合刊

第十二篇　古時以色列人的敬拜

讀經：詩篇五十五篇十四節下，一百二十二篇一節，四十二篇四節上，一百篇一至二節，四節，六十六篇十三節，九十六篇八節下。

詩篇五十五篇十四節下半說，『我們與群眾在神的殿中同行。』一百二十二篇一節說，『人對我說，我們往耶和華的殿去，我就歡喜。』四十二篇四節上：『我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音，領他們到神的殿裡，大家守節。』一百篇一、二、四節：『全地當向耶和華歡呼。你們當歡喜的事奉耶和華；當歡唱著到祂面前來。…當稱謝著進入祂的門，讚美著進入祂的院；當感謝祂，頌讚祂的名。』六十六篇十三節：『我要憑燔祭進入你的殿；我要向你還我的願。』九十六篇八節下：『拿供物來進入祂的院宇。』從這些經節，我們看到古時神的百姓一年三次聚集，當他們要往聖殿去的時候，那個光景是遠超我們今天的光景。所以，我們必須俯伏在主面前，承認我們是在墮落之中，因為我們今天聚會的光景，不如古代以色列人去敬拜神的光景。

當初神百姓要去過節敬拜神，還沒有到神的殿，正在路上，就歡呼起來，讚美起來。他們是成群結隊的去，並且不是啞口無聲，默默的走在路上；他們乃是一路歡呼著，讚美著而去。『我…用歡呼稱讚的聲音，領他們到神的殿裡。』（四二4上。）這是一種甚麼光景！所以，當我們去聚會時，走在馬路上就該唱詩或呼喊主名，而不要閉口無聲的走，等到了會所纔開始一套『表演』。我們的生活必須是家裡唱，在路上也唱，一直唱到會所。即使是古代敬拜神的人，也都是這種聚會法，何況我們呢？若是我們不及他們，就證明我們是從神的水準上落下來了。今天在臺北有許許多多基督徒，他們好些人到了主日就去聚會、作禮拜。然而，你有沒有聽見一個人在馬路上歡唱？有沒有聽見一個人在馬路上喊主耶穌？沒有。這完全是墮落的光景。

古時的以色列人，一聽說要往耶和華的殿去，他們就歡樂。他們是成群結隊的前往，並且有人用歡呼的聲音，用讚美的聲音帶領。詩篇裡甚至有話說，『你們當歡喜的事奉耶和華；當歡唱著到祂面前來。』（一○○2。）這裡的『歡唱』，是有歡騰、歌唱的意思。他們往耶路撒冷的錫安山走去時，就在路上一面歡騰，一面歡呼，一面歌唱，好像發瘋了一樣。今天我們在臺北，起碼有兩三千位弟兄姊妹在主日聚會。若是這兩三千弟兄姊妹都在馬路上歡騰歌唱，那是甚麼光景？一個人唱，聲音不太響亮，影響力也差；若是成群結隊，在馬路上喊：『耶穌是主！』『哦，主耶穌阿，眷顧臺北的人阿！』並且唱：『是生命，生命使我們高聲喊，阿利路亞！讚美主！』（補充本詩歌一二四首。）那是何等榮耀。大家一面走，一面歡騰；一面走，一面讚美。若是那樣，我絕對信，等你們進到會所，不必依循甚麼辦法，個個靈都出來了。

所以請問，是舊約的人蒙的恩多呢，還是我們蒙的恩多？當然是我們蒙的恩多。然而，詩篇一百篇四節說，『當稱謝著進入祂的門，讚美著進入祂的院。』他們是成群結隊，有人用歡呼、讚美的聲音帶頭，歡唱著，歡騰著，邊走邊唱進到神面前。比起我們今天的光景，那是差太遠了。

六十六篇十三節說，『我要憑燔祭進入你的殿；我要向你還我的願。』九十六篇八節也說，『拿供物來進入祂的院宇。』這些經節給我們看見，他們不是空手來敬拜神，他們乃是個個帶著祭物而來。我們今天也該如此，要帶著祭物；這祭物就是基督。我們都該帶著基督而來。然而我們今日聚會的光景如何呢？因著我們下意識裡，就是要作禮拜、聽道，以致在家裡沒有靈的生活，在路上也沒有靈的表現，所以等到進入會所，只好隨從辦法。從前的老辦法是安靜不動，現在的新辦法不是喊詩唱，就是呼求主。無論如何，這都僅僅是個表演，因為靈沒有動。

聖徒們若是要在聚會中受訓練，是盼望從訓練裡得甚麼呢？恐怕你們第一就是聽道，第二就是要學一個辦法。現在我的辦法是要觸犯你們，要你們到主面前去哭。我真巴不得眾同工長老都哭一場：『哦，主阿，可憐我們，辦法有許多，靈卻不動。』我們都說我們改了，但不過是改了辦法，我們這個人仍然原封未動。我們只懂採用辦法，不懂運用靈。求主憐憫我們。

主已經把祂的路，清楚的擺在我們眼前。我們應該徹底蒙拯救，脫離老舊的基督教，也脫離我們老舊的一套。主要我們走的路，乃是平日活在靈中，享受經歷基督一切的豐富。我們有了經歷，就成為正確的人過正確的生活。然後來在一起聚會，聚會就是我們的工作，是我們生活的流露。在聚會中沒有規條、辦法、儀式或條文；我們乃是靈強、靈活，並且帶來基督的豐富。我們不是到聚會中纔開始聚會，乃是從家中就起頭聚會。我們在這樣的靈裡而來，到了聚會中還是在靈裡，隨靈的引導，把基督擺出來獻給神，供應人，也叫自己得享受。這就是我們的路，這就是在靈和實際裡真正的敬拜。在靈裡就是在我們的靈裡，在實際裡就是在基督裡。我們用靈把基督帶來獻給神，供應人，也叫自己滿得享受。這就是我們在神面前的敬拜。這也就是我們的聚會。

一九七○年十二月講於臺北事奉訓練

原刊於一九七一年七至八月『話語職事』第二百四十一與二百四十二期合刊

第十三篇　聚會與敬拜

在聚會中要負責任

要轉換召會屬靈的空氣，不是一件容易的事，因為大家落在老舊的觀念裡太久、太深。我們即使覺得要改，但實在說，還是沒有改，因為裡頭的觀念一直不轉。基督教所給我們的影響，深到一個地步，連我們下意識裡都有這個東西。譬如，我們裡面一直有個觀念要作禮拜。雖然『作禮拜』這字眼我們不用了，但是在下意識裡，我們有這個觀念，要作禮拜。同時在我們下意識的觀念裡，作禮拜就需要唱詩，需要禱告，需要有一個人讀經、講道，而大部分的人就在那裡聽道。這個觀念若是不去掉，外面的改就都是皮毛的。好比把講臺的咖啡色去掉後，再塗上一種別的顏色；裡頭的本質沒有改變，不過是外面塗了另一個顏色。下意識裡還是要作禮拜、唱詩、禱告、讀經，一人講道眾人聽道；只不過現在辦法改了，讓大家喊一喊，禱讀禱讀。

因著這一個下意識的觀念，就影響我們在聚會中不負責任。我們認為，一定有領聚會的，所以我們就無須負任何責任。有誰來聚會，裡頭會背負一個責任，說，『我今天來聚會是有責任的？』請記得，聚會不該是由專人帶的。若是有人帶聚會，個個人都得帶聚會，不僅弟兄帶聚會，姊妹也帶聚會。大家來聚會都有責任。如果有人問我說，『這個會要怎麼聚法？』我也要問：『這個會怎麼聚法？』你問我，我也問你，大家彼此問；你不負責，我也不負責了。若是大家都取這麼一個不負責的態度，我們的聚會就聚不成了。

我們下意識裡的觀念，就是基督徒聚會不用負責任。基督徒一同聚會時，在公會裡是牧師負責，在我們中間是長老負責，或者全時間的同工負責，總歸有人負責。在分家聚會時，則是家負責來負責。所以我奉勸家負責，以後聚會不要坐在第一排，要坐在最後一排。弟兄姊妹不供職，你們也不要供職，大家都辭職算了，試試看這個聚會會不會垮。然而，這不是說你們不作家負責了，你們還要作家負責，但是不在聚會中負責。這不是家負責的聚會，這乃是眾弟兄姊妹的聚會。同樣原則，從今天起，再有聚會時，長老同工也要坐到後面去。等到聚會結束時，長老可以到前面報告，因為這是長老的事。但是在聚會裡，聚會不是長老的事，乃是眾聖徒的事。

基督徒盡功用主要是在聚會中

在我們下意識裡有一個觀念，我是來參加聚會的，責任不是我的。這是基本的錯誤，這是撒但的詭計，要把基督身體的眾肢體報廢了，叫眾肢體都不盡功用。我們作肢體，盡功用，最主要的就是在聚會中。（林前十四26。）千萬不要以為，我盡功用是在背後，我來掃掃地，擦擦玻璃，跑跑腿，或者幫助、看望弟兄姊妹，這就很好了。那些都是應當的，卻不是主要的。主要的功用是要在聚會中盡上自己這一分。這就像籃球隊的隊員，主要的是打球，而不是重在跑腿，買球鞋。那些都算不得甚麼，要緊的是出場打球。我們基督徒，作基督的肢體，最重要的就是聚會；聚會乃是我們展覽基督的好機會。基督徒在地上的使命，就是聚會展覽基督。所以聚會若聚不好，就是基督徒的大失敗。召會的強弱在於聚會的表現；聚會表現得好，召會就是強的；聚會表現得糟，召會就是弱的。撒但實在是蒙蔽了我們的眼睛，叫我們輕看了聚會的重要性。

有些人給撒但蒙蔽到一個地步，把聚會看作無所謂的事，好像只要個人敬畏神，愛主，與主有交通，愛人如己，就可以了。這完全是落在撒但的詭計中。要知道，基督徒在地上的一切，都是為著培植一個聚會。正如一個球隊是為著打球比賽，如果沒有打球比賽，就不需要一個球隊了。照樣，如果沒有聚會，就不需要有召會。召會在地上的存在，就是為著聚會。所以我們的觀念要改，要認識聚會乃是基督徒最主要盡功用的地方。

聚會是生活的展覽

我們在聚會中功用盡得如何，基本在於我們日常是怎樣生活。在全本新約聖經裡，可以說只有哥林多前書是一卷講如何聚會的書。在這卷非常寶貴的書裡，給我們看見，基督就是神所給我們的分。（一2。）這位基督是神的能力，也是神的智慧，（24，）作了我們的公義、聖別和救贖，（30，）又作了我們的一切。這位基督是第一個，也是末一個。祂是從死裡復活的第一個，也是末後的亞當。（十五20，45。）祂還是第二個人。（47。）祂成功了救贖之後，成了賜生命的靈，（45，）叫我們與祂聯合成為一靈。（六17。）現在我們就要學習憑這靈活著，就是憑這二靈聯成一靈的靈活著。我們憑這靈活著，在靈裡經歷基督，享受基督，這就是我們的生活；而我們的聚會，就是把我們的生活展覽出來。基督徒的聚會，就是基督徒生活的展覽。

聚會需靈強，並有基督作內容

我們的聚會怎樣展覽生活呢？當然是要運用靈。我們的靈要強，同時要把所經歷的基督，展覽出來；基督就是我們的展覽品。所以，我們的聚會要注意兩個重點：第一，靈非強不可。第二，非有基督作內容不可。我們要很強的把靈釋放出來，裡面滿了基督的豐富，滿了對基督的經歷。這是基本原則。

保羅給我們看見，他自己到哥林多人中間，怎樣和他們聚會。他說，『弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有照著高超的言論或智慧，對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並這位釘十字架的。』（二1～2。）保羅所說的話，所講的道，不是用智慧動聽的言語，乃是用那靈和能力的明證。（4。）他乃是憑著靈的表現，靈的顯示。他的話是簡單的，也是粗俗的，但是他的話表現靈，有靈的表現，還有大能的明證。

這裡清楚給我們看見，當保羅到哥林多人中間去，和他們一同聚會時，他的靈強，他說話不重在辭令，不重在智慧的話語。他一開口，靈就出來，靈就表現出來了。他不是展覽他的辭令，不是展覽他的文學，不是展覽他的哲理，他乃是表現靈。在他靈的表現裡，那個內容不是數學，不是科學，也不是哲學，乃是基督自己。基督就是他所表現的內容。這就是我們聚會的一個榜樣。

所以到了十二章，他說到該怎樣聚會，就給我們看見一個原則，和他自己在哥林多人中間聚會所表現的一樣。他所表現的是靈強，有基督作內容；我們在聚會中也應該靈強，有基督作內容。我們的靈一定要強，強的靈是藉著話語釋放出來的。那麼在話語裡的內容是甚麼呢？既不是講故事，也不是話家常，也不是講神怎樣恩待你，你蒙了多少神的眷顧。有時候好像是這樣，實在不是這樣。話語的內容必須是神這個奧祕，就是基督。在你強的靈裡，你把基督供應出來，把基督釋放出來了。這就叫作申言。你在聚會中用話語把所經歷的基督擺出來，展覽出來，陳列出來，獻給神作祭物；同時，也供給別人作食物，你自己也得以享受，這就叫作申言。

申言也在於靈強並有基督作內容

申言就是用人的話把基督宣示出來，把基督如何作神的奧祕講說出來。十四章說得再清楚不過，在基督徒聚會中，最重要的一點就是申言；申言是基督徒聚會的要素。哥林多前書一再說，要切慕屬靈的恩賜，尤其要切慕的就是申言。（1。）『你們…既渴慕靈，就要為著召會的建造，尋求得以超越。』（12。）那能建造召會的恩賜是甚麼呢？就是申言。二十三至二十五節說，當全召會聚在一起的時候，若都說方言，人就以為說你們癲狂了，因為人不領會。但若都申言，人進來就被眾人勸服，被眾人審明。三十一節說，『你們都能一個一個的申言。』這些話給我們看見，我們在聚會中主要的點就是申言。

申言基本是在於兩個條件，一個條件是靈要強，另一個條件是內容要豐富，這內容就是基督。靈強，基督作內容，這兩件事乃是我們申言的條件。我們每逢聚會就是要申言。

舊約的敬拜—獻上祭物

簡單的說，基督徒聚會就是表現基督，展覽基督。然而，恐怕你們口裡這樣說，下意識裡還是要作禮拜、聽道。在我們天然的觀念裡，聚會就是先安靜在神面前敬拜，等敬拜過之後就是聽道。這叫作宗教。『宗』就是敬拜，『教』就是講道。基督徒每逢到禮拜堂都是先宗，就是崇拜，然後有人施教，就是講道。所以每主日，基督徒去作禮拜，都是搞宗教。這根本不是神所要的。

神到底要甚麼？你看看舊約的豫表，就能知道。豫表乃是圖畫。摩西寫了五卷書，幾乎都是講怎樣敬拜神的。很希奇，摩西從來沒有告訴我們，怎樣敬拜、跪拜、下拜，全數沒有這些字眼。他告訴我們敬拜神的敬拜，全是獻上祭物。你帶祭物來獻，我帶祭物來獻；你擺在神面前，我也擺在神面前；神和你一同享受，我也和你一同享受，這就是敬拜神。我們都知道，祭物是豫表基督。所以神所要的敬拜，就是展覽基督。你把基督帶來，我也把基督帶來，我們眾人都把基督帶來，這就是敬拜。

在舊約裡，神的百姓一年三次，逾越節、五旬節、住棚節，都要集中到神面前敬拜神。他們的敬拜不是一個鐘頭，最少是七、八天之久。他們在神面前的敬拜，是根據神的命令，根據神的命定，根據神的要求。神並沒有要求他們說，『你們來敬拜我的時候，要把你們的心情豫備好，好好的專心，好好的誠意。你們到了我的聖殿都得安靜，都得下拜。』聖經裡沒有這一套，摩西五經裡沒有這一套。摩西五經是要神的百姓，每逢敬拜的時候，不可空手來，都得帶祭物來。（申十六16。）

祭物是從那裡來的呢？乃是從迦南地的出產來的。有的人帶牛羊，有的人帶五穀，有的人帶各種樣的果子，有的人帶新酒、新油、新麵。這些都是迦南地的出產。你若要有這些出產，就得在一年之中經營迦南地。你得耕地、撒種、翻土、澆水、看顧牛羊、看顧農田，末了，你纔能有出產，有收成。而後你把收成中拔尖的、上好的，最好的十分之一留出來。等到逾越節、五旬節、住棚節到了，你就把這些上好的出產，統統帶到神面前。（十二17～18，十四23。）

所以，神要你敬拜祂，不是要你歌頌，不是要你禱告，不是要你下拜，不是要你安靜，也不是要你呼喊，主要的就是要你帶著祭物獻給祂。並且你帶來祭物之後，還要學習怎樣獻上。你要懂得燔祭是怎樣獻法，素祭是怎樣獻法，平安祭是怎樣獻法，贖罪祭是怎樣獻法，贖愆祭是怎樣獻法，搖祭是怎樣獻法，還有舉祭是怎樣獻法。有的分是該你享受的，有的分是該歸給神享受的，有的分是該你和別人一同享受的，還有的分是該你和你全家一同享受的。你這樣獻祭，這樣享受祭物，讓神滿足，讓別人滿足，讓自己滿足，這就是你在神面前的敬拜。所以，神要的敬拜就是獻上祭物。

今天神所要的敬拜，不是來到禮拜堂敬敬虔虔的唱一首讚美詩，而後再來個下拜，來個跪拜。這完全是宗教儀式，神不要這個。神向我們所要的敬拜，完全是基督。基督就是我們的迦南美地，我們要經常在基督身上經營；只要經營就有出產，就有結果，就有經歷。等到我們來聚會時，就把我們所經歷的基督，也就是迦南美地的出產，帶到聚會擺出來，展覽出來，給神享受，也供人的需要，同時自己也得飽足。我們這樣和人一同在神面前，和神一同享受基督，就叫神得著祂所要的敬拜。

新約的敬拜—在靈和真實裡

甚麼叫作申言？申言就是用你那活的靈，強的靈，新鮮的靈，表現出來的靈，把你所經歷的基督說明出來，展覽出來。表面看，這不是宗教裡所謂的禮拜；但在神看來，這纔是真正的敬拜。

主耶穌在約翰四章說，『神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裡敬拜。』（24。）那個真實就是基督；那個靈就是我們所說強的靈，新鮮的靈，活潑的靈。所以主耶穌所說，真正的敬拜也是這兩個條件。神是靈，那真正敬拜祂的，要在靈裡，不是在聖靈裡，而是在我們的靈裡，同時要憑著真實，就是我們所經歷的基督敬拜。不是唱詩，也不是口頭的讚美，更不是下拜、跪拜；完全是用一個強的靈，把基督擺出來。這就是敬拜。

所以在哥林多前書，保羅表面上沒有談到怎樣敬拜神，實際上他所說的在聚會中申言，就是真正的敬拜。神所要的敬拜就是我們把基督帶來，擺在神面前，叫神滿足，也叫人滿足。神今天真是巴望祂的兒子，主耶穌基督，能在人群中，在祂面前，被人欣賞。這就是召會在地上所負的一個使命。召會要一直在人群中，把這位可欣賞的基督擺在神面前，供人欣賞。人越欣賞基督，神就越滿意，這就是對神的敬拜。

所以，我們的聚會不是重在唱歌，也不是重在所謂的讚美、禱告，更不是重在講道、聽道，乃是重在把基督擺出來。把基督擺出來就是申言；而申言就是靈的表現。這就是我們聚會的原則。

結　論

現在我們作一個結論。我們的聚會就是我們平常生活的展覽，所以我們的聚會，必須根據我們的生活。我們必須有生活作後盾，而絕不是聚會一個樣子，生活另一個樣子，聚會和生活脫節。在我們的生活裡，我們應該天天活在靈裡，操練靈，用靈接觸這一位是靈的基督。我們和祂交通，經歷祂，享受祂，我們就有豐富的經歷，豐富的基督。這樣，等我們來到聚會中，我們的靈是強的、釋放的、高昂的、新鮮的，唱也可以，喊也可以，禱告也可以，述說也可以，讀經也可以，無論怎樣作都可以。就在這個靈的表現裡，內容就是我們所經歷的基督，我們就替基督說話了，這就是申言。

現在最需要的就是我們的觀念要轉，並且我們在聚會的技術上要有操練。因為在聚會中不是一個人活動，乃是許多人活動，這裡就有技術上的講究。所以我們需要有一點操練，到了甚麼時候該共同嚷一嚷，到甚麼時候都得安靜。一聽見一個人出聲，別人全數安靜，讓他的聲音出來。每個人發聲的時候，聲音都要清楚，叫人聽清楚。這些大家都得有一點操練。在這種技術方面我們還缺得太多，我所說的僅僅是點一點，作個示範，今後大家需要繼續操練纔可以。操練的時候不一定要完全照我說的，如果天天照這麼辦，又成了一個老辦法，又變成了一個規條。

首先，我們必須瞭解，我們不能倚靠已往所知道的辦法。辦法只能應付一次需要，下次還得有新辦法。次次聚會我們都得向主敞開，不要抄襲，不要墨守成規。這個需要我們多多的操練，不要把這件事看得太簡單。我們要跟上主的時代，一定要花一番工夫，觀念先轉，而後操練。

一九七○年十二月講於臺北事奉訓練

原刊於一九七一年七至八月『話語職事』第二百四十一與二百四十二期合刊

第十四篇　生命在於靈

讀經：約翰福音十章十節下，六章六十三節，哥林多前書十五章四十五節下，羅馬書八章二節上，六節，五章十節下，十七節下，六章四節中，加拉太書五章二十五節。

生命是在靈裡

主說，祂來了，是要叫人得生命。（約十10下。）如果祂僅僅成為肉體，（一14，）死在十字架上，作神的羔羊，背負我們的罪，（29，）而沒有成為賜生命的靈，（林前十五45下，）祂就只能救贖我們，不能叫我們得生命。所以祂死而復活了，當天晚上來到門徒中間，就是這個靈的故事。祂向門徒吹入一口氣說，『你們受聖靈。』（約二十22。）這個靈就叫他們得生命。所以，生命完全是靈裡的一件事。主說，『賜人生命的乃是靈，…我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』（六63。）所以，不僅主自己是靈，叫我們得生命；就是祂對我們所說的話，聖經的話，也都是靈。

我們永遠不要只把聖經當作一本教訓的書接受，我們必須看見，聖經的話都是靈。主是靈，聖經的話也是靈。為甚麼？乃是為要叫我們得生命。主成為靈，叫我們得生命；聖經的話是靈，也是叫我們得生命。

林前十五章四十五節說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』末後的亞當就是主作神的羔羊，作救贖者，作一個人。末後的亞當救贖了我們，最終祂成了賜生命的靈。祂救贖我們乃是手續，其目的是要叫我們得生命。生命是怎樣得的呢？乃是在靈裡得的，是靈叫我們得生命。因此，羅馬八章二節把靈和生命連在一起，稱作生命之靈。我們從主所得的生命，完全是在靈裡。

乃是在這一個生命裡，我們在生活中得救。那個永遠的得救，免去神刑罰的得救，免去沉淪，免去火湖的得救，是靠著主耶穌在十字架上的救贖。然而我們在生活裡，天天的得救，是要在主的生命裡。我們生活中的得救，日常的得救，乃是靠著主的生命，是在主的生命裡。在這個生命裡，我們不只得救，還能作王；（羅五10下，17下；）我們一舉一動都在生命的新樣中。（六4。）因此，我們要完全在靈裡行事為人，憑著靈而行。（加五25。）

生命不是修養，乃是結果子

即使是我們這些多年跟隨主的人，仍需要重新的看見，重新考量；因為我們的觀念，總是把生命看作外面的東西。我們不是那麼深刻、那麼絕對、那麼徹底的看見，生命完全是靈裡的一件事。我們在外面任何的改變，都不是生命。我們幫助別人在外面改變，也不是生命。譬如，你的脾氣不好，但是因著你常常聚會聽道，常常敬拜神，也常常與弟兄姊妹接觸，自然就受了一種的薰陶，形成了一種修養，使你的脾氣改好了一點。然而這不是生命，這叫修養。我作了基督徒，常常作禮拜，有時也安靜在主面前，禱告讚美主，與主交通，也讀了神的話，這種氣氛總是叫我不大會生氣，即使有氣也不大發出來。然而這並不是生命，這是外面的影響，外面的修養。

生命是甚麼呢？生命是從最深處出來的東西。在你最深處的靈裡，有生命之靈，就是主的自己。主自己是靈，那靈就是生命。這個生命在你裡面，在你的深處，所以你呼喊主，呼吸祂的靈。這樣，從你裡頭就出來一個東西，那個東西叫你不生氣，那纔是生命。或許你的環境都是鼓動你生氣的，但是你呼喊：『哦，主阿，阿們！』這個氣就生不出來。這是和環境相反的，這一個是生命。

今天我們的工作，大部分還是近乎幫助人在外面修行，在外面改自己。這證明連我們自己也沒有看得那麼清楚，生命完全是從靈裡出來的，一點不在乎外面。當生命從靈裡一出來，就有一個結果，就有一種果子結出來。果子雖然是結在外面，卻是裡面生命的表現。

這些道二十年前就講過了，可是至今連我們自己，也還沒有完全進入這個道的實際。我們仍是在那裡幫忙別人，改別人，勸別人，叫人受薰陶，叫人產生一種修養的情形。這是基本的錯誤。所以這些年，我們很少講改良、修行的道，很少告訴人該怎樣改自己。有時候人還怪我們，為甚麼不講那個，而是一直講靈。實在說，那個外面的不需要我們講，因為那不是生命。

今天我們在召會中作主的一個肢體，一同事奉主，作主召會的見證，我們最需要的，就是這個裡頭的生命。但願主憐憫我們，給我們真實的看見，看見生命不是外面的作為，不是一個行動；生命乃是裡頭的故事，是靈的、是活的，是主自己活出來的。盼望各處召會的事奉，實在能從外面一切的作法，一切的帶領，完全轉到生命裡，並且在生命裡帶人，在生命裡給人供應。

一九七○年十二月講於臺北事奉訓練

原刊於一九七一年七至八月『話語職事』第二百四十一與二百四十二期合刊

第十五篇　禱讀是享受主最簡易的路

敞開靈讀主的話

禱讀乃是享受主最簡易的路。每當你讀聖經時，只要把自己的靈向主敞開，無需在意從前的經歷或道理。你只要打開主的話，並禱告你所讀的話。這種禱告要簡單，要快，要真實，要新鮮。不要用老舊的話，不要思索，不要等候；只要把聖經的話當作你禱告的話，你就憑聖經的話禱告。

比方，你讀到羅馬八章二節：『生命之靈的律，在基督耶穌裡已經釋放了我。』你就禱告說，『主阿，感謝你，生命之靈的律釋放了我。這裡有個律，是生命之靈的律。這裡有生命，這裡有靈，讚美主，這裡還有一個律。』你敞開靈這樣禱告，就會在聖經的話裡，也在靈裡碰著主。當你敞開靈禱告聖經的話時，你就是給聖靈開門，給聖靈鋪路，聖靈在你裡頭就能作工。你若是與別人一同禱讀，這樣禱告來禱告去，和你一同禱讀的人裡面，也會有靈感，他也會把靈感禱告出來。這樣彼此一直響應，大家的靈就都活起來。這樣的禱告，每一次的話都會和從前不同，因為每一次讀的聖經都和從前不同。所以，無論你讀甚麼，你就禱告甚麼。任何一節聖經，即使不懂，也都可以用來禱告。

主在話裡，主的話就是靈

這是個新的讀經法，許多人已經證明很有效力。這樣禱讀之所以有效能，是因為主就在聖經的話裡，主的話是靈是生命。（約六63。）聖靈和主的話是相聯相調的。（弗六17。）所以，我們用靈禱告主的話，藉此就可以摸著話中的靈。我們如此禱讀主的話，就把主的話、主的靈聯在我們靈裡。這樣的禱讀不是一種知識、道理，不是一種說法，也不是為這件事禱告或為那個病禱告，而是要開啟我們的靈摸主的話，藉此摸話中的靈，並摸著主自己。

讓聖靈作工，彼此響應

當你藉著禱讀來摸主的話時，聖靈就會把你的靈和主的話完全通起來，聯起來；就在這個時候，你就享受主了。所以，不要照老舊的方法，不要照你從前已有的思想、道理、或知識禱告。乃要簡單的打開聖經，打開你的靈，讀兩三節聖經，讀了之後，就禱告你所讀的話，用你所讀的話禱告。當你禱讀主的話時，聖靈就作工，就從裡頭發出意思。並且在團體的禱讀中，當你這樣禱告時，聖靈也會在和你一起禱讀的聖徒裡面作工，他們也會有靈感接著禱告。等到他們禱告時，聖靈可能又在你裡頭作工，你又有了靈感。乃是一直這樣的彼此響應，你們的禱讀就會非常豐富，你們就會摸著主，享受主了。

講於一九七○年十二月（確實日期地點不詳）

第十六篇　團體禱讀的操練

團體禱讀需注意的點

關於在聚會中團體禱讀的操練，有幾點是需要注意的。第一，你們靈的振作不彀。就如籃球隊上了球場，五個隊員都應該振作起來，準備好打球。可是我看到你們在聚會中，靈的振作不彀，有的人甚至靈都還沒有動，僅僅是來參加聚會而已。這是個弱點。你們必須一到聚會就像上了球場，靈就得振作。球賽一開始，這個球不一定跑到誰跟前，所以每個人都要準備好，隨時迎接球。

第二，你們缺少臨時的發表，所發表的一點也不活，完全是老套。你們禱讀的發表，完全是把從前所得的知識，從記憶裡說出來，一點也沒有新的靈感發表。換句話說，沒有新的發現。這就是因為你們在操練時，沒有一個習慣準備迎接新東西。

倪柝聲弟兄有一次對我們說，為主說話，需要兩種材料：一種是儲備的材料，是原來儲藏的，原來豫備好的；還有一種是臨時來的材料。在講臺上最有能力的不是儲備的，而是臨時的。有的人只有儲備的、準備的，沒有臨時的。有的人隨時能迎接新材料，他本來豫備了百分之百的材料，能講一個鐘頭，但是他一上臺，儲備的都不能用了，他就接受新的感覺，發表新的材料。這個大家必須操練。尤其是今天要隨靈聚會，我們就不能靠老東西，應當準備隨時有新亮光、新發現，隨時有新發表。許多章節也許你們都能背過來，但是不管多熟的聖經，你們每逢禱讀的時候，仍當以為是一節最新鮮的聖經。要迎接新亮光，不要一開口就是老生常談。

第三，你們缺少銜接的技能，彼此銜接很差。換句話說，就是缺少合作的技能。好比籃球隊打球，若是練得好，五個人就像一個人，總是聯繫的。但是你們這五個隊員，是各打各的，打完了把球一丟就不管了。別人再撿起來打兩下，再一丟也不管了。第三個再撿起來，在那個角落打兩下，把球一丟也不管了。你們既沒有傳遞，也沒有聯繫，更沒有合作。所以，合作的靈不彀，合作的技術也不彀。

在聚會裡，眾弟兄姊妹不管有多少，大家應該是合作的，靈是聯繫的，一直跟著靈。當你打的時候，還得替別人留個後步，好叫別人能接你的。所以，我們聚會的技術還得大加操練，甚至要加倍的操練。

第四，有的人完全離了題，沒有根據聚會所點的章節交通。當然我們不是那麼律法，靈應該自由，但並非就不管題目了。比方，你們所讀的章節，中心題目是生命，就是生命的靈。那麼無論你們的見證也罷，分享也罷，或者釋放一點話語也罷，都應該在這個流裡，在這一個中心線上。你們有些見證是不錯，但統統離了題，完全不相干，你講你的，我講我的，聚會就顯得零散。

所以，你們還必須好好操練，打個基礎，好使各地的聚會，一聚會就是在靈裡，一聚會就是靈合作，就是靈聯繫，一聚會就是在中心的流裡往前，而不是那麼散漫，你說一點我說一點，東講西講。主剛剛帶我們進入目前這個新的流，基礎還沒有打穩，家風還沒有建立，標本也還沒有正式豎立，所以我們必須多花工夫操練。

禱讀要有禱告的味道

此外，按我的觀察，你們的禱讀許多時候根本不是禱讀，而是喊讀。禱讀總要有禱告的味道，禱告的氣氛，禱告的靈。然而，你們的禱讀沒有一點禱告的氣氛、禱告的味道，也沒有一點禱告的靈；你們是滿了喊叫的氣氛。喊叫可以，但是要用得合式，並且不要一直用。你們用喊叫，實在用得太多。要真正進入禱讀的靈裡，並不太難，只需要多下一點工夫。禱讀應該滿了禱告的味道，若不然，就不必說禱讀了。

譬如，你們禱讀約翰十四章七節，主耶穌說，『你們若認識我，也就認識我的父。』你們可以禱讀說，『主阿，我們認識你，也就認識父。主阿，我們讚美你，認識你就是認識父。』這個讀，就是帶著禱告味道的讀。我們在禱讀時，常常可以加『哦，主阿』，因為『哦主』就有呼求的意思。

我請求你們眾人都操練這一個，即使是你們私下禱讀時也該如此，要把聖經的話變作你禱告的話，不要當作口號喊。這樣纔有靈，纔有摸著主的味道。同時，在禱讀裡要帶著感謝，也要帶著讚美、敬拜。到了分享時，還得運用靈，摸著一點就說一點簡要的話。分享時，雖然要運用靈，實際上連頭腦也要用上，甚至眼睛也要用上。

我們讀經絕不要天然的讀法。若是一直用天然的讀法，到老還是不會有多少長進。我們一定要照著靈讀，要用靈讀。晨更時自己這樣讀，幾個人在一起時也這樣讀，聚會中也這樣讀。我絕對相信，只要過一個月，進步就很多了。

求主恩待我們，今天是召會的時代，主在走恢復的路。在召會中沒有聖品階級，沒有平信徒，都是祭司，因此大家不能一點也沒有操練。野蠻的人怎能作祭司？所以，我們都需要操練。如今這個操練，是一個時代轉移中的事。我們對於新時代的東西，一點基礎也沒有，一點家風也沒有。我們必須急起直追，把基礎打好，把家風建立起來。一旦有了基礎，家風建立起來了，那就非常容易，新的人也就容易加進來了。

一九七○年十二月講於臺北（兩次禱讀講評合編而成）

第十七篇　回到靈裡，進入至聖所

舊約的至聖所與施恩座

希伯來書一面告訴我們，要進入至聖所，（十19，）一面又說，要來到施恩的寶座前。（四16。）按舊約的豫表說，這並不難理解。因為在舊約裡，無論是帳幕或是聖殿，外院子是一層，經過外院子就進到會幕裡，或者聖殿的本身。會幕或聖殿的頭一層叫作聖所，最裡面的一層叫作至聖所。在至聖所裡有一個約櫃，約櫃上面的蓋叫作遮罪蓋，（出二五17，21，）把約櫃裡頭的律法蓋住了。每年在遮罪日的時候，祭牲的血就被帶到至聖所，灑在約櫃上頭。約櫃上的遮罪蓋，就等於施恩的寶座。神就在這裡向人施恩，與人相會，與人同在，向人顯現，對人說話。（22。）這是舊約的豫表。

新約的至聖所與施恩座

舊約的豫表都是描繪新約的事。有人說，至聖所就是今天主所在的天上。這雖然沒有錯，但在新約我們看見，這個至聖所也在我們裡面。哥林多前書清楚的說，我們這些人就是神的殿。（六19。）神的殿有三層：外院子，聖所，至聖所。我們這個人的身體就像外院子，我們的魂像聖所，我們最深處的靈就是至聖所。

在至聖所裡有約櫃，而約櫃豫表基督；這表徵主耶穌基督乃是在我們的靈裡。所以，希伯來書所說的至聖所，乃是指我們的靈；而施恩的寶座，乃是在我們靈裡與主相會的地方。（四12，16。）

在舊約的時候，人若要朝見神，與神交通，就需要進到聖殿裡。聖殿有一個外院，經過外院就進到聖殿。聖殿有兩間，前面一間是聖所，後面一間是至聖所。在至聖所裡有一個約櫃，神的顯現就是在約櫃上。神不住在外院，也不住在聖所，神乃是住在至聖所。

今天我們都知道主與我們同在，祂乃是住在我們裡面；但請問主是住在我們的那一部分？是住在我們的身體裡，還是住在我們的魂裡，或是住在我們的靈裡？提後四章二十二節清楚告訴我們：『願主與你的靈同在。』主乃是在我們靈裡，所以我們要親近主，就必須在靈裡。我們的靈乃是神的至聖所。

回到靈裡，進入至聖所，來到施恩的寶座前

假若我和一位弟兄住在一起，有了一點摩擦，我起先覺得他不該對我這樣不客氣，接著又想起他上週對我很不禮貌。我心裡這樣一想，頭腦一轉，情感就跟著動起來，心裡就不高興了。我越想越不喜歡他，情感就沸騰。情感一沸騰，意志就翻了，我整個人就向外去了。然而，因著我是一個得救的人，不能不禱告，所以我早晨起來親近主。這一親近主，我這個人就拉回來，轉回到靈裡。我越在靈裡接觸主，就越從思想裡拉回來，接著情感也拉回來，我就悔改了。我在裡頭遇見了主，蒙了光照，就覺得不該指責弟兄的錯。所以，我們的靈實在是至聖所，只要一回到靈裡，我們就到了至聖所。

在舊約時代，到至聖所是一件非常不容易的事。不僅利未人不能去，連祭司也不能去，乃是大祭司纔能進去。（來九7。）所以你一回到靈裡，你就是大祭司了。今天的利未人太多，大家都在往外跑；所以，你要回到靈裡。當你想要講理時，你要對魔鬼說，『撒但，我不中你的詭計，不跟著你往外去，我要回到裡面。』盼望這對我們眾人不只是道理，而是真實的經歷。

主今天不僅是我們的救主，也不僅是萬有的主坐在寶座上，祂更是賜生命的靈在我們靈裡。我們今天作基督徒，僅僅敬拜主還不彀；以經歷來說，我們對主的經歷乃是在靈裡。主是靈，祂就在我們靈裡；所以聖經說，『與主聯合的，便是與主成為一靈。』（林前六17。）主是靈，我們也有靈，並且主這靈就在我們靈裡，所以我們能經歷祂。我們的靈與主的靈，二靈成為一靈，這個靈就是我們經歷主的所在，也就是我們接觸主、享受主的所在。

我們雖然卑微、不潔淨，許多時候也常常頂撞祂，但因著祂寶血的救贖，因著祂寶血的潔淨，祂寶血所給我們的地位，我們每一個都能作祭司，並且能作大祭司。即使你是剛得救的，你也能進入至聖所，進到靈裡。每一次你回到靈裡，都是進入至聖所。你一進入至聖所，回到靈裡，你就摸著主了。主就是那個約櫃，約櫃上的蓋就是施恩的寶座；那是神施恩的地方，也是你蒙恩的地方。所以，你要一直的來到施恩的寶座前，受憐憫，得恩典，作應時的幫助。（來四16。）

新約的職事－靈

新約的職事

享受基督的路

裡面人的更新

將心思放在靈上

新約的職事

綱要：

一、不是憑着字句，乃是憑着靈。－林後三章六節原文。

二、字句殺死人，叫人死；靈賜人生命，叫人活。－林後三章六節原文。

三、在乎靈，不在乎儀文（字句）。－羅馬二章二十九節。

四、按着靈的新樣，不按着儀文（字句）的舊樣。－羅馬七章六節原文。

五、要靈裡火燒（發燒）。羅馬十二章十一節原文。

六、要在靈裡事奉神。－羅馬一章九節。

七、主的靈叫人得自由。－從字句儀文得釋放。－林後三章十七節。

八、叫人從主靈變成主的形狀，榮上加榮。－林後三章十八節原文。

今天晚上，我們要來交通新約的職事。新約的職事就是新約的事奉，也可以說就是新約的生活。在新約裡，這個事奉、職事、服事，就是生活。我們不能把生活和事奉分開。若是我們把生活和事奉分開，那我們的事奉就是表演了，就是唱戲了。你知道，戲院裡唱戲的人，到了唱戲的時候，有的表演老頭，實際他才二十歲。二十歲是他實際的生活，表演的老頭那是他裝的，和他的生活完全不相關。有的人生活道道地地是個男人，唱戲的時候表演一個女人，兩個完全不相同。但我們今天事奉主不是這樣，新約的職事就是新約的生活，新約的生活就是新約的職事，兩個必須是一個，不能分開。

新約時代沒有規條，只有活的靈

那為什麼我們要說新約的職事呢？這是有背景的。我們手中的聖經，分新舊兩約。你若仔細讀聖經，你能看出來，在舊約裡頭都是重在儀文規條；儀文規條總起來說就是字句，因為都是一字一句的寫在那裡。你去讀摩西五經，裡面說到如何守安息日，要怎樣獻祭，獻祭的時候要怎樣殺牲，怎樣切塊，怎樣剝皮，怎樣流血，怎樣應用血，還要怎樣焚燒，這些都是一字一句的寫在那裡，所以是字句。舊約的職事，舊約的事奉是在乎字句，以色列人來獻祭，非要照着摩西所寫的作不可。他不能說，我有靈感，我不獻祭了，我今天來唱歌；那就不得了了。在舊約時代你若這樣作，那就是離經叛道，就是離開聖經，背叛神的道理了。

但是到了新約時代，真希奇！你把新約打開讀讀看，新約一開頭是耶穌基督的家譜，講耶穌基督的來歷。耶穌基督是誰阿？祂是神的兒子，成為一個人，成為大衛的子孫。祂生在伯利恆的馬槽裡，長在拿撒勒，三十歲時出來作工，神的靈就降在祂的身上。後來祂到十字架去受死，贖我們的罪，還埋葬了，又復活、升天，在聖靈裡降下。結果末後的亞當成了賜生命的靈。

這個靈字，在原文不光是靈，也是氣，氣和靈是一個字。今天以我們的生命來說，活在這裡最需要的就是呼吸。人三、四十天不吃飯還能活着，三、四天不喝水還能活着，但五分鍾不呼吸就活不成了。我們最需要的就是呼吸，而呼吸的基本問題就是接受空氣到我們裡面來。

我信你們都讀過約翰福音。約翰福音講什麼？它一開頭說太初有道，道就是神。這個道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典、有真理。真理是什麼？真理是理，道理也是理，真理是不是道理？若說充充滿滿的有道理，那就不對了。真理乃是實際。哦，道就是神，道成了肉身，背負世人的罪孽，這位乃是神的羔羊。到了約翰十九章，祂遇難了，被釘在十字架上，有血和水流出來。到二十章祂復活了。復活之後祂到那裡去了？不要告訴我祂到天上去了，約翰福音沒有這樣告訴你。你記得在主復活的那個晚上，門徒怕猶太人，把門窗關得嚴嚴的。他們正在那裡無所適從的時候，忽然主耶穌站在他們中間。他們將信將疑。那時主耶穌對他們說什麼？是不是告訴他們說：摩西給你們十條誡命，我加倍給你們二十條。第一條你們要發熱心，第二條要愛人如己，第三條要為我喪命、殉道，第四條…。有沒有這樣？沒有。那主耶穌來到門徒中間作什麼？祂不講大道理，簡直像小孩玩花樣，就是‘噗！’向門徒吹一口氣。你信不信這是主耶穌作的事？神的兒子，復活的基督，祂來了，一條規條也不講，就是‘噗’吹一口氣，對他們說，‘你們受聖靈。’不要忘了，靈就是氣！在這裡，若把它翻作聖氣，一點也沒錯。‘你們受聖氣。’聖氣是誰？就是聖靈。聖靈是誰？就是我們這位奧妙的主！開頭祂是道，就是神，然後祂成為肉身，到末了成為一口氣，氣就是靈。

這個作完了，主耶穌並沒有說，‘彼得、約翰，我的時間到了，我要走了，再見。’也沒有這個。你讀約翰福音，只有祂來，沒有祂去。那祂到那裡去了？祂就在每一個門徒的裡面。所以到主日晚上，門徒又在一起，他們聚會來聚會去，主耶穌又在那裡。後來他們都去打魚了，打了一個晚上，一網又一網，都是空網。沒有主耶穌，網網都是空的。魚沒有打着，主前穌卻來了。他們說，這位到底是誰？再聽聽，再看看，是主！這是什麼故事？這就是告訴他們，從主復活以後，主就在他們的靈裡與他們同在，再沒有離開他們。不要說你在禱告，讀經，就是你下了世界，打魚去了，主也跟你去。

我的話就重在這裡。在新約裡沒有規條，只有主耶穌。沒有第一條，第二條，只有活的主耶穌。從開頭到末了就是一位活的主耶穌。若是你看主耶穌是一位宗教人物，那宗教是需要道理，沒有道理就沒有宗教。宗教是有所宗而施教，就是講道理。但主耶穌不是這樣。雖然我們有聖經，但全部新約聖經不講道理，卷卷都講主耶穌。它講主耶穌，講來講去主就是那靈，主的靈在那裡，那裡就自由了。末後的亞當成了賜生命的靈。是靈，不是道理；是靈，不是字句。今天我們在新約之下事奉神，不是照着一條一條的道理來事奉，乃是照着一位活的靈來事奉。

不是憑着字句，乃是憑着靈

可是請你聽，不光是猶太人根據舊約搞出一個猶太教來，連基督徒也根據新約，再加上舊約，搞出一個基督教來。你把聖經念一遍，你看在聖經裡有基督，有基督徒，（意思就是基督人，）卻沒有基督教這個名辭。基督教的確是人在基督之外搞出來的一個東西。

那麼基督教是什麼？你不要說基督教是講基督，不，基督教講的是宗教道理。每一個宗教都有它的道理。現在我要問大家，你們是不是基督教？不是？什麼教也不是？我可不信。我不信是有根據的。你看，你們按時候作禮拜，並且作禮拜有一定的辦法，來的時候是安安靜靜的坐在那裡，等到你們的負責弟兄喊一首詩，你們大家都唱。等到唱過了，你們都知道，接着一定就是禱告。禱告過了，也一定有一個弟兄起來讀經講道。請你們說，這是不是宗教？是。是什麼教？我告訴你，這不叫基督教，這叫‘自我教’。

你們不要怪我，我是你們的弟兄，要說直話，說實話。我怕直到今天晚上，有的弟兄姊妹還是自我宗教。比如有的人說，我實在不讚成在聚會中無頭無尾，又喊又叫，我贊成安安靜靜的。這就是一種自我宗教。同時這些要喊的人說，我們聚會非喊不可，不喊不過癮。這又是一種自我宗教。前面安靜是法利賽教，後面又喊又叫是約翰教。老教去掉了，新教又來了。你們不要怪我，你們若一定主張安靜，這是安靜教；若一定又喊又叫，這是喊叫教，都是宗教。

你們要說，‘李弟兄，你可難為死我們了。我們這個喊叫還不是你帶來的麼？’是的！施浸是約翰帶來的，他卻沒有成立施浸宗教。不錯，喊叫是我李弟兄帶來的，但我沒有意思帶你們成為一個喊叫宗教。喊叫不應該成為規條，安靜也不是個規條。在這裡沒有規條。

你們要說，‘那怎麼作呢？’你們說怎麼作，這還是宗教，我就回答你們，‘不要作。’我知道你們肚子裡還有一句話要問：‘那怎樣不要作呢？’你們就是要問辦法。問辦法就是宗教家的事。根本法也不要法，辦成不要辦也不要辦。

主耶穌說，‘約翰來了，不吃不喝；人子來了，又吃又喝。’約翰是主的先鋒，他不吃不喝，按理主也應該不吃不喝。但是不，主耶穌不管約翰，因為沒有規條。清楚不清楚？

你也許說，‘這可難為死我了，算了吧！我們再也不來聚會了。到這裡來真難阿！安靜改吵閙，吵閙之後又不承認。你不光反安靜，你也反吵閙，你到底要什麼阿？’親愛的弟兄姊妹，你說得很對，我們什麼規條都不要，我們就是要主。怎樣要法呢？只要在靈裡。我們的主是活神，祂是活靈。全新約講來講去，到末了這一位活靈講成七靈了。祂是七靈，是七倍加強的靈。

今天可憐的基督徒把主弄成一個教主，把教會弄成一個宗教。我們雖然脫離了宗派，脫離了公會，脫離了老舊的基督教，但是搞來搞去，又搞成自我的新宗教。你去讀讀倪拆聲弟兄的書報，他老早就有這個感覺。比如他說，主日上午的講道完全是隨從外邦列國的風俗。這個列國是指宗派公會說的。他說，主日講台應該去掉，大家傳福音去。這句話在一九四八年就寫在書本上，到了一九六八年我們才作到，把主日講台打掉了。為什麼主日講台這麼難打？就因為大家習慣老作法。

親愛的弟兄姊妹，我盼望你們瞭解我，主不是教主，主也不是給我們一個宗教。祂在聖經裡的話不是道理教訓，祂在聖經裡的話都是靈。主說：‘我對你們所說的話，就是靈，就是生命。’主自己是靈，從主出來的都是靈。今天你我在新約之下事奉神，盡我們的職事，不應該再搞這一套儀文道理。我們必須瞭解，我們這一位主是一個靈。

按着靈的新樣，不按着儀文的舊樣

到底這件事怎麼應用呢？比如你們四位弟兄很愛主，常和主有交通。你們也知道，你們所愛的主不是個道理，也不是個宗教，乃是靈。好，那麼今天晚上你們來聚會了，你們都夾着聖經進到會所來，一個一個的來，都坐在這裡。我就問你們，你們坐在這裡作什麼？你們說，‘時間還沒有到。’那我就問你們，你們所事奉的主有沒有在你們裡面？‘有。’那麼你是管時間呢？還是管這位主？他說，‘管主。’那就好了！你不要獃坐在這裡。時間沒有到，但是你到了！不要管時間，就管主吧！清楚不清楚？

弟兄姊妹，我們說我們是愛一位活的主，我們是事奉一位活的主，我們是與主交通的，但事實上我們是宗教徒。當我們聚會時，我們且不管主活不活，我們是管時間，我們是管負責弟兄喊詩，我們是管一個步驟一個步驟的聚會。這不是宗教是什麼？

那麼，什麼不是宗教呢？活在靈裡才不是宗教。我愛我的主，我的主是活的靈，因此從早到晚，我都和祂有交通。下午下班，吃過晚飯，也有了一點休息，七點半聚會，我就六點半從家裡動身。動身的時候我就唱起來了：‘得勝，得勝，阿利路亞！’也不一定天天唱這一首詩，也不一定唱印在詩本的，就是唱我靈感出來的。我在馬路上就唱起來了，馬路比禮拜堂更好。也許我要搭公共汽車，我在公共汽車上也可以唱詩。也可以在上面來個禱告：‘主阿！祝福這些坐車的！連司機，車掌小姐，統統得救！’今天我們的事奉就是我們的生活，就在我們的生活裡。姊妹們買小菜的時候，也是邊買邊喊，‘耶穌是主！阿利路亞！耶穌是主！’有人說：‘你發瘋了麼？’‘我一點也沒有發瘋，我是發耶穌！’

弟兄姊妹，你若是這樣來聚會，老實說這個聚會在你家就已經開始了。你一路子上來，不是讚美就是唱詩，不是唱詩就是禱告，聚會老早就開頭了。你進到會所來，是一個人也罷，有別人也罷，就開始讚美了。親愛的弟兄姊妹，我們不再有規條。神歷代都作過反教條的工作。今天是末世了，主快來了，主今天要作快的工作，要走快的路，不能再等我們守規條。

今天在新約之下的事奉，一點不在字句，完全在於靈。不要把任何的作法當一個作法，要天天新。要換掉儀文的舊樣，按着靈的新樣。我們的主乃是活神，祂是活的靈。祂今天不光活在天上，也活在我們裡面。我們和主有交通，我們仰望祂寶血的潔淨。寶血塗在那裡，膏油就抹在那裡。那裡有寶血，那裡就有聖靈。

我們來聚會的時候，不管儀文，不管教條，只管活的靈。而叫我們的靈能出來的，就是我們的讚美，和我們呼喊主的名！這樣一來，我們裡頭就滿了主的同在。主的同在一來，說我們明亮罷是明亮了，說我們發燒罷是發燒了。沒有一個充滿主靈的人他裡頭不發燒的，因為主不光是澆灌的靈，還是焚燒的靈。

你這一燒，你就自由了。主就是那靈，主的靈在那裡，那裡就得以自由。這個自由，在林後三章那裡的意思就是脫離規條，脫離字句，脫離儀文。儀文字句就是人的帕子。你裡頭一充滿主的靈，帕子就除去了，你就自由了。你就能用沒有遮蔽的臉來看主，好像用鏡子來看主一樣。結果鏡子就返照主的榮耀，變成主的形像，榮上加榮。這是從那裡變成的？不是從道理變成的，是從主的靈變成的。這就是新約的職事。這就是新約的事奉。求主憐憫我們，叫我們脫離一切的辦法，教條，規律，道理，叫我們在寶血底下，活在靈裡面！－受

享受基督的路

綱要：

一、基督乃是一切呼求祂名之人的分。－林前一章二節原文。

二、神召我們，乃是要我們有分于基督。－林前一章九節原文。

三、在我們蒙加的人，基督是神的能力和智慧。－林前一章二十四節。

四、神將我們擺在基督裡，並使基督成為我們的智慧：公義、聖潔和救贖。－林前一章三十節。

五、基督也是：

1.　根基－林前三章十一節。

2.　踰越節－林前五章七節。

3.　靈食、靈水、磐石－林前十章三、四節。

4.　頭－林前十一章三節。

5.　身體－林前十二章十二節。

6.　初熟的果子－林前十五章二十、二十三節。

7.　末後的亞當。－林前十五章四十五節。

8.　第二個人。－林前十五章四十七節。

六、這基督成了賜生命叫人活的靈。－林前十五章四十五節原文。

七、我們：

1.　與這靈聯為一靈。－林前六章十七節。

2.　已經浸入這靈，現在飲于這靈。－林前十二章十三節。

八、我們借呼求主而飲主。－林前十二章三節。

九、我們在我們的靈中，憑主而活。－林前二章十四節。

今天晚上，我們要來交通享受基督的路。我們不要辦法，我們卻有一條路。辦法不要了，路是要走的。享受基督的路在那裡？我們要到哥林多前書去找。哥林多前書指給我們看，享受基督的路就在我們的靈裡。我們在靈裡怎樣享受基督呢？我們慢慢的一點一點來看。

基督是呼求祂名之人的分

林前一章二節說，基督是他們的，也是我們的。這句話真是好，基督是我們大家的！基督是弟兄們的，基督也是姊妹們的；基督是老年人的，基督也是少年人的；基督是剛強人的，基督也是軟弱人的。這裡的他們和我們是什麼人呢？是呼求主名的人！中文翻譯把呼求翻作求告，和原意有點出入。在原文裡面，這是一個呼喊的呼字。好像房子燒了火，喊‘救火！救火！’這不光是呼喊，也是呼求。所以翻‘呼求’，比較更達意。

曾有人對我說，‘李弟兄，主不是聾子，聽不見我們的聲音，我們為什麼要喊要叫？我不讚成。’你們也許也有人是這樣。我沒有意思來征服你，但我要講事實：我問你，從得救那一天到現在，你從來沒有呼喊過主麼？我有把握說，沒有這回事。每一個基督徒都呼喊過主。前幾天我聽見一位姊妹作見證，當她得救沒有多久的時候，有一天她出門被汽車撞傷了腿，真是疼痛。也沒有人教她喊主，她是剛剛得救的。她自己就喊，‘哦主阿！哦主阿！’很希奇，呼喊幾聲就不痛了。弟兄姊妹，你們沒有喊過主麼？你如果心硬，主有辦法。主的辦法一來，你會比誰都喊得厲害。基督是誰的？是呼求主名之人的！你呼求主名，主就是你的分。

這一位耶穌基督是我們的分。神召我們來，就是要我們進入祂的交通。這意思就是要我們進入祂的享受。神召我們不是重在要我們進入天堂；神召我們是重在要我們進入祂的享受中，進入祂的交通裡。我們該天天享受主，天天活在主的交通裡，天天有分于主。

而這位主，祂是神的智慧，祂是神的能力。你知道人無論作什麼事，第一要有能力，第二要有智慧。比如你要開一家大公司，你的資金要雄厚，你的資金就是能力。假使你資金雄厚，然而你缺少經營的智慧，你也作不出事情來。資金雄厚是能力，頭腦聰明是智慧，你有了這兩者，你的公司必定發達。感謝讚美主，神這個大公司的資金就是基督自己，神經營這個大公司的辦法、智慧也是基督自己。基督是能力，基督也是智慧。

我們都是基督徒，都在基督裡。是誰把我們擺在基督裡？是神把我們擺在基督裡。神要叫基督成為我們的智慧：第一是公義，為著我們的已往；第二是聖潔，為著我們的今天；第三是救贖，為著我們的將來。我們的已往是題不得的，但是感謝讚美神，有主耶穌作我們的公義，把我們的已往都遮蓋了。而為著我們的今天，主是我們的聖潔，主叫我們過聖潔的生活。將來主就是我們的救贖，叫我們的身體得贖變化。這就是主作我們的智慧。

我們已經看過基督是能力，是智慧，公義，聖潔，救贖五大項。除了這五大項，還有十大項，就是根基，踰越節，靈食，靈水，磐石，頭，身體，初熟的果子，（在希臘文是第一個果子），末後的亞當，第二個人。換一句話說，就是第一個，末一個，也是第二個，所以個個都是祂。什麼都是祂，沒有不是祂的。凡是神的恩惠，正面的事物，都是基督。

基督是靈，在我們的靈裡

感謝讚美主，這一位包羅萬有的基督，完滿的基督，今天成了賜生命、叫人活的靈。這一位基督成了靈了。在祂這靈裡有能力，有智慧，有公義，有聖潔，有救贖；在祂這靈裡還有磐石，還有踰越節，根基，靈食，靈水，頭，身體，第一個，末一個，第二個，個個都有。阿利路亞，這一個靈是包羅萬有的靈。

這一個靈今天在那裡？就在我們的靈中。‘那與主聯合的，便是與主成為一靈。’不僅如此，我們今天都在這個靈裡受了浸。從我們信主那一天起，從我們呼求祂的名那一天起，我們就已經浸入這個靈裡頭了。既然浸入了，現在我們就天天飲于這靈，喝這個靈！

呼求主名就得以飲于主靈

我們怎樣喝這個靈呢？很簡單，就是呼求主。哥林多前書十二章三節說：‘若不是在聖靈裡，沒有人能說主耶穌。’（原文。）換句話說，你只要說主耶穌，你就在聖靈裡，那就是你飲于這靈了。

你怎樣讓空氣進到你房間來？很簡單，只要開一開窗。假使你把門窗都關起來，卻跪下來禱告：‘主阿，給我新鮮空氣！我要新鮮空氣進來！’你怎樣禱告，主也不聽你。你要空氣進來，就要開窗。哦，你已經進到主裡面了，今天你要飲于主，沒有別的路，就是把你的窗打開。你的窗在那裡？就是你的口。你把口一開，從靈裡呼叫主，‘哦，主阿，主耶穌！耶穌是主！’當你說的時候，真真是回到靈裡，真真是飲到主了。

我怕在座的人中，有人相當愛主，也親近主，但從來沒有這樣呼求主名過。你可以回去試試看。姊妹們，你的小孩子不聽話，你最好的辦法就是說‘耶穌是主。’你連說五次‘耶穌是主’，看看小孩子還吵不吵？弟兄們，你的太太再向你嚕囌的時候，不要辯嘴，越辯越嚕囌，越講她越有理，這個理是講不清的。等你太太嚕囌你時，你就說，‘耶穌是主！’姊妹們，你的丈夫發脾氣的時候，你也不要辯論，就喊‘耶穌是主。’在美國有這樣的一位弟兄，他聽見了呼喊主名的路真是得了幫助；後來碰到太太發脾氣，他就喊‘耶穌是主！’喊了幾聲，太太的氣也消了。就跟着喊‘阿們。’在旁邊的小孩子看見爸爸媽媽的光景，也跟着說‘阿利路亞！’全家歡樂，真是奇妙！

千萬不要以為，脾氣是從不好的性情來的。脾氣這個東西的確是小魔鬼，人發脾氣都是發鬼瘋，都是被鬼附的。誰能趕鬼呢？只有主耶穌的大名能趕鬼。你的太太發脾氣，不講理，鬼就逞能。你不要和她辯論，你要喊‘耶穌是主。’這樣一喊，鬼就嚇得跑掉了，你的太太就得釋放了。

少年姊妹走在黑巷或僻靜地方覺得害怕。你不要怕，只要喊‘耶穌是主！’你這是講給誰聽呢？是講給鬼聽！講給空中的邪靈聽。你在什麼地方都要喊‘耶穌是主。’有的人晚上失眠，睡不好覺，他們數指頭，但是許多時候還是不靈。我告訴你，治失眠最好的辦法就是喊‘耶穌是主’，一直喊‘耶穌是主。’你不必喊許多遍，不知不覺就睡了，打呼起來了，一覺睡到天亮。

弟兄姊妹，千萬不要以為我亂說。請你試試看，你勝不過你的脾氣，就喊‘耶穌是主。’你勝不過什麼，你就在什麼上喊‘耶穌是主。’耶穌這名是超乎萬名之名，天上地上地底下，向這個名無不屈膝，無不口稱耶穌是主，我們為什麼不領先阿！

在舊金山的青年弟兄姊妹，最近十分蒙恩。他們早上出去上班作事的時候，也穿了福音背心，在車上喊‘耶穌是主。’作學生的也穿著福音背心上學，穿著福音背心在校園裡走，穿著福音背心在餐廳裡吃飯，也穿著福音背心回來。他們一見面就喊‘耶穌是主。’真是奇妙！

弟兄姊妹，我們不能作啞巴基督徒，一定要呼求主名。呼求主名就是飲主喝主的路，就是享受主的路。你可以試試看，你越呼求，你越與主同在。不僅這樣，連我們聚會的時候，若是這幾百個人，一個一個進來啞口無聲，都是夾着聖經到了座位，獃坐在那裡，你看怎麼辦？但是如果你一進會所就喊‘主阿！’‘耶穌是主！’這樣一喊聚會就活了，靈就運行了。

求主憐憫我們，叫我們真正看見，我們的主不是宗教，不是道理，不是教訓，不是儀文，祂是一個活的靈！祂今天就在我們的靈裡。我們怎樣能享受祂呢？就是藉著呼求祂喊祂的名。一喊就摸着祂了，一喊就釋放了，一喊就得供應了。

行走在靈裡

但是不要忘記，我們這樣喊主，享受主之後，我們就要每一天行走在靈裡頭。我們要作一個屬靈的人。林前二章十四節所說屬靈的人，是什麼樣的人呢？就是活在靈裡頭的人。我們早晨起來，大家都忙，不一定有工夫跪下來好好親近主，但是就在洗面孔的時候，或者鋪床的時候，也能喊‘哦主阿，主耶穌阿！阿們！哦，主阿！耶穌是主！’我們可以背一兩節聖經，就背着禱讀，一面作事一面禱讀。時間雖短，還是可以享受主。既這樣享受了主，以後在這一天的生活中，我們就跟隨主而行了。你不要跟隨你的意志，不要跟隨你的情感，不要跟隨你的理由，也不要跟隨外面的環境，只要跟隨你所享受的那一位主。祂是靈，祂就在你的靈裡。你跟隨祂而行，你就有屬靈的生活了，你就實實際際的經歷基督了。這時候你來聚會再喊主，就不是表演了，你的聚會和你的生活就打成一片了，就是一體了。－受

裏面人的更新

綱要：

一、主就是那靈。－林後三章十七節。

二、主這靈就是寶貝，放在我們瓦器裡。－林後四章七節。

三、主在我們的靈裡作生命，我們的靈就成為我們裡面的人。－以弗所三章十六節。

四、我們裡面的人，是以主為人位。－加拉太二章二十節。

五、我們外面的人要毀壞，好使我們裡面的人得以更新。－林後四章十六節。

六、藉著我們裡面人的更新，我們得以從主靈變成主的形狀。－林後三章十八節。

七、這需要主的恩，神的愛，和聖靈的交通，與我們同在。－林後十三章十四節原文。

今天早晨我們要來看一點關於裡面的人得着更新的事，這是比較深也比較細的事。我們要在屬靈的事上往前去，都得學着往裡頭，往深處去。我們要摸得深，還要摸得細。

我們人有靈

你知道我們這個身體是很表面的東西，也是很粗的東西。但是在我們裡頭有一個最寶貝的東西，是任何科學家，醫學家都找不出來的，這就是我們的靈。聖經清楚告訴我們，人有三部分。帖撒羅尼迦前書五章二十三節說：‘願賜平安的神，親自使你們全然成聖；又願你們的靈，與魂，與身子，得蒙保守，…。’這裡把靈與魂分開，當中加了一個‘與’字，很清楚給我們看見，靈與魂是兩個東西。

我們這個人的真，就是我們這個靈。有的時候我們笑，不一定是真笑。真不光是從心裡出來的，乃是從靈裡出來的。人的靈出來最真的時候，就是人生氣的時候。人生氣生得衝天，大發脾氣，那就是靈完全出來了。人發脾氣的時候不管理智，不管臉面，也不管人情，靈就出來了。當然這種靈的出來，不是正當的情形，乃是不正當的情形。不過正當也罷，不正當也罷，靈總歸是出來了。平常人的靈並不容易出來，越有涵養的人越是難出來。他的裡面氣得衝天，外面還是笑嘻嘻，很有理智，很能剋制自己。但那個不真，那是假的。

現在我們把人的三部分畫個圖在黑板上。在人的外圈是身體，在身體裡頭有魂，在魂裡頭是靈。身體不要講了，我們大家都認識。魂就比較複雜一點，裡頭有三部分。頭一部分，也是最大的一部分，就是心思。心思是思想的機關，能考慮，記憶，領會，推想，分析等等。除了心思之外，還有一部分也很強，就是情感，能喜、怒、哀、樂、這些都是情感的作用。此外還有一部分叫意志，能夠出主張，定主意。在魂裡頭就有這三大部分。

主是靈，在我們的靈裡

我們人有靈。另一面，主是靈。‘主是靈’這句話，至少有三面的意思。第一，按着神的性質來說，神是靈。這如同說，檯子的性質是木頭，管子的性質是鐵。第二，按着神的經營說，神有父、子、靈的講究。在神的經營裡頭，在神的作法裡頭，祂第一是父，第二是子，第三是靈。父是源頭，子是顯出，靈是進到我們裡面來。第三，按着神的救贖說，主耶穌來成為肉身，作了一個人，就是末後的亞當；有一天這末後的亞當成了賜生命的靈。所以在神的救贖裡頭，主耶穌完成了一切，還是靈。把這一切總括起來，聖經就說：‘主就是那靈。’因此這個靈是個包羅萬有的靈，裡頭包括神自己，也包括神的經營，也包括神的救贖。我們所敬拜的神今天就是那靈，我們所事奉的主今天就是那靈。今天我們的主，我們的神，就是一個靈的故事。

感謝讚美主，今天這個靈在我們的裡頭，實在是一個寶貝。我們人和禽獸不同，因為我們人裡頭有靈。但我們得救的人和未得救的人還不同，就是我們不光有人的靈，我們還得着主這靈進到我們的裡面。阿利路亞！得救的人多了一件東西，主進來了，主到我們靈裡來了。主這個靈是在我們裡頭的那一部分？在靈裡！怎麼知道呢？聖經說得很清楚：‘與主聯合的，便是與主成為一靈。’（林前六17。）主是靈，祂定規是住在我們的靈裡，所以我們才和祂聯為一靈，還有：‘願主與你的靈同在。’（提後四22。）還有：‘聖靈與我們的靈同證…’。（羅八16，原文。）這些都是證明，主這靈今天是在我們的靈裡。

外面的人與裡面的人

現在來看，外面的人和裡面的人有什麼講究？我們已經瞭解，我們人分三部分：體、魂、還有靈。請問大家，在這三部分中，那一部分是我們這個人？請記得，我們的體不是這個人，我們的魂才是這個人。你看創世記二章七節，神用塵土造人，那就是造一個身體；而後神把生命的氣吹到鼻孔裡，這就是叫人裡頭有靈；結果聖經說，他就成了一個活的魂。所以人就是魂，魂就是人。在聖經裡，稱人就是稱魂。雅各一家七十個人下埃及，在出埃及記上不說七十個人，是說七十個魂。主耶穌用五餅二魚吃飽了五千人，希臘文是說五千魂。一個人就是一個魂。所以魂才是自我，魂才是個格。

我們的體是外面的機關，來接觸物質的世界；靈是裡面的機關，來接觸屬靈的世界。我們的魂才是我們這個人。但是感謝讚美主，自從基督進到我們靈裡來，我們的靈裡就有了一個人。原來靈是一個機關，現在這個機關裡頭有了一個人，有了一個生命。所以從這時候起，靈就不再是機關了，變作一個人了。從前你裡頭只有一個人，就是你的魂，這個魂就是舊人，也是外面的人。現在主耶穌進到你的靈裡來，作了靈裡的生命，所以你的靈不再是一個機關了，乃是一個新人，也就是裡面的人。

因此現在在你的裡面有兩個人了。請告訴我，你的裡面是一個人好呢，還是兩個人好？比如說這個房間是兩個人住好呢，還是一個人住好？大家都喜歡一個人住，為什麼緣故？因為一個人住非常自由，沒有打擾，願意關門就關門，願意開窗就開窗。如果住兩個人，就麻煩了，你願意開窗，他要關窗，誰聽誰的話？不錯，從一面說，我們得救是蒙到恩典，主進來是叫我們得着了一個寶貝。但是從另一面說，從主進來那一天起，也是很麻煩的事。從前未得救的時候，順口說幾句謊話，找幾個人搓搓麻將，生氣的時候罵一罵人，都很自然，也沒有打岔。現在呢？得救了，寶貝進來了，再要說謊話，裡頭不平安，我要說祂不要說。搓麻將更談不到了，我若要搓麻將，不光祂不高興，並且祂氣起來了。你看這麻煩不麻煩？

這怎麼辦呢？聖經說，兩個人不好，非去掉一個不可。把誰去掉？把舊人去掉！我的舊人和祂同釘十字架，現在活着的不再是我了。感謝讚美主，釘死舊人，新人就活了。哦，弟兄姊妹，這不是一件小事情。

接受基督作人位

有一件事情你要知道，主耶穌在我們的裡頭不光是生命，祂乃是一個人位。祂活在我們裡頭，是個人位。這個人位，用英文來說比較容易明白。比如說你是一個人，這個人是man，而在你這個人裡頭有一個人位，這個人位是person。在你裡頭不光有一個生命，還有一個人位。主耶穌在我們裡頭不光是生命，祂還是我們的人位。

以弗所三章十六節說，要我們裡面的人剛強起來，使基督能夠安家在我們心裡。安家就是人位問題。祂不光在你的裡面作你的生命，祂並且在你的裡面作你的人位。

請問弟兄姊妹，你這個人裡頭的人位是誰？是你自己呢？還是主耶穌？不錯，主耶穌是在你裡頭，但這個在裡頭有好多分別。比如說你把我接到你家裡去，但是我在你家裡不能安家，只能作客。你把我放在客廳裡，對我說，‘李弟兄，這裡有一個房間是給你預備的。’好了，我可以用那個房間，但是我不能到別的房間去，一切由你作主，不由我作主。

今天主耶穌在我們裡頭，是得着我們的全人呢？還是僅僅留在靈裡？老實說，有的弟兄姊妹都把主耶穌逼到角落去。你在那裡想，‘聖誕節快到了，我要買一點禮物，送給我在美國的兒女。’你在想的時候，主耶穌在客廳裡知道了，就要到你心思的房間裡來，你馬上關起心思的門來說：‘主阿，請坐在客廳，不要進來。’你看主耶穌在你裡面安家沒有？

哎呀，有一天你來聚會，看見一個姊妹穿一件衣服，很喜歡，情感就打動了。你馬上注意是什麼牌子？在什麼地方買的？你也喜歡去買一件。主耶穌就來過問：‘什麼？要買那件衣服？’你又說了，‘主阿，請在客廳坐，這個情感房間不太方便，請不要進來。’你說有沒有這事？在我們裡面有許多部分，都不肯讓主耶穌過問，只叫主耶穌留在我們的靈裡。

所以保羅為我們禱告，要我們裡面的人剛強起來。剛強的結果，就叫主耶穌能安家在我們心裡。這是什麼意思？這就是讓主耶穌能從靈裡進到良心，再進到心思，情感和意志裡面，以致把我們的心都佔有了。這個時候祂才安家在我們心裡。

主耶穌不太喜歡留在你的靈裡，祂喜歡到你情感裡去看看，到你心思裡去看看。不光看看，祂看了就不走了，祂要把你的心思佔有了，把你的情感佔有了，把你的意志也佔有了，祂才安家在你裡面。不錯，主耶穌是到我們的靈裡來，但祂在靈裡等候一個機會要擴展祂的勢力，進到每一個角落，每一部分，要把每一部分都佔有了。結果主耶穌在心思裡若是不動，你就不去想買這買那，主耶穌在你情感裡若是不動，你也不喜歡這個，也不喜歡那個。主耶穌在你意志裡若是不出章程，不打主意，你也就不定規什麼。

主耶穌若是在我們裡頭的每一部分都得着地位，這個時候祂就要安家在我們裡頭。我們不光是靠祂的能力，不光是憑祂的生命活着，並且我們是接受了祂整個的人位。這個是很深的功課，也是很細的功課。

我們若是這樣接受主耶穌作人位，我們外面的人就天天毀壞。主就要興起環境來天天毀壞外面的人，而讓裡面的人一天新似一天。這就是祂必興旺，我必衰微。裡面的那個新人就是基督，基督在我裡面興旺；外面的耶個舊人是我自己，越過越衰微了。結果不再是我，乃是基督這個人位在我裡面活着。祂不光是我的生命，祂還是我的人位，活在我裡面。因此我活着就是基督。

感謝讚美主，這真是甜美的事。我們裡面的人天天更新，天天擴充，到一個地步，連我們這個身體都有點彰顯祂的榮光。末了我們就變成祂的形狀，榮上加榮，彷彿從主靈變成的。弟兄姊妹，這就是今天主所要得着的。－受

將心思放在靈上

綱要：

一、我們的靈被神的靈重生－約翰三章六節。

二、主靈住在我們的靈裡－提後四章二十二節。

三、我們的靈與主靈聯為一靈－林前六章十七節。

四、將心思放在靈上面－羅馬八章六節。

五、照着靈而行－羅馬八章四至五節。

六、在心思的靈裡得以更新－以弗所四章二十三節。

七、脫去舊人而穿上新人－以弗所四章二十二、二十四節。

今天晚上我們要來摸到更細的事。我們完全要作細工，不能作粗工。你看裝電燈的電匠在那裡鑽洞，打釘，拉綫，這都是粗的工作；但是在燈泡裡頭有電絲，那一部分是非常細的，不能隨便敲一敲，打一打。今天晚上我們可以說就是來到燈泡裡頭電絲的部分。

主與我們二靈調成一靈

用燈泡來比方我們人相當恰當，我們人就是神為自己而造的燈泡。燈泡這個東西，用途很專一，完全是為著發表電。燈泡若是沒有電，不發光，這個燈泡真是空洞，無用。同樣，你這個人裡頭若是沒有神，不發表神，你也是空洞，無用。所以你要明了，我們就是神為祂自己造的燈泡，為著來充滿神，發表神。

在燈泡裡頭，最重要的一部分就是燈絲。在我們人裡頭，最重要的部分就是我們的靈。我們的靈就是我們這個燈泡裡的燈絲。我們的靈一出事情，和神就絶緣了。我們的祖宗犯罪，我們都生在罪中，這個罪玷污了我們的良心，（良心是靈裡最重要的一部分，）就叫我們裡頭的靈死了。我們的這個燈絲斷了，我們和神就不通了，隔絶了。以弗所第四章有這樣的話：‘與神…的生命隔絶，’這個隔絶就是電學上所說的絶緣。燈絲一燒斷，燈泡和電就絶緣了；就不通電了，就不發光了。

每一個墮落的罪人都是一個裡頭燈絲斷了的人，所以裡頭不通神了。那麼福音告訴我們，主耶穌來為我們死在十字架上，祂贖了我們的罪，所以我們要悔改信祂。我們一悔改信祂，祂的寶血就洗去我們的罪。主就是靈，祂就來到我們裡面接觸我們的靈，一面恢復了我們的靈，另一面還住在我們的靈裡，與我們的靈連結為一，調和為一。阿利路亞，主這個救恩太大了！我們的裡頭和主不光有接觸，並且還有調和。

你記得在舊約裡頭的素祭，是用油調細面作成的。素祭就是主耶穌的預表，我們的主耶穌在神面前就是素祭。油是預表聖靈，面是預表主為人的生活。所以油和麵調和是象徵聖靈和人調和，二者成了一個。油並沒有變，面也沒有變，兩者仍舊保存，可是兩個調成一個了。

感謝讚美主，神進到我們裡頭來，和我們調成一個了。神就是油，我們就是細面。若是細面沒有油，那是乾巴巴的，硬綳綳的；一把油調進去了，就非常柔軟滋潤。我們都能作見證，當我們沒有得救以前，那真是硬綳綳，乾巴巴的。自從我們得救以後，我們裡頭就開始滋潤了。我們一喊‘哦，主阿，阿們。’油就進來更多了，調得也更多了，結果我們這個人非常滋潤，一點不乾枯。

所以主的救恩不是在外面改我們，乃是在裡面調我們。祂就是我們的油，要調到我們的靈裡來。真是感謝讚美主，我們的靈原來只是一個靈，現在是靈上加靈，靈上聯靈，靈上調靈，靈上加靈，成了雙層的靈，兩倍的靈。

這個二靈調成一靈的靈，在聖經中常常題到。但是翻聖經的人碰到這種地方都感到為難，因為沒有法子決定這是人的靈呢，還是神的靈。感謝讚美主，現在神的靈和人的靈，二靈調成一靈了。神靈調人靈，靈靈相調，這真是一個奧秘。

請告訴我，當你禱告的時候是誰禱告？如果光是你自己禱告那就糟了，那恐怕你還沒有得救。你若得救了，主這靈就住在你的靈裡頭。所以當你用靈禱告的時候，一面是你禱告，另一面也是主禱告，主就在你的靈裡禱告。

希伯來二章有這樣一句話說，主耶穌從死復活，就把父的名傳給祂的弟兄，祂要在教會中頌揚神，唱詩讚美神。現在我請問，你什麼時候看見主耶穌在召會中唱詩？沒有。那怎麼說主耶穌要在召會中唱詩讚美神呢？你要知道，當我們真正在靈裡唱詩的時候，主耶穌就在那裡唱，所以有的人問我，到底我們可不可以大聲喊大聲唱？我就說，‘也沒有可，也沒有不可；但是你要有把握，若是你在那裡喊，主耶穌也喊，那就對了。若是你喊祂不喊，那就不要喊了。’

從前沒有得救的時候，你樂意唱流行曲；現在得救了，你唱唱看，主耶穌跟不跟着唱？你試試看，一唱裡頭就有疙瘩。你要唱流行曲，但是裡面有一個東西搞故事，叫你泄氣，那就是主耶穌不讚成你唱。但是到你唱讚美詩的時候，好像裡頭有個東西在打氣，鼓動你讚美，那就是主耶穌喜歡你讚美。所以你在那裡讚美，也就是主在那裡讚美。你在那裡唱詩，也就是主在那裡唱詩。

同樣的原則，你在那裡禱告，也就是主在那裡禱告。慕安得烈弟兄是前一個世紀末了，這一個世紀開頭，最屬靈的一個人，他有一次說：‘最上的禱告，最高尚的禱告，就是住在我們裡頭的基督，禱告那坐在天上寶座上的基督。’所以你禱告的時候，一面是你禱告，一面也是基督禱告。為什麼緣故呢？因為現在二靈成一靈了。主和我們的靈聯成一靈了。

要把心思擺在靈上

現在來看，在我們裡面還有一個魂，這個魂是在我們的體和靈之間，魂就是我們這個人。魂最重要的一部分就是心思。今天人最重要的一部分是心思，人想什麼差不多就作什麼。所以要當心你的心思。魔鬼最機警，最會利用我們的心思。比如姊妹們早晨一醒過來，也許就有一個意念進來說，我的丈夫昨天不對。要是你接受這個意念，接二連三的意念就跟着來了。這一來，你一起床就拉長了面孔，不大喜歡看你的先生，討厭他。你這一討厭他，魔鬼就用你的討厭，你的長面孔，又把思想放進你先生的裡頭去。你先生就想：這像什麼樣子？他的面孔也長起來了。他的面孔一長，你的臉就更長一點。到末了你們中間有一個就把筷子摔到地上去，兩個就吵起來，甚至打起來了。哎呀，你的心思和他的心思就變作撒但利用的戰場。我這不是講笑話，是講實在的事情。

如果我學了屬靈的功課，我怎麼辦？請你聽，就是在這個時候，我要學習把心思擺在靈上面。心思是在肉體和靈之間，你把心思往肉體上擺就是死，你把心思往靈上擺就是生命平安。

親愛的弟兄姊妹，在我們人外面那許許多多的人事物，都在那裡逗我們的心思，要把我們的心思逗出去。你的心思往外一跑，就是擺在肉體上，結果是死。姊妹們若不信我的話，你可以到大百貨公司去看看，哎呀，每一個櫥窗都逗你。擺鞋的耶個櫥窗每一雙鞋都好。擺帽子的那個櫥窗也是件件不錯，擺裙子的那個櫥窗更好。這些都在逗你，你怎麼辦？你若在那裡接受了，那就是死！那時候你就要呼求主名：‘哦主阿，哦主阿！’

我確實知道，當你到一個櫥窗前把鞋子拿起來的時候，若是你口裡喊‘哦，主阿，阿們，’你裡面就要對你說：‘放下去！’再到另一個櫥窗拿起裙子來，你喊：‘哦，主阿！’裡面又說：‘丟掉它！’再到第三個櫥窗拿也不拿，裡頭又說：‘走開！’到第四個櫥窗跟前喊‘哦主！’裡頭又說：‘回家吧！’如果你真是順從主，回家去了，你的裡頭必定充滿了喜樂平安！到了晚上你來聚會，你的靈真是剛強，你的聲音真是響亮！

哦，外面的人事物太多了，人人，事事，物物，在你的四圍，都是魔鬼的工具。連我們自己如果沒有警醒，沒有提防，撒但也會隨時隨地用我們。所以我們一直要把心思擺在靈上面。一切的事在外面都在逗我們，我們最大的保障就是回到靈裡。怎樣回法？眼瞎，耳聾，什麼也聽不見，什麼也看不見，我就是喊‘哦，主阿，哦，主阿，’把心思擺在靈上頭。

我們的心思是中立的，是兩可的，也可以擺在肉體上，也可以擺在靈上。你擺在肉體上，就是和撒但站在一起，那就是死；你擺在靈上面，就是和主站在一起，那就是生命和平安。

我們應當知道，在這個地面上不是神得勢，就是鬼得勢。撒但邪靈在家家裡面作工，在人人身上作工。撒但作工最厲害的地方就是心思。連着心思，最容易被撒但用的就是兩隻眼睛，其次是兩個耳朵，再其次是口。所以很多時候我們真要把眼睛閉起來不看，耳朵捂起來不聽，嘴閉起來不講話，就是喊‘哦主，’那就蒙了拯救。你的太太對你拉長臉你不要看，就是喊‘哦，主阿，阿們。’你的太太向你耍賴，你不聽，就是喊‘哦，主阿，得勝，得勝，阿利路亞！’你也不對你太太講話，你的口一用就向主開啟。這樣撒但就沒有辦法了。

你一定要把心思擺在靈上頭，這個秘訣是太有效了，可惜我們不太用它。晚上聽道你們都清楚了，等到明天早上你的太太臉一長你都忘了，眼睛看長臉，耳朵聽她嘰嘰咕咕，你就中了撒但的詭計。不要看，也不要聽，就是喊阿利路亞，把心思擺在靈上頭。

哦，弟兄姊妹，我問你有沒有主？有。主是不是你的主？是。主在那裡？就在靈裡。感謝讚美主，我們的主就在靈裡。這真是個秘訣。你不要聽基督教的老生常談，要你仰望主，仰望天上的主。你如果真正經歷主，經歷來經歷去，就認識主不錯是在天上，但更是在你裡頭。所以你不必太去仰望，你就回到裡頭吧，回到靈裡。怎樣回法？非常簡單，就是喊‘哦，主阿。’你要忍耐麼？你不要光等候主，仰望主給你忍耐。你要愛你的妻子麼？你知道自己愛不來，只有主能叫你愛得來，這是對的，但是你要一直仰望主給你愛。這個太客觀，在經歷上不必這麼麻煩。老實說，你只要喊‘哦主阿，哦主阿’，哦幾聲就可以了，都不必那樣花工夫仰望。感謝讚美主，主耶穌就是天上的電通到你裡頭來了，主今天已經在你的靈裡了，所以你只需要轉到靈裡，把心思擺在靈上頭，馬上你就享受到主了。

在心思的靈裡得以更新

你若一直把心思擺在靈上頭，靈就有機會往外發展，祂就把你的心思浸透了，變作心思的靈。原來這個靈是靈中的靈，現在靈出去了，變作心思的靈。就在這心思的靈裡，你就得以更新了。那就是去舊換新。你整個的思想，整個的感覺，整個的觀念，完全轉變，因為心思的靈把你全人浸透了。到這時候你就脫去舊人，穿上新人。你就改變形狀，榮上加榮，和主的形狀一樣。

求主憐憫我們，恩待我們，叫我們都在這條路上往前去。大家都釋放靈，操練靈，把心思擺在靈上，使靈釋放，靈自由，靈高昂，靈擴展，就得以在心思的靈裡完全去舊更新，我們就是新造的人，就活在身體中，活在教會裡。這個新人就是基督的身體，穿上新人就是穿上教會生活，就是活在教會裡。－受

（以上四篇，均為一九七○年十二月，台中特會講道記錄。）

爲着召會生活接受基督作人位

說　明

本書係李常受弟兄一九七○年十二月，在臺北及高雄所釋放的信息集成。

第一篇　經歷基督的大能與基督的人位

讀經：以弗所書一章十七至二十三節，三章十六至二十一節，二章十五至十六節，十八節。

保羅的兩個禱告

我們都知道以弗所書是一卷講召會的書。召會是非常深奧、奧妙且奧祕的。父、子、靈三而一的神如何是一個奧祕，主耶穌這位神而人者的身位如何是一個奧祕，召會也如何是一個奧祕。因著以弗所書是講召會這個奧祕，所以保羅寫以弗所書，就和寫別卷書不同。以弗所書有六章，保羅有過兩次美妙的禱告，在一章有一個禱告，（17～23，）在三章又有一個禱告；（16～19；）這兩次禱告都極其深切。

一般來說，一章的禱告是叫我們得著啟示，認識召會是基督的身體；三章的禱告是叫我們有經歷。然而這些日子，主給我們看見了更多更深的東西。保羅的第一個禱告，是以基督的大能為中心；第二個禱告，是以基督的人位為中心。甚麼叫基督的大能，甚麼叫基督的人位，這兩者如何分別？比方，我家裡要重新佈置，要把檯子、床、櫃子，統統搬動。我覺得自己上了年紀，搬也搬不動，就請了一位很有力氣的弟兄，幫忙我搬檯子。等搬好之後，我連連道謝，還請他喝茶，再送他出門。這就是我經歷他的大能。這位弟兄有個妻子，他的妻子嫁給他，與他一起生活，這和我請他幫個忙完全不同。他妻子和他生活在一起，接受了他的人位，就和他成為一個。

在一章的禱告，是我們經歷基督大能的問題；在三章的禱告，是我們接受基督人位的問題。許多聖徒僅僅經歷了基督的大能，甚至僅僅摸著一點點基督的大能。其實，主的大能不只那麼一點，主的大能是太大、太廣闊了。不僅如此，你經歷了主的大能之後，還要經歷主的人位。因為你不是僅僅請祂幫你的忙，你乃是要讓祂安家在你裡面。

靈作機關與靈是個人位

一章說到我們經歷基督的大能，這需要我們的靈作機關。甚麼叫作機關呢？比方，我要喝水，是要用眼睛，用耳朵，還是用鼻子？都不對，因為那都是用錯了機關。那麼我應該用甚麼呢？乃是用口；我的口就是我喝水的機關。我們享受基督的大能，是要用機關的，這個機關就是我們的靈。

有人領會一章十七節所說『智慧和啟示的靈』，是指聖靈說的。那是錯的。這裡不是聖靈的問題，乃是我們的靈。我們的靈應該是一個智慧的靈，並且是一個啟示的靈。我們必須用我們的靈。

到了三章，靈就不僅是一個機關，而是成了裡面的人。（16。）原來我們的靈是個機關，現在我們的靈成了一個人。這個人的人位不是我們自己，也不是別人，乃是主自己。我們經歷主的大能需要一個機關，我們經歷主的人位需要裡面有一個人。所以在一章，基督的大能是藉著我們的靈經歷的；在三章，基督的人位是藉著我們裡面的人享受的。

在靈裡經歷基督四重的大能而引進召會

我們要經歷基督的大能，就必須回到靈裡，必須用我們的靈。若是你從來不知道怎樣轉到靈裡，一直都在你頭腦裡，你這個人就從來沒有摸著召會的實際。召會乃是在靈裡的一個東西，你要摸著召會，就必須在靈裡。不僅如此，你要享受基督的大能，也必須回到靈裡。你若留在頭腦裡，就永遠不能享受基督的大能；但你一回到靈裡，你就享受基督的大能了。

為甚麼我們都要操練說，『哦主，阿們，阿利路亞』？因為這是幫助我們從頭腦轉到靈裡的祕訣。姊妹們若不學習呼喊『哦主，阿們，阿利路亞』，撒但就會藉著小事把你們抓牢，一直要你們在頭腦裡轉，在心思裡想。你越想越覺得你丈夫很糟糕，越想越覺得丈夫不對，態度不對，話語也不對，幾乎沒有一樣是對的。那你怎麼辦？不要想了，快快呼喊『哦主，阿們，阿利路亞』。連喊幾次，你就從頭腦轉到靈裡，你就忘掉你的丈夫了。不僅如此，你一轉到靈裡，立刻就經歷了基督的大能。

我們經歷基督的大能，頭一步是經歷祂復活的大能。（一20上。）當你在那裡想的時候，你不僅死了，你也埋葬了。你越想你的丈夫不對，就越死得透，死得久，甚至埋葬了。你一直想你的丈夫錯，到了晚上來到聚會中，你定規啞口無言，因為你埋在墳墓裡了。你若肯從早晨就呼喊『哦主，阿們，阿利路亞』，立刻你就經歷主的大能，這大能就叫你從死裡復活。

夫妻相處容易有摩擦，父母和兒女之間也常會有故事。作兒女的很容易把父母『埋葬』了。兒女一吵，作母親的一生氣，就『死』了，再一氣就『埋葬』了。等兒女上學去了，作母親的在家裡一直想，這孩子真不對，真可恨，太不孝了。這個作母親的越想葬得越深。不僅作母親的容易給兒女葬了，兒女也很容易被母親葬了。作父母的都知道，孩子最容易怪母親，一生氣就背著書包走了。即使是個得救的小姊妹，照樣給母親一氣就死了，再氣就埋葬了。雖然如此，有些小姊妹還來聚會，但有些就不來了，還在墳墓裡。我們很多人都在墳墓裡，是因我們都在頭腦裡。然而，作母親的人只要喊『哦主，阿們，阿利路亞』，就回到靈裡了。作女兒的也不管母親怎樣誤會你，只要『哦主，阿們，阿利路亞』，就轉到靈裡了。一轉到靈裡，你自然就經歷到基督的大能，就復活了。復活就是從墳墓裡出來，復活就是脫離死亡。

再者，你若整天『哦主，阿們，阿利路亞』，你就不僅經歷主復活的大能，還經歷祂超越的大能。（20下～21。）結果不管丈夫怎樣不講理，你超越了，丈夫是你的腳凳。不管妻子怎樣囉嗦，你超越了，妻子就是你的腳凳。你乃是坐在寶座上，一切人事物都在你腳下。然後，你再來幾次『哦主，阿們，阿利路亞』，一切就都被征服了，你就享受基督征服的大能。（22上。）你再『哦主，阿們，阿利路亞』，你就更活在靈中，經歷祂管治的大能，你就能在靈裡作王管治了。（22下。）你說，『主阿，我和你一同在王位上，你要發號施令，叫我的丈夫不再動肉體。』我們乃是這樣經歷基督復活的大能，超越的大能，征服的大能，和管治的大能。

若是一個人這樣的經歷基督，你想他會不渴慕聚會麼？他必定渴慕聚會。這樣經歷基督的大能，必定引進召會。甚麼人不喜歡聚會？小姊妹氣母親，背著書包走了，中飯也不好好喫，腦子裡就是忘不了母親的錯。她一直想母親偏心，待姐姐好；這個盤算一直留在她頭腦裡。這樣一個小姊妹，擔保四週不會來聚會。弟兄們若是在家裡一直和妻子磨擦，會願意來聚會麼？不會的，因為他是埋在墳墓裡的，定規不願意來聚會。

召會是復活的，是升天、超越的，是征服一切的，是和基督一同作王的。你若經歷基督的大能，一定喜歡聚會。我常常對人說，你若早晨碰到耶穌，晚上耶穌非送你來聚會不可。經歷基督的大能，就引進召會。召會不是個組織，不是人用甚麼辦法把人召聚在一起；召會乃是我們這些蒙憐憫的人，經歷了主的大能，被主從死亡裡救出來，叫我們超越一切，征服一切，管治一切，我們就在靈裡聯在一起。譬如，作生意的弟兄若是不能征服錢財，錢財若不能作他的腳凳，他充其量就是作教友，主日來聚會而已。若是你整天都被錢財壓制，你就絕不會想聚會。你若喊『哦主，阿們，阿利路亞』，從錢財裡面出來，超越錢財，在錢財上作王，你定規會去聚會。所以請記得，要有召會，必須經歷基督的四重大能。我們一經歷基督的大能，定規被帶進召會中。召會是從復活的基督，超越的基督，征服的基督，管治的基督產生出來的。（20～22。）

經歷基督的人位而活在召會中

然而，這樣還不彀，因為你雖然進入召會，但你還沒有活在召會裡。你要過召會的生活，還得進到以弗所三章。三章給我們看見，我們的靈不僅是個機關，我們的靈得重生後，就變作裡面的人。（16。）在得救以前，我們的魂是我們這個人，因我們這個人的生命是在魂裡。我們的靈和我們的身體都是機關；身體是外面的機關，靈是裡頭的機關，我們這個人乃是我們的魂。等我們重生了，我們的主進到我們靈裡，作了我們的生命。我們的靈裡既有了生命，我們的靈就不再是機關，而是一個人位了。

現在我們裡面變作兩個人了，魂是一個人，靈又是一個人。因此，我們得救後裡頭變得複雜了，裡面的兩個人常會起衝突。我們蒙拯救的路，就是要把我們魂的那個人，留在十字架上。我們的舊人，魂的那個人，應該留在十字架上，讓它死在十字架上。（羅六6。）現在活著的，就不再是那個人，而是靈的這個人了。可惜，我們雖然得救，靈也成了一個新人，但我們裡頭的新人並不剛強，反而魂的舊人仍然剛強。所以保羅說，我要為你們禱告，求神藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裡面的人裡。（弗三16。）

所有好辯嘴、好吵架的人，都是證明他魂裡的舊人很強，靈裡的新人很弱。譬如，你稍微批評我一點，說我態度不對，說話也不好聽，我立刻就反駁起來了。若是客氣一點，我會解釋說，『你不知道，我的態度是怎樣怎樣。』若是厲害一點，我就會反擊過去：『難道你的態度好？難道只有你好？』這就證明我魂裡的舊人很強，靈裡的新人很弱。

夫妻倆若是常常吵架，就證明這兩個人的魂都強。魂不強吵不起來。兩個人的靈若都強，就沒有吵架的事。若是我的靈強，我的魂留在十字架上，即使一位姊妹對我說，『你的態度不對，你作事太差了。』我就會說，『阿們，阿利路亞。』我們的靈若是強，就沒有辯論、沒有吵架的。我們的靈一強，我們的主不僅顯出大能，並且祂也安家在我們心裡。（17。）

安家不是大能的問題，而是人位的問題。當你在一個地方安家時，就是你這個人位住在那裡，安息在那裡。今天主耶穌是不是在你裡頭安家呢？也許祂僅僅坐在你的客廳裡，並沒有安家在你心裡。然而，這已經不錯了；因為在有些人裡面，主耶穌是被逼在角落的。在他得救的那一天，主耶穌是在他的客廳裡，但是第二天，主就被趕到角落了。主在他裡面受逼迫，在他裡面坐監牢。他願意喫甚麼，用甚麼，就買甚麼。主耶穌稍微問他：『你要買那個麼？』他說，『你不要管。』主耶穌根本不能過問他的事。這不是安家。安家的意思是，你的每一個房間，每一個角落，主都能過問；主願意怎樣作就怎樣作，祂要怎樣說就怎樣說。

我們若得加強到裡面的人裡，基督就安家在我們心裡了。心包括我們的心思，也包括我們的意志、情感和良心。這四個東西加起來纔是『心』。中國造字很有意思，心思這兩個字都是心字部；意志、情感，也統統是心字部。因為這些都是心的一部分。所以，主耶穌安家在我們心裡，就是主耶穌安家在我們心思裡，安家在我們意志裡，安家在我們情感裡，安家在我們的良心裡。這意思是一切都由祂作主，祂能作主管我們的意志，管我們的心思，管我們的情感，管我們的良心。

同時，主耶穌一安家在我們裡頭，我們就享受祂的人位。甚麼叫作享受祂的人位？這個道不容易講，也不容易領會。譬如，有位姊妹，她單身的時候，她自己是她的人位，她願意喫鹹的就喫鹹的，願意喫淡的就喫淡的，願意喫甜的就喫甜的。晚上她願意開窗就開窗，願意關窗就關窗；她願意把燈留著就留著，願意把燈熄了就熄了。她的生活完全以她自己為人位。有一天她結婚了，請記得，嫁一個丈夫就是接受一個人位。你看見在婚禮中，有兩個人站在那裡，但是只有一個頭露出來，另一個頭蒙起來了。再說得厲害一點，那個頭沒有了。從她結婚那天起，她的頭就沒有了。

很奇妙，古今中外女人結婚時都是把頭蒙起來的。所以等結婚之後，兩個人過生活，妻子就應該聽丈夫的。早晨喝豆漿，丈夫愛喝甜的，妻子也要喝甜的。晚上丈夫願意開窗睡，妻子也要開窗睡。這就是妻子接受丈夫作人位。我們和主之間也該如此。現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。（加二20。）雖然是我活著，卻不再是我作人位，乃是基督作人位。我們若接受主作人位，我們的靈不只是強的，並且我們心的各部分都是基督。我們的心思裡是基督，意志裡是基督，情感裡是基督，連良心裡都是基督。

這不是一件簡單的事。我們都得學習把我們的口味，我們的味道，我們的愛好，我們的傾向，完全放棄，向主說，『主阿，我接受你作我的人位，你的口味就是我的口味，你的愛好就是我的愛好，你的傾向就是我的傾向。』這比經歷主的大能深得多，結果你必定和眾聖徒合在一起，配搭起來；你就與他們一同明白基督的闊、長、高、深。（弗三18。）這時，你纔知道基督是無限量的，是沒法測度的。

多闊是闊呢，多長是長呢，多高是高呢，多深是深呢？這四種尺寸都是沒法測量的。主耶穌就是那闊，主耶穌就是那長，主耶穌就是那高，主耶穌就是那深。我們接受主耶穌作人位，就和眾聖徒一同經歷祂，發現祂是無限無量的，祂就是宇宙間的闊、長、高、深。不只如此，到了這時候，你就被充滿，成為神一切的豐滿。（19。）結果你不僅被引進召會裡，並且你就活在召會裡，過召會的生活。到此你就永遠不能脫開召會了，召會就變作你的生活。

召會是一個新人

我們常聽說召會是基督的身體，但可能沒有聽過召會是一個人。召會不只是基督的身體，召會乃是一個人。以弗所二章十五至十六節說，『在祂的肉體裡，廢掉了那規條中誡命的律法，好把兩下在祂自己裡面，創造成一個新人，成就了和平；既用十字架除滅了仇恨，便藉這十字架，使兩下在一個身體裡與神和好了。』這清楚給我們看見，主在祂自己裡面把猶太、外邦兩下的信徒，造成一個新人。這一個新人，根據十六節就是指基督的身體。召會是一個新人，這個新人裡頭的人位乃是基督。

你我在召會中都不是一個單獨的人，我們個個都是肢體。我是一個肢體，你是一個肢體，我們都是肢體。我們合起來纔是一個身體，而這身體就是一個人。今天即使我們有五千人，我們是眾人呢，還是一個人？是一個人。因為我們人數雖多，卻沒有一個人是召會的人位，只有主耶穌是召會的人位。

這話表面看來容易懂，實在不容易懂。以洛杉磯召會的情形為例，在洛杉磯召會中，各種族的人都有。白人當然最多，還有黑人、印第安人、菲律賓人、日本人、墨西哥人、以及中國人。各種各樣的人都得救了，都是召會裡的人，都是一個身體裡的肢體。今天美國社會的難處，就是白人和黑人合不來，黑人絕不讓白人，白人也絕不讓黑人。這在召會中該怎麼辦？洛杉磯召會是以白人作人位呢，還是以黑人作人位？若是以白人作人位，就是白人召會；若是以黑人作人位，就是黑人召會。如果這樣，那就麻煩了，召會就分了。

到底洛杉磯召會該以誰作人位？該以基督作人位。結果白人也罷，黑人也罷，中國人也罷，這些人來在一起都把自己埋了。白人埋了，黑人埋了，中國人埋了，日本人也埋了，統統埋了，大家都接受基督作人位。所以你到洛杉磯召會訪問，你很難說那是白人召會，黑人召會，日本人召會，還是中國人召會。甚麼都不是，乃是基督召會，完全以基督作人位。

基督就是我們的世界，基督就是我們的人位，我們平日就是靠基督活著。這樣，我們的靈就進到心思裡，靈就管治心思了。結果，我們就在心思的靈裡得以更新。心思一更新，就把新人穿上，這個新人就是召會。（四23～24。）

到這時候，我們就完全脫去老舊社會的生活，而完完全全活在召會裡。召會就是一個新人，你完全把召會穿在身上，這時召會纔是成熟的，召會纔是基督的新婦，纔是基督的得勝，纔是神的榮耀。到此召會就榮耀了、成熟了，並且也豐富了。這就是主的盼望，也是我們的等候。在這末後的日子裡，主要走快的路，一定要達到這個目的。召會是一個新人，一個在靈裡的人，一個以基督為人位的人。

一九七○年十二月六日講於臺北特別聚會

原刊於一九七一年三月『話語職事』第二百三十七期

第二篇　保羅為召會的第一個禱告

讀經：以弗所書一章十七至二十三節。

保羅為召會兩個深奧的禱告

主的恢復主要的點乃在於召會。兩千年來，召會可說是完全變質了。今天在地上，人一般所看見的是組織的基督教，那並不是主所要的召會。基督教是人群中的一種宗教，而召會乃是基督的身體。（弗一23。）召會不是一個組織，也不是一個宗教，更不是一個禮拜堂。召會乃是基督的身體，與任何宗教的團體都不同。主在祂回來之先，要完全恢復召會的生活，召會的實際。所以主今天是走恢復的道路，祂工作的中心點、重點和目的，就是要恢復召會。

在聖經中，從馬太福音起，主就開始講到召會，（十六18，）但是直到書信纔講得透徹。在書信裡，有一本專講召會的書，就是以弗所書。以弗所書雖然只有短短六章，但是寫書的使徒保羅，卻在書中有過兩次重要的禱告。保羅寫了十四封書信，在其他書裡都沒有這種禱告。不只如此，按全聖經的記載，從來沒有人作過這樣深而高的禱告。保羅在以弗所一章有第一個禱告，（17～23，）在三章有第二個禱告，（16～21，）這兩個禱告都極其深奧，也極其高闊。

禱告要先求神所要的

從一章十七至二十三節，雖然只有七節，但你若仔細讀，裡面的每一點，都是我們觀念裡沒有的。這個禱告和我們的禱告，是絕對的不同，是百分之百的不同。按我們從前老套的禱告，總是說，『主阿，感謝你，讚美你，你給我們平安，你與我們同在，賜福給我們，叫我們的身體無災無病，更叫我們的心中平安喜樂。主阿，我們需要你豐富的恩典，加倍保佑我們。我們不求發大財，但是起碼你得給我們彀喫、彀穿。』若是姊妹禱告，就沒法脫開丈夫、孩子。好一點的就轉到召會上面：『主阿，我為我的家禱告過了，我要為你的家禱告。主阿，求你叫長老們有智慧，處理事情都得當；叫同工們有屬靈的能力，一開口傳福音人就悔改；叫弟兄姊妹彼此相愛，常常聚會，守晨更，有好品行。』我們的禱告幾乎都如此，總是脫不出這個範圍。

很希奇，保羅的禱告和我們的禱告完全不同。他的禱告可說是句句鑽石，是我們的禱告所無法比擬的。所以，請忘掉你那一套禱告，要相信主，祂一定保守你的丈夫平安。你關心他，主更愛他。實在說，父母的愛比不上主的愛，妻子的愛比不上主的愛，丈夫的愛比不上主的愛，兒女的愛也比不上主的愛。不錯，主是要我們禱告，但主不要我們那一種老套的禱告；主要我們的禱告是出乎祂的禱告。主說，不要求喫甚麼，穿甚麼，喝甚麼；要先尋求祂的國和祂的義，凡我們所需用的東西，祂都要加給我們。（太六31～33。）好像你到店舖買一架縫紉機，他們附送你一把剪刀。你不要問剪刀多少錢，只要買縫紉機，他們就加給你一把剪刀。今天我們若尋求神的國和神的義，我們的喫、喝、穿等一切需用，主都要加給我們。

有人問說，『耶穌管飯麼？耶穌若是管飯，我一定信耶穌。』我的答覆是：『你若向耶穌要飯，祂不會給你；但你若先要祂的國和祂的義，祂定規管飯。』直到今天，我們的禱告還是在喫甚麼、喝甚麼上面，而不是要主所要的。主今天要甚麼呢？主所要的乃是召會。主是要在一個地方、一個地方興起地方召會。主所要的不是宗教，不是基督教，乃是召會，就是基督活的身體。

求智慧和啟示的靈

要有這個活的身體，我們非得禱告以弗所一章使徒保羅的禱告不可。這不是說，我們要去死背它，乃是要我們把靈調到保羅的靈裡，和保羅一同禱告：『願我們主耶穌基督的神，榮耀的父，賜給你們智慧和啟示的靈，使你們充分的認識祂。』（17。）

你有沒有這個智慧和啟示的靈呢？恐怕大多數的人都以為，這個智慧和啟示的靈是主的靈。然而這裡是說，『賜給你們智慧和啟示的靈。』這個靈不是指主的靈，乃是指我們人的靈，我們那重生、有神的靈內住的靈。

我們每個人裡頭都有一個靈；我們這個人不僅有身體，有魂，還有靈。靈是甚麼？靈是我們裡頭最深的一個機關，叫我們能接觸神。我們這個人是有許多機關的，譬如有眼睛這個機關，用來看；有耳朵為著聽；還有口，一面用來說話，一面用來喫東西。我們裡頭還有一個胃，為著接受食物。我們要接觸甚麼東西，就要用那個東西所需要的機關。譬如，你要聽聲音，不能用眼睛，不然就聽不見；因為眼睛不是為著聽，而是為著看。你要接受聲音，就要用耳朵；但你喫飯不能用耳朵，也不能用眼睛，更不能用鼻子，而必須用口。比方，一個人在說話，無論他的聲音有多大，若是你不用耳朵，或者你是個聾子，你定規說這裡沒有聲音。事實上不是沒有聲音，是因為你沒有聽覺來證實那個聲音。

同樣的原則，為甚麼今天人說沒有神呢？真沒有神麼？當然有神。那為甚麼人不覺得有神呢？因為人不肯用靈。神是靈，所以敬拜祂的必須用靈敬拜。（約四24。）正如你要看顏色必須用眼睛，要聽聲音必須用耳朵；你要碰著神，摸著神，就必須用靈。

在以弗所一章保羅說，我為你們禱告，求神賜給你們智慧和啟示的靈。（17。）因為以弗所的聖徒需要這一個靈。這好比我被聖徒請去會所愛筵，進到會所一看，真是豐富，有六十多道不同的菜。可惜，前幾天我喫壞了肚子，沒有胃口，實在是辜負聖徒的愛心，只能欣賞，不能喫。重點就在這裡，聖徒們豫備得那麼豐富，我卻沒有胃口，所以你們應該為我禱告，求主把那能喫、能喝、能消化的腸胃賜給我。這比方是要給你們看見，召會就是大魚大肉，但你們非有好胃口不可；這個好胃口就是智慧和啟示的靈。

我對機械是一竅不通，不要說大機器，即使是照相機，我連怎樣放膠卷都是學了就忘。如果有位弟兄開了個大工廠，帶我去參觀各式各樣的機器，那對我就像對牛彈琴。琴聲很好聽，可惜牛一點也不欣賞。你把機器講解得越多，我越糊塗。召會就像音樂，而我們就是老牛。保羅若是來對我們講召會，我們恐怕一竅不通。神想要到我們中間得基業，我們會領會作我們到天上得基業。真是牛頭不對馬嘴。這怎麼辦呢？因為我們沒有那個對的機關。工廠都向我打開了，每一件機器都向我指明了，但是我越聽越糊塗，因為我根本沒有領會力，我缺少那個機關。召會不知道比大工廠奧祕多少倍，所以保羅要為我們禱告：『願我們主耶穌基督的神，榮耀的父，賜給你們智慧和啟示的靈。』智慧是為著瞭解，啟示是為著看見。我們需要一個靈，對於召會一看就清楚，一看就瞭解。

所以，你我都得求主，叫我們的靈能有啟示，有智慧。關乎召會的問題，不要動你的頭腦。你動頭腦研究召會的問題，會越研究越糊塗。召會不在於頭腦，乃在於靈。只要你回到靈裡，轉到靈裡，你對召會就清楚了。

譬如，今天基督教裡有這個會，有那個會，都沒有說自己錯的，都是公說公有理，婆說婆有理。長老會說長老會對，浸信會說浸信會對，天主教說天主教有理。你是聽那一個，跟那一個好呢？你如果用頭腦研究，你就會入了迷陣，越研究越糊塗。你怎麼辦？你只要喊：『哦，主，』把你從頭腦裡喊出來，喊到靈裡。等你轉到靈裡，你就清楚了，並且你也清楚召會的路在那裡，主的召會在那裡。

當你從頭腦轉到靈裡時，你還得像保羅一樣禱告說，『主阿，求你叫我的靈剛強，叫我的靈新鮮，叫我的靈活潑，叫我的靈向你敞開。如此，我的靈就有啟示，也有智慧，能看見這奧祕中的召會，也能瞭解召會的奧祕。』我們眾人都需要這個智慧和啟示的靈。

我們都知道我們有靈。然而，你們的靈裡有沒有毛病？相信有的是沒有毛病，但有的確實有毛病。有的毛病非常厲害，有的毛病輕一點。保羅是看得再透徹不過，他知道我們信徒的毛病在那裡。我們所以對召會問題弄不清楚，就因為我們靈裡有毛病。所以保羅說，他為我們求。求甚麼？既不求陞官，也不求發財，更不求娶好妻子，嫁好丈夫，生好兒女，家庭圓滿，平安喜樂。保羅是為我們求神，榮耀的父，賜給我們智慧和啟示的靈。

召會不在頭腦裡，不在道理裡，不在知識裡，召會乃是個靈的奧祕。這個靈的奧祕需要人的靈來看見，來領會。對召會，你我都需要一個領會力；這個領會力就在我們靈裡。我們需要一個靈是強的靈，有啟示，有智慧，叫我們能看見召會這個奧祕。所以，我們都得為這個靈禱告，求主叫我們的靈強，叫我們的靈活，叫我們的靈新鮮；並且除去我們靈裡的黑暗，除去靈裡的遮蔽，叫我們的靈有啟示，有智慧。

三項的認識

我們要有智慧和啟示的靈，也需要光，來照明我們心中的眼睛。神的光照一來，我們就看見，就領會了。這個光照一來，我們就認識祂。這個認識祂包括三大項：第一，叫我們知道，神的呼召有何等盼望。（18上。）我們眾人都蒙了神的呼召，這個呼召乃是恩典的呼召。神這個呼召有甚麼盼望？這個盼望乃是在於主耶穌的再來。祂來了就要把我們變化，叫我們進到祂的榮耀裡。我們的盼望就是榮耀的基督，在我們裡面成了榮耀的盼望。（西一27。）祂來的時候，我們就要和祂一同得榮耀。

第二，叫我們知道，神在聖徒中之基業的榮耀，有何等豐富。（弗一18下。）這個基業不是我們的基業，乃是神的基業。神在眾聖徒中間要得著一個基業；這個基業也是個奧祕。請想想看，神是願意得著我們這些人作基業麼？你若說不，我說是；你若說是，我說有一點不是。在聖徒身上最奧妙的一件事，就是主耶穌把祂自己擺到我們裡面，與我們調和，並且把我們變化了。林後四章七節說，『但我們有這寶貝在瓦器裡。』有一個寶貝放在瓦器裡，那個寶貝就是主耶穌，瓦器就是我們。然而，瓦器不能成為神的基業，必須經過變化。雖然有的人變得多，有的人變得少，但總歸大家都在變。並且這個變化不是外面改變，乃是從裡面變化。外面的改變如同人在外面擦脂抹粉一樣；臉孔不彀白就抹點粉，不彀紅就擦點胭脂。擦抹過後真是改變了，又白又紅，但那不過是外面的改變。裡面的改變好像人喝牛肉湯，喫好的營養，喫到末了滿面紅光。我們裡面有一個寶貝，這寶貝在我們裡面作變化的工作，我們變化得越多，神在我們中間得著的基業就越多。所以這個神的基業，雖然是我們這班人，但不是天然的我們，乃是變化的我們。如此，這個基業纔有極其豐盛的榮耀。

甚麼叫榮耀？榮耀就是神彰顯出來了。比方，在一個會所裡燈光非常明亮，這可說就是電榮耀出來了，電彰顯出來了。當眾聖徒一個個都變化，都彰顯神了，這就是榮耀。這個榮耀乃是多方面的，有的彰顯神的愛，有的彰顯神的能力，有的彰顯神的忍耐，有的彰顯神的聖別，有的彰顯神的憐憫。眾人從各方面彰顯神的豐富，結果神在聖徒中之基業的榮耀，就有何等豐富。

第三，叫我們知道，神的能力向著我們這信的人，照祂力量之權能的運行，是何等超越的浩大，就是祂在基督身上所運行的。（弗一19～20。）這個超越浩大的能力在我們裡面，好比強力的馬達。我們每一個人得救後，裡頭都有這樣一個馬達，供給我們浩大的能力。不過，有的人這個馬達停了，所以很軟弱，很難辦。若是這個電不停，這個馬達不停，就不得了。今天這個超越浩大的能力，如何運行在主耶穌身上，也照樣運行在我們身上。

四重大能的運行引進召會

這一個超越浩大的能力有四重的運行。第一重叫主耶穌從死人中復活，這是復活的大能。復活是不得了的能力；這能力叫人死了、埋了，還能彀復活起來。第二重，叫祂在諸天界裡，坐在神的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、以及一切受稱之名，不但是今世的，連來世的也都在內。這是超越的大能。第三重，又將萬有都服在祂的腳下，這是征服的大能，把萬有都征服了。第四重，叫祂向著召會作萬有的頭，這是管治的大能。（20～22。）

復活的大能、超越的大能、征服的大能、管治的大能，這四重的大能一顯出來，召會就產生了。這四重大能引進召會，召會是從這四重大能裡出來的。

召會是甚麼呢？召會是基督的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。（23。）在萬有中充滿萬有者就是基督，基督是在萬有中把萬有都充滿了的。召會是祂的豐滿，是從四重的大能來的。譬如，有的弟兄在家裡，妻子常難為他，囉嗦他。他給妻子這一囉嗦，裡頭一生氣就死了。本來他的光景還不錯，天天晨更，有聚會，還作見證，但給妻子囉嗦一下，裡頭就死了。有的姊妹給丈夫一氣也死了。

不僅在家庭裡容易死，在召會裡聚會事奉也不容易。我們初得救，來到召會中，覺得弟兄姊妹彼此相愛，交通真是甜美。然而，久而久之，人的肉體，人的老毛病就顯出來了。本來是相愛的，現在變作相害了。外面好像還相愛，裡面卻愛不來。你批評我，我批評你；這一批評，大家裡頭都死了。

今天叫我們裡頭死的事情太多了。弟兄們在外面作生意，為了一點事和人爭吵，這一吵就死了。有的少年人在家看電視，這一看中了毒，也死了。結果召會中十個有八個半都死了，剩下一個半是半死半活的。請問這還有沒有召會的實際？還有沒有召會的見證？反過來說，如果弟兄姊妹的靈都非常強，姊妹不管丈夫怎麼無理，都說，『哦主，阿們，阿利路亞。』丈夫越是無理，姊妹越在靈裡享受主的名。這是甚麼？這就叫復活的大能。這個復活的大能叫她從死裡復活了。弟兄們也是這樣，妻子越囉嗦，越是給他們讚美的好機會。到這地步，我們眾人就都從死裡復活了。

不僅如此，我們還超越了，不受任何人的壓制，一切都在我們腳下。我們不只超越，並且征服了，主的大能叫我們征服一切。結果，我們還管治一切，作王了。我們在一切之上，坐著為王。到這時候，召會就出來了。

召會是甚麼？召會是從死裡復活的，召會是超越一切，征服一切，管治一切的，這就是基督的身體，也就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。

一九七○年十二月講於高雄特別聚會

原刊於一九七一年五月『話語職事』第二百三十九期

第三篇　保羅為召會的第二個禱告

讀經：以弗所書三章十六至二十一節。

經歷基督大能而產生召會

在以弗所一章保羅禱告，求父賜給我們智慧和啟示的靈。（17。）我們若是在靈裡新鮮剛強，我們的靈就明亮，就有啟示。一有了啟示，我們就能瞭解，就有智慧。這個瞭解，這個智慧，不是為著叫我們明瞭別的事，乃是為著叫我們認識召會。保羅禱告的中心乃是召會。他求神給我們智慧和啟示的靈，為叫我們瞭解召會。我們有了這個啟示的靈和智慧的靈，就能認識神在我們身上運行的大能，是何等的浩大。這個大能就是神運行在基督身上的大能。

那個大能在基督身上作了甚麼工呢？第一，叫基督復活。（20上。）人把基督釘死，把基督埋葬了，還用大石頭把基督的墳墓堵起來，把基督完全關在裡面。但是神那個大能叫基督起來了，復活了，出來了，脫開死亡的領域，脫開死亡的境地。不僅如此，那個大能還叫基督超越，升到高天，坐在神的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、以及一切受稱之名，不但是今世的，連來世的也都在內。（20下～21。）這個超越的大能，是我們今天可以經歷的。第三，這大能叫一切都服在基督的腳下，（22上，）這是征服的大能。第四，這大能還叫基督作萬有的頭，這是管治的大能。（22下。）這大能如何在基督身上，也同樣在我們身上。只要我們經歷了這個大能，我們就脫去死亡，脫去壓制，脫去壓迫，脫去為難，我們就能超脫、高昇。到這個時候，召會就在我們身上顯出來了。召會乃是從這個大能裡出來的。

若是今天，我們一個個都給環境、人事物壓死了，都埋葬在墳墓裡了，你看有沒有召會在這裡？有的埋在買賣的墳墓裡，有的埋在家庭的墳墓裡，有的是妻子作墳墓把丈夫葬了，有的是丈夫作墳墓把妻子關在裡頭，有的是父母作墳墓把兒女埋起來，有的是兒女作墳墓把父母埋起來。無論如何，如果弟兄姊妹都埋葬了，你看有沒有召會在這裡？當然沒有召會了。

所以，召會必須是聖徒經歷基督的大能產生出來的。一個姊妹家裡有難處，但是基督復活的大能叫她勝過那個難處。一個弟兄身上有萬斤重擔，壓得他力不能勝，但是阿利路亞，基督身上超越的大能叫他高昇。今天，人是上月球，我們是上三層天。他們坐火箭到月球，我們靠基督復活的大能到了第三層天。我們超越了一切的為難，一切的為難都在我們腳下，都給我們征服了。不僅如此，我們還在一切的風浪之上，坐著為王。

這樣一來，召會就產生了。你喜歡聚會，我也喜歡聚會。早晨我們碰到基督，晚上基督一定把我們送到召會的聚會中。絕不會今天早上你碰著了基督，享受了基督，晚上卻不肯來聚會。除非你一整天都沒有碰著基督，裡頭癟氣了，所以晚上躲在家裡看電視。若是這樣，立刻電視就是墳墓，把你埋葬了。然而，若是你享受基督的大能，經歷基督的大能，不要說一個電視，即使是一萬個電視也埋不了你。你會超越電視，電視成了你的腳凳，你在電視之上作王。你一定去聚會，並且提早到會。你就是願意在聚會裡，享受召會的生活。所以，召會是從基督的大能裡出來的。

然而，這個大能若僅僅是道理，那是沒有用的，必須是經歷的纔有用。你我必須經歷基督這復活的大能、超越的大能、征服的大能、和管治的大能。我們一經歷基督的大能，我們就超脫了；我們一超脫，召會就產生出來。

若是你這一天沒有經歷基督復活的大能，你即使來聚會，召會在你身上還是顯不出來。為甚麼呢？因為你被環境征服了，你不過是勉勉強強來聚會而已。你沒有超脫，沒有征服，沒有管治，召會在你身上顯不出來。你一面在聚會中說阿們，一面還在想電視節目。若不是某弟兄拖著你，你是絕不會來的。結果你的阿們，不是征服的阿們，乃是被征服的阿們。有的姊妹即使來聚會，還在想某大百貨公司裡那件最時髦的衣服，可惜下午看見時身邊沒帶錢，不知道明天去還有沒有。你在聚會裡，還想著這些事，請問這時召會能顯在你身上麼？不能。你給那件時髦衣服征服了，那件衣服就是你的墳墓，你就埋在裡頭了。你雖然在聚會中說阿們，但在阿們裡有死亡的味道。

如果你復活了，超越了，征服了，管治了，你再說阿們，那個阿們就有新鮮的味道，能把人送到天上。所以，召會乃是從經歷基督的大能出來的。因此，保羅的第一個禱告結束於召會是基督的身體—基督『向著召會作萬有的頭；召會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿』。（23。）

靈成了裡面的人

然而，進入召會是一件事，在召會中過生活又是一件事。你不僅要被引到召會，進入召會，你還要在召會裡過生活。認識召會是一個引進，一個開頭，你還要在那裡繼續。這個繼續就是在召會中過生活，你要生活在召會中。所以，保羅在以弗所三章又有第二個禱告。

保羅的第二個禱告不僅是引進召會的問題，乃是在召會中生活的問題。神要在召會裡得著榮耀；得著榮耀就是得著彰顯。當我們都在召會中過生活，都生活在召會中時，我們就都像燈管，而神就像電從我們裡面彰顯出來；這就是神在召會中得著榮耀。

要在召會中過生活，其標準比進到召會中更高，也更深。我們在第一個禱告裡看見，要進入召會，認識召會，需要智慧和啟示的靈。（一17。）我們的靈就是我們的機關，叫我們認識召會，進入召會。然而，在認識召會之後，要留在召會中過生活，這個禱告就進步了。這不是一個靈的問題，乃是一個裡面的人的問題。這裡面的靈不再只是一個機關，乃是一個人了。

我們要分別機關和人的不同。聖經明明告訴我們，人有三部分，就是靈、魂、體。（帖前五23。）體在外頭，魂在當中，靈在最裡頭。我們的魂大部分是我們的心理，而我們的靈是為著接觸神的。神給人造了一個靈，這個靈乃是我們接觸神的機關。

那麼我們這個人是我們的體呢，還是我們的魂，或者是我們的靈？當人死的時候，他的身體還在，但我們說他走了。身體還在，但是他走了。中外都有這樣的說法。可見身體並不是我們這個人，身體不過是個機關。甚麼是人呢？聖經告訴我們，我們的魂就等於我們這個人。聖經裡說多少人，常常是說多少魂。譬如，出埃及一章五節說，『凡從雅各生的，共有七十人。』這『七十人』在原文就是『七十魂』。創世記二章七節說，『耶和華神用地上的塵土塑造人，將生命之氣吹在他鼻孔裡，人就成了活的魂。』所以人就是魂。身體是個機關，靈也是個機關，只有魂纔是我們這個人。

我們信主之後，把主接受到我們裡面，主就在我們靈裡作我們的生命。原來我們靈裡沒有生命，不過是一個機關；但現在主耶穌進到我們靈裡，作了我們的生命，因此我們的靈就不再僅僅是機關，而變作裡面的一個人了。

拒絕魂，憑靈活著

所以，現在我們每一個得救的人裡頭，都有兩個人。我們得救以前，裡頭只有一個人，就是我們的魂。現在得救了，魂是一個人，靈又是一個人，因此裡頭就有兩個人。我們裡頭有兩個人，好不好呢？常常兩個人是不如一個人好。譬如，你到一個地方作客，人把你安排住在一個房間裡，你是願意一個人住呢，還是願意和人同住？大家都不願意兩個人同住，喜歡一個人獨住。為甚麼呢？因為兩個人就有兩個主張，兩個意見。不要說別的，就連要開窗或關窗這樣的小事，都不容易一致。

我們把主接受到裡面，一面說當然是福氣，但另一面也很麻煩。我們都有這個經驗，從前沒有主耶穌的時候，願意看電影就去看電影，裡頭沒有表示異議的。現在有了主耶穌在裡頭，我去，祂不喜歡去；我看，祂在裡面搞故事，弄得我全人不平安，真是難辦。

既是如此，怎麼辦呢？按照聖經，兩個人在裡面太麻煩，所以必須除去一個。因此，羅馬六章說，我們的舊人，就是那個魂，已經與基督同釘十字架。（6。）那個魂總得釘死，不能讓他活，活了就是禍害，就沒有平安。我們魂裡的人該殺死，但我們魂的功用還得要。這意思是，要殺死魂生命，卻要魂機關。換句話說，並不是說你已經與基督同釘十字架，你的頭腦也沒有了，你變作一個傻瓜了；也不是說你的情感沒有了，你變作木頭人了。魂的生命是殺死了，但魂的機關要更新。

從前魂是我們這個人，靈是我們的機關；現在換了，靈是我們這個人，魂是我們的機關。我們喊『哦主』，就是把魂擺在死地，告訴魂說，『你老老實實的，不要說話。你不再是人了，你僅僅是個機關。』

在許多家庭裡，夫妻常鬧口角。這口角是從那裡來的？就是從魂出來的。所以你非喊『哦主』不可。你要對魂說，『你是在墳墓裡的，你關在裡頭，不要出來。你要聽我的，我不聽你的。我不憑你活著，我憑靈活著。』我們要一直拒絕魂，一直拒絕老舊的人。

中國人造字真有意思。『魂』字的部首是鬼，鬼一說話就是鬼雲，就是魂。所以，不要讓我們的魂出意見。你一聽見魂出意見，就說，『鬼阿，不要說了。』這不是笑話。魂實在是和鬼相連的，我們拒絕魂就是拒絕鬼。

我們必須清楚這件事，從前魂是我們這個人，今天靈是我們這個人。從前靈是機關，現在魂是機關。我們不要魂出主張，不要魂出頭。等我們需要記事情的時候，需要記憶力時，就叫魂來記。魂不再是個人，魂乃是個機關。我們的靈纔是今天這個人。

在裡面的人裡經歷基督作人位

我們的靈是我們這個人，在這人裡頭有一個人位，就是主自己。從前魂是我們這個人，魂裡頭的人位是我們自己；如今在我們靈裡頭的人位是主耶穌。

正因這緣故，保羅在以弗所一章禱告，叫我們經歷基督的大能；到了三章，他禱告，叫我們經歷基督的人位。基督的大能是一件事，基督的人位又是一件事。許多弟兄姊妹經歷主，只是經歷祂的大能。就如有位姊妹，哭號的禱告：『主阿，我丈夫壓迫我，我真是受不了。阿利路亞，你有復活的大能。』但是等她經歷過之後，她卻不理主了，好像對主說，『主阿，請走罷。』她享受復活大能時，心裡很喜樂，還在聚會中作見證。可惜，她在聚會中留不住，還不能在召會中過生活。凡是僅僅經歷主的大能的，充其量只看見召會，認識召會，還不能活在召會裡。乃是你經歷主作人位了，你這個人纔在召會中定下來，你纔活在召會裡。

你若要接受基督作你的人位，你就必須看見，你的靈不僅是接觸神的機關，你的靈乃是你這個人。你要拒絕你的魂，拒絕你自己的人位，要憑靈活著，而靈乃是你的新人。在這個新人裡，人位是主耶穌。在以弗所一章，靈是機關；在三章，靈變作裡面的人。在一章，靈作機關來經歷基督的大能；在三章，靈是裡面的人來接受基督作人位。

基督安家在心裡

所以，三章十七節說，『使基督藉著信，安家在你們心裡。』這裡的心是個很重的字。我們說過，魂分三部分：第一部分是心思，第二部分是情感，第三部分是意志。這三部分都屬於心裡的部分，但是心裡不只有這三部分，還有一部分是良心。所以，心共有四部分：心思、情感、意志、良心。這給我們看見，心是連著靈和魂的，它包括魂，也包括靈的一部分。

基督要安家在我們心裡，意思是基督要進到我們的良心、心思、情感和意志裡。基督有沒有進到你的良心裡呢？好些人是把基督留在良心之外。你讓不讓主耶穌干涉你的良心呢？有時候主耶穌來干涉你的良心，你就好像說，『主阿，請止步，你只可以留在我的靈裡，不能進入我的良心。』所以，你的良心是關起來的，你不讓主耶穌進到你的良心裡。你把主耶穌接待作客人，而不是接待作主人。無論是你的心思、情感或意志，你都不願意讓主耶穌過問。若是這樣，主耶穌就還不是安家在你的心裡。

我是常常出外作客的，很知道作客人的福氣，也知道作客人的拘束。怎麼說福氣呢？因為你作客人，人家都待你很好。然而，我只能在那裡作客，不能在那裡安家，這就是拘束。無論如何，人在家裡總是方便的。為甚麼方便？因為是作主人。在美國，我常被人接待在家裡，他們一接待我，就說，『盼望你在這裡如同在家一樣。』我也是客氣的說，『是，是。』但我裡面清楚永遠不能這樣；因為在那裡我是客人，不是主人，不可能如同在家裡一樣。

主耶穌在你裡面是不是安家？實在說，主耶穌能在你裡面作客，已經算是好的；有的人根本是把主耶穌下監了。主耶穌在許多人裡面是坐監的，他們是把主耶穌擺在客廳的角落裡，對主說，『主阿，那是給你豫備的地方，你不可以越雷池一步。不要過問我的事，我要談話是我的事，我要和人吵嘴也是我的事，你不要過問。』

這些都是因為我們裡面的人軟弱。所以保羅纔求父，用祂的大能，使信徒得以加強到裡面的人裡。（16。）這個裡面的人一被加強，我們的主耶穌就得釋放了。怎樣能使裡面的人得以加強呢？非常簡單，只要呼喊『哦主』。這一喊『哦主』，主耶穌在裡面就得了地位，就往外開展了。祂要從你的靈先開展到良心，再開展到心思，然後開展到情感，再後開展到意志。等到主耶穌把你心的每一部分都佔有了，結果就是祂安家在你裡面。

在愛裡生根立基，並被充滿成為神的豐滿

基督這樣安家在我們裡面，我們就能在主的愛裡生根立基。（17。）到這時候我們就有能力，和眾聖徒一同明白宇宙間的四個東西：闊、長、高、深。這四個尺度都是基督。多闊算闊？多長算長？多高算高？多深算深？這些都是無限量的。基督就是宇宙之闊，基督就是宇宙之長，基督就是宇宙之高，基督就是宇宙之深。當我們讓基督安家在我們心裡時，我們就得著能力，和眾聖徒一同領略，基督的尺度是無限量的，就像闊、長、高、深是無限量的一樣。（18。）無邊的闊，無邊的長，無限的高，無限的深，這就是我們的基督。

乃是到這時候，你纔知道基督的愛是超越知識的，是無限量的愛。結果你和眾聖徒就被充滿，成為神一切的豐滿。（19。）到這時候你纔活在召會中，在召會中穩定下來，也就在召會中過生活。也是到這時候，神在召會中就得著榮耀，得著彰顯。（21。）

所以，我們都得學一件事，不光要經歷基督的大能，還得接受祂作人位。我們原先的人位是魂，這個舊人位已經被釘死；今天我們的靈是我們這個人，在我們的靈裡基督是人位。我們接受祂作我們的人位。

接受基督作人位與過召會生活

為甚麼我們必須接受基督作人位，纔能活在召會中呢？我們這些人，照著我們的本性真是南腔北調，各有各的口味，永遠不能調在一起。可能你在家裡經歷復活的大能，晚上到會所聚會，你自己的人位又出來了，你的老味道又出來了。你剛經歷復活的大能，你就來作整潔，但你是照著自己的口味作整潔。有位帶頭弟兄對你說，『弟兄，請不要用濕抹布擦，要用乾抹布擦。』你就氣起來，說，『我家裡傭人一大堆，我從來不用在家擦凳子。我今天到會所擦凳子是給你賞光，你還囉嗦。算了，下次我不來了。』你看你能活在召會中麼？要活在召會中的人，非把自己的人位打掉不可。大家一定要蒙起頭，接受基督作人位。北方人接受基督作人位，南方人也接受基督作人位，結果在召會中也沒有北方人，也沒有南方人，全是基督。我們人數雖然眾多，卻是一個人，因為在我們裡面只有一個人位。

召會是一個人，召會這個人的人位，不是南方人，也不是北方人；不是中國人，也不是美國人，甚麼人都不是，乃是基督作人位。這樣召會就一了，我們活在召會中就沒有難處，我們就過召會的生活。所以，我們不僅要經歷基督的大能，叫我們認識召會，而進入召會；我們還要經歷基督的人位，叫我們活在召會裡，神就能在召會中得著榮耀。

一九七○年十二月講於高雄特別聚會

原刊於一九七一年五月『話語職事』第二百三十九期

及一九七一年六月『話語職事』第二百四十期（連載）

第四篇　新人與基督作人位

讀經：以弗所書二章十五至十六節，十八節，三章十七至十九節，四章二十二至二十四節。

召會是一個人

以弗所書是一本講召會的書，它不僅給我們看見召會是基督的身體，也給我們看見，召會是一個新人。以弗所二章十五節說，主『在祂的肉體裡，廢掉了那規條中誡命的律法，好把兩下在祂自己裡面，創造成一個新人，成就了和平』。主釘十字架時，在祂的肉體裡，廢掉了規條，為要將猶太人和外邦人，在祂自己裡面創造成一個新人。按著舊約律法裡的規條，外邦人是污穢的，如同豬狗；而猶太人是分別為聖歸給主的，絕對不能接觸這些外邦人。然而，基督在十字架上把這個造成仇恨的規條廢掉了。廢掉之後，就把猶太人放在祂自己裡面，也把外邦人放在祂自己裡面，把這兩下創造成一個新人。

這個新人是誰？不是你個人，也不是我個人，乃是一個團體的大人。這個新人，是主把猶太和外邦兩下，創造成的一個團體的大人。這個『創造』在希臘文的意思，是從無中造出來的。基督在祂自己裡面，把猶太人和外邦人創造成一個新人。

十六節接著說，祂『既用十字架除滅了仇恨，便藉這十字架，使兩下在一個身體裡與神和好了』。這給我們看見，這個新人就是這一個身體；而這個身體就是召會，召會是祂的身體。因此，我們很清楚的看見，這個新人就是召會。召會不光是一個會，也不光是一個身體，召會乃是一個人。

人與身體的分別在那裡呢？人是有人位，有個格的，而身體不過是一個機關，一個器皿。所以一面說，召會是一個機關，是一個器皿；但另一面，召會是有人位，有個格的。

自路德改教以來，特別末了這二百年，在基督徒中間，有許多人講召會是一個器皿。啟示錄說到，召會是一個金燈臺，燈臺裡面有油，就是聖靈。（啟一12，20。）召會作為金燈臺乃是個器皿，裡頭裝著神，讓神透過召會作為器皿而發表出來。已過這二百年，人把召會是個器皿講得非常明白，非常透徹。這是神的恩典，我們也得著了這個亮光的幫助。以後也有人看見，召會是個身體；這比看見召會是燈臺更高一點。說召會是燈臺，是形容召會怎樣裝著神，發表神，但是沒有說到生命的事。說到召會是身體，裡頭有一個生命的故事，所以比器皿進步了。然而，這還沒有達到神中心的目標。聖經裡還有一點，是這幾年神給我們看見的，就是召會不僅是一個器皿，不僅是一個身體，召會乃是一個人。

接受基督作人位

我們曾經說過，我們的靈原來是一個機關，從我們得救之後主進來作生命，我們的靈就不再是一個機關，而變作一個人了。機關沒有位格，沒有人位，但人裡頭有人位。我們經歷基督的大能時，我們的靈是機關；但今天我們的靈不僅是個機關，我們的靈乃是一個人。所以我們要在這個重生的人裡面，經歷基督的人位。對於這事，我們也許有一點道理知識，但缺少經歷。

聖經裡說基督作頭，特別是作召會的頭，不是像你我頭腦所想的那樣作王作主。你看你自己的頭和身體的關係，頭並不作王，也不作主，頭主要是愛護身體，藉著身體發揮自己。以弗所五章說得很清楚，基督愛召會，就如我們愛身體一樣，總是保養顧惜。（29。）然而，妻子服從丈夫，乃是要接受丈夫作人位，在愛中服從他。（24。）

從前我在上海，曾被一位姊妹請到她家，和他們一家人有相當的接觸。這姊妹是我一生所看見最標準的妻子，她真是以她的丈夫作人位。譬如我問她：『姊妹，你們家牆上的顏色配得非常好。』她回答說，『是麼，這顏色是我先生喜歡的。』後來我又問她：『你們早上幾點喫早飯？』她馬上回答說，『我先生喜歡七點半喫早飯。』再問她：『你們一週聚幾次會？』她說，『我先生願意去每一個聚會。』你問她甚麼，她的回答都是我先生如何如何。你說，『姊妹，你這個茶杯真是有點特別。』她說，『我先生就是用這種茶杯。』有位姊妹問她說，『你為甚麼穿這套衣服？』她說，『我先生喜歡這套衣服。』在這裡有一個姊妹，她是個作妻子的，但她的人位完全是她的丈夫。這並不是說丈夫作主，坐寶座，掌王權；乃是說，這一個姊妹，這一個妻子，完全以她丈夫為人位。丈夫喜歡綠的，她就穿綠的；丈夫喜歡喫甜的，她就喫甜的；丈夫喜歡坐沙發椅，她就坐沙發椅。

我相當認識這個姊妹，她非常有頭腦，有幹才，有思路。但是她買東西的時候，完全不照著她的思路，她是以她丈夫的口味為考量。若是要她佈置家庭，可能她會佈置得比她丈夫更高明，但是她不照自己的口味佈置，乃是照丈夫的口味。『我丈夫…』，『我先生…』，她每一句話都離不開她的丈夫。

你要把水裝在一個器皿裡比較容易，一倒進去就裝好了；但是要把你的口味，你的愛好，你的感覺，你的傾向，你的那一套裝到別人裡面，實在不容易，因為他是一個人。所以，要一個姊妹是人而不作自己的人位，只以丈夫作人位，的確不容易。

難得有一個妻子不愛丈夫，難得有一個妻子不關心丈夫。然而，也難得有一個妻子關心丈夫，是不照著她自己的口味。一個作妻子的若能關心丈夫，是不照著自己的口味，而是照著丈夫的口味的，這個妻子定規是天字第一號的『好妻子』。作丈夫的常常給妻子關心得沒有辦法，因為妻子是照著她自己的口味關心。結果，作妻子的以為是給丈夫喫糖果，那知丈夫的感覺是喫辣椒。為甚麼呢？因為作妻子的愛丈夫，關心丈夫，卻是以她自己為人位，而沒有以丈夫為人位。

如果姊妹們不以自己為人位，而以丈夫為人位，那真是一件了不起的事。我就看見這樣一個姊妹。我一點也沒有誇張。她請你去喫飯，你說，『這個湯，這個菜太好了。』她說，『我先生最愛了。』你說，『這個調羹是江西瓷，是甚麼地方買的？』她說，『我先生就喜歡這個。』她說甚麼都題到她先生。

我們要看見，接受基督作人位，不是重在接受祂作主，不是重在接受祂作頭，乃是你把自己的人位擺在一邊，以祂的人位作你的人位。所以，以弗所三章十七至十八節說，基督安家在你們心裡，你們就在愛裡生根立基，能以和眾聖徒一同領略何為那闊、長、高、深。這意思是，你們就知道基督是不可測量的，你們就完全進到基督的愛裡了。

基督作人位與召會的合一

召會不僅是一個機關，不僅是一個器皿，也不僅是一個身體，召會乃是一個人。召會這一個人乃是一個新人，而這個新人，不是一些零星的個人，乃是一個團體的大人。這個團體的大人是在靈裡的一個人，這個人是以基督為人位的。召會必須達到這個境地，不僅經歷基督的大能，也不僅經歷基督的生命，乃是經歷基督的人位。召會這個經歷，是根據我們個人的經歷；若是你我都以基督為人位，召會就完全是以基督為人位。

我們都知道，兩千年來，主耶穌還沒有回來。從使徒時候起，就說主快回來了，但是兩千年過去，祂還沒有來。你問我，為甚麼主到今天還沒有來？你讀聖經就看見，主再來時，主要不是作審判主；祂再來時，乃是要作新郎。（啟十九7。）祂回來作新郎，是要娶新婦；新婦就是召會。因此新婦要豫備妥當，新郎纔能來。你看今天召會有沒有豫備好呢？直到今天，召會還是亂糟糟的，東一個說法，西一個說法；你一個說法，我一個說法。召會中的說法越多，越證明基督徒並沒有接受基督作人位。

若是我們都不接受基督作人位，不要說外國人和中國人合不來，南方人和北方人合不來，即使我們都是中國人，都是南方人，也合不來。有的弟兄主張傳福音，有的主張查聖經，還有的主張帶人追求生命；有的人主張聚會中喊叫，有的人主張安靜，大家的意見太多了。召會中真實的合一，乃是在於你接受基督作你的人位，我接受基督作我的人位，我們眾人都接受基督作人位；那時整個召會就合一了。

我滿心相信，地方召會能達到那一天。主會在我們中間一直作工，作到有一天，你我個個都接受基督作人位。不是我喜歡傳福音就傳福音，不是我喜歡查經就查經，不是我喜歡追求生命就追求生命，也不是我喜歡喊叫就喊叫，我喜歡安靜就安靜，全都不是。乃是我被主帶到一個地步，經歷祂作我的人位。我不僅經歷祂的大能，不僅經歷祂的生命，我更經歷祂的人位。結果祂的口味就是我的口味，祂的感覺就是我的感覺，祂的傾向就是我的傾向，祂的喜歡就是我的喜歡；我以祂的人位作我的人位。若是你我都在主裡這樣往前，達到這個境地，你我就會看見，召會中的合一是甜美的，大家沒有意見，沒有自己。

為甚麼要傳福音呢？因為主耶穌要傳福音。為甚麼要查經呢？因為主耶穌要查經。為甚麼要安靜呢？你不應該說，『我不喜歡喊叫，我喜歡安靜。』為甚麼要喊叫呢？你也不應該說，『因為喊叫很痛快，我不喊不過癮。』如果是這樣，召會中定規有分爭。為甚麼安靜呢？你應該說，『主耶穌喜歡安靜。』為甚麼喊叫呢？你也應該說，『主耶穌喜歡喊叫。』

我們的難處就是太以自己為人位，而不以主為人位。有的弟兄說，『我愛主，所以我到高山去傳福音。』有的弟兄說，『我愛主，所以我開查經班。』又有的弟兄說，『我愛主，所以我追求生命長進。』大家這樣的愛主，愛得主喫不消。若是你愛主，卻不照著主的意思愛祂，而是照著你的意思愛祂，結果主的旨意無法實行。所以，你我都得操練以基督作人位。召會不光是一個器皿，不光是一個身體，召會乃是一個人；這一個人非拒絕自己的人位，接受基督作人位不可。我們眾人都得接受基督作人位。如果這樣，召會就必滿了榮耀。我絕對信，這個時候基督就要來了。召會如果真是達到這個境地，接受基督作人位，成了一個豫備妥當的新婦，主立刻就來。

因愛接受基督作人位

不要以為接受基督作人位，就是要讓祂登寶座，要祂作王，作元首。我不敢說這些不對，但這些都是老道理。我們許多時候說，『主阿，你是頭，你是主。』我們的主聽了不一定感覺愉快。乃是你說，『主阿，你愛我，我也愛你；所以，我棄絕我的人位，我接受你作人位。主阿，我現在要到店裡去，你去不去？你若是不去，我也不去。』等到了店裡，看見貨品了，你又說，『主阿，你喜歡不喜歡這個貨品？你喜歡我就喜歡，你不喜歡我就不喜歡。』或者你說，『主阿，我現在要買這件衣服，你喜歡不喜歡？你喜歡我穿，我就買；你不喜歡，我就不買。』這個一點不是因為怕主，乃是因為愛主，而接受主作人位。

召會豫備妥當，迎接基督再臨

我們若是達到這一個境地，我們就嘗到了基督愛的深、高，是過於我們所能想像，所能測度的。我們就瞭解，我們的主實在是無可測量的，祂是宇宙之闊，宇宙之長，宇宙之高，宇宙之深。因此，我們就在心思的靈裡完全更新。我們就脫去了舊人，穿上了新人。這個新人就是召會。我們實實際際的穿上召會，實實際際的過召會生活。脫去舊人，就是脫去從前人群社會的那種社交生活；穿上新人，就是穿上召會，過召會生活。（弗四22，24。）

這是主今天所要達到的目標。主憐憫我們，帶著我們朝這個目標而去。相信在不久的將來，主要帶各地的召會達到這境地，叫許多愛祂的人，不僅經歷祂的大能，經歷祂的生命，祂的恩典，更經歷祂的人位。如此，我們就在心裡讓祂安家。原來主的靈在我們靈裡，現在主這靈從裡往外開展了，開展到心思，變成心思的靈。（23。）就在這一個心思的靈裡，我們脫去了從前舊社會的生活，穿上了召會新人的生活。這就是新婦豫備好了，可以迎接新郎。

一九七○年十二月講於高雄特別聚會

原刊於一九七一年六月『話語職事』第二百四十期

第五篇　約翰福音中的父、子、靈

讀經：約翰福音十四章七至十一節，十六至二十節，十六章十三至十五節，十七章二十一至二十三節。

三一之神的奧祕

本篇信息我們要來看約翰福音中的父、子、靈。父、子、靈是一個大的題目，也是一個極大的奧祕。我們要注意三大點：第一，父是源頭；第二，子是顯出；第三，靈是進入。這不是說神有三位。我們的神是獨一的，全聖經一再說，神只有一位。（賽四五5，四六9，詩八六10，林前八4。）雖然祂有三個身位的講究，有父、子、靈的講究，但卻不是三位神，乃是一位神而有三面的講究。（太二八19。）

在這三面的講究裡，父是源頭，子是顯出，靈是進入。請記住這三個次序，三個說法。靈進到我們裡面，就是子進到我們裡面，也就是父進到我們裡面。因為父在子裡，子成為靈，所以靈進到我們裡面，也就是父和子都進到我們裡面。關乎這些講究，我們只能照著聖經的明文接受，也只能照著這個明文來說，頂多稍微加一點解釋。我們沒有辦法解釋得透徹，因為這是一個奧祕。是一而三，又是三而一；雖然是父、子、靈，卻是一位神；雖然是一位神，卻有父、子、靈的講究。

不要說這位無限的神，即使是我們這個小小的人，也是個奧祕。我們這個人有靈、魂、體三部分；有外面看得見的部分，也有裡面看不見的生命。甚麼叫作靈呢？甚麼叫作魂呢？甚麼叫作裡面的生命呢？這些都非常難說。比方，我又說話又活動，我乃是活著的。萬一我的靈離開我的身體，我就是死了。然而請醫生來看時，我的身體卻一樣都不缺；只是原來又說話，又活動，現在一動也不動了。如果這裡有一架打字機，你把它打開一看，點一點多少機件，那是清清楚楚的。但是你把自己點一點，看有多少件，末了最少有一件你點不出來。你不打開自己，那一件還在你裡面；你一打開，一分析，那一件就沒有了。那一件是甚麼呢？我們不是不知道，但是誰也講不透，因為生命和靈乃是奧祕。

這一位神既有父、子、靈三方面的講究，怎麼說父是源頭，子是顯出，靈是進入呢？這是我們花了多年的工夫，對照自己的經歷，把約翰福音讀了再讀，纔得著的結論。在約翰福音裡，父就是源頭，子就是顯出，靈就是進入。主耶穌說，『我在我父的名裡來，』（約五43，）『父…差我來。』（六57，參五36～37。）這證明父是源頭。主又說，『從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子，將祂表明出來。』（一18。）『人看見了我，就是看見了父。』（十四9。）這表明子是顯出。而後主又說，『我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是實際的靈，…因祂與你們同住，且要在你們裡面。』（16～17。）所以，靈就是神對我們的進入。就著神而言，父是源頭，子是顯出，靈就是對人的進入。我們一摸著靈，這位三而一的神就在我們裡面。現在我們要來看父、子、靈這三方面講究的一些細節。

父是源頭

關於父是源頭，（六46下，七29中，十三3，）我們要看見以下五點：

（一）父是人未見過的神。（一18，五37，六46。）

（二）父的一切都在於子。（十六15上。）父所有的都在子裡面；神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裡。（西二9。）

（三）父差子來。（約六57，七29下。）主耶穌多次說父差祂來。這裡的『差』與平常所領會的『差』不同。譬如，今天你差遣我到某處去，是你自己留在這裡，把我送到那裡。但在約翰福音中的『差』，是父差子去，父也同著子去。子來了，父也來了。子是父差來的，父也在子裡和子一起來了。

（四）父在子裡顯出。（十四7～11，八19下。）因此，人看見了子，就是看見了父。

（五）父在子裡作事。（十四10下，七16。）父不僅在子裡顯出來，人看見子就是看見父，並且父還在子裡面作事。

子是顯出

關於子是顯出，（一18，）我們要看見以下十六點：

（一）子是那是神的話，從太初與神同在。（一1～2。）祂是神，祂又與神同在。一面說『話與神』，一面又說『話是神』，那到底是一位還是兩位？這實在是個奧祕。

（二）子與神平等。（五18下，23。）

（三）子與父原為一。（十30，十七22。）父與子又是平等，又是一。

（四）子是父的顯出。（十四8～9，八19下。）子出來了，就是父顯出來了。

（五）子是因父活著。（六57。）沒有父，子就不能活。父和子，子和父，是沒有辦法分開的。

（六）子來行父的旨意。（38，五30，19～20，十二49。）子從來不照祂的心意作甚麼，祂都是照父的心意作。

（七）子成為肉體，帶來恩典和實際。（一14，16～17，八32，36，十四6上。）子若不成為肉體，不論父也罷，子也罷，都是太奧祕，太抽像了。現在子成了肉體，先是一個嬰孩，後是一個小孩，再後是一個少年人，而後成為青年人，又長到三十歲成人，以後出來作工。祂成了肉體，非常具體。祂具體到一個地步，能躺在馬槽裡。以賽亞九章六節說，有一個嬰孩為我們而生，就是在馬槽中的耶穌。這個子賜給我們，祂的名字就是全能的神、永遠的父。我們讀約壹一章二節，就知道那一位與父同在的生命，今天已經顯出來，我們能看見，能聽見，能摸著。約翰摸過，彼得摸過，門徒們都摸過，非常具體。

祂一成為肉體，就帶來恩典，也帶來實際。（約一14。）恩典在這裡是指享受說的。子把神帶來，成為我們的享受。同時，子也帶來實際。這位肉體的耶穌就是光，就是愛，就是生命。祂就是那個實際。

（八）子成為人，作神的羔羊，除去人的罪。（29，36。）子不僅成了肉體，祂還成為人。這人來作神的羔羊，有肉，有血，有身體。祂有身體，能背負我們的罪；有寶血，能流出來贖我們的罪，洗我們的罪。

（九）子將人浸入靈裡。（33。）子不光把人的罪拿去了，還把人浸到神這靈裡面。罪去了，靈來了，阿利路亞，這是子作的。子在肉體裡替我們把罪除去，而後祂在復活裡把我們浸到靈裡。

（十）子是生命，叫人得生命，且是生命的糧，叫喫祂的人，因祂活著。（十四6上，十一25，十10下，六35，57。）祂不光把罪拿去，把我們浸到靈裡，還進到我們裡面作生命，叫我們得生命。不只如此，祂還作我們生命的糧，作我們生命的供應。沒有生命的糧，生命就不能維持。感謝主，我們的主是生命，也是生命的糧。

（十一）子是一粒麥子，要結出許多子粒。（十二24。）子是那一粒麥子，落在地裡死了，又活過來，就結出許多子粒。今天我們大家都是許多子粒中的一粒，都是祂所結出來的子粒。

（十二）子是好牧人，要得著羊群。（十14～16。）祂不光是一粒麥子，產生我們這許多子粒；祂還是我們的好牧人，牧養我們。我們一面是許多的子粒，另一面也是許多的羊，成為一群。今天主就是來牧養我們這一群的羊。

（十三）子是新郎，要娶新婦。（三28～29。）我們眾人不僅是許多粒麥子，也不僅是群羊，還是新婦，等候新郎來迎娶。一面說，我們已經嫁給祂了；另一面說，我們還在等候祂來迎娶。祂是新郎，我們是新婦。

（十四）子是父所栽培的葡萄樹。（十五1。）栽培就是經營。父神在宇宙中有一個大的經營，這個大的經營就是這棵葡萄樹。這棵葡萄樹有許多的枝子，這些枝子就是我們。

（十五）子受死流血贖罪，並流出活水—靈—來。（十九34。）主是怎樣把罪拿去的？乃是藉著受死流血。祂是怎樣把我們浸到靈裡的？是因為祂從裡頭流出靈來，像活水一樣。

（十六）子復活成為靈，吹入我們裡面。（二十22。）前面的十五點，說到祂是甚麼，祂作成了甚麼；末了祂把這一切，統統擺在靈裡頭。祂一復活，就成為靈，這個靈像氣一樣吹到我們裡面。約翰福音開頭說，太初有話，話就是神。（一1。）到末了說，這話成了一口氣，吹到我們裡面。（二十22。）這就是生命的靈，這就是生命的氣，這也就是生命。今天我們的主就是這個靈。祂是末後的亞當，成了賜生命的靈。（林前十五45。）末後的亞當就是作神羔羊的耶穌，祂在十字架上成功了救贖，以後祂從死裡復活，成了賜生命的靈。這賜生命的靈吹到我們裡面，我們就得著靈，就得著生命。

靈是進入

關於靈是進入，（約十四17，）我們要看見以下八點：

（一）靈是子的實際。（16～20，十五26。）父的一切都在子裡面，子的一切都是靈來作實際。沒有靈，人永遠摸不著子。所以子就是靈，靈就是子。靈來了，就是子來了。靈在我們裡面，就是子在我們裡面。父一切所有的都是子的，而靈從子受了一切。今天靈就擺在我們裡頭，給我們經歷，給我們享受。

（二）靈領受子的一切，給我們得著。（十六13～15。）

（三）父在子裡面，子成為靈，給我們飲入成為活水。（七37～39，四10，14。）

（四）靈進入我們裡面，與我們同在，使我們享受子。（十四17～18。）是靈與我們同在，卻是子被我們享受，因為靈就是子。

（五）靈在我們裡面，就是子在我們裡面。（17，20，十七23上，26下。）

（六）我們在這靈裡，與三而一的神聯合為一。（21～23。）到了十七章，主禱告父說，『使他們都成為一；正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，…使他們成為一，正如我們是一一樣。我在他們裡面，你在我裡面，使他們被成全成為一。』（21～23。）這意思是，使所有信入祂，有祂作生命的人，都在三而一的神裡面聯合為一，並且都與三而一的神聯合為一。所以這個『一』，不僅是橫的，也是縱的。橫的是我們大家成為一，縱的是我們與三而一的神成為一。我們乃是在靈裡成為一。

（七）我們憑這靈的實際—基督，敬拜那是靈的神。（四23～24。）這真是個說不透的奧祕。我們乃是憑著這靈的實際，就是我們所經歷的基督，敬拜那是靈的神。所以，我們是憑著這位靈，敬拜這位靈。我們憑著的是祂，敬拜的也是祂。

（八）我們是在我們的靈裡得著這靈的重生，也是在我們的靈裡敬拜這靈。（三6下，四24。）

約翰福音的四個重點

以上就是約翰福音關於父、子、靈的重點。父、子、靈乃是三而一的神；祂是一位神，卻有父、子、靈三方面的講究。父在子裡面，子成為靈，進到我們裡面。三一神進到我們裡面，主要有四件事：頭一步，祂把我們重生了；第二，重生之後，祂就在我們裡頭作氣給我們呼吸；第三，又作活水給我們喝；第四，還作食物給我們喫。二十章二十二節，主復活之後就向門徒吹一口氣說，『你們受聖靈。』祂呼，我們吸，我們就得著這氣。四章十四節說，祂要賜給我們活水，我們喝祂所賜的活水，這活水要在我們裡頭成為泉源，直湧入永遠的生命。七章三十七至三十八節就說，我們喝了祂所賜的水，就要從我們裡面湧流出活水的江河。在六章三十五節又說，祂是生命的糧，喫這糧的就永遠飽足，並且五十七節說，我們喫祂，就要因祂活著。

關於三一神之於我們的四個重點，請我們要記牢：第一、祂重生了我們；第二、祂是我們所呼吸的氣；第三、祂是我們所喝的活水；第四、祂是我們所喫的糧食。你看小孩一生下來，就哭喊，不哭喊還要把他打一打，這就是叫他開始呼吸。我們基督徒呼喊主名也是個呼吸。許多人都能作見證，他呼喊主名，真是痛快，真是舒服，這就是他有了屬靈的呼吸。有了呼吸還不彀，還要喝水。你初喊主名的時候是呼吸，等你再喊：『哦主，阿們，』多喊幾遍，這呼吸就變作喝水了。接著還要喫糧食，這個糧食就是主的話。所以，我們還得禱讀主的話。我們若是每天又呼吸，又喝水，又喫糧食，我們的生命就長大了。

結果子是生命的發表

此外，約翰福音裡還有十五章所題結果子的問題。甚麼是結果子？你裡面的生命豐富了，加多了，慢慢的從你裡頭流出來，發表出來，這個發表就是果子。主說，『我是葡萄樹，你們是枝子。』（5。）枝子的功用就是為著結果子。特別是葡萄樹的枝子，不能作傢俱，也不能作燃料；如果不結果子，那是一點用處也沒有。然而，結果子不是外面的行為，不是外面的舉動，乃是裡頭生命的滿溢。

生命的長大與擴展

末了，請記得，生命就是三而一的神這個靈。祂進到我們的靈裡，就作了我們的生命。這一個生命需要長大，需要在我們裡面擴展。然而，我們的難處就是不讓祂擴展，而叫祂在我們裡面受限制。表面上，你聚會，也禱告，甚至也禱讀，但是在你裡頭卻不讓主這個靈開展，你不肯降服。許多時候，祂在你裡頭和你起爭執，總是你打勝仗，祂打敗仗。請記得，當你和基督爭執的時候，祂敗你勝，這並不是你的福氣，反而是你的虧損。所以，每一次我們裡面有爭執的時候，我們都要學習對主說，『主阿，憐憫我，千萬不要讓我打勝，你要把我打敗。』我們要有生命的結果，非讓祂在我們裡面擴大、擴展不可。不是你在外面熱心，這沒有用；也不是你在外面改自己，這也沒有用；乃是你在裡頭讓主得勝，被主勝過，給主征服。無論大小的爭執，你都讓主得勝。你在基督面前一直是敗者，你就有福了。

一切全不在乎你外面為主發多少熱心，乃在乎主在你裡面打敗你有多少，征服你有多少。我們的工作不是要激動人發熱心，鼓動人去作工；我們的工作乃是帶人在裡頭讓基督得勝，給基督征服，讓靈長大。結果，主在我們裡頭得著了完全的地位，祂就能安家在我們裡面，我們就以祂作人位，我們活著就是祂，滿有祂豐盛的生命，並且流露這豐盛的生命，這個流露就是結果子。

一九七○年十二月講於臺北事奉訓練

原刊於一九七一年七至八月『話語職事』第二百四十一與二百四十二期合刊

第六篇　生命的長大與接受遵行主話

讀經：約翰福音五章二十四節，六章五十七節，六十三節，十四章十五至十六節，二十至二十一節，二十三節，十五章三節，七至八節，十節，十七章八節上，十四節上，十七節。

三而一之神成位的進入與活出

我們都得承認，約翰福音是一本非常奧妙、豐富、屬靈、滿了生命的書，而其奧妙就在於父、子、靈，其豐富也在於父、子、靈。在約翰福音這卷書裡，可以說幾乎沒有甚麼教訓。這卷書給我們看見，那位太初就有的神，如何就是父。（一1。）祂成了肉體，就是子，在地上顯出祂的恩典和實際。（14。）最後祂在十字架上死了，釋放出祂的生命，而後祂復活成為靈，進入我們裡面。（二十22。）這樣一來，這位三而一的神，就成位的進到我們裡面。不是僅僅祂的生命進到我們裡面，也不是僅僅祂的性情進到我們裡面，或者祂的能力進到我們裡面，或者祂的某一種美德，就如聖別、愛等，進到我們裡面；乃是三而一的神，父、子、靈整個成位的進到我們裡面。盼望我們眾人都看見這一個。父在子裡面，子成為靈，靈進入我們裡面。不僅是祂的生命，不僅是祂的能力，不僅是祂美德的那一項，乃是三而一的神，整個成位的進入我們裡面。

這成位的神作了我們裡頭的生命，作了我們裡頭的性情，也作了我們裡頭的人位。我們就因祂活著，也憑祂活著，並且把祂活出來。不是僅僅把祂的愛活出來，不是僅僅把祂的聖別活出來，也不是僅僅把祂任何一項美德活出來，乃是把祂這成位的主，成位的神活出來。祂就是我們的個格，祂就是我們裡頭的人位。阿利路亞！

享受神的兩個憑藉—靈與話

然而，若只說到這裡，這還不過是一個道理，一種說法。到底我們怎樣纔能享受祂這成位的自己呢？我們怎樣纔能摸著祂這成位的自己呢？約翰給我們看見，有兩個憑藉：第一個憑藉是話，第二個憑藉是靈。一章一節開頭就說，『太初有話。』中文和合本聖經把這裡的『話』繙作『道』，那不能說不對。然而中國人一讀到『道』，就以為是道理，那就誤解得多了。所以這裡繙作『話』，還是比較合宜。不過這個話不是平常的話，乃是長篇大論的話。約翰一開頭就說，『太初有話，…話就是神。』（1。）到了四章又說，『神是靈。』（24。）神是話，神也是靈。所以，話和靈乃是憑藉，給我們經歷這位三而一的神，這位豐富、奧祕的神。

約翰福音的兩條路線—靈與話

從約翰福音這卷書裡，我們能找出兩條路線，一條是話的線，一條是靈的線。這些日子，我們大部分注意靈的線。譬如，三章六節說，『從那靈生的，就是靈。』到了四章就說，『神是靈；敬拜祂的，必須在靈…裡敬拜。』（24。）六章就說到『生命的糧』，（35，48，）而後告訴我們『賜人生命的乃是靈』。（63。）到了七章三十七至三十九節又說，『人若渴了，可以到我這裡來喝。信入我的人，…從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信入祂的人將要受的那靈說的。』到了十四、十五、十六章，特別講到靈。主在即將釘十字架的那個晚上，對祂的門徒說，『我往父那裡去。…我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是實際的靈，…因祂與你們同住，且要在你們裡面。…我正往你們這裡來。』（十四12，16～18。）所以靈來了，就是主來了。這實際的靈要進入門徒裡面，和門徒永遠同在，祂要引導他們進入一切的實際，並要把要來的事宣示與他們。因為祂要從主有所領受而宣示與門徒。（十六13～14。）以後主死了，真是去了；祂也復活了，又來了。祂就成了賜生命的靈，成了一口氣吹到門徒裡頭，叫門徒接受祂作聖氣，作聖靈。（二十22。）這是靈的一條線。

接著，我們要看關於話的這一條線。五章二十四節說，『那聽我話，又信差我來者的，就有永遠的生命。』這意思是，現在話來了，我們必須摸著話，必須聽見話。六章五十七節說，『那喫我的人，也要因我活著。』怎樣喫法呢？不是憑空喫，乃是憑著祂的話喫祂。所以六十三節說，『賜人生命的乃是靈，…我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』話就是生命的糧，話就是靈，叫我們得生命。到了十四章二十一節，祂又說，『有了我的誡命又遵守的，這人就是愛我的。』誡命當然就是話的一種。我們遵守祂的誡命，就是遵守祂的話，祂就要向我們顯現。（21。）不僅這樣，祂和父都要來同我們安排住處。（23。）當我們和祂的話發生了正常的關係，對祂的話有了正常的經歷，我們就得著祂的顯現，又得著祂與父同我們安排住處。

到了十五章一至三節又說，我們這些葡萄樹上的枝子，都需要結果子。要多結果子就要被潔淨；主的話就來潔淨我們。若是我們讓主的話，在我們裡頭運行作工，這話就叫我們得潔淨。七節又說，若是我們住在祂裡面，祂的話就住在我們裡面。真是奇妙。原來是說，我們若住在祂裡面，祂自己就住在我們裡面。（4。）現在說，我們若住在祂裡面，祂的話就住在我們裡面，結果我們就多結果子，叫父得榮耀。（7～8。）主的話若能在我們裡頭得著地位，我們就得享祂豐富的生命，這豐富的生命就能結果子。而後十節又說，『你們若遵守我的誡命，就住在我的愛裡。』這裡主的誡命，當然就是主的話。

到了十七章，最少有三節題到話。主向父禱告時說，『你所賜給我的話，我已經賜給他們，他們也領受了。』（8。）又說，『我已將你的話賜給他們。』（14。）又說，『求你用真理聖別他們，你的話就是真理。』（17。）這些都是約翰福音裡話的一條線。所以，約翰福音裡有兩條線，一條是靈的線，一條是話的線。靈與話是我們經歷三一神的憑藉。

生命長大與接受主話

生命的開頭不重在話，乃重在靈；然而，生命的長大，生命的擴展，生命的擴充，非有話不可。靈是起頭，話是擴充。譬如，我們都知道主是靈，主就在我們的靈中。我們怎樣享受祂呢？按我們的經歷，就是呼喊祂的名：『哦，主阿，阿們。』我們這一呼喊就是呼吸，就是接受祂作空氣。我們再多呼吸一點，呼吸就變作喝水了。和受恩姊妹寫的一首詩歌，裡面有一句話說，『只要呼吸耶穌這名，就是飲於你生命。』（詩歌六五首。）呼吸加多了，就是飲。然而請記得，你光吸，光飲還不彀，你非喫不可。在我們肉身的需要上，空氣是重要的，水也是重要的，但是能叫我們得著豐富供應的，能加增我們所需的各種營養素的，乃是食物。所以我們不只要呼吸，喝水，我們還要喫，纔能得著營養。我們要喫就必須有主的話，這非要禱讀聖經不可。

有的人誤解說，我們只要呼喊主名，不要聽道了，也不要聖經了。我們從來沒有這樣說。我們要聖經比任何人都厲害。有甚麼人要聖經，能比得上我們的禱讀？一般人要聖經就是用眼睛看，深一點的是用頭腦研究。但是我們接受聖經不僅是接受到眼簾之內，接受到頭腦裡面，我們乃是把主的話禱告到靈裡。誰能說我們不要聖經？我們是非常要聖經的，我們只是不要人的廢話。我們也不是不要講道，我們是不要那種填時間的講道。

召會需要活道

若是主憐憫我們，各地的召會在這個活的靈、強的靈、新鮮的靈、豐富的靈裡，每一週都應該有幾篇道，都得有道。不要以為洛杉磯召會不要講道，洛杉磯召會一週最少有四篇道。我一點沒有誇口，我能作見證說，那篇篇都是活道。不要以為我們不需要道，我們需要活道。在約翰福音中有靈，還有話。光有靈不彀，光呼吸不彀，光喝水不彀，還必須喫飯。呼吸是每秒鐘的，喝水一天總得七、八次，喫飯雖然次數少，但是量數多，一天最少三次，都得喫個飽。

在召會中，每一週最少也得有兩三篇道，供應神的兒女。如果你們問我，我們沒有活道怎麼辦？若是沒有，就要去找約瑟，下埃及去買糧。你們碰到大荒年，但是在約瑟那裡儲藏的糧彀多，你們要到約瑟那裡買糧。約瑟是誰？約瑟就是得著榮耀的主耶穌，就是在寶座上的基督。

我們不能僅僅叫靈活，不能僅僅解渴，而不喫個飽。召會需要一點結實的食物，各地召會都需要這一個。當然，喫的時間不需要像呼吸那樣多。呼吸是每一秒鐘都要的，但不需要每一秒鐘都喫。所以，一週有三、四篇道就可以了，能給大家真正喫個飽。這件事大家都得負責，都得禱告，求主在我們中間釋放話語，叫祂的話語在我們中間是敞開的。

天天喫喝享受主話

你我都得喫主的話。我從前畫過這樣的圖，就是一個三角形，神、靈、話各佔一角。神是靈，神是話，話又是靈。太初有話，話就是神，（約一1，）神是靈，（四24，）主對我們所說的話就是靈。（六63。）所以三個就是一個。你不能光接觸神，而不呼吸靈；你也不能光接觸神，呼吸靈，而不對待話。所以，我們每一個人都不能離開聖經。你們不能光有一本聖經，最少得有三、四本聖經，而且每一本大小不要一樣；有的是大字的，有的是最小本的。主的話不可以離身，你整天得喫主的話，因為主自己就在祂的話裡，主自己就是話，話就是靈。當你把主的話打開時，不要想去瞭解它，只要把它喫到靈裡。就如早晨大家都喫早餐，然而明白這些食物是一件事，消化食物又是一件事。同樣的原則，你們是需要消化聖經，不是需要明白聖經。現在我們都清楚了，禱讀聖經就是喫主的話。我們只要把主的話喫進裡頭，我們裡頭有一個屬靈的胃，就是我們的靈，自然會負責一點一點的把話消化。

此外，約翰福音這些章節中所題到的『話』，在希臘文裡有兩個不同的字。譬如，六章六十三節的『話』和一章一節的『話』不同，前者是臨時的話，後者是長篇大論常時的話。主給我們的話大概就是這兩種，一種是常時的話，一種是臨時的話。就如約翰三章十六節說，『神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信入祂的，不至滅亡，反得永遠的生命。』這是常時的話。至於主對那癱了三十八年的人說，『起來，拿你的褥子走罷。』（五8。）這是臨時的話。擺在聖經裡的話，大部分都是常時的，但是當主特別把這話重新說一遍時，就變成臨時的話。無論是常時的話，或臨時的話，我們都得常常從主那裡得著話。

遵守主話就經歷另一位保惠師

主說，『你們若愛我，就必遵守我的誡命。我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。』（十四15～16。）誡命就是話。我們一遵守主的話，另一位保惠師就來了。有人說，聖靈就在我裡頭。不錯，聖靈是在你裡頭。然而，若是早晨你從主得著新鮮的話，你遵守那個話，馬上你就覺得，在你裡頭的聖靈是『另一位』，是另一個味道了。譬如，你去百貨公司，你坐車到門口，下了車，一直往裡走，忽然聖靈在裡頭對你說，『回去！』請問你回不回去？你若是回去，你就真是愛主的。然而，許多時候你都是說，『主阿，赦免我罷，我已經來了，讓我作這一次罷。下不為例，我再不來了，好不好？』主並不是那麼硬繃繃的對你說，『絕對不可。』因此主也不大出聲，就聽你的了。這意思好像說，『你看著辦罷，你願意下不為例，就下不為例罷，你願意回去是最好。』十之八九你不選擇回去，你選擇下不為例。你就進了百貨公司，東看西看買了一點東西。我絕對知道，你那時一定是無精打采。然而，我們就是這麼遲鈍，雖然無精打采，還是不肯快快回去，還是要東買西買。本來你裡頭是有聖靈的，但是到了這時候好像沒有了。等到你回家，禱告就不行了；你不好意思見主，一直不好意思兩三天。這時，你裡面的靈就不是『另一位』了。

然而，如果你在百貨公司門前喊『哦主』，主說，『回去！』你說，『阿們。』立刻你就坐計程車回去了。這時，你會覺得裡面的聖靈是另一位保惠師。當然，事實上不是另一位，但在味道上，感受上覺得是另一位。當你坐車回去的時候，外面汽車像在飛，你裡面更像在飛。為甚麼？因為你愛祂，你遵守祂的誡命，就有另一位保惠師來了。

十四章十五節說，『你們若愛我，就必遵守我的誡命。』十六節說，『我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師。』平常我們都把這兩節斷開講，實在這兩節是銜接的。你要得著另一位保惠師，就非要愛主，遵守祂的誡命不可。真的是另一位保惠師麼？說來說去就是一位，只不過在我們的享受裡，是另外一位。是同一位主，味道卻不同。

遵守主話就得主顯現同住

二十節說，『到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。』我們平常讀到這裡就停了。可是主還有二十一節的話：『有了我的誡命又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要親自向他顯現。』這話的原則是一樣的。比方，你到了百貨公司，裡頭說，『回去。』你若不聽這話，就上了樓，你看主向你顯現不顯現？祂雖然還在你裡面，可是祂藏起來了。主是從不撇下你，不離開你的，但祂不向你顯現了。我不鼓勵你去看電影，但是即使你進電影院，主也跟你去。不過主是隱藏著跟你去的，祂的同在不給你覺得，不向你顯現。

有一次，以色列人拜了偶像，神對摩西說，『你帶以色列人往迦南去罷，你們自己去罷。』摩西就和神辦交涉說，『神阿，這不行，我不去。必須你的同在和我同去，我纔去。我知道你可以施展大能，把我們帶進迦南，但是一路上，我們若是摸不著你的同在，我們就受不了。所以，必須你的同在和我們同去。』（參出三二～三三。）甚麼叫作神的同在和我們同去呢？比方，我們三個人一同去個地方，其中有一個人不高興，不願意和我們在一起。所以當我們坐火車時，我們坐第五節車廂，他就偏偏坐第八節。不錯，他是與我們同行，但是他不和我們同在。不錯，你有主在裡頭，但是你沒有時刻得著主的顯現。假使碰到事情，主一說話你就聽，馬上主就向你顯現。另外一位保惠師，是特別的福分。怎樣享受到的呢？乃在於接受主的話。

不僅如此，到了約翰十四章二十三節，耶穌對門徒說，『人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，同他安排住處。』主耶穌不是已經在我們裡面了麼？怎麼還說要到我們這裡，同我們安排住處呢？難道祂還沒有到我們這裡來？不是的，祂乃是在你裡頭，就在你裡頭。然而，你若真是因著愛祂，遵守祂的話，你就更享受主和你同在；不僅同在，還與你同住。你就覺得有一種特別的味道，主整天就是住在你裡頭。到這時候，你就經歷你和主的的確確是合而為一；祂是你裡頭的人位，你是祂外面的彰顯。

所以，喊主的名很容易，但是最大的一個試驗，就是當主的話來時，我們怎樣對待？許多時候我們讓主住在裡面，卻不讓主的話住在裡面。譬如，一個姊妹能讓丈夫住在家中，但是不接受丈夫的話。這時丈夫可以住在家裡，丈夫的話卻不能住在家裡。有時候作妻子的甚至還對丈夫說，『你閉口，不要講了，我不聽你囉嗦。』作丈夫的對妻子也常有這個故事。請想看，主在你裡面是否也是這樣？你雖然不好意思叫主閉口，但是你的態度就有這個味道。你讓主住在你裡面，卻不讓主的話住在你裡面。這是我們真實的光景。

遵守主話生命纔能長大

這些日子聖徒們操練喊『哦主』，聚會的情形的確是活了，是比從前進步了，但是大家生命的長進卻不彀快。主說，『你們若愛我，就必遵守我的誡命。』（15。）我們真愛祂麼？真遵守祂的誡命麼？祂的誡命有兩種：一種是常時的，擺在聖經裡；一種是臨時的，常常就是一個字：『不。』基督徒能把這個『不』聽好了，就最屬靈了。『哦，主阿，我要去看我的親友。』『不！』『主阿，我今天要去買東西。』『不！』在一天之中，主對你說了多少個『不！』但是你且不管主怎麼說，你想作甚麼還作甚麼，該說甚麼還說甚麼。所以，你的生命不能長大。

實在說，外面的勸勉沒有用。你愛世界，我勸你不愛世界；我發脾氣，你勸我不發脾氣；我在家裡和妻子吵嘴，你勸我不要和妻子吵鬧；這些都沒有用。大家都得喊：『哦主，』也都得接受主的話；只有這兩條路。因著愛祂，要讓祂的話，在你裡頭得到亨通的路。人喫了食物，食物進到人胃裡卻通不下去，結果就是消化不良。你把主的話接受到你裡頭，卻不讓主的話在你裡頭運行，結果也是消化不良，叫你害屬靈的病。我們呼喊主名，也禱告，也禱讀聖經，但主的話進到我們裡頭，若不能運行得通，還是不能叫我們得益處。

我們必須仰望主憐憫我們，給我們一顆火熱愛祂的心，徹底的愛祂。祂的話一進到我們裡頭，就四通八達，沒有不通的，都是消化的，結果我們就得著營養，我們的生命就增長了。這是我們今天的需要，我們都得為這事禱告。不光呼喊主名，呼吸主，飲主，還得真正喫祂的話，並且把祂的話消化在我們裡頭，讓祂的話在我們裡面亨通。結果，祂在我們裡面得著地位，向我們顯現，與我們一同安排住處，我們就長大，生命就增長了。

一九七○年十二月講於臺北事奉訓練

原刊於一九七一年九至十月『話語職事』第二百四十三與二百四十四期合刊

第七篇　生命的長大與接受基督作人位

許多人問實際是甚麼？實際就是三而一的神自己。神是源頭，主是顯出，靈是進入。這個進入就是作實際。一切都是影兒。譬如，你有時候看見一點愛，那不過是影兒。愛的實際，愛的本質，愛的本體，乃是這一位神，也就是住在我們裡面的這一個靈。這個包羅萬有的靈，這個賜生命的靈，祂就是愛的實際。祂不僅是愛的實際，也是生命的實際，忍耐的實際，能力的實際，智慧的實際；祂乃是一切的實際。

歌羅西二章十六至十七節說，『所以不拘在飲食上、或在節期、月朔、或安息日方面，都不可讓人論斷你們，這些原是要來之事的影兒，那實體卻屬於基督。』月朔是一個月裡新的起頭，這個新起頭不過是影兒，主在我們裡面作為賜生命的靈，纔是新的起頭。每逢我們摸著了祂，在我們裡面都有一個新的起頭。安息日也是個影兒，那個實體就是住在我們裡面的靈。一切都是影兒，那個實際，那個實體，就是住在我們裡面那賜生命的靈。

接受基督作人位乃是最甜美的經歷

我們要瞭解，這個靈不僅是一個能力，不僅是一個美德；祂不僅是聖別，不僅是生命，祂乃是成位的住在我們裡面。盼望我們都能在靈裡領會這件事。這是最深，也是最細，更是最甜美的；經歷主的人位是最深的經歷，也是最完全、最細嫩、最甜美的經歷。

譬如，一位姊妹定意要去百貨公司買東西，她匆匆忙忙的去了。等她下了計程車，進了百貨公司，想起要喊『哦主』。這一喊『哦主』，主說，『回去！』『哦，主阿。』『回去！』在這種光景中，十次有九次我們都是不回去的，我們就在那裡和主討價還價，求主原諒。當然有時也有主的憐憫，主說回去，她就勉勉強強的回去了。她這樣回去，這個經歷當然好，但不甜美，是勉勉強強的。這個經歷很粗，不細嫩。再譬如，一位姊妹碰到孩子不聽話，就要發脾氣了，不是要罵就是要打。在她剛想要罵要打的時候，主說，『不要打。』她那裡肯聽？還是要發一發脾氣，然後纔能停下來。這就像老牛拉車，你要牠掉一個頭，牠就不高興，非再走幾步，纔肯掉頭。這些經歷都是粗的，一點不細嫩，不甜美。

又譬如，一位姊妹到店裡去，拿起一件衣料看一看，剛剛喊『哦主』，主就說，『放下！』她只好苦巴巴的放下。為甚麼苦巴巴的放下呢？因為自己裡頭喜歡這個衣料，實在不甘心放下，但是被主管教得不敢不放下。因為若是不放下，買了這塊衣料回家，一週的罪可受不了。有的人買了衣料回家，怎樣也沒法穿，因為主就是不許可穿。要退回去也退不了，只好採取折衷的辦法，送給人算了。這些雖然都是經歷主的人位，但都不彀甜美。

甚麼叫作甜美的經歷呢？甜美的經歷主作人位，就是經歷一位活在裡面的主。譬如，一位姊妹要生孩子的氣，就要學習接受主的人位，先問問主：『主阿，這個孩子不聽話，你生不生氣？你生氣我也生氣，你不生氣我也不生氣。主阿，你說打不打？你打我就打，你不打我就不打。』這種順服的味道就兩樣了。

再譬如姊妹要到百貨公司買東西，不要問說，『主阿，你的旨意是不是要我買？你是不是要我去百貨公司？』你這樣的禱告就是不認識主作人位。你該怎樣禱告呢？你要禱告說，『主阿，你去不去買？你去我也去，你不去我也不去。』你這樣纔是接受祂作人位。一個妻子如果問丈夫說，『我今天要去百貨公司，你贊成不贊成？』這個妻子雖然好，還是不彀好。一個真正的好妻子是問說，『你去不去百貨公司阿？你去我也去，你不去我也不去。』這樣的妻子不僅好，更在這個好裡有特別的味道。前面那位妻子僅僅是照著聖經的教訓，接受丈夫作頭。丈夫問她：『你為甚麼問我？你要去百貨公司就去罷！』她回答說，『你不是頭麼？頭不贊成，我還敢去麼？』這種好是作奴隸的好，是不平等的好，是輕女重男的好，實在說這並不好。妻子一肚子的冤屈，覺得沒有自由。她明明要去，可是不得不問丈夫。我們十之八九的人，都承認我們的主作頭，但在這個承認裡，一點也不甜美。這種承認是不會長久的，因為這樣的姊妹，頭兩週接受丈夫作頭，第三週就反了。

接受頭不是這種接受法，接受頭乃是接受一個人位。妻子接受丈夫作頭，不是接受一個君王，不是接受一個主宰，乃是接受一個人位。你接受丈夫作你的人位，你不再憑自己活著，而是憑你的丈夫活著。你把你的人位擺一邊，要丈夫作你的人位。每一次不是問他可以不可以去，乃是問他去不去。『你去不去呢？你作不作阿？你不作我也不作，你作我也作。』這個味道就大兩樣了，乃是非常的甜美。

我們讀保羅的書信，讀保羅的歷史，就能看出，保羅到最後在主面前，就是這樣一個人，接受主作他的人位。他說，『在我，活著就是基督。』（腓一21。）他不僅說，『我是憑基督活著。』他更是說，『在我，活著就是基督。』憑基督活著是一件事，活著就是基督是另一件事。你們作妻子的能不能說，你們活著就是丈夫？我信許多姊妹們能說，她是靠丈夫而活，是聽丈夫的命令，因為他是頭。這種接受丈夫作頭，是一肚子苦水的接受，所以一有機會就發牢騷。然而，你真接受丈夫作人位，苦楚都沒有了，就甜美了。

約翰十四章十五節說，『你們若愛我，就必遵守我的誡命。』二十三節說，『人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，同他安排住處。』你看見這裡滿了甜美的味道。這個愛主、聽主話的人，他乃是接受主的人位，所以主能到他那裡，同他安排住處。主不是僅僅來拜訪他，到他這裡欣賞一下，主乃是安家在他裡面。

林前六章十九節說，『豈不知你們的身體，就是在你們裡面之聖靈的殿麼？這聖靈是你們從神而得的。』聖靈是在我們靈裡，我們的靈是在我們的身體裡，因此我們的身體成了聖靈的殿。聖靈是成位的在我們裡面，所以我們要接受祂這個人位。

保羅在加拉太二章二十節說，『我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。』這裡的『不再是我』，並不是說現在活著的不是我的脾氣，不是我的愛好，乃是不再是我這個人位。『基督在我裡面活』，也不是指基督的生命，基督的能力，基督的聖別，基督的愛，乃是指祂的人位，就是基督自己活在我裡面。所以到末了，保羅說，『在我，活著就是基督。』這裡乃是一個人位的故事。

接受基督作人位是生命長進的捷徑

我們生命長進最敏捷的途徑，就是簡單的接受基督作人位。我們經歷生命的長進，摸這個生命的長進，不知摸了幾十年；可惜，一直沒有摸出路來。若是二十多年前我們就摸出這個路，不知能幫助多少弟兄姊妹。那時有好些姊妹來請教我：『我們作姊妹真不容易，我的丈夫真是古里古怪，我實在覺得為難。你看我怎麼辦？』當時為了開導她們，幫助她們，我真是大費周折。有時我就勸她們：『姊妹，你要看見，若不是出於神的，沒有一件事能臨到你。你最需要這個丈夫了，這就是主替你安排最好的丈夫，他的古怪脾氣最適合你了，你就忍耐，接受主在環境中的安排罷。』這是一篇道。有時我又說，『你背十字架罷，甜甜美美的背十字架。神給你十字架，十字架也給你神。這一個寶貝丈夫，表面看是個十字架，你若肯背，就帶給你神。』這篇道是從蓋恩夫人學來的。這樣的道有時有果效，有時沒有果效。有時候有的姊妹回來告訴我：『感謝主，我真是得你幫助。從那天以後，我更多覺得神的甜美了。』然而也有的回報說，『實在作不來，我背不了這十字架。』今天若是有姊妹來問我，我就要說，『姊妹，爽快接受你的丈夫作人位罷！他即使是古里古怪的，你也接受這個古里古怪的人位罷。不必忍耐，不必背十字架，你就接受這個人位。』

我跟隨主好多年，這樣跟一跟，那樣跟一跟，都有點益處；然而到現在，我就是接受基督作人位。我根本不問主：『主阿，我到這裡好不好？』我只問：『主阿，你去不去？你不去我就不去，你去我也去。』姊妹們到百貨公司買東西，拿起一件衣料，不要再問主說，『主阿，我可不可以買這衣料？』這是老道理。你們拿起一件衣料，要問主說，『主阿，你喜歡不喜歡？你愛穿不愛穿？你愛穿，我就付錢。你不愛穿，我就回家去。』在買衣料這件事上，不是主許可不許可的問題，乃是主作人位，祂買不買的問題。

我實在不願意多談夫妻間的事，但有時沒法不談。有的姊妹穿衣服就是為自己穿，不是為丈夫穿。一個好妻子穿衣服，應該對丈夫說，『你喜歡不喜歡這件衣服？你喜歡我就穿，你不喜歡我就不穿。』那就好極了。有時候就不是這樣，夫婦倆為著穿衣服吵架。妻子說，『這件最好。』丈夫說，『太難看了，我不喜歡。』妻子說，『你不喜歡我喜歡。』吵到末了，妻子就說，『好了，你不喜歡，我就不穿罷。』人若問說，『姊妹，你為甚麼不穿那件衣服呢？』這位姊妹就回答：『丈夫不讓我穿嘛，他讓我穿我就穿了。』姊妹們，通常是不是都這樣？

這就是我們的難處。聖經裡明明把夫妻間的事，比作我們與主之間的事；我們與主之間就是這樣。姊妹們雖然承認丈夫是頭，但是裡面一肚子苦水。我們常常就是這樣，結果弄得自己苦，主也苦，一點甜美的味道也沒有。求主憐憫我們，不再走繞圈子的路了。在這裡有一條直路、捷徑，就是接受祂作人位。不是主許可我的問題，乃是主喜歡的問題。我已經掛在十字架上，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。（加二20。）因此，在我，活著就是基督。（腓一21。）

若真是這樣，我們必定成熟得非常快，這能催促主的再來。若是這樣，我們的聚會就要豐富無比，因為我們的生活就是基督。這是實際，我們憑這實際活著，也為這實際作工，結果我們就憑這實際敬拜神。我絕對相信，主要作到這一個地步。若是我們不肯給主這條亨通的大路，主可能會尋找別人。然而我相信，主的恩典仍是在我們中間，祂會帶我們走上這條捷徑。我們現今不要老舊宗教、老舊道理、老舊作法，也沒有老舊條文，只有基督這一個人位。我們只要學習活在靈裡，接受祂這人位，我們就能活著就是基督。

一九七○年十二月講於臺北事奉訓練

原刊於一九七一年九至十月『話語職事』第二百四十三與二百四十四期合刊

第八篇　穿上新人與接受基督作人位

讀經：以弗所書二章十五至十六節，十八節，三章十六至十九節，四章二十二至二十四節。

基督的大能與基督的人位

以弗所一章說到召會，二至五章也都說到召會。然而在一章裡說召會，不過是一個開端，一個引進，而後幾章說召會，就是實際過生活。在一章裡，使徒有一個禱告，這個禱告是為著引進召會，為著召會的開端。到了三章，這一章是二至五章的核心，好像果核裡的果仁，使徒在此有第二個禱告，那個禱告給我們看見，我們怎樣纔能活在召會裡。引進召會是一件事，活在召會裡又是一件事。正如婚姻生活的開始是一件事，實際過婚姻生活又是一件事。所以，我們在以弗所書裡看見召會的引端，也看見召會的生活。

這裡有一個很簡單的圖表，（見下頁，）圖表裡有左右兩邊。左邊是一章裡召會的引端，右邊是三章裡召會的生活。在召會的引端這一面，我們所需要的是我們的靈；到了三章，在召會生活裡，我們這個靈就必須是裡面的人。在一章，靈是一個機關；到了三章，靈變作裡面的人。這意思是，我們裡面的靈不僅是一個機關，還是一個人。

譬如，這裡有一個馬達，你接上電，它就轉動了。它裡面有大能，但它是一部機器，是一個機關。這和人不一樣，人裡面雖然也有能力，但人不是一部機器。人和機器有甚麼分別？機器裡有大能，但機器裡沒有人位。人雖然像一部機器一樣有功能，但人超過機器，因為在人裡頭有一個人位。

在一章裡是一個靈作機關，是智慧和啟示的靈作機關；但是到了三章，這個靈就是裡面的人。當這個靈是一個機關的時候，我們需要智慧和啟示；當這個靈是一個人的時候，我們就需要剛強。所以，裡面的人是比機關進步。在一章裡，我們經歷的是基督的大能，但是到了三章，我們經歷的乃是基督的人位。為著靈作機關，需要大能；為著裡面的人，就需要基督作人位。

試問一位姊妹結婚，是嫁給一部機器呢，還是嫁給一個人？或者說，姊妹們是把丈夫當人呢，還是把丈夫當作一部機器？恐怕多數都是把丈夫當機器。為甚麼呢？因為最聽話的就是機器。然而你的丈夫，絕不會像機器那樣聽話。你在打字機上打個『人』字，『人』就出來；但是你要你丈夫早上六點半起床，他卻睡到八點也不起床。每個作妻子的，都盼望自己丈夫像機器一樣聽話，你按個按鈕，他睡了；再按個鈕，他起來了；再按個鈕，他去上班了；到了下午五點多，再一按鈕，他回來了。然而，你丈夫這部機器的按鈕就是不靈，你按一下，五點半他不回來；再按一下，六點他也不回來，直等到夜裡十二點半他纔回來。這麼一個丈夫，你喜歡不喜歡？當然不喜歡。所以，你們要的定規是個機器丈夫，甚麼都按照你的指令。然而你們卻忘了，當初你們結婚時，並不是和機器結婚，乃是和一個活的人結婚。

一九三○年左右，我到中國一處召會訪問。有一天，一個作妻子的姊妹，來和我談一個她認為很嚴重的問題，就是她丈夫一點也不照著她的按鈕行動。她問我說，『你看怎麼辦呢？我丈夫是這樣的光景，我怎麼辦呢？』那時我還沒有看見這個人位的亮光，不過主憐憫我，給我一點智慧。我說，『姊妹，你改你的章程好不好？不要按你的章程定規，你就按你丈夫的章程作事罷。』她說，『我丈夫是沒有章程的。』我說，『好了，你就接受他這個沒有章程的章程。你不要定規他十點半回來，也不要定規他一點半回來，反正他甚麼時候回來，你就讓他甚麼時候回來，好不好？』她說，『那我怎麼辦呢？』我說，『你就照這個辦法，他無論甚麼時候回來，你一點也不要怪他。他一叩門，你馬上開門歡迎，對他說，茶點豫備好了，請你享用。他無論甚麼時候回來，你都等在那裡，好好的迎接他。』她說，『哎呀，這真需要主的恩典阿！』我說，『你要信主的恩典彀你用，你就這樣作罷。』她說，『好罷，我就靠主的恩典接受你的話。』就這樣，那位姊妹的丈夫不久便得救了。

我們今天不僅要基督的大能，更要基督的人位。我們的靈在開頭時是個機關，讓我們經歷主的大能；但是經歷之後，這個靈就變作裡面的人，是一個人了。這個人不是來經歷主的大能，乃是來經歷主的人位。靈作機關經歷基督的大能，結果出來了基督的身體；裡面的人經歷基督作人位，結果乃是召會，就是一個新人。

接受基督作人位，就得穿上新人

在基督教裡一班注重屬靈的基督徒中間，也講召會是基督的身體，這已經講得很高了。但是他們還沒有清楚看見，召會不僅是一個身體，還是一個新人。身體多多少少還是一個機關，還不是我們這個人。譬如，一個人死了，他的身體還在這裡，我們卻說他走了。可見身體不是這個人，不過是這個人的機關。

召會是一個人，這是根據以弗所二章十五節。那裡說，基督在十字架上廢掉了規條中誡命的律法，就把猶太和外邦兩下信祂的人，在祂自己裡面創造成一個新人。照上下文看，這個新人絕不是個人，而是團體，因為是兩下創造成一個新人。十五節下到十六節繼續說，祂除滅了仇恨，成就了和平，使兩下在一個身體裡與神和好了。這就證明十五節所說的新人，就是十六節所說的身體，這二者都是指召會說的。

按地位說，我們眾人得救了，都在召會中；但按實際的生活說，許多時候我們並不在召會中。我們好像毛毛蟲蛻變成蝴蝶，一面脫去舊人，一面穿上新的形體，也就是穿上新人。許多弟兄姊妹身上，只有一半穿上召會，還留一半老『毛毛蟲』在那裡。前面一半真是過召會生活，後面那一截卻還是老毛毛蟲。雖然如此，我們也看見好些弟兄姊妹身上，即便那個毛毛蟲還沒有脫乾淨，卻已經脫去很多，並且蝴蝶的樣子也顯出來很多。所以不用著急，相信再過一年兩載，有些弟兄姊妹身上的毛毛蟲就會完全脫掉，穿上了新人，那就是在召會中過生活。

我們要認識，在我們裡頭的靈今天是我們裡面的人，而在這個裡面的人裡，需要基督作人位。原來我們裡面的靈是個機關，需要經歷基督的大能；現在這靈是裡面的人，這裡面的人不是重在大能，乃是重在人位。

許多聖徒見證他們經歷基督，但那些見證大多是經歷基督的大能，很少是經歷基督作人位。慢慢的，主要帶領我們經歷祂作人位，那是更甜美的。你生病禱告主說，『主阿，求你醫治我的病。』這是經歷主作大能。然而，慢慢的你長進了，若是你有了難處，你可能不那樣禱告了。你說，『主阿，你若願意這難處留在這裡，我也願意。你若不願意，我也不願意。』你看這個味道不同。

有一位姊妹見證，她的孩子生病，哭鬧不停，於是她就呼求：『哦，主阿！』她這一喊，主便顯出祂的大能，孩子的病就好了，她就經歷了主的大能。然而慢慢的，主還要帶我們不僅經歷祂的大能，更經歷祂的人位。以後孩子還會生病，但是你再喊主卻不靈了。你說，『主阿，三年前小孩子生病，我一呼求，馬上病就好了，現在你怎麼不靈了？三年前，我一呼求，你就聽我的，今天你怎麼不聽我的了？』是的，主不聽你的了，主要你經歷祂的人位。你的孩子再生病時，你問主說，『主阿，你喜歡這個孩子病麼？你喜歡他在那裡哭麼？或者你喜歡他鬧得更兇一點？你喜歡，我也喜歡。主，你喜歡就好。』這時候你就不是經歷祂的大能，乃是經歷祂的人位了。

三年前是你要你的孩子病好，主體諒你的軟弱，就叫你的孩子病好；因為祂若不叫你的孩子病好，你就不肯信祂。現在主要帶你經歷，不是你叫你的孩子病好，乃是主要不要你的孩子病好。我們要看見這兩者的不同。萬一主再叫你的孩子生病，你就不要像三年前那樣禱告了。那時你那樣禱告是可以的，現在你再那樣禱告就不靈了。你的孩子再生病時，你要說，『主阿，感謝讚美你，三年前我經歷你的大能，現在你帶我經歷你的人位。我也不說你叫孩子痛，我也不說你叫孩子不痛。主，我只問你願意怎樣作？你喜歡這個孩子痛，我也喜歡。你喜歡這個孩子不痛，我也喜歡。』這樣，你就經歷主作人位。

否認自己與接受基督作人位

這就是主在馬太十六章所說的否認己。（24。）這個己是甚麼？己就是你，就是你的人位。你要把你的人位否認，接受基督的人位。我們好多人都曾見證，主耶穌如何聽了我們的話。主若沒有聽我們的話，我們好多人恐怕都不能得救。但是聽來聽去主不聽了，主要我們聽祂的，主要我們把自己擺在一邊，讓祂作人位。你是巴望你的孩子個個都守規矩，長得像樣，書也讀得好，將來都得博士學位，你就真是光榮。所以你說，『主耶穌真靈，我告訴祂甚麼，要祂作甚麼，祂就作甚麼。我沒有法子管孩子，我說，「哦，主阿，你替我管孩子！」祂馬上把孩子管好了。』是的，開頭的時候有這件事，但慢慢的不行了，慢慢的主要訓練你不僅經歷祂的大能，也經歷祂的人位。慢慢的不再是你說話，要主聽你的話。到一個地步，當你的孩子再生病時，你連求也不敢了，你只能說，『主阿，我的孩子病了。』

在約翰十一章，當拉撒路生病的時候，他的姊妹馬大和馬利亞就著急了，打發人去告訴主耶穌說，『主阿，看哪，你所愛的人病了。』（3。）意思是說，『主阿，你聽話阿，快來罷！』可是主不聽，祂還在原處留了兩天。不僅拉撒路病了祂不去，即使是死了祂還不去，乃是等到埋了祂纔去。主這樣從從容容的，就是要訓練馬大和馬利亞不要吩咐主，乃要接受主作人位。

過了兩天，主耶穌說，『好了，我們現在去看我們的朋友拉撒路罷！』主這纔前去。馬大和馬利亞一肚子委曲，聽見主來了，馬大隨即跑去對主說，『主阿，你若早在這裡，我兄弟就不會死。』（21。）馬大的意思是，主不聽她們的話纔會如此。主耶穌說，『你兄弟必然復活。』（23。）意思是說，『不要我聽你的話，你聽我的話好不好？』馬大聽了，但她領會錯誤，立刻說，『我知道在末日復活的時候，他必復活。』（24。）這就是我們的讀經和解經。主的意思是要叫他立刻活過來，但是馬大解釋主這話，卻把現今的復活延後到末日。

主對她們真是沒法講。後來，主只好問說，『你們把他安放在那裡？』（34。）等主耶穌到了墳墓口，要人把石頭挪開，馬大又說，『主阿，他已經臭了。』（39。）從這裡你就看見，要我們接受主作人位真不容易。他們在那裡東講西講，把主耶穌都講哭了。（35。）主不是為別的哭，也不是為拉撒路的死哭，因為拉撒路就要復活了，何必哭。主是為這些糊塗人哭，為這些人說的糊塗話哭，也為這些人不接受祂作人位哭。

接受基督作人位，纔有召會的生活

我們今天必須看見，在起頭的時候，我們經歷祂的大能；等我們往前了，祂就要訓練我們經歷祂作我們的人位。到這時候，纔有召會這個新人。召會今天在這裡不僅是個身體，作一個機關，表現主的大能；召會今天在這裡，還是一個新人，而這個新人裡的人位就是基督自己。我們都接受祂作我們的人位，在這個人位裡，我們纔有召會生活。

盼望主讓我們看見這個亮光，並帶領我們進到對祂作人位的經歷裡。不僅認識召會是一個身體，能更進一步認識召會是一個新人，是主自己在這個新人裡作人位。到這時候，我們眾人纔在主的愛裡生根立基，（弗三17，）我們纔一同領略基督那無限量的闊、長、高、深，並認識祂的愛是那樣甜美，遠超知識所能理解。到這時候，我們就被充滿，成為神的豐滿。（18～19。）我們就天天脫去舊人，天天穿上新人；（四22～24；）這個新人就是召會的生活。

相信主的靈會對眾人說更清楚的話，給眾人看見更清楚的亮光，看見甚麼叫作活在召會裡，有新人的生活，以基督為人位。只有當我們原來的人位完全被否認，被否定，我們活出來的纔是基督。『現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。』（加二20。）『在我，活著就是基督。』（腓一21。）這就是新人，這就是新人的生活，這就是召會。

一九七○年十二月講於臺北事奉訓練

原刊於一九七一年九至十月『話語職事』第二百四十三與二百四十四期合刊

第九篇　奉獻自己與經歷基督作人位

讀經：羅馬書十四章六至九節，哥林多後書五章十三至十七節，六章八至十節。

神把自己給了我們，我們也把自己給神

在神的救法裡，祂的作法和我們人的想法完全不同。我們從來沒有想到，在神的救法裡，到底神要作甚麼。簡單的說，在神的救法裡，神是把祂的自己給我們。這句話我們都聽過，也都知道，但這句話還需要解釋。主把祂的自己給了我們，不光是在十字架上為我們死，也不光像你我平日所領會的為我們活，實實在在祂是要來作我們的人位。祂把祂自己給了我們，就是把祂自己全部給了我們。我們接受主，不僅是接受主的救恩，接受主在十字架上的代死，或者接受主許許多多的祝福；我們接受主，徹徹底底是接受主這個人位，就是把主這個人位接受到裡面。

這樣說是清楚了，但你們千萬不要把這件事看簡單了。在神的救法裡，神是把祂自己給了我們，然而還有另一面，神也要我們把自己給祂。神把祂自己給了我們，我們也要把自己給祂。基督在你我裡面能作多少人位，就在於你我把自己給祂有多少。基督已經把祂給了你，但你把自己給了祂沒有？我信許多弟兄姊妹是把自己給了主，但是這個給就如同開出支票，還得看兌現不兌現。支票是開了，寫著見票即付新臺幣二百八十萬，但是一直等也不見兌現，或者只兌現一部分，付了兩萬八，其餘的賴賬了。或許還要另一次的訓練聚會，再受主感動，流著眼淚對主說，『哦，主阿，赦免我，開了支票卻沒有兌現。哦，主阿，我再次把自己給你。』這一次開了三百萬的支票，給的更多，但是也得等等看。這次一兌現，付了三十萬，進步了。那麼還需要第三次訓練聚會，再哭一場，重新再給主，這一次寫了三百一十萬。到兌現時，一次兌了二百一十萬。感謝讚美主，差不多都給了，還剩下一百萬。

現在，我們要把案件辦個清楚。我們有這麼多的青年弟兄姊妹，盼望你們個個都在主面前，也在眾召會面前，把案件辦清楚。你們到底接受主了沒有？接受了。這話是甚麼意思？意思是主把祂自己給你們了。現在就要問，你們把自己給主了沒有？給了，可是不彀。開了支票沒有？開了。請記得，開支票是要負法律責任的。你奉獻了，你開了支票，主總有一個辦法，或早或晚叫你兌現。你今天不兌現，有一天還得兌現。沒有一個人把自己奉獻給主了，還能拿回去。

舊約裡說得很清楚，所有獻上的祭物，一擺到祭壇上就完了，再也拿不回去了。利未記二十七章九至十節說，『所許的若是牲畜，就是人獻給耶和華為供物的，凡這一類獻給耶和華的，都要成為聖別。人不可交換，也不可替換，或是好的換壞的，或是壞的換好的；若以牲畜替換牲畜，所許的與替換的都要成為聖別。』這裡說到所獻的牲畜不可交換，也不可替換，指明一旦獻上就永遠屬神，其地位不能憑任何的交換或替換而有所改變。東西一旦擺在祭壇上奉獻給神，就不能收回。若有替換，所許的與替換的都要成為聖別，意即二者都要屬於神。

今天你不奉獻，還沒有到祭壇上，和主賴賴賬是可以的。你一擺在祭壇上，就沒有返回的餘地了。你切切聽這話，一打支票，一把自己奉獻給主，交易就成交了，在法律上就定案了。你就是要賴賬，主還有辦法叫你兌現；遲遲早早在你這一生裡，主總要弄得你兌現。你痛痛快快兌現是最好，你不兌現只有多喫苦頭。早兌現早痛快，越不兌現越痛苦。

主憐憫我們。在神的救法裡，神是把祂自己給了我們，但是我們要享受祂，非要把我們自己給祂不可。今天的難處就在這裡，主把祂自己給了我們，我們卻不把自己給主，還把自己留下。請記得，你把自己留下多少，你就失去主多少。現在的問題不是在於主給不給你，因為主早給你了。問題是你享受主有多少，不是根據主給你多少，乃是根據你給主多少。你給主多，你就享受多；你給主少，你就享受少。

這就是平常所說的奉獻。我不願意用奉獻的字眼，但是不得不用，因為大家比較容易懂得。可是在基督教裡常把奉獻領會錯了，以為是我們來為神作甚麼。實在說，奉獻不是我們要為神作甚麼，奉獻乃是我們把自己交給主。主把祂自己給了你，你把你自己也給了祂，這就是奉獻。

一切問題不在外面的道理，乃在奉獻

羅馬十四章六至九節說，『守日的人是向主守的，喫的人是向主喫的，因為他感謝神；不喫的人是向主不喫的，他也感謝神。因為我們沒有一個人向自己活，也沒有一個人向自己死；我們若活著，是向主活；若死了，是向主死。所以我們或活或死，總是主的人。因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。』八節說到，我們『總是主的人』。保羅在靈裡實在是高明。當時的信徒為著守日不守日，喫葷、喫素這些問題辯論不清，保羅一點不在道理的立場上對付他們。他一點不說，『按道理說，今天是恩典時代，甚麼都可喫，也不要管葷，也不要管素。今天是恩典時代，也沒有守日的問題，日日都一樣，不需要守了，你守是錯的。』他沒有從道理的立場講這個，他乃是從一個把自己給了主的立場講。今天不是喫對，或是不喫對；守日對，還是不守日對；今天的問題是，到底你的喫是怎麼個喫法，你的不喫是怎麼個不喫法。你喫若是為著主喫，就對了。你不喫若是為著主不喫，也對了。這不在乎你外面喫不喫，乃在乎你為誰。你即使是喫對了，若不是為著主，還是錯；因為你在道理上可能是對的，但在生命上錯了。

所以保羅不從道理的立場看這事，而是從生命上看。你為甚麼不喫？因為主不喫，所以我不喫。你為甚麼喫？因為主喫，所以我也喫。若是這樣，兩個就都對了。雖然在道理上二者不相同，但是在生命上二者是一樣。你為甚麼守日？你為甚麼不守日？答案應當是：主是我的人位，祂守日我也守日，祂不守日我也不守日。你為甚麼聚會？如果答案是，因為聚會有益處，聚會能聽好道，這似乎是對，卻是不對。這是守道理，學道理。你應當回答：因為主來聚會，所以我也來聚會，祂是我的人位，我已經把自己給了祂。

作妻子的姊妹們，在結婚那天，照中國人的說法，是嫁給了你們的丈夫，就是把自己給了你們的丈夫。從前沒有出嫁時，你是父母的人，在你出嫁那一天，你就是你丈夫的人，所以連你的姓都改了。然而難處就在這裡，你結了婚，卻不把自己給丈夫。好的婚姻都是丈夫給了妻子，妻子也給了丈夫。

我們在主面前的難處是甚麼？我們要主，卻不肯把自己給主；這是我們眾人的通病。我們在臺灣已經幾十年了，若是我們這些人是絕對的兌現給主，福音早就傳遍整個臺灣了。在這裡主的行動很慢，其實不是主的行動慢，而是我們配合慢。我們年年重新把自己奉獻給主，年年都開一張支票，但兌現的卻不多。這就是我們的難處。我們接受主，卻不肯把自己給主。

有些作學生工作的同工們告訴我，這些年來，臺灣的青年弟兄姊妹，能通過三關的不多。那三關呢？畢業是個關。這些青年學生在學校裡很不錯，但是有的一畢業就了了。還有一個關是結婚，一結婚就了了。末了一個關就是出國。畢業，結婚，出國，青年弟兄姊妹若能通過這三個關口，就能站住。所以青年聖徒目前若是有二百人，等到畢業，結婚，出國了，能剩下二十五個就不錯了。我就對那些同工們說，你們的工作非改不可，你們這個工作作得不紮實。不紮實在那裡呢？就在給主得著這件事上，他們沒有帶青年弟兄姊妹把自己給主。

有一次聚會後，有十多位青年弟兄姊妹，多半是大學畢業的，來找我談話。他們原來是有很多問題，但是當時他們只題起兩個。我的答案就是：不必去追究這些問題，一個基本問題就是你的奉獻，你把自己給主。這個在你裡頭若沒有解決，你外面的問題怎樣解決都沒有用。你把自己給了主，環境好，感謝讚美主；環境不好，更感謝讚美主。結婚，感謝讚美主；不結婚，更感謝讚美主。能出國，感謝讚美主；不能出國，更感謝讚美主。或這樣，或那樣，都不成問題。

所以，問題全不在外面。不僅青年弟兄姊妹如此，年長聖徒的問題也是在這上面，全數在奉獻上。不要領會錯了，這個奉獻的意思是，你給主得著了沒有。可能你從歲首到年終都來聚會，也都事奉主，但是主還不一定得著你這個人。主所要的就是你。你把甚麼都給了主，把甚麼都奉獻給主，但你這個人還沒有給主，你總有保留。

羅馬十四章說到，無論是死是活，是喫是不喫，是守日是不守日，管它是甚麼，我總是屬主的人，我總是為著主。如果這樣，就一點難處也沒有。然而今天的難處是，我們甚麼都要，甚麼都作，甚麼都為主，但只有一件事，我們裡頭還沒有把自己完全給主。

夫妻間真正的愛情，是在於作妻子的把自己給了丈夫；這是祕訣。你到底有沒有把自己給丈夫？這是一個問題。今天丈夫能作多少人位，是在乎作妻子的把自己給他有多少。同樣的，今天主在你裡頭能作多少人位，也是在乎你給主有多少。

隨主癲狂，也隨主謹守

在羅馬書裡，使徒保羅是以喫不喫，守日不守日作一個試驗，看我們到底把自己給主沒有。到了林後五章，他是以另一件事作試驗，就是癲狂和謹守。你說你把自己給主了，若是今天主叫你癲狂，你癲狂不癲狂？保羅在十三節說，『我們或是癲狂，乃是向著神；或是謹守，乃是為著你們。』因為我們把自己給祂了，有時候祂癲狂，我們也癲狂。『癲狂』也就是發瘋的意思。基督若在你裡頭髮瘋，你發瘋不發瘋？

五十多年前，我們中間一位前面的同工，汪佩真姊妹，那時她還是一位青年女子。她父親在浙江嘉興作縣長，把她送到杭州去讀書。在中學時，她得救了。在那個年代，一個官家小姐信耶穌，信洋教，若是馬馬虎虎，隱藏著信還可以；但如果信得太迷，張揚出來，就真叫作官的父親丟臉。然而，這位汪姊妹不僅信了洋教，並且為主癲狂起來，竟然在馬路上傳福音。她父親就說，『你太丟我的臉了！我在這裡作縣長，你怎麼可以在馬路上傳洋教。』然而她告訴她父親說，『我終身要傳耶穌，一生一世要傳耶穌。』那時她已經訂了婚，對方在德國讀書，她也不要了。父母親問她：『到底你要甚麼？』她說，『我就是要耶穌，傳耶穌。』父母怎麼勸也沒有用。有一天，她告訴雙親說，『我要出去傳耶穌。』她父母無論怎樣留，也留不住她，只好送她出門，喊著她的名字對她說，『佩真阿，佩真阿，你也不要爸爸，不要媽媽，只要耶穌。』她就是瘋狂到這個地步。

我們都說我們把自己給主了，但我們真的把自己給主了麼？慢慢的你就會發現，在一百件事上，有九十九件半都沒有給主，你的自己還留在你手中。我們說，我們奉獻了，但是我們這個人並不簡單，我們還有保留。就著無關痛癢的事，我們可以說百分之百奉獻了；但就著實際的情形，我們也許百分之二也沒有奉獻。一摸著實際的事，問題就來了。

所有作青年工作，作學生工作的人，在主面前都必須有個徹底的對付。惟有厲害的人，纔能作厲害的工作。若是我們自己都沒有徹底奉獻，我們自己都沒有給主得著，我們自己都沒有讓主摸著一件實際的事，我們如何能去帶領別人？這就難怪我們的工作作得不紮實。

所有的難處就在這個奉獻上。我們真享受主作人位有多少，乃是根據我們自己給主有多少。保羅說，主的愛困迫我們，我們就不再向自己活。祂在裡面發瘋，我們就發瘋；祂在裡面謹守，我們就謹守。沒有成規，沒有律法，沒有規條，也瘋狂，也謹守，兩者都可以。

主在你身上有地位，祂纔能作人位。祂是瘋狂的主，祂又是謹守的主。我們的主耶穌是千變萬化的，在我身上一個樣子，在你身上又一個樣子。所以不需要傚法任何人，模倣任何人。我們的主瘋狂起來，瘋狂到頂點；嚴緊起來，嚴緊到極點，祂是不一定的。你給祂多，祂在你裡頭活出來就多；你給祂少，祂在你裡頭活出來就少。祂在你裡頭到底活出來有多少，完全在乎你給祂有多少。所以，保羅到了林後五章，就用這個來試驗我們的奉獻。

末了保羅又說，如今我們不再向自己活，乃向那替我們死而復活者活，也就是讓祂活。既是這樣，從今以後，我們就不再按著肉體認人了。（15～16。）為甚麼緣故呢？因為一個人既把自己完全給了基督，讓基督在他裡頭作人位，在他裡頭活著，他就是另外一個人了。你若照外面認他，就錯了；因為他裡頭有另外一位活著。

譬如，一位弟兄人很謹慎，也很狹窄，我們大家都認識他，可是經過幾天聚會，他看見基督作人位，而把自己徹底給了主，這對他真是天翻地覆的事。從這時候起，這位弟兄活著不再是他這個人，乃是主在他裡頭活著。他是個謹慎、狹窄的人，但主耶穌不是這樣，主耶穌是個寬大的人。所以，我們若還是照著從前的觀念認識這位弟兄，就認識錯了。若是他沒有接受基督作人位，沒有徹底把自己給主，他還是那個老樣子，我們照著外面認識他，一點都不錯。但現在他不憑他以前的舊人活著了，他接受基督作人位，把自己給主了，所以他是另外一個人了。

把自己給主，就變成新的了

十七節說，『若有人在基督裡，他就是新造；舊事已過，看哪，都變成新的了。』這節聖經我們都很熟，但我們變新了沒有？沒有。原因在那裡呢？是因為你我沒有把自己給主，沒有接受主作人位。你我若是把自己給主，接受主作人位，那纔真正是舊事已過，都變成新的了。

因此到了六章，我們就看見保羅這個人，他連說了七次似乎是這樣，卻是那樣；似乎是這個，卻是那個。（8～10。）的確，你把自己給了主，讓主在你裡頭作人位，你就是一個『似乎…卻是…』的人。好像福州人，卻是基督；好像老山東，卻是基督；好像老山西，卻是基督；好像湖南辣椒，卻是基督。似乎這樣，卻是那樣；你這個人不同了。所以，在你身上惡名也有，美名也有，榮耀也有，羞辱也有。因為你外面的那個人，完全給了裡面的這個人了。

多年前，有一次我到鄉下訪問那裡的召會，一位老年的姊妹，大字不識一個，賬也不會算，但是你一和她談起主，她比得博士學位的人都靈敏。她好像是鄉愚，卻是天國的博士。她外面是鄉下人，裡面就是基督。然而並不是每個信主的人都這樣，有的是外頭鄉愚，裡頭也鄉愚。為甚麼呢？因為這樣的人雖然得救了，卻不接受主的人位，也不把自己給主。

真實的變化不是外面的改革，乃是從裡頭把自己給主，接受主這個人位。你若是這樣，你外面的這個人就不是你的真人，你外面的人是『似乎…』，你裡面的那個人位基督纔是你的真人；似乎是這樣，實在卻是那樣。外面是大數的掃羅，裡面卻是天上的基督；外面似乎是氣貌不揚的人，裡頭卻是死而復活，得榮耀的基督。似乎是這樣，卻是那樣。這就是把自己給主，接受主作人位。

要徹底對付奉獻問題

我們都得回到主面前，對付這個問題。到底我們把自己給主有多少？到底我們在奉獻上絕對不絕對？你若絕對，你不一定知道；但有一件事是確定的，凡你裡頭覺得不絕對的，定規是不絕對的，你就要對付。凡你裡頭覺得有問題的，你定規要對付。

你在把自己給主的這件事上，覺得在那一點上有問題，在那一點上就要快快對付。那一個點若不對付，那就是你屬靈生命路程上的一個難處。有的人是等到五年後，這個難處纔顯出來。有的人是等到十年、十五年、二十年、甚至二十五年後，這個難處纔顯出來。我這話不是憑空說的。我在有的人身上看見，三十年前他就有那個難處，卻是等到三十年後，遇到一個環境，纔把那個難處顯出來。

亞伯拉罕跟隨主，他在奉獻上原則也像我們一樣，起先沒有完全絕對。他從迦勒底的吾珥出來，並沒有完全絕對，所以到了哈蘭，主來對付他的父親。（創十一31～32。）慢慢的他下了埃及，在他妻子撒拉身上又有一個對付。（十二9～20。）以後他在姪兒羅得身上也沒有對付乾淨，所以主叫他的姪兒和他分開。（十三5～11。）這都是主在奉獻上，一步一步的對付他。到末了，主給他一個兒子是從恩典生的，主還來一個試驗，要他把這個兒子獻給主。（二二1～19。）到這時候，亞伯拉罕的奉獻，把自己給主這件事，經過主徹底的試驗，纔算完全了。

我們向主的奉獻，即使自己覺得是完全了，事實上還不完全。我們覺得是完全的，那知道老父親還在這裡。我們覺得是完全的，那知道妻子撒拉還在這裡。我們覺得是完全的，那知道姪兒羅得還在這裡。我們不知道，但主都知道。在我們跟隨主的路上，凡我們當初奉獻而仍有保留的，遲早都要顯出來，遲早都要發生問題。

若是當初亞伯拉罕從吾珥出來的時候，就把父親的問題解決了，把妻子的問題解決了，把姪兒羅得問題解決了，他後面就沒有那麼多難處了。只因為他從吾珥動身時，這些根本沒有解決清楚，接著一步一步纔有了難處。你今天是奉獻了不錯，但你的奉獻還不知暗中有多少保留。你所保留的，連你自己也不知道。慢慢等到了一個時候，父親的問題出來了。再往下，妻子的問題出來了。再往下，姪兒的問題出來了。

然而，亞伯拉罕一步一步都是讓主得勝。當你發現你的奉獻有問題時，千萬不要把主打敗。人在奉獻上最容易把主打敗；你若把主打敗，那將是你的損失。你在奉獻上一有問題時，就要說，『主阿，打敗我，憐憫我，不要讓我過去。』那就是主憐憫了你。願主恩待我們。

一九七○年十二月講於臺北事奉訓練

原刊於一九七一年九至十月『話語職事』第二百四十三與二百四十四期合刊

第十篇　接受基督作人位必得著一切

讀經：腓立比書三章七至八節，十二節，四章十二節。

神要我們把自己給祂

在神的救法裡，神是把祂自己給了我們；我們要享受祂，就必須把我們給祂。實在說，我們自己並沒有甚麼用；我們所以把自己給祂，是因為我們是多餘的。祂不是要用我們，祂乃是要從我們身上活出祂的自己。所以我們若要享受祂，就必須把我們自己給祂。

神這樣作乃是要彰顯祂的偉大，彰顯祂的榮耀。在神的創造裡，神是創造了一個完整的人，但人因著墮落，失去了原來的本能。然而，聖經的啟示給我們看見，神不要我們這個完整的人憑自己活著。祂要我們這個完整的人把自己交給祂，而憑祂活著。以夫妻婚姻的生活為例，照聖經的啟示，神所創造的女人，雖然從某些方面看，是比男人軟弱，卻也是一個完整的單位。然而在婚姻裡，神卻要每一個作妻子的把自己交給丈夫，並且不憑自己活著，乃憑她的丈夫活著。她這個人位是完整的，但是她還得把自己的人位交出去，而接受丈夫的人位。

男女雙方結婚時，明明是兩個頭，但神卻要一個頭蒙起來。我有時會想：『神阿，若是你只要一個頭，不要兩個頭，你當初何必造兩個頭呢？你當初造一個頭，不就簡單了麼？你為甚麼造兩個頭，結果還是只要一個頭呢？』這就是神的智慧，神的智慧就彰顯在這裡。不錯，神是造了兩個完整的頭，有時女的頭比男的頭還聰明一點，還高明許多，然而神說，『不管你多高明，多完備，你是個女的，你的頭就得蒙起來，你這個頭不算頭。從今天起，你就接受你丈夫作頭罷。』

在婚禮上通常是這樣，但事實上很少作妻子的是這樣。行完婚禮，蒙頭帽拿掉了，頭就鑽出來了。這一鑽出來，妻子的頭有時候更爬到丈夫的頭上，作了頭上頭。所以婚姻就不甜美，愛情就嘗不到，磨擦就生出來了。

我奉勸作妻子的姊妹，你若要有甜美的婚姻生活，就要把你的頭交出來，交給你的丈夫，接受他作頭。你問我說，『難道我們女人的頭就不算頭麼？就趕不上你們男人麼？』或許你的頭比你丈夫的頭還強，但是神說，你必須交出去，接受你丈夫作頭。

這是一個豫表，說出我們必須把自己交給主，接受主作人位。這真是神的智慧。我們個個都給神造得完完整整，每一位都會打算，都會思想，都有幹才，但是人對神的救法卻認識得不清楚。並不是因為你不行，所以神纔來替你行。不，你行，你最行，你最能幹了。然而神說，『不管你多行，多能幹，你要把自己交給我，接受我作你的人位。』難處就在這裡，我們都領會錯了，我們許多的禱告也錯了。我們是禱告說，『主阿，你把我對付倒了，你把我對付到一個地步，我實在不行了，所以你現在來替我行。』然而，我們不該等到自己不行了纔交給主。即使你行，主也說，『停下來，把你交給我，我來替你行。』

把自己交給主，接受主作人位

神的救法乃是要和我們成為一個人。我們作這個人，祂作我們裡頭的人位。這意思是，我們是這個人，但我們裡頭的人位要交給主，接受祂作人位。我們再以夫妻之間的故事作比方。甚麼叫作妻子接受丈夫作人位呢？譬如，有位作妻子的姊妹感冒了，身上一點力氣也沒有，但是她想要去買一件衣料，就對丈夫說，『我要買一件衣料，但沒有力氣，好不好請你替我去買？』『不行，我要上班。』『哎呀，你就體諒我嘛！你下班時抽出十分鐘，替我買好了。』『好罷。』『謝謝你，謝謝你。』丈夫就替妻子去買衣料。請問這是不是接受丈夫作人位？根本不是。甚麼叫作接受丈夫作人位呢？比方，作妻子的想買一件衣料，她卻去問丈夫：『你要不要買一件衣料？』他不肯，作妻子的就沒話說。過了幾天又問丈夫：『你喜歡不喜歡買一件衣料？』他說，『過兩個月再說罷。』感謝讚美主，妻子就等兩個月。妻子不是為她自己活著，她是為丈夫活著；並且她也不是為自己作妻子，她乃是為丈夫作妻子。丈夫不怕難看，妻子也不怕。作妻子的不是過自己的生活，她完全是過丈夫的生活。又過了兩個月，妻子又問丈夫，丈夫說，『好罷，我們一道去買罷。』他們就去了。妻子又問丈夫：『你喜歡紅的，還是綠的？』這給我們看見，妻子並不倚靠丈夫替她作事情，而以丈夫作她的人位。我們一倚靠主替我們作事情，實在說，我們又回去經歷主的大能，而不是主的人位。你我都要往前，不要倚靠主作事情，乃要以主作人位。

不是作妻子的沒有人位，也不是她這個人位的幹才不如丈夫。可能她比丈夫還高明，但她把她的人位完全交給丈夫，接受丈夫作她的人位。當然，今天我們和主比，我們這個人位無論怎樣完備，怎樣完整，怎樣高明，也趕不上主。祂是最高明的人位，我們應該以祂為我們的人位，原則就是這樣。

這就是絕對的奉獻。絕對的奉獻就是把你這個人位交給主，而接受主作你的人位。你一接受主作人位，你甚麼難處都沒有了。窮也可以，富也可以；豐富也可以，缺乏也可以；飽足也可以，飢餓也可以；在各事上，並在一切事上，你都得了祕訣。這個祕訣是甚麼？就是接受主作人位。

接受主作人位，主必負責一切

作妻子的姊妹接受丈夫作人位，但許多時候丈夫並不太像樣。然而我們的主作丈夫，祂是一定作得像樣。我們的主是完全、萬能、全備、豐富的，這一個丈夫絕對能作得像樣。我們接受主作人位，定規是不會喫虧，不會受損失的。也許有人說，『你看保羅就受了損失阿。』這就錯了。你要看見，在宇宙之間，那個真實的得著是甚麼？就是基督。其他一切事物上的得著，都等於零。保羅在腓立比三章說，『我因祂已經虧損萬事，看作糞土。』（8。）這裡的糞土，就等於今天廚房裡剩下的臭飯、魚骨等廚餘，是人所不要的東西。那些東西倒在垃圾箱裡，狗就來喫，那就是狗食。保羅說，今天世人所追求，在基督之外的任何事物，都是狗食，都是垃圾箱裡的東西。你想你即使得著了，又有甚麼益處？

你也許說，『得不著那些物質的東西，我不能生存。』我們豈不應當相信主的應許，這些物質的東西在主眼中一點不成問題。曾有人問說，『你勸我信耶穌，耶穌管飯麼？』我確實敢擔保，你如果真信耶穌，信得像樣，喫飯是一定沒有問題，耶穌的確管飯。從來沒有一個敬畏主、愛主、跟隨主的人，他是餓死的。不僅如此，歷史告訴我們，從沒有一個愛主、跟隨主的人，他的後代是餓死的。反而歷史告訴我們，敬虔愛主的人，他們的後代甚至在物質上都蒙神賜福，都是豐豐富富的。

萬物都在主手中，所以不要在乎那些物質的東西，你若在乎就受迷惑了。那些屬物質的都不成問題。你只要把你生活的前途、未來，甚至你的兒孫、後代，完全讓給主，而作一個愛主、跟隨主的人。這樣，你就要看見主賜福給你，直到千代。這乃是主自己的應許。在出埃及二十章六節，主說，『愛我、守我誡命的，我必向他們施慈愛，直到千代。』這不過是舊約的話，新約的應許比這個還高。

在一個真愛主，接受主作人位的人身上，外面物質的損失，對他反而是個大的得著。我們多少都讀過蓋恩夫人的傳記，這位姊妹蒙恩到一個地步，她向主要苦難，要十字架。因為她知道，沒有十字架，她就得不著神；沒有苦難，她就得不著主。一般的基督徒都是求主叫他免去十字架，求主救他脫離苦難；但是蓋恩夫人到一個地步，在主面前豫備好了，要迎接更多的苦難。這是因為她知道，苦難叫她得著主更多。

的確如此，使徒保羅在林後四章說，有一個寶貝在他這瓦器裡，要顯明一個超越的能力。（7。）怎麼顯明呢？是受人恭維，還是受人高抬？都不是。他說，四面受壓，出路絕了，遭逼迫，打倒了。（8～9。）這些都是逆境，都是難處。然而，乃是這些作難，這些逼迫，這些受壓，這些打倒，叫使徒經歷了主，顯明那超越的能力。

年輕人在這個時代實在不容易，要奮發，要上進，要受高等教育，要學高等技術，否則在生存上就很有難處。在國際間，國與國競爭；在社會上，人與人競爭。這是今天的時代，社會的潮流，這是無可否認的。然而，青年弟兄姊妹要接受主作人位。若是主帶領你們讀書，你們就好好讀書。至於你們的前途，你們可以完全放心的交在主手中。你們不必跟隨外面的風氣，隨波逐流，讀了大學就要出國，好像不出國就沒有前途。要知道，出國不一定好，這完全在主手裡。你們不必太在這方面考量，乃要完全接受主作人位，隨著祂所喜悅的，和祂活在一起。祂現在喜歡你讀書，你就讀書。你和祂活在一起，活成一個。祂是你的人位，你是祂的人，外面的事完全交在祂手中，祂會負你完全的責任。

我可以保證這一定不成問題，問題是你們裡面接受主作人位不彀，纔會在外面要這個要那個，尋求這個尋求那個。我們應當尋求主：『主阿，你要不要作這個？主阿，你要不要到某處作那事？』你裡頭若沒有接受主作人位，就會手忙腳亂，求這個求那個。然而，你既接受主作你的人位，就不要受外面事物的影響。無論何事臨到你，你一概不受影響。你外面的事不一定順利，但只要你真正進到這個經歷裡，即使外面並不順利，但你裡面的享受是金錢買不到的。你裡頭有一個享受，那就是享受基督。

在腓立比三章，保羅說，他將萬事看作糞土，為要贏得基督。（8。）他寫這話時，已經得救多年，很有經歷。雖然這樣，他還說，『這不是說，我已經得著了，或已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶穌所以取得我的。』（12。）保羅的意思是，他不敢說他已經得著了。他是已經得著一部分，但還沒有得著全部。他乃是竭力追求，要取得主所以取得他的。主所以取得他，是為著甚麼呢？乃是要他取得基督。保羅知道他取得基督還不彀多；他取得基督有多少，是在乎他追求基督有多少。他取得基督，享受基督有多少，乃在乎他把人位讓給基督有多少。所以保羅說，他至今還在追求這一個，他絕不受主之外任何事物的影響。

青年弟兄姊妹千萬不要領會錯了。你們今天愛主，把自己奉獻給主，但是你們又罣慮自己的前途、學業、甚至將來的婚姻、職業怎麼辦。你們一有這麼多『怎麼辦』，你們就了了，基督就不能作你們的人位。祂只好說，『好罷，你自己去辦罷。』世界的人，沒有主的人，不要主的人，個個都有前途：第一步，中學畢業；第二步，大學畢業；第三步，出國；第四步，得博士學位；第五步…。然而，你們這些愛主、追求主的人，你們有幾步？你們第一步是甚麼？你們第一步是基督作人位，第二步是基督作人位，第三步還是基督作人位，第四步至第無限步，一直到永世，還是基督作人位。

你試試看，你讓基督作人位，會不會餓死。放心罷，不要求喫甚麼，喝甚麼，穿甚麼，這些都是外邦人所急切尋求的，你們所需用的這一切東西，你們的父是知道的。你們只要先尋求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。（太六31～33。）不要受這些思想打岔。尤其是作母親的，不要受這些事情打岔，一次交託就永遠交託。我交託了，主負責；祂作我的人位，祂負責。祂若喜歡我餓死，我就為祂餓死罷；因為我接受祂作人位。我活著是祂的人，死了也是祂的人。（羅十四8。）

我們在大陸有一位同工，年齡比我大十多歲。召會在中國大陸受逼迫的時候，他好幾次下監。但他根本不禱告說，『主阿，求你救我脫離這些人的手！主阿，求你保守我！』他根本不禱告這些。他被帶去審問的時候，也不必審問，他自己就說，『我有三條路給你們選。要殺我就快殺，要關我就關，要放我出去我就傳耶穌。』他說，我的主最喜歡的是傳福音，所以我傳福音；祂不怕死，我也不怕死；祂不怕坐監，祂喜歡坐監，我也喜歡。只有三條路，殺快點殺，關監快點關，放我出去我就傳耶穌；這很簡單。他被關了一段時間，人對他沒有辦法，只好把他放了。這就叫徹底奉獻，這就叫接受基督作人位。

我這話不是講給別人聽，而是講給青年弟兄姊妹聽。你們有的讀大學四年級了，你們說，『主阿，我要畢業了，是去美國呢，還是留在國內？』有的已經畢業了，就說，『主阿，我畢業了作甚麼？是繼續進修呢，還是作一點事情？還有我的婚姻怎麼辦？』這些都是可憐蟲的禱告。你們若接受主作人位，就不必這麼可憐。你們要歡歡喜喜的說，『阿利路亞，我接受基督作人位。祂願意出國，我就跟祂出國。祂願意留在國內，我就和祂一同留在這裡。』

我們許多的禱告都是可憐蟲的禱告。然而，我們一接受基督作人位，就不是可憐蟲了。我們是真正的第一夫人，是全宇宙中的第一夫人。基督是我們的丈夫，萬有之主是我們的丈夫，全智、全能、全備、全豐的主是我們的丈夫。所以，我們永遠不再作一個可憐蟲的基督徒。我們都接受主作人位，享受我們的第一丈夫、第一新郎。

一九七○年十二月講於臺北事奉訓練

原刊於一九七一年九至十月『話語職事』第二百四十三與二百四十四期合刊

第十一篇　主是忍心的主人

讀經：馬太福音二十五章十四至十五節，二十四至二十九節，彼得前書四章十至十一節，羅馬書十二章一至二節，十一節，約翰一書五章十六節。

基督徒在神面前最主要的就是兩點：第一，在生命上有長進；第二，在事奉上有功用。換句話說，就是要注意生命與事奉。

童女與僕人

在馬太二十五章裡，有兩個比喻：第一，十個童女的比喻；第二，僕人領銀子的比喻，或者說主分給銀子的比喻。童女的比喻是說到我們的生命，銀子的比喻是說到我們的事奉。我們在主面前愛主，追求主，跟隨主，與主有交通，等候主來；從這面說，我們個個都得像童女。照著二十五章所說的，這些童女有兩個特點：一個是手裡拿著燈，另一個是從黑暗的世界裡走出去迎接新郎。按屬靈的意義說，今天我們沒有一個人應該停留在世界裡，我們都是從這個黑暗的世界走出去的人。我們走出去作甚麼？乃是為要迎接新郎。

另一面，在銀子的比喻裡，說到我們應當是主忠心的僕人。我們一面是主的童女，一面是主的僕人，可以說我們都是童女僕人。按著我們的生命，按著我們與主的愛情與關係說，我們是童女。然而，按著我們對主的服事，受主的託付說，我們是主的僕人。我們應該忠心受託，因為主已經對我們有所託付，把祂的家業分給了我們。

埋藏恩賜必受責備

主分銀子給我們，所分的有多有少，有的分得五他連得，有的分得二他連得，有的是一他連得，這是按著各人的才幹而有的分別。（15。）在召會中，我們的確能看出來這種分別。每個人在主面前屬靈的才幹不同，有的度量大一點，主就多託付他一點；有的度量中等，主就託付他少一點；有的度量非常小，主託付他的也就非常少了。託付的多寡雖有不同，但原則是一樣的，每個人都得向主忠心。你受託五他連得，就要慇勤忠心，再去賺五他連得；受託二他連得，就得再去賺二他連得；受託一他連得，也得去賺一他連得。主是非常公平的。受託五他連得的賺了五他連得，所得的獎賞是那樣；受託兩他連得的賺了兩他連得，所得的獎賞並沒有因此不同。不會因為受託多少、賺多少的不同，主的獎賞就有了分別。主在意的不是你受託多少，賺多少，主所要的是你盡忠心。換言之，你受託多少，就得忠心多少。只要彀了忠心的程度，將來得賞賜，眾人都是一樣的。

在這個比喻裡，主給我們看見，那領最少銀子的人最有危險。他看別人有的領五他連得，有的領二他連得，但他自己只領了一他連得，就心想，這一他連得能作甚麼，索性不要用罷。因此，就把這一他連得銀子埋藏在地裡。他認為主是個忍心的人，沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚；（24；）他就這樣把銀子藏了起來。

過了一些時候，主回來和他們算賬。我們都得知道，有一天主的確要回來，我們都要向祂交賬。這個比喻說得很清楚，那領五他連得的，歡歡樂樂的交了賬，對主說，『主阿，你交給我五他連得；請看，我另賺了五他連得。』（20。）主說，『好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把許多事派你管理；進來享受你主人的快樂。』（21。）現今我們在這地上所作的，都是不多的事；等到將來國度時代，在永世裡，主要把更多的事託給我們。

那領二他連得的來了，情形也是一樣，主給他相同的稱許與賞賜。然而那領一他連得的來了，說，『主阿，我知道你是忍心的人，沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚。』（24。）這話是甚麼意思呢？這話是說，『你給我的不多，你一直向我要，你就是這樣忍心的人。』奇妙的是，主一點也沒有否認。主沒有說，『你這個惡奴才，完全把我認錯了，我那裡是這樣忍心的人？』主乃是說，『你既知道我沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。』（26～27。）

主是忍心的主人

那領一他連得的，說主是忍心的人。從一面說，主的確是忍心的。主把一些青年弟兄姊妹擺在大學裡，他們的同學個個都想讀第一名，想出國留學，那裡有心聽福音？那裡有心信耶穌？不要說主沒有撒種，即使是撒了種，也不生長。雖然如此，主還是對他們說，『去收割，收割不成，回來要受懲罰。』他們對主說，『主阿，你真忍心。不能撒種的地方，你要我們去收割。

』主說，『是的。不僅沒有撒種的地方，我要你們去收割；即使是沒有地方撒種，我也要你們去收割。你們總要收割出東西來。』按原則說，主對我們都是這樣要求。

有時候，我和長老、家負責，坐下來談談，長老有理由，家負責也有理由，都說，『現在福音傳不太動，因為不像二十幾年前。那時臺灣不安定，眾人從大陸逃到這裡，人心惶惶，財產都丟了，大家看這個世界算不得甚麼，因此要接受福音很容易。現在不同了，局面安定，生活繁榮，大家都想發財，住洋房，誰還願意聽福音？』我就對他們說，『你們可以把這些理由說給我聽，我這人外面好像很硬、很厲害，其實我心裡狠不下來，人一說我就軟了。然而你們若說給主聽，主絕不聽這一套。祂要說，「既然這麼難，更要去作，還得加倍的收成，不然你們就交不了賬。民國三十八年，你們臺北召會一年救三千人，今年你們要救四千人。」』主在工作上的要求，的確是忍心的。

請你告訴我甚麼地方能作工？看看日本，他們也有很多理由可以說。日本人現在都發了財，都學時髦，主日統統去遊山玩水，那裡有人聽福音，日本根本沒法子作工。那麼看看美國罷，美國更不得了，他們都注重消遣。現在他們一週工作五天，還在那裡吵著要一週工作四天。不僅週六、主日要休息，連週一也要玩。主日前一天玩一天，後一天還要玩一天，然後纔去作工。美國各處電影院林立，遊樂場所也多，那有人願意來聽福音，接受主？所以，美國的工作也沒法作。那麼看看南洋罷？南洋的人又懶又鬆，一睡下去就起不來，今天你對他們講，明天他們就忘了。這樣，南洋也不能作工。那麼到那裡作工呢？按我們看，這個工就不要作了。但主說，『沒有這事。我是忍心的人，我要你去日本作，你沒有辦法作也得作；我要你到美國作，你無論如何也得作出來。』

不要以為這是說笑話。我們個個都為自己找理由，原諒自己。板橋的弟兄說，『板橋遠不如桃園好，桃園先天條件佳。』等回頭見到桃園的弟兄，他們就說，『桃園若能像板橋那就好了。』等你到了高雄，高雄的弟兄就說，『高雄當然比不上臺北，臺北有那麼優厚的條件。這裡既沒有那麼多大學，中學也不行；臺北大學多，中學也多。』等你回到臺北，臺北的弟兄又說，『哎呀，誰也不敢來臺北事奉。臺北這個召會太大，上下層次太多，又是長老，又是同工，各會所裡有會所負責，還有家、排負責。』有的同工就說，『我不敢到臺北去，那些三公六婆真難伺候。你把這個公公伺候好了，那個公公卻搖頭；那個婆婆喜歡了，這個婆婆又不幹了。所以我不敢去。』那去基隆罷？他又回答說，『哎呀，我不能去基隆，我有風濕病，基隆天天下雨，我的身體喫不消。』請聽，主完全不理會你這一套。在馬太二十五章，那個又惡又懶的僕人說，『主阿，你是忍心的人，沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚。』主聽了一點也沒有否認，祂說，『你既知道…。』意思是你知道的一點都不錯，你既知道我是忍心的，為甚麼不好好的作？

在事奉上必須忍心

從主向人施恩來說，祂真是寬大，但從主安排我們服事祂來說，祂實在嚴格，一點也不客氣。或許有的聖徒說，『前兩天的信息真好，講到接受主作人位，真是甘甜，把我們都摸著了。但是今天這個信息，把前幾天的話都推翻了。我們都回家去罷，我們不能事奉主了。』好罷，如果你們能回家，就回家罷！試試看，你們能不能回家？你會發現，我們都回不去了，沒有辦法了，因為我們在創世之前就蒙主揀選，被主看上。你能逃到那裡呢？你沒有地方可逃，你只有服下來，對主說，『主阿，你真忍心。好罷，我更忍心，我就幹罷！你不怕我到基隆患風濕病，我怕甚麼？你是我的人位，你不怕，我也不怕。我天不怕，地不怕，就怕傷了你。只要你喜歡就好了，你要我到基隆，我就到基隆。』妙就妙在這裡，主實在有祂奇妙的作為，有的人就是這樣到基隆，反而風濕病沒有了。主說，『我不愛得風濕病，所以你也不要患病了。』

這一點也不是講笑話。如果你要和主計較，那個官司是打不贏的。你不如痛快一點。你看彼得、約翰和其他門徒，他們怎麼跟從主耶穌。在約翰十一章，當拉撒路死了，主對門徒說要往猶太去看他。門徒就對祂說，『猶太人近來想要拿石頭打你，你還往那裡去麼？』（8。）主還是要去，門徒沒有辦法，只好跟著去。接受主作人位，一面說是甘甜的，但許多時候並不甘甜。那一天門徒跟著主耶穌，到拉撒路那裡去，就是不甘甜的去。他們中間有人說，『我們也去和祂同死罷。』（16。）感謝讚美主，去了不但沒有送死，還把一個已經死去的救了出來。

所以，不要按你的想法計算。主是主，在工作上，主從來沒有給我們容易作的工。若是有一個弟兄說，『阿利路亞，主帶我到某處去，那個工作真是容易作，那裡的弟兄姊妹都非常歡迎我。』那我們都要搖頭，沒有這種事。主的工作沒有這樣容易，主的工作到處是艱難，就是沒有撒種的地方要你去收割，沒有簸散的地方要你去收聚。

若是在召會中，每位弟兄姊妹都像天使加百列一樣，還需要你作長老麼？若是在你那一個分家裡，每位弟兄姊妹都像保羅一樣，還需要你作家負責麼？就是因為有許多弟兄姊妹不像樣，纔要你作家負責。若是人不生病，還有人開醫院麼？就是因為病人太多，纔有人去作醫生，有人去開醫院。

在事奉的路上，不要總是想選容易的。這話不僅是說給同工們聽，更是說給每一位事奉的人聽。有一種小動物叫穿山甲，牠雖然不大，但是不管甚麼石頭地，砂礫地，牠都可以挖出洞。我們事奉的人個個都該是穿山甲。你說沒有辦法？我就非鑽出個辦法不可。死店活人開。若是某個分家的光景是死沉的，結果我一去事奉，作了三個月，個個活蹦亂跳，你看多好。你說，『這裡沒法傳福音。』但是主說，『在人不能，在神凡事都能。』主為甚麼忍心？主不忍心不行，因為祂要逼著你去經歷祂，作人所不能作的事。所以不要再說，你那裡的福音不能傳。無論如何都要傳，非傳不可。

我的負擔不是別的，就是讓你們知道主是忍心的，你們非去作不可，不能作的地方也得作。只要你願意作，神的神蹟就顯出來了。我不敢說我的經歷太多，但是在這個工作裡總是幾十年了，看的實在太多。不要說到海外，即使是在大陸，我也有將近二十年的時間，那裡的工作我也看多了。讓我告訴你，所有選擇工作的人，沒有一個得到好結果。只有那些簡單的人，工作怎麼安排都接受，要他去那裡就去，這樣的人反而蒙主祝福，在他們身上看見主的同在。

所以，絕對不要看環境。主既給你一他連得，你就去使用這一他連得；用到末了，你至少會有二他連得。你若一點也不用，主要說，『你這個又惡又懶的僕人，既知道我忍心，還不肯幹。罷了，把你的一他連得拿過來，給那有十他連得的。』這裡主給我們看見一個原則，就是誰的恩賜用得越多，誰的恩賜就得的越多。

不可原諒自己，必須苦幹

這裡要附帶一題的是，有的弟兄姊妹太自卑了，他們認為自己完全不行，完全沒有恩賜，甚麼也不能幹，結果只會提個聖經包來聚會。他們愛主，追求主，不愛世界，工作也不爭競，只是來聽道，逍遙自在。然而，這樣的態度和情形是錯的。我不信他們甚麼都不能作；我絕對相信，他們若天天到路上去苦幹，最少一個月能救一個人。即使不能救一個真得救的回來，至少也能帶個假的回來。或許主的確沒有給你恩賜講道，但主起碼給了你一點恩賜，能到馬路上去傳福音。你若天天去，我擔保你一個月最少能帶一個人得救。

今天是一九七○年十二月二十九日，大後天就是一九七一年了。在明年的一年當中，你最少是不是該救一個人？讓我們大家試試看，在一九七一年，每人最少帶一個人得救。同工們如果不能帶一個人得救，同工就不要幹了。哭也要哭到一個人得救，碰破鼻子也要碰一個人得救。長老們如果不能帶一個人得救，長老也不要作了，不必等別人來免職，自己先辭職。至於家負責、排負責也都如此，所有弟兄姊妹也當如此。一九七一年不救一個人，不作基督徒了。感謝讚美主，不必等別人傳福音，只要我們這些聽見的人都起來傳福音，明年一年也能帶一千人得救。

我們都得替主作忍心的人。我們在臺灣已經二十多年了，福音卻還沒有傳遍全島。這是誰的責任？這都是因為我們不彀忍心，我們對自己太寬大，太容易原諒自己。我們若不原諒自己，召會的光景立刻會改觀。主既是忍心的人，我們也絕不該原諒自己。我們可以原諒別人，但絕不原諒自己。我們一擺上自己，主就有路出去。

一九七○年十二月講於臺北事奉訓練

原刊於一九七一年九至十月『話語職事』第二百四十三與二百四十四期合刊

第十二篇　事奉的人與事奉的事

讀經：羅馬書十二章一至二節，十一節，約翰一書五章十六節，約翰福音十五章四至五節，十六節上，二十一章十五至十七節。

本篇信息我們要說到我們該有的事奉。一個基督徒所要注意的，大體說來就是兩面：一面是生命，一面是事奉。馬太二十五章裡有兩個比喻，第一個童女的比喻是重在生命，（1～13，）第二個銀子的比喻是重在事奉。（14～30。）我們在生命方面的光景應當像童女，是愛主的，是與主有交通的，並且所過的生活是貞潔的，手中都拿著燈，從這個黑暗的時代裡走出去，迎接我們的主，就是我們的新郎。同時，在事奉方面我們是主的奴僕，對主要忠信，能忠於主所託付的。

在事奉中全人都需擺上

羅馬十二章說到我們在召會中的事奉，你若仔細讀這一章，就能看出保羅在聖靈裡說的話，非常有智慧。他第一先說，要把身體獻上；然後，心思要更新而變化；第三，靈要火熱。（1～2，11。）這話正好說到我們人的三部分。身體要獻上，心思要更新，靈要火熱；這樣，我們全人的三部分都來了。

有的人雖然靈裡很熱，但心思還是老舊的，沒有變化，所以燒不出正當的結果。有的人靈裡火熱了，頭腦也變化了，但是身體不來，這樣談事奉就是虛談。有的人身體來了，逢會必到，一切的事奉都參加。無論是整潔佈置，或者招待、看望、禱告、讀經、交通等，一切的事奉他都有分。然而他的頭腦不變，還是舊腦筋。那真不得了，他不來大家還平安，他一來就吵得大家不安，反而叫召會受虧損。實在說，今天我們事奉主，意見真是多。這個意見多，毫無疑問，是因為心思沒有更新。必須我們的心思更新變化了，我們的事奉纔能和諧合一。

我們都知道，洛杉磯召會裡，甚麼人種都有；白的、黃的、黑的、棕的，甚至紅的，統統都有。在這樣一個召會裡，若不是眾人的心思改變了，那真是不得了，聚會裡可能就要打起來了。然而真是奇妙，你進去看看，聚會的光景實在是美麗。那是聯合國作不到的事。召會不是聯合國，召會乃是合一國。我們不要聯合，因為我們就是一。在那裡一？在靈裡一。不僅如此，我們的頭腦也要更新而變化。舊頭腦不要了，大家都以基督的心思為心思。

現在弟兄姊妹把身體都獻上了，頭腦也變化了，這樣彀不彀好呢？不彀，因為還得靈裡火熱。靈裡若是不熱，就像一列蒸氣火車，車廂來了，車廂裡也弄乾淨，乘客都坐進去了，但是司機不生火，鍋爐沒有燒起來，這列火車還是不能動。這就給我們看見，身體要獻上，心思要更新變化，靈裡還得要火熱。靈一火熱，全人就動起來了。

身體要在時間裡獻上

現在我們來對照一下，看看每個人的情形如何。首先，你的身體來了沒有？怎樣來呢？身體定規是在時間裡來的，你的時間不來，你的身體就不來。奉獻身體，就是奉獻時間。我們這個人乃是在身體裡，而我們的身體是在時間裡。你把身體獻上，就是把時間拿出來。你說你有心愛主，但是你天天忙，一週要忙七天，當然你的身體就來不了。你說你忙得不得了，但是無論怎麼忙，一週最少要拿出半個鐘頭服事主。這意思是，你每週只有半個鐘頭把身體獻上。所以你要看見，獻上身體，非把時間拿出來不可。

今天我們要全召會都事奉，要眾聖徒都作祭司，這是最具體不過的。具體到一地步，保羅說，你要將身體獻上。我們要獻上身體，一定要劃出時間。我們都被主的話摸著，要作得人的漁夫，就都得去捉魚，而不是僅僅在聚會裡喊喊叫叫。你去問打魚的人就可以知道，打魚相當辛苦，要花非常多的時間。

許多人都曾向主說，明年定規要帶一個人得救。然而請記得，你不花時間永遠沒法帶人得救，你非要花時間不可。當然我們不能一天二十四小時，一週七天，統統用在事奉主上。我們還得作事，還得喫飯，整理家務，還有許多零碎的事，這是不能否認的。然而無論如何，你們的奉獻必須具體。你在一週之中，最少要拿出兩個鐘頭，為著主的福音。傳福音要有果效，就必須如此，每週拿出兩個鐘頭，不要寬待自己，倒要忍心。我們必須約束自己，贖回光陰，贖回時機。或許有的弟兄就發愁了，一週怎能拿出兩個鐘頭呢？你一點不用害愁，你只要把自己狠狠緊一下，就行了。譬如，你每天的閒談就不知費了多少時間。所以，你若真愛主就要具體，把時間拿出來，每週用兩個鐘頭傳福音。

此外，你還要花兩個鐘頭去看顧軟弱、幼嫩，比你差一點的聖徒。每週花兩個鐘頭照顧不信的人，再花兩個鐘頭照顧幼嫩的弟兄姊妹。換句話說，除了聚會之外，你一週之中，一定要拿出四個鐘頭事奉主。若是你們肯這樣作，相信許多人要被你們帶得救，許多人會被你們帶起來。

我們常把時間浪費掉了，所以聖經裡纔有這句話：『要贖回光陰。』（弗五16。）這裡的『光陰』，原文有『機會』的意思。機會難得，你要把機會抓牢，贖回機會。所以保羅說，把身體獻上，第一個意思就是把時間拿出來。

獻上身體的事奉，第二個意思是要具體。我們這個人最具體的部分，就是我們的身體。靈在裡頭很靈活，不具體；思想在裡頭很難捉摸，也不具體；最具體的就是這個身體。有些弟兄，身體不來和我們一同聚會，卻安慰我說，『真對不起，我今天不能和你一同在聚會中負責任。弟兄，你去罷，我在靈裡完全支持你。』開頭時我還領他的情，後來再碰到這種事，我就說，『弟兄，你若支持我，就同我來，你不同我來就算了罷。』所以把身體獻上，就是具體的事奉。一週有七天，在這七天之內，你們總要拿出四小時，兩小時為著傳福音，兩小時為著幫助其他的弟兄姊妹。

心思要更新不學時髦

你的身體來了之後，你的心思，就是平常我們所謂的頭腦，就要變，非變不可。我們都知道，召會裡甚麼樣的人都有，並且我們都承認，按著我們的本性，每個人都有一點古怪。召會是一個大的集合，幾百人的也有，幾千人的也有，如果大家的頭腦不轉變，這不得了，那簡直會把召會吵翻了。然而感謝讚美主，我們不需要爭吵，因為我們人數雖多，卻是一個生命。我們人數雖多，卻是一個人位。因此我們是一個頭腦、一個心思，就是以基督耶穌的心思為心思。這就是心思更新而變化。

在此，主對我們有一個背景上的要求，就是不要把自己弄成這個世代的樣子，不要把自己弄得太時髦。任何聖徒，只要一學摩登，一學時髦，他的召會生活就完了。脫去舊人，就是脫去摩登；穿上新人，就是穿上召會生活。沒有一個摩登的聖徒，能在召會中事奉神，因為摩登這東西就是魔鬼的化裝。誰摩登，誰就是和魔鬼站在一起。若是在我們中間有幾個摩登的聖徒，我們這個召會就了了，必定給他們弄得一塌糊塗。

不過，主憐憫我們的召會，大家的靈都很強，所以摩登的東西進不來。一進來，大家的靈都定罪。沒有一個聖徒，該把自己弄成摩登的樣子。人一摩登，召會生活就沒有了。那麼，是不是我們把自己弄得土裡土氣，召會生活就有了？也不是。我們既無所謂摩登，也無所謂土氣，不過是不模倣這世代。（羅十二2。）

靈要發燒

再來，就是靈要發燒。我們要靈裡發燒，就得喊『哦主』。你只要喊十分鐘，裡頭定規發燒；再喊十分鐘，就會跳起來。主是又真又活的靈，你一喊，祂真是烈火，就把你這個人燒起來了。到了這個地步，你的身體來了，心思也改變了，靈也火熱燒起來了；這就是事奉。

在事奉中要供應生命

在事奉的時候，我們作甚麼呢？只有一個原則，就是供應人生命。甚麼叫生命？生命就是基督；供應生命就是供應基督。你去看望一個不信的朋友，和他接觸接觸，用土話說，你裡頭的電就『過』到他裡頭去。再用一個不好聽的話，就是好比你重傷風，滿身傷風病毒。你去和人這麼一接觸，就把病毒過給他了。在聖經裡，那些法利賽人定罪保羅說，『這一個保羅如同瘟疫一樣。』（參徒二四5。）換句話說，保羅滿身病毒，無論到甚麼地方，都把人傳染了。我們都得有這個本事。若是你們在學校裡教了兩年書，不能把學校弄得都『生耶穌病』，你這個基督徒定規作得不像樣。你非要弄得周圍的人都生耶穌病不可。

若是你在一個機關裡作事，辦公室裡有十個同事，你在那裡作了二年，大家若無其事，你一定是個失敗的基督徒。你若是個正常的基督徒，即使在那裡作了兩個月，同辦公室的同事，也應該全都染上耶穌菌纔對。我們都要像瘟疫一樣，滿身帶著瘟疫菌。你們有沒有這樣呢？好像有又好像沒有，因為都讓大魔鬼，小魔鬼把菌殺死了。今天的基督徒太乾淨了，都不起作用。有的在辦公室裡作了二年事，別人還不知道他是基督徒。有的在學校教了四年書，學生還不知道這老師信耶穌。你身上的細菌都給魔鬼殺得乾乾淨淨了。

我們身上都得滿了屬靈的細菌。我們有最好的生命，我們要把這生命供應給人，就是把生命如同細菌一樣傳染給人。不僅對外邦人是如此，對弟兄姊妹也是這樣。有的弟兄姊妹你接觸幾次，陪他們禱告禱告，交通交通，禱讀禱讀，再請愛筵喫飯，他就得著你生命的供應，就燒起來了。這不在乎你會講，乃在乎你身上細菌多。傳染細菌的人，通常還不知道自己有細菌。不在乎會講，就在於身上細菌多。

事奉中該操練的三件事

你們既有心事奉主，就盼望你們從這時起，一直操練三件事：第一，要操練聚會。不是操練來聚會，是操練會聚會，會在聚會中活動。要學著唱詩，學著會讀經，會禱讀，會作見證，還要學著會分享，會彼此交通。第二，要操練傳福音。這個傳福音，就是主在約翰十五章所說的結果子。（2，16。）有一件事很希奇，在四本福音書裡，馬太福音末了，主耶穌說，你們要去使萬民作我的門徒。（二八19。）在馬可福音裡也說，要往普天下去傳揚福音。（十六15。）在路加福音裡也說，你們去向萬民傳悔改赦罪的道。（二四47。）惟獨在約翰福音裡，主沒有這樣吩咐。難道在約翰福音裡，主不要門徒傳福音麼？不是。乃是因為約翰福音注重生命，所以不用傳福音的說法，而是用生命繁生的說法。約翰福音說到我們是葡萄樹的枝子，要前去結果子。所以，十五章的結果子就是傳福音，就是供應生命。原來基督的生命，葡萄樹的生命，就在你裡頭，你去把這生命過給你的親友。慢慢的，他們也變成葡萄樹上的一部分，這一部分就是葡萄樹上的果子。所以，我們都得操練結果子，而且要結常存的果子。

若是每位弟兄姊妹，每週都能拿出兩個鐘頭，注意傳福音的事，慢慢的你們來在一起，就會知道該怎樣用這時間。有時候要寫信給你們的親友，有時候要打電話給他們，有時候要去拜訪他們，有時候要寄一點書報，有時候要請他們來喫飯，有時候不僅請他們，還要請能幫助他們的人，一同喫飯。這些作法太多了，總歸你們在他們身上要花時間。當然不可少的，更要在這一切之上，或者說在這一切背後，把他們的名字題到施恩寶座前，為他們禱告。

第三，一定要操練主耶穌在約翰二十一章所說的，餧養祂的小羊。十五章是結果子，那是傳福音；二十一章是餧養小羊，這是看顧幼嫩的聖徒。今天召會就著傳福音說，還算不錯，每年都有上千的人受浸。可惜，在他們受浸之後，缺乏餧養他們。我們只有十五章，沒有二十一章；只有結果子，沒有餧養，因此歷來留下的小羊很少。從這時候起，我們都得學傳福音，也得學看顧小羊。

二十一章十五至十七節說，『他們喫完了早飯，耶穌對西門彼得說，約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？彼得對祂說，主阿，是的，你知道我愛你。耶穌對他說，你餧養我的小羊。耶穌第二次又對他說，約翰的兒子西門，你愛我麼？彼得對祂說，主阿，是的，你知道我愛你。耶穌對他說，你牧養我的羊。耶穌第三次對他說，約翰的兒子西門，你愛我麼？彼得因為耶穌第三次對他說，你愛我麼？就憂愁，對耶穌說，主阿，你是無所不知的，你知道我愛你。耶穌對他說，你餧養我的羊。』這三節經文裡，主三次對彼得說的話都不同。第一次是餧養，第二次是牧養，第三次又是餧養。第一次是小羊，第二次是羊，第三次又是羊。小羊是要餧養的，羊是比較大一點的，需要牧養，也需要餧養。

牧養和餧養有點不同。作母親的都知道，小孩子很小的時候，只要餧他就彀了。慢慢他大了，三歲、五歲了，你就得開導他，還教他作一點事，那就是牧養。有的弟兄姊妹剛得救，就得有人餧養他。用甚麼餧養？用聖經的話餧養，用生命的糧食餧養。慢慢的他長大了，你還得牧養他。牧養包括帶領，包括開導，包括指教。然而你要帶著他往前，不是光牧養就彀了。主耶穌第三次又說，你餧養我的羊。在牧養裡也帶著餧養，這樣纔能叫他們上軌道。

必須注重牧養

這些年來我們實在背著一個重擔。每年受浸的弟兄姊妹這麼多，到底該怎麼照顧他們？是不是讓長老們看顧他們？目前臺北的長老們只有十幾位，而臺北的聖徒人數有一萬多，長老們無論怎樣也照顧不來。所以長老們說，『設立分家罷，把照顧的責任交給分家負責人。』然而分家負責人，在原則上也是一樣，擔不了這麼重的責任。因此，分家裡就有分排。這麼分來分去，到末了，長老們大都不去餧養，家負責也不去，排負責也不去，眾人都去『負責』了。長老們負全召會的責任，家負責負分家聚會的責任，排負責負排裡的責任，結果一群小羊沒有人看顧，死的死，逃的逃，跑的跑，被偷的被偷，就完全了了。

今天召會的光景是既沒有餧養，也沒有牧養，只靠聚會維持。差不多的長老、家負責、排負責，都把時間用在治理上，研究這怎麼作，那怎麼作。有時我到執事室，看到那些表格，那些手續，頭就大起來了。我不願意批評這些作法，因為這也有其需要。我當初的確是對你們說，給人菜喫得有個菜盤，給人湯喝得有個湯碗。然而今天的問題，是你們既不管菜，也不管湯，只管碗盤。你們的盤弄得不錯，碗也弄得不錯，就是裡頭有時沒有菜，也沒有湯；或者有時有點菜，但味道不對。那些外邊的東西，不過是個配合，不要太去注意它。那些碗盤，只要乾乾淨淨，能把食物裝上去，擺出來給人喫個飽就好了。我們要重在叫人喫飽。

所以從今以後，盼長老也罷，家負責也罷，排負責也罷，要想辦法把治理安排的事簡化。無論是長老室或執事室，統統要簡化。這意思不是要把它丟掉不用。人喫飯那裡可以不用一張飯桌，不豫備碗筷，這些餐具總得有一些。只不過我們是重在給人喫飽、喫好；重在餧養、牧養弟兄姊妹。

臺北召會是個大召會，這是主的憐憫，但我們還得想辦法往前。這些日子主在香港召會作了一些事，給我們開了一條新的路。香港的眾聖徒，原來分了好多區，現在必須來在一起聚會。這一來，有的聖徒在路途上要花一個半鐘頭，纔能從家到達會所，往返就得三個鐘頭。這樣如何能常常來聚會呢？所以主就給我們帶領，一週之中，眾聖徒只來在一起一次，就是主日上午十點半開始聚會，一直聚會到下午三點，共有四個半鐘頭。在這四個半鐘頭裡作甚麼呢？甚麼都有。照我所知，頭半個鐘頭唱詩、禱告、讚美、調靈、釋放靈。從十一點到十二點，釋放信息。信息一釋放，大家得供應，得開導，也聽見了號聲，知道在這一週裡要怎樣往前。然後從十二點到一點，眾人接受訓練、操練、改正、指導，並且有一點交託，就是這週內要把甚麼東西帶回家操練。從一點到兩點，是便飯愛筵交通，各人帶各人的飯，大家又喫飯又交通。之後，從兩點到三點擘餅記念主。這一擘餅記念主，大家裡面都給愛摸著了。散會時，每位弟兄姊妹都飽飽足足的回家去。

回去之後，在這一週的六天之中，他們就成立分排。主耶穌分餅的時候，眾人是一排一排的坐下，（可六40，路九14，）所以他們也是一排一排的。有大排，有中排，也有小排。一小排五個人，兩小排成為一中排，兩中排成為一大排。臺灣的分排是照情況表，把住在附近的分在一起，結果有許多是在排裡有名的，但沒有來聚會。香港是採用報名的方式，誰願意在排裡一同追求、事奉的就報名。然後照著報名，再按他們現實的住處，五個人分為一小排。每小排不一定有帶領人，但都有一個召集人。眾聖徒一週最多只用一兩個晚上，辦私事，管家事，其餘最少四個晚上用來事奉主。怎麼事奉呢？讓聖徒自己作，他們願意怎麼作就怎麼作。所以，有時是大家先來禱告、讀經，調靈燒自己；有時就配搭出去看望，甚至一同出去傳福音。經過這樣的調整後，香港召會的聚會事奉，相當顯出果效。在臺灣大家聚會很方便，當然不需要一週只聚一次會，但是分小排的作法的確值得傚法。

應有活道的供應

附帶要向大家題起一點。雖然我們說，不要死的道、套文的道，但是活的道我們還得要。一個地方召會，每週都應該有兩三篇活的道。有時候我們自己不一定能有這種活的道，就不妨採取『話語職事』，或是別的書報裡那些活的道，消化後供應給弟兄姊妹。

這種消化後供應的辦法，美國各地召會經常採用。譬如，德州休士頓的召會相當強，但是他們自己出不來活的道。所以，他們首先要洛杉磯聚會的錄音帶。其次，他們要抄下來的講道記錄。在休士頓有四個弟兄比較有話語恩賜，他們這四個弟兄就約一天晚上來在一起，先聽錄音，再同讀講道記錄，共同研究消化。消化好了，就在週五或者週四全體聚會時，四個人一同供職，把所消化的那篇道，擺給眾弟兄姊妹。在擺出來之前，他們先把綱目大意印出來，要大家禱讀那些章節，而後他們再把所消化的擺出來。之後，大家彼此分享。那個情形非常的活。

洛杉磯召會本身，差不多也是這樣。每年的特別聚會，常常是一連一個月，每天都有兩三篇信息，結果就有幾十篇信息。等特別聚會過後，他們就一篇一篇的溫習。他們的溫習一點不呆板，十分新鮮、活潑，結果每一次聚會都非常強，非常豐富。

另一面，在小組小排的聚會裡，應該興起禱讀屬靈書報的風氣。譬如，書房出版的『話語職事』，還有單行本的小冊，各小排應該多禱讀這些東西。這樣，我們就不只靈是活的，事奉是多的，並且在真理上是清楚的。

我把這些交通給你們作為參考。盼望各地長老，把這些事帶到主面前，能有一個重新的考慮，到底如何能把經常聚會的聖徒，編排起來，彼此焚燒，還能盡上功用往外開展，挽回那些久不聚會的，並帶進新得救的人。

一九七○年十二月講於臺北事奉訓練

原刊於一九七一年十一月『話語職事』第二百四十五期

第十三篇　身體配搭與合一

讀經：路加福音二十二章二十四至二十六節，馬太福音二十章二十五至二十八節，二十三章八至十二節，彼得前書五章一至五節，羅馬書十二章三至五節。

召會的服事不是個人的，乃是團體的

我們都知道，召會的服事是團體的，不是個人的。在召會中，認真說，沒有個人的服事，個人的服事並不是召會的服事。我們一走到個人，就失去了召會的服事。換句話說，我們一有個人的服事，召會就癱瘓了，並且我們的服事也沒有多少價值。甚至我們傳福音救罪人，都該是團體的。這意思是，我們應該在召會這個身體裡傳福音，並且那個結果也該是為著召會。因著召會是神的殿，需要各種樣的材料，所以我們要傳福音，取材料，為著建造神的殿。因此，我們的服事完全是召會中的，是身體的。

在新造裡我們是肢體，不能單獨

在舊造裡，我們每個人都是一個單位，你是一個單位，我是一個單位。你能喫飯，我也能喫飯；你有耳朵，我也有耳朵；你有眼睛，我也有眼睛。可以說，你有甚麼，我也有甚麼。你是個心肝肺腑、四肢百體都齊全的單位，我也是。這是我們在舊造裡的情形。然而在新造裡，我們沒有一個是完整的單位。在新造裡，我們個個都是一個肢體，一個肢體無法完整。一個人能聽又能看，能行動又能作事，能說話又能喫飯，甚麼都能作。然而，耳朵只能聽不能看，眼睛只能看不能聽，鼻子只能聞味不能喫飯，手只能指指畫畫不會走路，膀臂會托著東西，但是不會站起來。沒有一個肢體是萬能的，每一個肢體都只會作一部分的工作。在舊造裡我們是個完整的人，但在新造裡我們只是一個肢體。召會是一個新人，而我們這許多人，不過是許多的肢體，屬於這一個新人。新人只有一個，我們都是這個新人的肢體。

因此，羅馬十二章五節說，『我們這許多人，在基督裡是一個身體，並且各個互相作肢體，』而不是說互相作會員。在基督教裡有會員、有教友，在召會裡只有肢體。會員能單獨行動，肢體不能單獨行動。如果我們是會員，每一個都是獨立的；如果我們是肢體，就麻煩了，必須彼此依賴。你們是願意作會員，還是作肢體？可能你們都會照著聖經回答：願意作肢體。按理說，不錯，你們都願意作肢體；但是實在說，你們個個在下意識裡都願意作會員。

作肢體就沒有自由行動，作會員纔是自由的。曾有一位弟兄說，他作長老真是喫苦，我還以為他有甚麼難處，受了甚麼逼迫。聽了半天，原來他受的逼迫是在配搭裡，他就喫不消了。他的經歷是有點實在，作長老最難的一件事，就是和眾聖徒的配搭，以及長老們本身的配搭。

配搭的難處在那裡呢？從馬太二十章二十五至二十八節，和路加二十二章二十四至二十六節，我們可以讀出一些基本的難處。主耶穌還在地上，門徒和主耶穌同行時，他們在路上談論起一個問題，就是誰是第一個。門徒們先是談論，然後研究，末了爭論起來了。沒有疑問，彼得可能說，他是第一個。約翰說，不一定，恐怕我約翰纔是第一個。巴多羅買也說，這不一定，可能我巴多羅買是第一個。他們中間就為這事爭論起來了。

這事怎樣引起來的呢？乃是由於西庇太的兩個兒子，請他們的母親求主耶穌說，將來主得國降臨的時候，『叫我這兩個兒子在你國裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。』（太二十21。）其他的十個門徒聽見，就惱怒他們。主耶穌這纔對他們說，不要傚法外邦人，外邦人纔有君王，纔有大臣；他們中間沒有這一套，他們中間誰願為大，誰就得作僕人。（參24～27。）

在配搭中必須除去地位觀念

所以，在召會中的配搭，必須把地位問題，誰大誰小，誰高誰低，徹根到底除去。直到今天，這個觀念，這個思想仍在我們中間。這是從那裡來的？從我們的環境，我們的背景，從世界裡來的。在召會中根本不該有這一套。就如到底是眉毛高呢，還是眼睛高？是眉毛大呢，還是眼睛大？我們的觀念裡，在上的一定是第一個，在下的是第二個；但是在身體上沒有這觀念，也不應該有這觀念。

這種上下的思想，高低的思想，完全是從無底坑出來的，在召會中絕不應該有。不要以為，一位弟兄是個長老，他就了不起了。當然，作長老的人必定是老練一點，長進一點，這是沒有疑問的。但是不要有那種世俗的觀念，覺得長老一定是在家負責上頭，家負責就在排負責上頭，排負責就在一般弟兄姊妹上頭。沒有這件事。在身體裡，總是各有各的功用，各有各的位置。

我們必須把官場中、社會裡，那種天然的地位觀念、高低觀念，丟光光。不是說長老就高，也不是說長老就低。在召會裡必然會有一些事務，就會有管理，所以就有長老治理。然而這不是說，長老一治理，長老就高了，其他人就低了。主耶穌說，這些觀念，這些作法，都是外邦人的。他們有君王，有大臣在操權，但在你們中間沒有這個，不應該這樣。這是兩面的，一面長老不該看自己高，另一面聖徒也不該有地位的觀念。

我們尊敬長老，是因著他們在召會中的勞苦，因著他們在召會中的愛，因著他們對召會的關心，對召會的服事，而不是因著他們有特殊的地位。今天有些聖徒有一種光景，好像一位弟兄一旦作了長老，大家都得看他是長老。這一面說是對的，但在對的之中還有不對。你對長老的尊敬要純潔，沒有地位的思想。乃是因為主的召會，有許多事需要人出來治理、管理，結果有的人蒙恩典，願意管理，也能管理，所以我們尊敬他們。在這裡並沒有地位的觀念。盼望各地召會服事的人都清楚，從今以後不要這個觀念，沒有這個觀念。主耶穌說，『你們中間無論誰想要為大，就必作你們的僕役；你們中間無論誰想要為首，就必作你們的奴僕。』（26～27。）這是我們的第一個負擔，我們要把地位的觀念去掉，在我們中間不可有作官的思想。

求主遮蓋我，二十多年前在華北，在我們那裡的一個地方召會，長老都是我設立的。然而，一直有幾年的工夫，那裡的廁所都是我清掃的。我一直清掃那裡的廁所，直到我生了肺病躺在床上。我們絕對不該有一個觀念，作了長老就不能掃廁所了。

在事奉中要學習彼此順服

此外，千萬不要以為，長老或是同工或是家負責是萬能的。我們中間沒有一個是萬能的，任何人也不能萬能。作長老的，不一定比眾弟兄姊妹高明。誰敢說他在眾人中間最高明呢？因此，大家都得學習彼此順服，有的場合我得順服你，有的場合你得順服我。

譬如，這些日子劉弟兄開車服事我們，有的事他要順服我，因為那些事是我在指揮。等到我坐車的時候，我就順服他了。他說，『你坐前面。』我就說，『好，我坐前面。』他說，『你還是坐後面罷。』我就說，『好，我坐後面。』為甚麼緣故呢？因為這部車是交給他開的。若是我開這部車，他就得順服我；若是他開這部車，我就得順服他。若不是這樣，我們就要吵起來了。

在召會中常常發生這樣的難處，就如車上坐著十個人，開車時個個都有意見，個個都要作開車的，所以這部車就開不動，因為問題解決不了。第一個人說走一號公路，第二個人說走二號公路，第三個人說走三號公路，第四個人說走四號公路，每個人都有一條公路，各說各有理，末了這部車就不能開了。或許這部車要開到陽明山，只要四十分鐘就到，但是大家吵來吵去，爭了十個鐘頭，還沒有解決。這一點也沒有形容得太過。

上陽明山當然有許多條路能走，有的路程短一點，有的路程長一點；有的路開得便當一點，有的路開得費事一點。然而，我寧可多費一點時間開，也不要費時間去爭。你爭的那個時間，兩趟來回都彀了。所以不要爭了，車子若是交給你開，你就開罷，我上車睡覺。等到車子交給我開的時候，你也睡覺。難處就是說，交給你開，我要指揮；交給我開，你要指揮，結果我們兩個就吵起來了。這雖是個比喻，但是非常具體。

今天我們不是一個人事奉，乃是眾人一同事奉，所以在配搭上必須彼此順服。譬如，有三個弟兄來會所排凳子，請問該照誰的意見排？在這裡就需要順服；若是不順服，一千多人的座位怎麼排法。那麼誰該順服誰呢？很簡單，是誰負帶領責任，就去問他。若是沒有這個順服，那位弟兄覺得座位應該對面排，這位弟兄又覺得座位應該一面排朝講臺，兩個堅持不決。結果大家凳子不排，反倒吵起來了。所以，我們都得學習順服，並且必須順服。今天我們排凳子，不要照你的主張，也不要照我的主張，要照帶領的人所受的託付。長老們告訴他，凳子怎麼排，大家都聽，沒有話講。這個大家一定要學。在召會裡最怕發生意見。

有的人表面是順服了，但是心裡不服氣。他在會所裡不講話，等回到家就開講了：『這個召會真是不民主，還不讓人說話；連排個椅子都不讓我發表意見。』他這一罵，不僅主耶穌在他裡頭不作人位了，根本主耶穌被他趕到牆角去了。這樣一來，他在生命上就了了，就不要想供應別人生命了。

在召會裡，事情作錯作對是次要的事。首要的，乃是在召會裡該有一個生命能叫人摸著。譬如，長老們請一位弟兄負責安排座位，他卻隨便的安排，安排得也不合宜，要眾人統統向著一面排。回頭長老一看就說，『弟兄，這是怎麼排的阿？不是排兩面麼？』他說，『好，排兩面。我們重新來排。』結果大家又來改排兩面。你覺得這麼作，費事又費時間對不對？但是我告訴你，以生命來說，一點沒有消耗。帶頭的弟兄說排一面，我們就排一面；過了半個鐘頭，長老說錯了，要排兩面，阿利路亞，再排兩面。大家真是順服，滿了生命。

在社會的場合不是這樣。你這一改變排法，有人就嚷起來：『唉，你這是幹甚麼？你要排兩面就排兩面嘛，為甚麼先要我們排一面，又要我們排兩面？』於是大家就吵一場。在社會裡有怨聲，有彼此見怪，但在召會裡沒有。感謝主，所有的錯都有益處，所以連錯都是對的。

要打掉意見，彼此相愛合一

在服事主的事上，頭一個要學的功課，就是要把意見打掉，能沒有意見那就寶貝了。你試試看，就知道沒有意見是何等的難。在召會中服事，要沒有意見，並且是真的沒有意見，沒有怨聲，不說任何話，是很不容易的事。之前，你們聽到以基督作人位的信息，都很高興。然而你們試試看，就在服事的小事上，你的意見就出來了，基督就不能作人位了。

我們都知道，眾人是作肢體。肢體有沒有意見？我這隻手有沒有發表意見？若是我的手發表意見，那可不得了，我得立刻去找大夫。我們的耳朵從來沒有意見，眼睛也從來沒有意見。身體要用耳朵聽耳朵就聽，要用眼睛看眼睛就看。若是身體要眼睛看，眼睛說，『讓我考量考量，我覺得不應該往那邊看。』那就糟了，身體就動不了。

然而這不是說，年幼的不用尊敬年長的。年幼的還得尊敬年長的，並且更要尊敬。但是在我們中間，老幼都得彼此順服。比方，一個十八歲的年輕弟兄在整潔上帶頭，我要來擦玻璃，就得聽他的話。他叫我用乾抹布擦，我就用乾抹布擦；要我用濕抹布擦，我就用濕抹布擦。有的姊妹受不了這個。她來作整潔，人一支配她，她就不幹了。她也許心裡說，『我家裡傭人一大堆，從來不用我擦凳子。我到召會來擦凳子，是賞你們的光，你們還要支配我？算了，我以後不來了。』然而，不管你家裡有多少傭人，你在家裡是甚麼夫人，你一到召會裡服事，就得順服那一項的負責人。等到你負責另外一項時，他來事奉，他也得順服你。大家彼此順服，而沒有意見，召會的生命一定長進。到那時，福音傳起來一定很有能力，因為我們彼此相愛，合而為一。

約翰十三章、十七章給我們看見，我們彼此相愛，合而為一，外邦人就看出我們是主的門徒，也就知道主是神所差來的。（十三35，十七21～23。）這樣，他們就很容易相信。同時，我們去帶領初信的人，也很容易帶他們長進。最叫初信的人得造就的，就是他們到召會來，看見全體弟兄姊妹的彼此順服。若是我們這些服事的人，彼此吵嘴告狀，初信的人到這裡一看，召會和社會差不多，社會是吵吵鬧鬧，召會也吵吵鬧鬧，他們就不能得著生命的供應。

召會的能力就在於相愛合一

今天，召會如果真是國度實現在地上，大家沒有地位的觀念，沒有地位的感覺，也沒有意見，只是一味的彼此相愛，彼此順服，在一裡共同服事，這對外邦人有非常強的影響，對弟兄姊妹也有非常大的供應。事實上，我們不需要屬靈大漢。千萬不要以為，主要復興地上的工作，需要甚麼屬靈大漢，甚麼奮興佈道家，或甚麼大人物，沒有這件事。十多年來，美國有位著名的佈道家，他一開大會，就是十萬、八萬人聚集。結果如何呢？也許十萬、八萬人聽道，有三萬、兩萬人記名，但末了能得著多少呢？

今天主的恢復是在眾聖徒身上，在所謂的無名小子身上。我們眾人聯結起來、配搭起來、相合相愛、彼此順服，這在宇宙間是個莫大的能力。這個能征服人，造就人，這就是召會生活所需要的。在我們的事奉裡，需要這個因素，非有這個因素不可；這個因素應該充滿我們召會的事奉。所以，關於召會的事奉，一點不在於事情的成功，乃在於生命的表現，而生命的表現，就在乎彼此相愛、相合，彼此順服，沒有地位，沒有意見，只有主耶穌。這就是召會的事奉。

一九七○年十二月講於臺北事奉訓練

原刊於一九七一年十一月『話語職事』第二百四十五期

第十四篇　事奉須在召會中

讀經：馬太福音十八章十五至二十節，使徒行傳五章十一節，九章三十一節，十二章五節，十五章四十一節，二十章二十八節，啟示錄一章十一節，三章二十二節。

在前面的信息中我們看過，基督徒在神面前該注意的，主要是生命與事奉。在本篇信息中，我們要來看，無論是生命，或是事奉，都與召會有關。我們在主裡面所享受的生命，乃是為著召會，並且只有在召會中，我們纔能享受主豐盛的生命。不僅如此，我們的事奉也是在召會中。事奉是為著召會，也是藉著召會。

祝福是在召會中

人離開召會就失去祝福

從已過到現在，我們多年所看見的一件事，就是人在召會中就蒙祝福，人一離開召會就失去祝福。這裡所說的召會，特別是指在正確立場上，在各地顯出的地方召會。雖然所有的基督徒，都是召會的一分子，但是因著召會的荒涼紊亂，有許多的公會，許多分裂的宗派、自由團體，都失去了召會的立場，失去了召會的性質。那些弟兄姊妹是召會的人，但是他們卻離開了召會的立場，失去了召會的性質。今天我們蒙主帶領，把我們帶到召會合一的立場上，也帶我們在祂的生命中，藉著祂的靈過召會生活，而有召會的實際。所以我們所說的離開召會，就是指離開召會的立場，並且失去召會的實際生活。

今天一個屬乎主的人，離開公會，離開分裂的宗派，離開自由團體，不能算是離開召會，反而是脫開分裂。如同古時以色列人被擄到巴比倫，被擄到亞述，被擄到埃及，而後他們離開那些地方，回到耶路撒冷。他們並不是離開神的子民，反而是離開分裂被擄之地，回到神原先所命定合一的立場，與神子民一同過合一的生活。所以，離開公會不是離開召會，離開分裂的宗派不是離開召會，離開自由團體也不是離開召會；那反而是正當的離開，因為是離開分裂，回到合一的立場上。

今天我們蒙主恩典，已經在合一的立場上。我們在這個立場上，靠著主的生命，在主的靈中過召會實際的生活。若是我們離開了這個，就真正是離開了召會。我們所說的離開召會，就是指這一個說的。

在已過將近四十年裡，我們從來沒有看見一個人，不管他的理由多充足，所說的多有道理，只要他離開這樣一個立場，離開這樣一個召會實際的生活，在他離開之後，沒有不失去主的祝福的。從中國大陸，海外，一直到西方，我們都看見了這樣的事例。確實有一些人離開了這個召會的立場，和召會實際的生活；簡單的說，就是離開了召會。當他們離開的時候，他們都定罪說，召會錯了，而他們是如何的對。他們離開時，都有可說的，聽起來都相當有道理，別人當時也看不清楚。然而過了一段時間，就證明主不在他們的離開上面，主不與他們的離開同在，他們沒有主的祝福。

難道這是湊巧的？應該不是。因為這不是某年某次，不是僅僅在某地發生的事。所有離開的人都說他們是對的，召會是錯的。按規矩，對的應該有主的祝福。召會既是錯的，應該失去主的祝福。不過我們也要謙卑的說，我們絕不敢說我們沒有一點的錯。然而，因著主的憐憫，我們絕對敢說，今天主所帶領我們站的召會立場，是萬分的對。並且我們在這立場上，靠著主的生命，在靈中共同過的生活，實在是召會的生活。當然我們還是人，還有舊造的成分，有時候，可能不少的時候，我們會有一些錯誤；這些都在主的寶血遮蓋之下。然而，那些說召會錯而離開召會，並以為自己對的人，在已過將近四十年中，我們並沒有看見，他們有幾個人蒙了主的祝福，得到主的印證。即使在已過幾年裡，這樣的事也不少，你們都看見主的祝福到底是怎樣來表白的。所以，今天我們眾人都得嚴肅的看待這事。

和召會出事是一件嚴肅的事

主在馬太十八章說到一件事，若是一個弟兄得罪了你，這個弟兄不一定是絕對的錯，但是他和你出了事。你去挽回他，他不聽。你再帶另外一兩個弟兄去挽回，他又不聽。你就要把這件事告訴召會。若是他連召會也不聽，主說，你們就要把他當作外邦人和稅吏。（15～17。）假使這個人是我，我會覺得：『甚麼？你們把我當作外邦人和稅吏？我天天守晨更、禱告，我愛主、敬畏主，一切不道德的事，污穢的事我都不沾染，世界我也不愛。我只是在意見上和召會有一點不同，你們所說的我不肯接受，你們竟然把我當作外邦人和稅吏？』然而，請聽主的話，主並沒有說我屬靈不屬靈，也沒有說我敬畏祂不敬畏祂，更沒有說我追求祂不追求祂，愛祂不愛祂。可能我自己覺得很屬靈，很愛主，但是只要我不聽召會，主就說，召會要把我當作外邦人和稅吏。這是一件嚴肅的事。

請你們在主面前接受這一點交通的話。千萬不要到了一個時候，你覺得自己是對的，召會是錯的；覺得召會不如你屬靈，召會趕不上你愛主，因此你就不聽召會。請記得，這是一件極其危險的事。不管你覺得自己怎樣對，召會怎樣錯，你一旦和召會出了事，和召會有了分裂，離開了召會，就是一件嚴肅的事，是一件可怕的事。

主憐憫我們，叫我們在這裡越過越認識召會，越過越重視召會，越過越尊敬召會，越過越聽召會。馬太十八章給我們看見，我們有召會可以告訴。若是有一天，我們沒有召會可以告訴，我們就會真是痛苦。我們有召會可以告訴，乃是一件有福的事。

遇到難處有召會代禱是有福的事

行傳十二章給我們看見，彼得下了監，召會卻為他切切禱告神，（5，）這也是何等的有福。若是你遇見難處，後面有召會為你禱告，那是多大的福分。若是今天你有一個行動，召會在後面不能為你禱告，只能為你歎息，那就可憐了。今天我們各地的聖徒，都有所在地方的召會可以告訴；不只如此，當你我有了難處，有了事情，也有召會為我們禱告。這是何等的福分。若是你和召會出了事，召會只能為你歎息，不能為你好好禱告，那就是一個大的證明，你失去了蒙福的地位。

人在召會中纔能得平安蒙安慰

九章三十一節說，那時在各處的召會都得平安，被建造，在對主的敬畏並聖靈的安慰中行動，人數就繁增了。真希奇，這裡並沒有說，在各處的聖徒得平安，被建造，在對主的敬畏並聖靈的安慰中行動；乃是說，各處的召會得平安，被建造，在對主的敬畏並聖靈的安慰中行動。換句話說，你若不在召會中，召會所得到的平安你就無分了。你若不在召會中，召會所蒙到的安慰你也就在門外了。召會得的平安，召會蒙的安慰，只有在召會中的人纔能得著。你必須在召會裡，纔能有分於這些福分。

在召會中纔能得堅固

十五章四十一節說，使徒保羅出去，走遍敘利亞和基利家，堅固眾召會。這裡並沒有說使徒堅固眾聖徒，乃是說使徒堅固眾召會。你若是和召會出了事，是和召會分裂了，這個堅固你就沒有分。你會落到一個地步，不僅你沒有分，你還會反對使徒的見證。你會說非議的話，會說批評的話，那時你就更可憐了。

最近我們看見一種光景，許多聖徒蒙恩典，看見基督是我們的人位，大家都為這事心裡喜樂，覺得甘甜。然而也有人在旁邊吹冷風，那些吹冷風的人，就是離開召會的人。他們失去了召會的祝福，落到一個可憐的地步，反對神所賜給召會的福分。眾聖徒的靈都響應，眾聖徒的裡面都蒙恩，都歡躍著讚美說，『阿利路亞，我們從前沒有看見主是我們的人位，現在我們看見了，這是多大的福分。』然而，有人竟然在旁邊吹冷風，非議、定罪、批評。

求主保守我們，永遠不落到這種可憐的地位。我們在召會中，每逢看到召會蒙福，神恩待召會，我們都是歡樂的，都是跳躍著讚美。然而你一離開這個地位，凡召會所蒙的祝福，你都會反對。奇怪得很，人一離開召會的地位，不管主在召會中作了甚麼，不管召會中有了甚麼事，他是一概非議、反對；這是一種可憐的光景。主憐憫我們，永遠保守我們在召會的立場上，並在召會的實際生活中。這樣，召會無論何時蒙祝福，我們都能有分。有時候即使你生病了，或是你有別的原因沒能參加聚會，但因著你在召會的立場上，在召會生活中，召會所蒙的祝福，遲早也是你的分。然而，你一失去這個立場，一反對召會，你就完了，召會所蒙的祝福你就無分了。

在召會中纔能得著神的牧養

二十章二十八節，保羅囑咐以弗所的長老們，要為全群謹慎，牧養神的召會，就是祂用自己的血所買來的。你看這裡的話不是重在羊，乃是重在群。保羅沒有說，你要牧養眾聖徒。他乃是說，你要牧養神的召會。可見我們要得到神的牧養，就必須在召會中。我們一失去召會，我們就失去了牧養。所以，人若是和召會出事，人若是失去召會的立場，失去召會的生活，乃是一件嚴肅的事。

在召會中纔能聽見主末後的話語

主末了一封書信，就是啟示錄。啟示錄雖然包括主給七個召會的七封書信，（一11，）但整卷啟示錄就是一封書信。約翰奉主的命令寫這封書信，是寫給誰呢？不是寫給一個聖徒，不是寫給眾聖徒，乃是寫給在亞西亞的七個地方召會。我們知道，人最後的話，人最後的留言，就是最重要的話，也是最寶貝的話。聖經最末了一卷書是啟示錄，這是主最後的話語。這卷書是說給誰的？乃是說給各召會，就是給七個地方召會。所以，我們若不在地方召會中，我們就難得聽見主最後給我們的話。因此在這卷書裡，七次重複的說，『那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽』。（二7，11，17，29，三6，13，22。）

要聽人講話，光用耳朵不彀，還得在正確的位置，並且朝著一個正確的方向，採取一個正確的角度。若是你在那邊說話，我的耳朵背著你，就不容易聽見。我必須轉過來，耳朵朝著你聲音的方向，纔容易聽見。請記得，要聽那靈向眾召會所說的話，就必須在召會裡，纔有正確的位置並正確的角度。我們若不在召會裡，怎能聽見那靈向眾召會所說的話呢？這不是一件小事。

為著少年人能在召會中，我真是歡喜跳躍。我也作過少年人，在不到二十歲時，我就得救了；可惜得救後瞎摸，摸了七年。我並沒有你們這麼大的福氣，一得救就在召會中。若是我得救時，能蒙到你們今天所蒙十分之一的恩典，不知有多好。你們真是有福。為甚麼？因為你們在召會中；你們在召會中得救，在召會中蒙恩。人失去了召會的地位，人就失去了祝福。

盼望我們眾人都看得清楚。事實勝於強辯，理由沒有用，時間是最好的試驗。時過境遷，時間把一件一件事都表白得清清楚楚。那個立場對，那個立場不對；那個是召會，那個不是召會；那個是神所印證的，那個不是神所印證的，神都表白得清清楚楚。

四年前，有少數人從我們中間出去。他們說，主離開我們了，榮耀離開我們了。相信好多人都記得這話。現在四年過去了，到底主離開我們了沒有？我說這話，沒有一點意思要為自己辯護，要榮耀自己；我乃是要你們看見一個事實。我這次回來，看見各地召會很活，弟兄姊妹又長進，我真是感謝讚美主。這是誰作的？是主作的。主在那裡作的？主在地方召會中作的。召會真是寶貝，我們在召會中就蒙祝福。

在召會中禱告就有能力

馬太十八章十九節說，『你們中間若有兩個人在地上，在他們所求的任何事上和諧一致，他們無論求甚麼，都必從我在諸天之上的父，得著成全。』為甚麼兩個人有那麼大的能力？因為他們背後就是召會。若是這兩個弟兄都和召會出了事，他們來在一起禱告，能不能同心合意是個問題，即使能同心合意，請問他們有沒有力量？沒有。因為他們背後沒有召會。馬太十八章的那兩三個人，是聯在召會身上，所以有莫大的力量。看看我們的拳頭，有沒有力量？有。但這不是它的力量，乃是我們全身體的力量。我們兩個人一同禱告，表面看只是我們兩個人，事實上是全召會。在行傳十二章全召會為彼得切切禱告；等到彼得出了監，就到馬利亞家裡。在馬利亞家不過是一部分信徒在那裡。一個姊妹的家那能把全召會都裝進去？但是請你記得，那少數人是了不起的少數，因為他們的背後就是全召會。

在召會中傳福音、看望，都得支持

有時，少年人說他們要出去傳福音，大家勁頭十足。然而，少年人的脾氣就是驕傲好勝，看不起老年人。少年人要記得，如果你們離開召會，到那時候你們可能還能喊，還能跳，還能去傳福音，但是在你們的最深處，那個支持的力量沒有了。現在你們少年人一出去，勁頭十足，怎麼能這樣？乃是因為你們背後的召會，是你們的支持。

所以，我們的事奉必須在召會中。雖然表面上是兩個人出去傳福音，但實際上是全召會都出去。這不是一件簡單的事。人不知道，鬼知道。鬼知道你背後有沒有召會的支持。你一失去召會，傳福音就沒有能力。所以，當我們出去傳福音時，不只要相信主與我們同在，不只裡頭要被聖靈充滿，我們還要有把握說，我們是在召會中出去的。

不僅如此，你去看望弟兄姊妹，也該是在召會中去的。請想想看，若是我們兩個人都脫開了召會，但我們還彼此相愛，並且也去作探訪的工作，這樣的探訪有沒有力量？一定是沒有力量，因為我們兩個是脫了節的肢體。若是我們兩個都在召會裡，我們裡頭就有一個勁頭，有一個源頭，這個源頭還不光在臺北，這個源頭在新耶路撒冷，在第三層天。感謝讚美主，我們真是通天的。我們有這個勁頭，這個勁頭不是出乎我們，乃是出乎神。相信弟兄姊妹都清楚了，召會的重要性是何等大，我們的事奉絕對必須在召會中。

今後必須注重學生工作

我們要再交通一件事，盼望弟兄姊妹在靈中能接受負擔，作代禱的工作。我們同工們經過多次的交通，看見主在臺島上實在是賜福。主賜福給召會，也賜福給社會；賜福給各方面，尤其賜福給教育事業。以臺北來說，臺北不知有多少學生。不題小學，就題國、高中，專科，大學，不知有多少所學校。臺中也是這樣，臺南也是這樣，到處都是學生。所以，我們在主面前有個很深的感覺，我們的福音工作，應當直接往學校開展，得著學生。

我覺得要向本省同胞傳福音，捷徑就是對學生傳福音。目前學校裡的學生，相信過半數是本省人。若是他們大多數信了主，本省的下一代也就大多數信主了。況且許多本省同胞，看見兒女大學畢業，或者高中畢業，都會聽兒女的話，都會跟著兒女走。所以，我們若得著他們的下一代，上一代會跟著走。俗語說，沒有孝順的兒女，只有孝順的爹娘。換句話說，許多父母聽兒女，過於兒女聽他們。所以我們把兒女一帶得救，父母都跟著來了。

現在各處的召會，特別是臺北、臺中、臺南，這三個教育中心，我們的工作非集中在學生身上不可。要先從國中作起，國中是基礎，並且國中生是十三歲到十五歲的，這三兩年最容易被主得著。不久他們考進高中，就是高中的福音種子，在高中裡起作用，能得著更多的高中生。再進入大學，又是大學的福音種子，又得著了更多的大學生。大學一畢業，就變成社會的福音種子，也變成家庭的福音種子。我們真是要看清楚這個目標。現今在學校裡，政府當局各方面都給我們傳福音的便利，這機會真是空前的，所以我們一定要抓住機會，盡力傳福音。從今年起，二年內，臺北召會就得作到一萬個學生。這一點也不希奇。全臺北市的國中、高中和大學，差不多有七十所學校；若是每所學校得著一百四十人，合起來就是一萬人。只要同工們會作，青少年肯幹，全召會也配上禱告，相信這個數字絕對不難達到。

青年學生一作出來，他們就是兒童老師，結果兒童也會隨著增加。有一萬的學生，就會有三萬的兒童。這是不得了，這三萬兒童，過了三、五年，都變作國中裡的少年弟兄姊妹；這樣增加起來，真是像雪球越滾越大，生生不息。

所以，我們的眼睛要得開啟，看見我們即使把全副力量都擺上也值得。弟兄姊妹都該有這樣的眼光。你們不是愛主麼？要把主送給少年人，送給青年人，要藉著青少年把主分給小孩子，作得各個學校都有許多弟兄姊妹。相信主不只要給召會祝福，主也要因著這個，加倍的祝福這個國家，祝福這個社會。主憐憫我們，我們都應當接受這個負擔，為這個禱告。

一九七○年十二月講於臺北事奉訓練

原刊於一九七一年十二月『話語職事』第二百四十六期

幾項真理的陳明

說明

本段係李常受弟兄於一九七〇年十二月三日至五日，在臺北所釋放的信息集

成。

第一章關於『不同的基督』I指基督不同方面的豐富

讀經：

希伯來書五章四至十節，馬太福音十二章一至四節，四十至四十二節，希伯來書二章十三節，哥林多前書五章七節。

本篇信息，我們要來看『不同的基督』；這樣的說法是指基督不同方面的豐富。我們之所以要有這樣的說明，主要是因爲我們英文的水流報裏說到，在啓示錄裏所給我們享受的基督是『不同』的，並且我們和其他團體的基督徒的享受也有所不同。因着這些文字出版，在香港有人定罪我講『不同的基督』是異端。因此，我覺得需要在這項真理上有所陳明。

四福音描寫不同的基督

首先，我要題出一個問題：爲甚麼聖經有四卷福音書都是講到主耶穌？就好像爲人寫傳記，一本就彀了，爲甚麼要寫四本呢？原因乃是基督太豐富了，一本傳記只能描寫祂的某一方面。因着祂是如此豐富多面，所以需要四卷福音書來記載祂的所言所行。非議的人批評我講不同的基督是異端，實在是無知。因爲最淺顯的基督徒都知道，四卷福音書所講的基督，的確是有所不同。雖然是講同一位基督，卻是不同的基督。譬如，馬太一章一節開頭說，『耶穌基督，大衞的子孫，亞伯拉罕子孫的家譜。』而約翰福音的開頭則是：『太初有話，話與神同在，話就是神。』馬太福音是從亞伯拉罕、大衞講起，一直講到基督。約翰福音則是從太初的話講起，是從神這個源頭說起。馬太福音給我們看見，耶穌基督是從亞伯拉罕生下來的，是出於亞伯拉罕的血統。而約翰福音給我們看見，耶穌基督是出於太初就有的神，並且就是神自己。從這兩卷書就可以看見，其中所說的基督是有何等的不同。所以，講不同的基督怎麼會是異端？這實在是非議者的淺見所下的錯誤評斷。

基督當然是一位，但是基督也是多面的。聖經啓示，基督是神，也是人。(羅九5，提前二5。)神和人當然不一樣，不相同。然而，基督是神，又是人；基督是一位，但是有多方面的不同。祂是馬太福音所記載的那一位，也是約翰福音所記載的那一位。

除此之外，還有馬可福音和路加福音。馬可福音說到基督是奴僕，所以根本不題祂的家世、出身和來歷，因爲奴僕的身世根本不值一題。路加福音是講基督是人，所以題到祂的血統，不只推到亞伯拉罕，還一直追溯到亞當，這位人類的始祖。從四福音就可以看見，這位不同的基督。馬太福音說到基督是君王，馬可福音說到基督是奴僕，路加福音說到基督是人，約翰福音則說到基督是神。

所以，你們若是遇到非議的人，就可以從四福音書來說明，這位基督是如何不同了。這點我們也可以用比方來說明，就像主耶穌講道常用比喻一樣。比方，你的頭前面和後面相不相同？前面有七個孔，後面一個也沒有。光是人的頭，前後就有不同。今天若要爲一位名人造像，還得拍出他前後左右四面的照片，纔能造出來。不僅人是如此，就連一張紙也有兩面。我們的主太豐富了，這樣一位包羅萬有的主，豈是只有一面？

聖經所記載的基督雖是一位，卻有不同

四福音是從四面來描繪主耶穌，但我還可以從聖經找出基督四百多項不同方面的豐富。舉例來說，在創世記一章雖然看不到基督這名稱，但三節說到『有了光』，而在約翰八章十二節，主耶穌說，『我是世界的光。』所以，光就是豫表主耶穌。然後，在創世記一章九節說，『天以下的水要聚在一處，使旱地露出來。』這旱地是在第三天從埋沒的水裏露出來的，豫表基督從死裏復活了。地從死水裏一出來，地上就『長出青草，和結種子的菜蔬，並結果子的樹木』。(11。)這是說從復活的基督裏，長出各種豐富的生命。而這各種植物，也是豫表基督的豐富。例如，聖經中說到橄欖樹、葡萄樹、番石榴樹、香柏木、皂莢木、松樹等，都豫表基督。另外，沒有疑問的，二章的生命樹(9)也是豫表基督。

除此之外，在一章裏還有各種禽鳥、牲畜和走獸。(20～25。)飛禽中有鴿子、斑鳩、大鷹等豫表基督，牲畜中有牛、羊豫表基督，走獸裏有獅子豫表基督。另外，還有太陽、眾星，也是豫表基督。(瑪四2，啓二二16。)到了第六天，神造出人，人也是豫表基督。(創一26，羅五14，林前十五45。)光是創世記一章就有許多項目是豫表基督，主耶穌不是這麼簡單，祂太豐富多面了。聖經六十六卷，卷卷都是講基督，講的雖是一位基督，卻是不同的基督。

聖經中不同的人物豫表基督

我們要再來看，聖經中不同的人物所豫表的基督，其中包括祭司、君王和申言者。祭司、君王和申言者當然不是一樣的人物。我們先來說祭司。希伯來五章四至六節說，『這大祭司的尊貴，不是人自取的，乃是人蒙神呼召所得的，像亞倫一樣。這樣，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是那向祂說「你是我的兒子，我今日生了你」的，榮耀了祂；就如神在另一處又說，r你是照着麥基洗德的等次，永遠爲祭司。」』這裏把祭司分爲兩大類：一類是麥基洗德的等次，一類是亞倫的等次。麥基洗德不是從人間選召的，乃是從神那裏差來的。當亞伯拉罕爲羅得爭戰回來的時候，神差了麥基洗德帶着餅和酒來迎接他，爲他加添心力。(創十四3～19。)亞倫則是相反，他是從人中間選出來的，要帶着祭物獻給神。麥基洗德是從神來到人這裏，亞倫是由人去到神那裏。這兩面都豫表主耶穌，一面，祂是從神那裏來到我們這裏供應我們；一面，祂又是從我們這裏去到神那裏，帶着祭物爲我們獻上給神，使神滿足。祂是麥基洗德，把神帶來作我們的餅和酒，給我們享受。而後，祂又是亞倫，把我們帶到神面前，叫神悅納我們。

君王

再說到君王，也有兩個代表，一個是大衞，一個是所羅門。在馬太十二章，主耶穌自比爲大衞和所羅門。(1～4，42。)大衞豫表主耶穌受苦，並爲神的國爭戰的一面。在十二章，我們看見，主耶穌在那裏帶着門徒真是受難，就好像大衞帶着跟隨他的人在爭戰一樣。而所羅門是豫表基督登基作王，滿有榮輝、智慧，並爲神建造聖殿的一面。當主在地上受苦，爲神的國爭戰受死前，祂是由大衞所豫表。當祂經過死而復活，登基作王，滿有智慧，治理神的國度，就是由所羅門所豫表。一個是受苦受難的君王，一個是登基顯出榮耀的君王，兩者確實是不同的，是君王的兩面、兩個階段。

申言者

再說到申言者，聖經明文說到兩位申言者豫表基督，一個是約拿，一個是以賽亞。在馬太十二章，主耶穌明說，祂是比約拿更大的。(41。)約拿的特點，是他在大魚腹中三日三夜，這豫表主耶穌死了、葬了，埋在地裏，三日三夜又復活了。(40。)所以，約拿乃是豫表主的死而復活。希伯來二章十三節論到基督，說，『看哪，我與神所給我的兒女。』這乃是引以賽亞八章十八節的話，說明以賽亞豫表基督。這段話說到基督藉着復活重生了許多神的兒女。希伯來二章十二節還說，『我要向我的弟兄宣告你的名，在召會中我要歌頌你。』這也是指着基督的復活。所以，約拿豫表主的死而復活，以賽亞豫表主在復活裏。由此可見，祭司與祭司之間、君王與君王之間、申言者與申言者之間各有不同，而祭司、君王、和申言者所豫表的基督也各有不同。

不同的事物豫表基督

除了人物豫表基督之外，在舊約以色列人出埃及進迦南的歷史中，也有許多事物豫表基督。比如，以色列人在埃及所喫的逾越節羊羔，是豫表救贖的基督。(林前五7。)之後，他們過了紅海，在曠野飄流，就喫天上降下來的嗎哪，並喝隨行的靈磐石所流出的活水。(十3～4。)等到他們進了迦南，就喫迦南美地的出產。(書五11～2。)羊羔和嗎哪不同，嗎哪和從磐石流出的活水不同，從磐石流出的活水又和迦南美地的出產不同。這些不同的事物，都是豫表基督。

迦南美地的出產要比羊羔、嗎哪、活水豐富得多，有五穀、新酒、奶和蜜。我希望弟兄姊妹領會這些基督不同的豐富，不是只得着一些名詞、口號或道理而已。我們要學習真理，但不是像來到神學院，只得着神學的知識和道理，而是要對這些真理有經歷。如果我問你，今天享受了基督的那一方面？你不能籠統的說，你享受祂作一切。

如果你今天早上喫了一頓美味的早餐，你可以很清楚的說出來，你喫了甚麼。照樣，我們經歷基督也不應該含糊籠統，要像查帳員一樣，能彀清楚的列出一項項清單。譬如說，你享受了基督是餅，叫你得飽足；享受了基督是酒，使你充滿喜樂。

不同的祭豫表基督

接下來，我們要說到不同的祭豫表基督。主耶穌太豐富了，在利未記中說到五大項的祭：燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭。燔祭是豫表主耶穌爲了滿足神，獻上自己，擺在祭壇上完全被焚燒，成了香氣使神滿足。素祭是豫表主耶穌的行事爲人像細麵一樣，均勻平衡，使神滿足。

平安祭是豫表主耶穌成了我們與神與人之間的和平，使我們不光與神和好，平安無事，也使我們與人之間有和平。以弗所二章十四至十五節說，基督『自己是我們的和平，將兩下作成一個，拆毀了中間隔斷的牆，就是仇恨，在祂的肉體裏，廢掉了那規條中誡命的律法，好把兩下在祂自己裏面，創造成一個新人，成就了和平』。這裏說的兩下，是指猶太和外邦。主作平安祭，不僅使我們與神和好，也成就了我們與人之間的和平。在召會中，我們的種族、語言、文化、背景可能各不相同，但我們能合在一起，滿了和平，這是因爲有基督作我們之間的和平。主就是我們的平安祭，是我們與神之間的和平，也是我們與人之間的和平。

實在說來，夫婦之間若是沒有主作平安祭，也不能維持和平。我想問弟兄們，你們和太太有沒有和平？會不會吵架？我知道有許多夫妻三天一小吵，五天一大吵；還有的人是天天吵，甚至一天照着三餐吵不完。沒有主作平安祭，就沒有平安。家裏可以吵，學校可以吵，連召會裏也可以吵。但是，感謝讚美主，主是我們的平安祭，祂爲我們成就了和平。

不僅如此，主還是我們的贖罪祭，祂替我們成爲罪，在十字架上，爲我們的罪死了，就把罪釘死、解決了。祂還是我們的贖愆祭，把我們的不當、不正確的行爲、愆尤，都用祂的寶血洗淨除去了。另外，祂還是我們的奠祭，被澆奠出來，使神喜樂。其他還有搖祭，是指基督的復活；舉祭，是指着祂的升天。各種祭都是豫表同一位基督，在不同方面的豐富。

在利未記一章說到的燔祭，可以照着人的情形獻上牛、羊、鴿子、或是斑鳩。這在經歷上來說，就是我們個人對基督的經歷不盡相同。有的人獻一隻牛，這是說他經歷基督像隻大牛一樣，那麼豐富、壯實、偉大。有的人經歷基督則像一隻羊，雖沒有牛那樣大，卻比鳥要大多了。有的人經歷基督，則像一隻小鳥，雖然小，卻也是對主有經歷。

舉例來說，當你問一位信徒得救了沒有？他若說，『我知道，主爲我死了。我現在有主保平安，以後會上天堂。』這樣說來，他對主耶穌這救贖的羔羊，還沒有實在的經歷，只摸到了一點邊際，喫了一點羊羔的皮。若是他回答說，『感謝讚美主，我得救了。我實在知道，主與我同在。』這就有進步，他對救恩有實在的認識。也有好多弟兄姊妹能見證，他們不只得救了，還知道主活在他們裏面，主是他們的生命，他們需要天天憑主而活。這是更進步的經歷。另有一些弟兄姊妹不僅經歷主是他們的生命，還經歷主是他們的衣服、甜酒、一切所需，更經歷主是他們在召會生活中的許多方面，他們無法離開召會而獨自生存。這又是更進步的經歷了。所以，我們所經歷的基督雖是同一位，但因着祂是多面的，我們對祂的經歷也是多面的。

樹、花、五穀都豫表基督

聖經中題到許多的樹，都豫表基督，如番石榴樹、石榴樹、橄欖樹、香柏木、蘋果樹，(賽四一19，五五13，申八8,歌八9，二3，)都是豫表基督。在以西結三十四章二十九節說，『我必給他們興起有名的植物。』有名的植物，就是一種出名的、聞名的植物，這就是指主耶穌。主耶穌不只是許多的樹，祂乃是聞名的植物。

聖經中所題到的花，也有的是豫表基督。例如，雅歌一章的鳳仙花，是中國人所說的夾竹桃，古代猶太和中國的女子都是用這種花來染指甲。鳳仙花是形容主耶穌是屬祂之人的美麗。在十四節，那位追求主的佳偶說，『我以我的良人爲一束鳳仙花，在隱基底的葡萄園中。』她乃是以主爲她的榮耀和美麗。

關於豫表基督的五穀，我們可以用迦南地出產的小麥和大麥來說明。在約翰十二章二十四節說，『一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。』照這裏看，小麥是豫表主耶穌從生到死。祂降生爲人，活在地上就像一粒小麥，這一粒小麥需要經過死，纔能結出許多子粒來。那麼大麥又是甚麼？利未記二十三章九節，說到初熟的莊稼，就是大麥。照着猶太人的歷史，在聖地每一年舂天收割五穀的時候，最早熟的就是大麥。初熟的果子是豫表復活，基督是復活的初熟果子，所以大麥是指基督的復活。小麥是指着基督成爲肉體，成爲一個人活在地上，至終在十字架上被釘死，就如一粒麥子落到地裏死了。而大麥是初熟的榖物，豫表復活的基督。復活的基督是無限無量的，所以在福音書中就說到，主用五餅二魚食飽五千人。(太十四17～21，可六41～44，路九13～17。)這五個餅就是大麥餅。

這是就真理一面來說，那麼就經歷一面來說，我們要怎樣經歷基督是小麥和大麥？比方，許多年長姊妹都有兒子和媳婦，而婆媳問題永遠都是人間的痛苦，是家庭中的一大問題。年長姊妹若是遇到媳婦爲難，就要經歷主耶穌作小麥，落到地裏死了。這就是說，你不要以爲自己是婆婆、是長輩，就要居高位，老是覺得媳婦沒禮貌，不盡孝道。當你早上起來守晨更的時候，就要像一粒麥子落到地裏死了，把你自己當作是沒有了、死了、埋葬了，家裏沒有婆婆，只有小麥。你如同小麥落到地裏死了之後，還能讓媳婦來踏兩腳，踏得越多，就落得越深。這就是經歷基督作小麥。

然而，經過死，就有復活。小麥一死，大麥就長出來。你就變作家中的大麥餅，你能用基督的豐富供應家中的人，不僅能彀讓媳婦喫飽，還能讓兒子、孫子都喫飽了。這就是享受基督，經歷基督作大麥。結果，你的全家喫過了之後，還剩下十二籃，可以帶到聚會中，獻上給神。這就是說，你和你媳婦帶着一家大小來聚會，你起來作見證，你媳婦也起來作見證，兒子也起來作見證，甚至小孫子、小孫女也都起來作見證，叫全會眾都得着飽足。這就是享受基督作大麥餅，使眾人都喫飽後，還有十二籃的富

約翰福音與啓示錄所記載不同的基督

使徒約翰寫了約翰福音，也寫了啓示錄。在這兩卷書中，他所描寫的基督是完全不同的。在福音書，他說到基督像羔羊，(約一29，)是溫柔的；但在啓示錄的基督像獅子，是兇猛的。(五5。)在福音書，約翰能側身挨近主耶穌的懷中；(約十三23;)但在啓示錄，約翰一看見主耶穌，就嚇得仆倒在地。(一17。)因爲在啓示錄裏，他看見的基督『眼目如同火焰，腳好像在爐中煅煉過明亮的銅，聲音如同眾水的聲音。…從祂口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日中天發光』。(14～16。)約翰一看見這樣的一位，就仆倒在祂腳前。

在福音書裏的耶穌不過有兩個眼睛，在啓示錄裏的基督卻有七個眼睛。五章五至六節說，『看哪，猶大支派中的獅子，大衞的根，祂已得勝，能以展開那書卷，揭開它的七印。我又看見寶座與四活物中間，…有羔羊站立，像是剛被殺過的，有七角和七眼，就是神的七靈，奉差遣往全地去的。』基督這位被殺過的羔羊，有七角、七眼，而這七眼就是神的七靈，奉差遣往全地去。在前面的四章五節曾說，『有閃電、聲音、雷轟，從寶座中發出。又有七盞火燈在寶座前點着，這七燈就是神的七靈。』我們對照這兩處經文，就可以看見啓示錄裏所描寫主耶穌有七眼，而這七眼是七盞火燈。假如，你看見這樣一位基督，也會像約翰一樣，嚇得仆倒在地。在約翰福音裏所描寫的耶穌，是溫柔的、可親可愛的，是可以挨近祂懷中的。但在啓示錄，我們看見時代轉變了，基督是可畏的、猛烈的。不僅如此，在福音書裏的基督，是個人的基督，還沒有產生召會。而啓示錄裏的基督，是行走在眾召會中間。(一12～13。)基督在七個金燈臺中間行走，祂是在召會裏給人認識，讓人經歷的。

從以上的幾點說明，我們就可以看見，聖經裏所記載的基督，的的確確是有不同，而我們所經歷的基督也是有所不同的。

一九七〇年十二月三日講於臺北

第二章關於神的七靈

讀經：

啓示錄一章四至五節，三章一節，四章五節，五章六節，二章七節，二十二章十七節。「

看見啓示錄裏的七靈

啓示錄是整本聖經的結束，也是一卷特別的書。這卷書乃是說到時代的轉移，與時代的結束。在這卷書裏，約翰說到神的靈時，很特別的說到七靈。(一4。)歷代讀經的人，有的並不太注意這個七靈；有的雖注意這個七靈，但他們的解說不太正確。有一種解說是根據以賽亞十一章二節：『耶和華的靈必安歇在祂身上，就是智慧和聰明的靈，謀畧和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。』於是有人說，智慧和聰明的靈、謀畧和能力的靈、以及知識和敬畏的靈，共有六項；這些都加在耶和華的靈上，就有了七靈。然而，我們若仔細讀這一節，就能明白那裏沒有說到七靈，乃是說到耶和華的靈有六種功用：有智慧、聰明的功用，有謀畧、能力的功用，還有知識和敬畏的功用。所以，並不是六樣加在耶和華的靈上，乃是耶和華的靈有這六面的功用。換句話說，不是六加一，乃是六等於一。所以，以賽亞十一章二節並不能充分解說啓示錄的七靈。

七靈乃是來作恢的工作

在聖經中有一個基本原則，就是無論甚麼事，只要是聖經第一次題到的，就爲以後立定了原則。根據這點，我們看見聖經裏第一次題到『七』，是在創世記二章，神恢復創造的工作完成時所用的。一章說到神的創造，不僅說到原初的創造，也說到恢復的創造。一節說，『起初神創造諸天與地。』這節是說到原初的創造，但二節接着說的，就不是原初的創造。中文和合本聖經此處繙得不彀準確，在二節開頭漏掉了一個『而』字。此外，和合本聖經將一_繙作『地是…』，這個『是』在希伯來原文是『變爲』的意思。在十九章二十六節，說到羅得的妻子變成一根鹽柱，這個『變成』和一章二節的『是』字，在希伯來文是同一個字。所以二節的『是』應該繙作『變爲』，因此正確的繙譯是：『而地變爲荒廢空虛，淵面黑暗。』

在神起初創造的時候，地並不是荒廢空虛的。從約伯記三十八章四至七節，我們看見當初神所創造的地是井然有序的，一點不混亂、不空虛、不混沌。這地荒廢空虛乃是『變爲』的。神把天地造好之後，這個地變爲荒廢空虛。你若仔細讀聖經別處，就能看出在神原初的創造之後，撒但背叛了。(參賽十四12～15，結二八12～19。)因着撒但的背叛，帶來神的審判，這地就變爲荒廢空虛了。因着地變爲荒廢空虛，所以神就進來作恢復的工作。從創世記一章二節起，直到二章，這些都不是神原初創造的工作，而是復造的工作，恢復的工作。一章說到神原初的創造，只有第一節：『起初神創造諸天與地。』那是原初的創造。從二節起，神就進來作恢復的工作。希奇的是，這恢復的工作是六天加一天；神乃是在這七天裏作工。因此，『七』在聖經中第一次使用，是用於神恢復的工作。根據這原則，我們可以說，七靈是與神恢復的工作有關。

凡認識召會的人都知道，召會到了啓示錄的時候已經荒涼了。在五旬節時，召會是那樣的復興、屬靈、聖潔、光明、高超、屬天，完全是在靈裏；沒有儀文、教條、宗教，也沒有許多所謂的教訓，更沒有世界和罪惡。然而逐漸的，召會墮落、荒涼了，就從靈裏墮落到宗教裏，從生命裏墮落到知識裏，更墮落到規條、教訓、儀文裏，並且落到世界中，滿了罪惡。這時不過是主後九十一、二年，距離召會建立的時間，不過六十年左右，召會就已經墮落了，像當初的地變成荒廢空虛一樣。

所以這時候，神的七靈就來作恢復的工作。從啓示錄二、三章給亞西亞七個召會的七封書信，我們就能看見其中滿了宗教、規條、儀文，以及尼哥拉一黨的教訓等。到了推雅推喇的召會，甚至還有偶像、淫亂等各種罪惡。再看別迦摩的召會，更是與世界聯合，滿了罪惡、規條、宗教、儀文，完全失去當初召會屬天、屬靈、聖潔、光明的情形。因此，這時神的靈乃是七靈，來作恢復的工作。

不僅恢復原初所有的，更有所加上

根據創世記一、二章，在神恢復的工作裏，神不僅恢復當初應該有的，並且在應有的之外，加上了一些東西。神創造天地後，地變爲荒廢空虛，神就來作恢復的工作，把地從黑暗的死水中恢復出來。到第三天，旱地就露出來，被恢復了。地恢復之後，神又在其上加了一些生命。第一，地長出各種樣的植物生命；第二，有了動物生命；第三，有人類的生命。植物生命是沒有知覺的生命，好比花、草、樹木等。動物生命是有意識的，好比狗、貓等，你打了牠，牠會生氣；你嚇牠，牠也會害怕。卽使是小昆蟲也都是有意識的。所以，動物生命比植物生命高。植物生命沒有知覺，而動物生命有知覺，有意識，是更高一層。然而，還有一個更高層的生命，就是人類的生命。人類的生命高，是在於人類的生命不僅有意識、有知覺，並且人外面有神的形像，裏頭有靈。這是因爲神按着自己的形像和樣式創造人，(一26，)又把生命之氣吹入人裏面而形成人的靈。(二7，參伯三二8。)

所以，在神的恢復裏是加上了一些東西，不是僅僅把墮落、敗壞、空虛的地恢復了，還在地面上加了三種生命：植物生命、動物生命、和人類生命。今天宇宙所以美麗，乃在於花、草、樹木。若是把花、草、樹木和所有植物都拿掉，這個世界就沒有甚麼好看的，我們就會天天活在光禿的世界裏。然而感謝主，今天我們看見地上有各種的花、草、樹木、穀類等。不過今天地面上，若是只有植物而沒有動物，卽便是美麗，也沒有甚麼意義。所以，除了植物生命之外，還有各種動物，這就使地變得非常有意義。今天人到植物園走走，看見美麗的花草，會覺得賞心悅目；到動物園或樹林裏看看，有跳躍的猴子、松鼠，會叫的鸚鵡，和獅子、老虎等，也是富有意義。然而這還不彀，因爲還缺少另一種生命，是能在眾物之中表顯神的。這個生命就是人。

中國古代的人是相當有靈感的，他們稱人類爲萬物之靈。所以，這個地上雖有植物、動物，但若是沒有人，就沒有像神、代表神而可以支配、管理地的。我們有時看動物的表演，老虎、獅子雖然兇猛，但人只要拿着皮鞭就能管理、支配牠們。這是因爲人像神，人有神的形像和權柄。這樣一來，地面就像樣了。今天地上有各種植物的美麗，和各種動物的活動，使這地有了生氣；加上人來掌權、代表神，就使這地更有意義。這些都是在神恢復的工作裏。神恢復的工作，總是把當初所失去的恢復了，然後再加上一些。

因此，到了啓示錄，不僅恢復了使徒行傳裏原有的，還加上了一些。人常分辨不出是五旬節時的召會光景好，還是啓示錄裏七靈所恢復的召會光景好？要知道，在使徒行傳裏，主是一靈；在啓示錄裏，主已經成爲七靈。今天乃是七靈的時代，就是這靈七倍加強的時代；所以今天我們的光景，應該比使徒時代更好。這就像創世記一、二章所給我們看見的，這地乃是比當初所造的地更好。雖然當初神所造之地的光景，聖經沒有說多少，但是我們確實知道那時地上沒有人。人是最寶貴、最美麗，也是最美好的。所以，我們千萬不要輕看自己。我們可以和樹木、花草相比，甚至和老虎、獅子、猴子比一比，就會發現人是高明的。人類生命所以高明，乃是高在兩個點上；第一是像神，第二是有靈。這個靈一和神接觸，人就把神接受到裏面來，就與神調成一個。這時，人就能表顯神，這就是人高尙的地方。

有一種荒誕的說法，說人是猴子的後裔。然而，人若是猴子進化成的，現在徧地就應該沒有猴子，因爲都進化成了人。但今天猴子不僅沒有變成人，幾千年來，猴子仍是猴子。再看關於敬拜的事，我們從來沒有見過猴子玩耍，玩來玩去會玩出一個小廟，或弄個偶像敬拜。這是我們從來沒有見過的事。但今天人類無論是拜對或拜錯，非洲人在拜，亞洲人在拜；沒有讀過書的在拜，大學畢業的也在拜，甚至得博士學位的也在拜。好像人搞來搞去，總得搞個東西拜一拜。這是因爲人裏面有靈，若是不拜神是不會滿足的。

人無論拜得對或不對，總是要拜，並且越拜越有味道。這是因爲人裏頭有一個靈，就好像人裏頭有一個胃要喫食物一樣。人裏面有胃，這個器官有它的需要，它需要盛裝並消化食物。爲甚麼人要敬拜神呢？因爲人裏頭有個靈，是神造的，有對神的感覺，對神的需要；這是神造人的特點。所以，有些人卽便沒有錢，也非要湊錢出來大拜拜不可；他們卽使欠債也要拜拜，好像不拜裏面不痛快。雖然拜的方式不同，拜的對象不同，但人總歸是在拜。人有沒有拜錯是另外一個問題，但無論如何人有靈，人是高尙的。在神恢復的工作裏，神不只加上了動、植物生命，還加上了人這高尙的生命。

七靈加倍工作，使召會滿有盼望

啓示錄裏的七靈，乃是爲着神恢復工作的靈。我們應該相信在神的恢復裏，召會的光景是遠勝過從前的。無論你們如何脫不掉舊觀念、舊宗教，也無論撒但如何攪擾，神總是得勝的。不要把撒但看得太重，乃該把神看得更重，因爲我們的神總是勝過撒但。好比在新約裏，來了一個施浸者約翰，又出了施浸者約翰的門徒；舊宗教去了，新宗教又來了。但至終，主耶穌來了，祂得勝了。基督得勝，大得勝，全得勝。

今天我們要有這個信心，要看見並經歷七倍的靈、加強的靈、恢復的靈。永遠不要忘記，神恢復的工作總比當初的工作好，並且比當初的工作加上了一點東西。我絕對相信，召會在今天會加倍緊密的行動，超過五旬節時的召會。有一天召會的光景，會勝過五旬節的時候。要相信神恢復的工作，不要相信魔鬼的工作；要相信光明，不要相信黑暗；要相信神，不要相信撒但；要相信靈，不要相信宗教；要相信生命，不要相信道理。有一天，神總要把召會作到一個地步，超過五旬節的時候，使召會在地上成爲可讚美的。

不要一直看召會不好的一面，要看好的一面。比方，你們到植物園，那裏也有不美好的一面，就如樹葉落滿地面，有的樹枝斷了，老根死了，有的甚至被連根拔出。這些都是不好的一面。看到不好的一面，的確會叫人沮喪一點，甚至飯也喫得不痛快。然而你們要看見，雖然落葉不少，但長出來的新葉更多；雖然連根拔出來的不少，但扎根的更多。消極的人總是說消極的，好比有些長老常對人說，快來幫幫我們的忙，我們快沒辦法了，這個跌倒，那個又退後了。等到人一去看，向前的更多，站住的又更多，說讚美主的更響亮。所以不要看黑的一面，要看白的一面。晚上十二點時的確很黑，但是不要忘了還有月亮；不要光看黑的一面，乃要看亮的一面。召會雖然墮落，卻有七倍的靈天天在作工。

眾召會的眾聖徒都要學習認識神的話，看見各地召會是絕對有盼望的。尤其臺北召會是太大的召會，長老們都有重擔，也被壓得不輕。盼望主今天都釋放我們，看見七倍加強的靈，神的七靈，這會使我們充滿希望。然而我們人都是輭弱的，所以不要盼望太快。好比人要登上一棟五層樓的建築物，都是一步一步的先上二樓，再從二樓一層一層的上到五樓，最後就登到頂樓了。每爬一層樓都有許多臺階，一步一步來；不要怕慢，只怕站。年長的聖徒不能像少年人，一次兩個臺階的往上跑，但是可以一步一步慢慢來。我們要相信今天的臺北召會，是比十年前更好，因爲主是往前的。我們都要有絕對的信心，相信今年的召會，比兩年前更好。不要着急，但要一直往前去，因爲主正在作恢復的工作。所以，長老們不要灰心，要相信一切都在主手中；召會是出乎主的，祂知道如何保養顧惜。七靈在這裏作工，召會必定會往前去。

不守規條、儀文，跟隨活的七靈

神正在召會中作恢復的工作，所以召會的聚會和以前不太一樣了。可能有些事聖徒還不太習慣，但我們要知道新奇的事還在後面，將來在新耶路撒冷會有更多新奇的事。所以我們都要學習看新奇的事，不要守舊。主要作新事，走新路。七倍的靈在這裏作工，神恢復的工作總是把原有的恢復了，再加上一點。按照啓示錄這卷書來看，『七』這個數字有行動、行政的意思。解釋啓示錄這卷書的人，都承認這卷書講四個重大的辭。第一是『七個金燈臺』，第二是『七印』，第三是『七號』，第四是『七碗』。頭一個七，七個金燈臺，就是召會；後三個七，七印、七號、七碗，都是對付世界的。首先我們來看金燈臺，這金燈臺就是神的行政和行動。神在地上的行動和行政，就在七個金燈臺中間；神是藉着七個金燈臺行動。啓示錄明說，我們的主是在七個金燈臺中間行走的主。(二1。)主今天在地面上行動，乃是藉着七個金燈臺，藉着眾召會。

所以在啓示錄裏，『七』的第一個意思就是行動、行政；第二個意思乃是審判。在七個金燈臺中間，不僅有主的行動，還有主的審判。主在這地行動時，就帶來審判。

一章十四節說，『祂的…眼目如同火焰。』甚麼在祂面前都不能隱藏，這就如同晚上開車，汽車前面都有兩個『大眼睛』，兩個車燈。白天這些『眼睛』是不用開的，到晚上就需要開；這兩個『大眼睛』是睁開的、明亮的。一路上若有甚麼黑暗，就統統被照亮了。然而在啓示錄裏主的眼睛乃是七個，(五6，)不像在約翰福音裏只有兩個；這真是不得了。這七個眼睛如同火焰一樣照亮着，一看，甚麼都清楚了。這好比今天醫學上所用的X光，當X光一照，一切就透明了。主的眼睛一看就透，祂能觀察也會洞察；這些都是爲着審判。不僅如此，從主口中還吐出利劍。(啓116。)劍是爲着審判、殺死，並斬掉不該有的。十五節說，主的腳好像在爐中煅煉過明亮的銅，祂踐踏不義，施行審判。主行走在七個金燈臺中間，那個光景就是審判。祂在那裏觀察、殺死、斬除、踐踏、審判。所以『七』在啓示錄裏有審判的意思。

接下來有七印、(六1～八5、)七號(八6～十一19)和七碗，(十六1～21，)都是爲審判全世界的。神的審判不是沒有目的，神的審判乃是爲着恢復。神的審判就是恢復，神的審判就是挽回。你墮落了，失敗了，神來審判你，但祂不是要你滅亡，而是要恢復你。甚麼叫審判與恢復呢？審判是去掉不該有的，恢復是恢復當有的，並且再加上東西。啓示錄裏的七印、七號、七碗，都是用來審判人的。這些『七』來審判，就把不該有的統統去掉，把該有的都恢復、保存了。末了又加上去，這加上去的就是神自己。最後出來的就是新耶路撒冷，新耶路撒冷裏包括了當初該有的一切。創世記二章裏有生命樹、生命河，新耶路撒冷裏也有生命樹、生命河。這就是恢復。

然而，在創世記一、二章裏，沒有一道用寶石建造的牆，在新耶路撒冷裏卻是有的。讚美主，新耶路撒冷不但有生命樹、生命河，還加上些東西。這就是神恢復的工作。啓示錄裏就是講神怎樣審判，怎樣恢復，怎樣加上東西。這就是七靈在啓示錄中所作的。因此，七靈是審判的靈、恢復的靈，也是加多的靈。

今天不僅基督教，甚至在我們中間，也有些不太對的東西加進來了。當我們一九四九年在這裏開工時，還沒有那麼多的辦法、條理和道理。慢慢的，辦法有了，條理有了，道理也有了。這些在當初都是幫助，都是對的；但是漸漸的，條理和道理變成了規條和儀文。以受浸爲例，開始是很好的，漸漸的就成爲一個辦法，先來個受浸談話，再來個受浸聚會。這受浸聚會，第一，大門口要有招待；第二，有引導入內的；第三，有編號碼的；第四，有領更衣的；第五，有看衣服的；第六，有引導入水裏的；第七，有在水裏施浸的；還有第八、第九…。反正就是從第一道直走到第十二道，就完成受浸了。每一次人受浸都是這麼一套，結果靈都沒有了，全數成了規條和儀文。這是主要審判的。

主今天要恢復當初靈的能力，而不要這些儀文、規條。不僅如此，恢復之後還要加上些東西。盼望今後我們再給人施浸時，是滿了靈的。一切都不在乎手續，不在乎辦法，只在乎把人浸到靈裏。一給人施浸，人就到靈裏；當人從水裏上來時，天就開了，聖靈就降臨在他身上。我們一定要向主要這個光景。長老們卽使是在地上打滾禱告，卽使是不喫不喝，都要向主禱告。從此沒有規條，沒有儀文。若是沒有靈，受浸談話就不要了，受浸服事也可以不要了。

今天主的七靈要來審判我們，審判這些作法、規條；非把我們眾人審判得沒有辦法不可。當外面看起來都沒有辦法時，靈就進來了。從前我們辦法很多，現在沒有辦法了。讚美主，就讓七靈作罷。我們真需要七靈來行動，來審判，來恢復，來加強，來加多！

啓示錄中七靈的各方面

神的七靈列在神聖三-的第二位

啓示錄一章四至五節說，『約翰寫信給在亞西亞的七個召會：願恩典與平安，從那今是昔是以後永是的，從祂寶座前的七靈，並從那忠信的見證人、死人中的首生者、爲地上君王元首的耶穌基督，歸與你們。祂愛我們，用自己的血，把我們從我們的罪中釋放了。』這裏神格中的次序不同了。馬太二十八章十九節說，『所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裏。』馬太福音說到父、子、聖靈時，父是第一，子是第二，聖靈是第三。但在啓示錄一章四至五節，這個次序更動了。第一，是那今是昔是以後永是的神，就是永遠的父；第二，是神寶座前的七靈；第三纔是耶穌基督。這裏的次序更改了，神的七靈列在第二位，不在第三位。聖經的記載，都是非常有意義的。此時，聖靈在神的行動裏，在神的工作裏，在神的審判中，功用加強了。這是七靈的時代，這是神更改的次序，因爲時代改變了，現在七靈的工作，比甚麼都重要。然而這不是說，在神格的次序中誰爲大，誰爲小，誰爲高，誰爲低，乃是說在神的行動、工作裏，現在這七靈是更重要的。

七靈是神寳座前的七靈

七靈是神寶座前的七靈，(4，)這是要實施神的權柄，來行動、審判、恢復、加多。七靈是七盞火燈這七靈是七盞火燈，(四5，)爲着焚燒和照亮。火是爲着焚燒，燈是爲着照亮。七盞火燈就是來焚燒、照亮我們。我們裏頭一冷淡，就黑暗；若是發燒、火熱起來，我們就亮了。你裏頭冷淡的時候，就是最暗的時候；一燒起來，就明亮了。焚燒的靈，乃是照亮的靈。七靈，是七盞火燈，來燒我們，也來照我們，叫我們明亮，能看清楚一切。

七靈是羔羊的七眼

這七靈就是羔羊的七眼，(五6，)爲着觀看、徧察。觀看，有眷顧的意思，好像你正把人看透，在那裏照顧，看顧。不過，在啓示錄裏，不重在看顧，乃重在觀察。主的七眼，是來觀察祂的召會，這就把一切都擺在主的面光中。

七靈奉差遣往全地去，爲着眾地方召會

這七靈奉差遣往全地去，(6，)，在各處焚燒、照耀'觀察、看顧。這就是七靈的工作。這個七靈，是爲着眾地方召會的。這七靈的亮光恢復在我們中間，是因爲這七靈是爲着眾地方召會的。你若不在地方召會中，你還不容易碰着七靈。一章四至五節說，『約翰寫信給在亞西亞的七個召會：願恩典與平安，從那今是昔是以後永是的，從祂寶座前的七靈…歸與你們。』這意思是，從七靈那裏有恩典與平安歸與亞西亞的七個召會。換句話說，你在地方召會中，纔能碰着七靈。實在說，今天在所有的公會中，不太容易碰到七靈，因爲他們失去了召會的地位。人若不在地方召會的立場上，就不能碰着地方召會中的七靈；七靈乃是爲着七個召會。另一方面，召會有多少，靈就有多少；這指明七靈是彀用的。七個召會，有七靈，有多少召會，就有多少靈；靈總是彀召會用的。

七靈爲着七星

七靈爲着七星。(一4，16，三1。)七星，是地方召會的使者。到了啓示錄的時候，主乃是在作恢復的工作。我們讀召會的歷史就看見，長老、監督都變作一種制度，僅僅有外面的制度，而沒有裏頭的實際。這是非常得罪主的。因此，到了啓示錄，那些原來在行傳、書信裏的長老、執事，都不題了。因爲到了恢復時，不重在外面的形式、地位或儀式，乃重在裏頭的實際。

甚麼是星呢？就是在發光照耀的。舉例來說，誰在臺北召會中發光，誰就是臺北召會的星；誰在基隆召會發光，誰就是基隆召會的星。很可能在某個地方召會裏的長老們都睡着了，都不發光了；但是有幾位年輕人反倒在那裏儆醒禱告、與主交通，他們就變作發光的星。外表看來，是長老們有地位，實際上是這些年輕人有分量。到這時候，就不重在外面的地位，乃重在裏頭的實際；因爲地位已經死了、空了。

故此，我們眾人都要有警覺，受警惕。不要以爲你是一個長老、家負責或執事，就可以永遠留任。我們知道任何團體組織法，都有任期的問題，好比作總統的，一任是多少年；立法委員、市議員、董事長、董事一任是多少年，都交待得很清楚。希奇的是，聖經裏從來沒有題到長老一任是多少年，或者是終身職。照實際來看，誰在靈裏，誰就真正是長而老者；誰對聖經熟悉，誰就是長老；誰不在靈裏，就不是長也不是老，是『了了』。

今天在召會中有一個危險，比方，今天安排我在召會中作家負責，我在靈裏，也相當愛主。但是過了三年，我裏頭下沉，雖然不一定去愛世界，也不一定犯罪，可是裏頭的靈起不來。到這時候，我還該不該作家負責？可能許多人會說不該作，但是聖經裏找不出明文，怎麼來對付這樣一個人？有的聖徒會說，禱告讓我被七靈充滿。然而若是我沒有被充滿，又該如何？那我就是空的家負責，同時總有人會被主興起來，他就是真正的家負責，真正的星，在黑暗中發光並照亮。星的定義是甚麼？但以理十二章三節說，『通達人必發光，如同穹蒼的光輝；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。』通達人被興起來，必發光如星，他們要把人從錯誤的路引到正路上，這就是星。

在新約裏，頭一次題到星，是在馬太二章九節。這頭一次題到的星，是引導的星，把人納入正軌，引到正路。有些家負責雖然沒有去愛世界，也沒有犯大罪，但是靈已經下沉，到了聚會，只有奉行公式，裏頭沒有光。然而有些弟兄被主興起來，裏頭有光照，是明亮的，雖然也是按例聚會，但是當他在聚會中站起來說話時，卻是明光照耀，給人裏頭感覺主的同在。並且人和他一接觸，就覺得是到了星的跟前。所以，我若是一個空有其名的家負責，看見這種光景，就應當覺得自己不能再作家負責，而讓星來作。這樣就沒有人的手，一切都是在主的手中。所以，七靈是爲着七星，但七星不一定是長老或家負責。這全在於聖徒裏頭是活的、明亮的、發光的，是被聖靈充滿，滿有神的七靈，又有主的同在，能將人納入正軌，引到正路。

七靈向眾召會說話

七靈向眾召會說話。在啓示錄二、三章的七封書信，每一封書信，起頭都說是主耶穌說，但到末了都說，『那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』(二7，11，17，29，三6，13，22。)可見我們光讀聖經還不彀，還必須聽見七靈的說話。今天你我都必須聽見那靈的說話，那靈是來替主耶穌作見證的。那向召會說話的靈，是爲耶穌作見證的。然而，說到全本聖經的末了，這個靈和新婦成爲一個。啓示錄二十二章十七節說，『那靈和新婦說，來！』那靈和新婦，兩個就是一個。原來是那靈對召會說話，現在那靈和召會一同說。因爲那靈已經進到召會裏頭，召會和那靈完全調成一個；這是全本聖經的結束，新婦和靈，靈和新婦，完全調和爲一。

一九七〇年十二月四日講於臺北

第三章關於受浸與埋葬

讀經：

馬太福音二十八章十九節，馬可福音十六章十六節，使徒行傳十九章三至五節，哥林多前書一章十三節，十五節，彼得前書三章二十至二十一節，使徒行傳二十二章十六節。

在本篇信息裏，我們要說到受浸與埋葬。這些年來，主在我們中間的確有一些積極的帶領，好比祂帶領我們認識七靈，使我們非常注意七靈，並且帶領我們看見受浸與埋葬的事。然而，在我們中間，尤其是在香港，起了很厲害的反對。他們說七靈是錯的，不應該把神的靈講成七靈，這干犯了基督的身位。此外，我們中間有些人雖然已經受浸得救，但因覺得自己太老舊，就把自己浸在水裏再次埋葬了。反對者就說，受浸之後再埋葬，就是把主重釘十字架，明明的羞辱祂，這干犯了基督的救贖工作。在反對者眼中，這些都成了嚴重的異端。

事實上，七靈不是我們的說法，乃是聖經的說法，並不是異端。在啓示錄裏有多處經節，啓示我們神的靈今天已經成爲七靈。(一4～5，三1，四5，五6。}關於這事，我們在上一篇信息中已有詳細說明。現在，我們要花一點工夫來看受浸與埋葬。

新約恩典時代，沒有規條

有些聖徒，從小生在基督教裏，長在基督教裏，在基督教裏久了，都有一個觀念，以爲人受浸後，天經地義就是基督徒，一切都沒有問題了，只要等着將來『上天堂』。這個觀念在人裏頭相當深重，不太容易去掉。我擔心甚至我們中間所謂的同工、長老，他們對『埋葬』這件事多少都有一個問號，就是到底我們受浸之後該不該再『埋葬』？聖經裏有沒有這個明文，有沒有這個榜樣？在有些聖徒裏面也是有同樣的感覺，雖然不一定說這是異端，但裏頭總是多少有些疑問。

先不論受浸該是一次或多次，有個基本原則要先弄清楚，就是在新約裏，照着新約恩典的原則，應不應該有規條？我們都知道，在舊約裏樣樣都是規條，比方守安息日就是個規條；這在舊約裏是說得再清楚不過。出埃及二十章八節說，『當記念安息日，將這日分別爲聖。』十節說，『第七日是向耶和華你神當守的安息日；這一日…無論何工都不可作。』所有的百姓都要守這安息聖日。到了新約，我們不在舊約之下，也不再守舊約的儀式，所以我們不守安息日，然而我們有主日。請問主日需不需要守？若是不需要，到了主日，我們都可以去遊山玩水，不必來聚會了。然而，我們若是把主日當作規條來守，這個守又是要不得的。我們雖然有主日，但主日不是要我們當作規條去守的。新約中，沒有任何的規條；有主日，但沒有規條。

在新約之下的基本原則乃是，全數沒有規條。在新約裏的確有主日的記載，行傳二十章七節說，『七日的第一日，我們聚集擘餅的時候。』這是使徒保羅到一個地方，那裏的聖徒正在聚集擘餅，他也參加。這不是規條，乃是事實的述說。到了林前十六章二節，保羅又說，『每逢七日的第一日，你們各人要照所得的昌盛，拿出來儲存着，免得我來的時候纔收集。』他雖然說每逢七日的第一日，但他並沒有說，你們要守這七日的第一日。有七日的第一日，但沒有當作規條去守，因爲新約沒有規條。

那麼擘餅到底應該在那一天呢？有的弟兄說在主日，最好是主日晚上，有的說無論那一天都可以。這該如何實行呢？我們要看見，在新約裏，主吩咐我們擘餅，但主沒有給我們規條，告訴我們擘餅該在那一天，在甚麼時候，有多長時間。然而聖經中有榜樣。在五旬節初期的時候，行傳開頭說他們天天擘餅；(二46;)到了二十章七節，說到他們在『七日的第一日』聚集擘餅。那裏沒有明說他們每逢七日的第一日聚會擘餅，乃是保羅去訪問那個地方，那個七日的第一日有聚集擘餅。到底他們是不是每個主日都聚集擘餅，誰也不敢說。新約裏只有事實沒有規條，有主日的事實，但沒有守主日的規條；有擘餅的事實，但沒有擘餅的規條。在新約裏沒有規條，因爲舊約的規條都已成爲過去。

在舊約裏，守安息日是個規條，受割禮是個規條。比方，一個男孩生下來，一定要在第八天受割禮。(創十七9～14。)還有飲食上的特別規定，喫甚麼是潔淨的，甚麼是不潔淨的；就如駱駝、免子等是不潔淨的，不可喫。(利十一。)這些規條非常嚴格。然而在新約裏，主耶穌在福音書中反安息日，(太十二1～14，)彼得在行傳十章反喫的規條。在彼得所見的異象裏，『看見天開了，有一器皿降下，好像一塊大布，繋着四角，鎚在地上，裏面有地上各樣四足的走獸和爬物，並天空的飛鳥。又有聲音向他說，彼得，起來，宰了喫！彼得卻說，主阿，絕對不可，因爲一切凡俗並不潔之物，我從來沒有喫過。第二次又有聲音向他說，神所潔淨的，你不可當作俗物。這樣一連有三次，那器皿隨卽收回天上去了。』(11～2。)彼得雖看見了異象，還脫不開宗教；直到主指示哥尼流打發人來見彼得，(17～19，)彼得到了哥尼流家裏，纔懂得所見異象的意義。(28。)藉此，聖靈就把聖別的飲食條例打倒。

猶太教是建立在神所賜的律法上，這律法有三根柱石：割禮、安息日和聖別的飲食條例。主耶穌首先在福音書裏，廢去了安息日的規條。(太十二1～14。)到了使徒行傳，那靈也把聖別的飲食條例，在彼得的職事中廢掉了。(十9～20。)再到書信裏，使徒保羅也在他職事中所領受的啓示裏，把割禮算爲無有。(加五6，六15。)因此，整個猶太教三足鼎立的支柱都被打倒了。

規條出自人天然的觀念

我們再來看新約裏受浸的實行。受浸是個事實，不是個規條，但基督教把它弄成規條。好比有的堅持滴水禮，有的堅持浸水禮，有的堅持只能一次受浸。再以擘餅爲例，擘餅也不是規條，但是堅持要在主日晚上擘餅就是規條。主日也不是規條，新約裏並沒有定規要怎麼守主日，主日不可以作甚麼等。比方，有聖徒的親人主日在外地過世，守規條的人以爲主日不可外出，因此就等到第二天纔前去；這就是規條。

聖經是告訴我們要受浸，但聖經沒有說一次或多次。我們要學會分辨，不要把受浸當作規條。基督教把受浸當作入教禮，定規只可受浸一次，這就是規條。不僅生在基督教，長在基督教裏的人，有這種觀念，連有些原本和基督教無關係，也沒有到過公會聽福音，乃是在主的恢復裏聽見福音而得救的，也有這個錯誤的觀念，以爲受浸是入教禮。事實上，在召會中，從來沒有一篇道說受浸就是入教禮。召會中從來沒有這種教導，但這種觀念卻進到了聖徒裏頭。結果就產生了規條，這規條是出自人天然的

觀念。

我們天然的觀念，總以爲擘餅應該在每主日晚上。雖然有時我們改在主日早晨，但改得不厲害。或許我們應該有個突破性的改變，改在週二下午擘餅。這樣作是要改大家的觀念，給眾人看見擘餅是個事實，但擘餅的時間沒有規條。此外，我聽見有弟兄勸人說，甚麼時候都可去看戲，只有主日不可以去；或是勸人主日不可以撒謊，別的時間就無所謂。這些都是宗教觀念。我們要看見，不是主日不可以撒謊，乃是天天都不可以。另一面，若是主日可以擘餅，那麼天天都可以擘餅，這沒有規條。若是你們牢記這觀念，就不會有難處。新約裏沒有規條，就如有受浸卻沒有受浸的規條，無論是一次浸，二次浸，或是多次都可以；只要有受浸的需要，就可以受浸。不要受迷惑，以爲這是異端。只可惜，我們領會屬靈的事總是很慢。

再以人穿衣服爲例，穿衣服是必需的，但穿得好不好看，並沒有規條。然而學生上學要穿制服，那就是規條。若有人告訴你，每次聚會都要穿灰色衣服，那就變成了規條。我們穿衣服來聚會是爲了需要，不是規條。好比現在我裏頭穿毛背心，外面穿大衣，這是我的需要。但是當我講道時，把毛背心和大衣都脫了，因爲我很容易出汗。

這也是需要的問題。若硬要我穿毛背心再外加大衣講道，那就是規條了。這樣，你們就明白甚麼是需要，甚麼是規條。擘餅是需要，一定要在主日晚上擘餅就是規條；受浸是需要，一定要一次或非多次不可，就是規條；蒙頭是需要，非蒙頭不可就是規條。有的姊妹在她的靈裏、良心裏，實在感覺需要蒙頭，我們就不要干涉。絕不要說，沒有蒙頭的姊妹不可入座聚會；若是那樣，就是蒙頭的規條。無論是蒙頭或不蒙頭，都不要成爲規條。誰覺得有需要，誰就蒙頭。我們只要事實，不要規條。

聖經中不能改變的基本原則

在聖經中有幾個基本原則是不能改變的。第一，是關乎神的身位。神是獨一的神，又是三而一的神；對於這神聖的身位，我們是沒有自由更改的。你不能說，『我覺得不太需要獨一的神，我要去拜偶像。』這是不可以的，這個原則非守不可。這個原則比規條還要厲害，只能拜真神不能拜偶像。聖經中關乎神的身位，我們是不能干涉的。

第二，聖經中關乎人的道德，我們不能破壞。出埃及記告訴人，當孝敬父母。(二十12。)這是不能改變的，不是人覺得需要孝敬父母就孝敬，不覺得需要就不孝敬；這是不可以的。在福音書裏，主耶穌來了，把舊約禮儀的律法全數都改了，又去掉安息日，然而祂非但沒有打掉道德的律法，反而更加強。在馬可十章，有法利賽人進前來問主耶穌說，人休妻可以不可以？爲的是要試誘祂。主回答說，『摩西吩咐你們的是甚麼？』(3。)他們說，摩西准人寫了休書，便可以休妻。耶穌說，『摩西因爲你們的心硬，纔寫這條誡命給你們。但從創造之初，神造人是造男造女。』(5～6。)主耶穌的意思是絕不可休妻，因爲當初不是這樣。在起初的時候是一夫一妻，摩西是體貼他們肉體的輭弱，所以容讓他們。然而，主來了以後不能讓，乃要他們回到當初。此外，主耶穌在馬太福音說，『你們聽見有話說，「不可姦淫。」但是我告訴你們，凡看婦女，有意貪戀她的，心裏已經與她犯姦淫了。』(五27～28。)所以，這道德的律法，主耶穌非但沒有廢掉，反而加強了。因此，關乎神的身位，關乎人的道德，主從來不放鬆，也不容讓人干涉。

此外，第三，在新約裏還有基督的身體—召會，也是不能干涉、不能破壞的。同時，在召會中不能有分裂。新約告訴我們：『分門結黨的人，警戒過一兩次，就要拒絕。』(多三10。)所以，在新約中，神的身位不可干涉，人的道德不可干犯，基督的身體也不可干犯。在新約中甚麼事都可容讓，只有這三件事不可容讓。無論甚麼干涉到神的身位，干涉到人的道德，或是破壞召會，干涉到基督的身體，都是非常嚴重的。

林前十章論到喫祭偶像之物，乃是根據信徒的良心剛強或輭弱。有的人良心強，覺得祭偶像之物算不得甚麼，都是主創造的，都可以喫；若是這人良心平安.，就讓他喫罷。然而你的良心若是輭弱，覺得這個東西和偶像接觸過，不可再摸，摸了就會受玷污，那就不要摸。在這裏並沒有規條，因爲這個不是偶像，不過是祭偶像的東西，不是偶像本身；偶像本身纔是絕對不可接觸的。

辨明規條與需要的不同

再看受浸這事。若是有位少年弟兄信了主，他覺得需要受浸，召會就按着規矩把他浸到主裏面，浸入父、子、聖靈的名裏，也就是歸入父、子、聖靈。這樣，他就是一個在身體裏，且活在身體裏的人。然而他受浸之後，可能沒有多久就墮落了，遠離主而過老舊的生活，是非常的失敗，並且一失敗就是十年。現在他復興了，若是有人對他說，『弟兄，你從前受過浸，是浸到主裏的。但是沒有多久，你就從主裏出去了，墮落了，敗壞了，滿身都是污穢。現在你非再去洗一次不可。』這就是規條。然而，若是這弟兄自己覺得，雖然他在十年前受浸歸主，但是這十年都在主之外流浪，滿身都是污穢，與救恩不相配，實在需要再埋葬一次，這就沒有甚麼不對。所以，我們需要把這兩點弄清楚，甚麼是實際的需要，甚麼是規條。

再以洗手爲例。好比早晨我們都洗過手和臉，纔出門上學或工作。然而，我這個人喜歡到處抓到處摸，結果到了晚上回家滿身污垢；這時我就需要再去洗一洗。若有人告訴我：『只可以每早晨洗一次，若再洗手，就是異端。你先睡覺，等明天早晨起來再說。』這就比規條還規條，還厲害。聖經明說人要受浸，(太二八19，)這是事實，這是需要，但聖經沒有說是一次或多次。新約是沒有規條的。

以弗所四章的七個一

反對再次埋葬的人說，以弗所四章四至六節告訴人，聖經明說只有一浸。不錯，經文是說，『一個身體和一位靈，正如你們蒙召，也是在一個盼望中蒙召的；一主，一信，一浸；一位眾人的神與父。』我們需要看見，以弗所四章這裏許多的『一』，是一次的一，還是一種的一。我們讀上下文就知道，這裏一共講七個一：一個身體，一位靈，一個盼望，一主，一信，一浸，和一位神。這七個一都不是次數的一，乃是個數的一，意思是指一位神，一位主，一位靈，一個身體，一個信，一個浸，一個望。

我有一位神，你有一位神，我們都有同一位神；你有主，我有主，我們都有同一位主；你有聖靈，我有聖靈，我們都有同一位聖靈；你在身體裏，我也在身體裏，我們都在一個身體裏。你有這個信仰，我有這個信仰，我們大家都有同一個信仰，這就是一信。我們還有一個浸，是一個浸，不是一次浸。我們也同有一個望，不是盼望一次就可以了；不是一次望，是一個望。因此，這七個『一』不是次數的問題，乃是個數的問題，是種類、性質的問題。

受浸的性質與意義

在基督徒中間，受浸的確有不同的方式。有人受灑水禮；又有人在水裏受浸，只浸一次；也有人在水裏受浸，卻是浸三次，就是受父的名浸一次，受子的名浸一次，受靈的名浸一次，共三次；還有人不要浸水受浸，只等聖靈充滿，大聲呼喊，就算受浸了。受浸旣然有這麼多種，怎能說我們大家同有一個浸呢？倪柝聲弟兄在他的『工作的再思』裏講得很清楚：『一洗的意思，就是你受洗是奉誰的名受洗的。不管你是洗的、浸的、灑的；是浸一次的，浸三次的；是朝下的，是朝上的；是靈性的，是水的，這些都不要緊；要緊的是，你是奉誰的名受洗。…一洗的意思，就是奉主的名所受的洗。』(一四五頁。)

因此，一浸是指受浸的性質；這性質乃是在於歸到主的名裏。保羅在林前一章十三節責問哥林多人說，『你們是浸入保羅的名裏麼？』這指出受浸的意義，受浸的性質。在行傳十九章，保羅遇見幾個門徒，就問他們：『你們受的是甚麼浸？』(3上。)他不是問幾次浸，乃是問甚麼浸？他們說，『是約翰的浸。』(3下。)保羅就說，『約翰所施的是悔改的浸，告訴百姓，當信入那在他以後來的，就是耶穌。他們聽了，就浸入主耶穌的名裏。』(4～5。)約翰的浸是悔改的浸，但我們基督徒的浸是歸入主名的浸。灑水是歸入主名；浸水一次是歸入主名；浸水三次也是歸入主名；大聲呼喊也是歸入主名。方式雖有不同，只要性質是一樣，都是歸入主名的浸，就是一種浸。所以，聖經裏的『一浸』，不是次數問題，也不是儀式問題，乃是性質問題。我們都接受了同樣性質的浸，就是歸入主的名。大家都受浸了，次數不同，方式不同，儀式不同，但是浸只有一個，這就是一浸。

在聖經中雖找不出明文，也找不出榜樣，看見受浸以後還可以再進到水裏去埋葬，但是你不能忽畧聖經的豫表。聖經裏的豫表，就像幼稚園裏的教科書，是先看圖後認字的。舊約的豫表是圖，新約的明文就是應驗。我們看舊約的豫表，以色列人的確經過不只一次的水浸。以色列人首先過紅海，(出十四，)這是受浸的豫表；但約書亞記給我們看見，以色列人還需要過約但河。(書四。)以色列人過約但河，可以說是埋葬老舊的有力根據。若是以色列人過了紅海，沒有失敗，直接進了迦南，就不需要過約但河。然而，以色列人雖然過了紅海，卻因着不肯順服神，以致背叛，憑肉體生活，在曠野繞行了三十八年，而變老舊了。所以神要他們過約但河，埋葬他們的老舊。

因此，若有一位基督徒，多年前就受浸了；然而有一天，聖靈光照他，他看見自己這多年的基督徒，是老舊、滿了肉體、又死又沉的，真巴不得把如此的老舊埋葬，他就進到水裏把自己埋了。我們無法根據聖經說這個不對，畢竟在舊約的豫表裏，有以色列人過紅海的豫表，也有以色列人過約但河的豫表。在聖經裏，起碼在豫表上有這一點，也就有它的地位。

然而，我們並沒有把跳進水裏埋葬當作教訓推行，或當作規條要人遵守。至於有人受聖靈光照，看見自己的老舊，願意將自己埋葬，所以就去埋了，這也沒有人能攔阻。盼望弟兄姊妹都清楚這一點。

一九七〇年十二月五日講於臺北