說明

『李常受文集─一九七二年第三册』包含李常受弟兄於一九七二年七月三日至一九七三年一月一日所釋放的信息。

七月前兩週，李弟兄在伊利諾州芝加哥盡職。七月二十一日至八月十三日，在洛杉磯釋放關於國度的信息，刊於『李常受文集—一九七二年第二册』。八月初至十一月中，李弟兄訪問美國西岸數地，包括加州舊金山與聖荷西、華盛頓州西雅圖、以及俄勒岡州波特蘭，惜四地之講話記錄均從缺。十月中旬至十一月第一週，出訪韓國首爾及臺灣，此間僅臺灣臺北留有講話記錄。自臺北返美後，又訪問加州聖地牙哥、科羅拉多州丹佛(Denver)、印第安那州印第安那波里市(Indianapolis)、俄亥俄州亞克朗(Akron)、德州阿靈頓、賓夕凡尼亞州費城(Philadelphia)、喬治亞州亞特蘭大(Atlanta)、路易斯安那州紐奧良(New Orleans)、以及亞利桑那州鳳凰城，十二月中旬始返回洛杉磯。是年底，又訪問舊金山。

本册內容分爲十一段，如下：

㈠十三篇於七月三日至九日講於伊利諾州芝加哥的信息，以『聖經中的生命與建造』爲題刊於本册。

㈡八篇於十月二十九日至十一月五日講於臺灣臺北的信息，曾以『神救恩的終結』單行本印行。

㈢五篇於十一月十日至十二日講於加州聖地牙哥的信息，以『享受基督的豐富，好成爲召會作神的豐滿』爲題刊於本册。

㈣五篇於十一月十七至十九日講於科羅拉多州丹佛的信息，以『享受基督作賜生命的靈以建造召會』爲題刊於本册。

㈤六篇於十一月二十五至二十六日講於俄亥俄州亞克朗的信息(前四篇記錄取自手抄筆記)，以『恢復享受基督同其豐富以產生召會並保守那靈的一』爲題刊於本册。

㈥五篇於十二月一日至三日講於賓夕凡尼亞州費城的信息，以『恢復喫基督並享受基督，爲着神的建造』爲題刊於本册。

㈦五篇於十二月五日至七日講於喬治亞州亞特蘭大的信息，以『加拉太書和以弗所書中的基督徒生活與召會生活』爲題刊於本册。

㈧五篇於十二月八日至十日講於路易斯安那州紐奧良的信息(前四篇記錄取自手抄筆記)，以『喫基督以建造召會作祂的身體』爲題刊於本册。

㈨一篇於十二月十七日講於加州洛杉磯的信息，曾以『神行動中的移民』爲題刊於一九九八年八月至九月英文『職事報』第二卷第八期。

㈩八篇於十二月二十二至二十五日講於加州洛杉磯的信息，曾以『聖經中最大的豫言及其應驗』單行本印行。

(十一)六篇於一九七二年十二月二十九日至一九七三年一月一日講於加州舊金山的信息，曾以『爲着實際、真正、真實的召會生活享受基督作包羅萬有的靈』單行本印行。

聖經中的生命與建造

說明

本段係李常受弟兄於一九七二年七月三日至九日，在美國伊利諾州芝加哥所釋放的信息集成。

第一章生命與建造的異象

讀經：

創世記一章一至四節，六節，九節，十一節，十四節，十六節，二十節，二十四節，二十六節，二章七至十二節，二十二節。

我們在本段要說到聖經中所啓示的生命與建造。許多基督徒都認爲聖經是一本故事或道理的書，但少有人領會聖經是一本生命和建造的書。生命是神在基督裏作爲活的內容，建造是作到我們裏面作生命之三一神的團體彰顯。

聖經開始並結束於生命與建造

聖經開始並結束於生命與建造。在創世記一至二章，我們看見神創造人的定旨，是要藉着將自己作生命分賜到人裏面，而得着祂的建造；在啓示錄二十一至二十二章，我們看見新耶路撒冷這座生命的城，這城是神永遠的團體彰顯，也是生命與建造的終極完成。在聖經的頭兩章和末兩章之間，有一道鴻溝。在這漫長的期間，我們看見神的心意是要得着祂的建造，而祂和仇敵撒但之間爲此爭鬭。撒但在創世記三章進來，且要在啓示錄二十章被扔出去。就在創世記頭兩章之後，古蛇撒但立刻進來毀壞人；(三1;)就在啓示錄末兩章之前，他先要被扔在無底坑裏，然後要被扔在火湖裏。(二十3，10。)在聖經的這兩端之間，撒但一直在運行以敗壞人性，並攔阻神得着祂的建造。

我們需要從聖經看見清楚的異象：神造人是爲着祂的定旨，就是藉着將祂自己作生命分授到人裏面，而得着祂的建造，祂團體的彰顯；撒但進來毀壞人，要攔阻神執行祂的定旨；撒但將被扔在火湖裏；以及神的定旨至終要成就於新耶路撒冷。我們若看見撒但的定命是在火湖裏，就會宣告：『撒但，到爲你命定的火湖裏去。不要再到召會裏來。你的定命和終局不是在召會，乃是在火湖。下火湖去罷。』

創世記一至二章─生命與建造的啓示

創世記一至二章表面看是記載創造；但這兩章過於簡短，不足以作爲創造的陳述。實際上，神的用意不是要這兩章記載創造，而是要啓示生命與建造。

靈、光、天空和陸地

一章一至二節說，『起初神創造諸天與地，而地變爲荒廢空虛，淵面黑暗。』神創造的地有美好的秩序。(伯三八4〜7，賽四五18。)這裏的『而』和下文的『變爲』指明發生了一些事，使神的創造變爲『荒廢空虛』。這劇烈的變動，是神在撒但背叛後，對亞當以前的宇宙所施的審判。『淵』這字的意思是深水。在聖經中，黑暗和水表徵死亡。(創七17〜24，出十四21〜30，約三5，羅六3。)神對亞當以前的宇宙施行審判，結果全地都被深水覆蓋，表徵全地都被死亡充滿，也在死亡之下。

創世記一章二節說，『神的靈覆罩在水面上。』覆罩這事主要與生命有關；因此，神的靈在這裏主要不是能力的靈，而是羅馬八章二節所說的生命之靈。如同母雞孵蛋以產出雛雞，神的靈作爲生命之靈來覆罩在死水之上，爲神的定旨產生生命。(參太二三37。)許多基督徒將靈連於能力。雖然這並沒有錯，但我們需要領會，聖經中所啓示的靈，主要的一面乃是生命之靈。在主的恢復中，我們注意那靈生命的一面，應該超過能力的一面。我們需要認識神的靈作爲覆罩的靈，是爲着產生生命的生命之靈。

創世記一章三節接着說，『神說，要有光，就有了光。』每當神的靈運行產生生命，總是與光同工。光一照亮就帶進生命。任何一等的生命要生長，都需要光。因此，在神的主宰中，神的靈覆罩在水面上產生生命之後，神的話就進來帶進光。

六節說，『神說，諸水之間要有廣闊的空間，將水與水分開。』神造出廣闊的空間，是指環繞地球的大氣。藉着造出廣闊的空間，神將其下和其上的水分開，使地能產生生命。

九節說，『神說，天以下的水要聚在一處，使旱地露出來；事就這樣成了。』神在第三日使旱地從水中露出，以產生並維持生命。光、空氣和地乃是基督的豫表。基督是世界的光、(約九5、)聖氣、(二十22、)以及美地的實際。(西二6〜7。)基督是地的實際，由旱地在第三日出現所豫表。第三日相當於復活之日。(林前十五4，)而海代表死。正如地在第三日從海中升起以產生生命，基督也在第三日從死人中復活，將神聖生命分賜到我們裏面。

植物生命

在神的靈來覆罩在水面上產生生命之前，地是滿了死亡，且是在死亡之下，但在那靈的覆罩之後，帶進了光，造出了廣闊的空間，並且旱地從水中出現，能以產生生命。旱地露出來之後，青草、菜蔬和樹木─表徵植物生命─出現了。(創一11〜12。)植物生命是最低等的生命，是無意識的生命。青草、菜蔬和樹木沒有情感、思想或意志，無法思考、好惡或決定。因此，植物生命是一種沒有任何意識的生命；然而因爲植物會生長，仍算是一種生命。就連植物生命也有三種層次：青草(最低等的植物生命)、菜蔬(能結種子，是較高的生命)和樹木(更高的生命)。

動物生命

十四至十五節說，『神說，天上穹蒼之中要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲；並要發光在天上穹蒼之中，普照在地上；事就這樣成了。』第一日不確定的光，(3，)足以產生最低等的生命；(11;)第四日來自太陽、月亮、和眾星等光體更扎實且更確定的光，是產生較高等生命所必需的。光是爲着生命；光越強，生命越高等。因此，在第五和第六日，水中、空中和地上的活物—表徵動物生命，一種較高等、有意識的生命—出現了。(20〜25。)海裏的動物生命，豫表基督生命的豐富，在於有能力在祂的生活中勝過死(由鹽水所表徵)。基督的生命能彀在任何死亡的景況中存活；在死亡的環境之中，生命仍能繼續存在。因此，基督的生命不怕死亡。禽鳥的生命比魚的生命高。魚能活在死水中，禽鳥則能超越死水。信徒憑着基督的生命，就能超越地的一切阻礙；(參賽四十31；)因此，他們在基督裏能突破所有的界限。地上的牲畜和走獸，是比魚和禽鳥更高、更強的生命，具有較高的意識。整體來說，動物生命是比植物生命更高的生命，因爲動物生命是有意識的生命。動物不像植物，比如狗就有向人或向彼此顯出情感的性能。

人的生命

在創世記一章二十六節，神說，『我們要按着我們的形像，照着我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、並地上所爬的一切爬物。』雖然所有的植物和動物都是各從其類造的，(11〜12，24〜25，)人卻不是從人類造的，而是從神類造的，因爲人是按着神的形像，照着神的樣式造的。人的生命是最高的受造生命，這生命有潛能在生命裏彰顯神，並有權柄代表神。人的生命是爲着彰顯並代表神。

神非受造的神聖生命

創世記一章給我們看見三種受造的生命，二章則啓示最高的生命—非受造的神聖生命，就是神自己，由生命樹所表徵。(9，參弗四18。)神在創造人之後，沒有給他各種道德誡命，反而將他放在生命樹跟前，這樹『好作食物』。(創二8〜9。)生命樹表徵神具體化身在基督裏，以食物的形態作人的生命。神將人放在生命樹跟前的用意，是要人將神當作食物喫進來，使人可以得着永遠、非受造的生命。因此，神的定旨是要神聖的生命作人生命的內容、實際和素質，並要人的生命作神聖生命的彰顯。

最高的受造生命與非受造的生命調和

我們需要看見這異象：宇宙萬有都是爲着神而存在的。地裏的礦物存在是爲着植物生命，植物生命存在是爲着動物生命，動物生命存在是爲着人的生命，人的生命存在是爲着神聖生命，而神聖生命存在又是爲着人的生命。植物藉着吸收地裏的礦物而生長，牲畜從植物得餵養，人以牲畜爲食，並且人喫神作食物。

受造之人的生命是爲着非受造的神聖生命，非受造的生命是爲着受造的生命。至終非受造的生命，神聖的生命，將與最高的受造生命，人的生命，完全調和，並且二者的調和將是全宇宙的終極完成。在永世，新天新地的新耶路撒冷將是非受造的生命與受造生命的奇妙調和。我們要永遠在作神具體化身的基督裏，基督也要在我們裏面。我們和基督要永永遠遠互相內住。這將是基督在約翰十五章四節所說之話的應驗：『你們要住在我裏面，我也住在你們裏面。』簡單說，無生命的礦物是爲着植物生命─最低的受造生命；最低的生命是爲着動物生命—較高的受造生命；較高的生命是爲着人的生命─最高的受造生命•，而最高的受造生命是爲着神聖的生命—非受造的生命。至終，宇宙的終極完成將是非受造的神聖生命與受造之人的生命的聯結與調和。

創世記一至二章啓示，神的創造乃是以生命爲中心。光是爲着生命，人的生命受造是爲着神聖的生命。人—最高的受造生命─被放在生命樹跟前，生命樹表徵神作爲非受造的生命，使受造的生命可以得着非受造的生命爲其內容。結果這兩種生命就調和在一起，成爲一個實體。這是聖經頭兩章所啓示，關於生命一幅美妙的圖畫。

爲着神建造的寶貴材料

二章說，同着生命樹有一道河，分爲四道，達到地的四方。在那河的流中有金子、珍珠和紅瑪瑙。(9〜12。)這些寶貴的材料不是爲着展覽或展示，而是爲着神的建造。這個思想符合使徒保羅在林前三章的話，就是我們必須謹慎怎樣建造召會，(10，)並且建造召會所用的材料絕不能是木、草、禾稭，乃該是金、銀、寶石。(12。)至終聖城新耶路撒冷將是用三類寶貴的材料所建造的：金、珍珠和寶石。(啓二一2。)城是純金的，(18，)城牆的根基是用各樣的寶石組成的，(19〜20，)並且十二個門的每一個門各自是一顆珍珠。(21。)聖城乃是聖經這本生命與建造的書的終極完成。新耶路撒冷乃是生命的城，其中有生命樹給我們喫，生命水的河給我們喝，並且這城乃是神永遠的建造，由金、珍珠和寶石建造而成。我們作爲神建造的一部分，要喫生命樹，喝生命水的河，直到永遠。

用永遠生命建造的基督新婦

創世記二章也啓示神將基督這生命作到人裏面，使人成爲祂的配偶，祂的新婦。神用地上的塵土塑造人之後，說，『那人獨居不好，我要爲他造一個幫助者作他的配偶。』(18。)亞當受造的時候是個單身漢，需要一個配偶。這樣一位亞當，乃是豫表基督這位真丈夫在爲自己尋找新婦。(羅五14，太九14〜15。)神使亞當沉睡，取了他的一條肋骨，建造成一個女人，領她到亞當跟前作他的配偶，使她嫁給亞當成爲他的妻子。(創二21~24。)亞當和夏娃乃是基督與召會的豫表。(弗五23〜32。)亞當沉睡爲着產生夏娃，豫表基督在十字架上的死是爲着產生召會。(25〜27。)正如神使亞當沉睡，神也使基督在十字架上『睡』了。(參約十一11〜14。)當基督在十字架上，有一個兵用槍扎祂的肋旁，隨卽有血和水流出來。(十九34。)血是爲着救贖而對付罪，水是爲着分賜生命而重生信徒。從亞當裂開的肋旁取出的肋骨，豫表基督永遠的生命，(來七16，)從祂被扎的肋旁流出來。正如神用亞當的肋骨建造了女人，神也用基督的生命產生召會，並且建造新耶路撒冷─一座用基督湧流的生命所產生之寶貴材料建造的城。召會作爲基督的配偶，要終極完成爲新耶路撒冷，就是『新婦』、『羔羊的妻』。(啓二一9。}聖城乃是基督的新婦，這新婦乃是神的建造，由神永遠的生命分賜到信徒裏面所產生。

一切受造的生命都是爲我們而存在，而我們被造爲最高的受造生命，是要我們能與神這非受造的神聖生命調和，以彰顯並代表祂。爲要在生命上彰顯神，有權柄代表神，我們需要被變化成爲寶貴的材料，並彼此同被建造。神的心意是要我們這受造的生命能盛裝祂那非受造的生命，並且與祂調和，使我們可以成爲寶貴的材料，爲着建造聖城。聖經中的頭一個異象是關於生命與建造。生命就是神自己，建造乃是神作生命分授到我們裏面的終極完成。神定意要將祂自己作生命分賜到我們裏面，這分賜的終極完成就是建造。

我們如果看見了生命與建造的異象，就會明白召會是甚麼，召會必須作甚麼。召會是一件生命和建造的事。我們作爲召會，該讓神將祂自己作到我們裏面，使我們得成爲祂的建造，祂團體的彰顯。讓我們禱告主，並彼此交通創世記一至二章所啓示這生命與建造的異象。

第二章享受基督作生命，為着神的建造

讀經：

創世記二章九節，十六至十七節，約翰福音五章三十九節，十四章十節，羅馬書一章二十節，八章二節，十章八節，十二節，哥林多r書三章六節，九節，歌羅西書三章四節。

神的定旨是藉祂創造和建造的工作來執行

聖經啓示三件緊要的事：神永遠的定旨、神創造的工作、以及神建造的工作。神有一個永遠的定旨，是祂在已過的永遠裏，爲着將來的永遠所定的。這定旨是藉着神的兩種工作得以成就：祂創造的工作和建造的工作。許多基督徒留意神創造的工作，卻不留意神建造的工作；這建造的工作乃是要將神建造到人裏面，並將人建造到神裏面。爲着成就神的定旨，祂首先創造萬有。創造就是稱無爲有。然而，創造不是神工作的完成，只是祂主要工作─建造工作─的豫備。神所創造的一切都是爲着祂的建造而存在。祂旣已完成創造的工，如今就在執行建造的工，以成就祂的定旨。

全宇宙都是藉着神的說話創造的。神藉着說話稱無爲有。(羅四17。)創世記一章三節說，『神說，要有光，就有了光。』六至七節說，『神說，諸水之間要有廣闊的空間，…神就造出天空。』神創造的工作是從無造出有來，而神建造的工作是將祂自己作到人裏面。前者比後者簡單，花的時間也較少。神只花了六天就產生祂的創造，但祂要將自己建造到人裏面，已經作工數千年。

創世記一章給我們神創造的記載，二章描繪神所造的園子。在二章有神定意得着一個建造的暗示，可見於金、珍珠和紅瑪瑙—爲着神建造的寶貴材料。(11〜12。)在啓示錄二十一至二十二章有新耶路撒冷，是由金、珍珠和寶石所建造的聖城。(二一2，11，18〜21。)這座宏偉的城乃是神建造的終極完成。天地是神所創造的，但神正在建造新耶路撒冷這座有根基的城。(來十一10。)我們不該滿意於對聖經浮淺的認識，乃要看見聖經中神的建造這屬天的異象。

神的建造與撒但的贋品相對

『神建造的異象』這本書給我們看見整本聖經乃是一本建造的書，向我們揭示神真實的建造與撒但仿冒品的對比。根據創世記一至二章，神的仇敵撒但並沒有作甚麼攔阻神產生祂的創造，但從三章直到啓示錄二十章，是一段漫長的記載，說出撒但藉着假冒的建造，多次試圖攔阻神建造的工作。原則上，撒但總是試圖在神得着祂的建造之前，建造一個仿冒品；這指明撒但沒有耐心，而神有耐心。神似乎是對撒但說，『儘管去仿冒我的建造。我給你機會攔阻我建造的工作。在你盡所能的破壞我的建造之後，我要進來執行建造的工作，以顯明我的智慧。』

創世記三章一節說到狡猾的蛇，就是撒但的具體化身。緊接在頭兩章之後，古蛇撒但進來狡詐的欺騙人。撒但不只破壞神爲着祂建造的定旨所造的人，更建造了他的第一個仿冒品—以諾城，這城乃是墮落人類所創建頭一個文化的中心。(四16〜24。)以諾城產生的文化滿了罪惡，因此敗壞了人類，帶來洪水的審判。神在洪水來到以前，吩咐挪亞要建造方舟。(六11〜21。)方舟的建造與撒但的贋品以諾城相對。

洪水過後，神將挪亞一家放在地上，有新的起頭。挪亞築了一座壇以敬拜神，並且支搭帳棚過生活。(八20，九21。)這兩項乃是挪亞的建造。他的帳棚和祭壇，乃是亞伯拉罕後來爲着敬拜神所造之帳棚和祭壇的小影。

挪亞的後代建造了巴別塔與巴別城。(十一1〜9。)這座塔與挪亞的祭壇相對，這座城與挪亞的帳棚相對。這個建造是撒但的第二個仿冒品，對抗神的建造。巴別乃是巴比倫的前身。神呼召亞伯拉罕離開挪亞背叛的後裔，使他從巴別分別出來。亞伯拉罕建造了祭壇和帳棚，與巴別塔和巴別城相對。(十二7〜8，十八1，6，9。)

亞伯拉罕離開巴別之後，麥基洗德供應餅和酒給他。(十四18。)麥基洗德是撒冷王，撒冷是耶路撒冷的舊址。『撒冷』意『平安』，『耶路』意『根基』。因此，『耶路撒冷』意『平安的根基』。在麥基洗德的時候只有撒冷，還沒有耶路撒冷；有平安，但還沒有平安的根基。平安得堅立、建造、並且立爲根基之後，就成了平安的根基。亞伯拉罕的後裔以色列人，至終在耶路撒冷建造了聖殿與祭壇，那是神真正的建造。

撒但建造了巴比倫城，與殿和耶路撒冷城相對；(但四28〜30;)巴比倫是一個比先前的贋品更大的贋品。巴比倫王尼布甲尼撒率軍摧毀了神的殿，將殿裏的器皿帶到巴比倫，放在他偶像的廟裏。(代下三六7，18〜19。)

聖殿被毀七十年之後，以色列的遺民從被擄之地歸回，並且重建這殿。(拉一2〜5。)殿的重建乃是神建造的恢復。殿的重建之後，就是耶路撒冷的重建。(尼二17〜17。)我們藉此可以看見在神真正的建造(由耶路撒冷所表徵)與撒但仿冒的建造(由巴比倫所表徵)之間，有繼續不斷的爭鬭。

在馬太十六章十八節，主耶穌豫言祂要建造召會；召會是殿作爲神的建造的應驗。撒但爲了反對神建造召會，就建造了大巴比倫，(啓十七5，十八2，21，)那是撒但終極的仿冒品。宗教的巴比倫—墮落的基督教─揭露在啓示錄十七章；物質的巴比倫─羅馬城─揭示在十八章。巴比倫的這兩面乃是撒但仿冒神的建造，最大、終結且終極的贋品。十八章二節說，『大巴比倫傾倒了！傾倒了！成了鬼的居所，和各樣污穢之靈的巢穴，並各樣污穢可恨之鳥的巢穴。』根據四節，神呼召祂的子民從宗教和物質的巴比倫這二者出來：『我的民，你們要從那城出來，免得有分於她的罪，受她所受的災害。』撒但的仿冒建造—巴比倫─將受神審判並毀滅，而神的建造—耶路撒冷—將終極完成爲新耶路撒冷，神永遠的建造。

今天的巴比倫乃是墮落的基督教這墮落且敗壞的宗教系統；今天的耶路撒冷乃是主恢復中正確的召會生活。希斯錄(Alexander Hislop)所著的『兩個巴比倫』指出，舊約中的巴比倫豫表新約中屬靈界的巴比倫，也就是羅馬天主教。主的恢復無論到那裏，古蛇撒但都跟隨着要反對。大巴比倫—大妓女(十七1)─乃是仿冒新耶路撒冷─羔羊的妻。(二一2，9。)正如我們必須分辨貨幣的真僞，我們也必須分辨撒但仿冒的建造─墮落的基督教，和神真正的建造─正確的召會生活。

神的建造是藉生命完成

神的創造是藉祂的大能完成。羅馬一章二十節說，『神那看不見永遠的大能，和神性的特徵，是人所洞見的，乃是藉着受造之物，給人曉得的。』人能藉着觀察神所造的可見之物，察覺神那看不見的事物；神永遠的大能乃是顯明在祂的創造上。神的創造主要是藉祂的大能完成，而神的建造主要卻是藉祂的生命完成。比方，重生乃是藉着將神的生命分授到信徒裏面，使神的生命得以擴展；重生乃是神將祂自己建造到人裏面這工作的一部分。

許多基督徒過度強調能力，而受打岔離開了生命的經歷。創世記一章二節說，『神的靈覆罩在水面上。』覆罩主要不是能力的事，而是生命的事：因此，在這節裏的神的靈，主要不是能力的靈，而是生命的靈。(羅八2。)正如母雞孵蛋以產生小雞，生命的靈來覆罩在死水上，目的是要爲着神的定旨產生生命，特別是在人裏面。(創一26。)我們該注意生命過於能力。我們該從一切打岔的事物被帶回到生命。

哥林多前書啓示，因着哥林多人追求神奇的恩賜，以爲召會能藉此得建造，他們就沒有在生命裏長大，反而一直還是在基督裏的嬰孩。(三1。)因此，在六節保羅對他們說，『我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。』栽種、澆灌、使其生長，都與生命有關。保羅在九節接着說，『你們是神的耕地，神的建築。』在基督裏得了重生，有神生命的信徒，乃是神所耕種的田地，神新造裏的農場，生長基督，好爲着神的建造，產生寶貴的材料。

使我們在神聖生命裏長大的，主要不是神的大能施行在我們身上，而是祂的生命分授到我們裏面。我們要想想那支配種子生長的自然律。我們將一粒種子種在地裏時，不會期待隔天就有收成。根據自然生命的律，種子長大需要時間。同樣的，我們不該迷信的以爲，如果我們禱告禁食，求神的能力降在我們身上，就能一夕長大，快速獲得大量的屬靈收成。反而我們該領會，我們作爲神的耕地，要生長基督，就需要經歷生命。爲要有正確的屬靈收成，我們必須天天在生命裏長大。

在主的恢復中，我們首先需要的乃是在生命裏正常的長大。父母看自己的孩子，跟昨天比好像都沒變。孩子每天看起來都好像跟前一天一樣。一個人需要至少十八年纔會長大成熟。因此，父母不會期望他們的兒女一夕長大。反而他們會好好餵養兒女，使他們正常長大。同樣的，如果我們沒有看見地方召會中的信徒一夕長大，也不該感到失望。相反的，我們旣曉得生命長大需要時間，就該以基督的豐富餵養信徒，好幫助他們在生命裏長大，爲着召會的建造。

神的建造主要是藉生命完成。我們不該堅持迷信的想法，以爲我們如果禁食禱告，

就會得着能力，一夕之間有大量擴增。反而，我們該給基督足彀的空間，在我們裏面天天長大。

生命與知識相對

生命不是知識。這由創世記二章九節得着證實，那裏說到伊甸園中有兩棵樹：『耶和華神使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，也好作食物；園子當中有生命樹，還有善惡知識樹。』十六至十七節繼續說，『耶和華神吩咐那人說，園中各樣樹上的果子，你可以隨意喫，只是善惡知識樹上的果子，你不可喫。』生命樹表徵神以食物的形態作人的生命，(約十五1，六57，)而善惡知識樹表徵撒但是人死亡的源頭。(來二14。)生命樹與知識樹相對。人若喫生命樹，就接受神作生命而完成神的定旨；人若喫知識樹，就接受撒但爲死亡，而被撒但篡奪，達到他的目的。

創世記二章九節不是說『惡知識樹』，而是『善惡知識樹』。不僅惡的知識叫我們死，善的知識也叫我們死。無論撒但是以善知識的形態而來，或是以惡知識的形態而來，我們都要拒絕撒但這棵知識樹。

知識帶來死亡。這由保羅在林後三章六節的話所證實，那裏說，『那字句殺死人，

那靈卻叫人活。』『那字句』這辭指舊約律法中的成文條例。連神所賜的律法也可能成爲殺死人的字句。原則上，宗教是由殺死人的道理知識所構成。比方說，當我們研讀聖經時，若運用心思，而不運用靈，我們就只有死知識，殺死人的字句。

林前八章一節說，『知識是叫人自高自大，惟有愛建造人。』叫人自高自大的外面客觀知識，出於善惡知識樹，死的源頭。屬靈(不屬肉體)的愛，卽十三章所描述之生命的彰顯，能建造人，且是出於生命樹。因爲哥林多人追求道理知識，(參2，)缺少生命裏的長大，所以一直還是在基督裏的嬰孩，他們屬魂、屬肉體、甚至屬肉。(二14，三1，3。)因此，使徒保羅爲着指出他們需要在生命裏長大以致成熟，便對他們說，『我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。』(6。)『你們是神的耕地，神的建築。』(9。)信徒是神的耕地，生長基督，好爲着神的建造，產生寶貴的材料。

生命與恩賜相對

生命不僅與知識相對，也與恩賜相對。建造召會所需要的不是獲取知識和恩賜，乃是生命裏的長大。林前十三章一節說，『我若能說人和天使的方言，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸。』鳴的鑼和響的鈸，發出聲音卻沒有生命。這是說方言的真實寫照。生命是神的元素，愛是神這生命的彰顯。我們若能說人和天使的方言，卻沒有愛，沒有神生命的彰顯，我們就像鳴鑼響鈸。許多所謂說方言的人就像無生命的鳴鑼響鈸。就算他們在聚會裏所說的方言是真的，他們的日常生活也可能標準低劣。

真正的說方言這件事，主要不是屬乎生命裏的恩典，而是屬乎能力裏的神奇恩賜。旣是如此，說的人就用不着在生命裏多有長大。比方，想想巴蘭的驢說人話的神蹟。(民二二28〜30。)驢雖然被神使用來說方言，卻沒有人的生命。巴蘭的驢說方言無疑是出於神的，但這次神蹟沒有給驢或巴蘭帶來任何生命上的幫助。這證明神奇的恩賜有可能不是出於生命。

生命與能力相對

正如生命不是知識或恩賜，生命也不是能力。舉例來說，有位弟兄觀察到一位基督徒連續行了好幾樣神蹟，但他日常生活中的言行卻是污穢又不當。這位弟兄問我，這樣的人怎能行神蹟。我指給他看主在馬太七章二十一至二十三節的話：『不是每一個對我說，主阿，主阿的人，都能進諸天的國，惟獨實行我諸天之上父旨意的人，纔能進去。當那日，許多人要對我說，主阿，主阿，我們不是在你的名裏豫言過，在你的名裏趕鬼過，並在你的名裏行過許多異能麼？那時，我要向他們宣告：我從來不認識你們，你們這些行不法的人，離開我去罷。』根據這段話，許多信徒會大膽的對主說，他們曾在主的名裏豫言、趕鬼、行異能，而主也不會否認他們宣稱作過的那些事。這或許表示他們宣稱的不是謊言。然而主並不稱許他們，反而認爲他們是行不法的人。

二十三節的『認識』這辭，意思是『稱許』。原文同一字在羅馬七章十五節譯爲『認可』。主從來不稱許那些在祂的名裏，卻不照着天父的旨意豫言、趕鬼、並行許多異能的人。主認爲這些事是不法的，因爲這些事是憑着能力，而不是憑着祂的生命作的。爲要實行諸天之上父的旨意，我們必須擁有父神聖的生命，並憑這生命而活，並且我們所有的工作都必須受祂的生命規律。這由主在馬太五章四十八節的話所指明：『所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。』像我們的天父完全一樣，與運用能力無關，而是在於憑父的生命而活。如果我們有父的生命，並憑這生命而活，我們就會完全，像祂完全一樣。

生命乃是一個人位─基督

生命不是知識、恩賜或能力；生命乃是一個奇妙的人位，就是主耶穌。生命是基督這位神性調人性的神人，祂擁有一切的神聖屬性和人性美德。(約十四6。)這樣一個奇妙的人位乃是我們的生命。(西三4。)

基督是三一神的總和

基督是生命，祂乃是三一神的總和。父具體化身在神子基督裏，子又實化爲賜生命的靈。想將神聖三一的三者系統化是不可能的。神格的三二十是爲使人在道理上領會系統神學，而是爲使神得以在祂的三一裏，把自己分賜到信徒裏面。以賽亞九章六節說，子稱爲永遠的父；林前十五章四十五節下半說，基督這末後的亞當，成了賜生命的靈；林後三章十七節說，主就是那靈。我們有了基督，就有子。不僅如此，旣然神的兒子基督是父的具體化身，並且實化爲那靈，我們也就有父和靈。因爲我們有基督─三一神的總和，我們就有神格的三者─父、子、靈。我們不只是從聖經中關於三一神的啓示得知這事，也是從我們日常生活對三一神的經歷中得知。

基督不僅是我們的生命，也是我們的人位。保羅在加拉太二章二十節說，『我已經與基督同釘十字架；現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着。』根據這處經節，我們重生的信徒旣有『我』—我們從前的人位，也有基督自己—我們的新人位。

我們從前的人位，我們的己，已經與基督同釘十字架，(羅六6，)而基督現今在我們裏面活着，作我們的新人位。因此，我們該憑基督作生命而活，並藉着否認己，以祂爲人位。我們該讓基督安家在我們心裏，使祂不僅得以在我們的靈裏作生命，更在我們的心裏作人位。(弗三17。)雅歌中的尋求者，至終成了載着良人所羅門的一乘華轎；(三9;)這是豫表我們讓基督安家在我們心裏。住在尋求者裏面的人位不再是她自己，反而現今她的良人主基督成了她裏面的人位。同樣的原則，我們也該否認己，我們的舊人位，而以基督爲我們的新人位，使我們能成爲載着基督這人位的華轎。

基督是那靈

爲要經歷基督作生命，我們需要領會祂乃是那靈。主耶穌在約翰六章五十七至五十八節說，『活的父怎樣差我來，我又因父活着，照樣，那喫我的人，也要因我活着。這就是從天上降下來的糧，喫這糧的人，就永遠活着，不像你們的祖宗喫過嗎哪，還是死了。』祂的門徒中好些人聽見了，就被絆跌，說，『這話甚難，誰能聽呢？』(60。)主知道門徒唧咕議論怎麼能喫主，(61，)就對他們說，『賜人生命的乃是靈，肉是無益的。』(63。)基督乃是作爲賜生命的靈，纔能成爲信徒的生命糧。(林前十五必。)基督經過了成爲肉體、人性生活、釘十字架、復活、升天和降下的過程，終極完成爲包羅萬有的靈；基督的人位和祂所經過並完成的，都已經複合在這靈裏。(腓一19。)根據約翰二十章二十二節，基督在復活那天的晚上，回到門徒中間，『就向他們吹入一口氣，說，你們受聖靈。』這節裏面譯爲『靈』的希臘字是pneuma，紐瑪，意思是『氣』。基督在復活裏成了聖氣，包羅萬有賜生命的靈。

呼求主名

羅馬十章八節講的與這一點一致，說，『這話與你相近，就在你口裏，也在你心裏。』『這話』指基督。復活的基督作爲神活的話，乃是那靈；作爲那靈，祂與我們相近，甚至就在我們口裏，也在我們心裏。十二節說基督『對一切呼求祂的人是豐富的』。吸入基督的路就是呼求祂的名。呼求主乃是屬靈的呼吸。我們要實化、享受、有分於基督追測不盡的豐富，就要從我們靈裏深處呼求主名。當我們從全人深處敞開，呼求祂的名，我們就得着安慰和復甦。呼求主名也能對付我們裏面消極的事物，就如我們的情慾、驕傲和怒氣。比方說，我們可能有脾氣的困擾。當配偶爲難我們時，我們不該和對方吵嘴，乃該呼求主名。藉着呼求主的名，我們自然會勝過脾氣，也會被帶到對基督豐富的享受中。

有些人因爲我們實行呼求主名而批評並毀謗我們。對他們來說，這實行好像誦經一樣。呼求主名和誦經無關，而是一種完全符合聖經的實行。這實行在創世記四章二十六節第一次題到，那裏說，『在那時候，人開始呼求耶和華的名。』這一節和其他許多處經節，指明呼求主名是合乎聖經的教訓和實行。舊約和新約中一處處經節都鼓勵我們呼求主名。(十二8，十三4，二一33，撒上十二18，詩八十18，徒二21，九14，林前一2，提後二22。)

禱讀主話以摸着話中的靈

基督在約翰六章六十三節也說，『我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』基督現今乃是賜生命的靈，這靈具體化在祂的話中。我們人的身體旣有外在的架構，就是看得見、物質的身體，也有內在的實際，就是看不見的生命。若從我們的身體中取走生命，我們的身體就成了一具屍體。同樣的，聖經也有白紙黑字作外在架構，並有那靈作內在的實際。每當我們來到神的話前，不該只認識主話語外在的架構，也該摸着那靈作其內在的實際。我們如果只讀到白紙黑字，卻沒有摸着話中的靈，聖經對我們就成了死的字句。

主耶穌在五章三十九至四十節說，『你們查考聖經，因你們以爲其中有永遠的生命，爲我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命。』猶太宗教徒查考聖經，卻不肯到主這裏來。聖經與主該是並行的，因爲前者乃是見證後者。因着宗教徒查考，甚至引用聖經，卻不到主這裏來，聖經對他們就成了死的字句。

每當主耶穌引用聖經時，祂總是摸着聖經中的靈，摸着內在的實際。比如在馬可十二章二十六至二十七節，當撒都該人與主耶穌爭論復活的事時，主說，『關於死人復活，神在摩西書中荊棘篇上怎樣對他說，「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，」你們沒有念過麼？神不是死人的神，乃是活人的神。』根據主話語外面的字句，『亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神』這稱呼指的是這三位先祖的神，但根據主話語內在的實際，這稱呼含示了復活的真理。亞伯拉罕、以撒、雅各都死了。因此若是沒有復活，那麼神作爲亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就會是死人的神。然而，神不是死人的神，乃是活人的神，復活的神。我們該像主一樣，不是單單照着外在的架構認識神的話，也藉着摸着賜生命的靈，認識神話語內在的實際。

爲要摸着主話中的靈，我們不該只用心思研讀主話，也要操練靈禱讀主話。(弗六17〜18。)我們對主作爲那靈的經歷以及對神話語的享受，都要求我們操練靈。爲要得着、享受並有分於主作我們的分，我們需要呼求主名並禱讀主話，使我們能享受祂作生命。如果我們領悟生命不是知識、恩賜或能力，而是一個奇妙的人位，就是主自己，我們就不會再欣賞這些代替主的事物，反而會單單寶貝並追求祂作我們的生命，爲着召會的建造。

第三章永遠生命的素質和能力

讀經：

使徒行傳二章二十四節，哥林多前書十五章四十五節下，哥林多後書十二章九至十節，加拉太書五章二十二至二十三節，以弗所書一章十九至二十節，三章八節，二十節，腓立比書三章十節上，歌羅西書二章九節，三章四節上，希伯來書七章十六節，彼得後書一章三節。

神聖生命就像任何一種生命，有一些基本特徵；這生命有自己的素質、能力、感覺、律和形狀。首先，每一種生命都有其素質。各種生命─植物生命、動物生命、人的生命或神聖生命─都有某種素質或本質。正如蘋果的生命有一種素質，人的生命有另一種素質，神聖生命也有其素質。第二，每一種生命都有其能力。每一個活物都有其生命的能力，而死的東西沒有任何能力。第三，每一種生命都有其感覺或知覺。第四，每一種生命都有對應的律，就是該生命性質的運作及運行。第五，每一種生命都有特定的形狀。旣然蘋果的生命有特定的生命形狀，所結的果子自然就按照那個形狀生長。桃子和香蕉也都一樣。同樣的，狗有一種形狀特徵，是出自狗的生命。這適用於每一種生命。因着我們有神長子基督的生命，我們就要被模成並同形於基督的形像。(羅八29。)

神聖的生命除了有特定的素質、能力、感覺、律和形狀之外，也在信徒裏面流通。神聖生命在我們裏面的流通，乃是神聖生命的交通。不僅如此，神聖生命也在我們裏面長大，並且拯救我們。(五10。)因此，神聖生命一共有八個重要的方面：素質、能力、感覺、律、形狀、交通、長大和拯救。我們在本章將說到前兩方面：神聖生命的素質和能力。

三種生命

新約中有三個希臘字譯爲『生命』：zoe，奏厄，指神聖生命；psuche，樸宿克，指我們人的生命，我們的魂生命或心理生命；以及bios，白阿司，指肉身的生命。奏厄是永遠的生命，在性質上是神聖的，在時間上是永遠的，在空間上是無限的。所有人類都有白阿司(肉身的生命)和樸宿克(心理的生命)，但只有信徒有奏厄(永遠的生命)，這生命就是基督自己。因此，約壹五章十二節說，『人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命。』這處經節中譯作『生命』的希臘字就是奏厄。因爲生命是在子裏面，(約一4，)並且子就是生命，(十一25，十四6，西三4，)所以子與生命乃是一，是分不開的。

永遠生命的元素

永遠生命的素質是包羅萬有的。永遠的生命是由以下的元素所組成：三一神—父、子、靈；神一切的屬性，神聖性情的優越；基督一切的人性美德，那靈果子的各方面；以及基督所經過的一切過程。歌羅西三章四節說，『基督是我們的生命，』二章九節說，『神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面。』不僅如此，歌羅西書的姊妹書以弗所書，也說到基督追測不盡的豐富。(三8。)這位是我們生命的基督，乃是神格豐滿的具體化身，具有追測不盡的豐富。

我們要看重基督之豐富的重要方面，這些方面也是永遠生命奏厄的元素。基督之豐富的第一個方面是神。基督之豐富的第一丁三、四方面是父、子、靈。歌羅西二章九節『神格一切的豐滿』這辭指的是整個神格，完整的神，包括父、子、靈。那是我們生命和元首的基督，(3，)乃是神格豐滿的具體化身，三一神的具體化身。以賽亞九章六節說到子被稱爲永遠的父。在約翰十四章，腓力求基督將父顯給他們看，基督回應說，『我在父裏面，父在我裏面，你不信麼？我對你們所說的話，不是我從自己說的，乃是住在我裏面的父作祂自己的事。』(10。)這段話啓示：看見子就是看見父，因爲子與父是一。不僅如此，林後三章十七節說，主就是那靈。基督不僅是神的兒子，也是父和那靈。我們無法分析或系統化這件事。我們不要試圖分析或系統化三一神，只要簡單接受聖經所啓示的事實。那是我們生命的基督，乃是整個三一神的具體化身。因此，永遠的生命奏厄—就是基督─包括了父、子、靈。藉着接受這生命，我們可以享受父同其爲父的身分，可以得着子裏的兒子名分，並且享受那靈全備的供應。(腓一19)

歌羅西二章九節裏『神格的豐滿』一辭也含示神所是的一切，包括祂無窮的屬性和無限的優越。(參彼後一3。)神聖的屬性，神聖的優越，包括神的愛、光、聖、義、憐憫、恩典、忍耐和榮耀。神這一切的屬性都是永遠生命的元素。

基督的豐富就是祂這永遠生命的元素，不只包括神聖的屬性，也包括基督人性的美德，就如謙卑、溫和、謙讓宜人和誠實。加拉太五章二十二至二十三節所題到那靈果子的各方面，都可視爲基督的人性美德。這些果子包括愛、喜樂、和平、恆忍、恩慈、良善、信實、溫柔和節制。那靈的果子也包括真誠、服從、和孝敬父母。

永遠的生命奏厄乃是三一神在我們裏面作生命，給我們享受。神爲要作我們的生命，就在基督裏經過了成爲肉體、人性生活、釘十字架、復活、升天和降下等過程。這些過程結果也加進永遠的生命爲其成分。神在基督裏成爲肉體來作人。(約一1，14。)成爲肉體的內在意義乃是神性進入人性，並與人性調和成一個實體。基督也經過了三十三年半的人性生活，經歷並嘗盡人生百態。然後祂成就了奇妙的死，藉此成功救贖並了結宇宙中一切消極的事物。亞當的死把我們帶進死裏，把我們禁閉在其中，但基督的死把我們從死裏帶出來，並帶進復活裏。基督奇妙的死打開死亡的門，釋放了其中的囚奴，將他們引進復活的範圍。基督在成就了結一切的死，並被埋葬三天之後，就復活了。於是祂升天，達到宇宙的至高之處，在那裏祂得榮耀、登寶座、被加冠、並得着君王職分、元首地位、爲主身分、權柄以及國度。升天之後，祂就降在神的子民身上，將他們浸入那靈。基督經過這些過程之後，祂所成就(得着並達到的一切，都成了永遠生命的元素或因素。因此，我們所得着作我們的分、享受、生命、和人位的神聖生命，就是三一神加上基督神性、人性、人性生活、釘死同其救贖、復活同其大能、以及升天這些元素；升天包含了得榮耀、登寶座、被加冠，以及得着君王職分、元首地位、爲主身分、權柄和國度。每一個信入基督的人都得着了永遠的生命，(約三16，)這生命是由三一神同基督一切的過程和成就所構成的。這樣的永遠生命就在我們的靈裏。我們靈裏所有的是何等的生命！永遠的生命奏厄，包含基督的神性、人性、成爲肉體、人性生活、釘十字架、復活、升天、以及降下。基督的這些豐富乃是永遠生命的元素、成分。

奏厄是神那不能毀壞、不能消除、永遠無終的生命。(來七16。)有時人會問我，爲甚麼我的信息好像永遠講不完。他們想知道我從那裏得來這麼多東西，可以在聚集和特會中盡職。我所有的信息都來自我享受奏厄這無限的永遠生命。我因爲享受奏厄這無盡的生命，就能繼續不斷的傳講信息。

包羅萬有的靈

永遠的生命奏厄乃是耶穌基督的靈，包羅萬有賜生命的靈。(腓一19，林前十五45。)在基督復活升天以前，神的靈只有神性，但在基督復活升天之後，基督所成就、得着並達到的就複合到神的靈裏，神的靈就成了耶穌基督的靈，包羅萬有的靈。耶穌基督的靈包括的不只有基督的神性，更有祂的人性、成爲肉體、釘十字架、復活以及升天。從行傳到啓示錄，『那靈』這辭指的就是包羅萬有的靈。今天包羅萬有的靈乃是生命的靈。(羅八2。)永遠的生命奏厄的本質就是包羅萬有的靈。

耶穌基督的靈不只是神的靈，更是那人耶穌的靈，這靈不僅有神性，也有人性。慕安得烈(Andrew Murray)看見了這個真理，並在他的傑作『基督的靈』中，名爲『那得着榮耀之耶穌的靈』的那一章裏，說到這事。慕安得烈放膽指出那得着榮耀之耶穌的靈，不只包含了祂的神性，也包含祂那得着榮耀的人性。正確的人性不在亞當的生命裏，乃在耶穌的生命裏，這生命如今就在包羅萬有的靈裏，在耶穌基督的靈裏。我們要有正確的人性，就需要享受耶穌基督的靈。

因着耶穌基督的靈有神性，祂能用一切神聖的屬性供應我們；因着耶穌基督的靈有人性，祂能在我們裏面帶來一切人性的美德。神聖屬性和人性美德二者都包括在基督的豐富裏，也就是永遠生命的元素裏。我們藉着接觸耶穌基督的靈，就可以享受這些豐富作爲永遠生命的成分。

運用我們的靈以質實永遠的生命

我們要質實一樣東西，必須使用正確的器官。比方我們可以用眼看，不能用耳朵或用鼻子看。要質實永遠的生命奏厄，原則也是一樣。旣然永遠的生命乃是耶穌基督的靈，生命的靈，我們就要使用正確的器官─我們的靈─來質實生命。正如神造我們有眼可以看，祂也爲我們造靈，使我們能質實永遠的生命，這生命就是祂自己。我們若用靈接觸那靈，就會因神聖的電而『觸電』或『充電』，這電就是三一神這永遠的生命傳輸到我們裏面。然而，我們如果用心思而不用靈，就會與神聖的電流絕緣並斷絕。因此，我們需要藉着讚美主並呼求主名來操練我們的靈，以摸着生命的靈，使我們可以享受三一神這神聖的電，被聖化並『基督化』。

今天，主的心意是要恢復信徒對永遠生命、包羅萬有的靈、以及基督化的經歷和享受。我們要與主的心意合作，就要運用靈以質實永遠的生命，這使我們在主裏喜樂，甚至因享受永遠的生命而喜樂忘形。

享受那安裝在我們裏面不能毀壞之生命的大能

我們先前已指出，每一種生命都有其素質和能力。事實上，生命的能力是從其素質而來。比方，鳥本於牠生命的素質，有飛的能力；照樣，狗本於牠生命的素質，有吠叫的能力。同樣的原則，永遠生命的素質是由基督追測不盡的豐富所構成；因此，永遠的生命本於其豐富的素質，是大有能力的。旣然永遠的生命在素質上就是包羅萬有的靈，這生命就是具有大能且強而有力的。

希伯來七章十六節說到『不能毀壞之生命的大能』。永遠的生命是不能毀壞、不能消除、無窮無盡的，也是復活的生命；這生命通過了死亡和陰間的試驗。(啓一18。)這不能毀壞之生命的大能乃是復活的大能，就是那使基督從死人中復活的大能。(腓三10，弗一20。)基督被神的仇敵撒但在十字架上治死之後，祂的身體就被放在墳墓裏。祭司長和法利賽人用石頭封住墳墓，要衞兵將墳墓把守妥當。(太二七62〜66，二八12〜13。)基督進入死，經過死，又從死裏出來，因而制服並征服了死。因此，行傳二章二十四節說到，神叫基督復活，『將死的痛苦解除，叫祂復活了，因爲祂不能被死拘禁。』因爲基督就是復活的生命，又有復活的大能，所以死亡不能拘禁祂。

以弗所一章十九至二十二節說，神那超越浩大的能力，就是祂在基督身上所運行的，使基督從死人中復活，叫祂坐在神的右邊，將萬有服在祂的腳下，、並使祂作萬有的頭；這能力是『向着我們這信的人』。『向着我們』這辭的意思是『進入我們』。當我們接受基督的那天，永遠生命的大能就一次永遠的安裝在我們裏面，現在這大能正不斷向我們傳輸。

根據三章二十節，神能『極其充盈的成就一切，超過我們所求所想的』，並不是照着諸天之上的大能，而是『照着運行在我們裏面的大能』，意卽照着我們裏面那不能毀壞之生命的大能。這生命的大能，屬天的大能，是向着我們，並且在我們裏面。這生命的大能不是客觀的，而是主觀的，因這能力就是在我們裏面那復活的基督自己。許多基督徒誤以爲神的大能離他們很遙遠，他們必須禁食禱告好幾天纔能得着這大能。他們該曉得，神使基督從死人中復活的大能，已經安裝在他們裏面，並且這大能正一天過一天不斷在他們裏面作工。

許多基督徒談到要仰望主。然而很少人領悟，仰望主其實就是回到我們的靈裏，因爲主作爲那靈就在我們的靈裏。羅馬八章三十四節說，基督在諸天之上神的右邊，但十節又說基督在我們裏面。主作爲那靈是無所不在的；祂在諸天之上神的右邊，同時又在地上我們的裏面。我們可以用電來說明基督的無所不在。我們家中的電與發電廠裏的電是一樣的；只有一道電流。我們要經歷已經裝置在我們家中的電，只要簡單的使用開關。同樣的，基督在神的右邊，同時又在我們裏面。基督這賜生命的靈作爲屬天的電，已經安裝在我們靈裏，我們的靈就像開關，可以藉此開啓屬天的電力。我們要應用基督這屬天的電，不該只仰望天上的主，反倒該藉着轉向我們的靈，開啓屬天電力的開關。我們不該仰望天上的主賜下能力降在我們身上，而應該呼求主名，操練我們的靈，使我們可以享受在我們裏面一直運行，那不能毀壞之生命的大能。這生命的大能在我們裏面，足以應付我們所有的需要。

許多基督徒追求神奇的恩賜，諸如醫病的恩賜。我們不反對神醫，因爲聖經的確記載了一些這樣的事例。(徒三2〜8，八5〜7，二八8〜9。)然而，根據聖經中的神聖啓示，神奇的恩賜能彀使我們興奮，但不能將我們建造成正常的基督徒，和基督身體上盡功用的肢體。根據約翰二章，主耶穌行神蹟，許多人看見祂所行的神蹟，就轉向祂。但祂不將自己信託這樣的人。(23〜24。)主知道那些因祂所行的神蹟而來找祂的人，是靠不住的。祂知道我們真正需要的，不是外在的神蹟，而是內裏的生命。能建造我們的不是神奇的能力，而是生命的能力，那在我們裏面永遠生命的能力。是這生命的大能使我們剛強並結果子。(十五5。)永遠的生命以其素質和能力建造我們。

旣然基督這永遠的生命就在我們重生的靈裏，(提後四22，)永遠生命的大能也就在我們的靈裏。基督這屬天的電力已經安裝在我們裏面；因此，我們要得着電的傳輸，就需要打開我們靈的『開關』。開關關上，傳輸就終止；開關保持開啓，傳輸就繼續不斷的進行。神聖生命的大能已經安裝在每一位真信徒裏面，每一位都該學習轉向他的靈來經歷這大能。

依照康乃馨生命的素質，康乃馨種子有能力生長。康乃馨種子種到土壤裏，至終會突破地面，人就看見它開始生長，卽使強風吹襲，它仍能生存。這顯示康乃馨生命的能力。我們要幫助康乃馨種子生長，不需要禁食禱告求神蹟，只要簡單規律的澆灌。同樣的原則，基督這生命的種子旣已種在我們心裏，我們只要澆灌這種子，神會叫它生長。(林前三6〜7。)

一種植物的種子裏面的生命能力，包含了與這植物有關的一切：根、莖、枝、葉、花和果實。植物的生長乃是種子裏面的生命在發展。我們需要澆灌種子使其生長。同樣的，當我們重生時，我們得着了基督這神聖生命包羅萬有的種子。基督是我們裏面那永遠、不能毀壞之生命的種子，祂大有能力。在基督這神聖種子的大能裏，有神聖生命在我們裏面長大所需要的一切。我們需要澆灌這神聖的種子，使其長大以致成熟。

在苦難中經歷生命的大能

保羅在林後十二章七至十節說，『有一根剌，就是撒但的使者，加在我的肉體上，爲要攻擊我，免得我過於高擡自己。爲這事，我三次求過主，叫這剌離開我。祂對我說，我的恩典彀你用的，因爲我的能力，是在人的輭弱上顯得完全。所以我極其喜歡誇我的輭弱，好叫基督的能力覆庇我。因此，我爲基督的緣故，就以輭弱、凌辱、貧困、逼迫、困苦爲可喜悅的，因我甚麼時候輭弱，甚麼時候就有能力了。』這在肉體上叫使徒受苦的剌，可能是指一種肉身的受苦。(參加四15。)保羅沒有得着神奇的醫治，反而享受基督的恩典與能力。使徒所經歷基督的能力，不是外面神奇的能力，而是裏面生命的能力，生命中恩典的力量。

使徒保羅在他職事的初期行了許多神蹟，包括醫病，(徒十四9〜10，十九11〜12，)但在他晚期的職事，當他親密的同工提摩太有胃病的時候，保羅旣沒有爲提摩太施展神聖的能力，也沒有爲他求醫治，反而告訴他不要只喝水，要稍微用點酒。(提前五23。)這啓示出神的心意主要不是要我們經歷神奇的能力，而是要我們經歷復活的大能，永遠生命的大能。

神不但沒有挪去保羅身上的剌，也沒有救拔他脫離監禁和最終的殉道。神雖然無所不能，卻沒有施展神奇的能力拯救使徒，使他不致在羅馬帝國手下受殉道之苦。當保羅殉道的時候，他已經學會經歷生命的大能，使他有能力承受逼迫。

若一位弟兄有個常爲難他的妻子，他可能會求主改良妻子的行爲。然而，主不會答應他的禱告，主可能告訴他：『我的恩典彀你用的，因爲我的能力是在人的輭弱上顯得完全。我不會改變她，反而爲了要成全你，我要讓她繼續這樣，使你能經歷我作生命。』這位弟兄該明白，那位令他困擾、似乎不可理喻的妻子，給他機會享受永遠生命的大能。他該讚美主給他這樣一位妻子，使他可以經歷他裏面那生命的大能。

衞斯理約翰(John Wesley)是英國著名的佈道家，是神大用的僕人，傳福音很有能力。然而，他的妻子使他受苦。一天當衞斯理正在傳福音，許多人被他的信息摸着時，他的妻子突然進來對他們大嚷，叫他們不要聽衞斯理的胡言亂語。他的妻子直到死時都是這樣，從來沒有改變。因此，衞斯理必須學習經歷主彀用的恩典，以及祂生命的大能。主知道如何把我們與其他聖徒配在一起；在與他們一同配搭的時候，我們就會學習經歷祂生命的大能。

神今天在召會生活中所渴望的，是要我們經歷生命的大能，遠過於經歷神奇的能力。我們不該期望神賜我們神蹟，而該禱告求祂施恩，叫我們經歷生命的大能。祂能極其充盈的成就一切，超過我們所求所想的，並不是照着任何在我們身外運行的神奇能力，而是照着運行在我們裏面的大能。這永遠生命的大能，乃是來自這生命包羅萬有的素質，也是照這素質運行。

第四章生命的感覺

讀經：

使徒行傳二十四章十六節，羅馬書八章六節，提摩太前書一章十九節。

每一種生命都有其特別的感覺，也就是其本身的知覺。生命越高，感覺越敏銳。比如，人的生命就比動物生命感覺更敏銳也更豐富。神聖的生命是最高的生命，因此感覺也最敏銳、最豐富。

生命的感覺和死的感覺

羅馬八章六節說，『心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安。』死的感覺和生命平安的感覺是生命感覺的兩面。舉例來說，有些姊妹在重生之前，購物時喜歡甚麼、中意甚麼就買甚麼。然而重生之後，她們購物的方式可能會有改變。雖然她們想買一個東西，她們裏面卻可能有一種感覺或知覺，不同意她們買這個東西。她們裏面的這種感覺乃是死的感覺，這是因着她們將心思置於肉體。死的感覺包括輭弱、不滿、虛空、沉悶、枯乾、黑暗和痛苦。然而她們若順從這感覺，決定不買這個東西，裏面就會有生命平安的感覺，包括了力量、滿足、平安、安息、釋放、滋潤、舒暢、光明和安慰。這種感覺來自於將心思置於靈。結果她們就能感謝讚美主。

生命內裏的感覺不同於道理教訓。嬰孩不需要人教他嘗到苦的東西該怎麼反應，因爲人的本能會自動反應。甜的東西放在嬰孩口中，他自然就吞下去，但是苦的東西放在他口中，他就會吐出來。嬰孩嘗到甜的或苦的東西，他的反應來自天生的生命感覺。同樣，旣然我們有神聖的生命奏厄，也就是最高的生命，我們就有最敏銳的感覺。若是一個信徒受某種屬世娛樂的吸引，他裏面會有一種不滿足的感覺。他不該遵守外在的規定，而該跟隨裏面的感覺。生命的感覺禁止他參與那種屬世的娛樂，若是他不順從，就會感覺死沉，若是順從，就會感覺生命平安。這就是爲內裏生命的感覺所規正。

生命的感覺藉生命長大而得培養

生命的感覺得着培養，主要是藉着我們在神聖生命中的長大，不是藉着教導。一面來說，健康的教導有助於培養生命的感覺到某種程度。另一面來說，生命的感覺主要是藉着我們在生命中長大得以培養。我們越在生命中長大，生命的感覺就越敏銳、越強烈、越嚴格。舉例來說，我們還不成熟時，可能不會注意到生命的感覺禁止我們作某些事，但當我們在生命中長大時，就會注意到這感覺。我們不該在意外面的規定，乃該注意裏面生命的感覺。

生命的感覺透過我們的良心而作工

在我們基督徒生活起初的階段，我們裏面生命的感覺主要是透過我們的良心作工；良心與生命的感覺合作。如果我們沒有徹底認罪，良心就會有虧。結果基督這生命就很難在我們裏面作工，我們裏面生命的感覺也不會敏銳或強烈。然而，若是我們的良心無虧，美好清潔，我們生命的感覺就會敏銳且強烈。我們越認罪，耶穌的血就越塗抹我們，潔淨我們的良心，(來九14，)我們的良心也就越敏銳並強健。(約壹一7，9。)我們需要這種經歷。

我們該到主這裏，多花時間在祂的同在中，並且徹底承認我們的罪、失敗、錯誤、短缺、過犯和罪愆，讓祂的血潔淨、清潔我們的良心。這種潔淨與我們重生時所得的赦免是不同的。我們越認罪，就越有可認的。我們可以用打掃房屋來說明這事。在我們打掃房間以前，可能不覺得房間有多髒。然而我們打掃得越徹底，就越找出灰塵來。同樣的，我們若不徹底認罪，可能不覺得自己有很多問題，但當我們開始徹底認罪，就會領悟自己有許多罪、失敗、錯誤、短缺、過犯和罪愆。要徹底認罪可能要花幾個小時。在我們向主認罪並爲祂的血潔淨之後，就不再感覺有罪的重擔，反而會感覺我們完全得着釋放，全人輕快，我們也就有清潔無虧的良心。這樣美好清潔的良心，是生命的感覺在我們裏頭作工的憑藉。

我們若有清潔的良心，生命的感覺就會敏銳。結果我們就不敢沉溺於各種屬世的娛樂，因爲我們裏面生命的感覺禁止我們享受這些事物。我們若沉溺其中，忽畧生命的感覺，就會感覺死亡；也就是說，我們會感覺輭弱、不滿、黑暗、受縛和痛苦。但我們若聽從這個禁止，就會有生命的感覺；也就是說，我們會感覺剛強、滿足、明亮、釋放並舒適。

持守無虧的良心

因着生命的感覺是透過良心作工，使徒保羅囑咐提摩太要有無虧、清潔的良心。保羅爲要抵擋召會墮落的潮流，就在提前一章十九節說，『持守信心和無虧的良心；有人丟棄這些，就在信仰上猶如船破。』船破這辭含示，基督徒生活與召會生活，好像船隻航行在風暴的海上，需要信心和無虧良心的保護。這節給我們看見丟棄信心和無虧良心的危機。持守無虧的良心乃是我們基督徒生活的保護。三章九節說，『用清潔的良心持守信仰的奧祕。』若沒有清潔的良心，就是得了潔淨、沒有攙雜的良心，我們在基督徒信仰上就有船破的危險。

保羅在行傳二十四章十六節說，『我因此操練自己，對神對人常存無虧的良心。』

一面來說，我們該竭力在神面前，在全然清潔的良心裏行事爲人。另一面當我們犯錯時，我們該立刻向主認罪，得着主血的潔淨，使我們保持良心無虧。我們需要操練自己常存無虧的良心，使我們可以照着生命的感覺生活。

生命的長大有賴於我們隨從生命的感覺

我們若忽畧裏面生命的感覺，就會攔阻生命的長大；但我們若顧到生命的感覺，就會讓神聖生命有自由的路在我們裏面長大。基督這神聖的生命，是藉着得着更多地位而在我們裏面長大。藉着隨從生命的感覺，我們就讓基督有空間在我們裏面擴展。基督在我們裏面的擴展和擴大，就是生命在我們裏面的長大。神聖生命在我們裏面的長大，有賴於我們顧到生命的感覺。因此，我們需要顧到生命的感覺，使神聖的生命可以有地位在我們裏面長大。

我們要花足彀的時間與主同在，在這段時間裏我們可以徹底承認我們的罪、失敗和過犯，好使我們裏面生命的感覺變得敏銳和強烈。然後我們需要隨從內裏生命的感覺，好讓神聖的生命得着不受攔阻的通路，可以在我們裏面生長、擴大並擴展。這樣我們就會長大以致成熟。(弗四3。)

第五章生命的律與生命的形狀

讀經：

羅馬書八章二節，二十九節，希伯來書八章十至十一節，十章十六節，耶利米書三十一章三十二至三十四節，哥林多後書三章十六至十七節上，十八節。

我們在前面幾章看過生命的三個重要方面：素質、能力與感覺。神聖生命就是神永遠的生命，其素質是包羅萬有的，包括了神格一切的豐滿以及基督追測不盡的豐富。(西二9，弗三8。)基督之豐富的重要項目包括：神、父、子、靈、神聖屬性、人性美德，以及基督所經過、成就、得着、達到的一切。神聖生命這不能毀壞之生命的能力，是來自其素質。這能力乃是神超越浩大的能力和基督復活的大能。(來七16，弗一20，腓三10。)神聖的生命不只有其能力和素質，也有其感覺，知覺。神聖的生命旣是最高的生命，就有最敏銳、最豐富的感覺。

每一種生命都有對應的律

每一種生命都有一種律；而每一種生命也可被視爲一種律—一種自然的特徵或一種與生倶來的自發作用。例如，桃樹生命的律或功用就是開花並結出桃子。農夫不需教導桃樹如何結桃子，也不用擔心桃樹只結桃子不結別種果子。桃樹生長，自然就結出桃子來，因爲桃樹生命的律會規律桃樹。動物生命也是如此。狗會吠叫是因爲牠的生命中有吠叫的律，貓會抓老鼠是因爲牠的生命中有抓老鼠的律，雞會生蛋是因爲牠的生命中有生蛋的律。這個原則也適用於我們對永遠生命的經歷。

我們在創世記一章看見神創造了植物和動物，各從其類。比如桃樹是從桃樹類；同樣，狗是從狗類，貓是從貓類。因此，我們不用擔心一隻小狗會長成另一種動物。同樣的，我們如果種下康乃馨種子，就必定會開出康乃馨。因爲生命的律會規律康乃馨生長，它就不會開出玫瑰，而會開出康乃馨。康乃馨裏面生命的律自動起作用，指引其發育。這描繪出每一種生命如何有其對應的律，就是其生命的律。

神律法的功用：解釋神，要求人，

暴露人無法滿足律法的要求

神的律法有三方面的功用：㈠解釋並彰顯祂是怎樣的一位神，㈡要求人照神的所是行事，(三)暴露人無法滿足律法的要求。神律法的頭一個功用是解釋並彰顯神。每一部法律都是立法者的彰顯。好人制定好法，惡人制定惡法。殷勤的人會立法要求家人早晨早起，懶惰的人會立法允許家人早晨晚起。如果銀行搶匪可以立法，他們會讓搶銀行合法化。一個人所制定的法律，反映出他是怎樣的人。

同樣的，神的律法，包括十條誡命，乃是神這位賜律法者神聖性情的彰顯。神的律法與祂的性情相符，並且彰顯祂這位賜律法者。神的律法主要由四項神聖屬性所組成：愛、光、聖、義。神是愛和光，(約壹四8，一5，)祂也是聖和義。十誡反映出神的性情，彰顯這位愛、光、聖、義的神。神的誡命乃是基於祂的所是。

律法作爲神的彰顯與說明，描述神是怎樣的一位。因此，神的律法乃是祂的見證。事實上，舊約中使用『見證』這辭時，常與律法有關。(詩一一九88─『法度』，直譯，『見證』。)例如，十誡刻在兩塊石版上，被稱爲見證的版。(出三一18，三二15，三四29。)律法作爲神的見證，乃是基督的豫表。律法是在字句和豫表上作神的見證，而基督乃是在生命和實際上作神的見證。基督作爲神真實的見證和活的律法，將神描述、解釋並彰顯出來。

神的律法的第二個功用乃是對人有所要求。愛、光、聖、義的神，藉着律法要求祂的百姓照着這些屬性行事爲人。換句話說，他們必須愛人，活在光中，聖別又公義。例如，神旣是絕對真實、誠實、信實，祂就命令人不可作假見證，也就是不可說謊。(二十16。)神在舊約的律法乃是字句的律法，刻在石版上的律法，其上有誡命，要求人按着神的屬性行事爲人。律法的功用之一就是對人設下這些要求。

然而，神律法的要求太高，以致無人能滿足這些要求。因此，神律法的第三個功用就是暴露人無法滿足祂公義的要求。神的律法要求祂的百姓愛神、愛人，活在光中，聖別、公義並誠實。然而人卻落到恨神、恨人的地步，活在黑暗中，變得污穢、不義且不誠實。律法要求神的百姓愛鄰舍如同自己，(利十九18，)但他們卻無力遵行這要求。這啓示出律法的功用，是暴露人完全無法滿足神律法的要求。

從字句的律法轉向基督這生命的律

當神將律法賜給祂的百姓時，祂無意要他們遵守律法。祂將律法賜給他們，是要暴露他們無力遵守。當我們領悟自己無法滿足律法的要求時，就該從成文的律法─字句的律法—轉向基督這活的律法─生命的律法。基督是神這賜律法者的具體化身。當基督作爲生命的律，在我們重生之時進到我們裏面，這位賜律法者就進到我們裏面。現在我們有賜律法者，連同祂的神聖生命和性情，(這與神寫出來的律法相符，)我們就無需再想靠自己的努力遵守成文的律法。我們反而應該接觸基督；祂的神聖性情與成文的律法相符。生命的律就是生命的性情在作工。桃樹結出桃子，不是因着外在規定寫成的條文，而是因爲有桃樹的性情和生命的律在規律這棵桃樹，使果子照着桃樹的性情而成形。同樣的，我們能過一種與神性情相符的生活，不是憑着嘗試遵守字句律法，而是藉着生命之律的作工，就是藉着那在我們裏面神聖生命之性情的作工。

字句的律法─神藉着摩西賜給祂百姓的律法─暴露並定罪神的百姓，因爲他們無法滿足律法的要求。然而，主耶穌這活的律法藉着成爲肉體而來，不是要頒賜準則條文給我們，而是要分授生命到我們裏面。主在約翰十章十節宣告說，『我來了，是要叫羊〔人〕得生命，並且得的更豐盛。』主就是神聖的生命和神聖生命的具體化身，(十四6，一4，)祂擁有神聖的性情，神的律法就是照着這性情所制定的。我們藉着呼求主名，可以得着祂這神聖的生命。我們越呼求祂，就越給祂地位在我們裏面長大。當祂在我們裏面長大，生命的律自然在我們裏面將愛、光、聖、義這些神聖屬性帶給我們。主這位賜律法者已經進到我們裏面，成爲我們裏面的生命之律。因此，我們不該在意外在字句的律法，而該在意內住的賜律法者。雖然許多基督徒注意外在準則的條文，主的心意卻是要恢復我們對生命之律的經歷。

彼後一章四節說，我們『得有分於神的性情』。我們裏面的神聖性情，一點不差就是那是我們生命的基督自己。(西三4。)神的律法是照祂的性情制定。旣然基督這神聖的性情進到了我們裏面，我們就有神聖的性情在我們裏面，並得有分於神的性情。當我們有分於神的性情，這性情就在我們裏面長大、發展，並藉着生命的律規律我們。

生命的律擴展到我們內裏的各部分，使我們成爲基督的彰顯

希伯來八章十節說，『我要將我的律法賜在他們心思裏，並且將這些律法寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。』十章十六節說，『我要將我的律法賜在他們心裏，並且將這些律法寫在他們心思裏。』在這兩處經節裏，『賜』和『寫』兩個字交互使用。神將祂的律法賜在我們的心和心思裏，就是祂將律法寫在我們的心和心思裏。

八章十節乃是引用耶利米三十一章三十三節，那裏說，『我要將我的律法放在他們裏面，』這裏的『裏面』，原文直譯是內裏的各部分。希伯來八章十節說，『我要將我的律法賜在他們心思裏。』這心思，乃是耶利米所說內裏的各部分之一，內裏各部分是心的所有部分—心思、情感、意志和良心。不僅如此，耶利米書中的『律法』原文是單數的，希伯來書中的『律法』是複數的。這啓示出一個律法成了許多律法。這一個律法就是生命之律。神藉着分賜神聖的生命到我們裏面，就將律法(單數)放在我們靈裏，然後這律法擴展到我們內裏的各部分，就如我們的心思、情感和意志裏面，而成爲幾個『律法』(複數)。複數的『律法』指明生命的律(單數)擴展到我們內裏的各部分裏。當生命之律擴展到我們的心思、情感和意志裏時，就分別成了心思的律、情感的律以及意志的律。

基督作爲生命之律進到我們靈裏之後，還要擴展到我們內裏的各部分，就是我們的心思、情感和意志裏。以弗所四章二十三節說，『在你們心思的靈裏得以更新。』這裏的『靈』指信徒重生的靈調和着神內住的靈。這樣調和的靈擴展到我們的心思，就成了我們心思的靈。同樣的，當調和的靈擴展到我們的情感裏，就成了我們情感的靈；當調和的靈擴展到我們的意志裏，就成了我們意志的靈。是一個調和的靈，但這靈需要擴展到我們裏面所有的部分。同樣的，當生命之律擴展到我們內裏的各部分時，就成了幾個律—心思的律、情感的律、和意志的律。這所有的律，就是基督作爲生命之律擴展到我們內裏的各部分。心思的律以其思想和思想方式規律我們的心思；情感的律以其好惡規律我們的情感；意志的律以其心意和決定規律我們的意志。藉着這些律，我們裏面所有的部分就受基督生命的管制所規律，並被帶到這生命的管制下。若是我們整個裏面的人都在基督這生命之律的規律之下，不僅我們一切的言行，連我們全人都會成爲基督的彰顯、解釋與顯明。

生命的律將我們塑造成基督的形像

生命的律規律出生命的形狀。每一種生命都有其特定的生命形狀，這是從生命的律而來。蘋果樹結的果子有特定形狀。農夫不必製作蘋果模子放在蘋果樹枝上，確保果子會有蘋果的形狀。蘋果樹結出的果子有蘋果的形狀，不是憑外在的規律，而是憑蘋果樹生命之律的內裏規律。當蘋果樹生長時，蘋果樹生命的律就規律出果子的形狀，因此結出蘋果形狀的果子。

羅馬八章二節題到生命之靈的律，就是生命的律，然後二十九節說，神豫定我們模成神長子基督的形像。我們模成基督的形像，就是被塑造成爲基督的形像。變化是內裏的，與素質有關；模成是外在的，與形狀有關。變化是憑我們裏面的神聖生命，在我們的性情和形狀上改變我們；而模成是將我們塑造成基督的形像。二節啓示生命之律是生命的內裏規律，而二十九節啓示生命之律的塑造。生命之靈的律的規律，就是生命之律的塑造。當我們在神聖生命裏長大，生命之靈的律自然會將我們塑造成爲基督的形像。我們模成基督的形像，不是藉着外面的教導，而是藉着基督作內裏生命的律。我們越在神聖生命中長大，這生命就越在我們裏面規律我們，使我們模成基督的形像。

復活的基督作爲神聖的生命，是有形像的。我們沒有辦法憑自身的努力效法基督，但我們可以憑着在神聖生命裏長大而模成祂的形像。當我們在生命裏長大，基督就藉着將我們塑造成爲祂的形像，來管治並規律我們，直到我們完全模成祂的形像。

神的心意不是要我們憑自己的努力去效法基督。我們可能努力要像基督一樣謙卑或溫柔，但我們從經歷中得知，這樣試圖效法基督並不管用，不過就像猴子模倣人類。許多基督教牧師強調關於基督的道理教訓，勸勉人要憑自己的努力效法基督。這些牧師沒有看見：我們模成基督的形像不是藉着外面的教導，而是憑着生命之靈的律內裏的塑造。旣然基督這包羅萬有的神聖生命已經進到我們裏面，這生命的律就藉着將我們塑造成祂的形像來規律我們。我們模成基督的形像，這事不是憑着自身的努力在外面效法基督而完成，而是藉着那靈，憑生命之律內裏的塑造而完成。

寫在石版上的律法是外面字句的律法，但寫在我們心上的律法乃是裏面生命的律法，生命之靈的律。那字句殺死人，那靈卻叫人活。(林後三6。)因此，我們該拒絕那藉着死的字句在身外規律我們的字句律法，而回到藉着生命元素在身內規律我們的生命之律。我們不該在意道理知識或教訓，而該在意生命和靈，並進入對生命之律主觀的經歷中。

今天包羅萬有的基督不只在天上，更在我們裏面，(西三1，一27，)正如電不只在發電廠中，更已裝置在我們家裏。天上的基督就在我們裏面作爲生命的靈，要成爲我們一切的一切。內住的基督乃是生命的素質、生命的能力和生命的律。今天，主的心意是要恢復我們對生命素質、生命能力和生命之律的經歷。基督這永遠生命的素質是包羅萬有的。這永遠生命之元素的重要方面包括：神、父、子、靈、成爲肉體、人性、爲人生活、釘十字架同救贖、復活同大能、升天及降下；升天是帶同得榮、登寶座、得冠冕、君王職分、元首地位、爲主身分和權柄。永遠生命之元素的這一切方面，都已經複合到賜生命的靈裏面。(林前十五45下。)包羅萬有的基督作爲賜生命的靈，現今在我們裏面作生命。我們有內住的基督作永遠的生命，帶着這生命的素質、能力、感覺、律與形狀。因此，我們不該在意外面的教訓，而該尋求對我們裏面永遠的生命有主觀的經歷。

第六章生命的交通

讀經：

約翰一書一章二至三節，五至七節，九節，哥林多前書一章九節，使徒行傳二章四十二節，腓立比書二章一節下，創世記二章十至十二節，以西結書四十七章一至九節，十二節，約翰福音七章三十八至三十九節，啓示錄二十一章二十一節，二十二章一至二節。

我們在這章要說到生命的交通。我們很難解釋與生命有關的事，就如生命的感覺、生命的律、和生命的交通。按照聖經的啓示和信徒的經歷，永遠生命的交通就是在所有信徒裏面永遠生命的流。

有一幅絕佳的圖畫，可以說明神聖生命的交通─神聖生命的流，那就是人體內的血液循環。血液循環徧及全身，血液在很短的時間內就進行一次完整的循環。若是我們身上有一個肢體不彀充分的在這個循環裏，這肢體就會生病。當血液停止在我們體內循環，結果就是死亡。我們的身體沒有這個循環就無法生存，我們的生命倚賴這個循環。正如人體內有血液循環，信徒中間也有一個屬靈的循環─他們裏面永遠生命的交通，永遠生命的流。

電流也是一幅很好的圖畫，說明神聖生命的交通。在一個大房間裏可能有許多燈泡，但是藉着電流，它們就都聯於電廠，也彼此聯結。沒有電流，燈泡是分開的。但當電流過燈泡，燈泡就彼此聯結，因爲在發電廠裏的電同樣也在所有燈泡裏。因着燈泡裏的電，所有的燈泡是一。因此，這些燈泡的一就是電流。

交通與一有關。『交通』這辭的希臘原文是koinonia，柯依諾尼亞，包含了『一』的意思。神聖生命的交通就是信徒的一。正如人體裏的血液循環使身上所有的肢體成爲一，基督身體裏永遠生命的交通也使身體的肢體成爲一。

電流不是與電分開的；電流就是電本身在流動。同樣的，生命的交通與生命不是分開的，而是生命本身在流動，也就是生命本身的流通。當生命停止流通，就沒有交通，但當生命一流通，那流通就是交通。生命的交通不是一種社交，而是永遠生命的流。來在一起彼此友好的交談，卻沒有享受神聖的生命，這不是交通；那不過是社交而已。信徒和召會中間真實的交通就是神聖生命的流。這樣的交通是神聖、永遠且純淨的。

永遠的生命產生垂直和水平兩面的生命交通

約壹一章二至三節說，『(這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，

將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳與你們；)我們將所看見並聽見的，也傳與你們，使你們也可以與我們有交通；而且我們的交通，又是與父並與祂兒子耶穌基督所有的。』按照這段話的上下文，使徒所聽見、看見、並傳與信徒的，是一個奇妙的人位，就是基督作爲永遠的生命，而且這生命又與父同在，並向使徒顯現。使徒將永遠的生命傳與信徒，而接受永遠生命的信徒就與使徒一同進入了交通。這是指神聖交通水平的一面。使徒也宣告他們的交通又是與父並與祂兒子耶穌基督所有的。這指的是神聖交通垂直的一面。正如房間裏的燈泡藉着電流不僅與電廠相連，也彼此相連，信徒藉着神聖生命的流也不僅與三一神聯結，更彼此聯結。藉着享受永遠的生命，我們同時與基督這位身體的頭有垂直的交通，也與身體上其他肢體有水平的交通。從永遠生命而來的交通，乃是神聖生命本身在流動，也就是生命在我們與三一神之間流通，並在我們中間循環。

永遠生命的交通帶進神聖的光

五節說，『神就是光，在祂裏面毫無黑暗。』生命的交通帶我們進入神的同在，也進入神自己；神就是光，在祂裏面毫無黑暗。生命是神內裏的本質，光是神外在的彰顯。神旣是生命，也是光。祂存在是生命，並彰顯爲光。神在存在上是生命，在彰顯上是光。當神顯現的時候，我們就看見光。當我們接受生命，就是神內裏的本質時，這生命就流到我們裏面，成了生命的交通。接着這交通就帶我們進入神的同在，進入神這光的範圍裏。

神聖的光暴露我們的罪，管治我們的日常生活

六至七節接着說，『我們若說我們與神有交通，卻在黑暗裏行，就是說謊話，不行真理了；但我們若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。』九節說，『我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』光就是神的同在。當我們被帶進神這光的同在裏，我們的罪、過犯、失敗和錯誤就被暴露，我們的日常生活也爲這光照所規範。神聖的光藉着其光照而管治。根據創世記一章十六至十八節，神在第四日所造的光，是神所立定，要藉其光照來管理晝夜的。光的照亮就是管治。我們若在沒有光的房間裏，就會絆跌。沒有光，就沒有方向、管治或分辨。然而，我們若在光的照亮之下，就能分辨該走那條路，因爲我們的行動會自然受光所規範。同樣的，沒有神聖之光照在我們身上，我們就無法知道自己是否行在神所命定的路上。只有藉着神這光照在我們身上，我們纔能走在正確的途徑上。光管治、規範、管理我們的日常行事。我們若藉着生命的交通被帶到神的同在中，我們過去的罪、過犯、失敗和錯誤就會被暴露，而且我們現今的日常行事就會受規範。當我們爲光的照亮所管治時，就蒙拯救脫離犯罪和犯錯。

耶穌的血洗淨我們一切的罪

當我們的罪、過犯、失敗和錯誤爲神聖之光所暴露時，我們就在蒙光照的良心裏感覺需要耶穌的血來洗淨，這血要在我們的良心裏洗淨一切的罪。光就是神的同在，乃像一面鏡子，返照我們真實的情形。當我們行在黑暗中，就不清楚自己在思想、情感、動機和目的上是錯的，或不清楚我們錯待了某個人。但當我們活在神聖生命的交通中，行在神聖的光中，就看見我們的罪、過犯、失敗和錯誤，並且良心受定罪。然後當我們認罪，耶穌的血就洗淨我們一切的罪，爲要將我們帶回歸神。這不是道理的事，而是經歷的事。

生命的循環─生命、交通、光和血

在約壹一章一至七節裏有我們屬靈生命的循環，這由四件要緊的事物形成─永遠的生命、永遠生命的交通、神聖的光、以及耶穌的血。永遠的生命產生永遠生命的交通，永遠生命的交通帶我們進入神聖的光，神聖的光使我們感覺需要耶穌的血，然後血帶給我們更多生命。永遠的生命越多，神聖生命的交通就越多。我們的交通越多，光就越多，血的洗淨就越多。當我們在神聖生命裏長大，邁向成熟，這生命、交通、光和血的循環就一次次的重複。就如車輛前行是靠車輪轉動，信徒在生命裏長大也是藉着經歷一次又一次生命、交通、光和血的循環。因此，永遠生命的交通幫助我們在生命裏長大。

神兒子的交通、使徒的交通和靈的交通

林前一章九節說，『神是信實的，你們乃是爲祂所召，進入了祂兒子我們主耶穌基督的交通。』因爲神的兒子耶穌基督就是永遠的生命，(約十四6，)神兒子的交通就是永遠生命的交通。我們已經爲信實的神所召，有分於基督作我們的享受，並住在基督裏，以祂作我們的範圍。

行傳二章四十二節說，『他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裏，持續擘餅和禱

告。』在這處經節裏，生命的交通稱爲使徒的交通。神兒子的交通已經擴大爲使徒的交通。因此，今天神聖的交通不只是神兒子的交通，也是使徒的交通。根據約壹一章三至四節，當使徒將永遠的生命傳與信徒，信徒就與使徒有交通。因此，永遠生命的交通就是基督作生命流進使徒裏面，並且經過他們流到信徒裏面。

腓立比二章一節說到『靈的交通』。這節中的靈不是指神的靈，而是信徒重生之人的靈。神的靈以神聖的生命重生人的靈，現今我們人的靈與神的靈調和。(約三6，林前六17。)神兒子的交通，已經擴大爲使徒與所有信徒的交通，乃是我們靈的交通。腓立比二章一節沒有題到魂的交通、心的交通或體的交通，而是說到靈的交通。這顯示神聖生命的交通是在我們的靈裏，不是在我們的魂、心或體裏。神聖生命的交通，就是在所有信徒裏面神聖生命的流，乃是神兒子的交通、使徒同所有聖徒的交通、和靈的交通。

生命的流爲着神的建造產生材料

主的話中有好幾處將生命的交通，生命的流，用河流來描繪。從創世記開始直到啓示錄終結，聖經一貫的啓示生命的流。創世記二章描述生命樹和一道河從伊甸流出來滋潤那園子。(9〜10。)這道河的流，這一道水流，表徵永遠生命的交通。(約七37〜39。)河的湧流爲神的建造帶來三樣寶貴的材料：金子、珍珠和紅瑪瑙。(創二10〜12。)這意思是神建造的材料出自永遠生命的交通。乃是藉着生命的湧流，生命的交通，寶貴的材料纔得以產生，爲着神的建造，要終極完成於新耶路撒冷。(啓二一2，二二1。)我們要成爲神建造的寶貴材料，就需要活在垂直與水平這兩面的神聖交通裏。

被主量度，使我們裏面神聖生命的流更深

以西結四十七章描繪一道河從神的殿流出，表徵神的生命從祂的居所流出，流到祂的子民裏面。(1。)三節說到一人手拿量度用的準繩。在這節中，量度是藉着審判而試驗，爲要據有。例如當一個姊妹要買布時，她首先藉着量度來察驗，爲要據有這塊布。主的心意是要量度我們，就是察驗、試驗、審判並據有我們，使我們可以享受這道從神的建造流出的水流。

當以西結書中的那人開始量度那河時，從殿中流出的不過是涓涓細流。然後祂量了一千肘，流變得更深，水到踝子骨。(3。)祂又量了一千肘，流變得更深，水就到膝。(4。)那人再量了一千肘，流變得更深，水便到腰。(4。)當祂第四次量了一千肘，水便成了不可趫的河，成了可袱的水。(5。)

我們可能享受永遠生命的交通，永遠生命的流，但水流卻非常淺。然而，當交通把我們帶進神聖的光，神的同在中，神聖的光就照在我們身上，暴露、察驗、試驗、審判我們，以據有我們。這樣爲主所光照，就是被祂量度。結果神聖生命的交通，神聖生命的流就在我們裏面加增。當神聖生命的流在我們裏面加增，我們就再次被帶進神的同在中，被光照、察驗、試驗、審判，使我們爲主所據有。藉着這樣的量度，神聖生命的流在我們裏面就變得更深，直到成了不可趫的河，成了可狀的水。狀於神聖生命的流中，就是放棄自我的奮鬭和努力，棄絕己，投入流中，讓這道流帶我們往前。

在乾地上行走是方便的，但要在有水涓涓而流的地方行走就不太方便。在一場驟雨之後，當水到踝子骨，行走就有點爲難。當水及膝，要行走就更難了，而當水到腰時，我們行動就相當困難。然而，當水漲起，成爲不可趫的河，成了可狱的水，我們就再也無法行走，只能降服於這道流，讓這道流帶我們往前。這顯示神聖生命的流在我們裏面越深，就越迫使我們棄絕自己的努力，放棄自己的方向，讓這道流帶我們往前。我們若停下自己的努力，完全降服於生命的流，讓這道流帶着我們，我們就不再有自由選擇居住的地方。例如，當我們在流中，主可能帶領我們移民到其他城市和國家，以擴展主的見證。

雖然我們可能都享受神聖生命的交通，神聖生命的流，但這道流在我們各人裏面的深度卻可能不同。生命的流在剛得救的信徒裏面可能很淺，然而在年歲成熟的使徒保羅裏面，生命的流是極深的。神聖生命的流有多深，繋於我們爲主所量有多少。我們若要神聖生命的流在我們裏面變得更深，就需要經歷生命的循環。當神聖生命的交通帶我們進入神聖的光，就是神的同在裏，我們就該徹底承認我們的罪、錯誤、過犯和失敗，使我們被主潔淨、量度、試驗、察驗、檢核、審判並佔有。我們該一次又一次經過被主量度的歷程。每次生命的交通帶我們進入是光之神的同在中，我們就該認罪，使我們被主量度，好讓生命的流在我們裏面更爲加深，直到我們停下自己所有的努力，降服於這道流。

按照以西結四十七章，從神的殿中流出一道深的河，這河所到之處，百物都必生活。藉着這河的湧流，死海的鹽水就得着醫治。(8。)不僅如此，神的河湧流帶進樹木、魚和牲畜。(7，12，9〜10。)樹木生長，結出果子可作食物，(創二9，啓二二2，)魚和打魚的是爲着擴增；(太四19;)山羊羔的泉源和牛犢的泉源是爲着餵養。(約二一15〜17。)這一切的活物都來自這河的湧流。在召會中，我們得享神聖生命的交通。因此，當我們進入召會生活並留在其中，就得醫治和餵養。屬靈的食物和醫治，二者都來自神這道深的河，這河就在召會，祂的殿中。

倘若在一處地方召會中生命的流是淺的，就會缺少食物和醫治。然而，若是召會中的信徒讓主一次次的量度，被祂完全據有，就會有可袱的水。結果這河的流會帶進屬靈的醫治並產生結果子的樹，表徵屬靈的食物，以及極多的魚，表徵人數的擴增。

這與主在約翰七章三十八至三十九節所豫言的相符，那裏說，『信入我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指着信入祂的人將要受的那靈說的；那時還沒有那靈，因爲耶穌尙未得着榮耀。』這裏生命水的眾江河乃是生命不同方面的許多流出，(參羅十五30，帖前一6，帖後二13，加五22〜23，)源自那惟一生命水的河，(啓二二1，)就是神的生命之靈。(羅八2。)

新耶路撒冷裏獨一的街道乃是生命的路

根據啓示錄二十一章，聖城新耶路撒冷是四方的，(16，)四邊—北、南、東、西—各有三門，(13，)但城只有一條街道，這街道是純金的。(21。)四邊的門向着地的四方，表徵聖城的入口對地上所有的人都是便利的。無論我們從那個方向而來，無論從那一個門進城，都會發現自己在同一條街道上，並且在這條獨一的街道上是一。新耶路撒冷裏的街道是獨一無二的。

新耶路撒冷是一座金山，而城中純金的街道盤旋而下，達到四方的所有十二個門。生命水的河在街道當中湧流，(二二1，)在河中的生命樹，沿着街道長在河的兩岸。(2。)雖然純金的街道沒有名字，其本質和實際乃是神聖的生命。這獨一純金的街道乃是生命街，生命的街道。在新耶路撒冷裏，沒有標榜分門別類之道理或作法的不同街道。聖城裏面沒有災前被提街、災後被提街、說方言街、聖公會街、長老會街、衞理會街、路德會街。所有分門別類的道理都將消失，只有獨一的生命街道會存留。今天我們獨一的路，獨一的街道，乃是神聖的生命；神聖的生命是我們惟一的路。

行在生命的路上而有交通和一

新耶路撒冷中獨一純金的街道達到所有十二個門，盤旋而上達到神的寶座。這表徵所有信徒裏面神聖生命的交通，神聖生命的流。我們能是一，不是憑道理或恩賜，而是憑神聖的生命。今天基督徒中間有許多『街道』，這些乃是基於特定道理或作法的許多道路。結果基督徒就被這許多道路所分裂。然而，新耶路撒冷只有一條街道，一條路─生命的路。我們若都行在這一條街道上，這條生命的路上，進入同一道生命的流中，我們就會是一。我們必須走神聖生命的路，因爲神聖的生命是惟一能使我們成爲一的路。

在地方召會中必須只有一條街道，一條路—生命的路。主耶穌宣告說，『我就是道路、實際、生命。』(約十四6。)道路無法與生命分開，因爲道路就是生命；也就是說，道路是由生命所構成。旣然基督徒道路的構成是生命，我們就該行在生命的道路上。我們在這生命的道路上，就有神聖的交通和神聖的一，爲着神的見證。

生命的交通帶進生命裏的長大和變化。我們藉着生命的流，就在生命裏長大，並且變化成爲寶貴的材料，爲着神的建造。因此，生命裏的長大和變化都來自生命的流，這流就是我們的道路。所以，我們若要在生命裏長大並被變化成爲神建造的材料，就必須行在生命的道路上。

第七章生命的長大

讀經：

歌羅西書二章十九節，哥林多前書三章二節，彼得前書二章二節，馬太福音十三章十八至二十三節。

生命的素質、能力、感覺、律、形狀與交通

我們在前面幾章已經概括說到生命的幾個重要方面：素質、能力、感覺、律、形狀與交通。首先，神聖生命素質的元素、成分，其豐富無窮無盡，難以言陳，不勝枚舉。神聖生命，神永遠生命裏的成分，包括神格一切的豐滿，和基督追測不盡的豐富。(西二9，弗三8。)永遠生命裏這些成分的重要方面，包括了神、父、子、靈、基督的神聖屬性、人性美德、以及祂所經過、所成就、所得着、所達到的一切。其次，神聖生命那不能毀壞之生命的大能，乃是神超越浩大的能力，也是基督復活的大能。(來七16，弗一19〜20，腓三10。)第三，生命的感覺乃是神聖生命質實神聖事物的能力。每一種生命都有其感覺，知覺。生命越高，感覺越敏銳、越豐富。旣然神聖生命是最高的生命，就有最敏銳、最豐富的感覺。

第四，生命的律乃是神聖生命在我們裏面內在的規律。神將祂自己作生命分授到我們裏面，這生命是我們裏面規律的元素。生命的律就是神聖生命本身，來規律我們。神首先分賜神聖生命作爲生命的律進到我們靈裏，進到我們全人的中心。(羅八6。)分授到我們裏面的神聖生命乃是活的律，生命之律，從裏面規律我們。當生命的律擴展到我們內裏的各部分，諸如我們的心思、情感、意志時，就成了好幾個律。(耶三一33，來八10。)當主作生命擴展到我們的心思裏，這生命就規律我們的心思，而成爲心思的律。當主作生命擴展到我們的情感裏，這生命就將我們的情感帶到其管治之下，並且佔有我們的情感，而成爲情感的律。當主作生命擴展到我們的意志裏，這生命就管治並且接管我們的意志，而成爲意志的律。

以弗所四章二十三節說到『你們心思的靈』。這裏的靈乃是信徒重生的靈，調和了神內住的靈。這樣調和的靈擴展到我們的心思，將我們的心思帶到其管治之下，就成了我們心思的靈。同樣的，生命之律乃是主自己這生命擴展到我們內裏的各部分，爲要將各部分帶到其管治之下。生命之律乃是神聖的生命分授到我們裏面作規律的元素。

第五，生命之律規律出生命的形狀。生命之律的規律就是藉着生命律而塑造成形。

我們需要將羅馬八章二節—那裏說到生命之靈的律—聯於二十九節─說到神豫定我們模成神長子基督的形像。許多基督徒可能知道模成基督的形像這件事，但少有人曉得我們模成祂形像的憑藉，乃是生命之靈的律，就是生命之律。當生命之律規律我們，就將我們模成，塑造成爲基督的形像。當生命之律擴展並管治我們的心思、情感和意志，這律就將我們的心思模成基督的心思，將我們的情感模成祂的情感，將我們的意志模成祂的意志，使我們有基督的形狀，基督的形像。生命之律內在的規律，在我們裏面產生基督的形像和形狀。

第六，永遠的生命帶進生命的交通。生命的交通乃是在所有信徒裏面生命的流。永遠生命的交通乃是永遠生命本身在流動，也就是永遠的生命在我們和三一神之間流通，並在我們彼此之間循環。

生命的長大就是基督在我們裏面的擴增

每一種生命都會長大。甎塊不會長大，而植物、動物和人類等活物都會長大。神聖生命也是一樣。旣然神永遠完全且完整，祂自己就不會長大。然而，神在基督裏已經作爲生命的種子種到我們裏面，而這種子，神聖的生命，需要在我們裏面長大。我們要讓神聖生命在我們裏面長大，就要留意生命的重要方面：生命的素質、能力、感覺、律、形狀和交通。生命所有這些方面都是爲着生命的長大。我們若是沒有顧到這些方面，就會阻礙神聖生命在我們裏面的長大。

生命的長大乃是我們在基督這神聖生命裏的長大。嚴格的說，生命的長大不是人的元素加增，而是減少。無論我們多好、多壞，都必須衰減。

生命的長大也不是知識、恩賜或能力的加增。舉例而言，巴蘭的驢子說人話是個恩賜。(民二二28〜30。)雖然驢子不具有人的生命，牠卻說了人話。驢子要說人類的語言，不需要生命長大。許多基督徒不會分辨生命的長大和能力的加增。

倪柝聲弟兄年輕時，從一位名叫和受恩(Margaret E. Barber)的姊妹得着很大的幫助，和受恩姊妹是英國的一個差會打發到中國的。她被誣告，被召回英國，後來主爲她表白。然後主給她負擔回到中國。她回中國時不是受任何差會打發，而是憑信前去，在一個名叫羅星塔的小鎮定居，非常靠近倪柝聲弟兄的家鄉。她刻意待在那裏，不去別的地方。她是一位在主裏很深的姊妹，是一粒種下的種子，倪弟兄乃是從那粒種子長出的子粒。

關於倪弟兄與和受恩教士的接觸，倪弟兄好幾次跟我講到以下這件事。倪弟兄有時會與和教十二起去聽基督教傳道人講道。倪弟兄總是欣賞講者的口才、知識、學問、故事、例子、熱心、才能或能力。然後和受恩教士會向他指出，他所欣賞的並不是生命。他所欣賞的，或許可以挑動人，推動人去執行某些事工，但絕對無法將生命供應人。例如有次聽一位好的講員講完之後，倪弟兄告訴講者他說得多好，但和受恩教士卻對倪弟兄說，『他講得好是因爲他天生口才好，但他的說話裏沒有生命。』藉着這種屬靈的診斷，倪弟兄受了教導，會分辨生命與口才、知識和能力不同。

生命的長大乃是神在我們裏面的擴增。歌羅西二章十九節說，『全身藉着節和筋，得了豐富的供應，並結合一起，就以神的增長而長大。』根據這處經節，召會作爲基督的身體，不是以知識、能力或恩賜的增長而長大，而是以神的增長而長大。雖然神自己不會長大，祂卻需要在我們裏面長大、擴增、擴展並擴大。

神不在意我們是謙卑還是驕傲；祂只在意基督作到我們裏面。我們信徒都有基督在我們裏面，但我們裏面有的基督身量卻不一樣。我們無論有多少基督，都需要基督在我們裏面擴增。基督自己是完全並完整的，但當祂進到我們裏面，我們可能會限制祂在我們裏面擴展。因此，我們需要讓祂在我們裏面擴展、擴大、擴增，使我們能在生命裏長大。

我們在生命裏長大與基督在我們裏面的擴增成正比；因此，我們在生命裏的長大，無法超過基督在我們裏面的長大。當基督在我們裏面長大、擴增，我們就以基督的增長，以基督的擴增而長大。因此，真實的生命長大乃是基督在我們裏面的擴增。

許多基督徒不會分辨行爲改良、態度改變與生命長大的不同。舉例來說，一個從前行爲驕傲的信徒，可能開始舉止謙卑。這種態度的改變，不一定能證明他在生命裏長大；那可能不是基督在他裏面擴增的結果。真實生命裏的長大，不是用謙卑頂替驕傲；而是基督在他裏面的擴增和擴大，吞沒他的驕傲並且成爲他的謙卑。他若讓基督在他裏面擴增，至終他這個人就不會有天然的驕傲或謙卑，而是被基督充滿，成爲基督的複製。這表明在生命裏的長大，不是我們態度或行爲有外面的改變，而是基督在我們裏面的擴增。

得着基督的分賜而在生命裏長大

要讓基督在我們裏面擴增，就必須有祂持續分賜到我們裏面。藉着基督持續分賜到我們裏面，祂就能在我們裏面擴增、長大並擴大。我們要接受基督的分賜，就需要從祂的豐富得餵養。保羅在林前三章二節說，『我給你們奶喝。』基督是屬靈的奶。因此，給人奶喝，就是用基督這屬靈的奶餵養人。彼前二章二節與此相符，說，『像纔生的嬰孩一樣，切慕那純淨的話奶，叫你們靠此長大，以致得救。』『純淨的話奶』指基督作爲生命的供應，藉由神的話傳輸出來。正如嬰孩藉着享用奶裏的養分而長大，我們也是藉着享用神話語中基督滋養的元素而長大。

我們要得着基督的元素分賜到裏面，就需要藉着呼求主名吸入祂。呼求主名乃是經歷屬靈的呼吸。我們要得着基督的元素，也需要禱讀主話。當我們呼求主名並禱讀主話時，一天過一天祂就持續分賜到我們裏面，使祂在我們裏面擴增。

喫基督、消化基督、吸收基督而在生命裏長大

嬰孩要長大，就要天天喫、消化、吸收食物。藉着消化，就讓喫下去的食物在他們裏面有順暢的路，而被吸收到體內的器官和細微的組織裏。他們越喫、越消化、越吸收食物，就越長大。消化不良的意思就是食物無法正確暢通的進入體內。旣然食物無法經過，就無法進入身體的各部分。如果有合式的路讓食物經過，所喫的食物就可以進入身體的每一部分。當所喫的食物被消化並吸收時，嬰孩就經歷內在的新陳代謝，藉此生機的養分排除老舊的物質，並代之以新的物質。同樣的，我們要在神聖生命裏長大，就需要喫、消化並吸收基督。(約六51〜57。)首先，我們要藉着呼求主名、禱讀主話來喫基督；(弗六17〜18;)然後我們要藉着讓基督在我們全人裏有通暢的路，來消化並吸收基督。我們要消化基督作爲屬靈的食物，就需要全人向祂敞開，不斷對祂的話說阿們。

我們如果缺少適當的屬靈消化，就會失去對主的胃口和渴慕，因而不享受呼求主和禱讀主話。然而，我們如果讓主有暢通的路，經過我們內裏的各部分，讓祂接管我們內裏所是的各部分，就會有適當的屬靈消化。結果我們對祂就會有好的渴慕和胃口。藉着對基督這屬靈的食物有適當的屬靈消化和吸收，我們就會在生命裏長大。

爲着生命長大對付我們的心

當主在馬太十三章一至二十三節陳明撒種者的比喻，來描繪生命的長大時，祂將人分爲四類。這個比喻說到四種地土，表徵人心的四種情形。

路旁

四節說，『撒的時候，有的落在路旁，飛鳥來喫盡了。』第一種心被比作路旁的地土，指路邊的地。這種地土給路上的交通弄硬了；因此，種子很難穿透土壤。路旁表徵有的心爲屬世的交通往來所硬化，無法敞開以領悟、領畧國度的道。(19。)

在麥田，完全成熟的麥子比較靠近田地中間，而長在邊緣的麥子不會成熟得那麼好，因爲地爲交通所硬化了。同樣的，我們若渴望在生命裏正常的長大，就不該留在召會生活的邊緣，而要留在中間。我們可以宣稱自己已經脫離世界，進入召會，就是神的耕地，神的農場。(林前三9。)然而，如果在我們裏面有屬世的交通，道就難以透入我們的心。

喫盡種子的鳥表徵那惡者撒但，來把那撒在硬化的心裏的道奪了去。(太十三19。)我們的心若被屬世的事物所霸佔並硬化，撒但就會奪去那撒在我們心裏的道。我們要讓神聖生命在我們裏面長大，就必須學習盡可能遠離屬世的交通。

石頭地

五至六節說，『又有的落在土淺石頭地上，土旣不深，立刻發苗；等日頭一出來，就曬焦了，又因沒有根，便枯乾了。』第二種心被比作石頭地，有許多石頭的地方。這種土看來柔輭，卻有許多石頭藏在下面。阻撓種子在心深處扎根的石頭，表徵隱藏的罪、個人的慾望、自私和自憐，這些事與天然的心思、情感和意志有關。

信徒在聽過信息之後，可能被挑旺，卻不彀深。除了不彀深之外，他心裏深處可能還有石頭，使他的心成了石頭地。比如他的心思可能沒有被那靈更新，滿了老舊的宗教觀念；他的情感可能不曾被主摸着；他的意志可能也不曾被神征服，仍然頑梗。

弟兄們常爲他們天然的心思和意志所苦，而姊妹們常爲她們天然的情感所苦。許多姊妹很浮淺，因爲她們沒有讓主摸着、調整她們天然的情感。根據利未記十章六至九節，當亞倫的兒子拿答和亞比戶獻上凡火而死在神面前時，摩西告訴亞倫和他另外兩個兒子，不可蓬頭散髮，也不可撕裂衣裳，這是要禁止他們運用天然的情感，表達他們天然的感情。雖然亞倫和他的兒子們對於拿答和亞比戶滿了感覺，他們仍然依從摩西的指示，因此讓神管治並限制他們的情感。同樣的，我們該讓主對付並擴展到我們的情感裏。這就是挖去我們情感中的石頭。

基督這生命的種子已經撒到所有信徒裏面。然而，因爲許多人沒有給祂一條通暢的路在他們裏面擴展，祂就很難在他們心裏深處生根。雖然基督渴望在他們心中深處生根，他們卻沒有挖去心中的石頭，也就是沒有讓主穿透他們天然的心思，摸着他們天然的情感，或拆毀他們天然的意志。結果他們作了多年的基督徒，生命裏的長大仍然不足。

我們心思裏天然的想法和觀念，情感裏天然的感覺和渴望，意志裏天然的傾向和意願，這些都可能佔據我們。任何人都不可能從我們心裏除去這些石頭。因此，我們必須禱告求主挪去這些石頭。主若憐憫我們，我們就會願意向祂禱告說，『主，對付我裏面所有的部分。翻動我裏面的地土。挖去我天然的觀念、感覺和意願。』我們若這樣迫切禱告，主會挖去我們心裏所有隱藏的石頭，並且祂這生命的種子會在我們心裏深處生根。如果我們天然的想法、感覺和意願被除去了，就會有空間讓主在我們心裏擴展，使祂可以在我們裏面擴增並擴大。這是真實的生命長大。

荊棘地

馬太十三章七節說，『還有的落在荊棘裏，荊棘長起來，就把它擠住了。』第三種心被比作荊棘地。主耶穌在二十二節說，荊棘代表今世的思慮和錢財的迷惑。這些荊棘擠住了主這生命種子在我們裏面的生長。我們不該模倣這世代，或留意現今世界的潮流。(羅十二2。)我們不該被現今邪惡世代的潮流所征服。比如我們該勝過想買更好的車子、更大的房子，來提昇我們生活水準的誘惑。這就是征服錢財的迷惑。

好土

馬太十三章八節說，『但有的落在好土裏，就結果實，有的一百倍，有的六十倍，有的三十倍。』第四種心被比作好土。好土象徵好的心，沒有爲屬世的交通往來所硬化，沒有隱藏的罪，也沒有今世的思慮和錢財的迷惑。這樣的心讓出每一寸的地土，接受主的話，使主的話可以長大，結出果實，甚至結了百倍。(23。)願我們讓主對付我們的心，使我們的心能成爲好土，讓祂這生命的種子長大以致成熟，並結出許多果

第八章在生命裏得救

讀經：

羅馬書五章十節，六章二十二節，八章二節，二十九節，十二章二節，四至五節，哥林多後書三章十八節。

我們在本章要來看在基督的生命裏得救這件事，其中一個重要的方面乃是變化。羅馬書陳明基督徒生活與召會生活的概要和總綱。在目前恩典的時代中，基督徒生活和召會生活是基本的事。羅馬書不只啓示因信稱義，更啓示在生命裏變化。(五1，十二2。)然而，雖然許多基督徒很注意稱義，卻不彀注意變化。

藉着基督的死與神和好，並在祂的生命裏得救

在改教的時候，路得馬丁爲主所用，藉着講解羅馬書和加拉太書，恢復了因信稱義的真理。改教運動之後，羅馬書就被許多基督徒認爲是一卷講因信稱義的書。因信稱義雖然是羅馬書頭幾章涵蓋的重要主題，卻不是整卷書全部的內容。我們如果只注意羅馬書中的因信稱義，就看不見這卷書在說過稱義之後，繼續啓示神在生命裏的救恩，是要將我們重生、聖別、變化、模成基督的形像，作基督身體的肢體。

五章十節說，『因爲我們作仇敵的時候，且藉着神兒子的死得與神和好，旣已和好，就更要在祂的生命裏得救了。』『旣已和好』這個發表含示已過的經歷，指明藉着基督的死與神和好乃是已成就的事。相對來說，『要…得救』這個發表含示將來的經歷，指明我們正處於在生命裏得救的過程中。我們憑着基督的死已經與神和好，而在基督的生命裏我們將會得救脫離消極的事物。如果有人問我們：『你得救了麼？』我們該說，『一面，我已經得救脫離火湖和永遠的定罪，因爲我已經藉着基督的死得與神和好。另一面，我還沒有在生命裏得救脫離許多消極的事物。』

羅馬書所啓示神完滿的救恩包括兩段：藉着基督的死爲我們成功的救贖，以及藉着基督的生命帶給我們的拯救。這卷書的頭四章周全的論到基督的死所成功的救贖，而後十二章詳細的說到基督的生命所帶來的拯救。我們需要與神和好，因爲我們原是背叛祂的仇敵。在我們與神之間有仇恨。但藉着主在十字架上的救贖之死，除掉了仇恨，我們得與神和好。現在我們和神之間沒有仇恨；沒有甚麼能使我們與神隔絕。然而，我們仍有一些主觀的難處攬擾我們。因此，卽使我們已經與神和好，我們還需要在基督的生命裏得救。

在生命裏得救，脫離罪與死的律

使徒保羅在羅馬書中對付一些消極的事物，是我們要在生命裏得救脫離的。第一項就是罪與死的律。六至八章啓示我們需要蒙拯救脫離罪與死的律。保羅在七章二十三節說，『我看出我肢體中另有個律，和我心思的律交戰，藉着那在我肢體中罪的律，把我擄去。』但使徒在八章二節又說，『生命之靈的律，在基督耶穌裏已經釋放了我，使我脫離了罪與死的律。』罪的律乃是在人裏面自然生發那與生倶來的犯罪能力和天然的犯罪傾向。我們大多數人都爲某些纏累人的罪所苦。比如，我們可能盡力不發脾氣，卻毫不費力的照着裏面罪律的作用而發了脾氣。我們不需要努力就會說謊。說謊乃是罪的律自然起作用而自動就有的產物。我們可能渴望溫和又謙卑，但罪的律卻在我們裏面產生憤怒和驕傲。我們把一顆球丟向空中，地心引力的律會自動叫這顆球落下。同樣的，我們卽使下定決心不要嫉妒，也不會成功，因爲罪的律在我們裏面運行，使我們嫉妒人，包括那些與我們親近的人。保羅論到罪的律在他裏面如何作工，他說，『我是屬肉的，是已經賣給罪了。因爲我所行出來的，我不認可；我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。』(七14〜15。)十五節『認可』這辭的意思不是說保羅不知道他在犯罪。這節經文的意思是保羅不許可、不稱許或不認可自己錯誤的行爲，因那是發自他的肉體，而這肉體服事罪的律。

死的律乃是天然的力量，使人的每一部分走向衰敗和死亡。一面，死的律使我們老化，至終死亡；另一面，死的律導致我們現今就經歷屬靈的死亡，使我們在想要行善時無能，並且在犯罪時麻木。罪的律把我們帶進死裏。舉例來說，雖然一位姊妹想要服從她的丈夫，她裏面罪的律卻可能使她對丈夫生氣，叫丈夫難過。結果她會遭受屬靈的死亡，可能不服從丈夫卻沒有任何不好意思的感覺。同樣的，我們若是因着裏面罪律的作工而嫉妒人，或太愛講話，就會受屬靈死亡的苦，因而無法禱告或讚美主。雖然我們已經藉着基督救贖之死得與神和好，我們還需要得救脫離罪與死的律。

得救脫離世俗

我們在基督的生命裏得救，不只脫離罪與死的律，也脫離世俗。羅馬六章二十二節說，『旣從罪裏得了釋放，作了神的奴僕，就有聖別的果子，結局就是永遠的生命。』我們得釋放脫離罪之後，需要被聖別。這節經文的聖別，乃是成爲聖別的意思。聖別(holiness)是聖的性質和品質，而成爲聖別(sanctification)是主觀的聖別動作，是施行中的聖別。聖別是神的性情，而成爲聖別是聖別正在成爲我們的經歷。成爲聖別不是客觀的事，而是對我們切身又主觀的事。

在利未記十九章二節，耶和華指示摩西對以色列人說，『你們要聖別，因爲我耶和華你們的神是聖別的。』耶和華也說，祭司需要『將聖的和俗的…分別出來』，(十10，)他們要『歸神爲聖別』。(二一6。)祭司舉止不可像凡俗人一樣，以致污辱、玷污了自己。

成爲聖別就是得救脫離世俗或凡俗，就是蒙拯救不模倣這世代。(羅十二2)聖別乃是分別出來歸於神，因此是與凡俗相對。我們若跟隨這世代的潮流，就會凡俗；也就是說，我們會和世人一樣。這樣的凡俗乃是侮辱聖別的神。(參結六9。)我們內在的所是應該受生命之靈的律管制，使我們能蒙拯救脫離世俗。

得救脫離天然

我們也需要在基督的生命裏得救脫離天然。這意思是我們要被變化。我們都有天然的生命和天然的個性。某人可能很親切，卻可能是天然的親切。同樣的，另一個人可能很謙卑，但他的謙卑可能是天然的。有些人天性慢，而有些人快。同樣的，有些人天生安靜，而有些人天生多話。神不在意我們天性謙卑或驕傲、慢或快、安靜或多話、溫柔或粗魯。祂旣不要天性謙卑或天性驕傲的人，也不要天性慢或天性快的人。我們裏面屬於天然生命的一切，祂都不接受。祂的心意是要將我們天然的生命釘死，並藉着將祂神聖的生命和性情擴展到我們每一部分裏面，把我們變化成爲基督的形像。被變化就是得救脫離我們的天然和天然的個性。因此，我們需要『藉着心思的更新而變化』。(羅士12。)

得救脫離己的樣式

不僅如此，我們該在基督的生命裏得救脫離己的樣式。八章二十九節說，『因爲神所豫知的人，祂也豫定他們模成神兒子的形像，使祂兒子在許多弟兄中作長子。』模成神長子基督的形像，就是得救脫離己的樣式，脫離己的彰顯和外表。我們的樣式乃是己的彰顯。我們雖然已經藉着基督的死得與神和好，卻仍有自己醜陋的樣式。只要我們是天然的，並且在己裏，我們就有己的樣式，並且彰顯己，而沒有基督的形像，也沒有彰顯基督。我們需要模成基督的形像以彰顯祂。

我們的定命乃是模成神長子的形像。啓示錄四章三節說，『那位坐着的，顯出來的樣子好像碧玉。』這節經文啓示神顯出來的樣子就像碧玉。二十一章十八節說新耶路撒冷的牆是用碧玉造的，十九節說城牆的第一根基是碧玉。這啓示整座城作爲神在永世裏團體的彰顯，有神顯出來的樣子。

得救脫離個人主義

基督的生命也拯救我們脫離個人主義。就某種意義來說，婚姻生活中幾乎所有的問題都是由於個人主義。比方，妻子可能不喜歡倚靠丈夫，而要求丈夫配合她；同樣的，丈夫可能不喜歡倚靠妻子，而要求妻子服從他作頭。夫妻間的不和來自他們的個人主義。同樣的，在召會事奉小組裏，一位弟兄可能想要單獨行事，要別人以他爲組長，並要求別人服從他。

羅馬書終極的目標乃是基督的身體。(十二4〜5。)神的心意不只是要一羣得祂稱義，與祂和好的信徒，更是要信徒被建造爲基督的身體。神要成就祂的心意，信徒就需要得救脫離個人主義。

聖別、變化、模成和建造

羅馬書啓示基督的生命拯救我們脫離罪與死的律、世俗、天然、己的樣式和個人主義。我們蒙拯救脫離這些消極的事物，結果乃是基督的身體。我們一信入基督時，就得救脫離了永遠的定罪，但是神要我們在祂的生命裏完全得救，卻可能需要一生之久。我能見證，我花了幾十年，一直在蒙拯救脫離天然的個性。

我們是藉着基督的生命，纔能得救脫離罪與死的律、世俗、天然、己的樣式和個人主義。罪與死的律乃是在我們裏面自動自發作工的天然力量。正如地心引力的律自動使拋向空中的物體掉落，罪的律也自發的使我們犯罪。人想要對抗這律，卻無能爲力，無論自己多努力都不能拯救他脫離這律。然而，我們有另外一個比罪與死的律更強的律─生命之靈的律，釋放我們脫離罪與死的律。正如飛機能彀憑一個更高的律─空氣動力學的律，勝過地心引力的律，我們也照樣能憑着生命之靈的律，勝過罪與死的律。旣然我們有生命之靈的律─神聖生命自發的能力和自動的功能，我們就不必想努力勝過困擾我們的罪，反而應該在意並且隨從我們靈裏的那靈。舉例來說，姊妹們不該想要自己努力服從丈夫，而該顧到她們裏面的生命之靈，讓那靈的律在她們裏面運行，自然在她們裏面生出服從。

被聖別就是憑基督的生命得救脫離世俗。聖別乃是讓基督這神聖的元素浸透、滲透我們的過程。泡茶是說明聖別的絕佳圖畫。茶包放到一杯水裏以前，可以說這是白開水，但當茶包放到水中以後，茶就將水『茶化』，使水在顏色、外觀和味道上有了變化。茶擴展到水中，並與水調和，就使水不再是白開水，而是茶水。同樣的，我們原來沒有基督，但當我們重生時，祂這屬天的茶就進到我們裏面，開始聖別我們，以祂自己這新元素浸透並滲透我們內裏的各部分，直到我們不再凡俗，而完全被基督化。因此，成爲聖別就是基督化。

聖別結果帶進變化，變化拯救我們脫離天然。變化牽涉到我們所是裏新陳代謝的改變。要說明變化，可以看木頭如何變成木化石。水浸透木頭，經過一段時間，帶走其天然的元素，代之以另一種元素。至終，木頭被變化成爲石頭。同樣的，一種新的元素─基督的元素─必須加到我們天然的元素裏，以產生一種生機的改變，使我們不再是天然的，乃是被變化成爲祂的形像。(林後三18。)變化不僅是外面形狀的改變，而是憑着神聖生命而有內裏性質的改變。

模成是變化最終的結果，不只包括我們裏面素質和性質的改變，也包括我們外面形狀的改變，使我們能與神人基督得榮的形像相符合。我們需要藉着模成基督的形像，得救脫離己的樣式。

至終，我們必須在生命的經歷上往前，以達到神的目標─建造召會作爲基督的身體。神聖的生命會拯救我們脫離個人主義，爲着建造基督的身體。我們要同被建造，就該被聖別、變化、並模成基督的形像。

第九章神的建造的意義：基督徒生活的目的與神的目標

讀經：

約翰福音一章四十二節，馬太福音十六章十八節，彼得前書二章五節，哥林多前書三章六節，九至十節，十二節，啓示錄二十一章十四節，十九節。

我們在本章要開始來看神建造的異象。神的建造乃是聖經中所啓示極大的異象。然而，儘管從改教起，歷世紀以來有許多真理已經得着恢復，絕大多數信徒卻忽畧了關於神建造的真理。保羅多次使用建造一辭，(林前十四3，26，弗四12，16，)但今天基督徒中間，極少聽到一篇信息講神的建造。很可惜的，有些英文譯本是用『造就』(edification)這辭而不是用『建造』(building)，結果許多人誤會了『建造』這辭，以爲『建造』與『造就』的意思是一樣的。對於這些人來說，造就人就是教育人作個好基督徒。許多基督徒強調個人的造就，卻少有人留意團體的建造。我們該渴望與人同被建造，爲着建造召會，就是三一神團體的彰顯。

神的心意是要得着以信徒作爲石頭而建造的居所

在約翰一章，安得烈相信主耶穌就是彌賽亞，就領哥哥西門到主耶穌那裏。(41。)當西門初次被帶到主那裏時，主將他的名字從西門改爲彼得，說，『你要稱爲磯法。(磯法繙出來，就是彼得。)』(42下。)彼得這名字意卽『石頭』。石頭是神建造的材料。使徒代表召會中所有的聖徒。旣然十二使徒之首的彼得命定要作石頭，在基督裏所有信徒的定命，也就是要成爲石頭。神豫定並呼召我們成爲石頭爲着祂的建造。正如主將西門的名字改爲彼得，要使他成爲石頭爲着神的建造，主的心意也是要將所有的信徒從泥土人變化成爲活石，爲着神的建造。

我們傳福音給不信者時，要告訴他們，雖然他們是用地上塵土塑造的泥土人，神的心意卻是要藉着將活的基督分授到他們裏面，使他們變化成爲活石。乾的泥土似乎堅硬，但一澆水就溶解了。同樣的，在得救以前，我們這些泥土人是『泥巴』，且是輭弱的。然而，我們藉着信入基督並被變化成爲祂的形像，就成爲堅硬的寶石，適合建造神的居所。

以賽亞六十六章一至二節說，『耶和華如此說，天是我的座位，地是我的腳凳；你們要在那裏爲我建造殿宇？那裏是我安息的地方？耶和華說，這一切都是我手所造的，所以就都有了；但我所看顧的，就是靈裏貧窮痛悔、因我話戰兢的人。』神不認爲天地是祂的居所，也不認爲以色列人爲祂所建的物質殿宇是祂安息的地方。神反而渴望住在活的人裏面，因爲祂永遠的心意乃是要得着一個不是用無生命的石頭建造，而是以信徒爲活石建造的居所。

雖然許多基督徒夢想上天堂，神卻渴望來到地上。在將來的永遠裏，新耶路撒冷要從天降到新地上。(啓二一1〜2。)在所有蒙神救贖的聖徒都已成熟並得成全之後，他們就要構成新耶路撒冷，神終極的住處。然後新耶路撒冷就要由神那裏從天降到新地上。在永世，神的居所不在諸天之上，而是在新地上的新耶路撒冷。神的渴望就是要得着一個居所，由一班被神聖生命充滿的人所建造。

許多基督徒的觀念認爲，召會是一棟物質的建築。主日早上，許多父母對孩子說，

『我們去召會罷。』照他們的觀念，召會是物質的建築。他們需要領會，召會乃是所有具有神聖生命之信徒活的組成。我們若沒有神聖的生命，就不彀資格成爲召會的一部分。旣然召會是基督的身體，由許多有神聖生命的信徒所組成，我們就需要在天然、屬人的生命之外，得着神聖的生命奏厄(zoe)，以成爲召會的一部分。

主耶穌、彼得、保羅和約翰，都說到信徒是爲着神建造的石頭

在約翰一章四十二節，主告訴彼得他是石頭。過了一段時間，在該撒利亞腓立比，主耶穌問門徒說，『你們說我是誰？』(太十六15。)彼得從父得着啓示，就回答說，『你是基督，是活神的兒子。』(16〜17。)主對此回應說，『你是彼得。』(18。)主題醒他是彼得，意思就是『石頭』。主好像是說，『你不但必須知道我是誰，也必須知道你是誰。看見我是基督，是活神的兒子，還不彀。你絕不可忘記你是石頭。』主繼續說，『我要把我的召會建造在這磐石上。』這啓示出石頭是爲着召會，神的建造。

這兩件事—一件記載在約翰一章，另一件記載在馬太十六章—在彼得裏面留下深刻的印象。他無法忘記這兩件事。彼得必定是從這些經歷中得着啓示，看見活石爲着建造屬靈的殿，就是召會作爲神的家。(提前三15。)彼得告訴信徒，他們是活石，『被建造成爲屬靈的殿，』(彼前二5，)正如主告訴他，他是爲着建造召會的石頭。

使徒保羅和彼得一樣，在他所寫的書信中也說到信徒是爲着神建造的石頭。保羅在林前三章六節說，『我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。』保羅在九節繼續說，『我們是神的同工，你們是神的耕地，神的建築。』神的耕地乃是神新造的農場以生長基督，神的建築乃是以金、銀、寶石等寶貴材料建造的殿。這意思是說，我們不只該在生命裏長大，也該在生命裏變化，從植物變化爲寶貴的材料，爲着神的建造。保羅不只是栽種者和農夫，也是一個建造者。保羅在十節說，我們要謹慎怎樣建造召會，就是用甚麼材料建造。保羅在十二節指出，我們必須用正確的材料，就是用金、銀、寶石建造召會，建造神的殿；這些材料都是指得着變化的信徒。我們需要經歷變化，好爲着建造召會，成爲正確的材料。

使徒約翰也啓示，信徒是爲着神建造的寶貴材料。在啓示錄二十一章二節，約翰宣告，他看見了聖城新耶路撒冷，這城不是物質的建築，而是神屬靈的殿的表號、象徵。十四節說，『城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的十二個名字。』十九節說，『城牆的根基是用各樣寶石裝飾的。』新耶路撒冷的基石有十二層。彼得作爲十二使徒之一，他的名字會寫在新耶路撒冷─神永遠住處─的其中一層根基上。這將是兩件事的終極應驗：主頭一次遇見彼得時，將他的名字從西門改爲彼得，(約一42，)以及主說到建造祂的召會時，用彼得這名稱呼他。(太十六18。)因此，主耶穌和新約三個主要的著者─彼得、保羅、約翰，都陳明這個啓示：信徒是爲着神建造的石頭。

屬靈的事物全是爲着神的建造

神的建造乃是所有屬靈事物的目標和目的。稱義、救恩、聖別、變化、跟從主、照着靈而行、背十字架、經歷神醫、孝敬父母、愛妻子、服從丈夫，都是爲着神的建造。我們毫無疑問需要跟從主，但除非我們跟從主是向着神的建造作爲我們的目的地，否則就會偏離神的目標。屬靈本身不是最終目標，而是爲着神的建造。照着整本聖經的神聖啓示，神永遠的建造新耶路撒冷，乃是所有屬靈事物終極的結果。

假設一位建築師爲一棟建築繪製了一張藍圖，然後發包購買所需的材料，並且雇用工人來蓋造。一面，承包商和工人必須各盡其職；另一面，他們該明白，他們工作的目標是要蓋造這楝建築。然而，今天基督徒被許多屬靈的事物所佔滿，以致常常無法看見這些屬靈的事物乃是爲着成就神終極的心意，就是要建造祂的居所。我們若是放下自己宗教的觀念、天然的領會、和道理的教訓，而在那靈的光照之下來讀神純淨的話，就會看見神終極的心意不是僅僅要救人脫離火湖，而是要得着一個永遠的居所。然而，我們若受宗教觀念打岔，神建造的異象就無法透入我們全人裏面。我們要看見神永遠的心意是要得着一個團體的建造，就必須倒空自己的宗教觀念和道理教訓。願主開我們的眼睛，使我們看見基督徒生活的目標乃是神的建造。

許多基督徒夢想在來世，在天上彼此建造在一起，他們沒有看見神的目標，是要信徒在今世，在地上彼此建造在一起。神關切的是要召會今天在信徒所在的城市中，就能實際的建造起來。雖然地上有數不清的信徒，他們中間卻幾乎沒有任何真實、實際的建造。他們多數是分散的。卽使那些在一起聚會的，也不過是『堆疊起來』，沒有堅固的一同建造起來，成爲神的居所。因此，神還沒有得着那個建造，沒有得着祂的居所。

我們若真的有意要成就神的心意，讓祂在今世得着祂的建造，就該在我們的所在地來在一起，使我們能實際的彼此建造在一起。比如，我們若住在芝加哥，就該與芝加哥的信徒建造在一起；我們若住在洛杉磯，就該與洛杉磯的信徒建造在一起。

召會沒有建造，撒但就可以誇口他擊敗了主，指出主雖然已經作工近二十個世紀，拯救了許多人，仍無法完成祂建造召會的心意。然而，主絕不會讓撒但這樣誇口。主有耐心，對祂來說兩千年就像二日。(彼後三8。)無論撒但如何試圖攔阻主建造召會，至終主仍將藉着在重要城市興起地方召會，在今世成功召會的建造。例如，洛杉磯因着有好萊塢，被視爲世界電影之都。然而，從一九六〇年代初期開始，主已經在這城市，藉着興起在洛杉磯的召會，得着了真實、實際、扎實的建造。現在主可以向撒但挑戰，向他誇口說，卽使他試圖攔阻主建造召會，主仍在洛杉磯建造了召會作神的居所。這樣實際的建造對主是榮耀，對仇敵是羞辱。

在基督徒生活中，最緊要、最具戰畧性的事，就是與同作信徒的人建造在一起。要聖別、屬靈、大能且得勝，最好的路就是彼此同被建造。屬靈是在作爲基督身體的召會裏。我們可以用我們的身體爲例說明這事。人的手如果與身體分開，就無法再從體內的血液循環得着生命的供應和能量，因而容易受細菌、疾病、輭弱所影響。但當手聯於身體時，就得着身體的血液循環，這循環提供養分和力量，以勝過各種疾病和輭弱。同樣的，我們若單獨並與身體脫節，就會無力；但我們若在基督的身體裏與信徒同被建造，就會剛強。建造起來的召會是最有能力的。比如說，要勝過纏累我們的罪，最好的路就是與人同被建造。我們若是單獨的信徒，脫離別人，就無法勝過罪；但我們若在身體裏同被建造起來，就自然能勝過罪。不僅如此，雖然我們可能殷勤實行禱讀主話，但我們若單獨這樣實行，最後會失去禱讀的胃口。然而，我們若是與人一起禱讀，就會一直有胃口，並多多得着生命的供應。

我們的屬靈是由神的建造來試驗。我們有多屬靈，是由我們與人同被建造的程度來衡量。我們如果從來沒有與人同被建造，無論我們覺得自己多屬靈，我們的屬靈都不是真的。真屬靈乃是與尋求的聖徒是一。我們無論在那裏，都必須與尋求的聖徒是一。信徒不僅要來在一起，更必須同被建造，纔能實化基督身體的一。

我們需要變化，好成爲神建造的一部分

我們要在基督的身體裏被建造，就需要受對付並被變化。建造召會作神的居所，不是用人造的甎頭，而是用神所創造並變化過的石頭。甎頭表徵人的工作、人努力的結果，而石頭表徵神的工作，神變化信徒的結果。

嚴格的說，召會不是天然人的聚集，而是由變化過的信徒作爲寶石所構成的建造。變化包含一種神聖、屬靈的新陳代謝，生機的養分在這過程中進入我們裏面，排除舊元素，並以新元素來頂替。神聖的變化是藉基督的生命分授到我們裏面所完成。我們要讓神聖的生命奏厄流過我們裏面的人，使新元素，就是基督的元素，得以分賜到我們裏面，因而頂替舊元素，使舊元素被排除。結果，我們就會在生命裏有內在的改變；這是一種生機的改變，不只在形狀上，更在素質上，使我們能成爲活而寶貴的石頭。

我們若爲基督的生命所變化，無論我們在那裏，都能與信徒是一。然而，我們若沒有被變化，仍舊是天然的，無論我們在那裏，都會製造問題，無法與人是一，覺得很難實行召會生活。召會生活在於信徒彼此建造起來。召會作爲基督的身體無法由人爲組織或道理教訓所產生；只能由變化過的聖徒在神聖生命裏建造在一起所產生。

我們必須看見異象，神的心意乃是要得着基督團體的身體，在許多城市彰顯爲眾地方召會；在那裏，信徒在神的生命裏一同被建造起來。因爲許多基督徒沒有看見神建造的異象，他們就在公會團體中間遊走，找尋符合他們個性或口味的聚會。我們不該作個遊歷召會的基督徒，而該作個能與人建造在基督身體裏的基督徒。今天神的心意是要藉着興起地方召會，使聖徒在其中一同被建造起來作身體的彰顯，而得着祂的建造，得着身體。我們要完成神的心意，讓祂得着建造，就需要在生命裏長大，好被變化，使我們可以被產生爲寶石，爲着召會的建造。

我們爲着神拯救我們感謝讚美祂，但我們還需要認識，我們的得救本身不是最終結果，而是一個手續，以達成神的目標，就是建造祂的家。召會作爲神的家，今世應該在地上建造起來。(提前三15。)這是我們的目的地，也是神的目標。我們要到達我們的目的地，並成就神的目標，不該在意道理或恩賜，乃該渴慕在生命裏長大。我們越在生命裏長大，就越被變化。我們在生命裏的長大和變化是逐漸的過程，但藉此我們就能被建造在一起，以成就神的定旨。

神建造的異象保守我們在正路上

我們如果看見了異象，看見神的心意是要藉着建立地方召會來建造祂的家，這個異象就會控制、指引、保護、並且保守我們。這異象會幫助我們正常的在生命裏長大，並幫助我們在當地與人同被建造。憑着神建造的異象，神就能保守我們行在基督徒生活的正路上。在看見這個異象以前，我們所走的路不會帶我們到神的建造；因此，我們是過着一種不正常的基督徒生活。然而，當我們看見異象，我們就在一條指引我們向着神的建造而去的路上。我們會明白我們需要操練靈接觸主，使我們能長大，並且在生命裏變化，以抵達我們的目的地，就是神的建造。當我們逐漸而穩定的在生命裏長大時，我們會有相當程度的變化，藉此我們經歷神家實際的建造。神今天想要得着的，不是人的事工或運動，而是在尋求的聖徒中間，在他們本地得着真實、扎實、實際的建造。我們不該被道理、能力、事工或運動打岔，離開神的建造。神家的建造必須是我們獨一的目標。無論我們在那裏，我們的目標都該是實際的與人同被建造，在我們當地作神的家。

第十章經歷並供應基督，為着建造召會

讀經：

約翰福音一章四十二節，馬太福音十六章十八節，彼得前書二章五節，哥林多前書三章九至十節，十二節，啓示錄二十一章十四節，十九節，以弗所書二章二十節，三章八節。

注意生命與建造

聖經是一本生命與建造的書。生命是爲着建造；建造是生命的目標，而生命是達到目標的憑藉。今天許多基督徒被神奇的恩賜、道理教訓、或宗教形式所佔滿，我們卻需要注意生命與建造。

聖經中兩條建造的線

聖經揭示兩條建造的線：神真實的建造和撒但的贋品。神的建造是神在已過的永遠裏計畫的。神不是偶然決定要有一個建造，也不是在創造天地萬物之後纔想到要有一個建造。相反的，在創立世界以前，神就定意要得着建造，以成就祂的定旨。神原初的心意不是要拯救我們脫離永遠的沉淪，而是要重生我們，將我們變化成寶石，並將我們建造成祂的居所。聖經從創世記到啓示錄乃是關於神建造的神聖啓示。神的建造像一粒種子撒在創世記，像莊稼收成於啓示錄二十一章，我們在那一章看見由金、、珍珠、寶石建成的聖城新耶路撒冷。(2，18〜21。)這座城表徵三一神永遠的團體彰顯，乃是聖經的終極總結和神永遠定旨的完成。

撒但一直試圖搶佔先機來擊敗神；然而，神有耐心。在神完成祂建造新耶路撒冷的心意之前，撒但進來建造一個贋品─以諾城，就是墮落人類所產生頭一個文化的中心。(；創四16〜24。)人類因着這邪惡的文明，就墮落而敗壞，並留在這敗壞的情況中，直到神審判的洪水臨到他們，要了結這墮落的世代和人造的文化。然而在洪水來到以前，、神指示挪亞要建造方舟。(六11〜21。)挪亞的方舟是神第一個建造，與墮落人類的頭一個建造以諾城相對。

挪亞和他一家是藉着方舟得救脫離洪水，之後他們就進入新的世界。雖然亞當是人類的頭一個元首，亞當的族類卻辜負神並被了結。因此，神從挪亞和他一家有了新的開始；就這個意義來說，挪亞是新族類的元首。

然而不久之後，在創世記十一章，挪亞的後裔在巴別棄絕了神。他們爲撒但所煽動，建造了巴別塔與巴別城，(1〜9，)巴別是巴比倫的源頭。(巴比倫是希臘文，等於希伯來文的巴別。)因爲挪亞後代的失敗，神從挪亞的後代呼召亞伯拉罕，使他從巴別分別出來，並使他成爲新族類的元首。亞伯拉罕的後代以色列人，至終在耶路撒冷建造了神的殿，作爲神真實的建造。撒但建造他的城巴比倫，(但四28〜30，)與神的城耶路撒冷相對。實在來說，舊約乃是兩個建造的記錄：耶路撒冷作爲神真實的建造，和巴比倫作爲撒但仿冒的建造。這兩座城總是彼此相對。至終，巴比倫軍隊毀滅了耶路撒冷同聖殿，將神的百姓擄去，並將殿中的器皿帶到巴比倫，擺在偶像的廟中。

撒但藉由巴比倫軍隊毀壞耶路撒冷七十年之後，神進來呼召以色列人從被擄之地歸回耶路撒冷以重建聖殿。神好像對撒但說，『盡你所能的毀壞我的建造罷。讓我看看你的本事。現在你已經竭盡所能破壞我的建造了，我要進來恢復我的建造。』以色列人的餘民被神激動，從被擄之地回到耶路撒冷。(拉一5。)他們將巴比倫人從耶路撒冷帶走，放在偶像廟裏的器皿，帶回到耶路撒冷，(7〜11，)然後他們重建殿和城，因而恢復了神的建造。(2〜5，尼二17〜18。)

大巴比倫與新耶路撒冷相對

新約也啓示神的建造與撒但的贋品之間的爭鬭。啓示錄特別說到兩座城：撒但的城大巴比倫，和神的城新耶路撒冷。十七章揭示基督教這墮落的宗教體系，將成爲宗教的巴比倫，十八章顯示世界系統會產生物質的巴比倫。根據四節，神呼召祂的子民從宗教的巴比倫和物質的巴比倫出來：『我的民，你們要從那城出來，免得有分於她的罪，受她所受的災害。』二十一章陳明新耶路撒冷是神永遠的建造。今天巴比倫乃是墮落的基督教這敗落的宗教體系。

新耶路撒冷乃是羔羊的妻，(2，9，)而新耶路撒冷的贋品大巴比倫，則是大妓女。(十七1。)在神眼中，背道的羅馬天主教就是大巴比倫。大妓女被稱爲r地上妓女…的母』。(5。)妓女的母旣是背道的羅馬天主教，她的女兒，眾妓女，就該是在基督教中一切不同的宗派和團體，他們多少持守背道之羅馬教的教訓、作法和傳統。在神眼中，羅馬天主教乃是大妓女，所有不同的公會、宗派和團體都是她的女兒，是犯屬靈淫亂的眾妓女。

神爲婚姻所命定的管治原則是一男一女、一夫一妻結合；妓女是違反這原則的女人。婚姻和淫亂都與一男一女之間的接觸有關。若是一個男人照神的命定接觸一個女人，他們的結合就是婚姻；但若一個男人背離神的命定接觸一個女人，他們的結合就是淫亂、混亂。正確的妻子尊重神管治的原則，妓女則犯淫亂而破壞這原則。

主在馬太福音指出，在婚姻裏一男一女要聯合，配耦在一起，成爲一體。(十九4〜6。)然後法利賽人問主說，『這樣，摩西爲甚麼吩咐給妻子休書，並休她呢？』(7。)主回答說，『摩西因爲你們的心硬，纔准你們休妻，但從起初並不是這樣。』(8。)神起初命定一夫一妻；沒有休妻這種事。這是神所命定的原則。

當主耶穌告訴撒瑪利亞婦人叫她的丈夫來，那婦人對主說，『我沒有丈夫。』(約四17上。)主回答她說，『你說沒有丈夫，是不錯的；因爲你有過五個丈夫，現在有的，並不是你的丈夫，你所說的是真的。』(17下〜18。)撒瑪利亞婦人犯了淫亂，就是男女之間不正當的接觸。

正如信徒應當尊重神一夫一妻的管治原則，他們也該尊重神一城一會的管治原則。根據新約，宇宙召會，基督獨一的身體，是在地方召會中並作爲地方召會得着彰顯。主在啓示錄一章清楚啓示，地方召會正確的界線就是城。主在十一節對約翰說，『你所看見的，當寫在書上，寄給那七個召會：給以弗所、給士每拿、給別迦摩、給推雅推喇、給撒狄、給非拉鐵非、給老底嘉。』重複使用『給』這字，指明將書卷寄給那七個召會等於寄給那七城。七個召會等於七城。因此，一個召會等於一城，一城等於一個召會。很可惜的，許多基督徒不在意一城一會的原則，創立了公會、宗派、獨立團體，因而造成分裂和混亂。然而，若是所有信徒都尊重神一城一會的管治原則，信徒中間就不可能存在分裂和混亂。

根據二十一章，聖城新耶路撒冷只有一條街道。(21。)無論我們從那個方向，從那一個門進城，都會發現自己在同一條街道上；因此，我們不可能在這城中迷路。同樣的，在主的恢復裏，我們必須明白一城只有一個召會。無論我們去那裏，都該與那城裏的召會一同聚集。比方我們如果去洛杉磯，就該與在洛杉磯的召會聚集。

今天許多基督徒違反神所命定一城一會的原則，按自己的偏好，自由的從一個公會到另一個公會，就像一個女人違反神一夫一妻的管治原則，從一個男人換到另一個男人。在神眼中，這是犯屬靈的淫亂並且帶進混亂。

按照十七章，大巴比倫這個大妓女『用金子、寶石、珍珠爲妝飾』。(4。)新耶路撒冷，神真實的建造，乃是用這些寶貴的材料堅固的建造起來，(二一18，21，)而大巴比倫，撒但仿冒的建造，只是以這些寶物爲虛飾，在外表上炫耀自己。羅馬天主教中有真實且寶貴的信徒，諸如蓋恩夫人(Madame Guyon)、芬乃倫神父(Father Fenelon)、和勞倫斯弟兄(Brother Lawrence)，但這並不代表天主教是正確的。撒但狡猾的用新耶路撒冷寶貴的材料裝飾、打扮大巴比倫這背道的羅馬天主教，來欺騙、引誘神的子民。這些寶貴的材料爲天主教利用來展示自己，以吸引真信徒。這原則也可應用於公會、宗派和獨立團體，就是大妓女的女兒。我們不該被巴比倫的外表所欺騙，反而該看見她裏面滿了可僧之物。(十七4。)

我們必須正確的分辨，看見神真實的建造和撒但贋品之間的不同。我們很容易會被一個接近實物的東西，被一個幾乎與真品一模一樣的贋品所欺騙。若是假鈔看來不像真鈔，沒有人會受騙。大巴比倫用金子、寶石、珍珠爲妝飾，這些都是新耶路撒冷的組成；不僅如此，她手中拿着『金杯』，不是土造的杯，指明羅馬天主教在外表上的確有一些屬神的東西，然而在裏面，她的金杯卻『盛滿了可僧之物，並她淫亂的污穢』。(4。)外表看來，天主教有一些屬神的東西，並以神聖的性情照耀；實際上，卻滿了拜偶像、異教的習俗、以及屬撒但的事物。原則上，這就是今天墮落基督教的情形。

天主教和地方召會看起來有些相似之處：都以聖經爲神的話，相信主耶穌，並且敬拜神。除了這些外表上的相似之處，裏面的內容卻有很大的不同。天主教是聖別之物與許多邪惡、不潔之物的混雜，但是一個正確的地方召會卻是純金的燈臺。(一20。)

地方召會作爲新耶路撒冷的小影，乃是神真實的建造。我們越留在地方召會中，就越珍賞召會的純正與寶貴。在地方召會，神真正的建造中，沒有假冒或可僧之物。我們不要被天主教的外表所欺騙，必須從她出來並進入地方召會中。

變化成爲石頭，爲着神的建造

神建造的意義被許多基督徒所忽畧。今天基督徒中間幾乎聽不見一篇信息講到這個重要的題目。然而新約從頭到尾都論到神的建造。主耶穌和新約的三個主要著者─彼得、保羅和約翰—都啓示信徒乃是石頭。

按照約翰一章四十二節，當彼得初次遇見主耶穌時，主將他的名字從西門改爲彼得，意思就是『石頭』。一段時間之後，彼得回答主的問題：『你們說我是誰？』(太十六15，)宣告主是『基督，是活神的兒子』。(16。)主耶穌對此回答說，『西門巴約拿，你是有福的，因爲不是血肉之人啓示了你，乃是我在諸天之上的父啓示了你。我還告訴你，你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上。』(17〜18。)『這磐石』不僅指基督，也指彼得從父所領受關於基督的啓示。召會乃是建造在基督和這關於基督的啓示上。主題醒彼得他是石頭，就好像對他說，『你藉着從父所領受的啓示認識我是基督，是活神的兒子，這非常好。但僅僅明白我是誰還不彀。你必須往前明白你是誰。你是石頭。作爲石頭，你是神建造的材料。我要將你建造到我的召會裏，就是到神的建造裏。』基督是召會建造於其上的磐石，彼得是建造到召會(神的建造)裏的石頭。

彼得從未忘記那兩次主耶穌稱他爲石頭。當他在彼前二章五節說到信徒像活石，被建造成爲屬靈的殿時，他是根據那兩件事給他的印象而寫的。正如主告訴彼得他是爲着建造召會的石頭，彼得也告訴信徒他們是活石，要被建造成爲神屬靈的殿。

使徒約翰在啓示錄二十一章揭示信徒是神永遠的建造新耶路撒冷的寶石。新耶路撒冷城牆的根基是由十二層寶石組成，(14，19〜20，)而這十二層乃是羔羊的十二使徒。(14。)旣然彼得是使徒之一，他的名字就會在城牆根基的其中一層上面。這將是主豫言他要稱爲磯法(繙出來就是彼得，意思是『石頭』)的應驗。

在聖經中，一件事頭一次題到，就決定那件事在聖經中的原則。當新約信徒中的頭一位使徒彼得被領到主面前時，主告訴彼得他要作石頭。至終，彼得成了新耶路撒冷城牆的基石。同樣的，所有基督的信徒都將是石頭。

保羅也啓示信徒是爲着神建造的石頭。根據林前三章，我們首先該作植物生長，然後被變化成爲爲着神建造的寶貴材料。二節說，『我給你們奶喝，沒有給你們乾糧。』這節啓示信徒需要藉着從基督的豐富得餵養，而在生命裏長大。六節說，『我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。』九節繼續說，『你們是神的耕地。』這些經節將信徒比作植物，揭示信徒乃是神的耕地，以生長基督。九節也說到信徒是『神的建築』，就是以金、銀、寶石這些寶貴材料建造的殿。召會作爲神的殿不能用植物來建造，乃要以變化過的寶貴材料來建造。這意思是說，我們不只該在生命裏長大，還要在生命裏從植物變化爲神建造的寶貴材料。

十節說，『我照神所給我的恩典，好像一個智慧的工頭，立好了根基，有別人在上面建造，只是各人要謹慎怎樣在上面建造。』十二節說，『若有人用金、銀、寶石，木、草、禾稭，在這根基上建造。』這節給我們看見兩種材料：天然而沒有價值的材料—木、草、禾稭，以及變化過的寶貴材料─金、銀、寶石。我們必須用正確的材料，用金、銀、寶石來建造神的家，就是召會，這些材料都是指變化過的信徒。寶石乃是天然物質經過了變化的過程。(林後三18，羅十二2。)首先它被創造，然後被變化。舉例來說，炭長時間被擺在高溫高壓下，就成了鑽石。(出二八18。)我們沒有人受造就是寶石；我們受造是泥土。(創二7。)當那靈使我們服在高溫高壓的環境之下，並將基督的元素分授到我們裏面時，我們就從沒有價值的泥土人，變化爲寶石。(參羅八28〜29。)召會作爲神的殿，乃是用變化過的信徒作寶石建造成的。

保羅在林前三章九節說，『你們是神的耕地，神的建築。』農場生長作物，而建築是由堅固的材料所組成的。在基督裏由神的生命所重生的信徒，乃是神的耕地，神新造的農場，以生長基督，使寶貴的材料得以產生，爲着神的建造。因此，信徒需要經過雙重的過程。他們先是神農場上的植物，要在生命裏長大，然後他們要被變化爲寶石，爲着神的建造。卽使他們在神聖生命裏長大，如果他們沒有藉着讓神破碎並對付而變化，就不彀格作神建造的一部分。只有那些在生命裏長大並且被變化的人纔適於神的建造。

變化不僅是外面的改變，更是裏面新陳代謝的改變。新陳代謝就是供應新元素，加到我們裏面，以頂替並排除舊元素。基督這新元素應該作到我們裏面，以頂替並排除我們裏面的舊元素，使我們可以成爲變化過的材料。我們中間的建造在實際上能實化到甚麼程度，在於我們在神聖生命裏有多少長大和變化。真實、堅固、實際的建造，只能藉由我們的長大和變化得以實現。這種生長、變化和建造的工作，只有藉着神纔能成就。(6〜9。)

神的建造是用石頭建成

撒但的建造是用甎頭造的，而神的建造是用石頭造的。巴別的城與塔都是甎造的。之後當以色列人在埃及爲奴時，他們被迫用泥和草作甎，爲法老建造兩座城。(出一11，14。)他們必須辛苦撿草，將泥燒成甎，以建造法老的積貨城。甎的組成不僅有神所創造的屬地材料，也有人爲的加工，所以甎就是人的勞苦加上神的創造的結果。甎是撒但假冒建造的材料，而石頭是神真實建造的材料，是由神的神聖工作經由創造和變化所產生。石頭不是人爲加工製造的結果，乃單單出於神，因此，我們該爲着神產生石頭的工作讚美祂說，『這是耶和華所作的，在我們眼中看爲希奇。』(詩一一八23。)神的建造必須是由變化過的材料─祂工作的結果─所建造。

將我們所經歷並作到我們裏面的基督供應給人

保羅在林前三章十至十一節說，『我照神所給我的恩典，好像一個智慧的工頭，立好了根基，有別人在上面建造，只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因爲除了那已經立好的根基，就是耶穌基督以外，沒有人能立別的根基。』這些經節告訴我們，基督乃是建造召會的根基。保羅在以弗所二章二十節說，召會作爲神的家，是『被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶穌自己作房角石』。根據這處經節，基督乃是神建造的房角石，而使徒和申言者是根基。啓示錄二十一章十四節說，羔羊十二使徒的十二個名字，寫在新耶路撒冷城牆的根基上，表明十二使徒乃是根基。基督和使徒都是召會建造在其上的根基，這啓示十二使徒就着被基督構成來說，至終成了基督。基督作召會的根基是主觀的，因爲祂已作到使徒裏面，成爲他們的構成。使徒是召會的根基，因爲他們的構成成分是基督，而基督乃是根基。

保羅在林前十二章十二節說明同樣的原則：『就如身體是一個，卻有許多肢體，而且身體上一切的肢體雖多，仍是一個身體，基督也是這樣。』這節啓示基督不只是頭，也是身體；因此召會作爲身體乃是基督。同樣的，羔羊十二使徒是新耶路撒冷的十二根基，因爲基督這根基在他們裏面與他們是一。用來建造召會的正確材料乃是主觀的基督─我們所經歷並作到我們裏面，因而與我們成爲一，甚至成爲我們的基督。這樣的基督乃是金、銀、寶石。我們不能用道理上的基督來建造召會，乃要用成爲我們主觀經歷的基督來建造。我們要成爲召會這神的建造的正確材料，就需要經歷基督到一個地步，祂被作到我們裏面並且成爲我們。

我們需要用我們所經歷，並作到我們裏面，而成爲我們構成成分的基督來建造召會。這是我們用來建造召會的材料的標準。我們如果要建造召會，僅僅給人基督或召會的道理是不彀的。我們要建造召會，就要經歷基督，使我們成爲金、銀、寶石。這些爲着神建造的寶貴材料不只是我們，也是基督，祂被作到我們裏面，並且成爲我們。

使徒保羅傳給人的基督，已經作到他裏面，也已經成爲他。他宣告：『我已經與基督同釘十字架；現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着，』(加二20，)又說，『在我，活着就是基督。』(腓一21。)因爲基督在使徒裏面活着，並且他活基督，他就立下基督爲召會獨一的根基；他在其上所建造的一切，都是在他的經歷中對他主觀的基督─那位作到他裏面並與他成爲一的基督。

保羅在以弗所三章八節說，『這恩典賜給了我這比眾聖徒中最小者還小的，叫我將基督那追測不盡的豐富，當作福音傳給外邦人。』保羅經歷基督的豐富，並將這些豐富供應人。保羅不是用道理建造召會，而是用他所經歷過，並且作到他裏面之基督追測不盡的豐富來建造，因爲只有這種豐富纔是適合建造召會的材料。召會是出自信徒所經歷之基督的豐富。我們只能用我們所經歷並且作到我們裏面的基督來建造召會。因此，我們要建造召會，就該向人宣揚那位在我們經歷中主觀的基督。

我們若被基督構成，當我們將祂供應給人時，人就會成爲金、銀、寶石，就是神建造的正確材料，並且我們供應的結果將是以金、銀、寶石所構建的神的建造。但我們若供應道理或恩賜給他們，我們供應的結果就會是用木、草、禾稭組成的建造，這些材料對神的建造毫無價值。只有用金、銀、寶石構成的建造經得起火的試驗。由木、草、禾稭構成的建造會被燒燬。神尋求的建造是用金、銀、寶石構建的。無論宗教多麼反對這個建造，這建造仍會存立。撒但藉着猶太人在十字架上毀壞主物質身體的殿，但主在復活裏將它建立起來，成爲祂奧祕的身體。(約二19。)同樣的，雖然撒但試圖毀壞召會，就是神真實的建造，但主會在復活裏恢復並建造召會。

第十一章藉着在生命裏長大得成全，以建造基督的身體

讀經：

哥林多前書三章九至十二節，十二章十二節，以弗所書三章八節下，十節，四章十二至十六節。

歷世紀以來，主已經恢復許多寶貴的事物，就如因信稱義的真理'經歷基督的十字架、以及享受內住的基督。主在現今的世代來到我們中間，啓示祂的心意是要恢復神的建造。召會的建造乃是主當前的負擔。

得成全以直接建造基督的身體

以弗所四章八節說，『所以經上說，r祂旣升上高處，就擄掠了那些被擄的，將恩賜賜給人。」』十一至十二節說基督『所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師，爲要成全聖徒，目的是爲着職事的工作，爲着建造基督的身體』。成全聖徒就是餵養他們，使他們在生命裏長大，叫他們可以建造召會作基督的身體。嚴格的說，有恩賜的人─使徒、申言者、傳福音者、以及牧人和教師─不是直接建造身體。他們是成全聖徒，使得成全的聖徒直接建造身體，因此是間接建造身體。當聖徒得成全，他們就長到元首基督裏面，並從元首領受豐富。(15。)然後他們就將這些豐富分授到身體的其他肢體裏，以直接建造基督的身體。身體的建造不是直接由有恩賜的人來完成，建造的工作是由身體上所有盡功用的肢體直接作的。

十六節說，『本於祂，全身藉着每一豐富供應的節，並藉着每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。』根據這處經節，全身藉着每一豐富供應的節，和每一部分，也就是身體的每一個肢體，依其度量而有的功用，把自己建造起來；那也就是全身叫身體長大。是所有盡功用的肢體來直接建造身體。我們不該持守宗教觀念，以爲我們需要職業傳道人來建造身體。反而是我們必須受成全，以直接建造身體。當主回來的時候，祂要在審判臺前照着我們是否實行基督身體的建造來審判我們。(林後五10，林前三9〜17。)我們若在今世忠信的建造身體，就會得主的賞賜，但我們若沒有參與建造身體的工作，就要受管教。

主耶穌在馬太十六章十八節說，『我要把我的召會建造…。』然而，主作爲身體的元首不是直接建造召會，祂的身體。比方說在耶路撒冷的召會，旣不是由身體的元首，也不是由有恩賜的人直接建造起來的。乃是有恩賜的人所成全的聖徒，直接建造在耶路撒冷的召會。使徒、申言者、傳福音者、以及牧人和教師的工作，乃是要成全聖徒，使他們可以承擔建造召會的責任。

成全聖徒，幫助他們在生命裏長大

成全聖徒，就是幫助他們在生命裏長大。保羅在以弗所四章十二節說到成全聖徒之後，立刻在十三至十五節說，『直到我們眾人都…達到了長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量，使我們不再作小孩子，爲波浪漂來漂去，並爲一切教訓之風所搖蕩，這教訓是在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作爲；惟在愛裏持守着真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裏面。』我們需要成全聖徒，直到我們都達到了長成的人。因此，成全聖徒不是給他們道理和規條，而是用基督這屬靈的食物餵養他們，藉此幫助他們在生命裏長大。保羅在林前三章二節所說的與此相符：『我給你們奶喝，』他在六節繼續說，『我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。』

我們可以將有恩賜的人在基督身體裏成全的工作，比作家庭裏父母所作的。孩子出生時，就具有一切必要的器官，但有些器官還無法正常運作，因爲孩子的生命還未長到必要的度量。父母若要孩子各面的功用完全發揮，就需要藉着合式的餵養來成全孩子，使他得以長大。比如，孩子必須長大纔能行走。同樣的，有恩賜的人要成全聖徒，就需要以基督的豐富餵養他們，使他們在生命裏長大，顯明他們在身體裏的功用，並且建造身體。

成全聖徒，以基督的豐富餵養他們

許多基督徒相信，他們若學會道理的教訓或得着神奇的恩賜，就會在生命裏長大，並且發展出他們爲着召會的功用。比方說，有些基督徒以爲他們若禁食禱告幾天，得着神的能力，就有能力爲主盡功用。這樣的基督徒沒有看見，若要基督身體上肢體的功用得顯明，就需要喫基督，使他在生命裏長大。信徒越從基督的豐富得餵養而長大，功用就越得發揮。

我們成全聖徒的結果該是基督身體的建造。主恢復中的職事，乃是要藉着供應基督的豐富來成全聖徒，餵養他們，使他們可以建造身體，並達到長成的人。看見許多聖徒藉着這分職事得着了成全，因而有了生命的長大，使地方召會得着建造，真是叫人得鼓勵。職事的功用乃是以基督作屬靈的食物餵養聖徒，使他們可以擔起負擔，直接建造召會。

歌羅西二章十九節說，『持定元首；本於祂，全身藉着節和筋，得了豐富的供應，並結合一起，就以神的增長而長大。』節是爲着供應和餵養基督的身體，(弗四2，)而筋是爲着將身體的肢體結合一起。有些信徒是節，以基督的豐富供應肢體，另有些是筋，將肢體聯絡或結合一起，爲着建造身體。有恩賜的人該供應給我們的，不是道理上的基督，而是主觀的基督，就是他們所經歷過、享受過、喫過、消化過並吸收過的基督。他們該用那位已經成爲他們內裏元素的基督餵養我們，使我們可以從基督的豐富得餵養，經歷祂，並且在一切事上長到元首基督裏面。當我們長到元首基督裏面時，我們就接受了本於元首的一些東西，而得以將其分授到身體的其他肢體裏面，以餵養並供應他們。這就是所有肢體都盡功用，這也是建造召會作身體的路。

憑基督的十字架加上鹽，並從基督的元素得餵養

我們要用基督建造召會，就需要讓基督的十字架對付我們天然的愛。根據利未記二章十一節，素祭裏不可加蜜。蜜指天然的愛。十三節說素祭要用鹽調和。旣然鹽的功用是殺菌，鹽在豫表上就表徵基督的死，基督的十字架。

我們在天然的生命裏傾向愛那些適合我們口味，符合我們個性的人。舉例來說，我們如果天生溫柔、隨和並安靜，我們就會珍賞、寶愛、結交那些同樣是溫柔、隨和並安靜的人。我們可能會誇耀自己與他們之間的一致和友誼，但在神看來，這個友誼可能不是神真實建造的一部分，因爲是來自我們天然的愛。我們天然的愛如同蜜，至終會『發酵』並導致腐敗。我們天然的友誼就像林前三章十二節的禾稭，表徵出自屬地源頭，沒有被聖靈變化過的工作和生活。

我們該學習不要以天然的方式愛人。我們需要讓耶穌的靈檢核我們對人的愛是否經過十字架。我們該讓那靈對付我們天然的愛，使我們對人的愛能像寶石，(S，)表徵那靈帶着祂一切屬性的變化工作。我們對人的愛該藉着基督的十字架加上鹽，使我們天然之愛的細菌被殺死。我們該留在十字架的殺死之下，使我們能用十字架所潔淨的愛來愛人。如果我們用來愛人的愛，是我們所經歷過的基督，我們就會以基督的豐富餵養他們，並且幫助他們被建造到基督的身體裏，使他們留在身體裏。

只有基督的元素是神建造的正確材料，不會被主審判的火所焚燒。(12〜15。)因此，我們需要被基督的元素所構成，將祂供應給人，使神的建造得以長大、擴增、擴展並擴大。正如新耶路撒冷的城牆是用碧玉建造的，(啓二一18，)每一處地方召會作爲新耶路撒冷的小影，也必須是用寶石建造的。召會不是用道理、知識或恩賜建造的，而是用信徒所享受的基督這滋養元素建造的。當我們從基督的豐富得餵養，在生命裏長大，學習經歷基督，將基督供應給人，我們或者會成爲以基督豐富供應人的節，或成爲將人結合一起的筋，使作基督身體的召會得着豐富的供應，並堅固的建造起來。

當我們真實的彼此建造在一起，我們就不容易被得罪。我們若是從基督的元素得着充足的餵養，並藉着基督的十字架加上鹽，就不會一直放不下被人得罪的感覺。我們若是天然的，就會很脆弱並且容易被人的批評得罪。但信徒在經歷過那靈相當程度的建造工作後，他們中間就沒有批評，只有和諧與一。(參加五15。)

召會作爲神真實的建造，不是人羣社會或宗教組織，也不僅是一羣因着天然情感而聚在一起的信徒，而是由信徒所構建，神生機的建造，這些信徒都被基督這滋養的元素所構成。今天在全地上許多城市，這建造正在長大、擴增、擴展並擴大。我們需要有分於建造召會作基督的身體，以豫備基督的新婦，就是基督要回到地上來迎娶的。

第十二章接納各種眞信徒，並以神聖性情為道路，保守基督身體的一

讀經：

羅馬書十四章二至三節，五至六節，十五章七節，啓示錄二十一章二十一節，二十二章二節上。

許多基督徒明白他們該彼此是一。有些人宣稱他們在基督裏是一，但實際上他們可能彼此分裂。基督徒中間分裂的源頭乃是守規條，規條是生活和敬拜上造成仇恨的不同儀式、形式和作法。

接納各種真信徒，實行身體生活

近幾十年來，已有一些基督徒教師談到基督的身體、身體生活、和身體的職事。他們雖然專注於羅馬十二章所論到基督的身體，卻不彀注意十四章所說照着神的接納來接納信徒。我們若忽畧了要按十四章所說的接納所有信徒，就無法實際的有十二章的身體生活。

十二章一節說，『所以弟兄們，我藉着神的憐恤勸你們，將身體獻上，當作聖別並討神喜悅的活祭，這是你們合理的事奉。』四至五節說，『正如我們一個身體上有好些肢體，但肢體不都有一樣的功用；我們這許多人，在基督裏是一個身體，並且各個互相作肢體，也是如此。』這些經節啓示身體上所有的肢體必須配搭在一起，實行身體生活。雖然許多尋求的信徒切慕十二章關於基督身體的啓示，他們卻漠視保羅在十四章裏的勸戒，要照着神的接納來接納其他信徒。然而，我們若忽畧了十四章，沒有學到接納各種信徒的功課，就不能實際的有身體生活。除非我們在道理和作法上包容其他信徒，否則無論我們多會談論身體生活或身體的一，都不會有身體生活的實際，反而會破壞基督的身體。十二章所啓示基督的身體，只有當我們按着十四章接納各種基督徒時，纔能得着實現。

保羅奉主所派，不只作使徒，也『在信仰和真理上，…作外邦人的教師』。(提前二7。)他身爲這樣的教師，精通新約中的道理和作法。舉例來說，保羅清楚在恩典時代日日都一樣；沒有一日比其他日子更聖別。他知道安息日乃是要來之基督的影兒；旣然基督這影兒的實體已經來到，就不需要影兒了。(西二16〜17。)然而，他雖然知道關於守日正確的道理，卻沒有提倡某種道理過於其他的道理。反而保羅在羅馬十四章五至六節說，『有人斷定這日比那日強，有人斷定日日都一樣，只是各人自己的心思要堅信不移。守日的人是向主守的。』保羅當然也知道信徒凡物都可喫，包括肉與蔬菜。(提前四4〜5。)然而，他在羅馬十四章二至三節說，『有人信百物都可喫，但那輭弱的，只喫蔬菜。喫的人不可輕視不喫的人，不喫的人也不可審判喫的人，因爲神已經接納他了。』換句話說，保羅勸戒我們不要反對那些百物都喫的人，反之亦然。對於道理和作法的事，他在這裏採取一種寬宏的態度。

使徒保羅在羅馬十四章將善惡知識樹連根拔起。這是極富意義的事。創世記二章九節說到善惡知識樹。出埃及記陳明神的律法，告訴我們何者爲是，何者爲非。但在羅馬十四章，在喫或守日的事上，保羅對事情的對錯緘默。他沒有偏袒任何特定的道理觀點。相反的，他告訴基督徒，不該在這些事上彼此輕視或審判。就保羅看來，一個基督徒如果認爲百物都可喫，他就該向主喫，並且不輕視那些有相反感覺的人。如果另有一個基督徒認爲只該喫蔬菜，他不該批評那些百物都喫的人。基督徒不該堅持自己道理上的觀點，反而該向主喫，並且要接納彼此同作信徒。同樣的，若是一個基督徒看某日比另一日更聖別，他該向着主這樣看。如果另一個基督徒看日日都一樣，他也該向着主這樣看。兩方都不該堅持自己在道理上的作法，而批評或輕視對方。相反的，他們該尊重並接納彼此同作信徒。

堅持不同的道理觀點導致分裂

多少世紀以來，在諸如蒙頭、施浸方式、或神奇的恩賜這些不同的道理或作法上，基督徒一直是分裂的。關於受浸的爭論特別多。有人說點水是對的，另有人說只有浸入水裏纔合乎聖經。有些人堅持將人向前浸，有些人說要向後浸。有些人堅持浸一次，有些人堅持浸三次。有些人爭論信徒要在甚麼名裏受浸。多少世紀以來，人們一直在爭辯受浸的作法，因爲他們執着外面的形式。我們不該讓任何實行成爲形式；我們需要的是內裏的實際。

我們絕不可堅持宗教形式、傳統教訓、或道理觀點。基要派基督教因道理而分裂，而靈恩派基督教因恩賜而分裂。比方說，那些提倡說方言的可能想強迫別人說方言，成立一個說方言的會。靈恩派的基督徒宣稱，旣然他們在那靈裏都是自由的，各人就有自由遵行那靈要他們作的事。換句話說，凡是他們覺得是那靈引導的事，他們都有自由去作。在他們的聚會中，彼此之間幾乎沒有任何配搭；每個人似乎都在單獨盡功用，不管他人。或許沒有其他基督徒像靈恩派基督徒這麼分裂、獨立和單獨。

靈恩運動中的人，也錯誤的宣稱，說方言是靈浸最初的證明，但後來變成那靈的一項恩賜。他們說，每個信徒都必須說方言，這是得救最初的證明。這種教訓沒有神話語的根據。新約啓示說方言只是那靈眾多恩賜之一，不是每個信徒都有這種恩賜。已過兩個世紀以來，許多有恩賜的信徒—包括司布真(Charles H. Spurgeon)、斐尼(Charles Finney)、慕迪(D.L. Moody)、叨雷(R.A. Torrey)、慕安得烈(Andrew Murray)、賓路易師母(Mrs. Penn-Lewis)、宋尙節、倪柝聲和葛理翰(Billy Graham)，都不曾說過方言。

我們不該反對，也不該強迫實行說方言。我們不反對或批評那些說真方言的人。如果他們選擇要說方言，他們該『向主』這麼作。(羅十四6〜8。)然而，他們不該勉強別人這樣實行，否則他們就會把說方言作成製造分裂的規條。

蒙頭的姊妹不該堅持蒙頭的實行。她若勉強別人，就會設立一條與蒙頭有關的規條，這可能成爲分裂的因素。同樣的，那些不實行蒙頭的人也不該批評那些實行的。在神看來，真正重要的不是外面的形式，而是內在的實際。

在道理上對人包容

我們該在道理上包容其他信徒。我們如果沒有包容，反而堅持特定的道理或作法，這樣的堅持就會造成分裂。我們在神聖生命裏越幼嫩，就越會堅持自己的道理或作法。我們在神聖生命裏越成熟，在道理的事上就越能包容其他信徒。我們該學習接受恩典而在生命裏長大，使我們對人有包容。

關於施浸的方式、說方言、洗腳等道理或作法的規條，都是分裂的因素。我們要從分裂裏出來，在一裏被建造在一起，就需要棄絕所有的規條。除了三一神─父、子基督與那靈─和聖經以外，我們該樂意放下一切。舉例來說，我們如果堅持災前被提、災後被提、或是部分被提的教訓，並以這些爲我們接納信徒的基準，就會造成分裂。進一步說，我們雖然發現禱讀很有幫助，卻不該設立禱讀的規條，成立一個禱讀會，將這項實行強加在那些參加我們聚會的人身上。同時，我們也不該反對禱讀。

我們要被建造在一起，就需要看見召會立場的重要。一個人建造房屋，必須在合式的基地或立場上建造。他如果在別人的基地上蓋造房屋，那幢房屋就是違法的。同樣的，我們必須在正確的立場上建造召會作神的家。召會獨一的立場乃是一的立場，也就是地方立場。使徒行傳題到在耶路撒冷的召會，(八1，)林前一章二節題到『在哥林多神的召會』。召會在不同城市建立，各召會是以該城爲其界限與立場。一個城只該有一個召會。正如人類社會中，一個百萬人的都市只能有一個市政府同一個行政；在基督裏的信徒在一個大城市中，也只能聚集成爲一個召會，只有一個行政。召會的界限必定就是所在之城的界限。地方立場乃是一的真正立場；所有其他的立場都造成分裂。

只有一位基督和一個召會，一個頭和一個身體。召會，基督的身體，必須顯於地上的各地方。不僅如此，召會的每一個彰顯，無論在那裏，都必須是一。我們如果去紐約，那裏必須只有一個召會；我們旣屬於召會，就該與召會一同聚集。正如月亮只有一個，召會也只有一個。當月亮在倫敦出現，那是在倫敦的月亮；當月亮在洛杉磯出現，那是在洛杉磯的月亮；月亮無論出現在那裏，仍是同一個月亮。正如有在洛杉磯的月亮和在倫敦的月亮，照樣也有在洛杉磯的召會和在倫敦的召會。只有一個召會，這召會顯於不同的地方。

今天基督徒中間有許多分裂。這些分裂的產生，乃是因着忽畧一的立場，就是地方立場。比方說，雖然在芝加哥必須只有一個召會，在這城市中卻有許多公會，每一個公會都有分裂的立場，這些立場是基於與道理有關的規條。例如，浸信會按照他們浸水施浸的道理形成公會，而造成分裂；長老會按照他們長老治會的道理建立公會，而造成分裂；靈恩派因着堅持說方言，並且照着這種道理來立會，而造成分裂。

我們必須像使徒保羅一樣，接納基督所已經接納的。(羅十五7。)我們必須敞開並包容各種真信徒，無論他們與我們在道理觀念或宗教作法上多麼不同。一個真實的地方召會必須包括在那一地所有的真信徒；不然就會失去正確的立場。我們要接納各種真信徒，就必須放棄所有規條，這些規條都是分裂的因素。我們如果堅持自己特定的道理或作法，並爲其設立規條，就會重演基督教悲慘的分裂史。我們該仰望主保守我們在一裏。

不在意外在形式，只在意內在實際

一面，我們應該嚴格的對待拜偶像、不道德、分裂、和否認基督成爲肉體這些事。(林前五10〜11，多三10，約貳9。)另一面，我們對於道理或作法該寬大，使我們能接納各種真信徒。舉例來說，一個人頭髮該多長、要不要刮鬍鬚、或受浸要浸幾下，這些都未涉及拜偶像或不道德。我們不該跟人爭辯這些事的聖經根據。我們不該注意外在的形式，這些都可能改變；反而我們該單單注意靈裏內在的實際，因爲這實際不會改變。

猶太教中有三項嚴緊的規條，使猶太人與外邦人有別並分開：割禮、守安息日、和飲食條例。這三項規條乃是支持猶太宗教的三大支柱。首先，每個以色列族的男丁，生下來第八天都必須受割禮。(創十七10〜14，參路二21，腓三5。)第二，猶太人在每週的第七天要守安息日。(出二十8〜11。)割禮是一勞永逸的，而安息日這件事猶太人必須終生恪守。若有任何猶太人干犯安息日，就要被處死。(三一14〜15，民十五32〜36。)第三，猶太人一生都要遵守利未記十一章的飲食條例。

主耶穌來的時候，干犯了安息日。猶太人守安息日，主卻在安息日作了一些事，爲要廢掉安息日的規條。在某個安息日，當許多猶太人不是在會堂裏，就是在殿中時，主耶穌帶着門徒到了麥地，他們就掐起麥穗來喫。(太十二1。)法利賽人乃是『安息日巡警』，他們也在麥地，要看看主會不會干犯安息日。他們發現主耶穌和祂的門徒干犯安息日，就對主說，『看哪，你的門徒在作安息日不可作的事。』(2。)於是主對法利賽人說，『大衞和跟從他的人飢餓之時所作的，你們沒有念過麼？他怎樣進了神的殿，他們且喫了陳設餅，就是他不可喫，跟從他的人也不可喫，惟獨祭司纔可喫的。』(3〜4。)主在這幾節的話含示祂是真大衞。在舊約裏，大衞和跟從他的人被棄絕，後來飢餓了。他們進到神的殿，喫了陳設餅，似乎干犯了利未記的律法。在新約裏，主耶穌這位真大衞和跟從祂的人被棄絕。正如大衞和跟從他的人餓了，基督和祂的門徒也餓了。因此，祂的門徒就掐起麥穗來喫，違反了安息日的規條。大衞和跟從他的人怎樣不算爲有罪，基督和祂的門徒也不該被定罪。基督不在意遵守安息日的儀式，只在意滿足飢餓的門徒。基督在八節宣告說，『人子是安息日的主。』祂這位安息日的主，藉着摩西立定了安息日，祂也有權廢掉安息日。祂在安息日想作甚麼就作甚麼；因着祂是安息日之主的身分，凡祂所作的，無論是命定或廢除安息日，都是對的。主藉着干犯安息日，拆毀了猶太教三根柱石的第一根。

在行傳十章，當彼得向哥尼流家裏的外邦人傳福音時，聖靈廢除喫的規條，藉此拆毀了猶太教的另一根柱石。當彼得在房頂禱告，他看見了異象，有一器皿降下，好像一塊大布繾在地上，裏面有地上各樣四足的走獸和爬物，並天空的飛鳥。(11〜12。)又有聲音向他說，『彼得，起來，宰了喫！』(13。)彼得回答說，『主阿，絕對不可，因爲一切凡俗並不潔之物，我從來沒有喫過。』(14。)彼得的回答顯示他仍然固守宗教，持守猶太人關於喫的規條。雖然異象發生了三次，彼得仍然拒絕喫大布裏面不潔的動物。(15〜16。)彼得正在思想這異象的時候，那靈囑咐他與哥尼流差來的人同去。(19〜20。)這顯示哥尼流差來三個人乃是那靈的行動。彼得到了哥尼流家，對聚在那裏的人說，『你們知道猶太人和別族的人親近來往，本是不合律例的，但神已經指示我，不要說任何人是凡俗或不潔的。』(28。)彼得明白了大布裏面的動物象徵各類的人，主吩咐彼得喫這些動物，指明他需要藉着福音接觸各類的人。當彼得在哥尼流家接觸外邦人，並傳福音給他們的時候，關於飮食條例的規條就被打破了。

最後，使徒保羅藉着廢掉割禮，拆毀了猶太教的第三根柱石。他在加拉太五章六節說，『在基督耶穌裏，受割禮不受割禮，全無效力；惟獨藉着愛運行的信，纔有效力。』保羅在六章十五節繼續說，『受割禮不受割禮，都無關緊要，要緊的乃是作新造。』在神看來，真正要緊的不是律法規條的外面實行，而是基督內裏的實際，作爲新元素構成到我們裏面，爲將我們作成新造。

猶太教的三大柱石被拆毀，顯示外在的形式會改變，而作到我們裏面的基督這內在的實際卻永不改變。我們的神乃是活人的神，不是死人的神。(太二二32。)祂旣是這樣一位神，就恨惡宗教形式，因爲形式是出於殺死人的字句。(林後三6。)我們不該被宗教形式或傳統作法捆綁，因爲我們堅持這些事可能會產生分裂。

正如主耶穌廢掉猶太教的規條，我們也必須棄絕墮落基督教這墮落宗教系統的規條。當主耶穌在地上時，聖殿連同其儀式、作法、和規條仍在耶路撒冷。主有時會住在伯大尼(意『困苦之家』)的一間屋子裏，也就是拉撒路、馬大、馬利亞的家中。主以一種正常、合乎人性、且平常的方式臨到他們，與他們說話。然而，當祂在伯大尼的那間屋子裏，祭司仍繼續在殿裏執行儀式來敬拜神、獻祭、燒香、點燈。然而，神不在殿裏─祂在伯大尼的那間屋子裏。在殿裏，祭司照着宗教形式、外面的規矩、和舊約的律法來敬拜；而在伯大尼的家中，拉撒路、馬大和馬利亞沒有宗教活動，卻得享神的具體化身主耶穌的同在。因此，殿裏的祭司偏離了神經綸的目標，因爲主是在伯大尼的家中執行神的經綸。今天我們不必照着外在的宗教形式，乃要照着基督內裏的實際來敬拜神。

以神聖性情爲我們的道路

聖城新耶路撒冷是聖經的終極完成。(啓二一2。)聖城四邊—東邊、北邊、南邊、西邊(13)—每一邊各有三個珍珠門，但只有一條純金的街道，純金表徵神聖的性情。(21。)無論我們從那一個方向來，無論我們從那個門進入，都會發現自己在同一條街道上，並且在這獨一的街道上是一。雖然在新耶路撒冷裏有十二個門，但只有一條街道，盤旋經過整座城，達到所有十二個門。在新耶路撒冷只有一條街道，所以不可能有人迷路。同樣的，在真正的地方召會—新耶路撒冷的小影—之中，只有一條『街道』，就是神聖性情獨一的道路。這與墮落的基督教相反，基督教有許多基於特定規條的『街道』，如說方言街、浸信會街、長老會街等。這些不同的街道使信徒迷失了方向和目標，偏離了神的經綸。

在地方召會中，我們該以神聖性情爲我們的道路。舉例來說，當我們不知道該不該參加某種屬世的娛樂活動時，我們不需詢問別人的意見，乃該順着裏面神聖的性情，以神聖的性情爲我們的道路。若神的聖別性情不許我們參與那種娛樂，我們就該避免去作。進一步說，關於我們梳甚麼髮型，也該以神的性情爲我們獨一的道路。我們如果在這事上不照着神聖的性情而行，就不會有平安，但我們若照着神聖的性情而行，就會『平平安安的走』。(路七50。)

在新耶路撒冷裏，生命水的河在街道當中湧流，(啓二二1，)並且生命樹沿着街道長在河的兩岸，每年生產十二樣果子。(2。)這意思是說，當我們行在神聖性情的道路上，我們就會享受基督作爲生命樹，享受那靈作爲生命水的河。我們在地方召會中，沒有外面的規定；我們惟一的準則乃是裏面神聖的性情作我們的道路。我們只該作神聖性情允許我們作的事，絕不該作神聖性情所禁止的事。神聖性情聖別的道路在那裏，神聖的生命就在那裏湧流。神聖生命和神聖性情作爲聖別的道路，總是並行的。

旣然神聖的生命湧流在神聖的性情中，這神聖性情是我們日常生活惟一的道路，我們就該拒絕撒但作死亡，只接受神作生命。當古蛇撒但和夏娃說話，他用以下這話問她：『神豈是真說，你們不可喫園中所有樹上的果子麼？』(創三1。)撒但這樣作，就碰着她的心思，訴諸她的理性，將自己邪惡的思想注入到她裏面，打岔她，使她不用靈來作正確的分辨。同樣的，那些反對地方召會的人可能針對我們走主恢復的路，質疑我們的立場，宣稱這條路太過狹隘。當他們這樣對我們說話，我們不該離開靈，光用心思與他們爭辯。反之，我們該藉着呼求主名運用我們的靈，這樣我們就能分辨他們所說的是叫我們活，還是使我們死。如果他們所說的壓制我們的靈，並不餵養我們的靈，無論這些話多有道理，我們都必須拒絕，將我們的心關閉，並且禱告：『主，遮蓋我的心思，使這樣的思想不要進到我裏面。』

我們在地方召會中應該走神聖性情的道路，在這道路上有神聖生命在湧流。我們只能在神聖的生命和性情裏是一。我們作爲召會，爲了要保守基督身體的一，彼此同被建造，必須站在一的立場上。真正的二十在於恩賜、道理、形式、傳統或能力，乃在於神的生命和性情。神已將祂的生命和性情賜給我們，使我們可以保守基督身體的一。

當人批評地方召會時，我們不要用天然心思與他們爭執，只需要用靈來顧到裏面生命的感覺。我們若感覺他們所說的將生命供應給我們，就該向他們敞開；但我們若感覺他們所說的將死亡注入到我們裏面，就該拒絕。藉着這樣順從生命的感覺，我們就會蒙保守在基督身體的一裏，這一乃是神真實的建造。我們該學習勝過那些使我們受打岔而離開神聖生命的事物，並且該行在神聖性情同着神聖生命的道路上，以保守身體的一。神聖的生命和性情就是召會的道路。

第十三章藉着嚷喝基督被變化，成為救贖之神團體的彰顯

讀經：

啓示錄四章二至三節，二十一章十一節，十八至二十一節，二十二章二節上，十四節，十七節。

聖經結束於啓示聖城新耶路撒冷作神建造的完成。啓示錄四章三節說，『那位坐着的，顯出來的樣子好像碧玉和紅寶石，又有虹圍着寶座，顯出來的樣子好像綠寶石。』我們若想了解『那位坐着的』這個說法，就需要看見，根據歌羅西一章十五節，神的兒子基督乃是『那不能看見之神的像』。神是人不能看見的，但祂的兒子，就是祂榮耀的光輝和本質的印像，(來一3，)乃是祂的像，彰顯祂的所是。不能看見之神有一個像，使祂藉此得彰顯，這乃是奧祕。這奧祕也啓示在約翰一章十八節，那裏說，『從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來。』神是人不能看見的，但祂的兒子是神的像，卻是人看得見的。我們雖然不能看見神，卻能看見祂的像。旣然啓示錄四章三節中那位坐在寶座上的是可見的，那位必是指在基督裏的神。

整座聖城是救贖之神團體的彰顯

根據二十一章十一節，碧玉是『極貴的寶石』，照耀出光輝，並且『明如水晶』。碧玉是一種寶石，有神顯出來的樣子，並且照耀出祂的榮耀。(林前三12。)碧玉是深綠色的，表徵神照着祂豐富的生命顯出來的樣子，而紅寶石是紅色的，表徵救贖的羔羊。(約一29。)因此，那位坐在寶座上的乃是羔羊神，救贖之神。啓示錄二十二章一節與此相合，說到『神和羔羊的寶座』。神和羔羊二者只有一個寶座，這指明神是在羔羊裏，並且神和羔羊乃是一，就是神這位救贖者。救贖之神也由以西結一章四節的金銀合金所表徵，那是一種合金，由金和銀合成。金表徵神的性情，銀表徵救贖。由金、銀兩種元素所組成的金銀合金表徵羔羊神，救贖之神。

啓示錄二十一章十一節說，新耶路撒冷城中有神的榮耀，城的光輝好像碧玉。新耶路撒冷裏神的榮耀像碧玉的光輝，表徵神顯在祂的榮耀裏。這意思是說整座城都帶有神的榮耀。不僅如此，城牆和第一層根基也是用碧玉造的。(18〜19。)正如神顯出來的樣子好像碧玉，新耶路撒冷顯出來的樣子也像碧玉。聖城，神的建造，乃是神的彰顯，因此帶有神照着祂的生命顯出來的樣子。簡單的說，神和新耶路撒冷二者顯出來的樣子都像碧玉，指明整座聖城都與神有相同的模樣，因而彰顯神。

功用不同，彰顯相同

有些基督徒有一種錯誤的觀念，以爲每位信徒各是一塊石頭，應該與眾不同，有自身的『色彩』和獨特表現；因此，信徒不需要有同樣的模樣。有些基督徒可能根據羅馬十二章四節，強調基督身體的肢體都有不同的功用。然而他們沒有看見，旣然新耶路撒冷的整個城牆都是用碧玉造的，聖城的四邊就有同樣的彰顯─碧玉的彰顯，神榮耀的顯出。新耶路撒冷的城牆只有一種顯出、一個彰顯、一種本質、和一種色彩。新耶路撒冷乃是得建造之召會的終極完成。這意思是說，今天信徒必須獨獨彰顯神。雖然我們的功用可能不同，彰顯卻該相同。換句話說，我們都該有相同的模樣─神顯出來的樣子。

有些人錯誤的宣稱，期望一國的基督徒和另一國的基督徒一樣，是不合理的。比方說，他們認爲中國基督徒應該不同於美國或日本的基督徒。但他們不明白召會不是社會組織，而是一個新人，『在此並沒有希利尼人和猶太人、受割禮的和未受割禮的、化外人、西古提人、爲奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之內。』(西三11。)在召會這一個新人裏沒有宗教或非宗教的人，沒有文明或不文明的人，因爲在新人裏只有一個人位─基督。在新人裏沒有美國人、英國人、日本人、中國人，沒有任何國籍，因爲在新人裏，基督這活的人位是一切，又在一切之內；也就是說，祂是新人所有的肢體，也在所有肢體裏面。雖然我們的國籍可能不同，我們的彰顯卻該一樣；也就是說，我們都該彰顯同一個形像—基督的形像。(林後三18。)

有些基督徒說，每個地方召會都該與其他地方召會不同。然而，如同我們所指出的，他們需要看見新耶路撒冷城牆的四邊在本質、色彩、顯出上是相同的。縱然有無數的碧玉結合一起形成城牆，城牆的每一邊都有同樣的彰顯。因此，所有的召會應該一樣，該有同樣的彰顯—神獨一的彰顯。比方說，如果一個地方召會的彰顯與另一個地方召會不同，意思就是這兩個召會其中之一在彰顯上有問題，或是二者在彰顯上都有問題。

一個召會在彰顯上是否正確，取決於這個召會與其他召會有沒有同樣的彰顯─神獨一的彰顯。教導信徒和召會要與眾不同，教導沒有一個召會該與其他召會相同，這乃是錯誤的。相反的，所有的信徒、所有的召會，都該有同樣的彰顯，就是救贖之神獨一的彰顯。所有的地方召會都該彰顯羔羊神，就是在羔羊基督裏的神。

被變化以同被建造

我們在彰顯上應該相同，這並不代表我們該模倣其他信徒的天然特徵或國家特色。比如一個中國信徒不需要舉止像個美國信徒，反之亦然。相反的，我們需要被變化成爲同樣的形像，就是基督的形像，好使我們都彰顯祂。雖然我們可能來自不同的國家，但我們若蒙了重生、被變化、並在神聖生命裏同被建造，就不再會彰顯自己國家的特色；反而看起來都會像碧玉；也就是說，我們都會有神顯出來的樣子。

今天許多信徒談論基督的身體，卻少有人領悟到，若要有身體的實際，信徒就需要被變化並同被建造。基督的身體不是一班信徒來在一起而已，而是一班信徒在神聖生命裏結合、建造在一起。正如我們肉身上每個肢體有不同的功用，卻有同樣的彰顯，照樣基督身體上所有的肢體也有不同的功用，卻有同樣的彰顯，就是基督獨一的彰顯。我們要有同樣的彰顯，就必須變化成爲基督的形像。我能見證，因爲我一直在經歷這個變化的過程，所以不覺得自己是住在美國的中國人；反而覺得自己是基督身體的一個肢體，正與其他肢體同被建造。

變化不是僅僅外面的改變或改正，乃是一種內裏的新陳代謝，其中包括將新的生命元素供應到生機體裏，以頂替、排除舊元素。我們要被變化，就需要讓基督這新元素作到我們裏面，使祂能頂替並排除我們裏面的舊元素。這是藉着基督這生命的元素分授到我們全人裏面，而有新陳代謝的改變。我們該在這個生機變化的過程中，使我們可以同被建造。

藉着喫基督、喝那靈，而被變化

我們要被變化，就需要喫基督、喝那靈。聖經結束在一個應許和一個呼召，二者都與享受基督作那靈有關。(啓二二17。)啓示錄二十二章十四節賜給我們一個關於喫基督作生命樹的應許：『那些洗淨自己袍子的有福了，可得權柄到生命樹那裏，也能從門進城。』十七節呼召我們來白白取生命的水喝：『那靈和新婦說，來！聽見的人也該說，來！口渴的人也當來；願意的都可以白白取生命的水喝。』生命的水就是基督這賜生命的靈。(林前十五45下。)聖經不只結束在應許我們可得權柄來喫生命樹，更結束在呼召我們來白白取生命的水喝。這啓示喫基督作生命樹並喝那靈作生命水，乃是我們的權柄和特權。喫喝就是接觸我們身外的東西，並將其接受到我們裏面，結果就將生機養分消化和吸收。我們需要喫基督作生命樹，喝那靈作生命水，好被變化成爲基督的形像。

在召會生活中，我們不該在意遵守外在的規定，乃該在意喫主並喝那靈。主不僅是生命樹，生命糧，也是賜生命的靈，生命水。我們有權柄喫主，也有地位喝祂作那靈。(林前十二13。)主成了我們屬靈的飲料，內含祂追測不盡的豐富。(弗三8。)主作爲那靈不僅是屬靈的飮料，也是聖氣。(約二十22。)我們可以藉着吸入生命之氣來喝那靈作生命水，因爲生命之水是在生命之氣裏面。吸入那靈作聖氣的路，就是呼求主名。(參哀三55〜56。)藉着呼求主名，我們就能吸入祂作聖氣；藉着將祂吸入，我們就能喝祂作屬靈的飲料。我們若一段時間不呼求主名，就會靈裏乾渴，但我們若持續的呼求主名，就會滿足。

要喫基督作我們屬靈的食物，最好的路就是禱讀聖經。今天追測不盡豐富的基督作爲包羅萬有的靈，就具體化在神的話中。(提後三16。)旣然話就是作爲那靈之基督的具體化，我們就需要操練靈，藉着禱讀主話摸着話中的靈。禱讀使聖經從字句變作靈和生命。(約六63。)當我們操練靈禱讀一處經節，這話就使我們舒爽，餵養我們，滋潤我們，且對我們成爲甜美的。因此，我們要喫基督作生命樹，就要學習禱讀主話。我們一旦嘗到禱讀主話的滋味，就會寶貝這個實行。

喫喝基督不僅是我們今世的定命，更是將來永遠的定命，因爲神已經豫定我們喫喝基督。在永世的新耶路撒冷裏，我們要喫基督作生命樹，這樹生產十二樣果子，每月都結出果子；(啓二二2;}我們也要喝祂作生命水的河，這河明亮如水晶。(1。)藉着喫喝基督而被變化成爲祂的形像，乃是一段緩慢卻有效的過程。變化乃是生命裏新陳代謝的改變，不是透過教導而從外面改正我們的性格、個性或個人儀容，乃是透過我們喫喝基督而把基督這生命的元素加到我們裏面來。我們需要天天獻上自己來喫喝基督，使我們能逐漸變化成爲祂榮耀的形像。

碧玉城建造在彩虹根基上

新耶路撒冷城牆的基石有十二層，每一層顏色都不同。(二一19〜20。)十二層基石顯出來的樣子像彩虹。聖城新耶路撒冷看起來像彩虹。表徵十二使徒的十二樣根基寶石，其顏色如下：第一是綠色，──二和第三是藍色，第四是綠色，第五和第六是紅色，第七是黃色，第八是藍綠色，第九是黃色，第十是蘋果綠色，第十一和第十二是紫色。因此，十二層根基有以上的顏色，顯出一道彩虹的樣子。正如神像碧玉，坐在寶座上，有虹圍繞寶座，(四3，)新耶路撒冷的光輝也好像碧玉，並建造在顯出來像彩虹一樣的根基上。我們可以說，新耶路撒冷這座碧玉城是建造在彩虹根基上。根據創世記九章十二至十七節，彩虹表徵神守約的信實。因此，新耶路撒冷是建造在神守約的信實上，並藉着神這信實得以穩固。(8〜17。)

因着新耶路撒冷城牆的根基彰顯神的信實，由彩虹所表徵，根基十二樣寶石就有不同的顏色。然而，城牆的第一層根基以及新耶路撒冷整個城牆全是碧玉造的。彩虹根基見證神的信實，而碧玉牆表徵神的彰顯，神顯出來的樣子。根基聯於牆，表徵神的信實聯於祂的彰顯，祂顯出來的樣子。羔羊十二使徒受神託付，不僅要彰顯神，也要見證祂的信實。城牆的十二根基如何表徵十二使徒，碧玉牆也表徵信徒作爲神團體的彰顯。城牆只有一種顏色和一種顯出的樣子，這含示我們不該有不同的個別彰顯，而該有同樣的彰顯，就是救贖之神獨一的彰顯。

在永世，沒有一個信徒會是單獨的人，也就是說，沒有一個信徒會是脫離神的建造的石頭。相反的，所有信徒都會結合在一起，形成聖城的碧玉牆，而有救贖之神獨一的彰顯。我們如果看見，我們永遠的定命，是要成爲那千千萬萬碧玉石中之一，結合一起以構成碧玉牆，我們就會領悟今天我們該完全被變化，同被建造，使我們能成爲神的建造，有同樣的顯出，就是顯出在基督裏的神。我們如果真看見這異象，無論我們多屬靈，都不會再獨立，不會再脫離基督身體上的其他肢體。我們在召會生活中，需要從泥土人被變化爲寶石，照耀出神的榮耀，使我們能成爲羔羊神團體的彰顯。

神的性情作我們的內容，神的彰顯作我們的顯出

新耶路撒冷城的本身是金的，(啓二一18，)而城牆是碧玉。金表徵神的性情，碧玉表徵神的彰顯。因此，新耶路撒冷的內容乃是神的性情，顯出來的樣子乃是神的彰顯。同樣的，地方召會的內容必須是神的性情，顯出來的樣子必須是神的彰顯。我們該讓神聖的性情持續不斷的作到我們裏面，使我們天天被變化成爲基督的形像。換句話說，我們需要被金這神聖的性情充滿，並且被變化成爲碧玉，以彰顯救贖之神。我們如果有金作內容，被變化爲碧玉石，結合一起成爲碧玉牆，就會作羔羊神團體的彰顯。這就是神的建造。

願主向我們施恩，使我們爲着生命與建造的異象，花彀多時間一同禱告、彼此交通。我們需要禱告，求主使這異象對我們成爲真實的，使眾地方召會都有金作其內容，碧玉作其彰顯。但願所有的召會都被神聖性情充滿，並且被建造起來，作基督得勝的見證，有救贖之神顯出來的樣子爲其獨一的彰顯。

神救恩的終結

說　明

本書係李常受弟兄於一九七二年十月二十九日至十一月五日，在臺北帶領青年訓練聚會，所釋放的信息集成。

第一篇　神救恩的終結—基督的身體

讀經：以弗所書一章四節，七節，二十二至二十三節，二章八節，十五節，三章十六至十七節上，十九節，四章二至三節，二十二至二十四節，二十八節，五章二十二節，二十五節上，三十二節。

對以弗所書的兩種認識

以弗所書是每一個愛主的基督徒所看重並寶貝的；然而，對於以弗所書的認識，有的相當浮淺，有的較為深入。例如，說到一章，多數基督徒所著重的是神的揀選（4）和基督的救贖（7）等，卻少有人注意該章末了所說的召會是基督的身體。（22～23。）這說出對以弗所書有深淺兩種的認識。

在整個基督教裡，一般正統、屬靈的信徒只要題到二章，就喜歡用『你們得救是靠著恩典』（5，8）這類的話。然而，幾乎沒有人傳講基督在十字架上，在祂自己的肉體裡，不光是廢掉罪惡，廢掉舊人，還廢掉了規條，並且在祂自己裡面，將猶太人和外邦人創造成一個新人。（15。）

題到三章，有的人喜歡十九節：『基督那超越知識的愛。』然而，少有人說到十六節：『得以加強到裡面的人裡。』這『裡面的人』就是我們重生的靈，在這靈裡有主耶穌作我們的生命。當我們的靈被加強之後，主耶穌就在我們裡面得著出路，往外開展，把我們全人的各部分都佔有。這樣，祂就能在我們的心裡安家，（17，）結果就使我們被充滿，成為神一切的豐滿。（19下。）

到了四章，人都喜歡說到卑微、溫柔、恆忍、在愛裡彼此擔就、以及和平的聯索等。（2～3。）然而，少有人題到要脫去舊人，（22，）穿上新人。（24。）這裡的新人就是召會，就是基督的身體，也就是二章所說，基督在十字架上，在祂自己裡面所創造那個團體的新人。（15。）我們怎麼穿上這新人呢？乃必須在心思的靈裡得以更新。（23。）這裡所說的靈，是指信徒重生的靈，調和了神內住的靈，也就是聖靈與我們人的靈，二靈調成一靈的靈。這靈要擴展到我們的心思裡，把我們的心思浸透，因而成為心思的靈。我們在這個心思的靈裡得以更新，就使我們對一切人事物的眼光都轉變了。這個更新就使我們脫去舊人，穿上新人，來過召會生活。這樣的道是基督教所忽略的。

到了五章，大多數人都是注意：『作妻子的，要服從自己的丈夫，…作丈夫的，要愛你們的妻子。』（22，25。）其實，五章的重點是：『這是極大的奧祕，但我是指著基督與召會說的。』（32。）丈夫愛妻子、妻子服從丈夫，這是五章較淺顯的一面。然而，婚姻生活有其深入的一面，就是作基督與召會的豫表；這也是許多基督徒所沒有看見的。

開頭是救恩，終結是基督的身體

以上所說對以弗所書深淺兩種的認識，都是我們需要的。我們需要基要的一面，也需要深入的一面。我們固然需要認識以弗所書所說神的揀選和救贖，但我們更需要看見，按照以弗所書，神揀選、救贖我們的目的，是要我們在一個靈裡，成為一個身體，這身體乃是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。（一23。）基督是在萬有中充滿萬有的一位，祂是這一位偉大者，需要召會作祂的豐滿，就是祂的彰顯。我們這些蒙神揀選、救贖的人，乃是要團體的成為基督的豐滿。

我們若真看見這異象，這會使我們瘋狂，因為我們每一個人，都是基督彰顯裡的一部分。你若在這豐滿中，你必定是蒙揀選、蒙救贖、過犯得著赦免的人。然而，你若僅僅是一個蒙救贖、過犯得赦免的人，你可能還沒有實際的在這豐滿中。這是今天許多基督徒可憐的光景，僅僅經歷救贖，卻沒有經歷基督的豐滿，以致對基督的經歷還是相當貧乏。我們所說主今日的恢復，並不是恢復蒙揀選的道，也不是恢復蒙救贖、過犯得赦免的道。這些在一般基督徒中間基本上是已經恢復了。今天主所要恢復的，乃是基督豐滿的真理和實際。

總之，以弗所書有一個開頭，也有一個終結。開頭是神的救恩，終結乃是基督的身體，就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿，在實行上就是今天我們所注重的召會生活。召會生活乃是基督的豐滿，這是今天神所要的恢復。

傳福音把人帶進召會生活

今天我們傳福音有一條捷徑。以美國弟兄姊妹傳福音為例，他們現在通常不是從罪、從世界開始傳，他們乃是直接對人說，『你的人生無望，是因為沒有召會。只要你回轉到召會中，你就得著基督作你的一切。』有許多人就這樣被帶進召會中。人一進到召會中，自然也就經歷主的赦免和寶血的潔淨。這樣的人是得救的人，自然也是蒙揀選的人。從前我們講了很多，卻只能叫人作一個得救的人，而沒有把人帶進召會生活，沒有使人實際的成為基督豐滿彰顯的一部分。今天我們所要恢復的，就在這點上，要把人帶進召會生活，好顯出基督的豐滿。

在召會裡沒有規條，只有靈

在此，我要特別說到一點關於規條的問題。我們每個人原來都有許多規條，這些規條一條一條加起來，就是我們從前生活樣式上的舊人。（四22。）我們惟有脫去這些，就是脫去舊人，纔能穿上新人。在召會這新人裡，沒有規條，只有靈。召會是基督的身體，基督的彰顯，基督的擴大。今天基督乃是那靈，住在我們靈裡，並且要從我們靈裡自由的釋放出來，這就是召會。召會在宇宙中的出現，乃是仇敵所懼怕、恨惡的。

今天撒但不僅藉著罪惡和世界玷污、霸佔人，更藉著宗教的儀文、道理等抹煞真實的東西，以致信徒中間有了種種的規條，使得基督的身體，就是神所要的新人，無法出現。撒但的詭計，就是用這些規條捆綁人，他甚至用聖經知識捆綁人。若有人來到聚會中，只是在觀察、批評，在道理上辯論，說這個信息不合道理，說那個道不對，這樣的人最可憐。事實上，光是道對了，並沒有甚麼價值；今天主所要的，乃是活。我們要被點活，要活得瘋狂，活得厲害的帶人得救，活得把整個臺北都福音化，甚至把臺灣全島都福音化了，並且還要把人帶到召會生活中，顯出基督的豐滿；如此，國家纔會大蒙祝福。

一九七二年十月二十九日講於臺北

原刊於一九七二年十二月『話語職事』第二百五十八期

第二篇　基督的身體是神的傑作

讀經：以弗所書二章。

以弗所一章給我們看見，神在創立世界以前揀選了我們，（4，）又在時間裡用祂愛子的血救贖了我們，（7，）最終的目的是要我們成為基督的身體。（22～23。）這一個身體就是基督的豐滿，也就是基督一切豐富的彰顯。這乃是神的目標。

我們原是死在過犯並罪之中

二章一節說，『而你們原是死在過犯並罪之中。』這頭一個字『而』，說明二章乃是接著一章。二章給我們看見，我們這些成為基督身體的人，原來的情況是怎樣。我們的本相第一就是死。這個死並不是指肉身的死，乃是指人裡頭和神接觸的機關—靈—死了。當我們的靈死了，就有三種表現。

第一，隨著這世界的世代，（2上，）或說隨著這世界的潮流，也就是一般所說的『摩登』、『時髦』。人若隨著這個世代、摩登、潮流，就證明這人是死的，如同行屍走肉一般。這好比一條小溪中，總有許多枯葉、樹枝是隨著水往下流的。然而，水中卻有小魚逆著水流往上游。這是因為枯葉、樹枝是死的，沒有生命，而小魚是活的，是有生命的。

第二，順著空中掌權者的首領，（2下，）就是撒但。這些空中掌權者形成邪惡的權勢，現今也在墮落悖逆的人裡面運行；這些邪惡掌權者的首領就是撒但。今天人人都談論自由，事實上，沒有一個是自由的，都在撒但的控制之下。舉凡賭博、走私、販毒、偷竊等，人的良心都曉得不該作，卻是有一股力量叫人不能不作。這就是由於撒但在人裡面運行，盡力推動，使人身不由己的犯罪作惡。

第三，隨著肉體的私慾和思念所意欲的去行。（3。）肉體的私慾就是情慾，而思念所意欲的就是人自己的愛好。人就是隨著自己的情慾和愛好行事。

在基督裡一同活過來，一同坐在諸天界裡

神揀選我們作基督的彰顯，但我們卻死了。然而，神富於憐憫，因祂愛我們的大愛，就叫我們活過來了。（4～5。）我們不光是罪人，還是死人；罪人需要神的赦免，死人就只有那賜生命的神能叫我們活過來。五節說，『叫我們一同與基督活過來。』這裡的『一同』，不僅是和基督一同，也是和眾聖徒一同。例如，以色列人過紅海時，前後雖有距離，但他們仍是一同過了紅海。或許我比你早四十年得救，但在神看來，千年如一日，都是在基督裡一同活過來。不僅如此，我們還一同坐在諸天界裡。（6。）我們不是等著將來上天堂，乃是早就坐在諸天界裡了。

我們就是神的傑作

十節說，『我們原是神的傑作。』傑作，按原文也可譯為『詩章』，其意義包括出色的雕刻、文章、美術等表達作者智慧的作品。我們是神的一篇詩章，用來表達神的智慧。神可以對撒但說，『撒但，你有沒有看見，這裡有一群人，他們從前是死在過犯並罪之中，但現在活過來了，還坐在諸天界裡了？他們就是我的傑作，是我在宇宙中所寫的一篇詩章。』

一同與神和好，同是神家裡的親人

十一至十八節給我們看見，我們從前是遠離的人，如今藉著基督，在一位靈裡，得以進到父面前。按上下文，這裡的遠離是指遠離基督、以色列國民、以及神應許的諸約，特別是指外邦人和猶太人的彼此遠離。我們從前是遠離的人，在基督以外，與以色列國民隔絕，無分於神所應許的諸約，在世上活著沒有指望，沒有神。然而，因著基督在十字架上把仇恨，就是規條廢掉了，拆毀了中間隔斷的牆，所以現在，不論猶太人或外邦人，都得以在一位靈裡，進到父面前；這就含示了神格的三一。三一神成了那靈，進到猶太信徒裡頭，也進到外邦信徒裡頭。我們眾人都在一位靈裡，成了一個身體，與神和好了。

今天基督教所傳的和好，多數重在個人與神和好，而忽略了這和好不僅是個人的事，更是團體的事。我們都歸到一個身體裡，與神和好了。十七節說到，基督成為那靈來傳和平為福音，給遠離的人（指外邦人），也給相近的人（指猶太人）。這福音使猶太信徒和外邦信徒都成為神的國民，成為神家裡的人。今天在真正的召會中，沒有任何種族或文化的區分，眾聖徒彼此相愛，如同有血肉之親的親人；這的確是神的傑作，是主的得勝。

在靈裡長大，成為神在靈裡的居所

今天我們不僅罪得赦免，還與基督一同活過來，坐在諸天界裡。並且我們從前原來是分散的，但因著基督在十字架上把叫人分散的規條廢去了，我們就得以在祂裡面成為一個身體。現今祂是一位奇妙的靈，進到我們眾人的靈裡。我們就在這靈中生活行動，並因此在神聖生命裡長大。我們生命越長大，就越同被建造，結果就出來一個團體的光景，我們就成為神在靈裡的居所。

以弗所二章裡有兩個靈，十八節說，『我們兩下在一位靈裡，得以進到父面前，』這個靈是指聖靈。二十二節說，我們同被建造，『成為神在靈裡的居所，』這個靈是指我們有聖靈內住之人的靈。今天，我們不在意宗教、道理、教訓、規條、作法、儀文，只在意這兩個靈。因為基督死而復活，已經成為那靈，住在我們的靈裡，叫我們在這靈裡，成為一個身體。所以，我們要回到靈裡，活在靈中，與祂同行、同活，結果就會長大，並且同被建造，成為神在靈裡的居所。這就是一個活出基督的新人。

一九七二年十月三十日講於臺北

原刊於一九七二年十二月『話語職事』第二百五十八期

第三篇　神恩典的經綸與基督的豐富

讀經：以弗所書三章一至十一節。

以弗所二章說到我們是神的傑作，（10，）是神的詩章，來發表神的心意和智慧。雖然我們原是遠離神，且是彼此遠離的人，但在宇宙間，神在隱密處作了一件奇妙的事。這個隱密處就是我們的靈。藉著福音，神進入了我們靈裡，叫我們不僅與神和好，並且彼此相安，彼此相愛。可惜今天宗教只給人看見外面的規條、儀文，卻忽略了那隱密處的實際。這一個實際，就是神那永遠的靈，進到我們這微小的人靈裡，二靈成為一靈，靈靈相交，靈靈相調。神今日所要恢復的，就是在這隱密處的實際。

四至五節說，『神富於憐憫，因祂愛我們的大愛，竟然在我們因過犯死了的時候，便叫我們一同與基督活過來。』這活過來就如一顆種子發芽了，但長出來的植物還需要長大。同樣的，我們雖然活過來，成為一個新人，（15，）有了神的生命，但這生命還必須長大。生命越長大，我們就越相連，越聯結。死亡叫人分散，生命卻叫人聯結。以西結三十七章題到，在平原中遍滿枯乾的骸骨，都是分散的，但神一向他們吹氣，這生命氣息進到他們裡面，他們就活了，並且相連起來，成為極大的軍隊。（1～10。）我們原是死亡、分散的，但基督進到我們裡面，使我們活過來，並且在我們裡面長大，結果就如以弗所二章末了所說的，我們就要『在祂裡面，全房聯結一起，長成在主裡的聖殿；…也在祂裡面同被建造，成為神在靈裡的居所』。（21～22。）這個就是神在宇宙中所寫的一篇詩章，這就是神的傑作。到永世裡，神這一篇詩章要懸掛在宇宙間，彰顯祂無窮的智慧和神聖的設計。

神在宇宙中有恩典的經綸

三章一至二節說，『因這緣故，我這為你們外邦人作基督耶穌囚犯的保羅，為你們祈求—諒必你們曾聽見那為著你們所賜給我，神恩典的管家職分。』開頭說，『因這緣故，』指明保羅是因著二章的啟示，為外邦人作了基督耶穌的囚犯，要叫神恩典的管家職分在他身上有出路。這裡的『管家職分』，原文與一章十節的『經綸』同字；因此，使徒有神恩典的管家職分，這乃是聯於神恩典的經綸。神在宇宙中有一個恩典的經綸，恩典的經營；可以說，恩典是神這經營的本錢。神的經綸，神的經營，乃是以祂自己作恩典，把我們這許多蒙恩活過來的人，作到一個地步，成了基督實際的身體。這一個身體一出現，神的傑作、詩章就完成了。我們每一個人都是祂詩章的材料，祂是滿了經綸的一位，要在我們身上作工，來完成祂的傑作。

歷代隱藏的奧祕啟示出來

這件事在使徒以前的歷代是隱藏的奧祕，（三5，）亞伯拉罕、摩西、大衛、所羅門、以及歷代的申言者統統不知道。乃是到了新約，這個奧祕纔向使徒們打開，特別是向保羅打開，叫他知道從創世以來，一直隱藏在神裡的奧祕。因此，保羅清楚神所以造天、地、萬有、人類，乃是要為基督得著一個身體。神召了猶太人，也召了外邦人，然後把祂自己擺到這些蒙召的人裡面，叫他們個個活過來，並在這活過來的靈裡成為一體，被建造成為基督的身體，以彰顯基督。

藉著基督追測不盡的豐富來完成

這歷代隱藏的奧祕，是神在祂永遠的計畫裡所豫定的，要藉著基督那追測不盡的豐富來完成。換句話說，神是把祂自己所是、所有的，也就是祂神格、神性裡的一切，都擺在基督裡。因此保羅說，他是把基督那追測不盡的豐富，當作福音傳給我們。（8。）保羅不是傳上天堂、不下地獄的道，乃是傳基督那追測不盡的豐富。這豐富就是神在基督裡之於我們的一切。神在基督裡成了我們的光、愛、公義、聖別、能力、智慧等，這一切的豐富是述說不盡的。今天人群中一切的美德，諸如忍耐、謙卑、孝順等，都不過是影兒，那實際乃是基督。只有真正有了基督，人所有的纔是真忍耐、真謙卑、真孝順。

我作基督徒已經約五十年，舉凡貧富、高低、貴賤等狀況，我都處過。我確實知道，人若沒有基督，凡人所作、所是、並所有的，全數都是虛空。惟有基督是至寶，祂纔是實際，祂也是豐富的。我們該天天在生活中經歷基督，經歷祂的豐富。等到我們來到聚會中，大家就作見證；不是見證福樂平安，病得醫治，乃是見證基督怎樣作了我們的生命、忍耐、引導和扶持。這樣，所釋放出來的見證，就都是基督的豐富。

二章說神有一個傑作，（10，）三章說神有一個經綸。（9。）神這經綸乃是為要完成這傑作，而神作這事，乃是以基督的豐富為資本。當基督的豐富越多進入我們裡頭，組織在我們裡面，我們就越有分於神的傑作。所以，我們今天的問題，不在於拯救靈魂，也不在於發熱心、說方言、禁食禱告等，乃在於在生活中，在一切事上，實際的經歷基督。基督不是道理，不是名詞，祂乃是成為靈，作了我們的實際。祂這靈就在我們的靈裡，與我們成為一靈。（林前六17。）我們要在我們的靈裡以祂為生命、能力、智慧；要在我們的靈裡，與祂交通、接觸、聯結。我們一切的生活行動，不是受外面的改正、約束，乃是受裡頭的支配，從裡面活出來。我們這人天天經歷基督，享受祂的豐富，我們就在神的經綸裡。神經營你，也經營我，結果我們眾人都在基督的豐富裡，成為神的傑作。

使撒但看見神萬般的智慧

我們鼓勵弟兄姊妹在聚會中釋放靈；然而，我們都當知道，若是只有靈的釋放，卻沒有內容，仍是不彀的。靈的釋放必須是以基督的豐富為內容。我們在生活中必須時常操練靈，經歷基督的豐富；到了聚會中，就要釋放靈，見證基督的豐富。如此，神就能在我們身上執行祂的經綸，把我們作成祂的傑作。結果就叫天上執政的、掌權的，也就是撒但和他的使者，現今都看見神萬般的智慧。（弗三10。）

在美國洛杉磯，有世界聞名的好萊塢城，其中原來充滿了撒但所構造的虛謊。然而現今神來了，因為召會在那地出現了。藉著神在那裡的作為，不僅把死在罪中的嬉皮用祂的生命點活了，更是使他們聖別了，成為基督身體上的肢體，同被建造，使基督的身體在那地出現。主用祂的豐富把他們作到一個地步，真是主所寫的一篇詩章，所作的一個傑作。所以，撒但越妄為，神的詩章寫得越精采。無論撒但怎樣打岔，神都有辦法。好萊塢城影響全世界，洛杉磯召會也影響全世界。神容許撒但在那裡胡作非為，因為這樣越能顯出神的經綸，顯出神萬般的智慧。

神用祂在基督裡的豐富所作成的召會，不是今天所謂的基督教，乃是神在我們的隱密處，就是在我們靈裡工作的結晶。今天我們只要將我們的靈明而彰之，將我們的靈彰顯出來。我們在家裡，這家就是光明喜樂的；我們在召會中，召會就顯出新耶路撒冷屬天的光景。這是主今天所走恢復的路。這個召會的出現並不是偶然的，乃是照著神在基督耶穌裡所定的永遠計畫。何等榮耀，我們都有分於神這永遠的計畫。

一九七二年十月三十一日講於臺北

原刊於一九七二年十二月『話語職事』第二百五十八期

第四篇　得加強到裡面的人裡，與基督的安家

讀經：以弗所書三章十四至二十一節。

基督的豐富是無限的

以弗所三章上半說到神有一個恩典的經綸，就是要把基督作到我們裡面；而這一位基督，乃是無限量的。三章三次明文形容基督的無限量：八節說，『基督那追測不盡的豐富。』這指明基督的豐富是無法測量的。十八節說，『和眾聖徒一同領略何為那闊、長、高、深。』闊、長、高、深是指基督那無限的量度。十九節說到『基督那超越知識的愛』。基督的愛就是基督自己；基督是無法測度的，祂的愛也是無法測度的，因此是超越知識的。以上的經節給我們看見，基督的豐富實在是無法測度的。

神有一個恩典的經綸，要把基督的豐富一點一點的作到我們裡面。今天在臺灣的眾召會，對於經歷基督的豐富，還沒有形成一道水流。雖然有這種名詞和說法，但是還缺少實際，不足以形成水流。在青年人中間，雖然有一點釋放靈的光景，但無論喊也罷，禱也罷，都沒有多少內容；這就是對基督的經歷不彀多。

藉禱告得加強到裡面的人裡

所以，在三章下半，保羅『向父屈膝』。（14。）屈膝禱告，表明所禱告之事是一件重大的事。今天我們也要為這事鄭重的到神面前禱告，求神憐憫恩待，叫我們能天天經歷基督的豐富，越過越多的摸著並享受祂的各方面。為此，我們要求父神照著祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使我們得以加強到裡面的人裡。（15。）

甚麼是裡面的人呢？就是我們裡面得重生的靈。我們的靈原來只是一個機關，像鼻子、耳朵一樣；我們原有的魂纔是我們這個人。等到我們悔改信主時，主就進入我們靈裡，成為我們的生命。我們一有了主的生命，我們的靈就不再只是機關，而是成了人位。所以，我們裡面的人就是我們得著重生，有主耶穌內住在其中作生命的靈。因此每一個得救的基督徒都有裡外兩個人，都有『雙重人格』。在魂中有自己的生命，這是外面的人；在靈裡有主耶穌作生命，這是裡面的人。

我們今天的難處是外面的人太強，而裡面的人卻不彀剛強。換句話說，就是我們的魂太強，無論是心思、情感或意志都很強。我們常常不管甚麼是靈，甚麼是活在靈中，而只管怎樣想就怎樣作，怎樣喜好就怎樣作，怎樣定規就怎樣行。然而，主今天並不在我們的心思裡，也不在我們的情感或意志裡，乃是住在我們靈裡。所以，要忘掉我們的心思、情感、意志，不要去管外面的人，乃要被加強到裡面的人裡，使裡面的人剛強起來。

一個常常操練靈的人，很容易忘記別人的錯處，不太在意別人對他如何。人說他好，他不為所動；人說他不好，他也不為所動。魂世界的東西摸不著他，因為他是活在另一個領域裡。他不是在心思、情感、意志裡，乃是在靈裡。別人閒談時，他不參與，但禱告、分享時，他必定主動參與。保羅就是為這個禱告，求使我們得以加強到裡面的人裡。今天全召會也都該為這個禱告，求父叫我們實在的學習活在靈裡，不管外面的人。

然而，我們如何得以加強到裡面的人裡呢？這需要我們常常運用靈，操練靈。我們的眼若許久不用，視力就會衰退。今天我們的魂太強，就是因用得太多。所以我們要得加強到裡面的人裡，就需要一直操練靈。我們不能僅僅喊『哦，主阿，主耶穌阿』，乃必須在每一件事情臨到時，不先動腦筋，而是先回到靈中，與主接觸，用靈摸那件事。人批評你，你回到靈中；人稱讚你，你回到靈中。無論甚麼事發生，你都回到靈中，天天操練靈，運用靈；這樣，你的靈就必剛強。

倪弟兄曾說過，一個人若是五十歲以前得救，卻不肯讓神破碎他的個性，到了五十歲以後，就沒有辦法在召會生活中有用了。所以，我們在召會中，必須接受破碎，對付舊人，就是我們的魂，外面的人。直到有一天，我們不再只想自己，只顧自己的感覺，也不再去管別人的閒事，這時我們就是在靈裡了，我們的靈也就剛強了。

基督安家在我們心裡

我們的靈一強，就給主耶穌地位。主耶穌不是一個道理、名詞，祂乃是一位又真又活的靈，是成位的神。十七節說，基督要安家在我們心裡。在希臘文中，這節的『安家』是一個重字，『心』也是個重字。如果你不用靈，一直憑魂活著，主在你的靈裡就會受委屈，受禁閉。如同客人進到你家客廳，你把他單獨留在客廳，逕自去作別的事，客人也就等於被拘禁在你家的一隅了。今天主耶穌在許多人裡面，就是這樣受禁閉，因為眾人都憑魂活著。因此，我們需要靈強，活在靈中，好使基督能安家在我們心裡。靈是我們全人最中心的地方，靈的周圍就是心。主耶穌不僅在我們的靈裡，祂還要進到我們心裡，進到我們全人的各部分。神的經綸就是要把主耶穌作到我們全人裡面。我們的心思、情感、意志，都不該為著自己，我們全人各部分都應該是為著基督。

神今天在召會中的恢復，乃是恢復基督是靈，進入我們靈裡作一切，並從我們靈裡向外開展到我們的心思、情感、意志裡，以至我們全人被祂充滿、浸透、佔有，結果祂就安家在我們心裡。這樣，纔會有召會生活。召會不單是一群人加起來的，召會乃是基督進到你我靈裡，從你我靈裡往外開展到全人各部分。我們憑祂活著，也讓祂活著，並且眾人調和為一。在此，召會纔顯出來，我們纔實際有召會的生活。

我們絕不可在外面學一套東西，以為奉行故事，有事奉，有活動就可以了。我們必須自己活在靈中，在靈裡對基督有豐富的經歷。同時，要一直學習運用靈接觸基督，也運用靈供應基督。這就是主今日的恢復。

一九七二年十一月一日講於臺北

原刊於一九七二年十二月『話語職事』第二百五十八期

第五篇　神的經綸與隨從靈

讀經：以弗所書三章十六至二十一節，哥林多前書十五章四十五節下，哥林多後書三章十七節上。

保羅禱告叫我們對基督有深刻的經歷

以弗所三章下半是一篇保羅的禱告，這個禱告是要信徒摸著一個屬靈、深刻的經歷。這個經歷不是平平常常、浮淺的經歷，不是所謂福樂平安、物質利益，甚至所謂屬靈利益的經歷。保羅所說的經歷，乃是在我們全人的深處，那一個得著重生，有主耶穌在其中作生命的靈裡，實際的經歷基督一切的所是。

諸多東西攔阻、頂替神的經綸

然而，基督徒常常受了人類文化背景、宗教環境、傳統基督教、以及一些儀文和作法的影響，以至於落在一些浮淺、似是而非的經歷中，不容易進入以弗所三章下半所說的經歷。說到文化的背景，人類四千年的歷史產生了各種觀念，就如中國人的修身、律己、涵養、明明德等。這些觀念雖然高尚，卻都沒有摸著神的經綸。神的經綸不是要我們明明德，把我們的良知、良能發揮一下就彀了。神的經綸乃是神要把祂自己，就是基督作到我們裡面。

其次，說到宗教的打岔。宗教是有所宗而施教；宗教總是說到有神，說到人根據自己所信的，約束自己遵守規條誡命，行善去惡，以討神的喜悅；並且將這個施教於人，這就是宗教。然而，這一點也不是神的經綸。神的經綸不是僅僅叫人敬拜神而施教於人，乃是要把基督作到人裡面。

第三，傳統的基督教，的確告訴人有一位真神，以及赦罪的福音。然而這還是浮淺的，仍搆不上神的經綸。神的經綸不是重在救贖，乃是重在把基督作到人裡面。

第四，至今我們在召會中也許仍然只是拘泥於一些儀文和作法，而沒有真正進入神的經綸。譬如，我們要操練『釋放靈』，但這並不等於只是在聚會中喊喊叫叫。喊叫不一定是出於靈，卻很可能只是一種新的作法，不僅不是神的經綸，反而可能攔阻、頂替了神的經綸。

神的經綸與隨從靈

所以，我們要謹慎，不要受人類的文化、宗教、基督教、甚至我們已過許多作法的打岔，而偏離神的經綸。神的經綸乃是要把主自己作到人裡面；祂是一位又真又活的靈。林前十五章四十五節說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』林後三章十七節也說，『主就是那靈。』讚美主，祂是靈，能進到我們靈裡，並且還要安家在我們心裡。

中國字的『靈』和『電』同部首，這也相當有意思，因為『靈』有些作用與『電』相近。電能發光、發熱，產生能力，並且可用於通訊。同樣的，主今天是靈，祂在我們裡面，也發光、發熱，使我們有能力，並且祂是靈，就使我們能與祂交通。神的經綸就是要把主這位靈作到我們裡面。

因此，今後我們的說話、思想、行動，都不應當隨著自己，乃要跟隨裡面的靈，就是我們裡面的主。正如打電話時，把話筒拿起，必須聽到嗡嗡嗡的聲音，再撥號纔能通話。今天我們說話時，也要學習等裡面的靈動了，再隨著祂說話；否則我們就是照著自己，而不是隨從靈。我們這樣運用靈，就叫靈逐漸進到心思、情感、意志裡。凡是這樣隨從靈的人，他的意志都是剛柔並濟的，剛而不硬，柔而不軟。一件事情來了，他的思想、考慮，都是隨著靈，他是隨著靈說話，隨著靈反應。這就是主今日所要作的。神的經綸不是要我們說方言，又喊又叫，也不是要我們僅僅查讀聖經，明白道理；神的經綸乃是要我們回到靈裡，讓靈有地位，讓基督能出來。因此，我們凡事都要在靈中，隨從靈而行。即使在看報紙，進百貨公司，或穿鞋子等小事上，都要隨從靈。我們若是有這樣的生活，我們的聚會立刻會豐富，召會也必然能屬靈。

基督安家並得彰顯

主今天就是活的靈，活在我們裡面。我們若讓祂有地位，祂就要把我們的心思、情感、意志，一部分一部分的佔有，結果祂就在我們心裡安家了。也許基督進到你裡面已經許久，但祂在你裡面安家了麼，還是你仍把祂趕到角落裡？我們必須在每一件事上都讓祂，因為祂是活的靈。我們若與祂合作，隨靈而行，我們的難處就是祂的難處，祂的喜樂就是我們的喜樂，祂也的確擔當我們的擔子，甚至擔待我們這個人。而我們在外面的一切行動和表示，都是發自裡面的靈，出自裡面的照耀，如同燈泡被電通過，而發光照耀，把電彰顯出來。

這時，我們的行動就是祂的發表；我們就是祂，祂就是我們。我們能說，『現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。』（加二20。）並且能說，『在我，活著就是基督。』（腓一21。）結果我們無論在生活上，甚至服事上，都是運用我們的靈，把生命供應人，使別人的靈也被基督這位活的靈點活起來。

當我們眾人都這樣經歷基督時，聚會的分享就豐富了；我們就要被充滿，成為神一切的豐滿。（弗三19。）神所是的一切豐富，都要充滿在我們裡面，使我們成為神的豐滿，就是神的彰顯。這一個就是神的經綸。雖然這看起來很難，但是神能照著運行在我們裡面的大能，極其充盈的成就一切，超過我們所求所想的。（20。）

當我們都經歷基督的豐富，並將基督從我們裡面發表出來、照耀出來，神就在召會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，得著彰顯。

一九七二年十一月二日講於臺北

原刊於一九七二年十二月『話語職事』第二百五十八期

第六篇　神恩典經綸的結果—神的豐滿

讀經：以弗所書三章十六至二十一節。

以弗所三章是講神恩典的經綸，九節說，『並將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裡的奧祕有何等的經綸，向眾人照明。』這奧祕在兩千年前就已經開啟了，卻因著基督教的荒涼、墮落，又關閉了。因此，我們要求主一面開我們的眼睛，並敞開天上的幔子；另外一面，還要有光照進來，叫我們能看見這歷代隱藏的奧祕。我們若真看見這個，會使我們整個人翻轉過來。

二章告訴我們，我們是神的傑作，（10，）是神所寫的詩章。然而，要完成這個傑作，神必須要有經綸。三章告訴我們，為著這個經綸，神把基督那追測不盡的豐富當作福音傳給我們。（8。）結果，我們就被充滿，成為神一切的豐滿。（19。）神的經綸，就是要把在基督裡一切的豐富，作到我們裡面，使我們成為神的豐滿，就是神的彰顯。因此我們需要得加強到我們裡面的人，（16，）就是得著重生，有基督住在其中的靈裡。我們得加強到裡面的人裡，就使我們靈中的基督得著出路，能進入、佔有、並安家在我們心裡的各部分。（17上。）當基督這樣安家在我們心裡時，我們就與基督完全合而為一了。我們就被充滿，成為神一切的豐滿。（19。）這時，纔有召會的產生，神纔能在召會中得著彰顯，榮耀纔能歸給祂。（21。）

在愛裡生根立基

十七節下半說，『叫你們在愛裡生根立基。』這愛是基督的愛，成了我們的愛，使我們愛祂而享受祂。當基督安家在我們心裡時，我們就在愛裡生根立基了。生根是為著長大，立基是為著建造；這些都是保羅的經歷。當我們實在經歷基督作生命、作一切時，我們就能摸著基督是我們的人位，很自然的，我們就嘗到了祂的愛。

今天每一個得救的人，都瞭解主耶穌為我們死在十字架上的愛。基督教有好些詩歌，都是描寫這樣的愛，說我們原是罪人，應該被定罪，應該滅亡，但是主耶穌愛我們，為我們死在十字架上。這當然是一件很甜美的事，是一個大愛。不過，這個愛相當客觀。按歷史說，這發生在兩千年前；按地理說，這是在千萬里之外。然而，這裡所說的，有一個更甜美的愛，就是主耶穌在我們裡面替我們活著。祂替我們活的愛，以時間說，就是今天；以地理說，更在我們心裡。所以當我們經歷基督時，基督就在我們裡面安家。基督不僅要作我們的生命，還要作我們的人位，替我們活著。這樣，我們就能每時每刻飽嘗基督那新鮮的愛。

我們不輕忽主耶穌替我們死的愛，但主耶穌替我們活的愛，更親密、更甘甜。祂替我們活，天天作我們的人位。若是你不會作妻子，你只要與祂交通，祂就替你作妻子；你不會作丈夫，與祂交通，祂就替你作丈夫。清晨起來，你不知作甚麼好，只要與祂談一談，裡頭就清楚了。當你遇見為難，有愁煩時，只要到主這裡來，你不必自己擔重擔，祂會替你擔一切。當你生氣時，到主面前，祂要說，『你不要生氣，我替你生氣罷！』你快樂時，主說，『你快樂，我也和你一同快樂。』這就是享受基督那追測不盡的豐富。這種親密、甜美的經歷，實在遠超過夫妻彼此作同伴的愛。

不僅如此，基督既安家在你心裡，你就生根在祂的愛裡。到這時候，你會覺得祂就是愛的化身，是愛的集大成，祂就是愛，祂的每一部分都是愛的成分。結果你從早到晚經歷的基督都是愛。這愛充滿在你裡面，成為你的愛，使你愛祂，你就自然在這愛裡生根又立基。生根使你天天增長，立基使你天天被建造。

和眾聖徒一同領略基督就是那闊、長、高、深

這樣，你我就滿有力量，能和眾聖徒一同領略甚麼是宇宙的闊、長、高、深。（18。）宇宙的闊、長、高、深是無法測量的，那就是這位施愛的基督。我們不能把祂經歷得透、或經歷得盡。我們越經歷祂，越覺得祂豐富無限。祂是無限量的，祂就是宇宙的闊、長、高、深。

同時，我們一在祂的愛裡生根立基，我們也就無法單獨。因為這位基督實在是太豐富了，我們必須和眾聖徒一同來領略。我們越經歷基督，越讓基督安家，我們就越需要眾肢體，需要身體。我們常說身體生活，但身體生活不是逼出來的，也不是講出來的。乃是我們的靈被加強，摸著基督的豐富，讓基督安家，並在祂的愛裡生根立基；這樣的結果，就叫我們非和弟兄姊妹合在一起不可。在基督教裡作教友可以單獨，但在召會中作正確的弟兄姊妹永不能單獨，必須要和眾聖徒一同。這就是神的經綸。

認識基督的愛，成為神的豐滿

結果，我們就認識基督那超越知識的愛。（19上。）雖然這愛是超越知識的，但只要我們經歷基督，我們就能認識這超越知識的愛，因為在我們深處有一個超越的機關。

最後的結果，便是叫我們被充滿，成為神一切的豐滿。（19下。）在三章裡，我們看見要經歷基督那追測不盡的豐富，就必須被加強到裡面的人裡，結果就使基督安家在我們心裡。然後，我們就在祂的愛裡生根立基，使我們滿有力量，能和眾聖徒一同領略何為闊、長、高、深，並認識基督那超越知識的愛。最後便叫我們被充滿，成為神一切的豐滿。神的經綸就是要把神所是的一切，愛、光、公義、聖別、生命、智慧等，都作成我們的，使我們被充滿，成為神一切的豐滿。

所以在神恩典的經綸中，有基督追測不盡的豐富，有我們得加強到裡面的人裡，還有基督安家在我們心裡。在這些事之後，我們還要在愛裡生根立基，並且滿有力量，能和眾聖徒一同領略何為那闊、長、高、深。然後，我們會經歷、摸著基督那超越知識的愛，結果就使我們被充滿，成為神一切的豐滿。這就是以弗所三章所說神恩典的經綸及其結果。

一九七二年十一月三日講於臺北

原刊於一九七二年十二月『話語職事』第二百五十八期

第七篇　生命長大與身體的建造

讀經：以弗所書四章三至六節，十一至十六節。

以弗所書啟示神經綸最終的目標，是要叫我們被充滿，成為神一切的豐滿，達到神人完全的調和，使神作我們的內容，使我們成為神的發表。然而，這個目標絕不是個人的，神無意只充滿單個的人，神所要得著的乃是團體的，就是基督的身體。

保守那靈的一

因著神的經綸是要得著一個身體，所以四章說，要『竭力保守那靈的一』。（3。）這裡說到『那靈的一』，意指那靈就是『一』。三一神如今就是那靈，與我們人的靈調和為一。在你的靈裡，在我的靈裡，在我們眾人的靈裡，調和著一個靈，這個靈就是我們的『一』。甚麼時候我們不顧自己的頭腦、感覺，只顧裡面的靈，我們眾人就是一了。

撒但最怕的，就是基督身體的出現。撒但不怕人得救，不怕人愛主，甚至不怕人屬靈，他最怕的是我們眾人的那個一。這個一就是身體，就是建造，就是召會。當我們真在一裡，就叫撒但蒙羞。三節說到那靈的一，下文十一至十六節，就把一的祕訣指出來，同時也把撒但的詭計拆穿了。

成全聖徒

十一至十二節說，『祂所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師，為要成全聖徒，目的是為著職事的工作，為著建造基督的身體。』接著在十三、十四節又說到，達到『長成的人』、『不再作小孩子』等。這裡的上下文，給我們看見十二節所說的『成全』，實在就是叫人長大。譬如一個小孩子，耳、目、口、鼻、四肢俱全，但他只有兩呎高，要如何成全他？我們都知道，這時不需要再給他造一隻手，或一隻眼，因為這些他都有了；他所需要的乃是長大。為此，他需要喫豐富的食物，他越喫就越長大。保羅在林前三章二節說，『我給你們奶喝。』今天在召會中，不需要太多的教導，乃是需要更多的餧養。在召會中所需要的，乃是餧養人的與成全人的。

當聖徒得成全後，其結果就是各盡功用。初生的嬰兒，雖然五官四肢俱全，卻不能盡功用。所以，聖徒在召會中若不能盡功用，就證明他們還沒有長大，缺少餧養。聖徒得著成全，被餧養長大，就能盡功用，結果乃是建造基督的身體。這個身體不是使徒建造的，乃是被成全的聖徒自己建造的。主耶穌沒有直接建造召會，使徒們也不直接建造召會，乃是聖徒直接建造召會。主建造召會是間接的，是藉著使徒和眾申言者；使徒、申言者建造召會也是間接的，是藉著他們所成全的聖徒。

可惜今天在基督教裡，這件事是完全顛倒。教友們個個失業，完全不盡功用；讀經、證道、禱告都由牧師包辦。這是墮落的情形，是中了撒但的詭計，把眾聖徒的功用統統抹煞了。恐怕我們中間有些人，至今仍受到這種牧師制度的影響，覺得自己不能作甚麼，需要一個全時間的工人幫助。求主除去我們這樣的心思，使我們個個都盡功用。盡功用是逐步的，長大也是逐步的。一個孩子生下不久就會喊也會哭，到一兩歲就會說幾句簡單的話。同樣的，你只要得救幾個月，就應該能喊一喊，等稍微長大一點，就該會為主說話，或作一點見證了。若是得救了十五、二十年，還沒有長大，那就是不正常的光景。

達到信仰上的一

以弗所四章十三節告訴我們，我們要一直長大，直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一。我們不僅有那靈的一，（4，）還要達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一。我們一直長大，就會達到這種的一，沒有道理之爭，只有信仰上的一。

何謂信仰？乃指我們所相信的事物，就如我們眾人都信主耶穌是神，信祂成了肉體，信祂為我們釘死在十字架上，信祂復活了，信祂今天就是賜生命的靈。這一切關乎主耶穌身位和工作的，就是我們的信仰。甚麼叫道理？比方，蒙頭這件事，有人認為姊妹們必須蒙頭，也有人認為不一定要蒙頭。這個就是道理。今天基督教之所以分裂，有浸信會、長老會等許多的會，都不是由於信仰，而是由於道理。在信仰上，我們是合一的，但是道理卻叫人分裂。

我們每一個人得救後，都得著信仰了，這是合一的。然而，許多基督徒得著信仰以後，往往又加上了一些道理，有的人是得救時聽來的，有的人是得救後受教導來的，結果就不一了。雖然他們對主是真的相信，但自己另外還有許多看法，這就使他們分了。道理多的人不是證明他長大了，反而是證明他仍然幼稚。道理如同玩具，每一個孩子都喜歡玩具，並且常為玩具和別的孩子打架。今天許多幼稚的基督徒，他們來在一起談道理，也常會為道理吵架。必須等到小孩長大到一個地步，纔會把玩具丟棄。同樣的，我們也惟有長大，纔能脫開道理的爭論。所以，我們需要長大，直達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一。

不被教訓之風所搖蕩，惟在愛裡持守著真實

十四節說，『使我們不再作小孩子，為波浪漂來漂去，並為一切教訓之風所搖蕩，這教訓是在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作為。』這節給我們看見，作小孩子就會被波浪漂來漂去，並被教訓之風所搖蕩。比方，有人根據聖經，對你講一篇關於『洗腳』的好道理，你若不謹慎，就會被他吹走。這裡所說被教訓之風所搖蕩，不僅是把人從主裡吹走，也是把人從基督的身體裡吹走，叫人分裂了。所以，我們不要只在意道理對不對，更要問，這種道理是叫我與身體建造在一起，還是叫我遠離身體？凡是叫人遠離身體的，都是教訓之風，都是詭計，能搖動人，叫人落在錯謬的系統中。

我們要避免這個，就需要在愛裡持守著真實。（15上。）真實就是基督。我們要對主說，『主阿，我愛你，我不愛道理；你是我的真實，我不管道理。』然後，要凡事長到元首基督裡面。（15下。）這還是長大的問題，不是道理的問題。我們要在一件一件事上，長到基督裡面。

我們不能把這個當作道理聽，乃要帶到主面前彼此交通，並要更新的奉獻，實際的活在召會中，作一個長大並顯出功用的肢體。藉著眾肢體的盡功用，身體就漸漸長大，並且得著建造。（16。）

一九七二年十一月四日講於臺北

原刊於一九七二年十二月『話語職事』第二百五十八期

第八篇　脫去舊人穿上新人，以及在靈裡被充滿

讀經：以弗所書四章二十二至二十四節，五章十八節。

召會是基督的身體，這一個身體乃是基督這位在萬有中充滿萬有者的豐滿和彰顯。這是以弗所一章所啟示的，也是全本以弗所書開宗明義的話。

二章說到，神使我們這些死在過犯並罪惡之中的人活過來，叫我們成為祂的傑作。為了完成這個傑作，神最主要的工作，就是在十字架上把人類分裂的原因，就是各民族之間生活的規條廢掉了；並且把我們擺在祂自己裡面，創造成一個新人，建造成為神在靈裡的居所。

三章給我們看見神恩典的經綸。在這章裡有八項重點：第一，基督那追測不盡的豐富；第二，使我們得以加強到裡面的人裡；第三，基督安家在我們心裡；第四，叫我們在愛裡生根立基；第五，使我們滿有力量，能和眾聖徒一同領略何為那闊、長、高、深；第六，認識基督那超越知識的愛；第七，使我們被充滿，成為神的豐滿；第八，最終的結果就是神在召會中，在基督耶穌裡得著榮耀。

到了四章就給我們看見，要保守那靈的一。那靈在我們靈中就是一。比方，這裡有三百個燈泡，它們在自己裡面是分開的，但是當電流通過所有的燈泡時，這些燈泡在電裡面就是一。這電就是燈泡的一，也使燈泡彼此相通。同樣的，今天我們在自己裡面是分散的，但在那靈裡就是一，也是彼此相通的。因此，我們所著重的不是道理、規條、儀文，乃是那靈。

要保守這個一，我們需要使裡面的人長大。我們原來的、外面的人已經埋葬、了結了，我們裡面的新人必須長大。然而，在經歷上，我們原來的人不容易埋葬。當我們一同坐下來，談半個小時，意見就出來了；再談三個小時，就不通，也不一了，因為各人有各人的愛好。已過我們所受的教導，是背十字架，不能背也要咬著牙根背，但末了並不成功。之後，我們又受教導說，要算自己是死的，但越算越死不了。事實上，我們要保守合一，就要叫裡面的人得著餧養，能彀長大。因此，最近主在我們中間所恢復的，就是要喫基督、喝基督。這好比患夜盲症的人，需要喫魚肝油一樣。主耶穌是最好的營養，喫祂是生命長大惟一的路。

所以，四章告訴我們，要成全聖徒，就是要餧養他們，叫他們長大。毫無疑問，我們都需要長大。一長大，那屬於我們原來的、外面的人，種種叫我們分裂的東西，就統統被吞滅了。基督徒分裂，表面看是因為意見，實際上是因為裡面的人沒有長大。所以要保守合一，不是大家把道理談通了，意見一致了；道理是永遠談不通的，意見也是難以一致的。保守合一惟一的路，乃是長大成人，不再作小孩子。結果，身體上的眾肢體就自然能盡功用，也能聯絡在一起，並結合在一起；不僅有配搭，也有建造，身體就在愛裡把自己建造起來。

脫去舊人穿上新人

在長大的過程中，我們也同時脫去舊人。（四22。）我們身體的長大，是因為新陳代謝的作用。人身體裡的血液，據說每一百二十天就新陳代謝的更換一次；因此，醫生要人多運動，多喫喝，以促進新陳代謝的作用，好能生長。同樣的，我們要去掉老舊的東西，不是用剝皮，也不是用刑罰，乃必須天天喫基督。此外，我們在聚會中要有活動，那就是屬靈的運動，會促進新陳代謝的作用，使新的東西長出來，舊的就去掉了。基督的成分加增，舊人的成分便逐漸減少。越長大，舊人越脫去；越長大，新人越加多；至終，我們全人就得以更新。

我們是在從前的生活樣式上，脫去了舊人；（22；）從前的生活樣式是指活出來的舊人，那是一種團體生活。人是有群性的，是不能離群的。在高山上，人即使有最好的享受，若終年看不到其他人，也一定很作難。人即使想發脾氣，也無從發起，因為沒有對象。在那種情形下，沒有生活樣式可言。所以，我們從前的生活樣式，是指我們從前在人群中的團體生活而言。

我們從經歷中能領會，這個脫去舊人就是脫去舊社會生活。每一個人都有舊社會生活：老人喜歡找老同伴坐下談天，年輕人喜歡打球、游泳、看電影，太太們喜歡逛街買東西；這就是我們從前生活樣式上的舊人。然而我們得救了，神就要我們脫去從前的社會生活。這乃是生命長大所必需的。

我們一旦脫去舊人，就要穿上新人；（24；）新人就是召會生活。許多人不是穿上，而是披上，或半披半穿，很容易就落下來。我們要穿上新人，穿上召會生活；召會生活乃是最適當的人群生活、社會生活。人不能離群，非成群不可。若成群得適當，於社會、家庭、個人都是有益的。若成群得不適當，就會感染『毒菌』，把人帶壞了。表面看，召會生活也是一種社會生活，然而這是高等、光明的社會生活，滿了『殺菌的鹽』。你只要來到召會中一交通，罪惡的毒菌都被殺死了，同時還會得著基督的供應和養育。

人群需要娛樂，娛樂得好，就對人有益處；娛樂得不好，則弊病叢生。今天娛樂事業很發達，不信主的人都往娛樂場所跑，但我們基督徒有正當娛樂的地方，就是召會生活。我們天天聚會並不是浪費時間，反而是把時間用得更有意義。所以，我們要積極的傳福音，救人脫離不正常的社會生活，帶人進入召會，同過正常的人群生活。正確的群，就是召會。年長的聖徒愛主、愛召會，就要把兒女帶到召會裡。年輕的弟兄姊妹即使功課忙碌，也不可脫開召會生活。因為一切的聚會都不是虧損，乃是莫大的得著。

不要醉酒，乃要在靈裡被充滿

最後，五章十八節說，不要醉酒，乃要在靈裡被充滿。酒代表世界的享樂；不要被時髦的服裝、高樓大廈、金錢宴樂迷醉了。我們的衣食住行能過得去，就可以了；物質享受太多，就容易放蕩。醉酒是在身體裡被充滿，容易使人放蕩；但我們要在靈裡被充滿，就是被基督充滿，（一23，）成為神的豐滿。（三19。）

可見，以弗所書到末了還是靈的故事。得救長大是靈裡的事，基督安家是從靈裡出來，成為神的居所也是在靈裡，最後的結果是要在靈裡被充滿。這就是救恩、生命、長大、成熟，這也是召會生活。我們若都照此而行，不僅個人要蒙福，召會要蒙福，社會要蒙福，國家也要蒙福。

一九七二年十一月五日講於臺北

原刊於一九七二年十二月『話語職事』第二百五十八期

享受基督的豐富，好成爲召會作神的豐滿

說明

本段係李常受弟兄於一九七二年十一月十日至十二日，在美國加州聖地牙哥所釋放的信息集成。

第一章主對基督身體的恢復

讀經：

以弗所書一章二十二至二十三節，二章二十一至二十二節，三章十九節下，二十一節，四章二十二至二十四節，五章三十二節。

以弗所一章四節說，『祂〔父〕在創立世界以前，在基督〔子〕裏揀選了我們。』父神在子裏揀選了我們，不但是在我們出生以前，甚至是在祂創立世界以前。七節繼續說，『我們在這蒙愛者〔子〕裏面，藉着祂的血，…得蒙救贖，就是過犯得以赦免。』我們藉着基督的血得蒙救贖，這救贖包括我們一切的罪得赦免。神揀選我們是在創立世界以前，而基督爲着赦免的救贖是完成於新約時代的起頭。

二章八節說，『你們得救是靠着恩典，藉着信；這並不是出於你們，乃是神的恩賜。』說我們得救是靠着恩典，是何等甜美！這乃是神的恩賜。然後在三章十九節上半說到認識『基督那超越知識的愛』。在一章裏我們被揀選、蒙救贖、並得赦免，在二章裏我們得救了，如今在三章裏我們能領悟基督那超越知識的愛。

四至六章接着說到信徒在聖靈裏並在基督身體裏的生活和職責。四章二十八節說，『偷竊的不要再偷。』我們許多人偷過東西，至少偷過小東西。一九四二年在華北，我們在新春期間舉行福音聚會。聽眾中有個聰明的年輕學生。他母親是召會中的女執事，但是他不相信主耶穌。他認爲自己品行端正。我在信息中被那靈引導，說，『你認爲自己是個好人，難道你沒有從學校偷過粉筆麼？』我不知道這正是那男孩子所作的。他自己心裏說，『那算不得甚麼。』我說，『你說這算不得甚麼？你還把粉筆帶回家，在地上畫圈圈。』這也是他所作的。這使他被主抓住。

保羅在四章似乎在說，『旣然你已被揀選、蒙救贖、得赦免、並得救了，並且你現今領悟基督那超越的愛，行事爲人就不該像已往一樣。』(17〜24。)五章二十二和二十五節說到妻子與丈夫之間正確的關係；六章一至四節說到兒女與父母之間的關係；六章五至九節題起奴僕與主人之間的關係。

以弗所書寫得很有次序。一章告訴我們，我們在創立世界以前被揀選、蒙救贖、並且過犯得以赦免；二章接着告訴我們，我們靠着恩典得救了。現今我們能往前領悟基督那超越的愛，如三章所題起的。照着四至六章，我們要被調整，有正確的行事爲人。

我們必須誠實且忠信。作妻子的，必須服從丈夫；作丈夫的，必須愛妻子。兒女該順從父母，並孝敬他們；父親不該惹兒女的氣，只要用主的管教和警戒養育他們。奴僕該順從主人，主人該合宜的對待奴僕。這樣的生活會榮耀神。

神的揀選、救贖和救恩，目的乃是召會作基督的身體

表面看來，以上關於以弗所書的摘要是充分、健康、並屬靈的。然而，那不是這封書信的中心，我們所引用的經文也不是使徒末了的話。我們可將這些經文比喻爲對話的開頭。我們探訪一位弟兄與他談話時，也許說，『弟兄，你近來好麼？今天天氣很好，天空晴朗。一切看起來都這麼令人愉快。』然而，這不是我們心中的話。這是我們開頭的話，不是我們末了的話。同樣，說神已揀選我們，救贖我們，並赦免我們，可視爲保羅對以弗所人開頭的話。然而在一章，他末了的話乃是在二十二至二十三節。這兩節說，『將萬有服在祂的腳下，並使祂向着召會作萬有的頭；召會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。』基督被立爲萬有的頭不僅是爲着召會，更是向着召會，這含示從元首基督向召會的傳輸。召會是基督的身體，而身體是基督這位在萬有中充滿萬有者的豐滿。

要說到被揀選、蒙救贖、和得赦免很容易，但要說明『召會』、『基督的身體』、和『豐滿』這一類的辭，就困難多了。我們需要從主純正的話看見啓示，神的揀選、神的救贖、和神的赦免，其目的是要得着召會。我們若只看見自己已被揀選、蒙救贖、並得赦免，卻沒有領悟這是爲着召會，我們就錯失了目標。今天，主的恢復不是要恢復本於信得稱義。在五百年前，主已經藉着路德馬丁(Martin Luther)完成這項恢復。今天，主正在恢復祂揀選、救贖、和赦免的目的。這目的乃是神的目標，就是召會，基督的身體，那在萬有中充滿萬有者的豐滿。

同被建造成爲神在靈裏的居所

我們已經看見，以弗所二章八節說到得救是靠着恩典。然而，保羅在本章末了的話是與建造召會作神的居所有關。二十至二十二節說，『被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶穌自己作房角石；在祂裏面，全房聯結一起，長成在主裏的聖殿；你們也在祂裏面同被建造，成爲神在靈裏的居所。』要說明建造很難。要有神的建造，就必須先有所拆毀。神的選民所處的情況滿了間隔與隔閡。猶太人和外邦人，在他們天然的生命裏無法是一。所以，基督爲了把兩班人創造成一個新人，就拆毀了中間隔斷的牆，就是仇恨，在祂的肉體裏，廢掉了那規條中誡命的律法。(14〜15。)規條指生活和敬拜的形式或作法。猶太人有他們生活和敬拜神的作法，外邦列國也有他們的作法。生活和敬拜的不同作法，造成仇恨與分裂。基督廢掉一切的仇恨，爲要將猶太信徒和外邦信徒這兩班人，在祂自己裏面創造成一個新人。我們得救以後必須同被建造，就是爲着這目的。

以弗所二章說到得救是爲着神的建造。我們靠着恩典得救，不是爲着上天堂，乃是爲着建造。我們得救以後，不該期待上天堂。我們不必擔心天堂的事。事實上，六節說，我們已經在諸天界裏。我們得救以後，所需要的乃是同被建造。這建造不是在將來，也不是遠離我們所在之處。建造的進行就在今天，在我們所居住的地方。這不是道理，乃是非常實際的。所以我們該問自己，有沒有與其他聖徒同被建造。光得救是不彀的；得救不是神定旨的目標。神拯救我們，祂的定旨是要我們與其他聖徒同被建造，成爲祂在我們靈裏的居所。這是在二章保羅末了的話。

被充滿成爲神一切的豐滿，神在召會中滿溢的彰顯

三章十七節說到基督安家在我們心裏。這就是建造。我們已經看見，十九節上半說到認識基督那超越知識的愛。本節下半說，『使你們被充滿，成爲神一切的豐滿。』我們被神聖別性情裏的一切所是充滿，包括光、生命、愛、純潔、公義、聖別、和各樣正面的事物。結果，我們與神，神與我們，就調和爲一，以致成爲祂豐滿的彰顯，使我們能向全世界見證我們是神人，是被神充滿的人。在這之後，二十一節說到神在召會中得榮耀。我們被充滿，成爲神一切的豐滿，神就藉此得榮耀。這是三章裏末了的話。

脫去舊人，在心思的靈裏得以更新，

並且穿上新人，就是實際的召會生活

四章至少有三節非常奧祕。二十二至二十四節說，『在從前的生活樣式上，脫去了舊人，這舊人是照着那迷惑的情慾敗壞的；而在你們心思的靈裏得以更新，並且穿上了新人，這新人是照着神，在那實際的義和聖中所創造的。』脫去舊人，在心思的靈裏得以更新，並且穿上新人，乃是有實際的召會生活。藉此我們能看見，四章不是只教導我們在倫常關係上要有正確的行事爲人，更是教導我們脫去舊人，並且穿上團體的新人，就是召會，基督的身體。穿上新人就是穿上召會生活；而在心思的靈裏得以更新，乃是爲着在召會生活中的新生活。這是四章裏的啓示最終的點。

基督與召會是極大的奧祕

五章三十二節說，『這是極大的奧祕，但我是指着基督與召會說的。』我年輕時，多次聽見牧師教導丈夫要愛他們的妻子，妻子要服從她們的丈夫，但我從未聽過任何人說到基督與召會是極大的奧祕。多年以後，我的眼睛纔得開啓，看見以弗所五章裏極大的奧祕。本章主要不是教導丈夫與妻子的事，乃是教導基督與召會這極大的奧祕。這是保羅在五章裏最終的話。看過前面所有的經文以後，我們必定有深刻的印象，以弗所這卷書不是講許多小事，乃是講到召會。

召會是基督的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿

雖然以弗所書已在聖經裏許多世紀，但從未像今天這樣向召會開啓。我盼望所有聖徒都能花更多的時間研讀這卷短短六章的書。照着一章，我們已被揀選、蒙救贖'並且確信我們的過犯得以赦免。這一切都是爲着召會，就是基督的身體。基督作頭，不僅是爲着身體，也是向着身體。我們也許爲着某人，卻不向着他，就是不與他是一。

向着召會，(22，)指明頭與身體是一。所以，倘若萬有都在基督的腳下，就也在我們的腳下，因爲凡基督所是的，都向着我們。因爲我們與基督聯合，我們也就在萬有之上。我們不該被我們的脾氣困擾。我們能對脾氣說，『小脾氣，不要再困擾我。你在我的腳下。』我們甚至能告訴撒但：『小魔鬼，你知道你在那裏麼？你在身體的腳下。』

神使基督向着召會作萬有的頭，召會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。有頭而沒有身體，證明貧乏和短缺。身體纔是頭的豐滿。基督的豐滿彰顯基督，祂真是那無限浩大，在萬有中充滿萬有的一位。這位無限的基督，需要一個身體作祂的豐滿。這豐滿就是召會。我們善良、謙卑、屬靈還不彀。以弗所書啓示，基督所需要的乃是身體作祂的豐滿。在這地上的每個地方，每個城市，基督都需要這個豐滿的彰顯。在前幾個世紀，個別的屬靈可能還有意義，但時代已經改變。今天在主的恢復裏所需要的，不是個人的聖別、得勝或屬靈。主所尋求的，乃是團體的身體作祂的豐滿。沒有任何個別信徒能作基督的豐滿。豐滿要求所有的肢體被建造起來，並聯結一起。(二20〜21。)

今天神渴望得着身體，更甚於得着個別的尋求者。只要我們還有個人主義，我們就絕不會滿足。要有完全的滿足，我們必須進入召會生活，作爲身體實際的一部分。身體作基督的豐滿，乃是主今天所尋求的。主今天的恢復不是個人的事。我們的確需要個人的救恩，並個別享受某些出於神的項目。然而，主的恢復主要的中心點，乃是要得着身體作基督團體的彰顯。

身體是基督的豐滿，在身體裏，任何個人主義的事都沒有立場。一章二十二至二十三節所啓示的，乃是團體的身體作基督的彰顯。我們不該將這個僅僅當作教訓。我們必須核對自己，是否實際且真實的是基督豐滿的一部分，或者只不過是個別尋求主的人。接受個人的救恩，並個別的尋求主，在前幾世紀可能是合宜的，但在主今天的恢復裏就過時了。今天，主在尋求得着團體的身體作祂的豐滿。

我們若是身體上實際的一部分，萬有就都在我們的腳下。我們許多人承認，要對付我們的脾氣很難。我們的脾氣雖然是小事，卻是最難勝過的事之'一。然而，我們不需要直接對付脾氣。試圖這麼作，乃是來自仇敵的糾纏。我們必須簡單的讓主開啓我們的眼睛，使我們看見祂今天所要的，乃是團體的身體作祂的豐滿。我們若能宣告：『阿利路亞，我是身體的一部分，』所有的鬼都會逃跑。我們的脾氣在我們裏面高漲時，我們能說，『小脾氣，我在身體裏，在基督的豐滿裏。』我們若這樣作，我們的脾氣就會離開。

同樣的原則，我們不該因疾病憂慮。我們能對疾病說，『我是身體的一部分。我在基督的豐滿裏。』我們若看見神終極的目的是要將我們帶進身體裏，並守住這立場，萬有(包括我們的問題和難處)就都會在我們的腳下。我們除了宣告自己在身體裏，也必須實際的在身體裏。日復一日，我們該領悟，我們不是個別尋求主的人，乃是與眾聖徒在一裏。全宇宙同眾天使和鬼魔都必須看見，我們是一，成爲身體，基督的豐滿。然後一切都會在我們的腳下。這是真實、終極的救恩，拯救我們到底的救恩。只要我們在身體裏，救恩、聖別、得勝、屬靈、和一切正面的事物，都是我們的，一切消極的事物都在我們的腳下。我們站在身體的地位上，仇敵就蒙羞，主就得榮耀。這就是今天主所要得着的。

第二章活過來並同被建造成為神的居所

讀經：

以弗所書二章。

以弗所書是豐富且深奧的一卷書。我們無法窮盡其中深邃的真理。一章二十二至二十三節告訴我們，召會是基督的身體，這身體是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。神的揀選、祂的救贖、和我們的過犯得以赦免，全是爲着身體。(4，7。)

一同與基督活過來，一同與祂復活，

一同與祂坐在諸天界裏

二章詳細的告訴我們，身體是如何產生的。本章開頭告訴我們，我們這些如今在身體上作肢體的，在得救以前是死的。一節說，『你們原是死在過犯並罪之中。』已往我們不但是罪惡的，也是死的。一面，我們作罪惡的事非常活躍，但另一面，我們的靈在與神的關係上是死的。保羅繼續說，『那時，你們在其中行事爲人，隨着這世界的世代。』(2。)這裏的『世代』一辭是指撒但的系統，世界現今時髦的表現，爲撒但所利用，篡奪並霸佔人，使人遠離神和神的定旨。我們原是死了的人，我們的行事爲人乃是隨着世界的潮流、趨勢、時髦的表現。

一九三七年，有一天我在中國爲着福音行經鄉間時，經過一條小溪。溪中有好些隨波逐流的樹葉。然而，溪中的魚卻逆流而游。魚能這樣游，因爲魚是活的。因着人在靈裏死了，所以人就跟隨這世界的世代。倘若某種衣服的款式或頭髮的長度符合那個世代，人們就穿着那種款式，並把他們的頭髮剪成那個樣子。隨着這世界的世代，強有力的證明，人在屬靈上是死的。因爲死了的人沒有分辨力，所以會被這世代的潮流帶着走。

二節說，行事爲人隨着這世界的世代，卽行事爲人『順着空中掌權者的首領，就是那現今在悖逆之子裏面運行之靈的首領。』魔鬼撒但乃是空中執政者和掌權者的王，(六12，)他運行加力給死了的人。死了的人無論作甚麼，都由不得他們，因爲運行操縱的是撒但，不是他們。就這意義說，不信者是『車』，撒但是『司機』。撒但操縱他往某個方向，死了的人就轉到那個方向。一位弟兄曾經見證說，他得救以前是個很愛跳舞的人，每天晚上都跳得精疲力盡。回家以後就氣自己，並發誓再也不去跳舞。然而，到了次日夜晚，撒但在他裏面運行，他又去跳舞了。因爲他在這世界的世代裏，他要去那裏由不得他。撒但這位空中掌權者的首領，今天在所有死了的人裏面運行。

已往，我們行事爲人是隨着這世界的世代，並且我們行事爲人不是順着自己，乃是順着那在我們裏面運行，空中掌權者的首領。不但如此，『我們眾人從前…在我們肉體的私慾裏，行事爲人，行肉體和思念所意欲的，生來就是可怒的兒女，和其餘的人一樣。』(二3。}這三件事─行事爲人隨着這世界的世代，行事爲人順着空中掌權者的首領，並且在我們肉體的私慾裏行事爲人─證明我們在屬靈上死了。四至五節繼續說，『然而神富於憐憫，因祂愛我們的大愛，竟然在我們因過犯死了的時候，便叫我們一同與基督活過來。(你們得救是靠着恩典。)』四節裏的『然而』指明一個轉折。我們因過犯死了的時候，神就進來作事。祂不是來改正或改良我們，因爲死了的人無法改正或改良。美化死人是殯儀舘的工作。然而，神是進來叫我們在基督的復活裏，一同與基督活過來。

不但如此，神又叫我們在基督耶穌裏與基督一同復活，一同坐在諸天界裏。(6。)表面看來，我們都是在不同的時候得救，但事實上，我們是與基督一同活過來，並一同復活。以色列人出埃及的時候有超過兩百萬人，他們都一同走出埃及並經過紅海。(出十四，林前十2。)前面的人比後面的人早好幾小時過海，但在神眼中，他們是一同經過海。雖然我們似乎是在不同時候得救的，但神使釘十字架的耶穌活過來並復活時，也叫我們一同活過來並復活。不但如此，祂叫我們一同坐在諸天界裏。我們不再僅僅是在地上的人；我們是屬天的人，在諸天之上的人。

召會是神的傑作，彰顯祂無窮的智慧和神聖的設計

以弗所二章十節說，我們是神在基督耶穌裏創造的傑作。我們原本死了，卻一同活過來，並一同復活，現今活在諸天界裏，我們乃是神的傑作。傑作，原文意，『作好的東西，手工，或寫成的詩章。』召會是神的詩章，祂的傑作。我們都一起被編進神的這首詩章裏，彰顯神無窮的智慧和神聖的設計。地方召會是神獨一詩章，獨一傑作在各地的彰顯，神渴望藉着許多地方召會來彰顯祂自己，祂也渴望羞辱祂的仇敵。祂要告訴撒但：『小魔鬼，你盡所能的敗壞我爲自己創造的人。你叫他死，但現今我叫他活過來。不僅如此，我已在許多城市興起召會作我的彰顯。』今天我們是超越的人。我們經過了死，與基督一同活過來。現今我們乃是召會，就是神的傑作，祂的詩章。

被帶來親近基督、神的子民、和祂的應許

十一至十三節說，『所以你們應當記念，你們從前在肉身上是外邦人，是那些憑人手所行，在肉身上稱爲受割禮之人，所稱爲未受割禮的；那時，你們在基督以外，和以色列國民隔絕，在所應許的諸約上是局外人，在世上沒有指望，沒有神。但如今在基督耶穌裏，你們這從前遠離的人，靠着基督的血，已經得親近了。』親近基督、以色列民、和神的應許，等於親近神和祂一切的福分。我們從前是遠離的，但基督救贖的血已把我們帶回來。

基督廢掉規條，在祂自己裏面創造一個新人

十四至十五節說，『祂自己是我們的和平，將兩下作成一個，拆毀了中間隔斷的牆，就是仇恨，在祂的肉體裏，廢掉了那規條中誡命的律法，好把兩下在祂自己裏面，創造成一個新人，成就了和平。』不但在猶太人和外邦人之間有中間隔斷的牆，世上所有不同的民族之間都有。這中間的牆就是規條，人類不同的生活方式。日本人有日本人的生活方式，中國人有中國人的。同樣，法國人有法國人的方式，英國人有英國人的方式。所有這些不同的方式都是規條，構成中間的牆，使人彼此隔離。我們常聽見基督在十字架上除去我們的罪，但我們也必須領悟，祂在十字架上拆毀中間隔斷的牆，廢掉規條，就是不同的生活方式。有時我們說到『美國弟兄』或『中國弟兄』。然而，嚴格的說，在作爲新人的召會中，沒有美國弟兄或中國弟兄；只有弟兄，因爲美國人和中國人的一切都被廢掉了。

神只創造一個人，但由於創世記十一章裏撒但在巴別對人的破壞，一個人就成了許多民族，許多國家，就是許多分裂。第一次世界大戰後，國際聯盟成立，第二次世界大戰後，聯合國形成。這些組織只是那狡猾者所設計的贋品。聯合國其實是一羣天天作分裂工作的分裂國家。死人不會聯結爲一。死了就是散了，正如人死後，身體就變得支離破碎。惟有活人的身體是活活的聯結一起。(結三七1〜10。)在召會中，所有不同的民族都成爲一，因爲神已進來使我們眾人活過來。因爲我們是活的，我們就能聯結爲一。死亡造成分離，但生命使人聯結一起。

今天人類有這麼多民族，不可能成爲一。人越想要成爲一，就越分離。不同的人要成爲一，惟一的路乃是在召會生活中憑着基督的生命。在召會中，我們有基督的生命，我們就都是一。這是因爲基督在十字架上廢掉了一切的規條，不同的生活方式，就是中間隔斷的牆。不但如此，基督已把我們眾人都放在祂自己裏面，並使我們眾人成爲一個新人。祂在祂自己裏面，以祂自己作神聖的元素和素質，把我們創造成一個新人。

照着舊人，西方世界的人都有一種背景，至少由四個項目組成：人類文化、人類哲學、宗教、特別是基督教。要擺脫這四重背景的確很難。許多基督徒爭辯各種不同的受浸方式，許多人想知道我們在其他道理議題上的立場如何。我們不在意這樣的事；我們單單在意作新人。要詢問我們在道理議題上的立場，是弄錯範圍了。我們是在新人的範圍裏。所以，我們不在意宗教作法。我們是基督活的身體，來在一起享受基督，彼此交通，滿了喜樂。許多親愛的聖徒因着他們有基督教的背景，他們看到我們聚會中的享受就被絆跌，以爲這種方式不是正確的『作禮拜』。

有些人也許認爲，安靜的聚會滿了崇敬。他們可能以爲，神不會在一場與會者呼喊『阿利路亞』和『耶穌是主』的聚會中。然而，他們不該那樣以爲。主耶穌第一次來時，祂進入猶太宗教的環境中，有聖殿、祭壇、和有條有理的敬拜體系，有祭司在其中獻祭、燒香並點燈。然而，耶穌不在意那個宗教。反之，祂常常離開耶路撒冷，到海邊或山上。重要的不是聖殿、祭壇、供物、或祭司體系；要緊的乃是耶穌自己。耶穌在伯大尼的小屋裏與馬大和馬利亞談話時，祭司在耶路撒冷的聖殿裏獻祭牲給神並且燒香。那時候神在那裏？祭司以爲他們正在敬拜神，這位神卻不在聖殿裏，乃在伯大尼的屋子裏。今天的基督教，就像那時候的猶太教，已經偏離了目標。所以，我們不該在意宗教，甚至基督教。我們都要在意基督。聖經裏有基督和基督徒，卻沒有基督教。我們需要丟棄『教』，只保留基督同所有的基督徒─頭與身體同所有的肢體。

主耶穌在十字架上，不但廢掉了我們的罪和我們的舊人，也廢掉了一切的規條。所以，我們不該用任何事物作藉口。國外來的人不該說，他們很難丟棄老舊文化裏的一切事物。同樣，姊妹們不該自憐，宣稱她們不能丟棄她們自己特別的作法。照樣，弟兄們不該爲自己找藉口，說自己天生就很粗野。在基督裏，男女之間的不同已在十字架上廢掉了。(加三28。)基督廢掉了一切的規條，祂已經把我們放在祂自己裏面，並且已經在祂自己裏面，把我們創造成一個新人。

藉着在神聖生命裏長大同被建造

我們都需要被建造，而被建造的路就是在生命裏長大。以弗所二章二十至二十一節說，『被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶穌自己作房角石；在祂裏面，全房聯結一起，長成在主裏的聖殿；』四章十六節說，『本於祂，全身…便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。』我們需要天天長大。沒有正確的長大，我們就無法與別人同被建造。建造需要在生命裏長大。我們感謝主，我們當中許多年輕人主要不是被教訓摸着，乃是被他們裏面基督的生命摸着，結果他們就在長大。我們越在生命裏長大，就越同被建造。二章二十二節接續二十一節說，『你們也在祂裏面同被建造，成爲神在靈裏的居所。』二十一節說到『全房』，二十二節說，『你們也。』題起『你們也』，就是說到以弗所當地的聖徒，指明弟兄姊妹是在他們所居住的各地同被建造。今天神正在作工，編寫祂的詩章，祂的傑作，彰顯祂所渴望的。爲這目的，我們已蒙拯救脫離一切分裂的規條。現今我們在各地，藉着在生命裏長大而同被建造。

第三章以弗所書中神恩典的管家職分

讀經：

以弗所書三章二節，八至十一節，十四至二十一節。

以弗所書中的啓示是逐章漸進的。一章說到召會是基督的身體，就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。(22〜23。)二章給我們看見神如何產生身體。我們原是爲着基督的身體蒙神揀選，(一4，)卻死在過犯之中。(二1。)然而，神進來叫我們活過來。(5。)不但如此，祂叫我們在基督耶穌裏一同與基督復活，一同與祂坐在諸天界裏，將我們作成祂的傑作。(6，10。)傑作，原文是poiema，波依瑪，指表達製作者智慧和設計的藝術品。就這意義說，召會乃是神的詩章。二章接着說到進一步的細節，告訴我們基督在十字架上廢掉規條，並拆毀中間隔斷的牆，就是在不同的生活方式上，人與人之間、種族與種族之間、和國家與國家之間的仇恨。(14〜15。)基督在十字架上不但除去我們的罪，更釘死我們的舊人；(約一29，羅六6;)祂也除滅規條，生活和敬拜的不同形式或作法，這些都是民族之間，中間隔斷的牆。

可惜的是，雖然基督在十字架上廢掉了規條，有些基督徒卻創造了新的規條。規條乃是基督徒分裂的原因。有些人把浸水施浸當作規條，另有人把蒙頭、洗腳、五旬節的恩賜、和敬拜的不同形式當作規條。我們應當能說，我們沒有規條。我們今天也許有某種實行，但將來可能予以丟棄。我們不會堅持任何特別的實行，叫這種作法使我們與其他基督徒分裂。我們禱告可以閉眼或睁眼，可以默禱，也可以大聲放膽讚美。關於這些事，我們沒有規條。我們不在意別的，只在意基督與召會。

規條是分裂基督徒的因素，因此我們必須丟棄。能蒙主拯救脫離一切分裂的規條，包括我們自訂的規條，是何等的憐憫！我們是一，是在基督裏、在召會裏、在身體裏，不是在任何一種規條裏。基督在十字架上廢掉一切的規條，就是生活和敬拜上一切不同的方式或作法。現今我們在基督裏同被建造，成爲神在我們靈裏的居所。(弗二20〜22。)這居所就是身體，也就是一部傑作，一首詩章，彰顯神的所愛所望。

神恩典的管家職分

三章進一步啓示更多關於召會的事。在本章我們首先看見神恩典的管家職分。(2。)『管家職分』，原文在九節和一章十節譯爲『經綸』。對神，這辭指神的經綸，神的行政；對使徒，這辭指管家的職分。(這辭也用在林前九章十七節。)經綸含示爲着公司的營運分配資本。神營運的『資本』乃是祂的恩典。因此，神恩典的管家職分，就是將神的恩典分賜給神所揀選的人，以產生並建造召會。照着以弗所三章，神的恩典乃是基督那追測不盡的豐富，就是保羅所傳的福音。(8。)約翰一章十四節告訴我們：『話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典，有實際。』神渴望將基督那追測不盡的豐富，當作恩典分賜到我們裏面。

基督那追測不盡的豐富，乃是神所是的一切豐富。神是生命、光、愛、能力、公義、聖別、和一切正面的事物。你需要謙卑麼？神就是謙卑。你需要恩慈麼？神就是恩慈。妻子要服從丈夫，丈夫要愛妻子，兒女要孝敬父母麼？神就是真正的服從、愛、和孝敬。神對我們乃是一切，不但包括神聖的屬性，也包括正確、拔高的人性美德。每樣正確、真實的人性美德都是神自己。在神以外的任何事物都不是真實的。我們人的愛和謙卑不是真實的；惟有神作我們的愛和謙卑纔是真實的。

神是一切神聖屬性和人性美德的實際，這些屬性和美德都在基督裏，因此是基督那追測不盡的豐富。基督的豐富沒有界限。以弗所三章十八節所題的闊、長、高、深，是基督的量度。我們不知道多闊是基督的闊，多長是基督的長，多高是基督的高，多深是基督的深。基督的量度就是宇宙的量度。因爲基督是無限的，祂所是的一切豐富就是追測不盡的。不但如此，這些豐富是神經營基督與召會這家『公司』的『資本』。在這偉大的事業裏，神的經營乃是將基督的豐富分賜到我們裏面。今天我們比已往有更多的基督，將來我們會比現在有更多的基督。日復一日，週復一週，年復一年，有更多的基督分賜到我們裏面。我們不在意宗教的作法。我們只樂於看見神正將基督更多的豐富分賜到我們裏面。這是神經綸的營運，將基督作到我們裏面。

使諸天界裏執政的、掌權的，得知神萬般的智慧

神將基督那追測不盡的豐富分賜到我們裏面，將我們構成爲基督身體的肢體。這就是神恩典的管家職分或經綸，結果產生召會作神的豐滿，那就是神所是的一切，得着完滿的彰顯。(19。)這樣神就不但使人，也使諸天界裏執政的、掌權的，得知祂萬般的智慧。(10。)神展現祂的智慧，主要不是爲着人。神更在意的是讓祂的仇敵撒但和諸天界裏一切邪惡的掌權者，都藉着召會看見祂的智慧。我們在地上聚會的時候，撒但和他的天使就在觀看。神能說，『小撒但，看我在這地方所作的。你敗壞這些人，但我搭救了他們。你也許是聰明的，但我是智慧的。我的智慧遠超過你的聰明。你把你自己放在這些人裏面，但現今我將我自己作到他們裏面，藉此將你趕出去。』今天，諸天界裏執政的、掌權的，是藉着召會得知神萬般的智慧。

召會是神將基督那追測不盡的豐富分賜到我們裏面的結果

以弗所三章是根據神的經綸啓示召會。召會不是根據於受浸的方法或實行擘餅的作法。那些事不是神經綸的中心。神的經綸乃是要將基督分賜到我們裏面。這樣分賜的結果就是實際的召會，這對撒但乃是羞辱。從前，我們被許多不同的規條分裂。然而，今天我們藉着享受基督的豐富，完全成爲一。我們不關切人如何穿着或理髮。我們關切基督的豐富在聖徒裏面的度量。使仇敵蒙羞的，不是有某種規條的召會；乃是有基督豐富完滿度量的召會，把仇敵趕得遠遠的。今天內住的基督因我們已蒙拯救脫離規條，只在意祂而喜樂；並且因爲基督喜樂，我們也喜樂。在三章裏我們看見神恩典的管家職分、基督的豐富、和神的豐滿。召會作爲基督的豐滿，由神恩典的管家職分裏基督之豐富的分賜所產生。召會不是組織，乃是神將基督那追測不盡的豐富，分賜到一切祂所揀選的人裏面的結果。惟有這樣的召會纔能使人得知神萬般的智慧，並使仇敵蒙羞。

得以加強到裏面的人裏

從十四節開始，保羅向父屈膝禱告，願祂藉着祂的靈，用大能使我們得以加強到裏面的人裏。(16。)在我們得重生以前，我們的人位，我們天然的所是，旣不在我們的靈裏，也不在我們的身體裏，乃在我們的魂裏。因此，聖經說到人是魂。(申十22，徒二41。)我們的魂，我們天然的生命和所是，乃是我們的人位，而我們的身體是其器官。然而，我們呼求主耶穌時，祂就進入我們靈裏將其重生。(約三6。)從那時起，耶穌就活在我們靈裏，作我們的生命和我們的人位。(提後四22，西三4，腓一21上。)現今我們被點活、得重生、由基督內住並作其生命和人位的靈，乃是我們裏面的人，而我們得更新的魂是其器官。(林後四16。)我們不該再憑着我們的魂，我們的舊人，作我們的生命和人位而活。反之，我們該活在我們的靈裏，我們裏面的人裏，並用我們的魂作我們靈的器官，我們的真人位基督就在我們的靈裏。爲此保羅向父屈膝禱告，願祂使我們得以加強到裏面的人裏。

我們都必須在我們的靈裏剛強。基督教大多教導人，操練在他們的心思裏得以加強，但在正確的召會生活裏，我們第一在意的是我們的靈。爲這緣故，我們鼓勵人大聲禱告並讚美主。保持安靜將我們帶進心思裏，但呼喊：『哦，主耶穌！阿利路亞！』停下我們的心思，並將我們帶進我們的靈裏。有些基督徒來在一起時，論到許多事都很健談，但有人要他們禱告時，他們就靜下來。我們越要人安靜，人也許講得越多，但我們說，『現在請我們禱告，』他們就靜默無聲。這是因爲許多基督徒靈裏輭弱。要走得正確，我們的腿必須強健，因爲我們的腿是行走的器官。同樣，要禱告，我們就需要剛強的靈，因爲真實的禱告來自裏面的人。(弗六18。)這就是爲甚麼保羅禱告，要我們都得以加強到我們裏面的人裏。我們都需要學習如何從我們的心思出來，並進入靈裏。加強我們的靈，最好的路就是呼求主的名。

基督安家在我們心裏

我們得以加強到裏面的人裏，結果乃是基督從我們的靈擴展，並且安家在我們心裏。(三17上。)我們的心由魂的心思、情感、和意志，加上靈的良心所組成。雖然耶穌基督在我們裏面，(羅八10，林後十三5，西一27，)但祂可能被侷限在我們靈裏，就是我們這人最裏面的部分。然而，我們呼求主名時，祂就從我們的靈擴展到我們的心思、情感、和意志裏，並逐漸接管我們這人所有內裏的部分。這樣祂就安家在我們心裏。

在愛裏生根立基，這愛就是神自己

基督安家在我們心裏，我們就在愛裏生根立基，(弗三17上，)這愛就是神自己。(約壹四8，16。)生根是爲着我們在生命裏長大，立基是爲着我們同被建造。要長大並且被建造，我們就必須在是愛的神自己裏面生根立基。我們得加強到我們的靈裏，並且基督安家在我們心裏時，我們就領悟愛就是神自己。耶穌愛我們，並爲我們死，使祂得以活在我們裏面。我們經歷基督安家在我們心裏時，就感覺祂甜美、可愛並慈愛。我們嘗到可愛並慈愛的耶穌。我們在其中生根立基的愛，不但是爲我們死的那一位的愛，也是爲我們活、與我們同活，並活在我們裏面的那一位的愛。(加二20。)

認識基督那追測不盡的量度，並且被充滿，

成爲神一切的豐滿

在愛裏生根立基的結果，我們就滿了力量，和眾聖徒一同領畧基督宇宙的量度─闊、長、高、深。(弗三2。)不但如此，我們認識基督那超越知識的愛，至終我們就被充滿，成爲神一切的豐滿。(19。)我們與神是一，神也與我們是一。

我們是神的彰顯，

神是我們的內容。這旣不是哲學，也不是人的文化或宗教，更不是基督教。這是包羅萬有的基督充滿我們，直到神在召會中得榮耀。二十一節說，『願在召會中，並在基督耶穌裏，榮耀歸與祂，直到世世代代，永永遠遠。阿們。』

讓我們把前述的一切事都在禱告中帶到主面前，使我們看見召會生活實際上是甚麼。召會生活乃是一種生活，其中所有的肢體都被基督的豐富充滿，成爲神一切的豐滿。基督正安家在我們心裏，好將祂追測不盡的豐富分賜到我們這人裏面。願主向我們說話，並向我們啓示本章裏所說到的一切事。這些事的結果就是召會，在召會中神得榮耀，仇敵蒙羞，而我們蒙福。

第四章從基督得餵養，好為着召會生活被變化

讀經：

以弗所書一章二十二節下至二十三節，二章十四至十五節，三章八節，四章一至十六節，二十二至二十四節。

以弗所書揭示出對召會漸進的啓示。一章說出這卷書的主題，就是召會是基督的身體。(¾下〜S。)然後二章告訴我們，身體如何藉着神的工作產生：神叫我們在基督裏一同與基督活過來，叫我們一同復活，一同坐在諸天界裏，使神得以在基督裏將我們創造成祂的傑作，祂的『詩章』。(5〜6，10。)這傑作就是基督在十字架上所創造的一個新人；祂在十字架上，在祂的肉體裏，廢掉了那規條中誡命的律法，好把兩班人，就是猶太信徒和外邦信徒，創造成一個新人。(14〜16。)在這之後，三章啓示神的經綸，要將基督那追測不盡的豐富分賜到我們裏面。(2，8，14〜17。)我們享受基督的豐富，結果就是召會作神的豐滿，在其中神得着榮耀。(19下，21。)

享受基督的豐富，成爲祂的豐滿

以弗所書說到基督的豐富和基督的豐滿。(8，一23，四13。)豐富和豐滿之間有所不同。我們可用美國食物的豐富作例子來說明這點。在美國有許多豐富的食物可喫，就如雞、牛肉、蔬菜、水果和穀類。人藉着喫並享用這一切豐富，就長大達到豐滿的身材，這可視爲那些豐富的豐滿、彰顯。人越享受豐富，就越成爲這些豐富的豐滿。同樣，我們越享受基督的豐富，就越成爲祂的豐滿。

我們擁有基督豐富的豐盛供應，但若不享受豐富，就無法有基督的豐滿。今天人缺乏基督的豐滿，指明缺少享受基督的豐富。我年幼就成了基督徒，多年來人只告訴我，我們必須相信基督，敬拜祂，跟隨祂，並效法祂。例如，爲着擘餅的實行，我們受訓練要默想耶穌，並回想祂生活和工作中的一切項目。我回想這些項目的時候若是出了錯，就得重新記念一遍，好好記念完。我這樣記念祂以後，會求祂幫助我像祂一樣。那段時期，我從未聽過一篇信息告訴我，我能藉着喫基督享受祂。(約六57。)今天在主的恢復裏，喫基督並享受基督已完全得着恢復。現今我們喫喝並享受耶穌。

每位母親都知道，母親能爲孩子作出最好的食物，擺上餐桌，但孩子必須合作喫下去。神豫備了基督這最上好的食物，並已將祂擺在我們面前。(路十五23。)現今祂在呼召：『各樣都齊備，請來赴婚筵。』(太二二4。)今天筵席就在召會裏。然而，我們必須飢渴要主。我們若對基督有胃口，就可以來喫喝祂。

基督教沒有享受基督的豐富，反倒常常提供道理知識給人的心思。然而，要享受我們所喫的，祕訣是不要想徹底領會。我們越想要研究、調查、考查我們所喫的，就越失去胃口。我出外時，多次被接待在美國人的家裏。有時候親愛的聖徒以爲我不太懂美國食物，就把餐點的每一項都解釋給我聽。我心裏想：『不必那麼費事向我解釋，就讓我享用罷。』我不喜歡在餐桌前花心思在食物上。我也只想享受食物，不懂也沒有關係。若有人問我喫了甚麼，我能說，『我享受了美國的豐富。』對這一切豐富，我沒有知識，只有享受，並且我藉着這樣享受，就保持健康。

從基督升天後，祂一切的豐富歷代以來一直擺在信徒面前。然而，人已經受到撒但打岔，離開對基督之豐富的享受；撒但設計了一個系統使人遠離基督。(弗四14。)我們初得救時，對基督有許多享受。然而，之後我們許多人學了死的道理，有些人還受到鼓勵去讀神學院或聖經學院，以得着更多知識。進入神學院以後，許多信徒對主的愛迅速冷卻，有些人甚至開始質疑有沒有神。幾年後他們可能就完全『畢業』，離開對基督的享受。這時，他們自己可能成爲向人傳授死教訓的人，破壞人對正確基督徒生活的胃口。這是撒但的系統在運作，阻止信徒享受基督的豐富。

我們首先需要的不是道理、教訓和知識。我們所需要的乃是對基督之豐富正確且完滿的享受。我們越享受基督的豐富，就越成爲祂的彰顯，祂的豐滿，就是祂的身體。(一22〜23。)從享受基督而產生的豐滿乃是召會，就是在實行上的基督的身體。

在基督的一個身體裏保守那靈的一

保羅寫到第四章，開頭就說，『我這在主裏的囚犯。』(1。)『在主裏的』囚犯，是比三章一節裏『主的』囚犯更深的觀念。在四章裏保羅指明主耶穌是他的囚牢。以耶穌爲我們的囚牢而被囚禁在祂裏面，可以比作被囚禁在餐廳裏。被囚禁在餐廳裏，意思是我們除了喫以外，無事可作；被囚禁在基督裏，也就含示喫基督並享受基督。這樣喫基督乃是一個祕訣，讓我們享受三章所說之基督的豐富。

在四章一節保羅接着說到行事爲人與主的呼召相配。與主相配的行事爲人，主要的一項是我們竭力保守那靈的一，就是基督身體的一。(3〜4。)保守那靈的一，就是過正確的召會生活。照着今天的情況，大多數的基督徒是分裂的，並彼此分離。與身體脫節，就使肢體與身體裏的生命斷絕。要享受身體的生命，我們需要的第一件事就是一。

爲着一的緣故，我們該避免爭辯道理。我們越討論道理，就越會分裂。爭辯道理的教訓乃是網羅。我們一開始討論道理，就中了計，並且可能開始彼此相爭。許多基督徒背負太多道理教訓的重擔。他們需要卸下這重擔，並享受基督作他們的生命。我們眾人所需要的不是道理的教訓，乃是享受基督的豐富。我們在正確的召會生活中有一，因爲我們在此只留意享受主耶穌。我們竭力保守那靈的一，因爲四至六節裏的那七項全是一。有一個身體、一位靈、一個呼召的盼望、一主、一信、一浸、一位眾人的神與父。不管我們在實行上有何不同，我們都已由父神所生，並有獨一的主耶穌作我們的生命。(約一12〜13，西三4。)

藉着從基督得餞養，叫我們在生命裏長大，而被成全

以弗所四章七節接着表明，身體上的每個肢體，作爲賜給身體的恩賜，都照其度量得了恩典。雖然我們在一個身體裏，但我們是不同的肢體，有不同的功用。(羅十二4〜8。)基督升到諸天之上以後，祂將人作爲恩賜賜給祂的身體，爲着身體的建造。 (弗四8。)十一至十五節說，『祂所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師，爲要成全聖徒，…直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一，達到了長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量，使我們不再作小孩子，爲波浪漂來漂去，並爲一切教訓之風所搖蕩，這教訓是在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作爲；惟在愛裏持守着真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裏面。』

在十二節裏，成全聖徒就是餵養他們，使他們長大，並發展他們生機的功用。纔生的嬰孩有人一切正常的器官，但他還不能說話或行走而盡功用。這是因爲他缺少生命長大，而長大是來自正確的喫。作母親的都知道，幫助孩子長大的路，就是爲他們豫備美好的食物。孩子藉着母親的餵養得成全。同樣，我們要在神聖的生命裏長大，就都要喫並享受基督的豐富。雖然四章裏沒有用到『喫』和『享受』這些辭，卻含示喫與享受。沒有喫與享受，我們就無法在生命裏長大，成爲基督的豐滿。我們若只是表面參加聚會，聽好講員講道，我們不會長大。反之，我們至終會挨餓，並在屬靈上死沉。光有教訓無法幫助我們長大。我們需要從耶穌得餵養，並享受耶穌。

喫比僅僅受教導有益得多。爲着我們的肉身，我們都要喫得好、喫得彀。同樣，我們眾人都要天天喫耶穌。藉着喫耶穌，我們就會長大，並且我們就不再是小孩子，爲波浪漂來漂去，並爲一切教訓之風所搖蕩。(14。)要能穩固且不被教訓之風搖蕩的路，乃是接受基督作我們的滋養。然而，許多基督徒很容易被不同的教訓帶離基督與祂的身體。也許有人會來找一位年輕弟兄，說，『旣然你是尋求的基督徒，我必須問你，你們的召會在擘餅之前是否實行洗腳。在約翰十三章主耶穌洗門徒的腳，並且囑咐我們要跟隨祂作同樣的事。旣然這是主的話，你不認爲我們必須遵守麼？』那位年輕弟兄若受到這教訓影響，也許就會離開召會，只與其他那些實行洗腳的人一同聚會。這例子說明，被表面看來美好且合乎聖經的教訓搖蕩是甚麼意思。這樣被搖蕩，就是被帶離身體和對基督真實的享受。我們若嘗過在召會生活中對基督正確的享受，就不會被任何一種教訓帶走。有人帶着分裂的教訓到我們這裏來時，我們可以告訴他，我們在地方召會中只注意享受基督。

被變化以脫去舊人並穿上新人

藉着在生命裏真實的長大而變化，不是僅僅在行爲上有外在的改變。變化乃是屬靈的新陳代謝，是我們內裏構成成分的改變，有新元素進入我們裏面，頂替並排除舊元素。我們看見我們當中許多年輕人，天天得着從主耶穌來的新東西，而有這樣新陳代謝的變化。這件事與學習聖經道理無關，乃在於神聖元素進入我們裏面，頂替並排除我們這人裏面老舊的元素。這在我們裏面產生真實生命的改變。

這生命的改變就是自然的脫去舊人，並且穿上新人。(弗四22〜24。)照着二章十五至十六節，新人就是召會，基督的身體。穿上新人，就是穿上正確的召會生活。同樣，.脫去舊人，就是脫去我們老舊的社會生活連同我們從前的生活方式。沒有人能自己單獨活着。無論男女，每個人都有某些方面的社交生活，需要一羣親戚、鄰居、同學、同事和朋友。我們彰顯舊人，不是當我們在遙遠的山頂上獨處時，而是在人羣社會，就是在我們老舊的團體生活當中。所以，脫去舊人就是脫去我們從前的社會生活。與別人一同參與某些活動和娛樂，是許多年輕人從前的舊生活，他們的舊人就彰顯在他們老舊的團體生活中。現今，他們這些得救的人是在享受基督，結果他們脫去老舊的團體、社會生活，並穿上召會生活。從前，許多聖徒沒有老舊的社會生活，就活不下去，但現今他們只願來到召會生活的『餐桌』前。這樣的結果帶進他們脫去舊人並且穿上新人，就是召會。

然而，有些人也許不是很果斷的穿上召會生活。我們都必須往前，正確、穩固的穿上召會生活，直到我們離不開召會生活。我們已脫去老舊的團體生活，現今我們與其毫無關係。不但如此，我們也正確的穿上了新人，就是召會生活。因爲我們現今與召會生活是一，就沒有人能將我們帶離召會生活。

四章所揭示的，不但有論到召會是新人的教訓，也有召會生活真實的經歷。日復一日，我們在心思的靈裏得以更新。(S。)與我們重生之靈調和的那靈，擴展到我們的心思裏並浸透我們的心思。在這調和的靈裏，我們日日得更新。結果，我們就穿上召會生活。在二章十五節，新人在基督裏被創造，現今在四章二十四節，我們將這新人穿在我們身上。基督創造新人，而我們穿上新人。基督所創造的，現今成了我們日常的生活和經歷。

第五章以弗所書中調和的靈

讀經：

以弗所書一章十七節，二章二十二節，三章十六節，四章二十三節，五章十八節，六章十七至十八節。

以弗所書這卷論到召會的書，着重的說到調和的靈─我們人與神的靈調和之重生的靈。因此，調和的靈在這封書信的每一章都有題到。

有智慧和啓示的靈

在一章保羅禱告：『願我們主耶穌基督的神，榮耀的父，賜給你們智慧和啓示的靈，使你們充分的認識祂。』(17。)這裏的靈是我們人由神的靈所內住之重生的靈。我們許多人能見證，我們自從來到召會生活，便發現我們裏面這個奇妙的部分。要質實一樣東西，需要正確的器官。我們需要耳朵質實聲音，需要眼睛質實顏色。同樣的，我們若不運用鼻子的功用，就不能聞味。房間裏也許有香氣，但若沒有用正確的器官，就不能知道。同樣的，我們需要我們的靈來質實神並認識召會。

在約翰四章二十四節，耶穌說，『神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』我們用心思或用純誠的心敬拜神還不彀。因爲神是靈，我們必須在我們的靈裏敬拜祂。召會不是光有外在；召會完全是在調和的靈裏。要看見、領畧、並質實召會，惟一的路乃是藉着運用我們的靈。靠着主的憐憫，我們不要在意我們天然的心思，乃該轉向我們的靈，並且說，『主耶穌！阿利路亞！』我們若留在我們的心思裏，就會對召會有許多問題，但我們若轉向我們的靈，就沒有問題。我們都需要轉向我們的靈，並呼求主的名。

人若對召會有問題，不該想要分析、調查、或發出許多疑問。他越這樣作就越困惑。他只要說，『哦，主耶穌！阿利路亞！阿們！』然後關於召會的事，他就立刻清楚了。我進入召會生活後的年日裏，歷經許多試煉，並見過許多麻煩的事。然而，我學了功課，不在意我所看見的，而是轉向我的靈，並爲主說話。每當我這樣作，一切難處都離開了。

保羅禱告，求神賜給我們智慧和啓示的靈。這含示運用並操練我們的靈。我們都要用我們的靈呼求主名。我們需要操練我們的靈，直到它被加強成爲智慧和啓示的靈，藉着這靈我們就能看見、領悟、理解、並領會召會生活。我們需要我們的靈來作質實的器官，揭示召會的實際。

同被建造成爲神在靈裏的居所

以弗所二章二十二節說，『你們也在祂裏面同被建造，成爲神在靈裏的居所。』召會是一個在我們靈裏的建造，是神在我們靈裏的居所。我們的靈得開啓，看見召會的啓示時，就會領悟我們需要在我們的靈裏，與其他聖徒同被建造。有句格言告訴我們，在天然裏會『物以類聚』，好比羽毛類同的鳥總是羣聚一起。在許多地方，基督徒是照着共同的領會或同樣的偏好，羣聚在一起。然而，在召會中，我們不是憑任何天然的共同點聚集在一起。我們乃是在靈裏來在一起。雖然我們也許有『不同顏色的羽毛』，但我們一說『哦，主耶穌，阿們』時，就都相同了。我們呼求主時，就在我們的靈裏是一。召會真實的一和建造，是在我們的靈裏。

得以加強到裏面的人裏

三章十六節說，『願祂照着祂榮耀的豐富，藉着祂的靈，用大能使你們得以加強到裏面的人裏。』保羅禱告所求的加強，不是在我們的心思、情感、或意志裏，乃是在我們的靈，就是我們裏面的人裏。裏面的人就是我們得重生的靈，有神的生命爲其生命。我們得以加強到裏面的人裏，就開路讓基督安家在我們心裏，(17，)也就是讓基督擴展進入並浸透我們整個內裏的所是，直到我們被充滿，成爲神一切的豐滿。(19。)基督的加強和擴展，關鍵乃是我們的靈。使用我們的靈是很有戰畧意義的。因此，撒但狡詐的將這事向基督徒隱藏。連許多基督教領頭人也不知道他們有靈。許多人宣稱，靈、魂、心和心思都是同一回事。我們不能說，眼睛、耳朵、和鼻子都是一樣。反之，眼睛是視覺器官，耳朵是聽覺器官，鼻子是嗅覺器官。同樣，心是我們愛的器官，(太二二37，)靈是爲着敬拜、接觸、並接受神的器官。(約四24。)我們需要運用我們的靈，並且在我們的靈裏得以加強。

在心思的靈裏得以更新

以弗所四章二十三節說，『在你們心思的靈裏得以更新。』繙譯的人很難斷定，本節所題的靈是聖靈或人的靈。事實上，本節的靈指調和的靈，就是信徒與神內住的靈調和之重生的靈。這樣一個調和的靈擴展到我們的心思裏，因此成爲我們心思的靈。林前六章十七節告訴我們：『與主聯合的，便是與主成爲一靈。』我們能與主成爲一靈，乃是奇蹟和恩典。在這調和的靈裏，我們日日在更新。(林後四16。)這更新不是僅僅外面的改變，乃是藉着我們接受新的、神聖的元素到我們裏面，頂替並排除老舊的元素，而有生命裏新陳代謝的改變，產生生命裏的變化。這樣在生命、性情、性格、和個性上的改變，不是藉着外面的教導或改正而成的，乃是藉着內裏神聖元素的供應得以成就。這樣的變化完全是藉着我們調和的靈擴展到我們的心思裏，更新我們的心思，而得以成就。(羅十二2。)

在靈裏被充滿

以弗所五章十八節說，『不要醉酒，醉酒使人放蕩，乃要在靈裏被充滿。』有些譯者將本節譯爲：『被那靈充滿。』然而，原文是說『在…裏被充滿』，不是『被…充滿』，並且在『靈』前面無冠詞。照着三章十九節，我們被神的一切所是充滿，成爲祂的豐滿。現在五章十八節告訴我們，充滿是發生在我們人重生的靈裏。醉酒是在身體裏被充滿；而在靈裏被充滿是被基督充滿，成爲神的豐滿。我們天天在喝基督自己作我們神聖、屬天的酒。

許多基督徒在讀五章的時候，把焦點放在二十二和二十五節，這兩節告訴妻子要服從自己的丈夫，丈夫要愛他們的妻子。然而，沒有一個姊妹憑自己能真正並持續的服從丈夫，也沒有一個丈夫憑自己能誠實、純誠、忠信、並永遠的愛妻子。二十二和二十五節在十八節之後。這指明服從和愛是自然來自我們在靈裏被充滿。真實的服從不屬於我們自己，乃是基督的豐富和神的彰顯當中的一項。妻子憑自己不能真正的服從，但她們在靈裏被充滿時，神作她們的服從，就像江河一樣湧向她們的丈夫。無需天然的努力；反而服從會愉快且喜樂的湧流出來。人也許驚訝這一位姊妹何等服從，但這姊妹不會感覺到她正在服從。這是因爲她的服從乃是神自己從她湧流出來。這樣的湧流，是她在靈裏被充滿的結果。關於丈夫對他們妻子的愛，也是一樣。

十八節支配五章和六章裏所題實際生活中一切的事。一切正確的人性美德都來自於我們在靈裏被充滿。人在靈裏被充滿時，妻子就服從丈夫，丈夫就愛妻子，兒女就順從並孝敬父母，父母就正確的照顧兒女，奴僕就誠實的服事主人，主人也公平的待奴僕。(六1〜9。)所有這些人性美德，都來自於我們在靈裏被神自己充滿。

我在中國生於基督教，並且我只在基督教學校讀過書。在其中一所基督教學校裏，某位傳教士教導我們，聖經的教訓與孔夫子的教訓相同。他這樣說是想要說服中國人接受基督教。這非常困擾我。我問自己：『若真是如此，我們爲甚麼還需要基督教？

我們有孔夫子的教訓已經兩千多年了。』表面看來，孔夫子的教訓與新約裏的某些教訓類似。孔夫子教導妻子要服從，兒女要孝敬父母，父母要照顧兒女。然而，孔夫子的教訓只是要發揮人性。新約教導的事高得多─我們必須被充滿，成爲神一切的豐滿。新約的教訓與孔夫子的教訓之間無法相比。孔夫子教導倫常，但聖經教導神性傳輸到人性裏，以及神性與人性調和。這不在於倫常，乃在於我們在靈裏享受基督的豐富，而成爲神的豐滿、彰顯。

雖然電是看不見的，但仍是真實的。同樣，神是看不見的，但祂是真實、大能、並實際的。要經歷祂，我們必須『打開開關』，使用正確的器官，就是我們的靈，我們這人最深的部分。我們若在暗室裏，觸摸門或牆都沒有幫助。我們必須找着燈的開關。我們打開開關，光就來了。我們尋求神，僅僅運用我們的心思並沒有幫助。我們若運用心思想要認識神，不會找着祂。神是存在的，但我們卻用錯器官接觸祂。我們要認識並經歷神，必須使用我們人的靈。我們若『打開開關』，用我們的靈，神就會像屬天的電在我們裏面流通。在物理學的領域裏，電是我們家中能力、光、熱、和通訊的來源。同樣，神作爲那靈對我們乃是真正的能力、光、熱和神聖的交通。祂極其豐富，但我們必須藉着在我們的靈裏被充滿，將祂『打開開關』。所有的妻子、丈夫、父母、兒女、主人和奴僕，都必須在他們的靈裏被充滿。這會帶進我們日常生活中所有正確的人性美德。

妻子的服從不是出於她們自己，乃是出於主。我們羨慕妻子的服從和丈夫的愛，但人的服從和愛不該是他們自己的作爲。這些該從主而來，榮耀應當歸於主。同樣，少年男孩無法憑自己作好孩子；他必須在他的靈裏被基督的豐富充滿。要有最好的兒女，父母必須鼓勵他們接觸神。所有正確的人性美德，都來自於我們在靈裏被神充滿。若聖徒沒有被神充滿，召會生活無法得勝。爲着召會生活，光有教訓並不彀。惟一真正有益於召會生活的事，乃是在我們的靈裏充滿神。這充滿需要我們將我們的靈『打開開關』。電也許安裝在建築物裏，但我們若不打開開關，就不會有電力。爲着召會生活，我們有那靈作爲『電』，和我們的靈作爲『開關』。

藉着在靈裏禱告接受神的話

六章十七至十八節告訴我們，要藉着在我們的靈裏禱告接受神的話。這段經文說，『藉着各樣的禱告和祈求，接受救恩的頭盔，並那靈的劍，那靈就是神的話；時時在靈裏禱告。』這段話告訴我們，接受神的話不是藉着研讀，乃是藉着各樣的禱告。這就是禱讀神的話。不但如此，十八節說，我們禱告接受話必須在靈裏。我們可用約翰一章一節作例子來說明禱讀的路，這節說，『太初有話，話與神同在，話就是神。』我們若只研究這一節，想要領會太初是甚麼，話怎能與神同在，又是神自己，可能會徒勞無功。然而，我們可以禱讀本節，說，『哦，主耶穌，太初。阿利路亞，太初。阿們。哦，主耶穌，太初有話。阿利路亞，話與神同在。阿們！話就是神。我若有話，我就有太初，我也就有神。阿們，讚美主！』這樣禱告以後，我們就會喜樂，並且我們會以活的方式對別人述說這一節。這比用宗教的方式來讀聖經高明多了。這是接受並享受基督作活的話正確的路。

以弗所六章十七節告訴我們，那靈就是神的話。話對我們不該僅僅是白紙黑字。光有白紙黑字，乃是殺死人的字句，但活的話是叫人活的那靈。(林後三6。)我們惟有藉着運用我們的靈，纔能摸着話中的那靈。

享受基督作賜生命的靈以建造召會

說明

本段係李常受弟兄於一九七二年十一月十七至十九日，在美國科羅拉多州丹佛(Denver)所釋放的信息集成。

第一章藉着運用我們的靈認識神、基督與那靈

讀經：

創世記一章一節，馬太福音十六章十六節，歌羅西書一章十五節，哥林多前書十五章四十五節下，哥林多後書三章十七節，羅馬書一章九節，八章十六節，十章十二至十三節，約翰福音六章五十一節，五十三至五十八節，以弗所書二章二十一至二十二節。

聖經是一本美妙、奇妙、包羅萬有的書。每樣正面的事物都包括在這本書裏。因爲聖經包含許多美好的道理和教訓，我們在每一句話裏都能找着教導或光照。然而，道理和教訓不是聖經的中心和焦點，甚至像救恩這樣緊要的事也不是中心。聖經乃是神自己與祂永遠計畫和定旨的神聖啓示。要啓示這神聖、永遠的人位和祂永遠的計畫，需要整本聖經。聖經開始於一個神聖的人位─神，(創一1，)結束於一個建造─聖城新耶路撒冷。(啓二一2，10，二二14。)在聖經末了，起初的那位神，現今在城裏。起初有神，但沒有建造。末了有神同着城。這是進展。因此，全本聖經從創世記一章至啓示錄二十二章，是記載神歷世歷代所已經作成，並仍然在作的，要完成祂的計畫，就是建造一座城。這是聖經的中心和焦點。

聖經中心的六個主要項目

有六個主要項目與聖經的中心有關。頭一項當然是神。創世記一章一節說，『起初神創造。』神這位創造者、起始者，乃是首先的，是每樣事物的起頭。神聖中心的第二項是基督。(太十六16。)聖經首先啓示神，然後接着揭示基督。我們需要認識神，也需要認識基督。第三項是那靈。林前十五章四十五節下半告訴我們，末後的亞當，在肉體裏的基督，成了賜生命的靈，並且林後三章十七節說，『主就是那靈。』第四個重要項目是人的靈。保羅說，『我…在我靈裏所事奉的神，可以見證…。』(羅一9。)保羅事奉神，主要不是在他的心思或身體裏，乃是在他的靈裏。在八章十六節保羅也說，『那靈自己同我們的靈見證。』很可惜，今天許多基督徒只知道聖靈，不知道他們有人的靈。人的靈是聖經中緊要的事。(伯三二8，箴二十27，亞十二1。)聖經中心的第五項是喫喝耶穌。(約六51，53〜58，林前十二13。)神在基督裏作爲那靈，是可喫

可喝的。第六項是召會，就是我們喫喝耶穌的結果。召會是一個建造，(太十六18，弗二21〜22，)在聖經末了成爲一座城。(啓二一2。)因此，在聖經開頭有神，在聖經末了有城。成爲永遠之城的召會，乃是聖經中所有項目的終極結果。

有定旨的神按着祂的形像造人，好叫人盛裝基督

神是起初，是創造者。萬有都源於神。沒有神，就沒有起初，也就沒有各項造物。宇宙是個奧祕；再多的科學家或哲學家，也不能將宇宙的起源研究得窮盡。聖經告訴我們，神自己是起源。不但如此，這位神是有定旨的神。(弗一9，11，三11。)讓我們看看人的受造何等奇妙。沒有人能設計出這樣一個傑作。單單人的臉就超乎人所能描述；世界上所有的醫生都無法把人體一切奇妙的部位和功用研究得透徹。這一切有力的證明，神是有定旨的神聖人位。因爲祂計畫並定意，祂就把人設計得如此巧妙。

起初神創造諸天與地，包括宇宙中所有的項目。祂所造末了的一項乃是人，人是按着神的形像，照着祂的樣式造的。(創一26〜27。)這不是小事。我們絕不可認爲自己無足輕重。我們實在很重要，因爲我們是按着神的形像造的。歌羅西一章十五節告訴我們，神的愛子基督是那不能看見之神的像。神是不能看見的，但祂有看得見的形像，就是基督。人按着神的形像被造，意思就是人是照着基督被造，目的是有一天基督要進入人裏面。我們能將人比喻爲手套；手套是按着手的形像造的，爲要盛裝手。手套裏面沒有手，就是虛空、沒有意義、沒有用的。我們都是基督的『手套』，是按着基督的形像造的，目的是要讓基督進入我們裏面。基督進入我們裏面，我們就成爲祂的容器，祂就成爲我們的內容。爲這緣故，新約說人是器皿。(羅九S，23，提後二20〜21。)器皿不是作事的工具，乃是裝東西的容器。這位有定旨的神，定意將人造成器皿，好盛裝基督。(約十四20，羅八10，林後十三5，西一27。)

不但如此，神是靈。(約四別。)我們能用電來說明看不見的神。電是真實、實際、且有大能的。電提供我們光、熱和能力，但電是看不見的。同樣，神是靈，是看不見的，但祂的人位和生命非常真實。我們需要一同禱告，並且更多交通到神是有定旨的神，祂是創造宇宙和人的一位，並且祂是靈。

基督是神的形像、具體化身和彰顯

基督是那不能看見之神的像。我們無法看見神，但基督作爲神的像是看得見也摸得着的。從來沒有人看見神，但許多人看見基督，祂是神的具體化身。(一14，18。)神格一切的豐滿，神一切的所是，都有形有體的居住在基督裏面。(西二9。)神在基督裏得以具體化並完全彰顯。我們看見基督，就看見神。我們可以說，基督是實際的神。人也許聽過大型噴射機，但噴射機對那人不那麼實在，直到有一天他登上噴射機，並且被載着橫越地球。那時噴射機對他就不再僅僅是知識，乃是實際。同樣，許多人只在措辭、道理、和教訓上知道神。神對他們從來不是實際的。然而，人摸着基督時，他就實際的得着神。

基督是神，這並非理論或神學，乃是實際。我們摸着基督作實際，我們就得着實際的神。我們不要只在名義上有神。我作孩子的時候聽見關於神的事，但我所聽見的是道理，並不實際。然而，在我十幾歲時，有一天神遇見我，我就被祂抓住了。雖然我沒有親眼見過祂，但我能見證，祂在裏面摸着我，征服我，並說服我。我絕不能否認這實際。我呼求：『哦，主耶穌！』道理上的神對我就成了實際的神。現今祂天天都是我實際的神。基督對我們是如此實際。

基督這賜生命的靈進入我們裏面

基督教裏有許多與那靈有關的教訓，就如五旬節派教導的靈浸和所謂的靈恩。然而，我們不需要混淆和複雜的教訓。聖經清楚簡潔的說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』(林前十五45下。)基督不但是我們的救贖主和拯救主，除去我們罪之神的羔羊；基督這末後的亞當，也是賜生命的靈。這是今天對我們最緊要的事。沒有祂作賜生命的靈，我們就無法摸着祂，祂也無法實際的摸着我們。今天我們的基督這實際的神，乃是賜生命的靈，就是賜人生命的靈。祂是實際的，因爲祂是那靈。我們可以再用電作例證。雖然電遠在發電廠裏，但是電非常實際，因爲電會輸送到我們家中的電燈和電器裏。同樣，基督不僅僅是爲我們死於十架的救贖主，或坐在諸天寶座之上客觀的救主；祂也是進入我們裏面那賜生命的靈。因爲基督是那靈，今天祂就能住在我們裏面，作我們榮耀的盼望。(西一27。)電若沒有安裝到我們家裏，實際上就與我們無關。然而，電一安裝，對我們就變得實際可用。同樣，基督若不是賜生命的靈，祂所是並所有的一切，就無法實際的與我們有關。基督對我們很實際，是因爲祂這賜生命的靈『安裝』在我們裏面。

我們需要將這三個重要項目─神、基督與那靈─帶進我們的禱告和交通裏。我們可以禱告：『神阿，你是有定旨的神。你定意得着諸天和地，並且你計畫照着你的定旨，按着基督的形像造人。對你，基督是你的具體化身和彰顯；對我們，祂是實際的神和賜生命的靈。』然後我們能繼續說，『哦，主耶穌，你是神的兒子，神的羔羊，我的救贖主，和我的救主。你也是我的主人和我的主。然而，我現今知道你也是在我裏面那賜生命的靈。』

運用我們人的靈接觸並質實神

聖經中第四個重要的點是我們人的靈。我們人並不簡單。基督徒常謙卑的宣告自己算不得甚麼。然而，比起其他受造之物，我們其實很重要。我們能對所有其他的受造之物說，『我比你更偉大，因爲我有人的靈。』因爲每個人都有靈作爲接觸並敬拜神的器官，就沒有一個人真的是無神論者。有些人也許教導說沒有神，但他們私下在家裏，可能會對自己說，『如果有神，那我該怎麼辦？畢竟可能有神。』因此，一個惡人活着時是無神論者，臨終時卻可能要人給他一本聖經。我們不能說沒有空氣，因爲我們有鼻子用以呼吸空氣。我們若沒有鼻子，空氣對我們就不會是實際的，但神爲我們造了一個特別的器官，有呼吸空氣的功能。同樣的原則，神給人造靈，我們可用以接觸並敬拜祂。

雖然我們很難解釋人的靈，但我們能基於自己的經歷來確認。許多時候我們心思中可能以爲某件事沒有錯。然後我們以情感渴望那件事，並且用我們的意志定意去作。然而，我們裏面深處有個東西說，『不，不要作。』這樣的感覺來自我們靈裏的良心，良心比我們的心思、情感、和意志更深。人窮困時，就忙着賺錢，好有東西喫，有衣服穿，並有地方住。等他得着美食、美衣，以及好房、好車以後，就覺得需要更多東西。因爲他有這樣的感覺，他就追求享樂，和各種不同的消遣。然而，得着物質上的享受和精神上的娛樂之後，他裏面深處仍有進一步的需要。這就是他靈的需要。物質的東西能滿足我們物質的身體，享樂和消遣能滿足我們精神上的需要。然而，至終我們會發現自己有第三種需要，就是我們靈的需要。

我們的靈是我們裏面特別的器官，能用以接觸神。約翰四章二十四節說，『神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』本節題起二靈─聖靈和我們人的靈。要摸着或質實某樣東西，需要正確的器官。要質實聲音，我們必須運用耳朵作聽覺器官。我們若用任何別的器官，是聽不見聲音的。這就是爲甚麼許多人說沒有神。對他們來說，似乎沒有神，因爲他們試圖運用心思來質實神。然而，正如我們不用聽覺器官就無法聽見聲音，照樣我們若不用我們的靈，就無法接觸神。用以接觸神的正確器官，乃是我們的靈。

神是神聖且屬靈的實際，但要質實祂，需要我們用對器官。神是靈，基督成了賜生命的靈，並且如今主就是那靈。所以，保羅告訴我們，他是在他的靈裏事奉神。我們讚美主，祂給我們造了靈。許多動物受造卻沒有靈。這就是爲甚麼我們從未發現較低等的動物唱詩或在祭壇那裏敬拜。然而，在每個人裏面，都有敬拜神和尋求神的器官。(伯三二8。)因爲人裏面有神所造要尋求神的器官，(詩二七8，徒十七26〜27，)甚至人功成名就之後，還會努力滿足更深的需要。

我們都需要運用我們的靈。因爲大多數人，甚至真基督徒，都不運用他們的靈，他們的靈就變得凋萎死沉。甚至他們似乎沒有靈。(猶3。)醫生告訴我們，我們若一段時期不用眼睛，就會失去視力，但我們若又開始運用眼睛，視力就會得恢復。同樣，有些人說人沒有靈，原因乃是因爲他們不用靈。

運用我們的靈，最好的路就是呼求主耶穌的名。(林前十二3下。)撒但是狡詐的，欺騙了許多基督徒。今天基督徒大多是運用頭腦聽教訓、閱讀書籍，甚至研究聖經。多年來我一直在作研究的基督徒、聆聽的基督徒、和閱讀的基督徒，卻不是個呼求的基督徒。結果，我靈裏是輭弱的。然後有一天，主把祕訣啓示給我們。我們不該是啞吧基督徒，我們必須是呼求的基督徒。呼求主的名不是僅僅禱告。在新約原文，呼求這辭意思是『以聽得見的聲音呼叫』。呼求主不是僅僅向祂禱告；乃是以聽得見的聲音呼喊，呼求祂的名。

一個人的房子若起火了，他不會平靜的說，『請容我告訴你，我的房子起火了。請來幫助我。』反之，他的房子若起火了，他會大喊：『失火了！失火了！』這就是呼求。聖經清楚的說，『眾人同有一位主，祂對一切呼求祂的人是豐富的。因爲「凡呼求主名的，就必得救」。』(羅十12〜13。)也許有兩個人都聽了福音信息，並且受感禱告。一位可能安靜的禱告：『主耶穌！我是個罪人。主，感謝你，你爲我死在十字架上。阿們。』第二位可能大聲呼求：『哦，主耶穌！我是個罪人。主，拯救我！』雖然二人都會得救，但第二位，就是大聲呼求主的人，得救要強得多。這就是爲甚麼聖經沒有勸我們僅僅以尋常的方式禱告以得救。反之，聖經告訴我們要呼求主的名。這樣呼求就是運用我們的靈。

第二章以賽亞書中無窮無盡的基督

讀經：

以賽亞書七章十四節，九章六節，四章二節，五十三章二節，十一章一節，十節，九章一至二節，八章十四節，二十八章十六節，三十二章二節，四十章五節，九節，十一節，四十二章六至七節，六十一章一節。

三一神—父、子、靈—是全本聖經的中心。整個三而一的三一神，乃是以基督爲中心，並具體化身在基督裏。(西二9。)在本章，我們要看以賽亞書中一些論到基督的經文。基督是奇妙的；沒有人能將基督是誰和祂所是的各方面述盡說竭。

基督由童女生爲以馬內利，神與我們同在

七章十四節說，『因此，主自己要給你們一個兆頭：看哪，必有童女懷孕生子，她要給他起名叫以馬內利。』以馬內利意卽『神與我們同在』。童女懷孕並生出的屬人嬰孩不是別的，乃是神與我們同在。任何人若不信這點，就不是真基督徒。猶太人信神，但他們不信這位名叫耶穌的嬰孩，就是他們所信的神。某些運動宣稱是基督徒運動，卻教導基督不是神，只是有最高品格的人。任何一個教訓否認基督是神，就是異端。所有的真基督徒，都相信耶穌是神。

我們的基督是神人。祂是人，由屬人的童女所生，有物質的血肉之體。(來二14。)然而，這一位也是神。這不是說，在創造天地的神以外還有另一位神。信兩位神，是另一種異端。舊約和新約都一再告訴我們，只有一位神。(申六4，瑪二10，林前八6，加三20，提前二5。)這位神旣是創造諸天和地的一位，也是成爲肉體穿上血肉的一位，就是屬人童女之子耶穌。

我們絕不可認爲，基督是神以外的另一位，或者祂與神是分開的。雖然基督穿上肉體之身，但祂一點不差就是神自己，或者說祂的所是一點不外乎神自己。以賽亞四十章九節告訴我們，基督藉着祂的成爲肉體來到祂的子民以色列人那裏時，他們都要宣告：『看哪，你們的神！』奇妙的是，這一位就是神，而同時祂就是由童女所生，在伯利恆馬槽裏的嬰孩。我們是照着聖言中的神聖啓示相信這點。我們的耶穌是奇妙的。祂是永遠裏亙古的一位，但祂在時間裏來成爲一個嬰孩。(彌五2。)因爲祂是神，就沒有人比祂更古，又因爲祂來成爲嬰孩，就沒有人比祂更新。祂是最大的，祂也是最小的。

基督是嬰孩卻是全能的神，是子卻是永遠的父

以賽亞九章六節說，『有一嬰孩爲我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂的名稱爲奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。』嬰孩怎能稱爲全能的神？子怎能稱爲永遠的父？惟一的答案就是『奇妙』。奇妙含示我們無法解釋，在時間裏賜給的子，怎能是在永遠裏的父。祂是一位或二位？答案是：『祂是奇妙的。』這一位是嬰孩，在馬槽裏的嬰孩，但祂稱爲全能的神。這嬰孩出生時，希律王聽說這事，就計畫要殺祂，但馬利亞的丈夫約瑟在夢中得着指示，帶着孩子逃走。(太二13。)全能的神需要被帶到埃及去躲避。祂是最剛強的一位，卻也是最輭弱的。人常常宣告，耶穌是大能的一位，但祂作嬰孩也是最輭弱，需要躲避的一位。祂是神，足能擊敗希律，但作爲小嬰孩，祂被別人帶往安全之處。大能的神怎能顯得這樣輭弱？答案又是：『祂是奇妙的。』這奇妙的一位是策士。我們不需要從另一個源頭尋求建議；我們必須去找我們的策士耶穌。祂是奇妙的一位；祂知道一切，祂是一切，並且祂經過了一切。祂是神，祂是人，祂曾在永遠裏，現今在時間裏。不但如此，祂是最剛強的，也是最輭弱的。這顯示以賽亞書中所啓示的基督是奇妙、豐富、並無窮無盡的。

基督是耶和華的苗、地的果子、從耶西的不發的嫩條、並從他的根生的枝子

以賽亞四章二節告訴我們，基督是耶和華的苗和地的果子。耶和華的苗，指基督的神性，顯示祂神聖的性情；地的果子，(路一42，)指基督的人性連同祂屬人的性情。基督在祂的神性裏是神伸枝到人性裏，而祂在祂的人性裏是出於地的肉體之人。基督是果子，指明祂不是給我們研究的，乃是給我們喫並享受的。今天神伸枝出來就是耶穌，祂是地的果子給我們享受。有許多在基督教裏的人受教導，要跟隨並效法耶穌。然而，跟隨耶穌正確的意義，乃是接受祂，並將祂接受進來。墮落的人不接受耶穌，就無法跟隨祂，而接受祂就是喫祂。耶穌說，『我就是生命的糧，』(約六35，48，)又說，『那喫我的人，也要因我活着。』(57。)要跟隨這一位生命之糧，惟一的路就是喫祂。

以賽亞書告訴我們基督是地的果子給我們享受以後，就告訴我們基督是嫩芽。(五三2。)就像地的果子，嫩芽是我們的食物給我們享受。基督不是生長在富裕的地區，富有的家裏。反而，祂生長像根出於乾地。耶穌生長的地方，加利利、拿撒勒、和木匠約瑟的家，對祂乃是乾地。然而，基督對我們是豐富的，給我們享受。(羅十12。)

以賽亞十一章一節說，『從耶西的不必發嫩條，從他根生的枝子必結果實。』在本章裏，枝子不是耶和華的枝子，乃是耶西的枝子。基督在祂的神性裏是耶和華的苗，爲着神的伸枝，而祂在祂的人性裏是一個人─耶西─的枝子。在這之後，十節上半告訴我們，基督也是耶西的根。祂是耶西的根，耶西從祂而出；祂也是耶西的枝子，祂從耶西而來。不但如此，這一位旣是根又是枝子的，乃是眾民的旌旗，外邦人都必尋求祂。(10下。)今天我們就是尋求基督的人。

基督是外邦人的大光

基督是神、人、子、父、耶和華的苗、地的果子、從耶西的不發的嫩條、耶西的根、和眾民的旌旗。此外，基督是來到外邦人的加利利的大光。(九1〜2。)以賽亞九章一至二節裏的話應驗於馬太四章。十五至十六節說，『西布倫地和拿弗他利地，沿海的路，約但河外，外邦人的加利利：那坐在黑暗中的百姓，看見了大光；並且向那些坐在死亡的境域和陰影中的人，有光出現，照着他們。』基督作大光的照耀是包羅萬有的，包括祂所是的一切元素。

基督是百姓的聖所和熱心宗教之人的網羅

以賽亞八章十四節開頭說，『祂必作爲聖所。』聖所是人投奔和敬拜神的地方。我們可以隱藏在基督這活的聖所裏面，我們也可以在祂裏面敬拜神。十四節繼續說，『卻向以色列兩家作絆腳的石頭，'並跌人的磐石，向耶路撒冷的居民作爲圈套和網羅。』基督對熱心宗教的人是絆腳的石頭。猶太人因着他們的宗教，被基督得罪並絆跌。他們以爲他們有正確的殿、壇、供物、和祭司體系，可憑以敬拜神。然而耶穌來的時候，祂不在意那些事物。耶穌沒有以宗教的方式去殿裏，卻進入曠野；祂沒有去壇那裏，卻上了小船。不但如此，耶穌呼召人不是到宗教那裏，乃是到祂這裏來喫喝祂。(約六35，七37〜38。)這得罪並絆跌所有熱心宗教的人。然而，對相信耶穌的人，祂乃是聖所。今天我們隱藏在耶穌裏，停留在祂裏面，並且在祂裏面敬拜、事奉神。

耶穌對我們是聖所，但祂對今天熱心宗教的人也是網羅。耶穌不在意任何宗教事物，祂只在意自己是活的、包羅萬有的一位。在意宗教的人也許會被我們聚會進行的方式絆跌，並質疑爲甚麼我們常常大聲讚美。耶穌末次進入耶路撒冷時，百姓喜樂忘形，呼喊：『在主名裏來的王，是當受頌讚的！在天上有和平，在至高之處有榮耀！』(路十九38。)法利賽人爲此被絆跌，並叫耶穌責備祂的門徒。(39。)耶穌稱許這樣的呼喊，對他們說，『我告訴你們，若是他們默不作聲，這些石頭都要喊叫起來！』(40。)有些在基督教裏的人跟隨法利賽人的作法，勸我們在讃美時要安靜。然而，我們不是隨便的揚聲；我們是用我們的靈接觸主。雖然我們需要虔誠的敬拜主，但主並不在意形式、儀文、儀式、規條、或任何宗教事物。祂只在意我們接受祂作一切。

基督是爲着神建造的基石和寶貴的房角石

以賽亞二十八章十六節說，『所以主耶和華如此說：看哪，我在錫安放一塊石頭，作爲根基，是試驗過的石頭，是寶貴的房角石，作爲穩固的根基；信靠的人必不着急。』基督是神的建造穩固的根基和房角石。祂是被神和人試煉並試驗過的寶貴石頭。

基督作爲人，是避難所、隱密處、河流和影子

在三十二章裏基督是人，祂像避風所，和避暴雨的隱密處，像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。(？)今天我們乃是需要基督澆灌的乾旱之地。基督對我們不只是一道河流，乃是許多道河流。(二節的『河流』，原文，複數─譯註。)我年輕時，以爲只有在約翰福音裏纔陳明基督是食物和飲料。至終，我得知這思想也見於以賽亞書。在這卷書中基督是適於給我們喫的果子，是給我們喝的河流。不但如此，祂是避風所，避暴雨的隱密處，以及大磐石的影子，遮覆我們免於日曬和炎熱之害。日復一日，我們被祂遮覆並澆灌。在這一切當中，我們不可忘記祂是人。我們也許以爲，基督對我們是如此豐富，因爲祂是神。然而，我們不但有神救主，也有人救主。這奇妙的人是我們的藏身處、隱密處、影子、和澆灌我們的許多道河流。

基督是耶和華的榮耀、神自己、我們的牧人、眾民的約、外邦人的光、和耶和華的受膏者

作爲神的分枝，基督是耶和華的榮耀、神自己、和我們的牧人。(四十5，9，11。)不但如此，四十二章六節告訴我們，祂是眾民的約，就是以色列的約，和外邦人的光。此外，基督是耶和華的僕人，爲神用那靈所膏，傳好信息給困苦的人；爲傷心的人裹傷，宣揚被擄的得自由，被囚的得開釋(或，眼睛得開)。(六一1。)以賽亞書中所啓示的是何等無窮無盡的基督！

第三章藉着在我們靈裏賜生命的靈接受基督並認識召會

讀經：

撒迦利亞書十二章一節，約伯記三十二章八節，箴言二十章二十七節，以西結書三十六章二十六至二十七節，提摩太後書一章七節，希伯來書四章十二節，約翰福音四章二十四節，羅馬書一章九節，八章十六節，以弗所書一章十七節，二章二十二節，五章十八節，六章十八節，啓示錄一章十至十一節，二十一章十節。

聖經中所啓示最要緊的事乃是神永遠的定旨，就是要將祂自己作到一班人裏面，使他們成爲祂團體的彰顯。要達成這神聖的定旨，神，就是神聖的生命，(約十一25，弗四18，)必須成爲我們的生命。這就是說，神在基督裏必須進入我們裏面，使祂與我們成爲一，並成爲我們這個人。約壹五章十二節說，『人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命。』我們都有人受造的生命。然而，在神的經綸裏，我們憑着天然的出生所得着的生命，不過是真實生命的影兒。在我們人的生命以外，我們需要的是那真實的生命，永遠的生命，一點不差就是神自己的生命。(提前六19，12。)這意思就是說，神必須將祂自己作到我們這人裏面。林前六章十七節說，『與主聯合的，便是與主成爲一靈。』照着本節，我們這些神所造的人，能與祂成爲一靈。神與我們，我們與神，能調和爲一。在聖經中沒有甚麼比這個更要緊。

神正將祂自己作到我們裏面，不是使我們成爲好人，乃是成爲神人。在我們能成爲神人以前，基督必須成爲人而神者。基督是神，(羅九5，)但有一天祂藉着成爲肉體進入人性裏，穿上人血肉的性情。(來二14。)這就是神成爲人而神者。這一位在地上三十三年半的期間，特別在祂地上職事的三年半裏，對祂的門徒乃是奧祕。有一天耶穌問祂的門徒：『人說人子是誰？他們說，有人說是施浸者約翰，另有人說是以利亞，還有人說是耶利米，或申言者中的一位。祂對他們說，你們說我是誰？』(太十六13〜15。)門徒可能彼此說，『這人是誰？我們認識祂的母親、兄弟和姊妹，我們也知道祂來自拿撒勒小城。我們會疲倦，祂也會疲倦。我們哭，祂也哭。然而，祂身上有些奇妙的東西，過於我們所能領會。』

成肉體的基督是奇妙的人。表面看來，祂不過是人，但在裏面，祂是神在人裏，神與人調和，照着祂的心意將祂自己作到人裏面。我們可能受過教導，基督成了人，爲要拯救我們；而祂要藉着死於十字架作我們的救主，就需要血肉的身體。這是正確的，卻是膚淺的。基督成爲人，不僅僅是要拯救人，更是要將神作到人裏面，並將人作到神裏面，使神與人成爲一。基督需要成爲人，好使人成爲祂。

成爲耶穌的路就是喫祂。耶穌說，『我就是生命的糧。…活的父怎樣差我來，我又因父活着，照樣，那喫我的人，也要因我活着。』(約六48，57。)將食物接受到我們裏面的路，就是料理食物，擺上餐桌，然後喫下去。我們喫以前，食物在我們外面，但喫了以後，食物就在我們裏面。不但如此，藉着消化，食物被吸收到我們的身體裏，成爲我們生機的組織和細胞。這樣我們就成爲我們所喫的，我們所喫的也成爲我們。我們就是我們所喫的，甚至帶有我們所喫食物的味道。同樣，我們越喫耶穌，就越成爲祂。祂就是如此將祂自己作到我們裏面，成爲我們的元素和構成。保羅說，『現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着，』(加二20，)又說，『在我，活着就是基督。』(腓一21。)在保羅，活着就是基督，因爲他不斷喫基督。他喫基督，結果基督就作到他裏面。

基督藉着神聖的靈和我們人的靈，將祂自己作到我們裏面

基督藉着二靈—神聖的靈和我們人的靈—將祂自己作到我們裏面。林前十五章四十五節下半說，『末後的亞當成了賜生命的靈，』並且林後三章十七節說，『主就是那靈。』基督這末後的亞當，在肉體裏的人，成了賜生命的靈，爲要進入我們裏面。祂若不是那靈，就無法成就這事。不但如此，我們人有靈。(伯三二8，箴二十27，帖前五23。)我們可將神聖的靈比喻爲無線電波，將人的靈比喻爲收音機的接收器。一面，空中有無線電波，另一面，收音機裏有接收器。接收器調整好，收到無線電波時，就有聲音從收音機發出。這不是迷信，乃是科學的事實。基督這賜生命的靈是真正的『無線電波』，而我們這些『收音機』有我們人的靈作接收器。

藉着呼求祂的名，接受基督這賜生命的靈作屬天的氣

羅馬十章六至八節說，『你不要心裏說，「誰要升到天上？」就是要領下基督來，或說，「誰要下到無底坑？」就是要領基督從死人中上來。這義到底怎麼說？它說，「這話與你相近，就在你口裏，也在你心裏。」這就是我們所傳信主的話。』今天基督離我們不遠。不需要從天上把祂領下來，或從無底坑，從陰間把祂領上來。祂已經藉着成爲肉體降下，(約六33，38，51，)祂也已經在復活裏從陰間上來。(徒二犯。)基督已經成就了這些事。今天，祂是神活的話，與我們相近，就在我們口裏，也在我們心裏。基督像我們周圍的空氣。沒有甚麼像空氣那樣時時存在且便利。空氣不需要上市場買，或儲存起來以備不時之需。空氣時刻都在，親近又便利，隨時豫備好在我們運用呼吸器官時進入我們裏面。基督這賜生命的靈是屬靈、屬天的氣，正等候人呼求祂的名。(約二十22，徒二21。)祂是真實、存在、實際、活而便利的。當我們呼喊：『哦，主耶穌，』祂就進入我們裏面。

許多年前，我們花很長的時間傳福音，我對人釋放長篇信息，告訴他們有一位創造主，人墮落且成了罪人，耶穌基督是神的兒子，爲我們死於十字架，還講到許多其他的點。人會點頭同意，但有時卻沒有下文。有些人只會在心思裏搜集信息中美好的思想，沒有得救就回家了。然而，最近主已向我們啓示傳福音上好的路。我們遇見人時，可以說幾句話，然後就引導他們呼求主名。我們能一起用力呼喊：『哦，主耶穌，』再更深的呼喊。非常簡單。有許多人就這樣被主抓住。他們僅僅藉着呼求主耶穌的名就得救了，(羅十13，)因爲當他們說，『哦，主耶穌，』祂這靈就進入他們裏面。(林前十二3。)主一旦進入他們裏面，就絕不會離開他們，也不會讓他們離去。

藉着禱讀和呼求主名接受話中的靈

我們身爲基督徒，也許覺得自己懂得如何讀經並禱告，但我們作這些事可能作得毫無生命。我們也許把聖經翻到約翰一章一節，這節說，『太初有話，話與神同在，話就是神。』然後我們或許會用心思問：『太初是甚麼？話是甚麼？話與神是一位或二位？』我們會被這些問題困擾；我們讀經，卻一無所得。這是我們從前讀經的方式。然而，如今主已給我們看見一條活的路。我們讀主話的時候能呼求主，說，『哦，主耶穌！哦，主耶穌！』我們若這樣呼求，就會發現不一樣。我們會碰着主耶穌。羅馬十章十二節告訴我們，主對一切呼求祂的人是豐富的。

在林後三章六節保羅說，『那字句殺死人，那靈卻叫人活。』我們若只在字句上接受神的話，神的話對我們就會是殺死人的字句。我們需要以活的方式接受話。耶穌說，『賜人生命的乃是靈，肉是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』(約六63。)我們爲着聖經，爲着神聖的話感謝主。然而，很可惜，這兩個宗教─猶太教和基督教—都使這本聖經成了死的字句。會堂裏的猶太人持守舊約，他們日常生活的細節都是照着聖經。然而，猶太宗教在屬靈上殺死了猶太人。爲這緣故，主耶穌和使徒們棄絕猶太宗教。今天基督教也成了宗教，把聖經六十六卷書當作殺死人的字句。今天，主已給我們看見這條路，不是把聖經當作死的字句來接受，而是當作活的靈，就是活的話來接受。(弗六17。)我們需要運用我們的靈禱讀主話，接受那靈作爲話中的滋養。我們持守聖經，聖言，但不是以死的、律法的方式，乃是以活的方式，使其成爲我們的生命和生命的供應。

我們需要藉着禱告接受主的話。以弗所六章十七至十八節說，『藉着各樣的禱告和祈求，接受救恩的頭盔，並那靈的劍，那靈就是神的話；時時在靈裏禱告。』藉着各樣的禱告和祈求接受話，就是禱讀神的話。慕安得烈(Andrew Murray)說，我們必須滿帶着禱告來讀聖經。已往有許多基督徒曾經實行藉着禱告接受主的話。有些人讀了一節經文，從那一節得着靈感以後，就照着那一節禱告，把經節的話當作他們向主的禱告。原則上，這就是禱讀。

禱讀主話不是僅僅在心思裏讀，乃是將我們的讀經與禱告調和。我們走路必須用腿，看東西必須用眼。在屬靈的範圍裏，我們要禱告，就需要運用我們的靈。呼喊『哦，主耶穌』和禱讀聖言，乃是運用我們的靈接觸基督這位賜生命的靈。這樣，祂這屬天的『無線電波』，就進入作我們接收器的靈裏。

許多世紀以來，這些緊要的真理一直受到狡詐的仇敵蒙蔽。撒但不會反對人聽道或學習某些道理，但他盡力阻止人運用靈呼求主名。人可能有一天遭遇災難，就立刻呼求主；然而，我們不該讓災難來迫使我們呼求主。反之，我們必須習慣呼喊：『哦，主耶穌！哦，主耶穌！』照着新約，古時所有的信徒都是呼求主名的人；因此，呼求主名成了確認跟隨主之人的記號。(徒九14，林前一2。)

今天許多基督徒是靜默的。雖然我們也許多年在某辦公室上班或到某一處市場購物，但那裏可能幾乎沒有人知道我們是基督徒。我盼望姊妹們在超級市場的時候會呼喊：『哦，主耶穌！』有些宗教人士也許擔心這樣不禮貌。照着四福音，卽使殿、壇、供物、和祭司體系是照着舊約設立的，主耶穌也不在意這些宗教形式。反之，主耶穌往伯大尼的小屋去，造訪那裏貧困的人。(約十二1〜3。)祂在那裏與拉撒路、馬利亞、和馬大說話的時候，祭司們正在耶路撒冷的殿中敬拜神。那時候神在那裏？神不在殿裏，乃在那個小屋裏。

活的主耶穌不在意任何一種宗教，包括基督教這個宗教。祂末次進入耶路撒冷，人呼喊：『和散那！』(可十一9。)熱心宗教的法利賽人因此被絆跌，並叫耶穌責備祂的門徒。耶穌告訴他們：『若是他們默不作聲，這些石頭都要喊叫起來！』(路十九38〜40。)活的基督只在意祂自己，不在意任何宗教。只要我們有祂這賜生命的靈，並享受祂活的同在，一切就都沒有問題。我們若有祂的同在，就不需要任何一種宗教。

神在人裏面造靈，使人接受祂並認識祂

耶穌是活的，祂是那靈，而我們有靈可以接受祂。聖經中有一節告訴我們，神的創造有三個主要項目─諸天、地、和人的靈。撒迦利亞十二章一節說，『鋪張諸天、建立地基、造人裏面之靈的耶和華說。』雖然人有許多部分，但本節只說到人的靈。藉着本節，我們能領悟人的靈與天地並重。神爲自己造了諸天，祂造地讓人在其上生活，並且祂在人裏面造靈，使人接觸、接受、並盛裝神。約伯記三十二章八節說，『在人裏面有靈，全能者的氣使人有聰明。』人有靈，神有氣，並且神的氣與人的靈有關，使人有聰明，對神有正確的領會。箴言二十章二十七節說，『人的靈是耶和華的燈，鑒察人的深處。』我們的靈是神的燈，憑着作光的神(約壹一5)並憑着那靈作油照耀，在我們裏面的人裏發光。

以西結三十六章二十六至二十七節說，『我也要賜給你們新心，將新靈放在你們裏面；...我必將我的靈放在你們裏面。』二十六節裏所題的新心和新靈，是我們的舊心和舊靈藉着神的救恩得了更新。我們重生的時候，神賜給我們新心和新靈，並且祂將祂的靈放在我們靈裏。提後一章七節說，『神賜給我們的，不是膽怯的靈，乃是能力、愛、並清明自守的靈。』我們的靈被我們的魂同其心思、情感、和意志包圍。我們的新靈是能力的靈爲着我們的意志，愛的靈爲着我們的情感，並清明自守的靈爲着我們的心思。

希伯來四章十二節說，『神的話是活的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，能以剌入、甚至剖開魂與靈，骨節與骨髓，連心中的思念和主意都能辨明。』本節將我們的靈比喻爲骨髓，將我們的魂比喻爲圍繞骨髓的骨頭。我們的骨頭裏面有骨髓。若切開骨頭，就露出骨髓。同樣，我們的靈隱藏在我們的魂裏。神活的話將我們的靈與魂剖開。我們不該認爲靈與魂是一回事。帖前五章二十三節明確的說，人有三部分─靈與魂與身子─表明魂與靈是兩個分開的實體。從前，我們運用我們的魂，對我們的靈毫無認識，但如今我們蒙神的靈光照，看見這二者—靈與魂─能剖開並分開。

約翰四章二十四節說，『神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』因爲神是靈，我們就必須在我們的靈裏敬拜祂。在羅馬一章九節保羅說，他在他的靈裏事奉神，而在八章十六節他說，『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。』保羅在以弗所一章十七節禱告，求神賜給我們智慧和啓示的靈，使我們充分的認識祂。以弗所書說到召會。召會不是物質的實體，乃是屬靈的。所以，我們需要用正確的器官質實召會。

這器官就是我們的靈。我們可以將這比喻爲用我們的眼睛察覺顏色。我們周圍也許有美麗的顏色，但我們若不用眼睛去察覺，也許會說沒有顏色。的確有顏色，但惟有我們使用正確的器官纔能質實這些顏色。同樣，許多人對召會沒有充分的領畧，因爲他們是用心思分析並思想召會。這帶進錯誤的領會並產生問題。我們在心思裏絕對無法看見召會，但我們若棄絕我們天然的頭腦，並轉向我們的靈，我們就會看見召會，並且召會對我們會是具體的。

保羅在以弗所二章二十二節告訴我們，我們正同被建造，成爲神在靈裏的居所。今天，建造起來的召會是在我們的靈裏。然後在五章十八節保羅說，『不要醉酒，醉酒使人放蕩，乃要在靈裏被充滿。』醉酒是在身體裏被充滿，但在我們重生的靈裏被充滿，乃是被基督這神聖的酒充滿。我們作基督徒，必須在我們的靈裏被基督充滿。末了，在六章十八節保羅說，『時時在靈裏禱告。』我們不該照着我們的情感、記憶、或知識禱告。反而，我們必須進入主的同在裏，並在我們的靈裏禱告。許多時候，我們到主面前去是想爲某些人禱告，但我們屈膝時，我們的靈使我們有負擔爲其他的事禱告。這就是在靈裏禱告的意思。在靈裏禱告乃是摸着主，就是在我們靈裏的那靈。

在我們的靈裏看見並認識正確的召會生活

在聖經末卷書啓示錄裏，約翰在靈裏看見七個金燈臺，就是七個地方召會的異象。(一10〜11，20。)不但如此，他在靈裏看見世界定命的異象、(四2、)大巴比倫的異象、(十七3、)和聖城新耶路撒冷的異象。(二一10。)今天我們也需要在靈裏看見召會是基督的身體。要理解屬靈的事，用我們的心思和用我們的靈是不同的。在我們天然的頭腦裏，我們也許在許多事上不贊同弟兄們，這使我們很難彼此交通。首先，我們會與弟兄們爭辯，最終，我們可能與他們分開。然而，我們若棄絕我們天然的心思，並且藉着呼求主名運用我們的靈，我們就會來在一起，在一裏聚集。在心思裏的結果是帶進分裂，但在靈裏使我們成爲一。同樣，我們若在心思裏，就有可能被絆跌，並對弟兄不高興，但我們若棄絕天然的心思，並轉向我們的靈，每一位弟兄對我們都是可愛的。

有些人說，他們無法贊同我們的聚會方式。他們觀察我們聚會，不知道牧師在那裏，爲甚麼聚會沒有正式的架構，爲甚麼我們揚聲享受主。人越帶着疑問運用心思，就越拒絕召會生活。然而，主耶穌不在意宗教形式。人若從他的心思轉向他的靈，並且呼喊：『哦，主耶穌！』他對召會的聚會就會有正確的看法。

認識聖經豫言的人都知道，主來的日子近了。想想一九四八年以色列的復國。耶路撒冷受外邦人統治超過二十五個世紀，但在一九六七年六日戰爭期間，耶路撒冷忽然歸還猶太人。那是神所成就的大神蹟，也是末期有力的標記。今天，主所需要的是恢復正確的召會生活。主在祂的話中清楚指明，祂要建造祂的召會，(太十六18，)但今天建造起來的召會在那裏？雖然主一時受到攔阻並躭延，但祂絕不會被打敗。祂想要作的，祂必成就。所以我們有充分的確信，主今天要在地上恢復正確的召會生活。

並非所有的信徒都要走主恢復的路。我們可以將恢復比作以色列國。地上有成百萬猶太人，但他們只有相當少數的人歸回聖地，建立以色列國。同樣的原則，主不需要復興所有的基督徒；祂乃要揀選並召聚徧佈不同城市裏愛祂的尋求者，來在一起實行正確的召會生活，就是聖徒在一裏聚集，以基督爲獨一內容，排除任何宗教和形式的事物。在祂恢復裏的聖徒爲數不多，他們在許多分裂和公會裏，被不同的教訓、形式、和作法分裂並分散，如今已從這些分裂和公會裏出來。現今他們逃離了分裂，他們在一裏只在意基督。在恢復裏，我們並不專注於受浸的方法，或蒙頭和洗腳等事的作法。我們只在意基督。這需要我們轉離宗教、形式、以及不同的作法、道理和領會。

我們要從我們的心思轉向我們的靈。我們若留在天然的心思裏，就會感覺到我們在國籍、年齡、和其他事上彼此不同，並且我們不能是一。然而，當我們轉向靈，就找着一。一在我們的靈裏，不在道理裏。道理使人分裂，但基督使人聯結。(林前一13上，加三28。)我們也許在教訓上有分歧，在靈裏卻是一。不管我們有何特別的背景，只要呼求主耶穌，就在靈裏是一。主不在意外面的形式。保羅說，『受割禮不受割禮，都無關緊要，要緊的乃是作新造。』(六15。)新造就是在我們靈裏的基督。聚會安靜或大聲都可接受，因爲只要我們轉向靈，我們就是一。我們若仍在我們的靈以外，也許只不過會成爲另一個宗派或分裂。在我們的靈裏有基督、真正的一、和正確的召會生活。在此我們有召會真實的恢復。

在主的恢復裏我們不在意道理、作法或形式；我們只在意基督，就是在我們靈裏賜生命的靈。如此，我們就有正確的召會生活。我們有十足的把握，主要在全地恢復召會生活。主正在美國行動，並且祂已到了非洲、紐西蘭、澳洲、歐洲、和遠東許多國家。在這些地方都有召會，以主恢復的方式聚會，只在意我們靈裏那活的靈，就是二靈調和在一起成爲一靈。(林前六17。)

第四章神在基督裏經過過程成為包羅萬有賜生命的靈

讀經：

約翰福音一章十四節，哥林多前書十五章四十五節下，哥林多後書三章十七節。

話成了肉體，以及末後的亞當成了賜生命的靈

神中心的定旨是要將祂自己作到我們裏面。要成就這事，神必須經過過程成爲賜生命的靈。神若不是那靈，就不可能作到我們裏面。約翰四章二十四節說，『神是靈，』而林前十五章四十五節下半說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』神是靈，與在肉體裏的基督這位末後的亞當成了賜生命的靈，二者之間有區別。照着新約的啓示，基督採取了兩個主要的步驟─兩次『成了』。首先，基督這從太初就有的永遠之話，化身成爲肉體，(約一1，14，)其次，祂作爲在肉體裏末後的亞當，又更往前一步，在祂的復活裏成了賜生命的靈。我們必須清楚記得基督的兩次『成了』：話成了肉體，以及末後的亞當成了賜生命的靈。

我們常常聽見，基督在肉體裏來，作神的羔羊，作我們的救贖主，爲我們的罪死於十字架。在基要派基督教裏，這傳講得非常清楚。然而，有很多基督徒從未聽過，基督這位末後的亞當成了賜生命的靈。這是今天基督教裏的短缺，他們強調救贖，卻忽畧分賜基督作生命。我們都必須領悟，基督成了肉體是爲着救贖，而祂成了賜生命的靈，是要將祂自己作生命分賜給我們。

基督徒對於救贖的基督、聖靈、和神的靈都有些許認識，但難得聽見清楚且明確的話告訴他們，基督是賜生命的靈。我從小就在基督教裏，十幾歲時得救，但那時我從未聽過一篇信息講到基督是那靈。然而，到了某個時候，神用祂純正的話向我們啓示，末後的亞當成了賜生命的靈，並且主基督就是那靈。(林後三17，四5。)從那時起，我就有負擔向主的兒女講說這些真理。我因此遭受反對，反對不但來自基督教，也來自我們在遠東的一些同工，他們起來指控我所講的與傳統關於三一的教訓不同。傳統的教訓過於強調父、子、靈是三，不彀強調三者是一。然而，我們不在意傳統的教訓，我們只在意聖經純正的話。我們的確贊同父、子、靈有別，但我們也相信以賽亞九章六節，這節告訴我們，子稱爲永遠的父。所以，子就是父。有些人爭辯，子只是稱爲父，卻不是真正的父。這不合邏輯。這相當於說，子稱爲人，卻不是真正的人。因爲子稱爲父，祂就必定是父。不但如此，聖經純正的話告訴我們，末後的亞當，就是在肉體裏的基督，成了賜生命的靈。可以確定的是，這賜生命的靈與聖靈相同，因爲只有一位賜人生命的靈。(約六63，林後三6。)若說在聖靈之外還有另一位賜人生命的靈，乃是教導異端。所以，基於聖經純正的話，我們必須相信，子基督就是那靈。

然而，當我們說到子就是父，子也是那靈，我們必須謹慎維持父、子、靈之間有分別這個真理。照着聖經的真理，神格的三者有分別，但絕不分開。祂們是三，因爲祂們同時共存，(太三16〜17，約十四16〜17，弗三14〜17，)並且祂們是一，因爲祂們也互相內在；也就是說，祂們互相住在彼此裏面。(約十38，十四10，十七21。)無論祂們多麼是一，祂們仍然是三；無論祂們多麼是三，祂們仍然是一。這就是三一神的奧祕。

神在基督裏經過過程，成爲賜生命的靈

如我們以前所說的，在基督死而復活以前之神的靈，不同於基督在復活裏所成爲之賜生命的靈。這是因爲神經過了過程。在創造以前，神在永遠裏，但祂還不是創造主。神在經過創造萬有的過程時，成了創造主。在這過程中，神自己沒有改變；祂只作了某項工作。然而，在時間裏某個時候，神化身成爲肉體。約翰一章十四節說，『話成了肉體。』『成了』指明神經過過程。祂的成爲肉體，乃是祂經過的過程。在成肉體時，神不但作了工，祂自己也經過過程成爲人。現今祂不再單單是神，因爲祂在祂的成肉體裏成了一個神人。任何人若不信神藉着成爲肉體經過過程成了神人，就不是真信徒。猶太人只相信神這創造主；他們不相信一位經過過程的神。然而，我們基督徒相信這位永遠的神，創造主，有一天經過了過程。祂若沒有經過過程，怎能穿上人性的血肉之體(來二14)呢？

不但如此，神在基督裏成爲肉體以後，又進一步經過過程。經過過程成爲人以後，祂在祂的人性生活裏，繼續經過過程三十三年半之久。那三十三年半，的確是我們的神經過過程的一段時間。祂藉着在貧寒的家中長大、作木匠、被人藐視、並且遭遇許多事而經過過程。至終，祂經過釘十字架和復活的過程，好作我們的救贖主。現今，祂不再只是那位在永遠裏並作我們創造主的神；祂經過成爲肉體、釘十字架、和復活的過程以後，現今是我們活的救贖主。此外，基督藉着祂的復活採取了更往前的一步。祂藉着復活成了賜生命的靈。現今我們有永遠的神、創造主、神人、多受痛苦之人、(賽五三3、)救贖主、和賜生命的靈。從太初起，祂是永遠的神；在創造裏，祂是創造主；從祂在馬槽裏生爲嬰孩起，祂是神人；在祂人性生活的三十三年半裏，祂是多受痛苦之人；並且祂在釘十字架和埋葬裏，完成了救贖的工作。基督死於十架以後，當祂安息在墳墓裏時，祂仍是永遠的神、創造主、神人、多受痛苦之人、和我們的救贖主。第三天早晨祂復活了，並且在復活裏成了賜生命的靈。

在祂復活那天晚上，祂回到門徒那裏。因着反對、逼迫他們之猶太人的威嚇，門徒聚在一起時，門都關了。然而，耶穌來站在他們當中。(約二十19。)一面，祂在物質的身體裏來，因爲祂給門徒看祂的手和祂的肋旁，祂甚至要東西喫。(20，路二四39〜43。)另一面，祂已經與釘十字架和復活以前不一樣了。祂安慰門徒以後，就向他們吹入一口氣，說，『你們受聖靈。』(約二十22。)這時，耶穌沒有向門徒說再見。反而，祂進入他們裏面；因爲祂在復活裏已成了賜生命的靈，將祂自己作生命分賜到信徒裏面。

藉着前述所有的經文，我們能看見，說我們的神已經經過過程，是完全正確的。神若沒有經過過程，就不能作我們的救贖主，也不能作我們的生命。我們的神已經經過成爲肉體、人性生活、釘十字架、埋葬、和復活的過程。在物質的範圍裏，我們不能喫一隻生的雞；雞必須先經過被殺死、被烹煮的過程。同樣，我們可以說，我們的神不再是『生的』；祂在祂的釘十字架裏，藉着在神的聖怒之下爲我們受苦，已經經過死並且被『烹煮』，這聖怒乃是由烤逾越節羊羔的火所表徵。(來十二29。)逾越節的羊羔是基督的清楚圖畫。(林前五7。)每家都殺一隻羊羔，把羊羔的血塗在房屋的門框和門楣上。在這之後，羊羔的肉要用火烤。(出十二3〜9。)羊羔就這樣經過烹煮的過程，凡在所灑之血下的人，都能喫牠的肉。這是基督經過過程的清楚圖畫。

接受基督這包羅萬有的靈，連同經過過程之神的一切元素

願主使我們對祂自己有清楚的異象，使我們看見祂不再只是神、創造主、成肉體的神人、和救贖主；今天祂也是賜生命的靈。這賜生命之靈裏的元素，有神、人(神造物的一部分)、成爲肉體、人性生活、釘十字架、救贖和復活。(羅八9〜11，徒十六7，腓一19。)所以，相信耶穌不但是承認祂是我們的救主，更是敞開我們的靈，將祂這包羅萬有的靈接受到我們裏面。我們可將包羅萬有的靈比喻爲用不同成分調配的飲料。原來這杯飲料也許是白開水，但我們在水中攙入其他成分，就如各種果汁，飮料就不再是白開水，因爲它經過了過程。這是包羅萬有之靈的圖畫。我們喝那靈，就得着經過過程之神的一切元素。

今天基督是賜生命的靈，包括基督所是的一切，所有的一切，以及祂所成就、所得着、並所達到的一切。我們敞開我們的靈，並且呼喊：『主耶穌，』祂這包羅萬有的靈就進入我們裏面。這樣我們就得了重生。得着那靈，不是僅僅有了某種信念或信仰，乃是把包羅萬有的耶穌基督加給我們；這一位不再只是神、創造主、成肉體的神人、和我們的救贖主，祂也是賜生命的靈，連同經過過程之神的一切元素，作我們的一切。這就是相信耶穌的真正意義。

基督教裏許多關於那靈的教訓都偏離了目標。一般的教訓告訴我們，我們墮落了，但因爲神愛我們，祂就差祂的兒子爲我們死，使我們相信祂並上天堂。這種教訓欠缺完全的真理。聖經告訴我們，神經過創造、成爲肉體和人性生活。然後祂經過釘十字架和埋葬，好完成救贖，然後進入復活，成爲包羅萬有賜生命的靈。隨後，祂又經過升天、登寶座和被高舉，而在五旬節那天作爲包羅萬有的靈降臨。(徒二1〜4，17〜18，33。)現今祂在地上無所不在，等候人呼求祂，因而接受祂。無論何時何地，任何人敞開自己，說，『哦，主耶穌，』基督作爲那靈，就像空氣一樣便利的進入他裏面。這是相信耶穌的真正意義。信耶穌主要不是我們罪得赦免，乃是得着基督進入我們裏面作一切。當然，這樣接受基督的人會得赦免、被稱義、並與神和好。不僅如此，包羅萬有的基督進入他的靈裏作他的生命，活在他裏面，並拔高他的人性，使他與基督成爲一，被祂一切的所是浸透，且被祂一切的豐富充滿。基督成了那靈，乃是爲此；我們有靈作接收器，能將祂接受進來，也是爲此。

神進入祂信徒裏面的心意，是要產生召會作基督活的身體

我們接受基督作那靈，結果就與祂成爲一，並且從這一裏，召會就得以產生出來。基督這包羅萬有的靈活在我們裏面，也活在其他許多人裏面；我們乃是祂這一個身體的眾肢體。許多人有一種觀念：召會只不過是持守某些道理、形式、規條和事工的一班人，或人爲的組織。例如，浸信會是一班實行浸水施浸的基督徒。長老會是另一班人，他們遵守長老治會的體制，而靈恩派是一班運用所謂屬靈恩賜的人。然而，聖經告訴我們，召會不是人爲的組織，乃是基督的身體。(弗一22下〜M，西一S。)嚴格的說，眾公會不是基督的身體，不過是持守不同教訓和實行的不同團體。這樣不同的教訓和實行已將聖徒分開，成爲許多分裂、宗派、公會、和思想學派。主的心意不是要得着這一切分裂、公會連同他們各樣的教訓。祂的心意乃是要產生召會作基督活的身體。

我們主要的中心不是要持守某些教訓和實行，乃是要接受活的基督作生命。(三4。)願主憐憫我們，給我們看見，召會不是組織或僅僅一班基督徒。召會乃是活的生機體，基督的身體，那在萬有中充滿萬有者的豐滿。因爲基督這樣大，祂需要一個大的身體彰顯祂。以弗所一章二十三節裏的豐滿這辭，指基督的豐富彰顯出來。基督的豐滿是從享受基督的豐富而來。(三8。)藉着享受基督的豐富，我們就成爲祂的豐滿彰顯祂。人若享受美國的豐富，如雞肉、牛肉、奶和蛋，他至終會長成美國的豐滿，彰顯美國的豐富。單有基督的豐富，並不產生基督的豐滿。要有豐滿，需要我們將基督的豐富喫下、享受、消化、並吸收到我們這人裏面。基督的豐富乃是基督所是的一切項目。我們享受基督的豐富，這些豐富就藉着我們的享受成爲基督的豐滿。豐富是客觀的，但豐滿是享受這些豐富的主觀結果。這就是爲甚麼我們說，召會不是一個組織或聖徒的聚集而已，乃是我們天天、時時喫基督並享受基督的結果o我們眾人喫基督並享受基督，祂就進入我們裏面，並在我們裏面擴增。這產生在生命裏的長大，帶進身體作基督的豐滿。(四16。)這樣，召會就成爲基督作生命在我們裏面長大的總和。

第五章我們在神聖的生命裏長大以建造神的殿

讀經：

約翰福音一章四十二節，馬太福音十六章十六至十八節，哥林多前書三章六節，九節，十二節上，彼得前書二章四至五節，啓示錄二十一章十四節，十八至二十節。

彼得初次被領到主耶穌那裏時，主賜他一個新名。約翰一章四十二節說，『耶穌看着他說，你是約翰的兒子西門，你要稱爲磯法。(磯法繙出來，就是彼得。)』彼得這名意卽『石頭』。聖經告訴我們，人是用塵土和泥土造的。(創二7，賽六四8，羅九21。)西門改名爲彼得，指明藉着重生和變化，主的救恩將所有得救的人作成石頭，爲着神的建造。後來，耶穌將彼得和其他門徒帶到該撒利亞腓立比，祂問他們：『人說人子是誰？』(太十六13。)這時彼得領受清楚的啓示：主耶穌是基督，是活神的兒子。(16。)耶穌回答他：『我還告訴你，你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上。』(18。)主耶穌似乎在說，『我要題醒你，你初次到我這裏來，我對你說了甚麼。我賜你一個新名，指明你是一塊石頭，爲着我的建造，就是召會。』

後來，年邁的彼得在寫他的書信時，沒有忘記主對他所說的。彼得說，『你們來到祂這爲人所棄絕，卻爲神所揀選所寶貴的活石跟前，也就像活石，被建造成爲屬靈的殿，成爲聖別的祭司體系，藉着耶穌基督獻上神所悅納的屬靈祭物。』(彼前二4〜5。)我們就是切慕純淨話奶的纔生嬰孩，正在長大，以致得救，(2，)成爲活石爲着建造神屬靈的殿。在新約末了，我們看見神建造的終極完成，新耶路撒冷，有碧玉牆，以及用十二層寶石形成的十二根基，表徵羔羊的十二使徒，(啓二一14，18〜20，)其中一位就是彼得。

藉着屬天的異象，保羅也得了同樣建造的觀念。他告訴哥林多人：『我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。』(林前三6。)這個長大的結果是使信徒變化成爲金、銀、寶石。(12上。)雖然我們是用泥土造的，但我們藉着在神聖生命裏長大所產生新陳代謝的變化，正在成爲寶貴的材料，爲着神的建造。(9。)任何一種生命，無論是植物、動物或人，都是憑着吸收某種營養而長大。我們藉着喫，就將身外的東西攝取到我們裏面，並且消化、吸收，使其成爲我們生機的細胞和組織。這樣我們就憑着我們所得的滋養而長大。

我們是神所造的人，由泥土構成，但我們藉基督的生命得了重生；此後，我們不斷被變化，從我們天然的光景變化成爲屬靈的光景。變化不是藉着教訓而有外面的改變或改正，乃是憑着基督生命的元素，從裏面完成的。變化乃是活的基督作爲生命，將祂自己作到我們這人裏面，使我們這些泥土人成爲寶石。不但如此，這些寶石不是僅僅爲着展覽，乃是爲着神獨一的建造。神的救恩是過程、手續，爲着一個定旨和目標，就是產生殿、建造、召會，就是基督的身體。然而，我們也許已經失去這目標，只在意自身的救恩，目標只是想達到某種程度的屬靈，有好的外在表現。神不在意表現；祂在意的是我們與人同被建造成爲神的殿。

在我們居住的地方，藉着在生命裏長大，與人同被建造

許多基督徒宣稱，在一裏實行召會太難了，所以他們寧願等到天上纔與別人是一。然而，主在意今天地上實際的一，特別是在我們本地的一。要與遠方某一處的弟兄是一很容易，但要與我們的室友同被建造，可能不太容易。我年輕時，住在上海召會的接待室，有好些年輕人也和我同住。我發現要住在一起並不容易。我盡所能的有良好的行爲舉止，我也想要改正別人。然而，這不管用。改正別人意味責備，而責備總是絆跌人。從這次經歷，我學會不在外面改正或責備人，乃要以包容的方式與他們相處。我們同被建造，不在於外面的行爲，乃完全在於我們裏面生命的長大。(弗四16。)只要我們更多喫耶穌並吸收耶穌，祂就會在我們這人裏面得着更多的地位。如此，我們纔能在被變化的過程中。至終，我們這人裏面的死，會被基督這神聖的生命完全吞滅。(林前十五54，林後五4，創十一25。)我們所有不同的生活方式都是死，而死絕不能被改正，只能被基督的生命吞滅。

我們在生命裏真實的長大要被建造所試驗，並帶進建造

我們不能自以爲有相當分量的長大。長大必須被建造所試驗。我們若未曾與人同被建造，我們表面的長大就算不得甚麼。真實的屬靈和長大要被建造所試驗，因爲建造是生命長大的終極結果。(彼前二2，5。)在新約起頭，耶穌來了，不但要作我們的救主和救贖主，也要作我們的以馬內利，神與我們同在，作我們的生命。(太一21，23。)至終在新約末了，耶穌是在那由神那裏從天而降的新耶路撒冷裏。(啓二一2，22，二二1。)新耶路撒冷是召會的終極完成，就是用召會所有活的肢體作爲寶石建造起來的。今天，主正在將我們眾人建造在一起的過程中。

新約從始至終一貫的啓示，神的心意是要得着一個建造。祂在創立世界以前揀選我們，在時間裏救贖我們、呼召我們、赦免我們、並稱義我們，使我們被變化成爲祂建造的寶貴材料。所以，我們若沒有同被建造，就沒有達到神定旨的目標。神永遠的目標不是要使我們單獨屬靈，乃是要使我們同被建造。有正確的召會生活，不是僅僅來在一起贊同某些事。正確的召會生活乃在於我們享受主耶穌，接受祂作我們的滋養和生命的供應，而留在變化的過程中。我們越被變化，我們眾人就越憑基督的增長而長大，(西二19，)長大的結果乃是我們同被建造。

建造無法在幾天之內發生。被建造乃是天天的事。生命越高，其成長越緩慢、越穩健。所以，我們不該因我們屬靈成長的速度灰心。屬人生命的成長似乎很緩慢。小孩子也許看起來天天都一樣，但幾年後他就會很不一樣。因爲神聖的生命是最高的生命，神聖生命的成長就是所有生命中最緩慢、最穩定的。我們該對生命有耐心，不期望像蘑菇一樣快速成長。我們都需要爲着建造的緣故，有正常的長大。

長大憑着滋養而來，不單憑着教訓

人手無法幫助我們長大。(參林前三6。)幫助孩子長大惟一的路，就是用健康食物好好餵養他們。同樣，關心召會的人，必須藉着用正確的滋養食物餵養弟兄姊妹，而幫助他們長大。我們不該跟隨基督教的路，只給聖徒指導和教訓。反之，在一次一次的聚會中，我們需要給他們從基督而來有滋養的東西，讓他們得餵養。主耶穌問彼得：『你愛我比這些更深麼？』彼得說，是的；耶穌就說，『你餵養我的小羊。』(約二一15。)祂不是告訴彼得要教導祂的小羊；反之，祂告訴彼得要給他們東西，讓他們得餵養。建造是藉長大而來，不是藉着教訓。聖經裏的教訓好像食譜，不是真實的食物。在召會所有的聚會中，我們需要藉着聖經的教訓，陳明出於基督的東西，使所有的與會者得着餵養並有享受。這樣聖徒就會長大，並且他們越長大，就越同被建造。

人赴筵席，可能不進食，只看菜單，並討論如何烹煮不同的菜餚。他若這樣作，就得不着滋養。錯不在於食物或食物如何陳列；錯的是這人對待食物的方式。這些年來我出外旅行，曾被安頓在許多家庭。我來到餐桌前，是張口來食用並享受，不是用心思學習食物和烹飪方法。我享受食物，不在於是否知道如何烹調。同樣，我們來聚會，不該只運用心思領會並學習。我們必須運用我們的靈品嘗主。(彼前二3。)我們能藉着運用神在我們裏面造的靈作接受和消化的器官，享受基督一切追測不盡的豐富。這是得着生命並在生命裏長大的路。生命帶來長大，而長大帶進建造。

從耶穌得餵養，好在正確的召會生活中被建造起來

我們若留意喫主耶穌並享受祂，我們在召會生活中就會是正確、合式並正常的。自然而然，我們所有的意見都會消失。堅持意見，指明我們不彀長大。在有充分成長的正確召會生活中，沒有意見或異議。無論領頭人說甚麼，聖徒們都能跟隨。有些親愛的聖徒來在一起排聚會的椅子，可能會爲了作法而爭辯。按他們的意見，有人要椅子朝同樣的方向；另有人要朝兩個方向；其他人要朝三個或四個方向。聖徒若爭辯那個作法最好，會浪費時間，最終他們會很沮喪、不喜樂。然而，聖徒若有彀多的長大，就會隨從別人而沒有任何爲難。

沒有甚麼像召會生活那樣試驗我們的基督徒生活，而受試驗最好的地方就是在一班事奉的聖徒中。我們沒有來在一起與人一同事奉以前，也許覺得自己像三層天上的天使，但在一班人中間事奉幾週以後，可能完全被暴露，並發現我們到底在那裏。被暴露以後，我們不該想要改正自己；那不管用。反之，我們需要從耶穌得餵養，將祂多而又多的接受到我們裏面。然後我們會在生命裏長大，也很容易與人一同事奉，沒有意見的與別人一同往前。

在這樣建造起來的召會中，撒但沒有地位。人常常說，撒但不能勝過召會，但照着馬太十六章十八節，建造起來的召會纔是撒但所不能勝過的。召會若沒有建造起來，撒但能勝過她，因爲召會旣脆弱又容易拆毀。願主恩待我們，絕不堅持己見而向弟兄們發表異議。然而，我們無法憑着自我改正，除去我們的意見和異議的思想。我們必須終日不住的到主面前去，說，『哦，主耶穌，我接受你。我愛你，我也享受你。主，天天多而又多的得着我裏面的地位，並且一點一點的將你自己擴展到我內裏所有的部分。主，接管並浸透我的全人。』我們若這樣作，就會看見生命自然長大，以建造身體。

一面，說耶穌是我們的帶領人是對的，但另一面，我們必須有實際的路來認識祂的帶領。實際的說，耶穌是在弟兄姊妹裏面作我們的帶領人。我們若要以耶穌爲我們的帶領人，就要服從所有的弟兄姊妹。主甚至可能藉着一位年輕弟兄帶領我們。我們若天天在生命裏長大，就會樂於服從所有的聖徒。不但如此，我們在召會生活中就不會堅持任何事，或者固守任何意見。

不信靠教訓，卻來到耶穌跟前，爲着神的建造接受祂作生命

召會正確的建造來自充分的長大。我們對教訓本身沒有任何把握，但我們的心若置於主，我們的靈若純淨並向祂敞開，我們聽見的信息就會給我們滋養的話，並讓我們有路，天天從主耶穌得餵養。結果，我們會經歷基督這生命在我們裏面長大，而這個長大會帶進召會的建造。我們要爲此禱告並仰望主。

神已用神聖的供備賜給我們許多美好的事物，如聖經的教訓和屬靈的恩賜。這些都是好的，但我們必須知道如何以活的方式來使用。逼迫耶穌的人持守舊約，並且照他們的聖經定祂死罪。他們認爲自己所作的合乎聖經。如果法利賽人都可能用聖經犯下這樣一個大錯，我們就不該有把握運用聖經不會犯錯。然而，許多基督徒太有自信，以爲他們知道如何應用聖經。甚至仇敵撒但也能引用聖經。(太四6，參詩九一11〜12。)撒但非常熟悉聖經。

許多在基要派基督教裏的人，是在死的字句上堅守聖經，宣稱他們知道甚麼合乎聖經，甚麼不合乎聖經。然而，他們合乎聖經的作法在屬靈上殺死了他們，也殺死了別人。(林後三6。)考查聖經是好的，(徒十七11，)但我們該避免熱心宗教的猶太人所犯的錯。在約翰五章三十九至四十節耶穌對他們說，『你們查考聖經，因你們以爲其中有永遠的生命，爲我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命。』查考聖經與到耶穌這裏來，可能是分開的。我們查考聖經，若與到耶穌這裏來是並行的，我們就會得生命；但我們若查考聖經卻不到耶穌這裏來，就不會得生命。惟有耶穌能賜人生命。到耶穌這裏來與我們研讀聖經，必須並行。

我們必須受警告，不要效法熱心宗教的猶太人，他們天天查考聖經，卻將耶穌治死。保羅到各會堂裏傳講，那裏都有猶太人在研讀、學習、傳講並教導聖經；然而，猶太人因着反對使徒，也反對了聖經。當然，我們都必須誦讀、研讀聖經，但我們不可用律法的方式，就是死字句殺死人的方式對待聖經。

神也給了我們屬靈的恩賜，幫助我們經歷祂，並在生命裏長大。(林前十二1〜13。)然而，不當的使用恩賜，已對召會造成許多損害。

神所有的供備乃是爲着今天在主的恢復裏建造召會

今天我們是在主的恢復裏；『恢復』指明某樣東西失而復得。在這個混亂的日子，可以使身體得建造的東西已經失落，神的目標也被忽畧了。我們這些對主認真的人，需要當心。我們不要以爲，只要某一件事看起來合乎聖經，就是正確的。不是這樣，那件事必須受試驗。試驗一件事最保險的路乃是藉着建造。(八1，十23，十四26，林後十二19，弗四29。)若任何人使用聖經，讓我們與身體分裂，無論這種作法看起來多美好，我們絕不接受。同樣，任何恩賜若不建造人，無論這項恩賜看起來多奇妙，我們都必須將它擱在一旁。神的心意不是僅僅要我們遵守聖經或施展恩賜。神的心意乃是要我們眾人同被建造。任何建造的事都屬於主，但任何分裂的事，無論看起來多美好、多正確，都不屬於主。我們若只在意教訓、恩賜或其他的事，就會重複基督教裏悲哀的分裂史，並且對主的恢復而言算是了了。

願主憐憫我們，使我們看透仇敵的狡詐。召會歷史足以警告我們，不要因爲單單堅持教訓，而重複老舊的分裂模式。無生命的道理教訓，分裂主的兒女。屬靈的恩賜、洗腳、蒙頭、和浸水施浸，都可見於聖經，但我們若墨守成規的遵守這些事，就會分裂主的身體。神中心的定旨乃是要將我們在神聖的生命裏建造在一起。所以，我們都必須在生命裏長大。神所有的供備都該爲着召會的建造。

恢復享受基督同其豐富以產生召會並保守那靈的一

說明

本段係李常受弟兄於一九七二年十一月二十五至二十六日，在美國俄亥俄州亞克朗(Akron)特會中所釋放的信息集成；前四章係由幾位與會者的筆記編輯而成。

第一章神的心意和祂的恢復

讀經：

以弗所書三章八節，十節，四章十一至十六節，五章三十二節，馬太福音十六章十六節，十八節，啓示錄二章七節，十七節。

神原初的心意是要將基督作到人類裏面，以產生一個身體彰顯基督

『恢復』這辭含示，起初旣有的東西失落了，必須回復到它原初的狀態。(參太十九8。)神原初的心意不是要得着宗教，或者將聖經當作知識的書賜給人。神的心意乃是要將祂一切的所是放在基督裏，並將基督作到人類裏面，使人類能變化成爲一個身體，彰顯基督。沒有甚麼比這一件事更中心，並且整本聖經六十六卷書都聚焦在這件事上。

在已過的永遠裏，神定意將祂自己作到人裏面，使祂能得着一個身體彰顯基督。這定旨與宗教無關。神渴望人能有新陳代謝的改變、變化，以彰顯基督。有些信徒也許會指出，聖經也說到妻子要服從她們的丈夫，丈夫愛他們的妻子，和其他類似的事，但我們必須領悟，這樣的事不是聖經的中心。這些事就像一棵樹的小枝子。若有幾根枝子被砍下，樹仍能存活；但樹榦若被砍，就沒有樹了。

聖經的確說到妻子的服從和丈夫的愛，(弗五22，25，)但在保羅對妻子和丈夫說完話以後，以弗所五章三十二節說，『這是極大的奧祕，但我是指着基督與召會說的。』雖然二十二、二十五和三十二節都在以弗所五章，但許多弟兄只看見二十二節，許多姊妹只注意二十五節；很少人充分留意三十二節。許多基督徒一再讀以弗所書，卻從未看見五章三十二節裏基督與召會這極大的奧祕。這是今天在許多信徒當中令人遺憾的光景。

主的恢復

今天神渴望完成一項恢復的工作，將我們帶回祂原初的心意，就是將基督作到人類裏面，爲要產生一個身體彰顯基督。這樣的心意，與聖經道理或諸如蒙頭和洗腳等基督徒的實行無關。這樣的事與神的心意都沒有直接的關係。四章十四節說，『使我們不再作小孩子，爲波浪漂來漂去，並爲一切教訓之風所搖蕩，這教訓是在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作爲。』撒但已將地上與人類有關的每件事都系統化，宗教也包括在內，好將人引進他錯謬的系統。甚至合乎聖經的實行，包括受浸、說方言、蒙頭和洗腳，都能也都已被撒但系統化，好將信徒帶離神永遠的定旨。

只要人沒有被救到身體裏，撒但可以讓人得救。只要基督徒沒有被建造到身體裏，他甚至會允許他們屬靈。在身體以外的屬靈沒有意義。我們需要忘記這樣的事，並回到神原初的心意，就是將祂自己在基督裏作到團體的人裏面，好將這團體的人變化成爲彰顯基督的器皿。這就是神起初的心意。

與神定旨有關的第──個起頭，與宗教無關

基督藉着成爲肉體而來，神的定旨就有了第二個起頭。馬太福音啓示，基督來不是要加強猶太教，乃是要完成神永遠的定旨，神永遠的旨意。(六10，十二50，二六39，42，參約六38。)祂生於伯利恆，長在外邦人的加利利一個貧窮的木匠家裏，遠離聖城同聖殿。正當祭司在殿裏敬拜，持守聖別的規條並獻上聖別的祭牲時，主耶穌來了。祂生於馬槽，一個『不聖』之地。

主三十歲開始盡職時，祂不在意老宗教的事。主耶穌不但沒有與熱心宗教的人同在殿裏，反倒花時間與愛祂的人如拉撒路、馬利亞、和馬大同在伯大尼的小屋裏。(太二一17，二六6，可十一11，約十一1〜2，十二1〜2。)當祭司正在殿裏敬拜神時，神在基督裏是在伯大尼那小屋裏。榮光不再在殿裏，乃在耶穌裏。因此，約翰說，『我們也見過祂的榮耀。』(一14。)基督來了，榮光就不再在殿裏，乃在祂裏面。

主在地上時，基督在那裏，神就在那裏，因爲神在基督裏。(十四10。)很遺憾，熱心宗教的人在偉大的殿裏，而神在微小的屋裏。我們若活在主於地上行走的時候，我們會與熱心宗教的人留在殿裏，還是與愛主的人同在伯大尼的屋子裏？我們若真愛主耶穌，就會渴望在祂所在之處，我們也不會在意別的人、事、物；我們只在意祂。在路加七章三十八節，有一個這樣愛主的人到主所在之處，熱切的親祂的腳，並且把香膏抹上。

單單認識並在意作生命的基督與祂的召會

主活在地上時，只在意祂自己與祂的召會。在約翰十二章，馬利亞用貴重的香膏抹主的腳時，猶大的說話好像是在意窮人。他說，『這香膏爲甚麼不賣三百銀幣分給窮人？』(5。)但主回答說，『常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。』(8。)就某種意義說，主耶穌是說，『你需要先在意我。』

在馬太十六章十五節主耶穌問祂的門徒：『你們說我是誰？』彼得回答：『你是基督，是活神的兒子。』(16。)然後主說，『西門巴約拿，你是有福的，因爲不是血肉之人啓示了你，乃是我在諸天之上的父啓示了你。我還告訴你，你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。』(17〜18。)主似乎說，『彼得，你藉着啓示認識我很好，但不要忘記，我曾將你的名改爲磯法，意卽「石頭」。我要將我的信徒，就是石頭，建造在我自己這磐石上，以產生我的召會。』

主不滿意於祂的門徒單單認識祂；他們需要旣認識基督也認識召會。不但如此，他們不但需要以客觀的方式認識基督，也需要以主觀的方式認識祂。因此，在約翰十四章主耶穌對祂的門徒說，『我就是道路、實際、生命；若不藉着我，沒有人能到父那裏去。』(6。)只認識基督是神的兒子，還是太表面了。我們需要主觀的認識祂是我們的生命、我們的實際，甚至是我們的食物和衣服。(六35，57，羅十三14。)

主啓示祂自己是道路、實際、生命以後，腓力說，『主阿，將父顯給我們看，我們就知足了。』(約十四8。)這是宗教問題。當耶穌在講生命時，腓力卻問了一個宗教問題，但主沒有以宗教的方式回答。祂說，『人看見了我，就是看見了父；…我在父裏面，父在我裏面，你不信麼？』(9〜10。)主這樣說，是向祂的門徒啓示，祂這位與門徒同在的，乃是父的具體化身和彰顯。不久以後，主向祂的門徒啓示自己是另一位保惠師，就是實際的靈。(16〜18。)主給祂的門徒看見，他們需要認識祂就是那靈，在祂復活以後要進入他們裏面。(17，20。)

主耶穌使祂的門徒有深刻的印象，祂來不是要在他們當中作大人物，乃是要作生命的糧、生命的水和生命的氣，使祂能進入他們裏面。(六35，七37〜39，二十22。)至終，祂的心意是要將祂自己作爲那靈，作到祂的門徒裏面。約翰福音開始於話，話就是神，話成了肉體。(一1，14。)這卷書不是結束於指派十二使徒，或者將一套道理託付一班跟從者，乃是結束於將那靈吹入門徒裏面。(二十22。)

主將祂自己作爲那靈吹入祂的門徒裏面以後，並沒有走開；反之，祂作爲那靈就留在他們裏面。可惜，門徒沒有感覺到主在他們裏面的同在。結果，彼得領頭轉離主的呼召，他回去打魚。(二一2〜3。)照着二十一章三至八節，門徒整夜打魚，並沒有打着甚麼，直到主像起初一樣向他們顯現。雖然主一直與他們同在，但他們不習慣祂看不見的同在。主是用祂開始盡職時呼召他們那樣的方式，向他們顯現，將他們帶回到起初，好使他們能被恢復回到祂的定旨。

主的恢復是要將我們帶回到基督與召會。神的心意是要基督成爲祂一班信徒的一切，使他們不在意宗教或外面的作法，只在意祂。主在祂職事的末了得着了這樣一班信徒，以建立召會。然而，召會建立不久以後就墮落了。今天基督教裏每件事都已被系統化，並且傳統的基督教還以其系統神學、外在的樣子、道理及規條爲傲。這些事已被用來形成宗教，而召會已經徹底墮落。在基督教這基要和合乎聖經的宗教裏，耶穌不過是個名字。

眞正恢復喫基督作生命樹和隱藏的嗎哪，爲着神的建造

在聖經末一卷書裏，我們看見眾召會的墮落，以及那靈向墮落的眾召會說話。(啓二〜三。)然而，惟有那些有耳可聽的，會留心那靈的說話。(二7。)今天我們需要轉離系統神學和所有其他宗教事物，並聽從那靈的說話。任何不是那靈說話的事物，最終都將人引入撒但宇宙的錯謬系統。在這系統裏有讓每個人感興趣的『部門』。撒但在他錯謬的系統裏，設立了一個部門給對娛樂感興趣的人，也有一個部門給對神學感興趣的人。

然而，今天神正在拯救祂所揀選的人脫離撒但錯謬的系統，進入身體裏，使他們能聽見那靈向眾召會所說的話。啓示錄二章七節說，『那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫。』十七節說，『那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，上面寫着新名，除了那領受的以外，沒有人認識。』這是真正的恢復─恢復到喫基督作生命樹和隱藏的嗎哪，使我們被變化成爲石頭，爲着神的建造。主的恢復是要爲着神的建造，將我們帶離撒但的系統，帶到喫耶穌，並且被變化成石頭，好同被建造。

第二章回到以弗所書中所啓示之神的心意

讀經：

以弗所書一章四節，七節，二十二至二十三節，二章八節，十五節，二十一至二十二節，三章八節，十節，十七節，十九節，四章三節，十三至十六節，二十三至二十四節，二十八節，五章十八節，三十二節。

以弗所書中所啓示之神的心意

主的恢復是要將我們帶回到起初，回到以弗所書中所陳明神原初的心意。很遺憾，傳統的基督教對以弗所書沒有全面的眼光。因此，我們可以說，今天有兩本以弗所書：一本是照着我們有限的觀念，另一本是照着神深奧之事的完全啓示。

照着我們有限觀念的以弗所書

在傳統的基督教裏，許多人認爲以弗所書中所啓示主要的點，乃是神在創立世界以前揀選我們，基督救贖我們，並且我們靠着恩典，藉着信得救了。(一4，7，二5下，8。)對他們來說，沒有甚麼比被揀選、蒙救贖和得救更好，也沒有甚麼比這三件事更詳細的陳明神的愛。他們認爲旣然他們已被揀選、蒙救贖並得救了，天堂就是他們的，並且他們靠恩得救以後惟一要作的事，就是循規蹈矩作個好基督徒。不但如此，他們認爲，正確基督徒行爲主要的事是啓示在四至六章。在這幾章裏，所有關於行爲的點，都被信徒認爲是重大的教訓。然而，雖然前面所題的這一切事都記載在以弗所書中，那些並不是以弗所書的中心或目標。

以弗所書的目標─召會

以弗所書的目標乃是召會。神是爲着召會揀選、救贖、並赦免了我們。神的揀選和豫定，以及基督的救贖，不是一章末了的話。一章結束的話是：『召會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。』(22〜23。)要知道『那在萬有中充滿萬有者的豐滿』這辭完滿的意義，並不容易。如我們所看見的，大多數基督徒是照着他們有限的觀念領會以弗所書，甚至全本聖經。聖經中有許多奧祕、重大、深奧的事；然而，這些事向大多數信徒隱藏，因爲他們對這樣的事沒有概念。我開始學英語時，每當聽到人流利的講說英語，我都只能聽出我早先學過的單字。所有別的字對我都沒有意義，因爲我不知道這些字彙。同樣，許多信徒因着他們有限的屬靈悟性，所以無法看見以弗所書中更深的事。

基督在十字架上受死，不但除去我們的罪，了結我們的舊人，也廢掉使猶太人和外邦人分裂的所有規條。(二14〜15。)我們也許作基督徒多年，卻從未聽過基督在十字架上廢掉了所有的規條。我還年輕的時候，看見基督在十字架上廢除撒但、釘死世界、除去我們的罪、並了結我們的舊人，(來二14，加六14，約一29，羅六6，)但我從未看見基督廢掉所有的規條。基督在十字架上廢掉規條中誡命的律法，好將猶太人和外邦人—來自地上所有不同民族的信徒─在祂自己裏面創造成一個新人。

以弗所二章十五節所指規條中誡命的律法，不是道德誡命的律法，乃是儀式誡命的律法，主要是由行割禮、守飲食條例、並守安息日所組成的。這些規條是猶太教主要的『支柱』。儀式的誡命是生活和敬拜的形式或作法，會造成仇恨和分裂。道德的誡命絕不會被廢掉，但儀式的誡命只在時代上的某個時期有效，因此不是永久的。要活在召會這一個新人裏，所有的規條都該拒絕並丟棄。

我們需要視力

我們也許知道救贖是甚麼，但我們也許不大認識以弗所書中題到的許多其他項目，就如基督的身體，那在萬有中充滿萬有者的豐滿，廢掉規條中誡命的律法，創造一個新人，神在靈裏的居所，被充滿成爲神的豐滿，在一切事上長到元首基督裏面，豐富供應的節，以及在我們心思的靈裏得以更新。(一23，二15，22，三19，四；3〜S，S。)幾乎這一切項目，對大多數基督徒來說都很陌生。因此，我們需要在主面前謙卑自己，並且禱告：『主耶穌，憐憫我們，使我們看見我們所不知道的。』

傳統的基督教已經離開以弗所書中所有要緊的點，還訓練我們照自己的觀念，以膚淺的方式認識較小的點。我藉着研讀聖經，獲得許多聖經知識；不但如此，我釋放了成千篇信息解釋聖經，並且經歷過基要派基督教、靈恩派、和更深的生命。雖然如此，主帶領我不要信靠我所知道並經歷過的，乃要來到祂這活的人位這裏。我們在恢復裏有一個活的人位基督，而這個活的人位渴望作的事，乃是領我們歸於祂自己，脫離一切其他事物，包括一些僅僅是與祂有關的道理和作法。

今天主渴望得着祂的身體作祂的豐滿。祂得着這身體惟一的路，乃是藉着我們將祂接受到裏面作生命。惟有藉着基督進入我們裏面，我們纔能作基督身體的肢體，並且惟有藉着基督在我們裏面長大，我們纔能建造基督的身體。(16，西二19。)

享受基督的豐富，成爲基督的豐滿

以弗所一章二十二至二十三節說，召會是基督的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿，而三章啓示召會是出於基督的豐富。(8，10。)藉着我們享受基督的一切豐富，身體就成爲基督的豐滿。基督的豐富是基督所是的不同方面。祂是神─父、子、靈。(賽九6，太十六16，羅九5，西二9，林前十五45，林後三17。)祂也是神聖的生命、光、愛和能力。(約十四6，八12，羅八39，林後五14，林前一24。)不但如此，祂是真正的人。(提前二5。)我們若缺少基督，就不但缺少神，也缺少人。基督是一切。祂在萬有中充滿萬有，並且祂的量度就是宇宙的量度。(西三11，參弗三18。)基督的豐富，我們永遠取用不盡。

三章八節說，『這恩典賜給了我這比眾聖徒中最小者還小的，叫我將基督那追測不盡的豐富，當作福音傳給外邦人。』照着本節，使徒保羅沒有將天堂當作福音傳揚；他乃是傳揚基督那追測不盡的豐富，好產生召會作基督的豐滿。三章八節有基督那追測不盡的豐富，在十節我們看見召會。這表明召會是出於基督的豐富。

許多基督徒可能認爲，基督的豐富和基督的豐滿是指同樣的事，其實這二者是不同的。基督的豐富是基督所是不同的方面，而基督的豐滿是信徒享受這些豐富的結果、成果。我們若只客觀的擁有基督的豐富，而不享受這些豐富，就無法有召會。要得着召會作基督的身體，基督的豐滿，就要將基督的豐富喫、消化、並吸收到我們這人裏面。召會作基督的身體，出自於對基督一切豐富的享受。

在美國，我們到超級市場買食物，在超級市場豐盛且豐富的供應下，我們可能買了魚、肉、蔬菜和水果。然而，這些食材只是美國的豐富，還沒有成爲美國的豐滿。乃是藉着我們喫、消化、並吸收這些豐富，美國的豐富纔變成美國的豐滿。我們天天喫美國的豐富，至終身體強健，身材豐滿。豐滿的身材就是美國的豐滿，乃是我們享受美國豐富的結果。同樣，要成爲基督的豐滿，我們必須享受基督的豐富作我們屬靈的食物，並且被這些豐富充滿，成爲基督完滿的彰顯，就是召會作爲那在萬有中充滿萬有者的豐滿。

召會作基督的身體，是主觀享受基督豐富而有的豐滿、彰顯。僅僅將基督的事教導人，無法產生身體作祂的豐滿。很遺憾，許多基督教公會和團體在正式的基督徒聚會中，都是採用教訓的方式。今天主已將我們呼召出來，將我們帶回到起初，好使我們有徹底的改變；在起初沒有甚麼打岔，使我們離開活的耶穌。

主正在全世界各地作工，召聚所有尋求祂的人，並將他們建造在一起，成爲祂團體的身體。我有充分的確信，主正在作這事，因爲祂在馬太十六章十八節宣告：『我要把我的召會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。』雖然今天我們還沒有看見這話完全應驗，但我們信主定意要作的事絕不失敗。主會對仇敵撒但說，『我已容忍你二十個世紀了。現今我正召聚我的聖徒，並將他們建造起來，而你的門無法勝過他們。』以弗所四章十五至十六節說到，身體所有的肢體要長到元首基督裏面，並且本於祂而盡功用，以建造基督的身體；這不是空話。主要在祂回來以前成就這話。以色列國已經復國，耶路撒冷也已歸還以色列。今天主在等候我們，藉着從祂得餵養，接受祂這活的人位作我們的享受，使我們在一切事上長到祂裏面，並且本於祂而盡功用，以建造祂的身體。

第三章基督徒的生活是喫基督的生活

讀經：

出埃及記十二章三至十三節，哥林多前書一章二節，五章七節下至八節，十章三至四節，十二章十三節，三節下，十五章四十五節下，一章二節，以賽亞書七章十四節下，九章六節，四章二節，五十三章二節，十一章一節，十節，三十二章二節，十二章三至四節上，五十五章一至二節，六節。

神的心意是要人將祂當作食物接受進來

神將祂自己當作生命樹給人

神從起初的心意，是將祂自己這生命樹，以食物的形態分賜到人裏面。這啓示在創世記裏。神造人以後，將這人安放在一個園子裏，有生命樹在這園子的中心。(二7〜9。)生命樹表徵神在基督裏作人的食物。因此，神藉着將人安放在生命樹前，將祂自己這生命以食物的形態給人。在三章，撒但進來攔阻神的心意；終於他欺騙了人，叫人喫了那棵錯誤的樹—善惡知識樹。(1〜6。)人喫了知識樹，就墮落遠離神的定旨，並且被破壞不適合神的定旨了。在創世記起頭，人是開始於生命樹；至終在創世記末了，人卻結束於埃及的棺材裏。(五十26。)然而，神絕不會放棄祂原初對人的心意。

神將祂自己當作羊羔給人

在出埃及記，神將祂自己當作羊羔給墮落的人，如逾越節的羊羔所豫表的。(十二3〜4。)創世記裏的生命樹，只提供賜人生命的食物，而出埃及記的羊羔，提供食物連同救贖的血。照着耶和華的指示，以色列人要取點羊羔的血，塗在房屋左右的門框上，和門楣上。(7。)他們也要以一種特定的方式喫羊羔的肉。(8，11。)宰殺羊羔並在門框和門楣上塗血，是爲着喫羊羔，好叫神的子民能從埃及的拘禁中出來，進入豫表基督的迦南美地。(申八7〜10，西一12。)逾越節的豫表顯示，基督這位神的羔羊(約一29)在十字架上被殺，爲着救贖流出祂的血，將人恢復到一個地位，使人藉着喫基督作神的羔羊，而能有分於神原初的心意。(六51下，54〜57。)

神將祂自己當作曠野的嗎哪和美地的出產給人

首先，神將祂自己當作生命樹給人，作人的食物，但人墮落了。然後，神在基督裏來作救贖的羔羊，並成爲祂子民的食物，使他們完全被恢復歸於祂。不但如此，在舊約的豫表裏，以色列人憑靠羊羔從埃及出來，進入曠野之後，神給他們嗎哪喫；他們就由這嗎哪供養，直到進入美地。(出十六13下〜15，31，書五11〜12。)嗎哪豫表基督是屬天的食物，使神的子民能走祂的路。(約六31〜35，48〜51上。)當以色列人進入了美地，他們喫那地豐富的出產，那是豫表基督追測不盡的豐富。(弗三8。)由神創造、救贖、並呼召之人的歷史，啓示出跟隨主這件事是在於接受祂血的功效並喫祂。很遺憾，傳統的基督教把跟隨主變成一件接受道理教訓的事。在有些地方，道理的陳明很多，可喫的卻很少。

基督徒的生活是喫的事

我們需要看見，我們基督徒生活的整個過程，乃是喫基督的生活。神不但在舊約將祂自己當作食物給人，在新約裏也是如此。在約翰六章主耶穌說，祂是生命的糧，就是真食物。(35，48，55。)祂沒有囑咐門徒遵守十誡；反而，祂設立筵席，使他們能藉着喫餅喝杯記念祂；餅象徵祂的身體，杯象徵祂的血。(太二六26〜28。)我們需要進入聖經的中心，而這中心乃是聖經的心臟，就是神好作食物。

在馬太十五章有一個迦南婦人來，向主喊着說，『主阿，大衞的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得很苦。』(22。)她稱主耶穌爲大衞的子孫，但主回答說，祂作爲大衞的子孫，是奉差遣到以色列家迷失的羊那裏去，不是到外邦人那裏去。(24。)於是那婦人來拜主說，『主阿，幫助我！』主回答這要求說，『不好拿兒女的餅丟給小狗。』(25〜26。)在主對婦人的回答裏有個思想，就是祂來是要作一塊餅以餵養神的子民。主的回答也指明，那個婦人是外邦『狗』。這指明在主眼中，所有的異教徒都是狗，在神眼中是不潔淨的。(利十一27。)

主似乎在對迦南婦人說，祂來是作猶太人的餅；猶太人是在桌子前喫餅的『兒女』，但她卻是桌子下的小狗。婦人回答說，『主阿，是的，就是小狗也喫主人桌子上掉下來的碎渣。』(太十五27。)婦人回答主說，『雖然你來作桌子上的餅給猶太人，他們卻將你丟在桌子下，現今你是桌子下的碎渣，而我就在桌子下。所以現今你對我是便利的。』主立刻回答說，『婦人，你的信心真大！』(28。)這婦人沒有針對主說她是狗而跟主爭論；她反而領悟到要緊的乃是基督對她是便利的，可作食物給她接受。

要緊的不是我們的身分是『兒女』或『狗』，乃是我們喫基督。在基督徒生活中，惟有藉着我們喫基督，纔能有真正的改變和長進。想要改變我們的行爲，就像從我們的身上洗去污泥，只產生外在表面的改變。我們不需要外面的洗，乃需要喫，將基督這生命的糧接受到裏面。喫會將外邦的狗變化爲神真正的兒女。惟有藉着喫耶穌，我們纔能有內裏的改變。至終，我們會成爲我們所喫的。這就是神的經綸。

在哥林多前書中基督作食物

使徒在哥林多前書也表達了基督作我們的食物這個思想。在五章七至八節保羅說，『我們的逾越節基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用純誠真實的無酵餅。』照着這段經文，基督是出埃及記所描繪整個逾越節的應驗。我們新約的信徒，所受的囑咐不是要守十誡，乃是要守這節，就是享受基督作我們的節期。

十章三至四節說，『都喫了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨行的靈磐石，那磐石就是基督。』主耶穌不但是逾越節的羊羔和嗎哪，也是我們的靈水。以色列人喝流自裂開磐石的水，(出十七5〜6，)指明基督不但是我們的靈磐石，也是從裂開磐石流出的活水。(約十九34。)基督在十字架上被擊打以後，就在復活裏流出來作活水，就是作賜生命的靈。(七37〜39，林前十五45下。)

十二章十三節說，『我們不拘是猶太人或希利尼人，是爲奴的或自主的，都已經在一位靈裏受浸，成了一個身體，且都得以喝一位靈。』本節包含喝的思想。在那靈裏受浸是一回事，而喝那靈是另一回事。在那靈裏受浸，是被放在那靈裏；但喝那靈，是將那靈接受到我們裏面。喫喝基督的路，就是呼求祂的名。爲這緣故，保羅在哥林多前書一開頭就說，他『寫信給在哥林多神的召會，就是給在基督耶穌裏被聖別，蒙召的聖徒，同着所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人；祂是他們的，也是我們的』。(一2。)沒有另一卷書是這樣開頭的。保羅在這卷書的開頭題起呼求主，因爲這卷書啓示許多關於基督是我們靈食和靈水的事。

一章二節的『呼求』，原文意以聽得見的聲音呼叫，甚至大聲的呼叫。有人說，呼求耶穌的名是挑動我們心理的作法，另有人說是迷信的作法。然而我們能從經歷見證，呼求任何別的名字，如柏拉圖、孔夫子、林肯、或華盛頓，都不會產生結果，但呼求耶穌的名，將我們帶進我們的靈裏，並引導我們進入對基督豐富的享受。(十二3下，羅十12。)反對呼求主的人若肯誠心呼求祂，他們自己就會知道，呼求主不是迷信的作法。

呼求主可比喻爲將電晶體收音機調到音樂電臺。雖然我們無法看見無線電波，但只要我們調對頻道，就會聽見音樂。這不是迷信，乃是事實。今天主耶穌比無線電波更真實。雖然我們看不見祂，我們卻知道，當我們呼求祂的名，祂就傳輸到我們這人裏面。這完全是實際。

享受以賽亞書中的基督，爲着完成祂的定旨

我們喫基督，是爲着享受基督各面的豐富，使我們長到祂裏面，以完成祂的定旨。以賽亞書啓示基督許多豐富的方面供我們享受。七章十四節說，『因此，主自己要給你們一個兆頭：看哪，必有童女懷孕生子，她要給他起名叫以馬內利。』這是全本聖經最美妙的經文之一。以馬內利意卽『神與我們同在』。這事在以賽亞書中豫言，在馬太一章二十二至二十三節應驗。

以賽亞九章六節說，『有一嬰孩爲我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂的名稱爲奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。』本節顯示耶穌，賜給我們的子，也是永遠的父，指明父與子是一。(約十30，十四9〜10。)

以賽亞四章二節說，『到那日，對以色列逃脫的人，耶和華的苗必成爲他們的華美榮耀，而且地的果子必成爲他們的誇耀光彩，』而十一章一節說，『從耶西的不必發嫩條，從他根生的枝子必結果實。』照着四章二節，基督在祂的神性裏是耶和華的苗，在祂的人性裏是地的果子。照着十一章一節，祂也是從耶西的不所發的嫩條，從他的根所生的枝子。作爲耶和華的苗，基督是神在祂的神性裏伸枝到祂的人性裏。神伸枝到土造的(創二7)屬人童女裏面，耶穌乃是那童女的果子。(路一似。)因此，祂是地的果子。作爲這樣的果子，基督是生命樹，不斷結果子給我們享受。(啓二二2)

以賽亞十一章十節說，『到那日，耶西的根立作眾民的旌旗；外邦人必尋求祂；祂安息之所必有榮耀。』照着本節，基督是耶西的根；也就是說，祂是耶西的根源。基督是耶西的根、嫩條和枝子，指明祂與人性相聯，而基督的安息之所有榮耀，指明祂與神關係密切。祂是神又是人，就是神人。

在五十三章二節以賽亞寫道：『祂在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。祂無佳形威儀叫我們觀看祂，也無美貌使我們羨慕祂。』基督是嫩芽，是根出於乾地。基督在祂的人性裏生長不像大樹，乃像耶和華面前微小、柔弱的芽(嫩芽)，長在艱難的環境(乾地)；這包括祂生於貧寒之家，住在受藐視的加利利地區受藐視的拿撒勒城。

三十二章二節說到基督：『必有一人像避風所，和避暴雨的隱密處，像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。』本節所指的人，乃是供我們享受的耶穌。我們享受祂，祂就成爲我們的藏身處，我們的避風所和隱密處；祂也成爲我們的河流。基督對我們能成爲這一切項目，因爲祂是耶和華的苗，是神伸枝到人性裏。

十二章三至四節說，『所以你們必從救恩之泉歡然取水，在那日，你們要說，當稱謝耶和華，呼求祂的名！將祂所行的傳揚在萬民中，題說祂的名已被尊崇。』今天我們的神不再是『生的』神，乃是經過過程的神。三一神經過過程，成爲賜生命的靈，作爲活水，生命的水，使我們喝祂作我們的救恩。(林前十二13，十五45，約七37〜39，啓二一6，二二1，17。)照着以賽亞十二章四節，我們帶着歡呼和讚美呼求主的名，藉此從救恩之泉取水。(參徒二21，羅十13。)

這符合以賽亞五十五章一至二節，這兩節說，『喂！你們一切乾渴的都當就近水來，沒有銀錢的也可以來；你們都來，買了喫；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。你們爲何花錢買那不是食物的，用勞碌得來的買那不能使人飽足的呢？你們要留意聽我的話，就能喫那美物，使你們的魂享肥甘得喜樂。』在以賽亞書中，神始終認爲，祂作活水乃是我們的救恩。這裏來喝的呼召，就如聖經末了啓示錄二十二章十七節的呼召。照着以賽亞五十五章六節，飲於神作活水的路，乃是尋找祂並呼求祂。(參詩一一六13。)活水進入我們裏面，就滲透我們全人，使我們得滋養、被變化、被模成、並得榮耀。(羅十二2，八29〜30。)這就完成神造人原初的心意。

第四章以賽亞書中所啓示的享受基督

讀經：

以賽亞書一章二至四節，四章二節，六節，八章十四節上，九章二節，十九章二十節下，二十二章二十二至二十四節，二十八章十六節，三十二章二節，四十章九至十一節，四十二章一至三節，六至七節，五十三章一節，四至六節，五十九章十九節下，六十一章一至二節，五十五章一節，六節，十二章二至四節上，六節，三十三章二節。

以賽亞書中的觀念

以賽亞書由六十六章組成，是聖經中第二長的書。只有詩篇比以賽亞書長。以賽亞書不含道理。它開始於：『我養育兒女，將他們養大，他們竟背叛我。牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不留意。喀，犯罪的國民，罪孽深重的百姓，作惡的種類，行事敗壞的兒女！他們離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與祂生疏而退後。』(一2〜4。)這裏耶和華不是說，『我的子民離棄律法；』祂說，『他們離棄耶和華。』耶和華關切以色列轉離了祂，轉離祂的養育，轉離祂的餵養。以賽亞書中的觀念是，主在呼召祂的選民，藉着呼求祂而回來享受祂自己。因此，五十五章一節說，『喂！你們一切乾渴的都當就近水來，』六節說，『當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候呼求祂。』

以賽亞書中所啓示奇妙的一位

以賽亞書陳明基督這奇妙的一位，乃是耶和華的苗、地的果子、耶西的枝子和根、賜給我們的子、永遠的父、和全能的神。(四2，十一1，10，九6。)以賽亞書說到一個奇妙的人位以馬內利─這人就是神與我們同在。(七14。)這人也像避風所、避暴雨的隱密處、河流在乾旱之地、以及大磐石的影子在疲乏之地。(三二2。)在本章裏我們要來看以賽亞書中所啓示基督的一些方面。

基督是帳棚、白日的蔭蔽、避難所、和藏身處

四章六節說，『必有帳棚，白日成蔭，可以避暑，並作避難所和藏身處，可以躲避狂風暴雨。』這裏啓示基督是四個項目：帳棚、白日的蔭蔽、避難所、和躲避狂風暴雨的藏身處。

基督是聖所和大光

八章十四節上半說，『祂必作爲聖所。』基督是我們的聖所，我們可以進入其中敬拜神。不但如此，祂是光，是大光。九章二節上半說，『那行走在黑暗中的百姓，看見了大光。』基督是大光，不但照耀在不信的外邦人身上，(太四15〜16，)也照耀在信徒身上。每當我們在黑暗裏，基督對我們就是大光。(弗五14。)

基督是我們的救主，是大能者

以賽亞十九章二十節下半說，『祂就給他們差遣一位救主和大能者；這一位必拯救他們。』有許多事物，包括我們的配偶和兒女，可能欺壓我們。然而，我們不該懼怕；每當我們被欺壓時，都可以向主耶穌呼喊，享受祂這位大能者作我們卽時的救主和拯救者。

基督是拿着大衞鑰匙的|位，且是釘子和榮耀的寳座

二十二章二十二至二十四節說，『我必將大衞家的鑰匙放在他肩頭上；他開了就沒有人能關，關了就沒有人能開。我必將他像釘子釘在堅固處，他必成爲他父家榮耀的寶座。他父家所有的榮耀，連兒女帶子孫，一切最小的器皿，從杯子到一切瓶罐，都必掛在他身上。』照着啓示錄三章七節，主耶穌拿着大衞的鑰匙，就是神國的鑰匙，有權柄開和關。這鑰匙也是神家(由爲着建造神國的大衞家所豫表—撒下七16)之(寶庫的─三九2)鑰匙。

自從主將我們帶進祂的恢復，爲着祂的見證與祂一同站住，許多基督徒就一直反對並想要阻擋我們。然而，我們確信他們無法阻擋主的恢復，因爲他們沒有鑰匙；耶穌是拿着鑰匙的一位。祂開了就沒有人能關，關了就沒有人能開。我們不必與逼迫我們的人爭戰；反之，我們該認定耶穌拿着鑰匙。今天在全球各大洲，門向主的恢復大大敞開。阿利路亞，耶穌拿着鑰匙！

這些經文也啓示，基督是釘在堅固處的釘子，父家的榮耀掛在祂身上。堅固處豫表第三層天，(參林後十二2下，)就是基督復活以後被神高舉之處。(徒二33，五幻。)那掛在基督這釘子上之父家的榮耀，乃是神的子民，就是神的兒女帶子孫(後裔)；神這些子民是基督的器皿，掛在基督身上，好盛裝祂並將祂供應給人。

照着以賽亞二十二章二十三節，基督也是父家榮耀的寶座。隨着榮耀有寶座，這寶座實際上就是基督自己。榮耀是神的兒女，他們乃是器皿，掛在基督這釘子上。(24。)寶座表徵行政權柄和國度。基督在祂行政的權柄裏，乃是神家中管理一切的寶座。

基督是基石、房角石、和試驗過的石頭

二十八章十六節說，『所以主耶和華如此說：看哪，我在錫安放一塊石頭，作爲根基，是試驗過的石頭，是寶貴的房角石，作爲穩固的根基；信靠的人必不着急。』基督是爲着神建造的基石和房角石。我們被穩固的放在作基石的基督身上，並且祂作房角石將我們聯於身體其他的肢體。這樣一塊可信靠的石頭已經被神試驗過。我們能倚賴祂托住我們，並且爲着神的建造將我們聯於其他聖徒。

基督是避風所、隱密處、河流和影子

三十二章二節說，『必有一人像避風所，和避暴雨的隱密處，像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。』在千年國裏，基督作爲人將是避風所、隱密處、河流和影子。祂是河流，用祂一切滿有神性豐富的人性美德供應我們。祂是影子，不是一片雲所投射短暫、不定的影子，出現片刻卽消失。基督像大磐石的影子，乃是持久且永恆的。

基督是神牧人

四十章九至十一節說，『報好信息的錫安哪，你要登高山；報好信息的耶路撒冷阿，你要極力揚聲；揚聲不要懼怕。要對猶大的城邑說，看哪，你們的神！看哪，主耶和華必像大能者臨到，祂的膀臂必爲祂掌權。看哪，祂的賞賜在祂那裏，祂的報應在祂面前。祂必像牧人牧養自己的羊羣，用膀臂聚集羊羔，抱在懷中。祂必引導那乳養小羊的。』照着這些經文，基督是神牧人，要牧養、引導、並帶領我們。基督是神的具體化身，祂這位大能者，就是掌權者並審判者，是來作牧人。(太二6，九36，約十2〜4，11，14。)祂照顧祂的羊羣，乃是藉着管治並改正祂的羊，也是藉着餵養祂的羊羣，用膀臂聚集羊羔，抱在懷中，並引導那乳養小羊的。

基督是神的僕人

以賽亞四十二章一至三節說，『我的僕人，我所扶持，我所揀選，我魂所喜悅的；我已將我的靈放在祂身上，祂必將公理宣佈與外邦。祂不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的火把，祂不吹滅；祂要憑真實將公理宣佈出去。』基督也是神的僕人。作爲神的僕人，壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的火把，祂也不吹滅。古時候蘆葦用來作成像笛子的樂器。當蘆葦壓傷了，就不再能發出樂音，所以就被折斷。再者，人將能燃油的麻作成火把。油用盡了，麻冒煙而不再發光；因此就被吹滅。主的百姓有些就像壓傷的蘆葦，有些就像冒煙的火把。然而，主不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅冒煙的火把。

基督是耶和華的膀臂

五十三章一節說，『我們所傳的，有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯示呢？』基督是耶和華的膀臂，(五一9，)表徵耶和華的力量，就是基督在神性裏的大能，在接下來五十三章的經文裏啓示爲擔當我們的憂患(疾病)、罪孽、和刑罰的一位。(4〜6，11。)每當我們病了，我們不該獨自擔當疾病，乃該呼求祂。

基督是受膏者

六十一章一至二節說，『主耶和華的靈在我身上，因爲耶和華膏了我，叫我傳好信息給困苦的人；祂差遣我去爲傷心的人裹傷，宣揚被擄的得自由，被囚的得開釋；宣揚耶和華悅納人的禧年，和我們神報仇的日子；安慰一切悲哀的人。』這裏啓示主耶穌是爲神所膏，宣揚喜信的一位。(參路四18〜19。)不但如此，以賽亞四十二章六至七節說到基督，神的僕人，是眾民的約，是外邦人的光，『開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領住在黑暗中的出監牢。』這些經文顯示，無論我們在怎樣的囚禁和監牢中，基督都能領我們出來。我們只要呼求主名，就會經歷祂的拯救。(參哀三55〜56。)藉着呼求祂，我們就得着我們所需要的。

藉着呼求基督而喝祂

以賽亞五十五章一節和六節說，『喂！你們一切乾渴的都當就近水來，沒有銀錢的也可以來；你們都來，買了喫；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。…當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候呼求祂。』這兩節顯示，呼求主是飲於祂的路。

十二章二至四節上半說，『神是我的拯救；我要信靠祂，並不懼怕；因爲主耶和華是我的力量，是我的詩歌，祂也成了我的拯救。所以你們必從救恩之泉歡然取水，在那日，你們要說，當稱謝耶和華，呼求祂的名！』這些經文顯示，神在基督裏已經過過程，成爲賜生命的靈，作許多水泉的水，從神完全救恩之源，就是神自己這水源湧出。(參約四14，七37〜39。)汲取那靈作生命水的路，乃是藉着呼求主的名。我們越呼求，就汲取到越多的水。

倘若我們早晨醒來，以乞求的方式爲我們所有的難處禱告，向主懇求憐憫和拯救，我們也許不會得着多少幫助。然而，我們若醒來就宣告：『哦，主耶穌！耶穌是主！』無論主有沒有就着我們外面的情況作事，我們都會享受祂。呼求主使祂對我們成爲真的、活的、實際的、和現時的。這不是心理上的事，這乃是實際。

因爲耶穌是活的、實際的、現時的、和真的，呼求祂的名就不是一件小事。正如一個活人，我們一喊他的名字，他就到我們這裏來；照樣，每當我們呼求主，祂就來。一九四三年，我被入侵的日本軍隊監禁，就經歷過以賽亞十二章二至四節上半。日本軍隊入侵期間，輕看中國人的性命.，他們殺中國人像殺雞一樣。我有一段時期每天被恐嚇、審訊兩次，每次三小時。但我在監禁期間的孤獨和苦難中，流淚呼求主耶穌，祂對我變得甜美、真實、又現時。我經歷祂作我的避難所、隱密處和救恩。最後我獲釋，並且被命令，不可對於我所受的對待，有任何負面的說法。在我一生中，從來沒有像那樣一段時間，主對我那麼切身。

今天主的恢復乃是呼召我們歸回祂自己。我們絕不該認爲主是要恢復一些道理地方召會不是爲着道理；眾地方召會只爲着一件事─耶穌基督活的人位。

第五章享受基督豐富的結果—召會作基督的豐滿

讀經：

以弗所書一章二十二至二十三節，三章八節，十節，十六至十九節，歌羅西書三章十至十一節。

召會藉着享受基督的豐富而產生

召會是信徒享受基督之豐富的結果。多年來我們一直強調，召會是基督的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。(弗一22〜23。)召會這實體是出於享受基督的豐富。單單在以賽亞書裏，基督的豐富就有三十多方面。照着以賽亞書，基督不但是我們的食物和飮料，作我們的生命和生命的供應，也是我們的避難所、藏身處、穩固的根基、房角石、和許多其他的項目。(十二1〜6，五五1，八14，四6，三二2，二八16。)基督的豐富就是祂之於我們的所是，如光、生命、公義和聖別，也是祂給我們的所有，以及祂爲我們所成就、所達到、和所得着的。基督的豐富是追測不盡且無法追蹤的。基督的豐富不是僅僅供我們研究或學習，乃是要給我們享受。我們需要享受以賽亞書中所啓示的基督。

以賽亞書中終極的呼召乃是：『喂！你們一切乾渴的都當就近水來。』(五五1。)這裏的『水』字(原文，複數)啓示，我們藉着不斷的飲於神，就能不只在一方面，更在多方面享受神。基督所是、所有、並所成就的一切，都在這些水裏，並且照着新約的啓示，這些水就是那靈作活水。(約七37〜39。)基督作爲賜生命的靈(林前十五45)乃是活水給我們喝，而喝祂的路就是呼求祂。以賽亞十二章三至四節說，『所以你們必從救恩之泉歡然取水，在那日，你們要說，當稱謝耶和華，呼求祂的名！將祂所行的傳揚在萬民中，題說祂的名已被尊崇。』從救恩之泉取水的路，乃是稱謝耶和華、呼求祂的名、向耶和華歌頌、(5、)並且揚聲歡呼。(6。)我們都需要作呼求、呼喊、並歡呼的基督徒，而成爲喝的基督徒。我們飲於基督，藉此祂所是的一切連同祂一切的元素和成就，就會自然而然分賜到我們裏面。

要充分的幫助一名病人，那人不但需要接受藥物，也需要接受滋養。這樣他體內的病菌就被消殺，他的身體也從他所喫的食物得着供應。我們憑着我們所喫的而活，(約六57，)並且我們就是我們所喫的。

喫是使人類生存的中心要事。同樣，爲着產生召會，喫是中心的事。傳統的基督教提倡許多教訓，卻忽畧了喫這件事。結果，在傳統的基督教裏只有召會之名，少有召會之實。召會的實際單單出於享受基督的豐富，也單單藉着享受基督的豐富而產生。我們對基督認識有多少，得着關於基督的教訓有多少，並不要緊；算得數的是我們對基督的享受。換句話說，算得數的是有多少基督作到我們裏面，以及基督之於我們有多少。

在腓立比一章二十一節保羅說，『在我，活着就是基督。』保羅的生活就是活基督。他憑着他所喫的基督、憑着他所享受的基督、且憑着構成到他裏面的基督而活。基督不但是他的生命，也是他的生活。他活基督，因爲基督活在他裏面。(加二20。)真正的召會生活不是一羣信徒的組織，乃是享受基督之豐富的結果。

神的心意要將祂自己分賜到人裏面，以產生召會作祂的居所

爲着產生神的居所，祂的心意是要藉着祂所揀選的人享受基督作他們的生命和一切，而將祂自己分賜到他們裏面。然而，神許多的子民都已與祂原初的心意漸行漸遠，流於許多其他的事，如宗教教訓、形式、規條、和各種作法。

基督和神的居所是聖經的中心

舊約三十九卷的中心乃是基督和神的居所。爲着維護神的居所，需要有一些教導；因此舊約包含教導。很遺憾，古時許多猶太人忽畧了這個中心─基督和神的居所，卻留意許多次要的事情，就是各種教導。他們的注意力都放在這些教導中的三個主要項目：割禮、安息日、和聖別的飲食。

這三個項目都清楚的記載在舊約裏，因此是基要且合乎聖經的。持守這些事的猶太人以爲他們是忠於神的諭言。然而，當舊約的中心主耶穌來了，他們卻不在意祂，因爲他們完全被他們宗教的事物霸佔。他們被層層帕子遮蔽。(林後三14〜15。)他們以爲自己是正確、基要、且合乎聖經的，但主耶穌來了，他們卻在意宗教的事物，不在意祂。主耶穌與熱心宗教的猶太人相反，祂不在意宗教的事物。猶太人守安息日，但祂這位安息日的主，卻干犯安息日。(太十二1〜8。)他們也遵守有關喫的規條，但主耶穌在馬太十五章十一節說，『入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。』至終在使徒行傳，主耶穌作爲聖靈，藉着賜給彼得的異象，突破這項作法。

在行傳十章，彼得上房頂去禱告，他覺得很餓，就想要喫。人正豫備飯的時候，彼得魂遊象外，(9〜10，)『看見天開了，有一器皿降下，好像一塊大布，繋着四角，鎚在地上，裏面有地上各樣四足的走獸和爬物，並天空的飛鳥。又有聲音向他說，彼得，起來，宰了喫！彼得卻說，主阿，絕對不可，因爲一切凡俗並不潔之物，我從來沒有喫過。第二次又有聲音向他說，神所潔淨的，你不可當作俗物。這樣一連有三次，那器皿隨卽收回天上去了。』(11〜16。)彼得對於要丟棄關於喫的規條這件事，感到困擾。他看見一切不潔之物，就說，『一切凡俗並不潔之物，我從來沒有喫過。』在主對彼得的回答中，祂似乎說，『彼得，起來，宰了喫。我是主。關於喫的誡命是我頒賜的，我也有權利將它們除去。你該承認我有這樣作的權利。我所潔淨的，你不可當作俗物。正如我設立安息日，是安息日的主，有權利除去安息日外面的作法，我也有權利除去關於喫的規條。不要與我爭辯。我是主。』從彼得魂遊象外看見大布那天起，賜生命的靈就廢除一切關於喫的規條。

熱心宗教的人一旦持守某件事，就很難將其丟棄。倘若主說，祂要除去安息日外面的作法，他們也許會回答：『你怎能除去安息日？我願爲安息日而死。』掃羅在成爲使徒保羅之前，就是這樣的人。他爲着猶太教極其熱心。(腓三4〜6。)然而，主向他顯現，並且他得着異象，他就開始講說，好使人轉離照着摩西的律法最強的規條─割禮、守安息日、和聖別的飲食，並轉回到中心，就是基督。(徒九1〜9，二二5〜18，二六1〜18，腓三3，羅二25〜29，加五2〜4，西二11，16〜17，羅十四1〜9。)

主耶穌第一次來，宗教人士不在意祂，反而在意其他的事。今天情況也是一樣。新約的中心是基督與作神在地上居所的召會。(提前三15。)但在傳統的基督教裏，幾乎沒有人在意基督與召會。他們反倒在意宗教的形式、規條、道理和作法。幾乎所有的基督徒都被分裂或帶離中心點，這不是由於屬世的事物，而是由於合乎聖經的道理和作法。在聖公會裏，許多人在意他們的高尙文化和敬拜形式，過於在意基督。倘若人參加他們的聚會，並大聲呼求主名，他們可能會請他安靜或離開。許多靈恩派團體在意的，主要是要人加入他們靈恩的作法。

今天信徒當中，所說的方言多半是假的。在使徒行傳裏，真的說方言乃是說地方話，人聽得懂的語言，不是僅僅由舌頭發出的聲音或響聲。(二4〜11。)許多信徒說的那些所謂的方言，只由幾個音節組成，無法構成真正的地方話。說方言作假是屬鬼魔的。仇敵的狡詐，乃是使神的子民受打岔而離開基督與召會。

某些浸信會團體認爲，人要受真正的浸，就必須在他們的浸池裏由他們來施浸。他們認爲，惟有他們的水是真正的浸水。基督復臨安息日會信徒要求人守第七日，就是週六，爲安息日。這些要求指明，所有這些團體都在意他們的作法，過於在意基督與召會。

除了上述的團體，所謂更深生命的基督徒，主要則是在意屬靈。他們看見有關主觀經歷基督的死、基督的復活、和復活的原則等更深的事。然而，他們照着他們所看見的來衡量並定罪別人。這指明他們不在意召會作身體；他們只在意屬靈。

一九五八年，我行經亞洲、美洲、歐洲、和中東三十多個國家，訪問著名的屬靈團體。我訪問這些團體以後，沒有找着一個充分留意基督與召會的。我與一個被譽爲最屬靈的團體同處一個月之久，期間所觀察到的，不外乎其成員間的批評。那團體的成員，甚至領頭人都彼此批評。這些事例都說明，幾乎所有的基督徒都被他們不同的道理和作法所分裂。

主恢復基督與召會─聖經的中心

我們需要丟棄所有分裂神子民的不同道理和作法。主今天的願望不是要恢復任何一種道理或作法；主今天正在恢復基督與召會。因爲我們已受宗教影響，許多時候我們就被人的作法困擾。然而，主不像我們這麼在意外面的作法。主第一次來的時候，祂不太關注殿連同壇和祭司。主末次上耶路撒冷，只有白天留在那裏盡職，每晚祂都離開，往伯大尼去住宿。伯大尼在橄欖山東坡，(太二一17，可十一19，路二一37，)馬利亞、馬大和拉撒路的家，以及西門的家都在那裏。(約十一1，太二六6。)在宗教中心耶路撒冷，主被猶太教首領棄絕；但在伯大尼，祂卻受愛祂的人歡迎。伯大尼意『困苦之家』。主不在意任何宗教事物。祂只在意祂自己和祂的身體。祂只在意神的心意，要將基督作到祂所揀選的人裏面以產生召會。

我們的髮型或穿着方式對主並不重要。對祂要緊的乃是神的心意，就是將基督作到我們裏面以產生召會。在神眼中惟一有價值的事，就是基督作到我們裏面，以產生、生出正確的召會生活。這就是主的恢復─將我們帶回到起初，回到基督與召會。

在新約時代起頭，信徒當中沒有別的，只有基督與召會。很遺憾，基督教已經與這起頭漸行漸遠，流於許多其他的事物。陶恕(A.W. Tozer)博士在死前不久所寫的一篇文章裏，指明許多基督徒在意他們的基督徒事工過於基督的人位。他們不在意基督與祂的身體。今天主渴望將祂所有忠信的尋求者，從一切打岔的元素救拔出來，並將他們帶回到起初—回到基督與召會。

已往我的一些朋友警告我，我告訴人不需要宗教的形式，這樣會產生一個亂糟糟的召會，有各種不同的人和不同的作法。然而，我們不該想要有『紳士召會』或一切劃一的召會；這樣的『召會』不是基督的身體。召會只能由享受基督而產生。旣然基督在所有的信徒裏面，每位信徒，不管他怎樣打扮或穿着，都是召會的一員。神看人時，祂主要關切的不是那人穿着如何，或髮型怎樣；祂惟一的關切是那人裏面有沒有任何出於基督的東西。主耶穌看我們時，祂關切我們將祂自己接受到我們裏面有多少。只要祂看見我們裏面有出於祂自己的東西，祂就喜樂。

我不推崇某種髮型或衣着；但我鼓勵每個人更多將基督接受進來，而不受外面的事物打岔。我們需要問主，祂要我們有怎樣的髮型，以及祂要我們如何穿着。我們若這樣作，我們當中就不會有外面的規條，只會有基督內在的運行。我們若實行享受基督，並且只在意祂，我們就會是一。使我們成爲一的，乃是內住的基督，不是任何外面的規條或形式。

主恢復在信徒當中基督裏的一

羅馬十五章五節說，『但願那賜忍耐與鼓勵的神，叫你們照着基督耶穌，彼此思念相同的事。』我們彼此思念相同的事，不是照着外面的規條、道理或作法，乃是照着基督耶穌。神已設立了基督耶穌作召會生活的標準，所以我們在召會生活中作每件事都可以照着祂，而不以任何規條、道理、或作法爲標準。這會帶進六節所說的同心合意。

有人會問，我們若要照着基督彼此思念相同的事，又該如何處理聖徒當中所有的不同。我們不該因作法或道理上的不同而困擾。十四章三至六節說，『喫的人不可輕視不喫的人，不喫的人也不可審判喫的人，因爲神已經接納他了。…有人斷定這日比那日強，有人斷定日日都一樣，只是各人自己的心思要堅信不移。守日的人是向主守的，喫的人是向主喫的，因爲他感謝神；不喫的人是向主不喫的，他也感謝神。』我們接納信徒的根據，乃是神已經接納他們了。神是照着祂的兒子接納人。人一接受神的兒子我們的主耶穌基督作救主，神就立刻接納他，使他進入對三一神，並對祂在基督裏爲人所豫備、所完成之一切的享受。我們也該這樣接納人，不該比神狹窄。無論人在道理的看法上，或在宗教的作法上，和我們有多大的差別，我們都必須接納。我們這樣照着神，而不照着道理或作法的接納，就證示並維持基督身體的一。我們需要彼此接納，因爲基督已經接納了我們眾人。(十五7。)

我們先前說到有些人在說方言的實行上作假。然而，我們從來沒有禁止任何人在我們的聚會中說方言，或直接對任何人說到要放棄這作法。我們不該被別人的作法困擾，也不該困擾別人。只要別人有基督在他們裏面，我們就該尋求與他們同被建造。這樣我們就會被變化，並且被建造在一起。我們只該在意基督與召會。

基督在十字架上廢掉規條，並且創造─個新人

以弗所二章十四至十五節說，『祂自己是我們的和平，將兩下作成一個，拆毀了中間隔斷的牆，就是仇恨，在祂的肉體裏，廢掉了那規條中誡命的律法，好把兩下在祂自己裏面，創造成一個新人，成就了和平。』基督在十字架上除去我們的罪，釘死我們的舊人，對付世界，廢除撒但，並廢掉一切規條。(約一29，加二20，六14，來二14，弗二15〜16。)前四項是爲着拯救我們而完成的。基督除去我們的罪，使我們得救；祂釘死我們的舊人，使我們得釋放；祂對付世界，使我們得解脫，不受屬世事物的霸佔；並且祂廢除撒但，使我們得釋放，脫離死亡權勢的暴虐。

基督在十字架上也廢掉j切規條中的誡命。規條是生活和敬拜不同的形式或作法；這些造成了仇恨和分裂。猶太人有他們的生活方式，外邦人也有他們的生活方式。不同的生活方式就是不同的規條，就是中間隔斷的牆，將所有不同的人分開。今天地上的許多國家、人民和種族，都被他們不同的生活方式所分裂。甚至在一個國家裏，也許北方人有一種作法，南方人有另一種作法。所有不同的生活方式，就是將人分開的規條。

基督釘十字架時，神爲了將所有不同的人創造成一個新人，就將律法中一切不同的規條撤去，釘在十字架上。(西二14。)祂這樣作不是爲着拯救我們，乃是爲着創造新人。因此，歌羅西三章十至十一節說，『並且穿上了新人；…在此並沒有希利尼人和猶太人、受割禮的和未受割禮的、化外人、西古提人、爲奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之內。』在新人裏沒有種族、宗教、文化、或社會地位。一切的規條都廢掉了，爲要在基督裏創造團體的新人。

我們在召會裏的信徒，不再是個別完整的人。在舊造裏，每個人都能被視爲完整的單位。然而，在新人裏只有一個人位，沒有許多個別的人。一旦我們進入召會，我們就只是一個肢體。因此，無論多少人參加召會聚會，只該有一口一心。(羅十五5〜6。)在新人，就是基督的身體裏，(弗二15〜16，)所有的肢體彼此倚靠；每個肢體都爲着整個身體盡他的功用。我們不是許多個別的新人，乃是一個團體新人的肢體。若沒有其他的肢體，我們沒有一人是完整的。因此，我們都需要倚靠別人。

基督藉着祂在十字架上的死廢掉了一切的規條，然而傳統的基督教卻產生了新規條。信徒當中有許多規條。年輕人和年長一代的人都有許多自訂的規條。因此，許多年長一代的基督徒發覺很難與年輕的信徒一同聚會。問題不在於對錯，乃在於不同的規條形成了隔斷的牆。

我們自訂的規條包括我們給自己設立的標準，和我們用來衡量別人的標準。我們與一班聖徒住在一起，這些規條就被暴露。每當一班聖徒住在一起，自訂的規條就被暴露。有些信徒說到更深的生命，說到十字架已將舊人釘死，但許多人仍持守某些規條。有些人也許認爲自己屬靈或聖別，但真實的情形也許是他們滿了規條。我們需要丟棄一切的規條和個別的屬靈，而在意召會。我們若在意召會，就會得着恩典放棄我們的規條。

爲着召會的建造，一切的規條都需要廢掉。我們需要放棄我們一切文化的規條。來自美國的弟兄訪問中國，不該想要將那裏的聖徒美國化。同樣，來自遠東而居住在美國的弟兄們，不該想要將他們的規條強加於美國的弟兄。我們不該將基督在十字架上廢掉的再帶回來遵守。我們都已得重生，並且都在被變化且同被建造的過程中。因此，我們當中該沒有出於不同種族、文化、和宗教派別的天然人。只該有基督。在召會中，基督必須是一切，又在一切之內。(西三11。)

如果今天地上所有的基督徒都只在意基督，全世界就會不一樣。無論我們往那裏去，都只有一個召會，並且不需要問信徒加入那一個召會，也不需要對諸如浸水施浸、守安息日、說方言這些不同的作法有疑問。這會是很大的祝福！召會中的愛和信徒間的交通會得加強，我們也會享受真實的共同生活。

我們看看月亮，就能說明召會的一。全地到處都只看得見一個月亮。因此，在上海所見的月亮，與在芝加哥和倫敦所見的月亮相同。同樣，召會在全宇宙中是獨一無二的，並且在地上每個地方顯出來的樣子都該相同。狡詐的仇敵撒但利用各種道理和作法分裂神的子民。他已將每件事都系統化，來分裂神的子民，頂替基督，並廢掉召會的建造。

藉着得加強到裏面的人裏，享受基督那追測不盡的豐富，以產生召會

在以弗所三章八節，保羅說到基督那追測不盡的豐富。基督那追測不盡的豐富被當作福音宣揚、傳講，給我們享受；而我們對這些豐富的享受，乃是爲着產生召會。八節有基督的豐富，而十節有召會。然而，要享受基督的豐富，好正確的實化召會生活，我們就需要一種特別的禱告。在十六節，保羅向父禱告：『願祂照着祂榮耀的豐富，藉着祂的靈，用大能使你們得以加強到裏面的人裏。』我們要在裏面的人，就是我們人重生的靈裏得加強、成爲剛強的，而不是在我們的心思、情感、和意志裏得加強。召會人在他們的心思、情感、和意志裏該是可調整、有彈性的，但他們在靈裏該是剛強的。

十七至十九節繼續說，『使基督藉着信，安家在你們心裏，叫你們在愛裏生根立基，使你們滿有力量，能和眾聖徒一同領畧何爲那闊、長、高、深，並認識基督那超越知識的愛，使你們被充滿，成爲神一切的豐滿。』雖然我們在心思、情感、和意志裏該有彈性，但我們在靈裏該堅定。當我們內裏的光景是這樣在靈裏剛強，我們就會大大敞開讓基督進來，完全據有我們這人，並安家在我們心裏。至終，我們這人的每一部分都會被基督充滿。我們的心思會滿了基督，我們的意志會被基督浸透，並且我們的情感會與基督是一。結果將會有豐富的召會生活，眾聖徒在其中被充滿，成爲神一切的豐滿。我們就不是在道理上與神是一，乃是在實際的經歷上與神是一，並且我們會生根而得以長大，並且立基而得以在愛裏建造起來。

愛就是作神具體化身的基督。(約壹四8，16，西二9。)因此，我們乃是在作爲愛的基督裏生根而得以長大，立基而得以建造。基督不但爲我們死於十字架，也活在我們裏面。這意思是，我們有主觀的一位，就是包羅萬有的基督，活在我們裏面並爲我們活着。當祂得着地位活在我們裏面，我們就有甜美和真實的情愛感覺；我們在愛裏生根立基，就能和眾聖徒一同領畧無法測量之基督的量度─闊、長、高、深。藉着這樣的領畧，我們就憑着經歷，認識基督的愛真是超越知識的愛。憑這樣的經歷，我們就被送進基督身體深奧的範圍裏。

以弗所三章二十至二十一節說，『神能照着運行在我們裏面的大能，極其充盈的成就一切，超過我們所求所想的；願在召會中，並在基督耶穌裏，榮耀歸與祂，直到世世代代，永永遠遠。阿們。』這裏神得榮耀，不是僅僅在我們個人的生活中，乃是在召會生活中。因此，我們得以加強到裏面的人裏，享受基督的豐富，結果乃是正確的召會生活。

今天主的恢復是帶我們歸回祂自己，使我們享受祂所是的一切，並且被變化而成爲祂的身體。我們享受基督的豐富，就會有正確的召會生活，作我們享受基督之豐富的結果。在召會生活中我們是一，並且有基督作我們的中心和一切。這就是主的恢復，不是僅僅一個地方或一國之內的事，乃是一件宇宙的事。在許多國家和城市裏，主正將祂忠信的尋求者從宗教的打岔中拯救出來，並帶他們歸回祂自己，叫他們在靈裏享受祂的豐富，藉此完成祂恢復的工作，使正確的召會生活得以產生。

第六章享受基督並保守那靈的一

讀經：

路加福音十五章十一善王一節，以弗所書三章十六至十九節，四章三節，十三至十六節，二十二至二十四節。

神的心意是要人享受祂的兒子

恢復的原則是回到起初。(太十九3〜8。)在新約起頭獨一的一件事是享受基督的豐富，結果帶進召會生活。神無意成立一種宗教，叫祂的子民事奉祂。神的心意是要祂的子民享受祂的兒子。

在路加十五章，主耶穌講了一個比喻，說到浪子回到他父親那裏。雖然這比喻常被基督徒使用，這比喻的中心點卻常常被忽畧。這比喻的中心點不在於悔改回到父親那裏，乃在於喫喝享受父家的豐富。浪子離開父家往遠方去，揮霍他的財富，以後遇着那地方大遭饑荒，就窮乏起來，(12〜14。)於是投靠那地方的一個居民，爲他放豬。至終，因爲浪子沒有東西喫，就恨不得拿豬所喫的豆莢充飢。(15〜16。)這使他回想父家豐富的糧食。他對自己說，『我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裏餓死麼？』(17。)他渴望回到父親那裏，乃是關乎糧食，關乎喫。然而，他仍然存有作工的思想，要爲他父親作點事。他對自己說，『我要起來，到我父親那裏去，向他說，父親，我犯罪得罪了天，並得罪了你。我不配再稱爲你的兒子，把我當作一個雇工罷。』(18〜19。)墮落的罪人一旦悔改了，總想爲神作工或事奉神，以討祂的喜悅，卻不曉得這種思想乃是違反神的愛和恩，並且侮辱神的心意和意願。

二十節說，『於是起來往他父親那裏去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱着他的頸項，熱切的與他親嘴。』浪子回去的時候，可能想了許多事，包括他要怎樣開門，如何與他遇見的第一個人談話，並如何就近父親。他可能想過會遇到的許多不同情況。然而，當他離父家還遠，還想着這一切不同的事，忽然間，他父親向他跑去，抱着他的頸項，熱切的與他親嘴。於是兒子開口說，『父親，我犯罪得罪了天，並得罪了你。我不配再稱爲你的兒子。』(21。)然而，父親不理會這種愚昧的話；在兒子還未講完計畫好要講的話以前，父親就對他的僕人說，『快把那上好的袍子拿出來給他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他腳上。』(22。)

倘若父親只是提供袍子、戒指和鞋子，兒子可能會抱怨說，『父親，你喜歡這袍子，這袍子也使我能在你面前外表合宜。這合宜的外表使你滿足，但我不滿足；我還很餓。我需要東西喫，我不是爲了袍子回家，乃是爲着糧食。』但浪子不必這麼說，因爲父親叫人給他兒子穿上衣服以後，立刻說，『把那肥牛犢牽來宰了，讓我們喫喝快樂。』(23。)

大兒子聽見兄弟回來，並有筵席爲他擺設，就生氣。(25〜28。)他父親出來見他，大兒子說，『看哪，我像奴僕服事你這麼多年，從來沒有違背過你的命令，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。但你這個兒子，和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒爲他宰了肥牛犢。』(29〜30。)大兒子，就是一直作工卻沒有坐席的人，表徵法利賽人和經學家，(2，)也代表不信的猶太人，他們憑着爲神作工來追求律法的義。(羅九31〜32。)第二個兒子代表罪人，就是沒有爲神作甚麼，也不能作甚麼的人，他們卻被神邀請，坐席享受那表徵豐富之基督的肥牛犢。牛犢是小母牛或小公牛。這指明我們所享受的基督不是老的，祂總是新的，能使人復甦，豐富且滿了滋養。

至終，路加十五章裏的比喻結束於歡喜快樂。(32。)在基督教裏，每逢使用或說到這個比喻，常常錯失目標。許多人強調兒子悔改的事，卻忽畧了牛犢進到坐席的人裏面這個目標。路加十五章裏的比喻不是講悔改的事，乃是首先關於穿上基督作袍子，就是作我們客觀的義，(賽六一10，林前一30，)其次是喫基督作肥牛犢，使祂能成爲我們主觀的義。(腓三9，啓十九8。)首先，我們需要穿上基督，就是進入祂裏面；然後我們需要喫基督，就是將祂接受到我們裏面。至終，我們裏裏外外都有基督。

神的救恩主要的目的

信徒藉着喫基督而成爲祂

我們喫基督這肥牛犢，祂就不但進入我們裏面，也成爲我們。藉着喫基督，我們就消化並吸收祂，使祂至終成爲我們的構成成分。就這面意義說，基督成爲我們，我們也成爲基督，意卽我們成爲我們所喫的。這指明路加十五章裏這則比喻的目標，不是僅僅要罪人悔改以得赦免並歸向神。得赦免、蒙父悅納、得稱義並與神和好，在神的救恩裏是需要的，但不是主要的目的。

我年輕初信主時，人就教導我甚麼是悔改、得稱義、得赦免、並與神和好。然而，人沒有告訴我這些事的目標是甚麼。許多信徒錯失了神救恩的標的。神救恩的標的乃是穿上基督，然後藉着喫祂、消化祂並吸收祂，將祂接受進來，爲要成爲祂，並使祂成爲我們。這是獨一的標的。回到父家終極的目標不是與父和好，乃是喫基督這肥牛犢，使基督成爲我們的構成成分，並使我們成爲基督的複製。神不是只關心我們罪得赦免並與祂和好；祂關切的乃是基督作到我們裏面。

浪子回來，父親將袍子穿在他身上時，倘若兒子跪下並開始虔誠的感謝父親，父親可能會說，『儍孩子，不要浪費時間跪下了；站起來，來與我一同坐席。』路加十五章比喻裏包含的事無關宗教。若是由我們來講這一則比喻，可能會加上好些事，如浪子跪在父親面前，父親邀請兒子與他一同坐席之後，叫他坐下，履行餐桌禮儀，禱告完再喫。然而，主講這比喻時，沒有這樣的思想，只有宰肥牛犢、喫喝快樂的思想。

已往，我試過許多不同的方法，作過各種的工，爲要得着神的膏抹。結果我一無所得。至終，我發現每當我享受主耶穌，我就得着並享受到豐富的膏抹。神不在意任何工作；祂在意我們享受基督。神的心意不是得着一班人帶着宗教規條來在一起，好敬拜祂並爲祂完成事工。神的心意是要將祂的基督作到我們裏面。在傳統基督教裏，幾乎每件事作起來都像某種崇拜，滿了形式、無生命的規條和死道理。今天的基督徒錯失了基督這個標的，就是神心意的目標。

基督安家在我們心裏

主渴望將我們從一切老舊的事物中搶救出來，帶我們歸回祂自己。一九六八年在洛杉磯所舉行的一次特會期間，我們當中許多人有負擔要讓自己脫老舊。這些有負擔的人都再受浸一次，以埋葬他們自己。我看見這事很驚訝，我想旣然這些親愛的聖徒從前受過浸，就不需要再受浸。起初，我想要站起來打斷他們受浸，但我裏面受聖靈的攔阻。那靈對我說，『如果這是照着我的引導，你是誰，竟然想要干涉？這些人都要藉着埋葬讓自己脫老舊，這有甚麼錯？』我裏面受了約束，就任憑事情進行，但我豫知會招來批評。一週內，批評從地球另一處傳來，說那些親愛的聖徒所作的事完全不合乎聖經。這種批評顯示，批評的人已經陷入宗教的網羅。

我們需要蒙拯救，脫離宗教的網羅。神關切的不是宗教事物；祂關切的乃是基督要作到我們裏面，並且基督要安家在我們心裏。讓基督安家在我們心裏不是小事。人有三部分─體、魂、靈。(帖前五23。)人的魂有三部分—心思、情感和意志；(詩一三九14，歌一7，伯七15;)人的靈具備三項功用─良心、交通和直覺，直覺是一種在靈裏無關理由或環境的直接感覺。(羅八16，九1，約四24，林前二11。)照着聖經的啓示，心理的心不是人的第四部分，乃是魂裏諸部分加上良心組成的。(創六5，徒十一23，來四12，十22，約十六22。)因此，人的心是四項—心思、情感、意志、和良心這四者的總和。

我們信入主耶穌時，是從裏面深處將我們這人敞開，並開口禱告。無論開口多小，只要藉着這樣的敞開，主耶穌都能進入我們裏面。主一旦進入我們裏面，就絕不會離開。卽使我們想要把祂趕出去，認爲我們把祂接受進來是作錯了，但祂可能回答說，讓祂進來由得我們，叫祂離開卻由不得我們。我們接受了主，就許配給祂了，(林後十一2，)在祂沒有分居或離婚。祂絕不會離開我們。(來十三5。)無論我們往那裏去，祂都去；無論我們在那裏，祂都與我們同在。

人不可能得救後又失喪。認爲信徒可能失去他的救恩，這錯謬的教訓起源於阿米尼亞(Aminian)神學學派，這一派教導人能有許多次的得救、失去救恩、再得救。照這派說法，人可能早晨得着救恩，晚上失去救恩，次日早晨再得着救恩。這種『電梯式的救恩』是錯的。一旦主耶穌進入我們裏面，我們就永遠得救。(約五24，十28〜29。)

許多人能見證，從他們接受主那天起，主從來沒有離開他們。卽使他們退後，並有分於某些負面的事物，他們身處其中的時候，主耶穌也與他們同在，並且在裏面攪擾他們。當他們在那無益的活動當中，會感覺裏面有一位在約束他們。那一位就是主耶穌。有時，主可能多年攪擾一位退後的信徒。至終，這些退後的人就像浪子一樣領悟到自己沒有東西喫，並且正在喫豬食。然後他們就回轉歸向主。一旦主進入我們裏面，我們就該確信，祂絕不離開我們。

我們需要得加強到裏面的人裏。一面，我們已經得着主耶穌在我們靈裏，祂絕不會離開；但另一面，我們魂裏仍有空缺、空間。我們需要主耶穌從我們的靈洋溢出來，而充滿我們的魂。爲這緣故，我們需要呼求主的名。藉着呼求主耶穌，我們就將全人向祂敞開，使祂能從我們的靈滿溢出來，並擴展到我們心中所有其餘的部分，接管我們的心思，浸透我們的情感，並據有我們的意志。這樣，基督就會據有我們的心所有內裏的部分；祂會安家在我們心裏，並且完全定居在我們心裏。至終，我們的靈、心思、情感和意志，就會被基督充滿。我們內裏所是的每一部分，都會被基督浸透、彌漫並充滿。這就是說，凡我們所想、所愛、所揀選的，都會是基督。我們會有基督的心思，並有基督的心腸。(林前二16，腓一8，二5。}至終，我們活着就是基督；(一21;)而我們活出基督的結果，將會是基督在我們裏面爲神的兒女禱告，並且在我們裏面會有一直加增的渴望，要與其他聖徒一同聚集，好與他們同被建造。換句話說，我們活出基督的結果將是召會。在這樣的生活中，受割禮和不受割禮都算不得甚麼，要緊的乃是作新造。(加六15。)這就是主所要恢復的。

如我們先前指出的，召會是享受基督之豐富的結果。我們需要將享受基督的豐富以產生召會這件事，不僅看作喜信，也看作異象。我們看見這樣的異象，就再也不一樣了，因爲這異象會控制我們，指引我們，釋放我們脫離形式和道理，並將我們單單引向基督。

在馬太十七章，主耶穌將彼得、雅各、和約翰帶到高山，就在他們面前變了形像，這時有摩西和以利亞顯現，同主談話。(1〜3。)彼得看見他們，就說，『主阿，我們在這裏真好；你若願意，我就在這裏搭三座帳棚，一座爲你，一座爲摩西，一座爲以利亞。』(4。)彼得的說話得罪了天，因爲他在意基督以外的事。彼得還說話的時候，有一朵光明的雲彩遮蓋他們，又有聲音從雲彩裏出來，說，『這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。』(5。)我們不該在意那分別代表律法和申言者的摩西或以利亞，而該單單在意神的愛子—活的、卽時的、和現時的基督。門徒聽見來自雲彩的說話，就面伏於地，極其害怕。(6。)然後主進前來，摸他們，他們舉目不見一人，只見耶穌。(7〜8。)摩西和以利亞消失了。我們在日常生活中，以及每當聚在一起時，除了耶穌以外，我們該不見一人也不聽一人。這就是主的恢復。

保守那靈的一

以弗所四章三節說，我們該『以和平的聯索，竭力保守那靈的一。』這裏說到的一，不是道理的一，乃是那靈的一。這一就是那靈這一位在信徒裏面，使他們都成爲一。這一是一個人位，就是基督自己，祂是住在我們裏面的那靈。四至六節列舉七件事，形成我們一的基礎：一個身體、一位靈、一個盼望、一主、一信、一浸、一位神與父。這七項中有四項是人位—一父、一主、一靈、一個身體—並且這四個人位乃是一。我們甚至可以說，他們是『四而一』，因爲父、子、靈都與身體調和。七個『一』的其餘三項是一信、一浸、一個盼望。藉着一信我們信入主；(約三36;)藉着一浸我們浸入主(加三27，羅六3)並了結於亞當；(4;)藉着我們的一個盼望，就是榮耀的盼望，(西一27，)我們期待主的回來，那時我們的身體要得贖並改變形狀，(羅八23，腓三21，)神的眾子也要顯示出來。(羅八19。)在這七個項目上，我們都是相同的。

藉着棄絕─切分門別類的道理

旣然所有信徒在以弗所四章四至六節所列舉的七個項目上都是相同的，他們就能在這些項目上是一。然而，信徒很難在道理上是一。只要一位信徒一開始說到某個道理，就會激起許多意見，並且會有爭論。譬如，也許會有姊妹說，旣然是在二十世紀，她們就不認爲使徒保羅在林前十一章所說男人是女人的頭(3)是正確的。她們也許爭辯說，因爲有些女人比男人更聰明，保羅將女人置於男人之下並不公平。這樣的爭辯會挑起其他的人從反面來爭辯。至終，就會演變成分門別類的情況。

當我們進入道理的範圍，就不會有和平或一。我們都需要看見撒但狡詐的使信徒分裂，並且我們需要領悟，要保守自己免於分裂，需要保守我們自己脫離一切分門別類的道理。爲這緣故，以弗所四章十四節說到我們不要再作小孩子，爲波浪漂來漂去，並爲一切教訓之風所搖蕩，這教訓是在於人的欺騙手法。我們要保守自己免於分裂，就需要逃離一切分門別類的道理。

任何地方召會若持守某一項道理，該處召會就會在很短的時間內發生分裂。我們已看見，在新人裏沒有分裂，因爲基督是一切，又在一切之內。(二14〜16，西三10〜11。)我們在以弗所四章裏需要看見，一切分門別類的道理都該丟棄，並且爲着保守一，基督該是一切。

藉着以基督爲我們的人位

在召會生活中，我們的目的、我們的目標、和我們的一切，都必須是耶穌活的人位。主耶穌渴望安家在我們心裏，並作我們的人位。(三17。)今天我們只該留意讓這活的人位安家在我們裏面。祂將自己作到我們裏面，祂就成爲居住者，而我們成爲祂的居所。不但如此，祂不僅成爲我們的生命，也成爲我們的人位。旣然主是我們的人位，我們就該讓祂檢核我們日常生活中的每件事─我們的衣着、髮型、花錢的方式、和許多別的事。這就是以主耶穌作我們的人位。

許多信徒談到遵行主的旨意，以及如何在各樣的事上明白主的旨意。雖然這沒有錯，但我們該更往前，達到更高的地步。我們不但該遵行主的旨意，也該以主作我們的人位。我們想去購物時，不該禱告：『主，今天我去購物是你的旨意麼？』我們該禱告：『主耶穌，你要去購物麼？你若去，我就去，但你若不去，我就不去。』這兩個禱告之間有很大的不同。我們若以接受主作我們人位的方式禱告，祂就會回應。祂也許說，『我不要去購物。』接受主作我們的人位，這原則適用於我們所有的活動。我們不該問，我們作一件事或另一件事是不是主的旨意；我們該藉着時刻接觸基督，而以祂作我們的人位。這樣生活並禱告，會徹底改變我們的基督徒生活和召會生活。

召會生活這件事不在於形式、外面的規條或道理，乃在於以基督作我們的人位。道理產生分裂，但基督作我們的人位充滿我們，使我們成爲神一切的豐滿。(19。)每當有人與我們說到道理，我們就不該接受這樣的說話。神的心意不是要我們討論並接受不同的道理，乃是要我們藉着將基督接受進來而彰顯祂。

藉着長大並盡功用以建造基督的身體

以弗所四章十四至十六節說，『使我們不再作小孩子，爲波浪漂來漂去，並爲一切教訓之風所搖蕩，這教訓是在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作爲；惟在愛裏持守着真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裏面；本於祂，全身藉着每一豐富供應的節，並藉着每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。』這些經文在消極一面說到教訓之風，在積極一面說到長大、功用和建造。我們都需要長大，並依我們的度量盡功用，以建造基督的身體。

關於身體的建造，我們不該信靠有恩賜的工人。十六節指出，身體的長大，是藉着身體每一供應的節和每一部分盡功用、運行所造成的。我們每個人都是身體的一部分。因此，我們都需要盡功用以建造身體。這思想完全不同於傳統基督教裏所實行的。今天，許多參加基督教聚會的人是坐在椅子上聽道。他們沒有盡功用。這就是所謂聖品階級與平信徒的制度，是屬撒但的制度，廢掉身體上肢體的功用。我們都需要蒙拯救，從作『板凳教友』變成盡功用的肢體。

在─切事上長到基督裏面以產生我們的功用

我們要照着度量盡功用，就必須長大。我們要從作嬰孩和小孩子長到長成的人。(13。)這就是說，我們要在一切事上—無論大小事上─長到基督裏面。我們長到基督裏面，纔能產生我們作身體肢體的功用。嬰孩身上的肢體是完整的；然而，除非他長大，否則就不能正確的使用這些肢體。換句話說，他還不知道如何運用他肢體的功用。他有眼睛，但不能看得清楚；有手，但不能用手作工；有兩腿，但不能行走或站立。他不能盡功用，是因爲缺少長大。他越長大，他的功用就越得到發展並發揮。

從基督得諉養，好在生命裏長大並顯明功用，達到身體的建造作母親的知道，要幫助嬰孩長大，教訓是無用的。她們每天多次餵養嬰孩。嬰孩不斷得餵養，一段時間以後就會長大。眼睛會開始盡功用，手和腿也會盡功用。孩子長到成熟的成人，身上每個器官和肢體一切不同的功用，就都得以發揮並運用。

主的恢復乃是要將我們帶回到起初，回到享受基督作筵席。我們從基督得餵養，就會長大，並藉此顯明我們的功用。藉着盡功用，我們就會彼此建造起來。我們不需要任何『傳道人』將聖徒建造起來。反之，所有的信徒都必須長大好盡功用，並將彼此建造起來。所有已被興起並正被建造的地方召會，都不是靠傳道人，乃是藉着所有親愛的聖徒。我們都該受鼓勵盡功用。

藉着脫去舊人並穿上新人

以弗所四章二十二至二十四節說，『在從前的生活樣式上，脫去了舊人，這舊人是照着那迷惑的情慾敗壞的；而在你們心思的靈裏得以更新，並且穿上了新人。』舊人包含我們老舊的所是、我們老舊的生命和性情、以及我們從前的生活樣式，就是我們老舊的社會生活。沒有一種生活不是社會生活，因爲人生來就有羣性。因此，我們老舊的社會生活包括在舊人裏面。整個舊人都需要脫去。但脫去舊人不像脫去夾克，乃是新陳代謝的脫去，就像樹脫去老舊的樹皮。樹生長時，新的樹皮長出來頂替老舊的，老舊的樹皮就會脫落。這種脫去不是外面作的事，乃是新陳代謝的脫去，是裏面生命供應的結果。我們喫主耶穌，祂就在我們裏面長大，漸漸的，老舊的『樹皮』，我們的舊人及其老舊的生活方式就會脫去，而新的『樹皮』，新人，就會穿上。這就是得以更新。

根據醫學，我們體內的紅血球每一百二十天就換新。這種更新不是藉着外面的作爲而發生，乃是藉着裏面生命的供應。我們天天藉着呼求主名將祂接受進來，祂就會在我們裏面長大並擴增，以祂自己頂替我們一切的老舊。然後自然而然我們就會穿上新人，包括新的生命、性情、和社會生活。這新的社會生活，就是召會生活作爲真實的社羣生活。

有些聖徒受到親戚勸阻，說他們浪費太多時間參加召會聚會。沒有人能一天工作十六小時，其餘八小時睡眠。照着人的經歷，八小時該爲着工作，另外八小時爲着睡眠，兩三小時爲着喫，其餘的爲着社會生活。人類社會生活的要素，是由各種消遣或娛樂組成。然而，最好的消遣乃是聚在一起，並實行召會生活，因爲這樣的消遣只帶進正面的事。至於別種的消遣，會讓許多負面的事物自然偷着進來，不但傷害我們，也敗壞我們的家庭生活。然而，我們參加召會聚會，不但受到保護，免於各種負面的事，也讓我們的日常生活和家庭生活，因着各種正面滋養人的事物而得洗淨並供應。就這面意義說，召會人是地上最健康的人。他們不但身體健康，心理上和屬靈上也健康。今天我們該脫去舊人同舊生活，穿上新人同新生活，藉此實行一。

恢復喫基督並享受基督，爲着神的建造

說明

本段係李常受弟兄於一九七二年十二月一日至三日，在美國賓夕凡尼亞州費城(Philadelphia)所舉行的特會中釋放的信息集成。

第一章喫基督並享受基督，為着神的建造

讀經：

創世記一章一至十二節，二十六節，二章七至十二節，十六至十七節，約翰福音六章三十五節，四十八節，五十七節，啓示錄二十一章士節，十九節，二十二章一至二節，羅馬書十章十二節，提摩太後書四章二十二節。

我們有一位奇妙的神，和一本奇妙的聖經。神是實際，聖經啓示這實際。我們來讀聖經，是要藉着聖經的啓示尋求實際。歷世紀以來，基督徒花了許多時間研究聖經，並且寫了許多書籍解釋聖經；然而對於聖經頭二章和末二章，卻沒有太多解釋。

關於聖經頭二章，已過幾個世紀所說的，大多以論到諸天、地和人類的創造爲主。許多在基督教裏長大的人，在主日學的班上讀過創世記一至二章，他們得到的印象是這二章與神的創造有關。很少基督徒知道聖經末二章的意義。對大多數的基督徒而言，這二章是說到一座黃金城，有十二個珍珠門。一直沒有多少亮光從這二章出來。照例，一本書起頭的介言，和結束時的總結—末了的話，都非常重要。這四章─創世記一、二章和啓示錄二十一、二十二章─是聖經的起頭和結束。因此，必定很要緊。

聖經末了的話沒有說到夫妻關係、敬拜神的方式、或是人謙卑與合乎道德的行爲。其實在聖經末了的話裏，傳統基督教所強調的許多道理，都被省畧了。歷世紀以來，神的兒女並未充分留意聖經的結語。

創世記一、二章裏中心的事

神創造有祂形像的團體人

許多基督徒看見了創世記一、二章裏創造的事，但嚴格的說，這二章主要的不是講創造。雖然這或許令一些人驚訝，但我們更詳細的思想這幾章裏的記載，就會領悟到有些事比創造更重要。一章說到神創造諸天與地。(1。)在神起初的創造以後，有事情發生，使神的創造變爲『荒廢空虛』。(2上。)這個劇烈的變動，是神在撒但背叛後，審判亞當以前的宇宙。(賽十四12〜15，結二八12〜19。)神對亞當以前的宇宙施行審判，結果全地都被深水覆蓋，表徵全地都被死亡充滿，也在死亡之下。然後神的靈進來，覆罩在死水之上，好產生生命。(創一2下)一章二節下半至二章三節這一整段，不是指神原初的創造，乃是指神恢復被破壞的宇宙，加上祂在六日裏進一步的創造。

在那靈覆罩以後，神的話來帶進光，(參詩一一九105，130，)並把光暗分開。(創一3〜5。)第二日，空氣，就是地面以上的大氣被創造，把諸天與地分開。(6〜8。)第三日，神使被淹沒的地升起，藉此把地與水分開。(9〜10。)前三日有三步的分開：光來了，使黑暗與光分開；空氣造出，使諸天與地分開；海水與旱地分開。

第四日，神創造光體—日、月、眾星─比第一日的光發出更扎實且更確定的光。(14〜19。)第四日更高的光不但照亮地，也使地能產生更高等的生命，包括人的生命。第一日到第三日所成就的一切，是爲着產生最低等的生命。第三日，最低等的生命，植物生命，無意識的生命，出現了。(11〜12。)然後第五日，動物生命，更高等的生命，不但在天空出現，也在水中出現，作爲活在死水中的造物。(20〜23。)照這原則，我們能看見，從第一日到第六日所成就的每件事都是爲着產生生命。至終在第六日，最高的生命，人的生命，產生了。在植物生命、動物生命、和人的生命這三種生命中，惟有人的生命是按着神的形像造的；這生命是符合神形像的生命。(26〜28。)

一章不是僅僅記載創造，而是記載一個帶有神形像的團體人產生出來。在神的創造裏所產生的人不是個別的人，這可見於二十六節。神說『我們要…造人』以後，就說，『使他們(複數)管理。』本節裏的『人』字是概括的指人類，是從團體的一面說到人。在一章神造了一個團體的人，這人與祂相像。

一章說到造人以後，二章繼續更詳細的說到神如何塑造人。七節說，『耶和華神用地上的塵土塑造人，將生命之氣吹在他鼻孔裏，人就成了活的魂。』人的身體是用塵土塑造的，並且神將生命之氣吹在人的鼻孔裏。七節裏譯爲『氣』的字，原文與箴言二十章二十七節裏譯爲『靈』的字相同，該節說，『人的靈是耶和華的燈。』這指明在創世記二章七節吹入人身體裏的生命之氣，成了人的靈，就是屬人的靈。人被造有身體和靈，結果人成了活的魂，活的個格，活的人位。行傳二章四十一節、七章十四節、和二十七章三十七節題到人，原文都是用『魂』字。作爲活的魂，受造的人有兩個器官─物質的器官，就是他的身體，和屬靈的器官，就是他屬人的靈。人的身體是他外面的器官，讓他接觸並認知屬物質的事物，而人的靈是他裏面的器官，他能藉此接觸、質實、接受並盛裝神。(約四24，羅八16，提後四22。)

神將受造的人安放在生命樹同湧流的河跟前

創世記二章八至九節說，『耶和華神在東方的伊甸栽植了一個園子，把所塑造的人安放在那裏。耶和華神使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，也好作食物；園子當中有生命樹，還有善惡知識樹。』神塑造人以後，將他安放在有許多樹的園子裏。聖經沒有題起其他樹的名稱，卻題起兩棵樹的名稱─生命樹和善惡知識樹。聖經中被題名的頭一棵樹並中心的樹乃是生命樹。神將人安放在園子裏以後，就囑咐祂所創造的人，在喫的事上要謹慎。十六至十七節說，『耶和華神吩咐那人說，園中各樣樹上的果子，你可以隨意喫，只是善惡知識樹上的果子，你不可喫，因爲你喫的日子必定死。』除了知識樹，所有的樹，包括生命樹，都好作食物滋養人。神爲着完成祂的定旨所給人的供備，不是叫人獲得知識，乃是給人喫得正確。神將祂所造的人安放在園子裏，不是安放在學校裏，而在那園子的中心有『好作食物』的生命樹。這顯示在神對人的定旨上，喫的重要性。

人不看聖經其他的部分，就很難領會生命樹是甚麼。在約翰福音裏，有許多關於生命的啓示。一章四節說到主：『生命在祂裏面。』然後主自己在六章裏說，『我就是生命的糧。』(35，48。)在六章那時，人認爲主是偉大的申言者，並想要擁立祂爲王，(14〜15，)但主對他們的回應，乃是表明祂是生命的糧。在某種意義上，主是說，『我不是宗教或屬地政治中的大人物；我是好作食物的餅。』至終祂說，『那喫我的人，也要因我活着。』(57。)

後來，主耶穌說，『我是復活，我是生命。』又說，『我是真葡萄樹。』(十一25，十五1。)因此，主耶穌是葡萄樹，祂也是生命。照着啓示錄二十二章一至二節，生命樹沿着生命水河的水流生長，指明它必是藤蔓。把所有這些經文放在一起，我們就能看見，生命樹乃是主耶穌自己，就是永遠生命的具體化身。(約壹五11〜12。)因此，生命樹表徵神在基督裏以食物的形態作人的生命。

我們是認爲主要作大君王來管理我們，還是要作食物給我們喫？多年來，每當我向主耶穌禱告時都有一種想法，以爲祂是偉大的君王，高高坐在三層天上，而我微小又低下。但有一天，主給我看見，爲着讓我享受，祂不是偉大且遙遠的，乃是小塊的餅給我喫。(太十五26〜27，約六35。)祂對我說，『孩子，我渴望作你的食物。你要起來喫我。』我從主得着這樣的說話以後，立刻起來，並開始呼求主名。這樣享受主以後，一九五八年我就在臺灣釋放關於喫耶穌的信息。當我釋放那篇信息時，我全然飽足。似乎我越說到喫耶穌，就越飽足。然而，一位作教授的弟兄聽了那篇信息以後，到我跟前來告訴我，雖然他覺得我的信息很好，但我用了『粗野的辭』。我問他粗野的辭是甚麼？他說我用了『喫』字，這樣說我們能喫耶穌是太粗野了。我回答他，粗野的不是我，乃是主耶穌，因爲那個字是主耶穌在約翰六章五十七節所使用的。我告訴他，在這件事上我只是主耶穌小小的跟隨者。

在創世記二章我們不但看見好作食物的生命樹，也看見湧流的河滋潤園子。十至十二節說，『有一道河從伊甸流出來滋潤那園子，從那裏分爲四道。第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的，在那裏有金子。並且那地的金子是好的；在那裏又有珍珠和紅瑪瑙。』在水流過之處，有金子；有珍珠(bdellium)，那是一種樹脂結成像珍珠(pearl)的物質；有紅瑪瑙，一種寶石。在二章稍後，神要爲亞當造一個配偶，就使亞當沉睡，打開他的肋旁，取出一條肋骨，並將那條肋骨建造成一個女人。然後神使祂所創造的男女聯合成爲一對夫婦。(18〜24。)歷世紀以來，基督徒讀過創世記前二章，只膚淺的對創造的事有印象。雖然前述所有的細節，在一至二章都有清楚的描繪，但其中更深的意義向多數基督徒卻是隱藏的。他們對於這一切事的意義毫無領會。

聖經的兩端彼此對照並呼應

要對創世記一至二章裏的啓示有深刻的印象，我們需要將這二章與啓示錄二十一至二十二章裏聖經啓示的完成一併來看。聖經中神聖啓示末了的二章，說到一座城是用金、珍珠和寶石三種材料建造的。這三種材料正好對應創世記二章十一至十二節裏的三種材料。創世記裏有三種寶貴的材料連同生命樹與湧流的河，但沒有實在的建造。只有在二章末了用夏娃的建造來描繪、豫表建造。然而，在聖經的完成，創世記二章裏所題起的材料被建造爲一座城，其中有生命樹沿着生命水的河生長。

照着這觀點，創世記頭二章好像藍圖，啓示出建造一座建築的計畫和材料，而啓示錄末二章好像建築的完工圖。創世記一至二章顯示神建造的藍圖，而啓示錄二十一至二十二章是神建造完工的全貌。聖經這兩端不但彼此對照，也相互呼應。在藍圖中所設計的，在完工圖中得以完成並展示出來。

神的心意是要藉着我們的喫將祂自己作到我們裏面

在創世記裏我們要看見，神創造諸天、地、和所有其他的項目，是爲着造人。(參亞十二1。)人要生存，需要諸天、地、和所有其他的受造之物。因此，神創造人以前，就創造所有其他的項目。神按着祂自己的形像造人，目的是爲着彰顯祂自己。神的願望是要藉着祂最高的造物─人，得以彰顯。神愛人，因爲人是祂的喜悅，又因爲祂渴望藉着人彰顯祂自己。不但如此，神按着祂的形像創造一個團體的人，指明神的心意是要得着一個團體的人，成爲祂團體的彰顯。

神是不能看見的，但祂的願望乃是祂要得着一個看得見的彰顯。因此。神按着祂的形像造人。歌羅西一章十五節說，基督是那不能看見之神的像。神是不能看見的，但祂有個形像，這個形像就是基督。因此，人按着神的形像被造，意思就是人照着基督被造，好帶有基督的形像，因此彰顯基督。

手套只有獨一的目的─盛裝手。因此，手套是按着手的形像造的。手套的設計乃是豫備讓手有一天進入手套。同樣，我們人按着神的形像被造，是爲着一個神聖的目的，就是有一天基督要放在我們裏面，使我們成爲器皿盛裝基督。(羅九21〜24，徒九15，林後四7。)加拉太四章十九節說，『我的孩子們，我爲你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們裏面。』這裏使徒保羅說，基督該成形在我們裏面。人不該獨立存在，乃該倚靠基督。沒有基督，人是虛空的，人的生存毫無意義，因爲人被造就是要盛裝基督。人沒有基督是虛空的，但他若呼求主名，就會被充滿。我們能見證，我們越呼求主，就越被祂充滿。我們讀聖經，不該以死的方式讀；我們呼求主名該配上我們的讀經。我們讀約翰一章一節時，可以宣告：『哦，主耶穌！太初—阿利路亞─有話。哦，主耶穌，你是話。哦，主耶穌。』有些人起初也許會抗拒這種讀聖經的方法，但他們一旦嘗試並嘗到味道，就絕不會放棄。

藉着呼求基督而喫祂

我在基督教裏出生並長大，試過許多不同種類的基督教派，包括基要派、內裏生命派、和靈恩派。我也試過許多不同的實行，包括說方言、禁食和洗腳。此外，我受弟兄會教導七年半，從他們得着許多關於聖經豫表和豫言的知識。有了這一切經歷，加上我自己對聖經的研讀，我終於知道聖經啓示一位豐富的基督。(弗三8。)然而，我找不出享受基督的路。我得知基督是生命的糧，但我不知道如何喫基督。我拜訪許多牧師和屬靈的人，就着喫基督作生命之糧的路，尋求他們的幫助，但沒有一人能幫助我。他們有些人只能說，從耶穌得餵養，就是接受聖言作我們每日的嗎哪。

主對─切呼求祂的人是豐富的

後來有一天，主給我看見羅馬十章十二節，這節說，『眾人同有一位主，祂對一切呼求祂的人是豐富的。』起初，照我已往所領受的教訓，我以爲呼求這辭的意思是禱告；我嘗試禱告，卻不太管用。有一天，我花了許多時間研讀希臘原文的經文以後，發現呼求這辭在原文是由『在…上』和『(按名)呼叫』所組成。因此，這辭的意思是以聽得見的聲音呼叫，甚至大聲呼喊。我發現這點以後，就嘗試呼求主名。我呼喊：『主耶穌！』我這樣作，就喜樂忘形。一面，我害怕干擾別人；但另一面，我不能壓抑我的享受。我喜樂滿足。那時候我纔知道，呼求主耶穌與僅僅向祂禱告不同。

人的房子失火了，不會安靜的尋求幫助。反而他會呼喊：『火災！救火！』呼求主就是呼喊：『哦，主耶穌！』呼求主乃是享受祂豐富的路，並且帶罪人得救上好的路，就是幫助他呼求主的名。(13。)我們呼求主，就將我們這人向祂敞開，主耶穌這活的救主就進入我們裏面。主對一切呼求祂的人是豐富的。

神的心意是要將祂自己作到我們裏面，而祂進入我們裏面的路，不是藉着教訓或教導，乃是藉着我們喫祂。(弗三17，約六57。)許多基督徒相信，幫助人過敬虔生活上好的路是教訓並教導他們。然而，我們若思想聖經頭二章，神來與人談話時，沒有教導人該作甚麼或如何生活；神只囑咐人一件事─他的喫。人要喫得正確。

主耶穌來了，是作生命的糧而來，使我們能喫祂，並且因祂活着。要使某樣東西成爲我們內裏構成的一部分，惟一的路就是喫它。我們喫某樣東西，我們所喫的不但進入我們裏面，也成爲我們。我們喫一塊雞肉，大約六小時後，那塊雞肉就會完全被消化並吸收到我們的細胞裏面，成爲我們生機的組織。至終，那塊雞肉就會成爲我們。就這意義說，我們就是我們所喫的。所以，我們喫主耶穌，我們就成爲祂。保羅在腓立比一章二十一節說，『在我，活着就是基督。』這不是道理，乃是實際。我們需要喫基督，好將祂消化並吸收到我們這人裏面。結果，我們會成爲祂，我們也會活祂。

神造人不但按着祂的形像，也有內裏的器官，就是人的靈，因爲神的心意是要人運用靈將神接受進來。就某種意義說，我們有兩個胃，肉身的胃和屬靈的胃。我們照着主耶穌在約翰六章五十七節裏的話來喫主，就得着祂進入我們的靈，我們屬靈的胃裏。

提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在。』我們的靈是個器官，將主耶穌接受、盛裝、消化並吸收，使祂成爲我們的元素。有些人也許說，基督要成爲我們的元素這個思想太主觀了。然而，我們需要主觀。沒有人從超級市場買食物，只是爲了放在架子上。我們買食物，是要喫食物，把食物吞進我們的胃裏，將其消化並吸收，直到成爲我們這人的構成成分。

藉着活水的流通，被變化並建造在一起

雖然很難客觀的解釋，但照着我們的經歷，我們知道我們喫耶穌作生命樹，立刻就覺得裏面有一道活水的流。我們喫生命樹，不但享受到生命樹，也享受到生命水湧流的河。這湧流的生命乃是變化人的生命，將我們這些塵土之人變化成爲寶貴的材料。我們是土人，但喫基督並享受祂作我們裏面的流，將我們變化成爲金、珍珠和寶石，爲着神的建造。因此，在林前三章九節保羅說，『你們是神的耕地，神的建築，』而在十二節他說到用金、銀、寶石建造召會。在基督裏憑神的生命得重生的信徒，乃是神的耕地，神新造裏的農場，生長基督，以產生寶貴的材料爲着神的建造。因此，我們不但是神的耕地，也是神的建築。

今天我們也許看起來不是金、珍珠和寶石；相反的，我們可能還是『滿身泥』。然而，我們若天天實行呼求主，我們裏面的金子就會增加，泥土就會漸漸被吞滅，直到我們成爲金人，在那是金燈臺的眾地方召會中聚會。(啓一20。)照我們天然的出生，我們是泥塊，但我們得着神聖的生命，神聖的金子就儲存到我們裏面。金子豫表在神聖性情裏的神自己，今天我們需要金子繼續在我們裏面增加。我們越享受基督，就越被變化，我們裏面的金子就越增加。

我們許多人被自己的脾氣這樣的問題困擾。然而，我們不該試着對付自己的脾氣；反之，我們該單單享受基督。從享受基督而得的養分，吞滅我們這人裏面一切消極的事物。生命總是吞滅死亡。(林前十五54，林後五4。)因此，我們越藉着呼求基督的名享受祂，就越被變化，我們的脾氣和裏面其他消極的事物就越被吞滅。藉着我們享受基督，至終就會有建造；而建造的終極完成乃是新耶路撒冷，那座帶有神形像的城。啓示錄四章三節這樣說到神：『那位坐着的，顯出來的樣子好像碧玉和紅寶石，』而二十一章十一節這樣說到新耶路撒冷：『城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。』坐在寶座上的神看起來像碧玉，而整座新耶路撒冷城發光像碧玉。這就是說，城是得變化並建造起來之召會的完成，帶有神的形像；這城乃是神團體的彰顯。惟有藉着享受基督作我們的生命和一切，纔能產生這樣一個團體的彰顯；而享受基督有一條簡單的路，就是藉着呼求祂這位活的主。

第二章藉着呼求主而喫祂

讀經：

出埃及記十二章六至十一節，路加福音十五章十一至三十節，啓示錄二十二章一至二節，哥林多前書一章一至二節，十二章三節，十五章四十五節，耶利米哀歌三章五十五至五十六節，以賽亞書十二章三至四節，五十五章一節，六節，六十四章七節。

聖經是一本講喫的書

聖經是一本講喫的書。神創造亞當和夏娃，沒有囑咐亞當要愛他的妻子，也沒有囑咐夏娃要服從她的丈夫。神沒有要求他們循規蹈矩，或善待彼此。神乃是囑咐他們要注意他們的喫。(創二8〜9，16〜17。)這與宗教觀念相反。

我們思想創世記二章的記載，就領悟神的心意乃是要人喫生命樹。這生命樹一點不差就是神在基督裏以食物的形態作人的生命，使人藉着喫祂，將祂接受進來。這是聖經頭二章裏所啓示的第一件事。在聖經末了一卷書，我們看見洗淨乃是爲着喫。啓示錄二十二章十四節說，『那些洗淨自己袍子的有福了，可得權柄到生命樹那裏。』這裏的袍子象徵信徒的行爲。(賽六四6，亞三3。)洗淨自己的袍子，就是藉着神的羔羊基督之血的洗滌，保守自己的行爲潔淨。(約壹一7，啓七13〜14。)很遺憾，許多基督徒僅止於蒙血洗淨而沒有再往前去，因爲他們相信洗淨是爲着上天堂。然而，照着聖經，血的洗淨是爲着喫生命樹。

隨着喫還有喝。就某種意義說，我們無法喫而不喝。我們喫的時候也喝。因此，聖經中末了的呼召，乃是喝的呼召。啓示錄二十二章十七節說，『那靈和新婦說，來！聽見的人也該說，來！口渴的人也當來；願意的都可以白白取生命的水喝。』生命樹長在生命水中。(1〜2。)因此，我們喝生命水，也就喫生命樹。聖經從頭到尾都不是宗教的書，乃是關於喫的書。

舊約裏的喫

在創世記頭二章，人是在絕佳的情形裏；人按着神的形像被造，並且被命定要喫神作生命樹。但人沒有喫生命樹，到創世記末了，我們看見一個死人放在棺材裏，停在埃及。(五十26。)在創世記開頭絕佳的人，到末了變成可憐的人。然而，在創世記之後有出埃及記，在這卷書裏有神子民的出來，他們離開埃及、棺材和死的情況。藉着逾越節的羊羔，就使這個出來成爲可能的。在創世記我們看見生命樹，在出埃及記我們看見羊羔。生命樹沒有血，因爲在園子裏沒有罪的問題，不需要救贖之血。但在人墮落以後，就是在人有分於善惡知識樹以後，(創三1〜6，)罪進來了。(羅五12。)因此，爲使罪得赦免，就需要血。(來九22。)

逾越節的羊羔有兩方面：血和肉。血是爲着救贖，而肉是爲着滋養。在創世記，生命樹是爲着滋養；在出埃及記，羊羔的肉也是爲着滋養。然而，在出埃及記有洗淨和潔淨之血的需要，因爲人已經與罪有了牽連。主血的洗淨爲我們開路，使我們能喫祂。出埃及十二章清楚顯示，血塗在以色列人房屋的門框和門楣上，乃是爲着喫羊羔的肉。(7〜8。)

基督教裏釋放了許多關於逾越節羊羔的信息，但這些信息多半只強調羊羔的血。單單強調血，乃是偏離目標。血的本身不是目的；血的洗淨乃是爲着喫羊羔。照着出埃及記裏的圖畫，血能洗除罪，卻不能給人力量離開埃及。摩西若在以色列人把血塗在他們房屋的門框和門楣上以後，立刻吩咐他們離開埃及，他們許多人可能會抱怨，他們沒有力量出埃及。以色列人把血塗在他們的房屋上以後，就進入屋內喫羊羔。喫羊羔的肉，成了他們力量的源頭，使他們能大步走出去並完全離開埃及。以色列人不但滿有力量的走出埃及，也走過紅海。行走的力量來自羊羔的加力，這羊羔如今在他們裏面。不錯，主耶穌死於十字架，並爲我們的罪流出祂的血，使我們得蒙救贖。(林前十五3，彼前一3〜19。)然而，這不是全部；主受死以後，復活並成了賜生命的靈。(林前十五4，45。)祂作爲那靈是便利的，讓我們從祂得餵養，使我們得力量，離開埃及所表徵的世界。

新約裏的喫

喫主耶穌的觀念在全本聖經中是一貫的。譬如，路加十五章裏浪子的比喻與喫有關。卽使許多人說到這比喻時強調悔改，這比喻所強調的主要卻不是悔改，乃是喫。浪子從他父親得着他的一分財富，生活放蕩揮霍，以後就窮乏起來，無以爲食。(11〜14。)至終，他投靠異地的一個居民，爲他放豬，他恨不得拿豬所喫的同樣東西充飢，因爲沒有人給他任何東西喫。(15〜16。)浪子醒悟過來時，他的思想主要與喫有關。他說，『我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裏餓死麼？』(17。)他是因着缺少食物，纔考慮回到父家並且悔改。

浪子歸回時，我信他可能一直在想，要如何走近他父親。相離還遠，可能他還在盤算的時候，他父親看見他，就動了慈心，跑去抱着他的頸項，熱切的與他親嘴。(20。)浪子立刻發表他所計畫並想好的宗教講辭。他說，『父親，我犯罪得罪了天，並得罪了你。我不配再稱爲你的兒子。』他還在說的時候，父親轉向僕人說，『快把那上好的袍子拿出來給他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他腳上。』。)雖然袍子、戒指和鞋子，都比兒子的破爛衣衫好得多，但兒子仍沒有東西喫。倘若父親只是給他兒子衣服穿，歸回的浪子就會告訴他父親，他仍然很餓。

傳統基督教多半着重悔改和袍子，(袍子表徵基督作我們客觀的義，遮蓋我們，使我們在神面前蒙悅納，)卻很少想到挨餓的兒子。這比喻不是結束於歸回的浪子得着袍子，而是結束於父親與兒子享用肥牛犢。(23〜24。)肥牛犢表徵豐富的基督，(弗三8，)祂在十字架上被殺，給信徒享受。享用肥牛犢表徵享受基督。在這比喻的末了，兒子和父親得着滿足並且歡樂。

喫不像研讀，因爲我們能從學校畢業，卻絕不能從喫畢業。無論我們年紀多大，都需要喫。聖經給我們看見，我們要一直喫到永世。(啓二二1〜2。)

喫耶穌並背負耶穌的見證

以色列的歷史是喫的歷史。以色列人要得着加力離開埃及，就必須喫羊羔。他們離開埃及以後，仍需要喫。因此，神提供嗎哪給他們繼續喫。(出十六13〜S。)藉着喫羊羔，他們被領出埃及；藉着喫嗎哪，他們能經過曠野。逾越節的羊羔是基督的豫表，嗎哪也是基督的豫表。(約一29，六31〜33。)從以色列的歷史中這兩個例子，我們能看見，主的兒女得着屬靈的帶領，是來自他們的喫。神的贖民在曠野裏只作兩件事─喫嗎哪，並扛抬帳幕作神的見證。(出三八21。)這啓示今天我們這些新約的信徒不該作甚麼，只該喫耶穌並背負耶穌的見證。

爲着敬拜神和信徒的一，有四類的喫

舊約是一本喫的書。第一類的喫是喫生命樹；第二，喫逾越節的羊羔；第三，喫嗎哪；第四，喫美地的出產。以色列人的喫是開始於喫羊羔，繼之以喫嗎哪，完成於喫那地的出產。(書五12。)他們不但喫美地的豐富出產，也受囑咐要在主所選擇立祂名的地方，就是祂的居所，在祂面前喫他們出產拔尖的分。(申十二5〜7，10〜12。)他們在神面前團體的喫，乃是使他們成爲一個民族的聯結因素。(參王上十二26〜33。)這表明喫不是小事。對以色列人，喫乃是他們的歷史、生活、一、敬拜、和對神的事奉。

以色列人將他們的供物帶來獻給神時，沒有受囑咐要進行任何一種外面的儀式，卻受囑咐要在祂面前坐席。美地是包羅萬有之基督的豫表，(西一12，)而那地的出產豫表基督那追測不盡的豐富。(弗三8。)這指明對神正確的敬拜，乃是享受主耶穌作筵席。用老宗教的方法事奉主，乃是要穿着像樣，安靜的坐在椅子上，參加正式的聚會。但神的作法乃是要我們到祂這裏來，並且在耶穌面前，藉着呼求祂的名而享受祂作筵席。

藉着喫與歡樂而敬拜

在申命記裏敬拜的圖畫，乃是喫與歡樂的圖畫。我們需要來在一起喫基督，並在神面前歡樂。歡樂與快樂或喜樂不同。歡樂是藉着歡呼或向神獻上大聲的讚美，將我們裏面的快樂或喜樂彰顯在外。詩篇至少七次說，我們該歡呼。(八一1，八九12，九五1~2，九八4，6，一OO1。)

有些人也許爭論說，向主歡呼是將我們帶回已結束的舊約時代。然而，大聲歡呼的思想，在啓示錄這卷聖經完成的書裏也有題到。十九章一節說，『我聽見天上彷彿有大批的羣眾，大聲說，阿利路亞！救恩、榮耀、能力，都屬於我們的神。』不但如此，說歡呼會將我們帶進舊的時代，這乃是在道理上的爭辯。我們要留意保羅在林後三章六節裏的話，這節說，『那字句殺死人，那靈卻叫人活。』我們若留在聖經的字句裏，在屬靈上就會被殺死。我們要離開殺死人之道理的範圍，進入賜生命之靈的範圍。

聖經不是講道理的書，乃是講到喫與享受的書。歡樂隨着享受而來；最好的喫就是喜樂的喫，歡樂的喫。如我們早先題起的，舊約是講喫的書，說到四類的喫。然而，到舊約結束時，當主耶穌來了，猶太教已把舊約弄成一部宗教規條的書。在那種情況當中，主耶穌不理任何一種宗教，只將祂自己給人作爲可喫的生命之糧。(約六35，48。)一面，主耶穌遠離宗教；另一面，在好幾個場合，祂將自己當作食糧給人喫。在馬太十五章，一個迦南婦人到主這裏來，祂指出祂自己是餅，是要給表徵猶太人的兒女，不是給表徵外邦人的小狗。然而，這婦人至終領悟到主也是桌子下的碎渣，是給狗喫的分。這顯示甚至我們外邦狗也有一分耶穌可喫。(21〜28。)

主在馬太二十六章設立祂的筵席時，拿起餅來，祝福了，就擘開，遞給門徒，說，『你們拿着喫，這是我的身體。』(26。)主設立祂的筵席，叫我們藉着喫祂而記念祂。(林前十一24〜25。)我們記念主的方式，不是僅僅藉着思想祂，乃是藉着喫祂。每當我們有分於主的筵席，我們需要喫主耶穌。主筵席的實際在於我們喫主。

藉着呼求主名而守節期

許多真信徒，包括弟兄會的教師，認爲哥林多前書是講婚姻、蒙頭、主的筵席、基督徒應當如何聚會、復活、和其他事項之道理的書。弟兄會的教師寫了許多書解釋哥林多前書，這些書都是以各種不同的道理爲中心。後來，靈恩運動對待哥林多前書，是將其視爲一卷主要爲着提倡說方言、神醫、和神奇的恩賜等實行的書。然而，我們來讀這卷書，需要看見哥林多前書旣不是道理的書，也不是恩賜的書，乃是關於享受基督的書。

哥林多前書以特別的方式開頭。一章二節說，『寫信給在哥林多神的召會，就是給在基督耶穌裏被聖別，蒙召的聖徒，同着所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人；祂是他們的，也是我們的。』祂是他們的，也是我們的，這句話指基督，意卽基督是神所分給我們的分，給我們享受。我們要享受祂。基督是我們的分給我們享受，這事實在五章七至八節得着證實，這兩節說，『我們的逾越節基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用純誠真實的無酵餅。』這裏的節指除酵節，是逾越節的延續。(出十二15〜20。)這節期持續七日，卽一段完全的期間，表徵我們基督徒生活的整個期間，從悔改之日到被提之日。這是很長的節期，我們守這節，不可用舊性情的罪，就是舊酵，乃要用無酵餅，就是新性情的基督，作我們的滋養和享受。今天我們正在守這節。

基督成了賜生命的靈，使我們飲於祂林前十五章啓示，在復活裏的基督不是道理或靈恩的恩賜，乃是賜生命的靈。四十五節說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』在全本新約裏，只有一節說到基督這末後的亞當成了賜生命的靈。林前十五章是講復活的真理；照着這章的上下文，基督這末後的亞當，乃是在祂的復活裏，(4，)成了賜生命的靈。

要看見基督成爲賜生命之靈的目的，我們需要回到十二章。十三節說，『我們…都已經在一位靈裏受浸，成了一個身體，且都得以喝一位靈。』本節裏的一位靈，與十五章裏賜生命的靈沒有不同。因此，喝一位靈無疑就是喝賜生命的靈，這靈就是復活並得榮的耶穌。(約七37〜39。)這些經文顯示，基督這位末後的亞當作我們的救贖主，在祂的復活裏成了賜生命的靈，使我們藉着喝祂，將祂接受進來。

我們不但在那靈裏受浸，也得以喝那靈。在那靈裏受浸，就是浸沒在由受浸的水所表徵的那靈裏面，並且消失在祂裏面；喝那靈就是將那靈接受進來，並且使我們這人被祂浸透。雖然許多基督徒留意浸，卻很少人留意喝。在那靈裏受浸是一次就成的，但喝那靈是持續、永遠的。我們只需要受浸一次，但我們需要不斷的喝。喝是我們的日常生活，而藉着基督的死與復活，我們得以喝，就是有地位喝。我們有這地位以後，就能藉着呼求主而喝。林前十二章三節說，『若不是在聖靈裏，也沒有人能說，主，耶穌！』每當我們開口說，『哦，主耶穌，』我們就喝那靈。

詩歌六十五首是和受恩姊妹(M.E.Barber)所寫的，第二節說：

可頌耶穌、大能救主，我所需要在你名；

只要呼吸耶穌這名，就是飮於你生命。

照着這首詩歌，呼吸耶穌的名，事實上就是飲於生命。呼吸耶穌之名的路，就是呼求耶穌的名。和受恩姊妹給了倪弟兄許多的幫助，她根據自己的經歷寫出這首富有詩意的詩歌。她領悟呼吸耶穌的名就是飮於生命。真實的呼吸，就是呼吸耶穌的名，乃是呼求：『哦，主耶穌。』

藉着呼求主而喫喝呼吸祂

哀歌三章五十五至五十六節說，『耶和華阿，我從極深的坑裏呼求你的名。你曾聽見我的聲音；求你不要掩耳不聽我的呼吸，我的呼籲。』這些經文指明，呼求主名就是屬靈的呼吸。不但如此，我們藉着呼求主而呼吸，也就是我們的喝。以賽亞十二章三至四節說，『所以你們必從救恩之泉歡然取水，在那日，你們要說，當稱謝耶和華，呼求祂的名！』我們歡樂的帶着讚美呼求主的名，就從救恩之泉取水。因此，呼求主不但是呼吸祂，也是喝祂。

五十五章一節說，『喂！你們一切乾渴的都當就近水來，沒有銀錢的也可以來；你們都來，買了喫；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。』本節給我們看見，我們就近水來喝，也就是在買食物喫。這顯示喝包含喫。呼求主就是呼吸祂並喝祂，而喝包含喫。我們短暫呼求主，是呼吸；呼求久一點，呼吸就成了喝；再呼求多一點，喝就成了喫。這符合啓示錄二十二章裏生命樹沿着生命水河的流生長的事實。(1〜2。)我們喝的時候，也是在喫並呼吸。喫、呼吸與喝，都包含在我們的呼求主裏面。因此，呼求主不是小事。

呼求主名與僅僅禱告不同。新約裏的『呼求』，在原文是由『在…上』和『(按名)呼叫』所組成，因此是以聽得見的聲音呼叫，甚至像司提反在行傳七章五十九至六十節一樣大聲呼喊。二章二十一節說，『凡呼求主名的，就必得救。』呼求主名不是新約的新作法，乃是開始於人類的第三代以挪士。(創四26。)詩篇一百四十五篇十八節說，『凡呼求耶和華的，就是真實呼求祂的，耶和華便與他們相近。』旣然主是又活又真的，每當我們呼求祂，祂就作爲賜生命的靈而來。耶穌是主的名字，那靈是祂的人位。我們呼求『主耶穌』，就得着那靈。我們若只有名而沒有人，我們所呼求的名就是虛假的，或者我們所呼求的人離我們很遠。然而，主旣真實又便利。每當我們光景低落或覺得憂傷，我們不需要長篇禱告，向主解釋我們的情況何等令人憂傷；我們所要作的，就是呼求主數分鐘。我們呼求主，憂傷就消失了，我們就被喜樂充滿，並且全然得着安慰。呼求主名就像服藥。當我們服藥，體內造成難處的病菌就被消殺。我們不需要向藥物解釋我們的疾病，或指示藥物該如何作用。這是浪費時間。同樣，我們要服用主耶穌作屬靈的藥，只要藉着呼求祂的名將祂接受進來。

照着行傳二章裏關於五旬節的記載，神已將祂的靈澆灌在一切屬肉體的人身上，而我們回應祂澆灌的路，就是呼求主名。十七至二十一節引用約珥書二章二十八至三十二節，說，『神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌在一切屬肉體的人身上；...那時，凡呼求主名的，就必得救。』我們呼求主，就得着神所澆灌的。司提反將被石頭打死時，沒有禱告求主憐憫他；反而他呼求主說，『主耶穌，求你接收我的靈！』(徒七59。)

在行傳九章大數的掃羅得着權柄，要在大馬色捆綁這道路上的人，並把他們帶到耶路撒冷。(2。)在往大馬色的路上，他被大光的照耀擊倒。(3。)他仆倒在地，聽見有聲音對他說，『掃羅，掃羅，你爲甚麼逼迫我？』他回答說，『主阿，你是誰？』主說，『我就是你所逼迫的耶穌。』(4〜5。)然後掃羅問：『主阿，我當作甚麼？』(二二10。)然而，主沒有告訴他要作甚麼；主乃是帶領他認識身體。主說，『起來，.進城去，你所當作的事，必有人告訴你。』(九6。)然後主在異象中向一個門徒亞拿尼亞顯現，叫他往掃羅那裏去。(10〜12。)亞拿尼亞起初猶豫，並告訴主，掃羅在大馬色有從祭司長得來的權柄，要捆綁一切呼求祂名的人。(13〜14。)但主吩咐亞拿尼亞去，他就去了。亞拿尼亞來到掃羅那裏，按手在他身上，叫他能看見時，亞拿尼亞對掃羅說，『你爲甚麼躭延？起來，呼求着祂的名受浸，洗去你的罪。』(17〜18，二二13〜16。)

多年來我無法領會，掃羅，也就是保羅，如何能洗去他自己的罪。照着二十二章十六節的文法結構，掃羅必須作兩件事；他必須受浸，並且必須洗去他的罪。『起來』是爲着掃羅受浸，而『呼求着祂的名』是爲着洗去掃羅逼迫呼求主名之人的罪。這裏的呼求主名是一個憑藉，洗去掃羅在捉拿許多呼求主名的信徒時所犯的罪。所有的信徒都知道，保羅認爲呼求主名是他所要捉拿之人的記號。(九14，21。)掃羅歸向主以後，爲了在神面前，並在所有信徒面前，洗去他過去逼迫並捉拿呼求主名之人的罪，亞拿尼亞囑咐他在受浸，公開承認他從前所逼迫的主時，要呼求着他從前所僧惡的這名，一反他已往所作的。

逼迫者掃羅成了呼求者保羅。因此，他寫信給羅馬人說，『眾人同有一位主，祂對一切呼求祂的人是豐富的。』(羅十12。)保羅能這樣說，因爲他藉着呼求主名，享受並有分於主的豐富。然後保羅在他末了一卷書裏，囑咐他屬靈的兒子提摩太，『要逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求公義、信、愛、和平。』(提後二22。)

藉着呼求主而享受主

我們許多人在基督教裏多年，並且認識主耶穌的許多方面。但我們仍可能不知道如何享受祂的一切方面。以賽亞九章六節說，主是奇妙的策士，但我們也許不知道如何享受祂作我們的策士。我們要享受主作我們的策士，就需要呼求祂。主也是河流在乾旱之地。(三二2。)每當我們裏面枯乾，或者感覺我們在乾旱之地，就需要呼求主，使我們享受祂作河流。今天喝主作河流獨一的路，就是呼求：『哦，主耶穌。』(約四14，七37〜39。)

基督是照耀在暗處的大光。(賽九2。)每當我們裏面感覺黑暗，或在黑暗的情況裏，我們就需要呼求主，使我們能享受祂作照耀的光。我們開始呼求時，祂的照耀也許只像小火花那樣亮，但我們越呼求，祂在我們裏面的照耀將越明亮。至終，我們藉着呼求祂的名，將會在祂的照耀下，被光充滿。

以賽亞六十四章七節說，『無人呼求你的名，無人奮起抓住你。』這指明奮起抓住主最好的路，就是呼求祂的名。我們都需要呼求主名。

第三章基督的豐富帶進基督的豐滿

讀經：

以弗所書一章二十二至二十三節，三章八節，十節，十九節，四章十三節，二十二至二十四節。

揀選、救贖、和赦罪的目的

如我們所指出的，聖經是一本喫的書。它開始於創世記裏的喫，(二8〜9，16〜17，)結束於啓示錄裏的喫。(二二1〜2，14。)在四福音裏，主耶穌明明的說到祂來作食物，使人藉着喫祂而接受祂。(太十五21〜28，約六27〜63。)不僅如此，在福音書裏，神完全救恩的喜信被比喻爲大筵席。(路十四15〜24。)這意思是，相信主耶穌，就是接受喜信，乃是受邀赴筵席。福音是筵席，神邀請全人類前來享受基督同祂一切的豐富。爲這緣故，使徒保羅不傳道理，乃是傳基督的豐富爲福音。(弗三8。)遺憾的是，許多基督徒沒有領悟到以弗所書裏『基督那追測不盡的豐富』這辭的意義。在許多以弗所書的解經書中，解經家就着神的揀選、基督的救贖、以及藉着基督流血而罪得赦免， (一4，7，)說了很多，但他們對於我們蒙揀選、救贖並赦免的目的，卻甚麼都沒有說。這目的啓示在一章末了，就是產生召會作基督的身體。(22〜23。)神是爲着基督的身體揀選了我們，救贖了我們，並赦免了我們。

基督的豐富與基督的豐滿

在二十三節，保羅說到『召會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿』。很少基督徒領會『那在萬有中充滿萬有者的豐滿』這辭。以弗所書用到兩個美妙的發表：三章裏『基督那追測不盡的豐富』，和一章裏『那在萬有中充滿萬有者的豐滿』。許多基督教教師認爲豐富與豐滿同義，然而二者是不同的。基督的豐富，就是基督一切所是、所有、所完成、所達到、並所得着的。基督的豐滿是我們享受這些豐富而有的結果、成果。基督的豐富被新陳代謝的吸收到我們這人裏面，將我們構成爲基督的豐滿，基督的身體，就是召會，作祂的彰顯。

我們需要除去遮蔽並蒙拯救脫離宗教

許多神學院畢業生無法給基督的豐富下一個完滿的定義；大多數聖徒都不知道許多啓示在以弗所書裏的事。這些事包括三章中裏面的人、基督安家在我們心裏、以及被充滿成爲神一切的豐滿，還有四章中基督豐滿之身材的度量、在一切事上長到元首基督裏面、豐富供應的節、每一部分依其度量而有的功用、身體長大以致在愛裏把自己建造起來、脫去舊人、在我們心思的靈裏更新、以及穿上新人。我們都需要在主面前謙卑自己，承認我們對這些事缺乏認識。這會讓祂有路除去遮蔽我們屬靈眼睛的帕子。(林後三15〜16，弗一17〜18。)我們都要禱告：『主，憐憫我。除去我眼裏宗教的帕子，並且光照我的心眼。』我們要在主面前謙卑自己並且悔改，使我們蒙拯救脫離宗教。狡詐的仇敵多年來一直利用宗教欺騙我們。我們必須轉向主，使我們能領悟並經歷以弗所書裏所啓示一切深奧的事。

基督的豐富乃是基督所是的各方面

基督的豐富乃是基督所是的各方面。基督豐富的第一方面乃是，耶穌基督是神。(羅九5，來一8。)神格的豐滿具體化身在基督裏面。(西二9。)基督豐富的第二方面乃是，祂是父。(賽九6。)照着宗教觀念，基督只是子。然而，照着聖經裏的啓示，基督乃是父、子、靈。(太十六16，林前十五45，林後三17。)

在約翰十四章腓力對主耶穌說，『主阿，將父顯給我們看，我們就知足了。』(8。)主立刻問：『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，將父顯給我們看？我在父裏面，父在我裏面，你不信麼？』(9〜10。)這顯示父與子是一，因爲祂們互相內住。不但如此，以賽亞九章六節說，『有一嬰孩爲我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂的名稱爲奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。』基督作爲爲我們而生的嬰孩，乃是全能的神；作爲賜給我們的子，乃是永遠的父。(六三16，六四8。)雖然有些人也許爭辯並曲解聖經，以符合他們系統化的道理，聖經卻有它自己的觀念和啓示。我們需要放棄一切老舊的道理，回到聖言中純正的啓示。

基督豐富的第三方面乃是，祂是子；(太十六16，約二十31;)第四方面乃是，祂是靈。林前十五章四十五節說，『末後的亞當成了賜生命的靈，』並且林後三章十七節說，『主就是那靈。』基督有許多方面：祂是父、子、靈、嫩條、根和枝子。(賽十一1，10，五三2)不但如此，祂旣是創造主，也是人，就是受造之物。(約一3，西一15〜16。)基督成爲肉體，成爲真正的人，經歷人生一切的苦難。(約一14，來二14上，18，五8。)因此，在以賽亞五十三章三節祂被稱爲多受痛苦的人。基督也是嫩芽、出於乾地的根、和地的果子。(2，四2。)基督所是的一切方面就是祂的豐富。祂的豐富追測不盡，我們無法述盡說竭。

基督是生命、光、愛和能力。(約壹五11〜12，約一4，八12，十一25，羅八35，林前一24。)祂也是道路和實際。(約十四6。)祂是讓人從宗教羊圈出來的門，也是領祂的羊進入祂自己這青嫩草場的牧人。(十2，9，14。)祂是氣、活水、和生命的糧。(二十22，四14，七37〜38，六35，41，48，51。)祂是神建造的基石、房角石和頂石。(賽二八16，林前三11，太二一42，徒四11，亞四7。)祂是燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭、舉祭、搖祭和奠祭。換句話說，基督是一切供物的實際。(來十6〜10。)基督是帳幕和殿的實際、(約一14，二19、)生命樹、(十五1，十四6、)大磐石的影子、避風所、河流在乾旱之地、(賽三二2、)大光、眾民的旌旗、和耶和華的僕人。(九2，十一10，四二1。)基督是一切；祂是一切中的一切。(西二16〜17，三11。)我再說，我們永遠無法窮盡基督的豐富。

喫基督的豐富以長大並變化

基督一切追測不盡的豐富乃是爲着產生召會。(弗三10。)召會是信徒享受基督豐富的結果。這些豐富是爲着信徒的長大和變化。長大是喫健康食物的結果。因此，我們需要喫基督的豐富，以經歷真實屬靈的長大。以弗所三章說到基督的豐富是福音，(8，)四章說到達到長成的人，在一切事上長到基督裏面，以及身體長大。(13，15〜16。)要讓三章裏基督的豐富帶進四章裏長成的人和建造起來的身體，惟一的路乃是藉着我們有分於(就是喫)這些豐富。

如我們在前一章所指出的，喫耶穌的路就是呼求祂。我們呼喊『哦，主耶穌』，就把主接受到我們裏面作滋養。我們怎樣喫物質的食物得着滋養，也照樣呼求主名得着屬靈的滋養。這滋養包含殺死的能力，對付我們裏面一切消極的事物。在召會生活中，要讓所有個性、脾氣不同的聖徒成爲一，惟一的路乃是藉着喫耶穌。已往，每當兩位聖徒帶着難處到我這裏來，我就想要藉着教導並勸勉雙方來解決問題。然而，這不管用；許多時候我對雙方說完話，他們都被我得罪了。至終他們不但彼此爭辯，也與我爭辯。從那時起，我學會不要試圖藉着勸勉人來解決難處。

今天每當聖徒帶着難處到我這裏來，我就幫助他們藉着呼求主耶穌的名而喫祂。聖徒呼求主，主就充滿他們裏面的人。結果，自然而然，他們裏面的死亡就被吞滅，所有消極的事物都被消殺，並且基督進來填滿空缺。我們喫主，就得到各種滋養，不但吞滅我們裏面種種死亡，也將一切必需的屬靈維生素供應到我們這人裏面。這樣，我們得着的幫助就不是藉着外面受調整，乃是藉着長大以及內裏的變化。

我們藉着呼求主而長大，在長大之中就有變化。(羅十二2，林後三18。)當新元素逐漸加到我們這人裏面，頂替並排除我們的舊元素，變化就會發生。變化不是藉着外面的調整帶來外在的改變，乃是裏面新陳代謝的過程，有基督和祂的豐富作到我們這人裏面，成爲我們的新元素，使我們老舊天然的元素逐漸被排除。今天我們需要基督生命的元素加到我們這人裏面，頂替並排除我們的舊元素，使我們成爲新的。這種新陳代謝的過程無法藉着教導產生，只能由我們被基督的豐富滋養而產生。因此，要長大並新陳代謝的變化，惟一的路乃是喫主。

喫基督使我們脫去舊人並且穿上新人

我們喫主，就長大並變化。結果，我們自然而然脫去舊人，並且穿上新人。(弗四22〜24，西三9〜10。)藉着我們從耶穌得餵養，我們的舊元素就被排除；這舊元素乃是我們的舊人，不但包含我們的舊性情，也包含我們在社會裏的舊生活和舊行爲。凡我們所是和所有的，包括我們的舊性情、舊生活方式、和舊社會生活，構成了舊人。我們天天從耶穌得餵養，祂就在我們裏面長大，並頂替這些舊事物，使我們穿上新人。

以弗所二章十五節和四章二十四節裏的新人，就是一章二十二節和三章十節裏的召會，以及四章十三節裏長成的人。因此，穿上新人就是穿上召會生活，作爲正確的羣體生活和真實的社交生活。雖然社交這辭是個好辭，卻被錯用甚至用壞了。所有的信徒都需要有在正確意義上的社交。我們被神創造，有能力甚至有需要社交。因此，我們需要羣體的生活。在召會中我們是有羣性的，因爲正確的召會生活就是真實的羣體生活和真實的社交生活。

有些人的親戚說他們參加召會聚會是浪費時間。然而，我願向這些親愛的聖徒保證，他們參加聚會不是浪費。他們若不參加召會的聚會，就會浪費時間作比較無益的事，來滿足他們社交的需要。每個人都需要某種消遣和社交活動。照着自然律，每天二十四小時裏我們需要工作八小時，睡眠八小時；其餘的八小時裏，我們也許花四小時喫喝，留下其餘四小時爲着社交活動、運動和消遣。上好的『運動』就是召會生活，最高的消遣就是與聖徒同聚。從世界和世界上的事得着消遣，可能破壞我們和我們的家庭生活，但我們與召會同聚，就被『鹽醃』，使我們這人裏面一切的病菌都被消殺，並叫我們被基督充滿。我們回家，是帶着更多基督的豐富回去，這對我們的家庭、鄰居、同學、和同事乃是大福，並且對社會、我們的國家、甚至世界，也是大福。召會生活是真實、上好的羣體生活；完全不是浪費時間，反倒是我們贖回光陰上好的路。

(五15〜18。)

有分於基督的豐富，成爲基督的豐滿

召會生活影響我們的生活和我們的行爲，甚至影響到最小的細節。穿上新人一條上好的路，就是與召會同聚，因爲召會生活完全在於享用基督的豐富。藉着從基督的豐富得餵養，召會至終就成爲基督的豐滿。

召會是基督的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。豐滿是指豐富完備齊全而有的彰顯。基督的豐滿來自我們喫並享受基督的豐富。美國的豐滿是藉着人一生享受並食用美國一切的豐富(包括美國的雞肉、牛肉、蛋和牛奶)而得彰顯。小孩出生時，身體各部分都完整齊全，但因爲他還未長成，就缺少豐滿。然而，食用美國的豐富一段時期以後，他就會長大，以至於身材豐滿。這豐滿的身材就是他從小所喫之一切豐富的豐滿。因此，美國人喫美國的豐富，美國的豐滿就顯在美國人的身材上。

今天基督所需要的，不是持守各種道理和作法的一羣人，乃是一個身體；這身體從祂得餵養，因祂長大，並且被祂變化，至終成爲祂的豐滿。主的心意是要得着這樣一個身體，這就是祂正在作工要完成的。我們該確信，凡主所想要、定意並計畫的，祂必完成。主絕不會被擊敗。雖然今天在地上很難看見這樣一個身體，但我們信主要成就祂的心意。主不會用大多數的信徒，乃要用少數信徒建造召會。主在這末時的心意不是要復興所有的基督徒，乃是要得着少數尋求祂的人，藉着在他們裏面長大並變化他們，將他們建造在一起成爲祂活的身體，就是祂的豐滿。這身體，這豐滿，就是召會。

願主開啓我們的眼睛，使我們看見主將要恢復正確的召會生活，但不是藉着教導，乃是藉着以祂自己餵養祂的肢體，將他們構成祂的豐滿。

第四章基督在祂的肉體裏，廢掉了那規條中誠命的律法，並在祂自己裏面創造一個新人

讀經：

以弗所書二章十四至十六節，羅馬書十四章一至六節。

主耶穌在十字架上除去我們的罪，釘死我們的舊人，對付世界，並廢除那掌死權的撒但。(約一29，十二31，羅六6，加六14，來二14。)許多基督徒知道基督這四項成就，也有好些書寫過這些事。然而，我們要看見，基督在十字架上，在祂的死裏，還有另一項成就。以弗所二章說到基督在十字架上廢掉第五個消極的項目—那規條中誡命的律法。十四至十五節說，『祂自己是我們的和平，將兩下作成一個，拆毀了中間隔斷的牆，就是仇恨，在祂的肉體裏，廢掉了那規條中誡命的律法，好把兩下在祂自己裏面，創造成一個新人，成就了和平。』那規條中誡命的律法，不是道德誡命的律法，乃是儀式誡命的律法，主要的由行割禮、遵守飲食的條例和守安息日所組成。這些規條乃是猶太教主要的支柱。道德的誡命永遠不會廢除，但儀式的誡命只是時代的，在一特定的時期有效，所以不是永久的。基督藉着在十字架上廢掉規條，拆毀中間隔斷的牆，就是使猶太人與外邦人分開的仇恨。規條，就是生活和敬拜的不同形式或作法，造成了仇恨，而這仇恨成爲使地上的人分開的中間隔斷的牆。例如，回教徒有他們生活和敬拜的方式，猶太人也有他們的方式。不同的規條造成仇恨和分裂。

猶太宗教三個主要規條

中東的情勢是一種仇恨的情勢，這仇恨是由猶太人和阿拉伯人不同的規條，就是他們不同的生活和敬拜方式造成的。這兩個民族之間的仇恨，就是在他們中間隔斷的牆。主耶穌在十字架上廢掉一切規條，並拆毀中間的牆，就是仇恨。

希伯來宗教第一個主要規條是割禮。照猶太宗教的規定，男孩子出生後第八日必須受割禮。(創十七10〜14。)因此，猶太人認爲未受割禮的人是不潔淨的。猶太人第二個主要規條是守安息日。(出二十8〜11，三一13〜17。)今天在全美國各地的會堂裏，許多猶太人仍守週六爲他們第七日的安息日。

在福音書裏，法利賽人爲難主耶穌，因爲祂干犯安息日。主耶穌在地上的時候，法利賽人像『安息日巡查員』，監視每個安息日的情況，好捉拿干犯安息日的人。他們屢次『捉到』主耶穌干犯安息日，但他們不能捉拿祂，因爲他們無法打敗祂，反而是他們被祂徹底打敗。(太十二1〜14，可二23〜三6，路六1〜11，十三10〜17，十四1〜6，約五1〜16，九1〜16。)關於安息日的事，主耶穌和法利賽人之間有強烈的衝突，因爲他們守安息日，祂卻廢棄了安息日。

猶太教第三個主要規條是關於喫。利未記十一章列出一長串的規條，說到甚麼是潔淨可喫的，甚麼是不潔淨不可喫的。因此，割禮、安息日、和飲食的條例，乃是猶太人三個主要的規條。

基督廢掉規條以創造新人

主除去我們的罪，使我們能得神赦免並蒙救贖；(約一29，來一3，八12，九28，彼前二24;)祂釘死我們的舊人，使我們活在祂裏面並與祂同活；(羅六6，加二20;)祂對付世界，使我們聖別，分別歸祂；(彼前一15；)並且祂廢除撒但，我們一切難處的根源。我們真正的難處不是我們的罪、舊人或世界；我們真正的難處乃是撒但。撒但被剪除，我們一切的困擾就受了對付。希伯來二章十四節說，『祂也照樣親自有分於血肉之體，爲要藉着死，廢除那掌死權的，就是魔鬼。』撒但，我們一切難處的根源，已被廢除了。十四節裏的廢除，原文意『使之歸於無有，使之失效，廢掉，消除，取消，棄絕』。阿利路亞，撒但已歸於無有、失效、廢掉了！

主耶穌在十字架上也對付了一切的規條。祂這樣作有何目的？神的心意不僅是要救贖我們，使我們屬靈和聖別，或使祂的仇敵歸於無有。這些在神眼中都是小事。相反的，神偉大的目的是要爲祂的兒子得着一個身體，作新人彰顯祂自己。(弗二15〜16。)比起這偉大的目的，僅僅拯救人脫離火湖，並使他們屬靈且聖別，乃是小事。在末後的日子裏，主正在作工要成就祂的目的，就是得着一個身體作新人，以得着祂自己團體的彰顯。

爲了要創造新人，主不但作工除去我們的罪，釘死我們的舊人，對付世界並廢除撒但，也廢掉一切的規條。神創造了一個團體的人，(創一26，)用意就是要這個團體人成爲基督的身體，就是能彰顯神的新人。在神達成祂的心意以前，神的仇敵撒但進來，將人類分裂成許多國家，有不同的語言，和不同的生活方式和敬拜儀式。(十1〜十一9。)主耶穌藉着成爲肉體而來，並死於十字架，不但要救贖我們，也要在祂自己裏面創造新人。要創造新人，基督就必須廢掉使地上的人分裂的一切規條。基督死了，不但把罪性、罪行、舊人、世界、和撒但釘在十字架上，也把規條釘在十字架上。祂這樣作，就能在祂自己這範圍和元素裏，用兩班人─猶太人和外邦人─創造團體的新人。新人旣是從兩班人創造的，就是團體的實體。沒有一個單獨的人能成爲新人，乃是所有得重生的猶太和外邦信徒組成新人。基督是頭，(弗一22，西一18，)每位信徒都是這獨一新人的一部分。

一個身體、一位靈、和一個新人

爲要創造新人，一切不同的規條，包括割禮、安息日、和關於喫的條例、以及許多其他的條例，都被釘在十字架上。結果，中間隔斷的牆被拆毀，使兩班人─猶太信徒和外邦信徒—能成爲一，不是在他們自己裏面，乃是在基督裏並在一位靈裏。在他們自己裏面，猶太人仍是猶太人，外邦人仍是外邦人，但他們在基督裏乃是一個新人，並且他們在一位靈裏乃是一個身體。(林前十二13。)在以弗所書裏我們看見一個新人、一個身體和一位靈。一個新人是在基督裏創造的；不但如此，這新人就是一個身體，(二15〜16，)並且一個身體全然在一位靈裏，並屬於一位靈。(四4。)在那靈以外，離了那靈，就沒有身體；但在那靈裏，就有一個身體，這一個身體就是一個新人。

一個身體與道理、儀式、形式或條例無關。它全然是在那靈裏的事。一個身體就是一個新人，而一個新人就是召會。這意思是，在召會裏沒有儀式、規條、道理、或不同的教訓；惟有作爲那靈的基督。(林前十二12〜13，西三10〜11，林後三17。)

爲實行召會生活而包容

很遺憾，卽使主在十字架上廢掉了一切的規條，許多基督徒還一直創立新規條。譬如，浸信會信徒，特別是南浸信會信徒，持守一項規條：與他們一同聚會的信徒必須在他們的浸水裏受浸。我孩提的時候，是在南浸信會中間長大。主日擘餅時，牧師只會請我們的教友留下，把其他人都打發走。他們是照着他們的規條來擘餅。

有些實行洗腳的基督徒團體，要求別人先贊同他們洗腳的實行，纔能一同擘餅。他們把這要求加在別人身上，使洗腳成爲他們的規條。同樣，許多說方言的人把說方言作成規條。今天我們當中有些人可能把禱讀變成我們的規條。呼求主名的實行也是這樣。我指出這點的目的，不是反對禱讀和呼求主，乃是要警告聖徒們，我們絕不該使任何事成爲規條。

有些姊妹每逢禱告必定蒙頭，(林前十一5，13〜15，)但她們不該讓蒙頭的作法成爲形式、規條。姊妹是否蒙頭，在於她的良心，並照着她裏面從主來的負擔。沒有負擔蒙頭的姊妹，不該反對蒙頭的人。姊妹若反對蒙頭，就是使不蒙頭成爲規條。

我早年在召會生活當中，有好幾次洗別人的腳，並讓別人洗我的腳。一九五二年，臺北召會中的幾位長老，有負擔在一次聚會中洗二百多位弟兄的腳。然而，他們從未將洗腳強加於聖徒們身上，因此從未使洗腳成爲規條。倘若有些聖徒反對洗腳，他們就是在訂定不許洗腳的規條。我們當中不該有任何規條。

從召會建造的角度，我不贊同說方言的實行。照着我們的經歷，沒有一個召會能藉着說方言建造起來。(十四4〜5。)然而，卽使我爲着召會的建造不贊同說方言的實行，我也從未禁止人在我們的聚會中說方言。不但如此，我好幾次教導一些想制止別人說方言的人，要讓他們說。在聚會中制止任何聖徒，乃是一件嚴重的事。每位聖徒都有自己純淨的良心和自己的信念。我們若將某些限制置於別人身上，我們的限制就會造成分裂。無論我們是否贊成某種實行，只要這種實行不是犯罪、拜偶像或造成分裂，我們就不該反對。

某一項作法是否犯罪，乃是確定的；但它是否屬世，乃是相對的。一位弟兄也許打上某種領帶，而不覺得他的領帶屬世。但另一位弟兄也許從不打這種領帶，因爲領帶有點屬世，讓他的良心受攪擾。這表明屬世是相對的事；沒有固定的標準。然而，罪是確定的。一個人說謊，我們不能說照着一個標準是謊言，但照着另一個標準就不是謊言。謊言就是謊言，淫亂就是淫亂，偷竊就是偷竊。這些罪沒有一樣是相對的。

一件事或一項實行，只要不是罪惡的、不牽連偶像、不造成分裂，我們就沒有權利在那件事上限制其他基督徒。主的僕人也許領悟說方言並不建造召會，但他若將這項限制加在說方言的人身上，就立刻帶進分裂，因爲他使召會失去其包羅一切的性質。無論人是否喜歡說方言，他都必須擔就實行說方言的人。換句話說，他要能包容。在羅馬十四章使徒保羅非常能包容。他知道我們在恩典時代，也知道不需要在意關於喫的條例。(西二16。)對保羅，百物都可喫，但在羅馬十四章他說，『有人信百物都可喫，但那輭弱的，只喫蔬菜。喫的人不可輕視不喫的人，不喫的人也不可審判喫的人，因爲神已經接納他了。』(2〜3。)保羅很包容，沒有說那一種實行是對或錯。對保羅來說，似乎兩種實行都對。

不但如此，保羅知道在新約時代不需要守安息日，或把任何日子看得特別；每一天都是一樣的。但在十四章保羅很包容；他說，『有人斷定這日比那日強，有人斷定日日都一樣，只是各人自己的心思要堅信不移。守日的人是向主守的。』(5〜6。)爲着保守身體的一的緣故，我們都要像保羅在十四章一樣的包容。說方言的人不該藐視不說方言的人，不說方言的人不該批評說方言的人。如果所有的信徒都這樣實行包容，就會受保護，不會製造出新規條，基督徒也就不可能分裂。今天基督徒分裂，是因爲他們在接納信徒這件事上的態度並不包容。

早期在洛杉磯的經歷

我們在美國開始實行召會生活時，主在祂的憐憫裏讓我們領悟，爲着正確的實行召會生活，我們要包容。然而，雖然我們實行要包容，但有些進入召會的人不實行包容。有些說方言的人想要強迫別人說方言。爲着幫助聖徒們，我們告訴說方言的人，他們可以說方言，但他們不該將說方言強加於別人身上。我們也告訴其他人，他們若不要說方言，他們就該向着主作他們所作的，不該反對說方言的人。沒有這樣包容的態度，就無法保守一。

一九六三年在洛杉磯，有些來自不同背景的信徒題議，他們要在一起聚會。當他們向我們題議這樣聚會，我們就向他們指出，不同團體的基督徒來在一起實行一是很好的，但這樣的實行要成功，所有的信徒就必須遵守羅馬十四章的原則。我們也指出，雖然許多基督徒照羅馬十二章說到基督的身體，但因着他們忽畧了十四章，以至於幾乎沒有人曾經成功的實行身體的一。沒有十四章，就不可能真正實行出十二章裏所啓示的身體。在十四章使徒保羅教導所有的信徒，在喫和守日這樣的實行上要包容。

這些團體都同意實行羅馬十四章以後，一九六三年三月三日，他們首次在一起聚會，那是喜樂的聚集。在那頭一次的聚會以後，我必須前往紐約，並留在那裏一段時間。我不在的期間，那些信徒第二次聚會，許多不同的難處就出現了。第二次聚會以後，我接到電話，要我回洛杉磯，因爲他們無法面對發生的狀況。我回去幾週以後，一位有弟兄會背景之團體的領頭弟兄，到我的公寓拜訪我。他很強的告訴我，他無法接受在聚會中使用鈴鼓，一定要我作些事。我試着使他平靜下來，說，我們在主面前要公平，我問他對於在聚會中使用鋼琴或風琴有沒有問題。他回答說，使用鋼琴或風琴都沒有問題，於是我問他，在主眼中，鈴鼓、鋼琴、和風琴之間有無不同。他回答說，沒有不同。然後我對他說，旣然這三樣樂器之間沒有不同，並且旣然他能接受風琴和鋼琴，他不喜歡鈴鼓就完全是他的偏好或文化。我接着告訴他要記得，我們在洛杉磯要竭力實行身體的一。

不都說方言

無論某些實行是否符合我們的偏好，我們都不該反對持守這些實行的信徒，因爲他們認爲自己是藉着這些實行得着主的恩典。浸信會的人要求人受浸時要浸入水裏，纔是真實的受浸。有些在說方言團體裏的人說，不說方言的人沒有得着聖靈裏的浸；有些人甚至說，不說方言的人沒有重生。這不合真理。倪柝聲弟兄的職事給全球主的兒女很大的幫助，但他從未說方言。有人認爲說方言是聖靈裏的浸獨一的表顯，他反對這種思想。

一九三六年，我在華北領頭說方言。我這樣作的消息傳到上海倪弟兄那裏，他立刻拍電報給我說，『豈都說方言麼？』倪弟兄的話是基於林前十二章三十節保羅問哥林多信徒的問題。當然，這問題的答案是『不』。一面，許多人沒有說方言就進入了更深的生命經歷；另一面，許多人是藉着說方言而強有力的得救並摸着主。這顯示我們對於信徒和他們的實行，需要包容。

呼求主名的實行

我們若在實行召會生活上認真，就要包容。然而，這意思不是我們要放棄我們的實行。我絕不能放棄禱讀或呼求主名，因爲我從這些實行得着極大的幫助。我們開始實行呼求主名時，遠東有一位弟兄強烈反對這實行。但有一天他在騎腳踏車時被車子撞上。從他被拋上空中到他進入醫院，在這段期間他一直沒有停止呼求主。事實上，他呼求主遠遠超過其他已開始實行呼求主的人。

一九四三年我在獄中，還不知道如何呼求主，但我大量的呼求主。在我被監禁期間，日本軍隊隨時能取去我的性命。我知道事態嚴重，除了呼求主耶穌，我沒有路。每當我呼求主，就感覺祂的同在、祂內裏的膏抹、和祂內裏的安慰，並且落淚。原則上，沒有一位基督徒從來不呼求主。每當我們的健康或家庭有難處，自然而然會呼求主。從這一面說，不必教導信徒需要呼求主。然而，因爲我們沒有難處時，常常不會真心尋求主，因此就需要強調呼求主，好天天享受主的豐富。(羅十12。)

每當我們顧到自己的面子、修養或地位，我們就不真。我們也許說，『我身爲某某大學的教授，不可以呼求主。』因着我們的背景、環境、和老舊的宗教作法，我們可能覺得我們不能呼求主。反之，我們可能成了裝假的人。我們藉着重生所得着的生命和性情，要求我們時時呼求主名。我們若真，就會早晚呼求主，滿足我們所得着之生命的渴望。因着內裏生命的渴望，我們呼求主名時就經歷大得釋放。

旣然神的兒女有許多不同類別，我們就不該使呼求主名成爲規條。我們不該輕視不呼求主的人。反而，因爲他們是真正得救的，我們就要看他們是弟兄姊妹，和我們在同樣的水平上。另一面，不呼求的人不該因呼求主的人而受困擾。雖然呼求的人該運用智慧，不冒犯別人，但我們無法要求他們不呼求主。要他們不呼求主是不可能的，因爲對於他們，呼求乃是他們的呼吸。(哀三55〜56。)

─切事都作在主面前，並從我們的靈裏作

我願對青年人說一段特別的話。呼求主名釋放你的靈是對的，因喜樂而呼喊也是對的。但你不該以輕浮或開玩笑的方式作這些事，以致誤用這些實行。你實行每一項，都要作在主面前，從你的靈裏作，並且有正確的分辨力。我題這點不是要約束你，乃是要幫助你領悟，凡我們的所是與所作，都必須在主面前，並出於我們的靈。(羅二29。)

召會生活是由許多不同類別的基督徒組成的。因此，我們都需要放棄我們的規條。我們絕不強行或反對任何事，而建立規條。換句話說，我們該包容，不堅持任何事或抗拒任何事。凡我們所作的，該向主作；凡我們所不作的，該向主不作。我們不該因着別人的實行，而輕視、藐視或批評人。

從我們在召會生活裏四十多年的經歷，我們能說，除了包容以外，沒有別的路實行召會生活。任何別的路都會導致分裂。實際的召會生活全然在於我們的包容。這意思是，所有的規條都必須消失。我們不該要求別人，而該反求諸己。每當我們要求別人，就立刻建立規條。

不在意道理和規條，乃在意生命和實際

我們要在意生命和那靈，過於在意宗教和道理。照着保羅在加拉太六章十五節裏的話，受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的乃是作新造。在新約時代，主不在意道理和規條。祂所在意的乃是生命和實際，就是祂自己這活的靈。(約十四6，林後三17，約壹五6。o)

主在祂的恢復裏，在召會生活實行上的往前

曾有人散佈謠言，說我李常受與倪柝聲不同。他們這樣說，是因着主在祂的恢復裏有了進步。倪柝聲本人也在真理的啓示上有進步。就這意義說，倪柝聲也變了。一九三四年，倪弟兄出版一本名爲『聚會的生活』的書，有一章標題是『怎樣聚會』。五年後，他出版另一本英文書籍—『工作的再思』。在兩本書出版之間的五年期間，倪弟兄對召會生活實行的看見有進步。因此，兩本書有所不同。一九四八年，倪弟兄得着更多啓示並累積更多經歷以後，釋放關於召會生活實行更進一步的信息。這些信息刊於『教會的事務』一書。他在那本書中所說的，比他在前兩本書中所說的更往前。倪弟兄出版這幾本書以後，就有些人指控他變了。他回應這批評說，那些書不同，因爲他在那些年間對召會生活看見得更多。我們不必固守已往老舊的事物。不然，我們就會變得像許多基督教團體一樣，多年沒有進步。

一九五二年，倪弟兄下監。從那時起，經過這段期間，我們不信主在祂的恢復裏一步都沒有往前。我們若僅僅固守並停留於我們在倪弟兄時代所接受的事，我們就是在跟從人，不是在跟從活的主。我贊成倪弟兄，我信今天他若在這裏，他會告訴我們要往前。我們需要與主一同往前，這不是說我們該故意作甚麼產生改變，乃是指我們要接受主最新的啓示。開始禱讀的實行，不是爲了要作甚麼事產生改變。關於呼求主名和讚美主的實行也是一樣。禱讀的實行不是起源於洛杉磯，乃是於一九六六年來自臺南，然後由舊金山、洛杉磯、和臺北召會接續實行。呼求『哦，主，阿們，阿利路亞』的實行，早在一九六八年就開始。這些實行沒有一樣是故意發起，要有甚麼新開始，反而都是藉着主的身體自然而然從主來的。然而，我們不可堅持這些實行中的任何一樣。我們若堅持任何事，就使那件事成爲規條。同樣，我們若反對任何事，就使我們對那件事的反對成爲另一種規條。

然而，在眾地方召會中，若有人設立偶像，堅持不道德或罪惡的作法，或引起分裂，我們就不該容忍這樣的事。(林前五11，13，羅十六17，多三10。)偶像羞辱神的身位，不道德的事破壞神爲着祂自己所創造的人性，而分裂破壞基督的身體。神的身位、人的人性、和基督的身體，在神眼中乃是要緊的。所有其他的事都不像這幾項這麼重要。神不在意任何規條，因爲神的國不在於喫喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。(羅十四17。)我們只能拒絕與偶像、不道德、和分裂有關的事。至於所有其他的事，我們要包容，並允許人照着他們的良心來作。召會是個家庭，充滿了各種人，包括成熟的人與年輕的人。我們需要接納神家中所有的成員。

不被帶離基督與祂的身體

以弗所二章對付規條，而四章對付教訓之風。十三至十四節說，『直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一，達到了長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量，使我們不再作小孩子，爲波浪漂來漂去，並爲一切教訓之風所搖蕩，這教訓是在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作爲。』我們要在神聖的生命裏長大，不要一直像孩子；(參林前三1〜2;)不然，我們很可能被各種教訓之風帶離神的經綸。許多美好、合乎聖經的教訓都可能打岔我們，將我們帶離召會生活，就是建造基督身體的地方。我們若在意教訓過於基督，遲早肯定會被帶走。我們不該在意教訓。反之，我們只該在意活的基督同祂的身體。

身體生活是恰當的保護，任何打岔我們，使我們離開身體生活的事，無論多麼美好、屬天或屬靈，我們都要拒絕。所有打岔的事都是仇敵錯謬系統的一部分。撒但能彀，也將會利用任何他所能利用的事打岔信徒，使其離開身體生活。他利用關於洗腳、蒙頭、說方言、神醫、和許多其他事物的教訓，形成系統，打岔信徒，使其離開身體。他甚至利用宣教組織和佈道工作，將好些神的兒女岔離身體。我們需要領悟，只要撒但成功的打岔我們，使我們離開身體生活，他就滿足了。

最近，在一次聚會後，一位弟兄到我這裏來，問到與我們一同聚會的人是否出外到街上接觸人。從那位弟兄問話的語調可以知道，他覺得要作正確的基督徒，就需要出外上街接觸人。然而，那位弟兄需要看見，撒但能利用出外接觸人這樣一件事，將他岔離身體。我再說，我們不該在意任何教訓；我們只該在意活的基督。沒有基督活的人位，無論一項實行或教訓多麼屬靈，沒有實際在其中，就是死的東西。實際就是主耶穌活的人位。(約十四6。)我們必須丟棄並拒絕任何打岔我們，使我們離開基督同祂身體的事物。

讓基督安家在我們心裏，使我們被充滿，

成爲神一切的豐滿

我們需要忘記規條和教訓之風這種消極的事，並留意讓基督安家在我們心裏，使我們被充滿，成爲神一切的豐滿。(弗三17〜19。)我們的心包含我們這人所有內裏的部分—我們的心思、情感、意志和良心。(太二二37，來四2，十22。)因此，基督安家在我們心裏，意思就是我們裏面所是的每一部分，完全被基督據有、浸透、浸潤、佔有並接管，使祂能定居在我們裏面。這是今天召會的需要。我們在召會聚會中安靜或喧嚷都不重要。要緊的是我們讓基督安家在我們心裏。

我們照料任何召會，惟一要關切的事，就是幫助聖徒們讓基督定居在他們裏面。我們不該留意儀式，或浪費時間爭辯道理。儀式和道理是狡詐仇敵的陷阱，我們要逃離。我們該仰望主，求祂保守我們脫離仇敵的陷阱。我們也許在某些道理上錯了，但這不太重要；神所在意的，乃是我們被基督充滿，成爲神一切的豐滿。(弗三17〜19。)

在新約時代起頭，主耶穌來的時候，猶太教已經照着他們的舊約聖經，以基要的方式建立了許多事，但主耶穌對於那些事絲毫不在意。反之，祂遠離那些事。同樣的原則適用於今天。我們若固守我們的規條和道理，無論它們多麼合乎聖經，主耶穌都會遠離我們。我們也許在意我們的道理、實行或聚會方式，但主只在意祂自己，只在意我們這人裏面、我們的聚會中、以及我們的地方召會中，有多少地位給祂。

我們若讓基督安家在我們心裏，使我們被充滿，成爲神一切的豐滿，就會在生命裏長大，直到我們達到長成的人，達到基督豐滿之身材的度量。生命長大產生變化，而變化是爲着建造。(林前三9〜12，林後三18，彼前二2，5。)我很喜樂，今天許多進入召會中的弟兄姊妹不強調道理。他們乃是交通到怎樣接觸主，怎樣釋放他們的靈，怎樣接觸人，以及怎樣爲着將人帶進召會生活中，有堅定持續的禱告。這是正常且正確的。

我們需要在生命裏長大、變化、並建造起來。以弗所一章結束於身體是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。(22〜23。)二章結束於神居所的建造，(20〜22，)而四章說到身體在愛裏把自己建造起來。(16。)我們要摒棄我們一切的規條、行事的方式、和客套的行爲。在主眼中，客套沒有多大意義。主要我們真實、誠實、並向祂敞開，使祂能安家在我們心裏，並使我們能被充滿，成爲神一切的豐滿。祂安家在我們心裏，我們就會長大，被變化，並且在一裏同被建造，以實行召會生活。主若沒有安家在我們心裏，凡我們所有或所作的，對祂都算不得甚麼。主不在意任何規條、作法或道理。祂只在意祂自己和祂活的身體。我們都要禱告，求主使我們向祂完全敞開。

第五章恢復喫耶穌

讀經：

創世記二章八至九節，出埃及記十二章三至十一節，約書亞記五章十二節，啓示錄二章一節至三章二十二節，約翰福音六章三十五節，五十七節，使徒行傳九章一至五節。

啓示錄二至三章裏的七封書信，是使徒約翰接近第一世紀末了，在眾召會墮落的第一階段以後所寫的。這表明甚至早在第一世紀，眾召會就墮落了。因着這個墮落，主耶穌在啓示錄裏就以不同於祂在福音書裏的方式來臨。啓示錄一章十三至十六節裏對主耶穌的描述與福音書不同。然後在二至三章裏我們看見，爲了應付眾召會當中墮落的情況，主不是帶着道理而來，乃是帶着七倍加強的靈而來。(一4，三1，四5，五6。)在分別寫給七個召會的七封書信中，每封的起頭都是主耶穌向眾召會說話。(二1，8，12，18，三1，7，14。)然而在每封書信末了，都重複這句話：『那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。』(二7，11，17，29，三6，13，22。)這表明說話的主與說話的靈是一。(林前十五45，林後三17。)這也進一步表明，啓示錄二至三章裏的說話，全然是在死字句的道理範圍以外；乃是活的主這活的靈在說話。主在這兩章裏說話的方式，表明在召會墮落時，我們需要聽那靈向眾召會所說的話。

那靈向眾召會說話

給墮落眾召會的七封書信中，在第一封裏那靈說，『得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫。』(二7。)在第三封書信中那靈說，『得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他。』(17。)然後在末了一封書信中那靈說，『我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏，我與他，他與我要一同坐席。』(三20。)這三段說話都與喫有關。聖經中重複題起任何事，就表明其重要性。因此，在這些書信中向墮落的眾召會說到喫，乃是要緊且至爲關鍵的。

喫耶穌與祂成爲一

我們在前面某一章裏曾指出，主耶穌來了，不是把祂自己當作道理給人，乃是作生命的糧。(約六35，48。)不但如此，祂說，『那喫我的人，也要因我活着，』之後又說，『我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。』(57，十10。)在新約裏，眾召會被建立時，乃是『喫的召會』。有些人也許說，使徒行傳記載眾召會建立時，沒有題起喫字。然而，我們需要看見，使徒行傳包含喫的原則與實際。喫就是將我們外面的東西接受到我們裏面，將其消化並吸收，成爲我們的元素，我們的構成成分。在九章四至五節主將信徒看作是祂自己的肢體，這事實啓示，信徒不但將主耶穌接受到他們裏面，也消化並吸收祂，使祂成爲他們全人的構成成分。

在九章，大數的掃羅仍向主的門徒口吐威嚇兇殺的話時，他在往大馬色的路上遇見主耶穌。三至四節說，『掃羅…將近大馬色，忽然有光從天上四面照着他，他就仆倒在地，聽見有聲音對他說，掃羅，掃羅，你爲甚麼逼迫我？』掃羅聽見主的話，必定很驚訝。他可能自己在想：『我逼迫過司提反、雅各、安得烈和約翰，但他們都在地上。我沒有逼迫過任何天上的人。但是竟然有一位從天上來的說我在逼迫祂。』然後他說，『主阿，你是誰？』掃羅雖然不認識耶穌是誰，卻稱祂爲主。藉着呼求主，大數的掃羅得救了。(羅十13。)然後主回答說，『我就是你所逼迫的耶穌。』(徒九5。)掃羅可能想，他從未逼迫過主耶穌，只逼迫了司提反和其他的門徒。然而，主耶穌向掃羅指明，掃羅逼迫司提反的時候，祂與司提反是一，祂在司提反裏面，是司提反的構成成分。就這面的意義說，掃羅逼迫主。於是掃羅領悟到，司提反、雅各、和主所親愛的每一位門徒，都與祂是一，並且是祂身體上的肢體。(弗五30。)

從掃羅得救開始，他就得着一個異象，信徒就是基督身體上的肢體，與元首基督是一。(西一18。)因此他經歷基督作他的生命，並與基督是一，到一個地步能在他所寫的書信裏說，『現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着，』又說，『在我，活着就是基督。』(加二20，腓一21。)保羅喫基督，並且因他所喫的活着。因此，他至終成了他所喫的。這就是喫耶穌的意思。

喫耶穌與持守道理相對

早期的基督徒全都是喫耶穌的人。然而，召會漸漸墮落，成爲傳統的基督教，一個人爲組織的宗教。因着召會的墮落，學道理頂替了喫耶穌。宗教是藉着並用道理形成的；沒有道理，就不可能有宗教。因此，在啓示錄二至三章裏的七封書信中，在積極方面題起喫的時候，也一併在消極方面題到某些道理。二章十四至十五節和二十節說到巴蘭的教訓、尼哥拉黨的教訓、以及耶洗別的教訓。

雖然二至三章裏所題起的教訓是錯誤的，但看起來必定是正確的；否則別迦摩和推雅推喇的信徒就不會接受。這指明人可能很難分辨他所持守的道理是否錯誤。就某種意義說，只要人持守道理，就有可能被虛假或錯誤的教訓欺騙。避免被道理欺騙，最好的路就是不持守道理，乃持守基督作實際。(弗四E。)只要我們單單持守基督，就絕不會被道理欺騙。

三階段喫的恢復

在啓示錄二至三章，眾召會已從喫生命樹、得隱藏嗎哪的餵養、並與主一同坐席，墮落到死的教訓，包括巴蘭的教訓、尼哥拉黨的教訓、和耶洗別的教訓。因此，主耶穌進來發出呼召，要信徒從教訓轉回到喫。在主的呼召裏有三階段的喫─生命樹、嗎哪和筵席—符合神子民在舊約裏各階段的喫。在創世記裏有喫生命樹。(二8〜9。)人墮落以後，與生命樹隔絕，(三24，)後來被引到喫逾越節的羊羔。(出十二3〜11。)

如我們在前面某一章裏所看見的，羊羔的肉相當於生命樹同其生命的元素。就這面意義說，羊羔等於生命樹，但羊羔也與爲着救贖而流血有關。這是神團體子民第一階段的喫。第二階段的喫是喫嗎哪，最後的階段是飽享迦南美地豐富的出產。(十六4，13下〜36，書五12。)神子民在舊約裏這三階段的喫，在次序上符合主在啓示錄二至三章向眾召會所說關於喫的話。主要將眾召會帶回到起初，祂的路乃是帶眾召會回來喫祂。

起初，創世記裏有喫生命樹，並禁止喫知識樹。我們需要恢復，被帶回到起初。今天我們所在的恢復不是恢復道理，乃是恢復喫耶穌的三個階段─作生命樹、隱藏的嗎哪和筵席。

啓示錄三章二十節被用來傳福音，屢見不鮮。然而，大多數人用這一節，只說到給基督開門，使祂能進來，完全沒有說到與基督一同坐席，享受祂作筵席。這是偏離了目標。給基督開門，目的是讓我們與祂一同坐席。今天主正在恢復這喫的目標。我們必須看見，喫是我們的定命，喫也是神的恢復。

聖經最後一個應許就是說到喫。啓示錄二十二章十四節說，『那些洗淨自己袍子的有福了，可得權柄到生命樹那裏，也能從門進城。』雖然啓示錄的解經書有許多，但照我所知，這些解經書中對於喫生命樹未見着墨。我年輕時，很高興能知道十角、七頭與二獸。我能背誦許多關於這些事的教訓。然而，今天這些對我是小事。我們不該這麼留意外面的事，乃該在意得勝者喫生命樹、喫隱藏的嗎哪、並與主一同坐席。

已往我讀到關於得勝的書，有許多說到勝過我們的脾氣、纏累的罪和世俗，有些好一點的就說到勝過那蛇撒但。然而，主最近開啓我們的眼睛，使我們看見在啓示錄二至三章，得勝乃是勝過召會的墮落。在這兩章裏，主靈囑咐信徒要勝過召會的墮落。傳統基督教走的是一條路，而得勝的信徒要走另一條路。他們需要勝過離開神的定旨、離開喫基督作神聖的分，墮落到無生命之道理的潮流、趨勢。

天主教的產生並維繋，都是靠道理。不但如此，在基督徒當中造成混亂的一切分裂、宗派和公會，都是道理帶來的結果。倘若所有的基督徒都將他們不同的道理擺在一邊，(提前一3〜4)就不會有羅馬天主教，一切的分裂也都會歸於無有。這表明在啓示錄二至三章裏的得勝，乃是勝過基督教的墮落，從一切道理被帶回到起初。

喫將我們變化成爲神建造的石頭

我還年輕時受教導，喫生命樹和隱藏的嗎哪是將來的應許。雖然就某種意義說，這是對的，但這些應許也包括今世的喫。主給得勝的信徒喫生命樹和隱藏的嗎哪，意思不是祂要到國度時代纔給我們喫。今天我們若定意勝過召會的墮落，主從今天開始就會給我們喫。這個喫要將我們變化成爲神建造的白石。(二17。)白色指明，這些石頭被主稱義並稱許，而白石上寫着新名，這啓示白石是指我們這些變化過的信徒。名標示人，新名標示變化過的人。生命樹長在用寶石(二一18上，19〜20)建造的新耶路撒冷城內，(二二2，)表明這建造以及所有爲着建造的石頭，都來自對生命樹的享受。我們喫生命樹和隱藏的嗎哪，就被變化成爲蒙神稱義、稱許、悅納的石頭，適合神的建造。

啓示錄不是惟二卷書，表明喫將我們變化成爲神建造的石頭。彼前二章說，我們喝神純淨的話奶，就長大並成爲活石，以建造神屬靈的殿。(2〜5。)使徒保羅也有同樣的觀念。在林前三章保羅說到用奶餵養信徒；然後他指明信徒是神的耕地，神的建築。(2，9。)至終，保羅說到用金、銀、寶石建造召會。(12。)道理絕不能滋養我們，使我們長大，或變化我們。滋養、長大、和變化乃在於喫。

喫基督爲着長大並變化，以達到長成的人

在以弗所三章有深邃、奧妙、和寶貴的話，說到基督安家在我們心裏，以及我們被充滿，成爲神一切的豐滿。(17〜19。)這思想在四章接續。十三至十六節說，『直到我們眾人都達到了…長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量，使我們不再作小孩子，爲波浪漂來漂去，並爲一切教訓之風所搖蕩，這教訓是在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作爲；惟在愛裏持守着真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裏面；本於祂，全身藉着每一豐富供應的節，並藉着每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。』然後二十二至二十四節說到脫去舊人，在我們心思的靈裏得以更新，並且穿上新人。這幾章裏所題的，沒有一項能藉着道理得成就，惟有藉着喫耶穌纔能作成。我們需要將基督一切的豐富接受進來；(三8;)然後祂就會構成到我們這人裏面。

我們喫基督，基督就安家在我們心裏。這意思是，祂要將祂自己作到我們全人裏面。主耶穌渴望浸透我們的心思，浸潤我們的情感，並接管我們的意志，使我們全人被祂據有。當我們喫的時候，攝取到我們體內的食物會被消化並吸收，成爲我們身體的構成成分。這使我們漸漸長大，並且新陳代謝的變化，直至達到長成的人。同樣，藉着喫主耶穌，我們就在神聖生命裏長大，並且新陳代謝的變化成爲基督的形像。(林後三18。)藉着這樣的變化，我們自然而然就穿上新人，並且完全被帶進召會生活。這召會生活乃是身體實際的生活，這身體就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。在此沒有道理或人爲的組織；只有爲着在生命裏長大的基督。

給青年人的話

現在我願對青年人說一點話。一面，我很喜樂，看見你們許多人進入了主的恢復，並且樂於實行呼求主、讚美主、和禱讀主話。但另一面，你們需要長大；也就是說，你們需要讓主耶穌在你們全人裏面擴展祂自己。這並非僅僅呼求主並禱讀主話卽可達成，更是要將主接受到你們全人裏面，並給祂地位在你們裏面擴展。藉着禱讀、讚美、和呼求主而釋放我們的靈是很好，但我們不該以輕率、鬆散、或開玩笑的方式實行這些事中的任何一項。反之，我們的實行該是將主耶穌接受進來，讓祂不但充滿我們，也以祂的所是浸透我們內裏諸部分。惟有如此，我們纔會有正確的長大和充分的變化。我們需要領悟，實行呼求主和禱讀祂的話，乃是在靈裏並在神面前的事。實行這些事，並不是光大聲呼喊就好，乃要將主耶穌接受進來。因爲我們環境中有黑暗和壓制，阻止我們釋放我們的靈，所以我們有時需要呼喊。我們宣告：『哦，主耶穌，』我們的靈就得釋放。但我們不該以鬆散或開玩笑的方式來宣告。呼求主名雖然有享受，卻沒有任何鬆散或『玩笑』。

除了呼求主名要正確以外，我們也絕不該爲了要干擾別人的實行，而去參加別人的基督徒聚會。這是錯誤的。我們絕不可有任何規條，因爲主在十字架上已除滅了一切規條。(弗二15。)因着實行上的不同而去干擾其他信徒，這不是出於主。我們需要尊重別人和他們的自由、權利與地位。我們若有負擔去參加某個聚會，看看其中的情況，我們的參加並沒有甚麼錯。但爲了要干擾別人而去參加聚會就錯了。我們在這些聚會中若受邀說話，我們可以說些話。不然，我們只該參加聚會，不要試着作甚麼來干涉、斥責人、或說反對人的話。我們必須尊重別人。我們不但不該干擾別人，反而應該爲他們禱告，並爲他們仰望主。主若願意使人向我們敞開，祂會作成。然後我們就能將出於基督的東西供應他們。

每當我們爲主說話，都要學習分辨情況。有時聖靈或許會引導我們說話暴露今天基督教裏消極的情況。然而，甚至在我們自己的聚會中，若發覺現場有些新來的人不能接受我們的說話，我們也要衡量我們的說話。我們要分辨情況，作得合宜。然後漸漸的，我們就可以根據與會者的度量說些話。聚會剛開始，我們也許不能說甚麼，因爲聽眾那時可能接受不了這樣的話，但四十五分鐘後，也許氣氛建立起來，他們就能接受我們所要說的。此時，他們纔會珍賞我們的說話。我們若不依照情況合式的衡量我們的說話，別人也許會關閉，無法接受我們所要對他們說的。

同樣的原則適用於我們的實行。我們不該以開玩笑或輕率的方式實行禱讀、讚美主或呼求主。我們每件事都該作得合宜。這話不是要讓我們氣餒，不作正確的事，乃是要幫助我們以正確的方式、在正確的時間、並用正確的態度，作正確的事。願主憐憫我們。

我們都必須注意正確的喫、消化、並吸收主耶穌，好讓祂能安家在我們心裏，並使我們能實際的被充滿，成爲神一切的豐滿。然後我們會日復一日的長大並得更新。藉着得更新的過程，許多老舊事物會被排除，作我們新元素的基督會增加。然後我們會有正確的召會生活，其中不僅宗教被丟棄，一切規條被除滅，也會有實際元素的加增。召會生活不是僅僅在於丟棄舊事物，乃在於讓基督新的、實際、真實的元素頂替老舊事物。只丟下老舊事物算不得甚麼；實際若沒有加增，就不可能爲主得着人。我們需要基督的新東西進入我們裏面，使老舊事物被排除。這會讓主有一個剛強且充分的見證。

我們丟棄規條並棄絕一切老舊的東西，但這樣的丟棄本身不是目標；我們轉離這一切，因爲這些事攔阻並阻撓我們享受主耶穌。若非如此，就不需要將其丟棄。今天我們的目標不僅是要對付消極的事，也要積極有分於主的豐富。我們在積極方面需要實際和剛強的見證，以真實的建造身體，使仇敵蒙羞，並使主得榮耀。

加拉太書和以弗所書中的基督徒生活與召會生活

說明

本段係李常受弟兄於一九七二年十二月五日至七日，在美國喬治亞州亞特蘭大(Atlanta)所舉行的特會中釋放的信息集成。

第一章藉着享受我們靈裏的基督這賜生命的靈，蒙拯救脱離宗敎進入基督

讀經：

加拉太書一章六節，二章十六節，五章四節，六章十八節。

路德馬丁(Martin Luther)解釋加拉太書時，指出加拉太書是一卷講本於信得稱義的書。自路德馬丁的時代以來，四個多世紀過去了，大多數的神學家和聖經教師還沒有進步到超越路德馬丁對這卷書的看見。結果，加拉太書中有些要緊的項目向信徒一直是遮蔽的。藉着路德馬丁的幫助，信徒蒙光照，看見稱義是本於信基督，不是本於行律法。(二16。)然而，我們需要進一步看見，加拉太書除了啓示墮落的人本於信得稱義，也啓示基督與宗教相對。

律法與宗教同宗教規條

加拉太書透徹的說到律法。二章十六節說，『知道人得稱義，不是本於行律法，乃是藉着信耶穌基督，連我們也信入了基督耶穌，使我們本於信基督得稱義，不是本於行律法；因爲凡屬肉體的人，都不能本於行律法得稱義；』並且十九節說，『我藉着律法，已經向律法死了，叫我可以向神活着。』加拉太書也詳細的說到宗教。保羅是宗教裏的頂尖人物。在一章十三至十四節他說，『你們聽過我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫神的召會，並損毀神的召會。我又在猶太教中，比我本族許多同歲的人更有長進，爲我祖宗的傳統格外熱心。』這裏保羅說，他在猶太宗教中長進，並爲宗教傳統熱心。

律法與傳統之間有所不同。保羅在四章說到，你們謹守日子、月分、節期、年分。(10。)這些事非關律法，乃與規條有關。彼得在馬太十六章得着關於基督與召會的啓示，在十七章變化山上看見基督是宇宙之頂替的異象，並且在行傳十章得着猶太宗教中關於喫的規條已被廢除的異象，之後，我們在加拉太二章看見彼得和外邦人一同喫飯。(12上。)彼得和外邦信徒喫飯，絕對違反猶太宗教。猶太信徒和外邦信徒一同喫飯，照着神新約的經綸，這樣作是正確的，但有些人從耶路撒冷下到安提阿，彼得就開始使自己與外邦人隔離。(加二12下。)保羅看見彼得退縮，就當面抵擋並責備彼得。(14。)這例子說明加拉太書不但論到律法，也論到宗教同其規條。

今天有些基督徒不按規條遵守舊約的律法；他們是藉着路德馬丁的幫助，知道人得稱義是本於信基督，不是本於行律法。但許多基督徒明知稱義是本於信，卻仍然遵守某些規條。有些信徒認爲星期日是安息日。這是個大混雜。守安息日是舊約的事，主日是新約的事，但有些親愛的基督徒是用安息日的規條來守主日。這顯示他們沒有以活的方式認識基督是活在我們靈裏賜生命的靈。

基督是在我們靈裏賜生命的靈

在加拉太書，基督被啓示爲活在我們靈裏賜生命的靈。(三1〜2，六1，18。)從路德的時代起，加拉太書中關於本於信得稱義的啓示已被開啓，但基督是我們靈裏賜生命的靈這件事，還一直被隱藏着。許多信徒研讀加拉太書，卻被他們本於信得稱義的老知識遮蔽了；因此他們看不見這卷書中所啓示活的基督。許多基督教教師引用加拉太二章二十節，指出我們已經與基督同釘十字架，以及基督在我們裏面活着。然而，他們不知道基督活在我們的那一部分裏。

六章十八節說，『願我們主耶穌基督的恩與你們的靈同在。』本節清楚題起我們人的靈；這靈已得重生(約三6)並由聖靈內住。(羅八16。)然而，若把這樣一節經文拿給某些基督教教師看，他們會辯稱他們沒有靈，又說加拉太六章十八節裏所題起的靈乃是神的靈。然而，十八節說到『你們的靈』，清楚表明我們有人的靈這個事實。我們絕不該忘記，我們有人的靈。正如我們知道自己有胃，我們也該知道自己有靈。我們身上的胃有獨特的功能，就是盛裝並消化我們所喫的食物。我們的胃無法用在任何其他用途上。食物被吞下去，我們的胃立刻開始消化，使來自食物的養分，能藉着我們的血液循環，分佈到我們的體內。我們若沒有這樣一個器官，就無法存活。

我們有肉身的胃，也有屬靈的胃。在約翰六章五十七節主說，『活的父怎樣差我來，我又因父活着。』耶穌今天乃是那靈，(林後三17，)我們要喫祂，就需要另一個胃，屬靈的胃。我們都有兩個胃：肉身的胃爲着肉身的食物，屬靈的胃爲着屬靈的食物。我們屬靈的胃就是我們的靈。我們的靈不但是獨特的器官，也有獨特的功用。我們的眼睛在看的能力上是獨特的，我們的耳朵在聽的能力上是獨特的，我們的鼻子在聞的能力上是獨特的。同樣，我們的靈在接觸神，並在接受、盛裝、和消化神的方面是獨特的。約翰四章二十四節說，『神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』敬拜神就是接觸神，而我們的靈是我們能用以接觸祂的獨特器官。很遺憾，基督教裏幾乎沒有說到人的靈。

人的靈清楚的啓示在新約裏。提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在；』加拉太六章十八節說，『願我們主耶穌基督的恩與你們的靈同在；』羅馬八章十六節說，『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。』那靈同我們的靈見證，意思是神聖的靈與我們人的靈作爲一個調和的靈一同見證。這些經文都表明，我們人的靈何等重要。

在我們的靈裏享受神在基督裏作恩典

在恩典裏蒙召

加拉太一章六節說，我們已在基督的恩典裏蒙召。許多人以爲恩典僅僅是白白的恩賜，是不用任何代價就能領受的東西。約翰一章十四節說，『話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典，有實際。』十七節說，『恩典和實際都是藉着耶穌基督來的。』這些經文表明，恩典一點不差就是神自己具體化身在子裏，作我們的供應和我們的享受。我們將這恩典的定義應用到加拉太六章十八節，就會領悟主耶穌基督的恩與我們的靈同在，意思就是作恩典的主耶穌自己是在我們的靈裏。我們能天天並時時，在我們靈裏享受作神具體化身的主耶穌。我們周圍的人，包括我們的父母、配偶和兒女，有時會爲難我們。但我們呼喊『哦，主耶穌』，就使我們在靈裏享受神。這就是恩典與我們的靈同在，也就是享受我們靈裏的活神。

在基督的恩典裏蒙召不僅事關稱義，更關乎在基督裏對神有豐富的享受。今天我們都已蒙召進入享受活神作我們的生命、能力、愛、安慰和一切。姊妹若渴望服從自己的丈夫，(弗五22，)就需要領悟，活的基督是她們真正的服從。姊妹若沒有基督而想要服從丈夫，至終可能適得其反。妻子若不在基督裏享受神，她對丈夫的服從就算不得甚麼。同樣，丈夫若不享受神，他對妻子的愛(25)也算不得甚麼。許多丈夫在基督以外愛他們的妻子，其實是欺騙妻子。丈夫對妻子能有真實的愛，乃是享受活神的結果。(約壹四8，16。)我們以活而實際的方式享受神，就有真正的愛，並且有真正、卽時、和活的服從。

我們是在恩典中蒙召的，這恩典不是僅僅關乎在一件事上享受神，而是在一切事上享受神。我們參加召會的聚會，不該以宗教的方式來赴會，乃該享受活神。參加聚會而沒有享受活神，就是以死的方式參加聚會。生命的方式就是天天時時在我們的靈裏享受活神。我們若這樣享受神，來聚會時就會邊歡樂邊讚美主而來。這是在恩典裏，在對活神的享受裏來聚會。

我們出外傳福音時，我們的傳講不該是一項沒有享受或喜樂的義務。傳福音而沒有享受神，是宗教的作爲。正確的向外開拓，該是因着我們天天享受活神而有的傳揚。我們享受活神，並且被充滿以至於洋溢，就會有出於基督的東西傾倒給別人。某處地方召會，每週都有好幾位新人加給召會，因爲當地許多年輕人享受主，並且在出外傳福音以前得着那靈的充滿。這不是宗教，乃是將對基督的享受分賜給別人。

不從恩典中墜落

我們已在基督的恩典裏蒙召，但我們若墜落回到宗教裏，基督就於我們無益了；祂對我們就沒有效力。反之，我們會從恩典中、從對活神的享受中墜落。加拉太五章三至四節說，『我再對凡受割禮的人作見證，他是欠着行全律法債的人。你們這要靠律法得稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。』照着這些經文，加拉太信徒若以割禮爲得救的條件，基督就於他們無益了，因爲他們回到律法，就自動放棄了基督。與基督隔絕，卽從基督眨爲無有，就是從恩典中墜落。這含示信徒在其中的恩典，就是基督。在六章十五節保羅寫着：『受割禮不受割禮，都無關緊要，要緊的乃是作新造。』新造乃是由不斷在靈裏享受基督作恩典的人所組成。

當我們看見恩典乃是在基督裏對神的享受，加拉太書對我們就會成爲新的。然後我們就能領會保羅在六章十八節對這卷書的結語：『弟兄們，願我們主耶穌基督的恩與你們的靈同在。阿們。』保羅似乎在說，『親愛的加拉太信徒，根據我在信中所寫的一切，我的願望就是要你們享受主耶穌基督的恩典，這恩典與你們的靈同在。你們需要運用你們的靈，好享受活的基督。』四十年前，我讀到路德馬丁論到加拉太書的著作，在某些事上得着幫助，但在別的事上仍受遮蔽。有一天，帕子被挪去，我開始得着加拉太書中新的亮光。我看見爲着救贖我而受死，並爲着稱義我而復活的基督，如今乃是在我靈裏活的靈，作我的享受。這就是恩典。恩典在我們的靈裏，並且是實際、現時、親密、且可享受的。當我們看見恩典是甚麼，加拉太書就不再是講因信稱義之道理的書，而是講享受基督的書。

我們從一章六節看見，我們已在基督的恩典裏蒙召；從五章四節看見，從恩典中墜落就是從對基督的享受中墜落，意卽使基督對我們沒有效力；並且從六章十八節看見，主耶穌基督的恩典與我們的靈同在。這三節指明，恩典就是基督自己作我們靈裏的享受。

享受三一神看見純正的神聖啓示，並留意神純正的話

以賽亞九章六節說，『有一嬰孩爲我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂的名稱爲奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。』基督是奇妙的，並且因爲祂是奇妙的，我們就無法透徹的領會或描述祂。一面，祂是爲我們而生的嬰孩，但另一面，祂是全能的神。雖然祂是賜給我們的子，祂的名卻稱爲永遠的父。主耶穌是全然奇妙的。

在加拉太一章十五至十六節保羅說，『神…樂意將祂兒子啓示在我裏面。』基督是神的兒子，已啓示在我們裏面。二章二十節說，『我已經與基督同釘十字架；現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着；』四章十九節說，『我的孩子們，我爲你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們裏面。』照加拉太書中這三節，基督已啓示在我們裏面，祂正活在我們裏面，祂還要成形在我們裏面。這幾段話清楚說到，基督在我們重生的信徒裏面。

四章六節說，『因你們是兒子，神就差出祂兒子的靈，進入我們的心，呼叫：阿爸，父！』基督在我們裏面，那靈也在我們裏面。然而，我們不是說，有兩位在我們裏面，而是只有一位，因爲基督就是賜生命的靈，(林前十五45，)並且基督與那靈乃是一。(羅八9〜10，林後三17。)

有些神學家爭辯：說基督是賜生命的靈，會混淆神聖三一的身位。換句話說，他們堅持父、子、靈是三個身位，不該混淆。然而，他們若將身位這辭過度引伸，最後就會講成三位神。使神聖三一的三者成爲分開的身位，就是使祂們成爲三位神，而這是最大的異端。我們的神是獨一無二的。(賽四五5，林前八4，提前二5。)因着傳統的教訓，許多基督徒潛意識裏抱持這種觀念：父、子、靈是三位神，神聖三一的每個身位都是一位分開的神。雖然他們或許沒有這樣講，但他們裏面深處卻有這樣的思想。

許多基督徒是照着系統神學的傳統教訓領會聖經。每當他們打開聖經，就在傳統教訓這帕子的遮蔽之下。他們就像戴着有色眼鏡的人，所見的每種顏色都是有色的，且不同於真實的顏色，因爲視力被遮蔽了。許多基督徒因爲受了遮蔽，就看不見純正的神聖啓示，沒有留意神純正的話。

歷年來我們因着講說聖經真理而遭人定罪，因爲我們所說的不同於傳統的教訓。在倪柝聲下監以前，他是我的保護和遮蓋。因爲他在教導聖經真理上領頭，他就是許多定罪的箭靶。但他下監以後，我失去遮蓋，並成了新的箭靶。今天所有定罪的箭都指向我。許多人定罪我們，說我們在教導錯誤的事。然而，我們所教導的雖然不同於基督教傳統的教訓，卻沒有錯。主已將我們帶回到聖經純正的話。

我們不是支持基督教傳統的教訓，乃是支持神純正的話。馬太二十八章十九節說，『將他們浸入父、子、聖靈的名裏。』本節說到三一神，卻沒有說到三位神，因爲它題到全部三者只有一個名。不但如此，以賽亞九章六節說，子要稱爲永遠的父；林前十五章四十五節說，末後的亞當，就是在肉體裏的基督，成了賜生命的靈；並且林後三章十七節說，主(基督)就是那靈。子稱爲永遠的父，這事實指明子就是永遠的父，神格裏獨一的父；(弗四6;)而主基督就是那靈，這事實的意思是，子也就是那靈，神格裏的那一位靈。(4。)要用我們狹小的心思將這些事調和一致是不可能的。我們無法解釋，子基督怎能是永遠的父。然而，我們知道這是真的，因爲以賽亞九章六節這樣說。這無關爭辯，乃在於相信聖言。我們若相信聖經，就必須接受以賽亞九章六節。同樣，基督同時是子又是賜生命的靈，這事實我們也無法調和成一致。我們只需接受並宣告聖經所說的。這不是我的教訓，乃是宣告以賽亞九章六節、林前十五章四十五節下半、和林後三章十七節。

神的兒子基督啓示在我們裏面，活在我們裏面，並成形在我們裏面

在短短的加拉太書裏，我們看見神的兒子基督啓示在我們裏面，活在我們裏面，並成形在我們裏面。主耶穌是神的兒子，是三一神的具體化身和彰顯。歌羅西二章九節說，『神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面；』並且約翰一章十八節說，.『從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來。』神的兒子啓示在我們裏面，那就是三一神的具體化身和彰顯啓示在我們裏面。

三─神在我們裏面

主耶穌不但是神的兒子，也是基督。(太十六16。)基督這名稱的意思是『受膏者』。神膏祂的兒子爲基督以完成祂的定旨。這意思是，活在我們裏面的這一位，乃是完成神定旨的一位。祂活在我們裏面，作工完成神的定旨。至終，祂要成形在我們裏面。加拉太書也表明，神兒子的靈已被差出，進入我們的心。(四6。)以弗所四章六節說，父在我們裏面。表面看來，有三位活在我們裏面─父、子、靈。實際上只有一位，因神聖三一的三者乃是一。這是根據聖經的真理，並且這真理在我們的經歷中得着證實。

我年輕時禱告，起頭經常是呼求父，但越禱告就越自然而然的開始告訴主耶穌我愛祂。至終，我告訴那靈，我要跟隨祂在我靈裏的引導。當我開始用心思細想我禱告中的經歷，就感到困惑。我變得不知道要向誰禱告—向主耶穌、向父、或向聖靈。我讀過一些屬靈書籍，但沒有一本能解答這問題。其中有些書說，最好的方式是向父禱告，但結束禱告時要說，『奉耶穌基督的名。』然而，我禱告的時候無法遵循這種模式。有時我在禱告中會呼喊：『哦，主耶穌！』或宣告：『哦，主耶穌！我的天父！』我屢屢這樣禱告，但我沒有父、子、靈是一的觀念。這樣的經歷說明，我們裏面的那位實際上是三一的。我們絕不能將子與父分開，也絕不能將子與靈分開。基督是一切，又在一切之內。(西三11。)祂是神、創造主、人、子、父、靈、救贖主、救主、主人、主、生命、光、愛、能力、智慧和公義。(來一8，10，西一16，賽九6，約一14，18，三16，林前十五45，林後三17，加三13，路二11，西四1，徒二36，約二十28，約壹五11〜12，約八12，林後五14，林前一24，30。)祂是一切，並且祂是奇妙的。

神的兒子基督是賜生命的靈

神的兒子是基督，是神的受膏者，而這位基督是賜生命的靈。整卷加拉太書都沒有用聖靈這辭，乃用那靈。(三2〜3，5，14，四29，五5，16〜18，22，25，六8。)這是很有意義的。那靈指住在我們重生的靈裏並與其調和的聖靈。羅馬八章十六節不是說聖靈同我們的靈見證，乃是說『那靈自己同我們的靈見證』。不但是那靈見證，我們的靈也見證。乃是那靈同我們的靈見證。這啓示今天神的靈，卽三一神包羅萬有的靈，住在我們人重生的靈裏，並在我們的靈裏作工。這二靈乃是一；二靈成爲一個調和的靈，一同生活，一同作工，並且一同存在。

在新約時代，那靈不再只是神的靈；祂也是與我們的靈調和的聖靈。因此，在加拉太五章十六至十七節、二十五節，和羅馬八章四節這樣的經文裏，聖經譯者很難分辨，這些經文裏的靈是指聖靈或人的靈。在新約裏重生的信徒與主是一靈。林前六章十七節說，『與主聯合的，便是與主成爲一靈。』那啓示在我們裏面的子基督乃是那靈，與我們的靈是一，而活在我們裏面。因此，我們需要照着調和的靈而行。(羅八4，參加五16，25。)

加拉太三章二十七節說，『你們凡浸入基督的，都已經穿上了基督。』本節使用介系詞『入』。我們是被浸『入』基督。基督若不是那靈，只是坐在三層天上的救贖主，我們在地上的信徒就不可能浸入祂裏面。不但如此，約翰十五章四節說，『你們要住在我裏面，我也住在你們裏面。』基督若只是諸天之上的救贖主，我們就無法住在祂裏面。主耶穌復活以後，來到祂的門徒那裏，不是教導他們，乃是將祂自己作爲聖氣吹入他們裏面。(二十22。)今天基督是賜生命的靈，這靈就是神聖的氣，神聖的空氣。正如我們活着，是靠着天天住在空氣裏面，空氣也住在我們裏面，照樣我們也能天天住在基督裏面，祂也住在我們裏面。

所有的召會在基督這活的靈裏是一

我們已浸入基督，並且已穿上基督。因此，我們眾人在祂裏面都是一了。加拉太三章二十八節說，『你們眾人在基督耶穌裏，都是一了。』這話不是對個別的信徒說的，也不是對單獨一處地方召會說的，乃是對加拉太眾召會說的。(一2)今天有個錯誤的教訓，說眾地方召會是分開、不同且獨立的。有些人甚至說，每個地方召會該有自身的特色和特性。這是絕對錯誤的。在寫給加拉太眾召會的加拉太書裏，保羅說，『你們眾人在基督耶穌裏，都是一了，』不但指所有的信徒，也指所有的召會。信徒的二十是在道理上或在作法上，如浸水施浸或守第七日爲安息日。歷世紀以來，強調道理和作法已經使基督徒分裂。今天只有一個地方能讓我們成爲一；那地方就是基督。

我們眾人在基督裏都是一了。基督不是道理；祂是活的靈。我們若專注於道理，短時間內我們就會分裂。然而，當我們眾人都藉着呼求主轉向我們的靈，我們就都是一了。這一就是召會生活，是所有活基督而成爲新造之聖徒的一。

六章十五節說，『受割禮不受割禮，都無關緊要，要緊的乃是作新造。』新造乃是在召會生活中所活出的團體新人。(弗二15。)當我們丟棄所有的道理，並回到那靈來享受主，我們就是一，並且我們會有正確的召會生活。加拉太書拯救我們脫離宗教，並藉着啓示基督是在我們靈裏給我們享受的賜生命之靈，帶我們歸向基督。我們需要時時轉向我們的靈，使我們能享受恩典，並爲着召會生活的實際成爲一。加拉太書給我們這樣的拯救和啓示，將我們引進論到召會的以弗所書。

第二章加拉太書─基督徒生活的圖畫

讀經：

加拉太書一章十一至十二節，十四至十六節，二章二十節，三章十四節，四章六節，十九節，五章十六節，二十五節，六章十五節，十八節。

簡短的加拉太書，給人看見一幅正確基督徒生活清楚且完整的圖畫。正如任何一幅畫裏都有亮光與陰影，這幅基督徒生活的圖畫裏，也有積極面和消極面。消極面是作爲黑暗的背景，好在其上清楚啓示積極面。沒有這樣的背景，人很難看見主要的畫面。我們思考構成加拉太書基本結構的所有關鍵性經文，就能確認加拉太書中所啓示基督徒生活的消極面和積極面，背景和主要畫面。

消極的背景─宗教

宗教的基本結構

沒有啓示的道理教訓

在加拉太書中，宗教是黑暗的背景，並且宗教與基督相對。與宗教相聯的，是道理的教訓。一章十一至十二節說，『弟兄們，我要你們知道，那藉着我所傳的福音，並不是照着人意的，因爲我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是藉着耶穌基督的啓示領受的。』保羅所傳的福音，並不是人教導他的，乃是他藉着啓示所領受的。死的道理教訓沒有神聖的啓示，總是伴隨着宗教。沒有這樣的教訓，任何一種宗教都不可能運作。教訓是支持宗教的基本支柱，但關於保羅所傳的福音，他說不是人教導他的。這指明保羅所傳的福音與宗教相對。

傳統

除了道理的教訓，還有傳統也與宗教相聯。每個宗教都有某些傳統，而傳統和道理是與宗教並行的一對。我們研究任何一種宗教，都會發現傳統。在一章十四節保羅說，『我又在猶太教中，比我本族許多同歲的人更有長進，爲我祖宗的傳統格外熱心。』這意思是，後來稱爲保羅的大數掃羅，乃是頂尖的宗教家；他爲祖宗的傳統熱心。

與宗教相聯的第三項是規條。規條是生活和敬拜不同的形式或作法。猶太宗教裏有一則規條是割禮。關於割禮，在六章十五節保羅說，『受割禮不受割禮，都無關緊要，要緊的乃是作新造。』這三項─道理、傳統和規條─是宗教的基本結構，基本的建造材料。我們要有深刻的印象，宗教是用道理的教訓、傳統、和規條建立起來的。我們在加拉太書中能清楚看見這三項。

宗教的定義

現在我們需要進一步看見宗教是甚麼。宗教是人沒有基督，而憑任何系統、方法、或作法有好行爲並敬拜神。這是宗教所是的本質。照着人類文化並從天然的角度來看，沒有甚麼比宗教更好。宗教是人最好的發明；在人類文化中，沒有甚麼能與其相比。宗教指導人敬拜神，並教導他們行爲舉止要像敬拜神的人，使他們能榮耀神，並且有一天能與祂同在天上樂園裏。按人說，這不是壞事；宗教是好，但宗教教導人敬拜神並有好行爲，卻沒有基督。

任何一套教訓、傳統和規條，要幫助人敬拜神或救自己，卻沒有基督，就是宗教。基於這個原則，人有可能研讀聖經並禱告而沒有基督。同樣，倘若妻子服從丈夫而沒有基督，或者丈夫愛妻子而沒有基督，他們就是在守宗教。我們需要基督。實在說來，丈夫對妻子的愛該是基督，妻子對丈夫的服從也該是基督。丈夫該領悟，他自己對妻子的愛沒有意義，也不算數。妻子對於自己向着丈夫的服從，必須也有同樣的領悟。丈夫的愛和妻子的服從必須是基督。丈夫的愛和妻子的服從，不但該出於基督，而且該是基督自己。

今天許多年輕人有兩個難處：驕傲和世俗。因此，當他們信了主耶穌，並且聽到關於謙卑和聖別的道以後，許多人就努力謙卑並聖別。有些人也許會採行某些外在的作法，這些作法被認爲是聖人的特徵。然而，這是宗教。這種實行聖別的方法也許看起來很好，卻沒有基督。這些年輕人都該看見，照着神的經綸，他們的謙卑和聖別必須是基督。基督是謙卑，基督也是聖別。僅僅以『聖別』的方式行事爲人並沒有意義；那是宗教，不是聖別。聖別是基督，是活靈的果子、結果。我再說，宗教是任何教訓、傳統、和規條的系統，沒有基督卻試圖幫助人敬拜神或救自己。

積極的圖畫─神的兒子基督

那靈

加拉太書中有宗教作消極的背景。然而，這消極的背景是爲着啓示積極的圖畫─神的兒子基督。基督是加拉太書積極的內容，並且有好些項目與基督相聯。正如加拉太書中有三個與宗教相聯的項目─教訓、傳統和規條，照樣，這卷書中也有三個與基督相聯的項目。與基督相聯的第一項是那靈。在頭兩章，基督在神聖的啓示裏被陳明，作爲神經綸的中心點；但在末四章，那靈在我們的經歷中被表明，爲叫我們得神聖的生命，(三，)由神而生，(四，)憑重生的生命而活並行事爲人，(五，)且以神聖的定旨爲我們的目標。(六。)因此，照着加拉太書，我們要不斷享受基督作包羅萬有賜生命的靈。(三5上，14，林前十五45。)正如教訓、傳統、和規條與宗教並行，那靈也與基督並行。我們有道理的教訓，就有宗教；但我們有那靈，就有基督。(林後三17。)

新造與人的靈

加拉太書中與基督相聯的第二項是新造，第三項是人的靈。六章十五節說，『受割禮不受割禮，都無關緊要，要緊的乃是作新造。』這卷書的末了一節，六章十八節說，『弟兄們，願我們主耶穌基督的恩與你們的靈同在。』

在任何著作中，末了的話都是重要的。在加拉太書中，末了的話與恩典和人的靈有關。六章十八節清楚且明確的說，主的恩與我們人的靈同在。很遺憾，許多人信主多年，卻從未聽過一篇信息講主耶穌的恩與我們的靈同在。不但如此，許多人從未聽過他們有人的靈。雖然在一些基督教圈子裏，關於那靈說得很多，卻很少說到我們人的靈。

基督徒生活

伴隨宗教的有道理、傳統和規條，但伴隨基督的有那靈、新造、和我們人的靈。我們若看見加拉太書中這兩類事物，就會正確領會甚麼是基督徒生活。基督徒生活乃是絕對在宗教同其道理、傳統、和規條以外的生活，也是絕對在基督裏且屬於那靈、新造、和人的靈的生活。

保羅還是大數的掃羅時，是頂尖的宗教家；他在宗教中超越許多與他同歲的人，並且受教於最好的律法教師。(徒五34，二二3。}他充滿宗教學識，並且爲他祖宗的傳統熱心。所以，他絕對支持猶太教的規條。他看見耶穌的跟隨者不在意猶太宗教的傳統、規條和教訓，就開始逼迫他們。他盡所能的將他們下在監裏，或將他們置於死地。(加一13〜14。)這表明掃羅在宗教中熱心時，全然在黑暗裏。

有一天，掃羅在往大馬色的路上要去逼迫信徒的時候，有光從天上四面照着他，他就仆倒在地。(徒九1〜4。)然後他聽見有聲音對他說，『掃羅，掃羅，你爲甚麼逼迫我？』掃羅聽見這話，必定很驚訝。他可能思想，他從未逼迫過諸天之上的任何人；他只逼迫過地上的人。但有一位從天上說，掃羅在逼迫祂。掃羅立刻問：『主阿，你是誰？』(5。)藉着問主是誰，掃羅就承認甚至呼求主的名。藉着這樣不知不覺的呼求主，他得救了。(二21，羅十3。)主回答掃羅說，『我就是你所逼迫的耶穌。』(徒九5。)掃羅必定在想，耶穌已被釘十字架並且埋葬了，現今竟與他說話。不但如此，掃羅從未直接逼迫耶穌；他是逼迫耶穌的跟隨者。在那時以前，掃羅沒有領悟，那在諸天之上的耶穌與所有跟隨耶穌的人，包括司提反、雅各、彼得和約翰，乃是一。因此，逼迫跟隨耶穌的人就是逼迫祂。

掃羅遇見主，不是在教訓的範圍裏，乃是在啓示的範圍裏，在看見異象的範圍裏。啓示的原文意思是『揭開遮蔽』，指挪去帕子，揭開帕子，賜給並顯明異象。當人和物之間有帕子，人就看不見物。這就是大數掃羅的情形。但在往大馬色的路上，從天上照耀的光將掃羅擊倒在地，帕子就挪去，掃羅就得着耶穌基督的啓示。耶穌基督這活的人位啓示在掃羅裏面。

神的兒子啓示在我們裏面並活在我們裏面

在加拉太一章十五至十六節保羅說，『神…樂意將祂兒子啓示在我裏面。』掃羅得着屬天照耀的那天，不但看見耶穌基督，也有基督作到他裏面。神不是樂意教導，乃是樂意啓示活的人位。這活的人位進入我們裏面，爲要活在我們裏面。(二20。)我們從經歷得知，一旦這活的人位進入我們裏面，祂就攬擾我們，並且在許多事上不讓我們平安。然而，祂在我們裏面運行並攪擾我們時，總是加強我們。這不是教導，乃是將一個活的人位啓示到我們這人裏面。

活在我們裏面的基督就是那靈

我們信徒有個人位活在我們裏面。這人位就是基督，祂如今乃是那靈。(林後三17。)加拉太一章十五至十六節說到神的兒子啓示在我們裏面，二章二十節說到基督活在我們裏面，並且四章十九節說到祂成形在我們裏面。至終，五章二十五節說到我們憑着靈活着，憑着靈而行。在這些經文裏有逐漸的進展，從神的兒子到基督，至終到那靈。神的兒子就是基督，而基督在我們實際的生活裏就是那靈。神的兒子啓示在我們裏面以後，祂就作爲基督活在我們裏面，並且我們憑着祂作那靈而活。換句話說，那啓示在我們裏面的一位就是神的兒子；這位神的兒子活在我們裏面，祂就是基督；我們憑着祂而活，祂就是那靈。今天活的基督就是那靈。加拉太書開始於神的兒子，結束於那靈。神的兒子乃是神的具體化身和彰顯。當祂啓示在我們裏面，神在祂具體化身和彰顯裏的一切所是就進入我們裏面。然後這一位就活在我們裏面，祂乃是基督，受膏要完成神的計畫，包括神所要作的一切。當我們憑這樣的人位而活，祂就是那靈，是那活的、實際、現時、包羅萬有的靈。

不是宗教生活，乃是活出活的基督

基於我們對宗教並對基督的看見，我們需要估量自己的基督徒生活。我們的基督徒生活是活出宗教，還是活出活的基督？在大數掃羅的時候，猶太教，猶太宗教，是相對的宗教。今天相對的宗教是基督教，基督宗教。保羅若沒有神的啓示，不可能得釋放脫離猶太宗教；同樣的，我們若沒有神的啓示，也不可能蒙保守遠離今天的宗教，基督教。

我們需要看見並且對一件事實有深刻的印象：宗教符合我們天然的組成。人得救並成爲基督徒後，照着他們天然的知識，立刻就知道需要『上教堂』。因此，他們開始參加他們所選擇一個基督徒團體的聚會。不但如此，他們去參加基督徒聚會時，要等人將他們引進會場入座。然後他們安靜坐着，等唱詩班唱詩，等牧師開講。這是宗教。雖然傳統基督教裏有些人說到那靈，但他們在所謂的召會裏來在一起，沒有人在意那靈。他們只在意形式、儀式和表演。基督徒從事宗教活動多年以後，就成爲習慣，並認爲宗教是對的。這些基督徒進入一場聚會，若是與會者在會中運用他們的靈，隨從靈讚美主，這些基督徒就變得不自在，因爲與他們所習慣的情況不同。這例子說明宗教與基督之間的不同。

從摩西時代到施浸者約翰來臨的一千五百年期間，猶太教完全被建立成一個宗教。今天基督教這個宗教，比約翰時代的猶太教更老舊。主容忍這種宗教的情況已有很長一段時間，但祂不再容忍。我們很多人也許從來不認爲自己在宗教裏。實際上，我們爲着宗教可能過於爲着基督。我們許多人生在宗教裏，並長在宗教的背景裏。結果，這宗教的背景已構成到我們的性情裏，並已使我們成爲在本性上熱心宗教的人。每當我們接觸任何事物，自然而然就照着我們宗教的領會來接觸並考量。

照着四福音裏的記載，主耶穌第一次來時，猶太教很得勢，但主耶穌來時毫不在意那老舊的宗教。祂作每件事都在宗教以外。猶太教的祭司在殿裏獻祭牲並燒香，照着舊約敬拜神的時候，主耶穌遠離殿，在伯大尼的小屋裏。(約十二1〜3。)祂與馬大、馬利亞、拉撒路同在，沒有以宗教的方式舉行禱告會或唱詩歌，乃以平常人的方式和他們談話。照着宗教的觀念，神應當與祭司同在殿裏；然而，照着聖經，祂與愛祂的人同在伯大尼的小屋裏。

耶穌沒有留在殿裏，因爲在殿裏敬拜的人已將敬拜神作成形式和儀式的宗教。他們在意宗教過於在意神。(參賽二九2，太十五8。)主不在意任何宗教的事物；祂只在意祂自己和愛祂的人。在約翰五章三十九至四十節，主責備熱心宗教的猶太人說，『你們查考聖經，因你們以爲其中有永遠的生命，爲我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命。』來到聖經跟前而不在意主，乃是宗教。至終，定主耶穌死罪的人就是熱心宗教的猶太人，他們照着聖經作每件事，卻沒有基督。今天有許多所謂基要派的基督徒，強調我們該照着聖經作每件事。然而，法利賽人也照着聖經作每件事。沒有基督，我們所作的任何事，卽使合乎聖經，也是宗教。因此，我們不該以爲主耶穌在意今天基督教的形式和儀式。在陶恕(A.W. Tozer)死前不久所寫一篇名爲『基督的權柄在眾召會中式微』的文章裏，他說，『今天耶穌基督在所有以祂的名自稱的團體當中，幾乎毫無權柄。』他繼續說，『在福音團體當中，基督現今其實只不過是一個被人愛戴的象徵。…在各堂會一週又一週的崇拜，及其成員日復一日的行爲上，作決斷的是別人，不是基督。』這指明許多基督徒是在宗教裏。照着主在約翰五章裏的話，我們若在意聖經而沒有來到基督跟前，我們就在宗教裏。推展事工、事奉神、或爲基督行事，卻沒有基督，就是宗教。今天在主的恢復裏，除了主耶穌自己以外，我們不該在意別的。當然，這意思不是我們不在意聖經；這意思乃是，僅僅在意聖經的教訓而不在意基督，就是宗教。

法利賽人遵守舊約的話，但他們遵守話並不蒙神悅納。嚴格的說，聖經不在意儀式或形式，只在意基督。法利賽人來到聖經跟前，得着了形式和儀式，卻忽畧了基督。今天傳統基督教的原則是同樣的。基督徒得着聖經裏的形式和儀式，而不在意基督活的人位。

一九六八年在洛杉磯的特會期間，我有負擔說到，施浸者約翰來宣告人該爲國度的來臨悔改。照着原文，悔改是心思改變，生出懊悔而轉移目標。猶太人需要爲着要來的國度，爲着要來的耶穌，(路十七20〜21，)心思改變，轉移目標。他們習慣猶太教裏宗教的事物，但耶穌對他們是新的。因此，他們必須心思轉變。凡聽見約翰的話而思想改變的人，就到他那裏去；對於他們的來，約翰的回應是藉着埋葬他們而了結他們。約翰藉着給人施浸，了結他們及其老舊，豫備好讓主耶穌來，在生命的新樣中叫他們從死人中復活。(羅六3〜4。)在那次特會期間這樣講過以後，我對與會者說，『卽使你得救並受浸了，你這個基督徒也可能變得老舊，滿了老舊的觀念、老舊的知識、和你老舊的背景。你需要藉着悔改並了結老舊，使你自己脫去這種老舊。』

在眾地方召會中我們需要清楚，主不在意死的教訓、傳統或規條。祂只在意祂自己作爲我們人的靈裏賜生命的靈，要在人性裏產生新造。因此，我們不該在意任何事物，只該在意活的基督這位在我們靈裏賜生命的靈。我們天天都需要轉向我們的靈，而轉向靈最好的路就是呼求主的名。基督這屬天的電已安裝在我們這人裏面，而開啓這電的開關就是我們的靈。我們藉着呼喊『哦，主耶穌』，運用我們的靈，賜生命的靈這屬天的電流就在我們這人裏面流通，而這流通的結果就是召會生活。

第三章在基督徒生活中享受基督帶進召會作基督的豐滿

讀經：

加拉太書三章二十七至二十八節，六章十五節，以弗所書一章二十二至二十三節，三章二節，四至六節，四章十一至十六節，六章十七節。

基督徒生活乃是享受基督的生活

在前兩章裏，我們從加拉太書看見，基督徒生活乃是在宗教以外，在我們重生的靈裏，享受基督作賜生命之靈的生活。在我們基督徒生活裏這樣享受基督，有好幾個結果。首先，享受基督的生活帶進一。三章二十八節說，『沒有猶太人或希利尼人，沒有爲奴的或自主的，也沒有男和女，因爲你們眾人在基督耶穌裏，都是一了。』你們眾人在基督耶穌裏，都是一了，這句話很要緊。

人們很難成爲一。甚至在小如已婚夫婦的單位裏，丈夫與妻子也很難成爲一。對於具有各種背景的各民族，困難就更加倍。猶太人無法與外邦人是一；在外邦人當中，不同種族、國籍、和區域的人也無法是一。要讓所有民族成爲一，惟一的路就是他們要在基督裏；而所有民族在基督裏的一，就是召會，基督的身體。(林前十二13。)

召會作基督的豐滿乃是享受基督的結果

在加拉太書中有一條思路，表明召會乃是出於享受基督。我們享受基督，我們就是一，這一乃是召會，就是作新造的基督身體。六章十五節說，『受割禮不受割禮，都無關緊要，要緊的乃是作新造。』神在宇宙中有兩個創造—舊造和新造。舊造包括天地和一切受造之物；新造乃是召會，出自享受基督。

聖經各卷書的奇妙次序乃是出於神。加拉太書啓示正確的基督徒生活，隨後就是講到召會的以弗所書。這兩卷書並行。啓示錄不是在新約起頭，乃是在末了，而四福音不是分開的，乃是都一同擺在新約的起頭。福音書之後是使徒行傳、羅馬書、哥林多前後書，然後是加拉太書和以弗所書。加拉太書啓示，正確的基督徒生活是享受基督這賜生命之靈的生活，以弗所書接着揭示召會是正確基督徒生活的結果。加拉太書在先，然後以弗所書隨着，這是非常有意義的。加拉太書中有基督，以弗所書中有召會。召會出於基督，這不是客觀的，乃是非常主觀的。基督首先需要進入我們裏面，並給我們享受；然後從這享受出來一個結果─召會。

召會作爲身體乃是基督的豐滿

以弗所書啓示召會是基督的身體，並且這身體是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。(一22〜23。)基督是浩瀚廣闊的，祂在萬有中充滿萬有。召會作祂的身體乃是祂的豐滿。人的身體就是他的彰顯，這彰顯就是他的豐滿。有頭而沒有身體，是一幅令人害怕的景象，但有頭又有身體，就具備正確的彰顯。孩子因爲身體小，他的彰顯就不豐滿。然而，長成的人有成熟的身材，就有聯於他身材的豐滿。(四13。)產生長成之人的過程需要許多時間，也需要規律的餵養。起初，孩子照着他的食量喫某種分量的食物；他天天繼續喫，經過一些年日就會長大，直到成爲長成的人，有成熟的身體作他的豐滿。這豐滿是天天規律享受他所喫食物裏一切豐富的結果。沒有享受食物的豐富，就沒有豐滿。要產生豐滿，必須有兩件事：首先，我們需要有食物，就是豐富；其次，我們需要喫、享受這些豐富。惟有我們喫這些豐富，結果纔能產生豐滿。

喫產生並帶進長大。母親知道孩子需要喫得正確纔能長大。孩子越由健康食物得餵養，就越正常的長大。孩子的身體長大不是藉着教訓，乃是藉着餵養；同樣，基督的身體得以產生不是藉着道理，乃是藉着信徒的喫，藉着他們享受基督的豐富。保羅在三章八節說，他將『基督那追測不盡的豐富，當作福音』傳給外邦人。八節說到基督那追測不盡的豐富，而在十節我們就看見召會。這表明召會出於基督的豐富。然而，基督的豐富本身並不產生召會。要得着召會作身體，就要把基督的豐富喫、消化、並吸收到我們這人裏面。召會作基督的身體，來自享受基督一切的豐富。我們越享受基督的豐富，就越被充滿，成爲神一切的豐滿。(19。)作神具體化身之基督的豐富，由神一切的所是組成。神是光、生命、愛、能力、智慧、聖別、公義、恩慈、溫柔、和一切正面的事物。我們喫基督並吸收祂，被基督的豐富充滿，我們就被充滿，成爲神一切的豐滿。這豐滿就是召會。

神恩典的管家職分與奧祕的經綸

二節說到『神恩典的管家職分』，有些譯者將管家職分的原文譯爲『時代』(dispensation)。時代是個好辭，基督徒常用這辭指時代、時期，就如恩典時代。然而，『管家職分』這辭原文是oikonomia，奧依克諾米亞，意『家庭律法』，所以不是指時代，乃是指爲着分賜的家庭安排。對神，這辭指神的經綸，神的行政和安排；對使徒，指管家職分。神恩典的管家職分，乃是爲着將神的恩典分賜給神所揀選的人，以產生並建造召會。

恩典是神成爲我們的享受。因此，恩典的管家職分，乃是將神一切的豐富分賜到我們裏面，給我們享受。這是照着神的經綸。神有經綸，行政安排，要將祂自己分賜到我們裏面。要完成祂的分賜，神需要計畫、行政和安排。我們不該以爲自己是偶然生到這宇宙中；我們的出生乃是在神的行政之下發生。神計畫我們要在某時候生在某城市。

一章四節說，神在創立世界以前，在基督裏揀選了我們。神在已過的永遠裏運用祂的先見，看見我們並揀選我們。這不是小事，因爲這意思是，我們都在神的計畫之下，並照着神的喜悅蒙揀選，成爲基督身體的肢體。神的揀選是照着祂的經綸，而在這經綸裏，神將祂自己作恩典分賜到我們裏面。對使徒，這經綸稱爲神恩典的管家職分；對神，乃是奧祕的經綸。(三9。)神的奧祕乃是祂隱藏的定旨。祂的定旨是要將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面；因此有了神奧祕的經綸。這奧祕歷世歷代一直隱藏在神裏面，但現今已向新約的信徒照明了。

從人類開始存在直到今日，科學家、哲學家、和大教師一直尋找宇宙的意義和目的。

許多舊約聖徒不知道宇宙的目的。照着保羅，奧祕的經綸歷代以來隱藏在神裏面，指明只有神，沒有別人，知道爲甚麼祂創造諸天、地、和所有其他受造之物，包括人類。(參啓四11。)宇宙的目的是個奧祕，直到新約時代，隱藏在神裏面的奧祕纔向使徒並藉着使徒，特別是保羅，啓示出來。(弗三4〜6。)保羅看見宇宙的目的和人類的目的。祂看見神的心意是要將基督分賜到一班人裏面，並將他們一同建造成爲一個身體，以盛裝並彰顯基督。這是神創造的中心目的，是整個宇宙的中心，和萬有的意義。神創造諸天、地、和無數的受造之物，包括人類，因爲祂的心意是要爲基督得着一個身體。祂計畫並定意創造我們每個人，和無數其他的人，使祂能將基督放在我們裏面，並爲着基督將我們建造成爲一個身體。這就是奧祕的經綸。

召會作基督的身體乃是生命的生機體

神經綸的完成，在實行的一面乃是召會。基督教裏有許多人對召會有錯誤的觀念。有些人以爲，召會是要將人組織起來，聚在一起，對人教導聖經。照着這觀念，大教師和擅長組織者將會成爲成功的牧師，建立龐大的基督教組織。然而，我們需要看見，這種組織不是作基督身體的召會。人體不是組織，乃是生機體；同樣，基督的身體不是組織，乃是活的生機體。組織和生機體之間的不同乃是：生機體有生命，而組織沒有生命。在我們人的身體裏有生機的東西，生命的東西。組織只有外形，沒有裏面生機的生命。召會作基督的身體乃是生機的。我們能組織的任何東西，都不是召會。得着召會惟一的路，乃是將基督放在人裏面，不是藉着教導他們道理，乃是藉着將基督作生命供應到他們裏面。

我的母親是第三代的南浸信會信徒，生長在基督教家庭裏，大約十四歲時在教會學校受浸。她接受基督教，也追隨基督教。結果，她把所有的孩子都帶到基督教裏，並送他們到基督教學校就讀。然而，我的母親一直沒有得救，直到她的孩子得救，並有一個地方召會在我們家鄉建立起來，她纔得救。這指明西方傳教士在中國所作的工，多是在作教導聖經死道理的工。他們講聖經，卻少有基督分賜到人裏面。我的母親領受了許多道理，也曉得許多聖經故事，但她沒有得救。

有真實負擔教導聖經的牧師會告訴人，神如何創造天地，人如何墮落，神的兒子如何有一天由童女所生，化身爲人，名叫耶穌，以及耶穌如何爲罪人死於十字架，然後從死人中復活。他也可能教導許多出於四福音的故事，並向人陳明許多聖經知識。他教導的結果或許能讓人受浸，甚至成爲他那個會的會友。然而，這位牧師可能從事他一切的活動，卻沒有將基督分賜到人裏面。這就是教導死道理或者供應死字句的意思。基督不是道理；祂是賜生命的靈。(林前十五45。)我們若是不教導死道理，反而幫助人呼求主，基督這賜生命的靈就會分賜到他們全人裏面，並且他們會被祂的豐富充滿。(羅十12。)

藉着餵養聖徒使他們長大而成全他們

以弗所一章說，召會是基督的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿，而三章啓示召會是出於信徒享受基督的豐富。我們來到四章，就看見基督升到第三層天以後，將恩賜賜給祂的身體，好將身體建造起來。(8。)這些恩賜乃是有恩賜的人。十一至十二節說，基督所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師，爲要成全聖徒，目的是爲着職事的工作，爲着建造基督的身體。已往，我以爲成全聖徒就是教導他們如何在召會中事奉。一段時間以後，主給我看見，我的觀念是錯誤的。照着十三至十四節，聖徒得成全，『直到我們眾人都達到了…長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量，使我們不再作小孩子。』這意思是在得成全以前，所有聖徒在屬靈上都是小孩子，但在得成全以後，他們都達到了長成的人。孩子無法僅僅藉着教導或訓練，被成全爲長成的人；要成全孩子成爲長成的人，就需要餵養他們。

十二節說到成全聖徒；十三節說，『直到我們眾人都達到了…長成的人；』十四節說，『使我們不再作小孩子；』十五節說，『我們就得以在一切事上長到祂…裏面；』並且十六節說，『本於祂，…便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。』願主光照我們，使我們看見成全聖徒是要幫助他們在神聖的生命裏長大。

長大以盡功用，叫基督的身體建造起來

嬰孩有身體及其一切器官，除非嬰孩長大，否則這些器官的功用不會達到應有的度量。孩子越長大，他各種器官的功用就越得顯明且發揮。我們作爲基督身體的肢體，若一直是小孩子，卽使我們有屬靈的『器官』，也會因着缺少長大而缺少功用。教導身體幼小的肢體盡功用是不可能的，因爲功用出於長大。要幫助幼小的人，惟一的路就是餵養他們，使他們長大。他們越喫，就越長大，他們的功用就越得發揮。

照着十一至十六節，召會作基督的身體，不是直接由使徒、申言者、傳福音者、以及牧人和教師建造的，乃是由長大並盡功用的肢體建造的。有恩賜的肢體所作的工作，乃是藉着將基督服事到聖徒裏面而餵養他們，好將基督的豐富供應幼嫩的人，使他們從基督得餵養而長大。

藉着禱讀主話並呼求祂名，從主和祂的豐富得饍養

牧師也許照着聖經教導人，妻子該服從她們的丈夫，以及女人要穿着正派合宜。(弗五22，提前二9〜10。)他甚至可以很有說服力的指出，姊妹要愛神就必須爲神而活，要爲神而活，就需要作好妻子，服從丈夫，並且穿着正派合宜，以榮耀神。這樣的教訓也許會激勵姊妹下定決心，服從她們的丈夫。然而，我們知道這樣的努力只會短時間有效。至終，姊妹天然的力量用盡了，她不但無法服從，作起事來還可能像丈夫的頭。在這次失敗以後，她也許含淚回去找牧師，問牧師該怎麼辦。牧師可能告訴她，要更多禱告。許多姊妹一直跟這樣的難處交戰，因爲她們得到的是道理教訓，而不是餵養。

姊妹需要看見，雖然聖經說，她們要服從丈夫，但她們憑自己作不到；卽使作得到，她們的服從在神眼中也不算數。神不要她們好比泥巴的天然服從；神所要的是金子，也就是神自己作她們的服從。以弗所五章二十二節說，妻子該服從她們的丈夫，而在二十二節之前的十八節說，『要在靈裏被充滿。』這指明姊妹在服從她們的丈夫以前，需要在她們的靈裏被基督一切的豐富充滿。

今天基督是賜生命的靈。祂是方便、真實、現時又便利的。再者，我們有神爲我們所豫備人的靈，讓我們接觸基督並接受祂。(伯三二8，亞十二1。)我們只要從我們深處，就是從我們的靈，開口呼喊：『哦，主耶穌。』我們呼喊，裏面就會有甜美、滿足、和加強的感覺。我們會被基督的豐富，也就是被神一切的所是充滿，並且自然而然會有一道流，從我們裏面流向別人。姊妹這樣呼求主，就會有一道流從她們流出，流向她們的丈夫。這流乃是活的基督，從妻子流向她們的丈夫。在這樣的情況裏，妻子對丈夫的服從不是來自人的源頭，乃是來自神聖的源頭；那將是她喫耶穌的結果，就是她將基督接受到她裏面的結果。

喫就是將先前在我們外面的東西，接受到我們這人裏面。我們喫一分食物，就將食物接受到我們裏面。然後我們的胃消化食物，食物就被吸收到我們這人裏面。藉着消化和吸收，食物中所有的養分就送到我們的血液裏，至終成爲我們細胞、器官、和組織的一部分。在這面意義上，我們就成爲我們所喫的。我們喫耶穌，至終就成爲祂。這符合保羅在加拉太二章二十節裏的話：『現在活着的，不再是我，乃是基督在我裏面活着；』也符合腓立比一章二十一節：『在我，活着就是基督。』呼求主就是將祂接受進來，並且我們越呼求主耶穌的名，就越被祂充滿。這不是迷信，乃是實際。

有人說，呼求主是心理作用。然而，呼求柏拉圖、孔夫子、或林肯亞伯拉罕，不會有結果，呼求主卻使我們滿足，甚至使我們火熱爲主。這表明呼求主不是心理上的事，乃是經歷基督作賜生命的靈。

將以弗所三章八節裏基督的豐富應用在我們身上的路，啓示在羅馬十章十二節，這節說，『眾人同有一位主，祂對一切呼求祂的人是豐富的。』這節說，基督的豐富藉着我們呼求祂而得應用於我們。然而，狡詐的仇敵撒但，一直叫許多信徒讀聖經不出聲。許多年前，我也曾默默的讀聖經。約翰一章一節說，『太初有話，』我讀這樣的一段時，就會停下來思想，太初是甚麼意思。然後我會查閱參考書，看它怎麼說到太初。這樣作需要很長的時間，纔能藉着讀聖經得益處。有時我讀完了，對我所讀的卻感到困惑。長期這樣經歷以後，我學會一種最活、最有益的讀經法，就是一邊讀一邊呼求主。譬如，我們讀約翰一章一節時可以這樣說，『哦，主耶穌，太初。阿們。太初—主耶穌─有話。阿們。』這樣帶着呼求和禱告而讀，就是一種禱讀，藉着各樣的禱告接受話。(弗六17。)我們這樣讀經，就享受到主。我們這樣呼求和禱讀，就接觸到基督這賜生命的靈，祂對一切呼求祂的人是豐富的。

我們乃是藉着呼求主並禱讀祂的話，而從主得餵養。我們越從主得餵養，就越長大，而我們越長大，我們屬靈的功用就越得發揮，好將身體建造起來。今天基要派基督徒依賴道理，而靈恩派的基督徒依賴神奇的恩賜。然而，講到召會的以弗所書，裏面並不包含道理，也一點沒有說到神奇的恩賜。反而，這卷書強調享受基督的豐富，爲着身體的長大和建造。我們藉着喫基督的豐富而長大。藉着我們的長大，我們作身體上肢體的功用就得顯明並發揮，以建造身體。我們都需要藉着運用我們的靈禱讀主話並呼求主名，享受基督的豐富。

第四章作為新人的召會以基督為其人位，並且不持守規條

讀經：

以弗所書一章二十二至二十三節，二章十五至十六節，羅馬書十四章三至六節。

作爲新人的召會有基督爲其人位

在前一章我們看見，召會是基督的身體，是無限基督的豐滿。(弗一22〜23。)在前幾世紀裏，基督徒開始看見，召會是基督的身體；今天有好些基督教教師也說到身體，並且用『身體的職事』這樣的辭。然而，以弗所書對於召會還有進一步的啓示，是基督徒直到現今還沒有看見的。以弗所書啓示，召會不但是基督的身體，也是新人。一章啓示召會是基督的身體，二章表明那是基督身體的召會，也是新人。(15〜16。)

新人不是個別的，因爲新人是由兩班人創造的。十五節說，『好把兩下在祂自己裏面，創造成一個新人。』這裏的『兩下』指兩班人—猶太信徒和外邦信徒。基督把猶太信徒和外邦信徒，在祂自己裏面創造成一個團體的新人。十六節說，『使兩下在一個身體裏與神和好了。』這表明一個新人就是身體。這裏的『兩下』這辭，也是指猶太信徒和外邦信徒，指明一個新人是團體的。這一個新人就是一個身體，一個身體就是一個新人。然而，在身體和新人之間有所不同。身體要存在，所需要的是生命；但人要存在，所需要的不僅是生命，也是人位。樹作爲活的生機體需要生命，但不需要人位，因爲樹不是人。

接受基督不但作我們的生命，也作我們的人位

召會作基督的身體與基督作我們的生命有關，而召會作新人不但與基督作我們的生命有關，也與基督作我們的人位有關。我們在天然的觀念裏，也許不明白基督作我們的人位是甚麼意思。因此，我們需要特別留意這件事。

不照着我們天然的觀念讀聖經

我們來到聖經跟前，常常對我們熟悉的事印象深刻。譬如，作妻子的姊妹讀以弗所五章，也許除了二十五節所說『作丈夫的，要愛你們的妻子』以外，對任何別的事都沒有印象。她們也許對作丈夫的需要愛妻子有深刻的印象，因爲她們可能覺得，照着她們的觀念，她們的丈夫不彀愛她們。在她們的心裏，沒有甚麼像丈夫的愛那麼重要。作丈夫的弟兄也是一樣。他們印象最深刻的經文也許是二十二節，這節說，『作妻子的，要服從自己的丈夫。』

我在上海時，有一次與一對非常愛主的夫婦同住。在我停留期間，我們在早餐桌前來在一起讀一段主的話。一天早晨我問作丈夫的，他有沒有從主得着話，他回答說，他得着了以弗所五章二十二節，並讀那一節給我們聽。然後我轉向他的妻子，並問她同樣的問題。她回答說，她得着了以弗所五章二十五節，她也讀那一節給我們聽。後來，因爲情況非常敏感，我就將話題轉到別的事上。丈夫會要求來自妻子的服從，而妻子會要求來自丈夫的愛；這表明我們很容易接受聖經中符合我們天然觀念的那些段落。

以弗所五章不只由二十二和二十五節組成。譬如，十八節說到在靈裏被充滿，三十二節說到極大的奧祕，基督與召會。然而，因着我們天然的觀念，我們也許讀過以弗所五章多次，卻沒有留意十八或三十二節。在這面意義上，我們天然的觀念阻撓我們接受聖經中屬天的觀念。妻子正確的服從和丈夫真實的愛，不是靠我們自身的力量製造出的產物。照着以弗所五章裏神聖的觀念，我們需要在靈裏被基督的豐富充滿；然後從這內在的充滿，就能流出正確的服從和真實的愛。

聖經中啓示許多事，但我們看不見，因爲我們沒有正確的觀念。召會作爲新人，清楚的啓示在以弗所書裏。然而，卽使我們讀過以弗所書多次，我們也看不見。很少基督徒看見，召會不但是身體，也是新人。作爲身體，召會需要生命，不然就會成爲屍體。作爲新人，召會需要人位。基督不但是身體召會的生命，也是新人召會的人位。這意思是，我們在基督裏的信徒，不但需要接受主耶穌作我們的生命，也作我們的人位。這是新思想。已往我們也許聽過，我們需要接受基督作我們的生命，但我們也許從未聽過，我們需要接受基督作我們的人位。旣然召會是人，召會就需要人位─基督。

接受基督作我們的生命，與接受祂作我們的人位之間的不同

接受基督作我們的生命，與接受祂作我們的人位之間有所不同。旣然我們天然的生命是敗壞的生命，照着這生命恨人很容易，愛人很難。然而，因着基督的生命是神聖且完全的，照着祂的生命恨人就很難，愛人卻很容易。行善或作好人的性能或能力是生命的事；許多基督徒領悟，我們需要接受基督作我們的生命，好能愛人而不恨人，或者謙卑而不驕傲。然而，有基督作我們的生命並不彀。我們也需要接受基督作我們的人位。當我們接受基督作我們的人位，這件事就不再僅僅關乎我們的能力或行動，而是關乎行動的人位。

我們接受基督作我們的人位，所關切的主要不是我們的行事是好或壞，乃是我們要作的是不是主要作的。我們可以禱告：『主耶穌，你要作這事麼？你是我的人位；你若不要作這事，我就不作。不管這事好不好，你若不作，我就不作。』這種禱告方式不同於接受基督作我們的生命，或尋求明白主的旨意。一個尋求主旨意的人，去買東西時會拿起要買的物品，然後禱告：『主，我這樣買是出於你麼？』接着他會考慮銀行存款餘額，以及他的配偶對這事的想法，再確定他買那物品是否主的旨意。我們若接受基督作人位，就不需要這樣禱告或考慮。甚至在去商店以前，我們就會問問主要不要去，祂也會使我們裏面清楚。

當我們尋求明白主的旨意時，會考慮許多事實，然後作決定。這需要許多時間。但我們若接受主作我們的人位，並核對看祂是否要作我們渴望作的，我們就會立刻明白。我們的經歷常常是主不要作我們想要作的。

很少基督徒以主耶穌作他們的人位。我再說，以主作人位，不在乎我們作的是甚麼事；乃全然在乎是誰在作，或是誰在採取我們的行動。主若恨某樣事物，我們也該恨；祂若愛某樣事物，我們也該愛。我們愛，是因爲主愛；我們恨，是因爲祂恨，並且我們不是憑自己這樣作，乃是憑着祂。

我們作任何事，卽使小如理髮，也該以主爲我們的人位而作。我們可以禱告：『主，作我舊人位的舊人已經釘了十字架，現今你是我的新人位。你要我有怎樣的髮型？』我們若這樣禱告，必然會有從主來的回應。

林前十一章三節說，『基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭。』這表明妻子該以丈夫作她的頭。然而，妻子要以丈夫作她的頭，不是律法規條上的事。妻子若將這段話僅僅當作道理來接受，當有實際情況發生，需要她以丈夫作她的頭，她就可能失敗。妻子要在丈夫作頭之下，正確的路是以主作她的人位，並領悟神已使她嫁給她的丈夫。她若以主作她的人位，每當她要買一件衣服，她就會樂於挑選她丈夫喜歡的顏色。在某種意義上，她放棄她的口味，並接受他的口味。她能放棄她的口味，因爲她的人位已被廢除。

在婚禮中新娘的頭通常是蒙起來的，含示只該有一個頭，一個人位。兩個人只有一個頭，意思是新娘答應以新郎作她的頭。這是真正的婚姻生活。只要婚姻中有一個以上的頭，遲早會離婚。婚姻生活中的許多難處，是出於有一個以上的頭。最甜美的婚姻生活，乃是生活中只有一個頭─基督。

僅僅求問主，祂的旨意是甚麼，或者我們該作甚麼，乃是膚淺和宗教的。我們需要接受主的口味和愛好，並作祂所作的，藉此接受祂作我們的人位。我們若以基督爲我們的人位，我們整個情況就會變得簡單。然後我們會有真實的聖別，就是基督自己。真實的聖別不是我們所作的某件事，乃是活的人位，就是基督自己。(一30。)

接受基督作我們的人位乃是讓祂安家在我們心裏

以弗所三章十七節說，『使基督藉着信，安家在你們心裏。』這節證明，召會作爲新人，該以基督爲其人位。我訪問不同的地方時，常由親愛的信徒接待。但無論這些信徒對我多麼好，無論他們多常告訴我，要當作在自己家裏一樣，我始終覺得自己是客人。這是因爲我在他們家裏無法安家。要我安家在一間屋子裏，惟一的路就是原來的屋主要遷出，然後我纔能在那屋子裏安頓下來，作我所要作的。我若要讓門開着，就能開，我若要關窗，就能關，或者照着我的愛好調整溫度。在某種意義上，那屋子有我作人位，因爲我是住在那屋子裏的人。這個例子說明讓基督安家在我們心裏的意義。基督安家在我們心裏，祂就成爲我們的人位。

很少基督徒允許基督安家在他們心裏。雖然我們也許說，我們愛主，也爲着基督與召會，並且卽使我們能天天呼求主，但採取每一項行動的人位可能還是我們。我們也許沒有接受基督作我們的人位。一面，基督在我們裏面；但另一面，祂在我們裏面是貴賓；受到款待，卻不能安頓。我擔心這是今天許多人當中的情況。我們都要迫切禱告說，『主，我降服，我遷出。主阿，你進來。進入我心並安家在那裏。定居在我裏面的每一部分，包括我的心思、情感、意志和良心。主耶穌，接管、據有、並安頓在所有這些部分。我完全接受你作我的人位。』

藉着接受基督作我們的人位，撇棄一切規條

召會要達到的最高點，不但是召會作基督的身體，也是召會作新人。召會要作新人，必須接受基督爲其人位。當我們充分看見，作爲新人的召會是以基督爲人位，我們就會撇棄自己一切的規條。以弗所二章十五節說，基督在十字架上廢掉了一切的規條。我們接受基督作我們的人位，一切規條就都被廢掉。

規條是生活和敬拜不同的形式或作法

規條是生活和敬拜不同的形式或作法。日本人有一種生活方式，中國人有不同的生活方式。回教徒和猶太人都有一位神，但回教徒有他們敬拜神的方式，猶太人有另一種敬拜神的方式。這一切不同的生活和敬拜方式都是規條。

神創造了一個人，但今天這一個人已被分裂成許多民族，每一班人都有自己的一套規條，有自己的生活和敬拜方式。乃是這些不同的規條，將這一受造的人分裂成許多民族。人類被規條所分裂，但有一天基督死於十字架，藉着祂的死，祂不但除去我們的罪、釘死我們的舊人、對付世界、並廢除撒但，也廢掉規條中誡命的律法。(約一29，羅六6，加六14，來二14，弗二15。)以弗所二章十五節所說規條中誡命的律法，不是指道德誡命的律法，乃是指猶太宗教裏儀式誡命的律法，主要由行割禮、(創十七10〜14、)遵守飮食的條例、(利十一、)和守安息日(出二十8，三一13〜17)所組成。

有許多信徒聽過信息講到，基督在十字架上的工作是要除去我們的罪、釘死我們的舊人、對付世界、並廢除撒但，但大多數基督徒從未聽過一篇信息，是關乎基督在十字架上對付規條。基督在十字架上廢掉一切不同的生活和敬拜方式，好在祂自己裏面，用兩班人，就是猶太信徒和外邦信徒，創造一個新人。因此，在一個新人裏沒有猶太人，沒有希利尼人，惟有基督是一切，又在一切之內。(西三11。)

規條把召會分裂成許多公會

卽使基督在十字架上廢掉規條，創造了新人，狡詐的仇敵卻偷偷進來，使許多基督徒創立新規條，以分裂新人。基督徒當中的分裂產生出許多公會。浸信會教導浸水施浸作他們的規條，說方言者堅持說方言，並使說方言成了規條，洗腳的人也使洗腳成了他們的規條。今天每個公會都有自己的規條，而這些公會因着這些規條，就成了現在的樣子。

站在一的立場上，實行沒有規條的召會生活

這對我們該是警告。卽使我們實行禱讀和呼求主名，我們也該謹慎，不使這些實行成爲規條。倘若有一位不禱讀或不呼求主的真信徒來到我們當中，我們需要接納他，與他一同喜樂，並且不將我們任何的實行強加在他身上。我們當中應該沒有一件事是規條。禱讀不是規條，也不該成爲規條。

一面，我們需要接納所有的真信徒，不該將我們的實行強加於別人身上。另一面，與我們一同聚會的人，也不該想要將他們的實行強加於我們身上。如果信徒偏好不禱讀或不呼求主，我們不該強迫他這樣作。然而，這位信徒也不該將他的安靜強加於別人身上，讓安靜成爲規條。我們將我們的實行強加於別人身上，就使這些實行成爲規條。我們當中該沒有規條。

我們要實行召會生活，就需要使自己脫去一切的規條。只要我們仍遵守某些規條，就無法實行召會生活，因爲不同的規條至終會使我們成爲宗派。我們若實行安靜，並將安靜強加於別人身上，我們就成爲安靜的宗派。同樣，我們若將禱讀當作規條實行，就會成爲禱讀的宗派。因着規條，基督徒分而又分。信徒若都願意丟棄他們的規條，並遠離任何一種規條，就不會有分裂。這就是站在一的立場上的意思。

我們若站住不守規條的立場，就是站在一的立場上。若有人想說方言，我們該讓他們說。然而，說方言者不該堅持每個人都要說方言。他們若堅持每個人都要說方言，就使他們自己成爲說方言的宗派。另一面，我們不該抵擋說方言。我們若抵擋說方言，就使我們自己成爲不說方言的宗派。我們不該堅持任何事，也不該抵擋任何事。只要一種實行不犯罪，與偶像無關，與不道德無關，也不引起分裂，我們就不該抵擋。惟有這四件事─罪、偶像、不道德和分裂，是我們無法容忍的事。(林前五11，羅十六17，多三10，約貳9〜10。)神在意三件主要的事—祂神聖的人位、人性、和基督的身體。偶像侮辱神的身位；不道德破壞神爲祂自己的目的所創造的人性；分裂破壞基督的身體。因此，我們無法容忍這些事。

只要一種實行與偶像、不道德、或分裂無關，卽使我們不喜歡，也要容忍。然而，今天的情況不像這樣。一個人若喜歡說方言，他就可能想要使他的團體成爲說方言的團體。同樣，聖經教師也許堅持要有教導聖經的聚會，而實行洗腳的人也會盡其所能的說服別人要實行洗腳。在這種情況下，每一班持守某些規條的信徒都成爲宗派，基督的身體也就被廢掉了。

我們若接受主耶穌作我們的人位，自然而然就會撇下一切規條。信徒仍堅持說方言、浸水施浸、洗腳、和許多其他作法，原因是他們不接受主耶穌作他們的人位。已往我也有一些固守的實行。但隨着年日過去，我漸漸開始丟棄這些實行。在某種意義上，這些作法都像玩具，但今天我不在意手中要有任何玩具。不管人是浸水或灑水，喧嚷或安靜，留長頭髮或剪短，我都不在乎。我在乎的是，我們都要接受主耶穌作我們的人位。

要緊的不在於我們是安靜的來到聚會中，或是大聲呼喊跳着進來。要緊的乃是我們天天接受主耶穌作人位。我們不該在意文化、我們的面子、我們的光景、宗教、或客套禮儀；我們只該在意活的耶穌。我們喫祂、享受祂、並與祂是一，而祂活在我們裏面。祂是我們的人位，我們是祂的居所。我們是祂的家，祂是住在我們裏面的那一位。祂喜歡的，我們就接受；祂是甚麼，我們就是甚麼。祂說聚會的時間到了，我們就照祂的願望去聚會。不但如此，當我們裏面的主安靜的來聚會，我們也安靜的來；當祂歡樂的來，我們也歡樂的來。在這樣的生活裏沒有規條，只有基督。

主耶穌只在意將祂自己當作生命分賜到人裏面

照新約裏的記載，主耶穌初次來時，殿是在耶路撒冷，是照着舊約的樣式造的。壇立於殿外，有祭司照着舊約的規條獻祭牲、燒香並敬拜神。然而，主耶穌─就是命令祂子民建殿、立壇、並建立祭司體系的那位神—不在意這些事物。反之，祂遠離殿，到山頂、到海邊，並住在伯大尼的一個家裏。不但如此，祂不遵守任何規條，因此祂冒犯了熱心宗教的猶太人。有一次，法利賽人和經學家就着他們的傳統向祂挑戰，祂回答說，『你們爲甚麼因着你們的傳統，違犯神的誡命？』(太十五3。)然後祂引用以賽亞書說，『這百姓用嘴脣尊敬我，心卻遠離我；他們敬拜我也是徒然，因爲他們將人的吩咐當作教訓教導人。』(太十五8〜9。)主似乎在說，『你們遵守你們的傳統，但我不在意傳統；我在意我自己，我也在意要餵養人。我來不是要幫助人守規條，乃是要餵養人。』

主耶穌來時，不在意任何宗教的事，也不以宗教的方式作任何事。祂以生命的方式作每件事。祂將自己供應並分賜到人裏面作生命。這是主的榜樣，這也是召會開始的方式。然而，召會逐漸墮落；召會開始於享受基督，卻墮落到遵守各種形式、儀式和規條。至終，規條帶進各種宗派和分裂。今天主正在作工，要恢復召會生活脫離各式各樣的規條，回到接受基督自己作我們的盼望、我們生命的供應、和我們的人位。在神眼中，要緊的是我們接受基督作活的人位，並丟棄我們的規條、儀式和形式。

我們在遵守規條的事上常常受試驗。有一次，一位嬉皮裹着一大張厚毯子參加我們好幾週的聚會。那對我們眾人都是很大的試驗。我們不敢說一句話拒絕這人。另一次，有個人參加我們的聚會，腳上沒有穿鞋。他來到會中，總是坐在前排，並伸出他的光腳。這情況持續很長一段時間，有時我問自己，光腳何時會穿上鞋。那情況也是個真正的試驗。

嚴格的說，這些情況所以是試驗，就是因爲我仍在意宗教。我潛意識裏仍抱持某種宗教觀念，那觀念成了難處的根源。我若沒有任何一種觀念，就不會在意弟兄有沒有穿鞋。我們會察覺穿鞋與不穿鞋之間的不同，主要是根據我們的文化。然而，我們需要領悟，主耶穌這活的一位不在意這樣的事。祂只在意祂自己、正確的人性、和祂的身體。只要沒有偶像侮辱祂的神聖身位，沒有不道德破壞正確的人性，並且沒有分裂破壞祂的身體，就沒有問題。

爲着身體生活寬大的接納信徒

有人會爭辯說，我們若不守任何規條，就會太寬大了。然而，使徒保羅寫羅馬十四章時，態度非常寬大且容忍。他說，『喫的人不可輕視不喫的人，不喫的人也不可審判喫的人，因爲神已經接納他了。…有人斷定這日比那日強，有人斷定日日都一樣，只是各人自己的心思要堅信不移。守日的人是向主守的，喫的人是向主喫的，因爲他感謝神；不喫的人是向主不喫的，他也感謝神。』(3〜6。)保羅知道今世是恩典時代，不必在意與喫或守日有關的規條。然而，爲了要教導我們如何過真實的召會生活，他是包容的。

今天許多人說到十二章裏身體的一；然而，他們忽畧十四章裏啓示，爲着身體生活要實行包容。十四章表明我們不該遵守規條；沒有這章的實行，就不可能有十二章裏的身體。這不是容易的事。

在主的恢復裏，我們若固守任何規條或制訂任何規條，就會重演傳統基督教可悲的歷史和現況。我擔心有些與我們一同聚會的人，也許還不清楚關於遵守規條的事。因此，我有負擔使我們眾人都領悟，我們若遵守任何規條，立刻會破壞召會生活。正確的召會生活，乃是沒有規條只有基督作一切的生活。這就是新人，在其中基督是一切，又在一切之內。

第五章以弗所書中人的靈與召會

讀經：

以弗所書一章十七節，二十二至二十三節，二章十五節，二十二節，三章五節，四章十四節，二十二至二十三節，五章十八節，六章十七至十八節。

以弗所六章十七至十八節說，『藉着各樣的禱告和祈求，接受…那靈的劍，那靈就是神的話；時時在靈裏禱告。』藉着各樣的禱告和祈求接受神的話，時時在靈裏禱告，就是禱讀聖經。我們藉着各樣的禱告接受神的話。這禱告不是在我們的心思、情感或意志裏，乃是在我們的靈裏。

在靈裏領受關於召會的啓示

以弗所書有六章，每章都題起人的靈。一章十七節說，『願我們主耶穌基督的神，榮耀的父，賜給你們智慧和啓示的靈，使你們充分的認識祂。』本節裏的靈不是指神聖的靈，乃是指我們人的靈。我們需要智慧和啓示的靈，好看見召會。今天基督徒對召會有許多問題，因爲他們是留在他們的心思裏來想召會。心思裏有許多源於文化和已過經歷的隱藏觀念。這些觀念多是召會中分裂的原因。當一個人固守他的觀念，就會想要照着這觀念聚會，至終可能照着這觀念來立會。幾乎所有關於召會的問題，都源於我們麻煩的心思。

爲這緣故，使徒保羅在寫以弗所書—啓示召會的書─其餘的部分以前，禱告求神賜給我們智慧和啓示的靈。我們不要持守我們心思裏的觀念和意見，乃要轉向我們的靈，而轉向我們的靈最好的路就是呼求主名。(林前十二3。)我們呼求主，對召會就沒有問題，因爲我們被帶進我們的靈裏，在靈裏有一。我們一切不同的意見都在我們的心思裏，但一是在我們的靈裏，因爲主耶穌這賜生命的靈在我們的靈裏。(林前十五45，提後四22。)

我們在肉體裏是罪惡的；我們在心思裏是錯綜複雜的；但我們在靈裏，就真實又簡單，因爲惟有主耶穌在我們的靈裏。從已過的經歷並藉着讀聖經，我們能看見，主耶穌爲祂自己保留了我們的靈。(伯三二8，箴二十27，亞十二1。)神似乎在我們靈的周圍畫了線，並告訴撒但不能越過那條線。撒但能進入人的身體，他也能進入人的魂，但他無法再往前進，因爲神爲祂自己保留了人的靈。我們若思想自己已過的經歷就會領悟，無論我們多邪惡或多不敬虔，我們裏面深處都感覺到有個東西是被保留爲着神的。這就是爲甚麼傳福音最好的路，就是摸着不信者裏面那被保留的部分。在每個墮落的人裏面都有一部分—人的靈─是神所保留的，而要感覺神，路就是進入這被保留的部分。

我們信徒若進入神所保留的這部分，就會看見神的事，並且會立刻得着關於召會的啓示。我們會領悟，召會不是社會或宗教組織，乃是基督活的身體。(弗一22〜23。)照着以弗所一章，看見召會獨一的路乃是要在我們的靈裏。

召會作神的居所是在我們的靈裏

二章二十二節說，『你們也在祂裏面同被建造，成爲神在靈裏的居所。』在本節裏，如在一章十七節，靈不是指聖靈，乃是指我們人重生的靈，神在那裏建造祂的住處。我們是在我們的靈裏被建造成爲神的居所。神今天的住處是在我們的靈裏。遺憾的是，許多基督徒不知道他們有人的靈，更不知道神聖的靈住在他們人的靈裏。關於聖靈他們說得很多，但關於人的靈，他們一無所知。在以弗所書中，一章又一章，每章至少有一節說到我們人的靈。一面，我們的靈是神的居所，祂的住處得建造的地方；另一面，今天神在地上的住處乃是召會。這意思是召會─基督的身體─是在我們的靈裏。

我們若留在自己的心思、情感或意志裏，就不會有召會。弟兄們的難處是他們的心思太強；他們一旦立志並定意，就很難改變，因爲在他們看來，改變心意就是失去威信。姊妹也有難處：她們太情緒化。我們都需要領悟，弟兄若留在頑梗的心思裏，姊妹若留在情感裏，就沒有實際的召會。無論我們多強烈的宣稱自己就是在當地的召會，只要留在我們的靈以外，就不過是有名無實的召會。我們眾弟兄姊妹都需要轉向我們的靈，轉向靈最好的路就是呼喊：『哦，主耶穌。』我們藉着呼求主名轉向我們的靈，就有召會作神在我們靈裏的居所。

爲着真實的召會生活，得加強到我們裏面的人，我們的靈裏

以弗所三章十六節說，『願祂〔父〕照着祂榮耀的豐富，藉着祂的靈，用大能使你們得以加強到裏面的人裏。』父使我們得以加強，不是到我們的意志或情感裏，乃是加強到我們裏面的人裏。我們裏面的人就是我們重生的靈，有主作那靈內住其中。(彼前三4，提後四22，林後三17。)我們需要得加強到我們重生的靈裏。召會人不該在他們的心思、情感、或意志裏剛強，乃該在他們的靈裏剛強。然而，今天在許多信徒當中的情形並非如此。

我們在我們的靈裏不剛強，這事藉着我們的說話就顯明出來。我們也許能隨意說到許多事，但禱告時間一到，我們可能就無話可說。這證明我們魂裏剛強，靈裏卻不然。某地的召會生活若是正確的，那裏的聖徒不會在談話上剛強，乃會在禱告上剛強。談話太多的人靈裏輭弱，而禱告多的人靈裏剛強。

以弗所三章十七至十八節說，『使基督藉着信，安家在你們心裏，叫你們在愛裏生根立基，使你們滿有力量，能和眾聖徒一同領畧何爲那闊、長、高、深。』我們都需要得以加強到裏面的人裏，使主耶穌能有路接管我們一切內裏的部分─我們的心思、情感和意志─並安家在我們心裏。主安家在我們心裏，我們就會領悟，祂不但爲我們死於十字架，現今也活在我們裏面並爲我們活着。我們會享受祂是愛，並且在祂這愛裏生根立基。然後我們就會有能力和眾聖徒一同領畧基督廣大的量度─闊、長、高、深。

基督是無限無量且追測不盡的。我們得以加強到裏面的人裏，使基督接管我們全人，我們就能和眾聖徒一同領畧基督無限無量的量度。我們所摸着、經歷、並享受的基督是無限的。這全然在於基督就是愛。我們在是愛的基督裏生根立基，就會認識基督那超越知識的愛。至終，我們會被充滿，成爲神一切的豐滿。這豐滿就是召會，(一22〜23，)神團體的彰顯。召會乃是一班人得加強到裏面的人裏，到一個地步，被基督接管、佔有並據有，且被充滿，成爲神一切的豐滿。這件事全然在於裏面的人，就是我們的靈。

藉着在我們心思的靈裏得以更新，而脫去舊人並且穿上新人

四章二十二至二十四節說，『在從前的生活樣式上，脫去了舊人，這舊人是照着那迷惑的情慾敗壞的；而在你們心思的靈裏得以更新，並且穿上了新人，這新人是照着神，在那實際的義和聖中所創造的。』二十二節說到脫去舊人，二十四節說到穿上新人。在這兩節之間，二十三節說到我們應當在我們心思的靈裏得以更新。二十三節裏你們心思的靈，指信徒重生的靈，這靈與神內住的靈調和。這樣調和的靈擴展到我們的心思裏，因此成爲我們心思的靈。我們乃是在這樣的靈裏，得以更新而使我們得變化。

人是由三部分─靈、魂、體—組成的。(帖前五23。)人的靈是他全人最深的部分，比由心思、情感、和意志所組成的魂更深。(詩一三九14，歌一7，伯七15。)聖經題到人的心，並不是一個單獨分開的部分，乃是由人的魂與他靈的一部分─良心—所組成。(太九4，來四12，約十六22，來十22。)主耶穌在我們的靈裏，但渴望從我們的靈擴展到我們的魂裏，好接管我們這人一切內裏的部分，並安家在我們心裏。要讓主安家在我們心裏，我們調和的靈─我們人得着重生並與聖靈調和的靈─就必須擴展到我們的魂裏，並成爲我們心思、情感、和意志的靈。這樣一直擴展的靈更新我們，(多三5，)而這更新就是脫去舊人並且穿上新人。今天基督徒當中很多人都不太知道人的靈，這是很大的悲劇。

在靈裏被充滿

以弗所五章十八節說，『不要醉酒，醉酒使人放蕩，乃要在靈裏被充滿。』有些譯本將本節下半譯爲：『要被那靈充滿。』然而，照着希臘原文，本節該譯爲：『要在靈裏被充滿。』本節陳明醉酒與在靈裏被充滿之間的對比。醉酒是在身體裏被酒充滿。這描繪屬世之人的情況。相反的，信徒不是要在他們的身體裏被酒充滿，以致放蕩，乃要在他們的靈裏被基督充滿，成爲神的豐滿。我們越喝酒，就越在我們的身體裏被酒充滿，但我們越喝是那靈的神，(約七37〜39，林前十二13，)就越在我們的靈裏被充滿。喝神的路就是呼求主的名，稱謝神，宣揚祂爲福音，並向祂歌唱。(賽十二3〜6。)

詩歌六十五首第二節說，『可頌耶穌、大能救主，我所需要在你名；只要呼吸耶穌這名，就是飮於你生命。』呼吸耶穌這名，就是接受一切神聖豐富的路；而呼喊『哦，主耶穌』，乃是呼吸耶穌這名的路，也就是飲於祂作生命的路。每當我們呼求主耶穌的名，就是真實的呼吸祂並飲於祂。這首詩歌是和受恩(M.E. Barber)寫的，倪弟兄年輕時從這位姊妹得着很大的幫助。照着她的領會和經歷，呼吸耶穌的名，其實就是飲於生命。在我們靈裏被神的豐滿充滿的路，就是呼求主耶穌的名。

時時在靈裏禱告

以弗所六章十七至十八節說，『藉着各樣的禱告和祈求，接受…那靈的劍，那靈就是神的話；時時在靈裏禱告。』照着這些經文，我們需要時時在靈裏禱告。

在整卷以弗所書六章裏，每章都有一節說到人的靈。首先，我們需要智慧和啓示的靈，好看見召會。其次，我們被建造成爲神在靈裏的居所。第三，我們需要得加強到我們裏面的人，我們重生的靈裏，使基督安家在我們心裏。第四，我們需要調和的靈─神聖的靈與我們人的靈調和─擴展到我們裏面諸部分，使我們爲着新人得以更新。第五，我們需要在靈裏被神充滿，最終，我們需要時時在靈裏禱告。我們需要在我們的靈裏。我們絕不該一直待在我們的心思裏，留在我們的情感裏，或固守我們的意志。反之，我們需要轉向我們的靈，並停留在我們的靈裏。我們在靈裏，就在召會裏。

三類消極的事物

以弗所書這卷講召會的書，也對付三類消極的事物。我們在前一章裏所說到第一類消極的事物，乃是規條─不同的形式、儀式、以及生活和敬拜的方式。我們若在靈(約四24)以外，有某種敬拜神或聚集的方式，就是在守規條。我們不該堅持任何作法，因而使其成爲規條。我們在所作的每件事上，無論是禱讀、呼求主名、讚美主、或在會場排椅子，都不該有規條。反之，我們該接受主作我們的人位，並作祂所作的。這與今天基督教裏的作法相反。

任何公會或自由團體，都有某種儀式和形式。這些儀式和形式乃是規條。我們要領悟，無論那裏有規條，那裏就沒有召會。規條殺死召會。因此，以弗所書啓示召會是新人時，就對付規條。召會要作爲新人，一切規條都必須廢除。在新人裏沒有希利尼人、猶太人、化外人、西古提人、有文化的、沒文化的、有宗教的、無宗教的、爲奴的、自主的、或任何其他天然的人；新人裏惟有基督。(西三11。)在作爲新人的召會裏，沒有規條。

我們不要遵守規條，卻要留意主耶穌，並且只在意祂這賜生命的靈。這是主所寶貴並在意的。我們絕不該固守任何規條。只要我們固守任何一種規條，召會就被廢掉。在主對正確召會生活的恢復裏，沒有規條。我們給人施浸，卻不將受浸當作規條實行，我們與聖徒的交通也不是照着受浸的道理。人無論浸水或灑水受浸，只要他相信主耶穌，他就是親愛的信徒，我們就接納他。

教訓之風

以弗所書中對付的第二類消極事物，是教訓的事。四章十三至十四節說，『直到我們眾人都達到了…長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量，使我們不再作小孩子，爲波浪漂來漂去，並爲一切教訓之風所搖蕩，這教訓是在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作爲。』教訓之風將人帶離神的定旨。任何使信徒受打岔離開基督與召會的教訓，卽使是合乎聖經的，都是將信徒從神的中心定旨帶開的風。很遺憾，許多信徒仍在意打岔人的教訓。我們不該在意任何一種道理的教訓；我們只該在意活的基督。祂是每一項正統教訓的中心和實際。(路二四27，約五39〜40。)我們若在意道理教訓，遲早會被帶離神中心的定旨。

神的定旨是要爲基督得着一個身體，而一位愛主並在地方召會一同聚會的青年信徒，有可能受各種教訓之風打岔，離開神的定旨。一位青年弟兄也許接觸到一位巡迴傳道人，不贊同我們實行擘餅的方式。這位傳道人可能向這位弟兄指稱我們是錯的，因爲我們在享用主的筵席前，沒有像主在約翰十三章裏那樣實行洗腳。與這巡迴傳道人多次接觸以後，這位青年弟兄終於去找他當地聚會的領頭弟兄，並且告訴他們他有疑問。他也許會題起約翰十三章，並問我們爲甚麼不實行在擘餅前洗腳。領頭弟兄或許指出，洗腳的實行不該成爲規條，並且我們必須只在意耶穌。然而，這位青年弟兄可能不滿意那回答。於是他會繼續去接觸其他幾位青年弟兄，並且影響他們。

一段時間以後，這位青年弟兄和他所影響的人，有可能被關於洗腳的教訓之風帶走。雖然聖經中題過洗腳，但我們若以規條的方式接受這話，就會受其打岔，甚至被帶離身體生活。這位青年弟兄以及他所影響的人，至終可能決定在召會以外設立聚會，好實行擘餅同洗腳。這將會建立分裂。雖然照着聖經也許他們是對的，他們卻成了一個分裂。這些青年弟兄沒有看見，真正的問題乃是：他們是在保守身體的一，還是在使聖經裏某一段話成爲規條？

處理這問題的原則乃是，我們不該只在意教訓。我們要拒絕任何打岔我們，或將我們帶離召會的事物。只要有任何教訓將我們帶離身體，無論這教訓可能多美好、正確、或合乎聖經，都該擱在一旁。我們不反對洗腳，但我們不讓洗腳成爲規條。

同樣的原則也適用於蒙頭的實行。人雖然可以實行蒙頭，但絕不該使其成爲規條，任何造成規條的教訓都使身體分裂。倘若一位姊妹在主面前覺得該蒙頭，她就該這樣作。倘若一位弟兄覺得該洗聖徒的腳，他就該這樣作。然而，沒有人該把任何事作成規條。任何事若成爲規條，都會將人分裂，並將人帶離召會。成爲規條的教訓，是撒但錯謬系統的一部分。我們必須看見，撒但能用合乎聖經的教訓將我們系統化。我們不該以爲，撒但錯謬的系統只由邪惡的事物和異端的教訓所組成。若是那樣，我們不會那麼容易落入這樣的系統裏。撒但是狡詐的，他利用美好的事物與合乎聖經的教訓，使我們落入圏套。撒但能利用正確的教訓將我們放進一個系統裏。他的目的是要將我們帶離身體，只要他能作到這事，他就滿意了。

我們要看穿仇敵的狡詐，並且告訴他，我們只在意基督與召會。歷世紀以來，基督教歷史的悲劇就是一直重演分裂。在主的恢復裏，我們只在意召會的一，並在一裏實行召會生活。我們不在意道理的教訓。任何教訓，無論可能多美好、正派、或合乎聖經，撒但都能利用它，像風一樣將我們帶離神中心的定旨。教訓成爲風，將信徒帶離基督與召會的中心線；這是撒但狡詐煽動的欺騙，連同人的欺騙手法，爲要攔阻神永遠的定旨，就是建造基督的身體。保羅在以弗所四章裏的話是警告，叫我們儆醒，不去在意不同的教訓，只留意在一裏正確的召會生活。

舊人

以弗所書中所對付第三類的消極事物是舊人。四章二十二節說，在我們從前的生活樣式上，我們需要脫去舊人。舊人不但與我們老舊的性情有關，也與我們老舊的社會生活有關，包括我們說話行事的老舊樣式。我們若不是社會的一分子，就不能與任何人談話，也不能在任何人面前行事爲人。

照神的創造，我們性情裏有社交的需求，需要與人溝通並相處。實在說來，社交這辭不壞，只是已經被用壞了。沒有人能遠離他人，並且無限期的避免與人談話。這顯示舊人包括老舊的羣體生活或社會生活。我們必須脫去舊人並穿上新人。脫去舊人，意思是我們不但脫去老舊的性情，也脫去老舊的社交生活。同樣，穿上新人，包括穿上新的性情和新的羣體生活，就是召會生活。召會生活乃是正確的社交生活。

我們有些親戚、朋友、和鄰居也許會說，我們一週當中在召會有多次聚會，浪費許多時間。然而，我們參加召會聚會不是浪費時間，因爲人需要正確的社交生活。週間平日花八小時工作，八小時睡眠，以及大約四小時作飯並進餐。其餘四小時是爲着社交活動。我們若不把這幾小時花在召會聚會中，就會用來作別的事，也許包括從事各類消遣。然而，許多種類的消遣，不但對我們和我們的家人，以及對我們的社會國家，甚至對世界，都是敗壞和損害。我們身爲人，需要一些消遣和社會生活，但最好的消遣和社會生活乃是召會生活。沒有甚麼比我們來在一起更好。召會聚會絕對不是浪費時間。事實上，聚會是健康的。

當我們進入召會生活，就是真實的社會生活，召會就先『用鹽醃』我們，好消殺我們裏面一切的『病菌』。然後召會用基督的豐富供應我們，使我們因這些豐富得餵養，並且被充滿。這有益於我們的家人、鄰居、社會、國家和全世界。這就是在我們從前的生活樣式上脫去舊人，並且穿上新人的意思。然而，這不是外面的行爲，乃是裏面得以更新。歌羅西三章十節說，新人『照着創造他者的形像漸漸更新，以致有充足的知識』。得以更新乃是在生命裏有新陳代謝的改變；是有新元素作到我們這人裏面，產生內裏新陳代謝的變化。在這樣藉着更新而有的變化裏，基督和祂的豐富被作到我們這人裏面，成爲我們的新元素，並且我們天然的舊元素逐漸被排除。就像一棵樹，長出新樹皮時，就脫去或排除舊樹皮。長出新樹皮不僅是外在的改變，乃是生命長大的結果。在召會生活中，我們天天得着主耶穌的滋養，使我們排除、脫去老舊的社會生活，並且得更新成爲新人。這就是以弗所書中所啓示的召會生活。

喫基督以建造召會作祂的身體

說明

本段係李常受弟兄於一九七二年十二月八日至十日，在美國路易斯安那州紐奧良(New Orleans)所釋放的信息集成。前四章由一位與會者的筆記編輯而成。

第一章神創造人的定旨

讀經：

創世記一章二十六節，二章七至十節，十六節，約翰福音七章三十七至三十九節，十四章六節，十五章一節，啓示錄二十二章一至二節上，十四節，十七節。

有個很快的方法可以看出聖經中的主要思想，就是看頭兩章和末兩章。許多信徒認爲創世記一至二章是講創造，但這兩章太簡短，涵蓋不了神廣大創造裏的一切項目。這兩章主要是啓示神創造人的定旨。

神按着祂的形像並照着祂的樣式造人

創世記一章二十六節說，『神說，我們要按着我們的形像，照着我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、並地上所爬的一切爬物。』神按着祂的形像並照着祂的樣式造人，我們對這件事要有深刻的印象。有些人也許問，看不見的神怎能有看得見的形像？我們也許不能充分回答這問題，但我們可以對聖經說阿們。按照林後四章四節和歌羅西一章十五節，基督是那不能看見之神的像。因此，人是照着基督造的，用意是要基督進入人裏面，並藉着人得彰顯。(27，腓一20〜21上。)受造的人是活的器皿，是容器，要盛裝基督。(羅九21，23，林後四7。)旣然我們是按着神的形像造的，我們就不該藐視自己；(雅三9;)反之，我們能對一切受造之物宣告，我們是按着神的形像造的。

神爲人豫備靈

創世記二章七節說，『耶和華神用地上的塵土塑造人，將生命之氣吹在他鼻孔裏，人就成了活的魂。』本節表明神用地上的塵土塑造人的身體，然後將生命之氣吹在他鼻孔裏。本節譯爲『氣』的希伯來文，在箴言二十章二十七節譯爲『靈』，該節說，『人的靈是耶和華的燈，鑒察人的深處。』這指明神吹到人裏面的生命之氣，成了人的靈。人的靈與人的身體結合，人就成了活的魂。人的魂就是他的人位，他的自己。(出一5，徒二41。)因此，神所創造的人有三部分，不但具有身體和魂，也具有由神的氣所造的靈。(參帖前五23。)使人與其他一切受造之物不同的，乃是人的靈，這靈使人能接觸神、接受神、並與神是一。(約四24，三6，提後四22，林前六17。)

神將人安放在有生命樹與河流的園中

神造人以後，將人安放在一個園子裏，園中長着悅人眼目又好作食物的樹，園子當中有生命樹，還有善惡知識樹。(創二9。)園子被一道從伊甸流出來的河所滋潤。(10。)生命樹表徵三一神具體化身在基督裏，以食物的形態作人的生命。(約十五1，十四6。)這裏的河表徵生命水的河，沿着這河長着生命樹。(啓二二1〜2。)這表明神起初的心意就是要將祂自己給人作食物和飲料。主耶穌來的時候，與這心意一致，祂不是要作王在外面管理人，乃是要作食物和飲料在裏面給人享受。主在約翰十四章六節說，『我就是…生命，』祂在十五章一節說，『我是真葡萄樹。』生命樹長在生命水河的兩邊，指明生命樹是一種藤蔓(葡萄樹)。因着基督是葡萄樹，又是生命，祂就是生命樹。不但如此，七章三十七至三十九節說，『人若渴了，可以到我這裏來喝。信入我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指着信入祂的人將要受的那靈說的。』主耶穌是真正的生命樹，祂這賜生命的靈(林前十五45)也是給人享受的生命水。

在聖經末了喫生命樹的應許與喝生命水的呼召

在聖經末了兩章，我們又看見生命樹與河。啓示錄二十二章一至二節說，『天使又指給我看在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，生產十二樣果子，每月都結出果子，樹上的葉子乃爲醫治萬民。』這裏的樹與河不是僅僅爲着展示，乃是爲着喫喝。十四節說，『那些洗淨自己袍子的有福了，可得權柄到生命樹那裏，也能從門進城。』本節可視爲一個應許，爲着給人享受生命樹，就是基督連同一切生命的豐富。十七節下半說，『口渴的人也當來；願意的都可以白白取生命的水喝。』這是一個呼召，要人取用生命水，就是賜生命的靈。所以，啓示錄結束於一個應許和一個呼召，都是要人喫喝包羅萬有的基督這賜生命的靈。

創世記的起頭與啓示錄的結束，都啓示神以食物和飮料的形態將祂自己給人，使人藉着喫喝、消化、並吸收祂而接受祂。今天我們能藉着呼求主的名，照着神在聖經中所啓示的心意而活。(羅十12。)我們呼求主，就是喫喝並呼吸祂。

第二章藉着喚喝神而敬拜神

讀經：

出埃及記十二章三至四節，七至八節，十六章十四至十六節，約書亞記五章十一至十二節，申命記十二章十七至十八節，十六章十六節，馬太福音十五章二十二節，二十五至二十八節，路加福音十四章十六至十七節，十五章十七至二十四節，哥林多前書五章七節下至八節。

聖經不是一本尋常的書，乃是神的啓示；神這啓示有祂神聖的氣，祂的靈，具體化在其中。聖經有外面的形式和裏面的素質。提後三章十六節開頭就說，『聖經都是神的呼出。』這啓示聖經，神的話，乃是神的呼出。神的說話就是神的呼出。因此，祂的話就是靈(約六63)或氣。所以，聖經乃是這位是靈之神的具體化。所以那靈是聖經的素質、本質。人按着神的形像受造，有塵土的身體和人的靈。(創一26，二7，伯三二8。)人的身體是看得見的，但他的靈是看不見的。人的靈是他裏面的器官，使他可以接觸神、接受神、並盛裝神。撒迦利亞十二章一節說，『鋪張諸天、建立地基、造人裏面之靈的耶和華。』照着本節，神創造諸天是爲着地，地是爲着人，人有靈是爲着神。

藉着將神接受進來而敬拜神

神給人造靈，使人能敬拜祂。神所尋找的那種敬拜，不是外面宗教式的敬拜，乃是與人接受神到裏面有關的敬拜。約翰四章十四節說，『人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏面成爲泉源，直湧入永遠的生命。』按照七章三十七至三十九節，主賜給人的水就是靈神。四章二十四節說，『神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。』由四章上下文來看，這些經文啓示，敬拜神乃是喝祂作那靈。

在舊約裏

人藉着將神接受進來而敬拜神，這樣的思想啓示在全本聖經裏。神造人以後，將人安放在一個園子裏，園子當中有生命樹。(創二7〜9。)生命樹表徵神在基督裏作人的食物；因此，藉着將人安放在生命樹跟前，神就以食物的形態將祂自己給人作生命。(約六35，十四6，十五1。)可惜，人因爲喫了錯誤的樹而墮落。因此，到創世記五十章末了，那原來以生命樹爲開始的人，結局是死了，放在棺材裏，停在埃及。然而，神沒有停止祂在人身上的工作。

在出埃及記裏，神的子民從埃及的奴役中出來的路，乃是喫逾越節的羊羔。(十二3〜4。)以色列人豫備羊羔時，必須處理羊羔的血和羊羔的肉。他們要取點羊羔的血，塗在房屋左右的門框上和門楣上，並且要以特別的方式喫羊羔的肉。(7〜8。)羊羔的血使房屋裏的人能逃避神對長子的審判，(13，)羊羔的肉加強喫的人，使他們能離開埃及，他們受奴役之地。

按照林前五章，基督是我們的逾越節。七至八節說，『我們的逾越節基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用純誠真實的無酵餅。』作我們真逾越節羊羔之基督的血，洗去我們的罪，使我們能逃避神的審判。此外，藉着喫基督作我們的食物，我們就得加強，從埃及所豫表那屬撒但的世界中出來。

以色列人從埃及出來，就進入曠野，在那裏神用嗎哪餵養他們。(出十六14〜16。)嗎哪，豫表基督是那從天上來的真糧，(約六訂〜35，)使他們能經過曠野並進入美地。至終，當以色列人喫美地的出產，嗎哪就止住了。(書五11〜12。)然後耶和華命定祂的子民應當一年三次來在一起，在祂所要選擇的地方，在祂面前喫。(申十二U〜3，十六16。)以色列人在神面前飽享美地的出產，美地表徵基督，祂有一切豐富的方面。這表明敬拜神的路就是將祂接受進來。

在新約裏

今天基督不但是我們屬天的嗎哪，使我們得以經過我們魂的曠野，進入我們靈的美地；祂也是我們的節期，如林前五章八節裏所啓示的。這裏的『節』指除酵節，我們守這節，作爲逾越節的延續。(出十二15〜20。)神的心意是要我們藉着喫喝祂而敬拜祂。因此，祂在全本聖經從頭到尾都啓示祂自己就是食物。

馬太十五章啓示，主耶穌來了，不是要作王在外面管理我們，乃是要作兒女的餅，好在裏面用生命供應神的子民。(22，26。)本章也啓示，主甚至成了桌子下餅的碎渣，讓外邦『狗』能憑信享用祂。(25〜28。)

主作食物的啓示也見於路加福音。在十四章，神的救恩被比喻爲許多人受邀所赴的大筵席。(15〜24。)然後在十五章浪子的比喻裏，中心點不是在兒子的悔改或父親的接納，中心點是在喫肥牛犢；肥牛犢表徵豐富的基督，(弗三8，)祂在十字架上被殺，作信徒的享受。事實上，整個比喻都圍繞着喫這個中心。浪子離開父親，揮霍完一切財富，就窮乏起來。以後因爲那地遭遇饑荒，他沒有東西喫，就投靠那地方的一個居民。(路十五13〜16。)不但如此，當他醒悟過來，就想起他父親的雇工怎樣口糧有餘。(17。)當浪子帶着他豫備好的宗教悔改講辭回到他父親那裏，父親沒有留意聽講辭。反之，父親立刻要求他僕人給浪子穿衣，並且豫備肥牛犢給他們喫。(19〜23。)

前述幾段經文全都啓示，神已經來到，要作我們的食物。我們要藉着從祂得餵養，回應神的啓示。

第三章喫喝為着神的建造

讀經：

創世記二章九至十二節，約翰福音一章四十二節，六章五十七節，七章三十七至三十九節，十四章六節，十五章一節，馬太福音十六章十六至十八節，哥林多前書十二章十二節，啓示錄二十一章十至十一節，十八至十九節上，二十一節，以弗所書一章二十二至二十三節，三章八節，十節。

喫喝帶進變化，爲着神的建造

聖經是前後一貫的書，從始至終都啓示喫的事。在創世記二章，我們看見生命樹同湧流的河，在流中有金子、珍珠和紅瑪瑙。(9〜12。)生命樹表徵三一神具體化身在基督裏，以食物的形態作人的生命；河表徵神在基督裏作爲那靈，成爲生命水的河，沿着這河長着生命樹。(約七37〜39，十四6，十五1，啓二二1〜2。)這幅美妙的圖畫，表明喫生命樹與喝生命水的結果，乃是產生爲着神建造的寶貴材料，這建造是由夏娃建造成爲亞當的配偶所豫表。(創二21〜23。)在啓示錄二十一至二十二章，所有在創世記二章裏看見的材料，都在新耶路撒冷這座建造起來的城裏。(啓二一10〜11，18〜19，21。)

聖經開始於由生命樹和湧流的河所表徵的喫喝，結束於生命樹、生命水的河與生命的城，這指明我們將喫喝三一神直到永遠。不但如此，這表明我們永遠的定命不是天堂，乃是完全以生命水的河與生命樹爲中心。神聖話語裏的啓示並不符合傳統基督教裏屬人的觀念。傳統基督教的系統神)學欺騙信徒，使他們不能喫喝基督作生命。

神爲人豫備靈，並將祂自己給人作食物

神造人時，用地上的塵土塑造人的身體，並將生命之氣吹在他鼻孔裏。(創二7。)神的生命之氣吹在塵土的人裏面，就成了人的靈，那是使人能接受神的正確器官。(箴二十27。)換句話說，神爲人豫備靈，使人質實是靈的神。(約四24。)然後神就將祂自己給人作食物和水，要人運用人的靈將神接受進來，因此成爲金子、珍珠和寶石，爲着神的建造。

從泥土變化爲石頭，爲着神的建造

在約翰一章，安得烈把他哥哥西門領到耶穌那裏，祂就將西門的名改爲彼得，意思是『石頭』。(41〜42。)主似乎說，『西門，你是一塊泥土，但我要使你成爲石頭。』後來，主耶穌將祂的門徒全都帶到外邦地的邊界，並問他們：『你們說我是誰？』彼得回答說，『你是基督，是活神的兒子。』然後主回答：『我還告訴你，你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。』(太十六13，15〜18。)主似乎說，『彼得，你是石頭，我是磐石。我要把你建造在我自己上面，使你成爲召會的構成分子。』這幾處經文啓示，主的心意是要將一切祂所揀選的人建造到召會裏。

然而，今天卽使主渴望將祂所揀選的人建造到召會裏，許多信徒卻仍是『泥』，缺少變化。一面我們可以說，我們隱藏的部分，我們的靈，已藉着重生成了石頭，但另一面，我們內裏各部分—我們的心思、情感和意志─並我們的身體，多半仍是泥。

藉着喫耶穌被變化

彼得藉着被主變化，成爲一塊寶石。今天我們能藉着喫主耶穌被變化。喫耶穌將我們這些用泥土所造的人變化成爲寶石。我曾讀過一位知名營養學家所寫的食譜說，孩子若行爲不良，給孩子較佳的食物，就會產生較佳的行爲和較佳的性情。該書頭一頁說，『你就是你所喫的。』這例子說明變化是藉着喫而發生，不是藉着教導。

在傳統基督教的許多婚禮中，主持婚禮的人會囑咐夫婦在婚姻中要按照以弗所五章行事爲人。他可能對新郎說，『旣然二十五節說，丈夫應當愛他們的妻子，你就該在神面前承諾愛你的妻子。』然後同樣囑咐新娘說，『按照二十二節，你必須服從自己的丈夫。』然而，他也許一點也沒有題十八節，該節說，『要在靈裏被充滿。』很少人領悟，十八節是二十二至二十五節的鑰匙，實在說，教導丈夫愛他們的妻子，教導妻子服從她們的丈夫，卻不幫助他們在他們的靈裏被那靈充滿，就像囑咐人把車從一地推到另一地，而不是叫人把車加滿油開過去。我們若在靈裏被充滿，服從和愛就會自然而然的流露。因此，我們需要幫助人在靈裏被充滿。

宗教要靠教訓，而變化與活基督是靠喫。變化是裏面新陳代謝的過程，在過程中新而活的元素逐漸排除並頂替我們的舊元素。(羅十二2。)無論我們多努力教導人不要發脾氣，人還是會發脾氣。然而，我們若幫助這樣的人喫耶穌，他就會漸漸被變化，直到基督的新元素完全吞沒他天然的脾氣。當他經歷到某種程度的變化，無論他的妻子怎樣爲難他，他的臉都會繼續照耀基督。妻子這一面的情形也是這樣。我們都必須看見，喫耶穌帶進變化，變化帶進召會的建造。

召會作爲基督的身體，是享受基督豐富的結果

召會不是物質的建築物，或僅僅一班基督徒而已。按內在說，召會是基督的身體，就是基督的豐滿，彰顯。(弗一22〜23，西一18。)把一班基督徒聚在一起，然後稱他們爲召會，這是不彀的。我們必須看見，召會一點不差就是在信徒裏面的基督。(林前十二12。)基督越構成到信徒裏面，這些信徒就越成爲召會的實際。

召會旣然是基督的身體，是活的生機體，就只能因着喫基督而長大。(約六57。)爲了產生召會，使徒保羅將基督那追測不盡的豐富當作福音傳揚。(弗三8，10。)然而，單有基督的豐富並不構成召會。召會作爲基督的豐滿，乃是享受基督豐富的結果。基督的豐富是基督各項的所是，而基督的豐滿是我們將這些項目喫、消化、並吸收到我們這人裏面的結果。我盼望眾地方召會中所有的聖徒都繼續喫基督，直到他們達到長成的人，達到基督豐滿之身材的度量。(四13。)

今天主正在作工，把一班尋求祂的人聚在一起，用祂自己餵養他們。神的心意是要開我們的眼，使我們看見自己所需要的不是教訓，乃是餵養。我們從基督得餵養，就完成神的定旨。願主維持我們對祂的飢渴，使我們一直從祂得餵養，爲着祂永遠的建造。

第四章喫─獨一的路

讀經：

啓示錄一章四節，二章七節，十七節，三章二十節，二十二章十四節，十七節，詩篇一百四十五篇十八節，一百一十六篇十三節，以賽亞書十二章二至四節上，六節，五十五章一節，六節，六十四章七節，耶利米哀歌三章五十五至五十六節，羅馬書十章十二節，提摩太後書二章二十二節。

喫是一條獨一的路，能使基督連同祂一切的豐富成爲我們的生命，(西三4，)並使基督安家在我們心裏，(弗三17，)就是定居在我們的心思、情感、意志和良心裏，浸透我們內裏的部分，並成爲我們內裏的元素。喫是將原本在我們身外的東西接受到我們裏面，使其至終成爲我們的元素，我們內裏的構成成分。

神豫定我們喫耶穌。因此，聖經頭兩章沒有甚麼道理或教訓，講到人該怎樣行事爲人。只有強烈禁止人喫知識樹，這強烈的含示神要人喫生命樹，使人能將神接受到人裏面作生命。(創二16〜17。)神將亞當創造成喫的器皿，有兩個胃—物質的胃爲着喫物質的食物，以及人的靈作屬靈的胃，爲着喫那由生命樹所表徵，作神具體化身的耶穌。喫對人非常重要，是生死攸關的事。人在神面前的結局和定命，完全根據於他所喫的。人若喫生命樹，就接受神作生命而完成神的定旨；人若喫知識樹，就接受撒但爲死亡，而被撒但篡奪，達到他的目的。

喫在全本聖經裏是很中心的事。以色列人在曠野裏只有一種職業─他們除了喫以外甚麼工都不作。(出十六。)不但如此，在路加十五章，浪子的父親並不在意浪子題議要爲他作工。反之，他把上好的袍子給他兒子穿上，並給他食物喫。(21〜24。)在神的經綸裏我們不該是作的人，乃該是喫的人。宗教是爲着作，但神的經綸是爲着喫。

今天許多信徒已受到打岔，不喫卻忙着作。在傳統的基督教裏，許多人忙於爲道理爭論，但很少人來到主面前喫祂。約翰五章三十九至四十節說，『你們查考聖經，因你們以爲其中有永遠的生命，爲我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命。』真正有價值的，不是某項道理是對或是錯，乃是我們有沒有來到主耶穌面前，接受祂並得着永遠的生命。

神經過過程給我們喫

神不再是『生的』神；祂已經過過程給我們享受。林前五章七至八節說，『你們要把舊酵除淨，好使你們成爲新團，正如你們是無酵的一樣，因爲我們的逾越節基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用純誠真實的無酵餅。』神的具體化身耶穌，已藉着釘十字架經過過程，通過神審判之火的『烤』，(出十二8，)並復活成爲賜生命的靈，使我們可以喫祂。(林前十五45，約六57，63。)

那靈的說話叫信徒回轉來喫基督

由於召會的墮落，主這賜生命的靈成了七靈─七倍加強的靈─使尋求的信徒藉着留意那靈向眾召會所說的話，得以回轉來喫祂。(啓一4，二7。)許多基督徒幫助人學習聖經所說的，但很少人幫助人留意那靈的說話。許多牧師教導道理，卻把耶穌隨手擱在一旁。因此，主成了七倍加強的靈來向眾召會說話。我們需要聽，並且留意那靈向眾召會所說的話。

在啓示錄二至三章給眾召會的七封書信裏，包含了三個與喫有關的應許。二章七節說，『得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫；』十七節說，『得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他；』並且三章二十節說，『看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏，我與他，他與我要一同坐席。』這三個應許符合舊約歷史的次序─伊甸園裏的生命樹、曠野裏的嗎哪、和美地上的筵席。

主的恢復乃是呼召我們脫離一切宗教的道理和無生命的形式，回到神起初的心意。啓示錄二十二章十四節說，『那些洗淨自己袍子的有福了，可得權柄到生命樹那裏，也能從門進城，』並且十七節說，『口渴的人也當來；願意的都可以白白取生命的水喝。』主作爲那靈，甚至成爲七倍加強的靈，正呼召祂的子民脫離其他的一切來喫喝祂。

藉着呼求主而喫祂

喫主並享受主連同祂一切豐富的路，啓示在羅馬十章。十二節說，『猶太人和希利尼人並沒有分別，眾人同有一位主，祂對一切呼求祂的人是豐富的。』我們藉着呼求主，享受祂追測不盡的豐富。(弗三8。)呼求主不是默禱，乃是以聽得見的方式呼喊主的名。雖然有些人也許比較喜歡安靜，但聖經從頭到尾有多處經文證明，神的子民向祂呼喊。以賽亞十二章三至六節說，從救恩之泉歡然取水的路，就是呼求耶和華的名，並揚聲歡呼。哀歌三章五十五至五十六節說，『耶和華阿，我從極深的坑裏呼求你的名。你曾聽見我的聲音；求你不要掩耳不聽我的呼吸，我的呼籲。』行傳四章二十四節說，信徒『同心合意的高聲向神說』。詩篇一百篇一節說，『全地當向耶和華歡呼；』九十八篇四節說，『全地都要向耶和華歡呼；』九十五篇一節說，『向拯救我們的磐石歡呼；』二節說，『用詩歌向祂歡呼。』以斯拉三章十二至十三節說，『有許多祭司、利未人、宗族的首領，就是見過先前的殿的老年人，現在親眼看見立這殿的根基，便大聲哭號；也有許多人大聲歡呼，甚至百姓不能分辨歡呼的聲音和哭號的聲音；因爲眾人大聲呼喊，聲音遠處都可聽到。』

以賽亞六十四章七節說，『無人呼求你的名，無人奮起抓住你。』本節啓示抓住主的路，就是呼求祂的名。只要我們是基督徒，就需要呼求主。(徒九14，提後二22。)我們若呼求主，聖經對我們就會成爲一本新的書，我們就會被基督充滿。

我們要將所喫食物的養分吸收到身體裏，就需要好的消化。同樣，我們需要讓基督在我們裏面有通暢的路，好正確消化我們所喫的基督。我們絕不該對祂說不；反之，我們該一直說，『阿們，主。』這樣我們就能長大並且被建造，使召會能往前。

在馬太十六章，主應許要建造祂的召會，陰間的門不能勝過她。(18。)以弗所四章十五至十六節也啓示，本於元首基督，全身藉着每一豐富供應的節，並藉着每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。這兩段聖經包含關於建造召會作基督的身體這最大的豫言。當基督的身體建造起來，祂就要回來。從主升天以來，二十個世紀過去了，但我們沒有看見召會被建造。主若今天回來，撒但會有立場對祂說，『你說了豫言，但你沒有應驗你的豫言。』然而，我們知道主說到建造召會作祂身體的豫言必得應驗。

在主的恢復裏，主要完成祂所應許的。祂的原則是要恢復少數作全體的代表。神的子民從被擄得恢復，只有少數人代表所有猶太人歸回聖地。(拉一〜二。)舊約中的恢復如何，新約中主恢復的工作也如何。主正召聚祂少部分的子民從宗教的巴比倫出來，並將他們擺在全球所有主要的城市，作召會的代表。祂也正將這些得恢復的人建造在一起，向列國作祂自己的見證。將來主可向撒但誇口說，『你花了二十個世紀破壞我的身體。現今在短短的時間裏，我就把我的召會建造起來，這要把我帶回來。』今天，主在地上一直維繋着人類，使祂能完成祂建造召會的願望。

第五章喚基督而在生命裏長大，好將基督作生命分授到人裏面

讀經：

馬太福音十六章十八節，約翰福音十五章一至四節，十六節，彼得前書二章二節，五節，羅馬書十二章二節，哥林多前書十四章二十四節，二十六節，三十一節，哥林多後書三章十八節。

喫的結果

喫對於人的生命和基督徒的生命都是基本的事。要在身體上和屬靈上都健康，我們需要喫得正確。在本章，我們要來看喫主耶穌會帶來的幾件事。

長大

首先，喫帶進長大。(彼前二2。)缺少長大意味着我們喫得不對。(林前三1〜3，來五11〜12。)作母親的都知道，孩子越喫就越長大。喫帶來長大，有正確的喫，總會有長大。

變化

其次，喫帶進變化，變化是藉着新陳代謝的過程而有的內裏改變，結果產生外面形狀上的改變。(羅十二2。)變化是內裏、新陳代謝的過程，神在這過程中作工，將祂神聖的生命和性情擴展到我們這人的每一部分，特別是我們魂的各部分，將基督和祂的豐富帶進我們這人裏面，作我們的新元素，並將我們天然的舊元素逐漸排除。結果，我們就會變化成爲祂的形像，(林後三18，)就是模成神長子的形像，作祂許多的弟兄。(羅八29。)如此，我們就會適合於祂身體的建造。

建造

第三，喫帶進建造。(彼前二2，5。)召會是基督的身體，是由許多肢體組成的實體，這些肢體全都藉着神聖的生命聯結在一起。人死後，身上所有的肢體都會脫離身體，至終四散。在以西結三十七章，以西結被放在滿了死亡和枯乾骸骨的平原中。(1〜2。)這些骸骨四散分離，因爲它們是死的。當身體活着時，所有的肢體都藉着生命聯結在一起。這表明基督身體所有的肢體都藉着生命建造在一起。生命是藉着喫得維持；我們不喫，就無法維持那將肢體建造在一起的生命。因此，喫不但給我們帶來長大，也帶來變化和建造。

盡功用

喫也帶進功用。無論嬰孩多年幼，他身上所有的器官和肢體都是完備的。也就是說，他有跟成人同樣的器官和肢體。然而，長成的人與嬰孩之間的不同是，成人能施展他器官和肢體的功用，而嬰孩不能。嬰孩缺少那從長大而來的功用。因爲嬰孩缺少長大，他就缺少功用。孩子越長大，器官和肢體的功用就越顯明。嬰孩有腿卻無法站立。然而，藉着他的長大，他會開始爬，最後會走。長大不會在人身體上產生肢體，卻能給所有肢體帶來完整的功用。

我們是基督身體的肢體，但我們有些人像嬰兒，像在基督裏的嬰孩。(林前三1。)因此，沒有多少屬靈的功用從我們得顯明。這指明我們需要長大。我們越長大，我們的功用就越得顯明，我們就越能盡功用。因此，喫不但帶進長大、變化和建造，也帶進功用。

在傳統的基督教裏，神奇的恩賜和道理非常引人注意。因此，基督教裏許多信徒在喫的事上有缺欠。結果他們就缺少長大、變化、建造和功用。有些人甚至不會禱告，因爲他們認爲只有牧師會禱告。這是可憐的情況，是缺少喫的結果。

結果子

喫除了帶進長大、變化、建造和功用，也帶進結果子。我們是基督的枝子，祂是獨一的葡萄樹。(約十五1〜4。)我們作爲枝子，藉着從葡萄樹吸取汁液、生命的汁漿而結果子。結果子是葡萄樹生命的滿溢和分授。充分吸取或『喫喝』葡萄樹的生命汁漿，被充滿，然後把這生命分授給人，會帶進結果子。枝子若不吸取葡萄樹的豐富，就不能結果子，因結果子就是內裏生命的滿溢和分授。我們需要藉着喫主耶穌來吸取祂的生命汁漿，當我們吸取主的豐富，就會將我們裏面的生命汁漿滿溢給別人而結果子。我們是結果子的枝子，而我們的結果子就是葡萄樹的分枝。

基督是神的分枝，產生果子給祂的子民享受

以賽亞四章二節說，『到那日，對以色列逃脫的人，耶和華的苗必成爲他們的華美榮耀，而且地的果子必成爲他們的誇耀光彩。』基督是耶和華的苗。作爲耶和華的苗，基督是出於神，出於永遠。(約八42，彌五2。)祂是三一神在祂的神性裏伸枝出來，進到人性裏，作神在宇宙中的擴增與開展。地的果子，指基督作爲耶和華神聖的苗，也成了出於地的肉體之人。(約一14，來二14。)這是爲使三一神在人性裏得着繁增與繁衍。祂這帶着神聖生命的人，乃是一粒種子，一粒麥子，要藉着死而復活產生許多子粒，就是眾信徒，作祂的眾弟兄。(約十二24，二十17，羅八29。)

以賽亞十一章一節說，『從耶西的不必發嫩條，從他根生的枝子必結果實。』基督是從耶西的不所發的嫩條，也是從耶西的根所生的枝子，要將神分枝出來，且多結果實。在基督裏，神分枝到由地所表徵的人性裏。基督藉着童女馬利亞成爲肉體，乃是神分枝到人性裏，產生基督作果子給我們享受。不但如此，在馬太十三章，主說到祂來作撒種者，將祂自己作生命的種子撒在我們人心的土裏，使祂在我們裏面結出果實。(3，8，23。)耶穌是神伸枝出來，把自己從人性裏產生出來作果子給我們喫。基督不但是神，也是神的伸枝。祂不但是神的伸枝，也是地的果子。今天耶穌作爲果子是給我們喫，給我們享受的。

信徒是基督的分枝，產生常存的果子

撒迦利亞六章十二節說，『萬軍之耶和華如此說，看哪，有一人，名爲苗；他要從自己的地方長起來，並要建造耶和華的殿。』這裏所指的人是所羅巴伯，他豫表基督在祂的人性和君尊的忠信裏，作耶和華的僕人，大衞的苗。(耶二三5。)耶穌有個奇妙的名─苗。這苗會長大，藉着祂的長大，祂要建造神的殿。我們也許知道主耶穌是神的兒子、基督、救贖主、救主、甚至賜生命的靈，但我們也許從未聽見祂是苗。基督已將神分枝出來，祂就是神的分枝。祂是神的枝子，而我們是祂的枝子。因此，祂將神分枝出來，而我們正將祂分枝出去。結果子就是將耶穌分枝出去。

喫帶進長大、變化和建造，也使人盡功用並結果子。正確的基督徒生活是喫耶穌的生活；祂好作食物。(約六35，48，51，57。)我們都已開始喫耶穌，但我們的喫要有結果。若是經過半年，我們還是沒有多少功用或結出多少果子，我們的喫必定有問題。我們也許喫錯了東西，或是停止了喫耶穌。我們若喫得正確，就會長出功用，並且會結許多常存的果子。(十五16。)

所有的信徒都喫、長大、盡功用並結果子

我的負擔是要鼓勵所有的聖徒都盡功用並結果子。我們在聚會中要盡功用。(林前十四24，26，31。)我們喫耶穌，使我們有能力在聚會中盡功用。如我們所看見的，喫帶來長大，而長大帶來功用。我們也許直到如今還在找藉口不在聚會中盡功用，但以後我們聚會時不該再用同樣的藉口，因爲我們應當長大好顯明我們的功用。纔生的嬰孩不會走路並沒有甚麼錯。但幾個月後若還不會爬，可能就有毛病了。一個正在成長的孩子，每天都只有一點改變。然而，這一點一點的改變，證明嬰孩是健康的。

我們當中的新人和年輕人若一直喫耶穌，我們就可以健康的期待他們逐漸顯出新的功用。天天喫就會天天長。我們在召會生活中週復一週、月復一月卻仍然一樣，這是不應該的。我們若不長，就指明有問題。我們該照着我們的喫而經歷逐漸的改變。我們在召會生活中一段時間以後依舊不變，就指明我們在喫的事上有問題。我們若喫得正確，就會在神聖生命裏長大；有正確的長大，就有逐漸的改變。喫使我們盡功用，因爲喫帶進長大。我們喫，就絕不會依舊不變。我有充分的確信，喫主的人會不一樣，因爲他們會長大。長大旣產生功用又能結果子，所以我們需要負責任盡功用並結果子。

藉着將基督分授給人而結果子

今天主的恢復非常在於年輕人。因此，在召會中年輕人需要長大、盡功用並結果子。所有年輕的弟兄姊妹都該竭力，至少每半年帶兩個常存的果子進入召會中；也就是說，他們每年要結四個常存的果子。年輕人結果子很容易；他們是最能勝任這事的人。有些人也許受老舊思維的影響，以爲領人歸主很難。然而，惟有當我們本身不喫耶穌，只走老路要靠傳講道理來結果子，纔會是這樣。結果子正確的路不是傳講道理，乃是將基督分賜到人裏面。首先，我們必須喫耶穌，並被祂充滿。我們是葡萄樹的枝子，要吸取並充滿基督生命的汁漿。然後我們會有東西可以流露給人。當我們被充滿，洋溢基督的豐富，我們就會渴望找着人，能讓我們將這些豐富分賜到他們裏面。

今天許多較年長的聖徒不太與人接觸，但年輕人四圍都是他們的同學。校園是最好的魚池。較年長的人也許很難接觸人，但較年輕的人很容易。倘若較年輕的聖徒實行得人，不是藉着傳講或教訓，乃是藉着將基督分賜到他們同學裏面，他們必然會得着一些人成爲常存的果子。我們都必須走這條路，把活的基督分賜並注射到人裏面，丟棄傳講無生命道理的老路。

雖然我們有許多福音刊物，包括許多單張，但我們不該單單依賴這些。這些刊物也許有用，但我們仍需要實行直接將基督注入人裏面。年輕人需要將基督注入他們同學裏面，然後幫助他們呼求主耶穌。首先，年輕人需要活，並且藉着喫主被拔高，且滿帶生命的供應。然後他們到校園去，就很容易將基督注入人裏面。我們若這樣實行，就會得着一些人。這是領人歸主最有功效的路。

我們需要喫耶穌，被耶穌充滿，並操練學習如何將耶穌注入人裏面。年輕弟兄姊妹該學習如何接觸並得着其他的年輕人。我這樣說，不是因爲年長的一代沒有價值，乃是因爲年輕人能接觸到更多年輕人。年輕人接觸其他年輕人時，不該盲目而行。反之，他們該照着他們靈裏的直覺，運用一些分辨力。我們要學習如何將基督注入人裏面，以及如何運用我們的直覺，分辨人當下是否敞開。校園中有許多年輕人，隨時都有同學可能豫備好要接受主。一個人也許今天沒有豫備好，但兩週以後，主可能在他身上作工，使他豫備好接受主。那時我們若有敏銳的直覺，就能與主合作，將基督注入給那位同學，並且領他歸主。

目前，各地方召會每年都有很高的擴增率，但我信年輕人若在結果子的事上忠信，地方召會的擴增率會提高到百分之百。年輕的聖徒每年都能產生四個常存的果子。因此，每年單單年輕人就會有百分之四百的擴增。所有年輕的弟兄姊妹都該在主面前許願，每年至少結四個果子。

一個地方也許只有二十個學生，但這些學生若走這條路，將基督注入人裏面，每年至少結四個人爲果子，次年他們至少會有一百人與他們一同聚會。我們寶愛並關切召會中的年輕人，因爲再過幾年，主在地上的行動就在於他們。他們若都操練結果子，到那時主就會得着更多的人與祂一同行動。六年後一個年輕人會得着另外二十四人，倘若那些被他得着的人也這樣結果子，就會有許多人奉獻給主爲着主的行動。

藉着享受基督建造召會作基督的身體

在馬太十六章主應許並豫言，祂要建造祂的召會。(18。)然而，從祂說了那豫言以後，二十個世紀過去了，信徒當中的建造仍然很少。按常理，以色列國該由所有的猶太人組成。然而，許多猶太人分散在全地。因此，情況並不正常。在這不正常的情況下，以色列國無法由所有分散的猶太人組成。惟有少數歸回猶太人之地，就是應許之地的人，能被視爲以色列國。卽使分散的以色列人渴望成爲以色列國的一部分，只要他們不在以色列地，他們就不是以色列國的一部分。惟有回去住在以色列地的人纔是以色列國。

一般說來，召會就是跨越空間和時間的所有信徒。然而，今天幾乎所有信徒都是分散的；信徒當中幾乎沒有建造。他們沒有在一裏被建造，反而分散在公會和許多基督徒團體裏。主正在這不正常的情況下作工，拯救所有忠信尋求祂的人脫離宗教及其分門別類的道理、形式和作法，好將他們建造在一起。

道理、形式、儀式、和各種不同的作法，幾乎分裂了所有的信徒。我們若在意道理或作法，如蒙頭、洗腳、說方言和神醫，我們在很短的時間內就會分裂。已過諸世紀的召會歷史足以證明，我們必須放棄所有分門別類的道理和作法。我們不該因着關切分門別類的事，重演分裂的基督教史。反而，我們只該關切對基督的享受。藉着享受基督，我們就在一地一地被聚集、聯結並建造起來。今天交通工具和通訊設施便利好用，使人很容易從各地來在一起。這是爲着主建造祂身體的工作。在美洲、歐洲、亞洲、非洲、和澳洲都有許多地方召會。所有這些地方召會都不是分開的，乃是正被建造到一個身體裏。這些召會當中沒有不同、分裂、分開或異議。所有的地方召會乃是一。

在最近一次特會中，我們享受眾召會一的滋味。許多來自各處不同召會的弟兄參加特會，但他們都是一，並且他們都彼此相愛。我信再過十年或十五年，主要更大規模的把『一』作出來。有更多地方召會要在各大洲被興起並建造起來，並且這些地方召會都要在一道流中，沒有道理、儀式或形式。在對基督之豐富的享受裏，眾召會將是一。這乃是真實建造召會作基督的身體。

有一天，召會被建造到足彀的程度，主耶穌就可以對祂的仇敵說，『撒但，你看，地上有些信徒已被建造起來作爲召會。他們不再分散，而是被建造起來。』只有少數猶太人已歸回以色列地。大多數仍是分散的。但歸回的人被建立成爲以色列國。同樣的原則，惟有歸回召會正確的立場，一同被建造起來的人，會被認定爲在實際裏真正的召會。肴許多基督徒仍然分散。這些分散的人也許會反對並批評已歸回正確立場的人，但主將能誇口，祂得着了一班愛祂的人，在地上所有主要的城市裏被建造在一起，並且站住如同一人。祂將能宣告，祂成就了祂所定意並豫言關於建造召會的事。藉着把好些真實尋求祂的人聚集在一的正確立場上，並將他們一同建造起來，主就要得着建造起來的召會。相較之下，這些信徒將是少數，但他們好些人會在各地方召會中被建造起來，而在全地主要城市裏所有的地方召會都站住如一。當這事得着成就，主耶穌就要向祂的仇敵宣告，祂已建造祂的召會，祂的身體。這建造起來的召會要把主帶回來。爲着主的回來，需要兩件事─復國的以色列國，以及建造的召會，就是祂的身體。

我們從主領受的負擔不是到差傳地區，到福音未傳過的區域；那工作或多或少已經完成。今天我們的負擔是要光照所有愛耶穌的人，使他們能蒙拯救脫離宗教同其道理和作法的系統，歸回對基督的享受，以建造祂的身體。這是我們從主領受惟一的負擔。

神行動中的移民

說明

本段係李常受弟兄於一九七二年十二月十七日，在美國加州洛杉磯所釋放的

一篇信息。

神行動中的移民

移民幫助我們在生命裏長大，實行彼此相愛並盡功用

移民幫助弟兄姊妹在生命裏長大。我們如果從未享受過甚麼是移民，從未嘗過移民的滋味，就無法明白移民多麼能幫助我們長大。當弟兄姊妹們移民到一個新的地方，他們會領悟到自己是在那裏作戰的軍隊。每個人都儆醒不鬆懈。每個人來到聚會中都豫備要爭戰；他們在每一場聚會裏都是在爭戰。難怪他們有更高的經歷。他們在爭戰中得着掠物。反而那些一直留在一個地方的人，好像沒有仇敵要爭戰。

第二，那些移民的人彼此相愛。當他們遷移到一個新的城市，對他們來說一切都是新的，並且他們也感覺需要彼此相愛，彼此幫助，彼此扶持，並且彼此照顧。我在基督教裏多年，從未見過像在我們所有移民行動中那麼多的彼此照顧、體恤和幫助。至終，這樣的一在移民的人中間很有能力；而在新的召會中，最令人信服的因素可能就是這個一。這個一真叫那城市的居民驚訝。他們不知道這些聖徒是從那裏來的；似乎突然間就有了一個召會，有許多人聚會。當人來聚會，他們感覺不出弟兄姊妹是新搬來的。彷彿他們已經在那裏聚會多年了。聖徒們可能來自許多不同的地方，但他們成了一家人。沒有一個人是外人或訪客；每個人都是這家裏的一分子。

第三，許多弟兄姊妹在原來的地方並不剛強壯膽。然而他們遷移之後，就變得剛強，並且個個盡功用。我鼓勵每個人都出去。離開你原來的地方，你就會更壯膽、更剛強。移民幫助我們在生命裏長大，幫助建造，也幫助我們盡功用。移民對我們有多面的幫助。

聖經中最大的預言及其應驗

說明

第一章　聖經中最大的預言

第二章　召會藉著主的恢復得着建造

第三章　基督是召會的生命和人位

第四章　保守那靈的一併達到信仰上的一

第五章　如何為著基督身體的建造享受基督

第六章　哥林多前書中的享受基督

第七章　運用我們的靈享受主以建造召會

第八章　主的恢復－吃耶穌以建造召會

說明

本書是由李常受弟兄于一九七二年冬在美國加州洛杉磯所釋放的信息整合。

第一章　聖經中最大的預言

讀經：馬太福音十六章十八節，以弗所書四章十三至十六節，五章二十六至二十七節，啟示錄十九章七至八節。

在本書中我們要來看，關於召會的這個大預言要在何時應驗並如何得應驗。請留意這二辭：‘何時’並‘如何’。我們必須問主，問同作基督徒的，並問自己：‘何時並如何？’聖經中有許多預言，許多聖經教師也已經指出這些預言。尤其彭伯（G. H. Pember）寫了一本關於聖經中大預言的書。但嚴格的說，很難找到任何人曾指出，召會的建造是一個大預言。

我要建造我的召會

在馬太十六章十八節主耶穌說，‘我要把我的召會建造…。’你也許說這是應許，但我們仍必須領悟，這是預言。門徒中可能沒有一人，包括彼得在內，曾領悟宇宙中有這樣一件事。主耶穌忽然告訴彼得：‘我要把我的召會建造…。’主說這話的時候，這是一個關於召會的大預言，而現今這仍然是個大預言。這是因為主說這話以後，將近二十個世紀過去了，但我們仍然看不見召會完全建造起來。馬太十六章十八節的這預言還未完全應驗，所以甚至到今天，這仍是個未應驗的預言。

直到我們眾人都達到

有些人也許說，在使徒行傳裡，主耶穌藉著建造召會應驗了這預言。許多基督徒說，五旬節那天，主耶穌至少局部應驗了祂的預言，因為那天祂的確建造了一樣東西。然而，我們需要從使徒行傳往前到書信，讀保羅在以弗所四章十三至十六節所說的：‘直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一，達到了長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量，使我們不再作小孩子，為波浪漂來漂去，併為一切教訓之風所搖蕩，這教訓是在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作為；惟在愛裡持守着真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裡面；本於祂，全身藉著每一豐富供應的節，並藉著每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裡把自己建造起來。’

我們讀這四節，就能領悟其中有預言。保羅說，‘直到我們眾人都達到’某個地步。這就是說，那時，甚至現在，所有的聖徒，包括保羅在內，都在往前並竭力追求，直到他們眾人都達到。我們必須思想，有沒有任何基督徒達到了這三件事：信仰上的一、長成的人、以及基督豐滿之身材的度量。我們已看見或能看見身體漸漸長大，以致在愛裡把自己建造起來麼？有千萬的基督徒、基督徒團體、和所謂的基督教教會，但我們能看見以弗所四章十三至十六節裡所預言的麼？我們必須說，看不見。這不但在已往是預言，今天也是仍未應驗的預言。甚至在我們中間，我們也不能說，我們已經達到了這樣的地步。我們只能說，我們在竭力追求。我們正朝着我們尚未達到的目標往前。你曾否領悟，以弗所四章有個大預言？這預言不是關於十角、七頭、七印、七號或七碗，而只是關於一件事－召會的建造。

感謝神，在這末後的日子祂向我們指出這點。已往許多基督教教師看見了關於以色列，關於列國的預言，以及關於召會、要來的千年國、和新天新地同新耶路撒冷之永世的一般預言。但這些日子以來，主已向我們指出一個實行的預言。這不只是一般關於召會的預言，乃是特別關於召會建造的預言。我們需要強調‘建造’。我們乃是在談論召會的建造。關於召會建造的預言，是由主在馬太十六章開始，並由使徒保羅在以弗所四章繼續。

基督聖化召會

在以弗所書下一章，就是第五章，也有一種預言，那裡說基督要聖化召會。（26。）這聖化不是藉著血，因為那已經發生了。（來十三12。）召會的聖化乃是藉著話中之水的洗滌；這不是字句的話，乃是活的話。在活的話裡，有聖化並潔淨召會的活水。這活水不但洗去召會的污穢，也洗去斑點和皺紋。（弗五27。）人的臉也許很清潔，但仍然可能有一些斑點和皺紋。你傷了皮膚，就會留下斑點，而皺紋來自老舊。斑點和皺紋怎樣才能洗去？耶穌的寶血的確洗去我們的罪，但甚至耶穌基督這寶貴、得勝、並有能的血，也無法洗去斑點和皺紋。這不是血的功用，乃是生命水的功用。惟有生命能洗去斑點和皺紋。我們裡面有這樣一個生命，能以活的方式洗去這些缺陷。

當我們從寫出來的聖言得着活的話，就經歷斑點、皺紋、和這類病的洗去，使基督將召會獻給自己，作榮耀的召會，聖別、沒有瑕疵。今天在這地上或在諸天之上有這樣一個東西麼？沒有這樣的東西，但這是以弗所五章裡所預言的。這是另一個關於召會之成全的預言。馬太十六章有關於召會建造的預言，而以弗所四章有這預言的繼續。以弗所五章有召會另一面的預言，就是這召會乃是基督的身體，要得成全，使其聖別、沒有瑕疵，並且被聖化，沒有斑點、皺紋、或任何這類的病。

基督新婦的預備

現在我們來到聖經末了一卷書－啟示錄。十九章七至八節說，‘我們要喜樂歡騰，將榮耀歸與祂；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。又賜她得穿明亮潔淨的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。’這些經文說到那要來的羔羊的婚娶，那時祂的妻子，新婦自己預備好了。嚴格的說，按道理說，那將是預言的應驗，但這應驗如今還不在這裡。所以這些經文指明有一個預言要得應驗。這預言是基督的新婦要預備好。我們需要牢記，在聖經中有一個關於召會建造和基督新婦之預備的大預言。

現在我們要問，關於召會的這個大預言何時要得應驗。我們也許多年在召會生活中，仍不知道這預言何時要得應驗。我們都必須宣告：‘現在！現在就是時候！’然後我們需要知道，這要如何得應驗。藉著我們吃基督作我們屬靈的食物，（約六57，）就能應驗。我們都必須說，‘現在就是時候，吃就是路。’

這個大預言的內容

我們需要看見這個大預言的內容。雖然前面所指出的經文，也許都是我們很熟悉的，我們卻可能忽略這樣一個大預言裡所包含的一切要點。在馬太十六章十八節主首先對彼得說，‘我還告訴你…，’祂對彼得說這話，因為彼得已經看見了一樣東西。其他門徒沒有一人看見他所看見的。耶穌問他們，人說人子是誰，他們回答說，有些人說祂是施浸者約翰、以利亞、耶利米、或申言者中的一位。（14。）但主問他們，他們說祂是誰，只有彼得回答。他宣告耶穌是基督，是活神的兒子。（15～16。）然後主告訴彼得：‘不是血肉之人啟示了你，乃是我在諸天之上的父啟示了你。我還告訴你…。’（17～18上。）單單認識基督並不夠，也不充分。主這話是要告訴彼得，他需要看見更多的東西。

主說，‘我還告訴你，你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。’（18。）彼得的意思是‘石頭’。為著召會的建造，需要活石。（彼前二5。）彼得首次被他的兄弟安得烈帶到主前，主耶穌就立刻給他一個新名。祂說，‘你要稱為磯法。（磯法翻出來，就是彼得。）’（約一42。）我們曾是泥塊。但耶穌告訴彼得：‘你是石頭，我是磐石。我是基石，你是為著召會建造的一塊石頭。陰間的門不會勝過我所要建造的召會。’

我們必須在主所說之話的光中省察自己。我們必須問自己是不是石頭。事實上，有些年輕弟兄百分之五十是石頭，百分之五十是泥土。他們很容易變成‘泥巴’。無論你在一塊石頭上澆多少水，它仍是堅固的。但你若在一塊泥土上澆水，它就成為泥巴。我們若是石頭，就必須問：‘建造在那裡？’將許多石塊堆在一起不會產生建造。我們中間有真正的建造麼？你若覺得你與召會中一些其他的聖徒之間有摩擦，就表示你沒有被建造進來。一塊石頭一旦被建造進來，就沒有摩擦。被建造到召會，神的建造裡，乃是我們的命定，甚至是我們的目的地，直到永遠。

主說，‘我要…建造。’但有些基督教教師喜歡逃避這樣的話。他們說，我們基督徒不可能在今世，在今天被建造。對他們而言，主在今世不能，惟有在來世才能。對他們而言，主在這地上不能，惟有在我們進到天上才能。他們說，有一天我們要被建造，但不是今天在這地上。但主在馬太十六章十八節的話，不是在下個世代，在諸天之上才會得應驗的預言。現在就是召會被建造的時候。我們是活石，主要用我們作為祂建造的材料。但我們必須問：‘我們與別人同被建造了麼？’彼得在他的第一封書信中說，‘也就像活石，被建造成為屬靈的殿。’（彼前二5。）這就是我們今天所需要的。

黑暗的權勢不能勝過建造的召會。看看今天所有基督徒中間的光景。仇敵，黑暗的權勢，看來几乎處處得勝。在每一方面，基督教都已被擊敗。陰間的門已經勝過，並且仍然勝過今天的基督教，因為沒有建造。惟有建造的召會，基督所建造的召會，陰間的門才不能勝過。今天我們看不見這樣的東西。我們仍然渴望看見，主所說關於建造之召會的預言得着應驗。

在以弗所四章保羅說，‘直到我們眾人都達到了信仰上…的一。’（13上。）信仰上的一不是道理上的一。惟有主耶穌，祂的人位，和祂救贖的工作，才是我們信仰的構成成分。我們若有這個，就是得救的人；我們若沒有這個，就是失喪的人。但道理就不是這樣。你有沒有絶對恩典、洗腳、蒙頭、或浸水施浸的道理，並不影響你的救恩。貴格派不實行水浸，但他們許多人是得救的。然而他們絶不能沒有信仰而得救；這信仰就是耶穌是神聖的人位，神的兒子，成為肉體來作人，為著我們的罪被釘在十字架上，並且第三日復活。祂是主和我們的救贖主，藉著流血救贖我們。我們若不信入基督這一位神而人者，不信祂的救贖之血，絶不能得救。這是我們的信仰。很遺憾，今天基督徒不是因着他們的信仰，乃是因着不同的道理而分裂。

單單被提的事，就有許多不同道理的解釋，如災前被提、災後被提、災中被提、和局部被提。無論你相信那一種被提，只要你有在基督裡的信仰，你就是得救的人。我們仍持守某種道理麼？禱讀是我們的道理麼？因着主的憐憫，我不持守任何道理。我們不是在達到道理上的一的路上，乃是在達到信仰上的一，達到長成的人，達到基督豐滿之身材的度量的路上，使我們不再作小孩子，漂來漂去，併為一切教訓之風所搖蕩。我們不該再搖蕩。我們應當只持守信仰。基督徒是分裂的，因為他們持守不同的道理。他們被自己所持守的道理阻擋，所以他們必須往前。他們需要往前，離開道理，直到他們達到信仰上的一。

有些持守浸水施浸的人成了南浸信會。另一班信徒持守說方言，所以他們成為說方言的會。其他持守洗腳的人，成為洗腳的團體。另有人持守長老治會的道理，所以他們是長老會。這一切弟兄都因着他們所持守的不同道理而分裂。我們需要丟棄一切道理，並往前達到信仰上的一。雖然我們有正確的道理，我們卻不在意任何道理。我們有長老，並實行浸水施浸，但我們不堅持這些道理。信徒因着道理而分散、分裂。他們為一切道理之風所搖蕩。我們已經離開了因道理而分裂的地位，以達到信仰上的一。

我們也必須達到長成的人，並達到基督豐滿之身材的度量。這樣我們就是正常的兒女。我們要在一切事上長到元首基督裡面。然後本於祂這元首，全身藉著每一豐富供應的節，並藉著每一部分有功效的運行，便叫身體漸漸長大。

以弗所五章說到藉著話中活水的聖化和潔淨，洗去一切斑點和皺紋，使召會成為榮耀的。有一天，召會要在這樣榮耀的光景中獻給基督。那時召會就要預備好了。這是個預言。

當然，無論主預言什麼，必然會得着應驗。祂絶不會失敗。主既預言祂要建造祂的召會，這預言就必得應驗。這預言若不得着應驗，主就無法回來。召會若不被建造，這對祂會是個羞恥。撒但就可以說，‘你預言召會要得着建造，但你卻不能應驗這預言。’然而，我有充分的確信，凡主所預言的，祂都要成全，使祂能夠回來。在祂回來以前，祂可以向撒但誇口說，‘撒但，凡我所預言的，我都已經成全了，所以我要回來了！’主關於召會建造之預言的應驗，要把祂帶回來。現在就是主成全祂預言的時候。

第二章　召會藉著主的恢復得着建造

讀經：啟示錄十四章十七至二十節，十六章十二至十六節。

我們看過，有一個關於召會建造的大預言，仍未完全應驗。我們信主必然會使這預言得應驗。我們也信這應驗必須是在主回來以前。換句話說，主的回來在於這預言完全的應驗。但我們觀察所有基督徒當前的情況，很難看見這預言有可能得着應驗。這就是已往許多基督教教師完全失望的原因。他們失望到一個地步，不再相信或盼望這關於召會的大預言能完全得着應驗。

神藉著少數人恢復的原則

在聖經中，舊約和新約都有一個有力、堅定的原則，就是每當神大體的子民未能完成神的定旨時，神就進來有所恢復。這原則見于以色列人早期的歷史。出埃及記告訴我們，整個以色列國蒙神揀選並建立，成為祭司的國以事奉神。（十九6。）但不久以後，以色列國在西乃山失敗了，未能達成神的旨意，（三二1～6，）但神沒有放棄他們。祂藉著揀選少數人，進來恢復所失去的。從那一個國，神揀選一個支派，就是利未支派。祂甚至沒有揀選整個支派盡直接的祭司職任，而只揀選那一個支派的一個家，就是亞倫家。（民三3，6，9～10。）神揀選那個家，頂替整個以色列國作祂的祭司體系。

以後，在舊約一些別的事例裡，神大體的子民在神的定旨上經歷失敗。但神絶不會放棄祂的定旨。祂總是一再來得着少數人，恢復失去的情況。至終，聖殿被建造，但以色列後來人在神面前還是失敗了。聖殿被毀，百姓被擄。然後神進來完成祂恢復的工作，但那恢復不是藉著神全體的子民。只有少數分散的人歸回，為著神的恢復重建聖殿。神這少數的子民回去，為著神的恢復與祂合作。就一面說，國乃是藉著他們得恢復。他們重建被毀的聖殿，並恢復城。在此我們再一次看見，恢復總是按着一個原，就是由神所得着的少數人來完成的原則。

當我還是年輕的基督徒時，我研讀關於以色列復國的預言。（見太二四32與注。）按人的常識，沒有人能信分散的猶太人會復國。他們不但分散，他們的土地也失去了約二十五個世紀之久。他們的子民多數已歸化成為不同國家的公民。但在一九四八年，以色列復國了。以色列復國不需要所有的猶太人回去；當時只有少數猶太人為著復國歸回，構成以色列國。這就是神的恢復；這恢復總是符合一個原則，就是有少數人與神合作，以完成祂的定旨。

歷年來，許多親愛的基督徒會問我們：‘分散在公會裡的信徒不也是召會的一部分麼？’對此我們可以問：‘在美國和其他國家的猶太人不是以色列國的成員麼？’我們不能否認他們是希伯來人，但我們不能說他們是以色列國的成員，因為他們不願歸回以色列。所有的猶太人都該是以色列國的成員，但他們多數沒有回去。在紐約的猶太人能與那些回去的人爭辯說，‘為什麼只有你們是以色列國，而我們不是？’那些在以色列國的人會說，‘不要與我們爭辯。只要回來。你是猶太人，為什麼你不回來？’今天基督徒也許會問：‘我們不是召會的一部分麼？’我們要回答：‘是的，但你們在那裡？今天你不是某個外邦國家的公民麼？’

看看今天的情況。整個基督教都分散且分裂，沒有建造。這好比猶太人的情況。一九四八年以前，他們中間沒有建造。有許多猶太人，和許多不同的猶太人團體，但沒有一個能被視為以色列國，直到一九四八年，他們少數人回去的時候。為要歸回，他們付出代價，甚至付出生命的代價。他們留在一起，並且就一面說，他們被建造在一起。然後全世界都承認他們是以色列國。留在其他國家的猶太人，比那些歸回成為以色列國的猶太人，數目大多了，但其他的猶太人不是以色列國，因為他們已成為許多其他國家的公民。他們若要成為以色列國的一部分，就必須回去，加入歸回的猶太人，並與他們同被建造。

我們能確信，主要藉著祂恢復的原則，使祂身體建造的預言得應驗。祂的恢復總是藉著少數人，不是多數人。當然今天我們能看見主要使以色列復國這預言的應驗，但這應驗只是在少數猶太人身上。即便如此，這少數人仍被承認為以色列國。今天在洛杉磯有成千基督徒，但他們都分散在各宗派裡。主如何能在洛杉磯建造祂的召會？這無法藉著所有的基督徒來在一起被建造，乃是藉著少數人的恢復，少數人來在一起，站在召會正確的立場上，同被建造，作正確的召會。今天主能向祂的仇敵撒但誇口說，‘看看以色列國。她復國了。’同樣的原則，今天主要以恢復的路建造祂的召會，不是藉著所有的基督徒來在一起，乃是隻藉著少數人。

我們需要離開我們當前的地位，來看看今天的基督教。今天有羅馬天主教、希臘正教、更正教各公會、和許多自由團體。全世界各地都有基督徒，但他們中間有建造麼？這建造是主今天惟一所要完成的事。在這城，在那城，主要從各公會聚集一些愛祂、尋求祂的人，以建造祂的召會。

以色列復國，乃是主為著召會建造之恢復的圖畫。這個復國是藉著少數人而發生。同樣，主要藉著少數願意不惜任何代價走祂道路的基督徒，在祂的恢復裡建造祂的召會。所有的猶太人都愛以色列國，但他們許多人不願回去，因為這牽涉到付真正的代價。這需要他們付代價，捨棄許多事物。有好些聖徒認識主的恢復是正路，但他們知道走這條路是需要付代價的。我的負擔是要告訴你們，主現今正在聖徒中間作祂恢復的工作，不是藉著多數人，乃是藉著少數人。只要有一些聖徒站在一起，並願意在召會獨一的立場上彼此建造，這對主就是真正的誇耀，對撒但就是羞辱。

關於世界局勢的預言

今天是主以恢復的路建造祂召會的時候。要看見主完成祂恢復的正確的路，我們需要看見與聖經中的預言有關的事。關於世界局勢的預言，分為三段：歐洲部分的一段；地中海部分的一段，這部分就是今天所謂的中東；以及東方部分的一段，啟示錄說這部分是‘日出’之地。（十六12。）今天的世界局勢，正照着聖經中的預言在進展。

我年輕時，花許多時間研讀聖經中的預言。我求學的時候，最喜愛的科目也是世界歷史。我觀察並研讀世界局勢已有五十多年。在這整個世紀中，從來沒有一個時候像今天這樣，符合聖經預言所預告的局勢。今天的世界局勢主要與美洲、歐洲和亞洲有關。聖經中有好些關於歐洲和亞洲三段的預言，就是關於歐洲、地中海、和東方這三段。今天世界局勢的問題不在美洲，乃在歐洲和亞洲。事實上，今天世界局勢的問題集中在中東。

至終，一切局勢要為那日預備好，列國要在稱為哈米吉頓的地方，為著千年國以前人類中間末了一次戰爭聚集在一起。（啟十六16。）哈米吉頓離耶路撒冷不到二百哩。啟示錄告訴我們，來自遠東的軍隊要同着整個居人之地的眾王聚集在那裡。（12，14。）毫無疑問，歐洲和來自北方的強權要聚集在那裡。那時，對存留在這地上的信徒仍有警告，說到主要回來。（15。）這地上經過一段相當和平的時期之後，在這世代末了，將有這樣一次大戰爭。然後主要回來，毀滅所有的世界強權，並在地上建立祂的國。（十九11～21，十一15。）

美國是主恢復的基地

在那時以前，會有一段相當和平的時期，主要在其間完成祂的恢復。主為著擴展祂的恢復，揀選了美國作基地。啟示錄十二章告訴我們，有一個曠野，是那女人（表徵存留並活着的大體信徒）在大災難期間能逃往避難的地方。（6。）美國自立國以來，始終是受壓制的人避難的地方。就一面說，雖然我現在是公民，但我是在這個自由國家避難的難民。美國是受壓制的人能避難的曠野。這是一個如此廣大、寬闊的曠野，在這裡主的子民能與祂合作。主要用美國作基地。

主要應驗祂建造召會的預言，但祂不可能藉著今天所有的基督徒來應驗這預言。然而，這裡有一個藉著少數人恢復的原則，並且主要成就這恢復。很清楚，主揀選了美國作為祂恢復的基地，從這裡祂要將祂的恢復擴展到歐洲、中東、和其他各大洲。這就是說，這恢復至終可回到耶路撒冷城。召會的建造是從耶路撒冷開始，並且在全世界一直進行。至終這恢復可回到耶路撒冷。

我們仰望主，能有一些聖徒至終為著主的恢復移民到歐洲。為這緣故，我願鼓勵許多要讀大學的年輕人主修英語，也選修歐洲的語言，如德語、法語、義大利語、丹麥語、挪威語、瑞典語等。然後他們可以到歐洲去教英語，因為許多歐洲人渴望精通英語。此後，我們盼望有些聖徒會移民到中東，包括以色列，然後移民到其他各大洲。我盼望主要為著祂召會的建造完成這事。

在二十世紀初期，主以中國作處女地，撒下祂恢復的種子。有些人說，地方召會的實行在美國行不通，因為那是從中國移植來的，但這並不正確。正確召會生活的實行的確行得通。美國是主的子民能與祂合作的寬闊曠野，使祂能得着祂恢復的基地。祂要為著祂的恢復，使用美國來取得歐洲、中東、和其餘的地。

我們若忠信的與主合作，祂就要完成祂召會建造的恢復，應驗祂的預言。那將是祂回來的時候。我們所是的一切，我們所有的一切，以及我們所能作的一切，必須放在主恢復的祭壇上，使我們能與別人同被建造。我們為著主的行動與祂合作，不是鬆散或輕忽的。這必須是在生命的路上。我們要被建造、受訓練，然後受差遣。那時全地就要為著主的定旨被主得着。

第三章　基督是召會的生命和人位

讀經：以弗所書一章二十三節，二章十五至十六節，十八節，二十一至二十二節，三章二節，八至十一節，十六至十七節上，十九節下，四章三至四節上，十一至十六節，二十三至二十四節。

以弗所書對我們許多人是一卷熟悉的書。在已過的年間，我釋放過許多關於以上所列經節的信息。我們也許希奇，為什麼我們又回到這些經節。原因是這些經節是用重大辭句所發表神最深奧的話。你能解釋基督的豐滿、神的豐滿、神恩典的管家職分、奧秘的經綸、或基督安家在我們心裡的意義麼？這些都是意義深奧的重大辭句。我們必須在這些經節上花更多的工夫，好看見主要如何使祂關於召會建造的預言得應驗。

召會是基督的身體和新人

這些經節首先告訴我們，召會是基督的身體，和神新造裡的新人。（弗一22～23，二15。）我們都必須認識這兩個重大的辭句－‘基督的身體’和‘新人’。有些人會說，基督的身體只是個說明或象徵。但我們需要看見，基督的身體是個實際。基督需要身體，正如我們一樣。我們的身體不是象徵，乃是實際。

基督是一個偉大的人位。祂在萬有中充滿萬有。我們很難說“在萬有中充滿萬有”是什麼意思。我思想這話多年了。說基督在萬有中充滿萬有，表明祂是何等廣大。祂是如此偉大，如此廣大，充滿整個宇宙。照着我們人的思想，地球到月球的距離很遙遠，但那距離只是太陽系的一小部分。要形成一個銀河系，需要數百萬個太陽系，而宇宙是由無數個銀河系構成的。基督是在萬有中充滿萬有者，祂充滿整個宇宙。基督不但充滿我們小小的心。感謝祂，祂的確充滿我們的心，但我們的心還是這麼小。祂在萬有中充滿萬有。萬有包括一切的太陽系和一切的銀河系。

這偉大、廣大、並無限的基督，是這樣一個人位，需要一個大的身體作祂的豐滿，使祂得着完全的彰顯。祂小小的物質身體太有限了。但在祂復活以後，並藉著祂的復活，祂得着一個奧秘的身體，這奧秘的身體是宇宙般的廣大。這不是象徵，乃是身體！這是祂的身體，這身體有許多肢體。我們是這身體的眾肢體。（羅十二4～5。）基督的身體若只是象徵，那我們就是象徵的肢體。那就毫無意義。然而，基督的身體不是象徵。它是活的身體，我們是這活的身體上的活肢體。

召會不但是基督的身體，也是一個新人位，新人。召會是身體，需要生命。你的身體裡若沒有生命，就成為一具屍體。召會作為身體是活的，因為召會有生命。召會是新人，不但需要生命，也需要人位。人需要人位。植物是活的，但它們只需要生命，不需要人位，因為它們不是人類。但召會是偉大的活人，是新人，所以召會需要人位。召會是基督的身體，有基督作生命；召會是新人，有基督作人位。我們都必須接受基督作我們的生命，並作我們的人位。召會不是組織，乃是基督活的身體，有基督作生命；召會也是新人，有基督為其人位。

樹有生命，但那生命沒有任何愛好、思想和願望。樹絶不會說，‘憐憫我。今天天氣太冷了。我需要更多的衣物。’另一面，真正的活人有非常敏鋭的個格。我們有我們的愛好、思想和願望。某人對我們不高興，我們知道，因為我們是活人。召會是新人，有基督作最奇妙的人位。

基督如何能成為我們的生命和我們的人位

現在我們需要思想，基督如何能成為我們的生命和我們的人位。我年輕時，發現基督為我的罪死在十字架上。那是相當合邏輯的。祂站在我的地位上，代替我被治死，所以祂為我死。後來，我認識基督是我的生命。但我一直無法理解，基督如何能作我的生命。首先我問：‘基督在那裡？’我對自己說，‘那在三層天上，遠離我的一位，如何能作我的生命？’

基督安家在我們心裡

以弗所三章十七節說，‘使基督…安家在你們心裡。’基督安家在我們眾人的心裡。這必定是說，基督是個人位。祂若不是個人位，祂如何能安家在你心裡？你若將書桌放在你的公寓裡，你不會說書桌安家在那公寓裡。但假定我去定居在你的公寓裡。你會說，‘李弟兄安家在我的公寓裡。’這乃是因為我是個活的人位。同樣，基督是個活的人位，所以祂能安家在我們心裡。

要認識基督如何能安家在我們心裡，我們必須認識其他一些重大的辭句，如神恩典的管家職分、奧秘的經綸、以及神在基督裡所立的永遠定旨。（弗三2，9，11。）在創立世界以前，在創造以前，神在已過的永遠裡立了一個定旨，也就是說，祂定了一個計劃，要將祂自己分賜到一班人裡面，使他們有祂活在他們裡面，不僅作他們的生命，也作他們的人位，使他們完全與祂是一，作祂的身體，成為祂的彰顯。神定了計劃以後，祂就開始創造。然後在時間裡，神藉著成為肉體，進到祂的創造裡。祂成為肉體進到人類裡面，進到年輕的童女裡面。祂進入祂的創造裡面，成為拿撒勒人耶穌的生命和人位。從那時起，在這地上，在這宇宙中，就有一個與神是一的人，有神作祂的生命，作祂的人位。那名叫耶穌的人，乃是神的彰顯，是盛裝神的器皿。現在神要產生更多人像那人一樣。高品的福音，就是神已計劃將祂自己分賜到你我裡面，使祂與我們成為一，也使我們與祂成為一，叫祂作我們的生命和我們的人位，使我們作祂的身體和祂的彰顯。神能安家在我們裡面，我們也能在神裡面得着住處。

毫無疑問，神住在諸天之上，但祂不滿意于那居所。你若移民到一個地方，住在汽車旅館裡，那只是你暫時的居所。你不會滿意，你會指望得着一個家。今天三層天對神就像那個汽車旅館。祂暫時留在那裡，但祂期望離開那裡，進入新耶路撒冷。啟示錄二十一章告訴我們，有一天神要從天而降。（2。）祂要從汽車旅館出來。在宇宙中神有個汽車旅館，但祂不願永遠住在那裡。神渴望得着更好的居所。召會就是神更好的居所。神渴望得着永遠的居所，就是神在我們靈裡的居所。（弗二22。）這就是神的計劃。

享受基督的豐富，被充滿成為神一切的豐滿

基于這計劃，神有一個經綸。神的經綸就是祂的家庭管理、安排、行政或服事，要將祂自己分配、分賜到我們裡面。藉著祂神聖的分賜，就是將祂自己分賜到我們裡面，我們就被基督追測不盡的豐富所充滿，使我們被充滿，成為神的豐滿。（弗三8，19。）神的豐滿含示神一切所是的豐富，成了祂的彰顯。神的豐富留在神自己裡面，只是祂的豐富。但神的豐富得彰顯，就成為祂的豐滿。（約一16。）那作神具體化身之基督的豐滿，（弗一23，）就是三一神的豐滿。基督的豐富是基督之於我們的一切所是，如光、生命、能力、智慧、聖別和公義，祂為我們所有的，以及祂為我們所成就、所達到、並所得着的。基督這些豐富是追測不盡的。基督的豐富到底有多闊、多長、多高、多深，我們無法測度。基督的豐滿乃是出自對基督之豐富的享受。藉著享受基督的豐富，我們就成為祂的豐滿以彰顯祂。

今天那靈是基督一切豐富實際的實化，並且這靈已進入我們靈裡。（羅八16。）我們可用電為例說明這事。電本身有許多‘豐富’。它產生動力、光和熱，並且藉著電話和電視等設備，還能發揮通訊的能力。這一切項目都是電的豐富。但電的豐富實際上是在電流裡。電流安裝在我們的建築物裡，並且裝設有開關。當我們有需要應用電時，只要打開開關，就能得着電。同樣，在那靈的流裡屬天的電，已安裝在我們靈裡。我們運用我們的靈，就是打開開關，應用屬天的電。

今天基督的豐富實化在那靈裡，那靈又已經完全安裝在我們靈裡。每當我們說，‘哦，主耶穌’，我們就打開開關，享受基督的豐富。（羅十12。）你若閉口不言，開關就關上。打開開關，就是開口呼求主的名。神有一個經綸，要將祂自己分賜到我們裡面。那靈同基督一切的豐富，已安裝在我們靈裡。我們越多‘打開開關’越好。打開開關，就是得加強到我們裡面的人裡，使基督安家在我們心裡。（弗三16～17。）藉著這樣打開開關，基督這賜生命的靈就一再的，多而又多的分賜到我們裡面。這樣，祂就天天，甚至時時分賜到我們這人裡面。

聖經告訴我們，這神聖的分賜，是藉著我們吃基督作我們的靈糧而完成。（約六57。）吃是將一樣東西當作養分接受到你這人裡面。然後你消化、吸收，使其要素、構成成分和元素成為你的。你吃鷄，你的胃就消化它，它就被吸收到你的血液裡，成為你的元素。耶穌說，‘我就是生命的糧，…那吃我的人，也要因我活着。’（35，57。）什麼是吃基督？吃基督就是將基督接受到裡面，消化祂、吸收祂，並使祂的元素成為你的元素。至終，你所吃的就成為你。甚至營養學家也說，你吃什麼，就是什麼。若吃鷄，最終鷄就成為你。同樣，你若吃基督，就成為基督。吃基督就是將基督接受到你裡面，使基督能成為你的構成成分、你的元素、和你‘生機的組織’。這樣，基督就成為你，你就與基督是一。

我們領悟今天基督是包羅萬有賜生命的靈，（林前十五45下，）就能將祂接受進來。祂豐富的一切項目，都包括在這包羅萬有賜生命的靈裡，並且祂就在我們的靈裡。我們接觸我們的靈，打開開關，祂就要進入我們裡面，且為我們所吸收，成為我們。這就是吃耶穌。藉著吃耶穌，基督一切的豐富就成為我們的，我們就被充滿，成為神的豐滿。

藉著喂養聖徒而成全他們，使他們長大且盡功用

以弗所四章告訴我們，主這身體的頭賜下許多恩賜，就是有恩賜的人，如使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師。（11。）在基督教裡，他們以為這一切就是牧師或傳道人，照顧基督教的工作。但這裡使徒保羅告訴我們，這些有恩賜之人的職責和職事，乃是成全聖徒。（12。）什麼是成全聖徒？許多年前，我以為成全聖徒只是教導他們或訓練他們，但這並不正確。現在我能明確的說，成全聖徒就是喂養他們，給他們東西吃，使他們得滋養，叫他們長大。

以弗所四章十二節說到成全聖徒。然後十三節說，‘直到我們眾人都達到了…長成的人。’小男孩成為長成的人，不是藉著受教導、受規律，乃是藉著吃滋養的食物。母親天天預備食物喂養他，直到他成為長成的人。以弗所四章不是說，我們成全聖徒，直到他們從神學院畢業；乃是說我們成全聖徒，直到他們眾人都達到了長成的人。然後下一節，就是十四節說，‘使我們不再作小孩子…。’你如何能使小孩子長大？毫無疑問，你必須喂養、滋養這孩子。然後十五節說，‘持守着真實，我們就得以在一切事上長到祂…裡面。’在這些經節裡，我們需要留意這些辭句：長成的人、不再作小孩子、以及在一切事上長到祂裡面。這表明成全聖徒就是滋養他們，使他們長大。

小嬰孩具備一切必需的器官。他們有眼睛、耳朵、鼻子、腳、手臂等，但他們沒有充分的功用，因為他們缺少長大。成全聖徒的意思不是聖徒沒有‘耳朵’，所以你來為他們製造耳朵。換句話說，成全聖徒的意思不是你來教導他們。成全聖徒乃是喂養他們，使他們長大。小嬰孩得喂養，至終就能在聽話、說話和行走上，多而又多的盡功用。他們有一切的器官，但他們卻沒有功用，因為他們沒有長大。你無法教導他們要有功用。他們要有功用，惟一的路乃是長大，所以你需要喂養他們。這不是我的觀念。在林前三章，保羅說他喂養聖徒，而神叫他們生長。（2，6。）藉著長大，我們的功用就會顯出來。

在基督教裡，基督徒被安置在座位上，只是坐在那裡，無所事事。但即使他們被賦與一些責任，他們仍難盡功用，因為他們缺少生命的長大。有一次，當我住在馬尼拉，召會裡有一位弟兄生病住院。有些弟兄去看他，他們禱告的時間很長。這位弟兄有些親戚是在基督教裡的，他們很驚訝，彼此說，‘這些人都是牧師和傳道人麼？要不然他們怎麼會禱告？’這表明許多在基督教裡的人不知道如何禱告。人有法律上的問題，就找律師。生病了，就找醫師。有事要禱告，就找牧師。這是真正的情況。這是因為基督教只給人道理的教訓。提後四章三節說，‘因為時候要到，那時人必容不下健康的教訓，反而耳朵發癢，隨着自己的情慾，給自己堆積起教師來。’這是指尋求悅耳的話，使耳朵愉快。這樣的話並不喂養人。我們需要健康的教訓和話語，能喂養人，使人在神聖的生命里長大。

今天主要恢復祂身體的建造。要完成這恢復，我們必須拒絶一切死的教訓、規條和形式。主要我們吃祂。藉著吃，我們就會長大。我們是一班吃的人。所有的使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師，都是喂養者。他們喂養聖徒，使聖徒長大。藉著長大，他們就得着成全以盡功用。這就是每個人都是召會中盡功用的肢體的原因。每個人都能盡功用，因為每個人都吃。現在我們知道，我們藉著吃耶穌而長大，藉著這個長大，我們就有功用，也在一切事上長到基督裡面。

以弗所四章十六節繼續說，當我們長到祂裡面，就有東西從祂出來。首先，我們長到祂裡面；然後本於祂，我們都有東西可以分享。每一個節都有東西供應，每一部分都有東西用以盡功用。藉著所有的部分，所有的節，身體就長大，以致在愛裡把自己建造起來。這是召會得建造的路。

元首基督賜下一切有恩賜的人，而有恩賜的人不是作普通的基督教工作。他們乃是藉著喂養聖徒成全他們。然後所有的聖徒長大，他們也會有功用。這一切功用放在一起，就是身體的建造。今天主要恢復這樣的建造。人若問你，你的牧師是誰，你必須說，我們中間每個人都是牧師。這是因為每個人都盡功用。

以弗所四章表明，主耶穌不是自己直接建造召會。使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師，也不是自己直接建造召會。直接建造召會的，乃是盡功用的肢體。基督賜下有恩賜的人，他們作成全的工作。然後聖徒得成全以長大，並得着功用。然後他們用他們的功用，自己直接建造召會。這使身體漸漸長大，以致在愛裡把自己建造起來。這就是主的恢復。我們信今天就是主使祂的預言完全得應驗的時候，就是要恢復你我，恢復每一肢體，作盡功用的人，以建造祂的身體。

第四章　保守那靈的一併達到信仰上的一

讀經：以弗所書一章二十三節，二章十五至十六節，十八節，二十一至二十二節，三章二節，八至十一節，十六至十七節上，十九節下，四章三至四節上，十一至十六節，二十三至二十四節。

神的經綸

我們看過，召會是基督的身體和新人，所以召會需要在生命里長大。這長大來自藉著基督的豐富而有的喂養，滋養。基督的豐富是滋養我們的食品。以弗所三章八節裡基督追測不盡的豐富，是為著十節裡的召會。召會是享受基督之豐富的結果。這給我們看見，神的經綸是將基督一切的豐富分賜到我們這人裡面，使這些豐富成為我們裡面的滋養。這就是說，基督要作到、分賜到我們這人的每一部分，佔有每一部分，並使祂自己在其中定居。這使基督與我們是一，自然而然的，我們就會團體的成為基督的身體和新人。

竭力保守那靈的一

現在我們必須繼續看一些關於身體建造進一步的點。為著身體的建造，就需要“一”。以弗所書清楚、明確的說到保守這個一：‘以和平的聯索，竭力保守那靈的一。’（四3。）這是因為基督的身體是一，新人也是一；也就是說，只有一個身體和一個新人。產生身體和新人之基督的豐富，完全實化在那靈裡。只有一個身體和一位靈，（4，）所以我們必須保守這個一。這個一若被破壞，建造就消失了。即使我們對基督的豐富有最好的享受，我們若失去這個一，就不可能有身體的建造。這個一不是實行、規條、或形式的一，乃是那靈的一。那靈是一，而住在我們靈裡的這位靈，就是三一神自己。

事實上，那靈自己就是一。這好比電在許多燈裡流動，使這些燈在照耀時成為一。燈本身是分開的，但它們在電裡是一。燈裡面的電乃是一。同樣，在我們裡面的那靈就是我們的一。同一位靈住在我們眾人裡面，所以祂是我們的一。我們若顧到祂，就有一。我們若不顧祂，我們中間的一就消失了。我們若談別的事，的確會有不同的意見和異議。你會有你的觀念，我會有我的領會，別人也會有他的意念；這樣我們就會分裂。但我們若放棄所有其他的事，並回到那一位內住的靈，我們立刻就會有一。

達到信仰上的一

以弗所四章告訴我們，這“一”一面是那靈的一，另一面是信仰上的一。（13。）信仰是由基督的所是，基督的所作，和基督仍在為我們作的所構成。信仰是我們所相信的，叫我們得救。我們都相信耶穌是神的兒子成為人，祂為我們的罪死在十字架上，被埋葬，並且第三日復活；今天祂是我們的救贖主，我們的拯救主，我們的主，也是住在我們靈裡那包羅萬有的靈。我們若相信祂，我們的罪就得赦免，祂的血就應用在我們身上，我們就蒙救贖、稱義、得救並重生，得着祂在我們裡面，作我們的生命。這是我們的信仰，也是各種不同的基督徒共同的信仰。任何沒有這樣信仰的人，就不是真基督徒。他沒有得救，也沒有重生。但只要人信基督是神的兒子，成為肉體來作人，為我們的罪釘在十字架上，並從死人中復活，作我們的生命，他就有這信仰。無論他保持怎樣的背景，持守怎樣的道理，他都是一位弟兄，聖徒。

在道理上我們也許不同，但在信仰上我們絶對是一。你絶不該把任何一種道理看作是你的信仰。有些人也許說，‘我的信仰是浸水施浸’，但浸水施浸不是信仰。長老治會的道理不是信仰，任何別種的道理也不是。在那靈的一和信仰上的一之外，我們不需要持守別的事物。我們回到那靈，我們就是一。我們單顧到信仰，我們就是一。以弗所四章十三節說到信仰上的一，然後十四節說到教訓之風，道理之風。信仰產生一，道理卻帶進風，將我們吹走，使我們搖蕩。我們若忘記道理，單顧信仰，並轉向那靈，我們就是一。

需要丟棄一切律法的道理

許多基督徒知道，照着以弗所四章三節，我們該保守一，但他們不知道如何保守一。接下來的經文給我們看見，保守那靈的一，就是丟棄一切的道理。道理就像小孩子的玩具。小孩子喜歡玩具，他們越小，玩具就越多。但他們越長大，就丟棄越多的玩具。若年長的人仍在玩玩具，這顯然指明他在生命上沒有正確的長大。所有不同的道理都是玩具。你越長大，就丟棄越多的道理，因為道理造成分裂。反之，你要使自己堅守信仰。這是保守一的路。

今天我們若對主的恢復認真，願給祂機會恢復正確的建造，我們就必須丟棄道理。因着主的憐憫，我丟棄了一切道理。只要你仍持守任何一種道理，你就必須領悟，至少在某種程度上，你是分裂的。你裡面仍有某種分裂的靈。讓我再說，我們若對主恢復祂召會的建造這件事認真，我們就必須說，‘我們不在意道理。我們只在意對基督的享受。’我有負擔使我們眾人清楚召會建造的真正情況。

我們說我們需要丟棄道理，這不是說，我們可以不遵守主話中的真理。以弗所五章二十二節說，‘作妻子的，要服從自己的丈夫，’二十五節說，‘作丈夫的，要愛你們的妻子。’丟棄道理不是說，我們不必遵守這樣的話。姊妹必須服從丈夫，我們中間作丈夫的必須愛妻子，但我們不要使這些事成為我們所堅持的道理。例如，我們中間好些姊妹禱告時實行蒙頭，但為著接納人，我們不堅持這道理。今天任何人若要我給他施浸，我會以浸水施浸，但為著我與他的交通，我不堅持浸水施浸。丟棄道理並非不遵守主的話。但你在接納人的事上若堅持道理，這道理就成為分裂的元素。我們說過關於禱讀、蒙頭、按手、受浸、和擘餅的真理，但為著接納信徒，我們沒有把這些事的任何一件當作道理而堅持。

在林前十一章至少有十五節經文說到關於蒙頭的事。（2～16。）基于這點，每當姊妹禱告或接觸主，她就要蒙頭以遵守主的話。但她若堅持這點，使其成為道理，這就是錯誤的。我們遵守主的話，但我們不使話中的任何事成為律法，成為一種律法的道理。我極力實行禱讀，但我們中間若有任何人要使禱讀成為律法的道理，我會是第一個反對的人。我也呼求主的名，但使這樣的事成為律法的道理，全然是錯誤的。我們沒有呼求或禱讀的道理。若有人要說方言是可以的，但他們若使說方言成為道理，那就是錯誤的。

我必須盡我所能，使我們眾人清楚真實的情況。我們沒有道理。我們只照着我們清潔的良心實行遵守主的話。我們良心的功用，各有不同的水平。讓我給你們一個例證。在羅馬書和哥林多前書，同一位使徒以不同的方式教導我們關於吃祭偶像之物的事。（羅十四1～3，20～23，林前八4～13，十23～30。）在有些經文裡，保羅說你不該吃祭偶像之物。但在其他經文裡，保羅說你可以吃。至終，這全在於你的良心。你若有正確的良心，並覺得你有自由吃，那就吃吧。你若有一種良心，使你覺得你不該吃，那就不要吃。這一切事都在於我們清潔的良心。

在道理的事上，我們需要讓彼此照着自己的良心，活在主面前。（羅十四1～9。）南浸信會信徒也許說我們忽略主在馬太二十八章十九節的偉大使命，但貴格會、長老會、和衛斯理會信徒並不是這樣看這節。基督徒如何看馬太二十八章十九節，在於他們各種不同的領悟。那些不覺得這節是偉大使命的人，不該被視為異端者。異端者是不信主耶穌是神，不信主耶穌是神兒子的人。這些是摩登派，他們也不信基督為我們的罪死在十字架上，不信基督復活了。他們才真是異端者。但只要有人對主耶穌有正確的信仰，他就不是異端者。

你的良心若告訴你，你必須遵守聖經的某一節，你就該遵守。但絶不要使那個成為一種道理，說，‘在我們的召會中，所有的人都必須這麼作。否則，我們就不接納他們。’姊妹們，你們實行蒙頭麼？你們若實行，那很美好，但為著接納人，不要使你們的實行成為律法。若有人要實行灑水禮，我們不會反對，但他們不該使這點成為道理，並將這道理傳播在召會裡的聖徒中間。他們若這樣作，就會造成分裂。你若要說方言，那是可以的。但你若堅持每個人說方言，就會造成分裂。你若洗別人的腳，那很好，但不要說，‘長老們都不是那麼忠於聖言，因為他們不實行洗腳。他們當然錯了，這不是正確的召會。正確的召會在每次擘餅前，都必須洗腳。’你若這麼說，就定了造成分裂的律法道理。你若要禱讀，這很美好，但不要使這點成為律法的道理，強迫別人作同樣的事，將這事強加在別人身上。這完全是錯誤的。我必須這麼說，因為在要來的年間，主恢復中聖徒的人數要多而又多的擴增。所以我們這些可視為主恢復之根基的人，都必須清楚。

我不但尊重聖經的每一節，也尊重每一個字。但我可以十分放膽的說，我沒有使任何一節成為律法的道理。我們只保守那靈的一，和信仰上的一。我們愛主的話，我們尊重聖經。只要我們的良心告訴我們，我們必須遵守某一節，我們就遵守。但我們絶不使那個成為道理。我們若使任何道理成為律法，這就會阻撓並攔阻我們中間的交通。我們遵守活的話，但我們沒有律法的道理。我們不是以律法的方式，乃是以活的方式，遵守主的話。我們只保守那靈的一，和信仰上的一。

廢掉規條

現在我們要看，基督廢掉了一切規條，使祂能將不同的民族放在祂自己裡面，造成一個新人。（弗二15。）為著創造新人，祂需要廢掉一切規條。規條是敬拜神的方式或生活的方式。為著你的生活或敬拜的任何方式，都是規條。猶太人和阿拉伯人敬拜同樣的神，但他們卻彼此為仇，因為他們敬拜神的方式不同。猶太人有猶太人的方式，阿拉伯人有阿拉伯人的方式。這些不同的方式造成仇恨。甚至今天也有好些所謂的基督徒弟兄彼此相恨。這樣的宗教偏見實在可怕，這偏見乃是來自不同的敬拜方式。

在召會生活中，我們沒有任何規條。我們沒有關於如何排椅子，聚會該安靜或大聲的規條。我們沒有規條。積極的說，我們需要竭力保守那靈的一，並達到信仰上的一。消極的說，我們必須丟棄兩件事：道理和規條。今天主在完成祂的恢復，祂也在要求我們丟棄一切道理和規條。

猶太人的規條在十字架上被廢掉，所以召會才有機會產生。但很遺憾，不久以後，基督徒又造出許多規條。今天的基督徒或是因着規條，或是因着道理而分裂。因着基督徒中間許多的道理和規條，就有所謂不同的召會。主要建造祂的召會，我們必須保守一，並且沒有規條。這不是說，我們就成為鬆散的人。我們非常合宜，但我們沒有任何規條。

在新約裡，你無法找着基督徒聚在一起的確定方式。在新約裡，你所能找着我們敬拜神的惟一方式，乃是在靈裡。（約四24。）此外沒有其他方式。今天人說到聚會方式，喜歡引用哥林多前書，我早年也是如此。然而，在這卷書裡，保羅說到兩件很難一致的事。照着十一章五節，女人蒙着頭可以禱告或是申言，但在十四章三十四節保羅又說，婦女在召會中應當靜默。因此，十一章准許女人說話，十四章卻禁止。這些章節如何能一致？照着新約的原則，不准女人在召會的聚會中說話，是指不准女人在斷定教義的事上用權柄施教。（提前二12。）從這意義說，她們在召會的聚會中，應當靜默。然而，她們在召會的聚會中可以禱告並申言，就是為主說話，並說出主來。但她們必須在弟兄的遮蓋下作這事。

一九三三年我到上海，那是中國最大的城市，也是我們中間最大的地方召會。倪弟兄非常有負擔顧到我們聚會中的說話。那時在我們的聚會中，甚至不許姊妹禱告。她們必須靜默。倪弟兄被這實行所困擾，他有負擔給召會看見，姊妹可以在聚會中禱告。但有些弟兄不讚同。至終，我們報告說，在我們的聚會中，姊妹可以禱告。但仍然不許她們說話，包括作見證。然後漸漸的，我們中間的领頭人讚同，我們若不許姊妹作見證，那全然是個虧損。後來，我們看見在林前十四章，說話的意思是用權柄施教，不是作見證。因此，我們說，姊妹可以作見證。

我分享這點，表明今天我們敬拜神，沒有確定的方式，因為今天是那靈的時代，不再是任何規條的時代。我們沒有任何規條。我們若清楚這些事，我們中間就不會有分裂。我們只在意那靈的一，並且我們渴望達到信仰上的一。

一天過一天，我們眾人必須在我們心思的靈裡得以完全且徹底更新，藉此脫去舊人，並穿上新人。（弗四22～24。）穿上新人，就是穿上召會生活。藉此，我們就會是一，我們就會長大，我們就被變化，我們也會建造在一起。這乃是對主建造召會真正的恢復。我仰望祂，在這末後的日子裡，使我們都十分清楚，並且將自己完全擺在這恢復裡。

第五章　如何為著基督身體的建造享受基督

讀經：約翰福音一章十四節，四章十四節，二十四節，六章三十五節，五十七節下，六十三節，七章三十七至三十九節，十章九節，十六節，十五章五節，十七章二十一節，二十三節，二十章二十二節，二十一章十五節，十七節。

以弗所書表明神有一個計劃，要將祂自己，就是基督的豐富，分賜到我們裡面，以產生召會，作基督和神的豐滿。（弗三8，10，一22～23，三19。）將耶穌基督接受到我們裡面的路，乃是藉著吃。（約六57。）藉著吃耶穌作我們的靈糧，我們就在祂的生命里長大。嬰孩具備一切必需的器官，但他無法充分盡功用，因為他缺少在生命裡的長大。所以你必須喂養他，使他長大。這長大會使他一切的器官正確的盡功用。然後這小孩會成為盡功用的人。我們都是基督的肢體，我們在器官上是完整的。但我們也許仍缺少功用，因為我們沒有生命裡正確的長大。所以我們都需要吃耶穌，將耶穌接受到我們裡面，作我們的滋養，使我們長大。藉著這長大，我們就會有功用；藉著這功用，就在愛裡直接把身體建造起來。（弗四16。）這就是主建造祂的召會。

話成為肉體，豐豐滿滿的有恩典，有實際

在本章裡，我們要從約翰福音看一件事。四福音教導很多事。現在我們來到四福音的末了一卷。約翰福音是所有福音的結語。結語總是最後的裁定。要認識在這福音裡有什麼，不是太容易。約翰的長篇福音書有二十一章，其中所包含的許多事，都是深奧的。

約翰一章一節說，‘太初有話，話與神同在，話就是神。’沒有人能完全領會或理解這節。很難說太初是什麼，話是誰。首先，話與神同在，所以話與神似乎是兩個，但至終話就是神。這就是說，話與神是一。祂們是一個或是兩個，實在很難說。你若說一個，我就說兩個。你若說兩個，我就說一個。這很深奧。我們所知不多，但我們的確有很多。你應邀赴席時，也許有很多你所知不多的菜餚。關於這些菜餚你也許所知不多，但你有這些菜餚。在屬靈的範圍裡也是如此。我們也許不認識太初是什麼，但我們有太初。我們不完全認識話，但我們有話。

約翰一章十四節說，那是神的話，成了肉體，並且祂豐豐滿滿的有恩典，有實際。祂不是豐豐滿滿的有道理，有恩賜；豐豐滿滿的有教訓，有規條；豐豐滿滿的有形式，有規則；或豐豐滿滿的有神蹟，有表號。祂乃是豐豐滿滿的有恩典，有實際。恩典是神給我們享受。豐豐滿滿的有恩典，意思是豐豐滿滿的有享受。實際，或真理，乃是神給我們實化。

讓我用以下的例子來說明。要作餅，先要把麥粒磨成粉，然後將粉調和，再烤成餅。所以我們能說，‘太初有麥子，麥子就是細面，麥子成了餅，豐豐滿滿的有享受。’我曾應邀在哥本哈根帶領特會。每天早晨，那裡的聖徒都為我們擺上不同種類的丹麥麵包，給我們享受。你若享受麵包，就得着實際。實際乃是麥子一切成分的豐富滋養。這個例子說明話成為肉體，豐豐滿滿的有恩典，有實際，給我們享受並實化。

在這光中我們能看見，基督教所失去的何其多，又何其阻撓我們享受這樣一位美妙且追測不盡的基督。基督就是神自己。沒有基督，就沒有神。祂是神豐富的具體化身，給我們享受。（西二9。）但我們必須領悟，祂不是‘生的’神，乃是經過過程的神。祂是已‘烹調’，經過過程的神。我們所吃的食物多半是經過過程的，尤其是餅。耶穌說，‘我就是生命的糧（餅）。’（約六35。）今天基督不是未經烹調的麵糰，乃是餅。餅是由經過過程的麥子所作成。只要麥子仍是生的，就絶不能成為餅。麥子若要成為餅作我們的享受，當然必須經過過程，必須被烹調。

基督也是神的羔羊。（約一29。）踰越節的羊羔是經過過程的。羊羔被宰殺，它的肉用火烤。然後蒙救贖的人把血彈在家門上，並吃這經過過程的肉，不是吃生的肉。（出十二6～8。）基督也經過了過程，作真正的踰越節羊羔。（林前五7。）祂在十字架上被宰殺。祂藉著在十字架上‘被焚燒’而經過過程。神聖別的火降在祂身上，將祂焚燒。祂真正被烤。基督是被烤的羊。

當我們享受基督，就得着實際，這實際可比喻為麥子一切成分的實化。麥子裡有許多成分，但你若不去享受，這些成分就不是你的；它們對你還不是真實的。但你享受餅之後，麥子的成分對你就是真實的，這就是實際。太初有話，話就是神，話成了肉體，住在我們中間，豐豐滿滿的有享受，有實際。約翰一章告訴我們，基督是經過過程的神自己，作我們的享受。我們若得着這享受，必然得着實際，就是基督一切所是的滋養，基督豐富的成分。我們若享受祂，就得着實際。

如何享受基督

現在我們必須找出如何享受基督。四章十四節告訴我們，祂是可喝的。你口渴麼？你若口渴，到耶穌這裡來喝祂。你也許問：‘耶穌如何能成為可喝的？’二十四節接着十四節，給我們喝耶穌的明確意義。喝耶穌就是運用你的靈，接觸神這神聖的靈。神是靈。無論誰要接觸祂，必須在他的靈裡接觸祂。十四節的活水，一點不差就是二十四節神的靈；十四節的喝，就是二十四節的敬拜。

敬拜神不是俯伏下跪；那是人宗教的作法，不是神所要的敬拜。神會說，‘來喝我。你越喝我，你就越將我接受進來，我就越得着敬拜。’一九五八年我訪問耶路撒冷。在那城裡有個很大的回教寺。我看見許多阿拉伯人在那裡下跪，俯伏在地敬拜神。但你越這樣敬拜，就越饑餓、乾渴；你得不着東西吃喝。神不要我們有那樣的敬拜。那絶對是宗教的方式，是人所發明的敬拜，不是神真正所要的敬拜。神的方式是要你享受祂；你越享受祂，祂就越得着敬拜。

我年輕時受教導，要在聖餐時記念主，就必須安靜，專心回想耶穌所是的一切，以及耶穌為我所作的一切。我認為這是記念主並敬拜神的路。至終，我領悟主耶穌說，‘你們拿着吃，這是我的身體…你們要如此行，為的是記念我。’（太二六26，林前十一24。）你越吃耶穌，耶穌就越得着你的記念。然後主告訴我們，要喝杯記念祂。（林前十一25。）你若運用你的靈接觸神的靈，就是將神接受進來，也就是喝祂。喝就是將你身外的液體接受到你裡面。現在你必須將神接受到你裡面，而神今天乃是那靈。所以你必須運用你的靈，將祂接受進來。

在約翰六章我們看見，那些饑餓的人不領悟他們所需要的。他們以為耶穌可能是一位偉大的申言者，或是偉大的君王。那時他們想要強逼耶穌作他們的王，但耶穌從那裡逃開了。（14～15。）後來，耶穌隱密的回來，對他們說，‘我是生命的糧。我來不是要作王。我來是要作你們的糧。我不要你們的高舉，也不要你們宗教的敬拜。我要你們吃我。’

你若以為這是極端，你就仍在人的文化和宗教的影響之下。這不是照着基督教傳統的教訓，乃是照着聖經純正的話。耶穌說，‘我就是生命的糧…那吃我的人，也要因我活着。’（約六35，57。）耶穌來作生命的糧給我們吃。我們若吃祂，就是對祂真正的敬拜。祂不會滿意，直到祂進入我們裡面。祂的心意不是要得着我們外面、宗教的崇拜，乃是要進到我們裡面作生命的糧。我們吃耶穌，祂進入我們裡面時，祂就很喜樂。加拉太一章說，神樂意，就是神高興，將祂兒子啟示在我們裡面。（15～16。）沒有什麼像耶穌進到我們裡面那樣使神喜樂。我們必須吃祂。

在美國的感恩節，許多作母親的預備大火鷄給全家人享受。倘若家人坐下來吃，其中一個男孩跪下說，‘母親，我何等感謝你；母親，我何等珍賞你！’那會如何？他若這麼作，母親會以為她兒子有什麼不對勁。叫這母親滿意的，乃是男孩為著火鷄感謝她，並且吃火鷄。他越吃火鷄，母親就會越喜樂。我們都必須這樣將耶穌接受進來。我們越藉著吃祂將祂接受進來，祂就越喜樂。

讓我們思想路加十五章裡浪子的比喻。事實上，這比喻主要的點，不是兒子悔改並得着赦免；主要的點乃是吃。兒子離開了父親，就進入饑餓的景況，沒有東西吃。甚至他想要吃給豬吃的豆莢。然後他說，‘我父親有多少的僱工，口糧有餘，我倒在這裡餓死麼？我要起來，到我父親那裡去。’（17～18上。）他回去的目的是得着糧食，就是吃。他預備了一篇對他父親說的話，那實際上是宗教演說。他說，‘我要…向他說，父親，我犯罪得罪了天，並得罪了你。我不配再稱為你的兒子，把我當作一個僱工吧。’（18下～19。）這表明墮落的罪人一旦悔改了，總想為神作工或事奉神，以得祂的恩寵，不曉得這種思想乃是違反神的愛和恩，並且對神的心和意願是個侮辱。

兒子來到父親面前，就開始說他所預備的話，但父親打斷他，並對奴僕說，‘快把那上好的袍子拿出來給他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他腳上。’（22。）上好的袍子使浪子符合他父親的要求，但兒子仍是饑餓的。他不是為著袍子回家，乃是為著吃的東西回家。父親叫奴僕把那上好的袍子拿出來以後，就立刻說，‘把那肥牛犢牽來宰了，讓我們吃喝快樂。’（23。）父親不是要兒子敬拜他，或向他說任何懊悔的話。兒子乃是為著吃回來。使兒子與父親都快樂的乃是吃。在主的恢復裡，我們該只在意吃。

現在有另一個問題－如何吃？當主叫門徒吃祂，猶太人就被絆跌。他們不知道耶穌如何能給人吃。然後主耶穌告訴他們：‘賜人生命的乃是靈，…我對你們所說的話，就是靈，就是生命。’（約六63。）換言之，主是在說，‘你們必須藉著接受話而接受我；這樣你們就是吃我。我是靈，我的話也是靈。你們若藉著接受我那是靈的話而接受我，我就進入你們裡面，作你們的滋養。’

在約翰七章主說，人若渴了，可以到祂這裡來喝。（37～39。）然後在十章祂說，祂就是門。（7。）許多基督徒會說，‘耶穌是我們上天堂的門。’但這若是你上天堂的門，就很可怕，因為這也是你出去的門。（9。）那就是說，耶穌有一天要將你帶出天堂。因此，約翰十章的門不是天堂的門，乃是你從羊圈出來的門。（1～3。）羊圈表徵任何宗教的組織，或宗教的社團。耶穌是羊圈的門，叫你從羊圈出來，併進入草場。羊圈是任何宗教的組織，草場是在羊圈之外。草場就是耶穌！草場就是你能吃並安息的地方。祂不但是叫你從宗教出來的門，也是叫你得喂養的草場。

多年前，我經歷基督作我的門。藉著祂，我從宗教出來。從那時起，祂對我就是青綠的草場。我日夜從祂得喂養，並安息在祂裡面。祂是我的草場。在這裡我有喝的，在這裡我有吃的；我所吃所喝的一切，乃是耶穌自己。祂是我的飲料和食物。祂是我的草場，作我的享受。話成了肉體，豐豐滿滿的有享受，有實際。祂是活水、生命的糧和青嫩的草場，豐豐滿滿的有享受，有實際。

享受耶穌使我們眾人成為一。在約翰十章耶穌說，‘我另外有羊，不是屬於這圈的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要成為一群，歸一個牧人了。’（16。）召會不是羊圈；召會乃是羊群。羊圈是看守羊的地方，羊群是羊的團體。我們是草場上的羊群，我們不是分散的，乃是聚集的。我們有些人從南浸信會的羊圈被聚集，有些人從長老會的羊圈被聚集，被聚合，還有的人從路德會的羊圈被聚集。我們都從不同的羊圈被聚集，但今天我們都被聚集到一個草場。現今我們是一群。我們藉著享受耶穌成為一。吃耶穌把我們帶在一起。

從草場得喂養的羊群有享受，沒有任何禮儀。羊成為一群，單單從草場得喂養。他們沒有規條、沒有形式、沒有禮儀，卻豐豐滿滿的有享受，有實際。我們在基督教裡，看見何等的失敗和墮落，主日上午人來在一起，進行一場滿了禮儀、規條、形式、和精彩講道的崇拜。那裡沒有吃喝。但在主的恢復裡，祂將我們帶回來吃。祂將我們領出一切帶著各種規條和禮儀的羊圈。在羊圈裡有許多規條。但你進入草場，就得着自由。

約翰十五章告訴我們，祂是葡萄樹，我們是枝子。（5。）你能教導枝子結果子麼？你會教導枝子，對它說，‘你必須長葉子，然後你必須開花並結果。你要結的果子不該那麼大，像葡萄柚。你必須遵守規條，結出成串的小葡萄’麼？你信這些教訓管用麼？你信一切的規則和規條管用麼？完全不管用。那麼什麼管用？你若給葡萄樹澆灌並施肥，枝子就吸收並接受養分。然後它們就長大並結果。葡萄樹裡面的生命自然而然會形成葡萄。這不是規條，乃是內裡的形成，生命的形成。這例證表明我們不需要外面、道理的教訓；我們需要在生命里長大。我們需要內裡的滋養，有內裡生命的規律。這內裡的生命會顧到形成，將我們模成基督的形像。

我說這話，因為今天的基督教裡多半是教訓和規條。他們不領悟教訓和規條分裂身體。但今天在主的恢復裡，主是祂子民的門，使許多人從羊圈出來。他們要得自由來吃喝並享受基督的豐富。然後這個吃會供給他們養分，使他們長大並結果纍纍。這纍纍的果子都屬於同一棵樹。這就是一個羊群，一個身體，一個召會。

我們若仍在意道理和規條，絶不能成為一。我們若丟棄一切道理和規條，只在意吃，我們就是一。我們對談論道理沒有興趣。我們只樂於說，‘哦，主耶穌！讓我們吃主。’這樣，我們就有真正的一，沒有任何異議或分裂。吃給我們真正的一。在約翰十七章主禱告：‘使他們都成為一。’（21上。）祂不是禱告，要我們在道理上成為一，乃是要我們在三一神裡成為一。主說，‘正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，’（21下，）就是在三一神裡面。

主復活以後，回到門徒那裡，卻沒有用美好的教訓囑咐他們。在約翰二十章，主耶穌在復活以後回來，並將自己吹到他們裡面。（22。）祂並沒有教導他們。祂沒有對彼得、約翰、雅各和安得烈說，‘你們必須記得我在山上對你們所說的話。你們必須遵守那一切道理。’祂回到他們那裡不是作教師，乃是作吹氣者。祂的口不是在施教；祂的口是在吹氣。祂不是告訴他們要接受好教訓、好道理、好規則或好規條。祂乃是吹氣到他們裡面，並對他們說，‘你們受聖氣。’（22，另譯。）主不是給他們任何教訓或規條，祂乃是將祂自己吹到他們裡面。

然後在約翰二十一章，主查問彼得：‘你愛我麼？’彼得說他愛主，主不是回答：‘你若愛我，就必須記得我的道理，和我一切美好的教訓。然後你必須教導比你年幼的弟兄。’主乃是告訴彼得：‘你喂養我的小羊。’（15。）我們乃是用我們所享受並經歷的耶穌喂養小羊。這就像母親用自己的奶，就是用她所享受、消化並吸收的東西，喂養她的小嬰孩。我們必須用我們所經歷並享受的基督喂養別人。

現在我們從整個約翰福音看見了一樣東西。太初有話，話就是神，這話成了肉體，豐豐滿滿的有享受，有實際。我們藉著喝祂、吃祂、並吸入祂，而享受祂。祂是可喝的、可吃的、可吸入的，好進入我們裡面。今天祂全然是那靈。祂是神，祂成了肉體，並作神的羔羊在十字架上死了，為要救贖我們。祂死後又復活；在復活裡，祂變化成那靈。（林前十五45下，）所以祂回來作氣，作那靈。現今我們很容易將祂吸入。你將祂吸入，你就喝祂、吃祂。然後你就能用祂喂養別人。這就是約翰福音。我們就是這樣長大並盡功用，以建造基督的身體。這就是主的恢復，就是恢復正確召會的建造。

第六章　哥林多前書中的享受基督

讀經：出埃及記十二章四節，七至八節，十六章十六節，哥林多前書一章二節，三章二節上，六節，九節，十二節上，五章七節下至八節上，十二章十三節，三節下，十五章四十五節下。

在本章裡，我們要來看哥林多前書中的享受基督。這卷書曾被許多不同的基督教團體，甚至許多偉大的基督教教師所引用。弟兄會常為著他們的道理引用這卷書，靈恩派的弟兄們也常為著他們的恩賜引用這卷書。弟兄會至少出版了數本關於這卷書的註釋。他們指出，在這卷書裡，十多個問題藉著不同道理而得到解決，如蒙頭的道理、復活的道理等。他們也說到十四章裡，基督徒該如何聚會的道理。靈恩派的弟兄們常為著他們的恩賜，大量引用這卷書。他們為著恩賜的運用，多半引用十二和十四章這兩章的經文。

但林前八章一節說，知識不建造人，乃叫人自高自大。知識破壞建造。哥林多人得着知識，也有恩賜，但他們仍是嬰孩。（三1。）恩賜沒有幫助他們長大。無論他們運用多少恩賜，他們仍是嬰孩。他們不僅像孩子，甚至像嬰孩。今天我們有負擔給主的兒女看見，為著主召會之建造的恢復真正的路。那完全不是憑着道理，也不是憑着恩賜。

我們需要讀純正的話，不在意我們從已往所接受宗教和文化的傳統。我們一直在人的文化和宗教的遮蔽之下。這兩件事是攔阻我們看見的巨大帕子。主的話在這裡，是要除去我們的帕子。我們需要看見，哥林多前書貶低知識。知識不建造人，只幫助你驕傲。因此，我們必須丟棄道理的知識；這知識不建造人，乃叫人自高自大。哥林多人有許多恩賜，但他們仍像嬰孩，甚至是屬肉的，屬肉體的。這表明哥林多前書的確不是講道理或恩賜。

現在我們需要思想這卷書是講什麼。本章讀經欄裡所列的一切經節都很美妙，但在基督教裡，這一切經節几乎都被疏漏或忽略了。我們許多人讀過哥林多前書，但我們曾留意一章二節，就是這卷書開頭的話麼？聖經有六十六卷，每卷都以特別的話開頭。例如，創世記一章一節說，‘起初神創造天地。’約翰福音這樣開頭：‘太初有話…話就是神。’（一1。）馬太福音以耶穌基督，大衛的子孫，亞伯拉罕子孫的家譜開頭。（一1。）保羅寫了十四卷書，每卷書也都以特別的話開頭。那特別的話指明該書真正的內容。

藉著呼求基督的名享受祂作我們的分

在哥林多前書開頭的話裡保羅說，‘寫信給在哥林多神的召會，就是給在基督耶穌裡被聖別，蒙召的聖徒，同着所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人；祂是他們的，也是我們的。’（一2。）保羅寫信給在哥林多的召會，然後給在各處呼求主耶穌基督之名的人。這位基督是他們的，也是我們的。基督是我們的。祂是我們的享受，我們的分，所以我們必須呼求祂。呼求祂就是吃祂。

在前一章，我們從約翰福音看見如何享受主。主耶穌一點不差就是神自己。但祂不是‘生的’神，不是未經過過程的神。神曾經遠離任何受造之物。但有一天，神進到一個童女裡面，並由她生出來。藉此祂成了一個人。這不是過程麼？無限的神進到人性裡。祂取了人性，並且穿上人性。祂出生以後，經過三十三年半人性生活的過程。祂歷經許多試煉、試驗、試探、苦難，常經睏乏。當然這是過程。然後祂被出賣、審判、且釘十字架。祂被埋葬，並從死裡出來，進入復活。當然這也是過程。照着出埃及十二章，踰越節的羊羔不能生吃，必須用火烤。（8。）那是過程。基督的確是被放在一種“爐”裡，在那裡被焚燒；祂乃是經過了過程，好作我們的食物，我們生命的供應。

歷世紀以來，主恢復了一些事，今天祂仍然從祂的聖言裡有所恢復。在這些日子裡，主從祂的話恢復了吃的事，祂豐豐富富的恢復了一切關於祂作我們食物的事。為作我們的食物，祂需要經過過程，而祂也經過了過程。今天耶穌不再是‘生的’神。今天祂乃是經過過程的神，好作食物。祂經過了過程，也要作我們屬靈的飲料和屬靈的空氣。我們在約翰福音裡清楚看見了這點。享受基督的路就是喝祂、吃祂、並吸入祂。

聖經十分有意義。神給我們的聖經，其中沒有一卷書有完整的啟示；真理乃是分散在全本聖經中。聖經好像有許多小塊的拼圖。我們必須將這些小塊放在一起，才能看見一樣東西。神將一樣東西放在約翰福音裡，一樣東西放在馬太福音裡，一樣東西放在哥林多前書裡，一樣東西放在羅馬書裡，一樣東西放在以弗所書裡，一樣東西放在啟示錄裡。你若有神聖的路，將這幅拼圖的許多小塊，從聖經不同的書取來，一塊一塊的放在一起，你就會看見一幅美妙的圖畫。

約翰告訴我們，基督是神自己作我們的享受。為著我們的享受，祂經過了過程，現今祂預備好給我們接受。接受祂就是吃祂，喝祂，並吸入祂。但約翰仍沒有充分的告訴我們如何吸入。約翰會說，‘我只告訴你，基督是經過過程的神，作你的享受。享受祂就是喝祂，吃祂，並吸入祂。你若要知道如何吸入祂，你必須去找另一位弟兄。保羅弟兄會告訴你。’現在我們到保羅弟兄那裡。保羅弟兄會說，‘你若要吃、喝、並吸入，你必須呼喊：“哦，主耶穌！哦，主耶穌！”’這是為什麼保羅寫哥林多前書給呼求的人，就是給那些呼求我們主耶穌基督之名的人。在全本聖經中，沒有另一卷書像哥林多前書那樣開頭。這卷書是寫給所有在各處呼求基督的人；祂是他們的，也是我們的。基督是我們的分。祂是你的，也是我的。我們藉著呼求祂的名，享受基督作我們的分。呼求祂是享受祂惟一的路。

為著神的建造，在生命里長大，並在生命裡變化

在林前三章保羅說，‘我…喂你們。’（2，和合本。）接受他喂養的路就是吃。因此，呼求是在一章，吃是在三章。然後在三章我們看見，我們必須長大。保羅說他喂養聖徒。然後他說，‘我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。’（6。）藉著喂養，藉著吃，我們就長大，而長大乃是為著建造。保羅說，‘你們是神的耕地，神的建築。’（9。）在生命裡的長大，帶進在生命裡的變化，產生寶貴的材料。首先，你是植物，但至終你成為金、銀、寶石。（12。）

化石木是植物變化成石頭很好的例證。首先是植物，但至終經過石化、變化，就成了石頭。寶貴的石頭是為著建造。（彼前二5。）這是主能建造召會惟一的路。我們若對主為著召會建造的恢復認真，就必須領悟我們是植物，並且我們必須長大。我們藉著吸取並吸收養分，就能長大。藉著長大，我們就會被變化，藉著被變化，我們就成為建造的材料。

享受基督作我們的踰越節和節期

林前五章告訴我們，基督是我們的踰越節。（7。）祂是踰越節的羊羔。當基督教裡的人用踰越節的羊羔來傳福音，他們總是強調血。我們有一首很好的詩歌，裡面的副歌說，‘我一見這血，…我就必越過你。’（詩歌第六八五首。）但我們需要看見，踰越節的羊羔除了血以外，還有一樣東西，就是肉。血必須流出，羊羔的肉必須給人吃。彈血是為著吃肉。他們將血塗在房屋上，然後在屋子裡吃。彈血不是目標；吃肉才是。基督是真正踰越節的羊羔，祂為我們犧牲，不但為救贖我們，也使我們滿足。祂的血救贖我們，祂的生命滿足我們。

以色列人曾在埃及人的暴政、轄制之下。他們若只有遮蓋他們的血，那只對應付神的審判有用處。神看見血，就越過他們。但他們若是饑餓的，就無法有能力、力量走出埃及，越過紅海。所以他們就在血的遮蓋之下吃羊羔。他們以預備走出去的方式吃。他們腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊的吃。（出十二11。）他們被羊羔充滿。吃過以後，他們就說，‘起來，讓我們都出去！’他們都走出埃及，並行經紅海。血遮蓋並救贖你，但血不加強你。你需要耶穌作為給你吃的肉；你需要吃耶穌。我們藉著呼求耶穌，就能將祂作為給我們吃的肉，接受到我們裡面。呼求就是吃。

林前五章八節繼續說，‘我們守這節。’我們不是在守踰越節的美好教訓。我們乃是在守這節。節期滿了吃的享受。在作為踰越節繼續的無酵節期間，以色列人除了吃以外，什麼都不作。他們七天之久只在意吃。今天我們以耶穌為節期，以祂為節期的路就是呼求：‘哦，主耶穌。哦，主耶穌。’

所有的真基督徒至少在某種程度上都是呼求耶穌的人。有些人也許仍反對這呼求，但有時候他們也呼求。他們不會規律的呼求主耶穌，卻會特別的呼求。他們遭遇車禍或生病時，就會呼求：‘哦，主耶穌！’在遠東有一位弟兄非常反對呼求。有一天他騎腳踏車，在轉角的地方，一輛轎車撞上他的腳踏車，把他撞到空中。他在空中呼求：‘哦，主耶穌！’他跌在地上時，沒有停止呼求。他住院躺在床上，也呼求：‘哦，主耶穌，哦，主耶穌。’他終日呼求主。

然而，我們不該只在這樣特別的環境中呼求主。我們必須時時呼求主。呼求是吃耶穌的路。不要等到你生病才開始吃，那太遲了。你必須規律的吃。你也許以為你既是有名望的人，如教授或一家的家長，呼求主對你就太幼稚了。你的孩子呼求‘哦，主耶穌’很適合，但你覺得必須維持自己的地位。你也許守住你的地位，卻挨餓了，沒有東西吃。你必須在家裡领頭呼求：‘哦，主耶穌，哦，主耶穌。’呼求主給你拔尖的享受。有些持異議的人曾說，呼求全然是心理的事。但你若呼求孔子、柏拉圖、華盛頓、或林肯的名，什麼事都不發生。然而我們能見證，當我們呼求耶穌可愛的名，祂對一切呼求祂名的人真是豐富。（羅十12。）你越呼求，你得着的就越多。

喝一位靈

林前十二章說到喝一位靈。（13。）這要求我們不斷呼求主，並從祂這活水的泉源歡然取水。（賽十二3～4，約四10，14。）我不在意恩賜，我在意喝耶穌這靈。我們都已得以喝一位靈。許多人留意受浸，但我們需要注意林前十二章十三節不僅說到受浸，也說到喝：‘因為我們不拘是猶太人或希利尼人，是為奴的或自主的，都已經在一位靈裡受浸，成了一個身體，且都得以喝一位靈。’受浸是被放在水裡。喝是將水放在你裡面。你必須終日浸在水裡麼？我若整天將你浸在水裡，你會溺死。但喝是一件繼續的事。我們在一天之中喝很多次。我們都已被浸入那靈，那是一面；另一面是我們得以喝一位靈。那就是說，我們有地位喝。我們雖然有地位，但許多人不願喝。我們是在思想，不是在喝。

林前十二章三節說，若不是在聖靈裡，沒有人能說，‘主，耶穌。’這就是說，每當你說，‘哦，主耶穌，’你就在聖靈裡，你就在喝。喝耶穌的路就是呼求祂。林前十五章四十五節下半說，‘末後的亞當成了賜生命的靈。’你得以喝一位靈，而末後的亞當成了生命的靈。十五章四十五節下半賜生命的靈，必然是十二章十三節的一位靈。我們得以喝耶穌這賜生命的靈。因此，我們都必須是呼求耶穌的人，呼求祂的人就是吃祂的人，喝祂的人，並吸入祂的人。

我們必須終日、每時每刻、並在每個場合中呼求主。你洗臉時必須說，‘哦，主耶穌。’開車時必須說，‘哦，主耶穌。’你必須終日呼求祂。藉著呼求祂，你就吸入祂、喝祂、並吃祂。然後你就得着享受和滋養，這使你長大且被變化。這樣你就如植物長大，被變化成為寶貴的材料，建造召會。這是實行主建造召會之恢復的路。我盼望這不僅僅是教訓而已。我們必須看見這個。這觀念不僅在福音書裡，也在書信裡。我們有這樣美妙的路享受耶穌，為著神的建造。

第七章　運用我們的靈享受主以建造召會

讀經：彼得前書五章一節上，二節上，一章二十三節，二章二節，五節上，以弗所書五章十八節下至二十二節，六章十七至十八節，提摩太后書一章七節，二章一節，二十二節，三章十六節，四章二十二節，加拉太書六章十八節。

我們從福音書和書信看過吃的事。我們所看的，主要是約翰或保羅的著作。現在我們要看彼得所寫的，表明新約在吃主的觀念上是何等的一貫。

喂養小羊

彼得年輕時，受主囑咐要喂養主的小羊，喂養主的羊。（約二一15，17。）彼得年老時，沒有忘記這點。因此，在他的第一封書信裡，他囑咐長老要牧養或喂養神的群羊。（彼前五2。）正如約翰和保羅一樣，彼得看見，為著召會的建造，需要在生命里長大。為著在生命里長大，需要喂養和吃。

藉著神那作種子的話蒙了重生

在彼前一章彼得說，我們乃是藉著神那作種子的話蒙了重生。（23。）許多人認為聖經中的話是道理。但這裡彼得說，神活的話該視為種子。這種子不是傳達知識，乃是將生命分賜到你裡面。神的話不僅僅是道理。神的話，不是字句的話，死的話，乃是活的話同着那靈，進到你裡面，就將生命分賜到你裡面，所以你就蒙了重生。

喝話奶，叫我們靠此長大，成為為著神建造的活石

你是重生的人，就需要長大。為著長大，你必然需要吃東西。你需要滋養。若沒有營養，就無法長大。因此，在彼前二章彼得說，我們要像才生的嬰孩，切慕話奶，叫我們長大。（2。）神的話有養分。你像才生的嬰孩，必須吸取這滋養的奶，叫你長大。我們長大不是要作屬靈大漢，乃是要作活石，而活石是為著建造神屬靈的殿。（5。）

我盼望我們眾人都能看見，關於神的建造有這樣一貫的觀念，這觀念就是為著神的建造，我們都需要吃。我們需要接受滋養，而不是接受知識。我們都必須記得保羅所說的話。知識不建造人，（林前八1，）從吃而來的滋養才建造人。（三2，6，9。）絶不要忘記這點。今天基督徒中間有一個錯誤的觀念。他們或者認為教訓是建造的元素，或者太留意恩賜。但你若對神的神聖觀念有清楚的異象，就能看見神家真正的建造不是藉著教訓，或藉著恩賜，乃是藉著滋養。得着主作你屬靈的滋養，惟一的路是藉著吃喝主；藉著這滋養，你就長大成為活石。

彼得是個簡單的漁夫。毫無疑問，他的教育水準並不高。但神經常揀選簡單的人。慕迪得救時是賣鞋子的人，但他後來成了偉大的傳福者音。神使用這樣的人；他們給你重要的點，但不帶任何知識。彼得十分簡單，告訴我們要像才生的嬰孩一樣，切慕話奶，叫我們靠此長大，成為神屬靈的殿的活石。

沒有什麼事像吃這樣簡單。作母親的知道，她們几乎不需要教導孩子吃。每個小嬰孩生下來以後，就開始吃。小嬰孩沒有受到任何教導，就知道如何吃。吃的功用是與生俱來的。你不需要長大以得着吃的功用。其他的功用，如看和聽，需要長大才有。吃的功用不需要長大；你出生以後，立刻就開始吃。這是出於神的事。

我們需要從錯謬的系統蒙拯救

為著主召會建造的恢復，我們必須從我們老舊的觀念蒙拯救。撒但狡猾到一個地步，用好的東西，甚至最好的東西，將我們系統化。以弗所四章十四節說，‘使我們不再作小孩子，為波浪漂來漂去，併為一切教訓之風所搖蕩，這教訓是在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作為。’有些錯謬，有些錯誤是系統化的。這就是說，撒但用道理形成系統。每個好的道理至終都成為撒但系統的一部分。撒但將人系統化。換句話說，撒但將他們放在一個系統中。

這也許可比喻為有許多學系的大學。你的興趣若在數學，大學就將你放在數學系。你的興趣若在心理學，大學就將你放在心理學系。你的興趣若是社會的事，大學就將你放在社會學系。大學將許多的年輕人系統化。這是一幅圖畫給我們看見撒但如何將人系統化之方式的圖畫。他的確用屬世的東西將人系統化。你若喜歡電影，撒但就將你放在電影系統。你若喜歡舞蹈，撒但就用舞蹈將你系統化。你若喜歡賭博，撒但必然會打發你到賭城拉斯維加斯。他將你放在他系統的那部分裡。

分裂的教訓也為撒但所組織並系統化，造成嚴重的錯謬，因而破壞身體生活實行的一。欺騙手法是屬人的，錯謬系統是屬撒但的，與那惡者所設計欺騙的教訓有關，使聖徒從基督與召會生活岔開。許多墮落的人非常熱心宗教。他們喜歡宗教。撒但將他們置於宗教系統。他用宗教將人系統化，就像他用舞蹈、電影、和賭博將人系統化一樣。在宗教大學裡有不同的學系；有洗腳系和蒙頭系。甚至研讀聖經也能成為撒但系統的一部分。有些基督徒天然的喜歡到差傳地區去，所以撒但將他們置於差傳地區的系統。

陶恕（A. W. Tozer）博士臨終前曾指出，基督教世界裡沒有基督真正的權柄。他說，也許有個基督教工人的會議，談論如何事奉基督，或到差傳地區去為基督作工，為基督傳福音。然後他說，基督若來到他們的聚會中，他們會問祂：‘你是誰？’這表明他們是為著他們的差傳工作，而不是為著基督。

我們都有一些墮落之人的慾望。有些人墮落的慾望是跳舞。其他的人墮落的慾望是安靜無為、捨棄世界。甚至捨棄世界也可能是墮落性情的慾望。有些未得救的人也會捨棄世界，為要進入某種外邦的宗教裡。他們都被置於撒但系統的那部分。

今天基督教裡的每件事都已被撒但利用，將人系統化。只有三件事撒但無法利用。（一）聖經告訴我們，神是獨一的神，忌邪的神。我們不該敬拜神以外的任何事物；也就是說，我們不該有任何一種偶像。（出二十3～5，約壹五21。）這一點是撒但絶不會利用的。（二）聖經也告訴我們，神為著祂的定旨創造人類。神必須保守人類在健康、健全、美好、純正的情形中，給祂使用。所以聖經有力的反對任何一種不道德，因為這破壞人的人性。（帖前四3～4，林前六18。）偶像破壞神的身位；不道德破壞人性。這兩點是撒但絶不會利用的。（三）聖經告訴我們，主非常關切祂的身體，就是召會。所以為著基督的身體，為著召會，絶對不該有分裂。（林前一10，弗四3。）偶像破壞、侮辱神的身位；不道德破壞人性；分裂破壞基督的身體。只有這三件事，撒但絶不會利用。換句話說，只要你離開偶像、不道德和分裂，你就離開了撒但的系統。不要信靠任何道理，甚至美好的道理。撒但甚至能利用最好的道理將你系統化。惟有以上所題的三件事，撒但絶不能利用。

甚至合乎聖經的教訓也能為撒但所用，使我們岔離基督的身體。我們必須十分清楚。一個道理也許很美好、合乎聖經、純正並健全，卻被仇敵所利用，使我們受打岔，離開基督和召會生活。在撒但宇宙的大學裡，有些不好的系，也有些好的系。甚至有最好事物的最好學系。凡能使我們受打岔，離開基督身體的，撒但都會用。這就是為什麼我說，我們都需要從撒但的系統被拯救、被搶救出來。

為著主恢復的長久之計，我有負擔根除我們一切老舊的觀念。這可由根除田裡的雜草為例來說明。僅僅割草是不夠的。你若只割草，根還留在那裡；不久以後，又會長起來。雜草必須連根拔除。我的負擔是根除已往深深種在我們這人裡面一切屬鬼魔的因素。我們的宗教觀念也許很好，卻為撒但所利用。

保羅渴望我們不再作小孩子，為波浪漂來漂去，併為一切教訓（或道理，不是異端）之風所搖蕩。這是在於人的欺騙手法，在於將人引入錯謬系統的詭詐作為。這話表明一切道理都被撒但利用，形成撒但的系統，並照着你墮落的願望，照着你屬人的傾向，將你放在他系統的某一部分。這事的目的是使你離開身體的建造。甚至你為著福音的熱心，也能成為一個系統。撒但能照着你的熱心將你系統化。若有一個年輕人來到我們的聚會中，告訴弟兄們：‘你們不該有這種聚會。你們都必須出去傳揚福音。’毫無疑問，他是在撒但的系統中被系統化，受打岔而離開基督的身體。

離開撒但的系統，上好的路就是不再作宗教徒。我們必須跳出宗教。不要害怕我們會成為隨便的人。只要我們沒有偶像，只要我們離開不道德，只要我們離開任何分裂，我們就絶不會成為隨便的人。我們有三個防衛：（一）沒有偶像；（二）沒有不道德；（三）沒有分裂。只要我們顧到這三件事，我們就完全受防衛。我們都被置於撒但的系統，長久留于撒但系統的各部門。如今主來將我們從宗教搶救出來。我們都需要被搶救出來。我們需要恨惡宗教、道理、形式和規條。我們需要看見仇敵的狡詐。

回到神永遠的定旨

神永遠的定旨，乃是今天（不是明天）為基督建造身體。神永遠的定旨是要在這地上（不是在諸天之上）為祂自己建造屬靈的殿。但今天千萬的基督徒不在意這事，而在意許多其他的事。有些人只在意研讀聖經。他們說，只要我們找人來研讀、查考聖經，我們就是作很好的工作。他們不在意召會、身體和建造。有些人只在意差傳的工作。另外的人只在意美好的禮拜。他們花數百萬元，採用現代化的設計建造物質的聖所。撒但用許多事物，包括最好的知識、道理、形式和規條。凡他所能用的，他就用來使每個基督徒受打岔，離開神永遠的定旨。現今主光照了我們的眼睛，祂也使我們有負擔說，我們必須回到神永遠的定旨。

你要從這撒但系統任何的一部分被搶救出來，上好的路就是將你從已往所得着的一切，都放在腳下。我們該只在意吃耶穌，使我們長大，且為著神的建造被變化。許多人讀聖經，並作宗教的事，但他們從未真正吃耶穌作他們的靈食。他們不過是接受知識和道理而已。今天我們的眼睛必須得開啟。基督徒生活和召會生活全然在於吃耶穌。我們呼求主－‘哦，主耶穌’－我們就將主耶穌接受進來。熱心宗教和單單接受聖經知識，符合我們人墮落、宗教的性情。我們需要神永遠定旨的異象和啟示。

在靈裡被充滿，有活水從我們腹中流出來

我們以上交通所包括的各點都在聖經中，但許多人沒有看見，因為這些不符合他們天然、墮落的觀念。基督徒容易接受以弗所五章關於妻子服從自己的丈夫，以及丈夫愛自己的妻子這些經文，（22，25，）因為這樣的經文不需要任何啟示，任何人都能領會。但保羅在同章也說，我們要在靈裡被充滿。（18下。）要領會這節，我們需要啟示。我們需要藉著聖言的神聖啟示得着更新和光照。

彼得說，我們該像才生的嬰孩切慕話奶，使我們能成為神建造的活石。誰留意這點？許多人僅僅留意聖經中的倫常教訓。中國人已經有孔子的倫常教訓。聖經只教導妻子服從自己的丈夫，但孔子教導三重的服從。他說，在家從父，出嫁從夫，夫死從子；這是對三代的服從。許多學習孔子教訓的中國人，覺得他們不需要聖經，因為他們已經有崇高的倫常教訓。我年輕時在中國，就被這點困擾。甚至西教士也說，聖經與孔子教導同樣的事。我們聽見這點，就希奇然我們既然已經有孔子了，為什麼還要西教士到中國來。但後來我得救了，我的眼睛得開啟，看見聖經與孔子的教訓之間無法相比。人會說聖經與孔子的教訓相同，因為他們沒有看見神永遠的定旨。他們只看見聖經外表的事。蠟像外表看起來像真人，裡面卻沒有生命。今天許多基督徒只接受膚淺的事。他們沒有看見深奧的事。

事實上，服從、愛、順從、關懷等美德，以及正確基督徒生活、召會生活、家庭生活、和社交生活一切其他的美德，都藉著我們在靈裡被充滿而產生。當我們在靈裡被充滿，用詩章、頌辭、靈歌，彼此對說時，自然而然就有東西從我們出來，使我們彼此服從。（弗五18～21。）我們在靈裡被充滿，自然而然，甚至不知不覺就會服從了。

基督徒生活不是外面舉止，外面行為的事。這全然是神自己在裡面之充滿的流出。我在靈裡被我的主充滿，所以有果子。約翰七章說，我們喝主，活水的江河就要從我們流出來。（37～39。）這不是一道江河，乃是許多道江河。有服從的江河、愛的江河、能力的江河、智慧的江河、忍耐的江河，以及許多別種的江河從我們流出來。但源頭是基督在裡面的充滿。我們在靈裡被基督充滿，就有許多江河從我們腹中流出來。

藉著運用我們的靈呼求主的名並禱讀祂的話，接受恩典的供應

我們如何能有這裡面的充滿？我們如何能得着純淨的話奶？在保羅寫給提摩太的第二封書信裡，他囑咐提摩太，要在恩典上得着加力。（提後二1。）恩典是對基督的享受，但我們如何才能有那樣的享受？在同卷書裡，保羅告訴提摩太，要逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求公義、信、愛、和平。（22。）喝純淨的奶，路就是呼求主。將主接受進來，得着主裡面的充滿，路就是呼求祂。要在恩典上剛強，路就是呼求主。

我絶不能忘記，一九三五年我所聽見的信息，說到基督的恩典是夠用的。我非常得着那篇信息的幫助和推動。但至終我希奇，我如何能享受恩典。我與恩典如何才能成為一？今天我能告訴你，你進入恩典的路，是藉著呼求：‘哦，主耶穌，哦，主耶穌。’假如有一位姊妹的丈夫為難她。她也許禱告：‘主，憐憫我。改變我丈夫的態度。’但她越這樣禱告，她丈夫可能變得越壞。那不是路。我們在使徒保羅身上，可以看見享受恩典的路。他在肉體上有一根刺，就是某種苦難，他三次求主，叫這刺離開。（林後十二7～8。）但主對保羅說，‘我的恩典夠你用的。’（9。）主允許刺留下，這給保羅機會享受基督作他全豐全足的恩典。神不叫刺離開，但祂在保羅裡面供應恩典。藉著呼求主的名－‘哦，主耶穌’，我們就能得着恩典。姊妹若對丈夫感到為難，她需要呼求：‘哦，主耶穌，哦，主耶穌。’至終，她的丈夫越叫她為難，她就越享受基督作恩典。我們乃是藉著呼求主，進入對基督的享受。

提後一章七節說到，神已賜給我們剛強的靈。四章二十二節告訴我們，主耶穌基督與我們的靈同在。我們有剛強的靈，並且主耶穌與我們的靈同在。然後二章二十二節說，我們必須同呼求的人竭力追求主。這就是說，我們必須運用我們的靈呼求主。然後二章一節說，我們應當在恩典上得着加力。這就是說，我們享受主自己作我們的恩典。

在三章十六節保羅說，聖經的每個字，都是神所呼出的。這就是說，我們不但能藉著呼求主，也能藉著將聖經的話吸入我們裡面，進入對主的享受。我們都必須回到這兩件事：呼求主並禱讀主的話。這些是我們將主接受到我們裡面的道路和憑藉。

照着靈而行

新約也告訴我們，我們必須憑着靈並照着靈而行。（加五16，25，羅八4。）我們有剛強的靈，並且基督這賜生命的靈與我們的靈同在。所以我們必須運用我們的靈呼求主，並且禱讀祂的話。藉此祂就多而又多的進入我們裡面。這樣，我們的靈就要更多與祂調和成為一靈。（林前六17。）

我們必須時時照着這靈而行；這樣基督在我們這人裡面就會有自由的通路。這就像食物在我們的胃裡有自由的通路，使我們有良好的消化。然後我們吸取到胃裡的養分，就被吸收到我們這人的各部分裡。我們給主自由的通路，必須從我們的靈進入我們這人的每一部分。

絶不要對主說不。每當你對某些事有內裡的感覺，覺得主在你裡面朝着某一方向運行時，你就必須說，‘是的，主。’不要說不。總要說，‘是的，阿們。’這樣你就給祂自由的通路，使祂自己進入你的全人，浸透並充滿你這人的每一部分。這是叫你長大的路。藉此會長出功用，變化產生，並且自然而然有建造。

加拉太六章十八節說，‘弟兄們，願我們主耶穌基督的恩與你們的靈同在。阿們。’不但主與你的靈同在，主的恩典也與你的靈同在。主與你的靈同在，對主的享受也該與你的靈同在。這告訴我們，我們必須時時在我們靈裡享受主。以弗所六章告訴我們，我們必須藉著各樣的禱告，接受神的話，就是靈，並且每當我們禱告的時候，我們必須在我們的靈裡禱告。（17～18。）

我們將這一切經文放在一起，就能看見，主的建造乃是藉著我們運用靈吃主、享受主。這在聖經中被遮蔽、遮蓋、甚至埋藏了許多世紀。已過世紀裡的基督徒沒有看見這點。這是一件隱藏的事、更深的事、看不見的事。這就像我身體裡內在的生命是看不見的一樣。我的身體是看得見的，我的生命卻是看不見的。但生命是要緊且真實的。聖經中有這一個要緊部分，是人難以看見的。看見表面、膚淺的部分很容易；但我們需要主的憐憫，進入更深的部分，就是看見更深的事、不能看見的事，就是基督這賜生命的靈作我們的享受。我們吃祂、喝祂、並吸入祂，使我們長大，以建造召會。

第八章　主的恢復－喫耶穌以建造召會

讀經：啟示錄一章四節，二章七節，十七節，三章二十節，二十一章十八至二十一節，二十二章一至二節上，十四節，十七節，二章十四至十五節，二十節，二十四節。

在本章裡我們來到聖經末了一卷書，來看聖經如何結束。我們要看見，聖經終極完成於吃喝的事。這表明全本聖經的一貫性。聖經給我們看見，起初有給人吃的生命樹，以及為著澆灌的湧流的河。（創二9～10。）聖經末了也有生命樹與河，就是生命水的河。（啟二二1～2。）聖經結束的方式與開始相同，這給我們看見神永遠的定旨是一貫的。

在啟示錄裡，我們能看見吃喝主的終極完成，這終極完成乃是一個建造，一座城，就是新耶路撒冷。（二一2。）這建造是神歷世歷代工作的結果。聖經六十六卷的終極完成，乃是一座用金子、珍珠、和寶石建造的城，（18～21，）這符合全本新約的觀念。

在馬太十六章十八節主告訴西門，他是石頭，並且祂（主）要將祂的召會建造在祂自己這磐石上。這裡我們看見石頭和建造。然後在約翰福音，我們又看見石頭，（一42，）和吃喝耶穌的事，（六57，四14，七37～39，）這產生用石頭而有的建造。

我們在保羅的著作裡也看過這觀念。在哥林多前書裡有喂養與吃。從吃就有長大，從長大就有變化，產生金、銀、寶石，以建造神的殿。（三2～16。）在以弗所書裡有藉著喂養而有的成全，使人長大。藉著長大，就有功用；藉著一切盡功用的肢體，就把身體建造起來。（四11～16。）以弗所二章二十一至二十二節說到宇宙的建造和地方的建造：‘在祂裡面，全房聯結一起，長成在主裡的聖殿；你們也在祂裡面同被建造，成為神在靈裡的居所。’‘你們也’指地方上的聖徒在當地被建造，成為神在他們靈裡的居所。

彼得也有這生機的觀念。如我們所看過的，他告訴我們，我們必須喂養年幼的人，（彼前五2，約二一15，）我們也都必須喝話奶，使我們長大，成為活石，以建造神屬靈的殿。（彼前二2，5。）現在我們能看見，主耶穌加上新約的三大作者－保羅、彼得和約翰，都有同樣的觀念。

約翰所寫聖經末了一卷書，有這樣奇妙的總結。但在這末後的日子，主從這卷書裡所給我們看見的，與已過世紀的大教師從其中所看見的，几乎全然不同。他們看見有十角七頭的獸從地中海上來。（啟十三1。）他們看見四馬、（六1～8、）七印、（1、）七號、（八6、）和七碗。（十六1。）毫無疑問，啟示錄裡有這些事，但這些都不是這卷書裡要緊的事。我們也可用我們物質的身體作例證。我們有頭髮、指甲、手指和腳趾，但我們也有心臟和肝臟。你的一個腳趾若被切除，你仍會然活着，但你的心臟或肝臟若被切除，你就會送命，因為那是要緊的器官。我們需要看見啟示錄裡要緊的事。

在這末後的日子，主所給我們看見的，不是但以理二章四十一至四十三節的十個腳趾，亦即是啟示錄的十角。許多年前，人教導我這些事，但今天時代不同了。主已向我們開啟更要緊、更重要、更中心、更隱藏的事。這些事就像果實的核仁。果實裡面有種子，種子裡面有核仁。你若將有核仁的種子撒在地裡，它會長大。生命在核仁裡面。啟示錄這卷書的生命，並不是在七頭或十角裡面。

吃主作生命樹、隱藏的嗎哪和筵席

啟示錄一章四節說，這卷書是從七靈寫給七個召會的。然後在本書開頭有三個特別的應許。首先，主說，‘得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。’（二7。）這是第一個應許。然後在二章十七節有第二個應許：‘得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，上面寫着新名，除了那領受的以外，沒有人認識。’這指明吃嗎哪會將你變化成一塊白石，就是得主稱義並稱許的石頭。石頭乃是為著建造。

第三個應許是在啟示錄三章二十節，這節說，‘看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡，我與他，他與我要一同坐席。’歷年來關於啟示錄三章二十節的門是什麼，有很大的爭辯。許多基督教傳道人用這節來傳福音；他們說門是心門，耶穌站着叩門。但這門不是個人的心門，乃是墮落的召會，在老底嘉召會的門。在老底嘉的召會已把耶穌逐出，祂站在墮落召會的門外叩門。今天主耶穌是在墮落召會的門外。今天許多基督徒沒有與耶穌同在，因為他們仍在宗教裡。耶穌是在宗教的門外。

主應許要與向祂開門的人坐席。這門是召會的門，卻由個別的信徒打開。主在對付整個召會，但接受主的對付，必須是個人的事。你若開門，耶穌就要來與你一同坐席。坐席不單是吃一種食物，乃是吃豐盛的筵席。

因此我們能看見，在啟示錄開頭的三個重要應許，與吃生命樹、隱藏的嗎哪和筵席有關。在這卷書開頭的這些應許，都與吃有關。

啟示錄二至三章有主耶穌直接寫給眾召會的七封書信。每封書信的末了都有應許。我們年輕時，總是認為這些應許是為著將來。我們以為吃生命樹和隱藏的嗎哪、並與主耶穌一同坐席，乃是將來的事。那時我們受了基督教的影響，沒有看見任何與今天吃耶穌有關的事。有一天主給我看見，這些應許不但是為著將來，也是為著今天。將來才需要吃，今天不需要吃的想法，乃是荒謬的。當然，我們將來要吃生命樹，因為啟示錄二十二章這樣告訴我們，但我們今天也能享受生命樹。聖經有個原則，凡是將來有全享的，我們今天就有預嘗。今天我們能吃生命樹、隱藏的嗎哪和筵席。

在舊約裡，神的子民有三階段的吃。第一階段是吃生命樹。當然，因着墮落，創世記二章的生命樹，後來成了出埃及十二章的羊羔。生命樹只有益於滋養，無益於救贖。在創世記二章，人這一面沒有罪，所以不需要救贖。為著滋養的樹是豐足的。但人墮落了，與罪牽連。因此，在創世記末了，人被收殮在棺材裡，停在埃及。（五十26。）人需要出來，離開這裡。這就是聖經有一卷書稱為出埃及記的原因。我們這些與罪和死牽連，收殮在棺材裡，停在埃及的人，需要出來。我們蒙主拯救時，就經歷從死亡、從棺材，並從埃及、從世界出來。我們經歷這個出來，乃是藉著涂血並吃羊羔。

出埃及十二章的羊羔，就是創世記二章的生命樹。啟示錄二十二章將生命樹和羔羊放在一起。羔羊坐在寶座上，從寶座流出湧流的河，在湧流的河里長着生命樹。（1～2。）因此，吃羊羔等於吃生命樹。這是吃的第一階段。

以色列人出埃及以後，就進入曠野，進入吃的第二階段。在吃的第二階段，他們吃嗎哪有四十年之久。（出十六35。）

然後他們進入吃的第三階段。那是吃豐富的迦南地一切豐富的出產。（書五12。）他們一直吃那地的出產作筵席。

因此，吃的三階段乃是吃生命樹，吃嗎哪，並吃筵席。這符合啟示錄開頭主給得勝者的應許。主應許得勝者要吃生命樹、隱藏的嗎哪和筵席，這乃是符合舊約的預表。

一個應許和一個呼召

啟示錄末了有一個應許和一個呼召。應許是二十二章十四節：‘那些洗淨自己袍子的有福了，可得權柄到生命樹那裡。’這是全本聖經末了的應許。聖經裡末了的呼召在同章十七節。在這節那靈和新婦說，‘口渴的人也當來；願意的都可以白白取生命的水喝。’因此，全本聖經結束于一個應許和一個呼召。應許是有權柄可以吃，呼召是來喝生命水。這些事比啟示錄的十角和七頭強得多，高得多，也深奧得多。這是因為我們說到神聖啟示的中心。

關於道理的警告

在啟示錄二至三章積極的一面，主耶穌一再應許關於吃的事，看見這點非常有意義。但在消極一面，在這兩章，祂一再警告我們關於教訓或道理的事。在二章十四節主說，‘有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人持守巴蘭的教訓。’然後在十五節祂說，‘你那裡也有人照樣持守尼哥拉黨的教訓。’在二十和二十四節，主耶穌警告關於耶洗別的教訓。教訓不是喂養，乃是傳遞知識或道理。最好是沒有道理，因為沒有道理的，才是主耶穌所欣賞的。積極一面有吃，消極一面有道理。這表明主耶穌只是為著吃，不是為著道理。

有些人會說，主恨惡這些道理，因為這些是錯誤的道理。但我的論點是這樣：你如何知道你的道理是正確的道理？你若知道你所持守的道理是錯誤的，你當然不會持守。讓我們以鈔票為例說明這事。惟有專家能辨識出偽鈔；所以最好是有金子，否則，你可能受騙。同樣，你若不想受騙，最好的路就是不要接受任何道理。你也許真的不知道真正道理和錯誤道理之間的不同。但只要是道理，你就不該接受。你應當要金子；金子就是實際。我不在意‘貨幣’，我在意的是‘金子’。我只在意基督，我不在意任何道理。

在聖經末了一卷書，主耶穌不在意任何道理，任何教訓。祂只在意吃，不是吃道理，乃是吃祂自己作生命樹、隱藏的嗎哪和筵席。這是末了一卷書，末了一卷書乃是最終的話。聖經是來自神的長篇談話，歷時一千五百多年而完成。在任何長篇談話中，最終的話是最重要的。啟示錄是神長篇談話最終的話，論到吃耶穌，拒絶並貶低一切的道理。我們需要忘記道理，並持守吃耶穌。

不要忘記，這關於吃的話不是對任何個人說的，乃是對眾召會說的：‘那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。’（啟二7，11，17，29，三6，13，22。）你需要在眾召會裡。然後你就能聽見那靈所說的話。只要在意那靈的說話，不要在意道理。今天我們需要吃主。我們還沒有全享，但這裡有預嘗。一天過一天，我們接受預嘗，預嘗使我們有資格全享，並要引我們到全享。在全享裡，我們再次有生命樹與生命河。我們再次有吃喝耶穌。

主的恢復

因着吃喝，你們就會成為石頭；這些石頭不是分散或堆積的，所有的石頭都是建造起來的。聖城的牆是用石頭建造的。這些石頭是由吃喝耶穌所產生。

現在你能看見，全本聖經在吃以產生建造的事上，是何等的一貫。甚至創世記二章也有吃生命樹的啟示。還有河的湧流，湧流的結果是產生寶貴的材料－金子、珍珠和紅瑪瑙。（9～12。）那就是說，所有寶貴的材料都是由生命河的流所產生。

現在我們都必須看見，這是主的恢復。主的恢復乃是恢復吃耶穌，以建造召會。這不僅是為著今世，也是為著永世。‘哦，主耶穌！開啟我們的眼睛，使我們眾人看見你今天的定旨，你今天的恢復，以及你今天恢復的目標。’我們需要吃耶穌以長大，被變化，並被建造在一起。這樣我們就會有召會的建造。

藉此，主要使祂關於召會建造的預言得應驗。這預言乃是藉著吃耶穌得應驗。絶不要忘記：吃使人聯結，吃保守一，吃建造人。你若是分裂的，就指明你在吃的事上是錯了。你若在吃的事上是正確的，你必然會被聯結，甚至聯結人。你會成為被建造，也建造別人的人。主要何時建造祂的召會？現在！主要如何建造祂的召會？藉著我們吃耶穌！

爲着實際、真正、真實的召會生活享受基督作包羅萬有的靈

說　明

本書係李常受弟兄於一九七二年十二月二十九日至一九七三年一月一日，在美國加州舊金山所釋放的信息集成。

第一章神將祂兒子啟示在我們裡面，使我們蒙拯救脫離現今這邪惡的世代

讀經：加拉太書一章一至四節，六至七節，十至十六節，二十二至二十三節。

整本聖經是一部從神呼出來的啟示，（提後三16，彼後一20～21，）聖經各卷的次序也是神主宰安排的。我們不能將創世記擺在聖經末了，將啟示錄擺在開頭，或重新排列福音書和使徒行傳。反之，聖經各卷有合式的次序。新約先是四福音，陳明一位奇妙人物—主耶穌基督—的完整圖畫。接著是使徒行傳，將這位奇妙的人物傳揚、繁殖、供應、並分授到許多人裡面。彼得首次傳福音之後，約有三千人得救，後來又有五千人相信。（二41，四4。）至終，許多人相信了耶穌，並將祂接受進來。在四福音裡，基督是一個單個的人，但這位基督在使徒行傳裡被分授到許多人裡面以後，就在數以千計的信徒裡面。

現在，神在這些信徒身上所要作的，就是將他們帶在一起。我們基督徒好比蜜蜂。蜜蜂不喜歡單獨；牠們偏好群聚。你很難找到一隻完全單獨的蜜蜂，因為蜜蜂總是傾向聚在一起。牠們並非被迫在一起；反之，這是牠們自然的傾向。不僅如此，當蜜蜂聚在一起時，『自我』就消失。在蜂窩裡很難認出個別的蜜蜂。蝴蝶就不一樣，常單獨行動，而非大群出沒；牠們乃是展示個別獨特的美麗。人們欣賞得到蝴蝶的美，但個別蜜蜂的美卻看不出來。這是基督徒很好的寫照。我們基督徒不像蝴蝶，而像蜜蜂。我們不會以一種特殊的方式培養個人美，而是簡單的團聚在一起。這種團體的生活和工作，啟示在使徒行傳裡。

使徒行傳之後是第一封書信—羅馬書。儘管許多人會說，羅馬書是一卷論因信稱義的書，但稱義不過是起頭，並非目標。羅馬書最終的主題是基督的身體。十二章開頭就說，『所以弟兄們，我藉著神的憐恤勸你們，將身體獻上，當作…活祭，…叫你們驗證何為神…的旨意。』（1～2。）這裡神的旨意不是籠統的，而是非常特殊的。根據這一章，神獨特的旨意是要得著身體生活。（4～5。）這是羅馬書中終極的啟示。

如今，所有裡面有神生命的信徒，乃是一個團體人，因為他們裡面的神聖生命是一個集體、團體的生命。每個基督徒深處都渴望『類聚』一起。俗語說，『物以類聚。』英文的成語是說到羽毛相同的鳥聚在一起。事實上，鳥聚在一起，不是因著羽毛相同，乃是因為裡面有相同的生命。因著我們裡面都有基督這同樣的生命，（西三4，）所以我們聚集一起成為身體。我們單獨時，很難像在召會聚會中那樣享受主。這是因為我們裡面有一個團體的生命，就是基督自己。我們都深深渴望與其他聖徒在一起，這符合我們裡面屬靈生命的性情，這生命就是基督。這種聚集是最佳的群體生活和社交生活。我已經這樣『社交』了多年。無論我到那裡，都遇見許多尋求耶穌的人。身體的產生，是出於這種渴望聚集一起的屬靈性情。

來在一起成為身體雖然美妙，但有時會發生難處。因此，羅馬書之後就是哥林多前書，給我們看見對付難處的路。難處主要來自兩個源頭。頭一個源頭是死的道理知識。我們的死道理越多，難處就越多。難處的第二個源頭是恩賜運用不當。許多難處產生，是來自哥林多人的知識和恩賜。保羅對他們說，『知識是叫人自高自大，惟有愛建造人。』（八1。）哥林多人所受的分裂之苦，來自他們各種不同的知識，以及恩賜的運用。（一10～12，十二18～22，25，28～30。）相反的，保羅卻說，我們都得以喝一位靈。（13。）解決一切難處的絕佳之路，乃是喝耶穌，今天祂乃是那靈。

十五章四十五節下半說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』有人說，教導耶穌是那靈乃是異端。然而，倘若基督所成為的賜生命之靈不是聖靈，那祂是甚麼靈？我們不信在聖靈之外，還有另一位賜生命的靈。這樣說纔真是異端。我們是照著聖經相信神聖的三一，不是照著傳統。傳統的三一教訓給人的印象是三位神—父是一位神，子是另一位，靈又是另一位。然而，只有一位神。（八4。）哥林多前書告訴我們，基督這位末後的亞當成了賜生命的靈，並且我們得以喝這一位靈。解決召會難處的路，並非得著更多死道理，或更多運用恩賜；而是藉著呼求『主耶穌』，（十二3下，）喝基督這賜生命的靈。這使我們成為一。

這卷書之後是哥林多後書惡之事。他認為自己是全然為著神，但他受了宗教和傳統的蒙蔽，所以極力逼迫並損毀眾召會。（加一13。）有一天，他去找大祭司，得了權柄，要捆綁召會的眾肢體，就是一切呼求耶穌之名的人。當掃羅在往大馬色的路上，主耶穌顯現並光照他，他就被擊倒。主說，『掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？』（徒九4。）掃羅非常驚訝，他想自己從未逼迫過天上的任何人。他所逼迫的，都是地上的門徒。掃羅問：『主阿，你是誰？』當他呼求『主阿』，耶穌就進到他裡面。耶穌接著說，『我就是你所逼迫的耶穌。』（5。）這時，掃羅失去了視力。人若自信的說他看得見，就指明他其實是瞎的；但人若承認自己在屬靈上是瞎眼的，他就在接受啟示的地位上。許多宗教人士說，『我知道有一位神。我知道聖經有六十六卷書。其實，我知道得滿多的。』然而，他們的知識多是宗教性和傳統性的知識，因而成為帕子，遮蔽他們的視力。我們需要主來取去一切帕子，使我們能得著內裡的視力和啟示。

撒但利用宗教使人遠離神的旨意—基督與召會

撒但所用的事物，沒有甚麼像宗教那樣狡猾。撒但用罪和世俗使人遠離神，但人很容易明白罪和世界不好。然而，人很難領悟宗教是基督的強敵。撒但利用宗教的帕子欺騙人。不僅猶太教是如此，後書告訴我們，作為賜生命之靈的耶穌，乃是內住並使人變化者，我們必須以沒有帕子遮蔽的臉，觀看並返照祂。（三17～18。）然而，哥林多後書沒有詳細告訴我們帕子是甚麼。

加拉太書對付宗教的帕子

我們要認識這位主觀、內住、變化人的耶穌，就需要多看一些關於帕子的事。因這緣故，哥林多後書之後有加拉太書。嚴格說來，罪並非遮蔽人的帕子，因為人人都知道罪的邪惡。同樣的，世界不能遮蔽我們，因為許多尋求神的人都知道世界也是邪惡的。加拉太書啟示，主要的帕子乃是宗教。在許多人眼中，宗教是好事。沒有一本字典或辭書會告訴我們，宗教是負面的。表面看來，宗教使人為著神、敬畏神、並敬拜神。實際上，宗教是最強、最厚的帕子。

遮蔽我們眼目的第一層帕子是宗教，第二層是傳統。每一種宗教都有許多傳統。掃羅得救前既不屬世也不罪惡，而是完全篤信宗教，持守傳統。他說，『我又在猶太教中，比我本族許多同歲的人更有長進，為我祖宗的傳統格外熱心。』（一14。）他是頂尖宗教人士的典範，高人一等，在宗教和傳統上都很優秀。然而，他被自己的帕子蒙蔽，看不見基督、神的旨意和召會。（參徒九8，腓三4～8。）掃羅的帕子是猶太教這個典型、健全、合乎聖經的宗教，連同其諸多傳統。

掃羅並沒有追求世界或罪，即使基督教這個發展得更厲害的宗教也是如此。我們可將撒但的系統比作一所大學，內有許多科系。撒但『大學』裡有跳舞系、喝酒系，為著熱中此道的人；但若有人認為那些事不敬虔，撒但就會提供他們更好的科系—宗教系。因著該系裡的人跪拜、祈禱、敬畏並讚美神，所以看來非常吸引人。

撒但只要能使人遠離神的旨意—基督和祂的身體，他就滿足了。然而，撒但系統裡沒有真正的召會這『科系』。主說，『我要把我的召會建造…，陰間的門不能勝過她。』（太十六18。）撒但的確畏懼召會。人若尋求死的道理知識，他可以在撒但的宗教系中尋得；但若有人正確的稱自己是召會，撒但就要顫抖。今天，許多善良的基督徒被撒但欺騙了。他們可以談論基督的身體，但不實行身體。他們甚至會說，『要過召會生活太難了。你一摸召會的事，就會有許多難處。保持距離比較明智。』這是仇敵的狡猾之處。奇妙的耶穌分授到信徒裡面，目的是為著身體，以及實行的召會生活。我們不該以為召會是在將來某一天纔來臨，或者期望到天上去找召會。反之，召會必須今天就在這地上，甚至就在我們所在之處。我們若不在召會生活裡，就仍是被遮蔽並受欺騙的。

基督、召會、神和啟示，與宗教、傳統、人、和人的教訓相對

加拉太一章有四個消極和四個積極的項目。在消極一面，有宗教（由猶太教所代表—13～14）、傳統、（14、）人、（1，11～12、）和人的教訓。（12。）在積極一面，有基督，與宗教相對；（1，12，16；）召會，與傳統相對；（13；）神，與人相對；（10，15；）以及啟示，與人的教訓相對。（12，16。）『作使徒的保羅，（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，和叫祂從死人中復活的父神。）』（1。）保羅作使徒的源頭和起源不是人，而是神。不僅如此，他傳給加拉太人的福音，不是照著人意，不是從人領受，也不是人教導的。（11～12。）反之，他的福音是藉著耶穌基督的啟示領受的。教訓產生宗教，其中有諸多傳統；但啟示傳輸並分授基督，產生召會，就是神的旨意。神、基督、召會和啟示，與人、宗教、傳統、和人的教訓相對。

宗教乃是現今這邪惡的世代

四節說，『基督…為我們的罪捨了自己，要把我們從現今這邪惡的世代救出來。』保羅在這裡強調的不是要把我們從地獄救出來，而是要把我們從現今的世代救出來。整個世界就是撒但的系統，分為許多不同的世代。十九世紀是一個世代，二十世紀是另一個世代。第一次世界大戰前是一個世代，第二次世界大戰後是另一個世代。一九六○年代又帶進另一個世代，人有某一種行為、衣著和外貌。這一切世代擺在一起，就組成世界。保羅說，基督為我們的罪捨了自己，要把我們從現今這邪惡的世代救出來。按加拉太書全文看，在保羅的時候，現今的世代乃是宗教。蒙拯救脫離那時的宗教，就是蒙拯救脫離現今這邪惡的世代。

在使徒保羅的時代，猶太教已經成為地中海一帶（包括加拉太所在的小亞細亞）的『現代』宗教。一個受割禮、守安息日、並按利未記持守飲食規條的人，就是搆上時代的宗教人士。同樣的原則，今天的基督教是在世界多處流行的現代宗教。現代，就是照著現今的時代。因此，蒙拯救脫離現今這邪惡的世代，就是蒙拯救脫離現代的事物。基督為我們的罪捨了自己，要把我們從現今世代的宗教中救出來，在保羅當時是猶太教，在我們今時是基督教。

字典可能告訴我們，『宗教』是一個好辭，但加拉太一章指明，宗教與基督相對。宗教逼迫召會，損毀召會，並試圖根除召會。可能有人會說，猶太教是錯的宗教，但如今我們有對的宗教。然而，這話並不準確。宗教就是為基督作事，卻沒有基督的同在和實際。猶太教是按著聖言創立的宗教，正如今天基督教基要的事物也是基於神的話。然而，許多在基督教裡的人只尊崇其外在的傳統和節日，並非單純、真誠的為著基督。藉此我們可以看見，宗教與基督相對。今天我們仍需要蒙拯救脫離現今這邪惡的宗教世代。

在神眼中，基督教中沒有基督同在和實際的老舊傳統作法，就是現今這邪惡世代的一部分。宗教世代是邪惡的，因為它使人遠離基督與召會，就是神的旨意。在神眼中，沒有甚麼比那些使我們遠離基督的事更為邪惡。按這原則，今天傳統和宗教的基督教乃是現今這邪惡的世代，就像猶太教是使徒時代邪惡的世代一樣。當時反對使徒的，主要並不是世界和罪人，而是猶太教這個現今邪惡的世代。猶太宗教甚至照著他們對聖經的領會，將主耶穌定了死罪。保羅說，『你們聽過我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫神的召會，並損毀神的召會。』（13。）這還不邪惡麼？有甚麼比這事更邪惡？人是按著傳統和道德的觀點來分辨宗教，但神是從祂永遠定旨的觀點來分辨。沒有一事像宗教那樣破壞神永遠的定旨。天主教和基督教公會打岔了數以百萬計的人。一面，他們在起頭時帶人歸神；但另一面，他們打岔人離開神永遠的定旨，就是要得著召會作為在一裡建造起來之基督的身體。即便是今天，主的恢復也面臨來自傳統基督教這現今邪惡世代的反對。

宗教就是為著神，卻離了基督，也沒有基督的靈

宗教就是為著神並為著人的益處，卻離了基督，也沒有基督的靈。無論一件事有多好，只要基督不在其中，那就只是宗教。就算我們禱告或讀經，只要不在靈裡，沒有基督的靈，就是在宗教裡，宗教不會產生召會。主的恢復是要帶我們回到正確的召會生活；而作為那靈的基督，乃是產生召會的惟一元素。只要我們在靈裡，同著基督的靈行事，就有召會生活。否則，我們所作的可能很好，可能是為著神，並可能為著人的益處，但不過是產生另一種宗教。我們都必須禱告說，『主阿，憐憫我，叫我不作任何產生宗教的事。』凡我們所作的，都必須在我們的靈裡得著實化並實行，並且有基督的靈作為基督的同在與實際。

我們都需要這個啟示，我們身上所有的帕子都需要除去。這樣我們就會看見，要緊的不是某些作法，而是得著活的基督啟示在我們裡面。（16。）單是教訓不能幫助我們。反之，我們越以召會的路來講論、交通並聚集，帕子就越除去，我們就越在靈中得著啟示。神的渴望不在於宗教，乃在於讓活的基督，就是賜生命的靈，住在我們人的靈裡。保羅在往大馬色的路上所得著的，不是教訓而已，乃是從天而來的啟示，使他看見基督和神的旨意，就是要得著出於基督的召會。保羅那時變得清楚，不是因著人的教導，而是因著從神而來之基督的啟示。這是我們今天所需要的，也是主現今正在作的。

不要以為主的恢復在這裡是要產生另一個宗教。若我們是以宗教的路來實行最好的事，該將其放棄。六章十五節說，『受割禮不受割禮，都無關緊要，要緊的乃是作新造。』新造，就是新人，也就是召會，只能由我們靈中的基督所產生。我們若再讀加拉太書，禱讀其中幾處關鍵的經節，就會看見基督與宗教相對，召會與傳統相對。不僅如此，正確的福音不是出於人，而是來自神；我們接受福音也不是光藉著教訓，乃是藉著啟示。保羅在一章十五至十六節告訴我們，神在某個時刻樂意將祂兒子啟示在他裡面。今天，神的旨意是要將我們帶回祂自己這個源頭、起始，並藉著將基督啟示在我們裡面，（不是作外在的教訓，而是作內裡的實際，）產生召會生活。

全人除去帕子，好看見基督並將祂接受進來

神的旨意就是要將祂的兒子基督啟示在我們裡面。我們需要撇棄今日基督教中宗教式的聚集、禱告和教訓。我們甚至該撇棄自己老舊、傳統的聖經知識。我們所需要的，乃是全人除去帕子，好看見基督並將祂接受進來。當我們經歷內住的基督在我們裡面的運行，我們就都會彼此相愛，結果就有召會生活。召會生活不在於宗教的教訓、恩賜、條例、形式或規條。三章二十八節說，『沒有猶太人或希利尼人，沒有為奴的或自主的，也沒有男和女，因為你們眾人在基督耶穌裡，都是一了。』在此沒有別的，只有基督。因此，我們絕不該爭論誰對誰錯這類的事。對錯皆無益；基督是一切。

我們眾人無論老少，都必須蒙拯救脫離宗教這現今邪惡的世代。但願主憐憫我們，除去我們的帕子，使我們能以沒有帕子遮蔽的臉，觀看這活的、內住、並變化人的一位，與祂有美妙、直接的交通。（林後三18。）這種經歷會使我們有召會生活，這不是按著宗教的教訓、恩賜、條例、形式或規條，而是藉著內住的基督。神樂意將祂兒子啟示在我們裡面，我們所有的帕子都會除去，我們就單單看見神永遠的定旨—基督與召會。除此以外，我們不該在意任何別的事。

第二章　脫離宗教規條，憑基督作我們的人位而活

讀經：加拉太書二章一至五節，十一至十四節，十九至二十一節。

神那關乎基督與召會的心意

神的心意是要將基督這位奇妙者分授到祂的眾信徒裡面，使祂能得著召會作為基督的身體。祂的目標是要得著一個宇宙的大人，以基督作頭，以召會作身體。（弗二15，西二19。）祂不在意割禮、安息日、或飲食上的規條。祂也不關心受浸的方式、蒙頭的規矩、我們是否彼此洗腳、擘餅是用葡萄汁或葡萄酒。神只在意基督與召會。在舊約，神吩咐祂的百姓行割禮、守安息日、只喫潔淨的食物。希伯來男子在出生之後的第八日，必須受割禮。猶太人每七日需要守安息日，並且每天都必須按著利未記十一章，遵守飲食上的條例。這一切都是聖言所要求的，在舊約時代持守這些實行是絕對正確的。然而至終，猶太人注意這些事過於神自己，因此發明了猶太教這個外在的宗教。

神無意塑造出一種有割禮、安息日、和飲食條例的宗教。祂的用意是要用割禮豫表對付肉體，用安息日豫表基督是人的安息，用飲食條例豫表我們在與人接觸上，在基督裡的聖別生活。（見聖經恢復本，利十一與註。）然而，猶太人不懂這些，只照著他們屬人的頭腦和宗教的天性，接受神話語中這些外在的項目，將其形成一種宗教，忘了神自己，忽略了祂的定旨。

耶穌在猶太宗教之外而來

及至時候滿足，神就在肉體裡來，但不是以宗教的方式而來。猶太教的宗教方式在於殿、壇、供物、祭司體系和條例。猶太人以為這些事物能讓他們接觸神，並且讓神臨到他們。然而，神是以一種完全不同的方式來臨。祂的來不是在殿裡，而是在馬槽裡，就是餧食牲口的槽裡。（路二7。）不僅如此，祂出生時沒有祭司，也沒有祭壇的供物。祂這嬰孩出生後，沒有上耶路撒冷去，反而到了埃及；從埃及出來後，又往外邦人的加利利去，到了一座小城，就是拿撒勒，在那裡長大。（太二13～15，23。）然而，這位耶穌一點不差就是耶和華神自己。當耶穌在拿撒勒，神就在那裡。在那時我們若要尋求、敬拜神，就需要去拿撒勒，而非耶路撒冷。然而，宗教人士繼續上耶路撒冷去，因為那是殿、壇、供物、和祭司所在之處。此外，主耶穌三十歲出來作工時，沒有上耶路撒冷的殿裡去，而是往約但河去，受施浸者約翰的浸；施浸者約翰乃是生活在宗教之外，身穿駱駝毛的衣服，喫蝗蟲野蜜。（三1，4，13～17。）

蒙拯救脫離現今這邪惡的宗教世代

猶太宗教建立在三根柱石上，就是安息日、飲食上的條例、以及割禮。在福音書裡，當神在耶穌這人裡來臨時，祂沒有以宗教的方式奉行安息日，甚至還在安息日作工，藉此拆毀第一根柱石。（十二1～2，10～13，路六6～10。）法利賽人以宗教的方式持守安息日，但耶穌以神聖的方式廢掉了安息日的外在儀式。在五旬節之後，聖靈又廢除了飲食上的條例。彼得上房頂去禱告時，魂遊象外，見有一器皿降下，好像一塊大布，盛著各樣四足的走獸、爬物並飛鳥。（徒十9～16。）走獸象徵各類的人，主吩咐彼得喫，指明他需要藉著福音接觸各類不潔（有罪）的人；這在哥尼流家裡開始應驗。（15，24，27～28，路十三29。）使徒保羅拆毀了猶太教的第三根柱石，他說，『在基督耶穌裡，受割禮不受割禮，全無效力；惟獨藉著愛運行的信，纔有效力。』（加五6，六15。）這樣，猶太教的三根柱石全被拆毀。因此，猶太教全然終結，如今神正在建造召會。

然而此後不久，基督教形成，成了另一個帶有規條和條例的宗教。古時，猶太人完全專注於猶太教的事，不注意神和祂的定旨。同樣的原則，今天許多人注意的是基督教這宗教，而非基督與召會。這些日子主渴望恢復我們經歷基督，並正確實行召會生活。祂要帶我們回到起初，獨有基督與召會。譬如，在召會生活的起頭，使徒們為人施浸，但沒有受浸的規條。同樣的，新約沒有給我們關於如何聚會的規條和條例。然而，宗教已經進來打岔，使人遠離神那關乎基督與召會的定旨。這個宗教是牢固的帕子，使人受蒙蔽、眼瞎，無法清楚看見神的定旨。甚至哥林多前書中所題的知識和恩賜也為仇敵所利用，來蒙蔽新約的信徒。因這緣故，哥林多後書說到除去宗教的帕子，使我們能以沒有帕子遮蔽的臉，觀看並返照主的榮光。（三16～18。）哥林多後書之後是加拉太書，對付宗教並題醒我們，神的心意是要為基督得著一個純淨又合式的召會生活。

一章四節說，基督為我們的罪捨了自己，要把我們從現今這邪惡的世代救出來。正如我們所已經看見的，現今這邪惡的世代是指現今世代的宗教，在今天是基督教。在馬太十三章三十三節，主耶穌說到一個婦人，拿了麵酵去藏在三斗麵裡，直到全團都發了酵。無酵的細麵表徵基督作我們的食物，是純淨、聖別且神聖的。婦人表徵羅馬天主教，採取了許多異教的作法、異端的道理和邪惡的事物，將其攙到關於基督的教訓裡，使基督教的內容全數發了酵。（十六6，11～12，林前五6～8，啟二20。）不僅麵酵邪惡，攙酵的行為更是邪惡。我們在啟示錄又看見這婦人，她是耶洗別，（二20～23，）至終是大巴比倫，就是地上妓女和可憎之物的母。（十七1～5。）耶洗別的確邪惡，淫亂是邪惡的，而巴比倫從起頭作為創世記十一章的巴別，一直到毀滅於啟示錄十七至十九章，都被視為邪惡的。因這緣故，我們可以確定的說，背道的基督教是邪惡的。

儘管可能有人反對這種教導，但我們只有負擔講真話。我們知道在天主教和各公會裡，有許多真基督徒，主的僕人。然而，啟示錄十七章四節告訴我們，那巴比倫是以金子、寶石和珍珠為妝飾。撒但狡猾的利用許多聖徒來粉飾、妝飾這邪惡婦人的外表。新耶路撒冷是用這些寶貴材料建造的，而非用其作妝飾。新耶路撒冷城本身從裡到外全是金子。（二一18～21。）然而，大巴比倫只不過是用金子妝飾的，是一種偽裝、假冒、偽善和虛假；而且她手中的金盃盛滿了可憎之物，並她淫亂的污穢。（十七4。）可憎之物侮辱神，淫亂則破壞神所造的人性。這真是邪惡。

天主教和更正教二者皆幫助人認識神，並且在某種程度上，也幫助人得救。然而，神的定旨不是僅僅要得著一班蒙救贖的人，乃是要在今天，在這地上得著基督身體的實際，顯於我們所在的各地。在今日的基督教裡，我們找不到一種真正的工作，關心召會當前、實際的建造。反之，許多基督教教師和領袖故意不摸召會的事。某地方邀我去講道，主人對我說，『李弟兄，這城裡的信徒非常幼嫩，不清楚甚麼事。我們希望你單單供應生命，不要說任何召會的事。』頭幾天，我配合這項題議，但在最後一場聚會之前，我受攪擾了。我知道自己若要作主忠信的僕人，就該跟隨主，說些召會的事。因此，那晚我說到羅馬十二章基督的身體。結果，主人很憂愁，其餘的人也被得罪了。然而，會眾當中有一位弟兄被抓住了；那位弟兄如今是那地區的眾召會中一位領頭者。

基督教幫助人認識神，甚至幫助人得救，但沒有幫助人得救到最完滿的地步，為著基督的身體。人從基督教接受這種不完整的幫助之後，這種幫助就變成他們的障礙，攔阻他們更充分的往前去，成就神的定旨。因此，今天批評、定罪、逼迫主恢復的，不是不信者或無心的人，而是某些守宗教的基督徒。這也顯示現今這宗教世代的邪惡。

撇下宗教的規條，單單在意基督與召會

加拉太一章告訴我們，宗教同其傳統逼迫召會，損毀召會，並試圖將其連根拔起。（13～14。）然後二章清楚說到律法同其規條。保羅在二章開頭說，『過了十四年，我同巴拿巴，也帶著提多，再上耶路撒冷去。我是照著啟示上去的。』（1～2上。）保羅上耶路撒冷去，不是玩政治，而是照著並順從那從主而來的啟示。此外，他不僅帶著猶太人巴拿巴同他上去，也帶著一個未受割禮的外邦人提多。（3。）耶路撒冷的猶太信徒仍然高舉割禮的外在規條。倘若保羅按著猶太教的教訓，就不會與未受割禮的外邦人一同上耶路撒冷去，以免冒犯猶太人。然而，他是照著啟示上去的，帶著提多同行。對一個猶太人而言，放棄律法的規條不是一件小事。然而，沒有人勉強提多受割禮，意思是說，保羅和與他同行的人已經放棄了規條。不僅如此，保羅抵達耶路撒冷之後，也沒有與提多分桌用飯。（參11～13。）這也證明保羅的行事不是照著政治和屬人的禮貌，而是照著從主而來的啟示。

今日基督教的分裂，是因其許多不同的規條。有人覺得在聚會中使用樂器很正常，但其他人對此感到不快，結果有些基督徒就分開聚會了。這說明了規條的難處。我們若要實行召會生活，一切的規條都需要除去。甚至我們中間有人仍然持守他們特別的規條。有一次，一位新人來到聚會中，他是個嬉皮，披著一條大毯子；某些人因著裡面的宗教本性，以及自己對穿著的規條，就深受這位新人所攪擾。事實上，我們不能只因人的某種穿著就拒絕他。另有一次，有些聖徒很有負擔要除去他們的老舊，覺得要再次受浸；有些人又被這事攪擾，開始批評。我們不是要爭論再次受浸這事件；我們只想簡單的指出，這些聖徒乃是被主摸著，得著復興，活了起來；不僅如此，許多人也藉著他們來到主前。抵擋主所發起的行動，就是持守老舊的宗教規條，這會帶進屬靈的死亡和沉睡。

我們的生活應該照著聖言，但我們不該將主話語中的任何一點，作成規條來持守。我們雖可實行某件事，但若將其作成規條而將人排除在外，就是錯誤的，且會廢掉召會生活。倘若主延遲祂的回來，今日的青年人有朝一日要背負主恢復的責任。因此，他們都必須清楚，召會生活中不該有任何規條。有人可能覺得要洗別人的腳，但洗腳絕不該成為規條。同樣的，姊妹禱告時可以蒙頭，但她們絕不該將蒙頭作成規條。受浸的方式或該不該喫某種食物也是一樣。我們眾人，包括我們中間的青年弟兄姊妹，都必須清楚，我們在主的恢復裡不持守規條；反之，我們只在意基督與召會。

彼得曾在變化山上看見異象，他也是主復活升天的見證人。（太十七1～2，可十六7，徒一3，9。）不僅如此，他曾在五旬節那天領受澆灌的那靈，也曾看見那從天而來，關於與外邦人交通的異象。（二4，14，十9～16。）彼得所見的異象偉大、奇妙又美妙。在加拉太二章，彼得知道自己可以自由的與未受割禮的外邦人一同喫飯，他也如此實行。然而，從雅各那裡來的幾個人一到，彼得就開始退去，隔離自己，遠離外邦人。不僅如此，其餘的猶太人，甚至連巴拿巴也都隨著他裝假。（12～13。）這時，保羅當面抵擋彼得，責備他不按福音的真理正直而行。（11，14。）彼得竟然這樣裝假，真令人難以置信。這說明宗教的影響是何等的強。

活著不憑律法，乃憑內住的基督作我們的人位

舊約律法固然好，但神的經綸不在於好或壞。神的經綸乃是要將基督分賜到我們裡面，使我們成為祂團體的器皿，就是基督的身體，作祂的彰顯。試圖守律法會打岔人，使人離開神的經綸。律法不過是要帶人歸於基督的兒童導師，保守神為基督與召會所豫定的人。（三24。）我們可以將律法比作騾車。騾車並不壞，但今天是巨型噴射機的時代。因著我們有神新約經綸的『巨型噴射機』，就不該再堅守律法的『騾車』。律法是好的，但今天我們與老舊、外在的律法沒有關係。反之，我們已經蒙了豫定，要接受基督，並成為祂身體上的肢體。基督是神經綸的中心，也是我們的定命、人位、生命和一切。不要爭論騾車是對是錯；我們不在意。我們在神經綸的巨型噴射機上。

儘管我們不在摩西所賜的律法之下，但我們可能仍在自訂的律法之下。我們可能為自己的個人生活、婚姻生活、和主的工作制訂十條以上的誡命，卻一條也守不住。我們需要撇下這一切，好叫我們只在意基督。二章十九節說，『我藉著律法，已經向律法死了，叫我可以向神活著。』我們向律法死了，如今在復活裡向神活著。我們與律法沒有關係；我們與神大有關係。接著在二十節保羅說，『我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。』本節指明基督不僅是我們的生命，祂更實際的活在我們裡面。

姊妹們不該按律法定規何時該去那裡購物。反之，她們有基督活在她們裡面。問購物是對是錯，就是在實行律法。反之，我們應該查驗是基督活在我們裡面，或只是我們自己想去購物。許多時候主都向我們說『不』。倘若主對我們的購物說不，我們也該說不。那麼何時購物纔對呢？乃是耶穌去購物的時候。今天我們是憑基督而活。倘若基督想去某個地方，我們就該與祂同去；但祂若不想去，我們就可以宣告：『阿利路亞，不再是我，乃是基督在我裡面活著。』祂是我們的生命，也是活在我們裡面的一位，作我們的人位。我們不再在規條、律法、條例、或對錯的範圍裡。我們是在另一個範圍，就是基督的範圍裡，基督就是神的國。

正當的召會生活來自我們經歷活在我們裡面的基督。從現在起，我們不該問穿甚麼或作甚麼是對還是錯。對一個在召會生活中活基督的人而言，這種問法沒有見證。我們在召會中的生活不在於律法、規條、條例、形式或儀文，只在於基督。此外，這種生活也不在於我們作甚麼或不作甚麼，而是完全在於是誰作—是我們還是基督。只要基督在作某件事，我們就隨著祂。這種生活是照著加拉太書的啟示。我們已經向律法死了，現在乃是向神活著。我們已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我們，乃是基督作我們的人位，在我們裡面活著。

第三章　基督這包羅萬有的靈乃是福音的福

讀經：加拉太書三章二至三節，五節，十四節。

在消極一面，加拉太一章暴露宗教同其傳統，二章說到律法同其規條。然而在積極一面，一章給我們看見基督啟示在我們裡面，二章揭示基督活在我們裡面。（一15～16上，二20。）我們不在意宗教，甚至不在意基督教。我們把『教』丟掉，只留下基督，就是那啟示在我們裡面，如今活在我們裡面的一位。不僅如此，基督啟示在我們裡面並活在我們裡面，是為著召會。基督與召會是神新約經綸的內容。

三章四次題到那靈：『接受了那靈，…是本於聽信仰；』（2；）『靠那靈開始；』（3；）『豐富供應你們那靈；』（5；）『藉著信，可以接受所應許的那靈。』（14。）神應許將那靈賜給我們，我們已經接受了所供應給我們的那靈，並且我們已經在那靈裡開始；如今我們需要在那靈裡往前。三章也說到肉體。三節說，『你們既靠那靈開始，如今還靠肉體成全麼？』正如在一章，基督與宗教形成對比，同樣在三章，那靈與肉體形成對比。宗教與律法二者都與肉體有關。我們既已在那靈裡開始，若再為自己制訂律法，就是想在肉體裡成全自己。我們需要忘掉這樣守律法。

在加拉太三章，基督乃是包羅萬有的靈

丟棄律法並擺脫肉體的路，乃是轉向那靈。正如宗教和律法與肉體有關，基督也與那靈有關。事實上，基督就是那靈。（林前十五45下，林後三17。）加拉太一至二章的基督，就是三章的那靈。基督若不是那靈，如何能啟示在我們裡面，並活在我們裡面？所有基督徒都曉得，基督在十字架上死了，復活了，如今在三層天上坐在寶座上；但若僅僅如此，祂就離我們很遠，無法活在我們裡面。然而，基督這位奇妙、包羅萬有的那靈，如今就像空氣一樣，給我們呼吸。（約二十22。）一面，祂在諸天之上；但另一面，祂也在我們裡面。（羅八34，10。）

祂是耶穌基督，為我們的罪死在十字架上，從墳墓裡復活並升天；但祂也是那靈，進到我們裡面。基督是一切。在永遠裡祂是父，（賽九6，）在時間裡祂創造宇宙，（西一16，）並作嬰孩來臨，生在馬槽裡。祂是那人耶穌活在地上，是神救贖的羔羊在十字架上除去我們的罪，是復活的基督作我們的救主，是坐在三層天上寶座上萬有的主，且是要來的王。祂是真神、真人、生命、亮光、智慧、能力、忍耐、恩慈、愛和服從。不僅如此，祂是內住於我們的那靈。從永遠到永遠，基督是一切，包羅萬有。

加拉太書中的啟示是逐漸進展的。在一至二章，主是基督；但在三章，祂也是那靈。我們絕不該以為基督與那靈是分開的。為著救贖並作為那在諸天之上的一位，祂是基督；為著生命分授並作為那內住於我們的一位，祂是那靈。

蒙拯救脫離肉體，在靈裡活基督

三章的積極因素是那靈，消極因素是肉體。這裡的肉體就是墮落的人。無論丈夫愛不愛妻子，妻子服不服從丈夫，他們仍有肉體。人高傲，有肉體；人謙卑，也有肉體。同樣的，無論人守不守律法，都有肉體。就這面而言，人沒有差別。如果有一隻老虎，無論牠愛你或恨你，還是一隻老虎。同樣的原則，人若出於自己來愛來恨，他就仍是在肉體裡的人。我們需要這樣說：『讚美主，我不活在肉體裡。憑著祂的憐憫，我在那靈裡，不憑自己活，乃憑那靈而活。』

在路加十四章二十六節，耶穌說，『人到我這裡來，若不恨自己的父親、母親、妻子、兒女、弟兄、姊妹，甚至自己的魂生命，就不能作我的門徒。』這指明我們不僅該愛，也該憑著那靈，以聖別、神聖的方式來『恨』。關鍵不在於愛或恨，乃在於是我們還是作那靈的基督在愛或恨。現在活著的，必須不再是我們，乃是基督在我們裡面活著。神的救恩並非把我們從地獄救到天堂，從作錯救到作對，而是將我們從一個人位救到另一個人位，就是從我們的己救到基督。然而，我們太習慣在自己裡面。因這緣故，神必須在祂的憐憫和恩典中一再臨及我們，將我們從己裡面搶救出來，帶我們回歸基督裡。

我們已經蒙拯救，脫離了黑暗的權勢，遷入祂愛子的國裡；（西一13；）但實際來說，我們多次溜回己的老舊範圍裡，就如人回自己老家探訪一樣。每個丈夫都得罪過自己的妻子，每個妻子都得罪過自己的丈夫，這只是因為我們太常在肉體裡。這就是為何我們需要呼求：『哦，主耶穌。』這是脫離肉體、進入那靈最簡單的路。（林前十二3下。羅十12～13。）

藉著呼求主名，從我們肉體裡的宗教轉向我們靈裡的基督

我們前面總有兩個範圍—肉體的範圍與那靈的範圍，代表我們的兩種可能。我們可能前一刻在那靈的範圍裡，下一刻卻立即轉到肉體的範圍裡。因此，我們必須呼求主耶穌的名。甚至這樣禱告：『主阿，救我脫離肉體。我願意在那靈裡，但我快要發脾氣了。主阿，請幫助我；』還是不彀的。即使這樣禱告之後，我們可能仍會發脾氣。迅速轉向那靈的惟一方法乃是呼求：『哦，主耶穌。哦，主耶穌。』呼求主名真的有用。每逢我們這樣呼求，就立刻在那靈的範圍裡。

加拉太三章啟示那靈與肉體二者。三節說，『你們是這樣的無知麼？你們既靠那靈開始，如今還靠肉體成全麼？』我們都需要回答說，『主阿，憐憫我。我不願這樣無知，在肉體裡尋求成全。』然而，所有基督徒都有這樣無知的時候。我們發自肉體下定決心要作某事或不作某事，就是無知。說『我絕不會再…』，不該是我們所在的範圍。我們所需要在的範圍，乃是那靈的範圍。我們需要忘掉自己，因為除非我們留在那靈裡，否則不能為主作事或成為主所要的人。我們不該對自己有任何把握或信心。舉例而言，這意思不是說，我們無法愛妻子。好男人可以長久的愛自己的妻子。然而，他的愛可能只在肉體裡。每當我們想憑自己為神作些事，我們就在守宗教，且在肉體裡。就這一面而言，守宗教就是屬肉體。表面看來，『守宗教』是個好辭，『肉體』卻不是，但實際上二者是相等的。

我們若守宗教，就會想要調整別人。倘若有人太快、太粗心，我們會勸他慢一點，謹慎一點。然而，我們若有正確的異象，就會看見我們不需要粗心或謹慎，也不需要快或慢，我們所需要的不只是教訓。我們所需要的，乃是藉著呼求主耶穌，接受那靈。宗教與肉體有關，適合我們天然的傾向和肉體的性情。每一個丈夫，無論是不是基督徒，都知道應該愛妻子；每一個正常的女子也認為自己應該服從丈夫。這種傾向已經在我們的天性裡。然而，單單隨從我們天然的傾向，乃是屬肉體的，並非出自神經綸的救恩。神的經綸不是要我們棄惡行善而已；連孔子也這樣教導他的門生。神的經綸乃是要將基督這位賜生命的靈分賜到我們裡面，作我們的生命和人位，使我們否認己，並跟從我們裡面—在我們人的靈裡—的基督。（提後四22，羅八16。）我們不該只是仰望天上的基督，也不該在我們心思的思慮和分析裡尋找祂。

反之，我們應該轉向我們的靈，呼求：『哦，主耶穌。』

那靈是三一神的實化和終極完成

加拉太三章八節說，『聖經既豫先看明，神要本於信稱外邦人為義，就豫先傳福音給亞伯拉罕，說，「萬國都必因你得福。」』首先傳給亞伯拉罕的福音，乃是萬國都要因他的後裔—基督—得福。（16。）因基督這後裔得福，不是要上天堂；本章完全沒有題到天堂。三章的福乃是所應許的那靈。（14。）全地萬國都要因基督得福，就是得著所應許的那靈。父在子裡，（約十四10，）子就是包羅萬有的那靈。（林後三17。）因此，那靈就是三一神自己。三一神是父、子、靈，但這意思不是說，我們有三位神；神只有一位。（加三20，申六4，羅三30，林前八6，雅二19。）甚至在我們使用神格的『身位』這類字辭時也必須謹慎。多瑪格力菲（W. H. Griffith Thomas）是羅馬書頂尖解經書的作者，他曾寫道，我們人類的語言不足以解釋神聖三一的奧祕。他在『神學原理』（The Principles of Theology）一書中寫道：『「身位」這辭有時也遭受反對。…不能把這辭引伸得太過，否則將導致三神論。』然而，說神格的三者是分開的，這種論到神聖三一的教訓給人三神論的印象—父、子、靈是三位分開的神。

我們相信三一神—父、子、靈。（太二八19。）然而，我們不能將祂系統化，我們人類的語言也不足以描述祂。在以賽亞九章六節，賜給我們的子稱為永遠的父。在約翰十四章八節，腓力說，『主阿，將父顯給我們看，我們就知足了。』耶穌對他說，『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，將父顯給我們看？我在父裡面，父在我裡面，你不信麼？』（9～10上。）看見了鍾弟兄，就是看見了鍾先生。我們若說，『鍾弟兄，將鍾先生顯給我們看，』那就太愚蠢了。同樣的，看見了耶穌，就是看見了父，因為祂在父裡面，父在祂裡面。此外，林前十五章四十五節下半說，『末後的亞當〔子基督〕成了賜生命的靈；』林後三章十七節說，『主就是那靈。』我們相信馬太二十八章十九節，那裡說到父、子和聖靈；我們也相信以賽亞九章六節、約翰十四章九節至十節上半、林前十五章四十五節下半、以及林後三章十七節。

今天，那靈乃是整個三一神的實化和終極完成，並且三一神乃是作為那靈，將祂自己豐富的供應給我們。（加三5。）這靈是包羅萬有的；神格的豐滿、神性、人性、釘十字架、復活、升天、和一切正面的事物，都包括在這靈裡。我們接受這靈時，就接受了我們所需的一切。我們接受了創造主、神性、人性、救贖主、神的羔羊、復活的基督、升天的基督、救恩、生命、亮光、愛、和一切正面的事物。這一切項目都在那靈裡，這靈已經供應給我們，如今仍在供應。

福音的福乃是包羅萬有的那靈

那靈乃是藉著基督在十字架上的死供應給我們。基督死在十字架上，使我們可以接受亞伯拉罕的福，就是豐富的那靈。（13～14。）最大的福不是得著高學位，嫁到好丈夫，娶到好妻子，有好工作、好車或好房子，甚至也不是罪得赦免上天堂。最大的福乃是得著三一神作包羅萬有的那靈。這包羅萬有的靈包括永遠的父、創造主、成肉體的神、那人耶穌、神的羔羊、救贖主、復活的基督、救主、主人、萬王之王、和萬主之主。這是何等的福！福音的福不僅僅是罪得赦免和重生，接著還有和平、喜樂、安慰和天上的盼望。福音的福乃是包羅萬有的那靈。

在消極一面，加拉太一章四節告訴我們，基督為我們的罪捨了自己，要把我們從現今這邪惡的世代救出來。接著在積極一面，三章十三至十四節說，基督救贖了我們，為叫我們可以接受所應許的那靈作亞伯拉罕的福。如今宗教已去，那靈已來。我們之於宗教已經了了，如今我們在那靈裡。所有的猶太人都必須忘掉猶太教，基督徒也不該再管傳統基督教。沒有甚麼值得堅持的。我們只在意那靈。我們既靠那靈開始，就不該無知的尋求靠肉體得成全。我們應該簡單的留在那住在我們裡面，包羅萬有的靈裡。我們若如此行，聖經對我們就會變得新鮮又活潑，能加強並挑旺我們，再也不會是一部死字句。不僅如此，聖經會成為滋養並滿足我們的食物，日復一日，我們會在神聖生命裡長大並變化。這樣，活著的就不再是我們，乃是基督在我們裡面活著。

我們經歷基督作那靈的結果，乃是建造召會作基督的身體

我們經歷基督作那靈的結果和成果，乃是建造召會作基督的身體。主正在恢復我們經歷基督作生命和人位，使我們得有合式、實際、隨時、並經常性的召會生活。主無意只恢復道理的教訓、特定的作法或儀式。祂正在恢復我們經歷真實、鮮活、內住的基督作包羅萬有的那靈，使我們得在那靈裡過實際的日常生活，自然成為一個身體，在我們所在的各地顯為眾地方召會。這種又真又活、實際的召會生活，會將仇敵『逼上絕路』。這會給主立場誇口說，『撒但，看看眾召會。二十世紀以來，你一直試圖破壞我召會的建造，但如今我的召會正得著建造。看看我這些「瘋狂」的愛人。他們不在意作法、恩賜、或徒具道理的教訓，他們甚至不在乎屬靈或上天堂。反之，他們正被建造在一起，成為我的召會。你絕無法勝過她。你若摸召會，就會被擊敗。』主要建造祂的召會，這建造的召會要成為祂回來的踏腳石。當眾地方召會的建造完成時，主就要說，『撒但，現在是我回來的時候了。』那時撒但將無話可說。他要被擊敗，受羞辱，而主耶穌要得著榮耀。

在今天的基督教裡，人持守規條、特定的道理、和某些恩賜，這些造成了分裂和混亂。然而，主正在拯救許多人脫離分裂和混亂，使他們單單為基督與召會站住。再過若干年，建造起來的眾召會要遍滿全地。在整個美洲、歐洲、和許多地方，眾召會要榮耀且美妙的建造起來。我們不再理會宗教同其傳統、律法同其規條、己或肉體。我們只要作為那靈的基督，為著召會生活。主要在祂的恢復裡成就這事。

第四章　享受包羅萬有的基督，承受所應許的那靈

讀經：加拉太書三章二十三至二十九節，四章四至十節，十九節，二十一至三十一節。

神的定旨是要將包羅萬有的基督作到我們裡面

神的定旨是要將基督作到我們裡面。整本聖經啟示，這位基督是包羅萬有的。基督這位神，乃是永遠的父。以賽亞九章六節說，『有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂的名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。』所賜給我們的子，稱為永遠的父。基督這位神，也是創造主。（西一16，約一3。）在時間裡，祂成為肉體來作人，（14，）釘死在十字架上，作神的羔羊，成為我們的救贖主。（29。）然後，祂從死裡復活，如今祂這位復活者是我們活的救主。（徒五31，十三23。）祂死在十字架上，為要救贖我們脫離我們的罪，如今祂這救主活著，是要拯救我們脫離一切罪惡的事物。不僅如此，這位奇妙的耶穌在復活裡、藉著復活、並憑著復活，成了賜生命的靈。（林前十五45下，林後三17。）如今祂這位升天者已經被高舉到三層天上，坐在神的寶座上，為主為基督，（徒二36，）就是受神指派並膏抹的一位，執行神計畫要作的一切，為著完成神的定旨。（『基督』這名稱在希臘文的意思是『受膏者』。）

神成為肉體來作人，名叫耶穌，意思是『耶和華救主』。（太一21。）耶穌不僅是耶和華，更是耶和華成為我們的救恩；我們可以說，祂是『耶和華加上…』。不僅如此，耶穌也可稱為以馬內利，意思是『神與我們同在』；（23；）因此我們又可以說，耶穌是『神加上…』。猶太人有耶和華，有神，但我們有『耶和華加上…』和『神加上…』，就是『耶和華救主』和『神與我們同在』。前述這一切項目都關乎基督這人位。此外，基督是亮光、生命、能力、智慧、公義、聖別、救贖、我們的靈食、靈水、靈氣，並我們實際的美德，就如恩慈、謙卑和忍耐。（約八12，一4，林前一24，30，十3～4，約二十22。）耶穌基督是包羅萬有的。

包羅萬有的基督乃是三一神的總和

有些目光短淺的人宣稱，基督只是子，不是父，也不是靈。倘若基督不是父也不是靈，祂就不是包羅萬有的。祂必須是子、父、靈、人、神的羔羊、救贖主、救主、主、主人、和許多的項目，祂纔可能是一切的一切。聖言告訴我們，甚至土地也表徵耶穌。我們就像植物，是活的生機體，作神的農場；（林前三9；）這樣，我們在基督裡面已經生根，（西二7，）祂是我們的土壤，土地，使我們能吸取祂一切的豐富作我們的滋養。同樣的，基督也由天所表徵。在路加十五章二十一節，浪子向父親認罪說，『父親，我犯罪得罪了天，並得罪了你。』犯罪得罪天，就是犯罪得罪神。天代表神，而神就是基督。我們真正的天乃是基督。倘若我們真正的天不是基督，我們就不會想去那裡。我們可以用嬰孩作比方，嬰孩不在意自己在那裡，只在意母親在那裡。同樣的，我們若離了耶穌，也不在意要去那裡，甚至不在意去天上。反之，耶穌在那裡，那裡對我們就是天。耶穌被放在馬槽裡時，連那個小地方都變成天。若不是耶穌在那裡，馬槽對從東方來的星象家或牧人就毫無意義。（太二9～11，路二8～12。）

不要聽傳統教訓說，馬太二十八章十九節所啟示神格的三個身位乃是三位分開的神。許多人根據基督教中傳統教訓所傳輸的錯誤觀念，相信父是一位神，子是另一位神，靈又是另一位神。我們接受純淨的話，這話說，『將他們浸入父、子、聖靈的名裡，』（19，）因此我們相信神是三一的，但我們不相信有三位神。反之，父、子、靈是三而一，一而三。約翰一章一節說，『太初有話，話與神同在，話就是神。』神與話是一或是二？這真奇妙，但我們天然的頭腦很難完全理解。

如果可能，我們甚至不願用『身位』這辭來指神格的三者，因為聖經說到神的時候，沒有用這辭。神是一個奧祕。甚至我們自己也是一個奧祕，我們無法充分的認識自己。耶利米十七章九節說，『人心比萬物都詭詐，無法醫治，誰能識透呢？』根據聖經和我們的經歷，我們有兩個心；一個是肉身的心，另一個是心理的心。我們知道肉身的心在那裡，但沒有人說得出我們心理的心在那裡。不僅如此，我們有魂與靈，也有心思和意志，然而我們不知道這些在我們裡面的何處。這一切都證明，我們不瞭解自己。因此，我們不該試圖要明白奧祕的神。然而，我們知道神是真的。我們無法完全明白祂，但我們可以照著祂純淨的話接受祂。

基督是父、子和靈

欽定英文譯本（King James Version）在羅馬八章十六節用非人稱的代名詞『它』（itself）來指那靈，就給人一種印象：該譯本的譯者不明白聖靈是一個人位，只把祂視為一種能力或工具。從一九○一年的英譯美國標準本（American Standard Version）那時起，人們開始更清楚的看見，聖靈是一個神聖的人位；所以起碼從那時起，譯文就用『祂』或『祂自己』來指那靈。然而，有些弟兄會的人繼續教導說，我們不該向聖靈禱告，只該向父禱告，偶爾向主禱告。我自己就受過這種教導，因為我受教於弟兄會有七年之久。我採納他們的教訓，並且試著實行。有許多次，我禱告的開頭說，『天父阿。』幾分鐘之後，我知道我所禱告的這一位不僅在天上，更在我裡面。這時我就會禱告說，『主阿，父阿，我的主。』發生這樣的事時，我非常受攪擾，不知道祂到底是父還是主。從此以後，我禱告時更謹慎，仔細思考到底是該向父禱告或向主禱告。這說明我們已經太受基督教傳統教訓的影響。

一九三三年，我放下工作，到上海去見倪柝聲弟兄。他接待我四個月之久，我作他的客人，也受他訓練。有一天，倪弟兄邀請中國內地會一位遊行傳道人來我們聚會中釋放信息。這位傳道人在信息的一處說，『請不要以為耶穌是一位，聖靈是另一位。你們都必須領悟，主耶穌和那靈乃是一。今天，主耶穌就是聖靈。』這時，坐在會場後面的倪弟兄大聲說，『阿們！』這叫我們眾人極為驚訝。會後豫備晚餐之際，倪弟兄帶我出去散步。我趁機問他，為何如此大聲的說阿們。他對我說，『這篇信息是我們所需要的。說主耶穌就是聖靈，乃是正確的。』

那時，因為主恢復中的聖徒不多，所以我們中間的工作不大，倪弟兄有時間與住在那裡的八至十位受訓者坐下來自由談話。這持續了一段很長的時間。那段時間真美妙，我永不能忘記。有一次，他很有負擔向我們解開約翰十四章。從前，弟兄會教導我的，多半是關乎豫表和豫言，就如七十個七、十個腳指頭、四個獸、七頭和十角。（但九24，二34，七2～3，啟十三1，十七3。）然而這時，倪弟兄坐下來，從約翰十四章說到更深奧的事。他點出腓力如何無知的問耶穌說，『主阿，將父顯給我們看，我們就知足了。』（8。）耶穌回答說，『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，將父顯給我們看？我在父裡面，父在我裡面，你不信麼？』（9～10上。）主似乎是說，『難道你到現在還不知道，你若看見了我，就是看見了父？這幾年來，你們每天都看見父。父在我裡面，我在父裡面。我與父乃是一。』十六節繼續說，『我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。』然後在十八節，代名詞『祂』變成了『我』：『我不撇下你們為孤兒，我正往你們這裡來。』十六節的『祂』（保惠師）就是十八節的『我』（耶穌）。因此，主耶穌不僅是父，也是那靈。我們必須接受這話，因為這是聖經約翰十四章的話。倪弟兄與我們分享這點時，我的眼睛開了。這對我真是新事。

我們不是輕率的教導說，基督是子，是父，也是那靈。我們曾花了許多年，研究這一件在聖經裡並在我們經歷中的事。新約告訴我們，父在我們裡面，（弗四6，）子在我們裡面，（林後十三5，西一27，）那靈也在我們裡面。（約十四17。）照我們的經歷，我們裡面是有三位還是一位？在約翰十四章二十三節，耶穌說，『人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，同他安排住處。』這裡主說『我們』，就是父與子，要住在門徒裡面。然而，說有兩位或三位住在我們裡面，並不準確，因為父、子、靈乃是一。

倪弟兄下監前不久，寫了一首詩歌，說：

曾有一次你就是父，

現今的你就是聖靈，

祂是你的另一態度，

祂是你的第二情形。

（詩歌三六八首，第五節。）

後來，我們來到臺灣，進一步看見林前十五章四十五節下半的真理：『末後的亞當成了賜生命的靈。』那時，光從這節經文中透亮的照耀出來。約在同時，我們也看見林後三章十七節：『主就是那靈。』我們查讀許多不同的譯本，要找出這一節的正確繙譯。我們發現達祕（John N. Darby）在他的『聖經新譯本』中，將七至十六節放在括號內，意思是說，在達祕的領會中，十七節是直接接著六節。六節說，『那字句殺死人，那靈卻叫人活，』十七節接著說，『主就是那靈。』十七節裡的主，就是六節裡叫人活的那靈。

飲於包羅萬有的基督這住在我們裡面包羅萬有的靈

今天基督教基要派的傳統神學並不完全準確。因此，我們不該留在其中，乃該轉回到神純淨的話上，看見我們的耶穌，就是神所要作到我們裡面的這一位，乃是包羅萬有的。這意思是說，基督在眾多項目和方面的一切所是，都正在作到我們裡面。這是神的定旨。神不要我們持守安息日、律法、規條、或許多別的作法，也不要我們持守一種宗教同其教訓和傳統。神的心意是要將基督這包羅萬有的靈作到我們裡面。我們可將基督這靈比作一杯包羅萬有的飲料，其中有許多健康的成分合在一起。我們都得以喝一位靈。（林前十二13。）在我們所喝這位包羅萬有的靈裡，有神、父、創造主、那人耶穌、神的羔羊、救贖主、救主、生命、愛、亮光、智慧、能力、聖化、聖別和忍耐。當我們藉著呼求『哦，主耶穌』而飲於祂時，就將一切正面的項目取用進來。（3下。）

聖別不是像衛斯理約翰（John Wesley）所教導，那一種無罪的完全。反之，聖別乃是基督，祂是我們的生命。（西三4。）生命、聖別、安慰、和撫慰全是基督，今天祂是那包羅萬有的靈。當我們為難、受試驗、受苦時，我們需要安慰。這時我們需要呼求：『哦，主耶穌。』然後我們就會經歷真實的安慰和復甦。耶穌之於我們有太多項目。當母親受孩子的攪擾，或妻子受丈夫攪擾時，她只需要取用耶穌作她包羅萬有的飲料。除了耶穌，沒有人能真正解決我們的難處，回答我們的問題，或成為我們真實的安慰。我們都需要藉著呼求『哦，主耶穌，哦，主耶穌』，來喝一杯包羅萬有的基督這飲料。眾召會常要我去開特會，但我常不清楚該講甚麼。這時，我不會只是參考某些書報，我乃是藉著呼求祂，喝幾『杯』耶穌這包羅萬有的飲料。然後我就清楚了，並且得著一些東西可以供應人。神的定旨是要將包羅萬有的基督這包羅萬有的靈作到我們裡面。

藉著在基督裡是一，而成為召會

正確的召會生活並非出於宗教、規條和律法，而是來自我們所經歷的基督。在加拉太書中，『召會』和『眾召會』只在第一章題到。（2，13，22。）然而這卷書其實用了好些召會的同義辭。三章二十八節說，『你們眾人在基督耶穌裡，都是一了。』這個一就是召會。作為召會，我們眾人藉著浸入基督並穿上基督，（27，）都是一了。然而，今日的基督教因著規條、道理的教訓和恩賜，而完全分裂了。我們在規條裡就有不同，就會分裂。有些人持守洗腳、蒙頭的作法，以及浸禮的某種形式，有些人則不守。同樣的，有些人在許多事上持守特定的教訓，但有些人不守；此外，有些人運用某種恩賜，有些人則不用。不同的規條、意見、教訓、和恩賜全都成了分裂的緣由。主在祂的恢復裡要拯救許多人脫離他們在不同規條、道理、傳統、實行、和恩賜上的分裂，實行在基督裡的一。我們都需要留在基督裡，只在意基督與召會。

律法是看守者和兒童導師，帶我們歸向基督

十四節說，我們藉著信，已經接受了所應許的那靈。這靈就是基督，我們已經浸入祂並穿上祂。（27。）我們能彀浸入基督，是因為祂作為那靈，是我們所浸入的活水。如今我們眾人都在基督裡。熱中猶太教者可能會問：『這樣，律法的目的為何？神為何將律法賜給我們？』律法賜下，是要在基督還未來到以先，作監護人，為要保守祂的選民，就如羊圈在黑夜、風暴、和冬季的時候保守羊群。（約十1，9。）至終，當基督來到，律法的功用就如兒童導師，帶人歸向祂。（加三23～24。）在古時，監護者照顧未成年的兒童，帶他們到學校的教師那裡。基督還未來到以先，律法保守神的百姓；基督來到之後，律法帶領他們歸向祂。至此律法就結束，再沒有地位了。照樣，也不再需要宗教了。因此，我們不該再持守律法、規條和傳統。今天，我們只有基督作我們的活教師。我們在祂裡面，祂也在我們裡面。

經歷基督作恩典，向律法死了

當律法用得正確時，就像看守者和兒童導師，如加拉太三章所啟示的。然而就消極一面而言，如四章的夏甲所指明，律法乃是妾。妾的地位和功用都是錯誤的。律法應該只是看守者和兒童導師；絕不該生下兒女。一旦律法產生兒女，律法就成了妾，並且她所產生的，不是應許的兒女，而是生子為奴。（24，28。）三十節說，『把使女和她兒子趕出去。』這是把律法同律法所產生的一切都趕出去。保羅告訴我們，兩個婦人的寓意描繪兩約，就是恩典之約和律法之約。由撒拉所描繪的頭一個約，恩典之約，賜給了亞伯拉罕，神也將福音傳給他。（三8。）四百餘年之後，由夏甲所描繪的第二約，律法之約，在西乃山賜下。神不稱許夏甲所生的兒子以實瑪利，也不承認他是正確的後嗣。反之，祂要亞伯拉罕把使女和她兒子趕出去。神只稱許撒拉按應許所生的以撒，作為承受那靈應許之福的。

我們可以這樣說明兩約的原則：以弗所五章二十二節說，『作妻子的，要服從自己的丈夫，如同服從主；』二十五節接著說，『作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛召會，為召會捨了自己。』作丈夫的讀過二十五節後，可能下定決心努力愛妻子，也許就某種程度而言，他能作得到。同樣的，姊妹讀過二十二節之後，或許會努力服從丈夫。她可能對丈夫說，『無論你說甚麼，我都作；你若不許，我就不作。』她也可能有一段時間作得相當成功。然而，這位丈夫的愛和他妻子的服從是『以實瑪利』，不是『以撒』，因為是按著律法的原則產生的。這種愛和服從可能是真的，正如以實瑪利是真的兒女，但神會說，『把他們趕出去。』我們的眼睛若得著開啟看見這事，就會領悟，神不僅拒絕仇恨和背叛，更拒絕出於己、試圖遵守律法的愛和服從。

不要以為聖經只有十條誡命。許多基督徒幾乎將整本新約聖經轉為誡命。這樣，怎能有以撒的真實經歷？一位弟兄可以不明白如何解釋以弗所五章二十五節，但他領悟耶穌在他裡面，他知道如何藉著呼求『哦，主耶穌』來飲於活靈。這樣，基督這愛就自然而然的從他流出，流向妻子。這是以撒的真實經歷，以撒表徵藉著應許、由恩典所生的兒女。律法不是給人遵守的；我們若試著要遵守律法，就錯用了律法，並且使其成為妾，產生以實瑪利。律法的用意是要作看守者和兒童導師，保守我們並帶我們歸向基督。一旦這事成就，我們就可以向律法說再見，因為律法再無地位和功用了。我們向律法死了，如今向神活著。（加二19。）

第五章　憑靈而活並憑靈而行，實行真正的召會生活

讀經：加拉太書五章一至二節，四至六節，十一節，十三節，十六至二十五節。

加拉太書這卷書論到基督與諸多消極事物相對，這些消極事物就如律法同一切規條、宗教同傳統、以及肉體。只要我們還持守這些消極事物中的任何一項，我們實際上就與基督無分了。我們若試圖守律法同其規條，基督就於我們無益了；（五2；）我們若仍舊持守宗教傳統，我們就與基督隔絕了。（4。）不僅如此，我們若靠肉體活著，就不是憑內住於我們靈裡的基督這賜生命之靈而活。就消極一面說，加拉太書暴露宗教、傳統、律法、規條和肉體；就積極一面說，它給我們看見基督，為著產生召會。

加拉太書的頭四章，每一章都啟示基督特別的一面。在一章，基督啟示在我們裡面。（15下～16上。）在二章，基督活在我們裡面。（20。）在三章，我們浸入基督並穿上基督。（27。）這時，基督在我們裡面，我們也在基督裡面。接著在四章，這位基督需要成形在我們裡面。十九節說，『我的孩子們，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們裡面。』這話很強。基督不僅啟示在我們裡面，活在我們裡面，給我們穿上，更要成形在我們裡面。這意思是說，祂與我們調和。我們全人同內裡的各部分—我們的靈、心思、意志和情感—都成為基督的住處。

我們可以用手和手套為例，說明我們需要基督成形在我們裡面。倘若只有指尖在手套裡，我們仍可以說『手』在手套裡，但這樣說是不彀的。同樣的，我們可以宣告基督活在我們裡面，但祂可能沒有徹底住在我們裡面。因這緣故，保羅受生產之苦，好使基督成形在信徒裡面。受苦就是多有辛勞、苦難和奮鬥。在受了許多苦之後，基督就徹底成形在我們裡面。這樣，我們就真與祂是一，祂也與我們是一。基督要安家在我們內裡各部分的每一方面、每一領域、和每一通道裡。這完全在於基督啟示在我們裡面，活在我們裡面，給我們穿上，並成形在我們裡面。

加拉太書中的經歷基督，不在於行善或持守律法同其規條，宗教同其傳統，或任何的儀文、形式和條例。反之，加拉太書給我們看見，我們需要拋棄這一切。我們需要將律法丟在背後，放下規條，趕出宗教，埋葬傳統並釘死肉體。基督徒生活只在於基督，並且不是客觀的，乃是非常主觀的。祂是我們的生命、我們的人位、以及我們內裡各部分的內容。基督必須完全成形在我們這人的每一領域裡。這樣，我們就不僅是神的兒子，更是神的後嗣，承受神一切的所是，給我們享受。（四7。）我們不在意律法，因為我們有在基督裡的神。我們沒有宗教；我們有基督同神的一切所是。此外，我們不持守傳統和規條；反之，我們有基督那追測不盡的豐富。（弗三8。）

召會生活的實行乃是基督作我們的一

因著我們放下一切消極的事物，單單持守基督，我們就不混亂也不分裂。反之，我們眾人在基督裡都是一了。這一乃是召會生活的實行。從前，我們許多人散在公會和自由團體中。然而，如今我們能向撒但誇口，說，『請看今日眾召會中的一。各種不同的人在基督裡都是一。』我們並非在道理、律法、規條、宗教、傳統、或任何屬肉體的相似點上是一；我們乃是在基督裡是一。倘若所有真基督徒都是如此，諸天的國就要擴展至全地。這樣，就不需要聯合國了。地上不需要那種一。真正的一是在召會生活裡。主要恢復並完成這一，但不是藉著大多數的基督徒，乃是藉著少數餘剩的、在得勝者原則裡的基督徒。

我們可以將召會生活的恢復比作以色列復國。以色列的復國，並不是藉著地上所有的猶太人，乃是只藉著少數的猶太人。單單在紐約市就有數百萬猶太人，但他們並非以色列國。以色列國僅是由那些回到列祖之地，留在那裡，並將以色列國建立起來的猶太人所組成，他們相對而言是少數。同樣的原則，今天有數以百萬計的基督徒，但只要他們是分散、分裂並混亂的，他們在實行上就不是召會。正如在紐約市的猶太人是真猶太人，同樣，所有的真基督徒都是基督身體的肢體，但他們多數仍是分散的。然而，有少數、一小部分的餘民已經蒙了拯救，脫離了分裂和混亂，也脫離了律法、規條、宗教和傳統。主耶穌已將我們在這裡聚集一起成為一。只要我們在這一裡站住，我們就能對人說，『來看，這是召會！』

有人會問：『我們既是真基督徒，不也是召會麼？』當然，得救的人都是真基督徒，但他們有許多仍分散在公會和分裂裡。倘若他們蒙拯救脫離分裂，就能回到身體的實行裡，其中有基督自己作我們的一。我們自己可能仍習慣於某種規條，特別是我們聚會中的實行。然而，我們必須避免一切的規條，甚至是那些看起來很好的規條。我們在這裡只為著基督作我們的一。這是主恢復今日的道路。主正在恢復正確的召會生活，就是一種同著基督、藉著基督、在基督裡、並為著基督的生活。

憑靈而行並與主成為一靈

在加拉太一至四章之後，五章不再強調律法、規條、宗教和傳統。反之，該章論到憑靈而行、憑靈而活、並受那靈引導。（16，25，18。）聖經譯者很難決定這裡的『靈』是指聖靈還是我們人的靈。按照上下文，這裡的靈是聖靈，住在我們重生的靈裡，並且與之調和。我們可以再用手在手套裡為例說明這事。在手套裡的手既不單是手，也不單是手套，因為二者已經成為一了。基督作為神聖的靈，就是賜生命的靈，與我們的靈調和。正如我們所已經看見的，基督啟示在我們裡面，活在我們裡面，我們已經穿上了祂，如今祂正成形在我們裡面。結果，二者乃是一；祂成為我們，我們也成為祂。主就是那靈，那靈與我們的靈調和成為一靈。（林後三17，羅八16。）這一不在於我們天然的心思、心或肉體，乃在於那靈在我們的靈裡，就如林前六章十七節所說，『與主聯合的，便是與主成為一靈。』祂與我們，我們與祂，如今乃是一靈。

現在無論我們作甚麼，都必須在調和的靈裡作。我們撇下一切消極的事物—律法、規條、宗教、傳統和肉體，留在調和的靈裡。這就是為甚麼加拉太書對付了許多消極的事物之後，在五章末了單單強調那靈。日復一日，我們需要憑我們靈裡的那靈而行，受那靈引導，並在那靈裡過生活。我們不需要問到底該作這件事還是那件事，我們必須簡單的憑靈而行並受祂引導。那靈若這樣引導，我們就這樣行；但祂若那樣引導，我們就那樣行。多年前，當弟兄姊妹來尋求我的建議時，我對他們有許多可說的。然而，今天我簡單多了。倘若有人要找我交通半小時，我多半非常清楚：回答他們的問題不要半分鐘。許多問題的解答乃是：『照著你靈裡的那靈而行。』我們若照著我們靈裡的那靈作一切事，就會從難處中得著釋放，並蒙拯救脫離風波。

許多親愛的聖徒問我說，『李弟兄，你的負擔如此沉重。你會苦惱，有許多憂慮麼？』我不但沒有苦惱、憂慮，我還保持喜樂和健康。憂慮不是從靈來的，而是從心思來的。同樣的，怒氣從我們的情感而來。我們若留在心思裡，憂慮就臨到我們；我們若留在情感裡，就會受攪擾、發脾氣。然而，我們若憑靈而行，一切的憂慮和怒氣就不見了。

基督教傳統的教訓把經歷基督弄得好像很複雜；其實經歷基督很簡單。我們可以將我們靈裡的那靈比作電。電一旦裝置到建築物裡，該建築就能應付我們的一切所需。我們若需要熱力，可以將暖爐插上電；我們若需要光，可以簡單的撥動開關。今天基督作為那靈，乃是我們裡面的『電』，提供我們的一切所需，而我們的靈乃是『開關』，在裡面將祂啟動。我們必須卸下一切消極的擔子。我們在主的恢復裡，不必在意律法、規條、宗教、傳統或肉體。我們只要在意基督這賜生命的靈，內住於我們的靈，使這二靈成為一。我們可以藉著呼求祂的名，打開靈的『開關』，享受祂作神聖的電。

藉著在調和的靈裡禱告，來到聖經跟前並接觸主

我年輕時會買許多書，特別是解經書。每逢我研讀一段聖經，就將我的書攤在桌上、床上、甚至地板上。我也用各種希臘文辭典和聖經彙編，我喜歡這樣比較、查考、研讀、尋找並研究。然而今天，我比較喜歡打開主的話，選幾處經文，藉著在調和的靈裡禱告來享受。我們若選讀加拉太書，可以禱告說，『沒有規條，阿們。沒有律法，阿們。沒有宗教，阿們。只有基督啟示在我裡面，活在我裡面，給我穿上，並成形在我裡面，阿們。今天這位基督是我靈裡的那靈。哦，這二靈調和為一。阿利路亞！』藉著這樣的禱告，我們就得著許多滋養。

今天，有些基督徒禱告得不彀，但另有些基督徒向主禱告都在說故事，講論許多關於人、地、活動、和用意的細節。我們的天父原知道我們所需的事物。因此，我們應該拋棄這種向主說故事的方式。這樣禱告很累人，浪費主和我們的時間。若有人這樣禱告，甚至他自己都可能對自己的禱告感到厭煩。一面，他覺得需要禱告，但另一面，他的禱告會很沉重。至終，他可能許久都沒有禱告。然後他會說，『父阿，我向你悔改，我三週都沒有禱告。赦免我，從今天起，我要恢復禱告的生活。』此後，他又開始禱告，但他會照著同樣老舊的方式禱告。這就是在搞律法、規條、宗教、傳統和肉體。甚至我們來到飯桌前，也可能照著傳統的方式謝飯，一次又一次禱告相同的話。這也是搞宗教。我們需要撇棄禱告的老路。我們來用餐時，可能只覺得要說，『阿們！讚美主！』

憑靈而活並憑靈而行，實行真正的召會生活

神的路很奇妙，乃是簡單、活潑、有能、復甦、加強、並分賜生命的路。我們不需要宗教。然而，我們屬人的天性不在意我們靈裡的那靈，反而在意文化、律法、規條、宗教和傳統。從我們出生的那一天起，裡面的靈就是沉睡的；但有一天主耶穌藉著進入我們的靈，喚醒了我們的靈。然而，基督徒越把心思用在無生命的道理上，他們的靈就越回去『睡覺』。因此，他們學得宗教教訓和實行越多，他們就越分裂。這不是主的路。加拉太五章末了一段不再強調消極的宗教事物；那裡只有那靈調著我們的靈。『我們若憑著靈活著，也就當憑著靈而行。』（25。）我們必須看見，律法、規條、宗教、傳統、形式、儀文、條例、徒具道理的教訓、和肉體都需要除去，剩下的必須只有基督這賜生命的靈調著我們的靈。至終，我們必須一無所顧，惟顧憑靈而行。這樣，我們就都會成為非凡的基督徒。每逢我們聚集一起，都會有真正的一，喜樂歡騰。這樣的生活和行事，就是過正確的召會生活。

按當前基督教的情形，人很難憑基督徒的生活和行事認出他們。我們與人談話許久，纔能發現他是信徒。這時，他可能會問：『你去那裡作禮拜？你們有甚麼特別的作法？』這種情形真是可憐。反之，倘若地上所有的基督徒都憑靈而活並憑靈而行，無論我們到那裡，都會因著弟兄姊妹喜樂的讚美和呼求主名而立刻認出他們，並且會自然而然的在一裡與他們一同享受召會生活。

我們眾人都必須卸下宗教事物的擔子，看見真正且真實的召會生活就是基督這賜生命的靈活在我們靈裡，我們必須憑這奇妙的靈而行。這樣，我們來到聖經跟前就是活的，不在死的字句裡；我們的傳福音也不在傳統裡，而是新鮮、即時且活潑的。曾有一次，在我們的聚會中，有一位訪客問說，『召會是否會上街去接觸人？』我回答說，『我們是照著基督的身體傳福音。』身體不像機器，照著既定的模式運轉。在某個既定的日子作同一件事，乃是老舊、傳統、宗教的方式。但是，身體是以活的方式作許多不同的事。今天，身體這樣行動，明天，身體可能那樣行動。這是真正召會生活的實行。

因著我們是活的，所以常常歡樂的讚美主。結果，眾人都知道我們是耶穌『瘋狂』的愛人。然而，今天許多基督徒在日常生活裡並沒有讚美主或為祂說話。甚至有些自稱受過靈浸的人，也是只在聚會時纔為主唱詩或說話，在聚會中以一種表演的方式運用他們的恩賜。這並非真正的靈浸，也非正確的運用恩賜。我們需要放下一切老舊的傳統。我們不反對運用恩賜，但我們不喜歡用傳統、宗教、甚至肉體的方式來展現恩賜。我們不反對也不提倡任何特別的作法。然而，有些親愛的聖徒對傳統、規條、和宗教『上了癮』。因此，我們需要蒙拯救脫離這些事，單單在意基督，祂不是僅僅在道理、故事、歷史上的基督，乃是活而實際、即時的基督。在祂裡面，我們沒有難處；在祂裡面，我們彼此是一。『我們若憑著靈活著，也就當憑著靈而行。』（25。）這種生活和行事纔是真自由。基督已經釋放了我們，我們絕不該再被其他任何事物糾纏。基督以外的一切事都是糾纏，但基督已經釋放了我們。我們在祂裡面有自由、平安與喜樂。

第六章　活在新造裡，作加拉太書的終極結果

讀經：加拉太書六章一節，七至八節，十二至十八節，哥林多後書五章十七節，以弗所書二章十五節，四章二十四節，歌羅西書三章十至十一節。

加拉太書的概觀

加拉太一章告訴我們，宗教同其傳統如何與基督和召會相對，（3～4，13～14，15下～16上，）二章告訴我們，律法同其規條與基督作我們的生命敵對。（11～13，19～21。）三章論及肉體與那靈。我們既靠那靈開始，就不該想要靠肉體成全。（2～3。）反之，我們必須留在那靈裡，拒絕肉體。不僅如此，我們接受了所應許的那靈，這靈就是神向亞伯拉罕傳福音，所說到亞伯拉罕的福。（8，14。）此後，四章啟示肉體與律法一同作工，產生按肉體生的兒女；那靈藉著恩典作工，產生按靈生的兒女，（21～31，）就是神的兒子，並且藉著神為後嗣，承受神一切的豐富。（4～7。）我們要成為神的兒子和承受神豐富的後嗣，就需要基督啟示在我們裡面，活在我們裡面，給我們穿上，並成形在我們裡面。（19。）神的兒子基督成形在我們裡面，將我們作成神的兒子。原則上，這意思是說，我們成為與基督一樣。我們自己絕不會是神的兒子；我們只能作魔鬼的兒子。（約八44，約壹三8，10。）我們要作神的兒子，就需要基督成形於我們內裡的所是，使我們與祂一樣。

真信徒乃是神的兒子，但不一定有神兒子的形像。這是因為他雖有基督啟示在他裡面，活在他裡面，並穿在他身上，但基督在他全人裡面卻不彀成形。為這緣故，保羅對加拉太人說，『我的孩子們，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們裡面。』（加四19。）保羅的心願是要加拉太人完全成為基督。惟有如此，他們纔能實際的成為神的兒子。我們可以用一個年輕王子要繼承王位作例子來說明。這個年輕王子可能還不像合式的王位繼承人。這意思是說，君王職分仍需在他裡面長大並成形。然後有一天，甚至在他登基以前，眾人都能見證他已經是君王。基督教裡許多人持守一種教訓說，所有得救的信徒都要進入要來的千年國，在國度裡作王。我們不該相信這種教訓。許多人即便外在的得著君王職分，他們還是沒有君王該有的內在成熟、度量和身量。我們需要基督成形在我們裡面，直到我們在生命和性情上與祂一樣。

加拉太一至四章告訴我們，我們需要基督啟示在我們裡面，活在我們裡面，給我們穿上，並成形在我們裡面。之後，五章論到我們需要憑靈而行。（16，25。）今天，基督乃是住在我們靈裡的包羅萬有者。祂與我們的靈是一，我們也與祂這靈是一。現在我們需要憑靈而行。然後六章告訴我們，當我們憑靈而行，需要用溫柔的靈挽回墮落的弟兄。（1。）這是我們基督徒事奉的一例。我們事奉主，必須在靈裡作一切事。這種基督徒生活是撒種的生活。無論我們作甚麼，說甚麼，去那裡，都是一種撒種。我們若為著那靈撒種，不為著肉體撒種，就必從那靈收永遠的生命。（7～8。）然後保羅在這卷書的結尾告訴人說，他與宗教世界無分無關，受割禮不受割禮，都無關緊要。反之，我們所需的乃是新造。（14～15。）我們若憑靈而行，享受在我們靈裡基督的豐富，就會自然而然成為新造的一部分；這新造就是新人，召會。

保羅在十七節說，『從今以後，人都不要攪擾我。』保羅不願受猶太宗教、割禮、守安息日、或任何這類事物的攪擾。然後他接著說，『我身體上帶著耶穌的烙印。』在古時，人被賣為奴隸，買主會在他身上烙上烙印，表明買主對奴隸的所有權。保羅帶著耶穌的烙印，指明祂是基督耶穌的奴僕。（羅一1。）從耶穌向保羅顯現的第一天起，祂就用十字架的『熱鐵』將他烙過。保羅身為耶穌所買的奴僕，不再在乎猶太宗教的事。至終，保羅在加拉太書末了說，『弟兄們，願我們主耶穌基督的恩與你們的靈同在。阿們。』（六18。）到這個地步，就沒有宗教、傳統、律法、規條或肉體了，只有基督這包羅萬有的靈活在我們靈裡。現在我們必須在這靈裡行事、生活，為著那靈撒種。這樣我們就要收永遠的生命，其總和就是新造，新人，召會。

用溫柔的靈挽回弟兄，以及為著那靈撒種，收永遠的生命作為收成

六章所題第一件主要的項目乃是人的靈。一節說，『弟兄們，即使有人偶然為某種過犯所勝，你們屬靈的人，也當用溫柔的靈挽回這樣的人。』在挽回墮落弟兄的事上，最要緊的乃是我們在靈裡作這事。單用我們的好心或心思、情感、意志是不足的，我們必須用溫柔的靈挽回我們的弟兄。我們人的靈乃是我們用以關心弟兄的正確器官。

接著，七至八節說，『不要受迷惑，神是嗤慢不得的，因為人種的是甚麼，收的也是甚麼。為著自己的肉體撒種的，必從肉體收敗壞；為著那靈撒種的，必從那靈收永遠的生命。』保羅說到我們的行動、行事和生活，乃是我們的撒種。我們日日、時時所作的事和生活的方式，都是一種撒種。我們必須謹慎自己的撒種。我們若為著自己的肉體撒種，必從肉體收敗壞；但我們若為著那靈撒種，必從那靈收永遠的生命。

正如我們已經看過的，在五章，那靈住在我們重生的靈裡並與之調和。我們靈裡的這位靈與肉體相對，肉體也與那靈相對。（16～18，25。）然後六章一節論到溫柔的靈，指明六章所強調的是我們人的靈，由聖靈所內住並與聖靈調和。在調和的靈裡，是我們人的靈採取主動。我們若為著自己的肉體撒種，就是照著肉體而行，必收敗壞；但我們若照著調和的靈而行，為著那靈撒種，就要收永遠的生命。

我們與弟兄姊妹談話的方式，乃是撒種的一個例子。用一種屬肉體的方式與弟兄談話，就是為著肉體撒種。我們若這樣行，必收敗壞。閒聊是人類社會中一個非常敗壞的因素。儘管鬆散的論斷人是將敗壞的『細菌』從這人傳給那人，但我們這些墮落的人類就是習慣作這事。因此，甚至在召會生活，就是真正的社交和群體生活中，也可能有閒聊。作這種事就是為著肉體撒種，敗壞自己、別人和全召會。與其他弟兄甚至其他召會交流是件好事，但我們必須當心，不照著肉體交談，而散播致死和敗壞人的細菌。我們必須謹慎，只為著那靈撒種。這樣，我們就能保證自己會收永遠、神聖、非受造的生命，作為我們的收成。

就基督教世界而論，我們釘了十字架

在六章一節，保羅說到我們人的靈是服事主的正確器官，使我們能挽回墮落的弟兄；在八節，他論到為著調和的靈撒種。之後他指出，割禮—猶太宗教裡一道強硬的規條—不過是肉體上的體面。十二至十三節說，『凡在肉體上要體面的人，都想勉強你們受割禮，不過是免得為基督的十字架受逼迫。那些受割禮的，連自己也不守律法，他們卻想要你們受割禮，好在你們的肉體上誇口。』原則上，所有的宗教規條都是肉體上的體面，就如唱詩班穿著色彩鮮明的袍子，或者由才華特出的人獨唱。我們必須定罪所有屬肉體的體面。

保羅接著在十四節說，『就我而論，除了我們主耶穌基督的十字架，別無可誇；藉著祂，就我而論，世界已經釘了十字架；就世界而論，我也已經釘了十字架。』許多世紀以來，基督教教師多半不懂這節裡『世界』的正確含義，以為這是指俗世。根據加拉太書的背景，『世界』是指宗教世界。十三節和十五節都在對付割禮，這指明這兩節之間所題的『世界』是宗教。割禮乃是猶太宗教的規條，已經被釘在十字架上；就割禮而論，我們也已經釘了十字架。我們與這宗教世界無關。這與一章四節相符，那裡說，基督『為我們的罪捨了自己，要把我們從現今這邪惡的世代救出來』。世代是世界—撒但系統—的一部分。在我們與宗教之間有十字架。就我們而論，宗教這世界已經釘了十字架；就宗教而論，我們也已經釘了十字架。用今天的講法，我們可以說，就我們而論，基督教這個世界已經釘了十字架；就基督教世界而論，我們也已經釘了十字架。我生在基督教世界裡，長在基督教世界裡。甚至在我相信主耶穌以前，我就為基督教辯護，抵擋佛教。基督教對我真是世界。然而有一天，我向那個宗教世界說再見。就我而論，宗教世界已經釘了十字架；就那個世界而論，我也已經釘了十字架。

新造是加拉太書的終極結果

新造有神聖的生命和性情為其構成

保羅在五章六節說，『因為在基督耶穌裡，受割禮不受割禮，全無效力；惟獨藉著愛運行的信，纔有效力。』然後在六章十五節他又說，『受割禮不受割禮，都無關緊要，要緊的乃是作新造。』加拉太書總結在新造，新造乃是一至六章所論一切事物的結果。新造就是在基督裡的新人，團體而言就是基督的身體，召會。（弗四24，二15～16，西三10～11。）神有兩個創造，舊造和新造。舊造是神的工作，但其中沒有神的生命和性情。神在祂的舊造中間，但沒有進入其中。然而，新造有神在其中。神已經作到新造裡，成為新造的基本元素。舊造是由天、地、萬物（包括人）所組成。嚴格來說，新造並不包括這一切的項目；新造只有召會這個新人。將來會有新天新地，但甚至新天新地也沒有神聖的性情在其中。天地要得復興，但不會被神聖的元素所更新。惟有召會裡面有神作基本元素。這由金燈臺所表徵；金燈臺表徵眾召會，並且要終極完成於新耶路撒冷這座金城。（啟一12，20，二一18，21。）在豫表上，金表徵神性。新天新地沒有神性的元素，但新耶路撒冷—召會這新人的最終彰顯、顯出、和終極完成—要被神聖的生命和性情所構成。今天，每一處地方召會都是新耶路撒冷的小影，有神自己為其基本元素。人的語言說不盡甚麼是新造。然而，我們卻在其中，我們是新造的一部分。我們不僅僅是舊造中的受造物；我們是新造的一部分，有神聖的生命和性情作我們的構成。

放下規條，在實行上作新人

保羅說，受割禮不受割禮，全無效力。這意思是說，傳統的宗教實行不算甚麼，光是抵制那個實行也算不了甚麼。同樣的，光是在聚會中大喊不算甚麼，保持安靜也算不得甚麼；持守宗教形式或拋棄一切形式，二者都算不得甚麼。反之，要緊的乃是作新造。這就是我們為甚麼不在意律法、宗教、傳統、規條或肉體。我們只在意基督這賜生命的靈充滿我們的靈。基督教若拋棄它的規條，可能所剩無幾。基督教維持規條的原因，是要使人即使是死的，也能看起來是活的。（啟三1。）這是騙人的。有人宣稱，基督教裡某些實行，就如神職人員和平信徒的階級制度、唱詩班、和主日學是必需的。對基督教而言，這些事可能有需要；但對召會而言，這些事都不需要。外在的形式和規條對死人是必需的，對活人卻不然。

新造就是新人。以弗所二章十五節說，『在祂的肉體裡，廢掉了那規條中誡命的律法，好把兩下在祂自己裡面，創造成一個新人，成就了和平。』主耶穌廢掉了一切的規條，好把兩班人—猶太人和外邦人—帶在一起，將召會創造成一個新人。主雖除滅了一切的規條，將它們埋在墳墓裡，基督教卻打開墳墓，試圖將它們帶回來。結果，主所創造的獨一新人，現在已經分裂了。基督教的分裂主要是因為規條，就如各種受浸方式。新約教導我們必須為人施浸，但主無意要我們將受浸作成規條。單單這一件事，就有許多不同的規條。對某些人而言，水浸是一種規條；對其他人而言，點水是一種規條。此外還有更多的規條，諸如要浸幾次、往甚麼方向浸、用甚麼水施浸等。如果我們向某人作見證說，我們得救了，並且愛主耶穌，他可能會問我們是在那裡受浸的，他認為只有照著他的規條受浸，纔能叫人得救。單是這個議題，就產生許多分裂。

研讀聖經的方法、恩賜的運用、聚會的方式，全都可以成為規條。我們絕不可讓我們的實行變成規條。倘若一個好的實行變成了規條，我們是頭一個該放下這實行的。我們實行某件事，若確定是在靈裡作，就是好的；但我們若不在靈裡，就該停止。加拉太五章十三節說，『弟兄們，你們蒙召原是為得自由；只是不可將自由當作放縱肉體的機會，倒要憑著愛互相服事。』我們在基督裡的自由很寶貴，但我們不該利用或濫用這自由。我們在聚會中實行某件事時，必須確定自己在靈裡；這完全在於我們的日常生活。我們必須日日、時時與親愛的主耶穌是一。我們該一直說，『主耶穌，我愛你。我與你是一。我不在乎我的慾望、感覺、希望、傾向、意願和好惡。我不在意自己；主耶穌，我只在意你。你是活靈住在我裡面，我與你是一。』我們若這樣行，就會帶著對基督豐富的經歷來聚會，我們的靈也會剛強、高昂且釋放。這樣，我們在聚會中無論作甚麼，都會將基督供應給祂身體上的肢體。我們不要恪守律法、規條、宗教、傳統或條例；我們只要有這位活的耶穌的實際，祂是新造、新人、召會生活的實際。這實際裡面沒有分裂、混亂、希利尼人、猶太人、化外人、西古提人、為奴的、自主的；惟有基督是一切，又在一切之內。（西三10～11。）這種召會生活乃是主今日正在恢復的。

我們眾人都必需求主施憐憫。照著我們天然的出生，我們都是守宗教的。宗教的元素和個性在我們的血輪裡，但這些已經被擺在十字架上。如今基督這包羅萬有的靈活在我們靈裡，是我們的新源頭、新性情和新生命。因此，我們必須憑靈而行，為著那靈撒種，並且享受我們靈中包羅萬有之基督一切的豐富。為這緣故，保羅在加拉太書的結語是說，『弟兄們，願我們主耶穌基督的恩與你們的靈同在。阿們。』（六18。）我們需要消化並吸收這一系列信息所交通的每一件事，使之成為我們的生活。然後我們就會在主的恢復裡享受召會生活，這不是光有道理，乃是豐豐富富、可實行又實際的享受。這在於我們忠信的在靈裡隨主往前。