新约生命读经目录

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雅

彼前

彼后

约壹

约贰

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犹

启

资料未经严格校对,如与原卷有出入,

以原卷为准，敬请谅解

2013.1.11

huangbide@msn.com

太-马太福音

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目录

第一篇、王的家世与身分（一）

第二篇、王的家世与身分（二）

第三篇、王的家世与身分（三）

第四篇、王的家世与身分（四）

第五篇、王的家世与身分（五）

第六篇、王的家世与身分（六）

第七篇、王的家世与身分（七）

第八篇、王的受膏（一）

第九篇、王的受膏（二）

第十篇、王的受膏（三）

第十一篇、王的受膏（四）

第十二篇、王职事的开始

第十三篇、国度宪法的颁布（一）

第十四篇、国度宪法的颁布

第十五篇、国度宪法的颁布

第十六篇、国度宪法的颁布（四）

第十七篇、国度宪法的颁布（五）

第十八篇、国度宪法的颁布（六）

第十九篇、国度宪法的颁布（七）

第二十篇、国度宪法的颁布（八）

第二十一篇、国度宪法的颁布（九）

第二十二篇、国度宪法的颁怖（十）

第二十三篇、国度宪法的颁布（十一）

第二十四篇、国度宪法的颁布（十二）

第二十五篇、王职事的继续（一）

第二十六篇、王职事的继续（二）

第二十七篇、王职事的继续（三）

第二十八篇、王职事的继续（四）

第二十九篇、王职事的继续（五）以及王职事的扩大（一）

第三十篇、王职事的扩大（二）

第三十一篇、王对各面的风度

第三十二篇、对王弃绝的建立（一）

第三十三篇、对王弃绝的建立（二）

第三十四篇、对王弃绝的建立（三）

第三十五篇、国度奥秘的揭示（一）

第三十六篇、国度奥秘的揭示（二）

第三十七篇、国度奥秘的揭示（三）

第三十八篇、国度奥秘的揭示（四）

第三十九篇、国度奥秘的揭示（五）

第四十篇、国度奥秘的揭示（六）

第四十一篇、宝贝和珠子

第四十二篇、达到荣耀的路（一）

第四十三篇、达到荣耀的路（一）

第四十四篇、达到荣耀的路（三）

第四十五篇、达到荣耀的路（四）

第四十六篇、达到荣耀的路（五）

第四十七篇、达到荣耀的路（六）

第四十八篇、达到荣耀的路（七）

第四十九篇、国度实现的小影

第五十篇、关於基督之启示与异象的应用

第五十一篇、国度里的关系（一）

第五十二篇、国度里的关系（二）

第五十三篇、国度的要求

第五十四篇、国度的赏赐与国度赏赐的比喻

第五十五篇、国度宝座与十架苦杯

第五十六篇、对属天之王的热烈欢迎，洁净圣殿并咒诅无花果树

第五十七篇、属天的王受试验（一）

第五十八篇、属天的王受试验（二）

第五十九篇、属天的王受试验（三）

第六十篇、对犹太宗教徒的责备并耶路撒冷连其圣殿的被弃

第六十一篇、国度的预言（一）

第六十二篇、国度的预言（二）

第六十三篇、国度的预言（三）

第六十四篇、国度的预言（四）

第六十五篇、国度的预言（五）

第六十六篇、国度的预言（六）

第六十七篇、国度的预言（七）

第六十八篇、对众人的试验和筵席的设立

第六十九篇、受压榨於客西马尼，为犹太人所捉，为议会所审，并为彼得所否认

第七十篇、受审判、被钉十字架并埋葬

第七十一篇、人的不义与神的义

第七十二篇、王的得胜

马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　王的家世与身分（一）

引言

新约开头的话

基督一幅活的图画

一个人物的四本传记

基督的扩大

四福音的次序

总纲

中心思想

王的家世与身分

壹　 谱系

一　 基督的家谱

１　列祖

２　君王

３　平民（被掳与归回的人）

４　四个再嫁的妇女

５　一个童女

二　 大卫的子孙

三　 亚伯拉罕的子孙

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第一篇　王的家世与身分（一）

引言

圣经乃是神的说话，它有两部分。在头一部分，就是旧约，神藉着众申言者说话；在第二部分，就是新约，神在子里（在子的人位里）说话。（来一1～2。）第二部分由四福音、使徒行传、书信、以及启示录所组成。子在肉体里的时候，在四福音里开始说话。祂复活以后，成了那灵，藉着使徒们继续说话。（见约十六12～14。）因此，新约就是子向我们说话，将祂自己供应我们作生命和一切，使我们成为祂的身体，祂的彰显，就是召会。

圣经是一本生命的书。这生命一点不差就是基督这位活的人物。旧约描绘基督是要来的一位；到了新约，所预言的这一位来了。因此，新约乃是旧约的应验。圣奥古斯丁（St. Augustine）曾说，新约包含在旧约里，旧约彰显在新约中。新旧两约实际上乃是一，启示一位作我们生命的人物。

新约开头的话

几乎所有的基督徒，都因新约的头一页受到困扰。这一页有很多拗口难念的名字。但这一页是新约的头一部分。任何一种著作，开头的话和结束的话都很重要。许多基督徒读新约时，跳过马太一章的头一段，而从十八节读起，好像他们的新约圣经没有马太一章一至十七节这一段。但是为着神话语中这丰富的一段感谢祂！这个基督的家谱乃是全本旧约的摘要，包括了创世记头十章半以外的一切事物。我们若要明白这个家谱的意义，就需要明白整本旧约。

基督一幅活的图画

我们需要说一句话论到新约。新约是一个人物活的图画。这位人物太奇妙了。祂是神又是人。祂是神与人的调和，因为在祂里面神性与人性调在一起。祂是王，祂又是奴仆。祂是奇妙的！

从来没有人说过像祂所说的话，那么深奥，却又那么清楚。比如，耶稣说，“我就是生命的粮，”（约六35，）又说，“我是世界的光。”（约八12。）柏拉图和孔夫子是两位大哲学家，人人都赞赏他们所说的，但他们都无法说，“我是世界的光。”没有一个人能说，“我是生命，”或“我是道路，”或“我是实际。”（约十四6。）这些是简单的话，简短的句子－“我是，”“我是那我是”－但却是大而深奥的。我们有谁能说我们是世界的光，或说我们是生命？我们若这样作，一定会被送到精神病院。但耶稣能说这些话。祂是何等伟大！

一个人物的四本传记

耶稣是包罗万有、具备多面的。祂是谁，祂是什么，没有人能述尽说竭。历史上有谁是有四本独特的传记来写到他的？新约虽然是一本简短的书，却以一个人物的四本传记开始，用四卷书把基督的生平告诉我们。

我们每个人都有四面：前、后、左、右。你若从前面看我，可以看见我脸上有七个孔。但我若转身背向你，所有的孔都不见了。在我右边，你可以看见一个小孔，在我左边能看见另一个小孔。你若要准确的临摹我的形像，你需要在我的每一面照一张相。这正是新约中所作的。

为什么我们有四卷福音书？因为基督至少有四个主要的方面。基督是伟大的！因为祂包罗万有，且有追测不尽的丰富，所以祂需要几本传记。马太、马可、路加和约翰，陈明基督的不同方面，因为每位作者都是不同的人。比如，马太是税吏。在古时的犹太人当中，税吏是受藐视的人，但马太却写了基督的头一本传记。马可是普通人，路加是外邦的医生。约翰原先是平凡的渔夫，但至终成了年迈、老练的使徒。对同一位基督，他们各写了不同的传记。这位活的人物需要很多本传记。

基督的扩大

使徒行传是这位奇妙人物的扩大，是包罗万有之基督的分枝。这位基督已经从一个人扩大成千千万万的人。祂从前是个人的基督 ，但在行传裹却成了团体的基督。接着行传，有各卷书信，把这奇妙、宇宙的大人完满的阐明出来。基督是头，召会是身体：这是那宇宙人－基督与召会。最后，有启示录作新约的完成。这卷书给我们一幅身体基督完满的图画，这位身体基督乃是个人基督联同祂所有的肢体，成了新耶路撒冷。

四福音的次序

让我们回到四福音。如果我来安排四福音，我会把约翰福音放在第一。许多基督徒读圣经，都从约翰福音读起，然后再读路加、马可和马太。人的观念与神圣的观念刚好相反。神圣的观念以马太福音开始，并往前到约翰福音；人的想法却以约翰福音开始，而回到马太福音。我们很多人读新约，都会从约翰福音读起，因为约翰福音太美妙了。这是一卷生命的书。继约翰福音之后，我们会读路加福音，因为路加福音说到救主， 告诉我们许多救恩的事例。然后，我们当然会来到马可福音，因为马可福音既短又简单。人都是最后才读马太福音，因为马太福音太难、太奥秘了。不只一章难以了解，十三章的比喻，和二十四、二十五章的预言也很难。五、六、七章山上的训谕尤其困难，没有人能实行！你打我的右脸，我连左脸也转给你。你强逼我走一里路，我就走二里。你拿我的里衣，我连外衣也让给你。这是太过了！只有耶稣才能作到！因此，许多人把马太福音摆在末后。约翰福音既可爱又宝贵。在约翰福音里，耶稣是一切，我们什么也不用作。因此，我们喜欢约翰福音，而不喜欢马太福音。我们可能不会以明言这样说，但心里却有这样的感觉。然而，神圣的次序是最好的。神把马太福音放在第一。

总纲

圣经每卷书都需要总纲。马太福音的总纲是：

基督乃是耶和华神成了肉体来作君王救主，藉着祂的死与复活，将祂的百姓从罪（背叛）里救出来，好建立诸天的国（属天的管治）。

中心思想

我们也需要找出圣经每卷书的中心思想。马太福音的中心思想是：

基督，就是耶稣（耶和华救主）和以马内利（神与我们同在），乃是君王、施浸者、光、教师、医治者、赦罪者、新郎、牧人、朋友、智慧、安息、更大的殿、真大卫、安息日的主、更大的约拿、更大的所罗门、撒种者、种子、喂养者、饼、桌子下的碎渣、基督、活神的儿子、为着召会的盘石、召会的建造者、国度的创立者、今日的摩西、今日的以利亚、房角的头块石头、主、复活的一位、带着权柄的一位、在复活里与祂子民永远同在的一位。

马太福音里的基督何等丰富，甚至比约翰福音里的更丰富。祂这位耶稣、以马内利，对我们又是另外三十三项。我们必须享受祂并有分于祂。我们需要在复活里，不是在天然的情形里，经历祂的各方面。祂是永远与我们同在的一位。马太开始于“神与我们同在，”结束于“看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。”这是何等的美妙！

王的家世与身分

壹　谱系

四卷福音书中，只有两卷有家谱，就是马太福音和路加福音。马太告诉我们，耶稣是王室的正确后裔，是王位合法的继承人。这样一位人物必然需要一个家谱，说出祂的由来与家世。路加陈明耶稣是一正确并正常的人。要表明耶稣是正确的人，也需要一个家谱，马可福音描绘耶稣是一个奴仆，一个卖身的奴隶。奴仆用不着什么家谱，因此，马可福音没有家谱。约翰福音告诉我们耶稣是神。“太初有话…话就是神。”在祂没有起始，没有世系。祂是永远的，既无时日之始，也无生命之终。（来七3。）太初有神！约翰若题起祂的家谱就很荒谬了。

对于任何人，不论他是谁，也不论人为他写了多少本传记，家谱乃是完全相同的。但耶稣却有两个家谱。以后我们会看见，这两个家谱至终如何成了一个。我们再次看见祂是奇妙的。在每一面神都非常奇妙。

一　基督的家谱

现在我们来看马太福音里耶稣的谱系。我们需要领悟耶稣是谁。耶稣是谁？我们可能回答说，祂是神的儿子，但这谱系没有这样一个辞，反而称祂为大卫的子孙，亚伯拉罕的子孙。要说耶稣是谁很困难，因为祂太奇妙了。

耶稣是神与人的调和，就是神性与人性的调和。这是耶稣的家谱。耶稣的家谱，意思就是：祂是那个调和，那奇妙的调和。在这个家谱里，我们看见这神圣的一位，与许多的人，各式各样的人调和。我们不该仍以为马太一章一至十七节只是一张名单。

基督的家谱由下列五班人组成：

１　列祖

这些先祖是伟大的人物，共有十四代。（太一2～6上。）

２　君王

这些君王是王族，也有十四代。（太一6下～10。）

３　平民（被掳与归回的人）

基督的家谱不仅包括高阶层的人，也包括平民，不显著的人，就如马利亚和约瑟。贫穷人、小人物也包括在基督的家谱里。基督不仅与先祖同列，与君王同列，也与一班平民同列。神不仅属于伟人、皇族，也属于小人物。从基督家谱这幅图画，我们可以看见这个家谱包括了各式各样的人。

这个家谱包括蒙召的人如亚伯拉罕，也包括迁徙到被掳之地的人。在这简短的记载里有“迁徙”一辞。（太一17。）亚伯拉罕是从巴别，巴比伦的发源地，被呼召出来的。基督的家谱不仅包括蒙召的人，也包括退后的人。也许五年前你蒙召了，但今天你却退后了。不要灰心失望，基督的家谱包括你。这个家谱包括耶哥尼雅，一个失去王位、被掳到巴比伦作俘虏的君王。你有没有失去王位？不要以为你没有。在你基督徒的生活中，有时候你失去了王位。你一度是君王，却失去了君王职分，成了退后的人。我们的先祖亚伯拉罕从巴比伦出来，你却回去了，你不是甘愿回去的，乃是被掳回去的。赞美主，基督的家谱甚至包括堕落的人！

被掳之后有恢复。因此有另一个名字，所罗巴伯，就是恢复的名字。许多被掳的人与所罗巴伯一同归回。基督的家谱包括各式各样的人：好人、坏人、蒙召的人、堕落的人、恢复的人。如果我问你，你是那一种，你可能说，首先你是蒙召的人，然后是堕落的人，最后是恢复的人。你原是亚伯拉罕，成了耶哥尼雅，但今天你是所罗巴伯。我们都是所罗巴伯。我们是蒙召的人，堕落的人，也是恢复的人。

４　四个再嫁的妇女

亚当的家谱不记妇女。（创五１～32。）但在基督这个简短的家谱里却题起五个妇女。这五个妇女好像我的手指一样：四个形成一组，另一个自成一组。这五个妇女当中，四个是再嫁的，其中一个且是妓女。似乎这里神圣的记载不愿题起那些好的，就如撒拉或利百加，却题起那些坏的。请听神圣的记载：“大卫从作过乌利亚妻子的生所罗门。”（太一6。）这个记载甚至不说她的名字，只题她的历史，为要题醒我们，她是怎样的人。

你知道他玛的历史吗？她是犹大的儿媳。犹大从他的儿媳生了孪生子。（创三八24～30。）这是何等可怕！第二个题到名字的女人，是耶利哥城中的妓女喇合；第三个是摩押女子路得。摩押人不可入耶和华的会，他们的子孙虽过十代，也不可入耶和华的会。（申二三3。）摩押人是罗得与他女儿所生之摩押的后裔。第四个女人是迦南人乌利亚的妻子拔示巴；大卫谋杀了乌利亚，夺了拔示巴为妻，从她生了所罗门。

为什么这个简短的记载题到这些女人？因为她们是我们的代表。不要以为你多纯洁，以为你比这些女人纯洁。你若追本溯源，就会发现你祖父是怎样生的，是从谁生的：你父亲是怎样生的，是从谁生的；你又是怎样生的，是从谁生的。我们更坏。但最坏的人也包括在基督的家谱里！赞美主！祂实在是罪人的救主。

四这数字表征一切受造之物，包括整个人类。人性是污秽的，没有一个人是洁净的。但感谢主，我们都与基督联结了。我们是基督家谱的一部分。

如果我们来写基督的传记，而圣经中又没有祂的传记，我们必不敢这样写。我们会把这些不纯洁的先祖母都隐藏起来，只题那些好的先祖母的名字，如撒拉和利百加。但圣灵不题撒拉、利百加、和所有好的，却特意包括了那些不纯洁的。这神圣的记载若列举那些好女人的名字，没有不纯洁之人的名字，我就会怀疑召会当前的光景。我会说，“看看今天召会中的光景，没有多少人是很纯洁的。”不要以为你是那么纯洁、那么洁净。我们不是纯净的。然而，基督的家谱包括好的，也包括坏的。事实上，这家谱包括的坏人多于好人。

５　一个童女

在这四个再嫁的女人之外，有一个童女很突出：耶稣的母亲马利亚。马利亚是良善、纯洁、洁净的。这指明这个家谱所题的人，除了耶稣以外，都是罪人。所有人都是不洁净的，只有耶稣例外。

二　大卫的子孙

基督是大卫的子孙（直译，儿子－太二二42，45，启二二16）。大卫的儿子所罗门，主要在三方面作基督的预表。第一，他预表基督承受国度。（撒下七12下，13，耶二三5，路一32～33。）第二，所罗门有智慧，并说智慧的话。在马太十二章，我们看见基督也有智慧，并说智慧的话。在这章里，基督说到自己是更大的所罗门。（太十二４２。）那里有一位比所罗门更大的，祂说智慧的话。没有人的话像基督的话那样有智慧。第三，所罗门建造神的殿。（撒下七13。）基督是大卫的子孙，建造神的殿，就是召会。

三　亚伯拉罕的子孙

基督也是亚伯拉罕的子孙（直译，儿子）。这个家谱只说基督是大卫的子孙，亚伯拉罕的子孙，而不说是别人的子孙或后裔。旧约清楚的预言基督是亚伯拉罕的子孙（儿子）。以撒乃是基督的预表。他作基督的预表，主要也有三方面。第一，以撒把福音给万国，包括犹太人和外邦人。（创二二18上，加三16，14。）第二，他被献给神以至于死，并且复活了。（创二二1～12，来十一17，19。）第三，他得着新妇。（创二四67。）这预表基督是所应许的那一位，神把福带给万国，祂也被献上以至于死，并复活了，且在复活之后要得着新妇。（约三29，启十九7。）有一天，亚伯拉罕的仆人所预表的圣灵，要将属灵、神圣、属天的利百加，带给属天的以撒。

亚伯拉罕的儿子得着新妇，大卫的儿子建造殿。对基督而言，新妇就是殿，殿就是新妇。这就是为何这家谱说基督是亚伯拉罕的子孙，大卫的子孙。祂将自己献上以至于死，并且复活了；现今神在建造神的殿，将来祂要得着新妇。基督也讲说智慧，并把神的福带给万国。神是应验这一切事的那一位。在四福音里，这六面我们每一面都能找到。福音书启示，基督来承受国度，祂将自己献上以至于死并且复活了，祂讲说智慧的话，祂把福带给万民，祂在建造神的家，祂且要来得着新妇。基督必定是真以撒，真所罗门。

耶稣是大卫的子孙，对犹太人乃是大福。但祂是亚伯拉罕的子孙，把福带给所有的外邦人。祂是大卫的子孙，乃是为着犹太人；祂是亚伯拉罕的子孙，乃是为着我们众人。如果耶稣只是大卫的子孙，祂就与我们毫不相干。赞美主，祂也是亚伯拉罕的子孙（后裔）！万国都要因亚伯拉罕的后裔得福，这后裔乃是基督；这福就是有分于三一神。神应许亚伯拉罕的福乃是那灵，（加三14，）那灵是三一神终极的实化。藉着基督这亚伯拉罕的后裔，我们有那灵，我们也有分于三一神。阿利路亚！

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经文及注解

马太福音　一1及注

马　太　福　音

主题　国度的福音─证明耶稣基督是君王救主

壹　 王的家世与身分　一1～二23

一　谱系与职分─称为基督　一1～17

1:1　1耶稣^2基督，3大卫的子孙，4亚伯拉罕子孙的家谱：

【注1】　新约头一个和末一个名字（启二二21）都是耶稣，证明耶稣基督乃是新约的主题，也是新约的内容。

圣经是一本生命的书，这生命乃是一位活的人物，就是那奇妙且包罗万有的基督。旧约用预表和预言描绘这位要来的奇妙人物；到了新约，这位奇妙的人物来到了。新约的第一页，向我们推荐这位奇妙的人物，将祂的家谱介绍给我们。这家谱可视为旧约的摘要，而旧约本身乃是基督详细的家谱。我们要了解这家谱，需要追溯其中每一事件的起源和历史。

基督是全本圣经的奇妙中心，包罗万有，具备多面。新约开始有四本传记，描绘这位包罗万有之基督主要的四方面。马太福音见证祂是君王，是旧约所预言神的基督，将诸天的国带到地上。马可福音告诉我们，祂是神的仆人，为神忠心劳苦。马可的叙述最简要，因为仆人不需要详细的记载。路加福音提供一幅完整的图画，描绘祂是地上所活过惟一正确并正常的人，因此祂是人类的救主。约翰福音揭示祂是神的儿子，就是神自己，作了神子民的生命。这四卷福音书，马太和路加记载祂的家谱，马可和约翰没有记载。马太要见证耶稣是君王，是旧约所预言神的基督，就需要给我们看见这位君王的祖先和身分，证明祂是大卫王位合法的继承人。路加要证明耶稣是一正确并正常的人，就需要展示这人的谱系，证实祂有资格作人类的救主。马可是记载一个仆人，所以无需说出祂的出身。约翰要揭示耶稣是神，也无需将祂为人的家谱告诉我们；反之，他宣告耶稣是神的话，是那太初就有的神。

有基督作其君王的国，乃是由亚伯拉罕肉身的后裔，和他信心的后裔所组成的。因此马太所记基督的家谱，始于蒙召族类之父亚伯拉罕，而不始于受造族类之父亚当。神的国不是以亚当受造的族类建立的，乃是以亚伯拉罕蒙召的族类建立的，其中包括真以色列人（罗九6～8）和在基督里的信徒。（加三7，9，29。）路加记载耶稣的家谱，为了证明祂是一个正确的人，够作人类的救主，所以追溯到人类第一代亚当。

【注2】　路加所记耶稣的家谱，证明祂是一个正确的人，所以没有题到基督这名称。（路三23～38。）但马太所记基督的家谱，证明祂是君王，是神的基督，所以一再强调基督这名称。（1，16～17。）

【注3】　直译，大卫的儿子。所罗门预表基督是大卫的儿子，继承大卫的王位与国度。（撒下七12～13，路一32～33。）就预表基督而言，所罗门主要作了两件事：在国度里建造神的殿，（王上六2，）并说智慧的话。（王上十23～24，太十二42。）基督应验了这预表，在神的国里建造神实际的殿，就是召会，并说智慧的话。

【注4】　直译，亚伯拉罕的儿子。以撒预表基督是亚伯拉罕的儿子，承受神给亚伯拉罕的应许和福分。（创二二17～18，加三16，14。）就预表基督而言，以撒主要也作了两件事：服从父亲以至于死，且从死里复活；（创二二9～10，来十一19；）并娶了外邦女子利百加为妻。（创二四61～67。）基督应验了这预表，被置于死献与神，且从死里复活；并从外邦人中娶召会为新妇。

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经文及注解　 纲目　 信息

马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　王的家世与身分（二）

四　亚伯拉罕

１　蒙召

２　本于信得称义

３　因信而活

五　 以撒

六　 雅各

七　 犹大

八　 他的弟兄们

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第二篇　王的家世与身分（二）

四　亚伯拉罕

马太福音的家谱开始于亚伯拉罕，但路加福音的家谱却回溯到亚当。马太没有题到亚当和他的后裔，路加却有。这个差别有什么意思？路加福音是说到神救恩的书，而马太福音是说到国度的书。神的救恩是为着亚当所代表，受造并堕落的族类，但诸天之国只是为着神所拣选的人，就是亚伯拉罕所代表蒙召的族类。所以，马太福音从亚伯拉罕开始，但路加福音却追溯到亚当。

１　蒙召

在创世记头十章半，神设法在受造族类身上工作，但祂没有作成。受造族类使神失望。人堕落到一个地步，所有人类背叛神到了极点，并且建造巴别塔和巴别城来彰显他们的背叛。（创十一1～9。）所以神就放弃受造、堕落的族类，而从那个族类中呼召了一个人，亚伯拉罕，来作另一个族类的父。从一个满了背叛和偶像之地，人人都与撒但是一之地，神呼召了一个人名叫亚伯拉罕。（创十二1～2，来十一8。）从神呼召他离开巴别（后来的巴比伦）进入迦南的时候，神就放弃了亚当的族类，将祂所有的权益都投资在这个以亚伯拉罕为首的新族类身上。这是蒙召的族类、变化的族类。这族类不是按着天然，乃是按着信心。

神的国乃是为着这个族类，神的国永远不能在堕落的族类身上。因此，论到诸天之国的马太福音，就以亚伯拉罕开始。因为路加福音论到神的救恩（救恩必然是为着堕落族类的），那里的家谱就回溯到亚当。在路加福音里我们得救了，之后就自然的从堕落的族类迁到蒙召的族类。我们从前是亚当的后裔，现今却是亚伯拉罕的后裔。加拉太书三章七节、二十九节告诉我们，凡相信耶稣基督的，都是亚伯拉罕的子孙。你是谁的子孙？你是亚当的子孙，还是亚伯拉罕的子孙？我们是真犹太人。（罗二29。）我们的祖宗是亚伯拉罕，我们与他属同一类别。我们若不是亚伯拉罕的后裔，就无分于马太福音，我们甚至无分于加拉太这卷短短的书，因为加拉太书乃是写给亚伯拉罕的后裔。我们若不是亚伯拉罕的后裔，就无分于加拉太书。赞美主，我们是亚伯拉罕的子孙！“你们既属于基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许为后嗣了。”（加三29。）

亚伯拉罕乃是蒙神呼召出来的。召会在希腊文乃是ekklesia，艾克利西亚，意召出来的人。因此，我们在召会中也是召出来的人。亚伯拉罕是从巴别这个背叛和偶像之地蒙召出来，进入那预表基督的美地里。我们从前也在巴别，也是堕落、背叛、并拜偶像的。今天全人类都在巴别。我们从前曾在那里，但今天神呼召我们出来，并将我们摆在基督这高地里。我们乃是蒙神所召，进入了“祂儿子我们主耶稣基督的交通（有分、共享）。”（林前一9。）“但对那蒙召的…基督总是神的能力，神的智慧。”（林前一24。）

２　本于信得称义

亚伯拉罕这个蒙召的人，乃是本于信得称为义。（创十五6，罗四2～3。）堕落的人倚靠自己的工作，但蒙召的人相信神的工作，不相信自己的工作。没有一个堕落的人能本于行为在神面前得称义。（罗三20。）所以，蒙召的人既蒙神呼召脱离了堕落的族类，就不信靠自己的努力，乃信靠神恩典的工作。亚伯拉罕和其它所有的信徒都是这样。“那以信为本的人，便和那信的亚伯拉罕一同得福。 ”（加三9。）神应许的福，就是“所应许的那灵，”（加三14，）乃是给相信之人的。我们领受了作基督实际和实化的那灵，乃是本于信。（加三2。）因此，亚伯拉罕和我们都是本于信而与基督联结，也是本于信而联于祂。蒙神呼召的人乃是本相于相信神恩典的工作，而得祂称义，并有分于基督作他们的永分。

３　因信而活

希伯来十一章八节说，亚伯拉罕蒙了呼召，并且他因着信答应了这个呼召。然后九节说，他也是因着信而在美地生活。亚伯拉罕这蒙神呼召的人，不只本于信得称义，也因着信而活。他既蒙神呼召，就不该再凭着自己生活行事，乃该因着信生活行事。亚伯拉罕因着信生活行事，就是说他必须弃绝自己，忘记自己，把自己摆在一边，而凭着“另一位”来活。凡他天然所有的，都必须摆在一边。

我们若将创世记十一章三十一节和十二章一节，与行传七章二至三节比较，就看见神在迦勒底的吾珥呼召亚伯拉罕的时候，亚伯拉罕非常软弱。他没有采取主动离开巴别，这乃是他父亲他拉所作的。这迫使神将亚伯拉罕的父亲取去。在创世记十二章一节神再次呼召他，告诉他不只要离开本地、本族，也要离开父家，就是说，他不要带任何人同去。但再次，亚伯拉罕像我们一样软弱，他又带了他的侄儿罗得。（创十二5。）

亚伯拉罕是什么样的人？亚伯拉罕乃是一个蒙召出来，不凭自己生活行事，弃绝并忘记天然所有之一切的人。这正是加拉太书里的信息。加拉太三章说我们是亚伯拉罕的子孙，我们该本于信，不本于行为而活。加拉太二章二十节说，本于信而活的意思就是“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”我，那从堕落族类出来天然的我，已被钉死并埋葬。因此不再是我，乃是基督在我里面活着。这就是亚伯拉罕。我们若是真犹太人，亚伯拉罕的真后裔，就该离开一切事物，并因信而活。我们必须忘记一切所能作的，并否认一切天然的所是和所有。这不是容易的。

基督徒非常欣赏亚伯拉罕。然而，我们不该把亚伯拉罕看得太高。他并非那么特出。他蒙了呼召，但他不敢离开巴别；是他父亲带他出来的。这迫使神将他父亲挪去。然后亚伯拉罕依赖他的侄儿罗得。此后，他又信靠他的仆人以利以谢。（创十五2～4。）神似乎在说，“亚伯拉罕，我不喜欢看见你父亲同你一起，我不喜欢看见你侄儿同你一起，也不喜欢看见以利以谢同你一起。我希望没有一个人是你所依赖的，你必须依赖我。不要倚靠任何别的事物或你天然所有的。”这就是相信神，在祂里面行事，并凭祂活着。不再是我，乃是基督在我里面活着。

我们若是真犹太人，那么我们就是真亚伯拉罕。为要成为亚伯拉罕，我们必须相信主。相信主就是与祂联结。亚伯拉罕蒙召脱离堕落的族类，而与主联结。照样，所有亚伯拉罕的子孙也必须与基督联结。“你们既属于基督，就是亚伯拉罕的后裔。”（加三29。）换句话说，我们若是亚伯拉罕的后裔，就是属于基督，并与基督联结。我们若要与基督联结，就必须否认自己，并接受基督作一切。这就是相信基督，这个相信在神看来就是义。不要想去作什么，只要相信基督。

堕落的族类总是想作些什么，想有所作为，有所努力。但神说，“从那里出来。你们是蒙召的族类。不要试，不要作，再不要作什么工了！忘记你们的过去。忘记你们的所是、所能并所有。忘记一切，并完全信靠我。我是你们的美地。你们要在我里面生活，并凭我活着。”这些就是真亚伯拉罕，真加拉太人。他们是神的儿子，信靠神并忘记自己。这些就是组成基督家谱的人。我们都必须是亚伯拉罕，忘记自己的过去，放弃自己的所是和所有，并信靠基督，我们的美地。今天，我们的行事和生活必须凭着相信基督。倘若如此，那么，我们这些神应许的后嗣，承受所应许之那灵的人，就会有分于基督作神的福。

到了一个时候，主叫亚伯拉罕将神按祂的应许所赐的以撒，作为燔祭献上。（创二二1～2。）主将以撒给了亚伯拉罕，现今亚伯拉罕必须将以撒还给主。主曾经吩咐他将以实玛利赶出去，（创二一10，12，）现在又吩咐他杀自己的儿子以撒。

你能这样作吗？这是何等难的功课！然而，这乃是经历基督的路。也许上个月或上一周，你在某一方面经历了基督，但今天主说，“献上那个经历。那是对基督真实的经历，但不要持守它。“这个功课也是：永远不信靠我们所有的，甚至不信靠神所给我们的。神若给了你什么，这必须还给祂。这是因着信的日常行事为人。因着信在主面前行事为人，就是说我们不抓住什么，甚至不抓住神所给的事物。主自己所给最好的礼物，也必须还给祂。不要持守任何事物作你的倚靠；要单单、一直倚靠主。亚伯拉罕就是这样。至终，他单纯的因着信，在神面前生活、行事。

五　以撒

马太一章二节说，“亚伯拉罕生以撒。 ”关于以撒，这里有什么特出的点？就是以撒乃是藉着应许生的。（加四22～26，28～31，罗九7～9。）他是惟一的后嗣，（创二一10，12，二二2上，12下，16～18，）他承受了关于基督的应许。（创二六3～4。）

神曾经应许亚伯拉罕一个儿子。撒拉想要帮助神成就祂的应许，就向亚伯拉罕题议。撒拉似乎说，“亚伯拉罕，你看，神应许给你一个后裔，一个承受这美地的后嗣。但看看你自己－你快九十岁了！再看看我–我太老了！要我生孩子是不可能的。我们必须作些事来帮助神达成祂的目的。我有一个使女名叫夏甲。她不错，你一定能从她得一个儿子。”（创十六1～2。）这是天然的观念，相当诱惑人。很多时候，我们天然的观念有一些题议，使我们从灵里出来。我们天然的观念常常说，“这里有一个好办法，就这样作吧。 ”但这样的题议必然使我们与神的应许隔绝！

亚伯拉罕接受了撒拉的题议，（创十六2～4，）其结果乃是以实玛利。（创十六15。）这个可怕的以实玛利今天仍然在这里！照撒拉所题议的去行并不帮助神，反而阻挠亚伯拉罕达成神的目的。这不是一件小事。

我们从这事所得的功课乃是：我们这些蒙召的族类，凡凭自己所作的都产生以实玛利。在召会生活中，甚至在传福音的时候，凡是我们凭自己所作的，都只会产生以实玛利。不要产生以实玛利！把你自己了结吧！你不是过了那条大河，幼发拉底河吗？你蒙召从巴别出来的时候，你过了那条大河并埋在那里。你已经了结在那里了。不要凭自己活，或凭自己作什么了。反之，你应该说，“主，我是无有。没有你，我就不能作什么。主，你若不作，我也不作。你若安息，我就安息。主，我信靠你。”这话很容易说，但在我们日常生活中却很难实行。

要记得亚伯拉罕是什么样的人：亚伯拉罕乃是一个蒙召，不凭自己作什么的人。神必须等待，直到亚伯拉罕和撒拉完全了了。（创十七17，见罗四19。）神一直等待，直到他们天然的能力完全消逝，直到他们认识到自己不可能生出儿子。

亚伯拉罕想要保留以实玛利，并倚靠他，但神弃绝以实玛利。（创十七18～19。）我们也喜欢保留自己的工作并倚靠这工作，但神并不接受。至终，神叫亚伯拉罕把以实玛利和他母亲赶走。（创二10～12。）要亚伯拉罕这样作很难。但他必须学习这个不凭自己活着的功课，就是放下自己的努力，不凭自己作任何事。他有一个儿子，但他必须放弃他。这是亚伯拉罕的功课，也是加拉太书里的功课。

有分于基督，要求我们绝不倚靠自己的努力，并自己所能作的。就如以实玛利是以撒承受神应许的阻挠，我们自己的努力或工作也常常阻挠我们有分于基督。我们必须弃绝我们的一切所是并所有，好来信靠神的应许。我们必须丢弃我们天然生命的每一样东西，不然就无法享受基督。我们天然的能力用尽之后，神的应许就来到。以实玛利被赶出去以后，以撒就有完全的地位来有分于神应许的福。了结我们天然的努力，弃绝我们所能作或已经作的，这就是“以撒， ”承受神所应许的福，就是基督。我们已经浸入基督。（加三27。）我们在基督里已经了结，现今就是属于祂的，并且有神作我们的分。因此，我们是亚伯拉罕的后裔，是神所呼召的族类，也是照着神的应许的后嗣。（加三29。）

以撒是什么？以撒乃是因信生活行事的结果。这就是基督。以撒是基督承受父一切丰富的完满预表。我们都必须这样来经历基督，不是凭自己的作为、挣扎或努力，乃是单单信靠祂。我们信靠神，就产生以撒。只有以撒是基督家谱真正的元素。亚伯拉罕肉身的后裔不都是神的儿女，惟独从以撒生的才是神的儿女。（罗九7～8。）所以，神看以撒是亚伯拉罕惟一的儿子，（创二一10，12，二二2上，12下，16～18，）是承受关于基督之应许惟一的人。（创二六3～4。）

我们今天虽然是亚伯拉罕的族类，但我们是在以实玛利的路上行走，还是在以撒的路上生活？以实玛利的路就是凭我们自己的能力和工作，来达成神的目的。以撒的路乃是把我们自己放在神里面，信靠神为我们作一切，来达成祂的目的。这两条路有何等大的分别！以实玛利与基督无分无关；凡我们所作，凡我们想要完成的，都与基督无关。我们必须有以撒。我们若要有以撒，就必须把以实玛利赶出去，停下自己的工作，并把自己摆在神的工作里。我们若让神来为我们成就神的应许，那么我们就会有以撒。

六　雅各

马太一章二节也说，“以撒生雅各。 ”以撒和以实玛利是同父异母的兄弟，雅各和以扫更是亲密，他们乃是双生子。雅各的意思是取代者。他取代别人，把他们置于自己以下，并爬到他们上面。雅各和哥哥以扫正从母腹里出来时，他抓住了以扫的脚跟。雅各似乎说，“以扫，不要出去！等等我，让我先出去！”雅各是个真正抓脚跟的人。雅各这名字的意思是抓脚跟者，抓夺者。把别人打倒，用任何欺诈的方法把别人置于脚下；那就是雅各。

因为神已经拣选了雅各，所以他所有的努力都归徒然。雅各需要一个异象。他用不着抓夺别人，因为神已经拣选他为第一。甚至双子在出生以前，神已经告诉作母亲的，小的要成为第一，大的要成为第二。正如经上所记：“雅各是我所爱的，以扫是我所恨的。”（玛一2～3，罗九13。）

可惜，雅各没有看见这个。他若看见，就绝不会设法去作什么了。他反而会对以扫说，“如果你想先出去，你就去吧。不管你多想抢先，我仍是第一。你绝不能击败我，因为神拣选了我。 ”然而，雅各不认识这个。甚至他长大了，仍然没有看见这事。所以他一直在抓夺。无论他去那里，他都抓夺。他抓夺他哥哥的，（创二五29～33，二七18～38，）也抓夺他舅舅的。（创三十37～三一1。）他计划并从他舅舅拉班偷取东西。但他一切的劳苦都归徒然。神能说，“愚笨的雅各。你不需要那样作。我要给你的比你所得的更多。 ”但雅各继续挣扎。虽然他是亚伯拉罕的后裔，但按照他的挣扎和性情，他完全是魔鬼的后裔。你看见这点吗？就地位说，雅各是亚伯拉罕的后裔，但就性情说，他是魔鬼的儿女。

雅各需要什么？他需要神的对付。因此，神兴起他的哥哥以扫，然后兴起他舅舅拉班来对付他。神甚至兴起四个妻子，加上十二个男帮手和一个女帮手。雅各的一生有许多苦难，但这些都是来自他的挣扎，不是来自神的拣选。雅各越挣扎就越受苦。我们可能嘲笑雅各，但我们与他完全一样。我们越想作什么，问题就越多。

首先，我们在基督里需要亚伯拉罕的生命。我们需要忘记我们的所是，凭基督而活并信靠祂。其次，我们在基督里不需要以实玛利－我们的作为；我们需要以撒－祂的作为。第三，我们不需要雅各，只要以色列。我们不需要天然的雅各，乃要经过变化的以色列，神的王子。

你看见这完全不在于你吗？当你听到这个时，你可能说，“如果这不在于我，而完全在于神，那么我就停下我的追求了。”好。你若能停下你的追求，我鼓励你这样作。告诉全宇宙，你听到了这是在于祂，并且你已停下你的追求。如果你能停下来，就该停下来。但是我向你保证，你停下越多越好。你停下越多，祂就越兴起来。试试看。告诉主说，“主，我停下我的追求！”主会说，“那太好了！你停下来，就为我开路，让我有所作为。我要焚烧你。你可能停下你的追求，但我要焚烧你！ ”

我们都蒙了拣选。就某种意义说，我们被抓住了。我们能作什么？我们永远跑不掉了。这完全是由于主的怜悯。我们没有拣选这条路。我的确没有拣选，但我在这里。我能作什么？我能说什么？神既拣选了我们，我们就永远跑不掉了。

我们若读罗马九章，就会发现这是在于祂，不在于我们。祂从前是，现今仍是那源头。赞美祂，祂的怜悯临到了我们！没有人能拒绝祂的怜悯。我们可能拒绝祂的作为，却绝不能拒绝祂的怜悯。（出三三19，罗九15。）我们蒙了拣选，与基督联结并有分于祂这位神永远的福，这是何等怜悯！就一面说，我们是亚伯拉罕；就另一面说，我们是以撒；再另一面说，我们乃是雅各。之后，就第四面说，我们将是以色列。因此，我们有亚伯拉罕、以撒和雅各。

基督的家谱乃是长子名分的问题；长子名分主要的就是与基督联结并有分于基督。雅各的抓夺不蒙称许，但他对长子名分的追求必定为神所尊重。以扫轻看长子的名分，贱卖了它。（创二五29～34。）因此，他失去了长子的名分，即使后来懊悔痛哭也无法得回。（创二七34～38，来十二16～17。）他失去了有分于基督这个祝福。这该是我们的警戒。雅各尊重并追求长子的名分，他就得到了。他承受了神所应许的福，就是基督的福。（创二八4，14。）

七　犹大

马太一章二节又说，“雅各生犹大和他的弟兄们。”雅各的第一个儿子是流便。流便应该有第一个儿子的分，就是长子的名分。长子名分包括三个元素：双分地土、祭司职分和君王职分。流便虽然是长子，却因着他的污秽失去了长子名分。（创四九3～4，代上五1～2。）然后双分地土归给了约瑟，这必是由于他的纯洁。（创三九7～20。）他是和父亲最亲近的儿子，也最合他父亲的心意。（创三七2～3，12～17。）约瑟的两个儿子，玛拿西和以法莲，各得一分地土。（书十六，十七。）因此，约瑟藉着他两个儿子，承受了双分的美地。

长子名分中的祭司职分归给了利未。（申 三三8～10。）利未非常合乎神的心意。为要满足神的心意，利未忘了父母、兄弟、儿女，只顾神的心意。因此，他得着了长子名分中的祭司职分。

长子名分的另一分，君王职分，归给了犹大。（创四九10，代上五2。）我们若读创世记，就找到这事的原因。当约瑟受他哥哥们阴谋陷害时，犹大照顾他。（创三七26。）犹大也在苦难之时照顾便雅悯。（创四三8～9，四四14～34。）我信就是因着这个原因，君王职分归给了犹大。

今天我们乃是“众长子的召会。 ”（来十二23。）我们的长子名分也是由这三个元素组成：双分的基督、祭司职分和君王职分。我们乃是在基督里，我们能双分的享受祂。我们也是神的祭司和君王。然而，许多基督徒失去了他们长子的名分。他们已经得救了，就永远不会失丧，但他们失去了他们额外的一分基督。我们若要享受额外一分基督，就必须持守我们的长子名分。

所有基督徒都已经重生作祭司。（启一6。）但今天许多人失去了他们的祭司职分。因为他们失去了他们祷告的地位，所以他们很难祷告。我们若要保有我们的祭司职分，就必须像利未人，忘记自己的父亲、兄弟、儿女，并顾到神的权益。首要的必须是神的心意，而不是我们的家庭。神的心意若在我们心中居首位，那么我们就会与祂亲近，并保有祭司的职分。

所有基督徒也重生作了君王，（启五10，）但许多却失去了他们君王的职分。当主耶稣回来的时候，得胜的圣徒要同祂一起，作神的祭司，并与基督同王。（启二十4～6。）同时，他们要享受对这地的承受。（启二26。）

希伯来十二章十六至十七节警告我们，不要像以扫那样，失去了长子的名分。以扫“因一口食物把自己长子的名分卖了。 ”以后他懊悔曾如此贱卖这长子名分，却无法得回。我们都需要儆醒。我们有地位得着长子的名分，我们也已经得着了，但要持有它，就在于我们有否保守自己，不贪恋世俗，也不沾染污秽。我们已经看见，以扫因着贪恋世俗而失去他长子的名分，流便也因着他的污秽失去了他长子的名分。但约瑟因着他的纯洁，就承受了双分地土；利未因着绝对分别归主，就得着了祭司职分；而犹大因着顾到他受苦的兄弟，就得了君王职分。我们需要保守自己纯洁，好得着对基督之享受额外的一分；我们需要将自己绝对分别出来归给主，有一颗心顾到神的心意过于一切；我们需要满有爱心顾到我们受苦的弟兄。我们若是这样，就必保有我们长子的名分。对基督之享受额外的分、祭司职分、以及君王职分，都是我们的。甚至今天我们就能双倍的享受基督。我们能祷告，我们能管治，我们也能掌权。然后，当主耶稣回来的时候，我们就与祂一同享受对这地的承受。我们要作祭司，不断与神接触，也要作君王治理万民。

因为犹大得到了长子名分中君王的职分，所以他带进君尊的基督，（创四九10，）得胜的基督。（启五5，创四九8～9。）“我们的主明显是从犹大支派出来的。 ”（来七14。）

亚伯拉罕、以撒、雅各和犹大都是基督的同伙。我们若有这四代的生活－亚伯拉罕的信、以撒的承受、雅各的受对付、以及犹大爱的照顾－那么我们就在基督的家谱里，是基督的同伙了。

八　他的弟兄们

当这个家谱题到以撒和雅各时，并没有说，“和他的弟兄们；”只有题到犹大时才说，“和他的弟兄们。 ”以撒的哥哥以实玛利，和雅各的哥哥以扫，都是神所弃绝的。但犹大的十一位弟兄都是蒙拣选的，没有一个是神所弃绝的。犹大和他十一位弟兄成了十二支派的先祖，这十二支派形成了以色列国，作神的选民来为着基督。因此，犹大的众弟兄都与基督有关。为这缘故，基督的家谱也包括他们。

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经文及注解

马太福音　一2及注

壹　王的家世与身分　一1～二23

一　谱系与职分─称为基督　一1～17

亚伯拉罕生^1以撒，以撒生^2雅各，雅各生^3犹大和他的^4弟兄们，

【注1】　亚伯拉罕生了八个儿子，（创十六15，二一2～3，二五2，）其中只有以撒才算是应许的后裔。（罗九7～8。）因此，基督是以撒的后裔，应验神给亚伯拉罕和以撒的应许。（创二二18，二六4。）

【注2】　以撒生了一对孪生子，以扫和雅各，（创二五21～26，）但只有雅各蒙神拣选。（罗九10～13。）因此，基督是雅各的后裔，应验了神给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。（创二二18，二六4，二八14。）

【注3】　应许之后裔的长子名分，包含双分地土、祭司职分和君王职分。流便是雅各的长子，本该承受长子名分，但由于他的污秽，失去了长子名分。（创四九3～4，代上五1～2。）双分地土归给约瑟的两个儿子，玛拿西和以法莲，也就是归给约瑟；（书十六～十七；）祭司职分归给利未；（申三三8～10；）君王职分归给犹大。（创四九10，代上五2。）因此，那是神国度君王的基督，乃是犹大的后裔，（来七14，）承受了国度。

【注4】　本家谱没有题以撒的弟兄、雅各的弟兄，只题犹大的弟兄们，因为只有犹大的弟兄们蒙神拣选。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第三篇　王的家世与身分（三）

九　他玛

十　 法勒斯和谢拉

十一　喇合

十二　波阿斯

十三　路得

十四　耶西

十五　大卫

十六　乌利亚的妻子（拔示巴）

十七　所罗门

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第三篇　王的家世与身分（三）

凡旧约中所记载的，都与基督有关。全本旧约都是基督直接或间接的记载。我们若要明白基督的家谱，就必须回到旧约，仔细的读。我们若这样作，就会领悟旧约是基督的记载。这证明全本圣经乃是基督的启示。

我们已经从基督的谱系看见，祂的家谱包括各式各样的人：低微的、高尚的、善良的、恶劣的、列祖、君王、平民、被掳的、恢复的、甚至名声不好的女人。然而，我们必须领悟，这里有一些管治的原则。从这些人的生活中，我们能发现一些管治我们与基督联合的原则。基督的家谱包括各式各样的人，但不是随便的。无论我们是谁，或从那里来，我们若履行这些原则，就能包括在基督的家谱里。虽然我们已经看见这事，但我们看得还不够，因为还有许多人我们要看。

九　他玛

我们所要看的第一位是他玛。他玛与公公乱伦而怀孕。（创三八6～27。）就道德说，这是可悲的；就伦理说，这是可怕的。没有人会称义这事。虽然我研读创世记多年，但每当我读到三十八章的时候，仍然觉得痛心。就一面说，他玛所行的根本不好。然而她是义的。错不在她那面，乃在她公公犹大那面。犹大承认他玛比他更有义。（创三八26。）你也许说，他玛的行为没有借口，乱伦总是与双方有关。虽然他玛也许要负某种程度的责任，但她是义的，因她有心为着长子的名分。

因为我们来自不同的背景，不太领会长子名分，以及长子名分对当时人的意义，所以我需要对这事说一点话。在他玛的时代，长子的名分大有意义。（创三八6～8。）我在上篇信息曾指出，长子名分包含双分地土、祭司职分和君王职分。双分地土是指对基督的双分享受。地土是基督，双分地土不是对基督平常、普通的享受，乃是对基督特别、特殊的享受。祭司职分和君王职分也都与基督有关。因为在亚伯拉罕以后的世代，长子名分完全是承受基督的事。以弗所二章十二节告诉我们，我们原是不信的人，没有基督。但因着相信主耶稣，我们已经被带进长子的名分里。我们已经被放在基督里，基督已经成为我们的分，祂甚至要成为我们双重的分。我们藉着祂，在祂里面，并同着祂，就有祭司职分和君王职分。基督自己是我们的美地，我们的祭司职分，和我们的君王职分。

现在我们就能领会，为什么他玛急切要得着长子的名分。她知道她若被剪除，就会与神的应许无分无关。神的应许就是祂自己在基督里成为祂选民的分。他玛不愿失去这福分。

他玛是犹大的长媳。长子该承受长子的名分。但他玛的丈夫在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了。（创三八7。）耶和华也叫犹大的次子死了。（创三八8～10。）照着古时的规定，犹大应当安排三子娶他玛，好生子承受长子的名分。然而，犹大没有尽他的责任。就一面说，犹大欺骗了他玛。（创三八11～14。）但他玛没有放弃，她甚至不择手段要得着长子的名分。无论她的手段适当与否，他玛是尽其所能要得着长子的名分。

得长子的名分就是得着基督。要得着基督，我们必须预备好采用一种似乎不是最好的作法。你若要得着基督，不该在意作法。只要得着基督！你需要得着基督。无论如何，要得着长子的名分。

他玛藉着不当的手段，得着了长子的名分。但在圣经的神圣记载里，他玛的名字并不是不好的名字。路得记四章十二节指明，这名字是受尊重的。在这节里长老说，“愿…你的家像他玛从犹大所生法勒斯的家一般。”他玛的名字是受尊重的，因为她不顾罪恶的事，只顾长子的名分。今天这事对我们的意义是说，我们若顾到基督，并寻求祂，任何能叫我们真正得着祂的作法，都是正确的作法。

十　法勒斯和谢拉

从他玛我们往前到她的儿子法勒斯。（太一3。）他玛怀了双生子。（创三八27～30。）生产的时候，一个男孩谢拉想要先出来，但未成功。他伸出一只手来，收生婆用红线作了记号，指明他会是长子。然而，法勒斯先他而生，成了长子。因此，在前的成了在后的，在后的成了在前的。收生婆很惊讶。这是如何得着长子名分的好例证。法勒斯承受了长子的名分。不是人拣选他，乃是神打发他。这证明不在于人的努力，乃在于神的拣选。母亲的故事告诉我们一面：我们该切慕长子的名分，尽我们所能的得着；儿子的故事告诉我们另一面：我们也许尽力要得着长子的名分，但实际上这是神的拣选，不是我们的努力。（见罗九11。）

我记得一个关于慕迪（D．L．Moody）的故事。有一天，慕迪圣经学院的一个学生对他说，“慕迪先生，我读了新约，知道所有得救的人都是蒙拣选的人，是神在创世以前所预定的。现在我有个问题。我若传福音，并说服人相信，我可能会作错，劝服神所没有拣选的人。我怎么办？”慕迪回答说，“孩子，只管尽力去传。当人进门的时候，他们会看外面写着：「凡愿意的都可以来。」但他们一旦进了门，就会回头看见里面写着：「在创世以前蒙拣选的。」”他玛的故事就是说，“凡愿意的都可以来。”他玛愿意，他玛也来了。但她儿子的故事是说，“在创世以前所拣选的。”也许你是今日的他玛，挣扎努力要得着长子的名分。然而你一旦得着了，就会回头看见你是创世以前蒙拣选的。长子的名分不在于我们，乃在于祂的拣选。

十一　喇合

我们往前看喇合。（太一5。）喇合是耶利哥的妓女，（书二1，）耶利哥是神永远咒诅之地。（书六26。）虽然她是在这样一个地方的妓女，但她成了基督的先祖。妓女怎能成为基督的先祖？要答复这问题，我们需要找出原则。除了喇合、她的家人、和她所有的以外，耶利哥的人都被杀尽承了。她蒙拯救是因她归向神和神的子民。（书六22～23，25，来十一31。）她归向神和神的子民以后，嫁给撒门，他是领头的犹大支派军中的首领，也是约书亚打发去窥探耶利哥的一个探子。那时，撒门认识了喇合，就一面说，也拯救了她。至终，喇合嫁给他，他们生了一个敬虔的人，名叫波阿斯。

现在我们必须全神贯注于管治我们与基督联合的原则。第一个原则是，无论我们的背景如何，我们都必须归向神和神的子民。第二，我们必须与适当的人结合，这不是就物质的意义说，乃是就属灵的意义说。我们归向神和神的子民以后，必须与适当的人联合、建造、并调和。第三，我们必须生出正确的果实。然后我们就会完全在基督的长子名分里。

今天许多基督徒似乎失去了长子的名分。他们没有撒门和波阿斯。你若要有撒门和波阿斯，必须与正确的信徒，与领头支派中正确的领头人调和。然后你需要生出正确的果实，就是大卫的先祖波阿斯。我们必须归向主，我们必须归向主的子民；我们必须顾到如何与别人调和。我们若与适当的人调和，必然会生出正确的果实。这会保守我们在对基督长子名分的完满享受里。

十二　波阿斯

我们若要知道波阿斯的故事，就必须读路得记。这是个很好的故事。波阿斯是基督的预表，路得是召会的预表。路得记告诉我们，波阿斯赎回了路得，也为她赎回了长子的名分。这就是说，作我们真波阿斯的基督，赎回了我们和长子的名分。

波阿斯赎回他亲属的产业，并娶了那人的寡妇；（得四1～17；）因此，他成了基督显著的先祖，基督伟大的同伙。你既是弟兄，是波阿斯，就该顾到别人的基督长子名分，不该单顾自己的长子名分。换句话说，你不仅该顾到自己对基督的享受，也该顾到别人对基督的享受。

路得是内奥米的媳妇。我们读这故事，看见路得和内奥米已经失去了享受，就是长子的名分，但照着神的规定，有一条路可恢复长子的名分，将其赎回，但必须由别人赎回。今天在召会生活中，原则是一样的，我若失去长子的名分，弟兄们有一条路为我赎回。常常有些亲爱的圣徒失去对基督的享受。就一面说，他们成了内奥米或路得。若是这样，你需要成为波阿斯，能赎回别人失去的长子名分，并与被赎回的人结合。

假定我是真正的路得，失去了丈夫。失去丈夫的意思就是失去长子名分的享受。我有长子的名分，但我失去了对长子名分的享受。因此，我需要你作我的弟兄，赎回我的长子名分。但你需要在基督里多少丰富一点。你需要有一些丰富，用以赎回我的长子名分。然后你付代价，重新得回我的长子名分，并且你也与我结合。这就是说，你与我调和。这样的属灵调和会产生大卫的祖父俄备得。波阿斯成了基督一位伟大的先祖。就属灵的意义说，他享受了基督最大、最丰富的分。一位弟兄若成了我的波阿斯，他将成为对基督有最大享受的人。因为他赎回了我的长子名分，并且这样与我调和，我们在主里的调和，至终会生出对基督的完满享受。

今天在召会生活里，我们需要有许多波阿斯。路得记告诉我们，有另一个亲属与路得的关系比波阿斯更近。但那人自私自利，只顾自己的长子名分。他害怕因顾到别人的长子名分，有损于自己的长子名分。这正是今天的光景。有些弟兄该顾到我这个可怜的路得，但他们在对基督的属灵享受上很自私。甚至在对基督的属灵享受上，我们也很可能是自私的。然而，波阿斯很慷慨，付了代价，赎回我的长子名分。这一切都指明我们不仅该顾到自己的长子名分，也该顾到别人的长子名分。一天又一天，我们该顾到别人对基督的享受。我们越这样作越好。

十三　路得

我们现在来看路得。（太一5。）我们可以说，路得的确是个好女人，但她有很大的缺欠。虽然她自己与乱伦无关，但她的出身是乱伦的。路得属摩押族。（得一4。）摩押是罗得的儿子，是罗得与他女儿乱伦所生的后裔。（创十九30～38。）照着申命记二十三章三节，摩押人不可入耶和华的会，他们的子孙虽过十代，也不可入耶和华的会。因此，路得是被排斥的人，然而，她不仅蒙主悦纳，也成了有分于对基督之享受的美妙人物。

虽然路得是摩押人，不可入耶和华的会，但她寻求神和神的百姓。（得一15～17，二11～12。）这启示出最有力的原则：不论我们是谁，背景如何，只要我们有心寻求神和神的百姓，就得在一地位上，被接纳到基督的长子名分里。路得嫁给神百姓中敬虔的人波阿斯，生出大卫王的祖父俄备得。

波阿斯的母亲喇合是迦南人，他的妻子是摩押人，二人都是外邦人。然而，她们与基督联结。这有力的证明，基督不仅与犹太人联合，也与外邦人联合，甚至与低贱阶层的外邦人联合。

也许你的出身寒微，你的背景可怜，但不要被这事困扰或阻挠。把这事忘掉！没有什么人比从摩押生的更糟。但只要你有心寻求神和神的百姓，只要你与适当的人（如波阿斯）调和，你就会进入对基督双分的享受里。

十四　耶西

我们接着看耶西。（太一5～6。）关于耶西，圣经没有说得很多，但所说的却很重要。以赛亚十一章两次说到耶西。以赛亚十一章一节说，基督将是从耶西的不发出的枝条，从他的根生出的枝子。（直译。）基督乃从耶西而出。以赛亚十一章十节说，基督是耶西的根，指明耶西是从基督而出。耶西是全然出于基督的人；他也是带进基督的人。基督出于他，他也出于基督。基督是他的枝条，基督也是他的根。我们需要从主来的光，好领会这些事。

耶西是什么？耶西是带进基督、藉着生根于基督而长出基督枝条的人。当你长出基督枝条的时候，不要忘了基督不仅是你的枝条，也是你的根。基督从你而出，你也从基督而出。基督是我们的源头，基督也是我们的流出。这就是说，我们与基督是一，与祂非常紧密的联结在一起。我们在祂里面，祂也在我们里面。祂从我们流出，我们也生根于祂。这就是享受基督长子名分的人。

我们都必须是波阿斯、路得、耶西、他玛。我们需要成为这一个人，然后成为那一个人。至终我们要说，“为着每个人赞美主！每个人的光景都和我一样。他玛的光景也是我的光景。好的光景和坏的光景都和我的一样。我是他玛，我是法勒斯，我是喇合，我是波阿斯，我是路得，我也是耶西。阿利路亚！”在耶西之后，至终我们是大卫。

十五　大卫

大卫是他父亲的第八子，是最小的。这很有意义。在圣经里，八这数字表征复活，是新的起头。第八天是第二周的第一天，因此表征新的、复活的事物。当撒母耳来膏神百姓的王时，耶西把七个儿子摆在他面前。撒母耳看着他们说，“这都不是耶和华所拣选的。”当撒母耳知道有一个老八，大卫，就打发人叫他来，并且膏了他。（撒上十六10～13。）这就是说，我们蒙拣选、得拯救的人，不是属于第一周的人，乃是属于第二周第一天的人。我们是第八子。

大卫是列祖时代的最后一代；列祖有十四代。大卫在基督家谱中是列祖阶段的总结。

大卫也是君王时代的第一代。本家谱只在题到大卫时，才用王的称谓，因为国度和君王的职分，是藉着他带进的。他结束了一个阶段，开创了另一个阶段。他是两个时代的界碑。他结束了一个时代，开创了另一个时代，因为他丰丰满满的享受了基督。我们若要对基督有丰富的享受，常常需要结束一种局面，开创另一种局面。然而，许多亲爱的圣徒既不能结束，也不能开创。至终，他们什么也不是。在召会生活里，我们需要一些大卫，一些刚强的人，结束某些局面，开创另一种局面。我们需要有人结束列祖时代，开创君王时代。我们必须刚强；我们必须是第八子；我们必须是大卫。

大卫是合神心意的人。（撒上十三14。）神亲自告诉扫罗，祂要人顶替他，因祂已寻得合祂心意的人。大卫在一生中犯了一个大错：他谋杀了一个人，夺了他的妻子。除此以外，他没有作过一件错事。大卫在一次行动中犯了两个大罪：杀人和奸淫。神自己定罪这事。圣经说，大卫除了这一件事，一生都是行耶和华眼中着为正的事。（王上十五5。）

十六　乌利亚的妻子（拔示巴）

大卫谋杀乌利亚，夺了他的妻子拔示巴。她是外邦赫人的妻子。（撒下十一3。）她的改嫁是奸淫的结果。（撒下十一26～27。）

十七　所罗门

大卫犯了杀人、奸淫的罪以后，受到申言者拿单的责备。神特意打发拿单去定罪他。（撒下十二1～12。）大卫被定罪以后，就悔改了。诗篇五十一篇就是个的悔罪诗。大卫悔改，神就赦免。（撒下十二13。）有悔改，也有赦免。这里共有三项：过犯、悔改和赦免。我们若将这三项放在一起，结果就是所罗门。首先有过犯和悔改加上赦免，以后有所罗门，（撒下十二24，）就是建造神殿的人。所罗门不仅是过犯与悔改的结果，也是过犯、悔改与神赦免的结果。这里我们看见两种结合；第一种是大卫与拔示巴之间的结合。第二种是属灵的结合，就是大卫的过犯和悔改与神赦免的结合。神的赦免与大卫的过犯和悔改结合。这种结合生出了一个名叫所罗门的人，他建造了神的殿。召会总是藉着所罗门这样的人建造的，他是人的过犯和悔改加上神赦免的结果。

大卫得着神的赦免，复得救恩的喜乐以后，他就为锡安，为耶路撒冷城墙的建造，为他国的坚立祷告。（诗五一18。）至终，因着神赦免他的罪，神就赐他一个儿子建造神的殿，这是为着神的同在，作耶路撒冷的中心。

我盼望主会给你看见人的言语所无法说的。倘若你至今仍是一个典型的好人，从未谋害过人，从未犯过罪，从不需要悔改。那么神就不需要赦免你。若是这样，就绝不会有所罗门，神的殿也绝不会建造起来。我们已经看见，神殿的建造来自人的过犯和悔改加上神的赦免。

有一天我对主说，“主，我的过犯和悔改需要你的赦免。但是主，你比我更清楚，你的赦免也需要我的过犯。我的过犯需要你的赦免，你的赦免也需要我的过犯。我若没有过犯，那么你就无处运用你的赦免。”当我对主这样说，神似乎说，“不错，因着你的过犯和悔改，我的确有机会运用我的赦免。我对此很喜乐。”但你绝不该说，“让我们作恶以成善吧。”你必须尽力而为。但无论你多尽力要作主眼中看为正的事，迟早有事情会发生。突然之间你会谋害人、强占人，你会犯错。然而，你犯了错以后，会有一条路让你悔改。你若悔改，神会预备好赦免你。然后你会生一个儿子，给他起名叫所罗门。所罗门这名的意思是“平安。”（撒下十二24，代上二二9。）但所罗门还有另一个名字，“耶底底亚，（撒下十二25，）意思是“主所爱的。”对你而言，所罗门的意思是“平安，”但对主而言，这名的意思是“主所爱的”。这儿子将是建造神殿的人；这殿就是今天的召会。

你需要一直在神眼中是正当的，但要知道你的正当对召会的建造并无益处。然而，你不该说，“让我作恶吧！”我告诉你，即使你想要错，你也会发现你无法错。我不知道这是怎样的主宰权柄。但有一天，你会作可怕的事。所有的弟兄都会摇头，无法相信你会作出这样的事。然而，你竟然作了！然后你需要读诗篇五十一篇，使这篇诗成为你的诗，并且你要到主面前去，说，“主，我悔改。我作了这邪恶的事，惟独得罪了你。赦免我。”这样悔改以后，你会有另一种结合，就是你的过犯和悔改与神的赦免结合。这会生出所罗门，他对你是平安的，也是主所爱的。这人要建造召会，就是神的殿。那时你在召会的建造上就会非常有用。

你也许会说，“今天如何？我们要作什么－等候哪样的人来吗？”不，不要等。你的等候没有用。我们只该在主面光中行事为人，让主来作。正如韦斯利查理在他的一首诗歌中说，“全是怜悯！”不错，这完全是神怜悯的事。忘掉你的背景，你的情况，或将来会发生的事。你只需要信靠主主宰的怜悯。你若有心为着祂和祂的子民，祂会作成一切。神会给你对基督长子名分的完满享受。

在基督的家谱中，这些经文是非常困难的。它们不是奶或肉，而是骨头。我们若花一、二小时祷告这些经节，以及本篇信息所论到的点，我们会看见得更多。我们会看见，我们需要成为真心寻求神和神子民的人。然后我们要成为今日的波阿斯、路得、俄备得、耶西、大卫，至终成为今日的所罗门，建造神的家。

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经文及注解

马太福音　一3～6上及注

壹　王的家世与身分　一1～二23

一　谱系与职分─称为基督　一1～17

1:3　犹大从^1他玛氏生^2法勒斯和谢拉，法勒斯生希斯仑，希斯仑生亚兰，

【注1】　亚当的家谱不记妇女，（创五1～32，）基督这家谱却题五位妇女，其中只有马利亚是贞洁的童女。她是蒙拣选族类的后裔，基督直接从她而出。（16。）其余的妇女─他玛、喇合、路得、（5、）和作过乌利亚妻子的拔示巴，（6，）有的是外邦人，有的是再嫁的，其中三位更是有罪的：他玛乱伦，喇合是妓女，拔示巴犯奸淫。这指明基督不仅与犹太人有关，也与外邦人，甚至与有罪的人有关，祂是典型罪人的君尊救主。他玛是犹大的儿媳，犹大乱伦，从她生了法勒斯和谢拉。（创三八6～30。）何等邪恶！

【注2】　法勒斯和谢拉是孪生子。生产时，谢拉伸出一只手，收生婆用红线作了记号，表明他是长子。但法勒斯竟先他而生，成了长子。（创三八27～30。）人没有拣选他，神却打发他，证明这不在于人的选择，乃在于神的拣选。

1:4　亚兰生亚米拿达，亚米拿达生拿顺，拿顺生撒门，

1:5　撒门从^1喇合氏生波阿斯，2波阿斯从^3路得氏生俄备得，俄备得生^4耶西，

【注1】　喇合是耶利哥城中的妓女，（书二1，）而耶利哥是神永远咒诅之地。（书六26。）喇合归向神和神的百姓后，（书六22～23，25，来十一31，）嫁给领头的犹大支派中，作首领的撒门，（代上二10～11，）生了敬虔的波阿斯，基督乃是从他而出。不论我们的背景如何，只要我们归向神和神的百姓，并与神百姓中适当的人结合，就会生出正确的果实，并享受基督长子的名分。

【注2】　波阿斯赎回他亲属的产业，并娶了那人的寡妇。（得四1～17。）他这样作，使他成了基督一位显著的先祖，是基督一位伟大的同伙。

【注3】　路得的出身是乱伦的，因她属摩押族，（得一4，）就是罗得与他女儿乱伦所生的后裔。（创十九30～38。）申二三3明示，摩押人不可入耶和华的会，他们的子孙虽过十代，也不可入耶和华的会。但路得不仅蒙主悦纳，还成了基督一位极重要的先祖，因她寻求神和神的百姓。（得一15～17，二11～12。）不论我们是谁，背景如何，只要我们有心寻求神和神的百姓，就得在一地位上，被接纳到基督的长子名分里。

波阿斯的母亲喇合是迦南人，且是妓女。他的妻子路得，是源于乱伦所生的摩押人，且是寡妇。她们二人都是低阶层的外邦人，竟得与基督联结。基督不仅与犹太人联合，也与外邦人联合，甚至与那些低阶层的人联合。

【注4】　赛十一1预言，基督将是“从耶西的不发出的枝条，从他的根生出的枝子。”（直译。）基督乃从耶西而出。然而，赛十一10说，基督是耶西的根，指明耶西是从基督而出。耶西是带进基督的，他生根于基督，而长出基督这枝条。

1:6上　耶西生^1大卫^2王。

【注1】　大卫在父家排行第八，蒙神拣选，且为神所膏。（撒上十六10～13。）八这数字表征复活。大卫身为第八子，蒙神拣选，指明他与基督的联合是在复活里。他也是合神心意的人，（撒上十三14，）为基督带进神的国。

大卫是列祖时代的最后一代，也是君王时代的第一代；他结束了一个时代，开创了另一个时代。他是两个时代的界碑，因他带进了神的国，且与基督有密切的联合。

【注2】　本家谱只在题到大卫时，才用王的称谓，因为国度和君王的职分，是藉着他带进的。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　王的家世与身分（四）

十八　大卫王生所罗门

十九　罗波安

二十　约兰生乌西亚

二十一　约西亚生耶哥尼雅

二十二　被掳到巴比伦的人

二十三　耶哥尼雅

二十四　耶哥尼雅生撒拉铁，撒拉铁生所罗巴伯

二十五　所罗巴伯

二十六　雅各生约瑟

二十七　约瑟是马利亚的丈夫，耶稣是从马利亚生的

二十八　马利亚

二十九　那称为基督的

三十　亚伯拉罕、大卫、马利亚

三十一　到大卫…从大卫

三十二　到迁徙…从迁徙

三十三　三组的十四代

三十四　到基督’

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第四篇　王的家世与身分（四）

现在我们按着马太福音来到基督家谱的末了一段。我在前篇信息中说，这段话不是奶或肉，而是骨头。本篇信息中的各点，会帮助我们深入骨头，探其究竟。

十八　大卫王生所罗门

马太一章六节说，“大卫…生所罗门。”请比较这话与“拿单是大卫的儿子”那段记载。（路三31。） 拿单也是大卫的儿子。马太福音的家谱说，大卫的儿子是所罗门，路加福音的家谱说，大卫的儿子是拿单。我们若读代上三章五节，就看见拿单和所罗门是两个不同的人。路加的记载是大卫之子拿单的家谱，拿单是马利亚的先祖。马太的记载乃是大卫之子所罗门的家谱，所罗门是约瑟的先祖。 一个家谱是马利亚的线，妻子的线；另一个家谱是约瑟的线，丈夫的线。马利亚和约瑟都是大卫的后裔，但他们是来自由同一位先祖传下来的两个家。 一家是所罗门家，另一家是拿单家。在神的主宰之下，这两家的后裔，马利亚和约瑟成为婚配，生出基督。基督经由所罗门和拿单，都可算为大卫的后裔。这是祂有两个家谱的原因。

所罗门与基督的关系不是直接的。严格说来，所罗门不是基督直接的先祖，他与基督的关系是间接的，是因他的后裔约瑟与基督从她而生的马利亚结婚。（太一16。）

旧约没有说基督是所罗门的后裔，却一再预言基督是大卫的后裔。（撒下七13～14，16，耶二三5。） 虽然基督不是所罗门直接的后裔，但旧约论到基督的预言却应验了。

十九　罗波安

我们往前到所罗门的儿子罗波安。（太一7。）从罗波安起，大卫的国分裂了。（王上十一9～12，十二1～17。）十二支派中，有一个支派中，有一个支派是为大卫的缘故，（王上十一13，）也就是为基督留下来的。基督需要一个属大卫家的国，因祂必须生为大卫王位的继承人。若全国都瓦解了，就没有什么会留下来，让基督生为大卫王族的继承人。因此，神为大卫保留一个支派。表面看来， 这支派是为大卫保留的，实际上是为基督保留的。

大卫的国分裂之后，成了两部分：北部称为以色列国，南部称为犹大国。北部称为以色列国（普遍性的名称），由以色列的十个支派组成；南部称为犹大国（地方性的名称），由犹大与便雅悯两个支派组成。就你而论，那一个名称较有意义－以色列国或犹大国？我的确会喜欢以色列国，因为那是普遍性的，为着大多数人。我绝不会喜欢犹大，因为犹大太地方性，太狭窄了。然而，以色列国虽比犹大国更普遍，但在基督的家谱里，连一个以色列王的名字也没有。他们是普遍性的，但他们从基督的家谱被除外。他们被除外，因为他们不是联于基督。

这幅图画就像旧约里其它各项一样，是为着我们的学习而记载的，并且是新约时代所发生之事的预表。今天我们看见同样的事。原则上，起初召会是一。但在一段时间之后，召会分裂了，不是分为两部分，而是可能分为两千多部分。也许有些人说，“以色列国的人不仍是神的子民吗？”他们当然是。他们是神的子民，但他们在基督的线以外。这是什么意思？在基督的线以外就是说，你虽是神的子民，但你不是为着基督。你是为着基督以外的事物。想想今天的光景。我们都是真基督徒，我们都是神的子民，但我们是单一、纯粹、完全、绝对为着基督，还是为着别的事物？你若是为着基督以外的事物，那么你就在基督的线以外。为这缘故，北国，较大较普遍的国，没有一个君王包括在基督的家谱里。

二十　约兰生乌西亚

八节说，“约兰生乌西亚。”请比较这记载与代上三章十一、十二节，那里说，“约沙法的儿子是约兰，约兰的儿子是亚哈谢，亚哈谢的儿子是约阿施，约阿施的儿子是亚玛谢，亚玛谢的儿子是亚撒利雅。”（即乌西亚－王下十五1，13，和合本译为乌西雅。）马太略去了历代志上的三代－亚哈谢、约阿施和亚玛谢。

这必是亚哈和耶洗别所生的女儿，与约兰之间邪恶的联婚，败坏了约兰的后代。（代下二一5～6，二二1～4。）亚哈是北国的王，他的妻子耶洗别是完全与偶像有关的邪恶妇人。因着她与魔鬼是一，她就败坏了她的丈夫。他们生了一个女儿，犹大的一个王约兰娶了她。这妇人教导约兰敬拜偶像，与偶像是一。因此他们的家被败坏了。根据出埃及二十章五节，约兰的三代后裔都从基督家谱内删除了。出埃及二十章五节说，弃绝神且拜偶像的人败坏自己，并要受神的咒诅，直到三、四代。所以，约兰王的三代从基督家谱内删除。这里我们必须学一个功课。我们若要与基督联合，就绝不该涉及与偶像有关的事。神是忌邪的神，祂绝不容忍拜偶像。

二十一　约西亚生耶哥尼雅

十一节说，“约西亚生耶哥尼雅。”请比较这记载与“约西亚的…次子是约雅敬，…约雅敬的儿子是耶哥尼雅。”（代上三15～16。）可见约雅敬这一代从基督家谱中略去了。这必是因他是埃及法老所立的王，且为法老征税。（王下二三34～35。）因着他与埃及的关系这样密切，他就从基督的家谱被除外。埃及代表世界。我们从这两段记载看见，任何与偶像有关或与世界联合的人，都要从基督的家谱被除外。

二十二　被掳到巴比伦的人

那些被掳到巴比伦作俘虏的人，（太一11～12，）经由他们的后裔约瑟与马利亚的婚配，与基督有了间接的关系。连这些俘虏也记载在这神圣的家谱之内，因为经由耶稣的母亲马利亚，他们与基督有了间接的关系。

二十三　耶哥尼雅

耶哥尼雅在本家谱内不算君王，因他是被掳期间生的，且作了俘虏。（代下三六9～10－约雅斤就是耶哥尼雅。）照耶利米二十二章二十八至三十节的预言，耶哥尼雅的后裔没有一人能继承大卫的王位。他所有的后裔都与大卫的王位断绝了。如果基督是耶哥尼雅直接的后裔，就没有资格继承大卫的王位。虽然耶利米二十二章二十八至三十节说，耶哥尼雅的后裔都不能坐在大卫的宝座上，但下一章五节说，神要给大卫兴起一个苗裔，祂必掌王权，并且兴盛；这苗裔就是基督。这预言证实，基督虽不是耶哥尼雅直接的后裔，却是大卫的后裔，要继承大卫的王位。

二十四　耶哥尼雅生撒拉铁，撒拉铁生所罗巴伯

十二节说，“耶哥尼雅生撒拉铁，撒拉铁生所罗巴伯。”比较这记载与代上三章十七至十九节，“耶哥尼雅…的儿子是撒拉铁、…毗大雅，…毗大雅的儿子是所罗巴伯，…”可看出所罗巴伯是撒拉铁的弟兄毗大雅的儿子。所罗巴伯不是撒拉铁的儿子，而是他的侄子，成了他的后嗣。这也许是照着申命记二十五章五至六节而有的一个事例，那里说，人若死了，没有儿子为后嗣，他的兄弟必须娶他的妻子，好为他生子立后。没有这事例，我们就无法领会，为什么申命记二十五章有这样的定规。如此，甚至申命记的那段话，也与基督的家谱有关。

二十五　所罗巴伯

以斯拉二章一、二节说，所罗巴伯是从巴比伦被掳之地，归回耶路撒冷的首领之一。这就是说，他是主恢复中的一名首领。这是一件大事。他也是重建神殿的一名首领。（亚四7～10。）

以色列民若不从被掳之地归回，基督就不可能生在伯利恒。旧约明确的预言基督是大卫的后裔，要生在伯利恒。（弥五2，太二4～6。）假定没有一个以色列人回到犹大，那么当基督降生在伯利恒的时候到了，没有人会在那里。现在我们就能领会，神为什么吩咐被掳的人归回。神吩咐被掳的人归回，不仅是为着重建圣殿，也是为着给基督生在伯利恒作预备。

今天的情形完全一样。有些人也许会问，“留在巴比伦和归回耶路撒冷有什么不同？只要我们敬拜神，并在灵中行事为人，不是一样吗？”在你也许可以，在基督却不可以。基督需要一些人把祂带到伯利恒。你可以在巴比伦敬拜神，并在灵中行事为人，但你要相信，基督绝不能藉着你生到人性里。这需要专特的地方。你必须从巴比伦回到犹大。主耶稣要降生时，有些以色列人，就是被掳归回之人的后裔，等在犹大。那时，约瑟和马利亚不在巴比伦，乃在犹大。基督要来到地上，神一些被掳的百姓必须归回。基督第二次来，也需要祂一些被掳的百姓，从被掳之地回到正当的召会生活里。

二十六　雅各生约瑟

这里的家谱说，“雅各生约瑟，”（太一16，）然而路加三章二十三节说，“约瑟是希里的儿子。”约瑟是谁的儿子？路加的记载是“按律法，”（路三23“依人看来”的直译，）指明约瑟实际上不是希里的儿子，乃是按律法算为他的儿子。约瑟是马利亚的父亲希里的女婿。这事例也许是照着民数记二十七章一至八节，三十六章一至十二节神所定规的：父母若只有女儿为后嗣，产业应归女儿：但女儿只能嫁给同支派的男子，使产业留在原支派内。若无马太一章，我们也许会希奇为什么有这样的记载。现在我们看见这不仅仅是某种定规的记载，乃是与基督有关的事，因为生出基督的童女就是这样的事例。我们相信马利亚的父母没有儿子，她承受了父母的产业，并且嫁给同一犹大支派的人约瑟。连民数记二十七和三十六章的定规，也与基督的家谱有关。全本圣经都是基督直接或间接的记载。

二十七　约瑟是马利亚的丈夫，耶稣是从马利亚生的

本家谱在这里的记载不是说，约瑟生耶稣，如前面那些人的记载一样，乃是说，“约瑟，就是马利亚的丈夫，…耶稣，是从马利亚生的。”（太一16。）耶稣是从马利亚生的，不是从约瑟生的，因为经上预言，基督是女人的后裔，且为童女所生。（创三15，赛七14。）基督不能为约瑟所生，因为约瑟是男人，又是耶哥尼雅的后裔，而耶哥尼雅的后裔中，没有一人能继承大卫的王位。（耶二二28～30。）基督若是从约瑟生的，就会从大卫的王位被除外。然而，马利亚是童女，（路一27，）且是大卫的后裔，（路一31～32，）是生出基督的适当人物。约瑟与马利亚的婚配，使他与基督发生关联，并使基督家谱的两条线联合为一，而带进基督。

现在我们需要查考图表，（见左图，）这图给我们看见，基督的谱系是从神开始，一直延续到耶稣。头一个名字是神，末一个名字是耶稣。它是从神到亚当，从亚当到亚伯拉罕，从亚伯拉罕经过以撒、雅各，直到大卫。大卫之后分为两条线，第一条是从拿单到马利亚，第二条是从所罗门到约瑟。末了，在神的主宰里，约瑟与马利亚的婚配把这两条线联在一起，因而带进基督。我们若花时间查考这图，就会领悟神的主宰是何等美妙。

所有的婚姻都在神的主宰之下，尤其是与基督有关的婚姻。从神到大卫，家谱是一条线，从大卫到耶稣是两条线；但这两条线藉着约瑟与马利亚的婚姻得以联合。由马利亚所生的耶稣应验了一些预言：关于女人后裔的预言；（创三15；）童女生子的预言；（赛七14；）万国要因亚伯拉罕后裔得福的预言；（创二二18；）对以撒和雅各的预言，这预言与对亚伯拉罕的预言相同；（创二六4，二八14；）对犹大的预言，就是犹大将成为君王支派；（创四九10；）和对大卫的预言。（撒下七12～13。）虽然耶稣的出生应验了旧约的许多预言，但祂不是耶哥尼雅的后裔。耶哥尼雅的后裔似乎仍在王室的在线。但照着神的主宰，耶稣的母亲马利亚嫁给了耶哥尼雅的后裔约瑟；耶哥尼雅似乎是在王室的在线。表面看来，耶稣是耶哥尼雅的后裔，实际上却不是。祂是大卫的后裔。只有神能安排这样的事。赞美祂！

你若思想你的历史，你得救的历史，就会看见原则是一样的。不要以为约瑟与马利亚的婚姻是巧合。这不是巧合，乃是神主宰的手所计划的。同样，你与基督的联合－你的得救－也不是巧合；这也是神圣的手所计划的。有时我感谢主，对祂说，“我真喜乐，你没有让我生在公元前二十年，乃是生在二十世纪。你使我生在传教士把圣经带去的地方。有一天，我从一位基督徒母亲而生。后来，我得到机会听见福音，并且我得救了。阿利路亚！”这不是巧合。你与基督的联合也不是巧合。神仔细的计划一切。神为着像我们这样的小人物安排了这一切。这不是微不足道的事。我们进入永世的时候，也许会非常惊讶。我们也许会呼喊说，“赞美主！”

二十八　马利亚

我们现在来到童女马利亚。（太一16。）她是童女，与这家谱中所题的另四个女人不同。马利亚是纯洁而独特的。她不是从男人怀孕，乃是从圣灵怀孕，生出基督。（路一34～35，太一18下，20下。）对这四个再嫁或犯罪的女人和一个童女的记述，证明这家谱所记载的人，除了基督是生在圣别中，余者都是生在罪中。

二十九　那称为基督的

马太用了一句话：“那称为基督的。”（太一16。）在路加福音的家谱里，没有题到基督这名称。路加题到耶稣这名，因为路加证明主是来作人，不是来作受膏者、君王、弥赛亚。反之，马太证明耶稣是君王，是旧约所预言的弥赛亚。因此，他加上一句话：“那称为基督的。”

三十　亚伯拉罕、大卫、马利亚

亚伯拉罕、大卫、马利亚是圣经中三个可悦的名字，在神耳中是甜美的。（太一2，6，16。）亚伯拉罕代表信心的生活，大卫代表受十字架对付的生活，马利亚代表绝对降服主的生活。藉着这三种生活，基督才能带进人性里。

今天的原则是一样的。想想传福音的事。传福音的目的是要将基督带进人性里。这需要大量的信心、受十字架对付的生活、以及绝对降服主的生活。我们若有这三种生活，必定会将基督带进人性里。

三十一　到大卫…从大卫

大卫是列祖时代的结束，也是君王时代的开始。（太一17。）他是神用以结束列祖阶段，开创君王阶段的界碑。

三十二　到迁徙…从迁徙

在堕落时期，无人像亚伯拉罕和大卫那样，作划分时代的界碑，以致迁徙成了一个羞耻的界碑。那时，界碑不是一个人，乃是迁徙至巴比伦。圣经很谨慎的给我们看见，无人得胜作那时代的界碑。这是羞耻。

三十三　三组的十四代

十七节题到三组的十四代。十四是由十加四组成的。四表征受造之物。启示录四章六节有四活物，启示录七章一节有“地的四角”和“四方的风。”十表征完全。我们常说十分之一，意思是完全的十分之一。（见创十四20。）所以，马太二十五章一节有十个童女。看看你的双手和双脚：你有十个手指和十个脚趾。因此，十表明完全，十四表征完全的受造之物。

三倍的十四代，指明三一神自己与完全的受造之物调和。这非常有意义。三一神的身位是父、子、灵。本家谱分为三阶段：列祖阶段、君王阶段及平民阶段（包括被掳与归回的人）。父神符合列祖阶段，子神符合君王阶段，灵神符合平民阶段。这真是美妙！所以，三倍的十四，意思是三一神与祂的受造之物调和。这基督家谱的记载指明三一神与这些受造的人调和。

三一神曾经过亚伯拉罕、以撒、雅各、犹大、波阿斯、俄备得、耶西和大卫，然后经过许多世代到马利亚和约瑟。最后耶稣来了。耶稣是谁？耶稣就是三一神经过所有的世代，出来成为神性与人性的调和。

十四的三倍是四十二。四十是试炼、试诱、受苦的数字。（来三9，太四2，王上十九8。）基督是第四十二代。四十二表征试炼后的安息与满足。民数记三十三章五至四十八节给我们看见，以色列人进入迦南之前，经过了四十二个站口。照着旧约的记载，以色列人经过这四十二个站口，一路受苦。他们受试炼、受试诱、并受试验。他们没有安息。然而，他们经过这四十二个站口以后，进入了安息。这不仅在已过发生，将来也会再发生。在启示录十三章，我们看见将有四十二个月，就是三年半。这四十二个月将是末了七年结束的部分，就是但以理九章二十四至二十七节所题的末一个七。有七十个七：首先七个七，继而六十二个七，然后末一个七，每个七代表七年。这末了七年的下半，为期四十二个月，将是大灾难，非常可怕。将有许多试炼、试验、试诱和苦难。但这四十二个月完成时，国度将来到，也将有安息。从亚伯拉罕到马利亚是受苦、试验和试诱的时间。在所有试炼、试诱和受苦的世代之后，基督来成为第四十二代，作我们的安息与满足。有祂我们就有完成的安息和完全的满足。

我们若读历代志的历史，就会发现从亚伯拉罕到基督的世代，实际上是四十五代。那么为什么马太只有四十二代？从四十五代删除其中受咒讵约三代和不适当一代，加上把大卫算作两代，（一是列祖时代，一是君王时代，）就成了四十二代；这四十二代分为三个时代，每个时代各有十四代。

请记得：这不仅是生命读经，也是查读圣经。因此，我们需要一些知识。我们需要看见，马太的记载不是按着历史，乃是按着道理。反之，约翰的记载是按着历史，因为约翰是按着历史事件写他的福音书。按着历史，是四十五代，但按着马太道理的目的，是四十二代。马太说，从亚伯拉罕到大卫是十四代，从大卫到迁徙巴比伦也是十四代，从迁徙巴比伦到基督又是十四代，这必定有道理的目的。马太这样说，并非不正确。有三代略去了，因为他们不够资格，还有一代也不够资格，也被剪除。但有一个奇妙的人物，大卫王，他有双倍的资格。他成了两代，结束一段，开启另一段。他带进君王职分，因为藉着他，国度得以建立。所以，因着大卫被算作两代，基督这家谱就能包括四十二代，分为三段，每段有十四代。

三十四　“到基督”

现在让我们看“到基督”这几个字。（太一17。）路加的记载始于耶稣，回溯到神，共七十七代。马太的记载从亚伯拉罕说到基督。路加的家谱是往后回溯到神；马太的家谱是往前直达到基督。这些世代都指向基督，并且带进基督。没有基督，就只有四十一代；没有目标，没有总结，也没有终结。四十一不是美好的数字；我们必须有四十二这数字。基督是历世历代的目标、总结、终结、完成与完全。祂应验了历代的预言，解决了历代的问题，也应付了历代的需要。基督来应验所有的预言，亚伯拉罕、以撒、雅各、犹大和大卫的预言。基督不来，这些预言尽都虚空。基督来了，亮光、生命、救恩、满足、医治、自由、安息、安慰、平安、喜乐、都与祂同来。从这时起，整本新约都是这位奇妙基督的详尽说明。新约二十七卷书－福音书、使徒行传、书信和启示录－告诉我们，这位基督如何应验所有的预言，解决我们所有的问题，并应付我们所有的需要，以及祂如何是我们的一切。阿利路亚，基督已经来了！

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经文及注解

马太福音　一6下～17及注

壹　王的家世与身分　一1～二23

一　谱系与职分─称为基督　一1～17

1:6下 大卫从作过^3乌利亚妻子的生^4所罗门，

【注3】　乌利亚是赫人，是外邦人，他的妻子是拔示巴。（撒下十一3。）大卫谋杀乌利亚，夺了他的妻子拔示巴。因此，她的改嫁是大卫杀人与奸淫的结果。（撒下十一26～27。）大卫是个合神心意的人，除了这件恶事以外，一生都行耶和华眼中看为正的事。（王上十五5。）本家谱不说从拔示巴，而说从作过乌利亚妻子的，以强调大卫所犯的大罪，因此表明基督这位君尊的救主，不仅与外邦人有关联，也与罪人有关联。

【注4】　大卫犯了杀人、奸淫的罪，受到申言者拿单的责备。神特意打发拿单去定罪他。（撒下十二1～12。）大卫被定罪，就悔改了，诗五一就是他的悔罪诗。他悔改，就蒙神赦免，（撒下十二13，）然后生了所罗门。（撒下十二24。）因此，所罗门是人的过犯与悔改，加上神的赦免所产生的。

马太福音的家谱说，大卫生所罗门。路加福音的家谱却说，拿单是大卫的儿子。（路三31。）代上三5告诉我们，拿单和所罗门是两个不同的人。路加的记载是大卫之子拿单的家谱，拿单是马利亚的先祖。马太的记载乃是大卫之子所罗门的家谱，所罗门是约瑟的先祖。一个家谱是马利亚的线，妻子的线；另一个家谱是约瑟的线，丈夫的线。马利亚和约瑟都是大卫的后裔，因着神的主宰，他们成为婚配，有了联结，使约瑟藉着马利亚，得以间接的联于基督。基督经由所罗门或拿单，都可算为大卫的后裔，因此祂有两个家谱。

严格说来，所罗门不是基督直接的先祖，他与基督的关系是间接的，是因他的后裔约瑟与基督从她而生的马利亚结婚。（16。）旧约没有说基督是所罗门的后裔，却一再预言基督是大卫的后裔。（撒下七13～14，耶二三5。）虽然基督不是所罗门直接的后裔，但旧约论到基督是大卫后裔的预言却应验了。

1:7 所罗门生^1罗波安，罗波安生亚比雅，亚比雅生亚撒，

【注1】　从罗波安起，大卫的国分裂了。（王上十一9～12，十二1～17。）十二支派中，有一个支派是为大卫的缘故，（王上十一13，）也就是为基督留下来的。基督需要一个属大卫家的国，因祂必须生为大卫王位的继承人。

大卫的国分裂之后，成了两部分。北部称为以色列国（普遍性的名称），由以色列的十个支派组成；南部称为犹大国（地方性的名称），由犹大与便雅悯两个支派组成。以色列国虽比犹大国更普遍，但在基督的家谱里，连一个以色列王的名字也没有。他们被除外，因为他们不是联于基督，而是为着基督以外的事物。

1:8 亚撒生约沙法，约沙法生约兰，1约兰生乌西亚，

【注1】　本家谱记载，“约兰生乌西亚，”然而，代上三11～12说，“约沙法的儿子是约兰，约兰的儿子是亚哈谢，亚哈谢的儿子是约阿施，约阿施的儿子是亚玛谢，亚玛谢的儿子是亚撒利雅”（即乌西亚─王下十五1，13，和合本译为乌西雅）。可见这里略去了亚哈谢、约阿施和亚玛谢三代。这必是因亚哈和耶洗别所生的女儿，与约兰之间邪恶的联婚，败坏了约兰的后代。（代下二一5～6，二二1～4。）根据出二十5，约兰的三代后裔都从基督家谱内删除了。

1:9 乌西亚生约坦，约坦生亚哈斯，亚哈斯生希西家，

1:10 希西家生玛拿西，玛拿西生亚们，亚们生约西亚。

1:11 在^1迁徙巴比伦的时候，2约西亚生^3耶哥尼雅和他的^4弟兄们。

【注1】　指以色列人被掳去巴比伦。17节者同。

【注2】　本家谱记载，“约西亚生耶哥尼雅，”但代上三15～16说，“约西亚的…次子是约雅敬，…约雅敬的儿子是耶哥尼雅。”可见约雅敬这一代从基督家谱中略去了。这必是因他是埃及法老所立的王，且为法老征税。（王下二三34～35。）

【注3】　耶哥尼雅在本家谱内不算君王，因他是被掳期间生的，且作了俘虏。（代下三六9～10─约雅斤就是耶哥尼雅。）照耶二二28～30的预言，耶哥尼雅的后裔没有一人能继承大卫的王位。如果基督是耶哥尼雅直接的后裔，就没有资格继承大卫的王位。虽然耶二二28～30说，耶哥尼雅的后裔都不能坐在大卫的宝座上，但下一章5节说，神要给大卫兴起一个苗裔，祂必掌王权，并且兴盛；这苗裔就是基督。这预言证实，基督虽不是耶哥尼雅直接的后裔，却是大卫的后裔，要继承大卫的王位。

【注4】　本家谱没有题到任何君王的弟兄，但这里却题到耶哥尼雅的弟兄们，证明耶哥尼雅在基督家谱内不算为君王。

1:12 1迁徙到巴比伦以后，耶哥尼雅生撒拉铁，撒拉铁生^2所罗巴伯，

【注1】　连那些被掳到巴比伦作俘虏的人，也记载在这神圣的家谱之内。因为经由他们一位后裔的妻子马利亚，就是耶稣的母亲，他们与基督有了间接的关系。

【注2】　本节“耶哥尼雅生撒拉铁，撒拉铁生所罗巴伯，”比较代上三17～19，“耶哥尼雅…的儿子是撒拉铁、…毗大雅，…毗大雅的儿子是所罗巴伯，…”可看出所罗巴伯是撒拉铁的弟兄毗大雅的儿子。所罗巴伯不是撒拉铁的儿子，而是他的侄子，成了他的后嗣。这也许是照着申二五5～6而有的一个事例。如此，甚至申命记的那段话，也与基督的家谱有关。

所罗巴伯是从巴比伦被掳之地，归回耶路撒冷的首领之一，（拉二1～2，）也是重建神殿的一名首领。（亚四7～10。）旧约预言基督是大卫的后裔，要生在伯利恒。（弥五2，太二4～6。）以色列民若不从被掳之地归回，基督就不可能生在伯利恒。神吩咐被掳的人归回，不仅是为着重建神的殿，也是为着给基督生在伯利恒作预备。基督第一次来，需要一些人在正确的地方，把祂带到地上。基督第二次来，也需要祂一些被掳的百姓，从被掳之地回到正当的召会生活里。

1:13 所罗巴伯生亚比玉，亚比玉生以利亚敬，以利亚敬生亚所，

1:14 亚所生撒督，撒督生亚金，亚金生以律，

1:15 以律生以利亚撒，以利亚撒生马但，马但生雅各，

1:16 1雅各生^2约瑟，就是^3马利亚的丈夫，那称为^4基督的耶稣，是从马利亚生的。

【注1】　本家谱说“雅各生约瑟，”然而路三23说，“约瑟是希里的儿子。”在路加的记载是“按律法”（路三23“依人看来”的直译），指明约瑟实际上不是希里的儿子，乃是按律法算为他的儿子。约瑟是马利亚的父亲希里的女婿。这事例也许是照着民二七1～8，三六1～12神所定规的：父母若只有女儿为后嗣，产业应归女儿；但女儿只能嫁给同支派的男子，使产业留在原支派内。连旧约这样的定规，也与基督的家谱有关，显示全本圣经的记载都是关于基督的。

【注2】　这里的记载不是说，约瑟生耶稣，如前面那些人的记载一样，乃是说，“约瑟，就是马利亚的丈夫，…耶稣，是从马利亚生的。”耶稣是从马利亚生的，不是从约瑟生的；因为经上预言，基督是女人的后裔，且为童女所生。（创三15，赛七14。）基督不能为约瑟所生，因为约瑟是男人，又是耶哥尼雅的后裔，而耶哥尼雅的后裔中，没有一人能继承大卫的王位。（耶二二28～30。）然而，马利亚是童女，且是大卫的后裔，（路一27，31～32，）是生出基督的适当人物。约瑟与马利亚的婚配，使他与基督发生关联，并使基督家谱的两条线联合为一，而带进基督。见图。

这图给我们看见，耶稣基督的谱系是从神开始，一直延续到耶稣。

它是从神到亚当，从亚当到亚伯拉罕，从亚伯拉罕经过以撒、雅各，直到大卫。大卫之后分为两条线，第一条是从拿单到马利亚，第二条是从所罗门到约瑟。末了，约瑟与马利亚的婚配把这两条线联在一起，因而带进耶稣基督。表面看来，基督是耶哥尼雅的后裔，耶哥尼雅似乎是在王室的线上；实际上基督不是耶哥尼雅（约瑟的先祖）的后裔，乃是大卫（马利亚的先祖）的后裔，所以祂有资格继承大卫的王位。

【注3】　这家谱先题了四位女子，不是再嫁的，就是犯罪的。此外，这里题了一位贞洁的童女，指明这家谱所题的人，除了基督是生在圣别中，余者都是生在罪中。

亚伯拉罕、大卫、马利亚，是带进基督的三位关键人物。亚伯拉罕代表信心的生活，大卫代表受十字架对付的生活，马利亚代表绝对降服主的生活。藉着这三种生活，基督才能带进人性里。

【注4】　这里强调基督，为要证明耶稣就是旧约所预言的弥赛亚，基督。

1:17 这样，1从亚伯拉罕^2到大卫，共十四代；从大卫^3到迁徙巴比伦，也是十四代；从迁徙巴比伦^4到基督，又是十四代。

【注1】　本家谱分为三个时代：从亚伯拉罕到大卫，共十四代，这是国度建立前的时代；从大卫到迁徙巴比伦，也是十四代，这是国度的时代；从迁徙巴比伦到基督，又是十四代，这是国度败落后的时代。照实际的历史算，共四十五代，删除其中受咒诅的三代和不适当的一代，加上把大卫算作两代，（一在国度建立前的时代，一在国度的时代，）就成了四十二代；这四十二代分为三个时代，每个时代各有十四代。十四是由十加四组成的。四表征受造之物，（启四6，）十表征完全。（二五1。）因此，十四表征完全的受造之物。三倍的十四代，指明三一神自己与完全的受造之物调和。

本家谱分为三阶段：列祖阶段、君王阶段及平民阶段（包括被掳与归回的人）。父神符合列祖阶段，子神符合君王阶段，灵神符合平民阶段。这也指明三一神与受造之人的调和。

十四的三倍是四十二，四十是试炼、试诱、受苦的数字，（来三9，太四2，王上十九8，）四十二表征试炼后的安息与满足。以色列人进入安息的美地之前，经过了四十二个站口。千年国的安息，在长达四十二个月的大灾难之后来到。（启十三5。）经过一切试炼、试诱与受苦的世代后，基督来了，成为第四十二代，作我们的安息与满足。

【注2】　大卫是列祖时代的结束，也是君王时代的开始。他是神用以结束列祖阶段，开创君王阶段的界碑。

【注3】　在堕落时期，无人像亚伯拉罕和大卫那样，作划分时代的界碑，以致迁徙成了一个羞耻的界碑。

【注4】　路加的记载始于耶稣，回溯到神。马太的记载从亚伯拉罕说到基督。路加的家谱是往后回溯到神；马太的家谱是往前直达到基督。这些世代都指向基督，并且带进基督。基督是历世历代的目标、总结、终结、完成与完全。祂应验了历代的预言，解决了历代的问题，也应付了历代的需要。基督来了，亮光、生命、救恩、满足、医治、自由、安息、安慰、平安、喜乐，都与祂同来。从这时起，整本新约都是这位奇妙基督的详尽说明。祂是我们的一切。阿利路亚，基督已经来了！

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　王的家世与身分（五）

贰　出生

一　 凭着神主宰的权柄

二　 藉着马利亚的降服

三　 出于圣灵的能力

四　 同着约瑟的服从与合作

五　 应验预言

六　 神成了肉体

七　 耶和华成了耶稣

八　 神成了以马内利

九　 耶和华神在肉体里出生为君王

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第五篇　王的家世与身分（五）

贰　出生

在本篇信息中，我们来看基督的出生。因着基督的出生完全是个奥秘，所以很难讲说。首先，我们需要看几件与基督出生之预备有关的事。

一　凭着神主宰的权柄

基督的出生，是神主宰的权柄所预备并完成的。（太一18，路一26～27。）神凭着祂主宰的权柄，把约瑟和马利亚带到一起，使他们成为婚配，而带进基督，成为大卫王位合法的继承人。婚姻是个奥秘。要把两个人带到一起很不容易，特别是这婚姻与基督的出生有关。把约瑟和马利亚带到一起不是简单的事。我们来查考这里的历史。按马太福音基督的家谱，约瑟是被掳归回之所罗巴伯的后裔。所罗巴伯是犹大支派的首领，也是王室的后裔，带领被掳的人从巴比伦归回耶路撒冷。（拉二2。）至终，他又领头重建圣殿。（拉三8，五2。）约瑟是他的后裔。被掳的人若没有归回，约瑟会在哪里出生？他会在巴比伦出生。马利亚也一样，她也是被掳归回之人的后裔。倘若约瑟和马利亚的先祖留在巴比伦，而马利亚和约瑟都在巴比伦出生，耶稣怎能从马利亚生在伯利恒？现在我们能看见，是神主宰的权柄，把约瑟和马利亚的先祖带回来。

神凭着祂主宰的权柄，把约瑟和马利亚都放在同一座拿撒勒城。（路一26，二4。）他们彼此若住得很远，就很难在一起成为婚配。约瑟和马利亚不仅是被掳归回者的后裔，也住在同一个小城里。这使他们在一起成为婚配。

此外，我们查看马太福音和路加福音的家谱时，发现约瑟是王室的线，所罗门线（太一6～7）上的后裔；马利亚是平民的线，拿单线（路三31）上的后裔。虽然约瑟与马利亚在一起成为婚配，但耶稣是从马利亚生的，不从约瑟生的。表面看来，祂是从约瑟生的，实际上，祂乃是从马利亚生的。（太一16。）这件事绝对是出于神主宰的权柄。

如我们在前一篇信息所看见的，耶利米书所记载的咒诅，使耶哥尼雅的后裔没有一人够资格继承大卫的王位。（耶二二28～30。）耶稣若真是从约瑟生的，祂就没有资格继承大卫的王位。因着约瑟仍在王室的在线，所以按人看来，他是王室的后裔。藉着耶稣的母亲马利亚与约瑟的婚配，表面看来，耶稣就与王室的线联上了。我们再次看见神主宰的权柄。神找到一个年轻女子，且是大卫的后裔，生出基督。耶稣从她而生，实际上乃是大卫的后裔，所以他有资格继承大卫的王位。

凭着这主宰的安排，耶稣是平常人，也是王位的继承人。这就是祂有两个家谱的原因；一个在路加福音，告诉我们祂平民的身分，另一个在马太福音，告诉我们祂君王的身分。祂平民的身分来自马利亚，祂君王的身分来自约瑟。因此，耶稣是凭着神主宰的权柄出生的。我们没有一人是在神这种主宰的权柄之下出生的。只有耶稣有资格享受这样主宰的安排。

二　藉着马利亚的降服

按路加一章二十六至三十八节，基督的出生乃是藉着马利亚的降服完成的。在这里我要对年轻人说句话。像马利亚这样年轻的童女，要接受怀孕的使命并不容易。我若是她，我会说，“主，你若要我作的别的事我都愿意，但你竟叫我怀孩子！这在人是不可能的；这是不合道德，也不合伦理的。我不能这么作！”我们读这段记载很容易。然而，假设我们中间一位青年姊妹今天晚上接到这样的使命，她能接受吗？这不是一件小事。马利亚可能说，“加百列阿，难道你不知道我已经许配给一个男子了吗？我怎么能怀孩子？”我们中间谁愿意接受这么的使命？天使若对你说这样的话，你能接受吗？

马利亚听了天使的话之后，就说，“看哪，我是主的婢女，情愿照你的话成就在我身上。”（路一38。）这看起来也许简单，代价却极高。马利亚为生出基督，付出很高的代价－付出她的全人。要生出基督不容易，也不便宜。我们若要生出基督，就必须付代价。马利亚付了这代价。

约瑟立刻反应，打算暗暗的把马利亚退了。（太一19。）因此马利亚在难处里。我向你保证，每当你接受使命要生出基督，就会发现自己在难处里。所有的天使都会了解你，却没有一个人会了解你。不要期望别人像天使加百列一样。每一个人都会误解你。事实上，最亲近你的人，可能最误解你。然而，基督的出生大半是藉着马利亚的降服完成的。

三　出于圣灵的能力

然而，马利亚的降服和耶稣的成孕没有直接的关系。耶稣的成孕直接与圣灵有关。（太一18，20，路一35。）没有圣灵，马利亚的降服就毫无意义。无论我们多么降服，没有圣灵的能力，我们的降服就毫无意义。不要把你的降服看得太高。我们的降服算不得什么，不过是使圣灵的能力有机会进入我们里面，成就一些事。

四　同着约瑟的服从与合作

虽然有神主宰的权柄、马利亚的降服、和圣灵的能力，但还需要有约瑟的服从与合作。（太一19～21，24～25。）约瑟若坚持分开，会发生什么事？他正打算这么作。然而，他是神为着基督出生所拣选的人。因此，他不是这么粗鲁急躁的，乃是顾虑周全、满有思想的。因着那时约瑟是个年轻人，我就利用这机会对年轻人说句话：不要太快决定，或太快行动。要慢一点，给主机会进来。至少再等一晚，在那个晚上，天使可能会来对你说话。这事就发生在约瑟身上。他正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现。（太一20。）约瑟服从了天使的话。

假设你和一个年轻女孩订了婚，发现她有了孩子，你还会娶她吗？娶这样的女子实在是羞辱。因此，不仅马利亚付了代价，约瑟也付了代价。基督的出生叫约瑟付出很大的代价，因这事使他受辱。

到目前为止，我们在这篇信息里所说的只是一些次要的点。我们现在来看主要的点。

五　应验预言

基督的出生乃是旧约预言极大的应验。旧约第一个预言是创世记三章十五节。创世记一、二章没有预言，但在三章，在人堕落，蛇藉着女人把自己作到人里面之后，神给人应许。神给人这应许时似乎说，“蛇阿，你藉着女人进来，现在我要藉着这女人的后裔对付你。”因此，关于女人后裔的应许，乃是圣经的头一个预言。

在马太一章二十二节、二十三节，这预言由童女怀孕所应验。这孩子来了，成为女人的后裔。在加拉太四章四节，保罗说基督生在律法以下，且由女子所生。基督不仅来满足律法，也来应验女人后裔要伤蛇头的应许。

我们从创世记往前到以赛亚七章十四节，那里有另一个关于基督的预言：“看哪，必有童女怀孕生子。”（另译。）这应许的应验把神带到人里面。阿利路亚，神成了人！

六　神成了肉体

我们很难找到一处经节说，神成了人。圣经是说，“话就是神…话成了肉体。”（约一1，14。）人是个好辞，肉体却不然。我若说你是人，你会高兴。但我若说你是肉体，你会不高兴，因为肉体不是正面的辞。在提前三章十六节，保罗说，“大哉！敬虔的奥秘…就是：祂显现于肉体。”虽然肉体不是个好辞，圣经却说神显现于肉体。

我们不容易领会圣经所说的肉体是什么意思。在圣经里，肉体至少有三个意思。第一，就着好的意义说，肉体是指我们身体的肉。（约六55。）我们的身体有肉有骨，有血有皮。这是物质的。第二，肉体指我们堕落的身体。神没有创造堕落的肉体，祂乃是创造身体。当人堕落了，撒但的毒素注射到人的身体里，身体受到了败坏，就成了肉体。因此，罗马七章十八节说，“我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。”这指明堕落的身体，就是罪的身体，（罗六6，）被称为肉体。人一切的私欲都来自这肉体。因此，新约有“肉体的私欲”（弗二3）一辞。第三，肉体，特别是在新约里，是指堕落的人。罗马三章二十节说，“凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义。”这节的肉体就是堕落的人。

然而，约翰一章十四节说，“话（就是神）成了肉体。”我们已经看见，肉体的意思就是堕落的人。那么，我们要如何解释约翰一章十四节？话就是神，而话成了肉体。大哉！敬虔的奥秘，就是神显现于肉体。圣经说神成了肉体，而肉体不是受造的人，乃是堕落的人。我们能说神成了堕落的人吗？这的确是个难题。

然而，有两处经节能帮助我们。第一处在罗马八章三节，那里说神“在罪之肉体的样式里…差来了自己的儿子。”这节不是说“罪的肉体；”乃是说“罪之肉体的样式。”另一处在约翰三章十四节：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”在旷野挂在杆子上的蛇，不是真正有毒的蛇，乃是照着真蛇的样式所造的铜蛇。（民二一9。）约翰三章十四节乃是主耶稣对尼哥底母所说的话。主告诉他，摩西在旷野怎样举蛇，祂自己也必照样在十字架上被举起来。当耶稣在十字架上时，在神眼中，祂乃是在蛇的形状、样式里。但祂就像那旷野的铜蛇一样，祂里面没有毒素，因为祂不是从堕落的人生的，乃是从童女生的。

现在我们必须清楚的分辨两点：基督是从圣灵成孕，且从童女所生的。祂的源头是圣灵，祂的元素是神圣的。藉着童女马利亚，祂穿上了血肉，就是人性，取了肉体的样式，（罗八3，）就是人的样式。（腓二7。）然而，祂没有堕落肉体的罪性。祂不知罪，（林后五21，）祂也没有罪。（来四15。）祂有肉体，但祂的肉体乃是“罪之肉体的样式。”外表看来，祂是在堕落之人的形状里被造的，但实际上，祂里面没有堕落的性情。祂的出生在原则上完全一样。表面看来，祂是约瑟的儿子；实际上，祂是马利亚的儿子。

主耶稣在十字架上时，神为什么把祂看作是在蛇的形状里？因为，自人堕落的那天起，（创三1，）蛇就在人里面，它使每个人都成为蛇。按马太三章七节和二十三章三十三节，施浸者约翰和主耶稣都称为人为“毒蛇之种，”就是蛇，指明所有堕落的人都是蛇的后裔。我们都是小蛇。不要以为你很好。在你得救之前，你乃是蛇。这就是主耶稣死在十字架上受神审判的原因。耶稣在十字架上时，祂不仅是人，祂也在蛇的形状里。在神眼中，祂为我们这些有蛇性的人，取了蛇的形状并死在十字架上。你也许从未听过耶稣取了蛇的形状，就是罪之肉体的样式。你已经听过耶稣是神，祂取了人的形状，但末听过祂也取了蛇的形状。祂是何等奇妙！

我们是堕落的肉体，而耶稣进入这肉体，使祂能将神带到人性里。在祂里面，神的神圣人位与人性调和。基督的出生不仅仅产生救主，也将神带到人里面。人性虽是堕落的，神却无分于这堕落的性情。神只取了堕落的样式，藉此将祂自己与人性调和。我们对耶稣的看法，不该像许多人那样。我们必须领悟耶稣一点不差就是神自己与堕落的人性调和，取了人的形状，却没有人罪的性情。这就是基督的出生。

七　耶和华成了耶稣

这样奇妙出生的奇妙者乃是耶和华。祂不仅是耶和华－祂乃是耶和华加上一些别的。耶稣这名的意思是“耶和华救主”或“耶和华救恩。”（太一21。）这奇妙的人位就是耶和华赐给人的救恩。祂自己就是救恩。因着耶和华自己成了救恩，祂就是救主。

不要以为当我们喊耶稣时，只是在喊一个人名。耶稣不仅仅是人；祂乃是耶和华我们的救恩，耶和华我们的救主。这很简单，却很深奥。当你呼求耶稣，整个宇宙都知道你在呼求耶和华作你的救主，耶和华作你的救恩。

犹太人相信耶和华，但不相信耶稣。就某一面说，他们有耶和华，但他们没有救恩或救主。我们所有的比犹太人更多，因为我们有耶和华救主，耶和华我们的救恩。这就是为什么我们呼求耶稣时，有这样奇妙的感觉。甚至你若说你恨耶稣，你里面仍会有感觉。你若说，“我恨林肯，”你不会有感觉。你若说，“我恨耶稣，”就会有感觉。林肯与你无关，但耶稣却与你有关。许多人说过，“我恨耶稣，”后来却被耶稣抓住了。凡呼求耶稣这名的，都必得救。你若接触耶稣的名，你就会被祂摸着。我们传福音时，最好能帮助人呼求耶稣。只要他们呼求耶稣，就会有事发生。

耶稣是个奇妙的名，因为耶稣就是耶和华。在创世记一章，我们找不到耶和华这名。我们只找到神：“起初神创造…。”以罗欣－神－是创造之神的名称。一直到创世记二章才用到耶和华这名，这名特别是用在神与人有关的时候。耶稣这名是耶和华加上一些别的－就是耶和华我们的救恩，耶和华我们的救主。

耶稣是真约书亚。（民十三16，来四8。）约书亚是希伯来文，等于希腊文的耶稣。摩西带神的百姓出埃及，但约书亚带他们进入安息。耶稣是我们的真约书亚，带我们进入安息。马太十一章二十八、二十九节告诉我们，耶稣是安息，祂带我们进入祂自己这安息。希伯来四章八、九、十一节也说到耶稣是我们的真约书亚。旧约经文里的约书亚，成了希腊文希伯来书里的耶稣。希伯来四章所说到的耶稣就是我们的约书亚。

我们很难把耶稣与约书亚分开，因为耶稣就是约书亚，约书亚就是耶稣。今天，耶稣是我们的真约书亚，带我们进入安息，就是美地的安息。祂不仅是我们的救主，救我们脱离罪，也是我们的约书亚，带我们进入安息，进入美地。每当我们呼求祂的名，祂便救我们脱离罪，带我们进入安息，进入对祂自己的享受。有一首诗歌说到，将耶稣的名日念千遍不住。你越念“耶稣，”就越好。我们必须学习一直说耶稣的名。耶稣是我们的救恩。耶稣也是我们的安息。凡呼求主耶稣之名的，就必得救，并进入安息。

八　神成了以马内利

在马太一章二十三节，有另一个奇妙的名－以马内利。耶稣这名是神所起的，以马内利是人所称的，意即神与我们同在。救主耶稣就是神与我们同在。没有祂，我们就不能遇见神，因为神就是祂，祂就是神。没有祂，我们就找不到神，因为祂就是神自己成为肉体，住在我们中间。（约一14。）

耶稣不仅是神；祂乃是神与我们同在。“我们”指得救的人。我们就是这里的“我们。”一天过一天，我们有以马内利。在马太十八章二十节，耶稣说，每当两三个人被聚集到祂的名里，祂就与他们同在。这就是以马内利。每当我们基督徒聚集在一起，祂就在我们中间。在马太二十八章二十节，就是这卷福音书的末了一节，耶稣告诉祂的门徒：“看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。”耶稣这以马内利今天就在这里。按马太福音，耶稣来了，祂永不离开。祂埋在坟墓里三天，但祂在复活里回来，并且永不离开。祂是以马内利与我们同在。

当我们呼求耶稣，我们感觉神与我们同在。我们呼求耶稣，却得着神。有时候，我们基督徒真笨。我们呼求耶稣便得着神；但我们却怀疑耶稣是不是神。耶稣是神！祂不仅是神，祂乃是神与我们同在。当我们呼求耶稣，我们就得着耶和华，得着救主，得着救恩，得着神与我们同在。我们就在我们所在的地方得着神。

九　耶和华神在肉体里出生为君王

这耶稣，就是耶和华神，在肉体里出生为君王，继承大卫的王位。（太一20，路一27，32～33。）马太福音这卷书论到国度，有基督为君王，为弥赛亚。当你呼求耶稣，你就有耶和华、救主、救恩、神，至终还有君王。君王是管治的。当我们呼求耶稣，立刻就有一位管治我们。你若有些不当的图片挂在墙上，你呼求耶稣，祂就要作你的君王，说，“把这些东西除掉！”

君王耶稣要在你里面建立祂的国，并要在你心里设立大卫的宝座。你越呼求耶稣，你里面就越有祂管治的能力。你若不相信，我请你试试看。你呼求耶稣的名十分钟，看看会发生什么事。王要管治你并搅扰你。头一晚祂也许会说，你对人的态度向来不太好，特别是对你丈夫或你妻子的态度，你必须受管治。呼求祂的名，你就会受祂的管治。

耶稣是一位奇妙的人物。祂乃是耶和华、神、救主和君王。君王已经出生，今天就在这里。每一天，每早晨，每晚上，我们珍赏基督作我们的救主、我们的君王、并万王之王。

当没有人能管治你的时候，这万王之王能管治你。当你的父母、你的丈夫、你的妻子或你的孩子、任何人都不能支配你的时候，万王之王却能有所作为。只要呼求耶稣的名。你若呼求，就会享受耶和华、救主、救恩、神的同在、并耶稣的君王职分。君王耶稣要在你里面出生，并在你里面建立祂的国。这就是我们在马太福音所看见的耶稣基督。

马太福音里的基督乃是救主君王，也是君王救主，在我们里面建立诸天的国管治我们。马太一章不仅给我们看见这王的由来，也给我们看见这王与我们同在。这王的名字就是耶稣。每当我们呼求祂的名，就感觉祂藉着拯救我们而在我们里面管治。祂正在我们里面建立诸天的国。阿利路亚，这就是我们的基督！

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经文及注解

马太福音　一18～20及注

壹　王的家世与身分　一1～二23

二　由来与名称─生为神而人者，命名耶稣，人称以马内利　一18～25

1:18　耶稣基督的由来，乃是这样：祂母亲马利亚已经许配了约瑟，他们还没有同居，马利亚就被看出怀了孕，就是她^1从圣灵所怀的。

【注1】　直译，出于。基督虽是从马利亚生的，（16，）却是从圣灵成孕。祂的出生是直接出于圣灵的。（20。）祂的源头是圣灵，祂的元素是神圣的。藉着童女马利亚，祂穿上了血肉，就是人性，取了肉体的样式，（罗八3，）就是人的样式。（腓二7。）

1:19　她丈夫约瑟是个^1义人，不愿明明的羞辱她，想要暗暗的把她^2退了。

【注1】　当时人是义的，乃指人遵行主的一切诫命、典章，（路一6，）意即靠着祭物的遮罪，照着神的律法而生活。

【注2】　直译，释放。

1:20　正思念这事的时候，看哪，有主的使者向他梦中显现，说，大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因那^1生在她里面的，乃是出于圣灵。

【注1】　神藉着祂的灵，先生在马利亚里面，待成孕完毕，就带着人性，生为兼有神人二性的神而人者。这是基督的由来。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　王的家世与身分（六）

十　耶稣，神所起的名

１　耶稣这名的三个元素

ａ　耶和华－‘我是那我是’

ｂ　救主

ｃ　救恩

２　耶稣的名超乎万名之上

ａ　信入

ｂ　浸入

ｃ　得救

ｄ　得医治

ｅ　被洗净、圣别、称义

ｆ　呼求

ｇ　祷告

ｈ　聚集归入

ｉ　赶鬼

ｊ　传讲

３　撒但对耶稣这名的恨恶

ａ　攻击这名

ｂ　拦阻人靠这名讲论

ｃ　必须为这名受苦

ｄ　不否认这名

十一　以马内利，人所称的名

１　耶稣给我们经历就是以马内利

２　在我们的聚集中与我们同在

３　天天与我们同在

４　在我们灵里与我们同在

５　祂的同在就是那灵

６　藉着呼求耶稣的名接受那灵

7　仇敌企图占取以马内利的地

8　仇敌无法占取我们

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第六篇　王的家世与身分（六）

马太一章是说到名字的一章。我们已花了相当多的时间来看亚伯拉罕、以撒、雅各的名字，甚至他玛和喇合的名字。然而，末了两个名字，耶稣和以马内利，更加美妙。虽然马太一章后半似乎是论到基督的出生，实际上却是论到耶稣和以马内利的名字。在本篇信息中，我有负担题示你们如何默想这些名字。

十　耶稣，神所起的名

耶稣是神所起的名，而以马内利是人所称的名。天使加百列告诉马利亚，她所怀的孩子要起名叫耶稣。（路一31。）后来，主的使者向约瑟显现，也告诉他要给孩子起名叫耶稣。（太一21，25。）因此，耶稣是神所起的名。

１　耶稣这名的三个元素

ａ　耶和华－“我是那我是”

耶稣这名包括耶和华的名。在希伯来文里，神这名的意思是大能者，全能神；耶和华这名的意思是我是－我是那我是。（出三14。）动词“是”在希伯来文里不仅指现在，也包括过去和未来。因此，耶和华的正确意义是“我是那我是，”今是、昔是、以后永是的一位。这就是耶和华的名。惟有神是永远者。从已过的永远到将来的永远，祂都是我是。所以，主耶稣能论到自己说，“还没有亚伯拉罕，我就是。”（约八58。）祂也对犹太人说，“你们若不信我是，必要死在你们的罪中。”又说，“你们举起人子以后，必知道我是。”（约八24，28。）我们必须领悟，耶稣是那伟大的我是，并且相信祂是那伟大的我是。

因为主的名是我是，我们也许会说，“主，你告诉我你的名是我是。哪么你是什么？”祂会回答说，“你需要什么，我就是什么。”我们需要什么，主就是什么。我们若需要救恩，祂自己就是我们的救恩。我们有一张金额栏空白的签名支票，我们可以填写我们所需要的一切。我们若需要一元，可以填写一元。我们若需要一百万元，可以填写一百万元。我们若觉得需要十亿，就可以填入这个数额。这支票包括我们所需要的一切。你需要什么，耶稣就是什么。你需要光、生命、能力、智慧、圣别或公义吗？耶稣自己就是光、生命、能力、智慧、圣别和公义。我们所需要的一切，都在耶稣的名里找到。这奇妙的名是何等高超，何等丰富！

ｂ　救主

耶稣这名包括的第一个元素是耶和华，第二个元素是救主。耶稣是耶和华救主，是拯救我们脱离一切消极事物的那位：脱离我们的罪，脱离火湖，脱离神的审判，并脱离永远的定罪。祂是救主。祂拯救我们脱离神所定罪的一切，以及我们所恨恶的一切。我们若恨恶脾气，祂会拯救我们脱离脾气。祂拯救我们脱离撒但邪恶的权势，脱离日常生活中一切缠累我们的罪，并脱离一切辖制和嗜欲。阿利路亚，祂是救主！

ｃ　救恩

耶稣不仅是救主，祂自己也是我们的救恩。不要求祂给你救恩。反而你该说，“主耶稣，来作我的救恩。”耶稣绝不会给你救恩，祂要来作你的救恩。我们信徒不领悟我们多么需要蒙拯救。每天、每时、甚至每刻，我们都需要从一些事物中蒙拯救。

在论到创世记一章的信息里，我们说到需要在生命里长大。但在生命里长大是什么意思？在积极方面，在生命里长大就是进入基督所是的丰富。在消极方面，就是蒙拯救脱离某些事物，或弃绝某些事物。虽然我们是微小的人，但我们已积存了许多消极的事物。也许你不领悟你已积存了多少消极的事物。无论我们去那里，我们都搜集东西。我们拾起许多消极的事物，养成许多需要蒙拯救脱离的习惯。当你读到这里，你也许不觉得需要蒙拯救脱离什么事物。然而，假定你忽然被提到诸天之上。你若现在被提到诸天之上，你会立刻觉得需要许多的拯救。在生命里长大，就是蒙拯救脱离一切不需要的事物，脱离我们生活所不需要的一切。你若有光，有第四天光的暴露，你会说，“主，拯救我！”在这样的时候，我们领悟耶稣真是耶和华作我们的救主，和我们的救恩。

２　耶稣的名超乎万名之上

耶稣的名超乎万名之上。（腓二9～10。）没有一个名像耶稣的名那样高超，那样被高举。无论你恨耶稣或爱祂，无论你为着祂或反对祂，你都领悟耶稣的名是特别的名。历史告诉我们，在已过的两千年里，人人都承认祂的名是至高的名，是特殊的名。在本篇信息中，我的负担是要向你们指出，耶稣这被高举的名要为我们作许多的事。

ａ　信入

首先，耶稣的名是给我们信入的。（约一12。）我们都必须信入耶稣的名。这不是小事。我们不但该说我们信入主耶稣，也该宣告我们信入耶稣的名。我们传福音的时候，不但该帮助人祷告，也该帮助人向全宇宙宣告，他们信入耶稣的名，每当罪人来信入主耶稣，他应当宣告：“今天我信入耶稣的名！”这有很大的不同。

ｂ　浸入

耶稣的名是给我们浸入的。（徒八16，十九5。）在有些基督徒中间，争论他们在什么名里给人施浸。有些人有力的争辩，我们必须只在耶稣的名里给人施浸。有些人坚持父、子、圣灵的名。这两班人争辩、争论、争吵。实际上，这不是在什么名里的问题，乃是进入什么名里的问题。我们将人浸入耶稣的名里。名字需要人位，名字就是人位。没有人位，名字毫无意义。浸入耶稣的名，意思就是浸入祂的人位里。假定一个青年人刚信入耶稣的名，我们该作什么？我们该将他浸入耶稣的名里，就是将他放在耶稣里。这不是接纳教友的仪式或典礼，乃是信的行动，藉此我们接纳一个信入耶稣之名的人，将他放在这名里，将他浸入耶稣的人位里。罗马六章三节说，我们浸入基督耶稣，加拉太三章二十七节说，“你们凡浸入基督的。”这是浸入耶稣之名的实际。

ｃ　得救

耶稣的名也叫我们得救。行传四章十二节说，“在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”耶稣的名特意赐给我们，叫我们得救。耶稣的名是拯救的名。

ｄ　得医治

彼得在圣殿门口遇见一个瘸腿的人，对他说，“金银我都没有，只把我有的给你：我在拿撒勒人耶稣基督的名里，叫你起来行走！”（徒三6。）那人立刻得着医治。然后彼得对百姓说，“在拿撒勒人耶稣基督…的名里，…这人才站在你们面前健康完好。”（徒四10。）这证实耶稣的名也是医治的名。我们可以呼求耶稣的名，好从各种疾病得医治。

ｅ　被洗净、圣别、称义

耶稣的名已经赐给我们，使我们被洗净、圣别并称义。（林前六11。）我们是被玷污的人，在耶稣的名里并藉着神的灵，得了洗净、圣别并称义。我读林前六章十一节多年，没有看见一个要紧的点：在名里并藉那灵。名与人位和那灵有密切的关系。耶稣的名若是空洞的名，怎能洗净我们？怎能圣别并称义我们？这不可能。然而，这名联于那灵。那灵是这名的人位，这名的实际。所以这名能洗净我们、圣别我们、并称义我们。那灵与这名是一。耶稣是主的名，那灵是主的人位。当我们呼叫一个真人的名字，那人就来了。耶稣的名联于那洗净我们、圣别我们、并称义我们的人位。这不仅仅是道理或理论，乃是实际。当我们信入耶稣的名，被放在耶稣的名里，我们就被放在活的人位里，就是被放在圣灵里。这圣灵洗净我们、圣别我们、并称义我们。

ｆ　呼求

耶稣的名是给我们呼求的。（罗十13，林前一2。）我作基督徒至少三十五年后，才发现呼求耶稣之名的秘诀。我原以为呼求耶稣的名和祷告一样。至终，从圣经的记载，我发现祷告是一回事，呼求是另一回事。十五年前，我常常祷告，多半是跪着祷告。我不知道呼求耶稣之名的秘诀，我也不知道呼求和祷告不同。

我们许多人经历过祷告，却少有感动。然而，我们呼求耶稣五分钟，我们就被激动。试试看！我们许多人能见证，我们按老路祷告，有时把自己祷告得睡着了。但呼求主绝不会使我们睡着，反而会激动我们。

行传九章十四节说，当保罗是大数的扫罗时，他极力破坏所有的圣徒。他定意从耶路撒冷到大马色去，捆绑一切呼求耶稣之名的人。这节不是说，他要捆绑一切祷告耶稣的人，乃是说要捆绑一切呼求耶稣的人。藉着这一节我们能看见，早期的基督徒是呼求耶稣的人。每逢他们祷告，他们就呼求。他们呼求耶稣的名，那成为认出他们的标记。

圣经不是说凡祷告的就必得救，乃是说凡呼求主名的就必得救。（罗十13。）假定我是罪人，相信了主耶稣。你帮助我祷告，我就说，“主耶稣，我是罪人。你是我救主。你爱我。你为我死在十字架上。感谢你。”这样祷告虽然很好，但这样祷告很难让那灵进入我们里面。然而，你若帮助我呼喊：“哦，主耶稣，”越喊越大声，那会有很大的不同。你传福音时，不要尽力气去改变人的想法，却要帮助他们从里面深处开启他们的全人、他们的心和他们的灵，并用他们的口呼求耶稣的名。你若帮助初信者这样呼求耶稣的名，就会为那灵敞开大门，让祂进来。不需要用虚空的话祷告。你呼求耶稣的名十次以后，就会在诸天之上。你的罪会得着赦免，你的重担会消除，你也会得着永远的生命。你会得着一切。

甚至一个多年的信徒要摸着主耶稣、享受主耶稣、分享主耶稣的事物，最好的方法不是说得多，乃是到主面前去呼喊：“耶稣！耶稣！主耶稣！”呼求耶稣的名，你就会尝到一些东西。“众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。”（罗十12。）许多时候，我们的话太虚空，更好是只呼求“耶稣。”你若呼求祂的名，你会尝到祂并享受祂。耶稣的名是奇妙的名。我们都需要呼求祂。

ｇ　祷告

我们也可以在耶稣的名里祷告。（约十四13～14，十五16，十六24。）这并不是说，我们祷告得很长，然后结束于“在耶稣的名里”这句话。那太形式了。然而，我不反对这个，因为许多时候我也这样作。不过我要说，在我们的祷告中最好呼求耶稣的名，说，“哦，耶稣！耶稣！我来祷告！”在耶稣的名里，你会有真实的负担祷告，并且很容易确信，你的祷告已蒙了垂听并答应。我们若呼求耶稣的名，就确信我们会得着所祈求的。

主耶稣告诉我们要在祂的名里祷告以后，继续说到那灵要来住在我们里面。（约十四13～17。）这指明内住的灵，与我们在主耶稣的名里祷告很有关系。要在耶稣的名里祷告，我们需要那灵。我们在那灵里，就是在耶稣之名的实际里，而我们乃是在耶稣的名里祷告。

ｈ　聚集归入

耶稣的名也是给我们聚集归入的。（太十八20。）每当我们来在一起聚会，我们该被聚集到耶稣的名里。我们也许为着有生命读经的目的而聚集，但我们不是聚集到生命读经里，乃是聚集到耶稣的名里。每当你来到基督徒的聚会中，你必须领悟，你又一次被聚集到这名里。我们已经被放在耶稣的名里，但我们还没有非常深入祂里面。因此，我们需要一再的回来，被聚集到祂的名里。我们都能见证，每次聚会以后，我们里面都深深觉得我们更进入主里面。基督徒的聚集会使我们更深的鉴赏耶稣的名。

ｉ　赶鬼

耶稣的名也适于赶鬼。（徒十六18。）要知道耶稣之名的能力，就用这名赶鬼。鬼比我们更知道耶稣之名的能力。鬼很狡猾。以前在中国有许多被鬼附身的事例；从我们的经历中我们知道，当我们赶鬼时，我们必须告诉它们，这耶稣不是平凡、普通的耶稣，祂乃是被标明的耶稣。我们必须说，“鬼，我在神儿子耶稣的名里来，祂成为肉体来作人，在伯利恒为童女所生，在拿撒勒长大，为我的罪并为被鬼附之人的罪，死在十字架上，从死人中复活，又升到诸天之上。我在这耶稣的名里来，我吩咐你离去！”鬼会立刻离开。然而你若说，“我在耶稣的名里赶你出去，”鬼不会听。鬼知道耶稣之名的能力。当你赶鬼时，不需要祷告那么多。只要说，“我在被标明之耶稣的名里来，你必须离去！”耶稣来了，鬼必定逃跑。

ｊ　传讲

耶稣的名是给我们传讲的。（徒九27。）我们传讲时，必须在耶稣的名里传讲。要在主的名里传讲，必须在那灵里传讲，因为那灵是主的人位，和祂名的实际。我们在祂的名里传讲，需要那灵使这名成为实际。

藉着在耶稣的名里所能作的一切事，我们看见我们的所作和所是，都必须在耶稣的名里。绝不要忘记耶稣的名。祂的名是甜美的名、丰富的名、权能的名、拯救的名、医治的名、安慰的名、和便利的名。这是被高举、得尊荣、并受尊敬的名。这也是仇敌所惧怕的名。

３　撒但对耶稣这名的恨恶

ａ　攻击这名

撒但恨恶耶稣的名。一九三五年，在我家乡的召会得了复兴，我们都负负担传福音。每天晚上我们都到街上去传福音。一天晚上，我在街头传福音的时候，一个大约三十岁的人非常放肆的嘲笑耶稣的名。一位弟兄非常和蔼的上前问他，可否有些交谈。他同意了，这位弟兄就问：“你见过耶稣吗？”他说，“没有。”然后这位弟兄问：“你听过耶稣吗？”他又说，“没有。”以后这位弟兄说，“耶稣害过你吗？”他说，“从来没有。”然后这位弟兄问：“你从未见过耶稣，祂也从来没有害过你，哪么你为什么恨祂？”他回答说，“虽然我从未见过祂，也从未被祂害过，我还是恨祂。”然后弟兄问：“你为什么不恨我？”那人回答说，“我不恨你；我恨耶稣。”弟兄问：“为什么？”那人说，“我不知道。”然后弟兄问：“先生，我可以告诉你事实吗？”那人同意，弟兄就说，“让我告诉你，你并不恨耶稣。恨耶稣的是别人。为什么？因为你从未见过耶稣。那不是你！”那人问弟兄恨耶稣的是谁？弟兄回答说，“恨耶稣是你里面的魔鬼。”藉着这一切我们看见，撒但利用人攻击耶稣的名。（徒二六9。）

你是信徒，你可能有以下的经历。当你和人谈到柏拉图或林肯，你不觉得羞耻；但每当你和人谈到耶稣，就有奇怪的感觉笼罩你。中国人题到孔子，就觉得光荣。每当我们和人说到耶稣，我们也该觉得荣耀，但常常我们没有荣耀的感觉，反而有相当奇怪的感觉。这是属魔鬼的！在这宇宙中，在这地上，有一种魔鬼的元素反对耶稣。只要你谈论世界的局势、经济、科学、和许多事情，都没有问题；但每当你谈到耶稣的名，你就有奇怪的感觉。这来自魔鬼。因为撒但和所有的鬼都恨恶耶稣的名，所以我们必须越发宣告这名。我们对这名必须放胆，并说，“撒但，耶稣是我的主！撒但，退去吧！”我们需要呼喊耶稣的名。

ｂ　拦阻人靠这名讲论

你若读使徒行传，就会看见早期的宗教徒攻击耶稣的名，禁止信徒靠这名传讲或施教。（徒四17～18，五40。）法利赛人警告彼得和约翰，不可靠耶稣的名传讲，不可靠祂的名作什么或说什么。传讲圣经可以，但不可靠耶稣的名传讲。撒但恨恶耶稣的名，因为他知道神的救恩是在这名里。我们越靠耶稣的名传讲，越向耶稣祷告，得救的人就越多。这是撒但恨恶这名的原因。

ｃ　必须为这名受苦

使徒受逼迫时，欢喜配为耶稣的名受苦。（徒五41。）这不是很奇妙吗？他们甚至为这名不顾性命。（徒十五26。）因为撒但用他一切邪恶的权势攻击耶稣的名，所以我们必须学习为这名受苦。

ｄ　不否认这名

在启示录三章八节，主耶稣称赞在非拉铁非的召会，因为他们没有否认祂的名。我们绝不该否认耶稣的名。我们该否认其它的名，却持守耶稣的名。我们必须见证，我们不属于任何人或任何宗派，我们只属于耶稣。耶稣的名是我们惟一的名。

十一　以马内利，人所称的名

１　耶稣给我们经历就是以马内利

现在我们来到第二个名，以马内利。（太一23。）天使没有对约瑟或马利亚说到这名。反之，以马内利是有相当经历的人所称的名。每当你对耶稣有一些经历，你就能说祂是神与你同在。耶稣一点不差就是神与我们同在。这是我们的经历。神告诉我们，祂的名是耶稣。但我们接受祂并经历祂时，我们说耶稣是神与我们同在。这是奇妙的。

常常我们转向心思，题出问题：“这位耶稣就是神吗？”我们也许相信祂是神的儿子，但还未确信祂实际上就是神自己。我年轻时，有些基要派的基督教教师教导我要谨慎，要避免直接说耶稣是神。我受到教导，神的儿子与神自己不同。所以，人告诉我不要直接说耶稣是神。人告诉我，我必须藉着耶稣向神祷告。我接受了一种适合人观念的教导。然而，在多方实行之后，我越祷告，越领悟这位耶稣就是神与我同在。凭理论争辩是一回事，经历事实是另一回事。基督徒常常不赞同自己的经历，反而赞同自己的观念。

我相信所有的基督徒都有这种经历。照着你的经历，你里面深处不觉得耶稣就是神吗？你有这种感觉，但在道理上你不敢这样说。然而，你不该认为耶稣是神以外的人。耶稣一点不差就是神自己。祂不仅是神的儿子，也是神自己。有些优秀的作者曾说，在耶稣以外，我们绝不能找到神。神与耶稣同在，神就是耶稣。太初有话，话不仅与神同在，话也就是神。（约一1。）这话成为肉体，称为耶稣。

我们经历耶稣时，祂就是以马内利，神与我们同在。我们听过耶稣是我们的安慰、我们的安息、我们的平安、和我们的生命。耶稣对我们是如此丰富。我们若经历祂，立刻会说，“这是神！这不是远离我们的神，或在诸天之上的神，乃是神与我们同在的神。”每当我们在某一面经历耶稣，我们就领悟耶稣是神与我们同在。耶稣是我们的救恩。我们经历这救恩之后，我们说，“这是神与我们同在，成了我们的救恩。”耶稣是我们的忍耐。但我们经历祂作我们的忍耐时，我们说，“这忍耐是神与我同在。”耶稣是道路和真理，但我们经历祂作道路和真理时，我们说，“这道路和这真理就是神与我同在。”阿利路亚，耶稣是神与我们同在！在我们的经历中，祂是以马内利。

２　在我们的聚集中与我们同在

每当我们被聚集到耶稣的名里，祂就与我们同在。（太十八20。）这又是以马内利，神与我们同在。在我们的聚会中，耶稣的同在实际上就是神与我们同在。

３　天天与我们同在

耶稣天天与我们同在，直到这世代的终结。（太二八20。）“天天”包括今天。不要忘了今天。许多基督徒以为耶稣天天与我们同在，只有今天例外。但耶稣今天、现在就与我们同在！

４　在我们灵里与我们同在

耶稣不仅在我们中间，祂也在我们灵里。提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”这位与我们的灵同在的耶稣就是以马内利，神与我们同在。

５　祂的同在就是那灵

我们绝不能将那灵与耶稣的同在分开。那灵就是耶稣同在的实际。（约十四16～20。）这个同在就是以马内利，神与我们同在。

６　藉着呼求耶稣的名接受那灵

我们呼求耶稣的名，就接受那灵，那灵是耶稣的人位、实际和实化。林前十二章三节说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”每当我们说“主耶稣，”我们就在那灵里，我们也接受那灵。我们都在传统的影响之下，以为我们必须先禁食祷告，才能接受那灵。然而，接受那灵很简单－只要呼求耶稣的名。

7　仇敌企图占取以马内利的地

按以赛亚八章七至八节看，仇敌企图占取以马内利的地。不要以为这话只是为着以色列人。今天我们的灵就是以马内利的地。因此，我们自己就是以马内利的地。仇敌撒但和他一切的军兵，要尽其全力占取这以马内利的地，就是占取我们的灵和我们这人。

8　仇敌无法占取我们

以赛亚八章十节告诉我们，因为神与我们同在，仇敌绝不能占取以马内利的地。虽然撒但尽其所能要占取你，但你仍在这里。也许上周撒但二十一次企图要占取你，但每次他都失败了。因着以马内利，因着神与我们同在，你仍在这里。这以马内利就是耶稣。今天我们可以这样实际的享受耶稣，并经历祂作我们的以马内利。

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经文及注解

马太福音　一21～25及注

壹　王的家世与身分　一1～二23

二　由来与名称─生为神而人者，命名耶稣，人称以马内利　一18～25

1:21　她将要生一个儿子，你要给祂起名叫^1耶稣，因祂要亲自将祂的百姓从他们的^2罪里救出来。

【注1】　“耶稣”是希腊文，等于希伯来文的约书亚，（民十三16，）意即耶和华救主，或耶和华救恩。耶稣不仅是人，更是耶和华；并且不仅是耶和华，还是耶和华成了我们的救恩。因此，祂是我们的救主，也是我们的约书亚，带我们进入安息，（来四8，太十一28～29，）这安息就是祂自己作了我们的美地。

【注2】　原文，复数。

1:22　这一切成就了，为要应验主藉着^1申言者所说的，说，

【注1】　俗称先知。在圣经中，申言者乃指为神发言，说出神并预言的人。

1:23　“看哪，必有童女怀孕生^1子，人要称祂的名为^2以马内利。”（以马内利翻出来，就是神^3与我们同在。）

【注1】　这位童女之子，就是创三15所预言女人的后裔。

【注2】　耶稣这名是神所起的，以马内利是人所称的，意即神与我们同在。救主耶稣就是神与我们同在。祂是神，也是神成肉体，住在我们中间。（约一14。）祂不仅是神，也是神与我们同在。

【注3】　基督是以马内利，不仅在世为人时与我们同在，就是祂升天后，每逢我们被聚集到祂的名里，祂也与我们同在。（十八20。）不但如此，祂还要天天与我们同在，直到这世代的终结。（二八20。）

1:24　约瑟从睡中醒来，就遵着主使者的吩咐，把他的妻子娶过来，

1:25　只是没有和她同房，等她^1生了儿子，就给祂起名叫耶稣。

【注1】　基督的出生，是神主宰的权柄所预备并完成的。神藉着祂主宰的权柄，把约瑟和马利亚的祖先们，在他们先祖所罗巴伯的带领下，从巴比伦的掳掠中带回犹太地。（12，拉二1～2。）神又藉着祂主宰的权柄，把约瑟和马利亚都放在拿撒勒同一城内。（路一26，二4。）神更藉着祂主宰的权柄，把约瑟和马利亚二人带到一起，使他们成为婚配，而带进基督，成为大卫王位合法的继承人。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　王的家世与身分（七）

叁　幼年

一　 马太福音与路加福音对基督幼年的记载

１　路加的记载证明基督的人性

２　马太的记载证明基督的王权

ａ　为外邦人在伯利恒寻见

（一）受星－属天的异象－引导

（二）受他们属人的观念打岔

（三）受圣经改正

（四）再度受那星引导，寻得并敬拜基督

（五）受神警告从别的路回去

ｂ　逃往埃及

ｃ　长在拿撒勒

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第七篇　王的家世与身分（七）

现在我们来到马太二章。在前面几信息中，我们已讲过基督的谱系和基督的出生，本篇信息我们要来看基督的幼年。

叁　幼年

一　马太福音与路加福音对基督幼年的记载

我们若注意四卷福音书，就会看见约翰福音与马可福音没有记载基督的幼年。约翰福音告诉我们基督是神。神既没有幼年，也没有老年。神是亘古而不变的。因此，神没有幼年的问题。马可福音启示基督是奴仆。没有人会关切奴仆的幼年。反之，路加福音与马太福音都记载了基督的幼年。然而，以家谱来说，这两个对基督的幼年的记载并不相同。

１　路加的记载证明基督的人性

路加福音证明基督是完美的人。因此，路加福音的记载证实并表明耶稣的人性。（路二21～52。）路加所记载基督幼年的事项，表明耶稣是正确、正常的人。耶稣按照犹太人的律法，在第八天受割礼。（路二21。）祂也按照犹太人的习俗，在第八天，而不在第一天，起名叫耶稣。祂同着一对斑鸠或两只雏鸽的祭物被献给神。（路二22～24。）马利亚和约瑟只能献上微小的祭物，这表明他们很贫穷。然而，他们履行了律法的要求。不仅如此，每年逾越节的时候，耶稣就被带到耶路撒冷。（路二41。）这也是按照律法的要求，以色列所有的男丁必须每年三次过节。路加特别题及耶稣十二岁的时候被带去过节。（路二42。）路加也记载，耶稣渐渐长大，灵里刚强，神和人都喜爱祂。（路二40，52。）路加所记载的这些项目，都表明耶稣是典型的人。

２　马太的记载证明基督的王权

马太的记载表明幼年的耶稣是神百姓的王。（太二1～23。）路加没有包括这点，但马太略过路加所记的各点，详细论到这一点。藉此我们看见，圣经有一个意思：路加福音证明耶稣是人；马太福音表明耶稣是君尊的孩童。现在我们要看马太的记载，耶稣如何是这样一个君尊的孩童。

我们不该只想凭着白纸黑字明白圣经。我们必须进到圣经里，找出其中生命的东西。马太一章告诉我们旧约有关于基督的预言，并且神的百姓在等候祂的来临。在马太一章，耶稣来了。基督已经被带到人性里，祂已经出现在地上。二章接着指明寻得基督的路。祂的来临曾被预言，祂已经来了，祂就在这里。然而，问题是如何寻见祂。

ａ　为外邦人在伯利恒寻见

马太一章启示耶稣，弥赛亚，已经来了。你若是当时的以色列人，你会说，“你告诉我耶稣已经来了，但我怎样才能寻见祂？”感谢主，寻找耶稣的事不是由我们发起，乃是由神发起的。

想想那个背景。耶稣出生的时候，有一个宗教称为犹太教。它是基要、健全、合乎圣经的宗教，是按照旧约三十九卷书所形成、组织、构成的。藉着马太二章的记载，我们看见犹太教非常为着圣经。然而，在那个宗教里几乎没有人知道基督已经来了。我们没有看见新约记载一些宗教徒去寻找基督。反之，圣经记载有些外邦人，星象家，来寻找祂。（太二１～１２。）当然，这是由神发起，不是由他们发起的。

（一）受星－属天的异象－引导

神给星象家一颗发亮的星引导他们。（太二２。）这星没有出现在圣地。这星远离圣地、圣城、圣殿、圣宗教、圣经、圣民、圣祭司的人显现出来。这发亮的星远离这一切神圣的事物，向外邦地的一些外邦人显现。那星的照耀激起这些外邦星象家，想到犹太人的王。我不知道这些星象家怎样受到激动，想起犹太人的王，我不想猜测。关于这些星象家已有太多的想象。无论如何，他们是从东方来的，并且领悟这星指明犹太人的王。

星象家有活的异象－天上的星，犹太宗教徒有圣经。你喜欢哪一样？圣经还是星？最好两者都有。我喜欢手中有圣经，也喜欢看见天上的星。最好我是犹太人，又是外邦人。就圣经说，我是犹太人；就那星说，我是外邦的星象家。

（二）受他们属人的观念打岔

星象家经历了属天之星的异象之后，陷入了难处。这难处来自他们天然的观念。虽然我们有圣经和星，但我们必须承认，难处可能来自我们天然的观念。星象家看见了异象，领悟那指明犹太人的王，他们就推测该到犹太国的京城耶路撒冷去，以为犹太人的王应当在那里。（太二1～2。）他们去耶路撒冷的决定不是来自那星的光。他们去耶路撒冷，是因他们被自己天然的观念岔离了正路。耶路撒冷是错误的地方。它是京城，也是圣殿所在的城，但不是耶稣出生的地方。因为星象家受到误引，他们引起严重的麻烦，几乎使幼童耶稣被杀。若非神主宰的权柄，幼年的耶稣会因他们的错误被杀。他们的错误牺牲了许多孩童的性命。（太二16～18。）要谨慎，你也许有圣经和星，但不要跟从你天然的观念。

（三）受圣经改正

许多时候你有异象，但你在心思里考虑事情时，受到你天然的观念打岔并误引。你属人的观念使你岔离正路。每当你这样受打岔时，你需要圣经。你到了错误的地方后，需要正确的书。星象家到了错误的地方，耶路撒冷后，藉着圣经得了改正。他们从圣经得知正确的地方是伯利恒，不是耶路撒冷。（太二4～6。）他们若没有受自己天然的观念误引，那星必定会把他们直接引到伯利恒耶稣所在的地方。但他们受到打岔，并且迷了路。因此，他们需要受圣经的知识改正。星象家得了圣经的改正，离开耶路撒冷，回到正路上，那星就再度显现。（太二9。）活的异象总是随着圣经。

然而，耶路撒冷没有一个宗教徒和星象同去伯利恒。这十分希奇。你若是那些祭司当中的一个，你不会和星象家去看看耶稣是否真的生在伯利恒吗？我若在那里，我必定会亲自去找出基督是否真的出生了。可是他们没有一个人去。他们有知识，也能告诉人，弥赛亚要生在伯利恒；但他们没有一个人亲自去。他们为着圣经知识，却不为着弥赛亚活的人位。

今天的情形如何呢？许多人非常合乎圣经，但他们只关切圣经，不关切活的基督。如果犹太的宗教徒关切基督，他们就会去伯利恒，伯利恒离耶路撒冷不远，就是以古时的交通方式来说也不远。虽然如此，却没有一个经学家、长老或祭司肯去。这证明你有圣经知识，却没有心为着活的基督。有异象是一件事，有圣经知识是另一件事，有心为着活的基督又是另一件事。我们都需要祷告说，“主，给我一颗为着你的心。我要看见异象，我也要认识圣经，但我更要有寻求你的心。”

（四）再度受那星引导，寻得并敬拜基督

星象家再度看见那星之后，那星就引导他们到基督所在的地方。（太二9～10。）那星不只引导他们到伯利恒城，更引导他们到耶稣所在的地方。

基督徒常说，要认识主，只要有圣经就够了。就一面说，我赞同这点。然而，就另一面说（我很谨慎的说这话），我不完全赞同。虽然我们有圣经，但我们还需要活的异象。圣经的确说基督要生在伯利恒，但圣经没有说在那里，在那条街，或在那一家。活星引导星象家到伯利恒城，也到孩子所在的那条街和那一家。到了那里，星就停住了。（太二9。）星象家不需要叩门，他们知道耶稣在那里。这证明我们都需要清楚、实时的异象，把我们直接引到耶稣所在的地方。

星象家不只寻得基督，他们也拜祂。（太二11。）在以色列人中间，没有人可以接受别人的敬拜。那被认为是对神的侮辱，对神的亵渎。按他们看，只有神配得人的敬拜。但星象家敬拜一个孩子，那孩子就是神。以赛亚九章六节说，“有一婴孩为我们而生，…祂名称为…全能的神。”星象家所寻见的孩子称为全能的神。星象家拜祂，向祂献上黄金、乳香和没药。（太二11。）

我们需要知道黄金、乳香和没药的意义。在圣经的预表上，黄金表征神圣的性情。这指明孩童耶稣有神圣的性情，祂是神圣的。乳香表征复活的馨香。按照我们天然宗教的头脑，耶稣的复活是在祂死后。然而，在耶稣受死以前，祂就告诉马利亚和马大，祂是复活，祂是生命。（约十一25。）因此，甚至在祂受死之前，祂就是复活。基督活在地上的生命乃是复活的生命。路加二章五十二节告诉我们，甚至在祂的童年时代，祂就是神与人的喜爱。那不是天然的东西，乃是复活的生命。路加二章的记载启示那孩童是特别的孩童。祂是独特的孩童，因为祂是在复活里的孩童。祂整个人的生命与生活都有复活的馨香、甜美。死不能拘禁祂，甚至不能摸着祂。祂不只是生命，祂也是复活。

没药表征死，也表征死的馨香。在人类中间，死并无馨香。然而，在耶稣身上，却有死的馨香。

星象家献上黄金、乳香和没药的时候，我不信他们知道所献礼物的意义。他们必定是受了圣灵的感动而献上礼物。他们献上黄金、乳香和没药，表征孩童耶稣有神圣的性情；祂的生命是复活的生命，满了乳香的馨香；祂的生命也满了死的馨香。

耶稣十二岁的时候，和父母同去耶路撒冷。（路二42。）因为祂有负担看看百姓在祂父的家－圣殿－里作什么，所以在节期之后，祂留在耶路撒冷。（路二43。）马利亚和约瑟不了解祂。他们寻找祂，最终在殿里找到了。（路二44～48。）就一面说，马利亚责备了祂。我若是耶稣，我会责备她。我会回击说，“你不知道我在这里作什么事吗？你为什么来搅扰我？”我们若读路加的叙述，就会看见耶稣的确向他们说了一些话。祂说，“岂不知我必须以我父的事为念吗？”（路二49。）祂说了这话以后，就同他们下去，同他们回到拿撒勒。那对祂是真正的杀死。祂的意愿被杀死，而在那个杀死里，我们能闻到没药的香气。这不是乳香的馨香，乃是没药的馨香之气。

我们若读四福音书（耶稣的传记），就会看出在耶稣的一生里，黄金、乳香和没药是随处可见的。祂总是活复活的生命，并且一直在十字架的杀死之下。祂不是等到三十三年半过去后，才上十字架被钉死。终其一生，祂一直被钉在十字架上。因此，祂不只有复活的馨香，也有十字架甜美的没药。

星象家在伯利恒寻见了君尊的孩童耶稣。弥迦书五章二节告诉我们，伯利恒“在犹大诸城中为小。”祂出生在这样卑微的城，在这样低微的环境中。然而，由于来自那星的异象，星象家对这君尊的孩童备致崇敬，并不在意那地方。因此，他们向祂献上三项宝贵的东西。每项都表征主耶稣的性情与生命宝贵的元素。在四福音书的每一页，我们几乎都看见主人性的宝贵，祂复活生命的馨香，以及祂牺牲之死的馨香之气。甚至在早期，主出生不久之后，星象就作了这样一件适当的事。这正符合主的性情与生命。他们的奉献必定是受了圣灵的感动。

星象家献上的这些珍宝，可能提供了主从犹太往埃及，又从埃及往拿撒勒所需要的路费。星象家的敬拜与奉献的确成就了一些事。

（五）受神警告从别的路回去

星象家寻见了基督，敬拜了祂，向祂献上了这些珍宝之后，就受到神的警告，从别的路回去。（太二12。）别的路（不是原路）才是正路。每当我们寻得基督，遇见基督的时候，我们总会受到指示不要回到原路。寻得基督并遇见基督，总是把我们转到别的路上。

今天的情形正是这样。我们有圣经，基督也来了，但我们怎能找着祂？基本的原则不是藉着圣经。虽然圣经有帮助，但基本的原则是藉着活星，就是属天的异象。

现在我们必须看见，我们如何能有这星，如何能有这属天的异象？圣经告诉我们，这活星就是基督。圣经曾预言基督是星。（民二四17。）祂来是星，（太二，）祂一直是星。（启二二16。）祂正在照耀。我们如何能有基督作星？按照彼后一章十九节，星是与圣经相联的。彼得告诉我们，要留意“申言者更确定的话。”我们若留意这确定的话，我们里面的天就会发亮，并且晨星要在我们心里升起。留意确定的话，就是注意活的话。不是仅仅读这话，乃是进入这话，直到有东西在我们里面升起。我们可以称之为天亮或晨星。彼后一章十九节的晨星，希腊文是phosphoros，是指一种带光体－磷。一块磷能在暗中发光。基督是真正的磷，照耀在今日的黑暗中。然而，除非你留意主的话，这话就不能照耀你。你必须留意，直到你里面有东西开始照耀你。这个照耀会成为你心中的磷。然后你会有晨星。你会像星象家一样，从天上有东西要照耀你。

基督是星。圣经说，跟从基督的人也是星。启示录一章二十节告诉我们，所有在正当召会生活中带头的人都是星。他们是星，因为他们是发光的人。但以理十二章三节说，义人必发光如星；那使多人归义的，就是使人从错路转到正路上的，必发光如星。

今天要得着照耀你的星，只有两条路。按第一条路，你必须来到确定的话跟前，将你的全人－你的口、你的眼、你的心思、你的灵、和你的心－向这话敞开，直到你里面有东西升起，并且照耀你。那就是基督。第二条路是要来到发光的圣徒跟前，就是到跟从基督的人跟前。你若来到他们跟前，你就要得着光。你也要得着一些引导，因为他们要引导你到基督所在的地方。

这两条得着那星的路都与那灵和召会相联。启示录二十二章十六节说主耶稣是晨星，紧接着下一节就说，“那灵和新妇说…。”这证明主耶稣这晨星与那灵和召会（就是新妇）相联。启示录三章一节说主耶稣有七灵和七星，启示录一章二十节说七星就是众召会的使者。这些经节表明众星不只联于那灵，也联于众召会。我们若要有这活星或众活星，就需要那灵和召会。凭着那灵，藉着召会，很容易会得着属天的异象，叫我们寻见基督，并将我们的珍赏献给祂。

ｂ　逃往埃及

基督在伯利恒被寻见。寻见基督造成了麻烦。神用这麻烦将幼童耶稣从伯利恒带到埃及。（太二13～18。）何西阿十一章一节预言，耶稣要从埃及被召出来。没有耶稣在伯利恒被寻见后所发生的麻烦，祂就没有机会逃往埃及。

这非常有意义。星象家犯了很大的错误，但他们的错误给神机会应验祂的预言。但不要故意犯错，那是不灵的。要尽所能的把事情作对。然而，不论你多么努力要对，至终你会像星象家一样犯了大错。绝不要说，“让我们作恶以成善吧。”你若作恶，不会成善。然而，你若尽力要对，却仍犯错，那个错会给神机会完成祂的目的。

因着约瑟带着马利亚和耶稣逃往埃及，幼童耶稣就逃避了头一次的殉道，就是由星象家的错误所造成的殉道。撒但总是很忙，等候机会造成殉道。然而，神是主宰一切的，甚至主宰了撒但，以保守祂所亲爱的人脱离仇敌的诡计。因着神主宰的权柄，年幼的耶稣蒙了保守。

ｃ　长在拿撒勒

在这里我需要陈明一点历史。虽然你们知道这个故事，但你们还需要更多的光。马利亚是在拿撒勒怀孕的。（路一26～27，31。）然而，按照弥迦书五章二节的预言，基督必须生在伯利恒。在神主宰的安排下，该撒亚古士都勒令罗马帝国举行首次户口普查。（路二1～3。）这迫使众人各归本地。马利亚与约瑟被迫回到他们的家乡伯利恒。他们到达伯利恒后，婴孩耶稣立刻出生了。星象家的错误引起了希律王的憎恨和妒忌，他恼怒一个君尊的婴孩已出生了。然后约瑟在梦中得了引导，要带孩子到埃及。（太二13～15。）这使神能以应验何西阿十一章一节的预言。希律死后，约瑟又在梦中得着主的话，要回到圣地。（太二19～20。）约瑟回来，知道希律之子亚基老当政，就怕留在伯利恒附近的地区。因此，他往拿撒勒去，就是耶稣生长的地方。（太二21～23。）为这缘故，耶稣称为拿撒勒的耶稣。

这一切有什么意义？这就是说，当耶稣生在人类中，祂是以有点隐藏、不公开或不显明的方式出现。有时我甚至用“诡秘”这辞描写这事。人人都称祂为拿撒勒的耶稣，因祂是拿撒勒人。但圣经说基督要生在伯利恒。基督出生的隐秘方式，把所有的宗教徒都搞胡涂了。当腓力遇见耶稣的时候，他领悟耶稣就是弥赛亚。于是腓力去找拿但业，说他已经遇见弥赛亚了，又说祂是约瑟的儿子，是拿撒勒人。拿但业立刻就说，“拿撒勒还能出什么好的吗？”（约一45～46。）腓力向拿但业报错了消息吗？很难说。腓力只晓得耶稣是约瑟的儿子，是拿撒勒人。虽然耶稣是从拿撒勒来的，是拿撒勒人，但祂不是生在拿撒勒，乃是生在伯利恒。这把拿但业搞迷糊了。然而，腓力没有和他争辩，他只说，“你来看。”（约一46。）

在另一个场合，已经认识耶稣的尼哥底母，想要为耶稣与法利赛人争辩。法利赛人问他说，“难道你也是出于加利利吗？”（约七52。）加利利是外邦人的地区，圣经说：“外邦人的加利利。”（太四15。）法利赛人似乎对尼哥底母说，“你是出于加利利吗？我们知道耶稣是出于加利利，但加利利没有出过申言者。”表面看来，耶稣是出于加利利，出于拿撒勒；实际上祂是生在伯利恒。那就是祂以有点隐藏且秘密的方式向百姓显现。

今天的原则也是一样。我请你们看看帐幕的预表。帐幕盖着粗陋坚韧的海狗皮，外表看起来不很吸引人。然而，里面却是细麻、金子和宝石。召会属灵的原则也是一样。不要从外表看召会，你需要进到召会里面。使徒保罗若来访问你，我确信你会很惊讶。你会问说，“你是保罗弟兄吗？我以为使徒保罗像发光的天使，但你是谁？你不过是个其貌不扬的小人物。”

我们绝不该显扬自己，也绝不该按着外貌认人。我们必须按着里头的灵认人。耶稣外表是拿撒勒人，但祂里面有黄金、乳香和没药。祂里面有神的荣耀。林后五章十六节说，我们不该按外貌认基督或认人。我们必须辨识基督内在的实际。

今天我们必须守住这原则。要寻得基督，我们必须有发光的星。我们不可按着外貌，而必须按着里面的所是。你若要认识召会或圣徒，不要被外貌弄胡涂。不要高估任何外面的东西，如高大的教堂、宽大的礼拜堂或管风琴。把这一切都忘了吧！耶稣没有什么显著的外表。祂是小小的拿撒勒人，生长在称为“外邦人的加利利”省，成长于受人藐视的城－“拿撒勒还能出什么好的吗？”但你若“来看，”并且进到祂里面，你就必珍赏祂，并且被祂抓住。照样，你需要进到召会里，并与召会同处一段时间。你若这样作，就会寻得宝贵的东西。对于寻求的圣徒，原则也是一样。他们越寻求主，就越隐藏自己对属灵之事的经历。你需要到他们那里去，与他们同处。然后你才会进入他们里面，寻得他们里面的丰富。你会看见乳香、没药、以及许多其它的珍宝。然后你要被吸引、被抓住。这就是寻得基督，珍赏祂一切所是并一切宝贝（黄金、乳香和没药）的路。

马太二章二十三节说，“祂必称为拿撒勒人。”有人猜测“拿撒勒人”这辞是指民数记六章二节的“拿细耳人。”另有人猜测这是指以赛亚十一章一节的枝子（希伯来文是netzer，奈则尔）。但我认为我们不需要猜测那么多。我们知道耶稣按外表是拿撒勒人。这是申言者所说的。

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经文及注解

马太福音　二1～23及注

壹　王的家世与身分　一1～二23

三　幼年与成长─称为拿撒勒人　二1～23

1　为星象家寻访朝拜　1～12

2:1　在希律王的日子，耶稣生在犹太的^1伯利恒。看哪，有^2星象家从东方来到耶路撒冷，说，

【注1】　意即粮食之家。

【注2】　原文，复数。

2:2　那生为犹太人之^1王的在哪里？因为祂的^2星出现的时候，我们看见了，就前来拜祂。

【注1】　路加对耶稣幼年的记载，证明祂是一个正确的人，（路二15～52，）而马太的记载与路加的完全不同，乃见证基督是正确的君王，是圣经所预言的基督。

【注2】　犹太人有论到基督的圣经，东方来的星象家却看见基督的星。

（民二四17。）对于基督，犹太人仅在死的字句上有头脑的知识，星象家却接受了活的异象。他们接受了活的异象后，受自己属人观念的误引，去了犹太国的京城耶路撒冷，以为犹太人的王就在那里。他们这误引使许多孩童被杀。（16。）当他们受了圣经的改正，（4～6，）往伯利恒去，（8～9，）那星就再向他们显现，引他们到基督所在的地方。（9～10。）

2:3　希律王听见了，就惊慌不安，全耶路撒冷也同他一样。

2:4　他就召集了所有的^1祭司长和民间的经学家，向他们查问，基督当生在何处。

【注1】　祭司是教导百姓律法的人，（玛二7，）经学家是通晓圣经的人。（拉七6。）祭司和经学家都具备基督出生的知识，（5～6，）但他们没有看见异象，也无心寻求基督，不像东方来的星象家那样。

2:5　他们对他说，在犹太的伯利恒，因为藉着申言者所记的是这样：

2:6　“犹大地的伯利恒阿！你在犹大的^1首领中，绝不是最小的，因为有一位掌权者要从你出来，牧养我民以色列。”

【注1】　象征城邑。

2　遭希律王妒忌　7～8

2:7　当下，希律王暗暗的召了星象家来，向他们确查那星出现的时间，

2:8　就差他们往伯利恒去，说，你们去详确的搜寻那孩子，寻到了，就报告我，我也好去拜祂。

2:9　他们听了王的话，就去了。看哪，他们曾看见它出现的那^1星，在他们前头领路，直领到那孩子那里，就在上头停住了。

【注1】　星象家得了圣经的改正，回到正确的路上，那星就再向他们显现。活的异象总是随着圣经的。

2:10　他们看见那星，就极其欢乐。

2:11　进了^1屋子，看见那孩子和祂母亲马利亚，就俯伏^2拜祂，揭开宝盒，向祂献上黄金、乳香和没药为^3礼物。

【注1】　当牧羊人寻见婴孩耶稣时，祂还在马槽里。（路二16。）后来，星象家看见孩子，那时祂已在屋子里。

【注2】　他们拜祂，如同敬拜神。（四10。）

【注3】　星象家献给基督的礼物，是黄金、乳香和没药。在表号上，黄金表征神圣的性情，乳香表征复活的馨香，没药表征死的馨香。星象家献上这些礼物，无疑是受了神的灵感动，来指明基督神圣性情的价值，以及祂复活与受死的宝贵。在四福音，耶稣的传记里，这些珍物所指者，总是显于祂的生活。此外，星象家献上这些珍宝，可能提供了主从犹太往埃及，又从埃及往拿撒勒所需要的路费。

2:12　星象家既在梦中受神指示，不要^1回去见希律，就从^2别的路回本地去了。

【注1】　回，直译，折回。

【注2】　我们一旦看见了基督，就绝不走原路，而走别的路。

3　逃往埃及　13～15

2:13　他们离开以后，看哪，有主的使者向约瑟梦中显现，说，起来，带着孩子和祂母亲逃往埃及，留在那里，等我吩咐你，因为希律要寻找孩子，好除灭祂。

2:14　约瑟就起来，趁夜带着孩子和祂母亲往埃及去，

2:15　留在那里，直到希律死了。这是要^1应验主藉着申言者所说的，说，“我从埃及召出我的^2儿子来。”

【注1】　藉着星象家误往耶路撒冷，神使何十一1论到基督的预言得了应验。神是主宰一切的，甚至在人的错误上，也有祂的主宰。

【注2】　这预言将基督联于以色列人。

4　为希律王搜灭　16～18

2:16　希律见自己为星象家所愚弄，就极其恼怒，差人将伯利恒城里，并四境所有的男孩，照着他从星象家所确查的时间，凡两岁以内的尽都^1除掉了。

【注1】　这是新约首次与基督有关的殉道事件。

2:17　这就应验了那藉着申言者耶利米所说的，说，

2:18　“在拉玛听见号啕大哭的声音，是^1拉结哭她的儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”

【注1】　拉结葬在往伯利恒的途中。（创三五19，四八7。）拉玛在拉结之子便雅悯（创三五15～18）支派的境内，（书十八21～28，）离拉结的墓地不远。这有诗意的预言，将希律所杀的男孩都看作拉结的儿女。

5　返居拿撒勒　19～23

2:19　希律死了以后，看哪，有主的使者在埃及向约瑟梦中显现，说，

2:20　起来，带着孩子和祂母亲往以色列地去，因为寻索孩子^1性命的人已经死了。

【注1】　直译，魂。

2:21　约瑟就起来，带着孩子和祂母亲进入以色列地。

2:22　只因听见亚基老接替他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去；又在梦中受到神的指示，就往^1加利利境内去了。

【注1】　加利利是人所藐视的（约七41，52）外邦人之地。（四15。）基督生于受人崇敬的犹太地，却长在被人藐视的加利利。

2:23　到了一座城，名叫^1拿撒勒，就定居在那里。这是要应验那藉着众^2申言者所说的，祂必称为^3拿撒勒人。

【注1】　在神主宰的安排下，该撒亚古士督敕令罗马帝国举行首次户口普查。（路二1～3。）因着这次普查，基督生在伯利恒（路二4～7）的预言（弥五2）就应验了。祂留在那里不久，因着希律的逼迫，就逃往埃及，（13～15，）以后又回到以色列地。（19～21。）由于亚基老接替他父亲希律作了犹太王，基督就被带到加利利，人所藐视的拿撒勒城，（22～23，约一45～46，）而在那里长大。祂生在受人尊重的伯利恒，却长在被人藐视的拿撒勒，因此称为拿撒勒人。跟从基督，不仅要留心经上关于祂的记载，也要留心即时的引导，如约瑟在梦中所得着的。我们若只注意圣经而忽略即时的引导，就会失去基督，像犹太的祭司和经学家一样。要留心即时的引导，需要有心寻求。

【注2】　见一22注1。

【注3】　“众申言者”这复数辞，表明这话不是专指某一预言，乃是由几个预言（如诗二二6～7）的意义综合而成。拿撒勒人这称呼，也许是指赛十一1的枝子（希伯来文是netzer，奈则尔）。那里的枝子，表征基督是从大卫的父亲耶西的不发出的枝条。到了耶稣出生时，大卫的王位早已倾覆，也就是说，大卫王室的干早已剪除。新的枝条从耶西的不萌发，从他的根长出。这枝条在寒微的环境中萌芽生长。耶稣不是生于显赫尊荣的王室，也不是长于耶路撒冷那样著名的城；祂乃是生于贫寒之家，长于被藐视的城。这一切使祂成为拿撒勒人（枝子），不是庄严大树高耸的枝子，乃是发自耶西的不，看来微不足道的枝条。

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马太福音生命读经

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第八篇　王的受膏（一）

壹　引荐

一　 引荐者

１　生为祭司

２　放弃外面祭司的地位

３　生活方式与宗教和文化相对

二　 引荐的地方

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第八篇　王的受膏（一）

马太三章一节至四章十一节论到王的受膏。马太福音这一段分为三部分：王的引荐、（太三1～12、）王的受膏、（太三13～17、）以及王受试验。（太四1～11。）在本篇信息和下篇信息中，我们要论到王的引荐。

壹　引荐

一　引荐者

马太三章说到主的引荐和受膏。在这一章，首先介绍王的引荐者，施浸者约翰。马太三章一节说，“那时，施浸者约翰出来。”

１　生为祭司

施浸者约翰生来就是祭司。（路一5，13。）在创世记生命读经里，我们看见长子名分包含三项：双分地土、祭司职分和君王职分。雅各的长子流便，本该承受长子名分全部的三项，然而，由于他的污秽，失去了长子名分。结果，双分地土归给约瑟，祭司职分归给利未，君王职分归给犹大。祭司职分的主要功用是把人带给神，君王职分的主要功用是把神带给人。按圣经看，祭司把人带到神面前，使人可以得着神的祝福，这是祭司的事奉。君王是代表神并把神带给人的，因此，君王的职事就是把神带给人，使人可以得着神。藉着这来往的交通，人和神、神和人就有真实的交流，真正的交通。最终，人和神成为一。这就是祭司和君王的职事。

在旧约里，首先的职事是祭司职分，在祭司职分之后有君王职分。在撒母耳记上以前的各卷书，是论到祭司职分。但从撒母耳记上开始，旧约的后半是论到君王职分。在撒母耳记上，撒母耳代表祭司职分，大卫代表君王职分。祭司撒母耳引进了君王大卫。祭司职分引进君王职分。今天在召会生活中也是一样。我们若是真正的祭司，那么我们也要成为君王，因为祭司职分总是引进君王职分。首先我们是把人带到神面前的祭司，然后我们成为把神带给人的君王。

每个真正的传福音者都是君王。你若不是君王，就没有资格传福音。在马太二十八章十八、十九节，国度的王主耶稣说，“天上地上所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒。 ”这里主告诉门徒要带着祂的权柄去。那些带着这权柄去的人，乃是诸天之国的君王。毫无疑问，祂与我们同享这权柄。所以我们必须去，使万民作主的门徒，就是传福音征服背叛的人。我们去传福音的时候，我们必定是君王。

很多基督徒不知道神在祂经纶里的秘密。你有负担传福音时，首先必须尽祭司的功用。你要传福音，就必须先作祭司到神面前，并且把人带到神面前。藉着祭司职分，你会得着授权并且受膏，然后你会从神面前出来成为君王。正确的传福音就是颁布王的诏书，就是发表王的命令。想想彼得在五旬节那天的传福音。虽然他是个年轻的加利利渔夫，然而他是君王。每个正确的传福音者都必定是君王。

我们已经看见，祭司引进君王。这事首次发生于撒母耳引进大卫王。在马太三章，我们看见另一个撒母耳，就是施浸者约翰，他生来就是利未支派的祭司。马太三章证实圣经的一贯性，因为在这里我们看见一个来自祭司支派，就是利未支派的人，引荐一个来自君王支派，就是犹大支派的人。在马太三章，约翰如同撒母耳，耶稣如同大卫。在旷野那里，约翰把人带给神。因此，他是真正的祭司。当他把人带给神时，王来了，约翰就把祂介绍给人。这位王把神带给人。约翰把人带给神，耶稣把神带给人。

我们是罪人，藉着约翰的职事来到神面前。我们藉着悔改进到神的同在中。这是祭司的职事，施浸者约翰的职事。我们都已藉着约翰进到神面前。是约翰把我们带回归神。然后，新的大卫王，耶稣基督，把神带给我们。藉着约翰悔改的职事和耶稣分赐生命的职事，我们都已成为祭司和君王。今天我们都是祭司，施浸者约翰的延续，也是君王，耶稣基督的延续。你若是正确的基督徒，那么你首先是今日的约翰，然后是今日的耶稣。青年人，你到校园去的时候，必须是真祭司。你需要说，“主，怜悯这些人。主阿，记念这些青年人。我把他们带到你面前。 ”这是祭司职分，施浸者约翰的职事。你把人带到神面前之后，就一面说，你会立刻成为把神带给人的基督，使人可以得着神。这就是今日的祭司职分和君王职分。

２　放弃外面祭司的地位

虽然施浸者约翰生来是祭司，他却放弃了外面祭司的地位。凭着外面出生的地位，他不是真正的祭司，乃是表号的祭司，影儿的祭司。在马太三章一节，约翰来到旷野作真祭司传道。施浸者约翰的传道，是神新约经纶的起始。他不在圣城的圣殿里传道，那里是宗教徒和文化人照着圣经条例敬拜神的地方：他乃是在旷野，用“野”的方法传道，不守一切的老规条。这指明照着旧约敬拜神的老路已经废弃，一条新路即将引进。旷野，在这里指明神新约经纶的这条新路，与宗教和文化相对，也指明老旧的东西一无存留，新的事物即将建立起来。

施浸者约翰的来到，结束了律法的时代；（太十一13，路十六16）接着约翰的施浸，和平的福音开始传扬。（徒十36～37。）约翰的传道，是福音的开始。（可一1～5。）因此，恩典的时代开始于约翰。

约翰这位新祭司，或是耶稣这位新王，都不照着老路。照着老路，祭司要留在圣城的圣殿里，穿祭司袍，吃祭司的食物，遵守祭司的礼仪。但随着施浸者约翰的来到，那一切都结束了。那不是实际，乃是影儿。如今实际已随着施浸者约翰这位真祭司来了。约翰是把人带回归神的真祭司，这就是他的职事。

３　生活方式与宗教和文化相对

约翰尽职事的时候，他的生活方式完全与宗教和文化相对，并且在宗教和文化之外。四节说，“约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。 ”约翰生来就是祭司。按律法的规条，他应当穿祭司袍，这袍子主要是用细麻作的。（出二八4，40～41，利六10，结四四17～18。）他也应当吃祭司的食物，这食物主要是百姓献给神的细面和祭肉。（利二1～3，六16～18，25～26，七31～34。）但约翰所作的完全不同。他身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜，这些东西都是不文明、未开化的，也是不照着宗教规条的。祭司竟穿骆驼毛的衣服，这对宗教的头脑特别是个重击，因为按照利未记的规条，骆驼是不洁净的。（利十一4。）此外，他不住在文明之地，而住在旷野。（路三2。）这一切都指明他完全弃绝神对旧约的安排，那安排已经堕落成了一种搀有人类文化的宗教。约翰的用意，是要引进神新约的经纶，这经纶单单是由基督和生命之灵所构成的。

我们已经看见，在约翰的时代，作祭司乃是宗教的事。祭司要穿祭司袍，吃祭司的食物，住在祭司住的地方。任何人一见祭司，人人都认为他是虔诚的人，是宗教里的人。但在马太三章这里，我们看见一个真正的祭司。他不留在祭司的地方，而到旷野，到野的地方，那里没有宗教，也没有文化。在旷野那里，他过着“野”的生活，吃蝗虫野蜜。他吃的蜜不是今天经过处理，在店里出售的养殖的蜜，乃是野蜜。约翰是真祭司，他过着这样一种“野”的生活。然而，你若想要模仿他，你就是装假。

约翰真是在宗教和文化之外。他不只吃野生的东西，他还穿骆驼毛。请注意，圣经不是说他穿骆驼皮，乃是说他穿骆驼毛；骆驼皮还有点整齐，但骆驼毛必然很杂乱。不仅如此，他的皮带可能不很精致。约翰真是“野。”然而这位真祭司却是王的引荐者。

从施浸者约翰的时代直到今天，许许多多人已藉着约翰的职事被带回归神。每当我们劝人悔改时，我们就该想到施浸者约翰。

施浸者约翰的职事是在宗教和文化之外。约翰出生时，在耶路撒冷有两样主要的东西：希伯来宗教和希腊罗马文化。然而，约翰没有留在他父母所住的耶路撒冷。他离开耶路撒冷，到旷野去，那里没有宗教，也没有文化，每样东西都是天然的。他在旷野尽职事，带人归向神，并且把代表神的君王介绍给人。这有力的指明，在约翰的时候，时代已经转变，从旧的经纶转到新的经纶，从影儿和表号的时代转到实际的时代。那些穿祭司袍，吃祭司食物，留在圣殿里烧香，尽祭司功用的祭司，从未带人归向神。但这位“野的、”没有宗教、没有文化的约翰，却带许多人归向神。他也把王介绍给他们。这位王就把神带给悔改的百姓。

这位王被介绍给人，人也实在被带回归神的时候，国度立刻就来到了。君王同着百姓就是国度。国度在那里，因为君王和百姓都在那里。新约开始于真正的祭司职分引进真正的君王职分。真祭司引进真君王。这个引进带进了国度。

约翰所传的是：“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太三2。）众人必须悔改，因为国度来临了，因为王在那里。我们也需要悔改，王才能得着我们，我们才能成为祂的子民。我们悔改之后，王就得着我们，我们也得着王。藉着王得着我们，我们得着王，我们和王就成了国度。国度紧接在王之后。假若你接受王，王也接纳你作祂的子民，国度立刻就在这里。为什么国度还没有来临？因为你还没有接受王，王也还没有得着你。因着你还远离王，王就无法得着你。因此，国度还不在这里。反之，国度在别处等着你悔改。你若悔改，王就要得着你，你也要得着王，国度就会在这里。

今天很多在传福音的基督徒，不晓得神经纶里的神圣原则。我们若要作真正的传福音者，首先必须是施浸者约翰。这就是说，我们必须是祭司，不是形式的祭司，影儿的祭司，乃是真正的祭司，实际的祭司。我们成为这样的祭司之后，也必须是耶稣基督。这就是说，我们必须是把神带给人的君王。我们到神面前去为人代祷时，我们就是把人带给神的祭司。但我们从神的同在出来，到人面前时，我们就是把神带给人的君王。我们若这样作，他们就要向王悔改，王就要得着他们，国度也必来到。

今天正当的召会生活就是国度。我们都已经悔改了，王得着了我们，我们也接受了王。如今我们与王是一，国度就在我们这里。阿利路亚，国度现今就在这里！这一切都在于引荐者。

在本篇信息中，我的负担是要强调引荐者的事。今天你是基督的引荐者吗？如果是，那么你必须清楚，你是否还在宗教和文化里面。我们都必须在旷野，在“野”的环境中，不在宗教或文化的环境中。正确的环境是在宗教和文化之外，但这环境满了神的同在。

约翰在旷野时，他是吸引群众的大磁石。因这缘故，马太三章五节说，“那时，耶路撒冷和犹太全地，并约但河四周全境的人，都络绎的出去到约翰那里。 ”因着施浸者约翰的吸引力，许多人都去他那里。我盼望到校园去的青年人，站在那里像磁石一样。你若是这样一块磁石，人会蜂拥到你这里。首先，你是神所指派的祭司，把人带到神面前。然后，你就能把属天的王介绍给他们。那时，你不只把王介绍给人，事实上你就是王。因此，你要命令人，许多人也要归向基督。这样，基督就要得着人，人也要得着基督。于是国度立刻出现在校园里。这是传福音正确的路。

二　 引荐的地方

我们已经看见，引荐的地方不在圣城，也不在圣殿，乃在旷野。马太三章一节说，施浸者约翰出来，在旷野传道，三节说，“这人就是那藉着申言者以赛亚所说的，说，“在旷野有人声喊着。”施浸者约翰是照着预言，在旷野开始尽他的职事。这指明约翰引进神新约的经纶，不是偶然的，乃是神所计划，并藉着申言者以赛亚所预言的。这含示神定意要以全新的作法，开始祂新约的经纶。

你若追溯已过几个世纪的历史，你会看见每次大复兴都是发生在某种“旷野。”两个世纪以前，韦斯利约翰和怀特腓乔治被兴起来作传福音者，他们主要是在街头传讲。按怀特腓乔治的传记看，他当常在旷野的山脚传道。然而，当时英国召会规定，不可在“圣所”（就是教堂）之外讲解圣经。按照这些规定，任何人传道或教导圣经，都必须在“圣所”里。然而，神兴起了怀特腓和韦斯利在“圣所”之外传道。今天的原则必须是一样的。但这不是说，我们应当在外面模仿施浸者约翰，乃是说，我们不该采取宗教或文化的方法。反之，我们必须采取满了神同在的方法。我们不该在圣城或圣殿里，而该在宗教和文化之外，在满了神同在的地方。我盼望青年人要把这件事带到主面前，祷告说，“主，使我们成为今日的施浸者约翰，带我们到旷野，给我们看见如何作真祭司，把人带到你面前，以及如何向人介绍你是他们的王。”

马太福音与约翰福音完全不同。约翰福音是一卷生命的书，而马太福音是一卷国度的书。在约翰福音里，耶稣是生命，但在马太福音里，祂是君王。按照马太福音，我们所接受的耶稣乃是王。我们来看马太福音时，必须透彻并深刻的铭记，我们现今是在国度里。这卷书所记的每件事都与国度有关。因此，我们必须从国度的角度查考这卷书，从国度的眼光来看每一章，甚至每一节。

三章悔改的呼召是为着国度。你必须悔改， 因为你不在国度里，因为你不在神的权柄之下。你必须悔改，因为你还没有服从基督的权柄，还没有在祂的王权之下。你也许不觉得自己有罪，但只要你不在国度里，你就是背叛的人。只要你与基督的王权无关，你就是在背叛里，就必须悔改。要为着不在国度里悔改！今天真基督徒都得救了，但许多人还不在国度里。 因此，连这些基督徒也必须海改。 只要你不在基督的王权之下，你就必须悔改。你若不是实际的在诸天的国里，不在属天的管治下，你就必须悔改。你多属灵、多圣洁、多善良，并不要紧，惟一要紧的乃是你是否在属天的管治之下。若不是，就表明你不在国度里，你必须悔改。你若不在国度里，就在背叛里。你认为自己是合乎圣经、正统、圣洁的，实际上却是背叛的。甚至你的属灵也是一种背叛基督王权的形态。你单顾自己的属灵，不顾基督的王权，这指明你在背叛里，不在国度里。要为着你的背叛悔改！要为着不在国度里，不在基督的王权和权柄之下悔改！这是马太福音的基本思想。

不要以为马太福音仅仅是为着不信的人、 局外人、或外邦人。我们很多人从未听过马太福音。我不晓得你听过那一种福音，但我的确晓得你需要听马太福音－国度的福音，这福音要求你为着自己不在基督的王权之下悔改。我们都必须向主悔改，并且说，“主，赦免我。甚至今天我仍在背叛里。我不在你的主权、你的权柄、你的属天管治之下。主，我承认我一直只受自己的管治。主，叫我为着我的背叛，为着我不在你的权柄之下，有真实的悔改。”我们都需要悔改。赞美主，施浸者约翰和这祭司的职分仍在我们这里。一面这祭司职分把我们带到神面前；另一面这职分引荐那把神带给我们的属天君王。我们接受这位王，祂就得着我们，并且国度就在这里。这就是马太福音。

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经文及注解

马太福音　三1～3及注

贰　王的受膏　三1～四11

一　引荐　三1～12

3:1　那时，1施浸者约翰出来，在犹太的^2旷野传道说，

【注1】　施浸者约翰的来到，结束了律法的时代；（十一13，路十六16；）接着约翰的施浸，和平的福音开始传扬。（徒十36～37。）约翰的传道，是福音的开始。（可一1～5。）因此，恩典的时代开始于约翰。

【注2】　施浸者约翰的传道，是神新约经纶的起始。他不在圣城的圣殿里传道，那里是宗教徒和文化人照着圣经条例敬拜神的地方；他乃在旷野，用“野”的方法传道，不守一切的老规条。这指明照着旧约敬拜神的老路已经废弃，一条新路即将引进。旷野，在这里指明神新约经纶的这条新路，与宗教和文化相对，也指明老旧的东西一无存留，新的事物即将建立起来。

3:2　你们要^1悔改，因为^2诸天的国已经^3临近了。

【注1】　悔改就是心思改变，生出懊悔而转移目标。

【注2】　施浸者约翰所传的悔改，开启神新约的经纶，是为着诸天的国有一个转变。这指明神新约的经纶，是以祂的国为中心。为此，我们应当悔改，改变我们的心思，转移我们人生的追求。我们追求的目标，向来是别的事物，现今我们必须转向神和神的国；这国在马太福音里，特别并特意的称为诸天的国。（参可一15。）照着整本马太福音的经文看，诸天的国和弥赛亚国不同。弥赛亚国将是大卫复兴的国，（大卫重新建造的帐幕─徒十五16，）由以色列人所组成，性质是属地并属物质的；而诸天的国是由重生的信徒所组成，是属天并属灵的。（见五3注4。）

【注3】　这清楚指明，在施浸者约翰未来以先，诸天的国还没有来到；甚至在约翰出来传道时，诸天的国也还没有来到，只是已经临近了。到了主开始尽祂的职事，甚至差遣门徒出去传道时，诸天的国仍然没有来到。（四17，十7。）因此，在十三章头一个比喻，（十三3～9，）种子的比喻（指明主的传道）里，主并没有说，“诸天的国好比…，”直到第二个比喻，（十三24，）稗子的比喻（指明五旬节那天召会的建立），主才这样说。十六18～19，将召会和诸天的国这两个辞交互使用，证明在召会被建立时，诸天的国就来到了。

3:3　这人就是那藉着申言者以赛亚所说的，说，“在^1旷野有人声喊着：2预备主的道路，2修直祂的途径。”

【注1】　施浸者约翰是照着预言，在旷野开始尽他的职事。这指明约翰引进神新约的经纶，不是偶然的，乃是神所计划，并藉着申言者以赛亚所预言的。这含示神定意要以全新的作法，开始祂新约的经纶。

【注2】　道路如大街，途径如小巷，描绘人心及人心的各部分。全人全心悔改归主，让主进入，就是预备主的道路；进而让主占有人心的各部分，如心思、心情及心志等等，就是修直主的途径。这是藉着为诸天之国的悔改，改变人的心思，叫人的心思转向主，使人的心正确，让主修直人心里的每一部分、每一通道。（路一16～17。）

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经文及注解　 信息

第九篇　王的受膏（二）

三　引荐的信息

１　为着诸天的国悔改

２　性情需要改变

３　基督那施浸者

四　 引荐的方式

１　将人浸在水里

２　预备人接受基督

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第九篇　王的受膏（二）

在旧约和新约里，有两种构成神国的基本职事－祭司职分和君王职分。在圣经里还有第三种职事就是申言者的职事。然而，申言者的职事不是基本的职事，乃是对祭司职分和君王职分的补充。当祭司职分或君王职分衰弱时，申言者就来加强。按旧约看，祭司职分是随着利未支派。最终，旧约的祭司职分总结于施浸者约翰，他是利未支派的后裔。同样的，耶稣是旧约君王职分的总结，而君王职分是随着犹大支派。耶稣是犹大的后裔，来成为君王职分的总结。一面施浸者约翰和耶稣基督结束了旧约的祭司职分和君王职分；另一面他们带进了新约的祭司职分和君王职分。换句话说，他们结束了旧约的经纶，开始了新约的经纶。

当祭司职分把人带给神，君王职分把神带给人的时候，就有属天的掌权，属天的管治。这属天的掌权就是国度，就是今天正当的召会生活。今天的召会生活，就是有祭司职分和君王职分的国度。这召会生活要一直持续到千年国。在千年国里，仍然有祭司职分和君王职分。一面我们得胜者要作祭司，另一面我们要作君王。因此，在千年国里，祭司职分和君王职分要比今天更强。它们将在地上维持神的国，使王能得着人，人也能得着王。在千年国以后就不再需要祭司职分了。在永世里只有君王职分，因为在新天新地同新耶路撒冷里，每个人都要在神面前。那时神要与人同在，因此，不再需要祭司职分把人带到神面前。在永世里，神的同在要结束祭司职分。然而，君王职分要存留，使那些在新耶路撒冷里的人作王管理城周围的列国。这是在祭司职分和君王职分的光中，圣经的概要。

前篇信息中，我们看过引荐者，就是施浸者约翰。本篇信息我们要来看约翰引荐的信息。

三　引荐的信息

１　为着诸天的国悔改

约翰引荐的信息很短，却很重要，也很包罗。马太三章二节说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”这节第一个重要的辞是“悔改。”约翰用这辞开始他的职事。悔改就是心思改变，生出懊悔而转移目标。在希腊文里，悔改这辞的意思是心思改变。悔改就是在我们的思想、人生观、推理上有所改变。堕落之人的生活完全是照着自己的思想。他的一切所是和所作，都是照着自己的心思。从前你是堕落的人，在自己心思的指引之下。你的心思、推理、人生观，管治你的生活方式。我们在得救之前，都在堕落心思的指引之下。 我们远离神，我们的生活与神的旨意完全对立。我们在堕落心思的影响之下，离神越过越远。但有一天我们听见福音，告诉我们要悔改，要在我们的思想、人生观和推理上有所转变。

这就是我得救时的经历。从前我像一匹小马，朝自己的方向奔跑。其实我不是朝着自己的方向，乃是朝着魔鬼的方向，因为魔鬼藉着我堕落的心思指引我，驱使我远离神。但有一天我听见要悔改的呼召－要在我的人生观上有所改变，要在我的推理和想法上有所改变。赞美主，我经历了很大的改变！从前我朝一个方向前进，但我听见悔改的呼召时，就转身回头。我相信我们都有过这样的转变，这叫作悔改。我们悔改时，就回转背向已往，面向神。这就是悔改，经历心思改变的意思。

二节的第二个关键辞是诸天。约翰说，要为着诸天的国悔改。“诸天”这辞是希伯来成语，不是指在性质上是复数的东西；乃是指最高的天，按圣经说是第三层天，天上之天。第三层天称为诸天。诸天的国不是表明在空中的国，乃是表明在空中之上的国，天上之天的国，那里是神的宝座所在之处。在这国里有神自己的管治，掌权。因此，诸天的国就是在第三层天上神的国，神在那里行使祂的权柄，管理祂所造的一切。这诸天的国必须降临到地上 。这属天的掌权必须降临到地上，成为管理地的权柄。

二节的第三个关键辞是国。施浸者约翰所传的悔改，开启神新约的经纶，是为着诸天的国有一个转变。这指明神新约的经纶，是以祂的国中心。为此，我们应当悔改，改变我们的心思，转移我们人生的追求。我们追求的目标，向来是别的事物，现今我们必须转向神和神的国；这国在马太福音里，特别并特意的称为诸天的国。（参可一15。）照着整本马太福音的经文看，诸天的国和弥赛亚国不同。弥赛亚国将是大卫复兴的国，（大卫重新建造的帐幕－徒十五16。）由以色列人所组成，性质是属地并属物质的；而诸天的国是由重生信徒所组成，是属天并属灵的。

施浸者约翰的信息告诉人要为着国度悔改。他不是说悔改到天上，或悔改得救恩；他乃是说我们必须为着国度悔改。国度表明一种掌权，管治。在我们得救之前，我们不在任何管治之下。如果没有警察、政府、或法院告诉我们该作什么，我们会为所欲为。然而，我们听了福音，就从毫无管治的光景转到满了管治的光景。因此，我们现在是在国度里。在我们得救之前，我们没有王，但我们转向主之后，祂成了我们的王。如今我们都位这位王的管治之下。有王就有王权，这王权就是国度。今天我们是在这位王的国度里。

按照约翰在二节里的话，“诸天的国已经临近了，”这清楚指明，在施浸者约翰未来以先，诸天的国还没有来到；甚至在约翰出来传道时，诸天的国也还没有来到，只是已经临近了。到了主开始尽祂的职事，甚至差遣门徒出去传道时，诸天的国仍然没有来到。（太四17，十7。）因此，在十三章头一个比喻，（太十三3～9。）种子的比喻（指明主的传道）里，主并没有说，“诸天的国好比…，”直到第二个比喻，（太十三24，）裨子的比喻（指明五旬节那天召会的建立），主才这样说。马太十六章十八至十九节，将召会和诸天的国这两个辞交互使用，证明在召会被建立时，诸天的国就来到了。

施浸者约翰来的时候，诸天的国只是已经临近了，靠近了，接近了，却还没有来到。这证明在旧约时代没有诸天的国。甚至在摩西和大卫的时代，也没有诸天的国。约翰说诸天的国在途中，他不是说已经来到了。主耶稣开始尽职事的时候，祂也说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太四17。）这指明甚至主耶稣开始尽职事的时候，诸天的国也还没有来到。施浸者约翰的信息告诉人要为着诸天的国悔改，当时这国还在途中。五旬节那天，诸天的国来到了耶路撒冷。这就是说，诸天的国在召会产生的时候来到。今天，任何人在他的人生观上有所改变，并归向神，就立刻在诸天的国里。阿利路亚！我们在诸天的国里！我们有君王，并且我们在祂的管治之下。

很多时候，我们里面王的管治，使我们不需要受警察或法院的管治。这内住的王能使律师失业。然而，那些没有悔改归向神的人，不在这位王之下，反而一直违反法律。为这缘故，很多人被传唤去法院。但我们国度子民却在诸天之国的王之下。这位王已经进到我们里面。此刻祂就住在我们灵裹。祂对我们说话时，主要的是说一个字：“不。”依照我的经历，神最喜欢说的字就是“不。”在我们里面有管治的“不。”我们要为这小小的字感谢主，因为它拯救我们脱离许多的麻烦。里面说“不，”就是王在我们里面的管治。今天你也许已经多次听见王说“不。”国度子民若不留意这个“不，”就会成为退后的人。因为我们在诸天的国里，王就多半藉着说“不，”来管治我们。

现在我们来看，施浸者约翰如何能把人带到国度里。约翰的职事是要带人归向神。（路一16～17。）施浸者约翰是真祭司，从母腹里就被圣灵充溢了。（路一15。）毫无疑问，他从婴孩时代长大成人，到三十岁，一直是浸在圣灵里。因为他被圣灵浸透满溢，他就能放胆。要抵挡时代的潮流，是严肃的事。要这样作，需要很大的勇气。施浸者约翰如何能这样勇敢，抵挡犹太宗教和希腊罗马文化？这是因为他三十年之久都浸在圣灵里。他是完全被那灵泡透的人。因此，他出来尽职事的时候，是在灵里并带着能力出来。不错，他穿骆驼毛的衣服，表征他废弃了旧的经纶，但这不过是外面的记号。在他里面还有实际，这实际就是那灵和能力。约翰里面的实际不只是神的同在，更是神的灵。

约翰被圣灵浸润、饱和、泡透，这自然而然使他成为大磁石。他能成为磁石，是因为他自己已经完全被充满了。日复一日，年复一年，他被圣灵所充满。因此，在他的职事里，他是强有力的磁石。约翰有灵和吸引力。所以，如路加一章十六节所说，他要使许多以色列人转向主他们的神（这里的主等于耶和华。）约翰使许多以色列人转向主，这事实指明以色列国已经远离神。他们若没有远离神，就不需要施浸者约翰使他们转回。甚至那些在圣殿里点灯烧香事奉神的祭司也偏离了神，远离了神。新约别处告诉我们，许多祭司转向神。（徒六7。）因此，连事奉神的祭司也需要转向神。所以，施浸者约翰被用来使许多人转向主。

２　性情需要改变

约翰对来到他那里的法利赛人和撒都该人所说的话，启示我们的性情需要改变。七节说，“约翰看见许多法利赛人和撒都该人，来受他的浸，就对他们说，毒蛇之种，谁指示你们逃避要来的忿怒？”法利赛人是犹太人中间最严紧的教派，（徒二六5，）约成立在主前二百年。他们夸耀自己超凡的宗教生活、对神的虔诚、并对圣经的知识。其实，他们已堕入虚饰与假冒中。（太二三2～33。）撒都该人是犹太教的另一派，（徒五17，）他们不相信复活，也不相信有天使和灵。（太二二23，徒二三8。）施浸者约翰和主耶稣，都斥责法利赛人和撒都该人为毒蛇之种。（太三7，十二34，二三33。）法利赛人可视为正统派，撒都该人是古代的摩登派。

在八、九节约翰说，“你们要结出果子，与悔改相称。不要自己心里想着说，我们有亚伯拉罕作我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。”由于犹太人不肯悔改，本节和十节的话都应验了。神已将他们砍下来，又兴起相信的外邦人作亚伯拉罕信心的后裔。（罗十一15，19～20，22，加三7，28～29。）本节约翰的话清楚指明，他所传的诸天之国，不是由亚伯拉罕肉身的子孙，乃是由亚伯拉罕信心的子孙所构成。因此，它是属天的国，不是属地的弥赛亚国。

法利赛人和撒都该人是以色列人的首领。他们来到施浸者约翰那里的时候，约翰以斥责的口气称他们为毒蛇之种。毒蛇就是有毒的蛇。约翰竟对犹太人，蒙拣选的族类说这话。以色列人不是外邦的猪。他们认为外邦人是猪，他们自己是圣洁的子民。可是这圣洁子民的首领来到约翰那里时，约翰没有说，“欢迎，你们来听我讲道太好了。你们这些以色列人的首领来探访我，我真是感到太荣幸了。”约翰不像今天基督教里的牧师那样说话。他既不感谢法利赛人和撒都该人的造访，也不称他们为首领；反之，他称他们为毒蛇之种。以色列人，亚伯拉罕的后裔，蒙召的人，竟变成这样邪恶，你能相信吗？

约翰也告诉他们不要自己想着说，有亚伯拉罕作他们的祖宗，因为神能从石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。约翰似乎说，“别妄想了！不要自己想着你们是以色列人，有亚伯拉罕作你们的祖宗。神能从这些石头中兴起子孙来。”约翰的话有力的指明，实际上也是预言，时代已经改变了。因着时代已经改变了，就不再是天然出生的事，乃是重生，属灵出生的事。你可能生来是无生命的石头，但神能使你成为神活的儿女。阿利路亚，这正是祂对我们所作的！我们需要回想我们得救之前的光景。就着生命而论，我们是无生命的石头。但就着罪而论，我们满了罪，在罪里很活跃。赞美主，在我们悔改那天，我们相信主耶稣，神使我们成为祂活的儿女。

藉着约翰这里的话，我们看见神预备要弃绝这毒蛇之种，就是祂古时所拣选的人，而寻找另一班人。神预备要弃绝以色列人，转向石头，这些石头主要的是外邦人。外邦人虽是无生命的石头，却命定要成为神活的儿女。这证明神的确能使每一无生命的石头成为神的儿女。

在十节约翰对法利赛人和撒都该人说，“现在斧头已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。”约翰似乎说，“毒蛇之种，现在砍伐的斧头在树根上了。你若是结好果子的好树，就没有问题。若不然，你就要被砍下来，丢在火里。”我们会看见，这节所说的火，乃是火湖的火。

３　基督那施浸者

马太三章十一节说，“我是将你们浸在水里，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给祂提鞋也不配，祂要将你们浸在圣灵与火里。”在这节约翰似乎说，“我来用水给你们施浸，把你们了结，把你们埋葬。但那在我以后来的，能力比我更大，祂要用圣灵与火给你们施浸。祂要用圣灵或用火给你们施浸，在于你们是否悔改。你们若悔改，祂就要把你们浸入圣灵里。但你们若仍是毒蛇之种，祂就必定要把你们浸在火湖里。这就是说，神要把你们丢在地狱的火里。”

根据上下文，这里的火不是行传二章三节的火，那里的火与圣灵有关；这里的火和十、十二节的火一样，是火湖的火。（启二十15。）不信的人要在火湖里遭受永远的沉沦。约翰在这里对法利赛人和撒都该人所说的话，意思是他们若真正悔改信主，主就要把他们浸在圣灵里，使他们得着永远的生命；否则，主就要把他们浸在火里，就是把他们丢在火湖里受永火的刑罚。约翰的浸只是为着悔改，引导人信主。主的浸或是叫人在圣灵里得着永远的生命，或是叫人在火里永远沉沦。主在圣灵里的浸开始了诸天的国，把信祂的人带进诸天的国里；神在火里的浸要结束诸天的国，把不信的人丢进火湖里。因此，主在圣灵里的浸，基于主的救赎，是诸天之国的开始；主在火里的浸，基于主的审判，是诸天之国的结束。所以，本节有三种浸：在水里的浸、在灵里的浸和在火里的浸。约翰在水里的浸，引人进入诸天的国。主耶稣在灵里的浸，在五旬节那天，开始并建立诸天的国，且要使其延续，在这世代的末了达到完成。主在火里的浸，照着白色大宝座前的审判，（启二十11～15，）要结束诸天的国。

有些基督徒认为十一节的火，是指五旬节那天如火焰的舌头，说主要用圣灵和火给相信的人施浸。但我们必须留意十一节的上下文。请注意在十、十一、十二节的火字。十节说，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。当然，这火就是火湖。十一节的火也必定是指火湖，因为它是前节所说的火进一步的解释。按照十二节，主要用不灭的火把糠秕烧尽。收在主仓里的麦子，就是那些浸在圣灵里的人。然而，糠秕要用火烧尽。当然这火也是火湖。因此，十至十二节所说到的火，在每一事例中都是指同样的火，火湖的火。约翰似乎对犹太首领说，“你们法利赛人和撒都该人也许能欺骗我，但你们无法欺骗主。你们若真悔改，祂就要把你们浸在圣灵里。但你们若留在邪恶中，神就要把你们浸在火里。”这是对这些经文的正确领会。

十二节说，“祂手里拿着扬场的簸箕，要扬净祂的禾场，把祂的麦子收在仓里，把糠秕用不灭的火烧尽了。”那些由麦子所表征的人，里面有生命，主要把他们浸在圣灵里，并把他们提去，收在空中的仓里。那些由糠秕所表征的人，如十三章二十四至三十节的稗子，里面没有生命。主要把他们浸在火里，把他们扔到火湖里。这里的糠秕，是指不肯悔改的犹太人；十三章的稗子，是指挂名的基督徒。这两班人永远的定命都是一样的，就是在火湖里沉沦。（太十三40～42。）

君王耶稣使用两种浸：在灵里的浸和在火里的浸。在灵里的浸开始诸天的国，在火里的浸要结束诸天的国。诸天的国开始于五旬节那天。那天君王耶稣把相信的人浸在圣灵里。藉着在灵里的浸，诸天的国就开始了。诸天的国要结束于白色大宝座前的审判。那时不信的人要受审判，并被丢在火湖里，那就是在火里的浸。这火浸要结束诸天的国。

约翰在水里施浸是诸天之国的初步，是为着诸天之国的来临作准备。很多挂名的基督徒在水里受了浸，但他们有分于灵里的浸，或遭受火里的浸，就在于他们是否悔改。他们若真悔改了，主耶稣要把他们浸在灵里。若不然，主耶稣是白色大宝座的审判者，要把他们丢在火湖里。因此，在圣经里有三种浸：水浸、灵浸和火浸。约翰的水浸是为着国度来临作准备，灵浸是国度的开始，火浸将是国度的结束。我们不该继续作毒蛇之种。我们不该是三章的糠秕，也不该是十三章的稗子。反之，我们必须成为麦子，神活的儿女。要成为神的儿女，你必须藉着水浸入灵里。约翰三章五节说，你必须从水和灵生。首先，我们藉着水受浸，然后我们在灵里受浸。这样我们就蒙了重生。因此，有两种积极的浸：在水里的浸和在灵里的浸。但我们不愿与在火里的浸有关。

四　引荐的方式

我们已经看过引荐者和引荐的信息，现在我们必须来看引荐的方式。

１　将人浸在水里

约翰引荐的方式，第一面是将人浸在水里。五、六节启示，许多人承认着他们的罪，在约但河里受他的浸。给人施浸就是把人浸入、埋在象征死亡的水里。施浸者约翰如此行，指明那些悔改的人一无用处，只配埋葬。这也象征旧人的了结，使新的开始能在复活里得以实化，这新的开始是由基督这赐生命者带进来的。因此，接着约翰的职事，基督来了。约翰的浸不仅了结那些悔改的人，也把他们引到基督，好得生命。在圣经里，受浸含示死与复活。浸入水里就是置于死地，并且埋葬；从水里上来，意思就是从死里复活。

在约但河的水里，曾有十二块石头代表以色列十二支派埋于其中，另有十二块石头代表以色列十二支派，从其中复活被带上来。（书四1～18。）因此，把人浸到约但河里，含示他们旧人的埋葬和新人的复活。正如以色列人过了约但河，就被引进美地，照样，受浸乃是把人带进真正的美地基督里面。

每当人在施浸者约翰面前悔改时，约翰就将他浸入水里。按照新约，将人浸在水里，第一个意思是将人埋葬，第二个意思是使人复起。因此，受浸在消极方面表征死与埋葬，在积极方面表征复活。在约翰引荐的信息里，他指明神要从死的石头中兴起活的儿女。约翰藉着给悔改的人施浸，指明他们和他们已往的一切都必须了结并埋葬。然而，埋葬不是结束，因为埋葬总是带进复活。因此，埋葬一面是了结，但另一面也是新生的起头。约翰在施浸时所了结的人要复活，但不是在约翰里面复活，乃是在约翰之后要来的那一位里面复活。约翰的施浸指明有一位要来叫死人复活。

受浸的意思是我们天然的所是和我们已往的一切都必须了结。我们的所是和已往只配埋葬。因此，约翰这位真祭司把人带给神，并把王介绍给人时，就了结并埋葬凡来到他跟前悔改的人，因而指明那位复活者要使他所埋葬的人复起。这是引荐的方式，是把悔改的人带给那要使他们复起之王真正的路。

新约有两种职事：约翰的职事和主耶稣的职事。约翰的职事是藉着将人了结并埋葬，把人带给神。这些被了结并埋葬的人，需要那惟有基督能给人的复活。因此，在约翰之后，基督来供应生命给死了并葬了的人。这就是我们需要重生，需要从水里和灵里受浸的原因。在水里受浸，是了结我们天然的生命和我们的已往。在灵里受浸，是因神圣的生命得着新生的起头，而有新的开始。这新生的起头只有藉着基督这赐生命的灵才有可能。

凡归向神的人，都必须在神面前被了结。就一面说，被带到神面前是美妙的；但就另一面说，这意思是你必须被了结。你若没有被了结，就会被杀死。因此，被带到神面前既美妙又严肃，因为这就是说，我们不是被了结，就是被杀死。亚伦约两个儿子，拿答和亚比户，进到神面前却被火烧死。（利十1～2。）我们若乐意在神面前被了结，意思就是我们预备好得着新生的起头、得着复活、有新的开始。这了结是真正引荐的方式。这是预备带我们到王面前，为要把王带给我们，在复活里赐给我们新的开始。马太三章有厉害的了结，和得胜的新生的起头。藉着这了结和新生的起头，王就得着一班子民，这班子民也接受王。

２　预备人接受基督

三节说，“这人就是那藉着申言者以赛亚所说的，说，「在旷野有人声喊看：「预备主的道路，修直祂的途径。」”这节启示施浸者约翰就是预备主道路，修直祂途径的人。预备主的道路，修直祂的途径，就是藉着为诸天之国的悔改，改变人的心思，叫人的心思转向主，使人的心正确，让主修直心里的每一部分、每一通道。（路一16～17。）施浸者约翰预备道路，修直途径。这指明道路是崎岖的，满了山和谷。有些地方很低，有些地方很高。但约翰来铺路，铲平山岗，填平深沟，并使道路平坦。约翰也修直满了弯曲的途径。约翰铺平道路，修直途径，这事实就是说，他的职事是对付心思和心。

想想你得救以前的光景，你里面没有崎岖的道路吗？你心思里的道路必定满了许多山和谷。在我得救以前，我的心思满了高高低低， 一点也不平坦。不但如此，在你思想、情感、意志和喜好的巷道上，有许多的弯曲。有一天你说你的妻子是天使，第二天你说她是魔鬼。这指明你的情感满了弯曲。在你悔改之前，你里面一切的途径都是弯曲的， 一点也不正直。

施浸者约翰来的时候，命令人要悔改。真正的悔改乃是预备道路，修直途径。在我悔改之前，我的头脑是崎岖的。但藉着主的怜悯，在我悔改那天，我里面的全人都成为平坦的。从我悔改之时起，我里面的每一通路、巷道和途径都被修直了。这就是预备我们接受主，为主预备道路，修直祂的途径。预备人接受主的方法，就是帮助他们悔改。施浸者约翰似乎说，“你们以色列人远离主。你们的心思是崎岖的道路，你们的情感、意志、喜好和用意是弯曲的途径。你们需要悔改，修直你们里面的每一通道，使主能进来。”很多人听了约翰的话就悔改了，他们的道路铺平了，他们的途径修直了。因此，王能进来。这是真正的悔改。真实的悔改为主这位王预备进来的路。我能见证，沿着这铺平的道路，在这些修直的途径上，我不断享受主。我的道路是铺平的，主耶稣在我里面行走；沿着我修直的途径，一直有主耶稣与我同在。这是预备我们自己接受君王基督的路。

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经文及注解

马太福音　三4～12及注

贰　王的受膏　三1～四11

一　引荐　三1～12

3:4　约翰身穿^1骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是^1蝗虫野蜜。

【注1】　约翰生来就是祭司。（路一5，13。）按律法的规条，他应当穿祭司袍，这袍子主要是用细麻作的。（出二八4，40～41，利六10，结四四17～18。）他也应当吃祭司的食物，这食物主要是百姓献给神的细面和祭肉。（利二1～3，六16～18，25～26，七31～34。）但约翰所作的完全不同。他身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜，这些东西都是不文明、未开化的，也是不照着宗教规条的。祭司竟穿骆驼毛的衣服，这对宗教的头脑特别是个重击，因为按照利未记的规条，骆驼是不洁净的。（利十一4。）此外，他不住在文明之地，而住在旷野。（路三2。）这一切都指明他完全弃绝神对旧约的安排，那安排已经堕落成了一种搀有人类文化的宗教。约翰的用意，是要引进神新约的经纶，这经纶单单是由基督和生命之灵所构成的。

3:5　那时，耶路撒冷和犹太全地，并约但河四周全境的人，都络绎的出去到约翰那里，

3:6　承认着他们的^1罪，在^2约但河里受他的^3浸。

【注1】　原文，复数。

【注2】　在约但河的水里，曾有十二块石头代表以色列十二支派埋在其中，另有十二块石头代表以色列十二支派，从其中复活被带上来。（书四1～18。）因此，把人浸到约但河里，含示他们旧人的埋葬和新人的复活。正如以色列人过了约但河，就被引进美地，照样，受浸乃是把人带进真正的美地基督里面。

【注3】　给人施浸就是把人浸入、埋在象征死亡的水里。施浸者约翰如此行，指明那些悔改的人一无用处，只配埋葬。这也象征旧人的了结，使新的开始能在复活里得以实化，这新的开始是由基督这赐生命者带进来的。因此，接着施浸者约翰的职事，基督来了。约翰的浸不仅了结那些悔改的人，也把他们引到基督，好得生命。在圣经里，受浸含示死与复活。浸入水里就是置于死地，并且埋葬；从水里上来，意思就是从死里复活。

3:7　约翰看见许多^1法利赛人和^2撒都该人，来受他的浸，就对他们说，毒蛇之种，谁指示你们逃避要来的忿怒？

【注1】　法利赛人是犹太人中间最严紧的教派，（徒二六5，）约成立在主前二百年。他们夸耀自己超凡的宗教生活、对神的虔诚、并圣经的知识。其实，他们已堕入虚饰与假冒中。（二三2～33。）

【注2】　撒都该人是犹太教的另一派，（徒五17，）他们不相信复活，也不相信有天使和灵。（二二23，徒二三8。）施浸者约翰和主耶稣，都斥责法利赛人和撒都该人为毒蛇之种。（7，十二34，二三33。）主耶稣警告门徒，要提防他们的教训。（十六6，12。）法利赛人可视为正统派，撒都该人乃是古代的摩登派。

3:8　你们要结出果子，与悔改相称。

3:9　不要自己心里想着说，我们有亚伯拉罕作我们的^1祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕^2兴起^1子孙来。

【注1】　祖宗，原文与约八39父字同。子孙，直译，儿女。

【注2】　由于犹太人不肯悔改，本节和10节的话都应验了。神已将他们砍下来，又兴起相信的外邦人作亚伯拉罕信心的后裔。（罗十一15上，19～20，22，加三7，28～29。）本节约翰的话清楚指明，他所传的诸天之国，不是由亚伯拉罕肉身的子孙，乃是由亚伯拉罕信心的子孙所构成。因此，它是属天的国，不是属地的弥赛亚国。

3:10　现在斧头已经放在树根上，凡不结^1好果子的树，就砍下来，丢在火里。

【注1】　原文与七17善字，及十二33好字同。

3:11　我是将你们浸在水里，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给祂提鞋也不配，祂要将你们浸在圣灵与^1火里。

【注1】　根据上下文，这里的火不是徒二3的火，那里的火与圣灵有关；这里的火和10、12节的火一样，是火湖的火，（启二十15，）不信的人要在火湖里遭受永远的沉沦。约翰在这里对法利赛人和撒都该人所说的话，意思是他们若真正悔改信主，主就要把他们浸在圣灵里，使他们得着永远的生命；否则，主就要把他们浸在火里，就是把他们丢在火湖里受永火的刑罚。约翰的浸只是为着悔改，引导人信主。主的浸或是叫人在圣灵里得着永远的生命，或是叫人在火里永远沉沦。主在圣灵里的浸开始了诸天的国，把信祂的人带进诸天的国里；祂在火里的浸要结束诸天的国，把不信的人丢在火湖里。因此，主在圣灵里的浸，基于主的救赎，是诸天之国的开始；主在火里的浸，基于主的审判，是诸天之国的结束。所以，本节有三种浸：在水里的浸、在灵里的浸和在火里的浸。约翰在水里的浸，引人进入诸天的国。主耶稣在灵里的浸，在五旬节那天，开始并建立诸天的国，且要使其延续，在这世代的末了达到完成。主在火里的浸，照着白色大宝座前的审判，（启二十11～15，）要结束诸天的国。

3:12　祂手里拿着扬场的簸箕，要扬净祂的禾场，把祂的^1麦子收在仓里，把^1糠秕用不灭的火烧尽了。

【注1】　那些由麦子所表征的人，里面有生命，主要把他们浸在圣灵里，并把他们提去，收在空中的仓里。那些由糠秕所表征的人，如十三24～30的稗子，里面没有生命，主要把他们浸在火里，把他们扔到火湖里。这里的糠秕，是指不肯悔改的犹太人；十三章的稗子，是指挂名的基督徒。这两班人永远的定命都是一样的，就是在火湖里沉沦。（十三40～42。）

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　王的受膏（三）

贰　受膏

一　 藉着受浸

１　从加利利出来

２　来到约但河

３　受约翰的浸

４　尽全般的义

二　 为圣灵所膏

１　从水里上来

２　诸天向祂开了

３　神的灵降在祂身上

４　父对祂说话

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第十篇　王的受膏（三）

在本篇信息里，我们来到王实际的受膏。（太三13～17。）

贰　受膏

一　藉着受浸

马太三章十三节说，“当下，耶稣从加利利出来，到约但河约翰那里，要受他的浸。”这节的两个关键辞是加利利和约但河。这节不是说，耶稣从伯利恒出来，到耶路撒冷成圣；乃是说，祂从加利利出来，到约但河受浸。我们需要来看“从加利利出来，到约但河。”这句话的意义。我们不容易明白，为什么耶稣不从伯利恒出来，却从加利利出来；又为什么不到耶路撒冷，却到约但河。我们也需要明白，为什么祂到一个“野”人，约翰那里，不到有文化的宗教徒，大祭司那里。不仅如此，我们还需要知道，为什么神来是要受浸，不是要成圣。

１　从加利利出来

在新约里，加利利是受藐视的地区，表征弃绝。耶稣不是从伯利恒出来，因为当时伯利恒是受尊敬并欢迎的地方。你若是从伯利恒出来，人人都会尊敬你，并且热烈欢迎你；但你若是从加利利出来，人人都会藐视你，弃绝你。耶稣从这样一个受藐视并弃绝的地方出来。这地方不是神所弃绝的，乃是宗教和文化所弃绝的。所有来到主恢复里的人，都不是来自伯利恒，乃是来自加利利。不要想从受尊敬并热烈欢迎的地方来，乃要从受宗教和文化所藐视并弃绝的地方来。即使一个国家的总统走召会的路，他也必须是从加利利出来，到约但河的人。我曾多年留意、观察，看见那些转向召会之路的高阶层人士，受今天的宗教和文化所藐视并弃绝。你若仍受今天的宗教和文化所尊敬并欢迎，我相当确信你并没有在从加利利到约但河的路上。从加利利到约但河馋是召会正确的路。今天召会生活的路不是从伯利恒到耶路撒冷，乃是从加利利到约但河。

召会的路是窄路。即使每个基督教的组织对主的恢复都没有反对，反而有很高的评价，转向召会之路的人数仍会与今天大致相同，只因为召会的路是窄路。有些人想到召会，也许会说，“这是诸天的国，当然这条路必定很高。”这条路虽高，却不是照着你的观念。这乃是从加利利到约但河的高速公路。

２　来到约但河

我们曾指出，约但河是埋葬和复活的地方。因此，约但河表征了结和新生的起头。以色列人行经旷野约四十年，最终他们都被埋葬在约但河里。因此，约但河了结了他们，结束了他们在旷野飘流的历史，并且了结了飘流的时代。然而，约但河也给他们新的开始，因约但河给他们新生的起头，把他们引进新的时代。约但河把以色列人带出旷野，引进美地；美地就是基督。这就是约但河的意义。

今天在召会生活中，我们的路就是从加利利到约但河，从弃绝到了结和复活。我们都需要对那些藐视并弃绝我们的人说，“别了。我不寻求受你们的欢迎，我要到一个我能被了结并有新生起头的地方。”在召会生活中没有尊荣，却有了结。一天过一天，我们被了结。在召会中，我们彼此了结。我们天天，甚至时时彼此了结。但被了结是一件美事。了结不是结束，乃是开始，因为了结总是导致新生的起头。所以我们能见证，每次的了结都成为新生的起头。

有时候姊妹们说，“李弟兄，召会生活很美妙，但对我们姊妹常常很为难。我们知道弟兄是头，姊妹必须服从他们。弟兄们很好，但他们太强了，我们简直无法接受。好多次他们几乎把我们杀了。 ”每当我听到这话，我就说，“哪不是很好吗？被了结是多么的好！姊妹们被弟兄们杀了不是很好吗？”

几年前，我应邀去某个召会，那里的弟兄告诉我，姊妹很情绪化，并且满了意见，他们发觉很难和姊妹有交通。他们简直不知道如何处理这种局面。几天以后，一些有问题的姊妹邀我共餐。她们这么作，目的是要得着机会表达她们的意见。她们告诉我，她们的忍耐被耗尽了，因为弟兄们太强了。她们要我给她们往前的路。几天之前，我因弟兄受压，但现在我因姊妹受压。我看见这样对弟兄姊妹彼此都是严肃而可怕的了结。弟兄和姊妹都在被了结。但这种彼此了结是非常积极的。你不爱被了结吗？你在召会生活中若从未被了结，你自己就要预备好。我能向你保证，在召会生活中，我们都要被了结，因为我们都在从加利利到约但河的路上。

新人进入召会生活的时候可能会说，“阿利路亚！我已经看见了召会生活！太美妙了！”每当我听见这话，我里面就说，“不错，召会生活很美妙，但等着瞧，迟早这美妙的召会生活要把你了结。 ”在召会生活中，我曾多次被了结。我至少经历了十次大了结。在烟台、上海、台北、马尼拉、洛杉矶和安那翰，我都被了结。奇妙的召会生活是了结的生活。美妙的召会生活把我们都了结了。要预备好被了结。刚在召会生活中不久的人可能还在度召会蜜月。蜜月很甜美。但每对结了婚的夫妇都知道，蜜月最终转为了结。几乎每个丈夫都了结过自己的妻子，每个妻子也都了结过自己的丈夫。但这了结是非常积极的，因为这了结带进新生的起头。阿利路亚，了结产生复活！

召会生活诚然很美妙，但不是照着我们观念的那种美妙。这种美妙的召会生活迟早要把我们全都了结。它要把你了结，并使你有新生的起头。我向你保证，你的一切所是、所有、所能，都要被了结。在召会中，可能需要十年之久来成就这事。那些在召会中已经十年的人能见证，他们这人的每一部分都已被了结。我们留在召会中越久，就越被了结。起初，被了结的经历很苦，后来却成为甜美的。今天对我而言，被了结是甜美的。在召会生活中多年经历被了结之后，你会乐于被了结。起初，你在召会生活中被了结时，会觉得很羞耻。然而逐渐的，了结对你成为甜美的经历。我们都在从加利利到约但河的路上，从弃绝之地到了结之地。

在这了结之地，我们遇见了王。召会生活乃是我们遇见祂的地方。从我进入召会生活的时候起，我就一再被带到主面前。一天过一天，召会生活把我带给基督，也把君王基督带给我。最终，国度就在这里。因此，召会生活就是国度。

我曾受弟兄会教导说，国度已虚悬起来，直到将来某个时候；我也受他们教导说，今天的召会不是国度。但我在经历中逐渐领悟，每次我被了结，就把我带给王，也把王带给我。在我的经历中，这就是国度的实际。藉着经历我开始认识，召会生活就是国度。我的经历告诉我，我从弟兄会所接受关于国度的教导是不准确的。按照我的经历，我知道我是在国度里。每次我被了结的时候，我就遇见王，国度就在那里。这不是道理的事，乃是经历的事。后来藉着进一步研读新约，我得着了关于国度这事的亮光，我的经历得了证实。现在我能放胆说，按照新约，今天国度就在这里。有些基督教教师，因为还没有被了结，就说国度已虚悬起来，直到将来某个时候。他们还没有带给王，王也还没有带给他们；因此，在他们日常的经历中没有国度。然而，你在从加利利到约但河的路上被了结之后，王和国度都会在这里。

３　受约翰的浸

主耶稣从加利利出来，到约但河，要受约翰的浸。主耶稣以人的身分，照着神新约的作法，来受约翰的浸。四福音中只有约翰福音没有记载主受浸的事，因为约翰见证主是神。马太三章十三节不是说，耶稣到约翰那里要成圣，乃是说祂来要受浸。每个基督徒都喜欢成圣，没有人喜欢在被了结并埋葬的意义上受浸。受浸就是被了结。我若告诉你，召会不会使你成圣，却会将你了结，你就会离开召会，并说，“我不要留在这里。我要成圣。我要召会使我更圣别。”但召会首先不是使你圣别，乃是一再将你了结。召会首先不是使人成圣的召会，乃是给人施浸的召会。想想主耶稣的事例。祂是真牧人，牧人总是领头。主耶稣是牧人－王，领头从加利利走到约但河受浸。神不是到约但河来登宝座，乃是被置于死地，被埋葬。

４　尽全般的义

马太三章十四、十五节说，“约翰想要拦住祂，说，我当受你的浸，你反到我这里来吗？耶稣回答说，你暂且容许我吧，因为我们理当这样尽全般的义。于是约翰容许了祂。”约翰不很明白，他希奇耶稣怎能受他的浸，他以为他当受耶稣的浸。这指明约翰多多少少还在他天然的生命里。虽然他三十多年来一直浸透在圣灵里，但一些天然的元素仍然存留。他在十四节的话是照着他天然的观念说出来的。因此，主回答他时似乎说，“你必须容许我受浸，不要用你天然的观念拦阻我。不要以为因着我能力比你更大，我就不需要受你的浸。容许我受浸吧，这样我们才能尽全般的义。”

义就是照着神所命定的作法生活、行事、为人，成为对的。在旧约里，遵守神所赐的律法就是义。现在神差遣施浸者约翰来设立浸，人受浸就是尽了在神面前的义，意即履行了神的要求。主耶稣不是以神的身分，乃是以一个典型的人，一个真以色列人的身分，来到约翰这里。因此，祂必须受浸，遵守神在这时代的安排，否则祂就和神不对了。

义就是和神是对的。假定神在屋顶上开了一个门，说这门是进入屋内的正路。任何人不从这门进入屋内，他就和神不对了。也许你会说，“我不愿意从这门进入屋内。照我的观念，这门是错的，前门和边门才是对的。”你的作法在你眼中也许是对的，但在神眼中却不然。义不是你的意见，乃是神的命定。

在施浸者约翰的时代，神命定受浸为一条路。任何人要进入诸天的国，必须经过约翰的浸这条路。连耶稣基督也不能例外，连祂也必须经过这条路。否则，祂就缺了经过这门的义。主这样回答之后，约翰就明白了，并为祂施浸。

受浸是要在神眼中成为义的。我们这人的了结和新生的起头，就是在神面前的义。人受了浸，已经被了结，并得着新生的起头，和神就是对的。神的经纶就是要了结我们天然的人，并且用新生命使我们得着新生的起头。我们若要和神是对的，就必须在我们天然的生命里被了结，并且藉祂神圣的生命得着新生的起头。了结和新生的起头是最高的义。主耶稣这位属天之国的王领头被了结。这样，在神眼中祂尽了义。因此，祂是建立诸天之国的正确人选。

主受浸不仅是照着神所命定的，尽了全般的义，也是让自己摆到死与复活里，使祂能够不以天然的作法，乃以复活的作法来尽职。藉着受浸，祂甚至在实际死而复活的三年半以前，就在复活里生活并尽职了。照着我们的领会，主耶稣是在十字架上被置于死地，第三天复活。但在神眼中，以及照着主的领悟，神在钉十字架约三年半以前，就被置于死地了。在祂开始尽职之前，祂已经被置于死地并且复活了。因此，祂不是以天然的作法尽职。祂的职事完全是在祂复活的生命里。因此，祂进了义门，并且行走在义路上。祂在这路上所行的全都是义。

主耶稣再来的时候，许多人要对祂说，“主阿，主阿，我们不是在你的名里预言过，在你的名里赶鬼过，并在你的名里行过许多异能吗？（太七22。）主要对他们说，“我从来不认识你们，你们这些行不法的人，离开我去吧。”（太七23。）主似乎要说，“你是不法的人，我从不称许你，也不赞同你所行的，因为你不是在复活里行事。你所行的一切善事，都是以你天然的方式，并在你天然的生命里行的。你是不义的，你是不法的。”主耶稣藉着受浸进入义门，然后一直行走在义路上。因此，祂是公平者，公义者。（徒三14，七52，二二14。）

二　为圣灵所膏

马太三章十六节说，“耶稣受了浸，随即从水里上来，看哪，诸天向祂开了，祂就看见神的灵，彷佛鸽子降下，落在祂身上。”耶稣不仅藉着受浸而受膏，祂也为圣灵所膏。

１　从水里上来

受浸之后，主从水里上来。这表征祂受死并埋葬之后，从死人中复活。

２　诸天向祂开了

主受浸，尽了神的义，并被摆到死与复活里，就得着三件事：诸天开了、神的灵降下、以及父说话。今天我们也该是一样。

因为主耶稣受了浸，尽了神的义，诸天就向祂开了，圣灵就降在祂身上，并且父说到祂。祂受浸，尽了神的义，就使神喜悦。因此，祂的受浸开启了诸天，带下了圣灵，并开了父的口。藉着被了结，我们就能得着开启的天、降下的灵、和父的说话。我们许多人能见证，每当我们被了结，诸天就开启了。反之，每当我们受欢迎并受尊敬，诸天就关闭了。在召会生活中，每当我们被了结，诸天就开了。不仅如此，每次的了结都带下圣灵，并且开了我们天父的口。那时父会说，“我亲爱的。”我能见证，我听见神说话的最甜美的时候，乃是被了结的时候。也许我被了结到流泪的地步，但我的被了结却开了父的口，祂向我说甜美的话。祂只说，“我亲爱的孩子，”这句简单的话就壳了，这话满了怜悯和恩典。祂说，“我亲爱的孩子，”这是何等的安慰和力量！在召会生活中，我们有许多这样的经历。然而，在召会以外，很少经历这样的事。在召会生活中，我们被了结时，诸天就开了，那灵就来了，父也说话了。我们就得着开启的天、施膏的灵、和说话的父。

３　神的灵降在祂身上

马太三章十六节说，“祂就看见神的灵，彷佛鸽子降下，落在祂身上。”主耶稣在神的灵降到祂身上以前，已经从圣灵而生，（路一35，）证明祂里头早有神的灵，这是为着祂的出生。现在神的灵降在祂身上，是为着祂的职事。这应验了以赛亚六十一章一节，四十二章一节，和诗篇四十五篇七节的话，为要膏新王，并把祂介绍给祂的百姓。

鸽子是温柔的，它的眼睛一次只能看一样东西。因此，鸽子表征在眼光与目的上的温柔和单纯。因着神的灵彷佛鸽子降在主耶稣身上，祂就能专注于神的旨意，温柔并单纯的尽职。

主耶稣是由圣灵成孕。（太一18，20。）祂是由圣灵而生，由圣灵所构成。圣灵是祂的构成成分。然而，祂仍然需要圣灵的浸，圣灵的浇灌。祂在童女马利亚腹中时，就由圣灵所构成。这就是说，祂是圣灵的构成。这是里面的。在外面，祂还需要圣灵降在祂身上。

既然耶稣在受浸之前，圣灵就在祂里面，为什么圣灵还要降在祂身上？难道有两位灵吗？神的灵不是在耶稣里面吗？的确是。那么圣灵为什么还降在祂身上？难道祂里面的灵和降在祂身上的灵不同吗？除了那已经在祂里面的灵，难道还有另一位灵降在祂身上吗？若说这两者是一位灵，我就要问，这两位灵如何能成为一？那已经住在主耶稣里面的灵，就是降在祂身上的灵。耶稣有灵吗？是的。祂有。那么圣灵为什么还降在祂身上？我和你在这里，既然我在这里，我怎么还能到你这里来？虽然我在这里，就不可能再到你这里来，但对这位神圣的人物，这却是可能的。主是奇妙的。祂能同时在这里，又到这里来。基督是在你里面，还是在诸天之上？祂既在我们里面，又在诸天之上。因此，主既在这里，又到这里来。

４　父对祂说话

马太三章十七节说，“看哪，又有声音从诸天之上出来，说，这是我的爱子，我所喜悦的。”圣灵的降下，是基督的受膏；父的说话，乃基督是爱子的见证。这里是一幅神圣三一的图画；子从水里上来，灵降在子身上，父说到子。这证明父、子、灵同时存在。这是为了完成神的经纶。

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经文及注解

马太福音　三13～17及注

贰　王的受膏　三1～四11

二　受膏　三13～17

3:13　当下，耶稣从加利利出来，到约但河约翰那里，要受他的^1浸。

【注1】　主耶稣在这里是以人的身分，照着神新约的作法，来受约翰的浸。四福音中只有约翰福音没有记载主受浸的事，因为约翰见证主是神。

3:14　约翰想要拦住祂，说，我当受你的浸，你反到我这里来吗？

3:15　耶稣回答说，你暂且容许我吧，因为我们理当这样尽全般的^1义。于是约翰容许了祂。

【注1】　义就是照着神所命定的作法生活、行事、为人，成为对的。在旧约里，遵守神所赐的律法就是义。现在神差遣施浸者约翰来设立浸，人受浸就是尽了在神面前的义，意即履行了神的要求。主耶稣不是以神的身分，乃是以一个典型的人，一个真以色列人的身分，来到约翰这里。因此，祂必须受浸，遵守神这时代的安排，否则祂就和神不对了。

3:16　耶稣^1受了浸，随即从水里上来，看哪，2诸天向祂开了，祂就看见^3神的灵，仿佛^4鸽子降下，落在祂^5身上。

【注1】　主受浸不仅是照着神所命定的，尽了全般的义，也是让自己摆到死与复活里，使祂能够不以天然的作法，乃以复活的作法来尽职。藉着受浸，祂甚至在实际死而复活的三年半以前，就在复活里生活并尽职了。

【注2】　主受浸，尽了神的义，并被摆到死与复活里，就得着三件事：诸天开了、神的灵降下以及父说话。今天我们也是一样。

【注3】　主耶稣在神的灵降到祂身上以前，已经从圣灵而生，（路一35，）证明祂里头早有神的灵，这是为着祂的出生。现在神的灵降在祂身上，是为着祂的职事。这应验了赛六一1，四二1和诗四五7的话，为要膏新王，并把祂介绍给祂的百姓。

【注4】　鸽子是温柔的，它的眼睛一次只能看一样东西。因此，鸽子表征在眼光与目的上的温柔和单纯。因着神的灵仿佛鸽子降在主耶稣身上，祂就能专注于神的旨意，温柔并单纯的尽职。

【注5】　直译，上面。

3:17　看哪，又有声音从诸天之上出来，说，1这是我的爱子，我所喜悦的。

【注1】　或，这是我的儿子，那蒙爱的。圣灵的降下，是基督的受膏；父的说话，乃基督是爱子的见证。这里是一幅神圣三一的图画：子从水里上来，灵降在子身上，父说到子。这证明父、子、灵同时存在。这是为了完成神的经纶。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第十一篇　王的受膏（四）

叁　试验

一　 被那灵引导

二　 禁食了四十昼四十夜

三　 那试诱者的试诱

１　将石头变成饼

ａ　受试诱放弃人的地位，自居是神的儿子

ｂ　因着站在人的地位上击败那试诱者

２　从殿翼跳下去

ａ　受试诱显扬神会保护祂

ｂ　藉着不试探神，击败那试诱者

３　敬拜魔鬼

ａ　受试诱得世上的万国和万国的荣耀

ｂ　藉着敬拜神，单单事奉它，击败那试诱者

四　 结果

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第十一篇　王的受膏（四）

叁　试验

在本篇信息中，我们来到新任命的王所受的试验。（太四1～11。）主受膏之后，就受试验。神行政中的次序总是拣选、受膏、受试验。在婚姻生活中有这事的例证。婚前，你一定作过选择。你在许多可以婚配的人当中，选中了某人。选择之后就是订亲；订亲之后，就是试验。几乎每对已婚的夫妇都无法通过婚姻的试验。虽然我们顺利的结了婚，却通不过婚姻的试验。

属天的王受膏且被任命之后，就被圣灵引到旷野受试验。祂不是自己去旷野，乃是降在祂身上的圣灵引导祂去旷野。在婚姻生活中，神也引导我们受试验。许多青年弟兄姊妹向神抱怨说，“主，我在结婚前多方向你祷告，最终你告诉我，你的旨意是要我和这人结婚，这是你为我所预备的人。主，你知道我起初并不感兴趣，但在你主宰的权柄里，你安排我们来在一起。但看看今天的情形，看看你所给我的人。这到底是你的错，还是我的错？”主没有错，你也没有错。这是主的试验。

我相信一切的婚姻都是神所主宰的，连那些似乎是最错误的婚姻也是如此。没有神主宰的允许，没有一件事会临到祂的儿女。我们晓得万有都互相效力，叫我们得益处，（罗八28，）甚至包括了那似乎是错误的婚姻。有谁知道什么是对的婚姻？我在婚姻生活中有多年的经历。四十五年前，我能确定、清楚、郑重的告诉人，什么是对的婚姻。但今天你若问我这问题，我会说，“直到我们进入永世，我才能晓得这事。在婚姻生活中这么多年的经历之后，我真的不晓得什么是对的婚姻。”但我知道在神主宰权柄之下的每对婚姻都是对的。因此，你们的婚姻都是对的。弟兄们，你们的妻子正是为着你们的。姊妹们，你们的丈夫也正是为着你们的。不论你相不相信，你都无法逃避你的境遇。青年人和中年人结婚几年后，可能会下结论说，他们作错了，若能再结一次婚，他们会有不同的选择。我能向你保证，即使你能结婚多次，你仍会觉得自己作错了。几乎所有即将结婚的人，都认为自己选对了。但几年之后，有时候他们就会觉得自己错了。这是因为神把我们摆在婚姻生活的试验中。

主不仅在婚姻生活中试验我们，也在召会生活中试验我们。我们刚进入召会生活的时候，经历召会生活的蜜月。我们在享受荣耀的召会生活，每件事都是美妙的。然而，迟早我们要被摆在试验中。每一位被摆在长老职分中的弟兄都受试验，这试验通常来自其它的长老。在你的所在地，也许起初你是惟一的长老，你寻找别人帮助你，后来加了两位。几个月之后，你们三个彼此都受试验。主许可这事。在神的经纶里，我们被任命作某事以后，总是会受试验。倘若主耶稣需要受试验，哪么我们如何？

多年来，我无法透彻领会这段话。虽然我听过关于这段话的许多篇信息，但没有一篇真正说到中心。为着透彻的领会，我们需要看见，在神的经纶里，我们受膏且被任命作某件事以后，总是会受试验。连主耶稣也不例外。我们会看见，所有的试验在原则上都是一样的。

一　被那灵引导

马太四章一节说，“随后，耶稣被那灵引到旷野，受魔鬼的试诱。”为人的耶稣在水里受浸，并受神的灵所膏之后，就照着那灵的引导行动。这指明祂乃是照着那灵，尽祂人性里君王的职事。

首先，那灵引导受膏的王，受魔鬼的试诱。这试诱是个考验，以证明祂有资格作诸天之国的君王。魔鬼，原文意控告者、毁谤者。（启十二9～10。）魔鬼，就是撒但，在神面前控告我们，又在人面前毁谤我们。

二　禁食了四十昼四十夜

马太四章二节说，主禁食了四十昼四十夜。这四十昼四十夜乃是试验和受苦的时期。（申九9，18，王上十九8。）新受膏的王受那灵引导，禁食这样一段时期，使祂可以进入祂君王的职事。

三　那试诱者的试诱

１　将石头变成饼

第一个试验是在人生活的事上，在谋生的事上。我们的亲戚和姻亲，尤其是长辈，总是关心我们如何谋生。他们也许会说，“爱主很好，但不要愚昧的爱祂。你必须顾到自己需要过好一点的生活。”一九三三年，主给我负担，并且引导我放下职业，我的姻亲就说，“你的工作很好，收入很高，可照顾你的家人，并且帮助别人。你可以在主日讲道，周中晚上带聚会，何必辞职？许多人切望寻找这样的工作，但没有机会得到，你却要离职。我们不知道你如何能维持生活。我们不知道你将如何照顾你的妻子和孩子。”我没有听他们的劝告，他们不能阻止我辞职全时间事奉主。有许多次，我的姻亲甚至叫他们的小女儿偷偷到我们厨房来，看看我们有没有食物吃。他们担心我们会挨饿。生活的事深深摸着我们，甚至主耶稣也在这事上受试验。

主被引导禁食了四十昼四十夜，后来就饿了，那试诱者进前来，对祂说，“你若是神的儿子，就叫这些石头变成饼吧。”（太四3。）对这题议主回答说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（太四4。）很多基督徒以为，因着主在这段时间禁食，祂没有吃任何东西。然而这话启示，在主耶稣禁食的时候，祂仍旧吃东西。祂在物质方面禁食，在属灵方面却进食。

在这里我们看见一个重要的原则。在主的职事和经纶里，我们若不懂得如何降低我们物质的需要，顾到属灵的需要，我们就不够资格为着主的职事。要够资格在主的职事里，我们必须受试验。我们必须牺牲物质的需要。华屋、锦衣、玉食这种好的生活，都是次要的，吃灵食才是首要的。主耶稣受浸之后，立刻被引到一个环境，在那里祂能向全宇宙宣告，祂不是为着物质的需要，乃是单单顾到属灵的需要。四十昼四十夜，祂放弃一切物质的食物，忘记物质的需要。然而，祂顾到属灵的需要。虽然祂没有进食滋养祂物质的身体；祂却吃了很多灵食滋养祂的灵。撒但以为主耶稣在旷野的那些日子没有吃东西，这完全错了。祂没有吃物质的食物，却饱尝属灵的食物。这是在我们生活上的试验。

很多作妻子的无法抵挡这试验。每个作妻子的都非常关心自己的安全。她们渴望有锦衣、玉食、华屋。换句话说，她们渴望好的生活。这使许多弟兄感到为难。虽然这些弟兄有心走召会的路，但他们的妻子不愿意跟随他们，因为这条路不能担保她们过好的生活。我们很多人能见证，我们刚开始走召会的路时，我们的妻子就说，“我们的将来如何？我们的生活如何？我们的食、衣、住如何？”我们若要走召会的路，走神经纶的路，这是我们必须面临的试验。

我们必须通过的第一个试验，是关于我们生活的试验。我们必须看重属灵的食物，过于物质的食物。我们或生或死都是次要的，我们只关心我们的灵得喂养，我们的灵饱享神的话，饱享神自己。

有些牧师、传教士和圣经教师看见了召会的路，和我透彻的谈到这事。然而，他们领悟这条路是窄的，就顾虑若走这条路，他们的生活会如何。许多亲爱圣徒的妻子不赞成丈夫走这条窄路。她们知道她们的丈夫若走召会的路，她们的生活水平就会降低。

四十五年前在中国，这条路的确是窄的，我们每天都受到生活的试验。一次又一次，我们有些人只靠一块钱免于挨饿。要走这条窄路，我们必须凭着在神里面的信心而活。这虽然很艰难，但我们多年凭信活着。我能见证，在那些受试验的日子里，我们的生活水平大为降低时，我们却饱享了神和神的话。我们的经历和主耶稣在旷野里的经历一样。祂去旷野不是自己的拣选，也不是凭自己的喜好，乃是受圣灵的引导。同样，我们也被神引到召会生活的旷野。五十年前，召会真是在旷野里，几乎每天我们都为当晚要吃什么受到试验。但那是我们饱享神话的时候。 一面我们没有很多物质的食物可吃，但另一面我们却饱享丰富的话。

今天在召会生活里，原则是同样的。我们走召会的路，所要遭遇的第一个试验，就是降低我们的生活水平。这是在我们物质生活范围里的试验。凡是走召会这条路的人，都要在日常生活的事上受试验。我们要受试验，好向全宇宙表明，我们不关心物质的食物，乃关心属灵的食物。耶稣在旷野的那些日子里，不关心物质的食物，乃关心属灵的食物。祂在物质方面禁食，但祂吃神的话。祂在旷野里不是单靠食物活着，乃是靠神的话活着。

ａ　受试诱放弃人的地位，自居是神的儿子

现在我们来到第一个试验的重点。基督受浸的时候，父开启了诸天，并宣告说，“这是我的爱子。”（太三17。）有声音从天上宣告，这小小的拿撒勒人是父神的爱子。在这宣告之后，圣灵立刻把这人引到旷野受试验，看看祂是关心物质的生活，还是会关心属灵的生活。然后，那试诱者基于父神的宣告，进前来试诱这人，说，“你若是神的儿子，就叫这些石头变成饼吧。”（太四3。）撒但似乎说，“四十天以前，我们听见父神宣告你是祂的爱子。你若真是神的儿子，现在就作些事来证明这点。你只要说，「石头，我要你们变成饼。」你若是神的儿子，就必须作别人所不能作的事，藉以向自己、向我、并向全宇宙的每个人证明这点。”

新受膏的王是在祂的人性里，站在人的立场上禁食。另一面祂也是神的儿子，就如父神在祂受浸时所宣告的。祂要为着诸天的国完成祂的职事，就必须以人的身分击败神的仇敌，就是魔鬼，撒但。祂必须以人的身分来作这件事。因此，祂站在人的地位上，面对神的仇敌。魔鬼知道这事，就来试诱祂，要祂离开人的地位，自居神儿子的地位。四十天以前，父神从天上宣告祂是父的爱子。那狡猾的试诱者，就以父神的宣告作根据试诱祂。如果祂在仇敌面前，自居神儿子的地位，祂就会失去击败仇敌的立场。

把石头变成饼，必定是个神迹。这是魔鬼所题议的试诱。许多时候，想在某种情况中行神迹，乃是从魔鬼来的试诱。魔鬼对头一个人亚当的试诱，与吃的事有关。（创三1～6。）现在对第二个人基督的试诱，也与吃的事有关。吃总是魔鬼用以陷害人的圈套，叫人受到切身的试诱。

ｂ　因着站在人的地位上击败那试诱者

马太四章四节说，“耶稣却回答说，经上记着，「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。 」”那试诱者试诱新王，要祂站在神儿子的地位上。但祂用经上的话回答说，“人…， ”指明祂是站在人的地位上对付仇敌。鬼称耶稣为神的儿子，（太八29，）但邪灵不承认耶稣是在肉体里来的，（约壹四3，）因为它们一承认耶稣是人，就是承认自己失败了。鬼虽然承认耶稣是神的儿子，魔鬼却不让人信祂是神的儿子，因为人一旦这样信，就必得救。（约二十31。）

主耶稣对那试诱者所说的“人”字，乃是击杀的字。主似乎说，“撒但，不要试诱我自居神的儿子的地位。我在这里是人。我若只是神的儿子，就绝不会在这里，也绝不会受你试诱。但因为我是人，所以我在受试诱。撒但，我知道你不惧怕神的儿子，但你惧怕人。神所创造要击败你，并完成祂旨意的头一个人，被你击败了。因此，神差遣我为第二个人来击败你。现在你试诱我离开人的地位，自居神儿子的地位，但我告诉你，撒但，我是以人的身分站在这里。”

鬼虽然喊着说，“神的儿子，”邪灵却不承认耶稣是成为人来的。它们承认祂是神的儿子，却不承认祂是人。邪灵不要任何人信基督是神的儿子，原因是任何人这样信就必得救。但邪灵不敢承认耶稣是人；因为它们若承认，就会被击败。为了对付鬼，耶稣是人子；为了拯救我们罪人，祂是神子。我们相信祂是神的儿子，我们就得救了。但鬼若承认祂是人子，它们就会被击败。因此，主耶稣坚强的站在人的地位上击败撒但。在这第一个试验里，因为耶稣站在人的地位上，撒但就被击败了。

新受膏的王不是用自己的话，乃是用经上的话，抵挡仇敌的试诱。祂引用了申命记八章三节。这话指明主耶稣取用经上神的话作祂的食物，并且靠此而活。马太四章四节的“话，”希腊文，rhema，雷玛，指实时的话，与logos，娄格斯，常时的话不同。在这试诱里，主从申命记所引用的话，都是娄格斯，是经上常时的话。但主引用这些话时，这些话就成为雷玛，成了应用到祂处境里实时的话。

圣经都是神的呼出。（提后三16。）因此，经上的话就是神口里所出的话。

２　从殿翼跳下去

ａ　受试诱显扬神会保护祂

马太四章五节说，“而后魔鬼带祂进了圣城，叫祂站在殿翼上。”魔鬼对新王的第一个试诱，是在人的生活上。这试诱失败了，魔鬼就把他第二个试诱转向宗教，要新王从殿翼上跳下去，以证实祂是神的儿子。在六节魔鬼对祂说，“你若是神的儿子，就跳下去吧；因为经上记着，「主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」”主耶稣不需要作这事。这不过是试诱，要祂表现自己是神的儿子，能行神迹。凡想在宗教里行神迹的念头，都是魔鬼的试诱。

第二个试验是宗教的事。宗教里最刺激的事就是神迹。按人的观念，任何没有神迹的宗教，都没有能力，最有能力的宗教乃是有神迹的宗教。因此，撒但把新王带到殿翼上，试诱祂从殿翼跳下去，说天使会保护祂。不要以为你从来没有作这种事的念头。早期我就常常想作些事，给人看见我是超人，有超然的能力。在你的基督徒生活中，你没有过这种念头吗？有时候需要作些事，我们受试验；有时候不需要作什么，我们也受试验。在这事例中，耶稣不需要从殿翼跳下去。

有时候似乎的确需要神迹。有一次我的妹婿病得很重，那时我就受试诱要藉着祷告使他得医治，好显扬自己。我想，“现在是我向亲友证明我是了不起的人的时候。我只要祷告一次，我的妹婿就会得医治。圣经岂不是说耶稣医治人，又说祂昨日、今日、直到永远是一样的，还说我们必须为别人祷告吗？我若为我妹婿行这神迹，我岳母就会确信我是超人。在她眼中我太宗教了，天天谈论神、基督和信心。想想看，我若到我妹婿那里说，「主耶稣，医治他，」他就立刻起来，这会发生什么事！不但他要得医治，我也要得显明。在我岳母眼中，我会是怎样了不起的人！”那是主的膏抹、主的引导和带领，还是一个试诱？当然那是试诱。过去你没有这样的试诱吗？

很多年轻的基督徒有行神迹的古怪观念。有人可能会说，“既然我是跟从主的人，我有主的同在，祂是我的以马内利，我就必须作点什么，给别人看见神与我同在。”我知道一位有这种想法的弟兄。他确信主与他同在，就求主在几天之内给他二十万元。他说，“主，你必须给人看见你与我是一。你必须给他们看见，无论我在你的名里求什么，你就给我。主，我求你给我二十万元。在几天之内，你必须给我。”这位弟兄不食不眠，开始为这笔钱祷告，这是怎样的祷告？这就是从殿翼跳下去，显扬自己。原则上我们都多次这样作过。每位基督徒都这样受过试诱。

魔鬼若不在生活的事上试诱我们，就会在宗教的事上试诱我们。你也许渴望成为宗教里的大汉，被公认为强人。别人必须从殿翼走下来，你是超人，比别人有能力，可以跳下去。你这样作，就在基督教里成为了不起的。所有的宗教“大汉”都向这试诱屈服。你若在基督教里成为有名的，成功的成为众所公认的超人，那么你已经向这试诱屈服了。你已经被仇敌击败了。然而，你若渴望在这试验中击败仇敌，就不可从殿翼跳下去，反而必须尽可能的慢慢走下来。让别人以为你软弱无能吧。但你必须告诉自己，“我不是在能力中行动，乃是在生命中行动；我不在意能力，我在意生命。”这话说起来很容易，作起来却很难。机会一来，虽然你不会从殿翼跳下来，但你会跑下来，至少表明你是赛跑好手，能跑得比别人快。然而，我们若要击败仇敌，就必须成为算不得什么的人。绝不要作什么证明你是了不起的人物。让别人以为你一无所是吧。事实上，我的确一无所是，我的基督才是一切。你若站在一无所是的地位上，就会杀死仇敌。你会击杀那试诱者。

ｂ　藉着不试探神，击败那试诱者

魔鬼试诱耶稣从殿翼跳下去时，耶稣对他说，“经上又记着，「不可试探主你的神。」”（太四7。）主耶稣第一次引用经言，击败了那试诱者，那试诱者就模仿祂，也引用经言试诱祂，不过引用得非常狡猾，我们从一方面引用经上的话，也要留意另一方面，好蒙保守，不至受那试诱者的欺骗。这是新王在这里应付那试诱者第二个试诱的对策。许多时候，我们需要对那试诱者说，“经上又记着。”

在第一个试诱中，主耶稣引用经言击败了撒但。于是在第二个试诱中，那试诱者也引用经言。撒但似乎说，“耶稣，你引用圣经，我也懂圣经。让我对你引用一节圣经。”但主耶稣却说，“经上又记着。”“又”字非常有力。不要以为你会引用圣经，仇敌不会。撒但比你更懂圣经。因此，最好的防卫就是再引用神的话作平衡或印证。这样，在第二个试诱中，仇敌也要被击败。

主耶稣对撒但说，“不可试探主你的神。”（太四7。）不可试探神。不可上到殿翼，从殿翼跳下去。你若发现自己意外的上了殿翼，必须找路下来。但你绝不可故意到那里去。你若错误的到了那里，要求主赦免你，并且帮助你一步一步走下来。不可跳下去显扬。你算不得什么。主耶稣不接受那试诱者的题议试探神，藉此胜过了他。

３　敬拜魔鬼

ａ　受试诱得世上的万国和万国的荣耀

马太四章八、九节说，“魔鬼又带祂上到一座极高的山，将世上的万国，和万国的荣耀，都指给祂看，对祂说，你若俯伏拜我，我就把这一切都给你。”魔鬼在宗教范围里所作的试诱失败之后，又向新王题出他的第三个试诱，这次是在今世荣耀的范围里。魔鬼将世上的万国，和万国的荣耀，都指给祂看。那狡猾者的试诱总是按着这样的次序：先是人的生活，其次是宗教，第三是属世的荣耀。任何试诱都会有这三项。第三个试诱是属世的荣耀、升迁、野心、地位以及有望的前途。这都是世上的荣耀。

路加四章六节说，世上的万国和万国的荣耀，原是交付魔鬼的，因此他愿意给谁就给谁。撒但在堕落之前，原是神所派管理世界的天使长，（结二八13～14。）因此他称为这世界的王，（约十二31，）世上的万国和万国的荣耀，都握在他手中。他把这些都摆在所受膏的王面前试诱祂，为要得着祂的敬拜。属天的王胜过了这试诱，但那要来的敌基督却不要胜过。（启十三2，4。）

这试诱包含野心和升迁。即使在圣徒中间，也有人渴望作带头的。这就是渴望属世的荣耀。你切望要作带头人，这就是你的野心，就是世上的荣耀。每当你这样受试诱，你必须看见，在这试诱背后，那试诱者想要得着你的敬拜。撒但告诉主耶稣，祂若拜他，他就要将世上的万国和万国的荣耀都给祂。每一个野心的背后都有隐藏的偶像。你若野心勃勃要得着地位、升迁或名望，在那野心背后就有偶像。你若不拜偶像，绝不会实现你的野心。要有分于世上的荣耀，你必须拜偶像。不拜偶像，就不可能得着地位。每当你在寻求某个地位的时候，你里面深处就晓得你在拜偶像。为这缘故，使徒说贪婪就是拜偶像。（西三5。）

假定有些弟兄晚你四年进入召会生活，他们成了带头人，你就觉得你被疏漏了。你若为此抱怨，问说为什么他们成了带头人，而你没有，这就证明你在寻求世上的荣耀。也许在十位姊妹当中，有三位被指派在某项服事中领头，其它七位若对这事没有感觉，她们就已经得胜了。但她们若问说为什么指派那三位，这就指明她们在寻求虚荣，寻求今世的荣耀。在这件事上，我们都是较弱的。假如对野心和地位的贪求都能挤进召会生活中，那么在别的事上我们多么需要提防谨守！

ｂ　藉着敬拜神，单单事奉它，击败那试诱者

在马太四章十节主耶稣说，“撒但，退去吧！因为经上记着，「当拜主你的神，单要事奉祂。」”撒但，来自希伯来文，意对头。他不仅在神的国之外作神的仇敌，也在神的国之内作神的对头，背叛神。新王斥责魔鬼的题议，并站在人的立场上敬拜神，单单事奉神，藉以击败魔鬼。为利敬拜或事奉神以外的任何事物，总是魔鬼的试诱，要取得人的敬拜。主似乎对撒但说，“撒但，我耶稣是人，我敬拜神，单单事奉祂。你是神的仇敌，我绝不敬拜你。我不在意世上的万国或万国的荣耀。撒但，离开我吧！”

我们若想想自己的经历，会看见所有的试诱都包括在这三方面，生活的试诱、宗教神迹的试诱、和属世荣耀范围里的试诱。我们整天都在生活、宗教和属世的地位这些方面受试诱。但主耶稣胜过了仇敌试诱的每一方面。祂能说，“我的生活是次要的，我不在意宗教的能力，属世的荣耀也与我无关。我只知道神的话和神自己。我只要事奉神。”因此，主耶稣通过了试验，祂有资格成为诸天之国的王。

四　结果

马太四章十一节说，“于是魔鬼离开了耶稣，看哪，有天使进前来服事祂。”魔鬼对头一个人亚当的试诱虽然成功了，但他对第二个人基督的试诱，却完全失败了。这指明魔鬼在新王的诸天之国里，毫无地位。主耶稣击败撒但之后，天使进前来服事受试诱的王这受苦的人。（参路二二43。）

所有国度的子民也和王一样，必须胜过日常生活、宗教能力、和属世荣耀的事。我们若不能胜过这三个试诱，我们就在国度之外。我们若要成为国度的子民，这三件事必须在我们脚下。我们若击杀这三个试诱，说，“我不在意我的生活、宗教的能力、或属世的地位，”撒但对我们就无可奈何。

我们不该为日常生活挂虑。看看使徒保罗的榜样。保罗说，“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富余；或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得秘诀。”（腓四12。）保罗似乎说，“贫富于我都无所谓。或缺乏或富足，我都能生活。我不忧虑日常生活的事。”

不仅如此，我们也不在意宗教的能力，反而我们该是软弱的，正如耶稣基督在被捉拿和被钉时是软弱的一样。祂若不软弱，谁能捉拿祂，把祂钉在十字架上？祂被捉拿、审问、钉十字架时。没有展示祂的能力。祂拒绝显示任何宗教的能力。反之，祂软弱到极点。保罗说，基督“由于软弱被钉十字架。”他又说，“我们在祂里面也是软弱。”（林后十三4。）许多邪恶的人向保罗挑战说，“你若是基督的真使徒，就必须作些事证明这点。”但保罗下监时，主并没有为他行任何神奇的事。

保罗的情况和施浸者约翰的情况一样。施浸者约翰也下了监。他下监一段时期之后，打发他的门徒去向主挑战说，“哪要来者是你吗？还是我们该期待别人？ ”（太十一3。）约翰似乎说，“你若是那要来者，为什么不为我作些事？我是你的先锋和引荐者，难道你不晓得我在监里吗？你不是很有能力吗？你不是全能的基督吗？若是这样，就为我作些事吧！”主回答说，“凡不因我绊跌的，就有福了。”（太十一6。）主似乎说，“是的，我什么事都能作。但我不要为你作什么。你虽是我的引荐者，我的先锋，但我不愿为你作什么。我宁愿你被斩。约翰，你会因我绊跌吗？”倪弟兄的经历就是这事近代的例证。他从一九五二年坐监，直到一九七二年离世，在那二十多年里，主并没有为他行任何神奇的事。

我们需要胜过这三种试诱：生活的试诱、所谓宗教能力的试诱、和虚荣的试诱。我们若征服这些事，就真是跟随我们属天之王的国度子民。阿利路亚，我们属天的王胜过了那试诱者，在这三个试诱中击败了他！

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经文及注解

马太福音　四1～11及注

贰　王的受膏　三1～四11

三　试验　四1～11

第　四　章

4:1　随后，1耶稣被那灵引到旷野，受^2魔鬼的^3试诱。

【注1】　为人的耶稣在水里受浸，并受神的灵所膏之后，就照着那灵的引导行动。这指明祂乃是照着那灵，尽祂人性里君王的职事。

【注2】　原文意控告者、毁谤者。（启十二9～10。）魔鬼，就是撒但，在神面前控告我们，又在人面前毁谤我们。

【注3】　首先，那灵引导受膏的王，受魔鬼的试诱。这试诱是个考验，以证明祂有资格作诸天之国的君王。

4:2　祂禁食了^1四十昼四十夜，后来就饿了。

【注1】　“四十昼四十夜”乃是试验和受苦的时期。（申九9，18，王上十九8。）新受膏的王受那灵引导，禁食这样一段时期，使祂可以进入祂君王的职事。

4:3　那^1试诱者进前来，对祂说，你若是^2神的儿子，就叫这些^3石头变成饼吧。

【注1】　那试诱者就是魔鬼。（1，帖前三5。）

【注2】　新受膏的王是在祂的人性里，站在人的立场上禁食。另一面祂也是神的儿子，就如父神在祂受浸时所宣告的。（三17。）祂要为着诸天的国完成祂的职事，就必须以人的身分击败神的仇敌，就是魔鬼，撒但。因此，祂站在人的地位上，面对神的仇敌。魔鬼知道这事，就来试诱祂，要祂离开人的地位，自居神儿子的地位。四十天前，父神从天上宣告祂是父的爱子。那狡猾的试诱者，就以父神的宣告作根据试诱祂。如果祂在仇敌面前，自居神儿子的地位，就会失去击败仇敌的立场。（见4 注2。）

【注3】　把石头变成饼，必定是个神迹。这是魔鬼所题议的试诱。许多时候，想在某种情况中行神迹，乃是从魔鬼来的试诱。魔鬼对头一个人亚当的试诱，与吃的事有关，（创三1～6，）现在对第二个人基督的试诱，也与吃的事有关。吃总是魔鬼用以陷害人的圈套，叫人受到切身的试诱。

4:4　耶稣却回答说，1经上记着，“2人活着不是单靠^3食物，乃是靠^4神口里所出的一切^5话。”

【注1】　新受膏的王不是用自己的话，乃是用经上的话，抵挡仇敌的试诱。

【注2】　那试诱者试诱新王，要祂站在神儿子的地位上。但祂用经上的话回答说，“人…，”指明祂是站在人的地位上对付仇敌。鬼称耶稣为神的儿子，（八29，）但邪灵不承认耶稣是在肉体里来的，（约壹四3，）因为它们一承认耶稣是人，就是承认自己失败了。鬼虽然承认耶稣是神的儿子，魔鬼却不让人信祂是神的儿子，因为人一旦这样信，就必得救。（约二十31。）

【注3】　直译，饼。这话指明主耶稣取用经上神的话作祂的食物，并靠此而活。

【注4】　圣经都是神的呼出。（提后三16。）因此，经上的话就是神口里所出的话。

【注5】　希腊文，rhema，雷玛，指即时的话，与logos，娄格斯，常时的话不同。在这试诱里，主从申命记所引用的话，都是娄格斯，是经上常时的话。但主引用这些话时，这些话就成为雷玛，成了应用到祂处境里即时的话。

4:5　而后魔鬼带祂进了圣城，叫祂站在^1殿^2翼上，

【注1】　魔鬼对新王的第一个试诱，是在人的生活上。这试诱失败了，魔鬼就把他第二个试诱转向宗教，要新王从殿翼上跳下去，以证实祂是神的儿子。

【注2】　殿前廊左右探出如翼的部分，较殿本身为高。

4:6　对祂说，你若是神的儿子，就^1跳下去吧；因为^2经上记着，“主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”

【注1】　主耶稣不需要作这事。这不过是试诱，要祂表现自己是神的儿子，能行神迹。凡想在宗教里行神迹的念头，都是魔鬼的试诱。

【注2】　主耶稣引用经言，击败了那试诱者，那试诱者就模仿祂，也引用经言试诱祂，不过引用得非常狡猾。

4:7　耶稣对他说，1经上又记着，“不可^2试探主你的神。”

【注1】　我们从一方面引用经上的话，也要留意另一方面，好蒙保守，不至受那试诱者的欺骗。这是新王应付那试诱者第二个试诱的对策。许多时候，我们需要对那试诱者说，“经上又记着。”

【注2】　原文意，极度的试验，竭尽所能的试探。

4:8　魔鬼又带祂上到一座极高的山，将^1世上的万国，和万国的荣耀，都指给祂看，

【注1】　魔鬼在宗教范围里所作的试诱失败之后，又向新王题出他第三个试诱，这次是在今世荣耀的范围里。魔鬼将世上的万国，和万国的荣耀，都指给祂看。那狡猾者试诱的次序─先是人的生活，其次是宗教，第三是属世的荣耀─关于人生实际的事，是特别诱惑人的。

4:9　对祂说，你若俯伏拜我，我就把^1这一切都给你。

【注1】　路四6说，世上的万国和万国的荣耀，原是交付魔鬼的，因此他愿意给谁就给谁。撒但在堕落之前，原是神所派管理世界的天使长，（结二八13～14，）因此他称为这世界的王，（约十二31，）世上的万国和万国的荣耀，都握在他手中。他把这些都摆在新受膏的王面前试诱祂，为要得着祂的敬拜。属天的王胜过了这试诱，但那要来的敌基督却不要胜过。（启十三2，4。）

4:10　耶稣说，1撒但，退去吧！因为经上记着，“当拜主你的神，2单要事奉祂。”

【注1】　撒但，来自希伯来文，意对头。他不仅在神的国之外作神的仇敌，也在神的国之内作神的对头，背叛神。

【注2】　新王斥责魔鬼的题议，并站在人的立场上敬拜神，单单事奉神，藉以击败魔鬼。为利敬拜或事奉神以外的任何事物，总是魔鬼的试诱，要取得人的敬拜。

4:11　于是魔鬼^1离开了耶稣，看哪，有^2天使进前来服事祂。

【注1】　魔鬼对头一个人亚当的试诱虽然成功了，但他对第二个人基督的试诱，却完全失败了。这指明魔鬼在新王的诸天之国里，毫无地位。

【注2】　天使进前来服事受试诱的王这受苦的人。（参路二二43。）

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第十二篇　王职事的开始

壹　职事的开始

一　 在施浸者约翰下监以后

二　 从加利利开始

三　 作为照在黑暗中的大光

四　 传讲为着诸天的国悔改

五　 呼召四个门徒

１　彼得和安得烈

２　雅各和约翰

六　 吸引好多群众

１　藉着走遍加利利

２　藉着在会堂施教

３　藉着传扬国度的福音

４　藉着医治各样的疾病和鬼附的人

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第十二篇　王职事的开始

我们现在来到马太福音非常重要的一段，就是王的职事。（太四12～十一30。）在本篇信息中，我们要看职事的开始。（太四12～25。）主受膏之后，就受试验证明祂是合格的，然后祂开始尽职事。

壹　职事的开始

一　在施浸者约翰下监以后

马太四章十二节说，“耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。”虽然施浸者约翰在旷野，不在圣城的圣殿尽职，但仍在犹太地，离所谓“圣”的事物不远。由于人弃绝约翰，主耶稣就远离圣殿与圣城，退到加利利去，开始祂的职事。这是神的主宰，以应验以赛亚九章一至二节的预言。

按人的观念，耶稣应该从圣城耶路撒冷的圣殿开始尽职事。但消息传来，祂的先锋，施浸者约翰下了监。这向新王指明，耶路撒冷已经成了弃绝之地；因此，祂不该在那里开始尽祂君王的职事。

在神的经纶里，祂要有彻底的转变，就是从旧的经纶转到新的经纶。旧的经纶已产生外面的宗教、外面的殿、外面的城、和外面的敬拜体系。旧经纶里的一切，都以外面的作法系统化。在神新的经纶里，祂放弃了这一切，并有新的开始。在神主宰下的环境配合了在神经纶里的这种转变。因着耶路撒冷弃绝了新王的引荐者，主耶稣就知道祂不该在那里开始尽职事。耶路撒冷并不欢迎祂。

虽然新王是神的儿子，也为神的灵所膏，但这里没有告诉我们，祂为着该去那里尽职事而祷告；也没有告诉我们，祂深深觉得受引导要往北方，远离耶路撒冷。主乃是衡量了环境，从环境得着清楚的指明，祂该往那里去。不要以为我们可以属灵到不需要环境的指明。连属天之国的王，为圣灵所膏神的儿子，也照着环境的指明行动。主的观念既不天然也不宗教。不仅如此，祂的观念也不照着过去的历史。照着历史，祂是受膏的王，该到京城耶路撒冷去，因为耶路撒冷是适合王的地方。然而，因为祂的先锋，祂的引荐者下了监，祂就到加利利去。照着人的期待，新受膏的王离开京城，到受人藐视的地区去开始尽祂君王的职事，是荒谬的。祂甚至没有往南去希伯仑，大卫登宝座之地；也没有去别是巴，亚伯拉罕居住之地。祂去了加利利。

想想主在施浸者约翰下监之后的行动，我们就必须学习不要超然的属灵。耶稣不是超然的属灵。我们也必须学习不照着过去的历史或人的领会而行。照着历史和人的观念，犹太人的王应当坐在耶路撒冷的宝座上。然而，耶稣不是完全照着属灵的引导行动，也不是照着过去的历史或天然的观念行动，祂乃是照着与神经纶一致的环境行动。祂这样作，自然而然应验了以赛亚九章一、二节的预言。虽然表面看来，主是照着环境，不是跟随灵行动，但祂的行动应验了圣经中的预言。

我们在与主一起行动的事上，必须避免两个极端。第一个极端是超然的极端。有些人宣称不需要考虑环境，因为他们有灵。另一个极端是过于注意历史和天然的倾向、领会。但在马太四章，新王不是仅仅照着所谓属灵的引导，也不是照着历史或天然的倾向行动，神乃是照着环境的指明，同着 神的经纶而行动。祂到了加利利，西布伦地和拿弗他利地，作为大光照着那些坐在黑暗、死亡的境域和阴影中的人。（太四15～16。）

发生在施浸者约翰或主耶稣身上的事，没有一件是偶然的。约翰三十岁出来尽职事时，非常勇敢。不久他下了监。你也许觉得很难相信，施浸者约翰会下监。这似乎是没有理由的。他的下监也是由于环境。约翰是被希律王下在监里，不是被犹太首领下在监里。然而，宗教势力和政治势力，就是犹太宗教和罗马政治通力合作，成就了神的旨意。施浸者约翰那时下监，乃是照着神经纶的主宰。因为时候到了，一切引荐的职事都必须停止。施浸者约翰若没有下监，他就很难停下他的职事。因为约翰是引荐者，他的职事不该继续。在约翰三章，我们看见施浸者约翰的门徒和新王的职事竞争。（约三26。）引荐者的职事和王的职事竞争。因此，引荐者的职事必须停止，最好的停止方法就是把约翰本人下在监里，甚至让他被斩。

你也许会说，神不会这么残忍，允许这事，但有时神允许这样的事。毫无疑问，神生了你，预备了你，构成了你，使你合格，然后大大使用你。但祂使用你之后，也许会说，“下监吧！在那里等候被斩。”你能接受这事吗？你也许会说，“这全然不公平，神不该允许这事。”但过去神曾多次允许这事，我信祂还会允许。祂若允许这事发生在你身上，你只该说，“阿们。”不要打发你的一些门徒去向基督挑战说，“你是基督，我所事奉的全能神吗？你若是基督，你为什么不作些事，搭救我出监呢？”王会说，“我不会拯救你，你必须死，你必须被了结。让新王登宝座吧！”施浸者约翰和他的职事必须被了结，因为新王在那里。新王在这里，就不该有任何的竞争。

二　从加利利开始

新王在加利利，甚至在加利利海边开始尽职事，不是在圣城或圣殿里。祂的先锋在河边、在旷野尽职事，但祂在加利利海边开始尽职事。加利利是犹太人和外邦人杂居之地，因此称为外邦人的加利利，为正统的犹太人所藐视。（约七41，52。）这位新任命的王在这样一个被藐视的地方，为着诸天的国开始祂君王的职事。这里远离庄严的京城耶路撒冷，和正统的宗教中心圣殿，含示新受膏之王的职事，乃是为着属天的国，与大卫属地的国（弥赛亚国）不同。施浸者约翰在河边尽职事，因为他预备把每个到他面前来悔改的人都埋葬了。新王在加利利海边尽职事。在圣经中，约但河表征埋葬和复活，了结和新生的起头。但加利利海表征被撒但所败坏的世界。因此，约但河是埋葬的地方，加利利海是被败坏的世界。

在这段话里有耶稣所呼召的四个门徒：彼得、安得烈、雅各和约翰。你知道这四个人是在什么地方、什么时候得救的？这问题的答案在约翰一章。施浸者约翰尽职事的时候，安得烈被带到主耶稣面前。（约一35～37，40。）然后安得烈找着他的哥哥彼得，领他到主面前。（约一40～42。）主见了彼得、把他的名字从西门改为矶法，矶法的意思是石头。（约一42。）因此，在约翰一章，彼得和安得烈都遇见了主耶稣。我信那时他们在约但河边就得救了。同样的事也发生在雅各和约翰身上。约翰一章三十五节所题施浸者约翰的两个门徒，其中一个就是使徒约翰。这位约翰也把他的兄弟雅各带到主面前。所以，马太四章所题的四个门徒，在约翰一章，已经在约但河边被了结、得新生，并且得救了。然而，他们也许没有清楚领会在他们身上所发生的事。

我信这一切都发生在主受试诱之前，当时施浸者约翰还在约但河边尽职事。后来，他们回到加利利，继续打鱼维生。他们也许忘了在河边所发生的事，就回到海边重操旧业。但主耶稣并没有忘记他们。主受试诱之后，开始尽祂的职事，祂就跟着他们。我们许多人也是这样。我们第一次来到主面前时，祂对我们作了许多事，但我们不领悟这些事的意义。也许你的河边是在加拿大或中国。你在河边遇见主之后，来到加利利海边谋生，从事打鱼的工作，忘了主在河边对你所作的事。我们很多人忘了从前主在约但河边对我们所作的事，却在我们的加利利海四周，就是邪恶、鬼魔、撒但所败坏的世界，尽其所能的工作赚钱。但有一天，令我们大吃一惊，那位在河边救了我们的，竟然以新任命之王的身分，特意来到我们的加利利海寻找我们。

三　作为照在黑暗中的大光

主来到加利利海边寻找我们的时候，祂有些不同。在约翰一章，基督的引荐者宣告说，“看哪，神的羔羊！”施浸者约翰宣告基督是神的羔羊时，他的两个门徒，安得烈和使徒约翰，跟从了主耶稣。至终我们看见，安得烈的兄弟彼得和约翰的兄弟雅各，也都被带到主面前，并且得救了。虽然得救很美妙，但他们后来忘了自己的经历。我们许多人也是这样。也许你说，“在约但河边发生了什么事？那真是可笑！我们被放进水里，我们又遇见了一个拿撒勒人，称为神的羔羊。但现在我们需要谋生，我们回去工作吧！我们有很多鱼要打，也有很多网要补。”然而，王有祂的目标，祂需要你，正如祂需要彼得、安得烈、雅各和约翰一样。于是忽然间，神的羔羊出现在这四个人工作谋生的地方。但这次祂来不是羔羊，乃是大光。

马太四章十六节说，“那坐在黑暗中的百姓，看见了大光；并且向那些坐在死亡的境域和阴影中的人，有光出现，照着他们。”施浸者约翰是点着且发亮的灯。（约五35。）但这位新王是光。事实上，祂不仅是光，还是大光。彼得、安得烈、雅各和约翰并不领悟，他们在加利利海边工作谋生的时候，是在黑暗里。他们在死亡的阴影中。这就是今天光景的一幅图画。很多基督徒在河边遇见了主耶稣，并且得救了。但后来他们不在意这经历，反而在意谋生。所以他们到加利利海边去谋生。他们不知道去加利利海边谋生，就进入黑暗和死亡的阴影中。那些在大城市如洛杉矶、纽约和芝加哥奋斗谋生的人，都是在黑暗中，在死亡的境域和阴影中。赞美主，新王没有留在耶路撒冷！祂来到加利利海边，今天祂仍旧来到加利利海边，四处行走要得着我们。这次祂来不是小羔羊，乃是大光。彼得和安得烈向海里撒网时，这大光照耀在他们身上。主站在那里照耀他们时，祂也许说，“彼得、安得烈，你们在这里作什么？你们不记得我在约但河边曾遇见你们吗？彼得，你不记得我如何改了你的名字吗？”那天在加利利海边，大光照耀在他们身上。

我们的经历和他们的一样。我们在约但河边得救了，但后来我们忘了发生在我们身上的事，到加利利海边去谋生。我们正在那里为生活工作时，我们从前在约但河边所遇见神的羔羊，作为大光来照耀在我们身上。祂照耀在我们身上时，问说，“你在哪里作什么？”我能见证，有一天这事曾发生在我身上。当我在加利利海边工作赚大钱的时候，忽然光照耀在我身上，主说，“你在这里作什么？你不记得在河边发生的事吗？你也许不记得，但我记得。”然后呼召来了：“跟从我，”我就跟从了祂。原则上，我信我们很多人有过这种经历。在河边，神的羔羊拯救了你；但在加利利海边，大光的照耀呼召了你。在河边所发生的事可能很容易忘记，但你忘不了在加利利海边，大光照耀在你身上的那个时刻。

虽然这段记载很简单，实际的故事却不是那么简单。主呼召你不是简单的事。首先，祂必须在某个河边遇见你；后来，祂必须在某个海边临到你。有一天，你正在工作时，你所在的房间被光照耀，大光照在你身上，主问你说，“ 一天过一天，你在这里作什么？”当这事发生在一些弟兄身上时，他们就丢下笔说，“我在这里作什么？”然后主问说，“你不记得我在河边对你所作的吗？现在你必须跟从我。”不要仅仅客观的读马太四章的记载。我们必须主观的读这一章和整本圣经，并且应用在自己身上。赞美主，我们很多人有过河边和海边这两地的经历。

新王那为着诸天之国的职事，不是凭属地的权能，乃是凭属天的大光开始，这光就是王自己作生命的光，照在死亡的阴影中。主作光开始尽职事时，并没有展示能力和权柄。神和普通人一样行走在海边。但祂在加利利海边临到那四个门徒时，像大光一样照在他们身上，照在黑暗、死亡的境域和阴影中。那时，彼得、安得烈、雅各和约翰蒙了光照，受了吸引。我们曾指出，施浸者约翰是大磁石。但主耶稣是最大的磁石。祂照在这四个门徒身上时，他们就受吸引，并且被俘掳。他们立刻撇下工作而跟从了这小小的拿撒勒人。

路加五章记载彼得蒙召时主行了神迹，马太四章却没有记载。然而在马太四章，有吸引头四个门徒的大光。这吸引不是来自主耶稣的所作，乃是来自神的所是。祂是大光，是大磁石，有吸引人、俘掳人的能力。祂这样吸引并俘掳了头四个门徒。因着主的所作而跟从主的人，没有一个会是可靠或忠信的。可靠的人乃是那些被主的所是抓住的人。彼得、安得烈、雅各和约翰在海边被吸引、被俘掳，不是因看见主的所作，乃是因领悟主的所是。因着他们已经被吸引、被俘掳，他们就成为主耶稣忠信到底的跟从者。最终，他们都跟从属天之国的王而殉道了。

不仅如此，主耶稣呼召这四个门徒时，祂不是开始一个运动或革命，乃是为着诸天之国的建立吸引门徒归祂自己。

四　传讲为着诸天的国悔改

马太四章十七节说，“从那时候，耶稣开始传道，说，你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”新王开始尽职，是接续祂的开路先锋，施浸者约翰所传的，就是为诸天的国悔改，这是国度福音的初步。

五　呼召四个门徒

１　彼得和安得烈

马太四章十八节说，“耶稣在加利利海边行走，看见两个兄弟，就是那称呼彼得的西门，和他的兄弟安得烈，向海里撒网；他们本是渔夫。”新王的职事，不是在京城，乃是在海边。祂先锋的职事开始于河边，要埋葬宗教徒，了结他们的宗教。新王的职事开始于海边，要得着一班住在海边，不住在圣地，不是那么宗教的人，使他们成为得人的渔夫，建立诸天的国。

马太四章十九、二十节说，“耶稣对他们说，来跟从我，我要使你们作得人的渔夫。他们就立刻撇下网，跟从了祂。”我年轻时读这段话，无法领会为什么一个拿撒勒人说，“跟从我， ”这些渔夫立刻跟从了祂。我想他们必定神经错乱了。经过几年研读神的话，并思考自己的经历，我才开始领会。安得烈是施浸者约翰的两个门徒之一。在此之前，他曾在约翰传道的地方，把彼得带到主的面前。（约一35～36，40～42。）那是他们第一次遇见主。这次在加利利海边，是主第二次遇见他们。他们被主这一道照在死亡之黑暗中的大光所吸引，就跟从了祂，为要在生命的光中建立诸天的国。

主呼召彼得、安得烈时，他们正向海里撒网。主呼召他们跟从祂，并且应许要使他们成为得人的渔夫。他们就撇下网，跟从了诸天之国的王，成了得人的渔夫。至终，彼得在五旬节那天，成了头一个建立诸天之国的伟大渔夫。（徒二37～42，四4。）

２　雅各和约翰

同样的事也发生在雅各和约翰身上。（太四21～22。）主呼召雅各和约翰时，他们正在船上补网。主呼召他们，他们就撇下船和他们的父亲，跟从了祂。约翰和他的兄弟，同彼得和安得烈一样，都是受了主的吸引，跟从了祂。至终，约翰成了真正的修补者，用他生命的职事修补召会的裂缝。（见约翰的三封书信和启示录二至三章。）

呼召四个门徒乃是新受膏之王君王职事的开始。这是为着建立诸天之国的根基。这四个门徒成了十二使徒中的头四个。彼得和安得烈是头一对，雅各和约翰是第二对。因此，主耶稣所抓住的头四个门徒，成了神国的头四块基石，就是新耶路撒冷十二根当中的四个根基。（启二14。）

六　吸引好多群众

１　藉着走遍加利利

马太四章二十三节说，“耶稣走遍加利利，在他们的会堂里施教，传扬国度的福音，医治百姓各样的疾病，和各种的症候。”耶稣藉着走遍加利利扩展祂的职事。

２　藉着在会堂施教

马太四章二十三节说，耶稣在加利利的会堂里施教。会堂是犹太人研读圣经的场所。（路四16～17，徒十三14～15。）属天的王抓住机会在那里施教。

３　藉着传扬国度的福音

属天的王一开始尽职事，就传扬国度的福音。福音在本卷书里，称为国度的福音，不仅包括赦罪（参路二四47）并分赐生命，（参约二十31，）也包括诸天的国，（太二四14，）有来世的能力（来六5）赶鬼并医病。（赛三五5～6，太十1。）赦罪和分赐生命，都是为着国度。

４　藉着医治各样的疾病和鬼附的人

主走遍加利利时，医治百姓各样的疾病和症候。主耶稣作四件事，藉以扩展祂的职事：走遍各地、施教、传扬且医病。今天在福音的工作上，我们也必须走遍各地、施教、传扬且医病。这四项我们全都需要：我们不该忽略医病的事，也不该轻看。我们不该跟从基督教基要派少有医病的实行，也不该跟从基督教灵恩派过于强调医病的实行，甚至有仅仅是表演的虚假医治。我们不该跟从这两个极端，而该照着主耶稣的脚踪，走遍各地、施教、传扬且医病。不要以为我们不相信神迹，我们的确相信神迹。我们要跟从主的引导走遍各地、传扬且医病。

藉着作大光照耀，主俘掳了四个青年渔夫成为祂的门徒。这四个门徒在王施教、传扬且医病时，同着祂走遍加利利。结果有好多群众为着诸天的国来跟着祂。（太四25 。）这是诸天之国建立的开始。这与世界的作法完全不同。主没有开始政治运动或成立政党，祂没有进行任何一种运动。在传福音的事上，我们不可跟随政治的作法，或宗教的作法。我们必须跟随主耶稣的作法，用我们的所是照耀别人、吸引别人。然后我们必须走遍各地、施教、传扬且医病。这会吸引群众。

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经文及注解

马太福音　四12～25及注

叁　王的职事　四12～十一30

一　职事的开始　四12～25

4:12　耶稣听见约翰^1下了监，就^2退到加利利去；

【注1】　下了监，直译，被交出。

【注2】　虽然施浸者约翰在旷野，不在圣城的圣殿尽职，但仍在犹太地，离“圣”的事物不远。由于人弃绝约翰，主耶稣就远离圣殿与圣城，退到加利利去，开始祂的职事。这是神的主宰，以应验赛九1～2的预言。

4:13　又离开拿撒勒，来住在西布伦和拿弗他利境内，靠海的迦百农。

4:14　这是要应验那藉着申言者以赛亚所说的，说，

4:15　“西布伦地和拿弗他利地，沿海的路，约但河外，1外邦人的加利利：

【注1】　加利利是犹太人和外邦人杂居之地，因此称为外邦人的加利利，为正统的犹太人所藐视。（约七41，52。）这位新立的王在这样一个被藐视的地方，为着诸天的国开始祂君王的职事。这里远离庄严的京城耶路撒冷，和正统的宗教中心圣殿，含示新受膏之王的职事，乃是为着属天的国，与大卫属地的国（弥赛亚国）不同。

4:16　那坐在黑暗中的百姓，看见了^1大光；并且向那些坐在死亡的境域和阴影中的人，有光出现，照着他们。”

【注1】　新王那为着诸天之国的职事，不是凭属地的权能，乃是凭属天的大光开始，这光就是王自己作生命的光，照在死亡的阴影中。

4:17　从那时候，耶稣开始传道，说，你们要^1悔改，因为诸天的国已经临近了。

【注1】　新王开始尽职，是接续祂的开路先锋，施浸者约翰所传的。（三2。）

4:18　耶稣在加利利^1海边行走，看见两个兄弟，就是那称呼彼得的西门，和他的兄弟安得烈，向海里^2撒^3网；他们本是渔夫。

【注1】　新王的职事，不是在京城，乃是在海边。祂先锋的职事开始于河边，要埋葬宗教徒，了结他们的宗教。新王的职事开始于海边，要得着一班住在海边，不住在圣地，不是那么宗教的人，使他们成为得人的渔夫，建立诸天的国。

【注2】　主呼召彼得、安得烈时，他们正向海里撒网。他们成了得人的渔夫。（19。）至终，彼得在五旬节那天，成了头一个建立诸天之国的伟大渔夫。（徒二37～42，四4。）

【注3】　直译，弧形网。

4:19　耶稣对他们说，来跟从我，我要使你们作得人的渔夫。

4:20　他们就立刻撇下^1网，2跟从了祂。

【注1】　原文，复数。下节者同。

【注2】　安得烈是施浸者约翰的两个门徒之一。在此之前，他曾在约翰传道的地方，把彼得带到主的面前。（约一35～36，40～42。）那是他们第一次遇见主。这次在加利利海边，是主第二次遇见他们。他们被主这一道照在死亡之黑暗中的大光所吸引，就跟从了祂，为要在生命的光中建立诸天的国。

4:21　祂从那里往前走，看见另外两个兄弟，就是西庇太的儿子雅各和他的兄弟约翰，正同他们的父亲西庇太在船上^1补网，祂就呼召他们。

【注1】　主呼召雅各和约翰时，他们正在船上补网。至终，约翰成了真正的修补者，用他生命的职事修补召会的裂缝。（见约翰的三封书信和启二～三。）

4:22　他们立刻撇下船和他们的父亲，1跟从了祂。

【注1】　在约一40，施浸者约翰的两个门徒中，有一个就是使徒约翰，他先前在彼得第一次遇见主的地方，也遇见过主。在加利利海边这里是第二次。约翰和他的弟兄，同彼得和安得烈一样，都是受了主的吸引，“跟从了祂。”

4:23　耶稣走遍加利利，在他们的^1会堂里施教，传扬^2国度的^3福音，医治百姓各样的疾病，和各种的症候。

【注1】　会堂是犹太人研读圣经的场所。（路四16～17，徒十三14～15。）

【注2】　福音在本书里，称为国度的福音，不仅包括赦罪（参路二四47）并分赐生命，（参约二十31，）也包括诸天的国，（二四14，）有来世的能力（来六5）赶鬼并医病。（赛三五5～6，太十1。）赦罪和分赐生命，都是为着国度。

【注3】　或，佳音，喜信。

4:24　祂的名声就传遍了叙利亚；那里的人把一切患病的，就是为各样疾病和疼痛所困迫的，以及鬼附的、癫痫的和瘫痪的，都带到祂那里，祂就治好了他们。

4:25　并且有好多^1群众从加利利、2低加波利、耶路撒冷、犹太和约但河外，来跟着祂。

【注1】　新王是黑暗中的大光，在祂这光的照耀之下，好多群众都受了吸引，为着诸天的国来跟着祂。

【注2】　意即十城区。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第十三篇　国度宪法的颁布（一）

壹　地点与听众

一　 在山上

二　 对门徒

贰　 关于国度子民的性质

一　 灵里贫穷接受诸天的国

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第十三篇　国度宪法的颁布（一）

在本篇信息中，我们来到马太五、六、七章所记载国度宪法的颁布。历年来，许多基督徒误解或误用了这三章。在关于这三章的信息中，盼望我们都会了解这段话的真实意义。

对信徒而言，最难领会的事之一就是诸天的国。诸天的国与任何天然或宗教的观念都不相合。我们会看见，诸天的国是非常特别的。要领会诸天的国。我们都必须卸去从基督教背景所接受的传统观念。在我们的背景中所接受关于诸天之国的教训，无一是照着神纯正的话。五十多年来，我们一再的研究诸天的国这件事。一九三六年，我出版了第一本论到这主题的书籍。从那时起，我们一再说到这主题。因此，我们充分确信，关于诸天的国，我们在圣经中所看见的是正确的。然而，这与传统对国度的观念有些不同。所以，我们必须花相当的时间在这三章圣经上，好非常清楚的看见这事。

马太五、六、七章可称为诸天之国的宪法。每个国家都有宪法。马太福音是一卷论到诸天之国的书，当然也必须有宪法。在这三章里，新王所说作诸天之国宪法的话，给我们看见诸天之国属灵生活和属天原则的启示。性质是单数的，但原则是多数的。诸天之国的宪法共七段：国度子民的性质；（太五1～12）国度子民的影响；（太五13～16；）国度子民的律法；（太五17～48）国度子民的义行；（太六1～18；）国度子民的财物；（太六19～34；）国度子民待人的原则；（太七1～12；）国度子民生活工作的根基。（太七13～29。）第一段（太五3～12） 描述九福 之下诸天之国子民的性质。这段揭示活在诸天之国里的是怎样的人。国度子民也必须影响世界。国度子民的性质，就是国度的性质，影响世界。国度子民必须有律法。这律法不是旧律法，摩西的律法，即十诫；乃是诸天之国的新律法。国度子民是那些有义行，并对财物有正确态度的人。因着国度子民仍在地上人群社会中，诸天之国的宪法就启示出他们待人的原则。最终，在这宪法的末段我们看见，国度子民日常生活工作的立场，根基。国度子民的这些方面，在诸天之国宪法的七段里都论到了。

壹　地点与听众

一　在山上

马太五章一节说，“但祂看见这些群众，就上了山；既已坐下，门徒到祂跟前来。”新王是在海边呼召跟从祂的人，但祂是上了山，将诸天之国的宪法赐给他们。这指明我们需要同祂上到更高之处，以领略诸天的国。

诸天之国的宪法是在山上颁布的，这很有意义。海表征撒但所败坏的世界。我们被主抓住时，是在撒但所败坏的世界里竭力谋生。但主抓住我们之后，祂就带我们上到表征诸天之国的高山。这指明诸天的国不是建立在海边，乃是建立在山上。在圣经里，山有时表征国度。例如，照但以理二章三十四至三十五节，有一块非人手凿出来的石头打碎了大像，变成一座大山，充满天下。这山表征千年国。因此，在圣经里，山表征国度，尤其是诸天的国。

不仅如此，被带到山上也表征我们若要聆听诸天之国宪法的颁布，就不能留在平原，乃要登上高山。我们必须在高水平上聆听这宪法。在海边，主只说，“跟从我。”但为着颁布诸天之国的宪法，祂把门徒带到山顶。跟从主也许相当容易，但为着建立诸天的国聆听宪法，需要我们登上高山顶端。

二　对门徒

马太五章一节说，“既已坐下，门徒到祂跟前来。”新王在山上坐下，祂的门徒（不是那些群众）到祂跟前来，作祂的听众。至终，不仅信祂的犹太人，连归从的万民（外邦人－太二八19，）也都成了祂的门徒。后来，门徒又称为基督徒。（徒十一26。）因此在五、六、七章，新王在山上论到诸天之国宪法的话，是对新约的信徒说的，不是对旧约的犹太人说的。

在一、二节我们看见，主是教导门徒，不是教导群众。围着祂的群众是外圈，但祂的门徒是内圈。你也许在山上，但你还必须在内圈，因为宪法不是为着外圈的人，乃是为着内圈的人。

历代以来，关于国度宪法是对谁颁布的，是对犹太人，外邦人，或是对信徒颁布的，一直有很大的争论。按我们的研究，我们已看见国度的宪法不是对犹太人颁布的，也不是对外邦人颁布的，乃是对新约的信徒颁布的。毫无疑问，宪法颁布的时候，门徒是犹太信徒。然而，他们在山上聆听国度宪法的颁布时，不是代表犹太人，乃是代表新约的信徒。在马太二十八章十九节，主告诉祂的门徒要去，使万民，就是外邦人，作主的门徒。这就是说，万民要悔改成为门徒。所以，犹太和外邦信徒都是门徒。山上的听众主要的是犹太人，代表所有的门徒。

贰　关于国度子民的性质

现在我们来到宪法的第一段，关于国度子民的性质。也许很少基督徒看见，马太五章一至十二节启示国度子民的性质。所有的基督徒都该是国度的子民。然而，今天的光景不正常。许多信徒不是在国度子民的高水平上。国度的子民是得胜者。在神的经纶里，每个信徒都该是得胜者。作得胜者不是特别的，乃是正常的。所以，每个信徒都该是国度子民的一部分。

这些经节描述国度子民九方面的性质。他们灵里贫穷，为当前的情况哀恸，以温柔对反对，饥渴慕义，怜悯别人，心里纯洁，制造和平，为义受逼迫，因主遭辱骂，并且被毁谤。每一方面都开始于“有福”一辞。例如，三节说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”“有福”一辞没有充分译出希腊文的原意，因为希腊文是表达有福和快乐的双重意义。有些译本用“快乐”不用“有福。”然而，我们不该轻忽的使用“快乐”一辞。这里的有福和快乐不是轻忽的，乃是相当有分量的。当你听见“灵里贫穷的人快乐了，”你不该喊叫，或跳上跳下。这些经节里的快乐是很深的。

一　灵里贫穷接受诸天的国

在马太五章三节新王说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”虽然许多人说到这些经节的福，但我没有听过人说到三节的灵。在国语和合本里，三节的翻译很差。它翻成“虚心的人有福了。”一般而言，那时翻译中文圣经的学者，翻得非常好，但他们没有看见心和灵的不同。同章另一节（太五8）说到“清心。”因此，国语和合本说到虚心和清心。我们很多人进入召会生活之前，没有看见心和灵的不同。诸天的国首先与我们的灵有关。

三节的灵，非指神的灵，乃指人的灵。，就是人最深的部分，是人接触神并领悟属灵事物的器官。灵里贫穷的意思不是有贫穷的灵。我们的灵绝不该贫穷。有贫穷的灵是可怜的。但我们若灵里贫穷就有福了。灵里贫穷不仅是指谦卑，更是指我们的灵，我们人的深处，完全倒空，不持守旧时代的老东西，却卸去旧有的，以接受诸天之国的新东西。人的这一部分，必须是贫穷的、倒空的、卸去旧有的，才能领悟并得着诸天的国。这含示诸天的国是属灵的，不是物质的。

我们需要倒空灵里所充满的一切老东西。灵里最满的人，就是回教徒。他们灵里完全没有空间。为这缘故，很难与他们谈论福音。魔鬼完全充满了他们的灵。因着回教徒的灵太满了，他们很难相信主耶稣。犹太人的灵也是满的，他们的灵完全装满了宗教的东西。希腊人的灵充满了哲学。我曾经和一个希腊人一同工作，他夸耀希腊的语言和哲学。虽然希腊人的心思和灵是装满的，但照着我与希腊人相处的经验，他们要卸去这些还算容易。希腊人远不及回教徒那么顽固。今天许多基督徒的灵也是装满的。你若和公会里的人谈谈，就会发现他们的灵是装满的。今天几乎各种基督徒的灵都充满了神以外的事物。

当主耶稣来传讲，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了，”（太四17，）很少人能接受祂的话，因为他们的灵充满了其它的事物。主端出上好的饮料，但他们的器皿已经充满了，因此他们不渴。我们的灵充满时，甚至上好的饮料，我们的器皿也无法容纳。所以，主在山上对门徒说话时，开头就说我们必须灵里贫穷；我们的灵必须倒空一切。

多年前，我曾访问美国的一些弟兄会。我看到那些人时，我的心伤痛，我的灵破碎。他们真是死沉！每个人都是枯干的。在我应邀去的第一个地方，我对他们说，他们不需要教训。我告诉他们，他们有够多的教训了，他们所需要的是生命和灵。我的话得罪了他们。他们没有听见我所说关于生命和灵的话，只听见我所说关于道理的话。信息一完，领头的人立刻到我这里来，当面责备我说，“李弟兄，你的教训确实错了。你刚才告诉我们，我们不需要道理。我们实在需要道理！圣经不就是一本道理的书吗？”我一句话也不说，但是我想，“可怜的人，你若喜欢道理，就去搞道理，死在那里吧！”后来我应邀对另一个弟兄会讲道。两处的光景和反应都是同样的。在弟兄会里的人有这样的反应，是因为他们灵里不贫穷。反之，他们的灵充满了一切所谓弟兄会的道理。这一切道理就像死木头，只适于叫他们死沉。

我们都需要留意主所说关于灵里贫穷的话，并且说，“主，卸去我的东西，倒空我的灵。我不愿我的灵积存任何东西。主，我愿我灵里所有的容量都为你所用。”

三节说，灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。很多基督徒渴望到天上，但几乎没有人渴望在诸天的国里。渴望到天上是错误的。神的心不在诸天，乃在诸天的国。灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。

诸天的国是马太所专用的辞，指明诸天的国与神的国不同。神的国在其它三卷福音书里，是指神一般的掌权，从已过的永远到将来的永远，包括创世以前无始的永远、蒙拣选的列祖（内含亚当的乐园）、旧约的以色列国、新约的召会、要来的千年国（内含其属天部分诸天之国的实现，和其属地部分之弥赛亚国）、以及新天新地同新耶路撒冷，直到无终的永远。诸天的国在神的国里是特殊的部分，只包括今世的召会，和要来千年国的属天部分。因此，诸天的国是神国的一部分，在新约里，尤其在其它三卷福音书中，也称为神的国。一般的说，神的国在旧约已经同以色列国存在了；（太二一43；）特殊的说，诸天的国在施浸者约翰来时，还未来到，只是临近了。（太三1～2，十一11～12。）

根据马太福音，诸天的国有实际、外表和实现三方面。诸天之国的实际，乃是诸天之国属天和属灵性质上的内容，这是五、六、七章新王在山上所启示的。诸天之国的外表，乃是诸天之国名义上的外状，这是十三章王在海边所启示的。诸天之国的实现，乃是诸天之国在大能里实际的来临，这是二十四、二十五章王在橄榄山上所揭示的。诸天之国的实际与外表，今天都随着召会。诸天之国的实际，就是正当的召会生活，（罗十四17，）是在诸天之国的外表之内，这诸天之国的外表，就是所谓的基督教国。、诸天之国的实现，乃是要来千年国的属天部分，在十三章四十三节称为父的国；千年国的属地部分，乃是弥赛亚国，在十三章四十一节称为人子的国，就是将来大卫重新修造的帐幕，也就是大卫的国。（徒十五16。）在千年国的属天部分，就是在大能里彰显出来的诸天之国里，得胜的信徒要与基督同王一千年；（启二十4，6；）在千年国的属地部分，就是在地上的弥赛亚国里，得救的以色列遗民要作祭司，教导万民敬拜神。（亚八20～23。）

我们若灵里贫穷，诸天的国就是我们的：现今在召会时代，我们是在诸天之国的实际里；将来在国度时代，我们要有分于诸天之国的实现。

根据四卷福音书的教训，诸天的国和神的国有重大的不同。你若要领会马太福音，必须区别诸天的国和神的国。神的国就是神圣的管治。神的管治是从已过的永远到将来的永远。因此，神的国是指神圣的行政，神的管治。在已过的永远和将来的永远之间，有列祖（内含亚当的乐园）、以色列国、召会和千年国。千年国分为属天部分和属地部分。属天部分称为父的国，属地部分称为人子的国，弥赛亚国，就是大卫复兴的国。从亚当的乐园到新耶路撒冷的一切，都包括在神的国里，这国从永远延伸到永远。

诸天的国是神国的一部分，正如加州是美国的一部分。因为诸天的国是神国的一部分，有时候诸天的国就称为神的国。例如，加州是美国的一部分，有时候加州就称为美国。有人从国外来到加州，可以说他来到了美国。虽然加州可以称为美国，但美国不能称为加州。照样，诸天的国可以称为神的国，但神的国不能称为诸天的国。

马太二十一章四十三节指明，神的国必从以色列人夺去。神的国要从以色列人夺去，指明神的国已经与以色列人并存。若是神的国没有与以色列人并存，如何能夺去？虽然神的国已经在那里，但施浸者约翰说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（太三 2。）一面，神的国在那里；另一面，诸天的国还没有在那里。甚至在马太二十一章，主对犹太人说到神的国必从以色列人夺去时，诸天的国还只是临近了。直到五旬节那天，诸天的国才来到。因此，在十三章的第一个比喻，撒种者的比喻里，主耶稣没有说，“诸天的国好比撒种的，”因为在五旬节那天以前，祂已经是撒种的。五旬节应验了第二个比喻，裨子的比喻。因此，主耶稣引进那比喻时说，“诸天的国好比…。”藉这一切我们看见，诸天的国未来到以先，神的国已经存在了。

诸天的国由两段组成：第一段是召会，第二段是千年国的属天部分。今天所有的真基督徒都在召会里；但只有得胜的基督徒要在千年国的上层部分，属天部分。今天我们在召会生活里所有的，是诸天之国的实际，不是实现。国度的实现要等到千年国。诸天之国的实现是在千年国的上层部分。

灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。（请注意主不是说，“因为神的国是他们的。”我们灵里贫穷，就预备好接受属天的王。祂一进来，就带来诸天的国。我们接受属天的王以后，立刻在召会里，就是诸天之国的实际所在的地方。我们若是得胜者，主回来的时候，就要把我们带进诸天之国的实现里。得着诸天的国，首先是有分于正当、正常的召会生活；其次是承受千年国上层部分诸天之国的实现。这就是“诸天的国是他们的”这句话的意思。那些退后的基督徒，今世要失去诸天之国的实际，来世要失去诸天之国的实现。灵里贫穷何等有福！我们若灵里贫穷，诸天的国就是我们的。为着第一福和诸天的国，阿利路亚！灵里贫穷何其美好！

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经文及注解

马太福音　五1～3及注

叁　王的职事　四12～十一30

二　国度宪法的颁布　五1～七29

1　关于国度子民的性质　五1～12

第　五　章

5:1　但祂看见这些群众，就^1上了山；既已坐下，2门徒到祂跟前来。

【注1】　新王是在海边呼召跟从祂的人，但祂是上了山，将诸天之国的宪法赐给他们。这指明我们需要同祂上到更高之处，以领略诸天的国。

【注2】　新王在山上坐下，祂的门徒（不是那些群众）到祂跟前来，作祂的听众。至终，不仅信祂的犹太人，连归从的万民（外邦人─二八19），也都成了祂的门徒。后来，门徒又称为基督徒。（徒十一26。）因此在五、六、七章，新王在山上论到诸天之国宪法的话，是对新约的信徒说的，不是对旧约的犹太人说的。

5:2　祂就开口教训他们说，

5:3　1灵里^2贫穷的人^3有福了，因为^4诸天的国是他们的。

【注1】　这里的灵非指神的灵，乃指人的灵，就是人最深的部分，是人接触神并领悟属灵事物的器官。人的这一部分，必须是贫穷的、倒空的、卸去旧有的，才能领悟并得着诸天的国。这含示诸天的国是属灵的，不是物质的。

【注2】　灵里贫穷不仅是指谦卑，更是指我们的灵，我们人的深处，完全倒空，不持守旧时代的老东西，却卸去旧有的，以接受诸天之国的新东西。

【注3】　有福，原文含快乐意。有福了，也可译为福乐了。后文同。新王所说作诸天之国宪法的话，启示诸天之国的属灵生活和属天原则，共七段。第一段（3～12）描述九福之下诸天之国子民的性质。他们灵里贫穷，为当前的情况哀恸，以温柔对反对，饥渴慕义，怜悯别人，心里纯洁，制造和平，为义受逼迫，因主遭辱骂，被毁谤。

【注4】　诸天的国是马太所专用的辞，指明诸天的国与神的国不同。（见图。）神的国在其他三卷福音书里，是指神一般的掌权，从已过的永远到将来的永远，包括创世以前无始的永远、蒙拣选的列祖（内含亚当的乐园）、旧约的以色列国、新约的召会、要来的千年国（内含其属天部分诸天之国的实现，和其属地部分之弥赛亚国）、以及新天新地同新耶路撒冷，直到无终的永远。诸天的国在神的国里是特殊的部分，只包括今天的召会，和要来千年国的属天部分。因此，诸天的国是神国的一部分，在新约里，尤其在其他三卷福音书中，也称为神的国。一般的说，神的国在旧约已经同以色列国存在了；（二一43；）特殊的说，诸天的国在施浸者约翰来时，还未来到，只是临近了。（三1～2，十一11～12。）根据马太福音，诸天的国有实际、外表和实现三方面。诸天之国的实际，乃是诸天之国属天和属灵性质上的内容，这是五、六、七章新王在山上所启示的。诸天之国的外表，乃是诸天之国名义上的外状，这是十三章王在海边所启示的。诸天之国的实现，乃是诸天之国在大能里实际的来临，这是二四、二五章王在橄榄山上所揭示的。诸天之国的实际与外表，今天都随着召会。诸天之国的实际，就是正当的召会生活，（罗十四17，）是在诸天之国的外表之内，这诸天之国的外表，就是所谓的基督教国。诸天之国的实现，乃是要来千年国的属天部分，在十三43称为父的国；千年国的属地部分，乃是弥赛亚国，在十三41称为人子的国，就是将来大卫重新修造的帐幕，也就是大卫的国。（徒十五16。）在千年国的属天部分，就是在大能里彰显出来的诸天之国里，得胜的信徒要与基督同王一千年；（启二十4，6；）在千年国的属地部分，就是在地上的弥赛亚国里，得救的以色列遗民要作祭司，教导万民敬拜神。（亚八20～23。）我们若灵里贫穷，诸天的国就是我们的：现今在召会时代，我们是在诸天之国的实际里；将来在国度时代，我们要有分于诸天之国的实现。

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经文及注解　 纲目　 信息

马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第十四篇　国度宪法的颁布

二　哀恸的人得安慰

三　 温柔的人承受地土

四　 饥渴慕义的人得饱足

五　 怜悯人的人蒙怜悯

六　 清心的人看见神

七　 制造和平的人称为神的儿子

八　 为义受逼迫的人有分于诸天的国

九　 为基督的缘故被辱骂、逼迫、毁谤的人，得诸天之上的大赏赐

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第十四篇　国度宪法的颁布

诸天的国绝对与我们的灵有关。马太五章的第一福，就是在我们灵里的福：“灵里贫穷的人有福了。”（太五3。）因此，这一章所说诸天之国的第一面，与我们人的灵有关。

有些译本把三节翻得很差，就如，“心思谦卑的人快乐了，”“虚心的人有福了。”主耶稣说到灵里贫穷时，大多数的基督徒并不领会祂所说的是什么。不仅如此，他们也不认识诸天的国完全是在我们灵里的事。我们若不认识自己的灵，对诸天的国就了了。因为诸天的国与我们的灵有关。

主耶稣在山上说话时，祂知道听众的真实光景。这些听众是加利利人，他们充满了传统的宗教观念。在约翰四章，甚至那不道德的撒玛利亚妇人也有许多宗教观念。她和主耶稣的谈话暴露了这事实。若是连这样一个低阶层的妇人都充满了宗教观念，那些加利利渔夫必然也充满了宗教观念。他们每年三次上耶路撒冷去过节，每次至少停留一星期。这一个事实给你看见，加利利的渔夫不是虚空的器皿。主耶稣在地上的时候，所有的人，无论是犹太人、罗马人、或希腊人，都是充满的。犹太人充满了他们传统的宗教观念、圣经知识和律法教训。他们知道圣城、圣殿、以及祭司事奉的神圣体系。他们知道祭坛、祭物、节期、典章和规条，他们认为这一切都是外面的祝福。连这些站在主耶稣面前的犹太人都充满了传统的观念，希腊人和罗马人就不用题了。

主耶稣以新王的身分来开始新的时代。随着新王的来临，神开始了新的经纶。神的新时代与一个奇妙的人有关。就表号说，这新的经纶就是这个人。不要以为诸天的国是基督以外的东西。不，诸天的国就是基督自己。没有王，我们就不会有国度。没有基督，我们就不会有诸天的国。当法利赛人问主耶稣，神的国几时来到，祂回答说，“看哪，神的国就在你们中间。”（路十七21。）主对法利赛人所说的话，指明祂自己就是国度。耶稣在那里，国度也在那里。国度就是王自己。所以，我们得着王，也就得着国度。

当彼得、安得烈、雅各和约翰上耶路撒冷去过节时，施浸者约翰正在耶路撒冷以外的旷野尽职事。毫无疑问，这四个人被吸引到他那里。至终，他们遇见了主耶稣，并且在约但河边得救了。主耶稣和这四个门徒一样，在约但河里受了浸，并且在那里受了膏。主耶稣受膏之后，接着有四十天之久受试验。那四十天对这四个新得救的门徒也是试验。主耶稣通过了试验，但门徒失败了。他们忘了在约但河边得救的经历，回到加利利海边谋生。两个从事打鱼的工作，两个从事补网的工作。他们回到加利利海边打鱼、补网，这事实证明他们被打败了。虽然他们得救了，但他们回到老旧的光景里。因此，他们失败了。

新王被引到旷野，在那里祂胜过了仇敌。新王战胜撒但以后来到加利利海边，令彼得、安得烈、雅各和约翰大吃一惊。在加利利海边，主耶稣第二次接触他们。我们在第十二篇信息中看见，这四个门徒第一次被带到主面前时，他们看见祂是神的羔羊。但第二次主是大光，给他们恩典的眷临。圣经对这四个门徒的蒙召，描述非常精简。彼得和安得烈正在打鱼，雅各和约翰正在补网。忽然，他们在四十多天前遇见的那位，像大光一样照耀在他们身上。他们领悟这是神的羔羊，他们也被吸引到祂那里。然而，这次神的羔羊是照耀在他们身上的大光。新王照耀在他们身上以后，说，“跟从我，”这四个门徒就跟从了祂。至终，这四个人影响了别人跟从主耶稣，并且群众被吸引到祂那里。

当主耶稣上了山顶，门徒到祂跟前来成为内圈，就是新王颁布宪法的直接听众。祂所说的第一件事就是“灵里贫穷的人有福了。”这句话接续四章十七节主的传讲，在那里祂曾说：“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”在主的传讲中，祂对付了心思，思想。祂似乎说，“你们必须悔改，你们在思想和心智上必须有所改变，你们的心思需要转变。”毫无疑问，彼得、安得烈、雅各和约翰在悟性上，都有真实的转变。他们在内圈，作新王颁布宪法的直接听众之时，他们的心思没有问题。他们的思想已经改变了。

转变我们的心思，就使我们能进入国度，国度也能进入我们里面。心思不是接收器，也不是内室，心思乃是门。接收器，内室是我们的灵。因此，我们的心思是门，我们的灵是内室。在四章十七节主说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”在五章三节主说，人灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”我们必须把这两句话摆在一起。转变过的心思是诸天的国藉以进入我们里面的门。国度进来，就栽种在我们灵里。国度经由我们心思的门进来，达到我们的灵。接受国度且保留国度的，是我们的灵，不是我们的心思。所以，我们的灵是诸天之国的接收器和容器。

那些知道福音秘诀的传福音者，传讲时首先对付人的心思，然后继续对付人的灵。传福音必须对付人的心思，对付人的思路，这使人悔改，在思想和生活方式上有所转变。人一悔改，正确的传福音者就会请他祷告，并呼求主的名。这不是对付心思，乃是对付灵。人运用灵祷告，并呼求主的名以后，主就立刻进入他的灵，主经过他心思的门，达到他的灵。

经由我们的心思进入我们灵里的主耶稣，乃是王。国度是随着祂的。王进入人的灵里，意思就是国度也进入人的灵里。从这时起，王和国度都留在人的灵里。在今天堕落基督教的教训里，少有人指出，进入我们灵里的基督，就是王带着国度。祂进入你的灵，国度就与祂一同进来。如今，在我们灵里不只有救主，也有王带着国度。

历年来，我们一直强调提后四章二十二节的重要性：“愿主与你的灵同在。”我们总是把这话应用在生命的事上。然而，如今我们也必须看见，每当我们说主耶稣与我们的灵同在，意思就是国度与我们的灵同在。这位主耶稣不仅是救主和生命，也是王带着国度。今天我们可以宣告说，“在我的灵里有救主、生命、王和国度！”当我们悔改，相信主耶稣是救主、生命、和王带着国度，祂就进入我们灵里，栽种在我们灵里。所以如今在我们灵里有救主、生命、和王带着国度。我们藉着心思悔改，灵里贫穷，将这样的一位接受到我们里面。

当我远离神，在堕落的光景中行事为人，我充满了哲学和宗教。我不仅朝错误的方向行走，我也充满了没有价值的观念和想法。当我听见福音的传讲，我在心思里有了转变，我的心思改变了，然而，我还充满了许多哲学和宗教观念。因此，我不仅需要在心思里转变，还需要在灵里贫穷。灵里贫穷就是倒空我们的灵，从我们这人的深处敞开，卸去一切其它的东西，使主耶稣能进入我们灵里。祂进入我里面时，是以王的身分带着国度进来。所以，你若灵里贫穷，诸天的国就是你的。也许你的生活已经回转了，如今你和主面对面了，但你的灵如何？你的灵是向祂敞开的，还是充满了许多其它的东西？你仍旧充满了哲学和宗教观念吗？也许希腊人充满了柏拉图的哲学，中国人充满了孔子的教训，犹太人充满了摩西的教训。为了让王带着国度进入你里面，你必须灵里贫穷。这就是说，你必须从你这人的深处敞开，并且丢弃一切充满你的观念、意见和想法。你倒空你的灵，王带着国度就要进入你里面，那么诸天的国就是你的。

请仔细注意三节的动词时态，不是未来式，乃是现在式。这一节不是说，“诸天的国将是他们的；”乃是说，“诸天的国是他们的。”你从全人深处，就是从你的灵敞开，并且卸去自己的东西，倒空你的灵时，王这位赐生命的灵，就要经由你悔改心思的门，进入你的灵里，作你的王和国度。从那时起，国度就在你里面，诸天的国就是你的。这是照着新约的救恩。

然而，今天堕落的基督教已失去了这个。当你接受主耶稣，你是否领悟有一种管治进入了你里面？这管治就是国度的掌权。我们不仅有救主和生命，我们还有王。这位王从我们的灵里行使祂的权柄。即使你今天刚得救，你里面也已经有了这国度。虽然我是五十多年前得救的，但我没有比刚得救的人多些什么。在我们里面的那位是我们的救主，我们的生命，也是我们的王带着国度。祂是何等丰富，何等高超！因着我们已经把祂接受到我们灵里，诸天的国就是我们的。国度是我们的，国度就在我们灵里。

现在我们应该领会三节的意义：“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”我们需要更换代名词，并且说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是我们的。”一旦我们领会这一节的意义，就知道国度要虚悬到千年国的教训是何等错误。这一节的“是”字证明诸天的国现在就是我们的。我们何等有福！灵里贫穷何等有福！我们若灵里贫穷，诸天的国就是我们的。你若将这话接受到你里面，你绝不会依然故我。这一节胜过百篇信息。阿利路亚，诸天的国是我们的！我们真是有福且快乐。灵里贫穷的人有福了，快乐了，因为诸天的国是我们的。

二　哀恸的人得安慰

我们听见我们今天就在诸天的国里，虽然应当十分喜乐，但在下一节主耶稣告诉我们要哀恸。四节说，“哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。”说哀恸的人有福了，快乐了，似乎不合逻辑。然而，我们若用充满了王和国度的灵祷告一段时间，我们就会开始为今天消极的局面哀恸。世界的整个局面，向着神的经纶都是消极的。撒但、罪、己、黑暗和世界，辖制了全地的人。神的荣耀受羞辱，基督被弃绝，圣灵遭阻挠，召会荒凉，己败坏，全世界都是邪恶的。因此，神要我们为这样的局面哀恸。因为国度在我们里面，我们就被内住的王征服、约束并管治。我们若在这管治之下，看看环境和今天的世局，我们就会叹息哀恸。

然而，这样哀恸是一种福分，因为主说哀恸的人“必得安慰。”我们若照着神和神的经纶哀恸，就必因得着诸天之国为赏赐，受到安慰。我们会看见神属天的管治，管理一切消极的局面。我曾多次经历哀恸而得安慰。不要失望。我们必须哀恸，但我们满了盼望。王就要来临，仇敌要被打败，这地要被基督收复。我们迟早要得安慰。在主的恢复里，我们看见这么多人寻求主和祂的国度，这岂不是一种安慰吗？这对我是何等的安慰！你若从未经历灵里哀恸，那你看见这么多人只关心主的国度，就不能领悟这是何等的甜美和安慰。为这缘故，我们宝爱所有在主恢复里的亲爱圣徒。所有的召会同所有寻求的圣徒，对每个哀恸的灵都是真正的安慰。

三　温柔的人承受地土

这些经节的次序非常有意义。首先我们灵里贫穷，接受王带着国度并且盛装祂。然后我们为可怜的局面哀恸而得安慰。接着就说到温柔的人。五节说，“温柔的人有福了，因为他们必承受地土。”这里的“地土，”是指将来被征服的世界。今天这地是在撒但统治下属世的国。但日子将到，主这位王要收复这世界。启示录十一章十五节说，“世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。”启示录十一章十五节所说的世界，就是马太五章五节的地土。

在马太五章五节主说，温柔的人必承受地土。三节中灵里贫穷的人，和四节中哀恸的人，就是五节中温柔的人。许多基督徒不领会温柔是什么意思。温柔的意思不只是温和、谦卑、柔顺。温柔的意思就是不抵抗世人的反对，甘心忍受。温柔的意思就是不争战、不抵抗。我们若是温柔，在今世甘心忍受世人的反对，来世就必承受地土，如路加十九章十七、十九节，和希伯来二章五至八节所启示的。

今天，谁争谁就获得地土；你若不争，就不会得着地土，这就是有这么多战争的原因。国与国互相争战，要为自己得着更多的地土。世人是靠争获得地土，但诸天的国是藉着温柔获得地土。我们不需要争，却需要温柔。有些青年人喊口号说要得地。但得地的方法不是靠着口号、喊叫或争战，乃是藉着温柔。温柔的人有福了，因为他们必承受地土。你是争的人，还是温柔的人？你若要承受地土，就必须温柔。主耶稣回来时，要收复这地。然而，祂被捉拿、审问、钉死在各各他时，却是温柔的。祂被钉在十字架上时，并没有抵抗。在每一方面祂都是温柔的，祂温柔到底。至终，这地的收复不是靠争的人，乃是靠温柔的人。在几星期以前，一个反对者告诉我们一位弟兄说，“我们要使你们销声匿迹。”时间会说明谁会销声匿迹。争的人会销声匿迹，温柔的人却不会。反之，温柔的人必承受地土。撒但总是在争，但主耶稣从来不争，反而祂是温柔的。由此可见，神的经纶与人的经纶相对。你若要获得地土，就应当温柔。你若没有得着地土，这也许指明你还不够温柔。青年人，你们在校园里必须温柔。我知道这是属天的语言。但主耶稣不是说，“争的人有福了，因为他们必获得地土。争的人必得地！”你们不要说，“我们要争，好得着地土！”不，你们必须说，“让我们藉着温柔来得着地土。”你也许以为温柔与物质的东西有关。然而，你若仔细思考这事，就会看见温柔与外面物质的东西无关，却与里面的东西，与我们这人的所是有关。

四　饥渴慕义的人得饱足

在六节主说，“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”这里的义是指在行为上是对的。这义与我们里面的所是有关。这由主告诉我们要饥渴慕义以得饱足的事实所指明。

我们要领会六节，也就必须来看二十节。二十节说，“我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。”在三节和二十节，我们看见诸天之国的两方面。三节的动词是现在式，二十节的动词是未来式。一面，诸天的国现在就是我们的；另一面，我们将来要进诸天的国。我们若灵里贫穷，诸天之国的实际今天就是我们的。但我们仍需要进入诸天之国的实现里。要记住诸天之国的两方面：其实际在今天的召会里，其实现在将来千年国的属天部分。我们若真是灵里贫穷，寻求基督，诸天之国的实际就是我们的。然后在千年国的时候，我们要进入诸天之国的实现里。然而，要进入诸天之国的实现里，我们需要超凡的义，超过经学家和法利赛人的义。我们需要饥渴慕义，寻求这样的义，才能进入诸天的国。（太五6，10 ，20 。）我们若饥渴慕义，神就要将我们所寻求的义赐给我们，使我们得到饱足。我们若寻求这超凡的义，神就必赐给我们。

义乃是不仅与神是对的，与人也是对的。经学家和法利赛人的义相当低，因为这是照着律法而有的义。我们的义不可照着旧律法，而该照着新律法。我们会看见，新律法比旧律法高多了。旧律法说，“不可杀人。”但新律法说，凡向弟兄动怒的，难逃审判。”（太五22。）由这一个例子我们看见，我们的义必须在法利赛人的义更高的水平上。我们不仅不可杀人，甚至不可向弟兄动怒。这义是在最高的水平上。

我们天然的生命无法达到这义。这内在主观的义必须是基督。只有基督能成全新律法的要求。我年轻时读到马太五章，我很失望，并且说，“我简直作不到，我只好不干了。”但我越长大，就越领悟我作得到，因为在我里面有一个作得到的生命。在我里面的王带着国度作得到。然而，这位王需要我们的合作。我们用饥渴来合作，说，“哦，主耶稣，我饥渴要你。主，我要被你充满。”你若这样饥渴，就必得饱足。

六节的义就是基督。这是超凡的义，在最高水平上的义，只有基督能达到。因为这最高的义是祂产生的，所以我们必须寻求祂。我们需要祷告说，“主，使我饥渴，使我对你自己有胃口，赐我胃口寻求超凡的义。”你若这样寻求义，就必得饱足。你所寻求的，你必得着。

五　怜悯人的人蒙怜悯

七节说，“怜悯人的人有福了，因为他们必蒙怜悯。”义是将人所当得的给人；怜悯是将人所不当得的给人。为着诸天的国，我们不仅需要是义的，还需要是怜悯人的。蒙怜悯是得着我们所不当得的。我们若怜悯别人，主就要怜悯我们，（提后一16～18，）特别要在祂的审判台前怜悯我们。（雅二12～13。）

义是严格对待自己。我们对待自己必须是义的，不该给自己任何借口。然而，我们对别人必须是怜悯的。我们若殷勤寻求超凡的义，最终就会怜悯别人。我们寻求时会发现，我们天然的人是软弱的，很容易失败。你若不领悟自己天然的人可怜的光景，就绝不会怜悯别人。别人失败或跌倒时，你不会怜悯他们，反而会定罪他们。你定罪他们，原因是你不认识自己。你若认识自己，每当人跌倒的时候，你就会说，“主，怜悯我，也怜悯我的弟兄。我们都是软弱的器皿，无法达到你的要求。主，即使我的弟兄得罪了我，我还要怜悯他。”你若从未失败过，就绝不会怜悯人。你若在追求圣别和完全的事上，总是成功的，别人跌倒时，你就不会同情他们，你总会定罪别人。但你若晓得自己是多么软弱，并犯了多少错误，你就会怜悯别人。

七节有一个应许为着我们。这应许就是怜悯人的人必蒙怜悯。今天你若毫无怜悯的审判你的弟兄，在基督的审判台前，你必不蒙怜悯。因为你毫无怜悯的审判别人，基督必毫无怜悯的审判你。但你若怜悯你的弟兄，主在祂的审判台前必怜悯你。因此，国度的子民对待自己严格，对待别人却富有怜悯。这并不是外面的事，乃是与我们里面的所是有关的事。

六　清心的人看见神

八节说，“清心的人有福了，因为他们必看见神。“义是对自己，怜悯是对别人，清心是对神。我们对自己必须严格，不容许任何的借口。我们对别人应当怜悯，将人所不当得的给人。我们对神必须清心，在祂以外一无所求。清心的赏赐是看见神。神是我们的赏赐。没有一种赏赐比神自己更大。我们对自己严格、公义，对别人怜悯，并且对神清心，就会得到这赏赐。

清心是目的专一，只有一个目标，要完成神的旨意荣耀神。（林前十31。）这是为着诸天的国。我们的灵是接受基督的器官，（约一12，三6，）我们的心是基督这生命种子生长的土地。（太十三19。）为着诸天的国，我们需要灵里贫穷、倒空，使我们能接受基督；我们也需要心里纯洁专一，使基督能在我们里面毫无拦阻的长大。我们若清心寻求神，就必看见神。看见神是清心之人的赏赐。这福分是为着今天的，也是为着来世的。

七　制造和平的人称为神的儿子

九节说，“制造和平的人有福了，因为他们必称为神的儿子。”背叛者撒但是一切背叛的煽动者。我们为着诸天的国，在其属天的管治之下，在众人中间必须是制造和平的人。（来十二14。）

在前面七福中我们看见，我们不该是争的人，或制造麻烦的人；反之，我们必须是制造和平的人，总是与别人和睦。我们若是制造和平的人，就必称为神的儿子。魔鬼的儿子制造麻烦，神的儿子却制造和平。主耶稣是神的儿子，对神和人都制造和平。如今我们是神的众子，就必须跟随祂制造和平。这样我们就必称为神的儿子。

我们的父是平安（和平）的神，（罗十五33，十六20，）有和平的生命与和平的性情。我们是从祂生的，我们若要成为制造和平的人，就必须照祂神圣的性情，凭祂神圣的生命行事为人。这样，我们就能彰显祂的生命和性情，并得称为神的儿子。

八　为义受逼迫的人有分于诸天的国

十节说，“为义受逼迫的人有福了，因为诸天的国是他们的。”整个世界都卧在那恶者里面，（约壹五19，）充满了不义。世界的每一面都是不义的。我们若是饥渴慕义，就要为义受逼迫。为了诸天之国的缘故，我们需要为所寻求的义付上代价。我们若是义的，就会遭受定罪、反对和逼迫。因此我们会遭受逼迫。许多圣徒竭力追求义，结果受到逼迫。在他们的环境、事业或职业中，有许多不义的事。因着他们想要在那样的环境中公义，他们就受到别人的逼迫。

这节说，为义受逼迫的人有福了，“因为诸天的国是他们的。”我们若出代价寻求义，诸天的国就是我们的：现今在其实际里，来世要得着其实现为赏赐。我们曾指出：按照二十节，我们要在诸天的国里，就需要超凡的义，在最高水平上的义。要进入诸天之国的实现里，我们需要这样的义。因此，我们需要饥渴慕义，并且为义受逼迫。

九　为基督的缘故被辱骂、逼迫、毁谤的人，得诸天之上的大赏赐

在十一节新王说，“人若因我的缘故，辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。”十节的逼迫是为着义的缘故，因为我们寻求义；十一节的逼迫是直接为着新王基督的缘故，因为我们跟从祂。

我们为着诸天的国，凭其属灵的性质，照其属天的原则生活为人，就会遭受辱骂、逼迫和毁谤，这多半是从持守传统宗教观念的宗教人士来的。在诸天之国的初期，犹太宗教徒曾对使徒们行了这一切的事。（徒五41，十三45，50，林后六8，罗三8。）今天也是这样。你若真寻求基督，公会里许多人会起来反对你。这就是我们现今所受的苦。我们受辱骂、逼迫，邪恶的谣言环绕我们。因着我们不在意传统，只在意基督和圣经纯正的话，辱骂和逼迫就临到我们。

在十二节，主耶稣向那些为祂受逼迫的人说了鼓励的话：“应当喜乐欢腾，因为你们在诸天之上的赏赐是大的；原来在你们以前的申言者，人也是这样逼迫他们。”第九福的赏赐，指明前八福的结果也都是赏赐。这赏赐是大的，且是在诸天之上，是属天而非属地的赏赐。

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经文及注解

马太福音　五4～12及注

叁　王的职事　四12～十一30

二　国度宪法的颁布　五1～七29

1　关于国度子民的性质　五1～12

5:4　1哀恸的人有福了，因为他们必得^2安慰。

【注1】　世界的整个局面，向着神的经纶都是消极的。撒但、罪、己、黑暗和世界，辖制了全地的人。神的荣耀受羞辱，基督被弃绝，圣灵遭阻挠，召会荒凉，己败坏，全世界都是邪恶的。因此，神要我们为这样的局面哀恸。

【注2】　我们若照着神和神的经纶哀恸，就必因得着诸天之国为赏赐，受到安慰。我们会看见神属天的管治，管理一切消极的局面。

5:5　1温柔的人有福了，因为他们必^2承受地土。

【注1】　温柔，意即不抵抗世人的反对，甘心忍受。

【注2】　我们若是温柔，在今世甘心忍受人的反对，来世就必承受地土，如路十九17、19，来二5～8所启示的。

5:6　饥渴慕^1义的人有福了，因为他们必得^2饱足。

【注1】　这里的义是指在行为上是对的。我们需要饥渴慕义，寻求这样的义，使我们能进诸天的国。（10，20。）

【注2】　我们若饥渴慕义，神就要将我们所寻求的义赐给我们，使我们得到饱足。

5:7　1怜悯人的人有福了，因为他们必^2蒙怜悯。

【注1】　义是将人所当得的给人；怜悯是将人所不当得的给人。为着诸天的国，我们不仅需要是义的，还需要是怜悯人的。

【注2】　蒙怜悯是得着我们所不当得的。我们若怜悯别人，主就要怜悯我们，（提后一16，18，）特别要在祂的审判台前怜悯我们。（雅二12～13。）

5:8　1清心的人有福了，因为他们必^2看见神。

【注1】　清心是目的专一，只有一个目标，要完成神的旨意荣耀神。（林前十31。）这是为着诸天的国。我们的灵是接受基督的器官，（约一12，三6，）我们的心是基督这生命种子生长的土地。（十三19。）为着诸天的国，我们需要灵里贫穷，灵里倒空，使我们能接受基督；我们也需要心里纯洁专一，使基督能在我们里面毫无拦阻的长大。

【注2】　我们若清心寻求神，就必看见神。看见神是清心之人的赏赐。这福分是为着今天的，也是为着来世的。

5:9　1制造和平的人有福了，因为他们必称为^2神的儿子。

【注1】　背叛者撒但是一切背叛的煽动者。我们为着诸天的国，在其属天的管治之下，在众人中间必须是制造和平的人。（来十二14。）

【注2】　我们的父是平安（和平）的神，（罗十五33，十六20，）有和平的生命与和平的性情。我们是从祂生的，我们若要成为制造和平的人，就必须照祂神圣的性情，凭祂神圣的生命行事为人。这样，我们就能彰显祂的生命和性情，并得“称为神的儿子。”

5:10　为义^1受逼迫的人有福了，因为诸天的国是^2他们的。

【注1】　整个世界都卧在那恶者里面，（约壹五19，）充满了不义。我们若是饥渴慕义，就要为义受逼迫。为了诸天之国的缘故，我们需要为所寻求的义付上代价。

【注2】　我们若出代价寻求义，诸天的国就是我们的：现今在其实际里，来世要得着其实现为赏赐。

5:11　人若^1因我的缘故，2辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。

【注1】　10节的逼迫是为着义的缘故，因为我们寻求义；11节的逼迫是直接为着新王基督的缘故，因为我们跟从祂。

【注2】　我们为着诸天的国，凭其属灵的性质，照其属天的原则生活为人，就会遭受辱骂、逼迫和毁谤，这多半是从持守传统宗教观念的宗教人来的。在诸天之国的初期，犹太宗教徒曾对使徒们行了这一切的事。（徒五41，十三45，50，林后六8，罗三8。）

5:12　应当喜乐欢腾，因为你们在诸天之上的^1赏赐是大的；原来在你们以前的^2申言者，人也是这样逼迫他们。

【注1】　第九福的赏赐，指明前八福的结果也都是赏赐。这赏赐是大的，且是在诸天之上，是属天而非属地的赏赐。

【注2】　见一22注1。

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第十五篇　国度宪法的颁布

国度子民内在的所是

九个关键辞

灵里贫穷与哀恸

哀恸与温柔

关于温柔的话

饥渴慕义

对自己公义，对别人怜悯

清心与看见神

制造和平的人

神的儿子

为义受逼迫

为基督受辱骂

基督带着国度

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第十五篇　国度宪法的颁布

要有好的国家或王国，就必须有好的人民。正当的国家需要正当的人民。因此，在属天之国的宪法里，主耶稣首先启示出，那些活在诸天之国里的是怎样的人。

国度子民内在的所是

马太五章三至十二节的九福都与国度子民的性质有关。我们是怎样的人，决定于我们的性质。这九福的每一方面，主要的都是论到我们里面的所是，不是论到外面物质的东西。这些经节不仅论到我们内在的所是，也多少论到一点外面的彰显。以义为例，你若仔细读这些经节，就会看见这里的义不仅是外面的行为，更是我们里面所是的流出，我们内在所是的彰显。因此，国度宪法的第一段，（太五1～12，）论到国度子民内在的所是。

九个关键辞

我们来看这些经节所启示国度子民的性质时，需要记住九福的每个关键辞：灵里贫穷、哀恸、温柔、饥渴慕义、怜悯、清心、和平、受逼迫、和受辱骂。这些辞启示出国度子民该是怎样的人。他们应当一直灵里贫穷，为当前的情况哀恸、以温柔对反对、对自己公义、对别人怜悯、对神清心、对众人和平、为义受逼迫、以及为基督的缘故受辱骂。这九个辞的总和，就会是国度子民的性质。

灵里贫穷与哀恸

这些经节的次序非常有意义。首先我们必须灵里贫穷，然后我们才能哀恸。我们若不是灵里贫穷，我们就没有容量让王进来，在我们这人里面建立祂的国。如果属天的国没有建立在我们里面，我们就不能领悟整个世界是何等消极、可怜。然而，当主耶稣能在我们里面建立祂的国，并且我们全人的整个容量，甚至我们这人的深处，我们的灵都让给祂，我们就会领悟这地是黑暗、败坏的，并且充满了罪。自然而然我们会为这可悲的情况哀恸。为这缘故，主耶稣不是先说到哀恸，然后说到灵里贫穷。祂把灵里贫穷这件事放在前面。只有当我们灵里贫穷时，我们才能哀恸。

哀恸与温柔

我们若灵里贫穷，并且为别人可怜的情况哀恸，我们自然而然就会是温柔的。即使你岳母的光景很可怜，你也不要把这情形告诉她。在主眼中，连你亲爱妻子的光景也可能不很积极。倘若她的心情和兴趣不是为着主。并且她不关心主的国，她的情况就是可怜的。你有主耶稣带着属天的国度在你灵里，但你的妻子如何？你也许在最高的天上，她却可能在最深的地狱里。不仅如此，想想你的儿女们。也许你爱主至极，他们却丝毫不爱主。因此，你必须为你的岳母、妻子和儿女哀恸。你也必须为你的亲戚、同事、邻舍哀恸。真正为着主的人在哪里？看看今天世界可悲的光景，基督教的光景也是如此。商人只顾钱财，学生只顾教育，工作的人只顾升迁和地位。我们若灵里贫穷，必然会为整个情况哀恸。我们要为我们的环境和我们周围的人哀恸。

因着我们为他们哀恸，我们就绝不会和他们相争。我们不会和他们相争，反而会自然而然的以温柔对他们。如果你对妻子还不是温柔的，就显示你还没有被诸天的国得着。这指明别的事物仍然霸占你。如果你里面已经完全被属天的国占有，你就会为着你的妻子哀恸，并且以温柔对她。你对每个可怜的人都会是温柔的。如果你是学生，你就会以温柔对你的老师和同学。你会对别人温柔，因为你对他们可怜的情况有很深的感受。因着你一直哀恸的为他们祷告，每当你接触他们时，你就会是温柔的。

关于温柔的话

让我再说一点关于温柔的话。新约告诉我们，我们不是与血肉之人争战，乃是与魔鬼，神的仇敌争战。我们必须昼夜与魔鬼，神的仇敌争战。然而，我们不要与人争战，甚至不要与那些反对我们的人争战。我们对众人，包括敌对者和反对者，都必须是温柔的。虽然我们与撒但以及空中掌权者争战，我们却不与人争战，反而爱所有的人。青年人，不要到校园去与学生争战。绝不要说，“我们要打败这些学生，并得着这地！”不要到校园去争战，到那里要温柔。我们需要温柔到一个地步，即使逼迫者打我们的右脸，我们连左脸也转给他。温柔的意思就是不抵抗，不反击。然而，我们把左脸转给逼迫者时，我们该祷告说，“主，捆绑黑暗的权势。”我们对别人温柔时，必须与黑暗的权势争战。仇敌不是人，乃是撒但和他的使者，就是空中邪恶的权势。

饥渴慕义

我们对别人温柔时，必须饥渴慕义。我们自己必须和每个人都是对的。我们和父母、丈夫、妻子、儿女、姻亲、亲戚、邻舍都必须是对的。属天之国的子民有这样的义。不要以为我们若哀恸并温柔，就可以松懈了。不，我们必须饥渴羡慕最高的义。

对自己公义，对别人怜悯

虽然我们必须对自己公义、严格，但我们必须学习对别人怜悯，不要求别人。基督徒要求别人是不对的。你若真对自己严格，那么你就会晓得如何对别人怜悯。但你不先对自己公义，就不要想对别人怜悯。每个松散的人都怜悯别人，因为他已经怜悯自己了。如果他每天早晨睡得很晚，他就会非常怜悯那些睡得很晚的人。这种怜悯根本就不是怜悯；这完全是错的。没有一个松散的人知道如何怜悯别人。只有严格的人，公义的人，才知道如何怜悯。你若要照着第五福怜悯别人，你就必须先照着第四福对自己公义。

我们对自己必须是公义、严格的，绝不要为自己找借口。但别人得罪我们，因而暴露出他们的缺点时，我们必须怜悯他们。所有自义的人都定罪别人，不让别人过去。主在山上所说的话和这个完全不同。我们对自己必须公义且严格，认真且清明。但我们对别人必须怜悯。神自己是公义的。然而，祂对待我们若公义至极，我们都会被击杀。虽然神对自已是公义的，但祂对待我们却满了怜悯。我们是堕洛的罪人，实在需要神的怜悯。我们也必须学习对自己公义，对别人怜悯。对自己公义，对别人怜悯，首要的不是外面的行为，乃是里面的态度，里面的所是。

身为带头的弟兄，无论是召会的长老，或是弟兄之家的弟兄，你会发觉很难对自己严格，却对别人怜悯。假设每个人必须在某个时间回家；晚于那个时间回家，就是不义。同样的，叫人不方便也不对。然而，有些青年人回家，喜欢把鞋随处乱丢。我认识一位弟兄，是传道人兼圣经教师，常把袜子乱丢，不管袜子掉在房间何处。有一次，这位弟兄和我在一个家里作客，女主人相当在意，向我说到这位弟兄的松散。这对我真是羞耻！有些住在弟兄之家的弟兄，也许有同样的举动。

有些弟兄也许不喜欢别人叫他们洗碗盘，所以，他们可能清洗得不彻底；这是不义。占别人的便宜，侵害别人的权利，绝不是义的。碗盘不洗干净就是占别人的便宜。如果你是这样的人，你就不是义人。你若是在弟兄之家带头的，对时间、闲谈、喧哗、洗碗盘、以及许多别的事，都必须严格对待自己。不要说这太过了。对你似乎太过了，但对活在你里面的基督却不为过。在你所行的每件事上，你都必须对自己严格。

然而，身为弟兄之家或召会生活某方面的带头人，你也必须富有怜悯。有时候，带头的人可能为洗碗盘的事警告一个松散的人说，“我第一次警告你，你不可以这样洗碗盘。再警告两次后，你就必须搬出去。”要记得主耶稣说到你必须赦免你的弟兄多少次。（太十八21～22。）即使某位弟兄在你对他说过多次以后，仍不彻底清洗碗盘，你还得怜悯他。不要把这样一位松散可怜的弟兄赶走，反倒要怜悯他。这不是说，你走上另一个极端说，“我已经知道我必须怜悯这位弟兄，所以从现在起，我绝不会向他说到他怎样洗碗盘了。他要怎么洗就怎么洗吧。为着把他留在这里，我们只得容忍这事。”这种态度也不对。你需要天天照顾这样一位松散的弟兄，让他在洗碗盘的事上有所转变。但每次他作不好的时候，你必须忍耐，并怜悯他。

我们很容易不是严格，就是松散。但我们必须学习一面严格，一面怜悯。如果我们严格待人，就必须立刻怜悯他们。这是长老要学习的重要功课。国度的子民既公义又怜悯。你公义时，必须绝对公义；你怜悯时，必须富有怜悯。尽管公义和怜悯是两个不同的极端，但在你的经历中，这二者必须兼备。你的公义必须和你的怜悯汇合在一起。

清心与看见神

照马太五章里九福的次序，清心是在向人显示怜悯之后，这也与我们的经历相符。你若对自己不公义，对别人不怜悯，你就会发觉很难对神清心。要对神清心，你必须严格待己，并且怜悯别人。就逻辑而论，这似乎没有理由。但我们实际的经历证实这事是如此。你若对自己不义，对别人不怜悯，你绝不会对神清心。我信在召会中，我们中间至少有一些人有我在这里所说的经历。历年来，我们学了对自己严格，以及不为自己找借口的功课。但我们也学习怜悯别人，尤其是怜悯那些较为软弱的人。结果，我们就清心寻求神。我们对自己公义，对别人怜悯，我们就看见神。但我们放松自己，定罪别人，我们的眼睛就完全瞎了，我们就不能看见神。你若原谅自己，却要求别人，你的心就不清。对神清心惟有来自对自己严格，对别人怜悯。

甚至在召会中，也有一些圣徒总是原谅自己，要求别人。例如，他们可能为着自己早晨睡得晚找借口说，他们前一晚接了一通长途电话。但他们若听说一位弟兄没有来晨更，就会说“他为什么没有来？他是弟兄之家的带头人，他应该早起。”这种人的眼睛是瞎的，这指明他的心不清。我们必须对自己严格，对别人怜悯。别人若松懈、闲散或邋遢，我们可以适当的警告他们。然而，我们仍然必须怜悯他们。有时候，不论我们怎样需要严格待人，我们仍然必须向人显示怜悯。我们若对自己严格，对别人怜悯，我们就会清心，就是对神有专一的心。清心的赏赐就是看见神。我能向你保证，你若操练对自己严格，对别人怜悯，你就会看见神。

制造和平的人

你也会是和平的人。那些对自己严格，对别人怜悯，并且对神清心的人，乃是制造和平的人。他们不喜欢得罪、伤害或破坏人，却喜欢与人和睦。作制造和平的人，意思不是耍政治。耍政治是虚假和假冒为善。我们必须公义、方正，不可耍政治、圆滑。请记住，新耶路撒冷是方的，不是圆的。我们基督徒必须是这样。虽然我们公义、方正，但我们仍对人怜悯。这样就能使我们对神清心，并且看见神。我们若是这样的人，自然而然就会是制造和平的人。我们不与人相争，不伤害他们，并且一直与有关的人维持和睦。这就是作制造和平之人的意思。

神的儿子

那些制造和平的人必称为神的儿子。这意思是我们周围的人会说，“这些人不单是人的儿子，也是神的儿子。人的儿子都是彼此相争，但神的儿子就像他们的天父一样，是和平的，总是对人和平。”罗马十二章十八节说，“若是可能，总要尽力与众人和睦。”然而，这样保持和睦不该仅仅是外面的行为，那是耍政治。我们的和平必须发自我们的性质。我们有一种性质，使我们能对自己严格，对别人怜悯，对神清心。因着我们有这种性质，我们自然而然与别人保持和睦。这不是政治上的制造和平，乃是我们性情自然的流露。这会使别人说，“这些人真是神的儿子。”

为义受逼迫

我们若有符合这些经节所启示的性质，社会上有些人就会逼迫我们。这逼迫有两个原因：为义并为基督。第八幅说到为义受逼迫，（太五10，）第九福说到为基督受逼迫。（太五11～12。）为什么别人会为义并且为基督逼迫我们？就因我们灵里贫穷，关切并哀恸今天消极的世局，温柔对待攻击者和反对者，对自己公义，对别人怜悯，对神清心，并对众人和平，邪恶的社会就不赞同我们。因我们饥渴慕义，他们就为义的缘故逼迫我们。因我们要真实、正直，他们就逼迫我们。

我们若为义受逼迫，诸天的国就是我们的。为义受逼迫是有分于诸天之国的条件。我们若不留在义中，就在国度之外。但我们若留在义中，就在国度里；因为国度完全是义的事。在国度里没有错误、不公或黑暗的事，每件事都是公义和光明的。这就是国度的性质。我们灵里贫穷，诸天的国就进入我们里面。但我们留在义里，诸天的国就留在我们里面。在这两种情形中，诸天的国都是我们的。我们若要得着诸天的国，就必须灵里贫穷；我们若要诸天的国留在我们里面，就必须留在义里。但你若要留在义里，就要预备好面对逼迫。你要为义受逼迫。

为基督受辱骂

整个世界，不论是政治界、宗教界、教育界、商业界或工业界，都是和基督敌对的。因此，你若凭基督而活，为基督而活，与基督同活，你必定遭受辱骂和毁谤。人要散布关于你的许多谣言。你也许在教育界工作，但有时你可能拒绝向那里所发生的某些事妥协，宁愿跟随基督的路。有些人也许在经济界或商业界，但他们工作的时候，凭基督而活，为基督而活，并与基督同行动。你那一界的人会起来逼迫你，说关于你的谎言和虚假的事。然而，你必须为基督受这苦。

基督带着国度

九福里的每一福都有赏赐。第一个赏赐是诸天的国；第二个是安慰；第三个是地土；第四个是饱足；第五个是怜悯；第六个是看见神；第七个是称为神的儿子；第八个是诸天的国；第九个是基督。我们若有基督，就有诸天的国，我们若没有基督，就没有诸天的国。因此，真正的福就是基督带着祂的国度。要有分于这福，我们需要灵里贫穷，为消极的情况哀恸，以温柔对反对，对自己公义，对别人怜悯，对神清心，对众人和平，为义受逼迫，并且为基督受辱骂。这就是国度子民的性质。至终，国度子民就是国度的实际。这就是国度，就是今天的召会生活。今天的召会就是国度的实际。

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经文及注解

马太福音　五4～12

叁　王的职事　四12～十一30

二　国度宪法的颁布　五1～七29

1　关于国度子民的性质　五1～12

5:4　哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。

5:5　温柔的人有福了，因为他们必承受地土。

5:6　饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。

5:7　怜悯人的人有福了，因为他们必蒙怜悯。

5:8　清心的人有福了，因为他们必看见神。

5:9　制造和平的人有福了，因为他们必称为神的儿子。

5:10　为义受逼迫的人有福了，因为诸天的国是他们的。

5:11　人若因我的缘故，辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。

5:12　应当喜乐欢腾，因为你们在诸天之上的赏赐是大的；原来在你们以前的申言者，人也是这样逼迫他们。

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第十六篇　国度宪法的颁布（四）

叁　关于国度子民的影响

一　 是地上的盐

１　在地上杀菌防腐

２　可能失了味

二　 是世上的光

１　是山上的城

２　是灯台上的灯

３　荣耀在诸天之上的父

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第十六篇　国度宪法的颁布（四）

在本篇信息里，我们来到国度宪法颁布的第二段话，（太五13～16，）是关于国度子民对世界的影响。对败坏的地，国度子民是盐；对黑暗的世界，他们是光。

叁　关于国度子民的影响

国度宪法启示出国度子民的性质之后，接着论到他们的影响。这里的次序很有意义。国度子民若没有五章三至十二节所描述的性质，就无法对世界有任何影响。国度子民的影响出自他们的性质，出自他们的所是。我们国度子民，召会的人，若灵里贫穷，诸天的国在我们这人的深处就会有地位。然后我们就会哀恸、温柔、饥渴慕义、怜悯人、清心、制造和平、受逼迫、并且为基督受辱骂。我们若是这样的人，必然会对我们周围的世人有很大的影响，我们自然而然会影响败坏的地和黑暗的世界。

因着缺了正当召会生活的影响，整个世界就是败坏的，并且在黑暗里。你若环游世界，研究并观察各国的情形，就会看见最败坏的两个地方是法国和瑞典，而这两个国家就是没有正当召会生活的影响。此外，由于天主教的横行，中美洲和南美洲没有别的，只有黑暗。凡天主教得势之处，就有黑暗和败坏。为了预备主的回来，今天这些黑暗败坏的国家迫切需要被带到正当召会生活的影响之下。

在十三节主说，“你们是地上的盐。”在十四节主说，“你们是世上的光。”按希腊原文，这里的代名词是复数。这两节的“你们”不是指个人，乃是指团体的人。大多数的读者把这些经节应用在个人身上。那些有三至十二节所说九福的人，乃是团体的人，不是个人。因此，主所说关于盐和光的话，不是论到个人。就个人说，我们没有一人能成为正确的盐或正确的光。在十四节主把我们比喻为一座城，不是比喻为单块石头。这清楚启示主在这里的话不是指个人，乃是指同被建造在高水平之上团体的人。主不是说，“你们是世上的众光。“祂乃是说，“你们是世上的光。”复数的“你们”就是一道光。

不要认为国度子民对世界的影响是个人的事。你若想要个人属灵，你就不会成功。即使你达到某种个人的属灵，那也是一种癌。所有个人的属灵都是癌，将那给全身的养分吸收到自己里面。癌不是病菌引起的，乃是身体的细胞与身体分开，只顾自己而引起的。你若想要个人属灵，就会成为癌。我们都需要听见这警告的话。

在已过的二十五年中，我看见了属灵不是个人的事，属灵完全是团体的事。以身体的健康为例。我们身体的健康不是单个肢体的事，乃是全身体的事。我们不是说耳朵很健康，乃是说身体很健康。如果你的耳朵不健康，那么你的身体也必定不健康。因此，健康是整个身体的事。

我年轻时，以为主在这些经节中所说关于盐和光的话，都是对着个人说的，我认为自己要成为盐和光。但现在我看见，成为盐是团体的事。我们需要有深刻的印象，国度子民是盐和光，乃是团体的实体。如果我们脱离召会生活，我们就不再是盐或光了。

盐和光都是指团体的国度子民。今天召会的人就是国度子民。就着管治和操练说，我们是国度子民；但就着生命和恩典说，我们是召会的人。这些经节是论到管治和操练；因此这与国度子民有关。国度子民以整体而论，以团体的身体而论，乃是盐和光。

在十三节主说到地，在十四节主说到世界。地和世界是有分别的；这两个辞不是同义辞。神所创造的是地，藉着撒但的败坏而进来的是世界。对神所创造的地，国度子民是盐；但对撒但所败坏的世界，他们是光。我们是地上的盐，是世上的光。

一　是地上的盐

１　在地上杀菌防腐

说我们是盐，意思就是我们在神所创造的地上发挥影响，使这地保持原来的情况。神所创造的地已经堕落了。就某种意义说，地已经腐化并败坏了。盐能杀菌防腐。任何医生都能告诉你，盐能杀菌防腐，使东西保持原来的情况。盐在性质上是一种杀菌防腐的元素。因此，藉着杀菌和保存的功能，盐把地带回到原来的情况，或使地保持原来的情况。因此，盐的功能就是保守神所创造的。全地越来越腐化，所以我们必须在这败坏的地上发挥影响。对败坏的地，诸天之国的子民就是这样的元素，防止地完全败坏。

２　可能失了味

在十三节主说，“盐若失了味，可用什么叫它再咸？既无任何用处，只好丢在外面，任人践踏了。”国度的子民失了味，意思就是他们失去了盐的功能。他们变得和属地的人一样，与不信的人毫无分别。失了味就是失去我们和属世之人的分别，变得和属世的人一样。和属世的人一样，就是与三至十二节所启示的性质相反。这就是说，我们灵里不再贫穷，不再为消极的局面哀恸，不再温柔，不再饥渴慕义，不再怜悯人，不再清心寻求神，不再制造和平，不再愿意为义受逼迫，不再愿意为基督受辱骂。这意思是我们的生活、行动、举止都和世人一样了。我们若是这样的情形，我们就失了味，盐就失去了功能。

罗得的妻子是这事的例证。（创十九26。）她变成了一根盐柱，这指明盐已失去了功能。盐变成了盐柱，就不能发生作用，主要的是因为盐失去了味道。罗得的妻子变成一根盐柱，对我们乃是有力的警告，叫我们不可失去和世界的分别。我们绝不该失去味道，却该保持盐的功能，杀菌防腐，使东西保持原来的情况，或把东西带回到神创造的情况。

不论国度子民在那里，他们对周围的人都该发挥盐的影响。我们对邻舍必须发挥杀菌的功能。但我们若变得和属世的人一样，我们就失去功能，失了味道。因着我们失了味道，就不再有咸味，也不能尽盐的功能。我们若有那九福所启示国度子民的性质，我们就真有咸味。对于亲人、姻亲，我们是盐。我们若灵里贫穷、哀恸、温柔、公义、怜悯、清心寻求神，我们就有盐的功能。我们不需要责备别人，或指出别人的错误和过失。只要我们在场，他们就要被盐腌。有时一些恶人会远离我们，因为我们太咸了。这就是在这腐化的地上杀菌的意思。

主的心意是要把这地带回到原来的情况。虽然在这个时代我们看不见这事，但在下个时代却要看见。当千年国来临的时候，全地都要被盐腌过。地上所有的病菌都要完全消杀，全地不仅被基督重新得着，也要被带回到神创造的情况。这工作要由国度子民完成。

在十三节王说，失了味的盐要丢在外面，任人践踏。丢在外面，就是从诸天的国里除去。（路十四35。）任人践踏，就是被人当作无用的尘土。

二　是世上的光

１　是山上的城

十四节说，“你们是世上的光。”光乃是灯的照耀，光照在黑暗里的人。对于这黑暗的世界，诸天之国的子民就是这样的光，除去世界的黑暗。他们在性质上是医治的盐，在行为上是照亮的光。

国度子民是照亮的光，犹如城立在山上，是不能隐藏的。这城要终极完成于圣城新耶路撒冷。（启二一10～11，23～24。）多年来，主所说城立在山上的例证很困扰我。在我进入召会生活以前，我一直无法领会如何能用建造的城作光的例证。我进到召会实际的建造里之后，才看见惟有建造在一起，国度的子民才是立在山上的城。这城成了照亮的光。在安那翰，邻近的圣徒聚集在一起。这实行若成为普遍的，这些小组的圣徒建造在一起，每一小组就是立在山上那照亮之城的一部分。

在这三章里，主耶稣没有用“召会”一辞。然而，这几章多次用“国度”一辞，实际上就是指召会。马太五、六、七章所题起的国度，乃是召会关于管治和操练的方面。召会是为着国度恩典和生命的方面；国度是为着召会管治和操练的方面。因此，这几章主所说关于国度的话，实际上是指召会里的操练和管治。

我们已经看见，许多基督徒把这几章圣经领会到个人方面。大多数人没有看见，这宪法不是为着个人，乃是为着团体的人。我们知道宪法的颁布是为着团体的人，因为光不是单个的人，乃是建造的城。这指明国度的子民需要建造。如果你所在地之召会的圣徒不是建造起来的，乃是分散、分裂、分开的，那里就没有城。只要没有城，就没有光，。因为光就是城；光不是指单个的信徒。光是团体的城建造成一个实体，照亮周围的人。今天在基督教里不可能看见这样的事；但在主的恢复里，每个地方召会都必须是建造的城。

在启示录里，召会是金灯台。（启一20。）城和灯台的原则是一样的， 二者都不是个人的，乃是团体的。灯台和城一样，不是单个的信徒，乃是召会。你若在召会之外，就不是灯台的一部分。要成为灯台的一部分，你必须被建造在地方召会里。地方召会就是灯台，主把她比喻为建造在山顶上的城。我们若在我们所在之地被建造，我们就会在山顶上。我们若是分散、分开、分裂的，我们就会在深谷中。每个地方必须只有一个灯台，就是立在山上的一座城。为此，我们必须保守合一，并且保持是一个实体，一个团体的身体。这样我们才能照亮。但我们若是分裂的，我们就不能照亮。今天在基督教里没有照耀，因为基督教是分裂的。在基督教里有许多分裂。然而，在主的恢复里，我们必须回到独一的合一，就是团体的身体。当我们真正建造在一起时，我们就是山顶上的城，照亮我们周围的人。

２　是灯台上的灯

十五节说，“人点灯，也不放在斗底下，乃是放在灯台上，就照亮所有在家里的人。”光的照亮有两面。第一面，光被比喻为城，照亮外面的人。第二面，光被比喻为灯台上的灯，照亮家里的人。我们已经看见，城是建造的召会，但家是什么？你也许以为，这里的家也是指召会。然而，我们不需要这样解释家。按上下文，主要的点是光的照亮有两面：外在的一面和内在的一面。光好比山上的城，照亮外面的人；而灯台上点着的灯，照亮家里的人。就着城来说，光照在人身上；但就着家里的灯来说，光照进人里面。这指明我们对别人的影响不该只是外在的，也该是内在的。

要在外面照亮别人，我们就需要被建造。但要照在别人里面，我们就需要没有任何的遮蔽。如同山上的城，光是不能隐藏的；如同灯台上的灯，光是不该隐藏的。

在十五节，主说到把灯放在斗底下。点着的灯放在斗底下，光就照不出来。国度子民既是点着的灯，就不该被与食物有关的斗遮蔽。关心食物叫人忧虑。（太六25。）我们绝不该被斗遮蔽；反之，我们必须在灯台上。

主智慧的说到不要被斗遮蔽。古时，斗是量谷的器具，与吃有关，所以与谋生的事有关。因此，把灯藏在斗底下，指明为生活忧虑。我们基督徒若为生活忧虑，顾虑赚多少钱，这种忧虑就会成为斗，遮蔽我们的光。

国度子民首先是从外面，在外面对人发挥影响。然而，我们仍然需要从里面影响人。当召会整体生活在一起，成为山顶上的城时，周围的人就会在这样一个建造之召会的照亮之下。但这仅仅是从外面的照亮。召会还需要发挥另一种影响，就是进到人里面内在的照亮。因此，山上的城象征来自外面的照亮，家里的灯象征来自里面的照亮。我们的照亮不该只在人外面，也该在人里面。要在外面照亮人，我们必须被建造成为山顶上的城。但要在里面照亮人，我们需要从遮蔽之下出来。这指明国度子民的生活没有忧虑，也没有生存的挂虑。他们只注意基督和召会。 一天过一天，他们是喜乐的人，赞美的人，阿利路亚的人。当我们的邻舍、亲戚、同学接触我们，他们能感觉到我们没有忧虑。我们不忧虑生活，也不忧虑吃什么，穿什么。一天过一天，朝朝夕夕，国度的子民只关心基督和召会。

从经历我们晓得，我们的无忧无虑能感动人。如果每次人接触你，你都是喜乐的享受主，他会深受感动。属世的人充满了忧虑，被各样的烦恼占据，他们谈论到失业的惧怕，或者和主管相处的难处。但国度子民，阿利路亚子民，却不被斗遮蔽，只注意谈论基督和召会。我们若是这样的人，就能摸着人的心，照亮人的里面。这种照亮要照透他们。

国度子民外面的照亮是一般的，社会大众都能看见。社会大众能看见一班被建造、立在山顶上、并且照亮的人。反之，里面的照亮却是特别的。你的表兄弟可能因着你的无忧无虑和你发光的脸受感动。无论何时他接触你，他绝不会听见你谈论如何谋生；反之，他总是听见你赞美主，述说召会生活多么美好。这将是照透他全人，并且在他里面照亮的光。藉着这光的照亮，他要被折服。这不是来自外面一般的照耀，乃是来自里面特别的照耀。我们若是正确的国度子民，就会有这双重的照耀。我们将是山顶上的城，照亮所有围绕我们的人；在他们中间，我们将是阿利路亚子民，没有今生的忧愁或挂虑，这要照进他们里面。这种里面的照亮要照透他们里面的人，并且使他们信服。

３　荣耀在诸天之上的父

至终，我们这两面的照亮要将荣耀归给父。十六节说，“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，就荣耀你们在诸天之上的父。”父这称呼，证明作新王听众的门徒，是神所重生的儿女。（约一12，加四6。）这里的好行为就是国度子民的行事为人，藉此人能看见神，并被带到神面前。因为我们的照亮彰显神的所是，所以就荣耀父。荣耀父神就是将荣耀归给祂。荣耀乃是彰显出来的神。当国度子民在他们的举止和好行为上，将神彰显出来，人就看见神，并将荣耀归给神。隐藏的神是神自己，但神彰显出来时，那就是神的荣耀。我们国度子民若有这样照亮的光，神就在这照亮中得着彰显，我们周围的人也都要看见荣耀，就是彰显出来的神。别人在我们的照亮中看见神，那对神就是荣耀。

我们国度子民是世上的光。就着光来说，我们像山顶上的城，也像在家里照亮的灯。我们里外都照亮以彰显神，让神在人眼中得着荣耀。愿我们对周围的人发挥这样的影响。

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经文及注解

马太福音　五13～16及注

叁　王的职事　四12～十一30

二　国度宪法的颁布　五1～七29

2　关于国度子民的影响　五13～16

5:13　1你们是^2地上的盐；盐若^3失了味，可用什么叫它再咸？既无任何用处，只好^4丢在外面，5任人践踏了。

【注1】　13～16节，是王在山上所说的第二段话，关于国度子民对世界的影响。对败坏的地，他们是盐；对黑暗的世界，他们是光。

【注2】　盐在性质上是一种杀菌防腐的元素。对败坏的地，诸天之国的子民就是这样的元素，防止地完全败坏。

【注3】　国度的子民失了味，意思就是他们失去了盐的功能。他们变得和属地的人一样，与不信的人毫无分别。

【注4】　丢在外面，就是从诸天的国里除去。（路十四35。）

【注5】　任人践踏，就是被人当作无用的尘土。

5:14　你们是^1世上的光。2城立在山上，是不能隐藏的。

【注1】　光乃是灯的照耀，光照在黑暗里的人。对于这黑暗的世界，诸天之国的子民就是这样的光，除去世界的黑暗。他们在性质上是医治的盐，在行为上是照亮的光。

【注2】　国度子民是照亮的光，犹如城立在山上，是不能隐藏的。这城要终极完成于圣城新耶路撒冷。（启二一10～11，23～24。）

5:15　人点灯，也不放在^1斗底下，乃是放在^2灯台上，就照亮所有在家里的人。

【注1】　斗是量谷的器具。点着的灯放在斗底下，光就照不出来。国度子民既是点着的灯，就不该被与食物有关的斗遮蔽。关心食物叫人忧虑。（六25。）

【注2】　光好比山上的城，照亮外面的人；而灯台上点着的灯，照亮“家里的人。”如同山上的城，光是不能隐藏的；如同灯台上的灯，光是不该隐藏的。

5:16　你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的^1好行为，就^2荣耀你们在诸天之上的^3父。

【注1】　好行为就是国度子民的行事为人，藉此人能看见神，并被带到神面前。

【注2】　荣耀父神就是将荣耀归给祂。荣耀乃是彰显出来的神。当国度子民在他们的举止和好行为上，将神彰显出来，人就看见神，并将荣耀归给神。

【注3】　“你们…的父”这称呼，证明作新王听众的门徒，是神所重生的儿女。（约一12，加四6。）

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经文及注解　 纲目　 信息

马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第十七篇　国度宪法的颁布（五）

肆　关于国度子民的律法

一　 不是要废除律法或申言者，乃是要成全

１　在积极方面遵行律法

２　在消极方面藉着十字架的代死，满足律法的要求

３　以新律法补充旧律法

二　 遵行一切诫命，是在国度里为大的条件

三　 超凡的义是进国度的条件

四　 关于杀人

１　旧律法－不可杀人

２　补充的新律法－不可向弟兄动怒，不可蔑视弟兄，不可定罪弟兄

ａ　先去与你的弟兄和好，然后献礼物给神

ｂ　在你或你的对头未死之前，或主回来之前

五　 关于奸淫

１　旧律法－不可奸淫

２　补充的新律法－不可看而有意贪恋

ａ　想到这样的罪对国度的严重性

ｂ　不惜任何代价除去这种罪的动机

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第十七篇　国度宪法的颁布（五）

关于诸天之国的教训和传讲，开始于悔改。（太三2，四17。）悔改的意思就是心思的改变。因此，国度是从我们的心思开始的。从我们的心思起，国度进展到我们的灵。（太五3。）我们的心思需要悔改，我们需要灵里贫穷，接着我们必须清心好看见神。（太五8。）心思、灵和心，乃是我们里面的人三个主要的方面。我们若把四章十七节和五章三至十二节摆在一起，就看见有好几项与诸天的国相关。我们已看见，头三项就是心思、灵和心。然后我们需要有正常、正确、拔高的情感。这在哀恸的事上可以看出，（太五4，）哀恸乃是来自我们调整过的情感。我们也需要温柔，温柔需要刚强、正常、正确的意志。五章六节所说的饥渴慕义是纯净、正确的愿望。为着国度，我们必须渴慕这种义。怜悯人与我们的态度有关。（太五7。）我们对别人的态度必须是怜悯的态度。我们若有正确的情感、意志、愿望和态度，就能与人和平。因此，我们的全人－心思、灵、心、情感、意志、愿望和态度，都需要为着国度的生活受操练。我们有这一切美德，就够资格受逼迫。你若没有这些美德，就不能抵挡逼迫。至终，那些因着有这一切美德而够资格的人，不仅要为义受逼迫，还要为基督受辱骂。这就是国度子民的性质。

五章三至十二节的九福中，每个福都有赏赐。例如，你若灵里贫穷，诸天的国就是你的。这是赏赐。你若哀恸，就必得安慰；你若温柔，就必承受地土。因此，安慰和地土也是赏赐。按十二节，因基督的缘故受逼迫、被辱骂的人，他们的赏赐是大的。我们很难为这赏赐命名。我们若因基督的缘故被辱骂、受逼迫、遭毁谤，我们在诸天之上的赏赐就是大的，这超过我们的领会。希伯来十三章十三节和彼前四章十四节，都说到因基督的缘故受辱骂。希伯来十三章十三节说，“这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。”彼前四章十四节说，“你们若在基督的名里受辱骂，便是有福的。”在罗马十五章三节也说到辱骂这件事。有大赏赐等着那些因基督的缘故受辱骂的人。我们需要成为具有这些经节所启示之性质的国度子民，这样我们才能为基督忍受辱骂。

肆　关于国度子民的律法

在本篇信息中，我们来到五章十七至四十八节，王在山上所说的第三段话，论到诸天之国子民的律法。属天之国的宪法必然涉及律法的问题。在主耶稣未来以前，以色列人有摩西的律法，也有申言者。申言总是律法的帮助。当百姓软弱，不能成全律法时，就需要申言者来加强他们，使他们遵守律法。因此，律法的成全需要藉着申言者的加强。所以，旧约里有律法和申言者。这就是主在十七节说到律法和申言者的原因。

一　不是要废除律法或申言者，乃是要成全

十七节说，“不要以为我来是要废除律法或申言者；我来不是要废除，乃是要成全。”成全律法，在这里有三方面的意义：基督在积极方面遵行了律法；基督在消极方面藉着十字架的代死，满足了律法的要求；在这一段里，基督以祂的新律法补充了旧律法。正如祂不断的说，“但是我告诉你们”（太五22，28，32，34，39，44）所表明的。

关于律法，有诫命与原则两方面。律法的诫命，因着主来得了成全和补充；律法的原则，照着神新约的经纶为信仰的原则所顶替。

基督未来以前，有藉着申言者加强的律法。那为什么还需要诸天之国的律法呢？原因是旧律法的要求不够高。旧律法的要求不完全。以杀人为例：旧律法吩咐我们不可杀人，（出二十13，）对怒气却只字不题。你若杀了人，就会受到摩西律法的定罪。但不管你如何向人动怒，只要你没有杀人，你就不会受到摩西律法的定罪。在这里我们看见旧律法的缺欠、不完全。然而诸天之国律法的要求比摩西律法的要求高得多。按着诸天之国的律法，我们不可向弟兄动怒。在二十一、二十二节主说，“你们听见有对古人说的话：「不可杀人；凡杀人的，难逃审判。」但是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难逃审判。”因此，诸天之国的律法比旧时代的律法高得多。

另一个例证是关于奸淫的律法。旧律法禁止人犯奸淫，但新律法禁止人看妇女而有意贪恋她。（太五27～28。）因此，诸天之国律法的基本原则是，它比旧律法高。我们不是废掉旧律法，乃是补充旧律法，使它更高。为这缘故，主耶稣说，祂来不是要废除律法，乃是要成全律法。

很多基督徒不够了解十七节“成全”一辞的意义。经过多年的研读、观察和经历，我们看见这节的“成全”一辞有三方面的意义。

１　在积极方面遵行律法

首先，成全的意思是基督在积极方面来遵行律法。当祂活在地上时，祂遵行了旧律法的每一方面。从来没有人遵行过十条诫命，惟有主耶稣完全遵行了。祂非常积极的遵行了旧时代的律法。

２　在消极方面藉着十字架的代死，满足律法的要求

因着基督遵行了律法，祂就成了完全的一位。祂的完全使祂有资格为我们死在十字架上。这是消极方面的遵行律法，也是基督成全律法的第二种方式。我们众人都干犯、违犯了律法。但我们的过犯藉着主的代死受了对付。祂在十字架上作我们的代替，为我们死，在消极方面满足了律法的要求。

３　以新律法补充旧律法

成全律法也指基督用祂的新律法补充旧律法。这由祂说“但是我告诉你们”（太五22，28，32，34，39，44）所表明。基督遵行了律法，使祂有资格藉着祂十字架的代死，满足律法的要求。基督藉着祂十字架的代死满足了律法的要求，带进复活的生命以补充律法，完满的成全律法。旧律法，就是较低的律法，带着要人遵行的要求，并人必须受惩罚的条件，已经过去。国度的子民是父的儿女，现在只需要凭着复活的生命，就是父永远的生命，成全新律法，就是更高的律法。

基督的代死带进了复活的生命。当这复活的生命进到我们里面，这生命就能作完成律法的美妙工作。它使我们能成全更高的律法。藉着我们里面复活的生命，我们不仅能不杀人，甚至能不向人动怒、不恨人。这复活的生命比天然的生命高多了，因为它实际上就是神圣的生命，永远的生命，最高水平的生命。我们里面这最高的生命能满足最高律法的要求。

在新约中，先有马太福音这卷国度的书，带来要求；接着有约翰福音这卷生命的书，带来生命以成全这些要求。凭着我们天然的生命，我们无法满足马太五章所题的要求。但在约翰福音有最高的生命，使我们能满足最高的要求。所有的基督徒都喜爱约翰福音，但很少人喜爱马太福音。我好像没有听过那个基督徒说，他喜爱马太福音。你们有些人会说，马太福音太麻烦了，约翰福音非常简单。约翰说太初有话，话就是神，话成了肉体，丰丰满满的有恩典，有实际。（约一1，14。）约翰福音有很多金句，如约翰三章十六节。在这卷福音书中，要求很少，生命的供应却很丰富。然而，在新约里，先有的是马太福音，不是约翰福音。我们不能越过马太福音。然而，许多基督徒受教导这样作。三十五年前，我就受教导说，初信的人不该读马太福音。我自己也嘱咐初信的人不要先读马太福音。我说，他们若先读马太一章，他们的读经会受到挫折，以为圣经太难读了。因此，我告诉初信的人要从第四卷书，就是约翰福音开始读起。然后我会告诉他们，要读罗马书或别卷书，不要读马太福音。但我们需要回到马太福音。马太福音需要约翰福音，约翰福音是为着马太福音。马太福音把国度最高的要求给我们，这些要求惟有藉着约翰福音所启示神圣的生命才能成全。要成全马太福音所揭示诸天之国的要求，我们必须接受约翰福音中所看见的生命供应。

新王耶稣不是来废除摩西的律法，乃是来提高旧律法的标准。要求既已大大提高，就不再是旧律法，乃是诸天之国的新律法了。基督用两种方式提高旧律法的标准：藉着补充旧律法，并藉着改变旧律法。在十七至三十节，我们看见旧律法的补充。律法的改变开始于三十一节。在本篇信息里，我们只能论到旧律法的补充。

十八节说，“我实在告诉你们，即使到天地都过去了，律法的一撇或一画，也绝不能过去，直到一切都得成全。”千年国之后，新天新地来到，旧天旧地就要过去。（启二一1，来一11～12，彼后三10～13。）律法所论到的，只到千年国末了；申言者所论到的，则伸展到新天新地。（赛六五17，六六22。）这就是十七节题到律法和申言者，而十八节只题律法，不题申言者的原因。

律法的成全要持续到千年国末了，就是天地都要过去的时候。在这事发生之前，旧律法的一撇或一画都不能废掉。然而，申言者所论到的比千年国更久远，一直到新天新地。

基督用三种方式成全律法。祂自己遵行律法。然而，因着我们没有遵行，祂就为我们的违犯律法死在十字架上。祂的代死带进了复活的生命，这生命已经分赐到我们这人里面。藉着祂复活的生命，我们就能成全更高的新律法的要求。藉着这三个步骤，基督不仅仅成全了旧律法。祂遵行了律法，祂为我们死了，并且祂的死将复活的生命带进我们里面，加强我们，使我们成全新律法的要求。今天我们不是努力遵行较低的律法，乃是藉着我们里面最高的生命遵行拔高的律法。如今我们能遵行最高的律法。

二　遵行一切诫命，是在国度里为大的条件

十九节说，“所以无论谁废掉这些诫命中最小的一条，又这样教训人，他在诸天的国里必称为最小的；但无论谁遵行这些诫命，又这样教训人，这人在诸天的国里必称为大的。”这里的诫命是指十八节的律法。国度的子民不仅成全律法，也补充律法。因此，他们实际上并没有废掉任何律法的诫命，甚至最小的一条也没有废掉。我们在诸天的国里是大是小，在于我们是否遵行律法的诫命，甚至最小的诫命也遵行。在这一节基督强调，我们若不遵行律法中所有最小的诫命，反而废掉它们，又这样教训人，我们在诸天的国里就要成为最小的。换句话说，基督似乎说，“你若要在诸天的国里为大，就必须有最高的道德标准。你的道德标准若达不到新律法的标准，你在诸天的国里就是最小的。”其它人的道德没有国度子民的道德这样高。绝不要以为我们只顾生命，不顾道德。生命必须有生命的彰显，最高的生命有最高的彰显。道德不过是生命的彰显。因此，你若有最高的生命，必然会有最高的道德作这生命的彰显。我们需要祷告：“主，让我有最高生命的彰显。让我有最高标准的道德。主，我们不仅是有道德的人，也是国度的子民。”

因为国度的标准高于道德的标准，所以我们所行的必须过于旧律法的标准。照着道德的标准，我们不该杀人或是犯奸淫。我们若不杀人，不犯奸淫，我们就是有道德的人。但这样的标准比国度的标准低多了。照着诸天之国的标准，我们不该向弟兄动怒，或是看妇女而有意贪恋她。这不是道德的标准，乃是国度的标准，这比道德的标准高多了。道德的标准说，“以眼还眼，以牙还牙。”（出二一24，利二四20，申十九21。）但国度的标准告诉我们，要爱我们的仇敌，为那逼迫我们的祷告，不要抗拒恶人。（太五44，39。）若有人打我们的右脸，连另一面也转给他。（太五39。）这标准比道德的标准高得太多了！

在这些经节中，基督所强调的要点是，国度的子民必须有最高的道德标准。我们若看见这件事，那么我们就能领会五章十七至四十八节。我们有最高的律法、最高的生命、最高的标准。藉着最高的生命，我们成全最高的律法，并有最高的标准。

三　超凡的义是进国度的条件

在二十节王说，“我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。”在千年国时，超凡的义乃是进入诸天之国实现里的条件。藉着遵行最高的律法达到最高的标准，就使我们履行了进入要来诸天之国实现里的条件。

这里的义，不仅是指救赎的基督，因我们相信接受祂，在客观方面成为我们的义，使我们在神面前得称为义；（林前一30，罗三26；）更是指内住的基督，从我们里面活出来，在主观方面作我们的义，使我们在今天活在国度的实际里，并在将来进入国度的实现里。这主观的义，不是藉着仅仅成全旧律法，乃是藉着成全新王在这段话里所赐诸天之国的新律法，以补充旧律法而得着的。国度子民照着国度新律法所得的这义，超过经学家和法利赛人照着旧律法所得的义。我们天然的生命，不可能得着这超凡的义。这样的义，只能由更高的生命，就是基督复活的生命，产生出来。这样的义，就是比作婚筵礼服的，（太二二11～12，）使我们够资格，有分于羔羊的婚筵，（启十九7～8，）并在诸天的国实现时承受诸天的国，也就是在将来进诸天的国。

进神的国，需要重生作我们生命的新开始，（约三3，5，）而进诸天的国，要求我们重生之后，在生活中有超凡的义。进诸天的国，意即今天活在诸天之国的实际里，将来有分于诸天之国的实现。

四　关于杀人

１　旧律法－不可杀人

二十一节说，“你们听见有对古人说的话：「不可杀人；凡杀人的，难逃审判。」”旧律法是吩咐人不可杀人。二十一、二十七、三十三、三十八和四十三节“你们听见”的话，是旧时代的律法；二十二、二十八、三十二、三十四、三十九和四十四节“我告诉你们”的话，是国度的新律法，补充旧时代的律法。

２　补充的新律法－不可向弟兄动怒，不可蔑视弟兄，不可定罪弟兄

在二十二节王说，“但是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难逃审判。凡骂弟兄拉加的，难逃议会的审判；凡骂弟兄魔利的，难逃火坑的火。”旧时代的律法对付杀人的行为，国度的新律法却对付怒气，就是杀人的动机。因此，国度新律法的要求，比旧时代律法的要求更深，需要新造更高级的生命来应付。二十二节的弟兄一辞，证明王这里的话是对信徒说的。

我们最难作到的就是控制自己的怒气。有些人似乎很温和，但他们发脾气时，他们的怒气就像一匹野马。当我们的怒气发出来，没有人能勒住我们或控制我们。有相当的年日，我因着怒气的问题，一直通不过这一章。

我们也很难不蔑视或定罪人。在二十二节，主说到不可骂弟兄“拉加”或“魔利。”拉加，意即愚蠢、废物，一种轻蔑的说法。魔利，意即傻瓜，希伯来文定罪的说法，指背叛者。（民二十10。）这辞比轻蔑的说法“拉加”更为严重。不定罪弟兄，也不蔑视弟兄真是难！－也许你连一星期不蔑视或定罪人都挨不过。似乎我们每天不是蔑视人，就是定罪人。丈夫和妻子彼此蔑视并定罪。我不信有一个例外。每个妻子都蔑视并定罪过自己的丈夫，每个丈夫也同样对待过自己的妻子。这是真实的问题。当你读到这里，你还能说自己是得胜者，是国度的子民吗？但不要失望，要受鼓励。请记住，我们有得胜的生命。在你里面没有王吗？我们是国度的子民，我们里面有王。这王是君尊、得胜的生命。不要看你自己。你若看自己，会完全灰心。忘掉自己，注视你里面君尊的生命。乃是这生命使我们成为国度的子民。忘掉你天然的生命，跟随这君尊的生命。

二十二节有三种审判。第一种是城门口的审判，这是区域的审判。第二种是议会的审判，这是较高的审判。议会是由祭司长、长老、律法师和经学家组成的议会，是犹太人的最高法庭。（路二二66，徒四5～6，15，五27，34，41。）第三种是神藉着火坑的审判，这是最高的审判。新王用犹太背景的表号，题到这三种审判，因为祂的听众全是犹太人。但对国度的子民（新约的信徒），这些审判都是指主在基督审判台前的审判，如林后五章十节，罗马十四章十、十二节，林前四章四至五节，三章十三至十五节，马太十六章二十七节，启示录二十二章十二节，和希伯来十章二十七、三十节所启示的。这清楚的启示，新约的信徒虽然得了神永远的赦免，但他们若干犯这里所颁布国度的新律法，还是难逃主的审判，不是叫他们灭亡，乃是叫他们受管教。然而，我们干犯国度的新律法时，若悔改认罪，就必得赦免，并蒙主耶稣的血洗净。（约壹一7，9。）

在二十二节，新王说到火坑的火。火坑，希腊文，Gehenna，几欣拿，等于希伯来文的Ge Hinnom，欣嫩谷，又称为陀斐特；（王下二三10，赛三十33，耶十九13；）是耶路撒冷附近的一个深谷，是该城的垃圾场，各种污物和罪犯的尸体，都扔在那里焚烧。由于那地的火不熄，就成了永刑之处，火湖（启二十15）的象征。这字也用于马太五章二十九至三十节，十章二十八节，十八章九节，二十三章十五、三十三节，马可九章四十三、四十五、四十七节，路加十二章五节，雅各书三章六节。

ａ　先去与你的弟兄和好，然后献礼物给神

二十三、二十四节说，“所以你在祭坛前献礼物，若想起你的弟兄向你怀怨，就要把礼物留在坛前，先去与你的弟兄和好，然后来献礼物。”祭物（如赎罪祭）是为着对付罪，礼物是为着与神交通。二十三节说到的祭坛，是放在圣殿外院（王上八64）的器具，（出二七1～8，）一切的祭物和礼物都献在其上。（利一9，12，17。）因为王尽职于地上的过渡期间，旧时代的仪文律法还未终止，所以王在这里颁布国度新律法时，题起旧时代的礼物和祭坛。在四福音里，主死而复活之前，凡与当时环境有关的事，主都根据旧律法，把门徒当犹太人看待：然而在关于灵和生命的事上，主却照着新约的经纶，将他们看为构成召会的信徒。

二十三节的“向你怀怨”这话，必是指二十二节的动怒或斥骂。根据二十四节，我们必须先去与我们的弟兄和好，这样，我们就不再想起我们的过犯，我们的良心才不会有亏欠。然后，我们就能存着纯洁的良心，前来献礼物给主，与祂交通。国度的王绝不容让彼此不和的弟兄，在国度的实际里有分于国度，也不容让他们在国度的实现里作王。当你来接触主的时候，若感觉到一位弟兄或姊妹向你怀怨，你就必须停下与主的交通，先去与那人和好，然后再回来继续与主交通。虽然这是很微小的事，却不容易作到。然而我们都必须这样作。

ｂ　在你或你的对头未死之前，或主回来之前

二十五、二十六节说，“你同告你的对头还在路上，要赶紧与他和息，免得他把你交给审判官，审判官交给差役，你就下在监里了。我实在告诉你，非到你还清最后一分钱，你绝不能从那里出来。”我们需要赶紧与我们的对头和息，免得我们或我们的对头死了，或是主回来了，那时就没有机会与我们的对头和好了。在路上，表征我们今生还活着的时候。交给审判官，交给差役，下在监里，这事要在基督回来时，发生于祂的审判台前。（林后五10，罗十四10。）审判官是主，差役是天使，监是惩治的地方。从那里（监）出来，是指在来世千年国里得着赦免。

二十六节说到罗马的铜币，等于四分之一大钱，一个大钱约等于美金一分。这里的意思是说，甚至连最细微的事情，我们也需要清理干净。这显示新律法是何等严格。

我们需要在我们或我们的对头末死之前，或主回来之前，与我们的对头和好。我们现在若不留意任何事，来世就必须对付这事。不要等下个时代，因为那时的对付会更麻烦。现今在你或你的对头未死之前，就要留意每个问题。当你们都还活着时，你仍有机会与他和好。此外，你若等候，主可能在你们和好之前回来。一面，主的回来太美妙了。另一面，这是相当严肃的。因为主回来就关闭了今生对付问题的机会，而迫使我们在下个时代对付这些事。因此，在来世之前解决每个问题要好得多。这就是说，在我们或对方末死之前，或主回来之前，我们必须留意每个问题。

五　关于奸淫

１　旧律法－不可奸淫

二十七节说，“你们听见有话说，「不可奸淫。」”这是旧律法－不可奸淫的诫命。（出二十14，申五18）

２　补充的新律法－不可看而有意贪恋

关于奸淫，补充的新律法是在二十八节：“但是我告诉你们，凡看妇女，有意贪恋她的，心里已经与她犯奸淫了。”旧时代的律法，对付奸淫的外面行为，而国度的新律法，对付心里的内在动机。

ａ　想到这样的罪对国度的严重性

我们必须想到这样的罪对国度的严重性。主在二十九、三十节说到把眼睛剜出来丢掉，把手砍下来丢掉，就是指明这种罪的严重性。在这些经节中，主都说，“你肢体中的一个丧失了，强于你全身扔在火坑里。”但这不该按字面遵行，只能按灵意实行，如罗马八章十三节和歌罗西三章五节所启示的。我知道有些人按字面应用这些话。有一个事例：有个赌徒读过这段话之后，真的把手砍掉了。至终他发现，他的手虽然砍掉了，但他里面还有一只看不见的手想要赌博。他才知道砍掉肉身的手并不管用，因为问题是在里面的手。这话虽然不可按字面接受，却启示出这种罪的严重性。

按照主在二十九、三十节的话，得救的人有可能被扔在火坑里。这就是说，甚至得救的人，也可能受第二次死的害。在启示录二章十一节，主耶稣说，“得胜的，绝不会受第二次死的害。”我们已经指出，火坑是火湖的象征，这火湖就是第二次的死。（启二十15。）在启示录二章十一节，主的话指明，信徒可能受第二次死的害。主在启示录二章十一节的话，符合祂在马太五章二十九、三十节的话。你是得救的人，你若不严肃的对付这种罪，将来有一天你要受第二次死的害。正如主耶稣在这里所说的，你要被扔在火坑里。这不是说你要灭亡，乃是说你要受管教。此外，火坑的火不是指天主教的炼狱。但火坑这辞警告你，如果你今天不严肃的对付这种罪，当主耶稣回来时，祂就要在你身上施行审判。（关于受第二次死的害，见启示录生命读经第十一篇。）

我们看过，二十二节说到的三种审判，都是指基督在神审判台前的审判。这审判与未得救的人无关。未得救的人要在千年国之后的白色大宝座前受审判。（启二十12，15。）没有一个未得救的人，在基督回来时有资格站在祂的审判台前。所有出现在这审判台前的，都是得救的人。信徒要在那里受审判，不是为着得救或灭亡，乃是为着赏赐或惩罚。

主所说关于审判和扔在火坑的人里，都是很严肃的话。这样的话该使我们清明，使我们在对付这种罪的事上不松散。绝不要认为这种罪是微不足道的事。今天关于淫乱的情形很可悲。我们绝不可对这事放松。主自己的话给我们看见，这事是多么严肃。我们必须清明，并且严肃的对付这事。然而，我们不是按字面对付我们的肢体，而必须靠着基督的十字架治死我们犯罪的肢体。正如罗马八章十三节所启示的，我们必须靠着那灵“治死身体的行为；”并且如歌罗西三章五节所说，必须治死我们“在地上的肢体。”这是对付我们犯罪肢体正确的方法。

ｂ　不惜任何代价除去这种罪的动机

二十九、三十节也指明，我们必须不惜任何代价除去这种罪的动机。主在这里的心意是要使我们清明，使我们不仅除去这种罪的行为，也除去这种罪的动机。我们若不这样作，当祂来的时候，就要把我们扔在火坑的火里。这是很严肃的话。

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经文及注解

马太福音　五17～30及注

叁　王的职事　四12～十一30

二　国度宪法的颁布　五1～七29

3　关于国度子民的律法　五17～48

5:17　1不要以为我来是要废除律法或申言者；我来不是要废除，乃是要^2成全。

【注1】　17～48节是王在山上所说的第三段话，论到诸天之国子民的律法。

【注2】　成全律法，在这里的意思是：(一)基督在积极方面遵行了律法；(二)基督在消极方面藉着十字架的代死，满足了律法的要求；(三)在这一段里，基督以祂的新律法补充了旧律法，正如祂不断的说“但是我告诉你们”（22，28，32，34，39，44）所表明的。基督遵行了律法，使祂有资格藉着祂十字架的代死，满足律法的要求。基督藉着祂十字架的代死满足了律法的要求，带进复活的生命以补充律法，完满的成全律法。旧律法，就是较低的律法，带着要人遵行的要求，并人必须受惩罚的条件，已经过去。国度的子民是父的儿女，现在只需要凭着复活的生命，就是父永远的生命，成全新律法，就是更高的律法。旧律法是藉摩西赐的，新律法是基督亲自颁布的。

关于律法，有诫命与原则两方面。律法的诫命，因着主来得了成全和补充；律法的原则，照着神新约的经纶为信仰的原则所顶替。

5:18　我实在告诉你们，1即使到^2天地都过去了，律法的一^3撇或一^4画，也绝不能过去，直到一切都得成全。

【注1】　即使到，直译，直到。与下文之直到同。

【注2】　千年国之后，新天新地来到，旧天旧地就要过去。（启二一1，来一11～12，彼后三10～13。）律法所论到的，只到千年国末了；申言者所论到的，则伸展到新天新地。（赛六五17，六六22。）这就是17节题到律法和申言者，而18节只题律法，不题申言者的原因。

【注3】　希腊文，iota，以欧他，等于希伯来文中最小的字母，yod，柔得，形近撇点。

【注4】　希腊文，keraia，克来亚，意即角，即突出的部分，指希伯来文字母上的标号。

5:19　所以无论谁废掉这些^1诫命中最小的一条，又这样教训人，他在诸天的国里必称为最小的；但无论谁遵行这些诫命，又这样教训人，这人在诸天的国里必称为大的。

【注1】　这里的诫命是指18节的律法。国度的子民不仅成全律法，也补充律法。因此，他们实际上并没有废掉任何律法的诫命。

5:20　我告诉你们，你们的^1义，若不超过^2经学家和法利赛人的义，绝不能^3进诸天的国。

【注1】　这里的义，不仅是指救赎的基督，因我们相信接受祂，在客观方面成为我们的义，使我们在神面前得称为义；（林前一30，罗三26；）更是指内住的基督，从我们里面活出来，在主观方面作我们的义，使我们在今天活在国度的实际里，并在将来进入国度的实现里。这主观的义，不是藉着仅仅成全旧律法，乃是藉着成全新王在这段话里所赐诸天之国的新律法，以补充旧律法而得着的。国度子民照着国度新律法所得的这义，超过经学家和法利赛人照着旧律法所得的义。我们天然的生命，不可能得着这超凡的义。这样的义，只能由更高的生命，就是基督复活的生命，产生出来。这样的义，就是比作婚筵礼服的，（二二11～12，）使我们够资格，有分于羔羊的婚筵，（启十九7～8，）并在诸天的国实现时承受诸天的国，也就是在将来进诸天的国。

经学家和法利赛人的义，乃是他们凭人的生命，照着旧的字句律法，所行字句的义，而国度子民这超凡的义，乃是他们凭基督作生命，照着新的生命律法，所活出生命的义，在性质和水准上，都远超过经学家和法利赛人所行那没有生命的义。

【注2】　见二4注1。

【注3】　进神的国，需要重生作我们生命的新开始，（约三3，5，）而进诸天的国，要求我们重生之后，在生活中有超凡的义。进诸天的国，意即今天活在诸天之国的实际里，将来有分于诸天之国的实现。

5:21　你们听见有对古人说的话：“不可杀人；凡杀人的，难逃审判。”

5:22　但是^1我告诉你们，凡向^2弟兄^3动怒的，难逃^4审判。凡^5骂^2弟兄^6拉加的，难逃^7议会的审判；凡^5骂弟兄^8魔利的，难逃^9火坑的火。

【注1】　21、27、33、38、43节“你们听见”的话，是旧时代的律法；22、28、32、34、39、44节“我告诉你们”的话，是国度的新律法，补充旧时代的律法。

【注2】　弟兄一辞，证明王这里的话是对信徒说的。

【注3】　旧时代的律法对付杀人的行为，（21，）国度的新律法却对付怒气，就是杀人的动机。因此，国度新律法的要求，比旧时代律法的要求更深，需要新造更高级的生命来应付。

【注4】　本节有三种审判。第一种是城门口的审判，这是区域的审判。第二种是议会的审判，这是较高的审判。第三种是神藉着火坑的审判，这是最高的审判。新王用犹太背景的表号，题到这三种审判，因为祂的听众全是犹太人。但对国度的子民（新约的信徒），这些审判都是指主在基督审判台前的审判，如林后五10，罗十四10、 12，林前四4～5，三13～15，太十六27，启二二12和来十27、30所启示的。这清楚的启示，新约的信徒虽然得了神永远的赦免，但他们若干犯这里所颁布国度的新律法，还是难逃主的审判，不是叫他们灭亡，乃是叫他们受管教。然而，我们干犯国度的新律法时，若悔改认罪，就必得赦免，并蒙主耶稣的血洗净。（约壹一7，9。）

【注5】　直译，说。

【注6】　拉加，意即愚蠢、废物。一种轻蔑的说法。

【注7】　由祭司长、长老、律法师和经学家组成的议会，是犹太人的最高法庭。（路二二66，徒四5～6，15，五27，34，41。）

【注8】　魔利，意即傻瓜，希伯来文定罪的说法，指背叛者。（民二十10。）这辞比轻蔑的说法“拉加”更为严重。

【注9】　希腊文，Gehenna，几欣拿，等于希伯来文的GeHinnom，欣嫩谷，又称为陀斐特；（王下二三10，赛三十33，耶十九13；）是耶路撒冷附近的一个深谷，是该城的垃圾场，各种污物和罪犯的尸体，都扔在那里焚烧。由于那地的火不熄，就成了永刑之处，火湖（启二十15）的象征。这字也用于 29～30，十28，十八9，二三15、33，可九43、45、47，路十二5，雅三6。

5:23　所以你在^1祭坛前献^2礼物，若想起你的弟兄^3向你怀怨，

【注1】　祭坛是放在圣殿外院（王上八64）的器具，（出二七1～8，）一切的祭物和礼物都献在其上。（利一9，12，17。）因为在王尽职于地上的过渡期间，旧时代的仪文律法还未终止，所以王在这里颁布国度新律法时，题起旧时代的礼物和祭坛。

（在四福音里，主死而复活之前，凡与当时环境有关的事，主都根据旧律法，把门徒当犹太人看待；然而在关于灵和生命的事上，主却照着新约的经纶，将他们看为构成召会的信徒。）

【注2】　祭物（如赎罪祭）是为着对付罪，礼物是为着与神交通。

【注3】　这里的向你怀怨，必是由于22节的动怒与斥骂。

5:24　就要把礼物留在坛前，1先去与你的弟兄^2和好，然后来献礼物。

【注1】　我们必须先去与我们的弟兄和好，这样，我们就不再想起我们的过犯，我们的良心才不会有亏欠。然后，我们就能存着清洁的良心，前来献礼物给主，与祂交通。国度的王绝不容让彼此不和的弟兄，在国度的实际里有分于国度，也不容让他们在国度的实现里作王。

【注2】　或，和解。

5:25　你同告你的^1对头还^2在路上，要^3赶紧与他和息，免得他把你^4交给审判官，审判官交给差役，你就下在监里了。

【注1】　原文意，法律上的对头，原告。

【注2】　在路上，表征我们今生还活着的时候。

【注3】　“赶紧…和息，”免得你或你的对头死了，或是主回来了，那时就没有机会与你的对头和好。

【注4】　这要在基督回来时，发生于祂的审判台前。（林后五10，罗十四10。）审判官是主，差役是天使，监是惩治的地方。

5:26　我实在告诉你，非到你还清最后^1一分钱，你绝不能^2从那里出来。

【注1】　罗马的铜币，等于四分之一大钱，一个大钱约等于美金一分。这里的意思是说，甚至连最细微的事情，我们也需要清理干净。这显示新律法是何等严格。

【注2】　从那里（监）出来，是指在来世千年国里得着赦免。

5:27　你们听见有话说，“不可奸淫。”

5:28　但是我告诉你们，凡看妇女，有意贪恋她的，1心里已经与她犯奸淫了。

【注1】　旧时代的律法，对付奸淫的外面行为，而国度的新律法，对付心里的内在动机。

5:29　若是你的右眼叫你绊跌，就^1剜出来丢掉；因为你肢体中的一个丧失了，强于你全身扔在^2火坑里。

【注1】　本节和30节国度的新律法所著重的，指明罪对诸天的国是何等严重，我们需要不惜任何代价除去罪的动机。但这不该按字面遵行，只能按灵意实行，如罗八13和西三5所启示的。

【注2】　见22注9。后文同。

5:30　若是你的右手叫你绊跌，就^1砍下来丢掉；因为你肢体中的一个丧失了，强于你全身往火坑里去。

【注1】　见29注1。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第十八篇　国度宪法的颁布（六）

不需要守安息日

律法的原则

律法的诫命没有废除，反而提高

更高标准的道德

脾气和情欲的问题

关于信徒受审判的警告

被迫与基督同在

时代的惩罚

逃避我们的脾气和情欲

照着灵而行

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第十八篇　国度宪法的颁布（六）

在本篇信息里，我有负担进一步说到律法。在基督教教师中间，对于律法这件事一直有许多争论。这些争论主要的是因为对律法缺少从圣经来的光。照着旧约的经纶，神是根据律法对待祂的子民。这是律法的原则。但在新约的经纶里，神今天不是照着律法，乃是照着信仰对待祂的子民。因此，在旧约里，律法是神对待祂子民的原则，而信仰是神在新约里对待我们的原则。照着旧约的经纶，人要蒙神悦纳，就需要遵行律法。但今天蒙神悦纳是信仰的事。

律法的原则已经废除了，但律法的诫命没有废除。绝不要因为律法的原则已经废除了，就以为律法的诫命也废除了，我们不需要孝敬父母或禁止偷窃了。不，律法的诫命并没有废除，反而提高了。虽然我们与神接触不是基于律法的原则，但我们仍须遵行被提高之律法的诫命。

不需要守安息日

在这一点上，基督复临安息日会的人会说，“不错，我们必须遵守一切律法的诫命，其中一条就是守安息日。基于你所说，律法的诫命没有废除，我们告诉你，你必须守安息日。”虽然神的诫命没有废除，但其中一条诫命，就是关于守安息日的律法，与道德无关。这乃是仪式的律法。仪式是一种形式、影儿，是我们今天不需要再遵守的。例如，我们不需要献动物的祭牲，不是吗？同样的，我们也不需要再守安息日。在旧约影儿的时代，需要祭牲、节期和守安息日。但今天是实际的时代。我们的祭牲不是羊羔或山羊，乃是基督，就是一切旧约祭牲的实际。照样，我们的安息也不是特别的日子，乃是基督。因为基督这实际在这里，一切影儿就都过去了。因为守安息日的诫命是仪式的诫命，不是道德的诫命，所以我们今天没有义务遵守它。这诫命与道德无关，乃与如今已经过去的影儿、形式有关。

律法的原则

我们需要对律法的原则有深刻的印象。神对待祂的子民总是根据一个原则。例如，神对待亚伯拉罕是基于神的应许。神没有赐给亚伯拉罕律法的诫命；神只赐给他应许。因此，神照着祂的应许对待他。神所赐给亚伯拉罕的应许，成了神对待他所依照的原则。后来，神藉着摩西将律法赐给以色列人。在西乃山上，颁赐的律法也就成了神对待以色列人所依照的原则。这样，律法就成了神在旧约里对待祂子民的原则。如今在新约里，神是照着信，不再是照着律法对待信徒。这在罗马书和加拉太书有完全的发展。你若读这两卷书，就会看见神不是照着律法，乃是照着信仰对待在基督里的信徒。在旧约时代，神照着律法接纳人。人若要被神接纳，就必须达到律法的标准。但今天神接纳我们不是照着律法，乃是照着我们是否相信基督。因此，今天神接纳我们乃是基于信仰。

律法的诫命没有废除，反而提高

神不再照着律法的原则对待我们信徒，这不是说，旧律法的诫命已经废除了。例如，旧律法的头两条诫命是论到不可有别的神，以及不可雕刻偶像。说律法的原则已经废除了，意思不是这些诫命已经废除了。照着新约，这些诫命反而被强调、加强并且提高了。旧约告诉我们不可造物质的形像，但新约告诉我们，连贪婪都是一种拜偶像。（西三5。）贪心是一个偶像。由此可见，关于拜偶像的诫命提高了。不错，律法的原则已经废除了，但律法的诫命没有废除。关于孝敬父母的诫命从来没有废除。在新约里，也重申、加强并且提高这条诫命。今天我们必须比从前的以色列人更孝敬父母。

我们已经看见，主耶稣也提高了关于杀人和奸淫的诫命。因着旧约关于杀人和奸淫的诫命不充分，主就补充这些诫命。关于杀人的旧诫命，不包含仇恨或怒气的事；因此，主补充关于杀人的旧律法说，凡向弟兄动怒的，难逃审判。主也补充了关于奸淫的诫命说，凡看妇女，有意贪恋她的，心里已经与她犯奸淫了。由这些例子我们看见，道德的律法从来没有废除，反而提高了。十条诫命中，除了第四条诫命，守安息日的诫命之外，其余的诫命在新约里一直重申并且提高了。第四条诫命过去了，因为这与道德无关，乃是仪式的诫命。

更高标准的道德

现在来到我在本篇信息里真正的负担。不错，在新约里救恩是基于信仰的原则，与律法无关；我们都是藉着信，不是藉着遵行律法，蒙了拯救。但我们得救之后，必须过一种比旧律法的道德标准更高的生活。绝不要因为我们不是藉着遵行律法得救的，就以为我们可以自由、松散、随便、甚至不道德了。不要因为神不是照着律法的原则，乃是照着信仰的原则对待我们，我们就不该留意律法的诫命了。凡有这种想法的人，已经被今天部分基督教里的教训麻醉了。我们必须清明。我再说，我们得救之后，需要过一种远高于旧律法标准的生活。我们的标准必须高于律法的要求。律法要求我们不该杀人；但我们甚至不该向人动怒。即使我们骂弟兄“拉加”（一种轻蔑的说法），或骂弟兄“魔利”（指背叛者的定罪之辞），我们也会有受审判的危险。虽然我们不会杀弟兄，但我们若称弟兄傻瓜或背叛者，我们就会发觉自己在严重的难处中。

脾气和情欲的问题

在马太五章，主耶稣说到杀人和奸淫。杀人指我们的脾气，奸淫指我们的情欲。我们的脾气和情欲一直破坏、困扰我们。我们若是石头，就不会受这两件事的干扰。无论你怎么激动、侮辱或冒犯一块石头，它绝不会有反应，因为它没有脾气；此外，石头也没有情欲，因此，它绝不会受情欲的试诱。但我们每天不是受脾气的困扰，就是受情欲的试诱。我们多么容易被激怒、冒犯！我们有些人也许一天至少被冒犯十次。你也许被你的丈夫、妻子、儿女、邻舍、或姻亲所冒犯，甚至被你的鞋子、炉子或水壶所冒犯。我知道有些姊妹被自己的厨房所冒犯。似乎她们的怒气永无休止。有些人受情欲的困扰。为这缘故，我曾在创世记生命读经的一篇信息中指出，你绝不该和一个异性单独在一起。若是这样，你就要被自己凶猛的情欲所试诱。

为了要活出比旧律法的道德标准更高的生活，你必须胜过你的脾气和情欲。你也许说这不容易作到。不错，这不容易。这就是你需要基督，需要另一个生命的原因。我多么需要与基督同在！我们不只需要天天接触祂，甚至需要时时接触祂。因着我们里面的脾气和情欲，我们需要留在与祂不断的交通里。你必须认识你不是木头，也不是石头。你若是木头或石头，就不会关心脾气和情欲的事。但因为你是个活人，你里面就有这两样东西。难道你里面没有脾气和情欲吗？我们随时都可能被自己的脾气绊跌，或者受自己的情欲试诱。要儆醒！要留意，并且为这两个“鬼，”就是我们的脾气和情欲祷告。我们照着信仰的原则得救之后，需要过更高的生活，有最高标准的生活。这种有最高标准的生活，就是胜过我们脾气和情欲的生活。

关于信徒受审判的警告

一周又一周，许多人被基督教的教训所麻醉。这些教训既不警告基督徒，也不把真理告诉他们。许多人没有受到警告说，他们若动怒，蔑视或定罪人，或放纵情欲，就会引起大难处。我们向弟兄表示一点蔑视，就难逃审判。（太五22。）这不是说我们会灭亡。不，得救的人绝不会灭亡，没有一个失丧的人有资格站在基督的审判台前。只有那些照着信仰的原则得救的人，才有资格在那里。但不要以为你在基督的审判台前，就不可能有问题了。你也许告诉主：“我从未抢劫过银行，也未杀过人。我不过是发发脾气。”但仅仅发脾气的行为，就会使你受审判。

根据犹太人的背景，五章二十二节用三种审判描述信徒在基督审判台前的审判：城门口的审判，议会的审判，和火坑之火的审判。这三种审判都是指基督审判台前的审判。我们这些照着信仰的原则得救的基督徒，不会在启示录二十章所说的白色大宝座前受审判。我们将在白色大宝座审判的前一千年，在基督的审判台前受审判。白色大宝座的审判是为着不信的人，与他们永远的灭亡有关。但基督审判台前的审判是为着信徒，与他们得赏赐或受惩罚有关。

虽然你们很多人在基督教里多年，但你们可能从未听过这样清明的信息。你们有没有听过一篇道告诉你们，虽然你们靠着恩典藉着信得救了，但你们仍须过一种比旧律法所要求的道德标准更高的生活？有没有人告诉你们，你们必须过一种生活，绝不发脾气，或看妇女而有意贪恋她？更高的律法，诸天之国的律法，不仅摸着外面的行为，也摸着里面的动机。这律法的标准真是高！主论到这律法的标准而有的警告，是严肃的。这警告甚至说到被扔在火坑的火里。我再说，这意思不是信徒会灭亡。可怜的基督教仅仅告诉人，他们不是上天堂，就是下地狱。但圣经清楚的说，我们照着信仰的原则得救之后，必须成全一切新律法的要求。这律法不再是我们得救所依照的原则，乃是要求我们遵守的道德标准。律法的原则已经废除了，但律法的诫命所要求的道德仍然存留，并且提高了。不要因为我们的得救不在律法之下，就以为我们不需要顾及道德。这完全是错误的观念。主所颁布之律法的要点是，我们不需要为着得救遵行律法，但我们藉信得救之后，我们的道德标准必须远高于旧律法的标准。

被迫与基督同在

听见这话之后，你也许说你无法履行。说我们作不到，这是好的，因为这样就需要基督进到我们里面。那位完全遵行了律法，并且替我们受死的，已经在复活里进到我们里面，作我们的生命。主在马太五章的警告，必定迫使我们与基督同在。我们必须恐惧战兢的过日常生活。我们需要说，“我必须亲近复活的基督。我必须与祂是一。我必须信靠祂，倚靠祂。因为诸天之国的道德标准太高了，我无法履行，我必须与主同在。即使我向弟兄发脾气，都可能在火里被焚烧。这是多么严肃！”

有些基督教教师听见这话也许说，“教导得救的人会在火里被焚烧，乃是异端。”请再读马太五章。这一章不是对不信的人说的，乃是对门徒，得救的人，神的众子说的。他们若不勒住自己的怒气，就要被扔在火坑的火里。有些人也许说，“这是火坑的火，不是火湖。”不要为这是什么火争辩，因为连小小的火，也能叫我们非常痛苦。一个主日又一个主日，许多基督徒被糖衣的教训所充满。他们从未听过马太五章清明的话。为着主的怜悯和恩典，并为着祂所赐给我们，叫我们藉以得救的信仰，我们感谢祂。因信得救是多么美妙！但我们既是得救的人，就必须听严肃的警告！甚至我们向弟兄发脾气，都会使我们在火坑的火里被焚烧。

这种被火焚烧的思想，在林前三章和希伯来六章都可看见。林前三章十五节说，“人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”虽然这样的人要得救，但他要从火里经过而得救。希伯来六章七、八节说，“就如田地，吸收了屡次下在其上的雨水，并且生产菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得享祝福；但若长出荆棘和蒺藜，就被废弃，近于咒谊，结局就是焚烧。”这里信徒被比喻为田地，可能生产蒙神悦纳的菜蔬，或长出要被焚烧的荆棘和蒺藜。经过这样的焚烧真是可怕！此外，在启示录二章十一节主说，“得胜的，绝不曾受第二次死的害。”这话含示失败的基督徒要受第二次死的害，第二次的死就是火湖。（启二十15。）受第二次死的害，就是受火湖的苦。当然我们没有人愿意受这火的苦。

时代的惩罚

信徒受审判和受火的害这件事，既不是卡尔文派（Calvinist），也不是阿米尼亚派（Arminian）。照着卡尔文派，一旦我们得救了，就永远得救，不会再有问题。就一面说，卡尔文派是对的，因为一旦我们得救了，就永远得救。然而我们不该说，我们不会有问题。我们有可能在火里被焚烧。照着阿米尼亚派，有些人可能早晨得救了，当晚就失去了救恩。他们的救恩像电梯一样上上下下。卡尔文派或阿米尼亚派都不是照着圣经纯正的话。圣经启示，我们永远得救了，但我们得救之后，需要胜过每件罪恶的事，不然就要受管教，受惩罚。你若不悔改认罪，却仍旧犯奸淫，在下个时代你就要被扔在火里焚烧。这不是永远的灭亡，乃是时代的惩罚。

逃避我们的脾气和情欲

我们的时代是淫乱和奸淫的时代。每个国家都满了不道德的事。关于这件事，很多人都被“大蒜”麻醉了，失去了对这种罪的感觉。愿这话使我们清明！我们必须远离今天的潮流。没有一件事比淫乱更侮辱神，淫乱破坏了神照着祂的形像所造的人。我们都必须逃避我们的脾气和情欲。逃避你的脾气！逃避你的情欲！发脾气或放纵情欲不是微不足道的事。沉缅于这些事，会使我们被焚烧。因此，我们需要留意这清明的话，这话会迫使我们亲近基督。我们需要祷告说，“主，我里面有脾气和情欲。但是主，我感谢你，因为有你在我灵里。主，我不要与我肉体的情欲或心里的脾气为伍。亲爱的主耶稣，我要在我的灵里与你同在。”这里有我们的救恩，我们的解救，我们的圣别。我们必须日夜在我们的灵里与主耶稣同在，注视祂，接触祂，并信靠祂。

脾气这个问题对每个基督徒就像地鼠，隐藏、狡猾、难缠。我们都必须防备它。情欲也是一大问题。我很难过的说，甚至在圣徒中间，也有一些淫乱的事例。真是羞耻！没有一件事比圣徒中间的淫乱或奸淫更羞耻。这破坏神所造的人、召会生活、和召会的见证。使徒保罗一再警告我们，没有一个淫乱的人会有分于神的国。（林前六9～10，加五19～21，弗五5。）那些犯奸淫或淫乱的信徒，在诸天的国上是完全了了。国度的子民必须有最高标准的义。不要发脾气，或看妇女而有意贪恋她。要谨慎！你需要认真思考这些事，并且对付动机的根源。这话不是威胁，乃是警告，迫使我们亲近基督。

感谢主，我们有马太福音，也有约翰福音。我们需要信靠约翰福音所启示的生命。阿利路亚，我们有这样的生命！这生命是复活的生命，得胜的生命。基督已经得胜，如今祂在复活里活在我们里面。这是我们藉以成全诸天之国最高要求的生命。

照着灵而行

我们必须非常清楚，我们实际上不是在遵行律法，乃是照着灵而行。罗马八章四节说，我们照着灵而行，自然而然便成就律法一切义的要求。我们不是努力遵行律法，因为我们越努力遵行律法，就越干犯律法。这完全启示并记载在罗马七章。今天我们既不在律法之下，也无须遵行律法。我们从律法得了释放，如今我们照着灵而行。在灵里有君王基督，祂是我们复活的生命。我们照着灵而行，甚至成就最高律法的要求。

我信我们现在对律法都清楚了。我们能告诉别人，律法的原则过去了，但律法的诫命仍然存留，并且提高了。虽然我们无法达到这些更高要求的标准，但在我们灵里有复活的生命。因此，我们不需要自己挣扎努力去遵行律法，但我们必须照着灵而行。我们照着灵而行的时候，自然而然便成就一切律法的要求，并且有最高标准的道德。这是耶稣的见证、召会的见证。这就是正当的召会生活，诸天之国的实际。

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经文及注解

马太福音　五17～30

叁　王的职事　四12～十一30

二　国度宪法的颁布　五1～七29

3　关于国度子民的律法　五17～48

5:17　不要以为我来是要废除律法或申言者；我来不是要废除，乃是要成全。

5:18　我实在告诉你们，即使到天地都过去了，律法的一撇或一画，也绝不能过去，直到一切都得成全。

5:19　所以无论谁废掉这些诫命中最小的一条，又这样教训人，他在诸天的国里必称为最小的；但无论谁遵行这些诫命，又这样教训人，这人在诸天的国里必称为大的。

5:20　我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。

5:21　你们听见有对古人说的话：“不可杀人；凡杀人的，难逃审判。”

5:22　但是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难逃审判。凡骂弟兄拉加的，难逃议会的审判；凡骂弟兄魔利的，难逃火坑的火。

5:23　所以你在祭坛前献礼物，若想起你的弟兄向你怀怨，

5:24　就要把礼物留在坛前，先去与你的弟兄和好，然后来献礼物。

5:25　你同告你的对头还在路上，要赶紧与他和息，免得他把你交给审判官，审判官交给差役，你就下在监里了。

5:26　我实在告诉你，非到你还清最后一分钱，你绝不能从那里出来。

5:27　你们听见有话说，“不可奸淫。”

5:28　但是我告诉你们，凡看妇女，有意贪恋她的，心里已经与她犯奸淫了。

5:29　若是你的右眼叫你绊跌，就剜出来丢掉；因为你肢体中的一个丧失了，强于你全身扔在火坑里。

5:30　若是你的右手叫你绊跌，就砍下来丢掉；因为你肢体中的一个丧失了，强于你全身往火坑里去。

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经文及注解　 纲目　 信息

马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第十九篇　国度宪法的颁布（七）

六　关于休妻

１　旧律法－休妻要有休书

２　新律法－若不是为淫乱的缘故，不可休妻

七　 关于起誓

１　旧律法－不可背誓，所起的誓，要向主谨守

２　新律法－什么誓都不可起

八　 关于抗拒恶人

１　旧律法－以眼还眼，以牙还牙

２　新律法－不要抗拒

九　 关于仇敌

１　旧律法－爱你的邻舍，恨你的仇敌

２　新律法－爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告

ａ　行事为人像天父的儿子

ｂ　像天父完全一样

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第十九篇　国度宪法的颁布（七）

在本篇信息中，我们来到马太五章三十一至四十八节；这一段论到四条律法。主在二十一至三十节，论到两条补充的律法，关于杀人和奸淫的律法。但这一段的四条律法，关于休妻、起誓、抗拒恶人、以及爱我们的仇敌，都更改了。王在二十一至三十节所颁布国度的新律法，补充了旧时代的律法；而王在三十一至四十八节所宣布国度的新律法，更改了旧时代的律法。

六　关于休妻

１　旧律法－休妻要有休书

让我们先看关于休妻之律法的更改。三十一节说，“又有话说，人若休妻，就当给她休书。”照着旧律法，人只要给妻子休书，就能休妻。因着百姓心硬，旧时代的律法制定了休妻的办法，但这不是照着神起初的计划。（太十九7～8。）王的新命令把婚姻恢复到神起初的计划。（太十九4～6。）

２　新律法－若不是为淫乱的缘故，不可休妻

三十二节说，“但是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她犯奸淫了；无论谁娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。”婚姻关系只能因着死亡（罗七3）或淫乱而解除。所以，因着其它的理由离婚，就是犯奸淫。

照着主耶稣的话，离婚惟一的理由是淫乱。只有两件事能解除婚姻关系：双方有一方死亡，或淫乱、奸淫。若一方犯奸淫，婚姻关系就解除了。这是原则。所以主耶稣说，若不是为淫乱的缘故，不可休妻。但你不该仅仅因着一次淫乱的行为，就以此作为再婚的借口。这也是动机的问题。若是可能，应该赦免犯错的人。然而，有罪的一方若拒绝悔改，并且活在那种罪中，或与别人结婚，那就另当别论了。像这样的事例，婚姻关系解除了，另一方就自由了。

神原初对婚姻的计划，乃是命定一个丈夫有一个妻子。但由于以色列人的软弱和心硬，当律法颁布时，摩西就许可人用休书来休妻。但现在随着诸天之国的来临，关于休妻的律法更改了，婚姻的事恢复到神起初的心意。起初神并没有为亚当造两个或三个夏娃，使他能一次或多次休妻。不，只有一个丈夫，一个妻子。因此，主耶稣这属天之国的王，把婚姻的事带回到起初。

在这里我要对青年人说一句话。在美国这里，每年都有很多人离婚，有些人甚至结过好几次婚。多么可悲！神的儿女不该离婚。这是很严肃的。离婚和再婚，意思就是犯奸淫。在前一篇信息里，我们看见奸淫是多么严重的事。为这缘故，我要警告还没有结婚的青年人：不要轻率的跳进婚姻里。你必须祷告主，并且等候祂清楚的引导。绝不要受自己情欲或欲望的支配。你若这样作，以后会后悔，因为情欲和欲望不会持久。结婚之前，你的双眼必须睁开，把事情仔细的考虑。但结婚之后，双眼就必须闭上。有句谚语说，爱情使你眼瞎，婚姻却开启你的眼睛。然而，我们需要更改这句谚语：婚前该睁开眼睛，婚后该闭上眼睛。青年人，结婚之前，要求主给你看见每一面的情形；但结婚之后，我必须闭上眼睛，成为瞎子。要作一个瞎眼的妻子或瞎眼的丈夫，常常认为你的丈夫或妻子是多么可爱。你若这样作，就不会离婚。

每当我听到弟兄姊妹彼此认识不久就结婚了，我就感到惊奇。不要草率或匆促的结婚。没有一个草率的婚姻是出于主的引导。若有什么事是需要祷告的，那就是婚姻。若有什么事是需要你把自己献给主的，那就是你的婚姻。为着你们将来的婚姻，要把自己和对方献给主，把自己当作燔祭，在祭坛上献给主。你把自己献给主之后，要寻求祂的引导，并且等候祂一段时间。我鼓励你至少要等一个月，不要着急。我是一个经历丰富的老年人，我劝你在这件事上要慢慢来。即使一年后结婚，也不会有多少不同。如果你和某人结婚是出于主，主会为你保留那人。你不需要匆忙行事。此外，不要有自己的选择，自己的拣选，要满足于主的旨意和主的时候。这会救你脱离离婚的可能性。

我再说，一旦你结了婚，就必须成为瞎眼的。瞎眼的丈夫和妻子有福了。想要看清楚自己丈夫的妻子会受苦，但不想要看清楚的人会享受生活。对她而言，天空蔚蓝，阳光普照，空气清新。她不想挑剔丈夫所有的过错，她只会为自己的丈夫赞美主。

七　关于起誓

１　旧律法－不可背誓，所起的誓，要向主谨守

三十三节说，“你们又听见有对古人说的话：「不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。」”这是关于起誓的旧律法。

２　新律法－什么誓都不可起

在三十四至三十六节，我们看见主关于起誓的新律法：什么誓都不可起。国度的新律法，禁止国度子民以任何方式起誓，不可指着天，指着地，指着耶路撒冷，或指着他们的头起誓。因为天、地、耶路撒冷和他们的头，都不在他们的支配之下，乃在神的支配之下。我们不该指着天或地起誓，因为天地不是我们的。同样的，我们也不该指着耶路撒冷起誓，因为那是大君王的城，不是我们的领土。我们甚至不该指着我们的头起誓，因为我们“不能使一根头发变白或变黑。”这一切东西－天、地、耶路撒冷、甚至我们的头发－都不在我们的支配之下。我们算不得什么，我们也不支配什么。

在三十七节主说，“你们的话，是，就说是，不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”国度子民的话需要简单、真实：是，就说是，不是，就说不是。不必用许多话说服别人。要作真实寡言的人。我们的话必须简短、清楚。诚实的人不多言多语。要防备多话的人：他们可能是说谎者。说谎者非常爱说话，对事情总有许多理由和借口。但诚实的人通常话很简短。不仅如此，我们也必须领悟，在神面前多话并不使主喜乐。我们到主面前，必须诚实，简要的把事情告诉祂。

在三十七节主说，若再多说，就是出于那恶者。在这里我们看见一个要点：在我们的说话中，那恶者可能在场。当我们说了超过需要的话，那些话就不是出于我们，乃是出于那恶者魔鬼。这指明在我们的说话中，那恶者与我们同在。在婚姻生活里，这尤其真实。我们也许不会和别人说很多话，但夫妻之间很容易有过多的谈话。你若要避免糟糕的婚姻，你们夫妻之间就不要饶舌。要儆醒！当你说话时，那恶者可能与你同在。这不是我的话，这是主的话。主在这一节的话，有力的指明那恶者在寻找机会，要藉着我们的饶舌表现他自己。不要说得太多，只要说需要的话，不要扯得太远。如果你说得超过了需要，就会把那恶者表现出来。你若接受这劝告，就会是非常快乐的丈夫或妻子。然而，你若说得太多，就会有难处。这会打开无底坑的门，允许鬼出来。我们该学习只说需要的话。绝不要想用许多话说服别人。这样说服的话不可靠，反而是出于那恶者的虚谎。

八　关于抗拒恶人

１　旧律法－以眼还眼，以牙还牙

现在我们来到主所更改的第三条律法，关于抗拒恶人的律法。三十八节说，“你们听见有话说，「以眼还眼，以牙还牙。」”这是旧律法。

２　新律法－不要抗拒

在三十九节主说，“但是我告诉你们，不要抗拒恶人；反而无论谁打你的右脸，连另一面也转给他。”新律法是不要抗拒恶人。在这一节主说，若有人打我们的右脸，我们该连另一面也转给他。这样作指明不抗拒。四十节说，“那想要告你，要拿你里衣的，连外衣也让给他。”若有人要拿你的里衣，就是贴身的内衣（像衬衫），你连外衣也给他。这会证明你不抗拒。在四十一节主说，“无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里。”连另一面也转给打你的人，连外衣也让给告你的人，甚至同强逼你的人走第二里路，证明国度子民有能力以受苦代替抗拒，不为自己的利益在肉体或魂里生活行动，乃为国度在灵里生活行动。

假定有人来向你要衬衫，你连夹克也给他。也许你能给他十件夹克。这里的问题不是你的经济状况允不允许你把夹克给他，乃是你的脾气允不允许你这样作。若有人要你的衬衫，也许就会激怒你的脾气。因此，这不是衬衫或夹克的问题，乃是脾气的问题。右脸挨打或被强逼走一里路，原则上是同样的。

要求以眼还眼来抗拒，意思就是你在放纵脾气。主在这里说，我们不能满足自己的脾气。不要放纵我们脾气的“地鼠，”却要杀死它。不要对付要求你的人，乃要对付你的脾气。问题不是你的对头，乃是你的脾气。主允许人要你的里衣，这是一个试验，暴露你在那里，证明你脾气的“地鼠”仍潜伏在你里面。我们是属灵的人，甚至是国度的子民，但我们的脾气仍隐藏在我们里面，并且需要被暴露。那些要求你的人暴露了这只小“地鼠。”若有人要你的里衣，你也许说，“我不欠你什么！你为什么来找我？”不要责备要求的人，他是主差来的，乃要杀死你脾气的“地鼠。”不要发怒，要对那人说，“你既然要我的衬衫，我连夹克也给你。”这就证明你的脾气被杀死了。所有国度的子民都该能说，“不论你对我有多少不公平的要求，我都不被激怒。我仍然爱你，并且愿意与你分享我所有的。如果你要我的衬衫，我乐意连夹克也给你。”国度子民的态度总该是这样。

我再说，这里的问题不是钱的问题，乃是我们脾气的问题。三十九至四十一节所题的一切事，都摸着我们的脾气。百万富翁能把数千元给出去，但他们常常只为着二十五分钱对出租车司机发脾气。钱算不了什么，问题是脾气。我们国度的子民必须超越我们的脾气。

在四十二节主说，“求你的，就给他；向你借贷的，不可转开不顾他。”给，以及不转开不顾借贷的，证明国度子民不在意物质的东西，也不为其占有。然而，真正的问题不是物质的财富。给求的人或借贷的人，都摸着我们这人。主不是说，我们应该没有鉴别力，或愚昧的处置物质的财富。祂乃是告诉我们，我们必须超越物质的东西和我们的脾气。我们绝不该被这样的事激怒，也不该被物质的东西摸着。这是国度子民得胜的态度。这不是说，我们过分慷慨或随便处理钱财。你花钱也许非当谨慎，但当四十二节所描述的时候临到，你要超越物质的财富和你的脾气。没有一个要求会激怒你。旧律法没有摸着人的怒气或人的心，但新律法，更改过的律法，却摸着我们的脾气和我们的心。

九　关于仇敌

１　旧律法－爱你的邻舍，恨你的仇敌

现在我们来到主所更改的最后一条律法，关于仇敌的律法。四十三节说，“你们听见有话说，「当爱你的邻舍，恨你的仇敌。」”按法理说，旧律法是公平、公义的；因为好邻舍当得我们的喜爱，仇敌当受我们的恨恶。因此爱邻舍、恨仇敌是正确、公平的。

２　新律法－爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告

四十四节说，“但是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”这又是摸着我们这人的事。你爱邻舍，原因是按着你的感觉，他们很好。你的邻舍符合你的感觉，仇敌却不然。反之，仇敌会激怒你。所以爱仇敌乃是一个试验。你若读马太五、六、七章，会看见这属天的宪法，丝毫不容让我们天然的人，它杀死我们里面每一个病菌。你恨仇敌，因为他不合乎你天然的选择；你爱好邻舍，因为他符合你天然的选择。如果主只为你安排好邻舍，你的举止就会像天使，并且说，“主，感谢你给我这样可爱的邻舍。”但主绝不会只为你安排好邻舍。在邻舍中间至少有些人是麻烦的，主要用他们暴露你里面的所是。祂也许问你爱不爱这些难办的邻舍。也许你会说，你发觉很难。难的原因是他们违反你这个人和你天然的感觉。这是一个试验，要证明你是凭自己还是凭基督活着。有时候基督可能爱你的仇敌胜过爱你的邻舍，你必须跟随祂。然而，这不仅仅是外面的行为。

这些律法都摸着我们这人，并且把我们摆在十字架上。关于离婚的诫命，就足以把所有的丈夫和妻子钉在十字架上。再者，说是或不是的话，也把我们钉在十字架上。不抗拒恶人，尤其是不恨我们的仇敌，也是这样。这些律法都杀死我们天然的人、天然的口味、和我们的脾气。

ａ　行事为人像天父的儿子

四十五节说，“你们就可以作你们诸天之上父的儿子。”“你们诸天之上父的儿子”这称呼，强有力的证明，国度子民（新王在山上颁布命令时的听众），乃是新约重生的信徒。作为我们父的儿子，我们对待恶人和不义的人应该像对待好人和义人一样，（太五45，）不单爱那爱我们的人，也爱那不爱我们的人，（太五46，）不单向弟兄问安，也向别人问安。（太五47。）

四十五节也说到父，“祂叫祂的日头上升，照恶人，也照好人；降雨给义人，也给不义的人。”降雨给义人，也给不义的人，是在恩典的时代，但在要来的国度时代，必不降雨给不义的人。（亚十四17～18。）

在四十六节，主题出一个问题：“你们若爱那爱你们的人，有什么赏赐？税吏不也是这样行吗？国度子民在国度的实际里，遵行国度的新律法，就能在国度实现时，得着赏赐。赏赐与救恩不同，有些人可能得救了，却没有资格得赏赐。

ｂ　像天父完全一样

四十八节说，“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”国度子民要完全，像他们的天父完全一样，乃是指在他的爱里完全。他们是父的儿女，有父的神圣生命和性情，因此能像父一样完全。国度新律法的要求，比旧时代律法的要求高得多，这更高的要求，只能藉着父神圣的生命，不能凭着自己天然的生命达到。诸天的国乃是最高的要求，父神圣的生命也是最高的供应，以达到这要求。福音首先在马太福音里，题出诸天之国的最高要求，末了在约翰福音里，给我们天父神圣生命的最高供应，使我们能过诸天之国最高的生活。在马太五至七章所论国度新律法的要求，就是重生的国度子民里面新生命（神圣生命）的彰显。这要求开启了重生子民里面的所是，藉此给他们看见，他们能达到如此高的程度，能过如此高的生活。

这些更改过的律法一切的要求，启示出我们里面神圣的生命能为我们行多少的事。这些律法不仅仅是要求，也是启示，给我们看见神圣的生命甚至能使我们完全，像我们的天父完全一样。我们里面有叫人完全的生命。我们有一个生命，带着这样一个神圣的性情，能使我们完全，像我们的天父完全一样。

根据四十五节，我们看见父叫祂的日头上升，照恶人，也照好人；降雨给义人，也给不义的人。父叫日头上升，先照恶人，然后照好人。如果你是父，你会叫日头上升，先照恶人，还是先照好人？当然你会叫日头上升，先照好人。这一节也说，父降雨给义人，也给不义的人。请注意，本节这部分约次序更改了。这指明在天父眼中，叫日头先照恶人，再照好人；以及先降雨给义人，再给不义的人，都没有差别。

让我们把这个应用在对待儿女的事上。甚至在对待自己的儿女上，你也有自己的选择。这指明你是多么天然。假定你有三个儿女，其中一个很可爱，一个很顽皮，一个介于二者之间。一天过一天，这三个儿女把你暴露出来，显示你多么不喜欢那顽皮的，并且责怪他。虽然你不喜欢他，天父却爱他胜过那可爱的。父差他来暴露你天然的口味。

在召会生活中，我们也有自己天然的口味。我们喜欢温柔的弟兄，和蔼的姊妹。我们希望所有的弟兄姊妹都是这样。但这只是梦想，因为总有一些困扰我们的人。请想想长老缺乏的问题。很多弟兄和蔼、温柔，但他们不能作长老。然而，能干的人也许相当苛刻。神用这事暴露你天然的选择。

现在我们就领会三十一至四十八节主话的含示和意义。这不仅仅是在外面爱我们的仇敌。不，这是使我们天然的人暴露出来。我们被暴露之后，我们会说，“主，怜悯我。我多么需要你的拯救！我要亲近你，信靠你。然后我就要像我父一样完全。”

不要把主的话当作你该如何行事为人的教训。这样没有用。主的话是要摸着我们这人，我们天然的选择，并且要暴露我们的所是和所在。当我们被暴露、被征服，我们就让神圣的生命完全有机会活在我们里面。这会使我们完全，甚至像我们的天父完全一样。我们不能效法父。我年轻时，基督教里的人教导我，我们的天父爱坏人，我们应当爱我们的仇敌，正如我们的父一样。虽然这听起来很好，但事实上就像叫猴子学人一样行动。你可以教猴子像仁慈的绅士一样行动。然而，猴子无法这样作，因为它们不是那人的儿子。我们是天父的儿子，因此父的生命和性情在我们里面。所有外面的仇敌、逼迫者、反对者都暴露我们的所是。因为他们暴露我们天然的人，我们就学习不再信靠自己，而仰望我们的父，并且看见祂的生命和性情在我们里面。藉着这种暴露，我们就看见我们必须亲近祂，并且凭着祂的生命和性情而活。这样，我们就要像我们的天父完全一样。这就是国度的生命、国度的生活。

很多基督徒误解了这些经节，把这些经节当作外面行为的指导。为这缘故，很多人感到失望，并且说，“这对我们太过分了。我们差得太远了，我们无法达到。”这不是主耶稣所说平常的话，乃是属天之国的宪法。因着我们是国度的子民，我们必能成全这些要求。我们里面有国度的生命，我们能成全这些律法，不是靠着自己，乃是凭着父的生命和性情。所以，我们必须感谢神，因为祂差遣许多横逆的事物进到我们的环境中，为要摸着我们这个人，并且暴露我们的所是，使我们完全被征服，转向祂，亲近祂，信靠祂，并凭祂而活。然后，我们就要成为真正的国度子民，有国度的生命，过正确的国度生活。这就是今天神在地上的国度，也就是正当的召会生活。

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经文及注解

马太福音　五31～48及注

叁　王的职事　四12～十一30

二　国度宪法的颁布　五1～七29

3　关于国度子民的律法　五17～48

5:31　又有话说，人若^1休妻，就当给她休书。

【注1】　休，直译，释放。后文同。

5:32　但是我告诉你们，1凡休妻的，若不是为^2淫乱的缘故，就是叫她犯奸淫了；无论谁娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。

【注1】　王在21～30节所颁布国度的新律法，补充了旧时代的律法；而王在31～48节所宣布国度的新律法，更改了旧时代的律法。因着百姓心硬，旧时代的律法制定了休妻的办法，但这不是照着神起初的计划。（十九7～8。）王的新命令，把婚姻恢复到神起初的计划。（十九4～6。）

【注2】　婚姻关系只能因着死亡（罗七3）或淫乱而解除。所以，因着其他的理由离婚，就是犯奸淫。

5:33　你们又听见有对古人说的话：“1不可背誓，所起的誓，总要向主^2谨守。”

【注1】　或，不可起假誓。

【注2】　直译，偿还。誓内有愿，需要偿还，所以偿还愿就是谨守誓。

5:34　但是我告诉你们，什么誓都不可起，不可指着^1天起誓，因为天是神的座位；

【注1】　国度的新律法，禁止国度子民以任何方式起誓，不可指着天，指着地，指着耶路撒冷，或指着他们的头起誓。因为天、地、耶路撒冷和他们的头，都不在他们的支配之下，乃在神的支配之下。

5:35　不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城；

5:36　也不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变白或变黑。

5:37　你们的话，1是，就说是，不是，就说不是；若再多说，就是出于^2那恶者。

【注1】　国度子民的话语需要简单、真实，是，就说是，不是，就说不是，不必用许多话说服别人，要作真实寡言的人。

【注2】　或，恶。

5:38　你们听见有话说，“以眼还眼，以牙还牙。”

5:39　但是我告诉你们，不要抗拒恶人；反而无论谁打你的右脸，1连另一面也转给他。

【注1】　连另一面也转给打你的人，连外衣也让给告你的人，（40，）甚至同强逼你的人走第二里路，（41，）证明国度子民有能力以受苦代替抗拒，不为自己的利益在肉体或魂里生活行动，乃为国度在灵里生活行动。

5:40　那想要告你，要拿你^1里衣的，连外衣也让给他；

【注1】　贴身的内衣，如衬衫。全书同。

5:41　无论谁强逼你走一^1里路，你就同他走二里。

【注1】　古罗马里，长一千步。

5:42　求你的，就^1给他；向你借贷的，不可转开不顾他。

【注1】　给，以及不转开不顾借贷的，证明国度子民不在意物质的东西，也不为其占有。

5:43　你们听见有话说，“当爱你的邻舍，恨你的仇敌。”

5:44　但是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告，

5:45　你们就可以作^1你们诸天之上父的儿子；因为祂叫祂的日头上升，照恶人，也照好人；2降雨给义人，也给不义的人。

【注1】　“你们诸天之上父的儿子”这称呼，有力的证明，国度子民（新王在山上颁布命令时的听众），乃是新约重生的信徒。

【注2】　“降雨给义人，也给不义的人”是在恩典时代，但在要来的国度时代，必不降雨给不义的人。（亚十四17～18。）

5:46　你们若爱那爱你们的人，有什么^1赏赐？2税吏不也是这样行吗？

【注1】　国度子民在国度的实际里，遵行国度的新律法，就能在国度实现时，得着赏赐。赏赐与救恩不同，一个人可能得救了，却得不着赏赐。（见来十35注1。）

【注2】　税吏是替罗马政府收税的人，他们几乎个个滥用职权，假借名义，讹诈勒索。（路三12～13，十九2，8。）纳税给罗马政府，令犹太人非常痛苦。百姓藐视那些从事收税的人，认为他们丝毫不值得尊重，（路十八9～10，）因此将他们与罪人同列。（九10～11。）

5:47　你们若单向你们的弟兄问安，有什么过人的长处？外邦人不也是这样行吗？

5:48　所以你们要^1完全，像你们的天父完全一样。

【注1】　国度子民要完全，像他们的天父完全一样，乃是指在祂的爱里完全。他们是父的儿女，有父的神圣生命和性情，因此能像父一样完全。国度新律法的要求，比旧时代律法的要求高得多。这更高的要求，只能藉着父神圣的生命，不能凭着自己天然的生命达到。诸天的国乃是最高的要求，父神圣的生命也是最高的供应，以达到这要求。福音首先在马太福音里，题出诸天之国的最高要求，末了在约翰福音里，给我们天父神圣生命的最高供应，使我们能过诸天之国最高的生活。在五至七章所论国度新律法的要求，就是重生的国度子民里面新生命（神圣生命）的彰显。这要求开启了重生子民里面的所是，藉此给他们看见，他们能达到如此高的程度，能过如此高的生活。

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第二十篇　国度宪法的颁布（八）

律法的三方面

凭着父的生命和性情而活

照着灵而行，藉以成就律法义的要求

我们的灵如何形成

不仅是神的造物，也是神重生的儿女

神没有时间的元素

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第二十篇　国度宪法的颁布（八）

历代以来，基督徒对律法一直没有清楚的领会。一面，罗马书和加拉太书告诉我们，律法过去了。例如，罗马十章四节说，“律法的总结就是基督，使凡信的都得着义。”基于这点，许多基督徒以为他们可以忘掉律法。另一面，在马太五章十七节主耶稣说，“不要以为我来是要废除律法或申言者；我来不是要废除，乃是要成全。”这话一直使许多基督徒感到困扰。我们赞美主，在这件事上神给了我们清楚的光。

律法的三方面

要领会律法这件事，我们必须认识律法的三方面：律法的原则、律法的诫命、以及律法的仪式。你若不区别这三件事，对律法绝不会有正确的领会。我们已经看见，律法的原则过去了。今天在恩典时代，神不是照着律法的原则对待我们，乃是照着信仰的原则对待我们。我们会不会得称义、得拯救、并蒙神悦纳，乃是根据信仰的原则，不是根据律法的原则。只要我们相信基督，我们就得神称义，蒙神悦纳，并且得救了。这就是在恩典时代，律法的原则在基督里废除了的意思。

虽然律法的原则已经废除了，但律法的诫命没有废掉，反而这些诫命的标准提高了。因此，与道德标准有关的诫命没有废除，这些诫命要存留到永远。甚至在永世里，我们也不该拜偶像、杀人、偷窃或撒谎。在属天的国里，王以两种方式提高了律法的标准：藉着补充较低的律法，并藉着将较低的律法更改为较高的律法。这样，律法之诫命中的道德就提高到更高的标准。

这位君尊的救主在地上时，亲自遵守了一切律法的诫命。然后祂上十字架为我们死。藉着祂的代死，祂在消极一面成全了律法。不仅如此，藉着祂的代死，祂把复活的生命释放到我们里面，现今在我们灵里有这复活的生命。因我们能凭这复活的生命而活，我们就有力量、能力，能够有最高标准的道德。当我们照着灵而行，（罗八4，）我们便成就律法义的要求，甚至超过律法的要求。所以，我们不是废除律法，乃是以最高的方式成全律法。

律法的第三方面是律法的仪式。例如，献祭牲和守安息日是律法外面的仪式。这些仪式也了结了，因为它们是影儿、表号、和预表之旧时代的一部分，这一切已经藉着基督作实际得了应验。我们没有义务再去遵守律法的仪式。因此，律法的原则和律法的仪式已经了结了，但要求崇高道德标准之律法的诫命却没有了结。反而这些诫命提高了。藉着基督作我们灵里复活的生命，我们能成就诸天之国更高的律法所要求的道德标准。这话该使我们清楚律法的三力面：律法的原则、律法的诫命、以及律法的仪式。

凭着父的生命和性情而活

在马太五章末了，主耶稣说，“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太五48。）这话总结了关于宪法极高的这一段。我们读过这一切要求之后都会说，我们不可能成全这些要求。然后我们来到四十八节，那里告诉我们必须完全，像我们的天父完全一样。这节指明我们里面有父的生命和性情。我们已经从祂而生，我们是祂的儿女。因为我们是祂的儿女，有祂的生命和性情，我们就不需要效法祂或模仿祂。只要我们在祂的生命里长大，我们就要和祂毕像毕肖。因此，诸天之国一切律法的要求，启示出这神圣的生命和性情能为我们作多少的事。我们只需要被暴露，使我们放弃对自己的一切盼望。当我们被暴露的时候，我们就会领悟自己天然的生命毫无盼望。然后，我们就会弃绝自己天然的生命，转向我们父的生命，而联于神圣的性情。自然而然，这生命就要在我们里面长大，并且成就这最高律法的要求。我们今天的需要，就是转到灵里，并且在灵里行事为人。每当我们这样作，我们就是凭着我们父的生命和性情而活；然后自然而然，我们便成就律法义的要求。我们领会这件事是很重要的，因为这与我们天然的观念完全不同。

从经历中我能见证，今天我不在律法的原则之下。阿利路亚，我在信仰的原则之下，并且有天父的生命在我里面！这生命不是别的，乃是父的爱子。如今我凭着我灵里这生命而活，并且照着灵而行。藉着我灵里的生命，我自然而然成就诸天之国律法最高的要求。这不是我夸口，乃是我谦卑的见证，使荣耀归与主。这不是说我能作什么，乃是说祂能，因为祂在我里面是我的生命。祂也能在你里面并为你作同样的事。这事要成为你的经历，你就需要有一个异象，就是对你天然的生命绝望。你天然的生命被挖透并暴露之后，你会领悟它毫无盼望，你不该信靠它，你必须转向你里面父的神圣生命和性情。你要转到父的生命里，联于父的生命，并且凭着父的生命而活。你能简单的转到父的生命里，因为此刻祂就在你的灵里。只要照着你的灵而行，一切律法义的要求就要成就在你身上。

照着灵而行，藉以成就律法义的要求

在这一点上，我们需要来看罗马八章的一些经节。罗马八章三节说，“律法因肉体而软弱，有所不能的，神，既在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。”由于我们肉体的软弱，我们不可能成就律法。我们什么都不能行。就律法而言，我们是毫无可能。因此，神，既在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪，使“律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”（罗八4。）由于我们肉体的软弱，律法不可能成就，所以神差来了自己的儿子，在积极一面遵行了律法，在消极一面为我们的软弱而死。祂这样作，目的是使律法义的要求成就在我们身上。四节的“我们，”是指那些不照着肉体，只照着灵而行的人。神差自己的儿子来遵行律法，并为我们而死，使我们在灵里行事为人，成就律法义的要求。

我们的灵如何形成

罗马八章十六节启示出，我们的灵是如何形成的：“那灵自己与我们的灵同证，我们是神的儿女。”这节启示出我们行在其中以成就律法义之要求的灵，乃是藉着圣灵与我们的灵同证而形成的。这指明神的圣灵已经进入我们灵里。这发生在我们重生的时候；神的灵进入我们灵里重生我们。从那时起，圣灵就与我们的灵同证，我们是神的儿女。因此十四节说，“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”

不仅是神的造物，也是神重生的儿女

有这些经节在我们跟前，我们就能领会，为什么主说，“所以你们要完全，像你们的天父完全一样，”藉以总结祂在马太五章的话。我们不仅是神的造物，也是祂重生的儿女，有祂的生命和性情。因此，我们不是神的造物，想要模仿并效法祂；我们乃是父的儿女活父的生命。我们如何成了神的儿女？乃是藉着神的灵进入我们灵里重生我们，并且使我们的灵成为神自己的居所。（弗二22。）在我们的灵里，我们成了神的儿女，有神的生命和性情。我们若照着这重生的灵而行，我们就是神的儿女，凭着神的生命而活。当我们在灵里生活行动的时候，我们自然而然就会完全，像我们的天父完全一样。

想想有四个孩子的弟兄。这些小孩越长大，就越像他们的父亲。这些孩子不是四只猴子，想要模仿人。不，他们是父亲的孩子，正在长成他们父亲的形像。他们越长大，就越活父亲的生命。照样，我们不是猴子，我们乃是神的儿女。我们有些人也许相当幼稚或孩子气，但我们正在长大。这些少年人也许很顽皮，但他们在长大。再等几年，你就会看见这些顽皮的小孩都会完全，像他们的天父完全一样。我真喜乐，所有在召会中的圣徒都不是猴子，乃是亲爱的儿女。让这些孩子顽皮一阵子吧！至终他们要长大。我们不是想要效法神，我们乃是父的儿女，在父的生命里长大。这就是主耶稣说，我们要完全，像我们的天父完全一样的原因。

现在我们就能领会，为什么在马太五章，主说到我们是神的儿女或神的儿子。祂不是对不信的人，对仅仅是神造物的人说话；祂是对神的儿子说话。神不再仅仅是我们的创造主，祂也是我们的天父。因为祂是我们的父，我们就有神的生命和性情。至终，藉着我们在生命里长大，我们就要和他毕像毕肖。再等一段时间，你会看见我们许多人会成为完全的，像父完全一样。

神没有时间的元素

有些人也许不解，那些在山上的门徒如何能得着重生。既然赐生命的灵还没有进到他们里面，怎么能说哪些门徒得了重生？请记住，神没有时间的元素，祂只有原则。当主耶稣在山上对门徒说话，同他们颁布国度的宪法时，祂是照着原则，不是照着时间的元素说话。神没有时间的元素；祂作事是一次永远的。在我们的心思里有先后这样的事，但在神的心思里没有。不错，有一天基督在十字架上成就了救赎的工作，有一天赐生命的灵形成了。但在神眼中，很难断定这些事是何时发生的，因为在神的经纶里，这些是永远的。十字架和赐生命的灵都是永远的。因为那些在山上的门徒已经相信了主耶稣，并且定意跟随祂，所以原则上，他们已经得了重生，主也把他们看作重生的人。

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经文及注解

马太福音　五31～48

叁　王的职事　四12～十一30

二　国度宪法的颁布　五1～七29

3　关于国度子民的律法　五17～48

5:31　又有话说，人若休妻，就当给她休书。

5:32　但是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她犯奸淫了；无论谁娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。

5:33　你们又听见有对古人说的话：“不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。”

5:34　但是我告诉你们，什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是神的座位；

5:35　不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君王的城；

5:36　也不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变白或变黑。

5:37　你们的话，是，就说是，不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。

5:38　你们听见有话说，“以眼还眼，以牙还牙。”

5:39　但是我告诉你们，不要抗拒恶人；反而无论谁打你的右脸，连另一面也转给他。

5:40　那想要告你，要拿你里衣的，连外衣也让给他；

5:41　无论谁强逼你走一里路，你就同他走二里。

5:42　求你的，就给他；向你借贷的，不可转开不顾他。

5:43　你们听见有话说，“当爱你的邻舍，恨你的仇敌。”

5:44　但是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告，

5:45　你们就可以作你们诸天之上父的儿子；因为祂叫祂的日头上升，照恶人，也照好人；降雨给义人，也给不义的人。

5:46　你们若爱那爱你们的人，有什么赏赐？税吏不也是这样行吗？

5:47　你们若单向你们的弟兄问安，有什么过人的长处？外邦人不也是这样行吗？

5:48　所以你们要完全，像你们的天父完全一样。

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第二十一篇　国度宪法的颁布（九）

伍　关于国度子民的义行

一　 原则－不可将义行在人前

二　 关于施舍

１　不要吹号

２　不要让左手知道右手所作的

３　在隐密中施舍

三　 关于祷告

１　不要公开显扬

２　在隐密中祷告

３　不可唠唠叨叨

４　祷告的示范

ａ　祷告愿神的名被尊为圣

ｂ　祷告愿神的国来临

ｃ　祷告愿神的旨意行在地上

ｄ　祷告愿神赐给我们日用的食物

ｅ　祷告使神能赦免我们的罪

ｆ　祷告神不叫我们陷入试诱，救我们脱离那恶者

ｇ　认识神的国度、能力和荣耀

５　祷告的条件－赦免别人的过犯

四　 关于禁食

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第二十一篇　国度宪法的颁布（九）

在本篇信息中，我们来到马太六章一至十八节，王在山上所颁布国度宪法的第四段，论到国度子民的义行。

伍　关于国度子民的义行

一　原则－不可将义行在人前

在五章十七至四十八节，我们看见律法的补充和更改。在这些经节中，所有诸天之国的新律法，都挖出并暴露我们的脾气、情欲和天然的人。因此，这些经节，不是对付我们外面的行为，乃是对付深深隐藏在我们里面的怒气、情欲和天然的人。

马太六章一节说，“你们要小心，不可将你们的义行在人前，故意叫他们注视；不然，在你们诸天之上的父面前，你们就没有赏赐了。”这里的义是指义行，如二至四节所说的施舍，五至十五节所说的祷告，及十六至十八节所说的禁食。毫无疑问，这些经节说到国度子民的义行。然而，实际上，这些经节暴露己和肉体。我们里面有些东西是比怒气和情欲更坏的。人人都知道情欲是多么丑陋，但甚至许多基督徒也不知道己和肉体是多么丑陋。当然，这些经节没有用“己”和“肉体”二辞，然而，己和肉体都在这里暴露出来了。在这十八节中，主用了三个例证－施舍、祷告和禁食－启示出我们是如何充满了己和肉体。

人那寻求荣耀自己的肉体，总想在人前行善，得人称赞。但国度子民在国度属天的管治之下，活在倒空、谦卑的灵里，以纯洁、单一的心行事，就不可在肉体里作什么，得人的称赞；乃必须凡事行在灵里，讨他们天父的喜悦。

对于国度子民，神不仅是他们的神，也是他们的父；他们不仅是神所创造的，也是父所重生的；他们不仅有人受造的天然生命，也有神非受造的属灵生命。因此，王在山上将国度的新律法颁布给他们，用意是要他们不凭着人堕落的生命，乃凭着父永远的神圣生命来遵行；不是要得人的荣耀，乃是要得父的赏赐。

在这三个例证当中，主都使用了“隐密”这辞。（太4，6，18。）我们必须在隐密中行义，因为我们的父是在隐密中。在四节主说，我们的父在隐密中察看。国度子民是天父的儿女，必须活在父的同在里，并顾到父的同在。他们在隐密中为着父的国所作的，父都在隐密中察看。天父在隐密中的察看，必是他们在隐密中行义的激励。在这节主也说，父必要报答我们。这可能发生在今世，（林后九10～11，）或在来世作为赏赐。（路十四14。）

在隐密中行义，结果乃是杀死己和肉体。今天如果不允许人在社会上显扬他们的善行，他们就不干了。只要人有机会公开炫耀自己的义行，他们就乐意去作。这是今天堕落基督教可悲的作法，尤其在捐款的事上，给捐款人大好机会来炫耀。公开的显扬越大，人就愿意捐更多的钱。当然，这样的显扬是出于肉体。为了显扬你是多慷慨而施舍穷人，不是怒气、情欲或天然之人的事，乃是己、肉体的事。这样的显扬不过是夸耀自己。因此，对我们国度子民而言，关于义行的基本原则是绝不要显扬自己。尽可能隐藏自己、遮盖自己、并在隐密中行事。我们该隐藏到一个地步，正如主耶稣所说的，左手不知道右手所作的。（太六3。）这就是说，我们不该让别人知道我们所作的。例如，你若禁食三天，不要把脸装得难看，或面带愁容。反之，要叫人看不出你在禁食，使你的禁食行在隐密中。不要在人面前禁食，乃要行在天父隐密的同在中。这样作就是杀死己和肉体。

我们鼓励众圣徒在召会的聚会中尽功用。然而，尽功用有一个危机，就是要显扬自己。有一个危机，就是在人面前行事。你若想想自己的经历，就会看见你的尽功用十次也许有九次是在人面前。这就是荣耀己和肉体。但属天之国的宪法丝毫不给我们的脾气、情欲或天然的人留地步，也不给我们的己和肉体任何地位。靠着主的怜悯和恩典，我们行事必须尽可能的隐藏。总要尽力隐密的行那些讨神喜悦并对人公义的事。尽力不要让别人知道这些事。你的义行要单单行在神的面前。

我们的父在隐密中察看。当你独自在房间祷告的时候，别人看不见你，但你的天父看见了。不要在十字街口或会堂里祷告，为要给人看见。要在隐密中祷告，给你在隐密中察看的父看见，这样你也要在隐密中从他得着答应。我关心我们许多人只有在明处的经历，没有在隐密中的经历。不仅父看见我们的经历，其它的人也都看见了。这指明我们没有拒绝己或弃绝肉体。我们行事总须不断的拒绝己并弃绝肉体。若是可能，要在隐密中行每件事，不要把机会给你的己，或把地位给你的肉体。

虽然主说到赏赐，（太六1，5，）但这里重要的事不是赏赐，乃是在生命里长大。在明处长大的圣徒，不是健康的长大。我们都需要一些生命中隐密的长大，一些对基督隐密的经历。我们需要隐密的祷告主、敬拜主、接触主、并与主交通，也许连最亲近我们的人，也不知道或领会我们在作什么。我们需要这些对主隐密的经历，因为这样的经历杀死我们的己和我们的肉体。虽然怒气和情欲很丑陋，但最阻挠我们生命长大的乃是己。己是最明显的，它喜欢公开在人面前行事。己喜欢在人面前行义。我们都必须承认，我们有这样的己，没有一人例外。那些行事总要公开显扬的人，就是满了己，满了肉体。己喜爱得荣耀，肉体喜爱被人注视。也许你从未听过一篇信息，说到这些经节是对付己和肉体。每当我们来到这段话时，我们必须领悟这段话乃是暴露我们的己和我们的肉体。

我再重复一次，这里重要的事不是赏赐，乃是在生命里长大。那些只知道显扬己并炫耀肉体的圣徒，不会在生命里长大。真正生命的长大，乃是除去己。那些已经除去己、对付过肉体的人，有时候也许会说到自己的行为。然而，我相当谨慎的说这话。显露我们的义行乃是不健康的。反之，我们该多多祷告，但不要让别人知道我们有多少祷告；这才是健康的。你若天天祷告而不告诉别人，或者不让别人知道，这表示你是健康的，并且你正在长大。然而，假定你一直告诉别人你有多少祷告，你若这样作，不仅要失去赏赐，你也不健康，不会在生命里长大。我们都必须承认，我们里面有狡猾的己、诡诈的肉体。我们都有这样的弱点。当我们独自在房间祷告的时候，我们常常盼望别人能听见。照样，我们行义，用意是要别人能看见。这样的愿望和用意是不健康的；这些指明我们不是在生命里长大。在人面前公开炫耀，绝不会帮助我们在生命里长大。你若要长大，并且在属灵的生命上健康，你必须在行义的事上杀死己。不论我们有怎样的义行！给圣徒物质的东西、祷告、禁食、行讨神喜悦的事－我们都必须尽力行在隐密中。你的义行若在隐密中，你就能确信自己是在生命里长大，并且是健康的。但无论何时你在义行上显扬自己，你就不健康。这样的显扬大大阻挠了你在生命里长大。

宇宙指明神是隐藏的，神是隐密的。虽然祂作了许多事，人却不知道祂作了那些事。我们也许看见了神所作的事，但我们没有人见过祂，因为祂总是隐藏的，总是隐密的。神的生命属于这样隐密和隐藏的性质。我们若凭着自己的生命爱人，这生命就想要在人面前炫耀自己。但我们若凭着神的爱爱人，这爱就始终是隐藏的。我们人的生命喜爱炫耀、公开显扬，但神的生命总是隐藏的。假冒为善的人就是有外面的表显，里面却空无一物的人。他所有的一切仅仅是外面的表演，里面没有实际。这完全与神的性情和祂隐藏的生命相对。虽然神的内涵极其丰富，但表显出来的只有一点点。我们若凭着这神圣的生命而活，也许会多多祷告，但别人不会知道我们祷告了多少。我们可能多多施舍，帮助别人，但没有人会知道我们给了多少。我们可能常常禁食，但这也不为人所知。我们里面可能有许多，但表显出来的却不多。这就是国度子民在行义一事上的性质。

这与属世之人的性质迥然不同。当世人捐出一百元时，他们就大作广告，好像他们捐了一笔很大的数目。但我们基督徒捐出一百元时，最好只让别人知道我们捐了一角。我们所作的比别人所看见的多。我们在天然的生命里，绝不能实行这样的施舍，只有在神圣的生命，不喜欢显扬的生命里，才可能这样实行。这是本段话的重点。

我们若认真要成为国度的子民，就必须学习凭着我们父隐藏的生命而活。我们不可凭着自己天然的生命而活，这生命总是炫耀自己。我们若凭着我们父隐藏的生命而活，我们会作许多事而不公开显扬。反之，我们所作的一切都会在隐密中，从人眼前隐藏。许多圣徒的传记显示他们在隐密中作了某些事，这些事常常到他们死后才为人所知。这是正确的路。我知道好些亲爱的圣徒，在隐密中为主、为召会、为圣徒作事。他们从来不盼望炫耀，或让别人知道那些事是他们作的。这些行为乃是照着我们父的性情、照着祂隐密且隐藏的生命而作的。

二　关于施舍

１　不要吹号

二节说，“所以你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和巷道上所行的，为要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经充分的得了他们的赏赐。”国度子民受诸天管治的灵，必然约束他们这种肉体的夸耀。

我从前在某一公会，那里每主日早晨的崇拜都传递奉献盘。当时是用铜币和银币，不是用纸币。有些人习惯用引人注意的作法，把他们的捐献放在奉献盘上。那是炫耀己。当然，他们没有说什么，但他们却叮叮当当的把钱币丢在盘子上。他们这样作，就是在人面前吹号。当捐献公布在公告栏上的时候，捐得最多的人列在第一，捐得最少的人列在末后。如果把捐得最多的人列在末后，他以后就可能不会捐得这么多了。

为这缘故，我们在召会中没有圣徒捐献的记录。将现金投在奉献箱里，己或肉体就没有机会得荣耀。然而，使用支票多少有点问题。多年前，在中国召会生活的实行中，我们不常使用支票。但支票的使用，不是一件律法的事。每件事都在于我们的动机和态度。我不是说圣徒不该使用支票。原则是我们不带着显扬或从人得荣耀的目的来捐献。反之，我们一切的事都作在隐密中，在我们的天父面前。在这件事上，你知道自己的动机和态度是什么。

２　不要让左手知道右手所作的

三节说，“但你施舍的时候，不要让左手知道右手所作的。”这话指明国度子民的义行，应当尽量保持隐密。他们在属天的管治之下，在灵里所作的，只为讨父的喜悦，不该受他们贪求人荣耀之肉体的干扰。

３　在隐密中施舍

在四节王说，“好叫你的施舍可在隐密中，你父在隐密中察看，必要报答你。”国度子民的生活，乃是凭着父神圣的生命，照着他们的灵而有的。这就需要他们在隐密中行善，而不在明处。任何公开的显扬，都不符合神圣生命那奥秘隐藏的性情。

三　关于祷告

１　不要公开显扬

国度子民在祷告的事上，和在施舍的事上一样，不要公开显扬。五节说，“你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，因为他们爱站在会堂里，并十字街口祷告，为要叫人看见。我实在告诉你们，他们已经充分的得了他们的赏赐。”要得人称赞的祷告，虽可从人得着赏赐，却不能从父得着答应，所以是徒然的祷告。

２　在隐密中祷告

我们的祷告该在隐密中。在六节王颁布：“你祷告的时候，要进你的密室，关上门，祷告你在隐密中的父，你父在隐密中察看，必要报答你。”国度子民必须有密室祷告的经历，在隐密中接触他们的天父，经历对父隐密的享受，并从祂接受隐密的回答。

３　不可唠唠叨叨

我们祷告时，不可唠唠叨叨。七节说，“你们祷告，不可唠唠叨叨，像外邦人一样；他们以为话说多了，就必蒙垂听。”然而，这意思不是说，我们不该重复我们的祷告。主在客西马尼曾三次重复祂的祷告，（太二六44，）使徒保罗也曾三次重复同样的祷告，（林后十二8，）天上的群众也重复的用阿利路亚赞美神。（启十九1～6。）这里的意思是说，我们不应当重复的说空洞的话、徒然的话。

八节说，“你们不可像他们，因为你们求祂以前，你们所需用的，你们的父早已知道了。”虽然我们的父知道我们的需用，但我们仍需求祂，因为凡求的，就得着。（太七8。）

４　祷告的示范

在九至十三节，我们看见祷告的示范。然而，这不是所有祷告的示范。马太六章这里的祷告与约翰福音里所教导的祷告完全不同。马太六章没有告诉我们要在主的名里祷告，但在约翰十四至十七章，主耶稣一再告诉我们，要在祂的名里祷告。这个不同的原因是，马太福音这里的祷告与生命无关，而与国度有关。在这祷告简短的示范里，至少两次题到国度。十节说，“愿你的国来临，”十二节说，“因为国度…是你的。”反之，约翰福音里的祷告与生命有关。在主的名里祷告，不是国度的事，乃是生命的事。在主的名里祷告，意思就是我们与主是一。同父祷告时，我们与主是一。所以我们在祂的名里祷告。在主的名里祷告，实际上就是在主的人位里祷告。我们同祂在一个名里和一个生命里祷告。因此，我们与祂在生命里是一，向父神祷告。但我们已经看见，马太六章的祷告完全不同，因为这是国度的祷告。

你若要有一些在生命里的祷告，你必须去读约翰福音。你必须住在主里面，并与祂是一。你必须留在你的灵里，并与祂在一里祷告。这就是在祂的名里祷告的意思。但马太六章的祷告论到国度。换句话说，这是争战的祷告，是为着神的国与神的仇敌争战的祷告。

九节开始于这样的话：“所以你们要这样祷告。”“要这样”的意思，并不是要背诵。在行传和书信里，都没有这样背诵的例子。然而，今天在某些基督教的公会里，每主日早晨的崇拜都背诵这祷告。我年轻时在公会里，就常常背诵这祷告。这不是说，那些背诵这祷告的人不真诚。毫无疑问，有许多人重复这祷告时非常真诚。

ａ　祷告愿神的名被尊为圣

在主所示范祷告的榜样里，头三项的祈求含示神格的三一。“愿你的名被尊为圣，”主要的是与父有关；“愿你的国来临，”主要的是与子有关；“愿你的旨意行在地上，”主要的是与灵有关。这要在今世逐渐得着成全，且要在要来的国度时代完全得着成全；那时神的名要在全地极其美，（诗八1，）世上的国要成为基督的国，（启十一15，）神的旨意也要得着成就。

九节说，“我们在诸天之上的父，愿你的名被尊为圣。”今天神的名没有被尊为圣，反而受到亵渎，成为凡俗。不信的人可能会问：“什么是神？谁是神？”人说到耶稣基督，就像说到柏拉图和希特勒一样。他们使主耶稣的名成为凡俗。但我们知道，日子将到，在千年国里，神的名要被尊为圣。但在那时之前，我们父的名要在今天的召会生活中完全被尊为圣。我们不是随便的呼求父，或题到主的名。反之，我们说“父”或“主”的时候，乃是尊这些名为圣。因此，我们需要祷告说，“父阿，愿你的名被尊为圣。”

ｂ　祷告愿神的国来临

十节说，“愿你的国来临。”虽然今天国度在召会生活中，但国度的实现还没有来临。因此，我们必须为国度的来临祷告。国度这件事明显的与子神有关。

ｃ　祷告愿神的旨意行在地上

十节也说，“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”在撒但背叛之后，（结二八17，赛十四13～15，）地落到撒但霸占的手中，于是神的旨意无法行在地上，如同行在天上。因此，神造人的用意，乃是要为祂自己恢复这地。（创一26～28。）人堕落以后，基督来了，将属天的管治带到地上，使地为着神的权益得着恢复，使神的旨意行在地上，如同行在天上。这是新王同祂的跟从者，建立诸天之国的目的。国度子民必须为这事祷告，直到这地在要来的国度时代，为着神的旨意完全得到恢复。

当父的名被尊为圣，子的国来临，并且灵的旨意行在地上如同行在天上，那就是国度实现的时候。但今天我们在国度实际里的人，必须为这些事祷告。

ｄ　祷告愿神赐给我们日用的食物

十一节说，“我们日用的食物，今日赐给我们。”这祷告乃是包罗一切的。这示范的祷告，首先顾到神的名、神的国和神的旨意，其次才顾到我们的需要。这启示在这争战的祷告中，主仍会眷顾我们的需要。照着十一节，我们“今日”求我们“日用的食物。”王不要祂的子民为明天忧虑，（太六34，）只要他们为今日的需用祷告。“日用的食物”一辞指明凭信而活。国度子民不该靠所积蓄的生活，只该凭信，靠父每日的供应生活。

ｅ　祷告使神能赦免我们的罪

十二节说，“免我们的债，如同我们免了欠我们债的人。”这示范的祷告，第三是顾到国度子民在神面前的失败，以及他们与别人的关系。他们应当求父免他们的债，赦免他们的失败、过犯，如同他们也免了欠他们债的人，以保持和平。十二节指明在这争战的祷告中，我们必须承认我们有亏欠、错误、过失。我们欠别人的债，因此，我们必须求父赦免我们，如同我们为父的缘故赦免别人一样。

ｆ　祷告神不叫我们陷入试诱，救我们脱离那恶者

十三节说，“不叫我们陷入试诱，救我们脱离那恶者。”这示范的祷告，第四是顾到国度子民脱离那恶者和邪恶的事。他们应当求父，不叫他们陷入试诱，救他们脱离那恶者魔鬼，和出于他的邪恶。请记住，王会被引到试诱中。这就是十三节里“试诱”的意思。有时父把我们带到受试诱的光景里。因此，我们向父祷告的时候，必须承认我们的软弱，说，“父阿，我真是软弱，不要叫我陷入试诱。”这含示你承认自己是软弱的。你若不承认自己的软弱，也许不会这样祷告。反之，你会觉得自己很刚强。那时父就要把你带到试诱里，给你看见你一点也不刚强。因此，我们的祷告最好向父指明，我们知道自己的软弱。我们该说，“父阿，我完全领悟自己是软弱的，请不要叫我陷入试诱。父阿，你不需要那样作，因为我承认自己的软弱。”绝不要对自己说，“不论发生什么事，我有信心能站住。”如果这是你的态度，你就要预备好被引到旷野面对试诱。不要有这样的态度，要祷告父不叫你陷入试诱，救你脱离那恶者。

ｇ　认识神的国度、能力和荣耀

照这祷告的示范，国度子民必须认识神的国度、能力和荣耀。十三节也说，“因为国度、能力、荣耀，都是你的，直到永远。阿们。”国度乃是神运用祂的能力，使祂的荣耀得以彰显的范围。

５　祷告的条件－赦免别人的过犯

十四、十五节启示出祷告的条件，乃是赦免别人的过犯。这两节说，“因为你们若赦免人的过犯，你们的天父也必赦免你们；你们若不赦免人的过犯，你们的父也必不赦免你们的过犯。”“因为，”指明十四至十五节的话，乃是解释国度子民为何必须免欠他们债的人。（太六12。）他们若不赦免人的过犯，他们的天父也必不赦免他们的过犯；因此，他们的祷告就会受到阻挠。

四　关于禁食

在十六至十八节王说到禁食。我们不该叫人看出我们在禁食，只该在隐密中禁食。十六节说，“还有，你们禁食的时候，不可面带愁容，像那假冒为善的人一样；他们把脸装得难看，为要叫人看出他们在禁食。我实在告诉你们，他们已经充分的得了他们的赏赐。”禁食并不是克制吃喝，乃是因着负担迫切为某些事祷告，以致不能吃喝。禁食也是一种降卑自己，寻求神怜悯的表现。施舍是将我们有权持有的给人，禁食是将我们有权享受的舍弃。

十七、十八节说，“但你禁食的时候，要油你的头，洗你的脸，为要不叫人，只叫你在隐密中的父，看出你在禁食；你父在隐密中察看，必要报答你。”这指明我们的禁食像我们的施舍和祷告一样，必须行在隐密中，不可行在人前。父在隐密中察看，必要报答我们。

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经文及注解

马太福音　六1～18及注

叁　王的职事　四12～十一30

二　国度宪法的颁布　五1～七29

4　关于国度子民的义行　六1～18

第　六　章

6:1　1你们要小心，不可将你们的^2义行^3在人前，故意叫他们注视；不然，在你们诸天之上的^4父面前，你们就没有赏赐了。

【注1】　1～18节，是王在山上所颁布国度宪法的第四段，论到国度子民的义行。

【注2】　这里的义是指义行，如2～4节所说的施舍，5～15节所说的祷告，及16～18节所说的禁食。

【注3】　人那寻求荣耀自己的肉体，总想在人前行善，得人称赞。但国度子民在国度属天的管治之下，活在倒空、谦卑的灵里，以纯洁、单一的心行事，就不可在肉体里作什么，得人的称赞；乃是必须凡事行在灵里，讨他们天父的喜悦。

【注4】　对于国度子民，神不仅是他们的神，也是他们的父；他们不仅是神所创造的，也是父所重生的；他们不仅有人受造的天然生命，也有神非受造的属灵生命。因此，王在山上将国度的新律法颁布给他们，用意是要他们不凭着人堕落的生命，乃凭着父永远的神圣生命来遵行；不是要得人的荣耀，乃是要得父的赏赐。

6:2　所以你施舍的时候，不可在你前面^1吹号，像那^2假冒为善的人在^3会堂里和巷道上所行的，为要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经充分的得了他们的赏赐。

【注1】　国度子民受诸天管治的灵，必然约束他们这种肉体的夸耀。

【注2】　舞台演员，化装扮演者。希腊、罗马演员，习惯在装有机械的大面具里说话，以增强音量；因此，成为伪装者。后文同。

【注3】　见四23注1。后文同。

6:3　但你施舍的时候，不要让^1左手知道右手所作的，

【注1】　这话指明国度子民的义行，应当尽量保持隐密。他们在属天的管治之下，在灵里所作的，只为讨父的喜悦，不该受他们贪求人荣耀之肉体的干扰。

6:4　好叫你的施舍可在^1隐密中，你父^2在隐密中察看，必要^3报答你。

【注1】　国度子民的生活，乃是凭着父神圣的生命，照着他们的灵而有的。这就需要他们在隐密中行善，而不在明处。任何公开的显扬，都不符合神圣生命那奥秘隐藏的性情。

【注2】　国度子民是天父的儿女，必须活在父的同在里，并顾到父的同在。他们在隐密中为着父的国所作的，“父在隐密中察看，”并要报答他们。他们天父在隐密中的察看，必是他们在隐密中行义的激励。6、18节者同。

【注3】　这可能发生在今世，（林后九10～11，）或在来世作为赏赐。（路十四14。）

6:5　你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，因为他们爱站在会堂里，并十字街口祷告，为要叫人看见。我实在告诉你们，他们已经充分的得了^1他们的赏赐。

【注1】　要得人称赞的祷告，虽可从人得着赏赐，却不能从父得着答应，所以是徒然的祷告。

6:6　你祷告的时候，要进你的^1密室，关上门，祷告你在隐密中的父，你父在隐密中察看，必要报答你。

【注1】　国度子民必须有密室祷告的经历，在隐密中接触他们的天父，经历对父隐密的享受，并从祂接受隐密的回答。

6:7　你们祷告，1不可唠唠叨叨，像外邦人一样；他们以为话说多了，就必蒙垂听。

【注1】　这意思不是说，我们不该重复我们的祷告。主在客西马尼曾三次重复祂的祷告，（二六44，）使徒保罗也曾三次重复同样的祷告，（林后十二8，）天上的群众也重复的用阿利路亚赞美神。（启十九1～6。）这里的意思是说，我们不应当重复的说空洞的话、徒然的话。

6:8　你们不可像他们，因为你们^1求祂以前，你们所需用的，你们的父早已知道了。

【注1】　虽然我们的父知道我们的需用，但我们仍需求祂，因为凡求的，就得着。（七8。）

6:9　所以你们^1要这样祷告：我们在诸天之上的父，2愿你的名^3被尊为圣，

【注1】　“要这样”的意思，并不是要背诵。在行传和书信里，都没有这样背诵的例子。

【注2】　在主所示范祷告的榜样里，头三项的祈求含示神格的三一。“愿你的名被尊为圣，”主要的是与父有关；“愿你的国来临，”主要的是与子有关；“愿你的旨意行在地上，”主要的是与灵有关。这要在今世逐渐得着成全，且要在要来的国度时代完全得着成全；那时神的名要在全地极其美，（诗八1，）世上的国要成为基督的国，（启十一15，）神的旨意也要得着成就。

【注3】　直译，被圣别。

6:10　愿你的国来临，愿你的旨意行在^1地上，如同行在天上。

【注1】　在撒但背叛之后，（结二八17，赛十四13～15，）地落到撒但霸占的手中，于是神的旨意无法行在地上，如同行在天上。因此，神造人的用意，乃是要为祂自己恢复这地。（创一26～28。）人堕落以后，基督来了，将属天的管治带到地上，使地为着神的权益得着恢复，使神的旨意行在地上，如同行在天上。这是新王同祂的跟从者，建立诸天之国的目的。国度子民必须为这事祷告，直到这地在要来的国度时代，为着神的旨意完全得到恢复。

6:11　1我们^2日用的^3食物，4今日赐给我们；

【注1】　这示范的祷告，首先顾到神的名、神的国和神的旨意，其次才顾到我们的需要。

【注2】　日用的，或，到明日的，今日的。这“日用的食物”指明凭信而活。国度子民不该靠所积蓄的生活，只该凭信，靠父每日的供应生活。

【注3】　直译，饼。

【注4】　王不要祂的子民为明天忧虑，（34，）只要他们为今日的需用祷告。

6:12　1免我们的债，如同我们^1免了欠我们债的人；

【注1】　免，意即赦免。这示范的祷告，第三是顾到国度子民在神面前的失败，以及他们与别人的关系。他们应当求父免他们的债，赦免他们的失败、过犯，如同他们也免了欠他们债的人，以保持和平。

6:13　1不叫我们陷入试诱，救我们脱离^2那恶者。3因为^4国度、能力、荣耀，都是你的，直到永远。5阿们。

【注1】　直译，带我们进入试诱。王曾被那灵引去受魔鬼的试诱。（四1。）

【注2】　或，邪恶。这示范的祷告，第四是顾到国度子民脱离那恶者和邪恶的事。他们应当求父，不叫他们陷入试诱，救他们脱离那恶者魔鬼，和出于他的邪恶。

【注3】　最早的古卷无“因为…阿们。”

【注4】　“国度”乃是神运用祂的“能力，”使祂的“荣耀”得以彰显的范围。

【注5】　来自希伯来文，意稳固、坚定或可靠。

6:14　1因为你们若赦免人的过犯，你们的天父也必赦免你们；

【注1】　“因为，”指明14～15节的话乃是解释国度子民为何必须免欠他们债的人。（12。）他们若不赦免人的过犯，他们的天父也必不赦免他们的过犯；因此，他们的祷告就会受到阻挠。

6:15　你们若不赦免人的过犯，你们的父也必不赦免你们的过犯。

6:16　还有，你们^1禁食的时候，不可面带愁容，像那假冒为善的人一样；他们把脸装得难看，为要叫人看出他们在禁食。我实在告诉你们，他们已经充分的得了他们的赏赐。

【注1】　禁食并不是克制吃喝，乃是因着负担迫切，为某些事祷告，以致不能吃喝。禁食也是一种降卑自己，寻求神怜悯的表现。施舍是将我们有权持有的给人，禁食是将我们有权享受的舍弃。

6:17　但你禁食的时候，要油你的头，洗你的脸，

6:18　为要不叫人，只叫你在隐密中的父，看出你在禁食；你父在隐密中察看，必要报答你。

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马太福音生命读经

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第二十二篇　国度宪法的颁怖（十）

陆　关于国度子民的财物

一　 不要积蓄财宝在地上，只要积蓄财宝在天上

１　财宝在那里，心就在那里

２　眼睛若单一，全身就明亮

３　眼睛若邪恶，全身就黑暗

二　 不能事奉两个主

三　 不要为生命忧虑

１　生命胜于食物，身体胜于衣服

２　不要忧虑吃什么，喝什么，披戴什么

３　天父知道这一切需要

４　先寻求父的国和祂的义

５　不要为明天忧虑

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第二十二篇　国度宪法的颁怖（十）

在本篇信息中，我们来到马太六章十九至三十四节，王所颁布国度宪法的第五段，关于国度子民的理财。

陆　关于国度子民的财物

一　不要积蓄财宝在地上，只要积蓄财宝在天上

在十九、二十节王颁布说，国度子民不要为自己积蓄财宝在地上，只要积蓄财宝在天上。积蓄财宝在天上，乃是将财物分给贫穷的人，（太十九21，）并顾到缺乏的圣徒，（徒二45，四34～35，十一29，罗十五26，）以及主的仆人。（腓四16～17。）

１　财宝在那里，心就在那里

二十一节说，“因为你的财宝在那里，你的心也必在那里。”国度子民必须将他们的财宝送到天上，使他们的心也能在天上。他们去那里以前，他们的财宝和他们的心必须先到那里。

２　眼睛若单一，全身就明亮

二十二节说，“眼睛乃是身上的灯。所以你的眼睛若单一，全身就明亮。”我们的两眼一次只能注视一样东西，倘若想要同时看两样东西，眼光就会模糊。我们的眼睛若只注视一样东西，眼光就会单一，并且我们的全身就明亮。我们若将财宝积蓄在天上，又积蓄在地上，我们的眼光就会模糊。我们若要有单一的眼光，就必须将财宝积蓄在一处。

３　眼睛若邪恶，全身就黑暗

二十三节说，“但你的眼睛若不专，全身就黑暗。所以你里面的光若黑暗了，那黑暗是何等的大！”不专，直译，恶。同时看两样东西而不专视，会叫我们的眼睛变恶。（参太二十15，申十五9，箴二八22。）这样，我们的全身就黑暗。我们的心若专注于那积蓄在地上的财宝，我们里面的光就成为黑暗，并且那黑暗是大的。

二　不能事奉两个主

二十四节说，“没有人能事奉两个主；因为他不是恨这个爱那个，就是忠于这个轻视那个。你们不能事奉神，又事奉玛门。”玛门这辞是亚兰文，指钱财、财富。这里的玛门与神对立，指明钱财或财富是神的对头，夺取神子民对神的事奉。

三　不要为生命忧虑

１　生命胜于食物，身体胜于衣服

二十五节说，“所以我告诉你们，不要为生命忧虑，吃什么，喝什么；也不要为身体忧虑，穿什么。生命不胜于食物吗？身体不胜于衣服吗？”在本节中，主告诉我们不要为生命忧虑。这里的“生命”一辞，直译，魂。指魂生命，其中有对饮食和穿着的欲望和嗜好。（赛二九8。）我们的生命胜于食物，身体胜于衣服。我们的生命和身体，不是因我们的忧虑，乃是因神而有的。神既然为我们创造了生命和身体，祂必定会顾念我们生命和身体的需要。国度子民不需要为此忧虑。

２　不要忧虑吃什么，喝什么，披戴什么

三十一节说，“所以不要忧虑，说，我们要吃什么？喝什么？披戴什么？”这里我们来到十九至三十四节的重点。表面看来，在宪法的这一段，主说到国度子民的理财，事实上，祂论到忧虑的事。主是智慧的。祂摸过我们的脾气、情欲、天然的人、己和肉体之后，就继续摸我们的忧虑。在这些经节里，“忧虑”这辞用了七次。（太六25，27，28，31，34。）主似乎也在摸我们的心，因为我们的财宝在那里，我们的心也在那里。然而，我们的心不只与财富有关，也与许多其它的事有关。

诸天之国的宪法是由父的生命和性情组成的。这几章虽然没有真正用“生命”和“性情”这些辞，但从上下文我们可以看见，没有父的神圣生命和性情，这几章就是白写了。没有父的生命和性情，就没有一个人能满足诸天之国的要求。每种宪法都是基于某种生命。假定你要为狗制定宪法，毫无疑问，这样的宪法要基于狗的生命。这宪法若规定，每天早晨狗必须飞到空中守晨更，这就不合理，因为狗不能飞，它们不能满足这样的要求。但宪法若告诉狗用吠叫守晨更，那就没有问题。同样的，主耶稣在山上新颁赐的宪法是给神的众子，这乃是基于父的生命和性情。在五章有两节指明这事实。九节说，“制造和平的人有福了，因为他们必称为神的儿子。”四十八节说，“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”

许多基督徒不领会这段话，因为他们还没有看见这段话是基于神圣的生命和神圣的性情。甚至许多不信的人在他们的著作中，也引用这几章的经节，认为这几章是对全人类说的话。不，狗的生命怎样不能飞，照样人的生命也不能满足诸天之国宪法的要求。这是基于神圣生命和神圣性情而有的宪法。

在神圣的生命和神圣的性情里没有忧虑。忧虑不属于神圣的生命，乃属于人的生命，正如吠叫属于狗的生命，不属于鸟的生命。我们人的生命是忧虑的生命，而神的生命是享受、安息、安慰和满足的生命。对神而言，忧虑是陌生的辞，在他没有忧虑这样的事。你想神忧虑过吗？神受过忧虑的苦吗？虽然神有许多愿望，祂却没有忧虑。反之，我们人的生命是由忧虑组成的，由忧虑构成的。从人拿去忧虑，结果就是死亡。死人没有忧虑。蜡像馆里的人像，或天主堂前的雕像，都没有忧虑，但只要你是活人，你就免不了忧虑。

我们若想想主在新约里说话的风格，就会看见祂和使徒所说的迥然不同。使徒们，尤其是保罗，写了很多卷属灵的书信。虽然保罗说到许多神圣、属灵、属天的事情，然而，他的风格是属人的。彼得和约翰的著作也是一样。不论新约的作者说了多少属灵、神圣的事情，他们的风格还是属人的。但在新约里，主说话的风格是独特的，完全不可能描述。你若读马太五、六、七、十三、二十四、二十五章，以及约翰十四至十七章，你会看见主说话的风格是特别的。它不是属人或平常的；乃是深奥的，却很简短、简单、中肯。这是带着神圣风格的神圣说话。我年轻时，读过一位法国大哲学家的著作，他说四福音若是虚构的，那么写四福音的人就有资格当基督了。我同意这句话。

在马太六章，表面看来，主论到财物的事。然而实际上，祂在摸忧虑的事，就是我们为人生活的基本问题。正如我们所看见的，在六章一至十八节，表面看来，祂论到国度子民的义行，但事实上，他在摸己和肉体。我不是从书本上认识这事，乃是从召会生活的经历中认识的。藉着我的经历，我知道炫耀义行必是出于己并出于肉体。我们若留在十字架上，绝不会这样炫耀。同样的原则，六章十九至三十四节似乎是摸我们的钱财、财富；事实上，主在这里的心意是要摸忧虑，就是我们日常生活问题的根源。全世界都被忧虑纠缠。忧虑是使世界活动的齿轮，它刺激全人类的文化。我们的生活若没有忧虑，就没有人会作什么，反而人人都会闲懒。因此，主摸我们的忧虑，就摸着为人生活的齿轮。

青年人听见这话，也许会说，“阿利路亚！因着主耶稣摸着了忧虑，就是为人生活的齿轮，我们就不需要努力读书或工作了。我们若饿了，只要吃点剩菜剩饭就行了。”这观念是错误的。在六章二十六节，主耶稣说，“你们看天空的飞鸟，它们既不种，也不收，又不收积在仓里，你们的天父尚且养活它们。”主耶稣若在这里，我会问祂：“主，你把我们比喻为飞鸟。飞鸟既不种，也不收；它们只在空中飞，什么也不作。主，这是不是说我们不该作什么？飞鸟靠人的劳苦维生。主耶稣，你的意思是我们该占别人的便宜吗？我们该忘掉工作，只作空中的飞鸟，享受生活，享受别人的劳苦吗？”我也会问主说，“主，你也把我们比喻为百合花。百合花不作什么，却披戴得比所罗门更荣耀。（太六28～30。）你是说我们不该作什么，只该享受空气、阳光、土壤和水吗？”这是许多引用主耶稣这些话的青年人所持有的观念。他们说，“让我们作空中的飞鸟和谷中的百合花吧！”这就是领会主这一段话的难处。我再说，主若在这里，我会问祂说，“你的意思是我们只该像鸟一样飞翔在空中，享受别人的劳苦吗？他们种植谷物，我们只要来享受，这合法吗？这公平吗？似乎所有的飞鸟都是贼。我只有一个小院子，但飞鸟来利用我在院子里所种的。你说我们该作同样的事吗？我问这些问题，因为我晓得青年人的心理。他们求学多年之后，也许对读书厌倦了。当他们从初中到高中，从高中到大学，再从大学到研究所，课程就变得更为艰难。许多青年人不愿这么辛苦的读书，宁愿像鸟一样在空中飞翔。如果青年人诚实，他们会承认自己有这样的观念。

现在让我们来看主在十九至三十四节的用意。主是要青年人完成学业，还是要他们中途退学，像空中的飞鸟一样？忧虑是不对的，因为忧虑不属于神圣的生命。神的生命没有忧虑。然而主并不是说，我们不该尽自己的本分。当主把以色列人带进美地时，他们都必须在那地工作，那是他们的本分。美地是否出产丰富的收成，在于好些事：天气、阳光、适量的雨水、合式的温度。这些事没有一件在以色列人的支配之下，他们的责任就是在那地劳苦。他们不仅为自己劳苦，也为飞鸟劳苦。他们若不耕作，飞鸟就很难存活。尽自己的本分是对的，也是必需的，但忧虑就不对了。同样的，今天我们必须尽自己的本分，但不要为我们的生活忧虑。你舍不得给人是因着你的忧虑。因着忧虑，你就喜爱物质的东西。你若没有忧虑，就不会在意物质的东西。反之，你会让别人得着那些东西。使我们困扰的乃是忧虑。

在神的经纶里，我们都必须工作。我们和以色列人不同，因为我们不能按字面在美地工作。今天的青年人必须读书，接受好的教育。读书就等于耕地，大学毕业就等于有了收成。青年人，读书是你们的本分，你们必须读书。古时，以色列人必须劳苦，他们耕地、撒种、浇灌并收割，这是他们的本分。但他们有没有收成却在于神。他们的责任就是无忧无虑的工作。他们若是忧虑，就得罪了神，他们不需要忧虑。他们只须作神所要他们作的。例如，按照申命记，神要求他们分出十分之一为着祂，另外十分之一为着利未人，还有十分之一为着不同的用途。他们不可把所有的出产都留给自己享受。他们不必忧虑。他们若没有忧虑，就能慷慨，乐意给人，并且把他们物质的东西摆在主手中。

我们需要在这样的光中读六章十九至三十四节。在神的主宰之下，以色列人必须在那地劳苦。在神的主宰之下，今天的青年人必须读书，完成学业。我们若要有正当的召会生活，我们的青年人都必须大学毕业。不完成学业，就像撒种没有收成一样。今天谋生的要求和几百年前迥然不同。今天青年人必须像耕地、撒种、浇灌农作物一样的勤奋读书，从高中和大学毕业。但他们不可因着忧虑这样作。我们必须区别忧虑和本分。你的本分是完成你的耕作，就是从高中和大学毕业，否则就很难生活。要在这地上为神而活，你必须完成你的教育。但你在读书并完成教育时，必须与世人不同。世人因着忧虑而读书；你不该因着忧虑而读书，乃要尽自己的本分。你若没有看见这点，这段话对你就不过是律法。

大卫的先祖波阿斯，就是尽本分而没有忧虑的例子。波阿斯是个富农，他的出产丰盛。然而，这人出产多不是因着忧虑，乃是因着尽本分。时候到了，主吩咐他给出一些，他就那样作了。波阿斯的确宝贝天上的事物。藉着胜过忧虑，他积蓄财宝在天上。

几年之后，我们许多青年人都将获得学位。我信在主主宰的祝福之下，许多财富会进来。那时你需要记得，你进学校读书不是因着忧虑，乃是要尽本分。因此，你带进的财富不该为着你的忧虑使用，而该为着你的本分使用。你的本分就是给，就是积蓄财宝在天上。不要想当百万富翁，不要竭力想有一百万元的积蓄。反而要学习给，积蓄财宝在天上。要把你的财宝从地上转到天上。这样，你就不是地上的百万富翁，乃是天上的百万富翁。你的本分就是获得学位，然后去赚钱。但不要想成为百万富翁，却要照着天父的生命和性情，作个乐意施舍的人。这乃是这段话的意义。

我在本篇信息中的负担，就是要挖出这基本的点。我们都有自己应尽的本分。我们尽自己的本分时，不该因着忧虑作什么，因为我们有不知忧虑的神圣生命，并且我们有全能、包罗万有的天父，祂在各方面都眷顾我们。今天的世界满了忧虑，但国度子民不该为任何事忧虑。我们不能因忧虑使我们的身量多加一吋。（太六27。）关于道德，我们里面有父的生命和性情，使我们能满足最高道德的要求。关于我们的生活，有天父自己眷顾我们。然而，这不是说，我们不需要尽本分。虽然我们必须尽本分，但我们不该忧虑。就像以色列人一样，他们足够维持生活，就把一部分给出去为着各种的用途；我们也该有收成，并且乐意把一些给出去为着各种的用途。最终，我们所给的都会积蓄在天上的银行里，我们的财富都会在那里。

这也与我们每天在生命里长大有关。懒散和忧虑都会耽延我们在生命里长大。没有一个闲懒、不尽本分的人，会在生命里长大。凡在生命里长大的人，都是殷勤、奋发的。当然，这种殷勤和奋发会得到报酬，一些物质的财富会临到你。这些财富都不可为着你的忧虑使用，而必须为着给出去。忧虑必须除去，不要让忧虑霸占你日常的生活。因为你里面父的生命不懂得忧虑，你就不该有忧虑。你所得的任何盈余都不该为着忧虑，却要用来增加天上银行的积蓄。你若这样作，我保证你会在生命里长大。只有殷勤却不为着忧虑使用其盈余的人，才能在生命里长大。你需要勤奋读书，得着好成绩，并且获得最高的学位。然而，那些临到你的财富不该为着你的忧虑使用。我们劳苦，尽我们的本分，但我们没有忧虑。这是在父的生命里长大的正确之路。

３　天父知道这一切需要

在三十二节主说，“因为这一切都是外邦人所急切寻求的，你们的天父原知道你们需要这一切。”国度子民有天父神圣的生命，作他们遵行国度新律法的力量。他们也有天父顾念他们物质的需要，使他们不需要为此忧虑。天父是他们力量和供应的源头。因此，他们无需软弱，也无需缺乏。

４　先寻求父的国和祂的义

三十三节说，“但你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。”父的国是今天诸天之国的实际，（就是今天召会生活的实际，）也是来世诸天之国的实现；父的义乃是因遵行国度新律法而有的义，（就是国度子民所活出的基督，）如五章二十节所说的。因着国度子民先寻求他们天父的国和祂的义，不仅祂的国和祂的义要赐给他们，连他们一切的需用也都要加给他们。

５　不要为明天忧虑

最后，三十四节说，“所以你们不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑，一天的难处一天当就够了。”国度子民绝不该活在明天，只该活在今天。“难处，”或译作，邪恶；在此指烦扰、苦难。这指明国度的王已清楚指示国度子民，他们为着国度在地上所过的，将是烦扰、苦难的日子，而非安逸、舒适的日子。

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经文及注解

马太福音　六19～34及注

叁　王的职事　四12～十一30

二　国度宪法的颁布　五1～七29

5　关于国度子民的财物　六19～34

6:19　1不要为自己积蓄财宝在地上，地上有虫蛀、锈蚀，也有贼挖洞偷窃；

【注1】　19～34节，是王所颁布国度宪法的第五段，关于国度子民的理财。

6:20　只要为自己^1积蓄财宝在天上，天上没有虫蛀、锈蚀，也没有贼挖洞偷窃。

【注1】　“积蓄财宝在天上，”乃是将财物分给贫穷的人，（十九21，）并顾到缺乏的圣徒，（徒二45，四34～35，十一29，罗十五26，）以及主的仆人。（腓四16～17。）

6:21　因为你的财宝在那里，你的^1心也必在那里。

【注1】　国度子民必须将他们的财宝送到天上，使他们的心也能在天上。

6:22　眼睛乃是身上的灯。所以你的眼睛若^1单一，全身就明亮；

【注1】　我们的两眼一次只能注视一样东西，倘若想要同时看两样东西，眼光就会馍糊。我们的眼睛若只注视一样东西，眼光就会单一，并且我们的全身就明亮。我们若将财宝积蓄在天上，又积蓄在地上，我们的眼光就会馍糊。我们若要有单一的眼光，就必须将财宝积蓄在一处。

6:23　但你的眼睛若^1不专，全身就黑暗。所以你里面的^2光若黑暗了，那黑暗是何等的大！

【注1】　直译，恶。同时看两样东西而不专视，会叫我们的眼睛变恶。（参二十15，申十五9，箴二八22。）这样，我们的全身就黑暗。

【注2】　我们的心若专注于那积蓄在地上的财宝，我们里面的光就成为黑暗，并且那黑暗是大的。

6:24　没有人能^1事奉两个主；因为他不是恨这个爱那个，就是^2忠于这个轻视那个。你们不能^1事奉神，又事奉^3玛门。

【注1】　直译，作奴仆服事。

【注2】　原文有忠于这一方，反对那一方的意思。

【注3】　亚兰文，指钱财、财富。这里的玛门与神对立，指明钱财或财富是神的对头，夺取神子民对神的事奉。

6:25　所以我告诉你们，不要为^1生命忧虑，吃什么，喝什么；也不要为身体忧虑，穿什么。1生命不^2胜于食物吗？身体不胜于衣服吗？

【注1】　直译，魂。指魂生命，其中有对饮食和穿着的欲望和嗜好。（赛二九8。）

【注2】　我们的生命胜于食物，身体胜于衣服。我们的生命和身体，不是因我们的忧虑，乃是因神而有的。神既然为我们创造了生命和身体，祂必定会顾念我们生命和身体的需要。国度子民不需要为此忧虑。

6:26　你们看天空的飞鸟，它们既不种，也不收，又不收积在仓里，你们的天父尚且养活它们。你们不比它们贵重吗？

6:27　你们中间谁能因忧虑使自己的^1身量多加一肘？

【注1】　或，寿数。（就如诗三九5在希伯来文中的“一生。”）

6:28　你们何必为衣服忧虑？你们细想野地里的^1百合花，怎样生长；它们既不劳苦，也不纺线。

【注1】　百合花象征在神看顾下的人。（歌二1～2。）

6:29　但我告诉你们，就是所罗门在他极盛的荣耀里，也没有披戴得像这些花中的一朵。

6:30　小信的人哪，野地里的草，今天存在，明天就丢在炉里，神尚且这样给它穿戴，何况你们？

6:31　所以不要忧虑，说，我们要吃什么？喝什么？披戴什么？

6:32　因为这一切都是外邦人所急切寻求的，你们的^1天父原知道你们需要这一切。

【注1】　国度子民有天父神圣的生命，作他们遵行国度新律法的力量。他们也有天父顾念他们物质的需要，使他们不需要为此忧虑。天父是他们力量和供应的源头。因此，他们无需软弱，也无需缺乏。

6:33　但你们要先寻求祂的^1国和祂的^1义，这一切就都要加给你们了。

【注1】　父的国是今天诸天之国的实际，（就是今天召会生活的实际，）也是来世诸天之国的实现；父的义乃是因遵行国度新律法而有的义，（就是国度子民所活出的基督，）如五20所说的。因着国度子民先寻求他们天父的国和祂的义，不仅祂的国和祂的义要赐给他们，连他们一切的需用也都要加给他们。

6:34　所以你们不要为^1明天忧虑，因为明天^2自有明天的忧虑，一天的^3难处一天当就够了。

【注1】　国度子民绝不该活在明天，只该活在今天。

【注2】　直译，有明天自己的忧虑。

【注3】　或，邪恶。（原文与13注2之邪恶不同。）在此指烦扰、苦难。这指明国度的王已清楚指示国度子民，他们为着国度在地上所过的，将是烦扰、苦难的日子，而非安逸、舒适的日子。

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经文及注解　 信息

第二十三篇　国度宪法的颁布（十一）

柒　关于国度子民待人的原则

一　 不要审判，免得你们用什么审判人，也必受什么审判

１　看见你弟兄眼中的刺，想到自己眼中的梁木

２　先从你眼中去掉梁木

二　 不要把圣物给狗，也不要把珍珠丢在猪前

三　 求、寻找、叩门

四　 你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人

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第二十三篇　国度宪法的颁布（十一）

现在我们来到马太七章一至十二节，王在山上颁布国度宪法的第六段。

柒　关于国度子民待人的原则

表面看来，主在七章一至十二节的用意，是论到国度子民待人所依照的原则。实际上，主在这里的用意是鼓励我们忘掉自己，顾到别人。在前两章，主已经挖出我们的脾气、情欲、里面的所是、己、肉体和忧虑。现在祂带我们到一地步，我们必须学习顾到别人。当你审判别人时，必须照着你愿意别人怎样审判你来审判别人。这样考虑问题，就是顾到别人。

在国度子民身上属天的管治，要求他们顾到别人。五、六章虽然题起好些消极的点，但直到七章才题起顾到别人的事。我们无论作什么，都必须想到别人。在这一面我们实在缺欠，因为在我们天然的生命里，我们不会考虑别人。从始至终，我们只考虑自己。我们的思想和考虑都与自己有关。所以我们总是以自己为中心，从不考虑别人。我要请你回想已往的生活方式。考虑别人是你的实行吗？我们要批评或审判别人时，若考虑别人，我们就不会批评或审判了。我们审判别人，批评别人，原因是我们没有顾到他们。我们若顾到别人，就会同情他们。

一　不要审判，免得你们用什么审判人，也必受什么审判

在七章一节主说，“不要审判，免得你们受审判。”审判，或译作，论断。国度子民在国度属天的管治之下，活在谦卑的灵里，总是审判（论断）自已，不审判别人。主说不要审判，免得我们受审判，这话似乎不是说顾到别人。可是当我们深入这话，我们看见它真实的意义就是顾到别人。当你要审判别人时，你必须顾到别人。

让我们设法找出论到不要审判这句话的秘诀。我们怎么能说这里真实的意义就是顾到别人呢？你害怕受审判吗？你若害怕，那么你应当领悟别人也害怕受审判。你是否觉得受人审判很不好？你若这样觉得，那么你应该晓得别人也觉得受你审判很不好。没有人喜欢受审判。你若不喜欢受审判，哪么别人如何？你需要顾到他们。你若不喜欢受别人审判，你为什么审判别人？你若害怕受审判，那么你就必须考虑别人，他们也害怕受审判。总要顾到别人。

二节说，“因为你们用什么审判审判人，也必受什么审判；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”在国度属天的管治之下，国度子民用什么审判人，也必受什么审判。他们若用公义审判别人，也要受主公义的审判；他们若用怜悯审判别人，也要受主怜悯的审判。怜悯原是向审判夸胜的。（雅二13。）不要常常审判别人，因为你怎样审判别人，也必怎样受审判。你若顾到别人，就不会受别人审判。

二节说，我们用什么量器量给人，也必用什么量器量给我们。这里的原则和审判是一样的。表面看来，在这些经文里，主没有嘱咐我们顾到别人；但实际上，这些经文的意思就是，我们必须顾到别人。你害怕别人量你吗？若是这样，你就必须顾到别人，因为别人也害怕你量他们。你若顾到别人，就不会审判他们，批评他们，或者量他们。

过去我认识一个基督徒团体，他们常常谈到属灵。就某种意义说，他们的谈论是真实的；然而，这团体有一个弱点，就是量人的作法。似乎这团体里的每个人，口袋里都有一个小天平。每当他们邀请你用茶点，他们就用看不见的天平量你。以后他们会来在一起谈论你。有的人会问：“你有没有看出他是什么光景？”这就是说，“你量过他了吗？”我也晓得这团体完全不顾别人的感觉；他们只顾量别人。事实上，他们的量就是批评并审判。我要利用这个机会鼓励你不要量别人，不要想断定别人有多属灵，多长进，或者他们生命的光景如何。你若不量别人，就不会批评别人，审判别人。这是基于顾到别人的原则。

我刚才题到的这个团体里的人很难帮助别人，他们不能帮助别人，原因是别人在他们测量、审判和批评之下。在帮助别人的时候，我们必须是眼瞎的。你若要在召会生活中帮助别人，你需要眼瞎。你若要作好丈夫或好妻子，就要瞎着眼照顾你的配偶。不要测量、审判或批评。不要量别人，这就是向人显示怜悯的路。你若向别人显示怜悯，就必蒙怜悯。但你若无怜悯的量别人，别人也必无怜悯的量你。你用什么量器量给人，也必用什么量器量给你。

怜悯就是不测量。这就是说，怜悯是对人没有要求。凡是需要测量的事就不是怜悯。怜悯不懂得数学！它不懂得如何加或如何减，怜悯完全是眼瞎的。我这么可怜，你为什么还对我这么好？因为你怜悯我。

有时候，因着主的怜悯，我也对人有怜悯。后来我的孩子把情形看得一清二楚，就对我说，“爸爸，你不晓得这人多糟糕吗？为什么你对他哪么好？”我对他好，是因为我眼瞎。然而，我的孩子看得非常清楚。但是看得清楚的人不能怜悯人。你若要怜悯人，就必须像以撒，他瞎着眼祝福雅各。同样的，我们国度子民也必须瞎着眼对待别人。若是这样，我们就会怜悯别人，并且总是顾到别人。每当我的孩子问我，为什么我对那些不值得怜悯的人那么好，我就回答说，“你们不晓得我在作什么。你们的眼睛太大太亮。为什么我哪样对待他？因为我体谅他。”这是国度子民待人的原则。我们对待别人，必须考虑他们，同情他们，怜悯他们。国度子民对待别人时，必须顾到别人。

你若一再读这些经文，你会看见在这里所隐藏的基本原则，就是我们必须忘掉自己，顾到别人。你知道你为什么批评别人，审判别人吗？因为你太想到自己了。你忽略了别人的感觉，没有顾到他们。你只顾自己的感觉。因此，你审判并批评别人。所以我们若要不审判别人，就必须顾到别人。这要求我们忘掉自己，考虑别人。我们若以自己为中心，不顾别人的感觉，我们就会批评他们。但我们若顾到别人，就不会审判他们。

１　看见你弟兄眼中的刺，想到自己眼中的梁木

在三节主说，“再者，为什么看见你弟兄眼中的刺，却不想到自己眼中的梁木？”我们是国度的子民，在国度属天的管治之下，活在谦卑的灵里，每当我们看见弟兄眼中的刺，就必须想到自己眼中的梁木。我们弟兄眼中的刺，必须使我们想到自己眼中的梁木。

２　先从你眼中去掉梁木

四节接着说，“或者，你怎能对你弟兄说，让我去掉你眼中的刺，而你自己眼中竟有梁木？”主在三、四节的话非常深。祂在这里的心意不是嘱咐我们顾到自己，乃是嘱咐我们顾到别人。

五节说，“你这假冒为善的人，先从你眼中去掉梁木，然后你才看得清楚，从你弟兄眼中去掉刺。”只要梁木还留在我们眼中，我们的眼光就模糊，不能看得清楚。我们指出弟兄的缺点时，必须领悟自己有更大的缺点。弟兄的缺点好比一根刺，我们的缺点好比一根梁木。因此，主的用意再次是要我们顾到别人。每当你要指出别人的缺点时，你也许顾到那个缺点，却没有顾到人。当你把某人的缺点看成像梁木那么大时，就表明你只顾到他的缺点，没有顾到他。你顾到弟兄，就不会只顾到他的缺点。反之，你会说，“他的缺点和我的比起来，不过是一根刺，我的缺点却是一根大梁木。因此，我乐于宽容他的缺点。”

在七章一至十二节，主的用意是要我们顾到别人。国度子民待人的原则，就是必须顾到别人。我们对待别人时，必须遵守这个原则。不要仅仅照着你的感觉行动，乃要顾到别人。这是基本的原则。

二　不要把圣物给狗，也不要把珍珠丢在猪前

六节说，“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，免得它们用脚践踏珍珠，并且转过来撕裂你们。”圣物，必是指客观的真理，那是属于神的；你们的珍珠，必是指主观的经历，这是我们的。狗没有蹄，也不倒嚼；猪虽分蹄，却不倒嚼。因此，二者都是不洁净的。（利十一27，7。）根据彼后二章十二节、十九至二十二节，腓立比三章二节所启示的，这里的狗和猪是指那些信奉宗教，却不洁净的人。

马太七章六节也与顾到别人有关。许多时候你看见某个真理、教训、或亮光时，你就告诉别人，不管他们是“狗，”是“羊，”或是“狼；”你只顾自己兴奋的感觉。你也许说，“哦，我看见了关于召会生活的光！召会既荣耀又美妙！”你一兴奋，可能就把这点与不对的人分享。这就是把圣物给狗。当你要把圣物给别人时，你必须考虑到听话的人。你不该把圣物给狗，也不该把你的珍珠丢在猪前。当你和别人谈到圣物或真理，以及珍珠或经历时，你必须遵守顾到别人的原则。你必须断定别人能否接受你所要分享的。你也必须察知他能接受多少。换句话说，你和别人谈到属灵的事时，不要照着自己的感觉或愿望说；乃要照着他们能接受的度量对他们说。

很多时候，青年人出去，把他们所经历的召会或一些属灵的事告诉别人。他们只顾自己的感觉，不顾别人的感觉。不幸，好些时候那些人是狗或猪，不能接受他们所说的，反而转过来攻击分享的人，践踏了珍珠，还想咬弟兄们。因此，每当我们看见了关于某些真理的光，或者经历了主某些宝贵的事，并且渴望与别人分享时，我们必须顾到那些接受分享的人。我们必须问问自己：“这些人能接受我的见证吗？他们能接受我所要分享的吗？你若顾到别人，就不会与每个人分享每件事，也不会向某些人作见证。这是国度子民待人的原则。

我们常常照着自己的感觉和别人交谈，没有顾到别人的感觉。也许有一天，你对召会生活和主的恢复非常热心，但你的热心得罪了一些“狗。”另有些时候，因着你对基督有些新鲜的经历，你会说，“哦，基督真是美妙！基督是铜，是铁，是打败仇敌的武器。”你对自己的经历十分兴奋，你就告诉每个人。但有些人会转过来攻击你，说，“什么！我们从来没有听说基督是武器。你从哪里学来的？你怎么能说基督是铜是铁？这是亵渎！”然而，你若顾到别人，你可能只字不题对基督新鲜的经历。反之，你待人会有智慧，考虑“狗”能接受什么，“猪”能领会什么。但你若兴奋到只顾自己，不顾别人，你就会陷入麻烦，甚至引起麻烦。过去我们有些青年人到别处去聚会，因为只顾自己的热心，就说了一些不智慧的话。他们是火热的，但因为他们没有顾到别人，徒然引起了麻烦。

国度子民必须是最有智慧的子民。每当我们接触别人时，我们应当晓得他们的热度，并且顾到他们的情形。我们应当行事得体，不该激怒狗咬我们，或者激怒猪攻击我们。他们可能会转过来撕裂我们。

三　求、寻找、叩门

七至十一节呈现一个难题，因为这些经文似乎不该摆在这里。多年来，我都略过这些经文，从六节跳到十二节，因为十二节与一至六节相合。十二节说，“所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和申言者的总纲。”这一节是头六节的延续和总结。然而在六节和十二节中间，有七至十一节，似乎是插进的话。这有什么意义？我们已经指出，七章一至十二节论到国度子民待人的原则。我们已经看见，国度子民主要的必须遵守顾到别人的原则。我们审判别人或题到圣物时，必须顾到别人。现在让我们来看七至十一节如何与这件事配合。

七、八节说，“求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”我们需要经历来领会这些经文。我们在经历的光中，一再读这些经文，就能领悟它的意思是我们对待别人时，必须仰望天父。我们必须求祂，寻求祂，向祂叩门。很多时候我们没有这样作。但这些经文指明，我们在接触人，与人交往的时候，必须仰望主，说，“主，告诉我如何接触这些人。主，指示我如何对待他们。”有时候光求不够，我们必须寻找，甚至叩门。这指明接触人是严肃的事。绝不要以为这是微不足道的事。我们国度子民必须严肃的处理这事，绝不要轻率随便，或仅仅照着自己的感觉待人。我们对待别人，必须顾到别人。我们必须求一条路，寻找一条路，甚至为一条路叩属天的门。因此我们必须求、寻找、叩门；然后我们才会有正确的路接触人。

在马太福音中，接触人正确的路就是照着国度的原则。主在九、十节用了儿子求饼、求鱼的例子之后，接着在十一节就说，“你们虽然不好，尚且知道把好东西给儿女，何况你们在诸天之上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？”因为马太福音是一卷论到国度的书，所以十一节的“好东西”无疑就是属于国度的东西。然而，和马太七章十一节平行的路加十一章十三节说，“你们虽然不好，尚且知道把好东西给儿女，何况天上的父，岂不更将圣灵给求祂的人吗？”路加十一章十三节的“好东西，”换成了“圣灵。”我们若把这两节摆在一起，就看见国度子民接触人最好的路，乃是照着国度并照着圣灵。国度和圣灵乃是接触人的路。我们正确的接触人，所需要的智慧是出于国度并出于那灵。我们与人交往时，必须求、寻找、叩门。最终，我们要照着国度并照着那灵，得着引导与人交往。因此，我们与别人接触的支配原则，乃是国度和那灵。我们与别人的接触若是基于这原则，我们就不会犯错。

我们若回顾已往，就必须承认，在接触人的事上，我们犯过错。有些接触对任何人都没有益处。但如今我们在受国度的训练。我们不是松懒的信徒，乃是认真、严格的国度子民。我们与别人的接触是照着国度的原则，以及圣灵的原则。我们藉着求、寻找、叩门，得着我们接触人所需要的引导。我们若求，就给我们；我们若寻找，就寻见；我们若叩门，就给我们开门。

按照我们人的想法，是先上路，再到达门。但圣经中神圣的观念正好相反。首先我们经过门，然后沿着路走。主说，“叩门，就给你们开门。”这就是说，给我们开门，然后我们才上路。我们若求、寻找、叩门，门就开了，路就摆在我们面前。这样我们就知道如何接触别人。要接触别人，我们需要敞开的门和正直的路作我们的引导。我们只有藉着求、寻找、叩门，才能得着这敞开的门和正直的路。无论是不信的人、圣徒还是众召会，我们都何等需要找到正确、有帮助的路来接触他们！

我们都必须学习顾到别人，并且祷告说，“主，把路指示我。”首先你需要求。如果路没有开通，你就必须寻找。如果路还是不通，你就必须叩门。叩门的意思就是亲近你所寻找的那一位。你求的时候，也许还有距离；但你叩门的时候，就没有距离了，你直接在你所寻找的那一位面前。因此，你需要花时间寻找主。在接触别人时，我们需要求、寻找、叩门。这样，门就开了，接触人的正路就有了，我们的接触就有益处，并且我们蒙拯救免于犯错。我们也知道要防备狗和猪。这就是七至十一节插在六至十二节中间的意义。

我们在看十二节以前，需要对求、寻找、叩门，再说几句话。求是普通的祷告，寻找是专一的恳求，叩门是最接近、最情迫的要求。八节的求和得着，适于国度子民为着遵守国度新律法而有的祷告。他们为此而求，就必得着。寻找和寻见，适于六章三十三节。国度子民寻求父的国和祂的义，就必寻见。叩门和给他开门，适于七章十四节。国度子民叩门，窄门就要向他们开启。

十一节包含一个大的应许。这应许确保国度子民是在他们诸天之上父的看顾和供应之下。因此，他们足能成全国度的新律法，并活在国度的实际里，使他们能进入国度的实现里。

在九、十节，所求的饼和鱼指明求者的需要。我们求、寻找、叩门时，总是有需要。我们的天父知道我们的需要，并且会把我们所需要的赐给我们。人间的父亲绝不会儿女求饼反给他石头，求鱼反给他蛇，总会把好东西给儿女。我们的天父岂不更把祂所看为好的东西给我们么！甚至在我们寻找接触人的路时，祂就要把最好的路，我们所需要的路给我们。

四　你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人

现在我们来到十二节，这是国度子民待人原则的总结。这一节说，“所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和申言者的总纲。”国度的新律法并不抵触律法和申言者；反倒成全，甚至补足。

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经文及注解

马太福音　七1～12及注

叁　王的职事　四12～十一30

二　国度宪法的颁布　五1～七29

6　关于国度子民待人的原则　七1～12

第　七　章

7:1　1不要^2审判，免得你们受审判；

【注1】　1～12节，是王在山上所颁布国度宪法的第六段，论到国度子民待人的原则。

【注2】　或，论断。国度子民在国度属天的管治之下，活在谦卑的灵里，总是审判（论断）自己，不审判别人。

7:2　因为^1你们用什么审判审判人，也必受什么审判；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。

【注1】　在国度属天的管治之下，国度子民用什么审判人，也必受什么审判。他们若用公义审判别人，也要受主公义的审判；他们若用怜悯审判别人，也要受主怜悯的审判。怜悯原是向审判夸胜的。（雅二13。）

7:3　再者，为什么看见你弟兄眼中的刺，却不^1想到自己眼中的梁木？

【注1】　我们是国度的子民，在国度属天的管治之下，活在谦卑的灵里，每当我们看见弟兄眼中的刺，就必须想到自己眼中的梁木。我们弟兄眼中的刺，必须使我们想到自己眼中的梁木。

7:4　或者，你怎能对你弟兄说，让我去掉你眼中的刺，而你自己眼中竟有梁木？

7:5　你这^1假冒为善的人，先从你眼中去掉梁木，然后你才^2看得清楚，从你弟兄眼中去掉刺。

【注1】　见六2注2。

【注2】　只要梁木还留在我们眼中，我们的眼光就馍糊，不能看得清楚。

7:6　不要把^1圣物给^2狗，也不要把你们的^1珍珠丢在^2猪前，免得它们用脚践踏珍珠，并且转过来撕裂你们。

【注1】　圣物，必是指客观的真理，那是属于神的；你们的珍珠，必是指主观的经历，这是我们的。

【注2】　狗没有蹄，也不倒嚼；猪虽分蹄，却不倒嚼。因此，二者都是不洁净的。（利十一27，7。）根据彼后二12、19～22，腓三2所启示的，这里的狗和猪是指那些信奉宗教，却不洁净的人。

7:7　1求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。

【注1】　首先是求，然后是寻找，最后是叩门。求是普通的祷告，寻找是专一的恳求，叩门是最接近、最情迫的要求。

7:8　因为凡^1求的，就得着；2寻找的，就寻见；3叩门的，就给他开门。

【注1】　在本节，王这部分的应许，适于国度子民为着遵守国度新律法而有的祷告。他们为此而求，就必得着。

【注2】　王这部分的应许，适于六33。国度子民寻求父的国和祂的义，就必寻见。

【注3】　王这部分的应许，适于14节。国度子民叩门，窄门就要向他们开启。

7:9　或者，你们中间有什么人，他的儿子向他求饼，反给他石头？

7:10　或求鱼，反给他蛇？

7:11　你们虽然^1不好，尚且知道把好^2东西给儿女，3何况你们在诸天之上的父，岂不更把^4好东西给求祂的人吗？

【注1】　直译，邪恶。

【注2】　直译，赠品。

【注3】　这是一个大的应许，确保国度子民是在他们诸天上之父的看顾和供应之下。因此，他们足能成全国度的新律法，并活在国度的实际里，使他们能进入国度的实现里。

【注4】　在与本节平行的路十一13，不是说“好东西，”乃是说“圣灵，”因为路加所著重的是福音的福，其中心乃是那灵。（加三8，14。）马太所强调的既是诸天的国，“好东西”就该是指国度实际的福，如五～七章所启示的，作赠品赠给国度的子民。

7:12　所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是^1律法和申言者的总纲。

【注1】　国度的新律法并不抵触律法和申言者，反倒成全，甚至补充。

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马太福音生命读经

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第二十四篇　国度宪法的颁布（十二）

捌　关于国度子民生活工作的根基

一　 进窄门，走狭路

１　宽门阔路引到毁坏，进去的人也多

２　窄门狭路引到生命，找着的人也少

二　 从果子分辨假申言者

三　 进诸天之国的条件

１　不仅呼求主，并且实行天父的旨意

２　许多人在主的名里预言、赶鬼并行许多异能，却不是照着天父的旨意

３　主不称许他们，却看他们为行不法的人

四　 两种根基上的两种建筑

１　照着主的话盖在磐石上

２　不照着主的话盖在沙土上

玖　 话中的权柄

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第二十四篇　国度宪法的颁布（十二）

在本篇信息中，我们来到王所颁布国度宪法的最后一段，马太七章十三至二十九节。

捌　关于国度子民生活工作的根基

我们看马太七章十三至二十九节以前，让我们复习一下在这宪法中所已经交通过的。诸天之国的宪法是基于国度子民神圣的生命和性情，我们对这事实必须有很深的印象。我们需要牢记，任何民族的宪法总是照着那民族的生命和性情。没有人能成全这国度宪法的要求，除非他得着了重生，有天父的生命和性情。那些不信的哲学家和教师，引用马太五至七章的经文，却不领会所引用的话。这宪法不是颁布给不信的人。因为它是基于国度子民属灵、属天、神圣的生命和性情，所以只有国度的子民能照着这律法而活。不仅如此，国度子民若不照着他们里面的神圣性情和神圣生命而活，连他们也不能成全这宪法的要求。这宪法不是照着国度子民的天然生命或属人性情颁布的。我再说，这宪法乃是照着神圣生命和神圣性情而形成的。

这宪法首先启示国度子民的性质，如五章三至十二节里九福所揭示的。那些描述国度子民该作什么，该如何行动的宪法各项，都符合国度子民的性质。凡国度子民所行的，都是他们性质的彰显。他们的动作、举止、言谈、以及外面的行为，乃是他们神圣生命和性情的彰显。他们里面的所是表显于外面的行为。因此，这宪法的第一段，论到国度子民的性质，是非常基本的。第二段论到国度子民对世界的影响。第三段论到诸天之国的律法。我们已经看见，所有补充和更改的律法都暴露我们的怒气和情欲。从六章开始，属天之国的宪法继续论到国度子民义行的方式。这段宪法挖出己和肉体。接着，下一段告诉我们，国度子民该无忧无虑的活在地上。我们在这里不是为着忧虑，乃是为着在天父的看顾之下尽我们的本分。祂要喂养我们，给我们衣服，并且供应我们一切的需要。然而，为着成就神的定旨，我们必须尽我们的责任，却没有忧虑。在七章一至十二节，这宪法启示出我们对别人该有的态度，我们该如何对待别人，以及我们该如何顾到别人。到了七章十二节这里，我们生活和行为的每一面几乎都论到了。如今这宪法似乎是完备、完全、且包罗一切的。

然而，有一件事还需要论到，就是国度子民在地上乃要实行我们父神的旨意。因此，在最后一段没有论到怒气、情欲、天然的人、己、肉体、忧虑、或我们对别人的态度。在这一段，我们读到进窄门，走狭路。（太七13～14。）我们也看见，我们必须盖房子，并且实行天父的旨意。（太七24～27，21。）因此，属天之国宪法的总结引我们进窄门、走狭路；这样我们才能实行天父的旨意，才能盖房子。

我们若整体的看诸天之国的宪法，就看见它把国度子民的所是，他们该是什么，该作什么，完全启示出来，也把他们在那里，并往那里去启示出来。这宪法启示出，我们在狭路上必须实行天父的旨意，并且照着属天之王的话盖房子。在这宪法的最后一段，没有怒气、情欲、己、肉体、忧虑、或我们对别人的态度，却有四个重要的辞：门、路、旨意、房子。这里有窄门、狭路、天父的旨意、以及盖在盘石上的房子，这盘石就是属天之王智慧的话。我们若不是九福里所描述的子民，若不是成全那些补充和更改之律法的人，我们就不能进窄门，走狭路，实行天父的旨意，或把房子盖在盘石上。因此，这最后的一段乃是宪法的完成。

一　进窄门，走狭路

十三、十四节说，“你们要进窄门；因为引到毁坏的，那门宽，那路阔，进去的人也多；引到生命的，那门窄，那路狭，找着的人也少。”谁能进十三节所说的窄门？只有具备五章九福里所描述之性质的国度子民才能进去。进窄门的人必须灵里贫穷、哀恸、温柔、饥渴慕义、怜悯、清心、与众人和平、愿意为义受逼迫、并且愿意为基督受辱骂。只有具备这种性质的人才能进窄门。此外，进窄门的人必须遵行国度更高的律法，就是那些补充和更改的律法，并且他们不该忧虑自己的生活。他们必须相信天父在看顾他们。再者，他们不该懒惰、松散，而该殷勤、奋发。这些就是进窄门，走狭路的人。

这条路在每一面都是狭小、受限制的。那门窄，那路狭。因为国度的新律法比旧约的律法更严格，而且国度的要求比旧约的要求更高。那窄门不仅对付外面的行为，也对付里面的动机。旧人、己、肉体、人的观念、世界同其荣耀，都被摒除在外；只有合乎神旨意的，才能进去。国度子民要先进这样一道窄门，然后再走这样一条狭路。不是先走路，再进门。进门不过是开始走路，这路乃是一生之久。

我们都很喜乐自己是在主的恢复里，并且非常珍赏这恢复。但我要问你一个问题：你既是在主恢复里的人，你是否走在狭路上？我们都必须能说，我们不是走基督教的路，乃是走狭路。我们在每一面都受限制。基督教里的人在礼拜时，可以使用摇滚乐，或其它属世的方法，但我们不能，因为我们的路是狭的。所有的青年人都渴望自由，就是摆脱所有的约束。青年人从高中毕业，就像笼中小鸟要得自由一样。然而，许多人太自由了，以致没有限制，没有约束。反之，在主的恢复里，我们在走狭路。甚至我们在实行祷读时，也必须有一些约束。在祷读时，我们不该像世人看球赛一样没有约束。在主的恢复里，我们必须在灵里行事为人。在灵里生活，在灵里行事为人，约束了我们。甚至我们爱人、欢乐、高兴的时候，也必须在约束之下。我们不可像那些一兴奋就抛弃所有约束的人一样。反之，我们的兴奋必须受灵的限制。聚会时更须如此。尽管我们可以充分释放灵，但就着身体的活动而言，我们该受约束。在每件事上，我们都需要走狭路，不可走阔路。

在我们与弟兄们的交通中，我们必须受限制。你想要称赞一位弟兄吗？你称赞的时候，必须受限制。你要责备一位弟兄吗？你责备的时候，必须受限制。你正与一些弟兄交通吗？这很好，但你与他们交通必须受限制。有时候你一交通，就忘了所有的限制。你谈了一小时又一小时，不顾吃饭或休息的需要。不仅如此，在你的交通中，你无所不谈，从天使长米迦勒谈到路德马丁，谈到召会中所有的弟兄姊妹。你毫不受约束的谈到每个人。赞美主，我们真是自由，然而我们仍须受限制、约束并抑制。

想想约翰七章里主耶稣的例子。祂的兄弟题议祂上犹太去，将自己显明给世人看，主说，“我的时候还没有到，你们的时候却常是方便的。”（约七6。）主的话指明祂是受限制的，祂在走狭路。我们国度子民也必须走狭路。我们的路满了限制、约束和抑制。但不要把任何限制看作阻挠。反之，限制会使我们走得更快。我们若拒绝受限制，我们的长进就会慢下来。然而，我们若愿意受限制，受抑制，我们的速度就会增加。经过这宪法的前六段之后，我们在最后一段被引进窄门，走上狭路。

１　宽门阔路引到毁坏，进去的人也多

在十三节主说，“因为引到毁坏的，那门宽，那路阔，进去的人也多。”这里的毁坏，不是指人的沉沦，乃是指人行为和工作的毁坏。（林前三15。）毫无疑问，今天的基督教把人引到毁坏。时间会证实这是真实的。靠着主的怜悯，我绝不走基督教的路，因为我里面深处确信，那是引到毁坏的阔路。但窄门和狭路引到生命。你若走基督教的路，走阔路，你的灵立刻会发死。最终，你所作的一切都要毁坏，因为那阔路引到毁坏。这不是我的意见，乃是使徒保罗在林前三章的话。

保罗在林前三章十节说，他立好了根基，这根基就是基督，然后有别人在上面建造。保罗接着说，“各人要谨慎怎样在上面建造。”因为我们可能用金、银、宝石，也可能用木、草、禾秸，在这根基上建造。在十三至十五节保罗说，“这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”在这些经文中，保罗似乎说，“你要谨慎怎样建造。你若用金、银、宝石建造，就要得赏赐。”这就是狭路上的工程，要引到生命里活的赏赐。然而，保罗似乎也说，“你的工程若属于木、草、禾秸，就要被火焚烧，你就得不着赏赐。”换句话说，这种工程的结局乃是毁坏。你可以自称是基督教工人，但你用什么材料建造？从林前三章这些经文我们看见，不仅人盖电影院和赌场要引到毁坏，盖教堂和礼拜堂也是一样。火要试验你工程的性质。你的工程若属于木、草、禾秸，那必是在引到毁坏的阔路上。

因为我们不在阔路上，乃在狭路上，有许多事我们就不能作。我宁愿有一盎司黄金，也不愿有许多磅木头。我不要有一大堆木、草、禾秸，因为那结局不过是更大的火。我宁愿有少量的金、银、宝石。虽然我们要看见众召会的扩增，但我们不要阔路上的扩增，我们乃要狭路上的扩增，金、银、宝石的扩增。我们若有这样的扩增，主就会有狭路上的见证。

２　窄门狭路引到生命，找着的人也少

十四节说，“引到生命的，那门窄，那路狭，找着的人也少。”这里的生命是指国度永远蒙福的光景，这国度充满了神永远的生命。这生命今天是在国度的实际里，来世要在国度的实现里。（太十九29，路十八30。）今天在主的恢复里，我们乃是走引到生命的狭路。

二　从果子分辨假申言者

十五节说，“你们要提防假申言者，他们到你们这里来，外面披着绵羊的皮，里面却是贪食的狼。”当我们走狭路时，我们必须分辨谁是假申言者。这就是说，在狭路上，我们必须留心各样的虚假。关于假申言者，主说，“从他们的果子，你们就可以认出他们来。”（太七16。）我们不是从言行、传讲或工作，乃是从果子认出申言者。今天所有的基督徒都习于受人言谈的影响。一个口若悬河的人，用动人的言辞，就能诱惑许多人。不要听动人的口才或诱惑的言辞。要等一等，看所结的是怎样的果子。这就是分辨真、假申言者的路。

召会在往前，主的见证也在全世界扩展。因着门是敞开的，有些自命的申言者也许想要进来，宣称知道某些事，能作某些事。任凭他们怎么说，我们要仰望主，从他们的果子证明他们。我们需要把这原则应用到每一个这样的事例。不要听动人的口才，只要看果子。凡是好树都结善果，惟独坏树才结恶果。凡不结善果的树，就砍下来丢在火里。（太七17～19。）

三　进诸天之国的条件

１　不仅呼求主，并且实行天父的旨意

二十一节说，“不是每一个对我说，主阿，主阿的人，都能进诸天的国，惟独实行我诸天之上父旨意的人，才能进去。”这不是指今天诸天之国的实际，乃是指将来国度的实现。我们要进诸天的国，需要作两件事：呼求主，并实行天父的旨意。呼求主够叫我们得救，（罗十13，）但要进诸天的国，还需要实行天父的旨意。因此，不是每一个说主阿，主阿的人，都能进诸天的国，惟独那些呼求主，且实行天父旨意的人，才能进去。

进诸天的国，既然还要实行天父的旨意，就显然与藉着重生进神的国不同。（约三3，5。）进神的国是藉着神圣生命的出生，进诸天的国是藉着神圣生命的生活。

在二十一节，主不是说，“你们…父，”乃是说，“我…父。”这里主似乎说，“我是人子，是神子，我一直实行我父的旨意。你们也是神的儿子，是我的弟兄。因此，你们必须是我的同伴，并走我所走的路。现在你们不是实行你们父的旨意，乃是实行我父的旨意。你们是我的弟兄、我的同伴、我的同伙。你们和我走同样的路，实行同样的旨意。你们照着我父的旨意与我同活。”在这宪法的最后一段，不再是论到消极的方面，诸如我们的脾气、情欲、己、肉体和忧虑；而完全是论到积极的方面，就是实行天父的旨意。国度子民不是为着别的，乃是为着实行父的旨意。我们在这里不仅仅是为着胜过我们的脾气、情欲、己、肉体，也不仅仅是为着善待并同情别人。我们在这里乃是为着成就天父的旨意。要实行父的旨意，我们需要走狭路。在属世哲学家的教训里，既没有神圣的生命、神圣的性情，也没有神圣的路。但在这里，诸天之国宪法的终极结果，乃是天父的旨意。这就是说，我们有一位天父，我们是父的儿子。在宪法的最后一段，不仅是生命的事，也是父旨意的事。我们的父有一个旨意要成就，但这旨意只能藉着祂的生命才能成就。我们需要活在天父的生命里，并且凭着这生命而活。这种生活乃是为着实行父的旨意。

在诸天之国的宪法里，我们看不见到底什么是父的旨意。然而，这旨意清楚的启示在十六章。父的旨意就是要把召会建造在子这块盘石上。这在使徒行传、书信和启示录里得着充分的发展。新约启示出神那神圣、永远的旨意，就是要建造召会。

２　许多人在主的名里预言、赶鬼并行许多异能，却不是照着天父的旨意

二十二节说，“当那日，许多人要对我说，主阿，主阿，我们不是在你的名里预言过，在你的名里赶鬼过，并在你的名里行过许多异能吗？”那日一辞是指基督审判台的日子。（林前三13，四5，林后五10。）在审判的日子，所有的信徒都要站在基督的审判台前，许多人要对主说，他们在主的名里预言过、赶鬼过、并且行过异能，但他们要被主拒绝。

３　主不称许他们，却看他们为行不法的人

二十三节说，“那时，我要向他们宣告：我从来不认识你们，你们这些行不法的人，离开我去吧！”这里的认识，意思是称许。罗马七章十五节将同一字译为认可。在这一节保罗说，“因为我所行出来的，我不认可。”主从来不称许那些在祂的名里，却不照着天父的旨意（太七21）预言、赶鬼、并行许多异能的人。（太七22。）主不否认他们作了那些事，但祂认为那些事是不法的，因为不是照着天父的旨意作的，与神圣的旨意不一致。主似乎说，“你们在我的名里预言过，在我的名里赶鬼过，并在我的名里行过许多异能，但我从来不认可你们作那些事。我从来不称许你们，因为你们不法的作那一切的事。你们在己里，在自己的欲望里，照着自己的心意，不照着我父的旨意作那些事。”因此，他们即使在主的名里作了那些事，也不能进诸天的国，却要“离开”主，就是在来世被拒于国度的实现之外，不能得国度的赏赐。

从主这里的话，我们看见有些工作也许是在主的名里作的，却不是照着神的旨意作的。你在作这样的工作，还是在实行神的旨意？我们谈了许多去校园的事，但我们去那里是作一种工作，还是实行我们天父的旨意？青年弟兄姊妹们，你们要怎么回答这问题？你们去校园是实行天父的旨意吗？我们无论作什么，都必须确信我们在实行天父的旨意。否则，主耶稣会对我们说，“不法的工人。”甚至在主的名里，却不照着父的旨意预言，也是一种不法。不仅如此，在主的名里，却不照着神的旨意赶鬼、行异能，在属天的王眼中也视为不法。

无论那一种赛跑，跑者必须跑在正确的跑道上。你也许跑得比别人快，但你若跑出你跑道的线外，你就不被承认了。这种赛跑会被视为不法。你必须在跑道上赛跑，这就是说，你必须跑在狭路上。今天许多基督教工人的工作，不受属天跑道的约束。在他们自己眼中，他们在主的名里，并为着主作了许多的事。然而，在主眼中，他们的工作是一种过犯，违犯了属天的跑道。因此他们的工作是不法。在七章二十一至二十三节，主的话对我们众人是有力的警告，叫我们不该只看重预言、赶鬼、或行异能。我们必须顾到属天的跑道。在属天的赛跑中，你这跑者若违犯了跑道，就会失去资格。在主的恢复里，有限制的跑道，我们奔跑时必须受限制。我们若跑在跑道上，没有跑出去，我们就要蒙主称许。

我再说，诸天之国宪法的总结是要引我们进窄门，走狭路。现在我们在这狭路上奔跑。我们不该看重预言、赶鬼或行异能。我们只该顾到实行我们天父的旨意。你也许不知道，我们如何能认识父的旨意？我们凭着我们里面父的生命和性情，就能知道父的旨意。父的性情总是会告诉我们“是”或“不是。”你若照着神圣的性情，并且在跑道内奔跑，神圣的性情就会指明：“是，不错，继续往前。”但你若不照着神圣的性情奔跑，或跑出线外，神圣的性情就会说，“别跑这边。”不需要任何人告诉你要作什么，因为规律、限制、神圣的性情就在你里面。这性情告诉你，你在那里。在赛跑时，因为跑者能看见跑道，就不需要别人告诉他是否跑在线内。同样的，我们里面也有限制的跑道，就是神圣生命和神圣性情的跑道，我们能说出我们在那里。照着我们里面神圣的性情，我们不能在聚会中使用摇滚乐。你也许尝试各种属世的方法，但神圣的性情不同意这一切方法，并且指明你犯规了。所有国度的子民，所有父所重生的人，他们里面都有祂的生命和性情。父的生命和性情指明我们是否在狭路上。让我们都照着父的性情来赛跑。

四　两种根基上的两种建筑

１　照着主的话盖在盘石上

在二十四节王说，“所以，凡听见我这些话就实行的，好比一个精明人，把他的房子盖在盘石上。”这里的盘石不是指基督，乃是指基督智慧的话－那启示祂诸天之上父旨意的话。国度子民的生活和工作，必须建立在新王的话上，以成就天父的旨意。这就是进窄门，走那引到生命的狭路。

二十五节说，“雨淋、河冲、风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为是立基在盘石上。”雨，来自神，从诸天降下；河，来自人，从地上冲来；风，来自撒但，从空中吹来。这一切都要试验国度子民的生活和工作。可能有雨淋、河冲、风吹，但盖在盘石上的房子总不会倒塌，因为房子是照着狭路，照着实行父旨意的路而盖的。盖在盘石上不倒塌的房子，就像用金、银、宝石建造的工程，能经得起试验的火。（林前三12～13。）

２　不照着主的话盖在沙土上

二十六节说，“凡听见我这些话不实行的，好比一个愚拙人，把他的房子盖在沙土上。”这里的沙土，是指人的观念和天然的作法。我们若照着人的观念和天然的作法生活工作，我们的生活和工作就是盖在沉陷的沙土上。这就是进宽门，走那引到毁坏的阔路。二十七节说，“雨淋、河冲、风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。”盖在沙土上而倒塌的房子，就像用木、草、禾秸建造的工程，要被试验的火烧毁。然而，盖造的人自己要得救。（林前三12～15。）把我们的房子盖在自己的意见和观念上，就是把房子盖在沉陷的沙土上。当雨、河、风试验这盖在沙土上的房子时，房子因没有稳固的根基，就必倒塌。这就是主对诸天之国宪法的结论。

诸天之国宪法的基本观念是，国度子民该对自己公义严格，对别人怜悯恩慈，并且对神隐密清心。

我无法告诉你，历年来这宪法怎样控制了我。我能见证，我的生活、行动和工作，乃是在这宪法之下。我盼望我们都会被引进这狭路，并且照着我们天父的旨意，把房子盖在稳固的盘石上。

玖　话中的权柄

二十八、二十九节说，“耶稣讲完了这些话，群众都惊讶祂的教训；因为祂教训他们，像有权柄的人，不像他们的经学家。”基督这诸天之国的新王，颁布国度的新律法时，话语带着权柄。

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经文及注解

马太福音　七13～29及注

叁　王的职事　四12～十一30

二　国度宪法的颁布　五1～七29

7　关于国度子民生活工作的根基　七13～29

7:13　1你们要进窄门；因为^2引到^3毁坏的，那门宽，那路阔，进去的人也多；

【注1】　13～29节，是王所颁布国度宪法的第七段，也是最后一段，论到国度子民生活和工作的根基。

【注2】　引，直译，引开。下节者同。

【注3】　这里的毁坏，不是指人的沉沦，乃是指人行为和工作的毁坏。（林前三15。）

7:14　引到^1生命的，2那门窄，那路狭，找着的人也少。

【注1】　这里的生命是指国度永远蒙福的光景，这国度充满了神永远的生命。这生命今天是在国度的实际里，来世要在国度的实现里。（十九29，路十八30。）

【注2】　那门窄，那路狭，因为国度的新律法比旧约的律法更严格，而且国度的要求比旧约的要求更高。那窄门不仅对付外面的行为，也对付里面的动机。旧人、己、肉体、人的观念、世界同其荣耀，都被摒除在外；只有合乎神旨意的，才能进去。国度子民要先进这样一道窄门，然后再走一条狭路。不是先走路，再进门。进门不过是开始走路，这路乃是一生之久。

7:15　你们要提防假申言者，他们到你们这里来，外面披着绵羊的皮，里面却是^1贪食的狼。

【注1】　直译，勒索的。

7:16　从他们的果子，你们就可以认出他们来。人岂能从荆棘收取葡萄？或从蒺藜收取无花果？

7:17　这样，凡是好树都结善果，惟独坏树才结恶果。

7:18　好树不能结恶果，坏树也不能结善果。

7:19　凡不结善果的树，就砍下来，丢在火里。

7:20　所以，从他们的果子，你们就可以认出他们来。

7:21　不是每一个对我说，主阿，主阿的人，都能^1进诸天的国，惟独实行我诸天之上父旨意的人，才能进去。

【注1】　我们要进诸天的国，需要作两件事：呼求主，并实行天父的旨意。呼求主够叫我们得救，（罗十13，）但要进诸天的国，还需要实行天父的旨意。因此，不是每一个说主阿，主阿的人，都能进诸天的国，惟独那些呼求主，且实行天父旨意的人，才能进去。

进诸天的国，既然还要实行天父的旨意，就显然与藉着重生进神的国不同。（约三3，5。）进神的国是藉着神圣生命的出生，进诸天的国是藉着神圣生命的生活。

7:22　当^1那日，许多人要对我说，主阿，主阿，我们不是在你的名里预言过，在你的名里赶鬼过，并在你的名里行过许多异能吗？

【注1】　那日是指基督审判台的日子。（林前三13，四5，林后五10。）

7:23　那时，我要向他们宣告：我从来不^1认识你们，你们这些行不法的人，离开我去吧。

【注1】　这里的认识，意思是称许。罗七15将同一字译为认可。主从来不称许那些在祂的名里，却不照着天父的旨意（21）预言、赶鬼、并行许多异能的人。（22。）主不否认他们作了那些事，但祂认为那些事是不法的，因为不是照着天父的旨意作的，与神圣的旨意不一致。因此，他们即使在主的名里作了那些事，也不能进诸天的国，却要“离开”主，就是在来世被拒于国度的实现之外，不能得国度的赏赐。

7:24　所以，凡听见我这些话就实行的，好比一个精明人，把他的房子盖在^1磐石上。

【注1】　磐石不是指基督，乃是指基督智慧的话─那启示祂诸天之上父旨意的话。国度子民的生活和工作，必须建立在新王的话上，以成就天父的旨意。这就是进窄门，走那引到生命的狭路。

7:25　1雨淋、河冲、风吹，撞着那房子，房子总^2不倒塌，因为是立基在磐石上。

【注1】　雨，来自神，从诸天降下；河，来自人，从地上冲来；风，来自撒但，从空中吹来。这一切都要试验国度子民的生活和工作。

【注2】　盖在磐石上不倒塌的房子，就像用金、银、宝石建造的工程，能经得起试验的火。（林前三12～13。）

7:26　凡听见我这些话不实行的，好比一个愚拙人，把他的房子盖在^1沙土上。

【注1】　这里的沙土，是指人的观念和天然的作法。我们若照着人的观念和天然的作法生活工作，我们的生活和工作就是盖在沉陷的沙土上。这就是进宽门，走那引到毁坏的阔路。

7:27　雨淋、河冲、风吹，撞着那房子，房子就^1倒塌了，并且倒塌得很大。

【注1】　盖在沙土上而倒塌的房子，就像用木、草、禾秸建造的工程，要被试验的火烧毁。然而，盖造的人自己要得救。（林前三12～15。）

7:28　耶稣讲完了这些话，群众都惊讶祂的教训；

7:29　因为祂教训他们，像有^1权柄的人，不像他们的经学家。

【注1】　基督这诸天之国的新王，颁布国度的新律法时，话语带着权柄。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第二十五篇　王职事的继续（一）

壹　具有时代意义的神迹

一　 医治患麻风的人

１　王下了山

２　有一个患麻风的人前来拜祂，求祂洁净

３　王伸手摸他，要洁净他

４　得了洁净的麻风患者受王嘱咐，献上礼物作证据

二　 医治百夫长的仆人

１　有一个百夫长到祂跟前来，恳求祂医治他的仆人

２　百夫长认识权柄，只求一句话

３　王希奇外邦百夫长的信心，指明许多外邦人要有分于国度的享受

４　百夫长的仆人照着百夫长的信心得了医治

三　 医治彼得的岳母

四　 医治许多的人－在千年国里地上万民的复与

１　到了黄昏

２　许多鬼附的和一切患病的都得了医治－预尝来世的能力

３　应验申言者的话

贰　 跟从王的路

一　 王吩咐离开群众

二　 有一个经学家来跟从王

三　 王向经学家揭示祂没有安歇之处

四　 另一个门徒请求准他先去埋葬他的父亲

五　 王告诉这门徒跟从祂，让死人埋葬死人

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第二十五篇　王职事的继续（一）

在诸天之国的宪法里，有四处经文告诉我们如何能进入诸天的国。第一处是马太五章三节，这一节说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”第二处说，“为义受逼迫的人有福了，因为诸天的国是他们的。”（太五10。）这两处经文都是指现在。我们今天若要在国度的实际里，就需要灵里贫穷，并且为义受逼迫。今天国度的实际主要的是在于义。我们因着灵里贫穷，被引进国度的实际。我们的心思有了改变之后，我们就转向主，我们的灵就倒空，这样主就带着祂属天的国进到我们灵里。从那一刻起，我们就开始活在国度的实际里。我们因着是义的，就蒙保守在这实际里。然而，我们若是不义，就在国度的实际之外。只要我们保持义，我们就蒙保守在国度的实际里。要察验你日常的生活。你若是很松散、太自由、不在乎义，你就立刻离开了国度的实际。我们今天若要在国度的实际里，就必须灵里贫穷，并且保守自己在义中，甚至愿意为义受苦。

其它两处告诉我们如何进入国度的经文，都是指将来进入诸天之国的实现。马太五章二十节说，“我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。”这是指有分于国度的实现。我们若要进入诸天之国的实现，就需要超凡的义。因此，义不仅保守我们在国度的实际里，也把我们带进国度的实现里。

最后一处是七章二十一节，这一节说，“不是每一个对我说，主阿，主阿的人，都能进诸天的国，惟独实行我诸天之上父旨意的人，才能进去。”这节启示，我们要进诸天的国，必须实行父的旨意。因此，将我们引进国度实现里的，乃是义和实行父的旨意。义主要的是指我们的生活，实行父的旨意主要的是指我们的工作。我们的生活和工作都必须照着诸天之国的宪法。我们的生活若照着这宪法，就是义的。我们的工作若照着这宪法，就是实行神的旨意。这样的生活和工作使我们合格进入国度的实现。所以，我们因着灵里贫穷，被引进国度的实际；我们藉着义，蒙保守在这实际里。因着超凡的义，和实行父的旨意，我们就进入诸天之国的实现。

主耶稣在山上颁布了诸天之国的宪法之后，就下了山，继续祂的职事。在本篇信息中，我们要来看王职事的继续。（太八1～九34。）

壹　具有时代意义的神迹

新王下了山之后，就执行祂君王的职事。祂作的头一件事，就是洁净污秽的人，医治有病的人，并把鬼附之人身上的鬼赶出去，使他们可以成为诸天之国的子民。（太八2～17。）二至十七节所记载的神迹，或表号，具有时代的意义。马太八章二至十六节所记载四件事例的次序，不同于马可一章二十九节至二章一节，以及路加四章三十八至四十一节，五章十二至十四节，七章一至十节中的次序。马可福音的记载，表明耶稣是神的奴仆，其次序是按照历史。马太福音的记载，证明基督是诸天之国的王，其次序是按照道理，就是将某些事例摆在一起，以陈明一个道理。路加福音的记载，启示耶稣是正确的人，来作人类的救主，其次序是按照道德。约翰福音的记载，见证基督是神的儿子，就是神自己，其次序多少也是按照历史。因此在四卷福音书中，有三种次序：历史、道理和道德。在马太八章一至十七节的三个神迹－洁净患麻风的、医治外邦瘫痪的仆人、医治彼得的岳母，以及医治许多的人；这些事例集合在一起，陈明一个有意义的道理，那就是说，它们具有时代的意义。我们先来看医治患麻风者的事例。（太八1～4。）

一　医治患麻风的人

１　王下了山

一节说，“耶稣下了山，有好多群众跟着祂。”王下了山，表征属天的王从诸天来到地上。祂来了，首先临到犹太人，因为这里患麻风的人无疑是代表犹太人。属天的王从诸天下来，首先把救恩带给患麻风的犹太人。照着罗马一章，救恩是先给犹太人，后给外邦人。（罗一16。）

２　有一个患麻风的人前来拜祂，求祂洁净

二节说，“看哪，有一个患麻风的人前来拜祂，说，主阿，你若肯，必能叫我洁净了。”患麻风的人来拜新王，称祂为主，承认祂是主神。实际上，新王就是耶和华神。（太一21，23。）

在马太八章所记载的事例中，得医治的疾病是很有意义的，因为每种疾病都表征一种特殊属灵的疾病。蒙君尊的救主拯救，成为国度子民的头一班人，是以患麻风的人为代表。按照圣经的事例，麻风来自背叛与不服。米利暗成了患麻风的，是由于她背叛摩西，神的代表权柄。（民十二1～10。）乃缦的麻风得了洁净，是由于他的顺从。（王下五1，9～14。）堕落的人类由于对神的背叛，在神眼中都成了患麻风的。麻风是背叛的表现。背叛是在里面，麻风是背叛外在的表显。现在君尊的救主来了，拯救人脱离他们的背叛，并洁净他们的麻风，使他们成为祂国度的子民。

麻风是污秽的疾病。在旧约里，患麻风的人必须从以色列人的营隔离，直到他得了洁净。这指明在神的子民中间，任何人因背叛而成为患麻风的，就要从神子民的交通中剪除，直到他得了医治。这里患麻风的人代表犹太人。犹太人背叛了神，因此，在神眼中，他们是患麻风的。然而，属天的王先临到他们，不是要审判他们，乃是要医治他们。正如主在马太九章十二节所指明的，祂是医生，来医治有病的人。祂来了，首先临到犹太人，要医治他们，把救恩带给他们。

３　王伸手摸他，要洁净他

三节说，“耶稣伸手摸他，说，我肯，你洁净了吧。他的麻风立刻洁净了。”按照律法，患麻风的人因着他的不洁，应当从民中隔离，人不能摸他。（利十三45～46。）但这位是人，又是君尊救主的新王，却摸了他。何等的怜悯和同情！祂一摸，患麻风的人立刻就洁净了。何等奇妙的洁净！

４　得了洁净的麻风患者受王嘱咐，献上礼物作证据

四节说，“耶稣对他说，你要当心，不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，并且献上摩西所规定的礼物，对他们作证据。”新王告诉得了洁净的麻风病人，为着自己的洁净，仍要按照旧律法的规条行事，因为那时仍在过渡时期，旧律法还没有藉祂救赎的死得着成全。

二　医治百夫长的仆人

１　有一个百夫长到祂跟前来，恳求祂医治他的仆人

主进了迦百农以后，“有一个百夫长到祂跟前来，恳求祂说，主阿，我的仆人瘫痪了，躺在家里，极感痛苦。”（太八5～6。）百夫长是罗马军队中管理一百名士兵的军官。二至四节患麻风的人，代表犹太人；五至十三节的百夫长，代表外邦人。在神面前，犹太人因着他们的背叛、不服，成了患麻风、不洁净的；外邦人因着他们的罪，成了瘫痪、死了功能的。君尊的救主先临到犹太人，后临到外邦人。（徒三26，十三46，罗一16，十一11。）相信的犹太人是因着祂直接的摸而得救，（太八3，）相信的外邦人是藉着信神的话而得救。（太八8，10，13。）

２　百夫长认识权柄，只求一句话

当主告诉百夫长，祂要去治好他的仆人时，“百夫长回答说，主阿，我不配你到舍下来，只要你说一句话，我的仆人就必得医治。”外邦的百夫长承认君尊救主的权柄，晓得祂的话带着医治的权柄；因此，他不仅相信君尊的救主，也相信祂的话，求祂不必亲自去，只要说一句话就可以了。这是更强的信心，使救主觉得希奇。（太八10。）

３　王希奇外邦百夫长的信心，指明许多外邦人要有分于国度的享受

十节启示主耶稣希奇百夫长的信心，说，“我实在告诉你们，这样大的信心，我在以色列中，没有遇见人有过。”因此，在十一、十二节主说，从东从西，将有许多人要来，在诸天的国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。但国度之子要被扔在外面黑暗里。这指明外邦人要有分于国度的福音。（弗三6，8，加二8～9，罗一13～16。）十一节所题诸天的国，是指诸天之国的实现。在国度的实现里，得胜的外邦信徒要与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。

十二节的国度之子，是指得救的犹太人，他们是好种，（太十三38，）但他们没有强的信心，使他们能进窄门、走狭路。（太七13～14。）他们要失去在国度实现里的筵席。（路十三24～30。）外面的黑暗，是指在诸天之国实现里的光明荣耀以外的黑暗。（太十六28，二五30。）在要来的国度时代被扔在外面的黑暗里，不同于在千年国之后被永远扔在火湖里。（启二十15。）

４　百夫长的仆人照着百夫长的信心得了医治

十三节说，“耶稣对百夫长说，去吧，照你所信的，给你成就了。他的仆人就在那时得了医治。”患麻风的犹太人因着王直接的摸得了医治。王伸手摸他，患麻风的人就得了医治。但百夫长的仆人不是因着王直接的摸得了医治，乃是因着王的话得了医治。外邦的百夫长相信这话，他的仆人就得了医治。犹太人总是藉着王直接的摸而得救，但我们外邦人不是因着祂直接的摸，乃是因着祂说出拯救的话而得救。我们相信这话，并且得着医治。我们外邦人没有一个有过主直接的摸。我们藉着相信福音那点活人、重生人的话而得救。因此，百夫长的仆人代表所有外邦信徒。主没有称许麻风患者的信心，因为在那里信心不是显著的特征，重要的乃是王的摸。但百夫长的仆人得医治，信心是非常显著的。因此主称赞百夫长的信心。结果那仆人得着了医治。

那仆人瘫痪了。瘫痪的意思就是身体失去功能。在我们外邦人得救之前，我们完全没有功能。犹太人是患麻风的；但我们因着有罪是瘫痪的，失去功能的。我们需要属天之王医治的救恩。祂向我们说了一句话，我们也相信了这话，因此我们得了医治，我们的功能得了恢复，现在我们能开始服事我们的主人了。我们就像那得了医治，能再服事的仆人一样。

三　医治彼得的岳母

十四、十五节说，“耶稣到了彼得家里，见他的岳母发烧躺着。耶稣摸她的手，烧就退了；她便起来服事耶稣。”彼得的岳母代表这世代末了的犹太人，他们要因接受君尊的救主而得救。那时，在大灾难期间，犹太人在神的眼中是发烧的，（太八14，）热中于神以外的事物。君尊的救主在外邦人得救的数目添满以后，要回到犹太遗民那里，使他们得救。（罗十一25～26，亚十二10。）彼得的岳母是在彼得家里得医治的；彼得的家代表以色列家。在这世代的末了，所有的犹太遗民都要在以色列家中得救。他们也要藉着君尊救主直接的摸而得救，（太八15，）如同那患麻风的犹太人。（太八3。）

在这世代的末了，救恩要从外邦人回到犹太人。然而，救恩不是回到分散的犹太人，乃是回到以色列家中的犹太人。那时犹太人要发烧；甚至今天犹太人也是这样。许多犹太人热中于科学、经济、教育、以及各种属世的追求。但在神眼中，这一切都是发烧。今天犹太人热中于政治、工业、农业及军事的程度非常高，他们由彼得发烧的岳母所代表。但在他们的狂热和热中里，他们既不信靠神，也不顾道德。主怎样医治了彼得的岳母，照样，主在这世代的末了要再回来，医治狂热、焚烧、发烧的犹太人。神医治他们不是藉着他们的信心，乃是藉着祂直接的摸。主第二次来临时，犹太人要直接被祂的来临所摸，并且要得救。

彼得的岳母得医治之后，便立刻起来服事主。（太八15。）这表征主回来时，犹太遗民得救之后，要在千年国里起来服事主。

四　医治许多的人－在千年国里地上万民的复兴

１　到了黄昏

十六节说，“到了黄昏，有人带着许多鬼附的到祂跟前，祂用一句话赶出那些灵，并且治好了一切患病的人。”“许多鬼附的”和“一切患病的，”代表千年国里地上的万民。千年国是旧天旧地最后的一个时代，因此被视为旧天旧地的“黄昏。”在这“黄昏”之后，就有新的一天，就是新天新地同着新耶路撒冷。

２　许多鬼附的和一切患病的都得了医治－预尝来世的能力

在千年国里，赶鬼、医病的能力要达到极点。因此，一切鬼附的和患病的，都要得着医治。以赛亚的预言见证这事。（赛三五5～6。）那将是真正的复兴。今世的赶鬼和医病，不过是预尝来世广泛的能力。在十六节，主医治了彼得的岳母之后，到了黄昏，祂治好了许多鬼附的，以及一切患病的人。这指明基督回来，犹太人得救之后，千年国就要开始。在那段期间，所有的疾病都要得医治。因此，二至十七节所记载的神迹，具有时代的意义，是来世国度的小影。

３　应验申言者的话

十七节说，“这是要应验那藉着申言者以赛亚所说的，说，「祂亲自取去了我们的软弱，担当了我们的疾病。」”一切成就在堕落之人身上的医治，都是由于主的救赎。祂在十字架上取去了我们的软弱，担当了我们的疾病，就在那里为我们成就了完全的医治。不过，我们应用这神圣医治的能力，在今世只能是预尝，到来世才得全享。

贰　跟从王的路

一　王吩咐离开群众

十八节说，“耶稣看见群众围着祂，就吩咐离开到对岸去。”照四福音的记载，主在尽职时总是离开群众，不愿好奇的人同祂在一起。祂不在意群众，只顾念诚心寻求祂的人。

二　有一个经学家来跟从王

在十八至二十二节，我们看见跟从属天之王的路。这条路藉两个到王这里来的人启示出来。第一个是经学家，他对王说，“夫子，你无论往那里去，我都要跟从你。”他说这话，并没有考虑到代价。因此，王在二十节的答复里，引他考虑到代价的问题。

三　王向经学家揭示祂没有安歇之处

在二十节，主对那要跟从祂的经学家说，“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”这里主称自己为人子。十六章十三至十七节以前，新王在尽祂君王的职事时，一直是站在人子的立场上。狐狸和飞鸟都有安歇之处，但国度的王，连安歇的地方也没有。这证明祂所建立的国，不是物质的，没有属地的性质；乃是属灵的，具有属天的性质。主似乎对那经学家说，“你要跟从我吗？你低估了代价。你是经学家，是有学问、社会地位崇高的人；你必须领悟我一无所是，一无所有。我甚至比飞鸟和狐狸都不如，因为我没有枕头的地方。”我相信那经学家很失望，就没有跟从祂。今天跟从主的原则也是一样。我们必须考虑到代价。跟从这位王，就没有物质的享受。

四　另一个门徒请求准他先去埋葬他的父亲

二十一节说，“门徒中另有一个对祂说，主阿，准我先去埋葬我的父亲。”这门徒不是经学家。他这样说，是过度考虑跟从属天国度之王所要出的代价。这门徒显然受到第一个事例的警告，高估了代价。他似乎对主说，“我要跟从你，但我的父亲死了。让我先回去埋葬他，然后我要回来跟从你。”

五　王告诉这门徒跟从祂，让死人埋葬死人

因为这门徒高估了跟从王的代价，所以王答复时鼓励他来跟从，放下代价的考虑，把埋葬他父亲的事留给别人去作。主说，“让死人埋葬他们的死人，你跟从我吧。”主耶稣是多么奇妙！他故意叫第一个人失望，却有意鼓励第二个人。主对待人真有智慧。如果我是主耶稣，我听到有一个经学家要跟从我，我会很兴奋，并且我会鼓励他这样作。然而，主对他很冷淡，一点也不鼓励他。反而，祂似乎说，“你要跟从我吗？你有好床，有舒适的安枕之所。但你若来跟从我，你会没有枕头的地方。我甚至比狐狸和飞鸟都不如。”这样，祂劝阻了这个地位高的人。但对于受这事例警告，不轻率或随便跟从主的门徒，主说了鼓励的话。主的话鼓励他忘掉他所作的一切准备，让死人埋葬死人，他只管跟从主。

由这两个事例我们看见，接触人不容易。这两个人今天若来到你这里，你会如何对待他们？也许你两个都会接受。可是主对待这两个人很不同，祂劝阻一人，鼓励另一人。

在这两个事例中，我们看见跟从属天之王的路。首先，我们跟从祂时，不该期待有任何物质的享受。第二，我们要跟从祂，必须不顾死人的需要。主告诉门徒，“让死人埋葬他们的死人。”头一个死人是指在灵里死了的人，如以弗所二章一、五节所说的；第二个死人是指那门徒在肉身里死了的父亲。最终，灵里死了的人要完成埋葬肉身死了之人的任务。藉着经历我们学知，不该回去为死人尽义务。让死人为死人尽这些义务。我们是活人，我们必须继续跟从王。但不要期待任何物质的享受，因为你可能没有窝，没有巢，没有枕头的地方。如果你不期待任何物质的享受，并且把死的义务留给死人，你就能继续跟从祂。

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经文及注解

马太福音　八1～22及注

叁　王的职事　四12～十一30

三　职事的继续　八1～九34

1　具有时代意义的神迹　八1～17

第　八　章

8:1　耶稣^1下了山，有好多群众跟着祂。

【注1】　新王颁布了国度的新律法，就下山继续祂君王的职事。祂作的头一件事，就是洁净污秽的人，医治有病的人，并把鬼附之人身上的鬼赶出去，使他们可以成为诸天之国的子民。（2～17。）

8:2　看哪，有一个^1患麻风的人前来^2拜祂，说，主阿，你若肯，必能叫我洁净了。

【注1】　蒙君尊的救主拯救，成为国度子民的头一班人，是以患麻风的人为代表。按照圣经的事例，麻风来自背叛与不服。米利暗成了患麻风的，是由于她背叛神的代表权柄。（民十二1～10。）乃缦的麻风得了洁净，是由于他的顺从。（王下五1，9～14。）堕落的人类由于对神的背叛，在神眼中都成了患麻风的。现在君尊的救主来了，拯救人脱离他们的背叛，并洁净他们的麻风，使他们能成为祂国度的子民。

【注2】　患麻风的人来拜新王，称祂为主，承认祂是主神。实际上，新王就是耶和华救主，耶稣。（见一21注1。）

8:3　耶稣伸手^1摸他，说，我肯，你洁净了吧。他的麻风立刻洁净了。

【注1】　按照律法，患麻风的人因着他的不洁，应当从民中隔离，人不能摸他。（利十三45～46。）但这位是人，又是君尊救主的新王，却摸了他。何等的怜悯和同情！祂一摸，患麻风的人立刻就洁净了。何等奇妙的洁净！

8:4　耶稣对他说，你要当心，不可告诉人，只要去^1把^2身体给祭司察看，并且献上摩西所规定的礼物，对他们作证据。

【注1】　新王告诉得了洁净的麻风病人，为着自己的洁净，仍要按照旧律法的规条行事，因为那时仍在过渡时期，旧律法还没有藉祂救赎的死得着成全。

【注2】　直译，自己。

8:5　耶稣进了迦百农，有一个^1百夫长到祂跟前来，恳求祂说，

【注1】　罗马军队中管理一百名士兵的军官。2～4节患麻风的人，代表犹太人；5～13节的百夫长，代表外邦人。在神面前，犹太人因着他们的背叛、不服，成了患麻风、不洁净的；外邦人因着他们的罪，成了瘫痪、死了功能的。君尊的救主先临到犹太人，后临到外邦人。（徒三26，十三46，罗一16，十一11。）相信的犹太人是因着祂直接的摸而得救，（3，）相信的外邦人是藉着信祂的话而得救。（8，10，13。）

8:6　主阿，我的仆人瘫痪了，躺在家里，极感痛苦。

8:7　耶稣对他说，我去治好他。

8:8　百夫长回答说，主阿，我不配你到舍下来，只要你说一句话，我的仆人就必得医治。

8:9　因为我也是一个在^1权柄之下的人，有兵在我以下；我对这个说，去，他就去；对那个说，来，他就来；对我的奴仆说，作这事，他就作。

【注1】　外邦的百夫长承认君尊救主的权柄，晓得祂的话带着医治的权柄；因此，他不仅相信君尊的救主，也相信祂的话，求祂不必亲自去，只要说一句话就可以了。这是更强的信心，使救主觉得希奇。（10。）

8:10　耶稣听见，就希奇，对跟从的人说，我实在告诉你们，这样大的信心，1我在以色列中，没有遇见人有过。

【注1】　有些古卷作，就是在以色列中，我也没有遇见过。

8:11　我又告诉你们，1从东从西，将有许多人要来，在^2诸天的国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。

【注1】　这指明外邦人要有分于国度的福音。（弗三6，8，加二8～9，罗一13～16。）

【注2】　这是指诸天之国的实现。在国度的实现里，得胜的外邦信徒要与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。

8:12　但^1国度之子要被扔在^2外面黑暗里，在那里必^3要^4哀哭切齿了。

【注1】　国度之子是指得救的犹太人，他们是好种，（十三38，）但他们没有强的信心，使他们能进窄门、走狭路。（七13～14。）他们要失去在国度实现里的筵席。（路十三24～30。）

【注2】　外面的黑暗，是指在诸天之国实现里的光明荣耀以外的黑暗。（十六28，二五30。）在要来的国度时代被扔在外面的黑暗里，不同于在千年国之后被永远扔在火湖里。（启二十15。）

【注3】　直译，有。

【注4】　哀哭指明懊悔，切齿指明自责。

8:13　耶稣对百夫长说，去吧，照你所信的，给你成就了。他的仆人就在那时得了医治。

8:14　耶稣到了彼得家里，见^1他的岳母发烧躺着。

【注1】　在14～15节，彼得的岳母代表这世代末了的犹太人，他们要因接受君尊的救主而得救。（罗十一25～26。）那时，在大灾难期间，犹太人在神的眼中是“发烧”的，（14，）热中于神以外的事物。君尊的救主在外邦人得救的数目添满以后，要回到犹太遗民那里，使他们得救。（罗十一25～26，亚十二10。）彼得的岳母是在彼得家里得医治的。在这世代的末了，所有的犹太遗民都要在以色列家中得救。他们也要藉着君尊救主直接的摸而得救，（15，）如同那患麻风的犹太人。（3。）

8:15　耶稣摸她的手，烧就退了；她便起来服事耶稣。

8:16　到了黄昏，有人带着^1许多鬼附的到祂跟前，祂用一句话赶出那些灵，并且治好了^1一切患病的人。

【注1】　“许多鬼附的”和“一切患病的，”代表千年国里地上的万民。千年国是旧天旧地最后的一个时代，因此被视为旧天旧地的“黄昏。”在千年国里，赶鬼、医病的能力要达到极点。因此，一切鬼附的和患病的，都要得着医治。这种广泛的能力就是来世的能力。（来六5。）今世的赶鬼和医病，不过是预尝来世广泛的能力。 2～17节所记载的神迹，具有时代的意义，是来世国度的小影。

2～16节所记载四件事例的次序，不同于可一29～二1，以及路四 38～41，五12～14，七1～10中的次序。马可的记载，表明耶稣是神的奴仆，其次序是按照历史。马太的记载，证明基督是诸天之国的王，其次序是按照道理，就是将某些事例摆在一起，以陈明一个道理。路加的记载，启示耶稣是正确的人，来作人类的救主，其次序是按照道德。约翰的记载，见证基督是神的儿子，就是神自己，其次序多少也是按照历史。

8:17　这是要应验那藉着申言者以赛亚所说的，说，“1祂亲自取去了我们的软弱，担当了我们的疾病。”

【注1】　一切成就在堕落之人身上的医治，都是由于主的救赎。祂在十字架上取去了我们的软弱，担当了我们的疾病，就在那里为我们成就了完全的医治。不过，我们应用这神圣医治的能力，在今世只能是预尝，到来世才得全享。

2　跟从王的路　八18～22

8:18　耶稣看见群众围着祂，就吩咐^1离开到对岸去。

【注1】　照四福音的记载，主在尽职时总是离开群众，不愿好奇的人同祂在一起。祂不在意群众，只顾念诚心寻求祂的人。

8:19　有一个经学家进前来，对祂说，夫子，你无论^1往那里去，我都要^2跟从你。

【注1】　直译，离开那里。

【注2】　他说这话，并没有考虑到代价。因此，王在20节的答覆里，引他考虑到代价的问题。

8:20　耶稣对他说，狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，1人子却^2没有枕头的地方。

【注1】　十六13～17以前，新王在尽祂君王的职事时，一直是站在人子的立场上。

【注2】　狐狸和飞鸟都有安歇之处，但国度的王，连安歇的地方也没有。这证明祂所建立的国，不是物质的，没有属地的性质；乃是属灵的，具有属天的性质。

8:21　门徒中另有一个对祂说，主阿，准我先^1去埋葬我的父亲。

【注1】　这门徒不是经学家。他这样说，是过度考虑跟从属天国度之王所要出的代价。因此，王答覆时鼓励他来跟从，放下代价的考虑，把埋葬他父亲的事留给别人去作。

8:22　耶稣说，让^1死人埋葬他们的^1死人，你跟从我吧。

【注1】　头一个死人是指在灵里死了的人，如弗二1、5所说的；第二个死人是指那门徒在肉身里死了的父亲。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第二十六篇　王职事的继续（二）

叁　王的权柄

一　 管理风海

二　 管理鬼

三　 赦免罪

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第二十六篇　王职事的继续（二）

叁　王的权柄

在马太八章二十三节至九章八节，我们看见王的权柄。马太福音的次序很奇妙。当王说话，指明祂一无所有，甚至没有家，也没有安息的地方，并且不许祂的跟从者尽死的义务之后，马太福音的记载就启示这位王的权柄。虽然祂一无所有，祂却有权柄。在八章二十三节至九章八节，这权柄有三方面：管理风海的权柄；（太八23～27；）管理鬼的权柄；（太八28～34；）以及赦免罪的权柄。（太九1～8。）

一　管理风海

主的权柄表显于管理风和海。这不是普通的权柄，这必定算是特别的权柄。主和祂的门徒在船上，“海里起了大风暴，以致船被波浪掩盖。”（太八24。）门徒害怕会丧命，就叫醒了主，（太八25，）主说，“小信的人哪，你们为什么胆怯？”（太八26。）信来自主的话，并在于主的话。（罗十17。）主在十八节吩咐他们离开到对岸去。他们若信这话，就不需要像二十五节那样祷告了。他们对主的话领会得不够，因此，他们的信心小。

二十六节说，“于是起来，斥责风和海，风和海就大大的平静了。”当主和门徒在渡海赶鬼的途中，空中和海底有些活物就开始为难他们。空中有堕落的天使，水中有鬼。所以，主的命令实际上不是对风或海，乃是对空中堕落的天使和水中的鬼说的。斥责不是对无生命之物，乃是对有位格之物而发的。王斥责风和海，因为风里有撒但的堕落天使，（弗六12，）海里有鬼。（太八32。）空中堕落的天使和水中的鬼，合力阻止王渡到对岸，因为他们晓得祂要去赶出那边的鬼。（太八28～32。）王一命令堕落的天使和邪恶的鬼止住时，他们立刻听从，风和海就大大的平静了。大大的平静与他们信心的度量小（太八26）相对。（太八26。）

二十七节说，“众人都希奇说，这是什么样的人，连风和海也听从了祂？”实际上，听从王权柄的不是风和海，乃是风上面的堕落天使，和海底下的鬼。因此，在二十三至二十七节，我们看见王超然权柄的表显。祂没有洞，没有窝，没有枕头的地方；然而，祂有超然的权柄，管理自然的环境。祂完全合格作属天国度的属天君王。除祂以外，地上从来没有一位王有这种特别的权柄。

二　管理鬼

主耶稣到了加大拉人的地方，有两个鬼附的人迎着他。那两个鬼附的人遇见主耶稣时，鬼就喊着说，“神的儿子，我们与你何干？时候还没有到，你就来这里叫我们受苦吗？”（太八29。）王自称人子，（太八20，）但鬼称祂神的儿子，试诱祂离开人子的地位。鬼问祂说，是否时候还没有到，祂就来叫它们受苦。“时候还没有到，”这话含示神已经定了时候，叫鬼受苦。鬼也知道那时候，就是千年国以后，直到永远。（见启二十13注。）

鬼不愿在时候还没有到就受苦，它们央求主耶稣说，“你若赶我们，就打发我们进入猪群吧。”（太八31。）鬼央求祂，这指明它们是在王的能力和权柄之下。三十二节说，“祂对它们说，去吧！鬼就出来，进入猪群；全群骤闯下山崖，投入海里，死在水中。”“去吧！”这话是王带着权柄的命令，鬼就听从了。王答应鬼的央求，让它们进入猪群，因为在神眼中，猪是不洁净的。（利十一7。）猪群受不了鬼附，就投入海里。鬼同意，因为水是它们的住处。（太十二43～44。）

主允许鬼进入猪群，用意并不是要损害养猪之人的事业。因为在神眼中，猪是不洁净的，主耶稣毁坏他们不洁的事业，盼望那些受雇的人能得救，并转向祂。这些神所定罪不洁净的猪，不该在那里。

关于猪群的报告传到饲主那里，他们就被激怒。三十四节说，“全城的人都出来，要迎见耶稣；既看见了，就恳求祂离开他们的境界。”他们求主耶稣离开，祂就离开了。（太九1。）城里的人失去猪，就弃绝王。他们要不洁净的猪，却不要属天国度的王。他们也许是外邦人。（加大拉在加利利海边，在外邦人的加利利－太四15－对岸。）他们因着自己不洁的谋生方法，弃绝了属天的王。

王来到这个区域，使一切井然有序。不仅鬼从两个人身上赶出去，猪群也淹死了。所以整个区域得了清理，鬼也回到它们的住处。这是主权柄的展示。

三　赦免罪

在马太九章一至八节，我们看见王赦免罪的权柄。主来到自己的城，迦百农，就是祂当时所住的地方。（太四13。）其后有人把一个瘫子抬到祂跟前。二节说，“耶稣见他们的信心，就对瘫子说，孩子，放心吧，你的罪赦了。”把瘫子抬到主耶稣跟前的人，拆通了主所在房子的屋顶。（可二4。）主由此看出他们的信心。二节题到罪，这指明瘫子患病，是因自己的罪。

三节说，“竟有几个经学家心里说，这个人说僭妄的话了。”经学家自以为认识圣经，认为只有神有权柄赦免罪；在他们眼中，耶稣不过是个人，所以听见祂说，你的罪赦了，就认为祂亵渎神。这指明他们不认识主就是神。他们说这样的话，就弃绝了属天国度的王。这是犹太宗教首领第一次的弃绝。按经学家看，主耶稣在妄称自己为神，在亵渎神。当然主耶稣根本没有亵渎神，因为祂就是神。祂既是神，就不仅有权柄管理自然的环境，管理鬼；祂也有充分的权柄赦免人的罪。

主在祂的灵里（可二8）感悟经学家的心意。四、五节说，“耶稣知道他们的心意，就说，你们为什么心里思念恶事？说，你的罪赦了，或说，你起来行走，哪一样更容易？”这里的心意或作思考，思想，带强烈感觉或邪情，恶意的臆测。经学家不必发表他们的心意，因为主耶稣藉祂灵里的感悟，就能看出他们的心意，祂就为此问他们。主感悟经学家的心意，这指明祂真是神。祂若不是神，怎能知道这些事？请注意，主没有说那一样更难，因为在祂没有一事是难的。在祂说你的罪赦了，比说你起来行走更容易，因为没有人知道他的罪是否得了赦免；所以这样说容易。但如果叫人起来行走，每个人都会知道。

主的救恩不仅赦免我们的罪，也使我们起来行走。不是先起来行走，然后罪得赦免，那是靠行为；乃是罪先得赦免，然后起来行走，这是靠恩典。

六节说，“但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄－于是对瘫子说，起来，拿你的卧榻回家去吧！”赦罪乃是一件在地上有关权柄的事。惟有这位为神授权，并要受死救赎罪人的君尊救主，才有这样的权柄。（徒五31，十43，十三38。）这权柄乃是为着建立诸天的国。（太十六19。）

主不仅叫瘫子能行走，且叫他能拿卧榻行走。原先卧榻托着他，现在他拿着卧榻。这是主救恩的大能。这瘫子被人抬到主跟前，却自己走回家。这指明不是罪人能走到主跟前，乃是罪人因着主的救恩，能从主那里走回去。

七节说，“那人就起来，回家去了。”瘫子起来行走，证明他得了医治；他得了医治，证明他的罪得了赦免。这有力的证明主耶稣有权柄赦免人的罪。

这些事例所启示给我们的，不是基督的能力，乃是属天之王的权柄。当然，权柄由能力作后盾。然而，权柄高过能力。有些人也许有能力，却没有权柄。为着证明耶稣这位主是属天的王，祂需要向祂的跟从者显示祂的权柄。这权柄是要对付消极的事物，就是由邪灵、鬼和败坏的罪所煽动的反对环境。基督是属天的王，祂有充分的权柄对付这一切，并使这一切都服在祂的权柄之下。这就带进祂属天的国在地上的建立。

我们若把马太八章一节至九章八节所记载的一切事例摆在一起，就清楚看见这位属天的王是谁。祂是犹太人的救主，也是外邦人的救主。祂将是悔改之犹太人的救主，也将是千年国时要恢复全地的那一位。祂有权柄管理风、海和鬼，祂也有权柄赦免人的罪，并使这些人起来行走。我们若要跟从这位属天的王，就不可期待任何物质的享受，也需要不顾死的规条和义务。对这段话的鸟瞰，给我们一幅生动的图画，好看见这位属天的王究竟是谁。

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经文及注解

马太福音　八23～九8及注

叁　王的职事　四12～十一30

三　职事的继续　八1～九34

3　王的权柄　八23～九8

a　管理风海　八23～27

8:23　耶稣上了船，门徒跟着祂。

8:24　看哪，海里起了大^1风暴，以致船被波浪掩盖，耶稣却睡着。

【注1】　直译，震动，或，摇摆。

8:25　门徒进前来叫醒了祂，说，主阿，救我们，我们丧命啦！

8:26　祂对他们说，小^1信的人哪，你们为什么胆怯？于是起来，2斥责风和海，风和海就^3大大的平静了。

【注1】　“信”来自主的话，并在于主的话。（罗十17。）主在18节吩咐他们离开到对岸去。他们若信这话，就不需要像25节那样祷告了。他们对主的话领会得不够，因此他们的信心小。

【注2】　斥责不是对无生命之物，乃是对有位格之物而发的。王斥责风和海，因为风里有撒但的堕落天使，（弗六12，）海里有鬼。（32。）空中堕落的天使和水中的鬼，合力阻止王渡到对岸，因为他们晓得祂要去赶出那边的鬼。（28～32。）

【注3】　“大”与本节上半的“小”相对。

8:27　众人都希奇说，这是什么样的人，连风和海也^1听从了祂？

【注1】　实际上，听从王权柄的不是风和海，乃是风上面的堕落天使，和海底下的鬼。

b　管理鬼　八28～34

8:28　耶稣来到对岸，到了加大拉人的地方，有两个鬼附的人从坟茔里出来迎着祂，极其凶猛，以致没有人能从那条路上经过。

8:29　他们喊着说，1神的儿子，2我们与你何干？3时候还没有到，你就来这里叫我们受苦吗？

【注1】　王自称人子，（20，）但鬼称祂神的儿子，试诱祂离开人子的地位。（见四3注2。）

【注2】　直译，这与我们与你何干？（希伯来成语。）

【注3】　含示神已经定了时候，叫鬼受苦。鬼也知道那时候，就是千年国以后，直到永远。（见启二十13注1。）

8:30　离他们很远，有一大群猪正在吃食。

8:31　鬼^1央求耶稣说，你若赶我们，就打发我们进入猪群吧。

【注1】　这指明鬼是在王的能力和权柄之下。

8:32　祂对它们说，1去吧！鬼就出来，进入猪群；全群骤然闯下山崖，2投入海里，死在水中。

【注1】　这是王带着权柄的命令，鬼就听从了。王答应鬼的央求，让它们进入猪群，因为在神眼中，猪是不洁净的。（利十一7。）

【注2】　猪群受不了鬼附，就投入海里。鬼同意，因为水是它们的住处。

（十二43～44，见创世记生命读经第二篇。）

8:33　放猪的就逃跑进城，将一切事，和鬼附之人的事，都报告出来。

8:34　全城的人都出来，要迎见耶稣；既看见了，就恳求祂^1离开他们的境界。

【注1】　城里的人失去猪，就弃绝王。他们要不洁净的猪，却不要属天国度的王。他们也许是外邦人。（加大拉在加利利海边，在外邦人的加利利─四15─对岸。）他们因着自己不洁的谋生方法，弃绝了属天的王。

c　赦免罪　九1～8

第　九　章

9:1　耶稣上了船，渡过去，来到^1自己的城里。

【注1】　这是迦百农，主当时住在这里。（四13。）

9:2　看哪，有人用卧榻抬着一个瘫子到祂跟前来。耶稣^1见他们的信心，就对瘫子说，孩子，2放心吧，你的^3罪赦了。

【注1】　他们拆通了主所在房子的屋顶。（可二4。）主由此看出他们的信心。

【注2】　直译，放胆。

【注3】　原文，复数。这指明瘫子患病，是因自己的罪。

9:3　竟有几个^1经学家心里说，这个人^2说僭妄的话了。

【注1】　见二4注1。

【注2】　经学家自以为认识圣经，认为只有神有权柄赦免罪；在他们眼中，耶稣不过是个人，所以听见祂说，你的罪赦了，就认为祂亵渎神。这指明他们不认识主就是神。他们说这样的话，就弃绝了属天国度的王。这是犹太宗教首领第一次的弃绝。

9:4　耶稣^1知道他们的^2心意，就说，你们为什么心里思念恶事？

【注1】　有古卷作，看出。这是主在祂灵里的感悟。（可二8。）

【注2】　或，思考，思想。带强烈感觉或邪情，恶意的臆测。

9:5　说，你的^1罪赦了，或说，你^2起来行走，那一样^3更容易？

【注1】　原文，复数。

【注2】　主的救恩不仅赦免我们的罪，也使我们起来行走。不是先起来行走，然后罪得赦免，那是靠行为；乃是罪先得赦免，然后起来行走，这是靠恩典。

【注3】　主没有说那一样更难，因为在祂没有一事是难的。在祂说你的罪赦了，比说你起来行走更容易。

9:6　但要叫你们知道人子在地上有赦^1罪的^2权柄─于是对瘫子说，起来，3拿你的卧榻^4回家去吧！

【注1】　原文，复数。

【注2】　赦罪乃是一件在地上有关权柄的事。惟有这位为神授权，并要受死救赎罪人的君尊救主，才有这样的权柄。（徒五31，十43，十三38。）这权柄乃是为着建立诸天的国。（十六19。）

【注3】　主不仅叫瘫子能行走，且叫他能拿卧榻行走。原先卧榻托着他，现在他拿着卧榻。这是主救恩的大能。

【注4】　这瘫子被人抬到主跟前，却自己走回家。这指明不是罪人能走到主跟前，乃是罪人因着主的救恩，能从主那里走回去。

9:7　那人就^1起来，回家去了。

【注1】　瘫子起来行走，证明他得了医治；他得了医治，证明他的罪得了赦免。

9:8　群众看见，就起了敬畏，荣耀那赐这样权柄给人的神。

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经文及注解　 纲目　 信息

马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第二十七篇　王职事的继续（三）

肆　与罪人同欢

一　 马太蒙召

二　 为王预备筵席

三 有好些税吏和罪人与王和祂的门徒一同坐席

四　 法利赛人定罪王和税吏并罪人一同吃饭

五　 主启示自己是医生，是来呼召罪人的一位

伍　 与宗教难合

一　 约翰的门徒和法利赛人

二　 新郎同在不要禁食

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第二十七篇　王职事的继续（三）

肆　与罪人同欢

现在我们来到马太九章九至十七节，这是马太福音中非常细致、甜美、亲切的一段。王颁布诸天之国的宪法，并且在许多场合里表显祂作王的权柄之后，在九章九至十三节我们看见祂与罪人一同坐席。

一　马太蒙召

九章九节说到马太蒙召。这一节说，“耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说，跟从我。他就起来，跟从了耶稣。”马太又名利未。（可二14，路五27。）他是个税吏，因神的恩典，成了一个使徒。（太十2～3，徒一13，26。）他是马太福音的作者。

马太的蒙召与彼得、安得烈、雅各和约翰的蒙召有些不同。彼得和安得烈蒙召时，他们正向海里撒网；雅各和约翰蒙召时，他们正在补网。主呼召他们，他们就撇下工作，跟从了主耶稣。当主耶稣经过税吏所在的税关时，看见马太，就呼召他，马太就跟从了祂。根据九章九节的记载，这似乎是主第一次遇见马太。主在祂的话语或外表上，必定有某种吸引力，叫马太跟从祂。

跟从主包括相信主。人若不相信祂，就不会跟从祂。相信主是得救，（徒十六31，）跟从主是进窄门、走狭路、有分于诸天的国。（太七13～14。）

二　为王预备筵席

十节说，“耶稣在屋里坐席，看哪，有好些税吏和罪人来，与耶稣和祂的门徒一同坐席。”这节所说的屋子是马太的家。（路五29，可二15。）身为这卷福音书的作者，马太特意不说这是他的家，也不说是他为主大摆筵席。这是他的谦卑。但路加五章二十九节清楚的说，利未，就是马太，“在自己家里，为耶稣大摆筵席。”因此，马太打开自己的家，为主和祂的门徒预备了盛大的筵席。

三 有好些税吏和罪人与王和祂的门徒一同坐席

十节说，“耶稣在屋里坐席，看哪，有好些税吏和罪人来，与耶稣和祂的门徒一同坐席。”这启示出马太是怎样的人。他是有罪、受人藐视的税吏，和许多罪人为友。他若不是这样低贱的人，为什么只有税吏和罪人，没有高阶层的人，在他屋里与主耶稣一同坐席？马太虽是这样低贱的人，但他不仅成了门徒，更成了十二使徒中的一位。

税吏是受藐视的人。几乎所有的税吏都滥用职权，假借名义，讹诈勒索。（路三12～13，十九2，8。）纳税给罗马政府，令犹大人非常痛苦。百姓藐视那些从事收税的人，认为他们丝毫不值得尊重，（路十八9～10，）因此将他们与罪人同列。（太九10～11。）我们真需要敬拜主，在神的怜悯之下，并藉着祂的恩典，甚至像马太这样一个低阶层的人，也能成为使徒！马太得救之后，极其感谢主，因此把家打开，为主和祂的门徒预备了筵席。因此，这段话的开头如此甜美、亲切。

四　法利赛人定罪王和税吏并罪人一同吃饭

十一节说，“法利赛人看见，就对耶稣的门徒说，你们的老师为什么和税吏并罪人一同吃饭？”法利赛人是犹太人中间最严紧的教派。他们夸耀自己超凡的宗教生活、对神的虔诚、并圣经的知识。当主耶稣和所有的税吏并罪人一同享受筵席时，法利赛人却批评、定罪祂，并且问门徒，他们的老师为什么和这样的人一同吃饭。这问题指明，自义的法利赛人不认识神的恩典。他们以为神只按公义对待人。他们这样问，暴露他们对属天的王有异议，因而弃绝了祂。这是对属天君王之弃绝的继续。犹太宗教的首领，从三节起，已经开始弃绝祂。

五　主启示自己是医生，是来呼召罪人的一位

主利用法利赛人题出问题的机会，非常甜美的启示祂自己是医生。在十二节，我们看见主回答法利赛人的问题说，“强健的人用不着医生，有病的人才用得着。”主告诉法利赛人，这些税吏和罪人是病人，主对他们不是审判官，乃是医生，是医治者。属天国度的王，在祂尽职为着国度呼召人跟从祂的事上，是作医生，不是作审判官。审判官的审判是按着公义，医生的医治是按着怜悯和恩典。那些被祂作成属天国度子民的人，乃是患麻风、（太八2～4、）瘫痪、（太八5～13，九2～8、）发烧、（太八14～15、）鬼附、（太八16，28～32、）患各样疾病的、（太八16、）以及受人藐视的税吏并罪人。（太九9～11。）若是祂作审判官，临到这些可怜的人，他们就都会被定罪、被弃绝，没有一个够资格、被选上并蒙呼召，成为属天国度的子民。然而祂来尽职是作医生，医治、恢复、点活并拯救他们，使他们能重新构成祂属天的新公民，给祂用以在这败坏的地上，建立祂属天的国。主这里的话，含示自义的法利赛人，不领会他们需要主作医生。他们认为自己很强健，因此被自义蒙蔽，不晓得自己是有病的。

自义的法利赛人批评主耶稣，并且定罪所有不洁的人。但主似乎说，“这些人不是不洁的，乃是有病的。我来不是作审判官定罪他们，乃是作医生，作他们可亲、可爱、亲密的医治者。”主耶稣说这些话时，的确指明那些自以为义的法利赛人，实际上和其它的人一样是有病的。

在十三节，主耶稣进一步对法利赛人说，“你们去研究，「我要的是怜悯，不是祭祀，」是什么意思；我来本不是召义人，乃是召罪人。”自义的法利赛人，自以为知道一切关于神的事。为着使他们谦卑，主告诉他们要多研究。

怜悯乃是人从神所领受之恩典的一部分。但自义的人宁愿献东西给神，却不肯从神领受怜悯或恩典。这违反了神经纶的法则。神愿意向可怜的罪人施怜悯，照样，祂也要我们凭爱向人施怜悯。（弥六6～8，可十二33。）

在这里主说，祂来本不是召义人，乃是召罪人。事实上，没有义人，连一个也没有。（罗三10。）所有的义人，都和法利赛人一样，是自以为义的。（路十八9。）君尊的救主来，不是召他们，乃是召罪人。法利赛人夸耀自己的圣经知识，并且认为自己非常认识圣经。但在这里，主耶稣告诉他们要去研究，研究“我要的是怜悯，不是祭祀”这话的意思。主似乎告诉法利赛人：“你们法利赛人是自义的，你们毫无怜悯的定罪这些人，但神要的是怜悯。现在我是他们的医生，这是我向这些可怜的人施行神怜悯的时候。我在这里不是作审判官，我在这里乃是作可爱的医生，照顾他们的问题，现今我正在医治他们。”

你是义的吗？你若说，“不是，我不是义的，”你就有福了。不认为自己是义的，却承认自己是有罪的人有福了。因为主来本不是召义人，乃是召罪人。主可能对自义的人说，“你若自以为义，你就和我的来意不合，因为我来是为着罪人。不要认为自己是义的；你们必须领悟自己是多么有罪。你们若认为自己是罪人，你们就适合让我来。”

没有这些经文所描绘的环境，主耶稣就没有机会启示祂自己是医生。主不是仅仅告诉门徒：“你们必须知道我来不是作审判官，乃是作医生。”这不过是道理。当主与所有有病的人一同坐席时，祂启示自己是医生。那些税吏和罪人不是身体上有病，乃是属灵上有病。当主耶稣与他们一同坐席时，祂就医治他们。主告诉法利赛人说，“法利赛人哪，你们是审判官，我却是医生。身为医生，我只能医治有病的人。你们若觉得自己没有病，那么我就与你们无关，我就不能医治你们。我来这里是要召罪人，有病的人；不是召义人，健康的人。你们站在那一边－义人的一边，还是罪人的一边？你们若站在罪人的一边，那么我在这里就是你们的医生。”

马太福音所启示的基督超过三十三方面，其中有一面说到基督是医生。祂不只是我们的王，我们的救主，和我们的生命；祂也是我们的医生。我们若有这异象，每当我们身体上、属灵上或心理上有病时，我们就会对祂有信心，倚靠祂。我们需要信靠祂作我们的医生。

马太福音是一卷国度的书，但它也是一卷满了属天君王之丰富的书。这位属天的君王是我们的医生，带着医治的权柄。祂的医治不仅是能力的事，也是权柄的事。祂医治我们，不需要直接摸我们；祂只需要说一句话，祂的权柄就会随着祂的话而来。要记得百夫长的仆人得医治的事例。百夫长对主说，“只要你说一句话，我的仆人就必得医治。”（太八8。）不仅如此，百夫长能说，“我也是一个在权柄之下的人，也有许多人在我以下；我只要说一句话，他们就顺从，因为我的话带有权柄。主阿，你不需要到舍下来，你只要说一句话，你的权柄就与你的话并行。”主的话医治我们，不是用能力，乃是用权柄。基督徒常以为主医治人是因为祂能医治。这是天然的观念。主的医治不是能力的事，乃是权柄的事。祂只需要说，“疾病，去吧！”这就是权柄。祂也完全能用这同样的权柄，吩咐精神上的疾病离去。因此，祂是用权柄医治我们。

因着法利赛人热心宗教，而且自义，主就对付他们。法利赛人以为税吏和罪人是受弃绝的。主就利用法利赛人对自己宗教观念的发表，启示祂自己是医生。祂似乎说，“法利赛人哪，你们这些宗教徒错了。我在这里不是定罪人的审判官，我在这里乃是医治人的医生。你们若愿意得医治，我也要医治你们。”这段话是多么甜美、亲切！

伍　与宗教难合

一　约翰的门徒和法利赛人

马太福音是一卷道理的书。它在九章十四至十七节向我们陈明另一个事例：新郎不在就当禁食的事例。十四节说，“那时，约翰的门徒到耶稣跟前来，说，为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？”十至十三节记载主对付老旧宗教里法利赛人的问题。现今，在十四至十七节，主对付新宗教里约翰门徒的问题。施浸者约翰抛弃旧宗教，在宗教之外的旷野开始他的职事。可是过了不久，他的门徒形成了一个新的宗教，阻挠人享受基督，正如老旧宗教的法利赛人所作的。施浸者约翰的职事是把人引到基督，使基督成为他们的救赎主、生命和一切。然而，约翰的门徒中，有些人漂离了他的目标，就是基督，转到一些作法上，使这些作法成了宗教。搞宗教，就是为神作事，却没有基督。即使作合乎圣经，也合乎基要道理的事，若缺少基督的同在，还是宗教。约翰的门徒，新宗教徒，和法利赛人，旧宗教徒，都常常禁食，却没有基督。他们没有基督作新郎，却使禁食成为宗教的事。另一方面，他们定罪基督的门徒。这些门徒虽然不禁食，却有基督与他们同在，并且活在祂面前。

施浸者约翰生来就是祭司，但后来他完全放弃了宗教的东西。可是他下监后不到三年，他的门徒竟形成了一个新的宗教。宗教就是敬拜神、事奉神、作某些事讨神喜悦，却没有基督。宗教就是你为神作事，而没有那灵，没有基督。法利赛人为神作了许多事，但基督不在其中。他们作了许多事来事奉神，却没有那灵。现在施浸者约翰的门徒禁食而没有基督，没有那灵。然而这种禁食是为着神的。因此，他们形成了另一个宗教。所以十四节有旧宗教，法利赛人的宗教，和新宗教，约翰门徒的宗教。

我们多么容易搞出一个宗教来！不要以为只要丢掉老办法，捡起别的办法，你就能脱宗教。不论办法新旧，只要其中没有基督和那灵，就是宗教。你的新办法可能就是你的新宗教。请记住什么是宗教：宗教就是离开基督和那灵而行事，要讨神喜悦。

自义的法利赛人，旧宗教徒，因着基督与他们所定罪的税吏和罪人为友，感到困扰。（太九11。）他们定罪祂与罪人一同坐席。禁食的约翰门徒，新宗教徒，因着基督和门徒坐席，感到为难，（太九10，）并且定罪他们不禁食。今天的情况也是一样。宗教徒在每一面都定罪我们。哪么我们该作什么？我们该和“医生”在一起。

二　新郎同在不要禁食

在新宗教的事例中，主不仅是医生了也是新郎。在十五节主耶稣对他们说，“新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？但日子将到，新郎要从他们中间被取去，那时他们就要禁食。”医生和新郎都是令人喜悦的。我很欣赏主的智慧。在法利赛人的事例中，祂将自己比喻为医生。如今在约翰门徒的事例中，祂将自己比喻为婚礼中的新郎。主问，新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？和新郎同在是喜乐的时候。但新郎被取去的时候，他们就会禁食。

“伴友”这辞是指主的门徒。主在地上尽职事的过渡时期中，祂的门徒是祂的伴友，以后他们要成为祂的新妇。（约三29，启十九7。）新郎从伴友中间被取去，这发生在君尊的救主被取升天、离开门徒的时候。（徒一11。）从那以后，他们就禁食。（徒十三2～3，十四23。）

君尊的救主在对付旧宗教里自义并持异议的法利赛人时，指明祂是医生，要医治有病的人。（太九12。）祂在对付新宗教里禁食并持异议的约翰门徒时，启示自己是新郎，要娶新妇。施浸者约翰曾告诉他的门徒说，基督是新郎，要娶新妇。（约三25～29。）现在基督，君尊的救主，将这事题醒他们中间的一些人。君尊的救主首先医治跟从祂的人，然后使他们成为伴友，至终要使他们成为祂的新妇。他们不仅应当把祂当作医生，好恢复他们的生命，也应当把祂当作新郎，好享受与祂同在的生活。他们乃是与祂同在喜乐的婚礼中，并不是参加没有祂的悲哀葬礼。既是这样，他们怎能在君尊的救主面前禁食而不宴乐？这异议的问题指明，约翰的一些门徒已经落到新宗教里，并且也弃绝了君尊的救主。

约翰的门徒所问的，似乎是道理的问题，但主不以道理，却以一个最令人喜悦的人，新郎，来答复。宗教的人总是注意道理，在道理上问“为什么，”但基督只在意祂自己。跟从主之人的生活、行动，不该由任何道理，只该由主自己和主的同在，来规范并指引。

人在婚礼中禁食是可笑的。不仅如此，在别人享受婚筵的时候禁食，也是对新郎的侮辱。在此我们看见主的智慧。祂没有和他们争辩，但祂确实定罪了宗教徒。主似乎说，“你们宗教徒已经失去了目标。你们岂不知我是新郎，围绕我的门徒都是伴友吗？他们不该禁食。他们必须与我一同坐席。”没有这两个事例，主耶稣绝不能被启示为医生和新郎。我们该为着法利赛人和约翰的门徒感谢主。我们甚至该为着所有的宗教感谢主，因为没有宗教所提供的场合，主就不能在许多不同的方面被启示出来。今天也是同样的情形。

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经文及注解

马太福音　九9～15及注

叁　王的职事　四12～十一30

三　职事的继续　八1～九34

4　与罪人同欢　九9～13

9:9　耶稣从那里往前走，看见一个人名叫^1马太，坐在税关上，就对他说，2跟从我。他就起来，3跟从了耶稣。

【注1】　马太又名利未。（可二14，路五27。）他是个税吏，（十3，）得救后因神的恩典，成了一个使徒。（十2～3，徒一13。）他是本福音的作者。

【注2】　跟从主包括相信主。人若不相信祂，就不会跟从祂。相信主是得救，（徒十六31，）跟从主是进窄门、走狭路、有分于诸天的国。（七13～14。）

【注3】　根据本节的记载，这似乎是主第一次遇见马太。主在祂的话语或外表上，必定有某种吸引力，叫马太跟从祂。

9:10　耶稣在^1屋里坐席，看哪，有好些^2税吏和罪人来，与耶稣和祂的门徒一同坐席。

【注1】　这是马太的家。（路五29，可二15。）身为本福音的作者，马太特意不说这是他的家，也不说是他为主大摆筵席。这是他的谦卑。

【注2】　见五46注2。

9:11　1法利赛人看见，就对耶稣的门徒说，2你们的老师为什么和税吏并罪人一同吃饭？

【注1】　见三7注1。

【注2】　这问题指明，自义的法利赛人不认识神的恩典。他们以为神只按公义对待人。他们这样问，暴露他们对属天的王有异议，因而弃绝了祂。这是对属天君王之弃绝的继续。犹太宗教的首领，从3节起，已经开始弃绝祂。

9:12　耶稣听见，就说，强健的人用不着^1医生，2有病的人才用得着。

【注1】　属天国度的王，在祂尽职为着国度呼召人跟从祂的事上，是作医生，不是作审判官。审判官的审判是按着公义，医生的医治是按着怜悯和恩典。那些被祂作成属天国度子民的人，乃是患麻风、（八2～4、）瘫痪、（八5～13，九2～8、）发烧、（八14～15、）鬼附、（八16，28～32、）患各样疾病的、（八 16、）以及受人藐视的税吏并罪人。（9～11。）若是祂作审判官，临到这些可怜的人，他们就都会被定罪、被弃绝，没有一个够资格、被选上并蒙呼召，成为属天国度的子民。然而祂来尽职是作医生，医治、恢复、点活并拯救他们，使他们能重新构成祂属天的新公民，给祂用以在这败坏的地上，建立祂属天的国。

【注2】　主这里的话，含示自义的法利赛人，不领会他们需要主作医生。他们认为自己很强健，因此被自义蒙蔽，不晓得自己是有病的。

9:13　你们去^1研究，“我要的是^2怜悯，不是祭祀，”是什么意思；我来本不是召^3义人，乃是召罪人。

【注1】　自义的法利赛人，自以为知道一切关于神的事。为着使他们谦卑，主告诉他们要多研究。

【注2】　怜悯乃是人从神所领受之恩典的一部分。（见来四16注2。）但自义的人宁愿献东西给神，却不肯从神领受怜悯或恩典。这违反了神经纶的法则。神愿意向可怜的罪人施怜悯，照样，祂也要我们凭爱向人施怜悯。（弥六6～8，可十二33。）

【注3】　没有义人，连一个也没有。（罗三10。）所有的义人，都和法利赛人一样，是自以为义的。（路十八9。）君尊的救主来，不是召他们，乃是召罪人。

5　与宗教难合　九14～17

9:14　那时，约翰的门徒到耶稣跟前来，说，1为什么我们和法利赛人^2常常^3禁食，你的门徒倒^4不禁食？

【注1】　10～13节，记载主对付老旧宗教里法利赛人的问题。现今，在14～17节，主对付新宗教里约翰门徒的问题。施浸者约翰抛弃旧宗教，在宗教之外的旷野开始他的职事。（见三1注2，4注1。）可是过了不久，他的门徒形成了一个新的宗教，阻挠人享受基督，正如老旧宗教的法利赛人所作的。施浸者约翰的职事是把人引到基督，使基督成为他们的救赎主、生命和一切。然而，约翰的门徒中，有些人漂离了他的目标，就是基督，转到一些作法上，使这些作法成了宗教。搞宗教，就是为神作事，却没有基督。即使作合乎圣经，也合乎基要道理的事，若缺少基督的同在，还是宗教。约翰的门徒，新宗教徒，和法利赛人，旧宗教徒，都常常禁食，却没有基督。但他们所定罪基督的门徒，虽然不禁食，却有基督与他们同在，并且活在祂面前。

【注2】　有些权威古卷无，常常。

【注3】　见六16注1。

【注4】　自义的法利赛人，旧宗教徒，因着基督与他们所定罪的税吏和罪人为友，感到困扰。（11。）禁食的约翰门徒，新宗教徒，因着基督和门徒坐席，感到为难。（10。）

9:15　耶稣对他们说，1新郎和^2伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？但日子将到，新郎要从他们中间被^3取去，那时他们就要禁食。

【注1】　君尊的救主在对付旧宗教里自义并持异议的法利赛人时，指明祂是医生，要医治有病的人。（12。）祂在对付新宗教里禁食并持异议的约翰门徒时，启示自己是新郎，要娶新妇。施浸者约翰曾告诉他的门徒说，基督是新郎，要娶新妇。（约三25～29。）现在基督，君尊的救主，将这事题醒他们中间的一些人。医生和新郎都是令人喜悦的人。君尊的救主首先医治跟从祂的人，然后使他们成为伴友，至终要使他们成为祂的新妇。他们不仅应当把祂当作医生，好恢复他们的生命，也应当把祂当作新郎，好享受与祂同在的生活。他们乃是与祂同在喜乐的婚礼中，并不是参加没有祂的悲哀葬礼。既是这样，他们怎能在君尊的救主面前禁食而不宴乐？这异议的问题指明，约翰的一些门徒已经落到新宗教里，并且也弃绝了君尊的救主。

约翰的门徒所问的，似乎是道理的问题，但主不以道理，却以一个最令人喜悦的人，新郎，来答覆。宗教的人总是注意道理，在道理上问“为什么，”但基督只在意祂自己。跟从主之人的生活、行动，不该由任何道理，只该由主自己和主的同在，来规范并指引。

【注2】　这些伴友是主的门徒。主在地上尽职事的过渡时期中，祂的门徒是祂的伴友，以后他们要成为祂的新妇。（约三29，启十九7。）

【注3】　这发生在君尊的救主被取升天、离开门徒的时候。（徒一11。）从那以后，他们就禁食。（徒十三2～3，十四23。）

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经文及注解　 纲目　 信息

马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第二十八篇　王职事的继续（四）

三　不用未漂过的布作补丁补在旧衣服上

四　 不把新酒装在旧皮袋里

五　 把新酒装在新皮袋里

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第二十八篇　王职事的继续（四）

本篇信息继续前一篇论到马太九章九至十七节的信息。

三　不用未漂过的布作补丁补在旧衣服上

在九章十六节，主继续说到更细致、更甜美、更亲切的事。祂说，“再者，没有人用未漂过的布作补丁，补在旧衣服上，因为所补上的，会扯破那衣服，裂缝就更大了。”未漂过的，或，新的，生的，未加工的。原文是由“未”和“梳理羊毛”构成，因此，意即未梳理的、未蒸洗的、未作完的、未漂过的、未处理的。未漂过的布，象征从成为肉体到钉十字架之前的基督，如同一块未处理、未作成的新布；路加五章三十六节的新衣服，乃象征基督，经过了钉十字架的处理，如同一件新衣服。（路五36的新，原文与太九17新皮袋的新同。）基督先是未漂过的布，为要作成一件新衣服；然后，祂藉着死而复活，就作成了一件新衣服，在神面前作我们的义，遮盖我们，使我们能得神称义，蒙祂悦纳。（路十五22，加三27，林前一30。）把未漂过的布补在旧衣服上，所补上的布会因缩水的力量，扯破旧衣服，使裂缝更大。这是今天摩登派的人所尝试的。他们只效法耶稣的为人，以改良他们的行为；他们不相信钉十字架的耶稣是他们的救赎主；也不相信复活的基督是他们的新衣服，在神面前作他们的义遮盖他们。

十六节的旧衣服，表征人靠着天然的旧生命而有的好举止、好行为、和宗教的作法。主耶稣非常有智慧。在十六节祂没有说，“你们约翰的门徒必须领悟，你们的衣服破旧且满了破洞。你们禁食，实际上就是剪一块未漂过的布，用来补你们衣服的破洞。”主耶稣没有直接这样说，祂乃是向约翰的门徒指明，他们没有一件完美的衣服，并且指明他们的衣服有破洞，他们想要藉着禁食来补这些破洞。没有人能说出像主耶稣在十六节所说的话。祂智慧的话里满了意义、责备、启示和教训。主对约翰的门徒说，“你们为什么问我禁食的事？你们的禁食是一种补破衣的作法。你们的禁食表明，你们知道自己的衣服有破洞，需要修补。你们的夫子约翰，指引你们都到我这里来。现在你们利用我来补你们的破洞。这就是说，你们从我这未漂过的布剪一块来补你们衣服的破洞。但我的布满了缩水的能力，不要把它补在你们破旧的衣服上。你们若这样作，破洞会更大。”

路加五章三十六节的记述和马太九章十六节的记述有些不同。路加五章三十六节说，“没有人把新衣服撕下一块作补丁，补在旧衣服上。”请注意，马太福音是说“布，”路加福音是说“衣服。”主耶稣把自己比喻为一块未漂过的布。这指出祂在成为肉体和钉十字架之间的所是。在这段期间，祂是未漂过的布，是从未蒸洗或处理的新布。藉着祂的死而复活，这新布经过了处理，并且作成了一件新衣服。主的心意不是要把祂自己当作一块未漂过的布赐给我们，乃是要把祂自己当作一件完整、作成的衣服赐给我们，使我们穿上，作我们的义，好叫我们在神面前得称义。祂死而复活之后，成了作好的衣服，给我们穿上，使我们可以参加祂的婚礼。因此，祂不仅是新郎，也是我们的礼服，使我们有资格参加祂的婚筵。

为什么主耶稣告诉我们祂是新郎之后，继续说到新布、新衣？我们必须看得更深入，以领悟祂的意思。主告诉我们，新郎与我们同在。但看看你自己，你配得祂的同在吗？你认为在神眼中，你真实的光景配得上新郎的同在吗？我们都必须回答说，“不配。”我们的一切所有和所是，都不配得主的同在。我们要享受主的同在，就需要一些资格；我们需要在某种光景、某种情形中。我们生来的所是、天然的所是、我们所能作的、以及我们所有的，都不能使我们有资格在新郎的同在中。新郎就是基督，基督就是神自己。假定今天神向你显现，你能呆坐在哪里吗？祂是圣洁的神、公义的神，这样的一位就是新郎。请回想路加十五章浪子的故事。浪子回家了。毫无疑问，他父亲深爱着他，但儿子的光景根本配不上父亲的同在。因此，父亲立刻吩咐仆人把那上好的袍子拿来给他穿，这样就使他配得上父亲的同在了。我们的新郎就是神自己。我们这些可怜的罪人，怎能享受属天君王的同在？我们必须记得马太九章这些经文的上下文：主耶稣和税吏并罪人一同吃饭。我们是“税吏”并罪人。我们不够格；我们需要一些东西遮盖我们，使我们能坐在主的同在中。这就是为什么主说到祂自己是新郎之后，就告诉我们需要穿上新衣服的原因。我们穿上新衣服，就配得上祂的同在了。浪子穿上那上好的袍子之后，立刻就能站在他尊贵的父亲面前。上好的袍子使他有资格享受父亲的同在。我们这些罪人和“税吏”需要穿上新衣服，使我们能配得上新郎的同在。

我不喜欢只陈明教训和道理－我比较喜欢实行、经历。让我与你们核对一下：基督既然在复活后成了新衣服，那么我们如何能穿上祂？加拉太三章二十七节说，“你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。”我们必须穿上基督，而穿上基督的方法就是浸入祂。现在我们必须看见，我们如何能浸入基督。我们已经看见，基督复活之后成了一件新衣服；但圣经也告诉我们，祂复活之后成了赐生命的灵。（林前十五45。）基督若不是那灵，我们如何能浸入祂？藉着钉死、埋葬并复活，基督成了赐生命的纽玛（pneuma），赐生命的气，活的气。祂是气，祂就很容易进到我们里面；祂是空气，我们也很容易进到祂里面。基督在复活里成了灵。这赐生命的灵就是包罗万有的一位。在这灵里有基督一切的所是，和祂所成就的一切。这包罗万有的灵就是包罗万有的基督自己，这位是灵的基督就是给我们穿上的新衣服。因此，连衣服也是那灵。我们浸入是灵的基督－这样我们就穿上了基督。基督是纽玛，是包罗万有的灵。我们浸入祂，就穿上祂。是灵的基督就立刻成为我们的衣服，我们的遮盖，使我们合格。因此，我们必须穿上的新衣服，就是基督自己这包罗万有的灵。

这就是马太二十八章十九节里主话的意义，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”名的实际是在灵里。将人浸入这名里，意思就是将人浸入那灵里，那灵就是基督这包罗万有的纽玛。基督成为肉体，在地上生活，被钉十字架，完成救赎，并且复活了。一切都成就之后，祂在复活里就成了包罗万有的纽玛。成为肉体包括在这纽玛里；钉十字架和救赎包括在这纽玛里；复活、祂复活的大能和复活的生命，都包括在这纽玛里。我们浸入祂，就浸入这纽玛。我们浸入祂，就穿上祂。我们必须穿上基督这新衣服，这新衣服就是包罗万有的灵。基督不再是未处理的布；祂如今乃是作成了的衣服。在这作成的衣服里，有救赎、复活的大能和神圣人位一切的元素。这新衣服不仅仅是一块布，乃是神圣的纽玛，包罗万有的灵，包括基督的成为肉体、钉十字架、救赎的工作、复活以及祂复活的大能。如今祂是作成的衣服给我们穿上。阿利路亚！我们能穿上这样一位基督。

四　不把新酒装在旧皮袋里

十七节说，“也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，皮袋胀裂，酒泻出来，皮袋也就坏了。人乃是把新酒装在新皮袋里，两样就都得保全。”这节的新，原文指在时间上是新的、新近的、新有的。这里的新酒，象征基督是新生命，满有活力，激人振奋。新酒就是基督激励人的生命。神圣的生命被比喻为那有激励之力量的酒。我们接受祂的生命，这生命就终日在我们里面作工，激动我们，振奋我们。这新酒加强我们，加力给我们，使我们十分快活。君尊的救主不仅是国度子民的新郎，作他们的享受，也是他们的新衣，在外面装备他们，使他们有资格参加婚礼。此外，祂也是他们的新生命，在里面激动他们，好享受祂作他们的新郎。祂这属天的王乃是新郎，作国度子民的享受；祂属天的国度也是祂的婚筵，（太二二2，）使他们能享受祂。他们要在国度的筵席上，享受祂作新郎，就需要祂在外面作他们的新衣服，并在里面作他们的新酒。

再想想浪子的例子。浪子穿上那上好的袍子之后，仍然会说，“父亲阿，上好的袍子使你满足，但没有使我满足。我仍然饥饿，需要得饱足。”父亲就立刻吩咐仆人把那肥牛犊宰了，并且说，“让我们吃喝快乐。”因此，父亲的供备不仅是为着外面的需要，也是为着里面的需要。所以主说到新衣服之后，立刻继续说到新酒。新酒不是为着外面需要的供备，乃是为着里面的需要。我们需要一些东西遮盖我们，我们也需要一些东西充满我们。我们外面真是贫穷，里面也真是虚空。为着父亲的缘故，我们身上需要袍子；为着我们自己的缘故，我们里面需要新酒。我们需要新衣和新酒。主对我们是新衣，也是新酒。祂是我们的遮盖，也是我们的内容。祂不但使我们合格，祂也满足我们。因此，祂是我们的资格和满足，是为着我们外面需要的供备，也是为看我们里面一切饥渴的供备。

在十七节主说，我们不该把新酒装在旧皮袋里。旧皮袋象征宗教的作法，就如旧宗教的法利赛人，以及新宗教的约翰门徒，所持守的禁食。一切的宗教都是旧皮袋。新酒装在旧皮袋里，由于新酒发酵的力量，会将皮袋胀裂。把新酒装在旧皮袋里，就是把基督这使人振奋的生命，放在任何一种宗教里。这就是今天所谓基要派和灵恩派所实行的。他们企图把基督塞进他们不同模式的宗教仪文、形式和作法里。国度子民绝不该这样作，他们必须把新酒装在新皮袋里。

新酒需要皮袋、容器。新酒满了发酵的力量，你若把新酒装在旧皮袋里，新酒发酵的力量就会将旧皮袋胀裂。任何宗教的作法都是旧皮袋。在这节经文里，基督似乎对法利赛人和约翰的门徒说，“禁食是旧皮袋。不要想把我生命的新酒装在你们宗教的旧作法里。这酒会将你们宗教的作法胀裂。我生命的新酒需要新皮袋。”

有些人的确得着了新酒，但他们企图把新酒收回，倒在旧皮袋里。四十多年来，我一直在观察这种愚蠢的行为。许多人来到了地方召会，并且尝到了新酒。他们说，“这实在太好了。这正是「我的召会」所需要的。”于是他们设法把这新酒带回到那旧皮袋里。你知道发生了什么事吗？旧皮袋胀裂了，新酒也泻出来了。然而，你若把新酒装在新皮袋里，两样就都得保全。

我们已经看见，新酒属于新皮袋。但今天所谓的灵恩运动，却被带进天主教的旧皮袋里。甚至有些天主教里也有灵恩的弥撒。灵恩运动与弥撒和敬拜马利亚搀杂在一起。这是何等的混乱！这就是面酵与细面搀杂在一起。（太十三33。）换句话说，这就是新酒装在旧皮袋里。我担心这酒不再是新酒，因为它似乎没有发酵的力量。若有的话，旧皮袋就会胀裂。若灵恩运动真是充满发酵力量的新酒，它就会胀裂天主教这旧皮袋。

五　把新酒装在新皮袋里

在十七节主也说，“人乃是把新酒装在新皮袋里，两样就都得保全。”这里的新，原文指在性质、质量和样式上是新的；不习惯的、未使用的；因此是新的。新皮袋象征地方召会的召会生活，是新酒的容器，这新酒乃是基督自己那使人振奋的生命。国度的子民是建造在召会中，（太十六18，）召会又是藉着他们所活在其中的地方召会得着彰显。（太十八15～20。）他们是蒙了重生的人，构成基督的身体，成为召会。（罗十二5，弗一22～23。）这基督的身体乃是祂的丰满，也称为“那基督，”（林前十二12，直译，）就是团体的基督。个人的基督是新酒，乃是里面使人振奋的生命；团体的基督是新皮袋，乃是外面盛装新酒的容器。对国度子民，不是禁食或其它宗教的作法，乃是以基督为内容的召会生活。基督来，不是建立仪式的属地宗教，乃是建立生命的属天国度；不是以任何死的宗教作法，乃是以祂自己这活的人位，作跟从祂之人的救主、医生、新郎、未漂过的布和新酒，作他们完满的享受，使他们能成为祂的新皮袋盛装祂，并成为祂国度的构成分子。

我们看见新皮袋乃是召会生活。召会实际上就是基督的扩大。个人的基督是我们里面的酒。这个人的基督扩大成为团体的基督时，那就是召会。这团体的基督就是皮袋、容器，要盛装个人基督作我们的酒。绝不要认为召会是宗教；召会乃是满了基督的团体实体，因为召会乃是扩大的基督。

基督不仅是我们的新衣和新酒，并且因着扩增，祂也是我们的新皮袋来盛装酒。祂是我们外面的资格，祂是我们里面的满足；而且从团体方面说，祂是召会，身体，（林前十二12，）能盛装酒。基督是一切。祂是新郎、新衣、新酒，也是团体的器皿，要盛装我们对祂的享受。这里的意义非常深奥。

我们需要多看一些关于基督是新皮袋的事。林前十二章十二节说，“就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。”在这一节，我们不仅读到肢体组合在一起就是一个身体，也读到这身体就是基督。我们总认为基督是头；我们几乎没有想到基督也是身体。从实际方面说，基督如何是身体呢？祂是身体，因为这身体是由许多充满基督的肢体所组成的。基督在你里面，基督在我里面，基督也在我们每一个人里面。我们里面都有基督。在林前一章保罗说，基督不是分开的。在你里面的基督与在我里面的基督是一，在我们里面的基督与在所有其它基督徒里面的基督也是一。因此，基督乃是由许多充满祂的肢体所组成的身体。这就是新皮袋，就是召会生活，要盛装基督这新酒。

没有皮袋，我们如何能装酒？不要以为你自己个人是器皿。不，你只是器皿的一部分。杯子若打碎了，如何能装水？这些碎片如何能装水？这是不可能的。不要自以为了不起，你算不得什么。你只是身体上的一个肢体，是身体微小的部分。不错，有些血液在我的小指头里，但这小指头只是我身体的一部分。你若把小指头从身体切除，这指头的血流就立刻停止。这指头不会盛装血液，反而会失去血液。从你离开召会生活的那天起，你就开始失去基督；新酒就开始流出去。只有召会生活能盛装我们所享受的基督。绝不要认为召会是微不足道的。

我们也必须领悟，皮袋不仅是酒的容器，也是饮酒的凭借。我们许多人能见证，每逢我们来到召会的聚会中，就发现这里的确是我们能喝基督的地方。在这里我们喝到前所未尝过的基督。召会生活不仅仅是容器，也是供我们畅饮的器皿。我们需要基督作新衣服，我们需要基督作新酒，我们也需要团体的基督作新皮袋。我们需要召会生活。我们不在意宗教、形式或仪文；我们只在意你里面的基督和我里面的基督。这就是新皮袋。

在这一点上，我要对青年人说一些话。青年人也许会说，“只要我们和年长的人在一起，我们就会在宗教里。但我们若离开他们，我们就不宗教了。”这观念是错误的。每件事都在于召会是不是基督的扩大。这不是年龄的问题。即使所有的婴孩来在一起，他们仍然可能在宗教里，因为他们没有基督作他们的内容。年长的人若被基督充满，被祂浸透，不论他们年纪多大，他们就是召会。请记得，宗教就是为着神而没有基督的事物。但召会是扩大的基督；她是基督的扩大。而新皮袋乃是基督扩大成为团体的彰显，这就是召会。召会不是为着神而没有基督、没有那灵的东西。召会乃是作基督扩大，且满有基督的一个实体。召会充满了基督，并且由基督所构成。不论我们的年龄多大，我们都必须充满基督。然后我们来在一起时，我们将是召会在地方上的彰显。这就是皮袋。不论在基督神圣生命里有多大的发酵力量，它绝不会将召会胀裂。

今天有四种基督徒。第一种称为基督徒，但他们不真是基督徒。他们是摩登派的人，就是所谓的摩登派基督徒，他们只接受基督作新布。他们说，“请看耶稣如何生活：祂真是充满了爱和自我牺牲。我们必须效法祂并跟从祂。”但这样作只是剪下一块新布，用来补旧衣服。摩登派的人试着拿主为人生活未漂过的布，用来补他们行为上的破洞。但这未漂过的布把洞扯得更大了。摩登派的人不相信基督为他们的罪死在十字架上，不相信基督是神，也不相信祂的复活。他们只相信他们该效法耶稣的为人生活。

基要派的人是第二种基督徒。他们相信基督是神，基督是他们的救赎主，基督为他们的罪死在十字架上，并且祂复活了。基要派的人接受复活的基督作他们的义。他们不是接受基督作一块新布，乃是接受祂作已完成的新衣服。然而，他们很少认识里面的生命，里面的酒。他们穿上基督这外衣，却没有喝基督这里面的酒。

第三种基督徒可称为内里生命的基督徒。他们不只穿上基督作他们的新衣服，也认识祂是他们内里的生命。事实上，他们十分强调内里的生命。内里生命的基督徒是前两班人的改进。然而，他们虽然很好，却缺少一件事：他们缺少皮袋，就是召会生活。

第四种是召会人。召会人不是摩登派。不但如此，他们不仅仅是基要派，也不仅仅是内里生命派。他们过召会生活，因为他们有新皮袋。

在末后的日子，主不仅在恢复新衣服，这是祂藉着路德马丁在因信称义这件事上所恢复的。主也不仅恢复内里的生命，这是祂藉着盖恩夫人、劳威廉、慕安得烈和宾路易师母等人所恢复的。为着这一切已经恢复的项目，我们感谢主。然而，在这世代的末了，主在恢复最后和终极的一项，就是召会生活。享受召会生活的人就是召会人。在召会人中间，新衣服、新酒和新皮袋全都恢复了。我们有团体的基督，作我们的召会生活。主没有停在新衣或新酒。祂从新郎往前到新布，从新布到新衣，从新衣到新酒，并且从新酒到新皮袋。在皮袋，召会之后，就不再有什么了。召会乃是神终极的目标。我们达到召会，就在神定旨终极的完成里。因此，在皮袋之后，主就没有题起别的了。

赞美主，祂是我们的医生！祂医治我们之后，就成了我们的新郎。祂也是我们的衣服，使我们有资格；并且祂是我们的新酒，激动我们。我在聚会中看见弟兄姊妹的脸面，我能说他们被新酒激动了。我们何等赞美主，这新酒是在祂的扩大，新皮袋里。基督对我们乃是一切！我们需要认识我们的主到这样的程度。祂不只是我们的君王、我们的救主、和我们的生命。祂也是我们的医生，这位亲爱的医生乃是我们可爱的新郎。并且这位新郎成了我们的衣服、我们的新酒，至终成了我们的皮袋。我们如今是在皮袋里，在召会生活中，享受祂到这样高的地步。为着基督与召会，阿利路亚！

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经文及注解

马太福音　九16～17及注

叁　王的职事　四12～十一30

三　职事的继续　八1～九34

5　与宗教难合　九14～17

9:16　再者，没有人用^1未漂过的布作补丁，补在^2旧衣服上，因为所补上的，会扯破那衣服，裂缝就更大了。

【注1】　或，新的，生的，未加工的。原文是由“未”和“梳理羊毛”构成，因此，意即未梳理的、未蒸洗的、未作完的、未漂过的、未处理的。未漂过的布，象征从成为肉体到钉十字架之前的基督，如同一块未处理、未作成的新布；路五36的新衣服，乃象征基督，经过了钉十字架的处理，如同一件新衣服。（路五36的新，原文与太九17新皮袋的新同。）基督先是未漂过的布，为要作成一件新衣服；然后，祂藉着死而复活，就作成了一件新衣服，在神面前作我们的义，遮盖我们，使我们能得神称义，蒙祂悦纳。（路十五22，加三27，林前一30。）把未漂过的布补在旧衣服上，所补上的布会因缩水的力量，扯破旧衣服，使裂缝更大。这样作，是效法基督在地上为人生活时所作的。这是今天摩登派的人所尝试的。他们只效法耶稣的为人，以改良他们的行为；他们不相信钉十字架的耶稣是他们的救赎主；也不相信复活的基督是他们的义，使他们可以得神称义、蒙神悦纳。他们效法基督的为人生活，反扯破了他们的旧衣服，就是他们凭着天然旧生命而有的行事为人。国度子民不这样作；他们接受钉十字架、复活的基督作新衣服，在神面前作他们的义遮盖他们。

【注2】　这里的旧衣服，表征人靠着天然的旧生命而有的好举止、好行为、和宗教的作法。

9:17　也没有人把^1新酒装在^2旧皮袋里；不然，皮袋胀裂，酒泻出来，皮袋也就坏了。人乃是把新酒装在^3新皮袋里，两样就都得保全。

【注1】　原文指在时间上是新的、新近的、新有的。这里的新酒，象征基督是新生命，满有活力，激人振奋。君尊的救主不仅是国度子民的新郎，作他们的享受，也是他们的新衣，在外面装备他们，使他们有资格参加婚礼。此外，祂也是他们的新生命，在里面激动他们，好享受祂作他们的新郎。祂这属天的王乃是新郎，作国度子民的享受；祂属天的国度也是祂的婚筵，（二二2，）使他们能享受祂。他们要在国度的筵席上，享受祂作新郎，就需要祂在外面作他们的新衣服，并在里面作他们的新酒。

【注2】　旧皮袋象征宗教的作法，就如旧宗教的法利赛人，以及新宗教的约翰门徒，所持守的禁食。一切的宗教都是旧皮袋。新酒装在旧皮袋里，由于新酒发酵的力量，会将皮袋胀裂。把新酒装在旧皮袋里，就是把基督这使人振奋的生命，放在任何一种宗教里。这就是今天所谓基要派和灵恩派所实行的，他们企图把基督塞进他们不同模式的宗教仪文、形式和作法里。国度子民绝不该这样作，他们必须把新酒装在新皮袋里。

【注3】　这里的新，原文指在性质、品质和样式上是新的；不习惯的、未使用的；因此是新的。新皮袋象征地方召会的召会生活，是新酒的容器，这新酒乃是基督自己那使人振奋的生命。国度的子民是建造在召会中，（十六18，）召会又是藉着他们所活在其中的地方召会得着彰显。（十八15～20。）他们是蒙了重生的人，构成基督的身体，成为召会。（罗十二5，弗一22～23。）这基督的身体乃是祂的丰满，也称为“那基督，”（林前十二12，直译，）就是团体的基督。个人的基督是新酒，乃是里面使人振奋的生命；团体的基督是新皮袋，乃是外面盛装新酒的容器。对国度子民，不是禁食或任何其他宗教的作法，乃是以基督为内容的召会生活。基督来，不是建立仪式的属地宗教，乃是建立生命的属天国度；不是以任何死的宗教作法，乃是以祂自己这活的人位，作跟从祂之人的救主、医生、新郎、未漂过的布、和新酒，作他们完满的享受，使他们能成为祂的新皮袋盛装祂，并成为祂国度的构成分子。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第二十九篇　王职事的继续（五）以及王职事的扩大（一）

王职事的继续（五）

陆　 重复具有时代意义的神迹

一　 管会堂者的女儿死了

二　 医治患血漏的女人

三　 医治管会堂者的女儿

四　 医治瞎子和哑吧

１　医治两个瞎子

２　医治被鬼附的哑吧

３　千年国的影儿

４　法利赛人弃绝王

王职事的扩大（一）

壹　 牧养和收割的需要

一　 王走遍各城各乡，施教、传扬并施医

二　 王对百姓动了慈心，因为他们如同羊没有牧人一样

三　 庄稼固多，工人却少

四　 祈求庄稼的主催赶工人收割祂的庄稼

贰　 选差工人

一　 给他们权柄赶鬼并医病

二　 把他们两个两个的配对

叁　 扩展国度福音到以色列家的路

一　 王差遣十二使徒只往以色列家去

二　 传诸天的国已经临近了

三　 运用国度的权柄

四　 作工的配得食物

五　 把平安带到他们所住的家

六　 审判弃绝的人

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第二十九篇　王职事的继续（五）以及王职事的扩大（一）

王职事的继续（五）

马太九章启示基督是医生、新郎，甚至是未漂过的布、新酒和新皮袋。接着，需要对基督有进一步的启示。这启示需要一种环境，使基督能在另一面启示出来。把基督向我们启示出来，并不是道理的事。为了启示基督，总是需要一种环境。在九章里，启示了基督许多甜美、可爱、令人喜悦的方面。在九章里，乃是基督的职事产生了启示基督所需要的环境。为了向我们启示基督，必须有某种环境，这种环境总是来自基督的职事。基督在四章开始尽职事。祂在呼召头四个门徒并吸引大批群众以后，就上了山，在那里颁布了诸天之国的宪法。祂下山之后，继续祂的职事。祂在山上颁布宪法之前的职事，固然对宪法有益处，却不足以进一步启示祂是谁和祂是什么。为了启示我们在九章所看见那些可爱的点，祂必须继续祂的职事。这进一步的职事造出了环境，启示祂不仅是王，也是医生、新郎、新布、新酒和新皮袋。你若不是这样看见这职事，你若看不见这职事为着启示基督所造出的环境，看不见基督所是的一切项目，你就可能把马太福音读了一百遍，而没有从其中得着什么。它对你似乎是一卷故事或道理的书，但你绝不会从这卷书得着生命。你若要看见马太福音的光，首先你必须看见属天的王。祂受膏并受试验之后，就开始尽祂的职事。祂的职事很重要，因为这职事对祂的启示是绝对需要的。基督不愿只告诉我们祂是医生、新郎、新布、新酒和新皮袋，那就和神学院里的教导一样了。仅仅把一班人聚在一起，告诉他们基督是什么，那是何等可怜！我再说，要得着基督的启示，就需要祂的职事所造出的环境。

在王职事的继续里，祂行了许多神迹。祂医治了患麻风的人，医治了罗马百夫长的仆人，也医治了彼得的岳母。接着，祂治好了许多的人。这就是祂的职事。王职事的继续与王职事的开始不同，因为王职事的开始没有具有时代意义的神迹，祂乃是接触人、吸引人、并得着人。因着有大批群众跟从祂，祂就能颁布诸天之国的宪法。

虽然马太福音是一卷论到国度的书，但它也是对基督的启示。有一天，基督带着门徒到该撒利亚腓立比的境内，问他们说，“人说人子是谁？”（太十六13。）门徒回答了之后，祂问他们：“你们说我是谁？”（太十六15。）这指明国度的书启示基督是谁。看见本书中基督的启示是何等有福！一章里基督的家谱乃是基督的启示。它启示基督是大卫的子孙，亚伯拉罕的后裔，以及联结大卫后裔两条线之婚姻的结果。根据马太一章，耶稣并不是那么简单。祂是耶和华救主，也是以马内利，就是神与我们同在。基督是大卫的子孙、亚伯拉罕的后裔、女人的后裔、耶和华救主、以及以马内利－神与我们同在。在二章，人寻访祂这位王。因此，二章启示祂是王。在三章，这位王受引荐并受膏。在四章，祂受试验，合格并蒙称许。接着，这位王受试验之后，就进入祂的职事。藉着祂的职事，祂吸引了群众。祂颁布了诸天之国的宪法之后，就继续祂的职事，行一些具有时代意义的神迹。这些神迹表征祂首先将救恩带给犹太人，然后从犹太人转向外邦人。这些神迹也表征外邦人得救的数目添满之后，基督要把救恩带回给犹太人。然后在千年国时期，全地要复兴。那时，所有的疾病都要得医治。藉着王职事的继续，就预备了一种环境－筵席。这筵席来自基督的职事。藉着祂的职事，主得着一个罪人，就是名叫马太的税吏。他为主和祂的门徒预备了盛大的筵席。马太也邀请了许多朋友来赴席，他们也是罪人和税吏。有句谚语说，看你的朋友，就知道你是怎样的人。马太是税吏，他的朋友就是罪人和税吏。马太所预备的筵席是适当的环境，让主启示祂自己是医生、是新郎、是新衣服遮盖我们，是新酒充满我们，并且是新皮袋保全我们所领受的酒。藉着祂职事所产生的环境，基督在这一切方面都启示出来了。

今天的情形也是一样。没有职事，基督的事和关于召会的事就不能启示出来。我不能仅仅把一些人聚在一起，对他们演讲。在那种环境里，我简直没有什么可说。但在正确的环境里，我就能告诉你关于基督的一项又一项。我们有何等一位基督！我们需要为着主的职事，以及藉着主职事所造出的环境感谢祂！甚至旧宗教的法利赛人和新宗教的约翰门徒，也为主所使用。旧宗教给主耶稣机会启示祂自己是医生，新宗教给祂机会启示祂自己是新郎、新布、新酒和新皮袋，我们需要说，“法利赛人，谢谢你们；约翰的门徒，谢谢你们。没有你们，我们不可能对基督有这样的异象。我们绝不会知道属天的王是医生、新郎、新布、新酒和新皮袋。”

我年轻时读了马太八、九章，什么也没有看见。我读了新布、新酒和新皮袋，但是对这些东西毫无印象。后来，在正确的环境里，我的眼睛得开启，看见主耶稣是何等甜美，何等令人喜悦！哦，祂是我们的新郎！何等令人喜悦！祂是新衣，遮盖我们；祂是新酒，充满我们。祂也是新皮袋，是容器。看见这些项目所指明的四种基督徒：摩登派、基要派、内里生命派和召会人。我很喜乐，我是在召会人中间。我在新皮袋里满了享受。我有新衣服的遮盖，我饮于新酒，我也在新皮袋里享受新郎的同在。这是何等美妙！这就是我们的基督！今天，我们的确认识召会是什么。在主的恢复里，基督是我们的新郎、我们的新衣服、我们的新酒和我们的新皮袋。

陆　重复具有时代意义的神迹

马太九章十八至三十四节，重复具有时代意义的神迹。这些经文描绘一幅今世和来世的简图。因此，本段记载也其有时代的意义，与八章一至十七节一样。管会堂者的女儿代表犹太人，患血漏的女人代表外邦人。女儿死去时，女人得了医治；女人得医治后，女儿就活过来。接着，两个瞎子和一个哑吧都得了医治。这是预表，表示犹太人被砍下时，外邦人便得救；等到外邦人得救的数目添满后，犹太人便要得救。（罗十一15，17，19，23～26。）接着，千年国就开始，其中所有的瞎子和哑吧，都要得着医治。（赛三五5～6。）

一　管会堂者的女儿死了

十八节说，“耶稣正对他们讲这些事的时候，有一个管会堂的来拜祂，说，我的女儿刚死了，但你去按手在她身上，她就要活了。”这里管会堂的名叫睚鲁，（可五22，路八41，）意即他要光照，或蒙光照，表征主要光照外邦人，（徒十三46～48，）他们犹太人也要蒙光照。照着马可福音和路加福音的记载，这管会堂者的女儿十二岁了。这管会堂的人对属天的王很有兴趣，但他不像百夫长那样有信心。百夫长告诉主耶稣，祂不需要到他家里去，祂说一句话就够了。如果这管会堂的人也有这样的信心，她的女儿就会得着医治。然而，他求主到他家里，按手在他女儿身上。他的信心只达到这个地步，他没有再大的信心。主耶稣怜悯他，便起来跟着他去。

二　医治患血漏的女人

当主去管会堂者家的途中，有一个女人，患了十二年血漏，“来到耶稣背后，摸祂的衣服穗子。”这女人患了不正常的出血、流血或漏血。（利十五25。）肉身的生命是在血中；（利十七11；）因此，这种疾病表征无法保存的生命。女人病了十二年，十二正是管会堂者死去之女儿的年龄。（路八42。）这女人来到耶稣背后，摸祂的衣服穗子；因为她心里说，“我只要摸着祂的衣服，就必得拯救。”这里的女人和八章五至十节的百夫长，都代表外邦人，他们同样以信来接触主。她在主去管会堂者家的途中得了医治，表征外邦人是在基督前往以色列家的途中得救的。

主的衣服，象征基督的义行；穗子象征属天的管治。照着民数记十五章三十八至四十节，以色列的男丁必须在衣服边上作穗子，钉一根蓝细带子。这意思是他们的生活、行动受到属天限制的约束。当主耶稣在地上时，也许就是这样穿着。衣服表征人行为的美德。在主耶稣人性的美德里，有医治的能力。因此，当这有病的女人摸祂的衣服穗子，祂美德的能力就临到了她，她便得了医治。基督受诸天管治的行为所生出的美德，成了医治的能力。（太十四36。）

医治患血漏的女人，指明主往犹太人那里去的时候，被外邦人遇见并且抓住了。照着历史，外邦人生病了，犹太人在长大却要死亡。换句话说，外邦人生病了，犹太人濒临死亡。犹太女孩十二岁，女人也病了十二年。女人患了十二年的血漏，女孩长了十二年却要死亡。这表征外邦人因罪恶的事生病时，犹太人也在长大却要死亡。女人得了医治之后，主耶稣到了犹太管会堂者的家里，这表征当外邦人得救的数目添满后，基督就要临到以色列家。

三　医治管会堂者的女儿

二十三至二十六节说到管会堂者的女儿得医治。这里的闺女和八章十四至十五节彼得的岳母，都代表这世代末了的犹太人，他们因着主的来临和祂直接的摸，在家里得了医治。这指明在这世代的末了，所有的犹太遗民都要因着主的来临和祂直接的摸，在以色列家中得救。（罗十一25～26，亚十二10。）

耶稣到了管会堂的家里，看见吹笛的人，和乱嚷的群众，“就说，走开吧，这闺女不是死了，乃是睡了。他们就嗤笑祂。”（太九23～24。）主尽职事时，从来不在意群众。二十五节说，“群众既被撵出，耶稣就进去，握着闺女的手，闺女便起来了。”藉此我们看见，主耶稣要使犹太人复活，但他们没有信心，这给外邦人绝佳的机会来接触主，得着救恩。外邦人得救的数目添满后，主耶稣就要临到以色列家，所有死了的犹太人就要得医治。

四　医治瞎子和哑吧

管会堂者的女儿复活之后，立刻有两个瞎子和一个哑吧被带到主面前。（太九27～33。）

１　医治两个瞎子

二十七至三十一节说到两个瞎子得医治。当主耶稣经过时，“有两个瞎子跟着祂，喊叫说，大卫的子孙，可怜我们吧！”瞎眼表明没有视力，看不见神和有关神的事。（林后四4，启三18。）这两个瞎子称主为大卫的子孙。在千年国，就是大卫重新修造的帐幕，（徒十五16，）弥赛亚国里，犹太人要承认基督是大卫的子孙，他们的瞎眼就要得着医治。两个瞎子这样承认基督，乃是预表这事。两个瞎子也是在屋子里，因主直接的摸，得了医治，（太九29，）如同管会堂者的女儿，（太九25，）和彼得的岳母一样。（太八14～15。）瞎子的眼睛得开，表明里面的视力得着恢复，看见神和属灵的事物。（徒九17～18，二六18，弗一18，启三18。）

２　医治被鬼附的哑吧

在三十二至三十三节，我们看见被鬼附的哑吧得医治。被鬼附而哑，表明人因拜哑吧偶像，（林前十二2，）没有能力为神说话（赛五六10）并赞美神。（赛三五6。）哑吧说出话来，表明人在灵里被主充满，恢复了说话和赞美的能力。（弗五18～19。）

３　千年国的影儿

瞎子和哑吧得医治，表征千年国时期地上万民的复兴。因此，这些医治乃是千年国的影儿。在千年国里，所有的瞎子都要看见，所有的哑吧都要开口。以赛亚三十五章五、六节说，“那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。那时瘸子必跳跃像鹿，哑吧的舌头必能歌唱。”瞎子要看见神的荣耀，哑吧要述说神的荣耀。他们要不断的赞美祂。因此，千年国将是恢复的时候，复兴的时候。今天每当基督徒中间有了复兴，瞎子的眼就睁开，哑吧的口就张开。在这样的复兴之前，许多基督徒是瞎眼的，无法看见神或神的事；他们也是哑吧，无法为神说话。今天若请公会里的人祷告，许多人作不来，他们会回答说，“这不是我的工作，我的职业。请牧师祷告吧！”这指明他们被哑吧鬼所附。林前十二章启示，我们不是服事不能出声的偶像。因此，我们必须说话，不断的说话。我们的眼得开启，看见神的事；我们的口得张开，赞美祂并见证祂。我们都必须是这样的人。这医治乃是要来千年国的影儿，小影。

４　法利赛人弃绝王

三十四节说，“法利赛人却说，祂是靠着鬼王赶鬼。”鬼王就是魔鬼，称为别西卜。（太十二24。）法利赛人说这亵渎的话，表明犹太教首领更强的继续弃绝属天的王。

王职事的扩大（一）

我们现在来到王职事的扩大。（太九35～十15。）

壹　牧养和收割的需要

九章中王职事的继续产生另一种光景，使祂能启示祂自己。患血漏的女人得医治，女孩复活，两个瞎子和一个哑吧得医治之后，主就启示自己是牧人和庄稼的主。

一　王走遍各城各乡，施教、传扬并施医

三十五节说，“耶稣走遍各城各乡，在他们的会堂里施教，传扬国度的福音，并医治百姓各样的疾病，和各种的症候。”这节里各样的疾病，各种的症候，表征属灵的毛病。

二　王对百姓动了慈心，因为他们如同羊没有牧人一样

三十六节说，“祂看见群众，就对他们动了慈心，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一样。”这指明属天的王认为以色列人是羊，祂自己是他们的牧人。基督第一次临到以色列人时，他们如同患麻风的、瘫痪的、鬼附的、和各样可怜的人，因为他们没有牧人照顾。现今基督为着建立祂属天的国度，在祂君尊的职事里不仅作医生，也作牧人服事他们，正如以赛亚五十三章六节和四十章十一节所预言的。

在三十六节所描绘的光景中，主启示祂自己是牧人。这是进一步的启示。祂不仅是医生、新郎，也是牧人。祂的职事若没有进一步的继续，这种环境就不会产生。因此，我们再次看见，基督要启示给我们，我们必须有职事产生某种环境。税吏和罪人所赴的盛大筵席是绝佳的机会，让主启示祂自己是医生。不仅如此，许多人欢乐并一同坐席的环境，也给主机会启示祂自己是新郎、新布、新酒和新皮袋。然后在三十六节，主因为看见百姓困苦流离，如同羊没有牧人一样，就动了慈心，此时主就能启示祂自己是牧人。

三　庄稼固多，工人却少

在三十七节主对门徒说，“庄稼固多，工人却少。”属天的王认为百姓不仅是羊，也是庄稼。羊需要牧养，庄稼需要收割。虽然以色列民的首领弃绝了属天的王，百姓中仍有相当数目需要收割。

四　祈求庄稼的主催赶工人收割祂的庄稼

属天国度的王认为自己不仅是羊的牧人，也是庄稼的主。祂的国是用能长大并繁衍的生命之物建立的。祂是拥有这庄稼的主。我们是羊群，也是庄稼。羊群是由活的动物组成，庄稼是由活的植物组成。在主耶稣手下，没有一样是无生命的。祂不在意无生命之物，只在意活的东西。在这属天之王照顾之下的一切，都是活的。

我们都需要看见主耶稣是庄稼之主的异象。在三十八节主告诉我们，要祈求庄稼的主，催赶工人收割祂的庄稼。首先，神在祂的经纶里，有一个计划要完成；然后，需要祂的子民为此祈求、祷告。祂要答应他们的祷告，成就他们为祂的计划所求的。许多时候我们觉得需要工人，就发出求助的呼声。但从现在起，每当你觉得需要工人，你必须先向庄稼的主祷告说，“主阿，这里有你的庄稼。你是庄稼的主，我们呼求你催赶一些收割的人。主阿，差遣更多的人收割你的庄稼。”这样祷告会不一样。这样祷告的意思是我们看见了异象，我们的基督，君王，牧人，乃是庄稼的主。每当你祷告主差遣人收割祂的庄稼，你就极其尊荣祂。反之，那是你的工作，不是祂庄稼。你成了那工作的主人，你不认为祂是庄稼的主。因此，我们需要呼求祂说，“主阿，你是庄稼的主，这工作是你的，这庄稼也是你的。我们为着你的庄稼呼求你。主阿，请差遣收割的人。”

最近有位弟兄告诉我，他所在之地的召会生活很美妙，我该去那里访问。虽然这位弟兄的谈吐很好，但相当天然，没有什么异象。这位弟兄不该邀请我，却该祷告说，“主阿，我所在之地的召会乃是属天之王的庄稼，庄稼的主，我呼求你差遣收割的人。”你所在之地的召会是你的庄稼，还是主的庄稼？既是主的庄稼，你就没有权利邀请人去那里作工。这样作是侵犯主的尊荣。这样作，就是认为你是主。祂是庄稼的主。你惟一能作的，就是求祂催赶收割的人。关于主这一面，我们需要进一步的启示。

相信十二个门徒照着主的话祷告了。虽然圣经没有告诉我们这事，但我相信他们的确祷告了。圣经的原则是，每当你为某事向主祷告，主就要差遣你去成就你所祷告的。十二个门徒祷告庄稼的主催赶收割的人，主就差遣他们出去，来答应他们的祷告。凡祷告的人都将是受差遣的人。例如，你也许为着缺少长老向主祷告。（然而，不要照着你的野心祷告，免得主不答应你的祷告。）你也许单单祷告说，“主阿，需要有长老。”一段时间之后，主也许就说，“你如何呢？”这就是原则。十二个人祷告，至终十二个人受差遣出去。

贰　选差工人

十章一至四节说到选差十二使徒。在十章以前，主单独尽祂君王的职事。但从本章开始，十二位使徒加进来，以扩大、扩展职事。

一　给他们权柄赶鬼并医病

一节说，“耶稣叫了十二个门徒来，给他们制伏污灵的权柄，可以赶逐它们，并医治各样的疾病，和各种的症候。”这里赶逐污灵和医治疾病的权柄，乃是预尝来世，就是千年国的能力。（来六5。）在那里所有的鬼都要被赶出，各样的疾病也都要得医治。（赛三五5～6。）

二　把他们两个两个的配对

二至四节题到十二使徒的名字。使徒就是受差遣的人。现在十二门徒（太十1）就要受差遣，因而成为十二使徒。主差遣十二使徒时，把他们安排成对：西门彼得和安得烈，雅各和约翰，腓力和巴多罗买，多马和马太，亚勒腓的儿子雅各和达太，热烈派的西门和加略人犹大。我们需要牢牢记住这原则。我们都必须是成对的。尤其是青年人，没有一人该凭自己到任何地方去。我们需要另一人与我们配合。看看你的眼睛、耳朵、鼻子、嘴唇、肩膀、胳膊、手、腿和脚；你的身体都是安排成对的。每当主给你负担去某地，不要自己去，乃要成对的去。你若没有另一人与你配合，就会失去祝福。要得着祝福，就必须是成对的。这不是我的意见，乃是主的经纶。因此，我们都必须学习成对，与别人配合。

马可福音和路加福音将马太列在多马之前。（可三18，路六15。）但本书的作者马太，将自己列在多马之后，显出他的谦卑。在三节，马太特别标明自已是税吏，也许是怀着感激，记念他的得救。连一个受人藐视、有罪的税吏，也能成为属天国度君王的使徒。这是何等的救恩！

热烈派的西门与出卖主的加略人犹大成对。热烈派，出自希伯来文，kanna，克南，意热烈的；不是指迦南地，乃是指加利利人的一派，人称他们为热烈派。（见路六15，徒一13。）加略，可能源于希伯来文，意加略人。加略在犹大境内。（书十五25。）因此，犹大是惟一来自犹太地的使徒，其余的使徒都是加利利人。

叁　扩展国度福音到以色列家的路

一　王差遣十二使徒只往以色列家去

十章五至十五节有扩展国度福音到以色列家的路。在五、六节，我们看见主耶稣嘱咐十二使徒，外邦人的路不要走，撒玛利亚人的城不要进，只往“以色列家迷失的羊那里去。”撒玛利亚人是外邦人和犹太人的混血种。（王下十七24，拉四10，约四9。）

十二使徒受差遣往以色列家去，（太十6，）又受嘱咐不要往外邦人或撒玛利亚人那里去。那些受主差遣的人，有主的权柄。当主差遣这十二人时，祂就赐给他们权柄。每当我们受差遣，我们就必须相信主的权柄与我们同在。

二　传诸天的国已经临近了

七节说，“且要随走随传，说，诸天的国已经临近了。”甚至在这时候，诸天的国还没有来到，只是已经临近了。

三　运用国度的权柄

使徒受差遣出去传诸天的国时，得着权柄，医治病弱的，复活死亡的，洁净患麻风的，并且把鬼赶出去。（太十8。）他们该在他们的使命上运用这样的权柄。

四　作工的配得食物

在九、十节主说，“你们腰袋里不要带金银铜钱，行路不要带口袋，不要带两件里衣，也不要带鞋和手杖，因为作工的配得食物。”十二使徒（受差遣往以色列家去，不是往外邦人那里去）是工人，配得他们的食物，不需要随身携带生活必需品。（然而，主的工人受差遣往外邦人那里去，应当对外邦人一无所取－约参7。）等到主被以色列家完全弃绝时，这原则就更改了。（路二二35～38。）

五　把平安带到他们所住的家

十二、十三节说，“你们进了那家，要向那家问安。那家若配得，就让你们的平安临到那家；若不配得，就让你们的平安仍归你们。”当主差遣我们的时候，我们有主的同在，有平安。每当我们受差遣，主的权柄、同在和平安就随着我们。这就是主告诉使徒要寻找配得平安之人的原因。祂似乎说，“找找看，谁配得你们的平安。他们若不接待你们，你们离去的时候，你们的平安就与你们同去。”这很有意义。接待主所差遣的人，使徒，意思就是接待主的同在和平安。弃绝他们，意思就是弃绝主的同在和平安。受主差遣不是微不足道的事，因为我们受差遣的人，成了主的代表。我们有祂的权柄、祂的同在、和祂的平安。我们无论往那里去，这些都随着我们。凡接待我们的，就有主的同在和主的祝福。这样，王的职事就得着扩展。

六　审判弃绝的人

在十四、十五节主说，“凡不接待你们，不听你们话的，你们离开那家或那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们，在审判的日子，所多玛和蛾摩拉地所受的，比那城所受的还容易。”这指明神审判的刑罚，有不同的程度。弃绝主的使徒和他们的话，要比所多玛和蛾摩拉的罪，招来更重的刑罚。

这就是王职事得以扩大的路。从一位周游各处扩展成十二位。这职事的扩展将产生另一种环境，进一步启示属天的王。我们在十章和十二章要看见这环境和这启示。为着主的职事，主职事的继续，尤其是主职事的扩展，我们感谢祂。乃是藉着职事产生一种环境，把君尊的基督启示出来。

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经文及注解

马太福音　九18～十15及注

叁　王的职事　四12～十一30

三　职事的继续　八1～九34

6　重复具有时代意义的神迹　九18～34

9:18　1耶稣正对他们讲这些事的时候，看哪，有一个^2管会堂的来拜祂，说，我的女儿刚死了，但你去按手在她身上，她就要活了。

【注1】　18～34节描绘一幅今世和来世的简图。因此，本段记载也具有时代的意义，与八1～17一样。管会堂者的女儿代表犹太人，患血漏的女人代表外邦人。女儿死去时，女人得了医治；女人得医治后，女儿就活过来。接着，两个瞎子和一个哑吧都得了医治。这是预表，表示犹太人被砍下时，外邦人便得救；等到外邦人得救的数目添满后，犹太人便要得救。（罗十一15，17，19，23～26。）接着，千年国就开始，其中所有的瞎子和哑吧，都要得着医治。（赛三五5～6。）

【注2】　管会堂的名叫睚鲁，（可五22，路八41，）意即他要光照，或蒙光照，表征主要光照外邦人，（徒十三46～48，）他们犹太人也要蒙光照。

9:19　耶稣便起来，跟着他去，祂的门徒也跟了去。

9:20　看哪，有一个女人，患了^1十二年^2血漏，3来到耶稣背后，摸^4祂的衣服穗子；

【注1】　女人病了十二年，十二正是管会堂者死去之女儿的年龄。（路八42。）

【注2】　不正常的出血、流血或漏血。（利十五25。）肉身的生命是在血中；（利十七11；）因此，这种疾病表征无法保存的生命。

【注3】　这里的女人和八5～10的百夫长，都代表外邦人，他们同样以信来接触主。她在主去管会堂者家的途中得了医治，表征外邦人是在基督前往以色列家的途中得救的。

【注4】　“祂的衣服，”象征基督的义行；穗子象征属天的管治。（民十五38～39。）基督受诸天管治的行为所生出的美德，成了医治的能力。（十四36。）

9:21　因为她心里说，我只要摸着祂的衣服，就^1必得拯救。

【注1】　这是她的信。拯救，或，康复。

9:22　耶稣转过来，看见她，就说，女儿，1放心，你的信救了你。从那时候，那女人就得了拯救。

【注1】　直译，放胆。

9:23　耶稣到了管会堂的^1家里，看见吹笛的人，和乱嚷的群众，

【注1】　这里的闺女和八14～15彼得的岳母，都代表这世代末了的犹太人，他们因着主的来临和祂直接的摸，在家里得了医治。这指明在这世代的末了，所有的犹太遗民都要因着主的来临和祂直接的摸，在以色列家中得救。（罗十一25～26，亚十二10。）

9:24　就说，走开吧，这闺女不是死了，乃是睡了。他们就嗤笑祂。

9:25　1群众既被撵出，耶稣就进去，握着闺女的手，闺女便^2起来了。

【注1】　主尽职时，从来不在意群众。见八18注1。

【注2】　直译，被唤醒。

9:26　于是这风声传遍了那地方。

9:27　耶稣从那里往前走，有两个^1瞎子跟着祂，喊叫说，2大卫的子孙，可怜我们吧！

【注1】　瞎眼表明没有视力，看不见神和有关神的事。（林后四4，启三18。）

【注2】　在千年国，就是大卫重新修造的帐幕，（徒十五16，）弥赛亚国里，犹太人要承认基督是大卫的子孙，他们的瞎眼就要得着医治。两个瞎子这样承认基督，乃是预表这事。

9:28　耶稣进了^1屋子，瞎子就到祂跟前来。耶稣对他们说，你们信我能作这事吗？他们对祂说，主阿，是的。

【注1】　两个瞎子也是在屋子里，因主直接的摸，得了医治，（29，）如同管会堂者的女儿（23）和彼得的岳母一样。（八14。）

9:29　耶稣就摸他们的眼睛，说，照着你们的信，给你们成就了吧！

9:30　他们的^1眼睛就开了。耶稣严严的嘱咐他们说，当心，不可让人知道。

【注1】　瞎子的眼睛得开，表明里面的视力得着恢复，看见神和属灵的事物。（徒九18，二六18，弗一18，启三18。）

9:31　但他们出去，竟把祂传遍了那地方。

9:32　他们出去的时候，看哪，有人将一个被鬼附的^1哑吧，带到耶稣跟前来。

【注1】　被鬼附而哑，表明人因拜哑吧偶像，（林前十二2，）没有能力为神说话（赛五六10）并赞美神。（赛三五6。）

9:33　鬼一被赶出去，哑吧就^1说出话来。群众都希奇说，在以色列中，这样的事从来没有出现过。

【注1】　哑吧说出话来，表明人在灵里被主充满，恢复了说话和赞美的能力。（弗五18～19。）

9:34　法利赛人却说，祂是靠着^1鬼王赶鬼。

【注1】　鬼王就是魔鬼，称为别西卜。（十二24。）法利赛人说这亵渎的话，表明犹太教首领更强的继续弃绝属天的王。

四　职事的扩大　九35～十一1

1　牧养和收割的需要　九35～38

9:35　耶稣走遍各城各乡，在他们的会堂里施教，传扬^1国度的福音，并医治百姓^2各样的疾病，和各种的症候。

【注1】　见四23注2。

【注2】　各样的疾病，各种的症候，表征属灵的毛病。

9:36　祂看见群众，就对他们动了慈心，因为他们^1困苦流离，如同^2羊没有^2牧人一样。

【注1】　原文，困苦指羊给凶牧剥皮而遭受的痛楚；流离指羊给恶牧撇弃而落到流离失所、无助无依的苦境。主耶稣这话是说出当时那些可怜的以色列人，在他们那些凶恶的牧人，祭司长和经学家等手下受折磨、遭痛苦的情景。

【注2】　这指明属天的王认为以色列人是羊，祂自己是他们的牧人。基督第一次临到以色列人时，他们如同患麻风的、瘫痪的、鬼附的、和各样可怜的人，因为他们没有牧人照顾。现今基督为着建立祂属天的国度，在祂君尊的职事里不仅作医生，也作牧人服事他们，正如赛五三6和四十11所预言的。

9:37　于是对门徒说，1庄稼固多，工人却少；

【注1】　属天的王认为百姓不仅是羊，也是庄稼。羊需要牧养，庄稼需要收割。虽然以色列民的首领弃绝了属天的王，百姓中仍有相当数目需要收割。

9:38　所以要^1祈求^2庄稼的主，催赶工人^3收割祂的庄稼。

【注1】　首先，神在祂的经纶里，有一个计划要完成；然后，需要祂的子民为此祈求、祷告。祂要答应他们的祷告，成就他们为祂的计划所求的。

【注2】　属天国度的王认为自己不仅是羊的牧人，也是庄稼的主。祂的国是用能长大并繁衍的生命之物建立的。祂是拥有这庄稼的主。

【注3】　直译，到祂的收割里。意即有分于祂的收割。

2　选差工人　十1～5上

第　十　章

10:1　耶稣叫了^1十二个门徒来，给他们制伏污灵的^2权柄，可以赶逐它们，并医治各样的疾病，和各种的症候。

【注1】　见启二一12注2。

【注2】　这里赶逐污灵和医治疾病的权柄，乃是预尝来世，就是千年国的能力。（来六5。）在那里所有的鬼都要被赶出，各样的疾病也都要得医治。（赛三五5～6。）

10:2　这^1十二^2使徒的名字是：头一个，称呼彼得的西门，还有他的兄弟安得烈；西庇太的儿子雅各，和他的兄弟约翰；

【注1】　见启二一12注2。

【注2】　使徒就是受差遣的人。现在十二门徒（1）就要受差遣，因而成为十二使徒。

10:3　腓力和巴多罗买；多马和^1税吏^2马太；亚勒腓的儿子雅各，和^3达太；

【注1】　马太在这里特别标明自己是税吏，也许是怀着感激，记念他的得救。连一个受人藐视、有罪的税吏，也能成为属天国度君王的使徒。这是何等的救恩！

【注2】　马可福音和路加福音将马太列在多马之前。（可三18，路六15。）但本书的作者马太，将自己列在多马之后，显出他的谦卑。

【注3】　即犹大。（路六16，徒一13，约十四22。）

10:4　1热烈派的西门，和^2出卖耶稣的^3加略人犹大。

【注1】　出自希伯来文，kanna，克南，意即热烈的；不是指迦南地，乃是指加利利人的一派，人称他们为热烈派。（见路六15，徒一13。）

【注2】　直译，交出。全书同。

【注3】　本字可能源于希伯来文，意加略人。加略在犹大境内。（书十五25。）因此，犹大是惟一来自犹太地的使徒，其余的使徒都是加利利人。

10:5上　耶稣差遣这十二个出去，吩咐他们说：

3　扩展国度福音到以色列家的路　十5下～15

10:5下　1外邦人的路，你们不要走，1撒玛利亚人的城，你们也不要进，

【注1】　撒玛利亚人是外邦人和犹太人的混血种。（王下十七24，拉四10，约四9。）十二使徒受差遣往以色列家去，（6，）又受嘱咐不要往外邦人或撒玛利亚人那里去。

10:6　宁可往以色列家迷失的羊那里去。

10:7　且要随走随传，说，诸天的国已经^1临近了。

【注1】　甚至在这时候，诸天的国还没有来到，只是已经临近了。

10:8　要医治病弱的，复活死亡的，洁净患麻风的，把鬼赶出去；你们白白的领受了，就要白白的施与。

10:9　你们腰袋里^1不要带金银铜钱，

【注1】　十二使徒（受差遣往以色列家去，不是往外邦人那里去）是工人，配得他们的食物，不需要随身携带生活必需品。（然而，主的工人受差遣往外邦人那里去，应当对外邦人一无所取─约参7。）等到主被以色列家完全弃绝时，这原则就更改了。（路二二35～38。）

10:10　行路不要带口袋，不要带两件里衣，也不要带鞋和手杖，因为作工的配得食物。

10:11　你们无论进那一城、那一乡，要打听那里谁是配的，就住在那里，直到离去。

10:12　你们进了那家，要向那家问安。

10:13　那家若配得，就让你们的平安临到那家；若不配得，就让你们的平安仍归你们。

10:14　凡不接待你们，不听你们话的，你们离开那家或那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。

10:15　我实在告诉你们，在审判的日子，所多玛和蛾摩拉地所受的，比那城所受的^1还容易。

【注1】　这指明神审判的刑罚，有不同的程度。弃绝主的使徒和他们的话，（14，）要比所多玛和蛾摩拉的罪，招来更重的刑罚。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第三十篇　王职事的扩大（二）

肆　逼迫和应付逼迫的路

一　 使徒受差遣如同绵羊进入狼中间

二　 被交给议会，并在会堂里被鞭打

三　 被送到官长和君王面前，为属天的王作见证

四　 被亲人恨恶

五　 从这城逃到别城

六　 不高过老师

七　 不要怕逼迫者，乃要在房顶上宣扬属天之王的信息

伍　 王带来的搅扰，与跟从祂的十字架道路

一　 属天的王来，不是给地上带来和平，乃是带来刀剑

二　 跟从属天之王的路

１　不要爱亲人过于爱祂

２　背起十字架并跟从祂

３　为祂的缘故丧失魂生命

陆　 王与受差者是一

一　 接待属天之王的使徒，就是接待王

二　 接待申言者或义人的赏赐

三　 把一杯凉水给小门徒喝的赏赐

柒　 属天的王在诸城中施教并传道

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第三十篇　王职事的扩大（二）

在马太十章，主的话是对受差遣的人说的。在十章十六节至十一章一节，许多事都明朗化了。我们看见这些事，就能领会今天我们所处的光景。

肆　逼迫和应付逼迫的路

在十六、十七节，主预言逼迫要从犹太教临到使徒。属天的王在这里说到使徒要受犹太教逼迫的预言，指明祂藉着使徒传福音所建立的国，要被犹太教所弃绝。这也证明祂的国不是属地的，乃是属天的。

一　使徒受差遣如同绵羊进入狼中间

十六节说，“看哪，我差遣你们去，如同绵羊在狼中间；所以你们要灵巧像蛇，纯真像鸽子。”主的使徒，如同绵羊在狼中间，虽不是蛇，却需要灵巧像蛇，以逃避狼的伤害；但要纯真像鸽子，毫不搀有任何恶意，绝不伤害别人。

二　被交给议会，并在会堂里被鞭打

主的话启示，全世界都在仇敌霸占的手下，因而反对神的经纶。整个世界，无论是犹太世界或外邦世界，都反对神的国。十七节说，“且要提防人；因为他们要把你们交给议会，也要在他们的会堂里鞭打你们。”这节指明连犹太国都完全被神的仇敌侵占了。当主耶稣在地上时，犹太国名义上属于神，实际上却不然。所以在十七节，主说到来自议会和会堂的逼迫。在以色列人当中，议会乃是最高的法庭，其功用是监督犹太人遵守旧约的律法。会堂是将神的话教导以色列人的地方。主暴露议会和会堂反对神的经纶，这是非常有意义的。祂说，祂的使徒，祂所差遣的人，要被交给议会，并且要在会堂里被鞭打。会堂显然不是戏院、赌场或偶像庙宇。就某种意义说，会堂是神圣的地方，是将神的圣言教导神子民的地方。然而主说，诸天之王的使徒甚至要在会堂里被鞭打。藉此我们看见，会堂已成了何等邪恶的东西。虽然犹太人到会堂去学习神的话，但会堂里的人却逼迫了属天君王的使徒。不仅如此，为着监督以色列人遵守圣经而组成的议会，也是反对属天君王之使徒的地方。

今天的情形也是一样。如果古代的议会和会堂反对王所差遣的人，那么今天宗教的制度如何？我们若真是属天君王所差遣的人，我们就会受今天的宗教组织所反对，正如使徒受犹太教反对一样。古代的使徒主要的不是受外邦人的逼迫，乃是受议会和会堂里所谓圣民的逼迫。在我们多年的经历中，几乎所有的逼迫、谣言、反对和攻击，都是从宗教组织来的，不是从外邦人来的。

照着十六节，主耶稣把那些在议会和会堂里的人比喻为狼，说祂差遣使徒去，“如同绵羊在狼中间。”你能相信，那些在议会和会堂里，解释并教导神的圣言，又劝勉别人顺从的人，是狼吗？如果这不是主耶稣亲口说的，我的确不会相信。我会说，“那些在议会和会堂里的人，可能会犯一些错，但他们的确是神的子民，因为他们天天谈论圣经，并且教导人敬畏神、敬拜神、尊敬神、荣耀神。他们并不是那么坏。你怎么能说他们是狼呢？”但主耶稣竟说他们是狼。那时候，十六节所说的狼，就是十七节所说那些在议会和会堂里的人。

大数的扫罗，在大圣经教师迦玛列脚前受教。迦玛列是“众百姓所敬重的律法教师，”（徒二二3，五34，）他是议会的一个首领。迦玛列为着神吗？是的，他敬畏神，为着神，但他在完全敌挡神经纶的环境里。他是议会！－抵挡神之系统－的一部分。历代以来，直到今天，光景都是一样。不论有些人多么为着神，他们还是在反对神经纶的系统、组织里。在启示录二章九节和三章九节，主耶稣说到“撒但会堂”的人。在马太十章主指明会堂里有狼，在启示录祂说到撒但的会堂。这指明会堂已经成为撒但的了。

主耶稣不是先来到外邦世界，乃是来到被公认为神的圣民的国家。这国家有圣经、圣城、圣殿、圣祭司体系、以及圣祭物。祂来到这国家的目的是要建立诸天的国。似乎这不该有什么困难。但这位属天之王差遣祂的使徒去扩展祂职事的时候，却警告他们说，祂差遣他们去，如同绵羊在狼中间。主似乎说，“那些在议会里、重视圣经的人，要逼迫你们。那些在会堂里、教导神话语的人，要鞭打你们。要谨慎！他们不是神的圣民，他们是狼。他们不是为着神；他们乃是敌挡神。”假定你在属天之王所差遣的犹太人中间，你听见那些在议会和会堂里的人是狼，你不会吃惊吗？然而，这正是主在这里所说的。主没有说罗马军队的士兵是狼，祂却说那些在议会和会堂里，持有神的话，并将其教导神子民的人是狼。原则上，历代以来的情形都是一样的。

在九章三十六节，主将百姓比喻为羊。在以色列人中间，有绵羊和狼。这些狼是在议会和会堂里。他们是文化狼、文明狼、宗教狼。这些狼相当熟识圣经。他们虽然能引用经文，并且照着圣经敬拜神，但主耶稣不认为他们是绵羊，而认为他们是狼。因此，在马太十章的时候，以色列人中间有一种复杂的情形，因为绵羊与狼搀杂在一起。只要绵羊与狼同行，就没有问题。然而，牧人来了，并且差遣小牧人聚集绵羊。我们若仔细读这几章，就会看见聚集绵羊就是收割庄稼。所有的绵羊，庄稼，都分散在狼中间，并且与狼搀杂在一起。当绵羊渴望与牧人所差遣的小牧人同去，狼就起来说，“什么！你们在偷羊，你们在激动绵羊”这样，狼性就暴露出来了，并且狼攻击小牧人。因此主说，他所差遣的人如同绵羊在狼中间，他们必须灵巧像蛇，纯真像鸽子。狼攻击的时候，受差遣的人必须像蛇一样灵巧的逃避，同时，他们也该像鸽子一样不伤害人。

三　被送到官长和君王面前，为属天的王作见证

十八节说，“并且你们要为我的缘故，被送到官长和君王面前，对他们和外邦人作见证。”毫无疑问，这是指外邦人。因此，主指明神的国不仅要受到犹太宗教世界的反对，也要受到外邦世俗世界的反对。最终，使徒被送到罗马官长和君王面前。他们遭受逼迫，并且他们成了见证。这启示宗教世界和政治世界同样反对诸天的国，因为二者都在神仇敌霸占的手下。属天之王的心意是要在地上的宗教和政治领域里，建立祂的国。这必定会引起反对和逼迫。

在十九、二十节主说，“但他们把你们交给人的时候，你们不要忧虑怎么说，或说什么；因为在那时刻，自会赐给你们当说的。因为说话的不是你们，乃是你们父的灵在你们里面说话。”使徒不仅有属天君王的权柄，（太十1，）也有他们父的灵。王的权柄对付污灵和疾病；父的灵对付反对者的逼迫。主嘱咐受差遣的人，他们遇见逼迫的时候，不要凭自己说话。祂似乎说，“不要忧虑，也不要凭自己说话。你们父的灵与你们同在。”只要我们有主的灵，我们就有主的同在。这里主的同在，就是为着说话的灵。我们应该学习不凭自已面对逼迫，学习转到我们的灵里，信靠内住的灵。我们必须相信父的灵与我们同在，并且祂要应付反对者和逼迫者。这件事不容易学。我们必须不凭自己面对逼迫和攻击，而该转到我们的灵里，就是神的灵居住之处。我们必须信靠祂，让祂引导我们，为我们说话。

四　被亲人恨恶

主也告诉祂所差遣的人，他们要被亲人恨恶。二十一节说，“并且弟兄要把弟兄，父亲要把儿女，交到死地；儿女要起来与父母为敌，害死他们。”为传扬国度的福音，而作属天君王的使徒，必须忍受与最亲密之人关系破裂的痛苦。

二十二节主继续说，“你们还要因我的名，被众人恨恶；惟有忍耐到底的，必然得救。”这里的得救，意思不是蒙拯救不下地狱。这里的得救，可以指蒙拯救脱离恨恶我们的人，但至终是指蒙拯救进入诸天之国的实现里；这是给得胜信徒的赏赐，是蒙拯救脱离千年国里时代的惩罚，与以弗所二章八节所启示永远的救恩不同。

五　从这城逃到别城

二十三节说，“但几时人在这城逼迫你们，就逃到别城去；我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走完，人子就来了。”在基督钉十字架前，十二使徒传福音时，这话还没有应验，乃是到大灾难时才应验。（太二四21。）十七至二十三节所预言的，和二十四章九至十三节很相似。在这里，属天的王差遣使徒向犹太人传国度的福音。祂复活后，差遣使徒向外邦人传福音。到外邦人得救的数目添满了，祂要差遣使徒再向犹太人传国度的福音。那时这话要应验，祂就要来了。

六　不高过老师

在二十四节，王对祂所差遣的人说，“门徒并不高过老师，奴仆也不高过主人。”根据上下文，这话是指使徒在遭受逼迫的事上，不能高过主，因祂受的逼迫已到了极点。

二十五节说，“门徒和他的老师一样，奴仆和他的主人一样，也就够了。人既称家主为别西卜，何况他的家人？”别西卜意苍蝇之王，是以革伦神的名。（王下一2。）犹太人由于蔑视，将这名改为巴力西卜，意粪堆之主，用以指鬼王。（太十二24，27，可三22，路十一15，18～19。）犹太宗教里领头的法利赛人，辱骂属天的王，说祂是靠着鬼王赶鬼。（太九34。）这个最亵渎的名称，表达出他们最强烈的反对和弃绝。

七　不要怕逼迫者，乃要在房顶上宣扬属天之王的信息

在二十六、二十七节，王告诉祂所差遣的人，不要怕逼迫者，乃要在明处讲说，在房顶上宣扬。在二十八节祂说，“不要怕那些杀身体，却不能杀魂的；惟要怕那能把魂和身体都灭在火坑里的。”神是惟一能把人的魂和身体都灭在火坑里的。这话含示，受主差遣的使徒若不忍受逼迫，将来就要受神的管教。这要发生在来世，基督审判台前的审判之后，那时信徒要得赏赐或受责罚。（林后五10，启二一12。）

在三十二、三十三节主说，“凡在人面前，在我里面承认我的，我在我诸天之上的父面前，也必在他里面承认他；凡在人面前不认我的，我在我诸天之上的父面前，也必不认他。”这话是属天的王对祂所差遣去传国度福音的使徒说的。祂预言他们会受逼迫。（太十17，21～23。）若有人在受逼迫时不认祂，祂也要不认这人。这要发生于祂回来时。（太十六27。）那时被祂否认还是承认，要断定祂的使徒是否配得赏赐，在来世进诸天的国。这里王似乎说，“你若害怕这逼迫，在逼迫者面前不承认我的名；当我回来，千年国开始时，我在父面前也必不承认你的名。”这就是说，这样的人要被扔在外面黑暗里，（太二五30，）不会有分于国度的实现。

伍　王带来的搅扰，与跟从祂的十字架道路

一　属天的王来，不是给地上带来和平，乃是带来刀剑

在三十四节主耶稣说，“不要以为我来，是给地上带来和平；我来并不是带来和平，乃是带来刀剑。”全地都在撒但的霸占之下。（约壹五19。）属天的王来呼召一些人脱离撒但的霸占，这必然引起撒但的反对。撒但煽动在他霸占之下的人，与属天之王所呼召的人争战。因此，祂来不是带来和平，乃是带来刀剑。为着建立诸天的国，在诸天的国和世界的国之间必定有对抗，这两国不能共存。因着属天的王正在地上建立祂的国，这两国之间的争战就不能避免。

在三十五、三十六节主说，“因为我来是叫人不和：儿子反他的父亲，女儿反她的母亲，儿媳反她的婆婆；人的仇敌就是自己家里的人。”霸占人的撒但，煽动人与属天之王所呼召的人争战。这争战甚至在他们的家人中间进行。属天的蒙召者在家中要受亲属的攻击，因那些亲属仍留在那恶者霸占的手下。当有些人受到属天君王的吸引，被祂抓住，定意要跟从祂时，他们家中也许就有人受到撒但的煽动，与他们争战，甚至杀害他们。

让我告诉你们一位弟兄遭受不信妻子逼迫的故事。这位弟兄有很好的职业，在政府的海关上班，相当富裕。他被带到主面前之后，妻子就开始逼迫他。有一天晚上，这位弟兄邀请我们几个人到他家里用餐。以前每逢丈夫邀请同事下班回家用餐，妻子都很高兴，并且预备了最好的菜。但现在丈夫信主了，邀请召会里一些人到他们家里。他邀请我们的那天晚上，她故意不作饭，只把冷的剩菜剩饭摆在桌上。那位弟兄眼中含泪看看我们。我们看看他说，“赞美主！这是可口的晚餐，我们都来吃吧！”于是我们把那些剩饭剩菜都吃了。这是遭受妻子逼迫的例子。

受主差遣的人必须领悟，逼迫等着他们。主耶稣没有把我们留在黑暗里。反之，祂非常清楚的告诉我们一切的情况。犹太国满了反对者，甚至受差遣者的亲人也要起来反对；他们甚至要杀害属天君王的跟从者。

二　跟从属天之王的路

１　不要爱亲人过于爱祂

三十七至三十九节有跟从属天君王的路，在三十七节主说，“爱父母过于爱我的，配不过我；爱儿女过于爱我的，配不过我。”我们的爱必须绝对为着主，我们不该爱别的过于爱主。祂是最配得我们爱的那一位，我们必须配得过祂。

２　背起十字架并跟从祂

三十八节继续说，“不背起他的十字架，并跟从我的，也配不过我。”基督领取父的旨意钉了十字架。（太二六39，42。）当祂受浸时，祂已经算是钉十字架了。从那时起，祂就背着自己的十字架，实行神的旨意。祂所呼召的人是与祂联合为一的。祂要求他们背起自己的十字架，并跟从祂；这就是要他们将自己摆在一边，而接受神的旨意。这要求他们不惜任何代价，先把爱给祂，使他们能配得过祂。

３　为祂的缘故丧失魂生命

三十九节说，“得着魂生命的，必要丧失魂生命；为我的缘故丧失魂生命的，必要得着魂生命。”得着魂生命，就是让魂得着享受，不让魂受苦。丧失魂生命，就是使魂失去享受而受痛苦。跟从属天君王的人，若让他们的魂在今世得着享受，就会叫他们的魂在要来的国度时代里失去享受。他们若为王的缘故，在今世让他们的魂失去享受，就会叫他们的魂在要来的国度时代里得着享受，就是与王同享治理全地的快乐。（太二五21，23）

陆　王与受差者是一

一　接待属天之王的使徒，就是接待王

十章四十节至十一章一节说到与属天君王联合的事。四十节说，“接待你们的，就是接待我；接待我的，就是接待那差遣我的。”使徒为属天的君王所差遣，既受了祂的权柄（太十1）与平安，（太十13，）并且有父的灵住在他们里面，（太十20，）且在王的苦难（太十22，24～25）和受死（太十21，34～39）上与祂联合，就与祂是一。因此，人接待他们，就是接待祂。我们要与属天的王有这样的联合，就需要不惜任何代价，爱祂胜过一切，并走十字架的窄路跟从祂，如三十七至三十九节所启示的。受差遣的人不仅有王的权柄、平安和父的灵，并且与王是一，与祂联合。接待王所差遣的人，意思就是接待王自己，因为受差遣的人与王联合。这对受差遣的人乃是鼓励。在主的恢复里，我们有权柄、平安、那灵，并且与我们的王联合。我们与祂是一。凡接待我们的，就是接待王；凡弃绝我们的，就是弃绝王。这不是微不足道的事，乃是非常严肃的。我们都需要确信，我们有权柄、平安、那灵，并且与王联合。这一切都是为着扩展王的职事。今天王仍在扩展祂的职里，我们乃是带着权柄、平安、那灵，并与王联合的受差者。

二　接待申言者或义人的赏赐

四十一节说，“因申言者的名接待申言者的，必得申言者的赏赐；因义人的名接待义人的，必得义人的赏赐。”申言者是为神说话并说出神的人。义人是为着国度寻求义、实行义、并为义受逼迫的人。（太五6，10，20，六1。）属天的王就是这样一位受神差遣的申言者，（申十八15，）也是这样一位义人。（徒三14。）祂所差遣的使徒既然与祂联合为一，他们也就是这样的申言者和义人。因此，凡接待他们的，就是接待祂，必要得着赏赐。接待申言者的，就联于申言者的话；接待义人的，就联于义人的义。因此，他们必得申言者和义人所得的赏赐。

王所差遣出去的人是申言者，也是义人。申言者总是带着神的话而来，义人总是带着义而来。你若接待申言者，就必得着神的话；你若接待义人，就必得着他的义。得着神的话和义是何等美好！这会帮助我们进入今天国度的实际，以及将来国度的实现。

三　把一杯凉水给小门徒喝的赏赐

四十二节说，“无论谁，因门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，他绝不会失去他的赏赐。”这赏赐要在要来的国度时代赐给人。（路十四14。）

柒　属天的王在诸城中施教并传道

马太十一章一节说，“耶稣吩咐完了十二个门徒，就离开那里，在他们的诸城中施教并传道。”主选差了十二个人，差遣他们去扩展传扬国度之后，祂自己就继续尽职，在诸城中施教并传道。

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经文及注解

马太福音　十16～十一1及注

叁　王的职事　四12～十一30

四　职事的扩大　九35～十一1

4　逼迫和应付逼迫的路　十16～33

10:16　看哪，我差遣你们去，如同绵羊在狼中间；所以你们要^1灵巧像蛇，纯真像鸽子。

【注1】　主的使徒，如同绵羊在狼中间，虽不是蛇，却需要灵巧像蛇，以逃避狼的伤害；但要纯真像鸽子，毫不搀有任何恶意，绝不伤害别人。

10:17　且要提防人；因为他们要把你们^1交给^2议会，也要在他们的会堂里鞭打你们；

【注1】　属天的王在这里说到使徒要受犹太教逼迫的预言，指明祂藉着使徒传福音所建立的国，要被犹太教所弃绝。这也证明祂的国不是属地的，乃是属天的。

【注2】　见五22注7。

10:18　并且你们要为我的缘故，被送到^1官长和君王面前，对他们和外邦人作见证。

【注1】　原文同二6首领。

10:19　但他们把你们交给人的时候，你们不要忧虑怎么说，或说什么；因为在那时刻，自会赐给你们当说的。

10:20　因为说话的不是你们，乃是你们^1父的灵在你们里面说话。

【注1】　使徒不仅有属天君王的权柄，（1，）也有他们父的灵。王的权柄对付污灵和疾病；父的灵对付反对者的逼迫。

10:21　并且^1弟兄要把弟兄，父亲要把儿女，交到死地；儿女要起来与父母为敌，害死他们。

【注1】　为传扬国度的福音，而作属天君王的使徒，必须忍受与最亲密之人关系的破裂。

10:22　你们还要因我的名，被众人恨恶；惟有忍耐到底的，必然^1得救。

【注1】　这里的得救，可以指蒙拯救脱离恨恶我们的人，但至终是指蒙拯救进入诸天之国的实现里；这是给得胜信徒的赏赐，与弗二8所启示永远的救恩不同。

10:23　但几时人在这城逼迫你们，就逃到别城去；我实在告诉你们，1以色列的城邑，你们还没有走完，人子就来了。

【注1】　在基督钉十字架前，十二使徒传福音时，这话还没有应验，乃是到大灾难时才应验。（二四21。）17～23节所预言的，和二四9～13很相似。在这里，属天的王差遣使徒向犹太人传国度的福音。祂复活后，差遣使徒向外邦人传福音。到外邦人得救的数目添满了，祂要差遣使徒再向犹太人传国度的福音。那时这话要应验，祂就要来了。

10:24　门徒并不^1高过老师，奴仆也不高过主人。

【注1】　根据上下文，这话是指使徒在遭受逼迫的事上，不能高过主，因祂受的逼迫已到了极点。

10:25　门徒和他的老师一样，奴仆和他的主人一样，也就够了。人既称家主为^1别西卜，何况他的家人？

【注1】　意苍蝇之王，是以革伦神的名。（王下一2。）犹太人由于蔑视，将这名改为巴力西卜，意粪堆之主，用以指鬼王。（十二24，27，可三22，路十一15， 18～19。）犹太宗教里领头的法利赛人，在九34辱骂属天的王，说祂是靠着鬼王赶鬼。这个最亵渎的名称，表达出他们最强烈的反对和弃绝。

10:26　所以不要怕他们；因为掩盖的事没有不被揭露的，隐藏的事没有不被人知道的。

10:27　我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房顶上宣扬出来。

10:28　不要怕那些杀身体，却不能杀魂的；惟要怕^1那能把魂和身体都灭在^2火坑里的。

【注1】　神是惟一能把人的魂和身体都灭在火坑里的。这话含示，受主差遣的使徒若不忍受逼迫，将来就要受神的管教。这要发生在来世，基督审判台前的审判之后，那时信徒要得赏赐或受责罚。（林后五10，启二二12。）

【注2】　见五22注9。

10:29　两只麻雀不是卖一个^1铜钱吗？没有你们父的许可，一只也不会掉在地上。

【注1】　古罗马币，等于当时一个银币的十六分之一。见约六7注1。

10:30　就是连你们的头发，也都被^1数过了。

【注1】　或，号过。

10:31　所以不要怕，你们比许多麻雀还贵重。

10:32　凡在人面前，1在我里面承认我的，我在我诸天之上的父面前，也必^2在他里面承认他；

【注1】　含与主联合之意。

【注2】　含主与他联合之意。

10:33　凡在人面前不认我的，我在我诸天之上的父面前，也必^1不认他。

【注1】　这话是属天的王对祂所差遣去传国度福音的使徒说的。祂预告他们会受逼迫。（17，21～23。）若有人在受逼迫时不认祂，祂也要不认这人。这要发生于祂回来时。（十六27。）那时被祂否认还是承认，要断定祂的使徒是否配得赏赐，在来世进诸天的国。

5　王带来的搅扰，与跟从祂的十字架道路　十34～39

10:34　不要以为我来，是给地上带来和平；我^1来并不是带来和平，乃是带来刀剑。

【注1】　全地都在撒但的霸占之下。（约壹五19。）属天的王来呼召一些人脱离撒但的霸占，这必然引起撒但的反对。撒但煽动在他霸占之下的人，与属天之王所呼召的人争战。因此，祂来不是带来和平，乃是带来刀剑。

10:35　因为我来是叫人不和：儿子反他的父亲，女儿反她的母亲，儿媳反她的婆婆；

10:36　人的仇敌就是自己^1家里的人。

【注1】　霸占人的撒但，煽动人与属天之王所呼召的人争战，这争战甚至在他们的家人中间进行。属天的蒙召者在家中要受亲属的攻击，因那些亲属仍留在那恶者霸占的手下。

10:37　爱父母^1过于爱我的，配不过我；爱儿女过于爱我的，配不过我；

【注1】　我们的爱必须绝对为着主，我们不该爱别的过于爱主。祂是最配得我们爱的那一位，我们必须配得过祂。

10:38　不^1背起他的十字架，并跟从我的，也配不过我。

【注1】　直译，拿起。基督领取父的旨意钉了十字架。（二六39，42。）当祂受浸时，祂已经算是钉十字架了。从那时起，祂就背着自己的十字架，实行神的旨意。祂所呼召的人是与祂联合为一的。祂要求他们背起自己的十字架，并跟从祂；这就是要他们将自己摆在一边，而接受神的旨意。这要求他们不惜任何代价，先把爱给祂，使他们能配得过祂。

10:39　1得着魂生命的，必要^1丧失魂生命；为我的缘故丧失魂生命的，必要得着魂生命。

【注1】　得着魂生命，就是让魂得着享受，不让魂受苦。丧失魂生命，就是使魂失去享受而受痛苦。跟从属天君王的人，若让他们的魂在今世得着享受，就会叫他们的魂在要来的国度时代里失去享受。他们若为王的缘故，在今世让他们的魂失去享受，就会叫他们的魂在要来的国度时代里得着享受，就是与王同享治理全地的快乐。（二五 21，23。）

6　王与受差者是一　十40～十一1

10:40 1接待你们的，就是接待我；接待我的，就是接待那差遣我的。

【注1】　使徒为属天的君王所差遣，既受了祂的权柄（1）与平安，（13，）并且有父的灵住在他们里面，且在王的苦难（22，24～25）和受死（21， 34～39）上与祂联合，就与祂是一。因此，人接待他们，就是接待祂。我们要与属天的王有这样的联合，就需要不惜任何代价，爱祂胜过一切，并走十字架的窄路跟从祂，如37～39节所启示的。

10:41 1因^2申言者的名^3接待申言者的，必得申言者的赏赐；1因^2义人的名^3接待义人的，必得义人的赏赐。

【注1】　因申言者的名，原文指在申言者的名里。下文“因义人的名，”并后文“因门徒的名”同。

【注2】　申言者是为神说话并说出神的人。义人是为着国度寻求义、实行义、并为义受逼迫的人。（五6，10，20，六1。）属天的王就是这样一位受神差遣的申言者，（申十八15，）也是这样一位义人。（徒三14。）祂所差遣的使徒既然与祂联合为一，他们也就是这样的申言者和义人。因此，凡接待他们的，就是接待祂，必要得着赏赐。

【注3】　接待申言者的，就联于申言者的话；接待义人的，就联于义人的义。因此，他们必得申言者和义人所得的赏赐。

10:42 无论谁，因门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，他绝不会失去他的^1赏赐。

【注1】　这赏赐要在要来的国度时代赐给人。（路十四14。）

第　十一　章

11:1　耶稣吩咐完了十二个门徒，就离开那里，在他们的诸城中施教并传道。

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经文及注解　 纲目　 信息

马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第三十一篇　王对各面的风度

壹　坚固被囚的先锋

一　 被囚的先锋打发门徒去激动王

二　 属天之王的回答

贰　 称赞先锋

一　 不是在旷野被风吹动的芦苇，也不是穿细软衣服的人

二　 比申言者大多了

三　 是在属天之王面前的使者，为祂预备道路

四　 大过所有在诸天之国以前出生的人，却比在诸天之国里的人小

五　 是以利亚

六　 众申言者和律法申言到约翰为止

七　 从约翰直到现在，诸天的国是强力夺取的

八　 需要有耳可听

叁　 叹责顽固不俊的世代

一　 这世代对先锋或属天之王的传讲没有反应

二　 诸城不悔改

肆　 以颂扬承认父的美意

一　 叹责顽固不悛的世代时，在与父的交通里回答父

二　 以颂扬承认父的美意

１　父将对子和父的认识向智慧通达人藏起来

２　父将这些事向婴孩启示出来

３　在父眼中看为美的

４　父已将一切遗民都交付了子

５　除了父，没有人认识子；除了子和子所愿意启示的，也没有人认识父

伍　 呼召负重者来得安息，与得安息的路

一　 呼召

二　 路

１　负属天之王的轭

２　跟祂学

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第三十一篇　王对各面的风度

在马太十一章，我们看见王对各面的风度。十章的记载指明，王的职事以及藉着十二使徒而有祂职事的扩大，都被弃绝了。在十章主告诉使徒，他们甚至要遭受议会和会堂里所谓圣民的逼迫和恨恶。祂警告他们，他们甚至要遭受亲人的逼迫。在十一章我们看见，三种职事被弃绝：施浸者约翰的职事、王的职事、以及王所差遣十二使徒的职事。约翰被弃绝，主耶稣被弃绝，并且照着主对十二使徒的嘱咐，他们的职事也要被弃绝。在十一章我们看见，王如何对待这弃绝。这一章主要的点是我们该如何面对弃绝。

壹　坚固被囚的先锋

一　被囚的先锋打发门徒去激动王

在二、三节我们看见，王被弃绝的先锋，施浸者约翰的忍耐已被耗尽了。因此，约翰“就要他的门徒带话去，问祂说，哪要来者是你吗？还是我们该期待别人？”施浸者约翰在这里的话，并不表示他对基督有所怀疑。他这样问基督，是要激动基督拯救他。他晓得基督是那要来者，并曾强有力的将祂引荐给百姓。（约一26～36。）此后，他下了监，（太四12，）就等待、期望基督有所作为，救他出监。然而，基督并没有为他作什么，虽然祂作了许多事帮助别人。约翰听见这个，也许就要绊跌了。（太十一6。）因此，他打发门徒以这样的问题激动基督。约翰的心思并不怀疑基督就是弥赛亚。他没有打发门徒去问主，祂到底是不是弥赛亚。约翰想要激动基督救他出监。但要激动主耶稣非常困难。你越想要激动祂，祂对你就越冷淡。你绝对不能用挑问来激动祂。你若想要这样作，祂就更不愿意为你作什么。

二　属天之王的回答

四至六节有主对约翰的回答。四、五节说，“你们去，把所闻所见的报告约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，患麻风的得洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”主首先题起瞎子看见，因为在旧约里没有这样的神迹。祂藉此给约翰清楚的证据，除了弥赛亚以外，没有人能行这样的神迹。（赛三五5。）就属灵的意义说，瞎子看见也是在先。在主的救恩里，祂首先开启我们的眼睛，（徒二六18，）然后我们才能接受祂，并行走跟从祂。瘸子象征不能在神道路上行走的人。他们得救以后，就能凭新生命行走。（太九5～6，约五8～9。）蒙洁净的患麻风者象征已经从背叛（麻风）中蒙了拯救，成为国度子民的人。聋子象征不能听见神的人。他们得救以后，就能听见主的声音。（约十27。）死人象征死在罪中，（弗二1，5，）不能接触神的人。他们重生以后，就能凭他们重生的灵与神交通。穷人象征没有基督、没有神的人，他们在世上没有指望。（弗二12。）他们接受了福音，就在基督里成为富足。（林后八9，弗三8。）六节说，“凡不因我绊跌的，就有福了。”这话含示施浸者约翰也许会因主绊跌，因为主未照他的办法为他行动。在这里，主鼓励他走主为他命定的路，使他蒙福。这福与有分于诸天的国极有关系。

在这些经文中，主似乎对约翰说，“毫无疑问，我就是弥赛亚。我是弥赛亚，并不在于我为不为你作什么事。我医治了瞎子、聋子和有病的人。我甚至叫死人复活。但我不愿意为你作任何事。不要对我有什么期待。我要把你留在监里，直到被斩。凡不因我绊跌的，就有福了。”在主的恢复里，我们需要学习这功课。每当主为我们行了积极的事，我们就很兴奋。但许多时候主不愿为我们作什么。祂不救约翰出监，原因是约翰若从监里得释放，他的职事就会与主的职事竞争。约翰的下监是出于主主宰的安排，为要结束他引荐的职事。引荐的工作完成后，他的职事就该结束。所以，神主宰的使约翰下监，好结束他的职事。

贰　称赞先锋

约翰的门徒向主所题的问题，可能使主的使徒对约翰有消极的印象。因此在七至十五节，主公开称赞祂的先锋。主对约翰的答复，含蓄的指出约翰的错误。然而，主对群众讲论约翰的话，却公开的为约翰作了见证。请记得，头四个门徒是藉着约翰引荐的职事带进来的。约翰曾宣告说，“看哪，神的羔羊，”约翰和安得烈就跟从了主耶稣。最终他们也把雅各和彼得带到主面前。所以，头四个门徒是藉着施浸者约翰的职事带到基督面前的。

一　不是在旷野被风吹动的芦苇，也不是穿细软衣服的人

主耶稣公开称赞施浸者约翰时，为他表白。在七节主说，“你们从前出到旷野，要看什么？被风吹动的芦苇吗？”芦苇象征软弱、脆弱的人。（太十二20，王上十四15。）施浸者约翰在旷野为基督作见证时，不像这样一个软弱的人。主耶稣是智慧、恩慈、怜悯的。我们若是主耶稣，就会被约翰得罪。因为主知道约翰多少有点软弱，祂就鼓励他。祂好像说，“约翰，要谨慎。似乎你为我至少有一点软弱。”这是主对约翰所说之话的意义。但祂对群众和其它门徒说话时，却替约翰表白，指明他不是软弱胆小的人，乃是刚强的见证人。在八节主问说，“你们出去，到底要看什么？穿细软衣服的人吗？看哪，那穿细软衣服的人，是在王宫里。”施浸者约翰在旷野放胆为基督作见证，不像穿细软衣服的弱者。主见证他既不是被风吹动的芦苇，也不是穿细软衣服的人。

二　比申言者大多了

九节说，“你们出去究竟为什么？要看申言者吗？我告诉你们，是的，他比申言者大多了。”主见证约翰比申言者大多了。他是伟大的申言者，比他以前所有的申言者都大。

三　是在属天之王面前的使者，为祂预备道路

神在基督面前差遣约翰为使者，为祂预备道路，（太十一10，）使人能转向神，并接受属天的君王和属天的国度。约翰的职事是要为国度铺路。

四　大过所有在诸天之国以前出生的人，却比在诸天之国里的人小

在十一节主说，“我实在告诉你们，妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸者约翰的；然而在诸天的国里最小的比他还大。”虽然约翰大过所有的申言者，但他不在诸天的国里。约翰比旧约的申言者大，却比新约的人小。约翰在过渡时期，比他以前的人大，却比他以后的人小。在约翰以前的众申言者，不过预言基督要来，但约翰见证基督已经来了。众申言者期望基督，但约翰看见基督。因此，约翰比众申言者都大。虽然约翰看见成为肉体的基督，并把祂介绍给人，但他没有复活的基督住在他里面，国度的子民却有。约翰只能说，基督在这里，国度的子民却能说，我活着就是基督。（腓一21。）因此，在诸天的国里最小的比他还大。一个人的大小，在于他和基督的关系。基督是决定性的因素。人与基督越近，他就越大。

众申言者预言基督的来临，而约翰引荐那已经来到的基督。众申言者说基督要来，而约翰说基督在那里。尽管施浸者约翰和基督很亲近，但他没有我们这么亲近。因为我们有基督在我们里面。基督在我们里面，我们也在祂里面。因为基督与我们调和，所以我们与基督的关系是最亲密的。我们在基督里面，基督在我们里面，我们与祂调和，甚至与祂联合。林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”有什么能比这个更近？我们和基督这亲近的关系，使我们大过所有在我们以前的人。这是多么大的福分！

我们需要领悟自己是活在什么时代。彼得、约翰、甚至保罗是在国度时代的初期，我们却是在这时代的末期。你愿意在那里－初期、中期或是末期？路德马丁是在中期，但我们不在初期，也不在中期，乃是在末期。像路德马丁这些伟大的人物，是站在早期使徒的肩上，我们却是站在路德马丁以及其它伟人的肩上，所以我们比他们所有的人都高。即使我们中间最小的，也能刚强的见证客观和主观的因信称义。不要把这个日子当作不重要的日子。

五十年前我寻求主时，情形相当可怜。我们花了很多钱买书，并且外出拜访一些人。那时和今天的情形不能相比。今天你们都是埋首在财富里。我只顾虑你们没有好的胃口。我们天天坐席。我们不是在过渡时期，也不是在新约时代的初期或中期；我们乃是在这时代的末期。在末期凡事都更好、更高、更丰富。赞美主，我们和基督如此亲近！你们听到许多关于基督的信息，都是过去的人没有听过的。你们许多人多年在基督教里，你们听过包罗万有的基督吗？你们听过吃耶稣吗？但现在我们在吃祂并享受祂。所以我们是更大的。你敢说你是更大的吗？照着圣经的原则，后来的总是更大。在后的将要在前。因为我们是末后的，所以我们是最大的。

五　是以利亚

十四节说，“你们若肯接受，他就是那要来的以利亚。”玛拉基四章五节预言，以利亚要来。当施浸者约翰成孕时，就有话说，他必凭以利亚的灵和能力，行在主的面前。（路一17。）因此，约翰多少可以视为“那要来的以利亚。”（太十七10～13。）然而，玛拉基四章五节的预言，实际上要到大灾难时才得应验。那时，那实际的以利亚，就是两个见证人之一，要来坚固神的子民。（启十一3～12。）

六　众申言者和律法申言到约翰为止

十三节说，“因为众申言者和律法申言，到约翰为止。”这证明旧约时代结束于约翰的来到。

七　从约翰直到现在，诸天的国是强力夺取的

十二节说，“可是，从施浸者约翰的日子直到现在，诸天的国是强力夺取的，强力的人就夺得了。”从施浸者约翰的日子直到现在，法利赛人竭力阻挠人进诸天的国。因此，那些想要进入的，必须强力进入。

八　需要有耳可听

基督论到祂先锋施浸者约翰的话，与祂自己和属天的国有深切的关系。这话与任何老旧、传统的教训都不同；所以需要有耳可听。（太十一15。）

叁　叹责顽固不俊的世代

主称赞约翰之后，就转向弃绝的世代，并且责备他们。祂的称赞题醒他们，约翰已经被弃绝。不论约翰有多大，因着那世代的弃绝，他仍下了监。

一　这世代对先锋或属天之王的传讲没有反应

在十六、十七节主说，“但我可把这世代比作什么？好比孩童坐在市场上，招呼另一些孩童说，我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们哀歌，你们不捶胸。”基督和施浸者约翰“吹笛”传国度的福音，但犹太教徒不因救恩的喜乐而“跳舞。”约翰和基督“哀歌”传悔改，但他们不因罪的忧伤而“捶胸。”神的义要求他们悔改，但他们不肯顺从；神的恩典赐给他们救恩，但他们不愿接受。

十八、十九节说，“约翰来了，不吃不喝，人就说，他有鬼附着。人子来了，也吃也喝，人又说，看哪，一个贪食好酒的人，一个税吏和罪人的朋友。但智慧从她的行为得称为义。”约翰来是要领人悔改，（可一4，）叫他们为罪忧伤，他没有胃口吃喝；（路一15～17；）但基督来，是要把救恩带给罪人，叫他们在其中喜乐，祂乐于和他们同吃同喝。（太九10～11）国度的子民不在规条之下，他们跟从神的智慧，专注于内住的基督，（祂是国度子民的智慧－林前一30，）并不注意外面的生活方式。

因着施浸者约翰的生活奇异独特，不按常规吃喝，反对的人就说，他有鬼附着。但他们说基督是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。基督不仅是救主，也是罪人的朋友，同情他们的难处，体会他们的忧伤。

在十九节主说，“但智慧从她的行为得称为义。”智慧就是基督。（林前一24，30。）凡基督所行的，都是凭着神的智慧，就是祂自己。这智慧乃是从祂智慧的行为、智慧的行事，得称义、得表白。这节的“行为，”有些权威古卷作，儿女。国度子民是智慧之子，他们称义基督和祂的行为，且跟从祂，以祂为他们的智慧。国度子民称义基督。他们晓得何时吃，何时不吃，他们知道吹笛，哀歌；他们晓得何时欢乐，何时悔改。我们国度的子民，智慧之子，有智慧分辨何时悔改，何时欢乐。但弃绝的世代完全是愚昧的。你若向他们吹笛，他们没有反应；你若向他们哀歌，要他们悔改，他们也没有反应。他们顽梗又愚昧，缺少智慧。

二　诸城不悔改

二十节说，“那时，耶稣开始责备那些祂曾在其中行过大多数异能的城，因为她们没有悔改。”主继续说，哥拉汛、伯赛大、迦百农，你们有祸了，因为一般说来，她们都弃绝了祂。祂说到迦百农：“你必坠落到阴间。”阴间乃是保存死人灵与魂的地方。（路十六22～23，徒二27。）祂也说到迦百农：“在审判的日子，所多玛地所受的，比你所受的还容易。”（太十一24。）这指明迦百农比所多玛更坏。

肆　以颂扬承认父的美意

一　叹责顽固不悛的世代时，在与父的交通里回答父

二十五节开始于“那时，”这是指主责备诸城的时候。二十五节说，“那时，耶稣回答说，父阿，天地的主，我颂扬你。”当主责备那些大城时，祂回答说，“父阿，我颂扬你。”“回答”这辞很有意义。主回答谁呢？祂回答父。主一面责备诸城的人，一面与父交通。那时祂回答父，发出了以下对父的颂扬。

当主责备诸城时，有第三者在场。主是第一者，诸城是第二者，与祂同在的父是第三者。当主责备哥拉汛、伯赛大、迦百农时，父可能问祂说，“你喜欢这样吗？”然后主回答说，“父阿，我颂扬你。”父可能对子说，“你在责备这些城，因为他们弃绝了你。你觉得这样好吗？”主立刻回答，并且颂扬父这位天地的主。

有时你和妻子说话，第三者在场。你是第一者，你的妻子是第二者，主是第三者。也许你对妻子说，“昨天你没有好好对待我；你的行为很差劲。”你说这些话时，站在旁边的第三者可能会问说，“怎么样？你喜欢这样吗？不错，你的妻子昨天对你不太好。”这时，你能说，“父阿，我颂扬你”吗？这是我们不容易作到的事。但主耶稣却能作到，说，“父阿，天地的主，我颂扬你。我承认你的权柄。倘若这不是出于你，就没有一个城会弃绝我。甚至他们的弃绝也是出于你。父阿，我与你站在一边。这个情形很好。我告诉你，我觉得这很好，我能为此颂扬你。”

二　以颂扬承认父的美意

二十五节的颂扬，直译，以颂扬承认。主以颂扬承认父完成祂经纶的路。虽然众人对祂的职事毫无反应，反倒毁谤祂，（太十一16～19，）几个大城也都弃绝祂，（太十一20～24，）但祂颂扬父，承认父的旨意。祂不求工作的亨通，只求父的旨意；祂的满足和安息不在于人对祂的了解和欢迎，只在于父对祂的认识。（太十一26～27。）基督相信诸城弃绝祂是出于父。今天我们的情形如何？我们遭受弃绝、反对、批评、攻击、定罪时，我们能颂扬父吗？你有没有说过：“父阿，为着父母和朋友的弃绝与反对，我颂扬你”？我们需要承认，这样的弃绝是出于主的主宰，并且为此颂扬祂。

在主颂扬的话里，父是指父和祂（子）的关系，天地的主是指神和宇宙的关系。当神的百姓被祂的仇敌击败时，祂就称为天上的神。（拉五11～12，但二18，37。）然而，一旦有人在地上为神站住时，祂就称为天地的主。（创十四19，22。）现在，主这位人子，也称父为天地的主，指明祂是在地上为着神的权益站住。

１　父将对子和父的认识向智慧通达人藏起来

二十五节也说，父“将这些事，向智慧通达人藏起来。”这些事指认识子和认识父的事。（太十一27。）智慧通达人是指二十至二十四节，主所定罪那三座城的人，他们看自己是智慧通达的。父的旨意，就是将对子和父的认识，向这样的人藏起来。

２　父将这些事向婴孩启示出来

主颂扬父，因父将这些事向婴孩启示出来。婴孩是指门徒，他们是智慧之子。父乐意将子和父启示给他们。认识子和父完全是父主宰的事。在十六章十七节，当彼得得着了启示，认识耶稣是基督，是活神的儿子之后，耶稣就对他说，“西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。”因此，认识子是父启示的事。

３　在父眼中看为美的

二十六节说，“父阿，是的，因为在你眼中看为美的，本是如此。”子遭弃绝乃是在父眼中看为美的。父乐意看见子遭受弃绝。我们很难相信这事。假如你的父母和亲友对主恢复的看法与你是一，你就会很兴奋并且颂扬主。但你经历弃绝时，也必须颂扬主，说，“父阿，我颂扬你，因为你是天地的主。凡事都是出于你，我为这个情形颂扬你。”

４　父已将一切遗民都交付了子

二十七节说，“我父已将一切都交付了我。”一切，指父赐给子的一切遗民。（约三27，六37，44，65，十八9。）这话含示，智慧通达的人弃绝子，是因父不乐意将他们赐给子。然而，父已将一切遗民都交付了子。彼得、约翰、雅各、安得烈乃是父所赐给子的人。主耶稣说，“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我绝不把他丢在外面。”（约六37。）今天我们在主的恢复里，完全是出于父主宰的怜悯。我们需要为此敬拜父。在世界上众多的基督徒当中，我们是在恢复里。我里面深深觉得：历年来，主的恢复在这个国家里，祂一直在收割庄稼。祂一直在基督徒中间招聚遗民。在洛杉矶艾尔登会所的那些年间，主就在招聚遗民。一月又一月，主将神的遗民从各城、各州、各国带来。那是真正的招聚遗民。那些被招聚在一起的人都能见证，我们是父所交付的人。主的恢复不是普通的基督教工作，乃是招聚主的遗民，在召会生活中恢复神的国。今天主还在作招聚祂遗民的工作。

５　除了父，没有人认识子；除了子和子所愿意启示的，也没有人认识父

在二十七节主说，“除了父，没有人认识子；除了子和子所愿意启示的，也没有人认识父。”这节的认识，不仅是客观的知识，乃是完全的认识。关于子，只有父有这样的认识；关于父，也只有子和子所启示的人，才有这样的认识。因此，要认识子，就需要父的启示；（太十六17；）要认识父，也需要子的启示。（约十七6，26。）二十五节所题的这些事，天然的人很难领会。主的恢复和仇敌黑暗的国完全相对。毫无疑问，那恶者不愿意让人认识父、子、和主恢复的事。因此，需要父主宰的怜悯。我们已经看见一些事，并且被带进其中，这是主的主宰。虽然别人定罪这些事，但我们却因着见这些事而欢乐。我们能看见，不是由于我们的通达，乃是由于父的怜悯。父已经给我们看见这一切事。

伍　呼召负重者来得安息，与得安息的路

一　呼召

在二十八节，主发出一个呼召：“凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。”主似乎是说，“凡劳苦担重担的，可以到我这里来得安息。你们宗教徒和属世的人，凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我心使你们得安息。”这真是恩典的话！二十八节所题的劳苦，不仅是指为了遵守律法诫命和宗教规条而努力的劳苦，也是指为了工作成功而奋斗的劳苦。凡这样劳苦的，总是担重担的。主颂扬父，承认父的道路，并宣告神圣的经纶之后，便呼召这样的人到祂这里来得安息。安息不仅是指从律法与宗教，或工作与责任的劳苦并重担中得着释放，也是指完全的平安和完满的满足。

二　路

１　负属天之王的轭

二十九、三十节有得安息的路：“我心里柔和谦卑，因此你们要负我的轭，且要跟我学，你们魂里就必得安息；因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”负主的轭就是接受父的旨意。这不是受律法或宗教义务的规律或支配，也不是受任何工作的奴役，乃是受父旨意的约束。主过这样的生活，并不在意别的，只在意祂父的旨意。（约四34，五30，六38。）祂将自己完全降服于父的旨意。（太二六39，42。）因此，祂要我们跟祂学。神的旨意就是我们的轭。因此，我们不能为所欲为；我们乃是负轭的。青年人，不要以为你们是这么自由逍遥。在主的恢复里，我们都负了轭。负轭是何等美好！主的轭是容易的，祂的担子是轻省的。主的轭是父的旨意，祂的担子是将父旨意实行出来的工作。这样的轭是容易的，不是痛苦的；这样的担子是轻省的，不是沉重的。容易，原文表明合用；因此是美好、亲切、柔和、温良、容易、愉快，与艰难、严酷、尖锐、痛苦相对。

２　跟祂学

在二十九节，主告诉我们要跟祂学。祂心里柔和谦卑。柔和，或，温柔。意即不抵抗任何反对。谦卑，意即不重看自己。在一切的敌对中，主是柔和的；在一切的弃绝里，祂心里是谦卑的。祂将自己完全降服于父的旨意，不为自己作什么，也不盼望为自己得什么。因此，无论环境如何，祂心里都有安息；祂完全以父的旨意为满足。

主说，我们若负祂的轭，且跟祂学，我们魂里就必得安息。负主的轭，跟主学，就叫我们的魂得安息。这是里面的安息，不是任何仅仅在本质上是外面的事物。

我们尽职事遭受反对时，我们若抵抗，就没有平安。但我们若不抵抗，而降服于父的旨意，见证反对是出于父，我们魂里就会得着安息。施浸者约翰不认为他的下监是出于父，所以他没有安息。他若领悟他的下监是由于父的旨意，即使在监里，他也必得着安息。基督这位属天的君王，总是降服于父的旨意，接受神的旨意作祂的分，不抵抗任何事，所以祂一直有安息。我们必须跟祂学，也必须接受这样的观点。若是这样，我们魂里就会得着安息。

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经文及注解

马太福音　十一2～30及注

叁　王的职事　四12～十一30

五　王对各面的风度　十一2～30

1　坚固被囚的先锋　2～6

11:2　这时，约翰在监里听见基督所作的，就要他的门徒带话去，

11:3　问祂说，1哪要来者是你吗？还是我们该期待^2别人？

【注1】　施浸者约翰在这里的话，并不表示他对基督有所怀疑。他这样问基督，是要激动基督拯救他。他晓得基督是那要来者，并曾强有力的将祂引荐给百姓。（约一 26～36。）此后，他下了监，（四12，）就等待、期望基督有所作为，救他出监。然而，基督并没有为他作什么，虽然祂作了许多事帮助别人。约翰听见这个，也许就要绊跌了。（6。）因此，他打发门徒以这样的问题激动基督。

【注2】　原文意，不同的一位。

11:4　耶稣回答他们说，你们去，把所闻所见的报告约翰，

11:5　就是^1瞎子看见，2瘸子行走，3患麻风的得洁净，4聋子听见，5死人复活，6穷人有福音传给他们。

【注1】　主首先题起瞎子看见，因为在旧约里没有这样的神迹。祂藉此给约翰清楚的证据，除了弥赛亚以外，没有人能行这样的神迹。（赛三五5。）就属灵的意义说，瞎子看见也是在先。在主的救恩里，祂首先开启我们的眼睛，（徒二六18，）然后我们才能接受祂，并行走跟从祂。

【注2】　瘸子象征不能在神道路上行走的人。他们得救以后，就能凭新生命行走。（九5～6，约五8～9。）

【注3】　见八2注1。

【注4】　聋子象征不能听见神的人。他们得救以后，就能听见主的声音。（约十27。）

【注5】　死人象征死在罪中，（弗二1，5，）不能接触神的人。他们重生以后，就能凭他们重生的灵与神交通。

【注6】　穷人象征没有基督、没有神的人，他们在世上没有指望。（弗二12。）他们接受了福音，就在基督里成为富足。（林后八9，弗三8。）

11:6　凡不因我^1绊跌的，就有福了。

【注1】　这话含示施浸者约翰也许会因主绊跌，因为主未照他的办法为他行动。在这里，主鼓励他走主为他命定的路，使他蒙福。这福与有分于诸天的国极有关系。

2　称赞先锋　7～15

11:7　他们走了，耶稣就对群众^1讲论约翰说，你们从前出到旷野，要^2看什么？被风吹动的^3芦苇吗？

【注1】　主对约翰的答覆，含蓄的指出他的错误。然而，主对群众讲论约翰的话，明确的为约翰作了见证。

【注2】　原文意，仔细观看。

【注3】　芦苇象征软弱、脆弱的人。（十二20，王上十四15。）施浸者约翰在旷野为基督作见证时，不像这样一个软弱的人。

11:8　你们出去，到底要^1看什么？2穿细软衣服的人吗？看哪，那穿细软衣服的人，是在王宫里。

【注1】　原文意，感悟。下节者同。

【注2】　施浸者约翰在旷野放胆为基督作见证，不像穿细软衣服的弱者。主见证他既不是被风吹动的芦苇，也不是穿细软衣服的人。

11:9　你们出去究竟为什么？要看申言者吗？我告诉你们，是的，他^1比申言者大多了。

【注1】　主见证约翰比申言者大多了。

11:10　这人就是经上所记的，“看哪，我在你面前差遣我的使者，他要在你前面预备你的道路。”

11:11　我实在告诉你们，妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸者约翰的；然而^1在诸天的国里^2最小的比他还大。

【注1】　这话指明到这时为止，诸天的国还没有来到，施浸者约翰并不在其中。

【注2】　直译，较小的。在约翰以前的众申言者，不过预言基督要来，但约翰见证基督已经来了。众申言者期望基督，但约翰看见基督。因此，约翰比众申言者都大。虽然约翰看见成为肉体的基督，并把祂介绍给人，但他没有复活的基督住在他里面，国度的子民却有。约翰只能说，基督在这里，国度的子民却能说，我活着就是基督。（腓一21。）因此，在诸天的国里最小的比他还大。一个人的大小，在于他和基督的关系。基督是决定的因素。人与基督越近，他就越大。

11:12　可是，从施浸者约翰的日子直到现在，诸天的国是^1强力夺取的，强力的人就夺得了。

【注1】　“从施浸者约翰的日子直到现在，”法利赛人竭力阻挠人进诸天的国。因此，那些想要进入的，必须强力进入。

11:13　因为众申言者和律法申言，1到约翰为止；

【注1】　这证明旧约时代结束于约翰的来到。

11:14　你们若肯接受，他就是那要来的^1以利亚。

【注1】　玛四5预言，以利亚要来。当施浸者约翰成孕时，就有话说，他必凭以利亚的灵和能力，行在主的面前。（路一17。）因此，约翰多少可以视为“那要来的以利亚。”（参十七10～13。）然而，玛四5的预言，实际上要到大灾难时才得应验。那时，那实际的以利亚，就是两个见证人之一，要来坚固神的子民。（启十一 3～12。）

11:15　有耳可听的，就应当听。

3　叹责顽固不悛的世代　16～24

11:16　但我可把这世代比作什么？好比孩童坐在市场上，招呼另一些孩童说，

11:17　我们向你们^1吹笛，你们不跳舞；我们^1哀歌，你们不捶胸。

【注1】　基督和施浸者约翰“吹笛”传国度的福音，但犹太教徒不因救恩的喜乐而“跳舞。”约翰和基督“哀歌”传悔改，但他们不因罪的忧伤而“捶胸。”神的义要求他们悔改，但他们不肯顺从；神的恩典赐给他们救恩，但他们不愿接受。

11:18　约翰来了，1不吃不喝，人就说，他有^2鬼附着。

【注1】　约翰来是要领人悔改，（可一4，）叫他们为罪忧伤，他没有胃口吃喝；（路一15～17；）但基督来，是要把救恩带给罪人，叫他们在其中喜乐，祂乐于和他们同吃同喝。（九10～11。）国度的子民不在规条之下，他们跟从神的智慧，专注于内住的基督，（祂是国度子民的智慧─林前一30，）并不注意外面的生活方式。

【注2】　因着施浸者约翰的生活奇异独特，不按常规吃喝，反对的人就说，他有鬼附着。

11:19　人子来了，1也吃也喝，人又说，看哪，一个贪食好酒的人，一个税吏和罪人的^2朋友。但^3智慧从她的^4行为得称为义。

【注1】　见18注1。

【注2】　基督不仅是救主，也是罪人的朋友，同情他们的难处，体会他们的忧伤。

【注3】　智慧就是基督。（林前一24，30。）凡基督所行的，都是凭着神的智慧，就是祂自己。这智慧乃是从祂智慧的行为、智慧的行事，得称义、得表白。

【注4】　有些权威古卷作，儿女。（见路七35。）国度子民是智慧之子，他们称义基督和祂的行为，且跟从祂，以祂为他们的智慧。

11:20　那时，耶稣开始责备那些祂曾在其中行过大多数异能的城，因为她们没有悔改：

11:21　哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大阿，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，她们早已披麻蒙灰悔改了。

11:22　但我告诉你们，在审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们所受的^1还容易。

【注1】　见十15注1。后文同。

11:23　还有你，迦百农阿，你已经被高举到天上，你必坠落到^1阴间。因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，她必会存留到今天。

【注1】　阴间乃是保存死人灵与魂的地方。（路十六22～23，徒二27。）

11:24　但我告诉你们，在审判的日子，所多玛地所受的，比你所受的还容易。

4　以颂扬承认父的美意　25～27

11:25　那时，耶稣^1回答说，父阿，2天地的主，我^3颂扬你，因为你将^4这些事，向^5智慧通达人藏起来，向^6婴孩却启示出来。

【注1】　主一面责备诸城的人，一面与父交通。那时祂回答父，发出了以下对父的颂扬。

【注2】　在主颂扬的话里，“父”是指父和祂（子）的关系，“天地的主”是指神和宇宙的关系。当神的百姓被祂的仇敌击败时，祂就称为天上的神。（拉五11～12，但二18，37。）然而，一旦有人在地上为神站住时，祂就称为天地的主。（创十四19，22。）现在，主这位人子，也称父为天地的主，指明祂是在地上为着神的权益站住。

【注3】　直译，以颂扬承认。主以颂扬承认父完成祂经纶的路。虽然众人对祂的职事毫无反应，反倒毁谤祂，（16～19，）几个大城也都弃绝祂，（20～24，）但祂颂扬父，承认父的旨意。祂不求工作的亨通，只求父的旨意；祂的满足和安息不在于人对祂的了解和欢迎，只在于父对祂的认识。（26～27。）

【注4】　指认识子和认识父的事。（27。）

【注5】　智慧通达人是指20～24节，主所定罪那三座城的人，他们看自己是智慧通达的。父的旨意，就是将对子和父的认识，向这样的人藏起来。

【注6】　婴孩是指门徒，他们是智慧之子。（见19注4。）父乐意将子和父启示给他们。

11:26　父阿，是的，因为^1在你眼中看为美的，本是如此。

【注1】　直译，在你面前。

11:27　我父已将^1一切都交付了我；除了父，没有人^2认识子；除了子和子所愿意启示的，也没有人^2认识父。

【注1】　一切，指父赐给子的一切遗民。（约三27，六37，44，65，十八9。）这话含示，智慧通达的人弃绝子，是因父不乐意将他们赐给子。

【注2】　不仅是客观的知识，乃是完全的认识。关于子，只有父有这样的认识；关于父，也只有子和子所启示的人，才有这样的认识。因此，要认识子，就需要父的启示；（十六17；）要认识父，也需要子的启示。（约十七6，26。）

5　呼召负重者来得安息，与得安息的路　28～30

11:28　凡^1劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得^2安息。

【注1】　这不仅是指为了遵守律法诫命和宗教规条而努力的劳苦，也是指为了工作成功而奋斗的劳苦。凡这样劳苦的，总是担重担的。主颂扬父，承认父的道路，并宣告神圣的经纶之后，便呼召这样的人到祂这里来得安息。

【注2】　安息不仅是指从律法与宗教，或工作与责任的劳苦并重担中得着释放，也是指完全的平安和完满的满足。

11:29　我心里^1柔和谦卑，因此你们要^2负我的^3轭，且要跟我学，你们^4魂里就必得安息；

【注1】　柔和，或，温柔。意即不抵抗任何反对。谦卑，意即不重看自己。在一切的敌对中，主是柔和的；在一切的弃绝里，祂心里是谦卑的。祂将自己完全降服于父的旨意，不为自己作什么，也不盼望为自己得什么。因此，无论环境如何，祂心里都有安息；祂完全以父的旨意为满足。

【注2】　直译，举起。

【注3】　负主的轭就是接受父的旨意。这不是受律法或宗教义务的规律或支配，也不是受任何工作的奴役，乃是受父旨意的约束。主过这样的生活，并不在意别的，只在意祂父的旨意。（约四34，五30，六38。）祂将自己完全降服于父的旨意。（二六39，42。）因此，祂要我们跟祂学。

【注4】　负主的轭、跟主学，就叫我们的魂得安息。这是里面的安息，不是任何仅仅在本质上是外面的事物。

11:30　因为我的^1轭是^2容易的，我的^1担子是轻省的。

【注1】　主的轭是父的旨意，祂的担子是将父旨意实行出来的工作。这样的轭是容易的，不是痛苦的；这样的担子是轻省的，不是沉重的。

【注2】　原文表明合用；因此是美好、亲切、柔和、温良、容易、愉快，与艰难、严酷、尖锐、痛苦相对。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第三十二篇　对王弃绝的建立（一）

壹　弃绝的因由－干犯安息日

一　 安息日在麦地掐麦穗吃

１　属天的王和门徒在安息日从麦地经过，门徒就掐起麦穗来吃

２　法利赛人看见并定罪

３　王的辩护

ａ　大卫和跟从祂的人进了神的殿，吃了陈设饼

ｂ　当安息日，祭司在殿里渎犯了安息日

ｃ　属天的王比殿更大

ｄ　神要的是怜悯，不是祭祀

ｅ　人子是安息日的主

二　 安息日在会堂里医治一个手枯干的人

１　属天的王进入会堂

２　有一个人枯干了一只手

３　枯干的手复原

４　法利赛人商议要除灭属天的王

贰　 弃绝使王转向外邦

一　 王离开弃绝的人

二　 王医治一切有病的人

三　 以赛亚关于王转向外邦的预言

１　不争竞，不喧嚷

２　压伤的芦苇不折断，将残的火把不吹灭

四　 外邦人都要仰望祂的名

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第三十二篇　对王弃绝的建立（一）

在本篇信息中，我们来到对王弃绝的建立。（太十二1～50。）

壹　弃绝的因由－干犯安息日

对王弃绝的因由是干犯安息日。（太十二1～14。）

一　安息日在麦地掐麦穗吃

１　属天的王和门徒在安息日从麦地经过，门徒就掐起麦穗来吃

马太十二章一节说，“那时，耶稣在安息日从麦地经过，祂的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。”“那时”一辞将十二章联于十一章。正当主呼召人来得安息，不需努力遵守律法和宗教规条之时，祂在安息日从麦地经过，祂的门徒掐起麦穗来吃，似乎干犯了安息日。请记得，马太福音的记载，是将一些事实摆在一起，以陈明一个道理。其它福音书的记载和马太的记载不尽相同。“那时”一辞非常重要，指主呼召人进入祂安息的时候。那时，祂的门徒都饿了。每当我们饿了，我们就没有安息。安息包含满足。你满足了，就安息了。但你若没有满足，就没有安息。

当主呼召人进入安息时，祂的门徒饿了。因这缘故，祂把他们带到那长着麦子的麦地。毫无疑问，祂知道这些田地相当成熟，满了可吃的麦穗。主耶稣特意这样作。祂晓得门徒饿了，就带他们到麦地得安息，这是一个表号。十一章说到主要人到祂这里来得安息，这呼召是在安息日发出的。这由十二章开头的“那时”一辞得着证明。安息日是安息的日子。在安息日主呼召人进入安息。祂似乎说，“你们这些人一面遵守安息日，一面还在劳苦挣扎遵守律法，并担负着所有律法、仪文、形式和规条的重担。尽管你们在外面遵守安息日，实际上你们没有安息。你们需要到我这里来。你们为了遵守律法而劳苦担重担。你们到我这里来，就必得安息。”彼得、约翰也许说过了“我们饿了，无法安息，我们需要东西吃。”但那天是安息日，实际上所有的活动都停止了。所以，门徒很难找到东西吃。主耶稣知道了，就带他们到麦地去。

几年前，我不能领会主耶稣为什么这样作。现在我才领会，祂这样作是因为祂已经在安息日呼召人进入祂的安息。祂知道门徒饿了，也知道那天是安息日，很难找到东西吃。他们不能买东西，不能作什么，也不能去那里。门徒可能说，“主耶稣，我们怎么办？你已经呼召我们到你这里来得安息；但我们饿了，我们似乎无法取得东西吃。我们这么饿，怎能安息呢？”门徒在遵守安息日规条的重担之下。这些规条对饥饿的门徒成了重担。因此，主耶稣领头不守这些规条，把门徒从遵守规条的环境带进麦地。主这么作，用意是要释放门徒脱离遵守安息日的规条。当他们进入麦地时，人人都得了释放，脱离这重担，并且得着了满足。人人都进入了安息。这是在十二章主被弃绝的背景。门徒应当挨饿遵守安息日，还是忘掉安息日找东西吃，好叫他们的饥饿得着饱足？主领头把饥饿的门徒带到麦地，在那里他们都找到东西吃。

２　法利赛人看见并定罪

二节说，“法利赛人看见，就对祂说，看哪，你的门徒在作安息日不可作的事。”法利赛人，安息日的巡逻者，捉住了主耶稣和祂的门徒。他们必定一直在监视主，否则当安息日他们怎么会在麦地？法利赛人必定一直故意跟着祂，侦察祂。

法利赛人定罪主的门徒所作的，说那是安息日不可作的事。安息日是为着叫犹太人记念神完成创造的工作，（创二2，）守住神与他们立约的证据，（结二十12，）并记念神给他们的救赎。（申五15。）因此，在宗教的法利赛人眼中，渎犯安息日是非常严重的事。对他们来说，那是不可作的事，是不合乎圣经的。但他们没有充分的圣经知识。他们按着自己贫乏的知识，只顾遵守安息日的仪式，却不顾人的饥饿。遵守虚空的仪式，真是愚昧！

３　王的辩护

这环境给主耶稣机会，更多启示祂自己。对法利赛人来说，耶稣已被捉住了。但对主耶稣来说，这是祂向法利赛人和门徒启示祂所是的机会。到这里为止，祂已经启示祂是医生、新郎、牧人和庄稼的主。主被法利赛人捉住之后，至少在五个主要的方面把自己启示出来。

ａ　大卫和跟从祂的人进了神的殿，吃了陈设饼

按照三、四节，主问法利赛人说，“大卫和跟从他的人饥饿之时所作的，你们没有念过吗？他怎样进了神的殿，他们且吃了陈设饼，就是他不可吃，跟从他的人也不可吃，惟独祭司才可吃的。”法利赛人说主的门徒在麦地掐麦穗吃是不可以的，定罪他们的所行违反了圣经。但主回答说，你们没有念过吗？主向他们指出，圣经的另一面称义祂和祂的门徒。这定罪法利赛人对圣经缺少充分的认识。主耶稣似乎说，“你们照着圣经来这里捉我。不要以为你们很懂得圣经，你们只是很肤浅的懂得局部。你们从来没有摸着圣经的深处。你们可能读过圣经却不领会。读读大卫和跟从他的人饥饿之时所作的。他们吃了殿里的陈设饼，照着利未记的规条，他们不该吃这饼。你们法利赛人以为我作了不合法的事。但你们没有念过大卫和跟从他的人作了同样的事吗？”我们必须赞赏主对圣经的认识。

主在这里的话，含示祂是真大卫。古时，大卫和跟从他的人，在被弃绝时，进了神的殿，吃了陈设饼，似乎干犯了利未记的律法。如今真大卫和跟从祂的人也被弃绝，并且门徒有掐麦穗吃的行动，似乎干犯了安息日的规条。大卫和跟从他的人怎样不算为有罪，基督和祂的门徒也不该被定罪。这两个事例都与吃有关。大卫王是基督的预像，基督是真大卫。大卫有跟从者，基督这真大卫也有门徒作祂的跟从者。大卫王及其跟从者被人弃绝，真大卫及其跟从者也被弃绝。大卫和跟从他的人饿了，照样，基督和祂的门徒也饿了。再者，大卫和跟从他的人，以及基督和跟从祂的人，都没有东西吃，但有一个地方有东西吃。对大卫来说，那是神的殿；对基督来说，那是麦地。这一切含示大卫和跟从他的人，是基督和祂门徒的预表、影儿。

此外，主在这里的话也含示，从祭司职分到君王职分时代的转换。古时，大卫的来，转换了时代，将祭司时代转到君王时代，叫君王在祭司之上。在祭司时代，百姓的首领应当听从祭司；（民二七21～22；）但在君王时代，君王是在祭司之上，祭司应当服从君王。（撒上二35～36。）因此，大卫王和跟从他的人所作的并不违法。现今，藉着基督的来，时代也转换了，这次是从律法时代转到恩典时代；这时基督是在一切之上，凡祂所作的都是对的。遵守安息日属于旧律法时代。但在恩典时代，是基督下断案。这不是律法的问题，乃是基督的问题。因此，主似乎对法利赛人说，“你们不该定罪我或我的门徒。现在不再是律法下断案，乃是我基督给你们下断案。我是真君王，真大卫。我也是带进恩典时代的基督。因此，凡我所说或所作的，才是最后的裁决。”法利赛人自以为懂得圣经，但在这里他们显然输了。主的辩护是多么有力！

ｂ　当安息日，祭司在殿里渎犯了安息日

在五节主问法利赛人说，“再者，律法上记着，当安息日，祭司在殿里渎犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过吗？”主向法利赛人指出经上的另一事例，暴露他们对圣经的认识是何等少。祂指出，当安息日，祭司在殿里无论作什么都没有罪。

ｃ　属天的王比殿更大

然后在六节主宣告说，“但我告诉你们，在这里有比殿更大的。”主多么大胆！祂是个拿撒勒人，但祂站在法利赛人面前时，祂似乎说，“看看我，我比殿更大。”法利赛人必定被吓到一个地步，说不出话来。

主向法利赛人启示，祂比殿更大。这是另一个转换，就是应验预表的转换，从殿转换到一个人。大卫的事例，是从一个时代转换到另一个时代；但这事例，就是关于祭司的事例，乃是从殿转到一位比殿更大的人。既然祭司当安息日在殿里作事没有罪，主的门徒当安息日在那比殿更大的主里面作事，怎能算为有罪？头一件事例是君王干犯了利未记的规条，第二件事例是祭司干犯了安息日的规条。在圣经里，二者都不算为罪。因此，主在这里所作的，按圣经说是对的。

表面看来，祭司渎犯了安息日，但实际上他们并没有渎犯安息日，因为他们是在殿里。在那范围里，每个日子，每件事物都是圣的。在殿外一切都是俗的。但一样东西一旦被带到殿里，就因殿成圣。同样的，每个日子都因殿成圣。在殿外有俗日和圣日，但在殿里，没有这样的分别。殿里的每样东西、每个日子、每件事情和每个人都是圣的。然而，殿是影儿，不是实际。基督才是实际，祂是更大的殿。主似乎说，“我是更大的殿，真正的殿。在我里面，彼得、约翰和所有加利利的渔夫都成圣、圣别了。在我里面，天天都是圣日。倘若祭司当安息日可以在殿里自由行动，从事各种活动，那么这些亲爱的人在我里面岂不更能自由行事吗？殿保护祭司，而我这更大的殿，保护我所有的门徒。法利赛人哪，不要搅扰我。让我的门徒自由，因为他们都在更大的殿里面。”这是从预表到实际的转换。主的辩护太深了，法利赛人无法辩驳。他们没有什么可反驳主的辩护。因此，他们闭口无言。

ｄ　神要的是怜悯，不是祭祀

接着主说，“还有，你们若明白什么是“我要的是怜悯，不是祭祀，”就不会定无罪的为有罪了。”（太十二7。）藉此，主指出法利赛人所作的不是照着神的心意。他们在规条上严格，却忽略了神的怜悯。但神要的是怜悯，不是祭祀。

ｅ　人子是安息日的主

末了，在八节主说，“因为人子是安息日的主。”主耶稣是多么大胆！他赢了这案件，受到惊恐的法利赛人闭口无言。他们没有什么可说的。主告诉法利赛人，祂是安息日的主，就好像今天有人对高速公路的巡逻员说，他是高速公路的主人一样。假定高速公路的巡逻员把你拦下来，你就告诉他：“不要搅扰我。我是高速公路的主人，这高速公路是属于我的。你不过是我雇来的巡逻员。身为高速公路的主人，我可以改变所有的规则。不错，我曾给你一些高速公路的指示，但现在我改变这些指示。因为我是高速公路的主人，我不需要通知你。”

在八节主指明第三个转换，就是维持主权的转换，从安息日转到安息日的主。祂是安息日的主，有权更改安息日的规条。因此，主给定罪人的法利赛人三重的判决。祂是真大卫、更大的殿、安息日的主。所以当安息日，无论祂喜欢作什么，祂都能作；并且无论祂作什么，都是祂所称义的。祂是在一切仪式和规条之上。既然祂在这里，人就不该注意任何仪式和规条。

二　安息日在会堂里医治一个手枯干的人

１　属天的王进入会堂

九节说，“于是耶稣离开那里，进了他们的会堂。”主耶稣胜过了法利赛人之后，就进了他们的会堂。这发生在另一个安息日。（路六6。）主耶稣的确是制造麻烦的人。照着马太福音的记载，祂在麦地惹出麻烦，击败“安息日的巡逻者”之后，祂和门徒就到会堂去惹出更大的麻烦。

２　有一个人枯干了一只手

在会堂里，有一个人枯干了一只手。法利赛人问主在安息日可否治病，祂对他们说，“你们中间谁有一只羊，若在安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来？人比羊贵重多了；所以在安息日可以行善。”（太十二11～12。）在此我们看见主的智慧。这次祂没有引用经文，只题到他们的实行。换句话说，在第一个事例中，祂引用圣经；在第二个事例中，祂诉诸历史。他们的口再次被堵住。

３　枯干的手复原

十三节说，“于是祂对那人说，伸出手来。他一伸，手就复了原，像另一只手那样的康健。”主对那人说，伸出手来。在主的话里，有点活人的生命。那人接受主赐生命的话，把手一伸，他枯干的手就因着主话里的生命复了原。

带领门徒进入麦地，指明主顾到自己是身体的头。祂是头，祂是一切；祂乃是真大卫、更大的殿、安息日的主。使枯干的手复原，表明祂顾念祂的肢体。祂治好了一个人枯干的手，祂把这人比喻为一只羊。手是身体上的肢体，羊是羊群的一分子。主为着治好祂的肢体，为着拯救落坑的羊，什么事都肯作。不管是不是安息日，主关心的是治好祂身体上死的肢体。对祂来说，规条是无关紧要的，惟独拯救他落坑的羊才是一切。

不要把马太福音当作故事书或仅仅道理的书来读，我们必须进入这卷书的深处。把这两个事例摆在一起，我们就看见在第一个事例中，基督顾到自己是头；在第二个事例中，祂顾念祂身体上的肢体。手是身体上的肢体，羊是羊群中的一分子，羊群也是指身体。在第一个事例中，主耶稣顾到祂作主、作头的身分。在第二个事例中，祂顾念一个软弱、有病的肢体。祂不在意安息日，只在意祂作头的身分，以及祂身体上的肢体。所以，我们必须下结论说，主只顾念基督与召会。主能说，“安息日算不得什么，我不在意这个。我在意我作头的身分和我身体上的肢体。因为我是头，是主，所以凡我所说的都是对的。我在意我作头的身分，我也在意我的肢体。我要点活我的肢体。我要拯救他们，拔高他们，并医治他们。我不在意这一切道理、宗教的实行。我只在意我的肢体刚强且活跃。”在这位属天君王心里的，不是安息日，不是任何道理，不是任何规条，乃是祂作主的身分。我们必须看见祂是主，祂在安息日之上。安息日不过是祂所使用的工具，祂自已乃是安息日的主。主也顾念祂的肢体，包括祂身体上有病、软弱或在难处中的肢体。祂要为那肢体作些事，来解救他，医治他，并点活他。我仰望主使我们都看见这点。

今天的原则也是一样。只要我们为着基督和召会同所有的肢体，一切就没有问题。没有重担或规条。当安息日，十二个使徒满足了，安息了；当安息日，枯干了一只手的人也安息了。因此，对门徒和枯干了一只手的人来说，这些是真正的安息日，因为他们从基督得着了滋养，或从基督得着了医治。他们所需要的，都从祂得着了。今天也是这样。

４　法利赛人商议要除灭属天的王

十四节说，“但法利赛人出去，商议怎样抵挡祂，为要除灭他。”在宗教的法利赛人眼中，主干犯安息日就是毁坏神与以色列民所立的约，也就是破坏神与以色列人的关系。因此，他们商议怎样抵挡祂，为要除灭祂。干犯安息日，使犹太宗教徒弃绝属天的王。法利赛人，合乎圣经的人，图谋要为神杀害耶稣！这真叫人难以相信。但他们被宗教所蒙蔽。他们既看不见基督和召会，也看不见头和肢体。宗教完全弄瞎、蒙蔽、遮盖了他们。按他们的领会，主耶稣必须被除灭，他们为这目的聚集商议。最终，他们真的把基督钉在十字架上；然而，他们是照着神的主宰作这事。

到十二章十四节这里，宗教对基督的弃绝达到顶点。宗教完全弃绝了属天的君王，并且图谋要除灭祂。

贰　弃绝使王转向外邦

一　王离开弃绝的人

这弃绝使王同王的救恩从犹太人转向外邦人。（太十二15～21。）十五节说，“耶稣知道了，就离开那里。”

二　王医治一切有病的人

十五节也说，“有许多人跟着祂，祂把他们都治好了。”照着十六节，祂“嘱咐他们，不要显扬祂。”祂这样嘱咐他们，因为法利赛人图谋要除灭祂。所以，从那时起，主耶稣就尽所能的隐藏自己。

三　以赛亚关于王转向外邦的预言

十七、十八节说，“这是要应验那藉着申言者以赛亚所说的，说「看哪，我的仆人，我所拣选，我所爱，我魂所喜悦的；我要将我的灵放在祂身上，祂必将公理宣布与外邦。」”这清楚指明，由于犹太人的弃绝，属天的王连同祂属天的国要转向外邦；外邦人要接受祂，并信靠祂。（太十二21。）

１　不争竞，不喧嚷

十九节也是引自以赛亚书，说，“祂不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见祂的声音。”这指明祂不再自由公开的尽职事。反之，祂必须隐藏自己。祂被弃绝的原因，和祂需要隐藏的理由，乃是干犯了宗教的规条。这是由于祂顾到祂作头的身分和祂身体上的肢体。因此，弃绝达于极点。今天原则上也是一样。我们越不在意宗教的规条，越顾念基督和祂的身体，反对就越强烈。

２　压伤的芦苇不折断，将残的火把不吹灭

二十节乃是进一步的引用以赛亚书，说，“压伤的芦苇，祂不折断；将残的火把，祂不吹灭，直到祂施行公理，至于得胜。”基督是被灵所膏的一位，祂不仅在街上默默无声，并且压伤的芦苇，祂不折断；将残的火把，祂不吹灭。这指明祂被弃绝并反对时，仍然满了怜悯。反对祂的犹太人就像压伤的芦苇，将残的火把。犹太人习惯用芦苇作笛子。当芦苇压伤了，他们就折断。他们也用麻燃油作火把。油用尽了，麻冒烟，他们就吹灭。主的百姓有些就像压伤的芦苇，不能吹出乐音；有些就像冒烟的火把，不能发出亮光。然而，主不折断压伤的芦苇，也不吹灭冒烟的火把。虽然主被弃绝，但祂还是满了怜悯。甚至那些成为压伤之芦苇的人，祂也不折断；那些成为将残之火把的人，祂也不吹灭。反之，祂仍愿向他们众人敞开怜悯和恩典的门。今天，在祂的跟从者和信徒中间，许多人成了压伤的芦苇，不能再吹出乐音。通常，这些压伤的芦苇该被折断、丢弃。但基督不这样作，此外，许多信徒不再像明光焚烧。按常例说，祂该把他们全部吹灭、扔掉。但祂也不这样作，反而满了怜悯。不论有多少的反对、逼迫和攻击，这位属天的君王总是满了怜悯。祂是满了怜悯、君尊的救主。今天你也许弃绝祂，可是祂还是怜悯你。明天你若说，“主耶稣，我悔改，”祂就会慈爱的对待你。祂是何等一位怜悯的救主！祂绝不折断压伤的芦苇，也不吹灭将残的火把。祂会等待你接受祂的怜悯和恩典。

四　外邦人都要仰望祂的名

二十一节说，“外邦人都要仰望祂的名。”由于犹太宗教徒的弃绝，属天的君王连同祂的救恩就转向外邦人。现在外邦人都寄望于祂的名，相信祂，并接受祂作他们君尊的救主。

这段话启示出主一面是勇敢的，另一面是怜悯的。一面，祂是刚强的；另一面，祂是怜悯、柔和的。这就是建立诸天之国的王；这是祂建立祂国的路。不要以为在十二章主被击败了。那是错误的观念。祂没有被击败；祂在建立祂的国。今天我们也是一样。不要说，“有这么多攻击和反对，许多抵挡我们的谣言在散布，主的恢复太难了，这恢复会失败。”这是错误的。尽管我们人数少，似乎所有的基督教都起来反对我们，但事实上我们没有错。谁比我们更爱圣经，更懂圣经？我们岂不是活在神面前，并且爱主耶稣吗？一天过一天，我们岂不是接受祂作我们的生命吗？那么为什么许多亲爱的基督徒反对我们，不反对别人呢？主耶稣在地上的时候如何，我们今天也如何。虽然祂是个小小的人，但神的仇敌知道祂是那要击败他，并要建立诸天之国的一位。今天的原则也是一样。仇敌知道这是主的恢复，并且这恢复要击败他，且建立诸天的国。绝不要认为主的恢复是普通的基督教工作。越有反对、逼迫、批评和攻击，我们就越得着印证。不要期待反对减少。若没有人反对我们，就表明我们错了，我们失去了见证。但只要我们遭受反对、攻击，就指明我们是对的。攻击没有叫我们失去什么，反而叫我们得着。这是建立诸天之国的路。诸天的国是藉着攻击、逼迫和批评建立的。在马太十二章，主耶稣没有输掉这场争战，祂赢了。今天也是一样。赞美主，我们不是用人的方法，乃是用主耶稣的方法争战。祂受攻击的时候，赢得了胜利。同样的，这恢复越受攻击，诸天的国就越得着建立。毫无疑问，这国正建立在我们中间，在主的恢复里。赞美祂！

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经文及注解

马太福音　十二1～21及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

一　弃绝的建立　十二1～50

1　弃绝的因由　1～14

第　十二　章

12:1　1那时，耶稣在安息日从麦地经过，祂的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。

【注1】　“那时”一辞，将本章联于十一章。正当主呼召人来得安息，不需努力遵守律法和宗教规条之时，祂在安息日从麦地经过，祂的门徒掐起麦穗来吃，似乎干犯了安息日。

12:2　法利赛人看见，就对祂说，看哪，你的门徒在作安息日^1不可作的事。

【注1】　安息日是为着叫犹太人记念神完成创造的工作，（创二2，）守住神与他们立约的证据，（结二十12，）并记念神给他们的救赎。（申五15。）因此，在宗教的法利赛人眼中，渎犯安息日是非常严重的事。对他们来说，那是不可作的事，是不合乎圣经的。但他们没有充分的圣经知识。他们按着自己贫乏的知识，只顾遵守安息日的仪式，却不顾人的饥饿。遵守虚空的仪式，真是愚昧！

12:3　耶稣却对他们说，1大卫和跟从他的人饥饿之时所作的，你们没有^2念过吗？

【注1】　主在这里的话，含示祂是真大卫。古时，大卫和跟从他的人，在被弃绝时，进了神的殿，吃了陈设饼，（4，）似乎干犯了利未记的律法。现今真大卫和跟从祂的人也被弃绝，并且门徒有掐麦穗吃的行动，似乎犯了安息日的规条。大卫和跟从他的人怎样不算为有罪，基督和祂的门徒也不该被定罪。

此外，主在这里的话也含示，从祭司职分到君王职分时代的转换。古时，大卫的来，转换了时代，将祭司时代转到君王时代，叫君王在祭司之上。在祭司时代，百姓的首领应当听从祭司；（民二七21～22；）但在君王时代，祭司应当服从君王。（撒上二35～36。）因此，大卫王和跟从他的人所作的并不违法。现今，藉着基督的来，时代也转换了，这次是从律法时代转到恩典时代；这时基督是在一切之上，凡祂所作的都是对的。

【注2】　法利赛人说主的门徒在麦地掐麦穗吃是不可以的，定罪他们的所行违反了圣经。但主回答说，你们没有念过吗？主向他们指出，圣经的另一面称义祂和祂的门徒。这定罪法利赛人对圣经缺少充分的认识。

12:4　他怎样进了神的^1殿，他们且吃了陈设饼，就是他不可吃，跟从他的人也不可吃，惟独祭司才可吃的。

【注1】　直译，家。

12:5　再者，律法上记着，当安息日，祭司在殿里渎犯了安息日，还是没有罪，你们没有^1念过吗？

【注1】　主向法利赛人指出经上的另一事例，暴露他们对圣经的认识是何等少。

12:6　但我告诉你们，在这里有比殿^1更大的。

【注1】　主向法利赛人启示，祂比殿更大。这是另一个转换，就是应验预表的转换，从殿转换到一个人。大卫的事例，是从一个时代转换到另一个时代；但这事例，就是关于祭司的事例，乃是从殿转到一位比殿更大的人。既然祭司当安息日在殿里作事没有罪，主的门徒当安息日在那比殿更大的主里面作事，怎能算为有罪？头一件事例是君王干犯了利未记的规条，第二件事例是祭司干犯了安息日的规条。在圣经里，二者都不算为罪。因此，主在这里所作的，按圣经说是对的。

12:7　还有，你们若明白什么是“我要的是怜悯，不是祭祀，”就不会定无罪的为有罪了。

12:8　因为人子是^1安息日的主。

【注1】　主在这里指明第三个转换，就是维持主权的转换，从安息日转到安息日的主。祂是安息日的主，有权更改安息日的规条。因此，主给定罪人的法利赛人三重的判决。祂是真大卫、更大的殿、安息日的主。所以当安息日，无论祂喜欢作什么，祂都能作；并且无论祂作什么，都是祂所称义的。祂是在一切仪式和规条之上。既然祂在这里，人就不该注意任何仪式和规条。

12:9　于是耶稣离开那里，进了他们的会堂；

12:10　看哪，有一个人枯干了一只^1手；有人问耶稣说，在安息日可以治病吗？为的是要控告祂。

【注1】　本章记载主在两个安息日的行动。（路六1，6。）祂在头一个安息日所作的，指明祂顾到自己是身体的头。祂是头，祂是一切：真大卫、更大的殿、安息日的主。祂在第二个安息日所作的，表明祂顾念祂的肢体。在这个安息日，祂治好了一个人枯干的手，祂把这人比喻为一只羊。（11～12。）手是身体上的肢体，羊是羊群的一分子。主为着治好祂的肢体，为着拯救落坑的羊，什么事都肯作。不管是不是安息日，主关心的是治好祂身体上死的肢体。对祂来说，规条是无关紧要的，惟独拯救祂落坑的羊才是一切。

12:11　祂对他们说，你们中间谁有一只羊，若在安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来？

12:12　人比羊贵重多了；所以在安息日可以行善。

12:13　于是祂对那人说，伸出手来。他一伸，手就^1复了原，像另一只手那样的康健。

【注1】　主对那人说，伸出手来。在主的话里，有点活人的生命。那人接受主赐生命的话，把手一伸，他枯干的手就因着主话里的生命复了原。

12:14　但法利赛人出去，商议怎样抵挡祂，为要^1除灭祂。

【注1】　在宗教的法利赛人眼中，主干犯安息日就是毁坏神与以色列民所立的约，也就是破坏神与以色列人的关系。因此，他们商议怎样抵挡祂，为要除灭祂。干犯安息日，使犹太宗教徒弃绝属天的王。

2　弃绝使王转向外邦　15～21

12:15　耶稣知道了，就离开那里。有许多人跟着祂，祂把他们都治好了，

12:16　又嘱咐他们，不要显扬祂。

12:17　这是要应验那藉着申言者以赛亚所说的，说，

12:18　“看哪，我的^1仆人，我所拣选，我所爱，我魂所喜悦的；我要将我的灵放在祂身上，祂必将^2公理宣布与^3外邦。

【注1】　原文意，男僮仆。

【注2】　或，正义，（正义的）审判。20节者同。

【注3】　这清楚指明，由于犹太人的弃绝，属天的王连同祂属天的国要转向外邦；外邦人要接受祂，并信靠祂。（21。）

12:19　祂不争竞，不喧嚷，街上也没有人听见祂的声音。

12:20　1压伤的芦苇，祂不折断；2将残的^3火把，祂不吹灭，直到祂施行公理，至于得胜。

【注1】　犹太人习惯用芦苇作笛子。当芦苇压伤了，他们就折断。他们也用麻燃油作火把。油用尽了，麻冒烟，他们就吹灭。主的百姓有些就像压伤的芦苇，不能吹出乐音；有些就像冒烟的火把，不能发出亮光。然而，主不折断压伤的芦苇，也不吹灭冒烟的火把。

【注2】　直译，冒烟。

【注3】　原文指用麻所扎成的火把。

12:21　外邦人都要仰望祂的名。”

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马太福音生命读经

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第三十三篇　对王弃绝的建立（二）

一　一个鬼附的人被带到属天的王那里，王就治好了他

二　 所有的群众都惊奇，料想王是大卫的子孙

三　 法利赛人说王是靠着鬼王别西卜赶鬼

四　 属天之王的回答

１　若撒但赶逐撒但，他的国就不能站住

２　法利赛人的子弟靠着别西卜赶鬼

３　王靠着神的灵赶鬼，使神的国临到

４　捆绑那壮者，进他的家，抢夺他的家具

５　不与王相合的，就是敌王的；不同王收聚的，就是分散的

６　亵渎那灵不得赦免

7　说话抵挡圣灵，今世或来世都不得赦免

8　树凭果子认出来

9　心里充满了恶，口里就说出恶来

１0　在审判的日子，每句闲话都要供出来

１１　人凭着话语被称义或定罪

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第三十三篇　对王弃绝的建立（二）

我们已经看见，马大福音是一卷论到国度道理的书。马太在他的福音书里没有给我们历史的记载；他乃是撷取历史的事实，把它们摆在一起，启示出国度的道理。到目前为止，我们已经看见基督出生、受膏、受试验、开始尽职事、吸引群众、颁布属天的宪法、并继续祂的职事。祂的职事产生一种环境，使祂能在许多方面启示祂自己。此外，祂的职事使那邪恶的世代完全弃绝祂。我们也已经看见，主呼召劳苦担重担的人到祂那里得安息。祂给他们看见，得安息的路就是弃绝宗教的规条，顾到头和身体上的肢体。藉着这一切，诸天的国得以建立在地上人间。我们都需要对这样清楚的观点有深刻的印象。

现在我们必须看见，诸天的国要得着建立，就需要有属灵的争战。在十二章二十二至三十七节含示了这争战。在国度建立时，一场争战在激烈的进行。虽然我们已经题过许多事，但我们还没有看见，国度的建立需要属灵的争战。基督这属天的君王，在地上人间建立属天的国时，祂是在争战。然而，人没有看见这场争战。他们只看见祂外面所作的，但他们不晓得里面所发生的。因此，马太选择了另一个历史的事实，指出王建立属天的国时所进行的争战。

在十二章二十二至三十七节的时候，主的职事不再是公开的。祂没有公开的尽祂的职事，反而相当谨慎、冷静的尽职事。然而，主在二十二节医治一个鬼附的人，却是一个不能隐藏的历史事实。

一　一个鬼附的人被带到属天的王那里，王就治好了他

二十二节说，“当下，有一个鬼咐、又瞎又哑的人，被带到耶稣那里；耶稣就治好了他，以致那哑吧又说话，又看见。”又瞎又哑的人，表征没有视力，看不见神和属灵的事物，以致无法赞美神，也无法为神说话的人。这是所有堕落的人真实的光景。这样一个人被带到王那里，王把鬼赶出去，那人就能看见，也能说话。他将所看见的说出来。这无疑是个神迹和表号。在旧约里，没有记载瞎子神奇的得着视力。瞎子得着视力乃是很大的神迹。

二　所有的群众都惊奇，料想王是大卫的子孙

二十三节说，“所有的群众都惊奇，说，莫非这是大卫的子孙吗？”医冶又瞎又哑的人所行的神迹震惊了群众，他们说，“莫非这是大卫的子孙吗？”这乃是承认基督是他们的弥赛亚，是他们的王。

三　法利赛人说王是靠着鬼王别西卜赶鬼

虽然群众很惊奇，但法利赛人被激怒了，不能容忍主耶稣藉着不寻常的神迹得着所有的群众。所以，这些法利赛人必须说些话来处理这局面。照着二十四节，他们说，“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜。”这是反对的法利赛人对属天之王最大的亵渎。别西卜的意思是苍蝇之王。犹太人由于蔑视，将这名改为巴力西卜，意粪堆之主，用以指鬼王。（可三22，路十一15，18～19。）粪堆是最污秽的地方，满了苍蝇，粪堆之王就是撒但。因此，在古代犹太人眼中，别西卜是指撒但，他是鬼王，是粪堆上污秽的苍蝇之王。说基督靠着别西卜赶鬼，意思是祂靠着撒但赶鬼。这样指控属天的王是何等的亵渎！

四　属天之王的回答

法利赛人的指控给基督机会启示进一步的事。祂的职事再度产生一种局面，使祂能启示一些事，不然我们就无法看见这些事。表面看来，主把鬼赶出去了；实际上，那不只是赶鬼，那也是争战。

１　若撒但赶逐撒但，他的国就不能站住

二十五、二十六节说，“耶稣知道他们的心意，就对他们说，凡国自相分争，必至荒凉；凡城或家自相分争，也难站住。若撒但赶逐撒但，他就自相分争，他的国怎能站住？”主似乎对法利赛人说，“我怎能靠着撒但赶鬼？我若这样作，那么撒但就攻打撒但，他的国就不能站住。”二十六节在全本圣经中是独特的，圣经没有别的经文揭开撒但有他的国这个秘密。撒但是这世界的王，（约十二31，）也是空中掌权者的首领。（弗二2。）他有他的权势（徒二六18）和他的使者，（太二五41，）就是他的从属，是这黑暗世界的执政者、掌权者和管辖者。（弗六12。）因此，他有他的国，就是黑暗的权势。（西一13。）撒但的国是建立在地上人间。但属天的君王已经来了，也要在地上人间建立属天的国。所以，这两国有了冲突。撒但的国是旧的国，但属天的君王即将建立新的国，即诸天的国。藉此我们看见，一场争战在激烈的进行。

２　法利赛人的子弟靠着别西卜赶鬼

在二十七节，主告诉法利赛人：“我若是靠着别西卜赶鬼，你们的子弟又是靠着谁赶呢？这样，他们就要审判你们了。”实际上，靠着别西卜赶鬼的是法利赛人的子弟，不是主耶稣。主这话指明法利赛人与鬼王撒但是一。

３　王靠着神的灵赶鬼，使神的国临到

二十八节说，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”神的灵乃是神国的能力。神的灵在那里掌权，那里就有神的国，并且那里鬼就没有地位。藉着主这里的话，我们看见为着国度的争战，不是仅仅靠着人自已争战，乃是靠着人同着神的灵争战。在二十八节主说，祂靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到了。无论在那里，神的灵施行权柄管理反对的局面，那就是神的国。

主说话总是很谨慎。在二十八节祂题到的是神的国，不是诸天的国。甚至到这时，诸天的国还没有来到。然而，神的国已经在那里了。

４　捆绑那壮者，进他的家，抢夺他的家具

二十九节启示，在主赶鬼之前，祂先和撒但争战。这一节说，“人怎能进壮者家里，抢夺他的家具？除非先捆绑那壮者，才能洗劫他的家。”这里的家表征撒但的国，壮者就是那恶者撒但。家具，或，工具，器具。因此是货品、物品。堕落的人在撒但的辖制之下，乃是供他使用的器皿、工具。他们是他的货物，存在他的家、他的国里。捆绑那壮者，这话指明主赶鬼时，先捆绑撒但。人只看见赶鬼，没有看见捆绑撒但那壮者。因此，主利用法利赛人非难所提供的机会，启示出属灵争战的秘密。表面看来，主只是在赶鬼；实际上，祂是在争战，捆绑那壮者。这给我们看见，今天我们若要建立国度，就必须先捆绑那壮者。

捆绑那壮者的路就是祷告。当我们来到十七章，就会看见门徒来到主那里问祂说，为什么祂能把鬼赶出去，而他们不能。在十七章二十一节，主告诉祂的门徒：“至于这一类的鬼，若不祷告禁食，它就不出来。”你若不祷告、禁食，你就不能赶出这一类的鬼。主对门徒所说的话，指明祂在赶鬼之前，必然先禁食祷告。我们要捆绑那壮者，就必须禁食祷告。主隐密的禁食祷告；门徒没有看见这事。我们必须向主学习，在隐密中禁食，在隐密中祷告。我相信主耶稣在地上时，常常禁食祷告，为要争战并捆绑那壮者。今天我们都必须在同样的灵里。我们的灵每天都必须是禁食的灵，祷告的灵，好叫我们天天都能捆绑那壮者，就是撒但，黑暗之国的王。

撒但在地上有黑暗的国，并且全地都在他的霸占之下。要从撒但手中得着一个人很困难。每个堕落的人都是撒但家里的家具。撒但的家就是他的国，在他的家里有许多家具，就是许多堕落的人。我们要从撒但家里得着一个堕落的人，必须藉着禁食祷告捆绑那壮者。这就是为着建立诸天之国的属灵争战。

马太十二章在新约里占有特殊的地位，因为这一章启示出撒但有一个国，撒但就是那壮者，霸占一切神所创造的人；若要从他霸占的手中得着人，就需要捆绑他。捆绑那壮者的路就是藉着禁食祷告。十二章所揭示的争战，我们在前十一章里没有看见。在那些章节里，我们看见安息，以及为着头和身体上的肢体干犯规条。但我们没有看见黑暗的国。在地上有两个国：一个是黑暗的国，另一个是在光中诸天的国。如今这两国在地上互相对立，所以需要争战。我们都必须禁食祷告，捆绑那壮者，这样我们才能洗劫他的家。

这是真正的启示。很少基督徒这样读马太十二章，因为他们没有看见国度。对他们而言，国度不过是道理的说法，或是虚悬到将来的东西。但我们领悟，今天主对我们所作的一切，都是为着建立属天的国。我们是国度的子民。今天在这两国之间，争战激烈的进行。主职事的继续产生了进一步启示的机会。

５　不与王相合的，就是敌王的；不同王收聚的，就是分散的

在三十节主说，“不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。”当时法利赛人不与属天的君王是一，所以他们是敌王的；他们不同祂收聚，乃是和祂分散的。因此，他们完全与王分离，而与祂的仇敌－撒但－联合。

６　亵渎那灵不得赦免

在三十一节主对法利赛人说，“人一切的罪和亵渎，都能得赦免；惟独亵渎那灵，不能得赦兔。”亵渎那灵和亵慢那灵（来十29）不同。亵慢那灵是故意不顺从祂，许多信徒都是这样。他们若认这罪，就必得着赦免，并蒙主的血洗净。（约壹一7，9。）但亵渎那灵乃是毁谤祂，如法利赛人在二十四节所作的。主靠着那灵赶鬼，法利赛人看见，却说主是靠着鬼王别西卜赶鬼，这就是亵渎那灵。因着这样的亵渎，法利赛人弃绝属天的王达到极峰。

主似乎对法利赛人说，“你们的亵渎不可赦免，我靠着神的灵赶鬼，你们却说我靠着鬼王撒但赶鬼。你们这样说太离谱了。你们已经说了那不可赦免的亵渎话。你们不仅仅亵慢那灵或不顺从那灵，你们更亵渎了那灵。祂是神的灵，甚至是神自己。我靠着神自己，就是靠着那灵赶鬼；你们却说这位神是撒但，是鬼王，是粪堆污秽的苍蝇之王。你们这样说，就犯了不可赦免的罪。”

7　说话抵挡圣灵，今世或来世都不得赦免

在三十二节主继续说，“并且无论谁说话抵挡人子，他都能得赦免；但无论谁说话抵挡圣灵，无论在今世，或是在来世，他都不能得赦免。”在三一神的经纶里，父构想祂救赎的计划，（弗一5，9，）子按照父的计划完成救赎，（彼前二24，加一4，）那灵临到罪人，实施子所完成的救赎。（林前六11，彼前一2。）倘若罪人亵渎子，像大数的扫罗一样，那灵还有地位在他身上作工，使他悔改、相信子，好得着赦免。（见提前一13～16。）但罪人若亵渎那灵，那灵就没有地位在他身上作工，也就没有什么能使他悔改相信了。因此，这样的人不可能得着赦免。这不仅按理由说是合乎逻辑的，就是按神行政的原则说，也是合乎管治的，正如主的话在这里所启示的。

在神管治的行政里，祂的赦免是有时代讲究的。为着祂的行政，祂计划了不同的世代。从基督第一次来一直到永世的这段时期，在时代上分为三个世代：今世，现今的世代，从基督第一次来，到祂再来；来世，千年国，就是复兴和属天管治的一千年，从基督再来，到旧天旧地结束；永世，新天新地的永远世代。神在今世的赦免，是为了罪人永远的得救。这赦免是给罪人，也是给信徒的。神在来世的赦免，与信徒时代的赏赐有关。倘若信徒得救后犯了罪，不肯在他死前或主回来前，藉着认罪和主血的洗净（约壹一7，9）清楚对付，这罪在今世就不得赦免，乃要留到基督的审判台前受审判。（林后五10。）他不能得着国度为赏赐，不能在诸天的国实现时，与基督一同有分于荣耀和喜乐，却要受管教，以清除这罪，而在来世得着赦免。（太十八23～35。）这种赦免要保持他永远的救恩，但不会使他够资格有分于要来国度的荣耀和喜乐。

8　树凭果子认出来

在三十三节主说，“或说树好，果子就好；或说树坏，果子也坏；树总是凭果子认出来的。”树是凭果子认出来的。法利赛人的恶行就暴露他们是恶的。

9　心里充满了恶，口里就说出恶来

三十四、三十五节说，“毒蛇之种，你们既是恶的，怎能说出善来？因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他所存的善，发出善来；恶人从他所存的恶，发出恶来。”法利赛人心里充满了恶，所以他们的口就说出他们心里所存的恶。

１0　在审判的日子，每句闲话都要供出来

三十六节说，“我还告诉你们，人所说的每句闲话，在审判的日子，都必须供出来。”闲字原文意不工作。闲话就是没有作用、无效的话，是没有积极功用的、无用的、无益的、不结果的、不生育的。说这种话的人，在审判的日子，必须把所说的都供出来。既是这样，我们恶毒的话岂不更要句句供出来！

主似乎告诉反对者：“你们说话要谨慎。每句闲话，每句不重要的话，都要受审判。将来必有审判的日子，那时凡你们所说的，都要受审判。”这是非常严肃的事。

１１　人凭着话语被称义或定罪

在三十七节主下结论说，“因为要凭你的话，称你为义；也要凭你的话，定你有罪。”这真是一个警告！我们必须学习管制并约束自己的说话。

反对的法利赛人不仅被击败，也被征服了，他们输定了。每当主耶稣回答时就不再有争辩了。

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经文及注解

马太福音　十二22～37及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

一　弃绝的建立　十二1～50

3　弃绝的极峰　22～37

12:22　当下，有一个鬼附、1又瞎又哑的人，被带到耶稣那里；耶稣就治好了他，以致那哑吧又说话，又看见。

【注1】　又瞎又哑的人，表征没有视力，看不见神和属灵的事物，以致无法赞美神，也无法为神说话的人。这是所有堕落的人真实的光景。

12:23　所有的群众都惊奇，说，莫非这是^1大卫的子孙吗？

【注1】　这乃是承认基督是他们的弥赛亚，是他们的王。

12:24　法利赛人听见了，却说，这个人赶鬼，无非是靠着鬼王^1别西卜。

【注1】　见十25注1。后文同。

12:25　耶稣知道他们的心意，就对他们说，凡国自相分争，必至荒凉；凡城或家自相分争，也难站住。

12:26　若撒但赶逐撒但，他就自相分争，他的^1国怎能站住？

【注1】　撒但是这世界的王，（约十二31，）也是空中掌权者的首领。（弗二2。）他有他的权势（徒二六18）和他的使者，（二五41，）就是他的从属，是这黑暗世界的执政者、掌权者和管辖者。（弗六12。）因此，他有他的国，就是黑暗的权势。（西一13。）

12:27　我若是靠着别西卜赶鬼，你们的子弟又是靠着谁赶呢？这样，他们就要审判你们了。

12:28　我若靠着^1神的灵赶鬼，这就是^2神的国临到你们了。

【注1】　神的灵乃是神国的能力。神的灵在那里掌权，那里就有神的国，并且那里鬼就没有地位。

【注2】　这里是神的国，不是诸天的国。甚至到这时，诸天的国还没有来到。然而，神的国已经在那里了。

12:29　人怎能进^1壮者^2家里，抢夺他的^3家具？除非先^4捆绑那壮者，才能洗劫他的家。

【注1】　壮者就是那恶者撒但。

【注2】　这里的家表征撒但的国。

【注3】　或，工具，器具。因此是货品、物品。堕落的人在撒但的辖制之下，乃是供他使用的器皿、工具。他们是他的货物，存在他的家、他的国里。

【注4】　这指明主赶鬼时，先捆绑撒但。

12:30　1不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。

【注1】　见可九40注1。

12:31　所以我告诉你们，人一切的罪和亵渎，都能得赦免；惟独^1亵渎那灵，不能得赦免。

【注1】　亵渎那灵和亵慢那灵（来十29）不同。亵慢那灵是故意不顺从祂，许多信徒都是这样。他们若认这罪，就必得着赦免，并蒙主的血洗净。（约壹一7，9。）但亵渎那灵乃是毁谤祂，如法利赛人在24节所作的。主靠着那灵赶鬼，法利赛人看见，却说主是靠着鬼王别西卜赶鬼，这就是亵渎那灵。因着这样的亵渎，法利赛人弃绝属天的王达到极峰。

12:32　并且无论谁说话抵挡人子，他都能得赦免；但无论谁^1说话抵挡圣灵，无论在今^2世，或是在来世，他都不能得赦免。

【注1】　在三一神的经纶里，父构想祂救赎的计划，（弗一5，9，）子按照父的计划完成救赎，（彼前二24，加一4，）那灵临到罪人，实施子所完成的救赎。（林前六 11，彼前一2。）倘若罪人亵渎子，像大数的扫罗一样，那灵还有地位在他身上作工，使他悔改、相信子，好得着赦免。（见提前一13～16。）但罪人若亵渎那灵，那灵就没有地位在他身上作工，也就没有什么能使他悔改相信了。因此，这样的人不可能得着赦免。这不仅按理由说是合乎逻辑的，就是按神行政的原则说，也是合乎管治的，正如主的话在这里所启示的。

【注2】　在神管治的行政里，祂的赦免是有时代讲究的。为着祂的行政，祂计划了不同的世代。从基督第一次来一直到永世的这段时期，在时代上分为三个世代：(一)今世，现今的世代，从基督第一次来，到祂再来；(二)来世，千年国，就是复兴和属天管治的一千年，从基督再来，到旧天旧地结束；(三)永世，新天新地的永远世代。神在今世的赦免，是为了罪人永远的得救。这赦免是给罪人，也是给信徒的。神在来世的赦免，与信徒时代的赏赐有关。倘若信徒得救后犯了罪，不肯在他死前或主回来前，藉着认罪和主血的洗净，（约壹一7，9，）清楚对付，这罪在今世就不得赦免，乃要留到基督的审判台前受审判。（林后五10。）他不能得着国度为赏赐，不能在诸天的国实现时，与基督一同有分于荣耀和喜乐，却要受管教，以清除这罪，而在来世得着赦免。（十八23～35。）这种赦免要保持他永远的救恩。但不会使他够资格有分于要来国度的荣耀和喜乐。

12:33　或说树好，果子就好；或说树坏，果子也坏；树总是^1凭果子认出来的。

【注1】　直译，由。

12:34　毒蛇之种，你们既是恶的，怎能说出善来？因为心里所充满的，口里就说出来。

12:35　善人从他所存的善，发出善来；恶人从他所存的恶，发出恶来。

12:36　我还告诉你们，人所说的每句^1闲话，在审判的日子，都必须^2供出来。

【注1】　原文意不工作。闲话就是没有作用、无效的话，是没有积极功用的、无用的、无益的、不结果的、不生育的。说这种话的人，在审判的日子，必须把所说的都供出来。既是这样，我们恶毒的话岂不更要句句供出来！

【注2】　供出来，直译，交账。

12:37　因为要凭你的^1话，称你为义；也要凭你的话，定你有罪。

【注1】　这真是一个警告！我们必须学习管制并约束自己的说话。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第三十四篇　对王弃绝的建立（三）

肆　对弃王世代的神迹

一　 弃王世代求看神迹

二　 除了王死的神迹以外，再没有神迹给他们

三　 王在复活里是更大的所罗门

伍　 弃王世代每下愈况

陆　 弃绝导致王的放弃

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第三十四篇　对王弃绝的建立（三）

在本篇信息中，我们要来看马太十二章三十八至五十节。

肆　对弃王世代的神迹

一　弃王世代求看神迹

因为法利赛人无法和主耶稣辩论，他们就改变话题，表面上是从消极方面转到积极方面。三十八节说，“当时有几个经学家和法利赛人应声对耶稣说，夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”因为他们不能用辩论击败主耶稣，为着挽回面子，就把话题从一件事转到另一件事；他们向主求一个神迹。这是诡诈的题议。神迹，直译，表号，兆头。指带着属灵意义的神迹。犹太人总是寻求神迹。（林前一22。）这又给主机会，向全宇宙进一步启示关于祂自己的事。

二　除了王死的神迹以外，再没有神迹给他们

三十九节说，“耶稣回答他们说，邪恶淫乱的世代寻求神迹，除了申言者约拿的神迹以外，再没有神迹给它。”你若是其中一个法利赛人，你难道不会被主的回答搞胡涂吗？法利赛人似乎说，“我们要你显个神迹给我们看，你却称我们为邪恶淫乱的世代。先前，你称我们为毒蛇之种。我们承认你是良善的夫子。夫子，显个神迹给我们看；显个有意义的神迹给我们看。”主耶稣似乎说，“是的，你们会看见一个神迹。虽然你们不是诚实的世代，也不是纯洁的世代，乃是邪恶淫乱的世代；但有一个神迹，约拿的神迹，是为着你们的。”

主耶稣继续把约拿神迹的意义告诉他们。在四十节祂说，“因为约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，人子也必照样三日三夜在地心里。”这对他们是非常有意义的神迹。地心称为地的低下之处（弗四9）和阴间。（徒二27。）这是主死后所去的地方。阴间有两部分：受苦的部分和得安慰的部分。（路十六23～26。）得安慰的部分是乐园，就是主同得救的强盗，在十字架上死了之后所去的地方。（路二三43。）因此，地心、地的低下之处、阴间和乐园，都是同义辞，指主在受死后、复活前，停留三日三夜的地方。

在四十一节主继续说，“在审判的时候，尼尼微人要同这世代站起来，并要定这世代的罪，因为他们听了约拿所传扬的，就悔改了。看哪，在这里有比约拿更大的。”四十一、四十二节的更大，指质更好、量更多；因此，更大。与六节的更大不同，那是指外部的尺寸或度量更大。基督是神差遣到祂百姓那里的申言者，（申十八15，18，）比申言者约拿更大。约拿是从以色列人转向外邦人的申言者，曾被放在大鱼腹中。他在那里停留三日，出来后成了那世代叫人悔改的神迹（兆头）。（拿一2，17，三2～10。）这预表基督要从以色列人转向外邦人，并要埋在地心里三日三夜，然后从死人中复活，成了这世代叫人得救的神迹（兆头）。

在四十一节主似乎说，“尼尼微人因着约拿的神迹悔改了。可是你们邪恶淫乱的世代，看见人子三日三夜埋在地心里这样的神迹，却不悔改。”主在四十、四十一节的话不是普通的话，乃是一个预言。主埋在地心里之前，就这样预言，告诉法利赛人祂要三日三夜在地心里。我相信主耶稣是在祂的怜悯里告诉他们这事。祂似乎说，“我向你们预言我的死和埋葬。这对你们将是一个神迹，正如约拿对尼尼微人是一个神迹，叫他们全都悔改。我现在预言这事，好使你们看见时可以悔改。”然而，他们并没有悔改。藉此我们看见，法利赛人是多么顽梗。

三　王在复活里是更大的所罗门

在主和法利赛人的交谈中，突然出现了另一个神迹（兆头）：所罗门的神迹（兆头）。四十二节说，“在审判的时候，南方的女王要同这世代起来，并要定这世代的罪，因为她从地极来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有比所罗门更大的。”基督这位大卫的儿子，乃是君王，比所罗门王更大。所罗门建造神的殿，并说智慧的话，外邦女王曾来见他。（王上六2，十1～8。）这也是基督的预表。祂建造召会作神的殿，并说智慧的话，寻求祂的外邦人都转向祂。

这两个预表指明，基督无论是神所差的申言者，或是神所膏的君王，都要从以色列人转向外邦人，如十八、二十一节所预言的。

按照历史，所罗门王在申言者约拿之前；但按照属灵的意义，约拿在先，如马太所记载的。这也证明马太的记载不是按历史的次序，乃是按道理的次序。按照道理，基督必须先死而复活，然后建造召会，并说智慧的话。这对这世代，无论犹太人或外邦人，都是真实的神迹（兆头）。（林前一22，24。）

藉着主在四十至四十二节的话，祂完全预言到祂的死、埋葬和复活。约拿预表基督的死和埋葬，所罗门预表基督的复活。法利赛人若不是顽梗的，就会领悟这样的话不是随便说的。反之，主的话非常严肃、重要、并且有意义。法利赛人不该认为这些话无关紧要。我们若在那里，听见这些话，我们必然会认为这些话是严肃、有分量、并且满了意义的。法利赛人若接受主的话，在主钉十字架、埋葬并复活后，他们就会悔改相信。主回答法利赛人时满了怜悯。看起来祂似乎在责备他们，但祂的怜悯多于祂的责备。祂将约拿和所罗门的神迹告诉他们，指明祂即将受死、埋葬并复活。祂的死和复活对这时代和那世代要成为独一的神迹。在二十世纪的今天也是这样，基督的死和复活对这时代仍是独一的神迹。祂的死和复活的确满了意义。然而，代表那邪恶淫乱世代之顽梗的法利赛人却不在意。

主所说关于约拿和所罗门的话，也指明从那时起，祂不会再为犹太人行任何神迹。直到祂死而复活，祂不会给他们任何神迹。祂的死和复活对所有顽梗的犹太人成了真正的神迹。这是对那世代独一的神迹。

伍　弃王世代每下愈况

四十三至四十五节指明，那弃绝王的世代要每下愈况。四十三节说，“污灵从人里面出来，在无水之地荡来荡去，寻找安歇之处，却寻不着。”污灵，就是鬼，（太十二22，）在无水之地寻找安歇之处，却寻不着，因为神在创世记一章二节用水审判以后，鬼的住处就是海。鬼既无法在干旱之地寻着安歇，就回到原先所附的人体内，住在那里。（太十二44～45。）

四十四、四十五节继续说，“便说，我要回到我所出来我的屋里去。到了，就见里面空着，打扫干净，装饰好了。于是去另带了七个比自己更恶的灵来，一同进去，住在那里。那人末后的景况，就比先前更坏了。这邪恶的世代，也要如此。”在道理上，四十三节是接着二十二节。这两节之间记载犹太人弃绝基督，基督也放弃他们。这里，主将弃绝祂的犹太人这邪恶的世代，比喻为鬼附的人。在主眼中，弃绝祂的犹太人就像鬼附的人一样。约拿和所罗门的两个神迹，指明外邦人要悔改；但鬼附之人的事例，指明弃绝祂的犹太人不肯悔改。他们只肯扫除污秽，增添饰物以美化自己，却不肯接受基督来充满。他们宁愿仍然虚空，仍然空着。这就是今天犹太人的真实光景。将近这世代的末了，他们被鬼附的情形要加重七倍，景况就比先前更坏了。

主耶稣把那邪恶的世代比喻为鬼附的人；有一个鬼从他身上出来。因为那人不肯悔改接受基督，所以他仍旧是虚空的。虽然鬼被赶出去了，但基督不能进来，所以那人就像空着的屋子。主耶稣说，这世代就像这样一个人。主用三个辞描述这屋子：空着、打扫干净、装饰好了。这话也是预言，是已经应验，且仍要应验的预言。那些归回形成以色列国的犹太人，是打扫干净，装饰好了，并且空着的。今天整个以色列国已经打扫干净了，也把许多东西扔掉了。不仅如此，他们还装饰了各种美物；犹太人在科学和其它范围都很杰出。然而，以色列国仍然空着。主在这些经节里的话，乃是预言今天犹太人顽梗的世代。

我爱以色列人，但我必须照着神的启示说话。最近我们访问以色列时，看见犹太人打扫干净，装饰好了，但他们是空着的。我同意主的话。当鬼晓得这人里面空着，就带了七个比自己更恶的灵来，都来占有那空屋。这指明年复一年，以色列国要越过越成为鬼魔的。越过越多属鬼的东西要在那里被发现。犹太人就像干净的屋子，但他们不肯把基督接受到他们里面，他们仍然空着。看看今天的以色列国。犹太人的目标是什么？很多人会说，他们除了维持国家的生存以外，没有别的目标。但那不该是他们的目标。以色列国存在与否不在于犹太人的奋斗，乃在于神的怜悯。我不关心以色列国的存在。神已经使她复国，就没有人能把她废除。阿拉伯人所作的都是徒然的，因为复兴以色列国乃是神的工作。然而，今天以色列国没有目标；所以她是空着的。

在四十五年多以前，我就清楚了关于以色列的这段话。当然，那时我没有看见以色列的复国，或耶路撒冷的收复。我永远忘不了在上海报上得知以色列复国的那个日子，我也忘不了一九六七年听到耶路撒冷归回以色列的日子。毫无疑问，以色列国必要存留到主回来。然而，我关心以色列国仍然是空的。为什么犹太人不肯接受他们的弥赛亚？为什么他们不让基督占有他们？今天他们仍然空着，他们的光景要每下愈况。

陆　弃绝导致王的放弃

此后，主耶稣还对群众说话的时候，祂的母亲和兄弟站在外面，要找祂说话。有人对祂说，“看哪，你的母亲和兄弟站在外面，要找你说话。”（太十二46～47。）这种环境也给主机会启示一些事。主说，“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？就伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄！因为凡实行我在诸天之上父旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母亲了。”（太十二48～50。）这指明属天的王放弃了祂和犹太人肉身的关系。在这一章里，犹太人弃绝基督达到极峰，以致基督完全放弃他们。此时，他们开始与基督决裂，而与基督隔绝了。（罗十一17，19～20。）基督与犹太人决裂以后，就转向外邦人。此后，祂与跟从之人的关系，不再是在肉身里，乃是在灵里。凡实行祂父旨意的，就是帮助祂的弟兄，同情祂的姊妹，以及柔和慈爱的母亲。

在四十六至五十节我们看见一大转换，甚至是时代的转换。从此以后，耶稣与人的关系不再是基于天然的出生，乃是基于属灵的出生。凡实行在诸天之上父旨意的，就是耶稣的亲属。换句话说，在十二章末了，主有力的指明，祂已经放弃了整个以色列族。此后，祂与人的关系必须基于属灵的事。所有实行父旨意的人，都是他的亲属。阿利路亚，我们不仅是基督的亲属，也是祂的肢体！我们是祂的肢体，不是凭着天然的血缘或天然的出生，乃是凭着我们灵里属灵的出生。那与主联合的，便是与主成为一灵。（林前六17。）如今我们不仅是祂的弟兄姊妹；我们也与祂是一灵，在祂里面是一个身体，在祂里面是一个新人。

在十二章末了，主耶稣向全宇宙明确的宣告，按着天然的血缘说，祂和以色列人的关系结束了。因此，罗马十一章说，以色列人被折下来了。这个折下来发生在马太十二章末了。罗马十一章也说，外邦人被接上去了。这也发生在马太十二章末了。在下一篇信息中，我们要看见国度的奥秘。在那一章里，我们不再看见以色列人，却看见被接上去成为召会的外邦人。

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经文及注解

马太福音　十二38～50及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

一　弃绝的建立　十二1～50

4　对弃王世代的神迹　38～42

12:38　当时有几个经学家和法利赛人应声对耶稣说，夫子，我们愿意^1你显个^2神迹给我们看。

【注1】　直译，从你得看一个神迹。

【注2】　直译，表号，兆头。指带着属灵意义的神迹。犹太人总是寻求神迹。（林前一22。）

12:39　耶稣回答他们说，邪恶淫乱的^1世代寻求神迹，除了申言者约拿的神迹以外，再没有神迹给它。

【注1】　32节的世是指时间，而这里的世代是指人。

12:40　因为约拿怎样三日三夜在大鱼腹中，人子也必照样三日三夜在^1地心里。

【注1】　地心称为地的低下之处（弗四9）和阴间，（徒二27，）这是主死后所去的地方。阴间有两部分：受苦的部分和得安慰的部分。（路十六23～26。）得安慰的部分是乐园，就是主同得救的强盗，在十字架上死了之后所去的地方。（路二三43。）因此，地心、地的低下之处、阴间和乐园，都是同义辞，指主在受死后、复活前，停留三日三夜的地方。

12:41　在审判的时候，尼尼微人要同这世代站起来，并要定这世代的罪，因为他们听了约拿所传扬的，就悔改了。看哪，在这里有比约拿^1更大的。

【注1】　同42节者，指质更好、量更多；因此，更大。与6节的更大不同，那是指外部的尺寸或度量更大。基督是神差遣到祂百姓那里的申言者，（申十八15，18，）比申言者约拿更大。约拿是从以色列人转向外邦人的申言者，曾被放在大鱼腹中。他在那里停留三日，出来后成了那世代叫人悔改的神迹（兆头）。（拿一2， 17，三2～10。）这预表基督要从以色列人转向外邦人，并要埋在地心里三日三夜，然后从死人中复活，成了这世代叫人得救的神迹（兆头）。

12:42　在审判的时候，南方的女王要同这世代起来，并要定这世代的罪，因为她从地极来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有比所罗门^1更大的。

【注1】　见41注1。基督这位大卫的儿子，乃是君王，比所罗门王更大。所罗门建造神的殿，并说智慧的话，外邦女王曾来见他。（王上六2，十1～8。）这也是基督的预表。祂建造召会作神的殿，并说智慧的话，寻求祂的外邦人都转向祂。

这两个预表指明，基督无论是神所差的申言者，或是神所膏的君王，都要从以色列人转向外邦人，如18、21节所预言的。

按照历史，所罗门王在申言者约拿之前；但按照属灵的意义，约拿在先，如马太所记载的。这也证明马太的记载不是按历史的次序，乃是按道理的次序。（见八16 注1二段。）按照道理，基督必须先死而复活，然后建造召会，并说智慧的话。这对这世代，无论犹太人或外邦人，都是真实的神迹（兆头）。（林前一22， 24。）

5　弃王世代每下愈况　43～45

12:43　污灵从人里面出来，在^1无水之地荡来荡去，寻找安歇之处，却寻不着。

【注1】　污灵，就是鬼，（22，）在无水之地寻找安歇之处，却寻不着，因为神在创一2用水审判以后，鬼的住处就是海。（见该处生命读经。）鬼既无法在干旱之地寻着安歇，就回到原先所附的人体内，住在那里。（44～45。）

12:44　便说，我要回到我所出来我的屋里去。到了，就见里面空着，打扫干净，装饰好了。

12:45　于是去另带了七个比自己更恶的灵来，一同进去，住在那里。那人末后的景况，就比先前更坏了。1这邪恶的世代，也要如此。

【注1】　在道理上，43节是接着22节。这两节之间记载犹太人弃绝基督，基督也放弃他们。这里，主将弃绝祂的犹太人这邪恶的世代，比喻为鬼附的人。在主眼中，弃绝祂的犹太人就像鬼附的人一样。约拿和所罗门的两个神迹，指明外邦人要悔改；但鬼附之人的事例，指明弃绝祂的犹太人不肯悔改。他们只肯扫除污秽，增添饰物以美化自己，却不肯接受基督来充满。他们宁愿仍然虚空，仍然空着。这就是今天犹太人的真实光景。将近这世代的末了，他们被鬼附的情形要加重七倍，景况就比先前更坏了。

6　弃绝导致王的放弃　46～50

12:46　耶稣还对群众说话的时候，看哪，祂的母亲和兄弟站在外面，要找祂说话。

12:47　有人对祂说，看哪，你的母亲和兄弟站在外面，要找你说话。

12:48　祂却回答那对祂说话的人说，1谁是我的母亲？谁是我的弟兄？

【注1】　这指明属天的王放弃了祂和犹太人肉身的关系。在本章，犹太人弃绝基督达到极峰，以致基督完全放弃他们。此时，他们开始与基督决裂，而与基督隔绝了。（罗十一17，19～20。）

12:49　就伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄！

12:50　因为凡^1实行我在诸天之上父旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母亲了。

【注1】　基督与犹太人决裂以后，就转向外邦人。此后，祂与跟从之人的关系，不再是在肉身里，乃是在灵里。凡实行祂父旨意的，就是帮助祂的弟兄，同情祂的姊妹，以及柔和慈爱的母亲。

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马太福音生命读经

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第三十五篇　国度奥秘的揭示（一）

壹　国度初步的工作

一　 属天的王从屋子里出来，坐在海边

二　 有好多群众在海边聚集到王那里

三　 王上了船－召会

四　 王用比喻对群众说话

１　诸天之国的奥秘向群众是隐藏的，向门徒却是解开的

２　门徒是有福的

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第三十五篇　国度奥秘的揭示（一）

在本篇信息中，我们来到马太十三章。要领会这一章，我们必须记住马太福音论到国度的道理。凡马太福音中所记载的，都是照着国度，并照着国度的历史。在这卷书中，道理的次序乃是照着国度的历史。

我们需要记住马太福音前十二章的要点。一章论到基督的家谱和出生。二章论到外邦星象家寻找并敬拜基督，基督逃往埃及，以及祂回到以色列，在拿撒勒长大。在三章我们看见引荐和受膏；在四章有试验，以及王开始尽职事，得着群众；在五、六、七章有诸天之国宪法的颁布。八章包括王职事的继续，医治患麻风的人、百夫长的仆人、和彼得的岳母，以及主管理风、海和鬼的权柄。九章论到王赦罪的权柄；马太的蒙召；启示主是医生、新郎、新布、新酒和新皮袋的筵席；具有时代意义的神迹；以及求主打发工人收割庄稼的祷告。十章有选差十二使徒，十一章说到约翰想要激动王，王的回答和祂对约翰的称赞，祂责备顽梗的世代，并呼召人来得安息。最后，十二章论到干犯安息日的规条，表明主是头，并且祂顾念祂身体上的肢体，为着国度的争战，对王弃绝的极峰，预言世代每下愈况，放弃犹太世代并转向信徒。

当主继续祂的职事时，国度的建立已达到相当的程度。然而，因着犹太世代完全弃绝祂，祂就被迫从他们转向信徒。从以色列人转向外邦人，从照着天然出生的关系转向灵里的关系，这是严肃的行动。所以，十二章末了是马太福音的分界线。

我们已经看见，五、六、七章启示国度内在的实际。我们已经指出，这宪法分为七段：国度子民的性质；（太五1～12；）国度子民对世界的影响；（太五13～16；）国度子民的律法；（太五17～48；）国度子民的义行；（太六1～18；）国度子民的理财；（太六19～34；）国度子民待人的原则；（太七1～12；）以及国度子民生活工作的根基。（太七13～29。）在这七段里，我们看见国度属天和属灵的实际。这不是行为，或仅仅外面的生活；这乃是在实际里诸天的国。十三章主要的是启示诸天之国的外表。内在的实际是一件事，外表是另一件事。

历代以来，只有少数基督徒看见国度内在的实际和外表的不同。郭维德（Robert　Govett）和他的学生潘汤（D. M. Panton）看见了这事。弟兄会中间的教师兰格（G. H. Lang），也多多少少看见了这事，但他没有郭维德和潘汤看得那么正确、清楚。我们从郭维德和潘汤的著作得着了相当多的帮助。但感谢主，在这件事上，祂已经引导我们向前。我们更详细、更深入的看见了诸天的国。我能见证，特别在已过的十五年里，这件事对我而言是十分清楚的。一九三六年，我出版了第一本关于这题目的书。从那本小书出版之后，这四十多年来，我对诸天的国越来越清楚。

关于国度基本的点，就是需要区别国度内在的实际和国度的外表。你若不区别这两件事，你就无法领会这卷论到诸天之国的书。

除了五至七章关于国度实际的一段，以及十三章关于国度外表的一段以外，还有第三段在领会诸天之国的事上是同等的重要，就是二十四章所记载主在橄榄山上的预言。国度的实际是在山上启示的，国度的外表是在海边启示的，国度的实现也是在山上预言的。启示出国度实际的山，不是在政府行政中心的区域，乃是在与谋生有关的区域，因为实际与我们的日常生活密切相关。这不是行政或政府的问题。

以色列地的地理特征很有意义。行政中心在圣地中间的山区。在山区顶端及其中心是首都耶路撒冷。君王在这地区执掌行政。北方和南方两区是耕地，为着谋生。上次我们去那里，我清楚的看见这事。南方的别是巴，满了小麦和大麦，指明那是富庶的耕地。耶路撒冷北方的土地，相当靠近撒玛利亚，是富庶、青绿的平原。这也是人可以谋生的耕地。在这两区中间是政府行政区。我们已经指出，国度的实际不是在行政区域，乃是在谋生区域启示的。然而，这是在山上启示的。国度的实现是在靠近首都行政区的山上预言的。这很有意义，因为实现与行政、政府有关。不要认为这件事没有意义。主耶稣特意到这些地方去讲论国度的实际、外表和实现。你若对国度这三方面印象深刻，你就会领会马太福音。

感谢主，我们已经看见国度的实际。现在我们必须看见国度的外表。在五、六、七章，没有假冒，一切都是纯洁、真实、属天、属灵的，并且多多少少是神圣的。在这几章，我们看见国度子民的性质，和他们对世界的影响。他们是地上的盐，世上的光。我们也看见国度子民拔高的律法，和国度子民的义行。这些行为是纯洁、真实且实际的，行在隐密中，没有外面的显扬。此外，我们看见国度子民对财物的态度，以及他们没有钱财的思虑。最后，我们看见国度子民待人的原则，和他们生活工作的根基。关于国度实际这一段，一切都是实际、纯洁、属灵且属天的。

十三章论到国度的外表，这一章的情形完全不同。这一章有稗子，（太十三25～30，）和不再从其类的大树。（太十三31～32。）在创世记一章，神创造每样东西都是各按其性质，尤其是植物。例如，桃树是按桃树的性质，香蕉是按香蕉的性质。但在马太十三章，芥菜种成了大树。这指明它的性质改变了，不再按自己的性质。所以在这一章，我们看见有外表而没有实际的表面东西。随着稗子和大树，还有面酵。（太十三33。）这一切东西都在国度的外表里，使国度的外表成为搀杂品。

在今天的基督教国很容易看见这样的搀杂。今天的基督教国正符合马太十三章诸天之国外表的图画。在基督教国里，有无数的稗子、庞大的外表、和腐败的酵。然而，在五、六、七章看不见这些东西，那里的每样东西都是实际、纯洁、属灵且属天的。但在十三章我们看见何等的搀杂！

当我们来到论到国度实现的二十四章，我们会看见实现比实际更严格，正如考试时期比平常的学习时期更严格一样。学生周中在上学的实际里努力读书，但周末他们可能去玩、去跳舞或看电影，那就像国度的外表。学生不该这么高兴快乐，因为他们必须想到要来的考试。此外，他们必须想到毕业，那将是实现的时期。藉着这三件事－实际、外表和实现－我们就能领会马太福音这卷书。

在马太十二章末了，以色列人被折下来了，外邦人被接上去了。在这一点上，有些教师，包括司可福博士（Dr.Scofield）在内，犯了很大的错误。他们说在十二章以后，由于以色列人的不信，国度就虚悬起来了。他们没有看见，国度并没有虚悬，乃是转给了另一班人。主没有说，“从现在起，我再没有弟兄、姊妹或母亲了。”祂若这样说，那么国度就虚悬起来了。主所作的乃是从一班人转向另一班人。主似乎说，“凡实行我父旨意的人，就是我父所生，且凭祂生命而活的人，他们就是我的弟兄、姊妹和母亲了。”因此，国度没有虚悬，乃是从一班人转移给另一班人。

壹　国度初步的工作

一　属天的王从屋子里出来，坐在海边

马太十三章一节说，“那一天，耶稣从屋子里出来，坐在海边。”对大多数的基督教教师来说，这一节并不重要。我年轻时读这一节，这话对我毫无意义。但现在我领悟这一节非常有意义。在十二章末了，属天的王既被犹太教首领完全弃绝，就和他们决裂了。那一天，祂从屋子里出来，坐在海边，这是很有意义的。屋子象征以色列家，（太十6，）海象征外邦世界。（但七3，17，启十七15。）王从屋子里出来，坐在海边，表征祂和犹太人决裂以后，就放弃了以色列家，而转向外邦人。此后，祂在海边讲论关于国度奥秘的比喻。这表征国度的奥秘启示在召会里。因此，本章所有的比喻都是对门徒说的，不是对犹太人说的。

十三章前三个字“那一天”将这一章联于十二章，正如“那时”一辞将十二章联于十一章。“那一天”是指主宣告祂放弃了以色列人，折下以色列人，并接上外邦信徒的日子。那一天，祂从屋子里出来（屋子象征以色列家），到海边去（海象征外邦世界）。从屋子到海边这举动符合了祂的宣告。祂已经宣告说，祂和祂天然的亲属不再有任何关系，祂已经转向相信的外邦人。现在正照着祂的宣告行动。所以，我们看见这一节非常有意义。

二　有好多群众在海边聚集到王那里

二节说，有好多群众聚集到祂那里；但这不是说，这些群众都成了祂的亲属。

三　王上了船－召会

二节也说，“祂只得上船坐下，群众都站在岸上。”船在海里，却不属于海，表征召会在世界里，却不属于世界。海是外邦世界，船是在外邦世界里的召会。属天国度的王放弃犹太人，而转向外邦人后，就在船上，在召会里，用比喻将国度的奥秘启示出来。阿利路亚，我们今天不是屋子，也不是海，我们乃是船！我们是有王同在的船。有一天，王上了我们的船。如今有王在我们的船上，船就是召会。但群众站在岸上。你是站在岸上，还是与王同在船上？我能见证，我不是站在海边，我是在船上。

四　王用比喻对群众说话

三节说，“祂就用比喻对他们讲许多事。”祂在海里的船上讲这些比喻。你要明白国度的奥秘吗？你若要，就必须离开屋子，也不可站在岸上，而须上到船上靠近主。这是惟一能领会国度奥秘的地方。哦，我们是在召会里，在船上！召会既不是以色列家，也不是外邦人的海；召会乃是信徒的船。所有国度的奥秘都在召会里向我们启示出来。

要明白国度的奥秘，我们必须学习解释比喻的技巧。你若不懂得如何灵然解圣经，你就无法解释比喻。例如，船是一个比喻。你若不懂得如何灵然解，你怎能解释船呢？所有的反对者都需要跟随这作法，这样他们才会明白圣经。然而，因为他们无法灵然解圣经，他们就不明白圣经。因为我们有法子灵然解圣经，我们就明白屋子、海和船的意义。此外，我们也明白所有的比喻。能明白比喻真叫我喜乐！

五十年前，当我读马太十三章时，我被许多东西搞胡涂了。在这一章，我发现许多不能回答的问题。我买了一些关于马太十三章的书，但都没有价值。这些书甚至说，面酵是指今天基督教的能力，大树是基督教奇妙宏大的组织。但我读这些书时，我里面没有舒畅的感觉；我不相信他们所说的。然而，我无法领会这一章。所以我写信给倪弟兄，告诉他我渴望逐字明白圣经，请他推荐最好的书，在这件事上帮助我。他回信告诉我，最好的一套书是达秘（John Nelson Darby ）所著的圣经略解（Synopsis of the Bible）。然而，他指出达秘的圣经略解极其难懂。几年之后，当我读这套书的时候，我发现倪弟兄是对的。我简直无法领会达秘的著作。说实在话，就着领会马太福音而言，我没有从达秘的略解得着任何帮助。但在明白比喻上，我藉着倪弟兄本人得着了极大的帮助。现在我能有充分的确信说，我们明白马太十三章的比喻。没有一事向我们隐藏。国度的奥秘对我们不再是奥秘，因为这些奥秘都已经向我们开启了。

１　诸天之国的奥秘向群众是隐藏的，向门徒却是解开的

在我们看马太十三章的比喻之前，我愿意用这一章的一些警告加深你们的印象。十、十一节说，“门徒进前来，对祂说，你对众人讲话，为什么用比喻？祂回答说，因为诸天之国的奥秘，只给你们知道，不给他们知道。”属天国度的王用比喻启示国度的事，（太十三34，）为要使国度的事，对那些反对并弃绝祂的犹太人成为奥秘，叫他们明白不来。从王来撒种，到祂回来收割庄稼，每一件关于国度的事，对天然的心思都是奥秘。惟有服从之人的心中，蒙了光照的心思，才能明白这些奥秘。

当门徒问主，为什么用比喻讲论国度时，主似乎说，“为了让你们知道，不让他们知道。每件事都在于你们和他们，不在于我。你们能不能领会我用比喻所说的，就在于你们。”在十二节主继续说，“因为凡有的，还要给他，他就充盈有余；凡没有的，连他所有的，也要从他夺去。”凡有的，是接受并跟从属天君王的人。关于国度的启示，要充盈有余的赐给他们。凡没有的，是反对并弃绝主的犹太人，属天的王所说、所行的，要从他们夺去。这是犹太人今天真实的光景。他们对于诸天之国的事毫无认识，诸天的国对他们完全是未知的奥秘。

十三、十四节说，“所以我用比喻对他们讲，因为他们看却看不见，听也听不见，也不领悟。在他们身上，应验了以赛亚的申言，说，「你们听是要听见，却绝不领悟；看是要看见，却绝看不透。」”

十五节说，“因为这百姓心蒙脂油，耳听不灵，眼睛闭着；恐怕他们眼睛看见，耳朵听见，心里领悟，回转过来，我就医治他们。”那顽梗的世代不能领悟，原因在于他们心蒙脂油。脂油表征有了什么而骄傲。那顽梗世代的人，心是骄傲的。那是法利赛人真实的光景。因为他们的心蒙了脂油，他们的眼睛和耳朵就受了影响。他们能看见，却不领会；能听见，却不领悟。结果，国度的奥秘对他们毫无意义。因着他们的骄傲，所有的比喻都是奥秘。

这正是今天的情形。如果某些基督教教师和领头人听见这样的信息，他们会定罪、批评并拒绝这信息。他们会听，却不领会；他们会看，却不领悟。他们不能领会或领悟，原因是他们心里有东西就骄傲了。倘若弟兄会的教师听见这信息，他们会说，“不，国度已经虚悬起来了。这不是国度时代；这是召会时代。国度时代将在千年国，在来世的一千年。”这指明他们心蒙脂油，他们有东西就骄傲了。这骄傲使人不能领会并领悟。我们必须学习诸天之国宪法里的第一个功课：“灵里贫穷的人有福了。”（太五3。）我们灵里贫穷，心里就没有骄傲。我们不为任何事骄傲。反之，我们是卸去旧有的，虚空的，并且预备好接受从主来的新东西。我们都需要预备自己，接受这一章所启示的。

我相信主已经给我们看见这一切比喻真实的解释。多年来，我从不怀疑我们对这些比喻的领会。事实上，这些日子我研读马太福音，更加证实我们有正确的解释，因为我们的解释符合召会的历史和我们的经历。因着今天基督教的情形，我们都需要明白这重要的一章，这一章比五、六、七章更重要。我们需要关于这一章的光照，好叫我们不致发酵、受到误引或败坏。

２　门徒是有福的

主也说，祂的门徒是有福的。按照九节，他们是有福的，有能听的耳。此外，十六、十七节说，“但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们，曾经有许多申言者和义人，渴想要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。”看见并听见诸天之国的奥秘，是何等有福！

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经文及注解

马太福音　十三1～17及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

二　国度奥秘的揭示　十三1～52

1　国度初步的工作　1～23

第 十三 章

13:1　1那一天，耶稣从屋子里出来，坐在海边。

【注1】　在十二章末了，属天的王既被犹太宗教首领完全弃绝，就和他们决裂了。那一天，祂从屋子里出来，坐在海边，这是很有意义的。屋子象征以色列家，（十6，）海象征外邦世界。（但七3，17，启十七15。）王从屋子里出来，坐在海边，表征祂和犹太人决裂以后，就放弃以色列家，而转向外邦人。此后，祂在海边讲论关于国度奥秘的比喻。这表征国度的奥秘是启示在召会里。因此，本章所有的比喻都是对门徒说的，不是对犹太人说的。

13:2　有好多群众聚集到祂那里，祂只得上^1船坐下，群众都站在岸上。

【注1】　船在海里，却不属于海，表征召会在世界里，却不属于世界。属天国度的王放弃犹太人，而转向外邦人后，就在船上，在召会里，用比喻将国度的奥秘启示出来。

13:3　祂就用比喻对他们讲许多事，说，1看哪，2那撒^3种的出去撒种。

【注1】　在关于国度奥秘的七个比喻中，主在第一个比喻的开头，没有说“诸天的国好比…，”如祂在另外六个比喻中所说的，（24，31，33，44～45，47，）因为诸天的国开始于第二个比喻。在第一个比喻里，主出去只是为国度撒了种，那时种子还没有长成庄稼，形成国度。正如主在那时传道所说的，国度还没有来到，不过是已经临近了。（四17。）

【注2】　那撒种的乃是主自己。（37。）

【注3】　种子是国度的道，（19，）在这道里有主作生命。

13:4　撒的时候，有的落在^1路旁，2飞鸟来吃尽了。

【注1】　路旁就是路边的地，给路上的交通弄硬了，使种子难以落进去。这种路旁，象征有的心为属世的交通往来所硬化，无法敞开以领悟、领略国度的道。（19。）

【注2】　飞鸟象征撒但那恶者，他来把撒在硬心里国度的道夺了去。（19。）

13:5　又有的落在^1土浅石头地上，土既不深，立刻发苗；

【注1】　土浅石头地，象征有的心接受国度的道是肤浅的，因为深处有石头，就是隐藏的罪、个人的欲望、自私和自怜，阻挠种子在心的深处扎根。

13:6　等^1日头一出来，就晒焦了，又因没有根，便枯干了。

【注1】　日头及其炙热象征患难或逼迫。（21。）这日头的炙热将生根不深的苗晒干了。苗只要深深的扎根，日头的热就使庄稼长大并成熟。但由于苗扎根不深，日头那助长成熟的热，反成了庄稼致命的打击。

13:7　还有的落在^1荆棘里，荆棘长起来，就把它挤住了。

【注1】　荆棘象征今世的思虑和钱财的迷惑。这荆棘把道全然挤住了，使道不能在心里长大并结实。（22。）

13:8　但有的落在^1好土里，就结果实，有的一百倍，有的六十倍，有的三十倍。

【注1】　好土象征好的心，没有为属世的交通往来所硬化，没有隐藏的罪，也没有今世的思虑和钱财的迷惑。这样的心让出每一寸的地土，接受主的话，使主的话可以长大，结出果实，甚至结了百倍。（23。）

13:9　有^1耳可听的，就应当听。

【注1】　这话指明反对并弃绝主的犹太人，无耳可听。因此，他们听不见。

13:10　门徒进前来，对祂说，你对众人讲话，为什么用比喻？

13:11　祂回答说，因为诸天之国的^1奥秘，只给你们知道，不给他们知道。

【注1】　原文，复数。属天国度的王用比喻启示国度的事，（34，）为要使国度的事，对那些反对并弃绝祂的犹太人成为奥秘，叫他们明白不来。从王来撒种，到祂回来收割庄稼，每一件关于国度的事，对天然的心思都是奥秘。惟有服从之人的心中，蒙了光照的心思，才能明白这些奥秘。

13:12　因为^1凡有的，还要给他，他就充盈有余；2凡没有的，连他所有的，也要从他夺去。

【注1】　这是接受并跟从属天君王的人。关于国度的启示，要充盈有余的赐给他们。

【注2】　这是反对并弃绝主的犹太人。属天的王所说、所行的，要从他们夺去。这是犹太人今天真实的光景。他们对于诸天之国的事毫无认识，诸天的国对他们完全是未知的奥秘。

13:13　所以我用比喻对他们讲，因为他们看却看不见，听也听不见，也不领悟。

13:14　在他们身上，应验了以赛亚的申言，说，“你们听是要听见，却绝不领悟；看是要看见，却绝看不透。

13:15　因为这百姓心蒙脂油，耳听不灵，眼睛闭着；恐怕他们眼睛看见，耳朵听见，心里领悟，回转过来，我就医治他们。”

13:16　但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。

13:17　我实在告诉你们，曾经有许多申言者和义人，渴想要看你们所^1看的，却没有看见；要听你们所^1听的，却没有听见。

【注1】　看见并听见属天国度的奥秘，是何等有福！

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马太福音生命读经

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第三十六篇　国度奥秘的揭示（二）

五　撒种者的比喻－王为着国度初步的工作

１　撒种的撒了种

２　有的种子落在路旁

３　有的落在土浅石头地上

４　有的落在荆棘里

５　有的落在好土里

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第三十六篇　国度奥秘的揭示（二）

在本篇信息中，我们来到马太十三章三至八节，和十八至二十三节所论到国度的第一个奥秘。

在关于国度奥秘的七个比喻中，主在第一个比喻的开头，没有说“诸天的国好比…，”如祂在另外六个比喻中所说的，（太十三24，31，33，44～45，47）因为诸天的国开始于第二个比喻。在第一个比喻里，主出去只是为国度撒了种，那时种子还没有长成庄稼，形成国度。正如主在那时传道所说的，国度还没有来到，不过是已经近了。（太四17。）

五　撒种者的比喻－王为着国度初步的工作

当主耶稣来时，祂来为着国度的建立作初步的工作。在祂整个为人生活中，从祂出生到祂复活，诸天的国仍没有来到。祂一生所作的，乃是为着诸天之国的建立而预备。

１　撒种的撒了种

三、四节说，有一个撒种的出去撒了一些种子。在祂为着建立诸天之国所作的初步工作中，主耶稣来作撒种的人。主耶稣好几次被称为夫子，但在这里，祂不是将自己比喻为夫子，乃是比喻为撒种的人。三节里那撒种的乃是主自己。（太十三37。）实际上，主不是来施教，乃是来撒种。种子是什么？种子是国度的道，（太十三19，）在这道里有主作生命。种子也是国度之子，国度子民。（太十三38。）我们若核对自己的经历，就会领悟主耶稣撒进我们人性里的种子，就是祂自己这生命，使我们成为国度的种子。这里有三样东西彼此相关：国度之道、国度之子、以及在种子里面作生命的基督自己。这三样不能分开。国度的道其实就是基督自己这生命的话。这种子最终产生国度之子，就是信徒。所以，种子是指国度的道，指基督自己这生命，也指我们这些国度之子。藉着基督作生命的活话撒在我们这人里面，我们就成为国度之子。

在这比喻里，我们看见基督建立诸天的国不是藉着争战或施教，乃是藉着把祂自己当作生命的种子撒在相信的人里面，好叫诸天的国可以长大。诸天之国的建立完全是在生命里长大的事。建立国度就是长出国度。国度的建立不是藉着外面的工作，乃是藉着里面的长大。我们需要一再强调这件事。因为许多基督教工人没有看见这事，他们仍然以为召会是藉着工作与劳苦建造的。但召会的产生只能藉着把基督当作种子撒在人性里。这种子要在人里面生长，并且产生召会。生命的种子－在话里的基督自己－撒在人性里，就会长出召会。召会不是藉着工作产生的；召会完全是藉着在生命里长大而产生的。因此，诸天之国的产生不是藉着教训或工作，乃是藉着把基督当作生命的活话撒在人性里。这种子要生长，其中的生命要产生国度。国度完全是已经长大的生命的事。国度的源头是基督这生命的种子。愿我们对国度是生命的事都有深刻的印象。

在这清楚描绘国度初步工作的比喻里，基督来作撒种者。凡撒过种的人都晓得，种子里面若没有生命，什么事都不会发生。没有生命，就不可能生长。在这比喻里，基督既不是作大申言者来申言，也不是作大能的君王来治理。不错，祂是申言者，是君王；但在这比喻里，祂不是以申言者或君王的身分，乃是以撒种者的身分出现。祂手里没有令牌来治理或行使权柄，却有种子来产生生命。祂来是作撒种的人，把自己当作种子撒出去。哦，愿我们都看见这事！这异象要更新我们的观念和我们基督徒的工作。我们若看见这异象，就不再信靠我们所作的，因为我们晓得国度是生命的事，召会是那撒在我们人性里生命种子生长的事；所以我们会完全信靠生命的长大。那些多年和我们在一起的人能见证，我没有教训人该作什么，没有给他们行为上的指导。但在一次又一次的聚会、特会和训练中，我一直供应基督这包罗万有、赐生命的灵。我们所供应的，始终是基督、生命、那灵和召会。

我们都需要看见这基本的异象：国度就是生命在我们里面长大。对校园有负担的青年人必须看见这异象。青年人，你们若去校园作工，那就没有意义。你们不该去那里作工，而该去撒种，作撒种的人。我在中国与倪弟兄在一起的年间，我看他不是在作工，乃是在撒播基督这种子。他告诉我，和受恩（M．E．Barber）教士不是来中国作工，她在中国乃是撒播基督，甚至是在基督里把她自己撒出去。她是一粒种子撒在中国那地区。至终，从那粒种子长出了东西。今天主的恢复就是和教士与倪弟兄所撒的种子产生出来的。不要以为我们的工作很有意义。不，我们的工作毫无意义。你若再读福音书，就会看见第一个基督徒工人就是基督自己。然而，祂没有作多少工作，祂乃是在撒种。

在撒种者的比喻里，主给我们一幅祂来作什么的图画。祂来作撒种的人。这比喻对那些骄傲的人是个奥秘。法利赛人可能会说，“这一切我们都知道，我们不想听。我们知道什么是撒种的人。我们知道撒种的人只是撒种，并且这种子落在各种土里。这是基本的。我们想听深奥的事，富有哲理的事。对我们讲摩西的律法吧！耶稣，你没有读过摩西和诗篇吗？我们想要听这个。我们不要听种子落在路旁、石头地上、荆棘里和好土里。你只是幼儿园的老师。”但对那些灵里贫穷、清心的人，这比喻比摩西的教训和所有的诗篇深奥多了。为着撒种者、种子和好土阿利路亚！这完全是生命的事。我们需要更多说到撒种者、撒种、种子和生长的诗歌。我再说，国度是长出来的，不是藉着我们的劳苦建造的。不要想去建造召会，因为召会所需要的是长大。一天过一天，我们需要撒播基督。

最近，一个反对者告诉一位弟兄：“我们要使你们销声匿迹。”他说他们正在计划使主的恢复销声匿迹。反对者若想要这么作，就会发现他们自找麻烦。不要摸生命的东西，因为你越摸它，它越繁增。你若不去管它，它可能一直是静止的。但你若摸它，它就会长大。假定你对一粒种子说，“种子，我要阻挡你，我要把你埋在土里。”那对种子是何等美好！但你若把种子放在台子上，欣赏它们，观看它们，宝贵它们，那将是阻挡它们最有效的作法。但你若把种子埋在地里，想要了结他，种子就会生长。反对者简直不知道什么是主的恢复。主的恢复不是工作、教训或神学，乃是种子，就是活的基督这粒种子。我有把握向全宇宙宣告，包罗万有的基督这赐生命的灵，已经撒在千万的美国人里面。不要摸他们。你若想要逼迫他们，或埋葬他们，一粒麦子就要繁增成为许多子粒。谁能阻挡主的恢复？种子已经撒下去了。主来到地上作撒种者，把祂自己撒出去。阿利路亚，耶稣已经撒在人性里！今天在主的恢复里，原则是一样的。主的恢复就是生命的种子，已经撒在美国、欧洲、巴西和许多其它的地方。无人无物能阻挡它。主的恢复不是运动，乃是基督自己这生命的种子撒在我们这人里面。撒种者是基督，种子也是基督，基督在话里撒在我们里面，使我们成为国度之子。

照着这比喻和主自己的解说，这种子是撒在我们心里。（太十三19。）过去我们曾指出，我们的心不是接收的器官，乃是爱的器官，接收的器官是我们的灵。我们根据以西结三十六章这样说，在那里神应许要赐给我们新灵和新心。新灵是要接受神，新心是要爱神。在这里主耶稣没有题到灵的事；但祂的确说种子撒在心里。没有一样东西，不先经过我们的心，就能进入我们的灵。在彼前三章四节，我们的灵称为心里的人。这指明我们的灵被我们的心包围。心的三个主要部分是心思、情感和意志。我们相信主耶稣时，不觉得自己在运用灵，但我们的确领悟，自己用心相信祂。换句话说，我们相信祂时，就敞开了我们的心。然而，结果是祂进入了我们灵里。当我们敞开心相信祂，祂就进入我们灵里。但我们的灵不是生长基督的地土。地土是我们的心。这比喻完全指明我们的心是土，是地，是种子撒播并生长的地方。所以，在这比喻里，主不是对付我们的灵；祂主要的是摸我们的心。

２　有的种子落在路旁

四节说，“撒的时候，有的落在路旁，飞鸟来吃尽了。”路旁就是路边的地，给路上的交通弄硬了，使种子难以落进去。这种路旁，象征有的心为属世的交通往来所硬化，无法敞开以领悟、领略国度的道。（太十三19。）飞鸟象征撒但那恶者，他来把撒在硬心里国度的道夺了去。

你若比较诸天之国的宪法和撒种者的比喻，就会看见这比喻是基于宪法的观念。宪法说到灵里贫穷和清心。那些在路旁的人，不能接受种子，因为他们灵里不贫穷，也不清心。路旁是耕地的一部分，因为靠近交通要道，就为交通往来所硬化，这使种子不可能落进去，因此种子仍留在路旁地面上。这表征那些灵里不贫穷或不清心的人，因为他们有许多属世的交通往来。教育、商业、政治、科学、事业、和其它各种属世的交通，在他们的心思、情感和意志里来来去去。他们为升迁、地位和野心所霸占。因这缘故，要向那些政界里的人传福音很难，政治家里面有太多属世的交通往来。那些在政界里寻求进展的人，野心勃勃要得着地位，或要凌驾别人。同样的，要向那些华尔街的人传福音也很难。他们太硬了，不能把话接受到他们里面，除非主把他们打倒。他们日夜都被数字、钱财、事业所霸占，他们无法灵里贫穷或清心。华尔街的交易使他们心里刚硬。你想把种子撒在他们里面，种子却落不进去。他们里面没有空间容纳这种子。在教育界，特别是在攻读博士学位的人中间，也是这样。他们心里已经有许多的交通往来，以致他们的心硬化了，正如主比喻中的路旁。他们也许听见基督的福音，但没有一个字能进入他们心里。

我们感谢主，在祂的怜悯里，当福音传给我们时，我们灵里贫穷，并且清心。在我蒙主拯救的那天，我对祂说，“如果全世界都能成为我的，我也不会接受。我不要世界，我也不喜欢世界。主，我要为你保留我的心。我不喜欢我心里有任何属世的交通往来。”在耕地上有交通往来并不好，没有一个农夫许可这事。你是路旁的一部分吗？不要靠近路旁，要留在耕地中央，然后属世的交通往来就不会摸着你。

３　有的落在土浅石头地上

五、六节说，“又有的落在土浅石头地上，土既不深，立刻发苗；等日头一出来，就晒焦了，又因没有根，便枯干了。”土浅石头地，象征有的心接受国度的道是肤浅的，因为深处有石头，就是隐藏的罪、个人的欲望、自私和自怜，阻挠种子在心的深处扎根。日头及其炙热象征患难或逼迫。（太十三21。）这日头的炙热将生根不深的苗晒干了。苗只要深深的扎根，日头的热就使庄稼长大并成熟。但由于苗扎根不深，日头那助长成熟的热，反成了庄稼致命的打击。

石头所象征的东西，符合诸天之国宪法里补充的律法所论到的。（太五17～48。）第二种地符合脾气、情欲、己和肉体，这些隐藏在我们心里的东西。我们中间也许很少人是路旁的部分，但我很关心有好些人可能是士浅石头地。表面看来他们和别人一样，因为土在表面上。但他们不深，仍有情欲、脾气、己和肉体。这一切都是隐藏在土下面的石头。所以，第一种土符合那些灵里不贫穷，也不清心的人；第二种土符合那些在表面之下有脾气、情欲、罪、己和肉体的人。你们有些人也许仍然隐藏着情欲、自私和肉体。你在聚会中也许呼喊阿利路亚，但你没有什么深度，反而有石头。这些石头迟早都要被暴露，因为撒在你里面的话，不能在你里面扎根。你也许很高兴喜乐，呼喊赞美主，但你里面没有根。因此，当患难和逼迫临到时，你就枯干了，好像没有根的植物，在日头的炙热之下枯萎了。愿主怜悯我们，挖出所有隐藏的石头。愿主挖出我们的脾气、情欲、己、肉体和其它消极的事物，好使我们的心有空间，让种子在我们里面深深扎根。

４　有的落在荆棘里

七节说，“还有的落在荆棘里，荆棘长起来，就把它挤住了。”荆棘象征今世的思虑和钱财的迷惑。这荆棘把道全然挤住了，使道不能在心里长大并结实。荆棘，就是今世的思虑和钱财的迷惑，符合宪法中论到国度子民对财物的态度那一段。（太六19～34。）在宪法的那一段，好几次使用“忧虑”这辞。主告诉我们，不要为我们的生活忧虑，吃什么，喝什么，或穿什么。第三种土不像第二种那么坏，但因着思虑和钱财的迷惑，种子还是很难在其中生长。这一切荆棘都必须连根拔除。今世的思虑和钱财的迷惑若能从我们心里根除，种子就会生长。

撒种者的比喻似乎很简单，实际上却很高深奥妙。这比喻把我们心里真实的光景暴露在属天君王的面前，凡在我们里面的都被暴露了。这比喻说到因属世的交通往来而刚硬；隐藏的情欲、己和肉体；以及今世的思虑和钱财的迷惑。这些就是路旁、石头和荆棘。只要你是路旁，是有隐藏的石头的地，或是有荆棘的地，国度就不能在你里面生长。换句话说，召会不能在那几种土地上生长。召会要生长，种子必须落在好土里。

５　有的落在好土里

八节说，“但有的落在好土里，就结果实，有的一百倍，有的六十倍，有的三十倍。”好土象征好的心，没有为属世的交通往来所硬化，没有隐藏的罪，也没有今世的思虑和钱财的迷惑。这样的心让出每一寸的地土，接受主的话，使主的话可以长大，结出果实，甚至结了百倍。（太十三23。）好的心没有属世的交通往来，没有石头，也没有荆棘。好的心没有隐藏的罪、自私、情欲或肉体，也没有今世的思虑或钱财的迷惑。这种心真是纯洁，与灵配合。这样的心是生长基督的好土。基督这生命的种子，只能在这样的心，这样的土里生长。这是能生长国度的土。

美国有无数的基督徒。最近有一份杂志说，在这个国家里有五千万重生的基督徒。只有主知道其中有多少真基督徒。虽然有这么多基督徒，但我怀疑有多少是好土。有多少人没有属世的交通往来，没有隐藏的罪、肉体、情欲或己，没有思虑或钱财的迷惑？有多少人灵里贫穷并且清心？这样的基督徒很难找到。我们周围也许都是基督徒，但我们很难找到一个真正灵里贫穷并且清心的人。你如何呢？你心里还有属世的交通往来吗？你真是灵里贫穷并且清心吗？你里面深处有任何隐藏的石头吗？今世的思虑和钱财的迷惑呢？虽然我们必须思想这些问题，但我们不该沮丧，反而该受鼓励。没有什么能阻挡神的经纶。至少有一些人是好土。照着主的比喻所指明的百分比，有百分之二十五的信徒是好土。甚至只有百分之五的信徒是好土，我也会很喜乐。在所有的真基督徒当中，若有百分之五灵里贫穷，清心，没有隐藏的己、肉体或罪，并且没有思虑或钱财的迷惑，那是何等美好！若有百分之五是纯洁的，让基督在他们里面长大，那是何等美妙！在许多大城市中，主要到处寻见好土。主是满有怜悯的。我们也许有过太多的交通往来，但主拯救我们脱离路旁，把我们放在耕地中央。我知道主在许多弟兄姊妹里面，挖出了所有隐藏的事物，根除了所有的荆棘，使他们的心成为好土。为着这事赞美主！毫无疑问，我们当中有许多人是好地，好土。国度和召会都在这里生长。在召会生活这里，我们生长基督，并且生长国度。国度的来临不是藉着我们的工作。国度的来临惟有藉着基督在我们里面的长大。愿我们都有深刻的印象，今天在主的恢复里，主正把祂自己撒在人里面，使祂能得着好土，把祂自己长到国度里。这是第一个比喻，也是为着建立诸天之国初步的工作。

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经文及注解

马太福音　十三18～23及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

二　国度奥秘的揭示　十三1～52

1　国度初步的工作　1～23

13:18　所以你们要听这撒种者的比喻。

13:19　凡听见国度之道不领悟的，那^1恶者就来，把撒在他心里的夺了去；这就是那撒在路旁的。

【注1】　那恶者就是魔鬼。（38～39。）

13:20　又有那撒在石头地上的，就是人听了道，立刻欢喜领受，

13:21　只因他里面没有根，不过是暂时的；一旦为道遭遇患难或逼迫，就立刻绊跌了。

13:22　还有那撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有今世的思虑，和钱财的迷惑，把道全然挤住了，道就不能结实。

13:23　但那撒在好土里的，就是人听了道，也领悟了，他就结出果实，有的结了一百倍，有的六十倍，有的三十倍。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第三十七篇　国度奥秘的揭示（三）

贰　国度的建立及假冒的成分

一　 诸天的国好比人撒好种

二　 属天的王撒好种在祂的田里

三　 仇敌来将稗子撒在麦子中间

四　 王的奴仆想要薅集稗子，但王让稗子与麦子一齐长，直到收割

五　 收割的时候－这世代的终结

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第三十七篇　国度奥秘的揭示（三）

在上篇信息中我们看见，好土就是遵照诸天之国宪法的人。宪法完整的描述好土，就是灵里贫穷，清心；里面没有属世的交通往来，不刚硬；里面没有脾气、情欲、己和肉体等隐藏的石头的人。这一切都符合国度宪法的要求。那些是好土的人，没有荆棘，没有生活的忧虑，也没有钱财的迷惑。所以他们成了种子能在其中生长的好土。这好土就是照着诸天之国宪法生活的人。换句话说，他们的生活完全符合宪法。

诸天的国是藉着种子的繁增建造的。撒种的人撒种，种子生长并繁增，最终种子的繁增成了国度的构成成分。这启示出国度的建造不是藉着任何一种工作，乃是藉着撒种的人所撒种子的繁增。基督作撒种的人，祂把自己这生命的种子撒出去。这生命的种子进入人性里，结出果实，就是国度之子。这就是种子的繁增。国度是藉着这繁增建造的。所以，国度是撒种之人所撒种子的繁增。撒种者自己是种子，种子的繁增就是撒种者的繁增。因此，国度是由基督的繁增建造的。国度是基督的扩大，是基督这种子撒在我们里面的繁增。我们若看见这个，就会晓得我们该过怎样的生活，该处于怎样的环境，使我们能有分于国度。看过了这件事，现在让我们继续来看第二个比喻。（太十三24～30，36～43。）

贰　国度的建立及假冒的成分

一　诸天的国好比人撒好种

二十四节说，“诸天的国好比人撒好种在他的田里。”从第二个比喻，主开始说，诸天的国好比，因为当五旬节召会建造时，（太十六18～19，）诸天的国才开始建立，第二个比喻才开始应验。从那时，就是召会建立以后，稗子（假信徒）便撒在真信徒（麦子）中间，成为诸天之国的外表。

诸天的国开始于第二个比喻。这就是主用“诸天的国好比”这句话的原因。在第一个比喻里，主没有说这句话，因为那时诸天的国尚未来到。那比喻乃是论到诸天之国初步的工作。但在第二个比喻时，诸天的国已经来到了；因此主说，诸天的国好比人撒好种在他的田里。

二　属天的王撒好种在祂的田里

稗子的比喻很容易领会。在第一个比喻里，撒种的人所撒的种子就是国度的道。这在十九节说得很清楚。但在第二个比喻里，我们看见种子已发展成国度之子。（太十三38。）首先，这就是说，种子是撒在人性里的话；其次，这种子已长到国度之子里面。在前一篇信息中我曾指出，种子是有基督在其中作生命的道。照着第二个比喻，这种子长到我们国度子民，国度之子里面。所以，麦子是国度之子，真信徒，凭神圣生命重生的人。

三　仇敌来将稗子撒在麦子中间

二十五节说，“及至人们睡觉的时候，他的仇敌来了，将稗子撒在麦子中间，就走了。”人们是奴仆，（太十三27，）指主的奴仆，主要的是使徒。当主的奴仆睡觉，不儆醒时，主的仇敌魔鬼，便来把假信徒撒在真信徒中间。

二十五节说，仇敌将稗子撒在麦子中间。稗子是一种毒麦，是类似麦子的杂草，种子有毒，叫人昏睡、呕吐、痉挛，甚至死亡。稗子的芽和叶看起来与麦子一样，必须到吐穗的时候，二者才能分辨出来。麦穗呈金黄色，稗穗呈黑色。

旧约把神国里的以色列人，比作长在葡萄园的葡萄；（太二一33～34；）但新约把诸天之国里的国度子民，比作长在田里的麦子。葡萄园是围起来的，只限于犹太人；但田是遍及世界的、开放的，不限于任何民族。

这比喻揭示，藉着召会的建造，国度得着建立后不久，诸天之国的情形就起了变化。国度是由国度之子，麦子，建立起来的，但恶者之子，稗子，长起来改变了情形。于是，诸天的国及其外表就产生了差异。国度之子，麦子，构成了国度；恶者之子，稗子，形成了国度的外表，就是今天所谓的基督教国。

麦子是国度之子，是凭神圣生命重生的真信徒。稗子是恶者，魔鬼之子。稗子成长的初期，颜色和形状看起来与麦子一模一样，在吐穗之前，甚至专家也分辨不出差异。稗穗和麦穗差异很大，因为稗穗呈黑色，麦穗呈黄绿色。国度之子是神的众子，他们里面有神圣的生命；恶者之子是假信徒，只是挂名的信徒，他们里面没有神圣的生命。

四　王的奴仆想要薅集稗子，但王让稗子与麦子一齐长，直到收割

当王的奴仆想要薅集稗子时，（太十三28，）祂说，“不，免得薅集稗子，连麦子也一齐带根薅出来。”稗子和麦子一齐长在田里，田乃是世界。（太十三38。）假信徒和真信徒都活在世界里。从田里薅集裨子，意思是将假信徒从世上除去。主不要祂的奴仆这样作，免得将假信徒从世上除去的时候，也将真信徒从世上除去。天主教就是作了不少这样的事，杀害了许多真信徒。

许多基督教教师谬解了田地，说田地就是召会。照着这种解释，在召会中便有假信徒和真信徒。但主在三十八节清楚的说，田地就是世界。稗子和麦子可以一齐长在世界里，却不是一齐长在召会里。照着书信，甚至犯罪的人也不可留在召会里。在林前五章，使徒保罗嘱咐在哥林多的召会把犯罪的人赶出去。若是连犯罪的真信徒也必须被赶出去，何况假信徒呢？召会里不可容忍假信徒，但假信徒和真信徒都可以一齐长在世界里。要清楚田地是指世界。在世界里，有真信徒和假信徒，但在召会里不可这样。

主告诉祂的奴仆，不要把麦子与稗子分开，要让他们一齐长，直到收割。否则，麦子会和稗子一齐带根薅出来。这就是说，必须让假信徒和真信徒一齐生存在世界里。在过去几世纪中，天主教曾犯了严重的错误，他们想要把所认为的稗子拔出来。但天主教所除去的，多半是真信徒，甚至是最好的信徒。这就是主耶稣不让他的奴仆作这种事的原因。

五　收割的时候－这世代的终结

三十节说，“让这两样一齐长，直到收割。在收割的时候，我要对收割的人说，先薅集稗子，捆成捆，好把它们烧了，麦子却要收到我的仓里。”收割的时候就是这世代的终结，收割的人就是天使。（太十三39。）在这世代的终结，主要差遣使者，先薅集一切的稗子，就是一切绊跌人的事，和行不法的人，将他们捆成捆，用火湖的火焚烧。（太十三30，40～42。）然后麦子，义人，要一齐收到王的仓里，就是他们父的国里，发光如同太阳。（太十三30，43。）

在加拉太二章四节和林后十一章二十六节，保罗题到假弟兄，说他曾遭假弟兄的损害。这指明在保罗的时代，稗子就存在了。当然，从康士坦丁使基督教成为国教之后，就有更多的稗子进来了。

在这比喻里，主指出审判稗子这件严肃的事。这将是特别的审判，因为稗子要捆成捆，丢在火炉里，就是火湖里。头两个被丢在火湖里的是敌基督和假申言者。接着，在主回来时，稗子要被丢在火湖里。对稗子的审判这么严重，是因为他们混乱、阻挠并破坏神的经纶。在神眼中，稗子极其邪恶。

今天的摩登派是邪恶的。他们亵渎主，说祂是私生子。他们也说主耶稣不是救赎主，祂的死是殉道者的死，祂的死不是为着救赎。他们也否认基督复活了。此外，一些摩登派的人对神也很模糊，我们很难断定他们对神的信仰。如果你问他们关于神、基督或那灵的事，他们会回答说，那全是定义的问题。这回答很狡猾，也实在邪恶。所以在这世代的终结，使者要把稗子捆成捆，丢在火湖里。他们不需要经过白色大宝座的审判。藉这审判我们能看见，在主眼中，稗子是何等邪恶。

虽然稗子引起了混乱、阻挠和破坏，但有些所谓的基督教团体竟然夸耀他们中间有稗子，并且定罪我们没有稗子。

主耶稣来的时候，没有撒稗子，只有撒麦子。祂在建立国度的初步工作中，所撒的只是祂自己。祂非常谨慎的作这件事，祂只撒一种种子。当主的奴仆睡觉时，仇敌那恶者撒但，进来撒别的种子，就是稗子。五旬节那天召会建立后不久，这事就发生了。使徒行传指明，有些没有把基督接受到里面作生命的假信徒，装作真信徒的样子进来了。但他们是稗子，不是麦子。在第四世纪初期，康士坦丁大帝使基督教成为罗马帝国的国教；那时成千成万的假信徒进入基督教。康士坦丁为了使人民基督教化，就鼓励他们受浸。许多浸入基督教的人得到银子或衣服等物质的赏赐。这是恶者撒稗子的大好机会。那时稗子和麦子也许是十比一。这种情形一直继续到现在。在基督教里，有无数的基督徒，但其中许多不是真信徒。

让我从自己的经历举例说明。我的母亲是南浸信会教徒，她以圣经故事教导我们；然而，当时她虽然为着基督教，但她自己确实还没有得救。在基督教中有许多稗子，很难找到麦子。在我就读的那所美国长老会的专科学校里，有位教世界历史的教授是来自犹太教背景。他是个假信徒，既不相信圣经，也不相信基督的复活。然而，长老会却派遣他作差会教师，到这专科学校当教授。在中国有些传教士是摩登派。在美以美会和长老会中间，摩登派传教士教训人说，圣经是一本神话故事。他们说红海实际上不是神分开的，乃是以色列人行过部分被风吹浅的海水。到现在，摩登派甚至已经渗透南浸信会的神学院。纽约联合神学院把宋尚节当作精神病患。宋尚节得救之后，在主里忘形，但那些神学院里的人认为他是精神病患，把他送到精神病院。后来宋尚节回到中国传福音，成了布道家，他可能是中国最伟大的布道家。在今天的基督教国里，有成千成万的稗子。

在马太十三章，我们看见一幅诸天之国外表的图画。（见508～509页附图。）神的国包括了从已过永远到将来永远的每件事。在这两个永远之间有时间，分为几个世代或时代。第一个是法前时代。亚当被造之后，被安置在没有罪或黑暗的园子里。从他开始，延伸到摩西，是列祖时期。这段列祖时期就是我们所知道的法前时代。然后是律法时代。接着是两个重要的时代，一个是恩典时代，召会时代，另一个是国度时代，即千年国。我们已经指出，诸天的国只包括这两个时代。在恩典时代很复杂，因为诸天的国有三方面：实际、外表和实现。只要召会是正常的，就是国度的实际。在正常的情形里，召会等于国度的实际。国度的第三方面，就是实现，是在千年国的属天部分，较高部分。较低部分、属地部分是弥赛亚国，即弥赛亚的国，但属天部分是诸天之国的实现。在十三章四十三节，这属天部分也称为父的国，而在马太十三章四十一节，属地部分称为人子的国。所以人子的国就是弥赛亚的国，父的国就是诸天之国的实现。

在本篇信息中，我们论到国度的外表。在图上我们已经用虚线标明国度的外表。似乎基督教国和世界不同，但实际上根本没有分别。诸天之国的外表就是今天的基督教国。它是黑暗、鬼魔、甚至地狱的，我们都必须定罪它。你在哪里？你在国度的外表，还是在国度的实际里？从前你在世界里，但如今你在召会里。但召会不再是正常的，她已经变得不正常了。所以在召会里需要有虚线。正常的召会是实际，但虚线内的范围指明不正常的召会。所有的真基督徒都在召会里，但其中有些基督徒变得不正常、失败了。你也许说你不在世界里，也不在基督教国，就是国度的外表里，你乃是在召会里。但你是在光景正常的召会里，还是在光景不正常的召会里？那些是荆棘地的信徒乃是不正常的。他们是真基督徒，但种子的生长被荆棘挤住了，以致不能结实。果实表明繁增和彰显。但那些在诸天之国宪法水平上的信徒是正常的。他们灵里贫穷、清心；所有的脾气、情欲、己和肉体都对付了；没有思虑；也不受钱财的迷惑。他们是把基督长到国度里的好土。所以他们在正常的召会里，这就是诸天之国的实际。

当主耶稣回来时，你会在哪里？我们若忍耐到底，就是保守自己在灵里到底，我们就要得救，并且要在诸天之国的实现里，就是在千年国的属天部分。在那里的人，要与基督一同掌权。按照十三章四十三节，他们“在他们父的国里，要发光如同太阳。”这是真正的仓，在那里所有的麦子都要发光照耀列国。那种照耀就是作王治理、掌权。

我们需要看见，今天的基督教是在黑暗里。许多人不知道自己在那里，自己该在那里，或要往那里去。但在圣经中有光，景象也非常清楚。我们所看见的完全不是照着人的观念，乃是照着神圣启示的话。这图上的每件事都在圣经里得到证实。在主恢复里的每个人，都必须对这图有深刻的印象。我们处在复杂的时代。基督已经来了，并且撒了种；但仇敌也来了，并且作了事，造成复杂的情形。所以在今世有世人；有麦子，国度之子，神的儿女；也有在神儿女中间的稗子，假信徒，挂名的基督徒，恶者之子。许多国度之子堕落了，并且落在标准之下。因此，他们是不正常的。

在此有四等人：正常的信徒、不正常的信徒、假信徒、世人。一天过一天，我们夹在这四类人中间。在你工作的地方，这四等人可能都有代表。我们需要以对今日世代的清楚眼光面对这种情形。我们不愿和世界站在一起，也不愿成为基督教国的一部分。此外，我们也不愿作不正常的真信徒。反之，我们要作正常的真信徒，真国度之子，照着诸天之国的宪法而活。我们要照着宪法过生活，好生长基督。凡我们所生长的，都将是一种繁增，这繁增就是诸天之国的构成成分。所以，今天我们不仅在实际里－我们就是实际。然后主耶稣这位王再来时，我们就要在诸天之国的实现里，发光照耀世界，与基督一同作王掌权，并且享受千年国的属天部分。

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经文及注解

马太福音　十三24～30，36～43及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

二　国度奥秘的揭示　十三1～52

2　国度的建立及假冒的成分　24～30

13:24　耶稣在他们跟前另设一个比喻，说，1诸天的国好比人撒好种在他的田里；

【注1】　从第二个比喻，主开始说，诸天的国好比。因为当五旬节召会建造时，（十六18～19，）诸天的国才开始建立，第二个比喻才开始应验。从那时，就是召会建立以后，稗子，假信徒，便撒在真信徒，麦子，中间，成为天国的外表。

13:25　及至^1人们睡觉的时候，他的仇敌来了，将^2稗子撒在^3麦子中间，就走了。

【注1】　“人们”是奴仆，（27，）指主的奴仆，主要的是使徒。当主的奴仆睡觉、不儆醒时，主的仇敌魔鬼，便来把假信徒撒在真信徒中间。

【注2】　稗子是一种毒麦，是类似麦子的杂草，种子有毒，叫人昏睡、呕吐、痉挛，甚至死亡。稗子的芽和叶看起来与麦子一样，必须到吐穗的时候，二者才能分辨出来。麦穗呈金黄色，稗穗呈黑色。

【注3】　旧约把神国里的以色列人，比作长在葡萄园的葡萄；（二一33～34；）但新约把诸天之国里的国度子民，比作长在田里的麦子。葡萄园是围起来的，只限于犹太人；但田是遍及世界的、开放的，不限于任何民族。

13:26　到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。

13:27　家主的奴仆就进前来对他说，主阿，你不是撒好种在你的田里吗？从哪里来的稗子？

13:28　他就对他们说，这是仇敌作的。奴仆就对他说，那么你要我们去^1薅集它们吗？

【注1】　薅拔以收集。后文同。

13:29　他就说，不，免得^1薅集稗子，连麦子也一齐带根薅出来。

【注1】　稗子和麦子一齐长在田里，田乃是世界。（38。）假信徒和真信徒都活在世界里。从田里薅集稗子，意思是将假信徒从世上除去。主不要祂的奴仆这样作，免得将假信徒从世上除去的时候，也将真信徒从世上除去。罗马天主教就是作了不少这样的事，杀害了许多真信徒。

13:30　让这两样^1一齐长，直到收割。在收割的时候，我要对收割的人说，先薅集稗子，捆成捆，好把它们烧了，麦子却要收到我的仓里。

【注1】　是一齐长在世界里，不是一齐长在召会里。

5　国度的建立及假冒的成分（续）　36～43

13:36　当下，耶稣离开群众，进了屋里，祂的门徒到祂跟前来，说，请把田间稗子的比喻，给我们讲解清楚。

13:37　祂就回答说，那撒好种的就是人子，

13:38　田地就是世界，1好种就是国度之子，1稗子就是恶者之子，

【注1】　这比喻揭示，藉着召会的建造，国度得着建立后不久，诸天之国的情形就起了变化。国度是由国度之子，麦子，建立起来的，但恶者之子，稗子，长起来改变了情形。于是，诸天的国及其外表就产生了差异。国度之子，麦子，构成了国度；恶者之子，稗子，形成了国度的外表，就是今天所谓的基督教国。

13:39　撒稗子的仇敌就是魔鬼，收割的时候就是这世代的终结，收割的人就是天使。

13:40　所以稗子怎样被薅集，且被火焚烧，在这世代的终结，也要如此。

13:41　人子要差遣祂的使者，从^1祂的国里薅集一切绊跌人的事，和行不法的人，

【注1】　人子的国是千年国的属地部分，弥赛亚国。

13:42　且要把他们丢到^1火炉里，在那里必^2要^3哀哭切齿了。

【注1】　指火湖。（启二十10，15。）

【注2】　直译，有。

【注3】　见八12注4。

13:43　那时，1义人在他们^2父的国里，要发光如同太阳。有耳可听的，就应当听。

【注1】　即国度之子，（38，）他们是得胜者。

【注2】　父的国是千年国的属天部分，乃是诸天之国的实现，作为得胜者的赏赐。

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马太福音生命读经

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第三十八篇　国度奥秘的揭示（四）

叁　国度外表畸形的发展

一　 诸天的国好像一粒芥菜种

二　 属天的王把一粒芥菜种种在祂的田里

三　 芥菜种长起来，比别的菜都大，且成了树

四　 天空的飞鸟来栖宿在树枝上

肆　 国度外表的内在腐败

一　 面酵的比喻

１　诸天的国好像面酵

２　有妇人（背道的天主教）把面酵拿去藏在三斗面里

３　全团（基督教）都发了酵

二　 属天的王只用比喻对群众说话

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第三十八篇　国度奥秘的揭示（四）

在本篇信息中，我们要继续来看诸天之国的外表。正如稗子的比喻所启示的，国度的构成分子是国度之子，他们里面有神圣的生命。然而，稗子，恶者之子，却进来了。因着这些假信徒在构成分子中间，国度在外表上就成了基督教国。从前纯粹是神的国，如今却成了有真假信徒的基督教国。许多人谈论基督教时，其实是在谈论基督教国。诸天的国没有基督教国那么大，因为国度比基督教国小，似乎在基督教国里面。国度是真实的，是由国度之子，神的众子，这些真正的构成分子组成的。可是撒但所撒的稗子已经在诸天之国的外表，就是基督教国里，所谓的基督徒中间造成了搀杂。

叁　国度外表畸形的发展

主将马太十三章长的比喻，次序安排得非常好。首先有撒种者的比喻。撒种的人撒种，产生诸天之国的构成分子。然后有仇敌所撒稗子的比喻。假信徒在构成分子中间，使诸天的国成了基督教国。在稗子的比喻之后，接着有芥菜种的比喻。（太十三31～32。）

一　诸天的国好像一粒芥菜种

三十一节说，“诸天的国好像一粒芥菜种。”头两个比喻的麦子，和这里第三个比喻的芥菜，都是作食物的。这指明国度的子民，就是国度和召会的构成分子，都该像庄稼一样出产食物，让神和人同得满足。麦子和芥菜都好作食物。事实上，吃涂上芥末的面包，是非常健康且营养的。然而，在第二和第三个比喻里，我们看见那恶者的思想，撒但的狡诈。那恶者进来，将稗子撒在麦子中间。任何农夫都能告诉你，稗子大大阻挠麦子的生长，因为稗子耗尽了土壤的养料，这养料原是要滋养生长的麦子。因为土壤已被稗子耗尽、磨损了，麦子就长不好。我们可以把这个应用在我们当前的环境里。许多假基督徒阻挠了真基督徒的成长。凡有许多假信徒的地方，真信徒就很难在生命里长大。这是仇敌的狡诈。我们将看见，仇敌在芥菜种上的狡诈，就是使它长成大树，不再好作食物。

二　属天的王把一粒芥菜种种在祂的田里

一面，主所撒的是一粒麦子；但另一面，是一粒芥菜种。麦子和芥菜种都表征基督在不同方面作我们的食物。祂是麦子，也是芥菜，作我们的滋养。

三　芥菜种长起来，比别的菜都大，且成了树

三十二节说，芥菜种长起来以后，“却比别的菜都大，且成了树。”召会是国度的具体表现，该像菜蔬一样生产食物，却成了树，作飞鸟的宿处，其性质和功用都变了。（这违反神创造的律，植物必须各从其类－创一11～12。）这事发生在第四世纪初叶，康士坦丁大帝把世界搀入召会时。他把成千成万的假信徒带进召会，使其变成基督教国，而不再是召会了。因此，这第三个比喻相当于启示录二、三章里，七个召会的第三个－在别迦摩的召会。（启二12～17。）芥菜是一年生的菜蔬，树是多年生的植物。召会按其属天、属灵的性质，该像芥菜一样寄居地上。但召会的性质改变了，像树一样深深扎根、定居地上，其事业繁茂如同枝条，许多恶人、恶事栖宿其上。这形成了诸天之国外表的外在组织。

芥菜种成了树，这违反神在创造里为生物所命定的原则－植物必须各从其类。这是创世记一章所说的，那里告诉我们，每种生命都各从其类生长。桃树按桃树的种类生长，苹果树按苹果树的种类生长。这原则不仅适用于植物生命，也适用于动物生命，甚至适用于人的生命。每一种生命都必须各从其类发展。牛必须是牛，驴必须是驴，马必须是马。骡是一种不从其类之动物的例子。骡既非马，也非驴；乃是马和驴之间的杂种。如果一种植物的生命不从其类，那就是畸形的，并且违反了神在创造里所命定的原则。要符合这原则，芥菜就必须从其类，树也必须从其类。芥菜违反神的原则，成了树，这是畸形的。但芥菜竟长成了树，违反了这原则。这种生长是畸形的，违反了神的规律。假定人的生命没有规律的发展，有些中国人长成牛，有些日本人长成马，有些美国人长成象，这会是多么古怪！感谢神，在祂的创造里，祂已经把管治的原则放在每一种生命里。然而，当主撒芥菜种时，这种菜却长成了树。这种发展是多么畸形！

我年轻时读过几本书，都说这大树是正面的东西。但这树虽然很大，却一点不是正面的。假定人长成了象，这是正面的，还是反面的？我们都会被这种畸形的发展吓坏了。今天的基督教国很庞大，并且如魔鬼般的畸形。它不仅是树，并且是大树。藉此我们看见，不仅国度构成分子的性质改变了，国度的身量也成为畸形的。如果菜蔬要适合作食物，就不该长得太大。菜蔬长得过大，就不再柔嫩可口，好作食物。在神的经纶里，神要祂的儿女像麦子或芥菜一样，越小越嫩越好。此外，我们该是一年生的，像麦子和芥菜一样，它们存留不超过一年。召会人必须是一年生的，而非多年生的。我们不该长久、深深扎根在地上，因为主的心意是要我们在地上成为寄居的。只要我们是一年生的，像麦子和芥菜一样，我们就要产生最好的粮食，麦子作成饼，芥末拌饼。这供给人最好的食物，作他们的滋养和满足。然而，仇敌却使芥菜成为多年生的树，不出产任何粮食。

四　天空的飞鸟来栖宿在树枝上

三十二节也说，天空的飞鸟来栖宿在这树的枝上。这树不出产粮食，却是飞鸟的宿处。飞鸟在第一个比喻中既象征那恶者撒但，（太十三4，19，）天空的飞鸟就必是指撒但的邪灵，和邪灵所煽惑的恶人和恶事。他们栖宿在大树的枝条上，就是基督教国的事业里。飞鸟是指恶者、恶人、恶事和恶物－简单的说，就是指与恶者有关的一切邪恶。在今天的基督教国里，有许多恶人、恶事和恶物。基督教国成了不结果子的大树，并且成了许多邪恶事物的宿处。

当主说这比喻的时候，这比喻是预言；但今天它已成了历史。在梵谛冈我们看见这比喻的应验。梵谛冈甚至是独立的国家，是墨索里尼和教皇协议成立的。从那时起，梵谛冈和世界各国互换大使。这进一步指明，基督教已成了大树。今天世界上约有八亿天主教徒，也许是世界人口的四分之一，都在教皇的权柄之下。这么多人在教皇制度之下。尽管基督教已成了大树，但在路加十二章，主耶稣却称祂的召会为“小群。”我们不该在大树里，而该留在小群里。

你若访问梵谛冈，你会看见那是大树，是充满许多飞鸟的宿处。在美国的天主教和大的公会里，我们看见同样的事。在天主教和公会里，很难找到一粒麦子或芥菜种。没有食物，却有飞鸟的宿处。这是今天的光景，是诸天之国的外表。

肆　国度外表的内在腐败

一　面酵的比喻

国度的外表有三项：改变的性质，稗子；改变的外表，表面，大树；以及内在的腐化和腐败，面酵。这把我们带到面酵的比喻。

１　诸天的国好像面酵

三十三节说，“祂对他们另讲一个比喻说，诸天的国好像面酵，有妇人拿去藏在三斗面里，直到全团都发了酵。”酵在圣经里象征邪恶的事（林前五6，8）和邪恶的教训。（太十六6，11～12。）

２　有妇人（背道的天主教）把面酵拿去藏在三斗面里

三十三节说，有妇人把面酵拿去藏在三斗面里。召会既是实行的诸天之国，有基督，那无酵的细面为内容，就必是无酵的饼。（林前五7～8。）然而，由这里妇人所象征，那在第六世纪完全且正式形成的罗马天主教，采取了许多异教的作法、异端的道理和邪恶的事物，将其搀到关于基督的教训里，使基督教的全部内容都发了酵。这第四个比喻相当于启示录二、三章里，七个召会中的第四个，在推雅推喇的召会。（启二18～29。）这成为诸天之国外表的腐败内容。

面是为作素祭，（利二1，）象征基督是神和人的食物。三斗乃是作一全餐所需之量。（创十八6。）因此，把酵藏在三斗面里，象征天主教暗中使一切关于基督的教训都发了酵。这是罗马天主教真实的光景，完全违反了圣经，圣经是严禁在素祭中搀酵的。（利二4～5，11。）

酵的比喻启示出搀杂的事。三斗面是指麦子所作成的细面。细面总是用来作素祭，就是神祭司的食物。作祭司事奉神的人以素祭中的细面为食物。素祭不仅为着满足神的祭司，也为着满足神自己。因此素祭是给祭司和神的食物。素祭是基督在神人性里的完全预表，其中有表征基督的细面。当主向亚伯拉罕显现时，亚伯拉罕告诉他的妻子撒拉，要用三细亚细面预备一全餐。所以在圣经中，三斗面是指一全餐。妇人使三斗面发了酵，这事实指明与基督有关的每样东西，都给这邪恶的妇人发了酵。

马太十三章的妇人就是启示录二章的耶洗别。按照历史，推雅推喇表征背道的罗马天主教。背道的罗马天主教就是马太十三章的妇人，和启示录二章的耶洗别。最后这邪恶的妇人要成为大淫妇，就是启示录十七章所说的大巴比伦。因此，马太十三章，启示录二章、十七章的女人，乃是背道的罗马天主教。教皇制度建立以后，许多已经被带进来的异教作法，为该制度所认同。这记载在希斯录亚历山大（Alexander　Hislop）所著“两个巴比伦”（The　Two　Babylons）一书中。

３　全团（基督教）都发了酵

照着十三章三十三节：“全团都发了酵。”全团指明基督教，已经发了酵，并且腐败了。“两个巴比伦”一书是为着暴露罗马天主教的酵而写的，作者自称为牧师，指明他自己没有完全把酵除净。你若读基督教的历史，就会看见其中每样东西都发了酵。例如，在梵谛冈有一幅表明神圣三一的画像。在画像上，代表父的老人和代表子的青年当中，有一年轻女子，称为子神的母亲。在这三者上面，还有表明圣灵的鸽子。照着这幅图画，马利亚被列在神格之中，三一成了四一。这是何等的酵！

罗马天主教使一切与基督有关的事都发了酵。他们的确有基督，有面，但他们已经把酵放在面里。他们也有金杯，但杯中盛满了可憎之物。（启十七4。）罗马天主教无疑有一些金杯所表征神圣的东西，但这些东西却搀杂了可憎之物和各种鬼魔的东西。这就是今天的基督教国。基督教国里的一切都是搀杂品，没有例外。看看新灵恩运动，它已经被带进天主教里，甚至和敬拜马利亚搀杂在一起。许多天主教灵恩派的人以为自己很属灵，但他们还是敬拜马利亚。在罗马天主教堂中也有所谓的灵恩弥撒。

凡是不属于那灵或基督的，都是酵。酵是加在食物里，使食物容易吃的东西。面包没有酵，就会很硬，很难吃，也很难消化。罗马天主教以此作为使用酵的借口。他们说他们必须使人容易接受基督。罗马天主教说，基督是奥秘、属灵并抽象的，人需要祂的像好来领略祂。我们天然的人喜欢用一些方法，使属灵的事物较容易理解。这就是圣经所说的酵，我们必须谨防它。我们必须将一切的酵除净。

不仅罗马天主教接受了酵，更正教各公会团体也接受了。摇滚乐和戏剧也是一种酵，用来使属灵的事物较容易为人所接受。当我在中国时，我知道在某一组织里，有些年轻人把篮球和传福音搀杂在一起。用篮球传福音也是酵。我怀疑有多少人是藉此得救的。基督教青年会的整个原则都是酵，因为他们的目标是把属天的标准降到属地的水平，用世俗的作法把福音传给世俗的社会。基督教里的许多东西都是酵，包括圣诞节、复活节、偶像、肖像、雕像、摇滚乐、戏剧、以及整个基督教青年会的制度。我们必须谨慎，不要把基督以外的任何事物，当作神的目的，因为在祂以外的任何事物都是酵。哦！那狡猾者正在附近潜伏，等候掳物！我们很容易就会成为他的掳物，因为我们人性里有个愿望，要使人容易经历属灵的事物。但无论你用什么帮助人摸着属灵的事物，都是一种酵。要传扬福音，并且带人归向基督，纯洁且圣别的作法，乃是祷告并供应神的话。不要用别的作法。如果在祷告并供应神的话之后，人还不接受福音，那是主的事。人接受不接受我们的话，是父的旨意。我们不要耍任何花招，帮助我们传福音。每种花招都是酵。我们不是为着工作或运动，我们乃是为着耶稣的见证。

诸天之国的外表有三样东西：稗子，国度构成分子改变的性质；大树，假冒的表面；以及酵，内在的腐败和腐化。我们可以把这幅图画应用到今天的基督教。在整个基督教里，我们可以看见稗子、畸形的生长、以及酵所引起的腐败。在今天的基督教里，几乎每一部分都有腐败。虽然有一些真理，却和酵搀杂在一起，没有纯净，却有搀杂。那些反对且批评我们的人，宣称要护卫真理；他们必须对付这一切东西。赞美主，我们已经从外表被呼召出来，脱离了酵！然而我们必须儆醒，不让别种酵进来。要谨慎，不要接受基督以外的事物。在建造召会并扩展主的见证上，惟一的路是祷告并传讲纯正的话。在神眼中，任何花招－在基督、神的话、祷告和那灵以外的任何事物－都是酵。我们必须祷告到我们的传讲是在那灵的权能里，我们也必须祷告到我们的见证充满了基督的丰富。这是作神和人食物的纯净的面。这是今天主所要的。

我相信主说这一切比喻表明国度的奥秘，原因是要帮助使徒和早期的门徒领悟这就是诸天的国。我们必须看见，国度实际和国度外表之间的区别。实际对神是宝贵的，但外表对神是可憎的。所以我们必须宝贵实际，弃绝外表。我们不喜欢稗子、大树、或腐败。我们注重纯净的面粉和小芥菜，这两者都好作食物。这就是召会的见证，是神和人的食物。那些饥饿、寻求者若不来到主的恢复里，他们就找不到纯净的食物，作他们属灵的饱足。我们很多人都能见证，我们饥饿了多年，然而我们一旦进入召会，就得着饱足。我们的灵告诉我们，在召会这里有食物。这里没有花招或酵，却有细面同芥菜。这是主的恢复，也是筵席。这是主的见证，没有稗子、大树或酵。

二　属天的王只用比喻对群众说话

三十四节说，“耶稣用比喻对群众讲说这一切的事，若不用比喻，就不对他们说什么。”因着人的弃绝，属天的王就不用明言对他们说话，只用比喻，为了使国度对他们是隐密的。国度不揭示出来，对他们就成了奥秘。

属天的王所作的，乃是应验预言说，“我要开口用比喻。”（诗七八2，直译。）祂这样作，就把创世以来所隐藏的事说出来。国度的子民乃是神在创世以前所拣选的，（弗一4，）但国度的奥秘是创世以来所隐藏的。这些隐藏的事就是关于国度的事。这些事由属天的王说出来，然而是用奥秘的方式说出来的，为要使这些事对人仍是隐密的。

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经文及注解

马太福音　十三31～35及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

二　国度奥秘的揭示　十三1～52

3　国度外表的畸形发展　31～32

13:31　耶稣在他们跟前另设一个比喻，说，诸天的国好像一粒^1芥菜种，有人拿去种在他的田里。

【注1】　头两个比喻的麦子，和这里第三个比喻的芥菜，都是作食物的。这指明国度的子民，就是国度和召会的构成分子，都该像庄稼一样出产食物，让神和人同得满足。

13:32　这乃是百种里最小的，但长起来，却比别的菜都大，且成了^1树，甚至^2天空的飞鸟来栖宿在它的枝上。

【注1】　召会是国度的具体表现，该像菜蔬一样生产食物，却成了树，作飞鸟的宿处，其性质和功用都变了。（这违反神创造的律，植物必须各从其类─创一11～12。）这事发生在第四世纪初叶，康士坦丁大帝把世界搀入召会时。他把成千成万的假信徒带进召会，使其变成基督教国，而不再是召会了。因此，这第三个比喻相当于启二、三里，七个召会的第三个，在别迦摩的召会。（启二12～17，见12注1。）芥菜是一年生的菜蔬，树是多年生的植物。召会按其属天、属灵的性质，该像芥菜一样寄居地上。但召会的性质改变了，像树一样深深扎根、定居地上，其事业繁茂如同枝条，许多恶人、恶事栖宿其上。这形成了诸天之国外表的外在组织。

【注2】　飞鸟在第一个比喻中既象征那恶者撒但，（4，19，）天空的飞鸟就必是指撒但的邪灵，和邪灵所煽惑的恶人和恶事。他们栖宿在大树的枝条上，就是基督教国的事业里。

4　国度外表的内在腐败　33～35

13:33　祂对他们另讲一个比喻说，诸天的国好像^1面酵，有^2妇人拿去藏在三斗^3面里，直到全团都发了酵。

【注1】　酵在圣经里象征邪恶的事（林前五6，8）和邪恶的教训。（十六6，11～12。）

【注2】　召会既是实行的诸天之国，有基督，那无酵的细面为内容，就必定是无酵的饼。（林前五7～8。）然而，由这里妇人所象征，那在第六世纪完全且正式形成的罗马天主教，采取了许多异教的作法、异端的道理和邪恶的事物，将其搀到关于基督的教训里，使基督教的全部内容都发了酵。这第四个比喻相当于启二、三里，七个召会中的第四个，在推雅推喇的召会。（启二18～29，见20注3。）这成为诸天之国外表的腐败内容。

【注3】　“面”是为作素祭，（利二1，）象征基督是神和人的食物。“三斗”乃是作一全餐所需之量。（创十八6。）因此，把酵藏在三斗面里，象征天主教暗中使一切关于基督的教训都发了酵。这是罗马天主教真实的光景，完全违反了圣经，圣经是严禁在素祭中搀酵的。（利二4～5，11。）

13:34　耶稣用比喻对群众讲说这一切的事，若不用比喻，就不对他们说什么。

13:35　这是要应验那藉着申言者所说的，说，“我要开口用比喻，把^1创世以来所隐藏的事说出来。”

【注1】　国度的子民乃是神在创世以前所拣选的，（弗一4，）但国度的奥秘是创世以来所隐藏的。

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第三十九篇　国度奥秘的揭示（五）

伍　藏于神所创造之地的国度

一　 诸天的国好像宝贝藏在田地里

陆　 产自撒但败坏之世的召会

一　 诸天的国好像商人寻找好珠子

二　 属天之王的工作

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第三十九篇　国度奥秘的揭示（五）

在圣经里，七这数字是由六加一，三加四，或四加三组成的。启示录二、三章的七个召会是由三加四构成的。但马太十三章的七个比喻是由四加三构成的。前四个比喻是在船上露天说的。这四个比喻就是撒种者、稗子、芥菜种和面酵的比喻。后三个比喻是在屋里私下对门徒讲论的。前四个论到国度外表的比喻，是属天的王在船上公开对群众讲说的；（太十三2，34；）以下三个比喻，是祂在屋里私下对门徒讲论的。（太十三36。）这指明，后三个比喻所论到的事较为隐藏。

前四个比喻中，每一个都有与吃有关的东西。由此可见，前四个比喻是论到食物的事。神的心意是要在地上得着一班人，作他国度的构成分子，这些人必须像适合满足神和人的食物。但仇敌进来，把稗子撒在麦子中，阻挠麦子生长，并且破坏麦子。然而有些麦子长大并且繁增。因此，在第四个比喻中有面。细面是由麦子作的。主耶稣撒麦子的原因，是神渴望得着细面。虽然神的仇敌撒但，把稗子撒在麦子中间，阻挠麦子生长，神却不会被击败。有些麦子长大，结出子粒，子粒磨成细面作饼。当这事进行的时候，撒但就使原来要作食物来源的芥菜，畸形的长成大树，因而失去出产食物的功用，反而成了邪恶的宿处。这是今天基督教国的一幅图画。我们在各种基督教的组织里，看见很大的建筑物、办公室和复杂的阶级制度。我们看见大树的枝子，却看不见细面或芥菜。照着第四个比喻，撒但又进一步把酵加在细面里，在这里我们看见撒但的狡诈。首先，他把稗子撒在麦子中间，阻挠麦子生长；其次，他使芥菜畸形的生长，失去其功用；第三，他看见有些麦子产生出来，要磨成细面，作满足神和人的饼，就把酵加在面里。

前四个比喻都与耕地有关。在林前三章九节保罗说，“你们是神的耕地，神的建筑。”在这一章里，我们看见神的耕地最终产生了金、银、宝石。何等奥秘，神耕地的出产成了金、银、宝石，就是为着神建造的材料。神的耕地出产生命的东西，这些生命的东西成了为着神建造的材料。因此，神的耕地是为着神的建造。

马太福音的前四个比喻有生命的长大，下一个比喻有藏在田地里的宝贝。宝贝必是由金、银、宝石，可能主要是由宝石构成的。在下一个比喻中，我们看见珠子。新耶路撒冷是用金子、宝石和珍珠建造的。金是城本身的材料，宝石和珍珠是为着神的城其它两种建造的材料。在前四个比喻中，主启示出将基督长成国度的生命。在以下两个比喻中，祂启示出为着建造而有的变化。这把我们带回到圣经的基本思想－生命和建造。马太十三章的比喻启示生命和建造的事。生命就是基督自己那撒在我们人性里的种子。这生命在我们里面长大，将基督长成国度。这生命的长大最终产生宝石和珍珠。

我在马太十三章上花了许多时间之后，发现其基本思想和林前三章一样，这两章都有神的耕地和神的建筑。前四个比喻与神的耕地有关，要将基督长成国度。以下两个比喻与变化有关，要为着神的建造产生宝贵的材料。如果我们对这事印象不深刻，我们就无法领会第五和第六个比喻。

我们曾查考好些关于马太十三章的书，但没有一本摸着这一章的深处。那些书的解释都不能叫我们满意。连潘汤（D．M．Panton）也说，藏在田地里的宝贝是国度，珠子是义，因为六章三十三节告诉我们，要先寻求神的国和祂的义。弟兄会中间所流传的教训没有进入这一章的深处。虽然潘汤看见藏在田地里的宝贝是指国度，但他对珠子却不清楚。在本篇信息中，我们需要明确的来看这两个比喻。

伍　藏于神所创造之地的国度

四十四节说，“诸天的国好像宝贝藏在田地里，人找到了，就藏起来，欢欢喜喜的去变卖他一切所有的，买这田地。”藏在田地里的宝贝，必然有金子或宝石，这些乃是建造召会和新耶路撒冷的材料。（林前三12，启二一18～20。）召会既是今天实行的国度，而新耶路撒冷又是来世实现的国度，所以宝贝藏在田地里，乃是表征国度隐藏在神所创造的地里。

一　诸天的国好像宝贝藏在田地里

四十四节的田地是地，表征神为着祂的国所创造的地。（创一26～28。）在圣经里，地表征神所创造的地，海表征撒但所败坏的世界。地也表征以色列，犹太国，因为以色列是神所拣选、神所分别、神置于特殊情况里的。所以，犹太人站在神面前，就如神所创造的地一样。基于同样的原则，海也表征外邦世界，因为外邦人是撒但所败坏的人。所以在圣经里，地和海分别代表两件事。

马太十三章的前四个比喻，提供一幅所谓基督教的清楚图画。主说出这些比喻之后，就私下对门徒说到藏在田地里的宝贝，和出于海的珠子这两个比喻。我们若领会圣经中地的意义，就会晓得藏在田地里的宝贝必定是国度，产自海中的珠子必定是召会。国度对主的确是宝贝，在祂看来是何等可贵！召会对祂也是贵重的珠子。主一直在寻找两样东西：宝贝－国度；珠子－召会。以弗所五章二十七节说，基督要将没有斑点、皱纹、或任何这类病的荣耀召会献给自己。这就是召会，是产自外邦世界的美丽珠子。

创世记一章说神创造地，并且照着自己的形像造人，要人运用神的管治权管理走兽、飞鸟和鱼。这是地上的国。然而，人失败了。但诗篇八篇接着有一个预言，一节说，“耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美。”当地受神管治时，祂的名就要被尊为圣，并且在地上极其美！论到人，诗篇八篇六节说，“你派他管理你手所造的，使万物，…都服在他的脚下。”以上的经文启示出人有管治权，管理田野的兽、空中的鸟和海里的鱼。希伯来二章启示出，诗篇八篇所描述的人，首先是基督。基督就是那把神的管治权带到地上，并使神的名在地上极其美的人。然后这人是基督的身体。这就是地上的宝贝－国度。

但以理二章指明，地要在各种属世的权势之下，但基督将是那从天而来的石头，要砸碎这些属世的权势。（但二34～35，44～45。）这块石头最终要变成一座大山，充满天下。这块石头就是基督，大山是基督在地上扩大成为宇宙的国。这一切都与地里的宝贝有关。启示录十一章十五节说，“世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。”这要发生在千年国的时候，那时全地要成为基督的国。这必然是藏在田地里的宝贝。

四十四节说，诸天的国好像宝贝藏在田地里，“人找到了，就藏起来，欢欢喜喜的去变卖他一切所有的，买这田地。”这里的人是指基督，他在四章十二节至十二章二十三节，找到了诸天的国；在十二章二十四节至十三章四十三节，就藏起来；在十六章二十一节，十七章二十二至二十三节，二十章十八至十九节，二十六章一节至二十七章五十二节，欢欢喜喜的上了十字架，为国度变卖祂一切所有的，买这块地，就是赎回受造却失去的地。当基督出来尽职时，宣告说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”祂先找到了宝贝。当犹太人对主的弃绝达到极峰时，祂丢弃了他们；从那时起，祂就把宝贝藏起来了。然后祂上了十字架，不仅买了宝贝，也买了田地，因而赎回了神所创造的地。

基督上了十字架，赎回神所创造的地，因为这地里有国度，就是宝贝。为着国度，为着这宝贝，基督赎回了神所创造的地。祂为了得着地上的国，必须赎回这地，因为这地已经被撒但的堕落和人的罪所污染并破坏。主变卖祂一切所有的，买了这地；这就是说，祂为着国度这宝贝，在十字架上牺牲了祂一切所有的，赎回这地。毫无疑问，这国度在召会生活中得着实化。但国度的实现与被赎的以色列国有关。在千年国时期，这地要成为基督的国。那时以色列国要成为基督之国的中心。所以，国度主要的是与以色列国有关，并与以色列人有所牵连。

陆　产自撒但败坏之世的召会

一　诸天的国好像商人寻找好珠子

四十五、四十六节说，“诸天的国又好像一个商人，寻找好珠子，寻到一颗珍贵的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这珠子。”四十五节的商人也是基督，祂为着国度寻找召会。在十六章十八节和十八章十七节，祂寻到后，就为着国度上十字架，变卖祂一切所有的，买了这珠子。

二　属天之王的工作

在四十六节我们看见，属天之王在得着一颗珍贵珠子上的工作。祂在十字架上变卖了祂一切所有的，买了那珠子。珠子也是建造新耶路撒冷的材料，乃是活蚌（活的基督）在死水（满了死亡的世界）里为小石子（罪人）所伤，分泌出生命的汁液，包住那叫它受伤的石子（信徒）而产生的。珠子既出于那象征撒但所败坏之世界的海，（赛五七20，启十七15，）就必是指召会，这召会主要的是由外邦世界中重生的信徒所构成，乃是“珍贵的。”

主不仅寻找国度；祂也渴望一个美丽的召会，就是珠子。我们已经指出，照着启示录二十一章，新耶路撒冷乃是用宝石和珍珠建造的。换句话说，新耶路撒冷是宝贝和珠子的结合。在马太十三章，田地里的宝贝和出自海的珠子是两样东西。但在启示录二十一章，这两样东西结合在一个实体里。新耶路撒冷是国度，又是召会。在马太十六章，召会和国度二辞交互使用。首先主说，“我要把我的召会建造…”然后祂说，“我要把诸天之国的钥匙给你。”这两个辞交互使用的事实，意即召会等于国度，国度等于召会。最后在新耶路撒冷里，国度和召会成为一个实体。

在这一点上，有人也许会问以下的问题：既然国度就是召会，召会就是国度，二者之间有什么不同？这把我们带到难以领会的事上。要探讨这事，我要请问，我们在主的恢复里是在召会里，还是在国度里？说我们在召会里，也在国度里，这是正确的。但我们必须晓得，在什么意义上我们是召会，在什么意义上我们是国度。换句话说，我们必须晓得，在什么意义上我们是宝贝，在什么意义上我们是珠子。就着国度说，我们属于神所创造、基督所赎回的地；就着召会说，我们出自撒但所败坏、神所定罪的世界。象征国度的宝贝，隐藏在地里。所以，宝贝完全与地有关。但象征召会的珠子，与地毫无关系。它是产自海中的东西。从撒但所败坏、神所定罪的海，产生出如此美丽的珠子。就着召会说，我们是从世界产生的，但我们不再与世界有任何关系。虽然我们是出自海中的珠子，但我们不再在海中。我们已经蒙了重生，成了美丽的珠子。我们在另一个范围，已经与这腐败的世界没有关系。就着国度说，我们与撒但所败坏的世界无关，但我们与神所创造、基督所赎回的地有关。一面，我们和世界已经了了；另一面，我们正在地上建造一样东西。我们不是在建造巴别塔；我们乃是在建造诸天的国。就如马太六章十节所说，“愿你的国来临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”神的国不能建立在海中，神的旨意也不能行在撒但所败坏的世界。神的旨意必须行在神所创造的地上，神的国必须建立在基督所赎回的地上。我们乃是同时在召会和国度里，在珠子和宝贝里。

当新耶路撒冷来临时，就不再有海，地也要被更新。（启二一1。）在那新地上，将有宝贝和珠子，国度和召会的结合。在新耶路撒冷里，宝贝不再藏在田地里，乃是建立在田地的表面。在宝贝和珠子的结合里，宝贝要和珠子同被建造。你若有这异象，就会看见甚至今天在我们中间，国度和召会就是建造在一起的。我们没有两个实体，我们只有一个实体。一面，这实体是宝贝－国度；另一面，它是珠子－召会。

在主的恢复里，我们中间不该有海。我们该有更新的地，不该有海。假定你访问在安那翰的召会，你在许多人的家里只听见闲谈，这就表征海仍在那些弟兄姊妹中间。虽然充满闲谈的召会仍是召会，但她却是在海水中的召会。这样的召会不能成为国度。她是珠子，却不是宝贝。但假定在安那翰的召会所有圣徒的家里没有闲谈、批评或闲话，只有对基督和召会的经历。在这样的情形中，就不会有海，反而有生命、亮光和变化。这样的召会就是为着国度更新的地。在每个家里，你看见正确的人性，你立刻觉得那里不再有海，只有更新的地。在这更新的地上，有珠子和宝贝所组成的新耶路撒冷。这不仅是召会，也是国度。在这样的召会里，你有田地里的宝贝和出自海的珠子。

由这例证，我们看见召会可以是珠子和宝贝。当我们是珠子时，我们是出自海，出自世界。当我们是国度时，我们是在地上。然而，我们在地上不是被征服的，乃是掌权的，因为我们在地上是属天的国。这对我们不该仅仅是道理，这必须是我们每天真正的实行。我们的谈话若充满属世的事物、钱财或电影，就表征我们充满了撒但所败坏之世界的事物。这是海。但我们中间若没有闲谈或批评，只有基督、召会和变化，就表征我们是新地。在安那翰这里，我们中间有新地。在这新地上，我们有宝贝，国度，和正确的为人生活。甚至今天，这宝贝就不再是隐藏的，乃是在地面上。对属世的人和不信的犹太人而言，这宝贝是藏在地里。赞美主，在更新的地里，我们有这样的宝贝！没有一个局外人或不信者领会这事。有时他们说，“我们不了解那些人。我们不懂得他们在作什么。然而我们知道他们是好人。”这就是宝贝，证明我们在神所创造、基督所赎回的地上过正确的为人生活。在千年国时，全地在神眼中将是宝贝。

在马太十三章的前四个比喻中，我们只看见生命的长大，我们没有看见变化。在这些比喻中有麦子、子粒、芥菜和细面。为着以下两个比喻赞美主！我们不仅有四个关于生命长大的比喻，还有两个关于变化的比喻。变化使我们成为珠子和宝石，就是为着召会的珠子，和为着国度的宝石。一面，我们是从世界出来的，与败坏的世界无关。另一面，我们活在地上是正确的人。对我们而言，不再有海，只有神所创造、基督所赎回的旱地。现今我们在这地上生活行动。这不仅是召会，就是珠子；也是国度，就是宝贝。赞美主，我是珠子和宝贝的一部分。我是珠子的一部分，与这腐败的世界无关。但我也是宝贝的一部分，对这地很感兴趣。我不渴望到天上，我宁愿在这美地上；这里不再有海。我们是珠子，我们也是宝贝。我们从世界出来，但我们仍在地上。这就是对这两个比喻正确的解释。

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经文及注解

马太福音　十三44～46及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

二　国度奥秘的揭示　十三1～52

6　藏于神所创造之地的国度　44

13:44　诸天的国好像^1宝贝藏在^2田地里，3人找到了，就藏起来，欢欢喜喜的去变卖他一切所有的，买这田地。

【注1】　前三个论到国度外表的比喻，是属天的王在船上公开对群众讲说的；（2，34；）以下三个比喻，是祂在屋里私下对门徒讲论的。（36。）这指明，后三个比喻所论到的事较为隐藏。头一个是宝贝藏在田地里。藏在田地里的宝贝，必然有金子或宝石，这些乃是建造召会和新耶路撒冷的材料。（林前三12，启二一 18～20。）召会既是今天实行的国度，而新耶路撒冷又是来世实现的国度，所以宝贝藏在田地里，乃是表征国度隐藏在神所创造的地里。

【注2】　田地是地，表征神为着祂的国所创造的地。（创一26～28。）

【注3】　这里的“人”是指基督，祂在四12～十二23，“找到了”诸天的国；在十二24～十三43，“就藏起来；”在十六21，十七22～23，二十18～19，二六1～二七52，“欢欢喜喜”的上了十字架，为国度“变卖”祂一切所有的，“买这田地，”就是赎回受造却失去的地。

7　产自撒但败坏之世的召会　45～46

13:45　诸天的国又好像一个^1商人，寻找好珠子，

【注1】　“商人”也是基督，祂为着国度“寻找”召会。在十六18和十八17，祂寻到后，就为着国度“去”十字架，“变卖”祂一切所有的，“买了这珠子。”

13:46　寻到一颗珍贵的^1珠子，就去变卖他一切所有的，买了这珠子。

【注1】　珠子也是建造新耶路撒冷的材料，乃是活蚌（活的基督）在死水（满了死亡的世界）里为小石子（罪人）所伤，分泌出生命的汁液，包住那叫它受伤的石子（信徒─ 见启二一21注1）而产生的。珠子既出于那象征撒但所败坏之世界的海，（赛五七20，启十七15，）就必是指召会，这召会主要的是由外邦世界中重生的信徒所构成，乃是“珍贵的。”

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经文及注解　 纲目　 信息

马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四十篇　国度奥秘的揭示（六）

柒　永远的福音及其结果

捌　 新旧东西的库藏

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第四十篇　国度奥秘的揭示（六）

在我们来看网的比喻之前，我要再说到宝贝和珠子。在圣经里，七这数字是由四加三，三加四，或六加一组成的。圣经里首次题到七这数字，是由创造的六天加上安息日的一天所组成的。在启示录里，七个召会是由三加四组成的。七印首先是由四加三，然后是由六加一组成的。七号和七碗也是同样的原则。在马太十三章，七这数字首先是由四加三，然后是由六加一组成的。前四个比喻都与食物有关，但第五和第六个比喻与为着建造的变化有关。虽然连最硬的面包也会发酵，但珠子和宝石却不会发酵。不但如此，饼或硬面包可能被浇在其上的水毁坏，但宝石或珠子却不会。

主在马太十三章的话，不仅仅是预言或道理，也是今日基督教关于召会和国度实际情形的一个景象。主论到国度奥秘的话并不是理想或飘渺的，乃是可实行的。因此，我们若要领会这些比喻，必须仰望主给我们一些实际的应用。我们对比喻的领会必须配合实际的情形。

你若看今天的基督教国，就会看见真基督徒是麦子，假基督徒与真基督徒搀杂在一起，阻挠真基督徒长大。在世界各地，尤其是欧洲，我们看见假基督徒多于真信徒。在意大利和巴西这样的天主教国家里，很难在许多所谓的基督徒中间找到一个真基督徒。所以，把稗子解释为假基督徒，不仅是道理的，照着历史和当前的情形来看，也是实际的。此外，大树立在我们面前。每天我们都看见基督教国巨大的外表。这不是道理，也不仅是预言，在我们眼前有预言实际的应验。我们也到处都看见酵。在基督教国里，每样事物都有酵。基督教国的每一方面和每一角落都发了酵。倘若有一点真理，就有大量的酵加进去。这是今天真实的光景。

我们可以实际的解释前四个比喻，并且实际的应用它们。如今对第五和第六个比喻，我们也必须如此。最近主给我们看见领会这些比喻实际的路。我们要实际的领会任何预言，就需要事实。只有看见事实，我们才能实际的领会这些比喻的预言。在主的恢复里，我们有宝贝和珠子。在前四个比喻中，有麦子、稗子、芥菜和酵。我们不是稗子；我们是麦子和细面。然而，在主的恢复里，仅仅作麦子和细面并不够。我们若只是麦子或细面，就不会满足。在主的恢复里，也有珠子和宝贝，就是宝石。在主的恢复里，祂必须得着像珠子那样纯净、坚实、真正的召会。在这样的珠子里，没有任何搀杂或不透明。反而它是全然纯洁且明亮的。你若要知道在主恢复里的召会是什么，就看珠子。你看珠子，就会知道召会该是什么。虽然我们还不完全满意，但我们能说，在主恢复里的召会就像珠子一样。不论面包多么坚实，还是可能发酵。但召会成了珠子，就不会再发酵了。谁能把酵放在珠子或宝石里？

在主的恢复里，我们必须一面像珠子，另一面像宝石。说到生命，我们是珠子；说到生活，我们是宝贝，宝石。看看新耶路撒冷：所有的门都是珍珠，墙却是用宝石建造的。珍珠门是为着进入，为着开始；墙是为着彰显。召会是我们的生命，国度是我们的生活。我们是召会，已经从撒但所败坏的世界蒙了重生。但我们不仅是为着开始、进入的珍珠，我们也是为着彰显的宝石。这表征我们的生活是在属天的管治之下。这就是国度。就着召会说，我们是珠子，有生命，新开始，入口。就着国度说，我们是宝贝，宝石，立在那里，是建造起来的，在属天的宪法之下彰显基督。这是我们的生活，和我们的彰显。

有些教师说，国度与以色列有关；但可能没有人说，珠子与召会有关。那些把国度与以色列连在一起的人，太注重道理和时代，一点也不实际。我们不仅需要在道理或时代方面应用宝贝和珠子的比喻，也需要在实际方面应用。我们要实际的应用，就必须看见，在基督教国存在的时期，主在作工要得着宝贝和珠子。基督教国继续与麦子、稗子、大树和面里的酵在一起。但主不仅讲了四个基督教国的比喻，也讲了两个真实且正当召会生活的比喻。主恢复里的召会是在第五和第六个比喻中。今天主恢复里的召会是宝贝和珠子。就着生命说，我们是珠子；就着我们的生活说，我们是宝贝。为着生命，我们是珍珠门；为着我们的生活，我们是用宝石建造的墙。后者是国度生活，就是在神管治权之下的召会生活。

这使我们能对新耶路撒冷有更完满的领会。十二个珍珠门表征召会是入口；用宝石建造的墙表征国度，彰显在属天管治之下的生活。当你说，“主耶稣，我何等感谢你，我有神圣的生命。”这就是珠子。然而当你说，“主阿，赐给我更多的恩典，使我灵里贫穷并且清心，使我在你的管治之下，使我受你对付，以致我里面没有任何石头或荆棘，并且活在属天的宪法之下。”这样你立刻就成为宝贝。一面，我们是珠子；另一面，我们是宝贝。

第五个比喻说到人找到了宝贝，第六个比喻说到商人寻找珠子。为着国度，基督是那人；为着召会，祂是商人。这符合整本圣经的观念。国度需要人。要在地上得着神的国，就需要一个人。基督来作这人，祂不是作第一个人，乃是作第二个人。首先，这人找到了国度。然后，因着以色列人的弃绝，神就把国度向犹太人藏起来。为着召会，基督是商人，总是在寻找，要得着珍贵的东西。为着国度，那人买了田地，就是地。祂买地的原因是国度在地里。然而，商人要得着珠子，没有把海买下来，他只买了珠子。基督直接买了珠子，但祂没有直接买宝贝，祂乃是直接买田地。虽然基督赎回了召会和地，但祂没有赎回国度。国度不需要赎回或购买的人。然而，失去的地，就是神所创造，然后失去的地，需要赎回的人。此外，召会是神所拣选且预定的人，也需要一个买主，因为这些人失丧了。所以，国度只需要一个人，但召会需要商人和赎回的人。

柒　永远的福音及其结果

四十七节说，“还有，诸天的国好像网撒在海里，聚拢各样的水族。”这比喻相当于二十五章三十二至四十六节所说的。这里的网不是象征召会时代所传恩典的福音，乃是象征大灾难时，要向外邦世界所传那永远的福音。（启十四6～7。）撒网的海象征外邦世界，各样的水族象征万民，所有的外邦人。（太二五32。）

许多世纪以来，网的比喻一直被误解并误用。许多人说，网象征恩典的福音。他们把这比喻比作稗子的比喻，说稗子的比喻里有真信徒和假信徒，网的比喻里有好人和坏人。他们宣称好人是麦子，坏人是稗子。倘若这是真的，那么主耶稣就不太智慧，因为祂用了两个比喻说到同样的事。

我们需要再来看七这数字如何构成。首先，它是由六加一组成的。马太十三章的前六个比喻与召会有关。在召会中有不正常的信徒，在召会周围有假信徒。因此，前六个比喻直接或间接与召会有关。但在召会之外的人，在世界里的人如何？当然这需要一个比喻说到他们。如果马太十三章的七个比喻只说到召会，那么就没有一个比喻说到万民了。这样，马太十三章就不完全了。第七个比喻，网的比喻，与召会无关，却与世界，万民有关。

那些与召会有关的人分为三组：正常的真基督徒，得胜者；不正常的真基督徒，失败者；以及假基督徒。主回来的时候，假基督徒，稗子，要捆成捆，丢到火炉里，就是扔在火湖里。那将是稗子的定命。正常的真基督徒，得胜者，要迁到国度的实现里，与基督一同作王。不正常的基督徒要被摆在一个地方，受惩治、管教并刑罚。这六个比喻使我们清楚看见真基督徒和假基督徒。第七个比喻，网的比喻，说到世人的定命。

这里的网不是恩典的福音，乃是在启示录十四章六、七节所传永远的福音。（见启示录生命读经第四十七篇。）大多数基督教教师忽略了这福音。在大灾难期间，反对所有宗教的敌基督，要逼迫基督徒和犹太人。基督将视这些受逼迫的基督徒为自己的弟兄。因着敌基督要逼迫犹太人和基督徒，就有一位天使要奉差遣传永远的福音。永远的福音和恩典的福音在内容上完全不同。恩典的福音是传悔改并相信主耶稣。然而，永远的福音要说，人应当敬畏神、敬拜神，它没有触及悔改的问题，也不需要信心。因着敌基督要自封为神，设立自己的像，并且强迫人拜那像，永远的福音就告诉人要敬拜那创造天、地、海的神，不要敬拜敌基督的偶像。此外，永远的福音吩咐人要敬畏神，因为敌基督要领他们逼迫并杀害神的子民。那些杀害神子民的人必定听见，神要来替他们伸冤。所以他们都必须敬畏神。

圣经说，基督是神所设立，要审判活人和死人的那一位。（徒十七31，提后四l。）基督回来时要审判活人，这要发生在千年国之前。除了犹太人和基督徒，历代还有许多不信的人，他们多半在主回来之前死了。但祂再来时，有些人仍然活着。这些活着的人将是万民。基督回来时，祂要向他们执行审判。祂不是照着摩西的律法，也不是照着恩典的福音，乃是照着基督回来之前三年半所传永远的福音审判他们。在圣经里，摩西的律法和恩典的福音，都是神审判的根据。在启示录十四章所传永远的福音，将是基督审判列国活人的根据。

马太二十五章说，基督回来时，要聚集万民。这段话没有说到犹太人或信徒，却说到万民。有些人争辩说，万民不可能是主的羊。但诗篇一百篇启示，普天下的人都是主的羊。因此，在主眼中，地上的万民都是祂的羊。祂回来时，要把他们都聚集在祂荣耀的宝座前，在那里祂要根据永远的福音审判他们。照着马太二十五章，王要照着他们对待他小弟兄的方式审判万民。在大灾难期间，犹大人和基督徒要大大受苦。他们将缺乏衣食，并且生病下监。那些听见永远的福音，并且敬畏神、敬拜神的人，将隐密的帮助信徒，给他们一些财物或物质的援助。王视那些善待信徒的人为绵羊，却视那些不善待信徒的人为山羊。山羊要被扔在永火里，绵羊却要迁到千年国，作地上的公民。

前六个比喻说到与召会有关的各方面。网的比喻说到属世的人。召会是出自海中的珠子。召会从海中被呼召出来之后，留在海中的就是要活在外邦世界里的万民。主回来时，要差遣天使收集所有海中的东西。他们聚集在主荣耀的宝座前之后，将照着他们在大灾难期间对待信徒的方式被分开。善待信徒的要视为绵羊，好人；恶待信徒的要视为山羊，恶人。好人要迁到那从创世以来（不是在创世以前）为他们所预备的千年国。这些好人将成为要来国度里的公民，恶人却要被扔在永远的火湖里。这就结束了这世代。

马太十三章给我们清楚的异象。在这一章里，我们看见七个比喻结束了这个世代。主要照着前六个比喻对待召会，并且照着最后一个比喻对待世界，万民，藉此结束这个世代。在这些比喻中，我们看见了诸天之国奥秘的各方面。有这幅清楚的图画在我们面前，我们就晓得我们在那里，以及我们要去那里。我们也晓得不信的人在那里，他们要去那里，以及他们的定命是什么。

捌　新旧东西的库藏

在本章末了，主说了一个附加的比喻。五十二节说，“祂又对他们说，因此，凡经学家作诸天之国门徒的，就像一个作家主的人，从他库里拿出新旧的东西来。”主说了七个关于国度奥秘的比喻之后，把作门徒的经学家比喻为家主，这家主有一个库藏，就是新旧东西的丰富贮藏。这些新旧的东西，不仅象征圣经的新旧知识，也象征在国度里生命的新旧经历。

这附加的比喻论到一个作了诸天之国门徒的经学家。经学家就是旧约里的学者，懂得摩西和申言者书的人。在这比喻中，主不是用“相信”这辞，乃是用“作…门徒”这辞。这样一个有学问的人，作了诸天之国的门徒。从前他是旧约时代的学者，但如今他作了诸天之国的门徒。这就是说，他已受教进入神新的经纶。他晓得神旧的经纶，但如今他已受教进入神新的经纶。为这缘故，他被比喻为一个作家主的人，从他库里拿出新旧的东西来。新东西和旧东西放在一起，就有宝贵的东西。使徒保罗就是这样的人。他原是旧约的经学家，有一天他受教进入神新约的经纶。因此，保罗能拿出新旧的东西来。这使他有资格写希伯来书。在这卷书中，保罗拿出许多旧东西，用新东西作解释。

主说这比喻时，期待祂的听众里有些会成为经学家，而不都是像彼得、约翰、雅各、安得烈那样的渔夫。主耶稣是智慧的，在新经纶转弯的时候，祂必须到加利利去寻找没有学问的渔夫。但在转弯之后，就需要一些有学问的人实现所有的奥秘。尽管那些加利利人听见主讲说一切的奥秘，但他们不是经学家。彼得在他的著作里没有题到许多旧约的事，约翰也没有。但保罗不是加利利渔夫，他是作国度门徒的经学家。因此他有丰富的贮藏，丰富的库藏。

主的恢复不仅需要无学问的加利利人，也需要经学家。主对加利利渔夫讲说国度的比喻之后，说了另一个关于经学家作诸天之国门徒的比喻。主似乎说，“你们加利利渔夫必须听这话。你们不足以实现神新约的经纶。我能用你们转弯，但转弯之后，你们就不够了。我需要一些经学家。我需要像在迦玛列脚前受过教的大数扫罗那样的人。”在这件事上，我们看见主的智慧。青年人，你们需要进最好的大学，得着学位，然后你们就会成为经学家。今天主不仅需要加利利渔夫来转弯；祂也需要经学家。

门徒听见关于国度奥秘的比喻时，也许非常喜乐，并且说，“阿利路亚，我们加利利渔夫，知道一切国度的奥秘！”但主也许说，“你们很喜乐，但我仍然需要一些经学家。真遗憾，你们没有一人是经学家。彼得，你会适合于五旬节那天，适合于撒网并捉住许多人。但这么多人被带进召会以后，你要怎样对待他们？你们加利利渔夫没有能力作这事。我需要一些满有知识的经学家，一些受教进入我经纶的经学家。这些经学家要从他们的知识和经历中拿出新旧的东西来。”因着保罗在宗教上的精深，他能写加拉太书。然而彼得无法写这样一卷书。这由彼得后书的话得着证实。（彼后三15～16。）在撒网的事上，也许他是带头的渔夫，但他在犹太宗教上并不精深。彼得不像大数的扫罗那样认识利未记和诗篇。因此，所有的加利利渔夫都被经学家的比喻征服了。我们若把这比喻应用在保罗身上，我们就看见他有何等丰富的库藏。他能从他库里拿出新旧的道理和新旧的经历。我盼望有些青年人会成为经学家。为着主今天的恢复，我们需要渔夫，也需要经学家。

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经文及注解

马太福音　十三47～52及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

二　国度奥秘的揭示　十三1～52

8　永远的福音及其结果　47～50

13:47　还有，诸天的国好像^1网撒在^2海里，聚拢^3各样的水族。

【注1】　直译，拖网。这比喻相当于二五32～46所说的。这里的网不是象征召会时代所传恩典的福音，乃是象征大灾难时，要向外邦世界所传那永远的福音。（启十四6～7，见6注1。）

【注2】　海象征外邦世界。

【注3】　各样的水族象征万民，所有的外邦人。（二五32。）

13:48　网既满了，人就拉上岸来，坐下，把^1好的收到器皿里，1坏的丢到外面去。

【注1】　好的，是蒙称义的绵羊；坏的，是被定罪的山羊。（二五32。）

13:49　在这世代的终结，也要如此：天使要出来，把恶人从义人中间分别出来，

13:50　且要把他们丢到^1火炉里，在那里必^2要^3哀哭切齿了。

【注1】　指火湖。（二五41，启二十10，15。）

【注2】　直译，有。

【注3】　见八12注4。

9　新旧东西的库藏　51～52

13:51　这一切的事，你们都领悟了吗？他们对祂说，是的。

13:52　祂又对他们说，因此，凡经学家作诸天之国门徒的，就像一个作家主的人，从他^1库里拿出新旧的东西来。

【注1】　主说了七个关于国度奥秘的比喻之后，把作门徒的经学家比喻为家主，这家主有一个库藏，就是新旧东西的丰富贮藏。这些新旧的东西，不仅象征圣经的新旧知识，也象征在国度里生命的新旧经历。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四十一篇　宝贝和珠子

历史的事实

基督教国完整的图画

得胜者

减缩且成为坚实的

召会和国度

国度的生活

谨慎如何建造

留在狭路上

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第四十一篇　宝贝和珠子

在本篇信息中，我有负担再说一点关于宝贝和珠子的话。（太十三44～46。）历代以来，这两个比喻一直没有被人恰当并透彻的领会，也没有被人正确的应用。我不要在道理方面，乃要在应用方面探讨这些比喻。

历史的事实

首先我们需要记住，马太十三章论到诸天之国的奥秘。这些比喻中所揭示的奥秘，包含了整个基督教的历史。换句话说，诸天之国的奥秘包含了主第一次来和第二次来之间基督教历史的要点。要恰当的解释这些比喻，我们需要注意历史的事实。否则，我们所说的就只是想象的，不是实际的。例如，我们要解释但以理二章所记载尼布甲尼撒的梦，就不能忽视历史的事实。我们需要明白那一段历史的事实，符合尼布甲尼撒梦中所见大像的金头、银胸臂以及其它的部位。启示录六章也说明，要解释圣经，需要明白历史的事实。这一章有四匹马：白马、红马、灰马和黑马。许多人曾题出对这四匹马的解释，然而没有一个解释令我们满意，因为那些解释并不符合历史的事实。照着历史的事实，从基督升天的时候起，就有白马所代表福音的传扬，喜信的扩展。接着，有红马所表征的战争，黑马所表征的饥荒，以及灰马所表征的死亡。

基督教国完整的图画

我们记住这原则，来到马太十三章。我们已经指出，前四个比喻启示基督教一般的情形。麦子表征真信徒；稗子象征假信徒；大树代表基督教国及其庞大的组织；妇人加在面里的酵，代表背道召会邪恶的教训和异教的作法。我们看过，在圣经里，细面象征基督是神和神子民的食物。这一切项目摆在一起，就有基督教国完整的图画。

得胜者

宝贝藏在田地里和珠子出自海的比喻，很令人困惑。有什么历史的事实符合这些比喻？真信徒是麦子的应验；假信徒是稗子的应验；基督教国是大树的应验；背道的召会是妇人的应验；异教的恶事和各种异端的教训是酵的应验；基督作神和人的食物是面的应验。但在历史上，有什么可视为宝贝和珠子的应验？当我在主面前思想这件事时，祂给我看见，在历史上，除了真信徒、假信徒、基督教国、背道的召会、异端和异教的作法、并基督作食物之外，还有得胜者，他们在神眼中比麦子更坚实、真实、宝贵且有价值。在神眼中，这些得胜者被比喻为藏在田地里的宝贝，和出自海中的珠子。从第一世纪直到现在，在许多麦子所代表的真基督徒中间，有少数更坚实的人，就像藏在田地里变化过的宝石。今天更是这样。在主的恢复里，有许多爱主、撇弃了世界、并且不凭天然生命活着的圣徒。尽管他们有些失败，但他们仍然喜欢活在灵中，花时间在主面前，留在主的旨意中，实际的与祂是一。这样的人不仅仅是体积大、数量多的麦子；乃是数量少，并且藏在地下那变化过的宝石。很少人能看见他们，但主却看见他们。

减缩且成为坚实的

在主的恢复里，许多信徒能见证，他们不仅是麦子，也是更坚实、有价值且宝贵的东西。有些弟兄姊妹在进到主的恢复之前是麦子，外表相当庞大显眼。但他们在主恢复里的这些年间，受到限制并减缩。他们年年变小。你是庞大的，就轻柔像棉花，一点点水就很容易把你毁坏。但你受到减缩、限制、变化之后，就确信你对主是更宝贵的。我们许多人能见证这事。在主的恢复里，我们不像已往那么庞大。我们乃是不断的被减缩、变化、成为更坚实的。你成为像宝石那样坚实时，连洪水也无法损坏你。水不会损坏宝石，只会使它更洁净、更有价值。

我们若查考基督教的历史，就会发现属于宝贝和珠子那一类的人。宝贝和珠子的比喻是指历代的得胜者。主用种子撒在田地里，长出麦子的例子，作真信徒的例证。然而，这是对真基督徒一般的例证。主用别的例证描述召会中的得胜者。他们从前是无生命的砂粒，但他们伤了基督，就是活在死水中的蚌，并且留在基督的伤处，在那里有分于基督生命的分泌。这不仅使他们能得着重生，也使他们成了珠子。这不仅仅是种子撒在田地里，产生麦子；乃是藉着基督生命的分泌成为宝贵的东西。

召会和国度

我们已经指出，宝贝毫无疑问是指宝石。新耶路撒冷是召会生活和国度生活的终极完成，因为在这城里，召会生活和国度结合在一起。新耶路撒冷的建造主要的是珍珠门和形成墙与根基的宝石。这一切都建立在支持整座建筑的精金根基上。在本篇信息中，我们要专注于珍珠门和宝石墙。珠子是指召会，宝贝是指国度。

马太十三章用比喻奥秘的说到召会和国度。但在十六章，主对祂的门徒清楚的说到召会和国度。在十六章十八节，主说，“我要把我的召会建造…。”下一节说，“我要把诸天之国的钥匙给你。”在这些经文里，我们看见召会和国度。要领会马太十三章的宝贝和珠子，我们必须看马太十六章的召会和国度。你若祷读这两章，自然而然会看见宝贝就是国度，珠子就是召会。宝贝和珠子都在新耶路撒冷里。

照着马太十三章，主耶稣变卖了祂一切所有的，买了珠子。行传二十章二十八节说，主用自己的血买了召会。这就是说，祂在十字架上变卖了祂一切所有的，买了召会。这一节有力的证明，马太十三章的珠子就是召会，因为商人买了这珠子。毫无疑问，商人就是主。

国度的生活

我们藉着重生，再生，进入国度的范围。（约三5。）重生与珠子有关，因为珠子是由重生的原则产生的。藉着重生，我们进入神的范围，国度的领域。我们蒙了重生之后，开始凭祂而活。因着我们爱祂，我们就愿留在祂的管治之下，受祂的约束。我们许多人经历过在各方面受约束。我们不是受人的限制，乃是受里面那看不见的东西－属天管治下的生命－的限制。也许我们想要作某些事，但我们受到一种奥秘、看不见、内在的管治所约束，不去作这些事。我们的亲人、同学能自由作那些事，但我们不能作。有个看不见的东西对我们施行内在的管治，并且我们活在这管治之下。这就是宝贝，国度的生活。

在我们成为基督徒以前，我们是砂子。但我们已蒙了重生。这就是说，有个活的东西进到了我们里面。当更多生命的汁液分泌出来包裹我们，我们就成为宝贵的，并且开始活在奥秘的管治之下。这就是对珠子和宝贝的经历。

在主恢复里的地方召会是珠子。但在主眼中，这召会也必须是向世界隐藏的宝贝。属世的人或基督教里的人都不晓得我们在作什么。但在我们深处，我们晓得我们在过珠子的生活，在看不见的管治之下的生活。我们乃是珠子和宝贝。

十三章的前四个比喻，没有完全包括我们。我们不仅是麦子或细面。我们比这个更宝贵、坚实、真实。我们是珠子和宝贝。这是在主恢复里的召会生活同国度生活。我们若没有第二组的比喻，就不晓得我们该在那里。我很喜乐的说，我不再在第一组，我在第二组。你能这样说吗？你是仅仅有一点点基督的信徒吗？倘若这是你的光景，那么你必是在基督教国里的真基督徒。感谢主，我们不在基督教国里。赞美主，我们许多人是在主恢复里的珠子和宝贝！

谨慎如何建造

珠子和宝贝的比喻符合七章十三至十四节所说，“你们要进窄门；…引到生命的，那门窄，那路狭，找着的人也少。”宽门和阔路引到毁坏。在这一点上，我们需要参考林前三章，在那里保罗警戒我们，要谨慎如何在基督这根基上建造。我们是用金、银、宝石，还是用木、草、禾秸建造？金、银、宝石是经得起火试验的材料，但木、草、禾秸要被烧毁。在今天的基督教里，有许多的木头和干草，金子却很少。在今天的基督徒中间，很难找到金子、珍珠和宝石。这些材料不大，都很小。看看基督教，到处都是木、草、禾秸；但金子在哪里？宝石在哪里？基督教的路是阔路，主恢复的路是狭路。有时候仇敌会企图引诱我们离开这狭路，进入外表庞大，由木、草、禾秸作成的事物里。然而，在新耶路撒冷里，将没有木头的东西，没有可燃烧或烧毁的东西。在新耶路撒冷里，每样东西都要存到永远。没有什么能损坏金子、珍珠和宝石。我们的工作和见证必须像这样。

我有负担使我们都看见，我们既不在基督教国里，也不在阔路上。我们是在主的恢复里。我们不是在前四个比喻中，乃是在第五和第六个比喻中。在主的恢复里，量少，质却更高、更坚实，因为这里有宝贝和珠子。

留在狭路上

尽管基督教作了许多工作，但这一切工作会蒙主称许吗？在诸天之国宪法的末了，主说，“当那日，许多人要对我说，主阿，主阿，我们不是在你的名里预言过，在你的名里赶鬼过，并在你的名里行过许多异能吗？”（太七22。）但主耶稣要说，“我从来不认识你们，你们这些行不法的人，离开我去吧。”（太七23。）主也许说，“我从来不称许你们；我从来不允许你们作这些事。在我眼中，你们所作的一切都是不法。”我不相信基督教的工作会蒙主称许。但我们如何？我们需要得加强，留在狭路上。我们没有一人该留在第一组的比喻中，我们该往前到第二组的比喻中。让别人得着庞大的人数，完成伟大的工作吧！我们宁愿留在珠子和宝贝里，在那里受约束。

因着许多基督徒发了酵，他们就成为巨大、庞大的。从我们转向主恢复的那天起，我们就开始受约束。我们都能见证这事，特别是那些在基督教里多少有些名气的人。在主的恢复里，没有什么使我们更大。反之，许多事发生，要减缩我们。基督会约束我们到一个地步，使我们小得可以放进一个小瓶子里。但在这瓶子里会有宝贝。因为我们的路是狭路，主的恢复就是祂的见证。在今天的基督教国里，甚至在天主教里，主能找到许多的麦子和少许的面。但在基督教国里，祂找不到多少的珠子和宝贝。

我们不是骄傲，但我们领悟我们在主的恢复里是不同的。我是个罪人，我的性情比你更坏。但我能作见证，主也能为我作见证，因着我里面有约束的生命，许多事情我就不能作。一天过一天，这生命对我想作的一些事说“不。”这就是罗马十四章十七节所题的国度生活。因为我们在国度里，并在管治之下，许多事别的基督徒能自由的作，我们就不能作。这就是在主眼中宝贵、贵重、可爱的宝贝。祂在十字架上牺牲了一切，买了珠子，和藏着宝贝的田地。祂买田地和珠子，启示出祂是为着国度和召会。我们在主的恢复里，并不是因着我们的作为。我们在这里，是因着主把我们聚在一起，作祂活的见证。毫无疑问，在主眼中，宝贝和珠子是在祂的恢复里。

在前四个比喻中，主一般的说到基督教国；在以下的两个比喻中，祂特殊的说到祂的得胜者。第七个比喻，网的比喻，说到万民。主回来的时候，地上会有三班人：在基督教国里的人、在主恢复里的人、和在万民中间的人。在网的比喻中，万民被比喻为海里的鱼。这些“鱼”被带到主面前，主就对他们施行审判。主回来时，这将标明世代的终结。这一切都包括在七个关于诸天之国奥秘的比喻里。我们既不在前四个比喻里，也不在第七个比喻里，乃是在第五和第六个比喻里。我们是宝贝和珠子。这些宝贝和珠子的比喻是最宝贵的。何等的特权，我们能成为这些比喻的应验！

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经文及注解

马太福音　十三44～46

肆　王的被弃　十二1～二七66

二　国度奥秘的揭示　十三1～52

6　藏于神所创造之地的国度　44

13:44　诸天的国好像宝贝藏在田地里，人找到了，就藏起来，欢欢喜喜的去变卖他一切所有的，买这田地。

7　产自撒但败坏之世的召会　45～46

13:45　诸天的国又好像一个商人，寻找好珠子，

13:46　寻到一颗珍贵的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这珠子。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四十二篇　达到荣耀的路（一）

壹　弃绝的增加

一　 家乡人的弃绝

１　按着肉体认识祂，为自己天然的知识所蒙蔽

２　使属天的王不在他们中间多行异能

二　 外邦王的弃绝

１　外邦政治与犹太宗教一致

２　政治的黑暗被暴露

３　使属天的王返到野地

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第四十二篇　达到荣耀的路（一）

因为马太福音是一卷论到诸天之国的书，所以这卷书启示基督是属天的君王。在其它的福音书里，启示祂是人（路加福音），是奴仆（马可福音），是神的儿子（约翰福音）。

马太福音前十三章论到许多与基督有关的重要项目。一章有基督的家谱和基督的出生。二章有基督幼年的记载。在三章，基督藉着在水里受浸且为那灵所膏，由施浸者约翰所引荐。在四章，祂受试验，并开始尽职事。基督在被引荐、受膏、受试验之后，就进入祂的职事。祂开始尽职事时，在五、六、七章颁布了诸天之国的宪法。祂颁布宪法之后，就下了山，继续尽祂的职事。祂的职事给祂绝佳的机会，在许多方面向人启示祂自己。在九章，基督启示祂自己是医生。我们堕落的人都病了，需要医生。因为我们需要主的医治，祂就首先揭示祂自己是我们的医生，我们的医治者。此后，祂揭示祂自己是新郎，是最令人喜乐的人；是我们的牧人，是照顾我们的一位；并且是神庄稼的主。在十二章，基督揭示祂自己是真大卫、更大的殿、安息日的主、更大的约拿、以及更大的所罗门。我们若把这一切名称摆在一起－医生、新郎、牧人、庄稼的主、真大卫、更大的殿、安息日的主、更大的约拿、以及更大的所罗门－我们就领悟，基督这属天的王，对我们是何其丰富。

除了这一切对基督的启示之外，在九章，基督启示祂是未处理的新布，要作新衣，这新衣也是祂自己。此外，祂还是新酒，甚至是新皮袋。你不渴望享受基督作新布和新衣吗？你不愿享受祂作新酒，并且将你的享受保存在祂这新皮袋里吗？我的确渴望这样。

我们已经指出，作救主和君王的基督是我们的医生。你是否病了，甚至快要死了？我担心有些读本篇信息的人，可能快要死了。但基督是我们的医生，我们的医治者。任何生病或垂死的人都能说，“主耶稣，感谢你。你是我的医生，我的医治者。我相信你会给我完全的医治。”我确信我们都在祂的医治之下。所以我们是健康、健全的。何等美妙，基督是我们的医生！

基督对我们是如此丰富。祂是我们的新郎。最令人喜乐的人就是新郎。我们有特权与基督，我们的新郎，一同享受上好的婚姻生活。基督是我们的牧人，祂晓得我们的需要，也顾到我们的需要。因此，我们可以忘记我们的需要，因为祂是我们的牧人。基督是神庄稼的主。祂也是真大卫，我们是祂的跟从者。此外，祂是更大的殿，我们是在祂里面事奉、敬拜并尽职的祭司。我们不是在宗教里尽职，乃是在那为更大的殿的人位里尽职。基督也是安息日的主，安息的主。因此，我们不仅有安息，也有安息的主。我们不需要寻找安息，因为我们有主。至终，基督是我们更大的约拿，和更大的所罗门。祂是申言者，告诉我们要作什么，引导我们，并且带领我们；祂也是我们里面奇妙的王，亲爱的所罗门。哦，这是我们的基督！

祂的职事最终这样把祂揭示出来，但祂的职事受到完全的弃绝。在十二章末了，这弃绝达到顶点。基督被犹太宗教徒那无可救药的世代完全弃绝了。十二章的弃绝暴露了一个事实，就是那世代弃绝的性质是无可救药的，并且就一面说，在今世和来世都不得赦免。因着犹太人弃绝属天的王到这样的地步，祂就放弃了他们。祂放弃了和犹太人天然、肉身的关系，否认祂和祂亲属天然的关系。在十二章末了，我们看见犹太人先弃绝了主，然后他们的弃绝导致王放弃他们。

在十三章，王上了海上的船，这表征祂进到召会里。在召会里祂揭示神国的奥秘。换句话说，祂启示了召会的奥秘；召会乃是国度的命脉，实际。因为国度的奥秘是用比喻讲说的，只有那些爱祂、跟从祂、与祂是一的人才能领会这奥秘。我们已经看见，主在山上向门徒颁布国度的宪法。但在十三章，祂向跟从祂的人揭示国度的奥秘。

看过主自己和神国奥秘的揭示之后，我们跟从祂的人需要知道跟从祂的路。彼得、安得烈、雅各、约翰、和所有其它的门徒，都知道主是医生、新郎和牧人。他们领悟了祂所是的许多方面。此外，他们也听见了国度的奥秘。现在他们需要知道跟从祂的路。所以，在十三章末了，开始启示跟从这位被弃绝之王的路。

祂被弃绝之后，祂的跟从者如何能跟从祂？请记住，马太福音不是一卷历史的书，乃是一卷道理的书。马太福音的记载不是照着历史的事实，乃是照着道理的次序。马太在他的福音书里陈明关于属天的王、以及祂的家谱、出生、幼年、引荐、受膏、试验、职事、对祂自己和国度奥秘的揭示等道理。看过这一切之后，我们也许会说，“多么美妙！我们知道这么多关于王和国度的事。我们还需要什么？”我们所需要的是跟从祂的路。祂是美妙的，国度也是奇妙的；但我们需要知道，我们如何能进入这国并跟从祂。因此，在这卷道理的书中，从十三章末了到十七章中间，这一大段给我们一幅清楚的地图，指明跟从被弃绝之王的路。

我们若对祂诚实忠信，就必须在这条路上跟从被这世代弃绝的基督。今天你在哪里？你也许会说，你在主的恢复里。但主的恢复就是跟从被弃绝之属天君王的路。这位王已经被这世代弃绝，如今仍然被这世代弃绝。虽然如此，我们却愿意跟从祂，宁愿有分于祂所受的弃绝。阿利路亚，我们有分于对祂的享受，也有分于祂所受的弃绝！祂是被弃绝的王，我们是被弃绝的跟从者。祂领先被弃绝，如今仍是这样，我们在达到荣耀的路上跟从祂。这条路的起点没有别的，只有弃绝；然而，这条路的终点却有荣耀，就是国度的实现。

在本篇和以下几篇信息中，我有负担要给你们看见，如何走这条达到荣耀的路。虽然你在跟从基督，但你也许不晓得如何走这条路。为了走这条路，你需要一幅地图。在这几篇信息中，我们要学习如何看这幅地图。我们正在跟从被弃绝的王，我们的目的地是荣耀。我们真要感谢马太，在这卷道理的书中，不仅包括了国度的图表，也包括了路程图，使我们能进入国度。从十三章末了到十七章中间，有清楚的地图给我们看见，我们跟从亲爱的王进入荣耀时，如何走这条路。

壹　弃绝的增加

我们在这条路上首先面临的事，就是弃绝。因着基督是被弃绝的一位，我们也必须被弃绝。我们没有选择的余地。不要期待受欢迎，因为在荣耀未到之先，没有人会欢迎你。反之，你必须甘愿被弃绝。在十三章五十三节至十四章十三节，我们看见弃绝的增加。我们许多人多少都经历过，被那些反对我们进入召会的人所弃绝。但我需要告诉你，这弃绝不会减少，只会增加，会有弃绝加上弃绝。你们要为此预备好。

一　家乡人的弃绝

１　按着肉体认识祂，为自己天然的知识所蒙蔽

属天的王首先被犹太宗教徒弃绝。宗教首领弃绝基督到了极点，因为他们完全为宗教霸占、据有并蒙蔽。因为宗教是他们的一切，他们就无法认识这位属天的王。他们为宗教的帕子蒙蔽，就弃绝了祂。主在宗教中心耶路撒冷被弃绝之后，转到一个不太宗教的地区－加利利，那是祂出生并长大的地方。加利利相当靠近外邦境界。然而，祂甚至在加利利也不受欢迎。虽然加利利人没有反对祂，但他们因着天然的知识弃绝了祂。他们看见祂，听见祂说话，就说，“这不是哪木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？祂兄弟们不是雅各、约西、西门和犹大吗？祂妹妹们不也都在我们这里吗？祂这一切是从哪里来的？”（太十三55～56。）在这里我们看见，加利利人认识祂，是按着肉体，不是按着灵。（林后五16。）他们自以为知道关于祂的每件事，为自己天然的知识所蒙蔽。他们看见祂所行的神迹奇事，却为自己天然的观念所霸占。宗教徒为自己的宗教和宗教的观念所霸占，加利利人为自己天然的知识所霸占。

我们若要认识基督，并且跟从祂，就需要领悟宗教和天然的知识都是帕子。有些反对我们的人轻视我们，说我们没有受过神学训练。但主耶稣这位木匠的儿子，自己并没有受过神学训练。帮助我最多的倪弟兄，也没有受过神学训练。宗教和天然的知识是阻挠人认识基督的两大障碍。你若跟从宗教，就会留在耶路撒冷；你若跟从天然的知识，就会在加利利。但基督既不留在耶路撒冷，也不留在加利利。我们将看见，祂前往野地。因为耶路撒冷充满了宗教的观念，加利利充满了天然的知识，主就到野地去。你是在耶路撒冷，还是在加利利？或者是在野地？野地没有宗教、文化或神学训练。耶路撒冷有宗教，加利利有天然的知识，但野地有基督的同在。哦，在野地我们有基督！这是我们的夸耀和享受。我们没有宗教或知识，我们有基督。

因着我们不重视知识，我们就被定罪，被指控为弯曲心思者（mind　benders）。但我们的心思并没有弯曲，我们的心思乃是从天然和宗教的知识中得以更新。我们必须放胆宣告说，我们不再是宗教或天然的。我们没有天然和宗教的知识，却有基督作我们的智慧，就是超越知识的智慧。

想要凭天然的知识认识基督，结果就是弃绝基督。按着天然的知识，基督是木匠的儿子，祂的母亲是平凡的女人。祂的同乡知道祂一切外面的特征，但他们没有看见神在祂里面。在林后五章十六节保罗说，他曾随别人按着肉体认过基督。当保罗是大数的扫罗时，他按着肉体认过基督；他以为耶稣仅仅是小小的拿撒勒人，他不晓得耶稣里面有神。但有一天在往大马色的路上，主耶稣对他说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”扫罗问主，祂是谁？主回答说，“我就是…耶稣。”扫罗在往大马色的路上，领悟了拿撒勒的耶稣如今乃是在诸天之上。耶稣似乎说，“我不仅是肉体－我是神，因为那位神就在我里面。扫罗，你是按着肉体，不是按着里面的灵认识我。”

今天也是一样。我们需要不按着外面的事物，不按着人的国籍、语言、家世、教育、外表或资格认识其它的基督徒。我们若按着这些事物认识基督徒，就是按着肉体认识他们。但我们该按着灵认识基督徒，因为基督在他们里面。几个月前，有个反对者应邀到我家吃饭。我们在一起三个多小时。到了某一点时，他说，“你们中间没有学者，我们却有一百多位学者。”虽然人看我们中间没有学者，但至终我们刊在报纸上的文章，却叫反对者无言以对。他们因这许多木匠的儿子感到困扰。

当我们在主的恢复里跟从祂时，我们不该按着肉体认识人，或按着肉体评估人。我们该按着一件事，按着基督的身量，认识他们。知识、才智、和外表算不得什么。也许某位弟兄讲得不好，文法也很差，但每当他开口的时候，基督就出来了。甚至你坐在他面前，也领悟基督与他同在。在主恢复里的召会生活中，我们不在意外表，我们只在意里面的灵，就是基督所在之处。这就是认识基督的路，认识其它基督徒的路，以及跟从主的路。

２　使属天的王不在他们中间多行异能

五十八节说，“因为他们不信，祂就不在那里多行异能了。”法利赛人的弃绝，叫属天的王放弃他们。加利利人的不信，叫主不在他们中间多行异能。因着加利利人天然的知识，主基督不能在他们中间作什么。加利利人没有说，“耶稣，我们不要你，离开这里吧！”他们只问说，“这不是哪木匠的儿子吗？祂这智慧和异能是从哪里来的？”这些问题就够了！属天的王就不能再留在那里，他们就不能再享受神恩典的异能。因此，祂就离开他们，到野地去；野地没有文化，没有宗教，也没有我们现在所要看的政治。

二　外邦王的弃绝

在十四章一至十三节，我们看见外邦王的弃绝。政治总是随着宗教和文化。照着马太福音的叙述，在宗教和天然知识的弃绝之后，有政治的弃绝。分封的王希律代表政治的弃绝。这是十四章一至十三节的基本原则。

希律使施浸者约翰在监里被斩首。在十二章二十四节，犹太教首领，代表全犹太国，弃绝属天的王到了极点，这迫使祂放弃与他们之间天然的关系。（太十二46～50。）接着在十三章五十三至五十八节，祂也被加利利人弃绝。现在到了十四章，马太照着他在道理上的安排，向我们揭示外邦政治如何对待王的先锋。外邦政治是邪恶的，满了腐败和黑暗。到此为止，马太绘出了一幅完整的图画，给我们看见犹太人、加利利人和外邦人，如何弃绝诸天之国的职事。

１　外邦政治与犹太宗教一致

首先，宗教的弃绝达到顶点；接着，由于天然知识的弃绝随之而来。政治的弃绝与宗教和天然知识的弃绝一致。那些宗教徒、有天然知识的人和政客，并没有开会商议要弃绝主耶稣，然而，他们一致弃绝祂。宗教、天然知识和政治，都一起弃绝基督。

２　政治的黑暗被暴露

在十四章，我们看见政治上的黑暗、腐败和不公。我们的眼睛需要得开启，看见宗教并不欢迎我们属天的王。在天然的知识或今天腐败、黑暗的政治里，也没有祂的地位。在这世代里，没有属天之王的地位。宗教、文化和政治都一致弃绝属天的王。为着马太福音的记载，我何等感谢主！你若读前十三章，你会看见犹太宗教里的欺骗，你也会看见天然的知识对人造成很大的破坏。此外，你还会看见罗马政治的腐败和黑暗。罗马政治是当时地上主要的政治制度。但甚至在最好的政治制度里，也没有别的，只有腐败和黑暗。

３　使属天的王返到野地

到此为止，我们已经看见达到荣耀之路的头两站。第一站是天然知识的弃绝，第二站是政治的弃绝。文化和政治的弃绝迫使属天的王退去。祂听见施浸者约翰被处死，“就上船，从那里独自返到野地去。”（太十四13。）由于一切宗教、文化和政治人物的弃绝，属天的王就离开他们，独自退到野地去。这指明祂从此要独自在野地，在没有文化的地方，避开宗教、政治和文化的人。祂在船上这样作，含示祂要藉着召会这样作。由于文明世界的弃绝，主藉着召会，总是独自隐藏在没有多少文化的范围里，避开宗教和政治的圈子。

十四章十三节下半说，“群众听见，就从各城步行跟随祂。”虽然各种人都弃绝属天的王，但仍有好些人跟随祂。他们离开各城来跟随祂。不是王到各城去访问他们，乃是他们离开文化的城市，往野地去跟从祂。历代以来，真正跟从基督的人，都是离开文化的范围，在文化世界之外跟从他们属天的王。我们就在那些跟随祂的人中间。祂在那里，我们就去那里。我们经过各样的弃绝，跟随祂到野地。

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经文及注解

马太福音　十三53～十四13及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

三　弃绝的增加　十三53～十六12

1　家乡人的弃绝　十三53～58

13:53　耶稣说完了这些比喻，就离开那里，

13:54　来到自己的家乡，在他们的会堂里教训他们，以致他们都惊讶说，这人的智慧和异能，是从哪里来的？

13:55　这不是那^1木匠的儿子吗？祂母亲不是叫马利亚吗？祂兄弟们不是雅各、约西、西门和犹大吗？

【注1】　在十二24，法利赛人反对并弃绝基督到了极点。在这里，加利利人认识祂，是按着肉体，不是按着灵。（林后五16。）他们为自己天然的知识所蒙蔽。

13:56　祂妹妹们不也都在我们这里吗？祂这一切是从哪里来的？

13:57　他们就因祂绊跌。但耶稣对他们说，申言者除了在本地本家之外，没有不被人尊敬的。

13:58　因为他们不信，祂就^1不在那里多行异能了。

【注1】　法利赛人的弃绝，叫属天的王放弃他们。加利利人的不信，叫主不在他们中间多行异能。

2　外邦王的弃绝　十四1～13

第　十四　章

14:1　那时分封的王希律听见耶稣的名声，

14:2　就对臣仆说，这是施浸者约翰从死人中复活了，所以这些异能^1发显在他身上。

【注1】　发动而显出。

14:3　原来希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，把约翰拿住，捆锁起来，关藏在监里。

14:4　因为约翰曾对他说，你不可娶这妇人。

14:5　希律想要杀他，只是怕群众，因他们都以约翰为申言者。

14:6　到了希律的生日，希罗底的女儿在众人中间跳舞，使希律欢喜。

14:7　因此希律就起誓，应许她无论求什么都给她。

14:8　她受她母亲唆使，就说，请把施浸者约翰的头，放在盘子上给我。

14:9　王虽忧愁，但因所起的誓，又因同席的人，就吩咐给她。

14:10　于是打发人去，在监里^1斩了约翰，

【注1】　在十二24，犹太教首领，代表全犹太国，弃绝属天的王到了极点，这迫使祂放弃与他们之间天然的关系。（十二46～50。）接着在十三53～58，祂也被加利利人弃绝。现在到了十四章，马太照着他在道理上的安排，向我们揭示外邦政治如何对待王的先锋。外邦政治是邪恶的，满了腐败和黑暗。到此为止，马太绘出了一幅完整的图画，给我们看见犹太人、加利利人和外邦人，如何弃绝诸天之国的职事。

14:11　把他的头放在盘子上，拿来给闺女，她就拿去给她母亲。

14:12　约翰的门徒进前来，把尸体领去，埋葬了，就去报告耶稣。

14:13　耶稣听见，就上船，从那里^1独自退到野地去。群众听见，就从各城步行^2跟随祂。

【注1】　由于一切宗教、文化和政治人物的弃绝，属天的王就离开他们，独自退到野地去。这指明祂从此要独自在野地，在没有文化的地方，避开宗教、政治和文化的人。祂在船上这样作，含示祂要藉着召会这样作。由于文明世界的弃绝，主藉着召会，总是独自隐藏在没有多少文化的范围里，避开宗教和政治的圈子。

【注2】　虽然各种人都弃绝属天的王，但仍有好些人跟随祂。他们离开各城来跟随祂。不是王到各城去访问他们，乃是他们离开文化的城市，往野地去跟从祂。历代以来，真正跟从基督的人，都是离开文化的范围，在文化世界之外跟从他们属天的王。

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第四十三篇　达到荣耀的路（二）

贰　在必需之物上的缺乏

一　 黄昏时在荒凉的野地

二　 学习顾到别人的需要

三　 将一切献给属天的王

四　 属天的王用神奇的祝福顾到一切需要

１　给人吃饱

２　在复活里

３　是满溢的

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第四十三篇　达到荣耀的路（一）

在本篇信息中，我们来到马太十四章十四至二十一节，主在旷野神奇的使群众吃饱的记载。

贰　在必需之物上的缺乏

一　黄昏时在荒凉的野地

许多时候我们经历了弃绝，并且通过了弃绝之后，我们很喜乐，很释放。但经历这释放之后，我们领悟自己有所缺乏，没有什么可赖以维生。我们缺乏必需的东西。这就是跟随主到野地之群众的情形。

我相信那些跟随属天的王到野地的人，在享受喜乐、美好的时光。他们也许十分喜乐，以致忘了吃饭。十五节说，“到了黄昏，门徒到祂跟前来，说，这是野地，时候已经晚了，请解散这些群众，他们好往村子里去，为自己买食物。”彼得也许领先题醒耶稣，他们在野地，时候已经晚了，群众需要东西吃。也许是他题议主解散这些群众，他们好往村子里去，为自己买食物。门徒似乎说，“主，你看现在是黄昏了，不要把群众留在这里，解散他们吧！”这不是一番好心好意吗？今日的彼得都有好心。在召会生活中，好心的人常常有所题议。不要作这样的彼得。

二　学习顾到别人的需要

我们读马太福音时，需要顾到这卷书中道理的安排。许多读者认为马太福音是故事书或历史书。但它不是历史书，乃是道理的书。因此，主在十六节的话很有意义，祂说，“不用他们去，你们给他们吃吧。”门徒求主解散群众，好叫他们去为自己买食物；主却叫门徒给群众吃。门徒的观念是要人作事，这是律法的原则；但主的观念是要给人享受，这是恩典的原则。门徒所题议的，完全是根据律法的原则。

在十六节，主耶稣制止门徒。福音书曾多次记载彼得被制止。他在说话被制止的事上很有经历。他在山上题议搭三座棚时，被神制止。他告诉收半舍客勒殿税的人说，他的老师纳税时，被主制止。主耶稣总是制止好心的人。你若没有这样的好心，主不会制止你。但你若有好心，就要预备好被祂制止。你的好心需要被制止，因为那是天然的。主耶稣制止门徒说，“你们给他们吃吧。”主似乎说，“不要要求群众作什么才得到东西，那是律法。你们应当给他们东西吃，这是恩典。我在这里不是摩西，告诉人要作什么才得到东西。我乃是耶稣基督，带着恩典而来。我总是给人东西。律法是藉着摩西来的，恩典却与我同来。因此，你们必须给群众东西吃。你们这些门徒完全错了，因为你们仍在律法之下，告诉人要作某些事。群众饿了吗？他们的确饿了。我知道这事。但我到如今还没有作什么，为要暴露你们。我等候黄昏来临，好暴露你们。我若为着他们的需要作些什么，你们绝不会被暴露。”在主的恢复里，这样的事常常发生。主特意作某些事，要用尽天然人的忍耐。然而，好心的人无法忍受这事。他们常常在最后几分钟有所题议。他们若再等几分钟，他们的愚昧就不会暴露出来。虽然如此，我们必须学习脱离律法的规条和诫命。我们必须学习认识恩典，运用恩典，并且照着恩典的原则给人。

主耶稣告诉门徒给群众东西吃时，门徒说，“我们这里除了五个饼两条鱼，再没有别的。”（太十四17。）当你要运用恩典时，你会看见自己一无所有。你若仅仅向人发号施令，就不会领悟自己多么贫穷。你也许以为自己非常聪明，对自己说，“我真聪明！没有一个人注意黄昏到了，但我知道一切。我甚至能指导耶稣。在主的恢复里，我是最聪明的。我能告诉人作这作那。我知道时间，我知道环境，我知道要说什么，我知道要作什么，我知道一切。甚至我知道如何吩咐主耶稣。”然而，主告诉我们要运用恩典时，我们会说，“当我在律法之下时，我是瞎眼的，不认识自己。在律法之下，我的贫穷没有暴露出来。但如今主耶稣说恩典的话，叫我给他们东西吃。这恩典的话暴露我的贫穷。我立刻看见自己一无所有，我只有一个吩咐的口。我能吩咐，我能指示，我能教导，但我没有东西给人。”律法没有暴露我们那么多。但每当我们要运用恩典时，我们的贫穷就暴露出来。我们看见自己没有东西给人，甚至没有东西给自己吃饱。

愿主怜悯我们！不要以为这仅仅是说到主耶稣用五饼二鱼叫五千人，加上妇女孩子吃饱的故事。你也许很熟悉这神迹的故事，但你也许仍缺少它所包含的启示或亮光。但今天我们在主的光照之下。我们都是彼得。我们以为自己知道要作什么，也能告诉人要作什么，我们就是在律法之下的彼得，不是在恩典之下的人。在恩典之下的人总会说，“主，我没有东西给人。需要很大，但我无法应付。我晓得今天是恩典时代，不是律法时代。然而，我没有东西给人。恩典暴露了我。”你是在恩典之下，还是在律法之下？你若在律法之下，就仍会觉得自己有可夸的－你聪明的头脑、远见、知识和教导人的能力。但主把你摆在恩典之下时，你的贫穷和无有就会暴露出来，你必须承认自己没有东西给人，甚至没有东西给自己吃饱。这里我们清楚看见律法的原则和恩典的原则。

三　将一切献给属天的王

主在十八节说到十七节所题的饼和鱼说，“拿过来给我。”我们需要把从主所得所领受的拿给主，使其成为多人莫大的祝福。主常用我们所献给他的，供应多人的需要。今天祂也是这样应急的供应跟从祂的人所需要的。

你也许说你没有什么可献给主，但你至少有你自己。赞美主，我们都能把自己献给他！我们也许一无所有，只有贫穷、丑陋的自己，但我们能将我们自己献给祂。甚至病人也能把自己献给主。让我们把自己一切的所是献给祂。主需要我们的奉献。我们所有的若被据为己有，就一无所有；若从我们手中交在主手中，就要成为莫大的祝福。把你自己献给主，把你的所有献给祂，然后主就会有路祝福许多人，你也会包括在那祝福里。

我们都必须看见这段话里的道理。这道理就是我们不可在律法之下，而须在恩典之下。恩典暴露我们的贫穷和无有。但我们有一样东西－我们自己－可献给主。不论我们所有的是何等少，我们都需要把它献给主。我们若把自己所有的摆在祂手中，就要成为莫大的祝福。

四　属天的王用神奇的祝福顾到一切需要

１　给人吃饱

十九节说，“于是吩咐群众坐在草地上，就拿着五个饼两条鱼，望着天祝福，擘开饼，递给门徒，门徒便递给群众。”主喂养人，将生命的供应服事给人。祂吩咐群众坐在草地上，使众人有秩序。这显出主的智慧和有条不紊。属天的王望着天，指明祂的源头是诸天之上的父。然后祂祝福了饼和鱼，就擘开。这指明凡我们所拿给主的，都必须擘开，好成为别人的祝福。

凡献给主的，主都要擘开。这就是说，我们把自己献给主之后，祂会把我们擘开。然而，我们很多人曾祷告说，“主，怜悯我，不要把我擘开。主，你知道我的妻子在破碎我。求你使我完整，救我脱离她擘开的手。”许多姊妹也曾祷告，要蒙拯救脱离丈夫擘开的手。但你越这样祷告，就越被擘开。然而，我们像饼，更像橡皮。要擘开饼很容易，但要擘开橡皮却很难。所以，对我们而言，擘开不够。有时候主也必须切我们。我不是说笑话，因为我知道自己的情况。然而，你一切的所是和所有必须献给主。你若这样作，没有一样东西在祂手中会保持完整。反之，每样东西都要被擘开。凡摆在祂手中的，主都要擘开。我们若不被擘开，我们的奉献就算不得什么，也没有果效。惟有我们被主擘开，我们的奉献才有用。

主擘开饼之后，就把饼递给门徒。饼是从门徒来的，他们把饼拿给主。这些饼经过主祝福、擘开之后，又递给门徒，分给群众，成为他们极大的满足。这指明门徒不是祝福的源头，他们不过是主所使用的管道；主才是使人满足的源头。擘开的饼递给门徒，门徒就把饼分给群众。这擘开的饼成了所有饥饿之人的饱足，那里有极大的祝福。今天的原则是一样的。毫无疑问，主在美国的恢复一直有很大的祝福。然而，我们必须领悟，有些亲爱的圣徒把他们自己献给了主。他们在主手中都被擘开了，那些擘开的碎块带进了祝福。

２　在复活里

约翰六章九节告诉我们，这五个饼是大麦饼。按表号，大麦乃表征复活的基督。（利二三10。）因此，大麦饼象征基督在复活里作我们的食物。饼属于植物的生命，象征基督生命生产的一面；鱼属于动物的生命，象征基督生命救赎的一面。我们要满足属灵的饥饿，不仅需要基督救赎的生命，也需要祂生产的生命。这两面是由饼和鱼这两种小东西象征的。这指明属天的王今世到跟从祂的人这里，不是作大君王统治他们，乃是作小块食物喂养他们。

３　是满溢的

二十节说，“众人都吃，并且吃饱了。他们拾起剩下的零碎，装满了十二篮子。”满满十二篮的零碎，不仅指明复活的基督是无限量、无穷尽的，并且指明祂给我们的供应是丰富的，能绰绰有余应付我们一切的需要。除了妇女孩子，（太十四21，）五饼二鱼约使五千人吃饱。我们献给主的也许很少，但祝福却是大的，并且是满溢、富余的，要比我们所献上的还多。我们所献给主的是不会用尽的，反而会被主用来丰丰富富的祝福别人，甚至有余，以证实这是主奇妙的作为。在这段神迹的记载中，圣灵启示的用意是要指出，跟从属天君王之人真正的需要，乃是正确的食物，以满足他们的饥饿。基督的门徒不知道这需要，跟随的群众也不知道，属天的王却知道，并且要行一个神迹，使人对于他们真正的需要，和祂对这需要的供应，有深刻的印象。他们惟一的需要，乃是祂复活的生命，以满足他们属灵的饥饿，就如这神迹所表明的。

属天君王所行的，也有力并清楚的指明，当人在这弃绝主的世界跟从祂时，祂要供应他们的需要。这符合祂在属天宪法中所说，国度子民不需要为饮食忧虑的话。（太六31～32。）

我们跟随被弃绝的王时，必须经过多种的弃绝。在这些弃绝之后，我们会缺乏，并有某些需要。但不要为你的需要忧虑或挂心，因为主顾念你的需要，甚至黄昏在野地，主也有办法满足你的需要。只要把你的所是和所有献在祂手中，让祂擘开，并且让擘开的东西给饥饿的人吃饱。你若这样作，就会享受饱足，并且会有剩余。

被弃绝的王在十四章十四至二十一节所行的，不仅仅是一个给人吃饱的神迹。这里的神迹指明，基督这位被弃绝的王，有充分、足够、丰富的生命供应，给跟随祂的人。祂不仅顾到我们身体和物质的需要，祂也赐生命的供应，满足我们的饥饿。我们许多人能见证，经过弃绝之后，我们进入缺乏的环境。然而，主顾念我们，我们一无所缺。最终，我们不在意物质的供应，只在意生命的供应，满足我们属灵的饥饿。我们在达到荣耀的路上跟随被弃绝的王时，我们能见证，我们在享受生命的供应。不仅如此，我们也在喂养别人。这样享受之后，还有满满十二篮生命的供应。

现在我们能说，这条路真好。尽管这里有弃绝和缺乏，但祂是我们生命的供应。祂顾到我们身体的需要，并且赐给我们丰富，甚至满溢的生命供应，以满足我们属灵的需要。因此，我们能说，“耶和华是我的牧者；我必不至缺乏。”我们不仅没有缺乏－我们是丰富的，我们是满足的，并且有满满的十二篮。有祂，我们就得着物质的供应和生命的供应。当我们跟随祂，甚至在野地，我们也享受祂作供应的源头。因此，我们什么都不惧怕。因为祂与我们同在，我们必不至缺乏。只要有祂同在，一切都没有问题。我们欢迎弃绝，并且就一面说，我们甚至欢迎缺乏的环境，因为我们有祂。我们的需要给祂绝佳的机会来为我们作事。

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经文及注解

马太福音　十四14～21及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

三　弃绝的增加　十三53～十六12

3　食饱五千的神迹　十四14～21

14:14　耶稣出来，看见大批的群众，就对他们动了慈心，治好了他们的病人。

14:15　到了黄昏，门徒到祂跟前来，说，这是野地，时候已经^1晚了，请解散这些群众，他们好往村子里去，为自己买食物。

【注1】　直译，过了。

14:16　耶稣却对他们说，不用他们去，你们^1给他们^2吃吧。

【注1】　门徒求主解散群众，好叫他们去为自己买食物；（15；）主却叫门徒给群众吃。门徒的观念是要人作事，这是律法的原则；但主的观念是要给人享受，这是恩典的原则。

【注2】　在这段神迹的记载中，圣灵启示的用意是要指出，跟从属天君王之人真正的需要，乃是正确的食物，以满足他们的饥饿。基督的门徒不知道这需要，跟随的群众也不知道，属天的王却知道，并且要行一个神迹，使人对于他们真正的需要，和祂对这需要的供应，有深刻的印象。他们惟一的需要，乃是祂复活的生命，以满足他们属灵的饥饿，就如这神迹所表明的。

属天君王所行的，也有力并清楚的指明，当人在这弃绝主的世界跟从祂时，祂要供应他们的需要。这符合祂在属天宪法中所说，国度子民不需要为饮食忧虑的话。（六31～33。）

14:17　他们就对祂说，我们这里除了五个^1饼两条^1鱼，再没有别的。

【注1】　约六9告诉我们，这五个饼是大麦饼。按表号，大麦乃表征复活的基督。（利二三10。）因此，大麦饼象征基督在复活里作我们的食物。饼属于植物的生命，象征基督生命生产的一面；鱼属于动物的生命，象征基督生命救赎的一面。我们要满足属灵的饥饿，不仅需要基督救赎的生命，也需要祂生产的生命。这两面是由饼和鱼这两种小东西象征的。这指明属天的王今世到跟从祂的人这里，不是作大君王统治他们，乃是作小块食物喂养他们。见约六9注2。

14:18　祂就说，1拿过来给我。

【注1】　我们需要把从主所得所领受的拿给主，使其成为多人莫大的祝福。主常用我们所献给祂的，供应多人的需要。今天祂也是这样应急的供应跟从祂的人所需要的。

14:19　于是吩咐群众^1坐在草地上，就拿着五个饼两条鱼，2望着天祝福，3擘开饼，4递给门徒，门徒便递给群众。

【注1】　这是要使众人有秩序。这显出主的智慧和有条不紊。

【注2】　属天的王望着天，指明祂的源头是诸天之上的父。

【注3】　凡我们所拿给主的，都必须擘开，好成为别人的祝福。

【注4】　饼是从门徒来的，他们把饼拿给主。这些饼经过主祝福、擘开之后，又递给门徒，分给群众，成为他们极大的满足。这指明门徒不是祝福的源头，他们不过是主所使用的管道；主才是使人满足的源头。

14:20　众人都吃，并且吃饱了。他们拾起剩下的零碎，1装满了十二篮子。

【注1】　满满十二篮的零碎，不仅指明复活的基督是无限量、无穷尽的，并且指明祂给我们的供应是丰富的，能绰绰有余应付我们一切的需要。

14:21　吃的人，除了妇女孩子，约有五千。

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马太福音生命读经

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第四十四篇　达到荣耀的路（三）

叁　途中的风暴

一　 门徒乘船（召会）渡海

二　 属天的王在山上祷告

三　 门徒的船因风不顺，被浪折磨

四　 属天的王在海上向门徒走去

五　 属天的王用祂的同在带给门徒鼓励

六　 门徒学习在风暴中不凭眼见，只凭信心而行

七　 因着属天之王的同在，风暴就止住了

八　 敬拜属天的王，认出祂是神的儿子

肆　 医治的能力

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第四十四篇　达到荣耀的路（三）

叁　途中的风暴

我们在达到荣耀的路上跟随主时，首先经历弃绝，然后遭遇日常所需的缺乏。此后，我们经历途中的风暴。（太十四22～33。）马太十四章的风暴指明，在我们跟随被弃绝之王的路上，总是会有难处。从十三章末了到十六章末了，有许多消极的事。按人来说，我们在达到荣耀的路上跟随被弃绝的王，没有一件美好的事，似乎每件事都是难处。你喜欢弃绝吗？你喜欢缺乏日常生活所需要的东西吗？你欣赏海上的风暴吗？倘若在我们的路上没有弃绝，没有日常所需的缺乏，或风暴，就指明我们实际上不是在这条路上。我们若真在达到荣耀的路上，就会有难处和艰苦。

一　门徒乘船（召会）渡海

二十二节说，“耶稣随即催门徒上船，在祂以先到对岸去，等祂解散群众。”主突然催门徒离开祂，然而，祂没有与他们同去。主催门徒离开，祂好有更多的时间独自祷告父。就如二十三节所指明的，祂上山去祷告。在主打发门徒离开以前，他们有分于对主供应的享受。因着必需之物的缺乏，产生了令人非常喜乐的经历。门徒在享受主的供应，他们很喜乐。我们若在那里，必定会很欢乐。我相信彼得谈论了许多主所作的事。他也许会说，“约翰，这不是很奇妙吗？你看主用五个饼和两条小鱼作了什么事！”然后主似乎说，“别谈了。上船吧！在我以先到对岸去。我晓得你们很喜乐，但现在你们必须走了。”门徒可能说，“主，你与我们同去吗？”然后主可能回答说，“不，你们自己去，我要上山去祷告。”许多时候，我们喜乐的享受主之后，主突然要我们到海上，然后祂离开我们。这就是今日光景的一幅图画。主已经上了山，到了诸天之上。然而，祂嘱咐祂的召会先到海上；海上常常有逆风和风暴。

二　属天的王在山上祷告

二十三节说，“既解散了群众，祂就独自上山去祷告。到了晚上，只有祂单独在那里。”属天的王，父的爱子，（太三17，）站在人的地位上，（太四4，）需要独自祷告祂在天上的父，好叫祂在地上为着建立诸天之国，无论作什么，都能与父是一，并有父与祂同在。祂不是在野地，乃是在山上祷告；祂离开群众，甚至离开门徒，为要独自与父接触。

三　门徒的船因风不顺，被浪折磨

二十四节说，“这时船在海中，因风不顺，被浪折磨。”主必然留意船被风暴折磨。当祂催门徒上船，在祂以先离去的时候，祂就预知风暴将来临。然而，祂没有与他们同去，反而上山去祷告。今天主耶稣在山上，就是在诸天之上，（罗八34，来七25，）召会在海上。我们天天都面对逆风。从我们来到安那翰的头一天起，逆风就一直吹袭，没有一天宁静。这条召会船不断的被折磨。然而，这是我们的定命。主在诸天之上为我们祷告的事实，对我们乃是安慰和鼓励的源头。我们不在意逆风有多大，因为我们晓得主在山上为我们祷告。风暴不在反对的控制之下，乃在主的脚下。

不要怕逆风，我们不需要受逆风的搅扰。别人能为我作见证，不论发生什么事，我都不惧怕。我的妻子能作见证，每天晚上我都睡得很熟，每天下午我也睡得很好，无忧无虑。有时我的妻子很惊奇我不受难处的困扰。我有许多事要作，好好休息是我的责任。因为我们的定命是在主手中，我们就没有理由惧怕什么。逆风和反对是在祂的脚下。主在高山上为我们祷告，为我们代求。祂知道风有多大。但祂嘲笑风，祂似乎说，“小微风，你对我算不得什么，你想要作什么？你不能对我的召会作什么。船上的人是我的跟从者。事实上，他们就是我。虽然我在诸天之上，但我也与他们同在。”这是何等奇妙的一幅图画：高山、困扰的海浪和逆风、以及海上的小船！风浪都互相效力，叫我们得益处。你不相信反对是为着我们得益处而效力吗？当然是。在安那翰，我们已经看见反对为我们成就了多少的益处。

有些人定罪我，说我不相信耶稣基督在诸天之上，他们指控我太内在了，总是告诉你们不要仰望诸天，只要注视你们里面的基督。事实上我们需要朝两个方向看。首先，我们必须注视里面的主，说，“哦，主耶稣，你乐意住在我里面吗？你喜欢这地方吗？”我们都需要看见基督在我们里面。要享受祂，我们必须晓得祂住在我们里面。祂若是远离的，我们就不能享受祂。其次，要信靠主，我们必须仰望诸天之上的主；祂带着权柄坐在那里，并且为我们代求。不久祂就会起程到我们这里来。阿利路亚，祂在我们里面，也在诸天之上为我们代求！我们若看见这点，就不会被任何风暴折磨、困扰或搅扰，因为我们确信这船是祂的船，召会是祂的召会。海不能毁坏船。反之，海为船效力。我们会看见，风浪使彼得学了许多功课。

四　属天的王在海上向门徒走去

“夜里四更天，祂在海上向他们走去。”（太十四25。）罗马的警卫，夜哨分四更，每更三小时，从日落到日出。头一更在傍晚，第二更在半夜，第三更在鸡叫时，第四更在早晨。（可十三35。）夜里四更天，大约是从凌晨三时至六时。

二十五节说，主在海上向门徒走去。门徒被浪折磨时，主行走在海上。这证实祂是宇宙的创造者和管理者。（伯九8。）

五　属天的王用祂的同在带给门徒鼓励

门徒以为主是鬼怪，由于惧怕，就喊叫起来。（太十四26。）“耶稣连忙对他们说，放心，是我，不要怕。”（太十四27。）属天的王用祂的同在带给门徒鼓励。当门徒误以为祂是鬼怪，幽灵时，祂就说，“是我，”以鼓励他们。

六　门徒学习在风暴中不凭眼见，只凭信心而行

二十八节说，“彼得回答说，主，若是你，请吩咐我从水上到你那里去。”当主说，“来吧。彼得就从船上下去，在水上向耶稣走去。”（太十四29。）只有彼得敢这样作。我不信我们中间有人会像彼得那样大胆。彼得能走在水上是个神迹。他凭信走在海浪上。信心乃是我们照主的话行动。有信心不是说我们能作事；也不是说我们定意要往某个方向去。信心的意思是我们也许非常软弱，但我们敢照主的话行动。主对彼得说，“来吧。”彼得就接受这话，照这话行动，并走在海浪上。不要察验你有没有信心。你若察验自己，你的信心会立刻消失。不要问自己：“我的信心强吗？我的信心够吗？”你若这样问自己，就会立刻沉到海浪下。

三十节说到彼得：“只因见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说，主阿，救我！”彼得相信主的话，就从船上下去，在水上行走；（太十四29；）只因见风甚大，信心就消失了。他不该看环境，（凭眼见，）只该凭着相信主的话而行走。跟随主，只该凭信心，不该凭眼见。（林后五7。）当彼得呼救时，“耶稣赶紧伸手拉住他，对他说，小信的人哪，为什么疑惑？”（太十四31。）主既对彼得说，来吧，（太十四29，）彼得就该站在主这话上，毫不疑惑。因此，主责备他。信心来自主的话，并且站在主的话上。我们只要有主的话，就该简单的相信，毫不疑惑。

不要受任何风暴的困扰，因为我们在船上，在主的召会里。即使我们看不见主，或不觉得祂与我们同在，我们仍可确信祂在山上为我们代求，也许祂正向船走来。不论祂在山上为我们代求，或在海浪上朝我们走来，我们都不该受搅扰。有时候我们不仅里面有平安，并且得着从祂来的话，走在海浪上。当我们得着这样的话，我们就该走在风暴的海上。不要因反对和逼迫感到困扰。有主的话，我们就可行走去见祂，甚至行过并超越所有的反对。这就是信心。

我们不该责备彼得小信。在船上所有的门徒当中，彼得是头一个享受主同在的人。我们有些人太慢，太胆怯。不要批评别人太快，有时你自己需要快。你喜欢像彼得，还是像多马？彼得很大胆，但多马很胆怯，很谨慎。在召会中有许多小心、谨慎的人。然而彼得不是谨慎的人。他一听见从主来的话，就从船上下去，走在水上。然而，谨慎的人也许说，“彼得必须呼求主救他，我们不需要求救，我们在船上很安全。”不错，你在船上很安全，但你不在主的同在里。你不像彼得，他是头一个进入主同在的人。

彼得惹了许多麻烦。快的人总是制造麻烦，而胆怯的人从不会引起难处。胆怯的人虽然不惹麻烦，但也不会带进主的同在。对谨慎的人而言，似乎没有事情发生；年复一年的过去，一切都保持宁静。但像彼得那样的人总是搞出事情来。他们也许惹了麻烦，但他们蒙主拯救，因而被带进祂的同在里。你们有些谨慎的人需要激起一些麻烦，然后向主求救，并进入祂的同在。你认为谁更享受主，是谨慎的人，还是快的人？答案当然是快的人。然而，胆怯的人也许说，“让我们睡觉吧！迟早主耶稣会来。我们不需要跳进水里，惹麻烦，然后求救。我们不需要这样迅速进到主的同在里。我们若轻松、安静，主必要来。”就一面说，谨慎的人是对的，像彼得那样的人是错的。然而大胆的人比胆怯的人更享受主。但最终，主不仅与彼得同在，也与船上所有的门徒同在。

七　因着属天之王的同在，风暴就止住了

三十二节说，“他们上了船，风就止住了。”这是个神迹。这神迹不仅证实主是天地的管理者，也证实祂顾到跟从祂的人路上的艰难。当我们有主在船上，风就止住了。本章所记载的两个神迹，含示基督被宗教及政治人物弃绝时，祂和跟从祂的人是在荒凉的野地并在风暴的海上。然而，祂能供应他们的需要，并带他们渡过难关。

主的同在叫风暴止住了。我曾多次经历这事。我无法告诉你，在已过五十年间，我经过多少的风暴。但至终每场风暴都止住了。没有一场风暴持续三至五年以上。三至五年的确不是长时间，这对主只是几分钟，因为在祂千年如一日。不要惊慌，每场风暴都会止住。

八　敬拜属天的王，认出祂是神的儿子

主使风止住之后，“船上的人遂都拜祂说，你真是神的儿子。”（太十四33。）认出主是神的儿子，就是认识祂与神平等。（约五18。）因此，这指明门徒承认主的神性。（太一23，三17。）

在十四章二十二至三十三节，我们看见自己的一幅图画。我们有些人像彼得，有些人像多马。有些人很快，很大胆，总是惹麻烦，作错事；有些人很胆怯，很谨慎，很松懒。胆怯的人也许抱怨大胆的人说，“某某弟兄太快了，我不赞同。他完全错了，但我恨慢，很谨慎。”对于召会中快的人和谨慎之人的情形，我非常清楚。我知道大胆、惹麻烦的人，也知道谨慎、从不惹难处的人。我欣赏所有谨慎的人；然而，我不赞同他们。因为他们很谨慎，他们从不激动任何人，也不激起任何事。人需要被激动，走在海浪上，使他们能进入主的同在。这样作的人会把主带到船上。没有一个谨慎、胆怯、缓慢、小心的人，曾经把主耶稣带到船上。在谨慎之人的事例中，主必须自己来到船上。主若这样作，祂会发现谨慎的人睡着了，没有一人会等候祂。慎谨的人睡醒后会说，“主，你在这里。这相当美好。为此赞美主！现在是回去睡觉的时候了。”缓慢、谨慎的人从不引起麻烦或难处。我们需要又快又大胆。然而，迅速、大胆的从船上下去，走在海上时，我们必须留意四件事：第一，我们是照主的话行动，不能没有听见祂的话；第二，我们的方向是朝着主自己；第三，我们进入主的同在；第四，我们回到船上。我们若留意这四件事就对了，即使看起来是错的。

肆　医治的能力

耶稣和门徒来到革尼撒勒之后，那地方的人就把一切有病的带到主那里。三十六节说，“求祂让他们只摸祂的衣服穗子，凡摸着的，都完全得了拯救。”（太十四36。）医治的能力不是出自基督内里的所是，乃是出自祂的衣服穗子。主的衣服，象征基督的义行；穗子象征属天的管治。（民十五38～39。）基督受诸天管治的行为所生出的美德，成了医治的能力。照着民数记十五章，衣服穗子象征神子民的美德，他们照着神的规则而行。穗子是用蓝色带子作的。这启示出他们日常的行事为人受神属天的管治所规律，如蓝色，属天的颜色所指明的。当耶稣在地上为人时，祂就是这样行动。祂日常的行事为人受神属天的诫命所规律。所以祂能流露出一种美德医治别人。

召会生活里的医治，主要的不是来自主耶稣内里的所是，主要的乃是来自主为人生活的美德。在召会生活里，在逆风的海上，我们经历主与我们同在。祂的同在预备了道路，让祂的美德流露出来临及有病的人，并且医治他们。这种医治不同于藉神圣的能力神奇的医治。耶稣的衣服不是象征祂的神性，乃是象征祂人性的义行。祂的人性带着蓝细带子，就是受属天的管治所规律的标记。这产生一种美德，能医治有病的人。这种美德惟有藉着耶稣同在的正当召会生活，才能得着彰显。

启示录二十二章二节说，生命树上的叶子乃为医治万民。在预表上，生命树的果子代表主神圣的生命，叶子代表主属人的行为。果子，主神圣的生命，是为着滋养我们；叶子，主属人的行为，是为着医治别人。在新天新地里，生命树的叶子是为着医治万民，也就是说，基督人性的美德要医治人。在马太福音里，船到达目的地之后，主属人行为的美德极有能力，以致各种疾病都得了医治。同样的，我们今天有主同在的正当召会生活，我们中间就有耶稣拔高的人性。这拔高的人性有基督衣服穗子所象征的美德。我们这些召会人若有正当的召会生活，并且凭基督活着，我们就会活出祂拔高的人性。在这种生活中，将有带着能力的美德，医治我们周围的人。

船靠岸之后，主所访问的那地在预表里乃是千年国的表号。在千年国里，将有许多的医治。然而，我们今天应当经历千年国里的医治。召会人该预尝千年国。我们必须活出耶稣拔高的人性，好有美德能医治我们周围的人。叫人得医治，意思就是他们败坏的性格得着改变。在召会生活周围的人，都在黑暗和败坏里。但召会人若活出基督拔高的人性，就会使医治的能力流进他们里面，甚至别的基督徒也要得着医治。

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经文及注解

马太福音　十四22～36及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

三　弃绝的增加　十三53～十六12

4　履海的神迹　十四22～33

14:22　耶稣随即^1催门徒上船，在祂以先到对岸去，等祂解散群众。

【注1】　主催门徒离开，祂好有更多的时间独自祷告父。（23。）

14:23　既解散了群众，祂就独自上山去^1祷告。到了^2晚上，只有祂单独在那里。

【注1】　属天的王，父的爱子，（三17，）站在人的地位上，（四4，）需要独自祷告祂在天上的父，好叫祂在地上为着建立诸天之国，无论作什么，都能与父是一，并有父与祂同在。祂不是在野地，乃是在山上祷告；祂离开群众，甚至离开门徒，为要独自与父接触。

【注2】　直译，黄昏。在此所指比15节所指者为晚，所以意译作晚上。

14:24　这时船^1在海中，因风不顺，被浪折磨。

【注1】　有古卷作，离岸许多斯泰底亚（stadia）。一斯泰底昂（stadion），约等于一百八十五公尺。

14:25　夜里^1四更天，祂^2在海上向他们走去。

【注1】　罗马的警卫，夜哨分四更，每更三小时，从日落到日出。头一更在傍晚，第二更在半夜，第三更在鸡叫时，第四更在早晨。（可十三35。）夜里四更天，大约是从凌晨三时至六时。

【注2】　门徒被浪折磨时，主行走在海上。这证实祂是宇宙的创造者和管理者。（伯九8。）

14:26　门徒看见祂在海上走，就惊慌，说，这是个鬼怪！由于惧怕，便喊叫起来。

14:27　耶稣连忙对他们说，1放心，2是我，不要怕。

【注1】　直译，放胆。

【注2】　或，我是。

14:28　彼得回答说，主，若是你，请吩咐我从水上到你那里去。

14:29　祂就说，来吧。彼得就从船上下去，在水上向耶稣走去。

14:30　只因^1见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说，主阿，救我！

【注1】　彼得相信主的话，就从船上下去，在水上行走；（29；）只因见风甚大，信心就消失了。他不该看环境（凭眼见），只该凭着相信主的话而行走。跟随主，只该凭信心，不该凭眼见。（林后五7。）

14:31　耶稣赶紧伸手拉住他，对他说，小信的人哪，为什么^1疑惑？

【注1】　主既对彼得说，来吧，（29，）彼得就该站在主这话上，毫不疑惑。因此，主责备他。信心来自主的话，并且站在主的话上。我们只要有主的话，就该简单的相信，毫不疑惑。

14:32　他们上了船，1风就止住了。

【注1】　这神迹不仅证实主是天地的管理者，也证实祂顾到跟从祂的人路上的艰难。当我们有主在船上，风就止住了。本章所记载的两个神迹，含示基督被宗教及政治人物弃绝时，祂和跟从祂的人是在荒凉的野地并在风暴的海上。然而，祂能供应他们的需要，并带他们渡过难关。

14:33　船上的人遂都拜祂说，你真是^1神的儿子。

【注1】　认出主是神的儿子，就是认识祂与神平等。（约五18。）因此，这指明门徒承认主的神性。（一23，三17。）

5　凭王衣穗得医治　十四34～36

14:34　他们既渡过去，就上了岸，来到革尼撒勒。

14:35　那地方的人一认出是耶稣，就打发人到四周全境，把一切有病的带到祂那里，

14:36　求祂让他们只摸^1祂的衣服穗子，凡摸着的，都完全得了拯救。

【注1】　见九20注4。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四十五篇　达到荣耀的路（四）

伍　远离宗教的传统

一　 被宗教徒控告吃饭的时候不洗手

二　 宗教徒的假冒为善

１　因着传统违犯神的诫命

２　用嘴唇尊敬神，心却远离祂

３　敬拜神也是徒然，因为将人的吩咐（传统）教导人

三　 真正污秽人的东西

四　 假冒为善的宗教徒

１　不是天父栽种的

２　瞎子的瞎眼领路者

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第四十五篇　达到荣耀的路（四）

我们在达到荣耀的路上跟随主时，经历弃绝、必需之物的缺乏、以及海上的风暴。此后，我们面对从宗教来的控告。在本篇信息中，我们要看见主如何对付传统宗教徒的控告。（太十五1～20。）

伍　远离宗教的传统

一　被宗教徒控告吃饭的时候不洗手

马太十五章一、二节说，“那时，有法利赛人和经学家从耶路撒冷来到耶稣跟前，说，你的门徒为什么违犯古人的传统？因为他们吃饭的时候不洗手。”虽然主放弃了弃绝祂的宗教徒，他们仍不停止对祂的烦扰。他们从宗教的中心耶路撒冷来到祂跟前，为要找祂的毛病。然而他们的烦扰却给主另一机会，启示真正洁净的真理。（太十五10～11，15～20。）法利赛人和经学家问主耶稣，祂的门徒为什么违犯古人的传统。这启示门徒跟从主，并不遵守老旧的传统；他们不顾别的，只顾属天君王的同在。

二节所说的古人，不是民中的长老，乃是古代的人，已过时代的人。古时，有些宣称为着神的人有某些作法，他们的作法至终成了主耶稣在地上时，犹太人所遵守的传统。例如，某些古人吃饭时有洗手的规矩，在主耶稣的时代，这是一种传统。然而，这不是圣经中的诫命。神所吩咐的事绝不会成为传统，因为神的话是常新的。反之，传统乃是人所发明或发起的东西。

有些反对者说，我们该回到所谓历史的召会，并跟随传统的作法。最近，有一班所谓基要派的基督徒甚至发表了一篇文章，呼吁基督徒回到历史的召会。但历史的召会已经采用了许多完全不合圣经的规矩，并且对于圣经中没有的事作了许多决定。例如，敬拜马利亚就是以弗所会议所认可的。今天基督教国的传统，此主耶稣在地上时的犹太教传统还多。今天传统在基督教国里非常得势。庆祝圣诞节的传统，就是一个例子。有一个批评我们的人说，圣诞节的起源不是异教的。他甚至否认圣诞树是异教的事实。圣诞树是异教、邪恶、拜偶像的。在主活的见证和传统的召会之间不能一致。今天我们这些跟从主的门徒，因着不愿遵守这些传统而遭受反对。

二　宗教徒的假冒为善

１　因着传统违犯神的诫命

三节说，“祂就回答他们说，你们为什么因着你们的传统，违犯神的诫命？”犹太的宗教徒控告主的门徒违犯传统，主却定罪他们因着传统违犯神的诫命。他们顾到传统，却忽略神的诫命。原则上，今天宗教的人也作同样的事。罗马天主教和大多数更正教的公会，也因着他们的传统，使神的话失去效力。

在四节主继续说，“原来神说，「当孝敬父母，」又说，「咒骂父母的，要被处死。」”主在这里对付法利赛人和经学家，不仅定罪他们因着传统使神的话失去效力，也含示人应当孝敬父母。神在人中间的行政，命定人应当孝敬父母。祂在十条诫命中，把这点列为人与人关系的头一条。（出二十12。）可是人堕落的天性总想忽视父母，也就是说，总想背叛神的行政。主这属天的王，要带人回到神的行政里，就强调人应当孝敬父母。这符合诸天之国的宪法中，关于成全律法的话。（太五17～19。）因此，使徒也非常强调这件事。（弗六1～3，西三20。）我们这些国度的子民，必须孝敬父母，不可像犹太宗教徒那样为自己找借口。任何借口，都指明我们不是在属天的管治之下，乃是随从堕落的天性和这世代背叛的潮流。

在主耶稣和法利赛人的对抗中，主不顾传统。反之，祂将神的话指示他们。原则上，我们今天在作同样的事。人仍然藉着他们的传统，使神的话失去效力，我们今天也被控告为不遵守传统。最近，有一个反对我们的人曲解帖前五章二十三节，这一节说到人的三部分－灵、与魂、与身子。他说这一节的“与，”原文也可译作“就是。”但在这一节，我们若将这连接词译作“就是，”灵、魂、身子就彼此相等了。这就像医生说，人的腿与胃相同，胃与心脏相同，那是怎样的医学谎言！在基督教国里，许多人仍坚持传统，在所谓的召会中，这些传统非常得势。但主却兴起了我们，回到祂纯净的话上。我们不顾人的传统、教训或作法。这得罪了一些人，我们就被控告为破坏“召会。”但人控告我们所破坏的“召会，”实际上并不是召会，乃是传统的召会，公会，宗派。

为着马太十五章的记载赞美主！这记载的所有方面都和我们今天的情形相符。主耶稣和祂的跟从者受传统主义者的控告，我们今天也受宗教徒的控告。主回答那些控告祂门徒的人时似乎说，“你们法利赛人控告我的门徒破坏你们的传统。你们需要看见，你们因着固守传统破坏了神的诫命，并且你们还继续破坏。”这样主就把他们带回到纯净的话上，告诉他们什么是神的诫命，什么是人的传统。今天也是一样。人控告我们不跟随历史的召会，就是不跟随传统。我们回答说，我们必须回到纯净的话上，不顾历史召会的传统。在历史召会的各种会议和信条上，没有题到七灵。这就是说，我们若跟随传统对三一的观念，就会忽略七灵。批评我们的人说，“你们不尊重古时明确陈述关于三一信条的会议。”我们回答说，“我们不跟随信条。那些是人的教训和传统。我们回到纯净的话上。我们在圣经里所找到的，比信条上所包括的更多，因为圣经题到七灵，你能在信条上找到关于七灵的话吗？”这仅仅是一个例证，说明主的恢复与传统基督教之间的缺隙。这缺隙存在是因为主的恢复完全基于神纯净的话，而基督教充满了传统。

２　用嘴唇尊敬神，心却远离祂

在七、八节，主耶稣说，“假冒为善的人哪，以赛亚指着你们所申言的是对的；他说，「这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。」”国度属天的管治，所要求的不是仅仅外面的作法，乃是里面的实际；所对付的不是嘴唇的发表，乃是内心真实的光景。法利赛人的传统是外面的，主所关切的却是里面的东西。今天宗教里有些人反对我们，因为他们是为着外面的东西。他们不懂得里面的生命或主观的真理。有些人宣称，因为基督在诸天之上，祂就不能实际的住在我们里面，仅仅由圣灵代表祂在我们里面。这指明他们没有主观的基督，只有客观的基督。但在主的恢复里，我们有客观的基督，也有主观的基督。那些人说基督仅仅有个代表在我们里面，他们这样教导是因为他们相信父、子、灵在神格里是三个分开的个体。他们坚持说，因为子在诸天之上，祂就不可能在我们里面。这样争辩的人，实际上是三神论者。他们相信一而三，却不相信三而一。然而，圣经中并没有题示，指明神格里的三者是分开的。反而主耶稣对腓力说，“我在父里面，父在我里面，你不信吗？”（约十四10。）在同一节主继续说，“我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”这一节启示，子说话时，就是父作工。

约翰七章二十九节说，“我却认识祂，因为我是从祂来的，是祂差了我来。”约翰十五章二十六节说，“但我要从父差保惠师来，就是从父出来实际的灵，祂来了，就要为我作见证。”这些经文和约翰六章四十六节的介系词“从，”原文有“从…同…”的意思。子不仅从父而来，也同父而来。在约翰十五章二十六节主说，祂要差遣灵从父且同父而来。按照人的观念，灵是从父差来的，父留在诸天之上。然而，实际的灵为子从父所差，不仅从父而来，且同父而来。保惠师从父且同父而来。父是源头。这灵从源头而来，并不是离开源头，乃是带着源头同来。这灵为子所差，且与父同来，要为子作见证。神格的三乃是三而一。父、子、灵不是三位分开的神，乃是一位独一的神。这是照着神纯净的话对三一神正确的领会。然而，那些持守传统三一观念的人，实际上是讲说三位神。

说基督不在我们里面的人，对基督不能有主观的经历。他们若不信基督今天是住在我们灵里赐生命的灵，怎能主观的经历祂？因着他们对基督缺乏主观的经历，他们就控告我们为异端。此外，他们否认彼后一章四节所启示的事实，就是信徒有分于神的性情。他们教导说，这一节里“神的性情，”意思不是神的性情，乃是神的美德。他们还宣称，有神的性情就是成为神自己。不仅如此，他们还控告我们教导进化为神。不错，我们的确说我们有神的性情，因为我们从我们的神而生。说儿子没有父亲的性情，这是何等荒谬！因为我们已从神圣的父而生，我们当然有祂的生命连同祂的性情。但这不是说，我们成为或正在成为神自己。按照纯净的话，我们也说，今天的召会就是神显现于肉体。（提前三15～16。）因为我们照着圣经这样说，我们又被控告为使自己成为神，并且教导进化为神。他们真的控告我们使召会成为神格的第四者！这个控告是何等邪恶！

一九七七年十月，在台北举行了一次国际特会。从那年正月我就开始寻求主，那次特会中我该讲什么主题。到十月一日，我还不知道主题是什么。别人问起时，我只能说，“我不知道。”但在一九七七年十月二日，有个很大的集会发表了反对我们的言论。我们有许多弟兄姊妹参加了那次集会，并且给了我们有关的报导。我一听见他们的报导，立刻领悟我该说到对基督主观的经历。我知道那些反对我们的人，对主观的经历基督毫无所知。他们只顾圣经、基督、和召会的客观知识和道理。因此，我有负担告诉特会中众召会的代表，我们需要主观的经历基督。

法利赛人与主耶稣和跟从祂者之间的问题，是法利赛人只顾外面的传统、仪式和作法，例如，洗手。他们丝毫不顾里面的实际。所以，主耶稣向他们指出人里面心的问题。主似乎说，“不要顾到外面洗手的作法，需要洁净的污秽是在你们里面。”今天在主的恢复里，我们同样不顾外面的事，却顾到里面的实际。

一九六八年，洛杉矶有许多圣徒被激动，在水里埋葬。结果，好些反对者就定罪我教导再浸。然而，我没有这样教导。但我乐于看见觉得自己老旧的圣徒，在水里埋葬自己。当然这比去赌场好多了。香港有些基督徒搓麻将，牧师并不定罪这事。然而，有人跳进水里埋葬自己时，牧师却说这是异端。今天许多在水里埋葬过的人都满有主的同在。主在意里面的实际，不在意外面的作法。我对那些批评再受浸的人说，“以色列人过红海，这清楚的预表受浸。（林前十1～2。）但后来他们过约但河，哪不是埋葬吗？以色列人必须过约但河，因为他们已经老旧了。他们经过红海之后，若对主忠信，并且进了美地，就不需要过约但河了。但因着他们的不信，以及在旷野飘流的年日，他们变得老旧了。所以，他们需要经过约但河，藉以埋葬老旧，并且得以更新。十二块石头埋在河中，代表老旧的以色列人；十二块石头从河中取出，立在地上代表更新的以色列人。不错，你多年前受浸了，但从那时起你一直在旷野飘流。你需要埋葬且更新。”主不在意外面的仪式或规条，祂只在意里面的实际。

因为主在意里面的实际，我们就不关切外面的聚会方式。聚会大声或安静都算不得什么。我们只在意里面对基督的经历，在意里面的实际。我们的手脏不脏无所谓；要紧的是我们里面各部分的光景。

八节说，“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”跟随传统的人也许外面用嘴唇尊敬主，心却远离神。外面传统的作法似乎是为着神，然而事实上，许多跟随传统之人里面的所是并不是为着神。你相信大多数基督徒是为着神过圣诞节吗？表面上也许是；事实上在圣诞节的习俗中，许多人的心并不是为着神。他们有外表，却没有里面的实际。他们外面有表白信仰的嘴唇，心却远离主。在主的恢复里，我们不是只谈论，却没有里面的实际。我们说话若没有实际，就太可怜了。传统就是嘴唇发表，心里却没有实际。

３　敬拜神也是徒然，因为将人的吩咐（传统）教导人

九节说，“他们敬拜我也是徒然，因为他们将人的吩咐当作教训教导人。”这启示出，有些对神的敬拜可能是徒然的，主要的原因乃是将人的吩咐当作教训。我们必须照着神的话，就是照着真理，敬拜神。许多定罪我们聚会太吵的人，无心为着神。我再说，在神眼中，不是外表的问题，乃是里面实际的问题；不是我们的所说，乃是我们的所是。看看在所谓基督教的礼拜中，美丽的青年女子穿着短裙独唱。许多听她们的人心在哪里？也许是在淫乱里。为什么独唱的不是年长的妇女，乃是吸引人的青年女子？这是敬拜神吗？不，这对圣别的神是可憎的！但我们的吵闹对祂不是可憎的。让我们从灵里向主欢呼。（诗一○○1。）我们喜欢呼喊：“赞美主！阿们！耶稣是主！”我们不在意外表，我们在意里面的实际。

三　真正污秽人的东西

在十一节主说，“入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。”在诸天的国里，污秽不是物质方面的，乃是道德方面的。属天的管治与物质的东西无关，却与道德的事有关。一切从心里发出来的恶，都证明我们不在属天的管治之下。

四　假冒为善的宗教徒

１　不是天父栽种的

在十三节主说，“祂就回答说，凡不是我天父所栽种的植物，必要连根拔出来。”属天的王这话指明假冒为善的法利赛人不是天父栽种的。他们因弃绝属天的王，就从诸天的国里连根拔出来。

２　瞎子的瞎眼领路者

十四节说，“任凭他们吧，他们是瞎子的瞎眼领路者；若是瞎子领瞎子，两个都要掉在坑里。”自义高傲的宗教徒，以为他们清楚事奉神的路，却不晓得自己是瞎子的瞎眼领路者。他们的眼睛为宗教及其传统所蒙蔽；因此，他们看不见神经纶的实际，就不能进诸天的国。他们的瞎眼，使他们掉在坑里。

跟随传统的人是瞎子的瞎眼领路者。今天也是这样。许多反对者也是瞎子的瞎眼领路者。他们也许宣称懂得圣经，实际上却完全瞎眼，毫无亮光。所以他们使人盲目无知。我对所有被误引的人感到很伤痛。我向你们的良心呼吁，并且题出这问题：你们能否认在主的恢复里有一些实际吗？在这恢复里，一直给人真实的帮助，帮助你们主观的经历基督并享受祂。我想你们都能从良心说，你们以前在别处从未这样得着帮助，享受基督。然而，好些人在反对我们。但他们失去了祝福和享受。正如主耶稣所说，这些瞎眼领路者不是父所栽种的。他们是自居的，不是神栽种的。他们的瞎眼会使他们连根被拔出来。他们的愚昧、欺骗和错误，会叫他们连根被拔出来。

我们再次看见，我们在跟随主耶稣和门徒所走同样的路。他们遭受弃绝，经历必需之物的缺乏，面对风暴的海，并且受传统派和宗教徒的控告。今天我们也是这样。这就是达到荣耀的路。

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经文及注解

马太福音　十五1～20及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

三　弃绝的增加　十三53～十六12

6　传统宗教徒的控告　十五1～20

第　十五　章

15:1　那时，有法利赛人和经学家从耶路撒冷^1来到耶稣跟前，说，

【注1】　虽然主放弃了弃绝祂的宗教徒，他们仍不停止对祂的烦扰。他们从宗教的中心耶路撒冷来到祂跟前，为要找祂的毛病。然而他们的烦扰却给主另一机会，启示真实洁净的真理。（10～11，15～20。）

15:2　你的门徒为什么^1违犯古人的传统？因为他们吃饭的时候不洗手。

【注1】　这启示门徒跟从主，并不遵守老旧的传统；他们不顾别的，只顾属天君王的同在。

15:3　祂就回答他们说，你们为什么因着你们的传统，1违犯神的诫命？

【注1】　犹太的宗教徒控告主的门徒违犯传统，主却定罪他们因着传统违犯神的诫命。他们顾到传统，却忽略神的诫命。原则上，今天宗教的人也作同样的事。罗马天主教和大多数更正教的宗派，也因着他们的传统，使神的话失去效力。

15:4　原来神说，“当^1孝敬父母，”又说，“1咒骂父母的，3要被处死。”

【注1】　直译，尊敬。后文同。主在这里对付法利赛人和经学家，不仅定罪他们因着传统使神的话失去效力，也含示人应当孝敬父母。神在人中间的行政，命定人应当孝敬父母。祂在十条诫命中，把这点列为人与人关系的头一条。（出二十12。）可是人堕落的天性总想忽视父母，也就是说，总想背叛神的行政。主这属天的王，要带人回到神的行政里，就强调人应当孝敬父母。这符合诸天之国的宪法中，关于成全律法的话。（五17～19。）因此，使徒也非常强调这件事。（弗六1～3，西三 20。）我们这些国度的子民，必须孝敬父母，不可像犹太宗教徒那样为自己找藉口。任何藉口，都指明我们不是在属天的管治之下，乃是随从堕落的天性和这世代背叛的潮流。

【注2】　或，谤讟，侮辱。

【注3】　直译，要藉着死而死。意即要经过被处死而死。第二个死字，原文意被了结。所以这辞意即藉着被处死而被了结。本辞引自七十士希腊文译本出二一17，利二十9，原是译自上二处经文中的希伯来成语。

15:5　你们倒说，无论谁对父母说，1我所当供养你的，已经作了^2礼物，

【注1】　直译，你可从我受益之物。

【注2】　献给神的供物。

15:6　他就可以不孝敬父母。这就是你们因着你们的传统，使神的话失去效力和权柄。

15:7　1假冒为善的人哪，以赛亚指着你们所申言的是对的；他说，

【注1】　见六2注2。

15:8　“这百姓用嘴唇尊敬我，1心却远离我；

【注1】　国度属天的管治，所要求的不是仅仅外面的作法，乃是里面的实际；所对付的不是嘴唇的发表，乃是内心真实的光景。

15:9　他们敬拜我也是^1徒然，因为他们将人的吩咐当作教训教导人。”

【注1】　这启示出，有些对神的敬拜可能是徒然的，主要的原因乃是将人的吩咐当作教训。我们必须照着神的话，就是照着真理，敬拜神。

15:10　于是耶稣叫了群众来，对他们说，你们要听，也要领悟：

15:11　入口的不能污秽人，出口的乃能^1污秽人。

【注1】　意即使人成为俗的，不洁的。（徒十一8。）后文同。在国度的生活里，污秽不是外面的，乃是里面的。

15:12　当时，门徒进前来，对祂说，法利赛人听见这话，被绊跌了，你知道吗？

15:13　祂就回答说，1凡不是我天父所栽种的植物，必要连根拔出来。

【注1】　属天的王这话指明假冒为善的法利赛人不是天父栽种的。他们因弃绝属天的王，就从诸天的国连根拔出来。

15:14　任凭他们吧，他们是^1瞎子的瞎眼领路者；若是瞎子领瞎子，两个都要掉在坑里。

【注1】　自义高傲的宗教徒，以为他们清楚事奉神的路，却不晓得自己是瞎子的瞎眼领路者。他们的眼睛为宗教及其传统所蒙蔽；因此，他们看不见神经纶的实际，就不能进诸天的国。他们的瞎眼，使他们掉在坑里。

15:15　彼得就回答祂说，请给我们讲讲这比喻。

15:16　祂就说，连你们到如今还不领悟吗？

15:17　岂不知凡入口的，是进到肚腹，又排泄到茅厕吗？

15:18　惟独出口的，是从心里发出来的，那才污秽人。

15:19　因为从心里发出^1恶念、凶杀、奸淫、淫乱、偷窃、假见证和谤讟，

【注1】　在诸天的国里，污秽不是物质方面的，乃是道德方面的。属天的管治与物质的东西无关，却与道德的事有关。一切从心里发出来的恶，都证明我们不在属天的管治之下。

15:20　这些都是污秽人的；至于不洗手吃饭，却不污秽人。

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经文及注解　 纲目　 信息

马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四十六篇　达到荣耀的路（五）

陆　凭信心从基督得喂养

一　 在宗教范围之外

二　 正确的认识基督

１　错误的称祂为大卫的子孙

２　正确的称祂为主并且拜祂

三　 从主得喂养

１　站在对的地位上－是主人桌子下的外邦小狗

２　凭着信心

柒　 治病为荣耀神

捌　 需要之物再得供应

一　 因着属天的王动了慈心

二　 因为需要学习信心的功课

三　 门徒把所有的献上，带进满溢的祝福

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第四十六篇　达到荣耀的路（五）

我们曾多次指出，马太福音不是一卷历史的书，乃是一卷道理的书。马太把某些历史事实摆在一起，目的是要启示一个道理。你若比较四卷福音书，就会看见马太福音陈明历史事实的次序，不同于马可福音或约翰福音。马可福音和约翰福音是照着历史的次序写的。然而，在马太的记载中，事实的安排不是照着历史，乃是照着道理，因为马太福音向我们陈明关于国度的道理。因此，马太不注重历史的次序，乃注重道理的次序。

在马太十五章，紧接着洗手的辩论以后，就记载从耶稣得喂养。（太十五21～28。）你读十五章时，也许没有发现如何将一至二十节与二十一至二十八节连接起来。但这两段的确是并行的。在圣经的原文里，没有段落或章节。因此，第二段紧接着第一段。马太把这两段摆在一起，有明确的理由。他的目的是要显示，主所要的不是洗手，乃是吃祂，接受祂作食物。祂不要我们只在外面洗手；祂要我们吃祂，把祂接受进来。无论我们洗多少次手，我们仍会饥饿。十五章二十一至二十八节没有洗手的事；我们看见吃东西的脏狗。主不在意洗手。你外面脏不脏，对祂都算不得什么。真正对主重要的，乃是你的饥饿得饱足。主耶稣没有对迦南妇人说，“是的，你有权利吃我，但你太脏了。先把你自己洗净，然后回来吃。”不，外面的洗净是在前一段，不是在这一段。这里我们看见吃的事。在这一章里，我们看见主所重视的不是外面的作法，乃是里面的光景。我们不该只在外面洗去污秽，我们乃需要从里面被洁净。

问题是我们如何能在里面被洁净。要从里面被洁净，必须有些东西进到我们里面，吃就是惟一的路。主耶稣是滋养的食物，祂是最好的洁净元素。祂进到我们里面作食物时，不仅滋养我们，也在里面洁净我们。祂不是洗净我们的手，乃是洗净我们的组织，我们的全人。藉着吃耶稣而有里面的洁净，这件事是联结十五章前两段的环结。

在今天的宗教里，所教导的多半就像洗手。一个主日又一个主日，所讲的道主要的是关于外面的洗净。然而，人所需要的不是外面的洗净，乃是里面的洁净，就是在生命和性情上的洁净。他们需要一种能进入他们组织，甚至进入他们血轮里洁净的元素。他们不需要外面的洗手，乃需要由正确的吃而来的里面的洗净。耶稣不仅是滋养的食物，也是洁净的元素。我能见证，一天又一天，主耶稣进到我里面，从里面洁净我。祂在洗净我里面的人。在召会生活中，我们不是外面被洁净；反之，我们是里面被洁净，被炼净。

许多圣徒都愿意从里面被炼净。他们常常祷告说，“主耶稣，进入我里面。我要更多被炼净。主，我不仅恨恶罪和世界，我也恨恶自己、天然的生命、和天然的性情。主阿，我被我的性情所污染。我何等渴望从这玷污得洁净！”我们这样祷告时，自然而然就吃了主耶稣，祂就进入我们里面，作我们滋养的食物和洁净的元素。我们能从良心深处见证，当我们在召会生活中享受主，即使我们无意被炼净，我们也被炼净了。只要我们享受主，我们就从里面被炼净。所以，我们所有的不是洗手，乃是我们这人被洁净。在这些日子里，有人诬告我们洗脑。然而，我们没有实行洗脑，但我们的确经历我们的性情得洗净。不仅我们的心思，连我们的全人，都需要被洁净。主能为我作见证，我常常祷告说，“主，我仍是污秽的。主，我觉得自己仍是太天然，太在自己的性情里。主，我爱你，我要凭你而活。但甚至到今天，主，我还在自己天然的性情里。主阿，因着我的性情污秽，我需要你的洁净。”这就是我们所需要的洁净。这不是外面的洗手，要炫耀我们有多干净。这是来自吃耶稣而有里面的洁净。我们都需要这种从主而来里面的洁净。

陆　凭信心从基督得喂养

一　在宗教范围之外

二十一节说，“耶稣离开那里，退到推罗、西顿的境内去。”加利利人的不信，使主耶稣不在他们中间多行异能；（太十三58；）希律的弃绝，使祂退到野地去。（太十四13。）在十五章一节，宗教徒从耶路撒冷下来，要侦察主耶稣，并找祂的毛病。弃绝王的宗教徒，进一步反对属天的王，使王更远离他们，甚至退到推罗、西顿境内，外邦人之地。加利利人的弃绝使主不在他们中间多行异能。希律的弃绝使祂离开文明的城市，退到野地去。如今，宗教徒的反对使主离得更远，甚至到了外邦世界。

二　正确的认识基督

１　错误的称祂为大卫的子孙

二十二节说，“看哪，有一个迦南妇人从那地区出来，喊着说，主阿，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得很苦。”由于犹太教徒的弃绝，接触属天君王的机会就临到外邦人，甚至临到一个软弱的外邦妇人。迦南妇人称主耶稣为主，为大卫的子孙。“主”这称呼含示基督的神性；“大卫的子孙”这称呼含示祂的人性。一个外邦妇人称基督为主是正确的。然而，她没有权利称祂为大卫的子孙；只有以色列人有特权这样称呼祂。

迦南妇人的喊叫困扰门徒，他们就求主打发她走。这指明他们又在教导主，告诉祂要作什么。这也是律法的原则。门徒似乎说，“主，她在喊叫，困扰我们。主，你什么也不作吗？请打发她走吧！”这时主说，“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。”（太十五24。）你若仔细读福音书，就会看见主耶稣从不接受门徒的话。当他们有所题议时，主总是拒绝考虑。但每当门徒不愿意作某件事时，主就会告诉他们去作。同样的，我们要作某事时，主就说不。但我们不愿作某事时，主却说去。这目的是要训练我们不照着己或天然的观念生活行动。彼得可能对主说，“主，你若是要到以色列家迷失的羊那里去，那你在推罗、西顿这里作什么？你为什么到这里来？但彼得若这样对主说，主仍会有办法征服他。没有人能打败主耶稣。门徒输了，就闭口不言。

虽然主奉差遣是到以色列家迷失的羊那里去，但在十五章二十一至二十八节时，祂是在外邦境内。这给外邦人机会，有分于祂的恩典。这具有时代的意义，表明基督首先临到犹太人，但由于他们不信，救恩便转向外邦人。（徒十三46，罗十一11。）

２　正确的称祂为主并且拜祂

在二十五节，外邦妇人正确的称耶稣为主，并且拜祂，说，“主阿，帮助我！”第二次她只称基督为主，而不称祂为大卫的子孙，因她晓得自己不是以色列人，乃是外邦人。

三　从主得喂养

在二十六节，主回答迦南妇人说，“不好拿儿女的饼丢给小狗。”属天的王在尽职探访时，总是制造机会，将祂自己进一步启示出来。在九和十二章所造出的局面里，祂得着机会启示自己是医生、新郎、新布、新酒、牧人、真大卫、更大的殿、庄稼的主、更大的约拿、和更大的所罗门。这里祂又造出另一个机会，启示自己是儿女的饼。迦南妇人认为祂是主，是神圣的人物，并且是大卫的子孙，是王室的后裔，伟大尊高来作王的。主却向她启示自己是小块的饼，好作食物。这含示属天的王管治祂的子民，是藉着以祂自己作饼喂养他们。惟有以祂作食物滋养我们，我们才能成为祂国度里正确的子民。吃基督作我们的供应，乃是在国度的实际里作国度子民的路。

主说儿女的饼不该丢给小狗，这指明外邦人在主眼中都是狗，狗在神眼中是不洁净的。（利十一27。）

你不相信主耶稣对门徒说到这迦南妇人时，祂已经有意要喂养她吗？当然主预知祂必须喂养这妇人。那么祂为什么不立刻这样作呢？虽然这妇人来呼喊祂，但祂起先保持静默，一言不答，似乎在装聋作哑。祂的沉默使门徒恳求祂为她作些事，并打发她走。主耶稣没有立刻这样作，原因是要抓住机会教导祂的门徒。门徒来到祂面前时，祂说祂不过是到以色列家迷失的羊那里去。那妇人来到祂面前时，祂向她指明，祂是来作儿女的饼。把儿女的饼丢给小狗是不合法的。

１　站在对的地位上－是主人桌子下的外邦小狗

主耶稣说迦南妇人是小狗时，她说，“主阿，是的，就是小狗也吃主人桌子上掉下来的碎渣。”（太十五27。）迦南妇人没有被主的话激怒，反倒承认自己是外邦的狗。她认为基督既被儿女犹太人弃绝，就成了桌子下的碎渣，作了外邦人的分。以色列人的圣地是桌子，其上有基督这属天的饼，作以色列子民的分；但他们把祂扔到桌子下，落在地上，就是外邦人之地，因此主成了碎渣，作了外邦人的分。当时这外邦妇人有这样的领悟，真是了不起！难怪属天的王称赞她的信心。（太十五28。）

外邦妇人似乎说，“主阿，是的，我是外邦的脏狗。但是主，不要忘记，甚至狗也有它们的分。狗的分不像儿女的分在桌子上。儿女的分在桌子上，狗的分却在桌子下。主，你现在不在桌子上，不在以色列地。你在桌子下，在外邦世界。你在我所在的地方。你不在儿女所在的桌子上，你如今在狗所在的桌子下。主，狗可以吃桌子下的碎渣。”迦南妇人很机伶，主耶稣被她捉住了。

２　凭着信心

二十八节说，“于是耶稣回答她说，妇人，你的信心真大！照你所愿的给你成全吧。从那时候，她的女儿就得了医治。”这话指明迦南妇人与主的应对乃是凭着信心，并且她的信心真大，胜过外面的情形。

因为我在道理的事上很谨慎，我曾希奇为什么主耶稣不告诉迦南妇人洗净自己，然后回来吃。如果我是主，我会说，“是的，你是狗，你有你的分。但你不领悟自己有多脏吗？你若要吃我这碎渣，就需要洗净自己。”按着道理，这妇人的确需要被洗净，但主耶稣为什么不要求她在吃祂之前，先洗净自己？主若这样作，就否定了祂在前面经文轻看外面洗净的事时所说的话。在这里主强调吃的事。但这不是说，我们不需要被洗净。血是预备好的。我们可以洒血，吃羊羔。但为了不把事情混淆，主在关于吃的这一段，没有说到洗净的事。我相信主耶稣这样作，是特意要给门徒看见，他们只需要一件事，就是吃。即使我们像外邦的狗那样脏，我们仍有权利和地位吃耶稣。哦，我们需要成为没有节制的吃者！不要等到你洗净了，就照着你的本相到主这里来吃祂。如诗歌所说，“照我本相，我来。”我们需要说，“主，我照着我的本相来。我不需要改变或被洁净。主，我需要你，我到你这里来吃。即使我是脏狗，我也照我本相来就你。”吃是主要的，吃也是一切。

迦南妇人来到主面前不是因为她饿了，乃是因为她女儿病了。但主把这局面转到吃的事上。主没有说，“我是医生，来到以色列人这里，我不能医治外邦人，我不能医治狗。”主似乎说，“我来是作儿女的饼。把儿女的饼丢给狗是不对的。”虽然那妇人的恳求与吃无关，主却特意把她的情形联于吃的事，好给我们看见，我们所需要的不是外面的洗净，乃是为着里面的滋养而吃。在道理的安排上，马太把这些事摆在一起，使我们领会，为着诸天的国，我们不需要外面的洁净，我们所需要的乃是让基督进入我们里面。你软弱有病吗？你有某些难处吗？不要想在外面对付这些事，乃要在里面藉着吃耶稣对付这些事。事实上，你该把那些事都忘掉。你所需要的不是外面的洗净，乃是基督进入你里面。主似乎对迦南妇人说，“你不需要医治，你需要我！你外面不需要我；你里面需要我。你需要吃我。我是饼来给人吃、消化、吸收。我要进入你这人里面，进入你全人、血轮和组织里。我要进入你的构成成分里面，并且成为你。因此，你需要吃我。不要在外面对付事情，乃要藉着把我接受到你里面，在里面对付每件事。只要我能进入你里面滋养你，每个问题都要得着解决。”

我们不需要外面的仪式或作法。在今天的宗教里，人遵守外面的作法。但神的经纶不是外面的事；乃是基督进入我们里面的事。为此，我们需要藉着吃基督，把祂接受进来。

我带着使命和负担，带着从诸天所领受的东西来到美国。在你们进入召会之前，你们从未听过吃耶稣，因为宗教里所有的教训都是关于外面的洗手，不是把可吃的耶稣给人。但这职事却带着使命来到这里，把可吃的耶稣服事给信祂的人。我不在意反对和攻击。我知道我在作什么。有些人认为我太大胆，也许会说，“这人为什么这样大胆？美国不是有许多学者，有来自一流神学院的博士吗？”我不在意那些学位，我只在意我的负担。我深信我从诸天得着出于主的东西，是在今天的宗教里找不到的。我不是在这里施教或传道，我乃是在供应可吃的基督。这是今天主的子民所需要的。你们不需要宗教的洗净。忘掉这样的事！我们是脏狗，我们需要吃耶稣。我们需要把耶稣接受进来。阿利路亚，今天耶稣不是在桌子上！祂乃是在桌子下。祂已被以色列人从桌子上抛弃，如今祂在外邦世界。我们众人，包括我在内，都是外邦的脏狗。然而，我们能赞美主，我们是狗，因为来自诸天的生命之饼，如今在狗所在的地方。如果饼在桌子上，我们就吃不到了。但今天饼在狗所在的桌子下。我们需要可吃的基督，祂现在与我们十分相近。

我何等珍赏马太福音这一段！这一段启示出我们必须忘掉外面的洗净，并且要吃主耶稣。不要想改变自己，纠正自已，或改良自己。我们所需要的，乃是吃耶稣。

柒　治病为荣耀神

十五章二十九至三十一节有治病为荣耀神的记载。由于犹太宗教的弃绝，主就留在外邦的加利利作医治的光，不去犹太人的宗教中心耶路撒冷，叫他们得着医治。（太十三15。）按照十五章所记载道理的安排，医治是在吃之后。换句话说，正确的医治来自里面的吃。营养学家说，人若吃得正确，就不会有疾病。疾病来自不正确的吃，医治却来自充分、正确的吃。这是这段话中关于医治这个道理的点。

捌　需要之物再得供应

一　因着属天的王动了慈心

在十五章三十二至三十九节，有给四千人吃饱的神迹。因为主对旷野里的群众动了慈心，祂不愿意叫他们饿着散去。（太十五32。）基督不让跟从祂的人，在跟从祂的路上饥饿困乏。

二　因为需要学习信心的功课

门徒晓得主要供应食物给人时，他们对祂说，“我们在这旷野，那里有这么多的饼，叫这么多的群众吃饱？”（太十五33。）即使在荒凉的旷野，无论有多少人跟从祂，主都能供应他们，叫他们得着饱足。先前在十四章十五至二十一节，门徒经历过这事，但他们好像没有学会信心的功课。他们注视环境，却不看主。然而，主的同在胜过丰富的贮存。

三　门徒把所有的献上，带进满溢的祝福

主问门徒说，“你们有多少饼？”这指明主总是要用我们所有的，祝福别人。三十六节说，祂“拿着这七个饼和几条鱼，祝谢了，擘开，递给门徒，门徒又递给群众。”我们若把一切所有的献给主，祂就要拿去擘开，再递给我们，去分给别人，成为他们饱足并满溢的祝福。（太十五37。）我们所献给主的，无论多么微小，都要因祂祝福的手得以繁增，满足广大群众的需要，（太十五38，）而成全祂的心意。（太十五32。）

在十五章三十二至三十九节，我们看见集体的吃。马太给我们两段几乎相同的记载，（太十四14～21，十五32～39，）我年轻时因这事实感到困扰。然而，你若仔细读这两段，就会看见其目的各不相同。给五千人吃饱这一段的目的是要我们看见，当我们在达到荣耀的路上跟随被弃绝的王时，祂能照顾我们。但给四干人吃饱这段记载的目的是要我们看见，我们不该仅仅作脏狗，个别的吃耶稣这碎渣。我们也需要与许多人一同集体的吃祂。让我们众人一同吃祂。在这集体的吃上，我们不是吃碎渣，乃是吃整块饼，并且有剩余。今天在召会生活中，我们不再是吃碎渣的脏狗，乃是集体吃祂的正确之人。每次召会的聚会都是集体吃的时间。我们刚进入召会生活时是脏狗，并且我们在桌子下吃。但如今我们不再在桌子下，乃在桌子上。虽然我们在旷野，然而我们却在坐席。这就是集体的吃、完整的吃。这完全的饼是在得救之人的桌子上。

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经文及注解

马太福音　十五21～39及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

三　弃绝的增加　十三53～十六12

7　外邦妇人的信心　十五21～28

15:21　耶稣离开那里，退到^1推罗、西顿的境内去。

【注1】　弃绝王的宗教徒，进一步烦扰属天的王，使王更远离他们，甚至退到推罗、西顿境内，外邦人之地。

15:22　看哪，有一个^1迦南妇人从那地区出来，喊着说，2主阿，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得很苦。

【注1】　由于犹太教徒的弃绝，接触属天君王的机会就临到外邦人，甚至临到一个软弱的外邦妇人。

【注2】　“主”这称呼含示基督的神性；“大卫的子孙”这称呼含示祂的人性。一个外邦妇人称基督为主是正确的，但她没有权利称祂为大卫的子孙；只有以色列人有特权这样称呼祂。

15:23　耶稣却一言不答。门徒就进前来，求祂说，请打发她走吧，因为她在我们后面直喊。

15:24　耶稣回答说，我^1奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。

【注1】　主奉差遣是到以色列家迷失的羊那里去。但这时祂来到外邦境内，就给外邦人机会，有分于祂的恩典。这具有时代的意义，表明基督首先临到犹太人，但由于他们不信，救恩便转向外邦人。（徒十三46，罗十一11。）

15:25　那妇人来^1拜祂，说，2主阿，帮助我！

【注1】　如同敬拜神。

【注2】　第二次她只称基督为主，而不称祂为大卫的子孙，因她晓得自己不是以色列人，乃是外邦人。

15:26　祂回答说，不好拿儿女的^1饼丢给^2小狗。

【注1】　属天的王在尽职探访时，总是制造机会，将祂自己进一步启示出来。在九和十二章所造出的局面里，祂得着机会启示自己是医生、新郎、新布、新酒、牧人、真大卫、更大的殿、庄稼的主、更大的约拿、和更大的所罗门。这里祂又造出另一个机会，启示自己是儿女的饼。迦南妇人认为祂是主，是神圣的人物，并且是大卫的子孙，是王室的后裔，伟大尊高来作王的。主却向她启示自己是小块的饼，好作食物。这含示属天的王管治祂的子民，是藉着以祂自己作饼喂养他们。惟有以祂作食物滋养我们，我们才能成为祂国度里正确的子民。吃基督作我们的供应，乃是在国度的实际里作国度子民的路。

【注2】　这指明外邦人在主眼中都是狗，狗在神眼中是不洁净的。（利十一27。）

15:27　妇人说，主阿，是的，就是小狗也吃主人桌子上掉下来的^1碎渣。

【注1】　迦南妇人没有被主的话激怒，反倒承认自己是外邦的狗。她认为基督既被儿女犹太人弃绝，就成了桌子下的碎渣，作了外邦人的分。以色列人的圣地是桌子，其上有基督这属天的饼，作以色列子民的分；但他们把祂扔到桌子下，落在地上，就是外邦人之地，因此主成了碎渣，作了外邦人的分。当时这外邦妇人有这样的领悟，真是了不起！难怪属天的王称赞她的信心。（28。）

15:28　于是耶稣回答她说，妇人，你的信心真大！照你所愿的给你成全吧。从那时候，她的女儿就得了医治。

8　治病为荣耀神　十五29～31

15:29　耶稣遂离开那里，来到靠近^1加利利的海边，就上山，在那里坐下。

【注1】　由于犹太宗教的弃绝，主就留在外邦的加利利作医治的光，不去犹太人的宗教中心耶路撒冷，叫他们得着医治。（十三15。）

15:30　好多群众到祂跟前来，带着瘸子、瞎子、残废的、哑吧和好些别种病人，都^1放在祂的脚前，祂就治好了他们，

【注1】　直译，投。

15:31　以致群众都希奇，因看见哑吧说话，残废的痊愈，瘸子行走，瞎子看见；他们就荣耀以色列的神。

9　食饱四千的神迹　十五32～39

15:32　耶稣叫祂的门徒来，说，我对这群众动了慈心，因为他们同我在一起已经三天，也没有什么吃的了。我^1不愿意叫他们饿着散去，恐怕他们在路上困乏。

【注1】　基督不让跟从祂的人，在跟从祂的路上饥饿困乏。

15:33　门徒就对祂说，我们在这^1旷野，那里有这么多的饼，叫这么多的群众吃饱？

【注1】　即使在荒凉的旷野，无论有多少人跟从祂，主都能供应他们，叫他们得着饱足。先前在十四15～21，门徒经历过这事，但他们好像没有学会信心的功课。他们注视环境，却不看主。然而，主的同在胜过丰富的贮存。

15:34　耶稣对他们说，1你们有多少饼？他们说，七个，和几条小鱼。

【注1】　主总是要用我们所有的，祝福别人。

15:35　祂就吩咐群众坐在地上，

15:36　1拿着这七个饼和几条鱼，祝谢了，擘开，递给门徒，门徒又递给群众。

【注1】　我们若把一切所有的献给主，祂就要拿去擘开，再递给我们，去分给别人，成为他们饱足并满溢的祝福。（37。）我们所献给主的，无论多么微小，都要因祂祝福的手得以繁增，满足广大群众的需要，（38，）而成全祂的心意。（32。）

15:37　众人都吃，并且吃饱了。他们拾起剩下的零碎，装满了七筐子。

15:38　吃的人，除了妇女孩子，共有四千。

15:39　祂既解散了群众，就上船，来到马加丹的境界。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四十七篇　达到荣耀的路（六）

玖　提防法利赛人和撒都该人的酵

一　 法利赛人和撒都该人的试诱

１　求一个神迹

２　不能分辨这时期的神迹

３　只有约拿的神迹给邪恶淫乱的世代

二　 法利赛人和撒都该人的酵

拾　 领受关于基督与召会的启示

一　 在该撒利亚腓立比的境内

二　 领受关于基督的启示

１　基督不是施浸者约翰、以利亚、耶利米或申言者中的一位

２　基督，活神的儿子

３　是血肉之人所启示的，乃是天父在祂的祝福下所启示的

三　 领受关于召会的启示

１　召会的建造

ａ　藉着基督

ｂ　在磐石上

ｃ　用石头

阴间的门不能胜过她

２　召会就是诸天之国

ａ　钥匙给了彼得

ｃ　在地上捆绑并释放在诸天之上已经捆绑并释放的

四　 关于基督与召会的启示要保持隐密

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第四十七篇　达到荣耀的路（六）

马太福音这卷书常常把一些表面看来不相关的事联在一起。我们在十五章末了和十六章开头看见这点。为什么十六章一节说主耶稣受试诱？这事和十五章末了有什么关联？十五章所说的最后一件事是集体的吃。七个饼和几条小鱼给四千人以及妇女孩子吃饱。似乎十六章一至十二节与十五章毫无关系。然而，我们深入探讨马太福音所启示的道理，就看见这两段话有关联。

玖　提防法利赛人和撒都该人的酵

说到吃的事，我们必须谨慎，不可吃任何的酵。在十六章一至十二节，重要的不是法利赛人和撒都该人所题出的试诱，乃是酵。隐藏在对主耶稣试诱里的，乃是酵。酵母是发酵的媒介，用来作面包。然而，我们所看见的不是酵，乃是面包。我们吃面包时，也许不晓得我们也在吃酵，因为酵藏在面包里，因而看不见。虽然没有人能看见藏在法利赛人和撒都该人所题试诱里的酵，然而酵隐藏在里面。

我们已经看见，十五章论到吃的事。从十五章一节至十六章十二节，马太的记载很着重的说到吃的事。吃不洁之物会污秽我们。（太十五1～20。）我们所需要的不是外面的洗净，乃是里面的吃。吃是使我们有分于基督的路，（太十五21～28，）并且吃使外邦的狗成为神的儿女，甚至成为正确的人。藉着吃，我们得享基督那无限量、无穷尽的丰富供应。（太十五32～39。）马太十五章结束于集体吃的记载。然而，我们必须提防，不吃酵，（太十六5～12，）尤其是隐藏在宗教徒，如法利赛人和撒都该人里面宗教的酵。法利赛人是古代的基要派，撒都该人是古代的摩登派。感谢主，圣经两者都题到。今天的宗教也有基要派和摩登派。第一组，就是基要派，有健全、合乎圣经的信仰。第二组，就是撒都该人，否认圣经所说的。

在马太十六章，基督以饼出现，但宗教徒有隐藏、破坏的酵。我再说，基督是饼，但在古代基要派和摩登派的宗教徒身上，却有酵。在宗教的狡诈里，酵想要偷偷进到饼里。请记得面酵的比喻。（太十三33。）基督是细面，要喂养神的子民，使神满足。但那妇人，即背道的罗马天主教，却把面酵拿去藏在细面里。表面上酵使细面更容易接受；实际上酵产生腐败。在十五章，我们看见饼不仅是为着外邦的狗预备的，也是为着旷野里的人。在十六章，主警告祂的门徒，主似乎对他们说，“要注意你们的吃。吃我是对的，但你们必须提防宗教的酵。”在主的时代有法利赛人和撒都该人，今天仍然有法利赛人和撒都该人。这些宗教徒，无论是基要派或摩登派，都有一些隐密、隐藏的酵。

现在我们能看见十五和十六章的关联了。我们也能看见马太在记载集体的吃以后，立刻题到酵的原因。要谨慎。当你们在享受集体的吃时，酵很容易偷偷进来。最终，酵的确偷偷进到召会里。召会对这事不很谨慎，在五旬节之后不久，酵就进来了。召会所享用的饼，完全发酵了。因此，主在十六章六节和十一节的话，不仅是警告，也是预言。

到十五章末了，门徒得了帮助，领悟主耶稣来成为神儿女的饼。起先，外邦人是脏狗，但吃了基督之后，他们就蒙了重生，因而成为神的儿女，成为正确的人，集体享受基督。门徒清楚这一切之后，必定很喜乐。然而，主似乎说，“你们吃我，并享受集体的吃，都很好。但有宗教徒会假借神的名，以敬拜神为掩饰，假装为着荣耀神的目的，把酵带进来。他们会被仇敌利用，偷偷带进某种破坏且腐败的东西。你们必须提防这事。”

主耶稣来作饼给罪人吃，使他们得蒙重生成为神的儿女，并且变化成为正确的人，集体从基督得喂养。虽然这很美妙，但有从宗教徒而来宗教酵的危机。在基督教里，宗教徒非常受尊重。但我消极的说到他们，因为我知道宗教徒总是有某种酵。他们假借宗教的名义，带进某些事物，腐化并败坏神的东西。所以，我们享受基督作属天的饼时，必须学习提防酵。

这酵总是来自宗教，来自法利赛人和撒都该人。马可八章十五节也说到希律的酵。马太没有题到这种酵，因为他的目的是要显示，从基督得喂养时，有接受宗教事物的危机。任何宗教的事物都可能含有酵。法利赛人和撒都该人的酵就是他们的教训。（太十六12。）没有一个法利赛人用明显败坏人的方式施教。他们若这样作，没有人会听他们。撒都该人也是一样。他们若不给人一个印象，说他们的教训会帮助人，就没有人会听他们。今天的原则也是一样。在今天的基督教国里，教训加上教训。每种教训似乎都帮助人。没有一个人会告诉你，他将要给你的教训会破坏你，或把你引入歧途。反之，每个带着某种教训的人都假装说，他的教训是好的，是有益的。这就是人喜欢教训的原因。但我们需要领悟，酵可能常常隐藏在宗教教训的外衣之下。

基督是神所差遣、从神而来属天的饼。然而，酵是撒但所差遣、从撒但而来的东西。因此，神差遣饼，神的仇敌差遣酵。神尽力把基督放在祂的子民里面，仇敌在神的儿女接受基督时作工，把酵搀进来。在今天的天主教里，这原则很明显。以圣诞节为例，基督的出生和基督的成为肉体，是作我们食物的细面，圣诞节却是酵。基督的出生是纯净的。神成为肉体是何等纯净！但看看今天圣诞节的作法是何等污秽且败坏。甚至有圣诞舞会这样的事。圣诞节这件事有何等的酵！圣诞节满了酵，很难找到什么细面。

我们几乎可以把这原则应用在今天基督教国的每件事上。例如，作神的仆人并没有错，但人为什么要用牧师这称呼？自称牧师就是把酵带进来。用公会的名称，如路德会、浸信会，也是酵。这些名称都是酵。此外，歌颂主是纯净的，但有独唱者就是加了酵。虽然我们享受集体的吃耶稣，但我们需要提防隐藏、宗教的酵。甚至在主恢复里有些亲爱的圣徒，也可能疑惑在聚会中有独唱者有什么错。哦！我们何等必须提防各样的酵！要明辨隐藏在饼里的酵并不容易。

一　法利赛人和撒都该人的试诱

１　求一个神迹

马太十六章一节说，“法利赛人和撒都该人进前来，试诱耶稣，求祂从天上显个神迹给他们看。”把酵带进来的人想要看神迹奇事。没有什么比神迹更欺骗人了。假定敌基督出现了，把他的像立在你面前，并且假申言者能叫这像对你说话。你可能很容易受骗，并且说，“这太奇妙了。如果这不是神迹，他怎能使像说话？”酵总是藉着神迹的狡诈偷偷的进来。十六章一至十二节的两个关键辞是神迹和酵。法利赛人和撒都该人这些宗教徒来见主耶稣，求祂从天上显个神迹给他们看。然而，主耶稣拒绝显这样的神迹给他们看。纯净的饼，纯净的基督，不行神迹。我们要看见，他自已就是独一的神迹。

２　不能分辨这时期的神迹

在二、三节，主向法利赛人和撒都该人指明，他们知道分辨天色，倒不能分辨这时期的神迹。这时期的神迹乃是：一面这世代是邪恶淫乱的，另一面基督要为那邪恶的世代死而复活。法利赛人和撒都该人不能分辨这些事。

３　只有约拿的神迹给邪恶淫乱的世代

四节说，“邪恶淫乱的世代寻求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他。耶稣就撇开他们走了。”约拿是从以色列人转向外邦人的申言者，曾被放在大鱼的腹中。他在那里停留三日，出来后成了那世代叫人悔改的神迹（兆头）。（拿一2，17，三2～10。）这预表基督是神差遣到祂百姓那里的申言者，（申十八 15，18，）要从以色列人转向外邦人，并要埋在地心里三天，然后复活，成为这世代叫人得救的神迹（兆头）。主这里的话含示，祂对这邪恶淫乱的世代，就是犹太和宗教的世代，不愿作什么，只愿死而复活，成为他们的神迹（兆头），就是最大的神迹，叫他们只要相信，就必得救。说到约拿的神迹，主似乎说，“你们法利赛人和撒都该人不需要神迹。你们需要分辨这世代是邪恶的，并且需要相信我，把我这钉十字架且复活的一位接受到你们里面。你们需要悔改，像尼尼微人一样，并且你们需要相信，我要为你们的罪死而复活，好把我自己分赐到你们里面作生命。这就是给这世代的神迹，此外没有别的神迹。我就是给你们的神迹，钉十字架且复活之基督的神迹。你们需要悔改，把我接受到你们里面作你们的饼。”

二　法利赛人和撒都该人的酵

就在此时，主带进了酵的事，说，“你们要当心，提防法利赛人和撒都该人的酵。”（太十六6。）我们已经指出，这酵就是法利赛人和撒都该人的教训。（太十六12。）法利赛人的教训是假冒为善的，（太二三13，15，23，25，27，29，）撒都该人的教训就像今天摩登派的教训，否认复活、天使和灵。（徒二三8。）因此法利赛人和撒都该人的教训，都是不纯净、邪恶的，并且被比作酵，就是不可在神的子民中间见到的。（出十三7。）

我再说，神迹和酵乃是这段话中的两个关键辞。任何没有基督钉十字架和复活的素质在其中的神迹，我们都不该相信。我看过五旬节运动中所谓的神医。然而，实在说来，那里有大量的酵，缺少基督钉十字架和基督复活生命的素质。每个神迹，每个兆头，都必须基于钉十字架和复活的原则。约拿的神迹，即钉十字架且复活之基督的神迹，必须伴随每个真正的神迹。否则，神迹不过是一种酵。许多基督徒因着神迹发了酵。今天所谓的说方言已经成了一种酵，并且许多说方言的人因着这种作法发了酵。有些人来到聚会中，只注意说方言，不管方言是真是假。只要有“方言”的显明，他们就喜乐了。这表明他们是多么的发酵。他们无心为着纯净的饼，为着有基督钉十字架和复活之素质的纯净神迹。反之，他们发了酵。我再说，要提防各样的酵。

拾　领受关于基督与召会的启示

在十六章十三至二十节，我们来到马太福音关于基督与召会之启示的一段。在我们来看这一段的细节以前，我们需要先看这一段和前一段（太十六1～12）的关联。

一　在该撒利亚腓立比的境内

十三节说，主耶稣和门徒到了该撒利亚腓立比的境内，就在那里问他们说，“人说人子是谁？”似乎这与酵的事无关。该撒利亚腓立比在圣地北部，靠近边界的黑门山脚；主是在这山上变化形像。（太十七1～2。）这地远离圣城和圣殿。在圣城和圣殿那里，每个人的思想都被老旧犹太宗教的气氛充满，没有丝毫余地留给新王基督。主特意将门徒带到这样一个气氛清明的地方，使他们的思想能脱离圣城和圣殿宗教环境的影响，并使祂能给他们一些关于那是祂属天国度命脉的基督与召会新的启示。乃是在这里，“你是基督，是活神的儿子”这异象，临到彼得。（太十六16～17。）也是在这里，首次启示并题到召会乃是带进诸天之国的凭借。（太十六18～19。）

几个月前，有些弟兄和我访问耶路撒冷和该撒利亚腓立比。耶路撒冷的宗教气氛污浊可怕。在物质、精神和属灵上，气氛令人窒闷。我们在那里所看见的，令我们厌恶。有一天，我们开车往北到该撒利亚腓立比。那里的空气真是清新！我们看见一股泉水，是约但河三个源流之一。我们在那里逗留片时，享受午餐，十分愉快。主耶稣把门徒带到该撒利亚腓立比，原因是要清除他们那种耶路撒冷和犹太宗教浓雾般的宗教气氛。主带门徒到了该撒利亚腓立比之后，祂才开始问他们关于祂是谁的问题。该撒利亚腓立比是向门徒启示主耶稣的正确地方，那也是启示召会的正确地方。

然而，我们还没有看见这两段话的关联。这关联是：如果我们还在宗教酵的影响之下，我们就绝不会清楚基督或召会。要清楚基督与召会，你需要除去一切的酵。你不仅需要离开宗教中心，离开圣城和圣殿，以及窒闷、污浊、充满宗教观念的气氛，还需要除净宗教的酵。若是你里面仍然有酵，你就被帕子蒙蔽，你的眼睛就无法看见基督与召会。要看见基督与召会，你需要离开宗教中心，和一切所谓的圣物、圣地、圣人，并且需要除去各样的酵。

虽然有些基督徒有心为着神，但他们仍然不能看见召会，他们也不能纯净真实的看见基督，因为他们被宗教的酵所浸透。现在我们就能看见马太把十六章头一段直接放在集体的吃之后的原因。在吃的事上，我们需要提防酵。此外，我们若要看见基督与召会，我们就不该有任何宗教的酵。我们需要晴朗的天空和晴朗的气氛；我们也需要清明的心思和清明的悟性，这悟性不在宗教酵的影响之下。如果我们仍然持守圣诞节和公会没有什么错的观念，就指明我们的悟性被宗教隐藏的酵所浸透。这酵制造的不是外面的雾，乃是里面的雾。我们里面若有这样的雾，我们的异象就会模糊。有些圣徒里面的光景就像这样，他们充满了雾。但偶尔有个小洞出现，就能看见一片晴朗的天空。然而，不久雾就把晴朗的地方遮盖了。有些圣徒可能说，“南浸信会这名称有什么错？公会不是赌场，不是吗？”你若这么想，你的异象就会模糊。这样的问题指明你仍然持守发酵的宗教观念。

我们许多人从出生时就发了酵。整个童年时代，我们都一直在酵的影响之下。尽管你对基督一无所知，但你熟悉圣诞老人、圣诞袜、以及五彩灯泡所装饰的圣诞树。你的思想、感觉完全发了酵。对你而言，召会就是有高塔和钟的平房。这表明你不知不觉并在潜意识里发了酵。此外，你越在学校里接受教育和训练，酵就越浸透你的全人。因此，我们需要离开宗教中心，远至北方，到该撒利亚腓立比境内，那里的天空是睛朗的。我们也需要在里面对主说，“主耶稣，炼净我各样的酵。我不要里外都有酵。我要在晴朗的天空之下作一个清明的人。”

我再说，基督教国里的饼不纯净，这饼发了酵。今天的宗教所传扬并教导的基督已发了酵。看看在传扬基督和教导召会的事上有多少的酵。召会的“饼，”就是关于召会的真理，尤其发了酵。最近，我听到一些基督教传道人，呼召基督徒回到所谓历史的召会，我感到很伤痛。难道他们不知道历史召会的会议作成许多邪恶的决议吗？以弗所会议（主后四三一年）作成一项决议，就是许可敬拜马利亚。正如你们所知道的，新灵恩运动已经渗入天主教，甚至已经与敬拜马利亚的事搀杂在一起。那些有过灵恩经历的人怎能容忍这样的拜偶像？但今天有些人说，甚至透过广播说，天主教里没有拜偶像。在柏克莱有一个团体想尽办法要研究我们。我希奇他们为什么不研究天主教。他们为什么不去梵谛冈看看那里的异教、偶像和异端？他们不研究天主教而研究我们，这事实暴露他们邪恶的企图，就是要压制我们，除灭我们。在今天基督教国的每一角落都有隐藏的酵，那里没有一样是纯净的。整个基督教国都发了酵。这不是我的话，乃是主耶稣在马太十三章三十三节的预言，在那里主说，“全团都发了酵。”然而，我们和酵对立，并且见证纯净的耶稣。虽然这得罪许多人，但我们也只好这样。我们必须见证纯净的基督，并且和所有的酵对立。

二　领受关于基督的启示

在十三节，主问门徒一个问题：“人说人子是谁？”为人的基督是个奥秘，不仅对那世代的人如此，对今天的人也一样。

１　基督不是施浸者约翰、以利亚、耶利米或申言者中的一位

十四节说，“他们说，有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有人说是耶利米，或申言者中的一位。”人最多只能领会基督是申言者中最大的一位。若没有属天的启示，无人能认识祂是基督，是活神的儿子。（太十六16。）

２　基督，活神的儿子

主要门徒说他们认为祂是谁之后，西门彼得回答说，“你是基督，是活神的儿子。”（太十六16。）基督，意即神的受膏者，是说到主的使命；活神的儿子，指三一神的第二者，是说到主的身位。主的使命是要藉着祂的钉死、复活、升天和再临，完成神永远的定旨；祂的身位具体的表现父，并终结于那灵，使三一神得着完满的彰显。

活神与死宗教相对。主是活神的具体表现，与死宗教无分无关。

３　是血肉之人所启示的，乃是天父在祂的祝福下所启示的

十七节说，“耶稣回答他说，西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。”血肉之人指受造而堕落之天然的人。惟有父认识子，（太十一27，）因此惟有父能将子启示我们。

三　领受关于召会的启示

在十八节主说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这盘石上，阴间的门不能胜过她。”父对于基督的启示，只是基督与召会这极大奥秘（弗五32）的前半；因此，主还需要向彼得启示这极大奥秘的后半，就是召会。

１　召会的建造

ａ　藉着基督

在十八节主说，“我要把我的召会建造…。”主建造祂的召会，开始于五旬节那天。（徒二1～4，41～42。）然而，主在这里的预言，甚至到了二十世纪，还没有完全应验。由背道的罗马天主教和更正教各宗派所组成的基督教国，不是主所建造的召会。这预言是藉主的恢复得着应验的，真正召会的建造是在主的恢复里才得以完成。

召会，希腊文，ekklesia，艾克利西亚，意即召出来，用以指召出来的会众，所以最好译为召会。“我的召会”指明召会是属于主的，不属于任何人事物；召会不像宗派那样，以某人或照某事来命名。

ｂ　在盘石上

主告诉彼得说，祂要把祂的召会建造在这盘石上。这盘石不仅指基督，也指彼得从父所领受关于基督的启示。召会乃是建造在基督和这关于基督的启示上。

罗马天主教宣称十八节的盘石是指彼得，而大多数基要派信徒说那是指基督。虽然说盘石指明基督并没有错，但甚至这种领会也不够。这里的盘石不仅是指基督，更是指关于基督的启示。在这一章里，父从诸天之上向彼得启示了一样东西。从父而来这属天的启示就是盘石。召会建造在基督和关于基督的启示上，这不是微不足道的事。公会不是建造在这盘石上。例如，南浸信会是建造在受浸的启示上，不是建造在基督的启示上。同样的原则，长老会是建造在长老治会的道理上。同样的，新灵恩派的团体也不是建造在这关于基督的启示上，乃是建造在对灵恩之事的知识和经历上。因此，四方福音会是建造在四方福音的启示上，不是建造在基督的启示上。

建造在关于基督之启示上的召会，才是真正的召会，她不是宗派。今天的问题是基督徒喜欢照着他们的观念和见解形成团体或所谓的召会，但他们的观念不是关于基督的启示。召会必须建造在“这盘石”上，也就是建造在基督的启示上。我们若看见这个，就要蒙拯救脱离分裂。只有一样东西是建造在基督的启示上，那就是召会。任何建造在道理、见解、作法或观念上的团体，都不是建造在关于基督之启示上的召会。关于基督的启示，乃是主耶稣把祂的召会建造在其上的盘石。

ｃ　用石头

十八节的“彼得，”希腊字也可译作“石头，”是神建造的材料。所有的信徒都需要像彼得一样，被变化成为石头，以建造召会。（彼前二5。）

阴间的门不能胜过她

在十八节主也说，阴间的门不能胜过祂的召会。阴间的门乃是指撒但黑暗的权势或能力。（西一13，徒二六18。）基督启示祂自己，并以这启示为盘石，又以彼得这样经过变化的人为石头，建造真正的召会，这样的召会是阴间的门不能胜过的。主这话也指明，撒但黑暗的权势要攻击召会；因此，召会（神的国）和撒但的权势（撒但的国），二者之间进行着属灵的争战。

几个月前，我们在罗马参观了圣彼得大教堂。那里的圆顶上写着马太十六章十八节的话：“我要把我的召会建造在这盘石上。”然而，这节的下半：“阴间的门不能胜过她，”没有写上去。也许这指明，阴间的门已经完全胜过了天主教。然而，主恢复里的召会的确是建造在关于基督的启示上，阴间的门不能胜过这召会。

２　召会就是诸天之国

十九节题到诸天之国。这里“诸天之国”与前节的“召会”交互使用，有力的证明，真正的召会就是今世的诸天之国。罗马十四章十七节证实这点，那里所说神的国，指正当的召会生活。

ａ　钥匙给了彼得

在十九节，主对彼得说，“我要把诸天之国的钥匙给你。”根据历史，这里的钥匙共有两把：在五旬节那天，彼得用了一把，为犹太信徒开了进诸天之国的门；（徒二38～42；）在哥尼流家里，他用了另一把，为外邦信徒开了进诸天之国的门。（徒十34～48。）

ｃ　在地上捆绑并释放在诸天之上已经捆绑并释放的

在十九节，主也对彼得说，“凡你在地上捆绑的，乃是在诸天之上已经捆绑的；凡你在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”马太福音论到的诸天之国，与权柄有关；这卷书所启示的召会，代表掌权的国度。因此，捆绑和释放的权柄，不仅在这里给了召会的使徒彼得，并且给了召会本身。（太１十八17～18。）凡召会的人在地上捆绑或释放的，都该是在诸天之上已经捆绑或已经释放的。我们只能捆绑或释放在诸天之上所已经捆绑或已经释放的。

四　关于基督与召会的启示要保持隐密

二十节说，“于是耶稣嘱咐门徒，不可对人说祂是基督。”关于基督同祂召会的启示，向宗教的人总是隐藏的。

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经文及注解

马太福音　十六1～20及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

三　弃绝的增加　十三53～十六12

10　基要与摩登两派的试诱　十六1～12

第　十六　章

16:1　法利赛人和撒都该人进前来，试诱耶稣，求祂从天上显个^1神迹给他们看。

【注1】　意即兆头。见十二38注2。后文同。

16:2　耶稣就回答他们说，1黄昏到了，你们说，天要晴，因为天发红；

【注1】　有些权威古卷无本句至3节末了的话。

16:3　在早晨，你们说，今天要有风雨，因为天发红，变阴暗。你们知道分辨^1天色，倒不能^2分辨这时期的神迹。

【注1】　直译，天的面貌。

【注2】　见路十二56注5。

16:4　邪恶淫乱的世代寻求神迹，除了^1约拿的神迹以外，再没有神迹给它。耶稣就撇开他们走了。

【注1】　约拿是从以色列人转向外邦人的申言者，曾被放在大鱼的腹中。他在那里停留三日，出来后成了那世代叫人悔改的神迹（兆头）。（拿一2，17，三2～10。）这预表基督是神差遣到祂百姓那里的申言者，（申十八15，18，）要从以色列人转向外邦人，并要埋在地心里三天，然后复活，成为这世代叫人得救的神迹（兆头）。主这里的话含示，祂对这邪恶淫乱的世代，就是犹太和宗教的世代，不愿作什么，只愿死而复活，成为他们的神迹（兆头），就是最大的神迹，叫他们只要相信，就必得救。

16:5　门徒来到对岸，忘了带^1饼。

【注1】　十五1～十六12，马太的记载很着重的说到吃的事。吃不洁之物会污秽我们。吃是使我们有分于基督的路。（十五21～28。）藉着吃，我们得享基督那无限量、无穷尽的丰富供应；（十五32～39；）但我们必须提防，不吃任何的酵。（5～12。）

16:6　耶稣对他们说，你们要当心，提防法利赛人和撒都该人的酵。

16:7　门徒就彼此议论说，这是因为我们没有带饼吧。

16:8　耶稣知道了，就说，小信的人哪，为什么因为没有饼就彼此议论？

16:9　你们还不明白吗？不记得那分给五千人的五个饼，和你们拾取了多少^1篮子？

【注1】　旅行用的手提篮子。

16:10　也不记得那分给四千人的七个饼，和你们拾取了多少^1筐子？

【注1】　比9节的手提篮子大。

16:11　你们怎么不明白？我对你们所说的，不是指着饼，乃是指着要提防法利赛人和撒都该人的酵。

16:12　门徒这才领悟祂所说的，不是叫他们提防饼的酵，乃是叫他们提防^1法利赛人和撒都该人的^2教训。

【注1】　法利赛人的教训是假冒为善的，（二三13，15，23，25，27，29，）撒都该人的教训就像今天摩登派的教训，否认复活、天使和灵。（徒二三8。）因此法利赛人和撒都该人的教训，都是不纯净、邪恶的，并且被比作酵，就是不可在神的子民中间见到的。（出十三7。）

【注2】　指所教导的事。

四　被弃绝的途径　十六13～二三39

1　去犹太之前　十六13～十八35

a　基督与召会的启示　十六13～20

16:13　耶稣到了^1该撒利亚腓立比的境内，就问祂的门徒说，人说^2人子是谁？

【注1】　在圣地北部，靠近边界的黑门山脚；主是在这山上变化形像。（十七1～2。）这地远离圣城和圣殿。在圣城和圣殿那里，每个人的思想都被老旧犹太宗教的气氛充满，没有丝毫余地留给新王基督。主特意将门徒带到这样一个气氛清明的地方，使他们的思想能脱离圣城和圣殿宗教环境的影响，并使祂能给他们一些关于那是祂属天国度命脉的基督与召会新的启示。乃是在这里，“你是基督，是活神的儿子”这异象，临到彼得。（16～17。）也是在这里，首次启示并题到召会乃是带进诸天之国的凭藉。（18～19。）

【注2】　为人的基督是个奥秘，不仅对那世代的人如此，对今天的人也一样。

16:14　他们说，1有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有人说是耶利米，或申言者中的一位。

【注1】　人最多只能领会基督是申言者中最大的一位。若没有属天的启示，无人能认识祂是基督，是活神的儿子。（16。）

16:15　祂对他们说，你们说我是谁？

16:16　西门彼得回答说，你是^1基督，是^2活神的^1儿子。

【注1】　基督，直译，那基督。乃指神在旧约中，藉着众申言者所预言，并祂历代的圣民所指望的那一位，（约一41，45，路二25～26，三15，）也就是要前来完成神旨意的那一位。（来十5～7。）基督，意即神的受膏者，是说到主的使命；活神的儿子，指三一神的第二者，是说到主的身位。主的使命是要藉着祂的钉死、复活、升天和再临，完成神永远的定旨；祂的身位具体的表现父，并终结于那灵，使三一神得着完满的彰显。

【注2】　活神与死宗教相对。主是活神的具体表现，与死宗教无分无关。

16:17　耶稣回答他说，西门^1巴约拿，你是有福的，因为不是^2血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的^3父启示了你。

【注1】　意即约拿之子。

【注2】　指受造而堕落之天然的人。

【注3】　惟有父认识子，（十一27，）因此惟有父能将子启示我们。

16:18　我^1还告诉你，你是^2彼得，我要把我的^3召会^4建造在^5这磐石上，6阴间的门不能胜过她。

【注1】　父对于基督的启示，只是基督与召会这极大奥秘（弗五32）的前半；因此，主还需要向彼得启示这极大奥秘的后半，就是召会。

【注2】　或，石头。神建造的材料。（彼前二5。）

【注3】　希腊文，ekklesia，艾克利西亚，意即召出来，用以指召出来的会众，所以最好译为召会。“我的召会”指明召会是属于主的，不属于任何人事物；召会不像宗派那样，以某人或照某事来命名。

【注4】　主建造祂的召会，开始于五旬节那天。（徒二1～4，41～42。）然而，主在这里的预言，甚至到了二十世纪，还没有完全应验。由背道的罗马天主教和更正教各宗派所组成的基督教国，不是主所建造的召会。这预言是藉主的恢复得着应验的，真正召会的建造是在主的恢复里才得以完成。

【注5】　这磐石不仅指基督，也指彼得从父所领受关于基督的启示。召会乃是建造在基督和这关于基督的启示上。

【注6】　阴间的门乃是指撒但黑暗的权势或能力。（西一13，徒二六18。）基督要在这关于祂自己启示的磐石上，并以彼得这样经过变化的人为石头，建造真正的召会，这样的召会是阴间的门不能胜过的。主这话也指明，撒但黑暗的权势要攻击召会；因此，召会（神的国）和撒但的权势（撒但的国），二者之间进行着属灵的争战。

16:19　我要把^1诸天之国的^2钥匙给你，凡你在地上^3捆绑的，必是在诸天之上^4已经捆绑的；凡你在地上^3释放的，必是在诸天之上^4已经释放的。

【注1】　这里“诸天之国”与前节的“召会”交互使用，有力的证明，真正的召会就是今世的诸天之国。罗十四17证实这点，那里所说神的国，指正当的召会生活。

【注2】　根据历史，这里的钥匙共有两把：在五旬节那天，彼得用了一把，为犹太信徒开了进诸天之国的门；（徒二38～42；）在哥尼流家里，他用了另一把，为外邦信徒开了进诸天之国的门。（徒十34～48。）

【注3】　本福音论到的诸天之国，与权柄有关；本书所启示的召会，代表掌权的国度。因此，捆绑和释放的权柄，不仅在这里给了召会的使徒彼得，并且给了召会本身。（十八17～18。）

【注4】　凡召会的人在地上捆绑或释放的，都该是在诸天之上已经捆绑或已经释放的。我们只能捆绑或释放在诸天之上所已经捆绑或已经释放的。

16:20　于是耶稣嘱咐门徒，1不可对人说祂是基督。

【注1】　关于基督同祂召会的启示，向着宗教的人总是隐藏的。

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第四十八篇　达到荣耀的路（七）

拾壹　走十字架的路

一　 基督往耶路撒冷去，受钉十字架的苦并要复活

二　 撒但藉着彼得天然的观念阻挠基督

三　 藉着否认己并背起十字架跟从基督

１　凡要救自己魂生命的必丧失魂生命，凡为基督丧失魂生命的必得着魂生命

２　赚得全世界，赔上自己的魂生命，毫无益处

四　 国度的赏赐

１　当基督在父的荣耀里来临时

２　照信徒的行为

３　在基督的审判台前

４　在国度实现时得着享受

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第四十八篇　达到荣耀的路（七）

我们在达到荣耀的路上遭遇弃绝、必需之物的缺乏、海上的风暴、以及来自宗教的控告，然后我们学习如何吃基督。吃基督的结果就是治病为荣耀神。接着，有集体的吃、关于酵的警告、以及关于基督与召会清楚的启示。在本篇信息中，我们来看达到荣耀之路的终站：十字架的路。只有当人学会如何吃基督，提防宗教的酵，并在晴朗的天空之下，才能得着基督与召会的启示。我们许多人能见证，在我们来到这样的地方以前，基督与召会的启示没有临到我们。只有在该撒利亚腓立比的境内，这启示才临到。我们不仅享受基督这碎渣，也集体的享受基督这丰富、无限量、无穷尽的生命供应。惟有如此，我们才能看见基督与召会的启示。因此，有三件重要的事：我们知道如何从基督得喂养，并享受基督无穷尽的丰富供应；我们除去一切宗教的酵；我们在该撒利亚腓立比晴朗的天空之下，在这里雾消散了。我们不能停留在有宗教雾的环境。我们若留在那样的地方，就不会看见在该撒利亚腓立比所给的启示。阿利路亚，我们有丰富的供应，我们有晴朗的天空，并且我们没有雾！所以，我们看见基督与召会的异象。

拾壹　走十字架的路

许多基督教教师看见了马太十六章十三至二十节和十六章二十一至二十八节的关联，就是关于基督与召会以及十字架的路这两段话的关联。要经历基督，并将召会建造在基督上，我们需要走十字架的路。基督是走十字架之路的先驱，先锋。这是基督得释放惟一的路，也是召会用基督建造，并建造在基督上惟一的路。

一　基督往耶路撒冷去，受钉十字架的苦并要复活

二十一节说，“从那时候，耶稣才指示祂的门徒，祂必须往耶路撒冷去，受长老、祭司长和经学家许多的苦，并且被杀，第三日复活。”关于基督与召会这极大的奥秘启示出来之后，基督的钉死与复活也揭示了出来。基督要建造祂的召会，就必须往宗教的中心去，经过钉死并进入复活。在二十一节，主首次向门徒揭示祂的钉死与复活。在这时之前，他没有题过这些事。主启示基督与召会之后，就向祂蒙光照的门徒启示祂的钉死与复活。这很有意义。我们看见基督与召会之后，必须预备好走十字架的路。你也许不知道什么是十字架的路。走十字架的路就是不保留己的任何东西。无论你多么美好、正直、有用，你都需要被钉死。为着享受基督，为着建造召会，我们必须被钉死。我们这人没有什么应当保留。

在二十一节，主耶稣说到祂的钉死与复活。然而，门徒听进了钉死的事，却忽略了复活的事。门徒听见主要被杀，却似乎没有听见祂要复活。然而，主的确说祂第三日要复活。他们不领会主这段话，因为他们没有复活的观念。他们里面害怕主耶稣会被杀。因此，主说到祂的复活时，门徒并不领略。今天我们也是这样。凡和我们观念相符的，我们立刻接受；但若有某件事和我们里面已有的观念不符，我们就不接受。有些人不明白，为什么我说话时一再重复一些事。虽然我一再重复某些事，但有些人仍然没有听进去。我再说，主耶稣虽然说到两件事，钉死与复活，但门徒领会前者，却不领会后者。

二　撒但藉着彼得天然的观念阻挠基督

二十二节说，“彼得就拉祂到一边，责劝祂说，主阿，神眷怜你，这事绝不曾临到你。”彼得的话启示，天然的人绝不肯背十字架。彼得很勇敢，并且向主有一番好心。如果没有彼得，我们不会得着这么多启示；因着彼得勇于犯错，我们就得着好些启示。在这里彼得大胆的责劝主，彼得责怪主的时候，他的表情可能是撒但的表情。彼得的话－“主阿，神眷怜你，”听起来很美好，实际上却是责劝。主说祂要被杀，把彼得激怒了。因着他完全在自己里面，他的确是责劝主耶稣。

在二十三节，我们看见主的回答：“祂却转过来，对彼得说，撒但，退我后面去吧！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。”基督看出，阻挠祂背十字架的不是彼得，乃是撒但。这启示我们，那不肯背十字架天然的人，与撒但乃是一。当我们不思念神的事，只思念人的事时，我们就成了撒但，在主完成神定旨的路上，成了绊跌主的。

三　藉着否认己并背起十字架跟从基督

二十四节说，“于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”这里主说到否认己。否认我们的己，就是丧失我们的魂生命，天然的生命。（太十六26，路九25。）

在二十五节，主继续说，“因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。”在二十三至二十五节，有三件东西彼此相关，就是心思、己和魂生命。心思是己的发表，己是魂生命的具体表现。魂生命具体表现在己里面，并藉着己活出来，而己又藉着心思、思想、观念和意见发表出来。我们若不思念神的事，只思念人的事，我们的心思就趁机活动，表现自己。这就是在彼得身上所发生的。因此，主接下去的话指明，彼得必须否认他的己，并且不要救他的魂生命，乃要丧失他的魂生命。丧失魂生命乃是否认己的实际。这就是背起十字架。

事实上，在这些经文里，有四件东西是相关的：撒但、心思、己和魂生命。本篇信息主要的是论到这四件事，开始于心思，终结于撒但。心思是己的发表，己是魂生命的具体表现。魂生命藉着己活出来，己藉着心思发表出来。心思所思想或考虑的就是意见、主意或观念。心思的意见、观念或主意，是己的发表，魂生命的具体表现。魂生命具体表现在己里，正如父具体表现在子里一样。魂生命就像父，己就像子，心思就像灵。因此，这里有心思、己和魂生命的三而一。

魂生命是源头，具体表现在己里，己在心思里发表出来。也许你以前从不认为你的心思是己的发表。你若看见这个，可能就不会这么用心思了。你的意见就是己的发表。要提防你的意见，因为它不是正面的东西。天然的意见、观念、主意和思想，是反面的东西，因为它们是己的发表。魂具体表现在己里面，并藉着己活出来，而己又发表在意见上。当己藉着心思发表为意见时，那就是撒但。

我已学会害怕我的意见。这许多年间，我蒙了光照，看见天然的意见或观念乃是撒但的化身。若不是这样，主耶稣怎么会责备彼得，称他为撒但？我第一次读这段圣经时，我很震惊。在二十三节，在彼得自私的意见里，彼得与撒但已成为一。彼得的意见就是撒但。我再说，魂生命具体表现在己里，而己藉着心思发表出来。当心思发表为意见时，那就是撒但的化身。

你曾否察觉你的意见常常是撒但的发表？我怀疑你曾否这样领会事情。看见我们天然的意见是撒但的化身，乃是很重要的。没有什么比意见更破坏你基督徒的生命。天然意见的发表是撒但激发的产物。因为天然的意见来自撒但的激发，所以你需要提防。你若过度使用心思，主耶稣会称你为撒但。你若过于运用心思，你会成为撒但的发表，主耶稣会对你说，“撒但，退我后面去吧！”

要走十字架的路进入荣耀，我们就需要不在天然里使用心思。我们必须否认己、背十字架、并跟从基督。我不相信在天然里运用心思的人能成为基督好的跟从者。当我们过于运用心思，我们就不会跟从基督。基督不在我们的心思里，乃在我们的灵里。你若察看这些经节的上下文，就会看见心思是己的发表，己是魂生命的具体表现，这一切都必须放在十字架上。

在二十四节主说，“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”十字架不仅是受苦，也是杀死。十字架杀死并了结罪犯。基督是先背十字架，然后钉十字架；今天我们这些信祂的人，是先与祂同钉十字架，然后背十字架。对我们来说，背十字架乃是留在基督之死的杀死里，以了结我们的己、天然生命和旧人。我们这样作就是否认己，使我们能跟从主。

许多基督徒对十字架有错误的观念。他们以为十字架仅是叫人受苦。然而，在这段话里，十字架不是指明受苦，乃是指明杀死。十字架终极的目的不是要使你受苦，乃是要了结你、杀死你。主这里的话没有受苦的观念；祂对十字架的观念乃是杀死。

主耶稣是先背十字架，然后被钉在十字架上，被了结了。主耶稣背十字架时，就一直被杀死，不是一直受苦。仅仅把十字架与受苦相联，乃是错误的观念。主耶稣在受浸之后，立刻开始背十字架。受浸的意思是人被治死、了结并埋葬。从祂受浸的那一刻，主耶稣就一直把祂自己摆在十字架上，并且使自己留在那里。祂是一直把自己置于死地的人。在祂身上，背在先，杀死在后。我们正好相反，因为我们先与祂同钉十字架，然后背十字架。

我年轻时，人教导我说背十字架就是受苦；这种错误的观念来自天主教。我再说，马太十六章里背十字架的观念不是受苦，乃是被置于死。我们要背十字架，必须领悟我们已经被钉十字架。我们已经与基督同在十字架上被杀死了，现在我们必须留在这杀死之下。我是已经被杀死的人。我的己生命、心思、天然生命、以及我的全人都已经被杀死了。现在我需要留在这杀死之下。这就是背十字架的意义。

我年轻时，听过某种劝勉人背十字架的话。妻子受到丈夫的苦待，就有人告诉她要背十字架。换句话说，人告诉她，忍受丈夫的苦待就是背十字架。但受苦并不能建造召会。然而，真正背十字架却建造召会，因为这治死己、魂生命和天然生命。我们都已经被埋葬、受浸并了结了。现在我们需要留在这了结里；这就是走十字架的路。

死人没有意见。死人不可能弯曲他的心思，因为他的心思不再有功能了。倘若你的心思可以被弯曲，意思就是它仍然是活跃、活动并进取的。你若想要弯曲那些埋在坟墓里之人的心思，而他们也能说话，他们会说，“你来错地方了。我们都是死的，我们心思的功能已经停止了。你不需要来弯曲我们的心思。”我们若背十字架，就要像那些埋在坟墓里的人。我们要留在了结的情形里，并且躺在死之下。这是背十字架的正确意义。

在马太十六章，彼得非常活跃、进取。一面，因着进取搞出事情来是很好；然而，所有快的弟兄都需要被杀死。我喜爱那些快速、胆大、难办的人，因为他们搞出事情来。主的恢复里若没有这样的弟兄，就没有人会惹出麻烦来。因着这样的弟兄，在恢复里总是有麻烦。若没有这些麻烦，主耶稣就不能被启示到这样的地步。然而，主最终称彼得这个快的人为撒但。所有快的彼得都必须被了结。他们需要被杀死，并且留在十字架的杀死之下。否则，召会就无法得着建造。

走这条达到荣耀的路，终极的意义就是把我们自己置于死地。在这条路上我们不仅遭受弃绝，经历必需之物的缺乏，面对海上的风暴，遭遇宗教的控告，学习吃主耶稣这无穷尽的生命供应，受警告提防酵，并且看见基督与召会的异象。除了这一切之外，我们还需要被了结。达到荣耀之路的终站就是了结自己。马太福音所呈现的景象真是奇妙，其中论到弃绝、需要、风暴、来自宗教的控告、酵、撒但、己、心思和魂生命。你若不知道如何面对这些事，你就很难进入荣耀。进入荣耀之前的最后一步是了结自己。仅仅经过弃绝，或经历主供应我们物质的需要并不够。忍受风暴的海，对付外面事物的宗教控告，从基督得喂养，并提防酵也不够。最终，达到荣耀的路乃是被了结。

你也许认为撒但是在弃绝、风暴或控告里。事实上，撒但不在这些事情里，只有鬼在那里。鬼在弃绝、风暴和宗教控告的背后，鬼王撒但却在你的心思、己和魂生命里。因此，你必须恨恶你的己，过于恨恶你被弃绝。路德马丁曾说，他害怕自己过于害怕教皇，因为他晓得他里面有最强的教皇，就是己。那狡诈、隐藏的仇敌，甚至对头，就是我们的己。因此，在达到荣耀的路上，最后要对付的就是这己。

我们已经看见，己藉着我们的心思，很活跃的发表在意见、观念和看法上。今天基督徒因着不同的意见相争、分裂。为这缘故，使徒保罗说，我们都要说一样的话。（林前一10。）因此，走这条达到荣耀的路，最终要对付我们的己。

我相信我们都看见了清楚的异象，背十字架不是受苦，乃是把己留在死的了结之下。基督的十字架是了结的死，我们必须留在这了结之地。留在那里就是背十字架。我在背十字架，因为我把自己摆在基督的了结之下。所以，因着我已被了结，我就没有主意，没有观念，没有意见。靠着主的恩典，我希望终生留在了结之地。

了结之后就是复活。当我们把自己留在基督的了结之下，我们灵里自然会有反应。这反应就是复活。复活乃是建造召会所需要的。经历了结和复活，就是享受基督并建造召会的路。在二十四节，主告诉我们要跟从祂。在主钉十字架之前，门徒是在外面跟从祂。但从祂复活之后，我们是在里面跟从祂。因为祂在复活里已经成了赐生命的灵，（林前十五45，）住在我们的灵里，（提后四22，）我们就能在灵里跟从祂。（加五16～25。）

１　凡要救自己魂生命的必丧失魂生命，凡为基督丧失魂生命的必得着魂生命

在二十五节主说，“因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必得着魂生命。”跟从主时，我们不该救自己的魂生命；也就是说，我们不该让魂得着享受。我们若在今世救自己的魂生命，在来世就必丧失魂生命。但我们若为基督丧失魂生命，我们就要在来世国度的享受里得着魂生命。

２　赚得全世界，赔上自己的魂生命，毫无益处

在二十六节主问说，“人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？人还能拿什么换自已的魂生命？”今天魂生命的享受与世界系在一起。为着魂的享受赚得世界，就要在来世国度的享受中丧失生命。即使我们为着魂生命在今世的享受赚得全世界，而丧失魂生命在来世的享受，也毫无益处。没有什么值得与魂生命在国度里的享受交换。

四　国度的赏赐

二十七节说，“因为人子要在祂父的荣耀里，同着众天使来临，那时祂要照各人的行为报应各人。”本节开头的“因为”一辞，指明二十七节所说，主回来时对于跟从祂者的赏赐，乃是照着二十五至二十六节所说，他们是丧失自己的魂，还是救自己的魂。这个报应是照着我们如何背十字架。这在于我们是否把自己留在十字架的杀死之下，在于我们今世是救自己的魂生命还是丧失自己的魂生命。

１　当基督在父的荣耀里来临时

当主在祂父的荣耀里来临时，祂要审判。我们若在今世丧失魂的享受，确实背十字架跟从祂，祂就要以国度里魂的享受赏赐我们。

２　照信徒的行为

在二十七节主说，“祂要照各人的行为报应各人。”也就是说，照着我们是否在今世丧失魂生命的享受。这与永远的救恩无关，然而与主对我们时代的赏赐很有关系。

３　在基督的审判台前

基督回来时，每个人都要在基督的审判台前受报应。（林后五10，启二二12。）这指明这要发生在空中，在所有的信徒被提到主的同在里之后。

４　在国度实现时得着享受

主的赏赐就是进入国度，那是在国度实现时。主在二十八节说到国度的实现：“我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见人子在祂的国里来临。”这应验于主在山上的变化形像。（太十七1～2。）祂的变化形像，就是祂在祂国里的来临。祂的三个门徒，彼得、雅各和约翰，看见了这事。在下篇信息中我们要指出，基督的变化形像，就是国度实现的小影。在千年国里，国度的实现要成为跟随基督者的赏赐；他们在达到荣耀的路上，一直留在十字架的杀死之下。凡这样跟随基督的亲爱圣徒，必要得着国度实现的赏赐。

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经文及注解

马太福音　十六21～27及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

四　被弃绝的途径　十六13～二三39

1　去犹太之前　十六13～十八35

b　钉死与复活的首次揭示　十六21～27

16:21　从那时候，耶稣才指示祂的门徒，祂^1必须往耶路撒冷去，受长老、祭司长和经学家许多的苦，并且被杀，第三日复活。

【注1】　关于基督与召会这极大的奥秘启示出来之后，基督的钉死与复活也揭示了出来。基督要建造祂的召会，就必须往宗教的中心去，经过钉死并进入复活。

16:22　彼得就拉祂到一边，责劝祂说，主阿，神眷怜你，这事绝^1不会临到你。

【注1】　天然的人绝不肯背十字架。

16:23　祂却转过来，对彼得说，1撒但，退我后面去吧！2你是绊跌我的，因为你^3不思念神的事，只思念人的事。

【注1】　基督看出，阻挠祂背十字架的不是彼得，乃是撒但。这启示我们，那不肯背十字架天然的人，与撒但乃是一。

【注2】　或，你是我的陷阱。

【注3】　当我们不思念神的事，只思念人的事时，我们就成了撒但，在主完成神定旨的路上，成了绊跌主的。

16:24　于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当^1否认^2己，背起他的^3十字架，并^4跟从我。

【注1】　否认我们的己，就是丧失我们的魂生命，天然的生命。（26，路九25。）

【注2】　在23～25节，有三件东西彼此相关，就是心思、己和魂生命。心思是己的发表，己是魂生命的具体表现。魂生命具体表现在己里面，并藉着己活出来，而己又藉着心思、思想、观念和意见发表出来。我们若不思念神的事，只思念人的事，我们的心思就趁机活动，表现自己。这就是在彼得身上所发生的。因此，主接下去的话指明，彼得必须否认他的己，并且不要救他的魂生命，乃要丧失他的魂生命。丧失魂生命乃是否认己的实际。这就是背起十字架。

【注3】　十字架不仅是受苦，也是杀死。十字架杀死并了结罪犯。基督是先背十字架，然后钉十字架；今天我们这些信祂的人，是先与祂同钉十字架，然后背十字架。对我们来说，背十字架乃是留在基督之死的杀死里，以了结我们的己、天然生命和旧人。我们这样作就是否认己，使我们能跟从主。

【注4】　在主钉十字架之前，门徒是在外面跟从祂。但从祂复活之后，我们是在里面跟从祂。因为祂在复活里已经成了赐生命的灵，（林前十五45，）住在我们的灵里，（提后四22，）我们就能在灵里跟从祂。（加五16～25。）

16:25　因为凡要救自己魂生命的，必^1丧失魂生命；凡为我^2丧失自己魂生命的，必得着魂生命。

【注1】　或，毁灭。

【注2】　见十39注1。

16:26　人若赚得全世界，却赔上自己的^1魂生命，有什么益处？人还能拿什么换自己的魂生命？

【注1】　路九24～25用“自己”顶替“魂生命，”指明我们的魂生命就是我们自己。

16:27　1因为人子要在祂父的荣耀里，同着众天使来临，那时祂要照各人的行为^2报应各人。

【注1】　“因为，”指明27节所说，主回来时对于跟从祂者的赏赐，乃是照着25～26节所说，他们是丧失自己的魂，还是救自己的魂。

【注2】　这要发生于基督回来时，在祂的审判台前。（林后五10，启二二12。）

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第四十九篇　国度实现的小影

壹　国度已经来临

贰　 基督在高山上变化形像

叁　 代表旧约得胜者的摩西和以利亚要在国度的实现里

肆　 代表新约得胜者的彼得、雅各和约翰要在国度的实现里

伍　 代表律法和申言者的摩西和以利亚，被错误的与基督同列

一　 彼得天然的观念

二　 父的启示

三　 不见一人，只见基督

陆　 国度的实现要保持隐密

柒　 施浸者约翰是在国度以前来临的以利亚

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第四十九篇　国度实现的小影

马太十三章五十三节至十七章八节的记载，描绘出跟从属天君王，从祂被弃绝到进入国度实现的路。跟从祂的人不仅与祂同受犹太人的弃绝，（太十三53～58，）并且被外邦政治迫害，甚至殉道。（太十四1～12。）所以，他们与主同在旷野，处境贫困，然而却从主得着丰富的看顾。（太十四13～21。）当他们在风暴的海上，顶着逆风时，祂行走在海上，平静了风浪，带他们渡过。（太十四22～34。）当时，许多病人因着摸祂，得了拯救；（太十四35～36；）但假冒敬拜神的人却来质问祂，因为跟从祂的人违犯了他们的传统。（太十五1～20。）接着，门徒跟从祂到了外邦境内，在那里一个鬼附的外邦人得了医治。（太十五21～28。）以后，他们跟从祂经过加利利海边，上了山，在那里患各样疾病的人都被治好；并且在荒凉的旷野，跟从祂的人和群众的需要，再次得着丰富的供应。（太十五29～39。）接着，当日的基要派和摩登派的人，都来试诱祂，祂就指明祂要受死，成为他们惟一的神迹（兆头）。（太十六1～4。）然后祂吩咐跟从祂的人，要提防基要派和摩登派的酵。（太十六5～12。）经过这一切之后，祂将跟从祂的人带到圣地边界，靠近外邦之地，使他们得着基督、召会和十字架的启示，作他们进国度的路。（太十六13～28。）最后，在国度的实现里，祂将他们带进荣耀。（太十七1～8。）在本篇信息中我们要看见，主的变化形像乃是国度的小影。（太十六28～十七13。）

如果我们把上面所题到的一切事和我们的经历比较一下，就会看见我们今天的路，和十三章五十三节至十七章八节所启示的路一模一样。在达到荣耀的路上，我们面临弃绝、风暴和控告。我们经历吃，我们提防酵，并且得着基督与召会的启示。此外，我们走十字架的路，并且否认己和魂生命。这些乃是达到荣耀之路的步骤。

马太十三章五十三节至十七章八节乃是关于道理奇妙的一段。三十四年前，我在上海曾释放关于这段话的信息。当时我刚到那里，在工作上是倪弟兄新进的同工。有一个主日早上，我应邀释放信息；于是我接受负担，讲达到荣耀的路这个题目。我请会众读三章以上的马太福音，从十三章末了至十七章首段。然后我释放了关于这几章的长篇信息。那篇信息所有的点，几乎都和这几篇达到荣耀之路的信息中所说的一样。虽然我还没有看见吃的事，但信息的结构和这几篇的相同。在达到荣耀的路上真是美妙！我能见证，在已过的四十四年间，我走过这条路上的每一步。我经历了弃绝、物质需要的缺乏、风暴以及控告。此外，我也看见了关于基督与召会的启示。因着我走这条路这样长久，就一面说，我已经进入了荣耀。我们中间其它的人或是在荣耀里，或是很接近荣耀。虽然我们有些人可能在荣耀里，但我们仍在达到更大荣耀的路上。我们都需要继续走在这条路上，直到主回来。

壹　国度已经来临

马太十六章二十八节说，“我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见人子在祂的国里来临。”这应验于主在山上的变化形像。（太十七1～2。）祂的变化形像，就是祂在祂国里的来临。祂的三个门徒，彼得、雅各和约翰，看见了这事。

贰　基督在高山上变化形像

马太十七章一节说，“过了六天，耶稣带着彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰，暗暗的领他们上了高山。”十六章主启示基督与召会，是在黑门山脚；过了六天，主就变化形像。因此，这里的高山必是黑门山。我们要得着基督与召会的启示，必须远离宗教的环境；但要看见变了形像之基督的异象，就需要上到高山，远超过地平。

二节说，“就在他们面前变了形像，脸面发光如日头，衣服变白如光。”很少基督徒领悟，基督的变化形像，就是祂在祂国里的来临。已往我们曾指出，主的来临不会突然发生，乃会逐渐来临。就一面说，主将从天上回来；但就另一面说，祂将从我们里面出来。祂自己完全从我们里面活出来，那就是祂来临的时候。照着马太十七章一节和十六章二十八节，祂的来临就是祂的变化形像，祂的变化形像就是祂的得荣耀。当祂变化形像时，祂就得了荣耀。

现在我们必须看见得荣耀的意义。基督这位神成了人时，祂的神性化身在祂的人性里。祂是独一兼有神性和人性的人。祂的神性隐藏在祂的人性里。祂外面是人，里面却是神。神隐藏、包含、隐匿在这人里面。荣耀就是神得着显明，神得着彰显。荣耀一点不差就是神得着显明，被人看见。隐藏在耶稣人性里的神，就是荣耀。因此，荣耀神圣的元素隐藏在耶稣人性的元素里。祂在地上行走时，没有人能看见祂荣耀的神性。许多人看见了神迹，领悟祂是不寻常的人，但在祂变化形像之前，从来没有人看见过隐藏在祂里面的荣耀。有一天，祂把三个最亲密的门徒领到高山，在他们面前变了形像。主耶稣变化形像，意思就是祂的人性被祂的神性所浸透、饱和。我们可以说，祂的人性被神性所浸润。这个变化形像，就是祂的得荣耀，等于祂在祂国里的来临。这指明基督在祂国里的来临，联于祂的变化形像。祂的变化形像在那里，国度的来临也在那里。国度的来临乃是主的得荣耀，主的变化形像；祂的得荣耀就是祂的人性被祂的神性所浸透。这就是变化形像的意义。因着主已经变化形像，祂现今就在荣耀里。

当基督变化形像时，祂的人性得了荣耀；祂的人性被带进神的荣耀里。在那时之前，神在祂里面，但祂的人性不在神的荣耀里。当祂变化形像时，祂的人性完全被祂荣耀的神性所浸透。在将来国度的实现里，基督就是这样。祂将是兼有神性和人性的基督，但祂的人性将被祂的神性所浸润。

日子将到，那时我们不仅要看见，也要亲身经历这事。现今我们里面有神圣的生命同神圣的性情。然而，我们仍有天然的人性。不论我们多属灵，多圣别，我们的人性仍是天然的，还没有被神圣的荣耀所浸透。但在国度实现的时候，我们的人性将要因着我们里面荣耀的神性而得着荣耀。

反对者也许会指称这是进化到神里面。但这并不是进化到神里面－这乃是得荣耀。反对者需要读罗马八章三十节：“祂所预定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”我要问反对者，他们认为得荣耀是什么意思。难道他们认为得荣耀仅仅是进入荣耀的范围吗？这是对得荣耀非常肤浅的领会。得荣耀就是被神的荣耀所浸透。那就是变化形像，不是从外面来的，乃是从里面来的。有一天我们要使不信的人大吃一惊。帖后一章九节说，“在那日，当主来，在祂圣徒身上得荣耀，并在一切信的人身上显为希奇的时候。”不信的人会因着我们得荣耀感到震惊。因为我们的人性和不信的人一样，他们无法看见我们和他们的不同。但日子将到，他们要看见荣耀的不同，因为我们的人性要被神性所浸透，并且我们要成为荣耀的子民。我们不仅是属灵、圣别、纯净、清洁的，我们也是荣耀的。这就是国度的来临。我们等待着这事发生。

叁　代表旧约得胜者的摩西和以利亚要在国度的实现里

三节说，“看哪，有摩西和以利亚向他们显现，同耶稣谈话。”摩西和以利亚代表要在国度实现里的旧约得胜者。他们二人显现在国度的来临里，也就是出现在国度的实现里。

肆　代表新约得胜者的彼得、雅各和约翰要在国度的实现里

在这国度实现的小影里，不仅有旧约的得胜者，还有彼得、雅各和约翰所代表新约的得胜者。在这实现里，我们瞥见将来国度完满的实现。

伍　代表律法和申言者的摩西和以利亚，被错误的与基督同列

摩西死了，神将他的身体藏起来；（申三四5～6；）以利亚是活着被神提到天上。（王下二11。）神特意作这两件事，使摩西和以利亚能与基督一同显现在变化山上。他们也是神所保留的，要在大灾难时，作那两个见证人。（启十一3～4。）摩西代表律法，以利亚代表申言者。律法和申言者是旧约的构成成分，作基督完满的见证。（约五39）。这时摩西和以利亚显现出来，照着旧约所说基督的死，（路二四25～27，44，林前十五3，）与祂一同谈论。（路九31。）

我们已经指出，神将摩西的身体藏起来，并且以利亚被提到天上。然而，以利亚不是被提到三层天上。行传二章三十四节指明，除了基督以外，没有人升到天上。因此以利亚并不是在三层天上。神将摩西的身体藏起来，并且保留以利亚，直到基督变化形像那天。当基督变化形像时，这两个人与祂一同显现。

在四节彼得说，“主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”这表明彼得认识摩西和以利亚。也许你希奇彼得怎么会认识他们。在主与摩西和以利亚的谈话中，必定有些指明他们的身分，使彼得能认识他们。彼得可能说过，“这是摩西，这是以利亚！我真高兴见到你们！哦，在这里真好！”

一　彼得天然的观念

彼得兴奋的题出荒谬的建议：搭三座帐棚，一座为主，一座为摩西，一座为以利亚。彼得荒谬的题议，将摩西和以利亚摆在与基督同等的地位上，意思就是使律法和申言者与基督平等。这完全违反神的经纶。在神的经纶里，律法和申言者只是基督的见证，不该摆在与基督同等的地位上。

二　父的启示

五节说，“他还说话的时候，看哪，有一朵光明的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”父表白子的这个宣告，第一次是在基督受浸上来之后，那浸是表征祂从死里复活。这次是父第二次宣告同样的事，在子的变像中表白子，这变像是要来之国度的预表。在神的经纶里，基督来了以后，我们就当听祂，不该再听律法和申言者，因为律法和申言者都在基督里，并藉着基督得了成全。

三　不见一人，只见基督

门徒听见有声音从云彩里出来，“就面伏于地，极其害怕。”（太十七6。）主耶稣进前来，摸他们，叫他们起来，不要害怕，其后他们举目“不见一人，只见耶稣。”（太十七8。）彼得题议把摩西和以利亚，就是律法和申言者，与基督一同留下，但神取走了摩西和以利亚，只留下耶稣一人。律法和申言者是影儿和预言，并不是实际；实际乃是基督。现今基督这实际在这里，就不再需要影儿和预言。在新约里，只该留下耶稣一人。耶稣是今日的摩西，将生命之律分赐到信祂的人里面；耶稣也是今日的以利亚，在信徒里面为神说话，并说出神。这就是神新约的经纶。

神取走了摩西和以利亚，因为祂不容忍祂的儿女，将任何人与祂的儿子耶稣基督列在同等的地位上。因此，当门徒看见主耶稣时，他们不见一人，只见耶稣。这对他们是一个功课。在国度里，神不会容许人使律法或申言者与基督平等。既然国度来临了，除了基督以外，就不该有别的。

今天在神的经纶里，基督乃是活的立法者。祂是那赐生命之律者，已将自己分赐到我们这人里面。因此，基督是我们的真摩西；摩西是基督的预表，影儿。摩西所颁的律法不是真律法，乃是死字句的律法。真律法乃是生命的律法，惟有基督才能将这律法赐给我们。因着祂已将生命的律法赐给我们，祂就是真立法者。再者，在神的经纶里，基督也是真申言者。以利亚也是基督的预表，影儿；基督是真申言者。（徒三22。）基督在我们里面，不仅将生命之律分赐到我们这人里面，也为神说话。基督说出神。因为我们有基督作真摩西、真以利亚，在神新约的经纶里，我们就不需要其它的摩西或以利亚。

我们等候国度来临的时候，必须学习不要把摩西、以利亚、或其它的人与基督列在同等的地位上。反之，我们需要学习经历基督作我们的摩西和以利亚。祂是将生命之律分赐到我们里面的一位。换句话说，祂是我们现时、真实、主观的摩西，从里面规律我们。此外，祂也是我们现时且主观的以利亚，不断在我们里面为神说话，并且说出神。我们必须听祂。

主在门徒面前变化形像之后，彼得可能觉得又喜乐，又伤痛。他也许因着受责备而觉得难过。在这样荣耀的光景里受责备乃是严重的事。当人人都很高兴的时候，彼得说了胡话，为此他受责备。也许雅各和约翰对他说，“彼得，你总是作这样的事，也许现在你学了功课。当我们和主耶稣在山上欢喜快乐时，你说了胡话，也受了责备。可是彼得，我们和你一同受到震惊。若不是你先受震惊，我们也不会受震惊。但请你别再那样作了。”

陆　国度的实现要保持隐密

九节说，“他们下山的时候，耶稣吩咐他们说，人子还没有从死人中复活，你们不要将所看见的告诉人。”所看见的，直译，这异象。若不在基督的复活里，没有人能看见这位变化形像、得着荣耀之耶稣的异象。这里我们看见一个原则：国度的实现只能在复活里启示出来，凡不在复活里的人，就没有资格看见这实现。即使国度的实现尚未来临，我们若相信复活，并活在复活里，我们就必在荣耀里。当我们在复活里生活行动，我们就觉得自己在荣耀里，且能看见国度荣耀的实现。因此，国度的实现只能启示给那些在复活里的人。为这缘故，主耶稣嘱咐门徒不要谈论祂在祂国里的来临。

柒　施浸者约翰是在国度以前来临的以利亚

在十节，主的门徒问祂说，“那么，经学家为什么说，以利亚必须先来？”以利亚先来，乃是根据玛拉基四章五至六节。在十一节主回答说，“以利亚固然要来，并要复兴万事。”这话要应验于大灾难时，那时以利亚是两个见证人之一，（启十一3～4，）如玛拉基四章五至六节所预言的。在十二节主继续说，“只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，反而任意待他；照样，人子也要受他们的苦害。”这是指施浸者约翰。（太十七13。）他有以利亚的灵和能力，（路一13～17，）却遭弃绝、（太十一18、）被斩首。（太十四3～12。）

门徒有个神学的问题。他们似乎对主说，“主耶稣，你的国已经来临了，我们也看见了。但经学家告诉我们，以利亚将在国度来临以前出现。我们看见你在你的国里来临，以利亚却没有出现。怎么会这样？”门徒因着有一些圣经道理的知识，而受到搅扰。我若是他们当中的一人，我会问相同的事。门徒的问题合乎逻辑，与彼得在山上荒谬的题议相对。我们常常在荣耀的光景里，作荒谬的事。但我们清楚、清醒之后，我们就很合乎逻辑。

主耶稣告诉门徒，以利亚要来，并要复兴万事。（太十七11。）这话指明国度尚未完全来临。将来会有国度完满的实现。在这之前，以利亚要来。一面，以利亚已经来了，但另一面，他还没有完全来临。施浸者约翰是以利亚，但他并不完全是以利亚。以利亚完全来临要发生在将来。已经来临的那位以利亚被弃绝，并且被杀。门徒领会主是说施浸者约翰。正如基督变化形像就是国度的来临，但不是完全的来临；照样，施浸者约翰的来临就是以利亚的来临，但也不是完全的来临。在国度完全来临之前，以利亚要完全来临。

圣经中预言的应验常是这样。首先有局部的应验，然后有完全的应验。我们经历在荣耀里，原则上也是一样。在已过的年间，我经历了在荣耀里，但这经历并不完全。当基督的国度完全实现时，我们都要完全进入荣耀。但今天我们在基督的变化形像里，看见将来国度实现的小影。这小影向我们保证，完满的实现必要来临。

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经文及注解

马太福音　十六28～十七13及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

四　被弃绝的途径　十六13～二三39

1　去犹太之前　十六13～十八35

c　国度小影中的变像　十六28～十七13

16:28　我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见人子^1在祂的国里来临。

【注1】　这应验于主在山上的变化形像。（十七1～2。）祂的变化形像，就是祂在祂国里的来临。祂的三个门徒，彼得、雅各和约翰，看见了这事。

第　十七　章

17:1　过了六天，耶稣带着彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰，暗暗的^1领他们上了^2高山，

【注1】　十三53～十七8的记载，描绘出跟从属天君王，从祂被弃绝到进入国度实现的路。跟从祂的人不仅与祂同受犹太人的弃绝，（十三53～58，）并且被外邦政治迫害，甚至殉道。（十四1～12。）所以，他们与主同在旷野，处境贫困，然而却从主得着丰富的看顾。（十四13～21。）当他们在风暴的海上，顶着逆风时，祂行走在海上，平静了风浪，带他们渡过。（十四22～34。）当时，许多病人因着摸祂，得了拯救；（十四35～36；）但假冒敬拜神的人却来质问祂，因为跟从祂的人违犯了他们的传统。（十五1～20。）接着，门徒跟从祂到了外邦境内，在那里一个鬼附的外邦人得了医治。（十五21～28。）以后，他们跟从祂经过加利利海边，上了山，在那里患各样疾病的人都被治好，并且在荒凉的旷野，跟从祂的人和群众的需要，再次得着丰富的供应。（十五29～39。）接着，当日的基要派和摩登派的人，都来试诱祂，祂就指明祂要受死，成为他们惟一的神迹（兆头）。（十六1～4。）然后祂吩咐跟从祂的人，要提防基要派和摩登派的酵。（十六5～12。）经过这一切之后，祂将跟从祂的人带到圣地边界，靠近外邦之地，使他们得着基督、召会和十字架的启示，作他们进国度的路。（十六 13～28。）最后，在国度的实现里，祂将他们带进荣耀。（1～8。）

【注2】　十六章主启示基督与召会，是在黑门山脚；过了六天，主就变化形像。因此，这里的高山必是黑门山。我们要得着基督与召会的启示，必须远离宗教的环境；但要看见变了形像之基督的异象，就需要上到高山，远超过地平。

17:2　就在他们面前变了形像，脸面发光如日头，衣服变白如光。

17:3　看哪，有^1摩西和以利亚向他们显现，同耶稣谈话。

【注1】　摩西死了，神将他的身体藏起来；（申三四5～6；）以利亚是活着被神提到天上。（王下二11。）神特意作这两件事，使摩西和以利亚能与基督一同显现在变化山上。他们也是神所保留的，要在大灾难时，作那两个见证人。（启十一3～4。）摩西代表律法，以利亚代表申言者。律法和申言者是旧约的构成成分，作基督完满的见证。（约五39。）这时摩西和以利亚显现出来，照着旧约所说基督的死（路二四25～27，44，林前十五3）与祂一同谈论。（路九31。）

17:4　彼得对耶稣说，主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭^1三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。

【注1】　彼得荒谬的题议，将摩西和以利亚摆在与基督同等的地位上，意思就是使律法和申言者与基督平等。这完全违反神的经纶。在神的经纶里，律法和申言者只是基督的见证，不该摆在与基督同等的地位上。

17:5　他还说话的时候，看哪，有一朵光明的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来，说，1这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听^2祂。

【注1】　父表白子的这个宣告，第一次是在基督受浸上来之后，那浸是表征祂从死里复活。这次是父第二次宣告同样的事，在子的变像中表白子，这变像是要来之国度的预表。

【注2】　在神的经纶里，基督来了以后，我们就当听祂，不该再听律法和申言者，因为律法和申言者都在基督里，并藉着基督得了成全。

17:6　门徒听见，就面伏于地，极其害怕。

17:7　耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。

17:8　他们举目^1不见一人，只见耶稣。

【注1】　彼得题议把摩西和以利亚，就是律法和申言者，与基督一同留下，但神取走了摩西和以利亚，只留下耶稣一人。律法和申言者是影儿和预言，并不是实际；实际乃是基督。现今基督这实际在这里，就不再需要影儿和预言。在新约里，只该留下耶稣一人。耶稣是今日的摩西，将生命之律分赐到信祂的人里面；耶稣也是今日的以利亚，在信徒里面为神说话，并说出神。这就是神新约的经纶。

17:9　他们下山的时候，耶稣吩咐他们说，人子还没有从死人中复活，你们不要将^1所看见的告诉人。

【注1】　所看见的，直译，这异象。若不在基督的复活里，没有人能认清这位变化形像、得着荣耀之耶稣的异象。

17:10　门徒问祂说，那么，经学家为什么说，1以利亚必须先来？

【注1】　这话是根据玛四5～6。

17:11　祂回答说，1以利亚固然要来，并要复兴万事；

【注1】　这话要应验于大灾难时，那时以利亚是两个见证人之一，（启十一3～4，）如玛四5～6所预言的。

17:12　只是我告诉你们，1以利亚已经来了，人却不认识他，反而任意待他；照样，人子也要受他们的苦害。

【注1】　这是指施浸者约翰。（13。）他有以利亚的灵和能力，（路一13～17，）却遭弃绝、（十一18、）被斩首。（十四3～12。）

17:13　门徒这才领悟，祂是对他们说到施浸者约翰。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十篇　关于基督之启示与异象的应用

壹　国度之外的黑暗权势

贰　 基督的钉死与复活

叁　 关于基督之启示与异象的应用

一　 彼得天然的观念

二　 基督的改正

三　 因着基督这位顶替摩西的活立法者而有的弹性

四　 藉着基督这位顶替以利亚的活申言者所预言的神迹而有的应用

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第五十篇　关于基督之启示与异象的应用

主在山上变化形像之后，紧接着有医治鬼附之人的记载。（太十七14～21。）此后，主第二次向门徒说到祂的钉死与复活。（太十七22～23。）然后有关于纳殿税的事。（太十七24～27。）我们读十七章时，也许很难领会这一切事情的关联。我们若要领会马太福音，就需要记得马太把不同的事实摆在一起，启示一个道理。尽管代表其它门徒的三个门徒已经在国度实现的小影里，但仍然需要三件事：对付鬼附的人，启示主的钉死与复活，以及纳殿税给收税的人。

壹　国度之外的黑暗权势

我们已经指出，在十六章二十八节至十七章二节，国度的来临并不是国度完全的来临，只是小影、预尝。关于国度实现的预言还未完全得着应验。当我们离开变化形像的范围，离开国度实现的气氛，我们就面临国度之外的黑暗权势。鬼附表征黑暗的权势。在主变化形像的范围里有荣耀，但在这范围之外有黑暗的权势。当我们在山顶上享受变化形像时，别人却在山谷中遭受鬼附之苦。在激励人的特会或训练中，我们也许觉得自己在变化山上。然而，我们回到家里，就领悟黑暗的权势仍围绕着我们。要对付黑暗的权势，就需要运用属天君王的权柄。（太十七18。）我们只能藉着祷告和禁食运用这权柄。主是属天的君王，他有这样的权柄，但我们需要祷告，甚至用禁食，执行主的权柄。

贰　基督的钉死与复活

在十七章二十二、二十三节，主对祂的门徒说，“人子将要被交在人手里，他们要杀害祂，第三日祂要复活。”门徒听见这事，“就极其忧愁。”在山顶上的变化形像，不是完全的变化形像；基督还必须经过钉死，并且进入复活。马太特别说，门徒“极其忧愁。”按照彼得、雅各和约翰的观念，已经在山顶上变化形像的基督，不需要被钉死。因此，他们可能说，“基督已经变化形像了，为什么祂还需要经过钉死与复活？”因着门徒有错误的观念，他们就因主的话忧愁。

我们也可能有几次预尝变化形像。然而，此后我们仍需要下山，在我们的丈夫或妻子面前背十字架。不论变化形像的经历多么好，我们仍需要留在十字架的杀死之下。藉着背十字架，我们经过钉死，进入复活。这就是马太福音这三段话的关联。

叁　关于基督之启示与异象的应用

我们若不是从主得着亮光，就很难看见一至二十三节与二十四至二十七节的关联。在十七章二十四至二十七节，有纳殿税给收税之人的事。这是一个试验，要断定我们是否晓得如何应用关于基督的启示与异象。在十六章，彼得从天父得着关于基督是活神儿子的清楚启示。从那时起，彼得确信基督就是活神的儿子。接着，他在山顶上看见基督显现为活神儿子的异象。因此，他得着了这启示，也看见了异象。人可能有启示，而没有异象。在十六章，彼得从天父所得着的仅仅是启示。在十七章，他看见神的儿子藉着拿撒勒人耶稣显现，并彰显出来。没有什么能比这个启示和异象更清楚了。

然而，关于启示与异象的应用，彼得必须受试验。得着启示并看见异象是一回事，但实际的应用是另一回事。例如，我们也许都从加拉太二章二十节得着启示，我们已经与基督同钉十字架，并且基督在我们里面活着。甚至我们当中最软弱的也可能得着了这启示。然而，当你的丈夫或妻子为难你，你还能说，“不再是我，乃是基督”吗？当你和妻子或丈夫相处时，与基督同钉十字架，并且基督活在你里面的启示可能就消失了。很少得着这启示的人，把这启示应用在日常生活中实际的事上。彼得也许就是这样。他也许说过：“我得着了耶稣是活神儿子的启示，我也在山上看见祂变化形像。我很清楚这事。也许你们没有看见这异象，但我看见了。”彼得得着启示并看见异象是美妙的，但现在他必须受到收丁税之人的试验。

一　彼得天然的观念

二十四节说，“他们到了迦百农，有收殿税的人前来对彼得说，你们的老师不纳殿税吗？”殿税是犹太人为圣殿所纳的丁税，等于犹太币半舍客勒。（出三十12～16，三八26。）彼得被问到这问题时，他立刻说，“纳。”彼得不晓得如何应用启示与异象，他被暴露了。彼得在变化山上，听见从天上来的声音，吩咐他要听基督。（太十七5。）他若还记得在山上所发生的事，就会将问题转问基督，听祂怎么说。但他没有听基督说什么，就回答了。彼得在山上听见父说，“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”那时彼得说了太多话，为此他受了责备。如今收丁税的人问他，主纳不纳殿税，他仍然说得太多，并且毫不迟疑的回答。如果他学了功课，他会说，“先生，让我去问祂，并且听祂。我需要问祂纳不纳殿税。我没有权利说什么。”然而彼得没有这样回答，他被这试验暴露了。今天我们也是一样。在特会或训练之后，我们可能宣告说，我们绝不一样了。但我保证你回家后，会依然故我。然而，不要让这事令你们沮丧。

二　基督的改正

二十五、二十六节说，“等他进了屋子，耶稣先向他说，西门，你怎么看？地上的君王向谁征收关税或丁税？向自己的儿子，还是向外人？彼得一说，向外人，耶稣就对他说，既然如此，儿子就可以免了。”收丁税的人来找彼得，因为他很突出，就像我们脸上的“鼻子。”快的人，大胆的人，就是召会生活里的“鼻子。”每当召会经历试验，“鼻子”就是受伤的部位，因为鼻子先碰到东西。因着彼得太突出，就陷入了麻烦。彼得告诉收税的人主耶稣纳殿税之后，就进了屋子。但二十五节说，耶稣“先向他说。”彼得很快，但主是主宰一切的，祂不给他说话的机会。在山顶上，彼得被天上来的声音打断了；在屋子里，他被主制止了。彼得讲话越了分，因此主不等他开口，就盯住他、改正他。

主问彼得，地上的君王是向自己的儿子，还是向外人征收关税或丁税。君王的儿子总是免纳关税或丁税的。半舍客勒是神百姓纳给神殿用的。基督既是神的儿子，就可以免纳。因此，这与彼得对这事的回答相反。

彼得已经得到关于基督是神儿子的启示，（太十六16～17，）也看见了神儿子的异象。（太十七5。）如今在应用时，他被收丁税之人的问题摆到试验中。他在回答时失败了，因他忘了他所得着的启示和所看见的异象。他忘了主是神的儿子，不必纳丁税给他父的殿。

当主问彼得说，地上的君王是向自己的儿子，还是向外人征税时，彼得回答说，“向外人。”在道理和神学上，彼得答对了。当主对他说，“既然如此，儿子就可以免了，”彼得必定目瞪口呆。主似乎说，“彼得，你忘了我是神儿子的启示吗？在山顶上你看见我是神的儿子。”殿税不是纳给世上的政府。征收殿税的目的，乃是应付神殿（神在地上的居所）的花费。根据出埃及三十和三十八章，每个以色列人都必须纳殿税顾到主的居所。因为耶稣是神的儿子，祂就不必纳这税。主说儿子可以免了，指明祂是神的儿子，免纳丁税。彼得听见这话之后，不知道该说什么。他可能同意说，“是的，儿子免税。你既是神的儿子，就可以免税。主阿，很抱歉，我那样回答。我忘了启示与异象。我得着了你是神儿子的启示，也看见了你是神儿子的异象；但试验来了，我就把这一切忘了。主阿，请赦免我。”

三　因着基督这位顶替摩西的活立法者而有的弹性

二十七节说，“但为免绊跌他们，你要到海边去钓鱼，拿起先钓上来的鱼，开它的口，就必找到一块钱，可以拿去给他们，作你我的殿税。”主说服彼得，祂不用纳殿税之后，这位新约的立法者，今日的摩西，就吩咐彼得去替祂纳税。主特意这样作，为要教导彼得，在神新约的经纶里，祂是那独一的一位；摩西、以利亚、彼得或其它任何人，都没有说话和下命令的地位。

四　藉着基督这位顶替以利亚的活申言者所预言的神迹而有的应用

主封住彼得的口以后，这位新约的申言者，今日的以利亚，就告诉彼得去钓鱼，好找到一块钱。这预言果然应验了。不过彼得必须去钓鱼，并且等候一条口含一块钱的鱼出现；毫无疑问，这使他受到难为。当主改正并教导彼得时，仍然顾念他的需要。主对付我们的方式总是这样。

当彼得回答“纳”时，主却说“不；”但彼得被说服，主不必纳税时，主就告诉他说，祂要纳税。也许彼得就要去追收丁税的人，告诉他们主不必纳税。主嘱咐彼得去钓口含一块钱的鱼，用以纳税时，彼得可能一直在考虑这事。为免绊跌人，就必须纳税。我们不能征服主耶稣。凡祂所说的总是对的，凡我们向祂所题议的总是错的。基督是今日的摩西，祂制定律法。当祂说是，答案就是是；当祂说不，答案就是不。我们所说的算不得什么，祂所说的才算数。山顶上的异象，意思是我们该听主耶稣，不该听其它任何人，包括我们自己在内。那说是或说不的乃是基督，不是摩西。同样的事，主可以对别人说是，对你说不。祂若这样作，不要与祂争辩。

彼得为了找到一块钱，必须去钓鱼时，他学了一个功课。你不认为彼得因着必须去钓鱼而感到困扰吗？他的确是这样。尽管主耶稣是仁慈怜悯的，压伤的芦苇祂不折断，将残的火把祂不吹灭，但祂有时很严厉的对付我们。当主向彼得指明祂要纳殿税时，祂并没有从口袋中掏出一块钱给彼得。祂若那样作，就对彼得太宽容了。主已经预备了一块钱，但彼得必须为此去钓鱼。我不知道彼得感觉如何。他想哭还是想笑？我相信彼得钓鱼时很不快乐，也很困扰。如果我是彼得，我可能对主说，“主，既然你能从鱼口中预备一块钱，为什么你不从口袋中掏出一块钱给我？为什么你这么麻烦？现在我必须到海边去钓鱼，也许钓鱼时风暴会来临。主，你若要行神迹，何不现在就行呢？”然而，彼得学了许多；这次他一句话也不说，就去作主所告诉他的事。

我不相信鱼立刻就来了。我相信主运用祂主宰的权柄使鱼远离了一段时间。因此，彼得在等候，而没有任何鱼出现的迹象。他在等候时，也许自责说，“我为什么回答得哪么快？我不该面对那些收税的人。雅各和约翰没有陷入麻烦；但因着我这么大胆，这么快，就使自己陷入了麻烦。”最后，口含一块钱的鱼来了。这就足以顾到主和彼得了。

这里的记载很简单，但故事的含意很丰富。它含示基督乃是申言者，因为祂告诉彼得去钓鱼，并且先钓上来的鱼口中会有一块钱。哪不是预言吗？主的预言很实际，并且正如祂所说的应验了。因此，这里彼得的经历证明主是真以利亚，并且我们该听祂。这故事也含示主是今日的摩西。说是或说不，这不在于我们，乃完全在于祂。我们只需要照祂所说的去作。此外，祂没有告诉我们去作的，我们就不该作。

彼得藉着这件事受到试验，使他晓得如何应用关于基督的启示与异象。藉着这经历，他知道了“听祂”是什么意思。他领悟他不必听摩西或以利亚，只要听祂。今天对我们而言，基督就是我们的摩西和以利亚。祂是我们现时、活的立法者，也是我们的申言者。凡祂所说的就是律法，就是生命的律法。此外，祂所说的就是今日的预言，应付我们当前、实际的光景。这不仅仅是个故事；这对彼得和我们都是一个功课。

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经文及注解

马太福音　十七14～27及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

四　被弃绝的途径　十六13～二三39

1　去犹太之前　十六13～十八35

d　癫痫鬼的赶出　十七14～21

17:14　耶稣和门徒到了群众那里，有一个人到祂跟前来，向祂跪下说，

17:15　主阿，可怜我的儿子！因他患^1癫痫病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里。

【注1】　直译，发狂。癫痫一辞说出这病的真正特性。

17:16　我带他到你门徒那里，他们却不能治好他。

17:17　耶稣回答说，唉，不信且悖谬的世代！我与你们同在要到几时？我忍耐你们要到几时？把他带到我这里来吧。

17:18　耶稣斥责那鬼，鬼就从他身上出来；从那时候，孩子就好了。

17:19　那时，门徒暗暗的到耶稣跟前来，说，我们为什么不能赶出哪鬼？

17:20　耶稣对他们说，因为你们的信心小；我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，从这边挪到那边，它也必挪去；并且在你们就没有一件事是不可能的。

17:21　1至于这一类的鬼，若不祷告禁食，它就不出来。

【注1】　大多数的权威古卷无此节。

e　钉死与复活第二次的揭示　十七22～23

17:22　他们还^1聚集在加利利的时候，耶稣对他们说，人子将要被交在人手里，

【注1】　有些权威古卷作，居住。

17:23　他们要杀害祂，第三日祂要复活。门徒就极其忧愁。

f　基督儿子名分的启示与异象的应用　十七24～27

17:24　他们到了迦百农，有收^1殿税的人前来对彼得说，你们的老师不纳^1殿税吗？

【注1】　犹太人为圣殿所纳的丁税，等于犹太币半舍客勒。（出三十12～16，三八26。）

17:25　彼得说，1纳。等他进了屋子，耶稣^2先向他说，西门，你怎么看？地上的君王向谁征收关税或丁税？向自己的儿子，还是向外人？

【注1】　彼得在变化山上，听见从天上来的声音，吩咐他要听基督。（5。）他若还记得那句话，就会将收丁税之人的问题转问基督，听祂怎么说。但他没有听基督说什么，就回答了。

【注2】　彼得讲话越了分，因此主不等他开口，就打住他、改正他。

17:26　彼得一说，向外人，耶稣就对他说，既然如此，1儿子就可以免了。

【注1】　君王的儿子总是免纳关税或丁税的。半舍客勒是神百姓纳给神殿用的。基督既是神的儿子，就可以免纳。因此，这与彼得对这事的回答相反。

彼得已经得到关于基督是神儿子的启示，（十六16～17，）也看见了神儿子的异象。（5。）如今，在应用时，他被收丁税之人的问题摆到试验中。他在回答时失败了，因为他忘了他所得着的启示和所看见的异象。他忘了主是神的儿子，不必纳丁税给祂父的殿。

17:27　但为免绊跌他们，你要^1到海边去钓鱼，拿起先钓上来的鱼，开它的口，就必找到^2一块钱，可以拿去^3给他们，作^4你我的殿税。

【注1】　主封住彼得的口以后，这位新约的申言者，今日的以利亚，就告诉彼得去钓鱼，好找到一块钱。这预言果然应验了。不过彼得必须去钓鱼，并且等候一条口含一块钱的鱼出现；毫无疑问，这使他受到难为。

【注2】　等于犹太币一舍客勒。

【注3】　主说服彼得，祂不用纳殿税之后，这位新约的立法者，今日的摩西，就吩咐彼得去替祂纳税。主特意这样作，为要教导彼得，在神新约的经纶里，祂是那独一的一位；摩西、以利亚、彼得或其他任何人，都没有说话和下命令的地位。

【注4】　当主改正并教导彼得时，仍然顾念他的需要。主对付我们的方式总是这样。

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经文及注解　 纲目　 信息

马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十一篇　国度里的关系（一）

壹　需要谦卑

贰　 除去绊跌的事

叁　 天父顾念小子

肆　 对付得罪你的弟兄

一　 藉着直接的责备

二　 藉着两三个人的见证

三　 藉着召会

四　 藉着断绝交通

五　 藉着运用国度的权柄

六　 藉着和谐一致的祷告

七　 在主的同在中

伍　 地方召会的揭示

一　 在地方上的召会

二　 与两三个人在主的名里聚集不同

三　 是带着属天权柄的国度

四　 有主的同在作其实际

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第五十一篇　国度里的关系（一）

十八、十九、二十章，是马太福音论到国度子民之间的关系很清楚的一段话。在前面的章节，我们已经看见王新颁布国度的宪法、王的职事、和国度奥秘的启示。我们也已经看见达到荣耀的路，以及在主变化形像之后实际的问题。现在我们必须看见国度子民之间的关系，就是在国度里彼此的关系如何。这是实际的问题。不像国度的宪法，仅仅是道理的；也不像国度的奥秘，是预言的。十八章特别论到在诸天的国里应当怎样生活行动：变成像小孩子一样；（太十八2～4；）不绊跌人，也不立下绊跌人的事；（太十八5～9；）不轻看信主的一个小子；（太十八10～14；）听召会，不要被召会定罪；（太十八1，5～20；）无限度的赦免弟兄。（太十八21～35。）这一切指明，我们要进入诸天的国，必须谦卑、不轻看任何信徒，却要爱弟兄、赦免弟兄。

在看十八章一至二十节之先，我们需要对论到五件事的这三章有全面的眼光。第一是骄傲。我们若要在国度里和人有正确的关系，我们的骄傲就需要被对付。我们需要谦卑。我们没有一个人是谦卑的。每个堕落的人都是骄傲的。已过某些弟兄姊妹曾告诉我，他们的妻子或丈夫是谦卑的。后来这些弟兄姊妹不得不承认，他们的妻子或丈夫不是那么谦卑。有些弟兄告诉我他们的妻子绝不会为难他们，后来却流着泪来告诉我他们和妻子所有的难处。谦卑的人就没有这样的事。

在国度里是团体的事，不是个人的事。但每当我们一班人来在一起时，就会有难处。这就是某些青年人不愿结婚的原因。尽管这会引起难处，但青年人需要结婚。因着一班人在一起不容易，马太就在这几章里论到我们彼此的关系。我们在这件事上没有选择余地。我若有自己的选择，我就宁愿自己独处，用全部的时间专心祷告，独自等候国度来临。但我们已经被预定要在一起了。然而，我们在一起，骄傲是第一个问题。

第二个问题是我们不能赦免人。赦免的事是十八章下半所论到的。我们都必须学习赦免人；我们没有人喜欢这么作。在我们内心深处，我们不愿赦免人。

根据圣经，赦免就是忘记。对我们而言，赦免人也许就是说，我们不在意某种冒犯，然而，我们还记得。要忘记人对我们的冒犯是何等的难！没有主的怜悯和恩典，我们甚至在永世里都会记得别人的冒犯。但神赦免时，就就忘记了。希伯来十章十七节说，“我绝不再记念他们的罪和不法。”完全赦免某件事，就是忘记这事。我们在天上的父看我们如同未曾犯过罪，因为祂已经赦免并忘记我们的罪。但我们赦免某种冒犯，却常常题醒人。例如，一位姊妹可能说，“长老待我非常不好，然而我已经赦免他们，但让我告诉你一点所发生的事。”真正的赦免是说，我们忘记人的冒犯。

我们不愿赦免人的根源在于我们个性的怒气。不论你多好，你仍有个性的怒气。你被激怒的原因就是你有这样的脾气。我可以一再敲打椅子，椅子却不会被激怒，因为椅子没有个性。可是我若打你，你就会被激怒，因为个性的怒气隐藏在你里面。我们都受制于个性的怒气。有时我冒犯了弟兄，他说他不在意。事实上，我们被冒犯时都很在意。外面的反应和表情也许不同，但隐藏在我们个性里的怒气却是一样的。因着我们个性的怒气，我们很难赦免人。

这个性的怒气表现在丈夫和妻子之间。我劝青年姊妹们绝不要冒犯自己的丈夫，不然她们的丈夫会很难忘记那件事。你的丈夫也许说他赦免了你，但他里面深处却不是这样。每个男人都有一种个性，使他很容易被激怒，特别是容易被妻子激怒。女人向自己的丈夫抱怨是很容易的。分居和离婚这么多，原因就是女人抱怨，而男人不容易赦免。姊妹们，要尽你所能不要向自己的丈夫抱怨。他若晚归，就忘了吧。不要把这事当作问题。弟兄们，我劝你们不要在意妻子的抱怨。我劝姊妹们不要抱怨，劝弟兄们不要被激怒。

我们已经看见骄傲和不能赦免人的事，现在我们来到十九章所指明情欲的问题。在诸天之国的宪法里，彻底讲过情欲。在关于诸天之国奥秘的十三章，也题过情欲。情欲对国度子民是很大的问题。许多分居和离婚与情欲有关。因此，主耶稣在十九章题到情欲这件事。离了主的恩典，我们没有一个人能胜过情欲。

第四个问题是财富的问题。财主很难进诸天的国，比骆驼穿过针的眼还难。财富对国度生活是很大的阻挠。这在诸天之国的宪法和十三章撒种者的比喻中也题过。

最后一个问题乃是二十章所说的野心。西庇太的妻子野心勃勃的要她两个儿子在国度里享受高位，就对主说，“请叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”（太二十21。）主告诉她说，她不知道所求的是什么。马太记载西庇太的妻子为两个儿子祈求的故事，但约翰没有记载，因为约翰的福音书不是论到国度的福音书。马太记载这件事，因为国度里有为着地位的野心问题。

无论在东方或西方，野心始终是个问题。许多时候召会中选立长老，弟兄们就被激怒了，因为选立了别人，没有选立他们。虽然一个召会至多需要三、四位长老，但自命为长老候选人的可能超过十五位。那些弟兄们有没有为他们被选立为长老祷告，我不知道。但我相当确定他们期望被选立。当他们知道他们没有被选立为长老时，他们就开始消极的说到召会；只因为他们没有得着他们渴想的地位。我们在人数超过两万的台北市召会中就曾遭遇这问题。每次开辟新的家聚会，就需要选立两三位领头的弟兄姊妹处理家聚会实际的事务。几乎每次领头人被选立，就有姊妹被激怒，因为不在被选立的人中间。她们因着被激怒，就有一段时间停止来聚会。这暴露出野心的问题。

实际上这三章说到五件事，彻底的论到骄傲、个性的怒气、情欲、财富和野心。这些问题都在我们里面。我们若要进入这几章的深处，我们必定会被摸着。比如，我们会看见我们是满了骄傲的人，并且有怒气隐藏在我们的个性里。不论我们多想要忍耐，或谦让宜人，怒气仍深深扎根在我们的个性里。这就使我们很难赦免人。不仅如此，我们也为情欲和财富所困扰，这两者都破坏国度的生活。最后有野心的问题。马太特意在他的福音书中说到这五个问题，表明我们要在国度里，就必须留意这些问题。骄傲、个性的怒气、情欲、财富和野心，都是“蝎子。”我们需要神圣的杀虫剂，杀死这些“蝎子。”在神的默示之下，马太选择了不同的事例，将它们摆在一起，为要暴露这些事。现在我们需要一一的来看。

壹　需要谦卑

在国度的生活里需要谦卑。（太十八1～4。）原则上，所有的国度子民都必须是小孩子。谦卑就是像小孩子。我们若不谦卑，不是被人冒犯，就是冒犯人；也就是说，我们不是被人绊跌，就是绊跌人。所有绊跌的事都是因着骄傲发生的。我们若不骄傲，就不会被绊跌。我们会被绊跌，就证明我们是骄傲的。小孩若被激怒，几分钟之内就忘了。然而大人一旦被激怒，他们就因着骄傲被绊跌。不仅如此，我们使人绊跌也是由于我们的骄傲。

贰　除去绊跌的事

绊跌人是严重的事。六节说，“凡绊跌一个信入我的小子的，倒不如把大磨石挂在他的脖子上，沉没在深海里。”在这些经文里，主警告我们要对付这件事。若是手、脚或眼使我们绊跌，我们就必须认真的对付这些绊跌的原因。否则，我们就不会成为正确国度生活里的人。要在正确的国度生活里，我们需要谦卑。那么我们就不会被绊跌，或成为绊跌人的原因。所有绊跌的事都必须除去。

叁　天父顾念小子

不论我们多微小，我们在父眼中都是可爱的，并且祂顾念我们。祂不喜欢看见任何人被绊跌。我们容易冒犯父所顾念的小子，我们自己也是小子，容易被绊跌。我们若要避免被人绊跌，并绊跌人，我们就需要谦卑。谦卑会拯救我们。

肆　对付得罪你的弟兄

一　藉着直接的责备

十五节说，“再者，若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之间指出他的过错。他若听你，你就得着了你的弟兄。”在这一段，我们也看见如何对付得罪人的弟兄。若有弟兄犯罪或得罪我们，我们首先必须在爱里到他那里去，指出他的过犯。

二　藉着两三个人的见证

十六节说，“他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。”弟兄若不听你，你不该放弃。反之，你应当同一两个见证人到他那里去，盼望弟兄会听你们而得救。

三　藉着召会

十七节说，“他若不听他们，就告诉召会。”若是一个弟兄犯罪得罪我们，我们对付他，需要首先在爱里，（太十八15，）然后凭两三个见证人，（太十八16，）最后藉着召会使用权柄。（太十八17。）

四　藉着断绝交通

十七节下半说，“他若连召会也不听，就把他当作外邦人和税吏。”若有信徒不听召会，他就会失去召会的交通，像那些在召会交通之外的外邦人（异教徒）和税吏（罪人）一样。外邦人或税吏就是不在国度生活或召会生活交通里的人。把人当作外邦人或税吏，意思不是把他革除，乃是把他当作与召会交通断绝的人。林前五章题到革除的事。召会必须把行淫乱和拜偶像的人赶出去。但是犯罪的弟兄，不听两三个人，也不听召会，也许不需要革除。他的光景虽然不好，却和淫乱或拜偶像的一类不同。断绝他与召会的交通，好叫这失去的交通能激励他悔改，并恢复他与召会的交通。

五　藉着运用国度的权柄

要对付这样一个犯罪的弟兄，我们必须运用国度的权柄。召会今天因着软弱，并不领悟她需要运用这权柄。这段话所题到的弟兄首先犯罪，然后背叛。首先他犯罪得罪某人。然后因着他不听他所得罪的人，不听两三个见证人，甚至不听召会，他就成了背叛的。因着他背叛召会，召会就必须运用她的权柄捆绑并释放。当他背叛时，就捆绑；当他悔改时，就释放。在十八节，捆绑的意思是定罪，释放的意思是赦免。因着这样一个背叛的弟兄不听召会，召会就必须运用国度的权柄捆绑他，直到他悔改。但他悔改时，召会就必须运用国度的权柄赦免他，并恢复他与召会的交通。

六　藉着和谐一致的祷告

对付犯罪的弟兄必须藉着和谐一致的祷告来执行。十九节说，“我又实在告诉你们，你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全。”严格说来，十九节的求是指祷告，用以对付那不听召会的弟兄。我们若照着主的应许祷告，我们的祷告就要得着答应，犯罪的弟兄就会回转。

七　在主的同在中

这一切都该作在主的同在中。你若想要运用国度的权柄，却没有祂的同在，就没有果效。二十节指出需要主的同在：“因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”

伍　地方召会的揭示

一　在地方上的召会

十七节说，“他若不听他们，就告诉召会。”十六章十八节所启示的召会是宇宙召会，乃是基督独一的身体；这里所启示的召会是地方召会，乃是基督独一的身体在某一地方的彰显。十六章论到召会宇宙的建造，十八章论到召会地方的实行。二者都指明召会代表诸天的国，有捆绑和释放的权柄。

要实际的在诸天的国里，我们需要在地方召会里。照着十七节的上下文，国度的实际和实行都在地方召会里。在论到国度里之关系的一章，主最后说到召会。这证明今天国度的实行乃是在地方召会里。没有地方召会，就不可能有国度的生活的实行和实际。今天许多基督徒谈到国度的生活，但若没有实行的地方召会生活，这种谈话就是徒然的。

在十六章，主启示出宇宙召会。但宇宙召会需要地方召会的实行。若没有地方召会，宇宙召会就不能实行，反而会成为虚悬在空中的东西。地方召会乃是国度和宇宙召会的实际。

二　与两三个人在主的名里聚集不同

许多基督徒以为只要两三个人在主的名里聚集，并且有祂的同在，他们就是召会，召会的实际就在那里。然而，你若仔细读这段话，就会看见二十节所题的两三个人不是召会。这两三个人乃是十六节的两三个人。他们可以被聚集到主的名里，但他们不是召会；因为若有某种问题，他们需要告诉召会。（太十八17。）倘若那两三个人是召会，他们就不需要把问题带到召会。他们需要“告诉召会，”这事实证明他们不是召会，乃是召会的一部分。他们属于召会，他们是召会的肢体，但他们不就是召会。

不要以为两三个人在主的名里聚集，有主的同在，就是召会。我若相信这个，那么有三百人的召会就可能分裂为一百个召会，每两三个人的团体就以为那是召会。这会是多么混乱！两三个人可以在主的名里聚集，主也真在他们中间，但这不是说，他们就是召会。

三　是带着属天权柄的国度

召会有权柄，我们必须听召会，并且服从召会。我们若不服从召会，就与国度无关，因为国度的生活乃是服从召会的生活。

四　有主的同在作其实际

马太十八章的上下文指明，召会的实际乃是主的同在。主的同在就是召会的权柄。召会必须确定她有主的同在作其实际；否则，她就没有真正的权柄。召会实际和实行的权柄乃是主的同在。若有人不听召会，就是背叛主的同在。召会有立场在主的同在里对任何背叛的事件运用权柄。

在召会中引起麻烦的基本因素是骄傲。骄傲使一个弟兄触犯在爱里来找他的弟兄，使他不愿听两三个人，甚至不听召会，并且使他背叛召会。我们都必须杀死骄傲的“地鼠。”让我们降卑自己，总是听召会并且服从召会。愿主为这事怜悯我们。

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经文及注解

马太福音　十八1～20及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

四　被弃绝的途径　十六13～二三39

1　去犹太之前　十六13～十八35

g　国度里的关系　十八1～35

第　十八　章

18:1　当时，门徒到耶稣跟前来，说，谁^1在诸天的国里是最大的？

【注1】　本章论到在诸天的国里应当怎样生活行动：(一)变成像小孩子一样；（2～4；）(二)不绊跌人，也不立下绊跌人的事；（5～9；）(三)不轻看信主的一个小子；（10～14；）(四)听召会，不要被召会定罪；（15～20；）(五)无限度的赦免弟兄。（21～35。）这一切指明，我们要进入诸天的国，必须谦卑、不轻看任何信徒，却要爱弟兄、赦免弟兄。

18:2　耶稣便叫一个小孩子来，站在他们中间，说，

18:3　我实在告诉你们，你们若不回转，变成像小孩子一样，绝不能进诸天的国。

18:4　所以凡降卑自己像这小孩子的，这人在诸天的国里就是最大的。

18:5　凡^1因我的名，接待一个这样小孩子的，就是接待我。

【注1】　因我的名，直译，靠着我的名。意即基于、根据我的名。

18:6　凡绊跌一个信入我的小子的，1倒不如把^2大磨石挂在他的脖子上，沉没在深海里。

【注1】　直译，更好是把大磨石挂在他…深海里，或，把大磨石挂在他…深海里，是有益的。

【注2】　直译，驴（推）的磨石。

18:7　世界因着绊跌人的事有祸了；绊跌人的事是免不了的，但那绊跌人的有祸了。

18:8　若是你的手或你的脚绊跌你，就把它^1砍下来扔掉；你残废或瘸腿进入生命，比有两手两脚被扔在永火里更好。

【注1】　见五29注1。

18:9　若是你的眼绊跌你，就把它^1剜出来扔掉；你只有一只眼进入生命，比有两只眼被扔在^2火坑里更好。

【注1】　见五29注1。

【注2】　见五22注9。

18:10　你们要当心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的使者在诸天之上，常见我在诸天之上父的面。

18:11　1因为人子来，是要拯救失丧的人。

【注1】　多数古卷无此节。

18:12　你们怎么看？一个人若有一百只羊，其中一只走迷了路，他岂不把这九十九只撇在山上，去找哪迷路的吗？

18:13　若是找着了，我实在告诉你们，他为这一只欢喜，比为那没有迷路的九十九只欢喜还大。

18:14　照样，1你们在诸天之上的父，也不愿这小子里失丧一个。

【注1】　你们，有些古卷作，我。

18:15　再者，若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只^1在你和他之间^2指出他的过错。他若听你，你就得着了你的弟兄。

【注1】　免给第三者知道犯罪弟兄的过错。这乃是爱心的遮护。

【注2】　为要叫他知罪认错。

18:16　他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。

18:17　他若不听他们，就^1告诉^2召会；他若连召会也不听，就^3把他^4当作外邦人和税吏。

【注1】　若是一个弟兄犯罪得罪我们，我们对付他，需要首先在爱里，（15，）然后凭两三个见证人，（16，）最后藉着召会使用权柄。（17。）

【注2】　十六18所启示的召会是宇宙召会，乃是基督独一的身体；这里所启示的召会是地方召会，乃是基督独一的身体在某一地方的彰显。十六章论到召会宇宙的建造，本章论到召会地方的实行。二者都指明召会代表诸天的国，有捆绑和释放的权柄。

【注3】　直译，让他对你们像外邦人和税吏一样。

【注4】　若有信徒不听召会，他就会失去召会的交通，像那些在召会交通之外的外邦人（异教徒）和税吏（罪人）一样。

18:18　我实在告诉你们，凡你们在地上^1捆绑的，必是在诸天之上^2已经捆绑的；凡你们在地上^1释放的，必是在诸天之上^2已经释放的。

【注1】　这里的捆绑，意即定罪；下文的释放，意即赦免。

【注2】　见十六19注4。

18:19　我又实在告诉你们，你们中间若有两个人在地上，在他们所^1求的任何事上^2和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，3得着成全。

【注1】　严格说来，这里的求是指祷告，用以对付那不听召会的弟兄。（17。）

【注2】　音乐声调和谐的寓意。

【注3】　直译，归与他们。

18:20　因为无论在那里，有^1两三个人^2被^3聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。

【注1】　这两三个人，就是16节的两三个人。他们可以被聚集到主的名里，但他们不是召会；因为若是遇到难处，他们需要告诉召会。（17。）

【注2】　信徒聚会，乃是由主发动，将信徒从各种霸占他们的人事物里召出来，聚集到祂的名里，一同享受祂同在的丰富。

【注3】　这种两三个少数人的聚集，含示召会在地方上聚会方式的一种。这种少数人方式的聚会，必是在信徒家中分别举行，如徒二46，五42所说的，其目的乃是为着祷告、（19，徒十二5，12、）交通、擘饼、教训人或传福音。（徒二42，五42。）这种分开少数人的聚会，在同一地方可为数很多，但仍是该地方惟一的召会，（17，）否则，就不是分会，而是分裂，成了分门别类的宗派。（加五20。）

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马太福音生命读经

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第五十二篇　国度里的关系（二）

陆　因着蒙赦免而赦免人

一　 赦免得罪你的弟兄到七十个七次

二　 赦免人如同主赦免了我们

１　我们欠主的不可能还清

２　主因着祂的怜悯而赦免

３　别人欠我们的，比起我们欠主的是何等的少

４　我们不愿赦免人

５　弟兄们因我们不愿赦免人，就甚忧愁

６　因着我们不愿赦免而受主刑罚

三　 国度里的赦免

１　今世的赦免

２　国度时代的赦免

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第五十二篇　国度里的关系（二）

马太十八章似乎不是很深的一章，二十三至三十五节的比喻也很浅显。事实上，这一章所启示的非常深。大多数基督徒读马太福音，并不晓得这卷书不仅论到国度的道理，也论到实行的国度生活。我们若要领会马太福音任何一段，就需要记住这事实。我年轻时，不喜欢读马太十八章，因为我没有看见这一章论到国度的生活。你以前虽然读过这一章，但你也许没有看见这一章真正论到的事。你也许以为这一章仅仅与基督徒的行为有关，仅仅说到赦免我们的弟兄。因着我们天然的观念，我们没有看见这一章与国度生活有深切的关系。

一节证明这段话论到实行的国度生活：“当时，门徒到耶稣跟前来，说，谁在诸天的国里是最大的？”进入诸天的国，意思就是进入诸天之国的实现。因此，这一章和十九、二十章论到国度的生活。

我们要留在国度的生活里，就必须谦卑。我们若谦卑，就不会得罪人，也不会被人得罪。我们不会绊跌人，也不会被人绊跌。所有绊跌的事，不论出于我们自己或别人，都是来自骄傲。我们需要恨恶骄傲，并且对待它如同必须杀死的“地鼠。”否则，骄傲的“地鼠”会毁坏国度的生活。

在十八章，我们看见如何对付得罪人的人。若有弟兄得罪我们，我们应当在爱里直接到他那里去。他若不听我们，我们应当再同一两个见证人到他那里去。他若在见证人面前，仍不听我们，我们就该把这事告诉召会，让召会对付他。他若不听召会，召会就该把他当作外邦人或税吏，断绝他与召会的交通。虽然这话是告诉我们如何对付犯罪得罪人的弟兄，但这话也指明得罪人是严重的事。由断绝与召会交通的危机，看出这事的严重。与召会的交通断绝，意思就是被摆在国度生活之外。这是很严重的。

主说到对付犯罪弟兄的话，与国度的权柄有关联。十八节说，“我实在告诉你们，凡你们在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你们在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”若有人得罪弟兄，背叛召会，诸天就要捆绑他。请注意十八节说，召会捆绑在诸天之上已经捆绑的。这指明犯罪和背叛使诸天捆绑那犯罪的人。你若弃绝召会，背叛召会，诸天就要捆绑你。因为诸天已经捆绑你，召会就执行诸天已经捆绑的。你若思考十八节的上下文，就会看见背叛召会不是微不足道的事。召会只跟随诸天，捆绑诸天已经捆绑的。召会的捆绑乃是执行诸天的捆绑。召会说，“主，我们捆绑这背叛的弟兄”之先，他已经在诸天之上被捆绑了。

关于悔改也是一样。为着你的背叛向召会悔改是意义重大的事。你若向召会悔改，诸天会立刻释放你，然后召会也要释放诸天之上已经释放的。背叛召会是很严重的，向召会悔改是很有意义的。藉此我们看见马太十八章论到国度的生活。

这里所看见的不仅仅是得罪人或听召会的事，乃是我们会不会在国度里的事。我们若背叛召会，诸天要在召会背后支持召会。因此，你若背叛召会，诸天会说，“我捆绑你。”然后召会就会起来捆绑诸天已经捆绑的。但你若悔改，诸天就会说，“你被释放了。”然后召会就会执行诸天之上已经释放的。不论我们背叛召会或向召会悔改，都是严肃的。二者启示出我们与弟兄并与召会的关系，都与国度生活有重大的关系。

陆　因着蒙赦免而赦免人

一　赦免得罪你的弟兄到七十个七次

听主说到国度生活的话之后，彼得问主一个问题：“主阿，我的弟兄得罪我，我当赦免他几次？到七次吗？”（太十八21。）彼得不是替别人问这问题；他既快且大胆，他按着他里面的所是发问。快的人都常常得罪人。我们越活跃、越快速、越大胆，就越得罪人。但谨慎、缓慢的人，很少得罪人。为什么不是约翰问这问题？关心主所论到得罪弟兄的乃是彼得。因着彼得常常得罪人，他就很关心，并且问主关于赦免的事。

二十二节说，“耶稣对他说，我不是对你说到七次，乃是到七十个七次。”七十个七次，意思是我们必须不计其数的赦免人。不需要数算或记录你赦免人的次数。一次一次又一次，你需要赦免他们。

二　赦免人如同主赦免了我们

１　我们欠主的不可能还清

在二十三至三十五节，主用一个比喻作例证。二十三、二十四节说，“因此，诸天的国好比一个作君王的人，要和他的奴仆算账。才算的时候，有人带了一个欠一万他连得银子的来。”照着这比喻的上下文，这里的算账是指主在今世对付我们，藉着像重病或某些大患难这样的事，叫我们领悟我们欠主多少，并且求祂赦免我们。照着二十四节，一个奴仆欠他一万他连得银子，数目如此之大，指明欠债的人不可能把债务偿清。这是指我们得救后，得罪主所累积的重债。

２　主因着祂的怜悯而赦免

那奴仆求王宽容他，直到他把债务还清，“那奴仆的主人就动了慈心，把他释放，并且免了他的债。”（太十八27。）这是指在我们失败的基督徒生活中，我们的债得赦免，好恢复我们与主的交通。

３　别人欠我们的，比起我们欠主的是何等的少

二十八节说，“但那奴仆出来，遇见一个和他同作奴仆的，欠他一百银币，便揪住他，掐住他的喉咙，说，你所欠的，都要偿还。”这明确的指今世发生的事。这节所说的一百银币，比一万他连得银子的多少万分之一还少，这是指我们得救作了主的奴仆之后，弟兄得罪我们的罪。弟兄欠我们的，比起我们欠主的是何等少！

４　我们不愿赦免人

然而，我们也许不愿赦免人。二十九、三十节说，“那和他同作奴仆的，俯伏央求他说，宽容我，将来我必还你。他却不肯，竟去把他下在监里，等他还清所欠的债。”被得罪的弟兄，不愿赦免人的人，的确得救了。因此，在这比喻中，主不是对付罪人，乃是对付信徒，得救的人。祂对付一个被得罪却不愿赦免人的弟兄。

５　弟兄们因我们不愿赦免人，就甚忧愁

三十一节说，“那些和他同作奴仆的，看见所发生的事，就甚忧愁，去把一切所发生的事，都完全告诉他们的主人。”我们若不赦免得罪我们的弟兄，这会使别的弟兄忧愁，将这事带到主面前。

６　因着我们不愿赦免而受主刑罚

三十四节说，“主人就大怒，把他交给掌刑的，直到他还清了一切所欠的债。”这是指主在回来时，对付他的信徒。我们若不赦免得罪我们的弟兄，就要受主管教，直到我们从心里赦免他；这乃是说，直到我们还清一切所欠的债，主才会赦免我们。这是国度里的赦免。这含示我们今天若不从心里赦免弟兄，来世就不得进国度。

许多基督徒不领会这段话。三十四、三十五节指明，不从心里赦免弟兄的，要在掌刑者的手下，直到他赦免一切。这样的人必定是得救的人。然而，他被交给掌刑者一段时间。但这不是说他被永远下在监里，乃是说他要受苦，直到他把债还清，也就是说，直到他从心里赦免他的弟兄。

今天大多数的基督徒相信只要他们得救了，将来就不会有问题。但在这比喻中，那不赦免和他同作奴仆的人，不是假基督徒，乃是真基督徒。你需要领悟，有一天真基督徒可能被交给掌刑的。也许你会说，“主耶稣不会这样待我。我从未抢过银行。我一向公义，没有苦待人。”但主可能说，“不，你没有抢银行或损害人，但你没有从心里赦免你的弟兄。”你以为这样一个不赦免人的弟兄，真是实际的在国度里吗？照着神的数学，赦免就是忘记。然而，你也许不愿赦免那些得罪你的人。这是严重的事。你若宣称你实际的在国度生活里，那么你为什么不愿从心里赦免人？你不愿赦免，就使你失去国度的生活。

十五至二十节强调得罪人的弟兄需要悔改。但这比喻强调被得罪的人需要赦免。我们不愿悔改和不愿赦免，都会使我们在国度之外。我们若得罪人，却不愿悔改并求赦免，我们就会在国度之外。同样的原则，我们若被得罪，却不愿赦免，我们也会在国度之外。我们常以为我们在国度里，但照着神的数学却不然。这乃在于我们是否愿意一面悔改并求赦免，另一面从心里赦免人。

历年来，我在召会生活中一直观察这两个问题。某些弟兄得罪人，不愿悔改并求赦免。结果，他们就在召会生活之外。因着在召会生活之外，他们就在国度之外。我也看见那些被得罪，却不愿赦免那得罪他们的人。他们也在召会生活之外。表面看来，不悔改和不赦免人的人在国度里。事实上，照着神的算法，他们不在国度里。

每当召会新建立时，召会就经历蜜月。在蜜月期间，一切都很美妙。弟兄和姊妹说，“在召会里真好！我们从前在公会里惯于离散并分裂，但如今被掳的都回家了。赞美主带我们回来。”然而，当时间过去，就会有得罪的事。在召会生活中，我们无法避免彼此得罪的事，因为我们每天彼此密切的接触。我们可能在无意间得罪人。从我开始尽职事的那一天直到如今，我无意要得罪人。我甚至求主给我智慧，知道如何在主的子民中间出入。但不论我为这事祷告主多少次，我仍不知不觉、无意之间得罪了人。婚姻生活也是这样。我不信夫妇之间会没有得罪的事。得罪的事是难免的。

这些年间，我曾访问一处又一处的召会。每个在新召会里的人都很喜乐，所有的脸都在微笑。但两年之后我访问同样的召会，在那里看见许多不愉快的脸。我私下和一些似乎最不喜乐的人接触，并问他们发生了什么事，为什么他们在聚会中闭口无言。他们告诉我彼此得罪的事，以及对长老或对别人不愉快的感觉。每当我听到这事，我就迫切为这召会祷告，说，“主阿，召会这样简直不能往前。”然后我和长老接触，问他们这光景。有时长老说，“李弟兄，别题那人了。虽然他是这里召会生活的一位先锋，但他几乎得罪了每个人。”听见这话，我就问长老是否愿意赦免他。在许多事例中，他们不愿这样作。因此，一方不愿悔改，另一方也不愿赦免。这种情形若继续下去，召会生活就完了。圣徒也许仍来在一起，唱一些诗歌，却因着过犯、论断、以及不愿悔改或赦免，那地就没有国度的生活。鉴察一切的神，晓得隐藏在召会生活表面之下的东西。我们可以聚集如同召会，但我们中间可能没有真正的国度生活。因着不愿悔改并赦免，国度生活就消失。

三　国度里的赦免

１　今世的赦免

在神管治的行政里，祂的赦免是有时代讲究的。为着祂的行政，祂计划了不同的世代。从基督第一次来，一直到永世的这段时期，在经纶的安排上分为三个时代：今世，现今的世代，从基督第一次来，到祂再来；来世，千年国，就是复兴和属天管治的一千年，从基督再来，到旧天旧地结束；永世，新天新地的永远世代。神在今世的赦免，是为了罪人永远的得救。（徒二38，五31，十三39。）倘若信徒得救后犯了罪，不肯在他死前或主回来前，藉着认罪和主血的洗净，（约壹一7，9，）清楚对付，这罪在今世就不得赦免，乃要留到基督的审判台前受审判。他不能得着国度为赏赐，不能在诸天的国实现时，与基督一同有分于荣耀和喜乐，却要受管教，以清除这罪，而在来世得着赦免。这种赦免要保持他永远的救恩，但不会使他够资格有分于要来国度的荣耀和喜乐。

２　国度时代的赦免

若有人得罪召会且不愿悔改，或是被得罪却不愿赦免那得罪他的人，那么今世和来世，他都要在国度之外。这就是说，他不会有分于国度的实现。不要听那些错误的教训说，基督徒在来世不会有问题。有些人会有重大的问题，并且要在千年国时期，被排除在得胜者与主耶稣同享的荣耀和喜乐之外。此外，他们还可能被交在掌刑者的手下。今天你若被召会当作外邦人或税吏，那么在国度实现时，你会遭遇什么？得罪圣徒或召会，以及背叛召会，是非常严重的事。你若留在这种光景里，当国度实现时，你会在哪里？那些不愿赦免得罪了他们之人的，又如何呢？不错，某些人也许得罪了你，但你需要记得父神赦免了你多少。为什么你为人不像父的爱子，赦免人如同祂赦免了你一样？我们在这点上都有软弱，因为我们都不愿赦免人。你若仍记得弟兄得罪你，就指明你还没有从心里赦免他。如果这是你的光景，当国度来临时，你就会被交给掌刑的。

从前你也许没有听过这样严肃的话，并且在这件事上受到误引。许多基督徒不知道如何解释这段话，因为他们没有看见神时代的行政。他们不晓得神命定了三个时代：今世，来世和永世。照着马太十二章三十二节，某些罪在今世或是在来世都不能得赦免。这指明其它的罪在今世或是在来世能得赦免。你若得罪召会，背叛召会，你就犯了罪。但你若向召会悔改，这罪在今世就会得赦免。然而，你若不向召会悔改，这罪在今世就不会得赦免。反之，你需要等到要来的国度时代，这罪才得赦免。在国度时代，你要在神的管教之下。然后你要悔改，并要得着赦免。在来世你也许会受管教，且被神对付，但你不会失丧。你被对付之后，会悔改并应用血。然后，在那世代你会得着赦免。我们对这件事需要很严肃。你得罪过人吗？若是有的话，你就需要悔改。有人得罪过你吗？若是有的话，你就必须靠着主的恩典赦免这事，并且忘记。我们若这么作，我们中间就不会有冲突。一切得罪的事，就要因我们的悔改和赦免而除去了。

我们若不实行悔改和赦免，我们留在召会生活中越久，得罪的事就会越多。得罪的事会堆积起来，直到像山一样高。这会废掉国度生活，并使我们丧失召会生活。愿主给我们需要的恩典。我若得罪你，我需要去向你悔改。你若得罪我，我需要仰望主的恩典，从心里赦免你。一旦我赦免了某一过犯，我就该忘记，绝不再题起。我们若这么作，就会有正确的国度生活，然后我们会有分于国度的实现。否则，在千年国时，我们会在神的管教之下，使我们为自己的过犯悔改，或赦免那得罪我们的人。

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经文及注解

马太福音　十八21～35及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

四　被弃绝的途径　十六13～二三39

1　去犹太之前　十六13～十八35

g　国度里的关系　十八1～35

18:21　那时，彼得进前来，对耶稣说，主阿，我的弟兄得罪我，我当赦免他几次？到七次吗？

18:22　耶稣对他说，我不是对你说到七次，乃是到七十个七次。

18:23　因此，诸天的国好比一个作君王的人，要和他的奴仆^1算账。

【注1】　指基督审判台前的审判。（林后五10。）

18:24　才算的时候，有人带了一个欠^1一万他连得银子的来。

【注1】　数目如此之大，指明欠债的人不可能把债务偿清。这是指我们得救后，得罪主所累积的重债。

18:25　因为他没有什么可偿还的，主人吩咐把他和他的妻子儿女，并一切所有的都卖了来偿还。

18:26　那奴仆就俯伏拜他，说，宽容我，将来我都要还清。

18:27　那奴仆的主人就动了慈心，把他释放，并且^1免了他的债。

【注1】　指我们得救后，作主奴仆的亏欠，得着赦免。

18:28　但那奴仆出来，遇见一个和他同作奴仆的，欠他^1一百银币，便揪住他，掐住他的喉咙，说，你所欠的，都要偿还。

【注1】　比一万他连得银子多少万分之一还少，这是指我们得救作了主的奴仆之后，弟兄得罪我们的罪。

18:29　那和他同作奴仆的，俯伏央求他说，宽容我，将来我必还你。

18:30　他却不肯，竟去把他下在监里，等他还清所欠的债。

18:31　那些和他同作奴仆的，看见所发生的事，就甚^1忧愁，去把一切所发生的事，都完全告诉他们的主人。

【注1】　我们若不赦免得罪我们的弟兄，这会使别的弟兄忧愁，将这事带到主面前。

18:32　于是主人把他叫来，对他说，你这恶仆，因你央求我，我就把你一切所欠的都免了；

18:33　你岂不应当怜悯和你同作奴仆的，像我怜悯你吗？

18:34　主人就大怒，把他^1交给掌刑的，直到他还清了一切所欠的债。

【注1】　指主在回来时，对付祂的信徒。我们若不赦免得罪我们的弟兄，就要受主管教，直到我们从心里赦免他；这乃是说，直到我们还清一切所欠的债，主才会赦免我们。这是国度里的赦免。这含示我们今天若不从心里赦免弟兄，来世就不得进国度。见十二32注2。

18:35　你们各人若不从心里赦免你的弟兄，我天父也要这样待你们了。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十三篇　国度的要求

壹　在犹太境内约但河外以医治的大能所揭示

贰　 从成文律法回到神从起初的命定

一　 对付情欲

二　 藉着神的恩赐

叁　 来自谦卑的国度福分

肆　 比律法更高

一　 认识只有神是善的

二　 遵守律法的诫命

三　 藉着积蓄财宝在诸天之上并跟从基督而得以完全

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第五十三篇　国度的要求

在本篇信息中，我们来到马太十九章一至二十二节；在这段话里，马太把基督生平中的某些事件摆在一起，以表明国度的要求。在十九章三至十二节，法利赛人试诱主，问祂关于休妻的事；在十九章十六至二十二节，有一个财主问祂关于永远生命的事。约翰福音没有题这两个事例。但在马太福音中，不仅记载这些事例，并且被摆在同一段。在十九章，我们看见休妻和贪财的事。在这两件事当中，有接待小孩子的事。（太十九13～15。）表面看来，这三件事没有关系，但我们深入这些事的意义，就会看见这些事都与进诸天的国有关。因此，这些事乃是国度的要求。

壹　在犹太境内约但河外以医治的大能所揭示

马太十九章一、二节说，“耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太境内，约但河外。有好多群众跟着祂，祂就在那里治好了他们。”由于犹太人的弃绝，属天的王就离开他们，到北方的加利利去。现在祂要回到耶路撒冷，成就祂的死与复活，如祂在十六章二十一节和十七章二十二、二十三节所预言的，以建立国度。祂仍带着医治的能力回来，指明祂是属天之国的王，祂有权柄管理那些破坏神创造的反面事物。

贰　从成文律法回到神从起初的命定

一　对付情欲

我们若为国度对主认真，就必须对付情欲、骄傲和贪财。约翰福音没有题到对付情欲，因为约翰福音是一卷生命的书。但因着马太福音是一卷关于国度的书，就说到对付情欲及其它的事。国度是操练的事，这种操练多半与各种对付有关。情欲、骄傲和贪财，使我们不能进国度。贪财无疑与已有关。我们天生都为自己贪爱钱财。然而，我们若要进诸天的国，就必须对付贪财。马太福音一再对付情欲。在属天之国的宪法中，王明白的题到对付情欲。马太五章二十九、三十节说到剜出眼睛或砍下手，表明我们在这事上必须何等的严格并认真。否则，就无法进诸天的国。今天的基督徒忽略了彻底的对付情欲。马太五章和十九章关于情欲这样严肃的话，少有基督徒听过。因着这个缺欠，在今天的基督徒中间就没有真正的召会生活或诸天的国。主在地上何等需要一个见证！为着祂的见证，主必须有一个恢复。我们并不在意众多的人数。在以利亚的时代，主只有七千人。主在这个国家若有七千人，祂就会有得胜的见证对抗一切奸淫的事。

马太十九章三节说，“有法利赛人到耶稣跟前来，试诱祂，说，人因任何缘故，都可以休妻吗？”宗教徒不放过主，一再的来试诱祂。然而，他们的试诱，总是给主机会，揭示祂自己和神的经纶。在这里，宗教徒的反对给主机会暴露休妻的严重。休妻的根源乃是情欲。若没有情欲，就不会有休妻的事。

主在十九章四至六节的话，不仅承认神创造人，并且证实神命定人的婚姻，就是一男一女联合、结合在一起，成为一体，人不可分开。婚姻乃是一男一女的结合。这是神的命定，非常严肃，人不可干犯。神这里的命定不仅包含物质的事，也包含属灵的事；因为一男一女在婚姻上的结合，象征基督与召会的一。正如一个妻子只有一个丈夫，照样，一个召会只有一位基督。一个丈夫不该有一个以上的妻子，一个妻子不该有一个以上的丈夫。若是一个基督和许多召会；或是一个召会和一个以上的基督，那是多么严重！神的命定乃是只有一个基督和一个召会。就表号和影儿说，必须一个妻子只有一个丈夫。这是神在创造里的命定，清楚的记在圣经里。

在七节法利赛人问主说，“这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，并休她呢？”这条诫命不是基本的律法，乃是律法的补添，是摩西传的，不是按着神起初的命定，乃是因着人的心硬暂时给的。

主不与法利赛人争辩，却说，“摩西因为你们的心硬，才准你们休妻，但从起初并不是这样。”关于休妻，摩西的诫命偏离神原初的命定；但属天的王基督，为着诸天的国，将人的婚姻恢复到起初。这指明诸天的国，与神起初的命定一致，不许人离婚。

在八节，我们看见恢复的原则。恢复的意思就是回到起初。存在的东西也许不能追溯到起初。我们需要回到起初。起初，神命定一个丈夫、一个妻子，那时没有休妻。因着人的心硬，摩西才容忍休妻的事，并准人给妻子休书就可休妻。主问法利赛人是顾念神的命定，还是顾念他们的硬心。每个寻求神的人都该说，“主阿，怜悯我，叫我顾念你原初的命定。我不顾念我的硬心。我定罪、弃绝我的硬心，并回到你原初的命定。”这就是恢复的意义。

今天许多基督徒为某些事争辩。因着堕落之人的心硬，主就容忍一些事。我们该同意这种容忍和人的心硬吗？当然不该。反之，我们必须接受主的恩典，回到神原初的命定。我们必须回到起初。

九节说，“我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是因淫乱的缘故，就是犯奸淫；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫。”淫乱，直译，卖淫，比奸淫更坏。这里主的话明确指出，除了淫乱，没有别的能断开婚姻的关系。（当然，死亡自然就断开这关系。）因此，除了淫乱，没有离婚的理由。

二　藉着神的恩赐

十节说，“门徒对祂说，人和妻子的事既是这样，倒不如不结婚。”现在门徒领会，按着神的命定，婚姻是最严紧的约束。人一旦结婚，就完全受了约束，除了配偶犯淫乱或死亡外，无法得着释放。门徒有了这样的领会，就认为不结婚更好；但这是由不得他们的。

在十一节主对门徒说，“这话不是众人都能接受的，惟独赐给谁，谁才能接受。”不是众人，惟独得着这恩赐的人，才能不结婚。没有神的恩赐而想独身，会遇见试诱。

十二节继续说，“因为有的阉人从母腹生来就是这样，也有的阉人是被人阉的，并有的阉人是为诸天之国的缘故自阉的。”这些为诸天之国的缘故自阉的，是得着神的恩赐，为诸天的国不结婚的人。保罗就是这样的人。（林前七7～8，九5。）

我们凭自己不能遵守神原初的命定，为此我们需要恩典，我们需要神的恩赐。只有得着了恩典之恩赐的人，才能接受主论到神原初命定的话。

阉人是彻底对付情欲的人。要成为这种属灵的阉人，我们需要恩典。只有恩典能给我们力量和供应，对情欲有彻底的对付。情欲在我们的生活里是很大的问题。因着我们凭自己无法对付这“蝎子，”我们需要仰望主，并祷告说，“主，怜悯我，给我需要的恩典。”靠着恩典，就可能对付那破坏我们生活的狡猾、邪恶的情欲“蝎子。”

情欲不仅破坏国度生活和召会生活，也破坏人的生活。情欲毁坏婚姻和社会；破坏灵、心思和身体。凡受情欲“蝎子”管辖的人，正确的为人生活、家庭生活、社会生活、召会生活、和国度生活，都要被毁坏。情欲破坏了每一种生活。今天社会的败坏主要的是来自情欲。情欲受了对付，这种败坏多半就会消失。我们在召会生活中必须认真的对付情欲。为此，我们需要靠主的恩典。

宗教徒在这里的试诱，给主机会进一步启示关于诸天之国的事。十八章启示，我们必须怎样对待弟兄，才能进诸天的国。十九章启示，婚姻生活（太十九3～12）以及我们对钱财的态度，（太十九16～30，）都与诸天的国有关。婚姻生活涉及情欲，我们对钱财的态度涉及贪婪。诸天的国排除我们每一丝的情欲和贪婪。

叁　来自谦卑的国度福分

当门徒责备那些带着小孩子来见主耶稣之人的时候，祂说，“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为诸天之国正是这等人的。”（太十九14。）祂就给他们按了手。这里主再次强调，我们要有分于诸天的国，必须像小孩子。

表面看来，十九章十三至十五节似乎论到微不足道的事。事实上，这些经文论到骄傲。主似乎对门徒说，“你们不该拒绝这些小孩子。反之，你们自己必须变成小孩子。骄傲隐藏在你们里面。你们必须定罪并弃绝你们的骄傲。你们若弃绝骄傲，变成小孩子，你们就会在诸天的国里。”

马太把对付骄傲摆在对付情欲和财富之间。这个安排很有意义。每个属肉体、贪财的人，都是骄傲的人。骄傲总是在情欲和贪财之间。

肆　比律法更高

十六节说，“看哪，有一个人到耶稣跟前来，说，夫子，我该作什么善事，才可以得永远的生命？”马太福音所说得永远的生命，不同于约翰福音所说得永远的生命。马太是论到国度，约翰是论到生命。约翰所说得永远的生命，是指人因神非受造的生命而得救，使人能凭这生命活着，从今时直到永远；马太所说得永远的生命，是指在今世凭着神永远的生命，有分于诸天之国的实际，并在来世有分于诸天之国的实现，得以更丰满的享受神永远的生命。

在约翰福音里，永远的生命主要的是为着重生，为着新生。藉着重生，我们成了神的儿女。此外，约翰福音启示，藉着我们里面永远的生命，神的生命，我们能结果子。因此，约翰福音里永远的生命是为着复制。但在马太福音里，永远的生命不是为着新生，乃是为着国度。许多基督徒把约翰福音里永远的生命和马太福音里永远的生命混为一谈。约翰福音和马太福音里永远的生命是一样的，目的却不一样。我再说，在约翰福音里永远的生命是为着新生，但马大福音里永远的生命是为着国度。没有神永远的生命，就没有人能有国度的生活。

一　认识只有神是善的

在十七节，主回答那问祂该作什么善事才可以得永远生命的人说，“你为什么以善问我？只有一位是善的。”这一位是神，只有神是善的。这不仅指明那发问的青年人不是善的，也指明主耶稣是神，祂是善的。祂若不是神，祂也不会是善的。

二　遵守律法的诫命

主也对这青年人说，“你若要进入生命，就要遵守诫命。”这里主说到进入生命。进入生命，意即进诸天的国。（太十九23。）诸天的国乃是神永远生命的范围。因此，我们进诸天的国，就是进入神的生命，与得救不同。得救是神的生命进入我们里面，作我们的生命；进诸天的国是我们进入神的生命，享受神生命的丰富。得救是我们蒙救赎，并由圣灵重生，得着神的生命；进诸天的国是我们凭神的生命生活行动。一个是生的问题，一个是活的问题。

照着约翰福音，得永远的生命就是把永远的生命接受到我们里面。但照着马太福音，得永远的生命就是进入永远的生命。永远的生命进入我们里面，给我们新生，成为神的儿女。然后我们进入永远的生命，过国度的生活。因此，在约翰福音里永远的生命包含了救恩，但在马太福音里永远的生命与救恩无关。

主对那青年人说，“你若要进入生命，就要遵守诫命。”遵守诫命不是得救的条件，乃与进诸天的国有关。照着诸天之国的宪法，我们要进入诸天的国，不仅需要达到旧律法的标准，还需要达到王所补充新律法（太五17～48）的标准。得救只需要信心，进诸天的国却需要超凡的义，这义是遵行旧律法和属天君王所补充的新律法，所产生的结果。

在二十五节，门徒问：“这样谁能得救？”这问题指明他们以为进诸天的国与得救相同。今天许多基督徒有同样的观念。他们只知道得救，对诸天的国一无所知。四十多年前，我们首次传讲国度，就宣告得救的确据。尽管传教士在中国已经一百多年了，但他们没有向中国圣徒指明得救的确据。因此，无论我们到那里，我们都尽力帮助信徒确定他们的得救。当我们传讲得救的确据时，许多牧师反对我们，定罪我们骄傲。有些人说，“我们作了多年的牧师，但甚至我们也不敢说自己得救了。你们怎能宣称你们得救了？你们太骄傲了。我们都必须相信主耶稣，自己作好，直等到我们死了，到主那里。那时主会告诉我们是否得救了。”但我们为得救的确据争战，我们给人一处又一处的经节，证明我们能知道自己已经得救了，不需要等到我们死了去见主。几年的争战之后，我们得了胜利。

赢了这场争战之后，我们就传讲国度的赏赐。我们开始对人说，“不错，你们无疑已经得救了。但得救是一回事，得着国度的赏赐是另一回事。”虽然这话没有得罪许多牧师，却得罪了许多粗心大意的基督徒。我们传讲得救的确据时，所有粗心大意的基督徒都很喜乐，并且说，“阿利路亚，我们得救了！圣经这样告诉我们。只要我们相信主耶稣，我们就得救了。”但他们的喜乐不会持续很久，因为对他们传讲得救确据的同一班人告诉他们说，他们也许有一个问题，就是失去国度的赏赐，并且要受管教。没有一个粗心大意、属世的基督徒愿意听见这话。有一次，一个富有的女子听了关于国度的信息之后，对我说，“李弟兄，你所说的与我上天堂有关吗？我不在意别的，只要我能在天堂门口作个看门的，我就满足了。”许多基督徒有这观念。只要他们得救，能进天堂，他们就喜乐了。说这话的人都被麻醉了，他们只在意得救和天堂。但在马太十九章，主说到进诸天的国。也许你得救了，但你仍有进不了诸天之国的危机。主说骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易，这话必定与得救无关。这话与诸天的国有关。贪财的人很难进诸天的国。

三　藉着积蓄财宝在诸天之上并跟从基督而得以完全

那青年人告诉主，一切的诫命他都遵守了，主就对他说，“你若想要完全，就要去变卖你的家业，分给穷人，就必有财宝在诸天之上，你还要来跟从我。”（太十九21。）即使那青年人遵行了旧律法的诫命，如他所自以为的，他还是不完全，没有达到补充之新律法所要求的标准；因他不肯照国度宪法的要求，变卖他所有的，将财宝积蓄在天上。（太六19～21。）跟从主就是爱主胜于一切。（太十37～38。）这是进诸天之国最高的要求。

二十二节说，“那青年人听见这话，就忧忧郁郁的走了，因为他有很多产业。”爱物质的产业过于爱主，叫人忧郁；但那些爱基督胜于一切的人，家业丧失仍然喜乐。（来十34。）

富人有两种：有许多物质产业的人，和梦想致富的人（虽然事实上他们并不富有）。已往，我们有些人也许曾梦想成为百万富翁。就梦想发财的意义说，每个人都是财主。有些青年女子的愿望就是嫁给财主，这是她们的梦。你若不是第一种富人，那么你就可能是第二种。

主说，贪财的人进国度比骆驼穿过针的眼还难。这个例证启示，贪财就国度而论的严重性。贪财是进国度最大的拦阻。

主在十九章很智慧的对付那青年人。他到主跟前来问主，他该作什么才能得永远的生命，也就是活在国度里。主知道那青年人的心，就告诉他要遵守诫命。他问主是那些诫命，主就列举六条诫命：不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母，又当爱邻舍如同自己。（太十九18～19。）然后那青年人说，“这一切我都遵守了，还缺少什么？”主就预备好要回答他，并告诉他要作什么才能完全。主在祂的回答中似乎说，“即使你遵守了一切的诫命，你仍不完全。按照摩西的律法，你也许是完全的，但按照诸天之国的宪法你却不是完全的。按照国度的宪法，你要完全，就必须变卖你的家业，分给穷人，并且还要跟从我。”这是杀死人的话。主题到六条诫命时，那青年人很受鼓励，因为他是遵守律法的人。但主告诉他要根除对钱财的贪爱，并且还要跟从主时，他就忧忧郁郁的走了。

我年轻时，主在十八章所说关于赦免的话很困扰我。我认为那是严肃的话，我也认真的接受。我自问是否愿意赦免每个人。我读到十九章时，自问是否能根除对钱财的贪爱。我那时很穷，就像大多数的中国学生一样。但即使是穷学生，也会梦想致富。那时我没有胆量说，“主阿，是的，我能根除对钱财的贪爱。”我晓得我可能不会成功。贪财暴露出今天许多基督徒离这功课有多远。马太福音对他们是一卷故事书。他们读的时候，似乎没有什么摸着他们。但主在马太十九章关于国度要求的严肃话语必须摸着我们。为着主的国度，你对主认真吗？若是如此，哪么贪爱钱财如何？在你里面仍有空间为着贪爱钱财吗？这是严肃的事。

只有凭着神圣的生命，我们才能达到国度的要求。我们若有恩典这么作，就很容易达到这些要求。凭着我们人的生命这是不可能的，但凭着神圣的生命带着神圣的恩典却是容易的。事实上，这是一种喜乐。将财宝积蓄在诸天之上是何等的喜乐！

我们国度里的子民与属世的人完全不同。我们甚至与基督教里的人也不同。我们的心已经被摸着，我们为着主的国对主是认真的。财富和物质的产业对我们算不得什么。凭着我们天然的生命，对财富很难有这样的态度。但凭着神圣的生命带着神圣的恩典，我们能说，将财宝积蓄在诸天之上对我们是一种喜乐。

我们已经看见进诸天之国的三个要求：对付情欲，对付骄傲，并对付贪财。对付贪财就是对付己。贪财的人这么作是为着两个原因：为着安全，并为着享乐。这个国家里的人为他们的安全忧虑。他们急切为着他们的未来和老年而预备。其它的人为着钱财带给他们的享乐而贪财。他们喜欢数算银行里存有多少钱。安全和享乐都与己有关。因此，贪财是己的问题。对付贪财就是对付己，虽然己是间接受对付。

主论到国度要求的严肃话语，对我们不该仅仅是道理。我们需要认真的接受主的话，并且在关于情欲、骄傲、以及为着己而有的隐藏贪财这些事上向主敞开。愿主怜悯我们，为着诸天的国，让我们对这些事有彻底的对付。

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经文及注解

马太福音　十九1～22及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

四　被弃绝的途径　十六13～二三39

2　到犹太境后　十九1～二十16

第　十九　章

19:1　耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太境内，约但河外。

a　医治跟随的群众　十九2

19:2　有好多群众跟着祂，祂就在那里治好了他们。

b　基要派的再试诱　十九3～12

19:3　有法利赛人到耶稣跟前来，1试诱祂，说，人因任何缘故，都可以^2休妻吗？

【注1】　宗教徒不放过主，一再的来试诱祂。然而，他们的试诱，总是给主机会，揭示祂自己和神的经纶。

【注2】　休，直译，释放。后文同。

19:4　祂就回答说，难道你们没有念过，1那起初造人的，是造男造女，

【注1】　从这里到6节末了，主的话不仅承认神创造人，并且证实神命定人的婚姻；就是一男一女联合、结合在一起，成为一体，人不可分开。

19:5　并且说，“为这缘故，人要离开父母，与妻子联合，二人成为^1一体”吗？

【注1】　直译，一个肉身。

19:6　这样，他们不再是两个，乃是一个肉身了。所以神所配耦的，人不可分开。

19:7　法利赛人对祂说，这样，摩西为什么^1吩咐给妻子休书，并休她呢？

【注1】　这条诫命不是基本的律法，乃是律法的补添，是摩西传的，不是按着神起初的命定，乃是因着人的心硬暂时给的。

19:8　祂对他们说，摩西因为你们的心硬，才准你们休妻，但从^1起初并不是这样。

【注1】　关于休妻，摩西的诫命偏离了神原初的命定；但属天的王基督，为着诸天的国，将人的婚姻恢复到起初。这指明诸天的国，与神起初的命定一致，不许人离婚。

19:9　我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是因^1淫乱的缘故，就是犯奸淫；2有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫。

【注1】　直译，卖淫。比奸淫更坏。这里主的话明确指出，除了淫乱，没有别的能断开婚姻的关系。（当然，死亡自然就断开这关系。）因此，除了淫乱，没有离婚的理由。

【注2】　有些权威古卷无本句到本节末了的话。

19:10　门徒对祂说，人和妻子的事既是^1这样，倒不如不结婚。

【注1】　现在门徒领会，按着神的命定，婚姻是最严紧的约束。人一旦结婚，就完全受了约束，除了配偶犯淫乱或死亡外，无法得着释放。门徒有了这样的领会，就认为不结婚更好；但这是由不得他们的。

19:11　祂就对他们说，这话^1不是众人都能^2接受的，惟独赐给谁，谁才能接受。

【注1】　不是众人，惟独得着这恩赐的人，才能不结婚。没有神的恩赐而想独身，会遇见试诱。

【注2】　直译，容纳。

19:12　因为有的阉人从母腹生来就是这样，也有的阉人是被人阉的，并有的阉人是为^1诸天之国的缘故^2自阉的。那能接受的，就让他接受。

【注1】　宗教徒在这里的试诱，给主机会进一步启示关于诸天之国的事。十八章启示，我们必须怎样对待弟兄，才能进诸天的国；本章启示，婚姻生活（3～12）以及我们对钱财的态度，（16～30，）都与诸天的国有关。婚姻生活涉及情欲，我们对钱财的态度涉及贪婪。诸天的国排除我们每一丝的情欲和贪婪。

【注2】　这些是得着神的恩赐，为诸天的国不结婚的人。保罗就是这样的人。（林前七7～8，九5。）

c　给小孩子的按手　十九13～15

19:13　那时，有人带着小孩子到耶稣那里，要祂为他们按手祷告，门徒就责备那些人。

19:14　耶稣却说，让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为诸天之国正是^1这等人的。

【注1】　这里主再次强调，我们要有分于诸天的国，必须像小孩子。

19:15　祂给他们按了手，就从那里往前去。

d　财主进国度的路　十九16～26

19:16　看哪，有一个人到耶稣跟前来，说，夫子，我该作什么善事，才可以^1得永远的生命？

【注1】　马太福音所说得永远的生命，不同于约翰福音所说得永远的生命。马太是论到国度，约翰是论到生命。约翰所说得永远的生命，是指人因神非受造的生命而得救，使人能凭这生命活着，从今时直到永远；马太所说得永远的生命，是指在今世凭着神永远的生命，有分于诸天之国的实际，并在来世有分于诸天之国的实现，得以更丰满的享受神永远的生命。

19:17　耶稣对他说，你为什么以善问我？只有^1一位是^2善的。你若要^3进入生命，就要^4遵守诫命。

【注1】　这一位是神，只有神是善的。这不仅指明那发问的青年人不是善的，也指明主耶稣是神，祂是善的。祂若不是神，祂也不会是善的。

【注2】　直译，那善的。

【注3】　这里进入生命，意即进诸天的国。（23。）诸天的国乃是神永远生命的范围。因此，我们进诸天的国，就是进入神的生命，与得救不同。得救是神的生命进入我们里面，作我们的生命；进诸天的国是我们进入神的生命，享受神生命的丰富。得救是我们蒙救赎，并由圣灵重生，得着神的生命；进诸天的国是我们凭神的生命生活行动。一个是生的问题，一个是活的问题。见16注1。

【注4】　这不是得救的条件，乃与进诸天的国有关。照着诸天之国的宪法，我们要进入诸天的国，不仅需要达到旧律法的标准，还需要达到王所补充新律法（五17～48）的标准。得救只需要信心，进诸天的国却需要超凡的义，这义是遵行旧律法和属天君王所补充的新律法，所产生的结果。

19:18　他对耶稣说，哪些诫命？耶稣说，“不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，

19:19　当^1孝敬父母，又当爱邻舍如同自己。”

【注1】　直译，尊敬。

19:20　那青年人对祂说，这一切我都遵守了，还缺少什么？

19:21　耶稣对他说，你若想要^1完全，就要去变卖你的家业，分给穷人，就必有财宝在诸天之上，你还要来^2跟从我。

【注1】　即使那青年人遵行了旧律法的诫命，如他所自以为的，他还是不完全，没有达到补充之新律法所要求的标准；因他不肯照国度宪法的要求，变卖他所有的，将财宝积蓄在天上。（六19～21。）

【注2】　跟从主就是爱主胜于一切。（十37～38。）这是进诸天之国最高的要求。

19:22　那青年人听见这话，就^1忧忧郁郁的走了，因为他有很多产业。

【注1】　爱物质的产业过于爱主，叫人忧郁；但那些爱基督胜于一切的人，家业丧失仍然喜乐。（来十34。）

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十四篇　国度的赏赐与国度赏赐的比喻

壹　财主不可能进国度

贰　 在神，不可能的变为可能

叁　 国度的赏赐

一　 在今世得着百倍

二　 在来世承受永远的生命

三　 在复兴的时候与基督同王

四　 不是律法的事

肆　 家主为他的葡萄园雇工人

一　 清早

二　 约在上午九时

三　 约在正午和午后三时

四　 约在午后五时

伍　 家主赏赐工人

一　 在黄昏

二　 从后来的开始，直到先来的为止

三　 后雇的与先雇的得着同样的赏赐

四　 先雇的照着律法埋怨

五　 家主的回答表明照着他的愿望而有的恩典

六　 不是律法的事，乃是恩典的事

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第五十四篇　国度的赏赐与国度赏赐的比喻

马太十九章一至二十二节有国度的要求，十九章二十三至三十节有国度的赏赐。马太二十章一至十六节是国度赏赐的比喻。在本篇信息中，我们要看国度的赏赐和国度赏赐的比喻。

壹　财主不可能进国度

二十三、二十四节说，“于是耶稣对门徒说，我实在告诉你们，财主进诸天的国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易。”二十三节用“诸天的国，”二十四节却用“神的国。”在主说这话的时候，诸天的国还没有来到，但神的国已经在那里，因此主用神的国这辞。

主说骆驼穿过针的眼比财主进神的国还容易，这话指明我们凭着天然的生命，不可能进神的国。

贰　在神，不可能的变为可能

二十五节说，“门徒听见了，就极其惊讶，说，这样谁能得救？”门徒和今天多数的基督徒一样，把得救与进诸天的国混为一谈。主对这青年人所说的话，是关于进诸天的国，门徒却以为是说到得救。他们对得救的观念相当天然、凡俗，并没有领会主对进诸天之国的启示。

在二十六节主对他们说，“在人这是不能的，在神凡事都能。”我们凭着人的生命不能进诸天的国，但凭着神的生命却能。这生命就是基督自己分赐到我们里面，使我们能过国度的生活。我们凭着基督，就能履行国度的要求；祂给我们能力，使我们凡事都能作。（腓四13。）

叁　国度的赏赐

在二十七节彼得对主说，“看哪，我们已经撇下所有的跟从了你，这样，我们将来要得什么？”彼得似乎说，“不论进国度有多难，我们却像骆驼一样，已经穿过针的眼。我们既已撇下所有的跟从你，我们将来要得什么？”彼得的观念相当商业化。主就像平常一样清楚明确的回答他。

一　在今世得着百倍

国度的赏赐有两部分。第一部分在今世，第二部份在来世。国度赏赐的第一部分主要的是与物质的事物和天然的事物有关。我们若是为着国度，或为着主的名，撇下这一切事物，主会赏赐我们百倍。在二十九节主说，“凡为我的名撇下房屋、或是弟兄、姊妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，且要承受永远的生命。”得着百倍的房屋、田地、亲族，是在今世得着赏赐。（可十30。）这是指今天享受主里的弟兄姊妹，连带也享受他们的所有。我能见证，我已经撇下了一切跟从主，包括撇下我的亲人。我在地方召会之外，几乎没有朋友。但我有许许多多的弟兄、姊妹、母亲。在召会生活里，我们都有许多的母亲、弟兄、姊妹。从某种意义说，在召会生活里的人爱我胜于我的亲人。这就是赏赐。我们需要相信主的应许，我们若将一切撇在背后跟从祂，我们甚至在今世就要得着赏赐。

二　在来世承受永远的生命

在二十九节，主也题到承受永远的生命。承受永远的生命，乃是在来世诸天之国的实现里，得着神圣生命比在今世更丰满的享受为赏赐。（路十八29～30。）在国度的实现里，我们将与主耶稣一同有分于千年国里永远生命的享受。这要大于我们在今世所得着国度赏赐的第一面。

三　在复兴的时候与基督同王

在二十八节主说，“我实在告诉你们，你们这些跟从过我的人，在复兴的时候，当人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”复兴的时候是指主再来以后，要来国度时代的复兴。（徒三21。）在要来的国度里，得胜者要坐在宝座上，治理全地。（启二十4。）头十二位使徒，包括彼得在内，要审判以色列十二个支派；而其它得胜的人，要辖管列国。（启二26。）

四　不是律法的事

听了主的回答之后，彼得无话可说。他的口被封住了。但主继续说，“然而许多在前的将要在后，在后的将要在前。”（太十九30。）许多基督徒使用这一节，但多半都用错了。我关心我们许多人没有正确的领会这一节。有些人说，刚得救却有相当经历的人，就是在后的成了在前的例子。这是天然的解释。另有人说，在后的青年人成了在前的，我们年长的人跟不上而成了在后的。这也是天然的领会。主晓得我们会用天然的方式接受祂的话，就给我们二十章一至十六节的比喻，来解释这一节的意思。二十章一节开头的“因为”一辞，指明这比喻是十九章三十节的说明。此外，在二十章十六节主又说，在后的将要在前，在前的将要在后。这也证明这比喻是解释十九章三十节里主的话。

要领会十九章三十节和二十章一至十六节的比喻，我们需要看见彼得有商业的头脑。他的商业头脑表露在十九章二十七节，他问主说，“我们将来要得什么？”换句话说，彼得说，“主，我们付了代价。现在你要给我们什么？”我们在超级市场里付了价钱，并得着相当价格的东西。我们为着什么付款，就得着什么。这就是彼得的观念。他说他们已经撇下所有的跟从了主，也就是说，他们付了完全的代价。现在他想知道他付了代价，会得着什么。主耶稣很公平，祂在十九章二十八、二十九节清楚的回答了彼得。主似乎说，“当我坐在我荣耀的宝座上，你们要坐在十二个宝座上。彼得，你们就是为此付了代价。凡为我的名撇下房屋或亲人的，将得着两部分的赏赐，第一部分是在今世，第二部分是在来世。在今世你要得着百倍，顶替你所撇下的物质事物。在来世你要得着永远生命的完满享受。”主的回答清楚且公平，我相信彼得非常满意。

然而，主没有让彼得过去，因为他需要进一步的功课。所以主说许多（但不是全部）在前的将要在后，在后的将要在前。这指明许多人和彼得一样，他们原是在前的，却要最后得着赏赐。主这么说是要革新彼得商业的头脑。主似乎对彼得说，“那些在前的将要在后，在后的将要在前。我说这话是要叫你们看见，我所给你们的不是基于你们的商业意识。尽管你们要得着国度的赏赐必须付代价，但得赏赐不是商业的事。事实上，你们所付的代价算不得什么。”

当然，我们今天也是这样。我们所丢弃的算不得什么。即使美国总统为了得着国度的赏赐放弃他的职位，也算不得什么。然而，主所给的含意非常丰富。你若在百货公司为一样东西付一块钱，你就得着价值一块钱的东西；你若付一百元，你就得着价值一百元的东西。但在主眼中，我们为赏赐所付的代价只是几分钱，但祂所给的赏赐却值好几百万。我们能付出什么以得着永远生命的全享？在国度实现里永远生命的全享是无价的。我们所付的代价不能与我们所要得着的赏赐相比。得着赏赐不是商业的交易，不是付出多少就得着价值相等的东西。

事实上，我们所付出的是粪土。（腓三8。）在基督以外的一切都是粪土。主似乎对彼得说，“彼得，在国度里，你要坐在宝座上辖管以色列子民。这是王权。彼得，你为了得着这个所丢弃的一切乃是粪土。你想你能用粪土买到王权吗？你若想要付给我粪土，我不会接受。反之，我会叫你除去那些东西。你付的代价虽是粪土，我却要用王权赏赐你。”具有商业头脑的彼得，需要主耶稣再教育。主很智慧，对他也很忍耐，并说了很长的比喻，解释他所说在前的将要在后，在后的将要在前的意思。

肆　家主为他的葡萄园雇工人

一　清早

马太二十章一、二节说，“因为诸天的国好像一个作家主的人，清早出去，为他的葡萄园雇工人，和工人讲定一天一个银币，就打发他们进他的葡萄园去。”家主指基督。这里的清早，约在早晨六时，指召会时代的最早期，那时基督来呼召门徒进国度。工人指门徒，葡萄园指国度。二节所说的讲定，指主在十九章二十七至二十九节所讲定的。银币，指主在十九章二十七至二十九节，与彼得所讲定应许给他的赏赐。

二　约在上午九时

三、四节说，“约在上午九时，他又出去，看见市场上另有闲站的人，就对他们说，你们也进葡萄园去，所当给的，我必给你们。他们就去了。”上午九时，直译，第三时。希伯来时间。马太、马可、路加、行传四书同。上午九时，指召会时代的第二期。“闲”字指明，凡不在诸天之国里作工的，就是在市场所指的世界里闲站的。

三　约在正午和午后三时

五节说，“约在正午和午后三时，他再出去，也是这样行。”正午，直译，第六时。正午十二时，指召会时代的中期。午后三时，直译，第九时。午后三时，指召会时代的第四期。

四　约在午后五时

六、七节说，“约在午后五时，他出去，看见另有人站着，就对他们说，你们为什么整天在这里闲站？他们说，因为没有人雇我们。他说，你们也进葡萄园去。”午后五时，直译，第十一时。午后五时指召会时代的第五期。在午后五时被雇的人说，他们闲站是因为没有人雇他们。在神的国之外，没有一个人是神所雇用的。虽然时候晚了，主仍打发他们进葡萄园去。甚至接近召会时代的末期，主仍在呼召人。

伍　家主赏赐工人

一　在黄昏

按照八节，家主赏赐工人是在黄昏，就是午后六时。这指召会时代的末期。

二　从后来的开始，直到先来的为止

八节说，“到了黄昏，葡萄园的主人对管事的说，叫工人都来，给他们工钱，从后来的开始，直到先来的为止。”主从后来的开始，直到先来的为止，这与天然和商业的观念相反，指明后来的工人得工钱，不是按他们作的工，乃是按葡萄园主人恩典的意愿。

三　后雇的与先雇的得着同样的赏赐

九、十节说，“那些约在午后五时雇的来了，每个人都领了一个银币。那些先雇的也来了，他们以为必要多领，但他们也是各领一个银币。”这里我们看见后雇的与先雇的得着同样的赏赐。十节所题先雇的工人，包括彼得在内。他曾在十九章二十七至二十九节和主讨过价。

四　先雇的照着律法埋怨

先雇的人非常惊讶，后雇的人竟先得赏赐，虽然他们只作了一小时，而且不是在一天最热的时候。因此，那些先雇的看见后雇的领了一个银币，他们就期望多领。然而，他们也是领一个银币。十一、十二节说，“他们领了之后，就埋怨家主说，那些后来的作了一小时的工，你竟叫他们和我们这些整天劳苦受热的一样。”那些先雇的人并不知道罗马九章十四至十五节和二十节。在主并没有不义，祂要向谁施怜悯，就向谁施怜悯。他们是谁，竟向主顶嘴？但彼得天然的观念，代表所有信徒的观念，是商业化的；他不知道主恩典的意愿。因此，他照着律法埋怨主。

五　家主的回答表明照着他的愿望而有的恩典

十三节说，“家主回答他们其中的一个说，朋友，我没有对你不义。你不是与我讲定一个银币吗？”主说的其中一人，必是指彼得。这节的“讲定”，是指主在十九章二十七至二十九节，与彼得所讲定的。这里主似乎说，“彼得，我们签过合同了。我不欠你什么，因为我已经把我所应许的给你了。我要给你看见，我的赏赐不是商业的事，乃是恩典的事。你需要学习恩典的功课。赏赐是照着我的愿望而有的恩典。由于恩典，我愿意把我所应许给你的同样赏赐，给那些后雇的人。这有什么不对？”

十四节继续说，“拿你的走吧；我愿意给那后来的，正如给你的一样。”这是主给彼得有力的答复，指明主已把彼得所认为当得的给了他。主有权柄照着自己的意愿和喜悦，不按作工的原则，乃按恩典的原则，将同样的工钱付给后来的工人。这粉碎并改正彼得天然和商业的头脑。

十五节说，“难道我不可随我的意思，用我的东西吗？还是因为我慈善，你就眼红了吗？”彼得在十九章二十七节与主讲条件时，他的观念全然是商业的，不按着恩典的原则，乃按着作工的原则。主答复彼得时有力的指明，祂对跟从祂者的赏赐，不是商业的，乃是按着他的意愿和恩典。门徒要得着诸天的国，就需要撇下一切并跟从主，但主所要给他们的赏赐，超过他们所当得的。这不是按着商业的原则，乃是按着主的喜悦。这对跟从祂的人是个激励。

六　不是律法的事，乃是恩典的事

在十六节，主给这比喻下结论说，“这样，在后的将要在前，在前的将要在后了。”在后的，是最后来的工人；在前的，是最早来的工人。作工时，最早来的人在前，但得赏赐时，在后的成了在前的。主就这样使在后的成了在前的，在前的成了在后的。因此，赏赐不是律法的事，乃是恩典的事。

我们不该有商业的心思。救恩是基于恩典。主耶稣为我们作了一切，我们不需要作工。然而，国度的赏赐是按着我们的工作，按着我们所付的代价。我们若付代价，主就会给我们赏赐。似乎赏赐是用我们的工作买来的。我们若这么想，就像带着商业头脑的彼得。我们需要再受教育，看见甚至赏赐也是基于恩典。得着赏赐的路不是付代价，乃是享受恩典。

得救就是领受恩典，得赏赐就是享受我们已经领受的恩典。我们相信主，就领受了恩典，并且得救了。领受恩典之后，我们必须学习享受恩典。将万有撇在背后并跟从主不是出代价；乃是享受我们已经领受的恩典。不要以为你牺牲了什么。你所牺牲的只是粪土，是虚空的虚空。日光之下凡事都是虚空。你的教育、地位和前途都是虚空。粪土不能视为代价。将万有撇在背后乃是卸下重担并且得释放。你一直在地位、财富、对前途忧虑的重担之下。因此，你需要卸下重担，卸下的路就是享受恩典。恩典使我们卸下重担。然而藉着享受恩典，卸下重担不是付代价。我们不是在这里付代价。我们乃是在享受自由。阿利路亚，我已经得着释放！我已经从我的亲人、名誉、地位、前途和一切，得着释放；我是完全自由的。我不是在付代价，我是在享受恩典。

我们都需要丢弃商业的头脑。有些圣徒曾说，“我已经为召会撇下一切。我受了很多苦，现在我一无所有。”每当我听到这种怨言，我就在深处说，“你不能得着什么，因为你不是在正确的灵里丢弃万有并且受苦。你若在对的灵里，你会感谢、喜乐，并赞美主使你不再背重担。”我们若在正确的灵里为主丢弃万有，我们会说，“主阿，我感谢你，我不再背地位、野心或对前途忧虑的重担。所有属世的人事物都在重担之下。但是主，我赞美你，我已经卸下重担，并且得着释放。我不是在付代价，我乃是天天在享受恩典。主，你所给我的不是补偿，乃是对你自己进一步的享受。”

我信我们是午后五时被雇的最后一班工人。但我们会先得赏赐，虽然我们不会像彼得、雅各、约翰、和保罗作工那么久；他们作工将近二十个世纪了。他们整天劳苦受热，而我们只劳苦了这么短的时间，最多才几年。也许我们得赏赐时，彼得会对约翰说，“看，这些人比我们先得赏赐。”但那将是主话的应验，在后的将要在前，在前的将要在后。也许约翰会对彼得说，“彼得，要忍耐。倘若这些后来的人得这样的赏赐，我们所得的必然要多得多。”然而，彼得和约翰也许会惊讶和我们这些后雇的人得着同样的赏赐。但主会对彼得和所有先雇的人说，“我不是与你们讲定的吗？我的应许不叫你们满意吗？不要埋怨，接受你的赏赐，去登宝座吧。我难道没有权利照我的意愿行事吗？我慈善不对吗？”有一天，我们要得着和彼得同样的赏赐，并且要先得着。彼得的赏赐将是一个银币，我们的也是一样。这一个银币是指国度实现时在荣耀里对神圣生命的全享。这将是我们的赏赐。

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经文及注解

马太福音　十九23～二十16及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

四　被弃绝的途径　十六13～二三39

2　到犹太境后　十九1～二十16

d　财主进国度的路　十九16～26

19:23　于是耶稣对门徒说，我实在告诉你们，财主进诸天的国是难的。

19:24　我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进^1神的国还^2容易。

【注1】　23节用“诸天的国，”在这里却用“神的国。”在主说这话的时候，诸天的国还没有来到，但神的国已经在那里，因此主用神的国这辞。

【注2】　这里主的话指明，我们凭着天然的生命，不可能进神的国。

19:25　门徒听见了，就极其惊讶，说，这样谁能^1得救？

【注1】　门徒和今天多数的基督徒一样，把得救与进诸天的国混为一谈。主对这青年人所说的话，是关于进诸天的国，（23～24，）门徒却以为是说到得救。他们对得救的观念相当天然、凡俗，并没有领会主对进诸天之国的启示。

19:26　耶稣看着他们说，在人这是^1不能的，在神凡事都^1能。

【注1】　我们凭着人的生命不能进诸天的国，但凭着神的生命却能。这生命就是基督自己分赐到我们里面，使我们能过国度的生活。我们凭着基督，就能履行国度的要求；祂加给我们能力，使我们凡事都能作。（腓四13。）

e　国度的赏赐　十九27～二十16

19:27　彼得就回答祂说，看哪，我们已经撇下所有的跟从了你，这样，我们将来要得什么？

19:28　耶稣就对他们说，我实在告诉你们，你们这些跟从过我的人，在^1复兴的时候，当人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，2审判以色列十二个支派。

【注1】　这是指主再来以后，要来国度时代的复兴。（徒三21。）

【注2】　在要来的国度里，得胜者要坐在宝座上，治理全地。（启二十4。）头十二位使徒，包括彼得在内，要审判以色列十二个支派；而其他得胜的人，要辖管列国。（启二26。）

19:29　凡为我的名撇下房屋、或是弟兄、姊妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要^1得着^2百倍，且要^3承受永远的生命。

【注1】　得着百倍的房屋、田地、亲族，是在今世得着赏赐。（可十30。）这是指今天享受主里的弟兄姊妹，连带也享受他们的所有。

【注2】　有些权威古卷作，许多倍。

【注3】　承受永远的生命，乃是在来世诸天之国的实现里，得着神圣生命比在今世更丰满的享受为赏赐。（路十八29～30。）

19:30　然而许多^1在前的将要在后，在后的将要在前。

【注1】　见二十16注1。

第　二十　章

20:1　1因为诸天的国好像一个^2作家主的人，3清早出去，为他的^4葡萄园雇^5工人，

【注1】　“因为，”指明1～16节的比喻，是十九30的说明。

【注2】　指基督，祂是家主。

【注3】　这里的清早，是早晨六时，指召会时代的最早期，那时基督来呼召门徒进国度。

【注4】　葡萄园，指国度。

【注5】　工人，指门徒。

20:2　和工人^1讲定一天一个^2银币，就打发他们进他的葡萄园去。

【注1】　指主在十九27～29所讲定的。

【注2】　见约六7注1。银币，指主在十九27～29，与彼得所讲定，应许给他的赏赐。

20:3　约在^1上午九时，他又出去，看见^2市场上另有^3闲站的人，

【注1】　直译，第三时。希伯来时间。马太、马可、路加、行传四书同。上午九时，指召会时代的第二期。

【注2】　市场，指世界。

【注3】　这话指明，凡不在诸天之国里作工的，就是在世界里闲站的。

20:4　就对他们说，你们也进葡萄园去，所当给的，我必给你们。他们就去了。

20:5　约在^1正午和^2午后三时，他再出去，也是这样行。

【注1】　直译，第六时。正午十二时，指召会时代的中期。

【注2】　直译，第九时。午后三时，指召会时代的第四期。

20:6　约在^1午后五时，他出去，看见另有人站着，就对他们说，你们为什么整天在这里闲站？

【注1】　直译，第十一时。午后五时，指召会时代的第五期。9节者同。

20:7　他们说，因为^1没有人雇我们。他说，你们^2也进葡萄园去。

【注1】　在神的国之外，没有一个人是神所雇用的。

【注2】　甚至接近召会时代的末期，主仍在呼召人。

20:8　到了^1黄昏，葡萄园的主人对管事的说，叫工人都来，给他们工钱，从^2后来的开始，直到先来的为止。

【注1】　这是午后六时，指召会时代的末期。

【注2】　这与天然和商业的观念相反，指明后来的工人得工钱，不是按他们作的工，乃是按葡萄园主人恩典的意愿。

20:9　那些约在午后五时雇的来了，每个人都领了一个银币。

20:10　那些^1先雇的也来了，他们以为必要多领，但他们也是各领一个银币。

【注1】　这些先雇的工人，包括彼得在内。他曾在十九27～29和主讨过价。

20:11　他们领了之后，就埋怨家主说，

20:12　1那些后来的作了一小时的工，你竟叫他们^2和我们这些整天劳苦受热的一样。

【注1】　他们并不知道罗九14～15、20。在主并没有不义，祂要向谁施怜悯，就向谁施怜悯。他们是谁，竟向主顶嘴？

【注2】　彼得天然的观念，代表所有信徒的观念，是商业化的，不知道主恩典的意愿。

20:13　家主回答他们^1其中的一个说，2朋友，我没有对你不义。你不是与我^3讲定一个银币吗？

【注1】　主说的其中一人，必是指彼得。

【注2】　直译，同事，同伴，合伙人。

【注3】　这是指主在十九27～29，与彼得所讲定的。

20:14　1拿你的走吧；我^1愿意给那后来的，正如给你的一样。

【注1】　这是指主在十九27～29，与彼得所讲定的。

20:15　难道我不可随我的^1意思，用我的东西吗？还是因为我^1慈善，你就眼^2红了吗？

【注1】　彼得在十九27与主讲条件时，他的观念全然是商业的，不按着恩典的原则，乃按著作工的原则。主答覆彼得时有力的指明，祂对跟从祂者的赏赐，不是商业的，乃是按着祂的意愿和恩典。门徒要得着诸天的国，就需要撇下一切并跟从主，但主所要给他们的赏赐，超过他们所当得的。这不是按着商业的原则，乃是按着主的喜悦。这对跟从祂的人是个激励。

【注2】　直译，恶。参可七22注2。

20:16　这样，1在后的将要在前，在前的将要在后了。

【注1】　在后的，是最后来的工人；在前的，是最早来的工人。作工时，最早来的人在前；但得赏赐时，在后的成了在前的。主就这样使在后的成了在前的，在前的成了在后的。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十五篇　国度宝座与十架苦杯

壹　认识基督的钉死与复活

贰　 国度宝座

叁　 十架苦杯

肆　 门徒属肉体的私图好争

伍　 国度生活的操练

陆　 瞎眼需要得医治

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第五十五篇　国度宝座与十架苦杯

在主说到国度的要求与国度的赏赐之后，祂仍关心跟从祂者的属灵光景。因此，祂给门徒国度赏赐的定义之后，又对他们说到要来的钉死与复活。主也知道我们今天真实的光景。我们也许不认为我们需要进一步的话语或进一步的启示，但主知道我们的需要。

壹　认识基督的钉死与复活

在马太二十章十七至十九节，主第三次启示祂的钉死与复活。第一次是在该撒利亚腓立比的境内，祂变化形像之前。（太十六13，21。）第二次是在加利利，祂变化形像之后。（太十七22～23。）这一次是在往耶路撒冷的途中。这启示是个预言，对于门徒天然的观念是完全陌生的；然而这预言的每一细节，不久都按字面应验了。

在国度赏赐的定义之后，主会再次揭示祂的钉死与复活，我认为相当不寻常。表面看来这没有意义。然而，你若深入这卷书，就会看见这是非常有意义的延续。我们要得着国度的赏赐，就需要经历十字架与复活。我们也许知道关于国度的每件事，但我们对主的钉死与复活仍需有正确的领略。若不经历主的十字架与复活，就不可能为着国度的赏赐经历主的生命。在腓立比三章保罗说，他为基督已经将万事看作粪土。然后他说，他渴望认识基督、并祂复活的大能，使他能模成基督的死。保罗对主的死与复活有充分的领会。这领会是叫我们为着国度经历基督作生命。为着国度的赏赐，我们需要经历主的钉死与复活。因此，二十章十七至十九节是前一段的延续。

主第三次启示祂的钉死与复活，也是向着祂的门徒。当祂上耶路撒冷去的时候，祂把十二个门徒带到一边，告诉他们要来的钉死与复活。主这么作必定有特别的目的。主特意告诉十二个门徒，祂需要上耶路撒冷去，被交给祭司长和经学家，被定死罪，被交给外邦人，被戏弄、鞭打、并钉十字架，第三日复活。祂详细的对门徒说到祂的死与复活。

贰　国度宝座

门徒对主钉死与复活的完全揭示反应如何？他们没有说，“主阿，阿们。第一次和第二次我们没有看见这事。主，感谢你，这次你把我们带到一边，特地告诉我们这事。现在我们领悟你必须经过死与复活。这无疑包括我们众人。最终，我们也要经历这奇妙的死与复活。”门徒的反应的确不像这样。反之，二十、二十一节说，“那时，西庇太儿子的母亲，同他儿子们进前来拜耶稣，求祂一件事。耶稣就对她说，你要什么？她说，请叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”西庇太儿子的母亲是主的姨妈，祂母亲的姊妹；西庇太的儿子，雅各和约翰，是祂的表兄弟。因此，他们和主之间有天然的关系。主第三次揭示祂的死与复活之后，雅各和约翰的母亲立刻来求祂叫她两个儿子在祂国里，坐在祂的右边和左边。尽管主已经说到钉死与复活，他们的心思却置于宝座上。我们常常就和雅各、约翰一样。他们一再听到钉死与复活，但他们和他们母亲里面却渴望宝座。这是对地位的野心。雅各和约翰的母亲可能对自己说，“有一天主登宝座的时候，也许我的两个儿子一个坐在祂右边，另一个坐在祂左边。这是何等的荣耀！”这就是他们对主说到祂死与复活的反应。

叁　十架苦杯

在二十二、二十三节主回答说，“你们不知道所求的是什么。我将要喝的杯，你们能喝吗？他们说，我们能。耶稣说，我的杯你们必要喝，只是坐在我的左右，不是我可以赐的；乃是我父为谁预备的，就赐给谁。”我们若要在国度里坐宝座，就必须预备好喝苦杯。忍受十字架乃是进国度的路。（徒十四22。）约翰和雅各的母亲自私的恳求，给主机会启示进国度的路。

主回答约翰和雅各的母亲说，“坐在我的左右，不是我可以赐的；乃是我父为谁预备的，就赐给谁。”（太二十23。）这些话指明主有服从的灵。祂没有僭取什么，乃是把地位交给父。主是站在人的地位上完全服从父，不擅自用权，在父之外作什么。我们都需要学习把一切交给主。我们没有资格说任何关于地位的话。

肆　门徒属肉体的私图好争

在二十四节，我们看见门徒属肉体的私图好争：“那十个听见，就恼怒这两个兄弟。”门徒不仅生气，还恼怒了，似乎害怕没有什么会留给他们。十二个门徒都充满了对地位的野心，关于主的死与复活的事一点也没有进到他们里面。何等可怜的光景！倘若这事发生在第四章，我们也许会同情他们。但在国度宪法的颁布、许多关于基督的启示、国度奥秘的揭示、以及在达到荣耀的路上经历了许多反面的因素之后，他们的反应竟是这样。在这一切之后，十二个门徒仍完全被地位的事所霸占。路加二十二章二十四节说，门徒中间起了争论，他们中间那一个可算为大。彼得、安得烈、雅各、约翰、和其它的门徒都在争大。

马太题起门徒中间的私图好争，为要暴露今天同样隐藏在我们里面对地位的野心。即使我们是在召会里，有些人野心勃勃要作长老或执事。他们若不能作长老或执事，至少也切望作小组带领人。

伍　国度生活的操练

有时候圣经似乎自相矛盾。例如，在马太二十三章主说，我们不该受师尊的称呼。但在以弗所四章保罗说，基督赐下一些教师。此外，马太二十三章说我们不该有任何带领人。但书信告诉我们，在召会中有带领人。（来十三17，24。）然而圣经并不矛盾。我们需要看见，主的心思里所想的与我们天然的心思完全不同。在主的心思里，长老或带领人不该控制别人。在召会生活里不该有任何的控制。但这不是说没有管治，没有治理。治理是一回事，控制是另一回事。在召会中所有的带领人都必须清楚这事。在主的召会中，我们需要治理，却不需要控制。

在这一点上，我们需要读林前十二章二十八节：“神在召会中所设立的，第一是使徒，第二是申言者，第三是教师；其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助的，治理的，说各种方言的。”这节所题“帮助的，”是指执事的服事。这些帮助的列在治理的之前；治理的是指长老的功用。因此，新约中有一节告诉我们，长老的治理低于执事的帮助。你发现这事实可能会很惊奇。按照我们天然的观念，长老比执事高多了。但使徒保罗在神的感动之下，把长老的功用列在执事的功用之后。在这节里，保罗特意将长老和执事的次序交换，把长老的职任列于末项，就是说方言之先。当保罗从以弗所写这卷书时，哥林多是五旬节运动的温床。写本书时，他特意降低说方言的重要性，将其列为末项，并将长老的功用列于执事的功用之后。

被摆在长老职分里的人，都成了奴仆。长老不是王；长老乃是奴仆。我是在主职事里的人，我也是奴仆。别人可以享受他们的自由，但我没有自由，因为我已经卖身为奴仆了。照样，每位长老都是奴仆。在世界上，有地位的意思就是有荣耀。但在召会中，有地位的意思就是作奴仆。在天主教里，有阶级制度：祭司、主教、大主教、枢机主教和教皇，他们都在平信徒之上。这是虚荣。在召会中没有这样的虚荣；反而有为奴的。

有些人为得尊崇和荣耀，对地位有野心，这是羞耻。这是爬进召会生活里的“蝎子。”若不是为着尽功用，我不愿坐在前排。不要以为坐在前面是荣耀的。我宁愿坐在后面。然而，若是长老开始坐在后面，在你们眼中，后排的座位就是最尊荣的。这指明问题不是长老坐在那里，前面或后面，因为他们座位的尊荣只存在我们的心思里。哦，我们的心思何等需要更新！为着新人，我们需要在心思的灵里得以更新，并丢弃属地狱的地位观念。

我与倪弟兄在一起的那些年间，我观察到没有一个渴望作长老的人被选立为长老。为着国度的生活，我们必须消杀对地位的野心。谈地位，谈谁比谁高，乃是羞耻。在召会生活里寻求地位不是荣耀，乃是羞耻。

关于对地位的野心，有两件事是清楚的：首先，在林前十二章二十八节，保罗把长老的功用列于执事的功用之后；其次，作长老就是作奴仆。带领的人就是奴仆，这符合主在二十章二十五至二十七节的话：“耶稣叫了他们来，说，你们知道外邦人有君王为主治理他们，也有大臣操权管辖他们。但你们中间不是这样；反倒你们中间无论谁想要为大，就必作你们的仆役；你们中间无论谁想要为首，就必作你们的奴仆。”这与天然、自私的心思完全相反。长老的职分就是奴仆的样式。每个带领的人都必须是奴仆。因此，我们中间不该有阶级制度。反之，我们都是在同样水平上的弟兄。十个门徒的恼怒，也给主机会启示在国度里生活的路，就是不辖管别人，宁愿作仆役，甚至作奴仆服事人。

二十八节说，“正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”在这卷论到国度的书里，主总是站在人的地位上。诸天的国虽是由神圣的生命所构成，却是在人性里实行出来的。

看见治理和控制的不同很有帮助。控制别人的意思就是替别人下断案，告诉他们作什么或不作什么，也就是把别人摆在你的指引之下。在主的恢复里，我们必须恨恶这种控制。没有人该施行控制，因为我们都在一位主之下，并且有一位灵活在我们里面，引导我们。然而，有治理的需要。若在聚会中有人告诉圣徒要作什么，那就是控制。但在聚会中必须有些治理。例如，假定有人拜偶像，并且宣称有自由这样作；这就必须除去。甚至在决定聚会的次数上，我们也需要某种治理。我们若是民主的，没有治理，有些人也许坚持在早晨四点半聚会，而有些人也许要在下午同样不方便的时间聚会。因此，长老需要在祷告中到主面前去，和圣徒交通，并用他们属灵的鼻子分辨圣徒的感觉，这样就能断定什么时间聚会最好。然后长老该作决定。这不是控制，这乃是治理。

作长老不简单。要作长老，你需要有很好的属灵鼻子，闻出圣徒的光景。你也需要有活泼、敏锐的灵同灵敏的直觉，明白神的旨意，然后你才能下正确的断案。有时候长老按着自己的方便决定聚会的时间。这就错了。决定聚会的时间不该按着长老的方便，而该按着圣徒的光景。为此，你必须对神运用你的直觉，知道祂所要的。

像这些事是由长老决定，因为治理是在他们手中。但不要以为治理高于帮助。我们对这事的观念需要革新。关于召会的事，我们需要有属灵的领会和属天的观念。圣经中所启示的与我们天然的领会完全不同。不要以为作长老就是居高位。我再说，作长老就是作奴仆。当一位弟兄被立为长老时，他应当说，“我被征召为长老了，我没有别的选择。我不愿作长老，但我对这事无可奈何。主征召了我，并且立我为长老。”那些丈夫作长老的姊妹应当说，“我的丈夫成了长老时，就成了奴仆。但我很喜乐，主以这样属天的方式征召他。”我们的观念彻底更新时，才能除去对地位这野心的羞耻。

在马太二十三章主耶稣说，我们中间不该有师尊或带领人，我们都该是弟兄。但使徒保罗题到教师和带领人的时候，意思不是君王或阶级制度。因此，主耶稣和使徒保罗都说同样的事，圣经并不矛盾。我很感谢保罗在林前十二章二十八节的话，以及主所说带领的该成为奴仆的话。因着对地位的野心消杀国度的生活，我们就需要击杀对地位和阶级制度的观念。

陆　瞎眼需要得医治

二十章二十九至三十四节有二瞎得医的记载。这件事紧接着雅各和约翰母亲的记载，指明雅各和约翰是瞎眼的。他们也许以为他们在跟从基督，事实上，他们却在路旁，因为他们还没有看见路。他们对主的钉死与复活没有正确的领会，反而仍在寻求地位。因着他们是瞎眼的，他们就需要得医治。

根据旧约，瞎眼得医治与千年国有关。在新约里原则也是一样。行传二十六章十八节说，“叫他们的眼睛得开，从黑暗转入光中，从撒但权下转向神。”这指明瞎眼得医治是为着国度。没有一个瞎眼的人是在通往国度的路上。表面看来，雅各和约翰在路上；事实上，他们是瞎眼的，并且在路旁。他们的眼睛还没有得开启，看见十字架的路。

在二十章十七至三十四节，我们看见三件事：十字架与复活的揭示，门徒因着对地位的野心而有的可怜反应，以及二瞎得医。凡有野心的人都是瞎眼的。只要我们有野心，我们就在路旁，需要医治。两个瞎子一复明，就在路上跟从主。这指明我们看见十字架与复活，就在跟从主的路上。两个得医治的瞎子开始跟从主耶稣时，他们就在路上，不再在路旁。从这两个瞎子得医治的时候，雅各和约翰就开始跟从主。

主曾问他们，祂将要喝的杯，他们能喝么，他们说能。（太二十22。）这里主的话可视为预言。喝十架苦杯，意思就是成为殉道者。雅各是十二个门徒中第一个殉道的，约翰是最后一个。

十字架与复活对我们含意丰富，但对地位的野心必须除去。我们若有野心，就仍是瞎眼的，并且在路旁；我们就不在跟从基督的路上。因着我们是瞎眼的，我们就需要得医治。我们在主的恢复里不是要得地位；我们在这里是要跟从祂上十字架。我们不谈论宝座，却宁愿喝十架苦杯，预备好要殉道。

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经文及注解

马太福音　二十17～34及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

四　被弃绝的途径　十六13～二三39

3　往耶路撒冷的路上　二十17～二一11

a　钉死与复活第三次的揭示　二十17～19

20:17　耶稣上耶路撒冷去的时候，在路上暗暗的把十二个门徒带到一边，对他们说，

20:18　看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和经学家，他们要定祂^1死罪，

【注1】　这是主第三次向门徒启示祂的受死。第一次是在该撒利亚腓立比的境内，祂变化形像之前。（十六13，21。）第二次是在加利利，祂变化形像之后。（十七 22。）这一次是在往耶路撒冷的途中。这启示是个预言，对于门徒天然的观念是完全陌生的；然而这预言的每一细节，不久都按字面应验了。

20:19　又要把祂交给外邦人去戏弄，鞭打，并钉十字架，第三日祂必复活。

b　国度宝座与十架苦杯　二十20～28

20:20　那时，西庇太儿子的母亲，同她^1儿子们进前来拜耶稣，求祂一件事。

【注1】　他们是约翰和雅各。

20:21　耶稣就对她说，你要什么？她说，请叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。

20:22　耶稣回答说，你们不知道所求的是什么。我将要喝的杯，你们能^1喝吗？他们说，我们能。

【注1】　求在国度里坐宝座，就必须预备好喝苦杯。忍受十字架乃是进国度的路。（徒十四22。）约翰和雅各的母亲自私的恳求，给主机会启示进国度的路。

20:23　耶稣说，我的杯你们必要喝，只是坐在我的左右，1不是我可以赐的；乃是我父为谁预备的，就赐给谁。

【注1】　主是站在人的地位上完全服从父，不擅自用权，在父之外作什么。

20:24　那十个听见，就恼怒这两个兄弟。

20:25　于是耶稣叫了他们来，说，你们知道外邦人有君王为主治理他们，也有大臣操权管辖他们。

20:26　但你们中间不是这样；反倒你们中间无论谁想要为大，就必作你们的^1仆役；

【注1】　这与天然、自私的心思完全相反。十个门徒的恼怒，（24，）也给主机会启示在国度里生活的路，就是不辖管别人，宁愿作仆役，甚至作奴仆服事人。（27。）

20:27　你们中间无论谁想要为首，就必作你们的^1奴仆。

【注1】　见26注1。

20:28　正如^1人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍^2命，作多人的赎价。

【注1】　在这卷论到国度的书里，主总是站在人的地位上。诸天的国虽是由神圣的生命所构成，却是在人性里实行出来的。

【注2】　直译，魂，魂生命。

c　二瞎得医　二十29～34

20:29　他们出耶利哥的时候，有大批群众跟着祂。

20:30　看哪，有两个瞎子坐在路旁，听见耶稣经过，就喊着说，主阿，1大卫的子孙，可怜我们吧！

【注1】　这是以色列子民对基督君尊的称呼。见十五22注2。

20:31　群众责备他们，叫他们安静，他们却越发喊着说，主阿，大卫的子孙，可怜我们吧！

20:32　耶稣就站住，叫他们来，说，要我为你们作什么？

20:33　他们说，主阿，要我们的眼睛得开。

20:34　耶稣就动了慈心，把他们的眼睛一摸，他们立刻看见，就跟从了耶稣。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十六篇　对属天之王的热烈欢迎，洁净圣殿并咒诅无花果树

壹　对温柔之王的热烈欢迎

一　 温柔的王来到

１　在主的主宰权柄之下

２　应验预言

３　骑着驴，骑着驴驹

二　 群众热烈的欢迎

１　把衣服铺在路上

２　把棕树枝铺在路上

３　喊着和散那归与大卫的子孙

４　仍认祂为加利利拿撒勒的申言者

贰　 洁净圣殿

一　 洁净、医治并赞美

二　 宗教徒被激怒

三　 属天的王离开耶路撒冷，宿于伯大尼

叁　 咒谊无花果树

一　 基督饿了

二　 无花果树－以色列国－没有果子，只有叶子

三　 无花果树受咒诅

四　 信心的祷告挪开阻挡的山

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第五十六篇　对属天之王的热烈欢迎，洁净圣殿并咒诅无花果树

在本篇信息中，我们来到马太二十一章一至二十二节，这里论到三件事：对温柔之王的欢迎；（太二一1～11；）洁净圣殿；（太二一12～17；）以及咒诅无花果树。（太二一18～22。）

十六章是马太福音中重要的转折点。在这章之前，主耶稣曾多次去耶路撒冷。但在十六章，祂把门徒带到北方，远离便雅悯境内，圣地中心的耶路撒冷。在十六章之后，主逐渐从北方返回耶路撒冷。

在十六章十三节至二十三章三十九节，马太记载了主被弃绝的途径。在这一段，我们看见主在各地区的活动：去犹太之前；（太十六13～十八35；）到犹太境后；（太十九1～二十16；）在往耶路撒冷的路上；（二十17～二一11；）以及在耶路撒冷。（太二一12～二三39。）因此，马太二十一章一节说，“耶稣和门徒将近耶路撒冷，来到伯法其，橄榄山那里。”十九章一节，他们从加利利动身；二十章十七节，他们在旅途中；二十章二十九节，他们经过耶利哥。现在二十一章，他们来到橄榄山，就是耶路撒冷城外，在该城近郊。这一章标明主在地上最后一周的开始。

主特意回耶路撒冷，不是要尽职、传讲、施教或行神迹，乃是要将祂自己当作神的羔羊献上，被宰杀，并且钉十字架。

壹　对温柔之王的热烈欢迎

一　温柔的王来到

照着四福音书，主耶稣没有作一些事以确保自己受到热烈的欢迎。反之，祂总是预备好被弃绝。但在二十一章一至十一节，祂作了一些预备，好受到热烈的欢迎。

１　在主的主宰权柄之下

这里给主的欢迎乃是在祂的主宰权柄之下完成的。在二、三节，主告诉祂的两个门徒：“你们往对面村子去，立刻就会看见一匹驴，带着驴驹拴着；你们解开，牵来给我。若有人对你们说什么，你们就说，主需要它们；他必立刻打发它们来。”我若在那里，我会说，“主，你怎么知道会有一匹驴带着驴驹拴在哪里？并且你怎么知道哪人会让我们牵来？”这里我们看见主的无所不知和主宰权柄。祂要祂的门徒知道祂是主宰一切、拥有一切的王。因此，驴和驴驹都属于祂。主也向他们指明祂是无所不知的，因为祂不必身在某地，就能把事情看得很清楚。在运用祂作王的权柄上，主是无所不知、主宰一切的。

２　应验预言

四、五节说，“这事成就，为要应验那藉着申言者所说的，说，「要对锡安的女儿说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，骑着驴，骑着驴驹，就是负重牲口的崽子。」”王进入耶路撒冷的方式，应验了撒迦利亚九章九节的预言。二十一章五节里锡安的“女儿”这辞意指耶路撒冷的居民。（参诗一三七8，四五12。）这预言向他们应验了。

３　骑着驴，骑着驴驹

五节说，王“骑着驴，骑着驴驹，就是负重牲口的崽子”来了。这表征天国的王所甘愿留于其中，谦逊卑微的情形，以呈现祂自己。主没有吩咐他的门徒找一辆马车，只要驴和驴驹。祂甚至没有拣选骑马，却骑小驴。我曾花了相当时间要找出主为什么骑驴和驴驹。祂是骑驴，还是骑驴驹？为什么主耶稣需要驴和驴驹，幼驴？驴驹必是幼驴，因它称为负重牲口的崽子，这负重的牲口必是驴。驴可能是母的，驴驹可能是母驴生的。母驴和驴驹一同工作来背负王，因为祂骑着驴和驴驹。也许主先骑驴，将近城时改骑驴驹。马可和路加只题到驴驹，没有题到驴，（可十一1～10，路十九29～38，）而约翰说到小驴，驴驹。（约十二14～15。）因此，四福音书所强调的似乎是驴驹。

驴和驴驹在一起，给人温柔谦卑的印象。主若只骑驴，温柔的印象就不会这么显著。假定一个很小的姊妹抱着小婴孩站在我们面前，会使我们对微小有深刻的印象，因为小婴孩会加强微小的印象。主骑驴的意义不是微小，乃是温柔。属天的王不是高傲显赫的来临，乃是温和、谦卑、温柔的来临。这温柔的印象因驴驹伴着驴背负温柔的王而得着加强。主没有骄傲的骑着马进耶路撒冷。祂乃是骑着小驴，甚至骑着驴驹而来。没有一个属地的王会这样作。主似乎告诉门徒：“把驴和小驴驹牵来。我要骑负重的牲口，但驴驹也必须同行，以表明我的温柔。这会帮助人看见属天的王是何等温柔。”

主耶稣来不是要争战或争竞，乃是要作温柔的王。幼驴的出现证实主不愿与任何人争战或争竞。反之，祂是谦卑温柔的。我信这是主耶稣要向人传达的印象。不错，祂是属天的王，但祂无意来作与人争战或竞争的伟大君王。反之，神来作温柔的王，不与任何人争战或争竞。

二　群众热烈的欢迎

１　把衣服铺在路上

我们在七节看见门徒把自己的衣服搭在驴和驴驹上面，八节说，“群众多半把自己的衣服铺在路上。”衣服象征人行为的人性美德。门徒把自己的衣服搭在驴和驴驹上面，让主骑上，藉以尊崇这位卑微的君王；群众也把衣服铺在路上，让主通过，藉以尊崇祂。人用他们的衣服，就是用他们所有的尊崇主。不论人多贫穷，他至少有些用以遮蔽自己的衣服。我们需要用我们所是的，尊崇主这位温柔的王。不论我们的光景如何，我们都有些东西用以尊崇祂。我不信搭在驴上、铺在路上的衣服是荣美、华丽的。然而，人乃是使用他们所有的。尽管我们是有罪的、可怜的、甚至是邪恶的，主却喜欢我们用我们所是的尊崇祂。甚至罪人若有心尊崇主，他们也能用他们所是的尊崇祂。

２　把棕树枝铺在路上

八节也说，“另有人从树上砍下枝子铺在路上。”这是棕树的枝子，（约十二13，）象征得胜的生命，（启七9，）以及享受这生命的丰富出产而有的满足，如住棚节所预表的。（利二三40，尼八15。）群众用自己的衣服和棕树枝，庆贺卑微君王的来临。象征得胜生命的棕树，深深扎根在隐密的泉水里，并且茂盛的长入空中。这象征得胜的生命。人用他们所是的尊崇温柔的王，认识祂是有得胜生命的一位。

３　喊着和散那归与大卫的子孙

九节说，“前行后随的群众喊着说，和散那归与大卫的子孙！在主名里来的，是当受颂赞的！至高之处的和散那！”和散那，希伯来文，意求你拯救。（诗一一八25。）大卫的子孙，是卑微君王的君尊名称。人热烈欢迎属天之王的时候，喊出引自诗篇一百一十八篇的话：“在主名里来的，是当受颂赞的。”（诗一一八26，直译）照着诗篇一百一十八篇，只有在主的名里来的一位，才有资格这样受颂赞。因此，在主的主宰之下，人自然的颂赞指明这位温柔的王，不是在自己的名里来的，乃是在主的名里来的。那些欢迎王的人藉着他们的颂赞指明，祂是主所差来的一位，因而是在主的名里来的一位。

４　仍认祂为加利利拿撒勒的申言者

当属天的王进了耶路撒冷，全城都震动了，但群众仍说，“这是从加利利拿撒勒来的申言者耶稣。”（太二一11。）一面，群众赞美祂是大卫的子孙，是在主名里来的一位；另一面，有些人仍天然的认为祂是来自被藐视之城的申言者。

贰　洁净圣殿

十二节说，“耶稣进了殿，赶出所有在殿里作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子。”主进了耶路撒冷城，所作的第一件事就是洁净圣殿。任何一个属地的王进了京城，都会立刻登上宝座。但主没有这么作，因为祂不是为着自己的权益，乃是为着神的权益。祂的心不是为着祂的国，乃是为着神的家。

在原则上今天我们也是一样。我们把主迎接到我们里面作王的时候，祂不是立刻登宝座；祂乃是进入我们灵里，将其洁净。我们许多人经历过这事。我们接受主作生命的时候，也接受祂作王。祂进入我们里面作我们的生命和君王的那天，祂不是自己登宝座，乃是洁净神的殿，这殿今天就是我们的灵，神的居所。（弗二22。）

一　洁净、医治并赞美

我们的灵该是祷告的殿，但因着堕落，却成了贼窝。但耶稣进入我们里面，赶走了众贼，并洁净了我们灵的殿。洁净之后，主就医治了殿里的瞎子和瘸子。（太二一14。）这指明祂的洁净圣殿，叫人有视力看见，并且有力量行动。今天我们也是一样。十五节说，小孩子“在殿里喊着说，和散那归与大卫的子孙。”马太福音至少有几次题到小孩子，因为这卷书强调国度的子民需要成为像小孩子一样。只有那些成为小孩子的人才会赞美神。这事在瞎子和瘸子得医治之后。当我们的瞎眼和瘸腿得医治，我们也会像小孩子一样赞美主。

二　宗教徒被激怒

顽固的祭司长和经学家，即使看见卑微君王所行的奇事，还是非常恼怒；他们的恼怒是由于自己的骄傲和嫉妒。这使他们看不见关于属天君王的异象。

三　属天的王离开耶路撒冷，宿于伯大尼

十七节说，“于是撇开他们，出城到伯大尼去，在那里住宿。”主末次上耶路撒冷，只有白天在那里尽职，每晚祂都离开，往伯大尼去住宿。伯大尼在橄榄山东坡，（可十一19，路二一37，）马利亚、马大和拉撒路的家，以及西门的家都在那里。（约十一1，太二六6。）主在耶路撒冷，被犹太教的首领弃绝；但在伯大尼，却受爱祂的人欢迎。

主耶稣进入我们里面，并洁净我们的灵之后，我们也许觉得祂离开了我们，正如祂洁净了圣殿之后，就离开耶路撒冷往伯大尼去一样。也许主进入你里面，洁净你的灵，就是神的殿，就离开你往别处去了。也许你会说，“这不是我的经历。我的经历是主耶稣洁净了我的灵之后，就与我同住。”倘若这是你的经历，那你必定是爱耶稣的马利亚、马大、拉撒路或西门中的一位。然而，许多基督徒把基督接受到他们里面，并经历祂洁净他们的灵之后，他们并不爱祂。因此，在他们的经历里，主离开他们宿于别处，这地方称为伯大尼。

照着新约，伯大尼是爱主之人的地方。在新约中我们读到伯大尼的两个家：马利亚、马大和拉撒路的家，以及患麻风的西门的家。这些亲爱的圣徒都是爱主耶稣的人。当祂在地上生活的最后一周，祂每天都上耶路撒冷去，但每晚祂都离开耶路撒冷，宿于伯大尼。耶路撒冷是祂被察验、试验并宰杀的地方；但伯大尼是祂住宿的地方。

十分明确的说，今天的宗教对主耶稣就是耶路撒冷；那不是祂住宿的地方。爱基督的人不在耶路撒冷，乃在伯大尼。你是在耶路撒冷，或是在伯大尼？我们不该是耶路撒冷的人，而该是伯大尼爱主的人。你若是在耶路撒冷人中间，耶稣会来受你的试验并察验。但你若是在伯大尼爱祂的人中间，祂会来与你同住。倘若主耶稣进入你里面，并洁净你的灵，但你仍不爱祂，这意思就是你留在耶路撒冷人中间。你不是在伯大尼爱主的人中间。虽然祂洁净耶路撒冷的圣殿，祂却不住在那里。反之，祂出城宿于伯大尼。这是多么有意义！

叁　咒谊无花果树

一　基督饿了

十八节说，“早晨回城的时候，耶稣饿了。”这表征主渴望从以色列子民得着果子，使神满足。

二　无花果树－以色列国－没有果子，只有叶子

十九节说，“看见路旁一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子。”正如鹰是美国的象征，照样，这里的无花果树，是以色列国的象征。（耶二四2，5，8。）主所看见的这棵无花果树满了叶子，却没有果子，表征当时以色列国满有外面的表现，却没有什么能满足神。照着圣经，叶子是外面的表现，果子却是真实、扎实的东西，使神和人满足。当时，主耶稣从神来到以色列，渴望得着一些果子，满足神的饥饿。然而，祂找不着果子，不过有叶子。

三　无花果树受咒诅

十九节也说，“就对树说，你不再结果子，直到永远。那无花果树就立刻枯干了。”这象征临到以色列国的咒诅。从那时候，以色列国就真的枯干了。照着历史，从主耶稣在地上的末后几天，咒诅就一直临到以色列国。正如我们所要看见的，二十四章再次题起无花果树，那里的无花果树象征以色列国的复兴，这事发生在一九四八年。

照着我们的经历，我们能见证，温柔的王首次进入我们里面，我们欢迎祂。然而，祂进来不是要登宝座，乃是要洁净神的殿，因为祂顾念神的家。祂也顾念神的满足，因此祂渴望从神的子民得着果子。但大多数的子民不能给祂什么果子。结果，他们就枯干了。我们许多人经历过这事。温柔的王进入我们里面，我们欢迎祂，并且祂洁净了神的殿。但因着我们不结果子，我们就枯干了。也许你会说，“主不是满了怜悯和恩典吗？既然祂满了怜悯和恩典，祂怎能这样咒诅我们？”然而，当我们不结果子，我们就枯干了。

今天大多数基督徒都枯干了。虽然他们迎接了属天的王，祂也洁净了他们的殿，他们却没有果子使神满足，于是他们就枯干了。今天有多少基督徒是活的，并且在结果子？很少。每当人枯干了，他的灵就不尽功用。因此，没有殿，没有果子，没有正确的敬拜，没有可满足神的。

温柔的王所关切的是神的家和神的满足。祂洁净我们，使我们能向神献上正确的敬拜；神也对付我们，使我们能结果子，叫神满足。今天在召会里，在实行的国度生活中，必须欢迎基督作王。然后祂必须洁净神的殿，也就是说，祂必须炼净我们的灵。然后我们这些国度的子民，才会结果子使神满足。否则，我们必受咒诅，直到复兴的日子。这是主在地上时以色列国的光景，这也是今天基督徒中间的光景。因着以色列国枯干了，国度就从他们夺去，赐给别人。我们若不在我们灵里得洁净，把正确的敬拜献给神，并结果子使祂满足，国度也会从我们夺去，赐给别人。

四　信心的祷告挪开阻挡的山

二十至二十二节指明，主凭着信心咒诅无花果树。信心的祷告能挪开阻挡的山。

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经文及注解

马太福音　二十一1～22及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

四　被弃绝的途径　十六13～二三39

3　往耶路撒冷的路上　二十17～二一11

d　对温柔之王的热烈欢迎　二一1～11

第　二十一　章

21:1　耶稣和门徒^1将近耶路撒冷，来到伯法其，橄榄山那里。

【注1】　十九1，他们从加利利动身；二十17，他们在旅途中；二十29，他们经过耶利哥。现在他们来到靠近耶路撒冷的橄榄山。

21:2　耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们往对面村子去，立刻就会^1看见一匹驴，带着驴驹拴着；你们解开，牵来给我。

【注1】　这指明主是无所不知的。

21:3　若有人对你们说什么，你们就说，1主需要它们；2他必立刻打发它们来。

【注1】　这指明基督是万有的主。

【注2】　此句与可十一3下所说者不同。

21:4　这事成就，为要应验那藉着申言者所说的，说，

21:5　“要对^1锡安的女儿说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，骑着驴，骑着驴驹，就是负重牲口的^2崽子。”

【注1】　意指耶路撒冷的居民。（参诗一三七8，四五12。）

【注2】　这表征天国的王所甘愿留于其中，谦逊卑微的情形。

21:6　他们就去，照耶稣所吩咐他们的行，

21:7　牵了驴和驴驹来，把自己的^1衣服搭在上面，耶稣就骑上。

【注1】　衣服象征人行为的人性美德。门徒把自己的衣服搭在驴和驴驹上面，让主骑上，藉以尊崇这位卑微的君王；群众也把衣服铺在路上，让主通过，（8，）藉以尊崇祂。

21:8　群众多半把自己的衣服铺在路上，另有人从树上砍下^1枝子铺在路上。

【注1】　这是棕树的枝子，（约十二13，）象征得胜的生命，（启七9，）以及享受这生命的丰富出产而有的满足，如住棚节所预表的。（利二三40，尼八15。）群众用自己的衣服和棕树枝，庆贺卑微君王的来临。

21:9　前行后随的群众喊着说，1和散那归与^2大卫的子孙！在主名里来的，是当受颂赞的！至高之处的和散那！

【注1】　希伯来文，意求你拯救。（诗一一八25。）

【注2】　这是卑微君王的君尊名称。

21:10　耶稣进了耶路撒冷，全城都震动了，说，这是谁？

21:11　群众说，这是从加利利拿撒勒来的申言者耶稣。

4　在耶路撒冷　二一12～二三39

a　洁净圣殿　二一12～16

21:12　耶稣进了殿，赶出所有在殿里作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子，

21:13　并且对他们说，经上记着，“我的^1殿必称为祷告的^1殿；”你们倒使它成为贼窝了。

【注1】　直译，家。

21:14　在殿里的瞎子和瘸子到祂跟前来，祂就治好了他们。

21:15　祭司长和经学家看见耶稣所行的奇事，并小孩子在殿里喊着说，和散那归与大卫的子孙，就甚^1恼怒，

【注1】　顽固的祭司长和经学家，即使看见卑微君王所行的奇事，还是非常恼怒；他们的恼怒是由于自己的骄傲和嫉妒。这使他们看不见关于属天君王的异象。

21:16　对祂说，这些人所说的，你听见了吗？耶稣对他们说，是的；经上说，“从婴孩和吃奶的口中，你使赞美得以完全。”难道你们没有念过吗？

b　宿于伯大尼　二一17

21:17　于是撇开他们，出城到^1伯大尼去，在那里住宿。

【注1】　主末次上耶路撒冷，只有白天在那里尽职，每晚祂都离开，往伯大尼去住宿。伯大尼在橄榄山东坡，（可十一19，路二一37，）马利亚、马大和拉撒路的家，以及西门的家都在那里。（约十一1，太二六6。）主在耶路撒冷，被犹太教的首领弃绝；但在伯大尼，却受爱祂的人欢迎。

c　咒诅以色列国　二一18～22

21:18　早晨回城的时候，耶稣^1饿了；

【注1】　这表征主渴望从以色列子民得着果子，使神满足。

21:19　看见路旁一棵^1无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子；就对树说，你^2不再结果子，直到永远。那无花果树就立刻^2枯干了。

【注1】　这里的无花果树，是以色列国的象征。（耶二四2，5，8。）这棵树满了叶子，却没有果子，表征当时以色列国满有外面的表现，却没有什么能满足神。

【注2】　这象征临到以色列国的咒诅。

21:20　门徒看见了，便希奇说，这无花果树怎么立刻就枯干了？

21:21　耶稣回答他们说，我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所发生的事，就是对这座山说，你得挪开，投在海里，也必成就。

21:22　你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十七篇　属天的王受试验（一）

壹　在祂地上生活的最后一周

贰　 是逾越节的羊羔，在逾越节前受察验

叁　 受祭司长和民间长老的试验

一　 问祂关于祂权柄的来源

二　 基督问他们关于约翰的浸

三　 祭司长和长老向祂撒谎

四　 主回答他们，暴露他们的谎言，并避开他们的问题

五　 两个儿子的比喻

六　 葡萄园的比喻

１　一个家主栽了一个葡萄园，租给园户

２　家主一再打发奴仆去收果子，但园户打了并杀了他们

３　后来家主打发他的儿子去，但园户把他推出葡萄园外杀了

４　家主除灭那些恶园户，将葡萄园另租给别的园户

５　基督是犹太匠人所弃的房角石

６　神的国已从犹太人夺去赐给召会

7　犹大人因基督而绊跌并且跌碎

8　基督是神建造的石头，要掉在外邦列国之上

9　犹太首领想要捉拿属天的王

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第五十七篇　属天的王受试验（一）

壹　在祂地上生活的最后一周

马太二十一章的事件，发生于主在地上生活的最后一周。（约十二1。）在这段期间，祂甘愿将自己交给以色列人作彻底的察验。

贰　是逾越节的羊羔，在逾越节前受察验

我们已经看见，主耶稣末次上耶路撒冷不是去作工，乃是将祂自己交给那些要宰杀祂的人。在二十一章二十三节至二十二章四十六节，主受到试验并察验。照着出埃及十二章，逾越节的羊羔必须受察验足足四天。在犹太历里，四天也可视为六天，因为一天的一部分就算为一天。因此马太说，过了六天基督上了变化山，路加却说八天之后。（太十七1，路九28。）在基督生平最后的一周，祂受察验六天。然后祂在逾越节那天被钉在十字架上。这指明祂是真逾越节的羊羔；出埃及十二章的羊羔乃是预表。

叁　受祭司长和民间长老的试验

一　问祂关于祂权柄的来源

首先主受祭司长和长老的察验。马太二十一章二十三节说，“耶稣进了殿，正施教的时候，祭司长和民间的长老到祂跟前来，说，你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁？”祭司长代表宗教的势力，长老代表民间的势力。两种势力一起来试验基督；祂是逾越节的羊羔，站在他们面前，受以色列人的察验。这些犹太首领问主从那里得着祂的权柄，给祂这权柄的是谁。主耶稣没有直接回答他们，却用另一个问题回答他们。

二　基督问他们关于约翰的浸

在二十四节我们看见主的回答：“我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。约翰的浸是从哪里来的？是从天上来的，还是从人来的？”这是祭司长和长老难以回答的问题。他们若说约翰的浸是从天上来的，主就会问他们，为什么他们不信他。但因为他们怕群众，群众都认为约翰是申言者，所以他们不敢说约翰的浸是从人来的。

三　祭司长和长老向祂撒谎

祭司长和长老告诉主耶稣，他们不知道约翰的浸是从天上来的还是从人来的。（太二一27。）他们的回答是谎言。小孩子常常撒谎说不知道。这是逃避控告最好的方法。没有人教小孩子这样撒谎，他们自然这样作。因此，祭司长和长老就像小孩子撒谎说不知道。

四　主回答他们，暴露他们的谎言，并避开他们的问题

二十七节说，“耶稣也对他们说，我也不告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。”这指明主知道犹太首领不愿把所知道的告诉祂，所以主也不愿答复他们所问的。他们向主撒谎，说他们不知道。但主用智慧对他们说实话，暴露了他们的谎言，并避开了他们的问题。这样，主耶稣通过了第一个试验，在祂身上找不着缺点。

五　两个儿子的比喻

主耶稣这样智慧的对付了祭司长和长老之后，就告诉他们一个人有两个孩子的比喻。（太二一28～32。）这人吩咐大儿子去葡萄园里作工。他首先拒绝，后来懊悔，就去了。这人吩咐小儿子作同样的事，他说要去，至终却没有去。主耶稣就问听众，两个当中，那一个完成了父亲的心意。他们说，大的，主就对他们说，“我实在告诉你们，税吏和娼妓要在你们以前进神的国。”（太二一31。）

在路加十五章一至二节、十一至三十二节，主将犹太教的首领比喻为大儿子，将税吏和罪人比喻为小儿子。但在这里，主以相反的次序比喻他们。这指明犹太人是神的长子，（出四22，）有长子的名分；但因着他们不信，长子名分就转移给成了神长子的召会。（来十二23。）因此，这里主的话含示长子名分的转移。在神的经纶里，长子的名分从以色列人夺去，赐给另一班人，就是由得救的罪人和税吏所组成的一班人。这就是说，神的长子名分已经从以色列人转移给召会。

三十二节说，“因为约翰在义路中来到你们这里，你们不信他，税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不悔改去信他。”主似乎说，“你们祭司长和长老是小儿子。表面上你们顺从神，实际上却不顺从祂。在神眼中，罪人、税吏和娼妓比你们好多了，因为他们接受了施浸者约翰的传讲。因着他们接受了约翰的义路，他们就要进入诸天的国，你们却要被关在门外。”这就是说，长子名分从以色列人夺去，赐给得救、悔改、蒙赦免、构成召会的罪人。

三十二节题到义路。马太福音这卷论国度的书，强调义的问题，因为国度生活是一种严格义的生活，这种义是我们必须寻求的。（太五20，6，六33。）施浸者约翰在这样的义路中来，主耶稣就甘愿受约翰的浸，尽这样的义。（太三15。）

六　葡萄园的比喻

１　一个家主栽了一个葡萄园，租给园户

在三十三至四十六节，主继续说到另一个关于神国转移的比喻。三十三节说，“有一个作家主的人，栽了一个葡萄园，四周围上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。”作家主的人乃是神，葡萄园是耶路撒冷城，（赛五1，）园户是以色列人的首领。（太二一45。）

２　家主一再打发奴仆去收果子，但园户打了并杀了他们

家主打发奴仆到园户那里去收果子时，园户打了他们，并且杀了他们。（太二一34～36。）这些奴仆是神所差遣的申言者。（代下二四19，三六15。）三十五节所题到的打、杀、用石头打死，是旧约申言者所受的逼迫。（耶三七15，尼九26，代下二四21。）

３　后来家主打发他的儿子去，但园户把他推出葡萄园外杀了

后来，家主打发他的儿子去。这儿子当然就是基督。园户看见那儿子，就说，“这是承受产业的；来吧，我们杀了他，得他的产业。”（太二一38。）这话指明，犹太教的首领妒忌基督的主权，想要保留自己虚伪的地位。因此，他们“拿住他，推出葡萄园外杀了。”（太二一39。）这是指基督在耶路撒冷城外被杀。（来十三12。）

４　家主除灭那些恶园户，将葡萄园另租给别的园户

四十、四十一节说，“这样，葡萄园的主人来到的时候，要怎样处治哪些园户？他们说，他必凶恶的除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按时候交果子的园户。”四十一节应验于主后七十年，罗马太子提多和他的军队毁灭耶路撒冷时。这一节所说别的园户是众使徒。

５　基督是犹太匠人所弃的房角石

在四十二节主耶稣说，“「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头；这是主所作的，在我们眼中看为希奇。」你们在经上从来没有念过吗？”这里的石头是为着神的建造的基督；（赛二八16，亚三9，彼前二4；）匠人是犹太首领，他们原该为着神的建造而工作。在这节主说，匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头（原文，房角之首）。基督不仅是基石（赛二八16）和顶石，（亚四7，）也是房角石。

６　神的国已从犹太人夺去赐给召会

四十三节说，“所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。”神的国早已在以色列人中间，但诸天的国只是已经临近了。（太三2，四17。）这证明诸天的国和神的国不同。在这节主说，神的国必赐给别的百姓，就是召会。

7　犹大人因基督而绊跌并且跌碎

四十四节上半说，“那跌在这石头上的，必要跌碎。”这是指因基督而绊跌，并且跌碎的犹太人。（赛八15，九32。）

8　基督是神建造的石头，要掉在外邦列国之上

四十四节下半说，“这石头掉在谁身上，就要把谁砸得粉碎，簸散如糠纰。”这是指基督回来的时候所要砸碎地上的列国，就是外邦人。（但二34～35。）对信徒而言，基督是他们所信靠的基石；（赛二八16；）对不信的犹太人而言，祂是绊跌人的石头；（赛八14，罗九33，）对列国而言，他将是砸人的石头。

在这个比喻的末了，主耶稣不仅指明国度要从以色列人夺去，赐给召会；祂也说到神的建造。今天少有基督徒清楚神的建造。也许你多年在基督教里，听过基督是神的儿子，是救主，是救赎主，甚至是你的生命，但你可能从未听过基督也是神建造的石头。我们已经指出，祂是匠人所弃的石头。犹太首领听到基督是石头，必定很惊讶。基督和他们谈到葡萄园，因而指明祂是葡萄园主的儿子，最终说到祂自已是匠人所弃的石头。今天，几乎没有基督徒有这种观念；我们的救主是为着神的建造的石头。

在行传四章十、十一节，彼得说到拿撒勒的耶稣基督是匠人所轻弃的石头。然后在十二节祂说，“除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”基督徒传福音时常常使用行传四章十二节，但他们很少（若是有的话）告诉人基督不仅是救主，也是石头。我们的救主是石头，这启示出一个事实：神的救恩是为着神的建造。救主与救恩有关，石头与建造有关。但今天的基督徒没有充分看见这件事。神在地上的心意不是仅仅要得着一个葡萄园，乃是要得着一个建造。古时，以色列国是一个葡萄园；然而，今天召会不仅仅是一个葡萄园，也是一个建造。召会是产生神建造材料的耕地。（林前三9。）这耕地所生长的，乃是为着建造。虽然这件事一直被犹太人和基督徒所忽略，但在末后的日子，光临到了我们，使这真理得以恢复。我们已经认识基督不仅是救主，也是石头。

在启示录生命读经里，我们看见基督是狮子－羔羊－石头。祂是得胜的狮子，救赎的羔羊，和建造的石头。就一面说，犹太人和基督徒都看见救赎的事。然而，他们没有往前看见建造。今天基督徒简直不领悟基督是石头。在四十二节主说，匠人所要弃绝的是石头，不是救主。最终，在复活里，这被弃绝的石头成了房角石。我们在行传四章，论基督复活的一章，清楚看见这事。

房角石就是联结墙的石头。基督是房角石，连接犹太人和外邦人。藉着基督作房角石，犹太信徒和外邦信徒被带在一起，成为神的一个建造。因此，基督不仅是基石支持这建造，也是房角石联结两堵主要的墙。

在四十四节我们看见，基督不仅是建造的石头，也是绊跌人的石头。凡跌在这石头上的，必要跌碎。在罗马九章三十二节保罗说，犹太人“碰跌在那绊脚石上。”弃绝主耶稣的犹太人已经跌在这石头上，并且跌碎了。

在四十四节主也说，这石头掉在谁身上，就要把谁砸得粉碎，簸散如糠纰。因此，主对外邦人也是砸人和簸散人的石头。但以理二章三十四、三十五节说，“你观看，见有一块非人手凿出来的石头，打在这像半铁牛泥的脚上，把脚砸碎，于是金、银、铜、铁、泥，都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕。”这些经文指明，基督第二次来时，祂将是一块非人手凿出来的石头，从诸天之上掉在这大像上。但以理二章三十五节也说，“打碎这像的石头，变成一座大山，充满天下。”大像表征从巴比伦至复兴之罗马帝国的十国属世的权能，这十国将存到基督回来的时候。基督将是砸人的石头，要把所有砸碎的列国簸散如糠纰。然后祂要变成一座大山，就是神在地上的国。

因此，基督对三种人是石头：对信徒，祂是建造的石头；对弃绝祂的犹太人，祂是绊跌人的石头；对外邦人，祂是砸人的石头。你若相信祂，祂对你将是建造的石头。你若是犹太人，弃绝祂，并且被祂绊跌，你就要经历祂是绊跌人的石头，并且要跌碎。你若是不信的外邦人抵挡神，有一天，你要认识祂是砸人的石头，因为祂要把你砸碎，把你簸散，如同被风吹散的糠纰。

作为信徒，基督对你是建造的石头。但你实际上经历了多少建造？虽然我们是信徒，基督是建造的石头，但我们可能没有多少建造。有些真信徒甚至也因基督绊跌。一面，他们相信基督；但另一面，他们说他们不能接受基督的路，并且向祂摇头。换句话说，他们因祂绊跌。因此，他们没有被基督建造起来，却被祂绊跌了。此外，有些真信徒已被基督砸碎，像糠纰被吹散。真正被建造在一起的真信徒不多。这样的建造无法在今天的基督教里找着。你若在天主教里寻找，你会找着可憎之物和淫乱，却找不着建造。在公会里也无法找着建造。反之，今天的基督教满了绊跌和跌碎的事。不错，在天主教和公会里，许多人被带到主面前，但他们被带到主面前之后，就被破坏了。他们没有被建造，却被绊跌或砸碎。

我们需要察验自己，并问在我们中间有多少建造。马太是福音书四位作者当中，惟一清楚记载基督是石头的。他的记载很完整。我们无法找着圣经别处以三方面陈明基督是石头：建造的石头、绊跌人的石头、和砸人的石头。这三方面都在论国度的马太福音中找着。

召会是国度的命脉。这就是说，正如脉搏停了，身体就死了；照样，国度完全在于召会。而召会又完全在于建造。若没有建造，就没有实行的召会生活。召会生活不仅仅是聚在一起，或是有点交通。我们无论在什么地方，都需要被建造。为此，我们必须享受并经历我们的基督作石头。祂不仅是托住我们的基石，也是把我们联结在一起的房角石。我们在祂里面并藉着祂被建造在一起。

没有这样的建造，召会就是空的；没有召会，国度就没有生命。召会是国度的生命，召会的实际是建造。我们何等需要经历基督作建造的石头！祂是建造的元素，建造的生命。基督作我们的生命不仅是为着得胜，更是为着建造。内里生命派的人已经谈了很多关于基督是得胜的生命。但我从未听过他们有人释放信息说基督是建造的生命。祂不仅是得胜的生命，也是建造的生命。你若仅仅藉着基督作生命经历得胜，你的经历还不够。你必须经历基督建造的生命。最终，基督在我们里面作生命，乃是为着神的建造。你也许是得胜的，却仍未被建造。我们需要被建造。我们被建造，就会有召会生活的实际，召会将是国度的命脉。然后国度就要实际的在这里。

我再说，国度的现实就是召会，召会的实际就是国度。换句话说，国度在于召会，召会在于建造。我们需要看看我们经历基督作建造的石头到什么程度。我相信在要来的日子里，主会给我们看见更多关于建造的事。这建造与新人息息相关。一面，新人已经被创造了，但另一面，新人正在被建造。要得着这新人，我们需要经历基督作建造的石头。

9　犹太首领想要捉拿属天的王

在这样奇妙的启示之后，犹太首领想要捉拿属天的王，好将祂杀了。（太二一45～46。）这指明这些匠人完全弃绝基督作神建造的石头。

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经文及注解

马太福音　二十一23～46及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

四　被弃绝的途径　十六13～二三39

4　在耶路撒冷　二一12～二三39

d　受试验　二一23～二二46

(一)　受祭司长和长老的试验─关于祂的权柄　二一23～二二14

21:23　耶稣进了殿，正施教的时候，祭司长和民间的长老到祂跟前来，说，你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁？

21:24　耶稣回答他们说，我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。

21:25　约翰的浸是从哪里来的？是从天上来的，还是从人来的？他们就彼此议论说，我们若说从天上来的，祂必对我们说，这样，你们为什么不信他？

21:26　若说从人来的，我们又怕群众，因为他们都以约翰为申言者。

21:27　于是回答耶稣说，我们^1不知道。耶稣也对他们说，2我也不告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。

【注1】　这是谎言。

【注2】　这指明主知道犹太首领不愿把所知道的告诉祂，所以主也不愿答覆他们所问的。他们向主撒谎说，我们不知道。但主用智慧对他们说实话，暴露了他们的谎言，并避开了他们的问题。

(1)　长子名分的转移　二一28～32

21:28　你们怎么看？一个人有两个孩子，他来对大的说，孩子，你今天到葡萄园里去作工。

21:29　他回答说，我不去；后来懊悔，就去了。

21:30　又来对另一个也这样说，他回答说，主阿，我去；却没有去。

21:31　两个当中，那一个完成了父亲的心意？他们说，1大的。耶稣对他们说，我实在告诉你们，税吏和娼妓要在你们以前进神的国。

【注1】　在路十五1～2、11～32，主将犹太教的首领比喻为大儿子，将税吏和罪人比喻为小儿子。但在这里，主以相反的次序比喻他们。这指明犹太人是神的长子，（出四22，）有长子的名分；但因着他们不信，长子名分就转移给成了神长子的召会。（来十二23。）

21:32　因为约翰在^1义路中来到你们这里，你们不信他，税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不悔改去信他。

【注1】　马太福音这卷论国度的书，强调义的问题，因为国度生活是一种严格义的生活，这种义是我们必须寻求的。（五20，6，六33。）施浸者约翰在这样的义路中来，主耶稣就甘愿受约翰的浸，尽这样的义。（三15。）

(2)　神国度的转迁　二一33～46

21:33　你们听另一个比喻。有一个^1作家主的人，栽了一个^1葡萄园，四周围上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给^1园户，就往外国去了。

【注1】　作家主的人乃是神，葡萄园是耶路撒冷城，（赛五1，）园户是以色列人的首领。（45。）

21:34　收果子的时候近了，他打发^1奴仆到园户那里去收果子。

【注1】　这些是神所差遣的申言者。（代下二四19，三六15。）

21:35　园户拿住他的奴仆，1打了一个，杀了一个，用石头打死一个。

【注1】　这是旧约申言者所受的逼迫。（耶三七15，尼九26，代下二四21。）

21:36　他又打发别的奴仆去，比先前更多，园户还是照样待他们。

21:37　后来就打发他的^1儿子到他们那里去，心里说，他们必尊敬我的儿子。

【注1】　这是基督。

21:38　不料，园户看见那儿子，就彼此说，1这是承受产业的；来吧，我们杀了他，得他的产业。

【注1】　这话指明，犹太教的首领妒忌基督的主权，想要保留自己虚伪的地位。

21:39　于是拿住他，1推出葡萄园外杀了。

【注1】　基督是在耶路撒冷城外被杀。（来十三12。）

21:40　这样，葡萄园的主人来到的时候，要怎样处治哪些园户？

21:41　他们说，他必凶恶的^1除灭那些恶人，将葡萄园另租给^2那按时候交果子的园户。

【注1】　这应验于主后七十年，罗马太子提多和他的军队毁灭耶路撒冷时。

【注2】　他们是众使徒。

21:42　耶稣对他们说，“1匠人所弃的^1石头，已成了^2房角的头块石头；这是主所作的，在我们眼中看为希奇。”你们在经上从来没有念过吗？

【注1】　这石头是为着神的建造的基督；（赛二八16，亚三9，彼前二4；）匠人是犹太首领，他们原该为着神的建造而工作。

【注2】　基督不仅是基石（赛二八16）和顶石，（亚四7，）也是房角石。

21:43　所以我告诉你们，1神的国必从你们夺去，赐给^2那能结果子的百姓。

【注1】　神的国早已在以色列人中间，但诸天的国只是已经临近了。（三2，四17。）这证明诸天的国和神的国不同。（见五3注4。）

【注2】　这是召会。

21:44　1那跌在这石头上的，必要跌碎；这石头掉在^2谁身上，就要把谁砸得粉碎，簸散如糠秕。

【注1】　这是因基督而绊跌的人，特指不信的以色列人。（赛八15，罗九32。）

【注2】　指基督回来的时候所要砸碎地上的列国，就是外邦人。（但二34～35。）对信徒而言，基督是他们所信靠的基石；（赛二八16；）对不信的犹太人而言，祂是绊跌人的石头；（赛八14，罗九33；）对列国而言，祂将是砸人的石头。

21:45　祭司长和法利赛人听了祂的比喻，就看出祂是指着他们说的；

21:46　于是想要捉拿祂，只是惧怕群众，因为群众以祂为申言者。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十八篇　属天的王受试验（二）

七　婚筵的比喻

１　一个王为他儿子摆设婚筵

２　王一再打发奴仆去召那些被召的人来赴婚筵

３　王发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城

４　王打发奴仆往岔路口去，召人赴婚筵

５　许多人不论善恶都来赴婚筵

６　见有一个没有穿婚筵礼服的

7　没有婚筵礼服的人被扔在外面黑暗里

8　被召的多，选上的少

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第五十八篇　属天的王受试验（二）

在本篇信息中，我们来看马太二十二章一至十四节婚筵的比喻。这比喻是主回答祭司长和民间长老的延续。在祂回答关于祂权柄的问题时，祂说了三个比喻：长子名分转移的比喻、葡萄园的比喻、以及婚筵的比喻。长子名分转移的比喻启示原属于以色列国的长子名分，已经被夺去并赐给召会。葡萄园的比喻指明神的国即将从以色列人夺去并赐给召会。因此，这两个比喻是互相平行的。你若没有长子名分，就不能有分于国度。藉此我们看见长子名分和国度并行。头两个比喻在消极一面说到以色列人，因为长子名分和国度都从以色列人夺去了。

主的回答若停在这里就不完全；只论到消极一面，没有积极的结果。我们来到二十一章末了，就领悟必定有更多的东西。因此，在前两个比喻之后，主加上婚筵的比喻，完成祂的回答。祂说这比喻时，从消极一面转到积极一面。

七　婚筵的比喻

１　一个王为他儿子摆设婚筵

马太二十二章二节说，“诸天的国好比一个作王的人，为他儿子摆设婚筵。”二十一章葡萄园的比喻指旧约，其中有神的国；（太二一43；）这章婚筵的比喻指新约，其中有诸天的国。这里的王是神，儿子是基督。

主在前一个比喻中，（太二一33～46，）说明犹太人在神的国里，要如何受惩罚，以及神的国要如何从他们夺去，赐给国度的子民。祂需要用另一个比喻，说明国度子民在诸天的国里，要如何受严格的对付。这两个比喻都指明，国度是严肃的事。

前一个比喻将旧约比作葡萄园，主要的重点是律法下的劳苦；这一个比喻将新约比作婚筵，主要的重点是恩典下的享受。葡萄园主要的不是为着享受，乃是为着劳苦。但在婚筵里没有劳苦，却有完满的享受。没有人为着劳苦的目的参加婚筵；全是为着享受参加的。因此，葡萄园的比喻描述律法下的劳苦，婚筵的比喻描述恩典下的享受。在主的恢复里，我们不是在律法下劳苦，乃是在恩典下享受。这两个比喻是何等的对比！今天，我们不在律法之下，乃在恩典之下。我们不是在劳苦，乃是在享受。这是领会这些比喻的基本原则。

２　王一再打发奴仆去召那些被召的人来赴婚筵

三节说，“他打发奴仆去召那些被召的人来赴婚筵，他们却不肯来。”这节所说的奴仆是新约的头一批使徒。四节继续说，“他又打发别的奴仆去，说，你们要告诉那些被召的；看哪，我的筵席已经预备好了，公牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请来赴婚筵。”这里的奴仆是主后来差遣的使徒。这节说到公牛和肥畜，二者都是指基督。祂被杀，使神的选民可以享受祂作筵席。基督有许多方面给我们享受。祂是公牛和肥畜，已经被杀，并且预备好给我们享受。虽然各样都齐备了，奴仆也一再出去，人却不肯来，甚至抓住奴仆，凌辱他们，把他们杀了。（大二二5～6。）

３　王发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城

七节说，“王就动怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。”这些是提多手下的罗马军兵，他们在主后七十年毁灭了耶路撒冷。这里的军兵被描述为王的军兵，这事实指明地上所有的军兵都是主的。因此，罗马帝国的军兵事实上乃是神的军兵。神差遣罗马军兵作祂的军队，成就祂毁灭耶路撒冷的目的。

在旧约和新约的过渡时期里，新旧重迭一起。在葡萄园的比喻里，园主除灭那些恶人，因为他们弃绝、逼迫并杀了他的仆人。他们甚至杀了神的儿子耶稣基督。婚筵的比喻说，神要毁灭那城，因为他们杀了基督之后，也杀了奉差遣去召他们赴婚筵的使徒们。神没有在他们杀了祂的儿子之后立刻除灭他们。他们因着杀了基督，有助于为筵席预备肥畜。但在使徒们被弃绝、被杀之后，主就差遣提多手下的罗马军兵毁灭耶路撒冷城。提多残暴无情，拆毁圣殿，烧毁那城。正如主耶稣所说的，圣殿没有一块石头留在石头上。此外，提多杀了许多犹太人，特别是首领。这就是主在这比喻中预言的完全应验。

４　王打发奴仆往岔路口去，召人赴婚筵

耶路撒冷毁灭之后，神就从犹太人转向外邦世界。八、九节说，“然后对奴仆说，婚筵已经齐备，只是所召的人不配。所以你们要往岔路口去，凡遇见的，都召来赴婚筵。”因着犹太人弃绝福音，他们就不配享受新约。（徒十三46。）所以新约的传扬就转向外邦人。（徒十三46，罗十一11。 ）这里的外邦世界由岔路口所表征。历代以来，尽管有一些反对和弃绝，但福音在外邦世界的传扬仍然很成功。

５　许多人不论善恶都来赴婚筵

十节说，“那些奴仆就出去，到大路上，凡遇见的，不论善恶都聚集了来，婚筵上就满了坐席的。”因着宣扬十分得胜，婚筵上就坐满了被召与受邀的人。

６　见有一个没有穿婚筵礼服的

十一节说，“王进来观看坐席的，见那里有一个没有穿婚筵礼服的。”那没有穿礼服的人必定是已经得救的人。人怎能答应神的呼召，却没有得救？只要我们答应了神的呼召，我们就得救了。在十四节，主耶稣说到被召的多；在以弗所四章一节，保罗指出我们得救的人就是蒙召的人。我们已经蒙召得救。虽然十一节的那人已经蒙召且得救了，然而他仍缺了婚筵的礼服。

婚筵的礼服是诗篇四十五篇十四节的锦绣衣服所预表的，也是启示录十九章八节的细麻衣所象征的。这就是马太五章二十节，得胜信徒超凡的义。那没有穿婚筵礼服的人是得救的，因他已来到婚筵中。他已接受基督作他的义，使他在神面前得称义；（林前一30，罗三26；）但他并没有活出基督作他主观的义，（腓三9，）使他能有分于诸天之国的享受。他已经蒙召得救了，但他没有被选上享受诸天的国，那是单单为着得胜信徒的。

婚筵的礼服象征我们参加婚筵的资格。新约至少两次题到这婚筵，就是在马太二十二章和启示录十九章。照着启示录十九章，那些被请赴婚筵的穿著洁净的细麻衣。启示录十九章里洁净的细麻衣，就是马太二十二章里婚筵的礼服。这洁净的细麻衣象征超凡的义。马太五章二十节说，“我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。”这使我们有资格有分于来世国度实现的超凡的义，乃是在诗篇四十五篇里所预表的，那里告诉我们，王后有两件衣服。我们信徒也该有两件衣服。我们都有了第一件衣服，就是使我们有资格得救的衣服。这衣服是客观的基督，我们接受祂作我们在神面前的义。基督是我们的义，在祂里面我们已经得称义并且得救了。但接受基督之后，我们需要活出祂。我们需要凭基督活着，使基督能成为我们主观的义。这主观的义，在我们日常生活中从我们活出的基督，就是洁净的细麻衣，是第二件衣服，也是使我们有资格参加婚筵的婚筵礼服。

在葡萄园的比喻里，主对园户很严格，要求他们的工作达到某一标准。我们需要丢弃一个观念：因着我们在恩典之下，主对我们就不严格。许多人误解主，并错用祂的恩典。大多数基督徒以为主对我们不严格；只要我们有祂的恩典，一切都没有问题。然而，主对那些在恩典之下的人更严格。葡萄园的比喻和婚筵的比喻都启示主严格对付祂的子民，不论是在律法之下的犹太人或是在恩典之下的信徒。不要以为因我们已被召来赴婚筵，我们就可以随便。反之，主会进到筵席中，挑出你这没有第二件衣服的人。不错，你已经接受基督作你的义，在神面前得称义。但你凭基督活着吗？祂是你主观的义吗？

第二件衣服的要求是严格的，超过遵守一些诫命或规条。一天过一天，我们需要凭基督活着，并要活出基督。这不是作的问题，乃是活的问题。在新约的经纶里，神主要的不是对付我们的作为，乃是对付我们的生活，我们凭谁并怎样活着。我们日常生活中的小事暴露我们是否凭基督活着。我们已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着，要领会这道理很容易。但我们有没有在日常生活中经历这个作实际？每当我们在日常生活中随便，我们就不是凭基督活着。我们若松散、随便的生活，就不是有婚筵礼服的人。

关于我们的救恩没有问题，因为我们已经蒙召并得称义了。但在基督的审判台前你的光景会如何？你会有资格进入婚筵吗？你若相信福音的第一部分，也必须相信第二部分。我们何等需要仰望主的怜悯！我们需要祷告说，“主，怜悯我。主，我已经接受你，但我需要更多的恩典凭你活着。主，因为你是我的救主，我知道我永远得救了。但我需要你的恩典，使我能凭你作我的生命活着。”我们需要凭基督说话，甚至我们生气也必须照着基督。我们即将发脾气时，该想想我们是否凭基督发脾气。我们若这样作，就会凭基督过正确的基督徒生活。

第二件衣服一直为今天的基督徒所忽略。路德马丁帮助我们认识第一件衣服，就是基督作我们的义，使我们得神称义。这真理在四百多年前得以恢复。但在主今日的恢复里，我们已来到第二件衣服。我们需要客观和主观的义。这是马太福音里重要的事，因为这是国度的要求。

7　没有婚筵礼服的人被扔在外面黑暗里

十二、十三节说，“朋友，你没有穿婚筵的礼服，是怎么进到这里来的？那人无言可答。于是王对仆役说，把他的手脚捆起来，扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”十三节所说的仆役必定是天使。（太十三41，49。）被扔在外面的黑暗里，并不是灭亡，乃是受到时代的对付，因没有凭着基督过得胜的生活，以致在千年国时期，没有资格有分于国度的享受。那时，得胜的信徒要与基督一同在国度光明的荣耀里，（西三4，）但失败的信徒要在外面的黑暗里受管教。

因着没有穿婚筵礼服的人被丢在外面黑暗里，许多基督教教师就说他是假信徒。但假信徒怎能获准参加基督在空中的婚筵？许多基督教教师说这人是不信者，原因是他们不相信得救的人会被扔在外面黑暗里受惩罚。然而，按照马太福音，信徒可能要受时代的惩罚，这主题在本福音书中不只一次题到。很少基督徒相信得救的人会有这种惩罚。但四十多年来，我们一直教导说，我们需要作得胜者。那些非得胜者在千年国时期要被排除在国度的享受之外，并且可能要受惩罚。

我们已经看见，没有婚筵礼服的人被扔在外面黑暗里。请注意，主耶稣不是只说黑暗，乃是说外面黑暗。圣经清楚的说，主耶稣回来时，祂要在荣耀里来。因此，必有一个荣耀的范围，领域，所有的信徒都要在祂的荣耀里被提到祂那里。主要在空中设立审判台。信徒受审判之后，失败者要被扔在外面黑暗里。这是指主荣耀范围之外的黑暗。为这缘故，主用“外面”一辞描述那黑暗。

被扔在外面黑暗里，并不是指永远的灭亡。新约启示人一旦得救了，就永远得救，绝不会灭亡。然而，所谓的阿米尼亚派神学教导说，人可能得救了，然后又失丧。然而，这与圣经相悖。虽然我们不会失丧，但神可能叫我们受时代的对付。已往有些人与我争辩这事说，“被血洗净并蒙救赎的人怎么仍会受神惩罚？”我回答说，“你被主血洗净并蒙救赎之后，难道没有因过错经历神的惩治吗？神没有惩罚过你吗？”他们知道神会惩治那些得救后犯罪的人，就无话可说了。其它的人争辩说，神只在今世，当我们在肉体里的时候惩治我们；他们以为当主回来，我们被提以后，就不会有问题了。对此我说，“请不要持守这观念。不要以为复活被提之后就不会有问题了。罪人死了并复活之后，要被带到白色大宝座前受审判。这证明复活并不能解决所有的问题。不要以为死与复活会自动的拯救你免于将来的问题。你复活之后，神仍会对付你。不要受骗。”今天大多数基督徒拒绝关于对信徒时代惩罚的教训。这就是许多人在日常生活中松散、随便的原因。他们不怕神时代的管教，反而说，“我得救了，血已经洗净我。我若作错事，主会稍微纠正我。但将来我不会有问题。”持守与神纯正话语相反的观念，是何等的误引！当我们回到纯正的话上，我们就看见没有婚筵礼服来赴婚筵乃是严重的事。

我们需要用清明的心思读马太这卷书，并且认真思考其中的教导。虽然这卷书被埋没了许多世纪，主却向我们打开了。有些人也许争辩说，我们没有充分认识神的爱，我们把神介绍为过于严厉并残忍的一位。但神若照着他们的观念爱人，祂怎会派遣军队去毁灭耶路撒冷城？在罗马十一章，保罗说神是恩慈的，但祂也是严厉的，因此我们需要对祂认真。当神恩慈时，祂真是恩慈；当祂严厉时，祂非常严厉。神对犹太人一向很严厉，祂对我们也将是严厉的。

今天在基督教里有许多糖衣的教训。有些传道人不敢将他们在圣经中所看见的教导人，因为他们担心失去听众或得罪人。因此，他们把许多教训包上糖衣。但我们必须剥除糖衣，回到纯正的话上，并看看主要说什么。我们需要马太福音里所记载清明的话。要记住，有一天你要受察验，看看你有没有第二件衣服，使你有资格赴婚筵。为此你要预备好，预备第二件衣服，洁净的细麻衣，超凡的义。愿主为此怜悯我们。

在本篇信息中，我的负担不是要威胁你们；乃是要打开纯正的话，给你们没有糖衣的健康药剂。我们都有责任读主的话，并且详加考虑。主在二十二章一至十四节的比喻非常有意义。任何用比喻说的事都很重要。倘若在其中所表达的不重要，主就不会说这比喻了。

8　被召的多，选上的少

在十四节主下结论说，“因为被召的多，选上的少。”被召，是接受救恩；（罗一7，林前一2，弗四1；）选上，是得着赏赐。信徒都已经被召了，但将来选上得赏的不多。得胜者，选上的，要得赏赐，并有资格参加羔羊的婚筵。

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经文及注解

马太福音　二十二1～14及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

四　被弃绝的途径　十六13～二三39

4　在耶路撒冷　二一12～二三39

d　受试验　二一23～二二46

(一)　受祭司长和长老的试验─关于祂的权柄　二一23～二二14

(3)　国度的婚筵　二二1～14

第 二十二 章

22:1　耶稣又用比喻对他们说，

22:2　1诸天的国好比一个作^2王的人，为他^2儿子摆设^3婚筵。

【注1】　二一章葡萄园的比喻指旧约，其中有神的国；（二一43；）本章婚筵的比喻指新约，其中有诸天的国。

主在前一个比喻中，（二一33～46，）说明犹太人在神的国里，要如何受惩罚，以及神的国要如何从他们夺去，赐给国度的子民。祂需要用另一个比喻，说明国度子民在诸天的国里，要如何受严格的对付。这两个比喻都指明，国度是一件严肃的事。

【注2】　王是神，儿子是基督。

【注3】　前一个比喻将旧约比作葡萄园，主要的重点是律法下的劳苦；这一个比喻将新约比作婚筵，主要的重点是恩典下的享受。

22:3　他打发^1奴仆去召那些被召的人来赴婚筵，他们却不肯来。

【注1】　这些是新约的头一批使徒。

22:4　他又打发^1别的奴仆去，说，你们要告诉那些被召的：看哪，我的^2筵席已经预备好了，3公牛和^3肥畜已经宰了，各样都齐备，请来赴婚筵。

【注1】　这些是主后来差遣的使徒。

【注2】　主要的是指第一餐，在清早工作前吃的。

【注3】　公牛和肥畜都是指基督。祂被杀，使神的选民可以享受祂作筵席。

22:5　但那些人不理就走了；一个到田里去，一个作买卖去，

22:6　其余的抓住他的奴仆，凌辱他们，把他们杀了。

22:7　王就动怒，发^1兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。

【注1】　这些是提多手下的罗马军兵，他们在主后七十年毁灭了耶路撒冷。

22:8　然后对奴仆说，婚筵已经齐备，只是所召的人^1不配。

【注1】　犹太人的弃绝，使他们不配享受新约。（徒十三46。）

22:9　所以你们要往^1岔路口去，凡遇见的，都召来赴婚筵。

【注1】　因着犹太人的弃绝，新约的传扬就转向外邦人。（徒十三46，罗十一11。）

22:10　那些奴仆就出去，到大路上，凡遇见的，不论善恶都聚集了来，婚筵上就满了坐席的。

22:11　王进来观看坐席的，见那里有一个没有穿^1婚筵礼服的，

【注1】　这礼服是诗四五14的锦绣衣服所预表的，也是启十九8的细麻衣所象征的。（见该处注2。）这就是五20，得胜信徒超凡的义。（见该处注1。）那没有穿婚筵礼服的人是得救的，因他已来到婚筵中。他已接受基督作他的义，使他在神面前得称义；（林前一30，罗三26；）但他没有活出基督作他主观的义，（腓三 9，）使他能有分于诸天之国的享受。他已经蒙召得救了，但他没有被选上享受诸天的国，那是单单为着得胜信徒的。

22:12　就对他说，朋友，你没有穿婚筵的礼服，是怎么进到这里来的？那人无言可答。

22:13　于是王对^1仆役说，把他的手脚捆起来，2扔在外面黑暗里，在那里必^3要^4哀哭切齿了。

【注1】　仆役应当是天使。（参十三41，49。）

【注2】　被扔在外面的黑暗里，并不是灭亡，乃是受到时代的对付，因没有凭着基督过得胜的生活，以致在千年国时期，没有资格有分于国度的享受。那时，得胜的信徒要与基督一同在国度光明的荣耀里，（西三4，）但失败的信徒要在外面的黑暗里受管教。（见八12注2。）

【注3】　直译，有。

【注4】　见八12注4。

22:14　因为^1被召的多，1选上的少。

【注1】　被召，是接受救恩；（罗一7，林前一2，弗四1；）选上，是得着赏赐。信徒都已经被召了，但将来选上得赏的不多。

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第五十九篇　属天的王受试验（三）

肆　受法利赛门徒和希律党人的试验

伍　 受撒都该人的试验

陆　 受法利赛人之律法师的试验

柒　 用问中之问笼住所有试验者的口

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第五十九篇　属天的王受试验（三）

肆　受法利赛门徒和希律党人的试验

主耶稣受祭司长和民间长老关于祂权柄来源的察验之后，法利赛门徒同希律党人问祂关于纳税给该撒的事。（太二二15～22。）希律党的人袒护希律王的政权，协助他把希腊、罗马的生活方式渗透到犹太人中间。平常他们站在撒都该人一边，与法利赛人敌对。但在这里，他们却与法利赛人联合，陷害主耶稣。

希律党人反对法利赛人，因为法利赛人非常保守；而希律党人很摩登，与在思想上也很摩登的撒都该人站在一起。然而，在这场合中，希律党人却与法利赛人共谋陷害主耶稣。他们期望祂落入他们的陷阱。在十七节他们对主说，“请告诉我们，你怎么看，纳税给该撒，可以不可以？”这问题实在是个陷阱。当时犹太人都反对纳税给该撒。主若说可以这样作，就会得罪所有以法利赛人为首的犹太人；祂若说不可以，就会叫支持罗马政府的希律党人，得着有力的根据控告祂。纳税给该撒对犹太人是非常不愉快的事；他们恨恶这个。法利赛人尤其反对这事。然而，希律党人却同意纳税给罗马政府。因此，两派中有一派反对，另一派赞成。照着他们的观念，不论主耶稣如何回答他们的问题，祂都会落入他们的陷阱。

然而，主耶稣是智慧的，祂知道如何应付各种人和各种局面。在十九节祂说，“拿一个上税的钱给我看。”他们就拿一个银币给祂。主耶稣没有拿出罗马钱币，却叫他们拿一个给祂看。他们持有罗马钱币，所以被主捉到了。因着有罗马钱币，他们就已经输了。

二十、二十一节说，“耶稣说，这像和这号是谁的？他们说，是该撒的。耶稣说，这样，把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。”把该撒的物归给该撒，这是按该撒政府的规定，纳税给该撒。把神的物归给神，这是按出埃及三十章十一至十六节，将半舍客勒银子纳给神，并按神的律法，将所有的十分之一献给神。犹太人在两种权柄之下，就是在罗马政治的权柄以及神属灵的权柄之下。在耶路撒冷不仅有罗马政府，还有神的殿。因这缘故，犹太人必须纳税给两种制度，给罗马政府，也给神的殿。所以主告诉他们，把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。这回答震惊了法利赛人和希律党人，并且他们被打败了。

伍　受撒都该人的试验

在二十二章二十三至三十三节，我们看见主在撒都该人手中受试验。撒都该人是古代的摩登派，不相信有天使或复活。（徒二三8。）他们就像今天不相信圣经、天使或神迹的摩登派和高等批判者。这些古代摩登派的人来问主关于复活的事。他们似乎很聪明。他们告诉主有一个嫁过七个兄弟的妇人，并且问祂说，“在复活的时候，她是这七人中哪一个的妻子？因为全都娶过她。”（太二二28。）从人的观点说，这是困难的问题。毫无疑问，法利赛人，古代的基要派，会发觉这问题很难回答。然而，主耶稣给撒都该人有力的回答。

二十九节说，“耶稣回答他们说，你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。”明白圣经是一回事，晓得神的大能是另一回事。二者我们都需要。这里的圣经是指旧约关于复活的经文，神的大能是指复活的大能。主回答撒都该人时作了四件事：首先，祂定罪他们；其次，祂责备他们；第三，祂教导他们；第四，祂笼住他们的口。祂定罪他们，告诉他们说，他们受了欺骗。每个摩登派的人都受了欺骗。为此，他们需要被定罪。今天的摩登派否认复活、天使和神迹，因此他们必须被定罪。我年轻时，这样的教训在中国传布。例如，摩登派说，红海的水没有分开，百姓也没有走干地。他们宣称红海的浅水被大风吹开了，这使百姓能行在陆上。这真是鬼魔的教训！古代的摩登派就像今天的摩登派，自以为聪明，但事实上他们受了欺骗。因此，主责备他们说，他们不明白圣经，也不晓得神的大能。

主定罪并责备撒都该人之后，就教导他们。在三十节祂说，“在复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”这就是说，在复活里没有男，没有女。因此，没有嫁娶。这将因着神的大能发生。那些否认复活的人不晓得神的大能。

为了帮助撒都该人明白圣经话语中所含示真理的深奥，主就说，“关于死人复活，神向你们所说的，你们没有念过吗？祂说，「我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」神并不是死人的神，乃是活人的神。”神既是活人的神，且称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神，这三个已死的人就必要复活。这是主耶稣解经的方法－不是单凭字句，乃是凭字句中所含的生命和大能。

我很欣赏主对圣经的解释。祂说神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。若没有要来的复活，那么神就必须是死人的神。神是活人的神，祂是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，这事实证明亚伯拉罕、以撒、雅各都必复活。他们若不复活，那么神怎能是活人的神？这是对圣经真正的、诚实的、活的、可靠的说明。主给撒都该人这样的回答，就笼住了他们的口。

陆　受法利赛人之律法师的试验

法利赛人知道主笼住了撒都该人的口，就聚集商议下一步的行动。然后他们中间有一个律法师，试诱主，问祂关于律法上最大的诫命这个问题。律法师是精通摩西律法的人，是解释旧约律法的专家。主说，全心、全魂并全心思爱主，是最大的，且是第一条诫命。（太二二37～38。）然后祂继续说，“其次也相仿：「要爱邻舍如同自己。」一切律法和申言者的教训都系于这两条诫命。”这两条诫命，不论爱神或爱人，都是爱的问题。爱是神诫命的灵。

在这一切试验里，主耶稣被问到四件事：宗教、政冶、信仰和律法。关于宗教，祂被问到在宗教活动里权柄的来源。关于政治，祂被问到纳税给罗马政府。关于信仰，祂被问到对复活的信仰。关于律法，祂被问到那一条诫命最大。那些从这四个方向试验主耶稣之人的口都被笼住了，再也无话可说。

柒　用问中之问笼住所有试验者的口

主耶稣被询问之后，就问法利赛人一个问题。四十一、四十二节说，“法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说，论到基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？”从二十一章二十三节至二十二章四十六节，基督末次上犹太教的中心耶路撒冷时，被祭司长、长老、法利赛人、希律党人、撒都该人和律法师所包围。他们竭力用难解、诡诈的问题陷害祂。首先，代表犹太宗教权柄的祭司长，和代表犹太人权柄的长老，问祂关于权柄的问题。（太二一23。）这是根据他们宗教的观念而有的问题。其次，基要派的法利赛人和热心政冶的希律党人，问祂关于政治的问题。第三，摩登派的撒都该人，问祂关于基本信仰的问题。第四，自以为是的律法师，问祂关于律法的问题。祂用智慧回答了他们一切的问题后，就问他们一个关于基督的问题。这是问中之问。他们的问题牵涉到宗教、政治、信仰和律法；祂的问题乃是关于基督，祂是万有的中心。他们懂得宗教、政治、信仰和律法，却忽略了基督。因此主问他们：“论到基督，你们怎么看？这问中之问，每个人都必须答复。

今天人有许多问题，但所有的问题都可归为宗教、政治、信仰和律法这四类。正如古时一样，今天人关心这些事，却不关心基督。他们对祂简直毫无概念。但神所关心的是基督，基督所关心的是祂自己。因此祂问说，“论到基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？”这个问题摸着基督的身位，这是一个奥秘，是宇宙中最难解的问题。

基督论是对基督身位的研究。从第二世纪起，基督教教师就一直为基督论彼此相争。今天我们和反对者的争战也与这事有关。例如，一个带头的反对者教导说，基督不在我们里面，只是由圣灵代表祂在我们里面。照他所说，基督在三层天上神的右边，圣灵代表祂在我们里面。这种观念与三神论有关，三神论是以神格三者为分开之个体的教训。那些人教导说，基督仅仅由圣灵代表在我们里面，实际上他们有三位神。许多基要派的基督徒在里面深处，在潜意识中有这种观念。最近，有些反对者说，基督的神性在信徒里面，但祂的人性在天上。真荒唐！现在有些人不仅有三位神，还有两位基督，一位物质的基督和一位属灵的基督。这些怪异的观念是来自我们堕落的心思。将基督的神性和他的人性分开，是何等可怕的事！这例证说明关于基督的问题，仍是今天的问中之问。

主问法利赛人这问题时，他们回答说，基督是大卫的子孙。（太二二42。）毫无疑问，照着圣经，这回答是正确的。然后主说，“这样，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，「主对我主说，你坐在我的右边，等我把你的仇敌，放在你的脚下？」大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙？”（太二二43～45。）这里的问题是，曾祖父怎能称曾孙为主？这是法利赛人不知如何回答的一个问题。基督是神，在祂的神性里，祂是大卫的主；基督也是人，在祂的人性里，祂是大卫的子孙。关于基督的身位，法利赛人只有一半的圣经知识，只知道主按着祂的人性，是大卫的子孙。他们缺少另一半的知识，就是基督按着祂的神性，是神的儿子。四十三节题到灵，指明我们只有在灵里，藉着神的启示，才能认识基督。（弗三5。）

四十六节说“他们没有人能回答祂一句话；从那一天，再也没有任何人敢问祂什么了。”基督以关于祂奇妙的身位，这问中之问，笼住了所有反对者的口。法利赛人读过旧约，他们也清楚看见基督将是大卫的子孙。但他们没有看见基督也是神的儿子。

甚至那些承认基督是神的儿子，又是大卫子孙的人，也争辩祂的两种性情是分开的，还是调和的。我们不该争辩基督的身位，我们该说，“阿利路亚，我们有一个荣耀且奥秘的人位！祂太奇妙了，我们无法充分领会祂。”看看以赛亚九章六节：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们…祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”我们需要用永世来领略这一节。基督是婴孩，但祂是全能的神。祂是子，但祂称为永在的父。不要以为我们今天能充分领会基督。不，祂太奇妙了，远过于我们所能领略的。我们甚至不能完全领会我们自己，更何况是基督。你知道你的灵在那里，或你的魂在哪里吗？你能为你的心定位吗？你越分析自己，就越发觉自己在迷宫里。我年幼时，自以为认识自己非常透彻，但我活得越久，就越领悟自己所知道的何等少。我们若不能领会自己，怎能充分领会基督这位三一神的具体化身？

基督何等奇妙！祂是神，也是人；是神的儿子，也是大卫的子孙。此外，祂在诸天之上，也在我们里面。祂在里面，也在外面；祂在顶上，也在底下；祂是最大的，也是最小的。哦，基督是一切！我们需要认识祂到这地步。然后我们要说，“主耶稣，我无法彻底认识你。主，惟有你是配。若有神，这神必定是你。若有真正的人，这人必定是你。主，你是救主、救赎主、生命和光。”我们今天必须认识，主耶稣是大卫的子孙和神的儿子，祂真是无穷无尽。对祂的经历和对祂的认识都是无穷无尽的。因着基督是包罗万有的一位，对祂的享受就是无穷无尽的。

不要被引入为基督身位争辩的魔鬼网罗里。你以为你懂得关于基督身位的一切，就指明你已经陷入网罗。尽管我们能认识基督，我们却无法透彻领会祂。我们认识耶稣基督是子，祂也称为父，因为圣经这样告诉我们；但我们无法充分领略这点。我们也认识基督是神子和人子，在一个身位上兼有神圣的性情和属人的性情。因此，祂是一个身位带着两种性情和两种生命。但我们无法透彻领会这事。我们单单相信圣经所说的，并赞美祂是如此奇妙！我们需要敬拜祂、接受祂、享受祂并经历祂这奇妙的一位。

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经文及注解

马太福音　二十二15～46及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

四　被弃绝的途径　十六13～二三39

4　在耶路撒冷　二一12～二三39

d　受试验　二一23～二二46

(二)　受法利赛门徒和希律党人的试验─关于纳税给该撒　二二15～22

22:15　当时，1法利赛人去商议，怎样就着耶稣的话陷害祂。

【注1】　见三7注1。

22:16　于是打发他们的门徒，同^1希律党的人到耶稣那里，说，夫子，我们知道你是诚实的，并且诚诚实实教导神的道路，什么人你都不顾忌，因为你不看人的^2外貌。

【注1】　希律党的人袒护希律王的政权，协助他把希腊、罗马的生活方式渗透到犹太人中间。他们站在撒都该人一边，与法利赛人敌对。但在这里，他们却与法利赛人联合，陷害主耶稣。

【注2】　直译，脸面。

22:17　请告诉我们，你怎么看，1纳税给该撒，可以不可以？

【注1】　这问题实在是个陷阱。当时犹太人都反对纳税给该撒。主若说可以这样作，就会得罪所有以法利赛人为首的犹太人；祂若说不可以，就会叫支持罗马政府的希律党人，得着有力的根据控告祂。

22:18　耶稣看出他们的恶意，就说，1假冒为善的人哪，为什么试诱我？

【注1】　见六2注2。

22:19　1拿一个上税的钱给我看。他们就拿一个^2银币给祂。

【注1】　主耶稣没有拿出罗马钱币，却叫他们拿一个给祂看。他们持有罗马钱币，所以被主捉到了。

【注2】　见约六7注1。

22:20　耶稣说，这像和这号是谁的？

22:21　他们说，是该撒的。耶稣说，这样，把^1该撒的物归给该撒，把^2神的物归给神。

【注1】　这是按该撒政府的规定，纳税给该撒。

【注2】　这是按出三十11～16，将半舍客勒银子纳给神，并按神的律法，将所有的十分之一献给神。

22:22　他们听见就希奇，便离开祂走了。

(三)　受撒都该人的试验─关于复活　二二23～33

22:23　向来说没有复活的^1撒都该人，那一天到耶稣跟前来，问祂说，

【注1】　见三7注2。

22:24　夫子，摩西说，人若死了，没有孩子，他的兄弟当继娶他的妻子，为哥哥立后。

22:25　我们这里从前有兄弟七人。第一个娶了妻，死了，没有后裔，遗下妻子给兄弟。

22:26　第二、第三，直到第七个，都是如此。

22:27　最后，那妇人也死了。

22:28　这样，在复活的时候，她是这七人中哪一个的妻子？因为全都娶过她。

22:29　耶稣回答他们说，你们错了，因为不^1明白圣经，也不晓得神的大能。

【注1】　明白圣经是一回事，晓得神的大能是另一回事，二者我们都需要。这里的圣经是指旧约关于复活的经文，神的大能是指复活的大能。

22:30　在复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。

22:31　关于死人复活，神向你们所说的，你们没有念过吗？祂说，

22:32　“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”神并不是死人的神，乃是^1活人的神。

【注1】　神既是活人的神，且称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神，因此，死了的亚伯拉罕、以撒、雅各必要复活。这是主耶稣解经的方法，不是单凭字句，乃是凭字句中所含的生命和大能。

22:33　群众听见了，就惊讶祂的教训。

(四)　受律法师的试验─关于最大的诫命　二二34～40

22:34　法利赛人听见耶稣笼住了撒都该人的口，就聚集一起。

22:35　他们中间有一个^1律法师，试诱耶稣，问祂说，

【注1】　精通摩西律法的人，解释旧约律法的专家。

22:36　夫子，律法上哪一条诫命最大？

22:37　耶稣对他说，“你要^1全心、全魂并全心思，爱主你的神。”

【注1】　或，尽。全心、全魂并全心思，直译，在你的全心、在你的全魂并在你的全心思里。

22:38　这是最大的，且是第一条诫命。

22:39　其次也相仿：“要爱邻舍如同自己。”

22:40　一切律法和申言者的教训都系于这^1两条诫命。

【注1】　这两条诫命，不论爱神或爱人，都是爱的问题。爱是神诫命的灵。

(五)　笼住所有试验者的口─关于基督的问题　二二41～46

22:41　法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说，

22:42　论到^1基督，你们怎么看？祂是谁的子孙？他们说，是大卫的。

【注1】　从二一23至本章46节，基督末次上犹太教的中心耶路撒冷时，被祭司长、长老、法利赛人、希律党人、撒都该人和律法师所包围。他们竭力用难解、诡诈的问题陷害祂。首先，代表犹太宗教权柄的祭司长，和代表犹太人权柄的长老，问祂关于权柄的问题。（二一23。）这是根据他们宗教的观念而有的问题。其次，基要派的法利赛人和热心政治的希律党人，问祂关于政治的问题。第三，摩登派的撒都该人，问祂关于基本信仰的问题。第四，自以为是的律法师，问祂关于律法的问题。祂用智慧回答了他们一切的问题后，就问他们一个关于基督的问题。这是问中之问。他们的问题牵涉到宗教、政治、信仰和律法；祂的问题乃是关于基督，祂是万有的中心。他们懂得宗教、政治、信仰和律法，却忽略了基督。因此主问他们，“论到基督，你们怎么看？”这问中之问，每个人都必须答覆。

22:43　耶稣对他们说，这样，大卫在^1灵里怎么还称祂为主，说，

【注1】　我们只有在灵里，藉着神的启示，才能认识基督。（弗三5。）

22:44　“主对我主说，你坐在我的右边，等我把你的仇敌，放在你的脚下？”

22:45　大卫既称祂为^1主，祂怎么又是大卫的^1子孙？

【注1】　基督是神，在祂的神性里，祂是大卫的主；基督也是人，在祂的人性里，祂是大卫的子孙。关于基督的身位，法利赛人只有一半的圣经知识，只知道主按着祂的人性，是大卫的子孙。他们缺少另一半的知识，就是基督按着祂的神性，是神的儿子。

22:46　他们^1没有人能回答祂一句话；从那一天，再也没有任何人敢问祂什么了。

【注1】　基督以关于祂奇妙的身位，这问中之问，笼住了所有反对者的口。

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第六十篇　对犹太宗教徒的责备并耶路撒冷连其圣殿的被弃

壹　对犹太宗教徒的责备

一　 他们的假冒为善

１　坐在摩西的位上，说而不行

２　把沉重难担的担子捆起来，放在人的肩上，但自己连一个指头也不肯动

３　所作的一切事，都是为要给人看见

４　将佩戴的经文匣作宽了，衣穗也加长了

５　喜爱筵席上的首座，并会堂里的高位

６　喜爱人在市场上问他们安，称他们为拉此

7　与国度子民的谦卑相对

二　 他们的八重灾祸

１　第一祸

２　第二祸

３　第三祸

４　第四祸

５　第五祸

６　第六祸

7　第七祸

8　第八祸

贰　 耶路撒冷连其圣殿的被弃

一　 耶路撒冷常杀害申言者

二　 主好像母鸡愿意把小鸡聚集在翅膀底下

三　 这家－殿－成为荒场

四　 不得再见主，直等到主回来的时候

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第六十篇　对犹太宗教徒的责备并耶路撒冷连其圣殿的被弃

主被宗教首领察验并试验之后，用智慧笼住了他们的口。至终，到了一个地步，祂不再对他们说话。然而，在二十三章，祂向他们说了未了的话。在本篇信息中，我们要来看主对犹太宗教徒的责备并耶路撒冷连其圣殿的被弃。

壹　对犹太宗教徒的责备

一　他们的假冒为善

主责备犹太宗教徒时，首先责备他们的假冒为善。（太二三1～12。）

１　坐在摩西的位上，说而不行

在二、三节主说，“经学家和法利赛人是坐在摩西的位上，所以，凡他们所告诉你们的，不论是什么，你们都要遵行、谨守；但不要照他们的行为去行，因为他们说而不行。”经学家和法利赛人说了一些关于律法的事，但他们不遵行。为这缘故，主告诉门徒要遵行经学家和法利赛人所说的，因为他们所说的是照着圣经。然而，祂告诉门徒不要跟随他们所行的，因为他们的行为是假冒为善的。

２　把沉重难担的担子捆起来，放在人的肩上，但自己连一个指头也不肯动

四节说，“他们把沉重难担的担子捆起来，放在人的肩上，但自己连一个指头也不肯动。”经学家和法利赛人把律法的担子搁在别人的身上，但自己连一个指头也不肯动。

３　所作的一切事，都是为要给人看见

五节主说，“他们所作的一切事，都是为要给人看见。”经学家和法利赛人所作的每件事，都是外表的显扬，使别人能看见。他们这样作，是因着他们的骄傲，并要得着人的称赞。

４　将佩戴的经文匣作宽了，衣穗也加长了

五节也说，“他们将佩戴的经文匣作宽了，衣穗也加长了。”佩戴的经文匣，是根据申命记六章八节和十一章十八节，将律法的一部分写在羊皮纸上，戴在额上作饰物，并系在左臂上。经学家和法利赛人将其作宽，当作迷人的装饰。他们将其作宽，也为着要炫耀他们何等喜爱律法，为着律法，并遵守律法。这启示出他们何等渴望在别人眼中维持美好的外表。

律法要求以色列人在衣服的边上，用蓝色带子作穗子，表征他们的行为（由衣服所象征）是受属天管治的规律（由蓝色带子所指明，）并题醒他们要遵守神的诫命。（民十五38～39。）经学家和法利赛人将穗子加长，假装他们遵行神的诫命，并且受这些诫命的规律，超过一般的程度。他们这样作是为了荣耀自己。

５　喜爱筵席上的首座，并会堂里的高位

六节说经学家和法利赛人“喜爱筵席上的首座，并会堂里的高位。”这指明他们喜欢在别人之上，渴望在人中为大。

６　喜爱人在市场上问他们安，称他们为拉此

七节指明他们喜爱“人在市场上问他们安，称他们为拉比。”经学家和法利赛人喜欢人在市场上问他们安。他们也喜欢被称为拉比，拉比是尊称，意即夫子、主人。

7　与国度子民的谦卑相对

经学家和法利赛人所行的与国度子民的谦卑相对。国度子民必须与他们完全相反。例如，在八节主说，“但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄。”这指明基督是我们惟一的夫子和主人。九节说，“也不要称地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是那天上的。”这节启示出神是我们惟一的父。我们都有一位在天上的父，那就是神自己。在十节我们看见基督是我们惟一的师尊、领导，教师和指导。这节说，“也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。”翻作“师尊”的希腊字也可译为领导、教师、指导。在十一、十二节我们看见，我们中间谁为大，谁就该作我们的仆役；凡高抬自己的，必降为卑；降卑自己的，必升为高。因此，自高的必降为卑，自卑的必升为高。

二　他们的八重灾祸

在二十三章十三至三十六节，主宣告经学家和法利赛人的八重灾祸。在五章有九重祝福，但在这里有八重灾祸。

１　第一祸

十三节说，“假冒为善的经学家和法利赛人，你们有祸了！因为你们在人面前，把诸天的国关了；你们自己不进去，也不让那些要进去的人进去。”法利赛人把诸天的国关了。他们自己不进去，也不让那些要进去的人进去。在今天的基督徒中间，有些人就像这样。他们无心进诸天的国，同时也不让那些渴望进去的人进去。几乎所有的反对都不是来自不信者，乃是来自热心的基督徒，他们就是要阻挠那些要走这条路的人。在主眼中，这是最诡诈的事。

２　第二祸

十四节说，“假冒为善的经学家和法利赛人，你们有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以你们要受更重的刑罚。”他们假意作很长的祷告时，却侵吞寡妇的家产。

３　第三祸

十五节说，“假冒为善的经学家和法利赛人，你们有祸了！因为你们走遍洋海陆地，叫一个人入教，既入了教，却使他成为火坑之子，比你们还加倍。”今天也有这事发生。在远东，我看到天主教友叫一些佛教徒入教，不过使他们成为火坑之子，比他们自己还加倍。

４　第四祸

十六节说，“瞎眼领路的，你们有祸了！你们说，凡指着殿起誓的，算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。”这里暴露了他们的瞎眼。在十七节主继续说，“愚拙瞎眼的人，那个是更大的，是金子，还是叫金子成圣的殿？”叫金子成圣，就是藉着改变金子的地位，从凡俗的地方转移到圣别的地方，使金子在地位上成圣。殿比金子大，因为殿使金子成圣。成圣有两面，地位的一面，和性质的一面。这里我们看见金子藉着殿成圣。这是地位上的成圣，不是性质上的成圣。也许金子曾在市场上。当金子在那里时，是凡俗的，不是圣别的，没有分别给神。但金子从市场拿来放在殿里时，就藉着在殿里而在地位上成圣。从前在市场土是凡俗的金子；现今在神殿里是成圣的金子。虽然金子的地位改变了，但金子的性质依旧一样。这是地位上的成圣。

关于十八、十九节的坛和礼物原则是一样的。礼物藉着坛成圣，也是一种地位上的成圣。礼物成圣乃是藉着改变礼物的地点，从凡俗的地方转移到圣别的地方。因着坛大过礼物，坛就使礼物成圣。例如，羊羔与羊群在一起是凡俗的，没有分别归神或成圣。但羊羔一旦献在坛上，坛就使羊羔成圣归神了。然而，如金子的情形一样，羊羔的性质依旧一样，只是外面的地位改变了。从前它与羊群在一起，现今在为着神的坛上。这种成圣，地位上的成圣，不影响我们的性质。然而，罗马六章所说的成圣，是性质上的成圣；这摸着我们这人，我们里面的性质。

在二十至二十二节主说，指着坛起誓的，就是指着坛和坛上的一切起誓；指着殿起誓的，就是指着殿和那住在殿中的起誓；指着天起誓的，就是指着神的宝座，和那坐在其上的起誓。

５　第五祸

二十三、二十四节包含第五祸。经学家和法利赛人将薄荷、芹菜、茴香献上十分之一，却撇开律法上更重的事，就是正义、怜悯、信实。主说他们是瞎眼领路的，蠓虫他们就滤出来，骆驼他们倒吞下去。

６　第六祸

二十五、二十六节说，“假冒为善的经学家和法利赛人，你们有祸了！因为你们洁净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。瞎眼的法利赛人，你先洁净杯盘的里面，好叫外面也干净了。”经学家和法利赛人只注重外面。十五章的情形也是如此。尽管他们洗了手，他们里面却盛满了勒索和放荡。勒索与贪财有关，放荡与情欲有关。因此，虽然经学家和法利赛人洁净了外面，里面却盛满了贪财和情欲。

7　第七祸

二十七、二十八节说，“假冒为善的经学家和法利赛人，你们有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面显得美观，里面却满了死人的骨头，和一切的污秽。你们也是如此，外面向人显出公义，里面却满了伪善和不法。”法利赛人像坟墓一样。你曾否想过堕落的人像坟墓一样？他们外面也许美观，向人显出公义，里面却满了死人的骨头，和一切的污秽，满了伪善和不法。

8　第八祸

二十九至三十六节有第八祸。二十九节说，“假冒为善的经学家和法利赛人，你们有祸了！因为你们建造申言者的坟，修饰义人的墓。”这里的墓是指义人的坟墓。在耶路撒冷之外有许多坟墓。法利赛人为了显扬，就重建申言者的坟，并加以修饰。主耶稣说他们这样作，证明自己是杀害申言者之人的子孙。（太二三31。）因此，主称他们为“蛇类，”“毒蛇之种。”（太二三33。）如三十四节所指明的，经学家和法利赛人后来鞭打并杀害主所差遣的新约使徒。

主对经学家和法利赛人的责备，给我们一幅今天宗教的清楚图画。二十三章一至三十六节的每件事，都和今天的情形相似。请记住，这个责备是在论国度的这卷书里看见的。马太的用意的确是要陈明消极的，以启示积极的。国度生活必须和二十三章一至三十六节所暴露的相反，必须和这幅黑暗地狱的图画成绝对的对比。我们只有靠着主的怜悯和恩典，才能避开这里所描绘的光景。因此，我们都需要祷告说，“主阿，拯救我！搭救我！把我从这可怕的光景带开。”

贰　耶路撒冷连其圣殿的被弃

主受试验并察验，以及祂责备经学家和法利赛人之后，就放弃了耶路撒冷连其圣殿。在二十三章三十七至三十九节，主对耶路撒冷说了末了的话。此后，主和它再也没有关系了。

一　耶路撒冷常杀害申言者

三十七节说，“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害申言者，又用石头打死那奉差遣到你这里来的。”耶路撒冷和其儿女是神所拣选来完成祂定旨的。然而，神差遣申言者到他们那里去，他们就杀害。

二　主好像母鸡愿意把小鸡聚集在翅膀底下

三十七节也说，“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”神总是亲自眷顾耶路撒冷，像鸟搧翅覆雏一样。（赛三一5，申三二11～12。）因此，当主耶稣说，“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，”祂指明祂就是神自己。主像慈爱的鸟，搧翅覆翼在雏鸟上。祂多次愿意聚集耶路撒冷的儿女，但他们不愿意。主向他们宣告这末了的话时，仍像慈爱的母鸟，搧翅覆翼在雏鸟上。但他们不愿意被聚集在祂的翅膀底下。

三　这家－殿－成为荒场

在三十八节主说，“看哪，你们的家要成为荒场，留给你们。”这里的家既是单数，必定是指神的家，就是殿。（太二一12～13。）这殿原是神的家，现在却称为“你们的家，”因为犹太人使其成为贼窝了。（太二一13。）关于家成为荒场的预言，相当于二十四章二节的预言，应验在主后七十年，提多帅领罗马军队毁灭耶路撒冷的时候。

照着全本圣经的上下文，这里的家是指殿，独一的家，神的家。但这时，神的家成了“你们的家；”不再是神的家，反成了贼窝。当主洁净圣殿时，祂说，“「我的殿必称为祷告的殿；」你们倒使它成为贼窝了。”（太二一13。）

照着以西结书，古时，神曾离开祂的殿。这里发生同样的事。在以西结十章，以西结在异象中看见神的荣耀离开殿。因此，殿成为荒场留给背叛的犹太人，最终被焚烧毁灭。在马太二十三章这里，主再次要将这家留为荒场。不久之后，殿就被提多手下的罗马军队毁灭了。因此二十三章三十八节相当于二十四章二节，那里指明没有一块石头留在石头上。这两处经文都是指耶路撒冷的殿荒凉了。殿被毁灭时，就不再是神的家，使成了背叛者的家了。

四　不得再见主，直等到主回来的时候

三十九节说，“我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，在主名里来的，是当受颂赞的。”这将是主再来的时候，那时所有以色列的遗民，都要回转相信主，并且得救。（罗十一23，26。）以西结看见荣耀离开了殿。这荣耀预表主耶稣，祂是真荣耀，是神的彰显。以色列人不得再见主，直等到祂再来的时候。照着撒迦利亚十二章，当主再来时，以色列的遗民都要悔改。然后他们要对祂说，“在主名里来的，是当受颂赞的。”

这里主的话很简短，却包含了许多事，从耶路撒冷的毁灭直到主的再来。这里主清楚的宣告，祂就是神的荣耀，将离开以色列国，他们不得再见祂，直等到祂再来的时候。从那时起，将近两千年过去了，以色列人仍末见到主耶稣。有些人也许问说，“难道这是说犹太人没有机会相信主耶稣了吗？”就个人而言，犹太人仍有机会相信，但就一国而言，今天他们没有这机会。就一国而言，以色列和主了了。感谢主，祂仍怜悯犹太人。即使祂离开了以色列国，后门仍为个别的犹太人敞开，使他们来到祂面前。今天没有一个犹太人有地位代表他的国家来到神面前。但在这世代的末了，犹太人被仇敌逼迫时，他们要向他们的神呼喊。那时基督要降临，祂的脚要站在橄榄山上，这山要裂开，像红海的水一样。这将使犹太人能逃离逼迫。那时他们要向主悔改，并呼求祂，通国就都要得救。这救恩不仅是为着个人，更是为着全国。然而，在主回来以前，以色列国不可能悔改。但我们已经指出，今天个别的犹太人仍能悔改，进到神的恩典里。

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经文及注解

马太福音　二十三1～39及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

四　被弃绝的途径　十六13～二三39

4　在耶路撒冷　二一12～二三39

e　对宗教徒的责备　二三1～36

(一)　他们的假冒为善　1～12

第　二十三　章

23:1　那时，耶稣对群众和门徒讲论，说，

23:2　1经学家和^2法利赛人是坐在摩西的位上，

【注1】　见二4注1。

【注2】　见三7注1。

23:3　所以，凡他们所告诉你们的，不论是什么，你们都要遵行、谨守；但不要照他们的行为去行，因为他们说而不行。

23:4　他们把沉重难担的担子捆起来，放在人的肩上，但自己连一个指头也不肯动。

23:5　他们所作的一切事，都是为要给人看见；因为他们将^1佩戴的经文匣作宽了，衣^2穗也加长了；

【注1】　佩戴的经文匣，是根据申六8和十一18，将律法的一部分写在羊皮纸上，戴在额上作饰物，并系在左臂上。经学家和法利赛人将其作宽，当作迷人的装饰。

【注2】　律法要求以色列人在衣服的边上，用蓝色带子作穗子，表征他们的行为（由衣服所象征）是受属天管治的规律（由蓝色带子所指明），并题醒他们要遵守神的诫命。（民十五38～39。）经学家和法利赛人将穗子加长，假装他们遵行神的诫命，并且受这些诫命的规律，超过一般的程度。

23:6　他们又喜爱筵席上的首座，并会堂里的高位，

23:7　且喜爱人在市场上问他们安，称他们为^1拉比。

【注1】　尊称，意即夫子，主人。

23:8　但你们不要受拉比的称呼，因为^1只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄；

【注1】　基督是我们惟一的夫子和主人。

23:9　也不要称地上的人为父，因为^1只有一位是你们的父，就是那天上的；

【注1】　神是我们惟一的父。

23:10　也不要受^1师尊的称呼，因为^2只有一位是你们的师尊，就是基督。

【注1】　或，领导，教师，指导。

【注2】　基督是我们惟一的师尊、领导、教师和指导。

23:11　你们中间谁为大，谁就要作你们的仆役。

23:12　凡高抬自己的，必降为卑；降卑自己的，必升为高。

(二)　他们的八重灾祸　13～36

23:13　1假冒为善的经学家和法利赛人，你们有祸了！因为你们在人面前，把诸天的国关了；你们^2自己不进去，也不让那些要进去的人进去。

【注1】　见六2注2。后文同。

【注2】　在今日的基督教里，有些人正是这样。

23:14　1假冒为善的经学家和法利赛人，你们有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以你们要受更重的^2刑罚。

【注1】　最早的古卷无本节。

【注2】　或，审判，定罪。

23:15　假冒为善的经学家和法利赛人，你们有祸了！因为你们走遍洋海陆地，叫一个人入教，既入了教，却使他成为^1火坑之子，比你们还加倍。

【注1】　见五22注9。后文同。

23:16　瞎眼领路的，你们有祸了！你们说，凡指着殿起誓的，算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，1他就该谨守。

【注1】　直译，他就欠了债。18节者同。

23:17　愚拙瞎眼的人，那个是更大的，是金子，还是^1叫金子成圣的殿？

【注1】　这是藉改变金子的地位，从凡俗的地方转移到圣别的地方，使金子在地位上成圣。见罗六19注2。

23:18　你们又说，凡指着坛起誓的，算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。

23:19　瞎眼的人，那个是更大的，是礼物，还是^1叫礼物成圣的坛？

【注1】　这也是藉着改变礼物的地点，从凡俗的地方转移到圣别的地方，使礼物有一种地位上，而非性质上的成圣。见罗六19注2。

23:20　所以指着坛起誓的，就是指着坛和坛上的一切起誓；

23:21　指着殿起誓的，就是指着殿和那住在殿中的起誓；

23:22　指着天起誓的，就是指着神的宝座，和那坐在其上的起誓。

23:23　假冒为善的经学家和法利赛人，你们有祸了！因为你们将薄荷、芹菜、茴香，献上十分之一，却撇开律法上更重的事，就是^1正义、怜悯、信实；这些原是必须行的，那些也是^2不可撇开的。

【注1】　或，公平。

【注2】　主虽强调更重的事，但仍嘱咐我们不可撇开较轻的事。

23:24　瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。

23:25　假冒为善的经学家和法利赛人，你们有祸了！因为你们洁净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。

23:26　瞎眼的法利赛人，你先洁净杯盘的里面，好叫外面也干净了。

23:27　假冒为善的经学家和法利赛人，你们有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面显得美观，里面却满了死人的骨头，和一切的污秽。

23:28　你们也是如此，外面向人显出公义，里面却满了伪善和不法。

23:29　假冒为善的经学家和法利赛人，你们有祸了！因为你们建造申言者的坟，修饰义人的墓，

23:30　并说，若是我们在我们祖宗的日子，必不和他们一同流申言者的血。

23:31　这就是你们证明自己是杀害申言者之人的子孙了。

23:32　你们去充满你们祖宗的^1恶贯吧！

【注1】　直译，度量。

23:33　蛇类，毒蛇之种，你们怎能逃避火坑的审判？

23:34　所以，我差遣^1申言者和智慧人并经学家到你们这里来，有的你们要杀害，要钉十字架，有的你们要在你们的会堂里鞭打，从这城追逼到那城；

【注1】　这些是主所差遣出去的新约圣徒。

23:35　叫世上所流一切的义血，都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间，所杀巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。

23:36　我实在告诉你们，这^1一切的罪都要归到这世代了。

【注1】　直译，一切的事。指世上一切流义人之血的罪。

f　耶路撒冷连其圣殿的被弃　二三37～39

23:37　耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害申言者，又用石头打死那奉差遣到你这里来的。1我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。

【注1】　神总是亲自眷顾耶路撒冷，像鸟扇翅覆雏一样。（赛三一5，申三二11～12。）因此，当主耶稣说，“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，”祂指明祂就是神自己。

23:38　看哪，你们的^1家要^2成为荒场，留给你们。

【注1】　这里的家既是单数，必定是指神的家，就是殿。（二一12～13。）这殿原是神的家，现在却称为“你们的家，”因为犹太人使其成为贼窝了。（二一13。）

【注2】　这预言相当于二四2的预言，应验在主后七十年，提多帅领罗马军队毁灭耶路撒冷的时候。

23:39　我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，在主名里^1来的，是当受颂赞的！

【注1】　指主的再来，那时所有以色列的遗民，都要回转相信主，并且得救。（罗十一23，26。）

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第六十一篇　国度的预言（一）

壹　关于以色列人

一　 从基督升天到这世代终结

１　殿要被拆毁

２　许多欺骗者要来

３　打仗、打仗的风声、饥荒和地震

４　门徒要受逼迫，并被万民恨恶

５　有许多人要绊跌，彼此陷害，彼此恨恶

６　有好些假申言者起来，迷惑许多人

7　不法的事增多，许多人的爱心渐渐冷淡

8　忍耐到底的，必然得救

9　国度的福音传遍天下，对万民作见证

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第六十一篇　国度的预言（一）

大多数的基督徒对马太二十四、二十五章的认识都很模糊、不明确。当我们来到这两章时，我们需要放下这种模糊的认识。为了对这两章有基本的领会，我们站在许多位走在我们前面之伟大教师的肩头上。这些伟大的教师包括达秘、牛顿、彭伯、郭维德、潘汤。按着召会的历史，约在一百五十年前，这两章才向主的子民打开。一八二九年以后，弟兄会被兴起来，这两章开始向寻求的圣徒打开。你若收集各种关于基督再来、大灾难、但以理书中七十个七的预言、被提等的著作，你会看见在已过的一百五十年间，对马太二十四、二十五章的认识一直在进步。

倪弟兄年轻时，因着读彭伯、郭维德、潘汤的书，非常得着帮助。当然，他更看见进一步的事：在一九三○年以前，他就带领查读启示录，这是我们查读启示录所依据的。后来，倪弟兄带领查读马太福音，释放了好几篇关于二十四、二十五章的信息。他也查读关于被提及大灾难的事。倪弟兄带领这些查经之后，又看见进一步的事。在已过的二十年间，我自己在这些事的领会上也有些往前。因此，在这几篇关于二十四、二十五章的信息中，我所要向你们陈明的，不仅仅是我自己研读的结果，更是已过一百五十年间一直进步之认识的结果。这不是肤浅的事，乃是许多人劳苦的精华。我越传讲主的来临、被提和大灾难，就越确信我们对这些事有正确的领会。

圣经里的预言就像拼图玩具。我们需要把分散在全本圣经中的各个片段找出来，看看如何拼在一起。五十多年来我一直在作这事。我在这些信息中所陈明的，就是这些年间研读的结果。

壹　关于以色列人

一　从基督升天到这世代终结

马太二十四章一至三十一节论到以色列人。一至十四节包括从基督升天到这世代终结的时间。

１　殿要被拆毁

在橄榄山上所说国度的预言，是主宣告祂弃绝以色列人的延续。这宣告是在二十三章末了。二十四章继续说，“耶稣从殿里出来，正走的时候，门徒进前来，把殿的建筑指给祂看。”（太二四l。）二十四章在原文开始于一连接词。这指明本章是直接接续二十三章下半。在二十三章三十七至三十九节主说，祂愿意聚集耶路撒冷；他们的家要成为荒场；他们不得再见祂，直等到他们说，“在主名里来的，是当受颂赞的！”然后，二十四章紧接着说，“耶稣从殿里出来。这指明主一宣告祂要弃绝以色列人，就从殿里出来，走开了。主从殿里出来，这事实指明祂已经离开殿。这是要应验祂在二十三章三十八节所说的，殿要成为荒场留给弃绝祂的犹太人。这等于在以西结的时候，神的荣耀离开殿。（结十18。）

主耶稣从殿里走开时，“门徒进前来，把殿的建筑指给祂看。”这里的“殿”字，指殿的整个范围。主正走的时候，祂和门徒之间可能有一段距离，门徒也许还在殿旁徘徊。因此他们进前来，把殿的建筑指给祂看。这指明门徒不同意主弃绝殿。主已弃绝了贼窝，留下殿成为荒凉的家。但门徒仍宝贝殿，将那些建筑指给祂看，也许是一一指出，想要藉此把祂带回来。

二节说，“祂就对他们说，你们不是看见这一切吗？我实在告诉你们，将来在这里，绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。”这应验在主后七十年，提多帅领罗马军队毁灭耶路撒冷的时候。

请注意，主不是说，“我看见了这些；”祂乃是说，“你们不是看见这一切吗？”这清楚指明主耶稣不愿转眼回顾那些建筑。祂似乎说，“我不喜欢看这些东西，但你们已经看见了。对你们而言，这些建筑是完整、美观、辉煌且完美的，但将来没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。现在你们把这些建筑一一指给我看，但日子将到，这一切都要夷为平地。”我们需要想象这里的情形。门徒眼目注视那些建筑，并且指给主看，但主不愿回头去看。反之，祂告诉门徒，那些建筑要被拆毁。祂的回答必定使门徒震惊。当他们一同从殿走向橄榄山时，主和门徒都没有再说什么。因为这事太严肃了，门徒就不再问祂什么，直到他们上了橄榄山。

三节说主上了橄榄山，坐下以后，门徒暗暗的到祂跟前来，问祂这些事。他们和主在山上的聚集，启示出我们要领受主关于这世代之预言的异象，就需要登上高山，到祂跟前来。

门徒暗暗的到主跟前来。他们听到殿的建筑要被夷平的可怕消息，就想守住机密。也许今天我们读这些经文，并不觉得其严重。但门徒从主耶稣听到这话，大吃一惊，不敢公开谈论。直到主上了橄榄山，坐下来，他们才敢问祂这些事。

二节的“这一切”是指殿的建筑，但三节的“这些事，”包含前一章三十二节开始的事：犹太人充满他们祖宗的恶贯，神的审判临到他们，他们逼迫主所差遣的人，以及殿被拆毁。在三节门徒问主耶稣什么时候这些事会发生。

在三节门徒说，“请告诉我们，什么时候会有这些事？你的来临和这世代的终结，有什么兆头？”门徒的问题包含了三点：什么时候会有这些事，这不仅包括殿的拆毁，（太二四2，）也包括二十三章三十二至三十九节所说的事；基督来临的兆头；这世代终结的兆头。从二十四章四节至二十五章四十六节，主的话答复门徒关于这三点的问题。

这节的“来临，”希腊文是parousia，巴路西亚，意即同在。基督的来临乃是与信祂的人同在。这同在（巴路西亚）要开始于男孩子的被提，（启十二5，）以及初熟果子的被提，（启十四1～4，）结束于祂和圣徒一同在地上的显现。在祂的巴路西亚期间，会有始于超自然灾难（启六12～17，八7～12）的大灾难、（太二四21，启九1～21，十一14，十六1～21）基督降临到空中、（启十四14、）大体信徒被提到空中、（帖前四15～17、）基督的审判台、林后五10、）以及羔羊的婚娶。（启十九7～9。）这里所问的问题是关于主巴路西亚的兆头，以及这世代终结的兆头。因此，祂在二十四章的答复，主要的是论到祂巴路西亚的兆头，以及这世代终结的兆头。

门徒不是问说，“你的来临是什么？”他们乃是问说，“你的来临有什么兆头？”因此，二十四、二十五章论到主答复什么时候这些事会发生，祂来临的兆头，以及这世代终结的兆头。这世代的终结是指现今世代的末了。我们读二十四、二十五章时，需要清楚主的答复是针对门徒的三个问题。

２　许多欺骗者要来

四、五节说，“耶稣回答他们说，你们要谨慎，免得有人迷惑你们；因为将来要有许多人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。”主的答复分三段：第一段（太二四4～31）关于犹太选民；第二段（太二四32～二五30）关于召会；第三段（太二五31～46）也关于外邦人（万民）。第一段，关于犹太人的，应该字面解；第二段，关于召会的，应该灵然解，因为这一段，由于十三章十一至十三节的理由，是用比喻讲的。例如，二十四章二十节的冬天是真正的冬天，但二十四章三十二节的夏天却是象征的，表征复兴的时候。第三段，关于外邦人的，也应该字面解。

四至十四节的预言，有些方面已经应验了，有些还在应验的过程中，要到大灾难期间，就是这世代的终结，末了，才会完全应验。

在四、五节主说，有许多欺骗者将冒基督的名来迷惑许多人。历史告诉我们，事实正是如此。从基督升天之后，许多人来宣称他们是基督。

３　打仗、打仗的风声、饥荒和地震

六节说，“你们要听见打仗和打仗的风声，要当心，不要惊慌；因为这是必须发生的，只是末期还没有到。”这里的打仗，是指第一世纪以来所有的战争，由启示录六章三至四节第二印的红马所象征。

六节的末期就是这世代的终结，（太二四3，但十二4，9，6～7，）也就是大灾难的三年半。请记得，在这些经文里，主给我们这世代终结的标示。虽然六至九节、十四节是在论及以色列人的一段内，但其内容所题及的灾难和福音的广传，都是从基督升天到这世代的末期，一般性的发生在全世界。十四节之后，十五节紧接着说到大灾难（太二四21）的开始，就是敌基督在神殿中立起他的像，成为“行毁坏的可憎之物”的时候。

七节说，“民要起来攻打民，国要起来攻打国，到处必有饥荒、地震。”民是指人民，外邦人；国是指帝国。民起来攻打民，或人起来攻打人，是指内战，而国起来攻打国，是指国际战争。从主升天的时候，就一直有内战和国际战争。此外，一直有许多饥荒，饥荒多是战争的结果。根据历史，战争常是带来饥荒。这饥荒是启示录六章五至六节，第三印的黑马所象征的。例如，第一次世界大战时，德国因着缺粮战败了。因此，次序乃是战争、饥荒、死亡。

主也说，到处必有地震。自从基督升天，历代以来，地震不断在增加，并且到这世代的末了，要更加剧烈。（启六12，八5，十一13，19，十六18。）似乎地震一年比一年多。

在八节主说，“这些都是产难的开始。”产难是为生产孩子。在神的新约经纶中，祂的心愿和目的乃是要产生许多儿子，（加三26，来二10，）作祂的彰显。因此，这里的产难乃指新约时代一切的灾难，包括六至九节、二十一节所题的战争、饥荒、地震、患难与逼迫。（这里的产难仅是新约信徒为主所受者，而启示录十二章二节的产难是新旧二约中神的子民历代所受的一切产难。）这些灾难都为神所用，藉着福音的传扬，（太二四14，）产生祂的众子，以构成今世的召会，完成来世的国度，并产生永世的新耶路撒冷，作召会和国度的终极总结，使神在将来的永远有一永远的彰显。加拉太四章十九节并启示录十二章二节、五节都印证此一观点。

４　门徒要受逼迫，并被万民恨恶

九节说，“那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要因我的名，被万民恨恶。”这里的你们指犹太门徒，他们是受差遣到犹太人那里去的申言者和智慧人。（太二三34。）头一批殉道者都是犹太人。他们不仅被犹太国杀害，也被万民杀害。不论他们到那里去，他们都受逼迫。

５　有许多人要绊跌，彼此陷害，彼此恨恶

十节说，“那时，有许多人要绊跌，也要彼此陷害，彼此恨恶。”这是指相信的犹太人。在相信的犹太人中间，有许多人要绊跌，彼此陷害。这指明犹太基督徒要彼此相争，彼此恨恶。这是犹太信徒的堕落。

６　有好些假申言者起来，迷惑许多人

十一节说，“且有好些假申言者要起来，迷惑许多人。”这事在基督升天之后开始发生，并且要持续到这世代的终结。

7　不法的事增多，许多人的爱心渐渐冷淡

十二节说，“只因不法的事增多，许多人的爱心就渐渐冷淡了。”不要将这节直接应用在召会的肢体上。虽然你能借来用在召会上，但这事必须直接应用在爱心变为冷淡的犹太信徒身上。

8　忍耐到底的，必然得救

虽然许多人的爱心渐渐冷淡，但“忍耐到底的，必然得救。”（太二四13。）因着犹太信徒要遭受逼迫，主就呼召他们忍耐到底以得救。他们需要在主里操练忍耐，不要丢弃他们的信心。这里的得救含示被救到国度的实现里。假定有些犹太信徒因着受逼迫并被恨恶而失败，那些失败的人就不会有分于诸天之国的实现。因此，在这一节，得救不是得着永远的救恩，乃是从逼迫中蒙拯救，并且被救到国度的实现里。

9　国度的福音传遍天下，对万民作见证

十四节说，“这国度的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”国度的福音，包括恩典的福音，（徒二十24，）不仅把人带进神的救恩，也把人带进诸天的国。（启一9。）恩典的福音重在罪的赦免、神的救赎、和永远的生命；国度的福音重在神属天的管治和主的权柄。在这世代结束之前，国度的福音要传遍天下，对万民作见证。国度的福音乃是对万民（外邦人）作的见证。在这世代结束以前，就是大灾难以前，这见证必须传遍全地。

在四至十四节，我们看见从基督升天直到这世代的终结，就是大灾难的三年半，关于犹太人的真实历史。在大灾难来临以前，这些经文的每件事都要发生。最后一项是传扬国度的福音。我信主恢复中的召会要接受负担，把这福音传遍天下。恩典的福音已经传遍各洲，国度的福音却还没有。恩典的福音是较低的福音，国度的福音却是较高的福音。这较高的福音要藉着主恢复中的召会传到各洲。这世代终结最有力的兆头，要在大灾难以前发生。因此，这世代终结最重要的兆头，乃是国度的福音传遍天下。

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经文及注解

马太福音　二十四1～14及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

五　国度的预言　二四1～二五46

1　关于以色列人　二四1～31

a　从基督升天到这世代终结　二四1～14

第　二十四　章

24:1　耶稣^1从^2殿里出来，正走的时候，门徒进前来，把^2殿的建筑指给祂看。

【注1】　主从殿里出来，指明祂离开殿。这是要应验祂在二三38所说的，殿要成为荒场，留给弃绝祂的犹太人。这等于古时神的荣耀离开殿。（结十18。）

【注2】　指殿的整个范围。

24:2　祂就对他们说，你们不是看见这一切吗？我实在告诉你们，将来在这里，绝没有一块石头留在石头上，不被^1拆毁的。

【注1】　这应验在主后七十年，提多帅领罗马军队毁灭耶路撒冷的时候。

24:3　耶稣在^1橄榄山上坐着，门徒暗暗的到祂跟前来，说，请告诉我们，2什么时候会有这些事？你的^3来临和这世代的终结，有什么兆头？

【注1】　我们要领受主关于这世代之预言的异象，就需要登上高山，到祂跟前来。

【注2】　门徒的问题包含三点：(一)什么时候会有这些事，这不仅包括殿的拆毁，（2，）也包括二三32～39所说的事；(二)基督来临的兆头；(三)这世代终结的兆头。从本章4节～二五46，主的话答覆门徒关于这三点的问题。

【注3】　希腊文，parousia，巴路西亚，意即同在。基督的再来乃是与祂的子民同在。这同在（巴路西亚）要开始于男孩子的被提，（启十二5，）以及初熟果子的被提，（启十四1～4，）结束于祂和圣徒一同在地上的显现。在祂的巴路西亚期间，会有开始自超自然灾难（启六12～17，八7～12）的大灾难、（21，启九1～21，十一14，十六1～21、）基督降临到空中、（启十四14、）大体信徒被提到空中、（帖前四15～17、）基督的审判台（林后五10）以及羔羊的婚娶。（启十九7～9。）（见附图。）

24:4　耶稣^1回答他们说，你们要^2谨慎，免得有人迷惑你们；

【注1】　主的答覆分三段：第一段（4～31）关于犹太选民；第二段（32～二五30）关于召会；第三段（二五31～46）关于外邦人（万民）。第一段，关于犹太人的，应该字面解；第二段，关于召会的，应该灵然解，因为这一段，由于十三11～13的理由，是用比喻讲的。例如，20节的冬天是真正的冬天，但32节的夏天却是象征的，表征复兴的时候。第三段，关于外邦人的，也应该字面解。

【注2】　4～14节的预言，有些方面已经应验了，有些还在应验的过程中，要到大灾难期间，就是这世代的终结，末了，才会完全应验。

24:5　因为将来要有许多人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。

24:6　你们要听见^1打仗和打仗的风声；要当心，不要惊慌；因为这是必须发生的，只是^2末期还没有到。

【注1】　这里的打仗，是指第一世纪以来所有的战争，由启六3～4第二印的红马所象征。

【注2】　末期就是这世代的终结，（3，但十二4，9，6～7，）也就是大灾难的三年半。虽然6～9、14节是在论及以色列人的一段内，但其内容所题及的灾难和福音的广传，都是从基督升天到这世代的末期，一般性的发生在全世界。14节之后，15节紧接着说到大灾难（21）的开始，就是敌基督在神殿中立起他的像，成为 “行毁坏的可憎之物”的时候。

24:7　1民要起来攻打民，1国要起来攻打国，到处必有^2饥荒、3地震。

【注1】　民是指人民，外邦人；国是指帝国。

【注2】　饥荒多是战争的结果。根据历史，战争常是带来饥荒。这饥荒是启六5～6，第三印的黑马所象征的。

【注3】　自从基督升天，历代以来，地震不断在增加，并且到这世代的末了，要更加剧烈。（启六12，八5，十一13，19，十六18。）

24:8　这些都是^1产难的开始。

【注1】　产难是为生产孩子。在神的新约经纶中，祂的心愿和目的乃是要产生许多儿子，（加三26，来二10，）作祂的彰显。因此，这里的产难乃指新约时代一切的灾难，包括6～9、21节所题的战争、饥荒、地震、患难与逼迫。（这里的产难仅是新约信徒为主所受者，而启十二2的产难是新旧二约中神的子民历代所受的一切产难。）这些灾难都为神所用，藉着福音的传扬，（14，）产生祂的众子，以构成今世的召会，完成来世的国度，并产生永世的新耶路撒冷，作召会和国度的终极总结，使神在将来的永远有一永远的彰显。加四19并启十二2、5都印证此一观点。

24:9　那时，人要把^1你们^2陷在患难里，也要杀害你们；你们又要因我的名，被万民恨恶。

【注1】　指犹太门徒，他们是受差遣到犹太人那里去的申言者和智慧人。（二三34。）

【注2】　直译，交出。后文同。

24:10　那时，有许多人要绊跌，也要彼此陷害，彼此恨恶；

24:11　且有好些假申言者要起来，迷惑许多人。

24:12　只因不法的事增多，许多人的爱心就渐渐冷淡了。

24:13　惟有忍耐到底的，必然^1得救。

【注1】　见十22注1。

24:14　这^1国度的福音要传遍^2天下，对万民^3作见证，然后^4末期才来到。

【注1】　国度的福音，包括恩典的福音，（徒二十24，）不仅把人带进神的救恩，也把人带进诸天的国。（启一9。）恩典的福音重在罪的赦免、神的救赎、和永远的生命；国度的福音重在神属天的管治和主的权柄。在这世代结束之前，国度的福音要传遍天下，对万民作见证，如启六1～2第一印之白马所表征的。因此，这传扬乃是这世代终结的兆头。

【注2】　直译，整个居人之地。

【注3】　国度的福音是对万民（外邦人）作的见证。在这世代结束以前，就是大灾难以前，这见证必须传遍全地。

【注4】　见6注2。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第六十二篇　国度的预言（二）

二　在这世代的终结

１　大灾难

ａ　敌基督的像立在殿内

ｂ　犹太人需要逃走

ｃ　必有大灾难

ｄ　假基督和假申言者起来，显大神迹和大奇事，使犹太人受迷惑

２　基督来临到地上

ａ　基督来临像闪电从东边直照到西边

ｂ　尸首在那里，鹰也聚在那里

ｃ　灾难一过去，日头变黑，月亮不放光，众星从天上坠落，天势都要震动

ｄ　人子的兆头显在天上

３　以色列人被聚集

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第六十二篇　国度的预言（二）

我们已经看见，主对门徒问题的答复分三段：关于犹太人的一段、（太二四4～31、）关于召会的一段、（太二四32～二五30、）和关于外邦人的一段。（太二五31～46。）关于以色列人的一段分为两部分：从基督升天到这世代终结，（太二四1～14，）以及在这世代的终结。（太二四15～31。）要领会马太二十四章一至三十一节，我们必须记住这两小段。我们也必须谨慎，不要误用这些经文，就是不要将这些经文应用在错误的时间或错误的人身上。

许多基督教教师不领会“这世代的终结”一辞的意义。这里的原文也可译为“这世代的完成，”或“这世代的总结。”这世代的终结就是指要结束这世代的大灾难三年半。因此，这世代的终结不是这世代的结束，乃是这世代的末期。要领会旧约和新约的预言，我们必须对这事有清楚的领会。许多基督教教师对预言混淆不清，因为他们不清楚这世代的终结。

我们在马太福音末了一节看见“这世代的终结”一辞。（太二八20。）因着我们盼望被提，我们就期待主与我们同在，直到这世代的终结，不是直到这世代的结束。在这世代的结束，主要降临到地上，祂的脚要站在橄榄山上。这事发生以前，将有一段时期，圣经称为这世代的终结，这段时期将持续三年半。在马太二十四章六节，主告诉门徒，他们要听见打仗和打仗的风声，只是“末期还没有到。”祂告诉他们不要惊慌，因为这样的事只是产难的开始。这世代的终结，大灾难，还没有到。在十四节祂说，这国度的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。在六节祂说末期还没有到，但在十四节祂说末期要来到。

二　在这世代的终结

现在我们来到马太二十四章十五至三十一节。这些经文描述在这世代的终结，三年半的期间所要发生的事。这世代的终结开始于十五节。请记得，这章特别说到主来临的兆头，和这世代终结的兆头。十四节指明这世代终结有力的兆头，就是国度的福音传遍全世界。当这事成就时，我们就该领悟，末了的三年半即将开始。因此，国度福音的传扬，将是这世代终结最大的兆头。在这传扬以前，许多其它的事将已发生。但这些事不是这世代终结的兆头，因为题到这些事时，主说末期还没有来到。因此，国度的福音传遍天下，将是这世代终结独一的兆头。在国度福音的传扬之后，十五节所描述的事要立刻发生。

１　大灾难

ａ　敌基督的像立在殿内

十五节说，“你们看见那藉着申言者但以理所说，行毁坏的可憎之物站在圣地。（读这经的人需要会意。）”四至十四节题到的事，所经过的时间究竟多久，没有人知道。然而，十五至三十一节关于犹太遗民的预言，要确定的应验在这世代末了的三年半，就是大灾难的期间，也就是但以理九章二十七节所预言末七的后半。这预言的应验，要开始于敌基督的像（偶像）立在殿内，（太二四15，）结束于基督公开的来临。（太二四30。）

可憎之物，意即偶像。（申二九17。）在这里乃指敌基督的像，在大灾难（太二四21）开始时，当作偶像立在神的殿内。（启十三14～15，帖后二4）敌基督同假申言者要强迫人敬拜这偶像。偶像的设立要标明大灾难，就是这世代终结的开始。

有许多基督徒不清楚“行毁坏的可憎之物”一辞。我们已经看见，这里的可憎之物是指偶像，就是被立在圣地的敌基督的像。根据启示录十三章，这像将会说话。在此以前，没有偶像会说话的。行毁坏，直译，造成荒凉，使之荒废。那可憎之物，敌基督的像，要造成荒凉。敌基督又称毁坏者（亚坡伦－启九11），要大行毁坏。（但八13，23～25，九27。）敌基督一设立他的像，并强迫人敬拜这像，他就要开始毁坏所有宗教的事物。此外，这像要激怒主，祂要来毁灭敌基督及其军队。这就是“行毁坏的可憎之物”一辞所指明的。

这偶像要立在圣地。这里的圣地，指神殿内的圣所。（诗六八35，结七24，二一2。）这指明敌基督要将他的像立在殿内。

ｂ　犹太人需要逃走

行毁坏的可憎之物被立在圣地时，犹太人就需要逃走。十六节说，“那时，在犹太的，要逃到山上。”在房顶上的，不要下来拿家里的东西，因为大灾难来临了。情形紧急到一个地步，犹太人不该回家拿东西。在田地里的，也不要回去取衣服。（太二四18。）十九节说，“当那些日子，怀孕的和乳养孩子的有祸了。”怀孕或乳养孩子，都不便于逃走。犹太人必须尽可能的快逃。

二十节继续说，“你们要祷告，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或安息日。”冬天是不容易逃走的时候，安息日出外旅行受到限制。在安息日，人只许走很短的路程，（徒一12，）不够用以逃走。这里题起安息日，指明犹太人在以色列国复兴后，仍要守安息日。这里听主话的门徒，具有双重身分，一面代表犹太遗民，另一面代表构成召会的新约信徒。在主关于犹太人的一段话里，（太二四4～31，）他们代表犹太遗民；在主关于召会的一段话里，（太二四32～二五30，）他们代表新约的信徒。在四福音里，在关于环境的事上，主把门徒当作犹太人；但在关于灵和生命的事上，祂把他们看为新约的信徒。

ｃ　必有大灾难

二十一节说，“因为那时必有大灾难，这样的灾难，就是从世界的起头直到如今，都未曾发生过，将来也绝不会发生。”大灾难要发生在这世代末了的三年半。大灾难要以耶路撒冷为中心，而以犹太地为周围；但启示录三章十节的试炼，要以罗马为中心，而以全地为周围。没有其它的灾难能比得上在敌基督手下将发生的这个大灾难。

耶路撒冷已经不只一次被毁灭，并且将再度被毁灭。耶路撒冷第一次被毁灭，是在尼布甲尼撒同巴比伦军队手下。后来在主前第二世纪，圣殿重建之后，圣殿被安提阿克以比凡尼（Antiochus　Epiphanes）所玷污。许多研究圣经的人知道他是提多的预表，提多在主后七十年来毁灭耶路撒冷。但以理书有些部分兼指安提阿克和提多，有时很难分辨那些经文是指安提阿克，那些经文是指提多。路加二十一章指明耶路撒冷在提多手下被毁灭，与在敌基督手下被毁灭有关。因这缘故，新约读者发觉很难断定那些经文是指提多手下的毁灭，那些经文是指敌基督手下的毁灭。因此，安提阿克以比凡尼是提多的预表，提多是敌基督的预表。

我们必须谨慎，不要把马太二十四章和路加二十一章的经文混淆了，因为二者并不完全指同样的事。在马太福音里，没有题到提多手下的毁灭，那是这里所记载之毁灭的影儿。耶路撒冷于主后七十年在提多手下被毁灭，乃是将来在敌基督手下被毁灭的影儿。不要将二十四章十五至三十一节应用在这世代末了三年半以外的任何时期，在这世代末了三年半里，敌基督要起来逼迫犹太人。

二十二节说，“那些日子若不削减，凡属肉体的人，没有一个会得救的；但因选民的缘故，那些日子必要削减。”我们已经看见，大灾难只持续三年半。这节所说的选民是指犹太人，神所拣选的百姓。（罗十一28。）

我们怎么知道大灾难要持续三年半？但以理九章说到七十个七的末七。末七将是这世代中以色列历史的末后七年，在这七年的开始，犹太人将与敌基督订定盟约。但在这七年的当中，敌基督要改变心意反对他们。在与犹太人的盟约中，敌基督将准许他们照着犹太宗教敬拜神。但在头三年半的末了，敌基督要开始逼迫各种宗教，把他的像立在殿内，强迫人敬拜他。那将是大灾难的起头，这世代的末了，末后的三年半。因着神的主宰和怜悯，这段时期已经削减了。在敌基督手下的灾难厉害到一个地步，没有人能忍受。神若不将其削减，凡属肉体的人，没有一个会得救的。但因选民的缘故，那些日子要限于三年半。

ｄ　假基督和假申言者起来，显大神迹和大奇事，使犹太人受迷惑

二十三节说，“那时，若有人对你们说，看哪，基督在这里！或说，基督在那里！你们不要信。”犹太人弃绝耶稣为他们的弥赛亚，却又盼望一位弥赛亚来到。他们需要受到警告，就是弥赛亚，基督，不会从地上任何一处兴起，乃要驾云从天降临。若有人说基督在伯大尼，或有人宣称祂在伯特利，犹太人不可相信他们。

二十四节继续说，“因为假基督和假申言者将要起来，显大神迹和大奇事；若是可能，连选民也要迷惑了。”敌基督将是末后的假基督，并且要用撒但的能力行神迹和虚谎的奇事，诱骗那些灭亡的人。（帖后二3，9～10。）启示录十三章十一节的另一兽，假申言者，将是末后的假申言者，（启十九20，）要行大神迹，迷惑住在地上的人。（启十三13～14。）

二十五、二十六节说，“看哪，我预先告诉你们了。若是他们对你们说，看哪，基督在旷野里，你们不要出去；或说，看哪，基督在内室里，你们不要信。”旷野是人使自己与世隔绝之地，这容易叫别人猜疑，他究竟是不是弥赛亚，如发生于施浸者约翰的例子。（太三1，约一19～20。）内室是人在其中，能使自己神秘而吸引别人的地方。

２　基督来临到地上

ａ　基督来临像闪电从东边直照到西边

二十七节说，“闪电怎样从东边发出，直照到西边，人子来临也要这样。”这指明要临到地上的基督，不是在地上、旷野或内室里，乃是在空中。“闪电怎样从东边发出，直照到西边，人子来临也要这样。”基督的来临（巴路西亚）有两方面：隐密的一面，向着儆醒的信徒；公开的一面，向着不信的犹太人和外邦人。这里的闪电，象征大灾难后公开的一面，（太二四29～30，）四十三节的贼来，象征大灾难前隐密的一面。闪电如何藏在云中，等候机会发出，基督也要身披云彩，（启十1，）在空中一段时间，然后像闪电一样突然显现，临到地上。

希腊文巴路西亚是新约所用特殊的辞，描述主的来临。巴路西亚意思是主的同在。主的同在开始于祂来到空中。很难断定祂什么时候从天上来到空中。在主来临的两面，就是祂来到空中和来到地上之间，有巴路西亚，就是主的同在。这就是主的来临有隐密一面和公开一面的原因。祂来到空中是隐密的，但祂来到地上却是公开的。敌基督设立他的像一千二百六十天之后，基督要来到地上。因此，祂公开的来临是可以预测的，但祂隐密的来临却没有人知道。祂来到空中时，将包在云中。但祂来到地上时，乃是在云上。

ｂ　尸首在那里，鹰也聚在那里

二十八节说，“尸首在那里，鹰也必聚在那里。”我们花了许多时间要知道尸首是什么，鹰是什么，我信主给了我们正确的领会。从上下文看，十五、二十一节含示，在这世代的末了，敌基督将是大灾难的起因。他需要受审判、遭毁灭。在亚当里众人都是死的，（林前十五22，）照样，将来在哈米吉顿与主争战，那邪恶的敌基督及其邪恶的军兵，（启十九17～21，）在主眼中乃是腐臭的尸首，正合鹰的口味。圣经将主和那些信靠祂的人比为鹰，（出十九4，申三二11，赛四十31，）又将快速摧毁仇敌的军队比为飞鹰。（申二八49，何八1。）因此，这里的鹰必是指基督和得胜者。他们要像快速飞来的军队，与敌基督及其军兵争战，并将其消灭，就在哈米吉顿将神的审判施行在他们身上。这不仅指明，在基督显现时，祂要与得胜的圣徒，一同出现在敌基督及其军队所在之处，也指明基督和得胜者，要像鹰一样快速的从空中出现。这相当于前节闪电的发出。

照着前面的经文，我们得知主耶稣那一天要来到地上，但我们无法找出在那里。二十八节告诉我们：尸首在那里，鹰也必聚在那里。当敌基督立起他的像时，我们就可以开始数算一千二百六十天，直到基督公开降临在地上。但这不是说，我们能晓得祂隐密来临的日子。绝不要愚昧到一个地步，想要找出这日子。在已过的世纪，许多人想要这么作。有些人甚至沐浴，穿上清洁的衣服，到屋顶上等候祂的来临；然而，什么事也没有发生。我再说，主来到空中是隐密的。祂要像贼一样隐密的来把你偷走。没有人能说出祂来的日子或时辰。但祂来到地上将是公开的，那日子也启示出来了；就是偶像被立起来一千二百六十天之后。我们已经指出，二十八节指明那地点－敌基督的军队所在之处。那就是基督同祂的得胜者要来到地上的地点。

ｃ　灾难一过去，日头变黑，月亮不放光，众星从天上坠落，天势都要震动

二十九节说，“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。”这是有力的证明，基督公开的来临，要在大灾难之后。这天上超自然的灾害，要在这世代的末了结束时，接在大灾难之后。这与第六印和第四号的灾害（启六12～13，八12）不同，那要发生在大灾难的起头。

ｄ　人子的兆头显在天上

三十节说，“那时，人子的兆头要显在天上，这地的各族都要哀哭；他们要看见人子，带着能力和大荣耀，驾着天上的云而来。”这兆头是什么，我们无法知道。但这兆头显在天上，必定是超自然的，并且是清楚可见的。（也许像二十七节的闪电。） 这里的这地，是指圣地；各族，是指以色列国的各支派。当主显现时，以色列的各支派都要悔改、哀哭。（亚十二10～14，启一7。）

这节说，人子要带着能力和大荣耀，驾着天上的云而来。这时，主已不在云里，乃在云上，向地上的人显现。这是主再来公开的一面。基督第一次来时，祂的权柄是显于赶鬼、医病等，（可六7，太八8～9，）以表明祂是属天的王；但基督再来时，祂的能力要用以施行神的审判，毁灭敌基督及其军队，并捆绑撒但，好在地上建立祂的国。

３　以色列人被聚集

三十一节说，“祂要差遣天使，用号筒的大声，将祂的选民从四方，从诸天的这边到诸天的那边，都聚集了来。”大灾难后，主回到地上时，要把散居世界各地的犹太人聚集到圣地。这不仅要应验主在二十三章三十七节的话，也要应验神在旧约的应许。

马太二十四章四至三十一节是犹太人二十个世纪历史的轮廓。我们就像那些同主在橄榄山上的人，对这事有清楚的看见。因此，我们与最大的申言者同坐，我们知道情形到底怎样。甚至各国的首领，也没有我们清楚。我们已经看见从基督升天到这世代终结的事，以及在这世代终结，大灾难期间的事。在大灾难的末了，将有超自然的灾害，基督将公然、公开的向地上的居民显现，特别是向圣地的犹太人。基督将降临在敌基督及其军队聚集之处。基督和祂的得胜者要打败敌基督及其军队，正如鹰吃尸首一样。然后基督要把所有存留的犹太人聚集在弥赛亚国里。

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经文及注解

马太福音　二十四15～31及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

五　国度的预言　二四1～二五46

1　关于以色列人　二四1～31

b　在这世代的终结　二四15～31

(一)　大灾难必发生　15～26

24:15　1你们看见那藉着申言者但以理所说，2行毁坏的^3可憎之物站在^4圣地，（读这经的人需要会意，）

【注1】　从4～14节，所经过的时间究竟多久，没有人知道。然而，15～31节关于犹太遗民的预言，要确定的应验在这世代末了的三年半，就是大灾难的期间，也就是但九27所预言末七的后半。这预言的应验，要开始于敌基督的像（偶像）立在殿内，（15，）结束于基督公开的来临。（30。）

【注2】　直译，造成荒凉，使之荒废。那可憎之物，敌基督的像，要造成荒凉。敌基督又称毁坏者（亚玻伦─启九11，）要大行毁坏。（但八13，23～25，九27。）

【注3】　可憎之物，意即偶像。（申二九17。）在这里乃指敌基督的像，在大灾难（21）开始时，当作偶像立在神的殿内。（启十三14～15，帖后二4。）因此，这偶像也是这世代终结的一个兆头。

【注4】　这里的圣地，指神殿内的圣所。（诗六八35，结七24，二一2。）

24:16　那时，在犹太的，要逃到山上；

24:17　在房顶上的，不要下来拿家里的东西；

24:18　在田地里的，也不要回去取衣服。

24:19　当那些日子，1怀孕的和乳养孩子的有祸了。

【注1】　怀孕或乳养孩子，都不便于逃走。

24:20　你们要祷告，叫你们逃走的时候，不遇见^1冬天或^2安息日；

【注1】　冬天是不容易逃走的时候。

【注2】　在安息日，人只许走很短的路程，（徒一12，）不够用以逃走。这里题起安息日，指明犹太人在以色列国复兴后，仍要守安息日。这里听主话的门徒，具有双重身分，一面代表犹太遗民，另一面代表构成召会的新约信徒。在主关于犹太人的一段话里，（4～31，）他们代表犹太遗民；在主关于召会的一段话里，（32～二五30，）他们代表新约的信徒。四福音里，在关于环境的事上，主把门徒当作犹太人；但在关于灵和生命的事上，祂把他们看为新约的信徒。

24:21　因为那时必有^1大灾难，这样的灾难，就是从世界的起头直到如今，都未曾发生过，将来也绝不会发生。

【注1】　大灾难要发生在这世代末了的三年半。见启十一2注4。这里的大灾难，要以耶路撒冷为中心，而以犹太地为周围；但启三10的试炼，要以罗马为中心，而以全地为周围。

24:22　那些日子若不^1削减，凡属肉体的人，没有一个会得救的；但因^2选民的缘故，那些日子必要削减。

【注1】　大灾难只持续三年半。见启十一2注4。

【注2】　这里的选民是指犹太人，神所拣选的百姓。（罗十一28。）后文同。

24:23　那时，若有人对你们说，看哪，1基督在这里！或说，基督在那里！你们不要信。

【注1】　犹太人弃绝耶稣为他们的弥赛亚，却又盼望一位弥赛亚来到。他们需要受到警告，就是弥赛亚，基督，不会从地上任何一处兴起，乃要驾云从天降临。

24:24　因为^1假基督和^2假申言者将要起来，3显大神迹和大奇事；若是可能，连选民也要迷惑了。

【注1】　敌基督将是末后的假基督，并且要用撒但的能力行神迹和虚谎的奇事，诱骗那些灭亡的人。（帖后二3，9～10。）

【注2】　启十三11的另一兽，将是末后的假申言者，（启十九20，）要行大神迹，迷惑住在地上的人。（启十三13～14。）

【注3】　直译，给。

24:25　看哪，我预先告诉你们了。

24:26　若是他们对你们说，看哪，基督在^1旷野里，你们不要出去；或说，看哪，基督在^2内室里，你们不要信。

【注1】　旷野是人使自己与世隔绝之地，这容易叫别人猜疑，他究竟是不是弥赛亚，如发生于施浸者约翰的例子。（三1，约一19～20。）

【注2】　或，密室。人在其中，能使自己神秘，吸引别人。

(二)　基督来临到地上　27～30

24:27　1闪电怎样从东边发出，直照到西边，人子^2来临也要这样。

【注1】　基督的再来有两方面：隐密的一面，向着儆醒的信徒；公开的一面，向着不信的犹太人和外邦人。这里的闪电，象征大灾难后公开的一面；（29～30；）43节的贼来，象征大灾难前隐密的一面。闪电如何藏在云中，等候机会发出，基督也要身披云彩，（启十1，）在空中一段时间，然后像闪电一样突然显现，临到地上。因此，闪电将是主巴路西亚（见3注3）结束的一个兆头。这也含示主像电一样。

【注2】　见3注3。后文同。

24:28　1尸首在那里，1鹰也必聚在那里。

【注1】　从上下文看，15、21节含示，在这世代的末了，敌基督将是大灾难的起因，他需要受审判、遭毁灭。在亚当里众人都是死的，（林前十五22，）照样，将来在哈米吉顿与主争战，那邪恶的敌基督及其邪恶的军兵，（启十九17～21，）在主眼中乃是腐臭的尸首，正合鹰的口味。圣经将主和那些信靠祂的人比为鹰，（出十九4，申三二11，赛四十31，）又将快速摧毁仇敌的军队比为飞鹰。（申二八49，何八1。）因此，这里的鹰必是指基督和祂的得胜者。他们要像快速飞来的军队，与敌基督及其军兵争战，并将其消灭，就在哈米吉顿将神的审判施行在他们身上。这不仅指明，在基督显现时，祂要与得胜的圣徒，一同出现在敌基督及其军队所在之处，也指明基督和祂的得胜者，要像鹰一样快速的从空中出现。这相当于前节闪电的发出。

24:29　那些日子的灾难一^1过去，2日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。

【注1】　这是有力的证明，基督公开的来临，要在大灾难（21）之后。

【注2】　这天上超自然的灾害，要在这世代的末了结束时，接在大灾难之后。（见启六12注2。）这与第六印和第四号的灾害（启六12～13，八12）不同，那要发生在大灾难的起头。

24:30　那时，人子的^1兆头要显在天上，这^2地的^2各族都要^3哀哭；他们要看见人子，带着^4能力和大荣耀，5驾着天上的云而来。

【注1】　这兆头是什么，我们无法知道。但这兆头显在天上，必定是超自然的，并且是清楚可见的。（也许像27节的闪电。）

【注2】　这里的这地，是指圣地；各族，是指以色列国的各支派。当主显现时，以色列的各支派都要悔改、哀哭。（亚十二10～14，启一7。）

【注3】　直译，捶胸。

【注4】　基督第一次来时，祂的权柄是显于赶鬼、医病等，（可六7，太八8～9，）以表明祂是属天的王；但基督再来时，祂的能力要用以施行神的审判，毁灭敌基督及其军队，并捆绑撒但，好在地上建立祂的国。

【注5】　这时，主已不在云里，乃在云上，向地上的人显现。这是主再来公开的一面。见启十1注2，十四14注1。

(三)　以色列人被聚集　31

24:31　祂要差遣天使，用号筒的大声，将祂的选民从四^1方，从诸天的这边到诸天的那边，都^2聚集了来。

【注1】　直译，风。

【注2】　大灾难后，主回到地上时，要把散居世界各地的犹太人聚集到圣地。这不仅要应验主在二三37的话，也要应验神在旧约的应许。（见串珠d。）

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第六十三篇　国度的预言（三）

贰　关于召会

一　 儆醒预备

１　复兴的以色列国是这世代终结的兆头，也是给信徒的兆头

２　关于以色列人所预言的一切事发生

３　那日子、那时辰，没有人知道，惟独父知道

４　基督的来临和挪亚的日子一样

５　在基督来临之前取去一个，撇下一个

６　儆醒预备，因为基督要像贼一样来到

二　 忠信精明

１　忠信精明的奴仆按时分粮给主的家人

２　那恶仆动手打那些和他同作奴仆的，又和酒醉的人一同吃喝，并且在主要来的荣耀中从主被割断

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第六十三篇　国度的预言（三）

马太二十四章三十二节至二十五章三十节论到召会。在这段话中，主所说的一切都与两件事有关：儆醒预备以及忠信精明。在二十四章，三十二至四十四节论到儆醒预备，四十五至五十一节论到忠信精明。在二十五章，童女的比喻说明儆醒，才干的比喻说明忠信。这一切都与我们有关。我们需要为着主的回来儆醒预备好，使我们能早些被提。我们也需要在服事主上忠信精明，使我们能得着赏赐。因此，儆醒是为着早早被提，忠信是为着赏赐。这是二十四章三十二节至二十五章三十节非常清楚的轮廓。

贰　关于召会

一　儆醒预备

三十二节开头的“但是”一辞，指明从三十二节至二十五章三十节是另一段，就是关于召会的一段。“但是”一辞也指明主在祂的预言里，从犹太人转到信徒。

１　复兴的以色列国是这世代终结的兆头，也是给信徒的兆头

三十二节说，“但是你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。”无花果树象征以色列国，在二十一章十九节被咒诅。这树经过漫长的冬天，从第一世纪直到主后一九四八年，以色列国得着复国，那就是这树的枝子发嫩长叶了。这无花果树是这世代终结的兆头，也是给信徒的兆头。发嫩表征生命的复苏，长叶表征复兴的时代。冬天表征枯干的时期，灾难的期间；（太二四7～21；）夏天表征国度复兴的时代，（路二一30～31，）这时代要开始于主的再来。

三十三节说，“照样，你们几时看见这一切的事，也该知道那夏天近了，正在门口了。”这一切的事，指七至三十二节所预言的事。那夏天，直译，它。指三十二节的夏天所表征以色列国的复兴。（徒一6。）

我们已经指出，无花果树象征以色列国。以色列是给我们的兆头，正如国度福音的传扬是给犹太人的兆头。犹太人看见国度福音的传扬，就该领悟那是要来灾难的兆头。同样的，以色列这无花果树，对我们是关于主来临的兆头。门徒问主关于祂来临的兆头，和这世代终结的兆头。在前一段主说到这世代终结的兆头。这兆头就是国度福音的传扬。现在主说到另一个兆头，祂来临的兆头。这兆头就是无花果树。当树枝发嫩长叶的时候，我们就知道夏天－弥赛亚国完全的复兴－近了。

今天以色列的复兴尚未完全。就人口和地理而言，以色列还没有完全复兴。以色列人和阿拉伯人在争约但河西之地和戈兰高地。照着圣经，靠近黑门山的戈兰高地，和约但河西之地属于美地，并且将属于以色列。主是主宰一切的，祂知道以色列人与阿拉伯人之间的局势。祂晓得以色列国的复兴尚未完全。以色列国的复兴越来越完全。在千年国时，要达到完全。

２　关于以色列人所预言的一切事发生

三十四节：“我实在告诉你们，这一代还没有过去，这一切事都要发生。”这些事是指无花果树发嫩长叶。在这一代过去之前，这些事要发生。

这里的“代，”不是按着世代或人物而定的，如一章十七节的“代；”乃是照着人道德的情形而定的，如十一章十六节，十二章三十九、四十一至四十二、四十五节（世代），及箴言三十章十一至十四节者。这就是说，从主耶稣说这预言的时候，直到以色列完全的复兴，那一代的道德光景不会改变。这一代直到以色列国完全复兴时才会过去。然后这一代要改变，道德光景要从邪恶转向良善。

３　那日子、那时辰，没有人知道，惟独父知道

三十六节：“至于那日子、那时辰，没有人知道，诸天之上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”子站在人子（太二四37）的地位上，不知道祂回来的日子和时辰。

４　基督的来临和挪亚的日子一样

三十七节说，“挪亚的日子怎样，人子来临也要怎样。”许多基督徒误解了这节。主的来临（巴路西亚）要和挪亚的日子一样。这指明主的巴路西亚将临到时，要像挪亚的日子一样，意即主来临前的光景，要像挪亚日子的光景。

三十八、三十九节说，“因为就如在洪水以前的那些日子，人又吃又喝，又娶又嫁，直到挪亚进方舟的那日，并不知道审判要来，直到洪水来了，把他们全都冲去；人子来临也要这样。”“因为”指明这节是解释主的巴路西亚，为何并如何像挪亚的日子。挪亚的日子有以下几种光景：人沉迷于吃喝、嫁娶；不知道审判要来，直到洪水来了，把他们全都冲去。在主的巴路西亚要临到时，人也照样沉迷于今生的需求，不知道主来临时，神的审判（洪水所象征的）要临到他们。然而，信徒应该脱离迷醉，清醒的知道，基督要来对这败坏的世界施行神的审判。

吃喝、嫁娶是神原初为着人的生存所命定的，但由于人的情欲，撒但就利用这些人生的需求占有人，使人不顾神的权益。到这世代的末了，将近主的巴路西亚时，这种光景要变本加厉。

在洪水以前的日子，最显著的特点就是吃喝、嫁娶。这指明那些日子的人被他们属肉体、属世的享受麻醉了。同样的事也发生在今天的社会里。神的仇敌，撒但，利用生活的需求毒化神所创造的人。整个人类都已被毒化了。然而，这不是说，我们不需要吃喝或嫁娶。这一切都是我们生存所必需的。但我们不可让这些事麻醉我们，使我们的感觉迟钝。今天在人类社会中，每一个人，无论尊卑、长幼，感觉都麻木了，这指明人已被这世代吃喝、嫁娶的方式毒化了。这是挪亚日子的光景，也将是主巴路西亚要临到时的光景。

今天的人都在努力研究，目的是为着享受美好的饮食、幸福的婚姻。他们没有想到神的事。对神缺少感觉，在今天是何等普遍！在教育界和商业界更是如此。许多在大学里的人已经被学问的追求麻醉了。他们的教育不过是为了吃喝、嫁娶。那些在商业界的人也已经被赚钱的愿望麻醉了，目的也是为着有更好的吃喝、嫁娶。这已造成了许多的离婚。当一个青年人穷困时，他可能和某一女子结婚。但他赚了更多的钱之后，他也许和妻子离婚，再和别人结婚，渴望有更好的妻子。这种光景要持续下去，在主的巴路西亚将临到时达到极峰。当挪亚的日子，在洪水同着神的审判进来之前，稍微达到了这极峰。就某种意义说，基督的巴路西亚要像与神的审判同来的洪水一样。洪水使审判临到挪亚时代被麻醉的人。巴路西亚要使神的审判临到这被麻醉的世界。基督要降临到地上，将神公义的审判执行在这被麻醉且背叛的世界上。

５　在基督来临之前取去一个，撇下一个

四十、四十一节说，“那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个。”按上下文看，这里的“那时”意即到那时候。这指明当世人沉迷于物质的事物，对要来的审判毫无感觉的时候，有些清明、儆醒的信徒要被取去。对沉迷、麻木的人，这该是基督来临的一个兆头。

四十节的两个人必是在基督里的弟兄，四十一节的两个女人也必是在主里的姊妹。这由四十二节所指明；这节告诉我们要儆醒，因为不知道我们的主那一天要来。“所以你们要儆醒”和“你们的主，”证明四十至四十一节的两个男人和两个女人，都是信徒。主不会吩咐没有得救的人儆醒，祂也不是没有得救之人的主。

取去的意思是在大灾难之前被提，这是主来临的兆头，也是给犹太人的兆头。看见两个人在田里工作，以及两个女人在磨坊推磨，是十分有趣的。在田里工作和推磨，都是为着吃。我们的吃和世人的吃有区别。世人读书、工作，我们也读书、工作。然而，世人已被麻醉了，我们却没有被麻醉。我们不过是尽我们的本分以谋生。我们不是为着吃喝、嫁娶；反之，我们维持我们的生存，为要走十字架的道路，成就神的定旨。我们所关心的不是我们的教育、职业或事业。

有些青年人听见这事，可能会说，“我们真高兴听见这话！我们不要再关心学业或工作了。让我们用所有的时间祷告，并且彼此交通。”这样的态度是错误的。请记得，按四十节看，弟兄们在种田；按四十一节看，姊妹们在推磨。磨谷粒是很辛苦的工作。这指明我们基督徒不该选择轻省的工作，我们需要努力工作以谋生。三十八节的吃喝是属世的，但四十、四十一节的种田和推磨是圣别的。倘若取去的人不是在作圣别的事，他们就不能被提。你知道种田可能是圣别的，作牧师却可能很世俗吗？圣经教师可能是世俗的；磨谷粒的姊妹却可能是圣别的。许多服事膳食的姊妹，都是圣别的姊妹。那些谈论圣别的人未必圣别。有时候，某些姊妹越谈论圣别，就越不圣别。这样的姊妹最好多花些工夫作饭，用佳肴美点服事她们的丈夫、儿女、以及她们所接待的人。这样作的姊妹就会是圣别的。有些姊妹知道如何交通到圣别，却不知道如何把饭食作好。她们总是为家人作淡而无味的食物，给自己找借口说，不必为作饭的事浪费时间。但一段时间之后，她们的丈夫、儿女就不满意这样的膳食。这些姊妹越谈论圣别，她们的丈夫、儿女就越不圣别。她们谈论圣别，却没有妥善的顾到她们的家人。我们需要更多圣别的姊妹在磨坊推磨，产生细面。我们没有被麻醉，但我们的确需要得着正确的滋养。

弟兄们在工作上原则也是一样。弟兄不该谈论圣别而忽略自己的工作。他若这么作，就要被解雇。请注意，被提不是发生在两位弟兄、两位姊妹祷告的时候，乃是在他们工作的时候。我年轻时，人告诉我说，我们在祷告或读经时被提是何等美妙。但主耶稣不是这样说。祂乃是说两个人在种田，两个女人在推磨。他们并不是在禁食、祷告、或读圣经；他们是在作平常的工作。

主耶稣说这话的确有明确的目的。祂要给我们看见，当我们等候祂来，并期望被提时，我们必须在每天的职责上非常忠信。我们需要尽力种田，尽力推磨。我们需要正确平衡的为人生活，不是奉献自己作属灵的事，而期望别人照顾的修士生活。那要被提的，乃是在田里工作的弟兄，以及在磨坊推磨的姊妹。

从前有句格言说，任何人成了传道人，就没有用了。原因是传道人不需要工作谋生。反之，他们生活的担子放在别人身上。我们这样乃是羞耻。我们需要殷勤工作，正确的尽我们的本分。当我们在田里或在磨坊里，我们就可能被提。作妻子和母亲的姊妹，必须尽力推磨，学习如何为家人预备最健康的膳食。姊妹们，你们的丈夫、儿女若不健康，你们要在主面前负此责任。你们若在主面前顾念这件事，你们就会真正圣别。不要花时间谈论圣别，却要花时间作健康、易消化、可口的膳食。你们需要预备好的膳食，保守丈夫的生命，建立儿女的健康。这件事包含在主所说的推磨里。

作父亲和丈夫的弟兄们，也需要在职业上殷勤工作，赚取所需要的钱照顾家人。那些仅仅为了在银行里有巨款而工作的人，都被麻醉了。但我们需要劳苦，好为我们的儿女预备最好的东西。否则，我们对神或对儿女就不忠信。我们作父母的，必须尽力教育我们的儿女。我们不该有一种态度说，他们高中毕业，从事低贱的工作就够好了。在田里的意思是，我们关心我们的儿女得着好的喂养，并受最好的教育。我们不该是爱世界并且为自己工作赚钱的人。但我们该是殷勤工作，为我们家人赚钱的人。我们有堕落之人的性情，很容易为自己找借口说，不要花这么多时间在田里或在磨坊。你若这么作，就不会被提。我再说，当你在田里工作，或在磨谷粒的时候，你要被提。

两个男人在田里，取去一个，撇下一个；两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个。原因是他们在生命的事上有区别。我信取去的是成熟的，撇下的是不成熟的。生命造成这区别。得胜者，在生命上成熟之人的被提，将是给撇下之人的兆头。假定你同一位弟兄在田里工作，突然他被提到诸天之上，那对你的确是个兆头。假定有两位姊妹在磨坊推磨，一位被提到主那里，这对被撇下的姊妹当然是个兆头！

６　儆醒预备，因为基督要像贼一样来到

在四十二节，主告诉我们要儆醒，因为我们不知道主那一天要来。然后四十三节说，“但你们要知道，家主若晓得贼在几更天要来，他就必儆醒，不容他的房屋被人挖透。”家主，指信徒；房屋，指信徒在他基督徒的生活里，所建立的行为和工作。贼是在人不晓得的时候，来偷取贵重的物品。主要像贼一样，隐密的临到那些爱祂的人，把他们当作宝贝取走。因此，我们应当儆醒。正如主在四十四节所说的，“所以你们也要预备，因为在你们想不到的时辰，人子就来了。”这是指主隐密的临到儆醒的得胜者。

二　忠信精明

１　忠信精明的奴仆按时分粮给主的家人

四十五至五十一节论到忠信精明。四十五节说，“这样，谁是那忠信又精明的奴仆，为主人所派，管理他的家人，按时分粮给他们？”忠信是向着主；精明是向着信徒。儆醒是为着被提到主的同在里；忠信是为着在国度里掌权。（太二四47。）

四十五节所说的家人，指信徒，（弗二19，）即召会。（提前三15。）分粮给他们，意指在召会里，将神的话和基督当作生命的供应，供应信徒。我们都必须学习，如何按时将生命的供应，供应主的家人。

四十六、四十七节说，“主人来到，看见他这样行，那奴仆就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切的家业。”这里的有福，是在国度的实现里，得着管理的权柄为赏赐。对于忠信的奴仆，主在诸天之国的实现里，要派他管理一切的家业，作为赏赐。

２　那恶仆动手打那些和他同作奴仆的，又和酒醉的人一同吃喝，并且在主要来的荣耀中从主被割断

四十八节说，“若是那恶仆心里说，我的主人必来得迟。”恶仆是信徒，因他是主所派的；（太二四45；）他称主为“我的主人；”他相信主要来。四十九节说，那恶仆动手打那些和他同作奴仆的，又和酒醉的人一同吃喝。动手打同作奴仆的，就是虐待作同伴的信徒；和酒醉的人一同吃喝，就是与沉醉在属世事物里的世人为伴。

五十、五十一节说，“在想不到的日子，不知道的时辰，那奴仆的主人要来，把他割断，定他和假冒为善的人同受处分；在那里必要哀哭切齿了。”那恶仆的问题不是他不晓得主要来，乃是他不盼望祂来。他不喜欢过一种为着主的来临预备好的生活。因此，当主回来时，祂要把他割断，定他和假冒为善的人同受处分。把他割断，指从荣耀的基督，和祂国度的荣耀，并祂国度中荣耀的同在被割断，不得在国度的实现里有分于基督和祂国度的荣耀，如忠信的奴仆所要享受的。（太二四45，二五21，23。）这相当于银子比喻（太二五14～30）中“扔在外面黑暗里”的结语；银子的比喻乃是这一段的完成。主不会把那恶仆切碎；主乃要把他从祂自己将在的荣耀中割断。这等于扔在外面黑暗里。

凡被扔在外面黑暗里的，将要从主，从祂的同在，从祂的交通，并从祂将在的荣耀范围中被割断。这不是永远沉沦，乃是受时代的惩治。谁能说哪恶仆不是真信徒？他若不是弟兄，主怎么会指派他工作？主不会把责任指派给假信徒。那恶仆的确是得救的人。在马太福音这卷国度的书中，结局不是得救；结局乃是国度：我们将得着赏赐进入国度，或是将失去赏赐，失去国度的享受，并且遭受惩罚和管教，在那里哀哭切齿。

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经文及注解

马太福音　二十四32～51及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

五　国度的预言　二四1～二五46

2　关于召会　二四32～二五30

a　要儆醒预备　二四32～44

24:32　1但是你们可以从^2无花果树学个比方：当树枝^3发嫩^4长叶的时候，你们就知道^5夏天近了；

【注1】　“但是，”指明32～二五30是另一段，就是关于召会的一段。

【注2】　无花果树象征以色列国，在二一19被咒诅。（见该处注。）这树经过漫长的冬天，从第一世纪直到主后一九四八年，以色列人得着复国，那就是这树的枝子发嫩长叶了。对信徒，这无花果树是这世代终结的兆头。

【注3】　发嫩表征生命的复苏。

【注4】　长叶表征外面的活动。

【注5】　冬天表征枯干的时期，（二一19，）灾难的期间；（7～21；）夏天表征国度复兴的时代，（路二一30～31，）这时代要开始于主的再来。

24:33　照样，你们几时看见^1这一切的事，也该知道^2那夏天近了，正在门口了。

【注1】　这一切的事，指7～32节所预言的事。

【注2】　那夏天，直译，它。指32节的夏天所表征以色列国的复兴。（徒一6。）

24:34　我实在告诉你们，这一^1代还没有过去，这一切事都要发生。

【注1】　这里的“代，”不是按着世代或人物而定的，如一17的“代；”乃是按着人道德的情形而定的，如十一16，十二39、41～42、45（世代），及箴三十11～14者。

24:35　天地要过去，但我的话绝不能过去。

24:36　至于那日子、那时辰，没有人知道，诸天之上的使者也不知道，1子也不知道，惟独父知道。

【注1】　子站在人子（37）的地位上，不知道祂回来的日子和时辰。

24:37　1挪亚的日子怎样，人子来临也要怎样。

【注1】　主的来临（巴路西亚）要和挪亚的日子一样。这指明主的巴路西亚将临到时，要像挪亚的日子一样，意即主来临前的光景，要像挪亚日子的光景。

24:38　1因为就如在洪水以前的那些日子，人^2又吃又喝，又娶又嫁，直到挪亚进方舟的那日，

【注1】　“因为”指明本节是解释主的巴路西亚，为何并如何像挪亚的日子。挪亚的日子有以下几种光景：(一)人沉迷于吃喝、嫁娶；(二)不知道审判要来，直到洪水来了，把他们全都冲去。在主的巴路西亚要临到时，人也照样沉迷于今生的需求，不知道主来临时，神的审判（洪水所象征的）要临到他们。然而，信徒应该脱离迷醉，清醒的知道，基督要来对这败坏的世界施行神的审判。

【注2】　吃喝、嫁娶是神原初为着人的生存所命定的，但由于人的情欲，撒但就利用这些人生的需求占有人，使人不顾神的权益。到这世代的末了，将近主的巴路西亚时，这种光景要变本加厉。

24:39　并不知道审判要来，直到洪水来了，把他们全都冲去；人子来临也要这样。

24:40　1那时，两个^2人^3在田里，4取去一个，撇下一个。

【注1】　“那时”指明，当世人沉迷于物质的事物，对要来的审判毫无感觉的时候，有些清明、儆醒的信徒要被取去。对沉迷、麻木的人，这该是基督来临的一个兆头。

【注2】　这些人必是在基督里的弟兄。

【注3】　在田里和推磨，都表明为生活而工作。信徒虽不该沉迷于今生的需求，却需要为生活而工作。任何放弃正当谋生职业的想法，都是撒但诡计的另一极端。

【注4】　这是大灾难之前的被提，是主来临（巴路西亚）的兆头，也是给犹太人的兆头。

24:41　两个^1女人在磨坊^2推磨，3取去一个，撇下一个。

【注1】　这些女人也必是在主里的姊妹。

【注2】　见40注3。

【注3】　见40注4。

24:42　1所以你们要儆醒，因为不知道^1你们的主那一天要来。

【注1】　“所以你们要儆醒”和“你们的主，”证明40～41节的两个男人和两个女人，都是得救的信徒。主不会吩咐没有得救的人儆醒，祂也不是没有得救之人的主。

24:43　但你们要知道，1家主若晓得^2贼在几更天要来，他就必儆醒，不容他的^1房屋被人挖透。

【注1】　家主，指信徒；房屋，指信徒在他基督徒的生活里，所建立的行为和工作。

【注2】　贼是在人不晓得的时候，来偷取贵重的物品。主要像贼一样，隐密的临到那些爱祂的人，把他们当作宝贝取走。因此，我们应当儆醒。（42。）

24:44　所以你们也要预备，因为在你们想不到的时辰，人子就^1来了。

【注1】　这是主隐密的临到儆醒的得胜者。

b　要忠信精明　二四45～51

24:45　这样，谁是那^1忠信又^1精明的奴仆，为主人所派，管理他的^2家人，按时^3分粮给他们？

【注1】　忠信是向着主；精明是向着信徒。儆醒是为着被提到主的同在里；（42；）忠信是为着在国度里掌权。（47。）

【注2】　家人，指信徒，（弗二19，）即召会。（提前三15。）

【注3】　分粮给他们，意指在召会里，将神的话和基督当作生命的供应，供应信徒。

24:46　主人来到，看见他这样行，那奴仆就^1有福了。

【注1】　这里的有福，是在国度的实现里，得着管理的权柄为赏赐。

24:47　我实在告诉你们，主人要派他^1管理一切的家业。

【注1】　对于忠信的奴仆，主在诸天之国的实现里，要派他管理一切的家业，作为赏赐。

24:48　若是那^1恶仆心里说，我的主人必来得迟，

【注1】　恶仆是得救的信徒，因为：(一)他是主所派的；（45；）(二)他称主为“我的主人；”(三)他相信主要来。

24:49　就动手^1打那些和他同作奴仆的，又和酒醉的人^2一同吃喝，

【注1】　这是虐待作同伴的信徒。

【注2】　这是与沉醉在属世事物里的世人为伴。

24:50　在想不到的日子，不知道的时辰，那奴仆的主人要来，

24:51　把他^1割断，定他和^2假冒为善的人同受^3处分；在那里必^4要^5哀哭切齿了。

【注1】　指从荣耀的基督，和祂国度的荣耀，并祂国度中荣耀的同在被割断，不得在国度的实现里有分于基督和祂国度的荣耀，如忠信的奴仆所要享受的。（45，二五21，23。）这相当于银子比喻（二五14～30）中“扔在外面黑暗里”的结语；银子的比喻乃是45～51节这一段的完成。

【注2】　见六2注2。

【注3】　这不是永远沉沦，乃是受时代的惩治。见来十二28注1。

【注4】　直译，有。

【注5】　见八12注4。

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经文及注解　 纲目　 信息

马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第六十四篇　国度的预言（四）

三　儆醒的比喻

１　十个童女

ａ　拿着她们的灯

ｂ　出去

ｃ　迎接新郎

２　五个愚拙的没有带着油

３　五个精明的在器皿里带着油

４　新郎迟延

５　童女都打盹睡着了

６　半夜有人喊叫

7　童女都起来

8　整理她们的灯

9　愚拙的要向精明的借油

１0　精明者的回答

１１　新郎到了，那预备好的，同他进去赴婚筵

１２　愚拙的童女随后也来了，但新郎不认识她们

１３　儆醒

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第六十四篇　国度的预言（四）

我们已经看见，国度预言关于召会的一段包括两方面：儆醒预备的一面和忠信精明的一面。儆醒预备与我们基督徒的生命有关。我们都需要为着主的来临儆醒预备。然而，正确的基督徒不仅该顾到生命的一面，也该顾到服事的一面。为着服事，我们需要忠信精明。因此，我们需要对主忠信，对作同伴的信徒精明。我们已经看见，在二十四章，两面都包括了。在生命上我们需要儆醒预备，在服事上我们需要忠信精明。

虽然这两方面在二十四章都包括了，但还不完全。因此，二十四章所包括的每一面，需要二十五章里补充的话。马太二十五章一至三十节完成了二十四章关于信徒的一段。童女的比喻（太二五l～13）完成了儆醒预备这件事。我们该如何儆醒预备，启示在童女的比喻中。马太二十五章十三节，就是童女比喻的最后一节，说，“所以你们要儆醒，因为那日子、那时辰，你们不知道。”这话与二十四章四十二节很相像，指明二十五章一至十三节，是二十四章四十至四十四节为着被提而儆醒那段话的完成。

马太二十四章三十二至四十四节是论到儆醒预备的一段。马太二十五章一至十三节也是论到儆醒预备的一段，是前一段的完成。同样的原则，二十四章四十五至五十一节和二十五章十四至三十节，这两段都是论到忠信精明。马太二十五章三十节说到把无用的奴仆扔在外面黑暗里，与二十四章五十一节是平行的。这指明二十五章十四至三十节是二十四章四十五至五十一节的完成，论到对主的工作忠信。马太二十四章四十五至五十一节，是论到奴仆在完成主人的使命上不忠信，仍需要马太二十五章十四至三十节，论到奴仆在使用主人的银子上不忠信。虽然二十四章四十五至五十一节告诉我们要忠信精明，却没有给我们看见该如何忠信精明。这启示在银子的比喻中。

儆醒的路是藉着圣灵的充满，藉着有额外的油。凭着我们自己，我们不能儆醒也不能预备好。得着额外的油，惟一的路是藉着圣灵的充满。这是我们儆醒预备的路。同样的，在主的服事上忠信精明，乃是藉着属灵的恩赐。没有属灵的恩赐，我们就没有能力忠信或精明。我们的忠信精明，在于我们从主所领受的恩赐。因此，二十五章有那灵的充满和那灵的恩赐。那灵给我们生命的充满，也给我们服事的恩赐。这全在于那灵。我们如何能儆醒？惟有藉着圣灵的充满。我们如何能忠信？惟有藉着圣灵的恩赐。

二十五章的比喻是二十四章三十二至五十一节的完成，这由二与十这些数字指明。马太二十五章一节说，“那时，诸天的国好比十个童女。”十是十二的大部分。（创四二3～4，王上十一30～31，太二十24。）因此，这十个童女代表大体的信徒，他们在主来以前都死了。二十四章四十至四十一节的两个男人或两个女人，乃是代表余下的信徒，要活着直到主来。

在田里的两个人或在磨坊推磨的两个女人，代表活着的信徒。然而，主的巴路西亚来临时，大体的信徒都死了。二十四章有活着信徒的被提，但这章没有说到死了的圣徒。这是二十五章一至十三节童女的比喻所论到的。童女“打盹睡着了，”（太二五5，）这事实指明她们死了。（太二五5。）在主眼中，圣徒死了就是睡了。因此，睡了的十个童女，代表死了的圣徒。

在圣经中，神的子民属于十二这数字，因为这数字代表全体神的子民。在圣经中，十二这数字有一种组成的方式是十加二。十是指十二的大部分，二表征余剩者。例如，十二使徒中有两位求主让他们坐在祂的左右边，其它的十位却很恼怒。在旧约中，十个支派背叛大卫家，只有两个支派仍然忠信。在二十四、二十五章这里，原则也是一样。二十四章有二，二十五章有十。十与二放在一起，就有全体的信徒。主来的时候，大体的信徒都死了。只有少数，就是由田里的两个男人或推磨的两个女人所代表的余剩者，仍然活着。因此，二十五章一至十三节乃是二十四章四十至四十一节的完成。

二十五章是二十四章的完成，这也由一个男人、一个女人被取去，另一个男人、另一个女人被撇下这事实所指明。为什么一个被取去，另一个被撇下？答案不在二十四章，乃在二十五章。一个被取去，原因是他被圣灵充满；一个被撇下，原因是他缺少额外的油。现在我们要逐节来看童女的比喻，儆醒的比喻。

三　儆醒的比喻

１　十个童女

马太二十五章一节说，“那时，诸天的国好比十个童女，拿着她们的灯，出去迎接新郎。”这里的“那时”意思是“在那时候，”就是在巴路西亚的时候。二十四章所描述的巴路西亚发生时，许多事情就要发生。那时诸天的国好比十个童女。

童女象征信徒生命的一面。（林后十一2。）信徒是国度的子民，乃像贞洁的童女，在黑暗的世代里为主作见证（灯），并从世界走出去迎接主。为此，他们不仅需要圣灵的内住，也需要圣灵的充满。

我们基督徒首先是童女。作童女不是工作、服事或活动的事，乃是生命的事。此外，我们不仅是童女，还是贞洁、纯洁的童女。作童女不在于我们作什么或能作什么；作童女绝对在于我们的所是。不论我们是男是女，我们都是童女。虽然我是个老人，行事为人却像童女。我绝不会出卖我童女的身分。甚至在仇敌面前，我也是童女。

ａ　拿着她们的灯

一节说童女拿着她们的灯，出去迎接新郎。灯象征信徒的灵，（箴二十27，）里面装着神的灵作油。（罗八16。）信徒从他们的灵里，照耀出神的灵所发的光。因此，他们成了世上的光，如同灯照耀在这黑暗的世代里，（太五14～16，腓二15～16，）为主作见证，使神得着荣耀。因此，我们作童女，不是拿着武器争战，或拿着运动器具游戏，乃是拿着灯作见证、发光并照亮。我们手中有为着主的见证照耀的灯。

ｂ　出去

童女们出去。这表征信徒从世界出去，迎接要来的基督。童女没有徘徊或定居在任何地方；反之，她们从世界出去。潘汤（D．M．Panton）在他的一本着作中说，世界对他不过是一条路，在这条路的终点会有坟墓。主若迟延祂的回来，世界至终只会给我们一个安息之所，就是当我们等候主来时躺卧在其中的坟墓。我们不是定居在这世界上，我们乃是从世界出去。

ｃ　迎接新郎

新郎象征基督是令人喜悦，且富有吸引的人。（约三29，太九15。）在这比喻中，主不是把自己比喻为得胜的将军或伟大的元帅，乃是把自己比喻为新郎，最令人喜悦的人。因此，我们是出去的童女，祂是来临的新郎。

２　五个愚拙的没有带着油

二节说，“其中五个是愚拙的，五个是精明的。”五由四加一所组成，表征人（四所象征的）加上神（一所象征的），以承担责任。五个愚拙的和五个精明的，并不指明信徒一半是愚拙的，一半是精明的，乃指明所有的信徒要负责被圣灵充满。

旧约清楚的启示，五是负责的数字。例如，十诫就分为两组的五。五这数字也经常出现在帐幕及其器具上。五是许多量度的基本因素。

我们手上的五个指头指明，五这数字在圣经中是如何组成的。它由四加一所组成。我们已经指出，四这数字象征受造之物，一这数字象征造物者。受造之物加上造物者就有能力负责任。我们若只有四个指头，没有大拇指，我们就很难作什么。这就是说，凭着我们，就是四这数字，我们不能负责任。但我们加上神，就能负责任。

二节说五个童女是愚拙的，五个是精明的。主耶稣先题到愚拙的，因为在负责任的事上，问题不在精明的，乃在愚拙的。五个童女是愚拙的，并不表示她们是假童女；她们在性质上，与五个精明的童女是一样的。

三节说出她们愚拙的原因：“愚拙的拿着她们的灯，却没有带着油。”油象征圣灵。（赛六一1，来一9。）愚拙的所以愚拙，是因为她们只有油在灯里，却没有额外的油在器皿里。除了重生的灵之外，她们没有充满的灵，额外的圣灵。

３　五个精明的在器皿里带着油

四节说，“但精明的拿着她们的灯，又在器皿里带着油。”人是为着神造的器皿，（罗九21，23～24，）人的个格是在他的魂里。因此，这里的器皿象征信徒的魂。五个精明的童女不仅在她们的灯里有油，也在器皿里带着油。灯里有油，表征她们有神的灵住在她们的灵里；（罗八9，16；）器皿里带着油，表征她们有神的灵充满，浸透她们的魂。

我们对灯和器皿需要非常清楚。照着希伯来文版本，箴言二十章二十七节说，人的灵是耶和华的灯。在灯里有油，就是圣灵。新约启示，我们的灵乃是圣灵内住的所在。照着罗马九章，我们是神所造的器皿；我们的所是，我们的个格，在我们的魂里。因此，这节的器皿象征我们的魂。藉着重生，我们有神的灵在我们的灵里。这使我们的灯发光。但问题是我们有没有额外的圣灵充满我们的魂。虽然我们灯里有油，但我们魂里需要额外的油。这表征那灵必须从我们灵里扩展到我们魂的每一部分。然后在我们的魂里，我们将有额外的圣灵。我们若有这额外的分，就是精明的；我们若没有，就是愚拙的。换句话说，我们若对圣灵的充满漠不关心，就是愚拙的。我们若有智慧，就会祷告说，“主，怜悯我。我不单要有你的灵在我的灵里，也要有你的灵在我的魂里。主，我需要那灵的充满，我需要额外的圣灵充满我的全人。”没有这额外的灵，我们就不能儆醒或预备。为要儆醒预备，我们需要圣灵的充满，那灵自己从我们的灵扩展到我们里面的每一部分。

４　新郎迟延

五节说新郎迟延未来。主耶稣的确迟延还未再来。在启示录里，祂应许要快来，但将近两千年过去了，祂仍迟延未来。

５　童女都打盹睡着了

因为新郎迟延未来，童女都“打盹睡着了。”打盹，表征患病。（徒九37，林前十一30。）睡着，表征死了。（帖前四13～16，约十一11～13。）当主迟延还未回来时，大体的信徒先是患病，然后死了。

６　半夜有人喊叫

六节说，“半夜有人喊叫：看哪，新郎来了，你们出来迎接他。”半夜，表征这黑暗世代（黑夜）中最黑暗的时刻；那将是这世代的末了，大灾难的时候。喊叫，表征天使长的声音。（帖前四16。）

7　童女都起来

七节说，“那些童女就都起来，整理她们的灯。”起来，表征从死里复活。（帖前四14。）这是帖前四章十六节，林前十五章五十二节所预言的复活。

8　整理她们的灯

童女起来之后，就整理她们的灯。这表征她们对付自己生活上的见证。这指明我们为主见证的生活，在离世前若是不完全，等复活后仍需受对付。

9　愚拙的要向精明的借油

八节说，“愚拙的对精明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。”这话含示，愚拙的信徒甚至在复活后，仍需要圣灵的充满。“要灭了”证明愚拙童女的灯是点着的，里面有油，却没有充足的供应。她们代表一些信徒，蒙神的灵重生，有神的灵住在她们里面，却没有让神的灵充满，使神的灵浸透她们全人。

１0　精明者的回答

九节说，“精明的回答说，恐怕不够我们和你们用的，不如你们到卖油的那里，为自己买吧。”这指明没有人能替别人得着圣灵的充满。我们能买许多东西，但我们不能买圣灵的充满。这就像吃一样，没有人能替你吃。

精明的童女告诉愚拙的，到卖油的那里为自己买。卖油的，必定是大灾难期间的两个见证人，就是两棵橄榄树和两个油的儿子。（启十一3～4，亚四11～14。）大灾难期间两个油的儿子，摩西和以利亚，要来帮助神的子民。

“买”指明需要付代价。圣灵的充满是要出代价的，就如撇下世界、对付己、爱主胜过一切、因基督将万事看为损失等等。我们今天若不出这代价，到复活之后还是要出。不付代价的人，就没有额外的圣灵。至终，愚拙的童女会领悟，她们需要用全心、全魂爱主。她们会看见，她们需要撇下世界，并对付已。

１１　新郎到了，那预备好的，同他进去赴婚筵

十节说，“不料，她们去买的时候，新郎到了；那预备好的，同他进去赴婚筵，门就关了。”“到了”一辞是指主降临到空中，（帖前四16，）是主来临（巴路西亚）的一部分。那预备好的，必定是应邀赴羔羊婚筵的人。（启十九9。）我们应当预备好，（太二四44，）让器皿里一直有油，让神的灵一直充满我们全人。为着主的来临（巴路西亚），我们应当天天儆醒并预备。

同祂进去，是指在主的来临（巴路西亚）降到空中时，复活的信徒被主提到空中。（帖前四17。）十节的婚筵是羔羊的婚筵；（启十九9；）这婚筵要在主来临（巴路西亚）的路上，摆设在空中。（帖前四17。）这要在国度实现之前，赐给预备好的信徒，就是那些生前已被圣灵充满，装备好的信徒，作为赏赐，使他们享受主，也使主享受他们。

那预备好的，同新郎进去赴婚筵之后，门就关了。这不是救恩的门，乃是进入主婚筵之享受的门。

１２　愚拙的童女随后也来了，但新郎不认识她们

十一、十二节说，“其余的童女随后也来了，说，主阿，主阿，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。”愚拙的童女随后来了，是指复活的信徒，因未预备好而较晚来到主面前。他们为额外的油付了代价，但他们得着时太迟了。这里的时间很有意义，因为他们来时，门就关了。

他们求主给他们开门，祂说，“我不认识你们。”这里的不认识是指不承认、不称许，如在路加十三章二十五节者。愚拙的童女，她们的灯是点着的，也出去迎接主，死后也复活，并且被提；但她们出代价去得圣灵的充满，出得太迟。为此，主不承认、不称许她们，不许她们有分于祂的婚筵。她们失去这时代的赏赐，但没有永远失去救恩。

主告诉他们祂不认识他们时，说，“我不珍赏你们或承认你们，我不称许你们在地上的生活方式。我也不称许你们来得这样迟。”因此，他们被拒于国度筵席的享受之外。

１３　儆醒

十三节总结说，“所以你们要儆醒，因为那日子、那时辰，你们不知道。”二十四章四十至四十四节只说到活着预备好之信徒的被提，还需要二十五章一至十三节，论到死而复活之信徒的被提。当我们读这段话时，我们看见我们需要何等儆醒。儆醒预备是非常严肃的事。

没有一卷书像马太福音一再警告我们。我能在主面前见证，四十多年来我一直受这卷书的警告。每当我有一点随便，我就想起马太福音所包含的警告。不错，我们都是童女，但我们是愚拙的，还是精明的？我们都需要自己回答这问题。我们精明与否，在于我们的器皿里有没有额外的圣灵。

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经文及注解

马太福音　二十五1～13及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

五　国度的预言　二四1～二五46

2　关于召会　二四32～二五30

c　儆醒的比喻　二五1～13

第　二十五　章

25:1　那时，1诸天的国好比^2十个^3童女，拿着她们的^4灯，5出去迎接^6新郎。

【注1】　见五3注4，十三3注1，24注1。

【注2】　十是十二的大部分。（创四二3～4，王上十一30～31，太二十24。）因此，这十个童女代表大体的信徒，他们在主来以前都死了。二四40～41的两个男人或两个女人，乃是代表余下的信徒，要活着直到主来。

【注3】　童女象征信徒生命的一面。（林后十一2。）信徒是国度的子民，乃像贞洁的童女，在黑暗的世代里为主作见证（灯），并从世界走出去迎接主。为此，她们不仅需要圣灵的内住，也需要圣灵的充满。

【注4】　灯象征信徒的灵，（箴二十27，）里面装着神的灵作油。（罗八16。）信徒从他们的灵里，照耀出神的灵所发的光。因此，他们成了世上的光，如同灯照耀在这黑暗的世代里，（五14～16，腓二15～16，）为主作见证，使神得着荣耀。

【注5】　出去，表征信徒从世界出去，迎接要来的基督。

【注6】　新郎象征基督是令人喜悦，且富有吸引的人。（约三29，太九15。）

25:2　其中^1五个是^2愚拙的，1五个是精明的。

【注1】　五由四加一所组成，表征人（四所象征的）加上神（一所象征的），以承担责任。五个愚拙的和五个精明的，并不指明信徒一半是愚拙的，一半是精明的，乃指明所有的信徒要负责被圣灵充满。

【注2】　五个童女是愚拙的，并不表示她们是假童女；她们在性质上，与五个精明的童女是一样的。

25:3　愚拙的拿着她们的灯，却没有带着^1油；

【注1】　油象征圣灵。（赛六一1，来一9。）

25:4　但精明的拿着她们的灯，又在^1器皿里带着油。

【注1】　人是为着神造的器皿，（罗九21，23～24，）人的个格是在他的魂里。因此，这里的器皿象征信徒的魂。五个精明的童女不仅在她们的灯里有油，也在器皿里带着油。灯里有油，表征她们有神的灵住在她们的灵里；（罗八9，16；）器皿里带着油，表征她们有神的灵充满，浸透她们的魂。

25:5　新郎迟延的时候，她们都^1打盹^2睡着了。

【注1】　打盹，表征患病。（徒九37，林前十一30。）

【注2】　睡着，表征死了。（帖前四13～16，约十一11～13。）当主迟延还未回来时，大体的信徒先是患病，然后死了。

25:6　1半夜有人^2喊叫：看哪，新郎来了，你们出来^3迎接他。

【注1】　半夜，表征这黑暗世代（黑夜）中最黑暗的时刻；那将是这世代的末了，大灾难的时候。

【注2】　喊叫，表征天使长的声音。（帖前四16。）

【注3】　原文与1节者不同。1节者指独自、秘密的迎接，此节者指计划、仪式的公开迎接。

25:7　那些童女就都^1起来，2整理她们的灯。

【注1】　起来，表征从死里复活，（帖前四14，）这是帖前四16，林前十五52所预言的复活。

【注2】　整理她们的灯，表征她们对付自己生活上的见证。这指明我们为主见证的生活，在离世前若是不完全，等复活后仍需受对付。

25:8　愚拙的对精明的说，请^1分点油给我们，因为我们的灯^2要灭了。

【注1】　这话含示，愚拙的信徒甚至在复活后，仍需要圣灵的充满。

【注2】　“要灭了”证明愚拙童女的灯是点着的，里面有油，却没有充足的供应。她们代表一些信徒，蒙神的灵重生，有神的灵住在他们里面，却没有让神的灵充满，使神的灵浸透他们全人。

25:9　精明的回答说，恐怕^1不够我们和你们用的，不如你们到^2卖油的那里，为自己^3买吧。

【注1】　没有人能替别人得着圣灵的充满。

【注2】　卖油的，必定是大灾难期间的两个见证人，就是两棵橄榄树和两个油的儿子。（启十一3～4与注，亚四11～14─和合本中的“受膏者，”原文为油的儿子。）

【注3】　“买”指明需要付代价。圣灵的充满是要出代价的，就如撇下世界、对付己、爱主胜过一切、因基督将万事看为损失等等。我们今天若不出这代价，到复活之后还是要出。

25:10　不料，她们去买的时候，新郎^1到了；2那^3预备好的，同他^4进去赴^5婚筵，6门就关了。

【注1】　这是主降临到空中，（帖前四16，）是主来临（巴路西亚）的一部分。

【注2】　她们必定是应邀赴羔羊婚筵的人。（启十九9与注1。）

【注3】　我们应当预备好，（二四44，）让器皿里一直有油，让神的灵一直充满我们全人。为着主的来临（巴路西亚），我们应当天天儆醒并预备。

【注4】　这是在主的来临（巴路西亚）降到空中时，复活的信徒被主提到空中。（帖前四17。）

【注5】　这是羔羊的婚筵；（启十九9；）这婚筵要在主来临（巴路西亚）的路上，摆设在空中。（帖前四17。）这要在国度实现之前，赐给预备好的信徒，就是那些生前已被圣灵充满，装备好的信徒，作为赏赐，使他们享受主，也使主享受他们。

【注6】　这不是救恩的门，乃是进入主婚筵之享受的门。

25:11　其余的童女随后也^1来了，说，主阿，主阿，给我们开门。

【注1】　这是复活的信徒，因未预备好而较晚的来到主面前。

25:12　他却回答说，我实在告诉你们，我^1不认识你们。

【注1】　这里的不认识是指不承认、不称许，如在路十三25者。愚拙的童女，她们的灯是点着的，也出去迎接主，死后也复活，并且被提；但她们出代价去得圣灵的充满，出得太迟。为此，主不承认、不称许她们，不许她们有分于祂的婚筵。她们失去这时代的赏赐，但没有永远失去救恩。

25:13　所以你们要^1儆醒，因为那日子、那时辰，你们不知道。

【注1】　这话与二四42一样，指明1～13节是二四40～44为着被提而儆醒那段话的完成。二四40～44，只揭示活着预备好之信徒的被提，还需要1～13节，启示死而复活之信徒的被提。

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第六十五篇　国度的预言（五）

四　忠信的比喻

１　一个人要往外国去

２　把他的家业交给他的奴仆

３　给了五他连得、二他连得、一他连得

４　按照各人的才干

５　那领五他连得的和领二他连得的用这些作买卖

６　那领一他连得的掘开地，把银子埋藏了

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第六十五篇　国度的预言（五）

关于基督徒的生命，新约启示，首先我们需要把神的灵接受到我们的灵里，使我们得着重生。接着，我们需要长大。长大就是得着变化，得着变化主要的是在心思的灵里得以更新。变化和心思的更新使圣灵充满在我们的魂里。我们的心思乃是魂主要的部分。在我们心思的灵里得以更新，就是使我们的心思被那灵充满并浸透。然后，浸透了我们心思的那灵要更新我们全人。因此，我们这人，我们的魂，要被充满的灵所浸透。这是器皿里得着额外之油的路。

我们在前一篇信息中曾指出，蒙了重生，得着新生，就是有那灵在我们的灵里，也就是说，有油在我们的灯里。有那灵在我们的魂里，意思就是我们在生命里长大、被变化、全人得更新，并使我们的魂被神的圣灵所浸透。这就是有油在器皿里。这是为着主的来临儆醒预备的路，也是准备被提到主同在中的路。

四　忠信的比喻

看过儆醒的比喻（太二五1～13）之后，在本篇信息中，我们往前到忠信的比喻。（太二五14～30。）童女的比喻是为着儆醒，银子的比喻却是为着忠信。

我们论到二十四章时曾指出，关于信徒有两面：儆醒预备的一面，和忠信精明的一面。信徒有这两面，因为他们有双重的身分。这双重身分的第一面与生命有关，第二面与服事有关。没有一个基督徒该忽略这两面；反之，我们必须正确的留意这两面，在生命和服事上成为正确的。在生命上，我们是童女；在服事上，我们是奴仆。这就是说，在儆醒上，我们是童女；这与我们的所是有关。但在忠信上，我们是奴仆；这与我们的所作有关。

我们也许喜欢“童女”一辞，却不喜欢听见我们是奴仆。然而，我们不仅是童女，也是奴仆。对童女而言，主是新郎；但对奴仆而言，祂是主人。因此，不仅我们有双重的身分，主也有双重的身分。一面，祂是使我们喜乐的新郎；另一面，祂是我们严厉的主人。有时候祂非常喜悦我们，但有时候，祂严厉的对付我们。

童女需要内在的东西－油在器皿里内在的充满。然而，奴仆需要外在的东西－属灵的才干。圣灵的充满是内在的，但是才干，属灵的恩赐，是外在的。我们是器皿，里面需要油；我们是奴仆，外面需要才干。

充满器皿的油达到器皿的底部。我们这人的更新是从里面进行的，变化也是从里面发生的。今天在基督徒中间非常缺少这种内在的工作。反之，许多基督徒在努力改善他们的外表，好作虚饰。宗教与外在的表现有关，但神在圣灵充满里的恩典进到我们里面，从里面变化我们。内在的油与外在的修饰大不相同。修饰立刻改变我们的脸色，但神的路乃是我们饮于那灵，并让那灵浸透我们这人，那么我们的外表就要从里面改变。例如，我吃得好，喝得好，并且营养的食物浸透我这人，就使我有健康的脸色。

我们需要从里面得更新，这事实不是说，我们不需要外面的活动。那领五他连得银子的，用这些殷勤作买卖，另外赚了五他连得。这指明我们需要里面的更新和外面的服事，里面的长大和外面的行动。我们对这原则需要有深刻的印象。在生命方面，我们需要从里面得更新；在服事方面，我们外面需要十分活跃。有时候我们可能外面很活跃，以致忽略了里面的更新。但有时候我们可能很注意里面的生命，以致没有好好工作。这样就是没有翻过的饼，（何七8，）一面烧焦成炭，另一面是生的；两面都不适合吃。我们需要是个翻过的饼。我们若过度工作，主会告诉我们要休息。但我们若休息太过，主会告诉我们去工作。

１　一个人要往外国去

十四节说，“诸天的国又好比一个人要往外国去，就叫了自己的奴仆来，把他的家业交给他们。”诸天的国指明这银子的比喻，与十个童女的比喻一样，也是关于诸天的国。这里的人象征基督；祂要往外国去，就是到诸天之上去。

２　把他的家业交给他的奴仆

十四节说，这人把他的家业交给他的奴仆。奴仆象征信徒服事的一面。（林前七22～23，彼后一l，雅一1，罗一l。）我们已经看见，信徒向着基督的身分有两面：在生命一面，他们是童女，为祂而活；在服事、工作一面，他们是祂所买、服事祂的奴仆。

我信交给奴仆的家业包括福音、真理、信徒和召会。信徒是神的基业，神的家业。（弗一18。）马太二十四章四十五节指明，信徒也是祂的家人。

３　给了五他连得、二他连得、一他连得

十五节说，“按照各人的才干，个别的给了一个五他连得银子，一个二他连得，一个一他连得。”他连得是最高的重量单位。一他连得银子合六十罗马银币。童女比喻里的油，象征神的灵；这节比喻里的银子，象征属灵的恩赐。（罗十二6，林前十二4，彼前四10，提后一6。）为着生命，我们需要油，神的灵，甚至祂的充满，使我们能过童女的生活，作主的见证；为着服事、工作，我们需要银子，属灵的恩赐，使我们能装备为良善的奴仆，完成主的工作。在生命上那灵的充满，是为着我们在服事上运用属灵的恩赐；在服事上属灵的恩赐，配上在生命上那灵的充满，使我们能成为基督完美的肢体。

十四节说，那人把他的家业交给他的奴仆，但十五节说，他给他们银子。这指明十五节的银子就是十四节的家业。换句话说，主把祂的家业当作银子赐给我们。例如，福音是主的家业，但福音赐给我们之后，就成了我们的银子。照样，真理是主的家业；但真理赐给我们之后，就成了银子。同样的原则，所有的信徒都是主的家业；信徒赐给了我们，他们就成了我们的银子。没有这些信徒，我的银子就不多。此外，召会是主的家业；召会赐给了我们，就成了我们的银子。主把祂的家业赐给我们越多，我们得的银子就越多。照样，主给我们的负担越多，我们得的银子就越多。

许多基督徒知道，这比喻中的银子就是恩赐。然而，他们不知道恩赐的源头是主的家业。今天主的家业主要的是福音、真理、信徒和召会。你若不在意这些事，就不会有银子。福音需要成为我们的家业。真理、信徒和召会，也是一样。我的银子不是天然的，乃是福音、真理、信徒和召会。你若把这些东西都从我取去，我就一无所剩了。我有丰厚的银子，因为我不仅有福音和真理，也有成千的信徒和成百的召会。这就是这职事一直有冲击力的原因。

我们不该漠然等候主给我们什么。不，我们必须殷勤寻求福音和真理。我们该渴慕认识人的堕落、救赎、重生、救恩、血的洁净、以及那灵的洗涤。这些都是全备福音的各方面。你接受福音越多，你所得的银子就越多。我们需要祷告主帮助我们认识真理，并且经历真理。我们需要经历关于召会、神永远的定旨、和神的经纶这些真理。最终，这些真理要成为我们的银子。然后我们就能把这些真理服事给别人。这样，主的家业就成了我们的银子。此外，我们需要祷告说，“主，我要照顾圣徒，背负他们的担子。我的心是为着他们的。”我们若有心为着圣徒，对他们有负担，他们这些主的家业，就要当作银子赐给我们。我何等感谢神，这么多的圣徒和召会成了我的银子！在远东的众圣徒和众召会，有力的支持我的职事。倘若主差我到别的地方去，我也会得着美国众召会的支持，因为这里的召会已成了我额外的银子。

你若要得着更多的银子，就必须有心照顾圣徒。例如，有人失业了，你需要为他祷告，背负他的担子。这就证明主已把那人当作银子赐给你了。然而，不背负圣徒或不顾到他们，意思就是你丢弃了主的家业。每位亲爱的圣徒都是主的家业宝贵的一部分。关心圣徒不是一件小事，因为他们是主的家业。

主的家业在祂手中时，仍然是祂的家业，但这些家业交给了我们，就成了我们的银子。不要丢下任何主所给你的负担。不管我多忙，我都不能丢下银子，因为这样作，就是丢下主的家业。主在它的恢复里有极大的工作。为着这工作，祂需要成千的青年弟兄姊妹被兴起来背负责任。

银子不是与生俱来的东西，却完全与你的负担有关。你接受一个负担，就领受一他连得银子。你若接受一个地方召会的负担，就领受一他连得银子。但你若接受五个召会的负担，就得着五他连得银子。在已过的二十八年中，已有二百八十处以上的召会在这职事之下建立起来。最近，当我受控告、批评并定罪时，我就问主这职事是否错了。那时祂向我指出，认识树的方法是凭着果子。祂叫我看有多少的召会藉着这职事建立并建造起来。然而，我们若有野心为着自己，这野心就要把银子消杀。

４　按照各人的才干

尽管银子不是我们的才干，乃是主的家业，但银子是按照我们的才干交给我们的。我们的才干是由神的创造和我们的学习所构成。我们才干的度量是基于我们的心愿。我们若没有什么心愿，就没有度量领受银子。领受银子的度量是由我们的心愿衡量的。

５　那领五他连得的和领二他连得的用这些作买卖

十六、十七节说，“那领五他连得的，随即拿去作买卖，另外赚了五他连得。那领二他连得的，也照样另赚了二他连得。”用银子作买卖，表征运用主所给我们的恩赐；另外赚了银子，表征我们已经完全用上从主所领受的恩赐，没有任何的损失或浪费。

按照二十四章，奴仆要供应粮食给家人。这是指将滋养的话，带着基督的丰富作生命的供应，服事给主家里的人。然而，这里说到用银子作买卖，使银子繁增。因此，我们服事的结果有两面。第一面是别人得喂养，得着丰富的滋养。第二面是主的家业得着繁增。例如，我们越传福音，福音就越丰富。真理也是这样。当我们把真理服事给别人时，真理就繁增。圣徒和召会也是这样。信徒和召会都要繁增。因此，五他连得银子繁增为十他连得，二他连得繁增为四他连得。

６　那领一他连得的掘开地，把银子埋藏了

十八节说，“但那领一他连得的，去掘开地，把他主人的银子埋藏了。”这比喻所看重的，是那领一他连得的，就是领受最小恩赐的人。恩赐最小的人，很容易对自己的恩赐没有正确的运用。

地乃是象征世界，所以掘开地是表征钻进世界。任何与世界的联合、牵连，甚至一点世俗的交谈，都会埋藏主给我们的恩赐。把主人的银子埋藏起来，表征将主的恩赐弃之不用，以属地的借口为掩饰，任其荒废。任何不运用主恩赐的借口，都是把恩赐埋藏起来。那些领一他连得的人，认为所得的恩赐最小，常有这种埋藏恩赐的危险。

在这比喻中，那领一他连得的奴仆没有繁增。比方说，在其一地区也许有一个召会。十年之后，那地区仍然只有一个召会。有些人也许以为那领一他连得的奴仆作得好，没有失去他的银子，并且把主所有的归还祂。那领一他连得的奴仆似乎说，“主阿，你所有的在这里。你给了我一他连得，我忠信的保守、保管、保护并保存着。因着你的怜悯和恩典，我都守住了。”但我们服事的结果，必须是我们的银子繁增。主的旨意不是要我们仅仅保持他所赐给我们的。你若仅仅忠信的保守福音、真理和召会，没有任何繁增，主要说你是懒惰的。不仅如此，祂要称你为恶仆。在主眼中，埋藏银子而不繁增，是邪恶的。主不管我们的争辩或借口，祂只在意一他连得繁增为二他连得。这是严肃的事。我们服事的结果，必须是别人得喂养和饱足，并且银子得繁增。

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经文及注解

马太福音　二十五14～18及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

五　国度的预言　二四1～二五46

2　关于召会　二四32～二五30

d　忠信的比喻　二五14～30

25:14　1诸天的国又好比^2一个人要^2往外国去，就叫了自己的^3奴仆来，把^4他的家业交给他们，

【注1】　这银子的比喻，与十个童女的比喻一样，也是关于诸天的国。

【注2】　“一个人”象征基督；祂要往外国去，就是到诸天之上去。

【注3】　奴仆象征信徒服事的一面。（林前七22～23，彼后一1，雅一1，罗一1。）信徒向着基督的身分有两面：在生命一面，他们是童女，为祂而活；在服事、工作一面，他们是祂所买、服事祂的奴仆。

【注4】　他的家业象征召会（弗一18）同所有的信徒，他们乃是神的家人。（二四45。）

25:15　按照^1各人的才干，个别的给了一个五^2他连得银子，一个二他连得，一个一他连得，就往外国去了。

【注1】　各人的才干，表征我们天然的才能，由神的创造和我们的学习所构成。

【注2】　他连得是最高的重量单位。一他连得银子合六千罗马银币。见约六7注1。童女比喻里的油，象征神的灵；（3～4；）本节比喻里的银子，象征属灵的恩赐。（罗十二6，林前十二4，彼前四10，提后一6。）为着生命，我们需要油，神的灵，甚至祂的充满，使我们能过童女的生活，作主的见证；为着服事、工作，我们需要银子，属灵的恩赐，使我们能装备为良善的奴仆，完成主所要完成的。在生命上那灵的充满，是为着我们在服事（工作）上运用属灵的恩赐；在服事上属灵的恩赐，配上在生命上那灵的充满，使我们能成为基督完美的肢体。

25:16　那领五他连得的，随即拿去^1作买卖，2另外赚了五他连得。

【注1】　作买卖，表征运用主所给我们的恩赐。

【注2】　另外赚了五他连得，表征我们已经完全用上从主所领受的恩赐，没有任何的损失或浪费。

25:17　那领二他连得的，也照样另赚了二他连得。

25:18　但那领^1一他连得的，去^2掘开地，3把他主人的银子埋藏了。

【注1】　这比喻所著重的，是那领一他连得的，就是领受最小恩赐的人。恩赐最小的人，很容易错待或忽略自己的恩赐。

【注2】　地乃是象征世界，所以掘开地是表征钻进世界。任何与世界的联合、牵连，甚至一点世俗的交谈，都会埋藏主所给我们的恩赐。

【注3】　把主人的银子埋藏起来，表征将主的恩赐弃之不用，以属地的藉口为掩饰，任其荒废。任何不运用主恩赐的藉口，都是把恩赐埋藏起来。那些领一他连得的人，认为所得的恩赐最小，常有这种埋藏恩赐的危险。

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第六十六篇　国度的预言（六）

7　那些奴仆的主人竟然来和他们算账

8　那领五他连得的和领二他连得的都得着赏赐

9　那领一他连得的受到责备并被惩罚

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第六十六篇　国度的预言（六）

在本篇信息中，我们要继续来看忠信的比喻。（太二五14～30。）

7　那些奴仆的主人竟然来和他们算账

十九节说，“过了许久，那些奴仆的主人竟然来和他们算账。”“许久”表征整个召会时代。“来”表征主在祂的来临（巴路西亚）里，降临到空中。（帖前四16。）算账，表征主在空中（祂的巴路西亚里）审判台前的审判。（林后五10，罗十四10。）在那里，信徒的生活、行为、工作，都要受到审判；或得赏赐，或受惩罚。（林前四5，太十六27，启二二12，林前三13～15。）

8　那领五他连得的和领二他连得的都得着赏赐

二十节说，“那领五他连得的，带着另外的五他连得进前来，说，主阿，你交给我五他连得；请看，我另赚了五他连得。”那领五他连得的进前来，这是来到基督的审判台前。另赚了五他连得，是充分使用五他连得恩赐的结果。

二十一节说，“主人对他说，好，良善又忠信的奴仆，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。”不多的事，表征主今世的工作。许多事，表征在要来的国度里所负的责任。管理，表征在要来的国度里管理的权柄。进来享受你主人的快乐，直译，进到你主人的快乐里。主人的快乐，表征在要来的国度里对主的享受。这不是外面的地位，乃是里面的满足。有分于主的快乐，乃是最大的赏赐，比国度里的荣耀和地位更好。这里我们看见，赐给忠信奴仆的赏赐有两面：权柄和享受。在国度的实现里，那忠信的要直接进入主的同在里。

给那领二他连得之奴仆的赏赐，与给那领五他连得的相同。那领二他连得的来说，他另赚了二他连得，主对他所说的，与对那领五他连得的所说的相同。（太二五22～23。）虽然领二他连得之人所得的恩赐，比领五他连得之人所得的为小，但主给二人的称许和赏赐却一样。这指明主的称许和赏赐，与我们工作的大小和分量无关，但与我们是否忠信的完全使用祂的恩赐有关。那领一他连得的人，若是同样的忠信，也会得到同样的称许和赏赐。

9　那领一他连得的受到责备并被惩罚

二十四节说，“随后那领一他连得的，也进前来，说，主阿，我知道你是忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。”那领一他连得的，没有为主赚得什么利润，也来到基督在空中的审判台前。这证明他不仅得救了，还被提到空中。没有一个末得救的人能被提到空中，到基督的审判台前。

那领一他连得的说，主是忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。表面上，主在严厉的一面是忍心的，要求我们尽所能的使用祂的恩赐，为祂工作；祂的工作需要我们绝对。表面上，主的工作总是从无开始。祂似乎要求我们在一无所有的情形下为祂工作。但这不该是借口，让领一他连得的人忽略他恩赐的运用；反而该迫使他运用信心，将他的恩赐使用到极点。

二十五节说，“我就害怕，去把你的一他连得埋藏在地里；请看，你仍有你所有的。”害怕是消极的，我们应当积极并进取的使用主的恩赐。我们若是忠信的，就不会惧怕任何事。

那领一他连得的奴仆去把银子埋藏在地里；他这样作太被动了。我们为着主的工作应当主动。因为他把银子埋藏了，就只能把银子还给主。仅仅守住主的恩赐而不失去，是不够的；我们必须使用主的恩赐赚取利润。那领一他连得的似乎说，“主阿，请看，你所有的在这里。我没有失去什么，我一直忠信的守住你所给我的。”

二十六节说，“主人就回答他说，又恶又懒的奴仆，你既知道我没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。”这里主承认祂对奴仆工作上的要求是严厉的。就某种意义说，主是这样忍心的人。没有撒种的地方祂总要收割，没有簸散的地方祂总要收聚。看看主的恢复从无有开始的事实，就可以知道。

就某种意义说，奴仆所说没有簸散的地方主要收聚，没有撒种的地方祂要收割，这话是真的。但就另一种意义说却不然。我们不该说主没有簸散，因为祂给我们各人至少一他连得。祂给我们银子就是撒种和簸散。现在主差遣我们去，没有簸散的地方要收聚，没有撒种的地方要收割。我们没有人能说，主没有给我们什么。我们至少有一他连得。这一他连得是为着撒种的种子，并为着簸散的产业。因此，主没有撒种的地方，我们需要收割；主没有簸散的地方，我们需要收聚。主所给你的，包含了生产的元素。每当你带着你的银子出去，就会有生产。然而，这生产在于你的实行，你对银子的运用。你若使用银子，就会生产。但你若把银子埋藏了，就不会生产任何东西。

把银子埋藏在地里，就是与属地的事物，与那灵以外的事物牵连在一起。闲谈就是这种牵连的例子。有些人宣称没有时间探望圣徒，但他们却有许多时间闲谈。你若仰望主的怜悯和恩典，停止闲谈，就要节省许多时间，并且能用这时间照顾圣徒。

在主的恢复里，我们没有牧师作照顾圣徒的工作。这种牧养的形式来自堕落的基督教。在主的恢复里，每位弟兄姊妹都必须接受负担照顾别人，特别是青年人和新人。散会之后，许多人习惯只与某些人谈话。他们不该这样作，而该利用这机会接触青年人、新人、甚至一些退后的人，就是自己一直为他们祷告的人。倘若我们都这样作，所有的青年人和软弱的人，都要得着照顾。你若有心这样作，并且愿意运用你的银子，尽管你也许很忙，你仍然能照顾人。甚至花十分钟接触人，我们也能给他许多造就。人这样得了建造之后，会觉得温暖，并且知道他得了照顾。然后他会渴慕得着更多的帮助。我们若都实行这事，就没有人会被忽略。长老们不需要包办一切，因为每个人都会尽功用照顾别人。

然而，许多人以为尽功用只是在聚会中说话。但肢体正确的功用乃是藉着照顾人，将生命的供应服事给人。服事主要的一面不仅是整洁会所或栽培花木。我们在这里乃是为着神的家业。

并不是每个人都有能力在聚会中说话。我愿对那些不是生来就能言善道的人说一点安慰的话。你们不需要在聚会中说话。长老们为了展现人人在聚会中尽功用，有时候就想要使人尽功用。长老们可能说，“你们若不尽功用，就不在流中。你们就跟不上了。”这样的话使那些不善于说话的人不来聚会。他们会害怕来聚会，因为长老可能强迫他们尽功用。这造成一种态度，以为在聚会中不说话是羞耻，说话才是荣耀。不错，几年前我的确说，我们都能一个一个的申言。那时，我真有负担鼓励每个人说话。但从那时起，关于在聚会中尽功用，产生了错误的态度。尽管我不愿叫任何人停止说话，我却要指出，在召会生活中尽功用不仅仅是说话的事。

我们都需要学习使用我们的银子，繁增主的家业。主已经把祂家业的一部分当作银子赐给我们各人，我们的负担、责任、和职责，就是要看见这银子得繁增。不要替自己找借口，不要说你没有时间照顾别人。不管你多忙，即使你一周只能来聚会一次，你们可能藉着照顾别人尽功用。不要以为你很软弱。也许你很软弱；然而，别人更软弱，他们需要你。即使你觉得你是最软弱的人，仍有些人几乎死了，他们需要你的帮助。使用你的银子最好的路就是照顾别人，对别人有兴趣并关心他们。这不是说，你该对别人的事感兴趣。主雇用你不是为着这目的，乃是为着照顾别人。

你若领了一他连得，就需要使用它。你来聚会之前，需要祷告说，“主，我相信我有一他连得。我不要因着与属地的事物牵连在一起，把我的一他连得埋藏了。反之，我要使用它照顾别人。”要对那些心里冷淡的人表露一点爱心，去看看他们或邀请他们到你家里。你花时间和主同在，向祂敞开，问祂该照顾那些人时，祂就会给你负担。你接触别人，与他们交通时，自然而然就会使用你的银子。不要说，“主阿，你是忍心的人，没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。”反之，主撒了许多种，也簸散了许多，但有许多要你收割并收聚。哦，庄稼多，工人却少！你不需撒种－只要去收割。每次散会之后，都有时间给你收割并收聚。我们这样作，就会运用我们的银子。这样，一他连得会成为二他连得，二他连得会成为四他连得，五他连得会成为十他连得。银子，即神交托给我们的家业，就要得着繁增。我们若都忠信的实行这事，主的恢复就真的会繁增。

二十七节说，“就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。”把银子放给兑换银钱的人，表征运用主的恩赐引领别人得救，并将祂的丰富供应他们。“利”表征我们使用主的恩赐，为主工作所获得的有利结果。

在某种意义上，我们可以说，兑换银钱的人都是新人、软弱的人、青年人、以及退后的人。我们需要把主的家业托付给这些兑换银钱的人。兑换银钱的人不是带头的弟兄，乃是软弱的人、有问题的人。假定一位弟兄持异议，消极的说到召会。那些消极的说到召会的人，总有消极的事说到长老。这样的人为了表白自己，他必须如此说。召会若是错了，那么他就是对的；但召会若是对的，那么他就错了。尤其长老们若是错了，那么他就真正得着表白。然而，这些持异议的人都是弟兄，他们也爱主。这样一位持异议的弟兄，若由召会中另一位爱他并关切他的弟兄与他接触，不是由一位长老与他接触，这是何等美好！倘若许多人与这位持异议的弟兄接触，他至终会回到召会，并为着召会赞美主。

你若这样使用你的银子照顾别人，你不仅会使银子繁增，自己也会在三层天上，并且会迅速长大、得着变化。你会在心思的灵里得以更新；并且向着全宇宙，我们中间会有身体奇妙的见证。宇宙会看见我们不是宗教的聚集，乃是活的身体。为此，我们都需要使用我们的银子，就是主的家业。结果将是繁增。我能见证，我们越照顾圣徒和召会，我们就越丰富。

二十八节说，“从他夺过这他连得来，给那有十他连得的。”夺过这他连得来，表征在要来的国度里，主的恩赐要从懒惰的信徒夺去。把这他连得给那有十他连得的，表征忠信信徒的恩赐要增加。

二十九节继续说，“因为凡有的，还要给他，他就充盈有余；没有的，连他所有的，也要从他夺去。”凡在召会时代赚得利润的，在要来的国度时代要得着更多的恩赐；但在召会时代没有赚得利润的，在要来的国度时代，连他所有的恩赐也要从他夺去。

三十节说，“把这无用的奴仆，扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”这话与二十四章五十一节者同，指明二十五章十四至三十节是二十四章四十五至五十一节的完成，都是论到忠信为着主的工作。马太二十四章四十五至五十一节，在完成主托付的事上，已经对付奴仆的不忠，还需要二十五章十四至三十节，在使用主银子的事上，对付奴仆的不忠。

在二十四、二十五章，我们看见赏赐和惩罚的事。按照二十四章四十七节，主对忠信精明之奴仆的赏赐，乃是要派他管理一切的家业。那动手打同作奴仆的，又和酒醉的人一同吃喝的恶仆，要被割断，并和假冒为善的人同受处分，在那里必要衷哭切齿了。（太二四49～51。）在二十五章，那领五他连得和领二他连得的，得着赏赐，管理许多事，并且进去享受主人的快乐。然而，那领一他连得的懒惰奴仆，受到惩罚，被扔在外面黑暗里。对许多基督教教师而言，被扔在外面黑暗里是指假信徒永远的沉沦。但上下文证明这不是正确的领会。这不是对假信徒的惩罚，乃是对不忠信的真信徒的惩罚。这不是指永远的沉沦，乃是指要来国度时代的惩罚。

在马太福音里，“哀哭切齿”这辞用了六次。两次用于假信徒（太十三42）和外邦人（太十三50）的沉沦。马太十三章四十二节论到稗子，就是要被丢在火炉里的假信徒。火炉不是外面的黑暗，乃是火湖。马太十三章五十节论到邪恶的外邦人，败坏的水族，等于二十五章的山羊。他们也要被丢在火炉里。因此，那些要在永火里沉沦的人必要哀哭切齿。

马太八章十二节说，“但国度之子要被扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”因为国度之子必定是得救的人，他们不会被丢在火炉里。反之，他们要被扔在外面黑暗里。我不信火炉里有黑暗。虽然沉沦的人和失败的信徒都要哀哭切齿，但失败的信徒不会被扔在火湖里，乃要扔在主同在之荣耀范围以外的外面黑暗里。

马太二十二章十三节说，“于是王对仆役说，把他的手脚捆起来，扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”这是指没有穿婚筵礼服的人。当然，这不是指不信的人，乃是指得救的人。这得救的人不会被扔在火湖里，乃会被扔在外面黑暗里。

这辞另外用了两次，在二十四章五十一节和二十五章三十节。按照二十四章五十一节，那恶仆要从主的同在被割断，并和假冒为善的人同受处分，在那里必要哀哭切齿。类似的二十五章三十节说，懒惰的奴仆要被扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。读这一切经文，我们就看见假信徒，稗子，和邪恶的外邦人，要被丢在火炉，火湖里，在那里必要哀哭切齿。然而，失败的信徒，就如八章的国度之子，二十二章没有婚筵礼服的人，以及二十四、二十五章不忠信的奴仆，要被扔在外面黑暗里。在外面黑暗里，他们必要哀哭切齿。这不是指永远的沉沦，乃是指时代的惩罚。除了救恩，还有在要来的国度时代要给与的赏赐与惩罚的事。我们若对主忠信，就要在下个时代得赏赐。但是我们若对主不忠信，就要受惩罚。这在神的圣言中是非常清楚的。

在前篇和本篇信息中，我们已经看见生命和服事的事。为着生命，我们需要圣灵的充满；为着服事，我们需要圣灵的恩赐。在生命上，我们需要儆醒；在服事上，我们需要忠信。我们在生命上的儆醒与早早被提有关，我们在服事上的忠信与赏赐有关。我们若儆醒忠信，那么我们就要早早被提，并且在主回来时要得着赏赐。早早被提就是有分于婚筵的享受，得着赏赐就是在要来的国度时代有分于权柄。

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经文及注解

马太福音　二十五19～30及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

五　国度的预言　二四1～二五46

2　关于召会　二四32～二五30

d　忠信的比喻　二五14～30

25:19　过了^1许久，那些奴仆的主人^2竟然^3来和他们^4算账。

【注1】　“许久”表征整个召会时代。

【注2】　恶仆把银子埋在地里，以为满可平安无事，那知他的主人竟然来和他算账。

【注3】　“来”表征主在祂的来临（巴路西亚）里，降临到空中。（帖前四16。）

【注4】　算账，表征主在空中（祂的巴路西亚里）审判台前的审判。（林后五10，罗十四10。）在那里，信徒的生活、行为、工作，都要受到审判；或得赏赐，或受惩罚。（林前四5，太十六27，启二二12，林前三13～15。）见来十35注1。

25:20　那领五他连得的，带着另外的五他连得^1进前来，说，主阿，你交给我五他连得；请看，我^2另赚了五他连得。

【注1】　这是来到基督的审判台前。

【注2】　另赚了五他连得，是充分使用五他连得恩赐的结果。

25:21　主人对他说，好，良善又忠信的奴仆，你在^1不多的事上既是忠信的，我要把^2许多事派你^3管理；4进来享受^5你主人的快乐。

【注1】　不多的事，表征主今世的工作。

【注2】　许多事，表征在要来的国度里所负的责任。

【注3】　管理，表征在要来的国度里管理的权柄。

【注4】　直译，进到你主人的快乐里。23节者同。

【注5】　你主人的快乐，表征在要来的国度里对主的享受。这不是外面的地位，乃是里面的满足。有分于主的快乐，乃是最大的赏赐，比国度里的荣耀和地位更好。

25:22　那领二他连得的也进前来，说，主阿，你交给我二他连得；请看，我另赚了二他连得。

25:23　主人对他说，1好，良善又忠信的奴仆，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事^2派你管理；进来享受你主人的快乐。

【注1】　这与主对那领五他连得之人的称许相同。

【注2】　这与主给那领五他连得之人的赏赐相同。虽然领二他连得之人所得的恩赐，比领五他连得之人所得的为小，但主给二人的称许和赏赐却一样。这指明主的称许和赏赐，与我们工作的大小和分量无关，但与我们是否忠信的完全使用祂的恩赐有关。那领一他连得的人，若是同样的忠信，也会得到同样的称许和赏赐。

25:24　随后那领一他连得的，也^1进前来，说，主阿，我^2知道你是^3忍心的人，4没有撒种的地方要收割，4没有簸散的地方要收聚；

【注1】　那领一他连得的，没有为主赚得什么利润，也来到基督在空中的审判台前。这证明他不仅得救了，还被提到空中。没有一个不得救的人能被提到空中，到基督的审判台前。

【注2】　原文指外面客观的知识，不是里面主观的领悟。

【注3】　表面上，主在严厉的一面是忍心的，要求我们尽所能的使用祂的恩赐，为祂工作；祂的工作需要我们绝对。

【注4】　表面上，主的工作总是从无开始。祂似乎要求我们在一无所有的情形下为祂工作，“没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚。”这不该是藉口，让领一他连得的人忽略他恩赐的运用；这该迫使他运用信心，将他的恩赐使用到极点。

25:25　我就^1害怕，2去把你的一他连得埋藏在地里；请看，3你仍有你所有的。

【注1】　害怕是消极的。我们应当积极并进取的使用主的恩赐。

【注2】　这太被动了。我们为着主的工作应当主动。

【注3】　仅仅守住主的恩赐而不失去，是不够的；我们必须使用主的恩赐赚取利润。

25:26　主人就回答他说，又恶又懒的奴仆，你既知道^1我没有撒种的地方要收割，没有簸散的地方要收聚，

【注1】　主承认祂对奴仆工作上的要求是严厉的。

25:27　就当把我的银子^1放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带^2利收回。

【注1】　这表征运用主的恩赐拯救人，并将祂的丰富供应他们。

【注2】　“利”表征我们使用主的恩赐，为主工作所获得的有利结果。

25:28　从他^1夺过这他连得来，2给那有十他连得的。

【注1】　这表征在要来的国度里，主的恩赐要从懒惰的信徒夺去。

【注2】　这表征忠信信徒的恩赐要增加。

25:29　因为^1凡有的，还要给他，他就充盈有余；没有的，连他所有的，也要从他夺去。

【注1】　凡在召会时代赚得利润的，在要来的国度时代，要得着更多的恩赐；但在召会时代没有赚得利润的，在要来的国度时代，连他所有的恩赐也要从他夺去。

25:30　把这无用的奴仆，1扔在^2外面黑暗里，3在那里必^4要^5哀哭切齿了。

【注1】　见二二13注2。

【注2】　见八12注2，二二13注2。

【注3】　这话与二四51者同，指明14～30节是二四45～51的完成，都是论到忠信为着主的工作。二四45～51，在完成主托付的事上，已经对付奴仆的不忠，还需要14～30节，在使用主银子的事上，对付奴仆的不忠。

【注4】　直译，有。

【注5】　见八12注4。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第六十七篇　国度的预言（七）

叁　关于万民

一　 基督来临，荣登宝座

二　 聚集万民，施以审判

１　万民都聚集在基督荣耀的宝座前

２　基督把他们分开，好像牧人把绵羊从山羊分开一样

３　绵羊承受那创世以来为他们所预备的国

４　山羊进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去

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第六十七篇　国度的预言（七）

在本篇信息中，我们来到马太二十五章三十一至四十六节，主论到审判万民的话。

叁　关于万民

在国度预言的前两段，主论到犹太人和召会。在这世代的末了，地上的人要分为三类：犹太人、信徒和外邦人。三十一节开头的“但是”一辞，指明三十一至四十六节所说的是另一段，就是关于外邦人的。在二十四章三十二节，主的预言从犹太人转到召会时，用“但是”这辞指明这转变。在二十五章三十一节也是这样。

主的预言若只论到犹太人和召会，就不完全，因为没有题到万民。为了使主的预言包罗万有，祂必须说到这世代末了时要临到万民的事。许多基督教教师把主在国度预言中的三段话混淆了，有些人把论到犹太人的经节应用于召会。对犹太人和外邦人说的话，一直被应用在信徒身上。许多人教训说，对万民的审判是主要执行在我们众人身上最终的审判。从前我听到某些基督教教师警告我们不要作山羊。人告诉我们要爱贫穷和受苦的人，这样，主耶稣回来时，我们才能被视为绵羊。否则，祂要把我们当作山羊。感谢主，在祂的预言里，祂在两个关键处，就是二十四章三十二节和，二十五章三十一节，用了“但是”这小小的辞。这辞指明预言首先从犹太人转到信徒，然后从信徒转到外邦人。

一　基督来临，荣登宝座

三十一节说，“但是，当人子在祂的荣耀里，所有的天使同着祂来的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。”人子是基督为着祂的国，弥赛亚国，而有的名称。（太十三41。）祂在这几节的审判是为这国作预备。

祂的荣耀包含祂神性的荣耀、（约十七22，24、）人性的荣耀、（诗四五3、）复活的荣耀、（约七39，徒三13～15、）以及升天的荣耀。（来二9。）本节所说的来临，是主来临公开的一面，是二十四章三十节所说主来临的继续。祂所要坐的宝座，是大卫的宝座，（路一32～33，）要设立在耶路撒冷。（太十九28，耶三17。）

二　聚集万民，施以审判

１　万民都聚集在基督荣耀的宝座前

三十二节说，“万民都要聚集在祂面前。”基督回到地上，在哈米吉顿毁灭那些跟随敌基督的外邦人（启十六14，16，十九11～15，19～21）之后，在地上所余留的外邦人，就是这里的“万民。”他们都要聚集在基督荣耀的宝座前受审判，这是千年国之前，基督对活人的审判，（徒十42，提后四1，）不同于千年国之后，基督在白色大宝座前对死人的审判。（启二十11～15。）对活人的审判，是基督在空中审判台前审判信徒（太二五19～30）之后，来到地上施行的。

三十二节说万民，就是外邦人，要聚集在祂面前。然而，主说到十个童女时，并没有说她们要聚集。祂乃是说她们来了。我们已经指出，来了是指被提。主题到领银子的奴仆，也说他们来了。但万民不是来了；他们乃是聚集。马太十三章的第七个比喻等于绵羊和山羊的比喻，在这比喻中水族也从海中聚拢。万民都要聚集到基督荣耀的宝座前，在那里受审判。

２　基督把他们分开，好像牧人把绵羊从山羊分开一样

三十二、三十三节说，“祂要把他们彼此分开，好像牧人把绵羊从山羊分开一样；绵羊安置在祂右边，山羊在左边。”这指明主不仅是信徒的牧人，（约十11，来十三20，）和犹太人的牧人，（诗八十1，耶三一10，）也是所有外邦人的牧人。（诗一○○1～3。）绵羊要聚集在祂右边，就是尊荣的地方。（王上二19，诗四五9。）

３　绵羊承受那创世以来为他们所预备的国

三十四节说，“于是王要对那在祂右边的说，你们这蒙我父赐福的，来承受那创世以来为你们所预备的国。”在基督荣耀宝座前的审判之后，“绵羊”要迁到千年国里，在基督和得胜信徒的君尊治理之下，（启二26～27，十二5，二十4～6，）并在得救犹太人的祭司职任之下（亚八20～23）作百姓。这样，他们就要“承受那（要来的）国。”千年国有三部分：地上的部分，是神创造的福所临到之地，如创世记一章二十八至三十节所说的；迦南地上以色列国的部分，从尼罗河至幼发拉底河，得救的犹太人要在那里治理全地；（赛六十10～12，亚十四16～18；）属天、属灵的部分，（林前十五50～52，）得胜的圣徒要在其中享受国度的赏赐。（太五20，七21。）“绵羊”所要承受的国，乃是第一部分。在千年国第一部分里的福，就是神创造的福，是从创世以来为“绵羊”预备的：第三部分里的福，就是属天、属灵之国的福，是在创世以前（弗一3～4）为信徒预备的。

全地都在神的行政之下，为着完成祂的经纶。神的经纶是要恢复地，并在地上完全建立祂的国。神对地的兴趣大于诸天。照着圣经，神的心意是要离开诸天。祂渴望从诸天降下，并在地上建立祂的国。

在作为神行政范围的神国里，需要三种人：祭司、君王、百姓或国民。主在橄榄山上所说关于国度的预言，论到神带进祂国的经纶。这末了的话告诉我们，神在地上行动的结果乃是建立祂的国。结果神要得着三班人：祭司、君王和国民，藉他们祂要得着完整的国。撒迦利亚八章启示，犹太人要在将来的国里作祭司。他们要教导万民事奉神，那时就不再有拜偶像的事。在这预言的第二段所论到的信徒都要作王，而国民乃要从万民中分别出来。主何等有智慧，只用两章长的预言就包括了神一切的经纶！

少有基督徒看见神照着三件事审判人。甚至基要派的基督徒也相信神只照着律法和福音这两件事审判人。照着律法，每个亚当的后裔都被定罪要灭亡。但照着福音，每个在基督里的信徒都得救了。因此，灭亡是照着律法，得救是照着福音。然而，神还要照着第三件事审判人，这就是永远的福音。

在敌基督的迫害期间，为着顾念留在地上的信徒，将有永远的福音传给万民，（启十四6～7，）正如马太十三章四十七至五十节撒网的比喻所说明的。然后，主要来审判万民，不是照着摩西的律法或基督的福音，乃是照着这永远的福音。这是神经纶的事。那些听从这福音，且善待受苦信徒的，就要蒙福，并被算为义的，（太二五46，）以承受那国；（太二五34；）但那些不听从的，就要受咒诅，（太二五41，）并永远灭亡。恩典的福音（徒二十24）是将永远的生命带到信徒里面，（约三15～16，）使他们能凭神的生命而活；永远的福音是将“绵羊”带进永远的生命里，（太二五46，）使他们能活在神生命的范围里。

永远的福音将告诉人要敬畏神，并敬拜祂，没有说到悔改或相信。我们所听见的福音与永远的福音迥然不同，因为人告诉我们要向神悔改，并相信主耶稣。恩典的福音没有说到敬畏或敬拜，乃是看重悔改和相信。此外，恩典福音的中心乃是基督。

除了律法和恩典的福音，永远的福音是神据以审判人的第三件事。凡要灭亡的人都是照着律法受审判，得救的人是照着恩典的福音受审判，聚集在基督荣耀宝座前的万民乃是照着永远的福音受审判。马太二十五章三十一至四十六节不是论到律法，也不是论到恩典的福音。基督不会照着十诫，或照着他们的悔改和相信来分开万民。祂乃要照着永远的福音，照着他们怎样对待祂最小的弟兄来分开万民。（太二五40。）那些善待祂最小弟兄的将是“绵羊，”（太二五34～40，）但那些不善待他们的将是“山羊。”（太二五41～46。）

在大灾难期间，信徒遭受敌基督的逼迫时，（启十三6～7，二十4，）基督的弟兄将受到不同的对待，这是在祂荣耀宝座前审判的主题。三十五至三十九节中的一切苦难，要在大灾难期间，（太二四21，）临到余留下来受试炼的信徒。（启三10。）照着启示录十四章，在大灾难期间，敌基督要强迫神的子民敬拜他。那时有一个天使要传永远的福音，警告人要敬畏神，不要恶待祂的子民。被敌基督恶待的基督徒，要被主看为祂的小弟兄。大弟兄已经被提了，小弟兄要留下来经过灾难。敌基督要恶待他们、逼迫他们、并监禁他们。因此，他们会缺乏食物和衣服，许多人会生病。但从天上会有声音这样说，“要敬畏神，并敬拜祂，不要作什么伤害神的子民。那些畏惧敌基督而不敬畏神的，必要灭亡。”

在恩典的时代，神照着律法对付不信的人，照着基督的福音对付信徒。但在这世代的末了，大灾难的三年半，神要差遣天使传特别的福音，永远的福音。这是经纶安排的事。然后，基督在空中的审判台前审判了信徒之后，祂要同得胜者来毁灭敌基督的军队，拯救犹太遗民，并在耶路撒冷设立祂荣耀的宝座。然后，所有活着的外邦人要被聚集在祂面前受审判。藉着空中的审判台，祂要清理信徒中间的光景。藉着降临到橄榄山，祂要清理犹太人中间的光景。最后，在祂荣耀的宝座前，祂要清理万民中间的光景。祂审判他们不是照着律法或恩典的福音，乃是照着永远的福音，照着他们在大灾难期间如何对待他的小弟兄。行传十章四十二节和提后四章一节都说，基督要作审判活人死人的。在千年国之后，基督要在白色大宝座前审判死人。但在千年国之前，祂要在祂荣耀的宝座前审判活人。照着律法使人永远灭亡的审判，决定于人如何对待神；照着福音使人永远得救的审判，决定于信徒如何对待基督；照着永远的福音让“绵羊”承受千年国，决定于他们如何对待主的小弟兄。

４　山羊进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去

四十一节说，“然后祂又要对那左边的说，你们这被咒诅的，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。”这火是火湖的火。（启二十14～15。）“山羊”要在敌基督和假申言者（启十九20）之后，魔鬼和复活的罪人（启二十10，15）之前，被扔在火湖里灭亡。这是启示录十四章十节的部分应验。火湖不是为人，乃是为魔鬼和他的使者预备的。然而，若有人跟从魔鬼反对主，他就要和魔鬼以及堕落的天使，同受火湖的苦。

绵羊要得创世以来所预备的国。但在国度时期作王的基督徒，要承受创世以前所预定的。绵羊的分仅仅是享受神创世以来所创造的。在千年国里将有属天部分和属地部分。属天部分将是国度的实现，父的国。犹太人将在属地部分的中心作祭司，围绕犹太人的将是绵羊，得救的万民作百姓。我们得胜的信徒，要有分于基督属灵的享受，及一切属天的福。我们的享受将是属天、属灵、神圣的。但“绵羊，”复兴之万民的享受，将不是属天或属灵的，乃是神创造地时所给人的福，就是因着亚当堕落所失去的福。我很喜乐，我们在上好的一类，就是君王的一类。犹太人将在属地部分，但我们将在属天部分。我们的分将是运用权柄管理万民。我真感谢主，使我们对千年国有这样清楚的看见！

在国度的预言中，论到犹太人的一段和外邦人的一段，都与生命无关，但论到信徒，召会的一段，却与生命有密切的关系。我们已经指出，我们需要忠信、儆醒、预备，并且需要智慧、精明。这些都指明我们必须满有生命。生命与我们同在。阿利路亚，我们是生命的人！

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经文及注解

马太福音　二十五31～46及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

五　国度的预言　二四1～二五46

3　关于万民　二五31～46

a　基督来临，荣登宝座　31

25:31　1但是，当^2人子在祂的^3荣耀里，所有的天使同着祂^4来的时候，祂要坐在祂荣耀的^5宝座上；

【注1】　“但是”指明31～46节所说的是另一段，就是关于外邦人的。

【注2】　人子是基督为着祂的国，弥赛亚国，而有的名称。（十三41。）祂在这里的审判是为这国作预备。

【注3】　祂的荣耀包含祂神性的荣耀、（约十七22，24、）人性的荣耀、（诗四五3、）复活的荣耀（约七39，徒三13～15）以及升天的荣耀。（来二9。）

【注4】　这是主来临公开的一面，（见二四27注1，37注1，）是二四30所说主来临的继续。

【注5】　这是大卫的宝座，（路一32～33，）要设立在耶路撒冷。（十九28，耶三17。）

b　聚集万民，施以审判　32～46

25:32　1万民都要聚集在祂面前，祂要把他们彼此分开，好像^2牧人把绵羊从山羊分开一样；

【注1】　基督回到地上，在哈米吉顿毁灭那些跟随敌基督的外邦人（启十六14，16，十九11～15，19～21）之后，在地上所余留的外邦人，就是这里的“万民。”他们都要聚集在基督荣耀的宝座前受审判，这是千年国之前，基督对活人的审判，（徒十42，提后四1，）不同于千年国之后，基督在白色大宝座前对死人的审判。（启二十11～15。）对活人的审判，是基督在空中审判台前审判信徒（19～30）之后，来到地上施行的。

【注2】　主不仅是信徒的牧人，（约十11，来十三20，）和犹太人的牧人，（诗八十1，耶三一10，）也是所有外邦人的牧人。（诗一○○1～3。）

25:33　绵羊安置在祂^1右边，山羊在左边。

【注1】　指尊荣的地方。（王上二19，诗四五9。）

25:34　于是王要对那在祂右边的说，你们这蒙我父赐福的，来^1承受那^2创世以来为你们所预备的国。

【注1】　在基督荣耀宝座前的审判之后，“绵羊”要迁到千年国里，在基督和得胜信徒的君尊治理之下，（启二26～27，十二5，二十4～6，）并在得救犹太人的祭司职任之下（亚八20～23）作百姓。这样，他们就要“承受那（要来的）国。”千年国有三部分：(一)地上的部分，是神创造的福所临到之地，如创一 28～30所说的；(二)迦南地上以色列国的部分，从尼罗河至幼发拉底河，得救的犹太人要在那里治理全地；（赛六十10～12，亚十四16～18）(三) 属天、属灵的部分，（林前十五50～52，）是诸天之国的实现，得胜的圣徒要在其中享受国度的赏赐。（五20，七21。）“绵羊”所要承受的国，乃是第一部分。

【注2】　在千年国第一部分里的福，就是神创造的福，是从创世以来为“绵羊”预备的；第三部分里的福，就是属天、属灵之国的福，是在创世以前（弗一3～4）为信徒预备的。

25:35　因为我^1饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；

【注1】　35～39节中的一切苦难，要在大灾难期间，（二四21，）临到余留下来受试炼的信徒。（启三10与注2。）

25:36　我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。

25:37　那时义人要回答祂说，主阿，我们什么时候见你饿了给你吃，或是渴了给你喝？

25:38　什么时候见你作客旅留你住，或是赤身露体给你穿？

25:39　又什么时候见你病了，或是在监里，来看你？

25:40　王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既^1作在我^2这些^3弟兄中最小的一个身上，就是作在^4我身上。

【注1】　这要发生在大灾难期间，那时信徒要遭受敌基督的逼迫。（启十三6～7，二十4。）

【注2】　“这些”应当是指那些胜过敌基督之逼迫的信徒。（启十五2与注2。）他们要和基督一同参与这审判。

【注3】　基督的弟兄，就是信祂的人。（十二49～50。）

【注4】　基督与信徒（祂的肢体）是一，如徒九4所表明的。

25:41　然后祂又要对那左边的说，你们这被咒诅的，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所^1预备的^2永火里去。

【注1】　火湖不是为人，乃是为魔鬼和他的使者预备的。然而，若有人跟从魔鬼反对主，他就要和魔鬼以及堕落的天使，同受火湖的苦。

【注2】　即火湖的火。（启二十14～15。）“山羊”要在敌基督和假申言者（启十九20）之后，魔鬼和复活的罪人（启二十10，15）之前，被扔在火湖里灭亡。这是启十四10的部分应验。

25:42　因为我饿了，你们没有给我吃；我渴了，你们没有给我喝；

25:43　我作客旅，你们没有留我住；我赤身露体，你们没有给我穿；我病了，我在监里，你们没有看顾我。

25:44　那时他们也要回答说，主阿，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，没有服事你？

25:45　王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既^1没有作在我这些弟兄中最小的一个身上，就是没有作在我身上。

【注1】　这也要发生在敌基督的迫害之下。

25:46　这些人要往永远的^1刑罚里去，那些^2义人却要^3往永远的生命里去。

【注1】　这是在火湖里灭亡。（41。）

【注2】　在敌基督的迫害期间，为着顾念留在地上的信徒，将有永远的福音传给万民，（启十四6～7与注，）正如本书十三47～50撒网的比喻所说明的。然后，主要来审判万民，不是照着摩西的律法或基督的福音，乃是照着这永远的福音。这是神经纶的事。那些听从这福音，且善待受苦信徒的，就要蒙福，并被算为义的，以承受那国；（34；）但那些不听从的，就要受咒诅，（41，）并永远灭亡。

【注3】　恩典的福音（徒二十24）是将永远的生命带到信徒里面，（约三15～16，）使他们能凭神的生命而活；永远的福音是将“绵羊”带进永远的生命里，使他们能活在神生命的范围里。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第六十八篇　对众人的试验和筵席的设立

壹　钉死末次的揭示为要应验逾越节

贰　 对众人的试验

一　 为宗教徒所害

二　 为爱徒所爱

三　 为假徒所卖

叁　 筵席的设立

一　 在逾越节的筵席上

二 在祂被出卖的时候

三　 顶替逾越节的筵席

１　用饼

２　用杯

３　直到国度的时代

四　 唱诗赞美父

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第六十八篇　对众人的试验和筵席的设立

要领会马太在他的福音书里所表达道理的点，不是容易的事。我们许多人曾受教导说，马太福音仅仅是一卷故事书。然而，马太福音不是一卷故事书，乃是一卷论到诸天之国道理的书。要摸着这卷书的深处，我们需要把这点应用到每一章。在二十六至二十八章，我们无法找到诸天之国一辞。然而，这几章所包含的每件事，都与诸天的国有关。我们若在主的面光中，花时间来看与诸天之国有关的这几章的意义，祂就会向我们启示。

壹　钉死末次的揭示为要应验逾越节

马太二十六章一、二节说，“耶稣说完了这一切的话，就对门徒说，你们知道过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉十字架。”在原文里，一节的开头有连接词“并且，”把二十六章与论到犹太人、信徒和外邦人之预言的二十四、二十五章联结起来。说过这国度的预言之后，主立刻告诉祂的门徒，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉十字架。主这里的话，意义乃是祂的钉死是逾越节的应验。这逾越节是最后的一次。逾越节已经守了十五个世纪以上。但现在逾越节要被了结，就某种意义说，是被顶替。主把逾越节和人子的钉死摆在一起，含示祂的钉死是逾越节的应验，并且祂自己就是逾越节的羊羔。

逾越节是基督的一个预表。（林前五7。）基督是神的羔羊，使神能越过我们这些罪人，如出埃及十二章的预表所描绘的。因此，基督这逾越节的羊羔，必须在逾越节当天被杀，使预表得着应验。

按预表，逾越节的羊羔必须在逾越节前四天，受察验是否完全。（出十二3～6。）照样，基督在钉十字架之先，在逾越节前六天，（约十二1，）末次上耶路撒冷，受犹太首领察验（太二一23～二二46）数日之久。人在祂身上找不出瑕疵，这证明祂是完全的，有资格作我们逾越节的羊羔。

贰　对众人的试验

基督是逾越节的羊羔，对众人乃是试验。历代以来，基督始终是这样一个试验，我们对祂不能中立。反之，我们所是的都要被祂试验出来。我们必须对祂作些事，我们必须对祂有反应。我们的反应要启示出我们对这逾越节羊羔的态度。

一　为宗教徒所害

三至五节指明基督为宗教徒所害。祭司长和民间的长老聚集商议，如何用诡计拿住耶稣，把祂杀了。你能相信宗教运用诡计为要杀主耶稣吗？五节说，“只是他们说，在节期中不可，恐怕民间生乱。”最终，在神的主宰之下，他们果然在这节期（太二七15）杀了主耶稣，使预表得着应验。这指明基督的被钉是在神主宰的手下，以应验逾越节。因着恨主耶稣，第一班人，宗教徒，被暴露了。

二　为爱徒所爱

尽管宗教徒恨主耶稣，祂的门徒却爱祂。（太二六6～13。）那些爱祂的人，其中二人是患麻风的西门，和马利亚，就是把香膏浇在祂头上的女人。患麻风的象征罪人。（太八2。）患麻风的西门必定得了主的医治，他感激主、爱主，便在家中为主和祂的门徒摆设筵席，（太二六7，）以享受祂的同在。得救的罪人总会这样作。西门必定知道主即将被杀。他也许领悟这是他向主表达他爱的最后机会。因此，他抓住机会，与主有进一步亲密、爱的接触。他把家打开，摆设筵席，邀请了主和所有爱祂的人。

七、八节说，“有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏，到祂跟前来，趁祂坐席的时候，浇在祂的头上。门徒看见，就恼怒说，何必这样枉费？”门徒认为马利亚向主爱的奉献是枉费。已过二十个世纪以来，千千万万宝贵的性命、心爱的奇珍、崇高的地位以及灿烂的前途，都曾“枉费”在主耶稣身上。对这些爱主的人，祂是全然可爱，配得他们献上一切。他们浇在主身上的不是枉费，乃是馨香的见证，见证祂的甘甜。

在十一节，主对恼怒的门徒说，“因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”这指明我们必须爱主，并把握机会向祂表露我们的爱。

十二节说，“她将这香膏浇在我身上，是为安葬我作的。”由十六章二十一节，十七章二十二至二十三节，二十章十八至十九节，和二十六章二节主的话，马利亚得到主受死的启示，因此抓住机会，把她一切上好的浇在主身上。我们对主要有启示，才能用上好的爱祂。

马利亚和西门一样，可能也想到这是她最后的机会，为着主的安葬膏祂的身体。真正说来，马利亚是在主耶稣被钉十字架以先，就把祂埋葬了。那些恨主，想要杀主的宗教徒，与抓住机会向祂表露爱的爱祂之人，有何等的对比！我信彼得、雅各和约翰没有正确的领受主论到祂钉死的预言，照着主的见证，马利亚的确领受了祂论到这事的话，因为主证实在浇香膏的事上，马利亚是为安葬祂作的。这表明马利亚领会主论到祂的钉死所预言的。

十三节说，“我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传扬这福音，也要述说这女人所行的，作为对她的记念。”在前节，主说到祂的安葬，含示祂为着救赎我们，将要有的死与复活。因此在这节，主称福音为这福音，就是指祂受死、埋葬并复活的福音。（林前十五1～4。）福音的故事是主爱我们，马利亚的故事是她爱主。我们必须传扬主爱我们，也必须传扬我们爱主。一个是为着我们得救，另一个是为着我们奉献。福音告诉我们主如何爱我们，但马利亚爱的故事却激励我们爱主。因此，需要相互的爱。这必须伴同福音的传扬。

三　为假徒所卖

在十四至十六节，我们看见主耶稣为假徒所卖。十四节开头的“当下”一辞指明，当一个跟从主的人，表达自己对主的爱达到极点时，另一个却要出卖祂。一个宝爱主，同时，另一个却要把祂交给人。甚至假信徒也不该这样邪恶。主耶稣从未亏负犹大。然而，犹大被撒但魔鬼所充满、所霸占。在约翰六章七十、七十一节，主耶稣说到犹大是魔鬼。按照约翰十三章二节，魔鬼已将出卖耶稣的意思，放在犹大心里，并且约翰十三章二十七节说，撒但进入他里面。因此，犹大成了魔鬼的化身。出卖主耶稣的意念不是起源于他，乃是起源于仇敌，魔鬼。

在这些经文里，我们看见三类人：宗教徒、爱主的人和卖主的人。你属于哪一类？你曾否把家打开，为主耶稣预备筵席？你曾否打破玉瓶，把香膏浇在祂身上？我们的确是耶稣的爱人。然而，我们必须学习爱祂到极点。

叁　筵席的设立

一　在逾越节的筵席上

在十七至三十节，我们看见守逾越节，并设立筵席。十七节说，“除酵节的第一天，门徒到耶稣跟前来，说，你要我们在那里为你预备吃逾越节的筵席？”除酵节为期七天，（利二三5～6，）又称逾越节。（路二二1，可十四1。）事实上，逾越节是除酵节的头一天。（出十二6，11，15～20，利二三5。）二十节所说的筵席，不是指主的筵席，乃是指逾越节的筵席。

二 在祂被出卖的时候

二十一至二十五节启示出主在被出卖的时候设立筵席。二十一节说，“正吃的时候，耶稣说，我实在告诉你们，你们中间有一个人要出卖我了。”门徒听见这事就甚忧愁，一个一个的问祂说，“主，是我吗？”当犹大问这问题时，主就让犹大以自己的话定罪自己。（太二六25。）此后，犹大就离开了。他再也不能忍受留在那里了。犹大走了之后，主才设立筵席。因此，犹大有分于逾越节的筵席，却没有分享主的筵席。那出卖者，假信徒，被暴露之后，主就同十一个真信徒设立了筵席。

三　顶替逾越节的筵席

二十六节说，“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。”从二十六节开始，主的筵席就设立起来了。主和门徒首先吃逾越节的筵席，（太二六20～25，路二二14～18，）随后主用饼和杯设立祂的筵席，（太二六26～28，路二二19～20，林前十一23～26，）以顶替逾越节，这是因为祂就要应验这预表，成为我们真正的逾越节。（林前五7。）现今，我们是守真正的除酵节。（太二六17-，林前五8。）

在这章里有两个筵席：逾越节的筵席和新约的筵席。逾越节的筵席是旧约经纶的筵席，但主的筵席是新约经纶的筵席。

１　用饼

在二十六节，主拿起饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说，“你们拿着吃，这是我的身体。”主筵席上的饼是个表号，象征主物质的身体在十字架上为我们裂开，将祂的生命释放出来，使我们能有分于这生命；藉此，我们就成为基督奥秘的身体，（林前十二27，）这奥秘的身体，也是桌上的饼所象征的。（林前十17。）因此，我们分享这饼，就有分于基督身体的交通。（林前十16。）

在逾越节，人吃逾越节羊羔的肉。但在逾越节的筵席之后，主耶稣没有吃羊羔的肉，却拿起饼来，递给他的门徒吃。我们已经指出，这饼象征主的身体，要滋养我们。然而，我们都有某种宗教背景，使我们不能了解这事。由于我们的宗教背景，我们对主的筵席有一点道理上的印象。今天基督徒参加擘饼聚会时，并不领悟他们把主耶稣接受到他们里面，作他们的滋养。当你在宗教里，你有这种领悟吗？我没有。反之，人告诉我们要察验自己；没有人告诉我们说，我们是接受主的身体作我们的滋养。但是若有人不带着任何宗教观念来赴主的筵席，他自然而然会领悟，吃主的身体就是把主接受到我们里面作滋养。

今天许多牧师和传道人，嘱咐人在有分于圣餐时要记念基督的死，许多人努力温习主在十字架上的受苦和受死。然而，主没有告诉我们要记念祂的死，乃是要记念祂，因为祂说，“你们要如此行，为的是记念我。”（路二二19。）祂告诉我们要藉着吃饼喝杯记念祂。这不仅是记念，也是对主的享受。这样分享主的筵席，就是吃祂喝祂。

路加二十二章十九节说，“又拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说，这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。”照着这节，我们吃是为着记念主。因此，真正的记念不是温习主一生的故事，乃是吃祂，把祂接受进来。

主不是用一粒麦子，乃是用一个饼作祂身体的预表。一个饼，象征许多麦粒经过漫长的过程成为饼。首先，种子撒在地里，然后生长并结出许多子粒。麦子收成之后，子粒磨成细面，揉成团，在炉子里烤，作成一个饼。只有这样，我们才有饼吃。主耶稣是一粒麦子，（约十二24，）经过了这样的过程，最终成了筵席上的饼，给我们吃。每次我们来赴主的筵席，都该有这种领悟。我们都该能说，“主，今天你是我们的饼，因为你已经为我们经过过程，现在你是筵席上的饼，给我们吃。”

筵席上的饼首先象征主被钉十架的物质身体。但祂复活之后，这身体成为奥秘的，因为这身体扩大成为祂奥秘的身体。照着约翰二章，犹太人杀了祂物质的身体，但这身体奥秘的复活，成了祂奥秘的身体。主奥秘的身体包括了我们众人。因此，我们看见主筵席上的饼时，需要领悟那象征了主物质的身体和祂奥秘的身体。为这缘故，我们擘饼、吃饼时，就有主身体的交通。（林前十16。）基督奥秘身体的所有肢体都由这饼所代表。因此，我们在祂的筵席上不仅享受主耶稣，也享受信徒。换句话说，我们享受基督与召会。基督与召会都是我们的享受。

２　用杯

二十七节，“又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个。”先说饼，后说杯，因为神永远的定旨不是要有救赎，乃是要有基督的身体。因此，象征基督身体的饼在先。然而，我们需要受题醒，我们是罪人，有罪的问题，并且主耶稣流出祂的血来洗净我们。祂的血已为我们成就了完全的救赎，使我们一切的罪都能得赦免。

主的血救赎我们，从堕落的光景回到神面前，并回到神完满的福分里。关于主的筵席，（林前十21，）饼象征我们有分于生命，杯象征我们享受神的福分，因此，这杯称为福杯。（林前十16。）在这杯里有神一切的福分，甚至有神自已作我们的分。（诗十六5。）在亚当里，我们的分乃是神忿怒的杯，（启十四10，）但基督已经为我们喝了那杯，（约十八11，）祂的血已经为我们构成了救恩的杯，（诗一一六13，）满溢的杯。（诗二三5。）我们分享这杯，就有分于基督之血的交通。（林前十16。）

二十八节说，“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”主筵席上杯里葡萄树的产品（太二六29）也是个表号，象征主在十字架上为我们的罪所流的血。这血乃是神的公义所要求的，为使我们的罪得赦免。（来九22。）

二十八节的“约”字，有些古卷作，新约。主的血既满足了神的公义，就立了新约。在这新约中，神赐给我们赦罪、生命、救恩，和一切属灵、属天、神圣的福分。当神将这新约赐给我们时，这约乃是一个杯，（路二二20，）就是我们的分。主流了血，神立了约，而我们享受这杯；在这杯里，神和一切属神的都是我们的分。血是基督为我们所付的代价，约是神为我们所立的契据，杯是我们从神所领受的分。

３　直到国度的时代

二十九节说，“但我告诉你们，从今以后，我绝不喝这葡萄树的产品，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。”主说这话，表明从祂设立筵席的时候起，祂的身体要离开门徒，不与他们同喝葡萄树的产品，直到祂在父的国里，同他们喝新的那日子。这是千年国属天的部分，就是诸天之国的实现。主回来以后，要在那里与我们同喝。

四　唱诗赞美父

三十节说，“他们唱了诗，就出来往橄榄山去。”这诗是主在擘饼后，同门徒对父的赞美。我们在擘饼的末了唱诗赞美父，就是基于这一节。

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经文及注解

马太福音　二十六1～30及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

六　弃绝的完成　二六1～二七66

1　钉死第四次的揭示　二六1～2

26:1　耶稣说完了这一切的话，就对门徒说，

26:2　你们知道过两天是^1逾越节，人子将要被交给人，钉十字架。

【注1】　逾越节是基督的一个预表。（林前五7。）基督是神的羔羊，使神能越过我们这些罪人，如出十二的预表所描绘的。因此，基督这逾越节的羊羔，必须在逾越节当天被杀，使预表得着应验。

按预表，逾越节的羊羔必须在逾越节前四天，受察验是否完全。（出十二3～6。）照样，基督钉十字架之先，在逾越节前六天，（约十二1，）末次上耶路撒冷，受犹太首领察验（二一23～二二46）数日之久。人在祂身上找不出瑕疵，这证明祂是完全的，有资格作我们逾越节的羊羔。见可十二37注1。

2　为宗教所害　二六3～5

26:3　那时，祭司长和民间的长老聚集在称呼该亚法的大祭司院子里，

26:4　一同商议，要用诡计拿住耶稣，把祂杀了。

26:5　只是他们说，1在节期中不可，恐怕民间生乱。

【注1】　最终，在神的主宰之下，他们果然在这节期（二七15）杀了主耶稣，使预表得着应验。

3　为爱徒所爱　二六6～13

26:6　耶稣在伯大尼^1患麻风的西门家里，

【注1】　患麻风的象征罪人。（八2与注1。）患麻风的西门必定得了主的医治，他感激主、爱主，便在家中为主和祂的门徒摆设筵席，（7，）以享受祂的同在。得救的罪人总会这样作。

26:7　有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏，到祂跟前来，趁祂坐席的时候，浇在祂的头上。

26:8　门徒看见，就恼怒说，何必这样^1枉费？

【注1】　门徒认为马利亚向主爱的奉献是枉费。已过二十世纪以来，千千万万宝贵的性命、心爱的奇珍、崇高的地位以及灿烂的前途，都曾“枉费”在主耶稣身上。对这些爱主的人，祂是全然可爱，配得他们献上一切。他们浇在主身上的不是枉费，乃是馨香的见证，见证祂的甘甜。

26:9　这香膏可以卖许多钱，分给穷人。

26:10　耶稣知道了，就对他们说，为什么难为这女人？她在我身上作的，是一件美事。

26:11　因为常有穷人和你们同在，1只是你们不常有我。

【注1】　我们必须爱主，并把握机会爱祂。

26:12　她将这香膏浇在我身上，是^1为安葬我作的。

【注1】　由十六21，十七22～23，二十18～19和本章2节主的话，马利亚得到主受死的启示，因此抓住机会，把她一切上好的浇在主身上。我们对主要有启示，才能用上好的爱祂。

26:13　我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传扬^1这福音，2也要述说这女人所行的，作为对她的记念。

【注1】　在前节，主说到祂的安葬，含示祂为着救赎我们，将要有的死与复活。因此在本节，主称福音为这福音，就是指祂受死、埋葬并复活的福音。（林前十五1～4。）

【注2】　福音的故事是主爱我们，马利亚的故事是她爱主。我们必须传扬主爱我们，也必须传扬我们爱主。一个是为着我们得救，另一个是为着我们奉献。

4　为假徒所卖　二六14～16

26:14　1当下，十二个门徒中，有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，说，

【注1】　“当下”指明，当门徒中的一个，表达自己对主的爱达到极点时，另一个却要出卖祂。一个宝爱主，同时，另一个却要把祂交给人。

26:15　我把祂交给你们，你们愿意给我什么？他们就称给他^1三十锭银子。

【注1】　即三十舍客勒银子，这是一个奴仆的价值。（出二一32。）

26:16　从那时候，他就找机会，要把耶稣交出。

5　守最后一次的逾越节　二六17～25

26:17　1除酵节的第一天，门徒到耶稣跟前来，说，你要我们在那里为你预备吃逾越节的筵席？

【注1】　除酵节为期七天，（利二三6，）又称逾越节。（路二二1，可十四1。）事实上，逾越节是除酵节的头一天。（出十二6，11，15～20，利二三5。）

26:18　耶稣说，你们进城去，到某人那里，对他说，夫子说，我的时候近了，我同我的门徒要在你家里守逾越节。

26:19　门徒就照着耶稣所吩咐他们的去作，预备了逾越节的筵席。

26:20　到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。

26:21　正吃的时候，耶稣说，我实在告诉你们，你们中间有一个人要出卖我了。

26:22　他们就甚忧愁，一个一个的问祂说，主，是我吗？

26:23　耶稣回答说，同我蘸手在盘子里的，就是他要出卖我。

26:24　人子必要去世，正如经上指着祂所写的，但出卖人子的有祸了，那人不生下来倒好。

26:25　出卖耶稣的犹大应声说，拉比，是我吗？祂对他说，1你说的是。

【注1】　主让犹大以自己的话定罪自己。

6　设立王的筵席　二六26～30

26:26　他们^1吃的时候，耶稣拿起^2饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的^2身体。

【注1】　主和门徒首先吃逾越节的筵席，（20～25，路二二14～18，）随后主用饼和杯设立祂的筵席，（26～28，路二二19～20，林前十一23～26，）以顶替逾越节，这是因为祂就要应验这预表，成为我们真正的逾越节。（林前五7。）现今，我们是守真正的除酵节。（17，林前五8。）

【注2】　主筵席上的饼是个表号，象征主的身体在十字架上为我们裂开，将祂的生命释放出来，使我们能有分于这生命；藉此，我们就成为基督奥秘的身体，（林前十二 27，）这奥秘的身体，也是桌上的饼所象征的。（林前十17。）因此，我们分享这饼，就有分于基督身体的交通。（林前十16。）

26:27　又拿起^1杯来，祝谢了，递给他们，说，你们都喝这个，

【注1】　主的血救赎我们，从堕落的光景回到神面前，并回到神完满的福分里。关于主的筵席，（林前十21，）饼象征我们有分于生命，杯象征我们享受神的福分，因此，这杯称为福杯。（林前十16。）在这杯里有神一切的福分，甚至有神自己作我们的分。（诗十六5。）在亚当里，我们的分乃是神忿怒的杯，（启十四10，）但基督已经为我们喝了那杯，（约十八11，）祂的血已经为我们构成了救恩的杯，（诗一一六13，）满溢的杯。（诗二三5。）我们分享这杯，就有分于基督之血的交通。（林前十16。）

26:28　因为这是我立^1约的^2血，为多人流出来，使^3罪得赦。

【注1】　有些古卷作，新约。主的血既满足了神的公义，就立了新约。在这新约中，神赐给我们赦罪、生命、救恩，和一切属灵、属天、神圣的福分。当神将这新约赐给我们时，这约乃是一个杯，（路二二20，）就是我们的分。主流了血，神立了约，而我们享受这杯；在这杯里，神和一切属神的都是我们的分。血是基督为我们所付的代价，约是神为我们所立的契据，杯是我们从神所领受的分。

【注2】　主筵席上杯里葡萄树的产品（29）也是个表号，象征主在十字架上为我们的罪所流的血。这血乃是神的公义所要求的，为使我们的罪得赦免。（来九22。）

【注3】　原文，复数。

26:29　但我告诉你们，从今以后，我绝不喝这葡萄树的^1产品，直到我在我^2父的国里，同你们喝新的那日子。

【注1】　指葡萄汁。

【注2】　这是千年国属天的部分，就是诸天之国的实现。主回来以后，要在那里与我们同喝。

26:30　他们^1唱了诗，就出来往橄榄山去。

【注1】　这是主在擘饼后，同门徒对父的赞美。

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马太福音生命读经

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第六十九篇　受压榨于客西马尼，为犹太人所捉，为议会所审，并为彼得所否认

壹　警告门徒

贰　 受压榨于客西马尼

叁　 为犹太人所捉

肆　 为议会所审

伍　 为彼得所否认

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第六十九篇　受压榨于客西马尼，为犹太人所捉，为议会所审，并为彼得所否认

在本篇信息中，我们来到马太二十六章三十一至七十五节，这是马太福音中很长的一段，也与国度有关。这章论到主筵席的经文，指明主的死与复活和诸天的国极有关系。在象征主身体裂开的擘饼里，的确清楚指明主的死，然而我们在这些经文里看不见复活。主说到流出祂的血，（太二六28，）也显然是指祂的死。虽然没有明说复活，但饼象征主作我们的饼给我们享受的事实，含示复活。祂的死为我们成就了救赎，但祂藉着救赎在复活里成了我们的享受。我们来赴主的筵席，看见筵席上有主死的象征，但我们不是在死里记念祂，乃是在复活里记念祂。我们在这样的记念里陈列祂的死。主的钉死与复活，都是为着国度。没有基督的钉死与复活，国度就不可能被建立。

我们凭天然的生命，不可能成为国度的子民。这事实在二十六章三十一至七十五节格外清楚。这里有一幅基督被捉并受审的图画。这记载启示出没有人能凭天然的生命在十字架的路上跟从基督。王能走这条路，但我们在天然的生命里却不能。因此，主必须为我们死，并且为我们进入复活。藉着祂的死，我们消极的情形得以解决；藉着祂的复活，祂能给我们接受进来，甚至成为我们。

多年前，我不能领会为什么马太在主被捉并受审的记载中，包括彼得否认主的长篇故事。那时我以为几节经文就足以描述彼得如何三次否认主了，但马太却详细的陈明这事。看见彼得否认主的意义，这对我们是很重要的。在二十六章，主耶稣和彼得完全是个对比。耶稣在每方面都能通过十字架的路，但彼得在每方面都走不上这条路。当然，其它门徒都和彼得一样。我们若清楚看见这事，就会仔细留意基督的得胜，也会留意彼得的否认主。

马太在二十六章三十一至七十五节主要的用意是什么？是要揭示基督的得胜，还是暴露彼得的失败？我相信他的用意是要陈明二者，这二者是生动的对比。我们注视主耶稣，就看见完全的成功，但我们注视彼得，就看见全然的失败。为着国度的建立，基督的得胜是必须的。祂必须在每方面都得胜。同时，我们必须领悟，我们是堕落的人，不能成为国度的子民。

不要信靠你自已。彼得是我们的代表。就我们天然的生命而论，我们都是彼得。为着诸天之国的建立，需要有耶稣这样的人。主耶稣在二十六章从头到尾都是站在人的地位上，不是站在神儿子的地位上。为着诸天的国得着建立，祂取了人的地位，是成功的人，得胜的人，能抵挡任何艰难、失败、反对和攻击的人。

我们来看主耶稣这幅图画时，该得到清楚的印象，在我们人的生命里，我们不可能成为国度的子民。十二个门徒受主的教导和训练三年半之久。在这段期间，他们一直与主同在。在四章里，渔夫彼得蒙召，从那时起，他就开始跟从主耶稣。主用特别的方式专特训练彼得。彼得听见诸天之国宪法的颁布，也听见一切关于国度的奥秘。他在关于基督是神的儿子、召会的建造、和十字架的路等方面受训练。他在变化山上受对付，并在纳丁税的事上受改正。彼得一次又一次被调整。我们很难相信这样一个有资格并受过训练的人，会带头否认主。倘若彼得不能成功的跟从主，哪么谁能？倘若彼得在四章否认主，我就不会希奇。但我很难相信在二十六章，彼得与主同在三年半之后，竟会否认祂。

甚至彼得自己也不相信他会这样作。在三十三节，彼得大胆的对主说，“即使众人因你绊跌，我总不绊跌。”在三十五节他说，“我就是必须和你同死，也绝不会否认你。”彼得自信他会跟从主到极点。但正如这幅图画所表明的，他所能作的，就是否认主到极点。这证明没有人能成功的过国度的生活。也许你读了这些信息以后，已经受激励要为着国度，并且渴望作今日国度的子民。但我们必须领悟，我们没有人能作到。因此，我们需要谦卑自己，俯伏说，“主，我根本作不到。我是个彼得。倘若彼得作不到，那么我是谁，以为我能作到？主，我作不到。”

壹　警告门徒

在基督的得胜和彼得的失败这对比的光中，现在我们来看三十一至七十五节。三十一节说，“那时，耶稣对他们说，今夜你们都要因我绊跌，因为经上记着，「我要击打牧人，羊群的羊就分散了，」”主是牧人，门徒是要分散的羊。然而，所有的门徒都说，他们不会否认祂。他们众人，尤其是彼得，有把握和信心，他们会跟从主到底，不论道路如何。

主在祂的警告中应许祂要复活，并要在复活里往加利利去和他们相见。（太二六32。）祂也预言，在祂被出卖的晚上，彼得要三次否认祂。（太二六34。）

贰　受压榨于客西马尼

主警告门徒之后，就同他们来到客西马尼。（太二六36。）客西马尼意即榨油机。主在那里受压榨，流出油（圣灵）来。祂带着彼得、雅各和约翰，以后就独自去祷告。祂第一次祷告回来，见门徒睡着了。（太二六40。）主耶稣曾严肃的告诉他们，祂的魂“极其忧伤，几乎要死。”祂要他们和祂一同儆醒。（太二六38。）但对门徒而言，似乎没有事会发生，一切都很平静。也许门徒因为与主同在很久而感到疲倦，就睡着了。按别卷福音书，彼得和约翰曾被打发先为逾越节预备房间。也许他们因白天所有的事感到疲倦。彼得也许自言自语说，“我想离开耶稣一会儿。既然我不能离开祂，就让我小睡一下吧。主也许需要祷告，但我需要睡眠。”这就完全暴露彼得不能跟从主的事实。这也是我们光景的一幅图画。我们爱主，但我们和彼得一样，可能因主的同在感到疲倦。有主的同在虽然很美妙，但有时候我们也许太疲倦而不在意。

照着四十、四十一节，主来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说，“怎么，你们不能同我儆醒片时吗？要儆醒祷告，免得入了试诱；你们的灵固然愿意，肉体却软弱了。”在属灵的事上，我们的灵常常愿意，但我们的肉体却软弱了。请注意，主耶稣特别对彼得说这话，因为彼得是“鼻子，”是最突出的人。

主第三次祷告之后回来，门徒仍在睡觉。从三十六至四十六节，我们看见完全能为着国度的生命和全然不能为着国度的生命，两者之间的对比。我们不能凭天然的出生得着头一种生命。我们凭天然出生所得着的生命，全然不能为着国度。

在客西马尼园里，主受压忧伤痛苦，几乎要死。祂向父祷告三次之后，就接受父的旨意，预备钉十字架，以成就父的旨意。

叁　为犹太人所捉

四十七节说，“耶稣还在说话的时候，看哪，那十二个门徒中的犹大来了，还有大批群众带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里，与他同来。”犹大亲热的和主耶稣亲嘴，暗指祂就是要被捉拿的人。倘若那领着群众捉主的是陌生人，祂就不会这么伤痛。但那领着群众捉拿祂的，竟是三年半之久和祂这样亲近的人。按人来说，这很伤主耶稣的心。

主被捉拿时，门徒中有一人，就是彼得，拔出刀来，将大祭司的奴仆砍了一刀，削掉了他一个耳朵。（太二六51。）这举动没有帮助主耶稣，只会惹起麻烦。约翰在他的福音书中题到彼得的名字，（约十八10，）路加题起主必须医治那人的耳朵。（路二二51。）主吩咐彼得收刀入鞘以后，就说，“你想我不能求我父，现在为我派遣十二营多的天使来吗？若是这样，经上所说事情必须如此的话，怎能应验？”（太二六53～54。）“如此”这辞指祂在十字架上的死。这是经上所预言的，必须应验。

我们在国度的光中，再次看见这里有两个人的对比。彼得抗拒主被捉拿的事，但主乐意接受，好应验经上的话。耶稣的生命足能为着国度，但我们的生命却不可能。我们的生命经不起与国度有关的事件和环境。我们都必须领悟这事。倘若没有彼得失败、否认主的这段记载，我们可能以为我们天然的生命能成功的为着国度，也愿意像彼得一样勇敢。然而，我们天然的生命不管用。在二十六章这里，我们看见天然的彼得，但在行传二、三、四章，我们看见复活的彼得。惟有在复活的生命里，才能在为着国度的路上跟从主耶稣。

肆　为议会所审

在五十七至六十八节，主为议会所审。祂被假见证诬告，却不说一句话表白自己。（太二六59～63。）主在议会前，正如羊在剪毛的人前，一句表白自己的话也不说，祂静默无声，应验了以赛亚五十三章七节。

然后大祭司对祂说，“我要你指着活神起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？”（太二六63。）这话与魔鬼在主开始尽职前，用以试诱主的问题一样。（太四3，6。）六十四节说，“耶稣对他说，你说的对了。然而我还要告诉你们，从此以后你们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来。”大祭司问主是不是神的儿子，但主却答以“人子。”祂受魔鬼试诱时，也是这样回答。（太四4。）主不仅在地上钉十字架以前是人子，复活后在天上神的右边也是人子，（徒七56，）甚至驾云回来时还是人子。主必须是人，才能成就神的旨意，并建立诸天的国。没有人，神的定旨就不能在地上通行，诸天的国也不能在地上构成。

主似乎对大祭司说，“你问我是不是神的儿子。我是人子，甚至你们把我钉十字架，我从死人中复活以后，在三层天上我仍是人子。并且当我驾云回来取得这地时，我仍旧是人子。”

魔鬼在旷野试诱主是否为神的儿子时，主回答说，“人…。”主似乎对魔鬼说，“我在这里不是以神儿子的身分受你试诱。我若是神的儿子，我就不能被试诱。我是以人的身分站在这里。”大祭司该亚法和魔鬼一样，他的问题也和魔鬼在旷野的试诱一样，主也用同样的方式回答他。

大祭司听见主的回答，就撕开衣服，说，“祂说了僭妄的话，我们还需要什么证人？你看，这僭妄的话现在你们都听见了。”（太二六65。）其它的人说主是该死的，之后他们就吐唾沫在祂脸上，用拳头打祂，也有用手掌打祂的，并戏弄祂。（太二六67～68。）主受到这样的对待时，得胜的静默无声。因此，祂不仅在议会面前得胜，也在彼得面前得胜。那时彼得远远的跟着耶稣，直到大祭司的院子，就和差役同坐，要看结局。（太二六58。）这里我们再次看见，惟有耶稣的生命适合于国度。甚至像彼得那样刚强、勇敢之人的生命，也不适合于国度。

伍　为彼得所否认

六十九、七十节说，“彼得却在外面院子里坐着，有一个使女来到他跟前，说，你也是同那加利利人耶稣一起的。彼得在众人面前却不承认，说，我不知道你说的是什么。”彼得甚至经不起一个弱小女子的问话。彼得的否认主是一种暴露。在我看来，这一个试验就足以暴露彼得了。但在神的主宰之下，环境不让彼得过去，直到他受试验到极点，使他领悟他绝对不可靠，并且应当不再相信自己。因此，七十一、七十二节说，另有一个使女到他那里，并且说，“这个人也是同那拿撒勒人耶稣一起的。彼得又不承认，起誓说，我不认得那个人。”最后，旁边站着的人说，“你也确是属他们的，因为你的口音把你露出来了。”（太二六73。）彼得遂“发咒起誓说，我不认得那个人。”（太二六74。）彼得第一次否认主，只是说话；第二次否认，是起誓着说；第三次否认，是发咒起誓的说。彼得第三次否认主，并听见鸡叫以后，就想起主的话，他就到外面去痛哭。（太二六75。）当主受到邪恶、不公的审判时，彼得否认祂。因着否认祂，彼得被暴露到极点。

我们不该把这段记载仅仅当作彼得的故事来读，因为这启示出我们天然的生命不可能进入国度。因着我们都和彼得一样，我们就不该想要凭我们天然的生命走进国度的路。不论我们有怎样的心思或意志，我们都不能成功。试验要来，要完全暴露我们。我们这些在通往国度路上的人，迟早都要面临同样的试验。赞美主，仍有悔改、痛哭、认罪的路，带进主的赦免和祂进一步的眷顾。为着国度，我们必须有另一种生命，成为另一种人。只有在我们经过了所有的试验，遭遇了所有的失败之后，我们才领悟我们需要另一种生命。

为着这章所呈现强烈的对比，我们赞美主。我们在彼得身上看见黑色，在主耶稣身上看见白色。从客西马尼园到十字架，一路上彼得和其它门徒都失败了。惟有主耶稣一人是得胜的。事实上，祂甚至不是被捉拿，祂乃是把自己交给那些来捉拿祂的人。因此，祂的死不是被迫的，乃是自愿应验旧约关于祂钉十字架的预言。的确，惟有耶稣的生命适合于国度。

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经文及注解

马太福音　二十六31～75及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

六　弃绝的完成　二六1～二七66

7　警告门徒　二六31～35

26:31　那时，耶稣对他们说，今夜你们都要因我绊跌，因为经上记着，“我要击打牧人，羊群的羊就分散了。”

26:32　但我复活以后，要在你们以先往加利利去。

26:33　彼得就应声对祂说，即使众人因你绊跌，我总不绊跌。

26:34　耶稣对他说，我实在告诉你，今夜鸡叫以前，你要三次否认我。

26:35　彼得对祂说，我就是必须和你同死，也绝不会否认你。所有的门徒也都这样说。

8　受压榨于客西马尼　二六36～46

26:36　随后耶稣同门徒来到一个地方，名叫^1客西马尼，就对他们说，你们坐在这里，等我到那边去祷告。

【注1】　客西马尼意即榨油机。主在这里受压榨，流出油（圣灵）来。

26:37　于是带着彼得，和西庇太的两个儿子到一边去，就忧愁起来，极其难过，

26:38　便对他们说，我的魂极其忧伤，几乎要死。你们留在这里，和我一同儆醒。

26:39　祂就稍往前走，面伏于地，祷告说，我父阿，若是可能，就叫这^1杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。

【注1】　这是指祂在十字架上的死。

26:40　祂来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说，怎么，你们不能同我儆醒片时吗？

26:41　要儆醒祷告，免得入了试诱；你们的^1灵固然愿意，肉体却软弱了。

【注1】　在属灵的事上，我们常是如此。

26:42　祂第二次又去祷告说，我父阿，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成就。

26:43　祂又来，见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。

26:44　祂又离开他们，第三次去祷告，还是说同样的话。

26:45　然后来到门徒那里，对他们说，现在你们还在睡觉安歇吗？看哪，时刻近了，人子要被交在罪人手里。

26:46　起来，我们走吧。看哪，出卖我的人近了。

9　为宗教所捉　二六47～56

26:47　耶稣还在说话的时候，看哪，那十二个门徒中的犹大来了，还有大批群众带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里，与他同来。

26:48　那出卖耶稣的，就给了他们一个暗号，说，我和谁亲嘴，谁就是祂，你们就拿住祂。

26:49　犹大随即到耶稣跟前来，说，拉比，1愿你喜乐！就热切的和祂亲嘴。

【注1】　问安语，与二七29者同，二处都是假冒的。参二八9。

26:50　耶稣对他说，朋友，1你在这里作什么！于是那些人上前来，下手拿住耶稣。

【注1】　这话等于：你在这里作什么？出卖我！这道破犹大出卖主的恶意。

26:51　看哪，同耶稣在一起的人中，有^1一个伸手拔出刀来，将大祭司的奴仆砍了一刀，削掉了他一个耳朵。

【注1】　这人是彼得。（约十八10，26。）

26:52　于是耶稣对他说，把你的刀收回原处；因为凡动刀的，必死在刀下。

26:53　你想我不能^1求我父，现在为我^1派遣十二^1营多的天使来吗？

【注1】　原文，这三字都是军事用语。

26:54　若是这样，经上所说事情必须^1如此的话，怎能应验？

【注1】　如此，指祂在十字架上的死。这是经上所预言的，必须应验。

26:55　当时，耶稣对群众说，你们带着刀棒出来捉我，如同捉强盗吗？我天天坐在殿里施教，你们并没有捉拿我。

26:56　但这一切成就了，为要应验申言者所写的。当下，门徒都离开祂逃走了。

10　为议会所审　二六57～68

26:57　捉拿耶稣的人，就把祂带到大祭司该亚法那里去；经学家和长老已经在那里聚集。

26:58　彼得远远的跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看结局。

26:59　祭司长和全议会尽力寻找假见证，控告耶稣，为要把祂治死，

26:60　总是得不到，尽管有好些假见证人上前作证。但后来有两个人上前说，

26:61　这个人曾说，1我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。

【注1】　这是他们歪曲主在约二19的话，“你们拆毁这殿。”

26:62　大祭司就站起来，对耶稣说，你^1什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么？

【注1】　主在议会前，正如羊在剪毛的人前，一句表白自己的话也不说，这应验了赛五三7。

26:63　耶稣却^1默不作声。大祭司对祂说，我要你指着活神起誓告诉我们，2你是神的儿子基督不是？

【注1】　见62注1。

【注2】　这话与魔鬼在主开始尽职前，用以试诱主的问题一样。（四3，6。）

26:64　耶稣对他说，你说的对了。然而我还要告诉你们，从此以后你们要看见^1人子，坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来。

【注1】　大祭司问主是不是神的儿子，但主却答以“人子。”祂受魔鬼试诱时，也是这样回答。（四4与注2。）主不仅在地上钉十字架以前是人子，复活后在天上神的右边也是人子，（徒七56，）甚至驾云回来时还是人子。主必须是人，才能成就神的旨意，并建立诸天的国。没有人，神的定旨就不能在地上通行，诸天的国也不能在地上构成。

26:65　大祭司就撕开衣服，说，祂说了僭妄的话，我们还需要什么证人？你看，这僭妄的话现在你们都听见了，

26:66　你们怎么看？他们就回答说，祂是该死的。

26:67　于是他们吐唾沫在祂脸上，用拳头打祂，也有用手掌打祂的，说，

26:68　基督阿，对我们^1申言出，打你的是谁？

【注1】　意即作申言者神奇的说出。这戏弄的话含意是，你既是神的申言者，就神奇的申言出打你的是谁。

11　为彼得所否认　二六69～75

26:69　彼得却在外面院子里坐着，有^1一个使女来到他跟前，说，你也是同那加利利人耶稣一起的。

【注1】　彼得甚至经不起一个弱小女子的问话。

26:70　彼得在众人面前却不承认，说，我不知道你说的是什么。

26:71　他出去，到了门廊，另有一个使女看见他，就对那里的人说，这个人也是同那拿撒勒人耶稣一起的。

26:72　彼得又不承认，起誓说，我不认得那个人。

26:73　过了不久，1旁边站着的人进前来，对彼得说，你也确是属他们的，因为你的口音把你露出来了。

【注1】　在神的主宰之下，环境不放过彼得，直到他彻底受试验，好使他领会自己完全不可靠，不该再信靠自己。

26:74　彼得遂^1发咒起誓说，我不认得那个人。立时鸡就叫了。

【注1】　彼得第一次否认主，只是说话；（70；）第二次否认，是起誓着说；（72；）第三次否认，是发咒起誓的说。

26:75　彼得想起耶稣所说的话，鸡叫以前，你要三次否认我。他就到外面去痛哭。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第七十篇　受审判、被钉十字架并埋葬

壹　为彼拉多所审

一　 耶稣被犹太宗教首领交给罗马总督彼拉多

二　 犹大的定命

三　 耶稣在彼拉多面前

贰　 被人钉十字架

一　 被罗马兵丁戏弄

二　 古利奈人西门被迫背祂的十字架

三　 被带到各各他

四　 人给祂苦胆调和的酒

五　 被钉十字架

六　 被标以犹太人的王为罪状

七　 有两个强盗钉在祂两边

八　 被亵渎并戏弄

九　 与祂同钉的强盗辱骂祂

叁　 受神审判

一　 被神弃绝

二　 人拿醋给祂解渴戏弄祂

三　 交出了祂的灵

肆　 祂死的功效

一　 殿里的幔子从上到下裂为两半

二　 地震动，磐石崩裂

三　 坟墓开了，已睡圣徒的身体多有起来的

伍　 为财主所葬

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第七十篇　受审判、被钉十字架并埋葬

在本篇信息中，我们来到马太二十七章。表面看来，这章与诸天的国无关。事实上，它与诸天的国有密切的关系。我们若不在诸天之国的光中读这章，就不能充分的领会。

在原文里，二十七章一节开始于“如今”一辞。这辞指明一件事已经完成，另一件事即将发生。我们也许以为二十七章不过是二十六章的延续，但在属灵的意义上，二十七章与二十六章大不相同。二十六章属灵的意义是启示出那能成功为着国度的生命，并暴露那不能成功的生命。二十七章属灵的意义是与义有关。在二十七章十九节，彼拉多的夫人说主耶稣是义人，在二十四节，彼拉多自已也称祂为义人。但在这章里，主耶稣受了非常不义的对待。

壹　为彼拉多所审

一　耶稣被犹太宗教首领交给罗马总督彼拉多

一、二节启示那把主耶稣交给彼拉多的是犹太宗教的首领。彼拉多是罗马所任命的总督，于主后二十六至三十五年间，作该撒提比留在犹太地（巴勒斯坦）的地方官。他不公正的将主耶稣交给人钉十字架后不久，他的统治突告结束。他被放逐并且自杀了。犹太宗教徒用阴谋使外邦政客与他们合作，杀害主耶稣。

二　犹大的定命

在三至十节，我们读到犹大的定命。我年轻时，为彼拉多审判基督的记载中题到犹大定命的事实所困扰。我看不出这两件事的关系。一、二节说到主耶稣被宗教首领交给彼拉多。然后三节开始记载犹大吊死的事。三、四节说，犹大“就后悔，把那三十锭银子还给祭司长和长老，”说，他“出卖了无辜的血，有罪了！”于是犹大就把那些银锭丢在殿里，离开，并且吊死了。祭司长取了那些银锭，知道不可把它们放在圣库里，因为那是血价，就用那些银锭买了一块田，用来埋葬客旅。（太二七6～7。）他们不愿收回那血价。其实，他们在主耶稣身上所作的，比犹大作的更恶。马太给我们这一切事的叙述之后，在十一节继续记载基督为彼拉多所审。

马太把犹大定命的记载插进彼拉多审判基督的叙述内，是很有意义的。犹大的记载见证了公义。甚至出卖主耶稣的人最终也领悟祂是义人，他对祂所作的全然不义。他想要成为义的，就把那三十锭银子丢弃，因为他的良心不容许他保留那些银锭。这就是义。犹大把钱归还时，宗教首领似乎说，“我们不能保留这钱，保留这血价，以服事神。我们最好用这钱买一块地，用来埋葬客旅。”这表明连宗教首领也有形式的义。因此，这里的观念是义的观念。

诸天的国建立在义上。在五章十节主说，“为义受逼迫的人有福了，因为诸天的国是他们的。”在五章二十节主说，“我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。”在六章三十三节主说，要先寻求神的国和神的义。这些经文启示出义与国度有关，并且国度建立在义上。我们若要进入二十七章的深处，就需要清楚这事。

基督被钉十字架的时候，犹太人并没有法律的权利审判祂或定罪祂。虽然他们能在一些事上窥探主耶稣，却没有行政的地位审判任何人。他们不过是宗教团体，政权不在他们控制之下。因此，犹太议会没有行政的权柄，不能宣判公正或不公正，义或不义，只能表达宗教的意见。因此，主耶稣真正的受审不是在二十六章，乃是在二十七章进行。

三　耶稣在彼拉多面前

耶稣回答彼拉多时，承认祂是犹太人的王。（太二七11。）但对犹太首领的控告，祂却一言不答。

罗马总督彼拉多有地位审判基督。原则上，他应当按公义审判祂。诸天的国是基于义，但二十七章启示出世界的国全然不义。这章题出义和不义的对比。属地的政权，这世界的国，是不义的，但诸天的国是义的。站在彼拉多面前的主耶稣是独一的义人，却被不义的属世政权定了死罪。以后我们会看见，事实上基督被公义的神所审判、所击杀。表面看来，祂被不义的属世政权宣判死刑；这判决是不义的。事实上，祂被神定了死罪，这个判决是义的。

二十七章这里的观念相当深。在二十六章，我们看见能为着国度和不能为着国度之生命的对比。现今在二十七章，有义和不义的对比。二十七章的意义是表明世界的国和诸天之国的对比。在世界的国那一面有不义；但在诸天之国这一面有公义。一面，耶稣受审判、被定罪、死在十字架上是不义的；另一面，祂受审判而死是义的。耶稣被钉十字架，是正确的，也是错误的。祂被不义的属世政权错误的判刑。祂是公义的、无辜的，甚至出卖祂的人也作见证。彼拉多也见证基督是义人，甚至洗手表明他不愿卷入任何的不义。但我们将会看见，主受到正确的判决，因为祂被公义的神宣判死刑。因此，二十七章是论到义和不义的一章。

这对比含示世界的国不能站住。不能站住的原因乃是它不是建立在义上。然而，诸天的国和神的国全然是义的。神的国建立在义上。因为这世界国度政权的不义，基督就错误的被定死罪。然而，事实上，祂被公义的神正确的宣判死刑。因此，这章暴露了属世政权的不义，并启示出神政权的公义。

照着罗马的法律，议会捉拿基督的行动是非法的。彼拉多若是公正的，就会制止议会这样作。他会说，“你们无权作这事，因为你们只是宗教团体。你们不能捉拿人并审判人，这是非法的。”彼拉多没有这样说，因为他不义且惧怕。彼拉多惧怕犹太宗教的首领，就违背非常有力的罗马法律而行。罗马帝国以法律闻名。但法律虽然有力，法律的执行却很脆弱。彼拉多并不比犹大更为有义。倘若出卖主耶稣的人能说他卖了无辜的血，帝国的总督应该更为有义。然而，彼拉多“在群众面前洗手，说，流这人的血，罪不在我，你们自己看着办吧。”（太二七24。）这是胆怯又不负责任的退缩。二十六节说，“于是彼拉多释放巴拉巴给他们，却把耶稣鞭打了，交给人钉十字架。”这将黑暗、不公正的政冶暴露无遗。这不公正的处置，应验了以赛亚五十三章五、八节。

当耶稣在彼拉多面前时，彼拉多的夫人“打发人到他那里说，这义人的事，你一点也不可管，因为我今天在梦中，因祂受了许多苦。”（太二七19。）这梦是神的主宰。彼拉多的夫人不愿他卷入这不义的事。彼拉多按着良心也知道耶稣是义的，犹太人捉拿祂是不义的。他也知道他该释放这义人，但他害怕这样作。依照常例，在节期的时候，要随群众所要的，释放一个囚犯给他们，于是彼拉多问说，“两个当中，你们要我释放哪一个给你们？他们说，巴拉巴。”（太二七21。）巴拉巴是罪大恶极的囚犯。毫无疑问，彼拉多想要释放耶稣，留下巴拉巴。但百姓要他释放巴拉巴，并把耶稣钉十字架。彼拉多似乎说，“你们要我释放罪大恶极的囚犯，把无辜的人钉十字架！”二十三节说，“总督说，为什么？祂作了什么恶事？他们却更加喊叫说，钉祂十字架！”彼拉多就被群众的声音所征服。为了安抚他的良心，他就“拿水在群众面前洗手，说，流这人的血，罪不在我，你们自己看着办吧。”（太二七24。）然后百姓回答说，“祂的血归到我们，和我们的子孙身上。”（太二七25。）因此，彼拉多释放巴拉巴，却把耶稣鞭打了，交给人钉十字架。这是何等不义的一幅图画！

犹太人的死刑是用石头打死。（利二十2，27，二四14，申十三10，十七5。）钉十字架是外邦人的刑罚，（拉六11，）罗马人用以处决奴隶和重罪的犯人。将主耶稣钉十字架，不仅应验旧约，（申二一23，加三13，民二一8～9，）也应验主所说祂要怎样死的话；（约三14，八28，十二32；）祂若被石头打死，那些话就无法应验。

贰　被人钉十字架

一　被罗马兵丁戏弄

二十七至三十二节表明主耶稣如何被外邦兵丁戏弄。他们剥了祂的衣服，给祂穿上一件朱红色袍子。（太二七28。）二十九节说，“用荆棘编作冠冕，戴在祂头上，又把一根苇子放在祂右手里，跪在祂面前戏弄祂，说，犹太人的王！愿你喜乐！”荆棘是咒诅的表号。（创三17～18。）主耶稣在十字架上，为我们成了咒诅。（加三13。）他们向主吐唾沫，打祂的头，并戏弄祂之后，就脱下祂的袍子，给祂穿上自己的衣服，把祂带去钉十字架。（太二七30～31。）这里，主是逾越节的羊羔，为我们的罪作了牺牲，像羊羔一样被牵去宰杀，这应验了以赛亚五十三章七至八节。

二　古利奈人西门被迫背祂的十字架

三十二节说，“他们出来的时候，遇见一个古利奈人，名叫西门，就强迫这人背耶稣的十字架。”古利奈是古希腊在北非殖民地塞利奈加（Cyrenaica）的京城。西门似乎是古利奈的犹太人。

三　被带到各各他

三十三至四十四节启示主如何受人戏弄，并且被杀。三十三节说，“到了一个地方，名叫各各他，就是那称为髑髅地的。”各各他是希伯来名称，（约十九17，）意即触镂，（可十五22，）等于拉丁文的Calvaria，加尔瓦略，演变为英文的Calvary，加略。（路二三33－钦定英文译本。）这不是指堆放髑髅的地方，乃是单指髑髅说的。

四　人给祂苦胆调和的酒

三十四节说，“他们拿苦胆调和的酒给祂喝。祂尝了，就不肯喝。”苦胆调和的酒，（也调着没药－可十五23，）用作麻醉药物。但主不肯接受麻醉，祂要饮尽苦杯。

五　被钉十字架

三十五节说，“他们既将祂钉了十字架，就拈阄分祂的衣服。”主受尽罪人的洗劫，应验了诗篇二十二篇十八节。这也暴露了罗马政治的黑暗。

六　被标以犹太人的王为罪状

虽然犹太首领弃绝主耶稣作他们的王，但由于神的主宰，他们在祂的头以上，安了一个牌子，写着祂的罪状：这是犹太人的王耶稣。（太二七37。）

七　有两个强盗钉在祂两边

三十八节说，“当时，有两个强盗和祂同钉十字架，一个在右边，一个在左边。”这是为了应验以赛亚五十三章九节。

八　被亵渎并戏弄

三十九、四十节说，“经过的人就亵渎祂，摇着头说，你这拆毁圣殿，三日内建造起来的，救你自己吧！你若是神的儿子，就从十字架上下来吧！”这是重复魔鬼在旷野的试诱。（太四6。）祭司长、经学家和长老，也戏弄祂说，“祂救了别人，不能救自己。祂是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信靠祂。”（太二七42。）祂若救自己，就不能救我们。

九　与祂同钉的强盗辱骂祂

主被钉十字架时，甚至与祂同钉的强盗也和别人一样辱骂祂。在二十七章一至四十四节，我们看见不义的人对那义者所作的。祂被戏弄、被打、且被钉十字架。彼拉多和所有戏弄并逼迫的人，都是不义的。甚至罗马帝国的兵丁也是不义的。他们当中若有人是义的，就不会对主耶稣作什么。他们对这义者作一些事，证明他们是不义的。

叁　受神审判

一　被神弃绝

虽然人是不义的，但从四十五节开始，神却公义的进来。这节说，“从正午到午后三时，遍地都黑暗了。”正午，直译，第六时。午后三时，直译，第九时。主在第三时，我们的上午九时被钉，（可十五25，）直到第九时，我们的下午三时。祂在十字架上受苦六小时。前三小时，祂是为着遵行神的旨意，被人迫害；后三小时，他是为我们完成救赎，受神审判。在这段时间内，神算祂为我们的罪，替我们受痛苦。（赛五三10。）因此，遍地都黑暗了，因为我们的罪性、罪行、和一切消极的事物，都在那里受了对付；神也因着我们的罪弃绝了祂。（太二七46。）

到了四十五节，人作尽了他们所能作的一切。那时，神进来审判这位被钉十字架的救主，并且弃绝祂。四十六节说，“约在午后三时，耶稣大声呼喊说，以利，以利，拉马撒巴各大尼？就是：我的神，我的神，你为什么弃绝我？神弃绝十字架上的基督，因为祂取了罪人的地位，（彼前三18，）担当我们的罪，（彼前二24，赛五三6，）并且替我们成为罪。（林后五21。）

照着四福音，主耶稣在十字架上整整六小时。在前三小时，人对祂作了许多不义的事，他们逼迫祂、戏弄祂。因此，在前三小时，主遭受人不义的对待。但在正午十二时，神进来了，直到午后三时，遍地都黑暗了。这黑暗是神的作为。在这黑暗中，主喊出了四十六节所引的话。当主受人逼迫时，神与祂同在，祂也享受神的同在。但在前三小时的末了，神弃绝祂，并且黑暗来临了。主不能忍受这事，就大声喊着说，“我的神，我的神，你为什么弃绝我？”我们已经指出，神弃绝祂，因为祂是我们的代替，担当我们的罪。以赛亚五十三章启示，这是神把我们的罪都归在祂身上的时候。在后三小时，从正午十二时到午后三时，公义的神把我们一切的罪都归在这代替者身上，并且为着我们的罪公义的审判祂。神弃绝祂，因为在这三小时中，祂在十字架那里是罪人；祂甚至成为罪。一面，主担当我们的罪，另一面，祂替我们成为罪。因此，神审判祂。这完全是义的事。

二　人拿醋给祂解渴戏弄祂

将近祂被钉的末了，人仍然戏弄祂，拿醋给祂解渴。（太二七48～49，约十九28～30，路二三36。）

三　交出了祂的灵

五十节说，“耶稣又大声呼喊，交出了祂的灵。”这是主交付祂的灵，（约十九30，）指明主自愿交付祂的生命。（可十五37，路二三46。）主耶稣不是被杀，乃是自愿交出祂的生命。祂为我们交出祂的生命，就死了。

肆　祂死的功效

一　殿里的幔子从上到下裂为两半

五十一至五十六节启示基督钉死的功效。五十一节说，“看哪，殿里的幔子从上到下裂为两半。”这表征神与人之间的间隔除去了，因为基督所取之罪的肉体，（罗八3，）就是幔子所象征的，已经钉在十字架上。（来十20。）从上到下，指明幔子的裂开，是神从上头的作为。因为罪已经受了审判，罪的肉体已经被钉十字架，神与人之间的间隔就除去了。如今进到神面前的路为我们打开了。主的死有何等奇妙的功效！祂的死不是殉道，乃是赎罪的行为。

二　地震动，盘石崩裂

五十一节也说，“地就震动，盘石也崩裂。”地震动表征撒但背叛的根基动摇了，盘石崩裂表征撒但属地之国的营垒崩溃了。阿利路亚，主的死裂开了幔子，动摇了撒但背叛的根基，崩溃了撒但之国的营垒！这是何等的死！为着主的死赞美祂！因着神的义完全得了满足，基督的死就能如此有功效。

三　坟墓开了，已睡圣徒的身体多有起来的

五十二、五十三节说，“坟墓也开了，已睡圣徒的身体，多有起来的。到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。”坟墓开了，表征死亡和阴间的能力已被胜过并征服了；已睡圣徒的身体起来，表征基督之死释放人的能力。五十三节说，到主复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。在预表里，初熟的庄稼不是一根麦穗，乃是一捆麦子；这不仅预表复活的基督，也预表在祂复活之后，从死里复活的圣徒，如这里所启示的。那些圣徒向许多人显现之后，往那里去，我们无法追查。罗马的百夫长和看守的人，看见基督受死时所发生的事，就见证耶稣真是神的儿子。（太二七54。）好些妇女，包括抹大拉的马利亚、主耶稣的母亲马利亚、西庇太两个儿子的母亲、以及其它的人，都亲眼看见所发生的事。

伍　为财主所葬

五十七至六十六节启示主耶稣为财主所葬。主耶稣的身体用洁净的细麻布裹好，安放在新坟墓里。（太二七59～60。）抹大拉的马利亚，和另一个马利亚，对着坟墓坐着，观看祂安葬。这种埋葬是要应验以赛亚五十三章九节。这义者的确配得这样的安葬。

主耶稣被埋葬之后，祭司长和法利赛人到彼拉多那里，请他派人将坟墓把守妥当，直到第三日。（太二七62～64。）六十五、六十六节说，“彼拉多对他们说，你们带着卫兵去吧，尽你们所能的把守妥当。他们就去，同着卫兵用印封了石头，将坟墓把守妥当。”这是反对主的犹太首领所设想的消极防范，却转为主复活有力的积极见证。没有这样的“封，”基督的复活就不会这么有意义。

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经文及注解

马太福音　二十七1～66及注

肆　王的被弃　十二1～二七66

六　弃绝的完成　二六1～二七66

12　为彼拉多所审　二七1～26

27:1　到了早晨，所有的祭司长和民间的长老商议陷害耶稣，为要把祂治死，

27:2　就把祂捆绑，解去交给总督^1彼拉多。

【注1】　彼拉多是罗马所任命的总督，于主后二十六至三十五年间，作该撒提庇留在犹太地（巴勒斯坦）的地方官。他不公正的将主耶稣交给人钉十字架后不久，他的统治突告结束。他被放逐并且自杀了。

犹太宗教徒用阴谋使外邦政客与他们合作，杀害主耶稣。

27:3　这时，出卖耶稣的犹大看见耶稣定了罪，就^1后悔，把那三十锭银子还给祭司长和长老，说，

【注1】　或，懊悔。

27:4　我出卖了无辜的血，有罪了！他们说，哪与我们何干？你自己看着办吧。

27:5　他就把那些银锭丢在殿里，离开，出去吊死了。

27:6　1祭司长取了那些银锭，说，不可把它们放在^2圣库里，因为那是血价。

【注1】　他们不愿取那血价。其实，他们在主耶稣身上所作的，比犹大作的更恶。（1。）

【注2】　圣殿里存放供献给神之礼物的箱柜或处所。

27:7　他们就商议，用那些银锭买了窑匠的一块田，用来埋葬客旅。

27:8　所以那块田，直到今日还叫作血田。

27:9　这就应验了那藉着申言者^1耶利米所说的，说，“他们拿那三十锭银子，就是被估定之人的价钱，是以色列子孙中所估定的，

【注1】　9～10节所引述的话，是耶利米说的，却记在撒迦利亚书。（亚十一12～13。）有些犹太人认为，撒迦利亚有耶利米的灵。

27:10　买了窑匠的一块田，正如主所吩咐我的。”

27:11　耶稣站在总督面前，总督问祂说，你是犹太人的王吗？耶稣说，你说的是。

27:12　可是，当祂被祭司长和长老控告的时候，1什么都不回答。

【注1】　主不肯表白自己。

27:13　彼拉多对祂说，他们作见证，告你这么多的事，你没有听见吗？

27:14　耶稣仍^1不回答，连一句话也不说，以致总督极为希奇。

【注1】　见12注1。

27:15　每逢节期，总督照例把群众所要的一个囚犯，释放给他们。

27:16　当时，有一个出名的囚犯，名叫巴拉巴。

27:17　众人聚集的时候，彼拉多就对他们说，1你们要我释放哪一个给你们？巴拉巴，还是称为基督的耶稣？

【注1】　彼拉多问这问题是不公正的，因为他知道主没有罪，（18，）巴拉巴却有罪。

27:18　他原知道他们是因嫉妒才把耶稣^1解了来。

【注1】　直译，交出。

27:19　彼拉多正坐在审判台上的时候，他的夫人打发人到他那里说，这义人的事，你一点也不可管，因为我今天在^1梦中，因祂受了许多苦。

【注1】　这是神的主宰。

27:20　但祭司长和长老挑唆群众，要求释放巴拉巴，除灭耶稣。

27:21　总督对他们说，两个当中，你们要我释放哪一个给你们？他们说，巴拉巴。

27:22　彼拉多对他们说，那么，那称为基督的耶稣，我怎么办祂？众人都说，钉祂十字架！

27:23　总督说，为什么？祂作了什么恶事？他们却更加喊叫说，钉祂十字架！

27:24　彼拉多见无济于事，反要生乱，就拿水在群众面前^1洗手，说，流这^2人的血，3罪不在我，你们自己看着办吧。

【注1】　这是他想平息良心的不安。

【注2】　有古卷上加，义。

【注3】　这是胆怯又不负责任的退缩。

27:25　众百姓回答说，祂的血归到我们，和我们的子孙身上。

27:26　于是彼拉多释放巴拉巴给他们，却把耶稣^1鞭打了，交给人^2钉十字架。

【注1】　这将黑暗、不公正的政治暴露无遗。这不公正的处置，应验了赛五三5、8。

【注2】　犹太人的死刑是用石头打死。（利二十2，27，二四14，申十三10，十七5。）钉十字架是外邦人的刑罚，（拉六11，）罗马人用以处决奴隶和重罪的犯人。将主耶稣钉十字架，不仅应验旧约，（申二一23，加三13，民二一8～9，）也应验主所说祂要怎样死的话；（约三14，八28，十二32；）祂若被石头打死，那些话就无法应验。见约十八32注1。

13　为外邦兵丁所戏弄　二七27～32

27:27　那时，总督的兵丁把耶稣带进^1总督府，全营都聚集在祂那里。

【注1】　亦即总督官邸。

27:28　他们剥了祂的衣服，给祂穿上一件朱红色袍子，

27:29　用^1荆棘编作冠冕，戴在祂头上，又把一根苇子放在祂右手里，跪在祂面前戏弄祂，说，犹太人的王！2愿你喜乐！

【注1】　荆棘是咒诅的表号。（创三17～18。）主耶稣在十字架上，为我们成了咒诅。（加三13。）

【注2】　戏弄的致敬、祝贺语。原文与二六49者同字。

27:30　又向祂吐唾沫，拿苇子打祂的头。

27:31　戏弄完了，就脱下祂的袍子，给祂穿上自己的衣服，1把祂带去钉十字架。

【注1】　这里，主是逾越节的羊羔，为我们的罪作了牺牲，像羊羔一样被牵去宰杀，这应验了赛五三7～8。

27:32　他们出来的时候，遇见一个^1古利奈人，名叫西门，就强迫这人背耶稣的十字架。

【注1】　古利奈是古希腊在北非殖民地塞利奈加（Cyrenaica）的京城。西门似乎是古利奈的犹太人。

14　被钉十字架　二七33～56

a　为人所杀并戏弄　33～44

27:33　到了一个地方，名叫^1各各他，就是那称为髑髅地的。

【注1】　各各他是希伯来名称，（约十九17，）意即髑髅，（可十五22，）等于拉丁文的Calvaria，加尔瓦略，演变为英文的Calvary，加略。（路二三33─钦定英文译本。）这不是指堆放髑髅的地方，乃是单指髑髅说的。

27:34　他们拿^1苦胆调和的酒给祂喝。祂尝了，就^2不肯喝。

【注1】　苦胆调和的酒，（也调着没药─可十五23，）用作麻醉药物。

【注2】　主不肯接受麻醉，祂要饮尽苦杯。

27:35　他们既将祂钉了十字架，就拈阄^1分祂的衣服，

【注1】　主受尽罪人的洗劫，应验了诗二二18。这也暴露了罗马政治的黑暗。

27:36　又坐在那里看守祂。

27:37　他们在祂的头以上，安了一个牌子，写着祂的罪状：这是犹太人的王耶稣。

27:38　当时，有两个^1强盗和祂同钉十字架，一个在右边，一个在左边。

【注1】　这是为了应验赛五三9上。

27:39　经过的人就亵渎祂，摇着头说，

27:40　你这拆毁圣殿，三日内建造起来的，救你自己吧！1你若是神的儿子，就从十字架上下来吧！

【注1】　这是重复魔鬼在旷野的试诱。（四6。）

27:41　祭司长，同经学家和长老，也是这样戏弄祂，说，

27:42　祂救了别人，1不能救自己。祂是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信靠祂。

【注1】　祂若救自己，就不能救我们。

27:43　祂倚靠神，神若要祂，现在可以救祂，因为祂曾说，我是神的儿子。

27:44　连和祂同钉的强盗，也是这样辱骂祂。

b　为神所审并弃绝　45～50

27:45　从^1正午到^1午后三时，遍地都黑暗了。

【注1】　正午，直译，第六时。午后三时，直译，第九时。主在第三时，我们的上午九时被钉，（可十五25，）直到第九时，我们的下午三时。祂在十字架上受苦六小时。前三小时，祂是为着遵行神的旨意，被人迫害；后三小时，祂是为我们完成救赎，受神审判。在这段时间内，神算祂为我们的罪，替我们受痛苦。（赛五三10。）因此，遍地都黑暗了，（45，）因为我们的罪性、罪行、和一切消极的事物，都在那里受了对付；神也因着我们的罪弃绝了祂。（46。）

27:46　约在^1午后三时，耶稣大声呼喊说，以利，以利，拉马撒巴各大尼？就是：我的神，我的神，你^2为什么弃绝我？

【注1】　见45注1。

【注2】　神弃绝十字架上的基督，因为祂取了罪人的地位，（彼前三18，）担当我们的罪，（彼前二24，赛五三6，）并且替我们成为罪。（林后五21。）

27:47　站在那里的人，有的听见就说，这个人呼叫以利亚。

27:48　其中有一个人赶紧跑去，1拿海绵蘸满了醋，绑在苇子上，送给祂喝。

【注1】　这是以戏弄的方式（路二三36）给主解渴。（约十九28～30与30注1。）

27:49　但其余的人说，等一等，看以利亚来救祂不来。

27:50　耶稣又大声呼喊，1交出了祂的灵。

【注1】　这是主交付祂的灵，（约十九30，）指明主自愿交付祂的生命。（可十五37，路二三46。）

c　钉死的功效　51～56

27:51　看哪，殿里的^1幔子^2从上到下裂为两半；3地就震动，4磐石也崩裂；

【注1】　这表征神与人之间的间隔除去了，因为基督所取之罪的肉体，（罗八3，）就是幔子所象征的，已经钉在十字架上。（来十20与注2。）

【注2】　从上到下，指明幔子的裂开，是神从上头的作为。

【注3】　这表征撒但背叛的根基动摇了。

【注4】　这表征撒但属地之国的营垒崩溃了。

27:52　1坟墓也开了，2已睡圣徒的身体，多有起来的。

【注1】　这表征死亡和阴间的能力已被胜过并征服了。

【注2】　这表征基督之死释放人的能力。

27:53　到耶稣复活以后，他们从坟墓里^1出来，进了圣城，2向许多人显现。

【注1】　在预表里，初熟的庄稼（利二三10～11）不是一根麦穗，乃是一捆麦子；这不仅预表复活的基督，也预表在祂复活之后，从死里复活的圣徒，如这里所启示的。

本章51～53节所列举的一切事，乃是主的死在各方面超绝的功效。

【注2】　此后他们往那里去了，我们无法追查。

27:54　百夫长和一同看守耶稣的人，看见地震并所发生的事，就极其害怕，说，这真是神的儿子。

27:55　还有好些妇女在那里远远的观看，她们是从加利利跟随耶稣服事祂的。

27:56　其中有抹大拉的马利亚，又有雅各和约西的母亲^1马利亚，并有西庇太两个儿子的母亲。

【注1】　这是主耶稣的母亲。（十三55。）

15　为财主所葬　二七57～66

27:57　1到了黄昏，有一个从亚利马太来的财主，名叫约瑟，他也是耶稣的门徒。

【注1】　见约十九38注1。

27:58　这人到彼拉多跟前来，求耶稣的身体，彼拉多就吩咐给他。

27:59　约瑟取了身体，用洁净的细麻布裹好，

27:60　1安放在自己的新坟墓里，就是他凿在磐石里的。他又把大石头辊到坟墓门口，就去了。

【注1】　这是为着应验赛五三9下。

27:61　抹大拉的马利亚，和另一个马利亚，却在那里对着坟墓坐着。

27:62　次日，就是^1预备日的第二天，祭司长和法利赛人聚集到彼拉多那里，说，

【注1】　预备日是在礼拜五，是预备逾越节筵席的时候。（二六19，约十九14。）

27:63　大人，我们记得那迷惑人的还活着的时候曾说，三日后我要复活。

27:64　所以请吩咐人将坟墓把守妥当，直到第三日，免得祂的门徒来把祂偷去，就告诉百姓说，祂从死人中复活了。这样，那后来的迷惑，比先前的就更厉害了。

27:65　彼拉多对他们说，你们带着卫兵去吧，尽你们所能的把守妥当。

27:66　他们就去，同着卫兵用印^1封了石头，将坟墓把守妥当。

【注1】　大概是用绳索，在两端盖印封之，见但六17。这“封”是反对主的犹太首领所设想的消极防范，却转为主复活有力的积极见证。

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马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第七十一篇　人的不义与神的义

人的不义

人的不义转为神的义

基督暴露人的不义

基督担当人的不义

神的义在福音里

义、爱和恩

神的国建立在义上

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第七十一篇　人的不义与神的义

在马太二十七章，我们看见人的不义与神的义之间的对比。在基督钉十字架的事上，人的不义转为神的义。我们需要非常清楚的看见这事。

人的不义

我们在前一篇信息中曾指出，主耶稣在十字架上六小时。前三小时，祂受人对付；后三小时，祂受神对付。在二十七章，人对主耶稣所作的一切，都是不义的。不仅彼拉多对主耶稣不义，犹太首领对祂也不义。他们不义的捉拿基督，也不义的审判并捆绑祂。宗教首领对主所作的一切，都是不义的。当然，犹大出卖主耶稣也是不义的。罗马兵丁对待祂也不义。他们的戏弄、吐唾沫、鞭打，乃是不义的。此外，他们强迫古利奈人西门背主的十字架也是不义的。因此，在人一面，没有一样是义的。

人的不义转为神的义

赞美神，人的不义转为神的义！人只能到此为止。人能恶待主，把祂这逾越节的羊羔钉在十字架上。人对主耶稣所作的一切，都是为着带进神的义而铺路。在人一面，一切都是黑的，但在神一面，一切都是白的。在人一面，一切都是不义的，但在神一面，一切都是义的。人的不义是为着神的义完全得显明而铺路。这样，人的不义就转为神的义。在基督钉十字架的事上，人的不义完全被暴露；但这带进了神的义。因此，基督被杀是人的不义藉以带进神的义的第一条路。

基督暴露人的不义

然而，这不是基本的路。人的不义转为神的义，基本的路是藉着基督。基督将人的不义转为神的义时，首先暴露人的不义到极点。在所有人类的历史上，从来没有一个事例像基督的钉十字架一样，把人的不义全然暴露出来。我们都知道，任何属地政府的法庭都有不义。但在属地法庭所见到的不义，绝不像主耶稣受审判并被钉十字架的事例所暴露的那么多。主耶稣把人的不义暴露无遗。我们已经看见，主在犹大手中被出卖是不义的。长老、祭司长和议会，都是不义的。因此，基督被钉十字架的事例，在满了不义这一面是独特的。几乎与祂的事例有关的人，都是不义的。每一作法和每一方面，都是不义的。基督显在这不义的光景中，把人的不义完全暴露出来。

基督担当人的不义

其次，那把人的不义暴露到极点的基督，也担当了祂所暴露的一切不义。祂首先暴露人的不义，然后在十字架上担当人的不义。这就像打扫屋子。你若不打扫，也许看不见隐藏在家具下的灰尘。在打扫房间时，灰尘首先被暴露，然后被扫进畚箕。照样，在逾越节那天，主耶稣首先暴露所有的“灰尘，”就是人一切的不义。然后，祂把祂所暴露的“灰尘”清除了。哦，主耶稣的同在把全宇宙每一粒隐藏的“灰尘”都暴露了。最终，主耶稣基督自己成了“畚箕，”所有的“灰尘”都收集在祂身上。祂在十字架上的前三小时，是人对付祂的时间，一切的罪，一切的不义，全宇宙的“灰尘，”都放在祂身上。当祂被挂在十字架上时，祂是宇宙的“畚箕，”宇宙中一切的“灰尘”都聚集在其中。因此，人一切的不义被暴露之后，就被十字架上的基督担当了。这就使一切预备好，让公义的神进来审判不义的人，以及他们一切的不义。

没有黑的，白的就不能清楚的显明出来。因为一切的“灰尘，”一切人的不义，都放在十字架上，这一步就预备好，叫神的义得以启示出来。若没有这么多的不义，就不可能叫这么多的义显明出来。人类所有的不义堆积在十字架上的主身上，使神的义能得着显明。公义的神藉着审判这一切的不义，进来执行祂的义。因这缘故，藉着基督，人的不义至终转为神的义。藉此我们就得救了。

基督乃是转折点。人的不义藉着基督转为神的义。首先，基督暴露了人的不义，然后为着神公义的审判，祂亲身担当了祂所暴露人一切的不义。今天你仍在人的不义里，或是你如今在神的义之下？阿利路亚，我们得救的人是在神的义之下。

神的义在福音里

义这件事乃是福音真理重要的一面。这是非常基本的，因为这是我们得救的根据和基础。我们的救恩在于神的义这稳固的盘石。罗马一章十六、十七节说，“我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切信的人，先是犹太人，后是希利尼人。因为神的义在这福音上，本于信显示与信。”因着神的义，福音就有大能拯救每个相信主耶稣的人。基督的福音如此有能力，不是因着神的爱，也不是因着神的恩，乃是因着神的义。

按律法说，爱和恩都能变动，但是义，尤其是神的义，却不能变动。盖恩夫人曾说，即使神要对她的得救改变心意，祂也不能，因为祂已经在十字架上审判了她。藉着基督作我们的代替，我们已经按着义在十字架上受了审判。因此，神必须拯救我们。神是公义的神。因为祂已经按公义，公平的对付了我们，如今祂就有义务拯救我们。我们能放胆对祂说，“神阿，现在我不是谈你的爱或你的恩，乃是谈你的义。我诉之于你的义。照着你的义，你必须拯救我。你若不拯救我，这就是你不义了。”我们若对神这样说，祂会回答说，“我当然必须拯救你。”

没有一件事像神的义那样约束神。诗篇八十九篇十四节说，“公义和公平，是你宝座的根基。”倘若神的公义可以挪去，祂的宝座就会倾倒。我们能说，“赞美主！即使神要改变祂的心意，祂也不能，因为祂是公义的神！”这是何等有意义！

义、爱和恩

义，或公平，是法律的问题。反之，爱是情感的问题。我若爱你，我可以关切你。我若不爱你，我可以忘记你。许多基督徒喜欢引用约翰三章十六节，这节说神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。不错，神这样爱世人，但祂的爱不像祂的义那么稳固。当然神不会改变祂的爱。但假定祂的爱真的改变了；神有权利改变祂的爱，却没有权利改变祂的义。不论神爱我们或丢弃我们，祂都没有错。祂恩待我们或不恩待我们，也没有错。恩典是神意愿的问题。在马太二十章，主告诉彼得，祂要给那后来的，和那先来的同样的赏赐。这是主意愿的问题，并没有什么不对。但公义不是情感或意愿的问题，乃是法律的问题。法律的问题与执法，立法有关。神的福音完全是法律的问题，神圣立法的问题。神公正的拯救了我们。当然，神的救恩是凭祂的爱起始，并藉祂的恩成就的。然而，最终产生了祂的义。因此，我们今天所领受的救恩，不仅仅是爱或恩的问题，也是神的义的法律问题。我们的救恩已经由神的义盖印并证实了。现在连神自己也不能改变我们的救恩。

神的国建立在义上

神的国乃是建立在这义上。你看见人的不义和神的义，人的国和神的国之间的对比吗？人的国不是建立在义上，这事实已在罗马总督彼拉多对待主耶稣的作法上完全暴露了。马太在二十六章完全暴露了彼得天然生命的软弱，在二十七章暴露了人的不义。甚至在基督安葬之后，也看见人的不义。祭司长和法利赛人聚集到彼拉多那里，对他说，“大人，我们记得那迷惑人的还活着的时候曾说，三日后我要复活。所以请吩咐人将坟墓把守妥当，直到第三日，免得祂的门徒来把祂偷去，就告诉百姓说，祂从死人中复活了。这样，那后来的迷惑，比先前的就更厉害了。”（太二七63～64。）彼拉多回答说，“你们带着卫兵去吧，尽你们所能的把守妥当。”（太二七65。）彼拉多对祭司长和法利赛人的回答是不义的。后来，在二十八章十一至十五节，祭司长和长老贿赂兵丁，捏造谎言否认基督的复活。这表明罗马兵丁也是不义的。因此，关于属人政权的记载满了不义。这暴露一个事实，人的政权是建立在不义上，但神的政权是建立在义上。义乃是神国稳固的根基。我们是在神的义之下得救的。因此，我们救恩的根基是稳固的。

在二十七章，我们看见了人的不义和神的义，赞美主，至终人的不义转为神的义！我们从前在人的不义里，但如今我们在神的义之下，并在神的国里。神的国是义的国，我们乃是祂国里义的子民。

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经文及注解

马太福音　二十七1～66

肆　王的被弃　十二1～二七66

六　弃绝的完成　二六1～二七66

12　为彼拉多所审　二七1～26

27:1　到了早晨，所有的祭司长和民间的长老商议陷害耶稣，为要把祂治死，

27:2　就把祂捆绑，解去交给总督彼拉多。

27:3　这时，出卖耶稣的犹大看见耶稣定了罪，就后悔，把那三十锭银子还给祭司长和长老，说，

27:4　我出卖了无辜的血，有罪了！他们说，哪与我们何干？你自己看着办吧。

27:5　他就把那些银锭丢在殿里，离开，出去吊死了。

27:6　祭司长取了那些银锭，说，不可把它们放在圣库里，因为那是血价。

27:7　他们就商议，用那些银锭买了窑匠的一块田，用来埋葬客旅。

27:8　所以那块田，直到今日还叫作血田。

27:9　这就应验了那藉着申言者耶利米所说的，说，“他们拿那三十锭银子，就是被估定之人的价钱，是以色列子孙中所估定的，

27:10　买了窑匠的一块田，正如主所吩咐我的。”

27:11　耶稣站在总督面前，总督问祂说，你是犹太人的王吗？耶稣说，你说的是。

27:12　可是，当祂被祭司长和长老控告的时候，什么都不回答。

27:13　彼拉多对祂说，他们作见证，告你这么多的事，你没有听见吗？

27:14　耶稣仍不回答，连一句话也不说，以致总督极为希奇。

27:15　每逢节期，总督照例把群众所要的一个囚犯，释放给他们。

27:16　当时，有一个出名的囚犯，名叫巴拉巴。

27:17　众人聚集的时候，彼拉多就对他们说，你们要我释放哪一个给你们？巴拉巴，还是称为基督的耶稣？

27:18　他原知道他们是因嫉妒才把耶稣解了来。

27:19　彼拉多正坐在审判台上的时候，他的夫人打发人到他那里说，这义人的事，你一点也不可管，因为我今天在梦中，因祂受了许多苦。

27:20　但祭司长和长老挑唆群众，要求释放巴拉巴，除灭耶稣。

27:21　总督对他们说，两个当中，你们要我释放哪一个给你们？他们说，巴拉巴。

27:22　彼拉多对他们说，那么，那称为基督的耶稣，我怎么办祂？众人都说，钉祂十字架！

27:23　总督说，为什么？祂作了什么恶事？他们却更加喊叫说，钉祂十字架！

27:24　彼拉多见无济于事，反要生乱，就拿水在群众面前洗手，说，流这人的血，罪不在我，你们自己看着办吧。

27:25　众百姓回答说，祂的血归到我们，和我们的子孙身上。

27:26　于是彼拉多释放巴拉巴给他们，却把耶稣鞭打了，交给人钉十字架。

13　为外邦兵丁所戏弄　二七27～32

27:27　那时，总督的兵丁把耶稣带进总督府，全营都聚集在祂那里。

27:28　他们剥了祂的衣服，给祂穿上一件朱红色袍子，

27:29　用荆棘编作冠冕，戴在祂头上，又把一根苇子放在祂右手里，跪在祂面前戏弄祂，说，犹太人的王！愿你喜乐！

27:30　又向祂吐唾沫，拿苇子打祂的头。

27:31　戏弄完了，就脱下祂的袍子，给祂穿上自己的衣服，把祂带去钉十字架。

27:32　他们出来的时候，遇见一个古利奈人，名叫西门，就强迫这人背耶稣的十字架。

14　被钉十字架　二七33～56

a　为人所杀并戏弄　33～44

27:33　到了一个地方，名叫各各他，就是那称为髑髅地的。

27:34　他们拿苦胆调和的酒给祂喝。祂尝了，就不肯喝。

27:35　他们既将祂钉了十字架，就拈阄分祂的衣服，

27:36　又坐在那里看守祂。

27:37　他们在祂的头以上，安了一个牌子，写着祂的罪状：这是犹太人的王耶稣。

27:38　当时，有两个强盗和祂同钉十字架，一个在右边，一个在左边。

27:39　经过的人就亵渎祂，摇着头说，

27:40　你这拆毁圣殿，三日内建造起来的，救你自己吧！你若是神的儿子，就从十字架上下来吧！

27:41　祭司长，同经学家和长老，也是这样戏弄祂，说，

27:42　祂救了别人，不能救自己。祂是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信靠祂。

27:43　祂倚靠神，神若要祂，现在可以救祂，因为祂曾说，我是神的儿子。

27:44　连和祂同钉的强盗，也是这样辱骂祂。

b　为神所审并弃绝　45～50

27:45　从正午到午后三时，遍地都黑暗了。

27:46　约在午后三时，耶稣大声呼喊说，以利，以利，拉马撒巴各大尼？就是：我的神，我的神，你为什么弃绝我？

27:47　站在那里的人，有的听见就说，这个人呼叫以利亚。

27:48　其中有一个人赶紧跑去，拿海绵蘸满了醋，绑在苇子上，送给祂喝。

27:49　但其余的人说，等一等，看以利亚来救祂不来。

27:50　耶稣又大声呼喊，交出了祂的灵。

c　钉死的功效　51～56

27:51　看哪，殿里的幔子从上到下裂为两半；地就震动，磐石也崩裂；

27:52　坟墓也开了，已睡圣徒的身体，多有起来的。

27:53　到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。

27:54　百夫长和一同看守耶稣的人，看见地震并所发生的事，就极其害怕，说，这真是神的儿子。

27:55　还有好些妇女在那里远远的观看，她们是从加利利跟随耶稣服事祂的。

27:56　其中有抹大拉的马利亚，又有雅各和约西的母亲马利亚，并有西庇太两个儿子的母亲。

15　为财主所葬　二七57～66

27:57　到了黄昏，有一个从亚利马太来的财主，名叫约瑟，他也是耶稣的门徒。

27:58　这人到彼拉多跟前来，求耶稣的身体，彼拉多就吩咐给他。

27:59　约瑟取了身体，用洁净的细麻布裹好，

27:60　安放在自己的新坟墓里，就是他凿在磐石里的。他又把大石头辊到坟墓门口，就去了。

27:61　抹大拉的马利亚，和另一个马利亚，却在那里对着坟墓坐着。

27:62　次日，就是预备日的第二天，祭司长和法利赛人聚集到彼拉多那里，说，

27:63　大人，我们记得那迷惑人的还活着的时候曾说，三日后我要复活。

27:64　所以请吩咐人将坟墓把守妥当，直到第三日，免得祂的门徒来把祂偷去，就告诉百姓说，祂从死人中复活了。这样，那后来的迷惑，比先前的就更厉害了。

27:65　彼拉多对他们说，你们带着卫兵去吧，尽你们所能的把守妥当。

27:66　他们就去，同着卫兵用印封了石头，将坟墓把守妥当。

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经文及注解　 纲目　 信息

马太福音生命读经

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经文及注解　 信息

第七十二篇　王的得胜

壹　复活

一　 在七日的头一日

二　 被抹大拉的马利亚和另一个马利亚发现

三　 被天使指出

四　 与抹大拉的马利亚和另一个马利亚相见

五　 犹太首领的谣言

贰　 掌权

一　 门徒往加利利去，在山上与祂相见

二　 向门徒显现，并受他们敬拜

三　 宣告天上地上所有的权柄都赐给祂了

四　 嘱咐门徒去使万民作主的门徒

五　 应许天天与门徒同在，直到这世代的终结

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第七十二篇　王的得胜

在本篇信息中，我们来到马太二十八章一至二十节所记载王的得胜。和二十六、二十七章相比，二十八章比较简短。我们在复活里，一切都是简单的。

壹　复活

基督的复活是神公义的事。你曾在这光中看基督的复活吗？神是义的，祂进来审判在十字架上作我们代替的基督。这样审判在十字架上的基督是公平、公义的。基督因着受神审判，满足了神一切义的要求。祂在十字架上担当我们的罪，完全满足神一切义的要求。因此，藉着基督在十字架上的死，神的义完全得了满足。换句话说，因着基督在十字架上的死，公义的神在法律上得了满足。因此，基督被葬在属于财主的新坟墓里。这指明紧接着基督公义的死，以及神公义的要求得满足之后，基督应验经上的预言，就安息了。

基督被埋葬之后，神就在祂的公义里，负责把基督从死人中释放出来。少有基督徒领悟这事。大多数人以为基督的复活，不过是神生命之神圣能力的问题。很少人领悟基督的复活不仅是能力的问题，也是公义的问题。基督死在十字架上，满足神一切公义的要求之后，神若没有叫祂复活，神就不义。神把基督从死亡中释放出来是公义的。按着神的公义，祂必须审判在十字架上的基督，因为基督担当我们一切的不义。但神完全审判了基督之后，神的公义就负责把基督从死亡中释放出来，并叫祂从死人中复活。

在约翰福音中，有基督藉着无穷生命的大能而复活的观念。但这不是马太福音中基督复活的观念。马太福音关于基督复活的观念与神的公义有关。约翰福音是论到生命的书，生命是能力的问题。但马太福音是论到国度的书，国度是公义的问题。因此，按照马太福音，基督从死人中复活，意思是神按着祂的公义释放了祂。因此，基督公义的受审判，并且被置于死地，也公义的从死人中复活。

最终，基督不仅成了权能的王，也成了公义的王。你若去读关于基督王权的预言，就会看见祂的王权与能力没有多少关系，却与公义和公平非常有关系。王权不是能力的问题，乃是公义的问题。属天的救主君王，在十字架上公义的受神审判，并且神公义的叫他从死人中复活，成为公义的王。祂全然是义的。祂是为着神公义之国的公义王。

我们读马太二十八章时，需要有这观念。在这章里，我们找不着基督的复活与能力有关的暗示。然而，我们若仔细研读，就能看见基督的复活与公义有关。也许你会希奇，为什么在论到基督复活的这一章中，马太包括了罗马兵丁受贿的记载。（太二八11～15。）马太题起这事，目的是为着暴露人的不义。不义的反面不是能力，乃是公义。因着神的公义，祂就负责叫基督从死人中复活。因此，基督的复活是照着神的公义。因这缘故，马太插进兵丁受贿的历史记载。别卷福音书没有题到这事。马太包括了这事，表明基督的复活与神的公义有关；神的公义与人的不义相对。我再说，在二十八章很难找到基督的复活与能力或生命有关的任何暗示。

在这一点上，我们需要看罗马四章二十五节。这节说，“耶稣被交给人是为我们的过犯，复活是为我们的称义。”这节把复活与公义连接起来。在圣经中，复活不仅是能力的问题，也是公义的问题。神的公义不仅彰显在使基督从死人中复活，也彰显在我们因着基督的复活得称义的事上。因此，基督的复活乃是神的公义及我们得称义的证明。阿利路亚，在基督的复活里，神是公义的神，我们是得称义的子民！

我们已经看见，复活与神的公义关系非常密切。诸天的国是建造并建立在神的公义上，这公义使神负责叫公义的救赎主复活，并且使我们成为义的。因此，基督的复活乃是公义的范围。在基督复活的领域里，神是公义的神，我们是神称义的子民。在这里有国度。

今天许多基督徒只知道爱的国或恩典的国。换句话说，他们只熟悉爱和恩典的范围。他们不领会神公义的范围。但神国的根基不是神的爱或恩典，乃是神的公义。诸天的国不是建造在神的爱或恩典上，乃是建造在祂的公义上。神的公义是何等宝贵、必需且重要！为着国度生活，神的公义是绝对必需的。我们若领悟这事，在主恢复中的召会将大得加强。阿利路亚，我们君尊的救主已经藉着神的公义复活了。

一　在七日的头一日

现在让我们来看马太二十八章所陈明基督复活的一些细节。一节说，“安息日将尽，七日的头一日，天快亮的时候，抹大拉的马利亚，和另一个马利亚来看坟墓。”基督在七日的头一日复活，这表征祂的复活为诸天的国带来新的起头、新的时代。

二　被抹大拉的马利亚和另一个马利亚发现

基督的复活首先被两位姊妹，就是抹大拉的马利亚和另一个马利亚所发现。她们因着爱主到极点而发现祂的复活。然后他们成了主复活的头两个见证人。

三　被天使指出

基督的复活是被天使指出的。（太二八2～7。）二节说，“看哪，地大震动；因为有主的使者从天上下来，上前把石头辊开，坐在上面。”地震表征地，就是撒但背叛的根基，已经被主的复活震动了。天使来辊开封了印的石头，证实主的复活，并且向寻求祂的人解释复活。天使的来临震惊了看守的人，这指明诸天的能力。这一切含示十八节所题到的权柄。

照着五、六节，天使对妇女说，“不要怕，我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣。祂不在这里，照祂所说的，已经复活了。”这是何等的佳音，何等的喜信！

七节说，“快去告诉祂的门徒，祂已经从死人中复活，并且看哪，祂在你们以先往加利利去，在那里你们要看见祂。看哪，我已经告诉你们了。”属天的王尽职事，不是从犹太宗教的圣城耶路撒冷，乃是从外邦的加利利开始的。（太四12～17。）照样，祂复活之后仍去加利利，而不去耶路撒冷。这有力的指明，复活的君王已经完全放弃了犹太教，为神新约的经纶引进新的时代。

四　与抹大拉的马利亚和另一个马利亚相见

照着八至十节，复活的基督与抹大拉的马利亚和另一个马利亚相见。八节说，“她们就急忙离开坟墓，又害怕，又大大的欢喜，跑去报告祂的门徒。”她们害怕，是因地大震动；大大的欢喜，是因主复活了。九节说，主耶稣迎着她们，她们就“上前，抱住祂的脚拜祂。”这事发生在主向抹大拉的马利亚显现之后。（约二十14～18。）

五　犹太首领的谣言

十一至十五节指明犹太首领和罗马兵丁散布关于基督复活的不实谎言。他们给了兵丁许多银钱，要他们说夜间看守的人睡觉的时候，祂的门徒来把祂偷去了。宗教首领口中的这话是明显的谎言，指明他们的宗教是水平极低的，也是虚假的。在十四节，他们对兵丁说，“若是这话被总督听见，我们会劝服他，使你们免去挂虑。”邪恶的宗教徒总是劝服邪恶的政客，作出虚假的事。十五节指明这虚假的话“就流传在犹太人中间，直到今日。”这些诋毁主复活的谎言，怎样到处流传，主复活后，关于跟随祂的人和召会的谎言，也是如此。（徒二四5～9，二五7。）

贰　掌权

一　门徒往加利利去，在山上与祂相见

十六节说，“十一个门徒往加利利去，到了耶稣给他们指定的山上。”国度的宪法是在山上颁布的，属天的王是在高山上变化形像的，关于这世代的预言也是在山上讲说的。现在，为着神新约的经纶，门徒需要再上山去。我们惟有在高山之上，才能看清新约的经纶。

二　向门徒显现，并受他们敬拜

十七节继续说，“他们见了耶稣，就拜祂，然而还有人疑惑。”门徒见了复活的王，他们不作别的，只敬拜祂；但他们中间仍有人疑惑、犹预、迟迟不能承认祂在复活里。

三　宣告天上地上所有的权柄都赐给祂了

十八节说，“耶稣进前来，对他们说，天上地上所有的权柄，都赐给我了。”主在神性里为神的独生子，已经有管理万有的权柄；然而，祂在人性里为人子，作属天之国的王，天上地上所有的权柄是在祂复活之后赐给祂的。

马太对复活的记载和约翰的大不相同。照着约翰的记载，主复活以后，在一个门都关了的屋子里与门徒相见。（约二十19。）门徒因怕犹太人，都甚战兢。因为他们需要藉着生命得加强，主就以生命临到他们，向他们吹气，并告诉他们要受圣气。（约二十22。）马太的记载何等的不同！照着马太，主嘱咐门徒到加利利的山上。当然，祂是在白昼，而不是在晚上，在那座山上与他们相见。此外，当祂在山上与他们相见时，没有向他们吹气，并告诉他们要受圣气。祂乃是说，“天上地上所有的权柄，都赐给我了。”在马太福音，不是吹气的问题，乃是权柄的问题。约翰所关心的是生命，生命需要气息。但马太所关心的是国度，国度需要权柄。约翰福音启示出我们需要生命，以照顾小羊并喂养主的羊群。但在马太二十八章没有说到喂养小羊。在马太福音，主吩咐门徒使万民作主的门徒，（太二八19，）使万民成为国度的一部分。这需要权柄。因此，在约翰福音，复活是生命、能力、气息以及牧养的事。然而，在马太福音，复活是公义、权柄、并使万民作主门徒的事。

四　嘱咐门徒去使万民作主的门徒

十九节说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”因为所有的权柄都已经赐给祂了，属天的王就差遣门徒去，使万民作祂的门徒。他们是带着祂的权柄去的。使万民作主的门徒，就是使外邦人成为国度的子民，好在这地上，就在今天，建立祂的国，就是召会。

请注意，主不是嘱咐门徒去传福音，乃是去使万民作祂的门徒。两者的不同在于传福音仅仅是带领罪人得救，使万民作主的门徒乃是使外邦人成为国度的子民。我们受主差遣，不仅要带人得救，也要使万民作主的门徒。这是国度的事。

在十九节，主说到将外邦人浸入父、子、圣灵的名里。施浸乃是带悔改的人脱离老旧的光景，进入新的境地；这是藉着了结他们老旧的生命，并以基督的新生命重生他们，使他们成为国度的子民。施浸者约翰引荐的职事，开始于初步的水浸。如今，属天的王既已完成祂在地上的职事，经过死而复活的过程，并成了赐生命的灵，祂就吩咐门徒，将作祂门徒的人，浸入三一神里面。这浸有两面：看得见的一面是藉着水，看不见的一面是藉着圣灵。（徒二38，41，十44～48。）前者是后者的彰显和见证，后者是前者的实际。没有看不见的灵浸，那看得见的水浸就是徒然的；没有看得见的水浸，那看不见的灵浸就是抽象和无实行的。因此，两面都不可缺。主凭这浸吩咐门徒以后不久，就将他们和全召会都浸在圣灵里：（林前十二13：）犹太部分在五旬节那天，（徒一5，二4，）外邦部分在哥尼流家里。（徒十一15～17。）以后，基于这事实，门徒将新悔改的人（徒二38）不仅浸入水里，也浸入基督的死、（罗六3～4、）基督自己、（加三27、）三一神、（太二八19、）以及基督的身体里。（林前十二13。）水，象征基督的死和埋葬，可以看作了结受浸者老旧历史的坟墓。因为基督的死包含在基督里面，又因为基督是三一神的具体化身，（西二9，）并且三一神最终与基督的身体是一；所以将初信的人浸入基督的死、基督自己、三一神、并基督的身体里，乃是作一件事：在消极方面，了结他们老旧的生命；在积极方面，为着基督的身体，用新生命，就是三一神永远的生命重生他们。因此，这里主所命定的浸，乃是为着诸天的国，把人从自己的生命浸出来，而浸入基督身体的生命里。

十九节的“入”字指明联合，如在罗马六章三节，加拉太三章二十七节者。原文同字用于行传八章十六节，十九章五节和林前一章十三、十五节。将人浸入三一神的名里，就是将人带进与三一神属灵、奥秘的联合里。

这里，神圣三一的名是单数的。这名乃是那神圣者的总称，等于祂的人位。将人浸入三一神的名里，就是将人浸入三一神一切的所是里。

马太和约翰这两卷书，为着神选民的有分和享受，比圣经其它各卷书更完全的启示神圣的三一。约翰福音，特别在十四至十六章，为着我们生命的经历，启示了父、子、灵神格的奥秘；马太福音，为着国度的构成，以父、子、灵三者的一个名，揭示了神圣三一的实际。在马太福音头一章，圣灵、（太一18、）基督（子－太一18）和神（父－太一23，）为着产生那人耶稣，（太一21，）都在现场；祂这位耶和华救主，神与我们同在，乃是三一神的具体化身。在三章，马太给我们一幅图画，子站在受浸的水中，天开了，那灵彷佛鸽子降在子身上，并且父从天上对子说话。（太三16～17。）在十二章，子以人的身位凭着那灵赶鬼，带进父神的国。（太十二28。）在十六章，为着建造召会，就是国度的命脉，父将子启示给门徒。（太十六16～19。）在十七章，为着展示国度实现的小影，（太十六28，）子变化形像，（太十七2，）并有父喜悦的话（太十七5）来印证。最终，在结束的一章，基督这末后的亚当，经过钉十字架的过程，进入复活的境地，成了赐生命的灵；以后祂回到门徒中间，在复活的气氛和实际里，吩咐他们去，将外邦人浸入神圣三一的名，就是祂的人位，也就是祂的实际里，使他们成为国度的子民。以后，行传和书信揭示：将人浸入父、子、灵的名里，乃是将他们浸入基督的名里；（徒八16，十九5；）而将人浸入基督的名里，就是将他们浸入基督这人位里；（加三27，罗六3；）因为基督是三一神的具体化身，并且成了赐生命的灵，（林十五45，）是便利的，人随时随地都可以浸入祂里面。根据马太福音，这样浸入父、子、灵的实际里，乃是为着构成诸天的国。属天的国不能用属血肉的人（林前十五50）组成，像属地的团体一样，只能用一班浸入与三一神的联合里，且因作到他们里面的三一神，而得建立并被建造的人来构成。

五　应许天天与门徒同在，直到这世代的终结

在二十节，主告诉门徒：“看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。”属天的王是以马内利，神与我们同在。（太一23。）在这里祂应许要在祂的复活里，带着所有的权柄，天天与我们同在，直到这世代的终结，就是直到这世代的末了。因此，无论在那里，只要我们被聚集到祂的名里，祂就在我们中间。（太十八20。）

在四福音里，只有马可福音（可十六19）和路加福音（路二四51）记载主的升天。约翰福音见证主这神的儿子，就是神自已，乃是信徒的生命；既是这样，祂就绝不能，也绝不会离开他们。马太福音证明祂这以马内利，是属天的王，乃是一直与祂的子民同在，直到祂回来。因此，约翰福音和马太福音都没有题到主的升天。

主是在国度里与国度子民同在的王，祂天天与我们同在，直到这世代的终结。今天就包括在天天里面。主今天与我们同在，明天也要与我们同在。没有一天例外。祂要与我们同在，直到这世代的终结。这是指这世代的末了，那将是主巴路西亚，主来临的时候。这世代的终结，这世代的末了，将有大灾难。那段时间我们不愿在这里。反之，我们宁愿被提到主的巴路西亚，主的同在里。这是国度的事。

在主带着公义的复活里，国度就在这里，并且我们有权柄、使命和地位，使万民作主的门徒。这样，国度就一直开展出去。

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经文及注解

马太福音　二十八1～20及注

伍　王的得胜　二八1～20

一　复活　1～15

28:1　安息日将尽，1七日的头一日，天^2快亮的时候，抹大拉的马利亚，和另一个马利亚来看坟墓。

【注1】　基督在七日的头一日复活，这表征祂的复活为诸天的国带来新的起头、新的时代。见约二十1注1。

【注2】　原文与路二三54“快到”同字。

28:2　看哪，1地大震动；因为有主的使者从天上下来，上前把石头辊开，坐在上面。

【注1】　这表征地，就是撒但背叛的根基，已经被主的复活震动了。

28:3　他的像貌如同闪电，衣服白得像雪。

28:4　看守的人由于怕他，就战抖，甚至和死人一样。

28:5　天使就对妇女说，不要怕，我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣。

28:6　1祂不在这里，照祂所说的，已经复活了；你们来看安放祂的地方。

【注1】　这是佳音，喜信！

28:7　快去告诉祂的门徒，祂已经从死人中复活，并且看哪，祂在你们以先往^1加利利去，在那里你们要看见祂。看哪，我已经告诉你们了。

【注1】　属天的王尽职事，不是从犹太宗教的圣城耶路撒冷，乃是从外邦的加利利开始的。（四12～17。）照样，祂复活之后仍去加利利，而不去耶路撒冷。这有力的指明，复活的属天君王已经完全放弃了犹太教，为神新约的经纶引进新的时代。

28:8　她们就急忙离开坟墓，又^1害怕，又大大的欢喜，跑去报告祂的门徒。

【注1】　害怕，是因地大震动；（2；）大大的欢喜，是因主复活了。

28:9　看哪，耶稣^1迎着她们，说，2愿你们喜乐！她们就上前，抱住祂的脚拜祂。

【注1】　这事发生在主向抹大拉的马利亚显现之后。（约二十14～18。）

【注2】　含问安意。

28:10　耶稣对她们说，不要怕，你们去告诉我的^1弟兄，叫他们往^2加利利去，在那里必看见我。

【注1】　见约二十17注2。

【注2】　见7注1。后文同。

28:11　她们去的时候，几个卫兵进城去，将一切所发生的事都报给祭司长。

28:12　祭司长和长老聚集商议，就把许多银子给兵丁，说，

28:13　你们要说，1夜间我们睡觉的时候，祂的门徒来把祂偷去了。

【注1】　宗教首领口中的这话是明显的谎言，指明他们的宗教是水准极低的，也是虚假的。

28:14　若是这话被总督听见，我们会^1劝服他，使你们免去挂虑。

【注1】　邪恶的宗教徒总是劝服邪恶的政客，作出虚假的事。

28:15　兵丁拿了银子，就照他们所受的指示去行。这话就^1流传在犹太人中间，直到今日。

【注1】　这些诋毁主复活的谎言，怎样到处流传，主复活后，关于跟随祂的人和召会的谣言，也是如此。（徒二四5～9，二五7。）

二　掌权　16～20

28:16　十一个门徒往加利利去，到了耶稣给他们指定的^1山上。

【注1】　国度的宪法是在山上颁布的，（见五1注1，）属天的王是在高山上变化形像的，（见十七1注2，）关于这世代的预言也是在山上讲说的。（见二四3注1。）现在，为着神新约的经纶，门徒需要再上山去。我们惟有在高山之上，才能看清新约的经纶。

28:17　他们见了耶稣，就拜祂，然而还有人^1疑惑。

【注1】　或，踌躇，迟疑。

28:18　耶稣进前来，对他们说，天上地上所有的^1权柄，都赐给我了。

【注1】　主在神性里为神的独生子，已经有管理万有的权柄；然而，祂在人性里为人子，作属天之国的王，天上地上的权柄，是在祂复活之后赐给祂的。

28:19　1所以你们要去，2使万民作我的门徒，3将他们浸^4入^5父、子、圣灵的^6名里，

【注1】　因为所有的权柄都已经赐给祂了，（18，）属天的王就差遣门徒去，使万民作祂的门徒。他们是带着祂的权柄去的。

【注2】　这是使外邦人成为国度的子民，好在这地上，就在今天，建立祂的国，就是召会。

【注3】　施浸乃是带悔改的人脱离老旧的光景，进入新的境地；这是藉着了结他们老旧的生命，并以基督的新生命重生他们，使他们成为国度的子民。施浸者约翰引荐的职事，开始于初步的水浸。如今，属天的王既已完成祂在地上的职事，经过死而复活的过程，并成了赐生命的灵，祂就吩咐门徒，将作祂门徒的人，浸入三一神里面。这浸有两面：看得见的一面是藉着水，看不见的一面是藉着圣灵。（徒二38，41，十44～48。）前者是后者的彰显和见证，后者是前者的实际。没有看不见的灵浸，那看得见的水浸就是徒然的；没有看得见的水浸，那看不见的灵浸就是抽象和无实行的。因此，两面都不可缺。主凭这浸吩咐门徒以后不久，就将他们和全召会都浸在圣灵里：（林前十二13：）犹太部分在五旬节那天，（徒一5，二4，）外邦部分在哥尼流家里。（徒十一15～17。）以后，基于这事实，门徒将新悔改的人（徒二38）不仅浸入水里，也浸入基督的死、（罗六3～4、）基督自己、（加三27、）三一神、（19、）以及基督的身体里。（林前十二 13。）水，象征基督的死和埋葬，可以看作了结受浸者老旧历史的坟墓。因为基督的死包含在基督里面，又因为基督是三一神的具体化身，（西二9，）并且三一神最终与基督的身体是一；所以将初信的人浸入基督的死、基督自己、三一神、并基督的身体里，乃是作一件事：在消极方面，了结他们老旧的生命；在积极方面，为着基督的身体，用新生命，就是三一神永远的生命，重生他们。因此，这里主所命定的浸，乃是为着诸天的国，把人从自己的生命浸出来，而浸入基督身体的生命里。

【注4】　“入”指明联合，如在罗六3，加三27者。原文同字用于徒八16，十九5和林前一13、15。将人浸入三一神的名里，就是将人带进与三一神属灵、奥秘的联合里。

【注5】　马太和约翰这两卷书，为着神选民的有分和享受，比圣经其他各卷书更完全的启示神圣的三一。约翰福音，特别在十四至十六章，为着我们生命的经历，启示了父、子、灵里神格的奥秘；马太福音，为着国度的构成，以父、子、灵三者的一个名，揭示了神圣三一的实际。在马太福音头一章，圣灵、（一18、）基督（子─一 18）和神（父─一23），为着产生那人耶稣，（一21，）都在现场；祂这位耶和华救主，神与我们同在，乃是三一神的具体化身。在三章，马太给我们一幅图画，子站在受浸的水中，天开了，那灵仿佛鸽子降在子身上，并且父从天上对子说话。（三16～17。）在十二章，子以人的身位凭着那灵赶鬼，带进父神的国。（十二28。）在十六章，为着建造召会，就是国度的命脉，父将子启示给门徒。（十六16～19。）在十七章，为着展示国度实现的小影，（十六28，）子变化形像，（十七2，）并有父喜悦的话（十七5）来印证。最终，在结束的一章，基督这末后的亚当，经过钉十字架的过程，进入复活的境地，成了赐生命的灵；以后祂回到门徒中间，在复活的气氛和实际里，吩咐他们去，将外邦人浸入神圣三一的名，就是祂的人位，也就是祂的实际里，使他们成为国度的子民。以后，行传和书信揭示：将人浸入父、子、灵的名里，乃是将他们浸入基督的名里；（徒八16，十九5；）而将人浸入基督的名里，就是将他们浸入基督这人位里；（加三 27，罗六3；）因为基督是三一神的具体化身，并且成了赐生命的灵，（林前十五45，）是便利的，人随时随地都可以浸入祂里面。根据马太福音，这样浸入父、子、灵的实际里，乃是为着构成诸天的国。属天的国不能用属血肉的人（林前十五50）组成，像属地的团体一样，只能用一班浸入与三一神的联合里，且因作到他们里面的三一神，而得建立并被建造的人来构成。

【注6】　这里，神圣三一的名是单数的。这名乃是那神圣者的总称，等于祂的人位。将人浸入三一神的名里，就是将人浸入三一神一切的所是里。

28:20　凡我所吩咐你们的，无论是什么，都^1教训他们遵守；看哪，我天天^2与你们同在，直到这^3世代的终结。

【注1】　教训信徒遵守主所吩咐的，像前文所说将人浸入父、子、灵的名里一样，也是为着使万民作主的门徒。（19。）

【注2】　属天的王是以马内利，神与我们同在。（一23。）在这里祂应许要在祂的复活里，带着所有的权柄，天天与我们同在，直到这世代的终结，就是直到这世代的末了。因此，无论在那里，只要我们被聚集到祂的名里，祂就在我们中间。（十八20。）

在四福音里，只有马可福音（可十六19）和路加福音（路二四51）记载主的升天。约翰福音见证主这神的儿子，就是神自己，乃是信徒的生命；既是这样，祂就绝不能，也绝不会离开他们。马太福音证明祂这以马内利，是属天的王，乃是一直与祂的子民同在，直到祂回来。因此，约翰福音和马太福音都没有题到主的升天。

【注3】　就是这世代的末了，那将是祂来临（巴路西亚）的时候。

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经文及注解　 纲目　 信息

可-马可福音

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目录

第一篇、引言（一）

第二篇、引言（二）

第三篇、福音的开始与奴仆救主的引进（一）

第四篇、福音的开始与奴仆救主的引进（二）

第五篇、奴仆救主福音服事的内容（一）

第六篇、奴仆救主福音服事的内容（二）

第七篇、奴仆救主完成福音服事的路（一）

第八篇、奴仆救主完成福音服事的路（二）

第九篇、奴仆救主完成福音服事的路（三）

第十篇、奴仆救主完成福音服事的路（四）

第十一篇、奴仆救主福音服事的辅助动作（一）

第十二篇、奴仆救主福音服事的辅助动作（二）

第十三篇、国度的比喻（一）

第十四篇、国度的比喻（二）

第十五篇、国度的比喻（三）

第十六篇、召会与国度

第十七篇、奴仆救主福音服事的行动（一）

第十八篇、奴仆救主福音服事的行动（二）

第十九篇、奴仆救主福音服事的行动（三）

第二十篇、奴仆救主福音服事的行动（四）

第二十一篇、奴仆救主福音服事的行动（五）

第二十二篇、奴仆救主福音服事的行动（六）

第二十三篇、奴仆救主福音服事的行动（七）

第二十四篇、奴仆救主福音服事的行动（八）

第二十五篇、奴仆救主福音服事的行动（九）

第二十六篇、奴仆救主福音服事的行动（十）

第二十七篇、奴仆救主福音服事的行动（十一）

第二十八篇、奴仆救主福音服事的行动（十二）

第二十九篇、奴仆救主福音服事的行动（十三）

第三十篇、奴仆救主福音服事的行动（十四）

第三十一篇、奴仆救主福音服事的行动（十五）

第三十二篇、奴仆救主福音服事的行动（十六）

第三十三篇、奴仆救主福音服事的行动（十七）

第三十四篇、奴仆救主为着祂救赎服事预备（一）

第三十五篇、奴仆救主为着祂救赎服事的预备（二）

第三十六篇、奴仆救主为着祂救赎服事的预备（三）

第三十七篇、奴仆救主为着祂救赎服事的预备（四）

第三十八篇、奴仆救主为着祂救赎服事的预备（五）

第三十九篇、奴仆救主为着祂救赎服事的预备（六）

第四十篇、奴仆救主为着祂救赎服事的预备（七）

第四十一篇、奴仆救主为着祂救赎服事的预备（八）

第四十二篇、奴仆救主为着祂救赎服事的预备（九）

第四十三篇、奴仆救主为着祂救赎服事的预备（十）

第四十四篇、奴仆救主为着祂救赎服事的预备（十一）

第四十五篇、仆救主为着祂救赎服事的预备（十二）

第四十六篇、奴仆救主为着完成神救赎的死与复活（一）

第四十七篇、奴仆救主为着完成神救赎的死与复活（二）

第四十八篇、奴仆救主为着完成神救赎的死与复活（三）

第四十九篇、奴仆救主为着完成神救赎的死与复活（四）

第五十篇、奴仆救主为着完成神救赎的死与复活（五）

第五十一篇、奴仆救主的复活与升天，并藉着门徒的普传福音

第五十二篇、一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（一）

第五十三篇、一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（二）

第五十四篇、一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（三）

第五十五篇、一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（四）

第五十六篇、一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（五）

第五十七篇、一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（六）

第五十八篇、一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（七）

第五十九篇、一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（八）

第六十篇、一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（九）

第六十一篇、一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十）

第六十二篇、一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十一）

第六十三篇、一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十二）

第六十四篇、一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十三）

第六十五篇、一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十四）

第六十六篇、一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十五）

第六十七篇、全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十六）

第六十八篇、全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十七）

第六十九篇、全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十八）

第七十篇、全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十九）

马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　引言（一）

主在加利利和犹太地的行动

奴仆救主

主行动的记载并祂人性美德的描绘

马可福音的著者

马可福音的特点

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第一篇　引言（一）

读经：以赛亚书四十二章一至四节，六至七节，四十九章五至七节，五十章四至七节，五十二章十三节至五十三章十二节，马可福音十章四十五节。

我们从本篇信息起，开始马可福音的生命读经。马可福音不像约翰福音那样深奥，也不像马太福音包含那么多的教训。有些新约的读者可能认为马可福音是四福音的“加利利”，有些人可能想加利利能出什么好的。然而，主耶稣却是来自加利利。

主在加利利和犹太地的行动

约翰福音主要的是记载主在犹太地的行动，以及祂在那里所说深奥的话。相反的，马可福音主要的是记载主在加利利的职事。马可对于主在犹太地的行动和教训，记载得不多。

我们若要知道主在地上生活和尽职的历史，就必须学会如何把约翰福音和马可福音摆在一起来看。当这两卷福音书摆在一起时，我们就能看见主在加利利和犹太地的行动。犹太地是一个受人高度尊崇的省分，耶路撒冷城就在那里。但是加利利省却被人轻看、藐视。主在加利利行动的时间，比在犹太地行动的时间长。我们必须看见，马可福音主要的是记载主在加利利（不是在犹太地）的行动。

约翰一章记载了许多与基督成为肉体有关的深奥的事。一节和十四节启示，太初有话，话与神同在，话就是神；这话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。按照十四节，门徒也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。约翰接着又说，律法是藉着摩西赐的，恩典和实际都是藉着耶稣基督来的。（17。）约翰在十八节说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”此外，约翰告诉我们，生命在话里面，这生命就是人的光。（4。）这些事都非常的深奥。

奴仆救主

我们在马可福音看见主是奴仆救主，这与约翰福音所启示的深奥事项，成为对比。马可福音没有约翰福音的神救主，马太福音的君王救主，或路加福音的人救主。马可福音陈明基督特别的一面，就是奴仆救主的一面。约翰福音讲到神，马太福音讲到君王，路加福音讲到人，马可福音则讲到奴仆。我们不大会期望听见关于一个奴仆超越、深奥且希奇的事迹。就一面来说，讲解马可福音并不容易。

在雅各书生命读经里，我们着重说到保罗著作和雅各书的对比。保罗的著作比雅各的著作在水平上高很多。保罗的著作是在神圣的水平上，在神的水平上，启示神圣的分赐，为着完成神的永远定旨。因此，保罗的书信有神圣经纶的启示。雅各书的水平远低于保罗的书信。保罗的著作是在神圣的水平上，雅各书则在人的水平上，强调基督徒实行上的完全。雅各在书信中论到敬虔与性格的事。雅各书和保罗书信之间的不同实在非常大。我们怎能把属人水平上的事物与神圣水平上的事物作比较？怎能拿基督徒实行上的完全与神圣的经纶相比较，或是拿道德的生活与活基督相比较？这是无从比较的。

我们若要明白基督徒实行上的完全是什么意义，就要来看雅各书。论到基督徒的完全，没有比雅各书再好的了。比如，你想想看，雅各怎样论到智慧：“惟独从上头来的智慧

，先是纯洁的，后是和平的、和蔼的、柔顺的，满有怜悯和善果，没有偏见，没有假冒。”（三17。）雅各又说，“并且义的果子，乃是由那些制造和平的人，在和平中所种植的。”（18。）这种教导的确比孔子的教导高明得多。关于基督徒的完全和人的道德，雅各书是卓越的。因此，我们在这一方面都应当尊重雅各。然而，无论雅各所写论到基督徒之完全的著作何等卓越，他只不过留在人的水平上，而人的水平是不能与神圣的水平相比的。

我们多多少少可以用保罗和雅各著作之水平的对比，来说明马可与其它福音书的对比。比如，我们怎能将奴仆和神相比？不仅这样，我们怎能将奴仆和王相比？显然的，马可福音比约翰、马太、与路加福音低得多。约翰福音记载许多主所说深奥的话：“我就是…生命”，（十四6，）“我是世界的光”，（八12，）以及“我是复活”。（十一25。）这样的话不在马可福音里。但是马可福音却有奇妙奴仆的绝佳记载。马可福音有一些东西，是约翰、马太、路加福音所没有的。

主耶稣是奇妙且包罗万有的。甚至祂的名称为奇妙。（赛九6。）主不仅在祂的神性上是奇妙的，在祂的人性上也是奇妙的。我们在那里看见主耶稣人性的描绘？说路加福音强调主的人性是不错的。路加在他的福音书里陈明主是一个正常的人，是一个完全合乎标准的人。我们在这样一个人身上看见人性的美德、超绝和优美。然而，甚至这一切还不能与马可福音里主的人性相比。在马可福音里，我们看见基督的美德在祂人性里美丽的彰显。我相信马可福音比路加福音能给我们看见更多主在人性中优越的美德。

四福音中只有一卷－约翰福音－是论到主的神性。另外三卷福音书，就是所谓的对观福音书，都是论到主的人性。“对观”一辞指明，马太、马可、与路加福音都有同一观点，就是主的人性观点。我们在这三卷福音书中看见基督人性的各方面：主作王的人性（马太），主作一个标准人的人性（路加），以及主作奴仆的人性（马可）。

假定美国总统任期届满以后，愿意作看门的。他总统的任期届满，竟愿意降卑作看门的去伺候别人，这岂不是很好吗？

这样一个人在作总统时的优越，不能与他作看门时的优越相比。但我相信，大部分市民会欣赏他作看门的，远超过欣赏他作总统。在他作总统的时候，我们不会看见太多他人性的美丽；但是，他若当个看门的，伺候别人，我们会看见他人性的美丽和美德。一个人担任过美国总统的高职后，再去当看门的，这是何等美丽！我怀疑有那一个人在总统的面前会觉得舒坦；然而，我们若在看门的面前，必定很舒坦。我们若能看见一位前任总统作个看门的，那真是太好了！因为我们会看见他身上超越的人性美德！

你喜欢那一个－总统还是看门的？我宁愿和看门的同处，而不愿意和总统同处。如果总统邀请我在白宫住宿，我不会感觉宾至如归。然而，若有一位前任总统当了看门的，邀请我到他家里住宿一夜，我会觉得非常舒适。

我用总统成为看门的为例子，来帮助我们看见，马可福音与其它福音书之间相关的地位。我们在马太福音看见主耶稣的王权，在马可福音却看见主作奴仆。你喜欢那一个－作王的主，还是作奴仆的主？你喜欢一位作王的耶稣，还是奴仆耶稣？我们天然会倾向于欣赏主作王，胜过欣赏主作奴仆。但是我们都需要欣赏马可福音所启示，那位作奴仆救主的主。如果我们这样欣赏主，就领会马可福音的价值。

马可福音生动的记载主作奴仆的人性。马可福音末了几章，篇幅特别长也特别详细，因为马可的目的是要用详细的记录，给我们看见主作奴仆那优美的人性美德。

主行动的记载并祂人性美德的描绘

明白马可福音的关键，乃是在这卷福音里看见主所作的，比祂所说的多。马可并没有记载许多主的教训。比如，他没有包括主在山上的信息。（太五～七。）马可也没有把马太和路加的长篇预言和许多比喻包括在内。马可福音大部分的篇幅是详细记载主的行动。他写出许多细微的点，为要描绘基督作奴仆救主之人性的优美和超越。我们若看见这一点，就会宝爱马可福音了。

明白马可福音的秘诀，在于看见这卷书生动、详尽的描绘主耶稣优越、美妙的人性美德。实际上，要讲解这卷福音，相当不容易。头三章所启示的，就需要二十篇以上的信息，才能说得详尽，因为这卷福音所记载主的人性，非常生动、详尽。马可福音里，主人性美德的图画，是何等美妙！我们需要主赐给特别的发表，才能讲说这些事。这些年来，我已经习惯讲包罗万有的基督，召会，以及复合、经过过程、内住的灵。现在我们来到马可福音，我觉得我需要另一种发表，我仰望主把这种发表赐给我。

马可福音的著者

这卷福音书的作者马可，又称约翰，（徒十二25，）是一位马利亚的儿子，（这马利亚在耶路撒冷召会中，与使徒彼得很接近－12，）也是巴拿巴的表弟。（西四10。）他陪同巴拿巴与保罗尽职，（徒十二25，）并参与保罗第一次出外向外邦人尽职的旅程，（十三5，）到了别加却离开保罗回去了。（13。）由于他中途折返，保罗第二次出外尽职时，拒绝带他同去；那时巴拿巴与保罗分手，马可就参与巴拿巴的工作。（十五36～40。）然而，在保罗晚年，直到他殉道，马可都是与他十分接近，（西四10，门24，）并在服事的事上对他有用处。（提后四11。）马可与彼得很接近，也许一直如此，因为彼得把他当作自己的儿子。（彼前五13。）

马可福音的特点

在召会初期，马可福音就被认为是经由彼得口述，马可笔录的；在救主福音的服事中，彼得从始（一16～18）至终（十四54，66～72）都伴随着主。马可福音的记载是按着历史的次序，比别的福音书更富历史事实的细节。彼得在行传十章三十六至四十二节的话，就是这全本福音的概述。

关于马可福音，我们需要记住三件事：第一，这卷福音是记录彼得所陈述神儿子耶稣基督的历史；第二，这卷福音是照着历史的次序写的；第三，这卷福音的历史事实比其它福音书更详尽。事实上，马可福音可以当作彼得福音。彼得把主耶稣的事迹口述给马可，马可就记载下来。这卷福音又照着历史的次序，将主的传记告诉我们。相反的，马太的记载是照着道理写的。我们若要照着历史的次序，晓得主生活的事迹，就需要读马可福音。不仅如此，马可的历史事实比其它福音书更为详尽。我们已指出，马可注意主的行动，远超过注意主说的话，这正适合马可描绘主是奴仆的目的。奴仆重在作工，不重在说话。因此，马可陈明主行动的细节。

约翰介绍神救主，着重救主在人性里的神性；马太介绍君王救主；马可介绍奴仆救主；路加介绍人救主。马太、马可与路加，是采取同一观点，在不同方面叙述救主带着神性的人性。马可既然介绍救主是奴仆，就没有说到祂的家谱和身分，因为奴仆的祖先是不值一题的。他也无意叫我们对这位奴仆美妙的言语有什么深刻的印象，（就如马太所记祂对诸天之国奇妙的教训和比喻，约翰所记祂对神圣真理的深奥启示，）却有意使我们对祂在福音服事中超绝的作为，有深刻的印象；他比别的福音书提供更多细节，描绘奴仆救主在为着神拯救罪人的服事上，所显出的殷勤、忠信和其它的美德。马可福音是以赛亚四十二章一至四节、六至七节，四十九章五至七节，五十章四至七节，五十二章十三节至五十三章十二节，关于基督是耶和华奴仆之预言的应验，以及腓立比二章五至十一节，关于基督是神奴仆之教训的详述。祂殷勤工作，祂需要食物和歇息，（可三20～21，六31，）祂也动怒、（三5、）叹息，（七34，）并祂对人的亲爱，（十21，）都优美的表现出祂人性的美德和完全；而祂是主，（二28，）祂无所不知，（8，）祂有能力行神迹，祂有权柄赶鬼、（一27，三15、）赦罪、（二7，10、）并平静风和海，（四39，）又都完全显明祂神性的荣耀和尊贵。何等一位神的奴仆！何等可爱，令人赞赏！这样一位奴仆作了奴仆救主来服事罪人，以祂的生命作他们的赎价，（十45，）为要成就祂所隶属之神的永远定旨。

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经文及注解

马可福音　一1～3

马　可　福　音

壹　 福音的开始与奴仆救主的引进　一1～13

一　福音的开始─藉着先锋的职事　1～8

1　如所预言者　1～3

第　一　章

1:1　神的儿子，耶稣基督福音的开始，

1:2　正如申言者以赛亚书上所记的：“看哪，我在你面前差遣我的使者，他要预备你的道路；

1:3　在旷野有人声喊着：预备主的道路，修直祂的途径。”

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经文及注解　 纲目　 信息

马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　引言（二）

神的奴仆

如以赛亚书中所预言

神所拣选，所喜悦的

在神面前生长如嫩芽

祂的面貌比别人憔悴

被人所藐视，本国所憎恶，官长所虐待的

任人打祂的背，拔祂腮颊的胡须

不喧嚷，不扬声

压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭

得着受教者的舌头

信靠神，硬着脸面好像坚石

担当我们的忧患，背负我们的痛苦

被欺压，受苦难

神使我们众人的罪孽都归在祂身上

祂将命倾倒，以致于死

从活人之地被剪除

复活看见祂劳苦的功效

被高举，并被升为至高

作众民的约，作外邦人的光

神的救恩直到地极

保罗论到基督是奴仆的话

本有神的形像

倒空自己，取了奴仆的形状

降卑自己，顺从至死

升为至高，得着那超乎万名之上的名

没有记载祂的家谱或身分

记载重在祂超越的作为

罪人的奴仆救主

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第二篇　引言（二）

读经：以赛亚书四十二章一至四节，六至七节，四十九章五至七节，五十章四至七节，五十二章十三节至五十三章十二节，马可福音十章四十五节。

本篇信息是马可福音生命读经引言的续篇。我们已经看见，这卷福音书描绘基督作奴仆之人性美德的优越。约翰福音陈明基督是神救主，马太福音陈明祂是君王救主，路加福音陈明祂是人救主，但马可福音陈明基督乃是奴仆救主。因此，这卷福音书的主题是：神的奴仆作了罪人的奴仆救主。首先我们要看见，主作了神的奴仆，然后作罪人的奴仆救主。（十45。）

神的奴仆

如以赛亚书中所预言

在本篇信息中我们要专门来看以赛亚书关于基督是耶和华奴仆的预言。

神所拣选，所喜悦的

以赛亚四十二章一节说，“看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的。”耶稣基督－神的奴仆，是神从亿万人中所拣选的。因着祂是神所拣选的，神就喜悦祂。所以，祂成为神心里所喜悦的。

在神面前生长如嫩芽

五十三章二至三节说，“祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地；祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂。”你若读路加二章，就看见基督生长如嫩芽，像根出于干地。主生长在被藐视的加利利省，被藐视的拿撒勒城，一个贫寒木匠的家里。这应验了以赛亚书里所说的干地。

主无佳形美容，也无美貌使人羡慕祂。祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。主的人生是痛苦和忧患的人生。

祂的面貌比别人憔悴

五十二章十四节论到主耶稣预言说，“许多人因祂惊奇（祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁。）”这指明主的外表、面貌是憔悴的。“憔悴”是一个很强的辞，指明主的面貌多少受伤或损毁了。

许多年前，一位艺术家画了一幅肖像，把主绘成一个潇洒的男子，这幅画完全是假的。然而有许多基督徒在家中挂了那幅耶稣像。一九三六年，我在中国的中部旅行传福音时，发生了一件人被鬼附的事，与这种画像有关系。一个年轻妇人被鬼所附，那些尽力想解救她的人，把这件事告诉了我。我告诉他们，被鬼附通常与拜偶像有关，我就查问她家里有没有偶像。他们告诉我，没有偶像，却有一幅耶稣的名画。我就告诉他们，那幅画像是偶像，必须拿下来焚烧。画像焚烧了以后，鬼就离开了那个年轻妇人。家里挂这样一幅耶稣的像，完全与圣经相悖。我讲述这则故事的目的，就是要指出这个事实。按照圣经，耶稣没有佳形美容，祂的面貌是憔悴的，破损的。

被人所藐视，本国所憎恶，官长所虐待的

四十九章七节说，“救赎主以色列的圣者耶和华，对那被人所藐视，本国所憎恶，官长所虐待的，如此说。”按照这节，主耶稣是被人所藐视，本国所憎恶，官长所虐待的。在希伯来文里，“官长所虐待的”这辞的意思是指被暴君掳获为奴的人。主是被暴君所俘掳、拘禁为奴的。

任人打祂的背，拔祂腮颊的胡须

五十章六节论到主的话，说，“人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我吐我，我并不掩面。”这一段生动的话告诉我们，主如何作奴仆。有人打祂的背，祂任人打；有人逼迫祂，祂任人拔祂腮颊的胡须；有人羞辱祂，祂并不掩面。

不喧嚷，不扬声

四十二章二节指明，主不喧嚷，不扬声：“祂不喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂的声音。”这意思是说，主不大声呼喊、喧嚷。祂不使街上听见祂的声音，祂是安静、无声的。

压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭

四十二章三至四节说，“压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭；祂凭真实将公理传开。祂不灰心，也不丧胆，直到祂在地上设立公理；海岛都等候祂的训诲。”按照这几节看，压伤的芦苇，主不折断；将残的灯火，祂不吹灭。犹太人习惯用芦苇作笛子。当芦苇压伤了，不能再作乐器，他们就折断。他们也用麻燃油作火把。油用尽了，麻冒烟，他们就吹灭。主的百姓有些就像压伤的芦苇，不能吹出乐音；有些就像冒烟的火把，不能发出亮光。然而，主不“折断”不能发出乐音、被压伤的人；也不吹灭不能发出亮光、将残、黯淡的火把。一面，主不折断压伤的芦苇，也不吹灭将残的灯火；另一面，照这几节来看，祂不会像将残的灯火一样的衰弱；祂也不会像压伤的芦苇一样被压碎。

得着受教者的舌头

我们从五十章四节看见，主这位神的奴仆，得着了受教者的舌头：“主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人；主每早晨题醒，题醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。”主作为奴仆并不是施教者，但是祂得着受教者的舌头。神教导祂，使祂知道怎样用言语扶持疲乏的人。因着神教导祂，祂单用一句话，就能扶持疲乏的人。这样一句话比长篇大论的信息，更能叫人得着生命。

信靠神，硬着脸面好像坚石

五十章七节说，“主耶和华必帮助我，所以我不抱愧；我硬着脸面好像坚石，我也知道我必不至蒙羞。”我们在这里看见主信靠神，硬着脸面好像坚石。当主耶稣走在神的路上，要完成神的旨意时，祂的脸面好像坚石。祂在完成神旨意的事上，非常刚强。

担当我们的忧患，背负我们的痛苦

五十三章四至五节论到主耶稣说，“祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。那知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因祂受的刑罚我们得平安；因祂受的鞭伤我们得医治。”这两节所描述的是有关主在十字架上的死。祂担当我们的忧患，背负我们的痛苦。祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚，我们得平安，或者说，祂为了使我们得平安而受刑罚；因祂受的鞭伤我们得医治。

被欺压，受苦难

按照五十三章七节，主被欺压和受苦的时候并不开口：“祂被欺压，在受苦的时候却不开口；祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。”这意思是说，主被人带到十字架上时，好像羊在剪毛的人手下无声。当祂被欺压，在受苦的时候，祂没有说一句话。

神使我们众人的罪孽都归在祂身上

五十三章六节说，“我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。”十节接着说，“耶和华却定意将祂压伤，使祂受痛苦；耶和华以祂为赎罪祭；祂必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在祂手中亨通。”从这几节我们看见，神使我们众人的罪孽都归在祂身上，压伤了祂，使祂受痛苦，并以祂的魂为赎愆祭。

祂将命倾倒，以致于死

五十三章十二节说，“所以我要使祂与位大的同分，与强盛的均分掳物；因为祂将命倾倒，以致于死；祂也被列在罪犯之中；祂却担当多人的罪，又为罪犯代求。”主死在十字架上时，将命倾倒。祂钉在两个强盗的中间，因此祂被列在罪犯之中。主在十字架上的祷告：“父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”（路二三34上。）应验了祂担当多人的罪，又为罪犯代求的事实。

从活人之地被剪除

按照以赛亚五十三章八节，主耶稣“从活人之地被剪除”。主从活人之地被剪除，意思是说，祂被处死。

复活看见祂劳苦的功效

五十三章十一节启示，主复活看见祂劳苦的功效：“祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足；有许多人，因认识我的义仆得称为义；并且祂要担当他们的罪孽。”主乃是在复活里看见自己劳苦的功效。如今在复活以后，祂作为神的义仆，使许多人得称为义，并且担当他们的罪孽。

被高举，并被升为至高

五十二章十三节论到主被高举，说，“我的仆人行事必有智慧，必被高举上升，且成为至高。”主复活以后，被高举，并被升为至高。

作众民的约，作外邦人的光

四十二章六节说，“我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的约，作外邦人的光。”（另译。）主升天后，成了犹太人的约，外邦人的光。这意思是说，主耶稣在升天里，亲自成了神百姓的新约。祂又藉着门徒传福音，成为外邦人和异教徒的光。

神的救恩直到地极

我们在四十九章六节看见，主是神的救恩，直到地极：“现在祂说，你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事，我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。”在升天里的基督，如今乃是神的救恩，直到地极。以赛亚甚至在主耶稣降生七百年前，就说到这关于主耶稣的预言。

以赛亚书详尽预言到主耶稣是神的奴仆。甚至在新约里我们也找不到这样的记载。我们思考以赛亚书中基督作神奴仆的预言，就可以更完全领会马可福音中关于祂是奴仆的记载。

保罗论到基督是奴仆的话

腓立比二章五至十一节是使徒保罗论到基督是神奴仆的话。

本有神的形像

保罗在腓立比二章五至六节说，“你们里面要思念基督耶稣里面所思念的：祂本有神的形状，不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放。”我们在这里看见，主不仅与神并存，而且祂本有神的形状。翻成“本有”的希腊字，意指从太初就存在；含示主在已过的永远就存在了。说基督以神的形状存在，意思就是，祂本有神所是的彰显；（来一3；）也就是说，祂与神身位的素质和性质相合。这是说到基督的神格。

按照腓立比二章六节，基督虽然本有神的形状，但祂不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放。祂与神同等，但祂不以与神同等为强夺之珍，紧持不放，予以保留。祂反倒愿意来地上作人。

倒空自己，取了奴仆的形状

二章七节接着说，“反而倒空自己，取了奴仆的形状，成为人的样式。”主倒空祂的地位、荣耀、和其它与神格有关的事。当然祂没有倒空祂的神性。主倒空自己，成为人，取了奴仆的形状，成为人的样式。

腓立比二章七节有两个重要的辞：形状和样式。主成为肉体时，没有改变祂的神性，只将祂外面的彰显，由神的形状，变成奴仆的形状。这不是素质的改变，乃是状态的改变。神的形状，含示基督神格内在的实际；人的样式，指基督人性外在的表现。祂外面显于人的是人，但祂里面却有神格的实际。祂取了奴仆的形状，成为人的样式。

我们在路加二章看见主居于人的身分。当祂随着父母来到耶路撒冷时，祂是人，是个孩童。我们在那一章看不出主是奴仆；乃是到了主耶稣出来尽职的时候，我们才看见祂是一个奴仆。主服事的时候乃是一个奴仆。比如，祂洗门徒的脚时，乃是取了奴仆的形状。（约十三4～5。）首先主成了一个人，成为人的样式，然后又取了奴仆的形状，举止行事好像奴仆。

如果有一位弟兄在召会聚会中站起来交通，他必定是有人的形状。但这位弟兄如果穿上工作服，用吸尘器打扫地毯，我们可以说，他取了清扫工人的形状。他首先有人的身分，然后又取了清扫工人的形状。这个简单的例子可以帮助我们了解，主如何成了人，又取了奴仆的形状来服事。

当门徒争辩他们中间谁为大的时候，主告诉他们，祂来乃是要作奴仆服事：“因为人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（可十45。）主在这里似乎是说，“看看我，我来了是作奴仆服事人，甚至连命也摆上了。我准备献上自己的生命作赎价。”藉此，我们看见主尽职时，乃是取了奴仆的形状来服事。

降卑自己，顺从至死

腓立比二章八节说，“既显为人的样子，就降卑自己，顺从至死，且死在十字架上。”主降卑自己，比倒空自己更进一步。基督的降卑自己，显明祂倒空自己。主顺从至死，且死在十字架上。主死在十字架上，是祂降卑的极点。对犹太人而言，死在十字架上是咒诅；（申二一22～23；）对外邦人而言，这是加在罪犯和奴隶身上的死刑。（太二七16～17，20～23。）因此，这是件羞辱的事。（来十二2。）

升为至高，得着那超乎万名之上的名

保罗在腓立比二章九节说，“所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名。”主降卑自己到了极点，神却将祂升为至高。从主升天以来，地上从无一名超乎耶稣的名。保罗在腓立比书论到主升高的话，与以赛亚五十二章十三节的预言相似。

没有记载祂的家谱或身分

马可福音没有记载主的家谱或身分。由于马可陈明救主是奴仆，所以没有说到祂的家谱或身分，因为奴仆的祖先是不值一题的。

记载重在祂超越的作为

马可福音记载基督是神的奴仆，主要的不是记载祂美妙的言语，乃是记载祂超越的作为。这些作为展示祂可爱人性的美德与完全，以及祂神性的荣耀和尊贵。我们需要对这个事实有深刻印象：我们在马可福音看见一个奴仆，祂有可爱人性的美德与完全，也有神性的荣耀和尊贵。

罪人的奴仆救主

马可福音陈明主耶稣是神的奴仆，也是罪人的奴仆救主。主作了奴仆救主来服事罪人，以祂的生命作他们的赎价。（十45。）主这位奴仆救主，舍命作罪人的赎价，完成了祂作奴仆所事奉之神的永远定旨。

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经文及注解

马可福音　一4～8

壹　福音的开始与奴仆救主的引进　一1～13

一　福音的开始─藉着先锋的职事　1～8

2　传悔改的浸　4～6

1:4　照这话，约翰出来了，在旷野施浸，传悔改的浸，使罪得赦。

1:5　犹太全地和全耶路撒冷的人，都络绎的出去到约翰那里，承认着他们的罪，在约但河里受他的浸。

1:6　约翰穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。

3　介绍奴仆救主　7～8

1:7　他传道说，有一位在我以后来的，能力比我更大，我就是弯腰给祂解鞋带也不配。

1:8　我是将你们浸在水里，祂却要将你们浸在圣灵里。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第三篇　福音的开始与奴仆救主的引进（一）

耶稣基督的福音

圣经的时代

旧约的内容

应许

律法和预言

应许与预言的应验以及律法的撤去

预表的应验

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第三篇　福音的开始与奴仆救主的引进（一）

读经：马可福音一章一至十三节。

马可福音陈明基督是奴仆救主。在这卷福音书，奴仆救主有一个特征，就是祂的人性调和着祂的神性。主人性的可爱在于祂的美德和完全，祂神性的华美在于祂的荣耀与尊贵。我们读过马可福音，就能看见基督的这些方面。主的人性是显在美德与完全上；祂的神性则表显在荣耀与尊贵上。我们对于主的这些方面，必须有深刻的印象。然后我们研读马可福音时，将看见主是一位何等美妙的奴仆救主。祂就是神自己成为奴仆，献上祂的生命作赎价，以服事我们。

在本篇信息中，我们要来看福音的开始与奴仆救主的引进。（一1～13。）马可一章一节说，“神的儿子，耶稣基督福音的开始。”“福音”，意思是喜信、佳音。（罗十15。）福音乃是奴仆救主作神奴仆，服事神子民的事奉（职事）。马太福音开始于君王基督君尊的谱系，（太一1～17，）路加福音开始于那人耶稣为人的家谱，（路三23～38，）约翰福音开始于神儿子永远的源头，（约一1～2，）马可福音却开始于福音的开始，就是耶稣作神卑微奴仆（腓二7，太二十27～28）之服事的开始，并不开始于祂身位的起源。通常，一个奴仆值得别人注意的，不是他这个人，乃是他的服事。

耶稣基督的福音

按照马可一章一节，福音是神的儿子耶稣基督的福音。这福音是奴仆救主的传记，祂是神成为肉体，作奴仆来拯救罪人。在“神的儿子，耶稣基督”这复合的名称里，神的儿子指明祂的神性，耶稣基督指明祂的人性，这二者在祂福音服事的职事和行动上，藉祂人性的美德和神圣的属性，充分的彰显出来，正如这卷福音所记载的。

我们虽然领会福音的意思是喜信，但我们还需要更进一步思考，福音到底是什么。我们中间有些人作了多年的基督徒，可能还不领会福音是什么。福音就是整本旧约的应验。因此，我们要认识福音是什么，就需要读旧约三十九卷书，从其中的启示蒙光照。

圣经的时代

圣经教师指出，在圣经里有七个时代（有些教师减到四个）。这七个时代涵盖了圣经从创世记一章到启示录二十章。这七个时代的头一个是无罪时代，就是没有罪的时代，只涵盖创世记前二章。

无罪时代以后，就是良心时代，涵盖创世记三章人的堕落，直到洪水来到的时候。

人堕落以后，必须照着良心生活，然而因着人失败了，第三个时代－人治时代－就来顶替第二个时代。洪水以后，神定规人要服在人治之下，因为人无法照着自己的良心生活。在这个时代里，各邦国兴起，政府纷纷设立。但是这个时代也归于失败。

第四个时代开始于神从堕落、败坏、悖逆的人类中呼召亚伯拉罕。神呼召亚伯拉罕的时候，给他一个应许。所以第四个时代称为应许的时代。

我们看见前四个时代是无罪、良心、人治、和应许的时代。神无意立即应验祂给亚伯拉罕的应许。这中间插进了一段时期，因此神就藉着摩西颁布律法，如同羊圈监护祂的子民，好叫他们蒙保守。律法可以比作羊圈，于夜间将羊群圈在其内。摩西所颁布的律法，就是这样一个羊圈，把神的选民圈在其中。因此，第五个时代乃是律法的时代。

这个时代过去以后，基督来了。约翰一章十七节论到基督的来临，说，“因为律法是藉着摩西赐的，恩典和实际都是藉着耶稣基督来的。”因着恩典是藉着耶稣基督来的，所以，第六个时代称为恩典的时代。

恩典的时代要持续直到主再来，那时，祂要在地上建立国度。国度要持续一千年之久，这段时期称为千年国。因此，第七个时代是国度的时代。

藉着这七个时代，神要完全成就祂的定旨。千年国以后，一切都要更新。然后有一个新的宇宙带着新天新地，并有新耶路撒冷作其中心直到永远。在新耶路撒冷里，神与祂的赎民要享受永远的生命。

我们曾指出，有些圣经教师比较喜欢说圣经有四个主要的时代。罗马五章说，从亚当到摩西还没有律法。这一段漫长的时期，包括无罪、良心、人治、与应许的各时代，可以看作一个时代，就是法前时代，即律法以前的时代。按照这样的领会，第二个时代，从摩西的时候直到基督，乃是律法时代。第三个时代是恩典的时代，从基督的第一次来临到祂的再来。最后，第四个时代，就是国度时代，从主的再来到一千年结束。这样对时代的领会，比较容易记住。从这个观点来看，有四个时代：律法以前的时代、律法时代、恩典时代和国度时代。

旧约的内容

我们已经说过，福音乃是旧约的应验。现在我们要问，旧约的内容是什么。我们可以用三个辞来表达旧约的内容：应许、律法和预言。

应许

应许当然涵盖无罪、良心、人治、与应许诸时代。这包括了旧约，从亚当起，直到神颁布律法给摩西。创世记特别是一卷神的应许的书。

你们晓得神在创世记所给的第一个应许是什么？第一个应许记在创世记三章十五节：“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”这应许是紧接在人堕落之后所赐的。亚当与夏娃因着他们的悖逆，可能一直恐惧战兢。但神赐给他们一个奇妙的应许，就是女人的后裔要来伤蛇的头。虽然女人后裔的脚跟要受伤，但无论如何，祂要伤蛇的头。这是何等大的应许！

福音就是应验女人的后裔要伤蛇的头的这个应许。我们晓得，女人的后裔－基督－的确来了。祂从童女而生，应验了创世记三章十五节的应许。这位女人的后裔就是马可福音所陈明的奴仆救主。

另一个也是关于后裔的应许，赐给了亚伯拉罕。按照创世记二十二章十七和十八节，神应许亚伯拉罕说，“论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你子孙必得着仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福。”这里我们看见一个应许，就是亚伯拉罕的后裔要成为全人类的祝福，因为万国要因他的后裔得福。

这位后裔也是指主耶稣。保罗在加拉太三章十六节论到这事说，“应许原是向亚伯拉罕和他后裔说的。并不是说，“和众后裔，”像是指着许多人，乃是说，“和你那后裔，”指着一个人，就是基督。”基督出生为亚伯拉罕的后代，为蒙拣选的族类。因此，祂是亚伯拉罕的后裔。

基督是女人的后裔，废除了撒但，因此解决了宇宙的问题。整个宇宙受一个东西－那条蛇－的搅扰。在圣经中我们能看见蛇的一条线，或者说蛇的发展。蛇首先出现在创世记三章。到了启示录十二章九节，这蛇，叫作古蛇，已经成为大龙了。按照启示录，这蛇，就是魔鬼、撒但，将在千年国期间被捆绑，扔在无底坑里。（二十2～3。）一千年以后，他要得着释放，且再次背叛。然后，他要被扔到火湖里。（二十10。）

这里的重点是说，创世记三章十五节所应许女人的后裔，是为着对付这古蛇。我们在传福音时要宣告这事。然而，今天传福音的人，很少指出创世记三章十五节所说女人的后裔，是为着废除蛇的。

关于主是废除那古蛇的女人后裔，希伯来二章十四节说，“儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自有分于血肉之体，为要藉着死，废除那掌死权的，就是魔鬼。”主在约翰三章十四节说，摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。摩西所举起的铜蛇，表征古蛇受审判。当主在十字架上被举起时，祂废除了这蛇。因此，主是女人的后裔，废除了那咬伤人类，并使人类中毒的毒蛇。因着我们中了蛇毒，它的蛇性就注射到我们里面。但女人的后裔成了血肉之体，为要藉着祂在十字架上的死，废除这蛇。这是福音极重大的部分。

女人的后裔是为废除蛇，而亚伯拉罕的后裔却是为着将神的福带给我们。女人的后裔，把蛇了结，亚伯拉罕的后裔则带进三一神的福。保罗在加拉太三章十四节论到这福：“为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉着信，可以接受所应许的那灵。”按照这节，福就是哪灵。那灵是什么？那灵是三一神的终极完成。我们接受那灵，就是接受三一神，得着祂作我们的福。不仅如此，这福乃是我们永远的生命。那灵等于三一神，三一神是永远的生命，而永远的生命就是我们所领受的福。

现在我们能够更完全的看见福音是什么。福音就是两个极大应许的应验：一个应许是关于女人的后裔，为要废掉那蛇；另一个是关于亚伯拉罕的后裔，为要带进那灵的福；那灵就是作永远生命之三一神的终极完成，成了我们的福。

律法和预言

这些应许应验以前，神颁赐律法为着监管祂的选民。神的选民被圈在律法之内的期间，神兴起了申言者。这意思是说，神应许之后，就用律法监管我们；并且在监护期间，神用预言印证祂的应许。

我们曾强调一项事实，就是在创世记三章十五节，有女人后裔的应许。在以赛亚七章十四节我们看见一个预言，印证这个应许：“必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。”还有其它预言，也印证神在应许时代所赐的各项应许。

应许与预言的应验以及律法的撤去

我们已经看过，神首先赐给人应许。接着，祂就颁布律法，为着保守祂的选民；然后，祂差遣申言者说预言，来印证祂的应许。最后，所应许的那一位，就是女人的后裔与亚伯拉罕的后裔来了。祂不仅来了，并且还被引进了。

我们在这里用“引进”一辞，意思不是说发起一件事，乃是将一个人引进一个新的范围中。因此，在我们特别的用法里，引进等于就职。我们可以用总统就职来说明。总统当选之后，称为准总统。就职之日，他才正式就任为总统。他的就职就是他总统职任的引进。这说明主被引进祂的职事里。

主耶稣出生为女人的后裔与亚伯拉罕的后裔，是要作我们的奴仆救主，好废除蛇，并带进三一神作永远生命的福。然而，祂三十岁的时候，需要被引进祂的职事。旧约的祭司在三十岁被引进祭司的职分，主也同样在三十岁被引进祂的职事。因此，主耶稣既是旧约应许和预言的应验，就出生为女人的后裔，与亚伯拉罕的后裔，然后被引进祂的职事。

我们交通了这些事以后，现在就能说，福音应验了应许和预言，也撤去了律法的监管。这意思是说，福音应验了旧约所应许并预言那独一的后裔，就是女人的后裔与亚伯拉罕的后裔。不仅如此，福音又取消、废掉、并撤去了律法的监管。如今，我们不再依靠旧约的应许、律法和预言，因为那独一的后裔－基督－已经来到。这后裔应验了一切宝贵的应许。因着我们有祂，一切的应许就都应验了。祂既应验了各项的应许，也就应验了印证这些应许的各项预言。不仅如此，祂又撤去了律法的监管。因此，这独一的后裔应验了应许和预言，也撤去了律法的监管。

基督来临，应验了应许和预言，并废掉了律法。律法既已撤去，神的选民就不再受它的监管了。我们已经指出，律法可以比作羊圈，就是夜间保守羊群的地方。等到天一亮，羊群就可以从羊圈出来。照样，因着基督已经来到，应验了应许和预言，神的选民就不必再受律法的监管。从积极的意义来看，律法是监护人；但从消极的意义来看，律法是辖制，是奴役。但如今律法连同应许和预言都过去了，因为女人的后裔已经废除了蛇，并且亚伯拉罕的后裔已经带进了三一神的福。不仅如此，这一位已经撤去了律法。现今我们不再在律法、应许、或预言的时代，因为我们有了基督。

我们如果看见这一点，就能明白变化山上所发生之事的意义；那时，彼得建议搭三座棚－一座为摩西，一座为以利亚，一座为主耶稣。这样的题议得罪了天。因此，马太十七章五节说，“他还说话的时候，看哪，有一朵光明的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”然后，马太十七章八节接着说：“他们举目不见一人，只见耶稣。”摩西代表律法，以利亚代表申言者，那独一的基督才是一切。祂应验了各项应许和预言，并且撤去了律法。这意思是说，祂完全顶替了整本旧约。这是福音、佳音、喜信。为着这福音赞美主！为着基督应验了应许和预言，又撤去了律法，赞美祂！

如果我们明白福音是什么，就会领悟雅各在行传二十一章和他的书信里犯了大错，就是把信徒带回到律法。一面，雅各传讲基督；另一面，他仍然把信徒拘留在律法之下，在神所放弃的旧羊圈之内。主所撤去的，雅各又带回来。我们要对一个事实有深刻的印象，就是在福音里，再没有律法、应许和预言的时代。反之，我们在福音中所得着的，乃是应许与预言的应验，以及律法的撤去。

今天许多基督徒只是肤浅的认识圣经。他们也许晓得圣经的一些辞句，却没有摸着这些辞句之丰富的深处。让我们以“福音”一辞作例子。我们不该肤浅的领会这件事，而该看见，福音是一切应许和预言的应验，福音也撤去了律法。因这缘故，三位门徒在变化山上，最终不见一人，只见耶稣。他们不再有应许、预言或律法；他们只有女人的后裔与亚伯拉罕的后裔－主耶稣。祂是我们的奴仆救主，实际上祂自己就是福音。

预表的应验

福音也是一些事物的应验－就是旧约预表的应验。因此，在福音里我们有应许、预言、和预表的应验。

主在创世记三章十五节论到女人后裔的话，是一个应许。但是主用皮子作衣服给亚当和他的妻子穿，这是一个预表。（21。）亚伯的献祭蒙神悦纳，是另一个预表。亚伯拉罕所献上顶替他儿子的羊羔，也是一个预表。旧约中其它的预表有：逾越节的羊羔、旷野的吗哪、流出水来的裂开盘石、以及帐幕。不仅如此，像大卫与所罗门这些人也是预表。福音就是这些预表的应验。主耶稣的先锋施浸者约翰指着祂说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”（约一29。）因此，基督应验了羔羊的预表。约翰一章十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。”这指明基督是帐幕的应验。这样，福音不仅是应许和预言的应验，也是预表的应验。不仅如此，福音也撤去了律法。这是福音完满的定义。

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经文及注解

马可福音　一9～13

壹　福音的开始与奴仆救主的引进　一1～13

二　奴仆救主的引进　9～13

1　受浸　9～11

1:9　当那些日子，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的浸。

1:10　祂从水里上来，立即看见诸天裂开了，那灵仿佛鸽子，降到祂身上。

1:11　又有声音从诸天之上出来，说，你是我的爱子，我喜悦你。

2　试验　12～13

1:12　那灵随即把耶稣催到旷野去。

1:13　祂在旷野四十天受撒但的试诱，并与野兽在一起，且有天使服事祂。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　福音的开始与奴仆救主的引进（二）

了结与新生的起头

施浸者约翰在旷野的职事

悔改的浸

神的儿子，耶稣基督的福音

一个里程碑

道路与途径

把悔改的人引到奴仆救主那里

水浸与圣灵的浸

奴仆救主的引进

受浸

试验

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第四篇　福音的开始与奴仆救主的引进（二）

读经：马可福音一章一至十三节。

在本篇信息中，我们要继续来看福音的开始与奴仆救主的引进。

了结与新生的起头

马可一章一至二节说，“神的儿子，耶稣基督福音的开始，正如申言者以赛亚书上所记的：「看哪，我在你面前差遣我的使者，他要预备你的道路。」”奴仆救主福音的开始，乃是正如以赛亚所记关于施浸者约翰的职事，这指明约翰传悔改的浸，也是耶稣基督福音的一部分。约翰的传扬结束了律法时代，代之以恩典时代。因此，恩典时代开始于约翰的职事，在奴仆救主的职事之前。

福音的开始是律法的了结与恩典之新生的起头。福音的开始了结律法的时代，并且开始了恩典的时代。福音的开始不仅是恩典时代的开端，更使恩典的时代有新生的起头。开端是外面的，新生的起头是内里生命的开始。

福音的开始乃是整个旧时代，即律法时代的了结。但要称了结为开始，就必须在了结以后有新生的起头。新生的起头包含了神圣的注射；这注射就是奴仆救主的引进。

施浸者约翰在旷野的职事

马可一章三节说到“在旷野有人声喊着”。奴仆救主福音职事的开始，只是一个声音，不是一个伟大的运动。不仅如此，奴仆救主福音的传扬，不是开始于任何文化中心，乃是开始于人类文化影响不到的旷野。

施浸者约翰是照着预言，在旷野开始尽他的职事。这指明约翰引进神新约的经纶，不是偶然的，乃是神所计划，并藉着申言者以赛亚所预言的。这含示神定意要以全新的作法，开始祂新约的经纶。施浸者约翰不在圣城的圣殿里传道，那里是宗教徒和文化人照着圣经条例敬拜神的地方；他乃在旷野里传道，不守一切的老规条。这指明照着旧约敬拜神的老路已经废弃，一条新路即将引进。旷野是一个没有文化、宗教、或任何属于人类社会和文明事物的地方。这里使用“旷野”一辞，指明神新约经纶的新路，与宗教和文化相对。

四节说，“照这话，约翰出来了，在旷野施浸，传悔改的浸，使罪得赦。”约翰生来就是祭司，（路一8～13，57～63，）本该在殿里过祭司的生活，尽祭司的职任，但他却来到旷野传福音。这指明献祭给神的祭司时代，已被带领罪人归向神的福音时代所顶替，使神能得着罪人，罪人也能得着神。马可一章六节说，“约翰穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。”约翰的生活方式，表明他的生活和工作完全是在新的时代里，不是照着老旧宗教、文化、传统的方式。身为祭司，按律法的规条，约翰应当穿祭司袍，这袍子主要是用细麻作的。（出二八4，40～41，利六10，结四四17～18。）他也应当吃祭司的食物，这食物主要是百姓献给神的细面和祭肉。（利二1～3，六16～18，25～26，七31～34。）但约翰所作的完全不同。他身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。这些东西都是不文明、未开化的，也是不照着宗教规条的。祭司竟穿骆驼毛的衣服，这对宗教的头脑特别是个重击，因为按照利未记的规条，骆驼是不洁净的。（十一4。）此外，约翰不住在文明之地，而住在旷野。（路三2。）这一切都指明他完全弃绝神对旧约的安排，那安排已经堕落成了一种搀有人类文化的宗教。约翰的使命，是要引进神新约的经纶，这经纶单单是由基督和生命之灵所构成的。

悔改的浸

施浸者约翰的传讲，连同旧文化和宗教尽都了结，他传悔改的浸，使罪得赦。悔改是转变心思，将心思转向奴仆救主；浸是将悔改的人埋葬，了结他们，好让奴仆救主藉着重生，使他们有新生的起头。（约三3，5～6。）本节翻作“使”的希腊字，或作“为使”。悔改受浸是为罪得赦免，也使罪得赦免，以清除人因堕落而有的拦阻，使人得与神和好。

施浸者约翰的传讲强调悔改。悔改就是把我们的心思从神以外的任何事物，包括我们的文化、宗教、知识、教育、与社会生活，转向神。宗教、文化、文明、社会、知识与教育，都打岔我们，使我们离开神。如今旧时代了结了，我们必须悔改，将我们的心思转向神。

按照马可福音，施浸者约翰并没有教导悔改的人该作什么；他只是把他们埋葬。这埋葬表征了结。约翰在旷野传讲悔改，把所有悔改的人了结了。这包括在神儿子耶稣基督的福音开始的一部分里。

神的儿子，耶稣基督的福音

马可一章一节说到神的儿子，耶稣基督。“耶稣基督”指明主的人性。福音是本于名叫耶稣基督的这个人。这位耶稣基督就是神的儿子。马可一章一节不是说，“神的儿子与耶稣基督”；乃是说，“神的儿子，耶稣基督。”这里的逗点指明，“神的儿子”与“耶稣基督”是同位语。这指明耶稣基督是神的儿子，也指明神的儿子就是耶稣基督。“神的儿子”这名称指明主的神性。因此，福音是出于神的儿子，耶稣基督的这个事实，说出福音是出于人性的，也是出于神性的。这福音满了人性，也满了神格。用于福音上的这个复合名称，启示人性的美德和神圣的属性都在这福音里。这福音满了主人性的美德和完全，也满了祂神性的荣耀和尊贵。因此，这福音是出于人性的，满了美德和完全；也是出于神性的，满了荣耀和尊贵。所有这些方面，都可以在马可福音这十六章中看见。

一个里程碑

我们若仔细读一章一至二节，就会看见福音的开始，乃是施浸者约翰来传悔改的浸，使罪得赦。当约翰以不文明且非宗教的方式，来宣讲悔改时，那就是福音的开始。我们已经看见，福音的开始包括律法时代的了结，和恩典时代新生的起头。律法的时代在施浸者约翰来到时结束，恩典的时代也随着他而开始。

神学家辩论关于恩典时代的开始。有人说，恩典时代开始于五旬节；另有人宣称，恩典时代开始于基督钉十字架和复活。还有人另有不同的意见。按照圣经来看，福音的开始，也就是恩典时代的开始，乃是施浸者约翰出来尽职。因此，施浸者约翰的来到，乃是一个里程碑，划分律法时代和恩典时代。他的来到标明律法时代的结束，以及恩典时代的开始。

道路与途径

马可一章二节指明，施浸者约翰的来是为主预备道路；三节说，“在旷野有人声喊着：预备主的道路，修直祂的途径。”这两节说到道路与途径。预备主的道路，意即藉着悔改转变人的心思，将人的心思转向奴仆救主，并使他们的心正确，修直他们心的每一部分，使奴仆救主能有路进到他们里面作生命，并占有他们。（路一17。）

我们需要明白道路与途径的不同。预备主的道路就是悔改。我们已经看见，悔改就是转变我们的心思，转变我们的思想。心思转变是为着主的来临预备道路。马可一章三节的道路是指我们的心思。我们需要藉着悔改，预备主的道路。施浸者约翰作了很好的工作，为着主的来临预备了悔改之人的心思。

途径是我们人里面一切细微、内在的部分，就如思想、好恶、主意、意愿、决定等。我们若把心思比作公路，途径就好比街道。我们里面的公路和大街小巷，都必须为着主完全预备好。

我们这些人不简单，里面非常复杂。想想看，我们里面多少“大街”和“小巷”。再想想看，人的心思如何偏离神，被哲学和文化的事物所霸占。这样，基督怎能进入人里面？要让基督进到一个人里面，人里面的道路和途径都得预备好。

福音不是一件仅仅客观的事；福音实际上就是耶稣基督自己这位活神的具体化身。祂是这样的一位，一直等候人向祂敞开，使祂能进到他们里面。然而，人的心思被许多事物霸占、充满。因此，最好的传福音者是能在人的心思里开出一条路，而把他预备好接受主。如果我们传福音传得正确，最终，就会预备好一条道路，让基督能进到人里面，并占有他们。

把悔改的人引到奴仆救主那里

马可一章五节说，“犹太全地和全耶路撒冷的人，都络绎的出去到约翰那里，承认着他们的罪，在约但河里受他的浸。”犹太地区有圣城、圣殿和高度的文化；因此，是个尊荣的地区。然而，五节说，犹太全地和全耶路撒冷的人，都出去到施浸者约翰那里。他们因约翰的传扬而悔改，约翰就将他们浸到死水里，埋葬他们，了结他们，将他们预备好，让奴仆救主藉着他们的认罪，用圣灵使他们有新生的起头，叫他们复活。

给人施浸就是把人浸入、埋在象征死亡的水里。施浸者约翰给人施浸，指明那些悔改的人一无用处，只配埋葬。这也象征旧人的了结，使新的开始能在复活里得以实化，这新的开始是由基督这赐生命者带进来的。因此，接着施浸者约翰的职事，基督来了。约翰的浸不仅了结那些悔改的人，也把他们引到基督，好得生命。在圣经里，受浸含示死与复活。浸入水里就是置于死地，并且埋葬；从水里上来，意思就是从死里复活。

马可一章七节说到施浸者约翰：“他传道说，有一位在我以后来的，能力比我更大，我就是弯腰给祂解鞋带也不配。”虽然约翰传悔改的浸，但他职事的目标乃是一位奇妙的人，神的儿子耶稣基督。他没有使自己成为他职事的中心，如同磁石把人吸引到他那里。他晓得自己不过是万军之耶和华所差遣的使者，要带人归向神的儿子耶稣基督，并高举基督为他职事的目标。

施浸者约翰传悔改，并且给所有悔改的人施浸。藉着受浸，悔改之人的旧生命了结了。这种了结，预备了道路，修直了途径，使奴仆救主能进到悔改的人里面。约翰的职事将人引到奴仆救主那里。因此，他告诉他们，他的职事，不是为着他自己，乃是为着另一位，就是那将要来，伟大的一位。约翰甚至说，他就是弯腰给祂解鞋带也不配。

水浸与圣灵的浸

按照一章八节，施浸者约翰说，“我是将你们浸在水里，祂却要将你们浸在圣灵里。”水象征死与埋葬，为着了结悔改的人；圣灵是生命与复活的灵，为着使被了结的人有新生的起头。前者是约翰悔改职事的标记，后者是奴仆救主生命职事的标记；约翰将悔改的人埋入死水，奴仆救主使他们复起，叫他们凭着祂复活生命的灵得着重生。死水是指着并象征基督包罗万有的死，信徒就是浸入这死。（罗六3。）死水不仅埋葬受浸的人，也埋葬他们的罪、世界、已往的生活和历史，如红海为以色列人埋葬了法老和埃及的军兵，（出十四26～28，林前十2，）并将他们从弃绝神的世界及其败坏中分别出来，如洪水为挪亚和他一家所成就的。（彼前三20～21。）奴仆救主将信祂的人所浸入的圣灵，乃是基督的灵，也是神的灵。（罗八9。）因此，浸在圣灵里，就是浸入基督，（加三27，罗六3，）浸入三一神，（太二八19，）甚至浸入基督的身体；（林前十二13；）这身体是在一灵里与基督联合的。（六17。）藉着浸在这样的水里，并浸在这样的灵里，在基督里的信徒便重生进入神的国，（约三3，5，）进入神圣生命和神圣管治的范围，使他们在神永远的国里，凭着神永远的生命而活着。

奴仆救主的引进

受浸

马可一章九节说，“当那些日子，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的浸。”加利利被称为外邦人的加利利，是没有尊荣的地区，因此是个被藐视的地区；（约七52；）拿撒勒又是这被藐视的地区中一座被藐视的城。（一46。）神卑微的奴仆就长于并出于这源头。

身为神的奴仆，这位奴仆救主也受浸，表明祂甘愿服事神，并且不愿用天然的作法，乃愿藉着死与复活来服事。这样的受浸引进祂的服事。

主受浸是要让自己被摆到死与复活里，使祂能够不以天然的作法，乃以复活的作法来尽职。藉着受浸，祂甚至在真正死而复活的三年半以前，就在复活里生活并尽职了。

约翰的浸既是悔改的浸，有些人也许不明白，为什么主耶稣需要受他的浸？他们也许说，“这是悔改的浸。奴仆救主还需要悔改吗？祂当然不用悔改。”如果我们有这样的观念，就可能没有看见悔改的真义。悔改是了结我们的思想、观念、哲学和作事的方法。因此，悔改不仅是懊悔我们所有的过犯。这种对悔改的领会太肤浅了。即使一个人没有犯错，也需要悔改，转变心思，不再凭自己作事，不再留在自己里。悔改的意思就是我们不再凭自己，并为自己生活、工作、行事为人。我们若领悟这点，就会看见主来受浸，指明祂不愿意凭自己生活、行事、说话、工作。主要把自己了结并埋葬。因此，主的受浸指明祂不要凭自己生活、说话或作任何事，乃要凭神而活、凭神行动、凭神尽职。祂愿意向着神作奴仆，且凭着神作奴仆。这是祂受浸的原因。主的受浸是祂引进到祂福音服事，就是福音职事的第一步。

马可一章十至十一节论到主耶稣说，“祂从水里上来，立即看见诸天裂开了，那灵彷佛鸽子，降到祂身上。又有声音从诸天之上出来，说，你是我的爱子，我喜悦你。”马可对这位奴仆的记载，不在反映这位奴仆身分的显赫，乃在反映祂服事的殷勤。原文“立即”一辞在他的记载中用了四十二次，有些古卷多用了一次，在恢复本译为：立即、立刻、随即、即刻、实时、一、顿。

诸天向奴仆救主开启，表明祂甘心献上自己作神的奴仆，蒙了神的悦纳；那灵彷佛鸽子，降到祂身上，表明神用那灵为着祂对神的服事而膏祂。（路四18～19。）鸽子是温柔的，它的眼睛一次只能看一样东西。因此，鸽子表征在眼光与目的上的温柔和单纯。因着神的灵彷佛鸽子降在主耶稣身上，祂就能专注于神的旨意，温柔并单纯的尽职。

在马可一章十和十一节里我们看见三一神。那灵的降下，是基督受膏；父的说话，乃基督是爱子的见证。这是一幅神圣三一的图画：子从水里上来，灵降在子身上，父说到子。这证明父、子、灵同时存在。这是为了完成神的经纶。

试验

我们看见主被引进祂的职事，第一步是受浸。现在，我们要接下来看第二步，就是祂受试验。主受浸以后，还要受试验，好证实祂的完全无缺。

十二节论到这事说，“那灵随即把耶稣催到旷野去。”神悦纳并膏祂以后，那灵对这位神的奴仆所作的头一件事，就是催祂去受试验，以证实祂的完全无缺。“催”是一个很强的字，指明主受浸以后，完全在神的手中。因着祂不凭自己生活行动，神的灵就能把祂催到旷野去。主被催到旷野去，祂是服从的。如果祂的意志刚强，抵挡催迫，祂就不受那灵的催迫。但因着祂非常服从，圣灵就能把受了浸的耶稣催到旷野去。祂服从那灵，证明祂完全忠于祂所受的浸。对于主来说，不再是“我”，乃是神。

十三节说，“祂在旷野四十天受撒但的试诱，并与野兽在一起，且有天使服事祂。”“四十”这数字表征试验和受苦的时间。（申九9，18，王上十九8。）神的仇敌撒但，被用来试验并查证神的奴仆。地上的野兽（消极方面），和天上的天使（积极方面），为这次的试验也都用上了。赞美主，祂在旷野通过了试验！

主藉着开头的两个步骤－受浸和试验－被引进祂的事奉。祂受试验，并且证实是完成这事奉的适当人选，如今祂就能事奉神了。

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经文及注解

马可福音　一1～13及注

壹　福音的开始与奴仆救主的引进　一1～13

一　福音的开始─藉着先锋的职事　1～8

1　如所预言者　1～3

第　一　章

1:1　1^2神的儿子，耶稣基督^3福音的开始，

【注1】　本福音的作者马可，又称约翰，（徒十二25，）是一位马利亚的儿子，（这马利亚在耶路撒冷召会中，与使徒彼得很接近─徒十二12，）也是巴拿巴的表弟。（西四10。）他陪同巴拿巴与保罗尽职，（徒十二25，）并参与保罗第一次出外向外邦人尽职的旅程，到了别加却离开保罗回去了。（徒十三13。）由于他中途折返，保罗第二次出外尽职时，拒绝带他同去；那时巴拿巴与保罗分手，马可就参与巴拿巴的工作。（徒十五36～40。）然而，在保罗晚年，直到他殉道，马可都是与他十分接近，（西四10，门24，）并在服事的事上对他有用处。（提后四11。）马可与彼得很接近，也许一直如此，因为彼得把他当作自己的儿子。（彼前五13。）在召会初期，马可福音就被认为是经由彼得口述，马可笔录的；在救主福音的服事中，彼得从始（16～18）至终（十四54，66～72）都伴随着主。本福音的记载是按着历史的次序，比别的福音书更富历史事实的细节。彼得在徒十36～42的话，就是这全本福音的概述。

约翰介绍神救主，着重救主在人性里的神性；马太介绍君王救主；马可介绍奴仆救主；路加介绍人救主。马太、马可与路加，是采取同一观点，在不同方面叙述救主带着神性的人性。马可既然介绍救主是奴仆，就没有说到祂的家谱和身分，因为奴仆的祖先是不值一题的。他也无意叫我们对这位奴仆美妙的言语有什么深刻的印象，（就如马太所记祂对诸天之国奇妙的教训和比喻，约翰所记祂对神圣真理的深奥启示，）却有意使我们对祂在福音服事中超绝的作为，有深刻的印象；他比别的福音书提供更多细节，描绘奴仆救主在为着神拯救罪人的服事上，所显出的殷勤、忠信和其他的美德。马可福音是赛四二1～4、6～7，四九5～7，五十4～7，五二 13～五三12，关于基督是耶和华奴仆之预言的应验，以及腓二5～11，关于基督是神奴仆之教训的详述。祂殷勤工作，祂需要食物和歇息，（三20～21，六31，）祂也动怒、（三5、）叹息，（七34，）并祂对人的亲爱，（十21，）都优美的表现出祂人性的美德和完全；而祂是主，（二28，）祂无所不知，（二8，）祂有能力行神迹，祂有权柄赶鬼、（27，三15、）赦罪、（二7，10、）并平静风和海，（四39，）又都完全显明祂神性的荣耀和尊贵。何等一位神的奴仆！何等可爱，令人赞赏！这样一位奴仆作了奴仆救主来服事罪人，以祂的生命作他们的赎价，（十45，）为要成就祂所隶属之神的永远定旨。

【注2】　有些古卷无，神的儿子。本福音是奴仆救主的传记，祂是神成为肉体，作奴仆来拯救罪人。在这复合的名称里，神的儿子指明祂的神性，耶稣基督指明祂的人性，这二者在祂福音服事的职事和行动上，藉祂人性的美德和神圣的属性，充分的彰显出来，正如本福音所记载的。

【注3】　即喜信，佳音。（罗十15。）福音乃是奴仆救主作神奴仆，服事神子民的事奉（职事）。马太福音开始于君王基督君尊的谱系，（太一1～17，）路加福音开始于那人耶稣为人的家谱，（路三23～38，）约翰福音开始于神儿子永远的源头，（约一1～2，）马可福音却开始于福音的开始，就是耶稣作神卑微奴仆（腓二 7，太二十27～28）之服事的开始，并不开始于祂身位的起源。通常，一个奴仆值得别人注意的，不是他这个人，乃是他的服事。见太一1注1。

1:2　1正如申言者以赛亚书上所记的：“看哪，2我在^3你面前差遣我的^4使者，他要^5预备你的道路；

【注1】　奴仆救主福音的开始，乃是正如以赛亚所记关于施浸者约翰的职事，这指明约翰传悔改的浸，也是耶稣基督福音的一部分。约翰的传扬结束了律法时代，代之以恩典时代。因此，恩典时代开始于约翰的职事，在奴仆救主的职事之前。

【注2】　指万军之耶和华。（玛三1。）

【注3】　指耶稣基督。

【注4】　原文与天使同字。启一20者同。

【注5】　直译，供备。传悔改的浸，（4，）乃是为奴仆救主铺路，使祂能临到罪人。（路一76。）

1:3　在^1旷野有人^2声喊着：3预备主的道路，修直祂的途径。”

【注1】　奴仆救主福音的传扬，不是开始于任何文化中心，乃是开始于人类文化影响不到的旷野。见太三3注1与1注2。

【注2】　奴仆救主福音职事的开始，只是一个声音，不是一个伟大的运动。

【注3】　直译，备妥。预备主的道路，意指藉着悔改转变人的心思，将人的心思转向奴仆救主，并使他们的心正确，修直他们心的每一部分，使奴仆救主能有路进到他们里面作生命，并占有他们。（路一17。）

2　传悔改的浸　4～6

1:4　照这话，约翰^1出来了，在^2旷野施浸，传^3悔改的浸，4使^5罪得赦。

【注1】　意即出现。

【注2】　约翰生来就是祭司，（路一8～13，57～63，）本该在殿里过祭司的生活，尽祭司的职任，但他却来到旷野传福音。这指明献祭给神的祭司时代，已被带领罪人归向神的福音时代所顶替，使神能得着罪人，罪人也能得着神。

【注3】　悔改是转变心思，将心思转向奴仆救主；浸是将悔改的人埋葬，了结他们，好让奴仆救主藉着重生，使他们有新生的起头。（约三3，5～6。）

【注4】　或，为使。悔改受浸是为罪得赦免，也使罪得赦免，以清除人因堕落而有的拦阻，使人得与神和好。

【注5】　原文，复数。后文同。

1:5　1犹太全地和全耶路撒冷的人，都络绎的出去到约翰那里，承认着他们的罪，在^2约但河里受他的^3浸。

【注1】　这地区有圣城、圣殿和高度的文化；因此，是个尊荣的地区。

【注2】　见太三6注2。

【注3】　百姓因约翰的传扬而悔改，约翰就将他们浸到死水里，埋葬他们，了结他们，将他们预备好，让奴仆救主藉着他们的认罪，用圣灵使他们有新生的起头，叫他们复活。见太三6注3。

1:6　约翰^1穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。

【注1】　约翰的生活方式，表明他的生活和工作完全是在新的时代里，不是照着老旧宗教、文化、传统的方式。见太三4注1。

3　介绍奴仆救主　7～8

1:7　他传道说，有^1一位在我以后来的，能力比我更大，我就是弯腰给祂解鞋带也不配。

【注1】　虽然约翰传悔改的浸，但他职事的目标乃是一位奇妙的人，神的儿子耶稣基督。他没有使自己成为他职事的中心，如同磁石把人吸引到他那里。他晓得自己不过是万军之耶和华所差遣的使者，要带人归向神的儿子耶稣基督，并高举基督为他职事的目标。

1:8　我是将你们浸在^1水里，祂却要将你们浸在圣^1灵里。

【注1】　水象征死与埋葬，为着了结悔改的人；圣灵是生命与复活的灵，为着使被了结的人有新生的起头。前者是约翰悔改职事的标记，后者是奴仆救主生命职事的标记；约翰将悔改的人埋入死水，奴仆救主使他们复起，叫他们凭着祂复活生命的灵得着重生。死水是指着并象征基督包罗万有的死，信徒就是浸入这死。（罗六3。）死水不仅埋葬受浸的人，也埋葬他们的罪、世界、已往的生活和历史，如红海为以色列人埋葬了法老和埃及的军兵，（出十四26～28，林前十2，）并将他们从弃绝神的世界及其败坏中分别出来，如洪水为挪亚和他一家所成就的。（彼前三20～21。）奴仆救主将信祂的人所浸入的圣灵，乃是基督的灵，也是神的灵。（罗八 9。）因此，浸在圣灵里，就是浸入基督，（加三27，罗六3，）浸入三一神，（太二八19，）甚至浸入基督的身体；（林前十二13；）这身体是在一灵里与基督联合的。（林前六17。）藉着浸在这样的水里，并浸在这样的灵里，在基督里的信徒便重生进入神的国，（约三3，5与注2，）进入神圣生命和神圣管治的范围，使他们在神永远的国里，凭着神永远的生命而活着。

二　奴仆救主的引进　9～13

1　受浸　9～11

1:9　当那些日子，耶稣从^1加利利的拿撒勒来，2在约但河里受了约翰的^3浸。

【注1】　加利利被称为外邦人的加利利，是没有尊荣的地区，因此是个被藐视的地区；（约七52，见太四15注1；）拿撒勒又是这被藐视的地区中一座被藐视的城。（约一46。）神卑微的奴仆就长于并出于这源头。

【注2】　在，直译，进入。

【注3】　身为神的奴仆，这位奴仆救主也受浸，表明祂甘愿服事神，并且不愿用人天然的作法，乃愿藉着死与复活来服事。（见太三13注1与16注1。）这样的受浸引进祂的服事。

1:10　祂从水里上来，1立即看见^2诸天裂开了，那灵仿佛^3鸽子，降到祂身上^4。

【注1】　马可对这位奴仆的记载，不在反映这位奴仆身分的显赫，乃在反映祂服事的殷勤。原文“立即”一辞在他的记载中用了四十二次，有些古卷多用了一次，在本恢复本译为：立即、立刻、随即、即刻、即时、一、顿。

【注2】　诸天向奴仆救主开启，表明祂甘心献上自己作神的奴仆，蒙了神的悦纳；那灵仿佛鸽子，降到祂身上，表明神用那灵为着祂对神的服事而膏祂。（路四18～19。）

【注3】　见太三16注4。

【注4】　有些古卷下加，并停留着。

1:11　又有声音从诸天之上出来，说，1你是我的爱子，我喜悦你。

【注1】　见太三17注1。

2　试验　12～13

1:12　那灵随即把耶稣^1催到旷野去。

【注1】　神悦纳并膏祂以后，那灵对这位神的奴仆所作的头一件事，就是催祂去受试验，以证实祂的完全无缺。

1:13　祂在旷野^1四十天受^2撒但的试诱，并与野兽在一起，且有天使服事祂。

【注1】　试验和受苦的时间。（申九9，18，王上十九8。）

【注2】　神的仇敌撒但，被用来试验并查证神的奴仆。地上的野兽（消极方面），和天上的天使（积极方面），为这次试验也都用上了。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　奴仆救主福音服事的内容（一）

传扬福音

在被藐视的地区

发展教导福音的技巧

需要传扬与教导

福音与国度

悔改相信福音

耶稣基督的福音，神的福音，和神国的福音

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第五篇　奴仆救主福音服事的内容（一）

读经：马可福音一章十四至四十五节。

你如果参看新约圣经恢复本里马可福音的纲目，就看见这卷福音书由六大段组成：福音的开始与奴仆救主的引进；（一1～13；）奴仆救主为着福音广传的职事；（一14～十52；）奴仆救主为着祂救赎服事的预备；（十一1～十四42；）奴仆救主为着完成神救赎的死与复活；（十四43～十六18；）奴仆救主得高举的升天；（十六19；）奴仆救主藉着门徒的普传福音。（十六20。）我们在前几篇信息已经看见福音的开始与奴仆救主的引进，在本篇信息我们要开始来看奴仆救主为着福音广传的职事。

我们已经看见奴仆救主是由两个步骤－受浸和试验－被引进祂的职事。在一章十四节至十章五十二节，奴仆救主执行祂被引进的职事，而这职事是为着福音的广传。

我们在第三篇的生命读经看见，福音应验了旧约的应许、预言和预表，并且把律法撤去。耶稣基督这个活的人位，应验了应许、预言和预表，又撤去了律法。基督自己就是这个应验，祂也亲自撤去了律法。这样，福音的开始是什么？事实上，福音的开始就是这活的人位的引进。今天，对我们来说，基督乃是一切。只要我们有祂，我们就有一切。我们没有应许，却有基督；我们没有预言，却有基督；我们没有预表，却有基督。我们不用奋力遵守律法，因为基督就在这里，而且我们有祂。在我们属灵的辞典里，惟一的辞就是基督。

我们既已看见福音是什么，接着就需要来看一章十四至四十五节所启示福音服事的内容。按照马可福音这一段，福音服事的内容包括五件事：传扬福音，（14～20，）教训真理，（21～22，）赶逐污鬼，（23～28，）医治病人，（29～39，）和洁净痳疯。（40～45。）简单的说，奴仆救主福音服事的内容是传扬、教训、赶鬼、医治与洁净。我们可能读过一章十四至四十五节许多遍，却没有看见这些经节是描绘福音服事的内容。现在我们要接下来看，一章十四至二十节关于传扬福音的记载。

传扬福音

在被藐视的地区

马可一章十四节说，“约翰下监以后，耶稣来到加利利，传扬神的福音。”约翰下监表明福音被弃绝，特别是在尊荣的地区。因此，奴仆救主为着福音的服事，离开那地区，回到被藐视的地区。

虽然施浸者约翰在旷野，不在圣城的圣殿尽职，但仍在犹太地，离“圣”的事物不远。由于人弃绝约翰，主耶稣就远离圣殿与圣城，来到加利利，开始祂福音的服事。这是神的主宰，以应验以赛亚九章一至二节的预言。加利利是犹太人和外邦人杂居之地，因此称为“外邦人的加利利”，为正统的犹太人所藐视。（约七41，52。）

福音的服事是由奴仆救主之先锋的职事，（可一1～11，）在尊荣的犹太地区所引进的，却由奴仆救主的职事，在被藐视的加利利地所接续，（一14～九50，）为期约有三年。马可没有记载奴仆救主这段期间在耶路撒冷和犹太地的职事，如约翰在他的福音书中所记载的；（约一29～42，二13～三36，五1～47，七10～十一57；）马可只记载主末次离开加利利往耶路撒冷，（可十1，）去成就祂救赎的工作。然后，这福音的服事就由祂往耶路撒冷的途中，和在耶路撒冷及其近郊的职事（十1～十四42）所接续；而结束于祂救赎的死，分赐生命的复活，得高举的升天，以及祂福音服事的继续，就是藉着门徒对一切受造之物的传扬。（十四43～十六20。）但是使徒约翰在他的福音书中，记载了马可十章之前一段时间，在耶路撒冷和犹太的事，那些事并没有记在马可福音里。（见约一29～42，二13～三36，五1～47，七10～十一57。）

按照马可一章十四节，耶稣来到加利利传扬神的福音。奴仆救主的传扬，是将神的喜信报给受辖制悲惨的人；祂的教训（21～22）是以真理神圣的光，照亮黑暗中无知的人。祂的传扬包含教训，祂的教训也包含传扬。（太四23。）这是祂尽职时所行的头一件事，也是祂福音服事包罗一切的结构。（可一38～39，三14，六12，十四9，十六15，20。）

发展教导福音的技巧

奴仆救主福音服事的第一件事是传扬福音。我们已经指出，主的传扬总是含示教训，祂的教训总是含示传扬。这指明今天我们传扬福音时，有一件事非常重要。许多圣徒有负担传扬福音，热切渴望向亲戚、邻居、朋友、同学、与同事传福音。然而他们都经历到，要传福音的时候，不晓得要说什么。原因在于他们虽然有传福音的负担，却没有发展教导福音的技巧。我们若不晓得如何教导，便不能传扬得有效力。传扬福音在于教导。

所有在主的恢复里对主忠信的圣徒们，我劝你们，不仅学习如何传扬福音，也要学习如何教导福音。比如，有人讲到神的时候会说，“朋友，宇宙中只有一位真神。除祂以外，没有别神。凡自称为神的都是假的。我们所敬拜的才是真神。”这样讲说神非常有限。这种传扬，并没有将神的事教导人。我用这个例子说明我们需要发展教导并传扬福音的技巧。因此，我鼓励召会的长老费时费力，进入主的话中，并帮助众圣徒学习福音的各种真理，并学习如何陈明给人。首先，所有的圣徒都需要学习真理；然后要学会将真理陈明给人的技巧。

地方召会的聚会应该是包罗万有的。在属灵方面来说，召会是家、餐馆、医院、旅馆、体育馆，同时也是学校。说到我们需要发展教导福音的技巧，召会的一些聚会应该像授课一样。在这些聚会中，众圣徒要得帮助，好认识真理并陈明真理。

关于这项需要，我要和长老们说一句话。在地方召会当长老实在困难，因为长老必须能作许多不同的事。因着召会是家，长老必须知道如何养育属灵的儿女。因着召会是餐馆，长老必须知道如何为圣徒预备有滋养的灵粮。因着召会是医院，长老必须学习作属灵的医生，照顾弟兄姊妹。因着召会是旅馆，长老必须学习如何服事圣徒，侍候他们。因着召会是体育馆，长老必须知道如何当教练，在属灵的团体操练中训练“队员”。因着召会也是学校，长老必须知道如何教导圣徒。教导圣徒分为好几个水平：幼儿园、小学、中学、大学、甚至研究院。长老应当能在这几个不同的水平上，教导圣徒属灵的事。虽然长老在这些事上的责任极为繁重，但长老要靠主的怜悯，需要学习作这些事。

主恢复的路是狭路。正因为是狭路，我们不该盼望有一大群人走这条路。然而，目前在主恢复里的圣徒若得到合式的训练，众圣徒就都能在日常生活中，在学校、工作场所、邻居中间陈明真理。圣徒无论在那里，都要藉着教导来传扬，藉着传扬来教导。如果我们这样传扬，我们的传扬就会有果效。

我们已往所传的福音，多半都没有果效或是不能结果子。缺乏果效的原因，在于一些圣徒的传扬内容空洞。我们向别人讲说时，需要把一些丰富摆给他们。比如，我们给人一杯水，而杯子里只有几滴水，这是不够的。你要给一满杯的水，这说明我们需要充满神圣的丰富，好叫我们每次向人讲说时，都能把丰富供应他们。

假设你遇见一个人，他说地方召会是异端或邪教。你不应当争辩，否认我们是异端和邪教，反要趁机给他一颗真理的“钻石”。比如，你告诉他创世记三章十五节神的应许，就是女人的后裔要伤蛇的头。然后你可以接下去指出，主耶稣这位女人的后裔，已经应验了这个应许，并且在十字架上伤了撒但，因而废除了神的仇敌。你再有机会时，就可以告诉他这个真理的另一面。一段时间以后，他也许表示愿意和你一同赴会。应付那些控告我们是异端或邪教的人，正确的路在于和他们分享神话语中宝贵的真理。

我们虽然有丰富，但是我们中间许多人不知道如何将这些丰富陈明给人。我们没有意思要贩卖这些丰富，我们乃是要赠送给人；但我们也许不懂得怎样送给人。你如果与人争辩，否认那说我们是邪教的错误指控，你就不能给他们任何“钻石”。我们不该和人争辩，反倒要把一颗又一颗的钻石送给他们。

我晓得许多圣徒宝爱训练，享受生命读经的信息。然而，圣徒们可能只是大概知道一点这些信息里所说的。至于信息的真正内容，也许还没有构成到他们里面。让我们再以创世记三章十五节的应许为例，我们若被这个真理构成，就能在简短的谈话中，可能是五分钟的休息时间之内，把这个真理陈明出来。

目前在美国主的恢复里，约有七千五百位圣徒。虽然人数不多，但是请想想，如果所有的圣徒个个受训，天天陈明真理，果效会怎样？我信几年以后，对整个国家将会产生莫大的冲击力。因此，我们除了有传福音的负担之外，还需要有适当的才能去教导真理。我们的传扬必须有教导。

需要传扬与教导

同样的原则，我们教导真理的时候，也该有传扬。我们不该以死的字句来教导。这意思是说，我们的教导应该是活的，而不是仅仅教导道理。比如，我们若只在道理上研读基督由童女所生，这样的研读首先会对我们自己，然后对别人，产生杀死的作用。我们教导时，该有活的传扬。每当我们把一节经节教导人时，也要向他们传扬。我们教导圣言时，福音也当随着出去，这是主在马可福音里所作的。每当主传扬的时候，祂就教导；每当祂教导的时候，祂就传扬。这样的把教导与传扬兼施并用，乃是非常好的。

堕落的人需要听到福音的传扬与教导。在堕落的人中间，对于神和神的事是何等的无知！虽然我们的社会着重教育的重要性，但人对于神圣的真理仍然是无知的。他们不认识神，不明白人生的意义，也不知道他们从那里来，要往那里去。他们蒙昧无知，只顾肉体的私欲与属世的宴乐。因此，今天人需要得着神话语的正确教导，这种教导能光照他们。

主耶稣是服事神的奴仆，祂对蒙昧无知、在黑暗里的人传扬福音，并且教导真理。召会是主的延续、扩大和扩增，今天也该作同样的事。召会应该向在黑暗里堕落的人，传扬福音并教导真理。我希望主恢复中所有的圣徒，都成为优秀的传扬福音者，与优秀的教导圣经者。

如果我们都成为优秀的传福音者与教师，主就会有路，催促祂自己快来。今天的光景无法让主再来，因为没有什么是预备好的。因此，我们要在传扬福音与教导真理的事上，忠信跟随主的脚步。祂是优秀的传福音者与教师，我们该跟祂学，也成为优秀的传福音者与教师。关于这件事，我特别盼望主恢复里的青年人，能对主忠信。青年人，你们前面的路还长远，我巴不得你们在主的恢复里忠信的传扬福音并教导真理。

福音与国度

按照马可一章十四节，主是传扬神的福音。有些古卷作，神国的福音。耶稣基督的福音（一1）是神的福音，（罗一1，）也是神国的福音。（参太四23。）主耶稣在马可一章十五节说，“时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。”神的国就是神的管治、掌权，连同它一切的福分和享受。这神的国是神的福音和耶稣基督福音的目标。（见可四3注2与26注3。）人要进这国，就需要为罪悔改，相信福音，使他们的罪得赦免，并使他们由神重生，得着符合这国神圣性质之神的生命。（约三3，5。）所有在基督里的信徒，在召会时代都能有分于这国，在神的公义、和平、并圣灵中的喜乐里享受神。（罗十四17。）这国在要来的国度时代，要成为基督和神的国，给得胜的信徒承受并享受，（林前六9～10，加五21，弗五5，）好叫他们与基督同王一千年。（启二十4，6。）然后，因这国是永远的国，它要成为神永远生命的永远福分，在新天新地里给神所有的赎民享受，直到永远。（启二一1～4，二二1～5，14，17。）那已经临近的，并奴仆救主的福音所要带祂信徒进入的，就是这样一个神的国。为着这国，奴仆救主吩咐人要悔改，并相信福音。（见约三3注3，来十二28注1，太五3注4。）

悔改相信福音

在马可一章十五节里，“悔改”原文的意思是，事后的想法不同了，亦即心思改变。悔改就是心思改变，懊悔已往，为着将来而转变。在消极方面，在神面前悔改，不仅是为着罪与过犯悔改，也是为着世界及其败坏悔改；（这世界及其败坏，霸占并败坏神为祂自己所造的人；）并且是为着我们已往弃绝神的生活悔改。在积极方面，悔改乃是在每一面、每一事上转向神，为着要完成神造人的目的。这就是“悔改归向神”，“悔改转向神”。（徒二十21，二六20。）

主传扬的时候，告诉人要悔改，相信福音。悔改，主要的是在心思里；相信，主要的是在心里。（罗十9。）相信是信入我们所信的事，并将所信的事接受到我们里面。相信福音主要的是相信奴仆救主。（徒十六31。）相信祂乃是信入祂，（约三15～16，）并将祂接受到我们里面，（一12，）使我们与祂有生机的联结。这样在基督里的信，（加三22，）是神藉着我们听见福音真理的话（罗十17，弗一13）所赐给我们的。这信带我们进入福音一切的福分里，（加三14，）因此对我们是宝贵的。（彼后一1。）要得着这样宝贵的信，需要先有悔改。

信乃是接受奴仆救主，（约一12，）这不仅为着罪得赦免，（徒十43，）也为着重生，（彼前一21，23，）叫信的人在与三一神生机的联结里，（太二八19，）能成为神的儿女（约一12～13）和基督的肢体。（弗五30。）

耶稣基督的福音，神的福音，和神国的福音

主耶稣在马可一章十五节传扬时，特别说我们要相信福音。这是神儿子耶稣基督的福音，（1，）神的福音和神国的福音。神的儿子耶稣基督，以及祂所经过的一切过程，（如成为肉体、钉十字架、复活和升天，）并祂所完成的一切救赎工作，都是这福音的内容，（罗一2～4，路二10～11，林前十五1～4，提后二8，）因此这是耶稣基督的福音。这福音乃是神所计划、应许并成就的，（弗一8～9，徒二23，罗一2，林后五21，徒三15，）是神的大能，要救一切信的人，（罗一16，）使他们与神和好，（林后五19，）由神重生，（彼前一3，）成为神的儿女，（约一12～13，罗八16，）并享受祂一切的丰富和福分为产业，（弗一14，）因此这是神的福音。这福音将信徒带进神圣管治的范围里，使他们在神圣的国里，（帖前二12，）有分于神生命的福分，因此也是神国的福音。所以福音完全的内容，与新约及其一切遗赠的内容相同。我们相信这福音时，就承受三一神以及祂的救赎、救恩、神圣的生命，连同这生命的丰富，作我们永远的分。

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经文及注解

马可福音　一14～20及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

一　福音服事的内容　一14～45

1　传扬福音　14～20

1:14　约翰^1下监以后，耶稣来到^2加利利，3传扬^4神的福音，说，

【注1】　下监，直译，被交出。

【注2】　约翰下监表明福音被弃绝，特别是在尊荣的地区。因此，奴仆救主为着福音的服事，离开那地区，回到被藐视的地区。见太四12注2与15注1。

福音的服事是由奴仆救主之先锋的职事，（1～11，）在尊荣的犹太地区所引进的，却由奴仆救主的职事，在被藐视的加利利地所接续，（14～九50，）为期约有三年。马可没有记载奴仆救主这段期间在耶路撒冷和犹太地的职事，如约翰在他的福音书中所记载的；（约一29～42，二13～三36，五1～47，七 10～十一57；）马可只记载主末次离开加利利往耶路撒冷，（十1，）去成就祂救赎的工作。然后，这福音的服事就由祂往耶路撒冷的途中，和在耶路撒冷及其近郊的职事（十1～十四42）所接续；而结束于祂救赎的死，分赐生命的复活，得高举的升天，以及祂福音服事的继续，就是藉着门徒对一切受造之物的传扬。（十四43～十六20。）

【注3】　奴仆救主的传扬，是将神的喜信报给受辖制悲惨的人；祂的教训（21～22）是以真理神圣的光，照亮黑暗中无知的人。祂的传扬包含教训，祂的教训也包含传扬。（太四23。）这是祂尽职时所行的头一件事，也是祂福音服事包罗一切的结构。（38～39，三14，六12，十四9，十六15，20。）

【注4】　有些古卷作，神国的福音。耶稣基督的福音（1）是神的福音，（罗一1，）也是神国的福音。（参太四23。）

1:15　时期满了，1神的国已经临近了。你们要^2悔改，3相信^4福音。

【注1】　神的国就是神的管治、掌权，连同它一切的福分和享受。这神的国是神的福音和耶稣基督福音的目标。（见四3注2与26注3。）人要进这国，就需要为罪悔改，相信福音，使他们的罪得赦免，并使他们由神重生，得着符合这国神圣性质之神的生命。（约三3，5。）所有在基督里的信徒，在召会时代都能有分于这国，在神的公义、和平、并圣灵中的喜乐里享受神。（罗十四17。）这国在要来的国度时代，要成为基督和神的国，给得胜的信徒承受并享受，（林前六9～10，加五 21，弗五5，）好叫他们与基督同王一千年。（启二十4，6。）然后，因这国是永远的国，它要成为神永远生命的永远福分，在新天新地里给神所有的赎民享受，直到永远。（启二一1～4，二二1～5，14，17。）那已经临近的，并奴仆救主的福音所要带祂信徒进入的，就是这样一个神的国。为着这国，奴仆救主吩咐人要悔改，并相信福音。见约三3注3，来十二28注1，太五3注4。

【注2】　原文意，心思改变。悔改就是心思改变，懊悔已往，为着将来而转变。在消极方面，在神面前悔改，不仅是为着罪与过犯悔改，也是为着世界及其败坏悔改；（这世界及其败坏，霸占并败坏神为祂自己所造的人；）并且是为着我们已往弃绝神的生活悔改。在积极方面，悔改乃是在每一面、每一事上转向神，为着要完成神造人的目的。这就是“悔改归向神，”“悔改转向神。”（徒二十21，二六20。）见太三2注1与注2。

【注3】　悔改，主要的是在心思里；相信，主要的是在心里。（罗十9。）相信是信入我们所信的事，并将所信的事接受到我们里面。相信福音主要的是相信奴仆救主。（徒十六31。）相信祂乃是信入祂，（约三15～16，）并将祂接受到我们里面，（约一12，）使我们与祂有生机的联结。这样在基督里的信，（加三22，）是神藉着我们听见福音真理的话（罗十17，弗一13）所赐给我们的。这信带我们进入福音一切的福分里，（加三14，）因此对我们是宝贵的。（彼后一1。）要得着这样宝贵的信，需要先有悔改。见十六16注1。

【注4】　这是神儿子耶稣基督的福音，（1，）神的福音和神国的福音。神的儿子耶稣基督，以及祂所经过的一切过程，（如成为肉体、钉十字架、复活和升天，）并祂所完成的一切救赎工作，都是这福音的内容，（罗一2～4，路二10～11，林前十五1～4，提后二8，）因此这是耶稣基督的福音。这福音乃是神所计划、应许并成就的，（弗一8～9，徒二23，罗一2，林后五21，徒三15，）是神的大能，要救一切信的人，（罗一16，）使他们与神和好，（林后五19，）由神重生，（彼前一3，）成为神的儿女，（约一12～13，罗八16，）并享受祂一切的丰富和福分为产业，（弗一14，）因此这是神的福音。这福音将信徒带进神圣管治的范围里，使他们在神圣的国里，（帖前二12，）有分于神生命的福分，因此也是神国的福音。所以福音完全的内容，与新约及其一切遗赠的内容相同。我们相信这福音时，就承受三一神以及祂的救赎、救恩、神圣的生命，连同这生命的丰富，作我们永远的分。

1:16　耶稣顺着加利利的^1海边走，看见西门和西门的兄弟安得烈，在海里^2撒^3网；他们本是渔夫。

【注1】　见太四18注1。

【注2】　见太四18注2。

【注3】　指弧形网。

1:17　耶稣对他们说，来跟从我，我要使你们成为得人的渔夫。

1:18　他们就立刻撇下^1网，2跟从了祂。

【注1】　原文，复数。后文同。

【注2】　见太四20注2。

1:19　祂稍往前走，又看见西庇太的儿子雅各，和雅各的兄弟约翰，在船上^1补网。

【注1】　见太四21注1。

1:20　祂随即呼召他们；他们就把父亲西庇太和雇工撇在船上，1跟从耶稣去了。

【注1】　见太四22注1。

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马可福音生命读经

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第六篇　奴仆救主福音服事的内容（二）

2_s_读经：马可福音一章十四至四十五节。

教训真理

赶逐污鬼

医治病人

洁净痳疯

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第六篇　奴仆救主福音服事的内容（二）

读经：马可福音一章十四至四十五节。

马可福音的头两段论到福音的开始与奴仆救主的引进，（一1～13，）以及奴仆救主为着福音广传的职事。（一14～十52。）在前一篇信息里，我们开始来看一章十四至四十五节所启示福音服事的内容。我们看见这服事包括五件事：传扬福音、（14～20、）教训真理、（21～22、）赶逐污鬼、（23～28、）医治病人、（29～39、）与洁净痳疯。（40～45。）我们已经看过关于传扬福音的一些细节，在本篇信息中我们继续来看教训真理、赶逐污鬼、医治病人、与洁净痳疯。

教训真理

马可一章二十一至二十二节说，“他们走到迦百农，耶稣随即在安息日进入会堂施教。众人都惊讶祂的教训，因为祂教训他们，像有权柄的人，不像经学家。”二十一节题到会堂。会堂是犹太人聚会的地方，他们在那里诵读并研习圣经。（路四16～17，徒十三14～15。）

主在会堂带着权柄教训众人。人堕落到罪中，就中断了与神的交通，使所有的人蒙昧无知，不认识神。这样的无知，首先带来黑暗，然后带来死亡。奴仆救主是世界的光，（约八12，九5，）来到黑暗之地，加利利，如同大光照亮坐在死亡阴影中的人。（太四12～16。）祂的教训释放出亮光的话，光照在死亡黑暗里的人，使他们得着生命的光。（约一4。）我们已经看见奴仆救主在服事时所行的第一件事是传福音。现在，神的奴仆作堕落之人的奴仆救主，在服事里所行的第二件事，就是施教，（可二13，四1，六2，6，30，34，十1，十一17，十二35，十四49，）将人从撒但的黑暗里，带到神圣的光中。（徒二六18。）

在神的主宰权柄下，主耶稣在加利利长大；而祂开始祂的传扬与教训，也不是从犹太地，乃是从加利利。按照圣经的记载，加利利不仅是受藐视的地区，也是一个黑暗之地。马太四章十五至十六节论到这事说，“西布伦地和拿弗他利地，沿海的路，约但河外，外邦人的加利利：那坐在黑暗中的百姓，看见了大光；并且向那些坐在死亡的境域和阴影中的人，有光出现，照着他们。”这指明主耶稣行过加利利时，祂是照在黑暗中的大光，照耀坐在死亡境域里的人。奴仆救主的教训特别就是大光的照耀。从祂口里出来的每一句话，都是照耀的话语。因此，祂教训人的时候，光就照在他们身上。这样，主的教训光照了黑暗里的人。

按照马可一章二十二节，那些在会堂里的人很惊讶主的教训，说祂教训他们，像有权柄的人，不像经学家。自命为经学家的人，凭自己将虚空的知识教训人，没有权柄，也没有能力；但神所授权的奴仆，凭神将实际教训人，不仅有属灵的能力征服人，也有神圣的权柄使人服从神圣的管治。

赶逐污鬼

一章二十三至二十八节里有一件赶逐污鬼的事例。有一个被污灵附着的人喊叫，主耶稣斥责他说，“不要作声，从这人身上出来！”（23～25。）这污灵不是堕落的天使，乃是鬼，（可一32，34，39，路四33，）就是一种活类脱体的灵。这些活类曾生存在亚当以前的世代，因参与撒但的背叛而受了神的审判，成为脱体的灵。（见创世记生命读经第二篇。）堕落的天使，在空中与撒但一同作工；（弗二2，六11～12；）这些污灵，就是鬼，在地上与撒但一同行动。二者都为着撒但的国，邪恶的在人身上活动。鬼附着人，表征撒但霸占神为祂目的所造的人。这位来消除撒但作为（约壹三8）的奴仆救主所行的第三件事，作祂对神服事的一部分，乃是将这些鬼从鬼附的人身上赶出去，（可一34，39，三15，六7，13，十六17，）使他们从撒但的辖制中得着释放，（路十三16，）脱离撒但黑暗的权势，（徒二六18，西一13，）进入神的国里。（可一15。）马可福音记载五件事例，以说明这点。（一23～27，五2～20，七25～30，九17～27，十六9。）

马可一章二十七节说，“众人都希奇，以致彼此讨论说，这是什么事？是个新鲜的教训！祂用权柄命令污灵，污灵就听从了祂。”这节说，将鬼赶出去的，不是能力，乃是权柄。奴仆救主为着祂的服事，不仅有神的权柄教训人，（22，）也有神的权柄赶鬼。

许多年前，一位传教士倪维斯博士（Dr. Nevius）写了一本书，描述在中国所发生许多鬼附的事例。中国各处都有人被鬼附，倪维斯博士在他的书里详述这些事例。今天，在美国这样一个文化发达、文明高尚的国家，似乎不再有鬼附的事。然而，撒但非常狡猾，他寻找不同的方式附在人身上。他很狡猾，他有办法在高度文明的国家里附在人身上，正如他在未开发国家中附在人身上一样。因此，今天即使在文化最发达的国家里，撒但也能用不同的办法附在人身上。因这缘故，我们传福音时，不只该有正确的教训，也要赶逐污鬼，就是赶出那些撒但用来霸占人的东西。我们要作这件事，就必须学习如何祷告，好得着能力，甚至得着权柄，以赶出霸占的元素。我们一旦得着了这能力与权柄，我们的传讲与教训就会带着能力，赶出仇敌霸占的元素。

我们需要有能力，好赶出仇敌所使用属撒但的元素，他利用这些元素霸占现代化国家的人。撒但，就是狡猾的蛇，非常聪明，他晓得如何用现代的办法来霸占人。在没有文化的国家里，他可能用没有文化的方法来霸占人。但在现代、开化的国家，他会使用现代和文化的方法来霸占人。比如，在先进的大专院校，撒但用知识来霸占人。我们不能单单靠着普通的传讲和教训，来推翻仇敌对人的霸占。我们要赶出今天的鬼，我们的传讲与教训就必须带着神的权柄与能力，这能力与权柄只能在耶稣的名里运用出来。因此，我们要呼喊主名，在祂的名里，藉着祂的名运用神圣的权柄。我们若能运用神圣的权柄，我们的传讲和教训就有能力和权柄，赶出仇敌邪恶霸占的元素。所以，赶逐污鬼是福音服事内容的第三项。

医治病人

在一章二十九至三十九节，主医治病人。三十节说，“西门的岳母正发烧躺着，有人立刻向耶稣说到她。”这烧可象征人不受约束的脾气，不正常而无节制。

按照三十一节，主来到西门的岳母那里，扶她起来，烧就退了。按照三十四节，“耶稣治好了许多患各样疾病的人。”疾病是罪的结果，也是人因着罪，在神面前不正常光景的标记。奴仆救主拯救罪人所行的第四件事，就是医治他们身体和属灵的疾病，使他们恢复正常，（一34，三10，六5，13，56，）能服事祂，这是祂福音服事的另一部分。马可福音记载了九件事例，说明这样的医治。（一30～31，40～45，二3～12，三1～5，五22～43，七32～37，八22～26，十46～52。）

今天每一个堕落的人都是有病的。许多人身体有疾病，而所有的人都有属灵的疾病。因着每一个堕落的人都有属灵的病，所以我们这班在地方召会里的人，必须学习像医生一样来传扬福音并教训真理。这意思是说，我们教训、传扬时，应该给人属天的药方、神圣的药物，好医治他们。我们中间所有的圣徒都应该学习这样传扬福音、教训真理，好叫人得医治。我们教训、传扬的时候，应该给他们属灵药物的注射，好医治他们。

今天灵恩运动的人，非常注重神奇的医治，就是注重身体得医治的事。然而，我们更需要顾到属灵的医治，过于身体的医治。在召会里的人要受装备到一个程度，以致在传扬、教训的时候，能将属灵的医药供应人，使他们在属灵上得医治。

按照马可一章三十二节，主在黄昏，日落的时候，治好了许多患病的人。第二天清早，“耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。”（35。）主祷告与神交通，为祂福音的服事，寻求神的旨意和喜悦。（38。）奴仆救主福音的服事，不是向神独立，照自己的意思行，乃是与神是一，照神的旨意和喜悦，完成神的定旨。

按照一章三十七节，西门和同伴告诉主：“众人都在找你。”主对他们说，“我们可以往别处去，到邻近的村镇，我也好在那里传道，我原是为此出来的。”（38。）奴仆救主身为神的奴仆，在祂的福音上服事神，不是要成就自己的旨意，或人的题议，乃是要成就差祂之神的旨意。（约六38，四34。）

洁净痳疯

在马可一章四十至四十五节，有洁净痳疯的事例。四十节说，“有一个患痳疯的来到耶稣跟前，恳求祂，跪下向祂说，你若肯，必能叫我洁净了。”“患痳疯的”，描绘出典型的罪人。痳疯是最污染人、破坏人的疾病，比热病严重得多，（30，）使患者与神与人隔离。按照律法，患痳疯的人因着他的不洁，应当从民中隔离，人不能摸他。（利十三45～46。）按照圣经的事例，痳疯来自背叛与不服。米利暗成了患痳疯的，是由于她背叛神的代表权柄。（民十二1～10。）乃缦的痳疯得了洁净，是由于他的顺从。（王下五1，9～14。）堕落的人类由于对神的背叛，在神眼中都成了患痳疯的。由于痳疯使患者与神与人隔离，所以洁净患痳疯的，表征使罪人恢复与神与人的交通。按马可一章的记载，这是奴仆救主福音服事完成的部分。

一章四十一至四十二节说，“耶稣就动了慈心，伸手摸他，说，我肯，你洁净了吧。痳疯立即离开他，他就洁净了。”主耶稣动了慈心。奴仆救主从祂的爱所发出的“慈心”和“肯”，对绝望的痳疯患者真是亲切、宝贵。主伸手摸他，表明祂对困苦可怜、无人敢摸的痳疯患者，既同情又亲近。按照四十二节，痳疯立即离开他，他就洁净了。这节说，患痳疯的不仅得了医治，也得了洁净。痳疯不仅和别的疾病一样需要医治，并且因其污秽不洁的性质，也和罪（单数）一样需要洁净。（约壹一7。）

我们都需要对奴仆救主福音服事所包括的五件事有深刻的印象：（一）传扬，（可一14～15，38～39，）报喜信给受辖制悲惨的人；（二）施教，（21～22，）以真理神圣的光，照亮在黑暗中无知的人；（三）赶鬼，（25～26，）消除撒但对人的霸占；（四）医治人的病情，（30～31，）使人能服事奴仆救主；（五）洁净患痳疯的，（41～42，）恢复罪人与神与人的交通。何等美妙、超绝的工作！

我们传福音时，也必须操练传扬、教训、赶鬼、医治和洁净。如果我们的传扬是无力的，虽然有些人会得救，但他们不会得洁净。他们得了赦罪，可以说是得救了，但是罪的玷污性质可能没有洗去。因此，我们要慎重的考虑一个事实，就是主福音服事的这幅图画，结束于患麻疯的得了洁净。主传扬、教训、赶鬼、医治病人，最后洁净痳疯。这样的洁净乃是主福音服事内容完成的部分。

主耶稣洁净了患痳疯的以后，严严的嘱咐那人，对他说，“你要当心，什么都不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又要为你得了洁净，献上摩西所规定的礼物，对他们作证据。”（44。）这样的嘱咐，在奴仆救主福音服事的整个记载中，是相当特出的，（五43，七36，九9，）这与以赛亚四十二章二节所预言祂安静的性格相似。祂要绝对照着神的定旨而行，使祂的工作都在这行动的界限之内；祂不为人的兴奋和宣传所鼓动。奴仆救主这位神的奴仆，在祂全部的尽职中，都不喜欢显扬。

按照马可一章四十五节，得洁净的人并没有照着主的话去行。“但那人出去，广事宣扬，把这事传开了，以致耶稣不能再明明的进城，只好在外面旷野地方，人从各处都就了祂来。”我们在这里看见，人照着天然观念的活动，阻挠奴仆救主照着神定旨而有的服事。

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经文及注解

马可福音　一21～45及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

一　福音服事的内容　一14～45

2　教训真理　21～22

1:21　他们走到迦百农，耶稣随即在安息日进入^1会堂^2施教。

【注1】　会堂是犹太人聚会的地方，他们在那里诵读并研习圣经。（路四16～17，徒十三14～15。）

【注2】　人堕落到罪中，就中断了与神的交通，使所有的人蒙昧无知，不认识神。这样的无知，首先带来黑暗，然后带来死亡。奴仆救主是世界的光，（约八12，九5，）来到黑暗之地，加利利，如同大光照亮坐在死亡阴影中的人。（太四12～16。）祂的教训释放出亮光的话，光照在死亡黑暗里的人，使他们得着生命的光。（约一4。）神的奴仆作堕落之人的奴仆救主，在服事里所行的第二件事，就是施教，（二13，四1，六2，6，30，34，十1，十一17，十二35，十四 49，）将人从撒但的黑暗里，带到神圣的光中。（徒二六18。）

1:22　众人都惊讶祂的教训，因为祂教训他们，像有^1权柄的人，不像经学家。

【注1】　自命为经学家的人，凭自己将虚空的知识教训人，没有权柄，也没有能力；但神所授权的奴仆，凭神将实际教训人，不仅有属灵的能力征服人，也有神圣的权柄使人服从神圣的管治。

3　赶逐污鬼　23～28

1:23　即时在他们的会堂里，有一个人被污^1灵附着，喊叫说，

【注1】　不是堕落的天使，乃是鬼，（32，34，39，路四33，）就是一种活类脱体的灵。这些活类曾生存在亚当以前的世代，因参与撒但的背叛而受了神的审判，成为脱体的灵。（见创世记生命读经第二篇。）堕落的天使，在空中与撒但一同作工；（弗二2，六11～12；）这些污灵，就是鬼，在地上与撒但一同行动。二者都为着撒但的国，邪恶的在人身上活动。鬼附着人，表征撒但霸占神为祂目的所造的人。这位来消除撒但作为（约壹三8）的奴仆救主所行的第三件事，作祂对神服事的一部分，乃是将这些鬼从鬼附的人身上赶出去，（34，39，三15，六7，13，十六17，）使他们从撒但的辖制中得着释放，（路十三16，）脱离撒但黑暗的权势，（徒二六18，西一13，）进入神的国里。（15。）本福音记载五件事例，以说明这点。（23～27，五2～20，七25～30，九 17～27，十六9。）

1:24　拿撒勒人耶稣，1我们与你何干？你来除灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。

【注1】　直译，这与我们与你何干？（希伯来成语。）

1:25　耶稣便斥责他说，不要作声，从这人身上出来！

1:26　污灵叫那人抽了一阵疯，大声喊叫，便从他身上出来了。

1:27　众人都希奇，以致彼此讨论说，这是什么事？是个新鲜的教训！祂用^1权柄命令污灵，污灵就听从了祂。

【注1】　将鬼赶出去的，不是能力，乃是权柄。奴仆救主为着祂的服事，不仅有神的权柄教训人，（22，）也有神的权柄赶鬼。

1:28　耶稣的名声立刻传遍了加利利四周全境。

4　医治病人　29～39

1:29　他们一出会堂，就同着雅各、约翰，进了西门和安得烈的家。

1:30　西门的岳母正^1发烧躺着，有人立刻向耶稣说到她。

【注1】　这可象征人不受约束的脾气，不正常而无节制。

1:31　耶稣上前拉着她的手，扶她起来，烧就^1退了，她就^2服事他们。

【注1】　疾病是罪的结果，也是人因着罪，在神面前不正常光景的标记。奴仆救主拯救罪人所行的第四件事，就是医治他们身体和属灵的疾病，使他们恢复正常，（34，三 10，六5，13，56，）能服事祂，这是祂福音服事的另一部分。本福音记载了九件事例，说明这样的医治。（30～31，40～45，二3～12，三 1～5，五22～43，七32～37，八22～26，十46～52。）

【注2】　先得医治，然后服事。

1:32　到了黄昏，日落的时候，有人带着一切患病的和被鬼附的，到耶稣跟前；

1:33　合城的人都聚集在门前。

1:34　耶稣^1治好了许多患各样疾病的人，又^2赶出许多鬼，且不许鬼说话，因为^3鬼认识祂。

【注1】　见31注1。

【注2】　见23注1。后文同。

【注3】　有些古卷作，鬼认识祂是基督。

1:35　清早，天还黑，耶稣起来，到旷野地方去，在那里^1祷告。

【注1】　即与神交通，为祂福音的服事，寻求神的旨意和喜悦。奴仆救主福音的服事，不是向神独立，照自己的意思行，乃是与神是一，照神的旨意和喜悦，完成神的定旨。（见38注2。）

1:36　西门和同伴去追寻祂，

1:37　找着了，就对祂说，众人都在找你。

1:38　祂对他们说，我们可以往别处去，到邻近的村镇，我也好在那里^1传道，我原是为^2此出来的。

【注1】　见14注3。

【注2】　奴仆救主身为神的奴仆，在祂的福音上服事神，不是要成就自己的旨意，或人的题议，乃是要成就差祂之神的旨意。（约六38，四34。）

1:39　祂就在加利利全地，进了他们的会堂，传道并赶鬼。

5　洁净麻风　40～45

1:40　有一个^1患麻风的来到耶稣跟前，恳求祂，跪下向祂说，你若肯，必能叫我洁净了。

【注1】　患麻风的，描绘出典型的罪人。麻风是最污染人、破坏人的疾病，比热病严重得多，（30，）使患者与神与人隔离。（见太八2注1与3注1。）洁净患麻风的，表征使罪人恢复与神与人的交通。按本章的记载，这是奴仆救主福音服事完成的部分。

奴仆救主对神福音的服事，包括：(一)传扬，（14～15，38～39，）报喜信给受辖制悲惨的人；(二)施教，（21～22，）以真理神圣的光，照亮在黑暗中无知的人；(三)赶鬼，（25～26，）消除撒但对人的霸占；(四)医治人的病情，（30～31，）使人能服事奴仆救主；(五)洁净患麻风的，（41～42，）恢复罪人与神与人的交通。何等美妙、超绝的工作！

1:41　耶稣就动了^1慈心，2伸手摸他，说，我^1肯，你^3洁净了吧。

【注1】　奴仆救主从祂的爱所发出的“慈心”和“肯，”对绝望的麻风患者真是亲切、宝贵。

【注2】　表明祂对困苦可怜、无人敢摸的麻风患者，既同情又亲近。

【注3】　不仅得了医治，（见31注1，）也得了洁净。麻风不仅和别的疾病一样需要医治，并且因其污秽不洁的性质，也和罪（单数）一样需要洁净。（约壹一7。）

1:42　麻风立即离开他，他就洁净了。

1:43　耶稣严严的嘱咐他，即刻打发他走，

1:44　又对他说，你要当心，1什么都不可告诉人，只要去把^2身体给祭司察看，又要为你得了洁净，献上摩西所规定的礼物，对他们作证据。

【注1】　这样的嘱咐，在奴仆救主福音服事的整个记载中，是相当特出的，（五43，七36，九9，）这与赛四二2所预言祂安静的性格相似。祂要绝对照着神的定旨而行，使祂的工作都在这行动的界限之内；祂不为人的兴奋和宣传所鼓动。见八26注1。

【注2】　直译，自己。

1:45　但那人出去，广事宣扬，把这^1事传开了，以致耶稣^2不能再明明的进城，只好在外面旷野地方，人从各处都就了祂来。

【注1】　直译，话。

【注2】　人照着天然观念的活动，阻挠奴仆救主照着神定旨而有的服事。

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马可福音生命读经

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第七篇　奴仆救主完成福音服事的路（一）

2_s_读经：马可福音二章一至十二节。

一组五件事

赦免病者罪

因罪瘫痪的罪人

我们基本的难处

经学家的议论

赦免罪的权柄

奴仆救主的人性与神性

帮助别人罪得赦免

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第七篇　奴仆救主完成福音服事的路（一）

读经：马可福音二章一至十二节。

一组五件事

我们在一章十四至四十五节看见，福音服事的内容包括五件事：传扬福音，（一14～20，）教训真理，（21～22，）赶逐污鬼，（23～28，）医治病人，（29～39，）与洁净痳疯。（40～45。）接着，在二章一节至三章六节，我们看见完成福音服事的路。马可福音的这一段有五件事：赦免病者罪，（二1～12，）同罪人坐席，（二13～17，）从者快乐，无需禁食，（二18～22，）宁顾从者饥饿，不顾宗教规条，（二23～28，）宁顾苦者得释，不顾宗教仪式。（三1～6。）这五件事例形成一组。

要写出马可福音的纲目并不容易。在这卷福音书里，一个事例接着一个事例，似乎没有明显的次序或安排。因此，我们也许读过马可福音许多遍，却还不能作出这卷书的纲目，也不能将其分段。但靠着主的怜悯，我信我们有了一个有用的纲目，能帮助我们进入这卷福音书的一切段落。按照这纲目，一章陈明福音的完整内容；然后，在二章和三章的前段，我们看见主完成这丰富福音的路。

二章一节至三章六节生动的记载五件事，形成了特别的一组，表明奴仆救主这位神的奴仆，如何完成福音的服事，顾到堕落之人的需要，将那些被撒但所掳，离开神并对神之享受的人，从被掳中拯救出来，并将他们带回到可享受的神那里：

第一，祂是带着神圣权柄的神，赦免患病之人的罪，释放他脱离撒但的压制，（徒十38，）并把他恢复到神面前。经学家认为这违反他们宗教的神学。（可二1～12。）

第二，祂是患病、困苦之人的医生，与税吏和罪人一同坐席。税吏乃是那些对自己同胞不忠不信的人，罪人乃是那些为人藐视、与社会隔绝的人。主使他们尝到神的怜悯，并恢复他们对神的享受。但法利赛人中的经学家，自义而无怜悯，定罪这件事。（二13～17。）

第三，祂使跟从祂的人欢喜快乐，不必禁食，犹如新郎之于伴友，藉此祂废除了约翰的门徒（新宗教徒）和法利赛人（旧宗教徒）的作法，使跟从祂的人脱离他们的宗教作法，得以享受神的基督作他们的新郎，而在神新约的经纶里，有祂的义作他们外面的衣服，并有祂的生命作他们里面的酒。（二18～22。）

第四，祂允许跟从祂的人，当安息日在麦田掐麦穗充饥。这样，他们表面上干犯了神关于安息日的诫命，实际上却是讨神喜悦，因为跟从基督的人藉着祂得了饱足，正如大卫和跟从他的人，因着殿里的陈设饼得了饱足。这指明在神新约的经纶里，不是遵守宗教规条，乃是藉着并在那作真安息日之安息的基督里，享受满足。（二23～28。）

第五，祂在安息日治好一个枯干一只手的人。祂不在意守安息日，只顾念祂羊的健康。藉此祂指明，在神新约的经纶里，不是遵守规条，乃是分赐生命。为此祂被法利赛人（宗教徒）恨恶。（三1～6。）

奴仆救主采取这五种悯而活的作法，完成祂福音的服事，与形式、传统的宗教相悖，因此被那些属肉体、顽固、死沉的宗教首领憎恶。

我们要对这个事实有深刻印象，就是马可一章是论到福音。这章告诉我们福音是什么，福音从何时开始，以及福音的内容是什么。在这章里我们看见福音的性质、本质、素质、元素、内容与实际。我相信众召会要藉着他们福音的服事，完成这丰富的福音。

我们看过一章福音服事的内容之后，就要来看二章一节至三章六节完成福音服事的路。在马可福音，主耶稣没有用明言教导我们怎样完成福音的服事，这是很有意义的。马可福音把祂描绘成作工的一位、服事的一位，而不是说话的一位。因此，我们在马可福音学习如何完成福音的服事，主要的是藉着主的行动，不是藉着祂所说的话。

在二章一节至三章六节，主并没有告诉我们如何完成福音的服事。祂反倒作了一些事，马可福音这一段所记载的五件事，给我们看见主如何完成福音的服事。我们如果要晓得怎样完成这服事，就需要思想主在以下几方面所作的：赦免病者罪；同罪人坐席；从者快乐，无需禁食；宁顾从者饥饿，不顾宗教规条；宁顾苦者得释，不顾宗教仪式。

许多读圣经的人享受马可福音的故事。二章一节至三章六节所记载的五件事，也许只被当作故事，在儿童聚会或儿童入睡之前讲给儿童听。没有疑问，这些事件的确是好的故事。圣经是神圣的书、圣别的著作，因此包含最好的故事。然而，我们不该以单单晓得马可福音的故事为满足。

因着我对于这样的认识不满意，就仰望主将这卷福音书的亮光赐给我；主给我看见，在马可一章里，主的福音服事把福音完全陈明出来。圣经没有另外一章像马可一章，那样把福音完全陈明出来。甚至在保罗的著作里，我们找不出一章，那样详尽、完全的把福音的性质与内容陈明出来。然而，我们需要蒙光照，好看见马可一章所启示的是什么。也许有人会背这一章，却没有得到一点亮光。也许有人把这一章的希腊文彻底研读过了，知道每一个希腊字的意义，但对于这一章所陈明的福音，一点光都没有。我信，靠着主的怜悯，我们已经清楚看见马可一章所陈明的福音。我们也需要清楚看见主完成福音服事的路，就是主在祂福音服事里所实行的。现在，我们接着要来看第一件与此有关的事，就是赦免病者罪。（二1～12。）

赦免病者罪

因罪瘫痪的罪人

主在迦百农的一幢房子，向聚集的人说话时，有人带着一个瘫子来就祂。（二1～3。）这瘫子象征因罪而瘫痪的罪人，无法在神面前行走、活动。

二章四节说，“因为人多，不能带到祂跟前，就把耶稣所在的地方，拆了屋顶，既拆通了，就把瘫子所躺卧的褥子缒下去。”寻求者热切寻求奴仆救主的医治，迫使他们突破正当的障碍；那是个粗野的行动。然后他们通过屋顶，把褥子缒下去。那褥子指瘫子所躺的小床垫或垫子。

五节说，“耶稣见他们的信心，就对瘫子说，孩子，你的罪赦了。”信是从听见基督的话来的，（罗十17，）这指明寻求者曾听到奴仆救主。主看见他们的信心，就叫瘫子“孩子”。奴仆救主这爱的话含示恩慈，在此彰显出祂人性的美德。

主对瘫子说，“你的罪赦了。”罪（复数）是疾病的原因。奴仆救主这里的话，摸着病因，而收疗效；一旦罪得赦免，疾病就得医治。

在实行福音服事的这段里，第一个事例是赦免患病者的罪，这是很重要，也很有意义的。这指明完成福音所要作的第一件事，就是帮助人，使他们的罪得赦免。

我们基本的难处

我们堕落之人的基本难处是我们的罪。神创造的人，原初是纯洁、清洁、无罪的。在创世记一章末了，神看着祂所造的，就说，“甚好。”神说“甚好”这样的话，乃是极大的事。人原是照着神的形像、按着祂的样式造的。不仅如此，神把生命之气吹入人里面，人就成了活的魂。（二7。）这生命之气成为人里面的灵。因此，神所造的人有神的形像、神的样式、和里面的灵。人受造，乃是清洁、单纯且完整的。然而按照创世记三章，神的仇敌，那恶者魔鬼，进来毒化神所造的人。人被蛇“咬”了，罪就注射到人里面。

人类一切的问题都是罪的结果。因着罪，堕落之人的光景是无望的。因着罪，每一个人都败坏了。你不相信人类（包括你）都败坏了吗？

你不信你的邻居、城市与国家都被罪败坏了吗？

全世界都被罪败坏了。因此，我们实行福音服事时所要作的第一件事，就是给人看见，他们的罪怎样可得赦免。因着人类一切的问题都是罪的结果，所以若要将人恢复到神面前，罪就必须先受对付。

我们许多人能作见证，我们已往曾经努力要受更高的教育，为要得着一个光明的前途。然而，罪的问题不但没有解决，反而产生更多的败坏。但是当我们相信、接受主耶稣那一天，我们的罪就得了赦免。

马可二章一至十二节的事例给我们看见，主这位奴仆救主在完成福音服事时所作的第一件事，乃是赦免罪。因这缘故，主在二章五节说，“孩子，你的罪赦了。”这句话也许叫瘫子和四个把他带到主面前的人大为惊奇。毫无疑问，他们从来没有想到疾病的原因是在于罪。然而主告诉瘫子，他的罪赦了，这使他们大为惊讶。

经学家的议论

按照六至七节，经学家听了这话，心里议论：“但有几个经学家坐在那里，心里议论说，这个人为什么这样说？祂说僭妄的话了。除了神一位以外，谁能赦罪？”经学家和法利赛人，这些老旧、死沉之宗教的宗教徒，被神的仇敌撒但所鼓动、利用，在神奴仆全部的尽职期间，反对、抵挡、阻挠祂福音的服事。（二16，24，三22，七5，八11，九14，十2，十一27，十二13，28。）他们以为自己是敬拜神，为神发热心，却不晓得他们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各的神就在他们面前，取了奴仆的形状服事他们。他们受传统宗教的蒙蔽，看不见这位在神圣经纶里的奴仆救主，甚至图谋杀害祂；（三6，十一18，十四1；）他们也确实把祂杀了。（八31，十33，十四43，53，十五1，31。）

那些议论的经学家，以为自己合乎圣经，合乎神学，只承认奴仆救主是个人，甚至是个被藐视的拿撒勒人；（约一45～46；）他们并不认识这位赦免瘫子之罪者，就是那赦免人的神成为肉体，取了卑微之人的形状，来作奴仆，用祂的救恩服事他们。经学家自以为认识圣经，认为只有神有权柄赦免罪；在他们眼中，耶稣不过是个人，所以听见祂说，你的罪赦了，就认为祂亵渎神。这指明他们不认识主就是神。他们说这样的话，就弃绝了祂。这是犹太宗教首领第一次的弃绝。

经学家心里指控主亵渎神。他们似乎是说，“这个人是谁，竟然自称能赦免人的罪？只有神有权柄这样作。我们晓得，这人是拿撒勒人。一个被藐视的拿撒勒人怎能赦免人的罪？”

经学家不晓得主知道他们心里的议论。马可二章八节说，“耶稣灵里即刻知道他们心里这样议论，就对他们说，你们心里为什么议论这些事？”翻作“知道”的希腊字，原文意“完全知道”。奴仆救主知道寻求者的信、病人的罪、（5、）以及经学家心里的议论，这指明祂是无所不知的。这样的无所不知，显出祂神圣的属性，揭示祂的神性：祂就是那位无所不知的神。

经学家必定因主的话大为惊奇。他们也许自言自语说，“我们并没有说什么，祂怎么晓得我们心里所议论的？”主晓得他们的议论，因为祂不仅是一个拿撒勒人，祂也是无所不知的神。

马可福音里有一个显著的点，就是这卷福音书陈明主是那有了人的样式，并取了奴仆形状的一位。经学家不晓得，这位奴仆的人性里有神性。主这样行事为人，是要指明在祂的人性里有神性。主是拿撒勒人，取了奴仆的形状；然而祂是无所不知的。因着祂是无所不知的，祂晓得经学家心里议论些什么。祂不与他们争辩，祂只讲事实。

赦免罪的权柄

根据九节，主继续问经学家这个问题：“对瘫子说，你的罪赦了，或说，起来，拿你的褥子行走，哪一样更容易？”这里主没有说，“哪一样更难？”因为在祂没有一件事是难的。在祂说“你的罪赦了”，比说“起来，拿你的褥子行走”更容易。

十至十一节说，“但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄－就对瘫子说，我吩咐你，起来，拿你的褥子回家去吧！”奴仆救主就是神成了肉体，祂不以自己与神同等为强夺之珍，而紧持不放。祂虽然外面成为人的样式，取了人的样子，甚至成为奴仆的形状，但祂里面乃是神。（腓二6～7。）祂是奴仆救主，也是神救主。因此，祂不仅有能力拯救罪人，也有权柄赦免他们的罪。在这事例中，祂是神赦免人的罪，却声言自己是人子。这指明祂是真神，又是真人，兼有神性和人性。在祂身上，人同时能看见神圣的属性和人性的美德。

这几节指明，主为着显示祂有赦罪的权柄，就向瘫子说，“我吩咐你，起来，拿你的褥子回家去吧！”这就是叫瘫子得着医治。主的救恩不仅赦免我们的罪，也使我们起来行走。不是先起来行走，然后罪得赦免，那是靠行为；乃是罪先得赦免，然后起来行走，这是靠恩典。

十二节是这件事的结语：“那人就起来，立刻拿着褥子，当着众人面前出去了，以致众人都惊奇，荣耀神说，我们从来没有见过这样的事。”这乃是应验奴仆救主的话，“起来，拿你的褥子…。”说“你的罪赦了”，比说“起来，拿你的褥子行走”更容易。后者既然应验了，前者是更容易的，当然也就应验了。这是有力的证据，证明奴仆救主在地上有赦罪的权柄。

瘫子就起来，拿着褥子，当着众人面前出去了。主不仅叫瘫子能行走，且叫他能拿褥子行走。原先褥子托着他，现在他拿着褥子。这是主救恩的大能。这瘫子被人抬到主跟前，却自己走回家。这指明不是罪人能走到主跟前，乃是罪人因着主的救恩，能从主那里走回去。

奴仆救主的人性与神性

我们在这件事上看见奴仆救主的人性与神性。当主称呼瘫子是孩子时，主是非常有人性的。主以非常亲切，满带人性的慈爱称呼他。但是当主告诉瘫子起来，拿他的褥子回家时，祂彰显了祂的神性。因此，主的神性是彰显在祂的人性里。祂的人性满了美德，祂的神性则满了权柄。我们在这里所看见主的荣耀，是祂权柄的彰显。主告诉有病的人起来，拿起他的褥子回家，并不是教训的话，乃是权柄的话。这话由一个事实得着印证，就是瘫子当时就得着能力、力量起来，拿着褥子行走。所有聚集在那里的人，都看见主的权柄、荣耀与尊贵。因此，我们在这个事例里看见，主的人性展现在人性的美德与完全里；祂的神性显明在神性的荣耀与尊荣里。

当瘫子拿起褥子行走时，经学家与法利赛人这些反对者的口就被封住了。他们因着主神性中的权柄和祂人性中的恩慈而缄默无言。我们在这里看见一个奴仆，然而在祂身上神得着彰显。因着许多人看见主的神性显在祂的人性里，他们就跟从了祂。

帮助别人罪得赦免

按照二章一至十二节的事例，我们传福音时所该学的第一件事，就是帮助别人罪得赦免。主并没有告诉瘫子：“你病了，我替你难过。然而我要你知道，这个疾病是从罪来的。你瘫痪了，所以你必定犯了罪。你自己知道犯了什么罪。”主如果这样对瘫子传道，瘫子也许会和祂争辩说，“我向来是个好人，待人恩慈，但我忽然瘫痪了。”我们应该跟主学，不要为着人的罪和人争辩，因为这样只会激怒他们，使他们不听我们所要说的。我们该照着主耶稣所作的，告诉人，他们的罪得了赦免。这当然不是说，我们要逐字重复主的话：“你的罪赦了。”我的点是说，我们要遵照这里所看见的原则。

当我们就近人传福音的时候，里面要祷告，但不该让他们晓得我们在祷告。主可能会引导我们这样说，“亲爱的朋友，惟有主耶稣这位神的儿子，我们的救赎主，才有权柄、大能与能力，赦免我们的罪。”不要说“你的罪”，应该说“我们的罪”。主能说“你的罪”，因为祂不是罪人。然而，我们必须把自己包括在内，因为我们知道自己也是罪人。这意思是说，我们不要告诉人，他们有罪，反而要告诉他们，惟有主有能力赦免我们的罪。我们可以接下去说，“人生一切的烦恼和问题都是从罪来的，因此我们的罪必须得着赦免。惟有主耶稣有赦罪的权柄。”

我们如果合式的向人陈明福音，圣灵就要尊重我们所说的。这样，那些听我们说话的人就会有深刻的印象，知道惟有主耶稣能赦免我们的罪。结果，关于赦罪的这句话，就要像福音的种子，种到他们里面。

帮助人经历赦罪的另一个方法，是以活的方式，与他们一同读马可二章一至十二节。我们可以拿出马可福音的袖珍本，强而有力的宣读，好叫人对这事实有深刻的印象：惟有主耶稣才能赦免人的罪。然后我们可以帮助他们看见，罪得赦免的结果是平安。按照二章一节至三章六节事例的顺序，完成传福音的第一条路，就是帮助人罪得赦免。

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经文及注解

马可福音　二1～12及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

二　完成福音服事的路　二1～三6

1　赦免病者罪　二1～12

第　二　章

2:1　1过了些日子，耶稣又进了迦百农。人听见祂^2在屋子里，

【注1】　1～三6生动的记载五件事，形成了特别的一组，表明奴仆救主这位神的奴仆，如何完成福音的服事，顾到堕落之人的需要，将那些被撒但所掳，离开神并对神之享受的人，从被掳中拯救出来，并将他们带回到可享受的神那里：

(一)祂是带着神圣权柄的神，赦免患病之人的罪，释放他脱离撒但的压制，（徒十38，）并把他恢复到神面前。经学家认为这违反他们宗教的神学。（1～12。）

(二)祂是患病、困苦之人的医生，与税吏和罪人一同坐席。税吏乃是那些对自己同胞不忠不信的人，罪人乃是那些为人藐视、与社会隔绝的人。主使他们尝到神的怜悯，并恢复他们对神的享受。但法利赛人中的经学家，自义而无怜悯，定罪这件事。（13～17。）

(三) 祂使跟从祂的人欢喜快乐，不必禁食，犹如新郎之于伴友，藉此祂废除了约翰的门徒（新宗教徒）和法利赛人（旧宗教徒）的作法，使跟从祂的人脱离他们的宗教作法，得以享受神的基督作他们的新郎，而在神新约的经纶里，有祂的义作他们外面的衣服，并有祂的生命作他们里面的酒。（18～22。）

(四)祂允许跟从祂的人，当安息日在麦田掐麦穗充饥。这样，他们表面上干犯了神关于安息日的诫命，实际上却是讨神喜悦，因为跟从基督的人藉着祂得了饱足，正如大卫和跟从他的人，因着殿里的陈设饼得了饱足。这指明在神新约的经纶里，不是遵守宗教规条，乃是藉着并在那作真安息日之安息的基督里，享受满足。（23～28。）

(五)祂在安息日治好一个枯干一只手的人。祂不在意守安息日，只顾念祂羊的健康。藉此祂指明，在神新约的经纶里，不是遵守规条，乃是分赐生命。为此祂被法利赛人（宗教徒）恨恶。（三1～6。）

奴仆救主采取这五种悯而活的作法，完成祂福音的服事，与形式、传统的宗教相悖，因此被那些属肉体、顽固、死沉的宗教首领憎恶。

【注2】　或，在家里。

2:2　就有许多人聚集，以致门前再无空地，祂就对他们讲道。

2:3　有人带着一个^1瘫子来就耶稣，是由四个人抬来的。

【注1】　瘫子象征因罪而瘫痪的罪人，无法在神面前行走、活动。

2:4　因为人多，不能带到祂跟前，就把耶稣所在的地方，1拆了屋顶，既拆通了，就把瘫子所躺卧的^2褥子缒下去。

【注1】　寻求者热切寻求奴仆救主的医治，迫使他们突破正当的障碍；那是个粗野的行动。见太九2注1。

【注2】　小的床垫或垫子。9，11，12节者同。

2:5　耶稣见他们的^1信心，就对瘫子说，2孩子，你的^3罪赦了。

【注1】　信是从听见基督的话来的，（罗十17，）这指明寻求者曾听到奴仆救主。

【注2】　奴仆救主这爱的话含示恩慈，在此彰显出祂人性的美德。

【注3】　罪（复数）是疾病的原因。奴仆救主这里的话，摸着病因，而收疗效；一旦罪得赦免，疾病就得医治。

2:6　但有几个^1经学家坐在那里，心里议论说，

【注1】　经学家和法利赛人，这些老旧、死沉之宗教的宗教徒，被神的仇敌撒但所鼓动、利用，在神奴仆全部的尽职期间，反对、抵挡、阻挠祂福音的服事。（16，24，三22，七5，八11，九14，十2，十一27，十二13，28。）他们以为自己是敬拜神，为神发热心，却不晓得他们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各的神就在他们面前，取了奴仆的形状服事他们。他们受传统宗教的蒙蔽，看不见这位在神圣经纶里的奴仆救主，甚至图谋杀害祂；（三6，十一18，十四1；）他们也确实把祂杀了。（八31，十33，十四43，53，十五1，31。）

2:7　这个人为什么这样说？祂说僭妄的话了。除了^1神一位以外，谁能赦^2罪？

【注1】　那些议论的经学家，以为自己合乎圣经，合乎神学，只承认奴仆救主是个人，甚至是个被藐视的拿撒勒人；（约一45～46；）他们并不认识这位赦免瘫子之罪者，就是那赦免人的神成为肉体，取了卑微之人的形状，（见太九3注2，）来作奴仆用祂的救恩服事他们。

【注2】　原文，复数。后文同。

2:8　耶稣灵里即刻^1知道他们心里这样议论，就对他们说，你们心里为什么议论这些事？

【注1】　奴仆救主知道寻求者的信、病人的罪、（5、）以及经学家心里的议论，这指明祂是无所不知的。这样的无所不知，显出祂神圣的属性，揭示祂的神性：祂就是那位无所不知的神。见十一2注2。

2:9　对瘫子说，你的罪赦了，或说，起来，拿你的褥子行走，那一样^1更容易？

【注1】　见太九5注3。

2:10　但要叫你们知道^1人子在地上有赦罪的权柄─就对瘫子说，

【注1】　奴仆救主就是神成了肉体，祂不以自己与神同等为强夺之珍，而紧持不放。祂虽然外面成为人的样式，取了人的样子，甚至成为奴仆的形状，但祂里面乃是神。（腓二6～7。）祂是奴仆救主，也是神救主。因此，祂不仅有能力拯救罪人，也有权柄赦免他们的罪。在这事例中，祂是神赦免人的罪，却声言自己是人子。这指明祂是真神，又是真人，兼有神性和人性。在祂身上，人同时能看见神圣的属性和人性的美德。

2:11　我^1吩咐你，2起来，拿你的褥子回家去吧！

【注1】　直译，告诉。

【注2】　见太九5注2。这就是叫瘫子得医治。见一31注1。

2:12　那人就^1起来，立刻^2拿着褥子，当着众人面前^3出去了，以致众人都惊奇，荣耀神说，我们从来没有见过这样的事。

【注1】　这乃是应验奴仆救主的话，“起来，拿你的褥子…。”说“你的罪赦了，”比说“起来，拿你的褥子行走”更容易。后者既然应验了，前者是更容易的，当然也就应验了。这是有力的证据，证明奴仆救主在地上有赦罪的权柄。

【注2】　见太九6注3。

【注3】　见太九6注4。

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马可福音生命读经

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第八篇　奴仆救主完成福音服事的路（二）

2_s_读经：马可福音二章十三至十七节。

同罪人坐席

呼召马太

有病的人才用得着医生

得救的喜乐

三个病例

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第八篇　奴仆救主完成福音服事的路（二）

读经：马可福音二章十三至十七节。

我们在前篇信息曾指出，二章一节至三章六节记载了五件事，给我们看见，奴仆救主这位神的奴仆如何完成福音的服事，顾到堕落之人的需要：赦免病者罪；（二1～12；）同罪人坐席；（二13～17；）从者快乐，无需禁食；（二18～22；）宁顾从者饥饿，不顾宗教规条；（二23～28；）宁顾苦者得释，不顾宗教仪式。（三1～6。）我们已经交通了第一件事，就是赦免病者罪。在本篇信息中，我们要接着来看主同罪人坐席。

马可二章十三节说，“耶稣又出到海边去，群众都就了祂来，祂便教训他们。”我们已经看见，奴仆救主是世界的光，（约八12，九5，）来到黑暗之地，加利利，如同大光照亮坐在死亡阴影中的人。（太四12～16。）祂的教训释放出亮光的话，光照在死亡黑暗里的人，使他们得着生命的光，（约一4，）并将人从撒但的黑暗里，带到神圣的光中。（徒二六18。）

同罪人坐席

呼召马太

马可二章十四节说，“祂经过的时候，看见亚勒腓的儿子利未，坐在税关上，就对他说，跟从我。他就起来，跟从了耶稣。”税关是替罗马人收税的处所。利未又称为马太，是犹太人所定罪、藐视并厌恶的税吏，（路十八11，太五46，）也许地位很高。（太十3。）大多数的税吏滥用职权，假借名义，讹诈勒索。（路三12～13，十九2，8。）纳税给罗马政府，令犹太人非常痛苦。百姓藐视那些从事收税的人，认为他们丝毫不值得尊重，（路十八9～10，）因此将他们与罪人同列。（可二16。）虽然马太是税吏，但他蒙了奴仆救主的呼召，以后且被选立为十二使徒之一。（三18。）这是何等的怜悯！

马太蒙召的记载非常简略。他是税吏，被犹太人当作卖国贼，因为他为罗马帝国主义者效劳。在新约里这些税吏与妓女同列。然而，像马太这样的人，竟蒙奴仆救主的呼召。主只告诉他：“跟从我。”马太就起来，跟从了祂。根据这里的记载，这似乎是主第一次遇见马太。主在祂的话语或外表上，必定有某种吸引力，叫马太跟从祂。

跟从主包括相信主。人若不相信祂，就不会跟从祂。相信主是得救，（徒十六31，）跟从主是进窄门、走狭路。（太七13～14。）

这不是马可福音记载主呼召人跟从祂的第一件事例。在一章十六节，祂看见西门和安得烈在海里撒网，就对他们说，“来跟从我，我要使你们成为得人的渔夫。他们就立刻撇下网，跟从了祂。”（17～18。）不久以后，主又呼召西庇太的儿子雅各，和雅各的兄弟约翰，他们正在船上补网。（19。）祂呼召他们的时候，他们就把父亲和雇工撇在船上，跟从祂去了。（20。）在二章，类似的事发生了。主看见利未（马太）在税关上，就对他说来跟从祂。马太就站起来，跟从了祂。他这行动是对奴仆救主呼召的响应，含示他丢弃污秽的工作和罪恶的生活。

有病的人才用得着医生

马可二章十五节指明马太不仅跟从了主，并且为祂大摆筵席：“耶稣在利未家里坐席，有好些税吏和罪人，与耶稣和祂的门徒一同坐席；因为这样的人多，他们也跟随耶稣。”马太邀请许多税吏和罪人赴席。如果我们被邀参加这样的筵席，我们可能会拒绝，不愿意和这等人同席吃饭。然而，主耶稣却赴席了。

我们若仔细读马可福音，就会晓得经学家像探子一样，无论主往那里去，他们都跟着。十六节说，“法利赛人中的经学家，看见祂和罪人并税吏一同吃饭，就对祂的门徒说，祂和税吏并罪人一同吃饭吗？

”我们已经看见，经学家是老旧、死沉之宗教的宗教徒，被神的仇敌撒但所鼓动、利用，在神奴仆全部的尽职期间，反对、抵挡、阻挠祂福音的服事。（二16，24，三22，七5，八11，九14，十2，十一27，十二13，28。）在二章十六节，经学家自以为义，定罪奴仆救主与税吏和罪人一同坐席。经学家对主的门徒所说的话，指明他们自以为义，并不晓得神的恩典。他们认为神只按公义对待人。在十六节这里，经学家继续他们在二章六至七节所开始的反对。

主听见经学家对祂门徒所说的话，就告诉经学家：“强健的人用不着医生，有病的人才用得着；我来本不是召义人，乃是召罪人。”（17。）这句话指明，奴仆救主认为自己是那些因罪患病之人的医生。主在呼召人跟从祂的事上，是作医生，不是作审判官。审判官的审判是按着公义，医生的医治是按着怜悯和恩典。主来尽职是作医生，医治、恢复、点活并拯救人。

主说，强健的人用不着医生，含示自义的经学家，不领会他们需要主作医生。他们认为自己很强健，因此被自义蒙蔽，不晓得自己是有病的。

主在十七节说，祂来本不是召义人，乃是召罪人。这指明奴仆救主是罪人的救主。事实上，没有义人，连一个也没有。（罗三10。）那些以为自己是义的人，乃是自义的。奴仆救主来，不是召这些“义人”，乃是召罪人。

主在马可二章十七节似乎是对经学家说，“强健的人用不着医生，但是有病的人晓得自己用得着。你们这些经学家是强健的，还是软弱的？是有病的，还是健康的？你们比这些税吏患了更严重的病，然而你们却不愿意承认。因着你们不愿意承认自己的需要，我就不能医治你们。我来是作医生，为着医治你们，但你们不承认你们有病。不仅如此，我来本不是召义人，乃是召罪人。”

得救的喜乐

二章一至十二节与二章十三至十七节记载了两个事例，就是赦免病者罪，以及同罪人坐席；在这两个事例中，我们看见完成福音服事最好的路－就是帮助人，使他们罪得赦免，好叫他们进入对神的享受。与主耶稣同席，乃是与祂一同享受神。

所有的罪人都失去了神，也失去了对神的享受。罪人被掳，离开了神，离开了对神的享受，成为撒但的奴隶。所有的罪人都是撒但权下的奴隶，因着他们是这样的奴隶，他们就没有享受，没有平安。主完成福音的服事时，先是赦免我们的罪，再带我们享受神。

你得救以后，岂没有经历一种可与筵席相比的享受吗？

你如果得救了，却没有享受属灵的筵席，那就是说，你没有神救恩的喜乐。这样看来，你对救恩的经历并不够，并不完整。完整的救恩包括赦罪与在神里面的喜乐。这喜乐就是享受神，这种享受乃是筵席。

我还记得，我得救时所经历的喜乐。虽然我在基督教里出生、长大、受教育，但我到了十九岁才得救。哦！我得救那一天真是喜乐！我太喜乐了，好像天上地上一切的事物都令我欢畅。那就是享受神，也就是得救的喜乐。得救的喜乐乃是筵席。当我们有了得救的喜乐，就是同主耶稣坐席。

我们中间许多人能作见证，当我们回想我们得救的经历时，我们还能回味当时所经历的喜乐。当我们得救，并晓得自己的罪得了赦免以后，我们里面就有喜乐。我们把主耶稣看作是最奇妙的一位，而在祂里面喜乐，同祂坐席。

这得救的喜乐，对神的享受，有力的证明我们已被带回到神那里。得救的喜乐见证我们不再远离神，乃是被带回到祂那里。完成福音服事正确的路，乃是帮助人经历罪得赦免，使他们有得救的喜乐，就是对神的享受。

三个病例

到目前为止，我们已经说过马可福音里的三个病例。第一个是彼得岳母的病。（一30～31。）彼得的岳母发烧。我们已经指出，这烧可象征人不正常、不受约束的脾气。马可用妇人来说明这种光景。妇女特别容易发“烧”，这使她们容易发怒。我们要帮助这样发烧的人，必须自己先冷静下来，然后对方才会冷静。

这卷福音书的第二个病例是患痳疯的。（一40～45。）患痳疯的，描绘出典型的罪人。痳疯是最污染人、传染人、破坏人的疾病，使患者与神与人隔离。痳疯使患者失去与神与人的交通。因此一章四十至四十五节洁净患痳疯的，表征使罪人恢复与神与人的交通。患痳疯的不仅需要得医治，也需要得洁净。患痳疯的病例比彼得岳母的病例更严重，因为彼得的岳母不需要洁净，只需要医治。

马可福音的第三个病例是瘫痪，（二1～12，）这人因瘫痪而不能行动。彼得岳母和瘫子的病例指明：男人因罪不能行动，女人因罪发烧。换句话说，罪使男人不能行动，也使女人“冒火”而发高烧。因此，我们可以说，女人发烧，男人瘫痪不能行动。不仅如此，男人和女人都是患痳疯的，都需要洁净。

这三个病例启示奴仆救主服事发烧的、瘫子与那些患麻风的。主用祂赦罪的权柄与洁净的大能服事我们。祂赦免我们的罪，洁净我们，带我们归向神。祂恢复我们与神与人的交通。因着祂，我们的罪得了赦免，有神作我们的一切。如今，我们享受神作我们的生命、我们的光、我们的一切。我们同主坐席。这就是福音，也是完成福音服事的路。

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经文及注解

马可福音　二13～17及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

二　完成福音服事的路　二1～三6

2　同罪人坐席　二13～17

2:13　耶稣又出到海边去，群众都就了祂来，祂便^1教训他们。

【注1】　见一21注2。

2:14　1祂经过的时候，看见亚勒腓的儿子利未，坐在^2税关上，就对他说，跟从我。他就起来，3跟从了耶稣。

【注1】　14～17节，见太九9～13注。

【注2】　替罗马人收税的处所。马太是犹太人所定罪、藐视并厌恶的税吏，（太十3，路十八11，太五46与注2，）也许地位很高。但他蒙了奴仆救主的呼召，以后且被选立为十二使徒之一。（三18。）这是何等的怜悯！

【注3】　这行动是对奴仆救主呼召的回应，含示他丢弃污秽的工作和罪恶的生活。

2:15　耶稣在利未家里坐席，有好些税吏和罪人，与耶稣和祂的门徒一同坐席；因为这样的人多，他们也跟随耶稣。

2:16　法利赛人中的^1经学家，看见祂和罪人并税吏一同吃饭，就对祂的门徒说，祂和税吏并罪人一同吃饭吗？

【注1】　见6注1。经学家自以为义，定罪奴仆救主与税吏和罪人一同坐席。

2:17　耶稣听见，就对他们说，强健的人用不着^1医生，有病的人才用得着；我来本不是召义人，乃是^2召罪人。

【注1】　这指明奴仆救主认为自己是那些因罪患病之人的医生。

【注2】　这指明奴仆救主是罪人的救主，专为拯救罪人。

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马可福音生命读经

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第九篇　奴仆救主完成福音服事的路（三）

五个钥辞

赦罪

享受

喜乐

满足

自由

历史的实际次序

宗教的禁食

伴友

赦罪的神与医生

新布、新酒、与新皮袋

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第九篇　奴仆救主完成福音服事的路（三）

读经：马可福音二章十八节至三章六节。

马可福音不是一卷道理的书。这卷福音书是按着历史事实而写的传记。因此，这卷福音书的记载乃是按照历史的次序。

五个钥辞

赦罪

我们已经看过，二章一节至三章六节所记载的五件事形成一组。这五件事是赦免病者罪；（二1～12；）同罪人坐席；（二13～17；）从者快乐，无需禁食；（二18～22；）宁顾从者饥饿，不顾宗教规条；（二23～28；）宁顾苦者得释，不顾宗教仪式。（三1～6。）每一件事都可以用一个特别的辞来概括。概括头一件事的辞是赦罪。二章一至十二节的事是人子赦免罪的事例，人子就是那赦免人的神成为肉体，取了奴仆的形状。主耶稣在二章五节对瘫子说，“孩子，你的罪赦了。”经学家听到这话，就心里议论说，“祂说僭妄的话了。除了神一位以外，谁能赦罪？”（7。）最后主说，“但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄－就对瘫子说，我吩咐你，起来，拿你的褥子回家去吧！”（10～11。）人子虽然取了奴仆的形状，但祂却有赦罪的权柄。这强而有力的指明，赦免人的神在这个是奴仆的人里面。因此，在这五件事的系列中，第一件事与赦罪有关。

享受

描述第二件事的辞是享受。二章十三至十七节记载这件事，说到奴仆救主是医生，同罪人坐席。因此，我们在这里看见同救主坐席的享受。那些同祂坐席的人，享受奴仆救主的美善，祂乃是神的具体化身。因这缘故，他们实际上所经历的是享受神自己。因这缘故，这件事可以用“享受”来概括。

喜乐

我们可以用“喜乐”这个很简单的辞来描述第三件事。因此，我们在头三件事中有赦罪、享受与喜乐。

按照二章十八至二十二节，我们若要喜乐，就需要有几个基本的因素。若没有这些因素，我们就无法喜乐。第一个基本的因素是新郎：“耶稣对他们说，新郎和伴友同在的时候，伴友岂能禁食？只要有新郎与他们同在，他们就不能禁食。”（19。）新郎是最喜乐的人。因此，在马可二章，我们喜乐的基本因素，是救主这位新郎。

其它两个喜乐的因素是新布（21）与新酒。（22。）新布是为着缝制衣服，用来遮盖我们、美化我们。未漂过的布是未处理、未加工的布。新布是为着缝制新衣。实际上，新衣就是基督自己，遮盖、美化我们。新酒使我们满足、喜乐。我们外面有新布，里面有新酒；不仅如此，我们与新郎在一起。现在，我们有了这些叫我们喜乐的基本因素。

没有一位哲学家能说出像主耶稣在二章十八至二十二节所说的话。主非常有智慧

，祂使用布与酒这些普通的东西，来说明一些奇妙的点。主说到新郎、新布、新酒，给我们看见，我们怎样才能喜乐。我们能喜乐，因为我们与新郎同在，因为我们有新衣的遮盖来美化我们，也因为我们有新酒来充满我们，使我们满足，且使我们喜乐欢腾。所以，在第三件事例中我们有喜乐。

满足

二章二十三至二十八节所记载的第四件事例是，主宁顾从者饥饿，不顾宗教规条。二十三至二十四节说，“当安息日，耶稣从麦地经过，祂的门徒行路的时候，掐起麦穗来。法利赛人对祂说，看哪，他们为什么作安息日不可作的事？”我们在这里看见，奴仆救主宁顾从者饥饿，不顾宗教规条。我们这班跟从救主的人并不饥饿，反倒是吃饱的、满足的。因着我们是满足的，我们能作见证：“我们不在意遵守宗教的规条，而一直饥饿。宗教的规条总是使我们饥饿。但我们这班跟从奴仆救主的人，不再饥饿了。在一周中的每一天（包括安息日），祂都给我们东西吃。如今，我们满足了。别人可能照着他们宗教的规条定罪我们，但我们不在意。别人也许在意宗教的规条，我们却在意在主里面有满足。”因此，这件事可以用满足一辞概括。

自由

第五件事是奴仆救主宁顾苦者得释，不顾宗教仪式；（三1～6；）概括这件事最好的辞是自由。在这件事中我们看见，救主在安息日使枯干一只手的人复原。主并不顾宗教的仪式，祂只顾叫受苦者得释放。祂愿意释放、解救他们。因此，我们在这件事上看见自由这件事。

历史的实际次序

现在我们来温习描述这五件事的五个辞：赦罪、享受、喜乐、满足与自由。这里有何等奇妙的顺序！想想看，如果赦罪不是头一件，乃是最后一件，那差别何等大。按照马可福音所记载的历史次序，我们先有赦罪，然后才有享受、喜乐、满足与自由。主赦免我们的罪，结果总是带来享受、喜乐、满足与自由。我们可以从经历中作这样的见证。

马可排列这些事件的次序，不是为着陈明道理；相反的，这些事件的陈明乃是按着历史的事实与次序。换句话说，这些事件是照着马可所排列的次序逐步发生的。这五件事例是在神的主宰之下，照着享受祂救恩的真实次序发生的。这次序的头一项是赦罪；从我们对主救恩的经历，我们能见证，当我们罪得赦免时，也得着享受与喜乐。这喜乐是跟着满足与自由的。这是何等的奇妙！

当我们思考马可福音这五件事的次序时，我们再次领悟，圣经实在是神的话。若不是圣灵的默示，没有人能写出像马可福音这样的著作。我不信马可受过高等教育，或透彻认识希腊文。当然，马可福音的希腊文不像路加福音或保罗书信的希腊文那么高。甚至马可福音的希腊文字不是那么经过润饰，然而这一段落五件事例的次序，却是安排得相当奇妙；这次序完全符合我们对主救恩的经历。按照这次序，我们有赦罪、享受、喜乐、满足与自由。

当我们思想马可的记载时，我们实在要敬拜主，因为这的确是祂圣言的一部分。这不是仅仅一个学问有限的人所撰写的文章；不，这是主宰一切的神所呼出的。圣经，包括马可福音在内，都是神的呼出。（提后三16。）这就是说，马可二章一节至三章六节乃是神的呼出。我建议在你们圣经里的这些段落旁边，写下赦罪、享受、喜乐、满足、与自由这几个辞，以题醒自己这里的次序。

宗教的禁食

现在我们要继续详细的来看二章十八至二十二节。主告诉经学家，祂来作医生，是要照顾有病的人以后，约翰的门徒与法利赛人的门徒来见祂：“约翰的门徒和法利赛人正在禁食；他们来对耶稣说，为什么约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒倒不禁食？”（18。）这两种门徒都实行禁食，这指明我们若在宗教里，就需要禁食。在宗教里的人是虚空、饥饿的，没有什么可满足他们。作任何宗教的门徒都会有烦恼、饥饿、口渴、疲倦与挂虑。我指出这点，不是批评，乃是说实话。那些在宗教里的人当然有禁食的理由。宗教有所规定和要求，告诉我们不可作这，不可作那。然而，宗教却无法使我们履行其要求。在宗教里的人既不能履行宗教的要求，于是他们需要禁食。所以，约翰的门徒和法利赛人的门徒都禁食。

伴友

主的门徒充满喜乐，与约翰的门徒和法利赛人禁食恰成对比。新郎（就是他们喜乐的最主要因素）与他们同在的时候，他们岂能禁食？主在二章十九节向约翰的门徒和法利赛人说，“新郎和伴友同在的时候，伴友岂能禁食？只要有新郎与他们同在，他们就不能禁食。”主在这里称祂的门徒为伴友。当新郎与伴友同在的时候，伴友若禁食，那是对祂的羞辱。

假设你在婚礼中当男傧相，但是婚礼进行时，你这男傧相却在禁食，这对新郎是侮辱。没有新郎愿意在婚礼中看见男傧相禁食，反而要他喜乐，穿着端庄得体，并欢享所摆出的食物。这是主在二章十九节所说之话的例证。在这里主似乎对约翰的门徒和法利赛人说，“你们为什么问说，我的门徒为什么不禁食？我是新郎，他们都是伴友，是团体的男傧相。税吏马太是伴友之一。我与他们同在的时候，他们不能禁食。”

你是约翰的门徒或法利赛人的门徒，还是主耶稣的伴友，就是团体“男傧相”的一部分？我们都该刚强的见证，我们是主团体男傧相的一部分。凡是蒙主耶稣赦罪的人，都成了伴友。在马可二章我们看见，连那些税吏和罪人都成了伴友。

赦罪的神与医生

在二章一至十二节我们看见那位赦罪的神乃是一个真人，取了奴仆的形状。神性在人性里，人性包含着神性。这一位赦罪的神是真人，是一个奇妙的人。我们在祂里面看见人性美德的美丽，以及神圣属性的荣耀；因为在祂里面我们看见，人性与神性同时显在一个完整的人身上。二章一至十二节所记载的这件事，描绘这个人，祂是真神，又是真人。这是主在祂人性美德与神圣属性里一幅何等可爱的图画！

在第二件事例（二13～17）中，我们看见这同一位成了医生，照顾有病的人。这里描绘出祂的“病人”同祂坐席。十五节说，“耶稣在利未家里坐席，有好些税吏和罪人，与耶稣和祂的门徒一同坐席；因为这样的人多，他们也跟随耶稣。”当他们同主坐席时，他们与祂一同享受，何等美妙。法利赛人中的经学家，看见主和罪人并税吏一同吃饭，就对祂的门徒说，“祂和税吏并罪人一同吃饭吗？

”（16。）主听见，就对经学家说，“强健的人用不着医生，有病的人才用得着；我来本不是召义人，乃是召罪人。”（17。）主在这里似乎对经学家说，“我是照顾病人的大医生，他们已经得了医治，现在正与我一同快乐的享受筵席。”

新布、新酒、与新皮袋

我们已经指出，主同税吏并罪人坐席以后，约翰的门徒（新时代的宗教徒），与法利赛人的门徒（旧时代的宗教徒）就问主，祂的门徒为什么不禁食。他们好像是要主的门徒和他们一样禁食。他们需要禁食，因为对他们来说，弥赛亚与国度还没有来临。他们还在等候弥赛亚与国度的来临，因此他们就禁食。

主不是直接的回答约翰的门徒和法利赛人，乃是用一些比喻来回答他们。主答复时，称自己是新郎，也说到新布与新酒。主似乎是说，“我的门徒既然有了使他们喜乐的一切，他们为什么还要禁食？他们有我作他们的新郎，也有我作他们的义，他们的新布，并作他们的生命－他们的新酒。我就是他们所需要的一切。我是神，又是人；我是医生，是新郎，就是最令人愉悦的人。我的门徒有我的同在却禁食，这太荒唐了。我是遮盖、美化他们的衣服；我的生命是真正的酒，充满、激励、并满足他们。他们不该禁食，反而要喜乐洋溢。你要他们禁食，但我告诉你，他们是不可能禁食的，因为新郎在这里与他们同在，他们身上有新布，里面有新酒。”主回答时论到新郎、新布和新酒的话，是何等的有智慧，何等的美妙！

我们也许该有一次福音聚会，告诉人今天耶稣基督是新郎；祂是我们的义，是遮盖我们赤身并美化我们的布；祂的神圣生命是酒，给我们喝，使我们满足。这是真正的福音，就是一个活的人带着义与生命。阿利路亚，我们有新郎，我们有祂作外面的义和里面的生命！

主在二章二十一节题到未漂过的布。未漂过，希腊文是agnaphos，意思是新的，生的，未加工的。原文是由“未”和“梳理羊毛”构成，因此，意即未梳理的、未蒸洗的、未作完的、未漂过的、未处理的。未漂过的布，象征从成为肉体到钉十字架之前的基督，如同一块未处理、未作成的新布；路加五章三十六节的新衣服，乃象征基督，经过了钉十字架的处理，如同一件新衣服。马可二章二十一节的“新”字，希腊文是kainos。基督先是未漂过的布，为要作成一件新衣服；然后，祂藉着死而复活，就作成了一件新衣服，在神面前作我们的义，遮盖我们，使我们能得神称义，蒙祂悦纳。（路十五22，加三27，林前一30。）

这里的旧衣服，表征人靠着天然的旧生命而有的好举止、好行为、和宗教的作法。把未漂过的布补在旧衣服上，所补上的布会因缩水的力量，扯破旧衣服，使裂缝更大。效法主耶稣在地上为人生活时所作的，可以比作把未漂过的布补在旧衣服上。有人尝试效法主耶稣的为人，以改良他们的行为；他们不相信钉十字架的耶稣是他们的救赎主；也不相信复活的基督是他们的义，使他们可以得神称义、蒙神悦纳。我们应当接受钉十字架、复活的基督作新衣服，在神面前作我们的义遮盖我们。我们不该效法主的为人生活，以改良自己的行为。

主在马可二章二十二节接着说，“也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，酒把皮袋胀裂，酒和皮袋就都坏了；惟把新酒装在新皮袋里。”这节的“新”，原文指在时间上是新的、新近的、新有的。这里的新酒，象征基督是新生命，满有活力，激人振奋。奴仆救主不仅是新郎，作我们的享受，也是我们的新衣，在外面装备我们，使我们有资格参加婚礼。此外，祂也是我们的新生命，在里面激动我们，好享受祂作我们的新郎。我们要享受祂作新郎，就需要祂在外面作新衣服，并在里面作新酒。

二章二十二节的旧皮袋象征宗教的作法，就如旧宗教的法利赛人，以及新宗教的约翰门徒，所持守的禁食。一切的宗教都是旧皮袋。新酒装在旧皮袋里，由于新酒发酵的力量，会将皮袋胀裂。把新酒装在旧皮袋里，就是把基督这使人振奋的生命，放在任何一种宗教里。我们不该把基督放在不同的宗教仪文与形式里，我们应当把新酒装在新皮袋里。

这里新皮袋的“新”，原文指在性质、质量和样式上是新的；不习惯的、未使用的；因此是新的。新皮袋象征地方召会的召会生活，是新酒的容器，这新酒乃是基督自己那使人振奋的生命。我们这些信主的人，是蒙了重生的人，构成基督的身体，成为召会。（罗十二5，弗一22～23。）这基督的身体乃是祂的丰满，也称为“那基督”，（林前十二12，直译，）就是团体的基督。个人的基督是新酒，乃是里面使人振奋的生命；团体的基督是新皮袋，乃是外面盛装新酒的容器。我们今天所有的，不是禁食或任何其它宗教的作法，乃是以基督为内容的召会生活。我们以祂这活的人位，作我们的医生、新郎、未漂过的布、和新酒。祂是我们完满的享受，使我们能成为新皮袋，就是祂的身体，召会，来盛装祂。

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经文及注解

马可福音　二18～22及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

二　完成福音服事的路　二1～三6

3　从者快乐，无需禁食　二18～22

2:18　1约翰的门徒和法利赛人正在禁食；他们来对耶稣说，为什么约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒倒不禁食？

【注1】　18～22节，见太九14～17注。

2:19　耶稣对他们说，新郎和伴友同在的时候，伴友岂能禁食？只要有新郎与他们同在，他们就不能禁食。

2:20　但日子将到，新郎要从他们中间被取去，那日他们就要禁食。

2:21　没有人用未漂过的布作补丁，缝在旧衣服上；不然，所补上的新布，会扯破旧的，裂缝就更大了。

2:22　也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，酒把皮袋胀裂，酒和皮袋就都坏了；惟把新酒装在新皮袋里。

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马可福音生命读经

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第十篇　奴仆救主完成福音服事的路（四）

宁顾从者饥饿，不顾宗教规条

真大卫

安息日的主

宁顾苦者得释，不顾宗教仪式

主在两个安息日的行动

我们需要完全得释放

神性彰显在人性里

宗教徒的反对

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第十篇　奴仆救主完成福音服事的路（四）

读经：马可福音二章二十三节至三章六节。

在本篇信息中，我们要继续来看奴仆救主完成福音服事的路。按照二章二十三至二十八节，祂宁顾从者饥饿，不顾宗教规条；按照三章一至六节，祂宁顾苦者得释，不顾宗教仪式。

宁顾从者饥饿，不顾宗教规条

马可二章二十三节说，“当安息日，耶稣从麦地经过，祂的门徒行路的时候，掐起麦穗来。”我相信主耶稣故意带领祂的跟从者当安息日从麦地经过。祂当然知道那天是安息日。照理说，祂不应该当安息日决定从麦地经过，因为那抵触了守安息日的规条。然而，祂是牧人，带领所有跟从祂的人，就是祂的羊，从麦地经过；麦地就成了他们的草场。二十三节说，“祂的门徒行路的时候，掐起麦穗来。”在这里我们看见，门徒吃新鲜的麦穗。藉着这样吃麦穗，他们就满足了。

在二十四节，“法利赛人对祂说，看哪，他们为什么作安息日不可作的事？”安息日是为着叫犹太人记念神完成创造的工作，（创二2，）守住神与他们立约的证据，（结二十12，）并记念神给他们的救赎。（申五15。）因此，在宗教的法利赛人眼中，渎犯安息日是非常严重的事。对他们来说，主的门徒当安息日掐起麦穗，是不可作的事，是不合乎圣经的。我们将会看见，法利赛人没有充分的圣经知识。他们按着自己贫乏的知识，只顾遵守安息日的仪式，却不顾人的饥饿。遵守虚空的仪式，真是愚昧！

真大卫

在马可二章二十五至二十六节，我们看见主回答法利赛人：“大卫和跟从他的人，缺乏饥饿之时所作的，你们没有念过吗？

他当大祭司亚比亚他的时候，怎样进了神的殿，且吃了祭司以外人不可吃的陈设饼，又给跟从他的人吃。”法利赛人说主的门徒在麦地掐麦穗吃是不可以的，定罪他们的所行违反了圣经。但主回答说，你们没有念过吗？

主向他们指出，圣经的另一面称义祂和祂的门徒。这定罪法利赛人对圣经缺少充分的认识。

主在这几节的回答，指明祂读经的路必定是绝佳的。主在这里似乎对法利赛人说，“大卫所作的，你们岂没有念过吗？

你们这班宗教徒尊重圣经到极点，岂没有念过大卫怎样进了神的殿，吃了陈设饼，又给跟从他的人吃？你们岂不知大卫带领跟从他的人作了这件事吗？

还是你们要说大卫把他们带领错了？”主研读圣经的路是何等的超绝！我们都需要跟祂学。

在犹太人眼中，主是没有学问的。他们希奇的论到祂，说，“这个人没有学过，怎么会明白书？”（约七15。）这一位似乎没有学过经书的人，竟然考问经学家的圣经知识；经学家就是古代的圣经学者。他们虽然被人尊为圣经学者，却只是肤浅的认识圣经，只晓得死的字句道理。主问他们，有没有念过大卫和跟从他的人缺乏饥饿之时所作的事，这就暴露他们对圣经缺少充分的认识。

主对法利赛人所说的话，非常有智慧

且涵义丰富。主在这里的话，含示祂是真大卫。古时，大卫和跟从他的人，在被弃绝时，进了神的殿，吃了陈设饼，似乎干犯了利未记的律法。现今真大卫和跟从祂的人也被弃绝，并且门徒有掐麦穗吃的行动，似乎犯了安息日的规条。大卫和跟从他的人怎样不算有罪，基督和祂的门徒也不该被定罪。

此外，主在这里的话也含示，从祭司职分到君王职分时代的转换。古时，大卫的来，转换了时代，将祭司时代转到君王时代，叫君王在祭司之上。在祭司时代，百姓的首领应当听从祭司；（民二七21～22；）但在君王时代，祭司应当服从君王。（撒上二35～36。）因此，大卫王和跟从他的人所作的并不违法。现今，藉着基督的来，时代也转换了，这次是从律法时代转到恩典时代；这时基督是在一切之上，凡祂所作的都是对的。

我们已经看见，主向法利赛人所说的话，含示祂是真大卫。税吏马太是这位大卫的跟从者；大卫是为神的国争战的。当大卫带领他的同伴进了神的殿时，他正为着国度争战。照样，真大卫基督和跟从祂的人，也为要来的国度争战。再者，主的来也把时代转换了。

主在马可二章二十七节接着告诉法利赛人：“安息日是为着人的，人不是为着安息日的。”人不是为安息日创造的，但安息日是为人规定的，叫人能与神同享安息。（创二2～3。）

安息日的主

马可二章二十八节强而有力的表明主是谁：“所以人子也是安息日的主。”这指明奴仆救主人性里的神性。祂这位人子就是规定安息日的神，有权更改祂对安息日所作的规定。祂是安息日的主，有权更改安息日的规条。

主耶稣向定罪人的法利赛人指明，祂是真大卫，是要来神国的王，也是安息日的主。所以当安息日，无论祂喜欢作什么，祂都能作；并且无论祂作什么，都是祂所称义的。祂是在一切仪式和规条之上。既然祂在这里，人就不该注意任何仪式和规条。

我要你们注意二章二十八节的“也”字。主在这里说，所以人子也是安息日的主。祂在这里使用“也”字，含示祂不仅是一件事物的主，更是一切（包括安息日）的主。

主的话同时含示且指明，祂是全能的神，就是在创世记二章规定安息日的那一位。祂有权柄规定，也有权柄更改。因此，主可能这样告诉法利赛人：“你们为什么搅扰我？我是规定安息日的主，完全有地位与权利更改。我规定安息日也吧，更改安息日也吧，都是为着人。安息日是为着人存在的，人不是为着安息日存在的。你们法利赛人守安息日，甚至会让人死；但我在安息日却顾到跟从我的人能得喂养。我在创世记二章定立了安息日，因为我要人得安息。因此，安息日是为人的缘故存在的；现在，我既然在这里，我愿意使跟从我的人得喂养而废除安息日。我是安息日的主，我当然有权柄这样作。”

在马可二章二十三至二十八节，主处理那个局面何等美妙！祂的确是最好的律师，属天的律师，无论祂说什么都是对的。法利赛人与祂争辩，不能得胜，因为祂是全能的主。

宁顾苦者得释，不顾宗教仪式

在三章一至六节我们看见，主宁顾苦者得释，不顾宗教仪式，藉此完成祂福音的服事。这里有从二章一节至三章六节所记载五件事的最后一件事－医治那枯干了一只手的人。这医治也是在安息日发生的。（三2。）

主在两个安息日的行动

马可二章二十三节至三章六节记载主在两个安息日的行动。（路六1，6。）祂在头一个安息日所作的，指明祂是身体的头。祂是头，祂乃是真大卫、安息日的主。祂在第二个安息日所作的，表明祂顾念祂的肢体。在这个安息日，祂治好了一个人枯干的手。手是身体上的肢体。主为着治好祂的肢体，什么事都肯作。不管是不是安息日，主关心的是治好祂身体上有需要的肢体，甚至死的肢体。对祂来说，规条是无关紧要的，医治祂身体上的肢体才是一切。

这两个段落中，有两个干犯安息日的事例。第一个干犯安息日的事例发生在麦地，（可二23，），第二个发生在会堂。（三1。）第一次干犯安息日与满足有关，第二次与释放有关。我们也许满足了，但还没有得着释放，还没有自由。我们不仅需要满足，还需要释放。你得释放了吗？

得解救了吗？

你是不是完全自由了？你也许相当满足，因为你已经学会吃主耶稣了。然而，你也许还没有把握说，你已经得释放了。实际上，我们需要得释放，远胜于得满足。

按照马可福音的次序，满足以后才有释放。如果我们没有满足，就不觉得需要得释放。我们最迫切的需要，是使我们的饥饿得着满足。主首先满足了我们的饥饿，然后祂这神圣的外科医生，为我们动手术。我们一旦满足了，祂就把我们带到“手术室”，医治我们，使我们得释放。三章一至六节的手术室是会堂。那枯干一只手的人是在会堂里经历他的手得了复原。（5。）

主在四节问那些会堂里的人：“在安息日行善作恶，救命害命，哪样是可以的？”这句话含示奴仆救主是解救者，释放受苦的人脱离宗教仪式的辖制。

我们需要完全得释放

二章一至十二节有瘫子的事例，就是一个完全瘫痪之人的事例。但在三章一至六节的事例中，一个人有一只手枯干了。这个事例中的人只有局部的自由，没有完全的自由。你是否完全自由？你也许认为这个问题很难回答，就说，“一面，我不能说我完全自由；另一面，我若说我一点自由都没有，也是不合事实。我必须回答说，我是局部的自由。”我们就好像那枯干了一只手的人，需要完全得着释放。这人并不是垂死的，他能自由行动，用一只手作事；然而他的另一只手枯干了。这指明他需要得自由。

二章一节至三章六节的五件事例中，最后一件是枯干了一只手的人，这是很有意义的。第一件事例（二1～12）是赦罪；第二件事例（二13～17）是享受神；第三件事例（二18～22）是藉着这位用衣服遮盖我们，美化我们，并以神圣生命充满我们之活的基督（新郎）而喜乐；第四件事例（二23～28）是藉着主的喂养得着满足。如今第五件事例，我们有了完全的自由。我们在这里看见一个完全自由的人。

我们若把这五件事摆在一起，就会看见一个完全得救的人一幅完整的图画，就是一个人尽享救恩的图画。按照这幅图画，主的救恩包括赦罪、享受、喜乐、满足与自由。但愿我们都能经历主救恩的这五方面。

神性彰显在人性里

马可三章五节说，“耶稣怒目环视他们，因他们的心刚硬而甚忧愁，就对那人说，伸出手来。他一伸，手就复了原。”救主向反对者发怒，因他们刚硬而甚忧愁；但祂向病人却动了慈心，使他枯干的肢体复原。祂的怒气和忧愁，可视为祂人性之真的流露；而祂的慈心和医治，乃是祂人性美德与神圣能力的汇合，二者又在同时显明与人。因此，祂的神性再一次在人面前彰显在祂的人性里。枯干的手复原，显示奴仆救主神性的能力。

主对那人说，“伸出手来。”在主的话里，有点活人的生命。那人接受主赐生命的话，把手一伸，他枯干的手就因着主话里的生命复了原。

宗教徒的反对

三章六节是这件事的结语：“法利赛人出去，即刻同希律党人商议，怎样抵挡祂，为要除灭祂。”在宗教的法利赛人眼中，主干犯安息日就是毁坏神与以色列民所立的约，也就是破坏神与以色列人的关系。因此，法利赛人同希律党人商议，怎样抵挡主耶稣，为要除灭祂。干犯安息日，使犹太宗教徒弃绝奴仆救主。法利赛人这些老旧、死沉之宗教的宗教徒，被神的仇敌撒但所鼓动、利用，在奴仆救主全部的尽职期间，反对、抵挡、阻挠祂福音的服事。他们受传统宗教的蒙蔽，看不见这位在神圣经纶里的基督，甚至图谋杀害祂。

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经文及注解

马可福音　二23～三6及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

二　完成福音服事的路　二1～三6

4　宁顾从者饥饿，不顾宗教规条　二23～28

2:23　1当安息日，耶稣从麦地经过，祂的门徒行路的时候，掐起麦穗来。

【注1】　23～28节，见太十二1～8注。

2:24　1法利赛人对祂说，看哪，他们为什么作安息日不可作的事？

【注1】　见6注1。

2:25　耶稣对他们说，1大卫和跟从他的人，缺乏饥饿之时所作的，你们没有念过吗？

【注1】　含示奴仆救主是真大卫，是要来神国的王。

2:26　他当大祭司亚比亚他的时候，怎样进了神的^1殿，且吃了祭司以外人不可吃的陈设饼，又给跟从他的人吃。

【注1】　直译，家。

2:27　祂又对他们说，安息日是为着人的，1人不是为着安息日的；

【注1】　人不是为安息日创造的，但安息日是为人规定的，叫人能与神同享安息。（创二2～3。）

2:28　所以人子也是^1安息日的主。

【注1】　指明奴仆救主人性里的神性。祂这位人子就是规定安息日的神，有权更改祂对安息日所作的规定。

5　宁顾苦者得释，不顾宗教仪式　三1～6

第　三　章

3:1　1耶稣又进了会堂，在那里有一个人，枯干了一只手。

【注1】　1～6节，见太十二9～14注。

3:2　众人窥探耶稣，在安息日要不要医治那人，为的是要控告祂。

3:3　耶稣就对那枯干手的人说，起来，站在当中。

3:4　又对他们说，在安息日行善作恶，1救^2命害命，哪样是可以的？他们都不作声。

【注1】　这含示奴仆救主是解救者，释放受苦的人脱离宗教仪式的辖制。

【注2】　直译，魂。

3:5　耶稣^1怒目环视他们，因他们的心刚硬而甚忧愁，就对那人说，伸出手来。他一伸，手就^2复了原。

【注1】　救主向反对者发怒，因他们刚硬而甚忧愁；但祂向病人却动了慈心，使他枯干的肢体复原。祂的怒气和忧愁，可视为祂人性之真的流露；而祂的慈心和医治，乃是祂人性美德与神圣能力的汇合，二者又在同时显明与人。因此，祂的神性再一次在人面前彰显在祂的人性里。见十14注1。

【注2】　见一31注1。枯干的手复原，显示奴仆救主神性的能力。

3:6　1法利赛人出去，即刻同希律党人商议，怎样抵挡祂，为要除灭祂。

【注1】　见二6注1。

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马可福音生命读经

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第十一篇　奴仆救主福音服事的辅助动作（一）

避开群众

拥挤与摸

一只小船

接受生命的职事

污灵

选立使徒

照父的旨意

学习兴起人

不是天然的眼光，乃是照着属灵洞察力而有的眼光

因需废食

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第十一篇　奴仆救主福音服事的辅助动作（一）

读经：马可福音三章七至三十五节。

我们在马可一章看见奴仆救主福音服事内容的五件事：传扬福音，（14～20，）教训真理，（21～22，）赶逐污鬼，（23～28，）医治病人，（29～39，）与洁净痳疯。（40～45。）我们也在二章一节至三章六节看见奴仆救主完成这福音服事的五条路：赦免病者罪；（二1～12；）同罪人坐席；（二13～17；）从者快乐，无需禁食；（二18～22；）宁顾从者饥饿，不顾宗教规条；（二23～28；）宁顾苦者得释，不顾宗教仪式。（三1～6。）在三章七至三十五节另有五项为一组。这一组包括了福音服事的辅助动作：避开群众；（7～12；）选立使徒；（13～19；）因需废食；（20～21；）捆绑撒但，洗劫其家；（22～30；）不认亲属，只认行神旨者。（31～35。）我们在这三组的每一项目中，都看见主耶稣的超越。在本篇信息和下一篇信息中，我们要来看奴仆救主福音服事的辅助动作。

避开群众

我们在执行神所托付我们的职事时，必定会遇到一些难处、反对与打岔。有些难处是由于有些人想要用天然的作法帮助我们而造成的。主尽职事时就曾遇到这种阻挠。当祂执行福音服事的职事时，就曾遇到一些难处。

三章七至十二节给我们看见一个难处，就是群众拥挤主。七节说，有许多人跟着祂和祂的门徒；在八节我们看见：“有许多人听见祂所作的事，就…来到祂那里。”群众因为听见祂所作的，就到祂那里聚集。群众在这里阻挠了主的职事。

今天许多传道人与传福音者喜欢庞大的群众，然而群众对真正的生命职事并不是帮助。相反的，群众、大群的人也许顶多能帮助我们展开一个运动，却不能帮助生命的职事。

拥挤与摸

三章七至十二节论到群众时，用了两个重要的辞：拥挤（9～10）与摸。（10。）九节说，“祂因为人多，就吩咐门徒叫一只小船伺候着，免得群众拥挤祂。”主要进入一只船，免得群众拥挤祂。群众这样拥挤，拦阻真诚的人来到主面前，直接摸祂。如果我们只在那些拥挤主的人中间，就不会从祂得着什么。我们要从祂有所得，就必须摸祂。因此，在马可福音这段话里，“拥挤”的意义是消极的，“摸”的意义是积极的。

照福音书的记载，众人有好几次拥挤主，但是只有摸祂的人得到益处。乃是藉着直接摸主，生命才能从祂分授给我们。这种生命的分授，我们称之为传输或灌注。另一个辞是分赐。当我们直接接触主，我们就接受神圣的分赐；但就着神圣的分赐来说，拥挤主是不能成就什么事的。我们惟有直接摸主，才能经历神圣的分赐。因为主知道这一点，祂就想要避开群众。这就是为什么祂和门徒退到海上。

一只小船

主虽然避开了群众，群众却继续跟着祂。即使祂退到海岸，群众还是要拥挤祂。祂就吩咐门徒叫一只小船伺候着，祂不愿意群众拥挤祂。船是一个凭借，使主耶稣与群众分开。

在预表上，伺候主的小船表征召会。马太十三章的船有这种意义。召会与以色列国不同，以色列国是由陆地所表征。召会也与外邦世界不同，外邦世界是由水所表征。召会与陆地隔开，并且是在水上；因此召会不在陆地上，也不在水里。召会这艘“船”虽然在水上，却不在水里，水也不在船里。因此，陆地表征以色列国，海表征外邦世界；而表征召会的船与陆地是分开的，也与海是分开的。我们藉此看见，召会与以色列国是分开的，与外邦世界也是分开的。这样的领会是根据保罗在林前十章三十二节的话，那里说到犹太人、希利尼人（外邦人）和神的召会。

今天主把祂的生命供应给召会里的人，也从召会里将生命供应给人；这就是船的意义。我们若看见船这表号的意义，就会晓得，我们若在召会之外想要服事人，就会受到群众的拥挤。今天有许多人向群众尽职，却没有船。然而，正确的职事是在船里的职事，不是向一班拥挤主的人分赐生命的供应，乃是向一班真诚要摸祂的人分赐生命的供应。

主对待群众的作法，该是我们的模范；我们应该跟随祂的脚踪行。但是今天许多传道人和传福音者却欣赏群众。群众越多，他们越高兴。然而历史事实指明，大群的人给真正生命的职事带来的是损失，而非益处。

我们在这里看见，主的路与人的路迥然不同。祂不重看群众，反倒避开他们。当众人跟着祂，祂就吩咐门徒预备一只小船，使祂能避开拥挤祂的群众。

接受生命的职事

主虽然尽力避开群众的拥挤，却愿意真诚的人摸祂。我们若只是群众的一部分，就不会从主得着什么。我们需要从群众中间分别出来，直接又诚实的摸祂。我们若这样作，就会接受生命的职事。

奴仆救主福音服事的头一个辅助动作，就是避开群众的拥挤。关于这一项，我们需要跟主学。传道人通常受群众的欺蒙。当群众环绕我们时，这也许是欺蒙，也许是阻挠；所以，我们要避开群众。但这意思不是说，我们要放弃人。不，我们避开群众时，需要让别人有机会直接接触我们，摸着我们，好接受真正的生命职事。

污灵

马可三章十一至十二节说，“污灵一看见祂，就俯伏在祂面前，喊叫说，你是神的儿子。耶稣再三的嘱咐它们，不要显扬祂。”污灵对奴仆救主喊叫，也是祂福音服事的阻挠。因此，祂警告并制止它们。

选立使徒

我们看见奴仆救主首先需要海，然后需要一条小船，免得群众拥挤祂；这指明群众拥挤祂，乃是祂福音服事的阻挠。为了避开群众，主就到海上。以后，祂离开海，上了山。

主在这里的行动非常有意思。祂为着要避开群众的拥挤，就到海上，去服事一班真诚、直接摸祂的人。最后，这班人接受了祂生命的职事，祂就上了山。

马可三章十三至十五节说明主为什么上山：“耶稣上了山，把祂所愿意要的人召来，他们便到祂那里去。祂就选立十二个人，称他们为使徒，要他们和祂同在，好差遣他们去传道，又有权柄赶鬼。”我们在这里看见主上山的目的，是要召一些人来，使他们作祂的使徒。祂选立他们为使徒，是为着祂福音服事的开展。

照十四和十五节来看，祂所选立的十二个人，是要去传道、赶鬼。传扬福音是把神供应人，赶鬼是使撒但离开人；这些构成奴仆救主福音服事的主要目的。

照父的旨意

路加福音指出，主耶稣选立十二使徒以前有祷告：“那些日子，耶稣出去上山祷告，整夜祷告神。到了天亮，祂就叫门徒来，从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。”（六12～13。）许多人从主接受生命的职事。这意思是说，祂将生命多多的分赐给真诚、直接摸祂的人。他们从祂得到生命的供应，然后祂有负担从他们中间挑选一些人，指派他们在祂福音的职事上帮助祂。因这缘故，祂上山祷告。路加福音指出，祂整夜祷告。主必定是为着拣选十二个使徒的事祷告。祂为着从接受祂生命职事的许多人中间挑选十二个人有祷告。

我们知道，主所挑选的十二个人中，有一个是出卖祂的加略人犹大。（可三19。）毫无疑问，主耶稣知道犹大会出卖祂。我相信主挑选以前，曾在祷告里向父征询过。实际上，祂选立这十二个人并不是要完成祂自己的旨意，乃是要完成父神的旨意。我相信父嘱咐祂要挑选某些人，包括犹大在内。主是照父的旨意挑选的。

学习兴起人

我们需要向主学习，不要独自尽职事，即使连主耶稣也不是一直独自尽职事，祂首先挑选十二人；以后又挑选七十人。我们从这点看见，我们在职事里，在召会生活中，都需要学习自己殷勤、忠心，并学习如何兴起一些人来帮助我们。

我们独自尽职事并不很难。事实上，教师与传道人有一种倾向，就是独自包办一切。今天在基督徒中间，并没有与别人分担职事的普遍实行，也就是教导人、选立人、成全人去完成同一个职事的实行。然而照着保罗在以弗所四章的话来看，使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的职事，乃是成全圣徒，使他们能完成职事的工作。主的职事是成全使徒，而使徒的职事是成全圣徒。藉此我们看见，神在地上的行动不是在个人身上，乃是在一组一组的人身上。

在福音书里，我们先有十二人的一组，继而有七十人的一组。主选立使徒传道，的确是辅助祂福音服事意义重大的行动。我们都需要在这事上跟从主。地方召会的长老需要学习如何兴起人。过了一段时间以后，长老就不该独自照顾召会。他们该兴起别人，与他们共同担负责任。

不是天然的眼光，乃是照着属灵洞察力而有的眼光

主是在祂早期尽职事时选立了十二个人。祂所挑选的人当然并不十分成熟。其中二人，就是西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，又叫半尼其，意思就是雷子。半尼其是出自亚兰文的希腊文。因着雅各和约翰的性情急躁，主给他们起了这名。（参路九54～55，可九38。）我们在马可九章看见约翰“发雷霆”的实例。但是等到他写福音书、书信和启示录的时候，就不再有雷霆，已经寂然无声了。

主耶稣选立十二人，其中的另一位是热烈派的西门。（可三18。）热列派，Cananaean，这辞来自希伯来文kanna，克南，意即热烈的；不是指迦南地，乃是指加利利人的一派，人称他们为热烈派。（路六15，徒一13。）热烈派的人极端爱国，并且爱犹太人的传统和作法，主选立了一位热烈派的人作使徒。

这十二人中的马太，原是税吏。马太列出十二使徒的名字时，特别标明自己是税吏。（太十3。）这也许表明他怀着感激，记念他的得救。连一个受人藐视、有罪的税吏，也能成为奴仆救主的使徒。

马可所题的十二人，最后一位是加略人犹大。“加略人”是希腊字，可能源于希伯来文，意思是加略的居民。加略在犹大境内。（书十五25。）因此，犹大是惟一来自犹太地的使徒，其余的使徒都是加利利人。

当我们考虑怎样的弟兄才能在地方召会中担负长老职任时，似乎没有一个人有资格。比如，我们也许会说，“这位弟兄很爱主，似乎不错，但是他的背景如何？”如果主耶稣这样考虑十二个使徒，谁能被选上？马太必定会被淘汰，主怎能挑选一个税吏作使徒？我们也许认为主应该挑选一个经学家。然而，祂所选的人，竟然有一个是税吏。

我们要跟主学，天然的眼光与照着属灵洞察力而有的眼光全然不同。主是照着祂属灵的洞察力，而不是照着天然的眼光来拣选。雅各、约翰的脾气急躁，是大发雷霆的脾气。我们绝不会选他们作使徒，但是主竟然这样作了。从天然的观点来看，没有人够资格作主耶稣的使徒。雅各、约翰、热烈派的西门、税吏马太，都不合格。赞美主！祂不是照着天然的观点来拣选的。

如果我们在召会生活中以天然的眼光来看众圣徒，就会觉得只有我们才有资格作某些事。比如，某一个地方可能只有一位长老。这位长老也许会说，这里至少还需要二位长老。然而这位弟兄会接着说，“那一位在某一面固然好，但不是那么好。”最终，照着天然的眼光来衡量，只有这位弟兄自己才够格。虽然好几年过去了，似乎只有他才合式担负长老的职任。因此，没有“十二”人，更没有“七十”人来帮助他，他是他所在地方召会惟一够资格作长老的人。

相反的，主耶稣挑选不合格的人作祂的使徒。十二个使徒没有资格，我们也没有。然而，主的行动需要帮手，因此，主执行祂的职事时，其中一项辅助动作就是挑选一些不合格的人作祂的使徒。

至终，彼得藉着五旬节那天所发生的事得了印证。我不信彼得受过高等教育。然而主耶稣钉十字架、复活以后不久，彼得能在五旬节那天以领头使徒的身分站起来。罗马天主教把彼得当作第一任教皇，但这位“教皇”却是主所挑选的渔夫，然后在五旬节那天得了印证。

我们要学习不照着天然的观念来看主的职事或召会，这是很重要的。主不挑选尼哥底母作十二使徒之一，也没有挑选有学问的人作使徒。祂所挑选的人，似乎都很古怪。我们看见祂甚至为雅各和约翰起名叫“雷子”，他们二人说话通常像雷轰。如果我们在场，我们也许会抱着这种态度：“把这两个人摆在一边吧，除非他们不再大发雷霆。等到他们改变了，雷霆失去威力了，我们就可以使用他们来尽职事。”这是我们的观念，就是天然的观念。但这不是主耶稣的观点。在你所在地的召会中，你能使用雷子来服事吗？

我们必须跟主学，即使这样的人也可以用在福音的服事中。

我们已经看见主耶稣避开群众，吩咐门徒叫一只小船伺候着。祂的动作并不天然。祂无论作什么都是在灵里。照样，祂选立十二个人不是出于天然，完全是在灵里作的。祂虽然晓得犹大会出卖祂，祂仍然选立他作十二使徒之一。就天然一面说，没有人会选立犹大这样的人。但是主耶稣照着灵行动，甚至选立了他。

因需废食

马可三章二十至二十一节说：“耶稣进了一个屋子，群众又聚在一起，以致他们连吃饭都不能。耶稣的亲属听见，就出来要拉住祂，因为他们说祂癫狂了。”这指明奴仆救主作神的奴仆，在福音服事上的忙碌、殷勤和忠心。

我们要分析主的行动，将其归纳成为系统，实在不容易。主在三章七至十二节避开群众的拥挤，与祂在三章二十至二十一节的行为似乎有点矛盾。首先祂避开群众，然而当祂在一个屋子里，众人又聚集时，祂却不想避开群众了。我们按照祂在三章七至十二节所作的，预料祂会离开众人，好去吃饭。我们以为祂会说：“我正在吃饭，没有时间和你们在一起。”然而，这次祂完全不同了。祂把饭搁在一边，而照应群众中有急需的人。

当主的亲属听见这种情形，他们出来拉住祂，说祂癫狂了。这样说乃是感叹的话，说出奴仆救主的亲属对祂天然的关切。我们在下一篇信息将看见，这为经学家开了亵渎祂的路。（三22。）

主的亲属，也许是祂肉身的兄弟，以为祂癫狂了。他们关心祂，因为祂只顾到群众，没有顾到自己的吃饭。

我们不该想要以天然的方式，分析主那些似乎自相矛盾的行为。当群众拥挤主的时候，主设法避开他们。但是当群众使祂有机会把生命服事给人的时候，祂就连饭也顾不得吃。我们必须分辨这两件事：群众的拥挤以及将生命服事给人的机会。

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经文及注解

马可福音　三7～21及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

三　福音服事的辅助动作　三7～35

1　避开群众　7～12

3:7　耶稣同门徒退到海边去，有许多人从加利利来跟着祂；

3:8　还有许多人听见祂所作的事，就从犹太、耶路撒冷、以土买、约但河外，并推罗、西顿的四周，来到祂那里。

3:9　祂因为人多，就吩咐门徒叫一只小^1船伺候着，免得群众拥挤祂。

【注1】　奴仆救主首先需要海，（7，）然后需要一只小船，免得群众拥挤祂；这指明群众拥挤祂，乃是祂福音服事的阻挠。

3:10　因为祂^1治好了许多人，以致凡有^2灾病的，都^3挤过来要摸祂。

【注1】　见一31注1。

【注2】　直译，鞭打。隐喻灾病、灾害。

【注3】　挤过来，直译，倒在祂身上。

3:11　污灵一看见祂，就俯伏在祂面前，喊叫说，你是神的儿子。

3:12　耶稣再三的^1嘱咐它们，不要显扬祂。

【注1】　污灵对奴仆救主喊叫，也是祂福音服事的阻挠。祂嘱咐它们，不要显扬祂。

2　选立使徒　13～19

3:13　耶稣上了山，把祂所愿意要的人召来，他们便到祂那里去。

3:14　祂就^1选立^2十二个人，3称他们为使徒，要他们和祂同在，好差遣他们去^4传道，

【注1】　这是为了奴仆救主福音服事的开展。

【注2】　见启二一12注2。

【注3】　有些古卷无，称他们为使徒。

【注4】　见一14注3。

3:15　又有权柄^1赶鬼。

【注1】　见一23注1。传扬（14）福音是把神供应人，赶鬼是使撒但离开人。这些构成奴仆救主福音服事的主要目的。

3:16　1祂选立的十二位有：西门，祂又给他^2起名叫彼得；

【注1】　16～19节，见太十2～4注。

【注2】　直译，放上名字，或，加上名字。17节者同。

3:17　还有西庇太的儿子雅各，和雅各的兄弟约翰，祂又给他们起名叫^1半尼其，就是雷子的意思；

【注1】　半尼其，出自亚兰文的希腊文。因着雅各和约翰的性情急躁，主给他们起了这名。（参路九54～55，可九38与注1。）

3:18　又有安得烈、腓力、巴多罗买、马太、多马、亚勒腓的儿子雅各、达太、热烈派的西门、

3:19　和^1出卖耶稣的加略人犹大。

【注1】　直译，交出。全书同。

3　因需废食　20～21

3:20　1耶稣进了一个屋子，群众又聚在一起，以致他们^2连吃^3饭都不能。

【注1】　有些古卷作，他们进了。

【注2】　这指明奴仆救主作神的奴仆，在福音服事上的忙碌、殷勤和忠心。

【注3】　直译，饼。

3:21　耶稣的亲属听见，就出来要拉住祂，因为他们说^1祂癫狂了。

【注1】　“祂癫狂了，”乃是感叹的话，说出奴仆救主的亲属对祂天然的关切。这为经学家开了亵渎祂的路。（22。）

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第十二篇　奴仆救主福音服事的辅助动作（二）

捆绑撒但，洗劫其家

不认亲属，只认行神旨者

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第十二篇　奴仆救主福音服事的辅助动作（二）

读经：马可福音三章二十二至三十五节。

在马可三章七至三十五节，我们看见奴仆救主福音服事的五项辅助动作：避开群众；（7～12；）选立使徒；（13～19；）因需废食；（20～21；）捆绑撒但，洗劫其家；（22～30；）不认亲属，只认行神旨者。（31～35。）我们在上一篇信息说过头三项的辅助动作。本篇信息我们要来看后二项，就是捆绑撒但，洗劫其家，以及不认亲属，只认行神旨者。

捆绑撒但，洗劫其家

三章二十一节说，主的“亲属听见，就出来要拉住祂，因为他们说祂癫狂了”。这一句感叹的话，说出奴仆救主的亲属对祂天然的关切，这为经学家开了亵渎祂的路。二十二节说，“从耶路撒冷下来的经学家说，祂有别西卜附着；又说，祂是靠着鬼王赶鬼。”这句亵渎的话，是由二十一节天然关切的感叹引进的。

因着主的亲属不了解祂，就说祂癫狂了。这句话为反对者经学家开了毁谤主的门。经学家也许说，“你们看，连祂的亲属也说祂癫狂了，你们晓得祂为什么癫狂了？祂癫狂是因为祂被鬼附着，就是鬼王别西卜。”奴仆救主赶鬼，就是赶出为撒但黑暗的国作工的邪恶者，然而反对者却说，祂是靠着鬼王赶鬼。那恶者是何等诡诈，鼓动这些邪恶的反对者说这话！他们与那恶者同工，甚至与他是一。

别西卜的意思是苍蝇之王，是以革伦神的名。（王下一2。）犹太人由于蔑视，将这名改为巴力西卜，意粪堆之主，用以指鬼王。（太十二24，27，路十一15，18～19。）经学家辱骂奴仆救主，说祂是靠着鬼王赶鬼。这个最亵渎的名称，表达出他们最强烈的反对和弃绝。

毫无疑问，别西卜这名是指魔鬼，魔鬼就是苍蝇之王和粪堆之主。经学家不能再找出一个更糟的辞来诋毁主耶稣了。他们不只说祂被鬼附，并且说，祂是在鬼王别西卜之下。这样的亵渎太厉害了，以致主后来指出，这样亵渎是不可赦免的，因为亵渎了圣灵。（可三28～30。）

我们要记住，主的亲属说主癫狂的话语，为毁谤开了门。他们责备主不正常，使经学家有机会诋毁祂。经学家也许说，“祂的确不正常，因为祂有鬼王别西卜附着。”我们由此看见，我们亲属对我们天然的爱，可能为撒但开了门，让他能进来。

三章二十三至二十五节说，“耶稣叫他们来，用比喻对他们说，撒但怎能赶逐撒但？若是一国自相分争，那国就站立不住；若是一家自相分争，那家就站立不住。”这里主的话指明，撒但不仅有家，也有国。他的家是罪的家，（约壹三8，10，）他的国是黑暗的国。（西一13。）罪人属于他的家，也属于他的国。鬼属于他的国，也为着他的国附在人身上。撒但是这世界的王，（约十二31，）也是空中掌权者的首领。（弗二2。）他有他的权势（徒二六18）和他的使者，（太二五41，）就是他的从属，是这黑暗世界的执政者、掌权者和管辖者。（弗六12。）因此，他有他的国，就是黑暗的权势。（西一13。）

我们看见，撒但有家，也有国。撒但的国与神的国敌对；撒但的家与神的家抵触。

主在马可三章二十六节指出：“若是撒但自相攻打分争，他就站立不住，必要灭绝。”然后在二十七节祂继续说，“没有人能进壮者家里，洗劫他的家具，除非先捆绑那壮者，才能洗劫他的家。”这里的“家具”是指罪人，他们为着撒但的国，被拘禁在撒但家里。奴仆救主捆绑那壮者撒但，并进入他的家里劫夺罪人，好为着神的国，（约三5，）藉着重生，把他们带进神的家。（弗二19。）奴仆救主从事福音的服事，就是捆绑那壮者撒但。福音的服事乃是一场摧毁撒但及其黑暗国度的争战。

主在马可三章二十七节所说的话，表明祂传福音的时候，就是在捆绑那壮者，洗劫他的家，好摧毁他的国。换句话说，主的传讲就是洗劫。撒但掳掠所有的罪人，把他们放在他的家里，就是监狱里。因此，所有的罪人都成了撒但的俘虏。但是这位有圣灵大能的主耶稣来传福音。祂来洗劫撒但的家，并释放他的俘虏。

我们若没有二十七节所记载主的话，就不知道当我们传福音时，应当洗劫撒但的家。我们也许以为传福音仅仅是拯救灵魂，就是拯救失丧的罪人。然而，主的观念不同，祂认为传福音拯救罪人是洗劫撒但的家，释放他的俘虏。这样的洗劫，的确摧毁了撒但的国。

二十七节的话，与行传二十六章十八节主告诉保罗的话相符：“叫他们的眼睛得开，从黑暗转入光中，从撒但权下转向神。”当神呼召保罗传福音时，神告诉他要使人从黑暗转入光中，从撒但权下转向神。撒但的权势就是撒但的国。今天我们向罪人传福音时，也要使他们这些撒但的俘虏，从黑暗的权势转向神和祂的国。

主在马可三章二十八至二十九节接着向经学家说，“我实在告诉你们，人一切的罪和亵渎，无论是亵渎什么，都能得赦免；但无论谁亵渎圣灵，却永不得赦免，乃要担当永远的罪。”这里主论到圣灵的话，说出奴仆救主福音的服事，特别在赶鬼，摧毁撒但黑暗的国一事上，乃是靠着圣灵。祂为圣灵所膏，在一切的行动上都一直受圣灵的引导。（路四18，1，可一12。）

主传福音时，是靠着圣灵的能力摧毁撒但的国。祂受浸时否认自己，将自己埋在死水里。主不愿意靠着自己的权能、力量或能力作些什么。相反的，祂靠着圣灵行作一切。祂特别是靠着圣灵传福音，好洗劫撒但的家，摧毁他的国。

马太十二章二十八节指明，当主藉着传福音摧毁撒但的国时，祂把神的国带进来：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”神的灵乃是神国的能力。神的灵在那里掌权，那里就有神的国，并且那里鬼就没有地位。

马可三章二十二至三十节所形容，奴仆救主福音服事的辅助动作是何等奇妙！从这里所描绘的，我们学习到：当我们传福音时，我们需要祷告，接触神作我们的源头，使我们更多接受圣灵，得着圣灵的加力。这样，我们传福音就会洗劫撒但的家，摧毁他的国。我们都必须看见这件大事，这是非常重要的。

福音服事不仅是传讲，也牵涉争战与洗劫。罪人是撒但所掳掠的“家具”，拘禁在他家里的堡垒中。因此，我们不仅要说服并征服不信的人，同时也要洗劫撒但的家，使他们从被掳中得释放。我们要释放撒但监狱中的俘虏，就需要能力与权柄。圣灵是我们的权柄与能力。我们从这里所说主福音服事的辅助动作，看见我们需要圣灵的加力，才能传扬福音。

主在三章二十八至二十九节说，人一切的罪和亵渎，都能得赦免；但无论谁亵渎圣灵，“却永不得赦免，乃要担当永远的罪。”这罪是指永远不得赦免的罪。亵渎圣灵和亵慢圣灵（来十29）不同。亵慢圣灵是故意不顺从祂，许多信徒都是这样。他们若认这罪，就必得着赦免，并蒙主的血洗净。（约壹一7，9。）但亵渎圣灵乃是毁谤祂，如经学家在马可三章二十二节所作的。主靠着圣灵赶鬼，经学家看见，却说主是靠着鬼王别西卜赶鬼，这就是亵渎圣灵。

在三一神的经纶里，父构想祂救赎的计划，（弗一5，9，）子按照父的计划完成救赎，（彼前二24，加一4，）那灵临到罪人，实施子所完成的救赎。（林前六11，彼前一2。）倘若罪人亵渎子，像大数的扫罗一样，那灵还有地位在他身上作工，使他悔改、相信子，好得着赦免。（见提前一13～16。）但罪人若亵渎那灵，那灵就没有地位在他身上作工，也就没有什么能使他悔改相信了。因此，这样的人不可能得着赦免。这不仅按理由说是合乎逻辑的，就是按神行政的原则说，也是合乎管治的，正如主的话在这里所启示的。

不认亲属，只认行神旨者

我们在马可三章三十一至三十五节，看见奴仆救主福音服事的第五项辅助动作，就是不认亲属，只认行神旨者。三十一至三十二节说，“当下耶稣的母亲和兄弟来，站在外面，打发人去叫祂。有群众在耶稣周围坐着，他们就告诉祂说，看哪，你的母亲和兄弟，并你的妹妹，在外面找你。”反对者受撒但煽动，亵渎主以后，奴仆救主的亲属又来，以天然的关切烦扰祂。毫无疑问，这也是那恶者所鼓动的。

主在三十三至三十五节说，“谁是我的母亲和弟兄？于是祂环视那些围祂而坐的人，说，看哪，我的母亲，我的弟兄！因为凡实行神旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母亲了。”主在这里的话指明，祂拒绝祂亲属天然的关切。祂为着摧毁那恶者的诡计，完成祂福音的服事，就不愿留在天然生命的关系里。这显示祂在人性里向着神的绝对。

祂环视那些围祂而坐的人，说，“看哪，我的母亲和弟兄！”又继续说，凡实行神旨意的，就是祂的弟兄、姊妹和母亲了。我们在这里看见，主与跟从之人的关系，不是在肉身里，乃是在灵里。凡实行祂父旨意的人，就是帮助祂的弟兄，同情祂的姊妹，也是柔和慈爱的母亲。

奴仆救主藉着福音的服事，把信祂的罪人作成祂属灵的亲属，成为神家里（来三5）的许多弟兄，（罗八29，来二11，）并为着建造祂奥秘身体的许多肢体，（弗五30，林前十二12，）以实行神的旨意。

今天，罗马天主教把马利亚当作神的母亲。但是主耶稣否认祂与母亲的天然关系，并说，凡实行神旨意的，就是祂的母亲。这指明一位姊妹若实行神的旨意，她就可以有胆量宣告：她是主耶稣的母亲。不仅如此，我们一点也不越分的能放胆说，我们是主的弟兄。

我们在马可三章三十一至三十五节看见，奴仆救主并不留在天然生命的关系里。祂与跟从之人的关系，是出于属灵的生命。我们从这辅助的动作看见，我们在神的职事中若要有能力，就需要否认天然的关系。神职事的最大缠累，就是我们与父母、丈夫、妻子、孩子、或亲属的天然关系。藉着否认天然的关系，主耶稣避免了这个缠累。

在奴仆救主福音服事的五项辅助动作中，我们看见其中毫无天然观念、天然领会或天然关系的地位。在这些辅助的动作中，每一件事都是属灵、圣别、神圣的，完全与人的观念相反。今天我们若要跟随主，执行这些辅助的动作，就不该给天然的观念和关系留地步。为着在这些事上跟随主，我们的每一件事都必须是属灵、神圣、圣别，并且是照着神的。这样，我们就有地位和胆量来完成神的工作。

我希望我们，特别是年轻人，能从主福音服事的辅助动作中，得到帮助，并且留下深刻的印象。我们特别需要得着深刻的印象，绝不以天然的方式来考虑主的恢复、主的职事和主的行动。我们不该照着天然的领会，来衡量主恢复里的事。

马可福音所记载的事例，都是在神的主宰权柄下发生的。首先，一章十四至四十五节的五件事例，组成奴仆救主福音服事的内容。然后二章一节至三章六节的五件事，给我们看见完成福音服事的路。正如我们所看见的，三章七至三十五节有五项辅助的动作。这五个事例，五件事，和五个动作，都是照神的主宰权柄，按着很好的顺序发生的。如果我们看见这些事，就会知道如何完成神的职事。我们若看见福音服事的内容、路和行动，就会知道主的福音服事是什么，并知道如何完成这服事，以及如何得着执行神工作的立场与地位。

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经文及注解

马可福音　三22～35及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

三　福音服事的辅助动作　三7～35

4　捆绑撒但，洗劫其家　22～30

3:22　1从耶路撒冷下来的^2经学家说，祂有^3别西卜附着；又说，祂是靠着^4鬼王赶鬼。

【注1】　22～30节，见太十二24～32注。

【注2】　见二6注1。

【注3】　这是亵渎的话，是由21节天然关切的感叹引进的。

【注4】　奴仆救主赶鬼，就是赶出为撒但黑暗的国工作的邪恶者，然而反对者却说，祂是靠着鬼王赶鬼。那恶者是何等诡诈，鼓动这些邪恶的反对者说这话！他们与那恶者同工，甚至与他是一。

3:23　耶稣叫他们来，用比喻对他们说，撒但怎能赶逐撒但？

3:24　若是一^1国自相分争，那国就站立不住；

【注1】　这指明撒但不仅有家，也有国。他的家是罪的家，（约壹三8，10，）他的国是黑暗的国。（西一13。）罪人属于他的家，也属于他的国。鬼属于他的国，也为着他的国附在人身上。

3:25　若是一家自相分争，那家就站立不住；

3:26　若是撒但自相攻打分争，他就站立不住，必要灭绝。

3:27　没有人能进壮者家里，洗劫他的^1家具，除非先^2捆绑那壮者，才能洗劫他的家。

【注1】　指罪人，他们为着撒但的国，被拘禁在撒但家里。奴仆救主捆绑那壮者撒但，并进入他的家里劫夺罪人，好为着神的国，（约三5，）藉着重生，把他们带进神的家。（弗二19。）

【注2】　这指明奴仆救主从事福音的服事，就是捆绑那壮者撒但。福音的服事乃是一场摧毁撒但及其黑暗国度的争战。

3:28　我实在告诉你们，1人一切的罪和亵渎，无论是亵渎什么，都能得赦免；

【注1】　直译，人的儿子们。

3:29　但无论谁亵渎^1圣灵，却永不得赦免，乃要担当^2永远的罪。

【注1】　这说出奴仆救主福音的服事，特别在赶鬼，摧毁撒但黑暗的国一事上，乃是靠着圣灵。祂为圣灵所膏，在一切的行动上都一直受圣灵的引导。（路四18，1，可一12。）

【注2】　指永远不得赦免的罪。

3:30　这话是因为他们说，祂有污灵附着。

5　不认亲属，只认行神旨者　31～35

3:31　当下耶稣的^1母亲和兄弟来，站在外面，打发人去叫祂。

【注1】　反对者受撒但煽动，亵渎主以后，奴仆救主的亲属又来，以天然的关切烦扰祂。毫无疑问，这也是那恶者所鼓动的。

3:32　有群众在耶稣周围坐着，他们就告诉祂说，看哪，你的母亲和兄弟，并你的妹妹，在外面找你。

3:33　耶稣回答他们说，1谁是我的母亲和弟兄？

【注1】　见太十二48注1。这指明奴仆救主拒绝祂亲属天然的关切。祂为着摧毁那恶者的诡计，完成祂福音的服事，就不愿留在天然生命的关系里。这显示祂在人性里向着神的绝对。

3:34　于是祂环视那些围祂而坐的人，说，看哪，我的母亲，我的弟兄！

3:35　因为凡^1实行神旨意的，就是^2我的弟兄、姊妹和母亲了。

【注1】　见太十二50注1。

【注2】　奴仆救主藉着福音的服事，把信祂的罪人作成祂属灵的亲属，成为神家里（来三5）的许多弟兄，（罗八29，来二11，）并为着建造祂奥秘身体的许多肢体，（弗五30，林前十二12，）以实行神的旨意。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第十三篇　国度的比喻（一）

神的国

福音的目标与结果

神的国没有悬起来

神圣的生命与神圣的国度

国度的生活

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第十三篇　国度的比喻（一）

读经：马可福音四章一至三十四节。

在本篇信息中，我们来到马可四章，这是论到神的国度重要的一章。

我要再一次题醒你们注意马可福音叙事的顺序。在一章十四至四十五节，我们有福音服事的内容：传扬福音，教训真理，赶逐污鬼，医治病人，以及洁净痳疯。然后，我们在二章一节至三章六节看见完成福音服事的路：赦免病者罪；同罪人坐席；从者快乐，无需禁食；宁顾从者饥饿，不顾宗教规条；宁顾苦者得释，不顾宗教仪式。接着在三章七至三十五节有福音服事的五项辅助动作：避开群众；选立使徒；因需废食；捆绑撒但，洗劫其家；不认亲属，只认行神旨者。

神的国

我们虽然在马可福音这三段中看见福音的全貌，却没有看见福音的内在素质，也没有在这几段中，看见福音的目的与结果；我们没有看见福音是为着什么。因这缘故，这卷福音书的第四章论到神的国。

一章十五节是主耶稣传福音所说的第一句话：“时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。”这一节清楚指明，福音是为着国度，而这国度不是人的国，也不是以色列的国，乃是神的国。

神的国是什么？我们不容易给国度下定义。我们要明白神的国是什么，就需要考虑整本旧约，因为我们在旧约里能清楚的看见国度。

我们可以说，国度是一个人在其中有所成就的领域或范围。有时候我们说，某人有他自己的国度。这就是说，他有一个领域、范围，是他可以在其中劳苦，好达到他的目标或完成他的计划。因此，国度是一个领域，在其中人可以作他所要作的事。按照旧约，有一个领域称为神的国。神的国是一个范围、领域，让神得以成就祂永远的定旨，并达到祂的目标。

神创造诸天和地，以及亿万的受造之物后，就创造了人。按创世记来看，神造人有双重的目的。在积极一面，神是照着祂的形像造人，使人能彰显祂。在消极一面，神把祂管理一切造物的权柄给了人。管治权是指在一个特别的领域、范围内的权柄。因此，管治权与神的国有关。我们在创世记一章看见，人有神的形像与神的管治权。神的形像是为着祂的彰显，神的管治权是为着祂的国。

神创造人时，盼望人能彰显祂。神为了得着这样的彰显，就需要一个范围，而这个范围就是国度，是神可以在其中执行祂权柄的领域。神将祂的权柄赐给人，并且派人作所有受造之物的元首。藉此我们看见，神造人以后，立即在地上设立了一个国度。所以，在创世记一章，我们可以看见神的国。

后来人堕落了，神就呼召亚伯拉罕、以撒和雅各。创世记这卷书记载这些先祖和以色列人的经历，以及他们寄居在埃及的历史。照出埃及记的记载，神将以色列人带出埃及。出埃及十九章六节启示神带领以色列人出埃及的目的：“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”主带领以色列人出埃及，为要使他们成为祭司的国度；在这个国度里，人人都是事奉神的祭司。因此，神的目标乃是要得着祭司的国度。

从出埃及十九章到旧约末了，都是记载一个国的历史。我们不可把这国仅仅当作以色列国。反之，这乃是神的国彰显于以色列国。

我们研读旧约时，看见神在亚当、挪亚、或以色列民身上，都不能达到祂的目的。虽然神的国彰显于以色列国，神却不能藉着以色列人达到祂的目标。所以，至终神亲自成为肉体而来。

神既不能藉首先的亚当和他的子孙达到祂的目的，祂就藉着成为肉体，来作末后的亚当。主耶稣是神成为肉体，来建立神的国，建立一个领域，使神能在其中执行祂的权柄，以完成祂的定旨。这就是主教导门徒要为那即将来临的国祷告的原因，（太六10，）也是主耶稣传福音时，告诉人当为神的国悔改的原因。主宣告神的国已经临近了，人必须悔改好进入国度。凡因神的国临近而悔改的人，都能有分于神永远定旨的完成。

福音的目标与结果

我们传福音时，常常忽略了神的国。今天所传的福音，通常给人一种印象，就是福音仅仅是为着得人的灵魂，把人从地狱迁到天堂；为着帮助人得着平安、喜乐、和永远的祝福。然而，在新约中，我们对福音却有一种不同的印象。当主耶稣传福音时，祂题到神的国，并且告诉人要为着国度悔改。

在主训练门徒的过程中，有一天祂把门徒带到该撒利亚腓立比，就是在圣地北部，靠近边界的黑门山脚下。然后主开始就着祂自己问祂的门徒：“人说人子是谁？…你们说我是谁？”（太十六13，15。）彼得回答说，“你是基督，是活神的儿子。”（16。）彼得承认主是基督，是活神的儿子。这意思是说，活神的儿子被立为神的受膏者，就是基督。彼得领受了关于主的启示后，主接着说，“我要把我的召会建造在这盘石上，…我要把诸天之国的钥匙给你。”（18～19。）在这几节中，“召会”与“诸天之国”二辞交互使用。主首先说，“我要建造我的召会”；然后又说，“我要把诸天之国的钥匙给你。”这指明国度需要开启，召会才能建造起来。换句话说，开启国度乃是开始建造召会的路。

我们需要看见这件重要的事，就是国度乃是福音的内在素质。福音是为着国度传的，国度是神圣的范围，使神能成就祂的计划；也是神执行祂权柄，达到祂心意的领域。国度是神达到祂目标的惟一途径。所以，马可福音有一个段落启示福音的目的。福音的目的就是要得着国度，神的国乃是福音的目标。

神的国不仅是福音的目标，也是福音的结果。当福音被传开了，结果会是什么？福音的结果是什么？这个结果就是国度。传福音乃是为着产生国度。

主只在马太福音说到召会；马可、路加、和约翰福音都没有题到召会。但我们要看见，在主的心目中，召会与国度是一件事。召会就是国度，国度也就是召会。

神的国没有悬起来

有些圣经教师对神的国没有准确的领会。他们说基督带着国度而来，把国度摆在犹太人面前；但犹太人弃绝了主耶稣。这些教师说，当主被人弃绝时，祂所带来的国度也被人弃绝了。这些教师接着说，主和国度遭弃绝之后，主就把国度悬起来，开始建造召会。不仅如此，他们宣称，目前这恩典的时代，乃是召会的时代。他们说，主在恩典时代中一直在建造召会。然后，主在召会时代过去以后，就是在祂回来的时候，要把他们所说已经悬起来的国度带进来，并且于千年国时，就是国度时代，在地上建立国度。照这观点看，目前的时代是召会时代，要来的时代才是国度时代。

这种对于国度的认识，多少有一点真理。然而，这种领会并非完全准确。实际上，主耶稣并没有把国度悬起来。我们在马太福音生命读经指出，在马太十三章的末了，主耶稣遭到犹太人彻底的弃绝。虽然如此，主并没有把国度悬起来，因为在马太十六章，祂继续说到建造召会，也说到国度的钥匙。这清楚、明确的指明，国度并没有悬起来。

使徒行传进一步指明，主没有把国度悬起来。行传一章三节说，主“受害之后，用许多确据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事”。我们在这里看见，主在祂复活到升天之间的四十天内，向门徒讲说国度的事。在八章十二节，我们看见腓利“传神的国…的福音”。在十四章二十二节，保罗对信徒讲论进入神国的事，他说，“我们进入神的国，必须经历许多患难。”十九章八节告诉我们：“保罗进会堂，放胆讲说，一连三个月，对于神国的事，与人辩论并劝服人。”我们在二十章二十五节看见，保罗在以弗所人中间传扬神的国。不仅如此，二十八章二十三与三十一节说，保罗“对他们讲解，郑重见证神的国”，又“放胆宣扬神的国”。我们从这些经节中，看见保罗教导、传讲神国的事。

罗马十四章十七节论到神的国与召会生活的关系：“因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”这一节强有力的证明，在召会时代，召会就是神的国，因为这里的上下文是论到今世的召会生活。

保罗在这一章写到接纳较软弱之人的事。我们不可在饮食的事上拒绝比较软弱的人，因为神的国不在于吃、喝；反之，神的国只在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。照这一节来看，今天的召会生活就是国度。实行召会生活就是实行国度。所以，主恢复里的召会生活，就是神国的实行。

保罗在哥林多前书、加拉太书、与以弗所书中也论到神的国。他在林前六章九至十节，列出好几种不能承受神国的人。他在加拉太五章二十一节说，行肉体之事的人，必不得承受神的国。在以弗所五章五节，保罗再论到一班“在基督和神的国里，都得不到基业”的人。这几处论到神的国的经文，其上下文都与召会生活有关。

约翰在启示录一章九节见证，他和其它的圣徒是在神的国里：“我约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的。”如果国度是悬起来的，约翰怎么能在国度里？约翰在国度里的事实，再一次证明国度并没有悬起来。

神圣的生命与神圣的国度

我们在约翰三章看见，我们若不重生，就不能进神的国：“我实实在在的告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。”（5。）这里我们看见，重生不是为着上天堂；重生乃是为着我们进神的国。“上天堂”是将来的事，进入神的国是目前的事。当我们相信主耶稣时，我们就重生了。我们的重生就是我们进入神的国。

不论那一种国度，要进入其中的惟一途径就是生到那个国度里。比如，一只动物生在动物的国度，就进入动物的国度。若要一只动物能进入人的国度，它就必须生有人的生命。我们从这些例子可以看见，进入国度的入门乃是出生。我们都生在人的国度里；同样的原则，我们重生了，从神而生了，我们就进了神的国。

我们如何进入人的国？乃是藉着生为人而进入这个国里。我们藉着出生，得着人的生命；如今我们凭着这生命，晓得人国的事。同样的，我们要进入神的国，就必须从神而生。我们若要在神圣的国度里，就必须有神圣的生命。我们需要得着神的生命，才能明白神国的事。没有神圣的生命，我们就不能明白神圣的国度。

我们既从神而生，得着了神的生命，我们就在神的国里。赞美主，我们已经重生，如今正在神圣的国度里！因着我们蒙了重生，现今我们就在神的国里。按照罗马十四章，藉着实行召会的生活，我们如今就在实行国度的生活。

国度的生活

在主的恢复里，我们很习惯用“召会生活”一辞。我们常常告诉别人，我们在召会生活里。我建议我们从今以后，不仅说，我们在召会生活里；也要说，我们在国度生活里。有的时候，说国度生活甚至比说召会生活更好。如果我们把“国度生活”和“召会生活”一起使用，这会题醒我们，我们今天正在国度生活里。在召会生活里就是在国度里，因为今天的召会就是国度，而国度就是召会生活的实际。

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经文及注解

马可福音　四1～12及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

四　神国的比喻　四1～34

1　撒种的比喻　1～20

第　四　章

4:1　1耶稣又在海边^2施教；有大批群众聚集到祂那里，祂只得上船坐下；船在海里，群众都朝着海站在岸上。

【注1】　1～12节，见太十三1～15注。

【注2】　见一21注2。下节“教训”见同注。

4:2　祂就用比喻教训他们许多事，在教训之间，对他们说，

4:3　你们要听！看哪，那^1撒种的出去^2撒种。

【注1】　那撒种的表征奴仆救主，（太十三37，）祂是神的儿子，在祂的道（14）里将自己当作生命的种子，（见26注2，）撒在人的心里，使祂能生长并活在他们里面，且从他们里面彰显出来。

【注2】　这撒种就是奴仆救主传扬神的福音，带进神的国。（一14～15。）这与26节一样，乃是撒出奴仆救主所说之道（14）中生命的种子，指明祂福音的服事，是要将神的生命撒在祂所服事的人里面。这生命的长大是按照受服事之人的光景；光景不同，结果就不同，就如这比喻所描绘的。

4:4　撒的时候，有的落在路旁，飞鸟来吃尽了。

4:5　又有的落在土浅石头地上，土既不深，立刻发苗；

4:6　日头一出来，就晒焦了，又因没有根，便枯干了。

4:7　还有的落在荆棘里，荆棘长起来，把它全然挤住了，就不结实。

4:8　但有的落在好土里，就发苗长大，并且结实，有的结三十倍，有的六十倍，有的一百倍。

4:9　祂又说，有耳可听的，就应当听。

4:10　当耶稣独自的时候，祂周围的人，和十二个门徒，就将这些比喻问祂。

4:11　耶稣对他们说，1神国的奥秘，只给你们知道，但对外人，凡事就^2用比喻，

【注1】　神关于祂国的经纶，是个隐藏的奥秘，这奥秘已经向奴仆救主的门徒揭示出来。然而，因着神国的性质和特性完全是神圣的，并且神的国所藉以产生的元素，乃是神圣的生命和神圣的光，（见3注1，26注1与21注1，）所以神的国，尤其神国的实际，就是今世真正的召会，（罗十四17，）对天然的人还全然是个奥秘。这是需要神圣的启示，才能明白的。

【注2】　或，成了。

4:12　叫他们看是看见，却看不透，听是听见，却不领悟；恐怕他们回转过来，就得赦免。

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马可福音生命读经

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第十四篇　国度的比喻（二）

福音的种子

福音的内在元素

三一神住在我们里面

国度的基因

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第十四篇　国度的比喻（二）

读经：马可福音四章一至三十四节。

“国度”一辞是指某种管理，这是无可置疑的。我们若说我们在实行国度生活，这意思是说，我们乃是受神的管理。但是我们在本篇信息中，要从一个非常不同的观点来看神的国。

福音的种子

我们先要藉着以下的问题，来看国度的事：福音是什么？我们可以说，福音是一个奇妙的人位，奇妙的神人。福音告诉我们，有一天神亲自成为肉体。这奇妙的一位，成为肉体的神，乃是神人。祂年满三十岁时，出来传福音。正如我们在前一篇信息所指出的，福音顶替了整本旧约，因为福音应验了各种应许、预言与预表，同时也撤除了律法。神人耶稣基督来了，旧约就过去了。这一位本身就是福音。因此，福音就是这一位奇妙的神人。

照马可四章的记载来看，我们可以说，福音就是这位奇妙的神人来到，将自己当作生命的种子撒出去。这生命的种子是在主的话里所传输的。四章二至三节论到这一点说，“祂就用比喻教训他们许多事，在教训之间，对他们说，你们要听！看哪，那撒种的出去撒种。”教训这辞在原文里是未完成式，指明已过重复的动作。“撒种的”表征奴仆救主，祂是神的儿子，在祂的道（14）里将自己当作生命的种子，撒在人的心里，使祂能生长并活在他们里面，且从他们里面彰显出来。这里所撒的种子就是奴仆救主口里所出来的话。因此，祂的话就是种子，在这种子里面有神圣的生命。实际上，这神圣生命的种子，就是主自己。

马可四章里所撒的种子，乃是福音的种子。正如康乃馨的种子实际上就是康乃馨，照样，福音的种子也就是福音的本身。耶稣基督这位神人，乃是福音的种子。当我们题到福音的种子，我们的意思是说，这种子就是福音；正如康乃馨的种子就是康乃馨一样。

我们在马可四章有福音的种子，或者说有福音作种子。照四章三节来看，主教训的时候，就是在撒种。这撒种就是奴仆救主传扬神的福音，带进神的国。（一14～15。）这与四章二十六节一样，乃是撒出奴仆救主所说之道中生命的种子，指明祂福音的服事，是要将神的生命撒在祂所服事的人里面。这生命的长大是按照受服事之人的光景；光景不同，结果就不同，就如这比喻所描绘的。（四1～20。）

主耶稣把种子撒到人心里。马可四章与马太十三章，把人的心比作土壤。我们的心是田地、土壤，主耶稣把祂自己当作生命的种子，就是福音的种子撒在其中。在撒种的比喻里，主耶稣是撒种的，也是撒出去的种子。主这位撒种者，把祂自己当作生命的种子，藉着祂的话撒出去。

撒种的比喻中没有题到神的国。比如，主在四章三节没有题到国度的事；祂乃是告诉我们，撒种的出去撒种。四章一至八节为什么没有题到国度？原因是神的国虽然临近了，但还没有来到。然而，我们在四章二十六节看见，国度已经来到。因此主能说“神的国是这样…。”然后主在三十节接着问：“神的国我们可以比作什么？”在种子的比喻（26～29）和芥菜种的比喻（30～34）中，都有神的国。但是在第一个比喻，就是撒种的比喻时，神的国还没有来到。正如我们所看见的，在这个比喻里，国度的种子正撒出去。

当主撒下神国的种子时，祂把自己撒到门徒里面。然后，这国度的种子三年半之久在门徒里面经过发展的过程。结果五旬节那天来到时，神的国就在门徒中间。从主来传福音到五旬节那天，还不到四年。那是一段撒在“土里”的种子生长的时间。这粒种子继续生长、发展，直到五旬节那天；那时国度很明显的与彼得和一百二十个人同在。

要讲国度的外表还容易；但要从生命内里的角度来谈论神的国，就不容易了。我们对这事实要有深刻的印象，就是神的国与人的国极其不同。人的国是组织的事；神的国不是组织的事，完全是生命的事。

神的国是什么？神的国实际上乃是神人耶稣基督，作为种子撒到相信祂的人里面。这种子撒到他们里面以后，就在他们里面生长，最后发展成为国度。

耶稣基督是神国的种子，这种子已经撒到相信祂的人里面了。如今这种子正在信徒里面生长、发展。至终，这生长与发展会产生一个结果，就是国度。这个结果，也就是国度，会使所有主的信徒都达到目标。这个目标也就是国度。马可四章有一个特别的目的，就是要这样把国度启示给我们。

福音的内在元素

在本篇信息中，我所在意的，不是要逐节研读四章一至三十四节，也不是要研读不同的比喻；我的负担是要我们能看见神的国是什么。我们能看见福音就是神国度的福音，乃是很重要的。这福音实际上就是神人耶稣基督作生命的种子撒到我们里面，这种子就是国度的种子。如今这种子正在我们里面生长、发展。至终就会有一个国度，从这种子的生长与发展中产生出来。

我们若说我们在主的恢复里是在实行国度生活，就必须看见，这国度不是组织。不，这国度乃是出于内里的生命，这生命也就是主耶稣基督自己。祂像一粒种子，已经撒到我们里面，现今祂在我们里面生长、发展。赞美主，这种子在我们每一个人里面生长、发展！这种子生长、发展的结果就是国度。不仅如此，这国度会把我们带到目的地，使神的目标得以达到。你知道这个目标是什么？这个目标就是神的国得以完全发展。

我们已经指出，马可福音记载主的活动。我们在头三章看见福音服事的内容，（一14～45，）完成福音服事的路，（二1～三6，）以及福音服事的辅助动作。（三7～35。）现在，我们在第四章看见福音是什么。按照本章，福音乃是生命的种子，撒到相信主耶稣的人里面，好叫这种子能生长、发展，而产生国度。表面看来，福音是传扬、教训、赶鬼、医病、洁净痳疯的事。实际上，福音的内在元素乃是神圣的种子，神人，成为肉体的神，撒到我们里面。今天，许多基督徒都忽略了福音这内在的元素。

福音里面有一粒内在的种子，而这种子乃是福音的内在元素，也就是这位神人。每当我们传福音，我们都需要把基督服事给接受我们话的听众，因为福音里面有内在的元素。每当人接受福音，他就接受成为肉体的神作福音的内在元素，也就是那粒种子。这意思是说，人一旦接受了福音，他就接受了福音的种子。成为肉体的神，就藉着福音撒到他里面。

三一神住在我们里面

基督徒对于基督住在信徒里面这件事，在神学上一直有所争论。争论的点在于基督是否真的在我们里面。有人说，基督太大，我们太小，因此不能容纳祂。有这种观念的人说，基督只能在天上，不能在我们里面。所以，照这种看法，只有圣灵作基督的代表，在我们里面。

有人也许承认子基督在我们里面，但他们否认父在我们里面。他们或者会接着说，子与父是两个分开的身位。他们声称，神格有三个分开的身位，就是父、子、灵。那些说子在我们里面而父不在我们里面的人说，子活在我们里面，父却在天上的宝座。关于父住在我们里面这件事，我们需要看保罗在以弗所四章六节的话：“一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。”这节是说，父超越我们之上，贯彻我们中间，也在我们里面。我们怎能说，父不在我们里面？

我们从新约圣经和我们的经历知道，父、子、灵都在我们里面。我们已经看见，以弗所四章六节指明父在我们里面。歌罗西一章二十七节和林后十三章五节强有力的证明，子基督在我们里面。约翰十四章十七节与罗马八章九节启示，那灵住在我们里面。再者，主耶稣在约翰十四章二十三节说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”我们在这里看见，子来的时候，父与祂同来。并不是父留在天上，子来与我们同在。不，父与子同来，与爱主耶稣的人同住。

三一神在我们里面。住在我们里面的三一神就是福音的种子。我们已经看见，这种子就是那神人。因此，福音的种子乃是在人性里的三一神。

我们在马可二章所记载赦免瘫子之罪的事例中，看见在人性里的三一神，看见奴仆救主的神性与人性。奴仆救主知道寻求者的信、病人的罪、以及经学家心里的议论，这指明祂是无所不知的。这样的无所不知，显出祂神圣的属性，揭示祂的神性。然而，奴仆救主在二章十节接着说到祂是人子。奴仆救主就是神成为肉体，祂不以自己与神同等为强夺之珍，而紧持不放。祂虽然外面成为人的样式，取了人的样子，甚至成为奴仆的形状，但祂里面仍是神。（腓二6～7。）祂是奴仆救主，也是神救主。因此，祂不仅有能力拯救罪人，也有权柄赦免他们的罪。在马可二章一至十二节所记载的事例中，祂是神赦免人的罪，却声言自己是人子。这指明祂是真神，又是真人。在祂身上，我们同时看见神人二性。照第四章来看，这位奇妙的神人就是国度的种子。这正是本章所教导我们的。

马可四章给我们看见，施浸者约翰所宣告的福音，和主耶稣自己所传讲的福音，乃是三一神在人性里作生命的种子，撒到我们心里。我们若要知道神的国是什么，就必须看见这个极其重要的事。

国度的基因

为要把这件事讲得清楚，我要借用“基因”这个生物学名词。那撒到我们里面，在人性里的三一神，乃是国度的基因。我们知道，若没有人的基因，就不可能有人的生命。我们的出生、生命、存留，都来自基因。现在我们必须看见，在人性里的三一神已经撒到我们里面，成了国度的基因。赞美主，这基因在我们里面！至终，这基因会产生国度。

首先，国度是福音的结果，然后是福音的目标；在结果与目标之间有召会。你知道召会是什么？召会乃是国度的基因所产生之结果的延续。

这种对国度的领会，的确与今天许多基督徒肤浅的领会不同。我们已经看见，有一天三一神成了人，名叫耶稣基督，就是神人。主耶稣在马可二章赦免瘫子时，祂的神性与人性都彰显了出来。如今，藉着福音的传扬，这一位已经撒到我们里面。今天我们要接触祂，不必再像马可二章中那些热心的人，去拆开屋顶。主已经撒到我们心里！这位撒到我们里面的乃是国度的基因，就是在人性里的三一神。这奇妙的一位就是我们的神、主、救主、救赎主、主人与生命。

因着这位神人作国度的基因，已经撒到我们里面，我们就自然而然彼此相爱，并且享受美好的交通。我们可以说，在主恢复里的召会是不同种族、国籍与文化的真正融炉。事实上，我们不仅融在一起，更是相调、调和在一起。你知道我们为什么彼此相爱？我们彼此相爱，是因为我们里面有基因，这基因所包含的元素，使我们彼此相爱。

一天过一天，国度的种子在我们里面成长、发展。我有负担要使我们对以下这事实有深刻的印象，就是这个种子、这个基因已经撒到我们里面，并且这个种子、这个基因就是成为肉体的三一神，也就是在人性里的神自己。那赦免瘫子的一位，如今就在我们里面，作国度的种子。

哦！愿我们都有负担告诉人这个好信息！也许我们许多事都忘记了，但我们应该牢记，这基因正在我们里面。在人性里的三一神作为生命的种子，已经撒到我们里面，要生长、发展、并产生国度。这样，国度就是福音的结果，也是福音的目标。在结果与目标之间有召会生活，作我们里面奇妙基因之结果的延续。

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经文及注解

马可福音　四13～25及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

四　神国的比喻　四1～34

1　撒种的比喻　1～20

4:13　耶稣又对他们说，你们不^1晓得这比喻吗？这样怎能^1明白一切的比喻？

【注1】　晓得，指里面主观的领会；明白，指外面客观的认识。

4:14　那撒种者所撒的，乃是道。

4:15　那撒在路旁的，就是人听了道，撒但立刻来，把撒在他们里面的道夺了去。

4:16　那撒在石头地上的，照样也是人听了道，立刻欢喜领受，

4:17　但他们里面没有根，不过是暂时的；及至为道遭遇患难或逼迫，就立刻绊跌了。

4:18　还有那撒在荆棘里的，就是人听了道，

4:19　后来有今世的思虑、钱财的迷惑、以及其他的贪欲，进来把道全然挤住了，道就不能结实。

4:20　但那撒在好土里的，就是人听了道，接受了，并且结实，有的三十倍，有的六十倍，有的一百倍。

2　灯的比喻　21～25

4:21　耶稣又对他们说，1灯拿来，岂是要放在^2斗底下，或床底下？不是要放在^3灯台上吗？

【注1】　发光的灯指明奴仆救主福音的服事，不仅把生命撒在祂所服事的人里面，也把光带给他们。因此，这样神圣服事的结果，就使信徒成为发光之体，（腓二15，）召会成为灯台，（启一20，）照耀在这黑暗的时代，作祂的见证，并完成于具有生命和光之显著特征的新耶路撒冷城。（启二二1～2，二一11，23～24。）

【注2】　见太五15注1。

【注3】　见太五15注2。

4:22　因为隐藏的事没有不被显明的，隐瞒的事没有不暴露出来的。

4:23　有耳可听的，就应当听。

4:24　又对他们说，你们要留心所听的。1你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们，并且要加给你们。

【注1】　在太七2，路六38，这话是应用于我们如何待人；在这里，这话是应用于我们如何听主的话。主能给我们多少，在于我们听话的度量。我们能听多少，主就给我们多少。

4:25　因为^1有的，还要给他；没有的，连他所有的，也要从他夺去。

【注1】　这里的话也是说到我们如何听主的话，如在太十三10～13，路八18者。

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第十五篇　国度的比喻（三）

国度种子的生长与发展

召会生活里的生长与变化

神国的奥秘

灯的比喻

种子的比喻

芥菜种的比喻

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第十五篇　国度的比喻（三）

读经：马可福音四章一至三十四节。

马可福音给我们一部奴仆救主活动的记载。我们已经指出，这卷书不是给我们一部奴仆救主话语或教训的记载。当然，这卷福音书的确告诉我们，主耶稣教训人；然而，马可没有强调主的话。

第四章可以当作一段插进来的话，与马可福音其余的部分不同，其中记载了主的四个比喻。四章一至三十四节没有描绘奴仆救主的活动或行动，却记述了奴仆救主讲论神国度的教训。论到教训的这一章，是非常重要的。

我们如果把马可四章与马太十三章作比较，就会看见马可四章比马太十三章简短。马太十三章有七个比喻，马可四章只有四个比喻：撒种的比喻、（1～20、）灯的比喻、（21～25、）种子的比喻、（26～29、）与芥菜种的比喻。（30～34。）在这四个比喻当中，只有灯的比喻是马太十三章没有题到的。

国度种子的生长与发展

马可四章启示一件重要的事，就是国度的种子或国度的基因。神的国不是靠活动或组织产生的。实际上，神的国乃是神自己种到人里面，而在人里面发展成为国度。

我们需要对一个事实有深刻的印象，就是神的国不是教训、活动或组织。相反的，神的国乃是三一神成为肉体，种到祂的选民里面，并在他们里面生长，发展成为国度。

在国度的这个简单定义里，我们说到整本新约教训的内在元素。新约教导我们什么？新约教导我们：三一神已经成为肉体，为要撒到祂所拣选的人里面，在他们里面发展成为国度。这就是新约教训的内在元素。

如果我们在这光中来读新约，就会看见三一神成了人。当这人耶稣基督开始传扬福音并教训真理时，祂一直把自己撒到人里面。这意思是说，祂传扬福音并教训真理，实际上就是把祂自己撒到听祂说话的人里面。当祂传扬并教训时，祂一直把祂的话撒到祂的听众里面。祂的话把祂自己传输到人里面。因此，藉着祂的话，祂自己这位神人，也就是在人性中的三一神，就撒到祂所拣选的人里面。传扬与教训乃是祂把自己当作国度种子撒出去的路。当神所拣选的人听见这位神人的话，也接受了这话，他们实际上乃是接受一个奇妙的人位；这个人位就是三一神，又是真正的人。这是四卷福音书里所记载的。

四福音里启示三一神成为肉体。至终这位神人出来，藉着传扬与教训，将祂自己撒到神所拣选的人里面。当神所拣选的人听见并接受祂的话时，他们就接受了国度的种子，就是国度的基因。这种子、基因乃是成为肉体的神，也就是在人性里的三一神。在福音书里，我们看见国度种子的撒播。

使徒行传有这撒播的繁殖和开展。福音书中已经有一些开展，首先是从一个撒种的人，增加到十二个撒种的人；再从十二个撒种的人，增加到七十个。但是使徒行传里有几百个，甚至几千个撒种的人兴起来。所有这些撒种的人都是接受了种子、基因的人。他们接受种子，就成了一班也能把种子撒到别人里面的人。藉此，撒种与种子都繁殖了。

我们在书信里看见国度基因（种子）的生长。我们特别在林前三章看见这生长。保罗在林前三章九节下半说，“你们是神的耕地。”保罗在同一章又说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”（6。）我们在这一章里看见种子的生长与发展。

国度基因的进一步发展，可以在彼后一章看见。彼后一章三节说，“神的神能…已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。”一切关乎神圣生命的事都赐给了我们，目的是为着这种子能够发展。彼后一章五至七节描绘这发展说，“在你们的信上，充足的供应美德，在美德上供应知识，在知识上供应节制，在节制上供应忍耐，在忍耐上供应敬虔，在敬虔上供应弟兄相爱，在弟兄相爱上供应爱。”这里有种子发展到成熟阶段的步骤。彼得指明，我们若有这种发展，“就必得着丰富充足的供应，以进入我们主和救主耶稣基督永远的国。”（11。）因此，书信里清楚的说到国度种子的发展。

这种子的收成是在新约最后一卷书－启示录中。按照启示录十四章，我们先有初熟的果子，然后有收成。启示录十四章四节说到那班“从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊”。然后我们在十五节看见，“地上的庄稼已经熟了。”

启示录十四章所说，那些是初熟果子的人，要在千年国里与基督一同作王。千年国将是国度基因的完全发展。在这一千年间，许多接受国度基因的人要与基督一同作王。那时，我们的父可能向祂的仇敌夸口说，“小撒但，你在哪里？你在无底坑里。撒但，我要你看我的国度；我特别请你看所有现在与基督一同作王的人。许多信入我的儿子、接受国度基因的人，已经与祂一同作王。我的儿子是王，所有得胜的信徒也与祂一同作王。撒但，看看王与一同作王的人吧。这是何等奇妙的国度！”

我们的神是永存的神，是那永远者，在祂没有时间的因素，“在主一日如千年，千年如一日。”（彼后三8。）从神的眼光来看，千年国的一千年只是一天，要用来展示祂奇妙的国度。但是对撒但来说，国度的展示是一千年的。撒但在那段时间要被拘禁在无底坑里。

在千年国末了，撒但会被释放，并再次背叛。启示录二十章七至八节论到这一点说，“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，要出来迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。”虽然撒但要挑动列国背叛，却丝毫不能摸着与主同作王的人，因为他们已经被国度的基因变化了，他们堕落人性的背叛元素已经被国度的基因吞没了。因此，那恶者撒但不可能再挑动这班有“国度基因的人”来背叛神。虽然如此，在复兴的列国中，仍会有许多人跟随他。启示录二十章九节告诉我们最后一次背叛的结果：“他们上来遍满了全地，围住圣徒的营，与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们。”在复兴的列国中那些不参与背叛的人，将要迁入新地。

在新天新地里，神要得着永远的国，以新耶路撒冷为京城。新耶路撒冷将由众王所组成，这些王要管治完全复兴的列国。这样，神就会有一个永远的国，是那在福音书中拿撒勒人耶稣（祂是在人性里的三一神）所撒之基因的完全发展。

在福音书里所撒的国度基因是何等的奇妙！至终，这基因要发展成为启示录二十章所说的千年国，与启示录二十一、二十二章所说神永远的国。为着这幅国度基因及其发展的图画，赞美主！

召会生活里的生长与变化

在国度基因及其发展与终极完成的这幅图画中，召会在哪里？召会是处于基因发展的时期中。这发展乃是藉着生长与变化而有的。我们在召会生活里，就一直不断的在生长并变化。

保罗在哥林多前后书论到我们今天在召会生活里所经历的生长与变化。林前三章说到生命的长大，林后三章说到生命的变化。保罗在林前三章七节论到“那叫他生长的神”，我们在这里看见生命的长大。然后他在林后三章十八节说，“但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”我们在这里看见生命的变化。所以，哥林多前后书有一章是论到生命的长大，另外一章是论到生命的变化。我们在召会生活里，现今正在经历生命的长大与生命的变化。

们已经指出，召会是国度基因之结果的延续。这延续至终会使基因完全得着发展。然后，国度要在千年国彰显出来。历代以来，所有接受基因的人，藉着他们里面基因的发展，会使他们将来作王。这些王的总和就是神永远的国。因此，神永远的国，就是神人拿撒勒人耶稣所撒之基因的完全发展。

今天我们在召会生活里，藉着生命的长大与生命的变化，正经历国度基因的发展。至终，这长大与变化将达到终极的完成。然后，我们这些经历国度的基因完全得发展的人，将与基督一同作王。

我们目前都在发展的过程中，但有一天我们的确都要与基督一同作王。到了那一天，我们也许会面对面说，“弟兄，你记得我们在那些聚会中，听见国度的基因吗？

我们在召会生活里，就是在基因发展的过程中。如今，我们在这里都与基督一同作王，并且能看见国度基因的完全发展。”国度基因的那个完全发展，要给列国、天使、与魔鬼撒但观看。

我们需要在前面所看见关于国度基因的光中，来读马可四章。我们若在这光中读这一章，就会看见马可四章含有福音的内在元素。

神国的奥秘

主在四章一至八节讲撒种之人的比喻，在四章十一节接着告诉祂的门徒，说，“神国的奥秘，只给你们知道，但对外人，凡事就用比喻。”神关于祂国的经纶，是个隐藏的奥秘，这奥秘已经向奴仆救主的门徒揭示出来。然而，因着神国的性质和特性完全是神圣的，并且神的国所藉以产生的元素，乃是神圣的生命和神圣的光，所以神的国，尤其神国的实际，就是今世真正的召会，（罗十四17，）对天然的人还全然是个奥秘。这是需要神圣的启示，才能明白的。

灯的比喻

马可四章二十一至二十五节是灯的比喻。主在二十一至二十二节说，“灯拿来，岂是要放在斗底下，或床底下？不是要放在灯台上吗？

因为隐藏的事没有不被显明的，隐瞒的事没有不暴露出来的。”发光的灯指明奴仆救主福音的服事，不仅把生命撒在祂所服事的人里面，也把光带给他们。因此，这样神圣服事的结果，就使信徒成为发光之体，（腓二15，）召会成为灯台，（启一20，）照耀在这黑暗的时代，作祂的见证，并完成于具有生命和光之显著特征的新耶路撒冷城。（启二二1～2，二一11，23～24。）

马可四章二十四至二十五节说，“又对他们说，你们要留心所听的。你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们，并且要加给你们。因为有的，还要给他；没有的，连他所有的，也要从他夺去。”主在马太七章二节和路加六章三十八节所说量给人的话，是应用于我们如何待人。在马可四章二十四节这里，这话是应用于我们如何听主的话。主能给我们多少，在于我们听话的度量。照样，主在二十五节的话，也是说到我们如何听主的话。马太十三章十至十三节与路加八章十八节也是如此。

种子的比喻

马可四章二十六至二十九节说到种子的比喻。二十六节说，“耶稣又说，神的国是这样，如同人把种子撒在地上。”神的国乃是召会的实际，藉着福音，由基督复活的生命所产生；（林前四15；）重生是其入门，（约三5，）而信徒里面神生命的长大是其发展。（彼后一3～11。）

马可四章二十六节的人是指奴仆救主作撒种的人。二十六节的人就是三节那撒种的。那撒种的乃是奴仆救主，祂是神的儿子，在祂的道（14）里将自己当作生命的种子，撒在人的心里，使祂能生长并活在他们里面，且从他们里面彰显出来。

二十六节的种子乃是撒在奴仆救主之信徒里面那神圣生命的种子。（约壹三9，彼前一23。）这里的撒种指明神的国（奴仆救主福音的结果和目标），以及今世的召会，（罗十四17，）都是生命，就是神生命的事。这生命发芽、长大、结果、成熟并产生收成。神的国和召会，都不是人的智慧和能力所产生无生命的组织。使徒在林前三章六至九节以及启示录十四章四节、十五至十六节的话，证实这点。

马可四章二十七节接着说，“黑夜睡觉，白日起来，这种子就发芽渐长，怎么会这样，他并不知道。”“黑夜睡觉，白日起来，”以及“怎么会这样，他并不知道”，这些话不该应用在奴仆救主身上。本节乃是说明种子长大是自然的。（28。）这里的“渐长”指明长大。

二十八节说，“地生五谷，是出于自然的：先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒。”这一节的地，即好土，（8，）象征神所创造的好心，（创一31，）为着神圣的生命在人里面长大。这样的好心与撒在其中神圣生命的种子合作，使这种子自然的长大并结实，叫神得着彰显。这里的话，使我们对生命这样的自然生长有信心。因此，这里没有说到消极方面的稗子，如在马太十三章二十四至三十节者。“出于自然的”，或自发的，意即生长是自然而然的。

二十九节下结语说，“谷既熟了，他立刻用镰刀去割，因为收割的时候到了。”用镰刀去割，直译，差出镰刀。镰刀象征天使受主差遣去收割庄稼。（启十四16，太十三39。）

芥菜种的比喻

马可四章三十至三十四节有芥菜种的比喻。主在三十至三十二节说，“神的国我们可以比作什么？可用什么比喻表明？好像一粒芥菜种，种在地里的时候，比地上百种都小，种下以后，生长起来，却比各样的菜都大，且长出大枝子，甚至天空的飞鸟可以栖宿在它的荫下。”三节和二十六节里的种子，以及二十一节里的灯，二者的意义揭示神国的性质和内里的实际；芥菜种不从其类的长大，以及飞鸟栖宿在其荫下，二者的意义说出神国的外表及其败坏。

我们在马太十三章三十一至三十二节看见，芥菜种不但比各样的菜都大，至终更成为一棵树。召会是国度的具体表现，该像菜蔬一样生产食物，却成了树，作飞鸟的宿处，其性质和功用都变了。（这违反神创造的律，植物必须各从其类－创一11～12。）这事发生在第四世纪初叶，康士坦丁大帝把世界搀入召会时。他把成千成万的假信徒带进召会，使其变成基督教国，而不再是召会了。因此，芥菜种的比喻相当于启示录二、三章里，七个召会的第三个，在别迦摩的召会。（启二12～17。）芥菜是一年生的菜蔬，树是多年生的植物。召会按其属天、属灵的性质，该像芥菜一样寄居地上。但召会的性质改变了，像树一样深深扎根、定居地上，其事业繁茂如同枝条，许多恶人、恶事栖宿其上。这形成了神国度外表的外在组织。

在撒种的比喻里，“飞鸟来吃尽了”落在路旁的种子。（可四4。）照十五节，这指明撒但来把撒在人里面的话夺去。这个比喻中的飞鸟既象征那恶者撒但，芥菜种的比喻所说“天空的飞鸟”，就必是指撒但的邪灵，和邪灵所煽惑的恶人和恶事。他们栖宿在大树的枝条上，就是基督教国的事业里。

四章三十三至三十四节是马可福音这一段神国度比喻的结语：“耶稣用许多这样的比喻，照他们所能听的，对他们讲道；若不用比喻，就不对他们讲；私下里才把一切讲解给自己的门徒听。”这些比喻显示奴仆救主神圣的智慧

和知识。（太十三34～35。）

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经文及注解

马可福音　四26～34及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

四　神国的比喻　四1～34

3　种子的比喻　26～29

4:26　耶稣又说，1神的国是这样，如同^2人把^3种子撒在地上，

【注1】　神的国乃是召会的实际，藉着福音，由基督复活的生命所产生；（林前四15；）重生是其入门，（约三5，）而信徒里面神生命的长大是其发展。（彼后一3～11。）见一15注1。

【注2】　指奴仆救主作撒种的人。见3注1。

【注3】　撒在奴仆救主之信徒里面那神圣生命的种子，（约壹三9，彼前一23，）指明神的国（奴仆救主福音的结果和目标），以及今世的召会，（罗十四17，）都是生命，就是神生命的事。这生命发芽、长大、结果、成熟并产生收成。神的国和召会，都不是人的智慧和能力所产生无生命的组织。使徒在林前三6～9，以及启十四 4、15～16的话，证实这点。

4:27　1黑夜睡觉，白日起来，这种子就发芽^2渐长，怎么会这样，他并不知道。

【注1】　“黑夜睡觉，白日起来，”以及“怎么会这样，他并不知道，”这些话不该应用在奴仆救主身上。本节乃是说明种子的长大是自然的。（参28。）

【注2】　即长大。

4:28　1地生五谷，是^2出于自然的：先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒。

【注1】　地，即好土，（8，）象征神所创造的好心，（创一31，）为着神圣的生命在人里面长大。这样的好心与撒在其中神圣生命的种子合作，使这种子自然的长大并结实，叫神得着彰显。这里的话，使我们对生命这样的自然生长有信心。因此，这里没有说到消极方面的稗子，如在太十三24～30者。

【注2】　或，自发的。

4:29　谷既熟了，他立刻^1用^2镰刀去割，因为收割的时候到了。

【注1】　用镰刀去割，直译，差出镰刀。

【注2】　象征天使受主差遣去收割庄稼。（启十四16，太十三39。）

4　芥种的比喻　30～34

4:30　1耶稣又说，神的国我们可以比作什么？可用什么比喻^2表明？

【注1】　30～32节，见太十三31～32注。

【注2】　有些古卷作，比拟。

4:31　好像一粒芥菜种，种在地里的时候，比地上百种都小，

4:32　种下以后，生长起来，却比各样的菜都^1大，且长出大枝子，甚至天空的^1飞鸟可以栖宿在它的荫下。

【注1】　3、26节的种子，以及21节的灯，二者的意义揭示神国的性质和内里的实际；芥菜种不从其类的长大，以及飞鸟栖宿在其荫下，二者的意义说出神国的外表及其败坏。

4:33　耶稣用许多这样的^1比喻，照他们所能听的，对他们讲道；

【注1】　这些比喻显示奴仆救主神圣的智慧和知识。（太十三34～35。）

4:34　若不用比喻，就不对他们讲；私下里才把一切讲解给自己的门徒听。

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马可福音生命读经

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第十六篇　召会与国度

召会的根基

国度的钥匙

召会里国度的实际

完全是生命的事

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第十六篇　召会与国度

读经：马可福音四章二十六至二十九节，马太福音十六章十六至十九节，哥林多前书三章九节下，启示录十四章四节，十四至十六节。

我们在前几篇信息里，已经交通过马可四章所启示神的国，其中特别注意国度的种子作为国度的内在元素。现在我们接下来要看召会与国度之间的关系。

召会与国度是圣经中最大的题目之一。我们若详细且正确的研读新约，就会看见召会与国度的重要性。

在很接近新约开头的马太三章，有一句话与国度有关。施浸者约翰来到犹太的旷野传道说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”（2。）施浸者约翰的传讲引进神新约的经纶，他所传讲的悔改，乃是神新约经纶的开始，叫人转向诸天的国。这指明神新约经纶的中心点乃是祂的国度。

召会的根基

主耶稣在马太十六章，把祂的门徒带到该撒利亚腓立比的境内，问他们说，“人说人子是谁？”（13。）他们回答后，主接着问说，“你们说我是谁？”（15。）西门彼得从父得着启示回答说，“你是基督，是活神的儿子。”（16。）

按照以弗所五章三十二节来看，有一个极大的奥秘，这个奥秘有两个部分，就是基督与召会。父所启示的基督只是这极大奥秘的头一部分，所以主耶稣在马太十六章十八节论到召会说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这盘石上。”这有力的指明，召会必须是属于基督，并为着基督的。首先，基督被人承认，为人所知，甚至被人得着。接着主说，祂要把祂的召会建造在“这盘石”上。这盘石不仅是指基督，也是指彼得从父所领受关于基督的启示。召会乃是建造在基督和这关于基督的启示上。因此，这里的“盘石”不仅指基督自己，也指对基督的领会、认识、经历与得着。

今天许多人宣称他们承认基督是召会的根基；然而，他们没有看见，建造召会真正的根基，乃是对基督的认识。我们若不在经历中认识基督，我们就没有建造召会的根基。所以，我们必须认识基督。这样，我们对基督的认识、经历、享受与得着，就会成为祂建造召会的根基。

国度的钥匙

在马太十六章十九节，主论到召会以后，立即就讲到国度：“我要把诸天之国的钥匙给你，凡你在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”这里的“诸天之国”与前节的“召会”交互使用。我不能说，二者是同义辞；但二者在十八与十九节是交互使用的，这有力的证明，真正的召会就是今世的国度。罗马十四章十七节证实这点，那里说到正当的召会生活。

主在马太十六章十九节对彼得所说诸天之国钥匙的话，应验于使徒行传。行传二章应验了第一方面，十章应验了第二方面。彼得在这两处使用了两把钥匙。主在马太十六章十九节论到的钥匙是复数的，不是一把钥匙。正如行传二章所记载的，彼得在五旬节那天用了一把，为犹太人开了进国度的门。十章记载，彼得在哥尼流的家用了另一把，为外邦人开了进国度的门。因此，我们在以弗所二章看见，犹太人和外邦人同被建造，成为一个召会：“这样，你们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民，是神家里的亲人，被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石。”（19～20。）

我们必须对这个事实有深刻的印象，就是在马太十六章十八节我们看见召会，在下一节我们看见国度。这指明新约第一次题到召会，是与国度有关的。不仅如此，我们已经看见，这几节里的召会与国度，是交互使用的辞。

召会里国度的实际

马太十六章清楚的题到召会，但马可福音却只字不题。主特别在马可四章说到神的国。四章二十六至二十九节有种子的比喻。“耶稣又说，神的国是这样，如同人把种子撒在地上。”（26。）这比喻启示国度是生命的事，生命发芽、长大、结果、成熟、并产生收成。我们在二十七至二十八节看见种子自然长大；在二十九节则有收成。这比喻乃是国度的简略说明。

这个种子的比喻有没有说到召会？当然，这里没有直接题到召会。虽然如此，这里多少也包括召会。这个比喻里有撒种的人、撒出去的种子、田地、种子的发展和收成。这是国度的一幅完整图画，但在这幅图画里能找到召会吗？

这件事值得我们思考。

为了帮助我们解答马可四章二十六至二十九节中，召会到底在那里这个问题，我们可以思考保罗所说有关神的农场的话。保罗在林前三章九节下半告诉哥林多召会说，“你们是神的耕地。”“耕地”的原文意思就是农场。召会是神的农场、田地、耕地。我们若把保罗在林前三章九节，连同马可四章二十六至二十九节种子的比喻，联在一起来看，就会看见保罗的话帮助我们明白召会与国度的关系。

我们可以用园艺来说明召会与国度之间的关系。我家的院子里有一个小花园，可以称之为国度，就是植物的国。这植物的国说明国度像一粒种子，在福音书里种下来。然后，这种子在书信里生长、发展，至终在启示录收成。启示录十四章说到初熟的果子，（4，）然后说到收割庄稼。（14～16。）收成将是国度的完满发展，而根据林前三章九节，庄稼生长的田地乃是召会。因此，用我的花园作例证，我们可以说，花园本身是描绘召会，而在花园里生长的植物是描绘国度。这个例证帮助我们看见，国度如何在召会里。马太福音特别启示，我们在今天的召会中有国度的实际。

假设我的院子只是一片空地满布土壤，没有植物生长在其中，那一片光秃的土地是花园吗？

不是，那不是花园，那只是一个满布土壤的院子。那么院子怎能成为花园？有植物生长在其中就会成为花园。院子里长的植物越多，那个院子就越成为花园。照样，国度的种子越在召会这耕耘的土地、农田里生长，召会就越是国度的实际。

今天在召会生活里有好多“植物”在生长。如果我们没有重生，仅仅是世俗的人，那我们就不过是院子里的不毛之地。然而我们蒙了重生，都成了神耕地上生长的植物。所以，我们是神的田地、花园。哪么，国度是什么？国度实际上就是许多生长在神农场上植物的实际。我们的生命越长大，国度的实际就越显在我们中间。

新约虽然说到神的国与诸天之国，然而这并不是说有两个国度。只有一个国度，就是神独一的国；诸天的国只是这独一之国的一部分。

我们可以把神的国比作美国，而将诸天的国比作首都华盛顿，就是联邦政府总部所在地。美国与华盛顿不是两个国家。不，华盛顿是美国国内的一个特区、行政区。我们可以说，诸天的国是一个属灵的华盛顿，是神国度的行政区。所以，神的国和诸天的国不是两个国度。神的国是独一的国，诸天的国是这国度的一部分。

现在我要请你们查看附在本篇信息中的图表。按照这个图表，诸天的国由两个圆圈来代表，一个圆圈是恩典时代，另一个圆圈是国度时代。在恩典时代有召会；召会里（由虚线圆圈所表示）有得胜的信徒，就是一班有诸天之国实际的人。

在我家院子里的花园这个例证中，诸天之国的实际是由生长的植物来描绘的。我家花园里的植物越生长，院子就越有花园的实际。假使我花园里的树木与植物都死光了，那么这个花园就毫无实际可言。

我们需要来看，我们的召会生活究竟有多少实际。实际的多少全在于生命长大有多少。若你参观我的花园，看见花木茁壮、美丽，你也许会惊叹：“多漂亮的花园！”你会看见一个满了实际的花园。这个例子说明召会里国度的实际。

完全是生命的事

召会是花园，而国度是圣徒像植物一样在园中生长。当圣徒（植物）成熟时，他们就有资格在神的国里与基督一同作王。主再来时，所有成熟的人都有资格在千年国时期，诸天之国的实现里与祂一同作王。正如图表所指明的，国度的实现是在来世。

新约不仅用客观的道理或预言来陈明神的国。不，新约乃是教导人，关于国度是生命实际的真理。神的国完全是神圣生命的事。

哥林多前书指明，神的国是神生命的事。林前一章二节说到召会，因为这封书信是写给“在哥林多神的召会”。保罗在这封书信一再题到召会或众召会。（四17，六4，七17，十32，十一16，18，22，十二28，十四4～5，12，19，23，28，34～35，十五9，十六1，19。）

我们已经强调一个事实，就是我们在林前三章九节看见召会是神的农场。保罗在六章九至十一节接着论到神的国，指出犯罪的信徒没有资格承受神的国。因此，一章有召会，三章有耕地，六章有国度。保罗在林前十五章再次讲到神的国。（24，50。）

新约给我们一种思想，就是国度完全是生命的事。这生命的种子就是包罗万有的基督。这一位已经撒到我们里面作种子，现今这种子正在我们里面长大、发展，直到成熟。当种子在我们里面长大时，基督就以祂的自己来顶替我们。我们成熟时，基督就完全顶替了我们，并成了我们的一切。那时，将是收割的日子，也是我们有资格与基督一同作王的时候。我们在今世有神圣生命长大的实际，在来世就会有国度的实现。那时，基督和一班与祂一同作王的人要管治整个世界。

我们都必须看见，国度乃是生命的事。神国的开始，是生命的种子撒到我们里面。这种子就是包罗万有的基督作生命的素质，在我们里面生长、发展并成熟。我们有这种子，就有了基督、召会与国度。基督是种子，召会是耕地、花园，而国度则是实际。

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经文及注解

马可福音　四26～29

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

四　神国的比喻　四1～34

3　种子的比喻　26～29

4:26　耶稣又说，神的国是这样，如同人把种子撒在地上，

4:27　黑夜睡觉，白日起来，这种子就发芽渐长，怎么会这样，他并不知道。

4:28　地生五谷，是出于自然的：先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒。

4:29　谷既熟了，他立刻用镰刀去割，因为收割的时候到了。

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马可福音生命读经

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第十七篇　奴仆救主福音服事的行动（一）

征服背叛

主在船上睡着

主斥责风

赶逐群鬼与清除污秽的事业

医治血漏，复活死女

两个事例合为一个

被寻求的人所摸

这女人疾病的意义

人群社会的描绘

国度的显示

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第十七篇　奴仆救主福音服事的行动（一）

读经：马可福音四章三十五节至五章四十三节。

我们从本篇信息开始，要来看马可福音另外一大段落：论到奴仆救主福音服事的行动。（四35～十52。）我们在本篇信息要交通四章三十五节至五章四十三节。马可福音这一段记载三件事：平静风海；（四35～41；）赶逐群鬼；（五1～20；）医治血漏，复活死女。（五21～43。）

征服背叛

马可四章是美妙的一章，论到国度的种子、基因、及其完全的发展。这一章末了记载海上的风暴，也许令人惊奇。你可能会想，四章的结尾与四章一至三十四节说到国度比喻的那一段，二者怎样相合。

首先，马可四章论到神的国。紧接着国度的记载后，就有背叛的记载。马可四章三十七节说，忽然起了大风暴，波浪打入船内。这是一幅背叛的图画。我们藉此看见本章末了论到神的国时，背叛依旧存在。

仅用一个辞来作四章的主题是不够的。本章先有国度，然后有征服背叛。从神的观点来看，国度乃是神自己作生命种子的发展。但从神仇敌的观点来看，国度就是征服背叛。

奴仆救主强有力的讲论神的国以后，立即对祂的门徒说，“我们渡到对岸去。门徒离开群众，耶稣仍在船上，他们就把祂带去，也有别的船和祂同行。”（35～36。）当时那背叛者撒但使用他空中的使者，和水中的污鬼，挑动背叛。因此，“忽然起了大风暴，波浪打入船内，甚至船要满了水。”（37。）风暴使载着主和门徒的船很难渡海。

主在船上睡着

三十八节说，“耶稣竟在船尾靠着枕头睡着。门徒叫醒了祂，对祂说，夫子，我们丧命，你不顾吗？

”奴仆救主在风暴袭击之下的船上睡着安歇，门徒却饱受惊吓，这指明祂超越险恶的风暴，不受其搅扰。门徒只要有祂在船上，就该凭着信祂，（40，）有分于祂的安息，享受祂的平安。

主在平安的休息，门徒却饱受惊吓。他们因为害怕，就叫醒了正在睡觉的奴仆救主，对祂说，“夫子，我们丧命，你不顾吗？

”

三十九节说，“耶稣醒来，斥责风，又向海说，安静吧！不要发声！风就止住，大大的平静了。”门徒跟从奴仆救主时，祂这位有神圣权柄的人，就管住威胁他们的风暴。

主为什么斥责风，又向海说话？斥责不是对无生命之物，乃是对有位格之物而发的。奴仆救主斥责风，命令海平静，因为风里有撒但的堕落天使，（弗六12，）海里有鬼。（太八32。）空中堕落的天使和水中的鬼，合力阻止奴仆救主渡到对岸，因为他们晓得祂要去赶出那边的鬼。（可五1～20。）

主斥责风

主斥责风又命令海平静，因为幕后策动的乃是背叛的天使和鬼。主晓得风暴是由天使与鬼鼓动出来的，为着阻止祂渡到海那边去赶出群鬼。当主赶出群鬼时，国度就来到了。

现在我们看见，主在四章论到国度，在五章赶出群鬼，好执行国度。在讲论国度的话与国度的执行这二者之间，有海上风暴这件事。主斥责风，并向海说话以后，风就止住，大大的平静了，因为空中邪恶天使和水中污鬼的背叛被征服了。所以，我们在四章三十五至四十一节看见，国度乃是征服背叛的能力。

本章的顺序很有意义。揭示国度以后，紧接着就是征服背叛，这是为着执行神的国。

马可四章四十一节说，门徒“就大大的惧怕，彼此说，这人到底是谁，连风和海也听从了祂？”主斥责风和海，不仅显示奴仆救主神圣的权柄，也见证祂就是宇宙的创造主。（创一9，伯三八8～11。）祂是有权柄的创造主。

赶逐群鬼与清除污秽的事业

背叛被征服以后，奴仆救主与祂的门徒“来到海的对岸，格拉森人的地方”。（可五1。）五章一至二十节的记载比马太八章二十八至三十四节详细得多。这是有力的证明，马可这本神奴仆的传记，强调祂的工作，不强调祂的话语，并且所记的比其它福音书更详细。

五章二节说，“耶稣一下船，立即有一个污灵附着的人，从坟茔里出来迎着祂。”七节论到这人说，他“大声喊叫说，至高神的儿子耶稣，我与你何干？我指着神切求你，不要叫我受苦”。这指明这鬼附的人被霸占到一个地步，为污灵所用，就像污灵自己一样。

主耶稣一来到格拉森人的地方，那里的光景就暴露在祂和门徒眼前。那里有一个人被鬼所附，而当地的人所经营的是养猪的事业。（11～14。）何等可怕的事业！

在祂的智慧里，奴仆救主同时顾到两个难处。祂赶出鬼附之人的群鬼，并且清除了养猪的污秽事业。祂到格拉森人的地方以前，那地充满了污鬼、猪群。你愿意在哪样的地方安家吗？

必定没有一个正常人愿意在那里定居下来。虽然如此，主耶稣特意到那里去赶鬼，并清除污秽的事业。门徒不晓得主告诉他们渡到那边去的目的，（四35，）但主当然晓得祂为什么要到格拉森人的地方。

神的子民不该放猪，而该放羊。神的子民放羊，就会有合式的祭物献给神。然而格拉森地方的居民，却以不洁净的放猪为业。

今天不信主的人，原则上就像格拉森人一样。每当人被污鬼附身后，就会从事不洁净的事业。他们需要主耶稣来赶鬼，清除所有不洁净的活动。

五章十三节说，“污灵便出来，进入猪里去；于是那群猪闯下山崖，投入海里，约有二千，都淹死在海中。”我们在这里看见大约有二千只猪，所以必定有许多鬼把猪赶下山崖。如果只有二十个鬼，每个鬼就得把一百只猪赶下山崖，投在海里。这里的重点乃是：鬼与不洁净的事业有关。今天不信的人有分于不洁净的活动和罪恶的娱乐，因为他们受鬼的影响。

医治血漏，复活死女

五章二十一至四十三节记载主医治患血漏的女人，并叫死了的女孩复活。在这段也是说到神的奴仆在福音服事中神奇作为的记载里，马可比马太所记的更详细。这是一段生动的叙述，特别描绘病人所受的痛苦，奴仆救主在拯救人的服事上对人所显出的温柔、恩慈，以及彼得的在场。

马可五章二十二至二十三节说，“有一个管会堂的，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在祂脚前，再三的求祂说，我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她得拯救，可以活着。”管会堂的人不大有信心。因此，他央求主耶稣去他家。主同意了，就和他同去。

两个事例合为一个

二十四节说，“有大批的群众跟随祂，并拥挤祂。”我们在二十五至三十四节看见，有一个女人患了十二年的血漏，从群众后面来摸耶稣的衣服而得了医治。因着这女人的事例，与管会堂女儿的事例汇合在一起；而且她生病的十二年正是女孩的年龄；她们又都是女性，一个年长，一个年幼；因此，这二者可视为一个人的完整事例。如此看来，可以说，女孩乃是生在女人致命的疾病中，且因这病死了。当女人致命的疾病被救主治好时，死了的女孩也就从死里复活了。这表征每个堕落的人，都是生在罪的致命疾病里，并且死在其中。（弗二1。）当他罪的致命疾病被救主救赎的死对付之后，（彼前二24，）他就起来，出死入生了。（约五24～25。）

被寻求的人所摸

马可五章二十八至二十九节说，“因为她说，我只要摸着祂的衣服，就必得拯救。于是她血漏的源头立刻干了，她便觉得身上的灾病得了医治。”二十八节翻作“拯救”的希腊字，或作“得以完全”或“康复”。疾病是魔鬼对病人所施行的压制。因此，奴仆救主的医治，对这受苦的病人乃是一种拯救的服事，使她得享舒畅，并从恶者的压制之下得着释放。（徒十38。）

因着众人拥挤奴仆救主，真正的寻求者很难摸到祂。虽然如此，这女人却想摸祂，她一摸着，就得了拯救。“耶稣里面顿觉有能力从自己身上出去，就在群众当中转过身来，说，谁摸我的衣服？”（可五30。）主里面有感觉，觉得祂的美德，就是祂的能力，从祂身上出去，传输到一个人里面。为这缘故，祂查问谁摸了祂的衣服。门徒很天然，看见众人拥挤祂，就说，“你看群众拥挤你，还说谁摸我吗？

”（31。）拥挤的群众从救主一无所得，但摸祂的女人却得了医治。

奴仆救主乃是神成为肉体来作人。（约一1，14。）祂的衣服象征祂在人性里完美的行为，祂为人美德的完全。摸祂的衣服，实际上就是摸祂有神具体化身（西二9）在其中的人性自己。藉着这一摸，祂神圣的能力就经过祂人性的完美，注入摸祂的人里面，成了她的医治。神原是住在人所不能靠近的光中，却在奴仆救主里面，藉着祂的人性，成为摸得着的，作了她的拯救和享受。作神奴仆的奴仆救主，就是这样来服事有病的罪人。

主在马可五章三十四节对女人说，“女儿，你的信救了你，平平安安的去吧！你的灾病痊愈了。”奴仆救主的能力，在医病上显出祂的神性；（30；）祂的话带着爱和恩慈，在体恤人上显出祂的人性。在这事例中，祂的神性和人性再次汇合一起，叫祂得着彰显。

这女人疾病的意义

这女人的疾病表征什么？她的疾病表征漏掉生命。血漏就是漏掉生命的素质。自从人堕落以来，每一个亚当的后裔都患了这种疾病。我们都是堕落的罪人，都患了漏掉生命素质的灾病。因着这灾病，每一个亚当的后裔，每一个堕落的罪人，都天天在死。人一生下来就开始死亡了。死是什么意思？死就是经历生命的素质在漏掉。你看看今天的社会，就会晓得每一个罪人都患漏掉生命素质的疾病。

人群社会的描绘

四章三十五节至五章四十三节有三件事：征服背叛，赶鬼并清除不洁的养猪事业，以及医治患血漏的女人。这三件事描绘人群社会的光景。首先，在人类中有背叛的“风暴海”。社会中没有安宁的环境，却有接二连三的风暴。不仅如此，社会的真正光景就是鬼附与“放猪”的光景。世界各国都有人在经营不洁的事业来谋生。整个世界都与放猪的事业有关，因为世界都受霸占人的鬼所控制。此外，所有堕落的人都在垂死之中，也就是说，他们一直漏掉他们生命的素质。这的确是今天人类社会的特征：背叛，鬼附及其所连带的放猪，与漏掉生命。为这缘故，我们有负担出去传福音。我们需要主耶稣来征服背叛，赶鬼，清除放猪的事业，并医治漏掉生命的灾病。

我们看见，五章二十一至四十三节的记载把患血漏女人的事例，与管会堂女儿的事例汇合在一起。这指明这两个事例描绘出一个人的光景。我们可以说，女孩乃是生在女人致命的疾病中。这也是每一个人的光景。我们都生在致命的疾病中，一出生就是要死。照这里的记载，当致命的疾病达到高峰时，我们就死亡，就像这女孩死了一样。女孩生在女人的疾病中，且因那疾病死了。但奴仆救主来医治那致命的疾病。当疾病痊愈时，女孩就复苏了。这指明女人得医治，就是女孩得了复苏。

女人的痊愈与女孩的复活，是我们接受福音的一幅图画。当人把福音传给我们，我们听而接受时，我们漏掉生命素质的疾病就得了痊愈。我们一得了医治，就复苏且活了过来。我们原是生在致命的疾病中，但我们接受福音就得了医治，并且活了过来。

国度的显示

四章三十五节至五章四十三节有国度的显示。我们在国度的这显示中，看见征服背叛，赶出群鬼，清除不洁的事业，医治致命的疾病，并叫死人复活。这意思是说，在四章三十五节至五章四十三节中，背叛被征服，群鬼被赶出，放猪的事业被清除，致命的疾病得了医治，死人也复活了。这就是神的国。神的国在那里，那里就没有背叛、污鬼、放猪、或致命的疾病，而是老少都得了医治，且活了过来。这是国度，这是福音，这也是我们在召会生活中的经历。

每一个人都有背叛、污鬼、放猪事业、疾病、和死亡的问题。这些事情在人群社会和每一个人身上都可见到。然而，当主耶稣作国度的种子来了，这一切问题就都得着解决。然后，神的国就在这里了。

我们很高兴的作见证，主耶稣已经对付了背叛，就是我们环境中的“风暴海”。现在我们可以通行无阻的跟随祂。再者，我们以前曾经被鬼所附，经营不洁的事业；然而鬼被赶出去了，放猪的事业也清除了。我们也能作见证，我们已经得了痊愈，且活过来了，现今正在召会生活里，在国度里。我们何等享受奴仆救主的福音服事！

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经文及注解

马可福音　四35～五43及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

1　平静风海　四35～41

4:35　当天黄昏，耶稣对门徒说，我们渡到对岸去。

4:36　1门徒离开群众，耶稣仍在船上，他们就把祂带去，也有别的船和祂同行。

【注1】　36～41节，见太八23～27注。

4:37　忽然起了大风暴，波浪打入船内，甚至船要满了水。

4:38　耶稣竟在船尾靠着枕头^1睡着。门徒叫醒了祂，对祂说，夫子，我们丧命，你不顾吗？

【注1】　奴仆救主在风暴袭击之下的船上睡着安歇，门徒却饱受惊吓，这指明祂超越险恶的风暴，不受其搅扰。门徒只要有祂在船上，就该凭着信祂，（40，）有分于祂的安息，享受祂的平安。

4:39　耶稣醒来，1斥责风，又向海说，安静吧！不要发声！风就止住，大大的平静了。

【注1】　门徒跟从奴仆救主时，祂这位有神圣权柄的人，就管住威胁他们的风暴。

4:40　耶稣对他们说，为什么这样胆怯？你们怎么没有信心？

4:41　他们就大大的惧怕，彼此说，这人到底是谁，连风和海也^1听从了祂？

【注1】　这不仅显示奴仆救主神圣的权柄，也见证祂就是宇宙的创造主。（创一9，伯三八8～11。）祂是有权柄的创造主！

2　赶逐群鬼　五1～20

第　五　章

5:1　1他们来到海的对岸，格拉森人的地方。

【注1】　1～20节，见太八28～34注。马可所记的这段故事，比马太详细得多。这是有力的证明，马可这本神奴仆的传记，强调祂的工作，不强调祂的话语，并且所记的比其他福音书更详细。

5:2　耶稣一下船，立即有一个污灵附着的人，从坟茔里出来迎着祂。

5:3　那人经常以^1坟茔为住处；再没有人能捆住他，就是用铁链也不能；

【注1】　坟茔是与死亡和阴间通联的处所。（诗八八3，5。）

5:4　因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他，铁链竟被他挣断，脚镣也被他弄碎，总没有人能制伏他。

5:5　他昼夜常在坟茔和山中喊叫，又用石头砍自己。

5:6　他远远的看见耶稣，就跑过去拜祂，

5:7　大声喊叫^1说，至高神的儿子耶稣，2我与你何干？我指着神切求你，不要叫我受苦。

【注1】　这指明这鬼附的人被霸占到一个地步，为污灵所用，就像污灵自己一样。

【注2】　直译，这与我与你何干？有些译本作，你与我有什么相干？

5:8　因耶稣曾对他说，污^1灵，从这人身上出来。

【注1】　见一23注1。

5:9　耶稣问他说，你名叫什么？他说，我名叫群，因为我们众多。

5:10　他就再三的央求耶稣，不要打发它们离开那地方。

5:11　在那里山坡上，有一大群猪正在吃食。

5:12　1它们就央求耶稣说，打发我们到猪群去，我们好进入它们里面。

【注1】　它们，有些古卷作，所有的鬼。

5:13　耶稣^1就准了它们；污灵便出来，进入猪里去；于是那群猪闯下山崖，投入海里，约有二千，都淹死在海中。

【注1】　有些古卷作，随即准了它们。

5:14　放猪的就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。众人就来，要看所发生的是什么事。

5:15　他们来到耶稣那里，看见那鬼附的人，就是从前被群鬼所附的，坐着，身穿衣服，神志清醒，他们就害怕。

5:16　看见这事的，便将鬼附之人所遇见的，和那群猪的事，都对人述说。

5:17　他们就恳求耶稣离开他们的境界。

5:18　耶稣上船的时候，那被鬼附过的人，恳求要和祂同在。

5:19　耶稣不许，却对他说，你回家去，到你的亲属那里，将主为你作了何等大的事，并怎样怜悯你，都告诉他们。

5:20　那人走了，就在^1低加波利，传扬耶稣为他作了何等大的事，众人就都希奇。

【注1】　意即十城区。

3　医治血漏，复活死女　五21～43

5:21　耶稣坐船又渡到对岸去，就有大批的群众聚集到祂那里；祂正在海边。

5:22　1有一个管会堂的，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在祂脚前，

【注1】　22～43节，见太九18～26注。在这段也是说到神的奴仆在福音服事中神奇作为的记载里，马可比马太所记的更详细。这是一段生动的叙述，特别描绘病人所受的痛苦，奴仆救主在拯救人的服事上对人所显出的温柔、恩慈，以及彼得的在场。

5:23　再三的求祂说，我的小女儿快要死了，求你去按手在她身上，使她得拯救，可以活着。

5:24　耶稣就和他同去，有大批的群众跟随祂，并拥挤祂。

5:25　有一个^1女人，患了十二年血漏，

【注1】　因着这女人的事例，与管会堂女儿的事例汇合在一起；而且她生病的十二年正是女孩的年龄；她们又都是女性，一个年长，一个年幼；因此，这二者可视为一个人的完整事例。如此看来，可以说，女孩乃是生在女人致命的疾病中，且因这病死了。当女人致命的疾病被救主治好时，死了的女孩也就从死里复活了。这表征每个堕落的人，都是生在罪的致命疾病里，并且死在其中。（弗二1。）当他罪的致命疾病被救主救赎的死对付之后，（彼前二24，）他就起来，出死入生了。（约五 24～25。）

5:26　在好些医生手里，受了许多苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，反倒更重了。

5:27　她听见耶稣的事，就从群众后面来摸耶稣的衣服。

5:28　因为她说，我只要摸着祂的衣服，就必得^1拯救。

【注1】　或，康复。疾病是魔鬼对病人所施行的压制。因此，奴仆救主的医治，对这受苦的病人乃是一种拯救的服事，使她得享舒畅，并从恶者的压制之下得着释放。（徒十38。）见一31注1。

5:29　于是她血漏的源头立刻干了，她便觉得身上的灾病得了医治。

5:30　耶稣里面顿觉有^1能力从自己身上出去，就在群众当中转过身来，说，谁摸我的衣服？

【注1】　奴仆救主乃是神成为肉体来作人。（约一1，14。）祂的衣服象征祂在人性里完美的行为，祂为人美德的完全。摸祂的衣服，实际上就是摸祂有神具体化身（西二 9）在其中的人性自己。藉着这一摸，祂神圣的能力就经过祂人性的完美，注入摸祂的人里面，成了她的医治。神住在人所不能靠近的光中，却在奴仆救主里面，藉着祂的人性，成为摸得着的，作了她的拯救和享受。作神奴仆的奴仆救主，就是这样服事有病的罪人。

5:31　门徒对祂说，你看群众^1拥挤你，还说谁摸我吗？

【注1】　拥挤的群众从救主一无所得，但摸祂的人却有所得。

5:32　耶稣周围观看，要见作这事的女人。

5:33　那女人知道在自己身上所发生的事，就^1恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情全告诉祂。

【注1】　恐惧在于内，战兢显于外。

5:34　耶稣对她说，1女儿，你的信^2救了你，3平平安安的去吧！4你的灾病痊愈了。

【注1】　奴仆救主的能力，在医病上显出祂的神性；（见30与注；）祂的话带着爱和恩慈，在体恤人上显出祂的人性。在这事例中，祂的神性和人性再次汇合一起，叫祂得着彰显。

【注2】　见28注1。

【注3】　直译，往平安里去吧！

【注4】　或，你从你的灾病得康复，得健全了。

5:35　耶稣还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说，你的女儿死了，何必还烦扰夫子？

5:36　耶稣^1从旁听见所说的话，就对管会堂的说，不要怕，只要信！

【注1】　从旁听见，或，无意听见，不理。有些古卷作，听见。

5:37　除了彼得、雅各和雅各的兄弟约翰，祂不许任何人跟着祂。

5:38　他们来到管会堂的家里，耶稣看见乱嚷，有人哭泣，有人大大哀号。

5:39　祂就进去，对他们说，为什么乱嚷哭泣？小孩子不是死了，乃是睡了。

5:40　他们就嗤笑祂。祂既把众人都撵出去，就带着小孩子的父母，和同着祂的人，进了小孩子所在的地方；

5:41　就拉着小孩子的手，对她说，1大利大古米！（翻出来就是，闺女，我^2吩咐你起来！）

【注1】　亚兰文。

【注2】　直译，告诉。

5:42　那闺女便立刻起来行走，那时她已经十二岁了。他们立即大大的惊奇。

5:43　耶稣再三的嘱咐他们，1不要叫人知道这事，又吩咐给她东西吃。

【注1】　见一44注1。

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马可福音生命读经

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第十八篇　奴仆救主福音服事的行动（二）

一幅被人弃绝的图画

受人藐视

预言的应验

身分低微的人

基督的丰富与深奥的真理

差遣门徒

藉着陈明真理赶鬼

藉着供应生命，用油抹病人

三一神成为我们每天的享受

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第十八篇　奴仆救主福音服事的行动（二）

读经：马可福音六章一至四十四节。

我们在本篇信息来到马可六章一至四十四节。在这一段里，我们看见四件事：奴仆救主受人藐视，（1～6，）差遣门徒，（7～13，）先锋殉道，（14～29，）以及食饱五千。（30～44。）

六章一至四十四节好像不那么着重的讲到生命。这里所记载的四件事，对我们来说，好像仅仅是一些故事。然而，我们相信这段记载是神所呼出之圣经的一部分。当然，本章是马可写的；但这是一段神所默示的话。所以我们需要仰望神赐给我们洞察力，使我们能进入这段记载的深处。

一幅被人弃绝的图画

首先，主在六章一至六节遭拿撒勒人藐视与弃绝。祂虽然被人弃绝，但实际上，祂没有受搅扰，也没有失望。祂虽然因着他们弃绝祂，而离开他们，但这并不是说，祂失望了，也不是说要放弃他们。奴仆救主要为拿撒勒人作些事，但他们不愿意向祂敞开。马可六章五节说，“耶稣在那里就不能行什么异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。”拿撒勒人的不信，使主不能在他们中间行许多异能。

主没有因拿撒勒人弃绝祂而失望沮丧，祂反而得到鼓励。这可由六章七至十三节祂差遣十二门徒照样去作的这个事实得到证明。祂特别“赐给他们权柄，制伏污灵”。（7。）主选立十二门徒，去作祂所作的。

六章十四至二十九节记述福音的先锋施浸者约翰殉道了。就人来说，这事必定非常叫人失望；但事实上，主耶稣并没有因施浸者约翰殉道而失望。约翰殉道以后，接着就是主喂养并食饱五千的事例。犹太人在祂的家乡弃绝祂，并没有使祂失望，反而鼓励祂差遣门徒出去。照样，祂的先锋殉道，也没有使祂失望，反而鼓励祂喂养更多的人。

我们在四章三十五节至五章四十三节看见，神的国怎样应付人的需要。正如我们所指出的，马可福音这一段描绘人类社会的光景。人类社会中，几乎每一个人，都充满了背叛的“风暴”、污鬼、不洁的事业（放猪）、致命的疾病与死亡。这就是人类的真实光景。然而，奴仆救主把国度带给我们，而国度正是堕落人类光景的解答。国度征服了背叛，赶出了污鬼，清除了不洁净的事业，医治了病人，同时也叫死人复活。在四章三十五节至五章四十三节，我们看见神的国如何应付人类社会的需要。这是一幅何等美妙的图画！

马可在六章一至四十四节陈明一幅不同的图画。我们在这幅图画中看见弃绝、仇恨与殉道。无论国度与传讲福音带来多少的祝福，这世界还是恨恶、弃绝奴仆救主和祂的同工。所以，我们在六章一至四十四节看见世人对福音的态度。我们面临这种态度该怎么办？当我们被人藐视、弃绝、恨恶，甚至有人遇害之时，该怎么办？我们应该灰心失望吗？

我们要停下来，不再传福音，不再为国度作工了吗？

我们绝不该如此！我们不单不要灰心失望，反而要因世人对福音的消极态度而更得鼓励。

受人藐视

主带来国度的祝福，作了这美妙的工作以后，紧接着就来到自己的家乡。马可六章一节说，“耶稣离开那里，来到自己的家乡，门徒也跟着祂。”二至三节表明祂遭受拿撒勒人的藐视与弃绝：“到了安息日，祂在会堂里施教；许多人听见，就甚惊讶，说，这人从哪里得来这些事？所赐给祂的是什么样的智慧！这样的异能竟然经祂的手行出来！这不是哪木匠吗？

不是马利亚的儿子，雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？

祂妹妹们不也是在我们这里吗？

他们就因祂绊跌。”我们在这里看见，拿撒勒人认识奴仆救主，是按着肉体，不是照着灵。（林后五16。）他们为自己天然的知识所蒙蔽。

主耶稣接着对他们说，“申言者除了在本地、亲属并本家之外，没有不被人尊敬的。”（可六4。）这句话指明甚至主自己的家人可能也随别人一同来藐视、弃绝祂。

预言的应验

这里瞎眼藐视者的话，可视为以赛亚五十三章二至三节关于奴仆救主预言的应验；那里说，祂“像根出于干地；祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。祂被藐视，被人厌弃”。这是按着祂的人性，照着肉体认识祂，（林后五16，）不是按着祂的神性，照着那灵认识祂。（罗一4。）在祂的人性里，祂是出于干地的根，是从耶西的不发出的枝条，是从他的根生出的枝子，（赛十一1，）是大卫的苗裔；（耶二三5，三三15；）这苗裔是一个人，也是耶和华的仆人，（亚三8，六12，）按肉体说，是从大卫后裔生的。（罗一3。）在祂的神性里，祂是耶和华的苗裔，有华美和尊荣，（赛四2，）按那灵说，是以大能标出为神儿子的。（罗一4。）

身分低微的人

惟有马可福音才称主耶稣是木匠。弃绝祂的人问说，“这不是哪木匠吗？

”他们轻蔑的使用木匠这辞。他们因祂的教导、智慧、和异能而惊讶。但他们把祂当作身分低微的人。用今天的话说，他们可能是希奇祂到底有什么资格，有什么学位。

六章三节的“绊跌”指明拿撒勒人弃绝奴仆救主。他们为什么因祂绊跌？他们因祂绊跌，虽然一方面他们听见祂口中所出美妙的言语，并且看见祂所行的奇妙作为；然而另一方面，他们认为祂没有高尚的身分、高等的学位。他们看祂仅仅是一个木匠，所以，他们因祂绊跌，并且藐视祂。

今天，原则也是一样。许多基督徒在意人的身分或学位，并且急切关注这类的事。几年前，我与一位善于自吹自擂的传道人谈话。他问我，我们中间有多少人拥有博士学位？这个问题我没有答复。我的缄默表明，我们不在乎召会中有多少人拥有博士学位。这个人就夸口他的团体有多少人有博士学位。这说明今天的基督徒多么在意身分与学位。

在许多拥有神学博士学位的人中间，经历活的基督的人却不多；也没有人得着够多基督的丰富，也不太认识神话语中深处的真理。相反的，他们对圣经的了解可能非常肤浅。

基督的丰富与深奥的真理

我们在马可六章看见主耶稣是木匠。祂没有学位，也没有高尚的身分，但祂的确有三一神的丰富，祂也知道圣经中深奥的真理。祂的听众甚为惊讶祂对圣经的认识。

第六章的记载应该使我们自问，我们到底要什么，我们到底重看什么？我们要高深的学位或高尚的社会身分吗？

我们在主的恢复里，所要的乃是耶稣，乃是基督的丰富。我们不要圣经肤浅的道理，我们要神话语里神圣真理深奥的事。我们愿意跟随主耶稣，把三一神的丰富服事给人，并把圣经里神圣真理深奥的事陈明给他们。这是我们所要的，也是我们所愿意作的。

我们不要以为我们有了基督的丰富，认识真理的深处，别人就会欢迎我们。不，现在不是主的真理在地上受欢迎的时代。相反的，这是主和祂的门徒受藐视与弃绝的时代。

主耶稣是无可比拟的，祂有三一神的丰富，也认识真理的深处。但无论祂多丰富，祂对圣经的真理多认识，祂并没有受人欢迎，反倒被人藐视、弃绝。

虽然主给我们看见祂话语中神圣真理深奥的事，但我们这班在主恢复里的人并不受欢迎。那些对圣经真理一知半解的人，总是率先弃绝我们，反对我们所传的。有些人甚至诽谤我们。其中有一项诽谤，是说我们是多神论者，相信宇宙的一切都是神。还有人指控我们是邪教异端。虽然我们被诽谤、藐视和弃绝，我却不失望，反而得到鼓舞。当主被弃绝时，祂却差遣十二人出去。我们相信，我们越被弃绝，主恢复里的圣徒就越出去传福音、陈明真理并供应生命。

差遣门徒

我们在六章七至十三节看见十二门徒奉差遣出去传道。七节说，主叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个的出去。十二至十三节说，“门徒就出去，传道叫人悔改，又赶出许多鬼，用油抹了许多病人，治好他们。”我们在这里看见，十二门徒奉差遣出去作三件事：传道、赶鬼、用油抹病人并治好他们。

藉着陈明真理赶鬼

我们思考十二个门徒奉差遣出去作的三件事，就能看见这些与传讲福音、陈明真理、供应生命三件事互相呼应。第一件事是传讲福音，很明显是相同的，毋庸赘述。然而，我们需要来看赶鬼与陈明真理的关联。

假定你告诉某人：“你被鬼附了，我要来赶鬼。”你如果这样说，没有人会听你的话。原则上，今天赶鬼最好的路就是陈明神话语的真理。如果你跟不信主的人谈话，你可以把基督身位与工作的真理陈明给他。如果你跟基督徒谈话，可以把基督徒生活一项特别的真理陈明给他。比如，你可以陈明变化的真理。你陈明的时候，可以说，“我们一起来读林后三章十八节。”然后，就读这一节：“我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”你读过这一节以后，可以有简短的交通，陈明变化的真理。一位有心追求的真基督徒，会被所陈明的真理吸引住。

陈明真理就是赶鬼。今天的社会充满了鬼，这些鬼可以比作细菌。我们要陈明真理作药物，来遏止鬼“细菌”的蔓衍。我们需要陈明的真理，不仅是生命长大与生命变化的真理，甚至也是初阶救恩的真理。

我知道有些基督教书籍多多少少有些神圣的丰富，然而大部分的丰富都被埋没或隐藏起来。信徒们很少会去接触；结果，今天基督徒中间，一般属灵的光景是贫穷可怜的。比如，许多真基督徒不晓得变化是什么意思，他们从来没有听过变化的真理。照样，许多人不晓得圣别的真义。他们从来没有听过，真实的圣别有两面：地位的一面和性质的一面。这些信徒对于圣别也许只有一般性的了解，但事实上，他们不晓得圣别到底是什么意思。

有一位神学家曾说，基督不在信徒里面，而是由圣灵作代表在他们里面，这是他们在神圣真理上贫穷的例证。按照这人的观念，圣灵是基督在信徒里面的代表，这样的教导与圣经的真理偏离很远。这说明今天的“鬼魔”何等猖狂！霸占人的心思并遮蔽他们的悟性。

我们面对这种光景要怎么办？我们要把主在祂的恢复里所给我们看见的一切真理，当作药物推广出去，并且把这些真理当作针对鬼魔细菌的“解毒剂”陈明出来。我们能作见证，主从圣经所给我们看见的真理，都是有效的药物，能杀死各类细菌。现在我们要出去把圣经的真理正确的向人陈明。

当我们向人陈明真理时，我们要有智慧。我们不可以说，“你的细菌太多了，我们带药品来杀菌。”你如果这样告诉人，毫无疑问，他们一定会起来反对你。

医生每次都把病情完全告诉人，是不智慧的。我们不必告诉人，说他们有细菌，反要简简单单的，将真理的药品作为滋养的灵粮摆出来，好叫他们接受并享受。他们既接受了这种健康的粮食，当然就会接受他们所需要的药物，来对付他们里面的细菌。

让我们以圣别的真理来说明。你也许对一位信徒说，“你知道照新约来看，圣别有两面吗？

圣经有地位上的圣别和性质上的圣别。”你如果正确的陈明圣别的真理，别人就会接受。他们或者会说，“对！你告诉我的是真的。我相信主耶稣时，地位上是圣别了。但是我如今看见，我在性质方面还没有相当的圣别。就我的性质而论，我还没有圣别，我在许多方面都很庸俗平凡。”

让我们学习作好的“侍应生”，就是一班以真理这滋养的食物供应别人的人。我们要学习巧妙的陈明圣经的真理。以今天的情形来看，赶鬼的路就是陈明真理。

藉着供应生命，用油抹病人

我们都看见，凡是在主恢复里的人都该出去传扬福音，陈明真理，并供应生命。我们看见，陈明真理就是赶鬼。现在我们要接着来看，供应生命给人相当于用油抹病人，并治好他们。

许多基督徒因着缺乏营养，而灵命有病。那么，我们要怎样滋养他们？滋养他们最佳的路就是向他们见证我们对基督的经历。我们为自己属灵的经历作真实的见证，这就是最佳的粮食。

我们向人作见证就是用油抹他们。今天真正的需要不在于外面的按手，就如灵恩派或五旬节运动中许多人所作的。我们所需要的是见证我们对基督的经历。你可以见证你如何得救、被主所夺，主怎样满足你，你怎样天天经历祂、享受祂。人藉着这种见证，就会得着丰富的膏油涂抹。藉着这膏抹，人就会得到属灵的滋养与医治。所以，供应生命给人就是用我们的见证滋养并涂抹他们。

三一神成为我们每天的享受

我们都需要更多经历、享受主。然后还要向人见证我们所享受的。

对许多基督徒来说，“享受主”这思想实在不可思议。好多人从来没有听过我们可以享受主。他们也许会说，“你享受主，这是什么意思？神又伟大，又有大能，我们怎能随便说我们可以享受祂？”你不必为这一点争辩，只要向他们见证三一神如何作了你每天的享受。这样的见证会涂抹、滋养、喂养他们。

我们都得跟随主和十二个门徒传扬福音、赶鬼、并治好病人。我希望我们都能出去传福音，藉着陈明真理赶鬼，并藉着作见证用油涂抹人并治好他们。这样，我们就可以喂养他们，用油涂抹他们，并供应生命给他们。

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经文及注解

马可福音　六1～13及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

4　受人藐视　六1～6

第　六　章

6:1　耶稣离开那里，来到自己的家乡，门徒也跟着祂。

6:2　到了安息日，祂在会堂里^1施教；许多人听见，就甚惊讶，说，这人从哪里得来这些事？所赐给祂的是什么样的智慧！这样的异能竟然经祂的手行出来！

【注1】　见一21注2。后文同。

6:3　这不是那^1木匠吗？不是马利亚的儿子，雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？祂妹妹们不也是在我们这里吗？他们就因祂绊跌。

【注1】　见太十三55注1。这里瞎眼藐视者的话，可视为赛五三2～3关于奴仆救主预言的应验；那里说，祂“像根出于干地；祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。祂被藐视，被人厌弃。”这是按着祂的人性，照着肉体认识祂，（林后五16，）不是按着祂的神性，照着那灵认识祂。（罗一4。）在祂的人性里，祂是出于干地的根，是从耶西的不发出的枝条，是从他的根生出的枝子，（赛十一1，）是大卫的苗裔；（耶二三5，三三15；）这苗裔是一个人，也是耶和华的仆人，（亚三8，六12，）按肉体说，是从大卫后裔生的。（罗一3。）在祂的神性里，祂是耶和华的苗裔，有华美和尊荣，（赛四2，）按那灵说，是以大能标出为神儿子的。（罗一4。）

6:4　耶稣对他们说，申言者除了在本地、亲属并本家之外，没有不被人尊敬的。

6:5　耶稣在那里就^1不能行什么异能，不过按手在几个病人身上，2治好他们。

【注1】　见太十三58注1。

【注2】　见一31注1。后文同。

6:6　祂也希奇他们不信，就周游四围乡村施教去了。

5　差遣门徒　六7～13

6:7　耶稣叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个的出去，赐给他们^1权柄，制伏污灵；

【注1】　见一23注1与太十1注2。

6:8　并且吩咐他们，行路的时候，除了手杖以外，什么都不要带，1不要带^2食物和口袋，腰袋里也不要带钱；

【注1】　见太十9注1。

【注2】　直译，饼。

6:9　只要穿鞋，也不要穿两件^1里衣。

【注1】　贴身的内衣，如衬衫。全书同。

6:10　又对他们说，你们无论到那里，进了一家，就住在那里，直到^1离开那地方。

【注1】　直译，从那里走出去。

6:11　无论何处不接待你们，又不听你们，你们离开那里的时候，就把脚上的尘土跺下去，1作反对他们的见证。

【注1】　或，向他们作见证。

6:12　门徒就出去，1传道叫人悔改，

【注1】　见一14注3。

6:13　又^1赶出许多鬼，用油抹了许多病人，治好他们。

【注1】　见一23注1。

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马可福音生命读经

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第十九篇　奴仆救主福音服事的行动（三）

先锋殉道

食饱五千

五饼二鱼

奉献我们所有的

召会生活的描绘

行在海面

到处施医

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第十九篇　奴仆救主福音服事的行动（三）

读经：马可福音六章一至五十六节。

我们在前篇信息看见，在六章一至六节，奴仆救主被拿撒勒人藐视；在六章七至十三节，祂差遣十二门徒出去传道。我们已经指出，十二门徒如何传道、赶鬼、用油抹病人；今天我们也要照样传讲福音，陈明真理来赶鬼，并用我们经历基督的见证来涂抹人，将生命供应给他们。在本篇信息中，我们要继续来看马可六章十四至五十六节，这一段论到四件事：先锋殉道，（14～29，）食饱五千，（30～44，）行在海面，（45～52，）到处施医。（53～56。）

先锋殉道

我们不该以为，我们传扬福音，陈明真理，并供应生命，就会受人欢迎。不，我们与施浸者约翰、主耶稣、和门徒没有两样，也应该预备好受人的弃绝。

主被拿撒勒人弃绝以后，就差遣十二门徒出去。十二门徒奉差遣以后，福音的先锋施浸者约翰就殉道了。施浸者约翰的殉道，指明撒但的仇恨，藉着属世权势的黑暗与不公正，向奴仆救主忠信的先锋表现出来。

施浸者约翰为什么被斩？他被斩乃是因着希罗底的要求。马可六章十七至十九节告诉我们：“希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，差人拿住约翰，把他捆锁在监里，因为希律已经娶了那妇人。约翰曾对希律说，你不可娶你兄弟的妻子。于是希罗底怀恨他，想要杀他，只是不能。”约翰被黑暗的政治，以及权贵的黑暗手段所杀害。希律是不公正的。他与他兄弟的妻子希罗底犯了奸淫，而这妇人怀恨施浸者约翰。

希律晓得约翰是义人，是圣人，所以多多少少敬畏他。“因为希律晓得约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，并且保护他；虽听他讲论，甚感困惑，却仍喜欢听他。”（20。）一个义人、圣人被监禁，的确是不公正的。

二十一节说，“有一天，机会来了。希律在他的生日，为他的大臣和千夫长，并加利利的首领，摆设筵席。”希罗底的女儿在筵席进行时进来跳舞，使希律和同席的人都欢喜。希律见她跳舞，受了麻醉与迷惑，就对女子说，“你随意向我求什么，我都必给你。”（22。）她奉母亲希罗底的指示，要求施浸者约翰的头。所以，这位公义、圣别的福音先锋，因着人的仇恨、黑暗、以及放纵情欲，就被处死了。这就是世人弃绝福音一幅鲜明的图画。

在四章三十五节至五章四十三节有一幅现今人类社会的图画。照这幅图画来看，社会上充满了背叛、污鬼、不洁净的事业、疾病与死亡。

在六章一至二十九节我们看见另一幅图画，就是对福音与传福音者的弃绝、不公正与仇恨。情形既然如此，我们就不该盼望世人会欢迎我们。我们绝不该盼望受人尊敬、重视。传福音、服事主的人绝对不会受到这种待遇。我们若在主的职事上对主忠心，就会遭受弃绝、不公、仇恨，甚至为祂殉道。然而，我们不该因世人的弃绝与仇恨而失望，相反的，我们要因而受鼓励。

食饱五千

奴仆救主在福音的先锋殉道以后，对门徒们说，“来吧，你们暗暗的到旷野地方歇一歇。”（31。）他们要休息，“就坐船，暗暗的往旷野地方去。”然而，大批群众跟着他们去。一方面，本章有弃绝、仇恨与不公。但另一方面，群众还是跟随主。

六章三十四节说，“耶稣出来，看见大批的群众，就对他们动了慈心，因为他们如同羊没有牧人一样；祂就开始教训他们许多事。”奴仆救主对他们动了慈心，展示祂在人性里的美德，这美德是藉着祂神性的能力施行出来的。祂人性的美德，与祂神性的能力相调为一，证明祂是人而神者。

当门徒向主题议叫众人散开时，祂回答说：“你们给他们吃吧。”（35～37。）奴仆救主对众人动了慈心，愿意喂养他们。

五饼二鱼

我们都知道，主用五个饼、两条鱼食饱五千人。（38～42。）约翰六章九节告诉我们，这五个饼是大麦饼。按表号，大麦表征复活的基督。（利二三10。）因此，大麦饼象征基督在复活里作我们的食物。饼属于植物的生命，象征基督生命生产的一面；鱼属于动物的生命，象征基督生命救赎的一面。我们要满足属灵的饥饿，不仅需要基督救赎的生命，也需要祂生产的生命。这两面都是由饼和鱼这两种小东西象征的。

奉献我们所有的

五个饼、两条鱼也指明我们无论从主得着什么，都要带到祂面前，才能成为许多人莫大的祝福。主常常使用我们所奉献给祂的，来供应别人的需要。

我们不该轻视自己的经历，说，“我们从主所得着的不多，我们经历祂也不够。”看看主在五饼二鱼上所能作的。主所要求的，不会过于我们所有的。我们若把自己所有的给祂，祂就会祝福。当我们把自己所有的呈献给祂，祂就会倾倒祝福，在我们所献给祂的上面加上无限的祝福。

马可六章四十三节说，“门徒就拾起零碎，装满了十二篮子，还有鱼的零碎。”我们在这里看见主祝福的结果。这不仅显示奴仆救主这位称无为有之创造主（罗四17）的神性能力，也象征祂神圣生命无穷全备的供应。（弗三8，腓一19。）

我有负担要我们对马可四章三十五节至五章四十三节，和六章一至四十四节的图画，有深刻的印象。我们不应该因主的恢复在这个国家里的人还少，而受到搅扰或失望。我们是注定要被人藐视、弃绝的，我们甚至可以说，神已经为我们这样预定了。连这位神人也受人藐视与弃绝。祂若被弃绝，我们就不该期望别的。不仅如此，主的先锋施浸者约翰是历史上的界碑，也遭监禁而殉道了。施浸者约翰若遭遇这样的事，我们就不该盼望得到更好的待遇。

我们不该因我们的定命是要被人弃绝、恨恶、监禁，甚至为主殉道这个事实，而心怀恐惧。这不该使我们灰心，而不走主恢复的道路，反倒要鼓舞我们，将我们所有的献给主。我们也许只有五个饼两条鱼，但我们可以献给主，让祂来祝福。我们若把我们所有的献给主，祂就会在我们所献之物上加上祝福。结果，别人就会得到喂养与满足，并且还有十二篮子的零碎。

不管我们所受的弃绝、仇恨、与不公有多少，无论如何，我们今天的确有国度的生活。人在这国度生活里得到医治、滋养与饱足，并且还有富余。这是今天召会生活的真实写照。

召会生活的描绘

四章三十五节至五章四十三节，与六章一至四十四节的几幅图画，描绘出召会生活。我们在头一幅图画看见风暴、污鬼、猪群、疾病与死亡。然而，奴仆救主在这种可怕的情形之下，前来征服背叛、赶逐污鬼、清除不洁净的事业、医治病人、并叫死人复活。结果，我们都得着医治、点活、并复苏过来。

照第二幅图画来看，我们会受到藐视，并遭受弃绝、恨恶、不公，最后殉道。虽然如此，甚至在这种光景里群众却得到满足。人人都得了喂养而快乐。我们将我们所有的献给主，而我们从祂得着的却多过我们所献上的。这就是国度生活、召会生活。今天，我们能在国度的生活里，这是何等的有福。虽然我们好像失去了一切，实际上，我们在主里却得着了一切。

我们在马可四章看见国度的种子。在前一篇信息，我们已经看过这种子生长与发展的历史。我们从神的观点看见，国度是祂这撒到我们里面之种子的发展。但是从撒但的观点来看，国度就是征服背叛。这是为什么第四章征服风暴的记载，紧接在主讲论神国度的教训之后。然后我们在第五章看见，奴仆救主赶逐污鬼，清除不洁净的事业，并治好致命的疾病，把国度显示出来。因着一个人，就是耶稣基督这位成为肉体的神来了，就对付了五类消极的事：背叛、污鬼、不洁净的事业、疾病与死亡。为着神国度这幅美妙的图画，赞美主！

六章一至四十四节描绘出国度的第二幅图画。我们在这幅图画里看见世界对于奴仆救主的态度。世人敬重身分高尚的人，而弃绝福音。我们在施浸者约翰被斩的记载里，看见世界上政治的黑暗、不公。这实在是今天世界的一幅写照。

世人藐视、弃绝福音，然而主耶稣并不因此失望。祂是遭弃绝的一位，但祂反倒差遣十二门徒。接着，福音先锋殉道以后，祂得着了五千人，喂养他们，并满足他们。仇敌杀了一位，主却产生出五千位。这是主在历世历代以来行动的历史。我相信在我们中间也会继续重演。

行在海面

六章四十五至五十二节记载，奴仆救主在海面上行走。马可六章四十五至四十六节说，“耶稣随即催门徒上船，先到对岸伯赛大去，等祂解散群众。祂既辞别了他们，就往山上去祷告。”主为了与神交通而祷告，为着福音的服事，寻求神的旨意与喜悦。奴仆救主没有向神独立，而照自己的意思或凭自己有分于福音的服事。祂乃是照着神的旨意与喜悦，靠着与神是一，来执行福音的服事，以达成神的定旨。

四十八节说，“看见门徒，因风不顺，摇橹甚苦。夜里约有四更天，祂在海上走向他们，想要走过他们去。”在四章三十八节，奴仆救主在风暴袭击的船上睡着，跟从祂的人却饱受惊吓。在这里，祂在海上行走，而跟从祂的人因着海浪翻腾，摇橹甚苦。这些事例指明，奴仆救主这位宇宙的创造者和管理者，（伯九8，）不受任何环境的搅扰，并愿顾念跟从祂的人，在跟从祂的途中所遇见的艰难。

当门徒看见主在海面上行走，就喊叫起来，非常不安。但祂对他们说，“放心，是我，不要怕。于是到他们那里，上了船，风就止住了。”（可六50～51。）这个神迹不仅见证主是天地的创造者和管理者，也指明祂顾念跟从祂的人在跟随祂的路上所遇见的种种难处。我们有主在船上，风浪就止住了。本章所记载的两个神迹，含示基督被弃绝时，祂和跟从祂的人乃是在旷野，在风暴的海上。然而，祂能供应他们的需要，并带他们渡过难关。

到处施医

六章五十三至五十六节是奴仆救主到处施医的简略记载。祂与门徒渡过海，来到革尼撒勒地方。众人立刻认出祂，便将有病的人带到祂面前。五十六节说，“凡耶稣所到的地方，或村中，或城里，或乡间，他们都将病弱的放在市场上，求耶稣准他们至少摸祂的衣服穗子；凡摸着祂的人，都得了拯救。”基督的衣服象征祂的义行；穗子象征属天的管治。（民十五38～39。）基督受诸天管治的行为所生出的美德，成了医治的能力；凡摸着祂的人都得了拯救。

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经文及注解

马可福音　六14～56及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

6　先锋殉道　六14～29

6:14　耶稣的名声传扬出去，希律王也听见了。有人说，施浸者约翰从死人中复活了，所以这些异能^1发显在他身上。

【注1】　意发动而显出。

6:15　但别人说，祂是以利亚；又有人说，祂是申言者，正像申言者中的一位。

6:16　希律听见，却说，是我所斩的约翰复活了。

6:17　原来希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，差人拿住约翰，把他捆锁在监里，因为希律已经娶了那妇人。

6:18　约翰曾对希律说，你不可娶你兄弟的妻子。

6:19　于是希罗底怀恨他，想要杀他，只是不能。

6:20　因为希律晓得约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，并且保护他；虽听他讲论，甚感困惑，却仍喜欢听他。

6:21　有一天，机会来了。希律在他的生日，为他的大臣和千夫长，并加利利的首领，摆设筵席。

6:22　希罗底的女儿进来跳舞，使希律和同席的人都欢喜。王就对闺女说，你随意向我求什么，我都必给你。

6:23　又极力对她起誓说，你无论向我求什么，就是我国的一半，我也必给你。

6:24　她就出去，对她母亲说，我该求什么？她母亲说，施浸者约翰的头。

6:25　她随即匆忙的进到王那里，求他说，我愿王立时把施浸者约翰的头，放在盘子上给我。

6:26　王虽甚忧愁，但因所起的誓，又因同席的人，就不愿拒绝。

6:27　随即差遣一个卫兵，吩咐拿约翰的头来。卫兵就去，在监里^1斩了约翰，

【注1】　这指明撒但的仇恨，藉着属世权势的黑暗与不公正，向奴仆救主忠信的先锋表现出来。见太十四10注1。

6:28　把他的头放在盘子上，拿来给闺女，闺女就给她母亲。

6:29　约翰的门徒听见了，就来把他的尸体领去，放在坟墓里。

7　食饱五千　六30～44

6:30　使徒聚集到耶稣那里，将他们所作、所教训的一切，都报告给祂。

6:31　耶稣就对他们说，来吧，你们暗暗的到旷野地方歇一歇。这是因为来往的人多，他们^1连吃饭也没有机会。

【注1】　见三20注2。

6:32　1他们就坐船，暗暗的往旷野地方去。

【注1】　32～44节，见太十四13～21注。

6:33　许多人看见他们去，认出了他们，就从各城步行，一同跑到那里，比他们先到。

6:34　耶稣出来，看见大批的群众，就对他们^1动了慈心，因为他们如同羊没有牧人一样；祂就开始教训他们许多事。

【注1】　这展示奴仆救主在人性里的美德，这美德是藉着祂神性的能力施行出来的。（参43注1。）祂人性的美德，与祂神性的能力相调为一，证明祂是人而神者。

6:35　时候已经晚了，门徒到祂跟前来，说，这是野地，时候也晚了，

6:36　请解散群众，他们好往周围田舍村庄里去，为自己买吃的。

6:37　耶稣回答他们说，你们给他们吃吧。他们说，要我们去买二百^1银币的饼，给他们吃吗？

【注1】　见约六7注1。

6:38　祂说，你们有多少饼？去看看。他们知道了，就说，五个，还有两条鱼。

6:39　耶稣吩咐他们叫众人一^1组一组的，坐在青草地上。

【注1】　原文指宴会中的分组。一组一组的坐，等于一桌一桌的坐。这寓意含示，主用饼鱼食饱众人，犹如设筵宴客。

6:40　众人就一^1班一班的坐下，有一百一班的，有五十一班的。

【注1】　直译，畦。花园间的分区，寓指排列方整的一班人。众人一班一班的，坐成行列整齐的一方块一方块，看来就如花园中的花卉，所布列的一畦一畦。这寓意含示，受主喂养的人，在主面前如同馨香美丽的花畦。（歌五13，六2。）

6:41　耶稣拿着五个饼两条鱼，望着天祝福，擘开饼，递给门徒，摆在众人面前，也把那两条鱼分给众人。

6:42　众人都吃，并且吃饱了。

6:43　门徒就拾起零碎，装满了^1十二篮子，还有鱼的零碎。

【注1】　这不仅显示奴仆救主这位称无为有之创造主（罗四17）的神性能力，也象征祂神圣生命无穷全备的供应。（弗三8，腓一19。）

6:44　吃饼的男人，共有五千。

8　行在海面　六45～52

6:45　1耶稣随即催门徒上船，先到对岸伯赛大去，等祂解散群众。

【注1】　45～51节，见太十四22～32注。

6:46　祂既辞别了他们，就往山上去^1祷告。

【注1】　见一35注1。

6:47　到了晚上，船在海中，耶稣独自在岸上，

6:48　看见门徒，因风不顺，摇橹甚苦。夜里约有四更天，祂^1在海上走向他们，想要走过他们去。

【注1】　在四38，奴仆救主在风暴袭击的船上睡着，跟从祂的人却饱受惊吓。在这里，祂在海上行走，而跟从祂的人因着海浪翻腾，摇橹甚苦。这些事例指明，奴仆救主这位宇宙的创造者和管理者，（伯九8，）不受任何环境的搅扰，并愿顾念跟从祂的人，在跟从祂的途中所遇见的艰难。

6:49　门徒看见祂在海上走，以为是鬼怪，就喊叫起来；

6:50　因为他们都看见了祂，且甚惊慌。耶稣立即同他们讲话，对他们说，1放心，2是我，不要怕。

【注1】　直译，放胆。

【注2】　直译，我是。

6:51　于是到他们那里，上了船，风就止住了。他们心里极其惊奇，

6:52　因为他们不领悟分饼的事，心里还是顽固。

9　到处施医　六53～56

6:53　他们既渡过去，来到革尼撒勒地方，就靠了岸。

6:54　一下船，众人立刻认出祂来，

6:55　就跑遍那一带地方，听见祂在何处，便将有病的人，用褥子抬到那里。

6:56　凡耶稣所到的地方，或村中，或城里，或乡间，他们都将病弱的放在市场上，求耶稣准他们至少摸^1祂的衣服穗子；凡摸着祂的人，都得了^2拯救。

【注1】　见太九20注4与可五30注1。

【注2】　或，康复。见五28注1。

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马可福音生命读经

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第二十篇　奴仆救主福音服事的行动（四）

法利赛人和经学家质问主

人内里的情形

主斥责法利赛人和经学家

玷污人的东西

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第二十篇　奴仆救主福音服事的行动（四）

读经：马可福音七章一至二十三节。

马可福音的写法是渐进的，其记载是照着主耶稣一生事迹的顺序。我们相信，照着神的主宰权柄，主一生中的每一件事都是按着一种独特的次序渐进的。

法利赛人和经学家质问主

六章四十五至五十二节记载主在海上行走。然后在六章五十三至五十六节记载主到处施医。那时的光景实在是太好了。主与祂的门徒已经行过了波涛汹涌的海面，各处的人都得了祂的医治。

忽然间，宗教的“探子”，就是一些法利赛人和经学家，“从耶路撒冷来到耶稣那里聚集。”（七1。）这些博学之士是犹太教的领袖，特意要来侦察祂。耶路撒冷远在南边，主耶稣却在北部的加利利。虽然如此，法利赛人和经学家却远道而来，要观察主耶稣的作为。

七章二节说，法利赛人和经学家来侦察主耶稣时，看见“祂的门徒中，有人用俗手，就是没有洗的手吃饭”。三至四节解释说，法利赛人拘守古人的传统，若不仔细洗手，就不吃饭。当他们从市场上来，若不洗浴，也不吃饭。

按照五节，法利赛人和经学家质问主耶稣说，“你的门徒为什么不照古人的传统行事，用俗手吃饭？”这一节的“古人”，与三节一样，是指前人，就是前代的人。法利赛人与经学家以为他们有根据批评主，因为祂的门徒所作的，与犹太人祖宗的传统抵触。

人内里的情形

我们读这卷福音书时，也许会以为六章四十五节至七章二十三节所记载的，仅仅是一则故事。这段话告诉我们，主耶稣怎样过了风暴的海面，医治多人并受法利赛人与经学家的盘问。然而，我们若仰望主来光照马可福音这段话，就会明白到了第七章，人需要主来对付他们内里的光景。第七章以前所发生的事，与人内里的光景没有关系，乃是与人外面的光景有关。但福音是为着我们整个人。人内里光景的问题比他外面光景的问题更加严重。事实上，我们内里的光景乃是一切问题的根源。

马可福音头六章论到许多事，然而还没有说到堕落人类的内里光景。如今在第七章，法利赛人和经学家质问主，使祂有机会论到人内里的光景。法利赛人和经学家的目的是要定罪奴仆救主，但他们却被神主宰的权柄所使用。若没有他们，主也许没有机会谈到人内里的光景。

法利赛人和经学家当然无意谈到人内里的光景，他们只在意外在的仪文，外在的洗涤与洁净，对人内里的光景却毫不在乎。然而，他们给主一个绝佳的机会，甚至为祂开路，使祂能揭露人内里的光景。主耶稣揭露人内里的光景，不仅是针对法利赛人与经学家，也是向着众人，特别是向着祂的门徒说的。（17。）

七章一至二十三节有三班人：全体群众，包括法利赛人与经学家；部分群众；（14；）以及主的门徒，就是亲密跟从祂的人。十七节说，“耶稣离开群众，进了屋子，门徒就将这比喻问祂。”然后，主就把人内里的光景向他们揭露无遗。最终，乃是亲密跟从主的人得了益处。他们不仅清楚的看见人外面的光景，也清楚的看见人内里的光景。

主耶稣这位神而人者，医治人的疾病。这医治不仅顾到我们外面的疾病，更特别顾到我们内里的疾病。关于这一点，我们在马可七章看见奴仆救主福音服事的一个重要步骤。正如我们已经看见的，在七章以前，主的福音服事是应付人外面的光景。但法利赛人和经学家这班反对者，使主有一个绝佳的机会，来摸到堕落之人内里的光景。

我们在六章看见反对与弃绝。该章记载奴仆救主的先锋施浸者约翰的殉道，这是由希罗底恨恶约翰所引起的。在这一章末了，主渡过海，来到一个人肯接受祂医治的地方。主的门徒对于所发生的事，必定相当喜乐、兴奋。主无论到那里，都受人欢迎，人也得着医治。我们当时若是一路跟着奴仆救主，必定对所发生的事感到喜乐。

我们可以说，第七章的法利赛人和经学家是专业的反对者。他们从耶路撒冷下到主耶稣所在的地方以前，可能受过训练要侦察祂，好叫他们有凭据来抓祂，并把祂治死。法利赛人和经学家也许彼此说，“祂是魔鬼，我们必须除掉祂。我们要找些凭据说服罗马政府来治死祂。”这班训练有素、专业的探子以为他们有了凭据，可以控告主耶稣与没有洗手的人吃饭。其实他们却为主开了路，使祂能论到人心里的光景。

我们可以把第七章所描述的主耶稣，比作给病人动手术的外科医生。我们也可以说，专业的反对者预备了“手术室”，给主来动“手术”。这样，祂就把人的心剖开，暴露出里面的光景。

主斥责法利赛人和经学家

主对法利赛人和经学家说，“以赛亚指着你们假冒为善之人所申言的，是对的，如经上所记，「这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬拜我也是徒然，因为他们将人的吩咐当作教训教导人。」”（6～7。）主在这里似乎是说，“你们这班假冒为善的人只在意外面的光景，却不注意人里面的光景。饭前洗不洗手，无关紧要，要紧的是你们内里的光景。我要打开你们的心并且暴露你们的光景。”接着，主在本章暴露了堕落之人心里邪恶的光景。

法利赛人与经学家来的目的，是要挑主耶稣的毛病；结果反而被祂斥责。主是纯真的，祂从来不装假。一面，祂对寻求祂的人是慈仁、怜恤的。但是另一面，就如七章的记载所指明的，祂对专门反对祂的人非常率直，称他们为假冒为善的人。主在八至九节继续对他们说，“你们是离弃神的诫命，拘守人的传统。…你们巧妙的废弃神的诫命，为要遵守自己的传统。”不仅如此，祂在十三节说，他们“藉着所传授的传统，使神的话失去效力和权柄。你们还作许多这类的事”。

主在这里似乎是说，“你们这班假冒为善的人要挑我的毛病，但我要借机暴露你们。你们质问我的门徒为什么不遵守传统，我反要问你们，为什么以你们的传统废弃了神的诫命。你们用嘴唇事奉神，我却要暴露你们心里所藏的是什么。”

主在十至十二节对法利赛人和经学家说，“摩西说，「当孝敬父母，」又说，「咒骂父母的，要被处死。」你们倒说，人若对父母说，我所当供养你的，已经作了各耳板，（就是礼物，）你们就不容许他再为父母作任何事。”藉此我们看见，法利赛人和经学家不但在敬拜神的事上错了，甚至对于父母也错了。他们在孝敬父母的事上，因为拘守传统而废弃了神的诫命。

十一节的“各耳板”是希伯来文，qorban，各耳板，意奉献，表明献给神之物。这个辞在利未记头七章讲述各种祭物时，用过多次。事实上，利未记一至七章里的“祭”（offering），就是从希伯来字qorban翻译来的。

主斥责法利赛人和经学家在孝敬与照顾父母的事上错了。他们其实是教导人忽视孝敬父母，因此废弃了神的诫命。一个人应该为着照顾他的父母有所花费，但法利赛人和经学家则认为人只要向神献上各耳板，就是向神奉献，就可不必再奉养父母。主针对这个传统，厉害的斥责法利赛人和经学家，告诉他们，他们用传统废弃了神的话。

主大胆的斥责，使专业的反对者闭口无言。祂公然的暴露了他们。这对法利赛人和经学家是何等的羞辱；他们熟悉摩西的律法，也许自认比加利利人优越。然而主在众人之前揭发他们，斥责他们，称他们为假冒为善的人。祂说，他们用嘴唇尊敬神，心却远离神。祂甚至揭发他们废弃了神的诫命，使诫命归于无效。祂揭发他们不仅欺骗神，也欺骗自己的父母。这是何等严厉的斥责！法利赛人和经学家受了斥责，就闭口无言。毫无疑问，他们都悄悄的溜走了。

玷污人的东西

法利赛人和经学家走了之后，主又叫群众来，对他们说，“你们众人要听我，也要领悟。从人外面进去的，没有一样能污秽人，惟有从人里面出来的，乃能污秽人。”（可七14～15。）主在这里指明，从人心里出来的，才污秽人。所以，我们不应该注意外面的事物，因为这些事物不能污秽人。我们反倒要非常注意里面的事物，因为就是这些事物能污秽我们。

十七节说，“耶稣离开群众，进了屋子，门徒就将这比喻问祂。”门徒不明白主的话，就求祂为他们解释。主说，“连你们也是这样不领悟吗？

岂不知凡从外面进入的，不能污秽人？因为不是进入他的心，乃是进入他的肚腹，又排到茅厕里。祂这样说，就把各样的食物都洁净了。…从人里面出来的，那才污秽人。”（18～20。）照主在这里的话看来，从人里面出来的，那才污秽人。耶利米说，人心坏到极处。（耶十七9。）堕落的人心里败坏，充满了污秽人的细菌。

接着，主在马可七章二十一和二十二节就列出人心里许多能污秽人的事物：“因为从里面，就是从人心里，发出恶念、淫乱、偷窃、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、狂傲、愚妄。”主又在二十三节下结语说，“这一切的恶，都是从里面发出来，且能污秽人。”从里面发出的恶，乃是人堕落和有罪的性情所产生的恶果。（罗七18。）

我们必须将这里主所说的话应用到我们身上，并看见凡从我们里面出来的，都能污秽人。没有一样出于我们的东西是清洁的。就着我们的本性来说，我们是由邪恶的事物所构成的。

在马可七章，奴仆救主在祂的福音服事里，分析人内里的光景，这实在是一件大事。主是为了祂的门徒，就是亲密跟从祂的人得益处，才这样作的。祂要他们晓得，凡从他们心里出来的，都能污秽人。主似乎告诉他们：“要小心不去污秽人，也要小心不被别人玷污。你们中间没有人是清洁的。不管你们怎样洗手，还是不能洗净你们的心。污秽你们的，乃是你们心里的东西。你们要看见，凡从你们心里出来的，都是不洁净的，都能污秽你们自己，也污秽别人。”

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经文及注解

马可福音　七1～23及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

10　教导内出的玷污　七1～23

第　七　章

7:1　1有法利赛人和几个经学家，从耶路撒冷来到耶稣那里聚集。

【注1】　1～23节，见太十五1～20注。

7:2　他们曾看见祂的门徒中，有人用俗手，就是没有洗的手吃饭^1。

【注1】　饭，直译，饼。后文同。有些古卷下加，他们就挑毛病。

7:3　（原来法利赛人和所有的犹太人，都拘守^1古人的传统，若不^2仔细洗手，就不吃饭；

【注1】　即前人，前代的人。

【注2】　仔细，直译，用拳。

7:4　从市场上来，若不^1洗浴，也不吃饭；他们所沿袭拘守的，还有好些别的事，就如浸洗杯、罐、铜器^2等。）

【注1】　洗浴，直译，浸（动词）。有些古卷作，洒。

【注2】　有些古卷上加，和床榻。

7:5　1法利赛人和经学家就问祂说，你的门徒为什么不照古人的传统行事，用俗手吃饭？

【注1】　见二6注1。

7:6　耶稣对他们说，以赛亚指着你们^1假冒为善之人所申言的，是对的，如经上所记，“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；

【注1】　见太六2注2。

7:7　他们^1敬拜我也是徒然，因为他们将人的吩咐当作教训教导人。”

【注1】　指尊崇，强调惧怕或虔诚的感觉。

7:8　你们是离弃神的诫命，拘守人的传统^1。

【注1】　有些古卷下加，浸洗罐、杯，你们还行许多这类的事。

7:9　祂又说，你们巧妙的^1废弃神的诫命，为要遵守自己的传统。

【注1】　遵守传统的结果，乃是废弃神的诫命，而且传统是叫人“巧妙的”废弃！

7:10　摩西说，“当^1孝敬父母，”又说，“咒骂父母的，2要被处死。”

【注1】　直译，尊敬。

【注2】　见太十五4注3。

7:11　你们倒说，人若对父母说，1我所当供养你的，已经作了^2各耳板，（就是礼物，）

【注1】　或，你可从我受益之物。

【注2】　希伯来文，qorban，各耳板，意奉献，表明献给神之物。

7:12　你们就不容许他再为父母作任何事。

7:13　这就是你们藉着所传授的传统，使神的话失去效力和权柄。你们还作许多这类的事。

7:14　耶稣又叫了群众来，对他们说，你们众人要听我，也要领悟。

7:15　从人外面进去的，没有一样能^1污秽人，惟有从人里面出来的，乃能污秽人。

【注1】　使人成为俗的、不洁的。（徒十一8。）下文同。

7:16　1凡有耳可听的，就应当听。

【注1】　有些古卷无本节。

7:17　耶稣离开群众，进了屋子，门徒就将这比喻问祂。

7:18　祂对他们说，连你们也是这样不领悟吗？岂不知凡从外面进入的，不能污秽人？

7:19　因为不是进入他的心，乃是进入他的肚腹，又排到茅厕里。祂这样说，就把各样的食物都洁净了。

7:20　祂又说，从人里面出来的，那才污秽人。

7:21　因为从里面，就是从人心里，发出恶念、淫乱、偷窃、凶杀、

7:22　奸淫、贪婪、邪恶、1诡诈、淫荡、2嫉妒、谤讟、狂傲、愚妄；

【注1】　或，诈骗。

【注2】　直译，恶眼。闪族语辞，指意图恶事的眼，转指仇视、妒视、嫉妒。

7:23　这一切的^1恶，都是从里面发出来，且能污秽人。

【注1】　从里面发出的恶，乃是人堕落和有罪的性情所产生的恶果。（21，罗七18。）

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第二十一篇　奴仆救主福音服事的行动（五）

各种恶事的构成

恶念

淫乱和偷窃

凶杀和奸淫

贪婪

诡诈和淫荡

嫉妒和谤讟

狂傲和愚妄

诊断我们内里的光景

三件重要的事

十诫

传统和人心

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第二十一篇　奴仆救主福音服事的行动（五）

读经：马可福音七章一至二十三节。

我们在前一篇信息，曾指出第七章法利赛人和经学家的反对，给了主耶稣一个绝佳的机会，来暴露人内里的光景，就是人心里的光景。

主在七章十五节向众人说，“从人外面进去的，没有一样能污秽人，惟有从人里面出来的，乃能污秽人。”祂进了屋子，门徒就将这比喻问祂。主接着说，“连你们也是这样不领悟吗？

岂不知凡从外面进入的，不能污秽人？因为不是进入他的心，乃是进入他的肚腹，又排到茅厕里。祂这样说，就把各样的食物都洁净了。”（18～19。）主在十九节说到心。在二十节祂继续说，“从人里面出来的，那才污秽人。”祂接下去就列出从人心里发出的一切恶事。（21～22。）

各种恶事的构成

主在七章二十一至二十二节说，“因为从里面，就是从人心里，发出恶念、淫乱、偷窃、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、狂傲、愚妄。”主在这里指明，心乃是恶事从人里面发出的部分。人心是腐朽、败坏的。堕落人的心坏到极处，无可救药。（耶十七9。）因此，我们不要以为我们的心是良善的。你也许外貌良善，心里却毫无良善。因这缘故，保罗承认他里面没有良善。（罗七18。）

在马可七章，奴仆救主把人深处的光景暴露无遗。我们传福音时，也要摸人心里的光景。然而，今天所传的福音，大多没有这样作。

我们要从马可七章主所说的话，来看我们内里真实的光景。我们心里的光景，实在就是各种恶事的组成。我们的心既然是败坏的，我们就绝不该以为它是良善的。我们若以为我们的心是良善的，就是受欺，信从虚谎。凡自以为心地良善的，就是受欺。我们的心是败坏的，我们不该对它存有丝毫的信任。

主在二十一节使用“发出”一辞。这一节说，恶念、淫乱、偷窃、凶杀，是从人的心里发出的。“发出”含示继续的意思。恶事不但是从人的心出来的，更是不断的从心发出，接二连三的发出来。

恶念

奴仆救主列出从心里发出的恶事，第一项是恶念。意念当然是从人的心思发出的。新约告诉我们，堕落人的心思是可弃绝、不蒙称许的。（罗一28。）人的心思既然是可弃绝的，从心思出来的，当然没有一件是神所悦纳、所称义的。堕落之人心思里一切的意念，都是神所定罪、所弃绝的。因着我们堕落的心思是可弃绝的，不论我们的意念看来多么好，都是邪恶的。

淫乱和偷窃

主说到恶念后，又列出淫乱。我们需要深深的领会一个事实，就是主说到这些事时并不是轻率的。相反的，祂晓得人内里的光景，就小心翼翼的论到人心里所发出的事物。首先题到恶念，然后说到淫乱，这指明恶念与淫乱有关。

马可七章二十一节所列的第三项是“偷窃”。也许有人自称从来没有偷过东西。其实，人人都偷窃过，只是方式不同。事实上，犯淫乱本身就是偷窃，因为是非法而得的。偷窃就是非法取得东西。按原则说，淫乱是属于这一类。犯淫乱是循着非法的途径而行，这种途径不是神所命定的。凡是非法夺取的，不仅是偷窃，原则上也是犯淫乱。

我们虽然得救了，是神的儿女，但我们堕落的天性，包括我们的旧心，仍然存在。特别是淫乱与偷窃这两件恶事，更是蹲伏在我们后面，伺机破坏我们。历代以来，许多基督徒，包括牧师和传道者，陷入淫乱的网罗里。甚至许多爱主耶稣的人，也在这件事上失败了。许多人忽略了他们的心思是邪恶的事实。结果，他们没有和异性保持距离，而陷入淫乱。

实在说来，召会生活是一种社会生活；男女经常彼此接触。我们需要保守自己，与异性维持适当的距离，免得发生淫乱的危险。

我愿意强调一个事实，就是我们虽然重生了，但是照新约的教导，我们的旧性情仍然存在。我们绝不可忘记这个事实。在我们的身体得赎并改变形状以前，我们总有堕落的性情。无论你怎样圣别，你要知道，你还有堕落的性情。为此，我劝告圣徒们，不可与异性独处一室。

我非常欣赏、尊重这个国家。然而，我对于这里男女彼此接触太随便这个事实，很受搅扰。好多妇女不晓得她们有受玷污的危险。如果她们有这种意识，就会保守自己与异性维持适当的距离。

我们已经指出，我们传福音时，需要摸到人心里的光景。我们特别需要暴露一个事实，就是原则上所有堕落的人都是偷窃、犯淫乱的。我在中国传福音时，常常说，“你们这班先生女士外表温文儒雅，但是如果我用Ｘ光拍摄你们内里的光景，你们就不敢留在这里。你们晓得自己里面是邪恶、不洁的。甚至你们听这篇信息时，也许正存着恶念。你们外表是绅士淑女，心里却是污秽不洁。”恶念是从人心里发出的，这是事实；这些意念与淫乱、偷窃有关。

在马可七章，奴仆救主在祂的福音服事中，论到人内里的光景，这是非常有意义的。我们应该记得，主在七章二十一至二十三节的话不是向群众说的，乃是向亲密跟从祂的人说的。主似乎是在这里说，“彼得、约翰、雅各，你们都必须看见，从你们心里会发出恶念、淫乱和偷窃。”

凶杀和奸淫

主所列举从人心里发出的恶事，下一项是凶杀。许多凶杀案都是为着淫乱或偷窃而犯的。淫乱与偷窃经常导致凶杀。

主接着论到奸淫。淫乱与奸淫有别。已婚的人若与另一已婚的人犯罪，那是奸淫。未婚的人若与另一未婚的人苟合，那是淫乱。主在这里同时题到奸淫和淫乱。

贪婪

主接着题到贪婪，保罗告诉我们，他能胜过其它的事，却不能胜过贪婪。他能遵守十诫的每一条，却不能遵守不可贪婪的诫命。“非律法说，「不可起贪心，」我就不知何为贪心。然而罪藉着诫命得着机会，叫诸般的贪心在我里面发动。”（罗七7～8。）保罗不能遵守不可贪婪的诫命，原因在于这条诫命与人内里的光景有关；其它的诫命则与外面的行为有关。贪婪与主所说的其它恶事一样，是从人心里的败坏所发出来的。

诡诈和淫荡

主在马可七章二十二节继续说到邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、狂傲、愚妄。翻作“诡诈”的希腊字也可翻为“诈骗”。

淫乱、奸淫、与淫荡属于一类。我们已经指出奸淫与淫乱的不同，凡是纵欲犯奸淫或淫乱的人都是淫荡的。主的确晓得人真实的光景，为这缘故，祂用了这些特别的辞。

嫉妒和谤讟

这里的嫉妒，原文作“恶眼”。我们也许会希奇，恶眼与我们的心有什么关系。眼好像不会在我们心里。然而，我们若考虑这事，就会看见有时候我们的心有恶眼。照主的话来看，恶眼（嫉妒）是从我们的心里发出来的。

在二十二节，恶眼（嫉妒）之后接着是谤讟。恶眼（嫉妒）是向着其它的人，而谤讟主要的是针对神。

狂傲和愚妄

主所说的最后二项是狂傲和愚妄，狂傲比骄傲更厉害。愚妄的含意是荒谬。我们心里发出的，多半是愚妄、荒谬。

诊断我们内里的光景

主在七章二十一至二十二节列出十三项。保罗在罗马一章形容堕落的人时，所列举的更多。但主列出的十三项，已经足够描绘堕落之人的心实际的光景和情形。我们要晓得，这些事仍然在我们老旧、败坏的心里。主在马可七章所形容的，正是我们内心的情形。

我年轻时很喜爱约翰福音，因为这是一卷论到生命的书。约翰十章十节说，主耶稣来了，是要叫我们得生命，并且得的更丰盛。我们在马可福音找不到“生命”这个辞，但在这卷书中却有生命的实际。例如，马可四章的种子含示生命。主来撒国度的种子。祂撒种就是祂分赐生命；撒种就是分赐生命，因此，马可福音是一部实际讲述生命的记载。

马可七章不是单单告诉我们，人的心是邪恶的，因为这样说只是讲道理。马可乃是记载主耶稣所说的话，论到从我们心里发出的事。这是实际的对付我们的心。我们由此看见，马可福音这卷书不是讲道理，乃是讲实际，讲真实的情形。

主在马可七章，特意列出从我们心里发出的恶事。关于这点，我们没有一个人例外。第七章摸到人内里的光景，因此是很特出的。

奴仆救主在祂的福音服事里，利用反对者所给祂的机会，暴露、分析、并诊断人内里的光景。在七章二十一至二十二节，主诊断我们心里的光景。每一个人的心都有问题，主诊断人心里的光景，可以应用在我们每个人身上。

主诊断人的心以后，就在七章二十三节下结语说，“这一切的恶，都是从里面发出来，且能污秽人。”从里面发出的恶，乃是人堕落和有罪的性情所产生的恶果。（罗七18。）恶事不仅在我们心里，也从我们里面发出来。这就是说，人的心里不断发出恶事，并且所发出来的都能污秽人。

当世人度完周末返回工作时，他们常常谈论自己纵情恣欲的恶事。他们所谈论的，是从心里所发出的恶事。他们也许受过教育，举止端庄，但从他们的心里，从他们的口中所发出的，却是邪恶、污秽人的事。

主的福音能对付人心里的光景。但我们在马可七章只有诊断，还没有积极的对付心。在那一章里，主剖开我们的心，使其赤露敞开，然后好像把我们放在“手术台”上。但是第七章不是本书的终结，我们在马可福音以后几章里，会看见主如何是知道人心的“心事专家”，以及祂如何照顾人心里的光景。

第七章所描绘的图画，与前几章所描绘的大不相同。第七章以前有社会、世界的图画。但第七章是一幅我们内里光景的图画，就是我们心中内里光景的图画。

三件重要的事

十诫

我们若仔细研读七章一至二十三节，就会看见主在这里的话，实际上包括了全部十条诫命。主在八节甚至用“诫命”一辞：“你们是离弃神的诫命，拘守人的传统。”祂在九节继续说，“你们巧妙的废弃神的诫命，为要遵守自己的传统。”主在十三节论到神的话时，指出宗教徒藉着他们的传统，使神的话失去效力。马可福音的这一段话指出，诫命就是神的话。

我们研读马可福音这段话时，看见这里主的话与敬拜有关。十诫的头四条与敬拜神有关。第五条诫命说到孝敬父母。主在十节特别题到孝敬父母的诫命。这里所记载主其余的话与最后五条诫命有关，这些诫命是论到奸淫、偷窃、凶杀、作假见证与贪婪。

我们若把这些事摆在一起，就会看见，主与法利赛人和经学家、群众、及门徒的谈话，都是根据十诫的。法利赛人和经学家废弃神的话，意思就是废弃十诫。我们要看见，在马可福音这一段里，主的话包括了十诫，这是很重要的。

传统和人心

马可七章一至二十三节实际上说到三件重要的事：主的诫命，就是主的话；人的传统；以及人心里真实的光景。人心里的光景总是被神的话，或神的诫命暴露出来。然而，人的传统总是遮盖人心里的光景。为这缘故，凡是拘守传统的地方，就有假冒为善。传统不会暴露人真实的光景，反而有所遮盖。主甚至说，法利赛人和经学家“巧妙的废弃神的诫命，为要遵守自己的传统”。（9。）

外表看来，传统是好的，实际上却是狡猾的；凡是拘守传统的人，都是假冒为善的。假冒为善充斥在今天的宗教里，因为传统太多，以致把人真实的光景遮盖起来。但神的话总是暴露人内里的光景。

马可福音这段简短的话中，应用了十诫。实际上，主耶稣重复了十诫，利用十诫暴露人内里的光景。法利赛人和经学家在意洗手，但十诫却根本不题洗手。在应用十诫时，最重要的不是洗手，而是怀着真诚的心来敬拜神，孝敬父母，并且忠信的履行我们的责任。神的诫命不是要暴露人手中的脏污，乃是要暴露人心里的污秽。因此，主重复了十诫，为要暴露人心里实际的光景。我鼓励你们照着这几点，好好的探讨马可福音这段话。

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经文及注解

马可福音　七1～23

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

10　教导内出的玷污　七1～23

第　七　章

7:1　有法利赛人和几个经学家，从耶路撒冷来到耶稣那里聚集。

7:2　他们曾看见祂的门徒中，有人用俗手，就是没有洗的手吃饭。

7:3　（原来法利赛人和所有的犹太人，都拘守古人的传统，若不仔细洗手，就不吃饭；

7:4　从市场上来，若不洗浴，也不吃饭；他们所沿袭拘守的，还有好些别的事，就如浸洗杯、罐、铜器等。）

7:5　法利赛人和经学家就问祂说，你的门徒为什么不照古人的传统行事，用俗手吃饭？

7:6　耶稣对他们说，以赛亚指着你们假冒为善之人所申言的，是对的，如经上所记，“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；

7:7　他们敬拜我也是徒然，因为他们将人的吩咐当作教训教导人。”

7:8　你们是离弃神的诫命，拘守人的传统。

7:9　祂又说，你们巧妙的废弃神的诫命，为要遵守自己的传统。

7:10　摩西说，“当孝敬父母，”又说，“咒骂父母的，要被处死。”

7:11　你们倒说，人若对父母说，我所当供养你的，已经作了各耳板，（就是礼物，）

7:12　你们就不容许他再为父母作任何事。

7:13　这就是你们藉着所传授的传统，使神的话失去效力和权柄。你们还作许多这类的事。

7:14　耶稣又叫了群众来，对他们说，你们众人要听我，也要领悟。

7:15　从人外面进去的，没有一样能污秽人，惟有从人里面出来的，乃能污秽人。

7:16　凡有耳可听的，就应当听。

7:17　耶稣离开群众，进了屋子，门徒就将这比喻问祂。

7:18　祂对他们说，连你们也是这样不领悟吗？岂不知凡从外面进入的，不能污秽人？

7:19　因为不是进入他的心，乃是进入他的肚腹，又排到茅厕里。祂这样说，就把各样的食物都洁净了。

7:20　祂又说，从人里面出来的，那才污秽人。

7:21　因为从里面，就是从人心里，发出恶念、淫乱、偷窃、凶杀、

7:22　奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、狂傲、愚妄；

7:23　这一切的恶，都是从里面发出来，且能污秽人。

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马可福音生命读经

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第二十二篇　奴仆救主福音服事的行动（六）

叙利腓尼基妇人与儿女的饼

喂养与分赐

奴仆救主进一步的福音服事

站在适当的地位

桌上与桌下的饼

我们需要主作我们生命的供应

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第二十二篇　奴仆救主福音服事的行动（六）

读经：马可福音七章二十四至三十节。

马可福音是一卷渐进的书，记载主在地上的生平。毫无疑问，主所经历的，都是神在环境中主宰的安排，使主在地上的生活能经历一些特定的事。

到目前为止，我们已经看见奴仆救主福音服事的内容，完成这服事的路，以及福音服事的辅助动作。我们也看见，主耶稣在四章用很强的话，论到神国度的内在元素。接着，祂运用权柄，就是国度的权柄，对付人外面的情形。关于这点，马可福音给我们看见一幅人类社会的图画。另外也有一幅图画，给我们看见世人对于主福音的态度。然后，七章从对付人外面的情形转到对付人心的内里光景。

叙利腓尼基妇人与儿女的饼

我们在本篇信息，要来看叙利腓尼基妇人的事例。（七24～30。）七章二十四节告诉我们，主“往推罗、西顿的境内去”。当下有一个妇人，她的小女儿被污灵附着，来俯伏在祂脚前。（25。）“这妇人是希利尼人，属叙利腓尼基族。”她说叙利亚话，属腓尼基族，（参徒二一2～3，）因腓尼基族是迦南人的后裔，所以她也是迦南妇人。（太十五22。）很难查出是因宗教、婚姻或别的因素，使她成为希利尼人。在新约，“希利尼”一辞是用来表征外邦世界。这位妇人是一个典型的外邦人。我们可以说，她在许多方面都是外邦人，因为她是希利尼人、叙利腓尼基族人和迦南人。虽然如此，她还来求主为她作一件事。她求主赶出那鬼，离开她的女儿。（可七26。）

因着这位叙利腓尼基妇人是这样一个外邦人，主耶稣就对她说，“让儿女们先吃饱，因为不好拿儿女的饼丢给小狗。”（27。）主在这里似乎对她说，“你既是外邦人，就是一只小狗，我不能拿儿女的饼丢给你吃。你没有资格作儿女，你只够资格作外邦人。因为我必须先给儿女吃饱，我不应该拿儿女的饼丢给你吃。”

主在约翰六章明明的告诉犹太人，祂是生命的饼（或，粮）。（35。）祂向犹太人表示，祂是神的饼，是那位“从天上降下来赐生命给世人的”。（33。）祂从天上降下来，成为生命的饼，为要满足世人的饥饿。虽然约翰六章明明说到这一点，但马太、马可、或路加福音这三卷对观福音书，并没有这样一句话。然而在马可七章二十七节，主耶稣用了“饼”这个字。祂说，应该让儿女们先吃饼。

主在二十七节论到儿女的饼，表明祂来不仅是为着行神迹。主耶稣来乃是为着喂养饥饿的儿女。这里主的话明确的指出，前几章中祂是在喂养人。

喂养与分赐

喂养是一件分赐的事。我研读“经纶”（oikonomia，奥依克诺米亚）的希腊字义时，才晓得这个辞的字根，意思是分配粮食。约瑟在埃及分配粮食就是一个例子。他是一个好管家，将粮食分配给人民，来执行管家的职分。那管家的职分就是奥依克诺米亚，也就是分配粮食的供应。

我们可以说，主耶稣这位奴仆救主是真正的约瑟。我们在马可七章看见，祂把祂自己当作滋养的粮食–饼，分赐给人。祂把自己当作生命供应的元素分赐出来，以满足饥饿的人。

当叙利腓尼基妇人这个典型的外邦人来到祂面前，求祂赶出那鬼，离开她的女儿时，祂就敞开祂自己，让她认识祂的所是。祂向她启示，祂就是饼。祂让她晓得祂是饼，为着喂养饥饿的儿女，并且祂将自己当作生命的供应，分赐给人。

许多人从主的职事受惠，却不晓得当祂在服事他们的时候，祂正在喂养他们。照样，今天许多基督徒不晓得主渴望把祂自己当作饼分赐出去。有些基督徒欣赏医病与神迹，但是你有没有听见，真正的医病与神迹乃是为着喂养饥饿的人？而这正是主耶稣向叙利腓尼基妇人所启示的。

主与这位妇人交谈时，启示祂所作的不仅是行神迹，也是喂养。事实上，祂并不是在行神迹，乃是把祂自己当作饼，当作粮食的供应分赐给人。

我们在马可福音的前几段，看见福音服事的内容，完成福音服事的路，福音服事的辅助动作，论国度内在元素的话，一幅人类社会的图画，一幅世人对于福音之态度的图画，以及人内心光景的暴露。我们既已看见这些，现在就需要来看七章二十四至三十节，主把自己当作我们众人所需要的粮食供应，分赐给我们。事实上，我们不需要神迹，甚至不需要医治；我们真实的需要乃是饼，乃是生命的供应。因此，主耶稣把自己当作粮食分赐给我们。

奴仆救主进一步的福音服事

奴仆救主在七章二十四至三十节执行祂的福音服事时，更往前了一步。我们看见，主在七章一至二十三节用十诫暴露人内心的光景，这也是祂更进一步的福音服事。主采取了这个步骤以后，接着就指明，在祂的福音服事里，祂不仅是行神迹而已。那不是祂福音服事的内在意义。这服事的内在意义乃是祂把自己当作粮食分赐给人。

主耶稣似乎告诉叙利腓尼基妇人说，“你以为你需要我医治你的女儿，其实你需要我作你的饼。我也必须让你知道你的地位是什么，你的地位就是一只外邦狗。你既是这样的一只狗，就没有权利享受儿女的分。我是儿女的分，而神的选民以色列人才是儿女。我从父而来，为要喂养神的儿女。”

你有否看见，马可福音揭示主耶稣是我们的饼？这卷福音书一步进一步，一层高一层的记载，最终把我们带到一件极重要的事，就是主耶稣是我们的饼。

如果我们没有主的话，说到祂自己是儿女的饼，我们就无从领会祂在福音服事里，乃是把自己当作我们的饼分赐出来。主如何是医生、新郎、与释放者，这些我们不难明白。我们很容易认识祂这些方面。然而，谁曾想到主是饼？不错，祂是神人，是医生、新郎、与释放者，但现在我们从祂回答叙利腓尼基妇人的话看见，祂还是儿女的饼。何等的奇妙！

站在适当的地位

让我们再来读二十七节：“耶稣对她说，让儿女们先吃饱，因为不好拿儿女的饼丢给小狗。”这里的小狗，在原文是指宠物狗，家犬。

在二十八节，叙利腓尼基妇人回答说，“主阿，是的，就是小狗在桌子底下，也吃孩子们的碎渣。”她回答时似乎在说，“主阿，不错，你是对的，我并没有否认我是一只小狗的事实。但是连小狗在桌子底下，也有权利吃孩子们的碎渣。”

她的回答指明，她是以主的话作她的立场，向主有所要求。她的立场是什么？她的立场就是她是桌子底下的一只小狗，宠物狗。照所用的希腊字来看，她不是野狗，而是宠物狗。这指明她是外邦人，是神的一个“宠物”。我们可以说，今天的外邦人也是神的“宠物狗”。

叙利腓尼基妇人站在适当的地位，她也许是这样说的：“主阿，我也许是一只小狗，但我不是屋外的野狗。我是一只宠物狗，当主人喂养儿女时，我正在桌子底下。我既是你的宠物狗，你当然喜欢我。不错，你爱你的儿女，但你也喜欢我。当儿女坐席的时候，你的宠物狗正在桌子底下徘徊。主阿，我不是你的宠物狗吗？

你不喜欢我吗？

我没有地位坐席，但我的确有地位在桌子底下。”

桌上与桌下的饼

我们可以说，叙利腓尼基妇人用主自己所说的话抓住祂。当祂用“小狗”这辞，她好像立刻抓住这话说，“主阿，太好了！你说我是宠物狗，这对我来说，已经是够好了。我不必是坐席的孩子，我只要是桌子底下的宠物狗，就有地位吃桌子上掉下来的碎渣。”

实在说，在七章二十四至三十节，主耶稣自己并不在桌上，而在桌子底下。我们要记得，这件事发生在圣地以北，推罗的境内，一个可以称为“桌子底下”的区域。圣地是“桌子”。但犹太人这班“顽皮的孩子”把饼丢弃，饼就落到桌子底下。主既成了桌子底下的碎渣，现在就可以作外邦小狗的分。

我们从七章二十九节知道，主耶稣对叙利腓尼基妇人说，“因这句话，你去吧，鬼已经离开你的女儿了。”她就回家去，“见小孩子躺在床榻上，鬼已经出去了。”（30。）然而，这里的重点不是赶出叙利腓尼基妇人女儿身上的鬼；重点乃是主耶稣在祂的福音服事里，把祂自己当作饼，当作人内里的供应，分赐给人。

我们需要主作我们生命的供应

今天，五旬节灵恩运动最大的缺欠，就是不觉得需要主耶稣作饼，作生命的供应。灵恩运动的人也许欣赏外面的医病与神迹，却不珍赏主是饼，为作他们内里生命的供应。即使我们从主得着了医治，我们仍然需要祂作我们生命的供应。我们若经历神迹，却没有接受主作我们内里生命的供应，仍是徒然的。在一班着重神迹奇事的人中间，也许有人多多少少得到一些真正的医治或神迹，但他们很少领悟里面得着主作生命供应喂养的重要性。我们需要看见，当主耶稣作我们的医治者时，祂同时也是我们的饼。

在马可七章，主向叙利腓尼基妇人敞开自己，让她晓得主是她的粮食。她不仅需要主医治她的女儿，更特别需要主作她的粮食，她的饼。

七章二十四至三十节的启示比七章一至二十三节的启示更深。在七章一至二十三节所记载福音服事的行动里，主暴露了人心里的真实光景，使我们知道我们的需要是什么。我们的需要不是外面的，乃是内里的。我们不需要外面的洗涤，乃需要内里的洗净，就是洗净我们的心。然后，在七章二十四至三十节，主进一步给我们看见，如果我们只有内里的洗净，我们仍是空洞的。我们的心洗净了，洁净了，还是不够的。因为清洁的心可能仍是空洞的心。因此，我们的心除了消极方面必须洗净以外，还需要在积极方面得着饼的供应。单单洗净还不够，我们需要主耶稣作我们的饼。主在完成福音的服事时，进一步的启示出祂自己就是我们的饼。

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经文及注解

马可福音　七24～30及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

11　赶逐迦南女孩的鬼　七24～30

7:24　1耶稣从那里起身，往推罗、2西顿的境内去。进了一家，3不愿意人知道，却隐藏不住。

【注1】　24～30节，见太十五21～28注。

【注2】　有些古卷无，西顿。

【注3】　主总是不愿意显扬自己。

7:25　有一个妇人，她的小女儿有污灵附着，听见耶稣的事，立即来俯伏在祂脚前。

7:26　这妇人是希利尼人，属^1叙利腓尼基族。她求耶稣赶出那鬼，离开她的女儿。

【注1】　这妇人说叙利亚话，属腓尼基族，（参徒二一2～3，）因腓尼基族是迦南人的后裔，所以她也是迦南妇人。（太十五22。）很难查出是因宗教、婚姻或别的因素，使她成为希利尼人。

7:27　耶稣对她说，让儿女们先吃饱，因为不好拿儿女的饼丢给^1小狗。

【注1】　指宠物狗，家犬。

7:28　妇人回答祂说，主阿，是的，就是小狗在桌子底下，也吃孩子们的碎渣。

7:29　耶稣对她说，因这句话，你去吧，1鬼已经离开你的女儿了。

【注1】　见一23注1。

7:30　她就回家去，见小孩子躺在床榻上，鬼已经出去了。

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经文及注解　 纲目　 信息

马可福音生命读经

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第二十三篇　奴仆救主福音服事的行动（七）

医治耳聋舌结

不能听见神的声音，不能为祂说话

我们光景的描绘

喂养、听话、与说话

经历我们的耳朵与舌头得医治

食饱四千

法利赛人寻求神迹

警告要提防酵

门徒的误解

医治一个瞎子

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第二十三篇　奴仆救主福音服事的行动（七）

读经：马可福音七章三十一节至八章二十六节。

我们在本篇信息要交通七章三十一节至八章二十六节。马可福音这一段话论到五件事：医治耳聋舌结，（七31～37，）食饱四千，（八1～10，）无神迹给法利赛人，（八11～13，）警告提防法利赛人和希律的酵，（八14～21，）以及医治伯赛大的瞎子。（八22～26。）

医治耳聋舌结

在七章三十一至三十七节，我们看见主医治一个耳聋舌结的人。在七章以前，马可福音所记载的医治，多半是医治整个人。比如，彼得的岳母发烧，（一30～31，）她得着医治，乃是整个人得着医治。另一个事例是瘫子得医治。（二3～12。）他得着医治，也是整个人得医治。患痳疯者得洁净，（一40～45，）也是这样。但是，七章三十一至三十七节中不是整个人得医治，乃是特别的器官得医治。事实上，马可七章以后的医治，都是医治特别的器官，而不是整个人。得医治的主要有三种器官：眼睛、耳朵与舌头。

我们可以说，马可福音医治的顺序是这样：一般的医治，暴露人内心的光景，主作为饼，作生命的供应，以及专一的医治某些器官。这也是我们属灵经历的顺序。我们得救时，我们经历了一般的医治。以后，我们心里面的光景被暴露了。然后，可能在我们进入召会生活以后，学习享受主作我们内里的饼，就是生命的供应。接着，我们的耳朵、舌头、与眼睛都得了医治。一些在召会生活多年的人，仍然需要这些器官得着专一的医治。

不能听见神的声音，不能为祂说话

马可七章三十二节说，“有人带着一个耳聋舌结的人，来就耶稣，求祂按手在他身上。”这个耳聋舌结的人，象征人在属灵上又聋又哑，不能听见神的声音，不能赞美神，（赛三五6，）也不能为神说话。（五六10。）口哑是由于耳聋。奴仆救主医治的救恩，先是对付他的耳朵，而后抹他的舌头，这样足能治好这人的耳聋舌结。

马可七章三十三至三十四节说，“耶稣暗暗的领他离开群众，到一边去，就用指头探入他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，望天叹息，对他说，以法大！就是，开了吧！”三十三节翻作“探入”的希腊字，或作“插入”。奴仆救主将指头探入聋子的耳朵，表征对付他听话的器官；（参赛五十4～5，伯三三14～16；）用唾沫抹他的舌头，表征用祂口里出来的话，涂抹哑吧说话的器官。这就是祂的医治。

我们光景的描绘

马可七章三十一至三十七节里这个耳聋舌结的人，描绘出我们今天的光景。三十二节告诉我们，这人是舌结的，就是说话困难的。在召会的聚会中难于开口，这岂不是你的光景吗？

我信我们中间许多人都承认，我们在聚会中实在难于开口。因此，七章里这个耳聋舌结的人，把我们众人的需要描绘了出来。

耳聋通常是舌结的原因。在许多事例中，聋子常是哑巴。因为说话是根据听觉。孩子听人说话，就学习说话；至终，孩子就把他所听见的说出来。藉此我们看见，孩子是靠听而学会讲话。我们可以说，他所听的成了他所说的。

你知道我们在聚会中难于开口的原因吗？

我们说话困难，因为我们不注意听主的话。如果我们比较注意听，我们就自然而然会说话。

我们要操练听主说话。当我们听主的话，主的话就会渗透我们全人；我们就能流利的说话。然而许多人不好好听话，所以说话就非常吃力。如果我们注意听神的话，至终，我们所听的就成为我们所说的。

有时候，召会中领头的人鼓励众圣徒在会中说话。然而，有人尽力要说话，却似乎无话可说。问题是在于他们的听力。我们若不听主的话，在聚会中就无话可说。

喂养、听话、与说话

耳聋舌结的人得医治，是紧接着主作儿女之饼的记载。这指明我们享受主的喂养以后，还要进一步得医治。我们的耳聋舌结特别需要得医治。奴仆救主在执行祂的福音服事时，另一步往前的服事乃是医治。

我们已经指出，马可福音是一卷渐进的书。我们一步又一步的往前，从主的喂养进到我们的耳聋舌结得着医治。我们需要说，“哦，主耶稣，我感谢你的喂养。你喂养我，是为着医治我。主阿，你的喂养是为着医治我的耳聋与舌结。”

我们若不享受主的喂养，就很难为祂说话。我们中间许多人能见证，我们来到召会生活中享受主的喂养以前，很难在聚会中公开祷告。我们不但没有好好的听，使我们所听的成为我们所讲的；我们也没有享受主作我们的粮食。然而，我们进到召会生活以后，就享受祂作我们的饼。我们的心先被暴露，然后得着喂养；接着，我们的耳聋舌结得了医治。按照马可七章的顺序，在叙利腓尼基妇人的事例之后，就是耳聋舌结的人得着医治。

我们已经着重的指出，说话在于听话这个事实。我们不该不听话就想说话。如果我们没有听就说，必然会乱说。所以，我们应该先好好的听，然后才能讲出来。我们需要带着一个目的来听，就是要把我们所听的重复说出来。我们若都这样的来听话，那么我们很多人在召会聚会中说话，必无困难。因着我们不再耳聋，我们说话就不再有困难。

经历我们的耳朵与舌头得医治

我们要得着一般的医治，比较容易。主耶稣不必触摸我们，我们就可以经历这样的医治。比如，五章的妇人只摸主衣服的穗子，就痊愈了。但是我们的耳朵与舌头若要得着专一的医治，就需要主明确的触摸我们。

在三十三节，主暗暗的领耳聋舌结的人离开群众，到一边去，就用指头探入他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头。这指明我们的耳朵若要得医治，就需要主领我们离开群众，到一边去；然后祂就可以用指头探入我们的耳朵，吐唾沫抹我们的舌头。

医治耳聋，只需要主用指头探入耳朵。但要医治我们的舌头，我们需要从主口里出来的唾沫抹我们的舌头。这表征我们需要从主口里出来的话，膏抹我们说话的器官。

哦，我们何等需要主开通我们的耳朵！我们的耳朵长久以来向神的话、神的说话是关闭的。我们也需要主话里的素质抹我们的舌头。我们不能说话，我们是舌结的，因为我们缺少主的“唾沫”，就是从祂口里出来之话的素质。我们的舌头需要被这种素质涂抹，我们需要让主话的素质成为抹我们舌头的膏油。我们若让主用祂话的素质来膏我们的舌头，那么我们口吃的舌头就能流利的说话。

食饱四千

奴仆救主医治耳聋舌结的人之后，就叫四千人吃饱。（八1～10。）八章二节说，“我对这群众动了慈心，因为他们同我在一起已经三天，也没有什么吃的了。”在这里，奴仆救主慈怜、同情和亲切顾人的美德，生动且甜美的显示在祂的人性里。

食饱四千的事例指明我们得医治、能听能讲以后，就有资格喂养别人。今天许多基督徒不够资格喂养别人，因为他们还是耳聋舌结。如果我们不细心听神的话，舌头没有被涂抹，我们就不能喂养别人。惟有我们得到一般的医治，也得到专一的医治以后，我们才有资格喂养别人。

在叙利腓尼基妇人的事例里，主耶稣是惟一喂养人的人；但在食饱四千的事例中，所有的门徒都成为喂养人的人。这指明我们听话与讲话的器官得了医治后，就能成为一班喂养人的人。我期望这是主恢复里的光景。我相信圣徒们的听、讲器官得到专一的医治后，他们都会成为喂养人者，能向人陈明真理，以此喂养他们。我们要有这样的喂养，就需要专一的医治，就是我们的耳朵与舌头得着医治。

法利赛人寻求神迹

主叫四千人吃饱以后，“法利赛人出来，同耶稣辩论，向祂寻求一个从天上来的神迹，想要试诱祂。”（八11。）主耶稣灵里叹息说，“这世代为什么寻求神迹？我实在告诉你们，没有神迹给这世代了。”（12。）这次，法利赛人并不是来控告，也不是来批评，乃是来求个神迹。像今天许多人一样，他们假装属灵。然而，主知道他们的心，不愿显神迹给他们看。

今天有一班真诚的基督徒，他们已经得到主专一的医治，也能喂养人。但是有些人是假装、假冒为善的人，他们假装寻求属灵的神迹，假装有属灵的目的。

警告要提防酵

主耶稣在八章十四至二十一节接着警告门徒，要提防法利赛人和希律的酵。主在十五节说，“你们要当心，提防法利赛人的酵，和希律的酵。”酵在圣经里象征邪恶的事，（林前五6，8，）和邪恶的教训。（太十六6，11～12。）法利赛人的酵是他们的假冒为善，（路十二1，）希律的酵是他政治上的败坏和不公正。主警告门徒要提防这两种酵，就是法利赛人假冒为善的酵，和希律不公正的酵。

门徒的误解

我们在马可八章十六至二十一节看见，门徒不明白主所说关于酵的话。他们只想到饼：“他们就彼此议论，说，这是因为我们没有饼吧。”（16。）当他们听见“酵”这个字，立即想起饼，因为他们晓得他们带在船上的饼并不够。今天，我们常常也像门徒一样，听了一篇信息以后，却没有正确的领会或解释。

医治一个瞎子

在八章二十二至三十六节有一个瞎子得着医治：“他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来，求耶稣摸他。”这个瞎子表征失去内里的视力，在属灵上眼瞎的人。（徒二六18，彼后一9。）

马可八章二十三节说，“耶稣拉着瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说，你看见什么没有？”奴仆救主拉着瞎子的手，表明祂对有需要之人亲切、慈爱的关心，彰显出祂的人性。

主拉着瞎子到村外，这可指明，奴仆救主不愿让众人看见、知道祂要为这瞎子作的事，因为祂吩咐瞎子说，连这村子也不要进去。（26。）从属灵方面说，这也可指明奴仆救主要瞎子和祂有一段私下且亲密接触的时间，使祂能将恢复视力的元素注入他里面。凡是属灵眼瞎的人，都需要与奴仆救主有这样接触的时间。

主为着进一步专一的医治，就吐唾沫在瞎子眼睛上，按手在他身上。瞎眼连于黑暗。（徒二六18。）要看见，就需要光。奴仆救主的唾沫可象征从祂口里出来的话，将神生命之光传输给接受的人，使他得复明。奴仆救主这样吐唾沫，加上按手，比带瞎子来的人为瞎子所求的摸，要丰富得多。主按手在瞎子身上，指明奴仆救主与瞎子联合为一，为要将祂医治的元素注入他里面。

主问瞎子看见什么没有，瞎子回答说，“我看见人了，见他们像树行走。”（可八24。）这可说明人属灵的看见。在属灵恢复的初期，他看见属灵的事物，如同这瞎子看见人像树行走；经过进一步的恢复，他就样样都看得清楚。

二十五节说，“于是耶稣又按手在他眼睛上，他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。”这也许指明，当我们的眼睛痊愈后，我们就能很清楚的看见神的事。

二十六节总结说，“耶稣打发他回家，说，连这村子你也不要进去。”奴仆救主这位神的奴仆，在祂全部的尽职中，都不喜欢显扬。

我们在本篇信息看见，奴仆救主进一步专一的医治人的听、说、看三个器官。我们这样蒙了医治，就能看见关于神的事。因此，门徒在本福音的下一段落，就开始看见基督并认识基督。

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经文及注解

马可福音　七31～八26及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

12　医治耳聋舌结　七31～37

7:31　耶稣又离开推罗的境界，经过西顿，来到^1低加波利境内的^2加利利海。

【注1】　意即十城区。

【注2】　见太十五29注1。

7:32　有人带着一个^1耳聋舌结的人，来就耶稣，求祂按手在他身上。

【注1】　象征人在属灵上又聋又哑，不能听见神的声音，不能赞美神，（赛三五6，）也不能为神说话。（赛五六10。）口哑是由于耳聋。奴仆救主医治的救恩，先是对付他的耳朵，而后抹他的舌头，这样足能治好这人的耳聋舌结。

7:33　耶稣暗暗的领他离开群众，到一边去，就用指头^1探入他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，

【注1】　或，插入。奴仆救主将指头探入聋子的耳朵，表征对付他听话的器官；（参赛五十4～5，伯三三14～16；）用唾沫抹他的舌头，表征用祂口里出来的话，涂抹哑吧说话的器官。这就是祂的医治。（见一31注1。）

7:34　望天叹息，对他说，1以法大！就是，开了吧！

【注1】　亚兰文。

7:35　他的耳朵立即开了，舌结也解了，说话也清楚了。

7:36　耶稣嘱咐他们，1不要告诉人。但祂越发嘱咐他们，他们越发大大的传扬开了。

【注1】　见一44注1。

7:37　众人分外惊讶，说，祂所有的事都作得好；祂既叫聋的听见，又叫哑的说话。

13　食饱四千　八1～10

第　八　章

8:1　1那些日子，又有大批的群众，他们没有什么吃的；耶稣叫门徒来，对他们说，

【注1】　1～10节，见太十五32～39注。

8:2　我对这群众^1动了慈心，因为他们^1同我在一起已经三天，也^1没有什么吃的了。

【注1】　在这里，奴仆救主慈怜、同情和亲切顾人的美德，生动且甜美的显示在祂的人性里。

8:3　我若解散他们饿着回家，他们必在路上^1困乏，况且其中有些是^1从远处来的。

【注1】　见2注1。

8:4　门徒回答祂说，在这旷野，从那里能得饼，叫这些人吃饱？

8:5　耶稣问他们说，你们有多少饼？他们说，七个。

8:6　祂吩咐群众坐在地上，就拿着七个饼，祝谢了，擘开，递给门徒，叫他们摆开，他们就摆在群众面前。

8:7　他们还有几条小鱼，耶稣祝福了，就吩咐这些也要摆开。

8:8　众人都吃，并且吃饱了，拾起剩下的零碎，有^1七筐子。

【注1】　见六43注1。

8:9　1人数约有四千。耶稣解散了他们，

【注1】　人数，直译，他们。有些古卷作，他们已经吃过的。

8:10　立即同门徒上船，来到^1大玛努他境内。

【注1】　也许是马加丹境内的一个村庄，（太十五39，）可能位于加利利海以西。

14　无神迹给法利赛人　八11～13

8:11　1^2法利赛人出来，同耶稣辩论，向祂寻求一个从天上来的^3神迹，想要试诱祂。

【注1】　11～21节，见太十六1～12注。

【注2】　见二6注1。后文同。

【注3】　直译，表号，兆头。指带着属灵意义的神迹。

8:12　耶稣灵里深深的^1叹息说，这世代为什么寻求神迹？我实在告诉你们，2没有神迹给这世代了。

【注1】　这也是主的人性美德，说出祂对人的感慨。

【注2】　直译，若有神迹给这世代。这是希伯来文的语法。来三11者同。

8:13　祂就离开他们，又上船往对岸去了。

15　警告提防法利赛人和希律的酵　八14～21

8:14　门徒忘了带饼，船上除了一个饼，他们身边再没有别的食物。

8:15　耶稣嘱咐他们说，你们要当心，提防^1法利赛人的酵，和希律的酵。

【注1】　见太十三33注1。法利赛人的酵是他们的假冒为善，（路十二1，）希律的酵是他政治上的败坏和不公正。（见六27注1。）

8:16　他们就彼此^1议论，说，这是因为我们没有饼吧。

【注1】　有古卷作，议论说他们没有饼。

8:17　耶稣知道了，就对他们说，你们为什么因为没有饼就议论？你们还不明白，还不领悟吗？你们的心还是顽固吗？

8:18　你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？

8:19　我擘开那五个饼分给五千人，你们拾起的零碎，装满了多少篮子？他们说，十二个。

8:20　那七个饼分给四千人，你们拾起的零碎，装满了多少筐子？他们说，七个。

8:21　耶稣对他们说，你们还是不领悟吗？

16　医治伯赛大的瞎子　八22～26

8:22　他们来到伯赛大，有人带一个^1瞎子来，求耶稣摸他。

【注1】　表征失去内里的视力，在属灵上眼瞎的人。（徒二六18，彼后一9。）

8:23　耶稣^1拉着瞎子的手，2领他到村外，就^3吐唾沫在他眼睛上，4按手在他身上，问他说，你看见什么没有？

【注1】　这里，奴仆救主对有需要之人亲切、慈爱的关心，彰显出祂的人性。见九36注1。

【注2】　这可指明，奴仆救主不愿让众人看见、知道祂要为这瞎子作的事，因为祂吩咐瞎子说，连这村子也不要进去。（26。）从属灵方面说，这也可指明奴仆救主要瞎子和祂有一段私下且亲密接触的时间，使祂能将恢复视力的元素注入他里面。凡是属灵眼瞎的人，都需要与奴仆救主有这样接触的时间。

【注3】　瞎眼连于黑暗。（徒二六18。）要看见，就需要光。奴仆救主的唾沫可象征从祂口里出来的话，（见约九6注1，）将神生命之光传输给接受的人，使他得复明。奴仆救主这样吐唾沫，加上按手，比带瞎子来的人为瞎子所求的摸，要丰富得多。

【注4】　指明奴仆救主与瞎子联合为一，为要将祂医治的元素注入他里面。

8:24　他就往上一看，说，我^1看见人了，见他们像树行走。

【注1】　这可说明人属灵的看见。在属灵恢复的初期，他看见属灵的事物，如同这瞎子看见人像树行走；经过进一步的恢复，他就样样都看得清楚。

8:25　于是耶稣又按手在他眼睛上，他定睛一看，就^1复了原，样样都看得清楚了。

【注1】　见一31注1。

8:26　耶稣打发他回家，说，1连这村子你也不要进去^2。

【注1】　奴仆救主这位神的奴仆，在祂全部的尽职中，都不喜欢显扬。见一44注1。这是祂显出的美德之一，是甜美可爱的。

【注2】　有些古卷下加，也不要告诉村里的人。

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第二十四篇　奴仆救主福音服事的行动（八）

被带到该撒利亚腓立比

关于基督的启示

关于基督的钉十字架与复活的启示

彼得责劝主，主也责备彼得

思念人的事

跟从主

需要保罗的书信

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第二十四篇　奴仆救主福音服事的行动（八）

读经：马可福音八章二十七节至九章十三节。

我们在本篇信息来到马可八章二十七节至九章十三节。马可福音这段话可视为主与门徒接触的高峰。

被带到该撒利亚腓立比

门徒要被带到八章二十七节至九章十三节所形容的地步，就必须经过几个步骤。我们以彼得为例：在马可一章主呼召彼得，彼得就开始跟从祂。从一章到八章，彼得与其它忠信的跟从者经过了许多不同的步骤。他们一步进一步，一层高一层的往前，直到他们被带到该撒利亚腓立比这地方。

八章二十七节说，“耶稣和门徒出去，往该撒利亚腓立比的村庄去。祂在路上问门徒说，人说我是谁？”该撒利亚腓立比在圣地北部，靠近边界的黑门山脚；主是在这山上变化形像。这地远离圣城和圣殿。在圣城和圣殿那里，每个人的思想都被老旧犹太宗教的气氛充满，没有丝毫余地留给基督这位奴仆救主。主特意将门徒带到这样一个气氛清明的地方，使他们的思想能脱离圣城和圣殿宗教环境的影响，并使祂能给他们一些关于祂自己新的启示。乃是在这里，主把祂是基督的异象赐给彼得。

我愿意强调这个事实，就是主耶稣把门徒带到该撒利亚腓立比，是为了使他们在清明的气氛里，毫无云雾笼罩。祂晓得他们在这样的气氛里，会有清明的领悟力与属灵的透视力。

主把祂的跟从者从约但河与加利利海，带到该撒利亚腓立比。祂至少花了两年时间，使跟从祂的人经过各种步骤，才来到这一个地步。这几个步骤记载在马可福音前面几章里。主的三个门徒－彼得、约翰和雅各，特别够资格来看一般人所不能看见的。他们能看见一个奇妙的人，这人是宇宙的秘密，对全人类是一个奥秘。这一位也是神永远经纶的秘密。祂虽然是人，甚至是一个取了奴仆形像的人，但祂却是个超绝、奇妙、奥秘的人。

门徒要看见这人的异象，必须经过前面几章所记载的种种步骤。他们必须得到一般的医治，然后又得到专一的医治。他们全人的每种功能，如听、看、说的功能，都必须得到医治。他们经历了一般与专一的医治后，结果就有资格，能领受异象，看见主是谁。

关于基督的启示

主在二十七节问祂的门徒：“人说我是谁？”为人的基督是个奥秘，不仅对那世代的人如此，对今天的人也是一样。门徒回答主的问题，说，“有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有别人说是申言者中的一位。”（28。）这指明若没有启示，人最多只能领会基督是申言者中最大的一位。若没有属天的启示，无人能认识祂实在就是基督。

二十九节说，“祂问他们说，你们说我是谁？彼得回答祂说，你是那基督。”（直译。）我们在这里看见，彼得率先宣告耶稣是基督。彼得没有笼统的说，主是基督，是一位受膏者；他乃是说“你是那基督”。这种说法，今天对我们来说，并不像当时对门徒来说那样特别。彼得宣告，耶稣是那基督，那位受膏者，那位弥赛亚。

当彼得宣告耶稣是那基督时，也许对于这一点还不很清楚。虽然如此，他看见这一位是不平凡、不普通的人。他晓得主有相当特别之处，祂是那基督，是神的受膏者，是那位弥赛亚。我们已经指出，彼得要看见这异象，他和其它的门徒就必须经过前面几章的种种步骤，才能到一个地步，看见基督身位的异象。

关于基督的钉十字架与复活的启示

彼得宣告耶稣是基督后，“祂就严正的警告他们，不要把祂的事告诉人。于是祂教训他们说，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和经学家弃绝，并且被杀，过三天复活。”（30～31。）在此我们看见，关于基督的奥秘启示出来之后，基督的钉死与复活也揭示了出来。基督要完成神的定旨，就必须往宗教的中心去，经过钉死并进入复活。

在三十一节主揭开神经纶的一些奥秘，关于祂是那基督，是神的受膏者。主在本节自称为人子。彼得看见拿撒勒人耶稣是那基督的异象后，主继续揭示一项事实，就是祂这位神的受膏者，乃是人子。看见弥赛亚是人子，乃是一件大事。

主在三十一节继续启示，人子弥赛亚必须受许多的苦，并被弃绝。祂没有得人尊崇、景仰与高举，反而受人侮辱、轻蔑和弃绝。主说，祂必须受许多的苦，被长老、祭司长和经学家弃绝，甚至被杀。

彼得责劝主，主也责备彼得

对彼得来说，听到基督要遭弃绝、受苦、并且被杀，一定觉得非常惊讶。他也许因着这样的揭示而震惊。彼得一定从未想到弥赛亚要遭逼迫，甚至被杀。彼得年少时在犹太人中间，听到许多关于弥赛亚的事；他必定期待要来的弥赛亚是受人尊崇与高举，且是最受人景仰的。他从未听说弥赛亚将要受苦并且被杀。

主耶稣在三十一节末了清楚的指明，祂这位基督过三天要复活。所以，祂很简要的说到自己的复活。然而，彼得对主要从死人中复活的话是否有印象，实在令人怀疑。彼得对主过三天要复活的意思，完全不明白。他若不是没有听见这句话，就是不领会这话的意思。

八章三十二节告诉我们，主“明明的说这话”。这一节也说，“彼得就拉祂到一边，责劝祂。”彼得竟然开始责劝主耶稣！我们责劝某人，意思就是说，那人错了，需要受调整、纠正。人若没有犯错，当然不必责劝他、纠正他。彼得责劝主，这指明他以为主说错了话，就是主说弥赛亚要受轻蔑、遭逼迫、并且被杀的话。在这里彼得似乎是说，“主，你到底在说什么？你是弥赛亚。你告诉我们，弥赛亚要受轻蔑、被弃绝、并且被杀，这是错的。我必须在这件事上纠正你。”

三十二节给我们看见，彼得甚至把主拉到一边责劝祂。彼得显然竭力要开导主，教导主，开主的眼睛，使主看见彼得自己所看见的。只有马可福音详细的记载彼得把主拉到一边，马太福音与路加福音都没有记载得这样详尽。马可是从彼得本人得到这种记述的。当时，彼得一定告诉马可，他曾经把主拉到一边责劝祂。

当彼得把主拉到一边责劝祂时，主是否顺着彼得？祂好像是顺着彼得。等到彼得责劝祂以后，祂就责备彼得。彼得想要纠正主，主反而纠正他。

我们在三十三节看见主如何责备彼得：“耶稣转过身来，看着门徒，责备彼得说，撒但，退我后面去吧！因为你不思念神的事，只思念人的事。”在四福音中，这也许是主耶稣所说最强的消极的话。祂看出阻挠祂背十字架的，不是彼得，而是撒但。这启示我们，那不肯背十字架天然的人，与撒但乃是一。当我们不思念神的事，只思念人的事时，我们就成了撒但，在主完成神定旨的路上，成了绊跌主的。

思念人的事

主在三十三节特别说，彼得不思念神的事，只思念人的事，这就是七章二十一节所说的恶念。人败坏的心里充满了恶念。主耶稣在这里似乎告诉彼得：“彼得，你心里有恶念。具体的说，你对于我所说我将要受死的话，心存恶念。你先推想，然后又责劝我。这种推想指明你思念堕落之人的事，而不思念神的事。”

主在这里的话，题醒我们保罗在罗马八章六节论到心思的话：“因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”毫无疑问的，彼得在这一刻乃是将心思置于肉体。当他思念基督的受苦与受死时，他是将心思置于肉体。

跟从主

马可八章三十四节说，“于是耶稣叫群众同祂的门徒来，对他们说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”跟从主就是得着祂，经历祂，享受祂，有分于祂。我们若要这样得着主，经历祂，享受祂，并且有分于祂，就必须否认己。我们如果不否认己，反而保留己，主就不见了。如果我们要得着主，我们就必须被除去，必须否认己。

在前面一篇信息里，主暴露我们内心的光景，我指出在七章的末了，我们对于人内里的光景还没有解决之路。到了八章，我们有了解决之路：就是我们这班堕落、有恶心的人必须得着基督。我们必须跟从祂，有分于祂，享受祂，并经历祂，祂就成为医治我们恶心的“良药”。因此，能解决我们的恶心这种光景的，就是基督自己。

在马可八章，我们不仅看见基督奇妙人位的启示，也看见祂奇妙之死的启示。我们在祂的死里被钉死、了结、且废除了。所以，当我们要来有分于祂时，就必须否认己，也就是把我们自己摆在一边，忘掉自己。

需要保罗的书信

事实上，主在这里论到祂的死的话，需要使徒保罗所写的全部书信来解释。我们若没有充分了解保罗的书信，就不能彻底明白主在八章三十四至三十七节的话。照保罗书信论到基督之死的启示来看，基督经过死的过程，是为着神，也是为着我们。祂包罗万有的死，对付了我们的罪、罪性、己、肉体、旧造、魔鬼、世界、以及所有的规条。我们藉着基督包罗万有的死，已经被了结了。现今，我们要享受基督并有分于祂，就必须看见，我们已经被了结了。根据我们已经与基督同钉十字架（加二20）的事实，我们应当否认己，背起我们的十字架，并跟从主。

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经文及注解

马可福音　八27～九1及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

17　首次揭示死与复活　八27～九1

8:27　1耶稣和门徒出去，往该撒利亚腓立比的村庄去。祂在路上问门徒说，人说我是谁？

【注1】　27～29节，见太十六13～16注。

8:28　他们对祂说，有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有别人说是申言者中的一位。

8:29　祂问他们说，你们说我是谁？彼得回答祂说，你是^1基督。

【注1】　直译，那基督。

8:30　祂就严正的警告他们，1不要把祂的事告诉人。

【注1】　奴仆救主不愿意鼓吹自己。

8:31　1于是祂教训他们说，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和经学家弃绝，并且被杀，过三天复活。

【注1】　31～九1，见太十六21～28注。

8:32　耶稣明明的说这话，彼得就拉祂到一边，责劝祂。

8:33　耶稣转过身来，看着门徒，责备彼得说，撒但，退我后面去吧！因为你不思念神的事，只思念人的事。

8:34　于是耶稣叫群众同祂的门徒来，对他们说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。

8:35　因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我和福音丧失自己魂生命的，必救了魂生命。

8:36　人就是赚得全世界，赔上自己的魂生命，有什么益处？

8:37　人还能拿什么换自己的魂生命？

8:38　凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的话当作可耻的，人子在祂父的荣耀里，同着圣天使来临的时候，也要把那人当作可耻的。

第　九　章

9:1　耶稣又对他们说，我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见神的国带着能力来临。

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马可福音生命读经

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第二十五篇　奴仆救主福音服事的行动（九）

背起我们的十字架

被了结

应用基督在十字架上所作的

心思、己、和魂生命

为基督和福音丧失魂生命

不仅是行为的事

活基督与福音

主的变像－神的国带着能力来临

在高山上

摩西和以利亚

彼得荒谬的题议

听子的话

基督的复活

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第二十五篇　奴仆救主福音服事的行动（九）

读经：马可福音八章二十七节至九章十三节。

主耶稣在马可八章三十四节说，“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”我们在前篇信息里指出，跟从主就是得着祂，经历祂，享受祂，并有分于祂。我们若要这样跟从主，就要否认己，背起我们的十字架，并跟从祂。现在让我们来看背十字架的意思。

背起我们的十字架

被了结

许多基督徒误解十字架。他们以为背十字架就是受苦难，这是我四十多年前的观念。我告诉人说，环境的困难是他们的十字架。比如，你的丈夫或妻子若搅扰你，那就是十字架。然而，主耶稣说到背起十字架时，祂不是这个意思。祂的意思乃是说，我们应当把十字架应用到我们的生活里。十字架的真义不是受苦，乃是了结。古时，钉十字架不仅是为着造成痛苦，也是为着治死。因此，钉十字架等于死，等于了结。

我们背起十字架就是被了结。我要强调一个事实，就是十字架是为着了结，不是为着受苦。有时候，受苦并不会叫信徒得帮助。我认识一些人受了太多苦，结果变得更为固执己意。人越受苦就越固执己意。凡是人生多灾多难，意志倔强的人，特别难接触。最终，这样的人一旦到了六、七十岁，意志就会倔强到不能改变的地步。

说十字架是受苦的事，这种观念与主在八章三十四节的启示相对。祂在这一节说，“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”主在这里论到否认己。否认己就是放弃己，而不是保留己使其受苦。

应用基督在十字架上所作的

背起十字架并不是受苦，而是把基督在十字架上为了结我们所作的，应用在我们的生活中。因此，背起十字架，就是把这种了结应用到我们身上；我们天天都需要应用这种了结。我们若这样作，就能领会我们不是受苦，乃是被了结、结束、终结。

假使一个弟兄说，“我感谢神，因着祂主宰的权柄，祂赐给我一个妻子，使我受苦，并背十字架。我的妻子是神赐给我的十字架，我现今应当背十字架。”这是对背十字架严重的误解。事实上，这样的领会与天主教的观念有关。至少在某种程度上，这种对十字架的领会，是受到名著“效法基督”所助长的。

已婚的弟兄不必学习怎样受苦，反而应该看见，他这个丈夫已经在基督里被了结了。现今，他活着应该是一个被了结的丈夫，简简单单的享受基督的了结。然后他会对妻子说，“亲爱的，我并不想作个好丈夫，仁慈温柔的丈夫；我要作个被了结的丈夫。我越愿意经历基督的了结，就越能作个好丈夫，因为这样，基督就会在我里面活着。祂在我里面活着，就会经过我来作你的丈夫。”

跟从主就是有分于祂，享受祂，经历祂，并让祂成为我们的所是。我们要这样跟从主，就当否认己。我们需要将基督在十字架上所完成的了结，应用在我们身上。这意思是说，背起自己的十字架就是将基督的了结应用在我们身上。我们这样作的时候，就成为一个被除掉的人，而不是一个受苦的人。这样，我们就能见证，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”

基督所说背起十字架的话是一个奥秘。如果我们只有八章三十四节，就不能明白基督所说关于十字架的话。我们要恰当的领会这句话，就需要保罗的十四封书信。

十字架不仅是受苦，也是杀死。十字架杀死并了结罪犯。基督是先背十字架，然后钉十字架；今天我们这些信祂的人，是先与祂同钉十字架，然后背十字架。对我们来说，背十字架乃是留在基督之死的杀死里，以了结我们的己、天然生命和旧人。我们这样作就是否认己，使我们能跟从主。

在主钉十字架之前，门徒是在外面跟从祂。但从祂复活之后，我们是在里面跟从祂。因为祂在复活里已经成了赐生命的灵，（林前十五45，）住在我们的灵里，（提后四22，）我们就能在灵里跟从祂。（加五16～25。）

心思、己、和魂生命

在马可八章三十五节，主继续说，“因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我和福音丧失自己魂生命的，必救了魂生命。”主在本节题到魂生命，在前一节说到己。事实上，魂生命和己乃是同义辞。我们的魂生命就是我们的己，我们的己就是我们的魂生命。我们自己乃是魂。

在八章三十三至三十五节，有三件东西彼此相关，就是心思、己和魂生命。心思是己的发表，己是魂生命的具体表现。魂生命具体表现在己里面，并藉着己活出来，而己又藉着心思、思想、观念和意见发表出来。我们若不思念神的事，只思念人的事，我们的心思就趁机活动，表现自己。这就是在彼得身上所发生的。因此，主说我们必须否认己，并且不要救自己的魂生命，乃要丧失魂生命。丧失魂生命乃是否认己的实际。这就是背起十字架。

为基督和福音丧失魂生命

主在三十五节说到救魂生命与丧失魂生命。我们可以说，救魂生命，就是让魂得着享受，不让魂受苦。丧失魂生命，就是使魂失去享受而受痛苦。跟从奴仆救主的人，若让他们的魂在今世得着享受，就会叫他们的魂在要来的国度时代里失去享受。他们若为主和福音，在今世让他们的魂失去享受，就会叫他们的魂在要来的国度时代里得着享受。

不仅是行为的事

在三十五节说到为祂和福音丧失魂生命。许多读马可福音的人误解主论到为祂和福音丧失魂生命的话。有人也许会说，““为我”意思是说，为着主的目的和荣耀。“为…福音”这辞必定是指为着传福音，为着福音的果效与结果。为着主的荣耀，为着传福音，我必须举止合宜。”这种观念是错的。这不是主在这里的话的正确解释。

活基督与福音

“为我和福音”的正确意义是什么？这里所说的“为主”，实际的意思乃是：“不再是我，乃是福音。”我们在基督里已经被了结了。现今，我们必须将这种了结应用在自己身上，并应用在生活中的每一方面。这样，我们的生活就“不再是我，乃是基督；不再是我，乃是福音”。这意思是说，我们该活基督，活福音。这与我们想要为着主的荣耀和福音的果效，作个举止合宜的基督徒，完全不同。

让我用一个例子来说明，活基督与福音以及想要为着基督与福音举止合宜，二者的不同。假使一位弟兄在公司上班，他也许会对自己说，“办公室里的同事晓得我是一个在主恢复中，在召会里的基督徒。最近我曾向他们传福音，所以我应当举止合宜，凡我所说的、所作的，都应当小心谨慎。为福音的缘故，我需要谨慎的与同事相处。现在我已经向他们传了福音，告诉他们我在召会里，所以，我的行为要非常儆醒。”其实，这是弟兄自己的挣扎努力。不仅如此，这对于主在八章三十五节的话，完全是不正确的领会。

如果这位在公司上班的弟兄，正确领会主的话，他就会告诉自己：“我是主耶稣的跟从者，我有分于祂。我已经与祂同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。我工作时，不必想要举止合宜，也不必小心翼翼，我只需天天简单的活基督。当我清晨醒来，我需要呼求主耶稣，吸入祂。我呼求祂，祂就成了我的气息，成了我内里所是之内在并主要的元素，也成了我生活的素质。我在办公室里单单活祂。我不必定意向同事传福音，也不必因我告诉他们我在召会里而挂虑。我只在意一件事，就是活基督。我愿意整天吸入基督，并且活祂。”这是为主丧失魂生命的正确领会。

为福音而活，原则也是一样。当我们活基督，就必定活福音。我们活基督的时候，人就不仅听见福音，也会看见我们生活中的福音。我们的生活将是基督，而这位基督就会成为人真实而实际的福音。我们由此看见，为基督和福音而活不是行为的事，乃是实际的活基督。关于这一点，我要再说，我们需要保罗的书信，才能充分了解主在三十五节的话。

八章二十七至三十八节不仅揭示主奇妙的身位，也揭示祂的死与复活。这个揭示也包括我们对于主死的应用，以及我们在祂复活中的生活。藉着将基督的死应用在我们身上，我们就得以在复活里活在基督里。

主的变像－神的国带着能力来临

主揭示基督的身位以及祂的死与复活以后，接着在九章一节说，“我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见神的国带着能力来临。”这应验于主在山上的变化形像。（2～13。）主的变化形像，就是神的国带着能力的来临。祂的三个门徒，彼得、雅各和约翰，看见了这事。

主在山上的变化形像，是国度的来临。国度实际上乃是基督的扩大。首先，基督作为种子种到我们心里。然后，这种子不断长大、发展，直到显现在荣耀里，这就是国度。国度完全实现的时候虽然还没有到，然而，基督藉着变化形像，向祂的三个门徒展示国度的实际是什么。祂变化形像时，就是神国的实现。

在高山上

九章二节说，“过了六天，耶稣带着彼得、雅各和约翰，暗暗的领开他们上了高山，就在他们面前变了形像。”八章启示基督及祂的死与复活，是在黑门山脚；过了六天，主就变化形像。因此，这里的高山必是黑门山。我们要得着基督及祂死与复活的启示，必须远离宗教的环境；但要看见变了形像之基督的异象，就需要上到高山，远超过地平。

摩西和以利亚

九章四节继续记载说，“有以利亚同着摩西向他们显现，并且同耶稣谈话。”摩西死了，神将他的身体藏起来；（申三四5～6；）以利亚是活着被神提到天上。（王下二11。）神特意作这两件事，使摩西和以利亚能与基督一同显现在变化山上。他们也是神所保留的，要在大灾难时，作那两个见证人。（启十一3～4。）摩西代表律法，以利亚代表申言者。律法和申言者是旧约的构成成分，作基督完满的见证。（约五39。）这时摩西和以利亚显现出来，照着旧约所说基督的死（路二四25～27，44，林前十五3）与祂一同谈论。（路九31。）

彼得、雅各、约翰在山上与主耶稣一同预尝要来的国度。我们在这里看见千年国的小影。我们有旧约的圣徒－摩西和以利亚，与新约的圣徒－彼得、雅各、和约翰。我们可以说，旧约圣徒摩西，表征复活的人；以利亚、彼得、雅各和约翰这些活人，代表被提的人。

彼得荒谬的题议

彼得非常兴奋，对主耶稣说，“拉比，我们在这里真好，可以搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”（可九5。）彼得荒谬的题议，将摩西和以利亚摆在与基督同等的地位上，意思就是使律法和申言者与基督平等。这完全违反神的经纶。在神的经纶里，律法和申言者只是基督的见证，不该摆在与基督同等的地位上。

听子的话

九章七节说，“有一朵云彩来遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。”父表白子的这个宣告，第一次是在基督受浸上来之后，那浸是表征祂从死里复活。这次是父第二次宣告同样的事，在子的变像中表白子，这变像是要来之国度的预表。

在七节，神嘱咐我们要听祂的儿子。在神的经纶里，基督来了以后，我们就当听祂，不该再听律法和申言者，因为律法和申言者都在基督里，并藉着基督得了成全。

八节接着说，“他们忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。”彼得题议把摩西和以利亚，就是律法和申言者，与基督一同留下，但神取走了摩西和以利亚，只留下耶稣一人。律法和申言者是影儿和预言，并不是实际；实际乃是基督。现今基督这实际在这里，就不再需要影儿和预言。在新约里，只该留下耶稣一人。耶稣是今日的摩西，将生命之律分赐到信祂的人里面；耶稣也是今日的以利亚，在信徒里面为神说话，并说出神。这就是神新约的经纶。

新约时代单单在于耶稣。我们应当听祂，而不是听摩西所代表的律法，或以利亚所代表的申言者。基督自己就是新约。在马可九章，千年国的小影向主的门徒瞬间一现，然后又回到新约时代。

基督的复活

九章九节说，“他们下山的时候，耶稣嘱咐他们说，除非人子从死人中复活，你们不要将所看见的对人述说。”这指明若不在基督的复活里，没有人能认清这位变化形像、得着荣耀之耶稣的异象。

十节说，“门徒将这话存在心里，彼此讨论什么是从死人中复活。”当时，彼得、雅各、和约翰并不明白主所说，人子从死人中复活的意思。他们看见异象，却没有彻底明白。然而，在五旬节那天，彼得同十一位使徒站起来的时候，他是清楚明白的，且能强有力的见证基督的复活。彼得在五旬节那天传讲的中心点，就是主耶稣的复活。基督的复活成为彼得传福音的焦点。彼得不仅明白复活是什么，他自己更是在复活里。他乃是在基督的死与复活里活基督。

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经文及注解

马可福音　九2～13及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

18　登山变像　九2～13

9:2　1过了六天，耶稣带着彼得、雅各和约翰，暗暗的领开他们上了高山，就在他们面前变了形像，

【注1】　2～13节，见太十七1～13注。

9:3　衣服放光，白到极点，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。

9:4　有以利亚同着摩西向他们显现，并且同耶稣谈话。

9:5　彼得对耶稣说，拉比，我们在这里真好，可以搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。

9:6　彼得不知道该说什么才好，因为他们甚是惧怕。

9:7　有一朵云彩来遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。

9:8　他们忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。

9:9　他们下山的时候，耶稣嘱咐他们说，除非人子从死人中复活，你们^1不要将所看见的对人述说。

【注1】　见一44注1。

9:10　门徒将这话存在心里，彼此讨论什么是从死人中复活。

9:11　他们就问耶稣说，经学家为什么说，以利亚必须先来？

9:12　耶稣说，以利亚固然要先来复兴万事。怎么经上又记着，人子要受许多的苦，且被人视为无有？

9:13　其实我告诉你们，以利亚^1确是已经来了，他们且任意待他，正如经上指着他所记的。

【注1】　确是已经来了，或，也已经来了。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第二十六篇　奴仆救主福音服事的行动（十）

马可福音最重要的点

对天然的人来说是个奥秘

喂养与医治

基督并祂的死与复活

包罗万有的顶替

藉着死与复活让基督顶替

神所要的

藉着基督的死与复活，而活基督

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第二十六篇　奴仆救主福音服事的行动（十）

读经：马可福音八章二十七节至九章十三节。

马可福音最重要的点

马可八章二十七节至九章十三节启示主的身位和祂死与复活的奥秘。我们可以说，这里所记载的是马可福音最重要的点。本福音的记载在这里达到高峰。

在八章，奴仆救主在伯赛大医治一个瞎子。主在这个医治的事例中所作的，比祂在其它事例中所作的更多。例如，马可福音第一个医治的事例是医治彼得的岳母。这次医治作得很轻省。主只到她那里，拉着她的手，扶她起来，烧就退了，她就服事他们。（一31。）本卷书从这次初步的医治，逐步往前，直到七章暴露人的心，就是人内里的光景。

主耶稣暴露人心里的光景后，就启示祂是饼，是我们生命的供应。祂不仅是赦罪的神，也是我们的医生、新郎、今日的大卫和释放者，祂又是喂养者和饼。

主揭示祂自己是滋养我们内里生命的饼之后，就有一段记载论到专一的医治，就是医治耳聋舌结的人，他的耳朵与舌头得了医治，以及瞎子的眼睛得着医治。我们可以这样说，在专一的医治之后，就产生了一个完整的人，他的器官已经得到专一的医治。现今这个人准备好了，有资格接受基督身位和祂死与复活的启示。

主耶稣为了启示祂的身位、钉死与复活，特意把门徒从宗教的领域带到该撒利亚腓立比。祂在路上问门徒说，“人说我是谁？”（八27。）他们回答后，主进一步问他们说，“你们说我是谁？”（29。）这时彼得看见耶稣是基督的异象，就宣告说，“你是基督。”

在该撒利亚腓立比的启示，是马可福音最高的一层，也就是高峰。主将门徒带到该撒利亚腓立比以前，他们的眼睛已经得了医治。因此，他们的视力不是为了看见凡俗或物质的事物，乃是为了看见神圣奥秘的事物。他们的眼睛得开，专一的看见基督，祂包罗万有的死，和祂奇妙的复活。在神圣奥秘的范围里，最要紧的是基督与祂死而复活的启示。

对天然的人来说是个奥秘

神圣奥秘之事的范围，对天然的人完全是隐藏的。保罗在林前二章告诉我们，天然的人不能领会这个范围里的事，“然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。”（14。）属魂的人是天然的人，他活在魂里，不活在灵里。这样的人不领受神的灵的事，反倒拒绝。

对于天然的人和天然的心思来说，主耶稣是一个奥秘。即使今天，有些犹太学者还在探讨耶稣是谁，也在探讨祂的钉十字架。因为基督的身位、祂的钉死与复活，都是神圣、奥秘范围里最高的事，所以甚至一些基督教神学教授也同犹太学者一样，没有看见这些异象。

喂养与医治

我们不该把马可福音仅仅当作故事书。这卷福音书的记载给我们看见，主耶稣如何作奴仆救主服事罪人。这种事奉从一章开始，一直到七章，主就在这一章暴露人心里的光景。我们可以说，在马可七章，奴仆救主作了外科医生，把我们的心剖开，暴露其中的光景。

我们在七章看见，主不仅是神圣的外科医生，也是把自己当作饼喂养我们的一位。这指明我们基本的需要是饼，是生命的供应。奴仆救主不仅医治我们，复苏我们，把我们带回与神的交通里；祂也喂养我们，把自己当作饼喂养我们。祂自己就是我们生命的供应。

我们首先经历主把自己当作饼喂养我们。我们得到祂的喂养，结果就自然而然经历祂专一的医治：祂医治了我们的耳聋、舌结和眼瞎。

基督并祂的死与复活

我们需要把马可福音的各段合在一起，就像把拼图的小块拼起来一样。当每一片都拼在一起，我们就能看见一幅图画。我们在马可福音看见一幅描绘神所拣选之人的情形。这些人不只得了一般的医治，像彼得的岳母、长大痳疯的、和瘫子那样；他们的听觉、说话、与视觉器官也得了专一的医治。专一的医治与主的涂抹有关，这是由祂的唾沫所表征的。这班蒙拣选的人一旦接受了生命的供应，就是主作他们的饼，他们的器官就得了医治。结果，他们能听，能讲，也能看。他们的器官就正确的尽功用。所以，奴仆救主就在这个关头，把他们带到该撒利亚腓立比，这个属灵气氛晴朗的地方。

我们已经指出，主耶稣在该撒利亚腓立比向门徒们论到祂自己。祂对他们说话时，就把神圣奥秘的范围向他们开启。至少有一位门徒看见祂是基督；只是他所看见基督的身位是有限的，他也没有看见基督的死与复活。因这缘故，主接着告诉门徒，祂将要被钉十字架，并且死后要复活。主论到祂的死与复活时，就把这神圣奥秘的范围进一步的开启。祂不仅向门徒启示祂的身位，也向他们启示祂奇妙的死与超绝的复活。

包罗万有的顶替

现在我们来到一件关键的事。我们必须看见，在神的眼中，宇宙中神以外的一切都需要顶替。基督同祂的死与复活，是宇宙中独一的顶替。祂是完整、包罗万有的顶替。基督同祂的死与复活，顶替了一切不是神自己的人事物。祂顶替了摩西，顶替了以利亚，也顶替了我们。祂顶替了我们的己、我们的魂、和我们的心思。这一位顶替了整个宇宙中的每一个人事物。故此我们说，祂是完整且包罗万有的顶替。

当主耶稣向门徒启示祂的死与复活时，他们可能糊里胡涂。特别是彼得，更是不清楚；因此他甚至责劝主。（八32。）于是主也责备彼得说，“撒但，退我后面去吧！因为你不思念神的事，只思念人的事。”（33。）主接着说，“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”（34。）你晓得否认己是什么意思吗？

否认己就是被基督顶替。

主在这里似乎特别对彼得说，“你既然看见了基督，就要被祂顶替。你必须被摆在一边，让基督成为你。你要否认己，而让基督来顶替。”

藉着死与复活让基督顶替

我们怎样才能让基督顶替？我们只能藉着祂的死与复活被祂顶替。基督若不经过死与复活，就不能顶替我们。况且，我们也不可能被祂顶替。这种顶替，只能藉着基督的死与复活才能完成。

我们需要看见，我们必须否认己。我们该有愿意被顶替的态度。我们也需要看见，有一种顶替已经为我们预备好了，就是基督。照保罗在加拉太二章二十节所说，现在活着的应该不再是我们，乃是基督在我们里面活着。

我们活着，是照着败坏的心活着。我们照着自己而活，而我们里面有恶心。我们若要脱离里面的所是，脱离我们的恶心，就需要否认己。事实上，否认己就是藉着基督的死与复活，使我们被祂顶替。

基督在十字架上的死包括了我们。这意思是说，当祂受死的时候，我们也与祂同死。现在，我们要领略这个事实，并且将其应用在我们的生活中。看见我们已经与基督同钉十字架，并将这事实应用到我们日常生活中，这就是背十字架。因此，背十字架的意思，就是承认我们已经被基督的死所了结，并将这个了结应用在我们身上。我们这样应用的时候，复活的生命就进来了。

在我们的日常生活中，钉死又复活的基督乃是赐生命的灵。基督复活的实际事实上就是赐生命的灵。当我们应用基督的十字架，基督复活的实际－生命的灵，就进来作我们真实的顶替。然后我们就能说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”

神所要的

你有没有看见马可八章二十七节至九章十三节所启示的？这里有基督身位和祂死与复活的启示。哦，我们都需要看见这个！我担心我们中间有些人还没有看见基督包罗万有的身位，祂奇妙的死，与祂超绝的复活这些要紧的事。我们如果看见了，就会说，“阿们！我向基督说阿们！向基督的死说阿们！向基督的复活说阿们！向我的了结说阿们！因为我已经了结了；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。基督是宇宙整个的顶替。神不要摩西，神不要以利亚，神也不要我的所是。我对神只要基督这个事实说阿们。”

神不要我们在自己里面的一切所是。祂不要我们的肉体，也不要我们败坏的心。神只要基督，因为基督是独一、包罗万有的顶替。

神在九章七节宣告：“这是我的爱子，你们要听祂。”我们要听祂，不要听自己。我们不该听自己的心思、情感或意志。我们不应该听我们所思想、幻想或喜爱的，我们只该听基督。基督是神所爱、所喜的。祂是顶替一切人事物的那一位。因此，祂应该在我们的生活中得着完全的地位。我们应该将生活中的每一件事交给祂。

藉着基督的死与复活，而活基督

基督这顶替我们的一位，已经被钉死了。祂在十字架上的死是包罗万有的，这死包括了我们，也了结了我们。基督这样死了以后，又复活了。如今祂在复活里是赐生命的灵，作我们生命的实际。当我们应用祂的死了结自己时，那灵就有完全的地位，使基督对我们是真实的。这样，我们就享受真正的顶替。结果，我们能宣告说，我们已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着。我们甚至可以同保罗说，“因为在我，活着就是基督。”（腓一21。）我们在凡事上，无论是生、是死，都活基督，显大基督。（20。）

我们若要解释马可八章和九章这几节，就需要保罗所写的十四封书信。我们因着这些书信的帮助，就能看见马可头八章半的图画。愿我们对这幅图画有深刻的印象，使我们永志不忘！赞美主，这幅图画包括了我们！我们藉着基督的死与复活，在神圣的范围里活基督。何等的奇妙！我们要为着马可福音这个最重要的点赞美主，在这里我们得着基督同祂死与复活的启示！

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经文及注解

马可福音　八27～九13

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

17　首次揭示死与复活　八27～九1

8:27　耶稣和门徒出去，往该撒利亚腓立比的村庄去。祂在路上问门徒说，人说我是谁？

8:28　他们对祂说，有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有别人说是申言者中的一位。

8:29　祂问他们说，你们说我是谁？彼得回答祂说，你是基督。

8:30　祂就严正的警告他们，不要把祂的事告诉人。

8:31　于是祂教训他们说，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和经学家弃绝，并且被杀，过三天复活。

8:32　耶稣明明的说这话，彼得就拉祂到一边，责劝祂。

8:33　耶稣转过身来，看着门徒，责备彼得说，撒但，退我后面去吧！因为你不思念神的事，只思念人的事。

8:34　于是耶稣叫群众同祂的门徒来，对他们说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。

8:35　因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我和福音丧失自己魂生命的，必救了魂生命。

8:36　人就是赚得全世界，赔上自己的魂生命，有什么益处？

8:37　人还能拿什么换自己的魂生命？

8:38　凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的话当作可耻的，人子在祂父的荣耀里，同着圣天使来临的时候，也要把那人当作可耻的。

第　九　章

9:1　耶稣又对他们说，我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见神的国带着能力来临。

18　登山变像　九2～13

9:2　过了六天，耶稣带着彼得、雅各和约翰，暗暗的领开他们上了高山，就在他们面前变了形像，

9:3　衣服放光，白到极点，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。

9:4　有以利亚同着摩西向他们显现，并且同耶稣谈话。

9:5　彼得对耶稣说，拉比，我们在这里真好，可以搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。

9:6　彼得不知道该说什么才好，因为他们甚是惧怕。

9:7　有一朵云彩来遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。

9:8　他们忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。

9:9　他们下山的时候，耶稣嘱咐他们说，除非人子从死人中复活，你们不要将所看见的对人述说。

9:10　门徒将这话存在心里，彼此讨论什么是从死人中复活。

9:11　他们就问耶稣说，经学家为什么说，以利亚必须先来？

9:12　耶稣说，以利亚固然要先来复兴万事。怎么经上又记着，人子要受许多的苦，且被人视为无有？

9:13　其实我告诉你们，以利亚确是已经来了，他们且任意待他，正如经上指着他所记的。

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马可福音生命读经

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第二十七篇　奴仆救主福音服事的行动（十一）

赶出哑吧灵

门徒失败的原因

祷告与否认己

基督作我们的顶替这个启示之应用

呼求主

第二次揭示主的死与复活

教导谦卑

教导为合一的容忍

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第二十七篇　奴仆救主福音服事的行动（十一）

读经：马可福音九章十四至五十节。

我们在前一篇信息里看见，马可八章二十七节至九章十三节启示，基督同祂的死与复活，宇宙性的顶替了神以外的一切事物。在本篇信息中，我们要接着来看九章十四至五十节。

要明白九章十四至五十节所启示的，并不容易。马可福音这段话的主题是什么？若把这段话分成小段，我们也许会领会一些具体的点。但是把这些经节摆在一起时，我们看见了什么？

赶出哑吧灵

这段话有三十七节经文，头一个事例是赶出一个人儿子身上的哑吧灵。（九14～29。）这件事是在主和三个门徒从变化山上下来时，立即发生的。“到了门徒那里，看见大批群众围着他们，又有经学家和他们辩论。群众一看见耶稣，都甚吃惊，就跑上去问祂的安。”（14～15。）当主耶稣问他们辩论的是什么，“群众中间有一个回答祂说，夫子，我带了我的儿子到你这里来，他被哑吧灵附着；无论在那里，灵抓住他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干。我请过你的门徒把灵赶出去，他们却无能为力。”（17～18。）

我们在这里看见，这个事例说到一个哑吧灵，这不是整个人需要医治。在二十五节我们看见，从孩子身上所赶出去的，是一个聋哑的灵。所以，这里再一次题到听觉和说话的器官需要得着专一的医治。

门徒失败的原因

孩子的父亲请过主的门徒把灵赶出去，他们却无能为力。他们既是学徒，就该能赶出这灵。但他们不能，所以起了激烈的争辩。主从变化山上下来时，就遇到这种光景；接着，祂就把聋哑的灵赶了出去。

马可九章二十八节说，“耶稣进了屋子，门徒暗暗的问祂说，我们为什么不能赶出它去？”门徒似乎向主说，“我们跟从你，向你学习，已经相当长的一段时间，你赶鬼是那么容易，为什么我们却不能？”

二十九节是主回答门徒的话：“非用祷告，这一类的灵总不能出来。”主在这里的话指明，门徒没有祷告，因此不能赶出这一类的灵。

祷告与否认己

你知道祷告的意思吗？

祷告的意思是说，我们看见自己是一无所有，一无所能的。这含示祷告是真正的否认己。因此，祷告就是否认己，知道我们一无所有，也一无所能。不仅如此，祷告实际上就是宣告：“不再是我，乃是基督。”

门徒不祷告，却想要赶鬼。他们也许对自己说，“我们观察主赶鬼两年多，已经从祂学会了。我们应当能从这个孩子身上把鬼赶出去。”他们虽然想要赶鬼，却没有成功。我们可以说，他们想要赶鬼，却没有所需要的能力、力量，也就是没有神圣的电力。

我要强调一个事实，就是九章二十九节的“祷告”，实际上是指“不再是我，乃是基督”。在这件事上，我们要明白这个事例为什么紧接在启示基督作我们的顶替，并在主说否认己的话之后。我们必须否认己，好叫基督成为我们的顶替，并我们的一切。门徒虽然看见这个启示，却没有实行，也没有照着而活。看见启示是一件事，活这启示是另一件事。

基督作我们的顶替这个启示之应用

马可九章十四至五十节，实际上就是基督作我们的顶替这个启示的应用。门徒所得的启示，乃是基督藉着祂的死与复活，成为完全的顶替。死亡了结我们，复活却把基督带给我们。结果“不再是我，乃是基督”。然而，这个启示要怎样应用？从赶出一个人儿子身上的哑吧灵这个事例来看，这个异象乃是藉着祷告来应用的。

人总是有发脾气的问题。因此，我们可以在婚姻生活中用脾气来说明一个事实，就是有些“鬼”只能藉着祷告赶出去。在婚姻生活中，丈夫或妻子都很容易发脾气。每个丈夫都有脾气，每个妻子也有发脾气的难处。脾气乃是婚姻生活里一个严重的问题，也是分居与离婚的原因。如果夫妻从来没有吵嘴，从来不受脾气困扰，那么婚姻生活中多半的问题就消除了。然而，脾气实在是一个问题。因此，我们的婚姻生活的确需要基督。我要说，在我们人生中，没有一方面像在婚姻生活里那样需要祂。

你知道怎样才能有最好的婚姻生活吗？

路就在于实行“不再是我，乃是基督”。但是我们要怎样实行？实行的路就是祷告。比如，你不应该想要克制脾气。你如果要凭自己克制脾气，最终你的问题一定更严重。你越挣扎要克制脾气，你就越在“脾气银行”里“存款”。迟早你会发一顿更大的脾气。这就是想要靠自己的能力，而不是藉祷告来赶出脾气“鬼”。

不要想去克制脾气，而要祷告。如果你问主，你为什么不能赶出脾气鬼，祂也许会说，“非用祷告，这一类的灵总不能出来。你需要祷告。”

呼求主

其实，我们的祷告不必很长，只要呼喊“哦主耶稣”就够了。即使这么一个短短的祷告，就指明“不再是我，乃是基督”。你的祷告见证你没有靠自己的努力，去应付处境，你乃是应用基督。这就是把基督同祂的死与复活作我们顶替的这个异象实行出来。

不要想靠自己的努力来赶鬼；赶鬼需要祷告。正如我们所指出的，祷告的意思是“不再是我，乃是基督”。所以，九章十四至二十九节的事例指出，我们若要被基督顶替，就不要凭自己赶鬼，而需要祷告。

第二次揭示主的死与复活

主耶稣在九章三十至三十二节第二次揭示祂的死与复活。三十一节说，“因为祂教训门徒，说，人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，过三天祂要复活。”然而，三十二节说，“门徒却不明白这话，又不敢问祂。”

教导谦卑

门徒赶不出鬼以后，也许多少明白到祷告就是“不再是我，乃是基督”，那个祷告含示否认己，并认识自己一无所是，一无所能，需要由基督来顶替。我们要由祂来顶替，就需要祷告，让主进来，并作我们的一切。然而，我们不能单靠一个事例就得了训练，知道如何实行，因为一个特例所能成就的相当有限。因此，九章三十三至三十七节有另一个教导谦卑的事例，强调同一个重点。

马可九章三十三至三十四节说，“他们来到迦百农。耶稣在屋子里问门徒说，你们在路上争论什么？门徒不作声，因为他们在路上彼此争论谁为大。”门徒中没有人敢作声，但主已经晓得他们彼此争论谁为大。主接着就教导谦卑。“耶稣坐下，叫十二个门徒来，对他们说，若有人想要作首先的，他必作众人末后的，作众人的仆役。”（35。）于是主“领过一个小孩子来，叫他站在他们中间，又抱起他来，对他们说，凡因我的名接待一个这样小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。”（36～37。）主把小孩子抱起来，这样对小孩子柔细的爱，显出祂的人性。

你知道谦卑是什么？谦卑与祷告一样，意思都是说，我们一无所是。谦卑的意思是：“不再是我，乃是基督。”

主在这里教导门徒的功课，与赶出哑吧灵的事例中的功课相同。门徒已经看见了异象，看见基督的身位，祂那了结他们的死，以及祂那带进祂自己作他们顶替的复活。虽然这个异象已经向他们启示了，他们还需要去实行。在赶鬼的事上，他们需要藉着祷告实行异象。祷告就是见证“不再是我，乃是基督”。在谁为大的事上，门徒需要藉着学习谦卑来实行异象。当他们争论谁为大时，他们忽略了基督作他们的顶替这异象，以及祂的死废掉了他们，祂的复活供应他们的异象。因此，主需要训练他们，来实行主是他们的顶替这个异象。

教导为合一的容忍

在九章三十八节，雷子约翰忽然对主说，“夫子，我们看见一个人在你的名里赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。”这是雷子约翰急躁的行动，与他所陪伴奴仆救主的美德相反。约翰的态度，与约书亚在民数记十一章二十八节的态度一样。

约翰可能有意要改变话题。争论谁为大，也许是雅各、约翰这两个雷子挑起的。我相信在这场争论中，他们担任主角。

主耶稣没有斥责约翰，反而非常有智慧回答他。马可九章余下的经节（39～50）都是描述主对约翰在三十八节所说之话的反应。

主耶稣在三十九节说，“不要禁止他，因为没有人在我的名里行异能，反倒能轻易毁谤我。”这是奴仆救主在福音服事的实行上，对祂信徒的包容，这些信徒与较为接近祂的人不同。在这方面，使徒保罗在腓立比一章十六至十八节的态度，以及摩西在民数记十一章二十六至二十九节的态度，都与主耶稣一样，但急躁的约翰，态度就不同了。

马可九章三十八至五十节这一段，接续三十三至三十七节，是非常有意义的。在那里，奴仆救主教导跟从祂的人要谦卑，因为他们彼此争论谁为大。在那次争论中，两个雷子，雅各和约翰，也许担任主角。（参十35～45。）不愿包容不同信徒的，就是这约翰；这急躁的行动，也许与他要为大的野心有关。可能是这样的野心，使他不肯包容其它信徒不同的作法。这是基督徒中间分裂的基本因素。奴仆救主在这事上，必然不同意约翰。

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经文及注解

马可福音　九14～37及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

19　赶出哑吧灵　九14～29

9:14　1耶稣和三个门徒，到了门徒那里，看见大批群众围着他们，又有^2经学家和他们辩论。

【注1】　耶稣和三个门徒，有些古卷作，祂。

【注2】　见二6注1。

9:15　群众^1一看见耶稣，都甚吃惊，就跑上去问祂的安。

【注1】　直译，即刻。

9:16　耶稣问他们说，你们和他们辩论的是什么？

9:17　1群众中间有一个回答祂说，夫子，我带了我的儿子到你这里来，他被哑吧灵附着；

【注1】　17～29节，见太十七14～21注。

9:18　无论在那里，灵抓住他，1把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干。我请过你的门徒把灵赶出去，他们却无能为力。

【注1】　或，撕裂他。

9:19　耶稣回答他们说，1唉，不信的世代！我与你们同在要到几时？我忍耐你们要到几时？把他带到我这里来吧。

【注1】　唉，在此是救主对人的不信而有的感叹。

9:20　他们就把孩子带到祂那里。灵看见耶稣，就立刻叫孩子重重的抽疯，倒在地上，翻来覆去，口中流沫。

9:21　耶稣问他父亲说，他生这病有多久了？他说，从幼年的时候。

9:22　灵屡次把他扔在火里、水里，要除灭他。你若能作什么，求你^1帮助我们，怜悯我们。

【注1】　或，怜悯我们，并且帮助我们！

9:23　耶稣对他说，1你说“你若能”─在信的人凡事都能。

【注1】　或，关于那（指定冠词）“你若能。”（指前节所言者。）

9:24　孩子的父亲立即喊着说，我信；我的不信，求你帮助。

9:25　耶稣看见群众都跑上来，就斥责那污灵，说，聋哑的灵，我命令你^1从他里面出来，再不要进去。

【注1】　见一23注1。

9:26　灵就喊叫，使孩子大大的抽疯，就出来了。孩子好像死了一样，以致众人多半说，他死了。

9:27　但耶稣^1拉着他的手，扶他起来，他就站起来了。

【注1】　见八23注1。

9:28　耶稣进了屋子，门徒暗暗的问祂说，我们为什么不能赶出它去？

9:29　耶稣说，非用祷告^1，这一类的灵总不能出来。

【注1】　有些古卷下加，和禁食。

20　第二次揭示死与复活　九30～32

9:30　他们离开那里，经过加利利，耶稣不愿意人知道；

9:31　因为祂教训门徒，说，人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，过三天祂要复活。

9:32　门徒却不明白这话，又不敢问祂。

21　教导谦卑　九33～37

9:33　他们来到迦百农。耶稣在屋子里问门徒说，你们在路上争论什么？

9:34　门徒不作声，因为他们在路上彼此争论谁为大。

9:35　耶稣坐下，叫十二个门徒来，对他们说，若有人想要作首先的，他必作众人末后的，作众人的仆役。

9:36　于是领过一个小孩子来，叫他站在他们中间，又^1抱起他来，对他们说，

【注1】　奴仆救主对小孩子柔细的爱，显出祂的人性。见八23注1与十14注2。

9:37　凡^1因我的名接待一个这样小孩子的，2就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。

【注1】　直译，靠着我的名。意即基于、根据我的名。

【注2】　这表明奴仆救主也和小孩子成为一。

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第二十八篇　奴仆救主福音服事的行动（十二）

奴仆救主的包容

要来的赏赐

绊跌别人和自己

用火当盐腌

马可这段话的钥匙

关于绊跌人的严重的话

来世的赏赐与惩罚

进入要来国度的路

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第二十八篇　奴仆救主福音服事的行动（十二）

读经：马可福音九章三十八至五十节。

我们在本篇信息要来看马可九章三十八至五十节。

奴仆救主的包容

我们在上一篇信息指出，约翰在三十八节对主耶稣说，“夫子，我们看见一个人在你的名里赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。”这是雷子约翰急躁的行动，与他所陪伴奴仆救主的美德相反。这可以从主在三十九节的反应得到证明：“不要禁止他，因为没有人在我的名里行异能，反倒能轻易毁谤我。”我们在这一节看见，奴仆救主在福音服事的实行上，对祂信徒的包容，这些信徒与较为接近祂的人不同。

四十至五十节有许多令人费解的事。在四十节，主耶稣说，“不抵挡我们的，就是帮助我们的。”历年来，我甚受这一节的困扰，也不能明白，因为我以为本节与主在马太十二章三十节的话抵触。其实这两节并不抵触。二者都是出自奴仆救主的口，且可视为格言。马可九章四十节的格言是说到在实行上外面的一致，关系到不抵挡祂的人；（39；）在马太的格言是说到在目标上里面的合一，关系到抵挡祂的人。（太十二24。）要维持里面的合一，我们需要实行在马太的话；对于外面的一致，我们应当实行在马可的话，就是包容不同的信徒。

主在马可九章四十一节继续说，“凡因你们名为属基督的，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他绝不会失去他的赏赐。”我们在三十八节看见，约翰的举动是对付别人；但奴仆救主在这里智慧的话，把约翰和别的门徒转为接受别人对待的人。这含示他们或别的信徒，都在主的看顾之下，因为都是属祂的。无论他们对待别的信徒，或别的信徒对待他们，只要是在主的名里，就是给一杯水喝，也必从主得着赏赐。

在四十一节，主论到有人因门徒名为属基督的，而给他们一杯水喝。这指明奴仆救主承认，约翰所禁止的人是真信徒，是属祂的。这对约翰该是一个功课。

要来的赏赐

在九章四十一节主说，凡给门徒一杯水喝的，“他绝不会失去他的赏赐。”这赏赐要在要来的国度时代赐给人。（路十四14。）本节所题的赏赐是在永远救恩之外另加的。永远的救恩是藉着信，与我们的行为无关，（弗二8～9，）而赏赐是为着我们得救之后的行为（工作）。（林前三8，14。）我们即使得救了，仍有可能因没有主所称许的行为（工作），而得不着赏赐，反受亏损。（15。）这赏赐要在主回来时，按我们的行为赐给我们。（太十六27，启二二12，林前四5。）这要决定于基督的审判台，（林后五10，）并在要来的国度里给我们享受。（太二五21，23。）

在马可九章四十二节主继续说，“凡绊跌一个信入我的小子的，倒不如把大磨石套在他的脖子上，把他在海里。”奴仆救主在这里，将话题从约翰和别的门徒转到一般的信徒，祂认为他们都是小子，（与三十七节的小孩子无关，）包括约翰、别的门徒、和他们所禁止的人。这可视为对约翰和别的门徒的警告：不要绊跌那些以不同方式跟从祂的信徒。

绊跌别人和自己

四十三节说，“若是你的手绊跌你，就把它砍下来；你残废进入生命，比有两只手往火坑去，进入那不灭的火里更好。”这里绊跌人的，从人转换为信徒肉身的肢体。信徒不该彼此绊跌，也不该被自己肉身的肢体绊跌。这指明信徒在奴仆救主的眼中是何等宝贵，他们都该为着祂完全蒙保守。一切绊跌信徒的因素，都该认真的对付。

四十三节的“生命”指永远的生命，是得胜的信徒在要来的国度里所要享受的。承受永远的生命，（太十九29，）就是在来世（路十八29～30）国度的实现里，得享神圣的生命为赏赐。

马可九章四十三节里的“火坑”，希腊文，Gehenna，几欣拿，等于希伯来文的Ge Hinnom，欣嫩谷，又称为陀裴特；（王下二三10，赛三十33，耶十九13；）是耶路撒冷附近的一个深谷，是该城的垃圾场，各种污物和罪犯的尸体，都扔在那里焚烧。由于那地的火不熄，就成了永刑之处，火湖（启二十15）的象征。

马可九章四十三节“不灭的火”是火坑的同位语，按上下文看，是指对失败的信徒时代的惩罚，（如启示录二章十一节所说，受第二次死的害，）并不是永远的沉沦。

在马可九章四十五节主说，“若是你一只脚绊跌你，就把它砍下来；你瘸腿进入生命，比有两只脚被扔在火坑里更好。”这与四十三节的措辞相类似。有些古卷插入下面的话作为四十四和四十六节：“在那里虫是不死的，火是不灭的。”

主在四十七节继续说，“若是你一只眼绊跌你，就去掉它；你只有一只眼进入神的国，比有两只眼被扔在火坑里更好。”进入神的国就是在来世进入永远生命的享受。

四十八节论到火坑说，“在那里虫是不死的，火是不灭的。”这话是引自以赛亚六十六章二十四节。

用火当盐腌

马可九章四十九节说，“因为必用火腌各人。”腌的目的是消杀藉罪败坏人的病菌，以保全犯罪的信徒。（参利二13，结四三24。）

马可九章四十九节的火乃是熬炼的火，（玛三2，）洁净、炼净的火，与林前三章十三节、十五节者同。（参赛三三14。）这火将要在国度时代，炼净今世犯罪不肯悔改的信徒，作为时代的惩罚。即使在今世，神也藉着如火的试验，炼净信徒。（彼前一7，四12，17。）来世藉着火所施行时代的惩罚，与神在今世藉着如火的苦难所施行的惩治，在原则上是一样的。

主耶稣在马可九章五十节总结说，“盐本是好的，若失了味，可用什么叫它再咸？你们里面要有盐，并要和平相处。”盐在性质上是一种杀菌防腐的元素。在基督里的信徒失了咸味，意思就是他们失去了盐的功能。因此，他们变得和属地的人一样，与不信的人毫无分别。

主的话在这里的应用，与马太五章十三节，路加十四章三十四节的应用不同。在马太和路加，盐是描绘信徒对世界的影响，是为着腌败坏的世界；这里的盐与炼净的火是同位语，是为着腌犯罪的信徒，就如神在今世对犯罪信徒所施行的惩治。因此，信徒里面应当有盐，使他们得以炼净，不仅脱离罪，也脱离一切分裂的因素，（就如急躁的约翰禁止不同的弟兄，并争论谁为大，）使他们能和平相处。这样炼净的盐，炼净信徒的言语，使他们能和平相处，（西四6，）不像约翰对与他不同的弟兄所说的话一样。因此，整段话（可九38～50）是论到奴仆救主教导信徒要为合一而包容。

马可这段话的钥匙

我们需要在八章二十七节到九章十三节所启示关于基督、祂的死、和祂的复活之异象的光中，来明白九章三十八至五十节。若无这个异象，我们就不能了解马可福音的这段话。基督和祂的死与复活是开启这几处经节的钥匙。

我们已经指出，在九章三十八节约翰对主耶稣说，他们看见一个人在主的名里赶鬼，就禁止他，因为那人不跟从他们。约翰似乎说，“主阿，这人在你的名里赶鬼，但他不跟从我们。他是分裂的，又是结党的。因为他造成麻烦，我们就禁止他在你的名里赶鬼，我告诉他要跟从我们，否则不可在你的名里赶鬼。”

在这种情形之下，约翰能说他是活基督，现在不再是他，乃是基督吗？

必定不能。约翰已经被基督的死了结吗？

基督的复活已经作到他里面了吗？

完全没有！在九章三十八节，约翰仍然是天然的雷子。他仍然在己里面，甚至在扩大的己里面。当主向门徒谈论谦卑的时候，约翰甚至在三十八节转换话题。

主在三十九节的回答，必然使约翰很惊讶：“不要禁止他，因为没有人在我的名里行异能，反倒能轻易毁谤我。”主耶稣在这里乃是对约翰说，“你不应该禁止他。他没有抵挡我，他是为我，所有的信徒都是属于我的。”

主在四十一节继续说，“凡因你们名为属基督的，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他绝不会失去他的赏赐。”主在这里也许是这样说，“你不要禁止这人在我的名里赶鬼，倒要给他一杯水喝。他如果给你们中间任何人一杯水，我必记念。任何人在我的名里给你们一杯水喝，在来世都必得赏赐。”

关于绊跌人的严重的话

主在四十二节接着说了关于绊跌信祂之人严重的话：“凡绊跌一个信入我的小子的，倒不如把大磨石套在他的脖子上，把他扔在海里。”绊跌信主的人是何等严重！约翰听见这句话说，绊跌另一个信徒是件严重的事，也许非常惊讶。他可能对自己说，“我如果绊跌了另一个信徒，我的前途可能比大磨石拴在脖子上，扔在海里的人更糟。”

在四十三至四十八节，主从绊跌人的事上转到绊跌自己的事。祂指出我们有可能被自己的手、脚或眼睛绊跌。使别的信徒绊跌是一件严重的事；被我们肉身的肢体绊跌，更是一件严重的事。其严重性可以从一个事实看出来，那就是我们若被自己身体的肢体绊跌，我们可能会落到火坑，进入不灭的火里。

来世的赏赐与惩罚

有些基督徒听见信徒会被丢到不灭的火里去，也许会大大惊奇。他们会希奇，得救的人怎么可能再受火的惩罚。关于这一点，我们需要思考主耶稣的话。祂说，我们若被自己身体上的肢体绊跌，我们可能会被扔进不灭的火里。

主在九章四十一节论到赏赐，在四十二至四十八节论到惩罚。赏赐与惩罚都是来世（就是国度时代）将要有的。凡因门徒是属基督，而给他一杯水喝的，在来世都要得赏赐。照样，这几节所说的惩罚，也是来世才有的。

主在九章四十三节说到进入生命。来世的惩罚，其中有一面是失去对永远的生命的享受。我们已经看见，这里所说的不是接受永远生命，而是进入永远的生命。我们重生的时候，就得到了永远的生命。但是进入永远的生命却是在来世，就是神的国显现时，才有的事。我们在来世是否能进入永远的生命，还是未知数。我们可能因手、脚、或眼目的情欲而受到拦阻。我们身体上肢体的情欲，可能使我们在要来的国度时代失去对永远生命的享受，使我们不仅不能进入享受，反要受火的惩罚。

有人听见信徒在来世会受苦，也许会说，“太严重了！得赎的人怎么会这样受惩罚？基督的救赎岂不是完全又充足的吗？

”不错，基督的救赎的确是完全的、充足的；然而蒙救赎的人常在今世受神一些惩罚，却是事实。照彼前一章七节与四章十二节和十七节来看，信徒可能藉着如火的试炼得着炼净。例如，彼前四章十二节说，“亲爱的，有火炼的试验临到你们，为要试炼你们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事。”火炼的试验，原文意焚烧，表征炼净金银之熔炉的焚烧。（箴二七21，诗六六10。）彼得认为信徒所遭受的逼迫，乃是这样一个神用以炼净他们生命的熔炉。这是神在行政管理的审判中对付信徒的方式，这审判要从神自己的家起首。（彼前四17～19。）

许多圣经教师知道，神所救赎的人可能在今世受神的惩罚。蒙救赎的人既然在今世会受神的惩罚，我们为什么认为他们不可能在来世受惩罚？谁有立场能说信徒在来世不会受神的惩罚？圣经没有这样告诉我们。相反的，圣经启示我们，神知道如何在今世和来世施行惩罚。比如，父亲当然要考虑什么是管教子女最好的办法。他可能立即惩罚，也可能等候一段时间。他会考虑最好在什么时候管教子女。照样，神知道管教祂的儿女最好是在什么时候，也知道最好的路是什么。

新约指明，真正的信徒，就是蒙基督完全救赎的人，仍有可能会受神的管教和惩罚。神会管教信徒的事实，并不是说神的救赎不完全、不充分。即使基督的救赎十全十美，我们仍然需要取用基督，并让祂来顶替。我们仍需要祷告以致能实际的说，“不再是我，乃是基督。”我们若不这样取用基督，就可能会被我们的手、脚、或眼目的情欲所绊跌。这样，我们不仅不能在要来的国度里享受永远的生命，反而要受神的惩罚。

进入要来国度的路

我们在来世或享受永远的生命，或遭受惩罚，全在于今天我们怎样生活。我们需要有祷告的生活，并且不断呼求主名，告诉祂：“主阿，不再是我，乃是你。主，在我生活中的每一件事上，但愿不再是我，乃是你。主，我以你为我的顶替，藉着你的死与复活顶替我。主，我知道我已经在十字架上被了结了，也知道你在复活里正活在我里面，如今我能从经历中说，主阿，不再是我活着，乃是你这一位活在我里面。”

如果这是你的经历，你就会胜过你的手、脚、和眼目的情欲。你会以基督作你的顶替，享受祂作你日常生活中的一切，并且实际的活祂。结果，没有什么能绊跌你，你也不会使别人绊跌。因着你已经被基督充满、浸润，你这人的任何一部分都不会绊跌你。你不会被绊跌，反而会赞美主说，“阿利路亚，不再是我，乃是基督！为着基督，阿利路亚！为着祂的死与复活，阿利路亚。”今天这样的享受，会把你带进要来之国度时代对永远生命的享受。这就是进入要来的国度，在国度时代免受神时代性的惩罚；这种惩罚是暂时的，只持续一段时期。

主在马可九章四十九节说，“因为必用火腌各人。”这指明火将发挥盐的功能，我们将被火当盐来腌。这盐能消杀我们里面情欲的细菌。虽然我们得救了，也是神的儿女，但我们里面还有许多“细菌”。因此我们需要火的盐，就是“火盐”，来消杀细菌并炼净我们。这不仅是惩罚，也是一种保守。这种火盐要保守我们不至永远的败坏。

如果我们看见这几节的启示，我们就会祷告说，“主耶稣，但愿在我的日常生活中，不再是我，乃是你。但愿在一切的待人接物上，不再是我，乃是你。主阿，我需要是一个祷告的人。藉着祷告我就能胜过里面的情欲。主，我已经与你同钉十字架，现今你正活在我里面。”

我们藉着十字架已经被了结，基督在复活里已经进到我们里面，现在我们应该享受基督、活基督。我们应该天天在祂的死与复活里过生活，这才真正“不再是我，乃是基督”。我们若这样生活，就不会绊跌别人，也不会被我们里面的情欲绊跌。这样，我们就在今世享受基督，在来世就要进入对永远生命更完满的享受，就是享受要来的国度。

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经文及注解

马可福音　九38～50及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

22　教导为合一的容忍　九38～50

9:38　约翰对耶稣说，夫子，我们看见一个人在你的名里赶鬼，我们就^1禁止他，因为他不跟从我们。

【注1】　这是雷子约翰急躁的行动，与他所陪伴奴仆救主的美德相反。（见三17注1。）他的态度，与约书亚在民十一28的态度一样。

9:39　耶稣说，1不要禁止他，因为没有人在我的名里行异能，反倒能轻易毁谤我。

【注1】　这是奴仆救主在福音服事的实行上，对祂信徒的包容，这些信徒与较为接近祂的人不同。在这方面，使徒保罗在腓一16～18的态度，以及摩西在民十一 26～29的态度，都与祂一样，但急躁的约翰，态度就不同了。38～50节这一段，接续33～37节，是非常有意义的。在那里，奴仆救主教导跟从祂的人要谦卑，因为他们彼此争论谁为大。在那次争论中，两个雷子，雅各和约翰，也许担任主角。（参十35～45。）不愿包容不同信徒的，就是这约翰；这急躁的行动，也许与他要为大的野心有关。可能是这样的野心，使他不肯包容其他信徒不同的作法。这是基督徒中间分裂的基本因素。奴仆救主在这事上，必然不同意约翰。

9:40　1不抵挡我们的，就是帮助我们的。

【注1】　这话与太十二30并不抵触。二者都是出自奴仆救主的口，且可视为格言。这里的格言是说到在实行上外面的一致，关系到不抵挡祂的人；（39；）在马太的格言是说到在目标上里面的合一，关系到抵挡祂的人。（太十二24。）要维持里面的合一，我们需要实行在马太的话；对于外面的一致，我们应当实行这里的话，就是包容不同的信徒。

9:41　凡因你们名为^1属基督的，给^2你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他绝不会失去他的^3赏赐。

【注1】　这指明奴仆救主承认，约翰所禁止的人是真信徒，是属祂的。这对约翰该是一个功课。

【注2】　约翰的举动是对付别人；但奴仆救主在这里智慧的话，把约翰和别的门徒转为接受别人对待的人。这含示他们或别的信徒，都在主的看顾之下，因为都是属祂的。无论他们对待别的信徒，或别的信徒对待他们，只要是在主的名里，就是给一杯水喝，也必从主得着赏赐。

【注3】　这赏赐要在要来的国度时代赐给人。（路十四14。）见来十35注1与林后五10注2。

9:42　凡绊跌一个^1信入我的小子的，倒不如把^2大磨石套在他的脖子上，把他扔在海里。

【注1】　奴仆救主在这里，将话题从约翰和别的门徒转到一般的信徒，祂认为他们都是小子，（与37节的小孩子无关，）包括约翰、别的门徒和他们所禁止的人。这可视为对约翰和别的门徒的警告：不要绊跌那些以不同方式跟从祂的信徒。

【注2】　直译，驴（推）的磨石。

9:43　若是你的^1手绊跌你，就把它^2砍下来；你残废进入^3生命，比有两只手往^4火坑去，进入那^5不灭的火里更好。

【注1】　这里绊跌人的，从人转换为信徒肉身的肢体。信徒不该彼此绊跌，也不该被自己肉身的肢体绊跌。这指明信徒在奴仆救主的眼中是何等宝贵，他们都该为着祂完全蒙保守。一切绊跌信徒的因素，都该认真的对付。

【注2】　见太五29注1。45节者同。

【注3】　这里的生命指永远的生命，是得胜的信徒在要来的国度里所要享受的。（十30，参太十九29注3。）在来世进入这享受，就是进入要来的国度，（47，）并有分于其永远生命的享受。

【注4】　见太五22注9。后文同。

【注5】　火坑的同位语，按上下文看，是指对失败的信徒时代的惩罚，（如启二11所说，受第二次死的害，）并不是永远的沉沦。见49注1。

9:44　1见44注1。

【注1】　有些古卷插入44节：“在那里虫是不死的，火是不灭的。”

9:45　若是你一只脚绊跌你，就把它砍下来；你瘸腿进入生命，比有两只脚被扔在火坑里^1更好。

【注1】　有些古卷上加，进入不灭的火。

9:46　1见46注1。

【注1】　有些古卷插入46节：“在那里虫是不死的，火是不灭的。”

9:47　若是你一只眼绊跌你，就去掉它；你只有一只眼进入^1神的国，比有两只眼被扔在火坑里更好。

【注1】　即在来世进入永远生命的享受。见43注3。

9:48　在那里^1虫是不死的，火是不灭的。

【注1】　这里和有些古卷插入的44、46节是引自赛六六24。太五29～30，十八8～9，路十二5没有这话。

9:49　因为必用^1火^2腌各人^3。

【注1】　这乃是熬炼的火，（玛三2，）洁净、炼净的火，与林前三13、15者同。（参赛三三14。）这火将要在国度时代，炼净今世犯罪不肯悔改的信徒，作为时代的惩罚。（见43注5。）即使在今世，神也藉着如火的试验，炼净信徒。（彼前一7，四12，17。）来世藉着火所施行时代的惩罚，与神在今世藉着如火的苦难所施行的惩治，在原则上是一样的。

【注2】　即消杀藉罪败坏人的病菌，以保全犯罪的信徒。（参利二13，结四三24。）

【注3】　有些古卷下加，必用盐腌每一祭物。

9:50　1盐本是好的，若^2失了味，可用什么叫它再咸？你们里面要有盐，并要和平相处。

【注1】　见太五13注2。这话在这里的应用，与太五13，路十四34的应用不同。在马太和路加，盐是描绘信徒对世界的影响，是为着腌败坏的世界；这里的盐与炼净的火是同位语，是为着腌犯罪的信徒，就如神在今世对犯罪信徒所施行的惩治。因此，信徒里面应当有盐，使他们得以炼净，不仅脱离罪，也脱离一切分裂的因素，（就如急躁的约翰禁止不同的弟兄，并争论谁为大，）使他们能和平相处。这样炼净的盐，炼净信徒的言语，使他们能和平相处，（西四6，）不像约翰对与他不同的弟兄所说的话一样。因此，整段话（38～50）是论到奴仆救主教导信徒要为合一而包容。

【注2】　见太五13注3。

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马可福音生命读经

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第二十九篇　奴仆救主福音服事的行动（十三）

看自己比别人强的危险

蒙火炼净与保守

和平相处

盐与恩典

两句格言

关于外面的一致

关于里面的合一

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第二十九篇　奴仆救主福音服事的行动（十三）

读经：马可福音九章三十八至五十节。

我们在本篇信息将进一步交通马可九章三十八至五十节。我们已经指出，在这段话中，我们看见主教导为合一的容忍。

看自己比别人强的危险

我们在八章二十七节到九章十三节看见一个异象，就是基督藉着祂的死与复活，成为我们包罗万有的顶替。主在第九章，教导门徒要看见自己应当被了结，应当一无所有。然而，我们在九章三十三至三十七节看见，他们彼此争论谁为大。主教导门徒，要帮助他们看见，他们应当一无所有；但他们一直奋力争论，想要为大，并且想比别人更大。因此，主在九章三十三至三十七节有论到谦卑的教训。

在九章三十八节，约翰对主耶稣说，“夫子，我们看见一个人在你的名里赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。”这一章其余的经节都是主针对约翰在三十八节所说的话而有的反应，教导门徒要为合一而容忍。

我们需要看见，如果我们也像约翰在三十八节所作的，去禁止别人，这指明我们自以为比别人更大。不仅如此，当我们禁止别人，自认为比别人更大的时候，我们也绊跌别人。我们绊跌别人，同时也绊跌自己。那恶者会利用我们身体上的肢体，就是手、脚或眼睛，来发泄情欲，绊跌我们。因此，我们在这一点上，要非常谨慎。

我们不该自以为了不起，反而要看见自己一无所是，一无所有。我们若有这种认识，就会祷告。我们祷告，就指明我们看见自己一无所是，一无所能。我们需要另一位，就是基督自己，来顶替我们。我们若不自以为了不起，比别人更大，就不会绊跌人。然而，我们如果自以为大，就会绊跌人，同时会为仇敌开门，使仇敌利用我们肢体中的情欲，来绊跌我们。

我们身体中的肢体，特别是眼睛，是满了情欲的。我们如果自以为比别人更大，而绊跌别人，那么我们的眼睛必是邪恶的。这样，就会为仇敌开路，使他利用我们肢体中的情欲来绊跌我们。

我们都必须学习取用十字架，背十字架，并将主了结的死，应用在我们的处境中。我们若能这样治死自己，就不会自以为大，反而会看自己一无所有。结果，仇敌就没有立场，利用我们身体上的肢体来绊跌我们。

如果我们不取用十字架，并应用在我们身上，我们就不仅会绊跌别人，也会一再绊跌自己。我们会被自己的手、脚、和眼睛的情欲绊跌。我们的光景若是这样，至终，国度时代来临时，我们就需要被腌，因为我们仍然满了“细菌”。

蒙火炼净与保守

我所说的腌是用火当盐腌。主耶稣论到这一点时说，“因为必用火腌各人。”（49。）这是指“火盐”或用火当盐。有些人在来世要被扔在火里腌。用火腌会炼净他们。一面来说，这样的炼净是一种管教、责罚、惩罚；但另一面来说，这样的炼净保守信徒。因此，这样的炼净不只是惩罚，也是保守那受炼净的人，不至沉沦，不至永远失丧。

我们已经指出，九章四十九节的火乃是熬炼的火，（玛三2，）洁净、炼净的火，与林前三章十三节、十五节者同。这火将要在国度时代，炼净今世犯罪不肯悔改的信徒，作为时代的惩罚。即使在今世，神也藉着如火的试验，炼净信徒。（彼前一7，四12，17。）来世藉着火所施行时代的惩罚，与神在今世藉着如火的苦难所施行的惩治，在原则上是一样的。

和平相处

马可九章五十节是主在马可福音这段话的结语，我们在本节可以看见这段话的真义。主在本节说，“盐本是好的，若失了味，可用什么叫它再咸？你们里面要有盐，并要和平相处。”我们在这里看见这段话的中心意义，就是要我们和平相处。

我们已经强调一个事实，就是九章三十八至四十节以约翰的话开始，论到禁止一个人在主的名里赶鬼，因为他不跟从门徒。主对约翰的话有回应，祂在这几节似乎是说，“那人在我的名里赶鬼，而不跟从你们。但无论如何，他是我的一个信徒，你们应该与他和平相处。然而，你们自以为比他更大，因此不与他和平相处。你们也自以为比他更亲近我；自以为比他更好。这种想法绊跌了他，也为仇敌开了门，使他进来，利用你们满了情欲的肢体，绊跌你们。”

事实上，马可福音这段话是深奥的。我们在这里看见，今天基督徒分裂的真正原因。基督徒的确不和平相处。主在九章五十节说，“你们里面要有盐，并要和平相处。”但是今天信徒中间整个的光景，与此相反。我们不能说，信徒之间是和平相处的。

信徒不和平相处，原因在于许多人自以为了不起，自以为比别人更大。结果他们绊跌别人，也为仇敌开了门，使他利用信徒身体上满了情欲的肢体，来绊跌他们。因此，今天大多数的基督徒最终都被绊跌了。

没有被别人绊跌，也没有被自己的作为绊跌的基督徒在哪里？今天的情形是这样：信徒先绊跌别人，然后撒但进来利用他们的手、脚、和眼睛绊跌他们；因此，信徒就互相绊跌，并且绊跌自己。

盐与恩典

因着信徒中间充满绊跌的光景，我们迫切需要基督的异象，就是门徒在变化山上所看见的异象。马可九章七节说，“有一朵云彩来遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。”我们也需要听神所爱的基督，而不该听自己或别人。

我们需要一个异象，使我们不只看见基督，也看见祂包罗万有的死和祂的复活。我们需要藉着基督的死与复活，被祂所顶替。这就是说，我们需要应用祂的死在我们身上，且在祂奇妙的复活里接受祂丰富的供应。我们若这样被基督所顶替，我们里面的“细菌”就会被治死。我们甚至在今世就会被腌，不必等到来世才被火腌。

在今世被腌就是藉着基督的死与复活，被恩典所腌。但是我们若等到来世才被腌，我们就要被火所腌。如果我们今天藉着基督的死与复活腌自己，我们就会得着恩典。

在歌罗西四章六节，保罗把恩典和盐摆在一起：“你们的言语总要带着恩典，好像用盐调和，就可知道你们应当怎样回答各人。”在以弗所四章二十九节，保罗说到能使听见的人蒙恩的话：“败坏的话一句都不可出口，只要按需要说建造人的好话，好将恩典供给听见的人。”恩典乃是基督作我们的享受和供应，我们的话应当将这恩典载送给人。建造人的话，总是将基督当作恩典供给听见的人。我们的话带着恩典，意思是说，基督从我们的话彰显出来。我们的话应该是基督的彰显和发表。每一句话都应当彰显基督作恩典。

按照歌罗西四章六节所说，我们的话应当用盐调和。盐使食物的味道合式、可口。言语用盐调和，使我们彼此保持和平。因这缘故，主在马可九章五十节告诉我们，我们里面要有盐，并要和平相处。我们的话若带着恩典，并用盐调和，就能使凡事相合一致。

当我们用基督的死与复活来腌自己时，我们就得着恩典。但如果我们不以基督的死与复活腌自己，我们就失去蒙恩的机会。结果，我们在来世就要受惩罚，被火腌。

我鼓励圣徒祷读九章三十八至五十节。你们祷读这几节就会蒙光照，然后就会看见，你们绝不可分裂。你们不该禁止别人，也绝不该强迫别人跟从你们。

两句格言

关于外面的一致

在本篇信息中，我也要你们对主耶稣所说的两句格言，留下深刻的印象。第一句格言是在马太十二章三十节，第二句在马可九章四十节。主在马可九章四十节说，“不抵挡我们的，就是帮助我们的。”这句格言是说到在实行上外面的一致，关系到不抵挡主的人。（39。）照三十八节来看，有一个人在主耶稣的名里赶鬼，但不跟从一班接近主的门徒。这是外面一致的事。这人与主的门徒都赶鬼，然而，这人并不像门徒一样跟从主。我们在这里看见不一致。门徒跟从主耶稣，但这人不随同门徒跟从主。门徒藉着跟从主赶鬼，这人赶鬼不是藉着跟从主，却是在主的名里赶鬼。我们在这里看见的，乃是在形式实行上的不一致，就是外面形式上的不同。

我们对于外面的不一致，要抱着敞开的态度。三十八节所题的人，在主耶稣的名里赶鬼。他这样作是对的，因为他所作的正是门徒所作的。照样，今天的信徒传福音，也许与我们传福音的方式不同，但他们与我们都在传福音。这是在实行上外面形式的事，我们对于这一点必须抱着一般包容的态度。

关于里面的合一

第二句格言在马太十二章三十节：“不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。”这句话是说到在目标上里面的合一，关系到抵挡主的人，特别是针对法利赛人说的。法利赛人曾说，“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜。”（24。）法利赛人与主耶稣不是一，反而是抵挡祂的。他们不同祂收聚，却离弃祂分散出去。因此，他们绝对与祂分开，与祂的仇敌撒但联合。

我们需要看见马太十二章三十节的格言，与目标上里面的合一有关。今天在主的恢复里，这句格言的确应用在我们身上。因着我们在此都是为着主的恢复，我们必须彼此是一。我们中间没有一个人可以这样说，“虽然我们与你们不是一，但我们还是为着主的恢复。”我们不相信与主恢复里的人不是一的人，却能为着主的恢复。我们必须有目标上里面的合一。

关于这两句格言，我们需要看见实行与目标的不同。在实行上，必须一般；但在目标上，必须专一。主论到外面的实行时说，“不抵挡我们的，就是帮助我们的。”但是祂在论到目标上里面的合一时说，“不与我相合的，就是敌我的。”

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经文及注解

马可福音　九38～50

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

22　教导为合一的容忍　九38～50

9:38　约翰对耶稣说，夫子，我们看见一个人在你的名里赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。

9:39　耶稣说，不要禁止他，因为没有人在我的名里行异能，反倒能轻易毁谤我。

9:40　不抵挡我们的，就是帮助我们的。

9:41　凡因你们名为属基督的，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他绝不会失去他的赏赐。

9:42　凡绊跌一个信入我的小子的，倒不如把大磨石套在他的脖子上，把他扔在海里。

9:43　若是你的手绊跌你，就把它砍下来；你残废进入生命，比有两只手往火坑去，进入那不灭的火里更好。

9:44　见44注1。

9:45　若是你一只脚绊跌你，就把它砍下来；你瘸腿进入生命，比有两只脚被扔在火坑里更好。

9:46　见46注1。

9:47　若是你一只眼绊跌你，就去掉它；你只有一只眼进入神的国，比有两只眼被扔在火坑里更好。

9:48　在那里虫是不死的，火是不灭的。

9:49　因为必用火腌各人。

9:50　盐本是好的，若失了味，可用什么叫它再咸？你们里面要有盐，并要和平相处。

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马可福音生命读经

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第三十篇　奴仆救主福音服事的行动（十四）

给得着最高神圣启示之人的一章

以基督作我们的顶替，使我们能进入要来的国度

来到犹太境内

神所命定的地点和时间

撇下传统的教训，回到纯净的话上

接受国度并进入国度

财富与要来的国度

可能拦阻我们进入神国的三件事

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第三十篇　奴仆救主福音服事的行动（十四）

读经：马可福音十章一至三十一节。

我们在本篇信息来到马可十章。第一节说到主来到犹太地。十章二至三十一节则是教导不可离婚，（2～12，）祝福小孩，（13～16，）和教导关于财主并进神国的事。（17～31。）

给得着最高神圣启示之人的一章

许多新约的读者认为马可福音不像马太、约翰、甚至路加福音那么深。甚至有人把马可福音当作儿童的故事书。我们感谢主，祂在这卷福音书的各段落中光照了我们。我们已经指出，在八章二十七节到九章十三节，我们进入了神圣奥秘范围中的要点，就是拔尖的异象。这异象是关乎基督连同祂包罗万有的死与奇妙的复活，成了我们完整、宇宙性的顶替。

在九章十四至五十节，我们看见门徒在前几章所揭示的光中，受主的训练。门徒特别受训练要和平相处，以维持合一。信徒之间的和平与合一，乃是为着身体生活。主在九章十四至五十节训练门徒之后，又在十章给我们进一步的训练。

马可十章不是给我们作研究神学的一章。这一章的教训，乃是为着那些得着本福音书神圣启示高峰的人；也是为着那些看见了基督这活的人位同祂的死与复活，要作他们顶替的人。我们若看见了这异象，就有合式的地位，且在正当的范围里，来接受本章所揭示的。

我们不该把十章的任何一部分，与基督同祂的死与复活作我们顶替的异象隔开。比如，主耶稣在十章十四节说，“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为神的国正是这等人的。”我们不可将这节当作是一句仅仅在上床前读给孩童听的话。我们需要在基督同祂死与复活的属天异象之下，来看本节圣经。

以基督作我们的顶替，使我们能进入要来的国度

十章二至三十一节说到三件事：婚姻、小孩子与财富。这些事都与神的国有关，特别是与我们进入国度有关。

我们若要进入神的国，就需要基督作我们的顶替，我们也需要应用祂的死并享受祂的复活。照七章所启示人的心来看，我们里面是不洁的，我们的心是不洁的。我们的心是由不洁净的事物组成的。因着我们的心是这样的情形，我们就需要由基督来顶替。我们需要祂的死了结我们，也需要祂的复活带进祂自己作我们生命的供应，作我们真正生命的粮。

如果我们有基督作我们的顶替，也经历祂了结的死，与供应的复活，我们就能处理婚姻、年龄或老旧、以及财富的事。然后，我们才有资格进入国度。否则，我们就与国度不配；也不能进入国度。如果没有基督作我们的顶替，没有祂的死了结我们，也没有祂的复活把祂自己当作赐生命的饼供应我们，我们就无从进入国度。

读圣经不仅是运用我们天然的心思，读白纸上的黑字。我们若要看见圣言所启示、所传达的异象，就需要神圣的光，也需要对主有一些经历。我们若缺少神圣的光，又缺乏经历，就不能对圣言有多少的了解。我们感谢主，祂向我们显示一些奇妙的事，就是基督连同祂的死与复活，作我们的顶替。这件事不是天然的心思所能领会的，我们若要看见这点，就需要属天的光与属灵的经历。

我愿意强调一个事实，就是我们需要在马可七至九章所启示的光中，来读第十章。我们特别要照着基督连同祂的死与复活，作我们包罗万有之顶替的这个异象，来读第十章。八章二十七节到九章十三节是个要紧的点，而第十章则是按着这要点陈明出来的。我们若没有八章二十七节到九章十三节，就没有要点。现在当我们来看第十章的时候，不可将这里所记载的话，仅仅当作儿童故事。相反的，本章的每一件事，都与基督并祂的死和复活的异象有关。

来到犹太境内

马可十章一节说，“耶稣从那里起身，来到犹太境内，并约但河外；群众又聚集到祂那里，祂又照常教训他们。”本节的那里是指加利利境内的迦百农。奴仆救主一直在加利利尽职事，直到这个时候。但照本节所说，祂现在从加利利的迦百农起身，来到耶路撒冷周围的犹太境内。本节也题到约但河，那是奴仆救主被引进的地方。因此，约但河题醒我们福音的开始，与奴仆救主被引进的事。我们在研读马可福音时，必须找出著者题到犹太地与约但河的原因。

奴仆救主在福音的服事上尽职了三年多，一直是在受人藐视的加利利境内，远离圣殿和圣城，就是祂为完成神永远计划必须受死的地方。祂是神的羔羊，（约一29，）该在摩利亚山上献给神；在那里亚伯拉罕曾献上以撒，并享受神预备的羊羔作他儿子的代替，（创二二2，9～14，）耶路撒冷的圣殿也是建造在那里。（代下三1。）按照神格三一所议定的，（徒二23，）祂必须在那里被交与犹太首领，（可九31，十33，）为他们这些作神建筑匠人的所轻弃。（可八31，徒四11。）祂也该在那里按照罗马死刑的方式被钉十字架，（约十八31～32与注，十九6，14～15，）以应验关于祂要怎样死的预表。（民二一8～9，约三14。）此外，按照但以理的预言，弥赛亚（基督）该在那年被剪除杀害。（但九24～26。）不仅如此，祂是逾越节的羊羔，（林前五7，）必须在逾越节那月被杀。（出十二1～11。）因此，祂必须在逾越节以前（约十二1，可十四1）上耶路撒冷去，（可十33，十一1，11，15，27，约十二12，）使祂能照着神预定的时间和地点，当逾越节那天，在那里受死。（可十四12～17，约十八28。）

福音的服事是由奴仆救主之先锋施浸者约翰的职事，（可一1～11，）在尊荣的犹太地区所引进的，却由奴仆救主的职事，在被藐视的加利利地所接续，（一14～九50，）为期约有三年。马可没有记载奴仆救主这段期间在耶路撒冷和犹太地的职事，如约翰在他的福音书中所记载的；马可只记载主末次离开加利利往耶路撒冷，去成就祂救赎的工作。然后，这福音的服事就由祂往耶路撒冷的途中，和在耶路撒冷及其近郊的职事（十1～十四42）所接续；而结束于祂救赎的死，分赐生命的复活，得高举的升天，以及祂福音服事的继续，就是藉着门徒对一切受造之物的传扬。（十四43～十六20。）

神所命定的地点和时间

我们基督徒都知道，主耶稣必须为我们死的。我们读圣经时必须问，主是在什么地点、什么时间受死的。按照旧约，这地点和时间都是神所命定的。奴仆救主是神的奴仆，不能自己选择祂受死的地点和时间。地点和时间都是祂主人所定的。不仅如此，神格的三一议定奴仆救主将被交与犹太教的首领，并被他们弃绝。（徒二23。）

我们要问自己，为什么奴仆救主在加利利尽职了三年多，忽然起身往南行，来到犹太的境内，并约但河外？祂所以这样作，是因为祂受死的时间近了。祂必须在但以理所预言的那一年受死。不仅如此，照着逾越节羊羔的预表，祂必须在逾越节，就是犹太历的正月十四日被杀。因此，在马可十章一节，主离开加利利，来到犹太境内，这是非常有意义的事。

撇下传统的教训，回到纯净的话上

虽然经学家热中研究圣经，他们却没有看见在但以理九章，弥赛亚被剪除、杀害的那一年。但以理九章告诉我们，从出令重新建造耶路撒冷，“直到有受膏君的时候，必有七个七，和六十二个七；…过了六十二个七，那受膏者必被剪除。”（25～26。）这里的“七”是指年，每一个七等于七年。因此，从“出令重新建造耶路撒冷”的时候起，到弥赛亚被剪除的期间，是四百八十三年。经学家要算出弥赛亚被剪除的那一年，应该是轻而易举的。然而他们只顾传统，被传统霸占，而不在意纯净的话语，因而没有看见这件事。

经学家被传统霸占，而没有被纯净的话充满，今天大多数的基督徒也照样被传统的教训霸占，而没有被神纯净的话充满。许多人不愿意回到神的话上，纯净的直接来研读。如果古时的经学家愿意忘掉传统的教训，纯净的来研读圣经，他们就会知道弥赛亚被剪除是在那一年。并且他们也会看见，就在这一年，他们正尽力要捉拿主耶稣。

虽然经学家不知道弥赛亚将在什么时候被剪除，主耶稣却知道祂受死的时间。祂知道是那一年、那一月、那一天。祂知道祂要在犹太历的正月十四日，就是在逾越节那一天受死。祂既然知道，就大胆前往犹太地，而不愿拖延。祂知道祂必须在逾越节前四天就到耶路撒冷，因为那是察验逾越节羊羔的期间。

主耶稣必定知道有关祂受死的一切预言和预表。祂特别知道祂将在摩利亚山（锡安山的别名）上被钉十字架。祂知道祂不该在加利利被钉十字架，而必须在摩利亚山，就是在亚伯拉罕献上以撒并接受神供备的地点，被钉十字架。主也知道祂将藉着钉十字架，被高举在杆上受死，正如民数记二十一章八至九节所预表的铜蛇。

虽然旧约对于基督受死的事，已有明显的预言和预表，但这班自称为律法“博士”的经学家，却不知道这些事。这对我们该是一种警告。如果我们受传统教训的影响，我们的眼睛也会受蒙蔽，看不见纯净话语的启示。因此，我们要撇下传统的教训，回到神纯净的话上。我们若能这样作，就会从主领受许多亮光。

马可十章一节说，当主来到犹太境内，祂照常教训人。主在十章十五节教导神国的事：“我实在告诉你们，凡不像小孩子一样接受神国的，绝不能进去。”本节强而有力的指明，主在十章十三至十六节论到小孩子的教训，是直接与神的国有关的。

接受国度并进入国度

我们在十五节看见国度的两方面：接受国度与进入国度。你已经接受神的国吗？

对这个问题，我们都可以回答说，“阿们！我确实接受了神的国。”但你是否也有把握，你必定能进入神的国？我们回答这个问题时，也许会踌躇，因为我们虽然竭力要进入神的国，却没有确定的把握会进得去。

财富与要来的国度

十章十七至三十一节论到财富的教训，也与神的国有关。比如，主在二十四节说，“孩子们，倚靠钱财的人进神的国，是何等的难！”主在二十五节继续说，“骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易。”这几节指明，十章十七至三十一节不仅是讲给孩子听的故事，乃是关乎神的国一些厉害的话。

我们在二十六节看见，门徒对于主所说进入神国的话，有了反应：“他们就分外惊讶，彼此说，这样谁能得救？”我们在这里看见，虽然主的教训是论到进入神的国，门徒的心思却被得救的事所占有。主在二十七节接着解释：“在人是不能的，在神却不然，因为在神凡事都能。”

彼得在二十八节率直的对主说，“看哪，我们已经撇下所有的跟从了你。”我欣赏彼得的率直。他似乎是说，“看哪，主，我们已经撇下所有的跟从了你。我们撇下家庭、渔船、甚至撇下加利利海。这难道不值得报偿吗？

”

主在二十九和三十节回答说，“我实在告诉你们，人为我和福音，撇下房屋、或是弟兄、姊妹、母亲、父亲、儿女、田地，没有不在今世得百倍，就是房屋、弟兄、姊妹、母亲、儿女和田地，同各样的逼迫，且要在来世得永远生命的。”这里所题永远的生命不是指我们的得救，乃是一种赏赐，作我们来世的享受。得胜的信徒在要来的国度将享受永远的生命。在来世进入这种享受，就是进入要来的国度，并有分于对永远生命的享受。

现在我们就能看见，第十章的内容与国度有关。主在这里的话与接受神的国，特别是与在来世进入国度有关。

可能拦阻我们进入神国的三件事

我们在十章二至三十一节看见，有三件事可能打岔我们进入要来的国度，就是婚姻、老旧、财富。门徒已经被带到引向国度的路上。如今在第十章，他们需要接受关于这三件事的教训，因为这三件事会打岔他们进入神的国。

如果我们要进入要来的国度，就需要学习正当的处理婚姻、年龄（或老旧）、与钱财这三件事。我们需要照着神的命定顾到婚姻，保守自己在属灵生命上不老旧，并适当的处理钱财。主在第十章论到这三件事的教训，是与进入神的国有关，但愿我们对这个事实有深刻的印象。

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经文及注解

马可福音　十1及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

23　来到犹太　十1

第　十　章

10:1　耶稣从那里起身，来到^1犹太境内，并约但河外；群众又聚集到祂那里，祂又照常^2教训他们。

【注1】　奴仆救主在福音的服事上尽职了三年多，一直是在受人藐视的加利利境内，（见一14注2二段，）远离圣殿和圣城，就是祂为完成神永远计划必须受死的地方。祂是神的羔羊，（约一29，）该在摩利亚山上献给神；在那里亚伯拉罕曾献上以撒，并享受神预备的羊羔作他儿子的代替，（创二二2，9～14，）耶路撒冷的圣殿也是建造在那里。（代下三1。）按照神格三一所议定的，（徒二23，）祂必须在那里被交与犹太首领，（九31，十33，）为他们这些作神建筑匠人的所轻弃。（八31，徒四11。）祂也该在那里按照罗马死刑的方式被钉十字架，（约十八31～32与注，十九6，14～15，）以应验关于祂要怎样死的预表。（民二一8～9，约三14。）此外，按照但以理的预言，弥赛亚（基督）该在那年被剪除杀害。（但九24～26。）不仅如此，祂是逾越节的羊羔，（林前五 7，）必须在逾越节那月被杀。（出十二1～11。）因此，祂必须在逾越节以前（约十二1，可十四1）上耶路撒冷去，（33，十一1，11，15，27，约十二12，）使祂能照着神预定的时间和地点，当逾越节那天，在那里受死。（十四12～17，约十八28。）

【注2】　见一21注2。

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马可福音生命读经

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第三十一篇　奴仆救主福音服事的行动（十五）

教导不可离婚

祝福小孩

教导关于财主并进神国的事

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第三十一篇　奴仆救主福音服事的行动（十五）

读经：马可福音十章一至三十一节。

我们在本篇信息要来看十章一至三十一节。马可福音这段话说到四件事：主来到犹太地，（1，）教导不可离婚，（2～12，）祝福小孩，（13～16，）教导关于财主并进神国的事。（17～31。）我们在前篇信息指出，有三件事会打岔我们进入神的国，就是婚姻、老旧、钱财。我们也已看见，如果我们被基督顶替，就必定有路合宜的处理这些事。现在让我们来细看主在十章二至三十一节所说关于婚姻、老旧、与钱财的话。

教导不可离婚

神创造人的时候，并不是同时创造出所有祂所需要的人来完成祂的定旨。如果神愿意同时创造好多人，祂确实能作得到；祂可以造出千千万万的人。然而，这不是神的办法；神乃是造出一对夫妇，并嘱咐他们生养众多，遍满地面。照着神的命定，人类必须藉着婚姻繁衍。因此，婚姻的重要性仅次于神的创造。

我们绝不可藐视婚姻。希伯来十三章四节说，“婚姻当在众人中间受尊重。”婚姻是圣别的，我们都当尊重。

人类是藉着神的创造而存在，而神命定人类藉着婚姻繁衍下去。

我们要看见，婚姻是该受尊重的、是圣别的，因为婚姻是为着人类的繁衍，为着完成神的定旨而命定的。人若不受造，也不藉婚姻繁衍，神的定旨就无法完成。我们需要从这个观点来看婚姻。我们若从这个角度来看婚姻，就会尊重婚姻。我们会看见，婚姻乃是为着人类的繁衍，以完成神永远的定旨。

我们在婚姻生活中，必须诚实、忠贞并纯洁。如果我们不诚实、忠贞并纯洁，我们就会厉害的得罪神。照圣经来看，神定罪淫乱与奸淫。希伯来十三章四节下半说，“因为淫乱和奸淫的人，神必审判。”在最得罪神的各项罪中，淫乱与奸淫仅次于拜偶像。因此，我们要在神面前合宜的顾到婚姻。我们需要看见，淫乱和奸淫破坏了人类正当的繁衍。因这缘故，神不许可离婚。

婚姻是一件严肃的事，所以我要劝戒青年人不要匆促结婚。青年人，你们结婚以前要多祷告，考虑周详，不要单从你们的观点来看婚姻。你们特别需要从神的观点来考虑婚姻。不要匆促的结婚，因为你们一旦结了婚，就没有选择的余地。神痛恨离婚。

我们既然在进入神国的途中，所以在婚姻的事上，特别需要站立得稳。我们要看见，我们一旦结了婚，就不可离婚。

结过婚的人对于配偶的短处应该“盲目”，不可以在配偶的身上吹毛求疵。察验对方，应该在订婚之前；既订了婚，特别是在结了婚之后，就要闭起眼睛不看对方的缺点，像眼瞎了一样。你们若不愿意这样瞎眼，就不会有合式的婚姻生活。

在马可十章二节，法利赛人盘问主耶稣：“人休妻可以不可以？”当主问他们，摩西吩咐他们的是什么，他们回答说，“摩西准人写了休书，便可以休妻。”（4。）这条诫命不是基本的律法，乃是律法的添补。那是摩西传的，不是按着神起初的命定，乃是因着人的心硬，暂时给的。

主在十章五至八节接下去说，“摩西因为你们的心硬，才写这条诫命给你们。但从创造之初，神造人是造男造女。为这缘故，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体；这样，他们不再是两个，乃是一个肉身了。”主在这里的话不但承认神造人，也印证神命定人的婚姻是一男一女联合，结为配耦，成为一体，人不可分开。摩西准许人离婚的诫命，偏离了神原初的命定；但基督把我们带回到神原初的命定里。

主在十章九节说，“所以神所配耦的，人不可分开。”我们在这里看见，离婚不仅违反神的律法；离婚乃是抵挡神自己。神所配耦的，人不可分开。

一面，婚姻是不可少的；另一面，婚姻的生活却是困难重重。虽然如此，我们必须学习喜爱这种困难，甚至满怀情爱的顾到这种困难。这意思是说，我们应该宝爱并妥善的照顾我们的婚姻。否则，我们进入神的国，会遭到拦阻。

我们相信神是真实的，也相信祂的话－圣经－是真实的。因此，我们必须尊重神在圣经所说论到婚姻的话。我们若不合宜的处理我们的婚姻生活，那是一件严重的事。我们若不照着神来顾到我们的婚姻生活，就不能进入国度。不错，我们现今正在进国度的途中，然而我们在来世是否能真正的进入国度，尚不得而知。照马可十章来看，我们能否在来世进入国度，首先要看我们如何处理自己的婚姻生活。

祝福小孩

我曾花费心思，要知道奴仆救主为小孩祝福的记载（13～16）为什么插在第十章。经过思考以后，主光照我，使我看见这里指出，人在进入神国的途中，不该老旧，反而要年轻，甚至像小孩一样。

基督徒要进入神的国，最难对付的困难可能就是他们的老旧。今天，基督徒中间有许多教训、道理、和神学都是老旧的。如果我们要进入神的国，就必须年轻、新鲜。

每当我看见主恢复里的圣徒属灵生命老旧了，我就非常担心。你三十年前也许年轻、新鲜，但现在你可能老旧了。今天的基督徒因着他们的老旧，以及他们老旧的教训，以致跟不上主。这些教训也许是基要的，甚至是合乎圣经且是正确的，然而却是老旧的。

主耶稣在十章十四至十五节说，“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为神的国正是这等人的。我实在告诉你们，凡不像小孩子一样接受神国的，绝不能进去。”主说了这话，就抱着小孩子，为他们祝福。（16。）我们从这事看见主耶稣宝爱小孩子，抱着他们。主抱着小孩子，又为他们祝福，向祂的跟从者指明，他们不该老旧，他们该像小孩子一样，才能进入国度。

在九章三十八节，雷子约翰对主说，“夫子，我们看见一个人在你的名里赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。”约翰禁止一个在主名里赶鬼的人，这个事实指明约翰在属灵方面，已经老旧了。

施浸者约翰的门徒也老旧了。他们跟从约翰不超过三年，然而即使在这么短的时间内，他们却老旧了，至终形成了一种宗教。原则上，同样的情形今天可能发生在我们身上。我非常挂心，恐怕老旧正潜入主的恢复里。老旧一旦进入，我们就不会天天新鲜。

我们可以引用旧约拾吗哪的事，来说明我们需要天天是新的，天天是新鲜的。拾吗哪的原则是一天拾一次；除了安息日以外，吗哪若留到次日，就会生虫变臭。这描绘出我们需要天天复苏，天天更新。我们要一天比一天更新、更新鲜。

我相信，马可福音的真理还可以用比这些信息更新鲜的方式陈明出来。我们当然不更改真理；然而，我们可以将真理陈明得更新鲜。比如，地球虽然不变，交通工具却已经进步了。照样，神的真理没有改变，但是陈明真理的方式应当一直是更新的，新鲜的。

神的国已经以新的方式来到。法利赛人与经学家需要重生，才能进入神的国。重生是什么意思？重生就是更新。因着老旧与神的国度无分无关，所以我们必须重生、更新，才能进入国度。

今天基督徒有一个大问题，就是他们的老旧。许多人转向他们公会老旧的解经，或抓牢老旧的教训。比如，路德会的人就用路德所说的来查核事情。没有疑问，因信称义是真理基要的项目；然而，对于这个真理，我们必须是更新的、新鲜的。

我们在前面其中一篇信息说到基督是我们完整、宇宙的顶替。我释放那篇信息以前，从来没有用过那种说法。这种发表是我在传讲的时候，才产生出来。我不知道还有没有其它的说法，更能这么帮助我传达基督顶替我们的真理。我引用这个例子，说出我们不可停留在老旧的知识里。

我们都应该是新的，我们中间的教训也该根据于新的亮光。我们在第七章看见，主耶稣是一位外科医生，为我们的心施行手术，暴露出心的光景。这岂不是我们对于主对付我们的心这件事，一种新而新鲜的领会？

我不愿意在任何方面老旧，也不愿意在发表神话语中的真理，受到老路的限制。一九四九年以前，我们从来没有讲到与主是一灵，也没有用“赐生命的灵”一辞。再者，我们从来没有题到七倍加强的灵。这些都是我们中间新的说法。

甚至呼求主名在我们的实行上，也是新的。我们在中国时，并没有强调呼求主名。有人说，这是我发明的。其实我没有发明呼求主名，我顶多是从圣经中发现这件事。人在创世记四章就开始呼求主名。因着主的怜悯，祂使用我们来发现这件事，但这的确不是我们发明的。好多圣徒因呼喊主名而蒙福；然而，甚至我们的呼喊也应该更新又新鲜。

我们在前面一篇信息看见，实际上，祷告就是“不再是我，乃是基督”。你听人说过，祷告就是不再是我，乃是基督吗？

我能作见证，对我来说，这种对祷告的领会是新的。这进一步说明，我们需要更新、年轻又新鲜。

我保证将来会释放出更多新的东西，并且会使用更特出的辞句与说法。我们藉着新的辞句与说法，会得着更多的亮光与恩典。因此，我们不要守旧，要日日更新，日日新鲜。

教导关于财主并进神国的事

我们已经看见，能拦阻我们进入神的国的两件事，就是我们怎样处理婚姻与老旧。我们在马可十章十七至三十一节看见，钱财是我们另一个拦阻。

在二十一节，主耶稣看着那位问祂该作什么，才可以承受永远生命的人，对他说，“你还缺少一件：去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”我许多年前读这一节时，相当困扰。当时我是学生，我担心自己不能遵从主的诫命去变卖一切。但是我研读新约，逐渐看见保罗没有吩咐哥林多人变卖一切的产业，分给穷人。保罗没有告诉他们：“哥林多人阿，你们如果向主认真，就必须变卖你们所有的，分给别人。”保罗的著作中没有这样的话。然而，保罗着重一个事实，就是信徒不该受钱财的辖制。我们不该受钱财的捆绑，却要废掉钱财的奴役。我们不是为着钱财，钱财乃是为着我们。我们必须摆脱物质的产业，运用钱财来完成神的定旨。

人当然需要钱才能生活，但我们绝不可以受钱财的奴役。钱财不该成为我们的主人，却当受我们的管理，并且该为着神的定旨而支用。如果我们不能管理钱财，也不为着神的定旨而支用，我们就会受钱财的奴役。结果，我们就不能进神的国。

我们若被基督充满，就能妥善的处理婚姻、老旧与钱财。我们会以基督来处理婚姻，以基督来对付老旧，并以基督来管理钱财。这意思是说，在婚姻、老旧、和钱财的事上，我们被基督顶替了，好叫我们能进神的国。

但愿我们对这个真理留下深刻的印象，就是处理婚姻最好的路，乃在于以基督作我们的顶替，并经历祂的死与复活。照样，保持自己的更新、新鲜与年轻，最好的路，也是藉着基督的死与复活来取用祂。不仅如此，管理钱财最好的路，也是基督连同祂的死与复活。我们若没有基督连同祂的死与复活，就没有路来处理婚姻、老旧与钱财。要妥善处理这些事，惟一的路在于藉着基督包罗万有的死与奇妙的复活，而被祂顶替。

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经文及注解

马可福音　十2～31及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

24　教导不可离婚　十2～12

10:2　1有^2法利赛人进前来问祂说，人^3休妻可以不可以？为的是要试诱祂。

【注1】　2～12节，见太十九3～9注。

【注2】　见二6注1。

【注3】　休，直译，释放。后文同。

10:3　祂回答说，摩西吩咐你们的是什么？

10:4　他们说，摩西准人写了休书，便可以休妻。

10:5　耶稣说，摩西因为你们的心硬，才写这条诫命给你们。

10:6　但从创造之初，神造人是造男造女。

10:7　为这缘故，人要离开父母，1与妻子联合，二人成为^2一体；

【注1】　有些古卷无，与妻子联合。

【注2】　直译，一个肉身。

10:8　这样，他们不再是两个，乃是一个肉身了。

10:9　所以神所配耦的，人不可分开。

10:10　到了屋里，门徒又问祂这事。

10:11　祂对他们说，凡休妻另娶的，就是犯奸淫辜负妻子。

10:12　妻子若离弃丈夫另嫁，也是犯奸淫。

25　祝福小孩　十13～16

10:13　有人带着小孩子到耶稣那里，要祂摸他们，门徒却责备那些人。

10:14　耶稣看见就^1恼怒，对门徒说，2让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为神的国正是^3这等人的。

【注1】　这显出奴仆救主人性之真。见三5注1。

【注2】　祂不轻看或忽略小孩子，这也显出奴仆救主的人性。见21注1与九36注1。

【注3】　见太十九14注1。

10:15　我实在告诉你们，凡不像小孩子一样接受神国的，绝不能进去。

10:16　于是抱着小孩子，给他们按手，为他们热切的祝福。

26　教导关于财主并进神国的事　十17～31

10:17　1耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在祂面前，问祂说，良善的夫子，我该作什么，才可以承受永远的生命？

【注1】　17～31节，见太十九16～30注。

10:18　耶稣对他说，你为什么称我是良善的？除了神一位以外，再没有良善的。

10:19　诫命你是晓得的：“不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可亏负人，当^1孝敬父母。”

【注1】　直译，尊敬。

10:20　他对耶稣说，夫子，这一切我从小都遵守了。

10:21　耶稣看着他，就^1爱他，对他说，你还缺少一件：去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，2你还要来跟从我。

【注1】　这也是奴仆救主在祂人性里的彰显。见14注2与49注1。

【注2】　有些古卷作，你还要背起十字架来跟从我。

10:22　他因着这话，就面显愁容，忧忧郁郁的走了，因为他有很多产业。

10:23　耶稣周围一看，对门徒说，有钱财的人要进神的国，是何等的难！

10:24　门徒就希奇祂的话。耶稣又对他们说，孩子们，1倚靠钱财的人进神的国，是何等的难！

【注1】　有些古卷无，倚靠钱财的人。

10:25　骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易。

10:26　他们就分外惊讶，1彼此说，这样谁能得救？

【注1】　有些古卷作，对祂说。

10:27　耶稣看着他们说，在人是不能的，在神却不然，因为在神凡事都能。

10:28　彼得就对祂说，看哪，我们已经撇下所有的跟从了你。

10:29　耶稣说，我实在告诉你们，人为我和福音，撇下房屋、或是弟兄、姊妹、母亲、父亲、儿女、田地，

10:30　没有不在^1今世得百倍，就是房屋、弟兄、姊妹、母亲、儿女和田地，同各样的逼迫，且要在来世得永远^2生命的。

【注1】　直译，现今这时期。

【注2】　见九43注3。

10:31　然而许多在前的将要在后，在后的将要在前。

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马可福音生命读经

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第三十二篇　奴仆救主福音服事的行动（十六）

上耶路撒冷去

第三次揭示死与复活

包括在主的死里

主的跟从者是瞎眼的

主的杯与浸

进国度的路

神的奴仆服事罪人

讨饭的瞎子

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第三十二篇　奴仆救主福音服事的行动（十六）

读经：马可福音十章三十二至五十二节。

在本篇信息中，我们要来看马可十章三十二至五十二节。这是马可福音论奴仆救主福音服事的行动，最后的一段话。

上耶路撒冷去

第十章描绘上耶路撒冷途中所发生的几件事。我们已经指出，在十章一节，主耶稣从加利利起身，来到犹太境内。主特意采取这个行动，为使祂能在耶路撒冷受死，来完成神永远的计划。因此，在上耶路撒冷的途中，就是在进入基督之死的途中。然后藉着死，我们就进入祂的复活。所以，上耶路撒冷的路就是进入死与复活的路。

第十章结束后，本福音书就不再记载医病的神迹。在马可十章末了，奴仆救主福音服事的行动，结束于讨饭的瞎子巴底买得医治。在这次治病以后，主就与门徒进入耶路撒冷。他们进入耶路撒冷的目的，乃是要进入死、复活、甚至升天。马可福音末了六章，就是从十一至十六章，揭示基督与祂的跟从者如何进入包罗万有的死、奇妙的复活、和超越的升天里。

我们在前几篇信息已经指出，当主与门徒在上耶路撒冷的途中，祂教导跟从者如何处理婚姻、老旧与钱财。这里的每一件事，都与我们进入神的国有密切的关系。十章三十二至五十二节的事例，也是在上耶路撒冷的途中发生的。

马可十章三十二节上半说，“他们行路上耶路撒冷去，耶稣在他们前头走，他们就希奇，跟从的人也害怕。”我们在这里看见主耶稣何等刚强、英勇且热切。祂在门徒前头走，热切的率领他们上耶路撒冷。主的跟从者因着祂的大胆，就大大希奇，也许甚至非常震惊。本节说，跟从祂的人也害怕。

主耶稣为什么这么大胆的上耶路撒冷？路加九章五十一节论到这一点说，“耶稣被接上升的日子将到，祂就定意面向耶路撒冷去。”主的脸像坚石一样，因为祂晓得自己受死的时候临近了。这时离祂受死的日子，约有一周。祂不愿意在上耶路撒冷时，受到拦阻、打岔或阻挡。因为祂若受拦阻，就会错过逾越节这一天，也就是祂作为神的羔羊受死的一天。这正是主大胆走在门徒前头，上耶路撒冷的原因。

第三次揭示死与复活

在马可十章三十二节下半至三十四节，当主上耶路撒冷去的时候，祂第三次揭示祂的死与复活：“祂又把十二个门徒带到一边，把自己将要遭遇的事，告诉他们说，看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和经学家，他们要定祂死罪，又要把祂交给外邦人，他们要戏弄祂，向祂吐唾沫，鞭打祂，杀害祂，过了三天，祂必复活。”主第一次向门徒揭示祂的死，是在该撒利亚腓立比的境内，祂变化形像之前。（八31。）第二次揭示是在加利利，祂变化形像之后。（九31。）现在我们要来看，第三次的揭示，是在往耶路撒冷的途中。这启示是个预言，对于门徒天然的观念是完全陌生的；然而这预言的每一个细节，不久都按字面应验了。

包括在主的死里

奴仆救主受死的时候既然到了，就甘愿上耶路撒冷去，甚至走在跟从祂的人前头；祂的迅速和勇敢，令他们希奇。（十32。）这是祂按神的定议，（徒二23，）顺从神以至于死，（腓二8，）为要完成神救赎的计划。（赛五三10。）

主耶稣知道祂要藉着死，在复活里得荣耀，（路二四25～26，）并要释放出祂神圣的生命，产生许多弟兄作祂的彰显。（约十二23～24，罗八29。）祂为那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，（来十二2，）自愿被交与撒但所霸占的犹太首领，给他们定罪以至于死。为此神将祂升到天上，使祂坐在自己右边，（可十六19，徒二33～35，）赐给祂那超乎万名之上的名，（腓二9～10，）立祂为主为基督，（徒二36，）并赐祂荣耀尊贵为冠冕。（来二9。）

主耶稣在耶路撒冷的受死，不只包括主自己，也包括祂的跟从者；事实上，我们也包括在其中。当主进入祂包罗万有的死时，将跟从祂的人连同祂自己，都带进那个死里面。我们来看马可十章后段与末了六章时，要有这种观点，这是很重要的。

当主耶稣死在十字架上时，祂所有的信徒都与祂同死。照马可记载，我们看见彼得、约翰与雅各，特别与主耶稣一同受死。祂特意将他们和其它的门徒与祂一同带到死里。结果，他们能分享祂的复活，甚至成为祂升天的见证人。

五旬节那天，就是主升天十天后，那灵（其实就是主自己）浇灌在一班进入基督的死，有分于祂的复活，并看见祂升天的人身上。他们既然有基督作赐生命的灵浇灌在他们身上，就能真实的在经历中体验到，自己的确是在基督的死、复活与升天里。不仅如此，他们能将主的钉死、复活、及升天应用在生活中。因此，在五旬节那天，彼得和一百二十人都在基督的钉死、复活并升天里。他们与基督是一，事实上他们就是祂的具体表现。那一天他们就是在活基督。我们都需要看见这一幅美妙的图画。

一百二十人在五旬节成为钉死、复活、并升天之基督的见证人，这不是偶然的事。他们都跟从祂，与祂一同经过死，并进入复活。他们也看见祂升天。在五旬节那天，他们是在基督钉死、复活、与升天的实际里。

主的跟从者是瞎眼的

当主耶稣与门徒在上耶路撒冷的途中，祂盼望使他们对祂包罗万有的死和祂奇妙的复活，留下深刻的印象。因此，祂第三次告诉他们关于祂的死与复活。然而，门徒的眼睛没有看见。即使主一而再，再而三的重复祂的话，祂的跟从者仍然看不见。

十章三十五至四十五节所记载的事，证明奴仆救主的门徒对于祂死与复活的异象是眼瞎的。紧接着主第三次揭示祂的死与复活，雅各和约翰来到祂跟前说，“夫子，我们无论向你求什么，愿你给我们作。”（35。）主说，“要我为你们作什么？他们说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”（36～37。）这个请求暴露出一个事实，那就是约翰与雅各仍旧是天然的雷子。他们没有被基督顶替，没有被钉死，也没有被带进主的复活里。

照马太福音的记载，题出这请求的人是西庇太儿子的母亲。（二十20～21。）她是主的母亲马利亚的姊妹，因此是主的姨母；而雅各、约翰是主的表兄弟。他们也许以为他们与主有亲密的天然关系，所以就根据这个事实，来求好处－要在主的荣耀里，坐在祂的右边和左边。

主告诉门徒，祂将要受死。然而，他们却怀着野心，要坐在主的右边和左边。他们的要求完全是天然的。

主的杯与浸

主在马可十章三十八节对雅各、约翰说，“你们不知道所求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？

我所受的浸，你们能受吗？

”杯和浸都是指奴仆救主的死。（约十八11，路十二50。）杯象征祂的死是神赐给祂的分，就是祂为着神救赎罪人所领受的分；浸指明祂的死是神命定祂要经过的路，以完成神为罪人所预备的救赎。

我们从主的回答看见，凡是要在主的荣耀里坐在主左右的人，必须预备好喝苦杯。忍受十字架乃是进国度的路。（徒十四22。）约翰和雅各自私的恳求，给主机会启示进国度的路。

当雅各、约翰对主说，他们能喝祂的杯，能受祂的浸时，祂就告诉他们：“我所喝的杯，你们必要喝；我所受的浸，你们必要受。只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。”（可十39～40。）我们在此看见主是站在人的地位上完全服从父，不擅自用权，在父之外作什么。

进国度的路

其余的十个就恼怒雅各和约翰。（41。）然后主叫他们来，对他们说，“你们知道外邦人有尊为君王的，为主治理他们，也有大臣操权管辖他们。但你们中间不是这样；反倒你们中间无论谁想要为大，就必作你们的仆役；你们中间无论谁想要为首，就必作众人的奴仆。”（42～44。）主在这里的话，与天然、自私的心思完全相反。十个门徒的恼怒，也给主机会启示进入国度的路，就是不辖管别人，宁愿作仆役，甚至作奴仆服事人。

神的奴仆服事罪人

主在四十五节继续说，“因为人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”这是最强的说法，说出奴仆救主这位在人性里的人子，乃是神的奴仆，甚至用祂的生命、祂的魂服事罪人。不仅如此，本节的“赎价”指明连奴仆救主的救赎，也是祂为着神的计划所给罪人的服事。

讨饭的瞎子

我们在下一篇信息要更详细来看，雅各、约翰向主有所求讨时，他们其实就是底买的儿子，那讨饭的瞎子。（46。）他们说主得荣时，要坐在祂左右两边，实在是瞎子在说话。

我们甚至可以说，雅各、约翰实际上就是讨饭的瞎子。我们在十章看见，他们求讨在主左右的地位。因此，本章结束于巴底买得医治，是很有意义的。雅各、约翰的确需要这种医治。他们像瞎子一般求讨地位，需要主开启他们的眼睛，使他们能看见祂，并看见祂的死与复活。我们需要从马可十章有所学习，如果我们仍然怀着野心，要在召会生活中得地位，我们就是底买的儿子，是可怜、讨饭的瞎子，需要主的医治。

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经文及注解

马可福音　十32～34及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

27　第三次揭示死与复活　十32～34

10:32　他们行路上耶路撒冷去，耶稣在他们前头走，他们就希奇，跟从的人也害怕。祂又把十二个门徒带到一边，把自己将要遭遇的事，告诉他们说，

10:33　看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被^1交给祭司长和^2经学家，他们要定祂^3死罪，又要把祂交给外邦人，

【注1】　奴仆救主已经两次预言过祂的死与复活。（八31，九31。）祂受死的时候既然到了，（见1注1，）就甘愿上耶路撒冷去，甚至走在跟从祂的人前头；祂的迅速和勇敢，令他们希奇。（32。）这是祂按神的定议，（徒二23，）顺从神以至于死，（腓二8，）为要完成神救赎的计划。（赛五三10。）祂知道祂要藉着死，在复活里得荣耀，（路二四25～26，）并要释放出祂神圣的生命，产生许多弟兄作祂的彰显。（约十二23～24，罗八29。）祂为那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，（来十二2，）自愿被交与撒但所霸占的犹太首领，给他们定罪以至于死。为此神将祂升到天上，使祂坐在自己右边，（十六19，徒二 33～35，）赐给祂那超乎万名之上的名，（腓二9～10，）立祂为主为基督，（徒二36，）并赐祂荣耀尊贵为冠冕。（来二9。）

【注2】　见二6注1。

【注3】　见太二十18注1。

10:34　他们要戏弄祂，向祂吐唾沫，鞭打祂，杀害祂，过了三天，祂必复活。

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马可福音生命读经

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第三十三篇　奴仆救主福音服事的行动（十七）

野心与瞎眼

死是一个分，也是一个过程

医治讨饭的瞎子

丢下地位的衣服

在复活里得看见

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第三十三篇　奴仆救主福音服事的行动（十七）

读经：马可福音十章三十二至五十二节。

在本篇信息中，我们要继续来看马可十章三十二至五十二节，就是马可福音末了一段论奴仆救主福音服事的话。本段落说到三件事：主上耶路撒冷去，并祂第三次揭示祂的死与复活；（十32～34；）祂教导在神国里登上宝座的路；（35～45；）以及祂到了耶利哥，医治瞎子巴底买。（46～52。）

野心与瞎眼

在十章三十五节，西庇太的儿子雅各和约翰到耶稣跟前来，对祂说，“夫子，我们无论向你求什么，愿你给我们作。”当祂问说要给他们作什么时，他们对祂说，“赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”（36～37。）

这两位兄弟从一开头就跟从主。他们是在主呼召彼得和安得烈以后接着蒙召的。他们跟随主虽然有三年多，还是瞎眼，需要进一步的医治，特别是医治他们视力的器官。约翰与雅各看不见基督连同祂的死与复活。主曾三次向他们论到祂的死，然而因着瞎眼，他们不能明白祂所说的是什么。

十章四十六节说，主和门徒到了耶利哥，一个受咒诅之地。他们来到耶利哥是照着神主宰的权柄。

十章三十二节说，“他们行路上耶路撒冷去，耶稣在他们前头走，他们就希奇，跟从的人也害怕。”主在门徒前头勇敢的走，他们就希奇，甚至害怕。主在路上告诉他们，祂上耶路撒冷去，为要完成包罗万有的死，这死要把门徒了结，并将他们带到复活里。我们已经指出，门徒既是瞎眼的，就不明白主所说祂要怎样受死的话，即使祂第三次揭示以后，他们还是不明白。

他们到达和平的城耶路撒冷之前，先来到咒诅的城耶利哥。他们在耶利哥附近遇见一个瞎子，这是非常有意义的：“耶稣同门徒并大批的群众，出耶利哥的时候，有一个讨饭的瞎子，是底买的儿子巴底买，坐在路旁。”（十46。）这个瞎子与八章二十二节的瞎子相同，都是表征失去内里的视力，在属灵上眼瞎的人。（徒二六18，彼后一9。）

我们可以说，瞎眼是最厉害的咒诅。一个人瞎眼，便是受咒诅的。不仅如此，瞎眼就是黑暗，而黑暗是罪与死的结果。因此，瞎眼指明黑暗，而黑暗是由罪和死组成的。瞎眼在那里，黑暗就在那里；黑暗所在之处，就有罪和死。

虽然主的门徒跟从祂已经三年多，但他们在马可十章仍然是瞎眼的。这意思是说，他们因着瞎眼，就在黑暗中，还有罪和死存在。因此，他们需要清楚的异象，看见主耶稣在耶路撒冷所要作的。这个异象是关于祂要进入死地，来了结受咒诅的光景。祂的死要了结瞎眼、黑暗、罪恶和死亡，将人带进复活里。因此，神的主宰使主和门徒来到耶利哥，来到一个有瞎子的地方。

讨饭的瞎子巴底买的事例，指明所有的门徒都是瞎眼的。他们对地位的野心，正是他们瞎眼的记号。他们的野心也指明他们还在咒诅之下。约翰和雅各要求在主的荣耀里坐在祂的左右之后，就立即来到咒诅之城耶利哥，这实在很有意义。

死是一个分，也是一个过程

当雅各和约翰请求要坐在主的左右时，祂对他们说，“你们不知道所求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？

我所受的浸，你们能受吗？

”（38。）我们看见，杯和浸都是指奴仆救主的死。（约十八11，路十二50。）杯象征祂的死是神赐给祂的分，就是祂为着神救赎罪人所领受的分；浸指明祂的死是神命定祂要经过的路，以完成神为罪人所预备的救赎。

主在马可十章四十节继续对约翰和雅各说，“只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。”主在这里似乎是说，“你们要求坐在我的左右，但是我没有地位给你们这个位置，因为连我自己也是奴仆。你们应该向我的主人求讨，而不是向我求讨。我乃是奴仆，我无能为力。”

主耶稣回答约翰和雅各时，暴露他们的野心和独立。祂的回答同时也含示，祂全然依赖父作祂的主人。因为祂没有离开父而独立，所以祂没有立场将地位给人。祂是奴仆，知道只有父才可以为人指派地位。再者，主充满智慧的回答，含示这些门徒都在黑暗中，不知道他们所求的是什么。他们这样求讨，实在越过了他们的界限；他们太过分了。

我们看见，主在三十八节问雅各和约翰，他们是否能喝祂将喝的杯，受祂将受的浸；当他们说，他们能的时候，主就继续说，“我所喝的杯，你们必要喝；我所受的浸，你们必要受。”（39。）主在这里似乎是说，“你们知道杯指明什么？杯指明死，浸也指明死。你们知道你们的分是什么？你们的分不是地位，乃是死。你们要地位，但地位不是你们所需要的。你们必须看见，为你们所预备的不是地位，乃是一个分，而这个分就是我的死。我必须受死，你们也必须与我同死。这死也是一个浸，是我必须经过的过程；而你们将与我一同经过这过程。我没有地位给你们，因为我没有权利将这个给你们。你们所需要的就是取用你们的分，并经过这个过程，这二者都是指着死说的。”

你今天在召会生活中的分是什么？你的分是地位吗？

你的分是作长老，或是在服事小组里带头吗？

我们都必须看见，我们在召会生活中的分就是死。我们需要喝钉十字架的杯，就是了结的杯。我们在召会生活中的分不是地位，乃是被了结。你想要作长老吗？

若是想要的话，你需要被了结。你想要在服事小组里带头吗？

若是想要的话，你需要被了结。我们在召会生活中的分是了结，不是地位。

在召会中，我们不仅有死作我们该喝的分，也有死作我们该经过的过程。我们在召会生活中，就是在主死的浸里。我们正在经过死的漫长过程。

在召会生活中，死是我们的分，也是我们的过程，有些人听见了也许会说，“李弟兄，我们吓坏了，你的话吓坏了我们。”然而我不是第一个这样说的人，乃是主耶稣说，我们要喝祂所喝的杯，受祂所受的浸。我们已经看见，这句话是说给想坐在主左右的雷子约翰和雅各听的。主似乎是对他们说，“你们不知道所求的是什么，你们不需要坐在我的左右，反而需要在我的坟墓里。你们不是要高升到我的左右，反要与我一同埋葬。我必须喝这杯，这杯也将成为你们的。我要受浸进入死的过程，你们也要受浸进入同一个过程，你们若没有经过这个过程，就不能进入我的复活。”

我们看见基督是独一的顶替，我们都将被祂所顶替。但我们若要被基督顶替，就需要经过死的过程。此外，我们要喝祂受死的杯，才能进入神的国。杯和浸都是指基督的死。现在我们要接受这杯，并经过这个过程。

今天许多基督徒忽略这种教导，就是主的死是我们当喝的杯，也是我们要经过的过程。信徒反而经常将马可十章当作一些故事。然而这里不仅是一些故事，主在这里启示，国度生活是什么，进入国度的路是什么。

进入国度的路就是接受死作我们的分，并且经过死的过程。这就是以基督的死作我们的死。我们的见证该是：我们天天喝祂的死，并经过祂的死。这样，我们就能说，“如今不再是我，乃是基督。我一直在喝祂了结的死，并经过祂死的过程。”我们接受这个分，并且经过这个过程，就能在复活里。在复活里才真正是“不再是我，乃是基督”。

医治讨饭的瞎子

由两个雷子所代表的众门徒，他们的瞎眼都需要得着医治。他们在耶利哥附近遇见讨饭的瞎子巴底买。马可十章四十七至四十八节说，“他听见是拿撒勒人耶稣，就喊着说，大卫的子孙耶稣，可怜我吧！有许多人责备他，叫他安静，他却越发喊着：大卫的子孙，可怜我吧！”

耶稣就站住，说，“叫过他来。”虽然有许多人责备那可怜、讨饭的瞎子，奴仆救主却吩咐他们叫过他来。祂这样怜悯、同情困苦的人，再次显出祂的人性。巴底买就丢下衣服，跳起来，走到耶稣那里。（50。）

主耶稣就对他说，“你要我为你作什么？”（51。）祂对有需要之人的爱，是何等宽广！这爱将奴仆救主的人性，彰显到难以想象的地步。

瞎子对主说，“拉波尼，我要能看见。”主对他说，“去吧，你的信救了你。”（52。）巴底买立刻看见了，就跟随耶稣。

我们如果细读十章三十五至五十二节，就会看见两个雷子与讨饭的瞎子乃是一。我们这样说，有一个根据，就是主向雅各、约翰与祂向巴底买发出的是同一个问题：“要我为你（们）作什么？”（36，51。）照主所领会，两个雷子与那可怜讨饭的是一样。但其中有极大的不同：雅各和约翰讨错了，巴底买却讨对了。雅各和约翰要求坐在主的左右，但巴底买则求要能看见。

我们相信在属灵的意义上，巴底买的瞎眼得医治，也是雅各、约翰、和其它门徒得了医治。主没有将祂左右的地位给他们，但祂的确愿意医治他们的瞎眼。祂晓得祂来是要作世上的光。因此，祂乐意使眼瞎的得看见。

丢下地位的衣服

马可十章五十节论到瞎子巴底买说，“瞎子就丢下衣服，跳起来，走到耶稣那里。”一个人丢下他的衣服，表征他已不在乎地位。衣服或制服表征地位。比如，警察或护士所穿的制服表征他们的地位。当警察不值勤的时候，就会脱下制服。巴底买不在乎地位，他只愿意能看见。因此，他听见耶稣叫他时，就立即丢下衣服，走到主那里，让主恢复他的视力。

原则上，我们在召会生活中也需要丢下我们的“衣服”。你如果将长老的职分当作地位，就要丢下长老的衣服。照样，凡要在事奉小组里带头的人，应当丢下带头的衣服。我们该丢下所有地位的衣服，只在意接受属灵的视力。我们都像巴底买一样，需要能看见。

我们可以说，主耶稣受死，是为了叫相信祂的人能看见。我们与祂同死，就走出我们瞎眼的光景，并进入主的复活。这样，我们在复活里就能看见。

在复活里得看见

十章末了的医治，是马可福音所记载最后一个医病的神迹。最后一次医病的神迹，乃是医治瞎眼。我对主很感激，因祂完全治好了我的瞎眼。阿利路亚，我已经恢复我的视力！我不在意任何“衣服”，任何地位。

在马可十章瞎眼的得医治之后，主的跟从者就准备好进入祂的死。他们与祂一同进入死以后，也就能进入祂的复活。

我们需要对这个事实有深刻的印象，那就是主耶稣并不是惟一要经过死，好能在复活与升天里的人。祂所有的跟从者也都要同祂进入死，好进入祂的复活与升天里。马可十六章有一幅荣耀的景象，就是所有主的跟从者都藉着祂的死与复活，进入了祂的升天。门徒在十章末了，都有资格，也已经预备好，要经过死与复活，使他们能与主一同在祂的升天里。

在你属灵的经历中，你已经来到十章的末了吗？

你有没有得到最后一次的医治，就是瞎眼得着医治？赞美主，我们可以说我们的瞎眼已经得到了医治！阿利路亚，我们不再瞎眼，不再有黑暗，也不再有罪和死！现今我们准备好与奴仆救主进入死，经过祂的复活，并进入祂的升天。

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经文及注解

马可福音　十35～52及注

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

28　教导登上宝座的路　十35～45

10:35　1西庇太的儿子雅各和约翰到耶稣跟前来，对祂说，夫子，我们无论向你求什么，愿你给我们作。

【注1】　35～45节，见太二十20～28注。

10:36　祂说，要我为你们作什么？

10:37　他们说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。

10:38　耶稣说，你们不知道所求的是什么。我所喝的^1杯，你们能喝吗？我所受的^1浸，你们能受吗？

【注1】　杯和浸都是指奴仆救主的死。（约十八11，路十二50。）杯象征祂的死是神赐给祂的分，就是祂为着神救赎罪人所领受的分；浸指明祂的死是神命定祂要经过的路，以完成神为罪人所预备的救赎。为着我们，祂甘心喝了这杯，也受了这浸。

10:39　他们说，我们能。耶稣说，我所喝的杯，你们必要喝；我所受的浸，你们必要受。

10:40　只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。

10:41　那十个听见，就开始恼怒雅各和约翰。

10:42　耶稣叫他们来，对他们说，你们知道外邦人有尊为君王的，为主治理他们，也有大臣操权管辖他们。

10:43　但你们中间不是这样；反倒你们中间无论谁想要为大，就必作你们的仆役；

10:44　你们中间无论谁想要为首，就必作众人的奴仆。

10:45　因为^1人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍^2命，作多人的^3赎价。

【注1】　这是最强的说法，说出奴仆救主这位在人性里的人子，乃是神的奴仆，甚至用祂的生命服事罪人。

【注2】　直译，魂。

【注3】　这指明连奴仆救主的救赎，也是祂为着神的计划所给罪人的服事。

29　医治巴底买　十46～52

10:46　他们到了耶利哥；耶稣同门徒并大批的群众，出耶利哥的时候，有一个讨饭的^1瞎子，是底买的儿子巴底买，坐在路旁。

【注1】　见八22注1。

10:47　他听见是拿撒勒人耶稣，就喊着说，1大卫的子孙耶稣，可怜我吧！

【注1】　见太二十30注1。

10:48　有许多人责备他，叫他安静，他却越发喊着：大卫的子孙，可怜我吧！

10:49　耶稣就站住，说，1叫过他来。他们就叫那瞎子，对他说，2放心，起来，祂叫你了。

【注1】　虽然有许多人责备那可怜、讨饭的瞎子，奴仆救主却吩咐他们叫过他来。祂这样怜悯、同情困苦的人，再次显出祂的人性。见51注1与21注1。

【注2】　直译，放胆。

10:50　瞎子就丢下衣服，跳起来，走到耶稣那里。

10:51　耶稣说，1你要我为你作什么？瞎子说，拉波尼，我要能看见。

【注1】　主对有需要之人的爱，是何等宽广！这爱将奴仆救主的人性，彰显到难以想像的地步。见49注1。

10:52　耶稣说，去吧，你的信^1救了你。他立刻看见了，就在路上跟随耶稣。

【注1】　见一31注1与五28注1。

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马可福音生命读经

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第三十四篇　奴仆救主为着祂救赎服事预备（一）

奴仆救主福音服事的总结

被带进主的死与复活

奇妙的异象

宇宙中最大的神迹

为着主救赎工作的预备

进耶路撒冷，宿伯大尼

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第三十四篇　奴仆救主为着祂救赎服事预备（一）

读经：马可福音十一章一至二十六节。

奴仆救主福音服事的总结

在马可十章末了，我们看见奴仆救主福音服事的总结。四章三十五节到十章五十二节是一个长的段落，论到奴仆救主福音服事的行动。这个段落论到二十九件事：平静风海；（四35～41；）赶逐群鬼；（五1～20；）医治血漏，复活死女；（五21～43；）受人藐视；（六1～6；）差遣门徒；（六7～13；）先锋殉道；（六14～29；）食饱五千；（六30～44；）行在海面；（六45～52；）到处施医；（六53～56；）教导内出的玷污；（七1～23；）赶逐迦南女孩的鬼；（七24～30；）医治耳聋舌结；（七31～37；）食饱四千；（八1～10；）无神迹给法利赛人；（八11～13；）警告提防法利赛人和希律的酵；（八14～21；）医治伯赛大的瞎子；（八22～26；）首次揭示死与复活；（八27～九1；）登山变像；（九2～13；）赶出哑吧灵；（九14～29；）第二次揭示死与复活；（九30～32；）教导谦卑；（九33～37；）教导为合一的容忍；（九38～50；）来到犹太；（十1；）教导不可离婚；（十2～12；）祝福小孩；（十13～16；）教导关于财主并进神国的事；（十17～31；）第三次揭示死与复活；（十32～34；）教导登上宝座的路；（十35～45；）医治巴底买。（十46～52。）主耶稣藉着这二十九项，准备祂的门徒，好把他们带进祂的死与复活里。

被带进主的死与复活

为什么需要有一班主的门徒被带进祂的死与复活？答案乃是：门徒若不如此，就不能有分于对主的享受。不仅如此，他们若不被带进主的死与复活而享受祂，就不能进神的国，也就与神的国无分无关。

我们乃是藉着享受主，藉着享受包罗万有的基督作宇宙的顶替，而进入国度。我们要这样享受祂，就需要经过祂的死与复活。因此，主在门徒身上作工，使他们预备好被带进祂死与复活的过程。

我们看见主上耶路撒冷，是为着在那里受死。但我们也需要知道，主不是单独上耶路撒冷，乃是带着许多祂忠信的跟从者前往。这些跟从者对于所发生的事，并不清楚。他们也许只觉得主太可爱了，所以无论祂到那里，都愿意跟从祂。事实上，主的目的是要将他们全都带进祂的死与复活。主的跟从者一旦被带进祂的死与复活，就可以真正又实际的有分于对祂的享受。乃是藉着死与复活，主才成为我们的分和顶替。

奇妙的异象

我们在马可福音看见彼得、约翰、雅各、和其它忠信的人跟从主耶稣。从他们的观点来看，是他们跟从主；但从主的观点来看，祂正在预备他们，要将他们带进祂的死与复活。当他们来到耶利哥时，他们已经完全预备好了。

门徒进入主的死与复活，就能享受主并经历祂作他们的顶替。结果，在五旬节当天，那一百二十人都是主所顶替的，并且都享受了祂。他们都被带进主的死与复活。藉着祂的死与复活，他们有分于祂这活而包罗万有的人位，作他们的顶替。

藉着主耶稣的死与复活，门徒也得以丰富的进入神的国。因此，我们在五旬节那天，看见了一幅神国的图画。当五旬节，在彼得和一百二十人身上，我们看见神国的显出。这显出包括他们藉着主的死与复活，完满的享受基督作宇宙、包罗万有的顶替。一百二十人怎么可能于五旬节哪天在神的国里？惟有藉着进入基督的死与复活，才有可能。

照行传一章看，这一百二十人都是加利利人。他们虽然来自加利利，但主耶稣带他们经过许多事，直达到耶路撒冷，他们就在那里进入祂的死与复活。当主被钉死的时候，这班加利利人在那里目睹祂的受死。事实上，他们同祂一起经过了钉十字架的过程。至终，他们被带进主的复活，并看见祂的升天。然后，在五旬节那天，主成了那灵浇灌在他们身上。他们所看见、所经过的都成了他们的实际。他们看见主的死，进入祂的复活，并亲眼目睹祂升上高天。当主成了那灵，浇灌在他们身上时，这一切都成了他们的实际。这意思是说，他们都在主的死、复活和升天里，得以完全享受包罗万有的基督这宇宙般的顶替。

我们读马可福音时，都需要看见这个异象。若没有这异象，我们就无法进入本书的深处。

表面看来，马可福音是一卷故事书。事实上，它不是一卷故事书，乃是一卷充满奇妙异象的书。当我们读这卷福音书的每一章，我们似乎是在观看属天的电视，一幕一幕的情景都“播送”到我们的灵里。为着这个异象，赞美主！

我们感谢主给我们看见，祂亲密的跟从者如何够资格、受成全、得装备、并预备好进入祂的死与复活。四章三十五节到十章五十二节这一长段，摆出一幅清楚的图画，描绘这班原来非常天然的加利利人，已被主预备好，得以进入基督的死与复活。他们在十章的末了，已经完全预备好，要上耶路撒冷，就是去进入基督的死与复活。

宇宙中最大的神迹

除了基督自己以外，宇宙中两件最大的事就是基督的死与复活。惟有基督的身位比这两件事更大。除了基督自己以外，没有任何事物像祂的死与复活那么伟大。

我们已经看见，主耶稣上耶路撒冷，其实就是向着死前进。然后祂又藉着死进入祂的复活。主耶稣勇敢的从迦百农上耶路撒冷去，为要进入死。神和整个受造之物都在等候这个大举。耶稣知道祂上耶路撒冷，是为了完成一个伟大、包罗万有的死。祂既知道所定的时间，和受死的日子，就放胆上耶路撒冷去。

我们可以说，宇宙中最大的神迹就是主进入祂包罗万有的死，并完成这包罗万有的死。根据希伯来十二章，主为着那摆在祂前面的，就快乐。（2。）祂晓得在祂前面有喜乐。因此，祂上耶路撒冷，使祂能藉着死来完成神的定旨。这是神经纶中何等伟大的一步！

主完成包罗万有的死，也把我们与祂一同带进死地，这件事非常有意义。我们若看见这点，就不会把马可福音仅仅当作一卷故事书，反而会看见这卷书传达了一个极大的启示。

为着主救赎工作的预备

奴仆救主的福音职事到马可十章的末了，就已经完成了。我们已经看见，在奴仆救主的职事中，有五件事是福音服事的内容：传扬福音、教训真理、赶逐污鬼、医治病人、与洁净痳疯。这些事在十章结束时都已经完成了。因此，马可十一至十六章的性质与前几章不同。在本福音书的最后六章，再没有赶鬼或医病的事。反之，十一章一节至十四章四十二节所记载的，乃是奴仆救主为着祂救赎服事的预备。主执行祂救赎的工作以前，需要有一些预备。

读马可福音的人，没有多少人看见十一章是说到主为着祂救赎服事的预备。主在本章预备环境，预备那些将祂钉十字架的人，并预备祂的门徒。祂上耶路撒冷，目的是为着完成祂救赎的死。但这死需要许多的预备。因此，主预先上耶路撒冷去，为了要完成这个预备，如十一章一节至十四章四十二节所记载的。这几章所记载的都不是偶然发生的事；反之，这里所记载的，都与奴仆救主完成祂救赎服事所作的预备有关。

进耶路撒冷，宿伯大尼

奴仆救主为着祂救赎服事的预备，首先是进入耶路撒冷，而住宿于伯大尼。马可十一章一至二节说，“耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄榄山那里，耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们往对面村子去，一进去，就必看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的，把它解开牵来。”我们在这里看见奴仆救主的无所不知，说出祂的神性。

七至八节说，“他们把驴驹牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。有许多人把衣服铺在路上，另有人从田间砍下满带嫩叶的树枝，一层一层的铺在路上。”衣服象征人行为的人性美德。门徒把自己的衣服搭在驴驹上面，让主骑上，藉以尊崇这位奴仆救主；群众也把衣服铺在路上，让主通过，藉以尊崇祂。

树叶（8）来自棕树的枝子。（约十二13。）棕树枝象征得胜的生命，（启七9，）以及享受这生命的丰富出产而有的满足，如住棚节所预表的。（利二三40，尼八15。）群众用自己的衣服和棕树枝，庆贺奴仆救主的来临。

奴仆救主荣耀的进城，受到热烈的欢迎。这是照着主的智慧所发生的。祂为着祂救赎的服事所作的预备，首先是安排这样的欢迎。祂既有了这种欢迎，就得到百姓的称许，正像得了他们所投的票一样。百姓拥戴祂，承认祂是弥赛亚。

马可十一章九至十节说，“前行后随的人喊着说，和散那！在主名里来的，是当受颂赞的！那将要来的我们祖宗大卫的国，是当受颂赞的！至高之处的和散那！”百姓呼喊的话是引自诗篇一百一十八篇二十六节，论弥赛亚要来的预言。这种宣告在主再来的时候将被重新述说。那时，诗篇一百一十八篇要完全应验。当祂再来时，祂不是坐在驴驹上，乃是坐在云上；并且不是从耶利哥来，乃是从天降临。那时悔改的犹太人将喊着说，“和散那！在主名里来的，是当受颂赞的！”马可十一章九至十节是主在那日将受欢迎的预尝或预示。但这两种情景的原则是一样的，就是神的选民承认并认识他们的弥赛亚。

主知道祂在耶路撒冷将面对许多反对者。但是祂在面对他们以前，首先得到百姓的称许。这是祂为着救赎服事所作的第一步预备。

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经文及注解

马可福音　十一1～11及注

叁　奴仆救主为着祂救赎服事的预备　十一1～十四42

一　进耶路撒冷，宿伯大尼　十一1～11

第　十一　章

11:1　1耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄榄山那里，耶稣就打发两个门徒，

【注1】　1～11节，见太二一1～10注。

11:2　对他们说，你们往对面村子去，1一进去，就必^2看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的，把它解开牵来。

【注1】　直译，立刻。

【注2】　奴仆救主的无所不知，说出祂的神性。见二8注1。

11:3　若有人对你们说，为什么作这事？你们就说，主需要它，祂必立刻把它送回这里。

11:4　他们去了，便看见一匹驴驹拴在门外大街上，就把它解开。

11:5　在那里站着的人，有几个对他们说，你们解驴驹作什么？

11:6　门徒照着耶稣所说的告诉他们，那些人就让他们牵去了。

11:7　他们把^1驴驹牵到耶稣那里，把自己的^2衣服搭在上面，耶稣就骑上。

【注1】　象征卑微、柔和。（太二一5与注2。）

【注2】　象征人的行为和人的行为所显出的美德。（见赛六四6，启十九8。）门徒把自己的衣服搭在驴驹上，给主骑上，并有许多人把衣服铺在路上，给主行过，（8，）表征一面他们对主的崇敬，一面他们表显人性美德的行为，也是主所能安坐之处，并通行之路。（见太二一7与注1。）凡我们所行所为，都该为主铺路，且该作主的安坐之处。

11:8　有许多人把衣服铺在路上，另有人从田间砍下^1满带^2嫩叶的树枝，一^3层一层的铺在路上。

【注1】　原文指用树叶、嫩枝、芦苇和草类所铺，可供人走卧其上的一层一层，转指满带嫩叶的树枝。在此群众就是把这种树枝在路上铺成一层一层，犹如地毡，给他们所敬爱的奴仆救主在其上行过，进入京城。

【注2】　象征人生命的丰盛与新鲜，恰与枯竭的干叶相反。（诗一3。）

【注3】　这不只表明多而厚，也表明人可稳适的行在其上。

11:9　前行后随的人喊着说，和散那！在主名里来的，是当受颂赞的！

11:10　那将要来的我们祖宗大卫的国，是当受颂赞的！至高之处的和散那！

11:11　耶稣进了耶路撒冷，入了殿，周围看了各样物件；时候已晚，就和十二个门徒出城，往伯大尼去。

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马可福音生命读经

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第三十五篇　奴仆救主为着祂救赎服事的预备（二）

咒诅无花果树，洁净圣殿

论信心与祷告的话

主对付以色列人

主人性的尊严和真挚，以及祂神圣的智慧和权柄

门徒大为惊奇

主预备环境、反对者、与祂的跟从者

门徒的反应

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第三十五篇　奴仆救主为着祂救赎服事的预备（二）

读经：马可福音十一章一至二十六节。

本篇信息我们要继续交通，奴仆救主为着祂救赎服事的预备。我们在前篇信息看见，祂所作的预备，第一步是荣耀的进耶路撒冷，并得到百姓的承认和称许。

咒诅无花果树，洁净圣殿

马可十一章十二至二十六节，记述咒诅无花果树与洁净圣殿。主看见一棵无花果树，树上除了叶子以外，什么也找不着，在十四节，祂就对树说，“不再有人吃你的果子，直到永远。”祂咒诅无花果树以后，就进入圣殿，“赶出殿里作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子。”（15。）接着祂说，“经上不是记着，“我的殿必称为万国祷告的殿”吗？

你们倒使它成为贼窝了。”（17。）

咒诅无花果树与洁净圣殿这两个行动，指明神为着祂的定旨所拣选的整个以色列国不能结果子，并且败坏了。主所咒诅的无花果树有叶子，但没有果子；有外表的荣华，却没有果子，没有实际，不能满足神的愿望。

圣殿应该是万国（就是外邦人和犹太人）祷告的殿，却成了贼窝。在神眼中，在圣殿里敬拜的那些人都是贼。神在地上的居所，实际上已成了贼窝。因此，主咒诅无花果树，结束其生命之后，又洁净圣殿，为要清除败坏。

当主这样作的时候，表面上没有人胆敢反对祂，因为祂已经得到百姓的称许。关于这一点，十八节说，“祭司长和经学家听见，就设法怎样除灭耶稣，却又怕祂，因为群众都惊讶祂的教训。”

咒诅无花果树表征以色列国的生命了结了。从那时起，以色列国在神新约的经纶中已经完了。主除了咒诅无花果树以外，又洁净神殿中的败坏。

在马可福音前十章中，主满有慈爱、怜悯与同情；但在十一章十二至二十六节，祂显得全然不同，祂先是咒诅无花果树，再洁净圣殿，甚至推倒兑换银钱之人的桌子。照十六节来看，祂“也不许任何人拿着器皿从殿里经过”。主是那么大胆、刚强、甚至严厉；祂似乎毫无怜悯。

我们需要看见，咒诅无花果树和洁净圣殿，是奴仆救主为着祂救赎的死所作之预备的一部分。祂为着法利赛人和经学家要处死祂而铺路。

主洁净圣殿时已经是傍晚了。十九节说，“每到晚上，他们就出城去。”祂晚间可能住宿在伯大尼。

论信心与祷告的话

十一章二十节说，“早晨，他们从那里经过，看见那无花果树连根都枯干了。”彼得想起主耶稣昨天的话来，就对祂说，“拉比，请看，你所咒诅的无花果树，已经枯干了。”（21。）主回答说，“你们要信神。我实在告诉你们，无论谁对这座山说，你得挪开，投在海里，他若心里不疑惑，只信他所说的成了，就必给他成了。”（22～23。）主接着就论到祷告。祂特别指出我们要赦免别人：“你们站着祷告的时候，若向什么人怀怨，要赦免他，好叫你们在诸天之上的父，也赦免你们的过犯。”（25。）我们在这里看见，赦免人的过犯乃是天父赦免我们的根据，在我们祷告时更是如此。严格说来，我们心中若向什么人怀怨，感觉被人冒犯，或不忘记别人的冒犯，我们就无法祷告。

主对付以色列人

论到咒诅无花果树，我们所强调的，是神已经决定放弃以色列国，转向另一班子民，就是召会。召会是由一班被带进基督之死与复活，以致能完满享受基督的人组成的。这班人包括犹太人和外邦人。

马可十一章十二节说，主饿了。这表征祂渴望从以色列子民得着果子，使神满足。但这棵无花果树竟没有果子。我们已经看见，这棵无花果树，是以色列国的象征。（耶二四2，5，8。）这棵树满了叶子，却没有果子，表征当时以色列国满有外面的表现，却没有什么能满足神。

马可十一章十二至二十六节这一段，把奴仆救主咒诅无花果树和祂洁净殿的事放在一起，指明祂同时在不同方面，对付败坏并背叛的以色列国。无花果树是以色列国的象征，殿是以色列国与神关系的中心。以色列国是神所栽种的无花果树，却不为神结果子；殿作以色列国与神关系的中心，却满了败坏。因此奴仆救主咒诅不结果子的无花果树，并洁净受玷污的殿。这样的对付，可视为十二章九节和十三章二节所预言之毁灭的先声。

主人性的尊严和真挚，以及祂神圣的智慧和权柄

一章十四节至十章五十二节，奴仆救主在加利利尽职开展福音时，祂的工作是传扬福音、教训真理、赶鬼、医病。在那工作中，祂人性的美德同祂神圣的属性，在祂为着神而给罪人的神圣服事上，显出祂的资格和美丽。祂在耶路撒冷为着救赎工作而有的预备，（十一15～十四42，）主要的就是面对抵挡祂的犹太首领；他们本该是神建筑的匠人，（十二9～10，）却被神的仇敌撒但霸占，并受他鼓动，图谋杀害祂。在这样的遭遇中，在他们诡诈和邪恶的质问、试验并察验下，祂人性之真，显出祂人性的尊严，（十一15～18，）并且祂属人的行为和完美，也显出祂神圣的智慧和权柄；（十一27～十二37；）所以至终，那些找祂毛病的人，反成了证明祂资格的人。这为祂铺了路，向那些盲目的反对者指出，祂这位基督，大卫的子孙，乃是大卫的主，也就是神，（十二35～37，）使他们能在祂的人性里认识祂的神性，知道祂就是神活在人里面。

主对付反对者时，祂人性的尊严的确显于祂人性之真。祂被他们察验时，祂的真挚显出祂的尊严；不仅如此，同时，祂神圣的智慧和权柄，也显在祂属人的行为和完美中。结果，那些要在祂身上找毛病的人，反成了证明祂资格的人。

门徒大为惊奇

十一章一至二十六节有三个重点：进耶路撒冷，宿伯大尼；咒诅果树；与洁净圣殿。这三件事必定使奴仆救主的跟从者大为惊奇，甚至震惊不已。彼得、约翰、雅各、和其它门徒，跟从主耶稣已经三年半了；他们在那段年日，观察主如何行事为人并待人接物。他们跟着祂从受藐视的区域加利利来到犹太地，甚至来到全国最重要的地方－耶路撒冷城。耶路撒冷是圣殿所在地，是犹太人大议会聚集之处，并且有许多重要的人物居住在耶路撒冷。现在一群受藐视的加利利人在一位木匠的率领之下，进入了那个大城。

当主和门徒“将近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄榄山那里，耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们往对面村子去，一进去，就必看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的，把它解开牵来”。（十一1～2。）门徒听从主的话，什么也没有说。他们已受了训练不发表自己的意见。如果主较早就题出此请，他们也许会问祂为什么要他们这么作。但现在他们经过了许多事，特别是在耶利哥医病的事；因此当主指示他们往村子去，解开驴驹，牵到主那里去的时候，他们就简简单单的听从。这指明门徒在前几章所受的训练是有果效的。主对二位门徒发出一个不寻常的命令，是人多半不会相信、不会接受的。然而，门徒既然受了主的训练，对主命令他们去作的事，也就没有发表任何意见。

十一章七节说，“他们把驴驹牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。”我们在前面有一篇信息中指出，当瞎子巴底买听见主叫他过去，他就丢下衣服。我们在这里又看见门徒把自己的衣服搭在驴驹上。这表征他们已经不在乎地位，他们愿意主得着一切的地位。门徒是绝对为着要这一位得着高举。

八节说，“有许多人把衣服铺在路上。”我们可以说，群众跟随门徒，把他们的衣服撇在一边。接着百姓就盛大的欢迎主，喊着说，“和散那！在主名里来的，是当受颂赞的！那将要来的我们祖宗大卫的国，是当受颂赞的！至高之处的和散那！”（9～10。）

门徒对于奴仆救主所得到的欢迎，必定非常惊讶。他们的确从未想到主耶稣，一个来自加利利的木匠，竟会受到耶路撒冷群众这样热烈的欢迎。

门徒看见主咒诅无花果树，也一定很惊奇。跟从主的加利利人也许自己心里说，“我们跟从主三年半了，从来没有看见祂这样作过。祂为什么咒诅无花果树？无花果树是我国的象征，我们非常尊崇这个象征。然而，主却咒诅它。主的行为真是改变了，和已往大不相同。”

主咒诅无花果树以后，就进入圣殿，开始赶出殿里作买卖的人，甚至推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子。（15。）想想看，门徒看见祂这样作，该作何感想。他们也许心里会说，“这是我们的夫子吗？

祂向来仁慈、温柔、怜悯，现在祂在作什么？”当然，门徒不敢对主说什么。

主预备环境、反对者、与祂的跟从者

我们已经看见，主咒诅无花果树，又洁净圣殿，是为着救赎服事所作必要的预备。祂洁净圣殿，特别激动了祭司长和经学家，他们设法怎样除灭祂。（18。）事实上，主洁净圣殿是使祂的反对者加速将祂处死。这种预备的工作催促反对者的行动，确保主必定会在逾越节受死。所以，洁净圣殿确实是为着主救赎之死的预备。

假使主耶稣进入圣殿，只在四围看一下，行动举止都很有礼貌。这样，祂的跟从者就会说，“主阿！一切都很好，让我们在什么地方休息一下吧。”如果是这样，我认为反对者不会那么认真要把主耶稣处死。他们甚至会再给祂一段长时间。这样，主就不会在逾越节被钉在十字架上了。因此，主藉着洁净圣殿来预备环境；祂这样作就激动了祂的反对者，以致他们在神所指定的时间，将祂处死。

主不但预备祂的反对者，也预备祂的跟从者。毫无疑问，咒诅无花果树与洁净圣殿，使主的跟从者留下深刻的印象。这些事发生的时候，他们当然不明白其中的意义。但主被钉十字架并复活以后，他们一定会回想这些事。这样，他们就开始明白，祂为什么咒诅无花果树，并洁净圣殿。

我们在马可十一章能看见，彼得、约翰、雅各、和其它门徒受传统的影响很深。对他们来说，耶路撒冷是蒙神祝福的，而无花果树是神所拣选之以色列国的象征。他们的心思充满了传统的领会。主咒诅无花果树与洁净圣殿时，他们必定大为惊讶。现在我们要看见，主这样作不仅激动祂的反对者将祂处死，也使祂的跟从者有深刻的印象，看见神完全放弃了以色列国。以色列国受咒诅、被定罪，不久即将亡国。

主耶稣咒诅无花果树与洁净圣殿的当天，门徒对于所发生的事，不甚了解。但是毫无疑问的，他们以后开始回想这些事，就晓得神已经放弃了以色列。因此，咒诅无花果树和洁净圣殿，乃是预备一班要把主处死的人，也预备祂的跟从者，使他们接受祂的死与复活。

十一章的情景与一至十章的情景大大不同。主耶稣在前十章是温和柔顺、满怀怜悯、富有同情的；但祂在十一章的行为举止完全不同。主在本章的目的，是要为祂救赎之死的大事，预备环境、形势、反对者、以及祂的跟从者。

预备的事工进行了六天之久。我们可以将这六天比作神创造宇宙的六天。主受死的前六天，预备了与祂受死有关的环境和每一个人。祂作这预备工作，不是藉着教训、传讲或解释，乃是藉着祂的行动。

门徒的反应

当门徒住宿在伯大尼时，他们一定谈论主咒诅无花果树与洁净圣殿的事。彼得也许对约翰和雅各说，“主为什么咒诅无花果树又洁净圣殿？无花果树是我国的象征，祂却咒诅。然后祂立刻进入圣殿，停止那里一切的交通来往，并推倒桌子。祂甚至说，他们使圣殿成了贼窝。这是什么意思？我们最好还是不要问主。让我们等到明天，看看还会发生什么事。我们不晓得祂会再作什么。”我相信门徒私下曾这样交谈。

如果你和门徒在一起，你岂不会和他们谈论所发生的事吗？

我若在场，我怀疑我还会不会有心情吃喝、睡觉。我或者会去找别人，问问他们对于当天所发生的事，作何感想。不仅如此，我一定会迫切等候明天来到，想知道主会再作什么。我在这里的重点是说，主使用不寻常的方法为祂的死来预备所有的人事物，特别是祂的跟从者。

许多基督徒读圣经，把一切看作理所当然。他们也许读到主进入耶路撒冷，咒诅无花果树并洁净圣殿，却没有探究其中的意义。让我们学习研读圣经，不要将任何事看为理所当然。我们需要深入这些事，加以思考，并尽力去明白。当我们揣摩十一章一至二十六节所记载之事件的含意时，我们就看见，主正在预备要执行宇宙中最伟大的举动，就是祂救赎的死。

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经文及注解

马可福音　十一12～26及注

叁　奴仆救主为着祂救赎服事的预备　十一1～十四42

二　咒诅果树，洁净圣殿　十一12～26

11:12　1第二天，他们从伯大尼出来，耶稣饿了。

【注1】　12～14节，见太二一18～19注。

11:13　远远的看见一棵无花果树，树上有叶子，就走过去，或者在树上可以找着什么；到了树下，除了叶子以外，什么也找不着，因为不是收无花果的时节。

11:14　耶稣就对树说，1不再有人吃你的果子，直到永远。祂的门徒也听见了。

【注1】　12～26节这一段，把奴仆救主咒诅无花果树和祂洁净殿的事放在一起，指明祂同时在不同方面，对付败坏并背叛的以色列国。无花果树是以色列国的象征，（耶二四2，5，8，）殿是以色列国与神关系的中心。以色列国是神所栽种的无花果树，却不为神结果子；殿作以色列国与神关系的中心，却满了败坏。因此奴仆救主咒诅不结果子的无花果树，并洁净受玷污的殿。这样的对付，可视为十二9和十三2所预言之毁灭的先声。

11:15　他们来到耶路撒冷。耶稣进了殿，就^1赶出殿里作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子；

【注1】　一14～十52奴仆救主在加利利尽职开展福音时，祂的工作是传扬福音、教训真理、赶鬼、医病。在那工作中，祂人性的美德同祂神圣的属性，在祂为着神而给罪人的神圣服事上，显出祂的资格和美丽。祂在耶路撒冷为着救赎工作而有的预备，（15～十四42，）主要的就是面对抵挡祂的犹太首领；他们本该是神建筑的匠人，（十二9～10，）却被神的仇敌撒但霸占，并受他鼓动，图谋杀害祂。在这样的遭遇中，在他们诡诈和邪恶的质问、试验并察验下，祂人性之真，显出祂人性的尊严，（15～18，）并且祂属人的行为和完美，也显出祂神圣的智慧和权柄；（27～十二37；）所以至终，那些找祂毛病的人，反成了证明祂资格的人。这为祂铺了路，向那些盲目的反对者指出，祂这位基督，大卫的子孙，乃是大卫的主，也就是神，（十二35～37，）使他们能在祂的人性里认识祂的神性，知道祂就是神活在人里面。

11:16　也不许任何人拿着器皿从殿里经过。

11:17　祂便^1教训他们说，经上不是记着，“我的^2殿必称为万国祷告的^2殿”吗？你们倒使它成为贼窝了。

【注1】　见一21注2。

【注2】　直译，家。

11:18　祭司长和^1经学家听见，就设法怎样除灭耶稣，却又怕祂，因为群众都惊讶祂的教训。

【注1】　见二6注1。后文同。

11:19　每到晚上，他们就出城去。

11:20　早晨，他们从那里经过，看见那无花果树连根都枯干了。

11:21　彼得想起来，就对祂说，拉比，请看，你所咒诅的无花果树，已经枯干了。

11:22　耶稣回答说，你们要信神。

11:23　我实在告诉你们，无论谁对这座山说，你得挪开，投在海里，他若心里不疑惑，只信他所说的成了，就必给他成了。

11:24　所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信已经得着了，就必得着。

11:25　你们站着祷告的时候，若向什么人^1怀怨，要^2赦免他，好叫你们在诸天之上的父，也赦免你们的过犯。

【注1】　这是由于别人的过犯。

【注2】　我们赦免人的过犯乃是天父赦免我们的根据，在我们祷告时，更是如此。严格说来，我们心中若向什么人怀怨，感觉被人冒犯，或不忘记别人的冒犯，我们就无法祷告。

11:26　1你们若不赦免人，你们在诸天之上的父，也不赦免你们的过犯。

【注1】　有些古卷无本节。

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第三十六篇　奴仆救主为着祂救赎服事的预备（三）

在基督的死、复活、与升天里

为着新造的六天

受祭司长、经学家、和长老的察验

主的问题

主的回答

受法利赛人和希律党人的试验

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第三十六篇　奴仆救主为着祂救赎服事的预备（三）

读经：马可福音十一章二十七节至十二章四十四节。

在基督的死、复活、与升天里

主耶稣从加利利来到犹太地，祂定意上耶路撒冷，进入祂的死与复活，并将祂亲密的跟从者带进祂的死与复活。彼得、约翰、和雅各代表主所有亲密的跟从者。这三位从一开始就紧紧的跟从主。我们读马可福音时，看见彼得、约翰、和雅各步步跟从主耶稣。至终，主把他们带进祂包罗万有的死里。他们当然没有与主一同受死；然而，他们经过了祂死的过程。他们看见主如何预备自己去受死，也看见祂如何为自己的死预备环境，甚至预备了反对者，使他们把祂处死。此外，他们也看见主怎样被捉拿，按着犹太人的律法受审判，并按着外邦人的法律受罗马总督审判。他们更看见祂被戏弄、受逼迫，如同羊羔被牵到宰杀之处。他们亲眼看见主怎样被钉在十字架上，怎样在那里停留了六小时。

主经过死，门徒也同祂经过死。惟一不同的是他们没有实际的受死。主亲身受死，门徒则经过死的过程。当然，他们没有被放在坟墓里，也没有下到阴间。然而，我们可以说，主的死与复活之间的日子，对于门徒来说就是“坟墓”。我们也可以说，从某种意义来看，他们经过了阴间。然后，在主复活的当天上午，有几个门徒发现主的坟墓是空的，才知道被钉十字架的耶稣，已经从死人中复活了。

我们读马可福音时，不该将其仅仅当作一卷故事书，也不该仅仅为着学习道理来读这卷福音书。相反的，我们读这卷福音书时，需要看见一个又一个的异象。当我们读马可福音时，应该觉得我们正在观看属天的电视。

五旬节当天，那灵浇灌在一百二十人身上。马可福音所启示的奴仆救主，藉着死与复活，成为赐生命的灵，浇灌在门徒身上。这意思是说，主将祂自己浇灌在一班看见马可福音所记载之异象的人身上。这一百二十人藉着那灵的浇灌，接受了他们所看见之异象的实际。

我盼望马可福音的生命读经信息，会帮助你们看见这卷福音书的异象。至终，复活的基督这活的灵，会将自己浇灌在你们身上，使你们所看见的成为实际。那么，你们就能实际的在基督的死、复活与升天里；你们就会真正的享受祂作那完整、宇宙的顶替。

为着新造的六天

在本篇信息中，我们要继续交通马可十一章的最后一段。十一章描绘主在地上生活最后六天所发生的事。这六天是为着新造的。照创世记来看，神在六天内完成了旧造的创造。然后祂在第七天，就是安息日，安息了。照样，主也用六天来产生神的新造。六天过后，又有另一个安息日。主在周五被钉十字架，次日是安息日。我们由此看见，主用了六天预备就绪，然后产生新造。主在以祂的死为结束的那六天里，作了一切该作的，为神带进新造。六天过后，祂在第七天，就是安息日安息了。我们在这几篇信息中，要来明白这六天期间所发生的事。

六天的第一天，主耶稣凯旋的骑着驴驹进入耶路撒冷。百姓喊着说，“和散那！在主名里来的，是当受颂赞的！”（可十一9。）我们在此看见，主得着了百姓的称许。祂如此进入耶路撒冷后，又到了圣殿里，“周围看了各样物件；时候已晚，就和十二个门徒出城，往伯大尼去。”（11。）

祂在第二天返城，咒诅无花果树并洁净圣殿。我们为了要对这些事的重要性有印象，可以将所发生的事，比喻为一个人进了一国的首都，焚烧国旗，又进入一个重要的政府机构，大肆扰乱。这种行为，报纸一定会登载。

主咒诅象征犹太国的无花果树以后，又进入圣殿，推倒兑换银钱之人的桌子。因着祂得到了百姓的称许，没有人敢制止祂。那时，首领们尽都闭口无言。然而，他们却暗中设法怎样除灭主耶稣。

照十一章十九节所说，“每到晚上，他们就出城去。”这是第二天晚上发生的。毫无疑问，当天晚上门徒必定彼此谈论主在耶路撒冷所作的。可能耶路撒冷全城的人都在谈论主如何洁净圣殿。

第三天早晨，门徒看见无花果树连根都枯干了。（20。）他们再次往耶路撒冷去。二十七节说，“他们又来到耶路撒冷。耶稣在殿里行走的时候，祭司长、经学家和长老来到祂那里。”主若没有得到百姓的称许，就不会这样在殿里行走，因为祂会立刻被捕并处死。但因着祂被百姓接纳了，就可以自由在殿里行走。

受祭司长、经学家、和长老的察验

祭司长、经学家、和长老这三班人，组成古犹太的议会，他们来到主面前对祂说，“你仗着什么权柄作这些事？谁给你这权柄作这些事？”（28。）祭司长、经学家、和长老在此似乎说，“你咒诅无花果树，又推倒殿里的桌子。你到底仗着什么权柄这样作？谁授权给你这样作？你所作的非常严重。因此，我们想要知道你的来历和权柄。”

主耶稣在应对祭司长、经学家和长老时，非常有尊严。祂面对这个局面毫不惧怕，反倒大胆的回答他们的问题。

主的问题

主耶稣对他们说，“我要问你们一句话，你们回答我，我就告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。约翰的浸，是从天上来的，还是从人来的？你们回答我。”（29～30。）一方面，主耶稣不怕祭司长、经学家、与长老的盘问；另一方面，祂尊严的反问他们。

祭司长、经学家、和长老回答主的问题以前，“他们彼此议论说，我们若是说从天上来的，祂必说，这样，你们为什么不信他？我们要是说从人来的－他们又怕群众，因为众人真以约翰为申言者。”（31～32。）他们晓得无论怎样回答主的问题，总是理亏，就决定说谎。于是他们回答主耶稣说，“我们不知道。”（33。）主早知道他们心里所存的，知道他们在撒谎。

主的回答

主耶稣接着对祭司长、经学家和长老说，“我也不告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。”（33。）这指明主知道犹太首领不愿把所知道的告诉祂，所以主也不愿答复他们所问的。他们向主撒谎说，“我们不知道。”但主用智慧对他们说实话，暴露了他们的谎言，并避开了他们的问题。

我们要注意主回答时所说的“也不”一辞。这辞指明犹太首领向主撒谎。他们既然不愿把他们所认识关于施浸者约翰的事告诉祂，祂也不回答他们的问题。

主满有智慧的回答，使犹太首领蒙羞。他们这群撒谎者被暴露出来。主对付他们时，显出祂的尊严和智慧。我们可以说祂的尊严是属人的，祂的智慧是属神的。人性的尊严与神圣的智慧合并起来，征服了祭司长、经学家和长老。

我相信主的门徒对于主怎样对付犹太首领，非常欢喜。他们也许互相对视，点头微笑。他们从殿里的那个局面当中，看见奴仆救主的尊严和智慧。他们看见祭司长、经学家、和长老被主耶稣折服了，必定非常的快乐。

受法利赛人和希律党人的试验

奴仆救主被祭司长、经学家、和长老察验后，又受法利赛人和希律党人的试验。（十二13～17。）十二章十三节说，“后来，他们打发几个法利赛人和几个希律党的人，到耶稣那里，要就着祂的话陷害祂。”希律党的人袒护希律王的政权，协助他把希腊、罗马的生活方式渗透到犹太人中间。他们站在撒都该人一边，与法利赛人敌对。但在这里，他们却与法利赛人联合，陷害主耶稣。

法利赛人非常爱国，完全为着犹太国着想。希律党人却赞同罗马帝国主义者。因此，这两种人根本合不来。但原先彼此为仇的人，在对付奴仆救主这奇妙的一位时，却能相合，向主发出一个狡诈的问题，同时牵涉到爱国主义和帝国主义。

他们来到主面前，就对祂说，“夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不顾忌，因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实教导神的道路。纳税给该撒可以不可以？我们该纳不该纳？”（14。）这问题实在是个陷阱。当时犹太人都反对纳税给该撒。主若说可以这样作，就会得罪所有以法利赛人为首的犹太人；祂若说不可以，就会叫支持罗马政府的希律党人，得着有力的根据控告祂。

在我们看来，主耶稣似乎无法回答这个问题。倘若祂说，“不，我们不该纳税给该撒。”希律党人就会说，“你是反罗马的，你该被捕入狱。”但主若说，“是的，纳税给该撒是合法的。”法利赛人就会说，“你出卖国家，因为你为罗马帝国主义者效劳。”法利赛人和希律党人所发出的问题，极其的诡诈！

主虽然受到极其诡诈的盘问，祂却不害怕。祂反而保持自己的尊严，对他们说，“你们为什么试诱我？拿一个银币给我看。”（15。）主耶稣没有拿出罗马钱币，却叫他们拿一个给祂看。他们持有罗马钱币，所以被主捉到了。

他们拿一个银币给祂看之后，祂说，“这像和这号是谁的？”（16。）他们回答：“是该撒的。”于是主接着说，“把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。”（17。）把该撒的物归给该撒，就是按该撒政府的规定，纳税给该撒。将神的物归给神，就是按出埃及三十章十一至十六节，将半舍客勒银子纳给神，并按神的律法，将所有的十分之一献给神。

马可福音中，奴仆救主被法利赛人和希律党人试验的这段话，以这句话为结束：“他们就对祂非常希奇。”主用神圣的智慧回答他们，他们就闭口不言，并被征服。

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经文及注解

马可福音　十一27～十二17及注

叁　奴仆救主为着祂救赎服事的预备　十一1～十四42

三　受试验与察验　十一27～十二44

1　受于祭司长、经学家和长老者　十一27～十二12

11:27　他们又来到耶路撒冷。耶稣在殿里行走的时候，祭司长、经学家和长老来到祂那里，

11:28　对祂说，你仗着什么权柄作这些事？谁给你这权柄作这些事？

11:29　耶稣对他们说，我要问你们一句话，你们回答我，我就告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。

11:30　约翰的浸，是从天上来的，还是从人来的？你们回答我。

11:31　他们彼此议论说，我们若是说从天上来的，祂必说，这样，你们为什么不信他？

11:32　我们要是说从人来的─他们又怕群众，因为众人真以约翰为申言者。

11:33　于是他们回答耶稣说，我们^1不知道。耶稣便对他们说，2我也不告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。

【注1】　这是谎言。

【注2】　见太二一27注2。

第　十二　章

12:1　1耶稣就用比喻对他们说，有人栽了一个葡萄园，四周围上篱笆，挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。

【注1】　1～12节，见太二一33～46注。

12:2　到了时候，打发一个奴仆到园户那里，要从园户收葡萄园的果子。

12:3　园户拿住他，打了他，叫他空手回去。

12:4　园主再打发另一个奴仆到他们那里，他们打伤他的头，并且凌辱他。

12:5　园主又打发另一个去，他们就杀了他。后来又打发好些奴仆去，有的他们打了，有的他们杀了。

12:6　园主还有一位，是他的爱子；末后就打发他到他们那里去，心里说，他们必尊敬我的儿子。

12:7　不料，那些园户彼此说，这是承受产业的；来吧，我们杀了他，产业就归我们了。

12:8　于是拿住他，杀了他，把他扔在葡萄园外。

12:9　这样，葡萄园的主人要怎么办？他要来除灭那些园户，将葡萄园租给^1别人。

【注1】　犹太首领是神建筑的匠人，他们弃绝了奴仆救主这神建筑的房角头块石头。（10。）因此，神弃绝他们，将祂建造的工程赐给别人，就是召会。这是本福音关于召会惟一直接的提示。

12:10　“匠人所弃的石头，已成了^1房角的头块石头；

【注1】　指召会这建筑的房角。（弗二20。）这是关于召会间接的暗示。

12:11　这是主所作的，在我们眼中看为希奇。”连这经你们也没有念过吗？

12:12　他们看出这比喻是指着他们说的，就想要捉拿祂，只是惧怕群众，于是离开祂走了。

2　受于法利赛人和希律党人者　十二13～17

12:13　1后来，他们打发几个^2法利赛人和几个希律党的人，到耶稣那里，要就着祂的话陷害祂。

【注1】　13～17节，见太二二15～22注。

【注2】　见二6注1。

12:14　他们来了，就对祂说，夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不顾忌，因为你不看人的^1外貌，乃是诚诚实实教导神的道路。纳税给该撒，可以不可以？我们该纳不该纳？

【注1】　直译，脸面。

12:15　耶稣知道他们的假意，就对他们说，你们为什么试诱我？拿一个银币给我看。

12:16　他们就拿了来。耶稣说，这像和这号是谁的？他们说，是该撒的。

12:17　耶稣说，把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。他们就对祂非常希奇。

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马可福音生命读经

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第三十七篇　奴仆救主为着祂救赎服事的预备（四）

撒都该人与复活

从主得着光

受一经学家查问

跟从主之人所得的印象

合格作逾越节的羊羔

一个关于基督的问题

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第三十七篇　奴仆救主为着祂救赎服事的预备（四）

读经：马可福音十二章十八至四十四节。

奴仆救主是在逾越节筵席之前的日子受试验和察验的。（可十一27～十二44。）各地的犹太人来到耶路撒冷过这节。主洁净圣殿引起百姓的注意。首先，祭司长、经学家和长老来到主耶稣跟前，查问祂的权柄。（十一27～33。）祭司长、经学家、与长老被祂驳倒后，法利赛人与希律党人想法子要就着祂的话陷害祂。（十二13～17。）然而，他们也被奴仆救主驳倒了。

撒都该人与复活

在十二章十八至二十七节，撒都该人来到主耶稣跟前。撒都该人是犹太人中间的一个教派，（徒五17，）他们不相信复活，也不相信有天使和灵。（二三8。）施浸者约翰和主耶稣，都斥责法利赛人和撒都该人为毒蛇之种。（太三7，十二34，二三33。）主警告门徒，要提防他们的教训。（十六6，12。）法利赛人可视为正统派，撒都该人乃是古代的摩登派。

在马可十二章十八至二十七节，撒都该人以为他们可以在复活的事上打败主耶稣。他们问祂说，“夫子，摩西为我们写着说，人的哥哥若死了，撇下妻子，没有留下孩子，他兄弟当娶他的妻子，为哥哥立后。有兄弟七人，第一个娶了妻，死了，没有留下后裔；第二个娶了她，也死了，没有留下后裔；第三个也是这样；那七个人都没有留下后裔。末了，那妇人也死了。在复活的时候，他们都复活了，那时她是哪一个的妻子？因为他们七个都娶过她。”（19～23。）撒都该人以为他们向主发出这个问题非常聪明。

主耶稣对他们说，“你们错了，岂不是因为不明白圣经，也不晓得神的大能吗？

”（24。）明白圣经是一回事，晓得神的大能是另一回事。二者我们都需要。这里的“圣经”是指旧约关于复活的经文，“神的大能”是指复活的大能。

主接着指出在复活里没有嫁娶：“人从死人中复活的时候，也不娶也不嫁，乃像诸天之上的使者一样。”（25。）

但是主耶稣不停在这里；祂继续说，“关于死人复活，神在摩西书中荆棘篇上怎样对他说，“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，”你们没有念过吗？

神不是死人的神，乃是活人的神。你们是大错了。”（26～27。）神既是活人的神，且称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神，因此，死了的亚伯拉罕、以撒、雅各必要复活。这是主耶稣解经的方法，不是单凭字句，乃是凭字句中所含的生命和大能。

主耶稣在二十六节对撒都该人所说的话，其实就是指着祂自己说的；因为祂是耶和华的使者，是出埃及三章向摩西说话的那一位。主在此似乎说，“我是对摩西说话的那一位。我是你们的神，是那在荆棘里向摩西说话的使者。不仅如此，耶和华是亚伯拉罕、以撒和雅各的神。他们若不复活，神怎能称为他们的神？祂绝不会是死人的神，祂乃是活人的神。因此，这个名称指明复活。”

从主得着光

我们不该认为要明白圣经，只需懂圣经的原文－希伯来文和希腊文－就够了。古时的经学家懂得旧约的希伯来原文。他们虽有语文的知识，却没有光。相反的，主耶稣有神圣的光。因这缘故，祂能指出复活的事含示在神是“亚伯拉罕、以撒、雅各的神”这个名称里。若没有神圣的光，没有人能看见这神圣的名称与复活有关。

我鼓励圣徒们学习希伯来文和希腊文。但你可能拥有希伯来文或希腊文的博士学位，却仍旧眼瞎。你需要从神来的光。你要得着光，就不该信靠圣经语文的知识，或信靠大教师的解经；你需要跪在主面前，向祂敞开。你也许需要说，“主耶稣，我虽然懂得希伯来文与希腊文，但是没有你，我就不能看见光。主阿，我需要你的光照。你的光不是从我的研究、分析来的；主阿，光乃是靠你的怜悯而来的。哦；主，我何等需要从你得着光。”

我们若不从主得着光，我们也许把马可福音读了许多遍，却一无所见。我们需要本书所包含的异象“播送”到我们里面。我能作见证，靠着主的怜悯，我已经看见这卷书的异象。有时，正当我说话的时候，光就来了。比如，我释放前面一篇信息的时候，看见了这个比较：为着旧造有六天，为着预备新造也有六天。这种光不是从懂得圣经语文或解经家的著作来的；而是我们向主敞开，靠着祂的怜悯，从祂来的。

受一经学家查问

在马可十二章二十八至三十四节，奴仆救主被一个经学家查问。马太二十二章三十五节称这经学家为律法师。经学家是个含意较广的辞，包括律法师在内；律法师乃是研究摩西律法的学者，精通摩西的律法，也是解释旧约律法的专家。

这个经学家精通律法，因此大胆的来到主耶稣跟前。经学家知道主已经驳倒了那些与祂争辩的人，就问祂说，“诫命中哪一条是第一？”（可十二28。）主回答说，“第一是，“以色列阿，你要听，主我们的神，是独一的主。你要全心、全魂、全心思并全力，爱主你的神。””（29～30。）这样的爱主就是尽我们全人的每一部分，以我们的灵、魂、体来爱祂。

主在三十一节继续回答说，“其次，“要爱邻舍如同自己。”再没有别的诫命比这两条更大的了。”

这两条诫命都说到爱，或是爱神，或是爱人。爱是神诫命的精意。因此，最大的诫命完全是爱的事，爱神且爱人。

跟从主之人所得的印象

三十四节结束在：“于是再没有人敢问祂什么。”主耶稣答复了所有的问题，得了全胜。没有疑问，彼得、约翰、雅各、和所有其它紧紧跟从主耶稣的人，都看见这样的对话；他们对于主的应对，留下深刻的印象。你不信他们对主回答反对者的问题，对于祂经过狡猾的试验与察验，留下深刻的印象吗？

跟从主的人必定对祂留下深刻的印象。

合格作逾越节的羊羔

照预表，逾越节的羊羔被宰以前，要受察验四天。（出十二3～6。）奴仆救主是真逾越节的羊羔，（林前五7，）在受死前也受察验四天。祂在逾越节前六日到了伯大尼，（约十二1，可十一1，）次日进入耶路撒冷，又回到伯大尼。（约十二12，可十一11。）第三日祂又来到耶路撒冷，（十一12～15，）开始按着犹太律法，受犹太首领察验；（十一27～十二37，十四53～65，约十八13，19～24；）也按着罗马法律，受罗马总督彼拉多察验，（约十八28～十九6，）直到逾越节那天被钉十字架。（可十四12，约十八28。）这狡猾、诡诈的察验，从许多角度而来，恰好进行四天，而祂全通过了，证明祂完全够格作神所要求的羊羔，完成神的救赎，使神能越过罪人，即犹太人和外邦人。

我们将看见，在神的主宰之下，奴仆救主不仅像羊在剪毛的人面前，受犹太首领的审判，（赛五三7，可十四53～65，）也像罪犯在告祂的人面前，受罗马总督的审判，（十四64，十五1～15，）使祂因此受死，用祂的生命作赎价服事罪人。（十45。）祂不仅为犹太首领所代表的犹太人死，也为罗马总督所代表的外邦人死。

一个关于基督的问题

马可十二章三十五节说，“耶稣在殿里施教，说，经学家怎么说，基督是大卫的子孙？”主在好几件事上受查问，但祂在这里向试验、察验祂的人题出一个关于基督的问题。

在犹太教的中心耶路撒冷，奴仆救主在这几天被祭司长、长老、经学家、法利赛人、希律党人，和撒都该人所包围。他们竭力用难解、诡诈的问题陷害祂。首先，代表犹太宗教权柄的祭司长、经学家，和代表犹太人权柄的长老，问祂关于权柄的问题。（十一27～33，）这是根据他们宗教的观念而有的问题。其次，基要派的法利赛人和热心政治的希律党人，问祂关于政治的问题。（十二13～17。）第三，摩登派的撒都该人，问祂关于基本信仰的问题，特别是关于复活的问题。第四，一个经学家，一个律法师，问祂关于解经的问题。

主用智慧回答了他们一切的问题后，就问他们一个关于基督的问题。这是问中之问。他们的问题牵涉到宗教、政治、信仰和解经；祂的问题乃是关于基督，祂是一切属灵、神圣事物的中心。他们懂得宗教、政治、信仰和圣经的字句，却忽略了基督。因此祂在十二章三十五至三十七节，问他们关于基督的问题。

主耶稣问他们，经学家怎么说，基督是大卫的子孙；祂接着又说，“大卫自己在圣灵里说，“主对我主说，你坐在我的右边，等我把你的仇敌，放在你的脚下。”大卫自己既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙？”（36～37。）主的问题答案是这样：基督是神，在祂的神性里，祂是大卫的主；基督也是人，在祂的人性里，祂是大卫的子孙。关于基督的身位，法利赛人和经学家只有一半的圣经知识，只知道主按着祂的人性，是大卫的子孙。他们缺少另一半的知识，就是基督按着祂的神性，是神的儿子。

主回答一班试验、察验祂的人所发出的四种不同的问题，并发出关于基督的问中之问后，就接下去警告人要提防经学家，并称赞穷寡妇。我们要在下一篇信息交通这些点。

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经文及注解

马可福音　十二18～34及注

叁　奴仆救主为着祂救赎服事的预备　十一1～十四42

三　受试验与察验　十一27～十二44

3　受于撒都该人者　十二18～十二27

12:18　1那些说没有复活的撒都该人，来到耶稣那里，问祂说，

【注1】　18～27节，见太二二23～33注。

12:19　夫子，摩西为我们写着说，人的哥哥若死了，撇下妻子，没有留下孩子，他兄弟当娶他的妻子，为哥哥立后。

12:20　有兄弟七人，第一个娶了妻，死了，没有留下后裔；

12:21　第二个娶了她，也死了，没有留下后裔；第三个也是这样；

12:22　那七个人都没有留下后裔。末了，那妇人也死了。

12:23　在复活的时候，他们都复活了，那时她是哪一个的妻子？因为他们七个都娶过她。

12:24　耶稣对他们说，你们错了，岂不是因为不明白圣经，也不晓得神的大能吗？

12:25　人从死人中复活的时候，也不娶也不嫁，乃像诸天之上的使者一样。

12:26　关于死人复活，神在摩西书中荆棘篇上怎样对他说，“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，”你们没有念过吗？

12:27　神不是死人的神，乃是活人的神。你们是大错了。

4　受于一经学家者　十二28～34

12:28　1有一个^2经学家进前来，听见他们^3辩论，晓得耶稣回答得好，就问祂说，诫命中哪一条是第一？

【注1】　太二二35称这经学家为律法师。经学家是个含义较广的辞，包括律法师在内。律法师乃是研究摩西律法的学者，解释律法的人。

【注2】　见二6注1。

【注3】　死的经学知识，叫人与主辩论。可怕！

12:29　耶稣回答说，第一是，“以色列阿，你要听，主我们的神，是独一的主。

12:30　你要^1全心、全魂、全心思并全^2力，爱主你的神。”

【注1】　或，尽。原文在每一“全”字上有，出于你的。

【注2】　指体力。从我们的心，经过我们的魂，我们的心思，到我们的身体，一切全都用来爱主我们的神。

12:31　其次，“要爱邻舍如同自己。”再没有别的诫命比^1这两条更大的了。

【注1】　见太二二40注1与雅二8并注。

12:32　那经学家对祂说，夫子，不错，你说的是真实的，神只有一位，除了祂以外，再没有别神；

12:33　并且^1全心、全悟性并全力爱祂，又爱邻舍如同自己，就比一切的燔祭，和各样的祭物好得多。

【注1】　或，尽。原文在每一“全”字上有，出于。

12:34　耶稣见他回答得有智慧，就对他说，你离神的国不远了。于是再没有人敢问祂什么。

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第三十八篇　奴仆救主为着祂救赎服事的预备（五）

四种问题

基督是大卫的子孙，也是大卫的主

警告提防经学家

称赞穷寡妇

虚空与实际的对照

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第三十八篇　奴仆救主为着祂救赎服事的预备（五）

读经：马可福音十一章二十七节至十二章四十四节。

四种问题

主耶稣在马可十一章二十七节至十二章三十四节，受人查问四种问题。这些问题代表人类文化的各方面。第一个问题（十一27～33）是关于宗教。祭司长、经学家、和长老对奴仆救主发出的问题，是与典型、正统的宗教问题有关。他们特别查问主耶稣关于权柄的问题。祭司长、经学家和长老以为他们是在事奉神，并且通晓摩西的律法。我们可以说，他们有典型的宗教；现今他们想要知道主耶稣行事的根据。因此，主在十一章二十七至三十三节所受的查问，与正统的宗教有关。

第二个问题是法利赛人和希律党人题出的。（十二13～17。）他们来到祂跟前，就对祂说，“夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不顾忌，因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实教导神的道路。纳税给该撒，可以不可以？我们该纳不该纳？”（14。）这个问题与政治有关。

第三个问题是撒都该人题出的，（十二18～27，）与信仰有关。撒都该人特别要知道主相不相信复活。我们已经指出，撒都该人不相信复活，他们可以视为古代的摩登派。因此，第三个问题与信仰有关。

第四个问题（十二28～34）是经学家题出的。二十八节说，“有一个经学家进前来，听见他们辩论，晓得耶稣回答得好，就问祂说，诫命中哪一条是第一？”这个问题与解经有关。经学家问奴仆救主，诫命中那一条是第一，要看祂如何解经。

基督是大卫的子孙，也是大卫的主

这四种问题所包括的，乃是人类文化最高的成分。然而，每一种问题都忽略了基督这完整、宇宙的顶替。因为那些问祂的人都不注意基督，主就亲自来弥补缺欠，反问他们说，“经学家怎么说，基督是大卫的子孙？大卫自己在圣灵里说，“主对我主说，你坐在我的右边，等我把你的仇敌，放在你的脚下。”大卫自己既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙？”（十二35～37。）主在这里是问，大卫自己既称基督为主，经学家怎么说基督是大卫的子孙。主乃是指明，经学家只知道基督是人。他们不晓得基督这位弥赛亚，也是神自己；因此，祂是一位神人。

主似乎是告诉所有试验、察验祂的人：“你们只晓得我是拿撒勒人，却不知道我是神。我向你们虽然是率直、诚实的，我也是有怜悯的。我虽然是全能的神，是你们的造物主，但我有耐心受你们的察验和试验。我如果不怜悯你们，而把自己的神圣素质显出来，你们都会被击杀。然而，我富有怜恤。虽然如此，我却是大卫所称为主的那位神。”

我们需要看见，彼得、约翰、雅各、和所有其它紧紧跟随主耶稣的人，都站在旁边，目睹耳闻祂所说所行的。毫无疑问，他们对于奴仆救主，必然留下深刻的印象。他们必定彼此谈论，也许彼得对约翰和雅各说，“我们的夫子一面是大卫的子孙；但另一面，祂也是主。你们有过这样的领会吗？

你们知道我们的夫子不仅是人，也是主神吗？

”我相信门徒们必定这样彼此交谈过。

如果你是主的一位门徒，观察祂怎样应付反对者，你岂不会对别人述说这事吗？

你的夫子向反对者启示，祂不仅是大卫的子孙，也是大卫的主，你对于这个事实，岂不留下深刻的印象？毫无疑问，紧紧跟从主的人，对祂留下深刻的印象。

我们已经看见，主耶稣将祂的跟从者带进耶路撒冷，是为着一个目的。祂无意自己一个人进入死，乃是要带着一群跟从祂的人同祂一起进入死。这些跟从者是我们的代表。当他们与主同在耶路撒冷时，我们也都在那里。阿利路亚，我们今天都是紧紧跟从主的人！我们是祂的跟从者，从马可福音看见一连串属天的异象；这些异象一直“播送”到我们里面。

奴仆救主在十二章三十七节的时候，已经完全得胜了。祂不仅得到百姓的称许，也征服了反对祂的人。祭司长、经学家、长老、法利赛人、希律党人、和撒都该人都被征服了。拿撒勒人耶稣显出来，乃是一个奇妙的人。门徒对于这种情形必定很高兴。

警告提防经学家

主征服所有的反对者，并向他们谈论到基督以后，立即警告他们要提防经学家。马可十二章三十八至四十节说，“你们要提防经学家，他们好穿长袍游行，喜爱人在市场上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座；他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚。”主在别处嘱咐门徒要提防法利赛人的酵，和希律的酵。（八15。）法利赛人的酵是他们的假冒为善，（路十二1，）希律的酵是他政治上的败坏和不公正。经学家所有的是一些虚空的知识，就是圣经虚空的知识。他们以虚空的方式教导神学或道理。

马可十一、十二章多次题到经学家。经学家曾同着一些人查问主耶稣的权柄。（十一27～28。）经学家也曾问主一个解经的问题。（十二28。）不仅如此，主在十二章三十五节问：“经学家怎么说，基督是大卫的子孙？”主在十二章三十八节特别警告要提防经学家。

经学家以为他们懂得圣经、道理和神学。虽然他们也许认识圣经的字句，但他们必定不认识基督。因此，主在教训人时问说，经学家怎么说基督是大卫的子孙。经学家教导虚空的神学，就是没有基督作实际的神学。

我们也许就是今天的经学家。我们所教导的也许很对，却是虚空的，因为没有基督。古代的经学家照着旧约教导人，但他们没有基督的光，一点不认识祂是神人。

对一篇信息或教导，我们需要辨别到底有没有以基督作中心、实际、与活的素质。有些传教士与教师天生好口才，向人陈明道理，使发痒的耳朵感到舒适。这样的教导、传讲、或解释圣经，是照着人的知识和属人的口才。我们必须能辨识，基督是不是每一篇信息的中心、实际和素质。如果那篇信息的中心不是基督，那篇信息就是空洞的。原则上看来，那是属于经学家的教训，是我们应当提防的。

我们不该以为，一种教训只要合乎圣经，就没有问题了。我们有一种方法可以用来辨识各种教训，就是辨识基督是否为每一种教训的中心、实际和素质。在主的恢复里，基督必须是每一篇信息的中心、实际和素质。一篇信息或是一种教训，也许富有学识和学术味道，合乎圣经，并且用流利的口才发表出来，提供了很多的圣经知识。然而，这种教训可能就是今天经学家的教训。我们在主的恢复里辨识教训时，需要遵循这个基本的原则。

今天的宗教里经学家充斥。基督徒中间有许多教训都是合乎圣经，富有学识的。许多教师通晓希腊文或希伯来文，并且熟悉各种解经。然而，他们传讲的中心、实际和素质，也许并不是基督。

称赞穷寡妇

主耶稣警告人要提防经学家后，就称赞穷寡妇的忠诚。（十二41～44。）“耶稣对着银库坐着，看群众怎样投钱入库。有好些财主，投进了许多钱。”（41。）奴仆救主乃是神活在人性里，祂关心的看神百姓在奉献给神的事上，如何表达他们的忠诚。祂是在这种观察下，称赞寡妇对神的忠诚。奴仆救主的观察比人的观察透彻多了。

当主耶稣看见“有一个穷寡妇来，投了两个小钱，就是一个大钱”，祂便叫门徒来，对他们说，“我实在告诉你们，这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多。因为他们都是从自己的富余中把一些投上，但这寡妇是从自己的缺乏中，把她一切所有的，就是她一切养生的，都投上了。”（42～44。）那些投进许多钱的人，并没有感动主的心。但穷寡妇投了两个小钱，反而感动了主的心。祂赏识她这样的奉献。

虚空与实际的对照

主征服了所有的反对者以后，就警告人要提防经学家，并且称赞穷寡妇的忠诚，这是非常有意义的。祂首先警告门徒要提防经学家虚空、空洞的教训。然后，祂鼓励他们珍赏寡妇内里的实际。祂要他们洞察神百姓的光景，照着人内里的实际看内涵，而不是照着人的方式看外表。因着祂有这种观点，祂就能珍赏穷寡妇。

十一章二十七节至十二章三十七节，有四种问题与人的文化有关，接着是问中之问，就是关于基督的问题。前四类问题是与宗教、政治、信仰、以及解经的方法有关。那独一的问题则是关于基督的。记载这五种问题之后，接着又有两件事：第一件是论到经学家空洞教训的虚空；第二件是论到信徒内里的实际。经学家是神百姓中徒说空言的人，而这寡妇则表征有内里实际的信徒。我们思考这二件事时，就看见我们应该作穷寡妇，而不该作经学家。我们都该说，“我不愿意作空洞的经学家，徒有虚空的讲论。我愿意作个穷寡妇。我愿意我所作的事，都是从我里面的实际出来的。”

我们需要考虑，到底要作经学家还是寡妇。你要作个空洞的经学家，还是满了实际的寡妇？我们感谢主，在祂的恢复里有许多人满了实际，就像那位寡妇一样。没有这种寡妇，主的恢复就无从往前。感谢主，我们中间有许多真寡妇，许多有内里实际的人。

我们需要问自己，在主回答了反对者的问题，并题出一个关于祂自己的问题以后，为什么接着谈论经学家和穷寡妇。主和门徒聚了个小小的会，向他们讲论经学家和寡妇的事。经学家是空洞、虚空的；寡妇则有内里的实际。我们需要学习珍赏实际并提防虚空。有人也许是很好的演讲家，口才流利，博学通达，然而他所说的可能空洞无物。相反的，有人也许拙于言辞，笨口无识；然而，他向着神却有内里的实际。这是在十二章末了，把警告提防经学家与称赞穷寡妇这两件事摆在一起的意义。

当我们在属天的光中读马可十二章，就能看见本章记载的意义。我们特别看见主警告提防经学家和称赞穷寡妇的意义。一面，我们看见一个人的教训可能满了学识，口才流利，却是虚空、空洞的。另一面，一个人可能贫穷，却满有实际。我们也许样样贫乏，里面却能有我们所呼求之主的实际，就是向我们所事奉的神有实际。我们也许没有流利的口才，学识也平平，又不追求这些；但我们有一个东西，就是内里的实际。

没有一个东西比钱财更能验证信徒内里的实际。钱财之所以能验证信徒内里的实际，是因为人生最现实的就是钱财、财产。你的钱财、财产试验你向神到底有没有实际。

但愿我们都提防虚空，特别是讲话、口才、知识、道理、和教训方面的虚空。我们同时该学习珍赏并宝爱主眼中所看为实际的。

我们不要忘记，当主警告人要提防经学家，并称赞穷寡妇时，彼得、约翰、雅各、和其它紧紧跟从祂的人都在场。他们亲眼看见十一至十二章所发生的一切事。我相信五旬节以后，这些事像属天的异象一样，重现在他们的生活中。今天，我们需要马可福音一幅又一幅的异象，刻印到我们里面。当我们向赐生命的灵敞开，让祂支配我们时，这一切异象就会真实的、活生生的向我们重现。

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经文及注解

马可福音　十二35～44及注

叁　奴仆救主为着祂救赎服事的预备　十一1～十四42

三　受试验与察验　十一27～十二44

5　笼住众口　十二35～37

12:35　1耶稣在殿里^2施教，说，3经学家怎么说，基督是大卫的子孙？

【注1】　35～37节，见太二二41～45注。

【注2】　见一21注2。

【注3】　经学家是凭字句说，与36节在圣灵里说不同。

12:36　大卫自己在圣灵里说，“主对我主说，你坐在我的右边，等我把你的仇敌，放在你的脚下。”

12:37　大卫自己既称祂为主，祂怎么又是大卫的^1子孙？大批的群众都喜欢听祂。

【注1】　照预表，逾越节的羊羔被宰以前，要受察验四天。（出十二3～6。）奴仆救主是真逾越节的羊羔，（林前五7，）在受死前也受察验四天。祂在逾越节前六日到了伯大尼，（约十二1，可十一1，）次日进入耶路撒冷，又回到伯大尼。（约十二12，可十一11。）第三日祂又来到耶路撒冷，（十一12～15，）开始按着犹太律法，受犹太首领察验；（十一27～十二37，十四53～65，约十八13，19～24；）也按着罗马法律，受罗马总督彼拉多察验，（约十八28～十九6，见可十五1注2，）直到逾越节那天被钉十字架。（十四12，约十八28，见可十四12注2。）这狡猾、诡诈的察验，从许多角度而来，恰好进行四天，而祂全通过了，证明祂完全够格作神所要求的羊羔，完成神的救赎，使神能越过罪人，即犹太人和外邦人。见十五1注2，太二六2注1，约十八13注1。

6　警告提防经学家　十二38～40

12:38　耶稣在教训之间说，你们要提防经学家，他们好穿长袍游行，喜爱人在市场上问他们安，

12:39　又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座；

12:40　他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的^1刑罚。

【注1】　或，审判，定罪。

7　称赞穷寡妇　十二41～44

12:41　耶稣对着银库坐着，1看群众怎样投^2钱入库。有好些财主，投进了许多钱。

【注1】　奴仆救主乃是神活在人性里，祂关心的看神百姓在奉献给神的事上，如何表达他们的忠诚。祂是在这种观察下，称赞寡妇对神的忠诚。祂的观察比人的观察透彻多了。

【注2】　直译，铜。指铜钱。

12:42　有一个穷寡妇来，投了两个小钱，就是一个^1大钱。

【注1】　等于美金四分之一分。

12:43　耶稣便叫门徒来，对他们说，我实在告诉你们，这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多。

12:44　因为他们都是从自己的富余中把一些投上，但这寡妇是从自己的缺乏中，把她一切所有的，就是她一切养生的，都投上了。

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马可福音生命读经

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第三十九篇　奴仆救主为着祂救赎服事的预备（六）

警告提防经学家

预备门徒

要来的事

从殿里出来

与门徒坐在橄榄山上

迷惑人的、打仗、地震、饥荒

产难

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第三十九篇　奴仆救主为着祂救赎服事的预备（六）

读经：马可福音十三章一至三十七节。

我们交通马可十三章一至三十七节，论到主耶稣谈论要来的事以前，我要再说一点关于十二章的话。

警告提防经学家

十二章三十五节，主耶稣在殿里施教，说，“经学家怎么说，基督是大卫的子孙？”然后主继续问他们，大卫自己既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙？主所题论到基督的问题，使反对者哑口无言。三十七节说，“大批的群众都喜欢听祂。”

三十八节紧接着三十五至三十七节，说，“耶稣在教训之间说，你们要提防经学家，他们好穿长袍游行，喜爱人在市场上问他们安。”毫无疑问，主说这话，是与经学家虽然应当认识圣经，但对基督的认识却很肤浅这个事实有关。他们略知一点基督的人性，但对祂的神性却一无所知。因此，他们对基督的实际，缺少正确的认识。因着这个缺欠，主耶稣就警告人要提防经学家。

照主所说的，经学家不但好穿长袍游行，喜爱人在市场上问他们的安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座。（39。）不仅如此，经学家“侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告”。（40。）这指明经学家虚有其表，毫无实际。经学家好穿长袍游行，这事实指明他们在意地位、名誉和虚荣。他们也喜欢受人尊敬，被人看重。这很强的指明，他们是空洞虚浮的圣经教师，全然缺少基督的实际。他们的生活没有实际，他们所追求的是地位、尊敬、名誉和虚荣。

我们都要留意主对经学家所题出的警告。即使在主的恢复里，我们中间有些人在原则上也可能像经学家一样。他们也许有点圣经知识，并且口才流利，能吸引人。然而，他们并没有神人的实际，这神人就是那位神而人者，也就是包罗万有的基督，作我们全般的顶替。有些人缺少基督的内里实际，却追求地位、尊敬、名誉和虚荣；对这样的人，我们该受警戒。

我们看见，主耶稣在十二章四十一至四十四节称赞穷寡妇的忠诚。这寡妇可能没有太多圣经知识；然而，她有实际，因为她的心向神是真挚、诚实并忠诚的。她的日常生活有内里的实际。这位寡妇与徒有空洞知识的经学家，恰成对比。

预备门徒

马可十三章一至三十七节常被人当作一章预言。其实本章不仅是预言，也是奴仆救主为着祂救赎服事所作的一些预备。主在十三章一节至十四章四十二节为着受死预备门徒。我们已经在十一章一节至十二章四十四节看见，奴仆救主为着祂救赎工作的预备，包括三件事：进耶路撒冷，宿伯大尼；（十一1～11；）咒诅果树，洁净圣殿；（十一12～26；）以及受试验与察验。（十一27～十二44。）这种预备工作牵涉到主的跟从者和祂的反对者。如果我们仔细思考十一和十二章，我们就会看见，虽然反对者被主征服了，但这也加速了他们想要设法治死祂。主预备了反对者，于指定的时候，在逾越节那天将祂治死。

虽然反对者哑口无言，但他们并没有因此罢休，而不把主处死。事实上，他们因这种光景而激动起来，更加积极的要杀害祂。

在反对者和环境这一面，一切都预备好了。主得着了百姓，也征服了局面。那些试验、察验祂的人找不出祂的毛病；他们也没有合法的地位对付祂。然而，主与他们当面的对抗，预备了他们，使他们作出足以杀害祂所需的一切事。

在十一和十二章，主为着祂的死，彻底的预备了环境和反对者。然而，在十三章一节至十四章四十二节，主就不再注意反对者了，而是转向门徒，与他们有一段私下相处的日子，好为着祂的死预备他们。

奴仆救主为祂救赎工作的预备，（十一15～十四42，）在面对反对者（十一15～十二37）之后，就与跟从祂的人在一起，为着祂的死预备他们。（十三1～十四42。）祂的死乃是使门徒震惊、失望之意外的事。为此祂告诉他们要来的事；（十三2～37；）享受他们在筵席中表达的爱，并为至贵的真哪哒香膏所膏；（十四3～9；）设立祂的晚餐，（林前十一20，）要他们记念祂；（可十四12～26；）警告他们会绊跌，并嘱咐他们要儆醒祷告。（十四27～42。）经过这样的预备，祂随即被捉、钉十字架。（十四43～十五28。）

要来的事

奴仆救主为着祂的死预备门徒，在十三章先告诉他们要来的事，就是在召会时代，从祂复活到祂回来，世上所要发生的事。关乎要来的日子，祂没有把他们撇在黑暗里，不让他们知道：关于殿的拆毁，这要发生在主后七十年；（1～2；）关于产难起头的灾害，这要发生在祂升天以后，一直持续到大灾难；（3～8；）关于召会时代的福音传扬及逼迫；（9～13；）关于在这世代末后三年半的大灾难，和祂的来临；（14～27；）关于整个召会时代的儆醒、祷告并等候奴仆救主。（28～37。）这样光照人的话，对于奴仆救主受苦的跟从者，如同“照在暗处的灯，直等到天发亮”。（彼后一19。）

在马可十三章一节，主耶稣身处的局面很危险，但祂却处之泰然。祂带一些门徒离开耶路撒冷，来到橄榄山这更高之处，那里的气氛很清明。祂与他们坐在橄榄山上谈到将来，为着要来的事预备他们。主在这样的环境中，向门徒说到十三章所记载的预言。现在我们要逐节交通本章经文。

从殿里出来

马可十三章一节说，“耶稣从殿里出来的时候，有一个门徒对祂说，夫子，请看，何等的石头，何等的建筑！”主从殿里出来，这事实指明祂离开殿。这是要应验祂在马太二十三章三十八节所说的，殿要成为荒场，留给弃绝祂的犹太人。这等于古时神的荣耀离开殿。（结十18。）

主耶稣在马太二十三章三十八节说，“看哪，你们的家要成为荒场，留给你们。”这里的“家”既是单数，必定是指神的家，就是圣殿。（可十一15，17。）这殿原是神的家，现在却称为“你们的家”，因为犹太人使其成为贼窝了。

有一个门徒题到那是何等的石头，何等的建筑时，主耶稣对他说，“你看见这些伟大的建筑吗？

将来绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。”（2。）这应验在主后七十年，提多帅领罗马军队毁灭耶路撒冷的时候。

主在十三章二节的话，与马太二十三章三十八节的“荒场”相合。当耶路撒冷被摧毁的时候，圣殿就成为荒场了。

我们看见主耶稣受到百姓热烈的欢迎；祂咒诅无花果树，并洁净圣殿。洁净圣殿使反对者激动起来。因这缘故，祂洁净圣殿以后，就与反对者当面相对；反对者察验祂，问了祂几个不同的问题。这些事都发生在紧紧跟从祂的人眼前。然而，其中一个人在马可十三章一节竟然还能说，“夫子，请看，何等的石头，何等的建筑！”

主耶稣尽力使跟从祂的人铭记一个事实，就是祂在这时已经与犹太国和圣殿无分无关了。祂咒诅无花果树这个犹太国的象征，又洁净圣殿。这些行动指明，在那段时间，祂这位神已经放弃了以色列与圣殿。

十三章一节说到主耶稣“从殿里出来”。祂从殿里出来时，就放弃了殿。我们已经指出，圣殿已不再是神的家，而是“你们的家”，是那些使其成为贼窝之人的家。因此，他们的家要成为荒场，留给他们。主走出圣殿后，就再也没有回去。照主所预言的，以后圣殿就完全被拆毁了。

门徒亲眼看见主咒诅无花果树，又洁净圣殿，但他们却不明白这些事的意义。因这缘故，他们还希奇的说，何等的石头，何等的建筑。因此，主耶稣必须向他们说进一步的话，为着祂的死预备他们。

主在十三章二节对门徒说，“你看见这些伟大的建筑吗？

将来绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。”这预言在主后七十年应验了。犹太史学家约瑟夫（Josephus）在他的著作中，记载耶路撒冷与圣殿被拆毁的细节。耶路撒冷完全被摧毁了。

与门徒坐在橄榄山上

马可十三章三至四节说，“耶稣在橄榄山上对着殿坐着，彼得、雅各、约翰和安得烈，暗暗的问祂说，请告诉我们，什么时候会有这些事？这一切事将要成就的时候，有什么兆头？”主与门徒坐在橄榄山上，这个事实指明，我们要领受主所说要来的事之预言的异象，就需要登上高山，到祂跟前来。门徒暗暗的问主，请主告诉他们，什么时候会有这些事，这一切事将要成就的时候，有什么兆头。

我们也许会觉得惊奇，主耶稣这时还有心情与门徒坐在橄榄山上，告诉他们要来的事。祂有心这样作，必定是件大事。不仅如此，这指明主耶稣很平安。虽然祂知道再过几天就要被处死，祂还是很平安。祂能平平安安的坐在山顶上，观看遭弃绝的耶路撒冷城与遭弃绝的圣殿。在祂眼中，耶路撒冷与圣殿已经遭弃绝了。

迷惑人的、打仗、地震、饥荒

主耶稣在五至六节说，“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。将来要有许多人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。”主在这几节说，有许多迷惑人的冒基督的名来，迷惑许多人。历史告诉我们，事实的确是这样。自从基督升天以来，有许多人自称是基督。

主在七节继续说，“你们听见打仗和打仗的风声，不要惊慌；这是必须发生的，只是末期还没有到。”这里的打仗是指从第一世纪以来所有的战争，由启示录六章三至四节第二印的红马所象征。

马可十三章七节的“末期”是指这世代的终结，（太二四3，但十二4，9，6～7，）也就是大灾难的三年半。

你们若熟悉世界历史，就知道从主升天以来，战争不断增多。我们可以说，人类的历史就是一部战争史。在马可十三章七节，主预言祂复活、升天后将有战争。

主耶稣在十三章八节说，“民要起来攻打民，国要起来攻打国，多处必有地震、饥荒。这些都是产难的开始。”本节的“民”是指人民，外邦人；“国”是指帝国。民起来攻打民，百姓攻打百姓，是指内战；国攻打国是指国际战争。自从主升天以来，有内战也有国际战争。此外，也常有饥荒，饥荒多是战争的结果。根据历史，战争常是带来饥荒。这饥荒是启示录六章五至六节，第三印的黑马所象征的。因此，照着顺序是：战争、饥荒和死亡。

主在马可十三章八节也说，多处必有地震。自从基督升天，历代以来，地震不断在增加，并且到这世代的末了，要更加剧烈。（启六12，八5，十一13，19，十六18。）一年过一年，地震的次数似乎总是超过前一年。

产难

主耶稣在马可十三章八节题到战争、地震、饥荒时说，“这些都是产难的开始。”神的选民犹太人要经历“产难”，好带进一班遗民，有分于弥赛亚国，就是千年国属地的部分。

在这里我们要进一步交通主在十三章八节所说的产难。我们要明白这样的说法，就需要看见，从主复活开始，就有一个生产的过程在进行；那就是宇宙新人的出生。

神所造的人，就是旧人，令神失望，已无法完成神的定旨。因此，神藉着基督的死与复活，要产生一个宇宙的新人。这新人的出生或生产，是从主的复活开始的，因为我们这班神所呼召的人，都与基督一同复活了。

主复活时，宇宙新人的生产还没有完成。事实上，那只是新人出生的开始。生产的过程将继续下去，直到大灾难的末了。

照行传来看，彼得和其它门徒受了生产之苦。历世历代以来，许多对主忠信的人已经受了产难；今天有好多人还在经历产难。产难继续下去的原因，是因为宇宙的新人还未得完全。

主耶稣受死以前论到新人的生产：“我实实在在的告诉你们，你们将要痛哭哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁，要变为喜乐。妇人生产的时候会有忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记得那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。你们现在也有忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了，并且你们的喜乐，没有人能从你们夺去。”（约十六20～22。）从一个角度来看，主复活的时候，有一婴孩，就是新人，出生了。但从另一角度来看，以弗所二章和四章所启示的新人，还没有完全出生。相反的，新人还在出生的过程中；而出生、生产的过程是有产难的。

主耶稣将圣徒所忍受的逼迫当作产难。产难从主复活、升天的时候开始。从五旬节那天以来，跟从主的人不断的经历产难。因为新人还在出生的过程中，产难依然继续。主在马可十三章一至八节所说的，与产生宇宙新人而有的产难有关。

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经文及注解

马可福音　十三1～8及注

叁　奴仆救主为着祂救赎服事的预备　十一1～十四42

四　为着受死预备门徒　十三1～十四42

1　示以要来的事　十三1～37

第　十三　章

13:1　1耶稣从殿里出来的时候，有^2一个门徒对祂说，夫子，请看，何等的石头，何等的建筑！

【注1】　1～2节，见太二四1～2注。

【注2】　奴仆救主为祂救赎工作的预备，（十一15～十四42，）在面对反对者（十一15～十二37）之后，就与跟从祂的人在一起，为着祂的死预备他们。（1～十四 42。）祂的死乃是使门徒震惊、失望之意外的事。为此祂(一)告诉他们要来的事；（2～37；）(二)享受他们在筵席中表达的爱，并为至贵的真哪哒香膏所膏；（十四3～9；）(三)设立祂的晚餐，（林前十一20，）要他们记念祂；（十四12～26；）(四)警告他们会绊跌，并嘱咐他们要儆醒祷告。（十四 27～42。）经过这样的预备，祂随即被捉、钉十字架。（十四43～十五28。）

13:2　耶稣对他说，你看见这些伟大的建筑吗？1将来绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。

【注1】　奴仆救主为着祂的死预备门徒，在本章先告诉他们要来的事，就是在召会时代，从祂复活到祂回来，世上所要发生的事。关乎要来的日子，祂没有把他们撇在黑暗里，不让他们知道：(一)关于殿的拆毁，这要发生在主后七十年；（1～2；）(二)关于产难起头的灾害，这要发生在祂升天以后，一直持续到大灾难；（3～8；）(三)关于召会时代的福音传扬及逼迫；（9～13；）(四)关于在这世代末后三年半的大灾难，和祂的来临；（14～27；）(五)关于整个召会时代的儆醒、祷告并等候奴仆救主。（28～37。）这样光照人的话，对于奴仆救主受苦的跟从者，如同“照在暗处的灯，直等到天发亮。”（彼后一19。）

13:3　1耶稣在橄榄山上对着殿坐着，彼得、雅各、约翰和安得烈，暗暗的问祂说，

【注1】　3～8节，见太二四3～8注。

13:4　请告诉我们，什么时候会有这些事？这一切事将要成就的时候，有什么兆头？

13:5　耶稣对他们说，你们要谨慎，免得有人迷惑你们。

13:6　将来要有许多人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。

13:7　你们听见打仗和打仗的风声，不要惊慌；这是必须发生的，只是末期还没有到。

13:8　民要起来攻打民，国要起来攻打国，多处必有地震、饥荒。这些都是产难的开始。

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第四十篇　奴仆救主为着祂救赎服事的预备（七）

福音传扬及逼迫

行毁坏的可憎之物

耶路撒冷被毁

选民

假基督与假申言者

人子的来临

儆醒、祷告并等候

无花果树的复苏和新人的生产

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第四十篇　奴仆救主为着祂救赎服事的预备（七）

读经：马可福音十三章一至三十七节。

主在马可十三章一至三十七节告诉门徒要来的事，乃是为着祂的死来预备门徒。祂在这里说到五件事：圣殿被毁，（1～2，）产难起头的灾害，（3～8，）福音的传扬及逼迫，（9～13，）大灾难和奴仆救主的来临，（14～27，）以及儆醒、祷告并等候奴仆救主。（28～37。）我们在前篇信息已经交通过圣殿被毁与产难的起头，在本篇信息中，我们要继续交通到主在橄榄山向门徒所说其它的事。

福音传扬及逼迫

主在十三章九至十三节说到福音的传扬及逼迫。主在九节说，“但你们要自己谨慎。人要把你们交给议会，并且你们要在会堂里受鞭打，又要为我的缘故，站在官长和君王面前，对他们作见证。”这里的“你们”是特指犹太门徒说的。首批殉道者是犹太人。

九节指明，逼迫是从犹太人和外邦人来的。议会与会堂和犹太人有关，但官长与君王是指外邦人的统治者。因此，九节所形容的逼迫来自两个源头，就是犹太人与外邦人。

主在十节继续说，“然而福音必须先传给万民。”照马太二十四章十四节来看，传给万民的福音乃是国度的福音。国度的福音，包括恩典的福音，（徒二十24，）不仅把人带进神的救恩，也把人带进诸天的国。（启一9。）恩典的福音重在罪的赦免、神的救赎、和永远的生命；国度的福音重在神属天的管治和主的权柄。在这世代结束之前，国度的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。国度的福音是对万民（外邦人）作的见证。在这世代结束以前，就是大灾难以前，这见证必须传遍全地。

主在马可十三章十一节告诉门徒，人把他们拉去交给人的时候，不要预先忧虑要说什么，因为圣灵会在他们里面说话。然后主说，“弟兄要把弟兄，父亲要把儿女，交到死地；儿女要起来与父母为敌，害死他们；你们还要因我的名，被众人恨恶；惟有忍耐到底的，必然得救。”（12～13。）这些话虽然简单，却包括了一切。逼迫会从犹太人、外邦人、甚至自己的家人而来。已往有过这种逼迫，今天还在继续发生。

明白十三节“得救”的意思，是很重要的。这里的“得救”，可能是指蒙拯救脱离恨恶我们、逼迫我们的人，但至终是指蒙拯救进入诸天之国的实现里；这是给得胜信徒的赏赐，与以弗所二章八节所启示永远的救恩不同。

行毁坏的可憎之物

在马可十三章十四至二十七节，主说到大灾难与奴仆救主的再来。十四节说，“你们看见那行毁坏的可憎之物，站在不当站的地方，（读这经的人需要会意，）那时，在犹太的，要逃到山上。”从一到十三节所经过的时间究竟多久，没有人知道。然而，十四到二十七节关于犹太遗民的预言，要确定的应验在这世代末了的三年半，就是大灾难的期间，也就是但以理九章二十七节所预言末七的后半。这预言的应验，要开始于敌基督的像（偶像）立在殿内，（可十三14，）结束于基督公开的来临。（26。）

主在十四节说到那行毁坏的可憎之物，站在不当站的地方。“可憎之物”，意即偶像。（申二九17。）在这里乃指敌基督的像，在大灾难（太二四21）开始时，当作偶像立在神的殿内。（启十三14～15，帖后二4。）因此，这偶像也是这世代终结的一个兆头。

“行毁坏”直译，造成荒凉，使之荒废。那可憎之物，敌基督的像，要造成荒凉。敌基督又称毁坏者（亚玻伦－启九11），要大行毁坏。（但八13，23～25，九27。）

那行毁坏的可憎之物将站在不当站的地方。照马太二十四章十五节来看，他将站在圣地，指神殿内的圣所。（诗六八35，结七24，二一2。）

耶路撒冷被毁

耶路撒冷已经不只一次被毁，并且还要被毁。耶路撒冷头一次是遭尼布甲尼撒率领的巴比伦军兵毁坏。以后在主前第二世纪圣殿重建后，被安提阿克以比凡尼Antiochus　Epiphanes玷污。许多圣经学者都知道，他是提多的预表。提多于主后七十年毁灭耶路撒冷，他也是那要来之敌基督的预像；敌基督同他的军兵将再次毁坏耶路撒冷。

但以理书有论到提多和敌基督的预言。安提阿克以比凡尼是提多的预表，而提多是敌基督的预表。但以理八章的“小角”是提多的预表，而提多是要来之敌基督的预表。提多乃是第三次摧毁耶路撒冷和圣殿者，而要来的敌基督，将再一次摧毁耶路撒冷。

主在马可十三章的话是指敌基督，也含示耶路撒冷将于主后七十年遭提多毁坏。为了帮助我们明白这段话，我们必须看见，提多预表敌基督，而提多毁坏耶路撒冷则预表敌基督将毁坏耶路撒冷。

选民

主在十三章十九至二十节说，“因为那些日子必有灾难，这样的灾难，就是从神创造万物的起头，直到如今，都未曾发生过，将来也绝不会发生。若不是主削减了那些日子，凡属肉体的人，没有一个会得救的；但因祂所拣选的选民，祂将那些日子削减了。”这里的“选民”是指犹太人，神所拣选的百姓。（罗十一28。）敌基督所带来的灾难将厉害到一个地步，没有人能受得了。若不是主削减那些日子，凡属肉体的人，没有一个会得救的；但因选民的缘故，祂将那些日子削减了。

假基督与假申言者

在马可十三章二十一至二十三节，主继续警告门徒要提防假基督和假申言者：“那时，若有人对你们说，看哪，基督在这里！看哪，基督在那里！你们不要信。因为假基督和假申言者将要起来，显神迹奇事，若是可能，连选民也要迷惑了。你们却要谨慎；凡事我都预先告诉你们了。”犹太人弃绝耶稣为他们的弥赛亚，却又盼望一位弥赛亚来到。他们需要受到警告，就是弥赛亚，基督，不会从地上任何一处兴起，乃要驾云从天降临。

主说，假基督与假申言者将要起来。敌基督将是末后的假基督，并且要用撒但的能力行神迹和虚谎的奇事，诱骗那些灭亡的人。（帖后二3，9～10。）启示录十三章十一节的“另一兽”，将是末后的假申言者，（十九20，）要行大神迹，迷惑住在地上的人。（十三13～14。）

人子的来临

主耶稣在马可十三章二十四至二十七节论到祂的来临。二十四至二十五节说，“在那些日子，那灾难以后，日头要变黑，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。”这天上超自然的灾害，要在这世代的末了结束时，接在大灾难之后。这与第六印和第四号的灾害（启六12～13，八12）不同，那要发生在大灾难的起头。

主在马可十三章二十六节继续说，“那时，他们要看见人子，带着大能力和大荣耀，在云中来临。”基督第一次来时，祂的权柄是显于赶鬼、医病等，（可六7，太八8～9，）以表明祂是属天的王；但基督再来时，祂的能力要用以施行神的审判，毁灭敌基督及其军队，并捆绑撒但，好在地上建立祂的国。

主在马可十三章二十七节说，人子“要差遣天使，将祂的选民从四方，从地极直到天边，都聚集了来”。大灾难后，主回到地上时，要把散居世界各地的犹太人聚集到圣地。这不仅要应验主在马太二十三章三十七节的话，也要应验神在旧约的应许。（申三十3～5，赛四三5～7，四九9～13，22～26，五一11，五六8，六十4，六二10～12，二七13，结三四13，三七21，二八25。）

儆醒、祷告并等候

马可十三章二十八至三十七节说到，要儆醒、祷告、并等候奴仆救主。二十八节说，“但是你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。”无花果树象征以色列国，在十一章十四节被主咒诅。这树经过漫长的冬天，从第一世纪直到主后一九四八年，以色列人得着复国，那就是这树的枝子发嫩长叶了。对信徒，这无花果树是这世代终结的兆头。

树枝发嫩表征生命的复苏；长叶表征外面的活动。冬天表征枯干的时期，灾难的期间；夏天表征国度复兴的时代，（路二一30～31，）这时代要开始于主的再来。

主在马可十三章二十九和三十节继续说，“照样，你们几时看见这些事发生，也该知道那夏天近了，正在门口了。我实在告诉你们，这一代还没有过去，这一切事都要发生。”这里的“代”，不是按着世代或人物而定的，如马太一章十七节的“代”；乃是按着人道德的情形而定的，如马太十一章十六节，十二章三十九节，四十一至四十二节，四十五节（世代），及箴言三十章十一至十四节者。

主在马可十三章三十一至三十二节说，“天地要过去，我的话却不能过去。至于那日子、那时辰，没有人知道，天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”子站在人子（26）的地位上，不知道祂回来的日子和时辰。

主在十三章三十三至三十七节很重的说到儆醒。祂在三十三节说，“你们要谨慎，要有警觉，因为你们不知道那时期几时来到。”祂在三十五节告诉门徒：“所以你们要儆醒，因为你们不知道家主什么时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨。”最后，祂在本章的最后一节，就是三十七节，说，“我对你们所说的，也是对众人说，要儆醒！”主所说要儆醒的话，确实不单是预言，更是在嘱咐所有相信奴仆救主的人。一面，我们需要知道要来之事的预言；另一面，我们也需要儆醒。

无花果树的复苏和新人的生产

主在马可十三章的预言，有许多方面已经应验了。我们特别看见以色列的复国，以及耶路撒冷的归还犹太人。这可看作是受咒诅的无花果树复苏了。虽然它的树枝已经开始发嫩长叶；然而，我们还没有看见果子。我们可以说，叶只是外面的表现。今天以色列国有外面的表现，却没有果子。

你如果研究地图，就会看见以色列国在地理、政治和军事上，是居人之地的中心。中东的局势是个严重的问题，四周的阿拉伯国家似乎无法对付以色列这个小国。

以色列复国，应验了圣经中许多重要的预言。以色列已经复国了，耶路撒冷已经归还，无花果树如今已经长叶了，这应该使我们领会，夏天近了。然而，我们不晓得还需要多久，夏天才来到。

当以色列国正在发旺时，新人的生产继续进行着。以色列的发旺与新人的生产是并行的。这指明召会生活的恢复与以色列国的发旺同时并进。这双重的发展，将在大灾难时同时达到颠峰。

我们研读马可福音的头十三章以后，就看见预备进入主的死与复活，并不是一件简单的事。首先，我们需要经过一至十章所记载的漫长过程。然后，我们还要跟随奴仆救主到耶路撒冷，在那里主为着祂救赎的工作，预备了环境、反对者和门徒。我们也需要听祂所说的话，论到犹太人、召会、世界局势、大灾难、和敌基督这些要来的事。

我们需要研读圣经的预言，不仅要有预言的知识，更特别要看见主今天所作的，并要了解今天世界局势的动向。我们研读圣经，就晓得主在作什么，并领会世界局势的动向。根据我们对圣经的研读，我们知道主所作的，也知道世界局势的动向。这些都是为着以色列国的完成，并为着新人出生的完成。虽然我们不是以色列国的一分子，但我们是在基督里的信徒，我们必定是新人的一部分。

我们需要经历基督的死与复活，才能产生新人。我们藉着祂的死与复活，就会完全享受基督这奇妙的人位，作我们的顶替。这是马可一至十三章所陈明，神经纶的清楚异象。

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经文及注解

马可福音　十三9～37及注

叁　奴仆救主为着祂救赎服事的预备　十一1～十四42

四　为着受死预备门徒　十三1～十四42

1　示以要来的事　十三1～37

13:9　1但你们要自己谨慎。人要把你们交给议会，并且你们要在会堂里受鞭打，又要为我的缘故，站在^2官长和君王面前，对他们作见证。

【注1】　9～13节，见太十17～22注与二四9～13注。

【注2】　原文同太二6首领。

13:10　然而福音必须先传给万民。

13:11　人把你们拉去交给人的时候，不要预先忧虑要说什么^1，只是在那时刻赐给你们什么话，你们就说什么，因为说话的不是你们，乃是圣灵。

【注1】　有些古卷下加，也不要预先思虑。

13:12　弟兄要把弟兄，父亲要把儿女，交到死地；儿女要起来与父母为敌，害死他们；

13:13　你们还要因我的名，被众人恨恶；惟有忍耐到底的，必然得救。

13:14　1你们看见那行毁坏的可憎之物^2，站在不当站的^3地方，（读这经的人需要会意，）那时，在犹太的，要逃到山上；

【注1】　14～23节，见太二四15～26注。

【注2】　有些古卷下加，就是申言者但以理所说的。

【注3】　指圣地，即神的殿内。（太二四15。）

13:15　在房顶上的，不要下来，也不要进去拿家里的东西；

13:16　在田地里的，也不要回去取衣服。

13:17　当那些日子，怀孕的和乳养孩子的有祸了。

13:18　你们要祷告，1叫这事不在冬天发生；

【注1】　有些古卷作，叫你们逃走的时候不在冬天。

13:19　因为那些日子必有灾难，这样的灾难，就是从神创造万物的起头，直到如今，都未曾发生过，将来也绝不会发生。

13:20　若不是主削减了那些日子，凡属肉体的人，没有一个会得救的；但因祂所拣选的选民，祂将那些日子削减了。

13:21　那时，若有人对你们说，看哪，基督在这里！看哪，基督在那里！你们不要信。

13:22　因为假基督和假申言者将要起来，1显神迹奇事，若是可能，连选民也要迷惑了。

【注1】　直译，给。

13:23　你们却要谨慎；1凡事我都预先告诉你们了。

【注1】　有些古卷上加，看哪。

13:24　在那些日子，那灾难以后，日头要变黑，月亮也不放光，

13:25　众星要从天上坠落，天势都要震动。

13:26　那时，他们要看见人子，带着大能力和大荣耀，在云中来临。

13:27　那时，祂要差遣天使，将祂的选民从四^1方，从地极直到天边，都聚集了来。

【注1】　直译，风。

13:28　1但是你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了；

【注1】　28～31节，见太二四32～35注。

13:29　照样，你们几时看见这些事发生，也该知道那^1夏天近了，正在门口了。

【注1】　那夏天，直译，它。指28节的夏天所表征以色列国的复兴。

13:30　我实在告诉你们，这一代还没有过去，这一切事都要发生。

13:31　天地要过去，我的话却不能过去。

13:32　至于那日子、那时辰，没有人知道，天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。

13:33　你们要谨慎，要有警觉^1，因为你们不知道那时期几时来到。

【注1】　有些古卷下加，并祷告。

13:34　这事正如一个人往外国去，离开本家，把权柄交给他的奴仆，分派各人的工作，又吩咐看门的要儆醒。

13:35　所以你们要儆醒，因为你们不知道家主什么时候来，或^1晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨。

【注1】　晚上、半夜、鸡叫、早晨，乃罗马夜间四更之称。

13:36　恐怕他忽然来到，看见你们睡着了。

13:37　我对你们所说的，也是对众人说，要儆醒。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四十一篇　奴仆救主为着祂救赎服事的预备（八）

基督是宇宙的顶替

产生新人

传扬福音与遭受逼迫

神经纶的中心点

进入基督的死与复活

世界局势的目的

享受基督作我们的顶替

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第四十一篇　奴仆救主为着祂救赎服事的预备（八）

读经：马可福音十三章一至三十七节。

我在本篇信息要进一步交通到马可十三章，这是很难懂的一章圣经。好多新约读者仅仅把马可十三章当作预言。事实上，本章不仅是预言，也是主耶稣对跟从祂的人所说预备的话，这可由一节的“殿”与八节的“产难”所指明。

基督是宇宙的顶替

主耶稣在十一章洁净圣殿。（15～17。）实在说来，主是在定罪圣殿。主耶稣洁净圣殿后，就对付犹太教的首领，他们是一班特别关心圣殿的人。门徒也听见主对这些首领所说的一切话。主彻底的对付了圣殿与犹太教首领之后，就从殿里出来。十三章一节说，“耶稣从殿里出来的时候，有一个门徒对祂说，夫子，请看，何等的石头，何等的建筑！”这很强的指出，主的门徒还是被关于圣殿的传统观念所霸占，而圣殿是犹太教的记号或象征。门徒这样重视圣殿，意思是说，他们完全被老旧的宗教所占有。

当主耶稣在地上时，神经纶的目的，乃是要从老旧事物的时代转向基督。神愿意以基督来顶替前一时代中的事物。故此，我们说神而人者基督乃是宇宙的顶替。基督作为宇宙的顶替，首先在变化山上启示出来。主把三个门徒带到山上，为了给他们看见，神在祂的经纶里，定意要以基督顶替一切。摩西或以利亚都没有地位，天然的人也没有地位，一切人事物都必须由基督这包罗万有者所顶替。

主耶稣洁净圣殿，就是预备要以祂自己来顶替老旧的事物。祂取消、废掉旧时代的事物，乃是为着铺路，好叫门徒能以祂作他们的顶替。祂预备他们，为了把他们带到祂的死与复活里，使祂能作他们包罗万有的顶替。

产生新人

我们藉着基督的死与复活而以祂作我们的顶替，乃是从旧造里出来，并进入新造。神的经纶首先是产生旧造，然后从旧造生出新造。

神的新造主要的就是新人。新人从旧造产生出来，是要经过一个出生的过程。十三章八节的“产难”是指生产新人的疼痛。

从基督复活、升天，到祂再来，其中相隔的一段时间，是为了生产新人。我们相信我们现今活着，乃是快到新人生产期的末了。当我们回顾主升天之后十九个世纪多的历史，很容易看见，历世纪以来，有许多人为着新人的生产经历产难。犹太人、外邦人、与世界的各种文化、各种文明，都有分于这个产难，甚至所发生的战争也都是产难的一部分。这产难乃是为着一件事，就是生出新人。

今天世界的局势连同其产难，都是为着新人的出生。这是我注意世界局势的原因。

传扬福音与遭受逼迫

你们知道已过十九个世纪以来发生了什么事？从第一世纪到二十世纪以来，我们看见藉着传扬福音与遭受逼迫，新人正在生产出来。

我们需要明白，为什么新人是在逼迫中藉着传扬福音生出来的。人堕落以后，旧造就在神的仇敌撒但霸占的手下。神现今正在作工，要从祂的旧造里产生新人。但仇敌不愿意这样的事发生，就煽动万事万物来反对神的经纶，拦阻新人的出生；这就是逼迫的原因。从彼得在五旬节那天站起来传福音的时候开始，这逼迫就一直发生。逼迫首先来自犹太人同犹太宗教，然后又来自外邦人，包括罗马政治的统治者。历世纪以来，传福音的人受逼迫从未间断。

过去一千九百多年，有两件事不断的进行，就是传福音与受逼迫。这些事从未间断，乃是出于主的主宰。一世纪又一世纪，向主忠信的人不惜代价的传扬福音，甚至不顾生死。同时，撒但却霸占旧造，连同旧人及其社会与文化，煽动起无数的逼迫。

撒但反对神的经纶，结果怎样？结果撒但与世界都将一无所得。至终，新人要完全生产出来。

新人经过漫长的出生过程之后，主耶稣就要回来，在圣徒被提的时候，接收这新人。这意思是说，主耶稣回来的时候，要有被提的事；这被提乃是新人最终的生产。如果我们看见这点，再去读马可十三章，我们就会从神的话得到新鲜的光。在本章，主使一班紧紧跟从祂的人，这样明白神的经纶。

神经纶的中心点

神经纶的中心点就是藉着基督的死与复活，产生新人。基督的死了结了旧造，祂的复活使新造有新生的起头。因此，进入基督的死与复活，就是进入旧造的了结，并有新造的新生起头。在这新生的起头里，我们享受包罗万有、宇宙的顶替，就是神人基督那活的、奇妙的、绝佳的人位。

当我们享受基督作宇宙的顶替时，祂就会成为我们的一切，因为祂将以祂自己来顶替一切。因这缘故，保罗说，在新人里“并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内”。（西三11。）在新人里没有种族的区分；在新人里没有文化，也没有社会阶级。基督这宇宙的顶替是一切，又在一切之内。

基督要顶替整个旧造，而成为整个新造。这事如何发生？惟有藉着基督的死与复活才有的。因此，我们必须被带进基督的死与复活，我们乃是在祂的复活里，享受祂作包罗万有、经过过程、内住、赐生命的灵。这位顶替一切者，兼有神人二性。今天，这奇妙的人位就是复合的灵，成为我们的享受，使神藉这新人得着彰显。

我盼望我们都能蒙光照，看见这个与马可十三章八节“产难”有关的异象。要生产新人，必须有产难。生产是藉着福音而有的，而传扬福音总是带来逼迫。

我们无论到那里去传福音，都该预备好受逼迫。如果你们传福音，教导真理，从来没有受苦，总是受到热烈的欢迎，你们就必须查证一下，到底你们的活动是不是真出于主。如果你们的传讲与教导都是出于主的，你们就会受逼迫。因为生产新人必定会有产难。即使今天，这生产与产难还一直在进行着。

进入基督的死与复活

我们读马可十三章时，不应该偏离本章的要点。这里有一件重要的事，就是主告诉紧紧跟随祂的人，整个世界局势乃是为了产生一个新人。这新人惟有藉着基督包罗万有的死，和祂奇妙的复活才能产生。因此，我们需要进入祂的死与复活里。

你们若研读彼得在五旬节传福音的记载，就会看见他强调主耶稣的死与复活这两件事。他告诉人说，他们所藐视并钉十字架的那位，神却尊重祂，叫祂从死人中复活。他们把祂钉在十字架上，神却使祂复活了。主的跟从者都是祂的见证人，特别是祂死与复活的见证人。

我们看见基督的死是旧造的了结，祂的复活是新造新生的起头。我们在新造里享受祂这包罗万有的一位，作为神所赐给我们宇宙的顶替。基督不仅是我们的救主，也是我们的生命和一切；祂不仅是我们的一切，也是神经纶里的一切。神的经纶就是要产生一个新人，在这新人里只有基督。在新人里，基督在各人之内，基督是每一个人，基督是一切；我们都需要看见这奇妙的异象。

关于神经纶的异象，我们要看见一件重要的事，就是我们需要进入基督的死与复活里，使我们能完满的享受祂作宇宙的顶替。今天，作我们顶替的基督，乃是包罗万有的灵。我们无意争辩神圣三一或那灵的道理。我们的目的只是要帮助信徒知道，我们需要进入基督包罗万有的死，使我们能在祂的复活里。这样，我们在祂的复活里就能有分于祂，并享受祂作赐生命的灵，作我们的顶替。这灵如今住在我们灵里；事实上，我们已经与祂成为一灵。（林前六17。）当我们活在这灵里，甚至活这灵的时候，祂就会使基督的死、复活和升天，成为我们的实际。

世界局势的目的

整个世界的局势是为了完成以色列复国，也是为着完成新人的出生。因为我们很清楚的看见这两件事，所以我们能看见政治家与政客所看不见的。他们不认识世界局势是为着以色列复国和新人的出生。感谢主，我们知道世上发生的事，目的是为着什么。我们感谢祂，使我们能清楚看见世界的局势。

享受基督作我们的顶替

我们不仅知道世界局势与神经纶之间的关系，也知道我们这班信徒在那里。我们是在基督的死与复活里，享受祂作我们包罗万有的顶替。这意思是说，我们是在基督里。

许多人谈论在基督里，却不完全明白这是什么意思。在基督里就是藉着祂包罗万有的死与祂奇妙的复活，完满的享受祂作完整、宇宙的顶替。

我们需要马可福音来帮助我们看见，藉着基督的死与复活，祂成了我们的顶替。新约的信徒不是在外表上进入基督的死与复活。我们从马可福音看见，代表我们的那些早期信徒，从一开始就跟从主。至终，他们与我们都经过一个过程，进入了基督包罗万有的死与复活里。

我们若看见基督包罗万有之死的异象，就会领悟，祂被钉十字架时，我们同着祂，也在祂里面，钉了十字架。照样，当祂复活的时候，我们在祂里面复活，也与祂一同升天。因此，我们现在能宣告：“阿利路亚，我在基督的复活与升天里，有分于享受祂作我的顶替！”

作我们顶替的基督，乃是那内住、赐生命的灵，住在我们的灵里。我们凭这灵活着，这灵就在我们里面成为基督自己连同祂钉死、复活、并升天的实际，作我们完整、完满的享受。新人乃是这样生产出来的。愿我们都能看见这个异象：新人是藉着我们有分于基督并祂的死、复活和升天，而生出来的。

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经文及注解

马可福音　十三1～37

叁　奴仆救主为着祂救赎服事的预备　十一1～十四42

四　为着受死预备门徒　十三1～十四42

1　示以要来的事　十三1～37

第　十三　章

13:1　耶稣从殿里出来的时候，有一个门徒对祂说，夫子，请看，何等的石头，何等的建筑！

13:2　耶稣对他说，你看见这些伟大的建筑吗？将来绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。

13:3　耶稣在橄榄山上对着殿坐着，彼得、雅各、约翰和安得烈，暗暗的问祂说，

13:4　请告诉我们，什么时候会有这些事？这一切事将要成就的时候，有什么兆头？

13:5　耶稣对他们说，你们要谨慎，免得有人迷惑你们。

13:6　将来要有许多人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。

13:7　你们听见打仗和打仗的风声，不要惊慌；这是必须发生的，只是末期还没有到。

13:8　民要起来攻打民，国要起来攻打国，多处必有地震、饥荒。这些都是产难的开始。

13:9　但你们要自己谨慎。人要把你们交给议会，并且你们要在会堂里受鞭打，又要为我的缘故，站在官长和君王面前，对他们作见证。

13:10　然而福音必须先传给万民。

13:11　人把你们拉去交给人的时候，不要预先忧虑要说什么，只是在那时刻赐给你们什么话，你们就说什么，因为说话的不是你们，乃是圣灵。

13:12　弟兄要把弟兄，父亲要把儿女，交到死地；儿女要起来与父母为敌，害死他们；

13:13　你们还要因我的名，被众人恨恶；惟有忍耐到底的，必然得救。

13:14　你们看见那行毁坏的可憎之物，站在不当站的地方，（读这经的人需要会意，）那时，在犹太的，要逃到山上；

13:15　在房顶上的，不要下来，也不要进去拿家里的东西；

13:16　在田地里的，也不要回去取衣服。

13:17　当那些日子，怀孕的和乳养孩子的有祸了。

13:18　你们要祷告，叫这事不在冬天发生；

13:19　因为那些日子必有灾难，这样的灾难，就是从神创造万物的起头，直到如今，都未曾发生过，将来也绝不会发生。

13:20　若不是主削减了那些日子，凡属肉体的人，没有一个会得救的；但因祂所拣选的选民，祂将那些日子削减了。

13:21　那时，若有人对你们说，看哪，基督在这里！看哪，基督在那里！你们不要信。

13:22　因为假基督和假申言者将要起来，显神迹奇事，若是可能，连选民也要迷惑了。

13:23　你们却要谨慎；凡事我都预先告诉你们了。

13:24　在那些日子，那灾难以后，日头要变黑，月亮也不放光，

13:25　众星要从天上坠落，天势都要震动。

13:26　那时，他们要看见人子，带着大能力和大荣耀，在云中来临。

13:27　那时，祂要差遣天使，将祂的选民从四方，从地极直到天边，都聚集了来。

13:28　但是你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了；

13:29　照样，你们几时看见这些事发生，也该知道那夏天近了，正在门口了。

13:30　我实在告诉你们，这一代还没有过去，这一切事都要发生。

13:31　天地要过去，我的话却不能过去。

13:32　至于那日子、那时辰，没有人知道，天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。

13:33　你们要谨慎，要有警觉，因为你们不知道那时期几时来到。

13:34　这事正如一个人往外国去，离开本家，把权柄交给他的奴仆，分派各人的工作，又吩咐看门的要儆醒。

13:35　所以你们要儆醒，因为你们不知道家主什么时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨。

13:36　恐怕他忽然来到，看见你们睡着了。

13:37　我对你们所说的，也是对众人说，要儆醒。

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马可福音生命读经

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第四十二篇　奴仆救主为着祂救赎服事的预备（九）

基督的预表

患痳疯之西门的家

抓住机会爱主

为着主的安葬膏主

被带进基督的死与复活

在召会生活中，基督是我们的顶替

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第四十二篇　奴仆救主为着祂救赎服事的预备（九）

读经：马可福音十四章一至十一节。

在马可十三章一节至十四章四十二节，主耶稣为着祂的受死预备门徒。祂在十三章一至三十七节藉着告诉他们要来的事，而预备他们。然后，祂在十四章一至十一节藉着享受他们的爱，而预备他们；那时，祂的反对者阴谋杀害祂，有个门徒图谋出卖祂。主在十四章十二至二十六节，设立祂的晚餐，藉此叫他们记念祂；至终，祂藉着警告他们会绊跌，并嘱咐他们要儆醒祷告，而预备他们。（27～42。）在本篇信息，我们要交通十四章一至十一节的预备。

在十四章一至十一节，有三件事摆在一起：反对者阴谋杀害奴仆救主，主享受跟从祂之人的爱戴，以及犹大图谋出卖祂。当“祭司长和经学家，设法怎样用诡计拿住耶稣，把祂杀了”，（1，）主的跟从者却向祂表达他们的爱。与此同时，“十二个门徒中，有一个加略人犹大，出去见祭司长，要把耶稣交给他们。”（10。）

基督的预表

马可十四章一节说，“过两天是逾越节和除酵节。”虽然祭司长和经学家想要杀害主耶稣，只是他们说，“在节期中不可，恐怕百姓生乱。”（2。）最终，在神的主宰之下，他们果然在这节期（太二七15）杀了主耶稣，使预表得着应验。

逾越节是基督的一个预表。（林前五7。）基督是神的羔羊，使神能越过我们这些罪人，如出埃及十二章的预表所描绘的。因此，基督这逾越节的羊羔，必须在逾越节当天被杀，使预表得着应验。

按预表，逾越节的羊羔必须在逾越节前四天，受察验是否完全。（出十二3～6。）照样，基督在钉十字架之先，在逾越节前六天，（约十二1，）末次上耶路撒冷，受犹太首领察验数日之久。人在祂身上找不出瑕疵，这证明祂是完全的，有资格作我们逾越节的羊羔。

患痳疯之西门的家

马可十四章三节说，基督在伯大尼“患痳疯的西门家里”。人在基督以外不可能找到神。这位基督已经离开了圣殿，又判定圣殿要被拆毁。然而，门徒还是被他们对圣殿的宗教观念所霸占。照他们所领会的，神是在圣殿里，因为那是祂的家。我怀疑门徒能否知道，在十三章主耶稣从殿里出来的时候，神已经离开了这个家。基督耶稣既然是神，当祂离开被定罪的圣殿并放弃圣殿的时候，神当然也放弃了圣殿。祂与一些门徒上橄榄山，向他们预言他们所羡慕的殿将要被拆毁。不仅如此，殿要被基督自己所顶替。

我们在十四章看见，主离开殿以后，来到伯大尼一个患痳疯得洁净的人家里。患痳疯的象征罪人。患痳疯的西门必定得了主的医治，他感激主、爱主，便在家中为主和祂的门徒摆设筵席，以享受祂的同在。得救的罪人总会这样作。

今天，在神的家有患痳疯得洁净的人。我们这班基督里的信徒，都是西门所代表的一班患痳疯得洁净的人。

西门爱主耶稣，并为祂摆设筵席，“耶稣在伯大尼患痳疯的西门家里坐席的时候，有一个女人，拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在祂的头上。”（3。）这个女人实在爱主。神的家，召会，是由一班爱祂的人所组成的，祂的家是由患痳疯得洁净之人和膏祂的人所组成的。

抓住机会爱主

在伯大尼西门的家，乃是召会生活的小影。照这小影来看，召会生活是由一班爱主耶稣、患痳疯得洁净之人所组成的。爱祂的人，就如西门与膏祂的女人一样，都以祂作他们完全的顶替，他们的心里没有空间为着殿。他们甚至不愿因着顾到穷人而受打岔。（5。）

在场的有几个人“恼怒着彼此说，何必这样枉费香膏？这香膏可以卖三百多银币，分给穷人。他们就向她怒气冲冲”。（4～5。）那些恼怒的门徒认为这女人向主爱的奉献是枉费。已过二十世纪以来，千千万万宝贵的性命、心爱的奇珍、崇高的地位、以及灿烂的前途，都曾“枉费”在主耶稣身上。对这些爱主的人，祂是全然可爱，配得他们献上一切。他们浇在主身上的不是枉费，乃是馨香的见证，见证祂的甘甜。

根据六至七节，主耶稣对那些向这女人发怒气的人说，“由她吧！你们为什么难为她？她在我身上作的，是一件美事。因为常有穷人和你们同在，要向他们行善，随时都可以，只是你们不常有我。”主所说，“只是你们不常有我”这句话，指明我们必须爱主，并把握机会爱祂。

今天，许多基督徒关心慈善工作过于顾到基督。对穷人慈善的关切，常常顶替了基督。但在马可十四章，主耶稣不许关切穷人的事来顶替祂自己。祂在这里似乎没有顾到穷人，而只顾到自己。祂似乎说，“不要难为这位爱我的人，她在我身上作了一件美事。你们若要照顾穷人，就等别的时间，到另外的地方去作吧。常有穷人和你们同在，但这是一个独特的时机，让你们以我作你们的顶替，而把你们所有的，全数倾倒在我身上。”

为着主的安葬膏主

主在八节继续说，“她作了她所能的；她是为我的安葬，预先膏我的身体。”她预料有这个需要，或者说，她趁这个机会为着主的安葬，来膏主的身体。这指明她从主的话得到主受死的启示，因此抓住机会，把她一切上好的浇在主身上。我们对主要有启示，才能用上好的来爱祂。

主在九节继续说，“我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传扬这福音，也要述说这女人所行的，作为对她的记念。”在前节，主说到祂的安葬，含示祂为着救赎我们，将要有的死与复活。因此在本节，主称福音为这福音，就是指祂受死、埋葬并复活的福音。（林前十五1～4。）

福音的故事是主爱我们，马利亚的故事是她爱主。我们必须传扬主爱我们，也必须传扬我们爱主。一个是为着我们得救，另一个是为着我们奉献。

我们在前几篇信息看见，当主耶稣同四个门徒在橄榄山上，祂向他们讲论产难的起头。（可十三8。）这些产难是为着生产新人，而这生产的过程相当漫长。这新人要怎样生产、生出？我们看见，新人惟有藉着基督的死与复活，才能生出来。藉着祂的死与复活，祂就成为新人的一切。

主向门徒论到要来的事，特别是论到产难以后，就在伯大尼进入西门的家，那里有为祂摆设的筵席。当祂坐席的时候，一位爱祂的女人，把她一切上好的浇在祂身上。这指明主对她乃是一切。主说，这女人作了她所能的；她是为主的安葬，预先膏主的身体。

主在十四章八节所说的话非常紧要，因为这话指明这女人必定领受了主论到祂自己死与复活的话。我不信彼得领受了这话，但这女人领受了。她晓得她所爱的一位，不久将要受死，而她不会再有机会去膏祂。因此，趁祂还在的时候，她就抓住机会把香膏浇在祂身上。她这样作，乃是为了祂的安葬。

被带进基督的死与复活

毫无疑问，这女人已经被带进基督的死里。当然，安葬是介于死与复活之间的。她把她的上好浇在主这位作她包罗万有的顶替者身上；她这样作是为了主的安葬。这意思是说，她取用主的死，为要完满的享受祂。

如果我们只有马可福音，我们就不能清楚了解，被带进基督的死与复活是什么意思。但我们在使徒行传和保罗的书信中，看见这事的发展。当我们在基督的死与复活里，我们就可以尽情享受祂。我们就会像马可十四章的女人，进入主的死与复活，因而享受祂作完全的顶替。在她里面，除了主以外，任何人事物都没有地位。在她里面，摩西、以利亚、或圣殿都没有地位，她自己也没有地位。她已经被这可爱的一位顶替了。

这女人已经完全预备好，以主作她的顶替。她已经同主经过这个过程的种种步骤，所以我们可以说，彼得多少是粗鲁的，她却是周全、细致的。因这缘故，她的确被带进主的死里。她知道主将被治死；而这思想却没有进到彼得里面。因着她领受主所说论到祂受死的话，她也抓住机会为祂的安葬膏祂。藉此，她取用主的死，并为祂的安葬效劳，这是她在主身上所作的一件美事。几天后，有一班人进入主的复活，她也是其中之一。因此，她是先锋，是头一班享受复活基督的人。因着主的预备，她进入了主的死与复活。

在召会生活中，基督是我们的顶替

我们看见，主在十三章为着祂的死预备门徒。祂在十四章继续预备。主的预备开始于向门徒揭示神的经纶要如何产生一个新人；这新人的出生需要忍受产难。

主在马可十四章享受门徒的爱，藉此继续预备他们。祂进入一个由患痳疯得洁净的人所组成的家里，享受筵席和膏油的涂抹。筵席是内里的满足，膏油的涂抹是将甜美的香气浇在主身上。因此，在伯大尼西门的家里，主满足了，也接受膏油的涂抹。祂不是被神所膏，乃是被一位爱祂的人所膏。

主在伯大尼西门的家里，作了一切的顶替。这一班爱祂的人，除了祂以外，里里外外没有别的人事物。他们只有这奇妙的人位，祂是他们的一切。

我们已经指出，十四章一至十一节有召会生活的小影，特别有经历基督作包罗万有之顶替的小影。因此，在这个小影所描绘的召会生活中，我们有基督作我们的顶替。我们在召会生活里是患痳疯得洁净的人，我们的心房只为着容纳祂。在我们里面，在我们周围，并随着我们的，并没有别的，只有主。我们是藉着祂的死与复活，以祂作一切。

我们在本篇信息一开始，就指出十四章一至十一节有三件事摆在一起：反对者的阴谋，跟从主者的爱戴，以及犹大图谋出卖祂。关于犹大的图谋，十四章十至十一节说，“十二个门徒中，有一个加略人犹大，出去见祭司长，要把耶稣交给他们。他们听见就欢喜，又应许给他银子。他就设法怎样趁机会把耶稣交出。”应许给犹大的钱是三十锭银子，（太二六15，）这是一个奴仆的身价。（出二一32。）当奴仆救主的一个跟从者，表达对祂的爱到极点时，另一个却要出卖祂。一个珍爱祂，同时另一个却准备要把祂交给人。

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经文及注解

马可福音　十四1～11及注

叁　奴仆救主为着祂救赎服事的预备　十一1～十四42

四　为着受死预备门徒　十三1～十四42

2　受谋害、出卖并爱戴　十四1～11

第　十四　章

14:1　1过两天是逾越节和除酵节。祭司长和经学家，设法怎样用诡计拿住耶稣，把祂杀了，

【注1】　1～2节，见太二六2～5注。

14:2　只是他们说，在节期中不可，恐怕百姓生乱。

14:3　1耶稣在伯大尼患麻风的西门家里坐席的时候，有一个女人，拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在祂的头上。

【注1】　3～9节，见太二六6～13注。

14:4　但有几个人恼怒着彼此说，1何必这样枉费香膏？

【注1】　直译，为何发生这样枉费香膏的事？

14:5　这香膏可以卖三百多^1银币，分给穷人。他们就向她怒气冲冲。

【注1】　见约六7注1。

14:6　但耶稣说，由她吧！你们为什么难为她？她在我身上作的，是一件美事。

14:7　因为常有穷人和你们同在，要向他们行善，随时都可以，只是你们不常有^1我。

【注1】　主是要我们在凡事上让祂居首位。（西一18。）

14:8　1她作了她所能的；她是^2为我的安葬，预先膏我的身体。

【注1】　直译，她所作的，是尽她所有的。

【注2】　或，为着安葬，提前（或把握机会）膏我的身体。

14:9　我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方^1传扬这福音，也要述说这女人所行的，作为对她的记念。

【注1】　见一14注3。

14:10　十二个门徒中，有一个加略人犹大，出去见祭司长，要把耶稣交给他们。

14:11　他们听见就欢喜，又应许给他^1银子。他就设法怎样趁机会把耶稣^2交出。

【注1】　乃三十锭银子，（太二六15，）这是一个奴仆的身价。（出二一32。）

【注2】　当奴仆救主的一个跟从者，表达对祂的爱到极点时，另一个却要出卖祂。一个珍爱祂，同时另一个却要把祂交给人。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四十三篇　奴仆救主为着祂救赎服事的预备（十）

逾越节的顶替

加略人犹大

记念奴仆救主

立约的血

成为基督奥秘的身体

血、约与杯

门徒享受主的死与复活、主的自己、与祂奥秘的身体

产生新人

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第四十三篇　奴仆救主为着祂救赎服事的预备（十）

读经：马可福音十四章十二至二十六节。

逾越节的顶替

主耶稣在伯大尼享受筵席之后，就吃逾越节的筵席，又设立祂的晚餐来顶替逾越节的筵席。（可十四12～26。）主吩咐两个门徒预备逾越节筵席所需用的东西。（12～16。）在神经纶的历史中，那是最后一次的逾越节筵席，因为从那时起，逾越节的筵席就被主的筵席顶替了。这指明旧的经纶已经被新的经纶顶替了。因此，今天我们没有逾越节的筵席，而有主的筵席，主的晚餐。

我们看见，主用饼、杯设立祂的晚餐，这指明主的死、复活、祂的自己、和祂的扩大，就是祂的身体。主、祂的死、复活、和祂的扩大，至终将产生神的国。

马可十四章十二节说，“除酵节的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，门徒对耶稣说，你要我们去那里为你预备吃逾越节的筵席？”犹太的历法是根据圣经，一天是从晚上开始。（创一5。）奴仆救主在末次逾越节的晚上，首先与祂门徒同吃逾越节的筵席，并为他们设立祂的晚餐，（可十四12～25，）然后与门徒同去橄榄山下的客西马尼园。（26～42。）祂在那里被捉，并被带到大祭司那里，深夜受议会的审判。（43～72。）同日早晨，祂被交给彼拉多，受他的审判，并且被定死罪。（十五1～15。）然后在上午九时，祂被带到各各他，在那里被钉在十字架上，一直留到下午三时，（16～41，）以应验逾越节的预表。（出十二6～11。）

照马可十四章十三至十六节来看，主打发两个门徒，告诉他们进城去，必有人拿着一瓶水，迎面而来，他们要跟着他。无论他进那里去，他们就对那家的主人说，“夫子说，我的客房，就是我同门徒可以在那里吃逾越节筵席的地方在哪里？”他必指给他们摆设整齐的一间大楼房；门徒就要在那里作必要的预备。“门徒出去，进了城，所遇见的，正如耶稣对他们所说的，他们就预备了逾越节的筵席。”（16。）

预备逾越节筵席的这段记载，是非常奥秘的。这使我们想起主对两个门徒论到驴驹所说的话，祂进耶路撒冷时乃是骑着驴驹的。（十一1～6。）谁让出那摆设整齐的一间大楼房，并且预备好？我们在圣经里找不出这个问题的答案。这可能指明，奴仆救主设立晚餐是一件奥秘的事。

加略人犹大

马可十四章十八节说，“他们坐席正吃的时候，耶稣说，我实在告诉你们，你们中间有一个与我同吃的人，要出卖我了。”这是吃逾越节的筵席，（16，）不是吃奴仆救主的晚餐，那是在二十二至二十四节。出卖主耶稣的，是加略人犹大。

十九至二十节说，“他们就忧愁起来，一个一个的问祂说，是我吗？

耶稣对他们说，是十二个门徒中，同我蘸手在盘子里的那个人。”犹大被暴露以后，在奴仆救主的晚餐以前（太二六20～26）就离去了。（约十三21～30。）他与奴仆救主的身体和血无分，因为他不是在主里的真信徒，乃是灭亡之子。（十七12。）奴仆救主甚至认为他是个魔鬼。（六70～71。）路加二十二章二十一至二十三节，似乎指明犹大在主的晚餐以后才离去，因主的晚餐是在前面十九至二十节题起的。然而马可的记载和马太的一样，表明奴仆救主在十四章二十二至二十四节设立祂的晚餐以前，就在十八至二十一节指出犹大是出卖祂的人。马可的记载是按着历史的次序，路加的记载是按着道德的次序。马太记载的次序与马可的记载相合。

记念奴仆救主

马可十四章二十二节说，“他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福了，就擘开，递给他们说，你们拿去，这是我的身体。”奴仆救主和跟从祂的人，在十六至十八节吃过逾越节的筵席以后，在这里吃祂的晚餐。祂创设这新的筵席，要信徒记念祂，以顶替逾越节的筵席，那是旧约的筵席，要选民记念耶和华的救恩。（出十二14，十三3。）

新约这新的筵席，是藉着吃饼喝杯以记念奴仆救主；饼象征祂为信徒所舍的身体，（林前十一24，）杯象征祂为信徒的罪所流的血。（太二六28。）饼指生命，（约六35，）就是神的生命，永远的生命；杯指福分，（林前十16，）就是神自己作信徒的分。（诗十六5。）身为罪人，他们的分该是神忿怒的杯，（启十四10，）但奴仆救主为他们喝了那杯，（约十八11，）使祂的救恩成了他们的分，就是满溢的（诗二三5）救恩之杯，（一一六13，）其内容乃是神作他们包罗万有的福分。这饼和这杯是奴仆救主晚餐的构成成分。祂这晚餐就是祂设立的桌子，筵席，（林前十21，）叫信徒享受祂作这样的筵席记念祂。因此，他们在记念祂的时候，陈列祂救赎并分赐生命的死，（林前十一26－祂的血与身体分开是宣告死，）向全宇宙见证祂丰富、奇妙的救恩。

立约的血

马可十四章二十三至二十四节说，“又拿起杯来，祝谢了，递给他们，他们都喝了。耶稣对他们说，这是我立约的血，为多人流出来的。”神在出埃及二十四章三至八节，与蒙救赎的以色列人立约，（来九18～21，）那约成了旧的遗命，作为祂在律法时代对待赎民的依据。奴仆救主照着神的旨意，（十7，9～10，）藉着祂的死，为神的选民完成神永远的救赎，并用祂的血立了新约，就是更美之约。（八6～13。）这约在祂复活以后成了新的遗命，（九16～17，）作为神在恩典时代与祂所救赎并重生的人联合为一的依据。这新约顶替了旧约，同时将神的旧时代转换为祂的新时代。奴仆救主要跟从祂的人知道这点，并在祂复活后基于这点、照着这点过生活。

主在马可十四章二十五节继续说，“我实在告诉你们，我绝不再喝这葡萄树的产品，直到我在神的国里，喝新的那日子。”主在这里是说到国度的实现；主回来以后，要在那里与我们同喝。

二十六节是奴仆救主设立祂的晚餐这段话的结语：“他们唱了诗，就出来往橄榄山去。”这诗是主在擘饼后，同门徒对父的赞美。

成为基督奥秘的身体

我们看见，当主与门徒同吃的时候，祂拿起饼来，祝福了，就擘开，递给他们说，“你们拿去，这是我的身体。”（22。）主和门徒首先吃逾越节的筵席，随后主用饼和杯设立祂的筵席，以顶替逾越节，这是因为祂就要应验这预表，成为我们真正的逾越节。（林前五7。）现今，我们是守真正的除酵节。（8。）

主筵席上的饼是个表号，象征主的身体在十字架上为我们裂开，将祂的生命释放出来，使我们能有分于这生命；藉此，我们就成为基督奥秘的身体，（林前十二27，）这奥秘的身体，也是桌上的饼所象征的。（十17。）因此，我们分享这饼，就有分于基督身体的交通。（16。）

主在十字架上裂开，为要释放祂的生命。主的生命是在复活里释放的。因此，裂开是死，释放是复活。藉着主在十字架上裂开，就能释放祂里面神圣的生命，使我们能有分于这生命。我们有分于主神圣的生命，就成为基督奥秘的身体，就是祂的扩大。这意思是说，我们享受这饼，就能成为基督奥秘的身体。

基督奥秘的身体就是祂的扩大，也是桌上的饼所象征的，正如林前十章十七节所指明的。因此，我们分享这饼，就能有分于基督身体的交通。

血、约与杯

主的血救赎我们，从堕落的光景回到神面前，并回到神完满的福分里。关于主的筵席，（林前十21，）饼象征我们有分于生命，杯象征我们享受神的福分，因此，这杯称为福杯。（16。）在这杯里有神一切的福分，甚至有神自己作我们的分。（诗十六5。）在亚当里，我们的分乃是神忿怒的杯，（启十四10，）但基督已经为我们喝了那杯，（约十八11，）祂的血已经为我们构成了救恩的杯，（诗一一六13，）满溢的杯。（二三5。）我们分享这杯，就有分于基督之血的交通。（林前十16。）

马可十四章二十五节论到葡萄树的产品。主筵席上杯里葡萄树的产品也是个表号，象征主在十字架上为我们的罪所流的血。这血乃是神的公义所要求的，为使我们的罪得赦免。（来九22。）

马可十四章二十四节说，主的血是立约的血。主的血既满足了神的公义，就立了新约。在这新约中，神赐给我们赦罪、生命、救恩，和一切属灵、属天、神圣的福分。当神将这新约赐给我们时，这约乃是一个杯，（路二二20，）就是我们的分。主流了血，神立了约，而我们享受这杯；在这杯里，神和一切属神的都是我们的分。血是基督为我们所付的代价，约是神为我们所立的契据，杯是我们从神所领受的分。

关于主的筵席，我们有血、约和杯。当我们来赴主的晚餐，我们看见桌上的杯。那杯是一个约，也与血有关。因此，血、约与杯乃是一。血是基督为我们所付的代价，约是神为我们所立的契据，杯是我们从神所领受并享受的分。基督付上代价，神立约，我们则享受那福分。

门徒享受主的死与复活、主的自己、与祂奥秘的身体

主耶稣设立祂的筵席，向门徒指明，他们将进入祂的死与复活。主服事他们，不仅是用祂的身体与血，也是用祂的死、复活、祂的自己、和祂的扩大，就是祂奥秘的身体。祂在筵席上，用祂自己，祂的死与复活，与祂奥秘的身体，就是祂的扩大，来服事门徒。这意思是说，门徒应当享受祂的死、祂的复活、祂自己、和祂的扩大。

当主耶稣设立祂的晚餐时，我怀疑门徒是否明白其意义。他们虽然听见主所说的话，但他们也许不明白。照着主耶稣在约翰福音所预言的，等实际的灵来了，祂要引导他们进入一切的实际，（十六13，）包括主所设立之晚餐的实际。那时，门徒必定回想主的话。他们也许说，“主被捉拿的那天晚上，祂用饼和杯设立了晚餐。我们当时不明白其中的意义；现在我们知道主的用意，乃是要使我们对于祂包罗万有的死，祂奇妙的复活，祂自己，和祂奥秘的身体，就是祂的扩大，有完全的领悟。”

产生新人

主的死、复活、主自己、和祂的扩大，都是为着产生新人。这新人是马可四章里国度种子的发展。新人完全发展出来就是国度。我们不可肤浅的读圣经，而要蒙光照才能看见这个异象。

今天，主耶稣仍然一直把我们带到祂筵席的实际里。祂进入死以前，用祂的死、复活、祂自己、和祂的扩大，设立祂的筵席。祂的死、复活、祂自己、和祂的扩大，是由擘开的饼与杯所表征的。饼表征祂奥秘的身体。主的血已经成为一个杯，来作我们的分；这血是神所立的约，也是基督所付出的代价。一周过一周，我们在主的筵席前温习这个故事。

我们来到主的筵席上，不是要庆祝宗教的圣餐，或是所谓的望弥撒。相反的，我们在祂的筵席上得着了主钉死、复活、主自己、和祂奥秘身体（祂的扩大）的启示。当我们有分于祂的死与复活，当我们以祂作我们包罗万有的顶替时，祂就成了我们的一切，为着产生新人。至终，这新人要成为神的国。当这个过程完成时，主耶稣就要回来接受这新人，并且得着国度。愿我们都看见这奇妙的异象！

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经文及注解

马可福音　十四12～26及注

叁　奴仆救主为着祂救赎服事的预备　十一1～十四42

四　为着受死预备门徒　十三1～十四42

3　设立晚餐　十四12～26

14:12　1除酵节的第一天，就是^2宰逾越羊羔的那一天，门徒对耶稣说，你要我们去那里为你预备吃逾越节的筵席？

【注1】　见太二六17注1。

【注2】　犹太的历法是根据圣经，一天是从晚上开始。（创一5。）奴仆救主在末次逾越节的晚上，首先与祂门徒同吃逾越节的筵席，并为他们设立祂的晚餐，（12～25，）然后与门徒同去橄榄山下的客西马尼园。（26～42。）祂在那里被捉，并被带到大祭司那里，深夜受议会的审判。（43～72。）同日早晨，祂被交给彼拉多，受他的审判，并且被定死罪。（十五1～15。）然后在上午九时，祂被带到各各他，在那里被钉在十字架上，一直留到下午三时，（十五 16～41，）以应验逾越节的预表。（出十二6～11，见可十二37注1。）

14:13　祂就打发两个门徒，对他们说，你们进城去，必有人拿着一瓶水，迎面而来，你们要跟着他。

14:14　无论他进那里去，你们就对那^1家的主人说，夫子说，我的客房，就是我同门徒可以在那里吃逾越节筵席的地方在哪里？

【注1】　或，房主。

14:15　他必指给你们摆设整齐的一间大楼房，你们就在那里为我们预备。

14:16　门徒出去，进了城，所遇见的，正如耶稣对他们所说的，他们就预备了逾越节的筵席。

14:17　到了晚上，耶稣和十二个门徒都来了。

14:18　他们坐席正^1吃的时候，耶稣说，我实在告诉你们，你们中间有^2一个与我同吃的人，要出卖我了。

【注1】　这是吃逾越节的筵席，（16，）不是吃奴仆救主的晚餐，那是在22～24节。

【注2】　指加略人犹大。

14:19　他们就忧愁起来，一个一个的问祂说，是我么^1？

【注1】　有些古卷下加，另一个又问，是我吗？

14:20　耶稣对他们说，是十二个门徒中，1同我蘸手在盘子里的那个人。

【注1】　犹大被暴露以后，在奴仆救主的晚餐以前（太二六20～26）就离去了。（约十三21～30。）他与奴仆救主的身体和血无分，因为他不是在主里的真信徒，乃是灭亡之子。（约十七12。）奴仆救主甚至认为他是个魔鬼。（约六70～71。）路二二21～23，似乎指明犹大在主的晚餐以后才离去，因主的晚餐是在前面19～20节题起的。然而马可的记载和马太的一样，表明奴仆救主在22～24节设立祂的晚餐以前，就在18～21节指出犹大是出卖祂的人。马可的记载是按着历史的次序，路加的记载是按着道德的次序。见太八16注1二段。

14:21　人子必要^1去世，正如经上指着祂所写的，但出卖人子的有祸了，那人不生下来倒好。

【注1】　这是指祂要去受死。

14:22　1他们^2吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福了，就擘开，递给他们说，你们拿去，这是我的身体。

【注1】　22～26节，见太二六26～30注。

【注2】　奴仆救主和跟从祂的人，在16～18节吃过逾越节的筵席以后，在这里吃祂的晚餐。祂创设这新的筵席，要信徒记念祂，以顶替逾越节的筵席，那是旧约的筵席，要选民记念耶和华的救恩。（出十二14，十三3。）新约这新的筵席，是藉着吃饼喝杯以记念奴仆救主；饼象征祂为信徒所舍的身体，（林前十一24，）杯象征祂为信徒的罪所流的血。（太二六28。）饼指生命，（约六35，）就是神的生命，永远的生命；杯指福分，（林前十16，）就是神自己作信徒的分。（诗十六 5。）身为罪人，他们的分该是神忿怒的杯，（启十四10，）但奴仆救主为他们喝了那杯，（约十八11，）使祂的救恩成了他们的分，就是满溢的（诗二三5）救恩之杯，（诗一一六13，）其内容乃是神作他们包罗万有的福分。这饼和这杯是奴仆救主晚餐的构成成分。祂这晚餐就是祂设立的桌子，筵席，（林前十 21，）叫信徒享受祂作这样的筵席记念祂。因此，他们在记念祂的时候，陈列祂救赎并分赐生命的死，（林前十一26─祂的血与身体分开是宣告死，）向全宇宙见证祂丰富、奇妙的救恩。

14:23　又拿起杯来，祝谢了，递给他们，他们都喝了。

14:24　耶稣对他们说，这是我^1立约的血，为多人流出来的。

【注1】　神在出二四3～8，与蒙救赎的以色列人立约，（来九18～21，）那约成了旧的遗命，作为祂在律法时代对待赎民的依据。奴仆救主照着神的旨意，（来十7， 9～10，）藉着祂的死，为神的选民完成神永远的救赎，并用祂的血立了新约，就是更美之约。（来八6～13。）这约在祂复活以后成了新的遗命，（来九 16～17，）作为神在恩典时代与祂所救赎并重生的人联合为一的依据。这新约顶替了旧约，同时将神的旧时代转换为祂的新时代。奴仆救主要跟从祂的人知道这点，并在祂复活后基于这点、照着这点过生活。

14:25　我实在告诉你们，我绝不再喝这葡萄树的^1产品，直到我在神的国里，喝新的那日子。

【注1】　指葡萄汁。

14:26　他们唱了诗，就出来往橄榄山去。

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马可福音生命读经

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第四十四篇　奴仆救主为着祂救赎服事的预备（十一）

珍赏主的宝贵

神新约经纶的象征

饼和杯

三一神成了我们的生命与福分

藉着吃主记念主

在主的筵席上吃饼喝杯的深层意义

主的一幅图画

主的血与主的身体分开的图画

经历内里的复活

新人的完全长大

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第四十四篇　奴仆救主为着祂救赎服事的预备（十一）

读经：马可福音十四章一至二十六节。

在本篇信息中，我要进一步说到马可十四章一至二十六节。我们特别需要进一步来看，主设立祂的晚餐，乃是要预备门徒，使他们进入祂的死与复活。

珍赏主的宝贵

马可十四章一至四十二节，是论到主为着祂的死预备门徒。马可福音这一段关于主预备的话，除了逾越节的筵席以外，还有两个筵席。第一个筵席是一班爱主的人为主所预备的筵席；第二个是主在逾越节的筵席以后，紧接着所设立的晚餐。主的晚餐乃是主为门徒预备的。

历世纪以来，许多人谈论到西门为主耶稣摆设筵席表示对祂的爱这件事；席间，有一个女人膏了主，表示她的爱。关于马可十四章那女人膏主的事，也已经释放了许多信息。然而，要领会主的筵席更深的意义，就困难多了。这事非常深奥，远超过人的头脑所能领会。

几位门徒为主所摆设的筵席，意义远比主的筵席肤浅。主的门徒所预备的筵席，是出于珍赏主的宝贵、价值和可爱。患痳疯的西门蒙主洁净以后，摆设这筵席，以表达他珍赏主的怜悯、恩典和宝贵。至于膏主耶稣，也是表达对主的可爱和价值的珍赏。然而这些事并不深奥；我们所发起的，似乎没有一件是深奥的。

神新约经纶的象征

相反的，主耶稣所设立的晚餐是极其深奥的。这晚餐是神整个新约经纶的表号与象征。神在新约时代的经纶与主的筵席有关。

当主的筵席设立时，我不相信任何一个主的门徒明白其中的意义。比如，彼得有分于主的筵席，但他必定不明白其中的意义。

饼和杯

当主耶稣设立祂的晚餐时，祂“拿起饼来，祝福了，就擘开，递给他们说，你们拿去，这是我的身体”。（十四22。）祂又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，“这是我立约的血，为多人流出来的。”（24。）因此，主的筵席包括饼和杯。

照圣经的用法，饼表征生命。主耶稣说，“我就是生命的粮〔饼〕。”（约六35。）这指明在圣经里，饼是一件生命的事。

不仅如此，照圣经的用法，杯表征福分。因此，这杯称为福杯。饼是生命的饼，杯是祝福的杯。

这生命当然是神圣的生命，这福当然是神圣的福分。事实上，生命与福分都是三一神，就是在基督里并藉着灵的神自己。你们知道什么是永远的生命吗？

永远的生命就是三一神。你们知道什么是神圣的福分吗？

神圣的福分也是三一神。因此，神圣的生命与神圣的福分其实都是三一神自己。

三一神成了我们的生命与福分

三一神怎么可能成为我们的生命与福分？要一样东西成为我们的生命并不简单。比如，我们所吃所消化的食物，成了我们生命的供应。要一样东西成为我们的生命或生命的供应，那样东西必须是生机的。你若吞下一块石头，那石头不能成为你生命的供应，因为石头是无生命、非生机的。惟有生机的东西才能被我们消化，吸收到我们里面，成为我们生命的供应。照样，要三一神成为我们生命的供应，甚至成为我们的生命，祂就必须进到我们里面，给我们消化、吸收。三一神当然是活的、是生机的。

照约翰六章来看，基督是粮，是给我们吃的生命粮。主耶稣说，“我是从天上降下来的活粮，人若吃这粮，就必永远活着。”（51。）祂又说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”（57。）信徒只要吃主耶稣作生命的粮，就要因祂活着。当我们吃这生命的粮，祂就进到我们里面，让我们生机的消化、吸收到我们里面。这是三一神成为我们生命惟一的路。三一神藉着生机的进到我们里面，被我们吸收到我们属灵生命的组成里，而成了我们生命的供应与生命。

藉着吃主记念主

吃桌上的饼，表征接受主到我们里面，并且消化、吸收祂，使祂对我们成为生命。每当我们来到主的筵席，我们就看见饼。那饼不是仅仅为着陈列，乃是为了给我们吃的。当主耶稣设立祂的晚餐时，祂“拿起饼来，祝福了，就擘开，递给他们说，你们拿去，这是我的身体”。（可十四22。）

根据路加二十二章十九节，主耶稣说，“这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。”本节论到记念主。多年来，我在主的桌子前记念主，都是仅仅记念祂的成为肉体、祂受苦的人生、祂的死与复活。没有人告诉我，记念主正确的路，是在于吃祂。对主真正的记念，乃是吃饼喝杯，（林前十一24～26，）就是有分于主并享受那位藉着救赎的死，将自己给我们的主。吃饼喝杯乃是接受救赎的主作我们的分、生命和福分。这才是真正的记念祂。

在主的筵席上吃饼喝杯的深层意义

三十多年前，有一天我正在寻求如何为主的筵席下一个定义。当我思考饼的意义，并研读新约中论到饼的经节时，主的光临到了我，给我看见在主桌子前记念主是什么意思。我看见记念主不仅是思想祂，回忆祂所经历的。记念主乃是吃主。主清楚的说，“这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。”我们藉此看见，正确的记念主就是吃祂，接受祂作我们生命的供应。

桌上的饼不是给我们分析或仅仅想念的，乃是给我们取用、给我们吃的，作我们生命的供应。我们应该消化并吸收这饼，使祂成为我们的所是。这件事的意义非常深奥。

吃主桌上的饼，指明主先进到我们里面作我们生命的供应，然后实际的成为我们。我们若思想“吃”这件事，就会看见，我们所吃的食物至终成了我们。我们可以说，不仅食物成了我们，甚至我们也成了食物。我们不只与我们所摄取、消化、并吸收的食物有生机的联结，更与我们所吸收到里面的食物调和为一。

我们若说调和不合乎圣经，那是严重的错误。否认我们所摄取、消化、并吸收的食物是与我们调和的，这合理吗？

事实上，把食物吸收到我们里面远超过调和。这是我们用言语形容不来的。然而我们的确知道，我们与所吃的食物有极深的调和。照样，当我们接受三一神作食物时，我们确实是与祂调和在一起。要我们所吃的食物成为我们的生命，这食物必须与我们调和。接受三一神作我们的食物，原则上也是一样。

我们已经指出，摄取食物，比我们与食物之间生机的联结更深入。事实上，摄取、消化、与吸收食物，都使食物与我们产生内里的调和。事实上，我们所吃的，成了我们的一部分。因此，这不仅是调和，也是成了。我们所消化、吸收的食物，成了我们的一部分。因这缘故，当我们彻底的消化、吸收了食物以后，就不可能在我们里面再找到那些食物了，因为它们已经成为我们的一部分。我们用吸收食物为例，来说明吃主筵席之饼的深层意义。

主的一幅图画

我们已经看过，主筵席的杯表征祂的血。旧约禁止喝血。（创九4，利十七10。）在神的经纶里，只有一种血适合我们喝，那就是主耶稣的血。原则上，喝血与吃饼一样：我们无论喝什么，都会浸透我们，成为我们这个人。

主的血与主的身体分开的图画

主的身体是由饼所表征，而主的血是由杯和杯中所盛装的所表征。这里有一幅主的血与主的身体分开的图画。这种分开表征死。因此，保罗在林前十一章二十六节说，“你们每逢吃这饼，喝这杯，是宣告主的死，直等到祂来。”“宣告”的原文意思是，我们宣扬、宣布或陈列主的死。吃主的晚餐乃是宣告并陈列主的死。

主耶稣要成为我们的食物，并进入我们里面作我们生命的供应，祂就必须经过死。祂若没有钉在十字架上，就不能作我们的食物。

我们天天所吃的食物，首先必须死。比如，你吃一只鸡以前，必须先宰杀那只鸡。吃鸡就需要先将鸡杀死。照样，我们要吃主耶稣，祂就必须受死。每当我们吃主筵席的饼，喝主筵席的杯，我们乃是宣告主的死。

经历内里的复活

我们已经看过，主的筵席表征主自己、祂的死、祂的复活、以及作祂扩增之奥秘的身体。主的筵席怎么与祂的复活有关？我们可以说，每当我们吃主，并消化、吸收祂作我们生命的供应时，我们就经历内里的复活。我们可以用吃物质的食物来说明。我在吃晚饭以前，常常又疲倦，又软弱。但我吃了营养的一餐以后，就得着复苏。我甚至要说，我“复活”了。我所吃的食物含有生命的元素，使我得复苏。照样，当我们吃主耶稣的时候，祂就成为我们里面复活的生命。

新人的完全长大

主筵席的饼也表征基督奥秘的身体作祂的扩大，这扩大乃是为着产生新人。此外，这扩大也是国度种子（基因）的发展。

马可四章题到国度的种子。但至终我们有国度的完全发展与彰显，而国度的完全发展就是新人的完全长大。这意思是说，至终新人将成为神的国。

不仅如此，神的国当然不是组织的事。整体而言，神的国乃是一个生机体，是新人，也是基督藉着祂的死与复活顶替我们而产生的。何等奇妙！我们若看见这一点，就会懂得主在马可十四章设立祂的晚餐时，祂正在预备门徒，好接受祂的死与复活。

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经文及注解

马可福音　十四12～26

叁　奴仆救主为着祂救赎服事的预备　十一1～十四42

四　为着受死预备门徒　十三1～十四42

3　设立晚餐　十四12～26

14:12　除酵节的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，门徒对耶稣说，你要我们去那里为你预备吃逾越节的筵席？

14:13　祂就打发两个门徒，对他们说，你们进城去，必有人拿着一瓶水，迎面而来，你们要跟着他。

14:14　无论他进那里去，你们就对那家的主人说，夫子说，我的客房，就是我同门徒可以在那里吃逾越节筵席的地方在哪里？

14:15　他必指给你们摆设整齐的一间大楼房，你们就在那里为我们预备。

14:16　门徒出去，进了城，所遇见的，正如耶稣对他们所说的，他们就预备了逾越节的筵席。

14:17　到了晚上，耶稣和十二个门徒都来了。

14:18　他们坐席正吃的时候，耶稣说，我实在告诉你们，你们中间有一个与我同吃的人，要出卖我了。

14:19　他们就忧愁起来，一个一个的问祂说，是我吗？

14:20　耶稣对他们说，是十二个门徒中，同我蘸手在盘子里的那个人。

14:21　人子必要去世，正如经上指着祂所写的，但出卖人子的有祸了，那人不生下来倒好。

14:22　他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福了，就擘开，递给他们说，你们拿去，这是我的身体。

14:23　又拿起杯来，祝谢了，递给他们，他们都喝了。

14:24　耶稣对他们说，这是我立约的血，为多人流出来的。

14:25　我实在告诉你们，我绝不再喝这葡萄树的产品，直到我在神的国里，喝新的那日子。

14:26　他们唱了诗，就出来往橄榄山去。

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经文及注解　 纲目　 信息

马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四十五篇　仆救主为着祂救赎服事的预备（十二）

警告门徒

在客西马尼祷告

暴露我们的光景

被带进主的死与复活

暴露与钉十字架

基督的复制品

神的经纶为着产生新人

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第四十五篇　仆救主为着祂救赎服事的预备（十二）

读经：马可福音十四章二十七至四十二节。

警告门徒

主耶稣在马可十四章二十七至四十二节警告门徒，说他们会绊跌，并吩咐他们要儆醒祷告。祂在二十七节对他们说，“你们都要绊跌，因为经上记着，「我要击打牧人，羊就分散了。」”主又告诉他们，祂复活以后，要在他们以先往加利利去。（28。）

彼得听见主说门徒会绊跌，就对祂说，“即使众人都绊跌，我却不然。”（29。）主为着祂的死预备门徒，就对彼得说，“我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以前，你要三次否认我。”这里的“否认”，原文是复合动词，表明完全的否认。三十一节、七十二节者同。但彼得却是那么粗鲁、自信、大胆，他极力的说，“我就是必须和你同死，也绝不会否认你。众人也都这样说。”（31。）

在客西马尼祷告

主耶稣警告门徒会绊跌以后，与他们来到一个地方，名叫客西马尼。（32。）客西马尼意即榨油机。主在这里受压榨，流出油（圣灵）来。

祂带着彼得、雅各、约翰同去，“就惊恐起来，极其难过。”（33。）关于“惊恐起来”，克莱恩非尔（C.E.B.Cranfield）说，“祂面临可怕的前景，就战栗惊惧。”

主对彼得、雅各和约翰说，“我的魂极其忧伤，几乎要死。你们留在这里，并要儆醒。祂就稍往前走，俯伏在地祷告，若是可能，便叫那时刻经过祂而离去。”在马可十四章三十五节奴仆救主的忧伤和祷告，与约翰十二章二十七节者同。那里祂说，祂是为这时刻来的；也就是说，祂知道父的旨意是要祂死在十字架上，以完成神永远的计划。

主耶稣在马可十四章三十六节祷告，说，“阿爸，父阿，在你凡事都能，求你将这杯从我撤去；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”三一神在已过的永远，为着完成祂永远的定旨，（弗一7～9，）就在祂神圣的计划里，定规神圣三一的第二者要成为肉体，并死在十字架上，以完成永远的救赎。因此，神圣三一的第二者在创立世界以前，已过的永远里，（彼前一19～20，）就被命定为神的羔羊。（约一29。）在神眼中，祂这神的羔羊，从创立世界以来，就是从神堕落的造物存在以来，就被宰杀了。（启十三8。）自从人堕落以后，神就用羔羊、绵羊、牛犊、公牛，给神的选民作预表，（创三21，四4，八20，二二13，出十二3～8，利一2，）指着神所预定，要来作真羔羊的那一位。到了时期满足时，三一神就差遣神圣三一的第二者，神的儿子，成为肉体而来，取了人的身体，（来十5，）使祂可以在十字架上献给神，（九14，十12，）实行三一神的旨意，（十7，）也就是用祂在人性里的自己，作惟一的祭牲和祭物，顶替作预表的祭牲和祭物，使神的选民得以圣别。（9～10。）这里，祂在即将钉十字架前的祷告中，预备自己喝十字架的杯，（太二六39，42，）甘愿行父这独一的旨意，好成就三一神永远的计划。

主在马可十四章三十八节嘱咐三个门徒：“要儆醒祷告，免得入了试诱；你们的灵固然愿意，肉体却软弱了。”这里“愿意”的原文，也可以翻作“甘愿”。在属灵的事上，我们的灵总是愿意的、甘愿的，但肉体却软弱了。

暴露我们的光景

主耶稣设立祂的晚餐以后，为什么警告门徒，说他们会绊跌，并吩咐他们要儆醒祷告？原因在于每当主在神的经纶里启示祂自己的时候，祂总是暴露我们真实的光景。你看在八章彼得的事例。彼得虽然得到耶稣是基督的启示，但是他得到这启示后，主就暴露他是撒但。不仅如此，主接着也暴露彼得的己，就是他的魂生命。

设立主的筵席启示主的死、祂的复活、主自己、和祂的扩大，就是祂奥秘的身体。紧接着这个启示以后，彼得和其它的门徒被暴露出来。他们天然的人、己、己意、心思和思想，全都被暴露了。虽然主设立祂的筵席时，他们都身在其中，但他们不了解他们是多么在自己里，是多么持守天然的观念。因此，主耶稣暴露他们。这样被暴露，就是在实行上被带进主的死。

被带进主的死与复活

当我们读马可十四至十五章时，我们看见彼得被带进主的钉死。当彼得夸口他绝对不会否认主耶稣时，他还没有被钉死。他宣称：即使众人都绊跌，他却不然。他接着说，“我就是必须和你同死，也绝不会否认你。”（十四31。）然而，他这样夸口后不久，就全然否认了主耶稣。他否认主以后，“想起耶稣对他所说的话，鸡叫两遍以前，你要三次否认我。他想起来，就哭了。”（72。）实在说来，这就是彼得的钉十字架。他哭了，因为他被钉死了。

彼得虽然否认主，但他没有放弃，反倒往前进入主的复活。

你也许会觉得希奇，到底马可福音什么地方指明彼得进入主的复活。让我们思想在主复活当天，天使向一班清早往坟墓的妇女们所说的话：“不要惊恐，你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣，祂已经复活了，不在这里，请看安放祂的地方。你们要去告诉祂的门徒和彼得说，祂在你们以先往加利利去，在那里你们要看见祂，正如祂从前所告诉你们的。”（十六6～7。）我们在这里看见，天使特别题到彼得，这指明彼得被带进基督的复活里了。

我们不该将马可福音仅仅当作一本故事书来读，我们需要看见本书的启示。马可福音启示，主耶稣无意独自经过死与复活，而是定意要跟从祂的人与祂一同进入死与复活里。我们若看见这个启示，就确知祂也会带领我们这些爱祂的人，经过祂的死并进入祂的复活里。

当我们来到马可福音的末了，我们看见所有跟从主的人不仅进入祂的死与复活，也进入祂的升天。在祂的升天里，他们奉差遣传福音直到地极。赞美主，祂的门徒已被带进祂的死、复活和升天！

暴露与钉十字架

主设立祂的晚餐时，彼得虽然在场，但他不明白其中的意义。晚餐后，主立即警告门徒，说他们会绊跌。这警告指明，门徒还在肉体里。即使主设立了晚餐，他们也都有分于这晚餐，但他们还在肉体里。彼得随即在天然里行事，自夸不会绊跌，也不会否认主。

主耶稣警告门徒，说他们会绊跌后，就带彼得、雅各和约翰三人，同祂到客西马尼园。主吩咐他们：“你们留在这里，并要儆醒。”（十四34。）然而，祂回来的时候，见他们都睡着了，就对彼得说，“西门，你睡觉吗？

不能儆醒片时吗？

”（37。）彼得是门徒的首领，竟然领头睡觉。他除了睡觉以外，没有力量作别的。

当主耶稣被捉拿时，彼得的举止行动也很天然。他拔出刀来，“将大祭司的奴仆砍了一刀，削掉了他一个耳朵。”（47。）彼得又惹麻烦，以致主耶稣被人捉拿时，还要行神迹医治大祭司仆人的耳朵。（路二二50～51。）

照马可十四章六十六至七十二节来看，彼得彻底否认了主耶稣。大祭司的一个使女对彼得说，“你也是同那拿撒勒人耶稣一起的。”（67。）但彼得却否认说，“我不知道，也不明白你说的是什么。”（68。）不久以后，彼得又两次否认主耶稣。彼得因着被暴露，就被放在十字架上。主耶稣钉在十字架上，彼得也钉在十字架上。他被暴露，就是他钉了十字架。

基督的复制品

照马可福音与使徒行传来看，彼得不仅经过死的过程，也进入主的复活与升天。因此，彼得于五旬节站起来传福音时，变成另外一个人。他已经是一个钉十字架、复活又升天的人，就是钉十字架、复活、并升天之基督的复制品；他乃是这位基督的翻版。彼得既已被带进基督的死、复活与升天，他也为基督所浸透。他与基督是一，甚至基督成为他。故此，我们可以说，彼得在五旬节当天乃是基督的复制品。

马可福音的记载，指明彼得经过一个漫长的过程，为要成为基督的复制品。这个过程开始于第一章，那时，主耶稣呼召渔夫彼得。主呼召彼得以后，又把彼得带进一个费时三年多才完成的过程。结果，彼得在五旬节那天，是一个被带进基督的死、复活与升天的人。

也许到那时彼得才能明白主筵席的意义。主设立祂的筵席，是祂预备门徒的一部分，也是使他们完全领会祂的死与复活的一部分。

我们需要看见，主定意把我们带进祂的死与复活。我们藉着祂的死与复活，就能享受祂作我们的顶替。当我们享受基督作我们的顶替时，祂就成为我们，我们也与祂成为一。结果，我们就成为祂的复制品、祂的翻版。这乃是马可福音向我们所传达的异象。

神的经纶为着产生新人

我们已经看见，神的经纶乃是为着产生新人。产生新人的路在于让基督来顶替我们。

传福音就是将基督这全般的顶替供应给人。然而，我们把基督这包罗万有的顶替摆出来时，冲突与逼迫总是免不了的。因着撒但篡夺了旧造，又煽动属于旧造的人起来反对属于主的事物，旧造的事物就妨碍我们，使基督无法成为我们的顶替。

首先，基督顶替犹太教中一切老旧的事物。我们从九章和十三章看见，基督顶替摩西和以利亚，也顶替了圣殿。不仅如此，基督顶替了外邦世界的种种事物。祂顶替了文化、风俗、习惯、和老旧的生活方式。

因为基督是这样一位顶替者，所以冲突是难免的。然而，这种冲突却能达到积极的目的。我们藉着冲突被治死，并被引进复活里。这意思是说，至终，仇敌藉着逼迫与冲突所能作的，只不过帮助复活生命的水流释放出来。阿利路亚，这水流产生了新人，而新人要成为神的国！这新人是由基督的死与复活产生的。我们藉着主的死与复活，享受祂作包罗万有、宇宙的顶替，为着产生新人。

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经文及注解

马可福音　十四27～42及注

叁　奴仆救主为着祂救赎服事的预备　十一1～十四42

四　为着受死预备门徒　十三1～十四42

4　警告门徒　十四27～31

14:27　耶稣对他们说，1你们都要绊跌，因为经上记着，“我要击打牧人，羊就分散了。”

【注1】　有些古卷作，你们今夜都要因我绊跌。

14:28　但我复活以后，要在你们以先往加利利去。

14:29　彼得对祂说，即使众人都绊跌，我却不然。

14:30　耶稣对他说，我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以前，你要三次^1否认我。

【注1】　原文是复合动词，表明完全的否认。31、72节者同。

14:31　彼得却极力的说，我就是必须和你同死，也绝不会否认你。众人也都这样说。

5　经历客西马尼─要门徒儆醒祷告　十四32～42

14:32　1他们来到一个地方，名叫客西马尼，耶稣对门徒说，你们坐在这里，等我祷告。

【注1】　32～42节，见太二六36～46注。

14:33　于是带着彼得、雅各和约翰同去，就^1惊恐起来，极其难过，

【注1】　祂面临可怕的前景，就战栗惊惧。（Cranfield，克来恩非尔。）

14:34　对他们说，我的魂极其忧伤，几乎要死。你们留在这里，并要儆醒。

14:35　祂就稍往前走，俯伏在地祷告，若是可能，便叫那^1时刻经过祂而离去。

【注1】　奴仆救主在这里的忧伤和祷告，与约十二27者同。那里祂说，祂是为这时刻来的；也就是说，祂知道父的旨意是要祂死在十字架上，以完成神永远的计划。

14:36　祂说，阿爸，父阿，在你凡事都能，求你将这杯从我撤去；然而不要照我的意思，只要照^1你的意思。

【注1】　三一神在已过的永远，为着完成祂永远的定旨，（弗一7～9，）就在祂神圣的计划里，定规神圣三一的第二者要成为肉体，并死在十字架上，以完成永远的救赎。因此，神圣三一的第二者在创立世界以前，已过的永远里，（彼前一19～20，）就被命定为神的羔羊。（约一29。）在神眼中，祂这神的羔羊，从创立世界以来，就是从神堕落的造物存在以来，就被宰杀了。（启十三8。）自从人堕落以后，神就用羔羊、绵羊、牛犊、公牛，给神的选民作预表，（创三21，四4，八 20，二二13，出十二3～8，利一2，）指着神所预定，要来作真羔羊的那一位。到了时期满足时，三一神就差遣神圣三一的第二者，神的儿子，成为肉体而来，取了人的身体，（来十5，）使祂可以在十字架上献给神，（来九14，十12，）实行三一神的旨意，（来十7，）也就是用祂在人性里的自己，作惟一的祭牲和祭物，顶替作预表的祭牲和祭物，使神的选民得以圣别。（来十9～10。）这里，祂在即将钉十字架前的祷告中，预备自己喝十字架的杯，（太二六39， 42，）甘愿行父这独一的旨意，好成就三一神永远的计划。

14:37　祂来，见他们睡着了，就对彼得说，西门，你睡觉吗？不能儆醒片时吗？

14:38　要儆醒祷告，免得入了试诱；你们的灵固然愿意，肉体却软弱了。

14:39　祂又去祷告，说同样的话。

14:40　祂又来，见他们睡着了，因为他们的眼睛甚是困倦，他们也不知道该回答祂什么。

14:41　祂第三次来，对他们说，现在你们还在睡觉安歇吗？够了，时刻到了，看哪，人子要被交在罪人手里。

14:42　起来，我们走吧。看哪，出卖我的人近了。

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第四十六篇　奴仆救主为着完成神救赎的死与复活（一）

预备受死

实行神的旨意

被捉与受审

交给彼拉多

被判刑要钉十字架

人子

经过死的过程

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第四十六篇　奴仆救主为着完成神救赎的死与复活（一）

读经：马可福音十四章四十三节至十五章十五节。

我们在本篇信息要开始来看，奴仆救主为着完成神救赎的死与复活。（可十四43～十六18。）

预备受死

我们可以说，基督的受死是从祂被捉拿开始的。犹大同一班捉拿主耶稣的人来到以前，主在客西马尼园为祂的受死祷告。我们已经指出，主特意从加利利来到犹太地，为要被钉十字架。所以，实际上祂不是犹大交给人的，乃是祂把自己交给那些前来捉拿祂的人。

当主还在加利利的时候，祂知道自己需要上耶路撒冷，为要在逾越节当天受死。祂来到耶路撒冷以后，就为着祂的死预备了环境、门徒、甚至反对者。反对者图谋杀害祂；马可十四章一节说，祭司长和经学家，设法怎样用诡计拿住耶稣，把祂杀了，“只是他们说，在节期中不可，恐怕百姓生乱。”（2。）然而，主为了应验逾越节羊羔的预表，就在逾越节当天，被钉在十字架上，即使反对者想要回避这个日子，主却亲自为了在适当的时刻受死，而有所预备。

主耶稣在最后的一个逾越节筵席上告诉门徒，他们中间有一个要出卖祂：“我实在告诉你们，你们中间有一个与我同吃的人，要出卖我了。”（十四18。）然后，犹大被暴露了出来。无论犹大多邪恶，因着他还是人，就自觉羞愧，不愿留在主和门徒中间。犹大离开后，就到大祭司那里去，然后率领一大伙人到捉拿主耶稣的地方。

犹大一离开，主就设立祂的晚餐，祂知道几个小时以后，祂将被捉拿、审判、定死罪、并且钉十字架。

主设立祂的晚餐后，将门徒带到一个园子。主来到祂被捕的最佳地方，指明祂将自己交给捉拿祂的人。

实行神的旨意

主耶稣在客西马尼园祷告：“阿爸，父阿，在你凡事都能，求你将这杯从我撤去；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”（十四36。）历世纪以来，许多圣经教师论到主为着神的旨意祷告。但很少人看见，神在十四章三十六节的旨意到底是什么。

我们要晓得本节中神的旨意是什么，就需要来看希伯来十章。这一章告诉我们，主耶稣来了，为着实行神的旨意。一般人以为这里的意思是说，主耶稣来是笼统的照着神的旨意来行作一切。但我们从希伯来十章的上下文看见，神的旨意特别是指要顶替供物。神的旨意就是要差遣基督到地上，以祂自己来顶替供物。

旧约有好多供物、祭物。神差遣自己的儿子耶稣基督来顶替这些。神的旨意是要基督受死，作一切供物的顶替。主耶稣知道，神的旨意乃是要祂受死，以成为供物的顶替。因这缘故，祂祷告说，“然而不要照我的意思，只要照你的意思。”

主耶稣在客西马尼园祷告以后，就准备好被捉拿、审问、定罪并被治死。所有的人事物都预备好了，祂向父也有过透彻的祷告。那样的祷告使祂得到印证，确知神的旨意是要祂受死，来顶替一切的供物。所以，祂祷告后，就准备好，让祭司长、长老、和经学家来捉拿。

被捉与受审

马可十四章四十三至五十二节告诉我们，主耶稣如何被捉。祂在四十九节对一班捉拿祂的人说，“我天天在殿里施教，同你们在一起，你们并没有捉拿我；但这是要应验经上的话。”弃绝神、得罪神的反对者，惧怕那些热烈欢迎奴仆救主，（十一7～11，）并喜欢听祂讲论（十二37）的百姓，不敢在白天或在圣殿那样的公共场所捉拿祂，却诡诈的在深夜捉拿祂，（十四1，）如同捉强盗。（48。）

十四章五十三节至十五章十五节形容奴仆救主如何受审。祂首先为代表犹太人的犹太首领所审，（十四53～64，）然后又为代表外邦人的罗马总督所审。（十五1～15。）

十四章五十三节说，“他们把耶稣带到大祭司那里，众祭司长、长老和经学家，都来在一起。”奴仆救主如同强盗被捉，（48，）像羊羔被牵到宰杀之地。（赛五三7。）

我们在马可十四章五十五至六十节看见，主耶稣对于一班作假见证告祂的人，并不回答。“耶稣却默不作声，一句也不回答。大祭司又问祂说，你是那当受颂赞者的儿子基督不是？”（61。）那弃绝神，也被神弃绝之传统宗教的胡涂大祭司，称神为那当受颂赞者，以表明他是多么崇敬神、尊荣神。奴仆救主虽然不愿回答那些批评者对祂行为不实的指控，但对于祂的神圣身位、祂的神性，却不缄默，反而在六十二节有力确定的回答他们，说明祂是人子，要坐在神的右边，以确认祂人性里的神性。

六十三至六十四节说，“大祭司就撕开衣服，说，我们还需要什么证人？你们听见这僭妄的话了，你们看怎么样？他们都定祂该死的罪。”瞎眼的反对者因奴仆救主确言祂的神性，而定罪祂是亵渎神，却不晓得他们当时所毁谤、所讥诮的，就是这位神，他们才是真正亵渎神。

六十五节说，“就有人向祂吐唾沫，又蒙着祂的脸，用拳头打祂，对祂说，你申言吧！差役就把祂拉过去，用手掌打祂。”犹太人在此藐视并弃绝奴仆救主到了极点，如以赛亚五十三章三节所预言的。

交给彼拉多

马可十五章一节继续说，“祭司长立即在早晨同长老、经学家、并全议会的人商议，就把耶稣捆绑，解去交给彼拉多。”在神的主宰之下，奴仆救主不仅在十四章五十三至六十五节，像羊在剪毛的人面前，受犹太首领的审判，（赛五三7，）也在马可十五章一至十五节，像罪犯在告祂的人（十四64）面前，受罗马总督的审判，使祂因此受死，用祂的生命作赎价服事罪人；（十45；）这赎价不仅是为着犹太首领所代表的犹太人，也是为着罗马总督所代表的外邦人。

被判刑要钉十字架

马可十五章十五节告诉我们，彼拉多想要叫群众满意，就释放巴拉巴给他们，将耶稣交给人钉十字架。这将人政治的黑暗和不公正暴露无遗。这应验了以赛亚五十三章五节、八节，关于奴仆救主受苦的预言。

犹太人的死刑是用石头打死。（利二十2，27，二四14，申十三10，十七5。）钉十字架是外邦人的刑罚，（拉六11，）罗马人用以处决奴隶和重罪的犯人。将主耶稣钉十字架，不仅应验旧约，（申二一23，加三13，民二一8～9，）也应验主所说祂要怎样死的话；（约三14，八28，十二32；）祂若被石头打死，那些话就无法应验。

马可十四章四十三节至十五章十五节，记载了主耶稣和彼得的经历。这些经历是同时发生的。当主耶稣受审时，彼得也被审判。主被犹太首领和罗马总督审判，这事实强有力的表明，祂是被整个世界试验。祂照着犹太人的律法被他们审判，又照着罗马的律法被外邦人审判。

主耶稣当然是无罪可审的。相反的，彼得却被暴露出来，显出他是完全错误的。马可福音的记载，将主耶稣受犹太人和外邦人审判的事，与彼得被暴露和审判的事摆一起。

我们需要看见，彼得与主耶稣都被钉十字架。我们可以说，彼得是被命定、被选立作我们的代表。

与耶稣钉十字架有关的每一件事，都应验了旧约的预表或预言。我们已经指出，主耶稣在逾越节当天被钉十字架，应验了逾越节羊羔的预表。祂在夜间被捉拿；照犹太人的历法，一天是从晚上开始，而不是从早晨开始。主耶稣在逾越节当天晚上吃逾越节的筵席。这意思是说，他在逾越节当天一开始，就吃了逾越节的筵席。然后，祂设立了祂的晚餐，就往客西马尼园去祷告。

主在深夜被捉拿，被押到大祭司的院里，又受审问。一到早晨，祂被解去交给彼拉多。主耶稣是在清晨被判死罪的。祂被判刑以后，立刻被带到各各他；在上午九时被钉在十字架上。

主的反对者没有让百姓有机会来抵挡他们。反对者秘密捉拿主耶稣，主也与他们合作。主特意往客西马尼园，因为犹大知道祂会到那里。因此，在夜深人静之时，犹大带着一队人马到客西马尼园捉拿主耶稣。主被犹太首领快速的审判，但百姓全不知情。祂被彼拉多审问，定了死罪。彼拉多为了让群众满意，就速速断案，将主耶稣交给人钉十字架。

人子

我们已经指出，当主耶稣遭人诬告时，祂是缄默无声的。然而人问到祂的身位，祂是那当受颂赞者的儿子基督不是？祂回答说，“我是！你们要看见人子坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来。”（十四62。）虽然大祭司问主是不是那当受颂赞者的儿子，就是神的儿子，但主却答以“人子”。祂受魔鬼试诱时，也是这样回答。主不仅在地上钉十字架以前是人子，复活后在天上神的右边也是人子，（徒七56，）甚至驾云回来时还是人子。主必须是人，才能成就神的旨意，并建立诸天的国。没有人，神的定旨就不能在地上通行。

主耶稣在马可十四章六十二节似乎对犹太首领说，“你们问我是不是那当受颂赞者的儿子基督。我说，我是！我也是人子，你们必看见人子坐在那大能者的右边。你们说那当受颂赞者，我却说那大能者。”

六十一节的“那当受颂赞者”与六十二节的“那大能者”都是指全能的神。主使用“那大能者”一辞，指明犹太人的首领并不是政权，祂才是政权。主继续向他们指明，祂将要以人子的身分回来。主似乎说，“你们尊崇神是那位当受颂赞者；但我告诉你们，祂是那管理万事的大能者。你们必看见人子坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来。”

当彼拉多察验主耶稣时，并不在意祂是不是神的儿子。彼拉多反而问祂说，“你是犹太人的王吗？

”（十五2。）主回答这问题说，“你说的是。”这意思是说，主向彼拉多承认祂是犹太人的王。所以，祂是神的儿子，也是犹太人的王。因此祂被定了死罪。这就是说，祂是以神的儿子和犹太人的王这双重身分被钉在十字架上的。

经过死的过程

在十四章，当主耶稣在人的手下经过审判的过程时，彼得失败了。他在这失败里经历了主的死。所有紧紧跟从的人，都被带进祂的死里。

我们不该认为彼得失败了，主耶稣就放弃了他。不，彼得的失败就是他被钉十字架，而这个钉十字架引他进入主的死。

彼得需要被钉十字架，需要被带进基督的死，因为他太天然了。他很大胆，所以总是带头。这种人的确需要被除掉，彼得真的被除掉了。虽然他当时没有这种领会，但他的确进入了主的死。没有疑问，当主复活、升天以后，彼得就懂得，他已经进入了主的钉死。

多年来，我不明白为什么主耶稣受审判的记载，和彼得的经历摆在一起。我以为这仅仅是为着暴露彼得。现在我看见，彼得不仅被暴露，他也与主耶稣一同经过死的过程。因着彼得是我们的代表，这就是说，我们都同他进入主的死里。

主耶稣是凯旋的经过死，彼得却是失败的经过死。彼得的失败暴露出他天然的人，并且使他天然的人受到对付。

主耶稣并不是惟一经过死的过程的人，我们由彼得作代表，都已经与主耶稣一同经过了这个过程。你不认为你是彼得吗？

我们都是彼得，都需要被暴露、审判、并钉十字架。

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经文及注解

马可福音　十四43～十五15及注

肆　奴仆救主为着完成神救赎的死与复活　十四43～十六18

一　祂的死　十四43～十五47

1　被捉　十四43～52

14:43　耶稣还在说话的时候，那十二个门徒中的犹大立即来到，还有群众带着刀棒，从祭司长、经学家和长老那里，与他同来。

14:44　那出卖耶稣的，曾给他们一个暗号，说，我和谁亲嘴，谁就是祂。你们把祂拿住，牢牢靠靠的带去。

14:45　犹大来了，随即到耶稣跟前来，说，拉比！就热切的和祂亲嘴。

14:46　他们便下手拿住祂。

14:47　旁边站着的人中，有^1一个拔出刀来，将大祭司的奴仆砍了一刀，削掉了他一个耳朵。

【注1】　这是彼得。（约十八10，26。）

14:48　耶稣对他们说，你们带着刀棒出来捉我，如同捉强盗吗？

14:49　我天天在^1殿里^2施教，同你们在一起，你们并没有捉拿我；但这是要应验经上的话。

【注1】　弃绝神、得罪神的反对者，惧怕那些热烈欢迎奴仆救主，（十一7～11，）并喜欢听祂讲论（十二37）的百姓，不敢在白天或在圣殿那样的公共场所捉拿祂，却诡诈的在深夜捉拿祂，（1，）如同捉强盗。（48。）

【注2】　见一21注2。

14:50　门徒都离开祂逃走了。

14:51　有一个青年人，赤身披着一块细麻布，跟随耶稣，众人就捉拿他，

14:52　他却丢下细麻布，赤身逃走了。

2　受审　十四53～十五15

a　为代表犹太人的犹太首领所审　十四53～72

14:53　1他们把耶稣^2带到大祭司那里，众祭司长、长老和经学家，都来在一起。

【注1】　53～65节，见太二六57～68注。

【注2】　奴仆救主如同强盗被捉，（48，）像羊羔被牵到宰杀之地。（赛五三7。）

14:54　彼得远远的跟着耶稣，一直进入大祭司的院子里，和差役一同坐在火光里烤火。

14:55　祭司长和全^1议会尽力寻找见证，控告耶稣，为要把祂治死，总是得不到。

【注1】　见太五22注7。

14:56　因为有好些人作假见证告祂，只是那些见证各不相合。

14:57　又有几个人站起来，作假见证告祂说，

14:58　我们曾听见祂说，我要拆毁这人手所造的殿，1三日内，我要另造一座非人手所造的。

【注1】　直译，经过三日。

14:59　就是这样，他们的见证也不相合。

14:60　大祭司起来，站在中间，问耶稣说，你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么？

14:61　耶稣却默不作声，一句也不回答。大祭司又问祂说，你是那^1当受颂赞者的儿子基督不是？

【注1】　那弃绝神，也被神弃绝之传统宗教的糊涂大祭司，称神为那当受颂赞者，以表明他是多么崇敬神、尊荣神。

14:62　耶稣说，1我是！你们要看见人子坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来。

【注1】　奴仆救主虽然不愿回答那些批评者对祂行为不实的指控，但对于祂的神圣身位、祂的神性，却不缄默，反而有力确定的回答他们，说明祂是人子，要坐在神的右边，以确认祂人性里的神性。

14:63　大祭司就撕开^1衣服，说，我们还需要什么证人？

【注1】　直译，里衣。因系复数，在此译为衣服，较为合宜。

14:64　你们听见这^1僭妄的话了，你们看怎么样？他们都定祂该死的罪。

【注1】　或，亵渎。瞎眼的反对者因奴仆救主确言祂的神性，而定罪祂是亵渎神，却不晓得他们当时所毁谤、所讥诮的，就是这位神，他们才是真正亵渎神。

14:65　就有人向祂^1吐唾沫，又蒙着祂的脸，用拳头打祂，对祂说，2你申言吧！差役就^3把祂拉过去，用手掌打祂。

【注1】　犹太人在此藐视并弃绝奴仆救主到了极点，如赛五三3所预言的。

【注2】　这是戏弄讥讽的话。

【注3】　直译，用掌掴把祂拉过去。

14:66　1彼得在下面院子里，来了大祭司的一个使女，

【注1】　66～72节，见太二六69～75注。

14:67　见彼得烤火，就看着他说，你也是同那拿撒勒人耶稣一起的。

14:68　彼得却不承认，说，我不知道，也不明白你说的是什么。于是出来，到了前院，鸡就叫了。

14:69　那使女看见他，又对旁边站着的人说，这个人也是属他们的。

14:70　彼得又不承认。过了不久，旁边站着的人又对彼得说，你确是属他们的，因为你也是加利利人^1。

【注1】　有些古卷下加，并且你的口音和他们相似。

14:71　彼得遂^1发咒起誓说，我不认得你们所说的这个人。

【注1】　即咒诅自己。

14:72　立时鸡叫了第二遍。彼得想起耶稣对他所说的话，鸡叫两遍以前，你要三次否认我。他想起来，就哭了。

b　为代表外邦人的罗马总督所审　十五1～15

第　十五　章

15:1　祭司长立即在早晨同长老、经学家、并全^1议会的人商议，就把耶稣捆绑，解去交给^2彼拉多。

【注1】　见太五22注7。

【注2】　见太二七2注1。在神的主宰之下，奴仆救主不仅在十四53～65，像羊在剪毛的人面前，受犹太首领的审判，（赛五三7，）也在本章1～15节，像罪犯在告祂的人（十四64）面前，受罗马总督的审判，使祂因此受死，用祂的生命作赎价服事罪人；（十45；）这赎价不仅是为着犹太首领所代表的犹太人，也是为着罗马总督所代表的外邦人。见十二37注1。

15:2　彼拉多问祂说，你是犹太人的王吗？耶稣回答说，你说的是。

15:3　祭司长告了祂许多事。

15:4　彼拉多又问祂说，你看，他们告你这么多的事，你什么都不回答吗？

15:5　耶稣却^1仍不回答什么，以致彼拉多觉得希奇。

【注1】　奴仆救主不肯表白自己。

15:6　每逢节期，总督惯常把群众所求的一个囚犯，释放给他们。

15:7　有一个人名叫巴拉巴，和作乱的人一同囚禁；他们作乱的时候，曾杀过人。

15:8　群众^1上去，求总督照常给他们办。

【注1】　有些古卷作，喊叫。

15:9　彼拉多回答他们说，你们要我释放犹太人的王给你们吗？

15:10　他原知道祭司长是因嫉妒才把耶稣^1解了来。

【注1】　直译，交出。

15:11　只是祭司长挑唆群众，宁可要他释放巴拉巴给他们。

15:12　彼拉多又回答他们说，那么，你们所称为犹太人的王，你们要我怎么办祂？

15:13　他们又喊着说，1钉祂十字架！

【注1】　这是无理的喊叫。

15:14　彼拉多对他们说，为什么？祂作了什么恶事？他们却更加喊叫：钉祂十字架！

15:15　彼拉多想要叫群众满意，就释放巴拉巴给他们，将耶稣^1鞭打了，交给人^2钉十字架。

【注1】　这将人政治的黑暗和不公正暴露无遗。这应验了赛五三5、8，关于奴仆救主受苦的预言。

【注2】　见太二七26注2。

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第四十七篇　奴仆救主为着完成神救赎的死与复活（二）

戏弄奴仆救主

在各各他被钉十字架

被人苛待且受神审判

殿里的幔子裂为两半

主钉十字架时的在场者

尊荣的埋葬，享受祂的安息日

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第四十七篇　奴仆救主为着完成神救赎的死与复活（二）

读经：马可福音十五章十六至四十一节。

我们在本篇信息来到马可十五章十六至四十一节，论到奴仆救主的钉十字架。

戏弄奴仆救主

马可十五章十六节说，“兵丁把耶稣带进总督府的院子里，叫齐了全营的兵。”总督府就是总督官邸。

十七节说，“他们给祂穿上紫袍，又把编成的荆棘冠冕给祂戴上。”荆棘是咒诅的表号。（创三17～18。）主耶稣在十字架上，为我们成了咒诅。（加三13。）马可十五章十七节的荆棘冠冕表征君尊，用来讥诮奴仆救主。（20。）

兵丁在十八至十九节继续讥诮主耶稣：“就向祂致敬说，犹太人的王！愿你喜乐！又用一根苇子打祂的头，向祂吐唾沫，屈膝拜祂。”他们戏弄完了，“就脱下祂的紫袍，给祂穿上自己的衣服，带祂出去，要钉祂十字架。”（20。）这里，主是逾越节的羊羔，为我们的罪作了牺牲，像羊羔一样被牵去宰杀，这应验了以赛亚五十三章七至八节。

在各各他被钉十字架

马可十五章二十一节继续说，“有一个古利奈人西门，就是亚力山大和鲁孚的父亲，从乡下来，经过那里，他们就强迫他背耶稣的十字架。”古利奈是古希腊在北非殖民地塞利奈加（Cyrenaica）的京城。西门似乎是古利奈的犹太人。

十五章二十二节说，“他们带耶稣到了各各他地方。（各各他翻出来，就是髑髅地。）”各各他是希伯来名称，（约十九17，）意即髑髅，（可十五22，）等于拉丁文的Calvaria，加尔瓦略，演变为英文的Calvary，加略。（路二三33。）这不是指堆放髑髅的地方，乃是单指髑髅说的。

二十三节继续说，他们“拿没药调和的酒给祂，祂却不接受”。没药调和的酒，（也调着苦胆－太二七34），用作麻醉药物。然而，主不肯接受麻醉，祂要饮尽苦杯。

二十四节说，“于是将祂钉十字架，拈阄分祂的衣服，看谁该得什么。”我们在这里看见，主受尽罪人的洗劫，应验了诗篇二十二篇十八节。这也暴露了罗马政治的黑暗。

马可十五章二十五节说，“他们将祂钉了十字架，乃是在上午九时。”上午九时直译，第三时。

被人苛待且受神审判

二十九至三十一节告诉我们，从那里经过的人“亵渎祂，摇着头说，咳！你这拆毁圣殿，三日内建造起来的，救你自己吧！从十字架上下来吧！祭司长和经学家也是这样戏弄祂，彼此说，祂救了别人，不能救自己”。亵渎主耶稣的人歪曲祂在约翰二章十九节里的话，祂在那里乃是说，“你们拆毁这殿。”亵渎祂的人又说，祂救了别人，不能救自己。主若救祂自己，就不能救我们。

马可十五章三十三节说，“从正午到午后三时，遍地都黑暗了。”正午，直译，第六时。午后三时，直译，第九时。主在第三时，我们的上午九时被钉，直到第九时，我们的下午三时。祂在十字架上受苦六小时。前三小时，祂是为着遵行神的旨意，被人迫害；后三小时，祂是为我们完成救赎，受神审判。在这段时间内，神算祂为我们的罪，替我们受痛苦。（赛五三10。）因此，遍地都黑暗了，（马可33，）因为我们的罪性、罪行、和一切消极的事物，都在那里受了对付；神也因着我们的罪弃绝了祂。（34。）

我们在十五章十六至三十二节看见奴仆救主被人苛待。祂被戏弄、击打、亵渎、并钉十字架。这都是迫害祂之人的举动。

三十三节说，从正午到午后三时，遍地都黑暗了。从正午开始，遍地黑暗，直到午后三时（第九时）。这黑暗是神造成的，指明神进来审判挂在十字架上的那一位。

我们看见奴仆救主在十字架上有六个小时，从上午九时到下午三时。前三个小时是人逼迫祂的时候。我们可以说，主耶稣在这时是殉道者。然后在正午，遍地都黑暗，神就进来了。这黑暗是神审判罪的表号。人在奴仆救主钉十字架的头三个小时迫害祂，神在后三个小时进来审判作我们代替的基督。那时，神将我们所有的罪全放在祂身上，将祂当作一个罪人，作我们的代替。因此，主耶稣在钉十字架的头三个小时是殉道者，但在后三个小时是救赎主。祂作殉道者，在人的手下遭受逼迫。祂作我们的救赎主，在神的手下为我们受审判。那黑暗乃是神进来审判基督的象征，祂为我们的罪成了我们的代替。

马可十五章三十四节说，“午后三时，耶稣大声喊着：以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼？翻出来就是：我的神，我的神，你为什么绝弃我？”神弃绝十字架上的基督，因为祂取了罪人的地位，（彼前三18，）担当我们的罪，（彼前二24，赛五三6，）并且替我们成为罪。（林后五21。）我们将在下一篇信息更详细的交通这一节。

马可十五章三十五至三十六节继续说，“旁边站着的人，有的听见就说，看哪，祂呼叫以利亚。有一个人跑去，把海绵蘸满了醋，绑在苇子上，送给祂喝，说，等一等，看以利亚来不来把祂取下。”这是以戏弄的方式（路二三36）给主解渴。（约十九28～30。）

在马太二十七章三十四节与马可十五章二十三节，酒调和苦胆与没药，是在祂钉十字架以前当作麻醉剂要给主喝的，但祂不喝。然而，在马可十五章三十六节，醋是在祂钉十字架的末了才给祂喝的。

三十七节接着说，“耶稣大声喊叫，气就断了。”意思是说，主停止了呼吸。马太二十七章五十节告诉我们，主在这时大声呼喊，“交出了祂的灵。”这是主交付祂的灵，（约十九30，）指明主自愿交付祂的生命。

殿里的幔子裂为两半

主耶稣断气以后，“殿里的幔子从上到下裂为两半。”（可十五38。）这表征神与人之间的间隔除去了，因为基督所取之罪的肉体，（罗八3，）就是幔子所象征的，已经钉在十字架上。（来十20。）幔子从上到下裂为两半，指明幔子的裂开，是神从上头的作为。

殿高二十肘。所以，人不可能将幔子从上到下撕裂为两半。使幔子裂开的乃是神。

殿里的幔子表征基督所穿上的肉体。幔子裂开，表征基督所穿上的人性已经被钉十字架了。我们若详细研读圣经，就会晓得基路伯绣在幔子上，而基路伯表征神的造物。（结一4～14，启四6～9。）因此幔子上的基路伯表征受造之物，与耶稣的人性有关。当主穿上我们的人性时，祂所穿上的人性带着受造之物。这给我们很强的根据来说，当基督将祂的人性钉在十字架上时，祂了结了受造之物。

主钉十字架时的在场者

马可十五章三十九节说，“对面站着的百夫长，看见祂这样断气，就说，这人真是神的儿子。”百夫长晓得这人不是普普通通的人，祂的的确确是神的儿子。

四十至四十一节说到那些在场的妇女：“还有些妇女，远远的观看，其中有抹大拉的马利亚，又有小雅各和约西的母亲马利亚，并有撒罗米，就是耶稣在加利利的时候，跟随祂，服事祂的那些人，另外还有许多跟祂同上耶路撒冷的妇女。”抹大拉的马利亚就是身上曾被赶出七个鬼的那一位；而小雅各的母亲马利亚则是奴仆救主的母亲。（太十三55。）“小”在此指身量或年龄上的小。小雅各是雅各书的著者。撒罗米是西庇太的妻子，雅各、约翰的母亲。（二七56。）

马可记述主钉十字架时，并没有题到有弟兄在场；他只题到了姊妹们。我们可以说，这些姊妹们就是我们的代表。当基督被钉十字架的时候，有一群姊妹在场。

尊荣的埋葬，享受祂的安息日

马可十五章四十二至四十七节论到奴仆救主的安葬。四十二节说，“到了黄昏，因为这是预备日，就是安息日的前一日，有亚利马太的一个人约瑟前来；他是尊贵的议士，也是盼望神国的，他放胆进到彼拉多那里，求耶稣的身体。”在主成就了救赎和分赐生命的死之后，祂受苦的处境立刻变为尊贵的处境。有个财主名叫约瑟，（太二七57，）和一个犹太人的官尼哥底母，（约十九39，三1，）来照料祂的埋葬，将祂的身体用没药和沉香裹好，放在一座新坟墓里。主在安息日，在高标准的人性尊贵里安息了，（路二三55～56，）等候从死人中复活的时刻来到。

在马可十五章四十三节，约瑟被称为“亚利马太的一个人约瑟”，原文有指定冠词，指明他是个有名望的人。约瑟买了细麻布，把主耶稣从十字架上取下来，用细麻布裹好，安放在盘石中凿出来的坟墓里，又辊过一块石头来挡住墓门。（46。）这是要应验以赛亚五十三章九节下半的话。

当我们读马可十五章四十二至四十六节时，我们看见主耶稣得到一个相当好的安葬。祂由人用新买来的麻布裹好，安放在新凿出来的坟墓里。主耶稣被安放在这样的坟墓里，为了享受祂的安息日。

我们曾经指出，神在六天内创造旧造，在第七天就安息了。主在新约于六天内完成祂全备的救赎，就是祂救赎的工作，然后于第七天安息日，安息了。

马可十五章四十七节说，“抹大拉的马利亚，和约西的母亲马利亚，都看见安放祂的地方。”这指明抹大拉的马利亚和主耶稣的母亲马利亚都看见了安放祂的地方。

虽然主可以在安息日安息，因祂已经成功了救赎的工作，但门徒却不能安息。我相信这两个马利亚也没有安息。没有经过复活的日子，并且来到五旬节这一天之前，我怀疑他们能否有完全的安息。他们在复活那一天与五旬节当天，接受了包罗万有的灵，这灵将基督的死与复活，应用在他们的生活中。这样，他们就能领略主的死、埋葬与复活的意义。

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经文及注解

马可福音　十五16～41及注

肆　奴仆救主为着完成神救赎的死与复活　十四43～十六18

一　祂的死　十四43～十五47

3　被钉　十五16～41

15:16　1兵丁把耶稣带进^2总督府的院子里，叫齐了全营的兵。

【注1】　16～20节，见太二七27～31注。

【注2】　即总督官邸。

15:17　他们给祂穿上^1紫袍，又^2把编成的荆棘冠冕给祂戴上，

【注1】　紫象征君尊，这里紫袍是用以戏弄主。（20。）

【注2】　或，用编成的荆棘冠冕围绕祂（的头）。

15:18　就向祂致敬说，犹太人的王！1愿你喜乐！

【注1】　见太二七29注2。

15:19　又用一根苇子打祂的头，向祂吐唾沫，屈膝拜祂。

15:20　戏弄完了，就脱下祂的紫袍，给祂穿上自己的衣服，带祂出去，要钉祂十字架。

15:21　1有一个古利奈人西门，就是亚力山大和鲁孚的父亲，从乡下来，经过那里，他们就强迫他背耶稣的十字架。

【注1】　21～38节，见太二七32～51注。

15:22　他们带耶稣到了各各他地方，（各各他翻出来，就是髑髅地，）

15:23　1拿没药调和的酒给祂，祂却不接受。

【注1】　或，试着把没药调和的酒给祂。

15:24　于是将祂钉十字架，拈阄分祂的衣服，看谁该得什么。

15:25　他们将祂钉了十字架，乃是在^1上午九时。

【注1】　直译，第三时。

15:26　其上的罪状牌写着：犹太人的王。

15:27　他们又把两个强盗，和祂同钉十字架，一个在右边，一个在左边。

15:28　1这就应验了经上的话，说，“祂被列在不法的人当中。”

【注1】　多数重要的古卷无本节。

15:29　经过的人亵渎祂，摇着头说，咳！1你这拆毁圣殿，三日内建造起来的，

【注1】　这歪曲了奴仆救主在约二19的话：“你们拆毁这殿。”

15:30　1救你自己吧！从十字架上下来吧！

【注1】　祂若救了自己，就不能救我们。

15:31　祭司长和经学家也是这样戏弄祂，彼此说，祂救了别人，不能救自己。

15:32　以色列的王基督，现在可以从十字架上下来，叫我们看见就信。那和祂同钉的人也是辱骂祂。

15:33　从^1正午到^2午后三时，遍地都黑暗了。

【注1】　直译，第六时。

【注2】　直译，第九时。下节者同。

15:34　午后三时，耶稣大声喊着：1以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼？翻出来就是：我的神，我的神，你为什么弃绝我？

【注1】　亚兰文。

15:35　旁边站着的人，有的听见就说，看哪，祂呼叫以利亚。

15:36　有一个人跑去，把海绵蘸满了醋，绑在苇子上，送给祂喝，说，等一等，看以利亚来不来把祂取下。

15:37　耶稣大声喊叫，气就断了。

15:38　殿里的幔子从上到下裂为两半。

15:39　对面站着的百夫长，看见祂这样断气，就说，这人真是神的儿子。

15:40　还有些妇女，远远的观看，其中有抹大拉的马利亚，又有^1小雅各和约西的母亲^2马利亚，并有^3撒罗米，

【注1】　指身量或年龄上的小。

【注2】　奴仆救主的母亲。（太十三55。）

【注3】　西庇太的妻子，雅各、约翰的母亲。（太二七56。）

15:41　就是耶稣在加利利的时候，跟随祂，服事祂的那些人，另外还有许多跟祂同上耶路撒冷的妇女。

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马可福音生命读经

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第四十八篇　奴仆救主为着完成神救赎的死与复活（三）

神弃绝钉十字架的基督

从圣灵成孕

那灵降在主耶稣身上

基督藉着圣灵献上自己

施膏的灵离开主耶稣

主死的永远功效

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第四十八篇　奴仆救主为着完成神救赎的死与复活（三）

读经：马可福音十五章十六至四十一节。

我们已经看见，主耶稣在十字架上有六小时之久，从上午九时到午后三时。在头三个小时祂受人逼迫；但在后三个小时，祂为我们的罪作代替，受神的审判。马可十五章三十三节指明，正午（第六时）的时候，遍地都黑暗了。“午后三时，耶稣大声喊着：以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼？翻出来就是：我的神，我的神，你为什么弃绝我？”（34。）我们在本篇信息要特别注意这一节。

神弃绝钉十字架的基督

我们来看主在三十四节大声喊叫时，需要问一个问题：神离开基督没有？主说神弃绝了祂，而弃绝的意思就是离开。因此，就着某一方面说，神离开了祂。

主耶稣在约翰五章四十三节说，祂在父的名里来：“我在我父的名里来。”不仅如此，神一直与祂同在：“那差我来的是与我同在。”（约八29。）主受死以前不久的时候又说，“其实我不是独自一人，因为有父与我同在。”（十六32。）父不仅与主耶稣同在，也在祂里面，并且主也在父里面，“我在父里面，父在我里面，你不信吗？

…你们当信我，我在父里面，父在我里面。”（十四10上，11上。）主论到祂与父的关系时，又说，“我与父原是一。”（十30。）主耶稣与父总是一。此外，人一看见主，就是看见父。因这缘故，主耶稣能说，“人看见了我，就是看见了父。”（十四9。）

我们从这几节看见，主在父的名里来；父与祂同在；祂在父里面，父在祂里面；祂与父是一；人看见祂就是看见父。这几节证明主从来没有与父神分开过。虽然如此，主耶稣在午后三时（第九时）却大声喊着：“我的神，我的神，你为什么弃绝我？”毫无疑问，这指明神离开了祂。然而，神在那一方面离开了主耶稣？这件事既然为三一神真理中的一个重大问题，我们怎样才能明白？

神弃绝了基督，意思是不是说，留在十字架上的那一位仅仅是一个人，不再有神圣的性情？如果是这样，那么主救赎的权能就不可能是永远的，因为其中没有神圣、永远的成分。所以，神离弃钉十字架的基督到底是什么意思，我们回答这个问题时，必须十分谨慎。

要解释神弃绝主耶稣这件事，非常困难。我们若要领会得恰当，就需要彻底思考圣经中所启示的三一神。

从圣灵成孕

主耶稣成孕时，是由一个童女从圣灵成孕的。（太一20。）祂的成孕是神圣的，因为是出于圣灵，就是出于神的。祂奇妙的成孕是神在人里面孕育，这孕育与神性、人性都有关联。

我们不像主耶稣，我们乃是父母孕育出来的。我们的成孕只与人性有关。然而，主耶稣的成孕却是神在一个童女里面的孕育，这个孕育与神性和人性都有关联。因此，主耶稣出生为人，兼有两种性情：人的性情与神圣的性情。这使我们有根据来说，祂是神人。祂是从神而生，生在人里面。祂从神得到神圣的成分，从马利亚得到人的成分。这两种成分（神性与人性）将耶稣构成神人。

主耶稣三十岁受浸。祂从水里上来时，随即从天上有声音说，“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太三17。）同时，神的灵彷佛鸽子降下，落在祂身上。（16。）主岂非从灵生的吗？

灵岂非祂所是的一种素质吗？

主耶稣受浸以前，祂里面岂非已有圣灵吗？

这些问题的答案都是：是的。主的确从灵而生，并且灵是祂所是的一种素质，祂里面的确有圣灵。因着祂是在童女里面从圣灵孕育的，所以祂的所是由两种素质－神性与人性－所构成。祂的里面既然有圣灵，为什么还需要圣灵降临在祂身上？这是一个紧要的问题。

那灵降在主耶稣身上

我们在马太三章看见，那灵清楚、明显的降在主耶稣身上；然而，主耶稣里面已经有了圣灵，这是不可否认的。马太一章二十节说，那生在马利亚里面的，乃是出于圣灵。圣灵不仅在主耶稣里面；圣灵就是祂所是的一种素质。因此，我们需要有一条路，使这两项重要的事实能一致：首先，主耶稣里面有圣灵作祂的素质；其次，祂受浸以后，圣灵降在祂身上。圣灵既然是祂所是的一部分，神的灵为什么还需要降在祂身上？

在基督教的整个历史中，一直对三一神缺乏正确的认识。梵谛冈的艺廊有一幅描绘三一神的图画。这幅图画里有一个留胡子的老人，表征父神；一个青年人表征子；一只鸽子在天空飞翔，表征圣灵。那幅图画可能是根据奈西亚信经的三一神观念。这种领会只是部分正确，因为多多少少是根据马太三章的话。我们在那一章看见，子站着，父从天上讲话，圣灵彷佛鸽子降临。马太三章所陈明的这三位－子、父、灵，不仅有别，而且彼此间似乎有距离。

我们来看马太三章所描绘的三一神时，需要领会马太一章所说关于圣灵与主耶稣的话。我们已经强调一个事实，就是马太一章二十节告诉我们，主耶稣是从圣灵成孕的。因此，马太一章是三章的平衡。我们若只有马太三章论到三一神的启示，就会以为三一乃是三神论，有三位神：一位在天上，一位在地上，另一位在空中。但是马太三章是从一章出来的。马太一章着重于一，而不是三。因此，我们把马太一章与三章摆在一起，就会看见神是三一的。

事实上，我们不可能使三一的两方面完全一致，就是使马太一章的一，与马太三章的三，完全一致。我们不能使这两方面一致，因为三一神是个奥秘。我们若能完全了解三一神，祂就不再是奥秘了。不仅如此，路德马丁曾说，我们若能完全了解三一神，那我们就是神的老师了。

今天有些人诬指我们教导三一神的异端。若有人这样指控你，你可以问他，他怎样使马太一章和三章里面论到三一神的启示互相一致。

马太一章与三章有一个紧要的点我们要看见，当圣灵彷佛鸽子降在主耶稣身上时，祂已经是人又是神了。祂已经有了神圣的性情与人的性情，因为圣灵是祂所是的一种素质。

基督藉着圣灵献上自己

希伯来书启示，主耶稣受死时，祂将自己当作包罗万有的祭物献上，顶替旧约所有的祭物。照九章十四节所说，基督“藉着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神”。虽然基督是人又是神，但将自己当作包罗万有的祭物献上给神，不仅是藉着祂自己－神而人者，也是藉着永远的灵。

主藉着永远的灵将自己献给神，可以与祂在地上藉着灵服事相比较。灵降在祂身上以前，祂已经是神又是人。祂虽然是神又是人，但祂要开始尽职事时，神用灵膏祂。这就是降在祂身上的灵。但是灵降在祂身上以前，祂里面已经有了神性的素质。然而，为了尽职事，祂又被圣灵所膏。因此，在祂尽职事的三年半中，祂不是只凭自己这位神而人者行动，也是凭着膏祂的灵行动。祂是凭着这灵行动、服事。特别是祂在十字架上将自己当作包罗万有的祭物献给神时，祂乃是藉着永远的灵将自己献上。

施膏的灵离开主耶稣

当主耶稣大声喊着说，“我的神，我的神，你为什么弃绝我？”那时，祂正在担当我们的罪，（彼前二24，）替我们成为罪，（林后五21，）并取代了罪人。（彼前三18。）这就是说，神将祂当作我们的代替，为我们的罪审判了祂。在神眼中，基督成了大罪人。关于这一点，林后五章二十一节说，“神使那不知罪的，替我们成为罪。”神在什么时候使基督替我们成为罪？是主在地上三十三年半的期间吗？

不，如果神在主耶稣整个人生的过程中，使祂成为罪，那么神就不会与祂同在，神也不会喜悦祂。我相信，基督在十字架上最后三个小时，就是从正午十二时到午后三时，当遍地黑暗时，神才使祂成为罪。神不只使基督成为我们的代替，甚至使祂替我们成为罪。因着基督是我们的代替，且在神眼中成为罪，神就审判了祂。我相信就是在这时，约在午后三时，施膏的灵离开了主耶稣。

我们已经着重的指出，圣灵，就是施膏的灵，降在主耶稣身上以前，祂里面已经有了神圣的素质作祂所是的两种素质之一。现今我们需要看见，神圣的素质从来没有离开祂。即使祂在十字架上大声喊着说，“我的神，我的神，你为什么弃绝我”的时候，祂仍然有神圣的素质。这样，到底谁离开了祂？乃是施膏的灵（藉此祂将自己献给神）离开了祂。神悦纳基督作包罗万有的祭物以后，施膏的灵就离开了祂。虽然施膏的灵离开了祂，祂仍然有神圣的素质。

主死的永远功效

主耶稣的死不仅是人的死，也是神人的死。因这缘故，祂的死有永远的功效。主的死有永远的权能，来救赎我们。否则，一个人不可能为多人受死。个人是有限的，因为人不是永远的。如果主仅仅以人的身分受死，那么祂死的功效就相当有限。祂只能作一个人的代替，不能作千万人的代替。然而，主的死也是神人的死；因此，这是永远的死，完成了永远的救赎，具有永远的权能和功效。

圣灵降临在主耶稣身上以前，主已经有了神圣的素质。当祂受浸时，祂是以神人的身分受浸。受浸以后，圣灵就降在这位神人身上，为着祂的职事膏抹祂。祂三年半凭着这灵服事。然后，祂在十字架上以神人的身分，藉着永远的灵献上自己，作为包罗万有的祭物。神将祂算为罪人，作我们的代替，甚至使祂替我们成为罪，又悦纳祂的奉献以后，神这位曾经降在耶稣身上的圣灵，就离弃了祂。虽然如此，主还是一个神人，且以神人的身分受死。这就是说，虽然作为那灵的神离开了主，但主不是仅仅以人的身分受死，乃是以神人的身分受死。所以，祂的死有神圣和永远的成分。祂的死成功了永远的救赎，带着永远的权能和功效。

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经文及注解

马可福音　十五33～41

肆　奴仆救主为着完成神救赎的死与复活　十四43～十六18

一　祂的死　十四43～十五47

3　被钉　十五16～41

15:33　从正午到午后三时，遍地都黑暗了。

15:34　午后三时，耶稣大声喊着：以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼？翻出来就是：我的神，我的神，你为什么弃绝我？

15:35　旁边站着的人，有的听见就说，看哪，祂呼叫以利亚。

15:36　有一个人跑去，把海绵蘸满了醋，绑在苇子上，送给祂喝，说，等一等，看以利亚来不来把祂取下。

15:37　耶稣大声喊叫，气就断了。

15:38　殿里的幔子从上到下裂为两半。

15:39　对面站着的百夫长，看见祂这样断气，就说，这人真是神的儿子。

15:40　还有些妇女，远远的观看，其中有抹大拉的马利亚，又有小雅各和约西的母亲马利亚，并有撒罗米，

15:41　就是耶稣在加利利的时候，跟随祂，服事祂的那些人，另外还有许多跟祂同上耶路撒冷的妇女。

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经文及注解　 信息

第四十九篇　奴仆救主为着完成神救赎的死与复活（四）

三一的神

神儿子耶稣的血

基督之死所成就的

罪行的问题

罪性的问题

我们的旧人

旧　造

撒　但

世界的系统

规　条

释放神圣的生命

神的定议

神人永远的死

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第四十九篇　奴仆救主为着完成神救赎的死与复活（四）

读经：马可福音十五章十六至四十一节。

我们在本篇信息中要来看基督救赎之死所成就的是什么。在交通这事以前，我愿意进一步说到三一神。

三一的神

我们在马太三章看见，神圣三一的三者是分别的单位：父在天上，子在地上，灵彷佛鸽子从天降下。但马太一章很明显的指明，这三者乃是一。

照马太一章来看，基督是从圣灵成孕的。这与约翰一章十四节相合，那里告诉我们，话成了肉体。根据约翰福音所说的，话就是神的儿子。当主耶稣在马利亚腹中从圣灵成孕时，那是神的儿子成了肉体，是话成为肉体。所以，提前三章十六节说，大哉！敬虔的奥秘！就是神显现于肉体。

马太一章十八节与二十节，约翰一章十四节与提前三章十六节，都是指同一件事。主耶稣从圣灵成孕，就是神的儿子成为肉体；神的儿子成为肉体，就是神显现于肉体。我们将这几节摆在一起，就看见圣灵为着耶稣的成孕；子来成为肉体；神显现出来。这指明那灵，神的儿子，神自己，乃是一。

一面，神圣三一的三者是三；但另一面，三者乃是一。因这缘故，我们说神是三一的。我们的神是三一神，是三而一的神。

因为基督是从圣灵成孕的，所以祂是神人；在祂身上，有神性与人性的调和。因此，祂受浸时，乃是以神人的身分受浸。同样的原则，祂受死时，也是以神人的身分，死在十字架上。

神儿子耶稣的血

约壹一章七节说，神儿子耶稣的血洗净我们一切的罪。“耶稣”这名是指流出救赎的血所需之主的人性；“祂儿子”这名称是指使救赎的血永远有功效所需之主的神性。因此祂儿子耶稣的血指明，这血乃是真正的人所流适当的血，为要救赎神堕落的造物，有神圣的保证为其永远的功效，这功效在空间上是普及各处的，在时间上是永远长存的。

人的罪需要人的血洗净。耶稣的血是真正的人所流的血。然而这位为救赎我们而流血的耶稣，乃是神的儿子。祂有人性，也有神性。祂的人性使祂有资格为我们受死。因祂是人，祂有血可流，来洗净我们一切的罪。虽然如此，祂也是神的儿子；祂的神性担保祂救赎的血永远有功效。因此，祂的人性使祂有资格作我们的救赎主和代替；祂的神性使祂这资格具有永远的能力。基督若不是人，就没有资格作我们的代替。赞美主，祂的人性使祂有资格作我们的代替；祂那真正的人血有资格洗净我们的罪！但这资格的功效需要一些东西来担保，这担保就是主的神性。祂的神性担保祂的资格永远有功效。

约壹一章七节指明，这位在十字架上受死、流血的，乃是那人耶稣，并且这一位乃是神的儿子，是神圣者。祂以神人的身分死在十字架上，祂兼有人性和神性。祂是神人，被钉十字架作我们的救赎主。

在这些事上，主的圣言所给我们看见的，与传统的教导多少有点不同。因这缘故，我们的教导与传统的教导有一些冲突。关于这一点，你需要运用鉴别力，看明那些教训是根据神纯净的话，那些是根据代代承袭的传统道理。

基督之死所成就的

罪行的问题

现在让我们来看主的死成就了什么。首先，基督的死解决了我们罪行的问题，就是我们的过犯、罪愆、与罪的行为。祂的死解决了我们罪行的问题，并且是永远解决了。关于这一点，保罗在林前十五章三节说，“我从前所领受又传与你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。”不仅如此，彼前二章二十四节说，基督“在木头上，在祂的身体里，亲自担当了我们的罪”。

罪性的问题

其次，基督这包罗万有的死，已经对付了罪性。要解释罪行是什么，相当容易；但要给罪性下个定义，却不太容易。罪行指行为、过犯、罪愆与过失。但什么是罪性？罗马八章三节说，神差遣自己的儿子，成为罪之肉体的样式，并为着罪，在肉体中定罪了罪。基督为着定罪了罪，就以罪之肉体的样式而来。约翰一章二十九节说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”

我们照着圣经并按自己的经历来看，便看见罪性实际上就是撒但罪的性情。撒但是罪的根源。罪是撒但的发明，撒但自己就是罪的元素。事实上，在神眼中，罪就是撒但。

照罗马书来看，罪是活的东西，能驱使我们去作我们所不愿意作的事，并且住在我们里面，欺骗我们，甚至杀死我们。（六14，七8，11，17。）这住在我们里面，为所欲为的东西，到底是什么？就是撒但。

人堕落的时候，撒但的罪性就注射到人里面。这就是说，当人吃善恶知识树的果子时，他就接受了撒但的罪性进入他里面。

宇宙中有一个东西，圣经称之为罪。罪不仅是客观的，在我们外面；也是主观的，在我们里面，在我们的肉体里。因此，我们外面有罪行、过犯、罪愆与过失；里面有罪性的基本问题。赞美主，基督包罗万有的死不仅解决了我们罪行的问题，也审判并定罪了罪性！

罗马八章三节启示，当基督死在十字架上时，肉体里的罪被定罪了。我们可以用一座不安全的建筑物被宣判不合用来说明。（译者注：宣告不合用，英文为condemnation，与定罪同。）一座建筑物破损不堪，必须拆除时，政府会宣判那栋建筑物不合用。照样，藉着基督包罗万有的死，肉体里的罪已经被定罪了。藉着祂永远的死，就是神人的死，罪已经被定罪了。

我们的旧人

基督的死所对付的第三项，就是我们的旧人。罗马六章六节说，“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架。”加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架。”因着神人奇妙的死是包罗万有的，所以这死也包括了我们。神把我们放在基督里，当基督钉十字架时，我们也在祂里面。因此，我们包括在祂包罗万有、永远的死里面。

旧　造

因着我们的旧人与基督同钉十字架，整个旧造也同钉了十字架。我们这些人是旧造里领头的，因此是代表旧造。当旧造的代表－人－被钉十字架时，整个旧造也都钉了十字架。

撒　但

此外，基督永远的死已经废除了撒但。希伯来二章十四节论到这点说，“儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自有分于血肉之体，为要藉着死，废除那掌死权的，就是魔鬼。”这指明基督在祂的人性里，藉着肉身受死，废除了那掌死权的，就是魔鬼。这意思是说，撒但被钉了十字架。不管我们明不明白这事，无论如何，因着基督受死，撒但被钉了十字架，这是一个事实。

世界的系统

圣经启示，撒但形成了一个属撒但的系统，叫作世界。撒但藉着世界，就是属撒但的世界，把堕落的人系统化在他篡夺的手下。但这邪恶的世界系统已经受了审判。

因着世界的系统联于撒但，所以当这位世界的王被审判时，世界也受了审判。主耶稣论到这事，说，“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。”（约十二31。）当撒但在十字架上被废除时，这世界的王就被赶出去；同时，与撒但有关的世界系统也受了审判。

这审判就好比旧造在旧人钉十字架时也钉了十字架。旧人钉十字架时，整个旧造就钉了十字架。照样，撒但因着基督的死被废除时，世界就受了审判。

规　条

以弗所二章十五节说到，基督包罗万有的死所对付的另一件事：“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平。”我们在这里看见，基督被钉十字架时，祂永远的死废除、取消了人类生活与宗教中不同的规条。不仅如此，基督永远的死也废掉了种族之间的歧异，以及社会阶级之间的歧异。

释放神圣的生命

基督的死不仅对付了许多消极的事物，也有积极的一面。主耶稣在约翰十二章二十四节论到这点说，“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”这是指基督的死。基督包罗万有的死，释放祂里面神圣的生命，这生命就产生出许多子粒来。

消极一面，基督包罗万有的死，解决了罪行、罪性、旧人、旧造、撒但、世界、和规条的难处。积极一面，基督永远的死，把神圣的生命从祂里面释放出来。

神的定议

我们若看见基督包罗万有之死的意义，就会看见祂的死比创造宇宙更为重大。关于基督的死，在已过的永远里，三一神在祂神圣的计划里定规，神圣三一的第二者－子－要来成为肉体，且死在十字架上，好完成神永远的救赎，成就祂永远的定旨。用彼得在五旬节所说的话来说，基督是“按着神的定议先见被交给人”。（徒二23。）

按着神这定议，神圣三一的第二者，在创立世界以前，就是在已过的永远里，（彼前一19～20，）就命定要成为神的羔羊。（约一29。）在神眼中，祂这位神的羔羊，从创立世界以来，就是从神堕落的造物存在以来，就被宰杀了。（启十三8。）

自从人堕落以来，羊羔、绵羊、牛犊，就被神的选民用来作预表。（创三21，四4，八20，二二13，出十二3～8，利一2。）这些预表乃是指向要来作神所预定之真羔羊的基督。在时期满足的时候，三一神就差遣神圣三一的第二者－神的儿子－来成为肉体，取了属人的身体，（来十5，）使祂可以在十字架上献给神，（九14，十12，）以实行三一神的旨意，（7，）也就是以祂自己在人性里作为独一的祭牲和祭物，来取代作为预表的祭牲和祭物，使神的选民得以圣别。因此，神的旨意就是要基督受那包罗万有、永远的死。

基督的死何等伟大！这死清理了宇宙中一切消极的事物，并释放出永远的生命，以产生新人；这新人乃是国度种子，国度基因的终极完成，这终极的完成就是神永远的国。

神人永远的死

马可十五章十六至四十一节所记载基督的死实在非同小可，我们对这事实需要有深刻的印象。我们都必须看见，基督的死是神人永远的死。那位代替我们受死的，不仅是人，乃是神人。因此，祂的死是永远的死。这永远的死，比神创造之工更伟大。

我们来看马可福音里关于基督之死的记述时，不该肤浅的阅读。我们必须看见，照马可福音所记载，受死的这一位乃是神人；祂的死不是普普通通、平平凡凡的死。这不平凡的死，这永远的死，乃是神人的死。因此，基督的死清理了一切消极的事物，并释放出神圣的生命，以产生新人。至终，这新人要成为神永远的国，作为国度基因的完满发展。

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经文及注解

马可福音　十五42～47及注

肆　奴仆救主为着完成神救赎的死与复活　十四43～十六18

一　祂的死　十四43～十五47

4　安葬　十五42～47

15:42　1到了黄昏，因为这是预备日，就是安息日的前一日，

【注1】　见约十九38注1。

15:43　有亚利马太的^1一个人约瑟前来；他是尊贵的议士，也是盼望神国的，他放胆进到彼拉多那里，求耶稣的身体。

【注1】　原文有指定冠词，指明他是个有名望的人。

15:44　彼拉多希奇耶稣已经死了，便叫百夫长来，问他耶稣死了久不久。

15:45　他既从百夫长得知实情，就把耶稣的尸首给了约瑟。

15:46　约瑟买了细麻布，把耶稣取下来，用细麻布裹好，1安放在磐石中凿出来的坟墓里，又辊过一块石头来挡住墓门。

【注1】　这是要应验赛五三9下。

15:47　抹大拉的马利亚，和约西的母亲马利亚，都看见安放祂的地方。

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经文及注解　 纲目　 信息

马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十篇　奴仆救主为着完成神救赎的死与复活（五）

使徒行传所陈明基督的复活

祂不能被死拘禁

生命的创始者

神建造的房角石

被高举作元首、作救主

是灵之基督的彰显

基督包罗万有的死

重生而有活的盼望

许多弟兄中的长子

引到复活里

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第五十篇　奴仆救主为着完成神救赎的死与复活（五）

读经：马可福音十六章一至十八节。

马可十六章给我们看见三件事：奴仆救主的复活，（1～18，）奴仆救主得高举的升天，（19，）以及奴仆救主藉着门徒的普传福音。（20。）我们在本篇信息要开始来看奴仆救主的复活。

使徒行传所陈明基督的复活

马可福音既然确实可以称为彼得的福音，让我们来看使徒行传所记载彼得论基督复活所说的话。彼得在行传二、三、四、五章的福音信息里，论到主的复活。事实上，基督的复活乃是彼得福音信息的中心。

祂不能被死拘禁

彼得在行传二章二十三至二十四节论到基督说，“祂既按着神的定议先见被交给人，你们就藉着不法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。神却将死的痛苦解除，叫祂复活了，因为祂不能被死拘禁。”彼得在五旬节那天所传的第一篇信息，见证神使钉十字架的耶稣复活了。彼得见证基督不能被死拘禁。基督自己就是复活，（约十一25，）所以祂不可能被死拘禁。复活怎能被死拘禁？这是不可能的。

彼得在行传二章三十二至三十六节论到基督的复活与升天。他在三十二节论到主的复活，说，“这位耶稣，神已经叫祂复活了，我们都是这事的见证人。”彼得在这里似乎说，“当主耶稣钉十字架时，我们都在场。我们也在祂复活以后看见祂。因此，我们是祂复活的亲眼见证人。”

彼得在三十三节接着说，“祂既被高举在神的右边，又从父领受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。”这一节说到基督的升天。

彼得在三十六节论到复活与升天时说，“所以，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”耶稣乃是在复活、升天里被立为主为基督了。

生命的创始者

彼得在三章十五节告诉百姓，他们杀了那生命的创始者，神却叫祂从死人中复活了。“创始者”一辞，原文意创始者、起源、元帅。这里指基督是生命的起源或起始者，因此是生命的创始者。彼得告诉百姓，他们杀了那生命的创始者，就是神叫祂从死人中复活的那一位。彼得在这里似乎说，“我们是那位生命的来源和起源者的见证人。你们杀了这一位，但死亡不能拘禁你们所杀的这一位。神已经叫这位生命的起源者复活了。”

神建造的房角石

彼得在行传四章十至十二节再传讲复活的基督：“你们众人和以色列众百姓就当知道，乃是在拿撒勒人耶稣基督，就是你们所钉十字架，神从死人中所复活者的名里，在这名里，这人才站在你们面前健康完好。祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”在这里我们看见，钉十字架的耶稣，就是神从死人中所复活的那一位，乃是犹太首领所轻弃的房角石。

我们若仔细读这些经节，就会看见，救恩乃是在复活的基督里。不仅如此，这救恩乃是为着神的建造。在复活里的救主是为着神建造的房角石，神的建造也是在复活里。藉此我们看见，主的复活不仅是为着我们的得救，也是为着神的建造。我们的得救与神的建造都在复活的基督里。

被高举作元首、作救主

彼得在行传五章三十至三十一节说，“你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫祂复活了。这一位，神已将祂高举在自己的右边，作元首，作救主，将悔改和赦罪赐给以色列人。”神已经高举基督作元首，作救主。我们需要看见耶稣是主，是基督，是神建造的房角石。祂也是元首，是我们的救主，为着拯救我们。不仅如此，祂将悔改和赦罪赐给我们。这些都是在复活里发生的。彼得传讲福音信息时，见证主耶稣是在复活里的那一位。

是灵之基督的彰显

照使徒行传来看，彼得也指出基督这位复活者，已经被高举了，现今正在诸天里。此外，基督已经将祂自己作为灵浇灌在信祂的人，就是神所拣选的人身上，使他们成为祂身体的肢体。这是为着构成新人。

新人是复活基督的彰显。复活的基督是新人的一切；祂是新人的内容与实际。正如我们所看见的，这新人实际上就是神的国，是神管治、掌权与行动的地方，为着满足祂的愿望。因此，神的国是神掌权的范围，为着祂的彰显。这是在复活里的。

彼得在使徒行传里说，他所看见、所跟从的基督，如今就在复活与升天里。主的升天与祂的复活是不可能分开的。复活和升天都与那灵息息相关。今天，那灵就是钉十字架、复活、升天之基督的实际。我们有了那灵，就有了基督，特别是有了那是灵的基督。我们有了这位是灵的基督，也就有了祂复活与升天的实际。

基督包罗万有的死

我们若整体的了解新约，就会看见新约是将一个人位启示给我们，这人位就是三一神成为肉体，成为一个神人。这神人去到十字架上，受了那奇妙、包罗万有的死。这件事比神的创造更伟大。主包罗万有的死除去了我们的罪行，定罪了罪性，钉死了我们的旧人，了结了旧造，废除了魔鬼撒但，审判了属撒但的世界，并废掉了不同种族与社会阶级之间的规条。藉此我们看见，主的死一次永远的处理了宇宙中每一件消极的事物。

在神眼中，一切消极的事物都已经永远的清理了。当然，我们在经历里仍然面对罪行、罪性、旧人、旧造、撒但、世界与规条这些事。然而，终有一天，无论是在神眼中或在我们眼中，这些都不再有了。

为着基督包罗万有的死所成就的，赞美主！当我们读马可福音关于主钉十字架的那一段记载，我们必须看见，祂的死是包罗万有的，了结了一切消极的事物。正如我们已经说过的，主的死也将神圣的生命从祂里面释放了出来。

重生而有活的盼望

藉着基督包罗万有的死，神所拣选的人就被引进基督的复活里。当基督复活时，神所拣选的人也与祂一同复活。想想看彼前一章三节论到这点所说的话：“我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望。”我们在这里看见，父藉着基督的复活重生了我们，使我们有活的盼望。这活的盼望将在新耶路撒冷完全实现出来。

活的盼望是生命的盼望。这个盼望就是我们里面的生命要一直发展，直到成熟。

我们可以用婴孩的出生来说明这活的盼望。妇人生了一个婴孩以后，她对这婴孩就有一个盼望，盼望他能够长大、发展。婴孩的母亲也许会盼望他作医生，甚至作总统。盼望的基本因素，就是这婴孩里面的生命。因着婴孩有生命，母亲对他的将来就有盼望。

照样，我们藉着耶稣基督的复活得着重生，使我们有活的盼望。这盼望是生命的盼望，这生命会长大、发展，直到终极完成于新耶路撒冷。

这活的盼望是我们重生的结果。你知道自己是在什么时候重生的吗？

你也许这样回答，在你的经历中，你是多少年前重生的。事实上，你是在基督复活时重生的。你是在出生以前就重生，这是一个神圣的事实。在神眼中，你经历第一次出生以前，就已经有了第二次的出生。

许多弟兄中的长子

行传十三章三十三节指明，基督的复活乃是祂的出生，因为祂是在复活中生为神的儿子。主耶稣是以人的身分，在复活里并藉着复活，生为神的长子。“长子”指明主耶稣有许多弟兄。保罗在罗马八章二十九节说，基督在许多弟兄中作长子。在复活里，我们众人与基督一同出生，成为祂的许多弟兄。实在太奇妙了。

引到复活里

我们读马可福音的时候，必须看见神人的死所包括的是何其多，祂的复活所包含的是何其广。当基督经历死与复活的过程时，我们这些由彼得与其它门徒所代表的人都有分。彼得在马可十四章否认主以后就哭了。（72。）我们可以说，彼得哭，是因为他在属灵上破产了。然而，因着彼得被带进基督的死，就由这死引到主的复活里。至少，彼得到五旬节的时候领会了这事。所以他没有哭，反而向以色列人宣报福音。彼得在五旬节那天能够这样说，“我所以能将基督的佳音告诉你们，乃是因为我现今就在祂的复活里。那复活者在我里面，祂是那包罗万有、复合的灵，正在浸润我。祂与我是一，我也与祂是一。”彼得被带进基督的死与复活里，这基督已经成为他包罗万有的顶替。

我们看见，重生的结果是得着活的盼望，就是我们里面神圣生命完全得着发展的盼望。我们有一个盼望，就是这生命会在我们里面长大并发展到极点。我们是在这生命里，这生命正在我们里面生长并发展。

首先，这生命产生今天的召会生活，就是国度的实际。最后，在许多人身上，这生命将在千年国里成熟，千年国就是神国的实现。至终，众信徒里面的神圣生命将在新耶路撒冷得到完满的发展，新耶路撒冷就是新天新地里神永远的国。这将是我们藉着重生所得之生命的终极发展。

毫无疑问，我们对于我们里面的神圣生命，缺少充分的认识。但无论如何，我们对这个事实至少有一点认识，就是我们藉着基督的复活得了重生，而有活的盼望。许多圣徒能作见证，他们有时祷告到一个地步，真是狂喜欢跃。他们身处这种光景时，也许觉得很难确定自己到底在那里－召会、在千年国、或在新耶路撒冷里，因为他们在主里癫狂了。我们都该有这种经历。

虽然我们的国籍不同，且来自世界不同的地方，但我们都有在复活里的真正经历。当我们在主里癫狂了，或许根本不晓得我们身处在什么地方，那就是在复活里的经历。因为我们蒙了重生，我们就被引进基督的复活。

我们若常常在复活里，那将是何等的美妙！然而，我们也许会遭遇到难处，使我们觉得自己被埋葬了，而且被放在坟墓里。但是我们从经历中晓得，当我们大声呼求主，呼喊祂的名，我们就再一次经历祂的复活。这就是我们基督徒生活的故事。那些不信的人当然没有这种经历，因为他们没有重生。赞美主，祂已把我们带进祂奇妙的复活里！

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经文及注解

马可福音　十六1～～8及注

肆　奴仆救主为着完成神救赎的死与复活　十四43～十六18

二　祂的复活　十六1～18

1　为三姊妹发现　1～8

第　十六　章

16:1　1过了安息日，抹大拉的马利亚，和雅各的母亲^2马利亚，并^3撒罗米，买了香料，要去^4膏耶稣的身体。

【注1】　1～8节，见太二八1～8注。

【注2】　见十五40注2。

【注3】　见十五40注3。

【注4】　与路四18，约壹二20的膏字不同。买了香料去膏，表明宝爱、珍赏并怀念。

16:2　七日的第一日大清早，日出的时候，她们来到坟墓那里。

16:3　彼此说，谁给我们把石头从墓门辊开？

16:4　原来那石头很大。她们往上一看，却见石头已经辊开了。

16:5　她们进了坟墓，看见一个青年人坐在右边，穿着白袍，就甚惊恐。

16:6　他对她们说，不要惊恐，你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣，祂已经^1复活了，不在这里，请看安放祂的地方。

【注1】　奴仆救主的复活，证明祂藉着死所成就的满足了神，（见罗四25注1，）也证实祂救赎并分赐生命之死的功效。（徒二24，三15。）这成了我们得称义的凭据，（罗四25，）和我们脱罪的能力。（林前十五17。）

16:7　你们要去告诉祂的门徒^1和彼得说，祂在你们以先往加利利去，在那里你们要看见祂，正如祂从前所告诉你们的。

【注1】　天使报给这三位发现奴仆救主复活之姊妹的口信里，惟有马可的记载插入“和彼得”这辞句。这也许是由于彼得影响了本福音的内容。无论如何，这辞句指明，彼得与奴仆救主的关系特别亲密，以致连天使也加以强调。

16:8　她们因^1感战栗惊慌，就出来，从坟墓那里逃跑；由于害怕，她们什么也不告诉人。

【注1】　直译，为战栗惊慌所取得。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十一篇　奴仆救主的复活与升天，并藉着门徒的普传福音

为三位妇女所发现

往加利利去

向一切受造之物传扬福音

信而受浸

奴仆救主得高举的升天

升天基督的各方面

经历升天的基督

奴仆救主藉着门徒的普传福音

到处传道

许多传福音的人

传福音为着产生新人

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第五十一篇　奴仆救主的复活与升天，并藉着门徒的普传福音

读经：马可福音十六章一至二十节。

马可十六章说到三件事：奴仆救主的复活，（1～18，）奴仆救主得高举的升天，（19，）以及奴仆救主藉着门徒的普传福音。（20。）

为三位妇女所发现

十六章一至八节记载，主耶稣的复活是由三位妇女所发现的，她们是抹大拉的马利亚，和雅各的母亲马利亚，并撒罗米。（1。）在六节有一位天使对她们说，“不要惊恐，你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣，祂已经复活了，不在这里，请看安放祂的地方。”奴仆救主的复活，证明祂藉着死所成就的满足了神，也证实祂救赎并分赐生命之死的功效。（徒二24，三15。）这成了我们得称义的凭据，（罗四25，）和我们脱罪的能力。（林前十五17。）

按照马可十六章七节，天使对那些妇女说，“你们要去告诉祂的门徒和彼得说，祂在你们以先往加利利去，在那里你们要看见祂，正如祂从前所告诉你们的。”天使报给这三位发现奴仆救主复活之姊妹的口信里，惟有马可的记载插入“和彼得”这辞句。这也许是由于彼得影响了本福音的内容。无论如何，这辞句指明，彼得与奴仆救主的关系特别亲密，以致连天使也加以强调。

往加利利去

天使在七节说，主耶稣在门徒以先往加利利去。奴仆救主尽职事，不是从犹太宗教的圣城耶路撒冷，乃是从外邦的加利利开始的。（太四12～17。）照样，祂复活之后仍去加利利，而不去耶路撒冷。这有力的指明，复活的奴仆救主已经完全放弃了犹太教，为神新约的经纶引进新的时代。

向一切受造之物传扬福音

主耶稣在马可十六章九至十一节向抹大拉的马利亚显现，在十二至十三节向两个门徒显现，在十四至十八节向十一个门徒显现。祂在十五节对他们说，“你们往普天下去，向一切受造之物传扬福音。”这启示奴仆救主藉着死与复活所成就神的救赎，不仅是为着神造物里最主要的人，也是为着一切受造之物。因此，万有，无论是地上的、诸天之上的，都与神和好了，并且福音该传与天下一切受造之物。（西一20，23。）基于这点，一切受造之物都期待从败坏的奴役得着释放，得享神儿女之荣耀的自由。（罗八19～22。）

信而受浸

主接着在马可十六章十六节对门徒说，“信而受浸的必然得救，不信的必被定罪。”信乃是接受奴仆救主，（约一12，）这不仅为着罪得赦免，（徒十43，）也为着重生，（彼前一21，23，）叫信的人在与三一神生机的联结里，（太二八19，）能成为神的儿女（约一12～13）和基督的肢体。（弗五30。）受浸乃是确认这个，一面凭着埋葬，藉着奴仆救主的死，了结旧造；另一面，凭着复起，藉着奴仆救主的复活，成为神的新造。这样的浸，比约翰所传悔改的浸进步多了。（可一4，徒十九3～5。）

信和受浸，乃是接受神完全救恩之完整步骤的两部分。受浸而不信，只是虚空的仪式；信而不受浸，只是里面得救，没有外面的确认。这二者应当并行。此外，水浸该有灵浸随着，正如以色列人在海（水）里，并在云（灵）里受浸一样。（林前十2，十二13。）

马可十六章十六节不是说，不信也不受浸的必被定罪。这指明定罪只与不信有关，与不受浸无关。信就足以叫人得着救恩，脱离定罪，但还需要浸作外面的确认，使人里面的救恩得以完成。

主耶稣在十六章十七至十八节接下去说，“信的人必有神迹随着他们，就是在我的名里赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝了什么致死之物，也绝不受害，手按病人，病人就必好了。”我们在这里看见，说新方言只是随着得救信徒的五种神迹之一，并不是惟一的神迹，如有些信徒所强调的。根据行传和书信里的神圣启示看，主在这里不是说，凡得救的信徒都该有这五种神迹；乃是说，每个得救的信徒可能有其中的一些神迹，未必五种都有。

奴仆救主得高举的升天

升天基督的各方面

十九节题到奴仆救主的升天：“主耶稣对他们说完了话以后，就被接到天上，坐在神的右边。”奴仆救主升天，被神高举，乃是一个标记，说出神悦纳祂照着神新约的经纶，为着神永远的计划所作成的一切。（徒二33～36。）神将祂高举，赐给祂荣耀尊贵为冠冕，（来二9，）并那超乎万名之上的名，（腓二9，）又立祂为万有的主（徒二36）和万有的头，（弗一22，）叫祂得着天上地上所有的权柄，（太二八18，）管理诸天、地以及万国，使这一切一同效力，叫祂福音的服事能普及全天下。

基督升天、被高举到至高之处，且被立为主、基督、召会的头，并且向召会作万有的头。不仅如此，祂也登上宝座，得着荣耀尊贵为冠冕，并且得着超乎万名之上的名。

经历升天的基督

我们要经历耶稣是主，基督，召会的头，万有的头，那位登宝座、得冠冕、并得着超乎万名之上的名的那一位，就需要在复活里。当我们在复活的实际里，我们就在赐生命的灵里。我们在那灵里，就经历复活的基督是主，是那受膏者，是向着召会作万有的头，也是召会直接的头。我们在复活的实际里，亦即在包罗万有的灵里，就看见这位基督已经得着荣耀尊贵为冠冕，并且登上了宝座，得着那超乎万名之上的名。当我们在这样的灵里，基督升天的这些方面，对我们就不再是道理，而是实际。

若没有赐生命的灵使基督的升天成为我们的实际，我们也许会以为升天的基督与我们的日常生活无分无关。然而，基督升天的每一方面，都该成为我们每日的经历。

我们要经历基督的升天，就必须照着灵而行。当我们照着灵而行，我们就在基督的复活与升天里生活行动。这会使我们成为不一样的人。因此，我一直很强的说，基督徒的生活不是一件道理的事。基督徒生活所需要的，乃是照着那住在我们灵里，赐生命的灵而行。

一九六四年我应邀向达拉斯一群基督徒交通。我在信息里指出，我们所需要的是那灵，不是道理。有些人是完全为着道理的，我的话得罪了他们，会后他们要与我争辩。但我今天要更强烈的说，我们需要更多的那灵。我们需要的不是死道理，而是赐生命的灵。

我们能在那灵里，是因为我们藉着耶稣基督的复活已经蒙了重生。（彼前一3。）此外，我们也得以在升天里。在我们的经历中，天临到我们，因为那包罗万有的灵把天带给我们。因此，我们一在那灵里，就是在诸天里。

奴仆救主藉着门徒的普传福音

马可十六章二十节论到奴仆救主藉着门徒普传福音，说，“门徒出去，到处传道，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。”复活、升天的奴仆救主，这位神的奴仆，历代以来一直藉着祂的信徒，从耶路撒冷直到地极，（徒一8，）将神的福音普传给一切受造之物；（15；）这福音还要继续广传，直到祂来，将神的国建立在地上。（路十九12，但七13～14。）

到处传道

主在马可十六章十五节对门徒说，“你们往普天下去，向一切受造之物传扬福音。”然后二十节告诉我们，他们出去，到处传道。这指明我们应当出去向万民，甚至向一切受造之物，传讲奇妙的奴仆救主，祂包罗万有的死，以及祂美妙的复活。

许多传福音的人

我们看见，马可一章只有一位传福音的人；但我们来到本福音的末了，就看见许多传福音的人。谁能说今天有多少传福音的人？不仅如此，马可一章主要是向犹太人传讲；但在十六章的末了，乃是向一切受造之物，至少是向地上的各族传讲。我们需要在主里癫狂，才能向一切受造之物传讲福音。你们若从来没有向各民各族火热的传过福音，那意思是说，你们从来没有在主耶稣里癫狂过。

我一得救，当天就蒙主呼召，我晓得我的定命就是要传主耶稣。然而，我当时是以为要在家乡的村庄传讲祂。如今，我却在这个国家，向来自五大洲的人传讲主。

哦，让我们将这位奇妙的主耶稣告诉每一个人！让我们把主包罗万有的死与奇妙的复活告诉所有的人。我们不要缄默无声，让我们传扬福音、陈明真理、并供应生命。

传福音为着产生新人

我们看过整卷马可福音之后，可以说我们经历了各种不同的医治：我们的耳朵、舌头、与眼睛都得了医治。现在，我们就有资格为主说话。我盼望马可福音生命读经把我们众人引进基督里，让祂作我们完整、宇宙、包罗万有的顶替。这样，我们就能与保罗一同作见证：“不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20。）我们既已经历基督作我们的顶替，就能向万民讲说祂和祂的死与复活。

我们感谢主，祂给我们清楚的异象，看见今世乃是为着一个目的，就是藉着传福音而产生新人。不论是世界局势、国际事务、经济、工业、教育、甚至战争，一切都是为着这件事。照启示录六章来看，四匹马的第一匹就是传福音的白马。这意思是说，白马率先，其它的马匹跟随着。传福音必须领先。今世乃是为着传福音，以产生新人。现在，我们都看见了这个异象，让我们出去，传讲基督给一切受造之物！

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经文及注解

马可福音　十六9～20及注

肆　奴仆救主为着完成神救赎的死与复活　十四43～十六18

二　祂的复活　十六1～18

2　向马利亚显现　9～11

16:9　1在七日的第一日清早，耶稣复活了，就先向抹大拉的马利亚显现，耶稣从她身上曾^2赶出七个鬼。

【注1】　许多古卷无9～20节。

【注2】　见一23注1。后文同。

16:10　她去报告那向来与耶稣同在的人，那时他们正哀恸哭泣。

16:11　他们听见耶稣活了，且被马利亚看见，却是不信。

3　向二徒显现　12～13

16:12　这事以后，门徒中间有两个人，往乡下去，走路的时候，耶稣以不同的形状向他们显现。

16:13　他们就去报告其余的门徒，那些门徒也是不信他们。

4　向十一徒显现，命以普传福音　14～18

16:14　后来十一个门徒坐席的时候，耶稣向他们显现，责备他们不信，心里刚硬，因为他们不信那些在祂复活以后看见祂的人。

16:15　祂又对他们说，你们往普天下去，向^1一切受造之物^2传扬福音。

【注1】　这启示奴仆救主藉着死与复活所成就神的救赎，不仅是为着神造物里最主要的人，也是为着一切受造之物。因此，万有，无论是地上的、诸天之上的，都与神和好了，并且福音该传与天下一切受造之物。（西一20，23。）基于这点，一切受造之物都期待从败坏的奴役得着释放，得享神儿女之荣耀的自由。（罗八 19～22。）

【注2】　见一14注3。

16:16　1信而受浸的必然得救，2不信的必被定罪。

【注1】　信（见一15注3）乃是接受奴仆救主，（约一12，）这不仅为着罪得赦免，（徒十43，）也为着重生，（彼前一21，23，）叫信的人在与三一神生机的联结里，（太二八19，）能成为神的儿女（约一12～13）和基督的肢体。（弗五30。）受浸乃是确认这个，一面凭着埋葬，藉着奴仆救主的死，了结旧造；另一面，凭着复起，藉着奴仆救主的复活，成为神的新造。这样的浸，比约翰所传悔改的浸进步多了。（一4，徒十九3～5。）信和受浸，乃是接受神完全救恩之完整步骤的两部分。受浸而不信，只是虚空的仪式；信而不受浸，只是里面得救，没有外面的确认。这二者应当并行。此外，水浸该有灵浸随着，正如以色列人在海（水）里，并在云（灵）里受浸一样。（林前十2，十二13。）

【注2】　这里不是说，不信也不受浸的；指明定罪只与不信有关，与不受浸无关。信就足以叫人得着救恩，脱离定罪，但还需要浸作外面的确认，使人里面的救恩得以完成。

16:17　信的人必有神迹随着他们，就是在我的名里赶鬼，1说新方言，

【注1】　说新方言只是随着得救信徒的五种神迹之一，并不是惟一的神迹，如有些信徒所强调的。根据行传和书信里的神圣启示看，主在这里不是说，凡得救的信徒都该有这五种神迹；乃是说，每个得救的信徒可能有其中的一些神迹，未必五种都有。

16:18　手能拿蛇，若喝了什么致死之物，也绝不受害，手按病人，病人就必好了。

伍　奴仆救主得高举的升天　十六19

16:19　主耶稣对他们说完了话以后，就被^1接到天上，坐在神的右边。

【注1】　奴仆救主升天，被神高举，乃是一个标记，说出神悦纳祂照着神新约的经纶，为着神永远的计划所作成的一切。（徒二33～36。）神将祂高举，赐给祂荣耀尊贵为冠冕，（来二9，）并那超乎万名之上的名，（腓二9，）又立祂为万有的主（徒二36）和万有的头，（弗一22，）叫祂得着天上地上所有的权柄，（太二八 18，）管理诸天、地以及万国，使这一切一同效力，叫祂福音的服事能普及全天下。

陆　奴仆救主藉着门徒的普传福音　十六20

16:20　门徒出去，到处^1传道，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。

【注1】　见一14注3。复活、升天的奴仆救主，这位神的奴仆，历代以来一直藉着祂的信徒，从耶路撒冷直到地极，（徒一8，）将神的福音普传给一切受造之物；（15；）这福音还要继续广传，直到祂来，将神的国建立在地上。（路十九12，但七13～14。）

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十二篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（一）

活在新的经纶时代

祂被埋葬

凭圣灵生活行动

传扬福音

教训真理

赶逐污鬼

医治病人

洁净痳疯

捆绑撒但，洗劫其国

否认天然的关系

遭受世人的弃绝与厌恨

暴露人里面邪恶的情形

成为寻求祂之人的生命供应

医治被点活者的器官

藉着祂包罗万有的死与奇妙的复活，成为宇宙性的、完全的顶替者

完成包罗万有的死

进入祂奇妙的复活

留在祂超越一切的升天里

将跟从祂的人带进祂的死，并将他们引进祂的复活，好在祂的升天里享受祂

产生新人作神国的实际

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第五十二篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（一）

读经：马可福音一章一节，九至十一节，十四至十五节，九章二至九节，十六章十四至二十节。

我们从本篇信息，开始马可福音生命读经一系列的补充信息。这些信息所要交通的，就是奴仆救主的生活是一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活。

我们在马可福音看见一位神人，祂的生活是完全照着神新约的经纶，并为着神新约经纶的。我们若要了解这种生活，就必须认识神新约的经纶是什么。换句话说，我们需要整本新约来解释主耶稣所过的生活。这意思就是，马可福音需要新约的其余二十六卷书来解释。我们若就着神的经纶，彻底的研读新约，就会看见主耶稣的生活，没有缺陷、缺欠或短处。祂所过的生活是绝对照着神的经纶，并为着神的经纶。在祂的生活里，没有一件事是与这经纶相反的。

虽然我们也许喜爱约翰福音与马太福音，但这些福音并没有主生平的完整传记。这本完整的传记是在马可福音里，以历史的顺序陈明出来的。在这卷福音书里有主耶稣生活的完整记载，这种生活是照着神新约的经纶，并为着神新约的经纶。就着神的经纶来说，这种生活没有任何缺欠。

马可福音是马太、约翰、甚至路加福音的基础，因为马可福音是主耶稣生活的传记，是照着历史的顺序编写的。我们若想要了解其它福音书的某一件事，就必须回到马可福音。

我在这里要你们注意，本篇信息所附的图表。（五一六至五一七页。）我们在这张图表看见，马可福音所记载主的一生，是如何一步一步的进展，一直达到高峰。然后，我们被带进主包罗万有的死与奇妙的复活里，使我们能享受祂作我们的顶替。以基督作我们的顶替，结果就产生新人。新人是神国的实际，首先产生召会，接着产生千年国，最终产生新耶路撒冷。

马可福音虽然简短，却是包罗万有的，包含新约所有的因素。这些因素是奴仆救主生活的成分，这生活乃是完全照着神新约的经纶，并为着神新约的经纶。

活在新的经纶时代

主耶稣是照着神新约经纶，并为着神新约经纶而活的一位，祂活在新的经纶时代，旧的经纶时代已经了结了。这在马可一章清楚的启示并描绘出来。（1～8。）施浸者约翰生为一个典型的旧约祭司，却在旷野过着化外的生活。他的样子、食物，与一个祭司差得太远了。约翰的工作与谈吐也不文雅。只要一有人悔改，约翰就把他放到水里，为他施浸。这些都指明旧的经纶时代已经了结。这是主耶稣开始尽职事时的光景与气氛，指明祂的职事完全是在新约的经纶时代。所以，我们在祂的生活中找不到一点旧经纶时代的东西。

祂被埋葬

主耶稣要开始尽职事的时候，先由施浸者约翰把祂埋葬，为祂施浸。（一9～11。）祂虽然没有罪或老旧，但祂仍然受了浸。祂受浸是向全宇宙作见证，祂弃绝自己，将自己摆在一边，为要凭着神而活。

凭圣灵生活行动

主耶稣受浸以后，圣灵随即把祂催到旷野去。（一12～13。）从那时候起，祂就在圣灵里生活、行动并作工，来尽职事。

传扬福音

主耶稣凭着圣灵生活行动，就去传扬福音。（一14～20。）祂传扬时，把成为肉体的神当作神国的种子撒出去。祂在人的心里撒种，这种子要长大，发展成为神的国。

教训真理

主耶稣在圣灵里教训真理。（一21～22。）祂教训真理是为着光照黑暗中的人，并驱散人的黑暗。

赶逐污鬼

主耶稣也赶鬼。（一23～28。）赶鬼乃是为着开展神的国。

医治病人

主耶稣在祂的职事里医治病人。（一29～39。）医治病人是为着点活死人，叫死人活过来。

洁净痳疯

马可福音记载主洁净长大痳疯的。（一40～45。）洁净长大痳疯的就是使活过来的人圣别。主使他们圣别，乃是藉着赦罪，并与罪人一同坐席，在公义和生命中作他们的喜乐，满足他们，并解救他们。

捆绑撒但，洗劫其国

当主耶稣实行这样的福音事奉时，也是在捆绑撒但并洗劫其国。撒但在祂里面没有地位。我们在三章二十二至三十节看见，主藉着圣灵捆绑撒但，并洗劫他的家。

否认天然的关系

我们在三章三十一至三十五节看见，主耶稣否认天然的关系。祂不留在天然生命的关系里，反而选择留在属灵生命的关系里。因这缘故，祂能说，“凡实行神旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母亲了。”（35。）祂的生活里没有天然关系的地位。

遭受世人的弃绝与厌恨

主耶稣是那完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶活着的一位，祂遭受世人的弃绝与厌恨。祂在六章一至六节受拿撒勒人所藐视。我们在该章别的经节，看见祂受世人的弃绝。

暴露人里面邪恶的情形

主耶稣在七章一至二十三节暴露人内里的光景，就是人心的邪恶情形。祂说，“从人里面出来的，那才污秽人。”（20。）然后祂论到从人里面出来，能污秽人的邪恶事物。（21～23。）

成为寻求祂之人的生命供应

主耶稣暴露了人心里的光景以后，就将自己当作生命的供应摆在寻求祂的人面前。（七24～30。）祂在七章二十七节自称为儿女的饼，也就是我们生命的供应。因此，祂将自己陈明为生命的饼。

医治被点活者的器官

主耶稣在七章三十一至三十七节医治一个耳聋舌结的人，又在八章二十二至二十六节医治一个瞎子。主在这些事例中，医治被祂点活之人特别的器官。

藉着祂包罗万有的死与奇妙的复活，成为宇宙性的、完全的顶替者

八章二十七节至九章十三节启示，主耶稣是我们宇宙性的、完全的顶替者。我们乃是藉着祂包罗万有的死与奇妙的复活，才能以祂作这样的顶替。

完成包罗万有的死

马可福音陈明主耶稣是完成包罗万有之死的那一位。祂包罗万有的死担当了我们的罪、定罪了罪、钉死旧人、了结旧造、败坏撒但、审判世界、废掉规条、并释放神圣的生命。

进入祂奇妙的复活

主完成这包罗万有的死以后，就进入了奇妙的复活。在复活里，并藉着祂的复活，祂将跟从祂的人重生了，且使新造有了新生的起头。

留在祂超越一切的升天里

主耶稣复活以后，“被接到天上，坐在神的右边。”（十六19。）祂现今留在祂超越一切的升天里，为着执行祂藉着死与复活所完成的。

将跟从祂的人带进祂的死，并将他们引进祂的复活，好在祂的升天里享受祂

我们在前几篇信息很着重的指出，主耶稣并不是独自进入祂的死、复活与升天。祂乃是将跟从祂的人带进祂的死，再将他们引进祂的复活。跟从祂的人既已进入主的复活，如今就可以在祂的升天里，享受祂作他们的生命与生命的供应、万有之主、神的基督、向着召会作万有之首、身体的头、得荣者、登宝座者、在万有之上者、并在万有中充满万有者。

产生新人作神国的实际

主耶稣钉死、复活、升天，并将跟从祂的人带进那死、复活与升天，藉此就产生了新人作神国的实际。首先，这新人产生召会；然后，这新人在来世时要发展为千年国。至终，新人要在新天新地里终极完成于新耶路撒冷。这将是我们永远的定命，也是圣经的总结。

马可福音不仅是一卷故事书。这卷福音书传达了一个属天的异象，这异象该指引我们的步伐，控制我们的生活，并且将我们带进神的终极完成里。这异象能保守我们在神的经纶里，使我们过召会生活，以达到千年国与新耶路撒冷为目标。

这种从神而来的异象将一直指引我们的步伐，并控制我们的生活。即使在旧约里，也是如此；那里告诉我们，没有异象，民就放肆。（箴二九18上。）我们在属天的异象之下，受指引朝向神的目的地，并且我们的生活是受神的经纶所控制。

我们若要明白真理，就必须看见神经纶的异象。我能作见证，多年前，我就被这个异象抓住。因着我们看见这异象，所以我们虽然遭受苦难、毁谤、与各种的艰难，也能一直往前。

这异象成为一个原则，指引我们的步伐，并管制我们的路。我们为什么走主恢复的路？我们走这条路，因为我们被神经纶的异象抓住了。因着我们看见这异象，这些年来，属天的光源源不断的照射到主的恢复里。这光临到我们，因为我们在这异象之下。每当我们来到神的话中，光就照耀，因为我们是在这指引、控制并管制的异象里。

我在本篇信息的负担是要我们看见，马可福音启示出一种完全照着神新约的经纶，且为着神新约经纶的生活。这种生活不只是公义、圣洁、属灵并得胜的。好多基督徒晓得我们应当过一种公义、圣别、属灵、并得胜的生活。但你们有没有听过，有一种照着神新约经纶的生活？马可福音陈明一位神人，祂一步一步照着神的经纶生活、行动、举止并工作。

相反的，雅各书的著者没有完全照着，并为着神新约的经纶。雅各依然照着犹太人的一些传统与作法生活。

马可福音记载主如何被各方面的人察验，然而没有人能挑出祂的不是。我们来看马可福音时，也无法从主的生活找出任何就着神经纶而言的过失、缺陷与短缺。祭司长、经学家、长老、法利赛人、撒都该人与希律党人，按着犹太人的律法与实行，并照着罗马的政治，尽所能的在主身上吹毛求疵。让我们照着新约经纶的度量，就是一个更严格的标准，来察验祂。我们若这样察验主，在祂身上也找不到缺点。祂不仅完成律法，祂更完成神的经纶。

事实上，马可福音所记载主耶稣的生活，是神新约经纶完全、完整、与全备的模型。为这缘故，我们若要了解马太、路加、或约翰福音所启示的，就必须揣摩马可福音所陈明的模型。这模型将成为开启其它三卷福音书的钥匙。

今天基督徒中间有许多争论和分裂，这是他们留在黑暗中，没有神新约经纶之异象的结果。许多信徒的属灵天空是黯淡无光的。他们所谈论、研读的，都在黑暗中。我们何等需要晴朗的属灵天空！我盼望马可福音生命读经，能使属天的光照进你们里面，并且越照越明，直到日午。（箴四18。）

为了我们有神新约经纶的清楚景象，我们赞美主！这景象应该成为我们的异象，来指引、控制、保守我们，并且带我们往前。不仅如此，这异象应该成为量尺、标准，使我们能够衡量一些与基督徒生活有关的事。我们若有这异象，就能看见仅仅有公义、圣别、属灵与得胜是不够的。雅各是一个敬虔的人，然而就着神新约的经纶而言，他仍然有所缺欠。但愿我们都看见神新约经纶的异象，并且在马可福音里看见一种完全照着神的经纶，并且为着神经纶之生活的描绘。

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经文及注解

马可福音　一1，9～11，14～15，九2～9，十六14～20

壹　福音的开始与奴仆救主的引进　一1～13

一　福音的开始─藉着先锋的职事　1～8

1　如所预言者　1～3

1:1　神的儿子，耶稣基督福音的开始，

二　奴仆救主的引进　9～13

1　受浸　9～11

1:9　当那些日子，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的浸。

1:10　祂从水里上来，立即看见诸天裂开了，那灵仿佛鸽子，降到祂身上。

1:11　又有声音从诸天之上出来，说，你是我的爱子，我喜悦你。

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

一　福音服事的内容　一14～45

1　传扬福音　14～20

1:14　约翰下监以后，耶稣来到加利利，传扬神的福音，说，

1:15　时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。

五　福音服事的行动　四35～十52

18　登山变像　九2～13

9:2　过了六天，耶稣带着彼得、雅各和约翰，暗暗的领开他们上了高山，就在他们面前变了形像，

9:3　衣服放光，白到极点，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。

9:4　有以利亚同着摩西向他们显现，并且同耶稣谈话。

9:5　彼得对耶稣说，拉比，我们在这里真好，可以搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。

9:6　彼得不知道该说什么才好，因为他们甚是惧怕。

9:7　有一朵云彩来遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。

9:8　他们忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。

9:9　他们下山的时候，耶稣嘱咐他们说，除非人子从死人中复活，你们不要将所看见的对人述说。

肆　奴仆救主为着完成神救赎的死与复活　十四43～十六18

二　祂的复活　十六1～18

4　向十一徒显现，命以普传福音　14～18

16:14　后来十一个门徒坐席的时候，耶稣向他们显现，责备他们不信，心里刚硬，因为他们不信那些在祂复活以后看见祂的人。

16:15　祂又对他们说，你们往普天下去，向一切受造之物传扬福音。

16:16　信而受浸的必然得救，不信的必被定罪。

16:17　信的人必有神迹随着他们，就是在我的名里赶鬼，说新方言，

16:18　手能拿蛇，若喝了什么致死之物，也绝不受害，手按病人，病人就必好了。

伍　奴仆救主得高举的升天　十六19

16:19　主耶稣对他们说完了话以后，就被接到天上，坐在神的右边。

陆　奴仆救主藉着门徒的普传福音　十六20

16:20　门徒出去，到处传道，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十三篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（二）

神的经纶

两种生活

雅各的声望与影响力

以神作生命并且活祂

怎样衡量雅各书

马可福音所启示的生活

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第五十三篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（二）

读经：加拉太书二章十一至二十一节，马可福音一章一节。

我们在前篇信息指出，我们在马可福音看见一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活。我们大多熟悉“神新约的经纶”这辞；然而，为了重温我们的领会，让我们以简单、基础的方式来看，什么是神新约的经纶。

神的经纶

神新约的经纶，就是将祂自己作到祂所拣选的人里面，使他们成为基督的肢体，好让基督得着一个身体来彰显祂。我们这样来描绘神的经纶，就看见几件重要的事：神愿意将祂自己作到祂所拣选的人里面；神愿意使祂的百姓成为基督的身体（就是召会）的肢体；基督的身体乃是为着彰显基督的。我们在马可福音看见一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活。

两种生活

正如我们所指出的，我们若将雅各书与马可福音比较，就会看见这两卷书陈明两种生活。我们在雅各书看见雅各的生活，在马可福音看见主耶稣的生活。这两卷书其中一卷帮助我们了解另一卷。我们没有马可福音，就不能清楚了解雅各书。照样，我们没有雅各书，就不能清楚明白马可福音。惟有将这两卷书相互比较，来看二者所启示的两种生活，我们才能对雅各书与马可福音有正确的认识。

雅各的声望与影响力

因着雅各书强调基督徒实行上的完全，所以许多基督徒非常欣赏这卷书。我们已经在雅各书生命读经指出，雅各的确强调基督徒的完全，并且他所着重的是实行上的完全，不是道理上的完全。因此，许多敬虔、热心、虔诚的信徒都喜爱雅各书。雅各告诉我们，要祈求智慧，使我们行事合宜；又鼓励我们说话要有节制，勒住我们的舌头，使我们能过敬虔的生活。他在书信的每一章，都说到一些与敬虔有关的事。

无论在召会历史，或是在圣经里，雅各的敬虔是人所共知的。他花许多时间祷告，并在古时的犹太基督徒中，备受推崇。照行传十五章和二十一章，以及加拉太二章来看，雅各备受圣徒的尊崇。比如，加拉太二章十二节题到“从雅各那里来”的人。照这节圣经所说，当这些人来到安提阿，彼得“因怕奉割礼的人，就开始退去，隔离自己”。这事例说出雅各的影响力。即使是带头的使徒彼得，也受他的影响。

以地理来说，耶路撒冷在南部，安提阿在北部。许多圣经教师将这两个城市当作两大中心。在耶路撒冷有一个召会，（徒八1，）在安提阿也有一个召会。（十三1。）

我们读使徒行传，可能觉得在耶路撒冷的召会似乎有犹太人的外观，在安提阿的召会，有外邦人的外观。有人以为耶路撒冷既然在犹太地，而安提阿位于外邦世界，在耶路撒冷的召会就必须有犹太人的外观，在安提阿的召会应该有外邦人的外观。你也许会说，“在耶路撒冷（犹太人的城市）的召会怎能没有犹太人的外观？在安提阿的召会怎能没有外邦人的气氛？在日本的众召会当然有日本的外观，在美国的众召会必然有美国的外观。”从人的观点来看，这是合乎逻辑的。然而新约启示，召会不是犹太的，也不是外邦的。林前十章三十二节题到三类人：犹太人、外邦人（希腊人）、和召会。这清楚指明，召会与犹太人和外邦人都有分别。神从犹太人和外邦人中间呼召祂所拣选的人，成为召会。因此，召会不应该是犹太的，也不应该是外邦的。召会若有犹太人或外邦人的外观，召会就多多少少失去了她的性质，或者至少已经失去了她的一些特征。

我们若仔细读行传十五章和二十一章，以及加拉太二章，就会看见在彼得、保罗、与雅各的时代，耶路撒冷对于安提阿有相当的影响。这就是说，在耶路撒冷的召会影响了在外邦世界的众召会。雅各可能担忧在外邦世界的众召会没有实行摩西的律法。这可能是他差遣几位弟兄从耶路撒冷往安提阿去的原因。这些弟兄去安提阿，也许是要看看那里信徒的光景。

从雅各那里来的人到安提阿以前，彼得的行动举止，正合乎一个弟兄与基督身体上一个肢体的行动举止。具体的说，他与外邦人一同吃饭。保罗论到彼得说，“从雅各那里来的几个人，未到以先，他惯常和外邦人一同吃饭。”（加二12。）然而，从雅各那里来的弟兄来到时，彼得慌张了，就率先装假，再一次行动像犹太人一般。保罗称这种装作是装假，“其余的犹太人，也都随着他装假；甚至连巴拿巴也被牵引，和他们一同装假。”（13。）

有人也许会问，彼得的行为到底有什么不对。表面看来，没有什么不对。但对于一班认识神新约经纶的人来说，彼得明显的犯了大错。他退避，而与外邦信徒分开，这牵涉一种搀杂，破坏了神新约的经纶。

以神作生命并且活祂

神新约的经纶不是遵守律法，或奉行仪式；神的经纶也不是仅仅照着人的伦理或哲学来行善。神新约的经纶乃是神将祂自己作到祂所拣选的人里面，使他们得着祂，就是三一神－父、子、灵－作他们的生命。当神的百姓有了祂的生命，他们自然而然能活这生命。简单的说，活神的生命就是凭神而活，甚至活神自己。因此，神的经纶不是遵守犹太律法，也不是照着人的哲学行善；而是有神作生命，然后活祂。我们都要看见这一点，这是极其重要的。

从使徒时代直到今天，关于圣经的教导与神学，一直有许多的辩论。这许多的辩论乃是错失神新约经纶之目标的结果。历世纪以来，基督教教师为着道理与作法多有争执，但他们却疏忽了神新约经纶的中心点。错失神新约的经纶，是何等的损失！

有些基督徒，特别是所谓圣洁派的人，争辩怎样穿着才合式。比如，他们为姊妹裙子或袖子的长度而辩论。这个非常简单的例子，说明圣徒们受打岔偏离了神新约的经纶。我们相信，圣徒们若看见神在祂的经纶里，愿意将祂自己作到祂所拣选的人里面，使他们以祂作生命，并且活祂，他们就不必再为任何人的穿著争辩了。

我们看见，神新约的经纶不是遵守律法或奉行仪式，也不是仅仅照着道德的方式行善。神新约的经纶乃是我们以祂作生命，并且活祂。

我们若仔细读加拉太二章十一至二十一节，就会看见雅各那里的人来到以后，安提阿的气氛就改变了。那些弟兄未到之先，彼得与安提阿的其它信徒，正处在享受神新约经纶的特别气氛里。然而，因着雅各的影响，属灵的气氛改变了，属灵的天空乌云密布。有些东西进来了，使神新约的经纶含混不明。

安提阿的事态太严重了，以致保罗当面抵挡彼得。（加二11。）保罗给了彼得一个很好的功课。照加拉太二章十四节所说的，保罗在众人面前对彼得说，“你既是犹太人，若是生活像外邦人，不像犹太人，怎么还勉强外邦人犹太化？”

保罗在那个场合所说的话，持续到加拉太二章二十一节。你也许多次引用二章二十节的话，特别是“我已经与基督同钉十字架”这句话，却没有看见这一节的上下文。上文是从十一节开始，包括保罗公开斥责彼得。保罗的斥责强调一项事实，就是我们这班相信基督的人，只该过一种生活，就是活基督的生活。这不是与外邦人吃饭或不与外邦人吃饭的问题，乃是与基督同钉十字架，并让基督活在我们里面的问题。所以保罗能说，“我既与基督同钉十字架，基督也活在我里面，我在吃饭的事上，就不再是我活着。问题不在于我有没有与外邦人一同吃饭，问题乃在于基督有没有活在我里面。”

怎样衡量雅各书

雅各是一个敬虔的人，在基督徒实行的完全上是很强的。然而，我们若照着神新约的经纶来衡量他，就会看见他生活上的缺欠。雅各在书信里一点也没有题到基督活在我们里面的事。事实上，他甚至连神圣的生命也没有题起。雅各反而论到旧约的人物与旧约的作法。他所写的，很多是根据旧约的。我们在他的书信里找不到许多新约的辞。即使他使用新约的说法，也会立即转向旧约的作法。

我们不该照着天然的观念、伦理的观念、或宗教的观念衡量雅各的书信。反之，我们需要照着神新约的经纶衡量这封书信。我们知道神的经纶乃是将祂自己作到我们里面作生命，使我们这班基督身体上的肢体能够活祂。当我们这样来衡量雅各书，就能看见这卷书在与新约其余书卷的关系中所占的地位。

曾有好几世纪，雅各书的地位并不明确。直到主后三九七年召开的迦太基会议，才终于正式承认该书为新约的正典。雅各书之所以引起辩论，其中一个原因在于这卷书在神新约经纶这方面，既不是黑的，也不是白的，而是灰的。意思是说，这卷书信是旧约与新约的混杂。雅各书在某些方面带着新约的“色彩”。例如，他说到众光之父生了我们，叫我们在祂所造的万物中，成为初熟的果子。（一18。）还有其它例子，就是雅各论到那所栽种的话，自由的律法，与居住在我们里面的那灵。（一21，25，四5。）这些项目虽然都属于神新约的经纶，但却是在一封带着浓厚旧约味道与色彩的书信中找到的。为这缘故，我们指出，在这卷书中看见一种不是完全照着并为着神新约经纶的生活。

马可福音所启示的生活

当我们从雅各书转到马可福音的时候，我们看见一种毫无灰色的生活。相反的，马可福音所启示的生活，就是主耶稣作奴仆救主的生活，绝对是“白”的。这意思是说，马可福音所启示之主的生活，是完全照着神新约的经纶，并为着神新约的经纶。

虽然马可福音记载一种绝对照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活，我们还需要属灵的视力，才能看见本福音书所启示的。我们若没有这种属灵的视力，也许会把马可福音仅仅当作一本故事书。我们若没有这种看见，就不能领会那是一本传记，记载一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活。实际上，马可福音所陈明的生活，是神新约经纶的实际、实质与模型。

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经文及注解

马可福音　一1

壹　福音的开始与奴仆救主的引进　一1～13

一　福音的开始─藉着先锋的职事　1～8

1　如所预言者　1～3

1:1　神的儿子，耶稣基督福音的开始，

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十四篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（三）

神新约经纶的实质

活在神的国里

产生基督身体的生活

雅各与基督徒的完全

活神并彰显神的人

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第五十四篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（三）

读经：马可福音一章一节，十至十一节，九章一至九节，使徒行传二十一章十八至二十四节。

神新约经纶的实质

我们在前篇信息指出，雅各书与马可福音之间有一项重大的不同。我们在雅各书看见一种不是完全照着神新约的经纶，也不是为着神新约经纶的生活。我们在马可福音看见一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活。事实上，马可福音所陈明的生活，乃是神新约经纶的实际、实质与模型。

你们也许在想，我们说我们在马可福音看见一种生活，是神新约经纶的实质，这是凭着什么理由说的。我们这样说，乃是因为主耶稣所活出的生活就是神的彰显。马可福音并没有表示，主耶稣的生活仅仅是遵守律法，或者祂作某件事，单单是因着律法的要求。不仅如此，马可福音并未显示主耶稣仅仅活出一种为善的生活。那么，主到底怎样生活？主耶稣乃是活神，并彰显神。祂无论作什么，都是神从祂里面作出来，并藉着祂作出来。这意思是说，主耶稣所作的不是仅仅遵守律法，或是作就道德而言是好的事。主耶稣在祂一切所说、所作上，都活神并彰显神。

活在神的国里

我可以向你们保证，没有另一个生活像主耶稣的生活。世人的传记也许会表明自己是好人，或者曾尽力遵守神的律法。但主耶稣是惟一完全活神并彰显神的人。主当然没有干犯律法，祂也从未犯错。虽然如此，祂生活中的关键点还不是遵守律法，或是行作善事。关键点乃是祂活神并彰显神。主不是活在守律法或行善的国度里。祂完完全全活在另一个国度，就是神的国里。

你们活在神的国里吗？

我们可以说，我们活在神的国里，但实际上，我们每天活在另一个范围内。我们可能不是活在神的国里，而是活在律法、伦理、或道德的国度里。历世纪以来，许多圣徒活在这些国度里，而没有活在神的国里。

从韦斯利约翰的时代以来，基督徒特别常常谈论圣别。有人以为圣别是所谓无罪的完全；也有人以为圣别与衣着等类的规条有关。神的国里没有这等规条，这些是属于另一个国度，也许是善的国度。

活在神国里的人有神作他们的生命，他们也活神。神活在他们里面，也藉着他们而活，并且从他们里面活出来。结果，他们所活出的生活就单单彰显神的自己。神才是真正的圣别、道德与伦理。因此，人以神作生命并且活祂，就活出一种高于道德、伦理的生活。

产生基督身体的生活

只有活神，并彰显神的生活，才能产生基督的身体。其它的生活总是破坏基督的身体。召会历史中的分裂，主要不是因着罪恶，而是因着神自己以外的好事物。如果基督徒只顾神自己，且都以祂作生命并且活祂，那么信徒中间就不会有分裂。

我们若单单顾到神自己，就不会产生分裂，因为神是一。保罗在以弗所四章四至六节论到一个身体、一位灵、一主、以及一位神与父。我们若看见以弗所四章的一，就知道如何保守基督身体的一，这一实际上就是三一神自己。如果我们都有神作我们的圣别、公义和一切，我们中间就不会产生分裂。然而，我们若有神以外的东西，分裂就来了。在神以外我们所有的任何东西，都是分裂的因素。

在神的恢复里，祂的意愿乃是把我们带回祂新约的经纶。神新约经纶的模型可以在主耶稣的生活中找到，这是马可福音所陈明的。即使连保罗的著作也没有把一个完整的模型摆给我们，因为保罗自己至少也有一次偏离了神新约的经纶。所以，连保罗也不是神经纶的完整模型。

雅各与基督徒的完全

在行传二十一章，我们看见保罗偏离神新约经纶的情形。他在耶路撒冷被一些人说服，而重返律法，履行一些律法的要求。这发生在保罗写罗马书和加拉太书以后，保罗在这两封书信中，曾严厉的禁止再以旧约的方式遵守律法。

保罗写完这些书信后，最后一次前往耶路撒冷。行传二十一章十八节说，保罗“去见雅各，长老们也都在那里”。二十节说，他们向保罗指出：“犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。”他们听见人说，保罗“教训一切在外邦的犹太人背弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行规例”。（21。）然后，雅各和一些人就这样劝告保罗：“你就照着我们所告诉你的行吧。我们这里有四个人，都有愿在身；你带这些人去，与他们一同行洁净的礼，替他们缴费，叫他们得以剃头，这样，众人就可知道，先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。”（23～24。）

行传二十一章十八节并不是说，保罗去见长老，雅各也在那里。这节乃是说，保罗去见雅各，长老们也都在那里。这指明雅各是耶路撒冷召会的核心人物，并且他的影响力极大。

雅各怎能在信徒中有那么强烈且中心的影响力？也许是因为他太敬虔、太虔诚了，并且他强调基督徒实行的完全。没有一件事比一个人的完全更吸引人。即使保罗这么属灵的人，他在这方面也不如雅各这样吸引人。今天，雅各若与我们在一起，我们会毫无疑问的被他基督徒的完全所吸引。

让我把倪弟兄于一九三二年告诉我的话，讲给你们听，来说明人是如何受他们所认为完美事物的吸引。那时，倪弟兄的头发比当时中国人的头发稍微长一点。有一天，他对我说，“李弟兄，我若把头发剪得短一点，会有更多的人接受我的职事。”这是因为当时中国人非常保守，他们不愿接受任何现代的事物。对他们来说，一个绅士应当留短头发。倪弟兄在这件事上若符合他们完美的标准，他们可能就会接受他的职事。

基督徒很容易受一班实行基督徒完全之人的吸引。比如，一个弟兄若是和顺、谦卑、温柔的，讲话总是仁慈、满有爱心；你岂不受他吸引？你岂不很容易受他的影响？我用这个来说明，指出人是如何受行为完全的影响。

我们若看见行为完全能吸引人，就会明白雅各在耶路撒冷之影响力的性质。雅各是敬虔、公义的，并且就某一面说，他是圣别的。他的确有某种基督徒实行之完全的度量。虽然如此，我们在雅各身上却没有看见一种活在神国里的生活。

活神并彰显神的人

整本新约中只有一个人是完全、彻底、并绝对照着神新约经纶而活的，这个人就是主耶稣。

当我年轻时，人教导我要以耶稣为模范，并跟从祂。我多多少少也教导别人要这样作。然而多年来，我不明白我们怎样才能以耶稣作模范来跟从祂。你晓得怎样以耶稣作你的模范吗？

你晓得怎样跟从祂吗？

当我问基督教的教师和牧师这一点时，他们就指出主耶稣是温和的，祂从来不生气。

但后来我读圣经时，发现主耶稣至少在一个场合生过气。那是当祂“看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里，就拿绳子作成鞭子，把众人连羊带牛都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的钱币，推翻他们的桌子”。（约二14～15。）这样一来，我对于别人教导我要怎样跟从主耶稣的方式，产生了疑问。我开始对这种领会与教导失去信心；我现在才晓得，以耶稣作我们的模范是一种天然的领会与教导。

我们在马可福音看见，主耶稣不是仅仅活出一种合乎人类道德，或遵守律法的生活，祂的生活乃是把父神当作祂的生命活出来。这种生活比活律法，或者活人的道德更为高超。

神的心愿是祂能从我们里面彰显出来。祂不愿意我们单单活出一种道德的生活，或是照着律法的生活。祂愿意看见我们以祂作生命并且活祂，而祂自己就从我们里面彰显出来。我们在马可福音看见一幅图画，描绘一种不是属于律法，也不是仅仅属于道德的生活，乃是活神并彰显神的生活。

我们在下一篇信息将看见，主耶稣是活神并彰显神的那一位，祂以父神作内里神圣的素质，并以灵神作外面的能力。所以，祂是凭里面神圣的素质，并凭身上神圣的能力，而过祂的生活。这意思是说，祂乃是过神的生活。马可福音就是启示这种生活。

主耶稣在地上时，是过着神的生活。对祂来说，旧约的事已经过去。祂的生活是全新的，因为祂里面有父神，身上有灵神。因此，祂的生活绝对与神自己有关，并且完全照着神新约的经纶。我们为着这种生活，该说阿利路亚！这种生活是神新约经纶的实际、实质与模型。这种生活产生基督的肢体，构成祂的身体来彰显三一神。

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经文及注解

马可福音　一1，10～11，九1～9

壹　福音的开始与奴仆救主的引进　一1～13

一　福音的开始─藉着先锋的职事　1～8

1　如所预言者　1～3

1:1　神的儿子，耶稣基督福音的开始，

二　奴仆救主的引进　9～13

1　受浸　9～11

1:10　祂从水里上来，立即看见诸天裂开了，那灵仿佛鸽子，降到祂身上。

1:11　又有声音从诸天之上出来，说，你是我的爱子，我喜悦你。

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

17　首次揭示死与复活　八27～九1

9:1　耶稣又对他们说，我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见神的国带着能力来临。

18　登山变像　九2～13

9:2　过了六天，耶稣带着彼得、雅各和约翰，暗暗的领开他们上了高山，就在他们面前变了形像，

9:3　衣服放光，白到极点，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。

9:4　有以利亚同着摩西向他们显现，并且同耶稣谈话。

9:5　彼得对耶稣说，拉比，我们在这里真好，可以搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。

9:6　彼得不知道该说什么才好，因为他们甚是惧怕。

9:7　有一朵云彩来遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。

9:8　他们忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。

9:9　他们下山的时候，耶稣嘱咐他们说，除非人子从死人中复活，你们不要将所看见的对人述说。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十五篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（四）

耶稣基督福音的开始

福音的延续

了结旧的事物

三一神将祂自己这生命作到我们里面

基督徒的美德是神圣生命的产品

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第五十五篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（四）

读经：马可福音一章一节，四节，九至十节。

在本篇信息，我们要继续从马可福音来看一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活。

研读马可福音不是一件容易的事。因着我们在领会这卷书上也许被岔开，所以要研读这卷书相当困难。已往，我们中间好多人想要明白这卷福音书，却领会错了。有人只把马可福音当作主耶稣的传记。也有人认为马可福音只是耶稣的故事。当然，我们说马可福音是一卷传记或故事书并没有错。这卷书是主的传记，确实包含祂生活中的许多故事。但我们若进入马可福音的深处，就会看见这卷福音书不只是传记或故事书。马可福音所陈明的，是一种完全照着神新约经纶的生活。

耶稣基督福音的开始

我们在本篇信息，必须特别注意一章一节：“神的儿子，耶稣基督福音的开始。”本节不是一本传记或一卷故事书的书名。这里有三个主要的名词：耶稣基督、福音与开始。

在一章一节，“福音”这个辞使用得很新颖，是以前从来没有这样用过的。从亚当到耶稣基督，在人类文化、文明中，没有什么能与新约的“福音”这个辞所表达的相称。

约翰一章一节与马可一章一节，都使用“开始”（或“太初”）这辞。约翰一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”这里的“太初”是指已过的永远，约翰使用这个辞是非常奥秘的。相反的，马可福音是论到福音的开始。在四福音中，马可福音相当独特的以“福音的开始”这种清楚的说法来开头。

我们必须对马可福音开头的话有深刻的印象。“福音的开始”这辞指明，这卷书不仅是拿撒勒人耶稣的传记，也不只是一卷故事书。这卷书乃是论到福音的开始。我们至少在某种程度上，或在某种意义上，可以将马可福音整卷书当作福音的开始。

福音的延续

如果马可福音是福音的开始，那么福音的延续在哪里？在五旬节那天可以看见福音的延续，那时圣灵浇灌在一班蒙拣选并预备好了的门徒身上。彼得、雅各、约翰、和其它门徒，是神所拣选的，也是耶稣基督亲自呼召的。他们蒙主呼召后，主就预备他们。五旬节之前的十天，一百二十人都在祷告。你知道哪几天他们在哪里？他们是在天上，在主的升天里。他们已经被带进基督的死、复活与升天里。在五旬节那天，他们得到圣灵的浇灌。因此，那天就有了福音的延续。所以说，马可福音是福音的开始，使徒行传是福音的延续。这延续还没有结束。这意思是说，我们今天还在福音的延续中。

了结旧的事物

马可一章一节的“开始”，含示许多事物被了结。想想看，当时一章一节四周所有的事物：文化、外邦人、神的选民、应许、律法、旧约、圣殿、祭司事奉的制度、照着神规条敬拜神的合式方法。在此我们看见了许多又美好又正面的事物，甚至有好些事物都是神命定的。神立了旧约；祂在旧约制定了各样的律法、条例、礼仪、形式、作法、规条与事奉。神的确认可圣殿、祭司体系、与礼拜的制度。如今，在这些又美好又正面的事物中，我们在一章一节读到另一件事的开始，就是耶稣基督福音的开始。

耶稣基督福音的开始，含示已存在数千年的许多事物终于了结了。实际上，这开始含示一切神之外事物的了结。有些事物已经流传几百年、几千年了。现在忽然有一个新的开始，这个开始了结了神以外的一切事物。

解经家对于福音开始的时间，众说纷云。有人说，福音开始的时间是在施浸者约翰出来尽职时。另有人说，开始的时间是在耶稣开始传道之时。还有人说，开始的时间是在五旬节那一天。

要新约的读者认识，耶稣基督福音的开始包含旧事物的完全了结，实在不容易。当我们思考这事的时候，我们需要记得，马可福音启示耶稣基督是那完全、宇宙、包罗万有的顶替。

让我们来看变化山上所发生的事。（九2～13。）主耶稣带着彼得、雅各和约翰，上了一座高山；然后“就在他们面前变了形像，衣服放光，白到极点，地上漂布的，没有一个能漂得那样白”。（2～3。）然后有以利亚同着摩西向他们显现。（4。）彼得非常兴奋，他甚至癫狂了，就对耶稣说，“拉比，我们在这里真好，可以搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”（5。）彼得的话多少有点理由，因为主耶稣与旧约中的两位伟人同在山上。事实上，彼得是在胡言乱语。忽然“有一朵云彩来遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂”。（7。）门徒周围一看，他们“不再见一人，只见耶稣同他们在那里”。（8。）

我们可以说，代表旧约律法的摩西和代表旧约申言者的以利亚，都由基督顶替了。照犹太人的习惯，神的百姓认为旧约有两大主要部分：律法和申言者。因此，摩西与以利亚－旧约的代表－被顶替，实际上是指基督顶替了一切旧约的事物。

在消极一面，福音的开始是指了结，而这了结包括了我们。这包罗万有的了结包括文化、列国、以色列、律法、申言者、旧约的实行与敬拜方式、圣殿、祭坛、祭司的体系、以及献祭的制度。现在，我们读马可一章一节时，必须有一个领会：福音开始的意思乃是，老旧事物都了结了。

三一神将祂自己这生命作到我们里面

马可一章指明，文化、宗教、伦理，以及人努力要有道德，要圣别，要合乎圣经，要得胜，都需要被了结。然而，从主耶稣在地上的时候，超过十九个世纪以来，基督徒中间满了文化、宗教、伦理，以及努力想要圣别、合乎圣经并得胜。事实上，圣徒的经历中很少有基督。反而论到圣洁、属灵与得胜的书，却琳琅满目。

我们不能否认雅各书是一卷好书。这封书信帮助我们恒忍与忍耐。雅各论到众申言者的恒忍与约伯的忍耐。他在书信中教导我们要如何像以利亚那样祷告。雅各的著作所题到的智慧，与所罗门的箴言所题到的智慧很类似。这些都是很好的；然而为着神新约的经纶，这些事必须了结，并由基督来顶替。正如我们在本篇信息所强调的，马可一章一节里的“开始”含示这种了结。

如果今天雅各弟兄在我们中间，我们应该问他，他有否看见旧约的事物应该了结。他在耶路撒冷是领头的长老，但他的书信却不是写给召会或新约的圣徒，而是写给十二个支派。我们也不明白，雅各的书信为什么不教导我们用新约的方式祷告。

雅各是敬虔、虔诚、圣别、伦理、属灵与得胜的榜样。历世纪以来，许多信徒在这些事上，都以雅各为他们的榜样。

我要你们考虑，你们是不是还存有一种观念，以为作基督徒，就是要凭自己来改良自己，更爱神，并且举止行动能荣耀神。当我题到这些事的时候，有人也许心里会说，“努力改良自己，爱神更深，并为着祂的荣耀活着，有什么不对？你反对修养品德吗？

信徒爱神并荣耀神，你不在乎吗？

你教导我们不要顾到伦理吗？

你到底在提倡什么教训？”我们当然不否认良好的性格与行为是重要的；我们也不是说，我们不必合乎伦理，顾到道德，也不是说，我们不该爱神并荣耀祂。论到为人处世，我们都必须顾到道德、伦理、品行与性格。但是神新约的经纶比这些更高，这是关键的点。神新约的经纶乃是三一神将祂自己作到我们里面作生命，使我们活祂，因而成为基督身体的肢体来彰显祂。

基督徒的美德是神圣生命的产品

我也许可以告诉你们多年前一些传教士在中国的教导，以此来说明人的伦理道德与一种照着神新约经纶的生活，是迥然不同的。一些传教士清楚说到圣经与孔子教导同样的事。他们指出，圣经与孔子都教导人要孝敬父母；妻子要服从丈夫。这些传教士又说，圣经与孔子都教导人谦卑、诚实、正直、信实、与其它的美德。当我读小学时，我头一次听见这种话。以后，我十几岁时，就对自己说，“圣经与孔子既然教导同样的事，传教士何必来到中国？圣经的教导与孔子的教导若没有差别，传教士就不必来教导我们圣经了。”

因着主的怜悯，我十九岁时得救了。但我还是受这问题搅扰，到底圣经的教导与孔子的教导有没有不同？我还想知道孔子所教导的人性美德，与圣经所教导的基督徒美德有什么不同。多年过去了，我还是不知道其中的差别。然而经过近十年研读圣经之后，我的眼睛被开启，看见了包罗万有的基督。我开始看见，基督是神新约经纶的中心与圆周。然后我开始能把孔子所教导的人性美德，与圣经所教导的基督徒美德加以区分。我知道孔子所教导的人性美德是人工努力的产品。这些美德在素质上没有出于神的任何东西。但圣经所教导的真正基督徒美德，不是人工努力的结果。相反的，基督徒的美德是神圣生命藉着信徒活出来的产品。不仅如此，基督徒的美德在素质上与神圣的性情有关。人的美德是人工努力的产品，基督徒的美德是我们里面神圣生命与性情的产品；二者有何等的不同！

我们可以用砖和黄金作为比较，来说明孔夫子所教导的人性美德，与圣经所教导基督徒的美德，是完全不同的。当我们察看一块砖，也许不会察出它有什么不好。但我们把砖和黄金比较一下，就会看见二者的差别是何等的悬殊。照样，人性美德与神圣生命和性情所产生的基督徒美德，也有极大的不同。

大多数的基督徒，包括基督教的教师在内，都没有清楚看见人性美德与真正基督徒美德的不同，这实在是可悲的。孔子与其它哲学家所教导的，不过是属人的。这些属人的美德，其中没有神圣的素质，并且与神的生命和性情也无分无关，与神自己更是毫不相干。

圣经所教导的基督徒美德与仅仅人性的美德，是迥然不同的。其间的差别在于基督徒美德的性质乃是神的性情。彼得在彼得后书论到这事说，我们得有分于神圣的性情。（一4。）因此，基督徒的美德不是外面努力的产品，乃是内里性情，就是我们藉重生所得之神圣性情的产品。基督徒的美德在素质上与神圣的生命、神圣的性情、和神自己有关。

从人的观点来说，为着社会的益处，我们都该顾到伦理、道德、行为与性格。我们为着在社会上有正当的为人生活，必须强调这些事。然而，在活神与彰显祂的一面，仅仅有属人的美德，是徒然无功的；反而会打岔我们活主并彰显主。

我们若要活神并彰显神，就必须看见，甚至天然的人性美德，也必须了结。耶稣基督福音的开始需要有这种了结。福音的开始含示一切神以外的事物都了结了。

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经文及注解

马可福音　一1，4，9～10

壹　福音的开始与奴仆救主的引进　一1～13

一　福音的开始─藉着先锋的职事　1～8

1　如所预言者　1～3

1:1　神的儿子，耶稣基督福音的开始，

2　传悔改的浸　4～6

1:4　照这话，约翰出来了，在旷野施浸，传悔改的浸，使罪得赦。

二　奴仆救主的引进　9～13

1　受浸　9～11

1:9　当那些日子，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的浸。

1:10　祂从水里上来，立即看见诸天裂开了，那灵仿佛鸽子，降到祂身上。

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马可福音生命读经

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第五十六篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（五）

为着新的开始而有所了结

耶稣基督受浸

那灵降在主耶稣身上

完全在神的国里

主福音服事的内容

生活与工作并无分别

照着神经纶生活的结果

照着神而生活的各方面

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第五十六篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（五）

读经：马可福音一章一节，四节，九至十节。

我们在前篇信息已经看过马可一章一节里，“耶稣基督福音的开始”这句话的意义。现在我们要来看四节里“浸”这个字。

为着新的开始而有所了结

四节说，“约翰出来了，在旷野施浸，传悔改的浸，使罪得赦。”我们在这里看见，约翰出来传悔改的浸。为人施浸就是将他埋进水里。这种埋葬乃是了结。了结一件东西最好的路就是埋葬。当那些来到约翰那里的人受浸时，他们就被埋葬、了结了。

施浸者约翰传悔改的浸，使罪得赦。凡是真诚悔改，来到约翰跟前的人，他就为他们施浸。约翰为悔改的人施浸，将他们埋葬。

一章一节有开始，一章四节有了结。若没有了结，就没有新的开始。我们相信了主耶稣以后，为什么要受浸？我们受浸是为着埋葬老旧的生命，包括我们自己。每当一个人悔改，相信主，我们就该为他施浸，将他埋葬，来了结他的老旧生命与自己。这种了结乃是为着新的开始。

耶稣基督受浸

马可一章九节论到主耶稣受浸说，“当那些日子，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的浸。”主耶稣愿意受浸，愿意被埋葬。

主耶稣为什么受浸？虽然从一面说，祂没有什么需要埋葬的，特别是祂没有什么老旧的事物需要埋葬，然而祂是一个人；祂既然是人，就是旧造的一部分。主耶稣若与旧造无分无关，祂怎能成为旧造的救主？

照约翰一章一节和十四节来看，话就是神，成了肉体。在圣经里，“肉体”是一个消极的辞。神不是造了一个肉体，乃是造了一个人。约翰福音为什么不说，话成了人？一章十四节清楚的说，话成了肉体，而不是话成了人。当耶稣从拿撒勒到约翰那里，祂所有的乃是一个肉体。

保罗在这件事上非常谨慎。他在罗马八章三节说，基督是在罪之肉体的样式里来的。堕落的人已经成为罪的肉体，但主耶稣只有罪之肉体的样式；祂并没有罪。正如那在旷野被举起来，为着救赎堕落以色列人的铜蛇一样，只有蛇的样式、形状，而没有蛇的性质；照样，主耶稣也只有罪之肉体的样式，而没有罪之肉体的性质。

主耶稣成为人的时候，人类已经堕落了。但主耶稣里面是没有罪的。祂里面虽然没有罪，但祂的人性还在罪之肉体的样式里。

一面，主耶稣是神子，这是指祂的神性。另一面，祂是人子，这是指祂的人性。就着祂的神性来说，主耶稣不必受浸。但就着祂的人性来说，祂是人类的一员，所以需要受浸。主耶稣是人，就需要被了结、被埋葬。

圣经当然没有说主耶稣受浸时悔改。因为祂没有什么可悔改的，所以祂不必悔改。主没有罪，祂从来没有犯过罪。祂既然没有罪性，又没有罪行，祂就不必悔改。虽然如此，祂的人性还是与旧造有关，因此祂需要受浸。主的受浸，就是甘愿将自己摆在一边。

那灵降在主耶稣身上

马可一章十节告诉我们，主耶稣从水里上来所发生的事：“祂从水里上来，立即看见诸天裂开了，那灵彷佛鸽子，降到祂身上。”在主耶稣受浸以前，已经有父神在祂里面作素质。祂受浸以后，灵神降在祂身上。因此，主耶稣里面有神圣的素质，身上有神的灵。祂里面既有父作祂的素质，身上有灵作祂的能力，来为着祂的行动与工作，祂就开始尽职。在主耶稣的行动、工作上，祂不是一个仅仅有道德或伦理的人，也不是一个宗教人士。主耶稣乃是一个绝对属神的人。

主耶稣受浸后，那灵降在祂身上，因此祂就成为一个里里外外绝对属神的人。祂里面有父神作素质；外面有神的灵作祂行动、行事、尽职并传讲的能力。这样，祂就成了一个神人，而不是一个文化人、宗教人，也不仅仅是有伦理或道德的人。

完全在神的国里

主耶稣在地上行动时，作了什么？祂曾否教导伦常道德？祂曾否强调宗教、文化或教育？祂曾否告诉人要守神所颁布的十诫？主耶稣在祂的行动中没有这么作。祂完全在另一个国度，就是神的国里。祂不在律法、道德、伦理、宗教或文化的国度里，乃是完完全全在神的国里。

神的国是什么？我们可以放胆的说，神的国实际上就是神自己。让我们用动物的国来说明。动物的国当然是由动物组成的。若没有动物，就没有动物的国。人的国原则也是一样；人的国就是人类。照样，神的国就是神自己。

主耶稣是一个属神的人。凡祂所作、所传讲、所教导的，祂的行事为人、职事，全都在神的国里。

孔子教导人伦理，他是在伦理的国度里。伦理好是好，但不是神的国。

摩西强调遵守律法，他是在律法的国度里。这国度虽然也好，却不是神的国。

大祭司亚伦教导百姓正确敬拜神的路；因此，亚伦是在祭司体系的国度里。这虽然也不错，但还不是神的国。

当主耶稣出来尽职时，祂没有教导伦理、遵守律法、或神的祭司事奉。祂乃是在神的国里生活、行动、行事、为人。正如我们看见的，神的国就是神自己。

主福音服事的内容

我们在一章十四至四十五节看见，主福音服事的内容是：传扬福音、（14～20、）教训真理、（21～22、）赶逐污鬼、（23～28、）医治病人、（29～39、）洁净痳疯。（40～45。）这些不是伦理、道德、文化、哲学或宗教，而是主耶稣事奉神的方式。祂藉着传扬福音、教训真理、赶逐污鬼、医治病人、并洁净痳疯来事奉神。

圣经并没有说主耶稣的工作是传扬福音、教训真理、赶逐污鬼、医治病人、并洁净痳疯。反之，新约指明，主耶稣的工作乃是祂的行动。祂受浸，那灵降在祂身上以后，祂是藉着传扬、教训、赶鬼、医病、并洁净痳疯而有所行动。当祂走到加利利时，祂向人传扬。当祂来到迦百农时，祂教训人，并赶逐污鬼，后来又医治彼得的岳母。不仅如此，祂在尽职事的行动中，遇见一个长大痳疯的，就洁净了他。

生活与工作并无分别

这些是主的工作、行动，还是主的生活？事实上，这很难讲，因为祂的生活就是祂的工作，祂的工作就是祂的行动。主耶稣不断的生活、工作与行动。祂日夜生活，日夜工作并行动。祂的工作就是祂的生活，而祂的行动就是祂的所是。因这缘故，我们不能说主耶稣作了多少工。祂随时随处作工，因为祂的工作就是祂的生活，祂的生活就是祂的行动，而祂的行动就是祂的工作。对祂来说，祂的生活、工作和行动并没有分别。

主耶稣生活的每一面都是一样的。但我们把上班、上学、家庭和召会之间的生活，全都分开。我们可以很容易的指出，我们每天工作有几个小时。但你能说出主耶稣每天工作几个小时吗？

祂拨出什么时间用饭？这里的点是说，主耶稣不断的在生活、工作、行动。祂的传扬与教训就是祂生活的一部分。赶鬼、医病、并洁净痳疯，也都是主耶稣生活的一部分。对祂来说，生活与工作没有分别。

我们或许以为主耶稣才能这样生活，我们不能。今天，我们都应当过一种传扬、教训、赶鬼、医病、并洁净痳疯的生活。照圣经来看，雇用传道人以专业人员的身分来作工，这种普遍的作法是不对的。每一位信徒都该过一种传扬、教导、赶鬼并医病的生活。我们若这样生活，无论我们到那里去，我们的生活就是我们的传扬，因为我们是过传扬的生活。照样，我们也会活出一种赶鬼的生活。许多人沉溺在一些邪恶、属世的事物中，因为他们是被鬼附着的。

我说到这一点，目的在于指出主耶稣乃是活出神的生活，这种生活就是传扬、教训、赶鬼、医病、并洁净痳疯，这不是文化、宗教、哲学，也不仅仅是伦理、道德的生活。这种生活乃是神的生活，是自然而然的传扬、教训、赶鬼、医治并洁净人。我们众人若都过这种生活，那么一段时间以后，我们所在的地方，情形就会完全改观。然而，我们所强调的生活，其本身就是神的生活，是一种完全照着祂新约经纶，并为着祂新约经纶的生活。

照着神经纶生活的结果

我们已经看见，主福音服事的内容包括传扬福音、教训真理、赶逐污鬼、医治病人、并洁净痳疯。我们在二章一节至三章六节，看见完成福音服事的路：赦免病者罪；（二1～12；）同罪人坐席；（二13～17；）从者快乐，无需禁食；（二18～22；）宁顾从者饥饿，不顾宗教规条；（二23～28；）宁顾苦者得释，不顾宗教仪式。（三1～6。）今天我们身为基督徒，生活中必须有这些内涵。你们若过神的生活，一段时间后，你们的一些同事就会经历赦罪。然后他们会享受主作筵席；有主耶稣作他们的公义，遮盖他们；并享受祂作生命，使他们得着充满和满足。这样，这等人就会有自由。你与他们接触以前，他们是在定罪之下，没有真正的喜乐、满足或自由。但因着你传福音，不单是用话语传，更是用生活来传，真理就照耀他们，他们的罪就得蒙赦免了。这是我们完全照着神新约经纶生活的结果。

一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活，和宗教完全不同。宗教着重人的努力；神的经纶却完全是生命的事。

照着神而生活的各方面

我们在三章七至三十五节看见五项福音服事的辅助动作，就是避开群众；（7～12；）选立使徒；（13～19；）因需废食；（20～21；）捆绑撒但，洗劫其家；（22～30；）不认亲属，只认行神旨者。（31～35。）我们若照着神新约的经纶生活，就会避开群众的拥挤而有祷告，好知道神的意愿，乃是要别人也像我们一样的生活。不仅如此，我们会顾到神的需要，而不是顾到自己的吃喝。我们也能捆绑撒但，洗劫他的家。同时，我们会否认天然的关系，而留在属灵生命的关系里。所有这些并不是一种属乎伦理、道德、宗教或文化之生活的各方面，而是属乎神，并照着神而生活的各方面。这种生活在宗教、文化或伦理之外，乃是一种活出神作一切的生活。

我们需要对以下这事实有深刻的印象：马可福音不仅仅是一卷故事书或传记；马可福音这卷书陈明神的生活，就是一种活神并彰显神的生活。这种生活完全照着神新约的经纶，并为着神新约的经纶。

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经文及注解

马可福音　一1，4，9～10

壹　福音的开始与奴仆救主的引进　一1～13

一　福音的开始─藉着先锋的职事　1～8

1　如所预言者　1～3

1:1　神的儿子，耶稣基督福音的开始，

2　传悔改的浸　4～6

1:4　照这话，约翰出来了，在旷野施浸，传悔改的浸，使罪得赦。

二　奴仆救主的引进　9～13

1　受浸　9～11

1:9　当那些日子，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的浸。

1:10　祂从水里上来，立即看见诸天裂开了，那灵仿佛鸽子，降到祂身上。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十七篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（六）

主的生活与工作

在至圣所里说话的人

主撒种

撒种的生活

国度的种子

福音与国度

国度的定义

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第五十七篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（六）

读经：马可福音一章十四至十五节，四章三节，二十六节，二十九节，彼得前书一章二十三节，约翰一书三章九节，哥林多前书三章九节，启示录十四章十四至十六节。

我们在本篇信息中要交通一件非常奥秘的事。奥秘就是一件无法轻易领会的事。我们在本篇信息要来看的奥秘，就是主耶稣作为撒种者、种子、和国度这个奥秘。撒种者、种子和国度，都是主耶稣基督这奇妙、包罗万有人位的一部分。我们要看见，在马可福音里，撒种者是一个人位，种子是一个人位，国度也是一个人位。

主的生活与工作

在路加十七章二十节：“法利赛人问神的国几时来到，”耶稣回答说，“神的国来到，不是观察得到的；人也不得说，看哪，在这里，或说，在那里；因为看哪，神的国就在你们中间。”（21。）我们将这一节与路加十七章二十二至二十四节连在一起来看时，可以证明神的国就是救主自己；当法利赛人问祂国度的事时，祂就在他们中间。因为主自己就是国度，祂无论在那里，神的国就在那里。

主耶稣受浸以后，那灵降在祂身上。然后主就开始祂工作并尽职事的行动。我们看见，祂的生活和工作之间没有差别。祂的生活就是祂的工作，祂的工作就是祂的生活。我们可以说，主耶稣是活祂的工作，祂是活一种职事。主过着一种传讲、教训、赶鬼、医病、并洁净痳疯的生活。对祂来说只有一件事，就是祂的生活，这生活就是祂的工作、行动和职事。主无论作什么，讲什么，到那里去，这些都是祂生活的一部分。

当主耶稣在地上行动，活出神的生活时，祂对不幸的人传扬福音，向黑暗中的人教训真理，为被鬼附的人赶鬼，医治病人，并洁净痳疯。这是马可一章所描绘的。然后，我们在马可二章和三章看见，主耶稣赦免人的罪，叫他们与祂一同欢乐坐席；主以自己作他们的义，在外面遮盖他们，且以自己作他们的生命，在里面充满他们。然后，祂就成了他们的满足与释放。

在至圣所里说话的人

在马可四章，主耶稣到海边去。一节说，“耶稣又在海边施教；有大批群众聚集到祂那里，祂只得上船坐下；船在海里，群众都朝着海站在岸上。”这里的船表征召会，岸上表征犹太国，海表征外邦人。

对主耶稣来说，马可四章的船成了祂的至圣所。有人听见也许会说，“你怎能说船成了主耶稣的至圣所？至圣所必须是在殿里。”关于这点，我要说，一个地方是不是至圣所，不在于那个地方的本身；而是在于神。神若在一个地方，那地方就是至圣所。这意思是说，既然主耶稣就是神的自己，所以马可四章里祂在其中说话的那只船，就是至圣所。当主从船上说话的时候，其实就是神在说话。在旧约时，神是在至圣所，从约柜的遮罪盖那里说话。到马可四章的时候，神越过了那个至圣所，新的至圣所就是主耶稣所在的船。

你们若不相信这点，就指明你们还没有被了结。你们若被了结，就会看见在马可四章，门徒在船里与主耶稣同在，那船就是至圣所。请记得，在船里说话的那一位就是神自己。那在至圣所里说话的神，现今在船里说话。有一个人在至圣所里说话，这人就是说话的神。

主撒种

我们已经看过，主耶稣在祂的福音服事里，传讲、教训、赶鬼、医病、洁净痳疯，又使祂所摸的人罪得赦免，将他们带入一种与祂同享筵席的光景里，满有喜乐、满足与自由。那些摸祂的人，也许并不知道他们身上实际所发生的事。主耶稣在一至三章所作的事，我们在四章才看见解释。

主耶稣在前三章服事完以后，在四章一节上船，“用比喻教训他们许多事。”（2。）第一个比喻是撒种的比喻，（1～20，）开头是这样说的：“看哪，那撒种的出去撒种。”（3。）这指明在马可福音前三章，凡主所作的都是在撒种。比如，主耶稣在一章十四至二十节传福音说，“时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。”（15。）因着主是在传福音，我们可能仅仅将祂当作一个传道人。但撒种的比喻表明主是撒种的人，意思是说，祂在传福音时，不仅是传道人，也是撒种者。撒种者与传道人有很大的差别。表面看来，主耶稣是传道人，但实际上祂是撒种者。

至于教训真理、赶鬼、医病、与洁净痳疯，情形也是一样。表面看来，主是教师，实际上祂是撒种者。照样，表面看来，祂是在赶鬼、医病、并洁净痳疯，但祂作这些事时，实际上是撒种者。当祂传扬福音、教训真理、赶鬼、医病、并洁净痳疯时，祂乃是撒种者。

撒种的生活

马可四章启示，照着神新约经纶的生活，乃是撒种的生活。主耶稣是撒种者，将祂自己当作种子撒到祂所摸的人里面。我们可以用彼得岳母得医治这个事例来说明。当主耶稣来到彼得岳母跟前，祂医治了她。一章三十一节论到这事说，“耶稣上前拉着她的手，扶她起来，烧就退了，她就服事他们。”你们以为主在这里所作的仅仅是医治病人吗？

祂所作的必然比医病更多。这次的医治，其实就是撒种。主医治彼得的岳母时，就将祂自己撒到她里面。当然，那时她可能觉察不出有什么东西撒到她里面。虽然如此，有些东西从撒种的救主分赐到她里面，这却是一个事实，一个实际。

主摸一个患痳疯的，并洁净了他，这也是撒种。（一40～45。）患痳疯的对主说，“你若肯，必能叫我洁净了。”（40。）主就动了慈心，伸手摸他，说，“我肯，你洁净了吧。痳疯立即离开他，他就洁净了。”（41～42。）当主耶稣摸患痳疯的，并洁净他时，你岂不相信有些东西从祂出来，撒到这蒙洁净的人里面吗？

当主耶稣洁净痳疯的时候，祂乃是将自己撒到那人里面。

得洁净的痳疯患者和彼得的岳母，也许没有觉察出是主将一些东西撒到他们里面的事实。然而，他们里面起了极大的改变。彼得的岳母痊愈后就起来服事；患痳疯的得了洁净以后，举止就不一样了。这指明一些出于主的东西已经撒到他们里面，即使他们没有觉察，也不能解释到底发生了什么事。主在马可四章启示，祂向一班与祂接触的人所分赐的，乃是祂这位撒种者亲自撒到他们里面的种子。所以，撒种者就是主耶稣这奇妙的人位。

国度的种子

撒种的比喻没有题到神的国。但是主耶稣在种子的比喻中，（四26～29，）清楚的说到国度。祂在二十六节说，“神的国是这样，如同人把种子撒在地上。”这启示神的国是一粒种子。

你们晓得有什么基督教的著作，指出神的国就是种子？大多数的圣经教师论到神的国时会说，国度是神执政的时代，或神行使权柄以完成祂定旨的范围。有人会说，神的国最先是在以色列子民中间；然而，等到犹太人弃绝了主耶稣，有人就说国度虚悬起来，并且要继续虚悬起来，直到来世，就是国度时代。不仅如此，这些教师会说，今世不是国度时代，仅仅是召会时代。他们说，来世，就是千年国，将是国度时代，以后便是新天新地的永远国度。我虽然不能说这些教训没有圣经根据，但我要你们注意一个事实：这并不是四章二十六至二十九节有关国度的教导。这里主的话乃是启示神的国是一粒种子。

福音与国度

马可福音的开头说，“神的儿子，耶稣基督福音的开始。”福音是什么？你们也许会说，福音就是喜信、好消息。这当然很对；然而这好消息是什么？我年轻时，人教导我说，好消息就是约翰三章十六节所说的：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。”毫无疑问的，这是好消息。但我们在马可福音并没有读到任何关于神爱世人的话；反而，一章一节论到耶稣基督福音的开始。接着，一章十四节告诉我们，主耶稣来到加利利传扬神的福音。祂传扬的时候宣告说，“你们要悔改，相信福音。”（15。）这里完全没有题到主耶稣传讲神的爱，或说时候到了，我们要信祂好得着永远的生命。主耶稣在一章十五节说，时期满了，神的国已经临近了；因此，我们要悔改，相信福音。

我们若仔细读一章十四至十五节，就会看见福音实际上就是神的国。十四节说，主耶稣传扬神的福音；十五节说主宣告神的国已经临近了。因为神的国已经临近了，人就应当悔改，相信福音。我们在这里看见，福音与神的国是同义辞。国度就是福音，福音也就是国度。

如果神的国仅仅是神行使祂权柄的领域，或是祂执行祂行政的时代，这样的国就不太可能成为我们的福音。但马可福音却启示，神的国就是福音；当主耶稣传讲神的福音时，祂乃是传讲神的国。

国度的定义

神的国是什么？严格的说，神的国是一个人位；这人位就是神的儿子成为肉体，来作人子，名叫耶稣基督。首先，这位奇妙的人位，来作撒种者。其次，祂就是自己作为撒种者所撒的种子。当撒种者把种子撒到我们里面时，这就是国度。我们可以说，照林前三章九节来看，国度就是神的耕地，农场。所以，国度就是撒种者将种子撒到人里面去。今天，这国度乃是神的农场；而这农场就是正当的召会生活。

神的农场里生长什么？神的农场乃是生长基督。这不仅是马可福音的观念，也是新约别卷书的观念。比如，彼得前书说，“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活而常存的话。”（彼前一23。）我们在这里看见，我们从神而生是因为我们里面有神的种子。

在新约的最后一卷书启示录中，我们看见福音书中所撒的种子有了收成。在福音书里，主耶稣是撒种者；但在启示录十四章中，祂将以收割者的身分来临。主在福音书所撒的，在书信里生长；至终，将在启示录十四章成熟，并且收割。我们来看启示录十四章十四至十五节：“我又观看，看哪，有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快鎌刀。又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的鎌刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟了。”这庄稼将是成熟信徒的集大成。至终，这班信徒要与主耶稣一同作王。

我们一直强调一个事实，就是我们在马可福音看见一种照着神新约经纶的生活。主耶稣在传讲、教训、赶鬼、医病、与洁净痳疯时，无论作了什么，都是照着神新约的经纶。现在我们在马可四章看见，这种生活是一种撒种的生活。这种照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活，乃是一种撒种的生活。

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经文及注解

马可福音　一14～15，四3，26，29

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

一　福音服事的内容　一14～45

1　传扬福音　14～20

1:14　约翰下监以后，耶稣来到加利利，传扬神的福音，说，

1:15　时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。

四　神国的比喻　四1～34

1　撒种的比喻　1～20

4:3　你们要听！看哪，那撒种的出去撒种。

3　种子的比喻　26～29

4:26　耶稣又说，神的国是这样，如同人把种子撒在地上，

4:29　谷既熟了，他立刻用镰刀去割，因为收割的时候到了。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十八篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（七）

霸占我们注意力的事

撒种者将自己作为生命的种子撒出去

主将自己撒到彼得里面

基督在我们里面

将注意力集中在基督这奇妙的人位上

照着神的经纶而活

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第五十八篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（七）

读经：马可福音一章一节，十四至十五节，四章一至二十节，二十六至二十九节。

我们在马可福音看见，有一个人过着一种照着神新约经纶的生活。这卷书并没有启示主耶稣这奇妙人位以外的任何事物。

霸占我们注意力的事

现在让我们列出一些人类有史以来，霸占人注意力的事：文化、宗教、伦理、道德、性格改良、哲学、合乎圣经、属灵、圣别和得胜。这十项涵括所有人（包括外邦人、犹太人与基督徒）的思想、想法与观念。世界各处的人，他们的心思都被文化、宗教、伦理、道德、性格改良和哲学所占据。此外，基督徒也可能被合乎圣经、属灵、圣别和得胜所占据。基督教教师写了许多书，论到要如何合乎圣经、属灵、圣别并得胜。

照马可福音来看，主耶稣并没有教导文化、宗教、伦理、道德、性格改良或哲学。祂也没有帮助人要更加合乎圣经、属灵、圣别或得胜。正如我们已过一篇信息曾指出的，主耶稣没有活在律法或伦理的国度里；祂完全活在另一种范围里－神的国里。

撒种者将自己作为生命的种子撒出去

主耶稣是一位活在神国度里的人，祂怎样生活？祂作什么？我们在马可四章看见，主是撒种者，将祂自己当作种子撒到人里面。祂特别将祂自己撒到彼得和其它门徒里面。

主耶稣要将祂自己当作种子撒到人里面，并不容易。撒种在土壤里很容易，但是主把活的种子撒到人里面，却不容易。这种困难可以用父母要生病的孩子吃药所面对的问题来说明。因着孩子也许会大力抵抗，父母可能要将他按住，然后撬开他的口，好将药灌到他里面。照样，主耶稣可能需要使用天使作祂的帮手，将祂自己当作种子撒到我们里面。我们或者需要被摆在困难的环境中，才会向主敞开，接受祂这神圣的种子。赞美祂，虽然有困难，但祂已经撒到我们里面！

马可福音显示主耶稣以这一种方式生活并工作，而把祂自己当作种子撒到人里面。马可福音不是一卷文化、宗教、伦理、道德、性格改良或哲学的书；也不是一卷教训我们要合乎圣经、属灵、圣别并得胜的书。马可福音乃是一卷陈明撒种者的书，祂将自己当作生命的种子撒到我们里面，而这生命乃是照着神新约经纶生活的。

甚至是在主恢复中的圣徒，也有可能被如何合乎圣经、属灵、圣别并得胜所占据。你不愿意圣别吗？

你不愿意属灵、得胜吗？

基督徒所写的一些强调需要圣别、属灵并得胜的书，或许会引用圣经节来支持他们的教训。然而，马可福音完全没有来摸这范围。这卷福音书没有教训我们要怎样圣别、属灵并得胜。反之，马可福音陈明主是那将自己撒到门徒里面的一位。

紧紧跟随主的人，与祂相处了三年半之久。祂在那段期间，必定教导他们许多事。但非常奇怪，马可福音并没有任何话暗示这些事。我们在这卷书中反而看见，主耶稣不断将祂自己撒到彼得和其它门徒里面。在一章，主看见彼得与他弟兄安得烈在撒网，就呼召他们；他们受了祂的吸引，就撇下一切跟从祂。（16～18。）也许就是在那个时候，主开始把种子撒到彼得里面。

主将自己撒到彼得里面

彼得在什么时候得救？这是不容易回答的问题。彼得是在马可一章蒙召时得救的吗？

你们若说他当时还没有得救，我要问：“彼得怎么会尚未得救就已蒙召？圣经启示，我们一蒙召，就得救了。”但我们若说彼得在马可一章蒙召时就得救了，我们会希奇，他为什么没有一点得救的表现？那时，彼得自私、天然；他总是在自己里面，没有一点得救的表现。

彼得得救可能是在他岳母得医治的时候，或是在他宣告耶稣是基督的时候，或是当他看见主耶稣在山上改变形像的时候。但彼得在这些光景中，都没有显出他已经得救了。

彼得告诉主耶稣，即使别人否认祂，他也绝对不会否认祂。（十四29，31。）这可能是一种表示，指出彼得当时已得救了。然而不久以后，彼得却三次否认主耶稣；事后他出去哭了。（72。）也许他是那个时候得救的。要断定彼得什么时候得救，的确很困难。

从马可一章到主耶稣在复活里来到门徒那里，向他们吹气，并对他们说，“你们受圣灵，”（约二十22，）其间是一长段撒种的时间。我相信在马可一章，主呼召彼得，彼得跟从了主时，主就开始将祂自己撒到彼得里面。这个撒种持续到复活的基督向门徒吹气的时候，那时门徒聚集在关起门的房间里，我信主在那时的撒种就完成了。有一点可以证明，就是在行传一章，彼得成了另一个人。他不再天然了。行传一章的彼得的确带着蒙主拯救的记号。我在这里的点是说，主耶稣是撒种者，经过漫长的过程，将祂自己撒到彼得和其它门徒里面。

在你们的经历中，主岂没有花费时间将祂自己撒到你们里面？我题出这个问题，并不是指道理上的得救、重生、称义或和好。我乃是指我们在经历上有没有享受神的救恩。有人会以为主用三年半的时间，来完成将祂自己撒到彼得里面的过程，这未免太漫长了。但对主来说，这不算长。因为对祂来说，千年如一日。（彼后三8。）

马可福音不是强调主教导并训练门徒，而是给我们清楚看见，主怎样将祂自己撒到他们里面。主从一章到十六章，将种子撒到门徒的“土壤”里，甚至无论到那里，都带着这土壤，不断的将祂自己撒到土壤里面。

基督在我们里面

神新约的经纶，不是要改良我们的文化、宗教、伦理、道德、性格或哲学，这是极其重要的点。新约的经纶也不仅仅在于帮助我们改良，使我们更合乎圣经、更属灵、更圣别、更得胜。神新约的经纶乃是将祂自己撒到我们里面，使我们能过一种照着祂经纶的生活。

神在祂的经纶里，将祂的儿子耶稣基督这奇妙的人位撒到你们里面，这对你们来说，仅仅是一种道理吗？

主在你们里面岂不是一个又真又活的人位吗？

有些基督徒反对耶稣基督实际住在信徒里面的事实。据他们说，基督是在诸天之上，是圣灵代表祂在我们里面。但从神的话，从我们的经历来看，我们晓得耶稣基督不只在诸天之上，也在我们里面。祂这照着神新约经纶而生活的生命，就住在我们里面。

将注意力集中在基督这奇妙的人位上

我们若看见这异象，这异象就会控制我们，并拯救我们脱离文化、宗教、伦理、和其它使我们偏离神新约经纶的事物。主花了很长的时间，救我脱离这些事，特别是脱离属灵、圣别与得胜的霸占。我相信我们中间有许多人还渴望要合乎圣经、属灵、圣别并得胜。也许就在今天你还这样祷告：“哦，主阿，赐给我得胜的一天。主阿，昨天我没有得胜，我恳求今天我能得胜。”只要我们这班寻求主的人没有蒙拯救脱离这些事，我们就会在经历基督这奇妙的人位，并享受一种绝对照着神新约经纶的生活上，受到打岔。

在婚礼当中，牧师常常会照着以弗所五章嘱咐妻子要服从丈夫，丈夫要爱妻子。我不晓得有没有人成功的履行了这个嘱咐。有那一位丈夫能说，他凭着自己能爱妻子，如同基督爱召会？有那个妻子能说，她完全服从丈夫？神的经纶不在于丈夫努力去爱妻子，也不在于妻子尽所能的服从丈夫。我们要强调一个事实：神的经纶乃是将耶稣基督撒到我们里面。当基督照着神新约的经纶，活在一个已婚的弟兄里面，他就不必尽力去爱妻子，因为他会自然而然的爱她。照样，基督若活在一个已婚的姊妹里面，她会自然而然的服从丈夫。最重要的一件事，乃是要被基督充满。

本篇信息前面所说到的十项，可以分成两大领域：文化、宗教、伦理、道德、性格改良与哲学属一个领域；属灵、合乎圣经、圣别并得胜属另一个领域。今天大多数基督徒都落在其中一个领域当中。因此，我的负担在于指引出一条脱离这两大领域的路，好进入一个完全不同的领域里，就是神的儿子耶稣基督。我们在这个领域里，就是在神的国里。

让我举例说明，有一位姊妹曾经努力要服从丈夫，却服从不来；因此她很受困扰，就和我交通她的情形。我鼓励她要忘掉如何尽力服从，而要转去注意基督。我虽然有两、三次与她这样交通，但她还是没有得到帮助。我们最后一次交通这件事时，我对她说，“你需要放弃服从丈夫的念头，而注意基督。你要赞美主。”她则问我，她努力要服从丈夫，但失败了，她怎能赞美主？我告诉她，先有赞美，然后才有得胜。然而，她的观念是先有得胜，才能赞美。我接着与她交通，在这件事上基督是她的救主。至终，她蒙了光照，得到帮助，不注意服从而注意基督了。

照着神的经纶而活

许多圣徒还在意要属灵、合乎圣经、圣别并得胜。我们已经看见，这些事都不是神的经纶。神的经纶是要将一个又真、又活、又实时的人位撒到我们里面。因这缘故，新约告诉我们，主藉着复活成了赐生命的灵。（林前十五45。）主这位撒种者，已将祂自己作为赐生命的灵撒到我们里面。我们里面的赐生命之灵，就是那撒到我们里面的种子。

最近，我们看见马可福音陈明一种完全照着神新约的经纶，并为着神新约经纶的生活。这种生活不是文化、宗教、伦理、道德、性格改良、或人的哲学。这种生活也不仅仅是合乎圣经、属灵、圣别并得胜。我相信主恢复里的圣徒会过这种生活，并且在聚会中为这样的生活作见证。

神的经纶并不在意耶稣基督以外的任何事物，我们对这个事实要有深刻的印象。神新约的经纶乃是要将这人位撒到我们里面，使我们过一种完全照着神新约经纶的生活。赞美主，基督这活的人位已经撒到我们里面！如今我们可以照着神新约的经纶而生活。但愿我们都为这种生活祷告，并且更多交通到这样的生活。

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经文及注解

马可福音　一1，14～15，四1～20，26～29

壹　福音的开始与奴仆救主的引进　一1～13

一　福音的开始─藉着先锋的职事　1～8

1　如所预言者　1～3

1:1　神的儿子，耶稣基督福音的开始，

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

一　福音服事的内容　一14～45

1　传扬福音　14～20

1:14　约翰下监以后，耶稣来到加利利，传扬神的福音，说，

1:15　时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。

四　神国的比喻　四1～34

1　撒种的比喻　1～20

4:1　耶稣又在海边施教；有大批群众聚集到祂那里，祂只得上船坐下；船在海里，群众都朝着海站在岸上。

4:2　祂就用比喻教训他们许多事，在教训之间，对他们说，

4:3　你们要听！看哪，那撒种的出去撒种。

4:4　撒的时候，有的落在路旁，飞鸟来吃尽了。

4:5　又有的落在土浅石头地上，土既不深，立刻发苗；

4:6　日头一出来，就晒焦了，又因没有根，便枯干了。

4:7　还有的落在荆棘里，荆棘长起来，把它全然挤住了，就不结实。

4:8　但有的落在好土里，就发苗长大，并且结实，有的结三十倍，有的六十倍，有的一百倍。

4:9　祂又说，有耳可听的，就应当听。

4:10　当耶稣独自的时候，祂周围的人，和十二个门徒，就将这些比喻问祂。

4:11　耶稣对他们说，神国的奥秘，只给你们知道，但对外人，凡事就用比喻，

4:12　叫他们看是看见，却看不透，听是听见，却不领悟；恐怕他们回转过来，就得赦免。

4:13　耶稣又对他们说，你们不晓得这比喻吗？这样怎能明白一切的比喻？

4:14　那撒种者所撒的，乃是道。

4:15　那撒在路旁的，就是人听了道，撒但立刻来，把撒在他们里面的道夺了去。

4:16　那撒在石头地上的，照样也是人听了道，立刻欢喜领受，

4:17　但他们里面没有根，不过是暂时的；及至为道遭遇患难或逼迫，就立刻绊跌了。

4:18　还有那撒在荆棘里的，就是人听了道，

4:19　后来有今世的思虑、钱财的迷惑、以及其他的贪欲，进来把道全然挤住了，道就不能结实。

4:20　但那撒在好土里的，就是人听了道，接受了，并且结实，有的三十倍，有的六十倍，有的一百倍。

3　种子的比喻　26～29

4:26　耶稣又说，神的国是这样，如同人把种子撒在地上，

4:27　黑夜睡觉，白日起来，这种子就发芽渐长，怎么会这样，他并不知道。

4:28　地生五谷，是出于自然的：先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒。

4:29　谷既熟了，他立刻用镰刀去割，因为收割的时候到了。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十九篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（八）

四个医病的事例

彼得是我们的代表

医治专一的器官

两个瞎眼的事例

我们需要具体的得医治

两类的医治

人心里的光景

两个喂养的事例

揭示基督和祂的死与复活

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第五十九篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（八）

读经：马可福音八章二十七至三十一节，九章三十至三十一节，十章三十二至三十四节，约翰福音二十章三十一节，哥林多后书一章二十一至二十二节，加拉太书二章二十节。

马可福音是一个照着神新约经纶生活之人的传记。我们要明白这本传记，就得领会这本传记所记载的每一件事，都是有意义的。我们感谢主，新约的其它部分，特别是保罗的书信，帮助我们诠释马可福音中主传记的细节。保罗书信的生命读经也将帮助我们明白马可福音这本传记的意义；这本传记乃是描述一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活。

我们在前一篇信息指出，马可八章启示基督和祂的死与复活。保罗的书信也强调基督和祂的死与复活。事实上，单单腓立比三章十节就包括这三项：“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。”我们在这里看见基督这人位，也看见祂的死与复活。

我们最近的信息，交通到马可福音的头四章。我们看见，当主耶稣受浸时，神的灵降在祂身上。照一至二章的记载，从那时起，主耶稣就过着一种传扬福音、教训真理、赶逐污鬼、医治病人、并洁净痳疯的生活。祂将赦罪带给人，也使他们得以享受祂作外面的义和里面的生命。此外，祂将他们带进祂的满足与释放。不仅如此，主耶稣过着一种与神是一，捆绑神的仇敌，拒绝天然的关系并留在属灵生命关系里的生活。

主在四章启示祂在前三章生活的意义。主生活的意义在于祂是撒种者，将祂自己当作种子撒到人里面。主将祂自己撒到一班祂所摸的人里面。祂将自己当作种子撒到人里面，就产生了国度。这国度要长大、发展并成熟以至于收割。

四个医病的事例

马可福音一至三章有四个医治的事例：医治正在发烧的西门的岳母，（一30～31，）洁净痳疯，（一40～45，）医治由人带到主面前的瘫子，（二1～12，）以及医治枯干一只手的人。（三1～6。）这四个病例描绘我们得救以前的属灵光景。我们是发烧的，“体温”高得不正常。今天每一个人都是发烧的。我们得救以前，也是患痳疯的；我们是不洁净的、被玷污的、并且是受污染到极点的。不仅如此，我们得救以前，也是个瘫子。我们在与神的关系上完全是瘫子。因着我们是完全瘫痪的，我们就不能为神作什么。我们这班瘫子是不能行走的。我们也是枯干一只手的人。所以，我们是发烧的，是受玷污的痳疯患者，是不能行走的瘫子，是枯干了一只手的人，不能作事。虽然在马可福音，这些病例是分开的，但就属灵一面来说，这些病例描绘出每一个人的光景，因此这些病例是描写一个人的情形。

彼得是我们的代表

你们有否看见在马可福音里，有一个人代表我们？代表我们的就是彼得。照马可福音的记载，彼得是头一个蒙主呼召的。他蒙召以后，总是作带头的人。他甚至带头否认主耶稣。我们可以说，就某种意义而言，彼得比主耶稣先被钉十字架。主复活后，天使题到彼得的名：“你们要去告诉祂的门徒和彼得说，祂在你们以先往加利利去。”（十六7。）

因着在马可福音中，彼得是我们的代表，所以本书所描写的病例可以综合起来，将病人命名为彼得。这卷福音书的第一个医病的事例，是医治彼得的岳母，这是很有意义的。在属灵的意义上，这卷书的所有病例都与彼得有关。这意思是说，彼得发了高烧，彼得也是坐在耶利哥城门的瞎子巴底买。彼得发高烧又瞎眼，需要得医治。

医治专一的器官

一至三章的四个医病事例，都属同一类，就是一般的医治。在四章以后，主耶稣接下去有进一步的医治；但所医治的是专一的器官，就是听觉的器官、说话的器官、与视觉的器官。我们要接触别人，必须有这些器官。我们若耳聋、口哑、眼瞎，怎能接触别人？我们不能接触人，因为我们不能听，不能讲，也不能看。彼得是我们的代表，他发烧、患痳疯、瘫痪、枯干，这些都得了医治，但他还是不能听、不能讲、不能看。

在这四个一般医治的事例之后，马可福音又有四个事例，是医治专一的器官。七章三十一至三十七节有医治耳聋舌结的人；八章二十二至二十六节，有医治伯赛大的瞎子；九章十四至二十九节，有赶出一个人儿子身上的哑吧灵；十章四十六至五十二节，有医治瞎子巴底买。在这四个病例中，有三种专一的器官：听觉器官、说话器官、和视觉器官得了医治。

两个瞎眼的事例

让我们约略来交通医治瞎眼的两个事例。他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来到主耶稣跟前，“耶稣拉着瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说，你看见什么没有？”（八23。）他就往上一看，说，“我看见人了，见他们像树行走。”（24。）于是主又按手在他眼睛上，“他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。”这岂不是描绘我们属灵的光景？我们第一次看见主的时候，还没有清楚的看见祂。我们没有准确的看清属灵的事物。但我们更多接触主以后，就开始清楚的看见了一切事物。

医治瞎眼的第二个事例，是医治瞎子巴底买。当主耶稣问巴底买，他要主为他作什么，瞎子说，“拉波尼，我要能看见。”（十51。）耶稣对他说，“去吧，你的信救了你。”（52。）巴底买立刻看见了，就在路上跟随耶稣。（52。）这是马可福音所记载最后一个医治的事例。

我们需要具体的得医治

就属灵一面说，我们与神的关系乃在于听觉器官、说话器官、和视觉器官。我们若不能听见神的话，若不能与神说话，若不能看见神的异象，就不能与祂发生任何关系。如果我们的光景是这样，我们就会像哑吧偶像站在神面前。因此，我们的听觉、说话与视觉器官都需要得医治。

新约启示，就属灵一面说，我们是死的，但主耶稣使我们活过来。当祂临到我们，将祂自己撒到我们里面时，我们就被点活了。那时我们的高烧、痳疯、瘫痪和枯干，就都得了医治。

赞美主，我们活过来了，我们重生了！但是，我们重生以后，可能还是又聋、又哑、又瞎，需要主专一的医治。这岂不是你们对主的经历吗？

我能作见证，这正是我的经历。我在一九二五年重生了，但是到了一九三二年，我的耳朵才开始听见神的声音，我的眼睛才开始看见祂的异象，我的口才得着开启为神说话。我赞美祂，今天因着祂的怜悯，我能听，能讲，也能看。

两类的医治

我们必须清楚的明白马可福音里两类的医治。第一类的四个事例与被点活有关。第二类的四个事例则与恢复听觉、说话，与视觉的重要器官有关。这些属灵的器官是接触神所不可少的。

在五章二十一至四十三节，有一个患血漏的女人得着医治，并且有一个女孩死了又复活。患血漏的女人是漏掉生命的事例。因着这女人的事例与女孩的事例汇合在一起；而且她生病的十二年正是女孩的年龄；她们又都是女性，这二者可视为一个人的完整事例。如此看来，可以说，女孩乃是生在女人致命的疾病中，且因这病死了。当女人致命的疾病被救主治好时，死了的女孩也就从死里复活了。

在七章二十四至三十节，记载赶出叙利腓尼基妇人之女儿身上污鬼的事例。七章二十六节告诉我们：“这妇人是希利尼人，属叙利腓尼基族。”她说叙利亚话，属腓尼基族，（参徒二一2～3，）因腓尼基族是迦南人的后裔，所以她也是迦南妇人。（太十五22。）很难查出是因宗教、婚姻或别的因素，使她成为希利尼人。这女人虽然是三重的外邦人，但在神的眼中，她是神所宠爱的一只“小狗”。（可七28～29。）

我们若将这些事例摆在一起，并且晓得这些事例就是代表我们的彼得综合的描绘，我们就会看见这些事例指明彼得完全痊愈、康复了。在行传二章，彼得不仅是活的，他的生命和他的听觉、说话、视觉的能力，也都是强而有力的。

人心里的光景

主耶稣在马可七章一至二十三节暴露人心里的光景。在这一段，主是一个外科医生，剖开我们里面的人，揭露其中的真实光景。主在二十节说，“从人里面出来的，那才污秽人。”然后，祂列出“从人心里发出”的恶事。（21～22。）最后，祂下结语说，“这一切的恶，都是从里面发出来，且能污秽人。”（23。）我们都需要看见人里面的光景，并看见堕落的人心里毫无良善。

两个喂养的事例

主暴露人心以后，就有两个喂养的事例：一个是喂养像“小狗在桌子底下”的外邦人。（七27～30。）另一个是叫四千人吃饱。（八1～9。）主耶稣在七章二十七节对叙利腓尼基妇人说，“让儿女们先吃饱，因为不好拿儿女的饼丢给小狗。”妇人回答说，“主阿，是的，就是小狗在桌子底下，也吃孩子们的碎渣。”（28。）犹太人被视为神的儿女，而这里外邦人则被描绘成“小狗”，并非野狗，而是宠物狗，家庭餐桌下的狗。正当儿女们围桌用餐时，宠物狗却在桌下，等候可能掉落的碎渣。这些碎渣就成为宠物狗的分。我们在这里看见，主不仅是桌上儿女的饼，也是桌底下的碎渣，祂甚至是“小狗”－外邦人－的分。

八章一至九节记载主叫四千人吃饱。众人都吃，并且都吃饱了，“拾起剩下的零碎，有七筐子。”（8。）

揭示基督和祂的死与复活

八章二十七节至九章一节所揭示的，是基督和祂的死与复活。在此以前，主耶稣没有向门徒揭示祂自己。他们只是盲目的跟从祂，不知道祂是谁。但在八章末了，主带领他们离开耶路撒冷的宗教气氛，来到该撒利亚腓立比，处身在清朗的气氛中。祂在路上“问门徒说，人说我是谁？”（27。）他们对祂说，“有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有别人说是申言者中的一位。”（28。）主问他们说，“你们说我是谁？”（29。）彼得抢先宣告说，“你是基督。”他看见了耶稣是基督的异象。主立即接着向他们讲论祂的死与复活。所以这里所揭示的，是基督的身位和祂的死与复活。这几节有极重要的启示，就是关于基督的身位和祂的死与复活。

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经文及注解

马可福音　八27～31，九30～31，十32～34

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

17　首次揭示死与复活　八27～九1

8:27　耶稣和门徒出去，往该撒利亚腓立比的村庄去。祂在路上问门徒说，人说我是谁？

8:28　他们对祂说，有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有别人说是申言者中的一位。

8:29　祂问他们说，你们说我是谁？彼得回答祂说，你是基督。

8:30　祂就严正的警告他们，不要把祂的事告诉人。

8:31　于是祂教训他们说，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和经学家弃绝，并且被杀，过三天复活。

20　第二次揭示死与复活　九30～32

9:30　他们离开那里，经过加利利，耶稣不愿意人知道；

9:31　因为祂教训门徒，说，人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，过三天祂要复活。

27　第三次揭示死与复活　十32～34

10:32　他们行路上耶路撒冷去，耶稣在他们前头走，他们就希奇，跟从的人也害怕。祂又把十二个门徒带到一边，把自己将要遭遇的事，告诉他们说，

10:33　看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和经学家，他们要定祂死罪，又要把祂交给外邦人，

10:34　他们要戏弄祂，向祂吐唾沫，鞭打祂，杀害祂，过了三天，祂必复活。

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经文及注解　 纲目　 信息

马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第六十篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（九）

受膏为着将三一神分赐到神的子民里面

主的身位与托付

门徒对马可福音所记载之事的领会

主门徒的瞎眼

我们需要上十字架

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第六十篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（九）

读经：马可福音八章二十七至三十一节，九章三十至三十一节，十章三十二至三十四节，约翰福音二十章三十一节，哥林多后书一章二十一至二十二节，加拉太书二章二十节。

在马可八章二十七节至九章一节，主耶稣被人认出是基督。接着祂就首次揭示祂的死与复活。祂在伯赛大医治瞎子后，（八22～26，）紧接着就有这种启示，这是非常有意义的。主耶稣将自己揭示出来以前，医治了一个瞎子；这指明我们若要看见基督和祂的死与复活，我们的瞎眼必须先得着医治。

主耶稣虽然医治了门徒的瞎眼，但他们还是不能看见祂是谁，也不明白祂的死与复活。

我们若将八章二十七节至九章一节与马太十六章里平行的一段作比较，就会看见有三点不同。首先，彼得在马可八章二十九节说，“你是基督。”但他在马太十六章十六节说，“你是基督，是活神的儿子。”马可在这里没有将耶稣是活神的儿子这件事包括在内。其次，主耶稣在马太十六章十八节说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这盘石上，阴间的门不能胜过她。”马可没有记载主要把召会建造在这盘石上。第三，马太十六章十九节说，“我要把诸天之国的钥匙给你，凡你在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”马可没有这种记载。差别的原因在于马可简单的给了我们一本主的完整传记。马可并不在意许多道理的论点。

受膏为着将三一神分赐到神的子民里面

我们在马可八章二十九节已经看见，彼得得着耶稣是“那基督”（直译）的启示。“那基督”这个名称是什么意思？我们晓得，希腊文Christos意即受膏者。照旧约的预表看，一个人受膏总是有一个特别的目的。那么，主作那受膏者－基督，目的是什么？祂受膏是为着什么？

有人也许会说，主受膏是为着完成神的定旨，来作王、作祭司。我年轻时，弟兄会教导我，基督这名称的意思是说，神膏主耶稣，以完成神的托付。主受膏是为着完成神的定旨，并达到祂的目标。这是对的，我的确这样相信。然而对于基督这个名称的意义，这样的认识仍然有所缺欠。

神膏主耶稣，是要祂完成神所托付的。这托付最重要的部分乃是要将三一神分赐到神所拣选的人里面。因此，基督作为受膏者，受了托付要将三一神分赐到祂的子民里面。

马可福音没有强调主受膏是为着要作君王、祭司或申言者。我们在这卷福音书乃是看见，主耶稣为神所膏，是要完成一个托付，就是将神撒到祂的子民里面。因此，主是那受膏者基督，为着执行撒种的工作。

保罗论到那受膏者基督说，“然而那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神；祂既印了我们，又赐那灵在我们心里作质。”（林后一21～22。）我们在这里看见，神使我们都联于那受膏者－基督。这里没有指明受膏者所受的托付，是要作君王或作申言者。神的受膏者基督所受的托付，乃是用神作印涂我们的元素来膏我们，并成为神的凭质作我们的分。这托付与君王职分或祭司职任毫无关系。这托付乃是将三一神撒到我们里面，藉此就把神圣的生命分赐到我们里面。你有否看见，基督这名称乃是为着完成这样的托付？

你们也许曾听见有些教导强调一项事实，就是神的受膏者基督受了膏，乃是为着完成神的托付，来建立神的国，并成为君王、祭司和申言者。你们也许从来没有听过，神膏基督是为着一个特别的托付，就是将祂自己撒到我们里面，藉此把神圣的生命分赐给我们。基督受膏乃是为着将三一神作为生命的种子撒到我们里面。按照新约的启示，这是基督所受托付的第一方面，我们都必须看见这一点。基督从父所受托付的第一方面，不是来作君王或申言者；祂乃是要作撒种者，就是将三一神撒到我们里面的那一位。

主的身位与托付

约翰二十章三十一节说，“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了，就可以在祂的名里得生命。”多年来，我一直受这一节的搅扰。我不明白约翰二十章三十一节为什么不仅题到神的儿子，也题到基督。我所受的教导是说，基督是神的受膏者，为着完成神的托付，来建造国度。为什么需要信耶稣是基督，才能有永远的生命？我以为只要我信神的儿子，就能得到永远的生命了。约翰二十章三十一节是强而有力的经文，告诉我们必须信基督，才能有永远的生命。新约说，我们能得永远的生命是藉着信神的儿子。（三16。）至终我明白，神的儿子是指主的身位，基督则是指祂的托付。我们必须信耶稣是神的儿子，因为祂是神的儿子，这身位与永远的生命有关；但为了使神的儿子能完成祂的托付，就是将祂自己分赐到我们里面作生命，祂必须是神的受膏者。主耶稣能将祂自己作为神的儿子，分赐到我们里面，使我们有永远的生命，乃是藉着祂是基督。

门徒对马可福音所记载之事的领会

主耶稣在马可福音中，主要不是要训练门徒，或是要教导他们。祂无论到什么地方，总是带着他们，好使他们观察祂的生活。他们听见主所说的，看见主所作的；观察祂如何应付许多不同的事例。那时，这些事例还没有解释出来。当祂在他们前头走，要上耶路撒冷去，他们就希奇：“他们行路上耶路撒冷去，耶稣在他们前头走，他们就希奇，跟从的人也害怕。”（十32。）

在马可福音里，主耶稣无论到那里，总是带着门徒同去。祂进入耶路撒冷时，他们同祂在一起；祂洁净圣殿时，他们同祂在一起；祂在伯大尼住宿时，他们同祂在一起；祂吃逾越节的筵席并设立主的桌子时，他们也同祂在一起；甚至祂被出卖并捉拿的时候，他们还是同祂在一起。

主受死、复活并升天之后，门徒才明白照着马可福音所记载一切发生之事的意义。彼得在他第一封书信里说，“我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望。”（彼前一3。）这节指明彼得的眼睛开启了，完全明白主在他身上所作的。

彼得在五旬节那天以后，才明白他早期对救主的经历。彼得也许对自己说，“我现在明白了，我的主为什么勇敢的上耶路撒冷。现在我看见了，祂受审判、钉十字架时，我也在其中。当祂钉十字架、被埋葬时，我也与祂一同钉十字架、埋葬了。祂复活的时候，我也与祂一同复活了。当时是祂带着我，现在是我带着祂，因为祂在我里面，我也在祂里面。从主呼召我的时候起，祂就开始把我放在祂里面，并且把祂自己撒在我里面。赞美主，祂现今在我里面，我也在祂里面！主与我乃是一！”

也许有人会希奇，我们如何得知，彼得和其它门徒到末了，怎么会明白马可福音的记载。我们如此说，乃是根据书信所写的。新约的书信解释马可福音里主耶稣的传记。

主门徒的瞎眼

照马可福音来看，主的门徒是瞎眼、不明白的。祂在八章三十一节清楚的教训他们，关于祂自己死与复活的事：“于是祂教训他们说，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和经学家弃绝，并且被杀，过三天复活。”祂虽然讲得这么清楚，门徒却不明白。

因着主首次揭示祂的死与复活，门徒还不明白，祂就在九章三十一节再一次告诉他们：“因为祂教训门徒，说，人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，过三天祂要复活。”三十二节说，“门徒却不明白这话，又不敢问祂。”

九章三十三至三十四节进一步指明，门徒是何等眼瞎，无法明白主论到祂的死与复活所说的话。当主与门徒来到迦百农，祂问他们说，“你们在路上争论什么？”（33。）门徒不作声，“因为他们在路上彼此争论谁为大。”他们是何等眼瞎！主明确的告诉他们，祂将被杀，过三天祂要复活，但他们一句都不明白。事实上，祂第二次向门徒揭示死与复活以后，门徒竟然彼此争论谁为大。

在十章三十二节，主耶稣与门徒上耶路撒冷去。在十章三十三至三十四节，主第三次揭示祂的死与复活：“看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和经学家，他们要定祂死罪，又要把祂交给外邦人，他们要戏弄祂，向祂吐唾沫，鞭打祂，杀害祂，过了三天，祂必复活。”祂刚刚说了这么清楚的话以后，雅各、约翰对祂说，“夫子，我们无论向你求什么，愿你给我们作。”（35。）当祂问他们，要祂为他们作什么，他们说，“赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”（36～37。）其它的门徒听见，“就开始恼怒雅各和约翰。”（41。）这指明门徒不明白主揭示祂的死与复活。

我们需要上十字架

虽然门徒这么瞎眼，这么不明白，但主耶稣还是不偏离祂的目标。祂定意要带着门徒与祂同上十字架。祂知道祂钉十字架的时候，他们也会与祂同钉。

雅各、约翰请求赐他们在主的荣耀里，坐在祂的左右边，以及十个门徒的恼怒，证明他们都是瞎眼的，需要得医治。马可福音在下一段论到医治瞎子巴底买，（十46～52，）这是很有意义的。瞎子巴底买代表所有的门徒，包括我们在内。我们也是瞎眼的，需要主的医治。我们也许一篇信息又一篇信息的听，却没有看见什么，这正证明我们是瞎眼的。我们没有看见主的启示，反而继续持守自己的观念。我们也许不知道与基督同死，有分于祂的复活，到底是什么意思。因此，我们的确需要被带到十字架上。

主耶稣钉十字架时，表面看来，祂是单独被钉的；事实上，在神眼中，所有的门徒，包括我们在内，都与基督同钉十字架了。书信中所启示的，使我们认识这一点。

当我们察看门徒时，就看见他们每一个人都很古怪。我们若诚诚实实的察看自己，就会看见我们都相当古怪，甚至不正常。我们对自己的光景该怎么办？我们不必作什么，因为主已经作了一切该作的。祂已经把我们带进祂的死里。祂已经使我们都与祂同钉十字架了。

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经文及注解

马可福音　八27～31，九30～31，十32～34

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

17　首次揭示死与复活　八27～九1

8:27　耶稣和门徒出去，往该撒利亚腓立比的村庄去。祂在路上问门徒说，人说我是谁？

8:28　他们对祂说，有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有别人说是申言者中的一位。

8:29　祂问他们说，你们说我是谁？彼得回答祂说，你是基督。

8:30　祂就严正的警告他们，不要把祂的事告诉人。

8:31　于是祂教训他们说，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和经学家弃绝，并且被杀，过三天复活。

20　第二次揭示死与复活　九30～32

9:30　他们离开那里，经过加利利，耶稣不愿意人知道；

9:31　因为祂教训门徒，说，人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，过三天祂要复活。

27　第三次揭示死与复活　十32～34

10:32　他们行路上耶路撒冷去，耶稣在他们前头走，他们就希奇，跟从的人也害怕。祂又把十二个门徒带到一边，把自己将要遭遇的事，告诉他们说，

10:33　看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和经学家，他们要定祂死罪，又要把祂交给外邦人，

10:34　他们要戏弄祂，向祂吐唾沫，鞭打祂，杀害祂，过了三天，祂必复活。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第六十一篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十）

基督和祂的死、复活与升天

包括在基督的死与复活里

信徒的传记

被神放在基督里

主的继续

好的事物顶替了生命树

为着神经纶的生活

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第六十一篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十）

读经：马可福音九章一至八节，十六章二十节，腓立比书一章二十一节，加拉太书二章二十节，歌罗西书三章四节。

整本新约是一卷论到主耶稣基督这个人位的书。福音书是这人位的传记，新约的其它部分是这人位的解释和说明。为着马可福音所陈明主耶稣的传记，我们感谢主。但我们需要花许多的时间去读书信，才能看见马可福音所记载之生活的解释。我们若只读马可福音，就只能看见主一生中所发生的许多事情，却不明白这些事的意义。但我们读书信时，就会对这些事有亮光。

基督和祂的死、复活与升天

保罗的书信使我们对基督和祂的死与复活，有宽广的看见。保罗的书信清楚的指明，基督是包罗万有的。比如，保罗不仅告诉我们，基督是宇宙新人的头；他也说基督是身体。（林前十二12。）他在歌罗西三章十一节说，在新人里基督是一切的肢体，并且在一切肢体之内。我们从这几节看见，神的受膏者－基督－乃是包罗万有的。

保罗也清楚的启示，基督的死是包罗万有的。保罗告诉我们，我们已经与基督同钉十字架，也在基督里钉了十字架。（加二20。）他在罗马六章六节宣告，我们的旧人已经与基督同钉十字架。这些经节指明，基督死在十字架上，不仅是单独一个人的死。因着基督是包罗万有的，所以祂的死也是包罗万有的。这样一位包罗万有者，怎么会仅仅以个人的身分受死，而没有经历包罗万有的死？马可福音虽没有指出基督的死是包罗万有的死，但在书信里，就是在神所默示，对基督和祂死与复活的解释和说明里，我们看见祂的死的确是包罗万有的。

我们在保罗的书信中也看见，我们都被包括在基督的复活与升天里。保罗在以弗所二章六节说，神“又叫我们在基督耶稣里一同复活，一同坐在诸天界里”。因此，在神眼中，我们乃是与基督一同坐在诸天界里。我们这班神所拣选的人，都已经被放在基督里了。（林前一30。）基督既然在诸天界里，我们也在诸天界里。我们都需要从书信中看见，基督和祂的死、复活与升天乃是包罗万有的。

包括在基督的死与复活里

照马可十章三十二节来看，主耶稣上耶路撒冷去的时候，乃是带着门徒同去的。凡祂所作的，都将门徒们包括在内。犹大是惟一没有与主相处到底的门徒。主耶稣在逾越节的筵席以后暴露犹大，犹大就离去了。他是犹太人，有权利享受逾越节的筵席，但因为神没有拣选他，使他与主在一起，他就与主的晚餐无分无关。其它的门徒则经历主的晚餐，同时也包括在主的死与复活里。

当主耶稣在客西马尼园被捉拿时，祂的门徒与祂同在。彼得甚至大胆的拔刀，削掉大祭司仆人的耳朵。（十四47。）彼得的大胆为主带来麻烦，使祂还得医治那仆人的耳朵。从某种意义说，彼得是在主耶稣钉十字架以前就钉了十字架。主是在各各他钉十字架，彼得却在总督府的院子里钉十字架。

我们在这里所强调的点，就是主耶稣带领门徒经过这一切的步骤，把他们带到祂的死与复活里，然后把他们包括在祂的死与复活里。我们若照着保罗书信所启示的来明白马可福音的叙述，就会看见不仅门徒包括在基督的死与复活里，我们也包括在内。

有人听说，我们被包括在基督的死与复活里，也许会说，“我们怎么可能包括在主的死与复活里？这些事发生时，我们甚至还没有出生。”照人的想法，我们无法包括在内；但神的想法是照着祂永远的观点，这是截然不同的。照神的领会，我们没有出生以前，就与基督同钉死、同复活了。照着天然的思想，我们虽然不能明白这件事，然而这却是一个事实。

信徒的传记

我们研读马可福音，其实是在研读我们自己的传记。这意思是说，耶稣的传记也就是我们的传记。有一首诗歌说，“祂是我的履历。”又说，“祂的生命我经历。”（诗歌七六三首。）因此马可福音所描述的传记，不只是耶稣个人的传记，也是众信徒的传记。

具体的说，马可福音是我们的代表彼得的传记。彼得在马可一章就出现了，而最后一章特别题到他的名字：“你们要去告诉祂的门徒和彼得说，祂在你们以先往加利利去。”（十六7。）不仅如此，本书所有的事例都是我们这些由彼得所代表之人的综合描绘。比如，彼得在变化山上说，“拉比，我们在这里真好，可以搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”（九5。）因着彼得是我们的代表，他在这里所说的，也是我们所说的。照样，彼得的三次否认主，也是我们三重的否认主。天使在十六章七节论到彼得的话，也是论到我们的话。我们读这一节时，用我们的名字来顶替彼得的名字是正确的，因为他是我们的代表。

从彼得在一章十六至十七节蒙主耶稣呼召的时候开始，他就为主所夺取，并且始终与主在一起。他也和雅各、约翰，与主一同在变化山上。这指明主耶稣无论往那里去，彼得都与祂同去，因为主总是带着彼得。

你们相信主耶稣钉十字架时，离开了彼得和其它门徒吗？

不，当主耶稣钉十字架、埋葬时，我们众人的代表彼得，也同祂钉十字架。再者，主耶稣不是独自复活的。照神那超越时间和空间的观点来看，我们都包括在基督的复活里。

被神放在基督里

林前一章三十节说，我们得在基督里是出于神。神在什么时候把我们放在基督里？以弗所一章四节说，神在创立世界以前，就在基督里拣选了我们。这指明在永世里，神就在基督里拣选了我们；那必定是神将我们放在基督里的起点。因此，当神在创立世界以前，在基督里拣选我们的时候，祂就将我们放在基督里。

一天，基督（神于永世在祂里面拣选我们）临到我们，并呼召我们。基督在马可一章呼召彼得，（16～18，）祂在此似乎是说，“彼得，我是基督，父神在我里面拣选了你。现在我临到你，是要执行父的拣选。祂已将你放在我里面了，你为什么还留在这里捕鱼？来！跟从我。”

父在创立世界以前，就在基督里拣选了彼得。因此，从神在永世的观点来看，彼得已经在基督里了。但主在马可一章临到彼得，是为了执行父的拣选。

从主呼召彼得的时候开始，祂无论到那里都带着彼得。当主被捉拿、审判时，彼得也被捉拿、审判。主被钉十字架、复活并被高举时，彼得也被钉十字架、复活并被高举。

我们若只有马可福音，就不可能这样来明白彼得与主的关系。但我们在书信里看见，基督是以包罗万有者的身分死在十字架上，祂将神所拣选的每一位都包括在祂里面。因此，神所拣选的人都包括在基督的死、埋葬、复活与升天里。我们都需要看见这点。

主的继续

主耶稣所活出的生活，现今就是我们的生活。今天，我们是祂的扩展、扩增和继续，我们应当继续活祂所活的生活。

基督升天以后，祂的门徒继续祂的生活，就是一种传讲、教训、赶鬼、医病、并洁净痳疯的生活。这就是十六章二十节的意义：“门徒出去，到处传道，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。”我们在这里看见马可福音所记载主耶稣生活的继续。这种照着神新约经纶并为着神新约经纶的生活，并没有终止，因为有一班信主的人继续这种生活。

已过十九个世纪当中，有许多事闯进基督徒生活中间，打岔、破坏、甚至顶替了那照着神新约经纶的独一生活。这些拦阻包括文化、宗教、伦理、道德、哲学、性格改良，以及尽力要属灵、合乎圣经、圣别与得胜。

我们需要清楚看见，我们该活出哪一种的生活？你们是活文化、活宗教吗？

还是活伦理、道德、哲学与性格改良？你们是否尽力要属灵、合乎圣经、圣别并得胜？我们都受其中某一项的打岔，而偏离了神的经纶。你们今天能找到那些基督徒，他们的生活中是完全没有这十项的？

好的事物顶替了生命树

基督徒都被与善恶知识树有关的好事物所打岔、破坏了。与生命树相对的不仅是恶的知识树，乃是善和恶的知识树。事实上，在创世记二章十七节，“善”是在“恶”之先。这指明善与恶都会拦阻我们享受生命树。照我们基督徒的经历来看，善事比恶事可能更拦阻我们。爱主的人可能不会去摸邪恶的事，但一天过一天，他们在经历中，会让一些好的事物顶替生命树。文化、宗教、伦理、道德、哲学与性格改良，岂不是好事物？的确是好的。尽力属灵、合乎圣经、圣别和得胜当然很好。然而，任何在赐生命之灵以外的事物，对于那完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活来说，都是一种打岔。

神把我们放在基督里，不是要我们活出好的事物，乃是要我们活出一种独特、完全并绝对属于基督的生活。神将我们放在基督里，是要我们活出基督的生活，好完成祂新约的经纶。

从基督升天到现在，虽然已经过了将近二十个世纪，但祂还没有回来。神的子民还没有预备好，为着主的再来。历世纪以来，爱主耶稣的人受到各种好事物的拦阻。这些好的事物霸占爱主、寻求主的人。爱神、寻求主的基督徒并不在意属世的事物；他们一旦为主所夺取，爱祂并寻求祂，他们就可能被一些事物拦阻，而这些事物正是他们认为与属灵、合乎圣经、圣别和得胜有关的。有些基督徒被伦理、道德、与性格改良霸占了；另有人因努力要属灵、合乎圣经、圣别与得胜，而从主岔开了。真正顾到基督这活人位的是何等少！

为着神经纶的生活

我们已经强调一个事实：马可福音所描绘的，是一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活。父神在已过的永远里，把我们放在活出这种生活的那一位里面。现今，我们应当是这种生活的继续。这意思是说，我们所活的不该是文化、宗教、伦理、道德、哲学、或性格改良的生活；甚至不该是尽力要属灵、合乎圣经、圣别与得胜的生活。今天我们所活的生活只该是基督自己。惟有是基督的生活，才是一种完全照着神新约经纶的生活。任何其它的生活，无论有多好，总是构不上神的经纶。

保罗在加拉太书、腓立比书、及歌罗西书对付一些拦阻我们活基督的事物。我们在加拉太书与腓立比书中看见，照着神的话所设立的宗教，使信徒不能活基督。歌罗西书所对付的拦阻是哲学，可能是一种智慧派的哲学。加拉太书与腓立比书是对付犹太教所产生的打岔，而歌罗西书则对付哲学所产生的打岔。我们可以说，宗教与哲学是人类文化的最高产品；但正是这些事物拦阻了神所拣选的人活基督。因此，保罗在腓立比书宣告：“在我，活着就是基督。”（一21。）他在加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”他在歌罗西三章四节又说到“基督是我们的生命”。

当我们思想马可福音所描绘的生活，以及保罗在书信中对这生活所作的解释时，我们必须看见我们今天该过何种的生活。这幅图画必须指引、保守并控制我们，使我们活出一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活。我们既然受带领，经过马可福音的每一章，我们就该是这卷福音书所陈明之生活的继续。

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经文及注解

马可福音　九1～8，十六20

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

17　首次揭示死与复活　八27～九1

9:1　耶稣又对他们说，我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见神的国带着能力来临。

18　登山变像　九2～13

9:2　过了六天，耶稣带着彼得、雅各和约翰，暗暗的领开他们上了高山，就在他们面前变了形像，

9:3　衣服放光，白到极点，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。

9:4　有以利亚同着摩西向他们显现，并且同耶稣谈话。

9:5　彼得对耶稣说，拉比，我们在这里真好，可以搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。

9:6　彼得不知道该说什么才好，因为他们甚是惧怕。

9:7　有一朵云彩来遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。

9:8　他们忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。

陆　奴仆救主藉着门徒的普传福音　十六20

16:20　门徒出去，到处传道，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第六十二篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十一）

马可福音的简单

福音的开始与旧事物的了结

在神的国里生活

主这国度种子的发展

三一神的分赐

作三一神具体化身的生命种子

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第六十二篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十一）

读经：马可福音八章二十七至三十一节，九章二至八节。

许多基督徒没有看见，马可福音所给我们的是一本传记，描绘一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活。神新约的经纶是神将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使他们成为神的众子与基督的肢体，好组成基督的身体来彰显三一神。这是神新约经纶这奇妙之事的简单说明。

我们要对神新约的经纶有正确的领会，就需要整本新约。单单马可福音本身是不够的。正如我们曾指出的，书信对马可福音所陈明的生活有所解释并说明。因此，我们在书信所启示的光中能看见，马可福音所记载的生活是一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活。

马可福音的简单

我年轻时，认为马可福音不如马太、约翰、和路加福音那样宝贵。我认为马可福音太简单了。相反的，马太福音陈明诸天之国美妙的教训和比喻。我花了许多时间研读马太福音，早在一九三九年，我就根据主在五、六、七、十三、二十四与二十五章的教训，释放了一系列论到诸天之国的信息。我也释放了许多约翰福音的信息。我所释放路加福音的信息，虽然不像马太和约翰福音那么多，但在福音题纲一书中，有许多题的纲目是取材于路加福音。这些题纲乃是根据路加福音里不同的福音故事和比喻。

已往，我很欣赏马太、约翰与路加福音，对于马可福音却不那么欣赏。对我来说，这卷福音书可以比作一杯白开水，没有特别的颜色或味道。但我最近在预备马可福音生命读经的信息时，这卷福音书开始发光了。我现在看见，马可福音乃是记载一种绝对照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活。

我相信马可福音是新约中最简单的书。但马可福音的简单使其非常突出，值得我们好好思考。我们需要问，为什么马可福音的写法这么简单。我们需要问，为什么表面看来，这卷福音书没有特别的味道或色彩。我能作见证，这样的发问就是打开门户，使光照射进来。马可福音的简单非常有意义。

我们越读马可福音，就越对其简单有印象。马太福音若与马可福音相比较，就显得复杂多了。想想看，马太福音前十六节包含了多少的名字。但马可福音的开头非常简单：“神的儿子，耶稣基督福音的开始。”（一1。）

路加福音与马太福音一样，也是相当复杂的。比如，想想看对于施浸者约翰和主耶稣的成孕与出生的叙述是多么长。不仅如此，路加一章说到马利亚、以利沙伯、与施浸者约翰的父亲撒迦利亚的赞美。路加三章列出一个家谱，比马太福音的家谱更为复杂。马太福音只题到四十二代，路加福音却有七十七代。马可福音的确简单，路加福音却很复杂。

我们在约翰福音中看见许多深邃的奥秘。约翰福音一开头就很奥秘：“太初有话，话与神同在，话就是神。”（一1。）并且告诉我们，生命在祂里面；（4；）话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。（14。）因此，约翰福音有独特的色彩和味道。当我们读约翰福音时，就能尝到这卷福音书的味道。但你读马可福音时，你到底尝到什么？马可福音的惟一味道似乎像一杯白开水。

福音的开始与旧事物的了结

我们看见，马可福音的开头是论到耶稣基督福音的开始。在一章四至八节，施浸者约翰传讲悔改的浸，并介绍奴仆救主。然后一章九节告诉我们：“耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的浸。”主耶稣受浸以后，就为那灵所膏，于是开始尽祂的职事。正如我们指出的，主耶稣的生活、工作与职事乃是一。对祂来说，生活和工作并没有分别。

我们已经看见，一章一节的“开始”含示一个新的起头，而这新的起头包含老旧事物的了结。我们在前几篇信息里已经列出十项老旧的事物：文化、宗教、伦理、道德、性格改良、人类哲学，以及努力要属灵、合乎圣经、圣别并得胜。施浸者约翰出来传讲悔改的浸时，这些事物已经存在了。但在马可一章一节，这些事物都了结了。老旧的事物到底被什么所了结？乃是被神的儿子耶稣基督福音的开始所了结。不仅如此，当主耶稣受浸时，这些老旧的事物也都被埋葬了。

以色列人过红海时，法老与埃及的军兵都被埋葬了。我们可以说，以色列人将法老与他的军兵连同他们自己都带到海里。照样，当主耶稣下到受浸的水里，祂是带着那十项老旧的事物一同下水。因此，这些老旧的事物都了结、埋葬了。

在神的国里生活

主耶稣所活的生活不是一种照着文化或宗教的生活，甚至也不是照着伦理、道德、哲学、或性格改良的生活。主耶稣不是活出一种努力要属灵、合乎圣经、圣别并得胜的生活。祂没有照着这十项生活，祂乃是活出一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活。

我们需要对这种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活，有深刻的印象。我们读马可福音时，若对于这种思想与说法有深刻的印象，就会从这卷福音书所记载的，得蒙光照。

马可福音所描绘的主耶稣，与任何曾活着的人截然不同。我们在旧约看见一班在主耶稣以前之人所过的生活。许多在基督时代以前活着的人，是属于文化、宗教、伦理、道德的人。有人留意哲学，另有人留意性格改良；也有的人尽力要属灵、合乎圣经、圣别与得胜。但我们在马可福音看见一个完全不同的人。这人就是主耶稣，祂活在神的国里。事实上，祂自己就是国度。

主这国度种子的发展

我们在一章一节与十四节，读到耶稣基督的福音和神的福音。这福音也是神国度的福音。很少基督徒看见，神的国是一个人位。这国度至终要成为一个团体的人。国度的种子就是主耶稣这个人。祂是撒种者，来将祂自己当作国度的种子撒到门徒里面。现今，这种子正在发展成为神团体的国度。这国度实际上就是基督的身体。主这国度的种子发展出来，就是祂的身体，而祂的身体就是祂的扩增和扩大。

这种对神国度的领会，的确与国度的传统观念不同。照新约来看，神的国就是基督这人位的扩大。国度是耶稣基督这种子的发展。今天，基督的这个发展就是召会。因此，召会作为基督的身体就是神的国度。

三一神的分赐

主耶稣是神国度的种子，祂所活的生活，与文化、宗教、伦理、道德、性格改良、哲学，以及尽力要属灵、合乎圣经、圣别且得胜的生活，截然不同。祂所活的生活乃是照着神新约的经纶。正如我们所看过的，神的经纶就是三一神将祂自己分赐到信祂的人里面。

惟有主耶稣所活的这种生活，是有三一神分赐到祂所拣选的人里面的生活。照着文化、宗教、伦理与道德的生活，不是将神分赐到人里面的生活。无论你有多高的文化、宗教热诚、多么合乎伦理或道德，你的生活不能将三一神分赐到别人里面。比如，孔子教导伦理，他的行动举止合乎道德、伦理；然而他的生活并不能将三一神分赐到人里面。至于有一班人活出哲学或性格改良的生活，甚至那些尽力要属灵、合乎圣经、圣别且得胜的人，情形也是一样。赞美主，在主的生活中，祂将三一神分赐到祂所拣选的人里面！

作三一神具体化身的生命种子

我们曾经强调，福音是新的开始，将一切老旧的事物了结了。当主耶稣受浸时，老旧的事物也被埋葬了。主耶稣受浸以后的生活，是一种照着神新约经纶的生活，祂在这种生活中将祂自己当作生命的种子撒到信祂的人里面。

主耶稣所撒的种子，就是祂自己；这种子乃是三一神的具体化身。这意思是说，主耶稣一点不差就是三一神的具体化身，这在约翰福音里得着证实。太初就有的话，那是神的话，成了肉体。（约一1，14。）这指明耶稣就是神。祂藉着成为肉体，成了生命的种子，并且在祂尽职事时，将这种子撒到人里面。这意思是说，祂这位三一神的具体化身，将自己撒到跟随祂的人里面。

我们若看见这样的一粒种子已经撒到主的门徒里面，我们就会有适当的基础，得以明白马可福音所描绘的，乃是一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活。

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经文及注解

马可福音　八27～31，九2～8

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

五　福音服事的行动　四35～十52

17　首次揭示死与复活　八27～九1

8:27　耶稣和门徒出去，往该撒利亚腓立比的村庄去。祂在路上问门徒说，人说我是谁？

8:28　他们对祂说，有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有别人说是申言者中的一位。

8:29　祂问他们说，你们说我是谁？彼得回答祂说，你是基督。

8:30　祂就严正的警告他们，不要把祂的事告诉人。

8:31　于是祂教训他们说，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和经学家弃绝，并且被杀，过三天复活。

18　登山变像　九2～13

9:2　过了六天，耶稣带着彼得、雅各和约翰，暗暗的领开他们上了高山，就在他们面前变了形像，

9:3　衣服放光，白到极点，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。

9:4　有以利亚同着摩西向他们显现，并且同耶稣谈话。

9:5　彼得对耶稣说，拉比，我们在这里真好，可以搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。

9:6　彼得不知道该说什么才好，因为他们甚是惧怕。

9:7　有一朵云彩来遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。

9:8　他们忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。

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马可福音生命读经

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第六十三篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十二）

主将三一神撒到信祂的人这土壤里

土壤的光景

一般的医治与专一的医治

两个瞎眼的事例

基督顶替律法与申言者

在基督里蒙拣选，并与基督同受浸

与基督同钉十字架、同埋葬、同复活

主耶稣的复制

神今天所要的

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第六十三篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十二）

读经：马可福音一章十六至二十节，四章三节，二十六节，九章一至八节，以弗所书一章四节，马可福音一章九至十一节，加拉太书二章二十节。

主耶稣是三一神的具体化身。祂既是三一神的具体化身，祂的生活就是完全照着神新约的经纶，并为着神新约的经纶。这一位将祂自己当作生命的种子，撒到门徒里面。这种子就是主作为三一神的具体化身。

主将三一神撒到信祂的人这土壤里

当主耶稣尽职事，并照着神新约的经纶生活时，祂收集了许多“土壤”，使祂能将自己当作种子撒在其中。这土壤就是跟从主的人。主首先收集彼得，我们可以说，主耶稣将彼得放在祂的“口袋”里，祂无论到那里，都带着这“土壤”。

我们读马可福音时，必须看见主耶稣的生活，就是将三一神撒到信祂的人这土壤里。祂在第一章开始收集土壤。彼得是首先蒙主呼召的人，他是我们的代表。他在好事、坏事上都带头。他带头承认耶稣是基督，也带头否认主。彼得甚至带头被钉十字架。我们在前面有一篇信息指出，就某种意义说，彼得是在主耶稣钉十字架以前，就钉十字架了。不仅如此，主复活以后，天使特别题到彼得的名，（十六7，9，）这指明天使认识彼得。他的确是我们的代表。

土壤的光景

马可福音不仅描绘主是将三一神撒到信祂之人这土壤里的一位，也描绘土壤的光景。这卷福音书所记载的事例，指明土壤的光景不健全。马可福音有十二个事例，牵涉到十三个人。（其中有一个事例牵涉到两个人，一个妇人与一个女孩。）这十二个事例中，有四个事例是人被鬼附的事例。这指明主耶稣所收集的土壤是被鬼所霸占并占有的。

你们没有得救以前，岂没有被一些“鬼”所附？今天有许多人被吸毒鬼或赌鬼所附。我们观察今天的世局，就会看见所有未得救的人都被鬼所附。因此，当主耶稣来拣选人，将其收集为所需要的土壤时，祂所作的头一件事，就是赶出那人身上的鬼。我们从经历中知道，当主呼召我们时，祂就赶出了我们身上的鬼。

马可福音所记载的十二个事例，可以视为描绘一个人的光景。换句话说，这些事例是一个人的综合照片。在主耶稣眼中，每个成为祂土壤的人，都是十二个事例所描绘的人。所以，彼得的岳母发烧这个事例，就属灵一面说，指明我们都发了烧。因着我们属灵的体温不正常，我们很容易生气。这岂不是你我得救以前的光景？我们都曾经发过烧。不仅如此，我们对神、对人来说，都是患痳疯的、不洁的、受玷污的。我们也是瘫子与枯干的人，不能在神面前行走，或为祂作工。

一般的医治与专一的医治

虽然这是我们得救以前的情形，但是主耶稣已经一般的医治了我们。这些事例所描绘的人已经得了医治，体温正常了，也不再污秽、瘫痪、枯干了。

照马可福音的顺序来看，在描绘一般的医治事例以后，接下去有三个事例是描绘医治专一的器官，就是听觉器官、说话器官、和视觉器官。在八章以前，土壤已经收集了，门徒已得了一般的医治。然而，就属灵一面说，他们还不能看见、听见，也不能说话。所以，主开始医治专一的器官，就是视觉、听觉与说话的器官。

两个瞎眼的事例

马可福音有两个具体医治瞎眼的事例。第一个事例是医治伯赛大的瞎子。（八22～26。）主吐唾沫在瞎子的眼睛上，并按手在他身上以后，就问他：“你看见什么没有？”（23。）那人回答说，“我看见人了，见他们像树行走。”于是主又按手在他眼睛上，“他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。”（25。）

主耶稣在伯赛大医治瞎子以后，就立即与门徒往该撒利亚腓立比的村庄去。祂在路上问门徒说，“人说我是谁？”（八27。）他们对祂说，“有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有别人说是申言者中的一位。”（28。）主又进一步问门徒说，“你们说我是谁？”（29。）这个问题指明主正在医治门徒的视觉器官。

马可福音所记载第二个医治瞎眼的事例，是医治瞎子巴底买。（十46～52。）在此之前，雅各、约翰求在主的荣耀里，他们分别坐在主的左右两边；（35～45；）在主对付了他们的要求以后，随即就有这第二个事例，这是很有意义的。雅各和约翰题出这样的要求，证明他们是瞎眼的，需要主特别的医治。门徒的视觉、听觉与说话的器官，都需要得医治。

基督顶替律法与申言者

主耶稣在八章的开头，就开始帮助门徒看见祂的人位、祂包罗万有的死、并祂奇妙的复活。祂曾三次向他们论到祂的死与复活。（八31，九30～32，十33～34。）

主耶稣在变化山上向彼得、雅各、约翰展示祂是谁。祂“就在他们面前变了形像，衣服放光，白到极点，地上漂布的，没有一个能漂得那样白”。（九2～3。）在山上，“有以利亚同着摩西向他们显现，并且同耶稣谈话。”（4。）彼得不知道该说什么才好，就率先对主耶稣说，“拉比，我们在这里真好，可以搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”（5。）彼得所说的是按照旧约。他不知道旧约的事已在第一章与主耶稣一同埋葬了。从人的观点看，彼得的题议没有错。摩西和以利亚都是伟人。摩西代表律法，以利亚代表申言者。然而从神新约经纶的观点来看，彼得说了胡涂话。

马可九章七节说，“有一朵云彩来遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。”这句话使我们有根据说，基督是整个宇宙的顶替者。这一位应当顶替摩西和以利亚，也就是说，祂应当顶替律法和申言者。祂应当顶替那些已经在第一章了结、埋葬的老旧事物。马可九章指明，基督是宇宙的顶替者。

在基督里蒙拣选，并与基督同受浸

主耶稣收集门徒作祂的土壤，使祂能将三一神当作种子撒在其中。主医治门徒视觉、听觉与说话的器官。然后在祂被察验、审判、并钉十字架时，祂都带着这些土壤。祂带着这些土壤，经过祂包罗万有的死，并进入祂奇妙的复活。

我们必须从保罗书信的观点来看马可福音。照以弗所一章四节所说，神在创立世界以前就拣选了我们。这指明神在已过的永远里把我们放在基督里，因为祂在基督里拣选了我们。祂在基督里拣选了我们这个事实，指明祂已把我们放在基督里。因此，我们是在创立世界以前，就被放在基督里。

照我们的经历来看，我们可以说我们信入祂、浸入祂的时候，才被放在基督里。这种领会是正确的，是照着新约的。新约告诉我们，我们是受浸归入基督的。（加三27。）这是一句说到我们实际在基督里的话。但以弗所一章四节是论到神在永世里拣选我们的话，这句话指明，神在创立世界以前，就已经把我们放在基督里。

我们需要在以弗所一章的光中，来看马可一章。神在已过的永远把我们放在基督里，而这位基督在马可一章要来受施浸者约翰的浸。我们既然是在创立世界以前就被放在祂里面，基督就不是单独来的；祂乃是与我们同来。因此，当祂受浸时，我们也在祂里面受浸了。

你们相信父神在创立世界以前，把你们放在基督里，并且基督受浸的时候，你们是在祂里面吗？

你们如果看见这一点，就会赞美主说，“阿利路亚，当主耶稣在马可一章受浸时，我也受浸了！祂在约但河受浸时，我在祂里面。”我们若有保罗书信所陈明的观点，就会看见我们与主耶稣在约但河里一同受浸了。我们都需要看见这一点。

与基督同钉十字架、同埋葬、同复活

我们既然在创立世界以前就已经被放在基督里，祂钉十字架时我们也在祂里面。祂上十字架时，我们与祂同去。祂与我们一同钉死在十字架上。因此保罗能说，“我已经与基督同钉十字架。”（加二20。）我们需要有保罗对基督钉十字架的观点。

我们已经与基督同钉，我们也与祂同埋葬、同复活了。当祂在马可十五章埋葬时，我们也与祂同埋葬了。照样，当祂在马可十六章复活时，我们也与祂同复活了。

马可福音主要是启示基督的身位。虽然这卷福音书对于祂的出生只字不题，却很强调祂的死与复活。所以，马可福音的重点在于基督的身位，以及祂的死与复活。我们需要保罗的十四封书信，来为基督的身位与祂的死与复活，适当的加以解释。

现在，我们都应当清楚的看见，主耶稣的生活就是将三一神撒到门徒里面。门徒是祂所收集的土壤，他们的光景正是马可福音各种事例所描绘的。这意思是说，他们是发烧、受玷污并瘫痪的。但他们都得了一般的医治和专一的医治；特别是他们的视觉、听觉和说话的器官，得到了医治。

主呼召门徒以后，祂无论到那里，都带着门徒。当祂将门徒这土壤带着同行时，祂就将自己撒到土壤里面。

主耶稣的复制

使徒行传是马可福音直接的继续。我们在使徒行传头两章，看见彼得与一百二十个人成了主耶稣的复制。门徒曾在马可福音争论谁为大；彼得也在马可十四章三次否认主耶稣。但在行传一章，没有人计较谁为大，反而同心合意、不断的祷告十天。门徒怎能有这种经历？惟有复活的基督在他们里面作生命时，他们才能有这种经历。

在行传二章，从高处来的能力临到了门徒。结果，他们成了主耶稣的扩增、发展、扩大和继续。祂带他们经过祂的死与复活，并且将祂自己作到他们里面。结果，他们被主顶替了，被祂浸透了。这样，他们就成为祂的扩增和继续。

一百二十人在使徒行传是过什么样的生活？他们所过的生活乃是完全照着神新约的经纶。他们所过的生活不是文化或宗教，也不是伦常、道德、哲学、或性格改良。正如主耶稣是绝对照着神的经纶，并为着神新约的经纶活着，使徒行传里的一百二十人也是这样活着。

然而，我们在行传二十一章和雅各书中看见，有一种生活与完全照着并为着神新约经纶的生活相对。在行传二十一章，雅各是一个打岔，使人不能完全照着神新约的经纶而活。我们在雅各书中看见一种生活，只是局部的照着神新约的经纶。我们从雅各身上所看见的，主要是一种照着旧约、照着宗教和伦常的生活。

神今天所要的

在这些信息里，我们的负担不是要用道理的方式研究圣经。我们的负担在于陈明神今天所要的。神愿意我们被祂浸透，好使我们能过一种神圣分赐的生活。然后，我们就会将这种生活撒到别人里面，为着进一步分赐三一神。关于这一点，我们都需要在观念和生活上有大的改变，使我们能被带进一种照着神新约经纶的生活。

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经文及注解

马可福音　一16～20，四3，26，九1～8

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

一　福音服事的内容　一14～45

1　传扬福音　14～20

1:14　约翰下监以后，耶稣来到加利利，传扬神的福音，说，

1:15　时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。

四　神国的比喻　四1～34

1　撒种的比喻　1～20

4:3　你们要听！看哪，那撒种的出去撒种。

3　种子的比喻　26～29

4:26　耶稣又说，神的国是这样，如同人把种子撒在地上，

五　福音服事的行动　四35～十52

17　首次揭示死与复活　八27～九1

9:1　耶稣又对他们说，我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见神的国带着能力来临。

18　登山变像　九2～13

9:2　过了六天，耶稣带着彼得、雅各和约翰，暗暗的领开他们上了高山，就在他们面前变了形像，

9:3　衣服放光，白到极点，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。

9:4　有以利亚同着摩西向他们显现，并且同耶稣谈话。

9:5　彼得对耶稣说，拉比，我们在这里真好，可以搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。

9:6　彼得不知道该说什么才好，因为他们甚是惧怕。

9:7　有一朵云彩来遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。

9:8　他们忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第六十四篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十三）

主尽职事时的背景和地点

神国的福音

需要有属灵的领会

主传扬福音的方式

将祂自己作为种子撒出去

神的国临近了

藉着撒种传扬

国度种子的发展

麦子与杂草

神的定旨和我们的享受

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第六十四篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十三）

读经：马可福音一章十四至十八节，四章二十六节，九章一至八节，十章二十三至二十五节，罗马书十四章十七节。

主尽职事时的背景和地点

我们读马可福音时若能了解主耶稣在世时地上的光景，对我们会很有帮助。人类文化当时已经四千多年了。这文化有一方面是犹太教，这是照着神的圣言所成立的强大、典型的宗教。当主耶稣在地上时，虔诚的犹太人非常热中于这种宗教。

在这种背景之下，主耶稣出来尽职事，将自己作为种子撒到神所拣选的人里面。事实上，主耶稣是活在世界人口的中心，也是在那里尽职事的。从地理与文化来看，犹太民族是当时居人之地的中心。主耶稣乃是来到这个中心，将自己撒出去。

你们有否看见，主耶稣乃是来到居人之地的中心，为要将祂自己作为种子撒到神所拣选的人里面？我不知道基督教有什么著作，论到主将祂自己撒到人里面。你们若问基督徒，主耶稣来作什么？有些人也许会回答说，祂来是为着拯救罪人，或是为着使我们得救而受死。当然，新约说，耶稣基督来是为要拯救罪人。（提前一15。）但我们在马可福音看见，主耶稣来是为着传扬神的福音。（一14。）

神国的福音

“神的福音，”这意思不单指这福音是属于神的，所以是神的福音。这辞的主要意思是说，这福音乃是出于神的自己。新约的用辞，诸如：神的生命、神的爱、神的公义，意思都是说，生命、爱和公义，实际上都是神自己。同样的原则，“神的福音”一辞表明，福音就是神自己。所以，传扬神的福音，实际的意思就是传扬神。

主耶稣所传扬的福音乃是国度的福音。神的国是什么？神的国就是神自己。那么，神国度的福音是什么？我们回答这个问题时可以说，福音就是国度，国度就是神。福音、国度与神不是分开的；相反的，这三者乃是一。

看见福音、国度与神乃是一，是极其重要的。福音是神，神是国度。照样，福音是国度，国度是神。因此，照新约来看，神国度的福音，实际上是指神的自己。这里我们看见，神是国度，而国度是福音。我们今天该传扬什么？我们该传扬神是国度，并将神的国当作福音来传扬。

我们不该认为除了神的国以外，还有福音；或以为神的国以外，还有另一样东西，称之为福音。不，神的国实际上就是福音。因此，主耶稣来传神的福音，就是神国的福音。现在，我们必须继续来看，主耶稣怎样传扬神国的福音。

需要有属灵的领会

在此我要题醒你们，我们读圣经时不该以天然的方式来领会。我们不该以天然的方式来领会圣经的一字一句。基督徒中间的难处，多半在于照着自己天然的领会来读圣经。我们需要有属灵的领会。因这缘故，保罗在歌罗西一章九节说，他为众圣徒祈求，愿他们“在一切属灵的智慧和悟性上，充分认识神的旨意”。这也是保罗有以下祷告的原因：“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。”（弗一17。）保罗知道这卷书信将揭开属灵的奥秘，也知道他必须用人的语言。他恐怕这卷书信的收信人，仅仅以天然的方式，照着白纸黑字来领会他所写的。因此，保罗祷告，求父赐给我们智慧和启示的灵。这祷告强有力的指明，我们不该仅仅照着天然的头脑，凭字句来明白圣经。

圣经既是写成的，我们就必须正确的明白所写成的字句，这是毫无疑问的。但我们不可照着天然的领会来解释其中所写的，而要照着属灵的智慧和启示来解释。我们特别需要对主耶稣怎样传扬福音，有属灵的领会。

主传扬福音的方式

马可一章十四节告诉我们，耶稣来到加利利，传扬神的福音。祂在十五节说，“时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。”主在这里的话相当简略，本章并没有记载祂释放了一长篇的信息。祂来到加利利传福音时没有说，“你们都要知道，你们是罪人。你们在亚当里堕落了，现在你们要悔改，并且相信我是来为你们的罪受死的一位。你们若不悔改相信，就要下地狱。”马可福音没有记载主释放这样的信息。

在马可福音里，只有第四章是专专说到主的传扬。四章里的话，是马可福音所记载，主耶稣惟一的一篇信息。祂在一至三章没有释放信息，在五至十六章也没有。祂在马可福音所记载的一篇信息，不是向罪人传扬的。祂把一艘船当作祂的至圣所，在船上向门徒传扬福音。

将祂自己作为种子撒出去

主在马可四章信息的中心思想是什么？中心思想乃是：主是撒种者，将祂自己作为种子撒到我们里面。祂在四章传扬时，开头的话是：“看哪，那撒种的出去撒种。”（3。）后来，祂在二十六节说，“神的国是这样，如同人把种子撒在地上。”我们在这里有主作那撒种者，将祂自己作为种子撒到神所拣选的人里面。

有人也许会问，为什么我们说，主耶稣来将祂自己撒到人里面？他们会惊奇，我们为什么没有说耶稣来传扬福音。我们强调主来撒种，原因在于人对传扬福音的正确领会已经被破坏了。新约的确说，主耶稣来是为着传扬福音。然而，祂并没有照着我们所领会的传福音方法，来传扬福音。相反的，我们在马可四章看见，主传扬福音，是将祂自己当作种子撒到人里面。

马可一章告诉我们，主耶稣来到加利利，传扬神的福音。但祂怎样传扬福音？祂传的是什么福音？我们不应该以天然的方式来领会福音或传扬福音。关于这一点，许多基督徒被厚厚的传统帕子所蒙蔽了。他们以为他们懂得照着新约，传扬福音的意义是什么。正如我们所看见的，马可四章启示，传福音就是撒种。我们在前几篇信息已经指出，马可四章所撒的种子，就是国度的种子。

我们若要正确的领会福音和传扬福音，就必须来看马可福音所启示的。首先，我们在一章十四节看见，主传扬神的福音。祂在十五节讲到神的国和福音。此后，马可福音没有进一步题到国度，直到第四章。四章二十六节说，“神的国是这样，如同人把种子撒在地上。”因此，我们在马可四章看见，神的国是什么，也看见传扬福音是什么意思。照本章来看，传扬就是撒种。

神的国临近了

马可一章十四至十五节指明，神的国就是福音。主耶稣在十四节传扬神的福音。祂在十五节说，“时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。”因此，主所传的福音，就是那临近了的神的国；那临近了的神的国，就是福音。不仅如此，悔改并相信福音，事实上就是悔改并相信神的国。所以说神的国就是福音，乃是正确的。

我们已经着重的指出，照马可福音来看，传扬福音就是撒种。一章十五节说，神的国临近了；但神的国怎样临近？神的国是藉着撒种临近。除了撒种以外，神的国不会临近。神的国乃是藉着耶稣的撒种而临近的；祂的撒种就是祂的传扬。

藉着撒种传扬

我怀疑许多传福音者有否看见，他们传扬福音应当是撒种。传扬福音就是将耶稣基督作种子撒到人心里。

马可一章有传扬，四章有撒种。四章的撒种等于一章的传扬。撒种就是传扬，传扬就是撒种。不仅如此，四章神的国等于一章神的福音。这意思是说，传扬神的福音就是撒神国度的种子。

国度种子的发展

主耶稣不仅藉着撒种传扬福音，祂自己也就是撒出去的种子。这意思是说，祂自己就是国度的种子。这种子撒到我们里面以后，就发展为国度。我们若仔细读马可四章整章，就会看见国度的种子是耶稣，而这种子在整体信徒里的发展就是国度。照保罗的书信来看，这个整体就是召会。

保罗在罗马十四章十七节的话指明神的国就是召会：“因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”我们若仔细读罗马十二至十四章，就会看见在这几章中，神的国实际上就是召会生活。保罗在十四章论到接纳圣徒；这事与召会生活有关。这指明今天的召会生活就是神的国。神的国乃是主耶稣这国度种子在信徒里面的发展。

麦子与杂草

当时许多人受到文化与犹太教的影响，只在意宗教、伦常、道德、与性格改良。忽然间有一位来了，将自己撒到神所拣选的人里面。主耶稣开始尽职撒种时，祂所作的第一件事就是受浸。祂受浸时，文化和宗教都与祂一同埋葬了。这意思是说，主耶稣把文化与宗教了结了。祂从受浸的水中出来以后，就开始把祂自己撒到神的子民里面。

主耶稣将祂自己作为种子撒到神所拣选之人的“土壤”里，祂的目的是要使祂这真正的麦子在土壤里长大。我们可以说，文化与宗教是“杂草”，同时也在土壤里长大。你们曾否想到宗教是杂草，与作为小麦的基督竞相长大？文化、宗教、伦常、道德、哲学、性格改良－这些都是与麦子争竞的杂草。

我们也许作基督徒多年了，还不清楚自己的光景。我们必须看见，许多在基督这麦子以外的事物还在我们里面生长。这一切事物都是杂草，都是基督的顶替品，必须连根拔除。这些杂草包括前几篇信息所题的十项：文化、宗教、伦常、道德、人类哲学、性格改良，以及努力属灵、合乎圣经、圣别和得胜。我们不可让这些事物顶替基督，反而要由基督来顶替这一切。正如我们曾指出的，基督是整个宇宙的顶替者。虽然如此，这十项可能在我们实际的生活中，顶替了我们里面的基督。

神的定旨和我们的享受

我们在本篇信息看见，当主耶稣受浸时，文化和宗教都了结了。我们也看见，祂在尽职事时，将祂自己撒到神的子民里，使神的国度得以发展。这国度完成神永远的定旨，就是建造召会，使三一神得着永远的彰显。神的国也是为着给我们享受的。所以，神的国完成神的定旨，也用神圣的享受满足了我们。照马可福音来看，主耶稣来到居人之地的中心，为要将祂自己撒到神所拣选的人里面，使其发展为国度，来为着神的定旨和我们的享受。

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经文及注解

马可福音　一14～18，四26，九1～8，十23～25

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

一　福音服事的内容　一14～45

1　传扬福音　14～20

1:14　约翰下监以后，耶稣来到加利利，传扬神的福音，说，

1:15　时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。

1:16　耶稣顺着加利利的海边走，看见西门和西门的兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是渔夫。

1:17　耶稣对他们说，来跟从我，我要使你们成为得人的渔夫。

1:18　他们就立刻撇下网，跟从了祂。

四　神国的比喻　四1～34

3　种子的比喻　26～29

4:26　耶稣又说，神的国是这样，如同人把种子撒在地上，

五　福音服事的行动　四35～十52

17　首次揭示死与复活　八27～九1

9:1　耶稣又对他们说，我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见神的国带着能力来临。

18　登山变像　九2～13

9:2　过了六天，耶稣带着彼得、雅各和约翰，暗暗的领开他们上了高山，就在他们面前变了形像，

9:3　衣服放光，白到极点，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。

9:4　有以利亚同着摩西向他们显现，并且同耶稣谈话。

9:5　彼得对耶稣说，拉比，我们在这里真好，可以搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。

9:6　彼得不知道该说什么才好，因为他们甚是惧怕。

9:7　有一朵云彩来遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。

9:8　他们忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。

26　教导关于财主并进神国的事　十17～31

10:23　耶稣周围一看，对门徒说，有钱财的人要进神的国，是何等的难！

10:24　门徒就希奇祂的话。耶稣又对他们说，孩子们，倚靠钱财的人进神的国，是何等的难！

10:25　骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第六十五篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十四）

土壤为着生长基督以成为神的国

跟从主

医治土壤

神所拣选的

藉着死与复活

门徒成为好土

主撒种的完成

杂草重新出现

我们需要清楚看见神的国

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第六十五篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十四）

读经：马可福音一章十四至十八节，四章二十六节，九章一至八节，十章二十三至二十五节，罗马书十四章十七节。

我们在上一篇信息看过在马可福音中主尽职时的背景。我们看见，祂在受浸时把宗教和文化的事物全都了结了；然后祂尽职事时，就将祂自己这国度的种子撒到神所拣选的人里面。这种子发展成为神的国。一面，神的国是为着完成神永远的定旨；另一面，神的国是为着我们的享受。现在我们要继续来看，神所拣选的人怎样是土壤，让基督这国度的种子撒在其中，以发展成为神的国。

土壤为着生长基督以成为神的国

神所拣选的人就是土壤，为着生长基督以成为神的国。然而神的子民堕落了。照马可福音记载的事例所描绘的图画，他们患病、受玷污、瘫痪、枯干、败坏、耳聋、口哑、眼瞎，甚至在属灵上是死了的。

神命定祂的子民作土壤，使基督这种子能撒在其中，并使祂生长，以发展成为神的国。但这“土壤”患病了，受了玷污、瘫痪、且枯干了。土壤败坏了，又瞎、又聋、又哑，甚至被鬼附了。我们得救以前，正是这种土壤。

主耶稣在马可一章开始收集土壤。一章十四至十五节告诉我们，耶稣来到加利利，传扬神的福音，说，“时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。”紧接着，就记载主耶稣呼召四个门徒：西门、安得烈、雅各与约翰。（16～20。）我们在上一篇信息曾指出，主耶稣传扬福音，是将祂自己这种子撒到人里面。我们在十六至二十节看见其中四人，主收集他们作土壤，又将祂自己这国度的种子撒在他们里面。

跟从主

当主在一章十六至二十节聚集门徒时，祂要门徒作什么？十六节告诉我们，西门和安得烈“在海里撒网；他们本是渔夫”。耶稣对他们说，“来跟从我，我要使你们成为得人的渔夫。”（17。）他们就立刻撇下网，跟从了祂。（18。）主耶稣稍往前走，又看见雅各和约翰在船上补网。祂呼召他们，“他们就把父亲西庇太和雇工撇在船上，跟从耶稣去了。”（20。）我们在这里看见，四个门徒撇下他们的网、船、父亲、甚至海。他们撇下了一切，为了跟从耶稣。

我年轻时读福音书，并不明白跟从耶稣是什么意思。我对于主的话－“跟从我”，有很深刻的印象。以后我受教导说，跟从耶稣的意思就是作耶稣所作的。比如，耶稣爱人，我们也当爱人；耶稣是温柔、仁慈的，我们也当温柔、仁慈。起先，我对于这样的领会表示赞同；但至终，我发现这样跟从耶稣，可以比作教导猴子模仿人行动。一只猴子可以受训练像人一样坐下、起立、行走，但那不过是模仿。虽然如此，许多基督徒努力要这样模仿而跟从基督。这样领会跟从耶稣是错误的，我们应该弃绝。然而，我们仍有这一个问题：跟从主耶稣到底是什么意思？

我们曾经强调一个事实，当主耶稣呼召门徒时，祂收集他们作土壤，好使祂能将自己这种子撒进去。所以，我们可以说，跟从耶稣就是被放在祂的“口袋”里，为着让祂将祂自己撒到我们里面。

医治土壤

神所拣选的

我们已经看见，在马可福音里，主耶稣收集土壤放在自己口袋里，为要将祂自己撒到土壤里面。但是照马可福音所记载的事例来看，土壤的光景相当可怜。主怎能使用患病、受玷污、败坏的土壤？有人也许以为祂应该将这无用的土壤丢弃不用；但主不能将神所拣选，在创立世界以前所预定的人丢弃。实在说来，主耶稣没有选择的余地。门徒已经被标出、被预定了。祂怎能弃绝门徒？父在创立世界以前已经拣选了他们，而主来是要实行父神的旨意。所以，门徒这土壤的光景虽然这么可怜，祂还是不能丢弃他们。那么，主能为这土壤作什么？正如马可福音所指明的，祂必须医治这土壤，使其成为好土。

藉着死与复活

我们已经看见，照马可福音所记，土壤的光景相当可怜，要怎样才能得医治？正确医治土壤的路，在于使其经过死与复活的过程。在原则上，这也是我们身体得医治的路。我们感谢主，祂创造人的身体时，命定了这个原则。否则，人一旦生病，就不能康复。然而，我们的身体有死与复活的原则，就是老旧的死去，新的东西兴起。藉着这种新陈代谢的基本生命原则，人体的疾病就得到医治。

我们若明白这个原则，就会看见主耶稣如何医治这些祂要将自己当作国度的种子撒在其中的土壤。神所拣选的人类土壤被玷污而变作无用了。但父神既然拣选了这土壤，而主耶稣就不能将其丢弃。父甚至预定了这土壤，将其标出；而主必须有办法来医治这土壤。

我们已经看见，跟从主耶稣就是被放在祂的“口袋”里。但主怎样医治祂口袋里的土壤？祂医治土壤，乃是藉着将土壤带到十字架上，使其死了，然后再将土壤带进复活里。在主的死里，我们都被了结；也就是说，在祂的死里，我们都死了。然后在祂的复活里，我们也都复活了。所以，我们在主的死里死了，又在主的复活里起来。这样，土壤就得了医治。

主耶稣在马可一章呼召彼得、安得烈、雅各和约翰，他们就开始跟从祂。事实上，他们是盲目的跟从主，不知道自己要往那里去，或者在作什么。彼得犯了许多错误，这指明他不知道正在发生什么事。但主耶稣却知道祂要在门徒身上作什么。

主收集门徒作土壤以后，就把自己当模型摆在他们面前。彼得和其它的门徒三年多之久观察主所说、所作的。至终，主耶稣将门徒与一切神所拣选的人，都带到十字架上。祂带他们经过死与复活以后，他们就得了医治。因这缘故，我们说，跟从基督的人（就是神所拣选的土壤），在基督的死与复活里得了医治。马可福音中所有的医治都是表号，指向这真正的医治，这种医治是藉着基督的死与复活而发生的。

门徒成为好土

我们来到行传一章，就看见彼得、安得烈、约翰和雅各，以及其它一百二十人，都不再患病了。他们不再发烧、受玷污、瘫痪、枯干、眼瞎、耳聋、或口哑，因为他们藉着主的死与复活，得了医治。

我们在上一篇信息与本篇信息交通了四件事：主尽职时的背景；主是撒种者，将祂自己这种子撒出去；门徒是神所拣选的土壤；土壤的得医治。神所拣选的人藉着基督的死与复活得了医治，结果就得了恢复，成为好土。他们成为马可四章八节和二十节所说的“好土”。

主撒种的完成

主耶稣藉着祂的死与复活，不仅医治了土壤，也释放出神的生命，将其分赐到土壤里。祂里面神圣的生命藉着祂的死释放出来，这生命又藉着祂的复活分赐到土壤里。所以，主的死与复活乃是祂将祂自己这种子撒到门徒里面的完成。

这撒种开始于马可一章，而在本福音书中一直继续，直到在十六章完成。经过一章又一章，主耶稣不断将自己撒到门徒里面。这在第四章很清楚的启示出来。我们在这一章看见，祂这位撒种者来撒国度的种子。当主耶稣复活时，这撒种就完成了。门徒那时成了另一种的土壤，就是好土，而开始长出基督。我们在使徒行传开头几章，看见门徒乃是生产基督的好土。

杂草重新出现

然而，门徒成为好土而且开始长出基督这个事实，并不意谓“杂草”不会再在他们里面生长了。我们在加拉太二章看见，有些杂草又开始在彼得里面长出来了。杂草复生，原因在于彼得仍然在旧宗教的影响之下。

事实上，在行传十章，杂草就想要在彼得里面长出来。照那章所记，彼得看见属天的异象，这异象与种子撒到外邦人里面这事有关。神定意要使用彼得，在另一种土壤，就是外邦人的土壤中，撒下国度的种子。起初，彼得不愿顺服这个异象；他这样拒绝，指明除了麦子以外，还有一些东西在他里面生长。老旧宗教的杂草，正在他里面生长。

我们在行传二十一章看见，彼得是受了雅各的影响。当我们思考行传二十一章和加拉太二章，就会看见有许多杂草在彼得里面生长。

我们必须自问，到底有多少杂草在我们里面生长？杂草是什么意思？杂草就是指基督以外的东西在我们里面生长，顶替了基督。在我们的经历中，杂草也许包括文化、宗教、伦常、道德、哲学、性格改良，以及努力要属灵、合乎圣经、圣别并得胜。

许多圣徒在这个职事之下已经多年了，但他们还受自己文化和宗教背景的影响。因着这种影响，他们没有清楚看见神新约的经纶。这种影响和不清楚，拖延主的再来，因为这些事拦阻国度在我们里面的发展。

我们需要清楚看见神的国

我们在这里要再题一个问题：神的国是什么？与传统的领会相反，国度不仅是神管治人的范围，也不仅是我们得以进入其中享受永远生命的范围。有许多基督徒对于永远的生命没有正确的领会，他们以为永远的生命是一种永福。我们需要从新约来清楚认识神的国。

在新约里，神的国不是物质的范围，在其中神运用祂的权柄来执行祂的行政，使我们能进入其中，得享永福；这不是新约里国度的观念，我们应该丢弃这种观念。新约所启示神的国，乃是说国度是一个人位，不是物质的范围。这个人位就是神的儿子主耶稣基督，祂是三一神的具体化身。这位三一神的具体化身，来成为国度。祂在马可四章说，国度如同撒种的在撒种。撒种的与种子都是主自己。主耶稣来将祂这国度的种子撒到神所拣选的人里面。祂尽职事时，并没有将任何祂这国度种子以外的东西撒出去。

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经文及注解

马可福音　一14～18，四26，九1～8，十23～25

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

一　福音服事的内容　一14～45

1　传扬福音　14～20

1:14　约翰下监以后，耶稣来到加利利，传扬神的福音，说，

1:15　时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。

1:16　耶稣顺着加利利的海边走，看见西门和西门的兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是渔夫。

1:17　耶稣对他们说，来跟从我，我要使你们成为得人的渔夫。

1:18　他们就立刻撇下网，跟从了祂。

四　神国的比喻　四1～34

3　种子的比喻　26～29

4:26　耶稣又说，神的国是这样，如同人把种子撒在地上，

五　福音服事的行动　四35～十52

17　首次揭示死与复活　八27～九1

9:1　耶稣又对他们说，我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见神的国带着能力来临。

18　登山变像　九2～13

9:2　过了六天，耶稣带着彼得、雅各和约翰，暗暗的领开他们上了高山，就在他们面前变了形像，

9:3　衣服放光，白到极点，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。

9:4　有以利亚同着摩西向他们显现，并且同耶稣谈话。

9:5　彼得对耶稣说，拉比，我们在这里真好，可以搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。

9:6　彼得不知道该说什么才好，因为他们甚是惧怕。

9:7　有一朵云彩来遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。

9:8　他们忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。

26　教导关于财主并进神国的事　十17～31

10:23　耶稣周围一看，对门徒说，有钱财的人要进神的国，是何等的难！

10:24　门徒就希奇祂的话。耶稣又对他们说，孩子们，倚靠钱财的人进神的国，是何等的难！

10:25　骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第六十六篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十五）

国度是耶稣的变化形像

经历主在我们里面开花

主在我们里面变化形像

享受与管治

长大与改变形像

种子变化形像

国度的出现

产生召会生活

为着神的国过神的生活

在三一神以外的事物上富足

我们需要倒空自己，藉着基督在我们里面长大，进入神的国

丰富的发展，为着丰丰富富进入神的国

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第六十六篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十五）

读经：马可福音一章十四至十八节，四章二十六节，九章一至八节，十章二十三至二十五节，罗马书十四章十七节。

我们在前两篇信息里交通了四件重要的事：主尽职时的背景；主是撒种者，将祂自己撒到神的子民里；门徒作为“土壤”的光景；主藉着祂的死与复活医治了这土壤。我们看见一百二十个人藉着这医治，成为主撒种的好土。然而我们看见，行传十章、二十一章、和加拉太二章强有力的指明，有些顶替基督的“杂草”又开始长出来。

我们在前篇信息的结语说到神的国。我们指出，照着新约来看，神的国就是主耶稣基督这个人位，撒到我们里面，好得着发展。主来尽职事，将祂自己这国度的种子撒到神所拣选的人里面，好使这种子能发展成为神的国。

国度是耶稣的变化形像

我们在马可九章一至八节看见国度的另一面。主耶稣在九章一节告诉门徒：“我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见神的国带着能力来临。”这一节以后，接着就是主在变化山上的记载。二至三节继续说，“过了六天，耶稣带着彼得、雅各和约翰，暗暗的领开他们上了高山，就在他们面前变了形像，衣服放光，白到极点，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。”

我们把这些经节摆在一起就看见，主耶稣变化形像乃是国度的来临。这证明国度不是物质的范围。这些经节指明，国度是一个变化形像的人。当主耶稣变化形像的时候，就是国度的来临。那么，神的国到底是什么？神的国就是变化形像的主耶稣自己。

经历主在我们里面开花

主在我们里面变化形像

我们需要在经历的光中，来思想我们对国度是主耶稣的变化形像这个领会。当你相信主耶稣并接受祂时，你是接受一个尚未变化形像的耶稣。正如土壤所接受的种子是一粒还未变化形像的种子；照样，在我们的经历中，我们所接受的基督，也是还未变化形像的基督。一粒种子改变形像，需要种子生长，并长成一棵成熟且开花的植物。所以，我们可以说，种子要变化形像就需要长大并开花。照样，我们所接受的主耶稣需要在我们里面长大，直到祂从我们里面开出花来。

我们是土壤，主耶稣就是国度的种子。我们接受祂到我们里面时，乃是接受那尚未在我们经历中变化形像的一位。你们接受了主耶稣吗？

祂现今在你们里面吗？

我们都能强有力的见证，我们都接受了主，祂也在我们里面。但主有没有在你们里面变化形像？主在你们里面若还没有变化形像，别人就不能在你们身上看见神的国。我们既然还未经历这种变化形像，就需要主在我们里面长大，直到祂开花。这样的开花就是主耶稣在我们里面实际的变化形像。这种变化形像正是神的国。

享受与管治

主耶稣在我们里面变化形像，不仅成为我们的享受，也成为神的管治。当主耶稣在我们日常生活中，实际的在我们里面变化形像时，这样的变化形像就成了神的国，管治我们生活中的每一件事。这国度管治我们，也使我们能完全享受神。

长大与改变形像

多年来我熟悉主变化形像的故事，却没有看见这种变化形像必须在日常生活中对我们是可以经历的，且是实际的。我们都有主耶稣在我们里面，但祂还没有在我们里面变化形像。所以，我们需要祂在我们里面长大，直到祂变化形像，而在我们的经历里开花，成为神国的彰显。

种子变化形像

主耶稣在一章十五节说，“时期满了，神的国已经临近了。”然后，主在讲述种子的比喻时，说，“神的国是这样，如同人把种子撒在地上。”（四26。）之后在九章一节，主告诉门徒，站在那里的，有人还没有尝到死味，必看见神的国带着能力来临。主耶稣这样论到国度以后，紧接着就在山上，在彼得、雅各、约翰面前变了形像。祂的变化形像乃是神的国带着能力来临。这很强的指明，神的国实在就是主耶稣的变化形像。

马可四章有国度的种子。现今在九章，这种子变了形像；种子变了形像就是神国的来临。

你们知道为什么今天在许多真正的基督徒中间，缺少神的国？原因在于这些基督徒缺少基督的变化形像。活在许多信徒里面的基督现今只是一粒种子，祂还没有变化形像。我们的光景也许就是这样。不错，我们有主耶稣活在我们里面，但我们也许没有给祂机会在我们里面变化形像。所以，我们也许只有国度的种子，却没有国度的出现。

国度的出现

主在山上变化形像的当天，乃是国度的来临、出现。由此我们看见，我们要国度从我们里面出现，就必须经历主在我们里面的变化形像。

产生召会生活

马可九章一至三节证明，神的国不是物质的范围。我们曾强调一个事实，就是神的国是主耶稣这人位的变化形像。今天，这样的变化形像产生了召会生活，就是神的国。

对于召会是国度这样的领会，与保罗在罗马十四章十七节所说的话相符：“因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”照上下文来看，本节神的国是指召会生活。

为着神的国过神的生活

我们都需要看见神永远的计划，就是祂新约的经纶，乃是要将祂自己这位三一神分赐到祂所拣选的人里面。为了完成祂的计划，祂成为肉体，成了一个人名叫耶稣。当这人出来传道时，祂开始将自己撒到神所拣选的人里面。然而，原来要给主撒种的土壤，就是祂所拣选的人，却堕落、被破坏、败坏了。因此，主耶稣将这土壤带到十字架上钉死；又带着祂所拣选的人这土壤进入祂的复活里。主藉着祂的死与复活，不仅医治了土壤，也成了神子民的顶替。祂以祂自己来顶替他们，使他们成为祂的复制。那就是说，祂使他们与祂一模一样。

当主耶稣在地上的时候，祂为着神的国过神的生活。祂没有活文化、宗教或伦常。现今，跟从祂的人应当过同样的生活。这意思是说，跟从祂的人应当过神的生活，为着发展神的国。

我们要看见，我们这班神的子民，既然已经被基督顶替，且有基督作我们的顶替，就当活一种绝对属于神的生活，这是非常要紧的。我们不该活三一神以外的生活。

我们需要天天实行这个异象。这意思是说，我们不该活文化、宗教、伦常、道德、哲学、性格改良、努力要属灵、合乎圣经、圣别并得胜，而需要活出一种绝对属于神，并为着神国的生活。

比如，已婚的弟兄不该尽力想凭自己去爱妻子，也不应该竭力要作好丈夫的模范。有了这种思想，就是偏离神新约经纶的目标，更偏离神经纶的异象。

照着新约所陈明神经纶的异象，我们这班神所拣选的人，已经被基督顶替，且有基督作顶替了，所以我们只该活出神的生活。这意思是说，若有已婚的弟兄想要尽力作个好丈夫，他应该放弃这种想法，简简单单的活出神的生活。这位弟兄必须看见，他已经蒙神拣选、被基督顶替了，所以他不该凭自己努力要作个好丈夫，反倒要活出神的生活。他的定命不是活出爱妻子的生活，而是要活出神的生活。因此，他不该活文化、宗教或伦常的生活。他不该注意这些事物，而该只见耶稣。至终，他的生活方式将比文化、宗教、伦常、道德更高。他对妻子的爱，将比他天然属人的爱更高。

我们不该被伦常或性格改良这些好事物所霸占或拦阻；反之，我们应当被三一神占有并完全充满。这一位过着完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶生活的，也就是那以祂自己来顶替我们的，如今就是那灵，藉着我们活出来。我们不该让这一位以外的任何事物来充满并占有我们。

在三一神以外的事物上富足

马可十章财主的事例，说明我们需要脱离神以外任何事物的霸占。财主忧忧郁郁的走了以后，主告诉门徒：“有钱财的人要进神的国，是何等的难！”（23。）有人读到这里也许会说，“神不公平，为什么穷人能进入神的国，而财主不能？”

我们需要看见，为什么马可十章的财主不能进入神的国。他不能进入，因为他整个人都被神以外的事物霸占了。他里面没有地方让基督能生长成为国度。我们要再一次看见，神的国不是物质的范围。神的国就是主耶稣在我们里面的生长与发展。

有人读到马可十章财主的事，也许会因自己贫穷，一点不像财主而高兴。然而，你也许在财物之外的事上是富足的；即使我们中间的青年人，也可能在这十件顶替基督的事物上是富足的，就是在文化、宗教、伦常、道德、哲学、性格改良，以及努力要属灵、合乎圣经、圣别并得胜的事上是富足的。

你们知道富足的意思是什么？富足的意思就是被三一神以外的事物霸占。在我事奉的年日当中，曾经遇见许多在三一神以外的事上富足的基督徒。他们在圣经知识、传统神学、以及尽力要属灵的事上，相当富足；因着他们这样富足，就没有空间可以让主耶稣在他们里面长大。

我在本篇信息所说的话，都是首先应用在我自己身上的。我释放本篇信息以前，首先自问：“你有没有被基督以外的任何事物霸占？你也许被你对圣经的一些观念霸占了。”我非常的担忧，我可能会被一些不是基督自己的好事物所霸占。

我们需要倒空自己，藉着基督在我们里面长大，进入神的国

我们都需要将一切在基督以外霸占我们的事物倒空。我们里面需要为着主耶稣卸去一切；我们实在需要倒空自己。照圣经来看，谦卑自己就是倒空自己，好使我们里面所有的空间，都能让主耶稣生长在其中。

倒空自己并将里面所有的空间都让给主耶稣，就是进入神的国。我们不该将国度当作一个物质的范围，以为我们履行一些条件之后，将来有一天就可以进入其中。那是对于神的国传统的观念，不是新约里国度的教训。

进入神的国就是倒空自己，卸去基督以外的每一件事物，好让我们全人能腾出空位来，使祂在我们里面完全长大，我们对于这个事实该有深刻的印象。我有完全的把握，这就是对于进入神国的正确领会。你们现在若不同意，至终你们也会同意，这乃是照着新约的启示。

进入神的国，不是进入我们身外的一个物质范围。进入神的国乃是在我们里面生长基督。国度在我们里面发展了，就是我们进入国度。

国度怎样在我们里面发展？我们若要让国度在我们里面发展，就需要谦卑自己、倒空自己、卸清自己。我们不该被文化、宗教、伦常、道德、哲学、性格改良，或尽力要属灵、合乎圣经、圣别、得胜这类事所霸占。我们应该只顾到基督，顾到基督在我们里面生长。我们里面每一寸的地土都该让给祂，使祂在我们里面生长。

我鼓励你们接受这种对国度的领会，并在这样的光中读马太十三章和马可四章。我们在这两章看见，主耶稣是撒种者，来将祂自己撒到我们这土壤里。祂盼望我们倒空自己、卸清自己，并且让祂在我们里面有地土能够生长。

基督在我们里面生长，就是我们进入国度，原因乃在于基督在我们里面的生长就是国度的发展。不仅如此，当我们发展国度时，我们就进入国度。所以，国度不是一个物质的范围。相反的，国度乃是基督在我们里面长大。

神在基督里拣选了我们，并且预备了基督作为宇宙的顶替者。现在，我们需要与主合作，倒空自己，好让祂能在我们里面自由的生长。我们若这样作，就会在国度里－来世在国度的实现里，而今天在国度的实际里。这就是照着神新约经纶的生活。

但愿我们都看见神新约经纶这样的观点。我们若看见一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活这个异象，我们整个基督徒的生活就会有彻底的转变。

丰富的发展，为着丰丰富富进入神的国

彼后一章三至十一节进一步指明，国度在我们里面发展，实在就是我们进入国度。彼得在三至四节说到神的神能已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们，又说到我们得有分于神的性情。然后，在五至十一节就论到藉生命长大发展，而得丰富进入永远的国。

彼得在五至七节说，“正因这缘故，你们要分外殷勤，在你们的信上，充足的供应美德，在美德上供应知识，在知识上供应节制，在节制上供应忍耐，在忍耐上供应敬虔，在敬虔上供应弟兄相爱，在弟兄相爱上供应爱。”我们在这里看见，神圣的生命在我们里面发展的几个步骤。然后彼得在十一节下结论说，“这样，你们就必得着丰富充足的供应，以进入我们主和救主耶稣基督永远的国。”本节强有力的印证，我们所论到进入神国的话。

进入国度，乃是神圣生命在我们里面发展的事。我们若让这生命丰富充足的发展，这种发展就会使我们丰富的进入神的国。我们在彼后一章三至十一节看见，我们怎样丰富充足的得着供应，以进入国度。我们要强调一个事实：我们乃是藉着里面神圣生命的发展得着供应，而得以进入神的国。表面看来，是我们进入神的国；事实上，是主在我们里面生命的长大，以及这生命在我们里面的发展，叫我们得供应，而使我们得以进入国度。

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经文及注解

马可福音　一14～18，四26，九1～8，十23～25

贰　奴仆救主为着福音广传的职事　一14～十52

一　福音服事的内容　一14～45

1　传扬福音　14～20

1:14　约翰下监以后，耶稣来到加利利，传扬神的福音，说，

1:15　时期满了，神的国已经临近了。你们要悔改，相信福音。

1:16　耶稣顺着加利利的海边走，看见西门和西门的兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是渔夫。

1:17　耶稣对他们说，来跟从我，我要使你们成为得人的渔夫。

1:18　他们就立刻撇下网，跟从了祂。

四　神国的比喻　四1～34

3　种子的比喻　26～29

4:26　耶稣又说，神的国是这样，如同人把种子撒在地上，

五　福音服事的行动　四35～十52

17　首次揭示死与复活　八27～九1

9:1　耶稣又对他们说，我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见神的国带着能力来临。

18　登山变像　九2～13

9:2　过了六天，耶稣带着彼得、雅各和约翰，暗暗的领开他们上了高山，就在他们面前变了形像，

9:3　衣服放光，白到极点，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。

9:4　有以利亚同着摩西向他们显现，并且同耶稣谈话。

9:5　彼得对耶稣说，拉比，我们在这里真好，可以搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。

9:6　彼得不知道该说什么才好，因为他们甚是惧怕。

9:7　有一朵云彩来遮盖他们，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂。

9:8　他们忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。

26　教导关于财主并进神国的事　十17～31

10:23　耶稣周围一看，对门徒说，有钱财的人要进神的国，是何等的难！

10:24　门徒就希奇祂的话。耶稣又对他们说，孩子们，倚靠钱财的人进神的国，是何等的难！

10:25　骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第六十七篇　全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十六）

圣灵的两方面

在主耶稣的生命和职事中

在门徒的经历里

在我们今天的经历里

使徒行传里素质的灵与经纶的灵

经纶的灵

素质的灵

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第六十七篇　全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十六）

读经：约翰福音十六章十二至十五节，二十章二十二节，使徒行传一章五节，八节，二章一至四节，十七至十八节，四章八节，三十一节，九章十七节，十三章九节，五十二节，六章三节，五节上，七章五十五节，十一章二十四节，八章二十九节，三十九节，十六章六至七节，罗马书八章二节，九至十一节，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七至十八节，腓立比书一章十九至二十一节上，三章七至十节。

我们在马可福音看见，主耶稣是那照着神新约经纶生活的一位。这一位既是撒种者，又是种子。祂将自己作为种子撒到门徒里面。主收集了门徒，神所拣选的人，作祂的“土壤”，使祂能生长在其中，他们也能生长祂。主又将门徒同祂一起带到十字架上，把他们了结。此后，主将他们带到祂的复活里。我们在前几篇信息已经看见这些，现在我们要接着来看，门徒怎样成为主耶稣的继续。

马可福音结束于主的升天。主耶稣已经复活、升天了，现今祂在作什么？我们要找出主复活以后在作什么，就需要使徒行传。

圣灵的两方面

复活的基督在行传一章吩咐门徒，要留在耶路撒冷接受圣灵的浸：“约翰是在水里施浸，但过不多几日，你们要在圣灵里受浸。”（5。）祂在八节接着说，“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。”这里我们看见，在圣灵里受浸就是圣灵降临在门徒身上。

主在行传一章说到门徒要经历圣灵降在他们身上。但门徒岂不已经得着了圣灵吗？

照约翰二十章来看，主在复活那天晚上，向门徒显现，并向他们吹气说，“你们受圣灵。”（22。）该节将圣灵比作气。气是里面的，与我们里面的生命有关。所以，在约翰二十章二十二节，门徒接受圣灵作生命之气。

主复活四十天后，嘱咐门徒留在耶路撒冷，好让圣灵降临在他们身上。圣灵降临在门徒身上不是为着生命，乃是为着能力。我们在约翰二十章有里面的灵，那是为着生命；在行传一章有外面的灵作为能力，为着受浸。人受浸时，不是把水喝进来，乃是浸在水中。照样，圣灵的浸是那灵在外面降临在我们身上，使我们得着能力。

主在行传一章向门徒论到圣灵的话，到二章就应验了。五旬节那天，“忽然从天上有响声下来，好像一阵暴风刮过，”充满了门徒所坐的屋子，他们就都被圣灵充溢。（1～4。）门徒在主复活那天，接受圣灵作生命之气。五十天以后，圣灵在五旬节那天好像一阵暴风刮过，降临在门徒身上。我们可以很容易的看出气与风的分别。气是为着生命，风是为着能力。约翰二十章与行传二章有圣灵的两个象征：气，是为着里面的生命；风，是为着外面的能力。

在主耶稣的生命和职事中

我们在主耶稣身上，也能看见圣灵的两方面。首先，主是由圣灵成孕的。（路一35，太一18，20。）然后祂在三十岁出来尽职事时，圣灵降在祂身上，祂就受了圣灵的浸。（路三21～22。）主由圣灵成孕是那灵在素质一面的事；但祂在圣灵里受浸，是那灵在经纶一面降在祂身上的事。因此，为着主成孕的圣灵是素质的，而为着祂职事的圣灵是经纶的。

因着主耶稣是在素质一面由圣灵成孕的，灵就成了祂所是的素质。主有那孕育之圣灵的神圣素质；祂也从童女马利亚接受了属人的素质。因着祂是由神圣的素质成孕，且从属人的素质所生，所以祂生为一个神人。这意思是说，祂这位神人兼有两种素质：神圣的素质和属人的素质。所以，主是神，也是人；祂是完整的神，也是完全的人。这是关乎祂的所是，祂的生存。

主耶稣这神人活在地上三十年之后，在祂三十岁时开始尽职事。祂需要神的灵在经纶一面，不是在素质一面，降临在祂身上，使祂能尽职事。那灵降临在主耶稣身上，不是为着主的生存，乃是为着神的经纶。为着祂的生存，祂需要圣灵在素质一面作祂神圣的素质。但为着完成神的经纶，祂需要圣灵在经纶一面降临在祂身上。

在门徒的经历里

门徒也在素质一面和经纶一面接受了圣灵。他们在约翰二十章二十二节，在素质一面接受了那灵。接受素质的灵是为着他们属灵的生存，属灵的所是。在约翰二十章，当门徒接受圣灵时，他们乃是接受了神圣的素质。他们为着属灵的生存，接受了那灵的这一面以后，还需要接受经纶一面的灵，使他们能完成神的经纶，作为主耶稣的继续。门徒必须照着主耶稣的方式，来完成神的经纶。主既是凭经纶的灵来完成神的经纶，门徒也必须凭经纶的灵来完成神的经纶。所以，门徒在素质一面接受那灵以后，还必须在经纶一面接受那灵。他们乃是在行传二章接受了经纶的灵。

我们已经强调，门徒在约翰二十章二十二节在素质一面接受圣灵，乃是为着他们的所是与生存。我们在行传一章看见，门徒乃是活在这种属灵的所是里。在约翰二十章以前，也就是在主的死与复活以前，他们的属灵所是还没有被点活过来，使他们可以在属灵上生存。他们是堕落、天然、属肉体的人。甚至在主第三次向他们启示祂的死与复活以后，（可十32～34，）门徒还在争论谁为大。（35～45。）此外，彼得否认主的时候，也必定是在他天然的人里面。但基督受死、复活以后，门徒接受了素质的灵作他们属灵所是的源头。在行传一章，门徒虽然还没有在经纶一面接受圣灵降临在他们身上，但他们已经在素质一面经历了那灵，为着他们属灵的生存。因此，在他们的所是上，他们是属灵的。

门徒有了素质的灵，为着他们属灵的所是，但他们还需要圣灵在经纶一面降临在他们身上。这在五旬节那天发生了。在行传二章，那灵已经完全终极完成了，让信徒能够经历。

在我们今天的经历里

你们什么时候在素质一面并在经纶一面接受圣灵？有人会说，他们是在重生的时候，在素质一面接受了圣灵；而在重生以后的某个时候，才在经纶一面接受了圣灵。照着圣经对这事的领会，我们乃是在一千九百多年前就已经在素质一面并在经纶一面接受了圣灵。我们都在约翰二十章在素质一面接受了圣灵。然后，在基督里的犹太信徒是在行传二章，在经纶一面接受了圣灵；外邦信徒是在行传十章，在经纶一面接受了圣灵。

我们可以用购买房屋来说明接受圣灵的事。假设某弟兄结婚以前买了一幢房屋。以后，他结婚了，并且有了孩子。那么，这位弟兄的妻子、儿女是什么时候买这幢房子？正确的答案是，他买的时候也就是他们买的时候。我们接受圣灵，原则也是一样。我们在什么时候接受圣灵？我们是在代表我们的门徒接受那灵时，就接受了那灵。

历世纪以来，许多人信了主耶稣。每当一个人相信祂，主是否特别临到他，向他吹气，并且将他浸在圣灵里？不，主耶稣呼出那灵，并将信徒浸在那灵里，都是一次而永远的。主呼出那灵与祂在灵里施浸，都是已经完成的事实。主在约翰二十章，在素质一面将那灵吹进祂的身体里；这是一次永成的。现今，正如那位弟兄的妻子与儿女能分享他在婚前、儿女出生以前所买的房屋，我们这些成了祂身体上肢体的人，也照样能分享主所吹出来的那灵。在这事例中，妻子儿女不必再买房子；他们只要分享这位弟兄所买的房子就够了。照样，主不必再吹出那灵，我们只管分享主已经吹到身体里的那灵。

主耶稣复活以后来到门徒那里，将他们当作祂的身体，在素质一面将圣灵吹入他们里面。五十天以后，祂在五旬节那天，将祂身体上犹太人的部分浸到圣灵里。稍后，祂又在哥尼流的家里，将祂身体上外邦人的部分浸到圣灵里。那时，为着身体，那灵的终极完成就完全达成了。

每当一个罪人相信主耶稣时，他相信的行动就使他与主并与身体联结。这样，那灵就成了他的分。如今，他有分于主向祂身体在素质一面所吹的那灵，并且有分于祂在经纶一面在那灵里为祂身体的施浸。

我们不该认为有两个灵，或者认为灵是可以分开的。相反的，灵只有一个；然而，灵是有两面的，一面是为着素质，另一面是为着经纶。灵的头一面是素质的，第二面是经纶的。今天在我们的经历里，我们有圣灵的两面；我们有素质的灵与经纶的灵。

使徒行传里素质的灵与经纶的灵

我们可以说，在使徒行传里有那灵的两条线－素质之灵的线和经纶之灵的线。让我们先来看一些与经纶之灵有关的经节，然后再来看一些与素质之灵有关的经节。

经纶的灵

行传一章五节说，“因为约翰是在水里施浸，但过不多几日，你们要在圣灵里受浸。”很明显的，这是指经纶的灵。八节接着说，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。”那灵降临在我们身上，乃是经纶之灵的事。

二章四节说，门徒“就都被圣灵充溢”。我们在这里看见，门徒在经纶一面被圣灵充溢，使他们能尽职事。

二章十七至十八节说，“神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌在一切属肉体的人身上；你们的儿女要说预言，你们的青年人要见异象，你们的老年人要作异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌在我的奴仆和婢女身上，他们就要说预言。”这两节论到那灵的浇灌。这与基督复活那天从口里将那灵吹到门徒里面是不同的。神的灵从诸天之上浇灌下来，是在基督升天以后。前者是那灵在素质一面吹到门徒里面，为着他们属灵的所是与生存；后者是那灵在经纶一面浇灌在他们身上，为着他们的工作。

行传四章两次题到经纶一面的圣灵。八节说，彼得“被圣灵充溢”。这是为着职事而在经纶一面被那灵充溢。三十一节说，“他们就都被圣灵充溢。”这也是在经纶一面被那灵充溢。

我们在九章十七节看见，亚拿尼亚奉差遣往大数的扫罗那里去，好使扫罗能领受圣灵在经纶一面的充溢：“亚拿尼亚就去了，进了那家，按手在扫罗身上，说，扫罗弟兄，在你来的路上向你显现的耶稣，就是主，差遣我来，叫你能看见，又被圣灵充溢。”亚拿尼亚来到以前，扫罗已经接受了素质的灵。当扫罗呼求主名的时候，他就开始有分于素质的灵。但在九章十七节，亚拿尼亚来按手在他身上，乃是使他能有分于经纶的灵。

十三章九节告诉我们，保罗被圣灵充溢，这也是指经纶的灵。

素质的灵

使徒行传里也有其它经节是指素质的灵，其中一节是六章三节：“所以弟兄们，当从你们中间拣选七个有好见证，满有那灵和智慧的人，我们就派他们管理这事。”这是指在素质上被灵充满，是为着生命的。六章所说的事奉，不必有能力，却需要带着智慧与忍耐的生命。我们要尽这样的事奉，需要被生命的灵，而不是能力的灵充满。被能力的灵充溢是为着神的经纶，但被生命的灵充满，乃是为着我们属灵的生存。本节的“智慧”指明这里的充满，是素质之灵的充满，乃是为着生命。

六章五节告诉我们，司提反“乃是满有信心和圣灵的人”。这再一次是指那灵素质的一面。

当司提反被人用石头打的时候，他满了素质的灵：“但司提反满有圣灵，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边。”（七55。）这里所说的满有那灵不是能力的事，乃是生命的事；因此，这是素质之灵的充满。

十一章二十四节论到巴拿巴，形容他“原是个好人，满有圣灵和信心”。本节也说到那灵素质的一面。

十三章五十二节说，“门徒就被喜乐和圣灵充满。”这里的被圣灵充满是为着生命，不是为着能力。在本节，门徒在素质上被圣灵充满，不是为着能力，乃是为着生命。

当我们思考使徒行传这些经节，就清楚的看见圣灵的两面。我们看见那灵素质的一面，为着我们属灵的生命。我们也看见那灵经纶的一面，为着使我们能完成神新约经纶的工作。

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经文及注解

马可福音　十六19～20

伍　奴仆救主得高举的升天　十六19

16:19　主耶稣对他们说完了话以后，就被接到天上，坐在神的右边。

陆　奴仆救主藉着门徒的普传福音　十六20

16:20　门徒出去，到处传道，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第六十八篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十七）

耶稣的灵

赐生命的灵

主的灵

基督的灵

耶稣基督之灵全备的供应

主耶稣的延续

包罗万有的灵在我们里面

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第六十八篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十七）

读经：约翰福音十六章十二至十五节，二十章二十二节，使徒行传一章五节，八节，二章一至四节，十七至十八节，四章八节，三十一节，九章十七节，十三章九节，五十二节，六章三节，五节上，七章五十五节，十一章二十四节，八章二十九章，三十九节，十六章六至七节，罗马书八章二节，九至十一节，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七至十八节，腓立比书一章十九至二十一节上，三章七至十节。

我们在上一篇信息指出，使徒行传有素质的灵和经纶的灵。行传八章有那灵和主的灵。八章二十九节说，“那灵对腓利说，你上前去，贴近那车走。”在这里，为着我们属灵生存的灵与为着神经纶的灵，都称为那灵。

八章三十九节接下去说，“他们从水里上来的时候，主的灵把腓利提了去。”“主的灵”这辞指明那灵就是主。正如“神的爱”是说爱就是神；“神的生命”是说生命就是神；这里“主的灵”的意思是说，那灵就是主。因此，我们在行传看见那灵的两面（素质的一面与经纶的一面），其实就是主自己。

耶稣的灵

行传十六章六至七节说，“圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家和加拉太地区。到了每西亚的边界，他们试着要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。”在这两节，耶稣的灵与圣灵交互使用，启示耶稣的灵就是圣灵。在新约里，圣灵是神的灵一般的称呼；耶稣的灵是神的灵特别的说法，指成为肉体之救主的灵，这位救主就是在人性里的耶稣，经过了为人的生活和十字架的死。这指明在耶稣的灵里不仅有神的神圣元素，也有耶稣的人性元素，以及祂为人生活并受死的元素。

赐生命的灵

我们在使徒行传看见，基督复活升天之后，成为那灵，就是赐生命的灵。保罗在林前十五章四十五节说，“首先的人亚当成了活的魂；末后的亚当成了赐生命的灵。”亚当藉着受造，成了活的魂，有属魂的身体。基督藉着复活，成为赐生命的灵，有属灵的身体。亚当是活的魂，乃是天然的；基督是赐生命的灵，乃是复活的。首先，在成为肉体里，基督为着救赎成了肉体；（约一14，29；）然后，在复活里，祂为着分赐生命（十10）成了赐生命的灵。祂在复活里乃是赐生命的灵，预备好了给信祂的人接受。我们一信入祂，祂就进到我们灵里，我们就联于祂这赐生命的灵。因此，我们与祂成为一灵。（林前六17。）

虽然林前十五章四十五节说，末后的亚当基督在复活里成了赐生命的灵，但有人认为这是异端。你们若告诉他们，如今基督是那灵，他们会说，“这种教训与三一的道理背道而驰，而且是异端。若说基督是那灵，就使三一神的身位紊乱了。”但我们不是随着传统三一的道理，而是遵照神的话。神的话清清楚楚的说，末后的亚当成了赐生命的灵。

主的灵

林后三章十七节说，“而且主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。”一面，保罗说主就是那灵；另一面他题到主的灵。根据上下文，林后三章十七节的主必是指主基督。（二12，14～15，17，三3～4，14，16，四5。）这是圣经中一句很强的话，着重的告诉我们，基督就是那灵。

“主的灵”用在林后三章十七节和行传八章三十九节。根据使徒行传整卷书，主的灵是指耶稣基督。林后三章十七节也是一样，主的灵是指作为那灵的主。因此，保罗在同一节说，主就是那灵。

保罗在林后三章十八节接着说，“但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”主灵可视为复合的名称，就如父神、主基督等。“主灵”这辞再次证明，主基督就是那灵，那灵就是主基督。因着主是那灵，那灵是主，所以祂称为主灵；这就是那是灵的基督。

我们在马可福音看见了耶稣，在使徒行传则有主的灵与耶稣的灵。然后，保罗在林前十五章四十五节说到基督是赐生命的灵。末后的亚当的确是耶稣，也就是马可福音所陈明的耶稣。保罗说，这末后的亚当成了赐生命的灵。祂藉着死与复活的过程，成了赐生命的灵。

我们可以说，耶稣的灵就是耶稣的变化形像。主耶稣是一粒经过死与复活的种子。这位末后的亚当在复活里“开花”了，成了赐生命的灵。因此，我们可以说，赐生命的灵就是主这粒种子经过死与复活之后，开花了。让我用康乃馨的种子来说明，种子与花都是康乃馨；不同的地方在于种子是康乃馨的种子型态，而花是康乃馨的开花型态。同样的，我们可以说马可福音的种子是耶稣，使徒行传的“花”是耶稣的灵。

今天我们有分于主作种子还是作花？正确的答案乃是我们经历祂作种子，也经历祂作花。我们享受祂作种子，而这种子在复活里已经开花了。

基督的灵

保罗在罗马八章二节说到生命的灵，九节说到基督的灵。基督的灵与主的死而复活有关。基督的灵就是那位经过死亡，进入复活者的灵。如今我们既有这灵在我们里面，我们就不仅有基督，更有死而复活的基督。

主的死是包罗万有的了结，祂的复活是包罗万有的新生起头。我们在祂的死里了结了，在祂的复活里有了新生的起头。赞美主，我们有包罗万有的基督，同着包罗万有的了结和新生的起头！因此，基督的灵是包罗万有之基督及其包罗万有之死与复活的总和与集大成。因着我们有这灵作为基督的开花，我们就有包罗万有之基督和祂包罗万有的了结与新生的起头。我们是一班被了结，但又有新生起头的人，现今我们正在这奇妙的灵里。

我们既然接受了基督奇妙的灵，就不该仅仅向祂祷告，更该向祂赞美。让我们赞美祂，因为我们已经有了那灵。我们若只祷告而不赞美，在我们的经历中，我们就像马可福音里的门徒一样。当雅各、约翰请求主在祂的国度里，让他们坐在祂的左右边时，就某种意义说，他们是在祷告。但我们今天并不在马可十章，甚至也不在十六章，我们乃是在罗马八章。我们既然是在罗马八章，就不该在祷告中告诉主我们的光景是何等的不幸，何等的可怜。我们不该求主帮助我们解决问题，乃该为着我们是在包罗万有的灵里而赞美祂。我们在这灵里有生命、力量、能力、才干、大能和权柄。

耶稣基督之灵全备的供应

保罗在腓立比一章十九节说，“因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。”这里的灵与罗马八章的灵一样，乃是集大成的灵（aggregate Spirit）。所以保罗是说，他的情况藉着那集大成之灵的全备供应，终必叫他得救。

腓立比书并没有指出，当保罗祷告时，他告诉主他是何等的软弱，需要主来加强他。这卷书并没有指明保罗曾这样祷告：“主阿，你晓得我为着你下在监里。主阿，我对你是忠心的，但我实在软弱，我需要你来加强我。怜悯我，使我能忍受监禁之苦。”保罗在腓立比书并没有这样祷告；他与西拉在行传十六章也没有这样祷告。照行传十六章的记载，保罗与西拉唱诗赞美主。

许多基督徒祷告得很可怜；欢欢喜喜、唱诗赞美的基督徒太少了。我们需要作一班充满喜乐，又赞美又欢乐的人。保罗即使在监牢里，也能说要在主里喜乐。（腓三1。）保罗知道他虽然身在监牢，但藉着耶稣基督之灵全备的供应，终必叫他得救，使他显大基督并活祂。（一20～21。）

主耶稣的延续

保罗在腓立比三章七至十节说，“只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督，并且给人看出我是在祂里面，不是有自己那本于律法的义，乃是有那藉着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义，使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。”我们在这里看见，保罗因基督将万事看作亏损。这些事当然包括我们在前几篇信息所题到的十项：文化、宗教、伦理、道德、哲学、性格改良，以及努力要属灵、合乎圣经、圣别并得胜。保罗为着那集大成的灵，将这一切看作亏损，使他能给人看见他是在基督里面，而不是在任何其它事物里面。

保罗也渴慕认识基督，并祂复活的大能，模成祂的死。这里再次给我们看见基督和祂的死与复活。

我们在腓立比书看见，保罗是主耶稣的继续。主如何过着一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活，保罗也照样过着一种照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活。

包罗万有的灵在我们里面

新约从使徒行传到犹大书的二十二卷书，启示那包罗万有、是灵的基督。我们看见，我们必须赞美主说，我们已经得到了这位是灵的基督，得到祂作赐生命的灵。然而有些人会说，“你的意思真要我们只赞美主吗？

难道我们不该作别的事？”只要一发出这个问题，就让顶替基督的十项“杂草”在我们里面有地位生长。我们越问我们该作什么，这些杂草就越会撒到我们里面。

正如某些杂草的种子是由空气散播，照样，属魔鬼的杂草种子也是被属撒但的空气所吹动而传播。有人也许会说，“我同意我们应该赞美主说，祂是那在我们里面包罗万有的灵。但是我仍然认为我们需要作一些事。”这种话显示属撒但的风吹在我们身上所产生的影响。只要我们以为必须凭着自己作一些事，我们就会经历失败，并且偏离我们从这些信息中所听见的。

让我们忘掉自己想要作一番事的努力，而来赞美主说，我们已经得到那集大成的灵。赞美祂，我们已经得到祂吹进来素质的灵，并且祂已经以经纶之灵为我们施浸了。现今我们正在包罗万有的灵里面，这灵就是三一神的终极完成。

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经文及注解

马可福音　十六19～20

伍　奴仆救主得高举的升天　十六19

16:19　主耶稣对他们说完了话以后，就被接到天上，坐在神的右边。

陆　奴仆救主藉着门徒的普传福音　十六20

16:20　门徒出去，到处传道，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第六十九篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十八）

新约的内容

第一段－四福音

子同着父来

子凭着灵来

三一神在耶稣基督里的具体化身

神的帐幕与神的殿

活神的生命，发展成为神的国

第二段－使徒行传到犹大书

那灵就是子同着父

三一神的终极完成

在召会中

活基督而成为神的丰满

第三段－启示录

七灵出于那永远者，且属于那救赎者

三一神的加强表现

在得胜的召会中

终极完成于金灯台与新耶路撒冷

始引、发展与终结

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第六十九篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十八）

读经：启示录一章四至五节上，十一至十三节，二十节，二章七节，十一节，十七节，二十六至二十八节，三章五至六节，十二至十三节，二十一至二十二节，四章五节，五章六节，十四章十三至十六节，二十一章一至三节上，九至十二节，十四节，十八至十九节上，二十一节，二十二章一至二节，十四节，十七节。

我们在马可福音前几篇生命读经信息中，看见主的门徒从祂开始尽职事起就跟从祂。主无论到那里去，总是一步一步的带着他们。祂甚至带他们一同进入祂的死与复活。这意思是说，奴仆救主经过的种种过程，门徒们也经过。

主的门徒经过主的死与复活，就成了祂的继续，使徒行传揭示了这种继续。我们已经指出，在行传一章，门徒是主的继续，跟从祂过一种照着神新约经纶的生活。

我们也看见使徒行传有那灵的两方面：素质的一面与经纶的一面。神的灵，如今是耶稣的灵，也就是耶稣基督的灵，是素质的，也是经纶的。素质的灵是为着我们属灵的所是，经纶的灵是为着我们的工作。我们这班信徒有属灵的所是、属灵的人位，这是属于素质的灵。我们也执行属灵的工作，这种工作是属于经纶的灵。所以，我们有素质的灵为着我们属灵的所是，也有经纶的灵为着我们的工作，以完成神的经纶。

在本篇信息和下一篇信息里，我们要来看一种完全照着神新约经纶并为着神新约经纶之生活的总结。圣经的最后一卷书启示录，将这总结完全启示出来。

新约的内容

我们来到神新约经纶的总结以前，我愿意将整本新约的概要摆出来。为此，我请你们研究下面的图表，这图表的题目是“神新约的经纶”。事实上，这图表陈明出一个新约内容的概览。

许多基督徒把新约二十七卷书的排列分为三段：历史书－四福音与使徒行传；书信－罗马书到犹大书；以及启示录。但最近藉着马可福音生命读经，我们看见新约另有一种分段法。这种新约各卷书的分法，与主耶稣这活的人位有关，因为整本新约与这活的人位有关；这活的人位就是三一神的具体化身。照这种排列分法，新约可分为三段：四福音，使徒行传到犹大书，以及启示录。

第一段－四福音

子同着父来

第一段（四福音）所启示的是什么？我们看见，福音书启示子。当子来的时候，祂不是单独的来，乃是同着父来。约翰福音特别告诉我们，当子来到地上时，祂乃是同着父来。（八29。）因此，子说祂并不是独自一人，因为总是有父与祂同在。（十六32。）子甚至说，祂在父里面，父在祂里面。（十四10。）这不只说出父与子共同存在，也说出父与子互相内在。

子凭着灵来

四福音也启示子凭着灵来。祂是在素质上由那灵成孕，且由那灵而生的。关于这点，马太一章十八节说，马利亚从圣灵怀了孕。二十节接着记载主的使者对约瑟所说的话：“不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因那生在她里面的，乃是出于圣灵。”不仅如此，在路加一章三十五节，天使对马利亚说，“圣灵要临到你身上，至高者的能力要覆庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。”主耶稣三十岁时，那灵在经纶一面降临在祂身上，祂就被灵所膏，这是为着祂的职事。（三21～23。）

主耶稣是在素质一面由那灵成孕，且由那灵而生的，因此，祂有从圣灵所得的神圣素质，也有从童女马利亚所得的属人素质。所以，祂生为神人，是完整的神和完全的人。祂三十岁出来尽职事时，神的灵降临在祂身上，是在经纶一面而不是在素质一面。所以主在地上尽职时，是凭素质的灵生活，并凭经纶的灵尽职。因这缘故，我们说，在福音书里子是凭着灵而来。祂凭着灵而来，那灵是素质的灵，也是经纶的灵。

三一神在耶稣基督里的具体化身

照四福音来看，子是同着父、且凭着灵而来。我们能看见这一点，是非常重要的。我们应该放弃一种思想，就是以为子乃是离开天上的父来到地上。不，子乃是同着父、且凭着灵而来。事实上，在子－耶稣基督－身上，我们看见三一神的具体化身。子同着父、且凭着灵而来，成为三一神在耶稣基督这人里的具体化身。

神的帐幕与神的殿

耶稣基督这位三一神的具体化身，乃是神的帐幕与神的殿。约翰一章一节和十四节说，那是神的话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。约翰一章十四节的“支搭帐幕”，指明基督在肉体里时，乃是神的帐幕。神在祂里面支搭帐幕在人间。然后，我们在约翰二章看见，主是神的殿、神的居所。（19，21。）耶稣基督作为三一神的具体化身，乃是神的居所，为着在人中间彰显神。

活神的生命，发展成为神的国

主耶稣是三一神的具体化身，作为神的帐幕与神的殿，祂活神的生命。祂过的是最高层次的生活，远高于伦常或道德。祂所活的生命实际上就是神自己。不仅如此，祂过这种生活，是为了使这种生活能发展为神的国。

照四福音的启示来看，这位奇妙者所过的生活，结果是产生神的国。因为神的国就是神生命的发展，所以主耶稣不仅传讲神的福音，也传讲神国度的福音。（可一14，路四43，八1。）

我盼望我们都能明白四福音这简要的大纲。我们在福音书中看见，子同着父、且凭着灵而来，成了三一神在耶稣基督里的具体化身。这一位三一神的具体化身，乃是神的帐幕与神的殿作为神的居所；祂活神的生命，这生命就发展成为神的国。

第二段－使徒行传到犹大书

正如图表所指明的，新约的第二段包括使徒行传到犹大书的二十二卷书。这些书也是启示一个人位。我们在这里有那灵，就是子同着父，成了三一神在召会中的终极完成。

那灵就是子同着父

我们在这一段里不单看见那灵；我们看见那灵就是子。保罗在林前十五章四十五节说，末后的亚当耶稣基督成了赐生命的灵。保罗在这里不只是说，基督成了那灵，而是说祂成了赐生命的灵。这个形容词指明，那灵是赐生命者。只有一位灵赐生命，那就是神的灵。我们绝不可以认为除了圣灵以外，还有另外一位赐生命的灵。不，林前十五章四十五节里赐生命的灵，就是赐生命、神圣的灵。基督藉着复活，成了那赐生命的灵。

保罗在林后三章十七节清楚的说，“主就是那灵。”正如我们所指出的，这里的主就是主基督。因此，本节明显的告诉我们，基督是那灵。关于这一点，赖雷研读版圣经（Ryrie　Study　Bible）的批注指出，这里有“一句很强的话，着重的说出基督与圣灵在素质上乃是一”。因此，在新约的第二段，那灵就是子。

当那灵来临的时候，祂乃是子同着父而来。父总是与子同在的。主耶稣在约翰十四章二十三节说，我们若爱祂，父也必爱我们，并且父与子要到我们这里来，同我们安排住处。这证明父与子同来；那灵既然是子的来临，父当然也同在。

三一神的终极完成

那灵作为子同着父而来，而那灵乃是三一神的终极完成。在福音书里，子同着父、凭着灵，乃是三一神的具体化身。现今，从使徒行传到犹大书，那灵就是子同着父，乃是三一神的终极完成。

在召会中

作三一神终极完成的那灵乃是在召会中。我们在新约的这一段看见，召会是基督的身体（弗一22～23）和神的殿。（弗二21，林前三16。）基督的身体是神的国，而神的殿是神的家。（提前三15。）因此，说召会是基督的身体和神的殿，就是说召会是神的国与神的家。罗马十四章十七节说，神的国是在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。照罗马十二至十五章的上下文来看，神的国应当是指今天的召会生活。召会就是神的国与神的家。

活基督而成为神的丰满

我们这些在召会中的人，应当活基督而成为神的丰满。我们在第一段看见三一神的具体化身，活神的生命，好发展成为神的国。现在我们看见三一神在召会中的终极完成，活基督而成为神的丰满。“神的丰满”是在以弗所三章十九节启示出来的。我们在新约第二段的二十二卷书中，有一幅何等奇妙的图画！

我们在使徒行传到犹大书中，到底看见了什么？我们看见一个奇妙的、活的人位－那灵，就是子，同着父，成为三一神的终极完成，祂实化在召会中，为着活基督，而成为神的丰满。

第三段－启示录

七灵出于那永远者，且属于那救赎者

现在我们来到新约的第三段。这一段只有一卷书，就是启示录。我们在启示录看见七灵出于那永远者，且属于那救赎者。（一4～5。）在第一段有子；在第二段有那灵；在第三段有七灵。在启示录，那灵成了七灵。七灵是出于那永远者，就是那昔是、今是、以后永是的一位。这永远者乃是耶和华神；出埃及三章启示祂是那昔是、今是、以后永是的一位。因此，启示录一章四节实际上是指出埃及三章的耶和华神那永远者，那永远的我是。

启示录一章四至五节中神圣三一的顺序，与马太二十八章十九节的顺序不同。在马太二十八章十九节，那灵排列在第三；但在启示录一章四至五节，七灵排列在第二。七灵排列在第二的事实指明，七灵是出于那永远者，且属于那救赎者。启示录五章六节说，七灵是羔羊的七眼，七灵既是羔羊的七眼，七灵就必是属于救赎者羔羊。

三一神的加强表现

在启示录，七灵与三一神有关。我们在图表里指出，七灵是出于那永远者，且属于那救赎者；这七灵就是三一神的加强表现。子是三一神的具体化身，那灵是三一神的终极完成，七灵是三一神的加强表现。

在得胜的召会中

七灵作为三一神的加强表现，是在得胜的召会中。我们在启示录二至三章，一再的听见有关得胜者的话。以下的话在这几章中重复了七次：“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”（二7，11，17，29，三6，13，22。）论到得胜者的话，以及七次题到那灵向众召会说话，都指明在三一神的加强表现之下，主所要得着的乃是得胜的召会，就是胜过堕落光景的召会。我们在得胜的召会中所有的，不只是三一神的具体化身，以及三一神的终极完成。我们在得胜的召会中还有三一神的加强表现，就是七倍加强的三一神。

终极完成于金灯台与新耶路撒冷

照启示录来看，得胜的召会终极完成于金灯台和新耶路撒冷。七个金灯台是在今世，而新耶路撒冷将在永世。因此，启示录开始于七个金灯台，而结束于新耶路撒冷。

始引、发展与终结

我们在新约的第一段，有神新约经纶的始引；在第二段有其发展；在第三段有其终结。这意思是说，在得胜的召会中，七灵作为三一神的加强表现，乃是新约经纶的终结。这加强的灵使神新约的经纶在两个阶段里得以完成：第一个阶段是在今世，有金灯台；最后一个阶段是在永世，就是在新耶路撒冷。

这就是整本新约中神新约经纶的概要。

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经文及注解

马可福音　十六19～20

伍　奴仆救主得高举的升天　十六19

16:19　主耶稣对他们说完了话以后，就被接到天上，坐在神的右边。

陆　奴仆救主藉着门徒的普传福音　十六20

16:20　门徒出去，到处传道，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。

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马可福音生命读经

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经文及注解　 信息

第七十篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十九）

神新约经纶的概略

金灯台

三一神的象征

表征召会

鼓励的话

三一神的加强表现乃是为着召会生活

新耶路撒冷

表征神所拣选之人的集大成

神圣建造的内在素质

生命水和生命树

生命之路和生命之光

召会生活的内在素质

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第七十篇　一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活（十九）

读经：启示录一章四至五节上，十一至十三节，二十节，二章七节，十一节，十七节，二十六至二十八节，三章五至六节，十二至十三节，二十一至二十二节，四章五节，五章六节，十四章十三至十六节，二十一章一至三节上，九至十二节，十四节，十八至十九节上，二十一节，二十二章一至二节，十四节，十七节。

神新约经纶的概略

我们在上一篇信息看过一个图表，将神新约的经纶概略的陈明出来。照这图表看，整本新约可以分成三大段：四福音是始引，使徒行传至犹大书是发展，启示录是终结。我们在第一段看见，子同着父，凭着灵，成为三一神在耶稣基督里的具体化身，作神的帐幕和神的殿，活神的生命，发展成为神的国。我们在第二段看见那灵就是子同着父，成为三一神在召会中的终极完成，召会乃是基督的身体、神的殿、神的国、神的家，活基督而成为神的丰满。第三段有出于那永远者且属于那救赎者的七灵，作三一神在得胜召会的加强表现，终极完成于金灯台和新耶路撒冷。在本篇信息，也就是马可福音生命读经的最后一篇信息中，我们要来看三一神的加强表现，终极完成于金灯台和新耶路撒冷。

按照马可福音的记载，门徒跟从主耶稣的方式，就是被带进祂里面。主这位包罗万有者无论到那里，总是带着他们同行。因此，祂就将门徒带进祂里面。祂将他们带到祂包罗万有的死里，这死了结了一切老旧的事物，也将他们带进祂包罗万有的复活中；他们在复活里有了新生的起头，成为祂的复制和继续。我们在使徒行传中能看见，门徒藉着祂包罗万有的死与复活，就有分于基督而享受祂。不仅如此，藉着门徒就产生了召会。我们要解释使徒行传所陈明的概要，就需要从罗马书到犹大书这二十一卷书信来说明。

金灯台

在书信的详细说明以后，我们在启示录看见神新约经纶的终极完成。七灵，就是神七倍加强的灵，在这终极完成里担任主要的角色。召会藉着加强的灵，凭着加强的灵，并同着加强的灵，成了一个纯净的金灯台；这是一件大事。

三一神的象征

金灯台是三一神的象征。灯台的金表征神圣的性情，父神的性情。灯台的形状或样式，表征子神是父的具体化身。灯台的七灯表征神的灵作为彰显。因此，我们在灯台中看见，父神为性情，子神为形状，灵神为彰显。

表征召会

灯台不仅表征三一神，也表征召会。然而一个满了得救罪人的召会，怎能成为纯金的灯台？不错，我们都得救了，但我们还是太天然，太在肉体、自己和旧造里。我们这样的人怎能成为金灯台？

鼓励的话

有些圣徒告诉我们，他们对于召会的光景感到失望，甚至沮丧。有人说，“几年前的情形还满有盼望，但现今召会的光景令人失望。”你们如果有这种感觉，那就指明你们没有看见七倍加强的灵。新约不是在失望中结束的；相反的，新约乃是总结于一个完满的盼望，七灵将一个似乎没有指望的召会变化成一个纯金的灯台。

我在一九六一年写了几首关于召会和新耶路撒冷的诗歌。我特别喜欢得胜召会的诗歌。有一天，一位弟兄对我说，“你的意思是说，我们今天就能有新耶路撒冷？”我回答说，“弟兄，我不是说我们今天就可以有新耶路撒冷。但照启示录来看，今世的召会应该是新耶路撒冷的雏型。”我接着告诉他，我确信召会可以成为新耶路撒冷的雏型。我盼望你们都相信这件事。新约是以鼓励的话来结束的。赞美主！七倍加强的灵在得胜的召会中，终极完成于金灯台。

三一神的加强表现乃是为着召会生活

在新约的第一段，就是四福音，有三一神的具体化身；在第二段有三一神的终极完成；在第三段，就是启示录，我们看见三一神的加强表现。这意思是说，那灵作为三一神的终极完成，加强成为七灵。

我们在启示录不是有七灵吗？

不错，启示录强调七灵。你们宁愿停留在使徒行传的那灵，或比较喜爱启示录的七灵？今天你们在哪里？在使徒行传还是在启示录？我们都该能作见证，我们是在启示录。我们既然都在启示录，众召会就该看见，现在不是我们失望、沮丧的时候，乃是我们得加强的日子，是满了希望和鼓励的日子。

我们在启示录有三一神七倍加强的表现，这是为着召会生活。然而，我们的眼目若注意召会的情形，我们就会失望。但我们的眼目若转向三一神七倍加强的表现，我们就会对神满了赞美。

你们相信召会的光景，还是相信三一神七倍加强的表现？召会的光景不是我们的救恩，反而会令我们失望。所以，我们的眼目应该注意三一神七倍加强的表现，因为这种加强就是我们的救恩。

启示录一再强调七倍加强的灵。我们在一章四节读到神宝座前的七灵。二至三章重复的强调那灵。以下的话重复了七次：“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”（二7，11，17，29，三6，13，22。）四章五节说，“又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。”五章六节说，“有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。”我们在这里看见，那灵加强了，就成为七灵，就是救赎主羔羊的七眼。十四章十三节说，“那灵说，是的。”最后，在二十二章十七节，同时说到那灵与新妇：“那灵和新妇说，来！”我们在这里看见，在启示录的末了，新妇召会和那灵成为一。

启示录没有使用“神的灵”和“圣灵”的名称，而是用那灵和七灵。我们需要珍赏七灵。七倍加强的灵，能将一个没有指望的召会变化成为一个纯金的灯台。

我们不该对召会失望或沮丧。我们应该因金灯台和新耶路撒冷得着激励。圣经结束于强而有力的鼓励。看看金灯台，它在黑暗的时代照耀，在这悖谬的时代中照耀。在永世里，新耶路撒冷要成为三一神加强表现的终极完成。这确实指明，我们的神绝不会被撒但击败。即使在今天，神也不会被击败，祂的召会不会被击败，我们也不会被击败。然而，你们若以为你们被击败了，你们就会被击败。我们不该这样想，乃该说，“阿利路亚，我在基督里没有被击败！我藉着七倍加强的灵，就绝对不会被击败！”

新耶路撒冷

表征神所拣选之人的集大成

三一神加强表现的终极完成就是新耶路撒冷。新耶路撒冷是旧约和新约里神选民之集大成的象征。因此，新耶路撒冷是由所有旧约圣徒（由以色列十二支派的名字所代表－启二一12），以及所有新约的圣徒（由十二使徒所代表－１４）组成的。所以，新耶路撒冷乃是神所拣选、救赎、拯救、重生、并变化之子民活的组合。神的子民都将变化成为精金、珍珠和宝石。这些材料都指向神居所的建造。

神圣建造的内在素质

在启示录这卷书所启示的新耶路撒冷里，我们虽然看见了精金、珍珠、宝石这些宝贵的材料，但是我们在这些材料中，不能具体看见神圣建造的内在素质。神建造的内在素质，实际上就是三一神作我们的生命。

生命水和生命树

新耶路撒冷的中心是神的宝座，从这宝座流出生命河的水。（启二二1～2。）生命树是生长在河两岸的一种藤蔓。启示录指明，河里的生命水是为着给我们喝，沿河生长的生命树是为着给我们吃。喝水就是将水接受到我们里面；照样，吃也是将食物接受到我们里面。我们吃喝，就得到我们所吃所喝之食物素质的供应。因此，生命河与生命树指明这城性质上的内在素质。这内在的素质就是三一神自己作了我们的生命和生命的供应。

从涌流的河与生命树，我们看见了三一神。这道河从神和羔羊的宝座流出来。照约翰七章三十八至三十九节来看，这涌流的河就是那灵。因此，我们有神、羔羊和那灵。这就是涌流的三一神，将祂自己作为生命供应我们。这涌流的三一神不仅浸透我们，也以神圣的素质供应我们。

我们可以用木头的石化过程，来说明三一神的涌流如何将神圣的素质分赐给我们。水的流动使木头石化。水流带着一些矿物的成分，来浸透木头。木头既被这些矿物的素质所浸透，就变化成为石头。这是一幅图画，显示那灵的涌流将神圣的素质带到我们里面。这种素质完成了一种工作，将我们这班是泥土的人，变化成为宝石。这幅图画帮助我们看见，神的建造－新耶路撒冷－的组成，其内在素质就是三一神自己作了我们的生命和生命的供应。

我们在启示录二十二章看见，我们需要喝三一神。保罗在林前十二章十三节说，我们都在一位灵里受浸，且都得以喝一位灵。我们的定命乃是喝三一神。作为神所拣选的人，我们已被命定来喝三一神。这是我们永远的定命，也是我们永远的享受。我们独一的饮料就是三一神作神圣的生命，直到永远。为着这包罗万有的饮料，我们要说，阿利路亚！

我们在启示录二十二章一至二节看见，生命树同着生命水来到。神的生命是浸透我们的饮料，也是满足我们的食物。

生命之路和生命之光

生命河在新耶路撒冷街道当中流着。这指明我们在新耶路撒冷要循着生命之路行走。城里只有一条街道，其上有生命水的河流着。河是生命河，树是生命树，街道是生命之路。这路指引、引导、规律并保守我们。

三一神在新耶路撒冷也将成为我们的光。启示录二十一章二十三节说，“那城内不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。”在新耶路撒冷里，羔羊将成为灯，灯里有神作我们的光。

三一神在新耶路撒冷将成为我们的生命，来浸透我们、满足我们，并规律、引导、指引我们。三一神也将成为照亮我们的光。我们在这里有新耶路撒冷的内在素质。

召会生活的内在素质

新耶路撒冷的内在素质，也必须是今天召会生活的内在素质。在召会生活里应该有神的宝座，从宝座流出三一神作我们的饮料，有生命树作我们的食物，使我们走生命的路并有生命的光。这是召会生活的内在素质，这种素质变化我们，使我们成为今天的纯金灯台，并且要变化我们，使我们成为宝石，为着建造来世的新耶路撒冷。我们藉着这内在的素质，就可以过一种完全照着神新约经纶，并为着神新约经纶的生活。

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经文及注解

马可福音　十六19～20

伍　奴仆救主得高举的升天　十六19

16:19　主耶稣对他们说完了话以后，就被接到天上，坐在神的右边。

陆　奴仆救主藉着门徒的普传福音　十六20

16:20　门徒出去，到处传道，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。

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路-路加福音

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目录

第一篇、路加福音的引言、主题、与内容（一）

第二篇、路加福音的引言、主题、与内容（二）

第三篇、对在人性里带着神性之人救主的预备（一）

第四篇、对在人性里带着神性之人救主的预备（二）

第五篇、对在人性里带着神性之人救主的预备（三）

第六篇、对在人性里带着神性之人救主的预备（四）

第七篇、对在人性里带着神性之人救主的预备（五）

第八篇、对在人性里带着神性之人救主的预备（六）

第九篇、对在人性里带着神性之人救主的预备（七）

第十篇、对在人性里带着神性之人救主的预备（八）

第十一篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─在加利利（一）

第十二篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─在加利利（二）

第十三篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─在加利利（三）

第十四篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─在加利利（四）

第十五篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─在加利利（五）

第十六篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─在加利利（六）

第十七篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─在加利利（七）

第十八篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─在加利利（八）

第十九篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─在加利利（九）

第二十篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─在加利利（十）

第二十一篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─在加利利（十一）

第二十二篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的的职事─在加利利（十二）

第二十三篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─从加利利到耶路撒冷（一）

第二十四篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─从加利利到耶路撒冷（二）

第二十五篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─从加利利到耶路撒冷（三）

第二十六篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─从加利利到耶路撒冷（四）

第二十七篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─从加利利到耶路撒冷（五）

第二十八篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─从加利利到耶路撒冷（六）

第二十九篇、人救主在祂带着神圣属之人性美德中的职事─从加利利到耶路撒冷（七）

第三十篇、人救主在它带着神圣属性之人性美德中的职事─从加利利到耶路撒冷（八）

第三十一篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─从加利利到耶路撒冷（九）

第三十二篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─从加利利到耶路撒冷（十）

第三十三篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─从加利利到耶赂撒冷（十一）

第三十四篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─从加利利到耶略撒冷（十二）

第三十五篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─从加利利到耶路撒冷（十三）

第三十六篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事━从加利利到耶路撒冷（十四）

第三十七篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事—从加利利到耶路撒冷（十五）

第三十八篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事━从加利利到耶路撒冷（十六）

第三十九篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事—从加利利到耶路撒冷（十七）

第四十篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─从加利利到耶路撒冷（十八）

第四十一篇、人救主祂带着神圣属性之人性美德中的职事─从加利利到耶路撒冷（十九）

第四十二篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─从加利利到耶路撒冷（二十）

第四十三篇、人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事─从加利利到耶路撒冷（二十一）

第四十四篇、人救主为着完成救赎将自己交与死（一）

第四十五篇、人救主为着完成救赎将自己交与死（二）

第四十六篇、人救主为着完成救赎将自己交与死（三）

第四十七篇、人救主为着完成救赎将自己交与死（四）

第四十八篇、人救主为着完成救赎将自己交与死（五）

第四十九篇、人救主为着完成救赎将自己交与死（六）

第五十篇、人救主为着完成救赎将自己交与死（七）

第五十一篇、人救主的死（一）

第五十二篇、人救主的死（二）

第五十三篇、人救主的死（三）

第五十四篇、人救主的复活与升天（一）

第五十五篇、人救主的复活与升天（二）

第五十六篇、人救主成为肉体达成神造人的目的（一）

第五十七篇、人救主成为肉体达成神造人的目的（二）

第五十八篇、人救主最高标准的道德，构成祂大能救恩的资格与基本因素（一）

第五十九篇、人救主最高标准的道德，构成祂大能救恩的资格与基本因素（二）

第六十篇、人救主的神人生活（一）

第六十一篇、人救主的神人生活（二）

第六十二篇、神人的复制（一）

第六十三篇、神人的复制（二）

第六十四篇、禧年（一）

第六十五篇、禧年（二）

第六十六篇、禧年（三）

第六十七篇、禧年（四）

第六十八篇、禧年（五）

第六十九篇、禧年（六）

第七十篇、人救主的复活（一）

第七十一篇、人救主的复活（二）

第七十二篇、人救主的复活（三）

第七十三篇、人救主的复活（四）

第七十四篇、人救主的复活（五）

第七十五篇、人救主的复活（六）

第七十六篇、人救主的升天（一）

第七十七篇、人救主的升天（二）

第七十八篇、人救主的升天（三）

第七十九篇、人救主的升天（四）

路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　路加福音的引言、主题、与内容（一）

引言

按着次序叙述

路加所写

写给提阿非罗

主题－有最高标准道德的人救主和祂的救恩

人救主

由带着神圣素质的圣灵成孕

由带着属人素质的童女所生

神圣素质与属人素质的调和

兼有带着神圣属性的神圣性情，以及带着人性美德的属人性情

神圣属性加强并丰富人性美德

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第一篇　路加福音的引言、主题、与内容（一）

读经：路加福音一章一至四节。

我们从本篇信息开始路加福音生命读经。表面看来，这卷福音书相当简单。路加福音似乎不像马太福音那样深奥，也不像约翰福音那样奥秘。原因是路加记载我们的救主－主耶稣－是人。人和神比起来，当然就不深奥了。

路加福音虽不是四卷福音书中最深奥、最奥秘的，却是福音书中最甜美、最令人喜悦的。不错，神是深奥的，但当神成了一个人，祂乃是甜美且令人喜悦的。

我们在马太福音看见王，在马可福音看见奴仆，在约翰福音看见神自己。在路加福音，我们看见人。路加所记述的主耶稣这位人救主，非常甜美、令人喜悦，其叙述的方式以及叙述的内容都很甜美、令人喜悦。

引言

路加一章一、二节说， “提阿非罗大人哪，因为有好些人已经着手作书，述说在我们中间所完全成就的事，是照那些从起初亲眼看见，又将这道供应我们的人，所交付我们的。”一节的“好些人，”指明记述救主地上生平的，不只四位。这节的“事”包括施浸者约翰的出生、职事、殉道，以及耶稣的出生、生活、职事、教训、受死、复活和升天，为着完成神的救赎，藉恩拯救罪人。

二节指明这卷福音书的作者，不是救主在地上生活时，与神同在的门徒。路加所说“那些从起初亲眼看见，又将这道供应我们的人，”指救主在地上尽职时，与祂同在的第一批新约信徒。供应我们的人，直译，服事我们的人。意公仆、执行官。指侍候、服事官员或有权势者，以执行其命令的人。原文用于路加四章二十节，马太五章二十五节，马可十四章五十四节，行传二十六章十六节，林前四章一节。一章二节的“道，”指供应并传扬给人之福音的话。（徒六 4，八4。）

按着次序叙述

路加一章三、四节说， “这一切的事我既从起头都详确考察了，就认为也该按着次序写给你，使你深知所教导你的事，都是确实的。”路加在这里指明他是按着次序写的，这个按着次序的记述，论到施浸者约翰的生平、职事、殉道，以及人救主耶稣的生活、职事、教训、受死、复活和升天。这卷福音书可以看作这两位的传记，当然主要的乃是救主的传记。

路加所写

早期的召会承认路加是路加福音和使徒行传的著者。从文体看，显然路加是这两卷书的著者。路加是外邦人，（西四14，参11，）可能是住小亚细亚的希利尼人，也是医生。西四14。）他在特罗亚开始加入保罗的职事，在保罗后三次出外尽职时，与保罗同行。（徒十六10～17，二十5～二一18，二七1～二八15。）他忠信的陪伴保罗，直到保罗殉道。（门24，提后四11。）因此，他的福音应当代表保罗的观点，如马可福音代表彼得的观点一样。

写给提阿非罗

我们从路加一章三至四节知道，这卷福音书是写给提阿非罗的。提阿非罗是个希利尼名字，原文意蒙神所爱，或，神的朋友。他可能是一位在罗马帝国担任官职的外邦信徒。因此，这卷福音书是一位外邦医生写给外邦官员的。

主题－有最高标准道德的人救主和祂的救恩

路加福音在关于救主的人性上，与马太、马可采取同一观点，启示神在人中间，向堕落的人类施行拯救的恩典，其目的在陈明救主是真实、正常且完全的人。本福音叙述那人耶稣的完整家谱，从祂的父母回溯到人类的第一代亚当，表明祂是人的真正后裔，是人子。本福音记载这人的一生，使我们对祂人性的完全与完美有深刻的印象。因此，本福音所强调的乃是人救主。本福音基于所有人通用的道德原则，陈明福音的信息，如在四章十六至二十一节，七章四十一至四十三节，十二章十四至二十一节及十三章二至五节者；福音的比喻，如在十章三十至三十七节，十四章十六至二十四节，十五章三至三十二节及十八章九至十四节者：和福音的事例，如在七章三十六至五十节，十三章十至十七节，十六章十九至三十一节，十九章一至十节及二十三章三十九至四十三节者。这些都是其它福音书所未记载的。它不像马太强调时代的一面或犹太的背景，乃是写给一般人的福音书，将好信息报给万民。（路二10。）其特征完全不是犹太的，乃是外邦的。（路四25～28。）它是给所有罪人的福音书，不仅给犹太人，也给外邦人。因此，它的记载不是按着史事，乃是按着道德次序。

路加福音的主题真好：有最高标准道德的人救主和祂的救恩。这里有人救主、祂的救恩、以及最高标准的道德。我信读这卷福音书的人多半会了解，这卷书说到一个人，祂是我们的救主。因此，我们可以称祂作人救主。我们也很容易了解这卷书给我们看见人救主的救恩。然而，读这卷福音书的，没有多少人了解人救主和祂的救恩，都有最高标准的道德。

有些人听到路加陈明有最高标准道德的人救主和祂的救恩，可能会说，“我们在这卷书里找不到「道德」一辞，甚至没有看见道德的思想。”表面看来也许是这样，但我们若探究这卷书的深处，就会看见这卷书的确传达最高标准的道德。按照路加福音，我们的救主是在最高标准的道德中生活、行事、作工。不仅如此，祂的救恩也是在最高标准的道德里完成的。因此，我们需要牢记路加福音的主题是：有最高标准道德的人救主和祂的救恩。

人救主

由带着神圣素质的圣灵成孕

我们需要看见主耶稣是人救主。这位人救主由带着神圣素质的圣灵成孕。路加记载这一位的生平时，也记载了祂的成孕，这和别的传记不同。别的传记也许会说到人的出生，但不会说到人的成孕。在这件事上，路加是独特的。他告诉我们，人救主是怎样成孕的。祂不是由人成孕，乃是由带着神圣素质的圣灵成孕的。

圣灵乃是神自己临到人。这就是说，神临到人时，祂乃是圣灵。随着人救主的成孕，圣灵就进到人性里面。

我们已经指出，人救主由带着神圣素质的圣灵成孕。我们在此用“素质”（essence）一辞，带着强烈的意义，指明比性质（nature）一辞更内在的东西。素质是某种物质内在的构成成分。人救主由那不仅带着神圣性质，且带着神圣素质的圣灵成孕。我们能看见这事是极其要紧的。

由带着属人素质的童女所生

人救主由带着属人素质的童女所生。我们在一章二十七和三十一节看见，一个名叫马利亚的童女怀孕，生了一个儿子，名叫耶稣。

因着人救主由带着神圣素质的圣灵成孕，并由带着属人素质的童女所生，所以祂有两种素质，神圣的素质与属人的素质。在祂身上，有神圣素质与属人素质的调和。

我们与人救主形成对比，我们只有一种素质－属人的素质，因为我们是由男人成孕，由女人所生。我们的救主不一样，因为祂是由圣灵成孕，由童女所生。圣灵有神圣的素质，而童女有属人的素质。

神圣素质与属人素质的调和

主的两种素质不仅相加在一起，更是调和在一起。实际上，任何的成孕都是一种调和，而不仅仅是相加。人救主的成孕不只是神圣素质加上属人素质；在人救主的成孕中，乃是神圣素质与属人素质调和。

有些研读圣经的人，甚至一些圣经教师，都不了解调和这件事。古时对于主耶稣身位里神圣素质与属人素质调和一事，有所争辩。有些误解这种调和的人说，调和产生了第三性，既非神性，也非人性。说主耶稣的神圣素质与属人素质调和产生第三性，既不完全是人性，也不完全是神性，这乃是异端。但是我们盼望表明，我们对“调和”一辞的领会不是这样。我们赞同韦氏大辞典给这辞的第一个定义：调和－“结合或联合二物和另一物，或两个或两个以上的东西在一起），特别是要使原初的元素在结合中可以区别。”按照这定义，当两个或两个以上的东西调和在一起时，它们原初的性质并没有失去，仍然是可区别的。

我们可以用茶作为调和的例证。当茶与水调和为饮料时，茶的素质与水的素质都没有失去；反之，两种素质都还存在。这两种素质调和在一起，产生一种饮料，却没有产生第三种性质， 一种既不是茶，也不是水的东西。

我们的救主由神圣的素质成孕，由属人的素质所生。因此，祂这个人有两种素质－神圣的素质与属人的素质－调和在一起，并不产生第三种性质。虽然主有两种素质，祂还是单一完整的人位，祂是神又是人。

兼有带着神圣属性的神圣性情，以及带着人性美德的属人性情

主耶稣这位人救主，兼有带着神圣属性的神圣性情，以及带着人性美德的属人性情。神圣的属性与神的所是并所有相关。我们无法将神的属性述尽说竭，但我们能说主耶稣有带着一切神圣属性之神的性情。

我要请你们注意一个事实：在神一面，我们用“属性”一辞；在人一面，我们用“美德”一辞。因为主耶稣由带着神圣素质的圣灵成孕，所以祂有带着神圣属性的神圣性情。因为祂由带着属人素质的童女所生，所以祂有人性的美德。因此，当祂在地上时，祂所过的生活是属人的，也是神圣的。祂是人，过着为人的生活，但是在那为人生活里，神圣的属性却彰显了出来。

在约翰福音中，我们看见神在人里面彰显祂自己。按照约翰一章一节和十四节，太初有话，话就是神；而这话，就是神，成了肉体。神成了肉体，过着在人性里彰显神自己的生活。约翰福音强调神在人里面彰显祂自己，但路加福音强调人过着彰显神的生活。这两件事好像非常相似，却有所不同。约翰强调神的一面，路加强调人的一面。我们在约翰福音里看见神在人性里彰显祂自己；在路加福音里看见一个人在祂的为人生活里彰显神。这人在地上生活时，在祂的生活里彰显了神的属性。

我们知道，我们的救主有神圣的素质与属人的素质。然而，祂虽然有属人的素质，却没有一点与人堕落性情有关的成分。按照约翰一章十四节，神成了肉体；但我们从罗马八章三节保罗的话中看见，主乃是在罪之肉体的样式里。这指明祂生来就有神所造的一切人性美德，但祂只有罪之肉体的样式。

我们这些堕落的人，无法体会神所造的人有多甜美、多悦人。想想看亚当和夏娃堕落以前有多甜美、多悦人。他们有神所造的一切人性美德。但因着堕落，这些美德被破坏了。

当主耶稣由带着属人素质的童女所生时，祂就有人性的美德。然而，主耶稣属人的素质并不包括人堕落的性情。祂属人的素质是神所造的。祂有堕落人类的外表，罪之肉体的样式；但祂属人的素质，就如神所造的，乃是纯净、甜美、悦人的。

人救主之所是的组成，祂的构成，乃是神圣属性与人性美德的组合。太奇妙了！在这宇宙中竟然能有一位有这样的组合。在人救主里面，人与神、神与人调和，形成一种满了神圣属性和人性美德的组合。

我们读路加福音的时候，需要对人救主有这看见。早年我对路加福音没有这样的看见，但至终主开启了我的眼睛，我开始看见，在路加的叙述里有一位，乃是神与人的组合。这种领会已经由别人的著作得着证实。

我们在路加福音看见神人，一个神性与人性调和的人。我们在这人里看见神一切的属性以及人一切的美德。

神圣属性加强并丰富人性美德

我们若仔细读路加福音，就会看见神圣属性加强并丰富人性美德。比方说，圣经清楚启示神就是爱，（约壹四8，）并且神爱人。（约三16。）圣经也说，我们这些神所造的人应当爱人。（罗十三9。）神爱人，我们也应当爱人。然而，我们可能爱人，而没有神的爱加强并丰富我们的爱。孔子说，我们应当爱人。但他没有指出，人的爱能由神圣的爱加强并丰富。我们在路加福音里看见一个人－人救主，祂非常慈爱。但在祂的爱里，有神圣的爱加强并丰富人的爱。

主的生活乃是神性与人性奇妙组合之人的生活。主是这样一个人，由神圣的属性和人性的美德构成。

我们已经指明，在路加福音里有许多福音的信息、福音的比喻和福音的事例。如果我们进入路加叙述的深处，就会看见这三类福音文字启示出主耶稣在地上的生活，完全是由神圣的属性加强并丰富。结果，祂活在最高标准的道德里。在下一篇信息里，我们要更详细的看路加福音所描述最高标准道德的意义。

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经文及注解

路加福音　一1～4及注

路　加　福　音

主题：赦罪的福音─证明耶稣基督是人救主

壹　 引言　一1～4

第　一　章

1:1　1提阿非罗大人哪，2因为有^3好些人已经着手^4作书，述说在我们中间所完全成就的^5事，

【注1】　原文意蒙神所爱，或，神的朋友。他可能是一位在罗马帝国担任官职的外邦信徒。

【注2】　或，既然，如众所周知。

【注3】　这指明记述救主地上生平的，不只四位。

【注4】　或，整理。

【注5】　这些事包括施浸者约翰的出生、职事、殉道，以及耶稣的出生、生活、职事、教训、受死、复活和升天，为着完成神的救赎，以藉恩拯救罪人。

1:2　是照^1那些从起初亲眼看见，又将这^2道^3供应我们的人，4所交付我们的；

【注1】　指救主在地上尽职时，与祂同在的第一批新约信徒。

【注2】　指供应并传扬给人之福音的话。（徒六4，八4。）

【注3】　供应我们的人，直译，服事我们的人。意公仆、执行官。指侍候、服事官员或有权势者，以执行其命令的人。原文用于四20，太五25，可十四54，徒二六16，林前四1。

【注4】　这指明本福音的作者，不是救主在地上生活时，与祂同在的门徒。

1:3　这一切的事^1我既从起头都详确考察了，就认为也该按着次序写给你，

【注1】　早期的召会承认路加是本福音和行传的著者。从文体看，显然路加是这两卷书的著者。路加是外邦人，（西四14，参11，）可能是住小亚细亚的希利尼人，也是医生。（西四14。）他在特罗亚开始加入保罗的职事，在保罗后三次出外尽职时，与保罗同行。（徒十六10～17，二十5～二一18，二七1～二八15。）他忠信的陪伴保罗，直到保罗殉道。（门24，提后四11。）因此，他的福音应当代表保罗的观点，如马可福音代表彼得的观点一样。（见可一1注1一段。）

路加福音在关于救主的人性上，与马太、马可采取同一观点，（见可一1注1二段，）启示神在人中间，向堕落的人类施行拯救的恩典，其目的在陈明救主是真实、正常且完全的人。本福音叙述那人耶稣的完整家谱，从祂的父母回溯到人类的第一代亚当，表明祂是人的真正后裔，是人子。（见太一1注1二段与三段。）它记载这人的一生，使我们对祂人性的完全与完美，有深刻的印象。因此，本福音所强调的乃是人救主。它基于所有人通用的道德原则，陈明福音的信息，如在四 16～21，七41～43，十二14～21及十三2～5；福音的比喻，如在十30～37，十四16～24，十五3～32及十八9～14；和福音的事例，如在七36～50，十三10～17，十六19～31，十九1～10及二三39～43。这些都是其他福音书所未记载的。它不像马太强调时代的一面或犹太的背景，乃是写给一般人的福音书，将好信息报给万民，（二10，）其特征完全不是犹太的，乃是外邦的。（四25～28。）它是给所有罪人的福音书，不仅给犹太人，也给外邦人。因此，它的记载不是按着史事，乃是按着道德次序。见太八16注1二段与可十四20注1。

1:4　使你深知所教导你的事，都是确实的。

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路加福音生命读经

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第二篇　路加福音的引言、主题、与内容（二）

在主带着神圣属性之人性美德里的救恩

福音的比喻

福音的事例

活在我们里面的基督

对人救主和祂救恩的观点

内容

陈明救主是真实、正常、且完全的人

使我们对人救主人性的完全与完美有深刻的印象

不强调时代的一面或犹太的背景

满了福音的信息、福音的比喻、和福音的事例

写给一般人

没有犹太的特征，乃有外邦的特征

不是按着史事，乃是按着道德次序

最高标准的道德

人是照着神的形像造的

主耶稣的生活

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第二篇　路加福音的引言、主题、与内容（二）

读经：路加福音一章一至四节。

我们在前一篇信息里指出，路加福音的主题是：有最高标准道德的人救主和祂的救恩。我们已经看见，主耶稣这位人救主由带着神圣素质的圣灵成孕，由带着属人素质的童女所生。因此，祂兼有带着神圣属性的神圣性情，以及带着人性美德的属人性情。在本篇信息里，我们要接着看人救主的救恩是在最高标准道德里的意思。

在主带着神圣属性之人性美德里的救恩

人救主在最高标准道德里的救恩，乃是在祂带着神圣属性之人性美德里的救恩。路加福音记载的福音比喻里，说明了这样的救恩，福音事例中也显示了这样的救恩。

福音的比喻

十章里好撒玛利亚人的比喻是绝佳的例子。我们看这一章时，会明白这位撒玛利亚人表征主自己，为自高自义的法利赛人毁谤为卑贱的撒玛利亚人。（约八48 ，四9 。） 按照这比喻，“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗中间，他们剥去他的衣服，把他打个半死，就撇下他走了。”（路十30。）有一个祭司和一个利未人都看见他，却从对面过去了。后来有一个撒玛利亚人来到他那里，就动了慈心。（路十33。）“上前把油和酒倒在他的伤处，包里好了，扶他骑上自己的牲口，带到客店里照料他。”（路十34 。）在这个甚至小孩都会欣赏的简单故事里，我们看见人救主活在最高标准的道德里。祂照顾受伤的人，带他到客店，对店主说，“请你照料他；此外所花费的，我回来必还你。”（路十35。）这不仅是爱，也是最高标准道德里的生活。

路加十五章的三个比喻，也说明人救主在最高标准道德里的救恩。这三个比喻形成完整的一组。好牧人表征子神作我们的牧人，妇人表征圣灵，慈爱的父亲当然表征父神。因此，在这三个比喻中，三一神共同作工以寻找、拯救、并接纳悔改的罪人。好牧人爱迷失的羊，妇人宝贝失落的银币，而慈父接纳回家的浪子。

有些读路加福音的人也许认为这些比喻只是描述爱，但我们需要晓得，路加叙述这些比喻的用意，是要描述显在人性美德里那满了神圣属性的神圣三一。在这些比喻里，我们不仅看见神圣的属性，特别是爱的属性，也看见在人性美德里的神圣属性。

福音的事例

人救主在最高标准道德里的救恩，在路加福音记载的福音事例中也可以看见。七章三十六至五十节记载主耶稣赦免有罪女人的事例。这女人被那邀请主耶稣一同吃饭的法利赛人所藐视。我们读路加福音这段话时，看见主对待这个有罪女人和法利赛人的事上，乃是照着最高标准的道德而活。

撒该的事例也启示同样的高标准。（路十九1～10。）税吏撒该虽然是个恶人，但他寻求人救主。因着他寻求耶稣，“于是先跑到前头，爬上一棵桑树，要看耶稣。”（路十九4。）主耶稣响应撒该说，“撒该，快下来，今天我必须住在你家里。”（路十九5。）人救主的回应必远远超过撒该所盼望的。人救主不因撒该是个被藐视、被社会弃绝的人而裹足不前。主与撒该同去，住在他家里。人救主在对待撒该的事上，乃是活在最高标准的道德里。

甚至人救主在十字架上的时候，对待那两个与祂同钉的犯人，也是行在最高标准的道德里。其中一个犯人对主耶稣说，“耶稣阿，你来进入你国的时候，求你记念我。”（路二三42。）人救主立刻回答说，“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”（路二三43。）

在这三个事例中，描述有最高标准道德的人救主，这是路加福音中很重要的事。这卷福音书描述一个有神圣性情同着一切人性美德的人。在人救主里面，神圣属性与人性美德调和成为一个单位。因此，按着这卷福音书，主人性的美德被神圣的属性所加强并丰富了。

活在我们里面的基督

今天活在我们里面的基督，还是那有神圣属性所加强并丰富之人性美德的一位。祂在地上时，过着最高标准道德的生活。这样的生活乃是神圣属性与人性美德的组合。当然，主耶稣是在门徒外面过这种生活。但是从祂复活开始，祂就一直在信徒里面过这种生活。这就是说，今天人救主在我们里面还是过着最高标准道德的生活，这生活是神圣属性与人性美德的组合。我们若看见这个，就会和保罗一起说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加二20。）

你晓得活在你里面的基督，乃是神圣属性与人性美德的组合吗？现在祂想要在我们里面活出祂以前在地上所过的生活。

对人救主和祂救恩的观点

我们已经看见，主用比喻说明最高标准道德的生活。我们也看见这种生活在不同的福音事例中展示出来。假定你是那求主拯救的犯人，而祂立刻无条件的给你超过你所求的。也许你会说，“哦，这是何等的爱！”事实上，称这个为爱并不够，这乃是最高标准的道德。

假定你是那被强盗打伤，被撇下，奄奄一息，无人照顾的人。后来，这个好撒玛利亚人来了，动了慈心，作了一切必须的事来拯救你。这也不只是爱－这是最高标准的道德。我盼望我们都会看见这个。

路加福音的主题是：有最高标准道德的人救主和祂的救恩。如果我们读这卷福音书时有这个观点，这福音对我们就会成为一卷新书。当我们逐章的读路加福音时，需要有最高标准道德的人救主和祂救恩的这个观点。

内容

陈明救主是真实、正常、且完全的人

路加福音陈明救主是真实、正常、且完全的人，这人启示神在人中间，向堕落的人类施行拯救的恩典。我喜欢“拯救的恩典”这个说法。在路加福音里，神在一个人里面启示出来，这人藉着祂的恩典拯救罪人。在这卷书里我们有一幅图画，描绘出一位真实、正常、且完全的人，在祂向堕落人类拯救的恩典里将神启示出来。这人不是启示祂自己，乃是在祂拯救的恩典里启示神。

使我们对人救主人性的完全与完美有深刻的印象

路加福音的内容使我们对人救主人性的完全与完美有深刻的印象。我们越读这卷福音书，印象就越深刻，这福音乃是记载一个完满、完整、完全、完美且真正的人。在这人里面，神启示了出来。因此，这人是神的彰显。在祂一切所作和所说的里面，祂是一个真实、完全、正常且完美的人，祂不是启示祂自己，祂主要是在祂拯救恩典的那一面将神启示出来。

不强调时代的一面或犹太的背景

这卷福音书的内容不强调时代的一面或犹太的背景。这和马太福音相对，马太福音的确强调时代的一面和犹太的背景。

满了福音的信息、福音的比喻、和福音的事例

路加福音包含许多福音的信息、福音的比喻、和福音的事例。福音的信息，如在四章十六至二十一节，七章四十一至四十三节，十二章十四至二十一节及十三章二至五节者；福音的比喻，如在十章三十至三十七节，十四章十六至二十四节，十五章三至三十二节及十八章九至十四节者；福音的事例，如在七章三十六至五十节，十三章十至十七节，十六章十九至三十一节，十九章一至十节及二十三章三十九至四十三节者。这些福音的信息、比喻、或事例，在其它福音书里都没有记载，惟独记载在路加福音里。如果我们花时间来看这些福音的信息、福音的比喻、和福音的事例，我们在传福音的事上就会得着帮助。

写给一般人

路加福音乃是写给一般人的；不是写给某一个民族，乃是写给全人类的。路加二章十节指明这事：“那天使对他们说，「不要惧怕，看哪，我报给你们大喜的好信息，是关乎万民的。」”

没有犹太的特征，乃有外邦的特征

路加福音没有犹太的特征，乃有外邦的特征。四章二十五至二十七节有力的指明这事，那里主首先题到西顿的寡妇，然后题到叙利亚的乃缦。

不是按着史事，乃是按着道德次序

路加福音不是按着史事写的，乃是按着道德次序写的。但是许多读新约的人不了解这点。我们读路加福音就会发现，有些事例记载的次序和马可福音不同。原因在于马可福音是按着史事的次序写的。但路加叙述他福音书里那些故事，不是按着历史，乃是按着道德次序。在这一面，路加福音与马太福音相似。马太福音的次序是国度道理的次序，路加福音的次序是道德的次序。因此，路加福音和马太福音都不是按着史事的次序写的。

有一个特殊的事例说明路加福音是按着道德次序写的，那就是犹大从逾越节的筵席离去。按着马可福音，犹大与主的筵席无分，但路加似乎指明犹大出席了主的晚餐，后来离开了。圣经学者一直讨论这件事。

我们需要看见马太、马可、路加福音中所陈明的不同观点。马太福音有道理的观点，马可福音有史事的观点，而路加福音有道德的观点。路加福音强调人救主的道德。我在本篇信息里的负担是要指出，人救主和祂的救恩乃是在最高标准的道德里。

最高标准的道德

人是照着神的形像造的

在此我要进一步解释，我们所说最高标准道德的意义。我们在创世记一章看见，人是照着神的形像，按着神的样式造的。神是爱、是光。爱是神所是的性质，光是神彰显的性质。不仅如此，神是圣别且公义的。神在祂的性情上是圣别的，在祂的作为上是公义的。这四种属性－爱、光、圣、义–在神的律法里面启示出来。在律法里面有神圣之爱、神圣之光、神圣之圣、神圣之义的基本原则。

说人是照着神的形像造的，就是说人是照着神的所是造的。人是照着是爱和光，也是圣别且公义的神造的。但是人被造的时候，没有神在他里面。为这缘故，神将祂所造的人安置在生命树跟前。这指明神所造的人必须将神接受到他里面作生命。如果人将神接受到他里面作生命，爱、光、圣、义这些神圣的属性也会进到人里面。

神所造的人只有神的爱、光、圣、义的外表，除非人将神接受到他里面作生命，就不会有这些属性的实际。我们知道，按照创世记，人并没有将神接受到他里面作生命。

主耶稣的生活

有一天神亲自成为人，名叫耶稣，这人由神圣的素质成孕，由属人的素质（就是神在人里面所创造的素质）所生。这就是说，主耶稣所有分于属人的素质，乃是神照着祂所是而造的素质－带着神的爱、光、圣、义之外表的属人素质。

正如我们所看见的，主耶稣这位神人乃是带着一切神圣属性的神圣素质，以及带着一切人性美德的属人素质所组成的。当祂在地上时，祂过着神圣属性和人性美德所组成的生活。这是最高标准的道德。最高标准的道德乃是那一位的生活－祂的生命乃是带着神圣属性的神与带着人性美德的人所组成的。

当我们说到最高标准的道德，我们不是以传统的方式使用“道德”一辞。我们说的道德是指神所要求的生活标准。

我们从起初（创世记头两章）就看见，带着人性美德的人乃是神照着祂的所是造的。特别的说，神既是光和爱，又是圣别且公义的，祂就照着这些属性造人。创世记一章描述人是照着神的形像造的。

我们已经指出，人被造的时候没有爱、光、圣、义的实际。这些神圣属性的实际其实就是神自己。这就是说，人藉着创造有了这些属性的形像，却没有这些属性的实际。这就是神在创世记二章，将人安置在那表征祂自己的生命树跟前的原因，这指明神要人接受祂作生命，使人能有神圣的爱、光、圣、义的实际。这使人能在最高标准的道德里过生活。

虽然神所造的人不能过这样的生活，但是主耶稣这位人救主，有神圣的性情和属人的性情，在地上所过的生活，却将神的属性在人的美德里彰显出来。这件重要的事在路加福音里启示了出来。

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经文及注解

路加福音　一1～4

路　加　福　音

主题：赦罪的福音─证明耶稣基督是人救主

壹　 引言　一1～4

第　一　章

1:1　提阿非罗大人哪，因为有好些人已经着手作书，述说在我们中间所完全成就的事，

1:2　是照那些从起初亲眼看见，又将这道供应我们的人，所交付我们的；

1:3　这一切的事我既从起头都详确考察了，就认为也该按着次序写给你，

1:4　使你深知所教导你的事，都是确实的。

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路加福音生命读经

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第三篇　对在人性里带着神性之人救主的预备（一）

祂先锋的成孕

由属人的父亲在属人的母亲里成孕

不是凭着天然的力量

凭着神圣的能力，在神奇的方式里

分别归神作拿细耳人，从母腹里就被圣灵充溢了

人救主的成孕

由圣灵在童女里成孕

生为神的儿子与大卫的后裔

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第三篇　对在人性里带着神性之人救主的预备（一）

读经：路加福音一章五至三十八节。

我们在前两篇信息里说到路加福音的引言。（路一1～4。）本篇信息我们来到这卷福音书的第二大段，这一段论到对在人性里带着神性之人救主的预备。（路一5～四13。）这一段包括许多事：人救主之先锋的成孕、（路一5～25、）人救主的成孕、（路一26～56、）祂先锋的出生与幼年、（路一57～80、）人救主的出生、（路二1～20、）祂的幼年、（路二21～52、）祂的就职、（路三1～22、）祂的身分、（路三23～38、）以及祂的试验。（路四1～13。）在路加福音这很长一段的叙述里，有一幅完整的图画，给我们看见人救主怎样预备尽祂的职事。在本篇信息里，我们要先看施浸者约翰的成孕，然后看人救主的成孕。

祂先锋的成孕

由属人的父亲在属人的母亲里成孕

路加一章五、六节说，“在犹太王希律的日子，亚比雅班里有一位祭司，名叫撒迦利亚；他妻子是亚伦的后代，名叫以利沙伯。他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命、典章，无可指摘。”撒迦利亚和以利沙伯是神的选民，在旧约律法的看管下蒙保守，并由律法所产生，给神用以引进新约的福音。

一章六节告诉我们，撒迦利亚和以利沙怕在神面前是义人。这与罗马三章二十节并不抵触。这里“义”的意思是，按着旧约的诫命和典章，在神看是对的，意即无可指摘的。（路二25，腓三6。）这不是说，这些义人是无罪的，没有罪性与罪行。他们虽然无可指摘，但并非没有瑕疵。他们还需要预表中那些无瑕疵的赎罪祭和赎愆祭（利四28，五15）为他们赎罪，使他们能接触神。

不是凭着天然的力量

人救主的先锋施浸者约翰，不是凭着他父母天然的力量成孕的，因为他们已经过了年龄。一章七节论这一点说，“只是没有孩子，因为以利沙伯不生育，两个人又上了年纪。”这是神的主宰。因此他们给神机会引进祂的福音，不是凭着人天然的力量，乃是凭着祂神圣的作为。

凭着神圣的能力，在神奇的方式里

撒迦利亚是亚比雅班的祭司。这是大卫所定，二十四班祭司事奉中的第八班。（ 代上二四10。）“有一天，撒迦利亚按着班次，在神面前供祭司的职分，照祭司职任的规矩中了签，得进主殿烧香。”（路一8～9。）撒迦利亚是在圣所内的香坛上烧香。（路一11，出三十6～8，撒上二28，代上二三13，代下二九11。）

路加一章十节说，“烧香的时候，全群的百姓在外面祷告。”神百姓的祷告给神一条路，完成祂的计划。

按照一章十一、十二节，有主的使者向撒迦利亚显现。天使对他说，“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈求已蒙垂听，你的妻子以利沙伯要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。”（路一13。）这指明撒迦利亚曾为他妻子祷告，给他生一个儿子。这也指明我们的祷告实现神的作为，含示我们天然的力量必须被带到尽头，使神的作为凭祂神圣的行动有所起头。亚伯拉罕与撒拉的事例，（创十七15～19，）以及哈拿的事例，（撒上一5～20，）都启示这一点。

神进来使撒迦利亚和以利沙伯神奇的生出一个孩子。因此，施浸者约翰的成孕是凭着神圣的能力，在神奇的方式里。（路一19～20。）在旧约时代，神也这样作，使以撒和撒母耳出生。现今在施浸者约翰的事例中，他要从没有天然力量生孩子的父母所生，神就进来，凭祂的能力使他们得着一个儿子。

我们在一章十三节看见，撒迦利亚和以利沙伯所生的孩子要起名叫约翰。“约翰”出自希伯来文约哈难，（王下二五23，代上三24，代下二八12，）意耶和华是有恩惠的，耶和华施恩典，或耶和华是恩惠的赐与者。

分别归神作拿细耳人，从母腹里就被圣灵充溢了

路加一章十五节说到施浸者约翰： “他在主面前将要为大，淡酒、浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充溢了。”这里说到淡酒、浓酒都不喝，指明约翰将是拿细耳人。（民六1～4。）他不喝酒，却要为圣灵所充溢；圣灵顶替了酒。（弗五18。）

施浸者约翰生来就是祭司，是神所拣选的。但这位蒙神拣选的祭司又成了拿细耳人。按照民数记六章，拿细耳人不是蒙拣选的，拿细耳人乃是志愿者。因此，施浸者约翰有双重身分。 一面他是祭司，是蒙神拣选的；另一面他是拿细耳人，是志愿者。约翰自愿事奉神。

路加一章十五节说，约翰从母腹里就被圣灵充溢了。圣灵乃是新约对神的灵的第一个神圣名称，这名称在旧约里从未用过。（诗篇五十一篇十一节和以赛亚六十三章十至十一节的圣灵，应当译为圣别的灵。）乃是到了这时，为着引进神的福音，替救主的来临预备道路，并为祂预备人体，神的灵才用这神圣的名称。替救主的来临预备道路，需要祂的先锋从母腹里就被圣灵充溢，使他能将百姓从神以外一切的事物中，分别归神，叫他们为着神的定旨，圣别归神。为救主预备人体，需要圣灵将神圣的性情分赐到人性里面，使人成为圣别，以完成神救赎的计划。

施浸者约翰是新约中头一个被圣灵充溢的人。因着他被圣灵充溢，他就能应验十六、十七节论到他所说的话：“他要使许多以色列子孙转向主他们的神。他必凭以利亚的灵和能力，行在主的面前，叫父亲的心转向儿女，并叫悖逆的人转向义人的精明，为主预备合用的百姓。”这应验了玛拉基四章五节。那节经文预言以利亚要来，说到施浸者约翰必凭以利亚的灵和能力，行在主的面前。因此就一面说，约翰多少可以视为“那要来的以利亚。”（太十一14。）然而，玛拉基四章五节的预言，实际上要到大灾难时才得应验。那时，那实际的以利亚，就是两个见证人之一，要来坚固神的子民。（启十一3～12。）

人救主的成孕

由圣灵在童女里成孕

人救主乃是由带着神圣素质的圣灵，（路一35，）在带着属人素质的童女里成孕的。（路一27～28 ，31 。）一章二十六至五十六节记载祂的成孕。

二十六、二十七节说，“到了第六个月，天使加百列奉神差遣，往加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒。到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟，童女的名字叫马利亚。”加利利是无名之地，拿撒勒是人所藐视的城。（约七52，一46。）童女马利亚住在无名之地，人所藐视的城，然而她是大卫王室的后裔。（路一31～32，太一16。）

按照一章二十八至三十节，天使告诉马利亚，她是蒙大恩的女子，有恩典赋予她，她在神面前已经蒙恩了。

然后在三十一节，天使加百列接着说，“看哪，你将怀孕生子，要给祂起名叫耶稣。“耶稣”是希腊文，等于希伯来文的约书亚，（民十三16，）意即耶和华救主，或耶和华救恩。耶稣不仅是人，更是耶和华；并且不仅是耶和华，也是耶和华成了我们的救恩。因此，祂是我们的救主，也是我们的约书亚，带我们进入安息，（来四8，太十一28-29，）这安息就是祂自己作了我们的美地。

在路加一章三十五节，我们清楚看见人救主由圣灵成孕：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要覆庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。”至高者的能力要覆庇马利亚，如同云彩遮盖变化山（太十七5）和会幕。（出四十34，38。）按本节看，圣灵似乎只是临到马利亚身上的能力，使她怀了圣婴。然而马太一章十八、二十节告诉我们，马利亚“被看出怀了孕，就是她从圣灵所怀的，”“那生在她里面的，乃是出于圣灵。”这指明在马利亚生下婴孩耶稣以前，出自圣灵的神圣素质已经生在她的腹中了。圣灵在童女里面这样的成孕，由神圣和属人的素质所成就，构成了神性与人性的调和，产生出一位神人，是完整的神，又是完全的人，独特的兼有神性与人性，并没有产生第三性。这就是耶稣，耶和华救主，最美妙、最超绝的身位。

施浸者约翰的成孕和救主耶稣的成孕，在素质上显然不同。施浸者约翰的成孕是神的神迹，由老迈的属人素质所成就，仅仅凭着神圣的能力，不含神圣的素质，因此所产生的只是一个被神的灵充溢，（路一15，）却没有神性情的人。救主的成孕乃是神成为肉体，（约一14，）不仅是由神圣的能力所作成，更是由神圣的素质加上属人的素质所构成，因此产生了兼有神性与人性的神人。藉此，神亲自与人性联合，使神得以在肉体显现，（提前三16，）并得以成为人救主。（路二11。）

我们已经有力的强调，人救主是由带着神圣素质的圣灵，在带着属人素质的童女里成孕的。在这里我们看见主两种素质的两个源头。主耶稣的成孕包括两个源头－圣灵与童女，以及两种素质－神圣的素质与属人的素质，这是非常清楚的。

人救主的成孕包括神圣素质与属人素质的调和。实际上，任何的成孕都是调和的事。人救主的成孕，不仅是神圣素质加上属人素质，更是神圣素质与属人素质调和。

古时对于“调和”一辞有所争辩。有些人不了解耶稣基督的身位里神圣素质与属人素质调和的事，就教导异端说，这调和表示基督不完全是神，也不完全是人，乃是带着第三种性情的第三者，既不是神，也不是人。这是何等大的异端！

因着这种有关调和的异端教训，没有多少圣经教师敢用这辞说到主耶稣。尽管这辞给人用错了，圣经却启示出我们的主基督是神与人的调和这项真理。但这调和没有使祂失去神圣的性情或属人的性情，也没有产生第三种性情。反之，在这调和里，神圣的素质与属人的素质仍可区别，并没有产生第三种性情、第三种素质。

因着我们教导说，在基督身上神圣素质与属人素质调和的圣经真理，有些人就反对我们，诬告我们教异端。这反对使我们进一步研究这件事。我们越研究，就在调和的真理上越得着加强。

正如我们在这卷生命读经第一篇信息里所指出的，我们赞同韦氏大辞典给“调和”一辞的第一个正义：“结合或联合（一物和另一物，两个或两个以上的东西在一起），特别要使原初的元素在结合中仍可以区别。”因此，调和乃是将两个或两个以上的东西结合在一起，使原初的元素仍然可以区别。

主耶稣基督的身位实在就是这样。祂由两种素质，就是神圣和属人的素质所成孕，因此，祂是神与人的调和。但神圣的素质与属人的素质仍然存留，且是可区别的。这两种素质在一个身位里调和，并没有产生第三种性情。主有两种性情；在祂身上，每一种性情都可区别出来。我们需要对这事有深刻的印象，因为这是我们对主耶稣奇妙身位之认识的基本元素。

生为神的儿子与大卫的后裔

因为主耶稣由灵神成孕，所以祂是神的儿子。路加一章三十二节论到祂说，“祂要为大，称为至高者的儿子。”至高者是神圣的名称，表明至高无上者（神－创十四18，）因此没有冠词。耶稣要为大，因祂是至高者－至高无上之神－的儿子。

路加一章三十五节说，马利亚所要生的“圣者，”要称为神的儿子。成孕既是出于圣灵，所生的也就是圣者，在内里的素质上乃是圣的。这就是我们的救主耶稣。

一章三十二节下半论到人救主说，“主神要把祂祖大卫的宝座给祂。”耶稣，由圣灵成孕并由童女所生，是至高神的儿子，同时也是大卫王这地位崇高之人的子孙。（太一1， 二二45。）祂的身分是神圣的，也是属人的。

路加一章三十三节接着说，“祂要作雅各家的王，直到永远，祂的国也没有穷尽。”前节揭示耶稣的家族，本节揭示祂的国。耶稣要得着雅各家，即以色列国，作祂掌权的中心，（徒一6，十五16，）藉此治理全世界作祂的国，（启十一15，）首先在千年国，（启二十4，6，）然后在新天新地，直到永远（启二二3，5。）

天使对马利亚所说简短的话，清楚的启示，那要从她所生的是神又是人。因为祂由圣灵成孕，所以祂是神的儿子。又因为祂在童女腹中成孕，所以祂是人子。在神圣的一面，祂是神子；在人的一面，祂是人子。按人的一面，祂是大卫的后裔，要继承大卫的宝座，并要在祂永远的国里，作雅各家的王，直到永远。

因为主耶稣是神子，又是人子，所以祂有时候向人指明祂是神的儿子，有时候又说祂是人子。因为祂是由两种素质－神圣与属人的素质－成孕的，所以祂既是神子，又是人子。

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经文及注解

路加福音　一5～38及注

贰　对在人性里带着神性之人救主的预备　一5～四13

一　祂先锋的成孕　一5～25

1:5　在犹太王希律的日子，1亚比雅班里有一位祭司，名叫撒迦利亚；他妻子是亚伦的^2后代，名叫以利沙伯。

【注1】　这是大卫所定，二十四班祭司事奉中的第八班。（代上二四10。）

【注2】　直译，女儿。

1:6　1他们二人在神面前都是^2义人，3遵行主的一切诫命、4典章，无可指摘，

【注1】　他们是神的选民，在旧约律法的看管下蒙保守，并由律法所产生，给神用以引进新约的福音。

【注2】　这与罗三20并不抵触。这里“义”的意思是，按着旧约的诫命和典章，在神看是对的，意即无可指摘的。（二25，腓三6。）这不是说，这些义人是无罪的，没有罪性与罪行。他们虽然无可指摘，但并非没有瑕疵。他们还需要预表中那些无瑕疵的赎罪祭和赎愆祭（利四28，五15）为他们赎罪，使他们能接触神。

【注3】　或，按主的一切诫命、典章而活。

【注4】　旧约的律法，总称律法，内容分为诫命、律例和典章三项。诫命指基本的命令，乃是律法的总则，共分十条。（出二十2～17。）律例，或条例、规条，乃是诫命的申述、详解并补充，如出二十22～26所记。典章也是诫命的申述、详解并补充，惟比律例多了判决，如出二一1～二三19所记。典章，若减去其判决，就成为条例。此处典章与罗二26之典章，来九1、10之章则原文同字。

1:7　只是^1没有孩子，因为以利沙伯不生育，两个人又上了年纪。

【注1】　这是神的主宰。因此他们给神机会引进祂的福音，不是凭着人天然的力量，乃是凭着祂神圣的作为。

1:8　有一天，撒迦利亚按着班次，在神面前供祭司的职分，

1:9　照祭司职任的规矩中了签，得进主殿^1烧香。

【注1】　在圣所内的香坛上。（11，出三十6～8，撒上二28，代上二三13，代下二九11。）

1:10　烧香的时候，全群的百姓在外面^1祷告。

【注1】　神百姓的祷告给神一条路，完成祂的计划。

1:11　有主的使者站在香坛的右边，向他显现。

1:12　撒迦利亚看见，就惊慌害怕。

1:13　天使对他说，撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈求已蒙垂听，你的妻子以利沙伯要给你^1生一个儿子，你要给他起名叫^2约翰。

【注1】　这指明撒迦利亚曾为他妻子祷告，给他生一个儿子。这也指明我们的祷告实现神的作为，含示我们天然的力量必须被带到尽头，使神的作为凭祂神圣的行动有所起头。亚伯拉罕与撒拉的事例，（创十七15～19，）以及哈拿的事例，（撒上一5～20，）都启示这一点。

【注2】　出自希伯来文约哈难，（王下二五23，代上三24，代下二八12，）意耶和华是有恩惠的，耶和华施恩典，或耶和华是恩惠的赐与者。

1:14　你必喜乐欢腾，有许多人因他出生，也必欢乐。

1:15　他在主面前将要为大，淡酒、浓酒都^1不喝，从母腹里就被^2圣灵充溢了。

【注1】　这指明约翰将是拿细耳人。（民六1～4。）他淡酒、浓酒都不喝，却要为圣灵所充溢；圣灵顶替了酒。（弗五18。）

【注2】　这是新约对神的灵第一个神圣名称，这名称在旧约里从未用过。（诗五一11和赛六三10～11的圣灵，应当译为圣别的灵。）乃是到了这时，为着引进神的福音，替救主的来临预备道路，并为祂预备人体，神的灵才用这神圣的名称。替救主的来临预备道路，需要祂的先锋从母腹里就被圣灵充溢，使他能将百姓从神以外一切的事物中，分别归神，叫他们为着神的定旨，圣别归神。为救主预备人体，需要圣灵将神圣的性情分赐到人性里面，使人成为圣别，以完成神救赎的计划。

1:16　他要使许多以色列子孙转向主他们的神。

1:17　他必^1凭以利亚的灵和能力，行在主的面前，叫父亲的心转向儿女，并叫悖逆的人^2转向义人的^3精明，为主预备合用的百姓。

【注1】　直译，在以利亚的灵和能力里。这应验了玛四5。（太十一14与注1，可九11～13。）

【注2】　直译，在义人的精明（范围）里回转。

【注3】　或，建议。智慧是内在的眼光，精明是智慧在外面的实用，因此也可译为建议。

1:18　撒迦利亚对天使说，我凭什么可以知道这事？我已经老了，我的妻子也上了年纪。

1:19　天使回答说，我是站在神面前的加百列，奉差遣对你说话，将这些事的好信息报给你。

1:20　到了时候，我的话必然应验；只因你^1不信，看哪，你必哑口不能说话，直到这些事成就的日子。

【注1】　信，使我们开口赞美并见证；（林后四13；）不信，使我们哑口无言。

1:21　百姓等候撒迦利亚，当他在殿里迟延的时候，他们都希奇。

1:22　等他出来，不能和他们说话，他们就知道他在殿里见了异象。他直向他们打手式，竟成了哑吧。

1:23　他供职的日子满了，就回家去了。

1:24　这些日子以后，他的妻子以利沙伯怀了孕，就隐藏了五个月，说，

1:25　主在眷顾的日子，这样待我，要把我在人间的羞耻除掉。

二　祂的成孕　一26～56

1:26　到了第六个月，天使加百列奉神差遣，往^1加利利的一座城去，这城名叫拿撒勒。

【注1】　加利利是无名之地，拿撒勒是人所藐视的城。（约七52，一46。）

1:27　到一个童女那里，是已经许配^1大卫家的一个人，名叫约瑟，童女的名字叫马利亚。

【注1】　童女马利亚住在无名之地，人所藐视的城，但她是大卫王室的后裔。（31～32，太一16注1与注2。）

1:28　天使进去，对她说，蒙大恩的女子，愿你喜乐！主与你同在了^1。

【注1】　有些古卷下加，你在妇女中是有福的。

1:29　她因这话就很惊慌，又反覆思想这样问安是什么意思。

1:30　天使对她说，马利亚，不要怕，你在神面前已经蒙恩了。

1:31　看哪，你将怀孕生子，要给祂起名叫^1耶稣。

【注1】　见太一21注1。

1:32　祂要为大，称为^1至高者的儿子，主神要把祂祖^2大卫的宝座给祂，

【注1】　神圣的名称，指明至高无上者（神─创十四18），因此没有冠词。耶稣要为大，因祂是至高者，至高无上之神的儿子。

【注2】　耶稣，由圣灵成孕并为童女所生，是至高神的儿子，同时也是大卫王这地位崇高之人的子孙。（太一1，二二45。）祂的身分是神圣的，也是属人的。

1:33　祂要^1作雅各家的王，直到永远，祂的^2国也没有穷尽。

【注1】　耶稣要得着雅各家，即以色列国，作祂掌权的中心，（徒一6，十五16，）藉此治理全世界作祂的国，（启十一15，）首先在千年国，（启二十4，6，）然后在新天新地，直到永远。（启二二3，5。）

【注2】　前节揭示耶稣的家族，本节揭示祂的国。

1:34　马利亚对天使说，我没有出嫁，怎么会有这事？

1:35　天使回答说，1圣灵要临到你^2身上，至高者的能力要^3覆庇你，因此所要生的^4圣者，必称为神的儿子。

【注1】　见15注2。

【注2】　直译，上面。

【注3】　如同云彩遮盖变化山（太十七5）和会幕。（出四十34，38。）按本节看，圣灵似乎只是临到马利亚身上的能力，使她怀了圣婴。然而太一18、20告诉我们，马利亚“被看出怀了孕，就是她从圣灵所怀的，”“那生在她里面的，乃是出于圣灵。”这指明在马利亚生下婴孩耶稣以前，出自圣灵的神圣素质已经生在她的腹中了。圣灵在童女里面这样的成孕，由神圣和属人的素质所成就，构成了神性与人性的调和，产生出一位神人，是完整的神，又是完全的人，独特的兼有神性与人性，并没有产生第三性。这就是耶稣，耶和华救主，最美妙、最超绝的身位。

施浸者约翰的成孕和救主耶稣的成孕，在素质上显然不同。施浸者的成孕是神的神迹，由老迈的属人素质所成就，仅仅凭着神圣的能力，不含神圣的素质，因此所产生的只是一个被神的灵充溢，（15，）却没有神性情的人。救主的成孕乃是神成为肉体，（约一14，）不仅是由神圣的能力所作成，更是由神圣的素质加上属人的素质所构成，因此产生了兼有神性与人性的神人。藉此，神亲自与人性联合，使祂得以在肉体显现，（提前三16，）并得以成为人救主。（二11。）

【注4】　这里的怀孕既是出于圣灵，所生的也就是圣者，在内在的素质上是圣的。这就是我们的救主耶稣。

1:36　况且你看，你的亲戚以利沙伯，就是那素来称为不生育的，在年老的时候，也怀了男胎，现在已是第六个月了。

1:37　因为在神，没有一句话是^1不可能的。

【注1】　或，没有能力的。

1:38　马利亚说，看哪，我是主的婢女，情愿照你的话成就在我身上。天使就离开她去了。

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路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　对在人性里带着神性之人救主的预备（二）

祂先锋之母亲的祝福

被圣灵充溢

祝福人救主的母亲和她腹中的果子

认出人救主母亲腹中的果子是她的主

以利沙伯所怀的胎在腹里欢腾跳动

人救主母亲的赞美

引用许多旧约的话

她的灵曾以神她的救主为乐

她的魂尊主为大

赞美神的怜悯和祂权能的作为

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第四篇　对在人性里带着神性之人救主的预备（二）

读经：路加福音一章三十九至五十六节。

在前一篇信息里，我们开始看主的先锋施浸者约翰的成孕，以及人救主的成孕。路加一章五至二十五节描述先锋的成孕，一章二十六至五十六节描述人救主的成孕。在本篇信息里，我们要看人救主先锋之母亲的祝福，（路一39～45，）以及人救主之母亲的赞美。（路一46～56。）

祂先锋之母亲的祝福

被圣灵充溢

路加一章四十一节说，“以利沙伯一听到马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动，以利沙伯且被圣灵充溢。”以利沙伯是施浸者约翰的母亲。这节告诉我们，她被圣灵充溢，这里没有指明她曾祷告或禁食，好被圣灵充溢，只说以利沙伯被圣灵充溢。她被圣灵充溢，就祝福了人救主的母亲马利亚。

祝福人救主的母亲和她腹中的果子

四十二节说，“高声喊着说，你在妇女中是有福的，你腹中的果子也是有福的。”以利沙伯凭着圣灵（路一41。）的祝福，启示救主的人性是“果子，”祂的神性是“主，”（路一43，）并证实马利亚对主话的信心。（路一45。）这样的祝福指明以利沙伯也是敬虔的妇女，适合给神用，以完成祂的定旨。

“果子，”在这里和行传二章三十节，用以指基督是后裔；在启示录二十二章二节，用以指生命树的果子。基督是耶和华的枝子，（赛四2，直译，）大卫的枝子，（耶二三5，直译，）也是马利亚的果子，大卫的果子，使我们可以吃祂作生命树。（启二7。）

以利沙伯祝福马利亚腹中的果子，这是很有意义的。以利沙伯没有用“婴孩”一辞，却用了“果子”一辞。说这里的果子指婴孩并没有错。但这辞也指明主耶稣对我们是果子，给我们接受作生命的供应。

以利沙伯在四十五节也祝福马利亚：“这相信的女子是有福的，因为主对她所说的事，都要完成。”马利亚相信天使对她所说的话，与不信的撒迦利亚相对。（路一20。）以利沙伯对马利亚说，主对她所说的话都要成就。这是圣灵的预言，以证实三十至三十七节，主藉天使加百列对马利亚所说的事。

认出人救主母亲腹中的果子是她的主

以利沙伯在四十三节说，“我主的母亲竟然到我这里来，这事怎么会临到我？”以利沙伯被圣灵充溢，认出马利亚腹中的果子是她的主，承认马利亚所要生之婴孩的神性。（诗一一○1，太二二43～45。）

圣经用果子一辞指明婴孩时，是指人性。因此，一章四十二节的“果子，”是指在人性里的主耶稣。现在我们在四十三节看见，以利沙伯接着承认这人是她的主。

以利沙伯和马利亚是表亲，毫无疑问，以利沙伯比马利亚年长多了。但这位年长的妇人认出她表妹的孩子是她的主。在主出生以前，以利沙伯已认出主耶稣这位人救主是人又是神。因此，在她的祝福里启示出人救主神人二性的身位。

以利沙伯所怀的胎在腹里欢腾跳动

四十一节说，以利沙伯一听到马利亚问安，所怀的胎就在以利沙伯腹里跳动。人救主的先锋遇见救主就欢腾，那时他们二人都还在母腹里。以利沙伯在四十四节说到这事：“看哪，你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢腾跳动。”这真是奇妙，超过我们所能领会。

人救主母亲的赞美

一章四十六至五十六节有人救主母亲的赞美。马利亚来探望以利沙伯。以利沙伯看见马利亚，就祝福她。马利亚对这祝福的反应，不是祝福以利沙伯，乃是向神献上赞美。

引用许多旧约的话

马利亚这诗意的赞美，引用了许多旧约的话，指明她是敬虔的女子，有资格作救主成为肉体的凭借，并且指明耶稣要长在一个对神的圣言满了认识和爱慕的家中。

虽然马利亚是个年轻的女子，但她非常认识旧约，能从旧约引用经节赞美神。实际上，她的赞美是由所引用的经文组成的。她实在是神用来孕育将要出生之救主的合式人选。

马利亚在天使来访，领受论到人救主成孕的话以前，已经对神的话满了认识，许多圣经节已经吸收到她这人里面。因此，在合式的时刻，她能将里面所有的倾倒出来，向神献上赞美。

马利亚的赞美指明，我们要为神所用，需要有一些资格，其中一项就是对神的话要有正确的认识。我盼望特别是青年人，在这件事上要向马利亚学习，你想给主用来带进一些出于主的东西，甚至就属灵一面说，“孕育”主耶稣，并生出主耶稣吗？如果你愿意，你就需要被圣经充满，被神的话充满，使你够资格。

她的灵曾以神她的救主为乐

马利亚在四十六、四十七节说，“我魂尊主为大，我灵曾以神我的救主为乐。”首先，马利亚的灵以神为乐，然后，她的魂尊主为大。她对神的赞美发自她的灵，并经由她的魂表达出来。她的灵因神她的救主充满喜乐，以致她的魂喜乐洋溢而尊主为大。她在灵里生活，她这灵指引她的魂。她在灵里以神为乐，是由于她享受神作她的救主；她在魂里尊主为大，是由于她高举主，耶和华那伟大的“我是。”

马利亚的灵以神为乐。乐，直译，欢腾，比欢乐还要高。马利亚说，她的灵以神她的救主为乐，而不说以神她的创造主为乐，这是很有意义的。她认为神不只是她的创造主，更是她的救主。她领悟自己是个堕落的受造之人，因此，她需要她的创造主作她的救主。

她的魂尊主为大

我们已经看过，马利亚在四十六节说，“我魂尊主为大。”马利亚的赞美尊主为大，是基于她经历神藉永存的怜悯作了她的救主，（路一47～50）以及她观察到别人经历了神怜悯、信实的作为。（路一51～55。）她的赞美，就内容和标准来说，像一些旧约的诗篇。然而，她没有说到关于基督的事，不像以利沙伯藉圣灵祝福，（路一41～43，）以及撒迦利亚藉圣灵申言（路一67～71，76～79）时所说的。

首先，马利亚的灵以神她的救主为乐，然后，她的魂尊主为大。在这些经节里，我们看见马利亚以神为她的救主和主。我们都需要经历马利亚所经历的，认识神是我们的救主和主。当我们享受神作我们的救主，以祂为乐，我们就尊祂为大，以祂作我们的主。

当我们尊神为大，以祂作我们的主，我们就是事奉祂。实际上，尊主为大就是以祂为主事奉祂。我们需要对这事实有深刻的印象：事奉主主要不是为祂作事；相反的，事奉主最重要的一面乃是尊祂为大。我们需要过一种生活，不仅为神作事，更要尊祂为大。

尊主为大是我们魂的事，不是我们灵的事。这就是说，尊主为大与我们的心思、情感和意志有关，与我们的思想、好恶和决定有关。在这一切事上，主都该被尊为大。我们在思想、好恶、以及有关我们动向的决定上，都该尊祂为大。

马利亚在灵里享受神作她的拯救者。然后她的魂，就是她这个人，带着她的心思、情感和意志，就尊主为大。当马利亚说这些话时，她还活在旧约时代结束的时候。她还没有完全被带进新约的时代里。然而她却能作这样的人，她的灵以神她的救主为乐，她的魂尊主为大。我们实在需要向她学习，叫我们的灵以主为乐，我们的魂尊祂为大。

赞美神的怜悯和祂权能的作为

马利亚在一章四十八至五十节说，“因祂顾念祂婢女的卑微。看哪，从今以后，万代要称我有福。那有权能的为我行了大事，祂的名为圣；祂的怜悯归与敬畏祂的人，直到世世代代。”马利亚和撒迦利亚都强调神的怜悯，（路一55，58，72，78，）他们晓得自己的卑微，（路一48，）并卑微的（路一52）承认他们不配蒙神的恩惠。神的怜悯和祂的恩典都是神爱的彰显。当我们在可怜的光景中，祂的怜悯先临到我们，把我们带到一种情形，使神能以恩典厚待我们。比方说，十五章二十至二十四节告诉我们，父亲看见浪子回家，对他动了慈心，这就是怜悯，彰显出父的爱。接着，父亲给他穿上上好的袍子，又给他吃肥牛犊，这就是恩典，也显明了父的爱。神的怜悯比恩典构得更远，如同一座桥梁，将我们与神的恩典连接起来。

就一面说，马利亚比今天许多信徒更认识神。在她的赞美里，她说到神的怜悯，却没有题到祂的恩典。我们要接受神的恩典，就需要在合式的光景里。但是马利亚领悟，她和所有的人当时都在可怜的光景中。因为他们都在可怜的光景中，所以需要神的怜悯。

马利亚赞美神的怜悯和祂权能的作为。她在五十一、五十二节说，“祂用膀臂施展权能，驱散那些心里妄想的狂傲人。祂叫有权柄的失位，叫卑微的升高。”神施展权能，顾念祂在卑微光景中的百姓。因着他们的光景是那样卑微，他们需要神的怜悯临到他们，因为祂的怜悯比祂的恩典构得更远。

在一章五十三至五十五节，马利亚说，“叫饥饿的得饱美物，叫富足的空着回去。祂扶助了祂的仆人以色列，为要记念祂向亚伯拉罕和他后裔所施的怜悯，直到永远，正如祂对我们列祖所说的。”五十五节指神在履行祂的话上是信实的。马利亚和撒迦利亚不仅强调神的怜悯，也强调神的信实。（路一70，72。）神的怜悯顾到他们的光景，神的信实顾到祂的地位，使祂能以恩典的作为恩待他们。

神对亚伯拉罕、以撒、雅各的应许是祂信实的话。现在神照着那些应许眷临祂的百姓。

我们应当珍赏马利亚的赞美。她发出这赞美时，还是个青年女子，可能只有二十几岁。即使她这样年轻，也能献上一篇引用旧约经文所组成的赞美，这些经文与她亲身经历神作她的救主和主有关。她能说到神的怜悯和祂权能的作为，照着祂对列祖信实的应许，顾念祂的百姓。

我们看马利亚的赞美，就能看出她蒙神拣选来孕育人救主的一些原因。毫无疑问，当主耶稣逐渐长大时，马利亚也教导祂许多圣经的话。

马利亚的赞美不是道理的，乃是经历的。她从她的经历来赞美神。马利亚说，她的灵曾以神她的救主为乐，她的魂尊主为大，这乃是基于经历。然后，她继续赞美神的怜悯和祂信实的作为，顾念祂卑微的百姓。神的作为乃是照着祂的应许，照着神向列祖所说信实的话。

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经文及注解

路加福音　一39～56及注

贰　对在人性里带着神性之人救主的预备　一5～四13

二　祂的成孕　一26～56

1:39　在那些日子，马利亚起身，急忙往山地里去，来到犹大的一座城，

1:40　进了撒迦利亚的家，问以利沙伯安。

1:41　以利沙伯一听到马利亚问安，1所怀的胎就在腹里跳动，以利沙伯且被圣灵充溢，

【注1】　先锋遇见救主时，就欢腾跳动，（44，）那时他们二人都还在母腹里。

1:42　高声喊着说，1你在妇女中是有福的，你腹中的^2果子也是有福的。

【注1】　以利沙伯凭着圣灵（41）的祝福，启示救主的人性是“果子，”祂的神性是“主，”（43，）并证实马利亚对主话的信心。（45。）这样的祝福指明以利沙伯也是敬虔的妇女，适合给神用以完成祂的定旨。

【注2】　“果子，”在这里和徒二30，用以指基督是后裔；在启二二2，用以指生命树的果子。基督是耶和华的枝子，（赛四2，直译，）大卫的枝子，（耶二三5，直译，）也是马利亚的果子，大卫的果子，（徒二30，直译，）使我们可以吃祂作生命树。（启二7。）

1:43　我^1主的母亲竟然到我这里来，这事怎么会临到我？

【注1】　以利沙伯被圣灵充溢，（41，）认出马利亚腹中的果子是她的主，承认马利亚所要生之婴孩的神性。（诗一一○1，太二二43～45。）

1:44　看哪，你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢腾跳动。

1:45　1这^2相信的女子是有福的，因为^3主对她所说的事，都要完成。

【注1】　或，这相信主对她所说的事，都要完成的女子是有福的。

【注2】　与不信的撒迦利亚相对。（20。）

【注3】　这是圣灵（41）的预言，以证实30～37节，主藉天使加百列对马利亚所说的事。

1:46　马利亚说，1我魂^2尊主为大，

【注1】　马利亚这诗意的赞美，引用了许多旧约的话，指明她是敬虔的女子，有资格作救主成为肉体的凭藉，并且指明耶稣要长在一个对神的圣言满了认识和爱慕的家中。

【注2】　马利亚的赞美尊主为大，是基于她经历神藉永存的怜悯作了她的救主，（47～50，）以及她观察到别人经历了神怜悯、信实的作为。（51～55。）她的赞美，就内容和标准说，像一些旧约的诗篇。然而，她没有说到关于基督的事，不像以利沙伯藉圣灵祝福，（41～43，）以及撒迦利亚藉圣灵申言（67～71， 76～79）时所说的。

1:47　我灵曾^1以神我的救主为^2乐，

【注1】　首先，马利亚的灵以神为乐，然后，她的魂尊主为大。她对神的赞美发自她的灵，并经由她的魂表达出来。她的灵因神她的救主充满喜乐，以致她的魂喜乐洋溢而尊主为大。她在灵里生活，她这灵指引她的魂。她在灵里以神为乐，是由于她享受神作她的救主；她在魂里尊主为大，是由于她高举主，耶和华那伟大的“我是。”

【注2】　乐，直译，欢腾。

1:48　因祂顾念祂婢女的卑微。看哪，从今以后，万代要称我有福。

1:49　那^1有权能的为我行了大事，祂的名为圣；

【注1】　或，有能力的。

1:50　祂的^1怜悯归与敬畏祂的人，直到世世代代。

【注1】　马利亚和撒迦利亚都强调神的怜悯，（55，58，72，78，见来四16注2与多三5注2，）他们晓得自己的卑微，（48，）并卑微的（52）承认他们不配蒙神的恩惠。

1:51　祂用膀臂施展权能，驱散那些心里妄想的狂傲人。

1:52　祂叫有权柄的失位，叫卑微的升高，

1:53　叫饥饿的得饱美物，叫富足的空着回去。

1:54　祂扶助了祂的仆人以色列，

1:55　为要记念祂向亚伯拉罕和他后裔所施的怜悯，直到永远，1正如祂对我们列祖所说的。

【注1】　指神在履行祂的话上是信实的。马利亚和撒迦利亚不仅强调神的怜悯，（见50注1，）也强调神的信实。（70，72与注2。）神的怜悯顾到他们的光景，神的信实顾到祂的地位，使祂能以恩典的作为恩待他们。

1:56　马利亚和以利沙伯同住约有三个月，就回家去了。

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路加福音生命读经

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第五篇　对在人性里带着神性之人救主的预备（三）

祂先锋的出生

神奇的由他母亲所生

第八日受割礼

神奇的起名叫约翰

先锋父亲的申言

被圣灵充溢

论到神拯救祂的百姓所采取的救赎行动

论到人救主神人二性的身位，以及祂拯救的工作，带来更多的亮光

祂先锋的幼年

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第五篇　对在人性里带着神性之人救主的预备（三）

读经：路加福音一章五十七至八十节。

路加一章五节至四章十三节论到对在人性里带着神性之人救主的预备。在这段话里，我们已经说过主的先锋施浸者约翰的成孕，（路一5～25，）以及人救主的成孕。（路一26～56。）现在我们要接着着人救主之先锋的出生与幼年。（路一57～80。）

正如我们开始看见的，人救主的预备是在祂的人性里带着神性。原则上，祂的预备和祂的成孕一样，因为在成孕和预备里都有神圣的素质和属人的素质，人救主是由带着神圣素质的圣灵，在带着属人素质的童女腹中成孕的。换句话说，主是由神圣素质在属人素质里成孕的。同样的，祂的预备也是在祂的人性里，带着祂的神性，这预备太优越、奇妙、而超凡！

在一章五节至二章五十二节有施浸者约翰和人救主的成孕、出生、与幼年。我们曾指出，施浸者约翰的成孕和救主耶稣的成孕在素质上显然不同。施浸者约翰的成孕是神的神迹，由老迈的属人素质所成就，仅仅凭着神圣的能力，不含神圣的素质，因此所产生的只是一个被神的灵充溢，（路一15，）却没有神性情的人。救主的成孕乃是神成为肉体，不仅是由神圣的能力所作成，更是由神圣的素质加上属人的素质所构成，因此产生了兼有神性与人性的神人。

祂先锋的出生

神奇的由他母亲所生

施浸者约翰神奇的由他母亲所生。一章五十七、五十八节论到这神奇的出生说，“以利沙伯的产期到了，就生了一个儿子。邻里亲族听见主向她大施怜悯，就和她一同欢乐。”

第八日受割礼

人救主的先锋在第八日受割礼。“到了第八日，他们来要给孩子行割礼。”（路一59。）这是按照利未记十二章三节的要求。

神奇的起名叫约翰

有些人要给人救主的先锋起名，“照他父亲的名字，叫他撒迦利亚，”他母亲说，“不可，要叫他约翰。”（路一59～60。）有些人接着说，“你亲族中没有叫这名字的。”（路一61。）他们向撒迦利亚打手式，看他要叫这孩子什么。他在写字板上写着：“他的名字是约翰。”（路一63。）

在一章十三节，天使告诉撒迦利亚，以利沙伯要生一个儿子，他要给他起名叫约翰。“约翰”原文意耶和华是有恩惠的，耶和华施恩典，或耶和华是恩惠的赐与者。

人说得对，以利沙伯的亲族中没有叫约翰的。主的先锋起了这名字，因为他要成为不守传统的人。为这缘故，他没有起传统的名字，却起了新的名字。

先锋父亲的申言

被圣灵充溢

撒迦利亚在写字板上写了约翰的名字以后，“口立时开了，舌头也舒展了，就说出话来，颂赞神。”（路一64。）一章六十七至七十九节记载撒迦利亚的申言。按照六十七节，撒迦利亚申言的时候，乃是被圣灵充溢的。

论到神拯救祂的百姓所采取的救赎行动

撒迦利亚的申言从六十八节开始：“主以色列的神是当受颂赞的，因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎。”这里我们看见，撒迦利亚的申言，是说到神拯救祂的百姓所采取的救赎行动，就是按祂的圣约，藉祂丰富的怜悯，兴起了基督。在人性上，基督是大卫家中拯救的角；在神性上，基督是从高天上升的清晨日光。（路一68～73，76～79。）论到人救主神人二性的身位，以及神拯救的工作，撒迦利亚的申言比以利沙伯的祝福带来更多的亮光。然而他的申言还是旧约的文体，带着旧约的色彩和风味，与马利亚的赞美和以利沙伯的祝福一样。

撒迦利亚的申言论到神的行动，这是神拯救祂的百姓所采取的救赎行动。藉着兴起基督作拯救的角和清晨的日光，神救赎工作的结果是拯救祂的百姓。

撒迦利亚在路加一章六十九节说，“在祂仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角。”这拯救的角指救主耶稣，祂出自大卫家。（耶二三5～6。）角表征争战的能力。因此，拯救的角是大卫家中神拯救的争战能力。“大卫家”指明这拯救是在人救主的人性里。

在七十节我们看见，兴起拯救的角乃是照着“祂从时间起首，藉着圣申言者的口所说的。”这指神在履行祂的话上是信实的。

撒迦利亚说过基督的人性之后，接着说到祂的神性：“因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。”（路一78～79。）救主耶稣是黑暗时代的旭日。祂的来临结束旧约的黑夜，开始新约的白昼。按着以利沙伯祝福中的果子，（路一42，）祂对我们是生命；（约十四6；）按着撒迦利亚申言中的日头，祂对我们是光。（约九5，太四16）。这样的一位，乃是神救赎的完成者和中心，使祂的百姓得着救恩。

在一章七十八节，撒迦利亚说到主是来自高天的清晨日光。拯救的角来自大卫家，而清晨的日光来自高天，也就是来自神。这就是说，主在神性上是来自高天的清晨日光。

我们比较撒迦利亚在六十九节和七十八节的话，就看见他说到基督的双重身位。他说到基督的神性和人性。基督在人性上是神在人的家，就是在大卫家中，所兴起拯救的角。基督在神性上是来自诸天的清晨日光。因此，主是人，也是神。就着祂是人说，祂乃是拯救的角；就着祂是神说，祂乃是清晨的日光。神拯救祂百姓的救赎工作，乃是藉着在拯救的角和清晨的日光这两面兴起基督而成就的。

神救赎的工作也是藉着祂的怜悯，按着祂的圣约。关于这点，撒迦利亚说，“向我们列祖施怜悯，记念祂的圣约，就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓。”（路一72～73。）撒迦利亚在这里说，神记念祂的约。这指神在履行神的话上是信实的，祂的话一经起誓，就成了祂的约。

神的约是凭祂的应许立的。（来八6。）应许是平常、普通的话，还未经过确认。在旧约，神应许以后，就用誓言加以印证。祂指着自己的神格起誓，以确认祂的应许，使祂的应许成为祂的约。

在七十四、七十五节，撒迦利亚接着说，“叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以一生一世在祂面前，坦然无惧的用圣和义事奉祂。”七十五节的事奉直译为，作祭司事奉。这乃是用圣和义事奉。“圣”主要的是对神，“义”主要的是对人。路加福音强调耶稣的人性，因此这里选出圣和义，作为人在神面前行为的主要特征，藉以事奉神。

在七十六、七十七节，撒迦利亚申言到他自己的儿子，人救主的先锋：“孩子阿，你要称为至高者的申言者，因为你要行在主的面前，预备祂的道路，叫祂的百姓因罪得赦，就认识救恩。”七十六节的“主”指救主耶稣。（路一17，玛三1。）

撒迦利亚申言，先锋要行在主的面前，预备祂的道路。天使曾告诉撒迦利亚，他的儿子要使许多以色列子孙转向主他们的神，并“为主预备合用的百姓。”（路一16～17。）他预备主的道路，乃是藉着悔改转变人的心思，将人的心思转向主，并使他们的心正确，修直他们心的每一部分，使人救主能有路进到他们里面作生命，并占有他们。

论到人救主神人二性的身位，以及祂拯救的工作，带来更多的亮光

论到人救主神人二性的身位，以及祂拯救的工作，撒迦利亚的申言比以利沙伯的祝福或马利亚的赞美带来更多的亮光。如果我们比较以利沙伯的祝福，马利亚的赞美和撒迦利亚的申言，就会看见撒迦利亚的申言论到神在地上的行动，比以利沙伯的祝福或马利亚的赞美发出更多的亮光。这申言启示基督神人二性的身位，以及祂拯救的工作。

祂先锋的幼年

路加福音一章八十节说到人救主先锋的幼年：“那孩子渐渐长大，灵里刚强，住在旷野，直到他向以色列人显明的日子。”这节题到两件事：先锋灵里刚强，以及他住在旷野，直到他向以色列人显明的日子。

先锋的母亲和父亲都是被圣灵所充溢的，（路一41，67，）他们的孩子也就容易在灵里长大并刚强，而住在旷野。他在灵里长大并刚强，意即他是与神同在，并为着神的；住在旷野，就是离开人的文化和宗教，使神有自由通畅的道路，使用他作救主的先锋。

约翰生来就是祭司，和撒母耳一样，应当有许多时间留在殿里。但约翰是新约的拿细耳人，不住在殿里反住在旷野。旷野是没有文化、传统、或宗教的地方。约翰住在旷野，和他一切的背景断绝。他是犹太人，但他的生活不像犹太人。他是祭司，但他的生活不像祭司。相反的，主先锋的生活像没有文化的人。

我们从马太三章三节知道，人救主的先锋在旷野开始他的职事，这含示神定意要以全新的作法，开始祂新约的经纶。因此，施浸者约翰出来，在犹太的旷野传道。（太三1。）

施浸者约翰的传道，是神新约经纶的起始。他不在圣城的圣殿里传道，那里是宗教徒和文化人照着圣经条例敬拜神的地方；他乃在旷野，用“野”的方法传道，不守一切的老规条。这指明照着旧约敬拜神的老路已经废弃，一条新路即将引进。

路加一章八十节和马太三章一节、三节的“旷野”一辞，指明神新约经纶的新路与宗教、文化相对，也指明老旧的东西一无存留，新的事物即将建立起来。

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经文及注解

路加福音　一57～80及注

贰　对在人性里带着神性之人救主的预备　一5～四13

三　祂先锋的出生与幼年　一57～80

1:57　以利沙伯的产期到了，就生了一个儿子。

1:58　邻里亲族听见主向她大施怜悯，就和她一同欢乐。

1:59　到了第八日，他们来要给孩子行割礼，并有意照他父亲的名字，叫他撒迦利亚。

1:60　但他母亲说，不可，要叫他约翰。

1:61　他们对她说，你亲族中没有叫这名字的。

1:62　他们就向他父亲打手式，看他愿意叫他什么。

1:63　他要了一块写字板，就写上说，他的名字是约翰。他们便都希奇。

1:64　撒迦利亚的^1口立时开了，舌头也舒展了，就说出话来，颂赞神。

【注1】　见20注。

1:65　住在周围的人都起了敬畏，这一切的^1事就传遍了全犹太山地。

【注1】　直译，话。

1:66　凡听见的人，都将这事放在心里，说，这个孩子将来会怎么样？因为主的手与他同在。

1:67　他父亲撒迦利亚被圣灵充溢，就申言说，

1:68　主以色列的神是当受颂赞的，因祂眷顾祂的百姓，为他们施行^1救赎，

【注1】　撒迦利亚的申言，是说到神拯救祂的百姓所采取的救赎行动，就是按祂的圣约，藉祂丰富的怜悯，兴起了基督。在人性上，基督是大卫家中拯救的角；在神性上，基督是从高天上升的清晨日光。（68～73，76～79。）论到人救主神人二性的身位，以及祂拯救的工作，撒迦利亚的申言比以利沙伯的祝福带来更多的亮光。然而他的申言还是旧约的文体，带着旧约的色彩和风味，与马利亚的赞美和以利沙伯的祝福一样。

1:69　在祂仆人大卫家中，为我们兴起了^1拯救的角，

【注1】　指救主耶稣，祂出自大卫家。（耶二三5～6。）

1:70　1正如祂^2从时间起首，藉着圣申言者的口所说的，

【注1】　见55注1。

【注2】　或，创世以来。

1:71　拯救我们脱离仇敌，和一切恨我们之人的手；

1:72　向我们列祖施^1怜悯，2记念祂的圣约，

【注1】　见50注1。后文同。

【注2】　指神在履行祂的话上是信实的，祂的话一经起誓，（73，）就成了祂的约。

1:73　就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的^1誓，

【注1】　神的约是凭祂的应许立的。（来八6。）应许是平常、普通的话，还未经过确认。在旧约，神应许以后，就用誓言加以印证。祂指着自己的神格起誓，以确认祂的应许，使祂的应许成为祂的约。

1:74　叫我们既从仇敌手中被救出来，

1:75　就可以一生一世在祂面前，坦然无惧的^1用圣和义^2事奉祂。

【注1】　直译，在圣和义里。此处之“圣”重于在神面前的敬虔、虔诚，与罗一2者不同。“圣”主要的是对神，“义”主要的是对人。本书强调耶稣的人性，因此这里选出圣和义，作为人在神面前行为的主要特征，藉以事奉神。

【注2】　直译，作祭司事奉祂。

1:76　孩子阿，你要称为至高者的申言者，因为你要行在^1主的面前，2预备祂的道路，

【注1】　指救主耶稣。（17，玛三1。）

【注2】　见可一3注3。

1:77　叫祂的百姓^1因^2罪得赦，就认识救恩。

【注1】　或，藉。

【注2】　原文，复数。

1:78　因我们神怜悯的心肠，叫清晨的^1日光从高天临到我们，

【注1】　救主耶稣是黑暗时代的旭日。祂的来临结束旧约的黑夜，开始新约的白昼。按着以利沙伯祝福中的果子，（42与注2，）祂对我们是生命；（约十四6；）按着撒迦利亚申言中的日头，祂对我们是光。（约九5，太四16。）这样的一位，乃是神救赎的完成者和中心，使祂的百姓得着救恩。

1:79　要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。

1:80　那孩子渐渐长大，1灵里刚强，住在旷野，直到他向以色列人显明的日子。

【注1】　先锋的母亲和父亲都是被圣灵所充溢的，（41，67，）他们的孩子也就容易在灵里长大并刚强，而住在旷野。他在灵里长大并刚强，意即他是与神同在，并为着神的；住在旷野，就是离开人的文化和宗教，使神有自由通畅的道路，使用他作救主的先锋。

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路加福音生命读经

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第六篇　对在人性里带着神性之人救主的预备（四）

祂的出生

在该撒亚古士督统治的时代

在伯利恒

放在马槽里

由天使向牧人宣告

一大队天兵同那天使赞美神

牧人亲眼看见并向人述说

祂的幼年

受割礼与命名

被献上与受称扬

受西面称扬

受亚拿称扬

身量长大，灵里刚强，充满智慧，又有神的恩在祂身上

十二岁时顾到神的事，并服从自己的父母

在智慧和身量，并在神与人面前所显明的恩典上，都不断增长

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第六篇　对在人性里带着神性之人救主的预备（四）

读经：路加福音二章一至五十二节。

我们在本篇信息里要看人救主的出生与幼年。二章一至二十节描述祂的出生，二十一至五十二节描述祂的幼年。

祂的出生

在该撒亚古士督统治的时代

路加二章一至三节说，“那些日子，该撒亚古士督出了一道诏谕，叫普天下的人都申报户口。这是第一次的户口申报，是在居里扭作叙利亚总督的时候举行的。众人各归各城，去申报户口。”该撒亚古士督─该撒二世，是该撒犹流（Julius．Caesar）的继承人。主耶稣乃是出生在该撒亚古士督统治的时代。

那些日子，该撒亚古士督出了一道诏谕，叫普天下的人都申报户口；这乃是神的主宰，如箴言二十一章一节所说的。因着这次户口申报，马利亚和约瑟就从拿撒勒到了伯利恒，使救主能在那里出生，好叫关于祂出生地的预言得着应验。（弥五2，约七41～42。）

在伯利恒

路加二章四至五节说，“约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒，因他本是大卫一家一族的人，要和许配给他，已有身孕的马利亚，一同申报户口。”大卫一家一族乃是继承大卫王位一系的王室、王族。（路三23～31，一32，参太一6～16。）没有该撒亚古士督的诏谕，约瑟和马利亚就不可能从拿撒勒到伯利恒去。这样的行动是不可少的，好叫基督出生在伯利恒，以应验旧约的预言。

放在马槽里

七节说，“就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客房里没有为着他们的地方。”人救主的一生开始于最卑微的马槽，因为堕落人类忙碌的活动，把客房都占去了。我们可以说，马槽是救主为人生活的表号。

路加陈明一位人救主。在叙述祂的成孕以后，路加在本章对这位人救主为人生活的几方面有绝佳的记载。路加描述祂按着神造人的律有真正的出生，使神成为人救主来拯救人：路加叙述祂按着神所定的律法受了肉身的割礼，（路二21～24，）使祂成为亚伯拉罕合法的后裔，（创十七9～14，）使神给亚伯拉罕的应许─“地上的万族都要因你得福，”（创十二3，）就是所传给亚伯拉罕的福音，（加三8，）在祂身上得以实现，叫万国得福；（加三14；）在本章我们看见人救主按着人生命的律长大，（路二40，）使祂成为完全的人，彰显神，以成就神救赎的计划；最终，路加记载主有正确的童年，在对神之事的关心中长大；祂这关心与祂是父神儿子的神性有关。（路二40～52。）这正确的童年使祂在智慧和身量，并神与人对祂的喜爱上，都能达到丰满的度量。

这章所记救主的出生和幼年，与马太二章所记的完全不同。马太所记救主出生和幼年的事，构成基督君王合法身分的显著证据。路加同样记救主的出生和幼年，但所记的却是另一类的事，这些事有力的证明耶稣真实的人性。这两卷书的记载，只说到救主奇妙身分不同的两方面。马太的记载见证基督是正确的君王，是圣经所预言的基督。路加对耶稣幼年的记载，证明祂是正确的人，两者完全不同。

由天使向牧人宣告

人救主的出生由天使向牧人宣告，是关乎万民大喜的好信息。（路二8～10。）八节说，“在同一地区，有牧人露宿在野地里，夜间守更看顾羊群。”他们牧养羊的工作，（不仅供应人食物，也供应献给神的祭物，）和他们殷勤的守更，使他们有资格首先领受天使所宣告，救主奇妙出生的好信息。当主的使者站在牧人旁边，主的荣耀四面照着他们，他们就大大惧怕。（路二9。）

在十、十一节，天使对牧人说，“不要惧怕，看哪，我报给你们大喜的好信息，是关乎万民的。因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。”这大喜的好信息是向万民宣告的。这就是说，这信息不仅向犹太人宣告，也向全人类宣告。

在十二节，天使接着说，“你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是给你们的记号了。”婴孩在马槽里，表明微小并卑下，是人救主一生的记号。在关于人救主的预言中，这小婴孩称为全能的神。（赛九6。）

一大队天兵同那天使赞美神

路加二章十三、十四节说，“忽然有一大队天兵，同那天使赞美神说，在至高之处荣耀归与神，在地上平安临及祂所喜悦的人。”天使因救主出生拯救人，受了激动而欢腾，（参路十五7，）就赞美神。按十四节，救主的来临，在诸天之上将荣耀归与神，在地上将平安带给人。十四节“祂所喜悦的人”即神按自己的喜悦所拣选的人。（弗一5。）

天兵的赞美有两面：在至高之处荣耀归与神，在地上平安临及人。人救主的救恩成就了这两件事，在至高之处将荣耀归与神，在地上将平安带给人。基督使神得着荣耀，叫人得着平安。

牧人亲眼看见并向人述说

二章十五至二十节告诉我们，牧人往伯利恒去，“就寻见马利亚和约瑟，又有那婴孩卧在马槽里。”（路二16。）人救主出生的好信息首先由天使向牧人宣告。我们可以说，天使向他们传了福音。牧人听见了天使的传扬，又来看见了小孩，以后就开始向别人传讲。十八节说，“凡听见的，都希奇牧人对他们所说的。”牧人看见了婴孩耶稣以后，就“回去了，因所听见所看见的一切事，正如天使向他们所说的，就荣耀、赞美神。”（路二20。）

祂的幼年

受割礼与命名

路加二章二十一节说到主耶稣的受割礼与命名：“满了八天，就给孩子行割礼，并给祂起名叫耶稣，就是祂成胎以前，天使所起的名。”按律法，所有的男孩要在第八天受割礼，并在那天命名。主耶稣在第八天受了割礼并起了名。

被献上与受称扬

二章二十二至三十九节叙述人救主被献上与受称扬。 一面，孩童耶稣被献给神；另一面，祂同时受人称扬、赞美并敬拜。

二章二十二至二十四节论到人救主的被献：“按摩西律法满了洁净的日子，他们带着孩子上耶路撒冷去，要把祂献与主，正如主的律法上所记：“凡头生的男子，必称圣归主。“又要照主律法上所说的，献上祭物，就是一对斑鸠或两只雏鸽。”为了使人救主成为正确的以色列人，在神和人面前作正确的人，就在二十一至二十四节，完全履行了律法所要求的。

二十四节说到一对斑鸠或两只雏鸽，这样的祭物指明献祭者的贫穷，（利十二8，）贫穷也是人救主一生的特征。

受西面称扬

在二章二十五至三十五节，孩童耶稣受西面称扬。二十五节说，“看哪，在耶路撒冷有一个人名叫西面，这人既公义又虔诚，素来盼望以色列的安慰，又有圣灵在他身上。”西面的“公义”主要的是对人；“虔诚”主要的是对神。他是这样一个人，素来盼望以色列的安慰。人救主是神选民的安慰。

西面对耶稣的称扬是在圣灵里。圣灵在他身上，（路二25，）他受了圣灵的指示，知道自己看见主的基督以前，必不见死，（路二26，）他又在灵里进入圣殿。（路二27。）

当约瑟和马利亚“正抱着孩子进来，要照律法的规矩为祂办理，”（路二27，）西面就把祂接到手臂中，颂赞神说，“主人阿，如今照你的话，释放奴仆安然而去吧；因为我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是启示外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。”（路二28～32。）西面在三十和三十二节说到救恩与光。人救主是神给祂子民的救恩，也是外邦人的光，是以色列民的荣耀。

在二章三十四、三十五节，西面对马利亚说，“看哪，这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起，又要成为受人反对的标记，叫许多人心里的意念被揭露出来，你自己的魂也要被刀刺透。”在这里我们看见人救主是神所立，作以色列人的试验，叫许多人因祂跌倒，许多人因祂兴起。（罗九33。）

人救主也是那些与神的仇敌站在一边的人所反对、抵触、抵挡的标记、记号，叫许多人心里的意念被揭露出来。

西面的话启示人救主是以色列的安慰、神的救恩、外邦人的光、以色列民的荣耀、以色列人的试验、以及受人反对的标记。

在三十五节西面告诉马利亚，她自己的魂也要被刀刺透。这指明当人救主作神所立的标记受人反对时，生祂者的里面也要被痛苦刺透。这就是在经历祂时，经历祂的受苦。

西面在三十五节也说到许多人心里的意念被揭露出来。人心里所存的，很容易由他对基督的态度揭露出来。

受亚拿称扬

二章三十六至三十九节有亚拿对孩童耶稣的称扬。三十六节说，“又有一位女申言者亚拿，是亚设支派法内力的女儿，已经十分老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年。”亚拿寡居“到八十四岁，并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神。”（路二37。）三十八节说，“那时，她上前来称谢神，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。”这里的“救赎”一辞指明人救主是神子民的救赎。亚拿为着人救主称谢神，讲说人救主是神子民的救赎。

我们在二章二十一至三十八节看见，人救主为要按律法成为正确的以色列人，就受了割礼，起了名，并献给神。路加二章三十九节说，“约瑟和马利亚，照主的律法办完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。”人救主生在大卫的城，伯利恒，在那里只停留很短的时间。但祂长在被藐视之加利利地，一个被藐视的拿撒勒城。被藐视也是人救主为人生活的特征。

身量长大，灵里刚强，充满智慧，又有神的恩在祂身上

路加二章四十节说，“那孩子渐渐长大，刚强起来，充满智慧，又有神的恩在祂身上。”祂身量长大，（路二52 ，）灵里刚强。（参路一80 。）

四十节说，人救主渐渐长大，充满智慧。这智慧来自救主的神性，（西二2～3，）按着祂身量长大的程度显明出来。

四十节也告诉我们，神的恩在祂身上。就着是人而言，甚至耶稣也需要神的恩典，使祂过人的生活。祂充满了神的智慧，也在祂的人性里需要神的恩典。

就着是神而言，人救主不需要恩典。但就着是人而言，祂却需要神的恩典。因此，四十节告诉我们，神的恩在祂身上。

就着人类而言，我们都需要神的智慧和恩典。智慧与作事的方法有关，恩典与完成那些事的能力、才能有关。在我们的生活里，我们首先需要作事的方法，然后需要作事的能力。智慧是方法，恩典是能力。我们需要智慧，好有正确的方法。但智慧本身并不够，我们也需要恩典。如果我们没有恩典，我们就没有能力、力量或动力来正确的完成一件事。如果我们有智慧，没有恩典，我们就要失望，因为我们无法履行我们的责任。但我们可以有神的智慧作我们的方法，有神的恩典作我们的能力、力量、动力。为人的耶稣乃是活在神的智慧和恩典里。

十二岁时顾到神的事，并服从自己的父母

我们在二章四十一至五十一节看见，主耶稣在十二岁的时候顾到神的事，并服从自己的父母。四十二节说，“当祂十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。”犹太人称满了十二岁的男孩为律法之子，开始受律法的约束。（Alford，阿福德。）十二这数字也表征神行政中永远的完全。因此，十二岁指明主在这里所作的，完全与神的行政有关。

这节说，他们“按着节期的规矩”上去。这规矩是神所定的，叫人在以色列中成为合法的。（申十六16。）

按四十三至四十八节，孩童耶稣仍留在耶路撒冷，祂的父母并不知道。当他们知道了祂不在同行的人中间，就回耶路撒冷去找祂。他们找着了祂，祂的母亲对祂说，“孩子，为什么向我们这样行？看哪，你父亲和我多么伤心的在找你。”（路二48。）主回答说，“你们为什么找我？岂不知我必须以我父的事为念吗？”（路二49。）这指明孩童耶稣顾到神的事。四十九节“我父”指明孩童耶稣的神性。（约五18。）在人性上，祂是父母的儿子；在神性上，祂是父神的儿子。

五十一节说，主耶稣“就同他们下去，回到拿撒勒，并且服从他们。”在此我们看见祂的人性服从肉身的父母。

我们在二章四十一至五十─节再次看见主的双重身分，神子与人子。祂是神的儿子，顾到神的事；祂是人的儿子，祂的人性服从肉身的父母。

在智慧和身量，并在神与人面前所显明的恩典上，都不断增长

二章五十二节是关于人救主幼年这段话的结语：“耶稣在智慧

和身量，并神与人对祂的喜爱上，都不断增长。”如在四十节，救主神性的智慧，按着祂身量长大的程度显明出来。“身量”原文不仅指身材，如在十九章三节者，也指年龄。

五十二节告诉我们，人救主在神与人面前所显明的恩典上，都不断增长。在神面前有恩典，是因祂按着神的愿望，在对神的彰显上长大；在人面前有恩典，是因祂在人性美德里所显明的神圣属性上长大。祂是一位神人，在神和人面前长大。

正如我们指出的，路加在这卷福音书里第二章所叙述的一切事，都有力的证明主耶稣是真正、真实、正确且完全的人。然而，在马太二章有另一类事件，那些事件证明主耶稣是王，是大卫的真后裔，要承受宝座和国度。因此，马太二章和路加二章都说到基督的幼年，但这两章启示祂身分不同的两面─王的身分与真实人的身分。祂要作王，就需要一些事件证明祂是大卫王位真正的继承人。为要启示祂是真实的人，就需要证据证明祂人性的真实。因此路加二章清楚有力的证明，主耶稣是正确并真实的人。

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经文及注解

路加福音　二1～52及注

贰　对在人性里带着神性之人救主的预备　一5～四13

四　祂的出生　二1～20

第　二　章

2:1　那些日子，该撒亚古士督出了一道诏谕，叫^1普天下的人都申报户口。

【注1】　直译，一切居人之地。

2:2　这是^1第一次的户口申报，是在居里扭作叙利亚总督的时候举行的。

【注1】　这是神的主宰，如箴二一1所说的。因着这次户口申报，马利亚和约瑟就从拿撒勒到了伯利恒，使救主能在那里出生，好叫关于祂出生地的预言得着应验。（弥五2，约七41～42。）

2:3　众人各归各城，去申报户口。

2:4　约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒，因他本是大卫^1一家一族的人，

【注1】　继承大卫王位一系的王室，王族。（三23～31，一32，参太一6～16。）

2:5　要和许配给他，已有身孕的马利亚，一同申报户口。

2:6　他们在那里的时候，马利亚的产期到了，

2:7　就^1生了头胎的儿子，用布包起来，放在^2马槽里，因为客房里没有为着他们的地方。

【注1】　路加陈明一位人救主。在叙述祂的成孕以后，路加在本章对这位人救主有以下绝佳的记载：(一)按着神造人的律有真正的出生，使祂成为人救主来拯救人；(二) 按着神所定的律法受了肉身的割礼，（21～24，）使祂成为亚伯拉罕合法的后裔，（创十七9～14，）使神给亚伯拉罕的应许─“地上的万族都要因你得福，”（创十二3，）就是所传给亚伯拉罕的福音，（加三8，）在祂身上得以实现，叫万国得福；（加三14；）(三)按着人生命的律长大，（40，）使祂成为完全的人，彰显神，以成就神救赎的计划；(四)有正确的童年，在对神之事的关心中长大；祂这关心与祂是父神儿子的神性有关。（40～52。）这正确的童年使祂在智慧和身量，并神与人对祂的喜爱上，都能达到丰满的度量。

这里所记救主的出生和幼年，与太二所记的完全不同。马太所记救主出生和幼年的事，构成基督君王合法身分的显著证据。路加同样记救主的出生和幼年，但所记的却是另一类的事，这些事有力的证明耶稣真实的人性。这两卷书的记载，只说到救主奇妙身分不同的两方面。见太二2注1。

【注2】　人救主的一生，开始于最卑微的马槽，因为堕落人类忙碌的活动，把客房都占去了。

2:8　在同一地区，有^1牧人露宿在野地里，夜间守更看顾羊群。

【注1】　他们牧养羊群的工作，（不仅供应人食物，也供应献给神的祭物，）和他们殷勤的守更，使他们有资格首先领受天使所宣告，救主奇妙出生的好信息。

2:9　有主的使者站在他们旁边，主的荣耀四面照着他们，牧人就大大惧怕。

2:10　那天使对他们说，不要惧怕，看哪，我报给你们大喜的好信息，是关乎万民的。

2:11　因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。

2:12　你们要看见一个^1婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是给你们的^2记号了。

【注1】　在关于人救主的预言中，这小婴孩称为全能的神。（赛九6。）

【注2】　婴孩在马槽里，表明微小并卑下，是人救主一生的记号。

2:13　忽然有一大队天兵，同那天使^1赞美神说，

【注1】　天使因救主出生拯救人，受了激动而欢腾，（参十五7，）就赞美神。

2:14　在至高之处^1荣耀归与神，在地上^1平安^2临及^3祂所喜悦的人。

【注1】　救主的来临，在诸天之上将荣耀归与神，在地上将平安带给人。

【注2】　直译，在祂所喜悦的人中间。

【注3】　指神按自己的喜悦（弗一5）所拣选的人。

2:15　众天使离开他们往天上去了；牧人彼此说，我们往伯利恒去，看看所发生的^1事，就是主所指示我们的。

【注1】　直译，话。

2:16　他们急忙去了，就寻见马利亚和约瑟，又有那婴孩卧在马槽里。

2:17　既已看见，就把天使对他们论这孩子的话传开了。

2:18　凡听见的，都希奇牧人对他们所说的。

2:19　马利亚却把这一切的事存在心里，反覆思想。

2:20　牧人回去了，因所听见所看见的一切事，正如天使向他们所说的，就荣耀、赞美神。

五　祂的幼年　二21～52

1　受割礼与命名　21

2:21　满了八天，就给孩子行割礼，并给祂起名叫耶稣，就是祂成胎以前，天使所起的名。

2　被献上与受称扬　22～39

2:22　按摩西律法满了洁净的日子，他们带着孩子上耶路撒冷去，要把祂献与主，

2:23　正如主的律法上所记：“凡^1头生的男子，必称圣归主。”

【注1】　或，头胎的。直译，开胎的。

2:24　又要照主^1律法上所说的，献上祭物，就是^2一对斑鸠或两只雏鸽。

【注1】　为了使人救主成为正确的以色列人，在神和人面前作正确的人，就在21～24节，完全履行了律法所要求的。（39。）

【注2】　这样的祭物指明献祭者的贫穷，（利十二8，）贫穷也是人救主一生的特征。

2:25　看哪，在耶路撒冷有一个人名叫西面，这人既^1公义又虔诚，素来盼望以色列的^2安慰，又有圣灵在他^3身上。

【注1】　公义，主要的是对人；虔诚，主要的是对神。

【注2】　人救主是神选民的安慰。

【注3】　直译，上面。

2:26　他受了圣灵的指示，知道自己看见主的基督以前，必不见死。

2:27　他在灵里进入圣殿；耶稣的父母正抱着孩子进来，要照律法的规矩为祂办理。

2:28　西面就把祂接到手臂中，颂赞神说，

2:29　主人阿，如今照你的话，释放奴仆安然而去吧；

2:30　因为我的眼睛已经看见你的^1救恩，

【注1】　人救主是神给祂子民的救恩。

2:31　就是你在万民面前所预备的，

2:32　是^1启示外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。

【注1】　人救主是外邦人的光，是以色列民的荣耀。

2:33　孩子的父母因这论耶稣的话就希奇。

2:34　西面给他们祝福，又对孩子的母亲马利亚说，看哪，这孩子^1被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起，又要成为受人^2反对的标记，

【注1】　人救主是神所立，作以色列人的试验，叫许多人因祂跌倒，许多人因祂兴起。（罗九33。）

【注2】　人救主也是那些与神的仇敌站在一边的人所反对、抵触、抵挡的标记、记号，叫许多人心里的意念被揭露出来。西面的话启示人救主是以色列的安慰、神的救恩、外邦人的光、以色列民的荣耀、以色列人的试验、以及受人反对的标记。

2:35　叫许多人心里的意念被^1揭露出来，2你自己的魂也要被刀刺透。

【注1】　人心里所存的，很容易由他对基督的态度揭露出来。

【注2】　当人救主作神所立的标记受人反对时，生祂者的里面也要被痛苦刺透。这就是在经历祂时，经历祂的受苦。

2:36　又有一位女申言者亚拿，是亚设支派法内力的女儿，已经十分老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年，

2:37　就^1寡居到八十四岁，并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜^2事奉神。

【注1】　或，寡居了八十四年。

【注2】　直译，作祭司事奉。

2:38　那时，她上前来称谢神，将孩子的事对一切盼望^1耶路撒冷得救赎的人讲说。

【注1】　有些古卷作，在耶路撒冷的救赎。这指明人救主是神子民的救赎。

2:39　约瑟和马利亚，照主的律法办完了一切的事，就回加利利，到自己的城^1拿撒勒去了。

【注1】　人救主生在大卫的城，伯利恒，在那里只停留很短的时间。但祂长在被藐视之加利利地，一个被藐视的拿撒勒城。这是神的主宰所作的，叫祂成为一个被藐视的人。被藐视也是人救主为人生活的特征。

3　长大与长进　40～52

2:40　那孩子渐渐^1长大，刚强起来，充满^2智慧，又有^3神的恩在祂身上。

【注1】　指身量长大，（52，）灵里刚强。（参一80。）

【注2】　救主神性的智慧，（西二2～3，）按着祂身量长大的程度显明出来。52节者同。

【注3】　就着是人而言，甚至耶稣也需要神的恩典，使祂过人的生活。祂充满了神性的智慧，也在祂的人性里需要神的恩典。

2:41　每年到逾越节，祂父母就上耶路撒冷去。

2:42　当祂^1十二岁的时候，他们按着节期的^2规矩上去。

【注1】　犹太人称满十二岁的男孩为律法之子，开始受律法的约束。（Alford，阿福德。）十二这数字也表征神行政中永远的完全。因此，十二岁指明主在这里所作的，完全与神的行政有关。

【注2】　神所定的，叫人在以色列中成为合法的男子。（申十六16。）

2:43　守满了节日，他们回去的时候，孩童耶稣仍留在耶路撒冷，祂的父母并不知道，

2:44　还以为祂在同行的人中间。他们走了一天的路程，就在亲族和熟识的人中找祂，

2:45　既找不着，就回耶路撒冷去找祂。

2:46　过了三天，在殿里找着祂，坐在教师中间，一面听，一面问。

2:47　凡听见祂的，都惊奇祂的悟性和应对。

2:48　祂父母看见，就很惊讶，祂母亲对祂说，孩子，为什么向我们这样行？看哪，你父亲和我^1多么伤心的在找你。

【注1】　直译，痛苦伤心的。

2:49　耶稣对他们说，你们为什么找我？岂不知我^1必须^2以^3我父的事为念吗？

【注1】　指明孩童耶稣顾到神的事。

【注2】　或，在我父的家里吗？

【注3】　指明孩童耶稣的神性。（约五18。）在人性上，祂是父母的儿子；在神性上，祂是父神的儿子。

2:50　祂所说的这话，他们并不领悟。

2:51　祂就同他们下去，回到拿撒勒，并且^1服从他们。祂母亲把这一切的事，都谨慎的存在心里。

【注1】　祂的人性服从肉身的父母。

2:52　耶稣在智慧和^1身量，并在神与人面前所显明的^2恩典上，都不断增长。

【注1】　原文不仅指身材，如在十九3者，也指年龄。（见太六27注1。）

【注2】　在神面前有恩典，是因祂按着神的愿望，在对神的彰显上长大；在人面前有恩典，是因祂在人性美德里所显明的神圣属性上长大。祂是一位神人，在神和人面前长大。

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路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　对在人性里带着神性之人救主的预备（五）

由施浸者约翰介绍

传悔改的浸

约翰对群众说的话

引荐人救主

劝勉并传福音

人救主的受浸与受膏

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第七篇　对在人性里带着神性之人救主的预备（五）

读经：路加福音三章一至二十二节。

在本篇信息里，我们要来看人救主的就职。（路三1～22）祂首先由施浸者约翰介绍，（路三1～20，）然后受浸（路三21）并受膏。（路三22。）

我们将要看见，人救主的就职主要包括祂受施浸者约翰的浸，以及祂为父所膏。就职实际上就是介绍，但不只是介绍。介绍一个人并没有正式把他摆在职任上。但使一个人就职，不仅有介绍的意思，更是将他正式引进他的职任里。

前两章说到人救主由圣灵成孕，并由童女所生。经过成孕、出生和幼年，祂成了一个完全的人，预备好作我们在人性里带着神性的救主。现今在三章，祂需要被介绍并引进祂的职事里。因此，三章一至二十二节记载人救主的就职。对于人救主的就职，施浸者约翰与父神都尽了一分，约翰在人的一面来作，父在神的一面来作。

由施浸者约翰介绍

传悔改的浸

在三章三至十四节，我们看见施浸者约翰来传悔改的浸。三节说，“他就来到约但河四周全境，传悔改的浸，使罪得赦。”悔改是转变心思，将心思转向人救主；浸是将悔改的人埋葬，了结他们，好让人救主藉着重生，使他们有新生的起头。（约三3，5～6。）

按照三章三节，悔改的浸是要使罪得赦。使，或，为使。悔改受浸是为罪得赦免，也使罪得赦免，以清除人因堕落而有的拦阻，使人得与神和好。

路加三章四至六节说，“正如申言者以赛亚书上所记的话：“在旷野有人声喊着：预备主的道路，修直祂的途径。一切山洼都要填满，大小山冈都要削平；弯曲的要修为直路，崎岖的要改为坦途；凡属肉体的人，都要看见神的救恩。”在三章四节，预备主的道路，修直祂的途径，意指藉着悔改转变人的心思，将人的心思转向人救主，并使他们的心正确，修直他们心的每一部分，使人救主能有路进到他们里面作生命，并占有他们。

三章五节的山洼、山冈、弯曲的、崎岖的，都是比喻的说法，描述人心向神并彼此相向的光景，以及人与人的关系，（路一16～17，）这些都需要受对付，好为救主的来临预备道路。

六节说，“凡属肉体的人，都要看见神的救恩。”这里的“肉体”指堕落的人，“救恩”指明救主就是神的救恩。

约翰对群众说的话

在三章七至九节，约翰对那些出来要受他浸的群众说，“毒蛇之种，谁指示你们逃避要来的忿怒？你们要结出果子，与悔改相称，不要自己心里说，我们有亚伯拉罕作我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧头已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。”七节“毒蛇之种”等于约壹三章十节里魔鬼的儿女。

在八节施浸者约翰告诉百姓说，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。由于犹太人不肯悔改，这句话与九节的话都应验了。神已将他们砍下来，又兴起相信的外邦人作亚伯拉罕信心的子孙。（罗十一15，19～20，22，加三7，28～29。）这也指明神的国不是由亚伯拉罕肉身的子孙，乃是由亚伯拉罕信心的子孙所构成。

约翰在九节说，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。这火就是火湖的火，（启二十15，）不信的人要在那里遭受永远的沉沦。

三章十至十四节记载约翰对群众、税吏、和当兵的所说的话。群众问约翰当作什么，他说，“有两件里衣的，就分给那没有的，有食物的，也当这样行。”（路三11。）对要来受浸的税吏，约翰说，“除了给你们规定的，不要多取。”．（路三13。）对当兵的，他说，“不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有粮饷就当知足。”（路三14。）约翰在这里所说的与道德有关。藉此我们看见，路加在他的福音书里强调道德，因为他的用意是要陈明有最高标准道德的人救主。

引荐人救主

在三章十五至十七节，施浸者约翰引荐人救主。十五节说，“百姓正在期待的时候，众人都心里议论，或者约翰是基督。”在此我们看见，百姓正在期待知道约翰或者是基督，弥赛亚。（约一19～27 。）

约翰在十六、十七节说，“我是将你们浸在水里，但有一位能力比我更大的要来，我就是给神解鞋带也不配，祂要将你们浸在圣灵与火里。祂手里拿着扬场的簸箕，要扬净祂的禾场，把麦子收在祂的仓里，把糠秕用不灭的火烧尽了。”在这里我们看见，虽然约翰传悔改的浸，但他职事的目标乃是一位奇妙的人，神的儿子耶稣基督。他没有使自己成为他职事的中心，如同磁石把人吸引到他那里。他晓得自己不过是万军之耶和华所差遣的使者，要带人归向神的儿子耶稣基督，并高举基督为他职事的目标。

约翰在十六节说，他是将人浸在水里，但那要来者，人救主，要将人浸在圣灵与火里。水象征死与埋葬，为着了结悔改的人；圣灵是生命与复活的灵，为着使被了结的人有新生的起头。前者是约翰悔改职事的标记，后者是人救主生命职事的标记；约翰将悔改的人埋入死水，人救主使他们复起，叫他们凭着祂复活生命的灵得着重生。

死水是指着并象征基督包罗万有的死，信徒就是浸入这死。（罗六3。）死水不仅埋葬受浸的人，也埋葬他们的罪、世界、已往的生活和历史，如红海为以色列人埋葬了法老和埃及的军兵，（出十四26～28，林前十2，）并将他们从弃绝神的世界及其败坏中分别出来，如洪水为挪亚和他一家所成就的。（彼前三20～21。）

人救主将信祂的人所浸入的圣灵，乃是基督的灵，也是神的灵。（罗八9。）因此，浸在圣灵里，就是浸入基督，（加三27，罗六3，）浸入三一神，（太二八19，）甚至浸入基督的身体；（林前十二13；）这身体是在一灵里与基督联合的。（林前六17。）藉着浸在这样的水里，并浸在这样的灵里，在基督里的信徒便重生进入神的国，（约三3，5，）进入神圣生命和神圣管治的范围，使他们在神永远的国里，凭着神永远的生命而活着。

根据上下文，三章十六、十七节的火不是行传二章三节的火，那里的火与圣灵有关；这些经节里的火是火湖的火。（启二十15。）这里施浸者约翰所说的话，意思是人若真正悔改相信主耶稣，主就要把他们浸在圣灵里，使他们得着永远的生命；否则，主就要把他们浸在火里，就是把他们丢在火湖里受永火的刑罚。约翰的浸只是为着悔改，引导人信主。主的浸或是叫人在圣灵里得着永远的生命，或是叫人在火里永远沉沦。

在这些经节里有三种浸：在水里的浸、在灵里的浸、在火里的浸。在水里的浸是为着悔改，在灵里的浸是叫人得生命，在火里的浸乃是叫人沉沦。

路加三章十七节指明，主要把麦子收在祂的仓里，把糠秕用不灭的火烧尽了。那些由麦子所表征的人，里面有生命，主要把他们浸在圣灵里，并把他们提去，收在天上的仓里。那些由糠秕所表征的人，就如马太十三章二十四至三十节的稗子，里面没有生命，主要把他们浸在火里，把他们扔到火湖里。三章十七节的糠秕，是指不肯悔改的犹太人；马太十三章的稗子，是指挂名的基督徒。这两班人永远的定命都是一样的，就是在火湖里沉沦。（太十三40～42。）

劝勉并传福音

路加三章十八节说，“约翰又用许多别的话劝勉百姓，向他们传福音。”传福音，原文意宣报佳音，宣告（带来）喜信，传扬（福音）。因此，传神的国为福音，（路四43，）就是将神的国当作福音、佳音来传扬。

人救主的受浸与受膏

三章二十一、二十二节说到人救主的受浸与受膏：“众百姓都受了浸，耶稣也受了浸；正祷告的时候，天就开了，圣灵以彷佛鸽子的形体，降在祂身上，又有声音从天上出来，说，你是我的爱子，我喜悦你。”主耶稣受浸不仅是照着神所命定的，尽了全般的义，（太三16，）也是让自己摆到死与复活里，使祂能够不以天然的作法，乃以复活的作法来尽职。藉着受浸，祂甚至在实际死而复活的三年半以前，就在复活里生活并尽职了。

主受浸，尽了神的义，并被摆到死与复活里，就得着三件事：诸天开了、神的灵降下以及父说话。今天我们的经历也是一样。

路加三章二十二节说，圣灵以彷佛鸽子的形体，降在人救主身上。主耶稣在神的灵降到祂身上以前，已经从圣灵而生，（路一35，）证明祂里头早有神的灵，这是为着祂的出生。现在神的灵降在祂身上，是为着祂的职事。这应验了以赛亚六十一章一节，四十二章一节和诗篇四十五篇七节的话，为要膏新王，并把祂介绍给祂的百姓。

路加三章二十二节说，圣灵以彷佛鸽子的形体降下。鸽子是温柔的，它的眼睛一次只能看一样东西。因此，鸽子表征在眼光与目的上的温柔和单纯。因着神的灵彷佛鸽子降在主耶稣身上，祂就专注于神的旨意，温柔并单纯的尽职。

三章二十二节也告诉我们，有声音从天上出来，说，“你是我的爱子，我喜悦你。”圣灵的降下，是基督的受膏；父的说话，乃基督是爱子的见证。这里是一幅神圣三一的图画：子站在地上，灵降在子身上，父说到子。这证明父、子、灵同时存在。这是为了完成神的经纶。

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经文及注解

路加福音　三1～20及注

贰　对在人性里带着神性之人救主的预备　一5～四13

六　祂的就职　三1～四13

1　介绍　三1～20

第　三　章

3:1　该撒提庇留在位第十五年，本丢彼拉多作犹太总督，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作亚比利尼分封的王，

3:2　亚那和该亚法作大祭司。那时，撒迦利亚的儿子约翰在^1旷野里，神的话临到他。

【注1】　见太三1注2与可一4注2。

3:3　他就来到约但河四周全境，传^1悔改的浸，2使^3罪得赦。

【注1】　见可一4注3。

【注2】　见可一4注4。

【注3】　原文，复数。

3:4　正如申言者以赛亚书上所记的话：“1在旷野有人声喊着：预备主的道路，修直祂的途径。

【注1】　本句以下的部分，见可一3注。

3:5　一切^1山洼都要填满，大小山冈都要削平；弯曲的要修为直路，崎岖的要改为坦途；

【注1】　山洼、山冈、弯曲的、崎岖的，都是比喻的说法，描述人心向神并彼此相向的光景，以及人与人的关系，（一16～17，）这些都需要受对付，好为救主的来临预备道路。

3:6　凡^1属肉体的人，都要看见^2神的救恩。”

【注1】　即堕落的人。

【注2】　救主就是神的救恩，祂来了，就是神的救恩来了，看见而得着祂，就是看见而得着神的救恩。

3:7　约翰对那些出来要受他浸的群众说，1毒蛇之种，谁指示你们逃避要来的忿怒？

【注1】　毒蛇之种等于魔鬼的儿女。（约壹三10。）魔鬼是古蛇，（启十二9，）所以他的儿女成为他的蛇类，和他同生命，同性情。

3:8　你们要结出果子，与悔改相称，不要自己心里说，我们有亚伯拉罕作我们的^1祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕^2兴起^1子孙来。

【注1】　祖宗，原文与约八39父字同。子孙，直译，儿女。

【注2】　见太三9注2。

3:9　现在斧头已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在^1火里。

【注1】　见17注1。

3:10　群众问他说，这样，我们当作什么？

3:11　约翰回答他们说，有两件^1里衣的，就分给那没有的，有食物的，也当这样行。

【注1】　贴身的内衣，如衬衫。全书同。

3:12　又有税吏来要受浸，问他说，夫子，我们当作什么？

3:13　他说，除了给你们规定的，不要多取。

3:14　又有当兵的问他说，我们当作什么？他说，不要以强暴待人，也不要^1讹诈人，自己有粮饷就当知足。

【注1】　见十九8注2。

3:15　百姓正在^1期待的时候，众人都心里议论，或者约翰是基督。

【注1】　期待知道约翰或者是基督，弥赛亚。（约一19～27。）

3:16　约翰对众人说，我是将你们^1浸在水里，但有一位能力比我更大的要来，我就是给祂解鞋带也不配，祂要将你们浸在圣灵与火里。

【注1】　16～17节，见太三11～12与可一7～8注。

3:17　祂手里拿着扬场的簸箕，要扬净祂的禾场，把麦子收在祂的仓里，把糠秕用不灭的^1火烧尽了。

【注1】　即火湖的火。（启二十15。）

3:18　约翰又用许多别的话劝勉百姓，向他们^1传福音。

【注1】　见四43注1。

3:19　但分封的王希律，因他兄弟之妻希罗底的缘故，并因他所行的一切恶事，受了约翰的责备，

3:20　就在这一切之外，又加上一件，就是把约翰囚在监里。

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路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第八篇　对在人性里带着神性之人救主的预备（六）

人救主的受浸

将自己摆在一边以彰显神

在罪之肉体的样式里

人类的代表

我们需要被了结且被埋葬

人救主的受膏

素质中的圣灵与能力中的圣灵

圣灵与主人位、工作的关系

圣灵的两面

在主耶稣身上

在信徒身上

为着生存与为着职事

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第八篇　对在人性里带着神性之人救主的预备（六）

读经：路加福音三章二十一至二十二节。

在本篇信息里，我们要继续看人救主的就职。（路三1～22。）人救主就职进入祂的职事，乃是经由施浸者约翰的介绍，（路三1～20，）然后受浸（路三21，）并受膏。（路三22。）我们需要特别注意人救主受浸与受膏的意义。

人救主的受浸

将自己摆在一边以彰显神

施浸者约翰将人救主浸在水里，这事实指明甚至人救主也必须受浸。主耶稣受浸，就是说，祂将自己摆在一边。祂让自己摆到死里，使祂能够不以天然的作法，乃以复活的作法来尽职。因此，以人的身分说，主耶稣必须将自己摆在一边，好叫祂可以活神。

我们若要对人救主受浸的意义有正确的领会，就需要进一步来看最高标准的道德是什么。最高标准的道德实际上就是神所创造，带着神所造之人性美德的人，（创一，）加上表征神作我们生命，带着神一切神圣属性的生命树（创二）的结果。最高标准的道德是什么？最高标准的道德是神所造的人加上生命树的结果。

在神所创造的人里面有人性美德。这些美德是照着神的形像，按着神的样式造的，尤其是照着神的爱、光、圣、义造的。按照创世记二章，这位神所创造，带着人性美德的人，被安置在生命树跟前。生命树表征是生命的神，带着祂神圣的属性。当生命树加到神所造的人里，结果就是最高标准道德的生活。

主耶稣受浸，好使祂可以过彰显神属性的为人生活。我们若看见这个，就会了解不仅堕落的人需要被摆在一边，连神照着祂形像所创造的人也需要被摆在一边，使他可以过彰显神的生活。因此，不论我们是那一种人，我们若要过彰显神的生活，就需要被摆在一边。

主耶稣虽然是完全且完美的人，祂还需要被摆在一边，为要过彰显神的生活。受浸的意思就是被摆在一边，被了结且被埋葬，使我们不凭自己，乃凭神生活。我们若这样被摆在一边，就能过一种有神圣属性彰显在人性美德中的为人生活。

在罪之肉体的样式里

主耶稣是完美的人，有人性一切的美德，但祂却是在罪之肉体的样式里。当然，主耶稣没有堕落人类的性情，但祂的确有堕落人类的样式、外形或外表。保罗在罗马八章三节说，基督在罪之肉体的样式里来。祂没有罪的性情，却有罪之肉体的样式、外表、形状。这罪之肉体的样式必须受审判、被了结并被埋葬。这是人救主受浸的另一个原因。

人类的代表

当主耶稣三十岁出来尽职时，祂在两方面作了人类的代表。祂一面代表神所创造的人，另一面在外表上代表堕落的人。你晓得当主耶稣来受约翰的浸时，祂是代表神所创造的人，又在外表上代表堕落的人吗？我们要强调主耶稣没有堕落之人真实的性情这个事实，但祂的确有堕落之人的外表。因此，在真实的性情上，祂代表神所创造的人；在外表、样式（不是性情）上，祂也代表堕落的人。在祂真实的人性上，祂代表神所创造的人；在外表上，祂代表堕落了的人。

我们已经看见，堕落的人实在需要受审判、被了结并被埋葬。我们也看见，甚至神所造的人也必须被摆在一边，为要过一种人性美德彰显神圣属性的生活。为此，甚至神所创造善良、完全、完美的人，也必须被摆在一边。这是主耶稣这位神人在约翰福音里说，祂从自己不能作什么的原因。祂在约翰五章十九节说，“子从自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作。”祂在约翰五章三十节又说，“我从自己不能作什么。”主在约翰八章二十八节宣告：“我不从自己作什么。”

为要在为人生活里彰显神，主开始尽职的时候，就藉着受浸将自己摆在一边。祂是完美且完全的人，但祂不愿凭着自己生活，却凭着在祂里面的父神生活。这件事很要紧，我们都需要看见。

我们需要被了结且被埋葬

主就职的第一方面就是祂被摆在一边。在我们对神的事奉上，这原则适用于每一个人。我们若要进入一项对神的事奉，就需要被摆在一边；就是说，我们需要被了结且被埋葬。我们是神所创造的人，又是堕落过的人，我们需要被了结。人救主就职进入祂为着神职事的第一方面，乃是被摆在一边。我们也需要在死水里被了结且被埋葬。

人救主的受膏

主耶稣受浸以后，立刻为神所膏：“圣灵以彷佛鸽子的形体，降在祂身上，又有声音从天上出来，说，你是我的爱子，我喜悦你。”（路三22。）施浸者约翰给主耶稣施浸以后，父神就差遣祂的圣灵降在这位受浸的人身上。因此，神的灵降在被了结且被埋葬的人身上，使祂就职进入祂为着神的活的职事里。

素质中的圣灵与能力中的圣灵

在一章三十五节，耶稣由圣灵成孕，是素质的，与耶稣神圣的所是，神圣的人位有关。在耶稣的成孕里，圣灵神圣元素的素质是不能改变，也不会离开的。然而，这里圣灵降在耶稣身上，是经纶的，与耶稣的职事、工作有关。圣灵的能力是为着耶稣的职事，（路四14，18，太十二28，）按情况的需要是会离开的。当耶稣在十字架上为罪人受死担罪时，神就是在经纶上弃绝并离开祂。（太二七46。）能力中的圣灵在这里降在祂身上以前，祂从出生起就有了素质中的圣灵；当能力中的圣灵降在祂身上时，祂已经同素质中的圣灵生存着。

圣灵与主人位、工作的关系

在这一点上，我要再说一点关于主耶稣的人位和工作的事。主的人位是祂的所是，祂的生存；祂的工作是祂的职事或祂的职任。所以，主耶稣有人位和职事两面的讲究。就着祂的人位说，祂从成孕时就有圣灵作祂内在的素质，这是为着主的所是，为着祂生存的灵。当祂在童女马利亚的腹中成孕时，祂就由圣灵构成，作祂所是的内在素质。因此，祂出生就有圣灵作祂的素质。换句话说，祂出生就有素质的灵为着祂的人位，所是，生存。

主耶稣在地上生活三十年，是凭着圣灵作祂人位的内在素质。到了三十岁，祂出来工作，尽职，完成祂的职任。为着祂的职事，神进一步需要圣灵，不是素质的，乃是经纶的。祂受浸以后，圣灵以彷佛鸽子的形体，降在祂身上。这是圣灵在经纶上降在主身上，为要藉着主的职事完成神的经纶。

圣灵的两面

在主耶稣身上

我们要看见圣灵这两面─素质的一面和经纶的一面，这是非常重要的。圣灵素质的一面是为着主耶稣的人位，所是，生存。那灵经纶的一面是为着主的工作，职事和职任。

我能作见证，五十多年来我一直研读圣经，目的是要了解圣灵这两面。一九三四年，我负责编辑“基督徒报。”我为那分报写了一些文章，论到圣灵的两面─内里一面为着生命，外在一面为着工作。但是最近几年，我才清楚看见圣灵内里的一面（我们可以称之为那灵的内住），乃是素质的灵，是为着素质，所是，生存；而圣灵外在的一面（降在我们身上的灵），乃是经纶的灵；是为着工作，事奉。外在的一面不是为着生存的素质，乃是经纶的，关系到我们为着神的工作与职事，以及我们所履行的职任。

在信徒身上

原则上，圣灵的两面在我们身上，和在主耶稣身上是一样的。在祂身上有素质的一面为着祂的人位，也有经纶的一面为着祂的职事。在我们身上也有那灵素质的一面，为着我们重生信徒的生存；还有那灵外在的一面，为着我们基督徒的工作。

多年来我无法充分明白或解释，那由圣灵成孕，又凭那灵生活了三十年的主耶稣，为什么受浸的时候还需要那灵降在祂身上。祂受浸的时候，祂里面岂不是已经有哪灵？祂里面必定已经有那灵。那为什么哪灵又降在祂身上？这确实不是指明有两位灵：一位住在主耶稣里面，一位降在祂身上。既然只有一位灵，（弗四4，）这一位灵如何能住在主耶稣里面，又降在祂身上？这问题的答案就在于明白这一位灵有两面，素质的一面与经纶的一面。

为着生存与为着职事

经过多年研读圣经与其它的著作，我们蒙了光照，看见圣灵素质与经纶这两面。因此，我们有把握说，内住的灵是素质的，是为着所是，为着生存。那灵外在的一面是经纶的，是为着履行职任，将完成神经纶的职事实施出来。这经纶的一面不是为着生存，所是；乃是为着工作，职事。为着圣灵这两面赞美主！

在路加三章二十一、二十二节我们看见，主耶稣这位人救主藉着两个步骤，就职进入神的职任和职事。这两个步骤就是在水里受浸并为圣灵所膏。主耶稣由施浸者约翰施浸以后，父神就差遣圣灵，为着主的职事，在经纶上降在主身上。人救主就是这样正式就职。

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经文及注解

路加福音　三21～22及注

贰　对在人性里带着神性之人救主的预备　一5～四13

六　祂的就职　三1～四13

2　受浸　三21

3:21　众百姓都受了浸，耶稣也^1受了浸；

【注1】　21～22节，见太三16～17与可一9～11注。

3　受膏　三22

3:22　正祷告的时候，天就开了，1圣灵以仿佛鸽子的形体，降在祂^2身上，又有声音从天上出来，说，你是我的爱子，我喜悦你。

【注1】　在一35，耶稣由圣灵成孕，是素质的，与耶稣神圣的所是，神圣的人位有关。在耶稣的成孕里，圣灵神圣元素的素质是不能改变，也不会离开的。然而，这里圣灵降在耶稣身上，是经纶的，与耶稣的职事、工作有关。圣灵的能力是为着耶稣的职事，（四14，18，太十二28，）按情况的需要是会离开的。当耶稣在十字架上为罪人受死担罪时，神就是在经纶上弃绝并离开祂。（太二七46。）能力中的圣灵在这里降在祂身上以前，祂从出生起就有了素质中的圣灵；当能力中的圣灵降在祂身上时，祂已经同素质中的圣灵生存着。

【注2】　直译，上面。

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经文及注解　 纲目　 信息

路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第九篇　对在人性里带着神性之人救主的预备（七）

祂的身分

包罗万有之基督的四方面

两个家谱

神、亚当、亚伯拉罕、耶稣

祂的试验

受灵引导

站在人的地位上面对魔鬼

单单敬拜事奉神

拒绝证实祂是神的儿子

指明最高标准的道德

魔鬼离开人救主

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第九篇　对在人性里带着神性之人救主的预备（七）

读经：路加福音三章二十三节至四章十三节。

在本篇信息里，我们要看人救主的身分与祂的试验。（路三23～四13。）

祂的身分

在三章二十三至三十八节，我们看见人救主的身分。二十三节说，“耶稣开始尽职的时候，约有三十岁。依人看来，祂是约瑟的儿子，约瑟是希里的儿子。”三十岁是到了事奉神的年龄。（民四3，35，39～40，43～44，47～48。）

包罗万有之基督的四方面

约翰福音，就是神救主的福音，其记载从神开始而来到人，（约一1，14，）着重祂的神性，证明祂神人二性的身分。路加福音，就是人救主的福音，其家谱从人开始回溯到神，（路三23，38，）强调祂的人性，证实祂人神二性的身分。

基督是圣经的奇妙中心，包罗万有，具备多面。新约开始有四本传记，描绘这位包罗万有之基督主要的四方面。马太福音见证祂是君王，是旧约所预言神的基督，将诸天的国带到地上。马可福音告诉我们，祂是神的奴仆，为神忠心劳苦。马可的叙述最简要，因为奴仆不需要详细的记载。路加福音提供一幅完整的图画，描绘祂是地上所活过惟一正确并正常的人，因此祂是人类的救主。约翰福音揭示祂是神的儿子，就是神自己，作了神子民的生命。这四卷福音书，马太和路加记载祂的家谱，马可和约翰没有记载。马太要见证耶稣是君王，是旧约所预言神的基督，就需要给我们看见这位君王的祖先和身分，证明祂是大卫王位合法的继承人。路加要证明耶稣是一正确并正常的人，就需要展示这人的谱系，证实祂有资格作人类的救主。马可是记载一个奴仆，所以无须说出祂的出身。约翰要揭示耶稣是神，也无须将祂为人的家谱告诉我们；反之，他宣告耶稣是神的话，是那太初就有的神。

两个家谱

在路加三章二十三至三十八节，人救主的家谱是从耶稣回溯到亚当。三十八节说，“该南是以挪士的儿子，以挪士是塞特的儿子，塞特是亚当的儿子，亚当是神的儿子。”有基督作其君王的国，乃是由亚伯拉罕肉身的后裔，和他信心的后裔所组成的。因此马太所记基督的家谱，始于蒙召族类之父亚伯拉罕，而不始于受造族类之父亚当。神的国不是以亚当受造的族类建立的，乃是以亚伯拉罕蒙召的族类建立的，其中包括真以色列人（罗九6～8）和在基督里的信徒。（加三7，9，29。）路加记载耶稣的家谱，为了证明祂是一个正确的人，够作人类的救主，所以追溯到人类第一代亚当。

路加三章三十八节用“神的儿子”说到亚当，这意思不是说，亚当是由神而生，有神的生命；正如“约瑟的儿子”不是指耶稣是约瑟生的，乃是依人看来，祂是约瑟的儿子。（路三23。）亚当是神所造的，（创五1～2，）神是他的来源。基于这点，人认为他是神的儿子。甚至外邦的诗人，也认为全人类都是神的族类。（徒十七28。）他们只是神所创造的，不是神所重生的；就着内里的素质说，这与在基督里的信徒是神的儿子，绝对不同。信徒已经由神而生，得了重生，并有神的生命和性情。（约一12～13，三16，彼后一4。）

神、亚当、亚伯拉罕、耶稣

从耶稣（路三23）回溯到神，共有七十七代，乃是神创造，人堕落，神应许，人得救的历史：由于神，人被造了；（路三38，创一26～27，二7；）在亚当里，人堕落了；（路三38，创三；）藉着亚伯拉罕，人领受了神的应许；（路三34，创十二1～3；）在那是基督的耶稣里，人得救了。（路三23，二10～11。）

我们需要对这个事实有深刻的印象：马太福音中主耶稣的家谱是始于亚伯拉罕，往前直达到基督，而路加福音的家谱是从耶稣回溯到神。在路加的家谱里，有四个名称特别显著：神、亚当、亚伯拉罕、耶稣。我们被神所造，在亚当里堕落了，在亚伯拉罕里领受了神的应许，并在那是基督的耶稣里得救了。因此，我们受造，堕落，领受应许，并且得救了。为着神、亚伯拉罕和耶稣，我们能够赞美主。我们被神所造，在亚当里堕落以后，在亚伯拉罕里领受了神救恩的应许。然后在那是基督的耶稣里，我们得救了。这是我们人救主之家谱的摘要。

我们的人救主不仅是客观的来拯救我们，祂乃是与我们联合来拯救我们。在祂里面，神亲自与人联合。这家谱开始于人，结束于神。太奇妙了！因为主的家谱开始于人，结束于神，经过亚伯拉罕和亚当，这实在是独一无二的。

我们可以说，主的家谱和身分也是我们的家谱和身分。我们被神所造，在亚当里堕落了，在亚伯拉罕里领受了应许，并在那是基督的耶稣里得救了。主曾在神里面，在亚当里面，在亚伯拉罕里面；我们也在神、亚当、亚伯拉罕里面；现今我们在耶稣，我们的人救主里面。

祂的试验

受灵引导

四章一至十三节有人救主的试验。路加四章一节说，“耶稣满有圣灵，从约但河回来，被那灵引到旷野，四十天受魔鬼的试诱。”马太四章一节告诉我们，主耶稣被那灵引到旷野受试诱。为人的耶稣在水里受浸，并受神的灵所膏之后，就照着那灵的引导行动。首先，那灵引导受膏的人救主受魔鬼的试诱。这试诱是个考验，以证明祂有资格作人救主。

魔鬼，原文意控告者、毁谤者。（启十二9～10。）魔鬼，就是撒但，在神面前控告我们，又在人面前毁谤我们。

主耶稣在马太六章十三节教导门徒祷告说，“不叫我们陷入试诱。”但是主被圣灵引到旷野，好受魔鬼的试诱。主耶稣是刚强的，能够抵挡试诱；我们却相反，完全不能抵挡试诱。我们不该骄傲，以为我们因为有了素质的灵和经纶的灵，现在就能抵挡试诱。这种思想指明我们不认识自己。

惟有主耶稣能经得起神仇敌的试诱。当祂在地上的时候，祂既完美又刚强。因此，圣灵，就是临到人的神，引导这位完美的人受试诱，为要击败神的仇敌。藉着人救主受试验，神能给祂的仇敌，撒但魔鬼看见，有一个能抵挡试诱的人。

圣灵绝不会引导我们受魔鬼的试诱，因为我们无法抵挡撒但的试诱。即使我们已经重生了，也有一点成圣并变化，但我们无法抵挡那恶者的试诱。因此我们需要祷告说，“父阿，不叫我陷入试诱。”不管我们觉得自己多刚强，实际上我们是软弱的，经不起撒但的试诱。在这宇宙中，惟一具有能抵挡神仇敌试诱之人性的，就是主耶稣，我们的人救主。

站在人的地位上面对魔鬼

按照路加四章三节，魔鬼对主耶稣说，“你若是神的儿子，就叫这块石头变成饼吧。”耶稣回答说，“经上记着，「人活着不是单靠食物。」新受膏的人救主四十天之久没有吃什么。（路四1～2。）祂虽然站在人的立场上，但祂也是神的儿子，就如父神在祂受浸时所宣告的。（路三21～22。）主耶稣要完成祂的职事，就必须以人的身分击败神的仇敌，就是魔鬼，撒但。因此，祂站在人的地位上，面对神的仇敌。魔鬼知道这事，就来试诱祂，要祂离开人的地位，自居神儿子的地位。四十天前，父神从天上宣告祂是父的爱子。那狡猾的试诱者，就以父神的宣告作根据，试诱主耶稣。如果主在仇敌面前，自居神儿子的地位，就会失去击败仇敌的立场。

把石头变成饼，必定是个神迹。那是魔鬼所题议的试诱。许多时候，想在某种情况中行神迹，乃是从魔鬼来的试诱。魔鬼对头一个人亚当的试诱，与吃的事有关，（创三1～6，）现在对第二个人基督的试诱，也与吃的事有关。吃总是魔鬼用以陷害人的圈套，叫人受到切身的试诱。

魔鬼试诱人救主，要祂站在神儿子的地位上。但主耶稣回答说，“人活着不是单靠食物。”这指明祂是站在人的地位上对付仇敌。鬼称耶稣为神的儿子，（太八29，）但邪灵不承认耶稣是在肉体里来的，（约壹四3，）因为它们一承认耶稣是人，就是承认自己失败了。鬼虽然承认耶稣是神的儿子，魔鬼却不让人相信祂是神的儿子，因为人一旦这样信，就必得救。（约二十31。）

单单敬拜事奉神

路加四章五至七节说，“魔鬼又领祂上了高山，霎时间将天下万国都指给祂看。魔鬼对祂说，这一切权柄及荣耀，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。所以你若在我面前下拜，这一切就都是你的了。”魔鬼告诉主耶稣，天下万国原是交付他的。这必定发生在亚当以前的世代。这里魔鬼的话指明，当神膏天使长作亚当以前世代的首领时，（结二八13～14，）地上国度的权柄和荣耀必已交付了他。主在约翰十二章三十一节的话证实这一点。等到天使长背叛神，成了神的仇敌撒但，他就受到神的审判；（赛十四12～15；）但神在他身上审判的完全执行，要到千年国结束时才完成。（启二十7～10。）因此，在那时以前，他仍然有权柄管理地上的万国。他要把这一切权柄及其荣耀给主耶稣，藉此试诱祂。这邪恶的题议被神的基督拒绝了，但在今世的末了，却要被敌基督，那不法的人（帖后二3～4）所接受，（启十三4，）以执行他抵挡神的邪恶诡计。

在路加四章八节，主回答魔鬼的试诱说，“经上记着，「当拜主你的神，单要事奉祂。」”人救主站在人的立场上敬拜神，单单事奉神，藉以击败魔鬼。为利敬拜或事奉神以外的任何事物，总是魔鬼的试诱，要取得人的敬拜。

拒绝证实祂是神的儿子

路加四章九至十一节有魔鬼对人救主的第三个试诱：“魔鬼又领祂到耶路撒冷，叫祂站在殿翼上，对祂说，你若是神的儿子，就从这里跳下去吧；因为经上记着，「主要为你吩咐祂的使者保护你，他们要用手托看你，免得你的脚碰在石头上。」”但耶稣回答他说，“经上说，「不可试探主你的神。」”（路四12。）

这试诱与宗教有关。魔鬼试诱人救主，要祂从殿翼上跳下去，以证实祂是神的儿子。但主耶稣不需要作这事。这试诱是要祂表现自己是神的儿子，能行神迹。想在宗教里行神迹的念头，都是魔鬼的试诱。

指明最高标准的道德

在路加福音里，试诱的次序与在马太福音的不同。路加的次序与最高标准的道德有关。不仅如此，路加将敬拜魔鬼以交换天下万国的试诱，陈述得较为详尽。这也指明最高标准的道德。

假定天下万国连同其权柄和荣耀都给你，你会怎么作？我想我们没有一个人能抗拒这个试诱。然而，人救主，在最高标准道德里生活的那一位，不为任何事物所诱惑或打动。惟有在最高标准道德里的生活，就是神圣属性彰显于人性美德的生活，才能抵挡这样的试诱。我题到这点，是要再次指出，路加的记载不断强调最高标准的道德。

魔鬼离开人救主

在四章一至十三节，人救主对抗那试诱者，并且赢得胜利。那试诱者被击败，就离开了祂。四章十三节论到这事说，“魔鬼用完了各样的试诱，就离开耶稣，等另一时机。”这指明魔鬼要另找时间，在他看为适当的时机，一再的回来试诱耶稣。（太十六22～23，约八40，路二二53，约六70～71。）魔鬼离开耶稣，但不是永久的；他离开，乃是要等另一时机。

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经文及注解

路加福音　三23～四13及注

贰　对在人性里带着神性之人救主的预备　一5～四13

六　祂的就职　三1～四13

4　祂的身分　三23～38

3:23　耶稣开始尽职的时候，约有^1三十岁。2依人看来，3祂是^4约瑟的儿子，约瑟是希里的儿子，

【注1】　到了事奉神的年龄。（民四3，35，39～40，43～44，47～48。）

【注2】　依人看来，直译，按律法。

【注3】　见太一1注1。约翰福音，就是神救主的福音，其记载是从神开始而来到人，（约一1，14，）着重祂的神性，证明祂神人二性的身分。路加福音，就是人救主的福音，其家谱是从人开始回溯到神，（23，38，）强调祂的人性，证实祂人神二性的身分。祂的降生成人，将神带给人，为要完成救赎而将人带给神。祂是神、人的联结。

【注4】　见太一16注1与注2。

3:24　希里是玛塔的儿子，玛塔是利未的儿子，利未是麦基的儿子，麦基是雅拿的儿子，雅拿是约瑟的儿子，

3:25　约瑟是玛他提亚的儿子，玛他提亚是亚摩斯的儿子，亚摩斯是拿鸿的儿子，拿鸿是以斯利的儿子，以斯利是拿该的儿子，

3:26　拿该是玛押的儿子，玛押是玛他提亚的儿子，玛他提亚是西美的儿子，西美是约西克的儿子，约西克是约大的儿子，

3:27　约大是约亚拿的儿子，约亚拿是利撒的儿子，利撒是^1所罗巴伯的儿子，所罗巴伯是撒拉铁的儿子，撒拉铁是尼利的儿子，

【注1】　见太一12注2。

3:28　尼利是麦基的儿子，麦基是亚底的儿子，亚底是哥桑的儿子，哥桑是以摩当的儿子，以摩当是珥的儿子，

3:29　珥是耶疏的儿子，耶疏是以利以谢的儿子，以利以谢是约令的儿子，约令是玛塔的儿子，玛塔是利未的儿子，

3:30　利未是西缅的儿子，西缅是犹大的儿子，犹大是约瑟的儿子，约瑟是约南的儿子，约南是以利亚敬的儿子，

3:31　以利亚敬是米利亚的儿子，米利亚是买拿的儿子，买拿是玛达他的儿子，玛达他是^1拿单的儿子，拿单是大卫的儿子，

【注1】　见太一6注4二段与三段。

3:32　大卫是耶西的儿子，耶西是俄备得的儿子，俄备得是波阿斯的儿子，波阿斯是撒门的儿子，撒门是拿顺的儿子，

3:33　拿顺是亚米拿达的儿子，亚米拿达是亚兰的儿子，亚兰是希斯仑的儿子，希斯仑是法勒斯的儿子，法勒斯是犹大的儿子，

3:34　犹大是雅各的儿子，雅各是以撒的儿子，以撒是亚伯拉罕的儿子，亚伯拉罕是他拉的儿子，他拉是拿鹤的儿子，

3:35　拿鹤是西鹿的儿子，西鹿是拉吴的儿子，拉吴是法勒的儿子，法勒是希伯的儿子，希伯是沙拉的儿子，

3:36　沙拉是该南的儿子，该南是亚法撒的儿子，亚法撒是闪的儿子，闪是挪亚的儿子，挪亚是拉麦的儿子，

3:37　拉麦是玛土撒拉的儿子，玛土撒拉是以诺的儿子，以诺是雅列的儿子，雅列是玛勒列的儿子，玛勒列是该南的儿子，

3:38　该南是以挪士的儿子，以挪士是塞特的儿子，塞特是^1亚当的儿子，亚当是^2神的^3儿子。

【注1】　见太一1注1四段。

【注2】　从耶稣（23）回溯到神，共有七十七代，乃是神创造，人堕落，神应许，人得救的历史：由于神，人被造了；（38，创一26～27，二7；）在亚当里，人堕落了；（38，创三；）藉着亚伯拉罕，人接受了神的应许；（34，创十二1～3；）在耶稣里，人得救了。（23，二10～11。）

【注3】　这意思不是说，亚当是由神而生，有神的生命；正如“约瑟的儿子”不是指耶稣是约瑟生的，乃是依人看来，祂是约瑟的儿子。（23。）亚当是神所造的，（创五 1～2，）神是他的来源。基于这点，人认为他是神的儿子。甚至外邦的诗人，也认为全人类都是神的族类。（徒十七28。）他们只是神所创造的，不是神所重生的；就着内里的素质说，这与在基督里的信徒是神的儿子，绝对不同。信徒已经由神而生，得了重生，并有神的生命和性情。（约一12～13，三16，彼后一 4。）

5　祂的试验　四1～13

第　四　章

4:1　1耶稣满有^2圣灵，从约但河回来，在旷野^3为那灵引导，四十天受魔鬼的试诱。

【注1】　1～13节，见太四1～11注。

【注2】　见三22注1。

【注3】　或，在那灵里被引导。

4:2　那些日子祂没有吃什么，日子满了，祂就饿了。

4:3　魔鬼对祂说，你若是神的儿子，就叫这块石头变成饼吧。

4:4　耶稣回答说，经上记着，“人活着不是单靠^1食物^2。”

【注1】　直译，饼。

【注2】　有些古卷下加，乃是靠神的一切话。

4:5　魔鬼又领祂上了高山，霎时间将^1天下万国都指给祂看。

【注1】　直译，居人之地的万国。

4:6　魔鬼对祂说，这一切权柄及其荣耀，我都要给你；因为这原是^1交付我的，我愿意给谁就给谁。

【注1】　这必定发生在亚当以前的世代。这里魔鬼的话指明，当神膏天使长作亚当以前世代的首领时，（结二八13～14，）地上国度的权柄和荣耀必已交付了他。主在约十二31的话，证实这一点。等到天使长背叛神，成了神的仇敌撒但，他就受到神的审判；（赛十四12～15；）但神在他身上审判的完全执行，要到千年国结束时才完成。（启二十7～10。）因此，在那时以前，他仍然有权柄管理地上的万国。他要把这一切权柄及其荣耀给主耶稣，藉此试诱祂。这邪恶的题议被神的基督拒绝了，但在今世的末了，却要被敌基督，那不法的人（帖后二3～4）所接受，（启十三4，）以执行他抵挡神的邪恶诡计。只有靠着那活在我们里面的基督，才能拒绝这邪恶的试诱者。

4:7　所以你若在我面前下拜，这一切就都是你的了。

4:8　耶稣回答他说^1，经上记着，“当拜主你的神，单要^2事奉祂。”

【注1】　有些古卷下加，撒但，退我后边去吧。

【注2】　直译，作祭司事奉。

4:9　魔鬼又领祂到耶路撒冷，叫祂站在殿^1翼上，对祂说，你若是神的儿子，就从这里跳下去吧；

【注1】　见太四5注2。

4:10　因为经上记着，“主要为你吩咐祂的使者保护你，

4:11　他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”

4:12　稣回答他说，经上说，“不可^1试探主你的神。”

【注1】　见太四7注2。

4:13　魔鬼用完了各样的试诱，就离开耶稣，1等另一时机。

【注1】　指明魔鬼要另找时间，在他看为适当的时机，一再的回来试诱耶稣。（太十六22～23，约八40，路二二53，约六70～71。）

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路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　对在人性里带着神性之人救主的预备（八）

与人救主之预备有关的一些人、事、物

天使长加百列

以利沙伯

撒迦利亚

另一位天使

西面

亚拿

与人救主有关的事

约瑟

神的心意是要得着神人

神所造的人

生命树

神所造之人的失败

由神并以神来装备的人

有最高标准道德的那一位

够资格完成神所赐给祂的职事

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第十篇　对在人性里带着神性之人救主的预备（八）

读经：路加福音三章二十一至二十二节，四章一至十三节。

与人救主之预备有关的一些人、事、物

天使长加百列

在路加福音头三章半，我们看见两位天使和许多人与人救主的预备有关。一章三十至三十五节有天使长加百列的预言，加百列来到马利亚那里告诉她，神要她怀人救主。加百列的预言说到四件与要来的人救主有关的事。首先，加百列说，人救主要称为耶稣，（路一31，）意思是耶和华救主。或耶和华救恩。其次，加百列指明，要来的人救主要称为至高者的儿子。（路一32，）这称呼是指祂的神性。第三，加百列说，“主神要把祂祖大卫的宝座给祂。”（路一32。）在此我们看见，要来的救主在人性里乃是大卫的后裔。第四，天使长加百列说到要来的救主是“圣者，”祂将要出生，祂也必称为神的儿子。（路一35。）因此，按照加百列的话，人救主是耶稣、至高者的儿子、大卫的后裔和圣者。

以利沙伯

一章四十二、四十三节有以利沙伯藉着圣灵的一段祝福。在这两节，以利沙伯说，“你在妇女中是有福的，你腹中的果子也是有福的。我主的母亲竟然到我这里来，这事怎么会临到我？”以利沙伯在这里说到人救主是马利亚腹中的果子，也是主。“果子”指祂的人性，“主”指祂的神性。

撒迦利亚

在施浸者约翰的父亲撒迦利亚的预言中，有三件与人救主有关的事。撒迦利亚在一章六十九节说到祂是在大卫家中，为我们所兴起拯救的角。然后他在一章七十八节说到祂是清晨的日光从高天临到我们。撒迦利亚在七十六节也说到人救主是主。拯救的角指主的人性，从高天临到的清晨日光指祂的神性。撒迦利亚知道他的儿子约翰要为这位主预备道路。

另一位天使

二章十一节有天使在人救主出生时的宣告：“今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。”在天使的宣告里，说到人救主是救主、基督、主。

西面

在西面对主的称扬里，启示人救主的更多面。我们看见二章二十五节、三十至三十二节与三十四节，启示人救主是以色列的安慰、神给万民的救恩、外邦人的光、以色列民的荣耀、以色列人的试验、受人反对的标记。

亚拿

末了，有亚拿的称扬，说到人救主是神子民的救赎。（路二38。）

与人救主有关的事

在天使长加百列、以利沙伯、撒迦利亚、宣告主出生的天使、西面、亚拿所说的话中，有十七件与人救主有关的事：耶稣、至高者的儿子、大卫的后裔、圣者、腹中的果子、主、拯救的角、清晨的日光、救主、基督、以色列的安慰、神的救恩、外邦人的光、以色列民的荣耀、以色列人的试验、受人反对的标记、以及神子民的救赎。当我们来看人救主的这些方面时，我们看见祂不仅是神又是人，祂也是神要赐给祂子民并要为他们所作的一切。

如果我们仔细读路加福音头三章半，就会看见两位天使以及至少五个人，与人救主的预备有关。头一位天使乃是天使长加百列，他以带好信息给神的子民而闻名。加百列不仅在路加福音带来好信息，在但以理书也一样，他在那里说到七十个七。（但九24～27。）第二位天使乃是向牧人宣告人救主出生的那一位，这位宣告的天使可能也是加百列。然而，我相信宣告主出生的是另一位天使。

约瑟

与人救主的预备有关的五个人，乃是撒迦利亚、马利亚、以利沙伯、西面、和亚拿。我们也可以题起约瑟，他在人救主的预备里也有一分，是他将马利亚从拿撒勒带到伯利恒。

这些人都是公义圣别的，照着神写出来的话过生活。马利亚和约瑟是年轻的，撒迦利亚、以利沙伯、西面、和亚拿是年长的。在这里，我们看见各种不同的人与人救主的预备有关。我鼓励你们再去研读路加福音头三章半，并注意其中所启示人救主不同的各面。

神的心意是要得着神人

神所造的人

我们在路加福音看见，神在创世记一、二章所要得着的那种人。这就是说，神的心意是要得着神人。创世记一章有神照着祂的形像所造的人。人是照着神的形像造的，这就是说，人是照着神的属性造的。神是爱与光，神也是圣和义的。爱、光、圣、义是神的属性，神就是照着这些属性造人的。然而，在创世记一章神所造的人只有神的形像，他里面没有神。因此，他只是神所造的人，他还不是神人。

生命树

因着神要祂所造的人成为神人，所以神将人造好之后，把人安置在生命树跟前。生命树是指神。神的心意乃是要祂所造的人接受祂（由生命树所表征），因而成为神人。

创世记一章有神所造的人，创世记二章指明神要祂所造的人藉着有分于生命树的果子而接受祂。但受造的人失败了，他没有接受生命树。因为人没有有分于生命树，所以他仅仅是神所造的人。

神所造之人的失败

在创世记三章，仇敌─那试诱者─进来试诱神所造的人。因为人还没有成为神人，里面没有实际得着神，所以他经不起仇敌的试诱。亚当经不起试诱的原因是，他仅仅是神所造的人，而不是神人。我们看见这一点是非常要紧的。

由神并以神来装备的人

创世记一、二章有神所造的人， 一个经不起神仇敌试诱的人。如果我们是亚当，又认识我们今天所认识的，我们可能会立刻有分于生命树，以三一神来装备我们自己。神自己是人的装备。我们一旦有分于生命树，以三一神来装备，我们就成为神人。

神人主耶稣没有等候那试诱者来找祂，主乃是受那灵引导，去面对那试诱者。在创世记三章，那试诱者来找没有装备的人，但在路加四章，装备好的“人”出去面对那试诱者。

在创世记三章，神所造的人没有由神并以神来装备，他乃是没有神作装备的人。在这点上，我要向你们题起保罗所说关于神军装的话：“要穿戴神全副的军装，使你们能以站住，抵挡魔鬼的诡计。”（弗六11。）穿戴神的军装，意思就是穿戴神作我们的军装，也就是以神来装备我们自己。在以弗所六章，召会是团体的新人，以神作军装来装备。这军装的每项都是神的属性。

亚当没有以神来装备自己。主耶稣正好相反，祂生来就是神人。因为祂由圣灵成孕，所以有神的素质。祂的所是里有神圣的素质作祂的元素。三十年之久，祂在这神圣的素质里生活。祂由这素质成孕，由这素质而生，在这素质里长大，并凭这素质生活。太奇妙了！主不仅充满神─主就是神。因为祂是神在人里面，所以祂就是神人。

主耶稣三十岁出来尽职时，祂否认自己，并且受了浸。亚当在伊甸园里并没有否认自己，也没有将自己摆在一边。这是亚当失败的一个原因。

主耶稣受浸时将自己摆在一边，经纶的灵就降在祂身上膏祂。结果，祂是在素质上属于神，在经纶上为着神的人。祂是在素质上被神自己浸透，在经纶上被神所膏的人。祂里面有神作祂内在的元素，外面以神遮盖作祂的能力。人救主里面充满神，外面穿上神。祂是这样的人，装备好并预备与神的仇敌争战，击败仇敌。

主耶稣不是等仇敌来找祂，祂乃是受那灵引导，到仇敌所在的地方去。仇敌到园子里来攻击亚当，但耶稣到旷野去攻击仇敌。祂被圣灵引到旷野的时候，在素质上和经纶上都满了神。这样，祂就预备且装备好去对付仇敌。祂像战士一样到旷野去，并以最高标准的道德击败撒但。

当主耶稣到旷野去受魔鬼的试诱时，祂是最高品的人。祂不只是神所造的人，祂也是以神来装备的人。祂是神人，有最高标准道德的那一位。

有最高标准道德的那一位

这道德乃是人性美德被神圣属性所加强并丰富。当神所造的人性美德被神圣属性所加强并丰富之后，那就是最高标准的道德。神是在照着最高标准道德的生活里得着彰显。我们若领会这件事，就领会路加写这本福音书时所遵循的基本且重要的原则。

最高标准道德的生活是路加福音的根本原则。在这本福音书里，我们看见主耶稣是由神装备的人，过着彰显神的生活。因着祂彰显神，祂就活在最高标准的道德里。

路加福音所启示最高标准的道德，比任何一种哲学所教导的都高得多。比方说，孔子教导道德，但他所教导的不是最高标准的道德，至多乃是人性美德的发展，人性美德并没有得着神圣属性的加强或丰富。

我们要在人性美德里得着神圣属性的加强并丰富，就需要在素质上有神在我们里面，在经纶上有神在我们身上。这就是说，我们需要从神而生，以得着神的素质；我们也需要为神所膏，以得着祂作我们的能力。当我们从神而生，有祂的素质，又为祂所膏，有祂作我们的能力，我们就成为神人，预备好在最高标准的道德里生活。在这种生活里，人性美德就被神圣属性所加强并丰富。

够资格完成神所赐给祂的职事

我们在四章一至十三节看见，完全装备好的人救主被圣灵引到旷野，祂在那里面对那试诱者，并击败他。祂的得胜使祂够资格完成神所赐给祂的职事。为这缘故，祂从四章十四节开始尽职。因此，人救主的预备在祂受试验中完成了。祂胜过魔鬼的试诱以后，就完全预备且装备好，来完成神所赐给祂的职事。

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经文及注解

路加福音　三21～22，四1～13

贰　对在人性里带着神性之人救主的预备　一5～四13

六　祂的就职　三1～四13

2　受浸　三21

3:21　众百姓都受了浸，耶稣也受了浸；

3　受膏　三22

3:22　正祷告的时候，天就开了，圣灵以仿佛鸽子的形体，降在祂身上，又有声音从天上出来，说，你是我的爱子，我喜悦你。

5　祂的试验　四1～13

第　四　章

4:1　耶稣满有圣灵，从约但河回来，在旷野为那灵引导，四十天受魔鬼的试诱。

4:2　那些日子祂没有吃什么，日子满了，祂就饿了。

4:3　魔鬼对祂说，你若是神的儿子，就叫这块石头变成饼吧。

4:4　耶稣回答说，经上记着，“人活着不是单靠食物。”

4:5　魔鬼又领祂上了高山，霎时间将天下万国都指给祂看。

4:6　魔鬼对祂说，这一切权柄及其荣耀，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。

4:7　所以你若在我面前下拜，这一切就都是你的了。

4:8　耶稣回答他说，经上记着，“当拜主你的神，单要事奉祂。”

4:9　魔鬼又领祂到耶路撒冷，叫祂站在殿翼上，对祂说，你若是神的儿子，就从这里跳下去吧；

4:10　因为经上记着，“主要为你吩咐祂的使者保护你，

4:11　他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”

4:12　耶稣回答他说，经上说，“不可试探主你的神。”

4:13　魔鬼用完了各样的试诱，就离开耶稣，等另一时机。

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路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第十一篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（一）

人救主的人性美德与神圣属性

有罪女人的事例

好撒玛利亚人的比喻

主对盗贼所说的话

宣告恩典的禧年

在会堂里施教

主的灵在人救主身上

主悦纳人的禧年

恩言

执行祂的四重使命

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第十一篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（一）

读经：路加福音四章十四至四十四节。

在本篇信息中，我们要看四章十四至四十四节，这是路加福音第三个主要段落的开始。第一段是引言，（路一1～4，）第二段论到对在人性里带着神性之人救主的预备。（路一5～四13。）第三段相当长，说到人救主乃是在祂带着神圣属性之人性美德中的职事。（路四14～十九27。）四章十四节至九章五十节有人救主在加利利的职事，然后九章五十一节至十九章二十七节，记载祂从加利利到耶路撒冷的职事。

人救主的人性美德与神圣属性

人救主的职事是在祂带着神圣属性的人性美德中。我们已经看过，人救主的预备是在祂的人性里带着神性。人救主的成孕、出生、成长都是在祂的人性里带着神性。祂经过完全的预备之后，就开始尽职。祂的职事就像祂的预备一样，乃是在祂的人性里带着神性。特别的是，祂的职事不仅是在祂的人性里，也是在祂的人性美德里；不仅带着祂的神性，也带着祂的神圣属性。人救主乃是在祂带着神圣属性的人性美德中尽职。

有罪女人的事例

我们用路加福音的一些事例作例证，帮助我们领会“在祂带着神圣属性的人性美德”这话。在七章三十六至五十节，有一个法利赛人请主耶稣同他吃饭，一个有罪的女人进了那人的家。当我们读到这件事的记载，就看见人救主耶稣在祂人性美德中的行事为人。即使那有罪的女人“用眼泪湿了耶稣的脚，又用自己的头发擦干，还热切的亲祂的脚，并且把香膏抹上，”（路七38，）主也一点不受搅扰。如果我们是主耶稣，我们可能会被这女人的行为搅扰。我们也许会对她说，“你岂不知我是这家的客人吗？你没看见我在吃饭吗？”然而，那样作就不能在正确的人性美德中行事。在这种情形里，人救主非常仁慈且忍耐，祂晓得这女人自知有罪。

祂也富有怜悯。人常常说到爱，却很少说到怜悯。但怜悯比爱更周到，怜悯乃是同情光景可怜且地位低微的人。

主耶稣对那女人除了仁慈、忍耐、怜悯之外，也体谅她。我们常常不体谅人，但主耶稣在这女人的事例中满怀体谅。不仅如此，主也是智慧且慈爱的。

也许你想知道七章三十六至五十节表达了那些神圣的属性。首先有神圣的赦免。（路七47～48。）神是惟一能赦罪的一位，只有祂够资格赦罪。因此，赦免是一种神圣的属性。

在七章五十节，主耶稣对那女人说，“你的信救了你，平平安安的走吧！”赐平安也是神圣的属性。惟有神能赐人里面的平安。

在七章三十六至五十节，我们看见在法利赛人家里，人救主在祂带着神圣属性的人性美德中行事。祂能这样行事为人，乃因祂是神人。我们可以说，祂是由神并以神来装备的人。祂有神所造的一切人性美德，祂也有神圣属性。因此，祂在最高标准的道德中行事，因为祂的人性美德彰显出祂的神圣属性。

好撒玛利亚人的比喻

人救主的人性美德和神圣属性也在好撒玛利亚人的比喻中启示出来。（路十25～37。）好撒玛利亚人表征人救主。我们很容易看见撒玛利亚人的人性美德。但在这比喻中，那里可以看见神圣属性？撒玛利亚人将受伤的人带到客店，在此我们就看见主的神圣属性。“第二天，拿出两个银币，交给店主说，请你照料他；此外所花费的，我回来必还你。”（路十35。）在这里我们看见一点主的神圣属性。除了神以外，谁能以这种无法预知、无法预期的方式行事？如果这一位不是神，祂怎么会对店主说这些话？主作无法预知的事，可以视为祂神圣属性的彰显。

主对盗贼所说的话

主在十字架上时，也在祂带着神圣属性的人性美德中行事。那盗贼对祂说，“耶稣阿，你来进入你国的时候，求你记念我。”（路二三42。）主回答说，“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”（路二三43。）在这里我们看见人性美德彰显出神圣属性。在主对盗贼所说的话里，我们不仅看见人性美德，也看见主人性美德里所显明的神圣属性。虽然祂是人，却满了一切神圣属性。因此，祂能在祂带着神圣属性的人性美德中行事。这些例证应当能帮助我们了解，主怎样在祂带着神圣属性的人性美德中尽职。

宣告恩典的禧年

路加四章十四、十五节说，“耶稣在那灵的能力中回到加利利，神的名声就传遍了四周全境。祂在他们的会堂里施教，受众人的荣耀。”十四节的那灵乃是圣灵，在主耶稣受浸的时候降临在祂身上，为要完成祂的职事。因此，祂有在素质上为着祂的所是，并在经纶上为着祂的职事的圣灵。

在会堂里施教

按十五节，主在会堂里施教。会堂是犹太人聚会的地方，他们在那里诵读并研习圣经。（徒十三14～15。）

人堕落到罪中，就中断了与神的交通，使所有的人蒙昧无知，不认识神。这样的无知，首先带来黑暗，然后带来死亡。人救主是世界的光，（约八12，九5，）来到黑暗之地，加利利，如同大光照亮坐在死亡阴影中的人。（太四12～16。）祂的教训释放出亮光的话，光照在死亡黑暗里的人，使他们得着生命的光。（约一4。）人救主的教训乃是要将人从撒但的黑暗里，带到神圣的光中。（徒二六18。）

主的灵在人救主身上

人救主来到拿撒勒，就是祂长大的地方，在安息日，祂照例进了会堂，站起来要念圣经。有人把申言者以赛亚的书卷递给祂，祂展开书卷，找到一处上面写着：“主的灵在我身上，因为祂膏了我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我去宣扬被掳的得释放，瞎眼的得复明，叫那受压制的得自由，宣扬主悦纳人的禧年。”（路四18～19。）于是把书卷卷起来，交还堂役，就坐下。然后祂对众人说，“今天这经应验在你们耳中了。”（路四21。）

在此我们看见主的灵在人救主身上，因为神膏了祂，叫祂传福音给贫穷的人。传福音，原文意宣报佳音。传福音是救主身为神的受膏者弥赛亚的第一个使命。福音要传给贫穷的人，即在属天、属灵和神圣的事上贫穷的人。（路十二21 ，启三17，参太五3。）

路加四章十八节说到被掳的、瞎眼的、以及那受压制的。被掳的即战俘，在撒但的辖制下如同放逐者和囚犯。（赛四二7。）瞎眼的指肉身和属灵的瞎眼。（番一17，约九39～41，约壹二11，启三17。）得复明，与从撒但权下得释放有关。（徒二六18。）压制，出于原文意打碎或折断的动词，（太十二20，）指在疾病或罪中受撒但的压制。（路十三11～13，约八34。）

主悦纳人的禧年

我们在路加四章十九节看见，人救主受膏“宣扬主悦纳人的禧年。”这悦纳人的禧年指禧年（利二五8～17）所预表的新约时代，那时神要悦纳（赛四九8，林后六2）归回的罪俘，并且在罪的辖制下受压制的人，可享受神救恩的释放，而过新约的禧年。

在四章十八、十九节，人救主宣扬恩典的禧年，这指明祂藉着宣扬恩典的禧年开始祂的职事。“主悦纳人的禧年”是指利未记二十五章所描述的禧年。按照这章圣经，禧年是奴隶得释放，产业得归还合法所有人的时候。因此，禧年是释放、自由、归还失去产业的一年。那些卖身为奴的人在禧年要得着释放。

恩言

路加四章二十二节说， “众人都称赞祂，并希奇祂口中所出的恩言，又说，这不是约瑟的儿子吗？”恩言指二十一节的话，包括十八至十九节福音的话。二十二节指出，会堂里的人认识救主，是按着祂的肉体，（林后五16，）不是按着灵。（罗一4。）

众人虽然希奇主口中所出的恩言，却不可能领会这些话。这是恩典时代实际的开始，在那日以前是律法时代，但在路加四章，人救主宣扬了神圣的禧年，恩典的禧年。

在四章二十三至二十七节，主耶稣用两个事例警告人。 一个是撒勒法寡妇的事例，是个馁养的事例；另一个是叙利亚乃鳗的事例，是个洁净的事例。撒勒法的寡妇是个喂养的事例，表明主喂养饥饿的人。（约六33～35。）乃鳗是个洁净的事例，表明主洁净罪人。（林前六11。）救主说到这两个事例，含示祂的福音要转向外邦人，（徒十三45～48，）这不是因为祂的道德标准不够包容犹太人，乃是因为他们对祂硬心的拒绝。

路加四章二十八至三十节说，“会堂里的众人听见这话，都怒气填胸，就起来撵祂出城。他们的城造在山上，他们带祂到山崖，要把祂推下去。祂却从他们中间穿过去，走开了。”会堂里的人怒气填胸，这实在不合理。他们虽然希奇主口中所出的恩言，却怒气填胸，就起来撵祂出城，带祂到山崖。祂却从他们中间穿过去，走开了。这表明祂在反对者的威胁之下坚定不移。

执行祂的四重使命

在四章三十一至四十四节，人救主执行神的四重使命，包括施教、（路四31～32）赶鬼、（路四33～37，41 、）医病、（路四38～40 、）并传神国的福音。（路四42～44。）当群众想要留住主耶稣时，祂说，“我也必须向别城传神的国为福音， 我奉差遣正是为此。”（路四43。）“传福音，”原文意宣报佳音，宣告（带来）喜信，传扬（福音），与十八节者同。因此，传神的国为福音，就是将神的国当作福音，佳音来传扬。

神的国乃是救主（路十七21）作生命的种子，撒到祂的信徒，就是神的选民里面，（可四3，26，）并发展为一个范围，就是神的国，使神在祂神圣的生命里，能在其中掌权。神国的入门是重生，（约三5，）其发展是信徒在神圣生命里的长大。（彼后一3～11。）神的国在今天是召会的生活，是忠信的信徒在其中生活的，（罗十四17，）并要发展为要来的国度，作得胜圣徒在千年国里（启二十4 ，6）所承受的赏赐。（加五21 ，弗五5。）至终，神的国要完成于新耶路撒冷，作神永远的国，就是神永远生命之永远福分的永远范围，在新天新地里给神所有的赎民享受，直到永远。（启二一1～4，二二1～5，14。）这样的国，就是出于神生命的国，乃是救主在这里当作福音，好信息，所传扬给与神生命隔绝（弗四18）之人的。

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经文及注解

路加福音　四14～30及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

一　在加利利　四14～九50

1　宣扬恩典的禧年　四14～30

4:14　耶稣在那^1灵的能力中回到加利利，祂的名声就传遍了四周全境。

【注1】　见三22注1。

4:15　祂在他们的^1会堂里^2施教，受众人的^3荣耀。

【注1】　见可一21注1与雅二2注1。

【注2】　见可一21注2。后文同。

【注3】　即赞美，颂扬。

4:16　耶稣来到拿撒勒，就是祂长大的地方，在安息日，祂照例进了会堂，站起来要念圣经。

4:17　有人把申言者以赛亚的书卷递给祂，祂展开书卷，找到一处上面写着：

4:18　“1主的灵在我^2身上，因为祂膏了我，叫我^3传福音给^4贫穷的人，差遣我去宣扬^5被掳的得释放，6瞎眼的^7得复明，叫那^8受压制的得自由，

【注1】　见三22注1。

【注2】　直译，上面。

【注3】　见43注1。传福音是救主身为神的受膏者，弥赛亚的第一个使命。

【注4】　在属天、属灵和神圣的事上贫穷。（十二21，启三17，参太五3。）

【注5】　即战俘，在撒但的辖制下如同放逐者和囚犯。（赛四二7。）

【注6】　指肉身和属灵的瞎眼。（番一17，约九39～41，约壹二11，启三17。）

【注7】　得复明，与从撒但权下得释放有关。（徒二六18。）

【注8】　出于原文意打碎或折断的动词，（太十二20，）指在疾病或罪中受撒但的压制。（十三11～13，约八34。）

4:19　宣扬主^1悦纳人的禧年。”

【注1】　指禧年（利二五8～17）所预表的新约时代，那时神要悦纳（赛四九8，林后六2）归回的罪俘，并且在罪的辖制下受压制的人，可享受神救恩的释放，而过新约的禧年。

4:20　于是把书卷卷起来，交还堂役，就坐下，会堂里的众人都定睛看祂。

4:21　祂就对他们说，今天这经应验在你们耳中了。

4:22　众人都^1称赞祂，并希奇祂口中所出的^2恩言，又说，这不是^3约瑟的儿子吗？

【注1】　直译，为祂作见证。

【注2】　指21节的话，包括18～19节福音的话。

【注3】　他们认识救主，是按着祂的肉体，（林后五16，）不是按着灵。（罗一4。）

4:23　耶稣对他们说，你们必向我说这俗语：医生，医治你自己吧。我们听见你在迦百农所行的事，也在你的家乡这里行吧。

4:24　祂又说，我实在告诉你们，没有申言者在自己家乡是被人悦纳的。

4:25　我据实告诉你们，当以利亚的日子，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时以色列中有许多寡妇；

4:26　以利亚并没有奉差遣往她们一个人那里去，只奉差遣往西顿的撒勒法，一个^1寡妇那里去。

【注1】　这是个喂养的事例，表明主喂养饥饿的人。（约六33，35。）下节的乃缦是个洁净的事例，表明主洁净罪人。（林前六11。）救主说到这两个事例，含示祂的福音要转向外邦人，（徒十三45～48，见太十五21注1与22注1，）这不是因为祂的道德标准不够包容犹太人，乃是因为他们对祂硬心的拒绝。

4:27　申言者以利沙的时候，以色列中有许多患麻风的，其中除了叙利亚人乃缦，没有一个得洁净的。

4:28　会堂里的众人听见这话，都怒气填胸，

4:29　就起来撵祂出城。他们的城造在山上，他们带祂到山崖，要把祂推下去。

4:30　祂却从他们中间^1穿过去，走开了。

【注1】　表明祂在反对者的威胁之下坚定不移。

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路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第十二篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（二）

宣扬主悦纳人的禧年

堕落之人的一生

真正的福音

恢复我们的分

得释放脱离辖制

恢复到我们原初的光景

人救主的四重使命

施教

赶鬼

医病

传道

吸引被霸占的人

堕落的人被谋生霸占

与打鱼有关的神迹

得人的渔夫

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第十二篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（二）

读经：路加福音四章十四至二十一节，三十一至四十四节，五章一至十一节。

宣扬主悦纳人的禧年

在前一篇信息中，我们指出主耶稣藉着宣扬恩典的禧年，开始祂的职事。在四章十九节的话里，祂宣扬主悦纳人的禧年，这是禧年（利二五8～17）所预表的新约时代。禧年是第五十年，是半个世纪的终结。因此，按照利未记，每半世纪的末了就有一年称为禧年，也称为悦纳年。悦纳年表征主悦纳人的一年。以赛亚六十一章预言这禧年的应验。

在路加四章以前，犹太人不可能了解以赛亚所说主悦纳人的禧年这话。有一天，主耶稣进了会堂，念到以赛亚六十一章主悦纳人的禧年。悦纳年是耶和华的禧年。

堕落之人的一生

半世纪表征堕落之人的一生。五十年是堕落之人一生的全程。在诗篇九十篇十节摩西说，我们一生的年日是七十岁；若是强壮可到八十岁。按照摩西所说，人生长达七十年，若是强壮，可以活到八十岁。按照圣经，就一面说，人的一生可以从三十岁开始算起，祭司就是从三十岁开始尽职的，甚至主耶稣开始尽职的时候也是三十岁。（路三23。） 三十加五十等于八十。因此，半世纪─五十年，表征在堕落性情里之人的一生。禧年是第五十年，是我们整个堕落人生的终结。

我们在堕落的一生中有怎样的遭遇？我们失去了长子名分，将自己卖身为奴，失去了自由。我们失去了一切，包括我们的长子名分和我们的身分。

一个什么都没有失去的人不会期待禧年。事实上，禧年对于这样的人可能是苦难。但是一个失去一切，连他的土地和自己都失去的人，必会期待禧年。当禧年来到时，他会因着得释放并得回那一分土地的权利而欢乐。

每个以色列人都分得一块美地。美地表征基督，因此，失去美地的权利，就是失去享受基督的权利。堕落的人都失去了享受神作生命树的权利，也失去了享受基督作美地的权利。不仅如此，每个堕落的人都已经把自己卖给罪、世界和撒但。保罗在罗马七章十四节说到自己：“我是属肉的，是已经卖给罪了。”甚至保罗也成了罪的奴仆。

所有堕落的人都失去了享受基督的权利。也把自己卖给了消极的事物。但是禧年指明我们能从辖制中得释放，恢复享受基督作我们之分的权利。

主耶稣─人救主─受试验以后，就开始尽职。祂一开始尽职，就宣告禧年，就是主悦纳人的禧年。这指明整个新约时代实际上只是一个年头，就是禧年，耶和华悦纳堕落之人的一年。

真正的福音

禧年的宣扬乃是真正的福音，丰富且完全的福音。部分的福音告诉人，他们是命定要下地狱的罪人，但耶稣爱他们，为他们死在十字架上，他们如果相信神，就会得着永远的生命。这仅仅是禧年的一部分。禧年乃是宣扬从奴役中得释放，并恢复我们属灵的长子名分。这禧年就是主悦纳人的禧年。

按照路加四章，主耶稣在一个安息日，在加利利宣扬禧年。此后历世历代，禧年一直为人所忽略。因此，我们需要恢复新约的禧年。

恢复我们的分

我们已得着恢复，享受三一神作生命树，并基督作我们的土地，我们的分。美地实际上比生命树更奥秘，因为美地是生命树的应验。亚当没有吃生命树的果子，以色列人却有分于美地的丰富。今天我们在享受三一神作生命树，甚至在享受基督作美地。赞美主！我们分得这美地的一分。按照歌罗西一章十二节，这分得的一分乃是众圣徒的分。这证明我们曾失去的长子名分，已经在新约的禧年里得着恢复。

得释放脱离辖制

在禧年里，我们也得释放脱离辖制。我们从前是被掳的，但我们已经得释放脱离奴役，被带回享受神儿女之荣耀的自由。这进一步指明我们是在新约的禧年里。

恢复到我们原初的光景

按照利未记二十五章，在禧年里，每个人都恢复到他原初的光景。新约时代既是真正的禧年，这就是说，神要将我们恢复到我们原初的光景。我们在亚当里失丧了，将自己卖给罪作奴仆。但现今人救主耶稣来了，祂带进了主悦纳人的禧年。新约里主悦纳人的禧年乃是旧约禧年的应验。在这禧年里，我们得了释放，我们失去的长子名分也得以恢复、赎回并归回。

人救主的四重使命

我们已经强调一个事实，就是路加福音陈明在最高标准道德里的人救主。其中记载的事例，表明最高标准道德的不同方面。四章三十八至四十一节，五章十二至十四节，七章一至十节所叙述的事例，是按照道德的次序，与马太八章二至十六节和马可一章二十九节至二章一节的次序不同。马可的记载，表明耶稣是神的奴仆，其次序是按照历史。马太的记载，证明基督是诸天之国的王，其次序是按照道理，就是将某些事例摆在一起，以陈明一个道理。路加的记载，启示耶稣是正确的人，来作人类的救主，其次序是按照道德。

施教

在路加四章三十一至四十四节，人救主执行祂的四重使命：施教、赶鬼、医病并传道。三十一节说，祂下到迦百农，在安息日教训众人。如我们已经指出的，祂的教训释放出亮光的话，光照在死亡黑暗里的人，（太四12～16，）使他们得着生命的光。（约一4。）

路加四章三十二节说，众人“惊讶祂的教训，因为祂的话带着权柄。”主耶稣是神所授权的一位，将实际教训人；而经学家将虚空的知识教训人，没有权柄，也没有能力。人救主不仅有属灵的能力征服人，也有神圣的权柄使人服从神圣的管治。

赶鬼

四章三十三至三十六节叙述主赶鬼的事。三十三节告诉我们，在会堂里有一个人，被污鬼的灵附着。这种灵不是堕落的天使，乃是鬼，就是一种活类脱体的灵。这些活类曾生存在亚当以前的世代，因参与撒但的背叛而受了神的审判，成为脱体的灵。（见创世记生命读经第二篇。）堕落的天使，在空中与撒但一同作工；（弗二2，六11～12；）这些污灵，就是鬼，在地上与撒但一同行动。二者都为着撒但的国，邪恶的在人身上活动。鬼附着人，表征撒但霸占神为祂目的所造的人。人救主在祂的职事中，乃是将这些鬼从鬼附的人身上赶出去，使他们从撒但的辖制中得着释放，（路十三16，）脱离撒但黑暗的权势，（徒二六18，西一13 ，）进入神的国里。

在四章三十四节，污鬼说，“唉，拿撒勒人耶稣，我们与你何干？你来除灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。” “唉”是表达忿怒或沮丧的感叹词。这字也可译为，不要管我们。“我们与你何干？”直译，“这与我们与你何干？”（希伯来成语。）

三十五节说，“耶稣便斥责他说，不要作声，从这人身上出来！鬼把那人摔倒在众人中间，就从他身上出来了，一点没有伤害他。”

主将污鬼赶出以后，“众人都希奇，彼此谈论说，这话是怎么回事？祂用权柄和能力命令污灵，污灵就出来了。”（路四36。）在此我们看见，人救主有权柄也有能力赶鬼。主为着祂的职事，不仅有神的权柄教训人，也有神的权柄赶鬼。

医病

四章三十八、三十九节记载主医治西门患热病的岳母。这热病可象征人不受约束的脾气，不正常而无节制。

路加四章四十节说，“日落的时候，凡有病人的，不论患什么病，都带到耶稣跟前；耶稣按手在他们各人身上，治好了他们。”疾病是罪的结果，也是人因着罪，在神面前不正常光景的标记。因此，人救主在祂的职事中，医治人身体和属灵的病，使他们恢复正常，能服事祂。

传道

除了施教、赶鬼、医病，主也“在犹太的各会堂传道。”（路四44。）人救主的传道，是将神的喜信报给受辖制、悲惨的人；（路四43；）祂的教训是以真理神圣的光，照亮黑暗中无知的人。祂的传道包含教训，祂的教训也包含传道。

吸引被霸占的人

在本篇信息后半，我们要看五章一至十一节，人救主吸引被霸占之人的事例。

路加五章一节说，“耶稣站在革尼撒勒湖边，群众拥挤祂，要听神的话。”“革尼撒勒”是加利利海的通称。（太四18，可一16。）

堕落的人被谋生霸占

主对头四个门徒的呼召，乃是吸引被霸占之人的呼召。人不晓得自己是何等堕落，他们不仅在罪中，也在霸占中。霸占我们的乃是事业或工作，就是我们谋生的凭借。今天堕落的人被自己谋生的方式所霸占，我们可以说，堕落的人被他们的职业所霸占。

我们当然需要工作，保罗嘱咐信徒要作工维持生活。（帖后三10～12。）我们不该依赖别人供应我们生活所需。这就是说，我们不该有这种信心，要求别人运用他们的爱来顾到我们。我们需要有职业。但问题是我们的职业霸占了我们，使我们远离神。

人原是神为祂自己造的，但人因着谋生被霸占而远离了神。没有一件事像职业那样引人离开神。看看今天的世界，有谁不被他的工作或预备谋职所受的教育霸占？虽然大多数人都忙，但几乎没有人是因神而忙，事实上每个人都被顶替神的事物所霸占。头一批门徒蒙主呼召并被主吸引，不是离开罪恶的生活，乃是离开他们的职业。彼得、安得烈、雅各和约翰，特别是被打鱼所霸占。

那些被谋生所霸占的人，当人邀请他们听福音或参加聚会时，他们通常都有借口。你如果邀请这样的人听福音，他可能会说他没有时间。你如果邀请被霸占的人来参加召会的聚会，他也许会说他太忙。为这缘故，人救主开始执行祂的四重使命以后，在五章一至十一节立刻作一件事，吸引一些被霸占的人。

撒但要人被谋生所霸占，这由法老怎样对待以色列人来说明。当摩西对法老说，容神的百姓去，法老就尽所能使他们被劳苦霸占。同样的，彼得、安得烈、雅各和约翰都很忙，且被霸占了。但是主耶稣临到他们，吸引他们，并呼召他们。

与打鱼有关的神迹

五章二至十节上半记载人救主吸引一些被谋生所霸占的人，这段记载，是马太四章十八至二十二节，马可一章十六至二十节的记载中所没有的。我们读马太福音和马可福音时，可能不明白，当主叫彼得和其它的人来跟从祂时，他们为什么就跟从了祂。在路加五章这里加了一段记载，指明当主耶稣呼召彼得的时候，行了一件与打鱼有关的神迹。主复活以后，在约翰二十一章行了类似的神迹。路加五章的神迹，乃是主吸引被霸占之人的一部分，这神迹吸引彼得归向人救主。

过了几年，主复活以后，彼得似乎无事可作，就宣布他要去打鱼，（约二一3，）有几个人跟从了他。因为他们重操旧业，复活的主耶稣就回来，行了第二件与打鱼有关的神迹，为要再次吸引彼得归向祂自己。因此，主为了彼得的缘故，行了两次与打鱼有关的神迹。

路加五章一至十一节中对彼得的呼召，与最高标准的道德有关。二节说，“祂看见两只船停在湖边，打鱼的人却离开船，洗网去了。”主就上了西门的船，请他把船撑开，稍微离岸，（路五3，）祂就从船上教训群众。祂讲完了，对西门说，“把船开到水深之处，下网打鱼。”（路五4。）西门回答说，“夫子，我们整夜劳苦，并没有打着什么，但依从你的话，我就下网。”（路五 5。）在此之前，西门曾被他兄弟安得烈带到主面前。（约一40～42。）

西门在五节称主为夫子，这称呼指一般执行监管的人。

彼得是职业渔夫，湖里有许多鱼，夜间又正是打鱼的时候，然而他们并没有打着什么。这必定是主运用祂的主宰权柄使鱼离开，这不是运用祂的人性美德，乃是运用祂的神圣属性。

主这样运用祂的主宰权柄，原因在于祂的心意是要吸引西门和他的兄弟。因此，主在适当的时候，命令鱼进前来。结果，他们“圈住一大群鱼，网几乎裂开。”（路五6。）两只船都装满了，甚至船要沉下去。（路五7。）“西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说，主阿，离开我，因我是个罪人。”（路五8。）九节告诉我们，“他和一切同在的人，都希奇这一网所打的鱼。”（路五9。）

这里的点是，我们在这神迹里能看见主的人性美德和神圣属性。人性美德彰显神圣属性。这就是说，人救主过着满了人性美德的生活，这些美德彰显神圣属性。因为人救主这样生活，彼得和其它的人就受吸引归向主，并跟从了主。

得人的渔夫

在五章十节，主耶稣对西门说，“不要怕，从今以后你要得人了。”这是主用打鱼的神迹呼召彼得。“得”在原文是由“活的”和“捕捉”二字所构成，因此是活捉，如在战争中活捉俘虏而不杀害。一般的渔夫捕鱼，是要置之于死；但主呼召彼得作得人的渔夫，（太四19，）是要叫人得生命。（徒二38，十一18。）

路加五章十一节说，“他们把两只船靠了岸，就撇下一切，跟从了耶稣。”他们被主在祂带着神圣属性之人性美德中作的事所吸引。

路加在五章一至十一节的用意是要表明，人救主尽职时，怎样在祂带着神圣属性的人性美德中行事。这吸引众人，也得着众人。这是人救主完成祂职事的路。

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经文及注解

路加福音　四31～五11及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

一　在加利利　四14～九50

2　执行祂的四重使命─施教、赶鬼、医病并传道　四31～44

4:31　耶稣下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教训众人。

4:32　他们都惊讶祂的教训，因为祂的话带着^1权柄。

【注1】　见可一22注1。

4:33　在会堂里有一个人，被污鬼的^1灵附着，大声喊叫说，

【注1】　见可一23注1。

4:34　1唉，拿撒勒人耶稣，2我们与你何干？你来除灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。

【注1】　唉，表达忿怒或沮丧的感叹词。这字也可译为，不要管我们。

【注2】　直译，这与我们与你何干？（希伯来成语。）

4:35　耶稣便斥责他说，不要作声，从这人身上出来！鬼把那人摔倒在众人中间，就从他身上出来了，一点没有伤害他。

4:36　众人都希奇，彼此谈论说，这话是怎么回事？祂用^1权柄和能力命令污灵，污灵就出来了。

【注1】　见可一27注1。

4:37　于是^1耶稣的名声传遍了四周各地。

【注1】　或，关于耶稣的传闻，遍及四周各地。

4:38　耶稣起身离开会堂，进了西门的家，1西门的岳母正^2患热病甚重，有人为她求耶稣。

【注1】　38～41，五12～14，七1～10所叙述的事例，是按道德的次序，与太八2～16和可一29～二1的次序不同。见太八16注1二段。

【注2】　直译，为重热病所困迫。见可一30注1，31注1。

4:39　耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了，她立刻起来服事他们。

4:40　日落的时候，凡有病人的，不论患什么病，都带到耶稣跟前；耶稣按手在他们各人身上，治好了他们。

4:41　又有鬼从好些人身上出来，喊着说，你是神的儿子。耶稣斥责它们，不许它们说话，因为它们知道祂是基督。

4:42　天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方。群众去找祂，到了祂那里，要留住祂，不要祂离开他们。

4:43　但耶稣对他们说，我也必须向别城^1传^2神的国为福音，因我奉差遣正是为^3此。

【注1】　传…福音，原文意宣报佳音，宣告（带来）喜信，传扬（福音）。因此，传神的国为福音，就是将神的国当作福音，佳音来传扬。

【注2】　神的国乃是救主（见十七21注1）作生命的种子，撒到祂的信徒，就是神的选民里面，（可四3，26，）并发展为一个范围，就是神的国，使神在祂神圣的生命里，能在其中掌权。神国的入门是重生，（约三5，）其发展是信徒在神圣生命里的长大。（彼后一3～11。）神的国在今天是召会的生活，是忠信的信徒在其中生活的，（罗十四17，）并要发展为要来的国度，作得胜圣徒在千年国里（启二十4，6）所承受的赏赐。（加五21，弗五5。）至终，神的国要完成于新耶路撒冷，作神永远的国，就是神永远生命之永远福分的永远范围，在新天新地里给神所有的赎民享受，直到永远─启二一1～4，二二1～5、14。（见可一15注 1，四3注1与注2，26注1与注3。）这样的国，就是出于神生命的国，乃是救主在这里当作福音，好信息，所传扬给与神生命隔绝（弗四18）之人的。

【注3】　见可一38注2。

4:44　于是耶稣在^1犹太的各会堂^2传道。

【注1】　有些古卷作，加利利。与可一39，太四23一致。加利利是犹太人地区的一部分，犹太人地区一般称为犹太。（见七17注1与二三5注1。）

【注2】　见可一14注3。

3　吸引被霸占的人　五1～11

第　五　章

5:1　耶稣站在^1革尼撒勒湖边，群众拥挤祂，要听神的话。

【注1】　加利利海的通称。（太四18，可一16。）

5:2　祂^1看见两只船停在湖边，打鱼的人却离开船，洗^2网去了。

【注1】　2～10节上，是太四18～22，可一16～20的记载中所没有的。

【注2】　原文，复数。后文同。

5:3　有一只船是^1西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训群众。

【注1】　在此之前，西门曾被他兄弟安得烈带到主面前。（约一40～42。）

5:4　祂讲完了，对西门说，把船开到水深之处，下网打鱼。

5:5　西门回答说，1夫子，我们整夜劳苦，并没有打着什么，但依从你的话，我就下网。

【注1】　一般执行监管的人。

5:6　他们这样作，就圈住一大群鱼，网几乎裂开。

5:7　他们便招呼另一只船上的同伙来帮助。他们就来把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。

5:8　西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说，主阿，离开我，因我是个罪人。

5:9　他和一切同在的人，都希奇这一网所打的鱼。

5:10　西门的^1伙伴，西庇太的儿子雅各和约翰也是这样。耶稣对西门说，不要怕，从今以后你要^2得人了。

【注1】　这辞指紧密的联结，共同的利益。

【注2】　这是主用打鱼的神迹呼召彼得。（见约二一6注1二段。）“得”在原文是由“活的”和“捕捉”二字所构成，因此是活捉，如在战争中活捉俘虏而不杀害。一般的渔夫捕鱼，是要置之于死；但主呼召彼得作得人的渔夫，（太四19，）是要叫人得生命。（徒二38，十一18。）

5:11　他们把两只船靠了岸，就撇下一切，跟从了耶稣。

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第十三篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（三）

每个堕落之人的属灵光景

洁净受玷污的人

启示主的人性美德

彰显主的神圣属性

医治瘫痪的人

呼召被藐视的人

马太－被人藐视的税吏

人救主的怜悯

用得着医生

新衣服与新酒

干犯走样的安息日规条

使人得满足

使人得释放

我们经历的图画

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第十三篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（三）

读经：路加福音五章一节至六章十一节。

每个堕落之人的属灵光景

五章一节至六章十一节记载五件事例：吸引被霸占的人，（路五1～11，）洁净受玷污的人，（路五12～16，）医治瘫痪的人，（路五17～26，）呼召被藐视的人，（路五27～39，）以及干犯走样的安息日规条，使人得满足并释放。（路六1～11。）我们不该认为这些事例仅仅是记载不同之人的遭遇。实际上，这些事例都是描绘一个人。

主耶稣行了与打鱼有关的神迹以后，彼得对祂说，“主阿，离开我，因我是个罪人。”（路五8。）紧接着，就有洁净满身患麻疯之人的事例，就是洁净受玷污的人。彼得不仅是个被霸占的人，也是个受玷污的人。就属灵一面说，我们都是一样。不仅如此，除了被霸占、受玷污以外，我们也是瘫痪的、受藐视的，并且都在走样规条的辖制之下。

五章一节至六章十一节的事例描绘每个堕落之人的属灵光景。我们得救以前是被霸占的。我们也是患麻疯的，是罪人，需要得洁净。此外，我们也是瘫痪的人，不能照着神生活行动或作事。因此，我们需要主的医治。

一个人不论受什么事物霸占，当他蒙主呼召，得了释放之后，立刻领悟自己是有罪的。当人忙于霸占他们的事物时，也许认为自己非常好。 一旦他们从其中得了释放来跟从主时，就领悟自己是有罪的。不仅如此，他们得了洁净以后，就领悟自己对于神和神的事乃是瘫痪的，不能行在神的路中。但他们得了医治以后，就看见自己是“税吏，”是受藐视、被人看成毫无价值的人。最后，他们明白自己是在一些规条的辖制之下，需要得着满足并释放。

我们从霸占我们的事物得了释放，我们的麻疯得了洁净，瘫痪也得了医治以后，就成了在主里有价值的人，因为现今有祂作新衣服在外面遮盖我们，有祂作新酒在里面充满我们。（路五36～39。）此后，我们得释放，脱离辖制人的规条。结果，我们就成为完全蒙这位人救主拯救的人。

我们读五章一节至六章十一节时，不该认为这些事例是彼此分开的。反之，我们需要认为这些事例是描述一个人各面的光景。这些事例特别是描绘每个堕落之人的属灵光景。

洁净受玷污的人

启示主的人性美德

我们在每件事例中都能看见人救主的人性美德，也能看见在祂人性美德里所彰显的神圣属性。我们来看洁净患麻疯者的事例。路加五章十二节说，“有一次，耶稣在一个城里，看哪，有一个满身患麻疯的人看见耶稣，就面伏于地，求祂说，主阿，你若肯，必能叫我洁净了。”主“伸手摸他，说，我肯；你洁净了吧。麻疯就立刻离开了他。”（路五13。）在这事例中，主在最高标准的道德中行动。在此我们看见人救主同情患麻疯的人。按照旧约，患麻疯的人谁都不可以摸，患麻疯的人为了叫人远离他，需要喊叫说，“不洁净了，不洁净了！”因此，患麻疯的人是完全隔离的。但是人救主伸手摸这个患麻疯的人。主摸患麻疯的人，启示出祂的人性美德。

彰显主的神圣属性

祂的神圣属性彰显在洁净患麻疯者的事上。任何人都不可能洁净患麻疯的。所以，洁净患麻疯的这一位必定是神。

在主的同情里，我们看见祂的人性美德；在洁净患麻疯者的事上，我们看见祂的神圣属性。神是真正的神人。祂是人，充满了人性美德；祂也是神，有神圣属性，使祂能洁净人的麻疯。在这事例中，主的人性美德彰显祂的神圣属性。

按照圣经的事例，麻疯来自背叛与不服。米利暗成了患麻疯的，是由于她背叛神的代表权柄。（民十二1～10。）乃缦的麻疯得了洁净，是由于他的顺从。（王下五1，9～14。）堕落的人类由于对神的背叛，在神眼中都成了患麻疯的。但是人救主来了，拯救人脱离他们的背叛，并洁净他们的麻疯。

按照律法，患麻疯的人因着他的不洁，应当从民中隔离，不能摸他。（利十三45～46。）但人救主摸了这个满身患麻疯的人。何等的怜悯和同情！祂一摸，“麻疯就立刻离开了他。”

患麻疯的，描绘出典型的罪人。麻疯是最玷污人、破坏人的疾病，使患者与神与人隔离。洁净患麻疯的，表征使罪人恢复与神与人的交通。患麻疯的人不仅得了医治，也得了洁净，这是很有意义的。患麻疯的人不仅和患其它疾病的人一样需要医治，并且因其污秽不洁的性质，也和罪（单数）一样需要得洁净。（约壹一7。）

医治瘫痪的人

在医治瘫痪之人的事例中，（路五17～26，）我们也看见主的神圣属性彰显在祂的人性美德里。在五章二十节，祂对瘫痪的人说，“人哪，你的罪赦了。”经学家和法利赛人听见，就议论说，“这说偕妄话的是谁？除了神一位以外，谁能赦罪？”（路五21。）主耶稣运用祂的神圣权柄赦免瘫子的罪，也运用祂的神圣能力医治他。但是在这事例中，我们也看见主动了恩慈，这是人性美德。因此，在这事例中，主的人性美德也彰显祂的神圣属性。

路加五章二十四节说，“要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄─就对瘫子说，我吩咐你起来，拿你的小卧榻回家去吧！”人救主就是神成了肉体，祂不以自己与神同等为强夺之珍，而紧持不放；祂虽然外面成为人的样式，取了人的样子，但祂里面乃是神。（腓二6～7。）祂是人救主，也是神救主。因此，祂不仅有能力拯救罪人，也有权柄赦免他们的罪。在这事例中，祂是神赦免瘫子的罪，却声言自己是人子。这指明祂是真神，又是真人，兼有神性和人性。在祂身上同时能看见神圣的属性和人性的美德。

呼召被藐视的人

马太－被人藐视的税吏

五章二十七至三十九节的事例，乃是呼召一个被人藐视，名叫利未或马太的税吏。二十七节说，“这事以后，耶稣出去，看见一个税吏，名叫利未，坐在税关上，就对他说，跟从我。”税关是替罗马人收税的处所，马太就在那里。马太是犹太人所定罪、藐视并厌恶的税吏，（太十3，路十八11，太五46，）也许地位很高。但他蒙了人救主的呼召，以后且被选立为十二使徒之一。这是何等的怜悯！

路加五章二十八节说到马太“撇下一切，起来跟从了耶稣。”这似乎是主第一次遇见马太。主在祂的话语或外表上，必定有某种吸引力，叫马太跟从祂。

我们曾经指出，犹太人藐视税吏，因为他们替罗马帝国主义者收税。他们被视为卖国贼，犹太人厌恶他们、藐视他们到了极点。然而主耶稣来找其中一个税吏，并且呼召他。

对马太的呼召，没有什么神迹。主耶稣找彼得时，藉着神迹吸引他脱离霸占他的事物。但神来找马太时并没有行神迹。祂乐意来找马太，这是何等大的怜悯。

犹太人远离税吏，认为他们比患麻疯的更糟。因此，主耶稣来找马太时，他必定很惊讶。马太也许对自己说，“我是谁，这一位竟然来找我？我是税吏，是被藐视的人。谁会关心我？但是耶稣来到我这里，吩咐我跟从祂。”

在主呼召马太的事上，我们看见祂崇高标准的人性美德。当主要呼召马太的时候，祂也许对自己说，“不错，这人是税吏。但他还是人，我不会弃绝他或放弃他，反而要来找他，接触他，并呼召他。我不只呼召被霸占的人，也呼召被藐视的人。”

人救主的怜悯

路加五章二十九节说，“利未在自己家里，为耶稣大摆筵席，有许多税吏和别人，与他们一同坐席。”主呼召马太，这必定摸着马太的心，他随即大摆筵席尊荣耶稣。

这筵席所用的钱可能是马太用不义的方法赚来的。这就是说，马太在自己家里为主耶稣大摆筵席，所用的可能是不义之财。有些犹太人可能说，“耶稣为什么参加这筵席？祂难道不知道马太怎样得到支付筵席的钱？马太讹诈我们的钱，现在他用这些钱摆设筵席。这筵席是不义的。”

主耶稣不仅是公义的，也是怜悯的。按照雅各二章十三节：“怜悯原是向审判夸胜。”我们需要向那些被藐视、光景可怜的人施怜悯。主对马太满有怜悯，主的怜悯必定深深感动马太的心，否则他不会为主预备筵席。马太一定很喜乐，充满欢乐。这是绝佳的机会，让他邀请许多税吏和罪人与主耶稣一同吃饭。我们在人救主对这光景的反应里，看见祂的人性美德。

用得着医生

在五章三十节，法利赛人和经学家向主的门徒发怨言，说，“你们为什么和税吏并罪人一同吃喝？”主耶稣回答说，“健康的人用不着医生，有病的人才用得着；我来本不是召义人，乃是召罪人悔改。”（路五31～32。）在这里我们看见，人救主尽职时是作医生，不是作审判官。审判官的审判是按着公义，医生的医治是按着怜悯和恩典。若是主作审判官，临到这些可怜的人，他们就都会被定罪、被弃绝，没有一个够资格、被选上并蒙呼召。然而主来尽职是作医生，就是说，祂来医治、恢复、点活并拯救。

主这里的话，含示自义的法利赛人，不领会他们需要主作医生。他们认为自己很强健，因此被自义蒙蔽，不晓得自己是有病的，需要得医治。

新衣服与新酒

在五章三十六至三十九节，人救主接着用比喻说到新衣服与新酒。祂含示祂在这里要用新衣服遮盖被藐视的人，并用新酒充满他们。这新衣服就是基督作我们的义，在外面遮盖我们，新酒乃是基督作永远的生命，在里面充满我们。只有神能用公义遮盖我们，并用永远的生命充满我们。这些乃是那神圣者的作为。因此，在这事例中，我们也看见在人救主的人性美德里彰显的神圣属性。祂在祂带着神圣属性的人性美德中尽职。

干犯走样的安息日规条

六章一至十一节有两件事例，说到主干犯走样的安息日规条。祂这样作是为叫人得着满足并释放。安息日的规条是在旧约里赐下的。但是犹太宗教徒误用了这些规条，并使这些规条走了样。因此，主耶稣这位人救主来到时，祂顾到人，而不顾走样的规条。祂为着人的缘故，特意干犯走样的安息日规条。

使人得满足

干犯这些规条的第一件事例记在六章一至五节。“有一个安息日，耶稣从麦地经过，祂的门徒掐了麦穗，用手搓着吃。”（路六1。）有几个法利赛人说，“你们为什么作安息日不可作的事？”（路六2。）在宗教的法利赛人眼中，渎犯安息日是非常严重的事。对他们来说，主的门徒在安息日掐麦穗吃是不可作的事。他们按着自己贫乏的圣经知识，只顾遵守安息日的仪式，却不顾人的饥饿。人救主正好相反，祂顾到跟从祂之人的满足。

在六章五节主对法利赛人说，“人子是安息日的主。”这指明人救主人性里的神性。祂这位人子就是规定安息日的神，有权更改祂对安息日所规定的。

使人得释放

在六章六至十一节，有主干犯走样的安息日规条的第二件事例。这里主使枯干的手复原了。祂对那枯干手的人说，“伸出手来。他一伸，手就复了原。”（路六10。）人救主施怜悯，使枯干的手复原。在此，祂的怜悯和医治的能力，乃是祂人性美德与神圣属性的汇合。因此，祂的神圣属性再次彰显在祂的人性美德里。在这两件事例中，主干犯走样的安息日规条，为要叫人得满足并释放。在六章一至五节，祂顾到祂门徒的满足。在六章六至十一节，祂顾到那枯干了手之人的释放。

我们经历的图画

五章一节至六章十一节有堕落之人一幅综合的图画。堕落的人被霸占，是患麻疯的、瘫痪的、被藐视的、并且在辖制之下。按照路加福音这段话的记载，这样的人被主耶稣吸引，脱离霸占他的事物，他的麻疯得洁净，瘫痪得医治，从被藐视的光景里被抬举，并且从饥饿与辖制中得释放。这是我们所经历的一幅图画，我们都能见证，我们曾是这样的人。我们已经受吸引远离了霸占我们的事物，我们也得了洁净、医治、抬举、满足并释放。这是人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事。这件事乃是路加写这卷福音所遵循的基本原则。

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经文及注解

路加福音　五12～六11及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

一　在加利利　四14～九50

4　洁净受玷污的人　五12～16

5:12　有一次，耶稣在一个城里，看哪，有一个^1满身患麻风的人看见耶稣，就面伏于地，求祂说，主阿，你若肯，必能叫我洁净了。

【注1】　12～15节，见太八2～4与可一40～45注。

5:13　耶稣伸手摸他，说，我肯，你洁净了吧。麻风就立刻离开了他。

5:14　耶稣嘱咐他说，你不可告诉人，只要去把^1身体给祭司察看，又要为你得了洁净，照摩西所规定的，献上礼物，对他们作证据。

【注1】　直译，自己。

5:15　但关于耶稣的话越发传扬出去，有好多群众来在一起，要听祂的话，也要他们的疾病得医治。

5:16　耶稣却退到旷野去^1祷告。

【注1】　见可一35注1。

5　医治瘫痪的人　五17～26

5:17　有一天耶稣正在施教，有法利赛人和律法教师也在座，他们是从加利利和犹太各乡村并耶路撒冷来的。1主的能力与耶稣同在，使祂能医治病人。

【注1】　其他古卷作，主的能力在那里医治他们。

5:18　看哪，人用卧榻抬着一个^1瘫痪的人，想要抬进去，放在耶稣面前。

【注1】　18～26节，见太九2～8与可二3～12注。

5:19　因为人多，找不到办法抬进去，就上了房顶，从瓦间把他连卧榻缒到当中，正在耶稣面前。

5:20　耶稣见他们的信心，就说，人哪，你的^1罪赦了。

【注1】　原文，复数。后文同。

5:21　经学家和法利赛人就议论说，这说僭妄话的是谁？除了神一位以外，谁能赦罪？

5:22　耶稣深知他们所议论的，就对他们说，你们心里为什么议论？

5:23　说，你的罪赦了，或说，你起来行走，哪一样更容易？

5:24　但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄─就对瘫子说，我^1吩咐你起来，拿你的小卧榻回家去吧！

【注1】　直译，告诉。

5:25　那人当着众人面前立刻起来，拿着所躺卧的卧榻回家去，荣耀神。

5:26　众人都惊奇，并荣耀神，且满了敬畏，说，我们今天看见非常的事了。

6　呼召被藐视的人　五27～39

5:27　这事以后，耶稣出去，看见一个^1税吏，名叫利未，坐在税关上，就对他说，跟从我。

【注1】　27～32节，见太九9～13与可二13～17注。

5:28　他就撇下一切，起来跟从了耶稣。

5:29　利未在自己^1家里，为耶稣大摆筵席，有许多税吏和别人，与他们一同坐席。

【注1】　蒙恩人都该如此打开自己的家，给主享受。

5:30　法利赛人和他们的经学家就向耶稣的门徒发怨言，说，你们为什么和税吏并罪人一同吃喝？

5:31　耶稣回答他们说，健康的人用不着医生，有病的人才用得着；

5:32　我来本不是召义人，乃是召罪人悔改。

5:33　他们说，1约翰的门徒常常禁食祈求，法利赛人的门徒也是这样，惟独你的门徒又吃又喝。

【注1】　33～39节，见太九14～17与可二18～22注。

5:34　耶稣对他们说，新郎和伴友同在的时候，岂能叫伴友禁食？

5:35　但日子将到，新郎要从他们中间被取去，那些日子他们就要禁食了。

5:36　耶稣又对他们讲一个比喻：没有人把新衣服撕下一块作补丁，补在旧衣服上；不然，就把新的撕破了，并且那从新的撕下来的补丁，和旧的也不相称。

5:37　也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，新酒会将皮袋胀裂，酒泻出来，皮袋也就坏了。

5:38　但新酒必须装在新皮袋里。

5:39　没有人喝了陈酒，还想喝新的，他总说陈的好。

7　干犯走样的安息日规条，使人得满足并释放　六1～11

第　六　章

6:1　1有一个安息日，耶稣从麦地经过，祂的门徒掐了麦穗，用手搓着吃。

【注1】　1～5节，见太十二1～8与可二23～28注。

6:2　有几个法利赛人说，你们为什么作安息日不可作的事？

6:3　耶稣回答他们说，大卫和跟从他的人饥饿之时所作的，连这个你们也没有念过吗？

6:4　他怎样进了神的^1殿，且拿祭司以外，别人都不可吃的陈设饼吃，又给跟从他的人吃。

【注1】　直译，家。

6:5　祂又对他们说，人子是安息日的主。

6:6　1在另一个安息日，耶稣进了会堂^2施教。在那里有一个人，右手枯干了。

【注1】　6～11节，见太十二9～14与可三1～6注。

【注2】　见可一21注2。

6:7　经学家和法利赛人窥探耶稣，在安息日要不要治病，好得把柄控告祂。

6:8　耶稣知道他们的意念，就对那枯干手的人说，起来，站在当中。那人就起来站着。

6:9　耶稣对他们说，我问你们，在安息日行善作恶，救^1命毁命，哪样是可以的？

【注1】　直译，魂。指魂生命。

6:10　祂就环视他们众人，对那人说，伸出手来。他一伸，手就复了原。

6:11　他们就满心^1大怒，彼此讨论怎样处治耶稣。

【注1】　或，愚昧。含示无知的忿怒。救主这试验人的标记，将人揭露，（二34～35，）有虚心受恩者，有傲昧大怒者。

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第十四篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（四）

选立十二使徒

教导门徒最高的道德

蒙福之人的四个特征

贫穷

现今饥饿

现今哀哭

被恨恶

对不信之人所说的话

对门徒所说进一步的话

至高者的儿子

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第十四篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（四）

读经：路加福音六章十二至四十九节。

在本篇信息里，我们来到路加六章十二至四十九节。这段话说到两件事：主选立十二使徒，（路六12～16，）以及教导门徒最高的道德。（路六17～49。）

选立十二使徒

路加六章十二节说，“那些日子，耶稣出去上山祷告，整夜祷告神。”第二天，祂叫门徒来，挑选了十二个人作祂的使徒。主耶稣祷告是要与神交通，为祂的职事寻求神的旨意和喜悦。人救主完成祂的职事，不是向神独立，照自己的意思，乃是与神是一，照神的旨意和喜悦，完成神的定旨。尤其主耶稣没有凭自己选立十二使徒。祂在这件事上的行动，乃是与神是一的人。

当主耶稣受浸时，祂将自己摆在一边。这指明祂尽职时不愿凭自己作什么，乃愿凭着神并同着神作一切。六章十二节有主受浸的应用。主在祷告中弃绝自己，将自己摆在一边。主要选立一些人作祂的助手，作奉差遣出去接触人的使徒；在这要紧的事上，主没有在自己里面或凭自己行动。祂完全是在神里面并同着神作这事。六章十三至十六节描述主挑选十二使徒，主要的点是主耶稣将自己摆在一边，没有凭自己行动。在选立十二使徒的事上，祂是在神里面、凭着神并同着神行动。

教导门徒最高的道德

在六章十七至二十节，我们看见主在这章余下的话，乃是祂在一大群百姓面前（路六17）对门徒说的，（路六20，）人群中可能多半是不信的人。因此，主教训人时，有两班人与祂在一起。第一班是门徒，第二班是不信的群众。我们若要了解主这里的教训，就需要记住这点。祂的话有时候指着信徒，有时候指着不信的人。

主在六章十七至四十九节的教训，有许多和马太五至七章的教训相似。马太五至七章所颁布诸天之国的宪法，构成诸天之国的实际。路加六章二十至四十九节所列举的，是神儿女品格的原则，管治并衡量信徒的行为；他们已经由神所生，并得着神的生命和性情。当时主说的这段话，除了二十四至二十六节和三十九节以外，都是指着信主的犹太遗民说的。

我们已经看见，马太五至七章有诸天之国的宪法。路加六章的教训不是宪法，乃是那些信主，由神所生，有神生命和性情之人品格的原则。我们信徒已经由神重生，有神的生命和性情。现在我们需要看见，什么原则应当管治我们的品格，我们的行为。我们应当怎样举止行动？我们应当怎样行事为人？这章圣经所说的原则，解答了这些问题。主在这里的教训，每一方面都应当是管治我们基督徒行为的原则。我们若看见这点，就会看见马太五至七章诸天之国的宪法，与路加六章基督徒行为的原则区别何在。

蒙福之人的四个特征

这些经节的头一个原则是：我们相信基督且由神所生的人，应当是蒙神祝福的人。我们应该是蒙祝福的人，不该是受咒诅的人。因着堕落，人类在咒诅之下。但是在恩典的禧年里，主耶稣已经拯救我们脱离咒诅，把我们带进神的祝福里。因此，我们应当是蒙神祝福的人。六章二十至二十三节有蒙福之人的四个特征。

贫穷

主耶稣在二十节说，“贫穷的人有福了，因为神的国是你们的。”这节的“贫穷”有两个含意。第一是指在物质的事物上贫穷，第二是指在属灵的事物上贫穷。因此，这里的贫穷一辞指明在属地、物质的事物上贫穷，也在属天、属灵的事物上贫穷。

那些在属地、物质的事物上丰富的人，往往不容易在属天、属灵的事物上贫穷。一个蒙神拣选并呼召的人，若在物质的事物上富足，也许就很难在属灵的事物上贫穷。甚至可能需要神取去这人物质的财富，好叫他在属灵的事物上贫穷。

我们若要作蒙福的人，就需要是贫穷的，主要的是需要在属灵、属天的事物上贫穷。论到属灵的事物，我们应当感觉自己一无所有，我们是贫穷的。

马太五章三节说到灵里贫穷。灵里贫穷不仅是指谦卑，更是指我们的灵，我们人的深处完全倒空，不持守老旧的事物。灵里贫穷的意思也是卸去旧有的，以接受新的事物。

我们人的灵，就是我们人最深的部分，是我们接触神并领悟属灵事物的器官。我们人这一部分，必须是贫穷的、倒空的、卸去旧有的，才能领悟并得着神的国。我们一直需要灵里贫穷，里面深处感觉自己在属灵的事物、并与神有关的事物上是贫穷的。我们若是这样贫穷并谦卑的，神的国就立刻成了我们的福分。

现今饥饿

蒙福之人的第二个特征是现今饥饿：“现今饥饿的人有福了，因为你们将要饱足。”（路六21上。）这节说到属灵的饥饿。我们首先领悟自己在属灵的事物上是贫穷的，然后我们就渴慕我们在属灵范围中所欠缺的。

主说，现今饥饿的人将要饱足。当我们饥饿时，我们要得着充满，我们要因基督属灵的丰富而饱足。

现今哀哭

在六章二十一节下半主耶稣说，“现今哀哭的人有福了，因为你们将要喜笑。 ”这是蒙神祝福之人的第三个特征。本节的哀哭意思是悔改并懊悔。哀哭这一面的意思是，我们不满意自己属灵的光景和情形。因此，我们懊悔且悔改，渴望我们属灵的情形有所改变。

被恨恶

二十二、二十三节有第四个特征：“人为人子的缘故，恨恶你们，隔绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了。当那日你们要欢喜跳跃，因为看哪，你们在天上的赏赐是大的，原来他们的祖宗待申言者也是这样。”这里我们看见，为着人子的缘故被恨恶，受辱骂，乃是有福的。然而，我们却喜欢被人称赞，受人重视、尊敬、尊重。我们需要领悟，信徒将被世人恨恶、毁谤，原因是全世界都在跟从撒但，我们却跟从主，走相反的路。因为我们的路与世界的路相反，所以世人会恨恶我们，毁谤我们。

对不信之人所说的话

在二十四至二十六节，主对在场不信的群众说话。祂在二十四节说，“但你们富足的人有祸了，因为你们充分的受了你们的安慰。”主说这段话时，二十四至二十六节可用于不信的犹太人，他们硬着心，弃绝救主。

主在二十四节宣告富足的人有祸了，主说他们充分的受了他们的安慰。充分的受了，原文是用在商业上，承认已收足款项。

主在二十五、二十六节接着说，“你们现今饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿。你们现今喜笑的人有祸了，因为你们将要哀恸哭泣。人都说你们好的时候，你们就有祸了，因为他们的祖宗待假申言者也是这样。”这里我们看见，那些想要得人称赞，受人敬重的，就要像假申言者一样。

对门徒所说进一步的话

在六章二十七节，主从外人转向门徒。二十七、二十八节说，“只是我告诉你们这听见的人，要爱你们的仇敌，善待恨你们的人。要为那咒诅你们的祝福，为那凌辱你们的祷告。”二十七节那些听见的人，就是相信主，接受主话的人。

我们在二十七、二十八节看见最高标准的道德。爱我们的仇敌，善待恨我们的人，乃是最高标准的道德。为那咒诅我们的祝福，为那凌辱我们的祷告，也是最高标准的道德。我们读这些经节很容易，但要实行就极其困难。实际上，要履行这些话，我们需要是个神人，就是被神浸透并与神调和的人。

在二十九节主说，“有人打你的脸，连另一面也给他打。有人夺你的外衣，连里衣也不要拦阻他拿去。”把另一面的脸让给打我们的人，证明我们有能力以受苦代替抗拒，不为自己的利益在肉体或魂里生活行动，乃为神的国在灵里生活行动。

在二十九节主说，有人夺我们的外衣，连里衣也不要拦阻他拿去。不过，我们要这样举止行动，就需要被神浸透。

主在三十节继续说，“凡求你的，就给他；有人夺你的东西去，不用再要回来。”凡求我们的，就给他，我们的东西也不用再要回来，这证明我们不在意物质的东西，也不被这些东西占有。

三十一节说，“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”这指明我们愿意别人怎样待我们，我们就该先怎样待他们。

在六章三十二至三十四节主耶稣说，“你们若爱那爱你们的人，有什么可酬谢的？因为连罪人也爱那爱他们的人。你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的？就是罪人也这样行。你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的？就是罪人也借给罪人，要如数收回。”在这几节，酬谢相当于赏赐，“什么”是指赏赐的性质。因此，什么可酬谢的，是指什么样的赏赐。

接受酬谢就是接受赏赐。你若为某人作了有益的事，他向你致谢，那个“谢谢”就是你的赏赐。主在这几节问说，我们对别人所作的若和罪人所作的一样，有什么可酬谢的，有什么样的赏赐？就是罪人也爱那爱他们的人，善待那善待他们的人，借给人就指望若不能多收，也要如数收回。

至高者的儿子

在三十五节主继续说，“但你们要爱你们的仇敌，也要善待他们，并且要借给人，不指望偿还；你们的赏赐就必大了，你们且要成为至高者的儿子，因为祂恩待那忘恩的和作恶的。”这一节有这里所描述那种生活的秘诀。秘诀就是神的生命。我们若要履行这一切原则，就必须有神的生命。我们必须从至高者而生，从神而生，因而成为至高者的儿子。

我们既是从神生的人，就能爱我们的仇敌。神甚至在我们还作仇敌的时候，就爱了我们。（罗五8。）我们需要对神在我们还作仇敌的时候就爱了我们这事实，有深刻的印象。现今祂的爱已经分赐给我们。因此，我们用以爱别人的爱，乃是我们父神的爱。

圣经告诉我们，神就是爱。（约壹四8。）正如灵是神人位的性质，光是神彰显的性质，照样，爱是神所是的性质。因此，我们若从神生，就必定从神所是的性质─神圣的爱─而生。我们这些从神生的人，有祂的生命和性情。现今我们自然就能爱我们的仇敌，就像我们的父神爱他们一样。因这缘故，主告诉我们，要爱我们的仇敌，使我们成为至高者的儿子；祂恩待那忘恩的和作恶的。

主在六章三十六节说，“你们要有怜恤，正如你们的父有怜恤一样。”怜恤超越爱与怜悯。我们可能向人显示怜悯而没有怜恤。实际上爱人比对人有怜恤容易，原因是我们往往爱那些好的。但是怜恤比爱达到得更远。我们需要施怜悯，好构到那些光景可怜的人。

按我们天然的领会，我们可能以为对人有怜恤，乃是怜悯有病或在贫困中的人。但是按照这章的上下文，怜恤的意思不是这样。这里的上下文指明那恨我们、凌辱我们的人是在可怜的光景中。因此，我们对这样的人不仅应当有爱，也应当有怜恤。我们需要怜恤邪恶、一点不可爱的人。我们这些从神生的人，应当有怜恤，正如我们的父有怜恤一样。

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经文及注解

路加福音　六12～36及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

一　在加利利　四14～九50

8　选立十二使徒　六12～16

6:12　那些日子，耶稣出去上山^1祷告，整夜^2祷告神。

【注1】　见可一35注1。

【注2】　直译，在神的祷告中。

6:13　到了天亮，祂就^1叫门徒来，从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒，

【注1】　13～16节，见太十1～4注。

6:14　就是西门，耶稣又给他起名叫彼得，还有他的兄弟安得烈，又有雅各和约翰，腓力和巴多罗买，

6:15　马太和多马，亚勒腓的儿子雅各，和称为热烈派的西门，

6:16　雅各的^1兄弟犹大，和以后出卖主的加略人犹大。

【注1】　或，儿子。

9　教导门徒最高的道德　六17～49

6:17　耶稣同他们下来，站在一块平地上，有许多门徒，又有一大群百姓，从犹太全地，和耶路撒冷，并推罗、西顿的海边来，都要听祂，并要他们的疾病得医治；

6:18　还有被污灵缠磨的，也得了医治。

6:19　群众都想要摸祂，因为有能力从祂身上发出来，医治了众人。

6:20　耶稣举目看着门徒说，1贫穷的人^2有福了，因为^3神的国是你们的。

【注1】　20～23节，见太五3～12注。

【注2】　太五～七所颁布诸天之国的宪法，构成诸天之国的实际。这里20～49节所列举的，是神儿女品格的原则，管治并衡量信徒的行为；他们已经由神所生，并得着神的生命和性情。当时主说的这段话，除了24～26、39节以外，都是指信主的犹太遗民，其中的原则，在品格的标准上，远超过他们从摩西所领受的律法。

【注3】　见四43注2。

6:21　现今饥饿的人有福了，因为你们将要饱足。现今哀哭的人有福了，因为你们将要喜笑。

6:22　人为人子的缘故，恨恶你们，隔绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了。

6:23　当那日你们要欢喜跳跃，因为看哪，你们在天上的赏赐是大的，原来他们的祖宗待申言者也是这样。

6:24　1但你们富足的人有祸了，因为你们^2充分的受了你们的安慰。

【注1】　主说这段话时，24～26节可用于不信的犹太人，他们硬着心，弃绝救主。

【注2】　充分的受了，原文是用在商业上，承认已收足款项。

6:25　你们现今饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿。你们现今喜笑的人有祸了，因为你们将要哀恸哭泣。

6:26　人都说你们好的时候，你们就有祸了，因为他们的祖宗待假申言者也是这样。

6:27　只是我告诉你们这听见的人，1要爱你们的仇敌，善待恨你们的人。

【注1】　27～36节，见太五38～48注。

6:28　要为那咒诅你们的祝福，为那凌辱你们的祷告。

6:29　有人打你的脸，连另一面也给他打。有人夺你的外衣，连里衣也不要拦阻他拿去。

6:30　凡求你的，就给他；有人夺你的东西去，不用再要回来。

6:31　你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。

6:32　你们若爱那爱你们的人，有^1什么可酬谢的？因为连罪人也爱那爱他们的人。

【注1】　可酬谢，直译，恩惠。后文同。酬谢相当于赏赐，“什么”是指赏赐的性质。因此，什么可酬谢的，是指什么样的赏赐。

6:33　你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的？就是罪人也这样行。

6:34　你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的？就是罪人也借给罪人，要如数收回。

6:35　但你们要爱你们的仇敌，也要善待他们；并且要借给人，1不指望偿还；你们的赏赐就必大了，你们且要成为至高者的儿子，因为祂恩待那忘恩的和作恶的。

【注1】　或，丝毫不当作损失。

6:36　你们要有怜恤，正如你们的父有怜恤一样。

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路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第十五篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（五）

不要审判，乃要赦免

给人

深奥的比喻

像我们的老师 一样

从自己眼中去掉梁木

更多智慧的话

实行主的话

最高标准道德的清楚观点

我们需要神圣的生命

主的教训不是从祂自己出来的

主教训中两个基本的元素

神圣的生命是源头

话是发表

生命、话、那灵

凭着神圣的生命并藉着神圣的话，活出最高标准的道德

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第十五篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（五）

读经：路加福音六章十七至四十九节。

在本篇信息里，我们要继续看路加六章十七至四十九节，主耶稣教导祂的门徒最高的道德。

不要审判，乃要赦免

三十七节说，“你们不要审判，就绝不会受审判；你们不要定罪，就绝不会被定罪；你们要赦免人，就必蒙赦免。”这里的定罪就是判刑，赦免就是释放。我们若不定罪，就绝不会被定罪。同样的，我们若赦免人，就必蒙赦免。

我们若在主的管治之下，活在谦卑的灵里，我们总会审判（论断）自己，不审判别人。神的儿女用什么审判人，也必受什么审判。他们若用公义审判别人，也要受主公义的审判；他们若用怜悯审判别人，也要受主怜悯的审判。就如雅各二章十三节所说，“怜悯原是向审判夸胜。”

多年前我听到司布真（C. H. Spurgeon）一篇论赦免的道，他指出基督徒很难赦免人。他说，我们可能以为我们已经赦免人了，但我们的赦免好比埋葬死狗，让尾巴露出来。我们赦免人以后可能会说，“某某人得罪了我，但我已经赦免他了。”这就是露出“狗尾巴”来。

我们若真的赦免了人，也应当忘记冒犯我们的事。我们一旦在一件事上赦免了人，就不该再题起来。每当我们题起我们认为已赦免的冒犯，就是拖出已埋葬的狗尾巴，叫人看见狗已经埋葬了。我们若这样作，就指明我们没有释放得罪我们的人。

按照新约，赦免的意思是忘记和释放。我们需要忘记冒犯我们的事，释放冒犯我们的人。我们一旦这样作了，就绝不该再题起这事。

给人

主在三十八节接着说，“你们要给人，就必有给你们的，用十足的量器，连摇带按，上尖下流的倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”文生（Vincent）曾指出，这里的“怀”表明“折起宽大的上衣，与腰带系在一起而形成口袋。”这里主是说，当我们给人时，我们在天上的父总会多而又多的还给我们，过于我们所给的。

我曾听到一件事例，一位圣徒考虑送人一分特别的礼物，就是几条鱼。起初这位圣徒想送十条，但是他越想，数目就越减少。到一个时候，他领悟少给人的思想乃是从仇敌来的试诱。他恼怒魔鬼，就对他说，“撒但，你若再试诱我，我就全数给出去。”这说明我们需要甘心乐意的给人。我们若给人，就必得着回报。我们所量给人的，也必要量给我们。

深奥的比喻

三十九节说，“耶稣又对他们说一个比喻：瞎子岂能领瞎子？两个不是都要掉在坑里吗？”当时这话可能是指犹太人中的首领说的。在马太十五章十四节，主称自义高傲的宗教徒是“瞎子的瞎眼领路者。”他们以为他们清楚事奉神的路，却不晓得他们的眼睛为宗教及其传统所蒙蔽；因此，他们看不见神经纶的实际。他们的瞎眼，使他们掉在坑里。

路加六章三十九节的比喻很简单，却启示出人救主神圣的智慧。我不信有那一位哲学家说过这样的比喻。

像我们的老师 一样

在路加六章四十节，主接着说，“门徒并不高过老师，凡学成的，就会像他的老师一样。”这里的老师乃是基督。当我们这些门徒学成了，就会像我们的老师─基督─一样。

从自己眼中去掉梁木

在六章四十一、四十二节，主说，“为什么看见你弟兄眼中的刺，却不想到自己眼中的梁木？你看不见自己眼中的梁木，怎能对你弟兄说，弟兄，让我去掉你眼中的刺？

你这假冒为善的人，先从你的眼中去掉梁木，然后你才看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”我们这些神的儿女活在谦卑的灵里，每当我们看见弟兄眼中的刺，就当先从自己的眼中去掉梁木。我们弟兄眼中的刺，应当使我们想到自己眼中的梁木。只要梁木还留在我们眼中，我们的眼光就会模糊，看不清楚。

更多智慧的话

在六章四十三、四十四节主说。“因为没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子。每一棵树都是凭自己的果子认出来的。人不是从荆棘收取无花果，也不是从蒺藜收采葡萄。”这话也相当简单，却指明人救主满了神圣的智慧。主的话论到瞎子领瞎子、弟兄眼中的刺和自己眼中的梁木、每一棵树都是凭自己的果子认出来，在在彰显了主的智慧。

主在四十五节说，善人从他心里所存的善，发出善来；恶人从他心里所存的恶，发出恶来。然后主解释说，心里所充满的，口里就说出来。接着主问：“你们为什么称呼我主阿，主阿，却不实行我所说的？”（路六46。）

实行主的话

在六章四十七至四十九节主耶稣说，“凡到我这里来，听见我的话就实行的，我要指示你们，他像什么人。他像一个人盖造房子，开掘深挖，把根基安在磐石上。到了洪水泛滥的时候，河流冲击那房子，也不能摇动它，因为盖造得好。惟有听见不实行的，就像一个人在土地上盖造房子，没有根基，河流一冲，那房子立刻倒塌了，并且崩毁得很大。”这里的房子，指我们的所是和我们的工作、我们的行为。我们的所是若照着主的话，就会有正确的根基。同样的，我们的工作若基于主的话，就会有稳固的根基。我们的所是和我们的工作若基于主的话，就能经得起任何一种试验，任何“洪水”或“河流。”但我们的所是和我们的工作若不是建立在主的话上，就会被河流冲去。

六章四十八节的“磐石”不是指基督，乃是指主智慧的话─那启示父神旨意的话。我们的所是和工作，必须建立在人救主的话上，以成就我们父的旨意。

盖造在磐石上，不被河流摇动的房子，就像用金、银、宝石建造的工程，能经得起试验的火。（林前三12～13。）但盖造在土地上，没有根基，河流一冲就倒塌的房子，就像用木、草、禾秸建造的工程，要被试验的火烧毁。然而，盖造的人自己要得救。（林前三12～15。）

最高标准道德的清楚观点

主在六章十七至四十九节的教训，给我们最高标准道德的清楚观点。我研读过孔子的著作，我能说孔子的教训并没有陈明这样的道德标准。拔尖的道德教训乃是人救主的教训。这位神人亲自过最高标准道德的生活。祂的生活、工作、以及拯救的大能，都在最高标准的道德中。主在祂带着神圣属性的人性美德中，传输祂拯救的恩典。这是最高标准的道德，我们都需要仔细的注意这点。

我们需要神圣的生命

我们要实行六章十七至四十九节所描述的原则，就需要神圣的生命。生命是任何一种所是、行为或工作的基本因素。我们若没有某种生命，就不能有那种所是，也不能有某种行为或完成某种工作。比方说，苹果树有苹果树的生命。一棵树要成为苹果树，必须有苹果树的生命。同样的，猴子有猴子的生命。一种动物要成为猴子，必须有猴子的生命。动物要有猴子的生命，才可能像猴子一般举动。这里要紧的点乃是，我们若要有某种所是，以某种方式举止行动，就必须有某种生命。生命是我们的所是、行为和工作的基本因素。

人救主有路加六章所描述的那种生活。祂自己死而复活以前，就是过这样的生活。但藉着复活，祂已经成了赐生命的灵，现今在我们里面活着。祂渴望在我们里面，过祂从前在地上所过同样的生活。

保罗在腓立比一章二十一节说到活基督。当基督这位神人在地上时，祂过一种照着最高标准之道德的生活。现今基督在我们里面活着，使我们可以活祂。实际上，基督自己就是最高标准的道德，因为祂是创世记一章神所造的人，加上创世记一章所说到的生命树。这最高标准的道德，现今乃是一个人位活在我们里面，使我们可以活基督。因这缘故，保罗在腓立比四章八节说，“凡是真实的，凡是庄重的，凡是公义的，凡是纯洁的，凡是可爱的，凡是有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”这就是照着最高标准的道德而生活，这道德实际上是一个人位，就是神人基督。

在六章十七至四十九节，主教导我们最高标准的道德。我盼望我们中间有许多人能探讨这教训。我们若祷读这些经节，并加以消化，这就会影响我们日常的生活行动。

主的教训不是从祂自己出来的

六章十七至四十九节的教训，是这位神人整夜祷告、选立十二人作祂使徒之后所给的。祂整夜祷告，这事实指明祂没有发起这教训，祂不是这教训的源头。

主耶稣当着不信的群众面前教训门徒以前，祂有祷告。祷告乃是把我们从自己带出来，进到神里面。毫无疑问，主耶稣整夜祷告以后，就完全从自己出来，而在父神里面。因此，祂乃是在父里面，不是在自己里面选立十二人，并且教导门徒最高标准的道德。因此，祂的教训不是从自己出来的，乃是从父神出来的。

我们需要清楚领会六章里主教训的背景，否则就无法进入路加福音这段话的深处。

主教训中两个基本的元素

神圣的生命是源头

主在六章十七至四十九节的教训有两个基本元素，就是神圣的话和神圣的生命。我们怎么知道主在这里的教训，是基于神圣的生命和话这两个元素？我们想想主在三十五、三十六节所说的：“你们要爱你们的仇敌，也要善待他们；并且要借给人，不指望偿还；你们的赏赐就必大了，你们且要成为至高者的儿子，因为祂恩待那忘恩的和作恶的。你们要有怜恤，正如你们的父有怜恤一样。”这些经节描述至高者之儿子的生活。“至高者的儿子”必定含示神圣的生命。我们若没有神圣的生命，怎么会是至高者的儿子？这当然是不可能的。照着最高标准之道德的生活，乃是出自神圣的生命，我们已经凭这生命从至高者而生。因此，这些经节明确的指出神圣的生命。

四十三、四十四节也指明神圣的生命：“因为没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子。每一棵树都是凭自己的果子认出来的。人不是从荆棘收取无花果，也不是从蒺藜收采葡萄。”我们可以说，结果子是树的生活。每一种果树都有自己的生命，而它的生命乃是树所结果子的源头。生活出自生命。生命是源头，生活是流出。这里主是说，我们─祂的门徒─是带着神圣生命的好树。从这生命会产生一种生活，就是三一神的彰显。

我们不可能凭自己爱仇敌。但我们里面的确有一个爱仇敌的生命，就是神圣的生命。这生命是最高标准之道德的源头。因此，最高标准的道德是神圣生命的结果和彰显。三十五节至高者的儿子，以及四十三节的好树，都指明最高标准之道德的源头是神圣的生命。看见这点对我们是非需要紧的。

孔子无法陈明六章十七至四十九节所有的这种教训，因为他没有神圣的生命，也不认识神圣的生命。但耶稣这位神人认识神圣的生命，也有神圣的生命。真正说来，祂自己就是神圣的生命，并且祂将自己分赐给门徒作神圣的生命。因此，祂的教训实际上是彰显祂自己的所是。因着祂照着最高标准的道德而生活，神就将这道德教导祂的门徒。

话是发表

六章四十七、四十八节清楚的题到主的话：“凡到我这里来，听见我的话就实行的，我要指示你们，他像什么人。他像一个人盖造房子，开掘深挖，把根基安在磐石上。到了洪水泛滥的时候，河流冲击那房子，也不能摇动它，因为盖造得好。”这里我们看见，我们若照着主的话生活、工作，就会有正确的根基。主的话是我们的所是、行为和工作的根基。

神圣的话是神圣生命的发表。生命是里面的，话是生命说出来表现于外的。在圣经里，话称为生命的话。（约壹一1，徒五20。）圣经将神圣的话和神圣的生命看为一个。我们如何得着神圣的生命？我们藉着话得着这生命。我们接受生命的话，就得着生命。我们都需要看见，人救主论到最高标准之道德的教训，完全是基于神圣的生命连同其发表─神圣的话。

生命、话、那灵

主耶稣在约翰六章六十三节说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”生命与话都在于那灵。若没有灵，就没有生命，没有真正、实际的话。话，就是实际的话，事实上就是那灵。因此，我们要有神圣的生命和神圣的话，就必须有那灵。

今天那灵就是复活的基督。基督在复活里已经成了赐生命的灵。（林前十五45。）我们既有这灵，也就有生命和话。我盼望强调这个事实：那灵实际上就是经过死而进到复活里的基督。在复活里的基督就是那灵，这灵是生命也是话。

凭着神圣的生命并藉着神圣的话，活出最高标准的道德

我们若要领会路加六章十七至四十九节，神人论最高标准之道德的教训，就需要对新约圣经有整体的眼光。我们若对整本新约没有正确的眼光，我们读六章十七至四十九节时，就会受误导，以天然的方式领会路加福音这段话。有些人谈论这些经节，以完全天然的方式来讲述。这样的人从来没有摸着主这里教训的元素。正如我们所指出的，人救主论到最高标准之道德的教训，乃是根据两个元素：作源头的神圣生命，以及作发表的神圣的话。我们怎能有最高标准的道德？我们凭着神圣的生命并藉着神圣的话，就能有最高标准的道德。

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经文及注解

路加福音　六37～49及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

一　在加利利　四14～九50

9　教导门徒最高的道德　六17～49

6:37　你们^1不要审判，就绝不会受审判；你们不要定罪，就绝不会被定罪；你们要赦免人，就必蒙赦免。

【注1】　37～38节，见太七1～2注。

6:38　你们要给人，就必有给你们的，用十足的量器，连摇带按，上尖下流的倒在你们^1怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。

【注1】　“摺起宽大的上衣，与腰带系在一起而形成口袋。”（Vincent，文生。）

6:39　耶稣又对他们说一个比喻：1瞎子岂能领瞎子？两个不是都要掉在坑里吗？

【注1】　当时这话是指犹太人的首领。瞎子，见太十五14注1。

6:40　门徒并不高过老师，凡学成的，就会像他的老师一样。

6:41　为什么^1看见你弟兄眼中的刺，却不想到自己眼中的梁木？

【注1】　41～42节，见太七3～5注。

6:42　你看不见自己眼中的梁木，怎能对你弟兄说，弟兄，让我去掉你眼中的刺？你这^1假冒为善的人，先从你的眼中去掉梁木，然后你才看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。

【注1】　见太六2注2。

6:43　因为没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子。

6:44　每一棵树都是^1凭自己的果子认出来的。人不是从荆棘收取无花果，也不是从蒺藜收采葡萄。

【注1】　直译，由。

6:45　善人从他心里所存的善，发出善来；恶人从他心里所存的恶，发出恶来；因为心里所充满的，口里就说出来。

6:46　你们为什么称呼我主阿，主阿，却不实行我所说的？

6:47　1凡到我这里来，听见我的话就实行的，我要指示你们，他像什么人。

【注1】　47～49节，见太七24～27注。

6:48　他像一个人盖造房子，开掘深挖，把根基安在磐石上。到了洪水泛滥的时候，河流冲击那房子，也不能摇动它，因为盖造得好。

6:49　惟有听见不实行的，就像一个人在土地上盖造房子，没有根基，河流一冲，那房子立刻倒塌了，并且崩毁得很大。

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第十六篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（六）

治好将死的人

怜悯哀哭的寡妇，使其独子复活

坚固先锋

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第十六篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（六）

读经：路加福音七章一至三十五节。

七章一至三十五节说到三件事：人救主用一句话治好将死的人，（路七1～10，）人救主怜悯哀哭的寡妇，使其独子复活，（路七11～17，）以及人救主坚固祂的先锋。（路七18～35。）这三件事之间似乎没有什么关联，实际上，这三件事彼此相关。

治好将死的人

路加七章一、二节说，“耶稣对百姓讲完了这一切的话，就进了迦百农。有一个百夫长所宝贵的奴仆，患病快要死了。”百夫长是罗马军队中管理一百人的军官。这百夫长代表相信的外邦人，他们藉着信主的话而得救。（路七7。）

这百夫长听见耶稣的事，“就打发犹太人的几个长老到耶稣那里，求耶稣来全然拯救他的奴仆。”（路七3。）这些长老到了耶稣那里，“就切切的求祂说，你给他行这事，是他所配的；因为他爱我们的人民，给我们建造会堂。”（路七4～5。）

人救主在往百夫长家的途中，百夫长差了几个朋友去对祂说，“主阿，不用烦扰了，因为我不配你到舍下来。我也自以为不配去见你，只要你说一句话，我的仆人就必得医治。”（路七6～7。）在八节，百夫长藉着他的朋友向主耶稣再传达了一句话：“因为我也是一个被派在权柄之下的人，有兵在我以下；我对这个说，去，他就去；对那个说，来，他就来；对我的奴仆说，作这事，他就作。”（路七8。）

我们在七章一至十节看见权柄与权柄的话。百夫长似乎对人救主说，“主阿，我不配去见你；我也不配你到舍下来。但我认识什么是权柄。我在人的权下，也有人在我的权下。我只需要对一个士兵说一句话，他就照我的话作。主，我知道你是这宇宙中的权柄。”

这位罗马的百夫长，一个外邦人，怎会认识主的权柄？按照五节所说，他爱犹太人民，给犹太人建造会堂。从这点我们看见，他可能对旧约有些认识。不仅如此，他称人救主为主。因此，他晓得人救主是有真实权柄的那一位。

这位百夫长也认识权柄之话的意义，所以他能对人救主说，“只要你说一句话，我的仆人就必得医治。”（路七7。）他认识权柄以及作权柄之发表的话。百夫长的奴仆其实就是因人救主的话得医治的。

在七章九节，主耶稣希奇百夫长的信心：“耶稣听见这话，就希奇他，转身对跟随的群众说，我告诉你们，这样大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”外邦的百夫长承认人救主的权柄，晓得祂的话带着医治的权柄；因此，他不仅相信人救主，也相信祂的话，求祂不必亲自去，只要说一句话就可以了。人救主对这样大的信心甚觉希奇。

在这事例中，我们也看见主那带着神圣属性的人性美德。祂的美德彰显于祂去百夫长家的事上。主耶稣是全宇宙的主，但是祂乐意去看罗马军队中的一个军官。百夫长权下只有一百名士兵，但全宇宙都在主耶稣的权下。在人救主的人性美德里，彰显出神的神圣属性─权柄。祂说了一句话，百夫长的奴仆就得了医治。这里我们看见主的神圣属性在祂的人性美德里显明了出来。

怜悯哀哭的寡妇，使其独子复活

在七章十一至十七节，我们看见人救主怜悯哀哭的寡妇，使其独子复活。十一，十二节说，“过了不久，耶稣往一座城去，这城名叫拿因，祂的门徒和大批的群众与祂同行。将近城门的时候，看哪，有一个死人被抬出来，这人是他母亲独生的儿子，他母亲又是寡妇，有城里大批的群众陪着她。”这光景非常悲惨，没有人能作什么来安慰这个悲伤的寡妇。她先失去了丈夫，现在又失去了独生的儿子。

这事例的悲惨是独特的－寡妇的独生子在棺材里被人抬着。救主的慈心显于祂爱心的同情也是独特的－没有人要求祂这样作，但祂在慈怜中，自愿用祂复活的大能，叫寡妇的儿子从死里复活。这指明祂惟一的使命，就是来拯救失丧的罪人，（路十九10，）并表明这位人救主在拯救罪人上的崇高道德标准。

路加七章十三至十五节说，“主看见那寡妇，就对她动了慈心，说，不要哭。于是上前按着棺杠，抬的人就站住了。耶稣说，青年人，我吩咐你，起来。那死人就坐起来，并且说起话来，耶稣便把他交给他母亲。”这里我们看见人救主的慈心，显在祂对寡妇的说话与手按棺杠的行动上。当祂按着棺杠，抬的人就站住了。然后主吩咐寡妇那已死的儿子起来。这是主的神圣属性彰显在祂的人性美德里。

人救主在慈怜中对寡妇说话，并按着棺杠。没有人要求祂这样作，但祂看见了那光景，就主动采取行动，使寡妇已死的儿子复活。主照着祂的人性美德，主动采取这行动，使在场的人大为惊奇。是什么使祂动了慈心？原因乃是祂的人性美德。然后，藉着叫那青年人从死里复活，祂的神圣属性就彰显在祂的人性美德里。

我们再次看见主耶稣满了人性的美德与神圣的属性。在祂叫寡妇已死的儿子复活，并把他交给他母亲的事上，我们看见人救主的神圣属性彰显在祂的人性美德里。

路加照着道德的次序写他的福音书，将医治百夫长的奴仆，与叫寡妇的儿子复活这两件事例摆在一起。在医治百夫长奴仆的事例中，我们看见主的权柄，但是在使寡妇之子复活的事例中，我们看见祂的爱心。主按着棺杠时，显出祂的同情、爱心和慈爱。因此，第一件事例说出权柄；第二件事例说出爱心的同情。在这两件事例中，我们都看见人救主在祂带着神圣属性的人性美德里。

实际上，在这两件事例中，我们都看见人救主的权柄。说一句话使百夫长的奴仆得医治，这含示权柄。然而，这里所彰显的权柄，不像叫寡妇的儿子复活所彰显的权柄那样高。我们将这两件事例放在一起，就看见人救主这位神人，满了带着神圣属性的人性美德。

坚固先锋

路加七章十八节说，“约翰的门徒把这一切的事都报告约翰。”施浸者约翰，基督的先锋下了监。那位有权柄又有同情的似乎不为约翰作什么，反之，祂好像把约翰忘了。约翰的门徒也许为此受搅扰，就把这一切的事都报告约翰。他们可能为这件事所困扰，这位人救主医治了百夫长的奴仆，又叫寡妇的儿子复活，却不为施浸者约翰作什么。

十九、二十节接着说，“他便叫了两个门徒来，打发他们到主那里去，说，哪要来者是你吗？还是我们该期待别人？那两个人来到耶稣那里，说，施浸者约翰打发我们来问你，哪要来者是你吗？还是我们该期待别人？”施浸者约翰在这里的话，并不表示他对基督有所怀疑。他这样问基督，是要激动基督拯救他。他晓得基督是那要来者，并曾强有力的将祂引荐给百姓。（约一26～36。）此后，他下了监，他在狱中等待、期望基督有所作为，救他出监。然而，主没有为他作什么，虽然祂作了许多事帮助别人。约翰听见这个，很有被绊跌的危险。（路七23。）因此，他打发门徒以这样的问题激动主。

将七章一至三十五节的三件事例摆在一起看是对的。主为与祂无关的百夫长和寡妇作事，却不为因祂下监的先锋作什么。人救主虽然为别人作了许多事，却没有为施浸者约翰作什么。这是约翰想要激动主耶稣为他作事的原因。

七章二十二、二十三节是主回答施浸者约翰的话：“你们去，把所见所闻的报告约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，患麻疯的得洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我绊跌的，就有福了。”在二十二节，主首先说到瞎子看见，旧约里没有这样的神迹。祂藉此给约翰清楚的证据，除了弥赛亚以外，没有人能行这样的神迹。（赛三五5。）

就属灵的意义说，瞎子看见也是在先。在主的救恩里，祂首先开启我们的眼睛，（徒二六18，）然后我们才能接受祂，并行走跟从祂。

瘸子象征不能在神道路上行走的人。他们得救以后，就能凭新生命行走。（约五8～9。）聋子象征不能听见神的人。他们得救以后，就能听见主的声音。（约十27。）

死人象征死在罪中，（弗二1，5，）不能接触神的人。他们重生以后，就能凭他们重生的灵与神交通。

穷人象征没有基督、没有神的人，他们在世上没有指望。（弗二12。）他们接受了福音，就在基督里成为富足。（林后八9，弗三8。）

倘若你是约翰，听到主在二十二节所说的话，你会说什么？你也许会说（我不想听这种报告。主，你要为我作什么？你叫瞎子看见，瘸子行走，患麻疯的得洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。我想听有关我处境的好消息。主，你要为我作什么？我还在监里。你不是宣告了禧年，宣扬被掳的得释放吗？主，我要你释放我。”

在二十三节，主对约翰说，“凡不因我绊跌的，就有福了。”这话含示施浸者约翰有绊跌的危险，因为主未照他的办法为他行动。在这里，主鼓励他走主为他命定的路，使他蒙福。

在二十三节，主好像是说，“约翰，我为别人作了许多事，但我不曾为你作什么。你不要因我绊跌。凡不因我绊跌的，就有福了。”

我相信主在二十三节的话坚固了约翰，使他后来为主殉道。约翰知道基督凡事都能作，但祂不会为他作什么。虽然主能作一些事，但主什么也不作乃是对的。约翰必定被主的话说服并且得坚固了。

在七章二十四至二十八节，主耶稣对群众讲论施浸者约翰。在二十六节主耶稣说，施浸者约翰“比申言者大多了。”在二十七节主接着说到他：“这人就是经上所记的，「看哪，我在你面前差遣我的使者，他要在你前面预备你的道路。」”玛拉基四章五节预言以利亚要来。当施浸者约翰成孕时，就有话说，他必凭以利亚的灵和能力，行在主的面前。（路一17。）因此，约翰多少可以视为“那要来的以利亚。”（太十一14。）然而，玛拉基四章五节的预言，实际上要到大灾难时才得应验。那时，那实际的以利亚，就是两个见证人之一，要来坚固神的子民。（启十一3～12。）

在路加七章三十一、三十二节，主耶稣接着说，“这样，我可把这世代的人比作什么？他们好像什么？他们好像孩童坐在市场上，彼此呼叫说，我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们哀歌，你们不哭泣。”法利赛人和律法师（路七30）以为自己在神的律法上既老练又有知识，但主在三十二节将他们比作孩童。

基督与施浸者约翰“吹笛”传国度的福音，但法利赛人和律法师不因救恩的喜乐而“跳舞。”约翰和主耶稣也“哀歌”传悔改，但他们不因罪的忧伤而“哭泣。”神的义要求他们悔改，但他们不肯顺从。神的恩典赐给他们救恩，但他们不愿接受。

在三十三节主接着说，“施浸者约翰来了，不吃饼，也不喝酒，你们就说，他有鬼附着。”施浸者约翰来是要领人悔改，叫他们为罪忧伤，他没有胃口吃喝。（路一15～17。）因着施浸者约翰的生活奇异独特，不按常规吃喝，反对的人就说，他有鬼附着。

在三十四节主说，“人子来了，也吃也喝，你们又说，看哪，一个贪食好酒的人，一个税吏和罪人的朋友。”基督不仅是救主，也是罪人的朋友，同情他们的难处，体会他们的忧伤。祂来是要把救恩带给罪人，叫他们在其中喜乐。因此，祂乐于和他们同吃同喝。

在七章三十一至三十四节，主耶稣实际上是在责备那个世代。当祂宣告禧年，那就是吹“笛，”但那世代的人却不以跳舞回应。同样的，当主和施浸者约翰哀歌，人也不悔改。他们反说约翰有鬼附着，而主耶稣是一个贪食好酒的人，一个税吏和罪人的朋友。

在三十五节主下结论说，“但智慧从她所有的儿女得称为义。”这智慧就是基督。（林前一24，30。）凡基督所行的，都是凭着神的智慧，就是祂自己。这智慧乃是从祂智慧的行为、智慧的行事，得称义、得表白。

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经文及注解

路加福音　七1～35及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

一　在加利利　四14～九50

10　治好将死的人　七1～10

第　七　章

7:1　耶稣对^1百姓讲完了这一切的话，就^2进了迦百农。

【注1】　直译，百姓之耳。

【注2】　1～10节，见太八5～13注。

7:2　有一个百夫长所宝贵的奴仆，患病快要死了。

7:3　百夫长听见耶稣的事，就打发犹太人的几个长老到耶稣那里，求耶稣来全然拯救他的奴仆。

7:4　他们到了耶稣那里，就切切的求祂说，你给他行这事，是他所配的；

7:5　因为他爱我们的人民，给我们建造会堂。

7:6　耶稣就和他们同去。离那家不远，百夫长差了几个朋友去对耶稣说，主阿，不用烦扰了，因为我不配你到舍下来。

7:7　我也自以为不配去见你，只要你说一句话，我的仆人就必得医治。

7:8　因为我也是一个被派在权柄之下的人，有兵在我以下；我对这个说，去，他就去；对那个说，来，他就来；对我的奴仆说，作这事，他就作。

7:9　耶稣听见这话，就希奇他，转身对跟随的群众说，我告诉你们，这样大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。

7:10　那些受差的人回到家里，看见奴仆已经康复了。

11　怜悯哀哭的寡妇，使其独子复活　七11～17

7:11　1过了不久，耶稣往一座城去，这城名叫拿因，祂的门徒和大批的群众与祂同行。

【注1】　过了不久，或，次日。

7:12　将近城门的时候，看哪，有一个死人被抬出来，这人是他母亲独生的儿子，他母亲又是寡妇，有城里大批的群众陪着她。

7:13　主看见那寡妇，就对她^1动了慈心，说，不要哭。

【注1】　这事例的悲惨是独特的─寡妇的独生子在棺材里被人抬着。救主的慈心显于祂爱心的同情也是独特的─没有人要求祂这样作，但祂在慈怜中，自愿用祂复活的大能，叫寡妇的儿子从死里复活。这指明祂惟一的使命，就是来拯救失丧的罪人，（十九10，）并表明这位人救主在拯救罪人上的崇高道德标准。

7:14　于是上前按着棺杠，抬的人就站住了。耶稣说，青年人，我^1吩咐你，起来。

【注1】　直译，告诉。

7:15　那死人就坐起来，并且说起话来，耶稣便把他交给他母亲。

7:16　众人都起了敬畏，荣耀神说，有大申言者在我们中间兴起来了，又说，神眷顾祂的百姓了。

7:17　这关于耶稣的话，就传遍了整个^1犹太和四周全境。

【注1】　犹太人地区的通称，包括拿因城所在的加利利。（见四44注1。）

12　坚固先锋　七18～35

7:18　1约翰的门徒把这一切的事都报告约翰。

【注1】　18～35节，见太十一2～19注。

7:19　他便叫了两个门徒来，打发他们到^1主那里去，说，哪要来者是你吗？还是我们该期待别人？

【注1】　有些古卷作，耶稣。

7:20　那两个人来到耶稣那里，说，施浸者约翰打发我们来问你，哪要来者是你吗？还是我们该期待别人？

7:21　在那时候，耶稣治好了许多有疾病的、受灾患的、和被恶灵附着的，又施恩叫好些瞎子能看见。

7:22　耶稣回答他们说，你们去，把所见所闻的报告约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，患麻风的得洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音^1传给他们。

【注1】　见四43注1。

7:23　凡不因我绊跌的，就^1有福了。

【注1】　当主好像不为我作事，我不绊跌，就有福了。

7:24　约翰所差来的人走了，耶稣就对群众讲论约翰说，你们从前出到旷野，要看什么？被风吹动的芦苇吗？

7:25　你们出去，到底要看什么？穿着细软衣服的人吗？看哪，那穿华丽衣服，奢华度日的人，是在王宫里。

7:26　你们出去，究竟要看什么？申言者吗？我告诉你们，是的，他比申言者大多了。

7:27　这人就是经上所记的，“看哪，我在你面前差遣我的使者，他要在你前面预备你的道路。”

7:28　我告诉你们，妇人所生的人中，没有一个大过约翰的；然而在神的国里最小的比他还大。

7:29　众百姓和税吏，既受过约翰的浸，听见这话，就称神为义。

7:30　但法利赛人和^1律法师，没有受过约翰的浸，竟为自己^2废弃了神的旨意。

【注1】　不是执业的律师，乃是教摩西律法的学者。

【注2】　或，撇弃，废除。

7:31　耶稣又说，这样，我可把这世代的人比作什么？他们好像什么？

7:32　他们好像孩童坐在市场上，彼此呼叫说，我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们哀歌，你们不哭泣。

7:33　施浸者约翰来了，不吃饼，也不喝酒，你们就说，他有鬼附着。

7:34　人子来了，也吃也喝，你们又说，看哪，一个贪食好酒的人，一个税吏和罪人的朋友。

7:35　但智慧从她所有的儿女得称为义。

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路加福音生命读经

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第十七篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（七）

罪得赦免的事例

法利赛人与有罪的女人

一个债主与两个债户

赦免的神成了肉体

信、爱和平安

信在赦免之前

爱出于信

爱带进平安

爱的气氛

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第十七篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（七）

读经：路加福音七章三十六至五十节。

路加七章三十六节至八章二十一节说到四件事：人救主赦免罪人，（路七36～50，）由妇女供给，（路八1～3，）用比喻施教，（路八4～18，）以及承认祂真实的亲属。（路八19～21。）首先，我们看见罪人得赦免，不是因着他们爱主，乃是因着他们信主。使我们经历罪得赦免的不是爱，乃是信。其次，得救的人，就是罪得赦免的人，跟从主并供给主。第三，得了赦免，现今爱主、跟从主、供给主的人，应当在生命里长大，并且像灯一样照耀。第四，这样的人末了成为人救主真实的亲属。这给我们看见，七章三十六节至八章二十一节所说到的四件事，在我们属灵的经历中是并行的。在本篇信息里，我们要看七章三十六至五十节，在下一篇信息里要说到八章一至二十一节。

罪得赦免的事例

基督徒的生活开始于罪得赦免，这乃是藉着我们对救主的信。路加在七章三十六至五十节陈明罪得赦免的事例，使人印象非常深刻。这里生动的描绘一个有罪的女人经历罪得赦免。路加福音这段话叙述罪得赦免的事例，其中满了爱。

法利赛人与有罪的女人

路加七章三十六节说，“有一个法利赛人，请耶稣同他吃饭，耶稣就到那法利赛人家里坐席。”路加在这一节不是说法利赛人预备了筵席，邀请主耶稣与他同吃。路加乃是告诉我们，法利赛人请救主同他吃饭。这也许指明法利赛人邀请主的态度相当冷淡，也就是说，他没有给主热烈、满了爱的邀请，但人救主还是去那法利赛人家里同他吃饭。

人救主为谁的缘故去哪法利赛人的家？祂这样作是为着那法利赛人，或是为着哪女人？我信祂这样作是为着那法利赛人，也是为着那女人。人救主是无所不知的，祂知道那女人会来到那家里。我们可以说，主接受那法利赛人的邀请，在他家吃饭，就给那女人一个机会接触祂。不然，这有罪且罪名昭彰的女人可能没有接触救主的路。主接受那法利赛人的邀请到他家吃饭，就给这得救的罪人一个机会，表达她对主的爱。

路加在七章三十六至五十节没有告诉我们作主人的如何对待主。没有一件事指明那法利赛人对主很有礼貌，满了爱意。实际上，路加没有怎么说到那作主人的，却说了许多那女人向主耶稣所作的。

三十七、三十八节说，“看哪，那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着一玉瓶的香膏，站在耶稣背后，挨着祂的脚哭，用眼泪湿了耶稣的脚，又用自己的头发擦干，还热切的亲祂的脚，并且把香膏抹上。”头发是女人的荣耀，（林前十一15，）是她身上的最高部。她用自己最高部的头发，擦干救主身上最低部的脚，以她的荣耀来爱主。

那女人热切的亲主的脚，就是在爱里亲主的脚，并且把香膏抹上。（路七38。）这膏指明那女人珍赏救主的可贵和甜美。对她的爱来说，连救主的脚也是可贵、甜美的。

在三十九节我们看见那法利赛人批评那女人，并且藐视她：“请耶稣的法利赛人看见了，就心里说，这人若是申言者，必知道摸祂的是谁，是个怎样的女人，因为她乃是个罪人。“拿因城里有大批的群众亲眼看见救主复活的大能，承认祂是人申言者。（路七16。）然而这法利赛人竟疑惑祂是不是申言者。他不仅怀疑救主，也藐视这女人是个罪人。

人救主凭着祂无所不知的神圣属性，知道那请祂的主人心里所说的。因为祂是神，祂知道人心里所想的。四十节说，“耶稣回答他说，西门，我有话要对你说。他说，夫子，请说。”

一个债主与两个债户

在四十一、四十二节人救主对法利赛人说，“ 一个债主有两个债户，一个欠五百银币，另一个欠五十银币。因为他们没有什么可偿还的，债主就把两个都恩免了。这样，他们哪一个更爱他？”主在这里的话指明西门和那女人都是罪人。西门认为只有那女人是罪人，他自己不是，并且怀疑救主知不知道她是个罪人。但救主的比喻指明，西门和那女人都是罪人，都是祂的债户，都需要祂的赦免。

按照四十二节，两个债户，没有什么可以偿还债主，债主就把两个都恩免了。这指明所有的罪人都没有什么可偿还他们所欠救主神的债。主这里的话也指明救主早已赦免了他们二人。

在四十二节主耶稣问西门，两个债户都蒙债主免了他们的债， 结果那一个更爱他。这指明他们对救主的爱不是救主赦免的原因，乃是救主赦免的结果。

在四十四至四十六节主接着对西门说，“你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚，但她用眼泪湿了我的脚，又用自己的头发擦干。你没有与我亲嘴，但她从我进来的时候，就不住热切的亲我的脚。你没有用油抹我的头，但她用香膏抹我的脚。”救主在这些经节的话指明，西门该以这女人为榜样，向她学。

在四十七节主说，“所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她爱得多；但那赦免少的，他爱得就少。“那女人爱得多，证明她许多的罪都赦免了；西门爱得少，证明他得的赦免少。

赦免的神成了肉体

在四十八节人救主对那女人说，“你的罪赦了。”只有路加福音记载这事例和拿因城寡妇独生子的事例，（路七11～17，）表明救主对死了的人和有罪的人亲切的看顾，并带着道德的原则，这原则乃是路加福音独有的特征。

四十九节说，“同席的人心里说，这人是谁，竟然赦罪？”同席的人不晓得这位人救主就是神，有权柄赦免人的罪。人救主是赦免人的神成了肉体。

五十节有这件事的结语：“但耶稣对那女人说，你的信救了你，平平安安的走吧！”得着赦免的女人，不仅对救主有爱，她对救主也有信；信是藉着爱运行的，（加五6，）结果乃是平安。信救了她，把她在爱里带到救主面前，结果使她平平安安的往前去。

信、爱和平安

在对救主救恩的经历和享受里，信、爱和平安乃是三样重要的美德。信是从认识救主拯救的能力和美德产生的，爱是出于这信，并带进平安，而跟从救主。

你知道路加陈明这样一幅赦罪图画的目的何在？他的目的是要描绘人救主有最高标准的道德。我们已经指出，这该视为路加福音写作的基本原则。尤其在这事例中，我们能看见这管治的原则。这里描绘出救主最高标准的道德。

信在赦免之前

在这事例中，我们需要注意信、爱和平安这三件事。当我还是个年轻的基督徒时，我读到这一章，以为那女人对救主的爱是她罪得赦免的原因。我以为主赦免她是因为她爱主。这种领会是不对的。

在五十节主对那女人说，她的信（不是她的爱）救了她。不仅如此，主论到蒙债主赦免的两个债户，说，“这样，他们哪一个更爱他？” （路七42。）这清楚指明爱是赦免的结果。论到这点，我们需要注意四十二节的“这样”一辞，。这辞证明爱是在赦免之后，不是在赦免之前。

那么，罪得赦免的原因是什么？我们从五十节看见，原因乃是信。拯救那女人的乃是她的信。她的罪得赦免不是因着她的爱，乃是因着她的信。所以，信在赦免之前，爱在信之后。

爱出于信

我们看见赦免在爱之前，这是非常重要的。我们不该认为我们的爱是我们罪得赦免的原因。相反的，爱是我们信的流出，结果。我们相信主时，我们的信就成为主赦免我们罪的原因。然后因着我们罪得赦免，我们就开始爱主。因此，爱出于信。

爱带进平安

爱带进平安。首先我们相信主耶稣，对祂有信。接着，我们所有的罪都得了赦免，这带来对主的爱。当我们爱主的时候，这爱带进平安。然后，我们就可以在平安里行。在平安里行，意思就是活在平安里，过平安的生活。当我们在平安里行，我们就在平安里为人，并过平安的生活。这就是说，当我们相信主，我们就爱祂，且在平安里过生活。这是基督徒的生活。

在七章三十六至五十节，我们看见信、爱和平安。我们对主有信，向着主有爱，并且跟从祂有平安。因为我们已经信入祂，我们的罪已经得了赦免，现今我们爱祂。这爱带进平安的生活。我们这些爱主的人，就在平安里生活、行动、为人。

爱的气氛

七章三十六至五十节的气氛是爱的气氛。在人救主这面和有罪女人那面都有爱。主的爱是祂人性美德的一方面。我们能再次在祂的人性美德里看见祂的神圣属性，尤其是看见祂赦免人的罪这神圣权柄的属性。按照四十九节，那些与主同席的人心里说，“这人是谁，竟然赦罪？”这一位就是神，因为惟独祂有权柄赦罪。

人救主赐平安给蒙赦免的罪人，这也显示祂的神圣属性。只有神能赐平安给蒙赦免的罪人。你能赐人平安吗？赐人平安不在我们手中。平安是在神全能的手中，只有祂能赦罪并赐平安。因此，赦罪与赐平安是神的两个属性。在这里，这两个属性都彰显在救主的人性美德里。

我们在七章三十六至五十节再次看见，人救主在最高标准的道德里拯救人。按照路加福音所强调的，最高标准的道德，乃是人救主的人性美德彰显祂的神圣属性。

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经文及注解

路加福音　七36～50及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

一　在加利利　四14～九50

13　赦免罪人　七36～50

7:36　有一个法利赛人，请耶稣同他吃饭，耶稣就到那法利赛人家里坐席。

7:37　看哪，那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就^1拿着一玉瓶的香膏，

【注1】　或，预备。

7:38　站在耶稣背后，挨着祂的脚哭，用眼泪湿了耶稣的脚，又用自己的^1头发擦干，还^2热切的亲祂的脚，并且把^3香膏抹上。

【注1】　头发是女人的荣耀，（林前十一15，）是她身上的最高部。她用自己最高部的头发，擦干救主身上最低部的脚，以她的荣耀来爱主。

【注2】　指在爱里。

【注3】　指明那女人珍赏救主的可贵和甜美。对她的爱来说，连救主的脚也是可贵、甜美的。

7:39　请耶稣的法利赛人看见了，就心里说，这人^1若是申言者，必知道摸祂的是谁，是个怎样的女人，因为她乃是个罪人。

【注1】　拿因城里有大批的群众亲眼看见救主复活的大能，承认祂是大申言者。（16。）然而这法利赛人竟疑惑祂是不是申言者。他不仅怀疑救主，也藐视这女人是个罪人。

7:40　耶稣^1回答他说，西门，我有话要对你说。他说，夫子，请说。

【注1】　表明救主无所不知。

7:41　耶稣说，一个债主有^1两个债户，一个欠五百^2银币，另一个欠五十银币。

【注1】　西门认为只有那女人是罪人，他自己不是，并且怀疑救主知不知道她是个罪人。但救主的比喻指明，西门和那女人都是罪人，都是祂的债户，都需要祂的赦免。

【注2】　见约六7注1。

7:42　因为他们^1没有什么可偿还的，债主就把两个都恩^2免了。3这样，他们哪一个更爱他？

【注1】　指明所有的罪人，都没有什么可偿还他们所欠救主神的债。

【注2】　指明救主早已赦免了他们二人。

【注3】　指明他们对救主的爱，不是救主赦免的原因，乃是救主赦免的结果。

7:43　西门回答说，我想是那多得恩免的。耶稣对他说，你断得不错。

7:44　于是转过身来向着那女人，对西门说，你看见这女人吗？我进了你的家，你没有^1给我水洗脚，但她用眼泪湿了我的脚，又用自己的头发擦干。

【注1】　救主在44～46节的话指明，西门该以这女人为榜样，向她学。

7:45　你没有与我亲嘴，但她从我进来的时候，就不住热切的亲我的脚。

7:46　你没有用油抹我的头，但她用香膏抹我的脚。

7:47　所以我告诉你，她许多的^1罪都赦免了，因为她^2爱得多；但那赦免少的，他^2爱得就少。

【注1】　原文，复数。后文同。

【注2】　她爱得多，证明她许多的罪都赦免了；西门爱得少，证明他得的赦免少。

7:48　于是对那女人说，1你的罪赦了。

【注1】　只有本福音记载这事例和拿因城寡妇独生子的事例，（11～17，）表明救主对死了的人和有罪的人亲切的看顾，并带着道德的原则，这原则乃是本福音独有的特征。

7:49　同席的人心里说，1这人是谁，竟然赦罪？

【注1】　同席的人不晓得这位人救主就是神，有权柄赦免人的罪。见可二7注1。

7:50　但耶稣对那女人说，你的^1信救了你，1平平安安的走吧！

【注1】　平平安安的走吧，直译，往平安里走吧。得着赦免的女人，不仅对救主有爱，她对救主也有信；信是藉着爱运行的，（加五6，）结果乃是平安。信救了她，把她在爱里带到救主面前，结果使她平平安安的往前去。在对救主救恩的经历和享受里，信、爱和平安乃是三样重要的美德。信是从认识救主拯救的能力和美德产生的，爱是出于这信，并带进平安，而跟从救主。在跟从救主的生活中，信与爱能带给我们平安，使我们享受主的生命而长大。

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路加福音生命读经

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第十八篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（八）

由妇女供给

用比喻施教

撒种之人的比喻

四种心

蒙拯救脱离这世代的趋势

灯的比喻

承认真实的亲属

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第十八篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（八）

读经：路加福音八章一至二十一节。

七章三十六至五十节记载人救主赦免罪人。接着在八章一至二十一节说到三件事：人救主由妇女供给，（路八1～3，）人救主用比喻施教，（路八4～18，）以及人救主承认祂真实的亲属。（路八19～21。）我们若把七章三十六节至八章二十一节视为一个单元，就会看见，我们这些罪得赦免的人应当跟从主，供给主，在生命里长大，并且像灯一样照耀。末了，我们这样的人就成为人救主真正的亲属。我们在前一篇信息说到七章三十六至五十节，在本篇信息里，我们要接着来看八章一至二十一节。

由妇女供给

路加八章一节说，“不久以后，耶稣周游各城各乡传道，传神的国为福音；同祂在一起的有十二个门徒。”传道，原文意如传扬者宣扬。传…为福音，原文意宣报佳音，宣告（带来）喜信，传扬（福音）。因此，传神的国为福音，就是将神的国当作福音、佳音来传扬。

路加在二、三节接着说，“还有几个得医治，脱离恶灵和疾病的妇女，其中有称为抹大拉人的马利亚，曾有七个鬼从她身上赶出来；又有希律的管事苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿，和好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒。”我们在八章一至三节看见，十二个蒙召的人跟从救主，以及得医治的妇女用自己的财物供给救主和跟从祂的人，这是一幅何等美丽的图画！

八章二、三节题到名字的妇女，用自己的财物供给主和十二个门徒。在主的主宰权柄之下，这些妇女的丈夫也许很富有。我们可以说，这些财富是主运用祂神圣属性的结果。然后，那些妇女运用她们的人性美德，使用她们的财物，供给主和主的门徒。

按照八章一至三节，有两班人在主耶稣周围。头一班由祂的跟从者组成，第二班由妇女组成。门徒只跟从主，没有作什么。但那些妇女却实际的供给主和门徒。在召会生活里，有时候姊妹们比弟兄们更实际。虽然弟兄们说话容易，但姊妹们却时常实际的服事，供给。

八章一至三节紧接在七章三十六至五十节之后，这是很有意义的。这个次序指明，我们经历罪得赦免，开始爱主并在平安里生活以后，我们就当跟从主，并且供给主。

用比喻施教

八章四至十八节说到人救主用比喻施教。在这里主说了两个比喻，头一个在四至十五节，论到在生命里长大；第二个在十六至十八节，论到灯的照耀。简单的说，这两个比喻论到撒种的人与灯。

撒种之人的比喻

八章四至十五节撒种之人比喻的记载，与马太十三章的记载稍有不同。马太记载这比喻的目的，是要指出这比喻如何启示国度生活。然而，路加的目的是要给我们看见，我们这些在平安里生活、跟从主、供给主的人，应当在生命里长大。

在八章五至八节，主耶稣讲述撒种之人的比喻；在九至十五节，祂向祂的门徒解释这比喻。路加八章五节上半说，“那撒种的出去撒他的种子。”那撒种的乃是主自己，种子就是道，在这道里有主作生命。五至八节题到四种土。我们将要看见，这四种土象征人心的四种光景。

当门徒问主这比喻时，（路八9，）主说，“神国的奥秘，只给你们知道。但对其余的人就用比喻，叫他们看却看不见，听也不领悟。”（路八10。）这节指明神关于祂国的经纶，是个隐藏的奥秘，这奥秘已经向人救主的门徒揭示出来。因着神国的性质和特性完全是神圣的，并且神的国所藉以产生的元素，乃是神圣的生命和神圣的光，所以神的国，尤其神国的实际，就是今世真正的召会，（罗十四17，）对天然的人还全然是个奥秘。

四种心

路加八章十一至十五节，我们看见种子撒到四种心里。第一种心好比“路旁”的土。（路八5。）主在十二节论到这点说，“那些在路旁的，就是人听了道，随后魔鬼来，从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救。”路旁的土就是路边的土，给路上频繁的交通弄硬了。 结果，麦子就无法在那种土里生长。

心像路边，像路旁的土，其中就有太多属世事务的交通往来。我们的心若被谋生的事所霸占，我们心里就会有太多的交通。结果，我们的心就不是生长基督的合式土壤，因这心为属世的交通往来所硬化。

第二种心好比石头地。（路八6，13。）这种地表面上有土，底下却满了磐石。基督不可能在这种心里生长。有这样心的人可能接受基督而得救；然而，他很难在生命里长大。因着磐石，基督很难在石头地所象征的心里生长。马太十三章五节描述这种心是土浅石头地，象征有的心接受主的话是肤浅的。这样的心是肤浅的，因为深处有石头，就是隐藏的罪、个人的欲望、自私和自怜，阻挠种子在心的深处扎根。

路加八章七节说，“还有别的落在荆棘里，荆棘一同生长，就把它挤住了。”十四节解释这点说，“那落在荆棘里的，就是人听了道，走开以后，被今生的思虑、钱财和宴乐全然挤住了，便结不出成熟的子粒来。”这里我们清楚看见，“荆棘”象征今生的思虑、钱财（尤其是钱财的迷惑─太十三22）、和宴乐。这些东西把道全然挤住了，使道不能在心里长大并结实。

第四种心是好土所象征的：“但有别的落在好土里，生长起来，结实百倍。”（路八8。）在十五节主解释说，“但那落在好土里的，就是人用美好善良的心听了道，便持守住，并且忍耐着结实。”这好土象征好的心，没有为属世的交通往来所硬化，没有隐藏的罪，也没有今世的思虑、钱财的迷惑并今生的宴乐。这样的心让出每一寸的地土接受道，使道可以长大，结出果实，甚至结了百倍。

没有属世交通、石头和荆棘的心，乃是纯净的心，这种心适合生长基督。

我们蒙了赦免，并且开始在平安里过生活之后，就当跟从主，供给主。然后按照八章四至十五节，我们需要对付我们的心。

我们对付我们的心，应当保守我们的心远离属世的交通。这就是说，我们的心不该被谋生的事业所霸占，反之，我们该过简单的生活。然而，许多人成了谋生的奴仆。他们越增加生活费用，就越需要劳苦。他们越提高生活水平，就越需要工作。有些人甚至作两分工作来维持高水平的生活。然而，我们应当简化我们的生活。如果我们的生活简化，我们的心就会远离属世的交通。

我们也需要对付所有隐藏在我们里面的石头、障碍物。这些隐藏事物也许包括隐藏的罪或隐藏的欲望。举一个隐藏欲望的例子，我们可以题到一般青年人普偏渴望有一部好车子。渴望有某种牌子的新车，可能成为我们心中的一块“石头，”使基督难以在我们里面生长。

我们除了对付属世的交通与隐藏的石头，也需要对付“荆棘”：今生的思虑、钱财的迷惑和宴乐。有些人大学毕业以后，就开始担心婚姻，或存钱买房子的事。作父母的也许担心照顾孩子的事。这些思虑都与今生的顾虑有关。我们的心若充满思虑，基督怎能在我们里面生长？为了让基督在我们里面生长，我们的心需要没有今生的思虑、钱财的迷惑和宴乐。

七章三十六节至八章十五节的次序显示，我们得了赦免以后，就过平安的生活。当我们跟从主并供给主的时候，我们需要在生命里长大。我们要在生命里长大，就需要有好的心，让主在我们里面生长。好的心远离属世的交通，清理了所有的石头，也没有今生的思虑、钱财的迷惑和宴乐等荆棘。

蒙拯救脱离这世代的趋势

在今天的世界里，我们面对许多危险─不道德的危险、思虑的危险、宴乐的危险。你越渴望宴乐，就会有越多的思虑，也会越受苦。但是你若甘心过简单的生活，就不会有那么多的宴乐，或那么多的思虑。

我们不该跟从今天世界的趋势。这个趋势包括属世的交通、宴乐和思虑。因着这个趋势，许多人不容易长寿。因着跟从世界的趋势，许多人精疲力竭。他们忙于属世的交通，忙于赚钱以享受更多的宴乐，结果思虑更多、疾病更多、死亡更多。我们基督徒应当蒙拯救脱离这世代的趋势，而走另一条路。我们若不走世界的路连同属世的交通、宴乐和思虑，我们的心就会得着释放，空出来为着基督。这样，我们的心就会被基督占有。

我是个年长的人，我能见证，健康的秘诀乃是接受基督作一切。因着我接受基督作我的一切，所以我从这世界的趋势得了释放，我的心空出来为着主。这就使基督可以在我里面生长。

灯的比喻

八章十六、十七节里有灯的比喻：“没有人点灯用器皿盖上，或放在床底下，乃是放在灯台上，叫进来的人看见亮光。因为隐藏的事没有不成为显明的，隐瞒的事也绝没有不被人知道而暴露出来的。”按照撒种之人的比喻，我们需要长大。按照灯的比喻，我们需要照耀。我们应当像灯一样照耀明亮，没有任何遮盖。我们应当是灯，在敞开的地方照耀着，叫别人蒙光照。所以，我们需要长大，也需要照耀。

发光的灯指明人救主的职事，不仅将生命撒在祂的子民里面，也把光带给他们。因此，这样神圣服事的结果，就使信徒成为发光之体，（腓二15，）召会成为灯台，（启一20，）照耀在这黑暗的时代，作祂的见证，并完成于具有生命和光之显著特征的新耶路撒冷城。（启二二1～2，二一11，23～24。）

在路加八章十八节，主说，“所以你们要留心怎样听；因为凡有的，还要加给他；凡没有的，连他自以为有的，也要从他夺去。”这节说到我们如何听主的话，与马太十三章十至十三节和马可四章二十五节相似。

承认真实的亲属

路加八章十九节说，“耶稣的母亲和兄弟来了，因为人多，不能与祂相会。”有人报告主耶稣，说祂的母亲和兄弟站在外面，想要见祂，祂回答说，“这些听了神的话而实行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。”（路八20～21。）主的回答指明，我们能成为人救主真实的亲属。我们可以成为真正与祂有关系的人。人救主藉着祂的职事，把信祂的罪人作成祂属灵的亲属，成为神家里（来三5～6）的许多弟兄，（罗八29，来二11，）并为着建造祂奥秘身体的许多肢体，（弗五30，林前十二12，）以实行神的旨意。

撒种之人的比喻中，最重要的乃是话。（路八11。）我们需要合式的顾到主的话。我们若顾到话，就会成为人救主真实的亲属，祂也会这样承认我们。因为我们回应祂的话，并且使自己与神成为一，祂也会与我们联合。所以祂在八章二十一节说，那些听了神的话而实行的人就是祂的亲属。主照着神的话过生活，现在我们也照着祂的话过生活。所以，我们与祂相呼应，我们之间有一种联合。

我们在七章三十六至五十节看见，我们原是罪人，藉着相信救主而蒙了赦免。因着我们罪得赦免，所以我们爱主。我们藉信得蒙赦罪并且爱主，就带进平安的生活。当我们过平安的生活，我们就跟从主并供给祂。我们这些事奉主的人，需要在生命里长大，好使主在我们里面长大。我们也需要照耀。结果我们就成为人救主真实的亲属。用保罗的话说，我们就成为祂的肢体。主的亲属就是祂的肢体。祂是头，我们是祂的肢体，祂身体的肢体。这就是说，我们在生命和性情上与祂一样。祂过神人的生活，我们现今也可以过同样的生活。

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经文及注解

路加福音　八1～21及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

一　在加利利　四14～九50

14　由妇女供给　八1～3

第　八　章

8:1　不久以后，耶稣周游各城各乡^1传道，2传神的国为福音；同祂在一起的有十二个门徒，

【注1】　如传扬者宣扬。

【注2】　见四43注1。

8:2　还有几个得医治，脱离恶灵和疾病的^1妇女，其中有称为抹大拉人的马利亚，曾有七个鬼从她身上赶出来；

【注1】　十二个蒙召的人跟从救主，（1，）以及得医治的妇女用自己的财物供给救主和跟从祂的人，（3，）这是一幅何等美丽的图画！

8:3　又有希律的管事苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿，和好些别的妇女，都是用自己的财物供给^1耶稣和门徒。

【注1】　耶稣和门徒，直译，他们。有些古卷作，祂。

15　用比喻施教　八4～18

8:4　当大批的群众聚在一起，又有人从各城络绎的出去，到耶稣那里的时候，祂就用比喻说，

8:5　1那撒种的出去撒他的种子。撒的时候，有的落在路旁，被人践踏，天空的飞鸟又来吃尽了。

【注1】　5～15节，见太十三3～23与可四2～20注。

8:6　又有别的落在磐石上，生长起来，因为得不着滋润，就枯干了。

8:7　还有别的落在荆棘里，荆棘一同生长，就把它挤住了。

8:8　但有别的落在好土里，生长起来，结实百倍。耶稣说了这些话，就大声说，有耳可听的，就应当听。

8:9　门徒问祂这比喻是什么意思。

8:10　祂说，1神国的奥秘，只给你们知道。但对其余的人就用比喻，叫他们看却看不见，听也不领悟。

【注1】　见四43注2。

8:11　这比喻乃是这样：种子就是神的道。

8:12　那些在路旁的，就是人听了道，随后魔鬼来，从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救。

8:13　那些在磐石上的，就是人听了道，欢喜领受，但没有根，不过是暂时信了，在试炼的时候，就退后了。

8:14　那落在荆棘里的，就是人听了道，走开以后，被^1今生的思虑、钱财和宴乐全然挤住了，便结不出成熟的子粒来。

【注1】　今生，希腊文，bios，白阿司，意生命，指人物质的生活。

8:15　但那落在好土里的，就是人用美好善良的心听了道，便持守住，并且忍耐着结实。

8:16　没有人点^1灯用器皿盖上，或放在床底下，乃是放在灯台上，叫进来的人看见亮光。

【注1】　16～18节，见可四21～25注。

8:17　因为隐藏的事没有不成为显明的，隐瞒的事也绝没有不被人知道而暴露出来的。

8:18　所以你们要留心怎样听；因为凡有的，还要加给他；凡没有的，连他自以为有的，也要从他夺去。

16　承认真实的亲属　八19～21

8:19　耶稣的^1母亲和兄弟来了，因为人多，不能与祂相会。

【注1】　19～21节，见太十二46～50，可三31～35注。

8:20　有人报告祂说，你的母亲和兄弟站在外面，想要见你。

8:21　祂却回答他们说，这些听了神的话而实行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。

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第十九篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（九）

主所命定的旅程

主斥责风和水上的大浪

信心是基于主的话

与主一同安息

赶逐群鬼

医好血漏妇人，并叫死女复活

我们在与主同行之旅程中的经历

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第十九篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（九）

读经：路加福音八章二十二至五十六节。

在本篇信息里，我们来到八章二十二至五十六节。路加福音这段话说到三件事：平静风暴，（路八22～25，）赶逐群鬼，（路八26～39，）医好血漏妇人，并叫死女复活。（路八40～56。）

主所命定的旅程

不只路加福音把这三件事放在一起，马可福音与马太福音也是如此。马可福音把这三件事放在一起，是要显示神国的权柄。因着国度的权柄，风暴平静了，群鬼被击败了，病人得着医治，死人也复活了。在马太福音里，同样的三件事摆在一起，为要显示时代的转变。但是在路加福音里，这些事摆在一起，是要显示我们这些相信主耶稣而跟从祂的人必须走的旅程。

我们已经从七章三十六节至八章二十一节看见，基督徒的生活开始于罪得赦免，接着是在平安里生活、跟从主、供给主的需要、并在生命里长大，使我们可以照耀。至终，我们成为主真实的亲属，主的肢体。然后，路加接着在八章二十二至五十六节显示，那些相信主的人与祂同在旅程中。这旅程不是我们拣选的，乃是救主命定的。

路加八章二十二节指明，我们所说到的旅程乃是主所命定的：“有一天，耶稣和门徒上了船，祂对他们说，我们渡到湖的对岸去吧。他们就开了船。”这里我们看见主吩咐门徒渡到湖的对岸去。这指明旅程不是门徒发起的，乃是主所命定的。这进一步指明，我们成为主的亲属，祂身体的肢体以后，我们没有权利选择自己的路。反之，我们必须走祂所拣选的路，祂所命定的路。所以，门徒照主的话开了船。祂说，“我们渡到湖的对岸去吧。”他们接受祂的话，就开了船。

主斥责风和水上的大浪

二十三、二十四节告诉我们在旅程中所发生的事：“正航行的时候，耶稣睡着了。湖上起了风暴，船就要满了水，甚是危险。门徒进前来，叫醒了祂，说，夫子，夫子，我们丧命啦！耶稣醒来，斥责风和水上的大浪，风浪就止住，平静了。”这里我们看见主睡着的时候，湖上起了风暴，船就要满了水。门徒惧怕，就呼求主。主醒了，就斥责风和水上的大浪。

主为什么斥责风和水上的大浪？祂为什么会斥责没有生命的东西？神斥责风和水，因为在这些东西的背后有邪灵和鬼。邪灵是在空中，鬼是在水里。邪灵与鬼都跟从撒但，在我们跟从主的旅程中搅扰我们。这就是说，邪灵与鬼会在我们的旅程中“兴风作浪，”阻挠我们。

二十五节说，“耶稣对他们说，你们的信心在哪里？他们既惧怕，又希奇，彼此说，这人到底是谁？祂竟吩咐风和水，连风和水也听从了祂。”这里我们看见，主平静风暴以后，斥责门徒，问他们说，“你们的信心在哪里？”

信心是基于主的话

按照新约圣经，信心总是基于主的话。我们若没有从主来的话，我们的信心就没有根基。主的话产生信心。因此，信心是基于主的话。在这件事里，主给门徒什么话？就是二十二节所记的：“我们渡到湖的对岸去吧。”主既然说了这话，祂必定会履行。

在八章二十二至二十五节，门徒不但有主的话，更有主自己。主在船上与门徒同在。在那个情况中，门徒有主的话和主自己。

门徒既有主的话和主的同在，他们就当安心，不该担心风暴。主已经告诉他们渡到湖的对岸去，而且主与他们同在船上。他们不该因风暴而受惊吓。

今天我们这些主的跟从者有个难处，就是风暴来临的时候，我们时常忘记主的话。不仅如此，我们可能不注视主，反倒注视风暴。我们都需要学习，在跟从主的旅程中，每当有风暴兴起时，我们该注视睡着的主，而不该注视风暴。我们不该在意风暴─我们该在意主的话。主说过：“我们渡到湖的对岸去吧。”凡祂所说的都要实现。主一旦说到某件事，这件事就定了。主总会履行祂的话。因此，当祂告诉我们渡到对岸去，不论有怎样的风暴来临，我们都可以确信会到达对岸。

与主一同安息

我们需要相信主，不看我们的环境或情况。我们不要看风暴，乃要看安息的主。你要跟从风暴还是跟从安息的主？我们甚至可以对主说，“主，既然你在安息，我也要与你一同安息。任凭风吹吧。因为你在安息，我就能与你一同安息。”不过这话说来容易，操练起来却很难。五十多年来我一直操练只看主，不看环境；但我必须承认，至今我还在学这个功课。

我们与主同在旅程中，常常会遇到风暴或旋风。然后我们可能受到打岔，忘记主的话，以及祂与我们同在且正在安息的事实。你能够说，“主，既然你在安息，我也要安息吗？”我们都要学习这样操练。

路加在八章二十二至二十五节的叙述，不是显示时代的转变，也不是陈明神国的权柄，乃是描述基督徒的旅程。按照路加福音里的描绘，当我们走主所命定的路时，主会安息，仇敌会忙碌。邪灵与鬼会在我们的旅程中活跃，兴风作浪来阻挠我们。我们需要记住，实际上这不是我们的旅程，乃是主的旅程，我们乃是与祂同行。我们走的是祂的路，祂与我们同在路上。事实上，祂甚至与我们同在船上。我们可以说这里的船表征召会。主在船上与我们同在，就是说，祂在召会中与我们同在。虽然召会“船”可能在风暴和水上的大浪之中，但我们不该受搅扰，反该在安息的主里面有平安。

赶逐群鬼

至终，主和祂的门徒到达他们的目的地，“格拉森人的地方，就是加利利的对面。”（路八26。）立刻有一个鬼附的人迎着他们，（路八27，）这人被群鬼所附。（路八30。）主赶出所有的鬼，准它们进入附近许多在吃食的猪里去。（路八32。）“鬼就从那人出来，进入猪里去；于是那群猪闯下山崖，投入湖里淹死了。（路八33。）八章二十二至三十九节的图画符合我们属灵的经历。当我们走主的路，与祂同行时，就会有风暴。然而，我们至终会到达“湖对岸”的目的地。然后我们会看见，主在这样一个地方赶逐群鬼，清除不洁的养猪事业。我们在马可福音生命读经里指出，养猪事业表征今天世界不洁的经营。世界上有成群的鬼，到处都有不洁的事业。但是不论主耶稣的跟从者同祂到那里，结果鬼都要被赶逐，养猪事业都要被清除。

格拉森地方的群众要求主离开他们，这指明鬼被赶逐，养猪事业被清除，就把属世的人得罪了。赶逐鬼，清除污秽的养猪事业，当然是件好事，但这不是世人所喜悦的。虽然我们所作的对社会最有益，但世人并不赏识我们。不要期望受到世人的欢迎。因为我们的旅程会对他们不洁的事业造成损害，所以我们不会受到他们的欢迎。

我们曾指出鬼住在水里。我们可以说，今天的社会就是满了污水的大湖，这水满了鬼。我们在旅程中不论同主到那里，都会遇见群鬼，而鬼要被赶逐，不洁的事业要被除去。然而，这会得罪今天的社会。结果，就如格拉森人求主离开他们，世人也会叫我们离开他们。

医好血漏妇人，并叫死女复活

八章四十至五十六节叙述主医好血漏妇人，并叫死女复活。在八章四十一至四十二节，有一个管会堂的，名叫睚鲁，求主耶稣医治他的女儿，她“约十二岁，快要死了。”在主去医治那女孩的路上，“有一个女人，患了十二年血漏，在医生手里花尽了一切养生的，并没有一人能治好她。她来到耶稣背后，摸祂的衣服穗子，血漏立刻就止住了。”（路八43～44）因着这女人的事例，与管会堂女儿的事例汇合在一起；而且她生病的十二年正是女孩的年龄；她们又都是女性；因此，这二者可视为一个人的完整事例。如此看来，可以说，女孩乃是生在女人致命的疾病中，且因这病而死。当女人致命的疾病被人救主治好时，死了的女孩也就从死里复活了。这表征每个堕落的人，都是生在罪的致命疾病里，并且死在其中。（弗二1。）当他罪的致命疾病被救主救赎的死对付之后，（彼前二24，）他就起来，出死入生了。（约五24～25。）

女人事例中的血漏表征漏掉生命。漏血的意思就是漏失生命。这也是今天社会光景的一面。按照路加福音所陈明的图画，堕落人类的社会充满鬼以及不洁的养猪事业，其特征乃是漏掉生命，致人于死。

我们在与主同行之旅程中的经历

我们要领会路加福音的记载，就需要看见这卷福音书所包括一切事例的意义。被群鬼所附的人表征人类社会的光景。人类社会满了附在人身上的鬼。养猪事业表征堕落人类中间不洁的事业。现在我们看见，血漏妇人表征社会上堕落的人一直在漏掉生命，而漏失生命的结果就是死亡。

主耶稣和祂的门徒在旅程中遇见群鬼、从事不洁养猪事业的人、一个血漏的人、以及另一个已死的人。这指明在我们跟从主的旅程中，我们会接触四件事物：鬼、养猪事业、漏掉生命、以及死亡。我们在旅程中可能跟从主到了某个地方，就会遇见成群的鬼，以及不洁的事业。然后我们也许同祂到另一个地方，遇见漏掉生命与死亡的情形。

在七章三十六至五十节，我们由有罪的女人所代表，她的罪得了赦免，就开始爱主，并过平安的生活。我们经历过罪得赦免，就爱主并过平安的生活。然后，按照八章的记载，我们跟从祂，供给祂的需要，在生命里长大，像灯一样照耀，并成为主真实的亲属。因此，我们在七章三十六节至八章二十一节，看见我们基督徒经历的一幅图画，开始于罪得赦免，结束于成为主的亲属，主身体的肢体。

按照八章二十二至五十六节的记载，我们成为主的亲属以后不该就此停止。反之，我们必须往前，走主为我们所命定的路。这就是说，我们该走祂为我们所命定的旅程。我们照主的话走上旅程，并且有祂同在船上。

我们不该认为我们若走主所命定的旅程，就会一帆风顺，事事如意。相反的，我们该预备好面对风暴。因为我们是照主的话而行，并且有主自己在我们船上，所以我们不该因风暴而受惊吓。主在船上安息，我们也该学习与祂一同安息。然而，我们要这样作并不容易。风暴兴起时，我们也许会呼求主，告诉祂我们丧命啦。我们从经历知道，我们在风暴中比在平安无事时更可能呼求主。

我们在与主同行的旅程中，到了一个地方会遇见鬼和养猪事业。在别的地方我们会遇见漏掉生命的事，也会遇见死亡。但我们这些主耶稣的跟从者，走祂为我们旅程所命定的路，我们总要成为社会的祝福。当我们来到像格拉森人的地方，满了鬼的地方，鬼会被赶逐，不洁的事业会被清除。即使别人拒绝我们，我们仍然是他们的祝福。然后，我们可能会被引导到另一个地方，成为那些漏掉生命之人的祝福。因着我们在那地方，有些人就得了医治，还有些人可能从死人中复活。

不论我们跟从主到那里，鬼都要被赶逐，养猪事业都要被清除，漏掉生命的人都要得医治，而且死人都要复活。

我们已经看见，马太、马可、路加都记载我们在本篇信息里所看的同样三件事。我们曾指出，马太的目的是要显示时代的转变，马可的用意是要显示神国的权柄。但路加记载这些事，是要给我们看见人救主为我们所命定的旅程。我们读路加福音的叙述，就看见我们这些主耶稣的跟从者所当走的路。因为我们照主的话走上这旅程，所以不论有多少风暴，我们总会到达我们的目的地。然后我们在目的地会遇见鬼、不洁的事业、漏掉生命、以及死亡。然而，我们总会把祝福带到这些消极的光景中。鬼要被赶逐，不洁的事业要被清除，漏掉生命的疾病要得医治，死人也要复活。

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经文及注解

路加福音　八22～56及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

一　在加利利　四14～九50

17　平静风暴　八22～25

8:22　有一天，耶稣和门徒^1上了船，祂对他们说，我们渡到湖的对岸去吧。他们就开了船。

【注1】　22～25节，见太八23～27与可四36～41注。

8:23　正航行的时候，耶稣睡着了。1湖上起了风暴，船就要满了水，甚是危险。

【注1】　直译，风暴下到湖上。

8:24　门徒进前来，叫醒了祂，说，1夫子，夫子，我们丧命啦！耶稣醒来，斥责风和水上的大浪，风浪就止住，平静了。

【注1】　见五5注1。

8:25　耶稣对他们说，你们的信心在哪里？他们既惧怕，又希奇，彼此说，这人到底是谁？祂竟吩咐风和水，连风和水也听从了祂。

18　赶逐群鬼　八26～39

8:26　他们^1到了格拉森人的地方，就是加利利的对面。

【注1】　26～39节，见太八28～34与可五1～20注。

8:27　耶稣一上岸，就有一个鬼附的人，从城里出来迎着祂。这人已经许久不穿衣服，不住房子，只住在坟茔间。

8:28　他看见耶稣，就喊叫起来，俯伏在祂面前，大声说，至高神的儿子耶稣，我与你何干？求你不要叫我受苦。

8:29　因耶稣曾吩咐污灵从那人身上出来；原来这鬼屡次抓住他，他常被人看守，又被铁链和脚镣捆锁，他竟把锁炼挣断，被鬼催逼到旷野去。

8:30　耶稣问他说，你名叫什么？他说，我名叫群，因为有许多鬼进入他里面。

8:31　鬼就央求耶稣，不要吩咐它们到无底坑里去。

8:32　那里有一大群猪正在山上吃食。鬼就央求耶稣，准它们进入猪群，祂便准了它们。

8:33　鬼就从那人出来，进入猪里去；于是那群猪闯下山崖，投入湖里淹死了。

8:34　放猪的看见所发生的事，就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。

8:35　众人出来，要看所发生的事。到了耶稣那里，看见鬼所离开的那人，坐在耶稣脚前，身穿衣服，神志清醒，他们就害怕。

8:36　看见这事的，便将鬼附的人怎样得了拯救，都报告他们。

8:37　格拉森四周全境的人，因为极其害怕，都求耶稣离开他们，耶稣就上船回去了。

8:38　鬼所离开的那人求耶稣，要和祂同在，耶稣却打发他走，说，

8:39　你回家去，述说神为你作了何等大的事。他就去，满城传扬耶稣为他作了何等大的事。

19　医好血漏妇人，并叫死女复活　八40～56

8:40　耶稣^1回来的时候，群众欢迎祂，因为他们都期待着祂。

【注1】　见太九1注1。

8:41　看哪，1有一个管会堂的，名叫睚鲁，来俯伏在耶稣脚前，求耶稣进他的家；

【注1】　41～56节，见太九18～26与可五22～43注。

8:42　因他有一个独生女儿，约十二岁，快要死了。耶稣去的时候，群众^1拥挤祂。

【注1】　或，挤压祂，使祂透不过气来。

8:43　有一个女人，患了十二年血漏，1在医生手里花尽了一切养生的，并没有一人能治好她。

【注1】　有些古卷无，在医生手里花尽了一切养生的。

8:44　她来到耶稣背后，摸祂的衣服穗子，血漏立刻就止住了。

8:45　耶稣说，摸我的是谁？众人都不承认。1彼得说，夫子，群众都围着你，拥挤你。

【注1】　有些古卷作，彼得和同行的人说。

8:46　耶稣说，总有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去。

8:47　那女人知道不能隐藏，就战战兢兢的来俯伏在耶稣跟前，把摸祂的缘故，和怎样立刻得了医治，当着众百姓都说出来。

8:48　耶稣就对她说，女儿，你的信救了你，1平平安安的走吧！

【注1】　直译，往平安里走吧！人得救前，不知道平安的路。（罗三17。）主的救恩把人带到平安的路上。（一79。）

8:49　耶稣还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说，你的女儿死了，不必再烦扰夫子了。

8:50　耶稣听见，就对他说，不要怕，只要信，你的女儿就必得拯救。

8:51　耶稣到了他的家，除了彼得、1约翰、雅各和女孩的父母，不许别人同祂进去。

【注1】　有些古卷作，雅各、约翰。

8:52　众人都为这女孩哭泣捶胸。耶稣说，不要哭，她不是死了，乃是睡了。

8:53　他们明知她已经死了，就嗤笑耶稣。

8:54　耶稣却拉着她的手，呼叫说，女孩，起来！

8:55　她的灵便回来，她就立刻起来了，耶稣吩咐给她东西吃。

8:56　她的父母就都惊奇，耶稣嘱咐他们，不要把所发生的事告诉人。

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路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第二十篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（十）

禧年的扩展

差遣十二使徒扩展祂的职事

给他们能力、权柄，制伏一切的鬼，并医治疾病

差遣他们去宣扬神的国

嘱咐十二使徒行路的时候什么也不要带

使徒出去宣扬福音

希律游移不定

食饱五千人

主暗暗的退去

以五饼二鱼食饱群众

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第二十篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（十）

读经：路加福音九章一至二十六节。

我们已经看见，在七章三十六节至八章二十一节中，基督徒的生活开始于罪得赦免，然后到一个时候，我们成为基督的亲属，祂身体的肢体。我们既是祂的亲属，就预备好行在祂所命定的路上，与祂一同游历、造访不同的地方。

禧年的扩展

当我们来到九章一节，主的门徒已经多多少少得了成全。现在我们需要看见，他们得成全，乃是为着禧年的扩展。

人救主完全预备好以后，就受浸、受试验、并受膏。祂完全合格，且得了成全，就开始尽职。按照四章所说，祂的职事开始于宣扬禧年。

当主宣扬禧年时，祂独自在尽神所赐的职事。到祂宣扬禧年以后，祂就呼召一些人归祂自己。在六章十三节我们看见祂呼召门徒，“从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。”我们可以说，六至八章的十二使徒乃是跟从主的“学徒，”学习如何尽祂的职事。正如七章三十六节至八章五十六节的记载所指明的，他们的罪得了赦免，他们开始爱主并过平安的生活。他们也开始在生命里长大，像灯一样照耀，并成为基督的亲属。在八章他们照主的话与主同行。在一个地方，他们遇见鬼，并看见主如何清除养猪事业。在别的地方，他们遇见一个有漏掉生命光景的女人，和一个从死人中复活的女孩。所以，在八章末了，这些主的跟从者已经多多少少得了成全。

九章开始路加福音的另一段，论到禧年的扩展。禧年是什么？禧年实际上就是新约的福音。我们已经看见，这福音是宣扬被掳的得释放，失去的长子名分得恢复。如今在九章，这禧年开始扩展。此时以前，这职事仅仅由主自己完成，但在九章一节，这职事藉着另外十二个人而扩展。所以，从九章一节开始，我们看见藉着十二使徒而有的职事的扩展，禧年的扩展。

禧年扩展的思想是九章一至二十六节记载的基础。九章一至二十六节的一些事例也见于马太福音和马可福音。在马太福音，这些事例用作证据，以证明诸天之国的道理。在马可福音，这些事例用来陈明主耶稣是神忠信的奴仆，完成神所命定的职事。然而，在路加福音，这些事例用来指出禧年的扩展。禧年已经由人救主所宣扬，这宣扬一直持续到八章末了。现今在路加九章，禧年开始扩展了。不再只有一个人宣扬禧年，现在另有十二个人奉差遣出去扩展禧年。当然，九章一至二十六节没有题到“主悦纳人的禧年”一辞，但基本的思想与禧年一事息息相关。

差遣十二使徒扩展祂的职事

在九章一至六节，主的职事藉着十二使徒得着扩展。祂的职事这样扩展，实际上就是禧年的扩展。

给他们能力、权柄，制伏一切的鬼，并医治疾病

路加九章一节说，“耶稣叫齐了十二个门徒，给他们能力、权柄，制伏一切的鬼，并医治疾病。”制伏鬼和医治疾病的能力、权柄，是叫被掳的得释放。因着堕落，人就被撒但、罪和疾病─罪的结果─掳去。每个堕落的人都是鬼和疾病的俘虏。所以，人救主赐给十二个门徒能力、权柄，制伏鬼和疾病。这是禧年消极的一面，使被掳的得释放。

九章一节制伏鬼和医治疾病的权柄，乃是预尝来世 ，就是千年国的能力，（来六5，）在那里所有的鬼都要被赶出，各样的疾病也都要得医治。（赛三五5～6。）

鬼是一种活类脱体的灵。这些活类曾生存在亚当以前的世代，因参与撒但的背叛而受了神的审判，成为脱体的灵。（见创世记生命读经第二篇。）堕落的天使，在空中与撒但一同作工；（弗二2，六11～12；）而鬼在地上与撒但一同行动。二者都为着撒但的国，邪恶的在人身上活动。鬼附着人，表征撒但霸占神为祂目的所造的人。鬼需要从鬼附的人身上被赶出去，使人从撒但的辖制中得着释放，（路十三16，）脱离撒但黑暗的权势，（徒二六18，西一13，）进入神的国里。

差遣他们去宣扬神的国

路加九章二节说，“又差遣他们去宣扬神的国，医治病弱的。”这里宣扬神的国是禧年积极的一面。神的国关系到恢复在基督里享受神的权利。

我们复习前面一篇信息里论到神的国所说的。神的国乃是救主（路十七21）作生命的种子，撒到祂的信徒，就是神的选民里面，（可四3，26，）并发展为一个范围，就是神的国，使神在祂神圣的生命里，能在其中掌权。神国的入门是重生，（约三5，）其发展是信徒在神圣生命里的长大。（彼后 一3～11。）神的国在今天是召会生活，是忠信的信徒在其中生活的，（罗十四17，）并要发展为要来的国度，作得胜圣徒在千年国里（启二十4，6）所承受的赏赐。（加五21，弗五5。）至终，神的国要完成于新耶路撒冷，作神永远的国，就是神永远生命之永远福分的永远范围，在新天新地里给神所有的赎民享受，直到永远。（启二一1～4，二二1～5。）这样的国，就是出于神生命的国，乃是救主当作福音（好信息）所传扬的。（路四43。）

按照九章二节，主差遣十二个门徒去宣扬神的国。宣扬神的国就是宣扬禧年，尤其是宣扬禧年积极的一面─恢复我们所失去享受神的权利。所以，人救主差遣十二个门徒出去，乃是藉着他们将禧年扩展到周围的地方。

嘱咐十二使徒行路的时候什么也不要带

在九章三、四节，主对十二个门徒说，“行路的时候，不要带手杖和口袋，不要带食物和银子，各人也不要有两件里衣。无论进那一家，就住在那里，也从那里起行。”人救主为什么吩咐奉差遣的人行路的时候，什么也不要带？原因乃是因着神的命定，在禧年里凡物公用。所以，十二个门徒不需要为自己带什么。这里的图画指明，当禧年来到时，再没有自私自利。反之，一切都为着我们，也为着别人。

使徒出去宣扬福音

路加九章六节说，“门徒就出去，走遍各乡，传扬福音，到处治病。”这福音是什么？就是神的国。人救主所命定的福音，就是神国的传扬。

路加九章六节告诉我们，使徒出去“到处治病。”这指明他们出去应用禧年。在四章人救主宣告禧年，但在九章，十二个门徒将禧年应用到那些在犹太地的人身上。

希律游移不定

路加九章七至九节说，“分封的王希律听见所发生的一切事，就游移不定；因为有人说，是约翰从死人中复活。又有人说，是以利亚显现。还有人说，是古时的一位申言者又活了。希律说，约翰我已经斩了，这却是谁，我竟听见祂这样的事？就想要见祂。”按照马可六章十四至二十九节，希律已经将施浸者约翰斩了。这指明撒但的仇恨，藉着属世权势的黑暗与不公正，向人救主忠信的先锋表现出来。我们在路加九章看见，希律听见所发生的事，就游移不定。

食饱五千人

主暗暗的退去

在九章十、十一节路加接着说“使徒回来，将所作的事都向耶稣述说。耶稣就带他们暗暗的退到一座城去，那城名叫伯赛大。但群众知道了，就跟着祂去；耶稣便欢迎他们，对他们讲论神国的事，医治那些需要医治的人。”这里我们看见，因着希律的反对，人救主暗暗的退到伯赛大城去。祂在那里对跟从祂的群众讲论神国的事，并且医治病人。这又是四章所宣扬之禧年的应用。主讲论神国的事，这是禧年积极的一面─享受神的权利得恢复；而祂医治病人，乃是禧年消极的一面─被掳的得释放。甚至在主因着希律的反对而退去时，祂还继续应用禧年。

以五饼二鱼食饱群众

在九章十二至十七节，路加叙述食饱五千人的事。在约翰福音里，这事例用来证明主耶稣是供应生命的粮，活粮，神的粮，从天上降下来赐生命给世人的。但在路加福音，这事例用来证明另一件事。换句话说，路加记载食饱五千人一事，观点与约翰六章的不同。我们再次看见路加的观点与禧年有关。路加九章十二至十七节指明，在禧年里没有人会缺乏；没有缺欠，也没有贫穷。

按照十四节，群众当中男人约有五千。若加上妇女与孩子，人数可能超过一万。这些人都没有食物，实在有很大的缺欠。十二个门徒从他们天然领会的观点来看这事，就来对主说，“请解散群众，他们好往周围乡村和农家去借宿找吃的，因为我们这里是野地。”（路九12。）门徒建议主解散群众，这是天然人的表现。

主对门徒反应说“你们给他们吃吧。”（路九13。）这里主似乎说，“对那些贫穷、没有东西吃的人，你们应当给他们食物，不要代价，免费供应。”在禧年里，人不用出代价，都得吃饱。

新约时代应当是禧年的时代。然而，可悲的是，因着基督徒中间堕落的光景，禧年已经失去了。但我信主现今正在恢复这禧年。在主恢复的禧年里，不该有任何短缺。相反的，应当总是有余的，就像九章十七节剩下的零碎，装满了十二篮子。这就是说，总该有丰盈丰富的彰显。

主吩咐门徒给群众吃，他们回答说，“我们不过有五个饼两条鱼，除非我们为这一切百姓买食物去。”（路九13。）然后，主吩咐门徒叫百姓“一伙一伙的坐下，每伙大约五十个人。”（路九14。）“耶稣拿着五个饼两条鱼，望着天祝福，擘开，递给门徒，摆在群众面前。众人都吃，并且吃饱了，拾起剩下的零碎，有十二篮子。”（路九16～17。）这里我们看见每个人都吃饱了，并且剩下的比原先手中所有的更多。我们读了这个也许会说，“这是神迹。”不错，这是神迹。但是我们需要看见一个要紧的点，就是路加从禧年的观点将这神迹记载在他的福音书里。食饱五千人的记载指明，在禧年里没有缺乏。在禧年里，每个人都得着满足。

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经文及注解

路加福音　九1～17及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

一　在加利利　四14～九50

20　差遣十二使徒扩展祂的职事　九1～9

第　九　章

9:1　耶稣叫齐了十二个^1门徒，给他们能力、2权柄，制伏一切的鬼，并医治疾病。

【注1】　有些古卷作，使徒。

【注2】　见可一27注1与太十1注2。

9:2　又差遣他们去宣扬^1神的国，医治病弱的。

【注1】　见四43注2。后文同。

9:3　对他们说，行路的时候，不要带手杖和口袋，1不要带^2食物和银子，各人也不要有两件里衣。

【注1】　见太十9注1。

【注2】　直译，饼。

9:4　无论进那一家，就住在那里，也从那里起行。

9:5　凡不接待你们的，你们离开那城的时候，就把脚上的尘土跺下去，作反对他们的见证。

9:6　门徒就出去，走遍各乡，传扬福音，到处治病。

9:7　分封的王希律听见所发生的一切事，就游移不定；因为有人说，是约翰从死人中复活。

9:8　又有人说，是以利亚显现。还有人说，是古时的一位申言者又活了。

9:9　希律说，约翰我已经^1斩了，这却是谁，我竟听见祂这样的事？就想要见祂。

【注1】　见可六27注1。

21　食饱五千人　九10～17

9:10　使徒回来，将所作的事都向耶稣述说。耶稣就带他们暗暗的退到一座城去，那城名叫伯赛大。

9:11　但群众知道了，就跟着祂去；耶稣便欢迎他们，对他们讲论神国的事，医治那些需要医治的人。

9:12　1日头快要平西，十二个门徒进前来，对祂说，请解散群众，他们好往周围乡村和^2农家去借宿找吃的，因为我们这里是野地。

【注1】　12～17节，见太十四15～21注。

【注2】　或，田地。

9:13　耶稣说，你们给他们吃吧。他们说，我们不过有五个饼两条鱼，除非我们为这一切百姓买食物去。

9:14　原来那时男人就约有五千。耶稣对门徒说，叫他们一^1伙一伙的坐下，每伙大约五十个人。

【注1】　犹如家中聚餐，分为一桌一桌的坐下。

9:15　门徒就如此行，叫众人都坐下。

9:16　耶稣拿着五个饼两条鱼，望着天祝福，擘开，递给门徒，摆在群众面前。

9:17　众人都吃，并且吃饱了，拾起剩下的零碎，有^1十二篮子。

【注1】　见可六43注1。

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路加福音生命读经

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第二十一篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（十一）

禧年的图昼

被认出是基督，以及首次揭示祂的死与复活

基督与禧年

需要死与复活

使自己与基督的死联合

背十字架与否认魂生命

丧失自己的魂生命

从被掳中得释放，进入禧年的享受

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第二十一篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（十一）

读经：路加福音九章一至二十六节。

禧年的图昼

我们已经看见，主耶稣在四章宣扬主悦纳人的禧年，开始了祂的职事。那次宣扬之后，祂呼召一些人作祂的门徒，又在其中拣选十二位作祂的使徒。然后在九章一至六节，主差遣十二使徒去扩展禧年。在路加福音这段话里，人救主的职事藉着十二使徒得以扩展。

使徒出去宣扬神的国。宣扬神的国就是宣告禧年。九章十至十七节食饱五千人的事也与禧年有关。路加在这里的叙述，指明在禧年里没有缺乏，没有短少。在禧年里，每个人都得着满足。

我们需要对路加从禧年的观点写他的福音书这事实有深刻的印象。人救主的职事开始于四章的宣扬禧年。我们读路加福音以下各章时，需要记住这点。然而，许多读这卷福音书的人来到九章时，可能忘了四章所宣扬的禧年。我们不该犯这个错误，我们读五至二十四章时，应当记住禧年。四章所宣告之禧年的观念管治以下各章。所以，我们该将这些章节所记载的，看作路加四章所宣告之禧年的一部分。

我们读九章十至十七节时若有这种眼光，就会想要知道人救主如何应付饥饿群众的光景。我们在十四节看见“男人就约有五千。”若妇女与孩子也算的话，人数必定超过一万。假若主解散群众，没有给他们吃饱，让他们一直饥饿，那样就没有禧年了。有些人也许会抱怨说，“我在这里整整一天，现在我饿了。为什么解散我们？我们要去哪里？我们如何找着食物？”若是这样，就没有禧年，反倒有饥荒了。但因着主给群众吃饱，就真正应用了禧年。每个人都吃饱了，并有丰富的食物剩下。

在九章十二节，使徒对主说，“请解散群众，他们好往周围乡村和农家去借宿找吃的。”但主对他们说，“你们给他们吃吧。”（路九13。）门徒求主解散群众，他们好自己去找吃的；主却叫门徒给群众吃。门徒的观念是要人作事，这是律法的原则；但主的观念是要给人享受，这是恩典的原则。

当主告诉十二个门徒，他们该给群众吃时，他们回答说，“我们不过有五个饼两条鱼。”（路九13。）约翰六章九节告诉我们，这五个饼是大麦饼。按表号，大麦乃表征复活的基督。（利二三10。）因此，大麦饼象征基督在复活里作我们的食物。饼属于植物的生命，象征基督生命生产的一面；鱼属于动物的生命，象征基督生命救赎的一面。我们要满足属灵的饥饿，不仅需要基督救赎的生命，也需要祂生产的生命。这两面是由饼和鱼这两种小东西象征的。这指明人救主乃是作小块食物，喂养跟从祂的人。

路加九章十六节说，“耶稣拿着五个饼两条鱼，望着天祝福，擘开，递给门徒，摆在群众面前。”饼是从门徒来的，他们把饼拿给主。这些饼经过主祝福、擘开之后，又递给门徒，分给群众，成为他们极大的满足。这指明门徒不是祝福的源头，他们不过是主所使用的管道；主才是使人满足的源头。

路加九章十七节说，“众人都吃，并且吃饱了，拾起剩下的零碎，有十二篮子。”这不仅显示人救主这位称无为有之创造主（罗四17）的神性能力，也象征祂神圣生命无穷全备的供应。（弗三8，腓一19。）不仅如此，十二篮的零碎指明复活的基督是无限量、无穷尽的，并且指明祂给我们的供应是丰富的，能绰绰有余应付我们一切的需要。

人救主的职事，就是禧年的职事。藉着十二使徒，祂开始扩展这禧年的职事。在禧年里，没有一人是贫穷的；每个人都被充满且饱足。在禧年里，没有被掳的；相反的，被掳的都得到释放，被带回对神的享受里。在九章十二至十七节禧年的应用里，百姓可能欣喜若狂。一些门徒可能说，“这就是主所宣扬的禧年。现在没有一人是贫穷的，每个人都满足了。看！剩下的还有十二篮！”何等一幅禧年的图画！

被认出是基督，以及首次揭示祂的死与复活

路加记述食饱五千人的事之后，紧接着告诉我们主祷告，然后祂问门徒一个问题：“有一次，耶稣独自祷告的时候，门徒也同祂在一起。耶稣问他们说，群众说我是谁？”（路九18。）门徒回答说，“有人说，是施浸者约翰，另有人说，是以利亚，还有人说，是古时的一位申言者又活了。”（路九19。）这里我们看见，人顶多只能领会基督是申言者。没有属天的启示，无人能认识祂是基督。

在二十节主接着说，“但你们说我是谁？”这时彼得回答说，“你是神的基督。”

基督与禧年

领会耶稣是基督，也与禧年有关。不可能有禧年，而没有基督，没有神所选立、神所膏的一位。要实施禧年，就需要有基督。

旧约里有禧年，旧约里也有话论到要来的弥赛亚，就是要来的神的受膏者。没有神的受膏者，实际的禧年不可能来到。当这一位来到时，祂将禧年一同带来。实际上，祂的来到本身就是禧年。

你有没有想过，九章一至二十六节所记载的事件与禧年有关？虽然我研读福音书多年，但我从来没有听到任何人指出，路加九章食饱五千人的事，与路加四章主耶稣所宣扬的禧年有关。现在我看见，食饱五千人乃是禧年的应用。四章里禧年的宣告应当包括以下各章所发生的一切事。这就是说，五至二十四章所发生的一切事，都该视为禧年的一部分。

路加九章一、二节说，“耶稣叫齐了十二个门徒，给他们能力、权柄，制伏一切的鬼、并医治疾病。又差遣他们去宣扬神的国，医治病弱的。”这里我们看见，人救主差遣十二使徒去扩展祂的职事时，给他们能力、权柄，制伏鬼，并医治疾病。主也差遣他们去传讲、宣扬神的国。神的国里会有贫穷或饥饿吗？神的国里必定没有贫穷或饥饿。哪么神的国里有什么？神的国里有禧年；禧年里有满足而没有饥饿，有丰满而没有缺乏。在禧年里，每个人都得着满足，并有丰富的食物余剩。这是食饱五千人的记述里所描绘的。

主给五千人吃饱以后，门徒可能很兴奋。但主很平静。十八节告诉我们，祂独自祷告。众人兴奋的时候，主耶稣常常会自己平静的离开，并且祷告。主祷告的时候问门徒，群众说祂是谁；他们告诉祂各种荒谬的答案。然后彼得带头说，“你是基督。”

这里的记载与马太十六章有点不同。马太十六章认出基督的记载，关系到国度的建立与召会的建造。在九章十八至二十六节这里，路加有不同的观点。路加的观点不是国度的建立与召会的建造。路加的观点乃是禧年。所以，路加的用意是要给我们看见，禧年需要有基督，弥赛亚，受膏者。所以路加强调耶稣是基督，却没有包括细节。我们需要对这事实有深刻的印象：路加的目的是要指出，为着应用禧年，我们需要基督，神的受膏者。

需要死与复活

主被认出是基督以后，立刻对祂的门徒说到祂的死与复活。祂在二十二节说，“人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和经学家弃绝，并且被杀，第三日复活。”

我多年不明白九章之次序的意义。为什么主给五千人吃饱以后，就以关于祂自己的问题来问门徒？然后，他们认出祂是基督以后，祂为什么立刻告诉他们，祂要被钉十字架，并且复活？这些问题的答案乃是，没有基督，没有基督的死与复活，就不可能有禧年。我们已经指出，没有基督，我们就不可能有禧年。现在我们需要看见，没有基督的死与复活，我们就不可能有禧年。基督不死，罪人无法得着释放；基督没有复活，人所失去享受神的权利就不能得着恢复。

基督的死已经释放我们脱离罪与撒但。按照希伯来二章十四节，基督藉着祂的死废除了撒但。祂若没有废除撒但，祂怎能释放我们脱离撒但霸占的手？主若没有藉着死废除撒但，祂就不能释放我们脱离撒但。我们从辖制中得着释放，完全是由于基督包罗万有的死，这死已经释放我们脱离罪与撒但。

惟有藉着基督的复活，我们享受神的权利才得以恢复。当我们相信基督那包罗万有、得胜的死，我们就得着释放，脱离罪、撒但和自己。当我们停留且活在基督的复活里，我们享受神的权利就得以恢复。这是禧年。基督连同祂的死与复活已经带进了禧年。

使自己与基督的死联合

主基于祂论到自己受死的话，接着在九章二十三至二十六节教导门徒，背起他们的十字架，并藉着否认自己的魂生命来跟从祂。我们要有分于禧年，就必须这样作。禧年已经藉着基督的死实现了，现在我们要有分于这禧年，就必须与祂的死联合。祂受死来成就禧年，现在我们与祂同死，好有分于禧年的享受。一面，需要基督的死来实现禧年；另一面，我们需要使自己与祂的死联合，使我们能享受禧年。

背十字架与否认魂生命

使自己与基督的死联合，就是背十字架，背十字架就是否认自己的魂生命。我们在以后的信息里会看见，门徒还是相当天然。他们要有分于基督之死所成就的禧年，就需要背十字架，并否认魂生命。

在九章二十三节主说，“若有人要跟从我，就当否认己，天天背起他的十字架，并跟从我。”这里的十字架不仅是受苦，也是杀死。十字架杀死并了结罪犯。基督是先背十字架，然后钉十字架；今天我们这些信祂的人，是先与祂同钉十字架，然后背十字架。对我们来说，背十字架乃是留在基督之死的杀死里，以了结我们的己、天然生命和旧人。我们这样作就是否认己，使我们能跟从主。

在主钉十字架之前，门徒是在外面跟从祂。但从祂复活之后，我们是在里面跟从祂。因为祂在复活里已经成了赐生命的灵，（林前十五45，）住在我们的灵里，（提后四22，）我们就能在灵里跟从祂。（加五16～25。）

丧失自己的魂生命

在路加九章二十四节，主接着说，“因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必救了魂生命。”救魂生命，就是让魂得着享受，不让魂受苦。丧失魂生命，就是使魂失去享受而受痛苦。跟从人救主的人，若让他们的魂在今世得着享受，就会叫他们的魂在要来的国度时代里失去享受。他们若为人救主的缘故，在今世让他们的魂失去享受，就会叫他们的魂在要来的国度时代里得着享受，就是与主同享治理全地的喜乐。（太二五21，23。）

在路加九章二十五节主接着说，“人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？”马太十六章二十六节说到赔上魂生命，但路加九章二十五节说到赔上“自己。”这指明我们的魂生命就是我们的己。

在路加九章一至二十六节，我们看见人救主为着扩展禧年，差遣十二使徒去宣扬神的国，赶鬼，并医治疾病。然后人救主行了一个神迹，指明祂将禧年应用到所有需要的人身上。祂可能将禧年应用到一万人以上。我们也已经看见，禧年需要基督。基督是实施禧年的那一位。不仅如此，基督必须死而复活。然后，为了有分于禧年并享受禧年，我们这些跟从人救主的人，需要使自己与祂包罗万有的死联合，并在祂的复活里生活。

从被掳中得释放，进入禧年的享受

信徒对禧年真实的经历和享受，不在福音书里，乃在使徒行传和书信里。我们在使徒行传和书信里看见，早期的门徒享受了实际的禧年。保罗尤其在禧年的享受中。保罗曾经是俘虏，但他得了释放，脱离罪、撒但、世界、和犹太宗教，被带进对包罗万有之基督这位神的具体化身的享受里。藉着基督连同祂的死与复活，保罗从被掳中得释放，进入禧年的享受里。所以，他的十四封书信是他藉着死且在复活里享受禧年的完整描述、说明与解释。

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经文及注解

路加福音　九18～26及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

一　在加利利　四14～九50

22　被认出是基督　九18～21

9:18　有一次，耶稣独自祷告的时候，门徒也同祂在一起。耶稣^1问他们说，群众说我是谁？

【注1】　18～27节，见太十六13～28注。

9:19　他们回答说，有人说，是施浸者约翰，另有人说，是以利亚，还有人说，是古时的一位申言者又活了。

9:20　祂对他们说，但你们说我是谁？彼得回答说，你是神的^1基督。

【注1】　直译，那基督。

9:21　耶稣严正的警告并嘱咐他们，不可将这事告诉人。

23　首次揭示祂的死与复活　九22～26

9:22　又说，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和经学家^1弃绝，并且被杀，第三日复活。

【注1】　原文意试验后加以弃绝，含示有意的弃绝。

9:23　耶稣又对众人说，若有人要跟从我，就当否认己，天天背起他的十字架，并跟从我。

9:24　因为凡要救自己魂生命的，必^1丧失魂生命；凡为我^1丧失自己魂生命的，必救了魂生命。

【注1】　或，毁坏。

9:25　人若^1赚得全世界，却丧失自己，1赔上自己，有什么益处？

【注1】　赚、赔是商人用语。

9:26　凡把我和我的话当作可耻的，人子在祂与父并圣天使的荣耀里来临的时候，也要把那人当作可耻的。

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路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第二十二篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（十二）

变化形像的需要

复活、变化形像、以及禧年的完满应用

基本的原则

变化为着享受禧年

变化形像与神的国

看见变化形像与禧年有关

主赶出一人之子的污鬼

第二次揭示祂的死

门徒不能听主的话

与基督同死，好有分于禧年的享受

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第二十二篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－在加利利（十二）

读经：路加福音九章二十七至五十节。

变化形像的需要

在本篇信息里，我们来到路加九章二十七至五十节。路加福音这段话也与禧年有关。这里我们看见主耶稣需要变化形像。按照新约完整的启示，我们需要变化形像，好享受禧年。

马太十七章二节“变…形像”一辞，原文与马可九章二节，林后三章十八节，罗马十二章二节的“变化，”以及腓立比三章二十一节的“改变形状”同字。这里的点乃是，我们要享受禧年，就需要变化形像或改变形状，就是变化。

在肉体里的人救主需要变化形像，因为祂是在罪之肉体的样式里，在堕落之人肉体的样式里。（罗八3。）就如杆子上的铜蛇有蛇的形状，却没有蛇的毒性；（民二一8～9；）照样，在肉体里的主耶稣有罪之肉体的样式，却没有罪之肉体的性情。（约三14。）当祂成为肉体时，祂取了旧人的形状。当主耶稣成为肉体时，人已经堕落了。祂在人堕落很久以后成为肉体，在罪之肉体的样式里来。约翰一章一节和十四节指明，那是神的话成了肉体。用保罗在提前三章十六节的话说，这乃是神显现于肉体。因为主耶稣这位成为肉体的神是在肉体里来，所以连祂也需要变化形像。

复活、变化形像、以及禧年的完满应用

新约时代是禧年的时代。然而，这还不是禧年完满应用的时代。禧年的完满应用包括变化形像。你知道救主什么时候完全变化形像？祂在祂的复活里完全变化形像。山上的变化形像是小规模的，但主从死人中复活之后，就完全变化形像了。现今祂停留在这变化形像的光景里。按腓立比三章二十一节，当祂回来时，我们都要改变形状。

现今我们的变化或改变形状，正在我们的魂里进行。我们的灵已经蒙了重生，我们的魂正在变化。成熟的信徒乃是魂里完全变化的人，就是心思、意志和情感都变化了。这样的信徒在变化形像的救主来临的时候，只需要肉身改变形状。保罗在罗马八章二十三节称身体这样的改变形状为身体得赎。身体得赎也就是进入神儿女之荣耀的自由。保罗在罗马八章的话指明，今天我们虽然是在禧年里，却还没有完满的在禧年里。当我们的身体完全得赎，完全改变形状并变化，那时，我们就要被带进神儿女之荣耀的自由，那就是完满的禧年。

基本的原则

这里我们需要看见一个基本的原则：我们在自己的旧人里，就无法有分于禧年。即使我们在主悦纳人的禧年（实际上就是整个新约时代）里，我们若留在旧造里，就无分于禧年的享受。这是今天基督徒中间的光景相当可怜的原因。许多信徒只知道他们的罪得了赦免，但他们不知道自己的灵已经蒙了重生。然而，得了赦免，却不知道自己已经蒙了重生的人，仍然留在旧造里，无法有分于禧年的享受。

变化为着享受禧年

为了享受禧年，我们的灵已经蒙了重生。神已经重生了我们的灵，这是我们有分于禧年之享受的开始。这就是说，当我们的灵蒙了重生，我们就开始进入禧年的享受。当我们呼求主名而得救，并经历了罪得赦免时，我们的灵就蒙了重生。即使我们不知道发生了什么事，我们里面却有欢乐。我们里面的喜乐，乃是我们开始有分于禧年之享受的表记。正确的悔改相信与得救的经历，总会带进这样的享受。

许多信徒重生以后受到误引，仅仅在头脑上注重道理。结果，他们失去了禧年的享受。然而，我们在主的恢复里，已经从神学和仅仅道理、头脑的领会，被带回到我们重生的灵里。主越从我们的灵扩展到我们的魂，浸透我们的心思、意志和情感，我们就越有分于禧年的享受。当我们经历林后三章十八节和罗马十二章二节，就是在我们的魂里经历变化时，我们就享受禧年。

你有否看见禧年是什么？禧年乃是从辖制得着释放，并进入对三一神的享受。我们重生的时候就开始经历这禧年。藉着重生，我们从辖制得着释放，并进入对三一神的享受。但我们重生后不久，许多人被瞎眼的教师误引，失去了禧年的享受。现今在主的恢复里，我们已经回到我们重生的灵里，并开始在我们的魂里经历变化。

按照保罗在林后三章十八节的话，我们渐渐变化成为与祂同样的形像，就是主的形像，从一种程度的荣耀，到另一种程度的荣耀。当我们从一种程度的荣耀往前到另一种程度的荣耀时，我们很兴奋，因为我们往前的时候，就更从辖制得着释放，且更完满的进入对三一神的享受。这就是为着享受禧年而有的变化。这种变化由主耶稣在黑门山上的变化形像所描绘。

在九章二十三、二十四节主说，“若有人要跟从我，就当否认己，天天背起他的十字架，并跟从我。因为凡要救自己魂生命的，必丧失魂生命；凡为我丧失自己魂生命的，必救了魂生命。”背十字架跟从主，以及否认自己的魂生命，乃是使自己与祂的死联合。主的死除去天然的生命与旧造，好使我们进入新造，进入变化形像的光景。在变化形像的光景里，我们有分于禧年的享受。因此，要享受禧年，就需要变化形像。

变化形像与神的国

主对祂的门徒说到与祂的死联合之后，就接着说，“我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见神的国。”（路九27。）这应验于主在山上的变化形像。这就是说，祂的变化形像，就是神国的来临。

路加九章二十八、二十九节说，“说了这话以后，约有八天，耶稣带着彼得、约翰和雅各，上山去祷告。正祷告的时候，祂的面貌就不同了，衣服闪耀白色。”闪耀，直译，如同闪电闪光。这两节没有用“变…形像”一辞，与马太十七章和马可九章不同。但我们在这两节实在能看见主变化形像。祂的变化形像就是神国的来临、显现。

我们已经强调过，神的国乃是救主（路十七21）作生命的种子，撒到祂的信徒，就是神的选民里面，（可四3，26，）并发展为一个范围，就是神的国，使神在祂神圣的生命里，能在其中掌权。人救主的变化形像，实际上就是这国的显现。当彼得、约翰和雅各在主变化形像的气氛里，他们就是在神的国里。所以彼得对主说，“夫子，我们在这里真好。”（路九33。）在那时刻，彼得、约翰和雅各的确有分于禧年的享受。他们得着释放，并在对三一神的享受里。

看见变化形像与禧年有关

少有基督徒看见，主耶稣的变化形像是神国的显现，也是禧年。看见这点对我们非常重要。

主耶稣基督现今活在我们里面。我们可以说，祂再一次成了肉体，这次是在我们里面。所以，就一面说，祂既活在我们里面，就再次在肉体里，在我们的肉体里。我们都是肉体，主耶稣就活在其中。所以，需要有另一次的变化形像。

大多数基督徒对于主的变化形像都知道一点，但他们仅仅在道理上知道这事。我们若鸟瞰整卷路加福音，并按照四章所宣告禧年的原则来看，就会看见九章的变化形像与禧年有关。

在九章二十七至三十六节，谁完满的享受了禧年？门徒中只有彼得、约翰和雅各三位，有这完满的享受。然而，虽然这三位有分于并享受了禧年，但他们还是非常天然。主耶稣变化了形像，但彼得、约翰和雅各并没有变化形像。因此，他们虽在禧年里，但实际上他们并不认识禧年，因为他们还没有变化形像。

我们需要有深刻的印象，人救主的变化形像与禧年有关，也是神国的显现。因为彼得、约翰和雅各还没有变化，他们能有分于禧年，对禧年却没有正确的领会。这三个门徒仍在旧造里，仍在天然的生命里。

主赶出一人之子的污鬼

当主在山顶上变化形像时，门徒在山下正设法赶出污鬼。虽然他们尽所能要赶出那鬼，但是他们作不到。门徒中只有彼得、约翰和雅各三位，与主一同在山上有分于禧年，其它的人留在山下。这是救主从山顶下来时所面对的光景。

路加九章三十七节说，当主和三个门徒下了山，有大批的群众迎见祂。然后“群众中间有一个人喊叫说，夫子，求你看顾我的儿子，因为他是我的独生子；看哪，他被灵抓住，就忽然喊叫，灵又叫他抽疯，口中流沫，并且重重的伤害他，难以离开他。我求过你的门徒把这灵赶出去，他们却是不能。”（路九38～40。）这里我们看见，门徒没有能力赶出那鬼。不只留在山下的九个门徒是这样，就连跟主在山顶上的彼得、约翰和雅各也是这样。约翰和雅各带头议论谁为大，这事实指明他们自己被魔鬼霸占，因此无法赶出那鬼。

有主耶稣就有禧年。然而，因着门徒仍在旧造里，仍在天然的生命里，他们就无法有分于禧年。这指明只要我们留在天然的生命里，活在旧造里，我们就无法分享禧年。禧年与天然的生命无分无关。

按照九章四十一节，主耶稣说，“唉，不信且悖谬的世代！我在你们这里，忍耐你们要到几时？把你的儿子带到这里来吧。”然后耶稣就斥责那污灵，医好那孩子，交还给他父亲。（路九42。）四十三节论到这事说，“众人都诧异神的威荣。”

第二次揭示祂的死

“耶稣所作的一切事，众人正希奇的时候，祂对门徒说，你们要把这些话存在耳中，因为人子将要被交在人手里。”（路九43下，44。）主在这里第二次揭示祂的死。然而，门徒“不明白这话，这话对他们是隐藏的，叫他们不能领会，他们也不敢问这话的意思。”（路九45。）此后，圣经立刻告诉我们：“门徒中间起了议论，谁将为大。”（路九46。）

这的确指明门徒不知道他们在那里。他们必定不在禧年里，因为他们还是非常天然。主耶稣已经指明祂将要受死，祂也指明门徒必须与祂同死。这里主似乎说，“我必须受死，好成就禧年，你们也需要受死，好有分于禧年。我不死就没有禧年，你们若不与我同死，就无法有分于禧年。”

门徒不能听主的话

虽然主吩咐门徒“要把这些话”存在耳中，但他们没有能力听主所说的。他们不能明白祂的话，他们不能领会。他们中间起了议论，谁将为大，（路九46，）这事实指明他们没有能力明白主所说的。

路加九章四十七至四十八节说，“耶稣看出他们心中的议论，就领过一个小孩子来，叫他站在自己旁边，对他们说，凡因我的名接待这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我来的；你们中间最小的，他便为大。”主一说了这些话，约翰就应声说，“夫子，我们看见一个人在你的名里赶鬼，我们就禁止他，因为他不与我们一同跟从你。”（路九49。）约翰的话指明门徒不能接受主的话。我们可以说，他们不会欣赏主弹奏的“音乐。”他们不能接受主的话，原因乃是他们是天然的，仍在旧造里。他们没有禧年，他们还不够格有分于禧年的享受。

惟有藉着基督的死与复活，禧年才能实施。不仅如此，我们惟有在基督的死里与祂联合，才能有分于禧年的享受。为着禧年并经历禧年，主必须受死，我们也必须与祂同死。祂受死以成就禧年，我们与祂同死好有分于禧年的享受。

我们读路加福音时需要看见，四章所宣告的禧年乃是解释整卷书的钥匙。已往我在这卷福音里看见禧年，但我没有看见四章的禧年是解释以下各章的钥匙。

与基督同死，好有分于禧年的享受

在九章五十节时，主在加利利的职事完成了。我们会看见，从九章五十一节开始，祂离开加利利往耶路撒冷去。你认为主完成祂在加利利的职事时，彼得、约翰、雅各和其它门徒都在禧年的享受里吗？他们完全不在这享受里，他们无法明白主论到祂受死的话。主必须与他们同去耶路撒冷，祂要在那里受死以成就禧年，而门徒要在那里与祂同死，好有分于禧年的享受。

我们在九章已经看见，门徒虽然在禧年里，却无分于禧年的享受。实际上，禧年还没有成就，因为惟有藉着基督的死，并在祂的复活里，禧年才得以成就。所以，至终主定意同祂的门徒从加利利往耶路撒冷去。祂去耶路撒冷受死，但祂不是独自去那里受死。祂乃是带着祂的门徒与祂同去，使他们看见，祂必须受死以成就禧年，他们也必须死，好有分于禧年的享受。

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经文及注解

路加福音　九27～50及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

一　在加利利　四14～九50

24　登山变像　九27～36

9:27　我实在告诉你们，站在这里的，有人还没有尝到死味，必看见神的国。

9:28　1说了这话以后，约有八天，耶稣带着彼得、约翰和雅各，上山去祷告。

【注1】　28～36节，见太十七1～9注。

9:29　正祷告的时候，祂的面貌就不同了，衣服^1闪耀白色。

【注1】　闪耀，直译，如同闪电闪光。

9:30　看哪，有两个人，就是摩西和以利亚，同耶稣谈话。

9:31　他们在荣耀里显现，谈论耶稣去世的事，就是祂在耶路撒冷将要成就的。

9:32　彼得和同他在一起的都打盹瞌睡，既清醒了，就看见耶稣的荣耀，并同祂站着的那两个人。

9:33　二人正要和耶稣分离的时候，彼得对耶稣说，夫子，我们在这里真好，可以搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。他却不知道所说的是什么。

9:34　彼得说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们，他们进入云彩里，就惧怕起来。

9:35　有声音从云彩里出来，1说，这是我的儿子，我^2所拣选的，你们要听祂。

【注1】　这是神启示的话，打住前文彼得糊涂的话。

【注2】　有些古卷作，所爱的。

9:36　声音住了，只见耶稣一人在那里。那些日子，门徒保持缄默，所看见的事，一样也没有告诉人。

25　赶出一人之子的污鬼　九37～43上

9:37　第二天，他们下了山，有大批的群众迎见耶稣。

9:38　看哪，群众中间有一个人喊叫说，夫子，求你看顾我的儿子，因为他是我的独生子；

9:39　看哪，他被灵抓住，就忽然喊叫，灵又叫他抽疯，口中流沫，并且重重的伤害他，难以离开他。

9:40　我求过你的门徒把这灵赶出去，他们却是不能。

9:41　耶稣说，唉，不信且悖谬的世代！我在你们这里，忍耐你们要到几时？把你的儿子带到这里来吧。

9:42　正进前来的时候，鬼把他摔倒，叫他重重的抽疯。耶稣就斥责那污灵，医好那孩子，交还给他父亲。

9:43上　众人都诧异神的威荣。

26　第二次揭示祂的死　九43下～45

9:43下　耶稣所作的一切事，众人正希奇的时候，祂对门徒说，

9:44　你们要把这些话存在耳中，因为人子将要被交在人手里。

9:45　他们不明白这话，这话对他们是隐藏的，叫他们不能领会，他们也不敢问这话的意思。

27　教导谦卑与容忍　九46～50

9:46　门徒中间起了议论，谁将为大。

9:47　耶稣看出他们心中的议论，就领过一个小孩子来，叫他站在自己旁边，

9:48　对他们说，凡^1因我的名接待这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我来的；你们中间最小的，他便为大。

【注1】　直译，靠着我的名。意即基于、根据我的名。

9:49　约翰说，夫子，我们看见一个人在你的名里赶鬼，我们就^1禁止他，因为他不与我们一同跟从你。

【注1】　见可九38注1。

9:50　耶稣说，1不要禁止他；因为^2不抵挡你们的，就是帮助你们的。

【注1】　见可九39注1。

【注2】　见可九40注1。

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第二十三篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（一）

为撒玛利亚人所弃绝

指导人如何跟从神

选立七十门徒扩展祂的职事

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第二十三篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（一）

读经：路加福音九章五十一节至十章二十四节。

按照路加福音，人救主在地上的职事分为两段。第一段是在加利利完成的。（路四14～九50。）这一段结束于主第二次揭示祂的死，以及暴露祂门徒之天然的话。人救主职事的第二段，在祂从加利利往耶路撒冷的路上进行。（路九51～十九27。）祂职事的第一段包括二十七件事。我们会看见，第二段包括三十七件事。这一段的头一件事是人救主为撒玛利亚人所弃绝。（路九51～56。）

为撒玛利亚人所弃绝

路加九章五十一节说，“耶稣被接上升的日子将到，祂就定意面向耶路撒冷去。”人救主尽职了三年多，一直是在受人藐视的加利利境内，远离圣殿和圣城，就是祂为完成神永远计划必须受死的地方。祂是神的羔羊，（约一29，）该在摩利亚山（锡安山）上献给神；在那里亚伯拉罕曾献上以撒，并享受神预备的羊羔作他儿子的代替，（创二二2，9～14，）耶路撒冷的圣殿也是建造在那里。（代下三1。）按照神格三一所议定的，（徒二23，）祂必须在那里被交与犹太首领，（可九31，十33，）为他们这些作神建筑匠人的所轻弃。（徒四11。）祂也该在那里按照罗马死刑的方式被钉十字架，（约十八31～32，十九6，14～15，）以应验关于祂要怎样死的预表。（民二一8～9，约三14。）此外，按照但以理的预言，弥赛亚（基督）该在那年被剪除杀害。（但九24～26。）不仅如此，祂是逾越节的羊羔，（林前五7，）必须在逾越节那月被杀。（出十二1～11。）因此，祂必须在逾越节以前（约十二1，可十四1）上耶路撒冷去，（可十33，十一1，11，15，27，约十二12，）使祂能照着神预定的时间和地点，当逾越节那天，在那里受死。（可十四12～17，约十八28。）

我们已经指出，按照路加九章五十一节，主“定意面向耶路撒冷去。”五十二、五十三节说，“并且打发使者走在祂前面。他们就去，进了撒玛利亚的一个村庄，要为祂预备。那里的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去。”这里我们看见，人救主为撒玛利亚人所弃绝。

主耶稣从加利利去耶路撒冷，不能不经过撒玛利亚。撒玛利亚人是半外邦、半犹太人。犹太人完全弃绝他们，不肯将他们视为圣民的一部分。撒玛利亚人因此被得罪了，而对犹太人没有好感。主晓得这种情形，知道祂和那些同祂一起的人要经过撒玛利亚并不容易。与祂同行的超过七十人，这由十章一节的事实所证明：“主又选立另外七十个人，差遣他们两个两个的，在祂前面往自己所要到的各城各地去。”（路十1。）

既然主差遣了这七十人，跟从主一路经过撒玛利亚往耶路撒冷去的人，可能还要更多。

在九章五十二节，主打发使者走在祂前面。他们进了撒玛利亚的一个村庄，要为主预备。然而，撒玛利亚人不接待祂。因为主为撒玛利亚人所弃绝，所以主和跟从祂的人不能停留在那村庄，他们必须往别的村庄去。

“祂的门徒雅各、约翰”看见撒玛利亚人弃绝人救主，“就说，主阿，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们吗？”（路九54。）有些古卷下加，像以利亚所作的。主转身责备这些门徒。主似乎对他们说，“你们难道不知道我们是在宣扬禧年？吩咐火从天上降下来烧灭人，就不是禧年。我们不是要吩咐火从天上降下来，乃是要将平安带给人。”

在马可三章十七节，主给雅各和约翰“起名叫半尼其，就是雷子的意思。”半尼其是出自亚兰文的希腊文。因着雅各和约翰的性情急躁，主给他们起了这名。在路加九章五十四节他们急躁的话，与他们所陪伴之救主的美德和道德相反。

雷子约翰，在路加九章四十九节也说了急躁的话：“夫子，我们看见一个人在你的名里赶鬼，我们就禁止他，因为他不与我们一同跟从你。”约翰这种急躁的行动也与人救主的美德相反。约翰的态度，与约书亚在民数记十一章二十八节的一样。

路加九章五十五节说，“耶稣却转身责备他们，说，你们的灵如何，你们并不知道。”只有路加有这话，表明人救主崇高的道德。

路加九章五十六节说，“人子来不是要灭人的性命，乃是要救人的性命。他们遂往别的村庄去了。”

指导人如何跟从神

在九章五十七至六十二节，人救主指导人如何跟从祂。五十七节说，“他们行路的时候，有一个人对耶稣说，你无论往那里去，我都要跟从你。”主耶稣对他说，“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”五十七节的那人是个经学家，（太八19，）素常过舒适的生活。他看见群众被救主吸引，（太八18，）就好奇的想要跟从祂，却没有计算代价。所以人救主这样回答他，是要引他考虑到代价的问题。救主警告他，指出群众虽然被吸引到祂这里，祂却没有安歇的地方，指明五十七节的那人要跟从主，是会相当受苦的。

在九章五十八节，主特别指出祂没有枕头的地方。这里我们看见，救主的为人生活乃是受苦的生活。祂出生时，客店里没有空房供祂躺卧；（路二7；）祂尽祂奇妙的职事时，也没有地方供祂歇息。所以，受苦乃是祂为人生活的记号。（路二12。）

我们在九章五十七、五十八节看见，那些好奇想要跟从主耶稣的人，并不知道跟从主所要出的代价。五十七节的经学家当然不知道跟从主要出什么代价。因此救主警告这人，跟从祂是会非常受苦的。

在九章五十九节，人救主对另一人说，“跟从我。那人说，主阿，准我先去埋葬我的父亲。”这人蒙召跟从救主，但他考虑到自己对死去父亲的责任，不愿立刻跟从。因此救主鼓励他出代价，使他在偏传神国的伟大使命上，成为跟从救主的人。（路九60。）

请求先去埋葬他父亲之人的回答，指明他过度考虑跟从人救主所要出的代价。因此，主答复时鼓励他来跟从祂，放下代价的考虑，把埋葬他父亲的事留给别人去作。

在九章六十节主接着对前节所题的那人说，“让死人埋葬他们的死人，你只管去遍传神的国。”这话指明埋葬人的，是在属灵上死了的人；（约五25，弗二1；）被埋葬的，是在肉身上死了的人。从事这样的埋葬，乃是作死亡的工作。然而，遍传神的国乃是活的行为，叫死人活过来，进入神的国。

路加九章六十一节说，“又有一人说，主阿，我要跟从你，但是准我先去辞别我家里的人。”在六十二节主对这人说，“手扶着犁向后看的，没有一个适合于神的国。”第三个人自愿跟从救主，但要先向家人辞别；因此，人救主警告他，不要让任何事物拖累他进神的国。

在六十二节主说到不要手扶着犁向后看。扶犁耕田，需要全神贯注于所耕的路线。不用说回头看，只要稍受打岔，就会耕歪。 我们要跟从救主，就需要忘掉一切，为神的国竭力向前。

路加为什么在九章五十七至六十二节插进三件跟从主耶稣之事例的记述？原因是主为撒玛利亚人所弃绝。虽然撒利亚人弃绝了人救主，但是有些人仍然愿意跟从主。所以，就在这时候，主对付三种不同的跟从祂之人的事例。

我们可以说，今天整个世界就像撒马利亚区域，世人完全弃绝人救主。但在世人的弃绝当中，有些人愿意跟从主。在九章五十七、五十八节叙述的头一件事例中，我们看见跟从主不是容易的事。反之，我们若要跟从祂，就必须预备好出代价。在九章五十九至六十节描述的第二件事例中，我们看见跟从主需要牺牲我们死去的父亲，好叫我们能宣扬神的国，就是宣扬禧年。然后在九章六十一、六十二节末了一件事例中，我们领悟，我们若要跟从主，就不能向后看，或被任何事物拖累。跟从祂需要我们向前直走。

选立七十门徒扩展祂的职事

我们在十章一至二十四节看见，主选立七十门徒扩展祂的职事。九章五十七至六十二节的三件事例，实际上是为这事作预备。在这预备之后，主就选立七十个人扩展禧年。

我们已经看见，在九章一至九节，主藉着十二使徒扩展祂的职事，那是在加利利。但如今在从加利利经过撒玛利亚往耶路撒冷的路上，这个需要大多了。所以，主选立七十个人，差遣他们去扩展禧年。十章一节论到这事说，“这些事以后，主又选立另外七十个人，差遣他们两个两个的，在祂前面往自己所要到的各城各地去。”救主选立七十个门徒同担祂的职事，正如摩西照神所吩咐的，选立七十个长老同当他的重任。（民十一16～17，出二四1，9。）祂差遣他们两个两个的出去，指明他们奉差遣出去作见证人。（申十七6，十九15，太十八16。）

路加十章二节说，“就对他们说，庄稼固多，工人却少；所以要祈求庄稼的主，催赶工人收割祂的庄稼。”神在祂的经纶里，有一个计划要完成；但这计划仍需要祂的子民为此祈求、祷告。祂要答应他们的祷告，成就他们为祂的计划所求的。这里主特别吩咐门徒要祈求庄稼的主。“庄稼”一辞指明神的国是用能长大并繁衍的生命之物建立的。不仅如此，“庄稼的主”这名称指明主是拥有这庄稼的。

在十章一至二十四节主差遣七十个人出去的方式，与祂在九章一至九节差遣十二个人出去的方式非常相似。主将这个差遣的时间视为禧年的时间；在禧年里，没有人会有所缺乏。这是主嘱咐那七十个人不要为自己的需要带任何物品的原因。反之，他们要留在被接待的地方；人给他们摆上什么，他们就吃什么。（路十7～8。）

在十章五、六节有重要的话论到平安：“无论进那一家，先要说，愿这一家平安。那里若有平安之子，你们的平安就必临到那家；不然，平安就归与你们了。”在这两节，“平安”一辞很重要，主甚至用“平安之子”一辞。禧年里主要的就是平安。我们该在平安里向人问安，他们该用平安问候我们。我们问候的人若是平安之子，我们的平安就留下给他。但他若不是平安之子，我们的平安就归与我们。

在十章十至十六节，我们看见弃绝人救主所差遣的人是何等严重。主论到弃绝神所差遣之人的城说，“我告诉你们，在那日，所多玛所受的，比那城所受的还容易。”（路十12。）这指明神审判的刑罚，有不同的程度。弃绝主所差遣的人，要比所多玛的罪，招来更重的刑罚。

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经文及注解

路加福音　九51～十16及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

二　从加利利到耶路撒冷　九51～十九27

1　为撒玛利亚人所弃绝　九51～56

9:51　耶稣被接上升的日子将到，祂就定意面向^1耶路撒冷去，

【注1】　见可十1注1。

9:52　并且打发使者走在祂前面。他们就去，进了撒玛利亚的一个村庄，要为祂预备。

9:53　那里的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去。

9:54　祂的门徒雅各、约翰看见了，就说，主阿，你要我们^1吩咐火从天上降下来，烧灭他们么^2？

【注1】　雅各、约翰称为雷子，指明他们的急躁。（可三17与注1。）这里他们急躁的话，与他们所陪伴之救主的美德和道德相反。（见可九38注1。）

【注2】　有些古卷下加，像以利亚所作的。

9:55　耶稣却转身责备他们，1说，2你们的灵如何，你们并不知道。

【注1】　多数古卷无，“说，你们的灵…并不知道。”

【注2】　只有路加有“你们的灵如何，你们并不知道”这话，表明人救主崇高的道德。

9:56　1人子来不是要灭人的^2性命，乃是要救人的^2性命。他们遂往别的村庄去了。

【注1】　多数古卷无，“人子来…救人的性命。”

【注2】　直译，魂。

2　指导人如何跟从祂　九57～62

9:57　他们行路的时候，有^1一个人对耶稣说，你无论往那里去，我都要跟从你。

【注1】　他是个经学家，（太八19，）素常过舒适的生活。他看见群众被救主吸引，（太八18，）就好奇想要跟从祂，却没有计算代价。（见太八19注2。）因此救主警告他，指出群众虽然被吸引到祂这里，祂却没有安歇的地方，指明跟从祂会相当受苦。

9:58　耶稣对他说，狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却^1没有枕头的地方。

【注1】　救主的为人生活乃是受苦的生活。祂出生时，客店里没有空房供祂躺卧；（二7；）祂尽职时，也没有地方供祂歇息。受苦乃是祂为人生活的记号。（二12。）

9:59　又对^1另一个人说，跟从我。那人说，主阿，准我先去埋葬我的父亲。

【注1】　这人蒙召跟从救主，但他考虑到自己对死去父亲的责任，不愿立刻跟从。因此救主鼓励他出代价，（见太八21注1，）使他在遍传神国的伟大使命上，成为跟从救主的人。

9:60　耶稣说，让^1死人埋葬他们的死人，你只管去^2遍传神的国。

【注1】　埋葬人的，是在属灵上死了的人；（约五25，弗二1；）被埋葬的，是在肉身上死了的人。从事这样的埋葬，乃是作死亡的工作。

【注2】　遍传神的国乃是活的行为，叫死人活过来，进入神的国。

9:61　又^1有一人说，主阿，我要跟从你，但是准我先去辞别我家里的人。

【注1】　第三个人自愿跟从救主，但要先向家人辞别；因此救主警告他，不要让任何事物拖累他进神的国。

9:62　耶稣说，手^1扶着犁向后看的，没有一个适合于神的国。

【注1】　扶犁耕田，需要全神贯注于所耕的路线。不用说回头看，只要稍受打岔，就会耕歪。我们要跟从救主，就需要忘掉一切，为神的国竭力向前。

3　选立七十门徒扩展祂的职事　十1～24

第　十　章

10:1　这些事以后，主又选立另外^1七十个人，差遣他们^2两个两个的，在祂前面往自己所要到的各城各地去。

【注1】　有些古卷作，七十二个人。（17同。）救主选立七十个门徒同担祂的职事，正如摩西照神所吩咐的，选立七十个长老同当他的重任。（民十一16～17，出二四1，9。）

【注2】　作见证人。（申十七6，十九15，太十八16。）

10:2　就对他们说，庄稼固多，工人却少；所以要^1祈求庄稼的主，催赶工人^2收割祂的庄稼。

【注1】　见太九38注1。

【注2】　见太九38注3。

10:3　你们去吧；看哪，我差遣你们去，如同羊羔在狼中间。

10:4　1不要带钱袋，不要带口袋，不要带鞋，在路上也不要问人的安。

【注1】　见太十9注1。

10:5　无论进那一家，先要说，1愿这一家平安。

【注1】　直译，愿平安归与这一家。

10:6　那里若有^1平安之子，你们的平安就必临到^2那家；不然，平安就归与你们了。

【注1】　主差遣门徒去传福音，是要他们到各城各地方去，登门访问人。这可作为我们今天出去挨家叩门访问人传福音的印证。主打发门徒，像羊羔进入狼群。（3。）但在这狼群中间，有神所拣选的平安之子，就是主所关心的羊（太九36）和祂所要收割的庄稼。（2，太九37～38。）这些属主的羊和庄稼散杂在狼群中，需要主的门徒去到狼群中，把他们一家一家的找出来，施以收割。今天也是这样。这种出去到各处登门造访式的传福音，乃是主所命定的，与今日宗教式的大集会布道迥然不同。

【注2】　那家，或，他。

10:7　你们要住在那家，吃喝他们所供给的，因为作工的配得工价。不要从这家搬到那家。

10:8　无论进那一城，人若接待你们，给你们摆上什么，你们就吃什么。

10:9　要治好其中病弱的，对他们说，1神的国已经临近你们了。

【注1】　见四43注2。

10:10　无论进那一城，人若不接待你们，你们就到街上去，说，

10:11　就是你们城里的尘土，粘在我们的脚上，我们也当着你们擦去。虽然如此，你们该知道神的国已经临近了。

10:12　我告诉你们，在那日，所多玛所受的，比那城所受的^1还容易。

【注1】　见太十15注1。

10:13　哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大阿，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，她们早已披麻蒙灰，坐在地上悔改了。

10:14　然而在审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们所受的还容易。

10:15　还有你，迦百农阿，你已经被高举到天上，你必坠落到^1阴间。

【注1】　见太十一23注1。

10:16　又对门徒说，听从你们的，就是听从我；弃绝你们的，就是弃绝我；弃绝我的，就是弃绝那差遣我的。

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第二十四篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（二）

那七十个人欢欢喜喜的回来

人救主在圣灵里欢腾

我们的名记录在诸天之上所包括的事

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第二十四篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（二）

读经：路加福音九章五十一节至十章二十四节。

我们在上一篇信息中，开始看人救主地上职事的第二段，就是从加利利到耶路撒冷的一段。（路九51～十九27。）我们已经看见，主为撒玛利亚人所弃绝。（路九51～56。）此后，祂指导人如何跟从祂。（路九57～62。）这指导乃是为着预备选立七十门徒扩展祂的职事，如十章一至二十四节所记载的。

那七十个人欢欢喜喜的回来

路加十章十七节说，“那七十个人欢欢喜喜的回来，说，主阿，在你的名里，就是鬼也服了我们。”主耶稣回答说，“我看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”在人受造以前，撒但背叛神，受了审判，被判要扔在阴间，到坑中极深之处。（赛十四15，结二八17。）然后神开始在不同的时机，以不同的程度执行祂对撒但的判决，就如在路加十章藉着七十个门徒，在十字架上藉着基督，（来二14，约十二31，）在大灾难前藉着男孩子和米迦勒，把他摔在地上，（启十二5，7～10，13，）又在千年国前，藉着天使把他扔在无底坑里，（启二十1～3，）至终，至了千年国后，要把他扔在火湖里，（启二十10，）受永火的刑罚，直到永远。

在十章十九节主接着对那七十个人说，“看哪，我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，并胜过仇敌一切的能力，绝没有什么能伤害你们。”主赐给门徒的是权柄，仇敌有的是能力。权柄征服能力。十九节的蛇象征撒但和他的使者；（弗二2，六11～12；）蝎子象征鬼。（路十17，20。）门徒藉着主的权柄，制伏了他们邪恶的能力。

主告诉门徒，祂看见撒但从天上坠落，像闪电一样，又说祂己经给他们权柄，胜过仇敌一切的能力，之后主说，“然而不要因灵服了你们就欢喜，却要因你们的名记录在诸天之上欢喜。（路十20。）我们得救，我们的名记录在诸天之上，当然比赶鬼更重要。但是信徒，尤是青年人，很容易因赶出鬼而兴奋，胜过名字记录在诸天之上。主耶稣听到那七十个人的报告后，并没有因他们征服灵而兴奋。主告诉门徒，不要因灵服了他们就欢喜、欢腾，却要因他们的名记录在诸天之上欢喜。

我们头一次听到禧年的时候，可能非常兴奋。我注意到最近一篇有关禧年的信息释放之后，圣徒们非常兴奋。等到我在后一篇信息里指出，我们必须与基督的死联合，好有分于禧年的享受，他们就兴奋不起来。基督必须受死以成就禧年，我们也需要受死好有分于禧年。我们若不死，禧年就不能成为我们的经历。然而，我们不觉得这种话非常令人兴奋。

主耶稣将禧年的事向门徒说清楚之后，就对他们说到祂的死。祂揭示祂的死，头一次在路加九章二十二节，第二次在九章四十四节。主第二次揭示祂的死以前，告诉门徒“要把这些话”存在耳中，但他们不明白祂所说的。我们就像那些门徒，可能对禧年很兴奋，但对于主说到我们需要与祂同死，好有分于禧年之享受的话，却不感到兴奋。在十章二十节主告诉门徒，不要因征服鬼，因灵服了他们就欢喜，却要因他们的名记录在诸天之上欢喜。

人救主在圣灵里欢腾

路加十章二十一、二十二节说，“就在那时，耶稣在圣灵里欢腾，说，父阿，天地的主，我颂扬你，因为你将这些事，向智慧通达人藏起来，向婴孩却启示出来。父阿，是的，因为在你眼中看为美的，本是如此。我父已将一切都交付了我；除了父，没有人认识子是谁；除了子和子所愿意启示的，也没有人认识父是谁。”主这里的祷告与在经纶一面神圣的三一有关。子在圣灵里颂扬父，天地的主。在经纶一面，父已将一切都交付了子。现在除了父，没有人认识子是谁；除了子和子所愿意启示的，也没有人认识父是谁。这里所强调的不是素质的三一，乃是经纶的三一。

救主在圣灵里欢腾，颂扬父，天地的主。“父”是指父和祂（子）的关系，“天地的主”是指神和宇宙的关系。当神的百姓被祂的仇敌击败时，祂就称为天上的神。（拉五11～12，但二18，37。）然而，一旦有人在地上为神站住时，祂就称为天地的主。（创十四19，22。）在路加十章二十一节这里，人救主这位人子，也称父为天地的主，指明祂是在地上为着神的权益站住。

在十章二十一节子赞美父“将这些事，向智慧通达人藏起来，向婴孩却启示出来。”“智慧通达人，”可能特别是指十三和十五节所题那三座城的人，他们看自己是智慧通达的。父的旨意，就是将对子和父的认识，向这样的人藏起来。二十一节的“婴孩”是指门徒，他们是智慧之子。父乐意将子和父启示给他们。

我们不该看自己是智慧通达的。我们若对自己有这种看法，就无法领受关于子和父的启示。我们不该看自己是智慧通达的，反该看自己是婴孩，是没有什么知识的人。父将对子和父的认识向婴孩启示出来，向智慧通达人却藏起来，这是在父眼中看为美的。

在二十二节主说，除了父，没有人认识子是谁；除了子和子所愿意启示的，也没有人认识父是谁。这里的“认识，”不仅仅是客观的知识，乃是完全的认识。关于子，只有父有这样的认识；关于父，也只有子有这样的认识。因此，要认识子，需要父的启示；（太十六17；）要认识父，也需要子的启示。（约十七6，26。）

我们的名记录在诸天之上所包括的事

路加十章二十三、二十四节说，“耶稣转身，暗暗的对门徒说，看见你们所看见的，那眼睛就有福了。我告诉你们，曾经有许多申言者和君王，想要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。”在这两节，人救主三次说到“所看见的、所看的、所听的”那些事。许多申言者和君王要看门徒所看的什么事？许多申言者和君王要听门徒所听的什么事？关于这点，我们应当注意主在二十一节说到“这些事，”在二十二节说到“一切”的事。首先，主在圣灵里欢腾，父将这些事向智慧通达人藏起来，向婴孩却启示出来。然后主说，父已将一切都交付了祂。此后，祂暗暗的对门徒说，他们的眼睛是有福的，因为看见他们所看见的。“这些事、”“ 一切”的事是什么？我们会看见，这些都是指同样的事。

我们看过，那七十个门徒欢欢喜喜的回来，因鬼在主的名里服了他们而欢喜。然而，主告诉他们，不要因灵服了他们就欢喜，却要因他们的名记录在诸天之上欢喜。就在那时，祂在圣灵里欢腾，颂扬父将这些事向智慧通达人藏起来，向婴孩却启示出来。然后祂告诉门徒，父已将一切都交付了祂。末了祂告诉他们，他们是有福的，因为看见并听见他们所能看见并听见的事。二十一节的“这些事，”二十二节的“一切，”以及二十三与二十四节所看、所听的事，都与我们的名记录在诸人之上所包括的事有关。

我们的名记录在诸天之上包括了许多事。实际上，我们需要保罗的十四封书信，来描述我们的名记录在诸天之上所包括的事。我们不该期望在路加福音里找到完满的解释。这包括神的奥秘，特别是神的奥秘，就是基督，以及基督的奥秘，就是召会。

路加十章论到这些事、一切的事以及那些事的话，可能使我们想起保罗在林前二章九节的话：“只是如经上所记：「神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，心也未曾想到的。」”这里的事乃是神新约经纶里的事。眼睛所能看见的范围相当窄小，耳朵所能听见的范围比较广阔，人心所能领略的范围是没有限量的。神在祂的智慧里，已经为我们命定并预备了许多深奥、隐藏的事，就如称义、圣别和得荣等等。这一切都是人眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。

我想强调这个事实：在路加福音里找不到关于这些事、一切事、那些事的解释。我们必须来到保罗的书信才有关于这些事的解释。在这些书信里有神新约的经纶，以及这经纶里的奥秘。这些奥秘太奇妙、太深奥了！保罗的书信里所启示神新约的经纶，包括神圣的三一、神永远的计划、基督是神的具体化身、召会是基督的身体、以及神要藉着祂神圣的三一在召会里得着彰显的心意。

路加十章二十一至二十四节，与马太十一章二十五至二十七节非常相似。然而，马太福音里的话不像路加福音那样清楚、透彻。我们读马太十一章时，可能不觉得需要保罗的十四对书信，好使我们正确的领会向智慧通达人藏起来，却向婴孩启示出来的事。但我们读路加十章时，因着强调这些事、一切的事，尤其是所看、所听的事，我们就领悟，我们需要保罗的书信，其中对这一切事有完满的说明和解释。

在路加十章，主耶稣相当深入的摸着保罗书信里所揭示奥秘的事。在这一章，主指明禧年的实际是在这一切事的里面。这就是说，禧年的实际不仅仅在于赶鬼、制伏灵，禧年的实际乃是我们被带进神在创立世界以前为我们所命定的。神拣选我们，预定我们享受祂永远的计划，就是在祂新约经纶里所完成的计划。祂也预定我们享受与祂经纶有关的一切事，这些事在保罗的书信里完全揭示了出来。

我信我们的名记录在诸天之上，包括神拣选我们，以及祂预定我们。神在创立世界以前，就拣选了我们，然后预定了我们，那就是我们的名记录在诸天之上。

保罗在以弗所书里说到基督的奥秘─基督的身体─以前。他开始先告诉我们，父在创立世界以前的拣选和预定。我们就是根据这点，说路加十章的这些事、一切的事、所看所听的事，其解释在保罗的十四封书信里都可以找到。因此，我们的名记录在诸天之上，是指保罗书信里所启示的一切奥秘。所以我说，主在路加十章相当深入的论到神新约的经纶。我们若要对这些事、一切的事、所看所听的事有透彻的领会，就需要来看保罗的书信。

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经文及注解

路加福音　十17～24及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

二　从加利利到耶路撒冷　九51～十九27

3　选立七十门徒扩展祂的职事　十1～24

10:17　那七十个人欢欢喜喜的回来，说，主阿，在你的名里，就是鬼也服了我们。

10:18　耶稣对他们说，我看见撒但从天上^1坠落，像闪电一样。

【注1】　在人受造以前，撒但背叛神，受了审判，被判要扔在阴间，到坑中极深之处。（赛十四15，结二八17。）然后神开始在不同的时机，以不同的程度执行祂对撒但的判决，就如在本章藉着七十个门徒，在十字架上藉着基督，（来二14，约十二31，）在大灾难前藉着男孩子和米迦勒，把他摔在地上，（启十二5， 7～10，13，）又在千年国前，藉着天使把他扔在无底坑里，（启二十1～3，）至终，到了千年国后，要把他扔在火湖里，（启二十10，）受永火的刑罚，直到永远。

10:19　看哪，我已经给你们^1权柄，可以践踏^2蛇和^2蝎子，并胜过仇敌一切的^1能力，绝没有什么能伤害你们。

【注1】　主赐给门徒的是权柄，仇敌有的是能力。权柄征服能力。

【注2】　蛇象征撒但和他的使者；（弗二2，六11～12；）蝎子象征鬼。（17，20。）门徒藉着主的权柄，制伏了他们邪恶的能力。

10:20　然而不要因灵服了你们就欢喜，却要因你们的名记录在诸天之上欢喜。

10:21　1就在那时，耶稣在圣灵里欢腾，说，父阿，天地的主，我颂扬你，因为你将这些事，向智慧通达人藏起来，向婴孩却启示出来。父阿，是的，因为在你眼中看为美的，本是如此。

【注1】　21～22节，见太十一25～27注。

10:22　我父已将一切都交付了我；除了父，没有人认识子是谁；除了子和子所愿意启示的，也没有人认识父是谁。

10:23　耶稣转身，暗暗的对门徒说，看见你们所看见的，那眼睛就有福了。

10:24　我告诉你们，曾经有许多申言者和君王，想要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。

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第二十五篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（三）

人救主描绘自己为撒玛利亚人

承受永远的生命

撒玛利亚人的比喻

从耶路撒冷到耶利哥

落在强盗中间

祭司与利未人

一个撒玛利亚人的行动

自义者需要一位有爱心的邻舍

人救主的神圣属性与人性美德

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第二十五篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（三）

读经：路加福音十章二十五至三十七节。

十章二十五至四十二节有两件事：人救主描绘自己为具有最高道德的好撒玛利亚人，（路十25～37，）以及为马大所接待。（路十38～42。）路加将这两件事放在一起是很有意义的。表面看来这两件事互不相关；事实上在我们基督徒的经历里，主如同好撒玛利亚人，与祂受马大的接待有关。在本篇信息中，我们要看对主是具有最高道德之好撒玛利亚人的描绘；在下篇信息中，我们要看祂在伯大尼为马大所接待。

人救主描绘自己为撒玛利亚人

我们已经看见，在九章五十一至五十六节，主耶稣和祂的跟从者必须经过撒玛利亚，然而，撒玛利亚人不接待祂。（路九53。）现今在十章二十五至三十七节，主描绘自己为撒玛利亚人。

在好撒玛利亚人的比喻里说到许多事。这比喻题到犹太教、旧约、律法、祭司、利未人、基督、那灵、神圣的生命、召会、把人带进召会的路、主给召会的祝福、主的回来、并主给召会的赏赐。

撒玛利亚是北国以色列的主要地区，也是首都所在地。（王上十六24，29。）约在主前七百年，亚述人占领此地，并从巴比伦和其它异教国家，把人迁到境内诸城。（王下十七6，24。）从那时起，此地的人就成了犹太人和异教徒的混血种。历史告诉我们，他们有摩西五经，并按这部分旧约敬拜神，但犹太人从不承认他们是犹太民族。

在约翰八章四十八节，有些犹太人对主说，“我们说你是撒玛利亚人，又有鬼附着，岂不正对吗？”在路加十章这里，主在积极一面说到祂自己是撒玛利亚人，主似乎在说，“我是撒玛利亚人，是你们所藐视的。”

承受永远的生命

路加十章二十五节说，“有一个律法师站起来，试探耶稣。”律法师是摩西律法的专家，这样的律法师是法利赛人中间的经学家。这位律法师，非常熟悉律法，也非常骄傲。他既称义自己，就站起来试探人救主。

这律法师试探人救主说，“夫子，我该作什么，才可以承受永远的生命？”承受永远的生命，就是在来世诸天之国的实现里，得着神圣生命比在今世更丰满的享受为赏赐。（路十八29～30。）

承受永远的生命也是“进入生命，”（太十九17，）进入生命意即进诸天的国。（太十九23。）诸天的国乃是神永远生命的范围。因此，我们进诸天的国，就是进入神的生命，与得救不同。得救是神的生命进入我们里面，作我们的生命；进诸天的国是我们进入神的生命，享受神生命的丰富。得救是我们蒙救赎，并由圣灵重生，得着神的生命；进诸天的国是我们凭神的生命生活行动。一个是生的问题，一个是活的问题。

按照新约，接受永远的生命是一回事，承受永远的生命是另一回事。接受永远的生命使我们在今世得救，但承受永远的生命乃是在来世，就是在要之国里的赏赐。因此，我们区别关于经历永远生命的这两件事，是非当重要的。现在，今世，我们可以接受并经历永远的生命。这是救恩的事。但承受永远的生命乃是赐给我们的祝福，作为要来国度时代的赏赐。因此，承受永远的生命不是救恩的事，乃是与国度赏赐有关的事。

经学家问人救主该作么才可以承受永远的生命，主对他说，“律法上写的是什么？你是怎么念的？（路十26。）律法师回答说，“你要全心、全魂、全力并全心思，爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。”（路十27）主回答说，“你答得对，你这样行，就必得着生命。”（路十28）

撒玛利亚人的比喻

路加十章二十九节接着说，“那人想要称义自己，就对耶稣说，谁是我的邻舍？”问这问题的人必定是个自义的法利赛人。（路十六14～15，十八9～10。）他显示他的骄傲，问主谁是他的邻舍。他似乎在告诉主：“谁是我的邻舍，我好去爱他？”在以下的比喻里，主回答律法师，给他看见他不需要去爱邻舍，他倒需要一位邻舍来爱他，因为他爱不来，他需要人来爱他。我们看见，这邻舍就是那个好撒玛利亚人。

只有路加叙述这独特的比喻，带着在救主完全救恩中崇高道德的原则。按救主的用意，三十节的“一个人，”乃象征自义的律法师，是从平安的根基（耶路撒冷）堕落到咒诅（耶利哥）光景中的罪人。

从耶路撒冷到耶利哥

路加十章三十节说，“耶稣接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗中间，他们剥去他的衣服，把他打个半死，就撇下他走了。”耶路撒冷意即平安的根基，（参来七2，）而耶利哥是咒诅的城。（书六26，王上十六34。）“下”指明从平安根基的城堕落到咒诅的城。因此，这比喻里的那个人，从平安的根基堕落到咒诅的地方，他所走的路乃是这样堕落的路。

落在强盗中间

从耶路撒冷下耶利哥去的那人，落在强盗中间，他们剥去他的衣服，把他打个半死，就撇下他走了。这些强盗象征拘守犹太律法的律法教师，（约十1，）他们用律法（林前十五56）洗劫像这自义的律法师一样遵守律法的人。剥，表征犹太教的教师误用律法剥夺人。打，直译，殴打；表征律法的杀害。（罗七9～10。）不仅如此，强盗把他打个半死，就撇下他走了。这表征犹太教的教师将遵守律法的人，撇在死的光景中。（罗七11，13。）

这里将所有的法利赛人，犹太教的律法教师都比喻作强盗。那位律法师好比那个从耶路撒冷下耶利哥去的人，落在这些强盗中间，被剥去衣服，打个半死。犹太宗教的律法教师剥夺人，把人打个半死，就撇下他们走了。这是那个律法师的光景，他却不晓得自己是在这样的光景中。

祭司与利未人

在三十一节，主接着说，“适巧有一个祭司，从这条路下来，看见他，就从对面过去了。”祭司当以神的律法教导神的百姓，藉此照顾他们，（申三三10 ，代下十五3 ，）但在比喻中，祭司也从同一条路下来，无力帮助被打伤的人。

三十二节说，“又有一个利未人，来到这地方，看见，也照样从对面过去了。”利未人是帮助神百姓敬拜神的人，（民一50，三6～7，八19，）但这利未人也来到同一个地方，照样无力帮助垂死的人。

一个撒玛利亚人的行动

三十三、三十四节描述一个撒玛利亚人，来到落在强盗手中之人那里的行动：“但有一个撒玛利亚人，行路来到他那里，看见，就动了慈心，上前把油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自已的牲口，带到客店里照料他。”这个撒玛利亚人象征人救主，祂从外表看是个卑微的常人，为自高自义的法利赛人（包括在路加十章二十五节、二十九节和祂谈话的这一个）所藐视，并毁谤为卑贱的撒玛利亚人。（约八48，四9。）

这样一位人救主，在祂寻找失丧者并拯救罪人之职事的旅程中，（路十九10 ，）来到被热中犹太教的强盗打伤，悲惨垂死的遭难者所在的地方。祂一看见他，就在祂带着神性的人性里动了慈心，给他温情的医治和拯救的照顾，完全应付了他的急需。（路十34～35。）

在十章三十四至三十五节，好撒玛利亚人照顾垂死的人，每一点都描绘出人救主在祂带着神性的人性里，对律法定罪之下的罪人怜悯、亲切、全备的照顾，将祂崇高的道德标准，在拯救的恩典上表明到极点。

撒玛利亚人上前把油和酒倒在他的伤处，包裹好了。包裹他的伤处，指明祂医治他。把油和酒倒在他的伤处，表征赐给他圣灵和神的生命。人救主临到我们时，把祂的灵和祂神圣的生命倒在我们的伤处。

然后那撒玛利亚人扶他骑上自己的牲口（驴）。这指明那撒玛利亚人用低微的方法，低微的带着他。我们许多人能见证，我们就是被带在“驴”上 ，这样低微的被带到召会中，而不是荣耀、辉煌的进到召会中。相反的，我们乃是用低微的方法，低微的被带到召会中。

撒玛利亚人把那人带到客店里照料他，这指明人救主把他带到召会中，藉着召会照顾他。

三十五节说，“第二天，拿出两个银币，交给店主说，请你照料他；此外所花费的，我回来必还你。”在这里我们看见撒玛利亚人是为他将所花费的付给客店，这意思是为他祝福召会。不仅如此，祂应许此外所花费的，祂必偿还店主，这指召会在今世为他所花费的，救主回来时必要偿还。

自义者需要一位有爱心的邻舍

在三十六节，人救主接着问律法师：“你想这三个人，那一个是落在强盗手中之人的邻舍？”自义的律法师以为能爱邻舍，（路十29，）但因自义而盲目，不晓得自己需要一位邻舍（人救主）来爱他。

在三十七节，律法师回答说，“是那怜悯他的。”然后耶稣对他说，“你去照样行吧。”那怜悯他的，或，那以怜悯待他的。这自义者得了帮助，晓得他需要一位有爱心的邻舍（就如表征人救主的好撒玛利亚人）爱他，而不是他爱邻舍。救主想要藉这故事向他揭示：（一）他在律法下已定了死罪，无能照顾自己，更不用说爱别人；（二）人救主乃是那爱他，并给他完全救恩的一位。

人救主的神圣属性与人性美德

在这比喻里，我们能看见人救主的神圣属性与人性美德。关于神圣属性，我们看见那灵、永远的生命、祝福和偿还。那灵的赐给、神圣的生命、祝福、对召会的偿还，都与神圣属性有关。

这里所启示主的人性美德，包括祂的慈心、爱、同情和照顾。在这事例中，我们再次看见人救主的人性美德与祂的神圣属性调和。我们很难将它们清楚的区别分类，因为二者调和，产生最高标准的道德。

在好撒玛利亚人的比喻里，我们看见人救主的道德乃是最高标准的道德。祭司看见落在强盗手中的人，并没有作什么帮助他。这位祭司似乎没有一点道德。那利未人也一样。但人救主看见那人在可怜的光景中，就动了慈心。于是祂完全运用祂的道德照顾那有需要的人。人救主崇高标准的道德乃是调和之生命的产品；在这生命里，神圣的属性与人性的美德相调和。在这比喻里，我们清楚看见，人救主在祂带着神圣属性的人性美德中尽祂的职事。

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经文及注解

路加福音　十25～37及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

二　从加利利到耶路撒冷　九51～十九27

4　描绘自己为具有最高道德的好撒玛利亚人　十25～37

10:25　看哪，有一个律法师站起来，1试探耶稣说，夫子，2我该作什么，才可以^3承受永远的生命？

【注1】　见太四7注2。

【注2】　直译，我作了什么，才可以承受永远的生命？

【注3】　见太十九29注3与17注3。

10:26　耶稣对他说，律法上写的是什么？你是怎么念的？

10:27　他回答说，“你要^1全心、2全魂、全力并全心思，爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。”

【注1】　或，尽。原文在全字上有，出于你的。

【注2】　或，尽。全魂、全力并全心思，直译，在你的全魂、在你的全力并在你的全心思里。

10:28　耶稣说，你答得对，你这样行，就必得着生命。

10:29　那人想要^1称义自己，就对耶稣说，谁是我的邻舍？

【注1】　他必定是个自义的法利赛人。（十六14～15，十八9～10。）

10:30　耶稣接着说，有^1一个人从^2耶路撒冷^3下^2耶利哥去，落在^4强盗中间，他们^5剥去他的衣服，把他^6打个半死，就^7撇下他走了。

【注1】　只有路加叙述这独特的比喻，带着在救主完全救恩中崇高道德的原则。按救主的用意，这一个人乃象征自义的律法师，（29，）是从平安的根基（耶路撒冷）堕落到咒诅（耶利哥）光景中的罪人。

【注2】　耶路撒冷意即平安的根基，（参来七2，）而耶利哥是咒诅的城。（书六26，王上十六34。）

【注3】　指明从平安根基的城堕落到咒诅的城。

【注4】　象征拘守犹太律法的律法教师，（约十1，）用律法（林前十五56）洗劫像这自义的律法师一样遵守律法的人。

【注5】　表征犹太教的教师误用律法剥夺人。

【注6】　直译，殴打。表征律法的杀害。（罗七9～10。）

【注7】　表征犹太教的教师将遵守律法的人，撇在死的光景中。（罗七11，13。）

10:31　适巧有一个^1祭司，从这条路下来，看见他，就从对面过去了。

【注1】　祭司当以神的律法教导神的百姓，藉此照顾他们，（申三三10，代下十五3，）但这祭司也从同一条路下来，无力帮助被打伤的人。

10:32　又有一个^1利未人，来到这地方，看见，也照样从对面过去了。

【注1】　利未人是帮助神百姓敬拜神的人，（民一50，三6～7，八19，）但这利未人也来到同一个地方，照样无力帮助垂死的人。

10:33　但有一个^1撒玛利亚人，行路来到他那里，看见，就动了慈心，

【注1】　象征人救主，祂从外表看是个卑微的常人，为自高自义的法利赛人，包括这里和祂谈话的这一个，（25，29，）所藐视并毁谤作卑贱的撒玛利亚人。（约八 48，四9与注1。）这样一位人救主，在祂寻找失丧者并拯救罪人之职事的旅程中，（十九10，）来到被热中犹太教的强盗打伤，悲惨垂死的遭难者所在的地方。祂一看见他，就在祂带着神性的人性里动了慈心，给他温情的医治和拯救的照顾，完全应付了他的急需。（34～35。）

10:34　上前把油和酒倒在他的伤处，1包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到客店里照料他。

【注1】　在34～35节，好撒玛利亚人照顾垂死的人，每一点都描绘出人救主在祂带着神性的人性里，对律法定罪之下的罪人怜悯、亲切、全备的照顾，将祂崇高的道德标准，在拯救的恩典上表明到极点：(一)包裹他的伤处─医治他；(二)把油和酒倒在他的伤处─赐给他圣灵和神的生命；（太九17与注1，约二9与注1；） (三)扶他骑上自己的牲口（驴）─用低微的方法，低微的带着他；（亚九9；）(四)把他带到客店里─把他带到召会中；(五)照料他─藉着召会照顾他； (六)为他将所花费的付给客店─为他祝福召会；(七)客店所花费的，他回来必偿还─召会在今世为主所拯救的人所花费的，救主回来时必要偿还。

10:35　第二天，拿出两个^1银币，交给店主说，请你照料他；此外所花费的，我回来必还你。

【注1】　见约六7注1。

10:36　你想这三个人，那一个是落在强盗手中之人的^1邻舍？

【注1】　自义的律法师以为能爱邻舍，（29，）但因自义而盲目，不晓得自己需要一位邻舍（人救主）来爱他。

10:37　他说，是^1那怜悯他的。耶稣说，你去照样行吧。

【注1】　或，那以怜悯待他的。这自义者得了帮助，晓得他需要一位有爱心的邻舍（就如表征人救主的好撒玛利亚人）爱他，而不是他爱邻舍。救主想要藉这故事向他揭示：(一)他在律法下已定了死罪，无能照顾自己，更不用说爱别人；(二)人救主乃是那爱他，并给他完全救恩的一位。

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第二十六篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（四）

照着主的心意和爱好事奉主

听主的话，认识祂的心意

主的心专注于祂的死

接受主的救恩并事奉主

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第二十六篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（四）

读经：路加福音十章三十八至四十二节。

照着主的心意和爱好事奉主

路加在好撒玛利亚人的比喻之后，立刻记载人救主为马大所接待。（路十38～42。）这两件事例之间有什么关联？其关联乃是：我们领悟救主的慈心和爱而得救以后，就应当事奉祂。换句话说，得救的人应当是事奉的人。我们要得救，就需要领悟救主的慈心和爱；我们要事奉祂。就需要认识祂的心意和爱好。我们事奉主不该照着自己的意见、观念或领会，却该照着祂的心意和爱好。

路加十章三十八、三十九节说，“他们走路的时候，耶稣进了一个村庄；有一个女人名叫马大，接待祂到家里。她有一个妹妹，名叫马利亚，在主脚前坐着听祂的话。”这里的村庄即伯大尼。（约十二1，可十一1 ，太二一17。）伯大尼的意思是困苦之家。

照着福音书的记载，主末次上耶路撒冷，只有白天在那里尽职，每晚祂都离开，往伯大尼去住宿。伯大尼在橄榄山东坡，（可十一19，路二一37，）马利亚、马大和拉撒路的家，以及西门的家都在那里。（约十一1，太二六6。）主在耶路撒冷，被犹太教的首领弃绝；但在伯大尼，却受爱祂的人欢迎。

路加十章三十八、三十九节说到马大和马利亚。马大这名也许出自亚兰文，意“她是背叛的。”希腊文的马利亚就是希伯来文的米利暗，意“她们的背叛。”（民十二1，10～15。）马大和马利亚这两个名字的意义含有背叛的思想。这也许是指明她们天然的生命。主的救恩能将背叛的人变化成服从的人，正如这故事所描绘的。一个像旧约的米利暗那样背叛的人，成了一个像新约的马利亚这样服从的人。

马利亚在听主的话，但是“马大伺候的事多，各方忙乱。”（路十40。）忙乱，意忙得团团转。

马大进前来说，“主阿，我妹妹留下我独自一人伺候，你不在意吗？”（路十40。）主回答说，“马大，马大，你为许多的事思虑烦扰；但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那美好的分，是不能从她夺去的。”在这里我们看见，主宁愿祂所救而爱祂的人，听祂的话，（路十39，）好明白祂的心意，不愿他们为祂作许多事，却不明白祂的旨意。（参撒上十五22，传五1。）

马大和马利亚的故事，紧接着好撒玛利亚人的比喻，相当有意义。前面的比喻表明救主的慈心和爱，祂是人，作了罪人的邻舍；后面的故事揭示主的心意和爱好，祂是神，作了信徒的主人。救主的慈心和爱是为着叫我们因祂得救；主的心意和爱好是为着叫我们事奉祂。我们从救主得着救恩以后，就该事奉主。为着我们的得救，我们需要领略救主的慈心和爱；为着我们的事奉，我们需要认识主的心意和爱好。

听主的话，认识祂的心意

当主来到伯大尼，马大接待并伺候主。然而，马大伺候救主是照着自己的观念和领会。她以为主走了很长的路之后，想要得着物质的伺候。因此，她忙着为人救主作许多事。

你认为主来到伯大尼马大的家，祂的心意是要得着物质的伺候吗？神的心意必定不是要人以食物伺候祂，乃是要祂所拯救的人听祂说话，以认识祂的心意。主不在意吃喝，祂要那些爱祂的人安静，与祂同坐，听祂，全神贯注于祂的说话。这样，他们就会认识祂的心意和爱好。

在十章三十九节，马利亚在主脚前坐着听祂的话。后来她预备了香膏，在祂死以前膏祂。马利亚怎么知道要这样作？我信她藉着听救主说话而知道要这样作。藉着在救主脚前坐着听祂的话，她认识了主的心意和爱好。

今天有许多人忙着要得救，他们以为救恩在于他们所作的。但我们得救并不需要作什么。一个人要得救，需要领悟他不能救自己，因为他就像好撒玛利亚人比喻里的那个人，衣服被剥去，被打个半死，又被撇下。这指明我们都需要救主，就是满了慈心和爱的那一位。当我们领悟救主的慈心和爱，我们就要享受祂满了人性美德与神圣属性的拯救恩典。这是得救的意思。

虽然我们得救并不需要作什么，但堕落的人以为要得救就必须作许多事。因此，我们要强调这事实：我们要得救并不需要作什么。

我们一旦因着救主的慈心和爱而相信、得救，可能就想为主作许多事。我们也许认为我们既然爱祂，就该忙着为祂作许多事。我从来没有见过一个得救的人是不想为主作事的。我所知道每一个得救的人，都有为主作工的观念。

最近几个月，有些人告诉我，既然主祝福祂的恢复，我们就该忙着作各种事情。有人建议我们办学校，有人建议我们设医院，还有人题议我们要忙于各种不同的活动。我听到这些建议，就对自己说，“我对这些事没有负担，我没有负担办学校或医院。当我听到这样的建议时，我只想与主一同安息。我不相信主要我们这样的忙碌。”

在十章三十八至四十二节，马大各方忙乱，她也想叫主忙碌。她看见主和她妹妹马利亚的光景：马利亚什么事也不作，她只是在主脚前坐着听主的话，主似乎很珍赏马利亚的安静。这使马大受困扰，甚至命令主说，“请吩咐她同我作她分内该作的事。”这里马大似乎在说，“主，你难道不知道我很忙？那么你为什么不吩咐我妹妹作些事帮我的忙？”

今天蒙主拯救的人大多忙着要事奉主，他们可能地想叫救主忙碌。但那些认识主，认识主心意和爱好的人会说，“不要这样忙，主要安息。对祂来说，最宝贵的不是你为祂作工，或想要为祂作事。祂最宝贵的是你与祂同坐。安静的听祂的话。你若与主同坐，听祂的话，你就会认识祂的心意和爱好。”

主的心专注于祂的死

你知道主坐在伯大尼马大的家中时，祂心里专注的是什么？主的心专注于祂的死。祂知道祂要去耶路撒冷受死。祂要跟从祂的人将他们的工作摆在一边，与祂同去钉十字架。

门徒在同主往耶路撒冷的路上，忙着议论谁为大，又禁止人为主作工。弟兄们忙的是野心，姊妹们忙的却是伺候、服事。但姊妹中间有一位─马利亚─却不忙碌，她安静的坐着，静听人救主的话。结果，她认识了主的心意。

马利亚领悟主要去耶路撒冷受死。主两次向祂的门徒揭示祂的死，但他们无耳可听主的话。然而，马利亚听见主说到祂的死，她接受了这话。她听见并接受了主关于祂要死的话，就寻找机会在主受死以前膏祂。（太二六12。）

在十章三十八至四十二节，主可能对马利亚说到祂的死。那时，救主的心事就是那渐渐逼近祂的死。

路加福音论到主从加利利到耶路撒冷职事的这段，开始于九章五十一节，那里说，“耶稣被接上升的日子将到，祂就定意面向耶路撒冷去。”被接上升，是指主的死。在这里我们看见，主去耶路撒冷受死的日子将到。因此从这时起，主所想的就是去耶路撒冷受死。祂定意面向耶路撒冷去。因此，在往耶路撒冷的路上，祂心中惟一的事就是祂的死。

祂将近耶路撒冷，在伯大尼时，被接待到马大家里。在那里，祂说话，马利亚听。正如我们曾指出的，祂可能谈到祂的死。弟兄们对祂的死无心，忙着伺候的马大也无心。惟一对论到主的死这话有心，并坐着静听主话的，乃是马利亚。她坐在救主脚前，听救主的话，那些话表达了主的心意和爱好。

接受主的救恩并事奉主

十章二十五至四十二节的两件事例：主描绘祂自己是好撒玛利亚人，以及主为马大所接待，是彼此相关的。头一件事例表明救主的慈心和爱，为着叫我们得救。第二件事例启示祂的心意和爱好，为着叫我们事奉祂。我们需要在这两面认识主。我们需要认识祂拯救我们的慈心和爱，也需要认识祂的心意和爱好以事奉祂。

我们在为主作工以前，必须先认识神的慈心和爱（与我们的救恩有关），以及祂的心意和爱好（与我们的事奉有关）。这含示将我们天然的人留在十字架上。我们不需要为着我们的得救作什么，也不应当在事奉主的事上凭自己作什么。我们在得救与事奉这两面，都应当留在十字架上。这样我们就会明白人救主的慈心和爱是为着叫我们得救，祂的心意和爱好是为着叫我们事奉。

我们已经看过，马大这名也许出自迦勒底文，意“她是背叛的。”希腊文的马利亚就是希伯来文的米利暗，意“她们的背叛。”这两个辞来自相同的字根，意思是背叛的或背叛。然而，背叛的人可能成为服从的人。天然的马利亚原是背叛的，但她成为服从的，不仅服从主的慈心和爱，也服从主的心意和爱好。因此，在新约里，马利亚是惟一摸着主心意到极点的人。为这缘故，她给跟从主的人立了榜样。我们跟从主、事奉主都应当像马利亚一样。

我们以马利亚作榜样，需要记得她原先是背叛的。藉着人救主的慈心和怜悯，她成为服从的人，她爱主、事奉主，不是照着自己的意见或凭着自己的努力，乃是照着主的心意和爱好。在这里我们看见叫我们得救的路，以及叫我们事奉主正确的路。

路加福音这卷书充满人救主的人性美德与神圣属性。祂从加利利到耶路撒冷的职事，乃是在祂带着神圣属性的人性美德中完成的。路加写他的福音书时，将主描绘自己为好撒玛利亚人，与主为马大所接待的事放在一起。路加这样作，目的是要显示如何接受主的救恩，以及我们得救以后如何事奉主。

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经文及注解

路加福音　十38～42及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

二　从加利利到耶路撒冷　九51～十九27

5　为马大所接待　十38～42

10:38　他们走路的时候，耶稣进了一个^1村庄；有一个女人名叫^2马大，接待祂到家里。

【注1】　即伯大尼。（约十二1与注1，可十一1，太二一17与注1。）

【注2】　也许出自亚兰文，意“她是背叛的。”

10:39　她有一个妹妹，名叫^1马利亚，在主脚前坐着听祂的话。

【注1】　希腊文的马利亚就是希伯来文的米利暗，意“她们的背叛。”（民十二1，10～15。）马大和马利亚这两个名字的意义，含有背叛的思想。这也许是指明她们天然的生命。主的救恩能将背叛的人变化成服从的人，正如这故事所描绘的。一个像旧约的米利暗那样背叛的人，成了一个像新约的马利亚这样服从的人。

10:40　马大伺候的事多，1各方忙乱，就进前来，说，主阿，我妹妹留下我独自一人伺候，你不在意吗？请吩咐她同我作她分内该作的事。

【注1】　意忙得团团转。

10:41　主回答她说，马大，马大，你为许多的事思虑烦扰；

10:42　但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那^1美好的分，是不能从她夺去的。

【注1】　主宁愿祂所救而爱祂的人，听祂的话，（39，）好明白祂的心意，不愿他们为祂作许多事，却不明白祂的旨意。（参撒上十五22，传五1。）

马大和马利亚的故事，紧接着好撒玛利亚人的比喻，相当有意义。前面的比喻表明救主的慈心和爱，祂是人，作了罪人的邻舍；后面的故事揭示主的心意和爱好，祂是神，作了信徒的主人。救主的慈心和爱是为着叫我们因祂得救；主的心意和爱好是为着叫我们事奉祂。我们从救主得着救恩以后，就该事奉主。为着我们的得救，我们需要领略救主的慈心和爱；为着我们的事奉，我们需要认识主的心意和爱好。

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第二十七篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（五）

路加福音的特征

神圣素质与属人素质调和

最高标准的道德

新约的禧年

把我们自己祷告到神里面

接受生命的供应

情辞迫切的直求

停留在神里面接受圣灵

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第二十七篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（五）

读经：路加福音十一章一至五十四节。

路加福音的特征

路加福音的记载有个特征。这特征就是路加总是给我们看见，在人救主身上神圣属性与人性美德的调和，产生为着新约禧年之最高标准的道德。这里有三件事：第一，在路加的著作里，基本、内在的元素乃是人救主的人性与神性。路加福音乃是以主有两种素质，神圣与属人的素质这事实为根据。第二，路加福音陈明最高标准的道德，这道德是神圣属性与人性美德调和的结果。第三，这福音宣扬新约的禧年。四章清楚的宣扬禧年。我们读路加福音时，需要记住这三件事，因为这些会帮助我们了解这卷福音书。在路加福音里，神圣素质与属人素质调和，神圣属性与人性美德调和，产生最高标准的道德，这乃是为着新约的禧年。

神圣素质与属人素质调和

我们需要充分认识路加著作中这些基本、内在的元素。现在我们应当看见，路加福音启示，人救主乃是神圣素质与属人素质调和的组成。这样的一位乃是神人，因为祂是完整的神与完全的人。我们在祂身上看见神与人；在祂身上有完整的神与完全的人。这就是说，在祂身上有神与人调和的组成。然而在这调和里，人救主既没有失去神圣的性情─神性，也没有失去属人的性情─人性。反之，在这调和里，这两种性情仍可区别，并且没有产生第三种性情。这是我们明白路加福音应当记住的第一个要点。

最高标准的道德

路加福音也启示，在人救主身上，有神圣属性与人性美德的调和，产生最高标准的道德。在这整卷福音书里，我们在人救主这位神人，也就是完整的神与完全的人身上，看见神圣属性与人性美德的调和。祂是完整的神，有带着神圣属性的神圣性情；祂也是完全的人，有带着人性美德的属人性情。因此，我们在祂的身位里看见神圣的性情同其属性，并属人的性情同其美德，使祂过最高标准道德的生活。

新约的禧年

神圣的性情同其属性以及属人的性情同其美德的调和，所产生最高标准的道德，乃是为着新约的禧年。在这禧年里，我们得着自由，脱离一切的辖制─罪的辖制、撒但的辖制、世界的辖制、甚至己的辖制，我们也得着自由，完满的享受我们所失去的长子名分，就是在基督里享受三一神的权利。

我们在本篇信息中一直讲论的，是路加福音的定义与说明。在这定义里，我们看见这卷福音书的内在元素。我们若肤浅的读路加福音，就会偏重这卷福音书里的故事。但我们若进入这卷书的深处，就会看见它的内在元素。

我们若有路加福音正确的描绘、定义与说明，就会看见路加的福音书是以一些内在元素组成的。这些元素包括主的神圣性情同其神圣属性，以及主的属人性情同其人性美德。因此，人救主是神与人调和的组成。这样的一位主，过着最高标准道德的生活。这种生活是为着新约的禧年，因为这种生活释放我们脱离一切的辖制，带我们在基督里享受三一神。这是路加福音的概要。

我们来到十一章时，需要领会路加福音的这个概要。否则这一章会困扰我们。在好撒玛利亚人的比喻，以及马大接待主耶稣到家里的事例之后，路加插进这一章说到四件事：人救主教导祷告、（路十一1～13、）为邪恶世代所弃绝、（路十一14～32、）警告勿留黑暗中、（路十一33～36、）以及责备法利赛人和律法师。（路十一37～54。）为什么这四件事放在一起？我们若肤浅的读路加十一章，就不会了解为什么这一章包括主教导祷告、为邪恶世代所弃绝、警告勿留黑暗中、以及责备法利赛人和律法师。然而，我们若进入十一章这四段的深处，就会看见在这里人救主论到最高标准的道德。我们已经强调这事实：人救主宣扬新约的禧年，乃是根据祂带着神圣属性的神圣性情，与祂带着人性美德的属人性情调和，产生最高标准的道德。现在我们必须接着看见，没有十一章，我们就很难经历禧年。

把我们自己祷告到神里面

在十一章一至十三节，人救主教导祷告。我们若一再细读这段话，就会看见祷告的意思乃是把我们自己祷告到神里面。有些人听到这话，可能会说，“我们在主耶稣的教导所设立祷告的榜样中，找不到这点。你怎能说祷告就是把我们自己祷告到神里面？”表面看来，十一章一至十三节找不到这件事；事实上，我们在这些经文里能着见，祷告乃是把我们自己祷告到神里面。

路加十一章一节说，“耶稣在一个地方祷告，祷告完了，有一个门徒对祂说，主阿，教导我们祷告，像约翰教导他的门徒一样。”我们不知主为什么祷告。门徒看见祂祷告，就要祂教导他们祷告。于是主接着说，“你们祷告的时候，要说，父阿，愿你的名被尊为圣，愿你的国来临。我们日用的食物，天天赐给我们；赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人；不叫我们陷入试诱。”（路十一2～4。）我花过许多时间思考这简短的话。我的结论是，我们若一再这样祷告，结果我们会把自己祷告到神里面。换句话说，这种祷告的果效，就是我们发现自己在神里面。

我们若照着主在这些经文里的教导来祷告，我们就会成为在神里面的人。我鼓励你们祷告：“父阿，愿你的名被尊为圣，愿你的国来临。”你若多次这样祷告，就会发现你在神里面。这是我的领会，也是我的经历。我能从经历中见证，照着主的教导祷告，乃是把我们自己祷告到神里面。

我们一旦把自己祷告到神里面，我们在神里面又该作什么？我们只要把祂和祂的丰富接受到我们里面。我们从前是堕落的人，完全在神之外，与祂的丰富无分无关。因此，我们无法享受神的丰富。我们需要把我们自己祷告到神里面，然后我们在神里面，就能接受祂和祂的丰富。

有些人听见我们需要把自己祷告到神里面，以接受祂和祂的丰富，他们可能会说，“我们得救以前，不在神里面，但如今我们是神的儿女。”不错，我们信徒是神的儿女；但我们必须承认，事实上在我们的经历中，我们常不在神里面。我们没有住在神里面，我们没有停留在神里面。比方说，一位弟兄就寝前对太太发脾气，次日早晨起床的时候，他就在神之外。他该怎么作？他该把自己祷告到神里面。

然而，假设那位弟兄这样祷告：“父阿，你既公义又公平，你知道我的妻子不对，我求你为我表白。”那位弟兄越这样祷告，在他的经历中就离神越远。他需要祷告说，“父阿，愿你的名被尊为圣，愿你的国来临。父阿，将今天的食物赐给我，赦免我，正如我赦免我的妻子。父阿，不叫我再陷入试诱。”那位弟兄越这样祷告，就越会发现自己在神里面。这说明一点：祷告乃是把我们自己祷告到神里面。

我们时常受打岔离开神，也许只因报纸上的一个广告，我们就受打岔离开神。因为我们很容易受打岔离开神，所以我们应当每天早晨花时间与祂同在，把我们自己祷告到祂里面。我们不需要详细的为我们的缺点祷告。我们说，“父阿，赦免我，”就够了，不需要祷告细节。“父，赦免我，因为我赦免别人，”这祷告就包括了一切。你越这样祷告，就越晓得你是把自己祷告到神里面。于是你在神里面就会得着生命的供应。

接受生命的供应

也许你想知道，在十一章一至十三节，我们那里能看见从父接受生命供应的事。十一至十三节指明生命的供应：“你们中间作父亲的，谁有儿子求鱼，反拿蛇当鱼给他？或求鸡蛋，反给他蝎子？你们虽然不好，尚且知道把好东西给儿女，何况天上的父，岂不更将圣灵给求祂的人吗？”这里鱼、鸡蛋和圣灵指明生命的供应。五节的饼也指明生命的供应。我们若把饼包括在内，就有四项生命的供应。当我们把自己祷告到神里面，我们就能接受祂的丰富作我们的供应。

在十三节，主说，我们虽然不好，尚且知道把好东西给儿女；何况天上的父，岂不更将圣灵给求祂的人吗？这含示真正的好礼物就是圣灵。主受死前，吩咐门徒要求圣灵；主复活后，吩咐他们要受圣灵。（约二十22。）圣经里的命令，其条件尚未履行的，我们必须求；其条件已经履行的，我们必须接受。

情辞迫切的直求

主简短的教导门徒祷告以后，接着举了一个情辞迫切直求的例子。祂对他们说，“你们中间谁有一个朋友，半夜到他那里去，说，朋友，请借给我三个饼；因为我有一个朋友行路来到我这里，我没有什么可以给他摆上。那人在里面回答说，不要搅扰我，门已经关闭，孩子们也同我在床上了；我不能起来给你。”（路十一5～7。）

在八节，主接着说到那个例子：“我告诉你们，虽不因他是朋友起来给他，但因他情辞迫切的直求，就必起来，照他所需用的给他。”至终，那个有需要的人得了三个饼，这些饼当然是为着喂养与滋养的。

在九、十节，主接着说，“我又告诉你们，求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”在这两节经文里有求、寻找、叩门。求是普通的祷告，寻找是专一的恳求，叩门是最接近、最情逼的要求。

在十一至十三节主接着说，作父亲的不会拿蛇当鱼或蝎子当鸡蛋给他儿子。不仅如此，主还说，父要将圣灵给求祂的人。在表号上，蛇表征撒但和他的天使，蝎子表征撒但的污鬼。

主在十一章十一至十三节的话指明，我们祷告的用意应当是寻求生命的供应，求饼、鱼和鸡蛋。饼代表地上的丰富；鱼代表海里的丰富；鸡蛋代表空中与地上之物的丰富。因此，饼、鱼、鸡蛋，代表地上、水里、空中的丰富，就是代表各种不同的丰富。在十三节我们看见，圣灵是这些丰富的总和。圣灵是饼、鱼和鸡蛋的总和。

停留在神里面接受圣灵

在本篇信息中，我们已经看见，祷告乃是把我们自己祷告到神里面。我们将自己祷告到神里面以后，我们这些在神里面的人，就接受饼、鱼和鸡蛋所指明生命的供应。这些丰富的总和，就是地上、水里、空中丰富的总和，乃是圣灵。这就是说，圣灵乃是生命的供应。当我们把自己祷告到神里面，我们就该停留在神里面，接受圣灵作我们生命的供应。

你以前曾否听过，祷告乃是把自己祷告到神里面，好叫我们不断停留在祂里面，接受圣灵作我们生命的供应？这由饼、鱼和鸡蛋所表征的生命供应，不仅滋养我们自己，也滋养那些受我们照顾的人。有些人也许认为我在本篇信息里过于将圣经灵然解。事实上，我不是灵然解，我乃是力求将主的话解开，解释得正确，好叫我们看见，照着十一章一至十三节所说祷告的意义。

我们已经着重的强调这事实：祷告乃是把我们自己祷告到神里面。每当我们的祷告没有把我们带到神里面，那就不对了。我们不该继续那样祷告。我们祷告的管治原则应当是：祷告总是把我们带到神里面。

你的祷告若没有把你带到神里面，就不要祷告。这不是说，你若病了，不该求主医治你。要点是你祷告求医治时，应当遵守祷告的管治原则，把你自己祷告到神里面。你祷告的方式若打岔你，使你离开主，没有把你带到主里面，你祷告的方式就当改变。你要力求祷告到神里面。把我们带到神里面的祷告，乃是正确的祷告。

从我们对主的经历中知道，我们祷告得正确，往往就把自己祷告到神里面。当我们停留在祂里面，就接受祂的丰富，就是化身在祂灵里的丰富。当我们接受圣灵作我们生命的供应（由饼、鱼和鸡蛋所表征），我们就能喂养自己，也能喂养一切受我们照顾的人。

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经文及注解

路加福音　十一1～13及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

二　从加利利到耶路撒冷　九51～十九27

6　教导祷告　十一1～13

第　十一　章

11:1　耶稣在一个地方祷告，祷告完了，有一个门徒对祂说，主阿，教导我们祷告，像约翰教导他的门徒一样。

11:2　耶稣说，你们^1祷告的时候，要说，2父阿，愿你的名^3被尊为圣，愿你的国来临。

【注1】　2～4节，见太六9～13注。

【注2】　有些古卷作，我们在诸天之上的父阿。

【注3】　直译，被圣别。

11:3　我们日用的^1食物，天天赐给我们；

【注1】　直译，饼。

11:4　赦免我们的^1罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人；不^2叫我们陷入试诱^3。

【注1】　原文，复数。

【注2】　直译，带我们进入试诱。

【注3】　有些古卷下加，但救我们脱离那恶者（或邪恶）。

11:5　耶稣又说，你们中间谁有一个朋友，半夜到他那里去，说，朋友，请借给我三个饼；

11:6　因为我有一个朋友行路来到我这里，我没有什么可以给他摆上。

11:7　那人在里面回答说，不要搅扰我，门已经关闭，孩子们也同我在床上了，我不能起来给你。

11:8　我告诉你们，虽不因他是朋友起来给他，但因他情辞迫切的直求，就必起来，照他所需用的给他。

11:9　1我又告诉你们，求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。

【注1】　9～13节，见太七7～11注。

11:10　因为凡求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。

11:11　你们中间作父亲的，1谁有儿子求鱼，反拿蛇当鱼给他？

【注1】　有些古卷作，“谁有儿子求饼，反给他石头？或求鱼，反拿蛇当鱼给他？”

11:12　或求鸡蛋，反给他蝎子？

11:13　你们虽然不好，尚且知道把好东西给儿女，何况天上的父，岂不更将^1圣灵给^2求祂的人吗？

【注1】　见太七11注4。

【注2】　主受死前，吩咐门徒要求圣灵；主复活后，吩咐他们要受圣灵。（约二十22。）圣经里的命令，其条件尚未履行的，我们必须求；其条件已经履行的，我们必须接受。

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路加福音生命读经

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第二十八篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（六）

为邪恶世代所弃绝

靠着神的指头赶鬼

为那灵与光所充满

责备法利赛人和律法师

今日的约拿和所罗门

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第二十八篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（六）

读经：路加福音十一章一至五十四节。

路加十一章一至五十四节说到四件事：人救主教导祷告、（路十一1～13、）为邪恶世代所弃绝、（路十一14～32、）警告勿留黑暗中、（路十一33～36、）以及责备法利赛人和律法师。（路十一37～54。）在前篇信息中，我们看过第一段，在本篇信息中，我们要说到本章另外三段。

为邪恶世代所弃绝

在十一章十四至三十二节，我们看见人救主为邪恶世代所弃绝。这段开始于赶鬼的记载：“耶稣赶出一个哑吧鬼，鬼出去了，哑吧就说出话来，群众都希奇。”被鬼附而哑，表明人因拜哑吧偶像，（林前十二2，）没有能力为神说话（赛五六10）并赞美神。（赛三五6。）这里哑吧说出话来，表明人在灵里被主充满，恢复了说话和赞美的能力。弗（五18～19。）

按路加十一章十五节，有人说，“祂是靠着鬼王别西卜赶鬼。”别西卜，意苍蝇之王，是以革伦神的名。（王下一2。）犹太人由于蔑视，将这名改为巴力西卜，意粪堆之主，用以指鬼王。（太十二24，27，可三22。）在路加十一章十五节，那些人辱骂人救主，说祂是靠着鬼王赶鬼。这个最亵渎的名称，表达出他们最强烈的反对和弃绝。

靠着神的指头赶鬼

在十七、十八节，主接着对那些指控祂靠着别西卜赶鬼的人说，“凡一国自相分争，必至荒凉；一家自相分争，也必败落。若撒但自相分争，他的国怎能站住？因为你们说我是靠着别西卜赶鬼。“主的话指明撒但有一个国。撒但是这世界的王，（约十二31，）也是空中掌权者的首领。（弗二2。）他有他的权势，（徒二六18，）和他的使者，（太二五41，）就是他的从属，是这黑暗世界的执政者、掌权者和管辖者。（弗六12。）因此，他有他的国，就是黑暗的权势。（西一13。）

路加十一章十九、二十节说，“我若是靠着别西卜赶鬼，你们的子弟又是靠着谁赶呢？这样，他们就要审判你们了。我若靠着神的指头赶鬼，这就是神的国临到你们了。”神的指头，这是希伯来用语。指头（路十一46）比手和膀臂都小。赶鬼并不需要神的手，（约十28～29，）也不需要神的膀臂；（赛五三1；）只要神的指头，就足有能力赶鬼。然而，这仍是靠神的灵作的。（太十二28。）

在二十一 、二十二节，主接着说，“壮者全副武装，看守自己住宅的时候，他的家业就平安无事。但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的全副军装，又分了他的掳物。”这里的壮者就是那恶者撒但，家表征撒但的国。但神的儿子基督比壮者撒但强壮多了，所以能为我们征服他，胜过他。

路加十一章第一段（一至十三节）很美妙。在此我们看见，要将自己祷告到神里面，以及停留在祂里面，好接受生命的供应，圣灵的丰富。现在第二段里有鬼、鬼王、壮者。这指明我们在神里面接受祂的丰富时，需要记住不论我们在那里，鬼就在我们周围，并有邪灵在空中。因此，争战是一直猛烈的进行着。所以，人救主教导我们不仅要把自己祷告到神里面，并停留在神里面，好接受祂的灵作生命供应的丰富；祂也启示祂在作工赶鬼。

我们若进入路加十一章的深处，就会看见我们停留在神里面，享受神的丰富时，我们会领悟我们是在满了鬼的环境中。因此，我们今天绝不该期望在地能如同在天。不，对新约的禧年而言，有许多鬼，许多障碍和拦阻。在禧年里，人得着释放脱离鬼的霸占与压制。但是鬼仍然存在，有许多人与它们合作。那些与鬼合作的人，被撒但用以破坏新约的禧年，但人救主却在这里赶鬼。

我们已经看见，魔鬼被比喻为壮者，但人救主比这壮者更强壮。主强壮到一个地步，赶鬼不需要用祂的膀臂或祂的手，只要用指头就够了。人救主只要用祂的指头，就能赶鬼。

我们若把自己祷告到神里面，并且停留在祂里面，接受生命的供应，我们就要与人救主是一。既然祂比壮者更强壮，我们又与祂是一，我们也就比壮者更强壮，并能对付污灵，将它们赶出去。

为那灵与光所充满

在十一章二十四至二十六节，主说，“污灵从人里面出来，在无水之地荡来荡去，寻找安歇之处，却寻不着，便说，我要回到我所出来我的屋里去。到了，就见里面打扫干净，装饰好了，于是去另带了七个比自己更恶的灵来，一同进去，住在那里。那人末后的景况，就比先前更坏了。”我们需要领会这话的属灵意义。这里的意思是说，我们蒙了洁净，脱离污鬼的霸占后，可能还是虚空的，没有被那灵生命的供应所充满。换句话说，我们里面没有被神并以神来占有。

我们若从整章的上下文看这些经文，就会明白我们需要成为时时祷告到神里面，然后停留在祂里面，接受圣灵丰富的人。当我们充满这些丰富时，我们里面就没有空位让别的事物进来。圣灵将三一神的丰富带给我们，当我们被圣灵充满时，我们里面就没有空间让别的事物进来霸占我们。

不仅如此，我们若把自己祷告到神里面，并且停留在祂里面，被圣灵的丰富充满，我们就会成为完全在光中的人。（路十一33～36。）我们会成为充满光的人，我们里面和我们周围都会有光。

这是我们照着属灵经历对这些经文的领会。没有这种领会，我们就不会明白十一章里不同的几段话为什么放在一起。我们从经历中知道，当我们停留在神里面，接受那灵供应的丰富，我们里面就没有空位留给鬼或留给黑暗。我们完全在光中。因此，我们被那灵的丰富与光所充满。

路加十一章三十三节说，“没有人点灯放在地窖里，或是斗底下，乃是放在灯台上，使进来的人得见亮光。”人救主在祂的职事中，把光带给我们。因此，这样职事的结果就使信徒成为发光之体，（腓二15，）召会成为灯台，（启一20，）照耀在这黑暗的时代，作祂的见证，并完成于其有生命和光之显著特征的新耶路撒冷城。（启二二1～2，二一11，23～24。）

斗是量谷的器具。点着的灯放在斗底下，光就照不出来。信徒既是点着的灯，就不该被与吃有关的斗遮蔽。吃叫人忧虑。（太六25。）

在十一章三十四至三十六节，主接着说，“你的眼睛就是身上的灯，你的眼睛单一的时候，全身就明亮；但你的眼睛不专的时候，身体就黑暗。所以你要察看，你里面的光是否黑暗了。若是你全身明亮，毫无黑暗，就必完全明亮，如同灯的明光照亮你。”这里主是说，我们的眼睛单一的时候，全身就要满了光。

我们的两眼一次只能注视一样东西，倘若想要同时看两样东西，眼光就会模糊。我们的眼睛若只注视一样东西，眼光就会单一，并且我们的全身就明亮。

在三十五节主说到“你里面的光。”在我们里面的光，是眼睛用以照明全身的；（路十一34；）这光乃是在我们该为着神保持纯洁的心里。（太五8。）

责备法利赛人和律法师

十一章三十七至五十四节记载人救主责备法利赛人和律法师。三十七节说，“说话的时候，有一个法利赛人请耶稣同他吃饭，耶稣就进去坐席。”这里的饭，主要的是第一餐，在清晨吃的。三十八节说，“这法利赛人看见耶稣饭前不先洗手，就希奇。“洗手，直译，浸，是礼仪上的洗濯。法利赛人的反应给主机会，向假冒为善的法利赛人和律法师有所揭示。

在三十九节，主对他说，“如今你们法利赛人洁净杯盘的外面，你们里面却满了勒索和邪恶。无知的人哪，那造外面的，不也造里面吗？”这里主似乎在说，“你们洗手，但你们的心呢？你们的手也许洁净了，但你们的心不洁净。你们的心充满勒索和贪婪，你们里外都需要洁净。”

在四十一节，主接着说，“只要把里面的施舍给人，看哪，凡物于你们就都洁净了。”里面的是指杯盘的内容，（路十一39，）表征法利赛人心里所存的。他们心里贪婪，因此里面满了勒索和邪恶。（路十一39。）所以主吩咐他们，把心里所贪恋的施舍给人，凡物于他们就都洁净了。

在四十二节主接着说，“你们这些法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、芸香并各样菜蔬，献上十分之一，那正义和爱神的事却忽略了；这些原是必须行的，那些也是不可忽略的。”正义，或译为公平。

在以下的经文里，主接着责备法利赛人，在祂的责备中，也包括律法师。祂告诉法利赛人，他们如同不显露的坟墓。祂又责备律法师把难担的担子放在人身上，自己连一个指头也不肯动。

今日的约拿和所罗门

我们若将路加十一章的四段话放在一起，，就看见一幅图画，描绘具有最高标准之道德的人救主。我们看见一个人把自己祷告到神里面，停留在神里面，接受圣灵作祂生命的供应。因为祂充满三一神，祂里面就没有空位给任何属仇敌的事物。不仅如此，祂被光充满，而且祂里外都真诚而洁净。至终，这一位是今日的约拿，经过死且进入复活；祂又是今日的所罗门，讲说神的智慧。这智慧包括神隐藏之事的奥秘。

在十一章二十九至三十二节，主说到自己比所罗门和约拿更大：“这世代是个邪恶的世代。它寻求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给它。约拿怎样成了给尼尼微人的神迹，人子也要照样成了给这世代的神迹。在审判的时候，南方的女王要同这世代的人起来，并要定这世代人的罪，因为她从地极来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有比所罗门更大的。在审判的时候，尼尼微人要同这世代站起来，并要定这世代的罪，因为他们听了约拿所传扬的，就悔改了。看哪，在这里有比约拿更大的。”基督是神差遣到祂百姓那里的申言者，（申十八15，18，）比申言者约拿更大。约拿是从以色列人转向外邦人的申言者，曾被放在大鱼腹中。他在那里停留三日，出来成了那世代叫人悔改的神迹（兆头）。（拿一2，17，三2～10。 ）这预表基督要从以色列人转向外邦人，并要埋在地心里三日三夜，然后从死人中复活，成了这世代叫人得救的神迹（兆头）。

基督这位大卫的儿子，乃是君王，比所罗门王更大。所罗门建造神的殿，并说智慧的话，外邦女王曾来见他。（王上六2，十1～8。 ）这也是基督的预表。祂建造召会作神的殿，并说智慧的话，寻求祂的外邦人都转向祂。

我们可以说，路加十一章三十一节“所罗门的智慧话，”是指明保罗十四封书信里所启示的奥秘。主比约拿更大，经过死且进入复活。主比所罗门更大，讲说神的智慧。今天复活的基督藉着那灵讲说神的智慧。我们曾经指出，这智慧在保罗的书信里启示出来。神智慧的内容乃是神隐藏的事，就是隐藏在神里面，藉着保罗向我们启示出来的奥秘。尤其是关于神新约经纶的智慧，就是关于基督与召会的智慧。

路加十一章包括许多事，与人救主最高标准的道德有关。我们需要从这一章领悟，基督经过了死且在复活里，现今在执行神新约的经纶，就是真正的禧年。

在本篇和上篇信息中，关于正确的领会这章经文，我已经给了你们一些题示。在此我们看见救主的神圣素质与属人素质调和，以及祂带着神圣属性的神圣性情与神带着人性美德的属人性情调和，产生最高标准的道德。这是为着我们进到祂里面，进到那复活者里面，并且听祂的智慧话，使我们有分于神新约的经纶，就是真正的禧年。我们要领会路加十一章，就需要正确的领会路加福音的内在元素。这些元素包括在人救主身上神圣属性与人性美德的调和、最高标准的道德、以及新约禧年的宣扬。

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经文及注解

路加福音　十一14～54及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

二　从加利利到耶路撒冷　九51～十九27

7　为邪恶世代所弃绝　十一14～32

11:14　1耶稣赶出一个哑吧鬼，鬼出去了，哑吧就说出话来，群众都希奇。

【注1】　14～15节，见太九32～34与十二22～24注。

11:15　其中却有人说，祂是靠着鬼王^1别西卜赶鬼。

【注1】　见太十25注1。

11:16　又有人试诱耶稣，向祂求个从天上来的神迹。

11:17　1耶稣知道他们的^2意念，就对他们说，凡一国自相分争，必至荒凉；一家自相分争，也必败落。

【注1】　17～23节，见太十二25～30，可三23～27注。

【注2】　含有阴谋的意味。

11:18　若撒但自相分争，他的国怎能站住？因为你们说我是靠着别西卜赶鬼。

11:19　我若是靠着别西卜赶鬼，你们的子弟又是靠谁赶呢？这样，他们就要审判你们了。

11:20　我若靠着^1神的指头赶鬼，这就是神的国临到你们了。

【注1】　希伯来用语。指头（46）比手和膀臂都小。赶鬼并不需要神的手，（约十28～29，）也不需要神的膀臂；（赛五三1；）只要神的指头，就足有能力赶鬼。然而，这仍是靠神的灵作的。（太十二28。）

11:21　壮者全副武装，看守自己^1住宅的时候，他的家业就平安无事。

【注1】　直译，庭院。

11:22　但有一个比他^1更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的全副军装，又分了他的掳物。

【注1】　神的儿子基督，比壮者撒但强壮多了，所以能为我们征服他，胜过他。

11:23　1不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。

【注1】　见可九40注1。

11:24　1污灵从人里面出来，在无水之地荡来荡去，寻找安歇之处，却寻不着，便说，我要回到我所出来我的屋里去。

【注1】　24～26节，见太十二43～45注。

11:25　到了，就见里面打扫干净，装饰好了。

11:26　于是去另带了七个比自己更恶的灵来，一同进去，住在那里。那人末后的景况，就比先前更坏了。

11:27　耶稣正说这些话的时候，群众中间，有一个女人高声对祂说，怀你胎的和乳养你的有福了。

11:28　耶稣说，那听神的话而遵行的人，更是有福的。

11:29　1当群众集合一起的时候，耶稣开讲说，这世代是个邪恶的世代。它寻求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给它。

【注1】　29～32节，见太十二38～42注。

11:30　约拿怎样成了给尼尼微人的神迹，人子也要照样成了给这世代的神迹。

11:31　在审判的时候，南方的女王要同这世代的人起来，并要定这世代人的罪，因为她从地极来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有比所罗门更大的。

11:32　在审判的时候，尼尼微人要同这世代站起来，并要定这世代的罪，因为他们听了约拿所传扬的，就悔改了。看哪，在这里有比约拿更大的。

8　警告勿留黑暗中　十一33～36

11:33　没有人点^1灯放在地窖里，或是^2斗底下，乃是放在^3灯台上，使进来的人得见亮光。

【注1】　见可四21注1。

【注2】　见太五15注1。

【注3】　见太五15注2。

11:34　你的眼睛就是身上的灯，你的眼睛^1单一的时候，全身就^2明亮；但你的眼睛^3不专的时候，身体就黑暗。

【注1】　见太六22注1。

【注2】　或，满了光。

【注3】　见太六23注1。

11:35　所以你要察看，你里面的^1光是否黑暗了。

【注1】　在我们里面的光，是眼睛用以照明全身的；（34；）这光乃是在我们该为神保持纯洁的心里。（太五8。）见太六23注2。

11:36　若是你全身明亮，毫无黑暗，就必完全明亮，如同灯的明光照亮你。

9　责备法利赛人和律法师　十一37～54

11:37　说话的时候，有一个法利赛人请耶稣同他吃^1饭，耶稣就进去坐席。

【注1】　主要的是第一餐，在清晨吃的。（38同。）

11:38　这法利赛人看见耶稣饭前不先^1洗手，就希奇。

【注1】　直译，浸（礼仪上的洗濯）。

11:39　主对他说，如今你们法利赛人洁净杯盘的外面，你们里面却满了勒索和邪恶。

11:40　无知的人哪，那造外面的，不也造里面吗？

11:41　只要把^1里面的施舍给人，看哪，凡物于你们就都洁净了。

【注1】　里面的是指杯盘的内容，（39，）表征法利赛人心里所存的。他们心里贪婪，因此里面满了勒索和邪恶。（39。）所以主吩咐他们，把心里所贪恋的施舍给人，凡物于他们就都洁净了。

11:42　你们这些法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、芸香并各样菜蔬，献上十分之一，那^1正义和爱神的事却忽略了；这些原是必须行的，那些也是^2不可忽略的。

【注1】　或，公平。

【注2】　见太二三23注2。

11:43　你们这些法利赛人有祸了！因为你们喜爱会堂里的高位，且喜爱人在市场上问你们安。

11:44　你们有祸了！因为你们如同不显露的坟墓，走在上面的人并不知道。

11:45　律法师中有一个回答耶稣说，夫子，你这样说，也把我们^1侮辱了。

【注1】　或，伤害。

11:46　耶稣说，你们律法师也有祸了！因为你们把难担的担子放在人身上，自己连一个指头也不肯^1动。

【注1】　医学用语，指轻轻触摸身上伤痛之处。

11:47　你们有祸了！因为你们建造申言者的^1坟墓，而他们正是你们祖宗所杀的。

【注1】　或，墓碑。（48同。）

11:48　可见你们祖宗所作的事，你们既见证，又称许；因为他们杀了申言者，你们建造申言者的坟墓。

11:49　所以神的^1智慧曾说，我要差遣申言者和使徒到他们那里去，有的他们要杀害，有的他们要逼迫，

【注1】　指神经纶中作神智慧的基督，（林前一30，）即太二三34的“我。”主在太二三34～36和路十一49～51是根据代下二四20～22所说撒迦利亚被杀的事而扩大前文19节的话，用于神在旧约并新约所差来的人。

11:50　使创世以来所流众申言者的血，都要向这世代追讨，

11:51　就是从亚伯的血起，直到被灭在坛和^1殿中间撒迦利亚的血为止；我实在告诉你们，这都要向这^2世代追讨。

【注1】　直译，家。

【注2】　神追讨罪，不只向个人，也向集体的世代。

11:52　你们律法师有祸了！因为你们把知识的钥匙夺了去，自己不进去，那些正要进去的，你们也^1阻挡。

【注1】　或，拦阻，禁止。

11:53　耶稣从那里出来，经学家和法利赛人就极力的敌视祂，引动祂多说话，

11:54　伺机等待，要从祂口中^1猎取话柄。

【注1】　即布下陷阱以猎取。（太二二15。）这竟然是自称虔敬的宗教家，在一个彰显神的人身上所作的。

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第二十九篇　人救主在祂带着神圣属之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（七）

宗教和文化的中心

警告提防宗教的伪善

警告勿贪婪

论忧虑

警告要儆醒并忠信

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第二十九篇　人救主在祂带着神圣属之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（七）

读经：路加福音十二章一至四十八节。

在十一章的信息中我们看见，当我们把自己祷告到神里面，并接受祂丰富的供应，就是那包罗万有之灵全备的供应，我们就被这供应充满并占有，我们里面就没有为着鬼─邪灵─的空位。因着我们被神圣供应的丰富所充满，我们就满了光，能照亮别人。于是这光把我们带到经过死并进入复活的基督里面。现今我们能经历祂是真约拿和真所罗门。我们在祂这位真所罗门里面，认识神的智慧、神永远的定旨，以及神的经纶。我们在这经纶里，享受神的奥秘。这奥秘就是基督（神的彰显）与召会（基督的彰显）。这是真正的禧年。

我们把自己祷告到神里面，享受祂供应的丰富，就经历基督的神性与人性。我们享受祂的神圣属性与人性美德。然后，我们过最高标准道德的生活，这种标准的道德使我们能享受新约的禧年。

路加十一、十二、十三、十四章很难领会。我们看这几章的时候，需要晓得我们对神圣话语天然的领会完全不可靠。我们要领会一卷圣经，就需要知道写那卷书所根据的原则和元素。我们需要找出写某卷书的管治原则和基本元素。许多新约读者没有看见，写路加福音所根据的管治原则和基本、内在的元素。我们感谢主，因着祂的怜悯，神已给我们看见这些事。根据我们所看见路加福音的管治原则和基本元素，我们有正确的眼光来看十一至十四章的意义。

要进入十一章的深处了解其意义，并不简单。要进入十二章的深处领会这章的意义，就更困难了。

路加十二章一至四十八节包括三个警告：警告提防宗教的伪善、（路十二1～12、）警告勿贪婪、（路十二13～34、）警告要儆醒并忠信。（路十二35～48。）我们需要接受这三个警告，这些警告事实上就是十一章里主话的延续。在本篇信息里，我们要力求领会人救主在这里所给之警告的意义。

按十一章，我们需要把自己祷告到神里面，使我们留在祂里面，被祂的丰富所充满，被包罗万有赐生命的灵所充满，使我们在最高标准的道德中生活，以享受并有分于新约的禧年。我们需要记得，十一章所记载主的话，是在主将近耶路撒冷的时候说的。这就是说，当神教导门徒属灵的事时，祂乃是将近耶路撒冷。

宗教和文化的中心

那时，耶路撒冷是犹太宗教与带着物质产业之高度文化的中心。那些住在耶路撒冷的人注重宗教和属地的产业，以享受更好的生活。所以，犹太京城耶路撒冷的特征，就是宗教、文化同其物质的享受。

在十一至十四章，主耶稣训练跟从祂的人过最高标准道德的生活，使他们能被带进新约禧年完满的分里。我们已经看见，这教训是主在往耶路撒冷的路上对人说的。

主和门徒在加利利往耶路撒冷去的路上时，祂的心专注于一件事，祂门徒的心却注意另一件事。主的心专注于祂的死，祂要往耶路撒冷去，向那里的宗教和文化死。祂不是往耶路撒冷去有分于那些事。在耶路撒冷，主要向宗教和文化死；祂要向现今的生活和一切属地的产业死。主门徒心里所专注的大不相同。他们认为，他们的夫子要去耶路撒冷得国。这使我们能领会，约翰和雅各（雷子）为什么求主在祂的国里，让他们一个坐在祂右边，一个坐在祂左边。（可十35～45。）他们的心满了国度的思想。他们的夫子在加利利很成功，他们想，现在是祂往京城耶路撒冷登宝座、得国度的时候了。但主心里所想的，是去耶路撒冷受死。主不欣赏宗教或文化同其属地的产业。因此在十二章，路加将一些事例放在一起，为要表明主无心为着耶路撒冷的宗教或属地的产业。

警告提防宗教的伪善

在十二章一节，主警告提防宗教的伪善，“这时，有数万群众聚集，甚至彼此践踏，耶稣开讲，先对门徒说，你们自己要提防法利赛人的酵，就是假冒为善。”主特别吩咐我们提防犹太宗教的假冒为善，因为祂说到“法利赛人的酵，就是假冒为善。”事实上，所有的宗教都导致假冒为善。没有什么地方比在宗教里有更多的假冒为善。宗教是给假冒为善得势的领域，范围。想想看主耶稣在地上时，犹太宗教里的假冒为善。法利赛人、经学家、律法师中间是多么的假冒为善。在马太二十三章，主宣告假冒为善的人有祸了。在十二章一节这里，主暴露犹太宗教的假冒为善。

在十二章一节，我们看见法利赛人宗教的假冒为善就等于酵。在新约里，酵表征败坏的元素。这里主警告我们要提防法利赛人的酵，就是假冒为善。法利赛人虚假，并且虚假到了极点。他们的虚假成了假冒为善，就是犹太宗教里的酵，败坏的元素。

主的门徒都是犹太人，他们既都出于犹太的源头，就深深赏识犹太宗教，也非常尊重法利赛人。他们认为法利赛人有崇高的道德。但人救主将近假冒为善的宗教中心耶路撒冷时，就开始向跟从祂的人暴露那宗教的假冒为善。所以，祂对门徒说，“要提防法利赛人的酵，就是假冒为善。”

在十二章二至十二节主接着告诉门徒，宗教的假冒为善至终会导致真心、诚实跟从主的人遭受逼迫。宗教的假冒为善总是成为真正跟从耶稣之人遭逼迫的源头。我们今天要在新约的禧年里，就需要提防宗教的假冒为善，因为这假冒为善会成为逼迫的源头。当真正跟从主的人享受禧年时，他们会遭受假冒为善的宗教里假冒为善之人的反对。这反对会发展成逼迫，逼迫真正跟从主耶稣，经历新约禧年的人。

警告勿贪婪

在十二章十三至三十四节，主给祂的门徒另一种警告，警告他们勿贪婪。路加将这两个警告连续放在一起，是很有意义的。耶路撒冷不仅有宗教假冒为善的危机，还有对物质产业贪婪的危机。

路加十二章十三节说，“群众中有一个人对祂说，夫子，请你吩咐我的兄弟同我分产业。”主把握这个机会警告门徒不要贪婪。主首先对那求祂吩咐他的兄弟同他分产业的人说，“人哪，谁立我作你们的审判官，或分家业的人？”（路十二14。）祂接着对众人说，“你们要当心，要自守，免去一切的贪婪；因为人的生命，不在于家业丰富。”（路十二15。）然后主告诉他们十六至二十一节所记载的比喻。

我们若在禧年里，有分于新约三一神的产业，就需要提防贪恋属地的产业。我们在神里面的生命，不在于这样的产业，最好是把我们物质的产业处理掉。在三十三节，主说，“要变卖你们的家业，施舍给人；为自己预备永不旧的钱袋，用不尽的财宝在诸天之上，就是贼不能近，虫不能蛀的地方。”这里的要点是，当我们有分于新约的禧年，我们就不该固守物质的产业，当作属地的财宝。我们需要为自己积蓄财宝在诸天之上。

在十二章一至三十四节，主以宗教和属地产业警告门徒。祂将近耶路撒冷时，对他们说到这些事。假冒为善与贪婪是两大难处，关系到真正跟从耶稣的人对新约禧年的享受。

论忧虑

从二十二节开始，主嘱咐门徒不要为生命忧虑。“耶稣又对门徒说，所以我告诉你们，不要为生命忧虑，吃什么，也不要为身体忧虑，穿什么。因为生命胜于食物，身体胜于衣服。”既然我们在天上的父顾念我们，我们就不需要为衣食忧虑。

在二十四节，主说，“你们想乌鸦，它们既不种，也不收，没有仓，也没有库，神尚且养活它们。你们比飞鸟贵重多了。”祂还用百合花的例证：“你们想百合花，怎样生长；它们既不劳苦，也不纺线。但我告诉你们，就是所罗门在他极盛的荣耀里，也没有披戴得像这些花中的一朵。小信的人哪，野地里的草，今天存在，明天就丢在炉里，神尚且这样给它穿戴，何况你们？”（路十二27～28。）我们不该忧虑，乃该对我们天上的父有信心。

在十二章三十一节，主说，“但你们要寻求祂的国，这些就都要加给你们了。”我们应当求神的国，这国实际上就是新约的禧年。我们若寻求禧年，父就要将食物和衣服赐给我们。祂要将这些加给我们。主说，我们的父乐意把国赐给我们。（路十二32。）祂当然绝不会忘记我们的需要。主清楚的说，“你们的父却知道你们需要这一切。”（路十二30。）我们在此是为着禧年，国度，既然父乐意把国赐给我们，祂当然会顾到我们物质的需要。所以，我们不需要担忧或挂虑。

五十多年前，主嘱咐我放下工作，全时间事奉祂。当我蒙主呼召，我以天然的方式考虑我的生活。我说，“主阿，我愿意吃树叶，喝山泉，我这样生活就满意了，但是你必须照顾我的妻子儿女。”当然，主没有让我这样生活，祂顾到我和家人的需要。这里的点是说，虽然我们对我们的父没有信心，但父是信实的。

你们有些人也许想全时间事奉主。你里面深处若有全时间事奉主的倾向，我鼓励你这样作。从你工作的“船”出来，跳进水里，看看你会不会“淹死。”我的经历是，我离开船以后，主并没有让我淹死。起初我告诉主，我是在一条好船里，我说我信靠祂，但我仍然需要船。然而，主吩咐我从船上跳出来。然后我告诉祂，我没有那么大的信心。但这不是我们信心的问题，乃是祂信实的问题。

我们都需要蒙拯救，脱离对生命的忧虑。我们不需要为衣食忧虑。这些需要得以应付，是在于神的信实。祂是信实的，我们应当为自己所需要的仰望祂。

警告要儆醒并忠信

我们若要过最高标准道德的生活，有分于新约的禧年，并享受神到极点，就需要接受关于假冒为善、贪婪与忧虑的警告。我们还需要另一个警告─关于儆醒并忠信的警告。我们不该被宗教掳去，或受忧虑打岔。我们该学习儆醒并忠信，就是儆醒并忠信的事奉要回来的主。

我们需要仔细留意第三个警告，因为这与我们有分于来世的禧年有关。在新约里，禧年有两个时代：今世，即恩典时代；与来世，即国度时代或千年国。恩典时代的禧年，乃是国度时代之禧年的预尝。然而，甚至千年国的禧年也不是禧年的全享。禧年的丰满将在新天新地。从这点我们看见新约的禧年有三个阶段：第一阶段在恩典时代，第二阶段在国度时代，第三阶段在新天新地。那时我们要有分于新耶路撒冷永远的禧年。

主耶稣带着彼得、约翰、雅各和其它门徒进入恩典时代禧年的实际。在十二章记载的警告里，指明在来世有进一步的禧年。因此，禧年不仅在现今的恩典时代，也在要来的国度时代。主似乎警告门徒：“你们现在跟从我，可以有分于今世的禧年。但我不在的时候，你们若不儆醒并忠信，就会失去来世的禧年。”

在十一章我们没有看见来世的禧年，但在十二章三十五至四十八节，主说到要来国度时代的禧年。许多信徒会失去来世的禧年。我们也许是在今世的禧年里，但我们若不忠信的享受禧年，就会失去来世的禧年。为这缘故，三十五至四十八节警告人不要失去来世的禧年。

在禧年里，我们的产业得以恢复。但在我们的产业─我们享受三一神的权利─得以恢复以后，我们需要儆醒并忠信。不然，我们又会失去这权利，不是永久的，乃是时代的在要来的国度里失去权利。这就是说，在要来的时代里，我们不能享受禧年里的长子名分，倒要遭受某种管教，如四十七、四十八节的鞭打一辞所指明的。

现在我们把十二章的三个警告放在一起─警告宗教的伪善，警告勿贪婪、勿忧虑属地的产业，警告要儆醒并忠信。我们若不提防今天宗教的假冒为善，以及对物质产业的贪婪、忧虑，就不会享受今世的禧年。不仅如此，我们需要看见，我们若在主不在的时候不儆醒并忠信，也许在今世可以享受禧年，在来世却要失去禧年的享受。

我们要有分于今世的禧年，就需要接受警告，提防宗教的假冒为善以及对属地产业的贪婪、忧虑。我们若留意这两个警告，就会享受今天恩典时代的禧年。但我们在今世享受禧年时，需要在主不在时儆醒并忠信。我们若不儆醒，主回来发现我们没有儆醒并忠信，那么我们就会失去要来禧年的享受。

我们要提防宗教的假冒为善，以及使我们担心我们生命─尤其是衣食─的忧虑。我们要提防这些事，使我们能有分于今天的禧年。当我们享受禧年时，我们要儆醒并忠信的完成主的使命。不然主回来的时候，会发现我们不儆醒，不忠信，那么我们就会失去要来国度时代禧年的享受。

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经文及注解

路加福音　十二1～48及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

二　从加利利到耶路撒冷　九51～十九27

10　警告提防法利赛人的伪善并对人救主的否认　十二1～12

第　十二　章

12:1　1这时，有数万群众聚集，甚至彼此践踏，耶稣开讲，先对门徒说，你们自己要提防法利赛人的酵，就是假冒为善。

【注1】　或，在这些情况之下。

12:2　只是完全掩盖的事没有不被揭露的，隐藏的事没有不被人知道的。

12:3　所以你们在暗中所说的，将要在明处被听见；在^1内室附耳所说的，将要在房顶上被宣扬。

【注1】　直译，密室。

12:4　我的朋友，我对你们说，不要怕那些杀身体，以后不能再作什么的。

12:5　我要^1指示你们当怕的是谁；当怕^2那杀了以后，又有权柄扔在^3火坑里的；我实在告诉你们，正要怕祂。

【注1】　直译，暗中指示。

【注2】　见太十28注1。

【注3】　见太五22注9。

12:6　五只麻雀不是卖二个^1铜钱吗？在神面前一只也不会忘记。

【注1】　巴勒斯坦的希腊罗马式货币中次小的硬币。

12:7　就是连你们的头发，也都被^1数过了。不要怕，你们比许多麻雀还贵重。

【注1】　或，号过。

12:8　我又告诉你们，凡在人面前，1在我里面承认我的，人子在神的使者面前，也必^2在他里面承认他；

【注1】　含与主联合之意。

【注2】　含主与他联合之意。

12:9　那在人面前不认我的，人子在神的使者面前，也必^1否认他。

【注1】　原文这辞，比本节译为“不认”的辞还要强烈。见太十33注1。

12:10　凡说话抵挡人子的，还能得赦免；惟独^1亵渎圣灵的，不能得赦免。

【注1】　见太十二31注1与32注1。

12:11　人带你们到会堂、官长和有权柄的人面前，不要忧虑该怎么分诉，或分诉什么，或该说什么；

12:12　因为在那时刻，圣^1灵自会教导你们当说的话。

【注1】　见太十20注1。

11　警告勿贪婪　十二13～34

12:13　群众中有一个人对祂说，夫子，请你吩咐我的兄弟同我分产业。

12:14　耶稣对他说，人哪，谁立我作你们的审判官，或分家业的人？

12:15　于是对众人说，你们要当心，要自守，免去一切的贪婪；因为人的生命，不在于家业丰富。

12:16　耶稣就告诉他们一个比喻，说，有一个财主的田地出产丰盛；

12:17　他自己心里思量说，我的^1出产没有地方收藏，怎么办？

【注1】　或，果子。

12:18　又说，我要这样办：要把我的仓房拆了，另盖更大的，好在那里收藏我一切的麦子和财物。

12:19　然后要对我的魂说，魂哪，你有许多财物积存，可供多年享用，你休息吧，吃喝快乐吧。

12:20　神却对他说，无知的人哪，今夜^1必要你的魂；你所预备的，要归谁？

【注1】　“必要”的主词不明确，也许是指天使，神的使者。

12:21　那为自己积财，1对神却不富足的，也是这样。

【注1】　对神富足何其宝贵！这需要不为自己积财。

12:22　1耶稣又对门徒说，所以我告诉你们，不要为^2生命忧虑，吃什么，也不要为身体忧虑，穿什么。

【注1】　22～31节，见太六25～33注。

【注2】　直译，魂。指魂生命。后文同。

12:23　因为生命胜于食物，身体胜于衣服。

12:24　你们想乌鸦，它们既不种，也不收，没有仓，也没有库，神尚且养活它们。你们比飞鸟贵重多了。

12:25　你们中间谁能因忧虑使自己的身量多加一肘？

12:26　这最小的事，你们尚且不能作，为什么还忧虑其余的事？

12:27　你们想百合花，怎样生长；它们既不劳苦，也不纺线。但我告诉你们，就是所罗门在他极盛的荣耀里，也没有披戴得像这些花中的一朵。

12:28　小信的人哪，野地里的草，今天存在，明天就丢在炉里，神尚且这样给它穿戴，何况你们？

12:29　你们不要寻求吃什么，喝什么，也不要^1挂心。

【注1】　或，不安。

12:30　因为这一切都是世上外邦人所急切寻求的，你们的父却知道你们需要这一切。

12:31　但你们要寻求祂的国，这些就都要加给你们了。

12:32　你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把^1国赐给你们。

【注1】　见四43注2。

12:33　要变卖你们的家业，施舍给人；为自己预备永不旧的钱袋，用不尽的^1财宝在诸天之上，就是贼不能近，虫不能蛀的地方。

【注1】　见太六20注1。

12:34　因为你们的财宝在那里，你们的^1心也必在那里。

【注1】　我们的心联于我们的财宝。我们若为自己积蓄财宝在地上，我们的心就很难在天上，也就很难在我们所爱的主和祂的利益上。

12　教导儆醒并忠信　十二35～48

12:35　你们腰间要束上带，灯也要点着，

12:36　自己好像人等候他们的主人从婚筵上回来，他来到叩门，就立即给他开门。

12:37　主人来了，看见奴仆儆醒，那些奴仆就有福了。我实在告诉你们，主人必自己束上带，叫他们坐席，1进前服事他们。

【注1】　进前，或，到旁边来。

12:38　他或是二更天来，或是三更天来，看见他们这样，那些奴仆就有福了。

12:39　1但你们要^2知道，家主若^2晓得贼在什么时刻要来，他就^3不会容他的房屋被人挖透。

【注1】　39～46节，见太二四43～51注。

【注2】　知道，原文与来八11的第一“认识”同；晓得，与该处的第二“认识”同。见该处注1。

【注3】　有些古卷下加，必儆醒。

12:40　你们也要预备，因为在你们想不到的时辰，人子就来了。

12:41　彼得说，主阿，这比喻是对我们说的，还是也对众人说的？

12:42　主说，谁是那忠信又精明的管家，为主人所派，管理他的仆从，按时分粮给他们？

12:43　主人来到，看见他这样行，那奴仆就有福了。

12:44　我实在告诉你们，主人要派他管理一切的家业。

12:45　若是那奴仆心里说，我的主人必来得迟，就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；

12:46　在想不到的日子，不知道的时辰，那奴仆的主人要来，把他割断，定他和不信的人同受处分。

12:47　奴仆知道主人的意思，却不预备，或是不照着他的意思行，那奴仆必多受鞭打。

12:48　惟有那不知道的，作了当受鞭打的事，必少受鞭打。多给谁，就向谁多取；多^1托谁，就向谁格外多要。

【注1】　或，交托，交付。

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第三十篇　人救主在它带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（八）

主渴望藉死得释

来把火丢在地上

困迫等待祂的浸成就

两国之间的冲突

教导分辨时期

对群众所说，叫他们悔改得救的话

对门徒所说，叫他们有国度生活的话

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第三十篇　人救主在它带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（八）

读经：路加福音十二章四十九至五十九节。

主渴望藉死得释

在十二章一至四十八节，人救主警告祂的门徒提防宗教的伪善、（路十二1～12、）勿贪婪、（路十二13～34、）且要儆醒并忠信。（路十二35～48。）接着在十二章四十九至五十三节，祂表达祂渴望藉死得释。在此我们看见，主渴望完全从祂肉体的辖制得着释放。这段简短的话非常深，我们需要充分的属灵经历来领会。

五十多年前我在上海的时候，读了史百克弟兄所写“主的释放”一书。那本书题到路加十二章四十九、五十节。作者指出主成为肉体时，受辖制、被隐藏在祂的肉体里。祂是神，有神圣的生命作祂的素质、力量和能力。然而，祂隐藏在祂的人性里，这限制了祂神圣的所是。所以，祂需要藉着死得着释放；那就是说，祂渴望祂神圣的所是藉着死得着释放。

路加十二章四十九、五十节的话与约翰十二章二十四节的话相符：“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了。仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”在此主将祂自己比作一粒麦子。一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒。当它落在地里死了，那子粒的死就释放出它里面的生命。我们可以说，死成了麦粒内里生命的释放。藉着这样的释放，麦粒生命的丰富就得以产生许多子粒。主耶稣是一粒麦子落在地里，藉着死丧失了祂的魂生命，使祂在复活里把永远的生命释放给那许多的子粒。

我们比较约翰十二章二十四节与路加十二章四十九、五十节，就看见两段圣经都是描述神圣生命的释放，或主身位神圣所是的释放。主耶稣是神，有无限的永远生命。但这无限的生命在祂的人性、在祂的肉体里却大受限制。所以，主切望、渴望祂神圣的生命得着释放。一旦神圣的生命从祂里面得着释放，祂就能将这生命分赐到许多信徒里面。这就是路加十二章四十九至五十三节的基本思想。

来把火丢在地上

在十二章四十九节，主耶稣说，“我来要把火丢在地上，若是已经着起来，那是我所愿意的。”这火指属灵生命的冲力，出于主所释放的神圣生命，造成五十一至五十三节的分争。在这些经文里，我们看见甚至在信徒家里也会有分争。这些分争出于火，就是属灵生命的冲力，这冲力出于主所释放的神圣生命。主的生命被隐藏，祂要这生命得着释放。祂要火燃烧起来。

在四十九节，主说，“若是已经着起来，那是我所愿意的。”这话也可译为：“我何等愿意是已经着起来的！”这指明在主受死以前，火还没有着起来。我们从使徒行传的记载知道，在主受死以后，这火就成了火焰。

困迫等待祂的浸成就

在十二章五十节，主接着说，“我有当受的浸，还没有成就，我是何等的困迫！”这里的浸叫我们想起主在马可十章三十八节对雅各和约翰所说的话：“我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的浸，你们能受吗？”杯和浸都是指主的死。杯象征祂的死是神赐给祂的分，就是祂为着神救赎罪人所领受的分；浸指明神的死是神命定神要经过的路，以完成神为罪人所预备的救赎。

路加十二章五十节的困迫也可译为受拘禁。主在神成为肉体时所穿上的肉体里受拘禁。祂需要肉身受死，需要受浸，使祂无限量的神圣所是，连同祂神圣的生命，得以从祂肉体里释放出来。祂神圣的生命藉祂肉身受死释放出来，就在复活里成了祂信徒属灵生命的冲力。

两国之间的冲突

在十二章五十一节，人救主说，“你们以为我来，是带给地上和平吗？我告诉你们，不是，乃是带给人分争。”这里主问门徒是否以为祂来是带给地上和平。一面说，主来的确是带来和平。祂来了，和平就来了，因为祂把和平带给人类。祂出生的时候，一大队天兵赞美神说，“在至高之处荣耀归与神，在地上平安临及祂所喜悦的人。”（路二14。）因此，救主的来临，在诸天之上将荣耀归与神，在地上将平安带给人。在以弗所二章十四节，保罗甚至说，基督是我们的和平。但另一面说，主来不是带来和平，乃是带来分争。这分争是由于不信的人里面撒但的生命，抗拒信徒里面神圣的生命；这是撒但的国与神的国之间的冲突。

在马太十章三十四节，主说了类似的话：“不要以为我来，是给地上带来和平；我来并不是带来和平，乃是带来刀剑。”全地都在撒但的霸占之下。（约壹五19。）主耶稣来呼召一些人脱离撒但的霸占，这必然引起撒但的反对。撒但煽动在他霸占之下的人，与主所呼召的人争战。因此，祂来并不是带来和平，乃是带来刀剑。

撒但生命与神圣生命之间的冲突，实际上就是撒但的国与神的国之间的争战。国度是生命的事；那就是说，某种国度就有某种生命。比方说，我们可以说到植物的国。植物的国在于植物的生命。同样的原则，人的国在于人的生命，神的国在于神的生命。我们既有神的生命，就有神国的实际，我们就在这实际里。但不信的人凭着撒但的生命而活，他们在另一个领域，另一个国里。这就是说，他们在撒但之国的实际里。神的国与撒但的国必然不合，且互相对立。因此，神的国与撒但的国之间有争斗，这争斗造成分争。

在路加十二章五十二节，主接着说，“从今以后，一家五个人将要分争，三个人反两个人，两个人反三个人。”在已过十九个世纪中，这种分争一再发生。

在五十三节，主接着说，“他们将要分争：父亲反儿子，儿子反父亲；母亲反女儿，女儿反母亲：婆婆反儿媳，儿媳反婆婆。”路加在这里独特的题到细节。这里所描述的分争令人不愉快，因为这是由于两种生命─神圣生命与撒但生命─之间的争斗。

我们已经从十二章五十一至五十三节看见，将会有分争，这是由于不信的人里面撒但的生命，抗拒信徒里面神圣的生命而引起的。我们已经指出，这是撒但的国与神的国之间的冲突。

我们既了解这些经节所表达的思想，就不该作什么以引起家庭的争战。我们绝不该去对我们家里的人说，“我有神圣的生命，但你没有这生命。因为我有神圣的生命，所以你我之间会有争战。即使我不想反对你，你也会反对我。”说这样的话非常愚昧。我们不要作什么和家人起冲突，我们应当过谦卑、和平、服从的生活，让主在环境里作工。

教导分辨时期

在十二章五十四至五十九节，主教导分辨时期。四十九至五十三节所记载主的话，是对门徒说的；五十四至五十九节主所说的话，是对群众，对不信的人说的。

在十二章五十四至五十六节，主对群众说，“你们几时看见西边起了云彩，就立即说，要下一阵雨，果然如此。你们几时看见吹起南风，就说，将要燥热，也果然如此。假冒为善的人哪，你们知道分辨天地的气色，怎么不知道分辨这时期？”五十六节的分辨，也可译为藉试验证明。气色，直译，面貌。怎么不知道分辨，有些古卷作：但你们不知道如何分辨这时期。分辨这时期，即分辨这时期的兆头。（太十六3。）这些兆头乃是（一）施浸者约翰已来宣告弥赛亚的来临，如经上所预言的：（路三2～6，15～17；）（二）弥赛亚就在这里，将祂自己供应出来，使人能接受祂而得救。人能分辨天气和天地气色的兆头，却不能分辨施浸者约翰和弥赛亚自己所带来的兆头。

在五十七节，主接着说，“你们又为什么不自己判断，什么是公义的事？”即使没有主的教导，犹太人自己也有壳多的兆头，判断当走的路和当作的事，就是接受主并跟从祂。然而，他们却拒绝接受主并跟从祂。

对群众所说，叫他们悔改得救的话

在五十八、五十九节，主说，“因为你同告你的对头去见官，还在路上，就要尽力和他了结，免得他把你拖到审判官面前，审判官交给差役，差役就把你下在监里了。我告诉你，非到你还清最后一分钱，你绝不能从那里出来。”这里的钱，是巴勒斯坦的希腊罗马式货币最小的硬币。五十八节开头的“因为”指明五十八至五十九节是五十七节的延续。人救主吩咐犹太人，他们在律法（对头─约五45）之下，要去见神（官）并受基督（审判官－约五22，徒十七31）的审判；当他们还在路上（去）时，应当尽力和对头了结，得着释放，使他们不至受基督审判，而被天使（差役─参太十三41）扔在火湖（监─启二十11～15）里，若是那样，他们绝不能从那里出来，直到永远。（路十二59。）

对门徒所说，叫他们有国度生活的话

十二章五十八至五十九节的话是对群众说的，（路十二54，）要叫他们悔改、得救。但在马太五章二十五至二十六节，这话是用于门徒，要叫他们有国度的生活：“你同告你的对头还在路上，要赶紧与他和息，免得他把你交给审判官，审判官交给差役，你就下在监里了。我实在告诉你，非到你还清最后一分钱，你绝不能从那里出来。”这里主说，我们应当“赶紧…和息，”免得我们或我们的对头死了，或是主回来了，那时就没有机会与我们的对头和好。“对头”原文意，法律上的对头，原告。在路上，表征我们今天生活着的时候。把你交给审判官，这要在基督回来时，发生于祂的审判台前。（林后五10，罗十四10。）审判官是主，差役是天使，监是惩治的地方。从那里（监）出来，就是在来世千年国里得着赦免。

一分钱是罗马的铜币，等于四分之一大钱， 一个大钱约等于美金一分。这里的意思是说，甚至连最细微的事情，我们也需要清理干净。这种清理与国度的生活有关。

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经文及注解

路加福音　十二49～59及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

二　从加利利到耶路撒冷　九51～十九27

13　渴望藉死得释　十二49～53

12:49　我来要把^1火丢在地上，2若是已经着起来，那是我所愿意的。

【注1】　指属灵生命的冲力，出于主所释放的神圣生命，（见50注2，）造成51～53节的分争。

【注2】　或，我何等愿意是已经着起来的！

12:50　我有当受的^1浸，还没有成就，我是何等的^2困迫！

【注1】　见可十38注1。

【注2】　或，受拘禁。主在祂成为肉体时所穿上的肉体里受拘禁。祂需要肉身受死，需要受浸，使祂无限量的神圣所是，连同祂神圣的生命，得以从祂肉体里释放出来。祂神圣的生命藉祂肉身受死释放出来，就在复活里成了祂信徒属灵生命的冲力。

12:51　你们以为我来，是带给地上和平吗？我告诉你们，不是，乃是带给人^1分争。

【注1】　这是由于不信的人里面撒但的生命，抗拒信徒里面神圣的生命；这是撒但的国和神的国之间的冲突。见太十34注1。

12:52　因为从今以后，一家五个人将要分争，三个人反两个人，两个人反三个人。

12:53　他们将要分争：父亲反儿子，儿子反父亲；母亲反女儿，女儿反母亲；婆婆反儿媳，儿媳反婆婆。

14　教导分辨时期　十二54～59

12:54　耶稣又对群众说，你们几时看见西边起了云彩，就立即说，要下一阵雨，果然如此。

12:55　你们几时看见吹起南风，就说，将要燥热，也果然如此。

12:56　1假冒为善的人哪，你们知道^2分辨天地的^3气色，4怎么不知道^5分辨这时期？

【注1】　见太六2注2。

【注2】　或，藉试验证明。

【注3】　直译，面貌。

【注4】　有些古卷作，但你们不知道如何分辨这时期。

【注5】　即分辨这时期的兆头。（太十六3。）这些兆头乃是：(一)施浸者约翰已来宣告弥赛亚的来临，如经上所预言的；（三2～6，15～17；）(二)弥赛亚就在这里，将祂自己供应出来，使人能接受祂而得救。

12:57　你们又为什么不^1自己判断，什么是公义的事？

【注1】　即使没有主的教导，犹太人自己也有够多的兆头，判断当走的路和当作的事，就是接受主并跟从祂。

12:58　1因为你同告你的对头去见官，还在路上，就要^2尽力和他了结，免得他把你拖到审判官面前，审判官交给差役，差役就把你下在监里了。

【注1】　“因为”指明58～59节是57节的延续。人救主吩咐犹太人，他们在律法（对头─约五45）之下，要去见神（官），并受基督（审判官─约五22，徒十七 31）的审判；当他们还在路上（去）时，应当尽力和对头了结，得着释放，使他们不至受基督审判，而被天使（差役─参太十三41）扔在火湖（监─启二十 11～15）里，若是那样，他们绝不能从那里出来，直到永远。（59。）这两节的话是对群众说的，（54，）要叫他们悔改、得救。但在太五25～26，这话是用于门徒，要叫他们有国度的生活。（见该处注。）

【注2】　或，费力。

12:59　我告诉你，非到你还清最后一分^1钱，你绝不能从那里出来。

【注1】　巴勒斯坦的希腊罗马式货币最小的硬币。

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第三十一篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（九）

教导悔改

在安息日医治驼背的女人

教导神的国像芥菜种和面酵

教导进神的国

直往耶路撒冷

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第三十一篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（九）

读经：路福音十三章一至三十五节。

在本篇信息中，我们要看十三章一至三十五节。

教导悔改

路加十三章一节说，“就在那时，有几个在场的人，将彼拉多把加利利人的血搀杂在他们祭物中的事，报告耶稣。”“就在那时”不是表达时间的元素，乃是指明延续，指明十三章一至九节接续十二章末了的经文，进一步说到悔改的事。主用十三章一至五节的两个事件题醒犹太人，现在就是他们悔改的时候；不然，他们都要像这两个事件中的受害者一样灭亡。

主在十二章末了的话，指明祂要犹太人悔改。现今在十三章，神接着进一步说到悔改的事。祂说到加利利人的事，就是彼拉多把他们的血搀杂在祭物中的事。祂对那些在场的人说，“因着这些加利利人受这害，你们就以为他们比所有的加利利人更有罪吗？我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡。”（路十三2～3。）接着祂说到第二个事件：“从前西罗亚楼倒塌，压死十八个人。”（路十三4。）主又警告人要悔改，主似乎告诉他们：“不要以为那些人有罪，其它人没有罪。你们若不悔改，也要如此灭亡。”

在六至九节，主接着讲了一个比喻，说到一个人有一棵无花果树，栽在他的葡萄园里。六节开始的“于是，”指明六至九节乃是前面论悔改之经文的延续。

这个比喻指明神是园主，在子里来到犹太人那里；犹太人是一棵栽在葡萄园，（太二一33，）就是神所应许之地的无花果树，（太二一19，耶二四2，5，8，）神来从他们找果子。祂找了三年，（路十三7，）竟找不着什么，就想要把他们砍了，但作管园的神子为他们祷告，叫父神容忍他们，直等祂为他们受死，（在无花果树周围掘开土，）给他们养分，（堆上肥，）盼望他们到时会悔改结果子；不然，他们就要被砍下来。十一章二十九至三十二节和四十二至五十二节这两段话，揭示犹太人是邪恶的世代，证实这解释。

在这个比喻里，神把犹太人看作无花果树。神在这树上找不着果子；就想把它砍了。但是管园的─主耶稣─求父不要这样作，等祂藉着死，周围掘开土，这树若仍不结果子，再把它砍了。事情真的这样发生了。因为犹太人不悔改，即使在主耶稣死而复活，并那灵来到之后，他们还不悔改，所以“无花果树”被“砍了。”这发生在主后七十年，提多带着罗马军队到耶路撒冷，将全城毁灭。那样毁灭耶路撒冷，就是砍下无花果树。

在安息日医治驼背的女人

十三章十至十七节的事例，记载人救主在安息日医治驼背的女人。十、十一节说，“当安息日，耶稣在一个会堂里施教。看哪，有一个女人，被病弱的灵附着，已经十八年了，腰弯得一点都直不起来。”这“灵”是鬼，是一种活类脱体的灵。这些活类曾生存在亚当以前的世代，因参与撒但的背叛而受了神的审判，成为脱体的灵。堕落的天使，在空中与撒但一同作工；（弗二2，六11～12；）这些污灵，就是鬼，在地上与撒但一同行动。二者都为着撒但的国，邪恶的在人身上活动。

这女人因着病弱的灵，背是驼着的。弯得，直译，弯在一起。表征鬼把人压制到极点，以致人被弯曲，只能向着撒但的世界，不能直立望天。

主耶稣看见那女人腰弯得一点都直不起来，因着撒但藉着鬼在她身上的运行，迫使她只能向下看地。主对她说，“女人，你脱离这病了。于是用两只手按着她，她立刻直起腰来，就荣耀神。”（路十三12～13。）在此我们看见，不是那女人要求主医治她，乃是主起意要医治那驼背的女人。

十四节说，“管会堂的因为耶稣在安息日治病，就气忿忿的对群众说，有六日应当作工，在那六日之内，可以来求医，在安息日却不可。”在此我们看见，撒但不仅用邪灵附着那女人，也用热心宗教的管会堂者，反对主释放那女人。宗教往往被霸占者利用，将神的选民扣留在他的压制之下。管会堂的非常热心宗教，他关心宗教规条，却不关心这个本是亚伯拉罕后裔之女人的苦楚。

在十五、十六节，主回答管会堂的说，“假冒为善的人哪，难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴，牵去饮吗？何况这女人本是亚伯拉罕的后裔，看哪，她被撒但捆绑了十八年，不当在安息日解开她的捆锁吗？”这女人是亚伯拉罕的后裔，指明她是神选民中的一个。然而她被撒但所捆绑。这指明鬼附着人，就是撒但捆绑人。因此，赶鬼就是击败撒但（太十二29。）这女人在安息日得释放脱离捆绑，是合宜的，因为安息日是神所规定，叫人得安息的，（创二13，）不是叫人留在辖制之下。

路加为什么将这事例放在这里？我们回答这问题，需要记得这事发生在人救主将近耶路撒冷的时候，耶路撒冷的宗教气氛极其浓厚。我相信主耶稣进入会堂，主动医治这女人，是要给门徒看见，祂无意遵守死的宗教形式，和走样的安息日规条。祂特意干犯那些规条，好叫门徒知道，祂来不是要遵守把人拘留在困苦中的规条，乃是要打破变形的规条，使受苦的人藉祂禧年的祝福得着释放。

当主耶稣医治那被撒但捆绑而驼背的女人时，就将禧年带给她。祂在四章宣告禧年，叫被掳的得释放，受压制的得自由。所以，这事例乃是四章所宣扬之禧年的应验。主的心意是要让门徒知道祂往耶路撒冷去，不是要遵守宗教规条，乃是要特意干犯宗教规条，将人带进禧年里。

教导神的国像芥菜种和面酵

在十三章十八至二十一节，主又说到神的国，这可能很令门徒惊讶。然而，这里祂不是在积极一面说到国度。直到目前为止，主在路加福音所论国度的话都是积极的。但这里祂对门徒消极的说到国度，教导他们国度像芥菜种（路十三18～19）和面酵。（路十三20～21。）

在十八、十九节，主说，“神的国好像什么？我可把它比作什么？好像一粒芥菜种，有人拿去撒在自己的园子里，长大成树，天空的飞鸟栖宿在它的枝上。”这芥菜种长大成树的事实，指明它没有从其类的长成芥菜。按照创世记一章，神所造的都各从其类。比方说，苹果树应当从苹果树类。但是这里芥菜种没有长成芥菜类，却长成另一类。这违背了神在祂的创造中所命定的原则。我们若看见这点，就不会在积极一面解释这个比喻。

有人教导说，芥菜长成大树是积极的发展。但是按基督教的历史，并没有这样积极的发展。事实上，这比喻是在基督教的历史上已经应验的预言。其实，今天的基督教是不从其类的。召会是国度的具体表现，该像菜蔬一样生产食物，却成了树，作飞鸟的宿处，意思就是其性质和功用都变了。这违反神创造的律，植物必须各从其类。这事发生在第四世纪初叶，康士坦丁大帝把世界搀入召会时。他把成千成万的假信徒带进召会，使其变成基督教国，而不再是召会了。因此，这比喻相当于启示录二、三章里七个召会的第三个，在别迦摩的召会。（启二12～17。）召会按其属天、属灵的性质，该像芥菜一样寄居地上。但召会的性质改变了，像树一样深深扎根、定居地上，其事业繁茂如同枝条，许多恶人、恶事栖宿其上。这形成了神国外表的外在组织。

路加十三章十九节告诉我们，天空的飞鸟栖宿在它的枝上。在八章五节和十二节，天空的飞鸟与魔鬼有关。因此，这里天空的飞鸟必是指撒但的邪灵，以及邪灵所煽惑的恶人和恶事。他们栖宿在大树的枝条上，就是基督教国的事业里。

在路加十三章二十、二十一节，主说，“我可把神的国比作什么？好像面酵，有妇人拿去藏在三斗面里，直到全团都发了酵。”有人教导说，这里的酵是积极的。按他们的观念，酵表征开展到全地之福音的能力。但是在圣经里，酵并没有积极的意义。相反的，特别在四福音里，酵的意义是消极的。尤其主耶稣没有把酵用在积极一面，却总是用在消极一面。在新约别处，酵表征邪恶的事情，（林前五6，8，）和邪恶的教训。（太十六6，11～12。）

召会既是实行的神的国，有基督，那无酵的细面为内容，就必定是无酵的饼。（林前五7～8。）然而，由这里妇人所象征，那在第六世纪完全且正式形成的罗马天主教，采取了许多异教的作法、异端的道理和邪恶的事物，将其搀到关于基督的教训里，使基督教的全部内容都发了酵。路加十三章二十、二十一节所描述的，相当于启示录二、三章里七个召会中的第四个，就是在推雅推喇的召会。（启二18～29。）

“面”是为作素祭，（利二1，）象征基督是神和人的食物。“三斗”乃是作一全餐所需之量。（创十八6。）因此，把酵藏在三斗面里，象征天主教暗中使一切关于基督的教训都发了酵。这是罗马天主教真实的光景，完全违反了圣经，圣经是严禁在素祭中搀酵的。（利二4～5，11。）

十三章十八至二十一节的两个比喻指明，禧年已经来到，却丧失了其性质。神的国是禧年的实际与内容，没有神的国，就没有禧年。我们已经强调这事实：禧年是被掳的得释放，享受三一神的权利得恢复的事。神的国也是一样。神的国乃是被掳的得归回，神圣的产业得恢复。但正如这些比喻所指明的，到一个时候，禧年，就是国度，丧失了其性质。一面，它发展成不从其类的情形；另一面，它发了酵，就是内容腐败了。禧年性质这样的改变，实际上指明禧年的丧失。今天在许多基督徒中间哪里有禧年？我们看今天的光景，就看见在基督教国里，禧年真正的性质已经丧失了。

路加在他福音书里的写法，是要论到与禧年有关的各点。所以，我们对路加福音的领会必须受禧年原则的管治。四章里禧年的宣扬，是路加写这卷书，以及我们领会这卷书的管治原则。四至二十四章所题到的，都直接或间接与禧年有关。这就是说，这些章节里的一切都直接或间接与神的国，并被掳的得释放，神圣的产业得恢复有关。

这禧年，神的国，藉着基督的死与复活带进来，并且在使徒行传和书信中可以看到。不久以后，可能还不到第一世纪末，禧年开始丧失了。至终，如路加十三章这两个比喻所指明的，禧年改变其性质而丧失了。

教导进神的国

在十三章二十二至三十节，主在往耶路撒冷的途中，教导进神的国。我们看过与禧年有关的许多面之后，需要认识进入禧年的路，就是进入神国的路。十三章二十二至三十节的记载是按路加的方式，将各种不同的点放在一起，给我们看见禧年的各面。现在他向我们陈明一段话，启示进入神的国这禧年的路。

路加十三章二十二、二十三节说，“耶稣往耶路撒冷去，在所经过的各城各乡施教。有一个人问祂说，主阿，得救的人为数少吗？”这个问题虽然相当愚昧、含糊，人救主却回答得非常清楚：“你们要竭力进窄门，因为我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。”（路十三24。）这不仅是得救；这乃是进入完满的禧年，进入对神国完满的享受，不仅在今世，也在来世。

在二十五节，主接着说，“及至家主起来关了门，你们才站在外面叩门，说，主阿，给我们开门，祂就要回答你们说，我不认识你们，不晓得你们是那里来的。”“我不认识你们，”意思不是：“我不晓得你们这些人，你们不是我所认识的；”这话的意思乃是：“我不赏识你们，我不称许你们，我不称赞你们。”

在二十六、 二十七节，主接着说，“那时，你们要说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上施教过。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是那里来的；你们这一切行不义的人，离开我去吧。”主这里的话是指犹太人，指明犹太人行不义。

在二十八节，主说，“你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各、和众申言者都在神的国里，你们却被扔在外面，在那里必要哀哭切齿了。”这里哀哭指明懊悔，切齿指明自责。主所说在神的国外面这话，是指着将来，指着千年国。在千年国期间，许多犹太人要被扔在神的国外面。

在十三章二十三节，犹太人问得救的事，主却答以在千年国时有分于神的国。这是在新天新地享受新耶路撒冷（启二一1～3上，5～7，二二1～5）以前，神完全救恩中最享受的部分。

二十九、三十节那里下结论说，“从东、从西、从北、从南，将有人来，在神的国里坐席。看哪，有在后的将要在前，有在前的将要在后。”二十九节的人指外邦人。外邦人将从东、从西、从北、从南来，在神的国里坐席。这事将发生在国度时代，千年国里。三十节“在后的将要在前，”指得救的外邦人，他们要在一些犹太人得救以前接受救主，并要在千年国时有分于神的国。“在前的将要在后，”指那些比外邦信徒晚信主的犹太人。（罗十一25～26。）在马太十九章三十节，二十章十六节，马可十章三十一节，本节的话是应用在另一个意义上。

直往耶路撒冷

十三章三十一至三十五节描述人救主直往耶路撒冷去。三十一节说，“正当那时，有几个法利赛人进前来对耶稣说，离开这里去吧，因为希律想要杀你。”这是反对者因嫉妒而施行的恐吓。但是我们会看见，他们恐吓不了主。

主对他们说，“你们去告诉那个狐狸说，看哪，今天明天我赶鬼治病，第三天我就得成全了。”（路十三32。）我就得成全了，也可译为：我就行完我的路程，我就达到我的目标。主的反应指明主有一既定的时间表以完成祂的职事，行完神的路程，并藉着祂的死而复活达到祂的目标；没有人能阻止神成就这事，希律更不能。

在这里，主似乎在说，“我会达到我的目标，我会完成我想要作的事。今天明天我赶鬼治病，然后第三天，在复活里，我就得成全了，我就达到我的目标了。不要烦扰我，恐吓我。我是主宰，你们什么也不能作。希律是谁？希律是狐狸。你们也许怕他，我却不怕他，因为他在我以下。告诉他，我有我的时间表。我会按这时间表完成我的工作，达到我的目标，并使我得成全。”

在三十三节，主说，“虽然这样，今天明天后天，我必须前行，因为申言者在耶路撒冷之外丧命是不合宜的。”主没有因恐吓受到拦阻，不上耶路撒冷去完成祂救赎的死，反倒放胆前行，（可十33，）以达到祂整个职事的目标。

在三十三节，主似乎在说，“今天明天后天我必须前行，因为我必须在耶路撒冷受死，申言者在耶路撒冷之外丧命是不合宜的。不要打岔我，阻挠我。我有目标，我的目标是要在耶路撒冷受死。我正在往达到我目标的路上。”

在十三章三十四、三十五节，主说，“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害申言者，又用石头打死那奉差遣到你这里来的。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把自己的小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家留给你们。我告诉你们，你们不得再见我，直等到你们说，在主名里来的，是当受颂赞的！”神总是亲自眷顾耶路撒冷，像鸟搧翅覆雏一样。（赛三一5，申三二11～12。）因此，当主耶稣说，“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把自己的小鸡聚集在翅膀底下，”祂指明祂就是神自己。

在三十五节，主说，“看哪，你们的家留给你们。”这里的家既是单数，必定是指神的家，就是殿。（路十九46～47。）这殿原是神的家，现在却称为“你们的家，”因为犹太人使其成为贼窝了。

在三十五节，主还说，“你们不得再见我，直等到你们说，在主名里来的，是当受颂赞的！”这指主的再来，那时所有以色列的遗民，都要回转相信主，并且得救。（罗十一23，26。）

在十三章三十一至三十五节，主说到祂的复活与回来。当主回来时，祂要带进禧年。在主名里来的，是当受颂赞的，祂要在千年国里带进禧年的享受！

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经文及注解

路加福音　十三1～35及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

二　从加利利到耶路撒冷　九51～十九27

15　教导悔改　十三1～9

第　十三　章

13:1　1就在那时，有几个在场的人，将彼拉多把加利利人的血搀杂在他们祭物中的事，报告耶稣。

【注1】　“就在那时”指明1～9节接续十二章末了的经文，进一步说到悔改的事。主用1～5节的两个事件题醒犹太人，现在就是他们悔改的时候；不然，他们都要像这两个事件中的受害者一样灭亡。

13:2　耶稣回答他们说，因着这些加利利人受这害，你们就以为他们比所有的加利利人更有罪吗？

13:3　我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡。

13:4　从前西罗亚楼倒塌，压死十八个人，你们以为他们比一切住在耶路撒冷的人更有亏欠吗？

13:5　我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡。

13:6　1于是祂说了^2这个比喻：一个人有一棵无花果树，栽在他的葡萄园里。他来，在树上找果子，却找不着。

【注1】　“于是”指明6～9节乃是前面论悔改之经文的延续。

【注2】　这个比喻指明神是园主，在子里来到犹太人那里；犹太人是一棵栽在葡萄园，（参太二一33与注1，）就是神所应许之地的无花果树，（见太二一19注1，）神来从他们找果子。祂找了三年，（7，）竟找不着什么，就想要把他们砍了，但作管园的神子为他们祷告，叫父神容忍他们，直等祂为他们受死，（在无花果树周围掘开土，）给他们养分，（堆上肥，）盼望他们到时会悔改结果子；不然，他们就要被砍下来。十一29～32和42～52节这两段话，揭示犹太人是邪恶的世代，证实这解释。

13:7　就对管园的说，看哪，这三年我来，在这无花果树上找果子，竟找不着，把它砍了吧，何必还^1白占地土？

【注1】　意即消耗土壤，夺取阳光，占据空间。（Bengel，本格尔。）

13:8　管园的回答他说，主阿，今年且留着，等我周围掘开土，堆上肥；

13:9　将来若真结果子便吧，不然再把它砍了。

16　在安息日医治驼背的女人　十三10～17

13:10　当安息日，耶稣在一个会堂里施教。

13:11　看哪，有一个女人，被病弱的^1灵附着，已经十八年了，腰^2弯得一点都直不起来。

【注1】　见可一23注1。

【注2】　弯得，直译，弯在一起。表征鬼把人压制到极点，以致人被弯曲，只向着撒但的世界，不能直立望天。

13:12　耶稣看见，便叫过她来，对她说，女人，你脱离这病了。

13:13　于是用两只手按着她，她立刻直起腰来，就荣耀神。

13:14　管会堂的因为耶稣在安息日治病，就^1气忿忿的对群众说，有六日应当作工，在那六日之内，可以来求医，在安息日却不可。

【注1】　撒但不仅用邪灵附着那女人，也用热心宗教的管会堂者，反对主释放那女人。宗教往往被霸占者利用，将神的选民扣在他的压制之下。

13:15　主却回答他说，1假冒为善的人哪，难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴，牵去饮吗？

【注1】　见太六2注2。

13:16　何况这女人本是亚伯拉罕的^1后裔，看哪，她被^2撒但捆绑了十八年，不当在^3安息日解开她的捆锁吗？

【注1】　直译，女儿。神选民中的一个。

【注2】　鬼附着人，就是撒但捆绑人。因此，赶鬼就是击败撒但。（太十二29与注4。）

【注3】　安息日是神所规定，叫人得安息的，（创二3，）不是叫人留在辖制之下。

13:17　耶稣说这话，一切敌对祂的人都羞愧了。群众因祂所行一切荣耀的事，就都欢喜。

17　教导神的国像芥菜种和面酵　十三18～21

13:18　1耶稣说，神的国好像什么？我可把它比作什么？

【注1】　18～21节，见太十三31～33注。

13:19　好像一粒芥菜种，有人拿去撒在自己的园子里，长大成树，天空的飞鸟栖宿在它的枝上。

13:20　祂又说，我可把神的国比作什么？

13:21　好像面酵，有妇人拿去藏在三斗面里，直到全团都发了酵。

18　教导进神的国　十三22～30

13:22　耶稣往耶路撒冷去，在所经过的各城各乡施教。

13:23　有一个人问祂说，主阿，得救的人为数少吗？

13:24　耶稣对众人说，你们要竭力进^1窄门，因为我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是^2不能。

【注1】　见太七14注2。

【注2】　或，不够有力。

13:25　及至家主起来关了门，你们才站在外面叩门，说，主阿，给我们开门，祂就要回答你们说，我不认识你们，不晓得你们是那里来的。

13:26　那时，你们要说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上施教过。

13:27　祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是那里来的；你们这一切行不义的人，离开我去吧。

13:28　你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各、和众申言者都在^1神的国里，你们却被扔在外面，在那里必^2要^3哀哭切齿了。

【注1】　见四43注2。犹太人问得救的事，（23，）主却答以在千年国时有分于神的国。（见太八11注2。）这是在新天新地享受新耶路撒冷（启二一1～3上，5～7，二二1～5）以前，神完全救恩中最享受的部分。

【注2】　直译，有。

【注3】　见太八12注4。

13:29　从东、从西、从北、从南，将有人来，在神的国里坐席。

13:30　看哪，有^1在后的将要在前，有^2在前的将要在后。

【注1】　指得救的外邦人，他们要在一些犹太人得救以前接受救主，并要在千年国时有分于神的国。（29。）

【注2】　指那些比外邦信徒晚信主的犹太人。（罗十一25～26。）在太十九30，二十16，可十31，本节的话是应用在另一个意义上。（见太二十16注1。）

19　直往耶路撒冷　十三31～35

13:31　正当那时，有几个法利赛人进前来对耶稣说，离开这里去吧，因为希律想要^1杀你。

【注1】　这是反对者的恐吓。

13:32　耶稣对他们说，你们去告诉那个狐狸说，看哪，1今天明天我赶鬼治病，第三天^2我就得成全了。

【注1】　这指明主有一既定的时间表以完成祂的职事，行完祂的路程，并藉着祂的死而复活达到祂的目标；没有人能阻止祂成就这事，希律更不能。

【注2】　或，我就行完我的路程，我就达到我的目标。

13:33　虽然这样，今天明天后天，我^1必须前行，因为申言者在耶路撒冷之外丧命是不合宜的。

【注1】　主没有因恐吓（31）受到拦阻，不上耶路撒冷去完成祂救赎的死，反倒放胆前行，（可十33，）以达到祂整个职事的目标。

13:34　耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常^1杀害申言者，又用石头打死那奉差遣到你这里来的。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把自己的小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。

【注1】　34～35节，见太二三37～39注。

13:35　看哪，你们的^1家留给你们。我告诉你们，你们不得再见我，直等到你们说，在主名里来的，是当受颂赞的！

【注1】　这家（原文，单数）原是神的家，就是神的殿；因犹太人弃绝主，就是弃绝神在子里的来临，主就弃绝这殿，把它当作犹太人自己的家，留给他们去受要来的毁灭，变成荒场。

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第三十二篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十）

在安息日医治患水臌者

教导应邀者和邀请者

教导接受神的邀请

救恩与赏赐

忠信享受基督以得着赏赐

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第三十二篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十）

读经：路加福音十四章一至二十四节。

在安息日医治患水臌者

路加十四章开始于在安息日所发生的另一件事。一节说，“当安息日，耶稣到一个法利赛人的首领家里去吃饭，他们在窥探祂。”他们窥探主，怀着恶意要控告祂。（可三2。）

“看哪，在祂面前有一个患水臌的人。”水臌是一种因体液形成在体腔和组织里，造成身体肿胀的疾病。这表征生命内里不正常的功用，造成在神面前属灵的死亡。

我们不知道那患水臌的人是自己来到法利赛人家里，还是法利赛人要他到那里以试诱主。无论如何，这人在场乃是主的主宰权柄。那些在法利赛人家里的人窥探主会怎样作。主问律法师和法利赛人说，“安息日治病，可以不可以？”（路十四3。）然后祂扶着那患水臌的人，医治了他，打发他走了。（路十四4。）接着，主对他们说，“你们中间谁有驴或牛，在安息日掉在井里，不立即拉它上来？他们不能对答这话。”（路十四5～6。）人救主医治这人，再次打破了走样的安息日规条。

教导应邀者和邀请者

在十四章一至六节，我们看见一个法利赛人邀请主耶稣去他家吃饭，主接受了这邀请。门徒可能从这事得了错误的印象。他们也许认为安息日的规条是对的，遵守安息日的宗教也是对的。所以，主在这个场合，利用机会打破安息日的规条，就是干犯守安息日的宗教，为要给门徒一个印象：祂去耶路撒冷，不是要遵守那里的宗教，乃是要了结宗教。所以十四章开始的一段论到打破宗教的规条。主特意这样作，为要给门徒看见，祂不是为着守安息日的宗教而去耶路撒冷的。

主耶稣在法利赛人家里时，观察法利赛人和律法师中间的光景。“耶稣注意到被请的客人怎样选择首位，”（路十四7，）甚至在入座的事上他们也高抬自己。所以，祂对他们讲了一个比喻，说到被人请去赴婚筵，不要坐在首位上，倒要坐在末位上。（路十四8～10。）主指出我们若坐了首位，那请我们的人也许前来说，“让座给这一位吧。你就羞羞惭惭的坐到末位上去了。”（路十四9。）主接着说，我们若坐在末位上，那请我们的人会说，“朋友，请上坐。那时你在同席的人面前就有光采了。”（路十四10。）主对这个比喻下结论说，“因为凡高抬自己的，必降为卑；降卑自己的，必升为高。”（路十四11。）主这里的教导，就像父母教导子女如何行事为人一样。

在十二至十四节，主对请祂的人说，“你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也回请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了，因为他们没有可报答你的；在义人复活的时候，你要得着报答。”十三节所说到的人─贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的─是神邀请来得祂救恩的人。（路十四21。）十四节说到义人的复活，指生命的复活，（约五29，二十～6，）那是在主回来，（林前四5，）神要赏赐圣徒之时。（启十一18。）

教导接受神的邀请

在十四章十五至二十四节，主教导接受神的邀请。“同席的有一人听见这话，就对耶稣说，在神国里吃饭的有福了。”（路十四15。）于是主对他说，“有一人摆设大筵席，请了许多人。到了坐席的时候，打发奴仆去对所请的人说，请来吧，样样都齐备了。”（路十四16～17。）这大筵席与马太二十二章二至十四节的婚筵不同。那婚筵是为着国度的赏赐，这大筵席是为着神完全的救恩。神就是那人，预备了完全的救恩作大筵席，并打发头一批使徒作祂的奴仆，去邀请犹太人。（路十四16～17。）但他们因被财富，如地、牛或妻子霸占，竟拒绝神的邀请。（路十四18～20。）于是神打发使徒们去邀请街上的人─贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的。他们因着贫穷和困苦，就接受神的邀请。（路十四21～22上。）但神的救恩还有空位给更多的人；所以祂打发奴仆进一步到外邦世界去，就是到路上和篱笆那里，勉强外邦人进来，坐满祂救恩的空位。（路十四22下～23，徒十三46～48，罗十一25。）

在这比喻中，主的心意是让法利赛人知道，神已邀请他们赴祂的大筵席，但是他们都推辞了。他们每个人都拒绝神的邀请，于是神必须去请那些低阶层的人─贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的。此后，因为在神的救恩里还有空位，神就打发祂的奴仆往外邦世界去，招集更多人赴祂的筵席。所以，至终那些最先被神邀请的─法利赛人、经学家、律法师─不能进入神的国。

这比喻是论到救恩绝佳的比喻。我们要得救，不需要作什么，只需要答应神的邀请。我们要得救，只需要来接受神为我们所预备的。只要我们答应神的邀请，接受祂为我们所预备的，我们就会得救。

救恩与赏赐

然而，神的经纶不只包括救恩，也包括进入国度时代之福分的赏赐。因此，得救是一回事，接受国度的赏赐是另一回事。这是主在十四章二十五至三十五节教导的原因。

二十五、二十六节说，“有好多群众和耶稣同行，祂转过身来对他们说，人到我这里来，若不恨自己的父亲、母亲、妻子，儿女、弟兄、姊妹，甚至自己的魂生命，就不能作我的门徒。”这里的语气与十四章，十五至二十四节大不相同。我们要得救，不需要作什么，这就是说，得救没有条件。我们只需要答应神的邀请，接受祂所给我们的，我们就得救了。但是神的经纶不是只有得救而已。我们得救以后，需要进入要来的国度接受赏赐。所以，藉恩得救是一回事，照着我们跟从主而得赏赐是另一回事。

我们都需要看见救恩与赏赐之间的不同。十四章开头说到打破安息日的规条以后，接着说到神的救恩与神的赏赐，这是很有意义的。神的救恩叫我们今天就享受禧年，祂的赏赐叫我们来世享受禧年。

我们已经看见，新约的禧年有三个阶段：第一，今世，恩典时代的禧年；第二，来世，国度时代的禧年；第三，永世，新天新地的禧年。今天享受禧年是救恩的事，但来世享受禧年是赏赐的事。在永世新天新地里享受禧年将是对神完全救恩的全享。

忠信享受基督以得着赏赐

今天每位接受神的邀请，得着祂为我们所预备之供应的人，都有地位在今世有分于新约的禧年，并且享受基督。但我们要得着来世禧年的赏赐，就需要在今世忠信的享受基督。今天许多得救的人没有忠信的享受基督。为这缘故，神设立了赏赐作奖励，好叫我们在今世能忠信的享受基督。我们今天若没有忠信的享受基督，就要在来世失去对基督的享受。在此我们看见，神在祂的智慧里，要给忠信者，就是今世忠信享受基督的人，在来世享受基督为赏赐。

基督徒忽略了神新约经纶里许多重要的事，其中一件就是来世给忠信者的赏赐。大多数基要派的基督徒强调神的救恩，但他们不注意神的赏赐。这来世的赏赐由神设立，作为奖励，鼓励所有主的信徒今世忠信的享受主并跟从主。

我们已经指出，今世享受基督是没有条件的。只要我们相信祂，接受神的邀请和供应，我们今天就可以享受基督。但是我们需要忠信的享受祂，好接受要来国度时代的赏赐。不然，我们会失去来世对基督的享受。

国度将是对忠信享受基督者在那一千年里的赏赐，那赏赐也将是禧年。今天的禧年是真实的，但只是预尝，不是全享。神已经给我们这样的预尝，我们需要非常看重这事。许多犹太人拒绝接受神的邀请，否认这禧年，结果不能享受禧年。但是我们基督徒已经接受神的邀请和神的供应。所以，我们在正确的立场上享受这禧年。然而，我们还需要忠信的享受禧年，就是忠信的享受基督。

许多真信徒，真实得救的基督徒，没有忠信的享受基督。这些不忠信的人来世都要失去禧年，这就是说，他们将失去要来的国度。我们都需要看见，今天的禧年是救恩的事，来世的禧年是赏赐的事，新天新地的禧年将是对神完全救恩的全享。

按新约，今天神的国乃是基督作我们的享受，这享受就是禧年。神的国，就是基督自己，已经释放我们脱离罪、撒但、世界和己的辖制。神的国也已经恢复我们对神圣产业的权利，就是在基督里享受三一神的权利。今天在神的救恩里，我们有权利享受基督，有权利享受禧年。现在我们必须一直忠信的在这享受里。我们需要正确且忠信的享受神的儿子，祂是包罗万有的基督，包罗万有的灵。这样忠信的享受基督，会使我们有资格进入来世的国度，在那里享受更完满的禧年。那更完满的禧年将是赏赐。接受这赏赐需要履行一个条件，这条件就是我们今天忠信且不断的享受基督。

我们在日常生活里可能没有享受基督。你若失败了，只要悔改，承认你的失败，耶稣的血会洗净你，然后你会被带回对基督正确的享受。我们每次失败，也许都需要一再的这样作。当你晚上就寝时，你可能感觉到你那天的失败。但你若承认这些失败，你对基督的享受就会有新的开始。

我们每天都应当操练，保守自己忠信的享受基督。事实上，这就是藉着把我们自己祷告到神里面，而保守自己在神里面。这也是保守我们自己在神的国里，好在今世享受基督。然后这享受会使我们有资格进入要来的国，那将是更完满的禧年，是给主的忠信者的赏赐。

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经文及注解

路加福音　十四1～24及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

二　从加利利到耶路撒冷　九51～十九27

20　在安息日医治患水臌者　十四1～6

第　十四　章

14:1　当安息日，耶稣到一个法利赛人的首领家里去吃^1饭，他们在^2窥探祂。

【注1】　直译，饼。后文同。

【注2】　怀着恶意要控告祂。（可三2。）

14:2　看哪，在祂面前有一个患^1水臌的人。

【注1】　一种因体液形成在体腔和组织里，造成身体肿胀的疾病。这表征生命内里不正常的功用，造成在神面前属灵的死亡。

14:3　耶稣对律法师和法利赛人说，安息日治病，可以不可以？

14:4　他们却静默无声。耶稣就扶着那人，医治了他，打发他走了。

14:5　然后对他们说，你们中间谁有^1驴或牛，在安息日掉在井里，不立即拉它上来？

【注1】　驴，有些古卷作，儿子。

14:6　他们不能对答这话。

21　教导应邀者和邀请者　十四7～14

14:7　耶稣注意到被请的客人怎样选择首位，就对他们讲了一个比喻说，

14:8　你被人请去赴婚筵，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的被他请来；

14:9　那请你们的人前来对你说，让座给这一位吧。你就羞羞惭惭的坐到末位上去了。

14:10　你被请的时候，要去坐在末位上，好叫那请你的人来，对你说，朋友，请上坐。那时你在同席的人面前就有光采了。

14:11　因为凡高抬自己的，必降为卑；降卑自己的，必升为高。

14:12　耶稣又对请祂的人说，你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也回请你，你就得了报答。

14:13　你摆设筵席，倒要请那^1贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了，

【注1】　这些乃是神邀请来得祂救恩的人。（21。）

14:14　因为他们没有可报答你的；在^1义人复活的时候，你要得着报答。

【注1】　指生命的复活，（约五29，启二十4～6，）那是在主回来，（林前四5，）神要赏赐圣徒之时。（启十一18。）

22　教导接受神的邀请　十四15～24

14:15　同席的有一人听见这话，就对耶稣说，在神国里吃饭的有福了。

14:16　耶稣对他说，有一人摆设^1大筵席，请了许多人。

【注1】　这大筵席与太二二2～14的婚筵不同。那婚筵是为着国度的赏赐，这大筵席是为着神完全的救恩。神就是那人，预备了完全的救恩作大筵席，并打发头一批使徒作祂的奴仆，去邀请犹太人。（16～17。）但他们因被财富，如地、牛或妻子霸占，竟拒绝祂的邀请。（18～20。）于是神打发使徒们去邀请街上的人─贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的。他们因着贫穷和困苦，就接受神的邀请。（21～22上。）但神的救恩还有空位给更多的人；所以祂打发奴仆进一步到外邦世界去，就是到路上和篱笆那里，勉强外邦人进来，坐满祂救恩的空位。（22下～23，徒十三46～48，罗十一25。）

14:17　到了坐席的时候，打发奴仆去对所请的人说，请来吧，样样都齐备了。

14:18　众人一致推辞。头一个对他说，我买了一块地，必须去看看，请你准我辞了。

14:19　另一个说，我买了五对牛，要去试一试，请你准我辞了。

14:20　还有一个说，我才娶了妻，所以不能去。

14:21　那奴仆回来，把这些事都报告了主人。家主就动怒，对奴仆说，快出去到城里大街小巷，带那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的到这里来。

14:22　奴仆说，主阿，你所吩咐的已经办了，还有空位。

14:23　主人对奴仆说，你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。

14:24　我告诉你们，先前所请的人，没有一个得尝我的筵席。

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第三十三篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十一）

恨自己的魂生命

背着我们的十字架

倾倒我们所有的以跟从主

失了味， 被扔在神的国外面

恨所有打岔我们享受基督的东西

对忠信信徒的赏赐

三个地方

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第三十三篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十一）

读经：路加福音十四章二十五至三十五节。

路加十四章给我们看见神的救恩，这救恩带给我们今世对禧年的享受。然后这章接着启示来世享受禧年的条件，就是在千年国时进入国度的条件。我们会看见，主在十四章二十五至三十五节论到这事的话是强烈的。

恨自己的魂生命

路加十四章二十五、二十六节说，“有好多群众和耶稣同行，祂转过身来对他们说，人到我这里来，若不恨自己的父亲、母亲、妻子、儿女、弟兄、姊妹，甚至自己的魂生命，就不能作我的门徒。”在二十六至三十三节，主向与祂同行的群众揭示跟从祂的代价。接受救恩就是得救；（路十三23；）跟从主就是享受祂作神救恩的福分。这需要我们舍弃一切，甚至我们的性命，并背起自己的十字架。（路十四27，33。）

我们也许认为主耶稣只教导我们要爱，但在二十六节祂教导我们要恨。这不是宗教，这是神经纶里的事。按主这里的话，我们应当恨我们所爱的人，不是恨我们所不爱的人。我们特别需要恨我们自己，就是我们自己的魂生命。

我们在自己里所爱的，主要的不是我们的灵或身体，乃是我们的魂。比方说，你上馆子也许不是因为爱你的身体，乃是因为爱你的魂，要享受生活，就是使你的魂有享受。事实上，一切形式的消遣、娱乐、享乐都是为着魂的享受。在十四章二十六节，主清楚的说，我们若不恨自己的魂生命，就不能作祂的门徒。我们已经接受神的救恩，但我们必须履行二十六节的条件，以接受赏赐。

背着我们的十字架

在二十七节，主接着说，“凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。”十字架的目的不是叫人受苦，乃是将人了结。在基督里的信徒，已经与祂同钉十字架（被了结－加二20，罗六6）。他们藉信与祂有生机的联结以后，就当留在十字架上，将他们的旧人一直留在十字架的了结里。（参罗六3，西二20～21。）这就是背起他们自己的十字架。基督是先背十字架，后钉十字架。（约十九17～18。）但在基督里的信徒是先钉十字架，后背十字架，使他们留在旧人的了结里，因而经历并享受基督作他们的生命和生命的供应。

我们需要对这事实有深刻的印象：背着自己的十字架，意思就是留在十字架上，将我们的旧人一直留在十字架的了结里。基督已经把我们钉了十字架，我们信徒已经接受基督，已经与祂有生机的联结。我们既然与基督有生机的联结，就必能有分于祂的钉死。当我们留在这钉死，这了结里，我们就是背着自己的十字架，经历并享受基督作我们的禧年。

倾倒我们所有的以跟从主

在二十八至三十节，主接着说，“你们中间谁想要盖一座楼，不先坐下计算花费，能盖成不能？恐怕安了地基，不能完工，看见的人都嘲笑他，说，这个人开始盖造，却不能完工。”这话与二十一节的话指明，在我们跟从主的一生里，需要我们把一切所有和所能的摆上；不然，我们就会失败，变成失味的盐，从荣耀的范围，被扔到羞耻的范围里。（路十四34～35。）

我们不该认为跟从主耶稣是没有意义的事，跟从主应当是我们一生的经历。我们一生既跟从主，就需要把一切所有和所能的摆上。

在三十一、三十二节，主说，“或是一个王，去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万人去迎战那领二万人来攻打他的吗？若是不能，就趁敌人还远的时候，帕特使去求和平的条款。”这例证也与跟从主的代价有关。我们跟从主，需要倾倒我们一切所有的。

在三十三节，主说，“这样，你们每个人，若不舍弃一切所有的，就不能作我的门徒。”问题不是我们有多少，要紧的是，我们跟从主必须倾倒我们的一切。我们要作祂的门徒，就必须舍弃一切所有的。

失了味， 被扔在神的国外面

在十四章三十四、三十五节，主接着说到盐：“盐本是好的，但若是连盐也失了味，可用什么叫它再咸？或用在田里，或堆在粪里，都不合式，只好扔在外面。有耳可听的，就应当听。”盐在性质上是一种杀菌防腐的元素。对败坏的地，主耶稣的跟从者应当就是这样的元素，防止地完全败坏。

主指明盐可能会失去味道。主的跟从者失了味，意思就是他们失去了盐的功能。他们变得和属地的人一样，与不信的人毫无分别。

在基督里的信徒是地上的盐，为神所用，以消杀地上的腐败。他们的味道，在于他们对属地事物的舍弃。他们舍弃地上的事物越多，味道就越强。他们不愿舍弃今生一切的事物，就会失去味道。若是这样，用在田里就不合式，田表征召会是神的耕地，（林前三9，）带进要来的国度；（启十一15；）堆在粪里也不合式，粪堆表征火坑，宇宙中的污秽之地。（启二一8，二二15。）他们要从神的国里被扔出去，特别是在千年国时，要从国度的荣耀里被扔出去。他们已经得救，免去了永远的沉沦，但他们没有舍弃属地的事物，失去了他们在神国里的功用；因此他们不适合于要来的国度，需要被撇在一旁受管教。

我们已经指出，田表征召会是神的耕地，带进要来的国度，粪堆表征火坑。信徒若失去盐味，就不适合于今天召会生活的田地，更不适合于要来的国度。因此，这样的信徒在千年国时要从神的国里被扔出去。

十四章以打破老旧宗教规条的事件开始。（路十四1～6。）在十四章十五至二十四节，主教导神救恩的事。救恩乃是我们接受神的邀请，并领受神一切的供应。我们得救以后，需要保守自己正确且忠信的享受基督。

恨所有打岔我们享受基督的东西

在十四章二十五至三十五节，主教导如何跟从祂。按祂在二十六节的话，我们需要恨恶所有会阻挠我们或打岔我们正确享受基督的人事物。主的心意不是教导我们恨任何人，祂的心意乃是教导我们恨那些阻挠和打岔，恨一切会打岔我们或使我们不能享受基督的。主当然教导我们爱人。我们不仅应当爱我们的家人，甚至应当爱我们的仇敌。事实上，我们也需要爱我们自己。因此，主教导我们爱每个人。

那么，为什么祂在二十六节，表面看来是教导我们恨父亲、母亲、妻子、儿女、弟兄、姊妹，甚至我们自己呢？这里祂这样教导，原因是这种爱时常阻挠我们正确且忠信的享受基督。我们要恨的，应该是阻挠，而不是任何人。主没有教导我们恨人，但祂的确教导我们恨各样的打岔、阻挠、拦阻和障碍。祂教导我们恨一切使我们不能忠信跟从祂的。我们若不恨一切阻挠我们享受基督的，就没有资格享受来世的禧年。

对忠信信徒的赏赐

我们不该遵从今天普遍在基督徒中间糖衣的教训，那些教训告诉我们， 一旦我们相信了主耶稣，就不会有任何问题。毫无疑问，主的救恩是永远、完整而完全的。我们一旦得救了，就永远得救。关于永远的救恩，我们不会有任何问题。但是在神的经纶里，在祂永远而完全的救恩里，插进一千年的时间，这就是要来国度的一千年，作忠信信徒的赏赐。神在祂的智慧里，插进了这段为期一千年的时代，作为奖励，鼓励祂的儿女忠信的享受基督。祂要我们忠信的享受祂在基督里所给我们的丰富预备。

因为我们的父知道祂的儿女也许会顽皮，没有忠信的享受基督，所以祂将祂完全救恩的一部分当作奖励和赏赐。来世千年国的赏赐应当是个奖励，鼓励我们，警告我们，题醒我们，今天要保守自己享受基督，并且在这享受里行事为人。不然，我们就要受管教。这不是说，我们会灭亡，我们会失丧。我们既已永远得救，就永不会灭亡。但是有些父的儿女来世需要受管教。那些来世遭受父管教的儿女，不会不再是祂的儿女。他们当然仍是父的儿女，但他们是需要受管教的儿女。新约里清楚的教导，神对祂儿女时代的管教这件事。

三个地方

许多基督徒没有看见，十四章三十五节有三个地方─田、粪堆，以及那用在田里，或堆在粪里都不合式之盐所丢弃的地方。真得救却不忠信享受基督的人，或用在田里，或堆在粪里都不合式。那么，这样的信徒将要在哪里？按主的话，他要被扔在外面，被摆在一边或外面。在这章里，主耶稣没有将新约别处可找到的细节都说出来。但是有一件事很清楚，就是失了味的盐，或用在田里，或堆在粪里都不合式，却要被扔到第三个地方去。

我们已经看见，田表征神的耕地，就是召会，召会将带进要来的国度。粪堆─宇宙中最污秽之地，表征火坑，火湖。当然，没有一个得救的人适合于这样的地方。但是主耶稣回来以后，你适合于什么地方？你当然不适合于火坑，粪堆，因为主的血已经洗净你，你已经得救了。哪么你适合于国度吗？你的良心可能不许可你说你适合于国度。倘若这是你的光景，你就不适合于火坑，也不适合于国度。这就是说，你适合于第三个地方，管教的地方。这里主的话清楚而明确的教导这事。

我们是盐，应当保持我们的味道，腌这个腐败的世界。不论我们在那里，我们都应当消杀世上的腐败。不过，我们有可能失去咸味。倘若这是我们的光景，当主耶稣来时，我们会在哪里？我们或在国度里，或在火坑里，都不合式。或用在田里，或堆在粪里都不合式的盐，要被扔在要来国度的荣耀之外。“有耳可听的，就应当听。”（路十四35下。）

主在路加十四章的话清楚的启示，除了神的救恩，还有要来国度里的赏赐。救恩是给我们今天享受的，赏赐是给我们来世接受的。接受救恩是无条件的，但接受赏赐是有条件的，就是我们今世要不计代价，忠信的享受基督。不然，我们就没有资格得赏赐。也许我们今天在禧年里，但我们若不履行主所定的条件，我们就会失去来世的禧年。我们需要注意这件事。

十四章的内在素质是禧年。禧年与老旧的宗教毫不相干，反而打破宗教的规条。其次，禧年要求我们接受神的邀请，接受祂所供应我们的，使我们可以得救，享受祂丰富的基督。现在我们需要忠信的享受基督。我们今天若不忠信的享受基督，就没有资格享受要来的禧年，就是千年国里的赏赐。

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经文及注解

路加福音　十四25～35及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

二　从加利利到耶路撒冷　九51～十九27

23　教导如何跟从人救主　十四25～35

14:25　有好多群众和耶稣同行，祂转过身来对他们说，

14:26　1人到我这里来，若不恨自己的父亲、母亲、妻子、儿女、弟兄、姊妹，甚至自己的魂生命，就不能作我的门徒。

【注1】　在26～33节，主向与祂同行的群众，（25，）揭示跟从祂的代价。接受救恩就是得救；（十三23；）跟从主就是享受祂作神救恩的福分。这需要我们舍弃一切，甚至我们的生命，并背起我们自己的十字架。（26～27，33。）

14:27　凡不背着自己^1十字架跟从我的，也不能作我的门徒。

【注1】　十字架的目的不是叫人受苦，乃是将人了结。在基督里的信徒，已经与祂同钉十字架（被了结─加二20，罗六6）。他们藉信与祂有生机的联结以后，就当留在十字架上，将他们的旧人一直留在十字架的了结里。（参罗六3，西二20～21。）这就是背起他们自己的十字架。基督是先背十字架，后钉十字架。（约十九 17～18。）但在基督里的信徒是先钉十字架，后背十字架，使他们留在旧人的了结里，因而经历并享受基督作他们的生命和生命的供应。

14:28　你们中间谁想要盖一座楼，不先坐下计算花费，1能盖成不能？

【注1】　这话与31节的话指明，在我们跟从主的一生里，需要我们把一切所有和所能的摆上；不然，我们就会失败，变成失味的盐，从荣耀的范围，被扔到羞耻的范围里。（34～35。）

14:29　恐怕安了地基，不能完工，看见的人都嘲笑他，说，

14:30　这个人开始盖造，却不能完工。

14:31　或是一个王，去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万人去迎战那领二万人来攻打他的吗？

14:32　若是不能，就趁敌人还远的时候，派特使去求和平的条款。

14:33　这样，你们每个人，若不舍弃一切所有的，就不能作我的门徒。

14:34　1^2盐本是好的，但若是连盐也失了味，可用什么叫它再咸？

【注1】　34～35节，见太五13注与可九50注1。

【注2】　在基督里的信徒是地上的盐，为神所用，以消杀地上的腐败。他们的味道，在于他们对属地事物的舍弃。他们舍弃地上的事物越多，味道就越强。他们不愿舍弃今生一切的事物，就会失去味道。若是这样，用在田里就不合式，田表征召会是神的耕地，（林前三9，）带进要来的国度；（启十一15；）堆在粪里也不合式，粪堆表征火坑，宇宙中的污秽之地。（启二一8，二二15。）他们要从神的国里被扔出去，特别是在千年国时，要从国度的荣耀里被扔出去。（见太八12注2。）他们已经得救，免去了永远的沉沦，但他们没有舍弃属地的事物，失去了他们在神国里的功用；因此他们不适合于要来的国度，需要被撇在一旁受管教。（见十七32 注1。）

14:35　或用在田里，或堆在粪里，都不合式，只好扔在外面。有耳可听的，就应当听。

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路加福音生命读经

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第三十四篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十二）

三个比喻中所描述的神圣三一

好牧人的比喻

妇人找钱的比喻

父亲接子的比喻

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第三十四篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十二）

读经：路加福音十五章一至三十二节。

九章五十一节至十九章二十七节记载人救主从加利利往耶路撒冷去。主往耶路撤冷去受死，好藉着祂的死与复活带进禧年。祂在往耶路撒冷去的路上，遭受热心宗教之人的阻挠，特别是法利赛人和律法师的阻挠。从加利利到耶路撒冷的路上发生的许多事，与热心宗教之人引起的阻挠有关。比方说，十四章的事例与法利赛人有关。尽管主对付了法利赛人黑暗的思想和愚昧的议论，到了十五章，光景还是一样。

三个比喻中所描述的神圣三一

路加十五章一、二节说，“众税吏和罪人都挨近耶稣，要听祂。法利赛人和经学家纷纷的唧咕议论说，这个人接待罪人，又同他们吃饭。”税吏和罪人感激人救主，就挨近祂。但热心宗教的人为此烦扰，纷纷唧咕议论主接待罪人，又同他们吃饭。由于这样的议论，主讲了十五章那三个比喻。（路十五3。）

自义的法利赛人和经学家，定罪救主同罪人吃饭，救主回答他们时说了三个比喻，揭示并描述神圣的三一，如何藉着子、凭着灵作工，将罪人带回归父。子在祂的人性里作牧人，寻找罪人犹如寻找迷羊，并将其带回家中。（路十五4～7。）那灵寻找罪人，如同妇人细细寻找失落的一 个银币，直到找着。（路十五8～10。）父接纳悔改归回的罪人如容接纳他的浪子。（路十五11～32。）整个神圣的三一都宝贝罪人，共同将罪人带回归神。三个比喻都强调神圣三一的爱，过于悔改罪人堕落的光景，以及他的悔改。子像好牧人亲切的看顾，灵像爱宝贝者细细的寻找，父像慈父温暖的接纳；在此，神圣的爱完全得了彰显。

我年轻的时候，听了许多慈父怎样接纳浪子的事，也听到好牧人的事。但是没有人向我指出，在这三个比喻里我们能看见神圣的三一，三个比喻各指神圣三一中的一者。显然的，牧人指子，妇人指那灵，父指天上的父。因此，在这三个比喻中，清楚的描述神圣三一的三者。

路加十五章神圣三一的次序与马太二十八章十九节的不同。马太二十八章十九节的次序是父、子、圣灵。但在路加福音里先有子─牧人，然后有那灵─妇人，末了有父─接纳回家儿子的父。因此，路加十五章的次序开始于子，接续于那灵，再引到父。这次序与以弗所二章十八节的完全一样：“因为藉着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。”按这节经文，我们进到父面前先是藉着子，然后是在那灵里。我们藉着子，在那灵里，得以进到父面前。这是我们得以进到三一神里面的路，就是藉着子，在那灵里，进到父面前。

我们了解路加十五章为什么先说到子，这是很要紧的。子在先的原因是：实际说来，在神的救恩里来临的那一位乃是子。子来成功救赎乃是首项需要，因为救赎是我们救恩的根基。基督在十字架上的死所成功的救赎，乃是神救恩的基础。这根基一旦立定了，我们就能在其上建造。为了成功救赎，路加十五章所描绘为好牧人的子，首先来到。

子既成功了救赎，那灵就来寻找我们。使徒行传指明这事。在福音书里，子来成功救赎。子成功救赎以后，我们由使徒行传看见，那灵来寻找我们，并找着我们。因着那灵找着我们，我们就悔改，归回父神。然后，按路加十五章的第三个比喻，父等待我们归回。

路加十五章里的次序太奇妙了！这里的次序不是照神圣三一的身位，乃是照神救恩的步骤，这救恩是基于基督的救赎。神的救恩是凭着子，藉着那灵，而达到父的。

好牧人的比喻

路加十五章四节说，“你们中间谁有一百只羊，失去其中的一只，不把这九十九只撇在旷野，去找那失去的，直到找着吗？”这里的旷野表征世界。牧人到旷野去寻找失去的羊，指明子已来到世上，与人同在。（约一14。）

路加十五章五、六节接着说，“找着了，就欢欢喜喜的扛在自己肩上，回到家里，召齐朋友、邻舍，对他们说，和我一同欢喜吧，因为我失去的那只羊已经找着了。”在此，我们看见救主拯救的力量，以及祂拯救的爱。

妇人找钱的比喻

在十五章八节，主接着说，“或是一个妇人有十个银币，若失落一个，岂不点上灯，打扫屋子，细细的找，直到找着吗？”一个银币等于一天的工资。九节者同。

灯象征神的话，（诗一一九105，130）为那灵所用，光照并暴露罪人的地位和光景，使他悔改。

按八节，妇人打扫屋子，细细的找，直到找着失落的银币。“打扫”指明搜寻并洁净罪人的里面。在四节，子的寻找是在罪人外面，在十字架上藉祂救赎的死完成的；在这里，那灵的寻找是在罪人里面，藉祂在悔改罪人里面的工作执行的。

九、十节说，“找着了，就召齐朋友、邻舍，说，和我一同欢喜吧，因为我失落的那个银币已经找着了。我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前，也是这样为他欢喜。”

父亲接子的比喻

十五章十一至三十二节有父亲接纳浪子的比喻。十一、十二节说，“ 一个人有两个儿子。小的对父亲说，父亲，请把归我的那一分家产给我。他父亲就把产业分给他们。”“那一分”指他生而承受的产业。“产业”指父亲所必须赖以维生的，就是父亲的生计，资产。（路十五30。）产业，原文意生命，即生存的现状，如八章十四节（今生）；含示谋生的凭借，如本处和马可十二章四十四节（养生）。

十三节接着说，“过了不多几日，小儿子就收拾一切，起身往远方去了，在那里生活放荡，挥霍家产。”“远方”表征撒但的世界。“放荡，”直译，奢侈。指明淫佚放荡的生活。

十四、十五节说，“既耗尽了一切，又遇着那地方大遭饥荒，就穷乏起来。于是去投靠那地方的一个居民，那人打发他到自己的田里去放猪。”猪是不洁净的。（利十一7。）放猪是一种污秽的工作，表征撒但世界中不洁净的事业。

十六节说，“他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。”小儿子恨不得拿豆荚充饥。这里的豆是稻子豆，一种常绿树，其荚可用作牲畜的饲料和贫民的粮食。一则有趣味的拉比记载说，“以色列人沦落到吃豆荚的地步，他们才悔改。”传说施浸者约翰在旷野，曾以这种豆荚为食物；因此又称圣约翰饼。

十七节告诉我们，“他醒悟过来，就说，我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？”这是由于那灵在他里面的光照与搜寻。（路十五8。）

按十八节，浪子接着说，“我要起来，到我父亲那里去，同他说，父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。”浪子决定起来，到他父亲那里去，这是八节那灵寻找的结果。“我犯罪得罪了天，并得罪了你，”直译为：我向着天，并在你面前犯了罪。主这比喻含示罪人犯罪是向着天，并在天上的父神面前，所以是得罪天，并得罪在天上的父神。

在十九节，我们看见浪子想要对他父亲说，“我不配再称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。”这指明浪子不晓得父亲的爱。堕落的罪人一旦悔改了，总想为神作工或事奉神，以得祂的恩宠，不晓得这种思想乃是违反神的爱和恩，并且对神的心和意愿是个侮辱。

二十节说，“于是起来往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，热切的与他亲嘴。”父亲看见儿子，这不是偶然发生的；父亲乃是走出家门，盼望浪子回来。

当父亲看见儿子，就跑去抱着他的颈项，热切的与他亲嘴。这指明父神跑去迎接回来的罪人。这显出祂是何等迫切！父亲抱着儿子的颈项，热切的与他亲嘴，显示温暖慈爱的接纳。浪子回到父那里，是由于那灵的寻找；（路十五8；）父接纳回来的浪子，是基于子在祂救赎里的寻找。（路十五4。）

二十一、二十二节接着说，“儿子说，父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子。父亲却吩咐奴仆说，快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上。”二十二节的“却”字满了爱和恩！这与浪子自己的念头相反，打断了他的胡言乱语。

父亲吩咐奴仆，快把那上好的袍子拿出来给他儿子穿。“快”与父亲的“跑”（路十五20）相配。与“上好的袍子”并用的定冠词“那，”指明一件特别的袍子，是在这特别的时候，为这特别的目的预备的。上好的，直译，第一的。这里上好的袍子，表征子基督是那满足神的义，遮盖悔改的罪人。（耶二三6，林前一30，参赛六一10，亚三4。）这上好的袍子，就是第一的袍子，顶替了回家浪子污秽的衣服。（赛六四6。）

按二十二节，父亲也吩咐奴仆把戒指戴在他儿子手上，把鞋穿在他脚上。这戒指表征盖印的灵，是神在蒙悦纳之信徒身上所给的印记。（弗一13，参创二四47，四一42。）鞋表征神救恩的能力，将信徒从污秽之地分别出来。戒指和鞋都是自由人的标记。身上的袍子、手上的戒指、和脚上的鞋这三样装饰，使可怜的浪子与他丰富的父亲相配，而有资格进入父家，与父亲一同坐席。神的救恩是用基督和那灵装饰我们，叫我们享受祂家中的丰富。

在二十三节，父亲接着对奴仆说，“把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。”肥牛犊表征丰富的基督（弗三8）在十字架上为作信徒的享受而被杀了。

神的救恩有两面：上好的袍子所表征外面客观的一面，以及肥牛犊所表征里面主观的一面。基督作我们的义，是我们外面的救恩；基督作我们的生命给我们享受，是我们里面的救恩。上好的袍子使浪子有资格符合他父亲的要求，使父亲心满意足；肥牛犊使他得着饱足，不再饥饿。因此，父和子能一同快乐。

在二十四节，父亲解释说，“因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。他们就快乐起来。”这里的“死”字很有意义。所有失丧的罪人，在神眼中都是死的；（弗二1，5；）他们得救时，就都被点活了。（约五24～25，西二13。）

路加十五章二十五至三十二节，描述这个比喻中父亲和大儿子的对话。二十五节告诉我们：“那时，大儿子正在田里。”大儿子象征法利赛人和经学家，（路十五2，）代表不信的犹太人，靠着他们的行为（在田里所表征的），追求律法的义。（罗九31～32。）

在二十九、三十节，大儿子对父亲说，“看哪，我像奴仆服事你这么多年，从来没有违背过你的命令，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。但你这个儿子，和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰一肥牛犊。”二十九节的“违背”也可译作“轻忽。”这节的“像奴仆服事”表征在律法之下受奴役。（加五1。）

三十一、三十二节有父亲对大儿子的反应：“孩子，你始终和我同在，我一切所有的都是你的。只是你这个兄弟是死而复活，失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。”在三十二节父亲再次说，浪子是死而复活的，强调失丧的罪人得救时，就被点活了。

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经文及注解

路加福音　十五1～32及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

二　从加利利到耶路撒冷　九51～十九27

24　揭示三一神对罪人拯救的爱　十五1～32

a　藉着牧人寻羊的比喻　1～7

第　十五　章

15:1　众税吏和罪人都挨近耶稣，要听祂。

15:2　法利赛人和经学家纷纷的唧咕议论说，这个人接待罪人，又同他们吃饭。

15:3　耶稣就对他们讲了这个^1比喻说，

【注1】　自义的法利赛人和经学家，定罪救主同罪人吃饭，救主回答他们时说了三个比喻，揭示并描述神圣的三一，如何藉着子、凭着灵作工，将罪人带回归父。子在祂的人性里作牧人，寻找罪人犹如寻找迷羊，并将其带回家中。（4～7。）那灵寻找罪人，如同妇人细细寻找失落的一个银币，直到找着。（8～10。）父接纳悔改归回的罪人，如同人接纳他的浪子。（11～32。）整个神圣的三一都宝贝罪人，共同将罪人带回归神。三个比喻都强调神圣三一的爱，过于悔改罪人堕落的光景，以及他的悔改。子像好牧人亲切的看顾，灵像爱宝贝者细细的寻找，父像慈父温暖的接纳；在此，神圣的爱完全得了彰显。

15:4　你们中间谁有一百只羊，失去其中的一只，不把这九十九只撇在^1旷野，去找那失去的，直到找着吗？

【注1】　旷野表征世界，指明子已来到世上，与人同在。（约一14。）

15:5　找着了，就欢欢喜喜的^1扛在自己肩上，回到家里，

【注1】　这表明救主拯救的力量，以及祂拯救的爱。

15:6　召齐朋友、邻舍，对他们说，和我一同欢喜吧，因为我失去的那只羊已经找着了。

15:7　我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。

b　藉着妇人找钱的比喻　8～10

15:8　或是一个妇人有十个^1银币，若失落一个，岂不点上^2灯，3打扫屋子，细细的^4找，直到找着吗？

【注1】　一个银币等于一天的工资。9节者同。

【注2】　象征神的话，（诗一一九105，130，）为那灵所用，光照并暴露罪人的地位和光景，使他悔改。

【注3】　搜寻并洁净罪人的里面。

【注4】　在4节，子的寻找是在罪人外面，在十字架上藉祂救赎的死完成的；在这里，那灵的寻找是在罪人里面，藉祂在悔改罪人里面的工作执行的。

15:9　找着了，就召齐朋友、邻舍，说，和我一同欢喜吧，因为我失落的那个银币已经找着了。

15:10　我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前，也是这样为他欢喜。

c　藉着父亲接子的比喻　11～32

15:11　耶稣又说，一个人有两个儿子。

15:12　小的对父亲说，父亲，请把归我的那一^1分家产给我。他父亲就把^2产业分给他们。

【注1】　指他生而承受的产业。

【注2】　指父亲所必须赖以维生的，就是父亲的生计，资产。（30。）产业，原文意生命，即生存的现状，如八14（今生）；含示谋生的凭藉，如本处和可十二44（养生）。

15:13　过了不多几日，小儿子就收拾一切，起身往^1远方去了，在那里生活^2放荡，挥霍家产。

【注1】　表征撒但的世界。

【注2】　直译，奢侈。指明淫佚放荡的生活。

15:14　既耗尽了一切，又遇着那地方大遭饥荒，就穷乏起来。

15:15　于是去投靠那地方的一个居民，那人打发他到自己的田里去^1放猪。

【注1】　猪是不洁净的。（利十一7。）放猪是一种污秽的工作，表征撒但世界中不洁净的事业。

15:16　他恨不得拿猪所吃的^1豆荚充饥，也没有人给他。

【注1】　这里的豆是稻子豆，一种常绿树，其荚可用作牲畜的饲料和贫民的粮食。一则有趣味的拉比记载说，“以色列人沦落到吃豆荚的地步，他们才悔改。”传说施浸者约翰在旷野，曾以这种豆荚为食物；因此又称圣约翰饼。

15:17　他醒悟过来，就说，1我父亲有多少的雇工，2口粮有余，我倒在这里饿死吗？

【注1】　这是由于那灵在他里面的光照与搜寻。（8。）

【注2】　口粮，直译，饼。

15:18　我要^1起来，到我父亲那里去，向他说，父亲，2我犯罪得罪了天，并得罪了你。

【注1】　这是8节那灵寻找的结果。

【注2】　直译，我向着天，并在你面前犯了罪。后文同。主这比喻含示罪人犯罪是向着天，并在天上的父神面前，所以是得罪天，并得罪在天上的父神。

15:19　我^1不配再称为你的儿子，把我当作一个^2雇工吧。

【注1】　浪子不晓得父亲的爱。

【注2】　堕落的罪人一旦悔改了，总想为神作工或事奉神，以得祂的恩宠，不晓得这种思想乃是违反神的爱和恩，并且对神的心和意愿是个侮辱。

15:20　于是起来往他父亲那里去。相离还远，他父亲^1看见，就动了慈心，2跑去^3抱着他的颈项，热切的与他亲嘴。

【注1】　这不是偶然发生的；父亲乃是走出家门，盼望浪子回来。

【注2】　父神跑去迎接回来的罪人。这显出祂是何等迫切！

【注3】　温暖慈爱的接纳。浪子回到父那里，是由于那灵的寻找；（8；）父接纳回来的浪子，是基于子在祂救赎里的寻找。（4。）

15:21　儿子说，父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子。

15:22　父亲^1却吩咐奴仆说，2快把^3那^4上好的^5袍子拿出来给他穿，把^6戒指戴在他手上，把^7鞋穿在他脚上，

【注1】　“却”字满了爱和恩！这与浪子自己的念头相反，打断了他的胡言乱语。

【注2】　这与父亲的跑（20）相配。

【注3】　“那”指明一件特别的袍子，是在这特别的时候，为这特别的目的预备的。

【注4】　上好的，直译，第一的。

【注5】　表征子基督是那满足神的义，遮盖悔改的罪人。（耶二三6，林前一30，参赛六一10，亚三4。）这上好的袍子，就是第一的袍子，顶替了回家浪子污秽的衣服。（赛六四6。）

【注6】　表征盖印的灵，是神在蒙悦纳之信徒身上所给的印记。（弗一13，参创二四47，四一42。）

【注7】　表征神救恩的能力，将信徒从污秽之地分别出来。戒指和鞋都是自由人的标记。身上的袍子、手上的戒指、和脚上鞋的装饰，使可怜的浪子与他丰富的父亲相配，而有资格进入父家，与父亲一同坐席。神的救恩是用基督和那灵装饰我们，叫我们享受祂家中的丰富。

15:23　把那^1肥牛犊牵来^2宰了，让我们吃喝快乐。

【注1】　表征丰富的基督（弗三8）在十字架上为作信徒的享受而被杀了。神的救恩有两面：上好的袍子所表征外面客观的一面，以及肥牛犊所表征里面主观的一面。基督作我们的义，是我们外面的救恩；基督作我们的生命给我们享受，是我们里面的救恩。上好的袍子使浪子有资格符合他父亲的要求，使父亲心满意足；肥牛犊使他得着饱足，不再饥饿。因此，父和子能一同快乐。

【注2】　或，牺牲。（27，30同。）

15:24　因为我这个儿子是^1死而复活，1失而又得的。他们就快乐起来。

【注1】　所有失丧的罪人，在神眼中都是死的；（弗二1，5；）他们得救时，就都被点活了。（约五24～25，西二13。）

15:25　那时，1大儿子正在田里。他回来，离家不远，听见作乐跳舞的声音，

【注1】　象征法利赛人和经学家，（2，）代表不信的犹太人，靠着他们的行为（在田里所表征的），追求律法的义。（罗九31～32。）

15:26　便叫过一个仆人来，查问是什么事。

15:27　仆人说，你兄弟来了，你父亲因为得他^1无灾无病的回来，把肥牛犊宰了。

【注1】　直译，健全的，或，健康的。

15:28　大儿子就生气，不肯进去，他父亲就出来劝他。

15:29　他对父亲说，看哪，我^1像奴仆服事你这么多年，从来没有^2违背过你的命令，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。

【注1】　表征在律法之下受奴役。（加五1。）

【注2】　或，轻忽。

15:30　但你这个儿子，和娼妓吞尽了你的^1产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。

【注1】　见12注2。

15:31　父亲对他说，孩子，你始终和我同在，我一切所有的都是你的。

15:32　只是你这个兄弟是^1死而复活，失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。

【注1】　见24注1。

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路加福音生命读经

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第三十五篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十三）

父家

牧人怎样来寻找我们

那灵光照我们的工作

父接纳回家的浪子

袍子、戒指、鞋与肥牛犊

在宗教里之人的图画

客店与家

禧年的享受

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第三十五篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十三）

读经：路加福音十五章一至三十二节。

我们已经看见，自义的法利赛人和经学家定罪救主同罪人吃饭，（路十五1～2，）主回答他们时，说了三个比喻，揭示神圣的三一如何藉着子、凭着灵作工，将罪人带回归父。在十五章四至七节，子作牧人进到旷野寻找迷失的羊。在十五章八至十节，那灵如同妇人点上灯，打扫屋子，细细寻找失落的一个银币。八节的屋子指我们这人。那灵进到我们这些屋子里面光照我们。末了，在十五章十一至三十二节，父接纳回家的浪子。

父家

在父亲接子的比喻里，当父亲看见儿子走近时，他必定是在住所的门外。（路十五20。）甚至相离还远，父亲就看见儿子；若是父亲在屋子里，就不可能这样。因此，父亲必定在家门外期待着儿子。至终，父亲同儿子回到父家。

路加十五章二十五节说到父家。这里的父家表征什么？基督徒可能将父家解释为天上大厦的表征。按这个解释，罪人悔改归向神，有一天神要接他到天上的大厦里。这种对父家的领会不合逻辑。说我们已经归向父，父已经接纳我们，而我们还不在父家里，这是不合逻辑的。哪么我们在哪里？路加在这个比喻里指明，浪子回来后立刻被接纳到家里，并且家里有预备食物和吃喝的地方。

这个比喻里的父家必定不是指着天说的。父家若表征天，我们这些已经得救，已经蒙父接纳的人，既然还不在天上，哪么我们在哪里？事实上，这里的父家应当表征召会。十章的召会由客店所表征。现在十五章的召会乃是父家。这种领会是合逻辑且合圣经的。

在父亲接子的比喻里，浪子回来与父亲接纳他到家里，其间并没有时间上的间隔。儿子回来，父亲立刻接纳他到家里。因此，在这三个比喻里，子来到旷野，那灵进入我们里面，父接纳我们到祂家里。

牧人怎样来寻找我们

子作牧人到旷野来寻找迷失的羊；这旷野是什么？旷野表征世界。在神眼中，世界就是旷野，容易走迷的荒野之地。子来到旷野寻找我们这些迷失的羊。

现在我们需要问，子这牧人怎样来寻找我们。子与带着灯的妇人所表征的那灵不同，祂不是藉着光照我们来寻找我们。祂把我们寻找出来的路，乃是为我们死。在约翰十章十一节，主耶稣说，祂是为羊舍命的好牧人：“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”牧人的工作，乃是为我们死。祂若没有为我们死，就没有路将我们寻找出来。祂寻找我们的路，乃是为我们死。

那灵光照我们的工作

正如妇人找钱的比喻所指明的，那灵的工作是在我们里面光照我们。那灵就是这位找钱的妇人，细细的、一点一点的光照我们里面的人。那灵光照我们的心思，然后光照我们的情感和意志，接着光照我们的良心和我们整个的心。那灵就是这样找着了我们。

那灵光照我们，藉此找着了我们，结果我们就醒悟过来，知道留在我们所在的地方是何等愚昧。我们不是自己醒过来的；相反的，我们是因寻找之灵的光照而醒悟过来的。那灵这样的寻找、光照、找着，不是在旷野里，也不是在十字架上，乃是在我们的心里。结果带来悔改，就是我们心思的转变，使我们生活的方向产生转变。

那灵在屋子─我们这人─里找着我们，这事实启示我们迷失在自己里面。我们迷失在自己的心思、意志和情感里。我们不仅迷失在旷野里，我们更迷失在自己里面。基督死在十字架上，把我们从世界的旷野带回来，但我们还是迷失在自己里面。因此，那灵在我们自己里面找着我们。我们能从亲身的经历见证这事。当那灵光照我们的心思、情感、意志、良心和心时，我们就开始悔改。

由那灵光照而产生的这种悔改，完全是里面的事。没有人，也没有天使能在我们里面作这样主观的工作。只有渗透的灵能作成这事，因为那灵能渗透我们这人的深处，光照我们，并暴露我们。然后我们领悟我们是何等愚昧，我们就悔改，决定归向父。正如我们所指出的，父在家门外等着我们。我们要遇见父，就必须来到祂的家。

父接纳回家的浪子

我们若仔细读父亲接子的比喻，就会看见浪子还在挥霍父亲的丰富时，父亲却在等候他回来。当小儿子醒悟过来，就决定回到父亲那里去。他预备要对父亲说，“父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。”（路十五18～19。）你若是这个比喻中的浪子，你会对父亲说什么？也许你会自言自语：“我要回到父家去。但是我到那里要说什么，要作什么？我该叩门吗？我该大声喊父亲，我回家了？我感到惭愧、愚昧，因为我把父亲给我的一切都挥霍了。已往的生活方式真是不堪回首。我知道我的父亲一定不会在外面等我，他也许在家里消遣、享受生活。他事事亨通，我一切都不如意。哦，我回家要作什么？”

令浪子大为惊讶的是：“相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，热切的与他亲嘴。”（路十五20。）浪子也许自言自语：“这真像作梦！我没有大喊，也没有叩门，但是我父亲跑到我这里来。现在他拥抱我，与我亲嘴！”

袍子、戒指、鞋与肥牛犊

回家的浪子立刻对他父亲说，“父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子。”（路十五21。）但是他还在说的时候，父亲就打断他的话，对奴仆说，“快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。”（路十五22～24。）

父亲吩咐奴仆，快把那上好的袍子拿出来给他儿子穿。他们“快”作这事，与父亲跑去接纳儿子相配。定冠词“那”指明，儿子回来以前，父亲已经为他预备一件特别的袍子，奴仆知道这袍子是上好的袍子。因此，父亲吩咐奴仆把“那”上好的袍子拿出来给他儿子穿。

当儿子回来时，他是个衣衫槛褛的可怜乞丐。但他穿了上好的袍子以后，就被特别为他预备的华服所遮盖。他穿上这袍子，就有资格与他父亲相配。

儿子所穿上好的袍子，是基督作我们的义的完满预表，在祂里面，我们在神面前得称义。因此，把上好的袍子给回家的浪子穿，表征在基督里的称义。我们有基督作上好的袍子，就被神称义。

父亲也吩咐奴仆把戒指戴在他儿子的手上。我相信这是金戒指。这戒指表征盖印的灵，赐给归回的罪人。（弗一13。 ）这戒指是一个表记，表征悔改的罪人接受了神圣的成分，就是神自己的灵。表征盖印之灵的戒指，指明回家的浪子属于父亲，也指明凡父亲所有的产业，都属于回家的儿子。

在十五章二十二节，我们看见鞋也穿在回家儿子的脚上。鞋将人的脚从地的污秽里分别出来，并加强他行走的力量。鞋穿在儿子脚上，表征神的救恩把我们从世界里分别出来归给神，使我们走祂的路。

回家的人有袍子、戒指与鞋，就完全穿戴、装饰好了。这就是说，他完全得称义，且有资格，能被接纳到父家里。然后父亲吩咐奴仆把那肥牛犊牵来宰了，给他们享受。到此为止，我们看见基督作义，在外面称义悔改的罪人；那灵作印记、并神救恩的能力，将悔改的罪人从世界里分别出来。现在我们看见基督也是肥牛犊，以神圣的生命充满我们，给我们享受。父亲、回家的儿子、以及其它所有的人，都能享受这肥牛犊。所以“他们就快乐起来。”

我们在这个比喻中看见，神的救恩有外面的和里面的两面。外面的一面是基督作我们的义，以称义我们；里面的一面是基督作我们的生命和生命的供应，以满足我们。浪子回到父亲那里以后，就享受神救恩所供应的一切丰富。他享受基督作他外面的义；他享受那灵作印记，指明他属于父，父和祂一切的财富都属于他；他享受神救恩的能力，将他从世界里分别出来；他也享受内里的基督，这位基督是他的生命和生命的供应。因此，他能成为非常喜乐的人。他能与父亲一同吃喝快乐。这幅图画真是令人愉快！

在宗教里之人的图画

十五章二十五至三十二节有一幅悲哀的图画，描绘那些在宗教里的人。这比喻中的大儿子是描绘法利赛人和经学家。在十五章三节我们看见，主在税吏和罪人面前，对法利赛人和经学家讲这些比喻。热心宗教的人必定不高兴，但税吏和典型的罪人必定充满欢乐。他们可能会说，“赞美主！现在我很喜乐！我外面得称义，里面得满足。”但是法利赛人和经学家抱怨这些比喻中所描述的光景不公平。我们感谢主，因着祂的怜悯，我们不是法利赛人。我们是悔改的罪人，学会怎样在主里，藉着神丰富的救恩而欢喜快乐。

在四卷福音书中。只有路加十五章有这幅图画，论到神的救恩藉着神圣的三一作出来。按这幅图画，首先，子在十字架上成功救赎；其次，那灵进到我们里面，光照我们，并找着我们；至终，父等候我们，预备好接纳我们，称义我们，印我们，加我们能力，并满足我们，使我们在基督里，藉着那灵喜乐的享受祂。这是一幅完全救恩的图画。

主耶稣在从加利利到耶路撒冷的路上，有合式的环境和绝佳的机会，陈明神救恩的图画，使悔改的罪人知道自己何等有福，并使热心宗教的人看见自己何等愚昧。我们在十五章看见，罪人蒙祝福，而有异议的热心宗教之人仍是愚昧的。

客店与家

赞美主，我们已经接受基督作我们的义、那灵作印记、救恩作分别并加强的能力、基督作我们内里的生命和生命的供应！现今我们不再在旷野里，不再在己的“屋子”里，现今我们乃是在父家，召会里。

路加福音里没有说到召会一辞，但是至少在两个比喻中有针对召会的暗示。在十章所记载好撒玛利亚人的比喻中，“客店”表征召会。在十五章所记载父亲接子的比喻中，“父家”表征召会。当我们在旅途上，召会是客店，是我们可以暂居的地方。但就另一面说，召会不是客店；召会是家，是我们的家，也是我们父的家。

父亲接子的比喻指明，罪人不应当远离召会而得救。那些在召会之外得救，并留在召会之外的人，可能不是常存的果子。但那些在召会里得救，并留在召会里的人，乃是常存的果子。

有时候，人陈明父亲与回家浪子的比喻，把儿子描绘为跪在父亲面前。这并不正确。这章经文没有指明儿子曾跪在父亲面前。路加陈明父亲拥抱儿子，热切的与他亲嘴。

父亲接子的比喻极其丰富。你曾否领悟，召会也包括在这个比喻中？在此我们看见召会是父的家，我们可以来到父家，并住在其中。

禧年的享受

我们在这些信息里已经强调这事实：路加福音从四章开始的每件事，都直接或间接与禧年有关。十五章的比喻也是这样。回家浪子所经历的享受，实际上就是禧年的享受。他手上的戒指表征盖印的灵，这是指长子名分的恢复，享受三一神之权利的恢复。戒指与鞋都是自由人的表记。自由人乃是得释放脱离辖制，脱离奴役和俘掳的人。消极一面，浪子得释放脱离辖制；积极一面，他开始享受父产业的丰富。我们把这些事放在一起，就有一幅真正禧年的图画。

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经文及注解

路加福音　十五1～32

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

二　从加利利到耶路撒冷　九51～十九27

24　揭示三一神对罪人拯救的爱　十五1～32

a　藉着牧人寻羊的比喻　1～7

第　十五　章

15:1　众税吏和罪人都挨近耶稣，要听祂。

15:2　法利赛人和经学家纷纷的唧咕议论说，这个人接待罪人，又同他们吃饭。

15:3　耶稣就对他们讲了这个比喻说，

15:4　你们中间谁有一百只羊，失去其中的一只，不把这九十九只撇在旷野，去找那失去的，直到找着吗？

15:5　找着了，就欢欢喜喜的扛在自己肩上，回到家里，

15:6　召齐朋友、邻舍，对他们说，和我一同欢喜吧，因为我失去的那只羊已经找着了。

15:7　我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。

b　藉着妇人找钱的比喻　8～10

15:8　或是一个妇人有十个银币，若失落一个，岂不点上灯，打扫屋子，细细的找，直到找着吗？

15:9　找着了，就召齐朋友、邻舍，说，和我一同欢喜吧，因为我失落的那个银币已经找着了。

15:10　我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前，也是这样为他欢喜。

c　藉着父亲接子的比喻　11～32

15:11　耶稣又说，一个人有两个儿子。

15:12　小的对父亲说，父亲，请把归我的那一分家产给我。他父亲就把产业分给他们。

15:13　过了不多几日，小儿子就收拾一切，起身往远方去了，在那里生活放荡，挥霍家产。

15:14　既耗尽了一切，又遇着那地方大遭饥荒，就穷乏起来。

15:15　于是去投靠那地方的一个居民，那人打发他到自己的田里去放猪。

15:16　他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。

15:17　他醒悟过来，就说，我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？

15:18　我要起来，到我父亲那里去，向他说，父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。

15:19　我不配再称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。

15:20　于是起来往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，热切的与他亲嘴。

15:21　儿子说，父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子。

15:22　父亲却吩咐奴仆说，快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，

15:23　把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。

15:24　因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。他们就快乐起来。

15:25　那时，大儿子正在田里。他回来，离家不远，听见作乐跳舞的声音，

15:26　便叫过一个仆人来，查问是什么事。

15:27　仆人说，你兄弟来了，你父亲因为得他无灾无病的回来，把肥牛犊宰了。

15:28　大儿子就生气，不肯进去，他父亲就出来劝他。

15:29　他对父亲说，看哪，我像奴仆服事你这么多年，从来没有违背过你的命令，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。

15:30　但你这个儿子，和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。

15:31　父亲对他说，孩子，你始终和我同在，我一切所有的都是你的。

15:32　只是你这个兄弟是死而复活，失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。

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第三十六篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十四）

作管家事奉主

教导作精明的管家

藉着那不义的玛门结交朋友

在不义的玛门上忠信

禧年、国度 、福音与人救主

管家职分与处理钱财

使用我们的钱财叫别人得利益

忠信的给

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第三十六篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十四）

读经：路加福音十六章一至十三节。

路加十六章实际上是十五章的延续。这由头一节的“又”字得着有力的证明。这字指明延续，特别是用在一章经文开头的地方。

作管家事奉主

前一章主说了三个比喻，是关于罪人的得救。本章祂继续说了一个比喻，是关于信徒的事奉。罪人成了信徒以后，需要作精明的管家事奉主。

十五章清楚的陈明神圣三一所成功的完全救恩。但是主耶稣陈明这事以后，没有停止讲论，祂继续告诉法利赛人另一个比喻。在这比喻中，我们不是看见救恩，乃是看见精明的管家。这指明我们被接纳到神的家以后，应当成为管家。我们原是罪人，现在已经得救，成为神的儿女。现在我们是神的儿女，是神家里得救的人，就应当是在神家里事奉神的管家，这就是说，我们该在召会里事奉神。

我们在路加福音里看见，每当主耶稣说到救恩时，就进一步启示事奉的事。比方说，十章好撒玛利亚人的比喻，描绘人救主在祂彰显神圣属性之人性美德中的拯救恩典。紧接着这个比喻，有马大和马利亚的事例，显示我们何等需要照着主的心意和爱好事奉主。十四章的原则也是一样。首先，主对我们说到神邀请人参加大筵席，这表征神的救恩。此后，主教导人出代价，舍弃一切属地的事物跟从祂。这样，我们就是良善而忠信的跟从者，可以进入要来的禧年。这教导也与事奉有关。然后在十五章完满的陈明神完全的救恩之后，主在十六章说了一个比喻，给我们看见我们得救以后，需要在神的家中作管家事奉神。

教导作精明的管家

精明管家的比喻简单而简短，不过这比喻包含令人费解的点，就是主用不义的管家说明在神家中之管家的事奉。我们会看见，这不是说，主教导我们事奉的时候要不义。这里重要的是管家的精明。

一节说，“耶稣又对门徒说，有一个财主，他有一个管家，有人向他控告这人挥霍主人的财物。”这里的管家说明三一神的爱和恩所拯救的信徒，如何成为主的管家，主将祂的产业托付给他们。（路十二42，林前四1～2，彼前四10。）

二、三节接着说，“主人叫管家来，对他说，我所听到关于你的事，是怎么样？把你管家职分的账目交代清楚，因你不能再作管家了。那管家心里说，主人要撤去我的管家职分，我该作什么才好？锄地吧，无力；讨饭吧，怕羞。”在这里管家说，作农夫在田里锄地吧，无力；作乞丐乞求帮助吧，怕羞。在四节，管家心里说，“我知道该怎么作，好叫人在我被撤去管家职分之后，可以接我到他们家里去。”这里的接表征被接到永远的帐幕里。（路十六9。）

五至七节说，“于是把欠他主人债的，一个一个的叫了来，问头一个说，你欠我主人多少？他说，一百篓油。管家说，拿你的账，快坐下写五十。又问另一个说，你欠多少？他说，一百石麦子。管家说，拿你的账写八十。”在这些经文里，我们看见这个被撤去的管家，趁着还在主人家中，抓住机会为别人作些事，好叫他们以后可以为他作点什么。这是管家的精明。

论到这管家的精明，八节说，“主人就夸奖这不义的管家作事精明；因为今世之子对待自己的世代，比光明之子更加精明。”不过这里不是夸奖管家不义的行为，乃是夸奖他的精明。

在八节，主耶稣解释，今世之子对待自己的世代，比光明之子更加精明。今世之子指未得救之人，属世的人。光明之子指得救的人，信徒。（约十二36，帖前五5，弗五8。）“对待自己的世代，”指对待他们那一代的人。这里主当然不是教导我们要不义，神乃是教导我们要精明，就是要见机行事，抓住手边的机会。

藉着那不义的玛门结交朋友

在九节，主接着说，“我又告诉你们，要藉着那不义的钱财，为自己结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永远的帐幕里去。”藉着玛门结交朋友，是指照着神的引导，用钱财行事帮助人。

玛门，就是钱财，属于撒但的世界，在地位和存在上是不义的。管家靠着不义的行为运用他的精明。主藉此教导我们信祂的人，在使用不义的钱财上，运用我们的精明。

“那不义的钱财，”指明钱财不在神的范围里。钱财在神的国以外，在撒但的世界里。因此，钱财在地位和存在上都是不义的。事实上，就神而论，钱财不该存在。在这宇宙中，不该有钱财这样的东西。我们若爱钱，就是爱不该存在的东西。

在九节，主说，我们若藉着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，我们可以被接到永远的帐幕里去。无用，指明撒但的世界过去之后，钱财在神的国里就毫无用处了。永远的帐幕即永远的住处。那些因精明的信徒同得利益的人，要把精明的信徒接到永远的住处。这要成就在要来的国度时代。（路十四13～14，太十42。）

在不义的玛门上忠信

在十节，主接着说，“在最小的事上忠信的，在许多事上也必忠信；在最小的事上不义的，在许多事上也必不义。”最小的事是指玛门，就是今世的产业；许多事是指来世丰富的产业。（参太五21，23。）

在十一节，主说，“你们若是在不义的钱财上不忠信，谁还把哪真实的信托你们？”那真实的，指要来国度时代真实的产业。（参太二四47。）

在十二节，主接着说，“你们若是在别人的东西上不忠信，谁还把你们自己的东西给你们？”在神新约的经纶里，祂无意要新约信徒顾到物质的产业。虽然这世界物质的东西是神造的，也是属祂的，（代上二九14，16，）却因人的堕落败坏了，（罗八20～21，）并且被那恶者撒但所霸占；（约壹五19；）因此它们属于堕落的人，且是不义的。（路十六9。）神的确用今世物质的东西供应信徒每日的需用，（太六31～33，）并将一分财物托付这些神的管家，给他们操练、学习，为要在今世试验他们；然而，这些财物没有一样该被他们视为己有，直到来世万物复兴的时候。（徒三21。）那时，信徒才要承受世界，（罗四13，）并为自己得着长存的家业。（来十34。）今世他们应当在神所交给他们暂时的财物上操练忠信，使他们可以对他们来世永远的家业学习忠信。

十三节接着说，“没有一个家仆能事奉两个主；因为他不是恨这个爱那个，就是忠于这个轻视那个。你们不能事奉神，又事奉玛门。”这节的事奉，直译，作奴仆服事。忠于，或，依附。原文有依附这一方而反对那一方的意思。这指明事奉主需要我们爱祂，将我们的心给祂，紧紧联于祂，将全人给祂。这样，我们就从玛门的霸占和篡窃下得释放，可以完全彻底的事奉主。主在这里强调，我们要事奉主，就必须胜过诱惑人、欺骗人的不义玛门。

在十三节，我们看见玛门与神敌对，与神相争。因为玛门与神敌对，所以是邪恶的。在我们这面，我们不能事奉两个主。我们不是事奉神，就是事奉玛门。这件事非常严肃。

主论到钱财的话，特别是对贪爱钱财的法利赛人说的。（路十六14。）他们假装爱神并为着神。但是主很清楚他们不是爱神的人，乃是贪爱钱财的人。

禧年、国度 、福音与人救主

主耶稣在往耶路撒冷去的路上，一些法利赛人出来与祂对抗。在从加利利到耶路撒冷的路上，主所作所说的，许多都是针对法利赛人。这些事的记载，乃是路加福音的特征。马可福音与马太福音的记载稍有不同。路加在他福音书里的写法是要显示，主耶稣在往耶路撒冷的路上，和出来迎着祂的法利赛人之间的冲突。在十四至十六章，主的话是对法利赛人说的。

在这几章里，主的话是根据祂在四章所宣告的禧年。我们已经看过，禧年被启示为两面：今世禧年的一面与来世禧年的一面。换句话说，主说到现今的禧年与来世的禧年。现今的禧年是恩典的禧年，但来世的禧年将是国度的禧年。

今世的禧年与来世的禧年实际上就是神的国。不仅如此，神的国就是人救主自己。此外，禧年就是福音。按马可福音，特别是按路加福音，福音就是神的国。神的国乃是救主自己，那包罗万有者，以神和人的身分，带着神圣属性，彰显在祂的人性美德里，来将自己当作种子撒播。我们在马可福音生命读经里曾指出，马可四章里国度的种子，可以称作国度的基因。主耶稣将祂自己当作神国的种子─基因─来撒播。神的目标乃是那撒在接受者里面的种子，可以生长并发展成为国度。这是真正神的国。这国度是福音，释放我们脱离各种辖制，恢复我们对所丧失之产业的权利，好在基督里藉着那灵享受神。这就是禧年。

我们需要对这事实有深刻的印象：在路加福音里，福音、神的国、人救主与禧年，实际上是同义辞，指同一件事。这四件事指我们得释放脱离辖制，并且经历我们神圣产业的恢复。这是禧年、福音、神的国，也是人救主自己。

在从加利利到耶路撒冷的路上，主说话的基本元素乃是禧年。禧年也是主教训的管治原则。九章五十一节至十九章二十七节的每件事都与禧年有关。

我们若没有看见禧年是九至十九章的基本元素和管治原则，就没有能使我们正确且透彻领会这些章节的钥匙。反之，我们对这些章节的领会可能是片断的；就是说，我们可能这里领会一点，那里领会一点，却没有整体的领会这些章节。我们可以将路加福音这段话比作拼图玩具。我们惟有使用这把钥匙开启每章圣经，才能将每一块拼在一起，而看见完整的图画，就是描绘禧年的图画。

管家职分与处理钱财

我们在路加十五章看见，神圣三一所完成的救恩。神的救恩带进管家职分。我们得救的人，现在应当作神的管家，事奉拯救我们的神。管家是家庭里有用的人。这指明我们得救以后，应当在神的召会，就是今天神在地上的家里，作好管家事奉神。

按路加十六章，我们的管家职分与处理钱财很有关系。就一面说，我们都是天天处理钱财的“银行家。”你每天都会想到你的产业中有多少钱。

我举例说明人怎样被钱财霸占。有一个故事说到一个商人，在牧师讲道之后，有人请他祷告。这人大吃一惊，又不能逃避祷告。他在祷告中，突然说出一笔款项来。他祷告的时候，自然而然就说到钱。这应验主的话：“心里所充满的，口里就说出来。”（太十二34。）凡我们心里所充满的，至终都要从我们口里说出来。

你听到这个商人的事，可能认为你绝不会那样。然而，你岂不是常想到钱财的事吗？甚至在召会的聚会中，你也可能担心钱，思想你的户头里有多少钱。处理钱财实在是件大事。

没有钱财，撒但的世界就无法存在，若没有钱，世界就不复存在，神的国就会来到。钱财去了，国度就来到。

主耶稣必定知道我们这人深处的秘密。这深处的秘密就是玛门，钱财。主不仅知道我们里面这个秘密，祂也知道如何摸着我们钱财的难处。关于钱财，我们可能都像法利赛人。因此，在十六章一至十三节，主教导我们在处理钱财的事上要精明。祂教导我们要抓住机会，精明的使用不义的玛门。

时候将到，不义的钱财─玛门─就要无用。这就是说，将有钱财无用的时候。我信这是在千年国的时候。圣经没有明言告诉我们，千年国时，钱财会无用。但是我研读圣经里千年国的结果，我相信情形会是这样。我根据以赛亚书、福音书、使徒行传、保罗书信、启示录研读千年国以后，我要确定的说，千年国来到时，钱财就无用了。今天的世界是撒但的系统，而钱财属于这撒但的系统。但是千年国来到时，撒但的系统就要被了结，并被神的国顶替。于是钱财在人类社会里就不再有地位。

有些人也许以为，千年国来到，钱财无用，是很久以后的事。但是你曾否想过，人死了，他的钱对他就无用了？人死的时候，他与钱财的关系就了结了。某人也许很有钱，但他死了，钱财对他就都无用了。

使用我们的钱财叫别人得利益

我说到这事是要指出，我们需要抓住机会，精明的使用我们的钱财，叫别人得利益。试着使用你的钱财叫别人得利益，到了钱财无用的时候，别人会为你作些事。

在十六章九节，主说，“要藉着那不义的钱财，为自己结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永远的帐幕里去。”这指明那些因我们正确使用钱财而得利益的人，会欢迎我们进到永远的帐幕里去。这将在要来的国度时代。主耶稣回来，我们被接到祂国度的时候，我们当中有些人会受到许多人的欢迎。这些欢迎的人是谁？他们是今世因着我们精明的使用钱财而得利益的人。

我用简单的例证说明这事。假定你用一笔钱出版福音单张，目的是要带人归主。那些因你这样使用钱而得利益的人，将来会欢迎你。他们会说，“弟兄，我们要你知道，我们得救是藉着你花钱所出版的单张。”这是个例子，说出那些因我们的精明同得利益的人，要欢迎我们进入永远的帐幕里去。

在十六章的比喻中，不义的管家趁着还在主人家的时候，抓住机会帮助欠他主人债的，减少他们的债务。（路十六4～7。）他抓住机会使用钱财叫别人得利益。同样的原则，当我们还在往国度去的路上，我们应当使用我们的钱财，叫别人得利益。我们不应当为着自己，为着奢侈、消遣、享乐或放纵而用钱。相反的，我们应当为着别人的利益而用钱。需要是庞大的，我们有许多可作的，好叫别人得利益。这就是在事奉主的事上精明。

我们不在正确的时候为着正确的目的使用钱财，就不能忠信的事奉主。我们若宣称我们事奉主，却错误的使用钱财，我们就不诚实。诚实的管家会作的第一件事，就是正确且精明的处理钱财。

我十几岁读英文的时候，读到富兰克林一篇论钱财的文章。富兰克林在那篇文章里说，赚钱容易，花钱难。富兰克林的话令我吃惊，因为我认为赚钱困难，花钱容易。但是我读过那篇文章以后，就确信赚钱容易，但要正确的花钱却很难。我们花钱而不至破坏自己、别人或社会是很难的。想想看富人花钱花得不正当，对社会造成多少的破坏。富人若正确的使用钱财，就会叫自己、别人和社会全体得利益。没有疑问，我们要作主的管家事奉主，就必须正确的处理钱财。

我们有些人会说，“我不是有钱人，因为我并不富有，我对花钱的方式没有难处。”然而，你可能对你的钱财仍有难处。即使你不富有，你也要学习如何处理你的收入。

忠信的给

我服事主、服事召会已经半个世纪以上了，我能见证，任何基督徒团体的成员，忠信且持续的奉献收入的十分之一，他们的财物一定是丰富的。召会财务的统计证实这点。有些团体要求他们的成员保证奉献收入的十分之一，这些团体的钱财总是丰富的。这里的点不是叫我们律法的要求奉献收入的十分之一。这里的点是，那些忠信奉献十分之一收入的人，钱财从不缺乏。

我特别鼓励青年人，要学习把收入的一部分奉献给主。青年人，你毕业后开始上班，应当立刻开始这样作。你头一次领薪水，就要把一部分奉献给主。我能见证，我年轻的时候就是这样实行。我头一次赚钱的时候，虽然是个穷学生，还是保留一部分给主。也许我们当中有些人从来没有想到这点。因此，我鼓励众圣徒，特别是青年人，把所赚的钱奉献一部分给主。我们若这样作，就会学习正确的处理钱财。

忠信且持续的奉献给主的人能见证，他们给的越多，领受的就越多。对我们基督徒来说，要丰富就要给。领受的路就是给。主自己说，“你们要给人，就必有给你们的，用十足的量器，连摇带按，上尖下流的倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”（路六38。）在这里我们清楚看见，给乃是领受的路。

一个召会贫穷，乃是那个召会成员的羞耻。这样的贫穷，也许指明召会的成员在给的事上不忠信。愿我们都学习在处理钱财的事上，作忠信的管家事奉主。

我鼓励你们把所给的记录下来。把你在一年之间所给的每样东西记录下来。然后在年底，看看你给主的，占主给你的百分比有多少。我鼓励你们都这样实行。

按我研究过的统计和听过的见证，我们给主的越多，我们能给的就越多。比方说，你若一年给百分之十，第二年你也许能给百分之二十。然后你若忠信的给得更多，下一年你也许能给得更多。这里的点是我们给的越多，我们就越能给。

有些人听到关于忠信和给的这段话，也许会说，他们没有足够的信心持续的给。事实上，这不是我们信心的问题，乃是我们实行的问题，而我们的实行乃是根据主的信和主的信实。

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经文及注解

路加福音　十六1～13及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

二　从加利利到耶路撒冷　九51～十九27

25　教导作精明的管家　十六1～13

第　十六　章

16:1　耶稣^1又对门徒说，有一个财主，他有一个^2管家，有人向他控告这人挥霍主人的财物。

【注1】　又，指明继续。前章主说了三个比喻，是关于罪人的得救。本章祂继续说了一个比喻，是关于信徒的事奉。罪人成了信徒以后，需要作精明的管家事奉主。

【注2】　说明三一神的爱和恩所拯救的信徒，如何成为主的管家，主将祂的产业托付给他们。（十二42，林前四1～2，彼前四10。）

16:2　主人叫管家来，对他说，我所听到关于你的事，是怎么样？把你管家职分的账目交代清楚，因你不能再作管家了。

16:3　那管家心里说，主人要撤去我的管家职分，我该作什么才好？1锄地吧，无力；2讨饭吧，怕羞。

【注1】　指作农夫在田里锄地。

【注2】　指作乞丐乞求帮助。

16:4　我知道该怎么作，好叫人在我被撤去管家职分之后，可以^1接我到他们家里去。

【注1】　表征被接到永远的帐幕里。（9。）

16:5　于是把欠他主人债的，一个一个的叫了来，问头一个说，你欠我主人多少？

16:6　他说，一百^1篓油。管家说，拿你的账，快坐下写五十。

【注1】　希伯来量液体的单位，约等于三十九公升。

16:7　又问另一个说，你欠多少？他说，一百^1石麦子。管家说，拿你的账写八十。

【注1】　量干物的单位，约等于四百公升。

16:8　主人就夸奖这不义的管家作事^1精明；因为^2今世之子对待自己的世代，比^3光明之子更加精明。

【注1】　不是夸奖管家不义的行为，乃是夸奖他的精明。

【注2】　指未得救的人，属世的人。

【注3】　指得救的人，信徒。（约十二36，帖前五5，弗五8。）

16:9　我又告诉你们，要藉着那^1不义的钱财，为自己^2结交朋友，到了钱财^3无用的时候，他们可以接你们到^4永远的帐幕里去。

【注1】　钱财属于撒但的世界，在地位和存在上是不义的。管家靠着不义的行为运用他的精明。主藉此教导我们信祂的人，在使用不义的钱财上，运用我们的精明。

【注2】　指照着神的引导，用钱财行事帮助人。

【注3】　撒但的世界过去之后，钱财在神的国里就毫无用处了。

【注4】　即永远的住处。那些因信徒的精明同得利益的人，要把精明的信徒接到永远的住处。这要成就在要来的国度时代。（参十四13～14，太十42。）

16:10　在^1最小的事上忠信的，在^1许多事上也必忠信；在最小的事上不义的，在许多事上也必不义。

【注1】　最小的事是指玛门，就是今世的产业；许多事是指来世丰富的产业。（参太二五21，23。）

16:11　你们若是在不义的钱财上不忠信，谁还把那^1真实的信托你们？

【注1】　指要来国度时代真实的产业。（参太二四47。）

16:12　你们若是在^1别人的东西上不忠信，谁还把^2你们自己的东西给你们？

【注1】　在神新约的经纶里，祂无意要新约信徒顾到物质的产业。虽然这世界物质的东西是神造的，也是属祂的，（代上二九14，16，）却因人的堕落败坏了，（罗八 20～21，）并且被那恶者撒但所霸占；（约壹五19；）因此它们属于堕落的人，且是不义的。（9。）神的确用今世物质的东西供应信徒每日的需用，（太六 31～33，）并将一分财物托付这些神的管家，给他们操练、学习，为要在今世试验他们；然而，这些财物没有一样该被他们视为己有，直到来世万物复兴的时候。（徒三21。）那时，信徒才要承受世界，（罗四13，）并为自己得着长存的家业。（来十34。）今世他们应当在神所交给他们暂时的财物上操练忠信，使他们可以对他们来世永远的家业学习忠信。

【注2】　有些古卷作，我们自己的。

16:13　没有一个家仆能^1事奉两个主；因为他不是恨这个^2爱那个，就是^2忠于这个轻视那个。你们不能^1事奉神，又事奉^3玛门。

【注1】　直译，作奴仆服事。

【注2】　忠于，或，依附。原文有依附这一方而反对那一方的意思。这指明事奉主需要我们爱祂，将我们的心给祂，紧紧联于祂，将全人给祂。这样，我们就从玛门的霸占和篡窃下得释放，可以完全彻底的事奉主。主在这里强调，我们要事奉主，就必须胜过诱惑人、欺骗人的不义玛门。

【注3】　见太六24注3。

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路加福音生命读经

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第三十七篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十五）

教导进神的国

警告财主

财主与拉撒路

阴间的两部分

需要听从神的话

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第三十七篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十五）

读经：路加福音十六章十四至三十一节。

在本篇信息中，我们要来看路加十六章十四至三十一节。路加福音这段话包括两件事：教导进神的国，（路十六14～18，）与警告财主。（路十六19～31。）

教导进神的国

我们已经看见，在十六章一至十三节主教导作精明的管家，特别是正确的处理钱财。主说这话是特意要摸着法利赛人，祂的话乃是射透他们的箭。

“法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。”（路十六14。）“嗤笑”直译，“翘起鼻子。”主的话刺入他们深处，然而他们顽梗不服。因着主的话摸着他们，他们就嗤笑祂。

主在十五节接着对法利赛人说，“你们是在人面前自称为义的，但神知道你们的心；因为在人中间高贵的，在神面前却是可憎的。”法利赛人自称为义，乃是骄傲的高抬自己，因此在神的面前是可憎的，主在这里告诉法利赛人，他们在神面前全然是可憎的。

主在十六节接着说，“律法和申言者到约翰为止；从此神的国当作福音传开了，人人强力夺取要进去。”“律法和申言者”是指旧约。“到约翰为止”指明从律法时代到福音时代的转换，这指明旧约时代结束于约翰的来到。

主告诉法利赛人说，从约翰的时候起，“神的国当作福音传开了。”救主在这里将神的国当作福音传给贪财的法利赛人。（路十六14。）钱财及其所引起的情欲，拦阻他们进神的国，因此救主在路加十六章十八至三十一节的传讲，特意且强烈的抨击这两件事。

主在十六节还说到强力夺取进神的国。法利赛人要强力夺取进神的国，就需要降卑自己，离开钱财而不离开妻子，也就是胜过钱财以及其所引起的情欲。

主耶稣在这里似乎告诉法利赛人：“不要嗤笑我。神国的福音传开了，你们需要强力夺取进入。现在不再是律法和申言者的时代，乃是恩典的禧年时代，你们需要强力夺取进入。”

主在十七和十八节对法利赛人说，“天地过去，比律法的一画落空还容易。凡休妻另娶的，就是犯奸淫；娶被丈夫所休之妇人的，也是犯奸淫。”“一画”指希伯来文字母中，微小角状的突出部分，用以区别不同的字母。为免法利赛人以为律法和申言者既是到约翰为止，就不再需要遵守律法了，因此主告诉他们，天地过去，比律法的一画落空还容易。

当主耶稣看见法利赛人嗤笑祂，祂不失望，不沮丧，也不停止说话。反而，主接着对他们说到神看为可憎恶的、神的国、遵守律法和离婚的事。在十六章十五至十八节主似乎说，“你们法利赛人嗤笑我，你们在人面前自称为义，但在神面前却是可憎的。你们需要认识现今不再是律法时代，而是主悦纳年的时代。现今是禧年─神国的福音─的时代。就一面说，律法和申言者已经过去了。”

法利赛人听到这话，一面不高兴，另一面有点高兴，因为他们也许以为不再需要遵守律法。现在他们可以自由的和妻子离婚。有些富有的法利赛人和妻子离婚，因为他们放纵情欲，这情欲是由他们的财富所引起的。因此，法利赛人离婚另娶的情欲是由财富所引起的。

比起富人，穷人较不可能离婚。今天富有的专业人士离婚率很高，许多人不只一次离婚。这指明财富运用不当会引起情欲。这该警告我们不要用财富满足自己的情欲，我们该用钱财叫别人得益处。

法利赛人贪爱钱财，他们被钱财引动而放纵情欲。他们对妻子不满意时，就离婚另娶。主知道他们的光景，晓得他们就某种意义说，高兴听到律法已经过去了，因此似乎对他们说，“不要以为不再需要遵守律法了。律法绝不会过去，律法要存留来定罪你们。你们不能不受律法约束而与妻子离婚。”这里主对付法利赛人，实际上是摸着他们的财富和情欲。主的话对付了钱财和婚姻这两件事。

警告财主

财主与拉撒路

十九节在开头有一连接词，（中文恢复本未译出─译者注，）意思是再者，指明主还有话要对法利赛人说。在十六章十九至三十一节，主接着告诉他们财主和拉撒路的故事。这个故事是针对富有的法利赛人，他们贪爱钱财，被财富引动而放纵情欲。

十六章十九节说，“有一个财主，素常穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。”这故事不是比喻，因其中题到亚伯拉罕、拉撒路、阴间等名称。这是个故事，救主用以给贪财自义的法利赛人作为例证的解答，（路十六14～15，）揭示他们因贪财而弃绝救主的福音，结果将与财主同样悲惨，藉此警告他们。

在这个故事里，财主素常穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。但是一个名叫拉撒路的穷人“浑身生疮，被人丢在财主门口，巴不得从财主桌子上掉下来的东西得饱足；不但如此，连狗也来舔他的疮。”（路十六20～21。）后来那穷人死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里；财主也死了，并且埋葬了。“他在阴间受痛苦，举目远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。”（路十六23。）“在亚伯拉罕的怀里，”这是犹太拉比的说法，等于和亚伯拉罕同在乐园里。（Vincent，文生。）阴间乃是保存死人灵与魂的地方。（徒二27。）

阴间的两部分

亚伯拉罕的怀里，或乐园，是阴间里快乐的部分，死后的亚伯拉罕和所有义人的灵都在那里，等候复活。（路十六22～23，25～26。）主耶稣死后曾去那里，直留到祂复活。（路二三43，徒二24，27，31，弗四9，太十二40。）这乐园与启示录二章七节的乐园不同，那是千年国里的新耶路撒冷。

当基督徒听到阴间这辞，常常只想到一个不好的地方。阴间不是人来生的永远住所，乃是脱体之灵暂时的保存所。阴间里有两部分：安慰、快乐的部分，为着得救的人；痛苦的部分，为着没有得救的人。因着神的怜悯，藉着祂的救赎，阴间里有一快乐的部分，为着蒙祂救赎的人。按照十六章二十二至二十五节，亚伯拉罕是在这一部分。毫无疑问，以撒、雅各、以及旧约所有的圣徒也在那里。照样，穷人拉撒路死后也去了那里。不仅如此，与主同钉十字架的强盗，求主在进入祂的国时记念他，主对他说，他要同主在乐园里了。（路二三42～43。）我们已经指出，这乐园是阴间里快乐的部分，就是为着神所救赎的人得安慰的部分。

按照神的作法，一个人死后，他的灵就离开身体到阴间去。身体通常是埋葬了。脱体的灵是死亡的标记，因此是羞耻的。于是有一个地方预备为着人脱体的灵。在这些脱体的灵当中，有些是得救之人的灵，在乐园─阴间快乐的部分；另一些是未得救之人的灵，在痛苦的部分。

我们在十六章十九至三十一节所记载的故事里，看见这两部分。我们也看见这两部分之间有深渊：“不但这样，在我们与你们之间还有深渊隔定，以致人想要从这边过到你们那边是不能的，从那边越过来到我们这边也是不能的。”这深渊是一道鸿沟，将阴间分成快乐的部分和痛苦的部分。这两部分彼此隔绝，没有桥梁通着。但两部分的人能彼此看见，甚至彼此交谈。（路十六23～25。）因此，财主能看到亚伯拉罕和拉撒路，他能对亚伯拉罕说话，亚伯拉罕也能回答他。

死人要留在阴间里，直到复活的日子。主耶稣回来的时候，得救的人将要复活，这事要在千年国之前，就是神在地上掌权一千年之前发生。没有得救的人要留在阴间里痛苦的部分一千年。在千年国末了，没有得救的人要带着身体从阴间复活，且要站在白色大宝座前受审判，被判定永远沉沦。然后他们全人─体、魂、灵－要被扔到火湖里。

在财主与拉撒路这个故事里，主耶稣向富有的法利赛人揭示他们的定命和未来。祂告诉他们这故事，意思是说：“财主，不要沉溺在情欲里。你需要知道，你的定命是在阴间里痛苦的部分。”

需要听从神的话

按照十六章二十七和二十八节，财主对亚伯拉罕说，“我祖阿，既是这样，求你打发拉撒路到我父家去，因为我有五个兄弟，他可以郑重的向他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。”亚伯拉罕回答说，“他们有摩西和申言者可以听从。”（路十六29。）“摩西和申言者”是指摩西的律法和申言者的书，即神的话。（太四4。）人是否听从神的话，要断定他是得救，还是灭亡。讨饭者得救不是因他贫穷，乃是因他听从神的话。（约五24，弗一13。）财主灭亡不是因他富有，乃是因他弃绝神的话。（徒十三46。）

我们在亚伯拉罕和财主的对话中，看见财主为什么到痛苦的部分。他到那里，乃是因为他不听从神的话，也不相信，并不是因为他富有。同样的，穷人拉撒路到安慰的部分，是因为他听从摩西和申言者书里所传输神的话，而不是因为他贫穷。亚伯拉罕告诉财主，他的兄弟有摩西和申言者的话可以听从。

财主又对亚伯拉罕说，“我祖亚伯拉罕，不是的；若有一位从死里复活的，到他们那里去，他们必要悔改。亚伯拉罕说，他们若不听摩西和申言者，就是有一位从死人中复活的，他们也不会信服。”（路十六30～31。）人若不听从神的话所说的，就是有人神奇的从死人中复活，他们也不会信服。救主在这里的话含示，法利赛人所代表的犹太人，若不听从旧约里神藉着摩西和申言者所说的话，即使祂从死人中复活，他们也不会信服。这悲剧在祂复活以后果真发生了。（太二八11～15，徒十三30～40，44～45。）

十六章三十一节指明，我们不该有好奇的心思。有这样心思的人可能注意自称从死里复活的人。我们不该听那些引发我们好奇心的事，却当用清明的心思听从写出来之神的话。如果我们以清明的心思，不以好奇的心思，留意神的话，我们就会明白神的怜悯和恩典，也会清楚神的救恩。

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经文及注解

路加福音　十六14～31及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

二　从加利利到耶路撒冷　九51～十九27

26　教导进神的国　十六14～18

16:14　法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就^1嗤笑耶稣。

【注1】　嗤笑，直译，翘起鼻子。

16:15　耶稣对他们说，你们是在人面前自称为义的，但神知道你们的心；因为在人中间高贵的，在神面前却是^1可憎的。

【注1】　法利赛人自称为义，乃是骄傲的高抬自己，因此在神面前是可憎的。

16:16　1律法和申言者^2到约翰为止；从此^3神的国当作^4福音传开了，人人^5强力夺取要进去。

【注1】　律法和申言者是指旧约。

【注2】　指明从律法时代到福音时代的转换。见太十一13注1。

【注3】　见四43注2。

【注4】　救主在这里将神的国当作福音传给贪财的法利赛人。（14。）钱财及其所引起的情欲，拦阻他们进神的国，因此救主在18～31节的传讲，特意且强烈的抨击这两件事。

【注5】　法利赛人要强力夺取进神的国，就需降卑自己，（参15，）离开钱财（参14）而不离婚，（参18，）也就是胜过钱财，及其所引起的情欲。

16:17　天地过去，比律法的一^1画^2落空还容易。

【注1】　指希伯来文字母中，微小角状的突出部分，用以区别不同的字母。

【注2】　或，失落。

16:18　凡^1休妻另娶的，就是犯奸淫；娶被丈夫所休之妇人的，也是犯奸淫。

【注1】　休，直译，释放。

27　警告财主　十六19～31

16:19　1有一个财主，素常穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。

【注1】　这不是比喻，因其中题到亚伯拉罕、拉撒路、阴间等名称。这是个故事，救主用以给贪财自义的法利赛人作为例证的解答，（14～15，）揭示他们因贪财而弃绝救主的福音，结果将与财主同样悲惨，藉此警告他们。

16:20　又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人丢在财主门口，

16:21　巴不得从财主桌子上掉下来的东西得饱足；不但如此，连狗也来舔他的疮。

16:22　后来那讨饭的死了，被天使带去放^1在亚伯拉罕的怀里；财主也死了，并且埋葬了。

【注1】　这是犹太拉比的说法，等于和亚伯拉罕同在乐园里。见林后十二4注1。

16:23　他在^1阴间受痛苦，举目远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，

【注1】　见太十一23注1。

16:24　就喊着说，我祖亚伯拉罕，可怜我吧，打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里极其痛苦。

16:25　亚伯拉罕说，孩子，你该回想你生前享过福，拉撒路也同样受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。

16:26　不但这样，在我们与你们之间还有^1深渊隔定，以致人想要从这边过到你们那边是不能的，从那边越过来到我们这边也是不能的。

【注1】　深渊将阴间分为两部分：快乐的部分，即亚伯拉罕、拉撒路、和一切得救圣徒所在之处；（22；）痛苦的部分，即财主和一切灭亡的罪人所在之处。（23上，28。）两部分彼此隔绝，没有桥梁通着。但两部分的人能彼此看见，甚至彼此交谈。（23～25。）

16:27　财主说，我祖阿，既是这样，求你打发拉撒路到我父家去，

16:28　因为我有五个兄弟，他可以郑重的向他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。

16:29　亚伯拉罕说，他们有^1摩西和申言者可以听从。

【注1】　指摩西的律法和申言者的书，（参16，）即神的话。（太四4。）人是否听从神的话，要断定他是得救，还是灭亡。讨饭者得救不是因他贫穷，乃是因他听从神的话。（约五24，弗一13。）财主灭亡不是因他富有，乃是因他弃绝神的话。（徒十三46。）

16:30　他说，我祖亚伯拉罕，不是的；若有一位从死里复活的，到他们那里去，他们必要悔改。

16:31　亚伯拉罕说，他们若^1不听摩西和申言者，就是有一位从死人中复活的，他们也不会信服。

【注1】　人若不听从神的话所说的，就是有人神奇的从死人中复活，他们也不会信服。救主在这里的话含示，法利赛人所代表的犹太人，若不听从旧约里神藉着摩西和申言者所说的话，即使祂从死人中复活，他们也不会信服。这悲剧在祂复活以后果真发生了。（太二八11～15，徒十三30～40，44～45。）

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第三十八篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十六）

四件次要的事

与法利赛人的行为有关的话

教导事奉

得罪人的严重性

甘心乐意赦免

运用信心且认识我们是无用的

在撒玛利亚洁净十个患麻风者

教导神的国和得胜者的被提

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第三十八篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十六）

读经：路加福音十七章一至三十七节。

在本篇信息中，我们要开始来看路加十七章，本章继续说到主耶稣从加利利到耶路撒冷路上所发生的事。关于这一点，路加的记载所包含的，比马太和马可的多得多。在那两卷福音书中，主从加利利到耶路撒冷的记载相当简短；但路加的记载所包含的就多得多了。

四件次要的事

主在十六章说到财富以后，接着在十七章一至十节说到四件次要的事：绊跌人、（路十七1～2、）赦免人、（路十七3～4、）信心、（路十七5～6、）以及认识我们是无用的奴仆。（路十七7～10。）关于末了这点，我们需要认识我们实际上不是很有用。这就是说，不论我们为主作了多少，我们需要看自己是无用的奴仆。

与法利赛人的行为有关的话

我曾花许多时间想知道，为什么十六章之后紧接着插进这四个点。起先我不明白，这四点和前一章的记载有什么关联。至终，我看见其间有关联：十七章一至十节的四个点，是主因着法利赛人所作的而给门徒的教训。比方说，法利赛人是宗教的假冒为善者，时常绊跌人。没有人像假冒为善的宗教徒那样时常绊跌人。法利赛人是虚伪的宗教首领，不断的绊跌人。他们一面绊跌人，另一面却不赦免人。这就是说，虽然他们得罪人，然而一旦他们被人得罪，他们绝不赦免得罪他们的人。不仅如此，这些虚伪的宗教首领毫无信心。如果他们有信心，就不会过他们那种生活。末了，法利赛人很骄傲，看自己非常有用，对别人非当有益处。

由此我们能够看见，主在十七章一至十节的教训，乃是针对法利赛人的背景。在这些经节里，主似乎告诉门徒：“不要像法利赛人，他们绊跌人，却不赦免得罪他们的人。法利赛人没有信心，却自以为傲，认为自己很有用。”

我们在新约禧年里享受主，不该绊跌人，反而应当尽力成全、保护并保守人。其次，如果有人得罪我们，我们总该甘心乐意赦免人。路加十七章三、四节说，“若是你的弟兄犯了罪，就责备他；他若悔改，就赦免他。若是他一天七次得罪你，又七次回转，对你说，我悔改了，你总要赦免他。”在这里主强调需要乐意赦免。不仅如此，在任何处境或环境里，我们需要运用信心，相信神，凡事信靠祂。此外，我们也许有些用处，但我们应当谦卑，不自以为有用。相反的，我们该一直看自己是无用的奴仆。

教导事奉

十七章七至十节是主对事奉的教导。祂在七至九节说，“你们谁有奴仆耕地或是牧羊，从田里回来，你们会对他说，快过来坐下吃饭？岂不对他说，你给我预备晚饭，束上带子伺候我；等我吃喝完了，你才可以吃喝吗？奴仆照所吩咐的去作，主人还谢谢他吗？”这指明奴仆耕地或是牧羊后，不该盼望主人大大称赞自己的工作。他还必须去厨房，为主人预备食物，伺候主人，使他饱足。并且在这一切之后，奴仆应当知道自己是无用的。所以主下结论说，“你们也是如此，作完了一切吩咐你们的事，只当说，我们是无用的奴仆，所作的本是我们应当作的。”（路十七10。）我宝贝主在十七章七至十节所题的点，因为这点在事奉上加强了我们。

得罪人的严重性

在召会生活、召会事奉和主的职事里，得罪人是非常严重的事。有时我们好像能够完成许多事，然而我们所拆毁的也许比所建造的还多。这是绊跌人的结果。

我年轻时受下面这句话的警告：“你作主的工，不可建造一尺，然后拆毁一尺半。”这句话警告我们，我们可能先建造，然后拆毁的比我们建造的还多。这正是有些事奉主的人所作的。他们一面为主作了许多，同时另一面又拆毁了许多，甚至比他们所建造的还多。我们需要从这一点学习不要绊跌人，免得把所建造起来的拆毁了。我们总得小心谨慎，不要伤害人，不要得罪人，也不要绊跌人。

甘心乐意赦免

如果有人得罪我们，我们需要甘心乐意赦免人，那么我们和别人就不会有难处。然而，有些主的仆人一面绊跌别人，另一面又容易被别人得罪。因此，他们总是和人有难处。他们不是绊跌别人，就是被别人得罪。我们应当尽力不绊跌人，反要常常甘心乐意赦免得罪我们的人。

你知道赦免是什么意思？赦免就是不被得罪。按照主在十七章四节的话，即使一位弟兄一天七次得罪我们，我们总要赦免他。我们一赦免人，就不会被人得罪。然而我们若不赦免，就会被得罪。这里的点是赦免消除得罪。我们若不赦免人，就会被人得罪。然而我们若赦免人，就会消除得罪。

假定一位弟兄得罪你，而你赦免他，你的赦免就会除去他的得罪。那么你们之间就不会有难处。然而假定这位弟兄得罪你，你不愿赦免他，不愿忘记他的冒犯，这会惹出麻烦，尤其是对你，因为你会因被得罪而缠在其中。因此，我们应当避免绊跌人，也应当避免被人得罪。我们总该小心谨慎，不要得罪人。同时，我们总该乐意赦免人。

运用信心且认识我们是无用的

我们除了谨慎，不得罪人，并且乐意赦免人以外，还需要在各种境遇里运用对神的信心。我们需要相信，我们所遭遇的一切都是出于神，祂是主宰一切并顾念我们的。

当我们运用对神的信心时，我们需要尽所能的为祂作一切。然而我们需要认识我们是无用的。因此我们需要在主面前谦卑自己，我们的态度是：我们是无用的仆人。我们若这样作，我们就会在主手中蒙保守、有用处。

在撒玛利亚洁净十个患麻风者

在十七章十一至十九节，有人救主在撒玛利亚洁净十个患麻风者的记载。我相信路加叙述这件事，是要显明主拯救恩典里最高标准的道德。

十七章十一至十三节说，“耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利的边界。进入一个村子，有十个患麻风的人迎面而来，远远的站着，高声说，耶稣，夫子，可怜我们吧！”主没有拣选，立刻医治了他们。事实上，主没有对他们说，“你们得医治了！”祂乃是说，“你们去，把身体给祭司察看。他们去的时候，就洁净了。”（路十七14。）

十个人当中只有一个─撒玛利亚人─记得那治愈他的，回来感谢祂。（路十七15～16。）这里的要点是：这段记载启示主拯救恩典里最高标准的道德。

我们从路加九章知道，主经过撒玛利亚时，遭到弃绝。主一定知道十七章十一至十九节那十个患麻风者，多半是撒玛利亚人。如果我是主，我会说，“你们撒玛利亚人弃绝我，现在你们却来向我要求洁净。你们必须懊悔错待了我，向我道歉，然后我才医治你们。”然而人救主不是这样估量事情。相反的，祂是在最高标准的道德里行事，施行祂拯救的恩典。那十个人一向祂求怜悯，祂就没有选择的医治了每一位。这展示了祂救恩里高标准的道德。

教导神的国和得胜者的被提

我们在十七章二十节看见，法利赛人又到主耶稣这里来。可厌的法利赛人就是不放主过去。

十七章二十至二十一节说，“法利赛人问神的国几时来到，耶稣回答说，神的国来到，不是观察得到的；人也不得说，看哪，在这里，或说，在那里；因为看哪，神的国就在你们中间。”主回答法利赛人所题神国的问题，指明神的国不是物质的，乃是属灵的；神的国就是救主─在祂第一次的来临里，（路十七21～22，）在祂第二次的来临里，（路十七23～30，）在祂得胜信徒的被提里，（路十七31～36，）以及在祂毁灭敌基督，（路十七37，）以恢复全地，使祂得在其上的掌权里。（启十一15。）

二十二至二十四节证明神的国就是救主自己，因为当法利赛人问祂神的国时，祂就在他们中间。救主在那里，那里就有神的国。神的国与祂同在，祂将神的国带给祂的门徒。（路十七22。）祂是神国的种子，撒在神所拣选的人里面，发展为神掌权的范围。祂复活以后，就在祂的信徒里面。（约十四20，罗八10。）因此，今天神的国就在召会里。（罗十四17。）

主在二十一节对法利赛人说，“看哪，神的国就在你们中间。” “你们”指询问的法利赛人。（路十七20。）救主─神的国，不是在他们里面，只是在他们中间。

法利赛人问主，神的国几时来到，主回答说，神的国来到，不是观察得到的。这就是说，神的国不是看得见的，不是观察得到的。神的国乃是看不见的，是肉眼不能看到的。

主对法利赛人的答复，有力的指明神的国实际上就是救主自己。主好像对他们说，“你们看不见神的国，但神的国现今就在你们中间。虽然神的国现今就在这里，你们却没有属灵的领悟来看见。你们需要属灵的眼睛来看属灵的事物，来看神的国。这国实际上是一个奇妙的人物。你们用肉眼能看见这人物身体的存在，但你们没有属灵的视力看见祂属灵的实际。这人物属灵的实际事实上就是神的国。因此，我说神的国现今就在你们中间。然而你们不能领悟这个属灵的实际。”

主在二十二节接着对祂的门徒说，“日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。”这指明救主不在了。当祂不在时，世人既弃绝祂，就成了邪恶的世代，放纵情欲而活着，（路十七23～30，）并且成了跟从祂者的对头，因他们为主所作的见证逼迫他们。（路十八1～8。）因此，跟从祂者必须在今世藉着丧失魂生命，（路十七31～33，）胜过世界放荡生活的麻醉影响，并藉着恒忍和凭着信心恒切的祷告，（路十八7～8，）应付世人的逼迫，使他们得以被提成为得胜者，在救主回来时进入神国的享受 。（路十七34～37。）

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经文及注解

路加福音　十七1～21及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

二　从加利利到耶路撒冷　九51～十九27

28　教导关于绊跌人、赦免人并信心的事　十七1～6

第　十七　章

17:1　耶稣又对门徒说，要使绊跌人的事不^1发生是不可能的，但那绊跌人的有祸了。

【注1】　直译，来。

17:2　就是把磨石套在这人的脖子上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊跌了。

17:3　你们要小心，若是你的弟兄犯了罪，就责备他；他若悔改，就赦免他。

17:4　若是他一天七次得罪你，又七次回转，对你说，我悔改了，你总要赦免他。

17:5　使徒对主说，求主^1增加我们的信心。

【注1】　或，加给我们信心。

17:6　主说，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说，你得连根拔起，栽在海里，它也必听从你们。

29　教导事奉　十七7～10

17:7　你们谁有奴仆耕地或是牧羊，从田里回来，你们会对他说，快过来坐下吃饭？

17:8　岂不对他说，你给我预备晚饭，束上带子伺候我；等我吃喝完了，你才可以吃喝吗？

17:9　奴仆照所吩咐的去作，主人还谢谢他吗？

17:10　你们也是如此，作完了一切吩咐你们的事，只当说，我们是无用的奴仆，所作的本是我们应当作的。

30　洁净十个患麻风者　十七11～19

17:11　耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利的边界。

17:12　进入一个村子，有十个^1患麻风的人迎面而来，远远的站着，

【注1】　见可一40注1。

17:13　高声说，耶稣，夫子，可怜我们吧！

17:14　耶稣看见，就对他们说，你们去，把^1身体给祭司察看。他们^2去的时候，就洁净了。

【注1】　直译，自己。

【注2】　这是信而顺从，因此就得了洁净。

17:15　其中有一个见自己得了医治，就回来大声荣耀神，

17:16　又俯伏在耶稣脚前感谢祂。这人是撒玛利亚人。

17:17　耶稣说，得洁净的不是十个人吗？哪九个在哪里？

17:18　除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神吗？

17:19　就对那人说，起来，走吧，你的信救了你。

31　教导神的国和得胜者的被提　十七20～37

17:20　法利赛人问神的国几时来到，耶稣回答说，1神的国来到，2不是观察得到的；

【注1】　见四43注2。

【注2】　指明神的国不是物质的，乃是属灵的；神的国就是救主─在祂第一次的来临里，（21～22，）在祂第二次的来临里，（23～30，）在祂得胜信徒的被提里，（31～36，）以及在祂毁灭敌基督，（37，）以恢复全地，使祂得在其上的掌权里。（启十一15。）

17:21　人也不得说，看哪，在这里，或说，在那里；因为看哪，1神的国就在^2你们中间。

【注1】　以下22～24节证明神的国就是救主自己。当法利赛人问祂时，祂就在他们中间。救主在那里，那里就有神的国。神的国与祂同在，祂将神的国带给祂的门徒。（22。）祂是神国的种子，撒在神所拣选的人里面，发展为神掌权的范围。（见四43注2。）祂复活以后，就在祂的信徒里面。（约十四20，罗八10。）因此，今天神的国就在召会里。（罗十四17。）

【注2】　指询问的法利赛人。（20。）救主，即神的国，不是在他们里面，只是在他们中间。

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第三十九篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十七）

神的国与主在祂第二次的来临里

审判败坏的世界

人救主的显现

神的国与得胜者的被提

被基督充满

关于罗得妻子的警告

不保全我们的魂生命

被提与我们的实际生活有关

不是所有的信徒一次被提

神的国是活的人位

神的国与敌基督的毁灭

摘要

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第三十九篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十七）

读经：路加福音十七章一至三十七节。

在路加十七章二十节，法利赛人问主耶稣神的国几时来到。主回答他们说，“神的国来到，不是观察得到的；人也不得说，看哪，在这里，或说，在那里；因为看哪，神的国就在你们中间。”（路十七20～21。）主的回答指明神的国不是物质的，乃是属灵的；神的国就是救主─在祂第一次的来临里，（路十七21～22，）在祂第二次的来临里，（路十七23～30，）在祂得胜信徒的被提里，（路十七31～36，）以及在祂毁灭敌基督，（路十七37，）以恢复全地，使祂得在其上的掌权里。（启十一15。）

十七章二十二至二十四节证明神的国就是救主自己，当法利赛人问祂关于国度的来临时，祂就在他们中间。救主在那里，那里就有神的国。神的国与祂同在，祂将神的国带给祂的门徒。祂是神国的种子，撒在神所拣选的人里面，发展为神掌权的范围。

神的国与主在祂第二次的来临里

主耶稣在十七章二十三至三十节指明，神的国就是祂自己在第二次的来临里。二十四节说，“因为闪电怎样从天这边一闪，直照到天那边，人子在祂的日子也要这样。”关于这节圣经，我们需要知道基督的再来有两方面：隐密的一面，向着儆醒的信徒；公开的一面，向着不信的犹太人和外邦人。这里的闪电，象征主来临公开的一面。闪如何藏在云中，等候机会发出，基督也要身披云彩，（启十1，）在空中一段时间，然后像闪电一样突然显现，临到地上。

审判败坏的世界

主在十七章二十五节说，“只是祂必须先受许多苦，又被这世代弃绝。”然后在二十六至二十九节，祂接着描述这世代说，挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样；（路十七26～27；）人子的日子又好像罗得的日子。（路十七28～29。）在挪亚的日子中存在着一些光景，人们被吃喝嫁娶所麻醉。不仅如此，他们浑然不知，直到洪水来了，把他们冲去。人子的日子也是一样，人被今生的需要所麻醉，不知道神的审判（洪水所表征的）要因着主的来临临到他们。然而，信徒不该受麻醉，却当清明的认识，主要来对这败坏的世界施行神的审判。

吃喝嫁娶原是神为着人的生存所命定的，但由于人的情欲，撒但就利用这些人生的需求霸占人，使人不顾神的权益。这种光景在这世代的末了要变本加厉，且在人子的日子达到极点。

挪亚日子的特征是吃喝嫁娶。罗得日子的特征是吃喝买卖，栽种盖造。末了四个特征指明商业。看看今天世界的特征。这世代的特征就是吃喝、嫁娶、买卖、耕种、盖造。

人救主的显现

洪水以前的挪亚世代，和所多玛遭毁灭前的罗得世代，被邪恶的生活所麻醉，那些光景描绘出主的巴路西亚（同在，来临），和大灾难（太二四3，21）以前，世人生活的危险光景。我们要有分于得胜者的被提，享受主的巴路西亚，并逃避大灾难，就需要胜过今天世人生活的麻醉影响。

主在三十节接着说，“人子显现的日子，也要这样。” “也要这样”原文直译“也要照着同样的事。”二十四节指明，在这世代末了，人救主要显现，如同闪电从天这边一闪，直照到天那边。那闪耀的光就是国度的显现。实际上，那闪电的闪耀就是人救主的显现，一个人物的显现；然而那显现也是神国的显现。

神的国与得胜者的被提

被基督充满

在路加十七章三十一至三十六节，主指明神的国与祂并祂得胜者的被提有关。这就是说，甚至信徒的被提也是神国的一部分。实际上，被提也是救主自己。如果我们了解，我们里面若没有基督，我们绝不会被提，那我们就能晓得，被提也是救主自己。我们要有分于的被提，乃是基督自己。当我们里面得着基督到充足的程度，我们就要被提。

我们可以把自己比做气球，把内住的基督比做充满气球的氢气。气球越充满氢气，就越上升。同样的，我们要被提，就需要充满基督。因此，被提乃是被基督充满到极点。到了被提的时候，内住的基督─“氢气”─要把我们这充满“氢气、”充满纽玛的“气球”提去。

关于罗得妻子的警告

得胜者不求保全自己的魂生命。鉴于有关罗得妻子的警告，他们不爱惜也不在意物质的东西。三十一节说，“当那日，人在房顶上，器具在屋子里，不要下来拿；在田地里的，也照样不要回去。”这节指明留恋属地、物质的东西，会使我们失去三十四至三十六节所启示得胜者的被提。

主在三十二节说，“你们要回想罗得的妻子。”罗得的妻子变成一根盐柱，是因她留恋所多玛，回头观望；这指明她贪爱并宝贝神即将审判并彻底毁灭的邪恶世界。她虽被救出所多玛，却没有到达罗得所到的安全地方。（创十九15～30。）她没有灭亡，也没有完全得救。她就像失了味的盐，（路十四34～35，）被撇在蒙羞之地。这对贪爱世界的信徒，是个严肃的警告。

罗得的妻子被天使救出所多玛，但是她的心还在那邪恶的城里。当天使将罗得和他妻子带出来，就说，“逃命吧；不可回头看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿灭。” （创十九17。）罗得和他妻子受嘱咐往前走，不可回头看。所多玛完全在神的定罪之下，即将被剿灭，他们应当忘掉那城。然而罗得的妻子无法忘记所多玛城，仍旧留恋，回头看那城，就立刻变成一根盐柱。“罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。” （创十九26。）

关于罗得妻子的警告，与路加十四章三十四和三十五节关于失味之盐的警告有关。我们把十四章三十四和三十五节，以及十七章三十二节摆在一起，就看见属主的人可能成为失味的盐，甚至成为失味的盐柱。我们可以说，罗得的妻子有盐，但是那盐已经失了味。真是羞耻！

我们已经看见，在路加十四章三十五节，盐可能在三个地方之一：田里、粪堆、或外面─既不在田里，也不在粪堆里。在罗得妻子的事例中也有三个地方：所多玛城、罗得被带到的地方、以及两地之间─蒙羞之地，罗得的妻子成了盐柱之地。

少有基督教领袖和教师看见这第三个地方。大多教师教导说，只有两个地方， 一个地方为着得救的人，一个地方为着失丧的人。然而按照新约的启示，的确有第三个地方。这不是得救者的地方，也不是失丧者的地方，乃是蒙羞的地方。

如果我们爱主，接受罗得妻子之事例的警告，我们就不会在意物质的东西，也不会把我们的心摆在其上。我们不会贪恋物质的东西，而保全自己的魂，却会被基督这属天的气所充满，而被提上升。

不保全我们的魂生命

主耶稣以罗得的妻子题醒我们以后，接着说，“凡想要保全魂生命的，必丧失魂生命；凡丧失魂生命的，必使魂生命得以存活。”（路十七33。）保全魂生命就是让魂得着享受，不让魂受苦。丧失魂生命就是使魂失去享受而受苦。跟从人救主的，若让他们的魂在今世得着享受，就会叫他们的魂在要来的国度时代里失去享受。他们若为人救主的缘故，在今世让他们的魂失去享受，就会叫他们的魂在要来的国度时代里得着享受，就是与主同享治理全地的喜乐。（太二五21，23。）

保全我们的魂生命，与路加十七章三十一节留恋属地、物质的东西有关。我们留恋属地的东西，是因我们顾到今世魂的享受。这会使我们丧失魂，就是我们的魂会在要来的国度时代，失去享受。

被提与我们的实际生活有关

主在十七章三十四、三十五节说，“我告诉你们，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。两个女人在一处推磨，要取去一个，撇下一个。”这两节经文启示得胜信徒的被提。这事要隐密且突然的发生；在夜间，是对睡着的信徒；在白昼，是对在家里推磨的姊妹，并在田里作工的弟兄。他们蒙拣选是因为他们胜过了今世的麻醉影响。

在十四章二十五至三十五节，救主嘱咐我们要尽所能的出代价，使我们能跟从祂。在十六章一至十三节，祂嘱咐我们要胜过玛门，使我们能做忠信的管家，精明的事奉祂。在十七章二十二至三十七节这里，祂嘱咐我们要胜过今世放纵自己之生活的麻醉影响，使我们可以被提进入祂巴路西亚 （同在，来临）的享受里。这些嘱咐都与信徒实际生活上的得胜有关。

在十七章三十四和三十五节主说“取去一个，”这是指得胜者的被提。他们不贪爱今生属世的东西，不保全自己的魂生命。这样被取去的人，要在大灾难 （太二四21）以前被提。大灾难是个厉害的试炼，要临到普天下的人。（启三10。）这样的被提就是蒙保守免去那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人试炼的时候。（启三10。）

十七章三十五节的“推磨，”和马太二十四章四十节的“在田里，”都表明为生活而工作。信徒虽不该沉迷于今生的需求，却需要为生活而工作。任何放弃正当谋生职业的想法，都是撒但诡计的另一极端。

不是所有的信徒一次被提

我们在十七章三十四至三十六节看见，有些睡觉的人要在夜间被提，有些推磨的姊妹和耕种的弟兄要在白昼被提。在此我们看见，圣徒是在不同的时间，不同的地点被提。有些人要在夜间被提，有些人要在白昼被提，这要看他们住在地球上何处。也许远东的圣徒要在夜间被提，西方的圣徒要在白昼被提。

我们在这些经节中看见，不是所有睡觉、推磨或耕种的人都被提。这指明不是所有的信徒一次被提。主说，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。两个人在同一处推磨，两个人在田里工作，也是一样。在各个事例中，被撇下的那一个，也许不知道被取去的那一个的下落。这是儆醒之信徒的被提。

有些基要派圣经教师不相信得胜者被提与大体信徒被提不同。换句话说，他们不相信所谓的“部分被提。”这些基要派教师只相信帖前四章所说的。他们不相信马太二十四章和路加十七章所说儆醒、得胜之信徒的被提。然而我们看看这几章圣经就明白，解释这两段话惟一的路，就是看见这些话是说到得胜信徒的被提。

神的国是活的人位

我们需要在十七章二十节法利赛人问题的光中，领会二十一至三十七节。法利赛人问主，神的国几时来到，主的回答就在以下各节。祂的回答包含二十节下半至三十七节所有的话。主的回答指明，神的国实际上就是主自己在祂第一次的来临里，在祂的受苦里，在祂第二次的来临里，并在祂得胜者的被提里。在这一切当中，祂在我们里面是神的国。

神的国不是组织，或物质的范围。神的国乃是神的儿子作生命撒在信徒里面，长大并发展为属灵的范围，使神在生命里在其中掌权。因此，神的国是一个活的人位。这活的人位就是神的国─在祂第一次的来临里，并在祂的受苦里，也是神的国在祂第二次的来临里，并在祂得胜信徒的被提里。在每一种光景中，这活的人位就是神的国。

我能作见证，我思想路加福音这段话已经半个世纪以上了。我一再读这段话，研读又研究，寻找适当的解释。我一遍又一遍透彻的研读四福音，终于得到就如这里所启示关于神国的结论。我相信这是正确的。

十七章二十至三十七节启示，神的国乃是神的儿子作生命的种子，撒到神的选民里面，在他们里面生长并发展为属灵的范围，使神在祂神圣的生命里，能在其中掌权并治理。这神的国实际上是一个活的人位。祂来时，神的国就来了。在主的第一次来临并在祂的受苦里，神的国来了；在主的第二次来临，祂得胜信徒的被提，以及我们现在要来看的，祂的毁灭敌基督里，神的国也要来临。

神的国与敌基督的毁灭

十七章三十七节说，“门徒说，主阿，在哪里有这事？耶稣说，尸首在那里，鹰也必聚集在那里。”“尸首”直译，“身体。”这是最奥秘的一节圣经，五十多年来一直使我困惑不解。至终，经过仔细研读圣经和别人的著作，我所得到的结论是：这节圣经是说到主毁灭敌基督。

敌基督将是大灾难的起因，他需要受审判、遭毁灭。在亚当里众人都是死的，（林前十五22，）照样，将来在哈米吉顿与主争战，那邪恶的敌基督及其邪恶的军兵，（启十九17～21，）在主眼中乃是腐臭的尸首，正合鹰的口味。圣经将主和那些信靠祂的人比为鹰，（出十九4，申三二11，赛四十31，）又将快速摧毁仇敌的军队比为飞鹰。（申二八49，何八1。）因此，这里的鹰必是指基督和得胜者。他们要像快速飞来的军队，与敌基督及其军兵争战，并将其消灭，就在哈米吉顿将神的审判施行在他们身上。这不仅指明，在基督显现时，祂要与得胜的圣徒，一同出现在敌基督及其军队所在之处，也指明基督和得胜者，要像鹰一样快速的从空中出现。这相当于路加十七章二十四节闪电的发出。

现在，主对法利赛人所问有关神国来到的问题，有了完全的解答。这解答乃是：神的儿子第一 次来临时，国度与祂同来；祂上十字架时，国度与祂同去。不仅如此，祂再来时，国度要与祂一同再来。祂得胜的圣徒被提时，神的国将在那里。末了，敌基督被要来的基督击败时，神的国也要在那里。从这一切我们看见，神的国实际上就是人救主这活的人。因着祂是神的国，祂在那里，神的国也在那里。每当祂显现，祂就显为神的国。

摘要

现在我们把十七章作个简短的摘要。在本章，主教导我们不要绊跌人；被人得罪时，总要甘心乐意赦免人；运用对主宰之神的信心；看自己是无用的奴仆。如果我们作到这些事，就蒙保守在高标准的道德里。我们有这样高标准的道德，就不会绊跌人，也不会被人得罪。因着相信神，我们就不会抱怨。不仅如此，我们对神并对人，不看自己是了不起、有用处的；乃要降卑自己，说我们是无用的奴仆。此外，要晓得救主是何等有怜悯，十个患麻风者来到祂那里，祂没有选择或偏好，把每一位都医好了。

我们在这章圣经也看见，当法利赛人以神国的难题为难主时，祂在回答里指明，神的国实际上是一位活的人，就是人救主自己。这人位─神的国─的属灵实际不是肉眼观察得到的。因此，神的国来到，不是观察得到的。我们要看见神国的属灵实际，就需要属灵的悟性。神的国是主自己这活的人位，显现在主第一次的来临和祂的受苦里，也要显现在主第二次的来临，和主得胜信徒的被提里，并要显现在主毁灭敌基督和他的军兵里。

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经文及注解

路加福音　十七22～37及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

二　从加利利到耶路撒冷　九51～十九27

31　教导神的国和得胜者的被提　十七20～37

17:22　祂又对门徒说，日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却^1不得看见。

【注1】　这指明救主不在了。当祂不在时，世人既弃绝祂，就成了邪恶的世代，放纵情欲而活着，（23～30，）并且成了跟从祂者的对头，因他们为主所作的见证逼迫他们。（十八1～8。）因此，跟从祂者必须在今世藉着丧失魂生命，（31～33，）胜过世界放荡生活的麻醉影响，并藉着恒忍和凭着信心恒切的祷告，（十八 7～8，）应付世人的逼迫，使他们得以被提成为得胜者，在救主回来时进入神国的享受。（34～37。）

17:23　人将要对你们说，看哪，在那里，看哪，在这里；你们不要出去，也不要追随。

17:24　因为^1闪电怎样从^2天这边一闪，直照到^2天那边，人子在祂的日子也要这样。

【注1】　见太二四27注1。

【注2】　直译，天下。

17:25　只是祂必须先受许多苦，又被这世代弃绝。

17:26　1挪亚的^2日子怎样，人子的日子也要怎样；

【注1】　26～27节，见太二四37～39注。

【注2】　洪水以前的挪亚世代，和所多玛遭毁灭以前的罗得世代，被邪恶的生活所麻醉，其光景描绘出主的巴路西亚（同在，来临），和大灾难（太二四3，21）以前，世人生活的危险光景。我们要有分于得胜者的被提，享受主的巴路西亚，并逃避大灾难，就需要胜过今天世人生活的麻醉影响。

17:27　人吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都毁灭了。

17:28　又好像罗得的日子，人吃喝买卖，栽种盖造，

17:29　到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都毁灭了。

17:30　人子显现的日子，也要这样。

17:31　当那日，人在房顶上，器具在屋子里，1不要下来拿；在田地里的，也照样不要^2回去。

【注1】　留恋属地、物质的东西，会使我们失去34～36节所启示得胜者的被提。

【注2】　直译，回到背后的东西去。

17:32　你们要回想^1罗得的妻子。

【注1】　罗得的妻子变成一根盐柱，是因她留恋所多玛，回头观望；这指明她贪爱并宝贝神即将审判并彻底毁灭的邪恶世界。她虽被救出所多玛，却没有到达罗得所到的安全地方。（创十九15～30。）她没有灭亡，也没有完全得救。她就像失了味的盐，（十四34～35，34注2，）被撇在蒙羞之地。这对贪爱世界的信徒，是个严肃的警告。

17:33　凡想要^1保全魂生命的，必丧失魂生命；凡丧失魂生命的，必使魂生命得以存活。

【注1】　见太十39注1。保全我们的魂生命，与31节留恋属地、物质的东西有关。我们留恋属地的东西，是因我们顾到今世魂的享受。这会使我们丧失魂，就是我们的魂会在要来的国度时代，失去享受。

17:34　1我告诉你们，当那一夜，两个人在一个床上，要^2取去一个，3撇下一个。

【注1】　34～36节，见太二四40～41注。这些经文启示得胜信徒的被提。这事要隐密且突然的发生：在夜间，是对于一些睡着的信徒；在白昼，是对于一些在家里推磨的姊妹，并一些在田里作工的弟兄。他们是蒙拣选的，因为他们胜过了今世的麻醉影响。在十四25～35，救主嘱咐我们要尽所能的出代价，使我们能跟从祂。在十六1～13，祂嘱咐我们要胜过玛门，使我们能作忠信的管家，精明的事奉祂。到本章22～37节这里，祂嘱咐我们要胜过今世放纵自己之生活的麻醉影响，使我们可以被提进入祂巴路西亚（同在，来临）的享受里。这些嘱咐都与信徒在实际生活上的得胜有关。

【注2】　这是得胜者的被提。（见二一36注2。）他们不贪爱今生属世的东西，（26～32，）不保全自己的魂生命。

【注3】　直译，撇下另一个。下节者同。

17:35　两个女人在一处推磨，要取去一个，撇下一个。

17:36　1两个人在田里，要取去一个，撇下一个。

【注1】　有古卷无本节。

17:37　门徒说，主阿，在哪里有这事？耶稣说，1尸首在那里，鹰也必聚集在那里。

【注1】　直译，身体。见太二四28注1。

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路加福音生命读经

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第四十篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十八）

认识神关于禧年的经纶

不义的管家与不义的审判官

教导恒切祷告

今天邪恶的世代

受我们对头的逼迫

神似乎不义时我们当如何

殉道圣徒的恒切祷告

向主宰的主恒切祷告

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第四十篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十八）

读经：路加福音十八章一至八节。

路加福音的记载相当包罗。路加在十七章论到许多事，特别是与神的国有关的事，然后接着在十八章再论到几个点：教导恒切祷告；（路十八1～18；）教导进神的国，（路十八9～30，）包括降卑自己，（路十八9～14，）像小孩子，（路十八15～17，）以及撇下一切跟从人救主；（路十八18～30；）第三次揭示祂的死与复活；（路十八31～34；）医好耶利哥的瞎子。（路十八35～43。）在本篇信息中，我们要来看主关于恒切祷告的教导。

认识神关于禧年的经纶

救主从加利利往耶路撒冷去的时候，训练祂的跟从者认识神关于禧年的经纶。禧年实际上就是基督作神具体的化身给我们享受。这样的话在路加福音里找不到，但是这种基本思想就在那里：禧年，就是神的国，乃是基督作神的具体化身给我们享受。

为着禧年的缘故，基督必须受死，完成包罗万有的救赎，然后进入复活。藉着神包罗万有的救赎，基督已经为我们履行了要求，使我们得释放脱离各样的辖制。现在我们能够得释放脱离罪恶、撒但、世界、自己和旧造的辖制。我们需要看见，基督必须受死，释放我们脱离这辖制。然后祂必须复活，积极的带我们进入对神圣产业的享受。这产业就是三一神经过过程，成为包罗万有的灵给我们享受。

这样领会路加福音里关于禧年的基本思想，不是照着天然心思的观念。相反的，这种领会是与新约，特别是与使徒行传、书信、启示录里的启示一致。换句话说，新约各卷书，从使徒行传到启示录，乃是路加福音中之异象的说明、解释和发展，这异象是关于基督的死成功了完全的救赎，释放我们脱离一切消极的事物，以及基督的复活积极的带我们进入对三一神的享受；三一神已经经过了过程，现今是包罗万有的灵给我们享受。这就是禧年。

不义的管家与不义的审判官

主同着门徒在往耶路撒冷的路上时，门徒一点也不明白所发生的事，也不明白人救主所教导他们的。我们读那段旅程的记载，看见许多不同的事，其中有些事里藏着许多难解的点。

我们已经看见，主在路加十六章告诉门徒不义管家的比喻。现在祂在十八章一至八节告诉他们另一个不义审判官的比喻。十六章里不义的管家表征我们是主的管家。十八章里不义的审判官是指公义的神。所以主用了两个比喻，一个指我们，另一个指神。

不义的管家表征我们事奉主，不义的审判官表征神给我们伸冤。我们多多少少已经看过不义管家的比喻。我们在本篇信息里要来看，用来表征公义之神的不义审判官，所陈明的问题。

教导恒切祷告

十八章一至三节说，“耶稣又对他们讲一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心，说，某城里有一个审判官，不惧怕神，也不尊重人。那城里有个寡妇，常到他那里，说，我有一个对头，求你给我伸冤。”三节的寡妇表征信徒。就某种意义说，基督里的信徒在今世是寡妇，因他们的丈夫基督（林后十一2）不在他们这里了。

在三节寡妇求审判官给她伸冤，因为她有一个对头。伸冤，也可译为取得公道。

主在这个比喻中指明，基督里的信徒有一个对头，就是魔鬼撒但，对这对头我们需要神的伸冤。我们应当为此恒切祷告，（见启六9～10，）不可灰心。

照四节看，那审判官多时不肯为寡妇伸冤。然后他心里说，“我虽不惧怕神，也不尊重人，只因这寡妇常常搅扰我，我就给她伸冤吧，免得她不断来缠磨我。”（路十八4～5。）接着，主说，“你们听这不义的审判官所说的。神的选民昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍耐着，岂不终久给他们伸冤吗？我告诉你们，祂要快快的给他们伸冤了。然而，“子来的时候，在地上找得到信心吗？”（路十八6～8。）主在八节的话指明，神报复我们的仇敌，乃是在救主回来的时候。

信心，是指一种使我们恒切祷告的恒切信心，就像这寡妇的信心。因此，这是主观的信心，不是客观的信仰。

今天邪恶的世代

我们需要在长篇记载主从加利利到耶路撒冷旅程（路九51～十九27）的全文里，来看十八章一至八节的比喻。主在这段旅程上施教的过程中，论到许多方面的事，与禧年、神的国、以及祂自己作我们的享受有关。祂说到祂的死、祂的复活、祂的救恩、要来的赏赐、国度时代、邪恶的世代、以及法利赛人的光景。这些事都直接或间接与神的国并对基督的享受有关。

今天邪恶的世代能打岔我们，使我们无法享受基督。这世代设法麻醉我们，叫我们昏醉，使我们对所发生的事没有知觉。整个世界已经被麻醉，世人已经昏醉了，对于他们被带离对三一神的享受，没有知觉，没有感觉。

三一神是给人享受的，但是堕落的人类对这事完全没有观念，完全没有知觉。世界的人忙着嫁娶、买卖、栽种、盖造。（路十七27～28。）他们没有想到神是他们的享受，因为他们都被麻醉了。所以，主在从加利利到耶路撒冷的漫长旅程上，几次论到这件事。比方，祂在十四章告诉门徒，他们必须恨恶这世代的事物，甚至需要恨恶自己的魂生命，因为凡打岔他们享受基督的事物，他们都该恨恶。在十七章主又说到，被麻醉的世代阻止神的百姓享受神圣的产业。主在十八章再次论到这件事以前，向我们揭示与我们享受禧年有关的另一件事，就是从我们对头来的逼迫。

受我们对头的逼迫

我们需要领悟，我们这些神的百姓，在这被麻醉且麻醉人的世代中，就像寡妇一样。就某种意义说，主，我们的丈夫，已经不在了。不仅如此，我们有一个一直在逼迫我们的对头。

在主耶稣上十字架，完成祂包罗万有的救赎以前，祂从许多方向揭开帕子，向祂的跟从者显示直接或间接与他们享受祂作禧年有关的事。他们需要看见，最打岔的事就是现今的世代，连同其一切组成成分。邪恶世代的组成成分麻醉世人。

主也向祂的门徒启示，当我们寻求祂时，需要恨恶任何阻挠我们享受祂的事物。不仅如此，我们在享受祂时，会遭受逼迫。这逼迫来自我们的对头，他是神的仇敌，也成了我们的仇敌，因我们站在神这一边。

十八章一至八节的比喻指明，当主表面上不在的期间，我们从我们的对头所受的苦难。实际上主没有离去，祂与我们同在。但当祂表面上不在的期间，我们是寡妇，反对我们的人一直在搅扰我们。

神似乎不义时我们当如何

当反对我们的人逼迫我们的时候，我们的神似乎是不义的，因为祂允许祂的儿女遭受不义的逼迫。比方，施浸者约翰被斩，彼得殉道，保罗下监，约翰被放逐。历世历代以来，千千万万诚实、忠信跟从人救主的人都遭受过不义的逼迫，甚至今天我们仍遭受不义的错待。我们的神似乎不公平，因为祂不来审判并表白。

我们时常祷告神为我们表白，但是许多同工，许多忠信的人却下在监里，甚至被处死。活神、公义的神在哪里？祂为什么容忍这种光景？祂为什么不审判哪些逼迫我们的人？因着这种光景，人救主在十八章一至八节用一个不义的审判官，表征那似乎不为祂受逼迫的百姓作些什么的神。

当我们在受逼迫的光景里，而我们的神似乎不是活的、同在的、或公义的，我们怎么办？从这比喻我们要学习作个烦扰的寡妇， 一个恒切向神祷告的人。

许多时候，我已经厌倦祷告主来表白祂的恢复。似乎我越求主表白，就越少表白。表面看来，主不同在、不关心，祂似乎是不义的。但是我已经学知，我们需要在祷告中烦扰主，我们应当向祂恒切祷告，不可灰心。

殉道圣徒的恒切祷告

在启示录六章九至十节我们看见，殉道圣徒的魂所作这种恒切的祷告：“我看见在祭坛底下，有为神的话，并为所持守的见证被杀之人的魂。他们大声喊着说，圣别真实的主人，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时？”就表号说，祭坛是在帐幕和圣殿的外院，外院象征地。因此，在祭坛底下，就是在地底下，殉道圣徒的魂所在之处。这是主耶稣死后所去的乐园，（路二三43，）乃是阴间里得安慰的部分，（徒二27，）亚伯拉罕就在那里。（路十六22～26。）在此我们看见殉道圣徒的魂喊着说，“主人，要等到几时？”他们似乎在说，“主阿，你要静默到几时？你似乎不公义要到几时？你是公义的审判者，你怎能容忍地上仍在进行不义的逼迫？主阿，几时，要到几时？”这是来自看不见之范围的祷告，就是乐园里殉道圣徒的祷告。

向主宰的主恒切祷告

在十八章一至八节，我们看到来自看得见之范围的祷告。这样的祷告与我们享受禧年有关。

忠信跟从主之人的儿女常常问父母，为什么他们遭受逼迫。他们也许问说，“我们这么爱主耶稣，为什么必须受苦？”作父母的通常不知道怎样回答。作子女的似乎觉得他们父母所跟从的主不公义。我们也可能不明白，我们既然爱主、跟从主，为什么受苦。十八章一至八节的比喻回答了我们的问题。

当我们的丈夫表面上不在，留我们在地上如同寡妇的时候，我们的神暂时好像是不义的审判官。虽然祂看似不义，但我们仍要向祂求诉，恒切祷告，一再的烦扰祂。

我们要明白路加十八章一至八节所记载的这类比喻，需要谨慎，不该想用天然的方法。一方面，这比喻指明那审判官主宰一切，就是说，祂审判不审判全在于祂。表面上好像没有理由，祂听不听寡妇都可以。这比喻启示祂是主宰的主，祂拣选什么时候，就在什么时候审判。

另一方面，这比喻指明，我们需要恒切祷告来烦扰主。我们需要对祂说，“主，祷告在于我，不在于你，你从来没有告诉我不该祷告。相反的，你嘱咐我祷告。因此，主，我现在祷告，求你表白。”

这个比喻的意义很深奥，我们都需要认识这里所启示的神。我们也需要看见，这里所描述的那种祷告，帮助我们享受禧年。

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经文及注解

路加福音　十八1～8及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

二　从加利利到耶路撒冷　九51～十九27

32　教导恒切祷告　十八1～8

第　十八　章

18:1　耶稣又对他们讲一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心，说，

18:2　某城里有一个审判官，不惧怕神，也不尊重人。

18:3　那城里有个^1寡妇，常到他那里，说，我有一个^2对头，求你^3给我伸冤。

【注1】　就某种意义说，在基督里的信徒在今世是寡妇，因他们的丈夫基督（林后十一2）不在他们这里了。

【注2】　在基督里的信徒也有一个对头，就是魔鬼撒但，对这对头我们需要神的伸冤。我们应当为此恒切祷告，（参启六9～10，）不可灰心。

【注3】　或，给我取得公道。

18:4　他多时不肯，后来心里说，我虽不惧怕神，也不尊重人，

18:5　只因这寡妇常常搅扰我，我就给她伸冤吧，免得她不断来缠磨我。

18:6　主说，你们听这不义的审判官所说的。

18:7　神的选民昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍耐着，岂不终久给他们伸冤吗？

18:8　我告诉你们，祂要快快的给他们伸冤了。然而，人子^1来的时候，在地上找得到^2信心吗？

【注1】　神报复我们的仇敌，乃是在救主回来的时候。（帖后二6～9。）

【注2】　这是使我们恒切祷告的恒切信心，就像这寡妇的信心。因此，这是主观的信心，不是客观的信仰。

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路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四十一篇 人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十九）

降卑自己

法利赛人的祷告

税吏的祷告

降卑并被征服

像小孩子

撇下一切跟从人救主

承受永远的生命与得永远的生命

进神国最高的要求

救恩与神的国

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第四十一篇 人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（十九）

读经：路加福音十八章九至三十节。

在路加十八章九至三十节，主论到进神国的教训。这些经节所说到的，可视为进神国的条件和要求。主在这里说到三个步骤：首先，在神面前降卑，知道自己是个罪人，晓得需要神的平息；（路十八9～14；）其次，要像小孩子，没有任何先入为主的观念；（路十八15～17；）第三，胜过钱财和其它一切物质事物的霸占，来跟从救主。（路十八18～30。）让我们思考主教训中这些方面的每一点。

降卑自己

在十八章九至十四节，我们看见要进神的国，需要降卑自己。在十四节主说，“凡高抬自己的，必降为卑；降卑自己的，必升为高。”我们不该自认为是了不起的人，却该降卑自己，认为自己算不得什么。

法利赛人的祷告

在十八章十至十四节，主说了一个比喻：有两个人“上殿里去祷告，一个是法利赛人，另一个是税吏。”（路十八10。）主常用税吏和法利赛人作例子。十一至十二节记载了法利赛人的祷告：“法利赛人站着，自言自语的祷告说，神阿，我感谢你，我不像别人，勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一周禁食两次，凡我所得的，都献上十分之一。”在十一节，法利赛人感谢神说，他不像别人，这听起来根本不像祷告，倒像控告别人。同样，他在十二节所说禁食和献上十分之一的话，听起来也不像祷告，倒像对神傲慢的自夸。 因此，法利赛人在他的祷告中既控告别人，又向神自夸。

税吏的祷告

在十三节，我们看见那被藐视、受控告、被定罪的税吏，降卑自己到极点的祷告：“那税吏却远远的站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说，神阿，宽恕我这个罪人！”这话含示他需要救赎主，也需要平息。税吏晓得自己犯罪，何等得罪神，因此向神求平息，藉着遮罪的祭物得神宽恕，使神怜悯并恩待他。

罗马三章二十五节说，神摆出基督耶稣作平息处，是凭着祂的血，藉着人的信。平息的希腊文是hilasterion，希拉斯特利昂，不同于约壹二章二节，四章十节的hilasmos，希拉斯模斯，和希伯来二章十七节的hilaskomai，希拉斯哥迈。希拉斯模期指平息物，就是平息的祭物。在约壹二章二节和四章十节，主耶稣为我们的罪作了平息的祭物。主耶稣基督为我们的罪，将自己当作祭物献给神，（来九18，）不仅为救赎我们，更为着满足神的要求，平息我们与神之间的关系。因此，祂是我们在神面前平息的祭物。

希拉斯哥迈指平息的事，就是成就平息，满足一方的要求，而使双方和息相安。在希伯来二章十七节，主耶稣为我们的罪成就了平息，满足神对我们公义的要求，使我们与神和好。主耶稣为我们的罪成就了平息，满足神公义的要求，平息了神的义，使我们与神和好。

在罗马三章二十五节，希拉斯特利昂是平息的地方。因此在希伯来九章五节，这字用以指至圣所里约柜的盖，在出埃及二十五章十六至二十二节，和利未记十六章十二至十六节，七十士希腊文译本也用这字指约柜的盖。约柜是神与人相会的地方，其中放着十条诫命的律法，藉其圣别和公义的要求，暴露并定罪前来接触神之人的罪。但藉着约柜的盖，连同遮罪日洒在其上遮罪的血，罪人的整个光景就完全得着遮盖。因此神能在这遮罪盖上，与干犯祂公义律法的百姓相会，即使在那载着神的荣耀，并遮掩柜盖之基路伯的注视之下，在行政上也丝毫不抵触祂的公义。预表基督之平息或赎罪的祭物，满足神一切公义和荣耀的要求。这是罗马三章二十五节所指的。因此，希拉斯特利昂是用来启示主耶稣是平息的地方，就是神所摆出的平息处。主耶稣这平息的祭物，已经在十字架上为我们的罪成就了完全的平息，完全满足了神公义和荣耀的要求。

因此，税吏在路加十八章十三节说，“神阿，宽恕我这个罪人！”这是很有意义的。他晓得他得罪了神，需要有人作他平息的祭物，使神得以平息。这降卑自己的人晓得他不过是个罪人。因他献上那以神的平息为基础的祷告，他就“回家去，得称为义。”（路十八14。）

降卑并被征服

在十八章十四节主所说的得称为义，是指我们救恩的初阶。每个得救的人都该是降卑自己到税吏那样地步的人。实际上，悔改并承认自己的罪就是降卑自己。所有得救的人都是降卑并被征服的人。

我年轻的时候，骄傲又傲慢，绝不肯认错。但有一天圣灵抓住，我就被折服、降卑并被征服。似乎没有人像我这样有罪。我的态度和从前完全相反。我能从经历中见证，得救的人是降卑、被征服的人。我们需要降卑自己到一个地步，认为自己算不得什么。

像小孩子

我们降卑自己之后，需要像小孩子一样。（路十八15～17。）在路加十八章十六至十七节主耶稣说，“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为神的国正是这等人的。我实在告诉你们，凡不像小孩子一样接受神国的，绝不能进去。”小孩子没有被老旧的观念充满并占有，很容易接受新思想。因此人必须像小孩子一样，以不受霸占的心，将神的国当作新事物来接受。

我们都已生入人的国，也都在人的国里。要从人的国进入神的国，从人的国迁到神的国里，就需要接受一些新思想。谁能接受这些新思想？只有那些婴孩，那些未曾受霸占的人，才能接受新思想。然而，许多得救的人不愿像婴孩。他们反而喜欢自以为聪明而有知识，认为自己什么都懂。就着进神国而论，持这种态度的人就了了。他们虽然得救了，却很难进入禧年的享受。进神国的要求，就是我们要像小孩子一样。

撇下一切跟从人救主

在十八章十八至三十节，我们看见若要进神的国，就需要撇下一切跟从人救主。我们特别需要撇下物质的产业。

承受永远的生命与得永远的生命

十八章十八节说，“有一个官问耶稣说，良善的夫子，我该作什么，才可以承受永远的生命？”承受永远的生命与得永远的生命不同。根据约翰福音，得永远的生命就是因神非受造的生命而得救，使我们今天能凭这生命活着，直到永远。但承受永远的生命，就是有分于来世国度的实现。十八章十八节的官，显然是寻求来世永远的生命。

在十八章十九节，主耶稣对这官说，“你为什么称我是良善的？除了神一位以外，再没有良善的。”只有神是良善的。这不仅指明那发问的人不是良善的，也指明主耶稣是神，祂是善的。祂若不是神，祂就不会是良善的。

进神国最高的要求

在十八章二十节，主继续对那官说，“诫命你是晓得的：「不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母。」”那官回答，“这一切我从小都遵守了。”（路十八21。）主耶稣听见了，就对他说，“你还缺少一 件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在诸天之上，你还要来跟从我。”（路十八22。）在这里，主讲到祂从前所强调过的事─撇下物质的东西。例如，在十四章三十三节主说，“这样，你们每个人，若不舍弃一切所有的，就不能作我的门徒。”在这里我们看见，跟从主要求我们爱主胜于一切。这是进神国最高的要求。

在十八章二十二节，主耶稣对那官说，“你还缺少一件。”这官可能遵守了旧律法的诫命，但他还缺少一件。他不愿变卖他所有的，将财宝积蓄在诸天之上，并跟从主。

十八章二十三节说，“他听见这话，就甚忧愁，因为他极其富足。”爱物质的产业过于爱主，叫人忧郁；但那些爱基督胜于一切的人，家业丧失仍然喜乐。（来十34。）

十八章二十四和二十五节说，“耶稣见他甚是忧愁，就说，有钱财的人要进神的国，是何等的难！骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易。”这里“针”的原文与马太和马可里所用的针字不同。这是指外科医生所使用的针。这里主的话指明，我们凭着天然的生命，不可能进神的国。

救恩与神的国

在十八章二十六节我们看见那些听见主话的人说，“这样谁能得救？”听见的人和今天多数的基督徒一样，把得救与进神的国混为一谈。主对那官所说的话，是关于进神的国，门徒却以为是说到得救。他们对得救的观念相当天然、凡俗，并没有领会主对进神国的启示。

在十八章二十七节，主继续说，“在人所不能的事，在神却能。”我们凭着人的生命不能进神的国，但凭着神的生命却能。这生命就是基督自己分赐到我们的里面，使我们过国度的生活。我们凭着基督，就能履行国度的要求；祂加给我们能力，使我们凡事都能作。（腓四13。）

在十八章二十八节，彼得对主说，“看哪，我们已经撇下自己所有的，跟从了你。”这里彼得自夸说，“主，我们已撇下一切跟从了你。我们撇下了我们的船、我们的网、和加利利海。我们已将一切撇下，现在和你 一同上耶路撒冷去。主，我们能得到什么？我们撇下一切，甚至自己的家乡，来跟从你，你要给我们什么？到目前为止，我们什么都没有得到。主，你要给我们什么？”

在十八章二十九至三十节主回答：“我实在告诉你们，人为神的国，撇下房屋、或是妻子、弟兄、父母、儿女，没有不在今世得许多倍，且要在来世得永远生命的。”在二十九节主说，“为神的国，”但马太十九章二十九节是说，“为我的名。”这指明救主等于神的国。我们已看见，在路加十七章二十一节，主告诉法利赛人的话中也指明了这点：“看哪，神的国就在你们中间，”这是指祂自己。神的国就是救主自己。救主在那里，那里就有神的国。

在十八章三十节，主说到在来世得永远的生命。这是在来世得胜的信徒要享受的生命。在来世进入这享受，就是进入要来的国度，并有分于其中永远生命的享受。

当彼得发表路加十八章二十八节所记载的话时，他还没有在国度里，但他至少是站在门坎上。他离进国度已经很近了。然而，他还有一点骄傲，还需要从主来的进一步的话。

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经文及注解

路加福音　十八9～30及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

二　从加利利到耶路撒冷　九51～十九27

33　教导进神的国　十八9～30

a　降卑自己　9～14

18:9　1耶稣也向那些仗着自己是义人，藐视别人的，说了这个比喻：

【注1】　9～30节所说，可视为进神国的条件和要求：(一)在神面前降卑，知道自己是个罪人，晓得需要神的平息；（9～14；）(二)要像小孩子，没有任何先入为主的观念；（15～17；）(三)胜过钱财和其他一切物质事物的霸占，以跟从救主。（18～30。）

18:10　有两个人上殿里去祷告，一个是法利赛人，另一个是税吏。

18:11　法利赛人站着，自言自语的祷告说，神阿，我感谢你，我^1不像别人，勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。

【注1】　这听起来不像祷告，倒像控告别人。

18:12　我一^1周^2禁食两次，凡我所得的，都献上十分之一。

【注1】　原文与太二八1之安息日，及约二十1之七日同字。这七日之周，乃犹太人照创二所定之安息周。

【注2】　这听起来不像祷告，倒像对神傲慢的自夸，在神面前乃是极其可憎的罪恶。

18:13　那税吏却远远的站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说，神阿，1宽恕我这个罪人！

【注1】　或，可怜我这个罪人！直译，愿你对我这个罪人得以平息！税吏晓得自己犯罪，何等得罪神，因此向神求平息，藉着遮罪的祭物得神宽恕，使神能怜悯并恩待他。（参罗三25注2，来二17注5，约壹二2注2。）

18:14　我告诉你们，这人回家去，得称为义，那人却不然。因为凡高抬自己的，必降为卑；降卑自己的，必升为高。

b　像小孩子　15～17

18:15　有人把婴孩也带到耶稣那里，要祂摸他们，门徒看见，就责备那些人。

18:16　耶稣却叫他们来，说，让小孩子到我这里来，不要^1禁止他们，因为^2神的国正是这等人的。

【注1】　或，拦阻，妨碍。

【注2】　见四43注2。

18:17　我实在告诉你们，凡不像^1小孩子一样接受神国的，绝不能进去。

【注1】　小孩子没有被老旧的观念充满并占有，很容易接受新思想。因此人必须像小孩子一样，以不受霸占的心，将神的国当作新事物来接受。

c　撇下一切跟从人救主　18～30

18:18　1有一个官问耶稣说，良善的夫子，2我该作什么，才可以承受永远的生命？

【注1】　18～30节，见太十九16～29注。

【注2】　见十25注2。

18:19　耶稣对他说，你为什么称我是良善的？除了神一位以外，再没有良善的。

18:20　诫命你是晓得的：“不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，当^1孝敬父母。”

【注1】　直译，尊敬。

18:21　那人说，这一切我从小都遵守了。

18:22　耶稣听见了，就对他说，你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在诸天之上，你还要来跟从我。

18:23　他听见这话，就甚忧愁，因为他极其富足。

18:24　耶稣见他甚是忧愁，就说，有钱财的人要进神的国，是何等的难！

18:25　骆驼穿过^1针的眼，比财主进神的国还容易。

【注1】　与马太和马可里所用的针字不同。这里的是外科医生的用辞。

18:26　听见的人说，1这样谁能得救？

【注1】　直译，并且。

18:27　耶稣说，在人所不能的事，在神却能。

18:28　彼得说，看哪，我们已经撇下自己所有的，跟从了你。

18:29　耶稣说，我实在告诉你们，人^1为神的国，撇下房屋、或是妻子、弟兄、父母、儿女，

【注1】　太十九29是说，为我的名。这指明救主等于神的国。（见十七21注1。）

18:30　没有不在^1今世得许多倍，且要在来世得永远生命的。

【注1】　直译，这时期。

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路加福音生命读经

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第四十二篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（二十）

第三次揭示祂的死与复活

医好耶利哥的瞎子

按照道德的次序

视力与救恩

瞎子代表门徒

我们需要主的医治

在耶利哥拯救撒该

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第四十二篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（二十）

读经：路加福音十八章三十一节至十九章十节。

在本篇信息中，我们要来看十八章三十一节至十九章十节。这些经节论到三件事：主第三次揭示祂的死与复活；（路十八31～34；）医好耶利哥的瞎子；（路十八35～43；）以及主在耶利哥拯救撒该。（路十九1～10。）

第三次揭示祂的死与复活

人救主在从加利利到耶路撒冷的漫长旅途上，对门徒说了许多事。在十八章三十一节，祂把十二个门徒带到一边，私下对他们说到祂要往耶路撒冷去受死。

三十一至三十三节详细的记载了这话：“看哪，我们上耶路撒冷去，那藉着申言者所写一切关于人子的事，都要成就。祂将要被交给外邦人，受戏弄，受凌辱，受吐唾，被他们鞭打，杀害，第三日祂必复活。”在三十一节，主不是说，“看哪，我上耶路撒冷去，”主乃是说，“看哪，我们上耶路撒冷去。”

这是主耶稣第三次向门徒启示祂的受死。第一次是在该撒利亚腓立比的境内，祂变化形像之前。（路九22。）第二次是在加利利，祂变化形像之后。（路九44～45。）这一次，第三次是在往耶路撒冷的途中。这启示是个预言，对于门徒天然的观念是完全陌生的；然而每一个细节都按字面应验了。

我们已经看见，人救主已经两次预言过祂的死与复活。祂受死的时候既然到了，就上耶路撒冷去。这是祂按神的定旨，（徒二23，）顺从神以至于死，（腓二8，）为要完成神救赎的计划。（赛五三10。）祂知道祂要藉着死，在复活里得荣耀，（路二四25～26，）并要释放出祂神圣的生命，产生许多弟兄作祂的彰显。（约十二23～24，罗八29。）祂为那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，（来十二2，）自愿被交与撒但所霸占的犹太首领，被他们定罪以至于死。为此神将祂升到天上，使祂坐在自己右边，（可十六19，徒二33～35，）赐给祂那超乎万名之上的名，（腓二9～10，）立祂为主为基督，（徒二36，）并赐祂荣耀尊贵为冠冕。（来二9。）

十八章三十四节说，“这些事门徒一样也不领悟，这话对他们是隐藏的，所说的事，他们都不晓得。”我们可以把人救主对门徒论到祂受死的话，比作对牛弹琴。门徒不能欣赏主向他们所“弹奏”的“音乐。”主所说的话他们一点也不懂。虽然主用简单的话，他们却不能领会祂所说的。

门徒为什么不能领会主论到自己死与复活的话？他们所以不能领会，原因是他们完全在另一个国度里，在他们自己的国度里。因着他们在自己的国度里，他们就无心为着神国的事。

医好耶利哥的瞎子

主第三次揭示祂的死与复活，与医好耶利哥的瞎子有关。实际上，是主的门徒瞎眼，需要得医治。他们无法领会主论到死与复活的话，因为他们缺少领悟力和见识。因此，在第三次揭示主的死与复活之后，就有医治瞎子的事例。

按照道德的次序

十八章三十五节说，“耶稣将近耶利哥的时候，有一个瞎子坐在路旁讨饭。”这里似乎有个与耶利哥有关的问题。在十章主被接待在马大家里，她的家在伯大尼。在主从加利利到耶路撒冷的途中，祂应当先到耶利哥，再到伯大尼，然后从伯大尼往耶路撒冷去。那么，为什么十章隐指伯大尼，而十九章清楚的题到耶利哥？难道这是说祂来到伯大尼，然后又回耶利哥去？不，事实上祂是经过耶利哥以后，才被马大接待。路加在十章所关切的，不是地理或历史约次序；他所注意的是高标准的道德。这是有力的证明，显示路加的叙述不是按照历史事件的次序，乃是按照道德的次序。

视力与救恩

我们已经指出，十八章三十五节说，主将近耶利哥。以下的经节指明人救主在将近耶利哥时，治好了一个瞎子。这指明祂在进耶利哥以前，治好了瞎子。但马太二十章二十九节和马可十章四十六节说，祂在出耶利哥时，治好了瞎子。路加的叙述有属灵的意义。瞎子得看见后，接着就是十九章一至九节撒该的得救。这指明要接受救恩，需要先恢复视力，看见救主。这两件在耶利哥接连发生的事例，在属灵上该视为一件完整的事例。在黑暗中的罪人需要得着视力，才能晓得他需要救恩。（徒二六18。）

十八章三十五节至十九章十节所说的，说明人要怎样才能履行十八章九至三十节所启示，进入神国的条件，就是首先从救主得着看见，（路十八35～43，）然后接受救主作大能的救恩。（路十九10。）这样，瞎子就能像悔改的税吏和未受霸占的小孩子一样接受救主，撒该也能舍弃他一切的财富跟从救主。从主得看见并接受主自己，是进入一切属灵事物的途径。

瞎子代表门徒

耶利哥附近的瞎子听见耶稣经过，就喊着说，“大卫的子孙耶稣，可怜我吧！”（路十八38。）“大卫的子孙”是以色列子民对基督君尊的称呼。只有以色列人有特权这样称呼主。

四十和四十一节接着说，“耶稣就站住，吩咐人把他领过来，到了跟前，就问他说，你要我为你作什么？他说，主阿，我要能看见。”主在四十一节的问题，显明对这个有需要之人宽广的爱。这爱将人救主的人性，彰显到难以想象的地步。

然后主对瞎子说，“你可以看见，你的信救了你。”（路十八42。）那人立刻看见了，就跟随主，荣耀神。（路十八43。）

主第三次向十二个门徒启示祂的死与复活之后，他们还是眼瞎。因此耶利哥附近的瞎子代表他们。主医好瞎子，表征祂对付了十二个门徒的眼瞎。

在此我还要说，明白圣经并不简单。认识白纸黑字的字句，并不足以明白圣经。如果我们要明白圣经，就需要认识我们所读那卷书的灵。在十八章这段话里，路加灵里的负担是要给我们看见，所有跟从主的人，甚至祂所拣选的十二个人，都是瞎眼的。不仅法利赛人不能看见神国的属灵实际，可以说，十二个门徒是最欠缺这种视力的。他们当中有三位─彼得、雅各、约翰─曾在变化形像的山上与主同在。虽然他们在那山上看见了许多，实际上，从属灵一面说，他们什么也没有看见，因为他们是瞎眼的。因此，不是只有耶利哥附近的那人是瞎眼的，所有在主周围的人也都是瞎眼的。

我们需要主的医治

我担心今天信徒的光景，包括我们的光景在内。我们有些人可能仍是属灵的瞎子。我们也许需要祷告说，“主阿，怜悯我。我需要你来医治我的眼睛。主阿，我要能看见。”

马可四章四十二节指明，我们也许看是看见，却看不透，听是听见，却不领悟。既然我们的光景可能是这样，我们就需要祷告，求主怜悯我们。我们也需要倒空自己，好看见神国的属灵实际。

法利赛人以为他们看见了许多，自认为了不起。实际上，他们算不得什么，他们甚至比税吏更虚空。同样的，虽然门徒从主耶稣开始尽职事就跟随神，看见祂尽职期间所发生的事，他们仍然是瞎眼的。我们已经指出，我们也可能是属灵的瞎子。我们有些人已经在主里多年，可能在下意识里以为自己懂得许多。但实际上，我们可能仍然是瞎眼的，没有看见需要看见的事。因此我们需要主的医治。我们在主面前需要深信，我们算不得什么，什么也不知道，需要祂使我们能看见。

我们读路加福音时，也许不明白医好耶利哥瞎子的事例，为什么到这时候才记载。我们也许认为这样的事例，应当早已记载在本书较前面的部分，也许应当记载于主在加利利尽职那一段。然而，路加把医好这瞎子的事记载在十八章，主非常接近耶路撒冷的时候。这事例指明跟从人救主的人，需要主来医治他们的眼瞎。

在耶利哥拯救撒该

十九章一至十节记载主在耶利哥拯救撒该。一节说，“耶稣进了耶利哥，正经过的时候。”我们已经看过，耶利哥是咒诅的城。（书六26，王上十六34。）

十九章二节说，“看哪，有一个人名叫撒该，是个税吏长，又很富足。”税吏是替罗马政府收税的人，他们几乎个个滥用职权，假借名义，讹诈勒索。（路三12～13，十九2，8。）纳税给罗马政府，令犹太人非常痛苦。百姓藐视那些从事收税的人，认为他们丝毫不值得尊重，（路十八9～10，）因此将他们与罪人同列。（太九10～11 。）

按照十九章二至六节，身量矮小的撒该为了要看耶稣，就爬上一棵桑树。耶稣到了那地方，往上一看，对他说，“撒该，快下来，今天我必须住在你家里。”（路十九5。）撒该就下来，欢欢喜喜的接待耶稣。但那些看见的人“都纷纷的唧咕议论说，祂竟然进到罪人家里去住宿。”（路十九7。）

撒该在十九章八节说，“主阿，看哪，我把家业的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。”这里我们看见罪人一旦接受了救主，这大能救恩的结果，就是对付财物，并清理已往罪恶的生活。

八节的讹诈乃是勒索的温和说法，与三章十四节者同。税吏常高估人的财产或收入，或者提高无法缴纳者的税额，然后索取高利。

撒该对主说，他若讹诈了谁，就还他四倍。这是按照律法赔偿的条件。（出二二1，撒上十二6。）

主耶稣在十九章九节向撒该说，“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。”无论这税吏多邪恶，他还是亚伯拉罕的子孙，是蒙拣选、承受神所应许之产业的后嗣。（加三7，29 。）

主在十节说，“人子来，是要寻找拯救失丧的人。”这指明救主来到耶利哥不是偶然的，乃是特意的。祂特意来到耶利哥，要寻找这一个失丧的罪人，就如祂在撒玛利亚寻找那有罪的妇人一样。（约四4。）

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经文及注解

路加福音　十八31～43及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

二　从加利利到耶路撒冷　九51～十九27

34　第三次揭示祂的死与复活　十八31～34

18:31　耶稣把十二个门徒带到一边，对他们说，看哪，我们上耶路撒冷去，那藉着申言者所写一切关于人子的事，都要成就。

18:32　祂将要被^1交给外邦人，受戏弄，受凌辱，受吐唾，

【注1】　见太二十18注1与可十33注1。

18:33　并被他们鞭打，杀害，第三日祂必复活。

18:34　这些事门徒一样也不领悟，这话对他们是隐藏的，所说的事，他们都不晓得。

35　医好耶利哥的瞎子　十八35～43

18:35　耶稣^1将近耶利哥的时候，有一个瞎子坐在路旁讨饭。

【注1】　指明救主在进耶利哥以前，治好了瞎子。但太二十29和可十46说，祂在出耶利哥时，治好了瞎子。路加的叙述有属灵的意义。瞎子得看见后，接着就是十九 1～9撒该的得救。这指明要接受救恩，需要先恢复视力，看见救主。这两件在耶利哥接连发生的事例，在属灵上该视为一件完整的事例。在黑暗中的罪人需要得着视力，才能晓得他需要救恩。（徒二六18。）

35～十九10所说的，说明人要怎样才能履行9～30节所启示，进入神国的条件，就是首先从救主得着看见，（35～43，）然后接受救主作大能的救恩。（十九1～10。）这样，瞎子就能像悔改的税吏和未受霸占的小孩子一样，接受救主，撒该也能舍弃他一切的财富，跟从救主。从主得看见并接受主自己，是进入一切属灵事物的途径。

18:36　他听见群众经过，就问是什么事。

18:37　他们告诉他，是拿撒勒人耶稣经过。

18:38　他就喊着说，1大卫的子孙耶稣，可怜我吧！

【注1】　见太二十30注1。

18:39　在前头走的人就责备他，叫他安静下来；他却越发喊着：大卫的子孙，可怜我吧！

18:40　耶稣就站住，吩咐人把他领过来，到了跟前，就问他说，

18:41　1你要我为你作什么？他说，主阿，我要能看见。

【注1】　见可十51注1。

18:42　耶稣说，你可以看见，你的信救了你。

18:43　瞎子立刻看见了，就跟随耶稣，荣耀神。众百姓看见了，也都把赞美归与神。

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路加福音生命读经

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第四十三篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（二十一）

拯救撒该

罪魁

想要看看耶稣

人救主住在撒该家里

主大能救恩的自然结果

被压制的俘虏

寻找拯救失丧的人

救恩，禧年，国度

教导忠信

贵胄

赐给每一奴仆同等的分

不信的犹太人

良善的奴仆与恶仆

我们需要忠信的事奉

赚取利润与接受赏赐

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第四十三篇　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事－从加利利到耶路撒冷（二十一）

读经：路加福音十九章一至二十七节。

在本篇信息中，我们要来看路加十九章一至二十七节。路加的这段话包括两件事：主在耶利哥拯救撒该，（路十九1～10，）以及主教导忠信。（路十九11～27。）

拯救撒该

罪魁

路加十九章一、二节说，“耶稣进了耶利哥，正经过的时候，看哪，有一个人名叫撒该，是个税吏长，又很富足。”撒该是个税吏长，是罪人之首，是罪魁。他作税吏，因犯罪而致富。

撒该向主认罪，说到赔偿并清理已往。他对主说，“主阿，看哪，我把家业的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。”（路十九8。）讹诈，是勒索的温和说法。税吏常高估人的财产，或者提高无法缴纳者的税额，然后索取高利。这是他们勒索人的办法。撒该要赔偿的时候，题到自己勒索的事。撒该勒索多少就赔偿四倍，这点非常诚实。然而，他还是委婉的题到他勒索的行为。撒该因着犯罪而致富，现在想要完全赔偿，好清理犯罪的已往。

想要看看耶稣

十九章三、四节说，“他想要看看耶稣是谁，只因人多，他的身量又矮，所以不能看见。于是先跑到前头，爬上一棵桑树，要看耶稣，因为耶稣就要从那里经过。”虽然撒该爬上树要看主耶稣，但圣经不是说他看到主，乃是说主看到他：“耶稣到了那地方，往上一看，对他说，撒该，快下来，今天我必须住在你家里。”（路十九5。）不是撒该看到救主，乃是救主看到撒该。我们再次看见人救主拯救罪人高标准的道德。没有一件事是罪人作的，一切都是救主作的，甚至那个看也是救主作的。六节告诉我们，撒该“急忙下来，欢欢喜喜的接待耶稣。”

人救主住在撒该家里

撒该必然是个孤立的人，他被犹太社会藐视到极点，甚至比患麻风的更孤立。尤其是法利赛人─犹太宗教里高阶层的假冒为善者，对他不屑一顾。在他们眼中，撒该比患麻风的更不洁净。然而，救主在大批群众面前告诉撒该：“今天我必须住在你家里。”这对撒该和群众中的每个人实在是一大惊奇！整个耶利哥城一定受到震撼。七节说，“众人看见，都纷纷的唧咕议论说，祂竟然进到罪人家里去住宿。”

主大能救恩的自然结果

十九章一至七节没有告诉我们，主对撒该说许多话。然而撒该的反应非常强烈，他承认救主是他的主。“撒该站着，对主说，主阿，看哪，我把家业的一半给穷人。”（路十九8。）撒该虽然没有听过人救主教导物质财富的事，却能说出这样的话。

救主从加利利到耶路撒冷的路上，多次说到物质的财富。第一次在十二章，群众中有人请祂吩咐他的兄弟同他分产业。主对他们说，“你们要当心，要自守，免去一切的贪婪；因为人的生命，不在于家业丰富。”（路十二15。）然后救主在十四章三十三节继续说，“你们每个人，若不舍弃一切所有的，就不能作我的门徒。”祂在十六章对门徒说到不义的玛门，并警告财主。神在十七章说到物质的财富与得胜者被提的关系：“当那日，人在房顶上，器具在屋子里，不要下来拿；在田地里的，也照样不要回去。”（路十七31。）此后，祂在十八章二十二节对富有的官说，“要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在诸天之上，你还要来跟从我。”我们从这些事例看见，人救主一再说到物质的财富。撒该当然没有听到这些话。然而他对救主的话反应说，他要把家业的一半给穷人。

撒该在八节继续对主说，“我若讹诈了谁，就还他四倍。”撒该在这里所行的，乃是按照律法赔偿的条件。（出二二1，撒下十二6。 ）这是主大能的救恩所产生的自然结果。

在拯救耶利哥的撒该的事件中，我们看见主的救恩实际上就是主自己。神在五节说，“今天我必须住在你家里。”但祂在九节对撒该说，“今天救恩到了这家。”我们把这两节圣经摆在一起，就看见五节的“我”等于九节的“救恩。”这指明救恩实际上乃是主自己。祂来了，救恩就来了。祂在那里，救恩就在那里。

被压制的俘虏

我们已经指出，撒该所以对人救主有那样的反应，是因着主大能的救恩。人救主有大能，这大能就是圣灵。祂藉着圣灵传讲禧年。祂在四章宣告，主的灵在祂身上，因为祂受了膏，宣扬被掳的得释放。主已经被选立并受膏，向一切受压制的人宣扬禧年。

在宗教人士，尤其是在法利赛人眼中，撒该是个罪魁，因为他是税吏长。然而在人救主眼中，他是个受压制的俘虏。撒该在爬上树看救主以前，可能已经考虑许久，如何从他罪恶的光景中得着释放。他是犹太人，他为着自己从事税吏的工作，为罗马帝国主义者收税，良心里一定是受定罪的。他自己的良心定罪他是卖国贼。所以，他可能想要脱离罪恶的光景，却作不到，因为他是个受压制的俘虏。

寻找拯救失丧的人

十九章十节说，“人子来，是要寻找拯救失丧的人。”在此我们看见撒该不仅是罪人，他也是失丧的人。救主特意来到耶利哥，为要寻找拯救这样一个失丧的人。

主在路加十九章寻找撒该，可以比作祂在约翰四章寻找撒玛利亚妇人。救主告诉撒该：“我必须住在你家里，”约翰四章四节说到祂“必须经过撒玛利亚。”祂必须经过撒玛利亚，为要遇见失丧的撒玛利亚妇人。主去那里为要寻找并拯救她。路加十九章发生同样的事。主必须住在撒该家，为要一拯救这个失丧的人。

救恩，禧年，国度

我们在十九章一至十节看见，人救主在那里，救恩也在那里，因为祂自己就是救恩。不仅如此，那里有救恩，那里也就有神的国，而神的国就是禧年。因此，当主进到撒该家，那就是禧年，不仅为着个人，也为着全家。当主进到他家，救恩就到了那家。

我们可以说，医好耶利哥附近的瞎子的事例，与拯救耶利哥的的撒该的事例乃是一个。在头一个事例，瞎子从救主得了视力；在第二个事例，撒该接受主作大能的救恩。这指明首先我们从救主得着视力，然后我们接受救主自己。这位救主是救恩，而救恩就是作为禧年之神的国。现在我们能够了解，在十九章一至十节，乃是给我们看见，一个罪魁被带进恩典的禧年。现在他能享受救主和神的国，因为他现今是在神的国里，并且享受这国作他的禧年。

教导忠信

十九章十一节说，“众人正听这些话的时候，耶稣因为将近耶路撒冷，又因他们以为神的国快要显现出来，就再说了一个比喻。”这进一步的比喻，在属灵上是前述得救事例的延续，描述得救的人该如何事奉主，使他们能以承受要来的国度。

贵胄

十九章十二节接着说，“有一个贵胄往远方去，要得国回来。”这贵胄表征救主有最尊高的身分，就是神人，兼有神性的尊贵和人性的高尚。“往远方去。”表征救主死而复活后到天上去。（路二四51，彼前三22。）“回来”表征救主带着国度回来。（但七13～14，启十一15，提后四1。）

赐给每一奴仆同等的分

在十九章十三节，这比喻接着说，“便叫了他的十个奴仆来，交给他们十锭银子，对他们说，你们去作生意，直等我回来。”在马太二十五章十四至三十节的比喻中，奴仆是照各人的才干得了不同数目的银子；在这里的比喻强调，每一奴仆基于共同的救恩，得了同等的分。然而，两个比喻的要点是一样的；奴仆的忠信，要决定他们在要来的国度里所得的分，作他们的赏赐。

按照十三节，贵胄交给奴仆十锭银子。一锭银子等于一百银币，或百日的工资。

不信的犹太人

十九章十四节说，“他本国的人却恨他，打发使者随后去说，我们不愿意这个人作我们的王。”本国的人表征不信的犹太人。他们宣告不要主作他们的王，这在行传二至九章应验了。

良善的奴仆与恶仆

十九章十五至十七节接着说，“他既得国回来，就吩咐叫那些领银子的奴仆来，要知道他们作生意赚了多少。头一个上来说，主阿，你的一锭银子已经另赚了十锭。主人说，好，良善的奴仆，你在最小的事上既是忠信的，可以有权柄管十座城。”“有权柄管十座城，”表征得胜者要掌权治理列国。（启二26，二十4，6。）

十八、十九节说，“第二个来说，主阿，你的一锭银子已经赚了五锭。主人说，你也可以管五座城。”这指明得胜的圣徒得赏赐，在要来的国度里掌权，范围会有不同。

二十、二十一节说，“又一个来说，主阿，看哪，你的一锭银子，我把它包在手巾里存着。我原是怕你，因为你是严厉的人；没有存放的要提取，没有播种的要收割。”二十节的“包”表征不忠信的信徒如何闲懒的保存他们的救恩，并不用于生产。把主的救恩包存起来，就是不运用主的救恩。这是对主的闲懒，将来必被定罪，受到亏损。二十一节的“怕”是消极的，我们应当积极并进取的使用主的恩赐。

二十二、二十三节接着说，“主人对他说，你这恶仆，我要凭你的口，定你的罪；你既知道我是严厉的人，没有存放的要提取，没有播种的要收割，为什么不把我的银子交给银行，到我来的时候，可以连本带利收回？”表面上，主的工作总是从无开始。祂似乎要求我们在一无所有的情形下为祂工作，没有存放的要提取，没有播种的要收割。这不该是借口，让我们忽略了恩赐的运用；这该迫使我们运用信心，将我们的恩赐使用到极点。

把钱交给银行表征运用主的恩赐拯救人，并将祂的丰富供应人。二十三节的“利，”表征我们使用主的恩赐，为主工作所获得的有利结果。

二十四至二十六节接着说，“就对旁边站着的人说，从他夺过这一锭来，给那有十锭的。他们说，主阿，他已经有十锭了。主人说，我告诉你们，凡有的，还要给他；没有的，连他所有的，也要从他夺去。”从他夺过这一锭来，表征在要来的国度里，要从懒惰的信徒夺去主的恩赐。给那有十锭的，表征要增加忠信信徒的恩赐。凡在召会时代赚得利润的，在要来的国度时代要得着更多的恩赐；但在召会时代没有赚得利润的，在要来的国度时代，连他所有的恩赐也要被夺去。

在二十七节这比喻的结论说，“至于我那些仇敌，就是不要我作他们王的，把他们拉到这里，在我面前杀了吧。”这表征凡不信、弃绝救主的犹太人都必灭亡。

我们需要忠信的事奉

我们需要明白，为什么十九章十一至二十七节这进一步的比喻，是接在撒该的事例之后。原因是我们在得救以后，就需要忠信的事奉主。我们在十章看见同样的事，马大和马利亚的事例，是接在好撒玛利亚人的比喻之后。这指明我们在得救以后需要事奉。十四、十六、十七章有同样的思想。如今我们在十九章再次看见，我们在得救以后需要注章事奉主的事。

我们已经看见，这个比喻开始是说到“有一个贵胄。”这人定规是那神人，祂当然具有高的出生。我喜欢“贵胄”一辞。我们没有一个人出身高贵。惟有主耶稣出身高贵，因为祂的出生是神人的出生。

十九章十一至二十七节的比喻，与马太二十五章十四至三十节的比喻很像。然而，在马太二十五章，主是照各人的才干将银子分给祂的奴仆。（太二五14～15。）而在路加十九章十一至二十七节，分给各人的恩赐─银子─是相同的，因为这比喻强调每个奴仆基于共同的救恩，得了同等的分。然而，每个比喻都强调我们在得救以后，需要忠信的事奉。我们需要运用所赐给我们的。我们已经接受了神圣的生命连同其属性，以及圣灵连同其恩赐。我们已经接受了神圣的生命和圣灵的恩赐，我们就需要运用这些恩赐作“资本”来“作生意，”为主赚取“利润。”

赚取利润与接受赏赐

按照十九章十六至十九节，赚取利润的人就接受赏赐。赚了十锭的人，可以有权柄管十座城；赚了五锭的人，可以管五座城。这有力的指明，得胜圣徒的赏赐是在要来的国度里掌权。得胜的圣徒要享受前曾失去的产业作他们的禧年，其中一大部分的享受就是得着这掌权的赏赐。管十座城或五座城乃是享受禧年的一部分，享受恢复之长子名分的一部分。

我们已经指出，今天的禧年是预尝，来世的禧年才是更完满的享受。在来世里，得胜者要享受这地，承受这地，就如主在马太五章五节所说的。承受地与管理城将是我们对神国、基督和禧年的享受。

这比喻也指明有些人会失去赏赐，意思就是有些真得救的人不会有分于要来的禧年。在国度时代里，他们不会治理这地。

今天基督徒中间的教训忽略了一个事实：有些得救的人不会有分于要来国度时代的禧年。然而路加在十四、十六、十七、十八章一再强调这件事，在十九章又强调一次。路加福音清楚的启示，得救的人需要忠信的事奉主，否则，他们会失去要来国度的赏赐。有些得救的人在国度时代会失去禧年的享受。这对我们应当是一个警告，叫我们在事奉主上谨慎。

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经文及注解

路加福音　十九1～27及注

叁　人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事　四14～十九27

二　从加利利到耶路撒冷　九51～十九27

36　拯救撒该　十九1～10

第　十九　章

19:1　耶稣进了^1耶利哥，正经过的时候，

【注1】　见十30注2。

19:2　看哪，有一个人名叫撒该，是个^1税吏长，又很富足。

【注1】　见太五46注2。

19:3　他想要看看耶稣是谁，只因人多，他的身量又矮，所以不能看见。

19:4　于是先跑到前头，爬上一棵^1桑树，要看耶稣，因为耶稣就要从那里经过。

【注1】　或，无花果桑树。叶子像桑树，果子像无花果。

19:5　耶稣到了那地方，往上一看，对他说，撒该，快下来，今天我必须住在你家里。

19:6　他就急忙下来，欢欢喜喜的接待耶稣。

19:7　众人看见，都纷纷的唧咕议论说，祂竟然进到罪人家里去住宿。

19:8　撒该站着，对主说，主阿，看哪，我把^1家业的一半给穷人，我若^2讹诈了谁，就还他^3四倍。

【注1】　罪人一旦接受了救主，这大能救恩的结果，就是对付财物，并清理已往罪恶的生活。

【注2】　讹诈乃是勒索的温和说法，同三14者。税吏常高估人的财产或收入，或者提高无法缴纳者的税额，然后索取高利。

【注3】　这是按照律法赔偿的条件。（出二二1，撒下十二6。）

19:9　耶稣说，今天救恩到了这家，因为他^1也是亚伯拉罕的子孙。

【注1】　无论这税吏多邪恶，他还是亚伯拉罕的子孙，是蒙拣选、承受神所应许之产业的后嗣。（加三7，29。）

19:10　人子来，是要^1寻找拯救失丧的人。

【注1】　这指明救主来到耶利哥不是偶然的，乃是特意要寻找这一个失丧的罪人，就如祂在撒玛利亚寻找那有罪的妇人一样。（约四4。）

37　教导忠信　十九11～27

19:11　众人正听这些话的时候，耶稣因为将近耶路撒冷，又因他们以为神的国快要^1显现出来，就^2再说了一个比喻，

【注1】　或，显示出来，得以显现。

【注2】　这进一步的比喻，在属灵上是前述得救事例的延续，描述得救的人该如何事奉主，使他们能承受要来的国度。

19:12　说，有一个^1贵胄^2往远方去，要得国^3回来，

【注1】　表征救主有最尊高的身分，就是一个神人，兼有神性的尊贵和人性的高尚。

【注2】　表征救主死而复活后到天上去。（二四51，彼前三22。）

【注3】　表征救主带着国度回来。（但七13～14，启十一15，提后四1。）

19:13　便叫了他的^1十个奴仆来，交给他们十^2锭银子，对他们说，3你们去作生意，直等我回来。

【注1】　在太二五14～30的比喻中，奴仆照各人的才干得了不同数目的银子；这里的比喻强调，每个奴仆基于共同的救恩，得了同等的分。然而，两个比喻的要点是一样的：奴仆的忠信，要决定他们在要来的国度里所得的分，作他们的赏赐。

【注2】　一锭银子等于一百银币，或百日的工资。

【注3】　直译，在我来着的时候，你们去作生意。

19:14　他^1本国的人却恨他，打发使者随后去说，2我们不愿意这个人作我们的王。

【注1】　表征不信的犹太人。

【注2】　这在徒二～九应验了。

19:15　他既得国回来，就吩咐叫那些领银子的奴仆来，要知道他们作生意赚了多少。

19:16　头一个上来说，主阿，你的一锭银子已经另赚了十锭。

19:17　主人说，好，良善的奴仆，你在最小的事上既是忠信的，可以^1有权柄管十座城。

【注1】　表征得胜者掌权治理列国。（启二26，二十4，6。）

19:18　第二个来说，主阿，你的一锭银子已经赚了五锭。

19:19　主人说，你也可以管^1五座城。

【注1】　指明得胜的圣徒得赏赐，在要来的国度里掌权，范围会有不同。

19:20　1又一个来说，主阿，看哪，你的一锭银子，我把它^2包在手巾里存着。

【注1】　20～26节，见太二五24～29注。

【注2】　表征不忠信的信徒，如何闲懒的保存他们的救恩，而不用于生产。把主的救恩包存起来，就是不运用主的救恩。这是对主的闲懒，将来必被定罪，受到亏损。

19:21　我原是怕你，因为你是^1严厉的人；没有存放的要提取，没有播种的要收割。

【注1】　要求严格，但不如太二五24的“忍心”强烈。（见该处注3。）

19:22　主人对他说，你这恶仆，我要凭你的口，1定你的罪；你既知道我是严厉的人，没有存放的要提取，没有播种的要收割，

【注1】　或，审判你。

19:23　为什么不把我的银子^1交给银行，到我来的时候，可以连本带利收回？

【注1】　直译，放在（兑换银钱之人的）桌子上。

19:24　就对旁边站着的人说，从他夺过这一锭来，给那有十锭的。

19:25　他们说，主阿，他已经有十锭了。

19:26　主人说，我告诉你们，凡有的，还要给他；没有的，连他所有的，也要从他夺去。

19:27　至于我那些仇敌，就是不要我作他们王的，把他们拉到这里，在我面前^1杀了吧。

【注1】　表征凡不信、弃绝救主的犹太人都必灭亡。

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路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四十四篇　人救主为着完成救赎将自己交与死（一）

救恩、事奉、禧年的享受

祭司与供物

凯旋的进入耶路撒冷

为耶路撒冷哀哭

洁净圣殿并施教

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第四十四篇　人救主为着完成救赎将自己交与死（一）

读经：路加福音十九章二十八至四十八节。

在已过的信息里，我们交通到路加福音的前三段：引言，（路一1～4，）对在人性里带着神性之人救主的预备，（路一5～四13，）以及人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事，（路四14～十九27，）包括在加利利，（路四14～九50，）并从加利利到耶路撒冷途中的职事。（路九51～十九27。）现在我们来到这卷福音书的第四段─人救主为着完成救赎将自己交与死。（路十九28～二二46。）救主在十九章二十七节完成了祂的职事以后，时候到了，祂就上耶路撒冷去，为着成就永远的救赎，将自己交与神所命定的死。

主在山顶上变化形像，是在祂加利利的职事快要结束之时。那次的变化形像，正如在路加福音所记载的，目的是要给门徒看见，要享受禧年，就需要有变化形像所表征的变化。人救主完成了祂在加利利的职事之后，就开始了从加利利到耶路撒冷的漫长旅程。

救恩、事奉、禧年的享受

从加利利到耶路撒冷的旅程上，主与祂的门徒有多次谈话，在那些谈话中说到一些重要的事。首先，主给门徒看见如何接受神的救恩。然后，主向他们启示如何事奉神。接受神的救恩，就是今天在恩典时代享受祂的禧年。事奉神使我们有资格进入要来的国度，在来世享受禧年。在路加福音，主至少五次说到如何跟随祂并事奉祂，使我们有资格进入要来的国度，在来世享受禧年。祂在路加十四、十六、十七、十八和十九章都说到这点。在十九章祂讲了一个比喻，说到奴仆用所领受的恩赐事奉祂（路十九11～27。）我们是从主领受了恩赐的奴仆，需要为祂赚取利润，好使我们有资格承受这地，并作王治理这地。所以，在千年国里有分于要来的禧年，乃是给得胜圣徒的赏赐。

人救主的职事最初行在加利利。这职事开始于祂宣扬恩典的禧年，继续直到祂变化形像。主的变化形像，表征所有跟随祂的人都需要变化，好有分于禧年的享受。主完成了祂在加利利的职事以后，就离开加利利往耶路撒冷去。祂在从加利利到耶路撒冷的路上，一再教导祂的门徒和跟随者如何接受神的救恩，就是如何接受神的国 （这国实际上就是人救主自己），好进入今天禧年的享受里。主也教导他们，跟随祂并事奉祂需要撇下物质的东西。我们必须胜过一切的打岔与拦阻，使我们可以爱神到底，并忠信的事奉祂。然后我们就有资格进入来世的国度，并在千年国里完全有分于禧年。

我们都需要看见，在今世享受基督作神的国，使我们有资格在来世享受祂作禧年。换句话说，现今对基督的享受，使我们有资格在来世进一步享受祂。然而，千千万万，甚至无数相信主并接受祂救恩的人，却没有享受祂。他们今天没有享受主，就使他们没有资格在来世享受祂作禧年。我们需要对这事实有深刻的印象，就是今天对基督的享受，使我们有资格在来世享受禧年，甚至将我们引进这享受中。所以，让我们学习在召会生活里享受基督，使我们有资格在国度时代享受祂。

主耶稣在路加四章所宣扬的禧年有三个时期：第一，今世恩典的时期；第二，来世国度的时期；第三，在新天新地里直到永远的新耶路撒冷时期。这些是享受禧年的三个时期。今世的禧年是预尝，来世的禧年要比今天的禧年更丰满。至终，在新耶路撒冷里，我们要享受禧年到最丰满的地步，直到永远。在那里所有的信徒都要享受基督作禧年。到永世要有一个见证，就是主耶稣是我们的禧年，祂已经释放我们脱离辖制，带我们进入对经过过程之三一神完满的享受。

祭司与供物

路加福音可分为七段：引言，（路一1～4，）对在人性里带着神性之人救主的预备，（路一5～四13，）人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事，（路四14～十九27，）人救主为着完成救赎将自己交与死，（路十九28～二二46，）人救主的死，（路二二47～二三56，）人救主的复活，（路二四1～49，）以及人救主的升天。（路二四50～53。）在本篇信息中，我们要来看本书的第四段─人救主为着完成救赎将自己交与死。

主耶稣远从加利利往耶路撒冷去，目的是要被治死。祂知道在耶路撒冷，祂要在祭坛上将自己献给神。在利未记，献在祭坛上的供物乃是基督的预表；在新约的应验里，祭坛乃是十字架。

圣经启示基督不仅是供物，也是献祭的祭司，将供物献给神。这就是说，祂既是祭司，又是供物。祂是献祭的祭司，将自己交给祭坛，交给十字架。基督既是供物又是祭司的思想，清楚的启示在希伯来书。在希伯来书，我们看见基督是大祭司，将自己献给神，作永远的祭物。（来九11，14。）现今在路加福音，我们看见基督从祂作工的地方加利利下来，到祂要被治死的地方耶路撒冷。在耶路撒冷，祂是供物，又是祭司，在十字架上将这供物献给神。

凯旋的进入耶路撒冷

主耶稣不是在加利利被法利赛人捉拿，然后被带到耶路撒冷处死。相反的，祂上耶路撒冷是祂自己主动的。不仅如此，祂不是像贼一样潜入耶路撒冷，乃是公开的进城。祂将近耶路撒冷的时候，就预备自己，以君王的身分进城。不过，祂的进城不像显赫的君王，乃像谦卑的君王。祂不是骑着马，乃是骑着驴驹，就是神的主宰为祂预备好的。

这匹驴驹怎样预备好给主用，乃是一个奥秘。主只是对两个门徒说，“你们往对面村子去，进去的时候，必看见一匹驴驹栓在那里，是从来没有人骑过的，把它解开牵来。”（路十九30。）主接着告诉门徒，若有人问为什么解驴驹，他们应当说，“因为主需要它。”（路十九31。）门徒去了，就看到驴驹，正如主告诉他们的。有人问他们为什么解驴驹，他们就回答说，“因为主需要它。”（路十九34。）然后他们把驴驹牵到耶稣那里，“把自己的衣服搭在上面，扶着耶稣椅上。”（路十九35。）

预备驴驹看起来不是一件大事。实际上，驴驹这样奥秘的预备乃是大事。只有创造宇宙的主能作这样的事。无疑的，主耶稣是真正的君王。祂简短的告诉门徒驴驹的事，门徒接受了祂的话，照着去作，所发生的每一件事，正如祂所说的。

十九章三十七、三十八节说，“当祂临近耶路撒冷，正下橄榄山的时候，全群的门徒因所见过的一切异能，就欢乐起来，大声赞美神，说，在主名里来的王，是当受颂赞的！在天上有和平，在至高之处有荣耀！”把驴驹牵到主耶稣那里的门徒，也许带头兴奋起来，因为他们相信凯旋的进入京城，目的是要接管那个国家。

根据约翰十二章，叫拉撒路复活是个大神迹，吸引人到主那里。那个神迹是在逾越节之前不久发生的；逾越节乃是主耶稣作神的羔羊被治死的时候。祂在被杀以前不久，叫拉撒路从死人中复活，那个神迹使许多人拥挤祂。不过，路加没有记载这个神迹。

主从伯大尼往耶路撒冷去的时候，有一个盛大的庆祝。耶路撒冷的圣殿是建造在摩利亚山（后称锡安山）上，就是亚伯拉罕献以撒的地方，而伯大尼是在橄榄山脚。在这两座山中间有一个山谷。我相信主通过这山谷时，有很长的庆祝队伍随着祂。在这庆祝队伍里面的人都很兴奋，甚至欣喜若狂。法利赛人对这种光景不能作什么，他们大感惊奇，彼此说，“你看世人都跟随祂去了。”（约十二19。）

为耶路撒冷哀哭

主耶稣将近耶路撒冷的时候并不喜乐，反而为那城哀哭。在群众当中，一定只有祂哀哭。其它的人都在庆祝、欢乐并向神喊出赞美。门徒也许彼此说，“这是何等的庆祝！我们的王不久就要接管这个国家。我们是祂的跟随者，我们要有分于祂的治理。”这也许是跟随主之人的想法，但这必定不是主的想法：“耶稣临近的时候，看见那城，就为她哭泣。”（路十九41。）

在十九章四十二至四十四节，我们看见主为那城哭泣时所说的话：“巴不得你在这日子，知道关系你平安的事。无奈这事现今在你眼前是隐藏的。因为日子将到，你的仇敌要给你筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，并要把你铲平，摔毁你里面的儿女，不容你里面有一块石头留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。”四十二节的平安要在救主回来以后，以色列国复兴的时候。（徒一6。）主后七十年，提多带着罗马军队把耶路撒冷铲平、摔毁。四十四节的眷顾，是指救主在神悦纳人的禧年第一次来临，在恩典中眷顾他们。（路二10～14，四18～22。）

在主的哀哭中祂似乎说，“哦，耶路撒冷，可怜的耶路撒冷！我巴望你知道你的日子。现在是眷顾你的日子，但你却不察觉。我给你们眷顾，你们不感激。你们需要看见，我死而复活，又升到天上以后不久，不同的日子要临到你，在那日你们要被铲平。”后来，罗马军队毁灭了耶路撒冷城。约瑟夫（Josephus）的叙述详细的说出那是多可怕的毁灭。

在庆祝当中，人救主并不喜乐，反而忧伤。祂就要凯旋的进入耶路撒冷，但祂却对这城动了怜恤。

洁净圣殿并施教

十九章四十五、四十六节说，“耶稣进了殿，就赶出作买卖的人，对他们说，经上记着，「我的殿必作祷告的殿。」你们倒使它成为贼窝了。”主进殿的目的是要洁净殿。你知道殿里有些什么？殿里满了玛门和物质的东西，满了买卖的事。这是主洁净殿的原因。

主从加利利到耶路撒冷的路上，强调需要胜过玛门和物质的产业。祂甚至说，我们若要跟从祂，就需要撇下自己的产业，远离物质事物麻醉的影响。因为祂所要求门徒撇下的事物充斥在殿里，所以祂进到殿里洁净那殿。

主洁净殿，指明祂在十字架上将自己献给神，为要产生洁净的殿。这就是说，祂的死有一个功效，就是产生一个纯净、洁净的殿─召会。我们这样说乃是根据新约中清楚的启示。新约启示主耶稣受死，要产生许多子粒，形成一个饼，就是基督的身体。（约十二24，林前十17。）这身体就是召会，（弗一22～23，）召会乃是神的殿。（弗二21，林前三16。）这殿与贼窝形成对比，乃是纯净且洁净的家，作神的居所。

人救主凯旋的进入耶路撒冷，目的不是要接管那个国家。主进入耶路撒冷，是要把自己交与包罗万有的死，交与神所命定的死。这死不仅要带进禧年，也要为神产生洁净且纯净的居所。

我年轻的时候，只知道主进入耶路撒冷并洁净殿；我不知道这些事的意义。现在我能刚强的宣告，主真正的关切乃是要顾到殿。祂十二岁的时候，“人看到祂在殿里；（路二46；）祂三十岁出来尽职时，洁净了殿。（约二14～16。）祂因着关心父的权益，就对父母说，“岂不知我必须以我父的事为念吗？”（路二49。）这指明祂顾到殿，就是神的居所，由神照着祂永远的经纶所拣选的人所组成。所以，殿是神圣经纶的中心点、焦点。在主十二岁时、三十岁开始尽职事时、以及祂地上职事的末了，祂都关心这事。人救主进入耶路撒冷，将自己当作包罗万有的供物献给神。但祂在这样献上自己以前，再次表达出祂关心父的权益，关心父的居所。

主耶稣与门徒相反，祂不关心为自己得国的事，祂惟一的关切乃是神的百姓成为神的居所。照新约完全的启示看，主进耶路撒冷所关心的，乃是要产生一个洁净的殿，作神的居所。

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经文及注解

路加福音　十九28～48及注

肆　人救主为着完成救赎将自己交与死　十九28～二二46

一　凯进耶路撒冷　十九28～40

19:28　耶稣说完了这些话，就在前面走，1上耶路撒冷去。

【注1】　救主在前节完成了祂的职事，现在时候到了，祂必须上耶路撒冷去，为着成就神永远的救赎，将自己交与神所命定的死。（见可十1注1与33注1。）祂虽知道犹太教的首领正在寻觅机会杀害祂，祂仍勇往直前。

19:29　1将近伯法其和伯大尼，在一座山，名叫橄榄山那里，就打发两个门徒，说，

【注1】　29～38节，见太二一1～9注。

19:30　你们往对面村子去，进去的时候，必看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的，把它解开牵来。

19:31　若有人问，为什么解它？你们就这样说，因为主需要它。

19:32　打发的人去了，所遇见的正如耶稣所说的。

19:33　他们解驴驹的时候，主人问他们说，你们为什么解驴驹？

19:34　他们说，因为主需要它。

19:35　他们把驴驹牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面，扶着耶稣骑上。

19:36　走的时候，众人把自己的衣服^1铺在路上。

【注1】　铺，原文意，在下面铺开。

19:37　当祂临近耶路撒冷，正下橄榄山的时候，全群的门徒因所见过的一切异能，就欢乐起来，大声赞美神，说，

19:38　在主名里来的王，是当受颂赞的！在天上有和平，在至高之处有荣耀！

19:39　群众中有几个法利赛人对耶稣说，夫子，责备你的门徒吧。

19:40　耶稣回答说，我告诉你们，若是他们默不作声，这些石头都要喊叫起来！

二　为耶路撒冷哀哭　十九41～44

19:41　耶稣临近的时候，看见那城，就为她哭泣，说，

19:42　巴不得你在这日子，知道关系你^1平安的事。无奈这事现今在你眼前是隐藏的。

【注1】　这要在救主回来以后，以色列国复兴的时候。（徒一6。）

19:43　因为日子将到，你的仇敌要给你筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，

19:44　并要把你^1铲平，摔毁你里面的儿女，不容你里面有一块石头留在石头上，因你不知道^2眷顾你的时候。

【注1】　这事藉着罗马太子提多同他的军队，应验于主后七十年。

【注2】　指救主在神悦纳人的禧年第一次来临，在恩典中眷顾他们。（二10～14，四18～22。）误失主恩典的眷顾，而失去悔改得救的机会，会使人受到审判，永远懊悔。

三　洁净圣殿并施教　十九45～48

19:45　耶稣进了殿，就赶出作买卖的人，

19:46　对他们说，经上记着，“我的^1殿必作祷告的^1殿。”你们倒使它成为贼窝了。

【注1】　直译，家。

19:47　耶稣天天在殿里施教。但祭司长、经学家和百姓的首领，都想要除灭祂，

19:48　只是寻不出可行的，因为众百姓都紧围着听祂。

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路加福音生命读经

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第四十五篇人救主为着完成救赎将自己交与死（二）

在神所预定的地点和时间受死

受祭司长、经学家和长老察验

受法利赛人和希律党人察验

受撒都该人察验

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第四十五篇 人救主为着完成救赎将自己交与死（二）

读经：路加福音二十章一节至二十一章四节。

路加十九章二十八节至二十二章四十六节这一段，说到人救主为着完成救赎将自己交与死。我们已经看过主凯旋的进入耶路撒冷，（路十九28～40，）为耶路撒冷哀哭，（路十九41～44，）洁净圣殿并施教。（路十九45～48。）接着在二十章一节至二十一章四节，我们看见主通过祭司长、经学家和长老的察验，（路二十1～19，）法利赛人和希律党人的察验，（路二十20～26，）以及撒都该人的察验。（路二十27～38。）祂笼住所有察验者的口，（路二十39～44，）警告提防经学家，（路二十45～47，）并称赞穷寡妇。（路二一1～4。）

主来到耶路撒冷，看过殿以后，就出到城外，在伯大尼歇息。早晨祂又来到殿里。路加二十章一节说，祂在殿里教训百姓并传福音。祂仍继续尽职将禧年陈明给需要的人。

在神所预定的地点和时间受死

主在殿里施教并传讲的时候，“祭司长和经学家同长老上前来，对祂发言说，告诉我们，你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁？”（路二十1～2。）在这里我们看见来自犹太社会中领头的人，预备好来试验祂。实际上，这试验不是他们发起的，乃是人救主发起的。祂知道，照着预言，祂必须在逾越节作神的羔羊被杀。旧约的预言指定了祂被治死的时间和地点。

人救主尽职了三年多，一直是在受人藐视的加利利境内，远离圣殿和圣城，就是祂为完成神永远计划必须受死的地方。祂是神的羔羊，（约一29，）该在摩利亚山上献给神；在那里亚伯拉罕曾献上以撒，并享受神预备的羊羔作他儿子的代替，（创二二2，9～14，）耶路撒冷的圣殿也是建造在那里。（代下三1。）按照神格三一所议定的，（徒二23，）祂必须在那里被交与犹太首领，为他们这些作神建筑匠人的所轻弃。（徒四11。）祂也该在那里按照罗马死刑的方式被钉十字架，（约十八31～32，十九6，14～15，）以应验关于祂要怎样死的预表。（民二8～9，约三14。）此外，按照但以理的预言，弥赛亚（基督）该在那年被剪除杀害。（但九24～26。）不仅如此，祂是逾越节的羊羔。（林前五7，）必须在逾越节那月被杀。（出十二1～11。）因此，祂必须在逾越节以前（约十二1，可十四1）上耶路撒冷去，使祂能照着神预定的时间和地点，当逾越节那天在那里受死。（约十八28。）

按照旧约的预言，主受死的地点和时间都是确定的。但以理九章二十五节和二十六节上半说，“你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，乃有七个七，和六十二个七；正在艰难的时候，耶路撒冷连街带蒙，都必重新建造。过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有。”在这里我们看见弥赛亚，基督，要在第六十九个七的末了被杀。人救主上耶路撒冷受死的那年，就是但以理九章所预言的那年。更特定的是，主要在逾越节，就是那月的第十四天被治死。主知道祂必须及时到耶路撒冷，在逾越节受死。不仅如此，按照关于逾越节羊羔的预言，祂需要受察验四天。所以，祂最晚必须在钉十字架前四天到耶路撒冷。

我们在福音书中看见，主耶稣非常谨慎，不让自己在指定的时间以前或以后被杀。如果祂在逾越节以前被杀，预言就无法应验。那样的话，祂就不是真的逾越节羊羔。但祂既是真的逾越节羊羔，祂就保守自己，直等祂被献在十字架上的时候来到。

主怎样要在确定的时间被治死，照样，祂也要在特定的地点受死。这地点就是从前称为摩利亚山的锡安山。

我们若对主钉十字架的时间和地点有正确的领会，就会明白为什么主在耶路撒冷关系重大的日子里谨慎行动。祂知道即使祂早一天被治死，也不能达成应验旧约预言的目标。所以，主非常谨慎，每天都回到殿里。祂回到殿里的目的乃是要将自己交与犹太人，让他们彻底的察验祂。路加二十章一节至二十一章四节记载了这项察验。

受祭司长、经学家和长老察验

我们在路加二十章一节看见，主在殿里施教并传福音的时候，祭司长、经学家和长老来到祂那里。祭司是在殿里事奉的人，经学家是透彻认识摩西律法的人，长老是犹太人中间的行政执行者。这三种人是犹太社会中特出的领头人物。他们有备而来，要彻底察验主这逾越节的羊羔。

路加陈明主耶稣受察验，所采的角度与马太和马可的不同。路加的陈明是从最高标准道德的角度。路加二十章给我们一幅人救主在最高标准道德里行事为人的图画。在前面各章，我们当然看过，由主神圣的素质带着神圣的属性，以及祂属人的素质带着人性的美德，所产生高标准的道德。现今在二十章，我们看见一幅人救主最高标准道德更详尽的图画。

祭司长、经学家和长老对主说，“告诉我们，你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁？（路二十2。）他们以为问主关于祂权柄的来源，就能将主抓住。这位正在受察验的神人，是坦率、真实、智慧且尊严的。但那些质问祂的人，却是卑鄙、狡诈、阴险且不诚实的。他们来，没有带着正确的态度，也不在正确的灵里。

人救主智慧的回答了祭司长、经学家和长老所题出的问题。当祂被问到谁给祂权柄的时候，祂不说，“我父将这权柄给我。”这样回答问题并没有错，但缺少智慧。主用智慧对他们说，“我也要问你们一句话，你们且告诉我，约翰的浸，是从天上来的，还是从人来的？”（路二十3～4。）这问题叫他们进退两难，他们就彼此商议说，“我们若说从天上来的，祂必说，你们为什么不信他？若说从人来的，众百姓都要用石头打死我们，因为他们深信约翰是申言者。”（路二十5～6。）他们没有智慧处理那个局面，就只能说谎，回答说，“不知道是从那里来的。”（路二十7。）主知道他们在说谎，就对他们说，“我也不告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。”（路二十8。）这指明主知道犹太首领不愿把所知道的告诉祂，所以主也不愿答复他们所问的。他们撒谎说，“不知道，”但主用智慧对他们说实话，暴露了他们的谎言，并避开了他们的问题。

我们在这件事上看见祭司长、经学家和长老是何等卑鄙且阴险。同时我们看见人救主是何等纯洁、智慧且尊严。这是何等强烈的对比！

受法利赛人和希律党人察验

祭司长、经学家和长老被人救主击败以后，法利赛人和希律党人接着来试验祂。（路二十20～26。）法利赛人是个宗教党派，爱国且忠于犹太社会。希律党人袒护希律王的政权，协助他把希腊、罗马的生活方式渗透到犹太人中间。他们站在撒都该人一边，与法利赛人敌对。但在这里，他们却与法利赛人联合，陷害主耶稣。他们合作，企图用阴谋把主耶稣陷入圈套。

按照路加二十章二十一、二十二节，希律党人和法利赛人问主说，“夫子，我们知道你所说所教的都正确，也不取人的外貌，乃是诚诚实实教导神的道路。我们纳税给该撒，可以不可以？这问题实在是个陷阱。当时犹太人都反对纳税给该撒。主若说可以这样作，就得罪了法利赛人；祂若说不可以，就叫支持罗马政府的希律党人，得着了根据控告祂。他们问主这样的问题，暴露出他们是卑鄙、不诚实且阴险的。

主处理这进退两难的局面，也是诚实、纯洁且智慧的。祂看出他们的诡计，就对他们说，“拿一个银币给我看，这银币有谁的像和号？他们说，该撒的。耶稣说，这样，把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。”（路二十24～25。）把该撒的物归给该撤，就是按该撒政府的规定，纳税给该撒。把神的物归给神，就是按出埃及三十章十一至十六节，将半舍客勒纳给神，并按神的律法，将所有的十分之一献给神。

我们在路加二十章一─至二十六节看见两种标准完全不同的道德。法利赛人和希律党人是卑鄙、不诚实且阴险的，但人救主却是真实、坦率、诚实且智慧的。

受撒都该人察验

在路加二十章二十七至三十八节，人救主又受撤都该人的察验。二十七节说，“撒都该人向来否认复活，他们中间有几个进前来，问耶稣说。”接着他们向主陈明一个事例，说到一个人没有孩子，留下妻子死了：“夫子，摩西为我们写着说，人的哥哥若有妻无子就死了，他兄弟当娶他的妻，为哥哥立后。有兄弟七人，第一个娶了妻，没有孩子就死了，第二、第三个也娶过她；那七个都是这样，没有留下孩子就死了。最后，妇人也死了。这样，在复活的时候，这妇人是他们哪一个的妻子？因为他们七个都娶过她。”（路二十28～33。）撒都该人以为他们向主题出这件事很有智慧。他们的确非当狡诈。

三十四至三十六节主回答说，“今世之子有娶有嫁，惟有算为配得那时代，并配得从死人中复活的，也不娶也不嫁；因为他们不能再死，和天使一样；他们既是复活之子，就为神的儿子。”在这里主指明嫁娶是今世的事。但那些配得来世，并配得从死人中复活的，要和天使一样，他们中间没有嫁娶的事。毫无疑问，撒都该人从未想到会有这样的时代，复活的时代。

在二十章三十五节，主说到那些算为配得要来的时代，并配得从死人中复活的。要来的国度时代，（路十三28～29，二二18，）以及生命的复活，（约五29，路十四14，启二十4，6，）都是永远生命里的永远福分和享受，给那些算为配得的信徒。（路十八29～30，太十九28～29。）

在二十章三十七、三十八节，主接着说，“至于死人复活，甚至摩西在荆棘篇上，称主为亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神时，就指示明白了。神不是死人的神，乃是活人的神，因为在祂，人都是活的。”神既是活人的神，且称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神，这就指明死了的亚伯拉罕、以撒、雅各必要复活，否则神就是死人的神。但神是活人的神这事实，含示有一天亚伯拉罕、以撒、雅各必要复活。由此我们看见，这神圣的名称─亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神─含示复活的真理。

在主对撒都该人的回答中，我们不仅在祂的回答上看见祂的智慧，也在祂领会神话语的深奥上看见祂的智慧。领会神圣名称的深奥需要智慧。人救主定然认识神的话。撒都该人非常肤浅，但主不像他们，祂有智慧洞悉神圣话语的深奥。

按照马太与马可的记载，接着撒都该人的问题之后，还有第四个问题，一个律法师问到律法中最大的诫命。（路加没有记载第四个问题，再次证明他所关切的乃是人救主最高标准的道德。关于那一条诫命最大，这问题与道德无关。我信这就是路加没有把这问题包含在内的原因。

路加二十章三十九、四十节只说，“有几个经学家应声说，夫子，你说得好。以后他们不敢再问祂什么。”吹毛求疵的反对者所题阴险的问题，暴露出他们的邪恶、狡诈和卑鄙，与人救主的完全、智慧和尊严正好相反。这藉着祂那带着神圣光辉的属人完全，将祂表白了，并且使那些怀着可憎意图的人，和撒但所策动的阴谋者，闭口无言。

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经文及注解

路加福音　二十1～44及注

肆　人救主为着完成救赎将自己交与死　十九28～二二46

四　通过最后的察验　二十1～二一4

1　祭司长、经学家和长老的察验　二十1～19

第　二十　章

20:1　有一天，1耶稣在殿里教训百姓，传福音的时候，祭司长和经学家同长老上前来，

【注1】　见可十一15注1。

20:2　对祂发言说，告诉我们，你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁？

20:3　耶稣回答他们说，我也要问你们一句话，你们且告诉我，

20:4　约翰的浸，是从天上来的，还是从人来的？

20:5　他们就彼此商议说，我们若说从天上来的，祂必说，你们为什么不信他？

20:6　若说从人来的，众百姓都要用石头打死我们，因为他们深信约翰是申言者。

20:7　于是回答说，不知道是从那里来的。

20:8　耶稣便对他们说，1我也不告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。

【注1】　见太二一27注2。

20:9　1耶稣就对百姓说这个比喻：有人栽了一个葡萄园，租给园户，就到外国去了很久。

【注1】　9～19节，见太二一33～46，可十二1～12注。

20:10　到了时候，打发一个奴仆到园户那里，叫他们把葡萄园的果子交给他；园户竟打了他，叫他空手回去。

20:11　园主再打发另一个奴仆去，他们也打了他，并且凌辱他，叫他空手回去。

20:12　园主又打发第三个再去，他们也打伤了他，把他推出去。

20:13　葡萄园的主人说，我怎么办？我要打发我的儿子，就是我所爱的去，1或者他们会尊敬他。

【注1】　表达合理的盼望。

20:14　不料，园户看见他，就彼此议论说，这是承受产业的，我们杀他吧，使产业归与我们。

20:15　于是把他推出葡萄园外杀了。这样，葡萄园的主人要怎样处治他们？

20:16　他要来除灭这些园户，将葡萄园租给别人。众人听见了，就说，千万不可。

20:17　耶稣看着他们说，那么，经上写着，“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。”这是什么意思？

20:18　凡跌在那石头上的，必要跌碎；那石头掉在谁身上，就要把谁砸得粉碎，簸散如糠秕。

20:19　经学家和祭司长看出这比喻是指着他们说的，当时就想要下手拿祂，只是惧怕百姓。

2　法利赛人和希律党人的察验　二十20～26

20:20　1于是他们窥探耶稣，打发奸细装作公正人，要抓祂的话柄，好将祂交在总督的管治和权柄之下。

【注1】　20～26节，见太二二15～22注。

20:21　奸细就问祂说，夫子，我们知道你所说所教的都正确，也不取人的^1外貌，乃是诚诚实实教导神的道路。

【注1】　直译，脸面。

20:22　我们纳税给该撒，可以不可以？

20:23　耶稣看出他们的诡诈，就对他们说，

20:24　拿一个银币给我看，这银币有谁的像和号？他们说，该撒的。

20:25　耶稣说，这样，把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。

20:26　他们当着百姓，不能抓到祂的话柄，又希奇祂的应对，就静默下来。

3　撒都该人的察验　二十27～38

20:27　1撒都该人向来否认复活，他们中间有几个进前来，问耶稣说，

【注1】　27～38节，见太二二23～32注。

20:28　夫子，摩西为我们写着说，人的哥哥若有妻无子就死了，他兄弟当娶他的妻，为哥哥立后。

20:29　有兄弟七人，第一个娶了妻，没有孩子就死了，

20:30　第二个^1、第三个也娶过她；

【注1】　有些古卷下加，娶过她，没有孩子就死了。

20:31　那七个都是这样，没有留下孩子就死了。

20:32　最后，妇人也死了。

20:33　这样，在复活的时候，这妇人是他们哪一个的妻子？因为他们七个都娶过她。

20:34　耶稣对他们说，今世之子有娶有嫁，

20:35　惟有算为配得那^1时代，并配得从死人中复活的，也不娶也不嫁；

【注1】　要来的国度时代，（十三28～29，二二18，）和生命的复活，（约五29，路十四14，启二十4，6，）都是永远生命里的永远福分和享受，给那些算为配得的信徒。（十八29～30，太十九28～29。）

20:36　因为他们不能再死，和天使一样；他们既是复活之子，就为神的儿子。

20:37　至于死人复活，甚至摩西在荆棘篇上，称主为亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神时，就指示明白了。

20:38　神不是死人的神，乃是活人的神，因为在祂，人都是活的。

4　笼住所有察验者的口　二十39～44

20:39　有几个经学家应声说，夫子，你说得好。

20:40　以后他们^1不敢再问祂什么。

【注1】　吹毛求疵的反对者所题阴险的问题，暴露出他们的邪恶、狡诈和卑鄙，与人救主的完全、智慧和尊严正好相反。这藉着祂那带着神圣光辉的属人完全，将祂表白了，并且使那些怀有可憎意图的人，和撒但所策动的阴谋者，闭口无言。（见太二二46注1。）他们要找出人救主的差错，竟被这位完全无疵的人救主所征服。

20:41　1耶稣对他们说，人怎么说基督是大卫的子孙？

【注1】　41～44节，见太二二41～45注。

20:42　诗篇上，大卫自己说，“主对我主说，你坐在我的右边，

20:43　等我使你的仇敌作你的脚凳。”

20:44　大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的^1子孙？

【注1】　见可十二37注1。

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第四十六篇　人救主为着完成救赎将自己交与死（三）

一个关于基督的问题

神人的察验

警告提防经学家

称赞穷寡妇

人救主的三重身分

了结与新生的起头

接受人救主作我们大能的救恩而撇下属地的产业

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第四十六篇　人救主为着完成救赎将自己交与死（三）

读经：路加福音二十章一节至二十一章四节。

一个关于基督的问题

在路加二十章一至三十八节，人救主受到祭司长、经学家和长老，（路二十1～19，）法利赛人和希律党人，（路二十20～26，）以及撒都该人（路二十27～18）的察验。在二十章三十九至四十四节，主笼住一切察验者的口。经学家回答说，“夫子，你说得好。”（路二十39。）我们看见，“以后他们不敢再问祂什么。”（路二十40。）到了二十章四十一至四十四节，主就对察验者题出一个问题，就是关于基督的问题。

在二十章一至三十八节，主被祭司长、长老、法利赛人、希律党人和撒都该人所包围。他们竭力用诡诈的问题陷害祂。首先，代表犹太宗教权柄和犹太人权柄的祭司长、经学家和长老，问祂关于权柄的问题。（路二十2。）这是根据他们宗教的观念而有的问题。其次，基要派的法利赛人和热心政治的希律党人，问祂关于政治的问题。第三，撒都该人问祂关于复活的问题。主用智慧回答了他们一切的问题，然后反问他们一个关于基督的问题。这是问中之问。他们的问题牵涉到宗教、政治和信仰；祂的问题乃是关于基督，祂是万有的中心。他们懂得宗教、政治和信仰，却忽略了基督。

在路加二十章四十一至四十四节。主对察验祂的人说，“人怎么说基督是大卫的子孙？诗篇上，大卫自己说，「主对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。」大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙？”基督是神，在祂的神性里，祂是大卫的主；基督也是人，在祂的人性里，祂是大卫的子孙。关于基督的身位，法利赛人只有一半的圣经知识，只知道主按着祂的人性，是大卫的子孙。他们缺少另一半的知识，就是基督按着祂的神性，是神的儿子。主在二十章四十一至四十四节的用意，是要帮助察验祂的人看见，他们所质问的这一位实际上乃是主。

神人的察验

我们需要领悟，在这里受察验的这一位乃是神人。不错，在那个情况里，人救主是人，但祂也是神。这就是说，祂是神，竟被反对者包围着察验祂。他们是何等瞎眼、愚昧并无知！他们不知道所察验的这一位就是神自己。

我们若有这种领会，就会看见当神人受祭司长、经学家、长老、法利赛人、希律党人和撒都该人察验时，祂是何等的忍耐。虽然祂坦率、正直且有智慧，但祂没有向他们发怒。祂是神，但祂甘愿受祂所造的人察验。

我们需要对这事实有深刻的印象：受察验的这一位乃是神人。万有的创造主被祂所造的人包围，并且被他们狡猾且侮辱的察验。但祂有忍耐，一点不发怒。祂适当且智慧的回答他们。

这一章圣经给我们一幅最高标准道德的清楚图画。这道德彰显于主带着神圣属性的人性美德。在此我们看见人救主那带着神圣属性之人性美德的丰富。祂被察验祂的人质问以后，就试着帮助祂所造的这些人，叫他们领悟祂是人又是神，是人子又是主神。祂这关于基督的问题，使他们闭口无言。

照预表，逾越节的羊羔在被宰以前，要受察验四天。（出十二3～6。）人救主是真逾越节的羊羔，（林前五7，）在受死前也受察验四天。祂在逾越节前六日到了伯大尼，（约十二1，可十一1，）次日进入耶路撒冷，又回到伯大尼。（约十二12，可十一11。）第三日祂又来到耶路撒冷，（可十一12～15，）开始按着犹太律法，受犹太首领察验；（可十一27～十二37，十四53～65，约十八13，19～24；）也按着罗马法律，受罗马总督彼拉多察验，（约十八18～十九6，）直到逾越节那天被钉十字架。（可十四12，约十八28。）这狡猾、诡诈的察验，从许多角度而来，恰好进行四天，而祂全通过了，证明祂完全合格作神所要求的羊羔，完成神的救赎，使神能越过罪人，就是犹太人和外邦人。

警告提防经学家

在路加二十章四十六至四十七节，主警告门徒要提防经学家：“你们要提防经学家，他们好穿长袍游行，喜爱人在市场上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座；他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚。”救主笼住了一切反对者的口以后，就警告门徒要提防经学家的假冒为善与邪恶，指明经学家已被他们所竭力吹毛求疵的那位定罪了。

你若是其中一个经学家，你会怎样作？你敢露面吗？我想经学家不知道该说什么。犹大十九节说，他们好像没有灵，缺少灵。

称赞穷寡妇

在路加二十一章一至四节，人救主称赞一个穷寡妇。祂见财主把他们的礼物投在库里，“又见一个赤贫的寡妇，投了两个小钱。”（路二一2。）在原文，赤贫是比贫穷还要强烈的辞，指明身无分文的光景。

在三、四节主说，“我实在告诉你们，这穷寡妇所投的，比众人更多；因为他们都是从自己的富余中，把一些投在礼物中，但这寡妇是从自己的缺乏中，把她一切养生的都投上了。”人救主乃是神活在人性里，祂关心的看神百姓在奉献给神的事上，如何表达他们的忠诚。祂是在这种观察下，称赞寡妇对神的忠诚。祂的观察比人的观察透彻多了。

路加二十一章一至四节不该与二十章分开。在警告提防经学家并称赞穷寡妇这两段话里，路加再次给我们看见高标准的道德。经学家的道德非常低，但穷寡妇的道德非常高。

路加为什么把这两件事紧接在反对者对人救主的察验之后？他这样作，是因为他的福音书的管治原则乃是最高标准的道德。这原则管制这卷书的写作。所以，二十一章头四节应当与二十章摆在一起，使我们能对最高标准的道德有清楚的看见。那些察验主的人道德标准低。但行事为人有最高标准道德的人救主，却称赞穷寡妇，因为她也是照着高标准的道德生活。

人救主的三重身分

根据出埃及十二章，每家守逾越节要取一只无残疾的羊羔。（出十二3～5。）我们可以说主耶稣是逾越节的羊羔，被指定要为人类这一家受死。在旧约里，羊羔必须受察验，确定是否没有残疾。在路加二十章，祭司长、经学家、长老、法利赛人和撒都该人，就是在察验这位真逾越节的羔羊。但他们没有看见，他们在察验的这一位就是神所预备，要为他们死的羔羊。这羔羊有最高标准的道德。在出埃及十二章的话中，祂是没有残疾的；：就是说，祂是全然完全的，没有缺陷，没有瑕疵。所以，“没有残疾”这辞，等于“最高标准的道德。”

请想想这位在路加二十章受察验的是谁。这位受察验的，就是作逾越节羊羔的神人。主是这样的一位，祂有三重身分─神、人、逾越节的羊羔。祂是神所命定的羔羊，是神为着犹太家并外邦家所预备的。祂是从创立世界以来所命定独一的羔羊。因此。祂不仅受宗教党派的法利赛人察验，也受政治党派的希律党人察验。这就是说，逾越节的羊羔受犹太人和外邦人察验。不仅如此，祂在受死以前，不仅受犹太议会审判，也受罗马总督彼拉多和希律王审判。

主耶稣这位神人是独一的。祂有神圣的素质，也有属人的素质。神圣的素质乃是在祂的人性里。实际上，神就是主的所是在素质上的元素。因此，祂这逾越节的羊羔，在素质上是由两种元素─神圣的元素和属人的元素─组成的。祂这是神又是人的一位，就是神人。

这神人是独一、宇宙的羔羊，受到人类两大家族，犹太家和外邦家的察验。这项察验证明这人有最高标准的道德，也暴露出那些试验祂之人的狡诈、卑鄙和阴险。当察验主的人被暴露的时候，主就在祂的智慧、真实并诚实里被启示出来。路加福音所记载的这项察验，显明这独一的逾越节羊羔是何等完全。

了结与新生的起头

我们已经看见主耶稣三次向门徒揭示祂的死与复活。（路九22，44～45，十八31～34。）救主为什么向门徒启示祂的死与复活？要完满回答这个问题，需要保罗的十四封书信。

主的死包括跟从祂者的了结。人救主的跟从者都是在旧造里，这旧造必须被带到十字架上，并且被了结。在十字架的了结以后，有新生的起头。要有新生的起头，需要复活。所以，主必须受死，然后复活。祂受死把跟从祂的人带进了结，祂复活把他们带进新的生命。

主向门徒揭示祂的死与复活，好像在对他们说，“你们若留在旧造里，就无法享受禧年。你们要享受禧年，就必须是新造。你们需要重造。为此，你们首先需要被了结，然后你们需要有新生的起头。这样，你们就会成为新造。禧年不是为着旧造，乃是为着新造。你们若要有分于禧年，就需要同我上十字架。”

马可福音里有宇宙性替代的思想，但路加福音里有了结与新生起头的思想。当旧造被了结，蒙救赎的人有新生的起头而成为新造的时候，我们就在禧年里。

接受人救主作我们大能的救恩而撇下属地的产业

在路加福音里，人救主强调对付财富与物质的产业。我们在撒该的事例中看见这个重点；撒该到主说，“主阿，看哪，我把家业的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。”（路十九8。）撒该能壳撇下财富与物质的东西，因为他接受了活的救主作他大能的救恩。这指明我们不是凭着旧造，就能撇下物质的东西。即使我们凭着旧造能这样作，也没有什么意义。撇下属地产业的路，乃是接受活的救主作我们大能的救恩。

撒该没有听到主讲论钱财与物质产业的信息。主在路加十二、十四、十六、十七和十八章说到这事时，撒该并不在场。然而，撒该接受了人救主作他大能的救恩。所以，他能自动且自然的将家业的一半给穷人。

今天罪人也需要人救主这包罗万有的灵注入他们里面。主这样注入人里面，就成了他们大能的救恩。

撒该的事例说明了路加福音的丰富和包罗万有。我在这些信息里，只能给你们一些如何研读这卷书的提示。我鼓励你们花更多时间来发掘这卷福音书的丰富。

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经文及注解

路加福音　二十45～二十一4及注

肆　人救主为着完成救赎将自己交与死　十九28～二二46

四　通过最后的察验　二十1～二一4

5　警告提防经学家　二十45～47

20:45　众百姓听的时候，耶稣对门徒说，

20:46　你们要^1提防经学家，他们好穿长袍游行，喜爱人在市场上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座；

【注1】　救主笼住了所有反对者的口以后，就警告门徒要提防经学家的假冒为善与邪恶，指明经学家已被他们所竭力吹毛求疵的那位定罪了。

20:47　他们侵吞寡妇的家产，1假意作很长的祷告。这些人要受更重的^2刑罚。

【注1】　自古以来，祷告会是假意的，为人利用。

【注2】　或，审判，定罪。

6　称赞穷寡妇　二一1～4

第　二十一　章

21:1　耶稣抬头观看，1见财主把他们的^2礼物投在库里。

【注1】　见可十二41注1。

【注2】　奉献给神之物。后文同。

21:2　又见一个^1赤贫的寡妇，投了两个小钱，

【注1】　比贫穷还要强烈的辞，指明身无分文的光景。

21:3　就说，我实在告诉你们，这穷寡妇所投的，比众人更多；

21:4　因为他们都是从自己的富余中，把一些投在礼物中，但这寡妇是从自己的缺乏中，把她一切养生的都投上了。

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路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四十七篇　人救主为着完成救赎将自己交与死（四）

圣殿的被毁

基督升天和大灾难之间的灾祸

打仗

地震、饥荒、瘟疫

门徒在召会时代所受的逼迫

主赐门徒口才

因祂的名被众人恨恶

凭忍耐得着我们的魂

大灾难与基督的来临

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第四十七篇　人救主为着完成救赎将自己交与死（四）

读经：路加福音二十一章五至三十八节。

路加十九章二十八节至二十二章四十六节这一段，是论到人救主为着完成救赎将自己交与死。在二十一章五节至二十二章四十六节，主为着受死预备门徒。在二十一章五至三十六节，主藉着告诉门徒要来的事预备他们。这些事包括圣殿的被毁、（路二一5～6、）基督升天和大灾难之间的灾祸、（路二一7～11、）门徒在召会时代所受的逼迫、（路二一12～19、）大灾难与基督的来临、（路二一20～27、）以及门徒的得赎与得胜者的被提。（路二一28～36。）

人救主来到耶路撒冷，目的是要为着完成救赎将自己交与死。祂通过反对者的察验之后，花了一些时间为着受死预备门徒。祂这样作是因为他们无知，没有预备。因此，主在耶路撒冷末了的那些日子里，预备门徒接受祂的死，甚至有分于祂的死。这样的预备分两个主要的步骤来完成：第一，告诉门徒要来的事；第二，设立祂的晚餐，使门徒有分于祂的死。（路二二7～23。）

在路加二十一章五至三十六节，主对门徒说预言，向他们揭示从祂升天到祂回来之间要发生的事。祂所揭示的第一件事就是圣殿的被毁。

圣殿的被毁

路加二十一章五、六节说，，“有人谈论圣殿是用美石和供物装饰的，耶稣就说，你们所看见的这一切，将来日子到了，没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。”因为门徒在夸耀圣殿，主就告诉他们，他们所看见的将要被拆毁。祂启示圣殿要完全被拆毁、铲平。在主升天三十多年以后，圣殿果然被拆毁了。主后七十年，罗马太子提多帅领罗马军队毁灭耶路撒冷，应验了主的预言。

基督升天和大灾难之间的灾祸

在二十一章七至十一节，主说到祂升天和大灾难之间的灾祸。许多读圣经的人不清楚路加福音这一段话。我们经过多年研读，并查阅许多参考书籍，看见这些经节是指在主升天和要来的大灾难之间，这段漫长的时间里所要发生的灾祸、苦难和祸害。我们今天还活在这一段时间里。

打仗

在七节门徒问主说，“夫子，什么时候会有这些事？这些事将要发生的时候，有什么兆头？”主回答说，“你们要谨慎，免得受了迷惑；因为将来要有许多人冒我的名来，说，我是基督，又说，时候近了。你们不要跟从他们。你们听见打仗和动乱的事，不要惊惶；因为这些事必须先发生，只是末期不会立刻就到。”（路二一8～9。）九节的打仗，是指第一世纪以来所有的战争，由启示录六章三至四节里第二印的红马所象征。“末期”就是这世代的终结，（太二四3，但十二4，9，6～7，）也就是大灾难的三年半。

我们如果研读历史，就会看见在主升天以前没有那么多的战争。但在祂升天以后，战争加增了，一场接着一场。从主升天到现在，漫长的战争历史乃是应验主在路加二十一章九节的话。

在十节主接着说，“民要起来攻打民，国要起来攻打国。”这一里的“民”是指人民，外邦人；“国”是指帝国。民起来攻打民是指内战，国起来攻打国是指国际战争。

地震、饥荒、瘟疫

在十一节主说，“地要大大震动，到处必有饥荒和瘟疫，又有恐怖的事，以及从天上来的大神迹。”自从基督升天以来，地震加增了。历代以来，地震越过越多；到这世代的末了，地震要更加剧烈。（启六12，八5，十一13，19，十六18。）饥荒多是战争的结果。根据历史，战争总是带来饥荒。这饥荒是启示录六章五至六节，第三印的黑马所象征的。地震、饥荒、瘟疫、恐怖的事、以及从天上来的大神迹，会不断发生。

门徒在召会时代所受的逼迫

在二十一章十二至十九节，主说到门徒在召会时代所受的逼迫。在现今的时代，就是召会时代，忠信的基督徒要遭受逼迫。在十二节主说，“但这一切的事以先，人要下手拿住你们，逼迫你们，把你们交给会堂，并且收在监里，又要为我的名拉你们到君王和官长面前。”这里的代名词“你们”指门徒，就是在基督里忠信的信徒。“会堂”指在犹太地的逼迫，“君王和官长”指在外邦地的逼迫。在十三节主说，这逼迫终必成为门徒的见证。

主赐门徒口才

在十四、十五节主接着说，“所以你们要心里定意，不要事先预备怎样分诉。因为我必赐你们口才和智慧，是一切敌对你们的人所敌不住，驳不倒的。”在这里主说，我们应当心里定意，不要焦虑，也不要事先预备怎样分诉。每当我们要遭受逼迫时，不该事先思虑要说什么。反之，我们该信靠主，因为祂必赐我们口才和智慧。

在十五节主说，“我必赐你们口才和智慧，”但十二章十二节说，“在那时刻，圣灵自会教导你们当说的话。”这是很有意义的。不仅如此，马太十章二十节说，“因为说话的不是你们，乃是你们父的灵在你们里面说话。”根据马可十三章十一节的记载，主说，“说话的不是你们，乃是圣灵。”这些经节指明，父、灵和子（人救主）乃是一。父赐口才就是灵与子赐口才。

因祂的名被众人恨恶

在路加二十一章十六、十七节主接着说，“你们也要被父母、弟兄、亲族、朋友出卖，你们也有被他们害死的。你们还要因我的名，被众人恨恶。”在这里我们看见，人甚至会因家人向主耶稣的忠信，害死他们。主在这里的话乃是应验祂在十二章五十二、五十三节的话：“因为从今以后，一家五个人将要分争，三个人反两个人，两个人反三个人。他们将要分争：父亲反儿子，儿子反父亲；母亲反女儿，女儿反母亲；婆婆反儿媳，儿媳反婆婆。”历代以来，许多家庭在受逼迫时起了分争。

凭忍耐得着我们的魂

在二十一章十八节主说，“然而你们连一根头发，也绝不会损坏。”这指明忠信者必毫发无损。因此，他们本人必定不会损坏。

十九节说，“你们要凭忍耐，得着你们的魂。”这里“得着”一辞，也可译为得有，保全。主在这里的话是说，在基督里忠信的信徒要蒙保全、拯救、得有他们的魂。虽然他们在身体与魂两方面都可能受逼迫并受苦，那样的苦难在来世却对他们的魂成为救恩。在下个时代，当国度来到时，他们的魂要得救，好享受要来的禧年，他们也要有分于主的快乐。

在马太二十五章，主对忠信的人说，“进来享受你主人的快乐。”（太二五21，23。）这就是邀请他们有分于主的快乐。进来享受主的快乐，主要的是我们魂里的享受。但不忠信的人在来世要丧掉他们的魂，这就是说，他们要失去千年国里对主快乐的享受。因此，主说到我们凭忍耐得着我们的魂，这话与将来国度时代里对禧年的享受有关。

大灾难与基督的来临

路加二十一章二十至二十七节说到大灾难与主的来临。八至十九节这一段时间有多长，没有人知道。但是二十至二十七节的预言要应验在这世代末了的三年半，就是大灾难的期间，（太二四21，）也就是但以理九章二十七节所预言末七的后半。这段时间要开始于敌基督的像（偶像）立在殿内，（太二四15，）而结束于基督公开的来临。（路二一27。）

二十节说，“你们看见耶路撒冷被军队围困，就可以知道她的荒凉近了。”这不是指主后七十年，提多帅领罗马军队围困并毁坏耶路撒冷的时候。二十节是指将来要发生的事。敌基督要带他的军队到耶路撒冷，这城要被敌基督的军队围困。有些圣经教师不清楚主后七十年耶路撒冷被军队围困，与将来这城被敌基督的军队围困，两者之间的不同。

主说，我们看见耶路撒冷被军队围困，就知道她的荒凉近了。那时，在犹太的要逃到山上，在耶路撒冷城里的要出来，在乡下的不要进城。（路二一21。）凡留在耶路撒冷的，都要陷在她的苦难中。

二十二、二十三节说，“因为这是报应的日子，使经上所写的一切都得应验。当那些日子，怀孕的和乳养孩子的有祸了。因为将有大艰难降在这地，也有震怒临到这百姓。”“这地”不是指全地，乃是指巴勒斯坦地，就是圣地。二十三节的“百姓”指犹太人。犹太地与犹太人要在敌基督的手下受苦。照二十四节，“他们要倒在刀刃之下，又被掳到各国去，耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的时期满了。”

二十五至二十七节说，“日月星辰将有异兆，地上的邦国也有困苦，因海和波涛的响声，就惊惶失措。人由于惧怕，并等待那将要临到天下的事，都吓昏了，因为天势都要震动。那时，他们要看见人子，带着能力和大荣耀，在云中来临。”天上这些超自然的灾害，要发生在这世代的末了结束时，接在大灾难之后。这与第四号的灾害（启八12）不同，那要发生在大灾难的起头。

二十七节说到人救主公开的来临，这是主第二次来临公开的一面。

主在路加二十一章二十至二十七节的话，是说到大灾难、敌基督毁灭耶路撒冷、以及人救主的回来。在下篇信息中，我们要看主如何说到门徒的得赎与得胜者的被提。

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经文及注解

路加福音　二十一5～27及注

肆　人救主为着完成救赎将自己交与死　十九28～二二46

五　为着受死预备门徒　二一5～二二46

1　示以要来的事　二一5～36

a　圣殿的被毁　5～6

21:5　1有人谈论圣殿是用^2美石和^3供物装饰的，

【注1】　5～19节，见太二四1～13，可十三1～13注。

【注2】　为着神的事物，有美观而无实际，会为神所弃。

【注3】　或，还愿的礼物。

21:6　耶稣就说，你们所看见的这一切，将来日子到了，没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。

b　基督升天和大灾难之间的灾祸　7～11

21:7　他们问祂说，夫子，什么时候会有这些事？这些事将要发生的时候，有什么兆头？

21:8　祂说，你们要谨慎，免得受了迷惑；因为将来要有许多人冒我的名来，说，我是基督，又说，时候近了。你们不要跟从他们。

21:9　你们听见打仗和动乱的事，不要惊惶；因为这些事必须先发生，只是末期不会立刻就到。

21:10　当时耶稣对他们说，民要起来攻打民，国要起来攻打国。

21:11　地要大大震动，到处必有饥荒和瘟疫，又有恐怖的事，以及从天上来的大神迹。

c　门徒在召会时代所受的逼迫　12～19

21:12　但这一切的事以先，人要下手拿住你们，逼迫你们，把你们交给会堂，并且收在监里，又要为我的名拉你们到君王和官长面前。

21:13　这些事终必成为你们的见证。

21:14　所以你们要心里定意，不要事先预备怎样分诉。

21:15　因为我必赐你们口才和智慧，是一切敌对你们的人所敌不住，驳不倒的。

21:16　你们也要被父母、弟兄、亲族、朋友^1出卖，你们也有被他们害死的。

【注1】　直译，交出。全书同。

21:17　你们还要因我的名，被众人恨恶，

21:18　然而你们连一根头发，也绝不会损坏。

21:19　你们要凭忍耐，1得着你们的魂。

【注1】　或，得有，保全。

d　大灾难与基督的来临　20～27

21:20　1你们看见耶路撒冷被军队围困，就可知道她的荒凉近了。

【注1】　20～28节，见太二四15～31注。

21:21　那时，在犹太的，要逃到山上；在城里的，要出来；在乡下的，不要进城。

21:22　因为这是报应的日子，使经上所写的一切都得应验。

21:23　当那些日子，怀孕的和乳养孩子的有祸了。因为将有大^1艰难降在这地，也有震怒临到这百姓。

【注1】　或，穷窘。

21:24　他们要倒在刀刃之下，又被掳到各国去，耶路撒冷要被外邦人践踏，直到^1外邦人的时期满了。

【注1】　或，列国。

21:25　日月星辰将有异兆，地上的邦国也有困苦，因海和波涛的响声，就惊惶失措。

21:26　人由于惧怕，并等待那将要临到^1天下的事，都^2吓昏了，因为天势都要震动。

【注1】　天下，直译，居人之地。这是指在这世代末了三年半时，大灾难要临到之地。（太二四21，启三10注3。）

【注2】　直译，停止呼吸。

21:27　那时，他们要看见人子，带着能力和大荣耀，在云中来临。

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路加福音生命读经

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第四十八篇　人救主为着完成救赎将自己交与死（五）

我们的得赎近了

无花果树的表号

警戒酗酒、沉醉并思虑

得胜，能逃避，得以站立在人子面前

祈求蒙保守免去试炼的时候

得胜者被提

每日在殿里施教

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第四十八篇　人救主为着完成救赎将自己交与死（五）

读经：路加福音二十一章五至三十八节。

在路加二十一章五节至二十二章四十六节，人救主为着祂的受死预备门徒。有一面的预备是告诉他们要来的事。（路二一5～36。）我们已经看过，这些事包括圣殿的被毁、（路二一5～6、）主升天和大灾难之间的灾祸、（路二一7～11、）门徒在召会时代所受的逼迫、（路二一12～19、）大灾难与主的来临。（路二一20～27。）在本篇信息中，我们要接着来看，主所说关于门徒的得赎与得胜者的被提。（路二一28～36。）

我们的得赎近了

在路加二十一章二十八节人救主说，“一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们的得赎近了。”在这一节，“得赎”必定是指我们的身体得赎，就是我们的身体改变形状。保罗在罗马八章二十三节说到这种得赎：“就是我们…也是自己里面叹息，热切等待儿子的名分，就是我们的身体得赎。”他在腓立比三章说到我们的身体改变形状：“...主耶稣基督…将我们这卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。”（腓三20～21。）因此，路加二十一章二十八节的得赎，那已经近了的得赎，不是我们的灵或魂得赎，乃是我们的身体得赎。我们在主回来时要经历这种得赎。

无花果树的表号

在路加二十一章二十九至三十一节，主告诉门徒一个比喻：“你们看无花果树和各样的树，它们发芽的时候，你们一看见，自己就知道夏天近了。照样，你们几时看见这些事发生，也该知道神的国近了。” “无花果树”象征以色列国，在马太二十一章十九节被咒诅。以色列国经过了漫长的“冬天，”从第一世纪直到主后一九四八年，才得着复兴，那就是这树的枝子发嫩长叶了。

这无花果树对这世代终结的信徒是个兆头。无花果树发嫩，（太二四32，）表征生命的复苏。路加二十一章三十节的发芽，表征外面的活动。冬天表征枯干的时期，灾难的时期；夏天表征国度复兴的时代，（路二一30～31，）这时代要开始于主的再来。

主在二十一章三十节说到夏天近了，在三十一节说到神的国近了。然而，圣经里的“近了”不是指一件事要在几天或几年内发生。对主来说，一件事在二千年后发生，仍然可以看作近了，因为时间和空间在祂并没有什么意义。

一九四八年，我听到以色列复国的消息，非常兴奋。我对自己说，“看哪，这世代的终结一定是近了。从尼布甲尼撒的时候起，以色列国一直被外邦人控制。现在以色列已经复国了。”我以为也许再过几年主就要回来。但是三十六年过去了，还是在发“芽。”尽管耶路撒冷在一九六七年归还给犹太人，我们还是只能说时候“近了。”

在二十一章三十二、三十三节，主接着说，“我实在告诉你们，这一代还没有过去，这一切事都要发生。天地要过去，但我的话绝不能过去。”三十二节的“代，”不是按着世代或人物，如马太一章十七节的“代；”而是按着人道德的情形，如路加十一章二十九至三十二节，和箴言三十章十一至十四节的“世代。”三十二节的“这一切事，”是指前面经节所预言的事。这一代还没有过去，这一切事都要发生，这含示有些事还没有发生。因此，还需要更多的时间，让这一切事尽都发生。

警戒酗酒、沉醉并思虑

在路加二十一章三十四、三十五节主说，“你们要小心，恐怕因酗酒、沉醉并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们，因为那日子要这样临到全地面上一切居住的人。”“酗酒”指醉酒昏呕。“酗酒、沉醉”是指纵情于吃喝享受。

这里主的话和十七章二十七节类似：“人吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都毁灭了。”挪亚的世代乃以放纵情欲为特征。二十一章三十四节的酗酒、沉醉就是放纵情欲，过度吃喝享受。主关于酗酒、沉醉并今生思虑的话，可以视为祂在十二、十四、十六至十八章论到这些事的结语。

那些纵情吃喝，又被今生思虑累住的人，会被享受与思虑麻醉。忽然之间，意想不到的，“那日子”要如同网罗临到他们。这网罗要临到全地面上一切居住的人。

我是个年长的人，我能作见证，这些年来人类中间的趋势或潮流已经大大的改变。酗酒、沉醉、今生的思虑从来没有像今天这样猖狂。人一面为享受奋斗，一面因思虑受苦。酗酒、沉醉、思虑引起各样的疾病。美国非常好，但是你看看有多少人在努力放纵情欲。许多人和别人竞争，要有更好的汽车和房子。然而他们在努力追求享受时，也因今生的思虑受苦。结果，那日子要如同网罗临到他们。

得胜，能逃避，得以站立在人子面前

在路加二十一章三十六节主说，“但你们要时时儆醒，常常祈求，使你们得胜，能逃避这一切要发生的事，得以站立在人子面前。”这里的得胜是指有力量和能力。这种逃避大灾难的力量和能力，来自儆醒和祈求。

二十一章三十六节的“逃避，”是指在大灾难 （太二四21） 以前被取去，被提。（路十七34～36。）大灾难是个厉害的试炼，要临到普天下的人。（启三10。）这样的被提就是蒙保守“免去那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人试炼的时候。”（启三10。）此外，“这一切…事”是指一切大灾难的事。“站立在人子面前，”和启示录十四章一节的“站”相符，这指明在大灾难前，被提的得胜者要在天上的锡安山上，站在救主面前。（参启十二5～6，14。）

祈求蒙保守免去试炼的时候

在路加二十一章三十六节，人救主嘱咐我们要儆醒。我们要不被麻醉，就需要儆醒，而且需要常常祈求。这不是一般的祷告，乃是专一的祷告，使我们得胜，能逃避这一切要发生的事。我们已经指出，这样得胜是指有力量和能力逃避大灾难。我们不该被今天世界的潮流抓住，反而需要逃避这潮流。逃避的力量和能力，是来自儆醒和祈求。如果我们有专一的祷告，就会得胜，能逃避一切要发生的事。

我们已经看过，逃避要发生的事，就是在大灾难之前被提，也是蒙保守免去那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人试炼的时候。因此，主在二十一章三十六节的话，乃是应验祂对非拉铁非召会的应许：“你既遵守我忍耐的话，我也必保守你免去那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人试炼的时候。”（启三10。）这里的“试炼，”无疑的是指大灾难，如第五号、第六号和第七号，连同七碗所指明的。（启八13～九21，十一14～15，十五1，十六1～21。）这试炼也可能包含第六印和前四号里超自然的灾难。

在启示录三章十节，主应许恢复的召会、就是在非拉铁非的召会，要保守她免去试炼的时候。她既遵守主忍耐的话，主就要保守她不仅免去试炼，并且免去试炼的时候。主这应许，与路加二十一章三十六节的相同，指明那些遵守主忍耐之话的圣徒，要在大试炼前而被提；这含示不遵守主忍耐之话的人，要留在那试炼中。

得胜者被提

在大灾难以前，救主可能还在宝座上。主的巴路西亚（同在）要开始于宝座，接续于祂来到空中、而结束于祂来到地上。在主的巴路西亚里，要有大体信徒被提到空中、（帖前四15～17、）基督的审判台、（林后五10、）以及羔羊的婚娶。（启十九7～9。）然而，有些信徒，如启示录十四章的十四万四千初熟的果子，要被提到神的宝座前，与救主同站在天上的锡安山上。这是路加二十一章三十六节“站立在人子面前”的意思。因此，站立在人子面前，就是被提到诸天之上的宝座前，站立在救主面前。被提以后，救主要带着那些已经被提到诸天之上的，一同离开宝座，降到空中，顾到以后要被提的信徒。

关于圣徒被提和主耶稣再来，圣经教师中间有许多争辩。有些人宣称被提要在大灾难以前，另有些人说被提要在大灾难以后。按照圣经，我们不仅相信众圣徒一般的被提，也相信得胜者的被提。关于这件事，我鼓励你们研读我们所释放，马太二十四章和启示录的信息。

我们需要将二十一章三十四、三十五、三十六节摆在一起。这些经节帮助我们了解，今天地上堕落的趋势非常强。事实上，这趋势已成了一种潮流，带走每一件事物和每一个人。我们在基督里的信徒，非常不容易在这潮流中作中流砥柱。我们要站住，就需要儆醒，天天专一的祷告，使我们得着来自里面复活生命的力量，好抵挡世界的趋势、潮流。我们如果这样得着加强，就不会被这世代的潮流抓住，反而会被基督充满。我们若被基督这神圣的气所充满，就要被提站立在人子面前。

虽然二十一章三十四至三十六节没有“被提”这辞，但三十六节很强的指明被提。这节圣经消极的说到逃避这一切要发生的事，也积极的说到站立在人子面前。在三十六节所含示的时间里，人子在哪里？祂还在诸天的宝座上。那么，我们怎样能在哪里站立在祂面前？我们站立在宝座上的人子面前，惟一的路乃是被提─被提到诸天之上。

主给非拉铁非召会的信中，应许得胜者必蒙保守免去、脱开试炼的时候。祂应许保守他们脱离大灾难的时候，这就是说，他们要在三年半大灾难以前被提，不会留在地上遇见敌基督。

我们会不会在大灾难以前被提，与宝座上的基督相遇，这不在于祂，乃在于我们儆醒，并专一的祷告。我们需要不断儆醒、祈求，使我们得胜，能逃避大灾难。我们需要祷告，使我们有力量和能力，逃避地上将要发生的事。

罗得的妻子是没有得胜而得逃脱之人的例子。主在十七章三十二节说，“你们要回想罗得的妻子。”罗得的妻予变成一根盐柱，因为她留恋所多玛，回头张望。这指明她贪爱神即将审判并毁灭的邪恶世界。我们不该像罗得的妻子，我们应当得胜，能逃避，蒙保守免去大灾难。我们曾经强调，这就是被提，在天上的锡安山上，站立在人子面前。然后祂就要开始祂的巴路西亚，与我们同在。当祂离开宝座回到地上来，我们就要与祂同在。那真是令人兴奋！毫无疑问，那些在诸天里的锡安山上，站立在人子面前的人，必定在主里欣喜若狂。

每日在殿里施教

路加二十一章三十七、三十八节说，“耶稣每日在殿里施教，每夜出城，在一座山，名叫橄榄山住宿。众百姓清早到殿里耶稣那里去听祂。”二十一章五至三十六节记载主在橄榄山上教训人。然后，三十七、三十八节指明，主每日在殿里施教。然而，主夜间却住宿在橄榄山上。祂每日在殿里施教，好预备一切，为着在逾越节那天被杀。祂为着钉十字架预备自己，预备门徒，并预备环境。清早到殿里听主说话的人，不知道正在发生的事，但祂很清楚。祂知道祂在预备自己，预备门徒、反对者和环境，为要成就祂救赎的死。

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经文及注解

路加福音　二十一28～38及注

肆　人救主为着完成救赎将自己交与死　十九28～二二46

五　为着受死预备门徒　二一5～二二46

1　示以要来的事　二一5～36

e　门徒的得赎与得胜者的被提　28～36

21:28　一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们的得赎近了。

21:29　1耶稣又对他们说了一个比喻：你们看无花果树和各样的树，

【注1】　29～33节，见太二四32～35注。

21:30　它们发芽的时候，你们一看见，自己就知道夏天近了。

21:31　照样，你们几时看见这些事发生，也该知道神的国近了。

21:32　我实在告诉你们，这一代还没有过去，这一切事都要发生。

21:33　天地要过去，但我的话绝不能过去。

21:34　你们要小心，恐怕因^1酗酒、沉醉并今生的思虑，2累住你们的心，那日子就如同网罗^3忽然临到你们，

【注1】　指醉酒昏呕。

【注2】　直译，压抑。

【注3】　或，意想不到的。

21:35　因为那日子要这样临到全地面上一切^1居住的人。

【注1】　直译，坐着。

21:36　但你们要时时儆醒，常常祈求，使你们得胜，1能^2逃避^3这一切要发生的事，得以^4站立在人子面前。

【注1】　即有力量和能力。这种逃避大灾难的力量和能力，来自儆醒和祈求。

【注2】　指在大灾难（太二四21）以前被取去，被提。（十七34～36与34注2。）大灾难是个厉害的试炼，要临到普天下的人。（启三10。）这样的被提就是蒙保守“免去那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人试炼的时候。”（启三10。）

【注3】　一切大灾难的事。

【注4】　与启十四1的“站”相符，这指明在大灾难前，被提的得胜者要在天上的锡安山，站在救主面前。（参启十二5～6，14。）

2　在殿里施教　二一37～38

21:37　耶稣每日在殿里施教，每夜出城，在一座山，名叫橄榄山住宿。

21:38　众百姓清早到殿里耶稣那里去听祂。

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经文及注解　 纲目　 信息

路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四十九篇　人救主为着完成救赎将自己交与死（六）

人救主预言的各面

神、撒但与敌对者的行动

主的晚餐顶替逾越节

一个筵席的三阶段

逾越节的杯

主桌子的饼和杯

记念人救主

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第四十九篇　人救主为着完成救赎将自己交与死（六）

读经：路加福音二十二章一至二十三节。

在本篇信息中，我们要来看路加二十二章一至二十三节。不过，在看路加福音这段话以前，我要多说一点二十一章五至三十六节。

人救主预言的各面

在路加二十一章三十四、三十五节主说，“你们要小心，恐怕因酗酒、沉醉并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们，因为那日子要这样临到全地面上一切居住的人。”这里的网罗不是指主来的日子，乃是指将要临到普天下之大灾难的时候，试炼的时候。（启三10。）因此，大灾难要像网罗一样，临到全地面上一切居住的人。

在二十一章二十四节，主耶稣说到外邦人的时期：“他们要倒在刀刃之下，又被掳到各国去，耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的时期满了。”这里外邦人的时期，不是指恩典的时期，那是外邦人得救的时候，如罗马十一章二十五节所指明的。路加二十一章二十四节里外邦人的时期，是表征外邦人控制以色列国的时候。这种控制开始于尼布甲尼撒，完结于启示录十九章所题哈米吉顿的大战，敌基督被毁灭的时候。

对解经的人来说，二十一章二十四节是困难的一节。困难的原因是，圣经里有些关于耶路撒冷被毁的预言，结合了两三件事。圣殿已经被玷污两次，将来还要再被玷污一次。圣殿头一次是被但以理八章八至九节的小角所表征的安提阿克以比凡尼玷污，安提阿克预表罗马太子提多，他在主后七十年第二次玷污圣殿。因此，但以理八章的预言混合了安提阿克以比凡尼和提多的玷污圣殿。不仅如此，但以理九章末了关于提多的预言，将他与敌基督混在一起。因此，但以理关于耶路撒冷毁灭的预言，含示安提阿克以比凡尼、提多和敌基督的毁灭。

我们读路加二十一章二十四节，可能以为这节是描述提多毁灭耶路撒冷。然而，当我们思考上下文时，会看见二十四节不是指提多毁灭耶路撒冷。二十五节说，“日月星辰将有异兆，地上的邦国也有困苦，因海和波涛的响声，就惊惶失措。”按照历史，这样的事并没有发生在提多毁灭耶路撒冷以后。不仅如此，二十六、二十七节继续说，“人由于惧怕，并等待那将要临到天下的事，都吓昏了，因为天势都要震动。那时，他们要看见人子，带着能力和大荣耀，在云中来临。”这些事当然都没有在提多毁灭耶路撒冷以后发生。因此这些经节指明，二十四节的毁灭应当是指将来的毁灭─耶路撒冷将来在敌基督手下所要遭受的毁灭。

今日耶路撒冷是自由的。然而当敌基督起来敌挡神的时候，他要掳掠并毁灭耶路撒冷。路加二十一章二十四节就是说到这要来的毁灭。

在路加二十一章五至三十六节，人救主预言要来的事。首先，祂向门徒揭示圣殿的被毁。（路二一5～6。）然后祂继续说到在祂的升天和大灾难之间的灾祸。（路二一7～11。）在同样的期间，就是在主升天和大灾难之间，跟随基督的人要受逼迫。主在十二至十九节说到这逼迫。因此，在二十一章七至十九节，我们看见在同一期间要发生两件事─灾祸和逼迫。

主在二十一章二十至二十七节，说到大灾难与祂的来临；在二十八至三十六节，说到门徒的得赎与得胜者的被提。在试炼，就是大灾难的时期以前，我们必须儆醒，常常祈求，使我们能逃避“这一切要发生的事，得以站立在人子面前。”（路二一36。）这就是在大灾难以前被提─被提到诸天上的宝座那里。当灾祸发生，逼迫持续时，我们等候被提。然而，我们若要在大灾难来临以前被提，就必须儆醒，谨慎自己，免得被酗酒、沉醉并今生的思虑，累住我们的心，以致那日子如同网罗忽然临到我们。（路二1～34。）我们必须儆醒，使我们不因酗酒、沉醉并今生的思虑，累住我们的心。

路加二十一章五节至二十二章四十六节这段话，说到人救主为着受死预备门徒。主用两种方式完成这预备：首先藉着告诉门徒要来的事，（路二一5～36，）其次藉着设立祂的晚餐，使门徒有分于祂的死。（路二二7～23。）人救主甚至藉着设立祂的晚餐（或称为主的桌子），来为着祂救赎的死预备门徒。

神、撒但与敌对者的行动

当主为着受死预备自己和门徒时，敌对者─犹太社会的首领，也在忙着寻找机会捉拿主，要把主置于死地。主在这里运用祂的主宰权柄，因为这是弥赛亚必须被剪除的一年，也就是被预定的救主必须受死的一年。不仅如此，旧约还预言了准确的月日。因此，救主在旧约所预言并预表的准确日子被治死，是极其紧要的。

每件事都安排妥当，使人救主在准确的时间和地点被治死，这不是简单的事。这当然需要三一神运用主宰的权柄。子预备自己受死，灵和父也作工预备环境，使子准确的照着旧约所预言并预表的，在十字架上受死。

在路加二十二章我们看见，当人救主预备自己受死时，敌对者正忙于他们的密谋、阴谋。同时，神的仇敌撒但也很忙。每当神忙碌的时候，撒但也忙碌。撒但特别积极的利用人救主所选立的十二使徒之一，加略人犹大。撒但教唆犹大出卖主耶稣。撒但将寻找机会把主交给要杀祂之人的思想，注射到犹大里面。因此，在本章我们看见敌对者的密谋，和撒但的工作。一面，“祭司长和经学家设法怎样才能除掉耶稣，”（路二二2，）另一面，“撒但进了那称为加略人的犹大里面，他本是十二数中的一个。他去和祭司长并守殿官商量，怎样可以把耶稣交给他们。”（路二二3～4。）

主的晚餐顶替逾越节

在路加二十二章七至二十三节，人救主设立祂的晚餐，以顶替旧约的逾越节。在旧约里，逾越节是一件大事，可认为与神的创造同等。在旧约里，首先有神创造的记载，然后我们看见神所造的人堕落了，至终下到埃及。当神即将拯救祂的子民脱离在埃及的辖制时，祂设立了逾越节。逾越节就是神的子民得救，被带回所失去的权利的时候。逾越节的实行持续了一千五百多年，从出埃及十二章的时候起，直到人救主同门徒末次守逾越节的那晚为止。

路加二十二章七至二十三节，是圣经中一段非常要紧的话，因为这段话标明了旧约逾越节的结束。在这里我们看见人救主设立祂的晚餐，主的桌子，以顶替旧约的逾越节。从这里我们看见，主设立晚餐的那晚乃是转换的时候，从旧约的逾越节转换成新约主的晚餐。这是非常重要的事。

在路加二十二章，我们必须看见逾越节和主桌子之间的区别。七至十八节说到逾越节，十九和二十节说到主的晚餐。七节说，“除酵节，须宰逾越羊羔的那一天到了。”除酵节为期七天，（利二三6，）又称逾越节。（可十四1。）事实上，逾越节是除酵节的头一天。（出十二15～20。）

路加二十二章七节说到宰逾越节羊羔的那一天。犹太的历法是根据圣经，一天是从晚上开始。（创一5。）人救主在末次逾越节的晚上，首先与祂门徒同吃逾越节的筵席，并为他们设立祂的晚餐，然后与门徒同去橄榄山下的客西马尼园。祂在那里被捉，并被带到大祭司那里，深夜受议会的审判。同日早晨，祂被交给彼拉多，受他的审判，并且被定死罪。然后在上午九时，祂被带到各各他，在那里被钉在十字架上，一直留到下午三时，（可十五16～40，）以应验逾越节的预表。（出十二6～11。）

在路加二十二章十五节主对门徒说，“我切愿在受害以先，同你们吃这逾越节的筵席。”“我切愿”原文直译是“我以渴望来渴望。”主渴望在祂受害以先，就是在祂上十字架以先，同门徒吃逾越节的筵席。二十一章十五至十八节里的吃喝，是在十九和二十节设立主晚餐以前，最后一次守逾越节。

一个筵席的三阶段

在路加二十二章十六节主继续说，“我告诉你们，我绝不再吃这筵席，直到它成就在神的国里。”代名词“它”指十五节的逾越节。这节要完全应验于要来之神的国，那时救主要与得胜的圣徒一同坐席。（路二二30，十三28～29。）

神有完整的计划，要救赎祂的子民进入祂的禧年。逾越节的筵席是神完全救赎的表征，这完全的救赎是要带神的选民进入对祂自己完全的享受里。这享受就是路加福音所题到的禧年，是以赛亚的预言和利未记二十五章之预表的应验。禧年实际上就是藉着神的救赎而有对神的享受。表征禧年的筵席，首先是旧约逾越节的筵席，然后是新约主的桌子。

逾越节的筵席在旧约里并没有完全应验；主的桌子也是一个筵席，乃是来顶替并继续逾越节的筵席。然而即使这新约的筵席也还没有完全应验，乃是到了要来的国度里才会完全应验。

如果我们仔细读圣经，我们会看见，旧约和新约都说到筵席。这筵席开始于出埃及十二章，延续了十五个世纪多，直到主耶稣用祂的桌子来顶替的那晚为止。今天在召会生活中，神的子民乃是赴这新约的筵席。然而，这筵席要到要来国度里的筵席才会完全应验。这就是说，国度里的筵席，将是逾越节的筵席和主桌子的筵席的应验。

表面看来有三个筵席：逾越节的筵席、主桌子的筵席、和国度里的筵席。实际上，这些不是三个筵席，而是一个筵席的三个阶段。神已经藉着祂的救赎设立了一个筵席，使我们享受禧年的三个阶段，就是旧约、新约和国度。

可以说逾越节是旧约的禧年。当逾越节设立的时候，受压制的以色列人，就从埃及的辖制得释放，从法老的暴虐得释放。以色列人原来是受奴役的俘虏。在消极一面，逾越节使他们从那种辖制得释放；在积极一面，逾越节把他们带进一个筵席，享受那表征作神具体化身之基督的羊羔。那一天以色列人被带进对神的享受；他们享受羊羔和逾越节。后来，在旷野，他们享受吗哪。进入美地以后，他们享受美地的丰富，这美地是包罗万有之基督的预表。现在我们能够看见，逾越节释放以色列人脱离辖制，并把他们带进对神的享受。然而，他们至终失去这享受，再度被掳。

人救主在路加四章宣告禧年的下一阶段─新约的禧年。新约的禧年也有一个表征或表号，就是主的桌子。主的桌子是禧年的表号，这禧年释放我们脱离辖制，并把我们带进对三一神完全的享受里。主的桌子不仅是旧约逾越节筵席的顶替，也是那筵席的延续。

新约主桌子的筵席，将由要来国度里的筵席所顶替并延续。国度里的筵席是这筵席的第三阶段。这要来的筵席，是主桌子的顶替和延续，也是禧年的表征。那时神所拣选并救赎的子民，将从一切的霸占、辖制和奴役得释放，并在国度时代被带进对三一神的享受里。

逾越节的杯

路加二十二章十七、十八节说，“耶稣接过杯来，祝谢了，说，你们拿这个，大家分着喝。我告诉你们，从今以后，我绝不喝这葡萄树的产品，直等神的国来到。”有些读者可能以为这是主桌子的杯。然而，这是逾越节筵席的杯，不是主桌子的杯。在十六节，主和祂的门徒吃逾越节的筵席，在十七节，他们喝那筵席的杯。十九和二十节才说到主的桌子。我们必须清楚区分二十二章七至二十三节的两个筵席。我们若在圣经上标明，逾越节的筵席结束于十八节，主的晚餐开始于十九节，这会很有帮助。

主桌子的饼和杯

路加二十二章十九节说，“又拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说，这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。”十九节的饼不是逾越节的饼，乃是主桌子的饼。不仅如此，主在这节说，“你们要如此行，为的是记念我。”因此，这不是记念出埃及十二章所发生的事。拿起主桌子的饼，乃是为了记念人救主。

二十节说，“饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我血所立的新约，这血是为你们流出来的。”这也不是逾越节的杯，乃是在主血里的新约。

神在出埃及二十四章三至八节，与蒙救赎的以色列人立约，（来九18～21，）这约成了旧的遗命，作为祂在律法时代对待赎民的依据。人救主照着神的旨意，（来十7，9～10，）藉着祂的死，为神的选民完成神永远的救赎，并用祂的血立了新约，就是更美之约。（来八6～13。）这约在祂复活以后成了新的遗命，（来九16～17，）作神在恩典时代与祂所救赎并重生的人联合为一的依据。这新约顶替了旧约，同时将神的旧时代转换为神的新时代。人救主要祂的门徒知道这点，并在祂复活后基于这点、照着这点过生活。

记念人救主

我们已经强调过这事实：人救主在和门徒吃了逾越节的筵席以后，才设立祂的晚餐，主的桌子。祂创设祂的晚餐，要信徒记念祂，以延续并顶替逾越节的筵席，那是旧约的筵席，是要选民记念耶和华的救恩。（出十二14，十三3。）新约这新的筵席，是藉着吃饼喝杯来记念人救主；饼象征祂为信徒所舍的身体，（林前十一24，）杯象征祂为信徒的罪所流的血。（太二六28。）饼指生命，（约六35，）就是神的生命，永远的生命；杯指福分，（林前十16，）就是神自己作信徒的分。（诗十六5。）身为罪人，他们的分该是神忿怒的杯，（启十四10，）但人救主为他们喝了那杯，（约十八11，）使祂的救恩成了他们的分，就是满溢的（诗二三5）救恩之杯，（诗一一六13，）其内容乃是神作他们包罗万有的福分。这饼和这杯是人救主晚餐的构成成分，祂的晚餐就是祂设立的桌子，筵席，（林前十21，）叫信徒享受祂作这样的筵席记念祂。因此，他们在记念祂的时候，陈列祂救赎并分赐生命的死，（林前十一26，）向全宇宙见证祂丰富、奇妙的救恩。

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经文及注解

路加福音　二十二1～6及注

肆　人救主为着完成救赎将自己交与死　十九28～二二46

五　为着受死预备门徒　二一5～二二46

3　敌者阴谋杀害，假徒图谋出卖　二二1～6

第　二十二　章

22:1　1除酵节，又名逾越节近了。

【注1】　1～2节，见太二六2～5注。

22:2　祭司长和经学家设法怎样才能除掉耶稣，因为他们惧怕百姓。

22:3　这时，撒但进了那称为加略人的犹大里面，他本是十二数中的一个。

22:4　他去和祭司长并守殿官商量，怎样可以把耶稣交给他们。

22:5　他们欢喜，就约定给他^1银子。

【注1】　见可十四11注1。

22:6　他完全应允了，就寻找机会，要趁群众不在的时候，把耶稣交给他们。

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路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十篇　人救主为着完成救赎将自己交与死（七）

门徒欠缺悟性

死与复活

禧年的表号

暴露犹大

教导门徒谦卑，并预言他们会跌倒

为受死的苦祷告，并命门徒祷告

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第五十篇　人救主为着完成救赎将自己交与死（七）

读经：路加福音二十二章至四十六节。

在前一篇信息中我们指出，（路加二十二章七至二十节有逾越节和主的晚餐。七至十八节记载吃逾越节的筵席，十九至二十节记载主设立祂的晚餐，使门徒有分于祂的死。在逾越节，神选民享受的主要项目是羊羔。羊羔的肉是给他们吃的。但主的桌子给我们新约信徒享受的主要项目不是羊羔，乃是饼。这是很有意义的。在本篇信息中，我们需要比已往更详细的来看这件事。

当主耶稣为救赎我们献给神的时候，祂不是饼，乃是羔羊。然而，结果不是羔羊，乃是饼。羔羊是单一的实体，饼却是团体的。一粒麦粒不可能作成饼。饼是团体的实体，是由许多子粒组成并构成的。逾越节的筵席，没有要享受在性质上是团体之物的观念。但主桌子的象征，特别是饼，却有意义重大的特征，就是团体的实体，团体的身体。我们看见这点是很重要的。

主桌子上的饼指着主受死以后才有的东西；这表征在主的复活里从主所产生的东西。饼所表征的不是主受死以前的东西。乃是主受死以后，在祂复活里的东西。主耶稣在受死以前是单一 、个别的羔羊。然而，从祂的死，在复活里所产生的乃是团体的实体。这实体就是饼，表征团体的身体。

当然，在路加福音里，我们没有看见多少主桌子的饼的发展。然而，我们必须记得，路加对这事的印象来自保罗的启示。关于饼，我们应当从路加二十二章来看保罗在林前十章十七节的话：“我们虽多，还是一个身体，因我们都分受这一个饼。”在此我们看见，饼不仅表征救主物质的身体，也表征祂奥秘的身体，就是召会。这不是个人的事，乃是团体身体的事。

我们都是一个饼， 一个身体，因为我们都分受这一个饼。我们一同分受这一个饼，见证我们众人乃是一。这指明我们有分于基督，使我们众人成为祂的一个身体。我们众人所分受的这位基督，把我们构成祂的一个身体。

路加福音没有用“召会”一辞。然而，在这卷福音书里，有一些召会的暗示或暗指。比方，十章的客店是指召会。同样，十五章的父家也指明召会。不仅如此，二十章葡萄园的比喻里也有关于召会的暗示。犹太首领好比园户。按照二十章十六节，园户被除灭，葡萄园转给别人。“别人”就是新约的信徒，他们是召会的组成分子。在二十章十七、十八节，主接着题到祂自己是房角石：“那么，经上写着，「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。」这是什么意思？”这房角石必定是为着建造召会。这再次有力的指明，本卷福音书题到召会。现今在二十二章，饼和召会有关。按照新约其它地方的发展，饼表征基督的身体，召会。因此，二十二章十九节的饼是指召会。

人救主在受死以前是羔羊。然而在祂受死以后，在复活里成了饼。旧约逾越节的筵席是享受羊羔，然而新约的筵席是享受饼。羊羔藉着死与复活的过程成了饼。

我们在主的桌子前陈列、展览主的死。然而我们是在祂的复活里陈列祂的死。每当我们来到主的桌子前，我们应当记住，我们不是在祂的死里，乃是在祂的复活里。因着我们现今有分于这饼，所以我们在主的复活里陈列祂的死。这饼不仅包含主自己，也包含主同我们。因此，这饼不再是个别的基督，乃是团体的基督，（林前十二12，）包含主自己和信徒。

在设立主的桌子时，饼是主要的元素。我们在十字架上看见羔羊，但在主的桌子上却看见饼。我们在主的桌子前，必须领悟饼包含头和身体，就是基督和所有的信徒。因此，这是一个完整的饼，团体的实体。赞美主，羔羊已经成了饼！羔羊藉着死，在祂的复活里已经成了饼。按照约翰十二章二十四节，主如同一粒麦子落在地里死了，然后在复活里，成了一个由许多子粒所组成的饼。这饼是无穷无尽的！

多年来我一再默想主的桌子，我能见证，饼和杯的属灵意义是无穷无尽的。主耶稣在上十字架以前是个别的羔羊，然而祂经过死，在复活里出来以后，成了包含祂和我们的饼。不仅如此，祂在十主架上所流的血已经成了一个约，而这约已经成了一个杯，成了我们的分，就是神自己作为福分，给我们享受。神在这杯里分给了我们，祂是我们的分，给我们享受。在此我们看见二十二章里设立主晚餐的意义。感谢主，使我们能这样领会祂的晚餐。

门徒欠缺悟性

在设立主晚餐的时候，彼得、雅各、约翰和其它的门徒，不可能领会它的意义。彼得也许对自己说，“主说到饼，然后说到祂的身体，这是什么意思？饼怎么会是身体？饼属于植物生命，身体属于动物生命。植物生命怎能成为动物生命？我真不懂。”不仅如此，雅各和约翰也许不在意饼，只在意坐在主的左右。雅各也许对自己说，“我不在意这饼，我在意宝座，在意会不会坐在主的左右。”门徒无心也无耳理会主所说关于饼和杯的话。

我们应当从门徒身上学个功课，和他们有所不同。我们不该在意宝座，或是坐在主的左右，乃该在意饼，身体，召会生活；也该在意杯，在意三一神作我们的分，给我们享受直到永远。

死与复活

人救主在尽职事时，不论是在加利利，或是在往耶路撒冷的路上，都强调祂的死与复活。祂三次向门徒揭示祂的死与复活。（路九21～22，44～45，十八31～34。）现在祂设立祂的晚餐，所强调最重要的事，又是祂的死与复活。祂乃是藉着祂的死与复活来了结门徒，埋葬他们，救赎他们，并使他们有新生的起头。祂使他们有新生的起头，藉此使他们与祂自己是一而成为饼。不仅如此，藉着祂的死与复活，祂已经把我们众人带进作我们福分的三一神里面。因此，人救主藉着祂的死与复活，已经使我们与祂自己成为一，作祂的身体；祂也已经带我们进入对三一神的享受里，并祂为我们所作的一切里。

禧年的表号

与主是一，作祂的身体，是生命的事，而享受三一神是福分的事。在主的桌子这里，有饼表征生命里的身体，也有杯表征三一神的福分。我们在主的桌子这里，有生命和福分。在这里我们从辖制得自由，并且享受三一神。这就是主的桌子作禧年表号的意义。

暴露犹大

在路加二十二章二十一至二十三节我们看见，主指出一个门徒要出卖祂：“看哪，那出卖我之人的手，与我一同在桌子上。人子固然要照所预定的去世，但出卖人子的有祸了。他们就彼此究问，他们中间是那一个要作这事。”那即将出卖主耶稣的人当然是犹大。犹大被暴露以后，在人救主的晚餐以前（太二六20～26）就离去了。（约十三21～30。）他与人救主的身体和血无分，因为他不是在主里的真信徒，乃是灭亡之子。（约十七12。）人救主甚至认为他是个魔鬼。（约六70～71。）

路加二十二章二十一至二十三节，似乎指明犹大在主的晚餐以后才离去，因主的晚餐是在十九和二十节题起的。然而马可的记载和马太的一样，表明主耶稣在马可十四章二十二至二十四节设立祂的晚餐以前，就在十四章十八至二十一节指出犹大是出卖祂的人。马可的记载是按着历史的次序，路加的记载是按着道德的次序。

你知道主耶稣为什么暴露犹大？主暴露他，促使那时刻速速来到，使祂被交给敌对者。主知道祂钉十字架的时候近了，就使犹大加速出卖祂。

教导门徒谦卑，并预言他们会跌倒

在路加二十二章二十四至三十八节，人救主教导门徒谦卑，并预言他们会跌倒。二十四节说，“还有，门徒中间也起了争论，他们中间那一个可算为大。”“争论”这辞表明喜爱争闹、热中争论。这节指明门徒无心也无耳注意主所说的话。当主说到祂的身体和血时，他们却在想他们中间谁为大。为着这点，他们中间起了争论。

在二十五至二十七节主对门徒说，“外邦人有君王为主治理他们，那掌权管辖他们的称为恩主。但你们不是这样；反倒你们中间为大的，要像年幼的；为首领的，要像服事人的。是谁为大？是坐席的，还是服事人的？不是坐席的大吗？然而我在你们中间，如同服事人的。”主论到服事的话，与天然、自私的心思完全相反。

在二十八节主接着说，“在我的试炼中，始终和我同在的就是你们。”主在这里似乎说，“不要想宝座─想想我的试炼。我就要被钉十字架了。你们需要忘掉为大的事，要记得你们现在是与我同在我的试炼中，我的苦难里。”

在二十九、三十节主继续说，“我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。”这里的筵席就是马太二十二章一至四节比喻里的筵席，和启示录十九章九节给得胜圣徒的婚筵。主不要门徒注意宝座或谁为大，乃要门徒注意国度、禧年。在祂的国里，在祂的席上吃喝乃是来世的事。那才是门徒想到宝座的时候。

在二十二章三十一至三十四节主告诉彼得，他要否认主。三十一、三十二节说，“西门，西门，看哪，撒但想要得着你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回转过来，要坚固你的弟兄。”三十一节的“你们”是复数，三十二节的“你”是单数。按照三十二节，彼得说，“主阿，我已经预备好，去同你下监，同你受苦。”主回答说，“彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次否认你认得我。”

在三十五至三十七节，主对门徒说到买刀的事：“我差你们出去，没有带钱袋、口袋和鞋，那时你们缺乏什么没有？他们说，没有。祂说，但如今有钱袋的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的，要卖衣服买刀。我告诉你们，经上写着，「祂被列在不法的人当中，」这话必须应验在我身上，因为那关系我的事，就要成就了。”当时的人旅行习惯带刀，正如带钱袋和口袋一样。救主的话，意思不是要门徒武装自己，抵抗要来的捉拿，（参路二二49～51，太二六51～54，）乃是指明人对祂态度的转变。

门徒不领会主所说买刀的话，以为他们即将用刀争战。因这缘故，他们对主说，“主阿，看哪，这里有两把刀。”（路二二38上。）祂听了这话，就对他们说，“够了。”（路二三38下。）这不是指明两把刀够了，乃是指明他们的谈话够了。（参王上十九4。）

有些新约的读者不领会路加二十二章三十八节。这些读者忽略文法，以为主是说两把刀够了，其实主是说，门徒的谈话够了。主在这里似乎说，“不要再谈了。我不再和你们谈了，因为我和你们一直讲不通。我和你们说到我的桌子，你们不领会。我说到你们会否认我，你们需要谦卑自己，你们也不领会。现在你们告诉我，你们这里有两把刀。你们的谈话够了。我们现在去一个地方祷告吧。”

为受死的苦祷告，并命门徒祷告

路加二十二章三十九至四十六节说，人救主为祂受死的苦祷告，并嘱咐祂的门徒祷告。三十九、四十节说，“耶稣出来，照例往橄榄山去，门徒也跟随祂。到了那地方，就对他们说，你们要祷告，免得入了试诱。”四十节题到的地方就是客西马尼。（太二六36。）人救主嘱咐门徒祷告，使他们可以预备好接受祂的死。

按照四十二节，主耶稣祷告说，“父阿，你若愿意，就把这杯从我撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”这里的“杯”是指救主在十字架上的死。

在四十二节，人救主祷告愿父的旨意得着成就。三一神在已过的永远里，为着完成祂永远的定旨，（弗一7～9，）就在祂神圣的计划里，定规神圣三一的第二者要成为肉体，并死在十字架上，以完成永远的救赎。因此，神圣三一的第二者在创立世界以前，已过的永远里，（彼前一19～20，）就被命定为神的羔羊。（约一29。）在神眼中，这位神的羔羊，从创立世界以来，就是从神堕落的造物存在以来，就被宰杀了。（启十三8。）自从人堕落以后，神就用羔羊、绵羊、牛犊、公牛，给神的选民作预表，（创三21，四4，八20，二二13，出十二3～8，利一2，）指着神所预定，要来作真羔羊的那一位。到了时期满足，三一神就差遣神圣三一的第二者，神的儿子，成为肉体而来，取了人的身体，（来十5，）使祂可以在十字架上献给神，（来九14，十12，）实行三一神的旨意，（来十7，）也就是用祂在人性里的自己，作惟一的祭牲和祭物，顶替作预表的祭牲和祭物，使神的选民得以圣别。（来十9～10。）这里，祂在即将钉十字架之前的祷告中，预备自己来喝十字架的杯，（太二六39，42，）甘愿行父这独一的旨意，好成就三一神永远的计划。

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经文及注解

路加福音　二十二7～46及注

肆　人救主为着完成救赎将自己交与死　十九28～二二46

五　为着受死预备门徒　二一5～二二46

4　设立晚餐，使门徒有分于祂的死　二二7～23

22:7　1除酵节，须^2宰逾越羊羔的那一天到了。

【注1】　见太二六17注1。

【注2】　见可十四12注2。

22:8　耶稣打发彼得和约翰，说，你们去为我们预备逾越节的筵席，给我们吃。

22:9　他们问祂说，你要我们在哪里预备？

22:10　耶稣说，看哪，你们进了城，必有人拿着一瓶水，迎面而来，你们要跟着他，到他所进的屋子里去，

22:11　对那家的主人说，夫子说，我同门徒可以吃逾越节筵席的客房在哪里？

22:12　那人必指给你们摆设整齐的一间大楼房，你们就在那里预备。

22:13　他们去了，所遇见的正如耶稣对他们所说的，他们就预备了逾越节的筵席。

22:14　时候到了，耶稣坐席，使徒也和祂同坐。

22:15　祂对他们说，1我切愿在受害以先，同你们^2吃这逾越节的筵席。

【注1】　直译，我以渴望来渴望。

【注2】　15～18节里的吃喝，是在19～20节设立主晚餐以前，最后一次守逾越节。

22:16　我告诉你们，我绝不再吃这筵席，直到^1它成就在神的国里。

【注1】　“它”与18节所题的，乃指15节最后一次的逾越节。这节要完全应验于要来之神的国，那时救主要与得胜的圣徒一同坐席。（30，十三28～29。）

22:17　耶稣接过杯来，祝谢了，说，你们拿这个，大家分着喝。

22:18　我告诉你们，从今以后，我绝不喝这葡萄树的^1产品，直等神的国来到。

【注1】　指葡萄汁。

22:19　1又拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说，这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。

【注1】　19～20节，见太二六26～28与可十四22～24注。

22:20　饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我血所立的新约，这血是为你们流出来的。

22:21　看哪，1那出卖我之人的手，与我一同在桌子上。

【注1】　见可十四20注1。

22:22　人子固然要照所预定的去世，但出卖人子的有祸了。

22:23　他们就彼此究问，他们中间是那一个要作这事。

5　教导门徒谦卑，并预告他们要有的遭遇　二二24～38

22:24　1还有，门徒中间^1也起了^2争论，他们中间那一个可算为大。

【注1】　前文门徒有了究问，这里接着也起了争论。

【注2】　这辞表明喜爱争闹、热中争论。

22:25　耶稣对他们说，外邦人有君王为主治理他们，那掌权管辖他们的称为恩主。

22:26　但你们不是这样；反倒你们中间为大的，要像年幼的；为首领的，要像^1服事人的。

【注1】　见太二十26注1。

22:27　是谁为大？是坐席的，还是服事人的？不是坐席的大吗？然而我在你们中间，如同服事人的。

22:28　在我的试炼中，始终和我同在的就是你们。

22:29　我将国^1赐给你们，正如我父^1赐给我一样，

【注1】　或，派给，立约给。

22:30　叫你们在我国里，坐在我的^1席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派^2。

【注1】　这就是太二二1～4比喻里的筵席，和启十九9给得胜圣徒的婚筵。（见16注1。）

【注2】　有些古卷下加，主又说。

22:31　西门，西门，看哪，撒但想要得着你们，好筛你们像麦子一样。

22:32　但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回转过来，要坚固你的弟兄。

22:33　彼得说，主阿，我已经预备好，去同你下监，同你受死。

22:34　耶稣说，彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次否认你认得我。

22:35　耶稣又对他们说，我差你们出去，没有带钱袋、口袋和鞋，那时你们缺乏什么没有？他们说，没有。

22:36　祂说，但如今有钱袋的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的，要卖衣服^1买刀。

【注1】　当时的人习惯带刀，正如旅行带钱袋和口袋一样。救主的话，意思不是要门徒武装自己，抵抗要来的捉拿，（参49～51，太二六51～54，）乃是指明人对祂态度的转变。

22:37　我告诉你们，经上写着，“祂被列在不法的人当中，”这话必须应验在我身上，因为那关系我的事，就要^1成就了。

【注1】　直译，结束。

22:38　他们说，主阿，看哪，这里有两把刀。耶稣对他们说，1够了。

【注1】　不是指明两把刀够了，乃是指明他们的谈话够了。（参王上十九4。）

6　为受死的苦祷告，并命门徒祷告　二二39～46

22:39　耶稣出来，照例往橄榄山去，门徒也跟随祂。

22:40　到了^1那地方，就对他们说，你们要祷告，免得入了试诱。

【注1】　即客西马尼。（太二六36。）

22:41　于是离开他们，约有扔一块石头那样远，屈膝祷告说，

22:42　父阿，你若愿意，就把^1这杯从我撤去，然而不要成就我的意思，只要成就^2你的意思。

【注1】　指救主在十字架上的死。

【注2】　见可十四36注1。

22:43　1有一位天使从天上向祂显现，加给祂力量。

【注1】　有些古卷无43～44节。

22:44　耶稣痛苦挣扎，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴落在地上。

22:45　祷告完了，就起来，到门徒那里，见他们因为^1忧愁都睡着了，

【注1】　忧愁缺祷告，就会沉睡。所以主说，起来祷告。

22:46　就对他们说，你们为什么睡觉？起来祷告，免得入了试诱。

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路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十一篇　人救主的死（一）

被捉

受审

为犹太议会所审

为罗马官长所审

四幅图书

人救主的描绘

门徒的描绘

热心宗教之人的图昼

罗马官长的图画

死、复活、禧年

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第五十一篇　人救主的死（一）

读经：路加福音二十二章四十七节至二十三章二十五节。

我们在路加福音生命读经里，到此已看过这卷福音雷的四个主要段落：引言，（路一1～4，）对在人性里带着神性之人救主的预备，（路一5～四13，）人救主在祂带着神圣属性之人性美德中的职事，（路四14～十九17。）以及人救主为着完成救赎将自己交与死。（路十九28～二二46。）本篇信息中，我们来到路加福音第五个主要的段落－人救主的死。（路二二47～二三56。）在这段里我们看见主的被捉、（路二二47～65、）受审、（路二二66～二三25、）被钉（路二三26～49）并被葬。（路二三50～56。）

到了路加二十二章四十六节，为着人救主的死一切都预备好了。时间与地点都正确，恰好就是祂要受死的那一年、那一月、甚至那一天。

被捉

人救主的死开始于祂的被捉。主耶稣到了客西马尼园，领悟祂要在那里被捉。人救主如何采取主动从加利利去耶路撒冷，照样也采取主动去客西马尼园。那十一个门徒当然不知道是怎么回事，但是人救主知道祂在作什么，祂取的是什么步骤。祂乃是去一个地方，在那里被交与来捉拿祂并治死祂的人。

主耶稣被捉的时候，在祂周围有三班人：捉拿祂的人、祂的门徒、以及审判祂的人。捉拿人救主的是邪恶的宗教徒，他们热心宗教，却是虚伪、假冒为善并满了欺骗的。他们甚至不配归类于那些仅仅凭天然或在旧造里的人。他们实在是邪恶、虚伪并欺骗的。

主耶稣被捉时围绕祂的第二班人，乃是祂的跟从者。门徒的存心是好的，但他们完全在天然的范围里。我们一点看不见他们在属灵范围里的迹象，他们乃是在旧造里面。他们虽然有分于饼和杯，但就在他们这样作以后，仍争论谁为大。藉此我们看见他们是何等天然。不仅如此，当主耶稣告诉他们，他们要绊跌，彼得就起来否认说，“主阿，我已经预备好，去同你下监，同你受死。”（路二二33。）还有，当主告诉门徒要预备好面对那种处境时，他们以为必须买刀来争斗。所以，主对他们说，“够了。”（路二二38。）

因为门徒在天然的生命里，他们就无法领会人救主所告诉他们的。当主要被捉拿的时候，“周围的人看见要发生的事，就说，主阿，我们用刀砍可以不可以？其中有一个人，将大祭司的奴仆砍了一刀，削掉了他的右耳。”（路二二49～50。）在此我们看见门徒立刻抵抗。彼得带头拿起刀来，但主制止他们，说，“由他们到这个地步吧。就摸那人的耳朵，把他治好了。”（路二二51。）“由他们到这个地步吧，”意思也许是，这时候任凭他们捉我吧。

人救主被捉以后，“彼得远远的跟着。”（路二二54下。）这指明彼得会否认主。彼得同许多人坐在院子当中的火边。（路二二55。）这指明他就要否认主了。五十六、五十七节说，“有一个使女，看见彼得坐在火光里，就定睛看他，说，这个人也是同祂一起的。彼得却不承认，说，女子，我不认得祂。”然后彼得又两次否认主，鸡就叫了，“主转过身来看彼得，彼得便想起主对他所说的话：今日鸡叫以前，你要三次否认我。”（路二二60～61。）彼得就到外面去痛哭。（路二二62。）

我们从其它的福音书得知，别的门徒都分散了。从这一点我们看见，人救主的跟从者很天然，他们在旧造里面。难怪他们必须被带到十字架上，被了结并顶替。因为他们在旧造里，所以无法享受禧年。主知道他们所需要的，就带着他们与祂一同上十字架，使他们能被了结并顶替。

让我们再来看那些捉拿人救主的人。耶稣还在对门徒说话的时候，犹大就近祂，要与祂亲嘴。（路二二47。）“耶稣对他说，犹大，你用亲嘴的暗号出卖人子吗？”（路二二48。）主对犹大指出，他用假意亲嘴的暗号出卖人子，然后对那些来捉祂的祭司长、守殿官和长老说，“你们带着刀棒出来捉我，如同捉强盗吗？我天天同你们在殿里，你们并没有下手捉我。但这是你们的时候，黑暗掌权了。”（路二二52～53。）弃绝神、得罪神的反对者，惧怕那些热烈欢迎人救主，并喜欢听祂讲论（可十二37。）的百姓，不敢在白天或在圣殿那样的公并场所捉拿祂，却诡诈的在深夜捉拿祂，如同捉强盗。（路二二52。）这里主似乎对他们说，“我在殿里教训人的时候，你们为什么不捉拿我？你们为什么白天不来，晚上才来？你们为什么在隐密的地方捉我？你们这样捉我是因为你们惧怕百姓。你们知道，你们若想在殿里捉我，百姓就会用石头打你们。然而，现在是你们的时候，黑暗掌权了。”

人救主并不惧怕被捉。相反的，祂勇敢的面对那处境，甚至责备那些捉拿祂之人的虚伪。实际上，主不是被捉；祂乃是把自己交给那些捉祂的人。祂若没有这样作，谁能捉祂？按照约翰十八章四节，主耶稣问他们找谁。当他们回答说，找拿撒勒人耶稣，“祂说，我是。”（约十八5。）约翰福音的记载接着告诉我们：“耶稣一说，我是，他们就退后，倒在地上，”（约十八6。）这指明实际上不是他们捉拿人救主，乃是祂自愿让他们捉拿。

我们读路加二十二章四十七节至二十三章五十六节，需要看见那被捉、受审、被钉的是谁。被捉的乃是神，是在人里面的神。这就是说，神被祂所造的人捉拿，甚至以虚伪的方式捉拿。公平、公义的神不该立刻审判他们吗？但祂没有审判，反而容忍他们。祂接受被捉的事，要为着跟从祂的人和捉拿祂的人成功救赎。

路加二十二章六十三节告诉我们，看守人救主的人“戏弄祂，打祂。”然后我们看见，他们“蒙着祂的眼，问祂说，申言吧，打你的是谁？他们还用许多别的话亵渎祂。”（路二二64～65。）他们所戏弄、责打、亵渎的那一位乃是神人；遭受这事的乃是在人里面的神。我们读这章圣经，若记住这点，就会有深刻的印象：那位眼睛被蒙起来并受亵渎的乃是神人。

受审

为犹太议会所审

在路加二十二章六十六节至二十三章二十五节，人救主为犹太议会（路二二66～71）和罗马官长（路二三1～25）所审判。“天一亮，民间的众长老，连祭司长带经学家都聚集，把耶稣带到他们的议会里，说，你若是基督，就告诉我们。”（路二二66～67上。）议会是由祭司长、长老、律法师和经学家所组成的，是犹太人的最高法庭。（徒四5～6，15，五27，34，41。）

当人救主被问及祂是不是基督，“耶稣对他们说，我若告诉你们，你们也绝不信；我若问你们，你们也绝不回答。从今以后，人子要坐在神大能者的右边。”（路二二67下～69。）主的回答指明，祂不仅在地上钉十字架以前是人子，祂复活后在天上神的右边也是人子，（徒七56，）并且祂驾云回来时还是人子。主的回答也指明祂是神的基督，神的受膏者。不然，祂就不能坐在神大能者的右边。

路加二十二章七十节说，“他们都说，这样，你是神的儿子吗？耶稣对他们说，你们说的对，我是。”这里人救主被问及的问题，魔鬼也曾用来试诱祂。（路四3，9。）

“你们说的对，我是，”原文也可译作，“你们说的对，因为我就是。”审判主的人听见祂的回答，就说，“我们何需再用见证？因为我们亲自从祂口中听见了。”（路二二71。）他们很激动，认为祂说祂是神的儿子，乃是亵渎神，他们就定祂罪。

为罗马官长所审

宗教的首领知道，根据罗马法律，他们没有权力处决人，于是他们将人救主移交给彼拉多：“他们全体都起来，把耶稣带到彼拉多面前。”（路二三1。）彼拉多是罗马所任命的总督，于主后二十六至三十五年间，作该撒提庇留在犹太地（巴勒斯坦）的地方官。他不公正的将主耶稣交给人钉十字架后，不久他的统治突告结束。他被放逐并且自杀了。

在神的主宰之下，人救主不仅像羊在剪毛的人面前，（赛五三7）受犹太首领的审判，也像罪犯在告祂的人面前，受罗马总督的审判，使祂因此受死，用祂的生命作赎价服事罪人；（可十45；）这赎价不仅是为着犹太首领所代表的犹太人，也是为着罗马总督所代表的外邦人。

犹太首领在彼拉多面前控告主说，“我们查出这人煽惑我们的人民，禁止纳税给该撒，且说自己是基督，是王。”（路二三2。）“煽惑”原文也可译作，扭转，误引。（参路二三14。）然后彼拉多问祂说，“你是犹太人的王吗？耶稣回答说，你说的是。”（路二二3。）主这回答该领会为有力的肯定。（Alford，阿福德。）

彼拉多无法查出人救主有什么该定罪的。“彼拉多对祭司长和群众说，我查不出这人有什么该定罪的。”（路二三4。）但“他们越发极力的说，祂煽动百姓，在犹太遍地施教，从加利利起，直到这里。”（路二三5。）这指明“犹太遍地”包含加利利和耶路撒冷所在的地区。加利利是犹太人地区的一部分，犹太人地区一般称为犹太。

彼拉多是一个政客。由于他是为罗马帝国工作的官员，所以怕得罪他在其中工作的犹太人。罗马官长要管理犹太人并不容易，该撒常常抱怨他的官员在犹太地的管理作风。因为彼拉多不想得罪犹太人，他就狡猾的行动。彼拉多既晓得主耶稣属希律所管，“就把祂送到希律那里去，那些日子希律也正在耶路撒冷。”（路二三7）彼拉多得知主是从加利利来的，一定很高兴了；加利利乃是属希律所管。所以，彼拉多将这难题转给希律。

路加二十三章八节说，“希律看见耶稣，就甚欢喜，因为听见过祂的事，久已想要见祂，并且指望看祂行个神迹。”于是问祂“许多的话，耶稣却一言不答。”（路二三9。）许多，原文或作，不少的，够多的。主不回答希律，就应验了以赛亚五十三章七节。

人救主不回答希律的问题，可能叫希律很失望。“希律同他的兵丁就藐视耶稣，戏弄祂，给祂穿上华丽的衣服，把祂送回彼拉多那里。”（路二三11。）我们需要对这事有深刻的印象：那一位被藐视、被戏弄的，那一位从彼拉多送到希律那里，又送回来的，乃是神自己在人里面。主耶稣不仅是人，祂乃是神人，是完整的神和完全的人。而这一位竟被人戏弄。彼拉多、希律和兵丁玩弄祂，就像小孩玩弄玩具一样。

路加二十三章十三、十四节说，“彼拉多传齐了祭司长、官长并百姓，就对他们说，你们把这人带到我这里，说祂是煽惑百姓的，看哪，我也曾将你们告祂的事，在你们面前审问过，并没有查出祂有什么该定罪的。”这里的“煽惑，”含示使百姓偏离对国家和宗教的忠贞。彼拉多接着告诉百姓，希律也没有查出主耶稣作过什么该死的事。然后彼拉多宣告说，“所以我要责打他，把祂释放了。”（路二三16。）彼拉多说了这话，“他们却一齐喊着说，除掉这个人，释放巴拉巴给我们。”（路二三18。）

彼拉多愿意释放主耶稣，就再对百姓声明。（路二三20。）“无奈他们一直喊着说，钉祂十字架！钉祂十字架！彼拉多第三次对他们说，为什么？这人作了什么恶事？我并没有查出祂有什么该定死罪的，所以我要责打祂，把祂释放了。但他们大声催逼，求他把耶稣钉十字架，他们的声音就得了胜。”（路二三21～23。）犹太人的死刑是用石头打死。（利二十2，27，二四14，申十三10，十七5。）钉十字架是外邦人的刑罚，（拉六11，）是罗马人用以处决奴隶和重罪犯人的。将主耶稣钉十字架，不仅应验旧约，（申二一23，加三13，民二一8～9，）也应验主所说祂要怎样死的话；（约三14，八28，十二32；）祂若被石头打死，那些话就无法应验。

路加二十三章二十四、二十五节说，“彼拉多这才宣判，他们所要求的可以执行，便把他们所求那因作乱杀人下在监里的释放了；却把耶稣交出来，任凭他们的意思行。”彼拉多的宣判将人政冶的黑暗和不公正暴露无遗。这应验了以赛亚五十三章五和八节关于人救主受苦的预言。

犹大宗教首领的控告，暴露他们在宗教上的虚伪和欺骗；罗马统治者的审判，暴露他们在政治上的黑暗和腐败。同时，他们二者再次表白了人救主最高标准的属人完全，带着祂超越一切的神圣光辉。这是最有力的标记，说出祂完全合格作祂所定意要为他们受死之罪人的代替。

为犹太首领和罗马官长所审，乃是人救主受察验的末了一步。这察验的头一部分是在殿里完成，末一部分是在犹太议会和罗马政府面前完成。在这一切察验的步骤以后，人救主被人看出是没有过错的。所以，祂得了表白，被证实是惟一合格作罪人的代替，为他们受死的一位。

四幅图书

人救主的描绘

在二十二章四十七节至二十三章二十五节，我们需要对四幅图画有深刻的印象。第一幅图画是人救主、神人的描绘。由于周围的人，人救主的描绘是非常的清楚。我们在这幅图画里看见神人，那完全、尊贵、满了神圣光辉与人性美德的一位。我们思想路加向我们所陈明人救主的图画，从祂被捉，直到祂被彼拉多判处死刑，我们看见主耶稣这完全且完整的神人的描绘。

我们常常指出神人主耶稣乃是完整的神与完全的人。不过，这段话里所陈明神人的描绘，我们从前也许并不珍赏。我盼望所有的圣徒，特别是青年人，读了路加福音这段话，会对神人这幅描绘有清楚的看见。

路加二十二章四十七节至二十三章二十五节将主耶稣描绘为真实的神和真正的人。这位神人被捉拿、戏弄、亵渎、藐视并审判。但是祂经过这一切，完全被描绘为具有最高标准的道德，具有带着超乎一切之神圣光辉的人性美德。我们在此不仅看见人救主的神圣属性，也看见祂的神圣光辉，在这一位里面，我们看见真实的神，也看见正确的人。祂完全合格作罪人的代替，祂已定意要为他们受死。根据路加在这里的记载，祂预备好要为罪人受死。

门徒的描绘

我们在路加这段话里所看见的第二幅图画，乃是人救主之跟从者的图画。从我们在这幅图画里所看见的，我们无法称赞在天然生命里的十一个门徒，特别是彼得、约翰和雅各。若是要称赞，该称赞姊妹们。那十一位完全是天然的，所作所为好像没有灵一样。比方说，彼得说他绝不会否认主。然而，是他拿刀砍掉了大祭司奴仆的耳朵，是他三次否认主。他是何等的天然！但是当我们看见这里所陈明主门徒的图画，我们需要领悟，这也是我们的图画。这里描绘出我们众人在天然生命里的所是。

热心宗教之人的图昼

我们看见的第三幅图画乃是热心宗教之人的图画。他们虚伪、满了欺骗和虚假。他们敬拜神，将神的事教导人，表面上努力要遵守十诫。但他们来捉拿主，却不在白天，而在夜里，不在公共场所，而在隐密的地方。主知道他们会这样捉拿祂，就故意去客西马尼园，一个隐密的地方，叫他们可以用欺诈的方式捉拿祂。实际上，不是他们捉拿祂，乃是祂把自己交给他们来捉拿。我们在这些热心宗教的人身上，看不见别的，只见到虚伪和欺骗。

罗马官长的图画

末了，有一幅罗马政府及其官长的图画。这些罗马官长没有公义。在这幅图画里，我们看见罗马政治的黑暗与腐败。

死、复活、禧年

我们思想这几幅图画，就能领会神人上十字架时的处境。我们需要领悟，祂不是被人带上十字架－祂是自己走上十字架。在十字架上，祂特意舍了祂的魂生命，为要成就包罗万有的死。这死将祂引进复活。藉着祂的死与复活，禧年就得以成就。不仅如此，人救主带祂的跟从者与祂一同进入死。这样，祂将他们了结，使他们得以被顶替而有新生的起头。然后在祂的复活里，他们就能享受祂作他们的禧年。此外，在主的复活里，主的跟从者成了祂的身体，作祂的延续，祂的复制。在复活里，他们与祂是一，好享受三一神。

我们单单读路加福音，对主的死无法得着这样的领会。我们应当记得，路加是从保罗得着主的死与复活的印象。所以，我们若要更完全领会人救主的死与复活，就需要保罗的书信。我们在保罗的书信，特别在希伯来书的光中读路加福音，就会看见对禧年更完满的享受，就是安息日的安息，乃是在来世。我们在前面的信息中已经指出，在来世对禧年的享受，乃是在于我们今世对禧年的享受。

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经文及注解

路加福音　二十二47～二十三25及注

伍　人救主的死　二二47～二三56

一　被捉　二二47～65

22:47　耶稣还在说话的时候，看哪，来了一群人，那十二个门徒中名叫犹大的，走在他们前面，就近耶稣，要与祂亲嘴。

22:48　耶稣对他说，犹大，你用亲嘴的暗号出卖人子吗？

22:49　周围的人看见要发生的事，就说，主阿，我们用刀砍可以不可以？

22:50　其中有一个人，将大祭司的奴仆砍了一刀，削掉了他的右耳。

22:51　耶稣说，1由他们到这个地步吧。就摸那人的耳朵，把他治好了。

【注1】　这意思也许是，这时候任凭他们捉我吧。主认清了局势，就照神的许可甘心接受。

22:52　耶稣对那些来捉祂的祭司长、守殿官和长老说，你们带着刀棒出来捉我，如同捉强盗吗？

22:53　我天天同你们在^1殿里，你们并没有下手捉我。但这是你们的时候，黑暗掌权了。

【注1】　见可十四49注1。

22:54上　他们捉住耶稣，把祂带到大祭司的宅里。

（为彼得所否认　54下～62）

22:54下　彼得远远的跟着。

22:55　他们在院子当中生了火，一同坐着，彼得也坐在他们中间。

22:56　有一个使女，看见彼得坐在火光里，就定睛看他，说，这个人也是同祂一起的。

22:57　彼得却不承认，说，女子，我不认得祂。

22:58　又过了不久，另有一位看见他，说，你也是属他们的。彼得说，你这个人，我不是。

22:59　约过了一小时，1另有一个人极力的说，他也确是同那人一起的，因为他也是加利利人。

【注1】　见太二六73注1。

22:60　彼得说，你这个人，我不知道你说的是什么。他正说话的时候，即时鸡就叫了。

22:61　主转过身来看彼得，彼得便想起主对他所说的话：今日鸡叫以前，你要三次否认我。

22:62　他就到外面去痛哭。

22:63　看守耶稣的人戏弄祂，打祂，

22:64　又蒙着祂的眼，问祂说，1申言吧，打你的是谁？

【注1】　见太二六68注1。

22:65　他们还用许多别的话亵渎祂。

二　受审　二二66～二三25

1　为犹太议会所审　二二66～71

22:66　天一亮，民间的^1众长老，连祭司长带经学家都聚集，把耶稣带到他们的^2议会里，说，

【注1】　直译，长老团。

【注2】　见太五22注7。

22:67　你若是基督，就告诉我们。耶稣对他们说，我若告诉你们，你们也绝不信；

22:68　我若问你们，你们也绝不回答。

22:69　从今以后，1人子要坐在神大能者的右边。

【注1】　见太二六64注1。

22:70　他们都说，这样，你是^1神的儿子吗？耶稣对他们说，你们说的对，我是。

【注1】　魔鬼曾用这同样的事试诱救主。（四3，9。）二者的攻击都是以主的神性为标的。

22:71　他们说，我们何需再用见证？因为我们亲自从祂口中听见了。

2　为罗马官长所审　二三1～25

第　二十三　章

23:1　他们全体都起来，把耶稣带到^1彼拉多面前。

【注1】　见太二七2注1与可十五1注2。

23:2　就控告祂说，我们查出这人^1煽惑我们的人民，禁止纳税给该撒，且说自己是基督，是王。

【注1】　或，扭转，误引。（参14。）

23:3　彼拉多问耶稣说，你是犹太人的王吗？耶稣回答说，1你说的是。

【注1】　这回答该被领会为有力的肯定。（Alford，阿福德。）

23:4　彼拉多对祭司长和群众说，我查不出这人有什么该定罪的。

23:5　但他们越发极力的说，祂煽动百姓，在犹太遍地施教，从^1加利利起，直到^1这里。

【注1】　这指明“犹太遍地”包含加利利和耶路撒冷所在的地区。（见四44注1。）

23:6　彼拉多一听见，就问这人是加利利人不是。

23:7　既晓得耶稣属希律所管，就把祂送到希律那里去，那些日子希律也正在耶路撒冷。

23:8　希律看见耶稣，就甚欢喜，因为听见过祂的事，久已想要见祂，并且指望看祂行个神迹。

23:9　于是问祂^1许多的话，耶稣却^2一言不答。

【注1】　或，不少的，够多的。

【注2】　这应验了赛五三7。

23:10　祭司长和经学家都站着，极力的控告祂。

23:11　希律同他的兵丁就藐视耶稣，戏弄祂，给祂穿上华丽的衣服，把祂送回彼拉多那里。

23:12　从前希律和彼拉多互相为敌，就在那一天，他们彼此成了朋友。

23:13　彼拉多传齐了祭司长、官长并百姓，

23:14　就对他们说，你们把这人带到我这里，说祂是^1煽惑百姓的，看哪，我也曾将你们告祂的事，在你们面前审问过，并没有查出祂有什么该定罪的；

【注1】　含示使百姓偏离对国家和宗教的忠贞。

23:15　就是希律也是如此，因为他把耶稣送回我们这里来，可见祂没有作过什么该死的事。

23:16　所以我要责打祂，把祂释放了。

23:17　1每逢节期，总督必须释放一个囚犯给他们。

【注1】　有些古卷无本节。

23:18　他们却一齐喊着说，除掉这个人，释放巴拉巴给我们。

23:19　这巴拉巴是因在城里作乱杀人下在监里的。

23:20　然而，彼拉多愿意释放耶稣，就再对他们声明；

23:21　无奈他们一直喊着说，钉祂十字架！钉祂十字架！

23:22　彼拉多第三次对他们说，为什么？这人作了什么恶事？我并没有查出祂有什么该定死罪的，所以我要责打祂，把祂释放了。

23:23　但他们大声催逼，求他把耶稣^1钉十字架，他们的声音就得了胜。

【注1】　见太二七26注2。

23:24　彼拉多这才^1宣判，他们所要求的可以执行，

【注1】　见可十五15注1。犹太宗教首领的控告，暴露他们在宗教上的虚伪和欺骗；罗马统治者的审判，暴露他们在政治上的黑暗和腐败。同时，他们二者再次表白了人救主最高标准的属人完全，带着祂超越一切的神圣光辉。这是最有力的标记，说出祂完全够资格作那些祂定意要为他们受死之罪人的代替。

23:25　便把他们所求那因作乱杀人下在监里的释放了；却把耶稣交出来，任凭他们的意思行。

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路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十二篇　人救主的死（二）

受人逼迫

为罪人受神审判，为他们完成代死

遍地都黑暗了

殿里的幔子从当中裂开

人救主被神弃绝

在素质上与神是一，但在经纶上被神弃绝

关于人救主被钉的一些细节

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第五十二篇　人救主的死（二）

读经：路加福音二十三章二十六至五十六节。

在本篇信息中，我们要来看人救主的被钉。（路二三26～49。）在已过十九个世纪中，关于主的死有许多的研究。主耶稣死是为着什么目的？真正把祂治死的是谁？换句话说，祂为什么死？谁杀了祂？甚至有些犹太学者也一直在寻求这些问题的答案。甚至真实、忠信的基督徒，真正相信主耶稣的人，也可能对主死的目的，以及谁杀了祂，没有完全的认识。我关心我们中间有些人，年轻的和年长的，不知道谁杀了主耶稣。

谁杀了人救主，这个问题你怎么回答？有些人也许说我们杀了祂；有的人说神杀了祂。还有人也许说，主是被宗教和政冶杀死的，或说，祂是被我们的罪所杀。我们不该凭想象回答这问题。我们需要来看圣经诚实且正确的记载，特别是路加福音的记载。就像路加本人说的，“这一切的事我既从起头都详确考察了。”（路一3。）因此，路加的记述可以视为可靠的。

我们读这卷福音书的记载。看见主耶稣是被人钉在十字架上。祂被宗教首领控告，被罗马官长（特别是彼拉多）判处死刑，然后被罗马兵丁钉了十字架。

受人逼迫

在路加二十三章二十六至四十三节，我们看见人救主在十字架上受人逼迫。祂被犹太首领和罗马兵丁戏弄并嘲笑。“百姓站着观看，官长也嗤笑着说，祂救了别人，祂若是神的基督，是那蒙拣选的，就让祂救自己吧！兵丁也戏弄祂，上前拿错送给祂喝。”（路二三35～36。）

主耶稣在早上九时被钉十字架，留在那里直到下午三时。这就是说，祂在十字架上六小时。这六小时可以分成二组，各三小时：第一组从九时到正午，第二组从正午到下午时。在前三小时，人救主受人逼迫。热心宗教的人嘲笑，罗马兵丁戏弄祂。甚至“悬挂着的犯人中，有一个亵渎祂说，你不是基督吗？可以救自己和我们吧！”（路二三39。）所以，主在十字架上头三个小时是受人逼迫，祂就像殉道者一般受这逼迫。

为罪人受神审判，为他们完成代死

在路加二十三章四十四至四十九节，我们看见在十字架上六小时的第二段期间，人救主为罪人受神审判，为他们完全代死。所以，在二十三章二十六至四十九节，我们看见主死的两方面：人逼迫的一面与神审判的一面。主耶稣首先遭受人的逼迫，祂是作殉道者受这逼迫，不是作救赎主。然后祂作救赎主（不再是殉道者遭受逼迫），为我们罪人受神审判。

遍地都黑暗了

路加二十三章四十四节和四十五节上半说，“那时约到正午，遍地都黑暗了，直到午后三时，日头不发光。”日头不发光，有些古卷作，日头变为暗。四十四节所说的“正午，”直译是第六时，按照我们对时间的算法，就是正午十二时。

根据马太二十七章四十五节，从第六时到第九时，就是从正午十二时到下午三时，遍地都黑暗了。谁叫遍地都黑暗了？当然，大祭司、彼拉多、罗马兵丁都不能这样作。惟一能使正午黑暗的乃是神。

这黑暗指明公义的神进来审判作我们代替和救赎主的主耶稣。祂是人类惟一、宇宙的代替。从九时到正午，祂是作殉道者，受犹太人和罗马人的逼迫。但是从正午到三时，祂不是作殉道者受死，而是作罪人的代替。因为神承认祂是我们的救赎主，神就进来审判祂。这就是说，在十字架上的后三小时，主是为着我们受神审判以完成救赎。

在这段时间，神算祂为我们的罪，替我们受苦。（赛五三10。）遍地都黑暗了，因为我们的罪性、罪行、和一切消极的事物，都在那里受了对付；神因着我们的罪甚至弃绝了祂。（太二七46。）

实际上，逼迫主的人并没有杀祂，主受他们逼迫的时候还是活着的。主遭受这逼迫三小时以后，神来冶死祂。遍地都黑暗了，乃是神进来的表号。路加告诉我们，遍地都黑暗了，而不仅是耶路撒冷或锡安山黑暗了。神使日头不发光。

殿里的幔子从当中裂开

不仅如此，路加二十三章四十五节说，“殿里的幔子也从当中裂开。”马太二十七章五十一节告诉我们，殿里的幔子“从上到下”裂为两半。幔子这样裂开，表征神与人之间的间隔除去了，因为基督所取之罪的肉体，（罗八3，）就是幔子所象征的，已经钉在十字架上。（来十20。）“从上到下，”指明幔子的裂开，是神从上头的作为。

在路加二十三章四十四、四十五节，我们看见神所完成的两件事：遍地都黑暗，与殿里的幔子裂开。这些乃是表号，证明从第六时到第九时，就是从正午直到下午三时，神进来审判救赎主；祂受死作我们的代替。祂死不是为自己，乃是为我们。所以，我们可以称祂的死为代死。这死是祂在十字架上，在神审判之下为我们完成的。

人救主被神弃绝

从正午到三时这段期间，神将我们所有的罪都归在主耶稣身上。以赛亚五十三章六节说，“耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。”黑暗表征神已将我们的罪归在祂身上。不仅如此，林后五章二十一节说，神使祂替我们成为罪。因此，神不仅将我们的罪归在祂身上，甚至使祂替我们成为罪。这发生于第二段的三小时内。

神弃绝人救主，也是在这三小时内。（可十五34。）因为主是神的爱子，神总是喜悦祂。但因神看祂是我们的代替，是那在神眼中担当我们的罪，并替我们成为罪的一位，所以神弃绝祂。在神眼中，在那几小时当中，主乃是罪的总和。

这样领会主的死，并不是猜测。相反的，这种领会乃是根据我们研读圣经正确的记载。

我们所有的罪都归在人救主身上。我们罪行的根，乃是从撒但进到人类里面的罪性。这罪住在我们里面。当我们的罪归在主耶稣身上时，神使祂成为那住在我们里面的罪。所以，根（内住的罪）和果子（我们的罪行），都归在祂身上。祂是这样的一位，照着神的公义受神审判。

林前十五章三节说，“基督…为我们的罪死了。”彼前二章二十四节告诉我们，祂“在木头上，在祂的身体里，亲自担当了我们的罪。”这些经节指明，基督担当我们的罪，为我们的罪死了。希伯来九章二十八节说，基督“一次被献，担当了多人的罪。”同章二十六节说，祂“显明了一次，好藉着献上自己为祭，把罪除掉。”罪性与罪行都一次永远的被祂的死对付了。所以，我们可以称祂的死为永远的死，一劳永逸的死。

当主耶稣在十字架上担当我们的罪，并且成为罪时，神把祂看为神的羔羊。“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”（约一29。）这节圣经的“世人”是指人类。神的羔羊除去人类的罪。罪的问题已经被祂为我们的代死解决了。

在素质上与神是一，但在经纶上被神弃绝

当主耶稣这位神人在十字架上受神审判而死的时候，祂在素质上有神在里面作祂神圣的所是。但祂在经纶上却被公义并审判的神弃绝。我们已经看过，基督是在素质上由圣灵成孕并出生。圣灵是祂所是的一种素质。当主耶稣长大、活在地上时，祂在素质上有圣灵在祂里面。后来，当祂受浸时，祂有圣灵作祂所是素质的部分。然而，当祂受浸时，圣灵却在经纶一面降在祂身上。这就是说，在素质一面，主耶稣有圣灵作祂所是的一种素质，并且在经纶一面，圣灵也降在祂身上。当然，这不是说有两位圣灵，乃是一位圣灵有两方面－素质一面和经纶一面。素质一面是为着主耶稣的所是，存在；经纶一面是为着祂的工作，祂的职事。

现在我们需要看见，主耶稣在十字架上为我们死的时候，在素质上神是在祂里面。所以，为我们的罪受死的乃是神人。但到了一个时刻，当公义的神审判这位神人时，神在经纶上离开了祂。神弃绝基督乃是一件经纶的事，与神施行祂的审判有关。

关于人救主被钉的一些细节

现在我们来看路加二十三章二十六至四十九节所说的其它几件事。二十三章二十六节说，“他们把耶稣带走的时候，有一个古利奈人西门，从乡下来，他们就抓住他，把十字架搁在他身上，叫他在耶稣后面背着。”古利奈是古希腊在北非殖民地塞利奈加（Cyrenaica）的京城。西门似乎是古利奈的犹太人。

有许多百姓和妇女跟随人救主，为祂捶胸哀号。（路二三27。）“耶稣转身对她们说，耶路撒冷的女儿，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭。因为看哪，日子要到，人必说，不生育的，和未曾怀胎的，未曾乳养孩子的，有福了。那时，人要对大山说，倒在我们身上；对小山说，遮盖我们。这些事既行在满有汁水的树上，哪枯干的树将会怎样？”（路二三28～31。）满有汁水的树，象征人救主，祂是活的，满了生命；枯干的树象征耶路撒冷死沉的百姓，他们没有生命的汁浆。

路加二十三章三十二、三十三节说，“又有两个犯人，和耶稣一同带去处死。他们到了一个地方，名叫髑髅地，就在那里将耶稣钉了十字架，也钉了那两个犯人，一个在右边，一个在左边。”在马太二十七章三十三节，这地方叫各各他，是希伯来名称，（约十九17，）意即髑髅，（可十五22，）等于拉丁文的Calvaria，加尔瓦略，演变为英文的Calvary，加略。这不是指堆放髑髅的地方，乃是单指髑髅说的。

有一个犯人亵渎人救主，“另一个应声责备他说，你既是一样受刑的，还不怕神吗？我们受刑是应该的，因我们所受的，与我们所作的相称，但这个人没有作过一件不当的事。”（路二三40～41。）不当，原文或作，离开本位。然后这个犯人说，“耶稣阿，你来进入你国的时候，求你记念我。”（路二三42。）主对他说，“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”（路二三43。）从四十节起这段救恩的记载是路加福音独有的，表明人救主代死的功效和祂救恩最高标准的道德。

路加二十三章四十三节的“乐园，”指阴间快乐的部分，死后的亚伯拉罕和所有义人的灵都在那里，等候复活。（路十六22～23，25～26。）主耶稣死后曾去那里，直留到祂复活。（路二三43，徒二24，27，31，弗四9，太十二40。）这乐园与启示录二章七节的乐园不同，那是千年国里的新耶路撒冷。

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经文及注解

路加福音　二十三26～43及注

伍　人救主的死　二二47～二三56

三　被钉　二三26～49

1　受人逼迫　26～43

23:26　他们把耶稣带走的时候，有一个^1古利奈人西门，从乡下来，他们就抓住他，把十字架搁在他身上，叫他在耶稣后面背着。

【注1】　见太二七32注1。

23:27　有许多百姓及妇女跟随耶稣，为祂捶胸哀号。

23:28　耶稣转身对她们说，耶路撒冷的^1女儿，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭。

【注1】　指居民。

23:29　因为看哪，日子要到，人必说，不生育的，和未曾怀胎的，未曾乳养孩子的，有福了。

23:30　那时，人要对大山说，倒在我们身上；对小山说，遮盖我们。

23:31　这些事既行在^1满有汁水的树上，哪枯干的树将会怎样？

【注1】　满有汁水的树象征人救主，祂是活的，满了生命；枯干的树象征耶路撒冷死沉的百姓，他们没有生命的汁浆。

23:32　又有两个犯人，和耶稣一同带去处死。

23:33　他们到了一个地方，名叫^1髑髅地，就在那里将耶稣钉了十字架，也钉了那两个犯人，一个在右边，一个在左边。

【注1】　见太二七33注1。

23:34　当下耶稣说，父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。兵丁就拈阄分祂的衣服。

23:35　百姓站着观看，官长也嗤笑着说，祂救了别人，祂若是神的基督，是那蒙拣选的，就让祂救自己吧！

23:36　兵丁也戏弄祂，上前拿^1醋送给祂喝，说，

【注1】　见太二七48注1。

23:37　你若是犹太人的王，可以救自己吧！

23:38　在耶稣以上有一个牌子^1写着：这是犹太人的王。

【注1】　有些古卷下加，用希腊、罗马、希伯来的文字。

23:39　悬挂着的犯人中，有一个亵渎祂说，你不是基督吗？可以救自己和我们吧！

23:40　但另一个应声责备他说，你既是一样受^1刑的，还不怕神吗？

【注1】　或，审判，定罪。

23:41　我们受刑是应该的，因我们所受的，与我们所作的相称，但这个人没有作过一件^1不当的事。

【注1】　不当，或，离开地位。

23:42　1就说，耶稣阿，你来进入你国的时候，求你记念我。

【注1】　有些古卷作，对耶稣说，主阿，你在你国里来的时候，求你记念我。

23:43　耶稣对他说，1我实在告诉你，今日你要同我在^2乐园里了。

【注1】　从40节起这段救恩的记载是本福音独有的，表明人救主代死的功效和祂救恩最高标准的道德。

【注2】　见林后十二4注1。

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第五十三篇　救主的死（三）

人救主包罗万有的死

神的羔羊

在肉体里的人

在旧造里的人

蛇

一切受造之物的首生者

成就和平者

一粒麦子

包罗万有者的死

一次永远的成就了

被葬

以尊贵的方式

以包罗万有者的身分

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第五十三篇　救主的死（三）

读经：路加福音二十三章二十六至五十六节。

人救主包罗万有的死

我们在前一篇信息已经看见，人救主被神置于死地，作了我们的代替，作了我们的救赎主。现在我们需要来看，主耶稣的死乃是包罗万有的死。祂在十字架上的死不仅是代死，也是包罗万有的死。因为人救主是位包罗万有者，所以祂在十字架上的死乃是包罗万有的死。现在我们要来看主包罗万有的死不同的各面。

神的羔羊

根据整本新约的记载，人救主是以七种身分死在十字架上。第一，祂是以神羔羊的身分受死，对付罪（罪性）与诸罪（罪行）。约翰一章二十九节说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”这里的世人是指人类。从林前十五章三节，彼前二章二十四节和希伯来九章二十八节，我们看见主耶稣作神的羔羊，是为我们的诸罪（罪行）受死。此外，根据林后五章二十一节和希伯来九章二十六节，祂的死是对付罪（罪性）。所以，罪（罪性）与诸罪（罪行）都被那在十字架上受神审判之神的羔羊对付了。

在肉体里的人

当人救主死在十字架上时，祂也是一个在肉体里的人。祂是那与神同在且就是神的话，成了肉体。（约一1，14）彼前三章十八节告诉我们：“在肉体里祂被治死。”祂是在肉体里的人，不过祂只有堕落之人的样式、形状，却没有堕落之人的性情。这就是说，祂乃是在罪之肉体的样式里，（罗八3，）祂并没有真正罪的性情。因为人救主是一个在肉体里的人受死，所以祂的死对付了堕落的肉体。赞美主！罪性、罪行和堕落的肉体，都被人救主的死所对付了。

在旧造里的人

主耶稣死的时候，也是一个在旧造里的人。因这缘故，罗马六章六节说，我们的旧人已经与祂同钉十字架。因为主死在十字架上，是一个在旧造里的人，所以我们的旧人藉着祂的死就受了对付。

蛇

我们听到人救主甚至是一条蛇死在十字架上，可能会大大惊奇。“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切相信祂的都得永远的生命。”（约三14～15。）这里主耶稣将摩西在旷野举铜蛇的预表，应用在祂自己身上。（民二一4～9。）

毫无疑问，主耶稣以蛇的身份（只有蛇的形状）钉十字架，是为要对付撒但魔鬼，就是古蛇。我们是堕落的人类，都被这条蛇咬过。你知道我们什么时候被咬？亚当被蛇咬，中了蛇毒的时候，我们就在伊甸园里被咬了。所以，我们的救主必须以蛇的身分（只有蛇的形状）钉十字架，为要对付古蛇。

主耶稣乃是以蛇的身分钉十字架，藉此伤了古蛇魔鬼的头。（创三15。）祂乃是这样审判了这世界的王。约翰十二章三十一节论到这点说，“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。”人救主藉着在十字架上受死，废除了那掌死权的魔鬼。（来二14。）所以，人救主以蛇的身分受神的审判而死，就对付了魔鬼和他的世界，那属撒但的系统。

一切受造之物的首生者

主耶稣死在十字架上时，也是一切受造之物的首生者。（西一15。）就着祂的人性说，基督是神所造之物的第一项。当祂死在十字架上的时候，祂也是旧造的第一项。因此，藉着祂在十字架上的死，整个旧造都受了对付。

成就和平者

在以弗所二章十四、十五节，我们看见基督乃是以成就和平者的身分受死；“因祂自己是我们的和平，将两下作成一个，折毁了中间隔断的墙，就是仇恨，在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平。”

在这里我们看见，基督死在十字架上，就废掉了人类中间所有的规条。祂受死特别是要除去犹太人和外邦人的间隔。不只犹太人和外邦人有间隔，每个国家和种族也都有间隔。这些间隔不除去，我们就无法在主耶稣里成为一，作祂的身体。赞美主，所有的规条都被人救主在十字架上废掉了！现今在召会生活里，我们有不同种族、肤色和国籍的人。

一粒麦子

末了，基督死在十字架上，乃是一粒麦子：“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”（约十二24）主乃是一粒麦子死在十字架上，为要从祂里面释放出神圣的生命。

新约启示主耶稣是以七种身分死在十字架上：神的羔羊、在肉体里的人、旧造的人、蛇、受造之物的首生者、成就和平者、以及一粒麦子。这不仅是我们的话，更是圣经所启示的。我们需要宣告这个事实：根据神的话，人救主乃是以这七种身分受死。

包罗万有者的死

基督的死是包罗万有的死，因为祂是一位包罗万有者。比方说，一国之君死了，就是一位具有人和君王这双重身分的人死了。主耶稣作我们的代替，有七重身分，所以祂受死时乃是神的羔羊、在肉体里的人、旧造的人、蛇、一切所造之物的首生者、成就和平者、以及一粒麦子。这样一位包罗万有者的死，乃是包罗万有的死。

因为主的死是包罗万有的，因此当祂死在十字架上时，许多事物就受了对付。罪性、罪行、肉体、旧人、撒但、世界、旧造、和规条都受了对付。不仅如此，神圣的生命连同神圣的丰富也从主耶稣里面得了释放。祂包罗万有的死除去了一切消极的事物，并释放出一切积极的事物。

路加二十三章四十四、四十五节说，“那时约到正午，遍地都黑暗了，直到午后三时，日头不发光，殿里的幔子也从当中裂开。”这里的黑暗和罪有关，而幔子是主耶稣肉体的预表。希伯来十章二十节说，“是藉着祂给我们开创了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的肉体。”基督死时所裂开的幔子，上面绣着基路伯，这些基路伯代表受造的活物。这指明基督在祂的肉体里带着一切受造之物。殿里的幔子裂开时，上面所绣的基路伯也裂开了。这就是说，当基督的肉体钉十字架时，祂所带着的一切受造之物也钉了十字架。藉着基督的死，罪性、罪行、肉体、以及一切受造之物都受了对付。

一次永远的成就了

基督包罗万有的死，乃是一次永远的成就了，祂不需要再死一次。主包罗万有的死是永远的。我们若看见这点，就会赞美主，罪性、罪行、肉体、旧人、撒但、世界、旧造、和规条已经受了对付，神圣的丰富已经得着释放，并分赐给我们。现今藉着主包罗万有的死，我们乃是禧年的子民。

被葬

以尊贵的方式

路加二十三章五十至五十六节说到人救主的埋葬。五十至五十二节说，“看哪，有一个人名叫约瑟，是个议士，为人善良公义；众人所谋所为，这人并没有附和；他本是犹太亚利马太城里，素来盼望神国的人。这人到彼拉多跟前来，求耶稣的身体。”在主成就了祂包罗万有的死之后，祂受苦的处境立刻变为尊贵的处境。安葬祂的是亚利马太的约瑟，他是地位很高的财主。（太二七57。）约瑟将耶稣的身体取下来，“用细麻布裹好，安放在石头凿成的坟墓里，那里从来没有葬过人。”（路二三53。）这是为应验以赛亚五十三章九节的话。主在安息日，在高标准的人性尊贵里安息了，等候从死人中复活的时刻来到。

人救主的身体用细麻布加上没药和沉香调和的香料裹好埋葬。（约十九39～40。）祂在十架上受藐视，但在埋葬时却得了尊荣。主耶稣的埋葬是非常尊贵的。

以包罗万有者的身分

主耶稣乃是以包罗万有者的身分埋葬的。我们若认识圣经中的真理，就会知道我们乃是与祂一同埋葬了。我们已经与主耶稣同钉十字架，然后也与祂一同埋葬。

我们这些与主耶稣同钉并同葬的人，已经被了结；我们已经完全被带到尽头。一个人埋葬了，那就是他的完结，埋葬是最终的了结。我们这些堕落、在肉体里、属乎旧造的人，已经钉十字架且埋葬了。我们已经与主同葬，且在祂的埋葬里被了结了。在祂的坟墓里，一切难处都过去了，因为罪性、罪行、肉体、旧人、撒但、世界、旧造和规条，都已受了对付。在主包罗万有的死之后，祂和平且尊贵的埋葬了。

我们需要知道，我们已经与基督同钉十字架。关于这点，我们可能有挣扎。不过，我们一旦看见我们也已经与基督同埋葬，就再没有挣扎了。埋葬带来平安的处境。被埋葬的人不会再挣扎。我们既与基督同埋葬，就该单单留在安息里。

路加二十三章五十四至五十六节说，“那日是预备日，安息日也快到了。那些从加利利和耶稣同来的妇女，跟在后面，看见了坟墓和祂的身体怎样安放，就回去，预备了香料和香膏。她们在安息日，便遵着诫命安息了。”对一切神所拣选的人，甚至对全宇宙，这是真安息，因为救主已经为万有完全成就了救赎。

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经文及注解

路加福音　二十三44～56及注

伍　人救主的死　二二47～二三56

三　被钉　二三26～49

2　受神审判，为罪人完成代死　44～49

23:44　那时约到^1正午，遍地都黑暗了，直到^1午后三时，

【注1】　见太二七45注1。

23:45　日头^1不发光，殿里的^2幔子也从当中裂开。

【注1】　有些古卷作，变为暗。

【注2】　见太二七51注1。

23:46　耶稣大声喊着说，父阿，1我将我的灵交在你手里。说了这话，气就断了。

【注1】　见太二七50注1。

23:47　百夫长看见所发生的事，就荣耀神说，这真是个义人。

23:48　聚集观看的群众，看见所发生的事，都捶着胸回去了。

23:49　还有一切与耶稣熟识的人，和从加利利跟着祂来的妇女们，都远远的站着，看这些事。

四　被葬　二三50～56

23:50　看哪，有一个人名叫^1约瑟，是个议士，为人善良公义；

【注1】　见约十九38注1。

23:51　众人所谋所为，这人并没有附和；他本是犹太亚利马太城里，素来盼望神国的人。

23:52　这人到彼拉多跟前来，求耶稣的身体，

23:53　就取下来用细麻布裹好，1安放在石头凿成的坟墓里，那里从来没有葬过人。

【注1】　这是为应验赛五三9下的话。

23:54　那日是^1预备日，安息日也快到了。

【注1】　见太二七62注1。

23:55　那些从加利利和耶稣同来的妇女，跟在后面，看见了坟墓和祂的身体怎样安放，

23:56　就回去，预备了香料和香膏。她们在安息日，便遵着诫命^1安息了。

【注1】　对一切神所拣选的人，甚至对全宇宙，这是真安息。因为救主已经为万有完全成就了救赎，他们可以安息了。

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路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十四篇　人救主的复活与升天（一）

人救主复活的几方面

基督复活的两种说法

主生活与工作的表白

祂成功的标记

祂的得胜

祂的得荣

祂的变化形像

新造新生的起头

产生召会

发现人救主复活

复活的人救主向二徒显现

从耶路撒冷往以马忤斯的路上

门徒认不出人救主

人救主开启圣经并门徒的眼睛

从门徒面前不见了

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第五十四篇　人救主的复活与升天（一）

读经：路加福音二十四章一至五十三节。

在本篇信息中，我们要开始看路加二十四章一至五十三节。路加福音这段话是说到人救主的复活与升天这两件要紧的事。论到主耶稣复活，四卷福音书各有不同的观点。路加从他的观点来写，特别说到人救主与两个往以马忤斯去的门徒同行并谈话。（路二四13～35。）

人救主复活的几方面

在看路加二十四章以前，我要先说一点关于基督复活的事。主在地上活了三十三年半，祂在尽职工作三年半以后被钉十字架并且埋葬了。如果祂一直留在坟墓里，那就表示神不称义人救主的所是和所作。然而，人救主复活了。

基督复活的两种说法

按照新约，主的复活有两种说法。第一，新约告诉我们，主耶稣使自己复活，使祂自己复起。论到祂的生命，祂说，“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄再取回来。”（约十18。）在约翰二章十九节主说，祂三日内要将祂的身体建立起来。主耶稣有能力受死，又从死人中复活。所以，一面说祂是自己从死人中复活。但另一面，新约也告诉我们，神叫祂复活。关于这点，主耶稣告诉门徒，祂“第三日复活（被动式）。”（太十六21。）主在别处论到祂自己说，“第三日祂要复活（被动式）。”（太十七23。）行传二章三十二节说，“这位耶稣，神已经叫祂复活了。”行传三章十五节论到主是生命的创始者，说，“神却叫祂从死人中复活了。”不仅如此，在罗马六章四节保罗说，“基督藉着父的荣耀，从死人中复活（被动式）。”所以，一面是主自己复活，另一面是神叫主从死人中复活。

主生活与工作的表白

主使自己复活，显示祂生命的大能，祂复活生命的能力。但神叫祂从死人中复活，乃是表明祂被神称义并表白。神叫基督从死人中复活，证明祂称义主在地上的所是和所作。

人救主的生活，别人认为很奇特。祂的生活方式与宗教、文化、社会完全不同。祂的生活与工作很不寻常。如果神没有来叫祂从死人中复活，意思就是神没有称义祂。但神叫基督从死人中复活了，这是神称义与表白的标记。

罗马四章二十五节说，基督“被交给人是为我们的过犯，复活是为我们的称义。”基督的死履行并满足了神公义的要求，叫我们藉着祂的死，就得神称义。（罗三24。）祂的复活证明祂为我们的死已经满足了神。

如果基督死在十字架上，在那里受神审判，却没有从死人中复活，神就没有称义或表白祂。那会影响我们的得救，因为若是那样，祂的死就没有神的表白随着。但神在基督的死里审判了祂，然后又叫祂从死人中复活。神叫基督从死人中复活，乃是称义并表白基督的所是和所作，从这点我们可以确信，神已悦纳了基督在十字架上为我们所作的。因着基督的死，我们得神称义；在基督这复活者里面，我们在神面前蒙悦纳。

祂成功的标记

基督复活也是祂所成就之事成功的标记。假定基督死后一直留在坟墓里，那么祂所作的就没有成功。但人救主从死人中复活，有力的表明祂宇宙成就的伟大成功。

祂的得胜

基督复活也是祂对世界、撒但、死、阴间和坟墓的得胜。这五项叫主耶稣摆在坟墓里。但祂在复活里从坟墓里出来的时候，这就是祂对世界、撒但、死、阴间和坟墓的得胜。正如彼得在行传二章二十四节所说，“神却将死的痛苦解除，叫祂复活了，因为祂不能被死拘禁。”因为基督就是复活，（约十一25，）死不能拘禁祂。死不可能拘禁复活；复活胜过死。

祂的得荣

基督的复活也是祂的得荣。基督的复活把祂带进荣耀。（路二四26，林前十五43上，徒三13上，15上。）

主神圣的性情，主神圣的所是，原来隐藏并限制在祂的肉体里面。藉着死，祂人性、祂肉体的限制解除了；然后在复活里祂这位神，连同祂的性情与丰富，就得着释放。因为祂在复活里从祂肉体的限制得了释放，所以祂就得了荣耀。因这缘故，主对往以马忤斯去的门徒说，基督受害又进入祂的荣耀，乃是应当的。（路二四26。）基督乃是藉着祂的复活，进入荣耀的。

祂的变化形像

不仅如此，基督复活也是祂的变化形像，叫祂成为赐生命的灵。（林前十五45。）祂原是在肉体里的基督，但祂现今已经变化形像，成了是灵的基督（the Pneumatic Christ ），就是那在素质上是赐生命之灵的基督。复活是祂真正的变化形像。在祂死而复活以前，祂曾在变化山上变化形像。但那次变化形像只是暂时的，祂真正的变化形像乃是祂的复活，因为在复活里祂成了赐生命的灵，就是那将生命分赐到我们里面的灵。

新造新生的起头

基督的复活也是新造新生的起头。祂的死怎样是旧造的了结，祂的复活也照样是新造新生的起头。祂在死里所了结的，就在复活里使其有新生的起头。这新生的起头包括我们；我们已经藉着祂的复活蒙了重生。（彼前一3。）因此，祂的复活是我们的新生和重生。这样我们就成了新造。（林后五17。）我们乃是在祂新造里得着重生的人。

产生召会

不仅如此，基督的复活也产生召会作祂的身体，甚至作祂的复制。（约十二24，林前十17。）所以，召会是基督在复活里的复制。主耶稣成为肉体时是单个的，但祂复活时成了团体的，就是团体的基督，（林前十二12，）这位基督是头，又是身体。

我们需要明白基督复活这七方面。复活是神对主的生活与工作的表白；复活是主宇宙成就的伟大成功；复活是祂对所有仇敌的得胜；复活是祂的得荣；复活是祂的变化形像，叫祂在素质上成为赐生命的灵；复活是新造新生的起头；复活产生召会，身体，作基督的复制。这些事清楚的启示在使徒行传和书信里面。我们需要认识基督的复活到这样的地步。

发现人救主复活

路加二十四章记载基督的复活，特别记载祂在复活里的行动。一节说，“七日的头一日，黎明的时候，那些妇女带着所预备的香料，来到坟墓前。”基督在七日的头一日复活，这表征祂的复活为神的国带来新的起头，新的时代。本节的“那些妇女，”指十节和二十三章五十五节所题的妇女。主的复活已经成就了，但门徒还需要在对主的爱里去寻找，才能发现。我们从二十四章十节知道，黎明的时候来到坟墓前的妇女，包括抹大拉的马利亚、约亚拿、并雅各的母亲马利亚，就是人救主的母亲。

根据路加二十四章四至七节：“有两个人站在她们旁边，穿着闪烁的衣服…对她们说，为什么在死人中找活人？祂不在这里，已经复活了。当记得祂还在加利利的时候，怎样对你们讲过，说，人子必须被交在罪人手里，被钉十字架，第三日复活。”人救主的复活，证明祂藉着死所成就的满足了神，并证实祂救赎并分赐生命之死的功效。（徒二24，三15。）

那些妇女从坟墓那里回去，“把这一切事报告十一个使徒和所有其余的人。”（路二四9。）但“她们这些话，使徒以为是胡言，就不相信。”（路二四11。）“胡言”原文为医学用语，意指精神错乱、语无伦次。（Vincent，文生。）但基督的复活为彼得所查看并证实了：“彼得却起来，跑到坟墓那里，低头往里看，见细麻布独在一处，就回去了，心里希奇所发生的事。”（路二四12）

复活的人救主向二徒显现

从耶路撒冷往以马忤斯的路上

路加二十四章十三至三十五节记载人救主向两个门徒显现。“看哪，就在那日，门徒中有两个人往一个村子去，这村子名叫以马忤斯，离耶路撒冷约有十一公里。他们彼此谈论所遇见的这一切事。”这两个门徒全然失望，深深沮丧。他们因为沮丧，所以没有留在耶路撒冷，反而离开耶路撒冷往以马忤斯去。

路加二十四章十五、十六节说，“正谈话讨论的时候，耶稣亲自就近他们，和他们同行。只是他们的眼睛被蒙蔽，以致认不出祂来。”这里人救主在复活里和两个门徒同行。这与祂受死以前和门徒同行不一样。（路十九28。）

十五节只告诉我们耶稣就近两个门徒，和他们同行，并没有告诉我们祂从那里来。人救主进入复活以后，成了无所不在的。祂既是无所不在的，我们就无法离开祂。门徒在耶路撒冷，祂与他们同在。他们离开耶路撒冷往以马忤斯去，祂与他们同行。这是一个事实，无论我们在那里，复活的基督都与我们同在。我们若走下坡，也会带着祂与我们一同走下坡。在路加二十四章，那两个门徒带着主与他们一同从耶路撒冷往以马忤斯去。

门徒认不出人救主

在路加二十四章十七节，人救主对两个门徒说，“你们走路彼此交谈的是什么事？他们就站住，面带愁容。”然后，其中一个门徒对祂说，“独有你在耶路撒冷作客，不知道这几天在哪里所发生的事吗？耶稣说，什么事？他们对祂说，就是关于拿撒勒人耶稣的事。祂是个人，是个申言者，在神和众百姓面前，行事说话都有大能。”（路二四18～19。）在这里我们看见，他们因着眼瞎，以为自己比复活的救主知道的还多。这两个门徒认识在肉体里的救主，（林后五16，）却不认识在复活里的救主。他们晓得救主行事说话的大能，但不晓得祂复活的大能。（腓三10。）

人救主开启圣经并门徒的眼睛

在路加二十四章十三至三十五节，人救主开启圣经，也开启门徒的眼睛。祂对他们说，“无知的人哪，申言者所说的一切话，你们的心信靠得太迟钝了。基督受这些害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？”（路二四25～26。）“无知”这辞，在原文意指领悟迟钝。二十六节“进入祂的荣耀，”乃指主的复活，（路二四46，）因为复活把祂带进荣耀。

二十七节告诉我们：“于是从摩西和众申言者起，凡经上指着自己的话，都给他们讲解明白了。”“凡经上…的话，”包含摩西的律法、申言者的书和诗篇。（路二四44。）本章还有两次题到圣经。三十二节说到解开圣经，四十五节说到明白圣经。关于基督以及祂的死与复活，圣经里有完满的记载，完全的启示。然而，因着这些事没有向主的跟从者开启，所以主到他们那里，为要将神圣的话向他们开启。

主到他们那里，目的也是为着开启他们的眼睛。“将近他们所要去的村子，耶稣好像还要往前行。他们却强留祂说，请你同我们住下吧，因为时候晚了，日头已经平西了。耶稣就进去，要同他们住下。”（路二四28～29。）到了他们坐席的时候，人救主“拿起饼来，祝福了，擘开，递给他们。他们的眼睛开了，这才认出祂来；耶稣就从他们面前不见了。”（路二四30～31。）救主和他们同行，（路二四15，）又同他们住下，（路二四29，）但直等他们把饼献给祂擘开，他们的眼睛才得开启，认出祂来。门徒需要救主和他们同行、同住，但祂需要门徒把饼献给祂，让祂擘开，好使他们的眼睛得开启，看见祂。他们的眼睛一旦得开启，就认出祂来。

不仅这两个门徒的眼睛需要得着开启，彼得、约翰、雅各的眼睛也需要得着开启。那两个门徒回耶路撒冷去以后，祂也向十一个使徒，和同他们聚集的人显现。（路二四33，36。）祂的显现令他们震惊。在这段话中，人救主开启了圣经，也开启了祂门徒的眼睛。

从门徒面前不见了

两个门徒的眼睛一得开启，认出祂来，“耶稣就从他们面前不见了。”这里原文意，祂从他们面前隐没了。救主仍与他们同在，并未离开，只是隐没了。

路加没有说主耶稣走开了，他乃是告诉我们祂不见了。不见与走开不一样。这里的“不见了”是一种的隐藏。主没有离开那两个门徒，只是使祂的同在隐没了。起初，祂的同在是看得见的，后来却成为看不见的。当人救主的同在成为看不见的，祂就隐没了。但当祂的同在成为看得见的，祂就显现了。

基督不再是在肉体里。在复活里祂已经成了那是灵的基督，就是那灵。但祂仍有身体。我们不明白那灵怎能有身体。

二十四章十三至三十五节，那两个门徒一路上学了许多。他们不想等到早晨才回耶路撒冷，“就在那时，他们起身，回耶路撒冷去，”“把路上的事，和擘饼的时候，主怎么被他们认出来的事，都述说了一遍。”（路二四33，35。）他们失望的离开耶路撒冷，却大得鼓励的回来。

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经文及注解

路加福音　二十四1～35及注

陆　人救主的复活　二四1～49

一　为妇女们所发现　1～11

第　二十四　章

24:1　1七日的头一日，黎明的时候，2那些妇女带着所预备的香料，3来到坟墓前，

【注1】　见太二八1注1与约二十1注1。

【注2】　指10节和二三55所题的妇女。

【注3】　见约二十1注2。

24:2　看见石头已经从坟墓辊开了，

24:3　她们就进去，只是不见主耶稣的身体。

24:4　正为这事猜疑的时候，看哪，有两个人站在她们旁边，穿着^1闪烁的衣服。

【注1】　或，放光。

24:5　妇女们惊怕，将脸伏地；那两个人就对她们说，为什么在死人中找活人？

24:6　祂不在这里，已经^1复活了。当记得祂还在加利利的时候，怎样对你们讲过，说，

【注1】　见可十六6注1。

24:7　人子必须被交在罪人手里，被钉十字架，第三日复活。

24:8　她们就想起耶稣的话来，

24:9　便从坟墓那里回去，把这一切事报告十一个使徒和所有其余的人。

24:10　乃是抹大拉的马利亚和约亚拿，并雅各的母亲^1马利亚，以及其余同她们在一起的，把这些事告诉了使徒。

【注1】　人救主的母亲。

24:11　她们这些话，1使徒以为是^2胡言，就不相信。

【注1】　直译，在他们眼中显为胡言，他们就不相信。

【注2】　医学用语，意指精神错乱、语无伦次。

二　为彼得所查看并证实　12

24:12　彼得却起来，跑到坟墓那里，低头往里看，见细麻布独在一处，就回去了，心里希奇所发生的事。

三　向二徒显现　13～35

24:13　看哪，就在那日，门徒中有两个人往一个村子去，这村子名叫以马忤斯，离耶路撒冷约有十一公里。

24:14　他们彼此谈论所遇见的这一切事。

24:15　正谈话讨论的时候，耶稣亲自就近他们，1和他们同行。

【注1】　如今人救主在复活里和两个门徒同行。这与祂受死以前和门徒同行不一样。（十九28。）

24:16　只是他们的眼睛被蒙蔽，以致认不出祂来。

24:17　耶稣对他们说，你们走路彼此交谈的是什么事？他们就站住，面带愁容。

24:18　其中有一位名叫革流巴的，对祂说，独有你在耶路撒冷作客，不知道这几天在哪里所发生的事吗？

24:19　耶稣说，什么事？他们^1对祂说，就是关于拿撒勒人耶稣的事。祂是个^2人，是个申言者，在神和众百姓面前，行事说话都有大能。

【注1】　他们因着眼瞎，以为自己比复活的救主知道的还多。

【注2】　这两个门徒认识在肉体里的救主，（林后五16，）不认识在复活里的救主。他们晓得救主行事说话的大能，但不晓得祂复活的大能。（腓三10。）

24:20　祭司长和我们的官长，竟把祂解去定了死罪，钉祂十字架。

24:21　但我们素来所盼望，要救赎以色列的就是祂。不但如此，这事发生到如今，已经是第三天了。

24:22　再者，我们中间有几位妇女使我们惊奇，她们清早到了坟墓那里，

24:23　不见祂的身体，就回来说，看见了天使显现，说祂活了。

24:24　又有几个同我们在一起的，往坟墓那里去，所见的正如妇女们所说的，只是没有看见祂。

24:25　耶稣对他们说，1无知的人哪，申言者所说的一切话，你们的心信靠得太迟钝了。

【注1】　原文指领悟迟钝。

24:26　基督受这些害，又^1进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？

【注1】　指祂的复活，（46，）这把祂带进荣耀。（林前十五43上，徒三13上，15上。）

24:27　于是从摩西和众申言者起，1凡经上指着自己的话，都给他们讲解明白了。

【注1】　包含摩西的律法、申言者的书和诗篇，（44，）就是全部旧约。

24:28　将近他们所要去的村子，耶稣好像还要往前行。

24:29　他们却强留祂说，请你同我们住下吧，因为时候晚了，日头已经平西了。耶稣就进去，要同他们住下。

24:30　到了同他们坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝福了，擘开，递给他们。

24:31　他们的眼睛^1开了，这才认出祂来；2耶稣就从他们面前不见了。

【注1】　救主和他们同行，（15，）又同他们住下，（29，）但直等他们把饼献给祂擘开，他们的眼睛才得开启，认出祂来。门徒需要救主和他们同行、同住，但祂需要门徒把饼献给祂，让祂擘开，好使他们的眼睛得开启，看见祂。

【注2】　救主仍与他们同在，并未离开，只是隐没了。

24:32　他们彼此说，在路上祂和我们说话，给我们解开圣经的时候，我们心里岂不是火热的吗？

24:33　就在那时，他们起身，回^1耶路撒冷去，正遇见十一个使徒，和同他们一起的人，聚集在一处，说，

【注1】　耶路撒冷是复活的救主要门徒在五旬节以前停留的地方。（49，徒一4。）

24:34　主果然复活，已经向西门显现了。

24:35　两个人就把路上的事，和擘饼的时候，主怎么被他们认出来的事，都述说了一遍。

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第五十五篇　人救主的复活与升天（二）

向门徒显现并赐以使命

奥秘的显现

开他们的心窍，使他们能明白圣经

赐以使命，宣扬赦罪之道

宣扬禧年

需要在经纶上以那灵来装备

人救主的升天

得了荣耀尊贵为冠冕

登宝座

被立为主为基督

被立为万有的头

作我们的大祭司

经历基督作生命与能力

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第五十五篇　人救主的复活与升天（二）

读经：路加福音二十四章一至五十三节。

在本篇信息中，我们要继续看人救主的复活，接着要看祂的升天。我们已经看见在往以马忤斯的路上，主向两个门徒显现的事例，（路二四13～35，）这对我们的经历很有帮助，也很有用。是那两个门徒与主同回耶路撒冷，还是主与他们同去，这很难说。不论怎样，他们是一路同行的。他们离开耶路撒冷往以马忤斯去的时候，救主与他们同去。同样的，他们回耶路撒冷的时候，祂也与他们一同回去。

向门徒显现并赐以使命

奥秘的显现

路加二十四章三十六至四十九节记载人救主向门徒显现，并赐以使命。路加二十四章三十六、三十七节说，“正说这话的时候，耶稣亲自站在他们中间，对他们说，愿你们平安。他们却惊惶害怕，以为看见了灵。”门徒（包括彼得在内）因着人救主的显现而惊慌。他们不明白，祂怎能突然出现在屋子里。门是关着的，没有人打开，然而主却带着物质的身体向他们显现。

主耶稣对门徒说，“你们为什么惊慌？为什么心里起疑念？看我的手，我的脚，这就是我自己；摸我看看，灵没有肉没有骨，你们看我是有的。”（路二四38～39。）然后祂就把手和脚给他们看。这里我们看见人救主复活的身体，是属灵（林前十五44）且荣耀的身体。（腓三21。）

主的显现非常奥秘，我们无法完全领会。祂进入屋子时乃是那灵，却带着物质、可摸的身体。祂的钉痕依然可以看见。祂肋旁被枪扎过的地方依然看得见、摸得着。主的身体不仅看得见、摸得着，祂还能进食。“他们正喜得不敢信，并且希奇的时候，耶稣说，你们这里有什么吃的没有？他们便递给祂一片烧鱼。祂接过来，在他们面前吃了。”（路二四41～43。）我们不明白这带有属灵身体的主耶稣，怎么还能吃物质的食物。

开他们的心窍，使他们能明白圣经

人救主怎样向那两个往以马忤斯去的门徒开启圣经，现在也照样向那些聚集在屋子里的人开启圣经。祂也开他们的心窍，使他们能明白圣经：“耶稣对他们说，这就是我从前还与你们同在的时候，对你们所说的话：摩西的律法、申言者的书、和诗篇上所记关于我的一切事，都必须应验。于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。”（路二四44～45。）摩西的律法、申言者的书和诗篇，是全部旧约，就是“经上…话”（路二四27）的三部分。救主这里的话揭示，全部旧约都启示祂，祂是旧约的中心和内容。主开门徒的心窍，这事实指明要明白圣经，需要藉着主灵的光照，（弗一18，）开我们的心窍。

在路加二十四章四十六节，人救主接着对门徒说，“经上这样记着：基督要受害，第三日从死人中复活。”主在这里似乎说，“我们在加利利的时候，我曾告诉你们我要受死，然后第三日复活。但你们不明白我说的是什么。现在我将话向你们开启，我也开启你们的眼睛。”

我相信从主这次显现起，彼得开始变化，至少他开始明白主的话。因此，在行传一章，彼得能在一百二十人中间站起来，正确的解释圣经。我们在行传一章没有看见天然的彼得，像我们在路加二十二章所看见的。我们乃是看见另一个彼得，重生且变化的彼得。这是行传一章所有门徒的光景。

赐以使命，宣扬赦罪之道

人救主在路加二十四章与门徒相聚，是祂赐以使命，宣扬赦罪之道的正确时机。祂向他们指出，经上记着，基督要受害，第三日从死人中复活；以后又告诉他们：“要靠着祂的名，传悔改以得赦罪之道，从耶路撒冷起，直到万邦。你们就是这些事的见证人。”（路二四47～48。）惟有人救主为罪人的罪代死，得着了成就，并藉祂的复活，得了证实（路二四46，参罗四25）以后，赦罪之道才得以宣扬。

宣扬禧年

宣扬赦罪之道，就是宣扬禧年。路加四章说到被掳的得释放。宣扬赦罪之道，就是宣扬被掳的从奴役与辖制中得释放。主耶稣似乎告诉门徒：“你们已被带进我的复活和禧年，现今你们必须宣扬这禧年。”

禧年的第一面，消极的一面，乃是罪得赦免。根据新约以下各卷，我们看见罪得赦免将蒙赦免的人引进三一神的丰富。因此，罪得赦免带我们进入对三一神的享受。这就是禧年。

需要在经纶上以那灵来装备

约翰福音是神救主的福音，强调生命，为着结果子。（约十五5。）路加福音是人救主的福音，强调赦罪，为着宣扬。要在生命中结果子，需要藉着那灵的吹气，在素质上得着生命的灵。（约二十22。）要宣扬赦罪之道，需要藉着那灵里的浸，在经纶上得着能力的灵。（徒一5，8。）

人救主的门徒要宣扬赦罪之道，需要进一步的装备。在素质上，他们已经有了所需要的；然而在经纶上，他们还有缺欠。因此，他们要在耶路撒冷等候，直到主将父所应许经纶的灵浇灌在他们身上。那应许在行传二章五旬节那天得着应验。人救主升天、登宝座以后，将经纶的灵浇灌在那些已经在素质上成为基督身体上之肢体的门徒身上。主在复活里所成就的，乃是素质一面的。门徒还需要在经纶上以那灵来装备。这乃是主在祂的升天里所成就的。

在路加二十四章四十九节主耶稣说，“看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。”这里的应许，就是约珥书二章二十八至二十九节的应许，要应验在五旬节那天，（徒一4～5，8，二1～4，16～18）使高处来的能力，在经纶上浇灌下来，为着信徒的职事。这与生命的灵不同。生命的灵是复活的救主，在复活那天吹到门徒里面，（约二十22，）为着祂的内住，使祂在素质上作他们的生命。

约翰二十章二十二节的灵，就是约翰七章三十九节所期待的那灵，也是十四章十六至十七节、二十六节，十五章二十六节，十六章七至八节、十三节所应许的那灵。因此，主将圣灵吹入门徒里面，乃是成就祂关于圣灵作保惠师的应许。这成就与行传二章一至四节者不同，那是主成就路加二十四章四十九节所说父的应许。在使徒行传，为着门徒的工作，圣灵像“一阵暴风刮过，”降在他们身上作能力。（徒一8。）在约翰二十章二十二节，为着门徒的生命，圣灵像一口气，吹入他们里面作生命。主把圣灵吹入门徒里面，藉此在素质上将自己分赐到他们里面作生命和一切。

就生命的灵说，我们需要吸入祂，像吸入空气一样；（约二十22；）就能力的灵说，我们需要穿上祂，像穿上制服一样，这是以利亚的外衣所预表的。（王下二9，13～15。）前者像生命的水，需要我们喝；（约七37～39；）后者像受浸的水，需要我们浸。（徒一5。）这是一位灵的两方面，都是为着我们的经历。（林前十二13。）生命之灵的内住是素质的，为着我们的生命与生活；能力之灵的浇灌是经纶的，为着我们的职事与工作。

我们需要对这事实有深刻的印象，门徒除了在素质上接受生命的灵，还需要“穿上从高处来的能力，”也就是在经纶上得着那灵的加力。约翰二十章所发生的，是素质上生命的事；但行传二章所发生的，乃是经纶上为着职事之能力的事。我们要穿上能力，就需要穿上那灵，像穿上制服一样。这是以利亚的外衣所预表的。为这缘故，一些圣经教师称能力的灵为“外衣的灵，”那灵就是外衣。在王下二章，以利沙盼望得着以利亚的外衣。以利沙得着这件外衣时，就指明他接受了以利亚的灵。在路加二十四章四十九节，主有类似的思想，就是外衣之灵的思想。祂吩咐门徒等候，直到他们穿上从高处来的能力。

我们也需要领悟，生命的灵与能力的灵是一位灵的两方面，都是为着给我们经历。我们在林前十二章十三节看见这两方面。一面，我们都已经在一位灵里受浸成了一个身体；另一面，我们都得以喝一位灵。浸入水里是外面的，喝水却是里面的。不仅如此，里面喝那灵是素质的，外面浸入那灵是经纶的，那灵里面的一面是在素质上为着生命，外面的一面是在经纶上为着职事与工作。

人救主的升天

路加二十四章五十、五十一节说，“耶稣领他们出去，直到伯大尼附近，就举手给他们祝福。正祝福的时候，祂就离开他们，被带到天上去了。”这事发生在橄榄山。（徒一12。）人救主正对门徒说话的时候，祂就被带到天上去了。祂升到宇宙的至高之处。门徒非常兴奋，大大的欢喜，回耶路撒冷去，（路二四52，）等候在经纶上以圣灵来装备。

路加在他的福音书中，主要的是将人救主五大重要且绝佳的方面，向我们展示、陈明出来，就是祂的出生、职事、受死、复活与升天。人救主的出生是在素质方面，出于并同着神的灵，使祂成为神人，作了人救主。（路一35。）祂的职事是在经纶方面，凭着并藉着神的灵，完成神在祂禧年里的经纶。（路四18～19。）祂的死乃是凭祂是神人，为人完成神的救赎，（路二三42～43，）并将祂自己释放到人里面，作生命的火在地上着起来着起来。（路十二49～50。）祂的复活乃是神对祂和祂工作的表白，祂在一切成就上的成功，并祂对神宇宙仇敌的得胜，祂的升天是神高举祂，立祂为神的基督，和万有的主。（徒二36。）祂且成了包罗万有的灵，从诸天浇灌在由信徒所构成的身体上，（徒二4，17～18，）好在地上完成祂天上的职事，这是路加进一步写行传时所记的。

得了荣耀尊贵为冠冕

使徒行传、书信、启示录启示基督升天的各方面。基督升天，使碰得了荣耀尊贵为冠冕。（来二9。）祂升上诸天的时候，神将冠冕赐给祂，这冠冕就是祂神圣的荣耀与尊贵。

登宝座

基督在祂的升天里，坐在神行政的宝座上。祂在祂的升天里登了宝座。关于这点，希伯来十二章二节说，基督现今“坐在神宝座的右边。”

被立为主为基督

人救主在祂的升天里，被立为万有的主与神的基督。行传二章三十六节启示这事：“所以，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”

被立为万有的头

基督在祂的升天里，也向着召会作了万有的头。以弗所一章二十二节告诉我们，神“将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头。”

作我们的大祭司

基督在祂的升天里，作了我们的大祭司，将属天的生命，和神圣丰富的属天供应，供给地上所有的信徒。关于这点，希伯来八章一、二节说，“我们所讲之事的要点，就是我们有这样的大祭司，祂已经坐在诸天之上至尊至大者宝座的右边，作了圣所，就是真帐幕的执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。”

人救主在祂的升天里得了冠冕，登了宝座，被立为万有的主与神的基督，向着召会作万有的头，并作诸天里的大祭司，将属天的生命与神圣丰富的生命供应，供应到所有的信徒里面。这些是使徒行传、书信、启示录所启示基督升天的主要方面。

经历基督作生命与能力

我们这些相信基督的人是在祂的复活和升天里。在复活里，我们有生命；在升天里，我们有能力和权柄。在复活里，我们接受素质的灵作生命；在升天里，我们享受经纶的灵作能力。

有些人听见我们信徒是在基督的复活和升天里，他们可能说，“我不觉得自己是在基督的复活和升天里。”倘若这是你的光景，你需要主向你开启祂的话，也开启你的眼睛。主开启祂的话，开启我们的眼睛，我们就看见我们是在基督里，而基督不再是在坟墓里，乃是在复活和升天里。在复活里，祂是我们的生命；在升天里，祂是我们的能力。复活的基督，就是那是灵的基督，在素质上是我们的生命；升天的基督，就是那登宝座的基督，在经纶上是我们的能力。我们不需要感觉－我们只需要看见。看见产生相信。我们看见的时候就相信了。

但是我们怎能看见？我们看见是藉着主开启祂的话，并开启我们的眼睛。赞美主！祂已经开启了祂的话，开启了我们的眼睛。我们现今不仅相信祂的死，也相信祂的复活和升天。让我们越过越经历祂复活里的生命，并祂升天里的能力。

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经文及注解

路加福音　二十四36～53及注

陆　人救主的复活　二四1～49

四　向使徒及其同人显现，并赐以使命　36～49

24:36　正说这话的时候，耶稣亲自站在他们中间，对他们说，1愿你们平安。

【注1】　直译，愿平安归与你们。

24:37　他们却惊惶害怕，以为看见了^1灵。

【注1】　指幽灵或鬼怪。

24:38　祂说，你们为什么惊慌？为什么心里起疑念？

24:39　看我的手，我的脚，这就是我自己；摸我看看，灵没有^1肉没有骨，你们看我是有的。

【注1】　这是人救主复活的身体，是属灵的，（林前十五44，）也是荣耀的身体。（腓三21与注4。）

24:40　说了这话，就把手和脚给他们看。

24:41　他们正喜得^1不敢信，并且希奇的时候，耶稣说，你们这里有什么吃的没有？

【注1】　直译，不信。

24:42　他们便递给祂一片烧鱼。

24:43　祂接过来，在他们面前吃了。

24:44　耶稣对他们说，这就是我从前还与你们同在的时候，对你们所说的话：1摩西的律法、申言者的书、和诗篇上所记关于我的一切事，都必须应验。

【注1】　摩西的律法、申言者的书和诗篇，是全部旧约，就是“经上…话”（27）的三部分。救主这里的话揭示，全部旧约都启示祂，祂是旧约的中心和内容。

24:45　于是耶稣^1开他们的^2心窍，使他们能明白圣经；

【注1】　这指明要明白圣经，需要藉着主灵的光照，（弗一18，）开我们的心窍。

【注2】　直译，心思。

24:46　又对他们说，经上这样记着：基督要受害，第三日从死人中复活；

24:47　并且人要靠着祂的名，传悔改以得^1赦^2罪之道，从耶路撒冷起，直到万邦。

【注1】　惟有人救主为罪人的罪代死，得了成就，并藉祂的复活，得了证实以后，（46，参罗四25，）赦罪之道才得以宣扬。约翰福音是神救主的福音，强调生命，为着结果子。（约十五5。）路加福音是人救主的福音，强调赦罪，为着宣扬。要在生命中结果子，需要在素质上，藉那灵的吹气得着生命的灵。（约二十22。）要宣扬赦罪之道，需要在经纶上，藉那灵里的浸得着能力的灵。（徒一5，8。）结果子是生命的事，宣扬赦罪的道是能力的事。

【注2】　原文，复数。

24:48　你们就是这些事的见证人。

24:49　看哪，我要将我父所^1应许的，2降在你们^3身上；你们要^4留在城里，直到你们^5穿上从高处来的能力。

【注1】　即珥二28～29的应许，应验在五旬节那天，（徒一4～5，8，二1～4，16～18，）使高处来的能力，在经纶上为着信徒的职事，浇灌下来。这与生命的灵不同。生命的灵是复活的救主，在复活那天吹到门徒里面，（约二十22与注1一段，）为着祂的内住，使祂在素质上作他们的生命。

【注2】　直译，差遣。

【注3】　直译，上面。

【注4】　直译，坐。

【注5】　就生命的灵说，我们需要吸入祂，像吸入空气一样；（约二十22；）就能力的灵说，我们需要穿上祂，像穿上制服一样，这是以利亚的外衣所预表的。（王下二 9，13～15。）前者像生命的水，需要我们喝；（约七37～39；）后者像受浸的水，需要我们浸。（徒一5。）这是一位灵的两方面，都是为着我们的经历。（林前十二13。）生命之灵的内住是素质的，为着我们的生命与生活；能力之灵的浇灌是经纶的，为着我们的职事与工作。

柒　人救主的升天　二四50～53

24:50　耶稣领他们出去，直到^1伯大尼附近，就举手给他们祝福。

【注1】　在橄榄山。（徒一12。）

24:51　正祝福的时候，祂就离开他们，被^1带到天上去了。

【注1】　路加在本书中，主要的是将人救主五大重要且绝佳的方面，向我们展示、陈明出来，就是祂的出生、职事、受死、复活与升天。

(一)祂的出生是在素质方面，出于并同着神的灵，使祂成为神人，作了人救主。（一35。）

(二)祂的职事是在经纶方面，凭着并藉着神的灵，完成神在祂禧年里的经纶。（四18～19。）

(三)祂的死乃是凭祂是神人，为人完成神的救赎，（二三42～43，）并将自己释放到人里面，作生命的火在地上着起来。（十二49～50。）

(四)祂的复活是：(1)神对祂和祂工作的称义；(2)祂在一切成就上的成功；(3)祂对神宇宙仇敌的得胜。

(五)祂的升天是神高举祂，立祂为神的基督，和万有的主，（徒二36，）祂且成了包罗万有的灵，从诸天上浇灌在由信徒所构成的身体上，（徒二4，17～18，）好让祂在地上完成祂天上的职事，这是路加进一步写行传时所记的。

24:52　他们就拜祂，大大的欢喜，回耶路撒冷去，

24:53　常在殿里颂赞神^1。

【注1】　有些古卷下加，阿们。

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经文及注解　 纲目　 信息

路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十六篇　人救主成为肉体达成神造人的目的（一）

人被设计要与神成为一

人被造是照着神的形像按着神的样式

里面的所是与外面的形状

神在基督里的具体化身

盛装神而成为神的复制品

神的显出作神的彰显

神造人的目的

神的心意是要作人的生命和内容

神的形像与神圣的属性

人被造有度量盛装神圣的属性

亚当没有成为神人

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第五十六篇　人救主成为肉体达成神造人的目的（一）

读经：哥林多后书四章四节下，创世记一章二十六节上，二十七节上，腓立比书二章七节下，创世记二章八至九节，约翰福音一章一节，十四节，希伯来书二章十六至十七节，提摩太前书三章十六节。

路加福音生命读经到了这里，需要一些信息进一步论到以下四个题目的发展：第一，基督成为神人，就是有神活在祂里面的人；第二，禧年；第三，基督的复活；第四，基督的升天。我们在前面的信息里简略的说过这些事，但我们说得不够。首先，我们要来看基督的人性，祂这位神人的生活。因此，本篇信息的题目是“人救主成为肉体达成神造人的目的。”

看见基督的成为肉体联于神造人的目的，乃是一件大事。这点我们已往简略的看过，却看得不完全。我们需要对这事有深刻的印象：基督的成为肉体，与神造人的目的息息相关。我们要看见，神照着祂的形像，按着祂的样式造人，目的是要人接受祂作生命，并彰显祂一切的属性。我们也要看见，人救主的成为肉体，将神带到人里面，恢复被破坏而丧失的人性，并藉着人性美德彰显神的属性。这些事高深、奥妙、神圣、奥秘，我们言语所能述说的相当有限。

人被设计要与神成为一

我们若对圣经（旧约和新约）的整个启示有包罗万有的眼光，就会看见神设计人是要人与祂成为一。神在已过的永远里作了这种设计。神设计人要人与祂成为一，这是一件大事。当然，在有关人与神成为一这件事上，我们在圣经里找不到“设计”这辞。然而，我们若对神圣话语的启示有包罗万有的眼光，就会看见在已过的永远里，神曾设计人要人与祂成为一。

我们可用房屋的设计与建造为例，说明神对人的设计。我们在盖造房子以前，首先需要设计。同样的，圣经里也有神的设计与建造。圣经从始至终有神建造的完整启示。神为着祂的建造有所设计。祂设计要有人，而人应当与祂成为一。

人被造是照着神的形像按着神的样式

神根据祂的设计，照着祂的形像，按着祂的样式造人。“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人…神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。”（创一26上，27上。）这两节的两个辞句很叫圣经教师困惑：“照着自己的形像”和“按着我们的样式。”什么是神的形像？什么是神的样式？形像与样式有什么区别？形像与样式为什么用不同的介系词？换句话说，为什么圣经说，人是“照着”神的形像，“按着”神的样式造的？圣经为什么不说，人是按着神的形像，照着神的样式造的？我们若仔细研读圣经，就会注意到形像与样式的区别，也会领悟这区别是很难解释的。

里面的所是与外面的形状

有些圣经教师说，在创世记一章，形像是指里面的东西，样式是指外面的东西。这是麦敦诺师母（Mary E. Mc Donough）在“神救赎的计划”一书中所作的区分。有人问及形像和样式是什么意思，她说，“这两个辞不是同义辞；前者特别是指人看不见的部份－里面的人，后者是指看得见的部分，就是外面的人或身体。里面的人被造多少有点像神；我们可以恭敬的说，我们是按着祂造的…。”

我们在创世记生命读经里指出，人里面是照着神的形像，外面是按着神的样式造的。（见创世记生命读经第六篇。）我们在那篇生命读经里说，“人的被造不只里面是照着神的形像，外面也是按着神的样式。在创造里，一切别的项目都是「各从其类。」然而人却不是从人的一类，乃是按着神的样式。形像如何是指神里面的所是，照样，样式必是指神外面的形状（form）。”我们可以说，在创世记一章二十六、二十七节，形像是指里面的所是，样式是指外面的彰显。在本篇信息里，我们并不离开已往所说的，但要继续更详细的来看神照着自己的形像造人的意义。

神在基督里的具体化身

在圣经里，“形像”一辞是用以指神的所是，这可由新约的一些经节加以证明。林后四章四节说，基督本是神的像；歌罗西一章十五节告诉我们，基督是“那不能看见之神的像；”希伯来一章三节启示，基督是“神荣耀的光辉，是神本质的印像。”基督是神的具体化身；既是神的具体化身，祂就是神的像。

盛装神而成为神的复制品

不仅如此，根据圣经，神的形像与祂的复制有关。创世记一章的“形像，”是为着神得以复制、得以“翻版”在人身上。这就是说，人这样被造，是使人能成为神的复制，神的翻版。神照着自己的形像造人，目的是要人成为祂的复制。

神造人的目的既是要人成为祂的复制，而且这目的乃是用“形像”一辞来指明，我们就可以接着说，“形像”一辞含示盛装神的度量。人若没有盛装神的度量，怎能成为神的复制，神的翻版？人要成为神的翻版，就必须有盛装神之所是的度量或能力。

这种对神形像的领会，与创世记生命读经所下的定义并不矛盾。神的形像必然是指神里面的所是。接着我们说，神照着祂的形像造人，意思是为着一个目的，要人成为神的复制，而“形像”一辞含示人有度量和能力，将神接受到他里面而盛装神；这样说也并不矛盾。照着神的形像所造的人，乃是被造来作神的容器。人被造既成为这样的容器，就需要有容量接受神作他的内容，并盛装这内容。

神的显出作神的彰显

我们已经强调这事实：人被造不仅是照着神的形像，也是按着神的样式。“样式”一辞指外面的形状，外面的样子，外面的显出。因此，这里的“样式”是一件彰显的事。首先，人是照着神的形像造的，好成为神的复制品；然后，人是按着神的样式造的，好有神的显出，来作神的彰显。

人若只有神的样式，却没有神的形像，这就是说，人只有外面的显出，却没有里面的实际。这样，显出，彰显，就是空虚的。形像是外在彰显的内在实际，样式乃是形像的彰显或外面的显出。

腓立比二章七节是新约中与这事有关的经文。我们在这节看见基督成为肉体，成为“人的样式。”这节告诉我们的，不是基督有了神的样式，乃是基督有了人的样式。当祂成为人时，祂有人的显出，人的彰显。然而，这必定不是虚空的彰显，缺少实际的彰显，没有内容的彰显。相反的，基督既有人性的实际，也有人性的彰显，显出。人性的实际乃是基督所取人的样式的内容。

神造人的目的

我们感谢主，引导我们进一步领会神的形像与神的样式。人是照着神的形像，按着神的样式造的，为要作神的复制，使人得以彰显神。复制是照着神的形像，彰显是按着神的样式。

我们已经看见，根据圣经，神设计人要人与祂成为一。人要与神成为一，就必须里面有神的形像，外面有神的样式。这是神的设计，在这设计中我们看见神的目的。神造人的目的是什么？就是要使人成为祂的复制，作祂的彰显；这样，人就可以真正且完全的与神成为一。

神的心意是要作人的生命和内容

创世记一章二十六、二十七节有容器，却没有内容，内容是在创世记二章。根据创世记二章的记载，神造人以后，预备了一个园子，将人安置在里面。那里题到两棵树的名字：生命树与善恶知识树。神的心意是要祂所造的人吃生命树的果子而活。但人若吃善恶知识树的果子必定死。人吃了善恶知识树的果子，果真死了。

我们不能单凭创世记二章领会生命树的意义。我们读整本圣经，会看见生命树象征那是生命的神。比如，诗篇三十六篇九节说，“在你那里，有生命的源头。”在约翰福音我们看见，神的儿子耶稣来到时，生命在祂里面。（约一4。）主耶稣说，祂是生命；（约十一25；）祂来了，是要叫我们得生命，并且得的更丰盛。（约十10。）在歌罗西三章四节保罗说，基督是我们的生命。不仅如此，约壹五章十一、十二节说，“这见证就是神赐给我们永远的生命，这生命也是在祂儿子里面。人有了神的儿子，就有生命。”至终，启示录清楚的说到生命树。在永世里，整座新耶路撒冷城都要得着这棵树的滋养。（启二二1～2，14。）因此，我们思考整本圣经，就看见生命树是象征作人生命的神。神的心意是要祂所造的人作容器，好将祂接受到里面，作人的生命和内容。

神的形像与神圣的属性

现在我们要进一步看什么是神的形像。新约告诉我们，神的像就是基督。但我们还需要问，我们该怎样描述神的形像。

圣经告诉我们，神是爱，神是光。（约壹四8，一5）爱是神素质的性质，光是神彰显的性质。圣经也启示，神是公义且圣别的。当“公义的”这形容词用于神，意思是指神的法则。神作事的法则总是公义的。祂作事从来不会不义。“圣别的”这形容词是指神里面的性情。神的行事公义，神的性情圣别。因此，神是爱与光，神也是公义的与圣别的。这是对神形像的描述。

我们描述一个人的形像，若只说到他的身高、体重和头发的颜色，是不够准确的。你要描述一个人的形像，需要说他是那一种人，这就是说，你需要描述他这人的属性，他人格与性情的特征。同样的，我们若要描述神的形像，就需要描述祂的属性。

神的形像可以用这四个字描述：爱、光、义、圣，这些乃是神的属性。因此，当我们用“神圣的属性”一辞，就是用以指神的爱、光、义、圣。我们的神是爱与光，我们的神也是公义与圣别的。这不是对神样式的描述，乃是对神所是的描述。神是爱，就是说，爱是祂的所是。神是光，就是说，光是祂的所是。不仅如此，神的所是在祂的行动上是公义的，在祂的性情上是圣别的。这是我们神的形像，神的描述。这描述的四个特点，就是神的属性。

人被造有度量盛装神圣的属性

人是照着神的形像造的。因此，神所造的人有爱、有光，也有度量成为公义的与圣别的。即使人堕落了，人在堕落的光景里仍有爱、有光，也有度量像神那样公义且圣别。神照着自己的形像造人，这就是说，神造人有度量，能有神的爱、光、义、圣。人的爱、光、义、圣，就是我们所称的人性美德。这些美德是神所造的。

神照着自己的形像这样造人，使人有度量盛装神的爱、光、义、圣。人性美德乃是神所造的，用以盛装神的属性。人性的爱、光、义、圣是受造的度量，用以盛装神圣的爱、光、义、圣。

普世的人都同意，恨人是违背我们良心的。不仅如此，说谎、偷窃、在黑暗中行事，也是违背我们良心的。甚至未得救的人收了饭馆或商店多找的钱，也会有不义的感觉。

这里的要点是，人被神所造，有爱有光，行事公义，为人圣别。人有这些美德，因为人是照着神的形像，就是照着神爱、光、义、圣的形像造的。神所造的人性美德，乃是盛装神属性的度量。神这样造人，目的就是要人接受祂作生命树，作人的生命和内容。

亚当没有成为神人

亚当若吃了生命树的果子，因而将神接受到里面作生命，他就要被神充满，他的人性美德也就要被神的属性充满。那样人的美德就要彰显神的属性。亚当若这样作了，他必然成了神人。那就不需要再等几千年，才有一位神人生于伯利恒。亚当若在园子里有分于生命树，他就不仅成了神照着祂自己的形像，按着祂自己的样式所造的人，也成了充满神作生命，又有神圣属性充满他人性美德的人。亚当若成为这样的人，一个神人，他就是一个活神的人。

我们知道亚当没有达成神的目的，他破坏了神的设计。神照着祂的设计造了亚当，却因亚当吃了善恶如识树的果子，没有吃生命树的果子，就破坏了神的设计。神所造的人性遭了破坏，就一面说，也是丧失了。然而，我们在下篇信息会看见，人救主成为肉体，达成了神造人的目的。

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经文及注解

路加福音　一31，35

1:31　看哪，你将怀孕生子，要给祂起名叫耶稣。

1:35　天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要覆庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。

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路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十七篇　人救主成为肉体达成神造人的目的（二）

神造人的心意

第二个人

由圣灵成孕，为童女所生

过着充满神圣生命的为人生活

神人的爱

合格作人救主

藉着基督的成为肉体，堕落的人性得着复兴

两种人性

门徒人性的恢复

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第五十七篇　人救主成为肉体达成神造人的目的（二）

读经：哥林多后书四章四节下，创世记一章二十六节上，二十七节上，腓立比书二章七节下，创世记二章八至九节，约翰福音一章一节，十四节，希伯来书二章十六至十七节，提摩太前书三章十六节。

在本篇信息中，我们要继续来看人救主成为肉体，达成神造人的目的。

神造人的心意

我们在前篇信息中指出，神设计人要人与祂成为一。因为神是这样的设计人，所以祂照着自己的形像，按着自己的样式来造人。形像是指里面的所是，样式是指外面的显出。实际上，神照着自己的形像造人，心意乃是要人成为祂的复制。此外，人要成为神的复制，就必须有盛装神之所是的度量。因此，人照着神的形像而造，要成为祂的复制，并按着祂的样式而造，要成为祂的彰显。

神造人的目的，就是要人作祂的复制来彰显祂。要达成这目的，人必须接受并盛装作生命树的神。然而，神所造的人亚当，没有叫神达成祂的目的，反破坏了神的设计。于是，几千年后，人救主来达成了神造人的目的。

第二个人

藉着基督的成为肉体，神在子里成了一个人。这是何等的大事！照着神的设计，祂造人是有目的的，但人没有叫神达成祂的目的，破坏了祂的设计。神没有创造另一个人，却亲自来作第二个人。（林前十五47）神来作第二个人，不是在父里，也不是在灵里，乃是在子里。

新约说到成为肉体，乃是说，那是神的话成为肉体，（约一1，14，）又说，神显现于肉体。（提前三16。）既然第一个人没有达成神的目的，破坏了神的设计，神就亲自来作第二个人。阿利路亚！第二个人！

由圣灵成孕，为童女所生

人救主这第二个人不是被造的；祂乃是由圣灵成孕，为童女所生。祂由圣灵成孕，是要有神的素质；祂为童女所生，是要有人的素质。因此，这人是两种素质的组成，就是神圣素质和属人素质的组成。因此，祂是神与人的调和。因为这美妙的一位是两种素质的组成，是神与人的调和，所以祂是神人。

过着充满神圣生命的为人生活

关于这位神人有一极重要的事，就是祂所过的为人生活，满了神圣的生命作内容。路加福音不像一些人所想的，只是一本故事书。本福音乃是启示这位神人，过着满了神圣生命为其内容的为人生活。过者这样生活的人救主，有那带着神圣属性，就是神圣的爱、光、义、圣的神圣性情。那带着神圣属性的神圣性情，彰显在人救主带着一切人性美德的属人性情上。

神人的爱

因着人救主那带着神圣属性的神圣性情，彰显在祂带着人性美德的属人性情上，所以很难说当祂活在地上时，是神在爱人还是人在爱人。在人救主的生活里，我们看见的爱是神人的爱，是那过着满了神圣生命之为人生活者的爱。因着主这样的生活，祂的爱乃是满了神圣属性的爱之人性美德的爱。

路加福音记载的一些事例，说明人救主的爱乃是神圣之爱的属性，彰显于人性之爱的美德里。我们在好撒玛利亚人的事例中（路十25～37）看见这爱，在法利赛人西门家中那有罪女人的事例中（路七36～50）看见这爱，在十字架上求主耶稣记念他之强盗的事例中（路二三39～43）也看见这爱。在每个事例中，主耶稣都运用了真正人性的爱。然而，祂的爱不仅是人性的爱，乃是被神圣的爱充满，也因神圣的爱得着加强、拔高并丰富之人性的爱。

我们读路加福音，可能没有看见人救主那被神圣的爱所充满、加强、拔高并丰富之人性的爱。新约读者很容易就能领悟主耶稣爱人。甚至儿童也学会唱：“耶稣爱我，我知道。”但耶稣所有的是怎样的爱？祂的爱是属人的还是神圣的？祂的爱不仅是属人的爱，也不仅是神圣的爱；祂的爱乃是由神圣的爱并用神圣的爱所充满、加强、拔高并丰富之人性的爱。这奇妙的爱是神圣之爱与人性之爱的组成、调和。这爱是人救主的生活，神人的生活。主的生活乃是被神圣属性所充满、加强、拔高并丰富之人性美德的生活。

合格作人救主

就是这样的生活，使主耶稣合格作我们的人救主。祂拯救罪人，是藉着这种属人而神圣的生活，就是藉着既属人又神圣，既神圣又属人的生活。主耶稣的生活不仅是属人的，也不仅是神圣的；乃是既属人又神圣，既神圣又属人的。祂的生活是祂藉以拯救可怜罪人的动力大能。

我们若了解这点，就会领悟，只有神圣的爱，不能拯救我们。当然，只有属人的爱，也不能拯救我们。拯救我们的爱，必须是人性之爱与神圣之爱的组成。这两种爱的调和就是拯救的爱。

神圣生命所充满的属人生命，以及神圣属性所加强并丰富的人性美德，就是我们所称最高标准的道德。我们在路加福音看见这一种充满人性美德的生活，这人性的美德被神圣的属性所加强、拔高并丰富。在这样的生活里，我们看见神与人的组成、调和。这生活是主耶稣作我们救主的拯救能力和资格。人救主在祂神人的身分里，够资格拯救我们。

我们这些真诚跟从主耶稣的基督徒，需要认识祂到一个地步，知道祂是那在生活中让祂的人性美德彰显神圣属性的一位。我们的人救主是这样的一位。因着祂过这样的生活，所以祂能够并合格来拯救我们。

这一位，我们的人救主，为着救赎我们，在十字架上成就了包罗万有的死。然后神叫祂从死人中复活，作为神对祂生活和工作的证明并称许。这复活的神人已升上诸天，登了宝座，得着荣耀尊贵为冠冕，并被立为万有的头。哦，我们都需要认识这位美妙者！

藉着基督的成为肉体，堕落的人性得着复兴

人救主的成为肉体，主要是将神带到人里面。祂的成为肉体，也复兴、恢复了被破坏的人性。神照着自己的形像，按着自己的样式造了亚当，但是亚当堕落了。现今在堕落的人性里面有了罪，就是魔鬼邪恶的性情。（罗七17，约壹三8。）不过，神所造的人性还存留着。当基督，就是神，成为肉体的时候，祂恢复了失丧且被破坏的人性。神差来了自己的儿子，取了罪之肉体的样式，（罗八3，）就是堕落人性的样式。

基督成为肉体，不仅要拯救人，也要恢复堕落的人性。不错，祂来是要拯救人。但神不是拯救人却不叫人得着复兴。主不会拯救堕落的人而不叫他复兴。

基督徒盼望到天上去。但人要到天上去，必须是得着复兴、得着变化的人。得着变化就是得着复兴，得着恢复。

两种人性

当主耶稣在地上的时候，祂所有的人性已从堕落的光景得着了拯救。藉着成为肉体，祂穿上了得着恢复、得着复兴的人性。这位神人是活在这样一种拔高的人性里，但祂周围所有的人，包括祂的门徒，却是活在堕落、被破坏的人性里。他们的人性不是神原初所造的人性，相反的，乃是被破坏而走样的人性。比如，主耶稣告诉门徒，祂要上耶路撒冷去，并要被人治死，第三日复活；说完之后，门徒中间就争论谁为大。在这里我们看见两种人性－主耶稣拔高、复兴并恢复的人性，和门徒走样、被破坏且失丧的人性。

门徒人性的恢复

藉着人救主的死与复活，祂门徒堕落的人性得着了恢复。在行传一、二章我们看见，门徒有了另一种人性，就是拔高且复兴的人性。在福音书里，他们争论谁为大，但在行传一章，他们能同心合意、坚定持续的祷告十天。他们能这样作，是因着他们有了另一种人性。他们的人性已被拔高、复兴并恢复。他们不仅得救了，他们的人性也藉着那灵的重生与变化，得着了复兴，得着了恢复。

亚当在伊甸园里，应当过着彼得、约翰在行传一章里所过的那种生活。但因着亚当没有达成神的目的，神就藉着成为肉体，来作第二个人。这第二个人拔高、恢复且复兴了那走样、被破坏且失丧的人性。藉着人救主的复兴，彼得、约翰、雅各和别的门徒就有分于祂的人性。大奇炒了！

我们不该认为，主耶稣从祂的荣耀里下来，只是要拯救我们，带我们到天上去。如果这是祂的心意，天上至终会满了人性走样的人。然而，这不是主的心意。你以为那求主在祂的国里记念他的强盗，会仍带着强盗堕落的性情到天上去吗？在天上必然没有人会有强盗的性情。每个被带到天上去的人，都必是得着复兴的人。我们的人性要得着复兴，只有一个可能，就是藉着神成为肉体，来作我们的人救主。人救主的成为肉体，乃是为着达成神造人的目的。

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经文及注解

路加福音　一31，35

1:31　看哪，你将怀孕生子，要给祂起名叫耶稣。

1:35　天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要覆庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。

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路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十八篇　人救主最高标准的道德，构成祂大能救恩的资格与基本因素（一）

为作人性美德的内容与实际，由带着神圣属性的神圣素质所成孕

充满空洞的人性美德

加强并丰富人性美德

圣别人性美德

在人性美德里彰显神

由那带着神为人所造之人性美德的属人素质所生

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第五十八篇　人救主最高标准的道德，构成祂大能救恩的资格与基本因素（一）

读经：路加福音一章三十五节，马太福音一章十八节，二十节，路加福音一章三十一节，马太福音五章二十节，腓立比书三章九节。

我们在前两篇信息中看见，人救主成为肉体，是为着达成神造人的目的。在本篇信息中，我们要继续来看人救主最高标准的道德。这道德构成人救主大能救恩的资格与基本因素。人救主的道德使祂合格来拯救我们。不仅如此，祂的道德是祂大能救恩的基本因素。这些事很难解释，我们仰望主，藉着祂揭示的灵帮助我们。

为作人性美德的内容与实际，由带着神圣属性的神圣素质所成孕

人救主是由神圣的素质所成孕，这神圣的素质实际上就是带着神圣属性的神自己。换句话说，神圣的素质就是神同祂一切的所是。根据圣经，神的所是主要启示在四方面：爱、光、义、圣。神是爱。（约壹四8。）爱是神内在的性质。神也是光。（约一5）光是神的照耀，神的彰显。爱指神自己里面内在的所是，光指神的彰显。圣指神的性质，义指神作事的法则。根据圣经完全的启示，神是爱与光，也是圣和义。这些都是神圣的属性，人救主乃是由具有这些属性的神成孕。

神圣的属性乃是为着人性的美德。人救主为使祂人性的美德得有内容与实际，就由具有神圣属性的神成孕。

我们可用手套为例，帮助人了解这点。手套若没有被手充满，手套就是空的。手是手套的内容与实际，只有当手放进手套里，手套才有内容与实际。使手套有内容的，乃是手套里的手。不仅如此，当手活动的时候，手套也活动。手套是为盛装手设计的，但它没有生命，使手套活动的乃是手。手活动的时候，手套里的手就藉着手套得着彰显。

我们可以说，我们是“手套，”被设计来盛装神作我们的内容与实际。基督由带着神属性的神成孕，要作祂人性美德这“手套”的内容与实际。

充满空洞的人性美德

基督既由带着神圣属性的神圣素质成孕，要使这属性作祂人性美德的内容与实际，祂就充满了空洞的人性美德。举例来说，属人的爱是盛装神圣之爱的外壳。没有盛装神圣的爱，属人的爱只是空洞的外壳。人救主由具有神圣属性的神成孕，是要充满祂的人性美德。祂的人性美德不是空洞的。然而，我们的人性美德却是空洞的。人救主耶稣基督的人性美德不空洞，因为祂人性的美德充满了神圣的属性。

加强并丰富人性美德

在无罪的时代，罪进来以前，亚当是清洁而无罪的。然而，他的美德可能并不刚强，也不丰富。但在主耶稣－第二个人－里面，人性美德是刚强且丰富的。例如，在基督属人的爱里有力量。因着祂属人的爱是加强、丰富的爱，这爱就不能被破坏或被击败。主的爱也是丰富的，因这爱已被神圣属性的爱所充满。因此，祂的爱是调和的爱，是属人之爱与神圣之爱的组成。

我们可能没有这种观念，基督成为肉体是要充满、加强并丰富人性的美德。几年前我没有领会到这点。藉着路加福音生命读经，我对这事才有深刻的印象，看见人救主的成为肉体，使空洞的人性美德被神圣的属性所充满、加强并丰富。

圣别人性美德

神圣的属性也圣别人性的美德。基督来成为肉体，意思就是祂成了肉体。关于这点，约翰一章一节、十四节说，那是神的话成了肉体。在主成为肉体的时候，“肉体”一辞所表征的事不是积极的。论到基督的成为肉体，圣经说，祂是在罪之肉体的样式里而来。（罗八3。）这就是说，当祂成为肉体时，祂是在罪之肉体的样式里，却没有罪之肉体的性情。这可由民数记二十一章的铜蛇所预表。铜蛇有蛇的形状，但没有蛇的性情；照样，当基督成为肉体时，祂只有罪之肉体的样子，却没有罪恶肉体的性情。基督成为肉体之后，这肉体必须得着复兴。

路加一章三十五节说，“天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要覆庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。”因为马利亚所怀的孕是出于圣灵，所生的也就是圣者，在内在的素质上是圣的。然而，这圣者却生为肉体。祂是圣的，肉体不是圣的。然而，那生为肉体的圣者要圣别、复兴这肉体。基督是由带着神圣属性的神圣素质成孕，以圣别人性的美德。

成为肉体是个奥秘。神藉着成为肉体生为人，产生了神人。不仅主的成孕和出生是个奥秘，祂三十三年半的为人生活也是个奥秘。住在拿撒勒木匠家里的那一位不仅是人，也是神。有神在祂里面的那人，竟在拿撒勒作木匠。何等的奥秘！

人救主在地上的生活是个奥秘，我们基督徒的生活也照样是个奥秘。重生的确是个奥秘。基督活在我们里面，这确实是极大的奥秘。谁能将这极大的奥秘解释得完全？有时我思想基督活在我里面这件事。我问自己，基督，神的具体化身，怎么可能活在我里面。然而圣经启示，三一神成为肉体，经过为人生活、钉死并复活，现今竟活在我们里面，并且是我们的生命。

我透彻的研读过圣经，深信这是一本神圣的书。没有别的著作能与它相比。虽然基督活在我们里面是极大的奥秘，但我相信圣经所说的。

在人性美德里彰显神

我们已经看见，人救主由带着神圣属性的神圣素质成孕，因此这些属性就成为祂人性美德的内容与实际，并且充满、加强、丰富又圣别祂的人性美德。现在我们需要看见，神圣属性是为着在人性美德里彰显神。

神圣的属性充满、加强、丰富并圣别人性的美德，目的是为着在人性美德里彰显神。根据四福音，主耶稣在地上的生活中所行的，都是在祂的人性美德里彰显神。在人救主里面，神圣属性被带进人性美德里，是为着彰显神。

由那带着神为人所造之人性美德的属人素质所生

主耶稣是由那带着神为人所造之人性美德的属人素质所生。（路一31。）说祂是由属人的素质所生，意思就是说，祂是由人，也就是由人类所生。基督是由那带着神为人所造之人性美德的人类所生。

神造人主要的一面，乃是造人的美德。人若没有美德，人与动物有什么差别？

人与动物有一个重要的差别，就是人有灵。但还有一个重要的差别，就是神造人有人性的美德。动物并没有美德。狗也许很可爱，却没有美德。但我们人类有人性的美德。因此，人与动物的差别不仅在于人有灵，也在于人有美德。

当基督成为肉体时，祂穿上了人性的美德。祂由那带着神所造之人性美德的人类所生。根据创世记一章，神是照着祂的形像造人。“照着祂的形像，”这话含示人性的美德。这就是说，人性美德实际上乃是那为着彰显神之神的形像。因此，人性美德是神为人所造的，叫人可以彰显祂。

人救主在祂的成为肉体里这样的出生，使祂有人性的美德。祂由神成孕，有神圣的属性；祂由人类而生，有人性的美德。在祂身上，神圣的属性充满了人性的美德，人性的美德盛装了神圣的属性。在人救主里面，神圣的属性与人性的美德成了一；这就是说，神圣的属性与人性的美德调和成为一。在人救主身上，神圣的属性在人性的美德里，人性的美德盛装神圣的属性。

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经文及注解

路加福音　一31，35

1:31　看哪，你将怀孕生子，要给祂起名叫耶稣。

1:35　天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要覆庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。

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经文及注解　 纲目　 信息

路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十九篇　人救主最高标准的道德，构成祂大能救恩的资格与基本因素（二）

拯救人性美德脱离人的堕落

复兴并恢复人性美德，脱离人堕落的破坏

将人性美德拔高到最高标准

产生最高标准的道德，成为人救主大能救恩的拯救能力

最高标准的道德，构成人救主大能救恩的资格与基本因素

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第五十九篇　人救主最高标准的道德，构成祂大能救恩的资格与基本因素（二）

读经：路加福音一章三十五节，马太福音一章十八节，二十节，路加福音一章三十一节，马太福音五章二十节，腓立比书三章九节。

在前一篇信息中，我们看见人救上由带着神圣属性的神圣素质成孕，作祂人性美德的内容与实际。（路一35，太一18，20。）主耶稣这样的成孕，叫神圣属性可以充满空洞的人性美德，并加强、丰富、圣别人性美德，好在人性美德里彰显神。我们也看见，人救主由那带着神为人所造之人性美德的属人素质所生。（路一31。）在祂里面，神圣属性与人性美德相调为一。神圣属性充满祂的人性美德，祂的人性美德盛装神圣属性。

拯救人性美德脱离人的堕落

人救主由那带着人性美德的属人素质所生，为要拯救这些美德脱离人的堕落。在主耶稣出生以前，人已经堕落了。因此除了主耶稣以外，每个人的美德都堕落了，就连马利亚和约瑟的人性美德也一样。我们不同意罗马天主教的教训说，马利亚没有罪的性情。（马利亚无罪的道理，在主后一八五四年成为罗马天主教公认的教训。）这教训没有圣经根据，我们无法相信。

在福音书里，我们能看见人救主的人性美德和马利亚、约瑟的不同。比方说，路加二章的记载指明主的美德是高超、纯净且完美的。人救主在十二岁时，对寻找祂的父母说，“岂不知我必须以我父的事为念吗？”（路二49。）另一方面，“祂就同他们下去，回到拿撒勒，并且服从他们。”（路二51。）这是祂的人性在服从肉身的父母。我们读这段叙述，看见主耶稣的人性美德是何等的优越。相对之下，马利亚的美德就没有那样优越。我们比较这两种人性美德，会看见主的美德是拔高的，而马利亚的美德并没有被神圣属性所加强、丰富并拔高。我们从这里看见，人性美德实在需要蒙拯救脱离堕落。

复兴并恢复人性美德，脱离人堕落的破坏

人救主由那带着人性美德的属人素质所生，也是为着复兴并恢复人的美德，脱离人堕落的破坏。因着堕落，我们的人性美德已遭受了破坏。比方说，爱的美德已受了破坏。一个弟兄第一天非常爱妻子，第二天也许就对她不满意，甚至想和她离婚。这有力的表明，他属人的爱已受了破坏。

女儿对母亲的爱，也是受了破坏的爱。她可能一时之间非常爱母亲，但这爱很容易破碎，会突然间改变了。这证明女儿对母亲属人的爱，是堕落且受了破坏的爱。

公义与圣别的人性美德也因着堕落受了破坏。我们的公义有许多“洞，”就好比蜂巢一般。你能数算你的公义有多少破洞吗？我们的爱、光、义、圣都已经受了破坏。

人救主成为肉体，不仅拯救我们的美德脱离堕落；祂成为肉体也复兴并恢复我们的美德，脱离堕落的败坏。有的事物可能蒙拯救却没有复兴，或者复兴却没有恢复。我们的人性美德需要得着拯救、复兴并恢复。

将人性美德拔高到最高标准

不仅如此，人救主成为肉体，也是要将人性美德拔高到最高标准，与神的属性相配，好彰显神。因着我们的美德受破坏而走样，所以无法与神的属性相配。但拔高的人性美德却能与神的属性相配。人救主由那带着人性美德的属人素质所生，是要将这些美德拔高到一个水平，使它能与神的属性相配，叫神得着彰显。

产生最高标准的道德，成为人救主大能救恩的拯救能力

人救主由带着神圣属性的神圣素质成孕，并由带着人性美德的属人素质所生，就产生了最高标准的道德。这道德就成为人救主大能救恩的拯救能力。神圣属性充满空洞的人性美德，并加强、丰富、圣别人性美德，且在人性美德里彰显神，结果乃是最高标准的道德。主耶稣在马太五章二十节题到这道德：“我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。”主在这里嘱咐我们，要有超凡的义，这不仅是客观的义，更是主观的义，就是内住的基督从我们里面活出，作了我们的义。当然，人救主自己有这样超凡的义，这义就是最高标准的道德。

保罗在腓立比三章九节说到最高标准的道德：“并且给人看出我是在祂里面，不是有自己那本于律法的义，乃是有那藉着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义。”保罗竭力要给人看出他是在基督里，不是有他自己的义，人的义，乃是有神的义。这指明我们基督徒需要活一种义，这义实际上就是神自己。保罗渴望给人看出他是在基督里，有这样超凡的义，最高标准的义，就是神的义。

我们怎能有神的义？惟有神活在我们里面，我们才能有这义。如果神没有活在我们里面，我们就不能活祂。如果我们不活神，我们就不能活神的义。我们要活神的义，就必须有神自己活在我们里面。这是超凡的义，最高标准的义。人救主成为肉体就是要产生这最高标准的道德，这道德乃是为着叫祂大能的救恩有拯救的能力。

许多基督徒由于传统的影响，对主的救恩有错误的观念。他们的观念认为，我们的救主耶稣基督只是来拯救我们脱离地狱，带我们到天上。对救恩这样的领会非常不正确。人救主拯救我们的作法比这高多了。

按照人救主拯救我们的作法，首先祂是将神的属性带到人的美德里。然后祂凭着被这神圣属性所充满、加强、丰富并圣别的人性美德来过生活。在这样的生活里，有拯救的能力。主拯救我们，不是仅仅伸出手来救我们脱离地狱；相反的，当祂拯救我们的时候，乃是作了这位带着被神圣属性所充满之人性美德者，进到我们里面来。这样的生命从里面拯救我们，拔高我们的人性美德，并复兴、圣别、变化我们。这样得救的人，定规不会下地狱，而会去神所在的地方。

假定有一个人，真是照着天然的观念得救了，他仅仅脱离地狱被带到天上。如果基督仅仅伸出手把我们从地狱拉出来，带到天上，那神是不会喜悦的。祂会对这样的人说，“我不满意你的所是，你的所是对我是个冒犯。我不要你同我留在天上。”

我们需要看见，人救主拯救我们的作法不是肤浅的。为了拯救我们，祂这位神进到人里面，将神的属性带到人的美德里。当祂在地上时，过着神人的生活，有神圣属性充满着祂的人性美德。末了，祂死在十字架上，又复活了。祂在复活里成了赐生命的灵。（林前十五45。）现今祂是赐生命的灵，进到我们里面，将神带到我们人里面，以神的属性充满我们的美德。我们是这样的天天蒙到拯救。我们是照着主复兴、变化的作法蒙到拯救。

最高标准的道德，构成人救主大能救恩的资格与基本因素

最高标准的道德，构成人救主大能救恩的资格。只有人救主有这资格；此外没有一个人够资格，连孔夫子、柏拉图也不例外。在路加福音里，有许多事例说明人救主的道德标准，使祂合格来成功大能的救恩。最好的例证就是好撒玛利亚人的比喻。（路十25～37。）这撒玛利亚人活最高标准的道德，祂凭着祂的道德标准拯救堕落的人。

最高标准的道德，也构成人救主大能救恩的基本因素。我们在撒该的事例中看见这一点。（路十九1～10。）因着人救主大能的救恩，撒该与主接触以后，立刻变成另一个人。

当人救主来到撒该家时，祂是带着能力的灵，（路四18，）与不能毁坏的永远生命而来，（来七16，）好在撒该相信祂的时候，分赐到他里面。（约三15。）能力的灵与永远的生命，都是在祂最高标准的道德里传输的。祂这样一位大能的人救主看看撒该，对他说，“撒该，快下来，今天我必须住在你家里，”那时撒该立刻有了反应。

我们可以将撒该比作电动玩具，一通入电，就有反应。什么叫撒该有哪样的反应？乃是由于带着永远生命的那灵，如同神圣的电，从人救主流到他里面。没有那灵，祂这永远的生命就无法进到撒该里面。祂那在最高标准道德里的人性，乃是“电线，”传输那灵连同永远生命的“电。”带着永远生命的那灵，就是神圣的电，在主最高标准的人性里。祂看着撒该，对他说话，带着祂永远生命的那灵就进到他里面。

当主耶稣在地上尽职事的那些年间，祂就像一块大磁石，吸引人归向祂自己。门徒受祂吸引，就撇下一切来跟从祂。我们从四福音知道，有大批群众跟着祂。我们也是被祂大能的人位所吸引而归向祂。我们花这么多时间聚会，就是因为被人救主所吸引。我们已经被祂拯救的大能所吸引。人救主拯救的大能，是由祂最高标准的道德构成的，其中有祂大能的灵和永远的生命。

三一神是个奥秘，基督的成为肉体也是个极大的奥秘。不仅如此，人救主在地上的生活也是奥秘的。首先，祂是吸引跟从者的磁石。末了，祂进到跟从者里面，使他们每一个都成了奥秘。因这缘故，我们信徒对我们的亲戚朋友是个奥秘。他们不懂我们天天在作什么，以及为什么那样作。事实上，我们都是过着奥秘的生活。

我们是个奥秘，完全是由于人救主－神人，祂的神圣属性充满祂的人性美德，产生最高标准的道德。我们在本篇信息中强调，人救主最高标准的道德，构成祂大能救恩的资格，也构成这救恩的基本因素。这真是太奇妙了！

我们在本篇信息中所说的不仅仅是个道理。我们一直在看一个活的人位！那神人带有最高标准的道德作祂拯救的能力。我们不该满足于教训－我们需要人救主连同祂大能的救恩。我鼓励你们将这事带到主面前，看见人救主最高标准的道德，构成祂大能救恩的资格与基本因素。如果你在祷告中将这事带到主面前，我信祂这灵会就着祂最高标准的道德，向你说更多的话。

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经文及注解

路加福音　一31，35

1:31　看哪，你将怀孕生子，要给祂起名叫耶稣。

1:35　天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要覆庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。

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路加福音生命读经

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第六十篇　人救主的神人生活（一）

关于神救恩的一些问题

神需要成为肉体

基督救赎的应用

主的为人生活

神拯救我们的作法

神人的生活

彰显神的人

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第六十篇　人救主的神人生活（一）

读经：希伯来书二章十四节上，十六至十七节上，腓立比书二章六至八节，约翰福音一章一节，十四节，五章三十节，六章三十八节。

本篇信息的题目是“人救主的神人生活。”你有没有思想过这件事？你知不知道主耶稣在地上时，祂的生活是神人的生活？祂的生活不仅是人的生活，祂的生活乃是神人的生活。

关于神救恩的一些问题

神需要成为肉体

神要拯救我们，就必须在一个人里面生活三十三年半。你有没有想过这件事？神创造宇宙只用六天，第七天就安息了。那么，神要拯救我们，为什么需要在一个人里面，在地上生活这么多年？主不仅成为一个人，祂还在地上过为人生活三十三年半之久。

我得救后不久，就开始思想神拯救我们的作法。我对自己说，“神是全能的，如果祂愿意，祂能把我们从地狱抓出来，带到天上，藉此拯救我们。祂为什么要成为一个人，并且在地上生活？”

主的为人生活是真实的。真实的为人生活不在高阶层，乃在中下阶层。主耶稣所过的为人生活不在社会的高阶层，祂乃是贫寒家庭里的一员，从事木匠的工作，生活在社会的低阶层。祂虽然是大卫王室的后裔，却生在贫寒之家，在低阶层里生活了三十年。到了三十岁，祂出来尽职事，尽职了三年半。

神既是全能的，祂为什么不用创造宇宙那样的作法来拯救我们？神在创造时只需要说话，一样东西就产生了。比方祂说，“要有光，”就有了光。（创一3。）诗篇三十三篇九节论到创造：“祂说有，就有；命立，就立。”既然神是这样创造诸天和地，祂要拯救我们，为什么必须在地上生活三十三年半？

基督救赎的应用

另一个问题是关于基督救赎的应用。人救主在一千九百多年前，就完成了救赎；祂为什么不立刻将这已经完成的救赎，应用在所有祂所拣选的人身上，免得给仇敌机会作哪么多的恶事？

看看从基督完成救赎到现今的光景。不错，基督教已经扩展到全世界，但实际上少有生命。在已过的十九个世纪，神似乎没有多少成就。历年来，神一直在作工，但是反对和攻击非常多。神的仇敌撒但一再攻击神的选民。这样的事为什么发生？主为什么不立刻应用祂的救赎？如果祂这样作，可能连千年国也不需要了。应用救赎以后，一切都变成新的了；立刻会有新天新地，新耶路撒冷，所有神的赎民就都会在那里。

你有没有想过这样的事？你想不想知道，为什么在救赎的完成与救赎的应用之间有这样的间隔，我能作见证，我思考这些事已经不只五十年了。

主的为人生活

在我基督徒生活开始的时候，我不明白神为什么不快速的拯救我们，就像祂作创造工作那样快法。我问牧师，他告诉我，因为我们是人，所以我们的救主必须成为人。在创造里，神当然不需要成为人。但是在救恩里，祂的确需要成为人。

神创造人比祂成为人要来得容易。在创造人时，神毫无困难，祂只是作了创造的工作。然而祂成为人却遭到一些困难。在创造里，神不过是作了一些事，但在救恩里祂不仅是作了一些事－祂乃是成为一个人。

当我思想神成为肉体来为我们成功救恩时，我晓得神要拯救我们，需要成为人，这是合逻辑的。但我还不明白，祂为什么需要在地上生活三十三年半。祂为什么不成为一个大人，只在地上住留短暂的时间，也许一个月，然后就上十字架完成救赎？祂为什么成为一个婴孩，需要一天一天的长大？路加二章四十节说，“那孩子渐渐长大，刚强起来，充满智慧，又有神的恩在祂身上。”在这里我们看见，主耶稣是正常的长大，并不是短时间就长到完满的身量。此外，主耶稣不是只传几天道，然后就为救赎我们而死；祂乃是尽职三年半，然后才上十字架完成救赎。

四福音有很长的篇幅记载主的生活和职事。比方说，马太福音有二十八章。马太不是仅仅说到主耶稣降生，为救赎我们而死，然后复活，他还记载许多别的事。我们在福音书里看见，人救主不是神奇的长大；相反的，祂是正常的长大。但为什么必须这样？我们因为堕落有罪，需要主耶稣为我们死。祂为了拯救我们来替我们死。但祂为什么需要在三十三年半的一生中，遭遇这么多的事？

事实上，祂只有在十字架上的末了三小时，是为着代罪受苦。在前三小时，祂不是代罪受苦，乃是到了后三小时，神来审判作我们代替的人救主，“那时约到正午，遍地都黑暗了。”（路二三44。）祂在十字架上前三小时的受苦既不是为着我们的罪，哪祂为什么需要受苦？

我多年来想在书籍中找这些问题的答案，但得不到完满的答案。经过五十多年亲自、直接的研读圣经，尤其是已过十年，我们一直进行新约生命读经，结果我们得到这些问题完满的答案。

神拯救我们的作法

我们来比较一下拯救人的两种可能作法。第一种，假定神仅仅伸手，把罪人从地狱抢出来，把他带到天上。这种救法很容易。第二种，神所采取的作法，就困难多了。按照这个作法，神必须成为一个人，在地上过为人的生活。

神藉着成为肉体，将神圣属性带到人性美德里，充满、复兴、恢复、圣别并变化这些美德。想想看，要这样把人的美德拔高、变化，需要多少时间。神在祂的救恩里，不是仅仅将人从地狱抢出来，把他们带到天上，这位施救的神，为着拯救我们，成为一个人，在地上过一种生活，使祂够资格拯救我们。这种生活也成了人救主大能救恩的基本因素。使人救主够资格的程序，需要很长的时间。

神救恩的第一步是成为一个人，生活在地上，死在十字架上，并且复活。第二步，人救主进到得救的人里面，活在我们里面，长在我们里面，并在我们身上重复祂的生活。

主不仅逐渐长大在信徒里面，祂也逐渐扩展到全世界。主不是突然扩展到各地，乃是逐渐从一地扩展到另一地。起初，祂的扩展只在地中海区域，至终祂扩展到北美和中国。有一天祂进到你我里面来。一九二五年，人救主进到我里面。从那时起，祂一直在我里面活着，并且在我里面长大。

主进到我们里面，并且活在我们里面，藉以拯救我们，对于这事我们要怎么说呢？我们可以说，这是生命里的救恩。不过，“生命里的救恩”一辞，已经被一些圣经教师用坏了；他们用这辞，实际上却不充分认识在生命里得救的意义。（罗五10。）按照圣经，生命就是神自己进到我们里面，活在我们里面。我们要这样得救，就需要花时间。

神人的生活

人救主经历漫长的过程，不是为着把我们从地狱抢救出来，乃是为着施行大能的救恩。“大能的救恩”这辞，意思就是指着神成为人，过人的生活来彰显神。虽然祂过人的生活，但祂不是彰显人，祂是彰显神。当人救主在地上过这样的生活，天使与鬼魔能够作见证，祂是人，过着为人的生活，为着彰显神。这是人救主的神人生活。四福音就是告诉我们，这一位如何过着神人的生活。

在路加二章四十至五十二节，我们看见人救主长大并长进。当祂十二岁的时候，祂按着规矩，在逾越节同父母上耶路撒冷去。（路二41～42。）路加也告诉我们，主耶稣在约三十岁的时候开始尽职事。（路三23）只有路加福音告诉我们，主耶稣在十二岁和三十岁时所发生的事，因为路加陈明主耶稣是一个真正、典型的人。我们在路加福音看见，主是一个真实的人，正常的人；祂不是一个不可思议的人。主是很正常的长大成人。末了，祂在三十岁时成熟了，可以尽神圣的职事。按照旧约，利未人必须三十岁才能完全进入事奉。照样，人救主也是在完全长成时，才开始尽职事。

人救主的生活是神人的生活。主耶稣在地上时，所活的乃是神人。这生活是圣经记载的一件事实。我们感谢主，我们能够研读福音书中所记载主的神人生活。我越研读四福音，越释放有关的信息，就越深信主耶稣真是神人。

彰显神的人

我们已经看见，人救主过的不是彰显人的生活。祂过着人的生活，但这生活彰显神。

因此，主的生活乃是神人的生活。在祂所过的生活里，神藉着人得着了彰显。

我们用过手和手套的例证，显示神怎样藉着人救主的人性得着彰显。手套盛装手并彰显手。当手套里的手活动时，手套也活动。但手套活动时，不是彰显手套，乃是彰显手。同样的，主耶稣在地上过的是人的生活，但祂不是彰显人，乃是彰显神。祂过的是彰显神的生活。人看见祂是看见一个真正的人。然而，他们在祂身上所看见的乃是神的彰显。他们不是看见一个彰显人的人，乃是看见一个彰显神的人。

论到在主耶稣身上神的彰显，约翰说，“我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。”（约一14。）荣耀就是神的彰显。当门徒看见主的荣耀，他们就是看见神的彰显。

使徒约翰是雷子之一。（可三17。）他大胆又急躁，但他被人救主吸引，跟从了祂。他和他的兄弟雅各是第二班被主耶稣吸引的人。（第一班人是彼得和安得烈。）当主呼召约翰和雅各时，他们“正同他们的父亲西庇太在船上补网。”（太四21。）但是他们被主吸引，就撇下船和父亲，跟从了祂。（太四22。）以后的三年半，他们看到这位神人的生活，不过他们不明白所看见的。然而到了人救主复活以后，他们的眼睛得开启，就开始明白人救主的神人生活。

约翰写他的福音书时，年纪已经老迈，可能九十多岁了。他见证神成为肉体，他们见过祂的荣耀。有一个人与他们一同生活行动，他们在这人身上看见神的荣耀。当祂在肉体与他们同在时，他们不明白主是一个人，过着人的生活来彰显神。但等到祂复活以后，他们就明白他们所看见的，乃是神在拿撒勒人耶稣身上得着彰显。

福音书记载人救主神人生活的历史。现今这历史需要写到我们这人里面。我们在下一篇信息会看见，神渴望在我们身上复制人救主和祂的神人生活。

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经文及注解

路加福音　二40

2:40　那孩子渐渐长大，刚强起来，充满智慧，又有神的恩在祂身上。

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路加福音生命读经

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第六十一篇　人救主的神人生活（二）

人救主

真正的人，有真实的人性与完美的人性美德，够资格作人救主

完整的神，有真实的神性与超绝的神圣属性，加强并确保拯救人的能力

神人

有人性连同人性美德以盛装并彰显神

有神性连同神圣属性，作祂的内容与实际，为着彰显神

神人生活

一个真人的生活，不凭人的生命，在人的美德里彰显人

一个真人的生活，凭神的生命，在神的属性里彰显神

人的心思、意志、情感成为盛装神生命的器官

人的美德成为彰显神属性的外壳、形像，使神在人的生活里得着彰显

构成人救主的资格，并祂之于信徒的模型

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第六十一篇　人救主的神人生活（二）

读经：希伯来书二章十四节上，十六至十七节上，腓立比书二章六至八节，约翰福音一章一节，十四节，五章三十节，六章三十八节。

在本篇信息中，我们要继续来看人救主的神人生活。

人救主

真正的人，有真实的人性与完美的人性美德，够资格作人救主

人救主是真正的人，有真实的人性与完美的人性美德。在这里我们用了三个形容词来描述人救主的人性：真正的、真实的、完美的。人救主是真正的人。祂的性情是真实的；这就是说，祂乃是真实的人，不是幽灵。不仅如此，人救主的人性美德也是完美的。主耶稣为了够资格作人的救主，就必须是真正的人，有真实的人性和完美的人性美德。因为神是真正的人，有真实的人性和完美的人性美德，所以祂够资格作人救主。

完整的神，有真实的神性与超绝的神圣属性，加强并确保拯救人的能力

人救主不仅是真正的人，祂也是完整的神。祂是完整的神，有真实的神性与超绝的神圣属性。

正统神学家和基要圣经教师都同意，基督是完整的神。然而，有些人不愿承认，这一位不仅是神的儿子，也是父，也是灵。他们一面教导基督是完整的神，另一面教导基督只是神圣三一的一部分。因此，这些神学家和教师的教导自相矛盾。如果你说基督只是神圣三一的一部分，祂就不是完整的神，祂只是完整的神的一部分。完整的神不仅是父，不仅是灵，也不仅是子。完整的神乃是三一神－父、子、灵。

我们要强调这个事实：人救主是真正的人，也是完整的神。祂是真正的人，有真实的人性和完美的人性美德；祂是完整的神，有真实的神性和超绝的神圣属性。我们已经看见，就着人性说，人救主是真正、真实、完美的。现在我们必须看见，就着祂的神性说，祂是完整、真实、超绝的。祂是完整的神，祂有真实的神圣性情，也有超绝的神圣属性。祂的人性美德是完美的，而祂的神圣属性是超绝的；祂的属性是优异、超越的。

人救主的神性和神圣属性，加强并确保祂拯救我们的能力。在祂的人性里，有拯救我们的能力，救恩的能力，而这能力由祂的神性得着加强并保证。祂拯救我们的能力由祂的神性得着担保。

有人听到人救主的神性和神圣属性，加强并确保祂拯救我们的能力，也许会说，“圣经里有哪一节这样说？你读过一本书这样教导吗？”我对这两个问题的回答都是“没有。”表面看来，圣经里没有一节这样教导，我也从来没有读过一本书有这样的说法。也许你希奇为什么我有胆量这样说。我的回答是，这种教训是半个多世纪研读圣经的结果，尤其是十年新约生命读经的结果。按照圣经中神圣的启示，人救主的神性和神圣属性加强并确保祂拯救的能力。整本圣经确实启示，主的神性加强祂拯救的能力，而这能力是在祂的人性里。

约壹一章七节表达这个思想：基督的神性加强并确保祂人性里拯救的能力。这节说，“祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”“耶稣”这名是指流出救赎的血所需之主的人性；“祂儿子”这名称是指使救赎的血永远有功效所需之主的神性。因此祂儿子耶稣的血指明，这血乃是真正的人所流正确的血，为要救赎神堕落的造物，有神圣的保证为其永远的功效，这功效在空间上是普及各处的，在时间上是永远长存的。

按照约壹一章七节，人救主在十字架上所流的血，不仅是耶稣的血，也是神儿子的血。流这血的有双重身分，有人与神两种身分。耶稣的血乃是真正的人所流真实的血，为救赎我们所需要的。这血的功效由人救主的神性所确保。神性使耶稣的血成为永远的。没有主的神性，祂的救赎就不可能是永远的。

主的真实神性连同祂超绝的属性，加强并确保祂拯救人的能力。人性使祂够资格拯救我们，神性加强祂以拯救我们。祂的神性也确保祂拯救人的能力。

神人

有人性连同人性美德以盛装并彰显神

人救主既是真正的人，也是完整的神，祂就是神人。祂有人性连同人性的美德，以盛装神并彰显神。没有人盛装神像主耶稣那样多。祂以人性美德盛装神并彰显神。在奥林匹克运动会上，运动员尽全力展示他们的能力。然而这位神人不需要努力展示祂的能力来盛装并彰显神。他有人性连同人性美德以盛装神并彰显神，没有人能与祂相比。

有神性连同神圣属性，作祂的内容与实际，为着彰显神

主耶稣是神人，有神性连同神圣属性，作祂的内容与实际，为着彰显神。这位神人有神的素质、神的性情、和神的属性。祂是真正的人，有真实的人性和完美的人性美德，以彰显神。然而，为着彰显神，祂必须有神作祂的内容与实际。我们可以再用手套作例子。手套彰显手。但手套若要彰显手，必须有手作内容与实际。这位神人是“手套”也是“手，”因祂有人性作容器，也有神性作内容。

今天人救主仍然是人又是神。祂是人作容器，祂是神作内容。在祂里面有真实的人性和真实的神性。在祂里面有完美的人性美德和超绝的神圣属性。这两类在祂里面融合，调和，成为一种组成。因此，祂是神人。

然而，这调和没有产生第三种性情─既不是完全的人性，也不是完全的神性。不仅如此，这两种性情－神性与人性－的素质调和成为一种组成以后，彼此还是有区别的。这就是说，当人救主的神性与人性调和时，两种性情并没有混淆。这调和是奥秘的，这位神人真是一个奥秘。

我年轻时，没有得到这样的帮助，领会主耶稣是神人。感谢主！今天年轻的圣徒能够得到这种帮助。主恢复里年轻的一代非常蒙福，能听到这样的话；神人，人救主，有人性与神性。

许多书说到耶稣基督是神人，但是那一本书像路加福音生命读经这些信息这样解释这位神人？神人是什么？祂是真正的人，有真实的人性与完美的人性美德；祂也是完整的神，有真实的神性与超绝的神圣属性。祂有人性连同人性美德，以盛装并彰显神。祂也有神性连同神圣属性，作祂的内容与实际，为着彰显神。这就是神人。

神人生活

一个真人的生活，不凭人的生命，在人的美德里彰显人

现在我们接着来看人救主的神人生活。这是一个真人的生活，却不是凭着人的生命－人的心思、意志、情感－在人的美德里彰显人。

约翰福音有两节圣经帮助我们领会这点。主耶稣在约翰五章三十节说，“我从自己不能作什么；我怎么听见，就怎么审判；我的审判也是公平的，因为我不寻求自己的意思，只寻求那差我来者的意思。”在约翰六章三十八节祂接着说，“因为我从天上降下来，不是要行我自己的意思，乃是要行那差我来者的意思。”我们在这些经节里看见，主耶稣不行祂自己的意思，也不寻求祂自己的意思。

真正说来，我们的意志代表我们的全人。不错，一面来说，我们的心思代表我们这人，然而心思仅仅是在思想上代表我们这人，意志却是在行为上代表我们这人，或我们的魂。你也许思想了许多事，但你作了多少？我们也许想过一百件事，只作成两件。这里的点是，我们的心思在思想上代表我们这人，而我们的意志在行动、作为上代表我们这人。

主耶稣不寻求自己的意思，也不行自己的意思，指明祂过为人生活时，不是凭着自己的心思、意志、情感生活。这就是说，祂不是凭着自己的生命生活。这里的“生命”等于我们这人，而我们这人是由我们的心思、意志、情感组成的。人救主，这位神人，过着为人的生活，但祂不凭着自己的心思、意志、情感生活。

一个真人的生活，凭神的生命，在神的属性里彰显神

主耶稣凭着神的心思、意志、情感过着真正人的生活－在神的属性里彰显神。主不寻求自己的意思，只寻求神的意思。祂来不是要行自己的意思，乃是要行神的意思。这就是说，祂来过人的生活，不是凭着人的生命，乃是凭着神的生命。祂凭着神的心思、意志、情感生活，在神的属性里彰显神。这些属性乃是包含在祂的人性美德里，调和在祂的人性美德里。

在路加福音里，有许多人救主神人生活的例子。我们来看好撒玛利亚人的事例。（路十25～37。）在好撒玛利亚人的为人生活里，神得着了彰显。神在那里加给祂力量。所彰显的爱不仅是撒玛利亚人属人的爱，乃是由神圣的爱加强、加力并丰富之属人的爱。因此，这是优越的爱、超越的爱。

我们也来看撒该的事例。（路十九1～10。）在人救主到撒该那里，并祂对待撒该的过程中，我们看见神圣的东西。我们很难解释我们所见，在耶稣这人身上所彰显的。在祂里面有些东西比神的无所不知更超过。在祂身上有超绝的神圣属性，加强祂人性的美德。主耶稣的生活方式乃是有神圣的属性加强祂人性的美德。

主耶稣在十二岁的时候就是这样。当主耶稣十二岁时，祂是个孩子。但是我们读路加二章的记载，我们看见在这孩子身上有神圣的元素。神的属性在祂的为人生活里得着彰显。

主耶稣过的是真正人的生活，但在祂的生活里，我们看见神圣的元素，也看见某种神圣的因素。这生活不是彰显人，乃是彰显神。这是神人的生命和生活。

人的心思、意志、情感成为盛装神生命的器官

在主耶稣的生活里，人的心思、意志、情感，成了盛装神生命的器官。我们可以将这些器官比喻为手套的指头。手套的指头怎样盛装真实的手指，照样，人救主的心思、意志、情感也盛装神的生命。手套的五个指头不是真实的指头，乃是盛装人手的五个指头。同样，主的心思、意志、情感是盛装神心思、意志、情感的器官。这是祂的神人生活。

人的美德成为彰显神属性的外壳、形像，使神在人的生活里得着彰显

在人救主的神人生活里，人的美德成了彰显神属性的外壳、形像，使神在人的生活要得着彰显。我们从这点看见，我们的人性美德－我们的爱、光、圣、义－只是外壳，是创世记一章二十六节神所创造的形像。神照着祂的形像造人，使神在人的生活里得着彰显。

如果我们看见这点，我们就能够回答前一篇信息题出的问题：主耶稣受死完成救赎以前，为什么必须在地上生活三十三年半。如果祂在地上只生活很短的时间，在祂的生活里神圣的属性就只有短暂的彰显。这样短促的彰显可以比喻为彩虹，只出现少时就消失了。但人救主过了三十三年半完全的为人生活。在那些年间，证明祂是没有瑕疵、没有残缺的。祂在任何一面都没有失败。祂的美德是一种形像，为着彰显神的属性。因此，神在祂的生活里得着彰显。

构成人救主的资格，并祂之于信徒的模型

主的神人生活构成祂作人救主的资格。同时，这生活构成祂之于信徒的模型。我们在下一篇信息会看见，这模型是为着信徒里面神人的“大量生产”－复制。在工厂里，制造模型可能用去许多时间。一旦模型造好了，就用来大量生产。同样的，人救主的神人生活将祂构成模型，使祂现今在我们里面得以复制。为着这个模型和大量生产，我们赞美主！

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经文及注解

路加福音　二40

2:40　那孩子渐渐长大，刚强起来，充满智慧，又有神的恩在祂身上。

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路加福音生命读经

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第六十二篇　神人的复制（一）

主如何成为赐生命的灵

包罗万有之基督的精华

重生－神人藉着包罗万有之灵复制的第一步

从那灵而生

藉着呼求主名接受那灵

使人重生的灵

那灵在我们里面运行

包罗万有之灵里的元素

在我们的灵里从是灵的基督而生

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第六十二篇　神人的复制（一）

读经：约翰福音三章六节下，哥林多后书三章十七至十八节，腓立比书一章十九节下，二十节下，二十一节上，二章五至八节，三章九至十节，四章八节，十三节。

在本篇信息和下篇信息里，我们要来看神人的复制。我们会看见，神人的复制需要我们在灵里从是灵的基督重生，在魂里被是灵的基督变化，并且活基督这位神人。

主如何成为赐生命的灵

人救主在过了奇妙且超绝的生活以后，就上十字架去受死。然后在复活里，祂成了赐生命的灵。（林前十五45。）基督如何在复活里，成了赐生命的灵？请注意，我们不是问，祂为何成了赐生命的灵；乃是问，祂如何、怎样成了灵。这问题的答案是：人救主乃以奇妙、包罗万有的资格，成为赐生命的灵。主耶稣是神又是人。祂过神人的生活三十三年半之久；也就是说，祂凭着神圣的生命过为人生活，为要彰显神。在这样的生活以后，祂以包罗万有者的身分，死在十字架上。

每当一样活的东西死去，它的死与它的本性相符。比方说，狗有狗的死，蚂蚁有蚂蚁的死，苍蝇有苍蝇的死。这原则也适用于人类。没没无闻之人的死轻如鸿毛，伟人的死重于泰山。主耶稣是那包罗万有者，因此祂的死是包罗万有的死。在主包罗万有的死以后，神叫祂复活了。祂乃是在这光景里，带着这样的资格，成了赐生命的灵。

包罗万有之基督的精华

赐生命的灵，实际上乃是包罗万有之基督的精华。我们在别处曾指出，（见约翰著作中帐幕和祭物的应验，第二页，）精华可以解释为：从一种植物或其它生机体提取的汁液，这汁液包含了该物浓缩的素质。精华的同义辞是“精，”就是从物质提取出来的液状素质。比方说，酒可以视为葡萄的精华或精。我们提取某种物质的素质，我们就得到那物质的精。此外，一样东西的精华总是包含那样东西的素质、元素和本质。比方说，橘子汁包含橘子的素质、元素、性质和本质。同样的，包罗万有赐生命的灵，包含了基督的一切所是，一切所经过、所完成、所达到、所得着的。

许多基督徒不了解那灵是包罗万有的灵。保罗在腓立比一章十九节说到“耶稣基督之灵全备的供应”。保罗在这里不是说神的灵全备的供应，乃是说耶稣基督之灵全备的供应。在腓立比一章十九节，神的灵已经成了耶稣基督的灵。这是约翰七章三十九节所说的“那灵。”这不仅是主成为肉体以前的神的灵，乃是主复活以后的神的灵，就是具有神性的圣灵与主的人性、十字架下的为人生活、钉十字架并复活调和而成的。

你怎样领会耶稣与基督？耶稣是完整的神，也是真正的人。祂是成了肉体的话。我们在约翰一章一节和十四节看见，话太初与神同在，并且就是神，这话成了肉体。耶稣是神人，祂是完整的神，有真正的神性和超绝的神圣属性；祂也是真正的人，有真实的人性与完美的人性美德。

哪么基督是谁？基督是神所膏的耶稣，祂经过了成为肉体、为人生活、钉十字架和复活的过程。在复活里，耶稣基督成了祂自己的精华，这精华就是赐生命的灵。因为这赐生命的灵是包罗万有之基督的精华，所以这灵也是包罗万有的。

基督成了赐生命的灵，与神人的复制有关。神人怎样得以复制？乃是藉着包罗万有的灵。看见了这点，我们现在需要找出，神人怎样藉着包罗万有的灵得以复制。

重生－神人藉着包罗万有之灵复制的第一步

神人藉着包罗万有赐生命之灵复制的第一步乃是重生。在约翰三章，主耶稣对尼哥底母说到重生。主对这位有道德、有教养、热心宗教的绅士说，“你们必须重生。”（约三7。）重生乃是从另一种素质－神圣的素质－而生。主似乎对尼哥底母说，“你原来是从人的素质而生，现在你需要从另一种素质－神的素质－而生。尼哥底母，你必须从神而生。”

从那灵而生

从神而生就是从那灵而生。哪灵是什么？那灵是神的精华。事实上，这精华不仅属于神，也属于耶稣基督。使人重生的那灵乃是耶稣基督的灵。

我们比较约翰三章六节与三章十四、十五节，会看见这里的那灵就是耶稣基督的精华。主耶稣在约翰三章六节说，“从那灵生的，就是灵。”如果我们要有神圣的生命，我们就必须从那灵而生。主耶稣在约翰三章十四、十五节接着说，“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切相信祂的都得永远的生命。”主在这里题到祂自己是钉十字架并复活的基督。凡相信祂的，都必得着永远的生命。得着永远的生命等于重生。换句话说，重生就是得着神圣的生命。

重生，从那灵而生，是什么意思？从那灵而生就是接受神圣的生命。在约翰三章的这些经节中，先有那灵，然后有钉十字架并复活的人子。我们比较这些经节，就看见这里的那灵乃是耶稣基督的精华。

我们从其而生以得永远生命的那灵，乃是钉十字架并复活之基督的精华。钉十字架是一种“压榨，”为要产生精华。将橘子加以压榨，就得到橘子的精华－橘子汁。我们可以将基督钉十字架比喻为压橘子汁。当基督在十字架上时，祂受到了“压榨。”祂在十字架上受了压榨，出来后就是包罗万有赐生命之灵的“汁。”不仅如此，橘子的素质、元素、性质和本质怎样在橘子汁里，照样，基督的素质、元素、性质和本质也在包罗万有的灵里。乃是藉着这灵，基督这位神人得以复制。

藉着呼求主名接受那灵

我们在传福音时需要告诉人，基督是赐生命的灵。我们需要告诉他们，基督在十字架上受了压榨，成为那灵。现在罪人若悔改，相信祂，并呼求祂，他们就要接受那灵。每当人呼求主耶稣，他就接受那灵，这灵实际上就是耶稣基督这包罗万有赐生命之灵的实际。

行传二章有那灵的浇灌。在行传二章十七节，彼得说到神的灵浇灌在一切属肉体的人身上，引用约珥的话说，“凡呼求主名的，就必得救。”（徒二21。）因着神已经浇灌下祂的灵，人要得救就需要呼求主名。凡呼求主名的就必得救，得救实际上就是接受那灵。

我们曾多次指出，名是指人位。耶稣是主的名，那灵是主的人位。因此，我们呼求主名，就接受祂的人位－那灵。这是得救的意义。

有些基督徒反对呼求主。他们假意的说，呼求主只是喊叫或虚空的重复。然而，呼求主名并不虚空。当我们呼求主耶稣的名，我们是呼求那亲爱、包罗万有者的名，祂是超乎一切的。神已经赐给这一位那超乎万名之上的名。（腓二9。）我们能作见证，当我们呼求耶稣的名，那灵就来了。耶稣是祂的名，那灵是祂的人位，祂之所是的精华。

人名的实际就是人自己。因这缘故，我们叫一位在场的人的名，那人就有回应。呼求耶稣的名，原则也是一样。每当我们呼求这名，我们就得到这人位。因着那人位就是那灵，当我们呼求耶稣的名，我们就接受那灵。我们从经历中知道，当我们相信耶稣，呼求祂的名，那灵这包罗万有的人位就来作我们的生命。

使人重生的灵

主耶稣这赐生命的灵要进到我们里面来，必须经过漫长的过程。在赐生命的灵，基督包罗万有的精华里，不仅有基督所是的素质，也有祂所经过之过程的元素。主不仅来住在人类中间。祂在地上生活了三十三年半，经历了许多事。祂为童女所生，按正常、属人的方式长大。末了，祂上十字架受压榨，为要释放那灵－祂的精华。

今天这使人重生的灵，乃是包罗万有之基督的精华。这灵既是这样的精华，就包含神圣的元素连同神圣的属性，也包含属人的元素连同一切人性的美德。这灵包括主彰显神之奇妙生活的元素。这灵也包括得着拯救、复兴、恢复、改良、洗炼、圣别、加强、加力并拔高之人性美德的元素。你有这种认识吗？这包罗万有赐生命的灵，包含了人救主被拔高之人性美德的元素。

那灵在我们里面运行

信徒与不信的人一样，对于主耶稣怎样拯救我们，观念很天然。比方说，基督徒会说，“哦，我的脾气真使我为难！我对它无能为力。我除了发脾气以外别无选择。主阿，帮助我！”这人向主求帮助，然后可能盼望主从天上伸出手来帮助他。

有些基督徒实际上不相信基督活在我们里面；他们相信祂只是在三层天的宝座上。他们也祷告，求主帮助他们。他们以为主会怎样帮助？他们对主帮助的领会，也许不仅是天然的，甚至是迷信的。

新约启示，那钉十字架、复活并升天的基督是内住的灵。我们受试诱要发脾气的时候，需要看见这点。你也许说，“主阿，帮助我，”或者只说，“主阿！”然而，你看看自己的经历，就会晓得当你呼求主名，有个东西在你里面运行，甚至与你调和。这就是赐生命的灵在你里面运行，并与你的灵调和。

求主帮助我们，这当然没有错。但是这样的祷告会打岔我们，使我们离开内住的灵。如果我们这样祷告，我们可能盼望主的帮助会从三层天上而来，也可能感觉我们需要等候祂的帮助来到。然而当我们呼求主名，晓得祂是那住在我们里面赐生命的灵，我们就会感觉祂在我们里面运行，并与我们调和。我们经历这事，是因为在我们里面运行，并与我们调和的那一位，乃是赐生命的灵，祂是包罗万有之基督的精华。我们只要呼求主名，就能感觉那在我们里面运行奥秘、包罗万有的精华。

包罗万有之灵里的元素

作为基督精华的那灵，包含最高标准道德的元素。当那灵在我们里面运行时，最高人性美德的元素也在我们里面运行。主拯救我们不发脾气，不是以诸天界里宝座上那位升天者的身分，神奇的作什么。祂乃是以住在我们里面者的身分，在我们里面运行，并使祂自己与我们调和，藉此拯救我们。如果我们转向祂这位在我们灵里的，呼求祂的名，祂就会带着祂的一切元素，在我们里面运行。祂是这样来拯救我们的。

我们说到主这位灵在我们里面运行，藉此拯救我们，这不是迷信。吃药怎样不是迷信，照样，经历那灵在我们里面的运行也不是迷信。一个人吃了药，药会在他里面起作用，杀死病菌，这不是外面的杀死，不是在外面作什么来杀死病菌。相反的，这是里面的杀死，是吃了处方的药的结果。同样的，包罗万有的灵包含主包罗万有之死的元素，藉这元素，我们里面属灵的病菌就被了结了。

包罗万有赐生命的灵也有一种元素，使人有新生的起头。那灵包含这元素，因为在那灵里有基督复活的元素。复活胜过各种死亡。因为死亡不能拘禁复活的元素，所以死亡不能拘禁那灵。为着包罗万有之灵里复活的元素，阿利路亚！

不论我们领会不领会包罗万有之灵里的元素，事实上，这些元素已经藉着那灵生到我们里面。我们从父母出生时，生来就有人的元素。同样的，在我们呼求那亲爱、包罗万有者之名的那一天，包罗万有的灵就进到我们里面，使我们从祂而生。现在祂连同祂的一切元素，都住在我们里面。

在我们的灵里从是灵的基督而生

神人复制的第一步是：是灵的基督以祂神圣的生命和性情，在我们的灵里重生我们。我喜欢“是灵的基督”这辞。因着约翰三章六节的那灵是包罗万有之基督的精华，祂实际上就是是灵的基督。在这节圣经里，主耶稣不是说从神的灵或圣灵而生，祂乃是说从那灵而生。那灵把我们引向是灵的基督。

是灵的基督是什么？是灵的基督就是复活以后成为赐生命之灵的基督。我们已经在我们的灵里，从是灵的基督，以祂神圣的生命和性情而生。

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经文及注解

路加福音　二40

2:40　那孩子渐渐长大，刚强起来，充满智慧，又有神的恩在祂身上。

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路加福音生命读经

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第六十三篇　神人的复制（三）

在我们的魂里被是灵的基督变化

新陈代谢的救恩

为着主在我们的人性里得着彰显

活基督这位神人

藉着耶稣基督之灵全备的供应

接受神人耶稣基督的心思

好像发光之体，照耀生命的话，返照神人耶稣基督的光

给人看出我们是在基督里面

有祂作我们主观的义

在祂复活的大能里

模成祂的死

在我们人性的美德里得着彰显

凡事都能作

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第六十三篇　神人的复制（三）

读经：约翰福音三章六节下，哥林多后书三章十七至十八节，腓立比书一章十九节下，二十节下，二十一节上，二章五至八节，三章九至十节，四章八节，十三节。

我们已经看见，为着神人的复制，我们需要由是灵的基督，用祂神圣的生命和性情，在我们的灵里重生我们。在本篇信息中，我们要接着来看，为着这个复制，我们也需要在我们的魂里，被是灵的基督变化，然后活基督这位神人。

在我们的魂里被是灵的基督变化

我们得着重生，就是在我们的灵里从那灵而生以后，就需要变化。我们需要在我们的魂里被是灵的基督变化，用祂神圣的属性拔高、加强、丰富并充满我们人性的美德，使祂在我们的人性里得着彰显。保罗在林后三章十七、十八节论到这点说，“主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”十七节的那灵和十八节的主灵，都是指是灵的基督。当我们观看并返照祂，我们就渐渐变化成为祂的形像。不仅如此，主灵实际上就是约翰三章六节的那灵。约翰三章六节的那灵是为着重生，林后三章十八节的主灵是为着变化。重生，再生，是一次永远的，然而变化却是一生之久的事。因此，保罗说，我们“渐渐变化。”“渐渐”指明一个过程。我们正在经历渐渐变化的过程。

新陈代谢的救恩

了解重生的意义相当容易，然而了解变化的意义却不容易。虽然变化是改变，然而变化不仅是外面的改变。变化包含新陈代谢的改变，内里生命的改变。这样一种新陈代谢的改变，需要神圣生命的元素在我们里面作工。这不仅产生外表和行为上的改变，也产生生命、性情和内里素质上的改变。

我们不该以为主仅仅客观的拯救我们。我们不该盼望，我们越祷告，主就越从天上客观的拯救我们。相反的，我们越呼求主名，祂就越在我们里面运行，产生新陈代谢的改变，影响我们内里的所是。这意思就是说，主的救恩乃是新陈代谢的救恩，而不仅仅是外面的活动。作外面的事容易，然而新陈代谢的拯救我们却需要时间。新约里所启示神圣的救恩，不是仅仅行动上的救恩，主要的乃是新陈代谢的救恩。我们从经历中知道，这新陈代谢的救恩是缓慢、逐步而稳定的。

为着主在我们的人性里得着彰显

我们是在灵里重生，却是在魂里变化。重生是以神圣的生命和性情，而变化是以神圣的属性拔高、加强、丰富并充满我们人性的美德，使主在我们的人性里得着彰显。

重生与变化是复制神人过程的两个步骤。人救主这位神人是独一的模型。神的心意是要藉着重生与变化来复制或大量生产这模型。这复制乃是凭着是灵的基督在我们灵里的重生，并藉着同一位是灵的基督在我们魂里的变化。我们藉着这两个步骤，就成了这神人的复制。这复制是那独一模型的大量生产。赞美主！我们已经一次永远的重生了，现今我们正在渐渐变化的过程里。

活基督这位神人

那些神人的复制品也应当活基督这位神人。（腓一20下，21上。）基督这位神人曾活在地上三十三年半，今天我们是祂的复制，应当活祂这位神人。

基督徒常常引用腓立比一章二十一节上：“因为在我，活着就是基督。”保罗的生活就是活基督；基督不仅是他里面的生命，也是他外面的生活。他活基督，因为基督活在他里面。（加二20。）他在生命和生活上，都与基督是一；他与基督同有一个生命，同过一个生活。他们同活，如同一人。基督在他里面活着，作他的生命；他在外面活基督，作基督的生活。

我们要领悟一件重要的事，腓立比一章二十一节的基督乃是神人。保罗在腓立比二章的话可以证明这点。保罗在二章五节说，“你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。”接着在以下经节里，保罗说，基督本有神的形状，不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放，反而倒空自己，取了奴仆的形状，成为人的样式。（腓二6～7。）保罗在八节接着描述这位神人：“既显为人的样子，就降卑自己，顺从至死，且死在十字架上。”从这个描述我们看见，腓立比一章的基督乃是腓立比二章的神人。因此，活基督就是活这位神人。

藉着耶稣基督之灵全备的供应

我们藉着耶稣基督之灵全备的供应，（腓一19，）活基督这位神人。我们已经看见，耶稣基督的灵，不仅是主成为肉体以前之神的灵，更是主复活以后之神的灵，祂是具有神性的圣灵与主的成为肉体、人性、为人生活、钉十字架并复活调和而成的。耶稣的灵主要的是为着主的人性和为人生活，基督的灵主要的是为着主的复活。我们要经历腓立比二章五至八节所描绘主的人性，就需要耶稣的灵；要经历腓立比三章十节所说主复活的大能，就需要基督的灵。

接受神人耶稣基督的心思

如果我们要活基督这位神人，就需要接受祂的心思。在腓立比二章五至八节，保罗鼓励我们接受神人耶稣基督的心思。当基督倒空自己，取了奴仆的形状，显为人的样子，并且降卑自己的时候，就有这种心思在祂里面。我们要有这样的心思，就需要在基督里面的各部分里与祂成为一。（腓一8。）

在腓立比二章十二至十三节保罗接着说，“这样，我亲爱的，你们既是常顺从的，不但我与你们同在的时候，就是我如今不在的时候，更是顺从的，就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩，因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。”十二节的救恩不是指救我们脱离火坑的救恩。脱离火坑的救恩不是我们能够作成的。这里的救恩是主观的救恩，里面的救恩，需要我们与神合作。我们藉着顺从来合作，我们的顺从就是我们的合作。

作成我们的救恩就是将这救恩完成，带到终极的结局。我们已经接受神的救恩，现在我们需要恐惧战兢，常常且绝对的顺从，以完成这救恩，将这救恩带到终极的结局。我们已经凭信接受这救恩，现今我们必须藉着顺从，以完成这救恩。凭信接受救恩，是一次永远的；藉着顺从完成救恩，却是一生之久。

腓立比二章十三节的“因为”说出我们必须一直顺从的原因。我们应当顺从，因为是神在我们里面运行。我们有神在我们里面运行，使我们立志行事，以完成我们的救恩。不是凭我们自己，乃是神在我们里面运行，完成这事。我们只需要作一件事，就是顺从那一位在我们里面运行，使我们立志行事为着祂美意的。

在腓立比二章十四节保罗说，“凡所行的，都不要发怨言，起争论。”怨言是出于情感；争论是出于心思。这二者都阻挠我们，使我们不能经历并享受基督。你能说在日常生活里没有怨言或争论吗？也许你已经经历了相当多生命的改变，然而你还需要蒙拯救，使你不发怨言，不起争论。我们的确需要藉着那位活的基督，那位活的神人，蒙拯救脱离怨言和争论。

保罗是个老练的人，他按照他的经历写信给腓立比人。保罗从经历中知道，我们可能蒙拯救脱离许多事，却没有脱离怨言和争论。我们蒙拯救脱离怨言和争论，不是藉着从第三层天临到我们的神圣手臂。什么能有效的拯救我们脱离怨言和争论？乃是凭着内住的基督，凭着内住的神人。今天这位内住的神人，乃是那带着全备供应之包罗万有赐生命的灵。藉着耶稣基督之灵全备的供应，我们能从里面蒙拯救脱离怨言和争论。这与活基督有关。活基督就是活这位神人，祂现今乃是是灵的基督。

好像发光之体，照耀生命的话，返照神人耶稣基督的光

当我们活基督这位神人时，我们应当“好像发光之体显在世界里，将生命的话表明出来。”（腓二15下～16上。）这就是好像发光之体照耀，返照神人耶稣基督的光。当我们藉着顺从神，与运行在我们里面的神合作时，这位神人－是灵的基督带着祂全备的供应，就使我们像发光之体来照耀生命的话。我们不是仅仅教训或传讲，我们乃是照耀生命的话。我们是发光之体，返照神人的光。

给人看出我们是在基督里面

如果我们活基督这位神人，我们就会给人看出我们是在基督里面。（腓三9）保罗是神人的复制，他期望所有观察他的，都看出他是在基督里面。他渴望全人浸没在基督里面，给基督浸透，使所有信基督的人，都看出他完全在基督里面。

有祂作我们主观的义

给人看出我们是在基督里面的一个条件是：我们有基督作我们主观的义，作我们超凡的义。这是主耶稣在马太五章二十节所指的义：“我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。”这里的义，不仅是指救赎的基督，因我们相信接受祂，在客观方面成为我们的义，使我们在神面前得称为义；（林前一30，罗三26；）更是指内住的基督，从我们里面活出来，在主观方面作我们的义。在腓立比三章九节，保罗称之为“本于神的义。”在原文，“本于”的意思是“出于。”这义实际上就是神自己从我们活出来，成了我们在基督里藉着信而有的义。这样的义，乃是活在我们里面之神的彰显。因此，超凡的义就是神自己从我们里面活出来。这不是我们自己的义，乃是神作了我们的义。

在祂复活的大能里

在腓立比三章十节，保罗说，“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。”这节指明保罗在基督复活的大能里活基督。保罗已经被了结，被埋葬。然后他在基督的复活里，享受基督复活的大能。

基督复活的大能，就是使祂从死人中复活的复活生命。（弗一19～20。）基督复活大能的实际，乃是那灵。（罗一4。）我们要认识、经历基督这大能，就需要联于并模成基督的死。死乃是复活的根基。我们要经历基督复活的大能，就需要像祂一样，过钉十字架的生活。我们模成祂的死，就叫复活的大能据以兴起，使祂神圣的生命在我们身上彰显出来。

模成祂的死

在腓立比三章十节，保罗也说到模成基督的死。模成基督的死，就是以祂的死作我们生活的模子。基督之死的模子，是指基督不断的将祂人的生命治死，使祂得以凭神的生命活着。（约六57。）我们的生活应当模成祂这模子的形状，就是向我们人的生命死，而活神的生命。如果我们要给人看出我们是在基督里面，并活祂这位神人，我们就必须被模成祂的死。

在我们人性的美德里得着彰显

当我们给人看出我们是在基督里，活祂这位神人，祂就要在我们人性的美德里得着彰显。保罗在腓立比四章八节的话指明这点：“末了的话，弟兄们，凡是真实的，凡是庄重的。凡是公义的，凡是纯洁的，凡是可爱的，凡是有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念，”这里所列举的都是人性的美德。这里的真实是道德上的，不是事情上的。“庄重的”就是可敬的，值得尊敬的，也是高贵的，端庄的。（提前三8，11，多二2。）这辞含尊严意，能激发并引起人的敬意。“公义的”是指在神和人面前是对的（不是指正直的）。“纯洁的”是指在意愿和行动上是单纯的，毫无搀杂。“可爱的”在这里意思是令人爱的，合人意的，令人喜爱的。“有美名的”含示有好名声的，吸引人的，动人的，亲切的。这节的“德行”是指优越，即道德的能力，表现在有活力的行动上。“称赞”是指值得称赞的事，是伴同着德行的。

头六项归类为“凡是，”末二项归类为“若有什么，”指明末二项是前六项的总纲；前六项，每项都有一些德行或优越，都有值得称赞的。我们在这里要强调的点是，这些就是基督在其中得着彰显的人性美德。

凡事都能作

在腓立比四章十三节，保罗说，“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”保罗是一个在基督里的人，（林后十二2，）他盼望给人看出他是在基督里面。在这里他宣告，他在那加他能力的基督里面，凡事都能作。

基督加我们能力，意思就是使我们在里面有动力。基督住在我们里面。（西一27。）祂加我们能力，使我们有动力，不是从外面，乃是从里面。藉着这样里面的加力，保罗在基督里面凡事都能作。特别是，保罗能有腓立比四章八节的一切美德。在这里保罗似乎是说，“我在那加我能力者的里面，能作这一切的事。我能够真实而庄重，我能够与神与人都是对的，是纯洁的，是可爱且有美名的。我在基督里能有这一切为人称赞的美德。”

腓立比书是说到神人的复制。凡活神人基督的，都是祂的复制。凡活基督的，都是这独一神人的翻版，这模型的复制。

我们在路加福音看见，基督如何成为肉体，过神人的生活。我们在腓立比书看见，基督如何从我们活出来，为要得着祂自己的许多翻版。所有的基督徒都应当是这独一神人的翻版。

我们如何能成为这样的翻版，这样的复制？首先，我们需要在我们的灵里从是灵的基督重生，然后我们需要在我们的魂里，逐渐被是灵的基督变化。这样我们自然会藉着祂的灵全备的供应，活神人基督，接受祂的心思，好像发光之体照耀生命的话，返照祂的光。我们也要给人看出我们是在基督里面，有祂作我们超凡的义，在祂复活的大能里模成祂的死。然后我们就要在神为人所造的一切人性美德里彰显祂。这些美德是由神人的神圣属性所加强、丰富并充满的。我相信那灵会就着这点向你们说更多的话。

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经文及注解

路加福音　二40

2:40　那孩子渐渐长大，刚强起来，充满智慧，又有神的恩在祂身上。

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第六十四篇　禧年（一）

宣扬神的救赎

人与产业得释放

人经济上的需要

禧年中基本的关切

地的失去与归还

卖了自己的人得释放

堕落的人需要禧年

奇妙的释放

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第六十四篇　禧年（一）

读经：利未记二十五章八至十三节，二十三至二十四节，二十八节，三十九至四十一节。

在路加四章十四至三十节，我们看见人救主藉着宣扬恩典的禧年，开始祂的职事。在安息日，祂在拿撒勒的会堂里读以赛亚书，宣扬主悦纳人的禧年。（路四16～21。）这悦纳人的禧年，就是新约的恩典时代，由禧年，（利二五8～17，）亦即第五十年所预表；在这年所有的奴仆要得自由，各人的产业要归回各人。从本篇信息开始，我们要进一步来看禧年。在本篇和下篇信息里，我们要给禧年下一个定义。

宣扬神的救赎

在原文，“禧年”这辞意指吹角，持别是指银号的信号。因此，这辞表明乐器本身，以及其引进的节期。利未记二十五章九节论到这事说，“当年七月十日，你要大发号声；在遮罪日，你要在遍地发出号声。”（另译。）

我们已经看见，禧年持别是指吹银号。在预表上，银表征救赎。因此，吹银号指明吹神救赎的号角。原文的禧年指吹角、乐器本身、以及吹银号所引进的节期。

禧年的基本思想是宣扬神的救赎。吹银号乃是宣扬救赎。这是基于神的救赎而有的宣扬，也是宣扬这救赎。

人与产业得释放

宣扬神的救赎不是宣布诫命或要求；而是宣布自由、释放。利未记二十五章十节说，“第五十年你们要当作圣年，在遍地给一切的居民宣告自由，这年必为你们的禧年，各人要归自己的产业，各归本家。”在这里我们看见，宣告释放或自由，与人以及人的产业有关。对每一个人，我们需要考虑他本人以及他的产业。因此，禧年所宣告的释放，影响到以色列人和他们的产业。

人经济上的需要

人对政治方式的研究已经进行数千年之久。研究政冶的人都知道，要统治人，首先必须顾及民生问题。换句话说，统治者必须善于处理经济。如果百姓没有食物，就会起来反抗统治他们的人。

美国任何一届总统的选举，都有一个重要的政见，就是候选人能否提供人民工作机会，确保相当水平的生活。好的总统必须能够应付这项需要。比方说，罗斯福在经济大萧条的时候当选总统。因着他使美国的经济情况改观，许多人认为他是伟大的总统。有些人宣称，罗斯福总统的伟大不仅是在政治事务上，也在于提高了美国人的生活水平。

我们这里的要点是，任何政治家若要成功，就必须找出办法，改善人民的生活。政治领袖在这一面越成功，他就能在位越久。最受人尊敬的政治领袖，乃是有能力改善人民日常生活水平的人。

因着人在经济上，尤其是食物的需要，便有一些主义发展了出来，包括共产主义、资本主义和社会主义。按照共产主义，经济资源应当是共有的，土地不该属于一些财主，社会财富不该属于资本家。共产主义教导人，应当采取一些措施使财富平均。有些国家以课税为平均财富的方法。在这些国家里，一个人也许赚了不少钱，但是其中许多必须缴纳给政府作税收。社会主义也与人类经济的需求有关。政治家和哲学家尽全力想办法应付人对食物的需要。然而，他们发明的主义越多，人们受苦反而越多。

禧年中基本的关切

在利未记二十五章描述的禧年中，主要的思想是怎样顾到人们的生活。换句话说，基本的关切是人的享受。人生活主要的享受是饱食美物。一个空腹的人，不会欣赏金钱或物质的丰富。他宁可有食物填饱肚腹。假定一个拥有豪华轿车的富人正饿着肚子，你想他能够享受车子吗？不，他会乐意用车子换取食物。就人来说，禧年必须顾到我们的饮食，填饱我们的肚子。

虽然神与世上的政治人物大不相同，也没有教人什么主义，然而我们可以说，祂是“伟大的政治家。”禧年是神这位神圣的政治家所命定的。

神命定将迦南美地赐给祂的子民。这地为以色列十二支派所分得。因此，每家部得到一分美地为产业。这地主要的不是为着给他们居住，乃是叫他们有吃喝。

食物的需要比居住的需要更大。一个人可以住在旷野，长期没有房屋，然而他不吃就活不久。因此，美地赐给神的子民乃是为着他们的吃喝。就为这缘故，圣经称这地为“流奶与蜜之地。”

美地不是称为黄金之地。如果一块地出产黄金，却不能供应食物，有什么益处？神创造地不是叫人得金子，而是叫人得食物。地乃是为着食物的。

奶与蜜表明在美地上有丰富的食物。有些国家有小麦和玉米，却没有奶与蜜。美地是流奶与蜜之地。奶与蜜都是两种生命－植物生命和动物生命－调和而产生的。这种动物生命和植物生命的调和，表明了地的丰富。

地的失去与归还

因着神将祂的子民带进美地，并且将地分给每家，因此每家的地产都是丰富的。但假定某家的成员在那地上没有劳苦耕作，他们就贫穷起来了。他们一点一点的卖地，直到把所分得的地都卖光了。这样，他们就失去了美地的分。

在以色列以外的国家，地卖了，就是永远卖了。但是神命定以色列的地不可永卖。一块地最多只能卖五十年。利未记二十五章二十三、二十四节说，“地不可永卖，因为地是我的，你们在我面前是客旅，是寄居的。在你们所得为业的全地，也要准人将地赎回。”在这里我们看见，地不是永卖的，卖了的地还可以赎回。买地的人没有权利无限期的将地据为己有。最迟过了五十年，地就可以被人赎回。

利未记二十五章不是告诉我们地归还原主，而是说人归回地。二十八节论到这事说，“到了禧年，地业要出买主的手，自己便归回自己的地业。”事实上，人不是卖地，而是卖了自己。所以末了不是地归回卖地者，乃是卖地者归回那地，归回他的产业。

以色列子民接受他们那一分地以后，有些人逐渐贫穷，卖了他们那一分地，也有些人成了地主。他们需要一种主义，将地重新分配吗？不，神对地的命定乃是，失去地业的人可以在第五十年－禧年，归回自己的地业。这就是说，第五十年每家又变成富足了。这里我们看见，在人中间平均土地的原则，在三十五个世纪以前已经记在圣经上了。我们在利未记二十五章所看见的，比政冶家、政客和哲学家的理论好多了。

卖了自己的人得释放

我们已经看见，每个人最重要的事乃是他自己与他的产业。我们从利未记二十五章看见，以色列人可能出卖他的产业，因而失去他那一分地。现在我们需要看见，有些人甚至穷到一个地步，把自己都卖了：“你的弟兄若在你那里渐渐穷乏，将自己卖给你，不可叫他像奴仆服事你。他要在你那里像雇工人，和寄居的一样，要服事你直到禧年。到了禧年，他和他儿女要离开你，一同出去归回本家，到他祖宗的地业那里去。”（利二五39～41。）这几节指明，到了禧年，卖了自己服事别人的，要得着释放。因此，在第五十年，没有一个人没有地，也没有一个人受奴役。每个人都有他的自由和他自己的产业。这就是说，地和卖了自己的人都得了释放。宣扬禧年就是宣扬人的产业和他们自己都得了释放。这就是禧年。

并且如果所有的以色列人都在美地上殷勤劳苦，没有一个人会贫穷，也没有一个人必须卖土地或卖自己。但是有许多人失去了他们的产业和他们自己。他们无法归回他们的产业或他们的家。然而禧年一到，产业和人都得了释放。失去土地的人可以归回，卖了自己的人可以回到自己的家。

堕落的人需要禧年

在进一步来看禧年的定义以前，我要把我们看过的，应用在今天的光景里。人在受造时就领受了产业；人由受造所得的产业事实上乃是神自已。神造人作祂的器皿，为了彰显祂。因此，神要将祂自己赐给人，作人的产业。但是人堕落了，失去了作人产业的神。

人因着堕落也把自己卖了。在罗马七章十四节，保罗说，“我是属肉的，是已经卖给罪了。”这样的出卖自己就是叫自己受了奴役。凡卖身为奴的，就进入奴役的光景。今天全人类都是受奴役的，主要的是受罪的奴役。人已经出卖自己，受了罪、撒但和世界的奴役。因此，堕落的人失去了神和自己。

我们在得救以前，失去了作我们产业的神，也失去了自己。以弗所二二章十二节指明，堕落的人没有神。人没有神作他的产业，却有了罪，并且出卖自己，受了罪的奴役。

如果没有神保守的恩典，就实际的情形来说，连基督徒也会失去神作他们的产业，并且也会出卖自己，受罪的奴役。有些基督徒在日常生活中，有罪而没有神。他们像不信的人一样，已经失去神作他们的产业，已经把自己卖给罪、享乐和属世的娱乐。这样的信徒和不信的人一样，都需要禧年。

当主耶稣在地上的时候，全人类都已失去神作他们的产业，并且出卖自己受罪的奴役。这在犹太人和外邦人都是真的。主耶稣不是住在外邦世界，祂乃是住在犹太地，在神的选民中间。按照四福音，连那些在犹太地－所谓的圣地－的人，也没有神作他们的产业。在犹太地的人中，谁有神作他的产业？我们在福音书的记载里看见，连以色列人也失去了神。不仅如此，所有的犹太人，包括法利赛人和经学家，都已经把自己卖给罪。这是主耶稣在马太二十三章强烈责备法利赛人的原因。因着他们在罪的奴役中，主就说他们有祸了。主似乎说，“你们法利赛人、经学家、长老和大祭司已经把自己卖给罪。你们已经失去神作你们的产业，也已经失去了自己。”

奇妙的释放

在路加四章，主耶稣读了以赛亚书的一段话，那不是预言预表的禧年，而是预言实际的禧年：“主的灵在我身上，因为祂膏了我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我去宣扬被掳的得释放，瞎眼的得复明，叫那受压制的得自由，宣扬主悦纳人的禧年。”（路四18～19。）然后祂宣告说，“今天这经应验在你们耳中了。”（路四21。）主藉着读那一段圣经吹号；祂宣扬禧年。

你知道什么是传福音？传福音就是传布禧年，吹禧年的号角。传福音是宣报我们的得释放。实际上，这不是释放我们的产业归回我们，而是释放我们归回我们的产业和我们的家。我们从前是在错误的家，就是为奴之家。宣扬禧年是告诉我们，要归回我们的本家，就是神的家。

现在我们能领会什么是禧年。禧年是宣扬奇妙的释放－释放我们的产业归回我们，也释放我们自己，使我们能够归回神，归回我们的家，归回我们的产业。

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经文及注解

路加福音　四16～21

4:16　耶稣来到拿撒勒，就是祂长大的地方，在安息日，祂照例进了会堂，站起来要念圣经。

4:17　有人把申言者以赛亚的书卷递给祂，祂展开书卷，找到一处上面写着：

4:18　“主的灵在我身上，因为祂膏了我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我去宣扬被掳的得释放，瞎眼的得复明，叫那受压制的得自由，

4:19　宣扬主悦纳人的禧年。”

4:20　于是把书卷卷起来，交还堂役，就坐下，会堂里的众人都定睛看祂。

4:21　祂就对他们说，今天这经应验在你们耳中了。

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路加福音生命读经

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经文及注解　 信息

第六十五篇　禧年（二）

在遮罪日吹号

宣告释放

出卖的地得释放归回原主

卖身的奴仆得自由脱离奴役

在第五十年

在七个安息年之后

在七月十日

不可耕种、收割或摘取，乃要吃地中自出的土产

禧年

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第六十五篇　禧年（二）

读经：利未记二十五章八至十三节，二十三至二十四节，二十八节，三十九至四十一节。

在前篇信息中，我们开始看禧年的定义。禧年这辞原文意吹角，特别是指银号的信号；因此，这辞意指乐器本身，以及所引进的节期。在本篇信息中，我们要进一步来看禧年的定义。

在遮罪日吹号

我们要明了禧年，需要仔细读利未记二十五章八至十节。吹号是为宣扬禧年。但禧年的号声是在那一年、哪一天发生的？有些人会回答说，“禧年既是第五十年，禧年的号声必是在第五十年的第一天发出的。”这答案也许很合理，却是照着天然的观念。我们读经不该带进天然的思想。

如果我们仔细读利未记，会看见每逢第七年是安息年。安息年不可耕种，不可收割；人不可工作，地不可耕作。人和地都要享受安息。这安息是每七年一次。论到安息，利未记二十五章八节说，“你要算计七个安息年，就是七七年；这便为你成了七个安息年，共是四十九年。”利未记二十五章九节说，“当年七月十日，你要大发号声；在遮罪日，你要在遍地发出号声。”（另译。）注意这节开始的辞是“当年，”我们很难解释这“当年”指的是什么时候。“当年”是什么时候？第四十九年或第五十年？

按照利未记二十五章九节，禧年要在遮罪日，就是七月十日，大发号声。禧年的号声必须在遮罪日吹响，因为禧年是基于救赎。没有救赎就不可能有禧年。因此，宣扬禧年必须从救赎的时候开始。在预表上，救赎的日子或时间是由七月十日的赎罪日所表征。七月是后半年的第一个月。我们需要问，吹禧年的号角，是在第四十九年的七月呢，还是在第五十年的七月？

利未记二十五章十节告诉我们：“第五十年你们要当作圣年，在遍地给一切的居民宣告自由；这年必为你们的禧年，各人要归自己的产业，各归本家。”把第五十年当作圣年，就是把那一年分别为圣；在遍地宣告自由，就是宣告释放。在这里我们看见，这自由，这释放，关系到各人归回自己的产业，各归本家。这一节不是说产业归回原主，乃是说人归回自己的产业。

我们既读过这些重要的经节，现在就要研究七月十日吹号宣告禧年，与将第五十年圣别为禧年，二者的关系。利未记二十五章九节指明，第四十九年分成两段，每段六个月。在第四十九年中间，禧年的号声是在遮罪日吹响。第五十年开始于六个月以后。如果禧年的号声是在第五十年，不是在第四十九年吹响，那禧年就要在第五十年的第七个月才开始。但情形不是那样。禧年的吹号不是在第五十年的正月一日，而是在第四十九年的七月十日。这与我们天然的观念相反。八节说到四十九年，九节说到七月十日吹号，十节说到将第五十年当作圣年。从这里我们看见，吹号是在第四十九年，但将一年分别为圣，当作圣年，却不是从第四十九年的七月，乃是从第五十年初开始。这就是说，吹号是禧年的预备，初步。

我们已经指出，遮罪日预表救赎的时候。在遮罪日吹禧年的号角，把第五十年当作圣年，并在遍地宣告自由，这事实指明，首先需要基督受死，然后需要宣告人得释放。换句话说，首先是基督受死，然后有真正的传福音。基督若还没有受死，福音就不能够传扬。因此，福音的宣扬，传扬，是基于基督的死。福音的宣扬乃是倚赖基督的救赎。如果没有基督的救赎，禧年的宣扬就没有根据。

按照利未记二十五章，禧年的吹号是在禧年真正开始之前六个月。禧年是从第五十年正月开始，但是禧年的吹号是在六个月之前，第四十九年的中间。把这点应用到我们属灵的经历上，指明传福音在先，禧年在后。我们许多人能够作见证，在我们得救的经历中，我们是早在得救以前，就听到福音的传扬了。我们听到传福音，相当一段时间之后，才进入禧年。

我们仔细读利未记二十五章八至十节，会看见吹号总是在禧年之前。这就是说，第四十九年七月的宣扬禧年，乃是第二年初开始之禧年的预备。从正月开始，要把第五十年当作圣年，分别为圣，作为禧年。

我能作见证，我在听到福音以后，至少再过八年才进入禧年。在我作孩子的时候，就听人传福音，然而直到十九岁才经历禧年。

我们许多人都经过一段预备得救的时间，然后才实际的接受救恩。你在进入对救恩的享受，就是进入禧年以前，经过这样一段预备的时间吗？虽然如此，有些圣徒的事例很特殊，他们头一次听到福音，知道了主耶稣，就进入禧年。但是这样的例子不多。大多数基督徒先有一段预备时间，他们在头一次听到福音以后，再过一些时候才经历禧年。

我们大多数人先听到宣扬禧年的福音，然后在一个圣别的时刻接受神的救恩，进入了禧年。当我们进入禧年时，就归回我们的产业，归回我们的家；我们归回作我们产业的神，归回神的家。

宣告释放

出卖的地得释放归回原主

如果我们要明了禧年的定义，就需要看见禧年的意思是宣告释放与自由。首先，禧年是宣告出卖的地得释放归回原主。关于这一点，利未记二十五章十三节说，“这禧年，你们各人要归自己的地业。”我们在这一节看见，实际上不是地得着释放归回原主，而是原主归回自己的地。按照主的命定，地不可永卖，地是可以赎回的：“地不可永卖，因为地是我的，你们在我面前是客旅，是寄居的。在你们所得为业的全地，也要准人将地赎回。”（利二五23～24。）关于出卖的地得释放，利未记二十五章二十八节接着说，“倘若不能为自己得回所卖的，仍要存在买主的手里，直到禧年；到了禧年，地业要出买主的手，自己便归回自己的地业。”

卖身的奴仆得自由脱离奴役

禧年不仅宣告出卖的地得释放，也宣告卖身为奴的人得自由。利未记二十五章三十九至四十一节说到这点：“你的弟兄若在你那里渐渐穷乏，将自己卖给你，不可叫他像奴仆服事你。他要在你那里像雇工人，和寄居的一样，要服事你直到禧年。到了禧年，他和他儿女要离开你，一同出去归回本家，到他祖宗的地业那里去。”

在第五十年

在七个安息年之后

禧年当然是在第五十年。“第五十年要作为你们的禧年。”（利二五11上）第五十年是在七个安息年之后，就是七七年之后。在预表上，七个安息年表征七乘七的安息。

禧年是新的七年的头一年，或说第八年。五旬节是在第五十天，七周之后的第一天。照样，禧年是在第五十年，七七年或七个安息年之后的第一年。在圣经里，第八天表征复活。主耶稣是在第八天，七日的第一日复活。禧年是在第五十年，这事实指明安息加上安息，而终结于复活，现今在新约的禧年里，我们已经进入安息加上安息而终结于复活。

有些人也许宣称是在禧年里，然而他们没有多少安息，也不在复活里。他们不在复活里，而在天然生命里。只要我们还活在天然生命里，我们就不在禧年里。禧年是在七个安息年之后，在第五十年来到；这就是说，禧年是在安息之后来到，并且是在复活里。

我们要享受禧年，就需要在第五十年里。我们必须将我们人生一切的事，例如我们的教育，看作已过七个安息年的项目。然后，当我们到了第五十年，我们就要在禧年里。

在禧年之前的四十九年里，一些以色列人卖了自己的土地，也卖了自己。同样的，在我们的经历中，在已过七个安息年里，我们卖了自己的产业，甚至卖了自己。然而第五十年来到时，就不再有这样出卖的事，一切都在复活里。旧事已过，一切都变成新的了。保罗说，“若有人在基督里，他就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。”（林后五17。）

在七月十日

我们已经看见，按照利未记二十五章九节，宣告禧年是在七月十日，遮罪日。这指明禧年是基于神在基督里完全的救赎。

不可耕种、收割或摘取，乃要吃地中自出的土产

关于禧年，利未记二十五章十一节下半至十二节说，“这年不可耕种，地中自长的，不可收割；没有修理葡萄树，也不可摘取葡萄。因为这是禧年；你们要当作圣年；吃地中自出的土产。”这里有相当不平常的要求，在禧年人不可耕种、收割或摘取，乃要吃地中自出的土产。这不是说，我们应当不工作而享受基督的丰富，这样的领会是按照天然的思想。这里所说的不可耕种、收割或摘取，表征我们不该天然的，或凭天然的力量经营基督。

每一种宗教都鼓励人努力作人，改良自己，并且行善。这就是“耕种、”“收割、”和“摘取。”然而按照神的命定，在新约的禧年里，我们要享受基督，就得停止自己的努力，不信靠自己的努力。我们不要天然的凭自己的耕种、收割、摘取而劳苦，我们只该享受基督的丰富。

禧年

利未记二十五章十节说到将第五十年当作圣年。在这里我们看见，禧年是圣年，是圣别给神也给我们的一年。别处圣经将禧年称作主的悦纳年。按照路加四章十八和十九节，主耶稣在会堂里读以赛亚六十一章一至二节：“主的灵在我身上，因为祂膏了我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我去宣扬被掳的得释放，瞎眼的得复明，叫那受压制的得自由，宣扬主悦纳人的禧年。”（主悦纳人的禧年，直译，主的悦纳年。）在悦纳年时，主悦纳那些失丧又归回祂的百姓。因此，在主那一面，禧年乃是悦纳年。

禧年是圣年，也是悦纳年。这是向众人宣告自由的一年，也是自由、安息、享受和满足的时候。

我们已经在这本生命读经的其它信息中指出，主耶稣在路加四章对禧年的宣告，支配整卷路加福音。实际上，整个新约时代乃是禧年。新约时代乃是宣告一切失去产业和卖身为奴的人得释放的时候。今天宣扬福音，乃是将这些人带回他们的产业和他们的家，就是归回神和神的家。

在本篇信息和前篇信息里，我们已经给禧年下了定义。这定义是基于利未记二十五章的描述。在以后的信息里，我们要来看这禧年在新约里的应用。

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经文及注解

路加福音　四16～21

4:16　耶稣来到拿撒勒，就是祂长大的地方，在安息日，祂照例进了会堂，站起来要念圣经。

4:17　有人把申言者以赛亚的书卷递给祂，祂展开书卷，找到一处上面写着：

4:18　“主的灵在我身上，因为祂膏了我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我去宣扬被掳的得释放，瞎眼的得复明，叫那受压制的得自由，

4:19　宣扬主悦纳人的禧年。”

4:20　于是把书卷卷起来，交还堂役，就坐下，会堂里的众人都定睛看祂。

4:21　祂就对他们说，今天这经应验在你们耳中了。

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第六十六篇　禧年（三）

浪子的比喻所描述的禧年

神的心意是要作人的产业

基督是我们的食物和居所

人因着堕落失去了神

神的禧年带人归回作人产业的神

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第六十六篇　禧年（三）

读经：利未记二十五章九至十三节，三十九至四十一节，五十四节，诗篇十六篇五节，九十篇一节，以弗所书二章十二节，使徒行传二十六章十八节，以弗所书一章十四节，歌罗西书一章十二节，路加福音十五章十二至二十三节，罗马书七章十四节下，约翰福音八章三十四节，三十六节，罗马书六章六至七节，八章二节，加拉太书五章一节。

我们在前两篇信息里看过禧年的定义，在本篇信息里要接着来看禧年的福分。为着使我们能领会，给禧年下个定义是很好的。然而，禧年的福分不是给我们领会的，乃是给我们享受的。我们除了明白禧年以外，还需要享受禧年。我们实在需要禧年的福分。

传福音实际上就是吹禧年的号。我们在传扬福音时，乃是在宣扬喜信、佳音。这佳音就是：我们能归回我们失去的产业，并且能从奴役、辖制得着释放。我们传福音需要吹禧年的号，宣告失去的产业得归回，并从辖制得着释放。

按照利未记二十五章的预表，禧年有两项主要的福分，就是归回失去的产业，以及从奴役得着释放。

浪子的比喻所描述的禧年

我们在已过的信息里指出，我们虽是神所创造的人，却失去了神作我们的真产业。说得更准确一点，实际上我们不是失去产业，乃是离开产业。浪子的比喻说明了这一点。当浪子离开父家的时候，也离开了他的产业。同样的，当我们离开神的时候，就离开了我们的真产业。所以，在禧年里，不是我们的产业归回我们，乃是我们归回自己所离开的产业。禧年的头一项福分就是归回自己的产业。

除了失去我们的产业，我们也卖身为奴，失去了自己。所以，我们需要得着释放，这是禧年的第二项福分。你若仔细读利未记二十五章，就会看见一面有归回各人的产业，一面有归回各人的家。

我们从前都是离开了父亲和父家的浪子。我们既离开了父亲和父家，就必然离开了自己的产业。所以，我们需要归回父亲和父家。这是路加十五章浪子的比喻所描述的禧年。

主耶稣在路加四章十八和十九节宣扬新约的禧年。祂吹新约禧年的号，宣告说，“主的灵在我身上，因为祂膏了我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我去宣扬被掳的得释放，瞎眼的得复明，叫那受压制的得自由，宣扬主悦纳人的禧年。”这禧年宣扬了以后，也给许多人经历了，他们的事例记在路加福音里面。这些事例都是新约禧年的例证。

在路加福音许多禧年的例证中，最好的事例就是浪子归回他的父亲、父家和产业。浪子耗尽了一切之后，遇见那地方大遭饥荒，就穷乏起来。（路十五14。）于是“去投靠那地方的一个居民，那人打发他到自己的田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。”（路十五15～16。）他醒悟过来，就说，“我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？我要起来，到我父亲那里去，向他说，父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。”（路十五17～19。）在这里我们看见，浪子想要用自己的努力耕种、收割，这些是禧年里不可作的事。浪子的用意是要告诉父亲，他不配再作儿子，他愿意像雇工一样劳苦作工。但是按照利未记二十五章的预表，禧年里不可耕种，不可收割，不可在地上有任何劳苦。因此，浪子不该回到父亲那里作劳工，乃该回到父亲那里享受他的产业。

浪子回来时，就说，“父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子。”（路十五21）父亲不愿听这样的胡言乱语，就打断他的话，吩咐奴仆说，“快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。”（路十五22～23。）你知道肥牛犊表征什么肥牛犊表征丰富的基督作我们的产业。按歌罗西一章十二节的话，这是基督作众圣徒的分。在浪子回来以后，他、父亲并家里的人就开始享受产业。这里在浪子的事例中，有一幅新约禧年清楚的图画。真正的悔改，该像这比喻里所描绘的浪子那样。

我们已经指出，禧年的头一项福分是归回我们失去的产业。在禧年，失去产业的人归回自己的产业。这是利未记二十五章九至十三节所预表的。

新约禧年头一项主要的福分，就是归回我们离开的产业。这产业不是物质的东西－我们的产业乃是神自己。

神的心意是要作人的产业

人真正的产业是神，人受造乃是作盛装神的器皿。创世记一章二十六节说，人是照着神的形像造的；罗马九章也启示，人受造乃是作器皿的。人受造为盛装神的器皿，使神可以充满人，并藉着人彰显祂自己。

我们来看瓶子这个器皿。瓶子本身是空的，它的产业是什么？瓶子的产业乃是它的内容。不论那一种器皿，原则都是一样：器皿的产业就是那器皿的内容。器皿若没有内容，就没有产业。器皿若没有内容，没有产业，就是虚空的，而虚空就是贫穷。

人受造乃是盛装神的器皿。人若不盛装神，意思就是说，人没有产业。人没有神作内容，就是贫穷、虚空的器皿。神的心意是要作人的内容，人的产业。

在物质事物的范围里，我们若有生活所需要的产业，就必有土地生产食物，也必有房子住宿。我们天天需要食物吃，需要房子住。简单的说，我们需要土地和房屋，这些是人生活的基本需要。

新约指明神是我们真正的土地。神赐给祂的选民以色列人一块美地，流奶与蜜之地。神赐给他们这地的目的何在？神赐给祂的子民这地，是要叫他们有食物吃。这美地预表神在基督里作我们的供应，给我们吃。吃是属灵的需要，基督是满足这个需要的供应。

在诗篇九十篇一节我们看见，神也是我们的居所：“主阿，你世世代代作我们的居所。”你领悟神是你的居所吗？甚至旧约也告诉我们，神是祂选民的居所。所以，神是我们的土地，也是我们的房屋，我们的居所。

诗篇十六篇五节说，“耶和华是我的产业，是我杯中的分。”这里我们看见主是我们的产业，是我们杯中的分。祂是我们的分有两方面－是给我们吃的食物，也是给我们住的房屋。按照诗篇九十篇一节和十六篇五节，神要作人的产业，作人的土地和住处。

我们人生的日常需要包括四大项：衣、食、住、行，其中食与住最重要。我们在衣着和交通上不足还能存活，但是我们没有食物和住处就无法存活了。甚至鸟也需要食物和窝巢。圣经启示基督是我们的真衣着，基督是遮盖我们的义。不仅如此，我们也可以说，基督是我们的真交通，我们在别处曾经指出，基督是真“巨无霸喷射机，”把我们带给父神。基督是我们的衣着、交通、食物、居所。

禧年所关切的不是衣着和交通，乃是吃和住。所以，人可以归回自己的产业，就是归回给他吃的地，也归回自已的家，就是自己的住处。在属灵的意义上，我们的地就是神自己，我们的住处也是神。神的心意是要作我们的产业，作我们的食物和住处。

基督是我们的食物和居所

约翰福音启示主耶稣是我们的食物并我们的居所。在约翰六章我们看见，祂是从天上降下来的真粮，生命的粮，活粮。（约六32～33，35，48，50～51。）因此，祂是我们属天的食物。“你们要住在我里面，”（约十五4，）这话含示主耶稣也是我们的居所。住在主里面的意思乃是以祂为我们的住处，我们的居所。按约翰福音看，我们应当吃主，也应当住在祂里面，因为祂是我们的食物，也是我们的住处。

圣经是前后一致的。虽然圣经说到许多事，但我们进到话的深处，就看见旧约与新约都启示三一神是我们的食物和住处。祂是可吃的，祂也是我们的真居所。

想想看旧约祭司的光景。对于祭司体系，有帐幕可居住，也有祭物可吃。作祭司事奉神的人可以吃祭物，并且住在帐幕里。帐幕与祭物都是基督的预表。我们是今天的祭司，就应当吃基督，并且住在祂里面。

有些不很认识圣经的基督徒，听到吃基督，可能会感到困扰。他们也许说，“你想吃基督？这是亵渎！基督是你的救赎主、救主、师尊、主、神。你怎能吃祂？”不错，主耶稣是我们的神、主、师尊、救主、救赎主。但祂亲自告诉我们，祂是我们的食物。祂是给我们吃的食物，也是给我们居住的住处。

你实际经历了禧年吗？你知道在禧年里到底是什么意思？第一，在禧年里就是吃主耶稣。你若没有吃祂，就不在禧年里。没有人能空着肚子过禧年的。也许有人宣扬了禧年，但你的肚子若是空的，你就不会理会那种宣扬。

我能作见证，我真是在禧年里，因为我天天吃主耶稣。藉着吃祂作我属灵的食物，我享受了禧年。对我来说，禧年是一个节期，是吃主耶稣的时候。

你若要在禧年里，就需要吃主，你需要享受祂。我们来到利未记二十五章的生命读经信息时，就会看见在禧年的经历里，主要的就是吃。

不仅如此，我们要在禧年里，还需要有基督作我们的住处，作我们的居所。基督作我们的家，我们就有真安息。我们安家在基督里面，就享受真安息日。阿利路亚，基督是我们的食物，也是我们的居所！

我们已经指出，神造人的心意是要人接受祂作人的产业。神造人以后，将人安置在园子里生命树跟前。园子是给人居住，生命树是给人吃。这里我们看见，神所造的人有两大需要：人需要神作他的食物，也需要神作他的园子，他的居所。也许你以前没有听说，神该是我们的园子。但亚当住在哪里？他不是住在房子里或城市里，他乃是住在园子里。园子与生命树都象征神是人的享受。

人因着堕落失去了神

亚当在园子里住了一段时间，但他没有进一步享受生命树。亚当没有吃生命树，反而吃了善恶知识树，因而堕落了。亚当因着堕落失去了神。也许更好是说，亚当因着堕落离开了神。亚当没有将神接受进来作他的生命，反而离开了神。他离开了神，就离开了他的产业。

新约清楚的告诉我们，堕落的人没有神。以弗所二章十二节描述堕落人类真实的光景说，人“在世上…没有神。”今天堕落的人类都没有神，因为人已经离开了神。

亚当在园子里的时候，他可以宣告他有神。不错，他有神，但他没有接受神作他的生命。然后，亚当离开了神，失去了神。所以，他所有的子孙住在地上都没有神。这实在是我们得救以前的光景；我们活在地上没有神，因为我们离开了祂。

神的禧年带人归回作人产业的神

神的禧年带人归回作人产业的神。在新约的禧年里，我们都已经归回作我们产业的神。

要准确的解释这个圣经的真理并不容易。实际上，不是我们归回神，乃是神使我们归回作我们产业的祂自己。这是利未记二十五章的预表所描绘的。十节说，“第五十年你们要当作圣年，在遍地给一切的居民宣告自由；这年必为你们的禧年，各人要归自己的产业，各归本家。”在这里我们看见，不是人的产业归回人，乃是人归回自己的产业。利未记二十五章十三节宣告同样的事：“这禧年，你们各人要归自己的地业。”在禧年的预表里，所有卖了地业的人都归回自己的地业；所以在新约真实的禧年里，不是我们归回神，而是神使我们归回我们的地业。这就是说，我们得救时，神使我们归回我们的地业。

我们再来看浪子的例子。表面看来，是浪子归回父亲。实际上，根据路加十五章，是父差遣子作牧人去寻找失丧的浪子。不仅如此，乃是父差遣那灵去寻找失丧的儿子。所以，不是浪子自己归回父，乃是父差遣祂的子和祂的灵使浪子归回。

你以为你已经归回神了吗？你可能有这观念，但是你归回神乃是神的作为，使你归回祂自己。神使我们归回作我们产业的祂自己。赞美祂已经使我们归回！

歌罗西一章十二节说，父叫我们够资格在光中同得众圣徒的分；以弗所一章十四节说到基业的凭质。我们既已归回神－我们的分，我们就有神在基督里作我们的基业。保罗在行传二十六章十八节说到堕落的人被带回归向作他们基业的神：“叫他们的眼睛得开，从黑暗转入光中，从撒但权下转向神，又因信入我，得蒙赦罪，并在一切圣别的人中得着基业。”这里神圣的基业乃是三一神自己并祂所有的、所作成的、以及为祂赎民所要作的一切。这位三一神化身在包罗万有的基督里面；（西二9；）这基督是分给众圣徒的分，作了他们的基业。而赐给众圣徒的圣灵，乃是这神圣基业的预尝、凭质和保证。（罗八23，弗一14。）我们今天在神新约的禧年里，就有分于并享受这基业作为预尝；到来世和永远里还要完满的享受这基业。（彼前一4。）在利未记二十五章八至十三节禧年的预表里，主要的福分乃是各人归回自己的产业。在行傅二十六章十八节禧年的应验里，主要的福分也是得着神圣的基业。

相信主耶稣，乃是归回作我们基业的神。一个人向神悔改，他就归回作他产业的神。我们要这样传福音，就需要对新约的禧年有充分的享受。我盼望我们都充分享受禧年。然后当我们出去传福音的时候，我们传扬的方式就是宣扬禧年。我们要告诉人，他们离开了作他们产业的神，而神要他们归回祂。我们可以对一个人说，“神是你的真产业，但是你离开了祂，失去了祂。现在祂要你归回祂。你愿意让祂带你归回祂自已吗？神将你带回的路，是将你放在基督里。基督是把我们带给神的“巨无霸喷射机，”现在是“登机时刻，”你愿意上机吗？你愿意相信基督，让祂带你归回神吗？我们能向你作见证，你一相信主耶稣，进到祂里面，你就要被带回归向作你产业的神。”

赞美主，我们已经被带回归向作我们产业的神！我们也已经被带回到我们的家。我们都像浪子，他回到父那里，回到父的家，就能享受他的分，他的基业。我们既已归回神，就可以享受祂作我们的产业，作我们的分和基业，也可以在神的家里，享受真正的家庭生活。

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经文及注解

路加福音　十五12～23

15:12　小的对父亲说，父亲，请把归我的那一分家产给我。他父亲就把产业分给他们。

15:13　过了不多几日，小儿子就收拾一切，起身往远方去了，在那里生活放荡，挥霍家产。

15:14　既耗尽了一切，又遇着那地方大遭饥荒，就穷乏起来。

15:15　于是去投靠那地方的一个居民，那人打发他到自己的田里去放猪。

15:16　他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。

15:17　他醒悟过来，就说，我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？

15:18　我要起来，到我父亲那里去，向他说，父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。

15:19　我不配再称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。

15:20　于是起来往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，热切的与他亲嘴。

15:21　儿子说，父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子。

15:22　父亲却吩咐奴仆说，快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，

15:23　把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。

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路加福音生命读经

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第六十七篇　禧年（四）

从奴役得自由

禧年是第五十年的意义

珍赏禧年

福音的两大福分

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第六十七篇　禧年（四）

读经：利未记二十五章九至十三节，三十九至四十一节，五十四节，诗篇十六篇五节，九十篇一节，以弗所书二章十二节，使徒行传二十六章十八节，以弗所书一章十四节，歌罗西书一章十二节，路加福音十五章十二至二十三节，罗马书七章十四节下，约翰福音八章三十四节，三十六节，罗马书六章六至七节，八章二节，加拉太书五章一节。

在本篇信息里，我们要继续来看禧年的福分。我们在前一篇信息中指出过，禧年有两项主要的福分，头一项是失去产业的人，可以归回他们的地业。（利二五9～13。）神要作人的产业，（诗十六5，九十1，）人却因堕落失去了神。（弗二12。）然而，神的禧年将人带回归向作人基业的神。（徒二六18，弗一14，西一12，路十五12～23。）现在我们要接着来看禧年第二项主要的福分。

从奴役得自由

禧年的第二项福分是，卖身为奴的人从奴役得自由。（利二五39～41，54。）按照利未记二十五章的预表，一个以色列人可能穷到一个地步，必须卖掉自己的地业。然后他可能越来越穷，甚至卖了自己。他失去了自己，成为一个奴仆。

卖身为奴的人可以努力赎回自己。然而，他在禧年以前若不能赎回自已，到了禧年还是要得着释放。“他若不这样被赎，到了禧年，要和他的儿女一同出去。”（利二五54。）这就是说，在第五十年，就是禧年，卖身为奴的人，要从奴役得着自由。

利未记二十五章的图画很有意义。这幅图画指明，人从堕落的时候开始，就卖身为奴，特别是作罪的奴仆。虽然人想要赎回自己，却无能为力。在良心、人治、应许、律法的时代，人无法赎回自己。但是恩典时代接着来了，这是第五十年所预表的时代，在这时代，堕落的人能从辖制得着释放。

新约启示，堕落的人已经卖给罪作奴仆。在罗马七章十四节保罗宣告说，“我是属肉的，是已经卖给罪了。”在约翰八章三十四节主耶稣说，“我实实在在的告诉你们，凡犯罪的，就是罪的奴仆。”神的禧年释放堕落的人脱离罪。为这缘故，主说，“所以神的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”此外，在罗马六章六至七节保罗告诉我们：“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效，叫我们不再作罪的奴仆，因为已死的人，是已经从罪开释了。”然后在罗马八章二节保罗接着说，“生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”不仅如此，按照加拉太五章一节，神的禧年也释放我们脱离律法的辖制。

禧年是第五十年的意义

我们再来看禧年是第五十年的意义。利未记二十五章八节说，“你要算计七个安息年，就是七七年；这便为你成了七个安息年，共是四十九年。”按十节看：“第五十年你们要当作圣年，在遍地给一切的居民宣告自由；这年必为你们的禧年，各人要归自己的产业，各归本家。”可以说，八节的七个安息年，就是七七年，也是七个“周”年。（见但九24～26。）圣经里的一周，七天的时间，表征完整的过程。比方，神在七天的时间里创造了宇宙和其中的万物，就安息了。因此，一周七天指明完整的过程。

就着一周表征完整的过程这一面说，我们的基督徒生活也可以看作一周。我们基督徒生活的一周，是由无酵节所表征。我们在出埃及十二章看见，无酵节持续七天。在出埃及记生命读经里我们指出，无酵节的七天表征我们基督徒生活的整个过程，从我们得救直到身体得赎的时候。

禧年不是在七年结束时来临，乃在七个七年之后才来临。七个七年之后当然是第五十年，第八个七年的头一年。

在圣经里，八这个数字表征复活。主耶稣在第八日，七日的第一日复活。照着这原则，每一期七年的头一年乃是第八年，这第八年可以视为复活年。禧年是第七个“第八年。”这就是说，这第八年─第五十年，指明七倍的复活。

禧年在第五十年，原则上和五旬节在第五十天一样。五旬节在第七个第八日，正如禧年在第七个第八年。在五旬节之前有七段七日的过程，在禧年之前也有七段七年的过程。

珍赏禧年

现在我们将这事应用到得救的经历上。禧年是在七个完整的七年过程之后来临，照样，我们许多人也是在人生经过好几个“过程”以后才经历救恩。一面说，在人生早期，在年轻时得救非常美好；但另一面说，经过人生许多漫长的过程之后才得救也有好处。比方说，假定一个人五十多岁得救，他经过了许多过程：青年、大学、婚姻、升职。经过了这一切过程，当他得救时，就经历了真实的禧年。多年来（如禧年以前七个七年所指明的），他也许努力要赎回自己，却没有成功。然后有一天，藉着福音的传扬，听到禧年的号角，他得救了。他厌恶、藐视已过人生所有的过程。现今他享受禧年的释放。

一个年幼得救的人，也许十二岁得救，他对禧年的意义就可能没有多少领悟。对他来说，有没有禧年没有什么分别，因为他没有经过人生许多的过程。但是一个经过许多历程的人，定规会珍赏禧年。

一面说，人越早得救越好，我们向人传福音当然不该迟延。我这里的点乃是，一个得救较晚的人，比作孩子就得救的人，对禧年有更大的享受。假定一个小孩六岁得救，既然他连人生一、两个过程都没有经过，对禧年就无法有多少珍赏。但一个饱经风霜的人，必会大大珍赏得救的意义。

不要误会我，以为我鼓励人慢慢得救。年轻得救的人，有机会更多研读圣经，更多经历并享受主。从这个观点看，人年轻得救更好。但是晚得救的人，有机会对禧年有更大的享受。

假定一个人从来没有卖掉自己的产业，或卖身为奴。这样的人听到吹禧年的号，不会有什么喜乐，因为禧年对他没有什么意义。但是一个失去产业、失去自己的人，在禧年时会极其欢乐。人失去的越多，就越享受禧年的吹号。

多年前我遇到一位弟兄，他的经历说明了对禧年的享受这一点。这位弟兄得救以前吸食鸦片四十多年。有一天他得救了，从吸食鸦片得着释放。那对他是真实的禧年。

这位弟兄总是带着自己的两张照片：一张是吸食鸦片时的，一张是作基督徒时的。吸食鸦片时的，呈现病态，营养不良；作基督徒时的，又健康又强壮。他作见证时，会展示这两张照片，问人喜欢那一张，当然大家总是喜欢作基督徒时的那张。然后这位弟兄会解释这两张照片的意义，一张是他得救以前的照片，另一张是他作基督徒以后的照片。他喜乐的作禧年真实的见证。

年幼得救的人，无法像那位吸过鸦片的弟兄那样作禧年的见证。因为小孩子没有经过完整的人生历程，没有努力赎回自己过，他对禧年的喜乐就没有多少可说的。所以，晚得救的确有一个好处，就是对禧年的享受。

禧年，第五十年，在七个七年以后，就是完整的人生历程以后才能来临。这就是说，禧年有一项福分，是没有人能凭自己的努力达到的。一个人也许一个历程接一个历程，努力要归回自己的产业，赎回自己脱离奴役。但是他凭着自己不能归回，也不能被赎回。禧年只有从神而来。神使我们归回我们的产业，神也释放我们脱离辖制。

我十九成得救。在接受主耶稣以前，我努力作好。我在基督教里长大，一直接受圣经的教导。我知道我应当作好，但不论我多努力，我就是好不了。我甚至努力转向神，但我无法转向祂。可是有一天我经历了禧年。神进来，把我带进禧年的享受。那一天，我丰富的享受了禧年。神使我归回作我产业的祂自己，我也从奴役下得了释放。

福音的两大福分

我们已经看见禧年两项主要的福分是：归回自己的产业，以及从奴役得着释放。在新约里，这些是福音的两大福分。福音宣告神已经使我们归回作我们产业的祂自已，神也已经释放我们脱离辖制，脱离奴役，恃别是罪的奴役。罪的辖制是最坏的辖制。那些活在罪中的人，在许多方面受辖制。但是人从罪得着释放时，他也从许多事物得着释放。我们从罪得着释放时，也从律法的奴役得着释放。

靠着主的怜悯，我能作见证，我享受神作我的产业，作我的食物、房屋、衣着、交通。我也能作见证，我已经从辖制得着释放。我从罪的奴役，从律法和宗教的辖制得着释放。为着禧年的福分赞美主！

我们读路加福音需要应用这种领会。我们若以这样的领会来读路加福音，这本福音书对我们就要成为一卷新书。在路加福音所记载的比喻和事例中，我们会看见禧年的福分。我们会领悟，人救主在路加四章所宣扬的禧年，乃是管治以下各章的原则。

我们都需要学习如何享受禧年。我们享受禧年，就能出去宣扬禧年。我们会吹响福音的号角，告诉别人现在是神悦纳他们的时候，现在是他们归回作他们产业的神，且从各种奴役、辖制和缠累得着释放的时候。那些归回神，且从辖制得着释放的人，可以自由的享受神。宣扬这事就是次响禧年的号角，宣告神新约经纶的禧年。但愿我们都享受禧年的福分，然后吹禧年这福音的号角。

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经文及注解

路加福音　十五12～23

15:12　小的对父亲说，父亲，请把归我的那一分家产给我。他父亲就把产业分给他们。

15:13　过了不多几日，小儿子就收拾一切，起身往远方去了，在那里生活放荡，挥霍家产。

15:14　既耗尽了一切，又遇着那地方大遭饥荒，就穷乏起来。

15:15　于是去投靠那地方的一个居民，那人打发他到自己的田里去放猪。

15:16　他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。

15:17　他醒悟过来，就说，我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？

15:18　我要起来，到我父亲那里去，向他说，父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。

15:19　我不配再称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。

15:20　于是起来往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，热切的与他亲嘴。

15:21　儿子说，父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子。

15:22　父亲却吩咐奴仆说，快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，

15:23　把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。

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路加福音生命读经

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第六十八篇　禧年（五）

人堕落的结局

人生的苦难

寻求安息与享受

一幅神如何拯救人脱离堕落结局的图画

逾越节

旷野里的生活

美地

需要禧年作逾越节的重复

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第六十八篇　禧年（五）

读经：利未记二十五章十至十二节，十九至二十二节，马太福音十一章二十八节，腓立比书四章五至七节，九节，路加福音十五章二十三节，哥林多前书五章八节，以弗所书三章八节，腓立比书一章十九节，哥林多后书十二章九节，十三章十四节。

我们在已过的信息里已经看过禧年的定义，以及禧年的福分。现在我们要来看禧年的生活，我们所说禧年的生活，意思就是在禧年里过的生活。我们要看见，这是一种在美地上安息的生活，（利二五10～12，太十一28，腓四5～7，9，）也是享受美地丰富的生活。（利二五19～22，路十五23，林前五8，弗三8，腓一19，林后十二9，十三14。）

人堕落的结局

我们来看在禧年里这两方面的生活以前，我要再说到人的堕落。圣经清楚的启示，人已经堕落了。按照神的定旨，人受造是要盛装神并彰显祂。人要达成这定旨，必须将神接受进来作他的生命，然后继续享受神作他生命的供应。人只有接受神作生命，享受神作他生命的供应，才能过彰显神的生活。我们在别的信息里常常指出，这是整本圣经清楚的启示。

神所创造的人并没有达成神的定旨，反被神的仇敌诱骗，带离神的定旨。人犯罪得罪了神，并且堕落了。

不信主的人当然对人的堕落及其结局没有清楚的领会。就连许多清楚人堕落的基督徒，对堕落的结局或后果，也没有充分的领会。但我们需要对这事实有深刻的印象：人堕落的结局包括两件事，第一，人失去了神；第二，人落到辖制、奴役、被掳中了。在整个人类的历史中，人一直没有神，一直在辖制中。几千年来，人一直在奴役中，失去了作他产业的神。每一个民族、种族、国家都是这样。

人生的苦难

那些挣扎努力要享受生活的人，特别是青年人，可能梦想有一天地上会有“天堂，”会有“乌托邦。”我从前曾有过这种梦想，但以后我醒悟过来，领悟人生不过是充满了各种的苦难。结了婚的人有难处，未结婚的人难处即使不是更多，可能也一样多。就着难处和苦难而言，很难说结婚好，还是不结婚好。因为信徒渴望得知如何过喜乐的婚姻生活，所以在基督教书店里，论婚姻的书很受欢迎。任何一个结了婚，知道婚姻生活难处的人，都想知道如何才能有喜乐的婚姻。但青年人不知道婚姻生活里会有多少难处。我题这一点，乃是举一个人生苦难的例子。

另一个例子是财富所引起的难处。渴想发财的人也许不领悟，财富会引起麻烦。我认识一位在已过二十年变得相当富有的弟兄，但是他的财富使他大受苦难。因着财富引起的麻烦和苦难，许多富有的人寿命不长。他们的财富使他们心力交瘁并软弱。

最近我在报上看到一篇文章，说到一个中国人，曾经在中国作过大学校长。这个人现在一百岁了。他一百岁时，许多从前的学生设宴庆祝他的生日。他在筵席中说，他感谢神，他不是富翁，因为他若富有，就不会活到一百岁。按照他的领会，没有财富是他活到一百岁的重要因素。

我们这里的点乃是，人生是苦难的。财富与贫穷都是苦难的原因。贫穷的人有挂虑，但富有的人挂虑可能更多。

另一种人的苦难，是身为国家领袖的人所经历的。一个国家的总统或领袖所必须肩负的担子，非常沉重，比普通人大得多。身体不好的人不该谋求政治高位，因为他身上的压力会很大。这又说明了人生是苦难的。

寻求安息与享受

你知道受苦是什么意思？你知道苦难的意义吗？苦难的真义有两面，就是没有安息，没有享受。

神创造人，使人对安息与享受有胃口，有渴望。神创造人带着这样的渴望，因为神的心意是要人不断的寻求祂。所以，每个人都在寻求安息与享受。

要安息就需要满足。人若没有满足，就不会有安息。我们从经历中知道，我们只有在满足的时候才能安息。不仅如此，满足也来自享受。因此，我们若没有享受，就没有满足；若没有满足，就没有安息。每个人对安息与享受都满了饥渴。没有安息与享受，就是在受苦。

一位弟兄想要结婚，原因就是寻求安息与享受。他认为只有在妻子身上才能找到安息，他以为婚姻会提供他安息与享受。同样的，姊妹想要有丈夫，乃是因为她认为婚姻生活是她能安息的“卧榻。”

为什么我们需要结婚？因为我们想要安息、满足和享受。然而，你在婚姻生活里经历了多少真正的安息、满足和享受？许多人能见证，在婚姻生活里，苦难可能大于安息与满足，难处可能大于享受。甚至卧室应当开窗或关窗的问题，也可能引起婚姻生活的苦难。一对夫妇可能为这样的事争论。虽然人结婚是因为需要安息、满足和享受，但真正的安息、满足和享受并不在婚姻生活里。

我们已经看过富人与穷人一样有人生的苦难。比方说，一个银行存款很多的人可能担心通货膨胀。他在银行里有了数万元的存款，这反而叫他为金钱挂虑。

在人生的每一方面，都可能是“亏”大于“盈。”这就是说，我们对一件事不论作怎样的选择，结果都可能是亏多于盈。不论我们结婚或不结婚，富有或贫穷，都可能是亏大于盈。

没有得救的人，不论结婚或不结婚，富有或贫穷，他的定命都是沉沦。这就是人需要神救恩的原因；这就是人需要福音的原因。人没有神的救恩，不管光景如何，都要沉沦。受过教育有教养的人，和未受教育没有教养的人，都要沉沦。因为他们都在走下坡路，所以都不会有安息。他们何等需要听见福音的传讲，听见禧年号角的响声！

堕落的人类已经失去了神，并且落在辖制中。想想以色列人在埃及的光景，所有的以色列人都是在辖制之下。埃及法老是高高在上，但他也是在辖制之下。以色列人和埃及人都失去了神，都在辖制中。同样的，今天堕落的人类都是在辖制中。富有的、贫穷的、受过教育的、未受教育的、已婚的、未婚的，都是在辖制中。只有当我们得着神，我们才不再在辖制中，因为神是我们的释放，我们的自由，甚至是我们的解放。

因为堕落的人已经失去了神，并且落在辖制中，所以人没有真正的安息或享受。这是人堕落的结局，后果。

一幅神如何拯救人脱离堕落结局的图画

旧约的一些预表，显示神如何拯救人脱离堕落的结局。在这些预表中，第一个是逾越节。

逾越节

当以色列人在埃及的时候，他们是在辖制中，没有安息，没有满足，没有享受。但是神来搭救他们，拯救他们脱离堕落的光景。神藉着逾越来拯救祂的百姓。

圣经里将这逾越称作节期。逾越节是以色列人每年所守七个节期中的头一个。（利二三。）“节”含示假期，是安息、满足和享受的时候。假期没有劳苦，乃是享受的日子。在所有的国家，假期一到，人就放下工作，这是安息、满足和享受的时候。逾越节对以色列人就是这样的时候，神的选民息了劳苦，享受神作他们的满足。

旷野里的生活

神带以色列人出埃及，过红海，进入旷野。在旷野的那些年间，他们不必殷勤作工。他们哪四十年作了什么？可以说，他们过了一段很长的假期。他们四十年之间不必劳苦，他们与神一同安息。他们不耕种，不收割，只拾取吗哪。他们所拾取的并不是劳苦的结果，乃是神的恩赐。所以，以色列人是与神一同安息，享受神的恩赐。这在历史上是绝无仅有的：两百多万人四十年之久不作工，不耕种。这四十年间，以色列人天天与神一同安息。

我们看以色列人在旷野的历史，就看见他们实际上不知道如何与神一同安息，或享受祂的恩赐。他们还想要劳苦，就是为自己作点事。这样的劳苦得罪神。以色列人进入旷野以后，应当什么都不作，只管赞美主，享受主，与主一同安息。然而，他们还挣扎努力要为自己作点什么。每当他们这样劳苦的时候，就引起难处。

美地

在旷野四十年的假期之后，以色列人被带进美地，神赐给每家一分地，他们就在那一分地上安息。他们在那一分地上生活，享受地，从地得着满足。

美地表征神作我们的分。诗篇十六篇五节论到神是我们的分，说，“耶和华是我的产业，是我杯中的分。”所以，我们在其上安息，享受，并因其而满足的那真正的地，乃是神自己。神是那真正流奶与蜜之地。当然，这位神以后是耶稣基督，至终是赐生命的灵。那位是耶稣基督，又是赐生命之灵的神，乃是我们那流奶与蜜的美地。我能作见证，我的基督正流出奶与蜜。基督是我们的分；祂是我们的安息、满足和享受。

需要禧年作逾越节的重复

虽然如此，许多以色列人在那地的生活并没有安息与享受，他们的生活方式叫他们贫穷。他们先卖了土地，至终卖了自己。他们再次经历人堕落的两种结局：失去享受并受辖制。这叫神必须按照利未记二十五章的预表设立禧年。

禧年实际上是逾越节的重复。以色列人藉着逾越节得释放脱离辖制，进入安息与享受。但是有些人进入对神的享受以后，又变得贫穷，失去一切。因此，需要禧年作逾越节的重复。

在禧年时要宣告自由。“你要将第五十年分别为圣，并在遍地向一切居民宣告释放。这一年是给你们的禧年；各人要归回自己的产业，各人要归回本家。”（利二五10，另译。）这释放就是从辖制得自由，得解放。

根据利未记二十五章十节，当禧年的时候，人能归回自己的产业和本家。这表征什么？这表征归回安息、满足和享受，就是归回逾越节所把人带进的情形和光景里。逾越节曾把他们带进一种情形和光景里，使他们得着神作他们的美地，给他们安息并享受。但他们失去了这产业，又落在辖制里，他们的光景就像以色列人在埃及的光景。所以，需要禧年作逾越节的重复，向一切失去产业，并在辖制里的人宣告自由。在禧年的时候，人能归回他们的产业和他们的家，好得着安息、满足和享受。这是利未记二十五章的预表所描绘的图画。

我们在下一篇信息会看得更完全，这预表乃是描绘基督徒生活该有的光景。基督徒的生活是自由和释放的生活，满了安息、满足和享受的生活。

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经文及注解

路加福音　十五12～23

15:12　小的对父亲说，父亲，请把归我的那一分家产给我。他父亲就把产业分给他们。

15:13　过了不多几日，小儿子就收拾一切，起身往远方去了，在那里生活放荡，挥霍家产。

15:14　既耗尽了一切，又遇着那地方大遭饥荒，就穷乏起来。

15:15　于是去投靠那地方的一个居民，那人打发他到自己的田里去放猪。

15:16　他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。

15:17　他醒悟过来，就说，我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？

15:18　我要起来，到我父亲那里去，向他说，父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。

15:19　我不配再称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。

15:20　于是起来往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，热切的与他亲嘴。

15:21　儿子说，父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子。

15:22　父亲却吩咐奴仆说，快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，

15:23　把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。

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路加福音生命读经

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第六十九篇　禧年（六）

享受的生活

人生的三种劳苦

错误的观念

爱神以外的事物

在禧年里没有忧虑

活神的生活

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第六十九篇　禧年（六）

读经：利未记二十五章十至十二节，十九至二十二节，马太福音十一章二十八节，腓立比书四章六至七节，九节，路加福音十五章二十三节，哥林多前书五章八节，以弗所书三章八节，腓立比书一章十九节，哥林多后书十二章九节，十三章十四节。

我们要继续来看禧年的生活，就是在禧年里所过的生活。我们在前一篇信息中曾指出，这种生活乃是安息在美地，并享受美地丰富的生活。我们基督徒的生活该是满了自由和释放，并满了安息、满足和享受的生活。

享受的生活

路加十五章二十三节指明，基督徒的生活该是享受的生活：“把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。”浪子回到父家的结果，是他和家里的人都能吃喝快乐。这指明我们该吃基督这肥牛犊，喝那赐生命的灵，并且因享受三一神和父家的丰富而快乐。

当我们往前到林前五章八节，我们会看见基督徒的生活乃是过节：“所以我们守这节，不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用纯诚真实的无酵饼。”这里的节乃指除酵节，是逾越节的延续。（出十二15～20。）这节期共有七日，是一段完全的期间，表征我们基督徒生活的整个期间，从悔改之日到被提之日。这是很长的节期，我们守这节该用无酵饼，就是基督，作我们的滋养和享受。惟有祂是纯诚真实的生命供应，绝对纯净，没有搀杂，并且满了实际。守这样的节期乃是享受筵席的时候。整个基督徒的生活都该是这样的过节，这样的享受基督作我们的筵席，作我们生命丰富的供应。因此，在林前五章八节，保罗嘱咐我们要用基督这无酵饼守这节。

节期不是工作的时候，而是吃喝、享受、满足并安息的时候。在基督徒的生活中，基督该是我们的食物、享受、满足和安息。

在以弗所三章八节保罗说，“这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。”保罗传的不是道理，乃是基督的丰富。基督的丰富，就是基督之于我们的所是，就如光、生命、义、圣等，乃是为着我们的经历并享受。这些丰富测不透也追不尽。基督徒的生活，就是享受基督追测不尽之丰富的生活。

在腓立比一章十九节，保罗说到耶稣基督之灵全备的供应。基督徒的生活，就是享受这全备供应的生活。

在林后十二章九节我们看见，保罗经历并享受基督的恩典：“祂对我说，我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”在林后十三章十四节保罗继续说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”的确，基督的恩，神的爱，圣灵的交通是为着我们的享受。主的恩就是主自己作我们的生命，给我们享受；神的爱就是神自己，作主恩的源头；那灵的交通就是那灵自己，作了主恩同着神爱的传输，给我们有分。享受主的恩，神的爱和那灵交通的结果就是满足，而这享受和满足的结果乃是安息。所有的基督徒都该有这享受、满足和安息。

然而，只有少数的基督徒天天享受基督的恩，神的爱，和那灵的交通。对这享受，我们如何？我们很多人在劳苦，满了挂虑和烦恼。不仅如此，我们还有许多盼望或梦想。至终，因着这些梦想没有实现，我们就失望痛苦。我们许多人天天都在劳苦、烦恼、梦想并痛苦。有的人也许梦想发财，却导致失望和痛苦。人的一生尽是劳苦、烦恼、梦想和痛苦。

有些仍在劳苦、烦恼、梦想并痛苦的信徒会说，“我以为作了基督徒以后，生活会好一些，但还是差不多。那么作基督徒的目的何在？因着这类问题，许多基督徒听到一些凡事兴旺的教训，宣称基督徒能致富并成功，就被这些教训所吸引。然而，事实上大多数基督徒都在劳苦、烦恼、梦想并痛苦。不仅如此，大多数的基督徒，无论成功或失败，都在走下坡路。

人生的三种劳苦

我们仔细读圣经，会看见人生有三种劳苦（不包括为谋生而工作）。第一种劳苦是要作好人，要有好行为，要改良品格。在这种劳苦中，人努力要谦卑、忍耐、爱人。在圣经里，特别在新约，行为的意思就是行这类的事。但没有人能因行为得救。（弗二8～9。）这就是说，没有人能因着努力改良行为和品格，遵守律法，力求良善、忍耐、诚实等行为而得救。这种努力是真正的劳苦，在新约里称之为行为。

根据圣经，第二种劳苦是烦恼、挂虑。在挂虑之下劳苦是何等艰难的工作！你若能天天一无挂虑的工作，就会是个健康的人。可是，你每天挂虑的时间，可能比工作的时间更多。你能说，你今天到现在为止，都一无挂虑、一无烦恼吗？一天过一天，人人都在挂虑。你也许挂虑你的健康、你的工作、或许多别的事。我当然也不例外。我从经历中知道，逃避挂虑惟一的路，乃是享受主。每当我不享受基督，我就挂虑。基督与挂虑相对。在腓立比书生命读经里，我们释放了许多篇信息，标题是“满了谦让宜人却一无挂虑的生活。”

圣经所启示的第三种劳苦是痛苦。痛苦是重大的劳苦。当我们在禧年里享受神，我们不该有任何的痛苦。比如，保罗因“肉体上的刺”受苦。（林后十二7。）为这刺，他三次求过主，叫这刺离开他。（林后十二8。）然而，主没有把刺挪开，却对他说，“我的恩典够你用的。”主似乎是告诉保罗：“不，我不会把刺挪开，因为我的恩典是够用的。你若享受我，就不会有任何痛苦。”

我们享受主就不会有痛苦，这样说并不表示我们的环境会改善。相反的，在许多事例中，环境变得更糟。想想保罗和西拉在行传十六章的处境。当时保罗和西拉被下在腓立比的监牢里。我们以为这监禁会使他们大大受苦。然而，保罗和西拉不是在监牢里受苦，而是在享受禧年。他们唱诗赞美主；虽然在监牢里，却有享受、满足和安息。

错误的观念

我们信徒不该有一种观念，认为我们既然得救，爱主耶稣，将一切给祂，也愿意为祂作一切，我们的环境就会顺利。基督徒不该有这种思想。如果这是我们基督徒生活的哲学，我们就需要弃绝它。这样的观点是绝对错误的。

许多服事主的人都殉道了。比如，施浸者约翰，新约的先锋，被斩首。当约翰差遣他的两个门徒，要主为他作些什么，主就指明他不会作什么。（太十一2～5。）主接着说，“凡不因我绊跌的，就有福了。”（太十一6。）主在这里向约翰指明，祂不会作什么来拯救约翰免于殉道；他反而要让约翰留在监里被处死。同样的，彼得和保罗也都殉道了。

你认为作殉道者是痛苦的事吗？事实上，痛苦的人不够资格作殉道者。殉道是一种禧年的经历，一位英国传教士于一九三○年代在中国殉道，他被处死的时候说，“每一位殉道者的脸都像天使的脸，每一位殉道者的心都像狮子的心。”司提反殉道时的确不是在受苦。他将被石头打死的时候，面貌放光，好像天使的面貌。（徒六15。）司提反不是在受苦，乃是在享受主。

爱神以外的事物

我们若感觉自己在某种环境里受苦，这指明我们仍然爱神以外的一些事物。我们若单一且完全的爱神，就不会为任何环境所困扰。这就是主耶稣指明我们必须爱祂过于爱父母、弟兄、姊妹、妻子或儿女的原因。（太十37，路十四26。）我们若觉得失去父母、儿女、妻子或丈夫会痛苦，这表示我们不是单一的爱主。这就是说，我们将我们的爱置于神以外的人事物上。我们若单一的爱神，将我们的爱完全给祂，没有什么事物分割我们的爱，我们就不会被发生在我们身上的事所搅扰。

假设你失去了房子，哪对你会是痛苦吗？你仍然能赞美主，甚至为你失去房子赞美主吗？若失去房子是痛苦，你也不愿为此赞美主，这指明你爱神，也爱你的房子，也许爱房子过于爱神。你若不爱房子，就不会因失去房子而痛苦。你反倒会说，“阿利路亚！我的房子没有了，但我的神还在。祂现在对我比以前更重要。我有好房子的时候，神对我不是这么重要。但我现在失去了房子，神对我重要多了。”

我身为许多孩子的父亲，和更多孙儿的祖父，因而知道作父母的都要儿女成功。也许你希望你的儿女成为使徒、长老、执事、女执事，或是要他们成为医生、律师、计算机学家。但是你的儿女若没有一个是使徒、长老、执事、女执事，或者没有一个有受人尊敬的职业，你会有怎样的感觉？你会快乐还是失望？最近我听到有人为儿子做了医生赞美主。但我从来没有听到父母为孩子成绩不及格赞美主。

这些例证点出，甚至寻求主的基督徒也可能没有过禧年的生活。相反的，因着他们爱神以外的事物，他们就没有享受、满足和安息，反而有痛苦。

我们都该工作；然而，我们不该劳苦，诸如努力作好、烦恼、梦想和受苦。我们应当能说，“我只爱我的神，祂是我的分。除祂以外，没有什么人事物是我的分。新车、华厦、升迁、高薪－这一切都不是我真正的分。”

在禧年里没有忧虑

我们若是在禧年里生活，就不会有忧虑。论到忧虑，主耶稣说，“不要为生命忧虑，吃什么，喝什么；也不要为身体忧虑，穿什么。…你们中间谁能因忧虑使自己的身量多加一肘？…所以你们不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑，一天的难处一天当就够了。”（太六25，27，34。）我们不需要将明天的忧虑借来今天当。一天有一天的难处。然而，有些圣徒，不论年轻或年长的，不仅忧虑明天的事，也忧虑来年的事。这就是说，有些人不仅忧虑明天的事，也忧虑从现在起许多年间的事。有些祖父母甚至为他们的第三代忧虑。他们事实上是将未来的忧虑借了来，今天就在这忧虑下劳苦。

你知道我们为什么为今天和明天忧虑？因为神在我们里面没有完全的地位。我们仍然将我们这人的“一个角落”给了其它的事物，而那一个角落就使我们受到困扰。然而，我们若将心里所有的空间都给神，就不会因发生在我们身上的事忧虑或困扰。在我们心中，若是神以外的人事物都没有地位，神就要一直成为我们的享受、满足和安息。环境会改变，但祂仍然一样。

我们很难将里面所有的地位都给神，因为我们是堕落的，有堕落的性情。我们物质身体的细胞和纤维，我们整个的魂，包括我们的心思、意志和情感，都从神、从对神的享受、从神里面的安息堕落出去了。我们已经堕落到神以外的许多事物里。任何神以外的事物，不论好坏，都会成为忧虑的源头。只有神是享受；只有神是满足和安息。不管别的事物多好，都不能成为我们的享受、满足和安息。

活神的生活

禧年的生活，就是在禧年里所过的生活，就是活神的生活。有些人听见这话，可能说，“这不就是得胜的生活吗？这不就是圣别的生活、哪灵的生活吗？是的，禧年的生活就是得胜和圣别的生活，也是那灵的生活。但我们虽然听过许多信息说到在灵里生活，却仍然没有常常在禧年里生活。我们反倒有努力改良自己的劳苦、挂虑的劳苦、梦想的劳苦、和痛苦的劳苦。努力作好，这是何等的劳苦！烦恼、挂虑更是劳苦。梦想、盼望也是劳苦。每种盼望都是梦想。末了，还有痛苦的劳苦。我们有痛苦时，就不能有享受、满足和安息。

我们怎能从这一切劳苦得释放？得释放惟一的路，乃是接受三一神作我们的分。我们若是呼求主耶稣的名，包罗万有的灵就会给我们全备的供应，然后我们就会在甚督这流奶与蜜的美地上享受神，使我们有享受、满足和安息。我们都需要这禧年。

路加福音引导我们进人禧年的生活。人救主拯救我们脱离辖制，进入禧年。祂将我们拯救到神禧年的自由、享受、满足和安息里。

整个新约论到基督徒生活的教训，也把禧年包括在内。当国度来临，我们享受的禧年要比今天所享受的更大。然后在永世里，在新耶路撒冷同新天新地里，我们会有最大的禧年。我们会完全享受神作我们的满足和安息。今天我们是预尝这禧年。

我们该终日享受神作我们的享受、满足和安息。我们不该挣扎、烦恼、梦想或痛苦。甚至在最艰难的光景里，我们仍然能享受主。我们若把里面所有的地位都给神，并且享受祂，甚至殉道也不会成为我们的痛苦。我们没有挣扎、挂虑、梦想和痛苦，却有包罗万有、经过过程的三一神，作我们的享受、满足和安息。基督的恩，神的爱，那灵的交通将是我们的。这就是禧年的享受。

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经文及注解

路加福音　十五12～23

15:12　小的对父亲说，父亲，请把归我的那一分家产给我。他父亲就把产业分给他们。

15:13　过了不多几日，小儿子就收拾一切，起身往远方去了，在那里生活放荡，挥霍家产。

15:14　既耗尽了一切，又遇着那地方大遭饥荒，就穷乏起来。

15:15　于是去投靠那地方的一个居民，那人打发他到自己的田里去放猪。

15:16　他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。

15:17　他醒悟过来，就说，我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？

15:18　我要起来，到我父亲那里去，向他说，父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。

15:19　我不配再称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。

15:20　于是起来往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，热切的与他亲嘴。

15:21　儿子说，父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子。

15:22　父亲却吩咐奴仆说，快把那上好的袍子拿出来给他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，

15:23　把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。

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路加福音生命读经

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第七十篇　人救主的复活（一）

人救主在祂的死里七重的身分

神对人救主和祂包罗万有救赎工作的表白与称许

神叫祂复活

神的表白

神的称许

我们得神称义的证明

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第七十篇　人救主的复活（一）

读经：使徒行传二章二十四节，三章十五节，罗马书四章二十五节，使徒行传十章四十一节，约翰福音十章十五节，十七至十八节，希伯来书二章十四节，哥林多前书十五章五十二至五十四节，约翰福音十三章三十一至三十二节，十七章一节，路加福音二十四章二十六节，约翰福音十二章二十四节。

在前面的信息里，我们详细看过两件非常重要的事：人救主的成为肉体与禧年。现今在这篇生命读经里，我们要说到两件更重大的事－人救主的复活与祂的升天。

根据圣经，有三件与人救主有关的事特别重要，就是人救主的死、复活与升天。这三件事和主的人位一同清楚的启示在圣经里。然而，大多数的基督教教师对这三件事说得不够。

基督的身位当然是极大的奥秘。这奥秘与神圣的三一有关。这就是说，我们看基督的身位，就不能避免的，要说到神圣的三一。

基督包罗万有的救赎工作，包括祂的成为肉体。祂的救赎工作开始于祂的成为肉体，完成于祂的复活。基督在地上三十三年半所作的一切，乃是祂救赎工作的一部分。我信在路加福音生命读经里，我们已将基督的成为肉体说得相当透彻。在马可福音和路加福音生命读经的信息里，我们对基督的为人生活说了许多。末了，我们看到基督救赎工作的终结，连同三件重大要紧的事，就是祂的死、复活与升天。

人救主在祂的死里七重的身分

我们已经看见，当人救主死在十字架上时，祂有七重的身分，就是神的羔羊，（约一29，）在肉体里的人，在旧造里的人，蛇，（约三14，）一切受造之物的首生者，（西一15，）成就和平者，（弗二15，）和一粒麦子。（约十二24。）

要记住人救主在祂死里的七重身分，简单的路乃是回想约翰福音所说到的三方面。那里首先说到基督是神的羔羊，除去世人之罪的；其次说到祂由铜蛇所预表；第三说到祂是那一粒落在地里死了的麦子。神的羔羊除去我们的罪，铜蛇所预表的那一位毁坏了古蛇撒但，还有那一粒麦子释放了神圣的生命。阿利路亚，罪已经除去，撒但已经毁坏，神圣的生命已经释放！

看过约翰福音的这些方面，我们可以继续看其余的四方面。基督以一切受造之物首生者的身分死在十字架上。在祂身分的这一面，祂将整个旧造一同带到十字架上。基督也以人，就是末后亚当的身分而死，将旧人带到十字架上。不仅如此，祂还以在肉体里之人的身分被钉死。林后五章二十一节说，祂替我们成为罪。罪与肉体有关。因此，罗马八章三节说，神在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子。在十字架上，神在肉体中定罪了罪。末了，基督以成就和平者，那废掉人类文化与生活规条者的身分而死。因此在十字架上，基督是羔羊、蛇、麦粒、在肉体里替我们成为罪的人、末后的亚当（旧造里的人）、受造之物的首生者、成就和平者。祂是我们的救赎主，在这七重的身分里为我们死。

我们看过人救主在祂死里的七重身分，我们也需要看见关于祂复活与升天的许多要点。我们很难找到一本书，说到主在祂的死里七重的身分。照样，也很难找到一本着作，论到我们所要看见关于主复活和升天各种的事。这些事许多都被今天的教训所忽略。因此，在主的恢复里，我们有负担说到这些事。我们在这些信息里所分享的，没有一样是出于我们的想象。相反的，每一点都是来自神的话。我们所看见关于基督的死、复活与升天的一切，都是来自我们在神圣的光之下，对主话殷勤的研读。

我们看人救主的复活，需要谦卑，将自己先入为主的观念倒空。比如，我们需要认识，基督的复活与复活节的事物（如彩蛋）毫无关系。

关于主的复活，主要的有两面：客观的一面和主观的一面。这两面都有许多要点。我们在本篇和下篇信息里，要论到基督复活客观的一面。然后我们要接着看主观的一面，在主复活的这一面，我们要看到，有一些东西要作到我们人里面。

神对人救主和祂包罗万有救赎工作的表白与称许

人救主复活客观的一面，第一点就是神对人救主和祂包罗万有救赎工作的表白与称许，藉着复活，神表白并称许了人救主；神也表白并称许了主救赎的工作。换句话说，神表白了人救主的人位和工作。

我们每个人都有人位，也都有工作。我们的人位就是我们的所是，我们的工作就是我们的所作。对人的批评总是和他们的人位或工作有关。

这确实就是主耶稣的光景。根据四福音，我们看到特别是犹太首领，对基督的人位和工作有许多批评。关于祂的人位，有些人说祂是撒玛利亚人，（约八48，）有些人说祂疯了，癫狂了，（可三21，）也有些人说祂有鬼附着。（约八49。）不仅如此，祂的工作被法利赛人定罪为亵渎神。宗教首领的确否认、弃绝并定罪人救主。他们定祂死罪，将祂钉在十字架上。这就是犹太国首领对那在他们中间出生、生活并工作之基督的态度。

宗教首领看人救主比罪犯和杀人犯还要坏，比巴拉巴还不如。他们定罪祂，也定罪祂的工作；他们弃绝祂的人位，也弃绝祂的作为。他们对人救主弃绝到一个地步，竟判决把祂钉在十字架上。

假定人救主没有复活，假定祂的身体留在坟墓里，犹太首领就赢了。然而，神叫基督复活，藉此将祂表白了。这种表白非比寻常。主被钉死并埋葬之后，神叫祂从死人中复活。

神叫祂复活

使徒行传多次告诉我们，神叫主耶稣复活。比如，说到主耶稣，行传二章二十四节说，“神却将死的痛苦解除，叫祂复活了。”行传二章三十二节说，“这位耶稣，神已经叫祂复活了，我们都是这事的见证人。”行传三章十五节说，“那生命的创始者，神却叫祂从死人中复活了。”四章十节又说，“拿撒勒人耶稣基督…神从死人中所复活者…。”使徒行传说到神叫耶稣从死人中复活的经节，还有五章三十节，十章四十节，十三章三十节，三十三至三十四节，三十七节，十七章三十一节，和二十六章八节。这事一再重复的题到，因为整本使徒行传乃是一本见证基督复活的书。使徒的见证乃是人救主复活的见证。神叫基督复活，藉此表白了基督。

神的表白

人救主的人位和工作都被人弃绝并定罪。宗教首领以为他们将祂了结，现在可以欢乐的安息了。神却来叫主耶稣复活。神没有与宗教首领争论，也没有和他们开会商议。神倒似乎说，“我不愿跟你们这些愚昧的人说话。我要作一件事─我要叫你们所钉死的那一位复活。我叫祂复活，是我对祂和祂工作的表白，但这对定罪祂的人是羞辱。”

主耶稣是人类历史的转折点。祂所作的影响了整个世界。藉着复活，神这至高的审判者，表白了人救主和祂救赎的工作。

神的称许

基督的复活不仅是神的表白，也是神对基督和祂工作的称许。神叫主耶稣复活，似乎是藉此对犹太国同它的首领说，“我称许你们所定罪的。你们说耶稣亵渎我，但我称许祂所作、所说和所是的。你们以为你们能将祂治死。祂在十字架上遭受你们的逼迫，然后祂完成了我的救赎。我称许祂救赎的工作。祂完成了我在已过的永远里所计划的救赎。我不仅表白祂和祂的工作─我也称许祂和祂的工作。”

根据约翰十章，主耶稣凭神的命令将命舍去，又再取回来。神命令祂将命舍去。因此，神来表白并称许主耶稣和祂的工作。神又似乎说，“我若不称许拿撒勒的耶稣，就会把祂留在阴间。祂被埋在坟墓以后，就到阴间去。但我叫祂从阴间和坟墓里复活，向你们宣告我称许祂所作的，我也为祂表白。”因此，藉着叫主耶稣复活，神叫那些定罪人救主的闭口无言。

我们得神称义的证明

基督的复活，是神的表白，证明我们得神称义。罗马四章二十五节说，基督“被交给人是为我们的过犯，复活是为我们的称义。”基督的死已完全满足神公义的要求，因此我们藉着祂的死，就得神称义。（罗三24。）祂的复活乃是证明祂为我们的死已经满足了神的要求，我们因祂的死已经蒙神称义，并且我们在祂这位复活者里面，已经在神面前蒙了悦纳。因此，罗马四章二十五节说，基督复活是为我们的称义。

假定基督为我们和我们的罪死了，埋葬在坟墓里，但神却没有叫祂复活；情况若是这样，你还相信祂的死蒙神悦纳吗？你相信祂的死满足神的要求，成就神的愿望吗？若基督还在坟墓里，我们不能相信这事。然而，人救主已经不在坟墓里。神叫祂从死人中复活，祂在复活里回来了。这是有力的证明，神悦纳了祂为我们的死，祂的死满足了神的要求，成就了神要祂为我们作的。

我们可以用还债为例来说明。假定你欠某人一大笔钱，无力偿还。然而，一位富有的朋友出面调停，为你还债，然后把收据给你作还债的证明。当你看到收据上债主的签名，指明债已还清，你就必快乐，知道你已从债务得着了释放。

我们是罪人，欠了神的债，但基督为我们的罪死在十字架上。我们怎么知道神已经赦免我们？我们知道，是因为神叫基督从死人中复活的事实。基督的复活是为着我们的称义。

我们怎么知道神已经称义我们，已经悦纳我们？我们知道，是因为神已经叫基督从死人中复活的事实。基督的复活乃是我们蒙神称义的证明。基督的复活乃是有力的证明，祂的死已满足了神的要求，神已悦纳基督作我们的救赎主。基督的复活就是收据，就是证明，我们的债已经偿清。我们为复活基督的“收据”赞美主！

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经文及注解

路加福音　二十四26

24:26　基督受这些害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？

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路加福音生命读经

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第七十一篇　人救主的复活（二）

人救主在祂一切成就上的成功

主从死人中复活

主将命舍去

祂伟大成功的标记

人救主胜过死，包括撒但、阴间和坟墓

人救主的得荣

人救主的体壳藉着死被破裂

人救主神圣的生命得释放

神长子的出生

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第七十一篇　人救主的复活（二）

读经：使徒行传二章二十四节，三章十五节，罗马书四章二十五节，使徒行传十章四十一节，约翰幅音十章十五节，十七至十八节，希伯来书二章十四节，哥林多前书十五章五十二至五十四节，约翰福音十三章三十一至三十二节，十七章一节，路加福音二十四章二十六节，约翰福音十二章二十四节。

在本篇信息里，我们要继续来看人救主复活客观的一面。我们已经看过，主的复活乃是神对人救主和祂包罗万有救赎工作的表白与称许。现今我们需要来看，基督的复活也是人救主在祂一切成就上的成功。

人救主在祂一切成就上的成功

人常夸耀自己的成功。但无论人一生多么成功，他死了就失去一切。这就是说，死亡是人成功的尽头。

这的确是路加十二章十六至二十一节的比喻中，那财主的光景。那财主对自己说，“要把我的仓房拆了，另盖更大的，好在那里收藏我一切的麦子和财物。然后要对我的魂说，魂哪，你有许多财物积存，可供多年享用，你休息吧，吃喝快乐吧。”（路十二18～19。）然而，神却对他说，“无知的人哪，今夜必要你的魂；你所预备的，要归谁？”（路十二20。）这财主很成功，但是当他死了，他的成功也过去了。

主从死人中复活

人救主在祂成就上的成功，由祂从死人中复活的事实得着证明。一面，新约说神叫耶稣从死人中复活。（徒三15。）另一面，新约也告诉我们，基督自己复活。（徒十41。）论到主是人，新约告诉我们，神叫祂从死人中复活。（罗八11。）但论到祂是神，新约却宣告，祂自己从死人中复活。（罗十四9。）神叫基督复活，是神对主和祂工作的表白与称许的证明。但主耶稣自己从死人中复活，乃是在祂成就上成功的证明。

在行传十章四十一节彼得说，“在祂从死人中复活以后，”门徒和祂同吃同喝。在主钉死并埋葬以后，彼得和其它门徒都深感失望。他们可能彼此说，“我们能作什么？主既已钉死并埋葬了，我们什么都不能作。一切都过去了。”门徒这样感觉，原因是没有什么比埋葬更废掉人的成功。然而，主耶稣没有留在坟墓里。祂在第三天复活了，并向门徒显现。

路加二十四章记载，当主耶稣向门徒显现时，祂对他们说，“你们这里有什么吃的没有？他们便递给祂一片烧鱼。祂接过来，在他们面前吃了。”（路二四41～43。）在这里主似乎说，“我要和你们同吃。你们有东西吃吗？我也要顾到你们的饥饿。”

根据新约，主耶稣在祂复活那天向门徒显现，作了两件重要的事：首先，将圣灵吹入门徒里面；（约二十22；）其次，与他们同吃。（路二四41～43。）彼得无法忘记复活那天所发生的事，所以他告诉在哥尼流家的人，主耶稣复活了，并且门徒和祂同吃同喝。他们与复活的人救主同席。主的复活是祂成功的有力证明。因此，门徒不需要失望。

主将命舍去

从约翰十章我们看见，实际上主耶稣不是被杀的，祂乃是自己将命舍去。在约翰十章十五节祂说，“我为羊舍命。”然后在约翰十章十七节、十八节祂接着说，“父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄再取回来；这是我从我父所受的命令。”主在复活后向门徒显现的时候，可能说了这样的话：“我的复活就是我成功的证明。我不是被杀的－我乃是自己将命舍去。我若不愿舍命，没有人能对我作什么。我照着我父的命令将命舍去，三天后再取回来。父命令我为你们舍命，我就舍了。然后祂命令我复活，我就复活。我现今与你们同在这里，就是我成功的证明。”

祂伟大成功的标记

主耶稣的确不是被杀的；祂乃是自己将命舍去。然后祂复活，再将生命取回来。因此，祂的复活是人救主在祂一切成就上的成功。祂所作的事没有一件是徒然的。祂所作的一切都由祂的复活所印证并证实。若是主一生作了很多事，却没有从死人中复活，祂的留在坟墓里，就是祂失败的标记。但祂的复活证明祂所作的一切都大大成功了。神叫基督复活是为了表白和称许。但主自己复活乃是祂成功的标记。

人救主胜过死，包括撒但、阴间和坟墓

人救主的复活也胜过了死、撒但、阴间和坟墓。（徒二24。）撒但、死、阴间和坟墓形成一组。人救主不仅由神表白，证明祂一切成就上的成功，也胜过了使我们十分忧虑并困扰的死、撒但、阴间和坟墓。人救主胜过了死，并且废除了撒但。（来二14。）死亡和阴间的钥匙现今在祂手里，（启一18，）祂也胜过了坟墓。

提后一章十节说，基督“把死废掉，藉着福音将生命和不朽坏照耀出来。”基督藉着祂废除魔鬼的死，（来二14，）并祂吞灭死的复活，（林前十五52～54，）已经把死废掉，使其失效。福音启示我们，基督已经把死废掉，将永远、不能毁坏的生命带给我们。

基督显明出来，为要把死废掉，并带进永远、不能毁坏的生命。祂不仅击败了死，更把死废掉。藉着复活，死成为无效；死已失去它的权势，甚至失去它的味道。基督能把死废掉，因祂废除了魔鬼，就是那掌死权的。藉着胜过撒但，把死废掉，主耶稣当然也击败了阴间和坟墓。因此，基督的复活宣告祂胜过了死、撒但、阴间和坟墓。这些再也不是难处了。因此，基督的复活不仅是神的表白和主的成功，也是祂对死、撒但、阴间和坟墓的得胜。基督藉着祂的复活，已使这麻烦的一组失效。

人救主的得荣

此外，人救主的复活也是祂的得荣。（约十三31～32，十七1，路二四26。）这事很难领会并解释，我们用一粒麦子的例证会有助于说明。（约十二24。）一粒麦子里面有生命。当麦粒种在土里，它“死了。”但同时它也在生长。一粒麦子若不种在地里，就不会死也不会长。但埋在地里的种子，至终藉着生长得着荣耀。

其它种类的种子原则也是一样。比如，康乃馨的种子也像麦子落在土里死了，但至终它生长，从土里长出来，并且开花。康乃馨的开花就是它的得荣。因此，康乃馨的种子在康乃馨的开花里，完全得着了荣耀。

根据主耶稣自己在约翰十二章二十四节的话，祂是那一粒落在地里死了的麦子。但祂在地里死的时候，祂也在生长。至终，祂在复活里“开花，”并结出许多子粒来。这些子粒就是祂的得荣。

那长在田里的麦子，就是种在田里那一切麦粒的得着荣耀。有人将成熟的麦穗描述为“金黄的麦穗。”时候将到，宇宙中要有一块“田，”满了金黄的麦穗。那时神能说，“撒但，看这片田。这是我儿子耶稣基督的得荣。”甚至今天在正当的召会生活里，就可以有这得荣的小影。

人救主的体壳藉着死被破裂

主耶稣犹如一粒麦子，有人的“体壳。”祂要得荣耀，（约十二23，）祂神圣的生命就必须从人性的体壳释放出来，在复活里产生许多信徒。（彼前一3。）藉着祂十字架上的死，祂人性的体壳被破裂了。

人救主神圣的生命得释放

当主人性的体壳在十字架上被破裂，祂里面神圣的生命就在复活里得释放。神圣的生命和性情从主这一粒麦子得释放，就是祂的得荣。在约翰十七章一节，祂为这得荣祷告：“父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”

当主耶稣成为肉体时，祂穿上了人性。这就是说，祂不再仅仅是神，因为藉着成为肉体，祂成了神人，兼有神性和人性。不仅如此，祂的人性还必须被带到神性里。主的人性被带到神性里，就是祂的得荣。根据新约的启示，主耶稣从死人中复活时，是带着祂的神性和人性复活。这就是说，祂复活为神人。主人性的复活就是祂的得荣。

人耶稣是藉着祂的复活得荣耀。不仅神的儿子从祂人性的体壳得释放而得着荣耀，人耶稣也得着荣耀。当祂的人性被带进神性里，祂就得着荣耀。阿利路亚，现今有一人在荣耀里！

有些人听到人耶稣现今在荣耀里，可能领会为祂在诸天里。然而，路加二十四章二十六节指明，祂甚至在升天以前就已进入荣耀。在往以马忤斯的路上，祂对门徒说，“基督受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？”这话是指祂的复活，这复活把祂带进了荣耀。（林前十五43，徒三13上，15上。）人救主的复活就是祂的进入荣耀。因此，得荣不仅指神的儿子从祂属人的体壳得释放，也指主的人性已被带到神性里。你曾否听过一篇信息告诉你，当救主的人性被带到神性里，祂就得着了荣耀？基督徒常听人说，基督有荣耀，主要的是因为祂伟大。然而，圣经启示，主成了身分低微的人。在主的复活里，祂低微的人性被带到神性里，而这就是祂的得荣。祂不仅有尊荣、尊贵和荣耀；祂的复活就是祂的得荣。

神长子的出生

人救主的得荣，也是祂的生为神的长子。行传十三章三十三节启示，复活对那人耶稣乃是出生。在祂的复活里，神将祂生为许多弟兄中的长子。（罗八29。）祂在永远里是神的独生子。（约一18，三16。）然后祂成为肉体，又经过复活，就在祂的人性里被神生为长子。

基督在永远里是神的独生子。然而新约告诉我们，在祂复活那日，神生了祂。诗篇二篇七节甚至预言这事。在复活里，神生了耶稣，作祂的长子。

“长子”一辞指明还有别的儿子。希伯来二章十节说到许多儿子，罗马八章二十九节也说到许多弟兄。主在复活里来到组成祂召会的众弟兄那里，向他们宣告父的名。（来二12。）

神的独生子藉着成为肉体穿上人性，成了神人。然后这神人在复活里由神而生，成为神的长子。

我们要领悟，神的独生子在成为肉体以前，没有人的性情，只有神圣的性情，这是很重要的。然而，神的长子在复活里，有神圣的性情，也有人的性情。我们在基督里的信徒，都是神的儿子，也都是神长子的众弟兄。我们藉着重生得着了神圣的性情。（彼后一4。）我们是人，现今却有神圣的性情。虽然主耶稣是神圣的，但祂也有人的性情。因此，主耶稣和我们一样，祂和我们都有人的性情和神圣的性情。我们赞美主，祂在复活里由神而生，成为神的长子。祂的复活乃是释放神圣的生命和性情，藉这释放，祂得生为神的长子。

我们感谢主，给我们看见关于人救主复活客观一面的一切要点。主的复活是神的表白与称许，是人救主成功的证明，是祂对死、撒但、阴间和坟墓的得胜，也是祂的得荣。藉着祂的复活，死被废掉，撒但被击败，人性被带到神性里。为着主的复活赞美祂！愿主照着祂从圣经所给我们的光，赐我们新的诗歌，使我们得以更丰富、更高超、更完满的赞美祂。

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路加福音　二十四26

24:26　基督受这些害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？

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第七十二篇　人救主的复活（三）

人救主变化形像，成为赐生命的灵，进到信祂的人里面

关于三一神错误的教训

子同着父来

子与灵

不是分开，乃是互相内在

另一位保惠师，实际的灵

三而一的神

三一神终极的完成

藉着人救主的变化形像，带进赐生命之灵里的元素

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第七十二篇　人救主的复活（三）

读经：哥林多前书十五章四十五节下，约翰福音十四章十六至二十节，十二章二十四节下，彼得前书一章三节，以弗所书一章二十至二十三节。

在前两篇信息中，我们说到人救主复活客观的一面。本篇信息要来看祂复活主观的一面。

人救主变化形像，成为赐生命的灵，进到信祂的人里面

关于人救主复活主观的一面，第一点是基督的复活乃是祂的变化形像，成为赐生命的灵，以进入信祂的人里面。（林前十五45下，约十四16～20。）基督的复活乃是祂的变化形像，这事很难解释，因为这牵涉到神圣的三一。

关于三一神错误的教训

神是三一的。关于神圣三一的传统教训，给人一个印象，父、子、灵－神圣神格的三者－是分开的。根据这种领会，当子来到地上时，父是留在天上的宝座上。我们从约翰福音知道，子在将要受死时，告诉祂的门徒，祂要求父差那灵来；那灵果然在五旬节那天来了。有些人认为，当那灵在五旬节那天来的时候，子是同着父留在宝座上。因此，根据这十分肤浅且极不正确的教训，当子来成为人的时候，祂是将父留在宝座上。然后子在地上生活了三十三年半，死了，复活了，又升到诸天之上。接着，在五旬节那天，父差圣灵来。圣灵来了，祂又将父和子留在诸天之上。这种教训使人对三一神有十分错误的印象。

子同着父来

新约启示子来的时候，是同着父来。关于这点，约翰八章二十九节说，“那差我来的是与我同在，祂没有撇下我独自一人。”当子在地上时，并不单独，因父始终与祂同在：“我不是独自一人，因为有父与我同在。”（约十六32。）主耶稣甚至告诉祂的门徒，祂在父里面，父在祂里面：“你们当信我，我在父里面，父在我里面。”（约十四11上。）子在父里面，父在子里面，这是互相内在的事。为了表达圣经中所启示关于三一神更深的真理，我们需要明白互相内在一辞。

既然子同着父来，父甚至就在子里面，因此说子来到地上的时候将父留在天上的宝座上，就不正确了。实际上，说子没有同着父来的教训乃是异端。在约翰福音我们看见，子是从父并同父来的；这就是说，子不仅从父而来，并且同父而来。在约翰六章四十六节主耶稣说，“这不是说，有人看见过父，惟独从神来的，祂看见过父。”这节的“从，”希腊文是para，帕拉，意思是“在旁边，”含“同”意，所以直译为“从…同…。”主耶稣不只从父而来，并且同父而来。约翰七章二十九节，十六章二十七节和十七章八节有同样的思想。因为子是从父并同父来的，所以子来的时候，父就来了。不仅如此，子在地上的时候，父不仅与祂同在，并且在祂里面，正如子在父里面一样。

子与灵

不但如此，在主耶稣的成孕里还包含着圣灵。基督的出生是直接出于圣灵。祂的母亲马利亚“怀了孕，就是她从圣灵所怀的，”因此那生在她里面的，乃是出于圣灵。（太一18，20。）然后，在人救主三十岁出来尽职时，圣灵降在祂身上。（路三22。）主在祂的职事中，凭着那灵传福音。路加四章十八节告诉我们，祂从以赛亚书念出这些话：“主的灵在我身上，因为祂膏了我，叫我传福音给贫穷的人…。”子的传扬乃是圣灵的工作。子从来不凭自己作什么。祂甚至靠着神的灵赶鬼。（太十二28。）

不是分开，乃是互相内在

我们若将一切论到子、父与灵的经节放在一起，就看见当耶稣基督在地上时，祂乃是三一神。那里不仅有子，也有父与灵。因此，祂乃是神格的具体化身。（西二9。）所以，我们该弃绝那说子独自来到地上，将父与灵留在诸天之上的思想。我们论到父、子、灵的教训，是基于圣经纯正的话语，而圣经是不能被击败的。

在约翰十四章八节，腓力是我们的代表，他说，“主阿，将父显给我们看，我们就知足了。”主对这请求感到惊讶，便回答说，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是我从自已说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”（约十四9～10。）这里主似乎说，“你为什么要我将父显给你们看？你难道不知道，你们看见我就是看见父吗？你们看见我，就是看见父，因为我在父里面，父在我里面。不要以为我与父是分开的，或以为父是远离我的。这是错误的观念。因为我在父里面，父在我里面，所以无论我在那里，父也在那里。”

主的回答使腓力闭口无言。这给主机会进一步说下去。在约翰十四章十六至十七节祂接着说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。”主说这些话的时候，祂是在门徒中间，但祂还没有在他们里面。祂似乎是告诉他们：“我现今在你们中间，与你们同在。但三一神的心意乃是要进入你们里面。我与你们同在还不够；我需要在你们里面。”因此，祂说祂要求父赐给他们另一位保惠师，就是那要在他们里面之实际的灵。

在这点上，有人可能说，“你不是告诉我们，既然子在父里面，父在子里面，子与父就不能看作是分开的？但在约翰十四章十六节，子说祂要求父赐给门徒另一位保惠师。这不是指明子与父是分开的吗？不，这不是指明子与父是分开的。我们已经看见，主自己说祂在父里面，父在祂里面。这是互相内在的事。因此，子求父不是分开的，乃是互相内在的。

另一位保惠师，实际的灵

主在约翰十四章十六节说到另一位保惠师，这是很有意义的。“另一位，”指明主，那说话的，乃是保惠师。祂若不是保惠师，就不会说，祂要求父差另一位保惠师来。我们若仔细读十六至二十节，会看见至终第二位保惠师，实际上就是成为那灵的第一位保惠师。在十七节主说那实际的灵要在门徒里面。但在十八节祂继续说，“我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。”十七节的“祂，”是实际的灵，到十八节成了“我，”就是主自己。这指明主复活后成了实际的灵，如林前十五章四十五节下所证实的。不仅如此，主在十六节说到另一位保惠师，然后在二十节说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”这里主再次启示，祂自己要成为那灵在门徒里面。

主说这些话时，我们一些人若在场，可能会和主耶稣争论，说，“主，我们不知道你在说什么。你刚才说你要求父差另一位保惠师来，就是那要在我们里面的实际的灵。你现在为什么说你要在我们里面？”若是在场的人想要这样跟祂争论，祂可能会说，“你们必须晓得，我称为另一位保惠师的保惠师，实际上就是在复活里的我。我已经告诉你们，我在父里面，父在我里面。我和那灵也一样。那灵在我里面，我在那灵里面。我来了，父就来了；那灵来了，我就来了。”

三而一的神

父、子、灵乃是一位神，就是三一神。“三一”的意思就是三而一；因此，神乃是三而一的神。因为祂是三一，三而一，我们就不该以为父、子、灵能分开。我们需要一直记住，三－父、子、灵－是一。然而，祂们虽然是一，同时也是三。

三一神终极的完成

那灵是三一神终极的完成，在基督的复活里来临。子成为肉体而来的时候，是同着父并凭着灵。子成为肉体而来之后，进一步经过死，并进入复活。这就是我们所称为人救主变化形像的过程。在成为肉体里同着父并凭着灵而来的子，经过这变化形像的过程，成了那是三一神终极完成的灵。我们不该以为那灵是单独的来，而将子与父留在天上的宝座上。不，那灵来的时候，祂乃是三一神的完成。这就是说，那灵来的时候，子与父也与祂同来。三－父、子、灵－就是那灵，一起来临。

藉着人救主的变化形像，带进赐生命之灵里的元素

不仅如此，当神成为肉体而来的时候，有些人性的元素加到了祂里面。神的儿子在成为肉体以前，仅仅是神圣的；祂没有人的性情。但祂在成为肉体而来的时候，就有人性加到了祂里面。这样祂就成了神人，既神圣又属人。

这位神人在地上三十三年半经历为人生活，然后到十字架上成就包罗万有的死。我们已经看见，人救主是带着七重身分而死。祂的死乃是神的羔羊、在蛇形里的蛇、一粒麦子、末后的亚当、一切受造之物的首生者、在罪之肉体样式里的人、与成就和平者的死。因着主这七重身分，祂的死乃是包罗万有的死。

这位神人经过包罗万有的死之后，进入了复活。祂的复活就是祂的变化形像－变化为赐生命的灵，进入信祂的人里面。这种变化形像包括许多元素：人性、为人生活、与基督包罗万有的死。这一切元素都被带进那成了三一神之完成的包罗万有、赐生命的灵里。正如成为肉体将人性加到神里面，人救主的复活也照样将这一切元素带进赐生命的灵里。

有人可能会争论，没有什么东西能加到神里面。但请你们看新约中所描绘的。神在成为人的时候，人性没有加到祂里面吗？成为肉体乃是一个过程，将神带进人性里，并将人性加到神里面。同样的，复活是人救主的变化形像，也是一个过程，将人性、为人生活、并那带着七重身分之神人包罗万有的死等元素，带进作三一神完成之赐生命的灵里。

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第七十三篇　人救主的复活（四）

复活的过程

藉死而活

复活乃是变化形像的过程

三一神住在我们里面

神分赐到三部分的人里

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第七十三篇　人救主的复活（四）

读经：哥林多前书十五章四十五节下，约翰福音十四章十六至二十节，十二章二十四节下，彼得前书一章三节，以弗所书一章二十至二十三节。

我们从前篇信息开始看到人救主复活主观的一面，本篇信息是其延续。关于这主观的一面，首先我们看见人救主的复活就是祂的变化形像，成为赐生命的灵，以进入信祂的人里面。（林前十五45下，约十四16～20。）

复活的过程

人救主的复活乃是一段过程，从主出生后就开始了。我们不该以为祂的复活是在祂钉死后第三天才开始的。

我们若彻底的思考新约，会领悟复活是开始于死。主在地上为人生活的三十三年半，经历了死－向自己死并向神以外的一切事物死。因此，祂所过的生活，乃是在死之下的生活。

在路加十二章五十节，人救主指明祂很受拘束，渴望得释放：“我有当受的浸，还没有成就，我是何等的困迫！”原文“困迫”也可译为“受拘束。”人救主是在祂成为肉体时所穿上的肉体里受了拘束。祂的肉身需要死，需要受死的浸，使祂无限量的神圣所是，连同神圣的生命，得以从祂里面释放出来。这里的要点乃是，主过着向自己死的生活，这种生活是与复活的过程有关的。

我们再看主论到祂自己是一粒麦子的话，以例证复活开始于死亡：“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”（约十二24。）一粒麦子种在地里就死了。但它死的时候，也在生长。希奇的是，一粒麦子若不死，就不生长。假设一粒麦子摆在桌子上，留在那里，那麦子就不死，也不生长。要一粒麦子生长，必须放在地里去死。麦子是藉死而生长。一粒麦子若不死，就绝不生长。

我们现在需要看见，麦子的复活不是开始于从土里萌芽的时候。麦子这样萌芽的时候，人会说，“看！我们能看见这粒麦子的复活。”说一粒麦子的萌芽是复活并没有错。但这里我们要证明的是，麦子的复活不开始于萌芽。麦子的复活远比萌芽早。一粒麦子的复活开始于它的死。

从一粒麦子的死与生长的例证，我们能看见当基督在死的时候，祂就在复活。基督的复活是什么时候开始的？我们不该说，是祂钉死后三天开始的。按照一粒麦子死与生长的图画，基督的复活是在祂死的时候就开始了。祂将自己比喻为落在地里死了，使许多子粒能结出来的麦子。主耶稣像一粒麦子，甚至在祂死的时候，就在生长、发芽、复活。

藉死而活

我们既有这原则，就是人救主复活的过程在祂死的时候便已开始，我们就需要问，主耶稣是什么时候死的？祂只在逾越节哪天死吗？新约指明，祂出生后立刻开始死。祂在地上的年日里，是藉死而活。每一天每一刻，祂都在死。这就是说，当祂在穷木匠的家里生活时，祂是在死。当祂死的时候，祂复活的过程就开始了。

主耶稣说，“我是复活，我是生命。”（约十一25。）这是很有意义的。主不是说祂是生命，祂是复活；祂首先说祂是复活，然后说祂是生命。在约翰十一章二十五节，为何复活在先？这节先说复活，因为主耶稣一生都在死，也在复活。

当主耶稣告诉马大，她兄弟必然复活，她回答说，“我知道在末日复活的时候，他必复活。”（约十一24。）这里马大把复活延后到遥远的未来，千年国之前的时候。因此，主耶稣对她说，“我是复活，我是生命。”主指明祂此刻就是复活，现在就是复活。祂不是说，“我将是复活；”祂说，“我是复活。”主能这样说，因祂在为人生活时，就藉死复活。

主的死是什么时候开始的？祂的死在祂出生后立刻开始。祂的复活是什么时候开始的？祂的复活开始于祂的死。人救主是藉死而活。

主在地上三十三年半的生活，乃是藉死而活的生活。至终，祂的死在十字架上得完成，祂的复活也在祂钉死后第三天得完成。祂的死有开始，也有完成。同样的，祂的复活有开始，也有完成。我鼓励你们在祷告中，把这事带到主面前。

赞美主，祂是藉死而活的人救主！当祂活的时候，祂就在死；当祂死的时候，祂也在活。祂在地上的三十三年半，是一段漫长的死与复活的过程。在祂身上，复活与死同时并行。

按我们的意见，可能会认为主耶稣该对马大说，“难道你不知道我就是生命？有一天我会死，然后我就是复活。”然而，主却说祂是复活，祂是生命。祂是复活的事实，证明祂也是生命。祂若不是一直复活，就不会一直活着。

人在出生以后是开始活，还是开始死？实际上，人一出生，就开始死。因此，死不是突然临到的。相反的，死乃是过程。这过程对一些人是短的，对一些人却很长。但无论长短，所有不信的人都是在死的过程中。

我们信徒的光景如何？我们是在死还是在活？今天我们信徒乃是藉死而生，藉死而活。不信的人只有死的过程，但我们有死的过程，也有活的过程，有死也有复活。实际上，我们越死，就越复活。

复活乃是变化形像的过程

在前篇信息中我们指出，藉着成为肉体，人性得以加到神里面。换句话说，藉着成为肉体的过程，神给自已穿上了人性。同样的，在复活的过程中，一些元素得以放进那灵里面。这些元素特别包括了主的为人生活，并祂包罗万有的死。因此，复活乃是变化形像的过程，在这过程中，这些元素得以放进包罗万有、赐生命的灵里。这就是进入信徒里面的那灵。

三一神住在我们里面

要明白人救主的复活就是祂的变化形像，成为赐生命的灵，我们需要一再仔细的研读约翰十四章十至二十节。在约翰十四章，我们看见子来的时候，父在祂里面。不仅如此，那灵来的时候，子与祂同在。因此，那灵乃是作为三一神的终极完成而来。这就是说，那灵来的时候，就是三一神来了。

在圣经里，灵的希伯来文是ruach，希腊文是pneuma，这两个字都是指灵、气息、空气。我们可以说，我们这位经过过程的三一神就像空气一样，便于给我们吸入。我们现在能领会，为什么罗马十章八节说，这话离我们不远，乃是非常相近，就在我们口里，也在我们心里。当我们认识这点，并藉着呼求主耶稣来反应，主耶稣就进入我们里面。

当主在我们里面，那灵、子与父就都在我们里面。我们呼吸的属灵空气，实际上就是三一神。有时当我想到这点，我在主里就欣喜若狂。

你知道三一神在哪里吗？三一神现今就在我们里面！这是根据主在约翰十四章的话。祂说祂要求父赐给我们另一位保惠师，就是那要在我们里面的实际的灵。但至终主接着说，祂自己要在我们里面。（约十四20。）从约翰十四章的启示我们看见，三一神现今就住在我们里面。

神分赐到三部分的人里

我们研读圣经，需要密切注意像约翰十四章十至二十节这样的段落。我们该多留意这样的经节，远过于那些说到丈夫爱妻子，妻子服从丈夫的经节。约翰十四章十至二十节所含示的，远超过我们天然所领会的。我们天然的思想容易为爱、服从和谦卑的教训所占有。在约翰十四章。主耶稣没有说到谦卑，或妻子服从丈夫，丈夫爱妻子。在这里祂乃是说到祂自己、父、和保惠师。所以，我们需要密切注意这启示。

我在得救前曾研读孔子的著作。孔子对妻子服从丈夫说了很多。圣经教导妻子一重的服从，孔子却教导妻子三重的服从。我初得救研读圣经时，仍受这种教训的影响。但至终我学习留意圣经中论到三一神将祂自己分赐到三部分的人里的启示。这是我整个职事最主要的题目。这是我在特会和训练中，一切信息的中心点。我鼓励所有的圣徒，要留意三一神将自己分赐到三部分的人里这重要的事实，并要对人讲说这事实。

你知道约翰十四章十至二十节所启示的是什么？这里有三一神分赐到三部分之人里的启示。关于这点，约翰十四章二十节说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”这节的“你们”乃是三部分的人，“我”就是三一神。所以，“我在你们里面”指明三一神在三部分的人里面。当然，我们要完全看见这点，就需要彻底研读新约。

三一神要在三部分的人里，必须经过一些过程：成为肉体、为人生活、死、复活。三一神经过了这一切的过程，现今不仅在宝座上，也在我们里面。太美妙了！人救主的复活就是祂的变化形像，成为赐生命的灵；现今祂是这灵，住在我们里面。

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24:26　基督受这些害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？

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第七十四篇　人救主的复活（五）

人救主使新造有新生的起头，将神圣的生命分赐到信神的人里面，以重生他们

死人听见福音，得着新生的起头

成为新造

人救主的繁殖产生召会作祂的复制

与召会的产生有关的四件事

圣经中更深的真理

基督的丰满作神的彰显

重要的点

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第七十四篇　人救主的复活（五）

读经：哥林多前书十五章四十五节下，约翰福音十四章十六至二十节，十二章二十四节下，彼得前书一章三节，以弗所书一章二十至二十三节。

在本篇信息中，我们要进一步来看人救主复活主观的一面。我们已经看过，人救主的复活乃是祂的变化形像，成为赐生命的灵，以进入信祂的人里面。（林后十五45下，约十四16～20。）现在我们要接着来看，祂的复活也包括新生的起头和繁殖。

人救主使新造有新生的起头，将神圣的生命分赐到信神的人里面，以重生他们

在约翰十二章二十四节主耶稣说，一粒麦子若是落在地里死了，就结出许多子粒来。这是藉着复活有新生的起头。关于这点，彼得说，“我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望。”（彼前一3。）当基督复活的时候，我们信祂的人都包括在祂里面。因此，我们是与祂一同复活。（弗二6。）在祂的复活里，祂将神圣的生命分赐到我们里面，使我们在生命和性情上与祂相同。

死人听见福音，得着新生的起头

在前篇信息中，我们指出所有堕落的人都在死。人从出生那一刻就开始死。虽然我们可以说人一直在死，但圣经启示罪人都已经死了。以弗所二章一节和五节说，我们罪人原是死在过犯并罪之中。歌罗西二章十二节也说，我们在过犯中死了。在这些经节中，神似乎是说，“你们可能以为人是活的。你们错了。堕落的人不是活的－他们乃是死的。”

在约翰五章二十五节我们看见，我们传福音的时候，实际上是向那些灵死了的人传：“我实实在在的告诉你们，时候将到，如今就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”这里我们看见一个积极的点：那些灵死了的人仍有耳可听神儿子的声音。这就是说，灵里死了的人仍然能够听见福音。一面，圣经告诉我们堕落的人是死的；另一面，圣经说甚至那些灵死了的人都能听见福音。死人有耳可听福音，这是出于神的怜悯和主宰。

当灵死了的人听见福音的时候，他可能说，“我相信耶稣，我爱祂。”于是他呼求主耶稣的名，神圣的生命就分赐给他，他就有了新生的起头，成为新造。

成为新造

我们在藉着人救主的复活有新生的起头之前，乃是旧造。但从我们有了新生的起头，就开始成为新造。旧造没有神圣的生命和性情，但由神重生的信徒所组成的新造，（约一13，三15，彼后一4，）却有神圣的生命和性情。所以，我们是新造，（林后五17，加六15）这不是按照肉体的旧性情，乃是按照神圣生命的新性情。

旧造因神圣的生命有了新生的起头，就成了新造。我们这些在基督里，藉祂的复活有新生起头的信徒，现今乃是新造。在旧造里面没有神。但藉着让神进入我们里面，使我们有新生的起头，就开始了新造。赞美主，我们已经有了新生的起头！这新生的起头就是那进入信徒里面之神圣生命的分赐。藉这神圣生命的分赐，我们得了重生。所以，新生的起头乃是那为着信徒的重生，进入信徒里面之神圣生命的分赐。与人救主复活主观的一面有关的第二点，乃是使新造有新生的起头，将神圣的生命分赐到信徒里面，以重生他们。

我们在重生时也许无法领悟，当时我们身上发生了什么事。现在我们看见，当我们重生的时候，我们就是有了新生的起头。我们可以说，这新生的起头乃是神圣的注射。当我们相信基督的时候，有神圣的生命注射到我们里面，我们就得着重生，这注射就是我们新生的起头。阿利路亚，神圣的生命已经注射、注入到我们里面的人里！这注入就是我们的再生，我们的重生。

人救主的繁殖产生召会作祂的复制

人救主的复活，也是祂的繁殖，产生召会作祂的复制。人救主藉着祂的复活，能以繁增，因而得着祂的繁殖。

一粒麦子落在土里死了，可看作主藉着复活而繁殖的例证。一粒麦子落在地里死了之后，生长并且成为许多子粒。这许多子粒乃是这一粒麦子的繁增，这繁增就是这一粒麦子的繁殖。

根据约翰十二章二十四节，主耶稣就是那为着繁增，落在地里死了的一粒麦子。主耶稣藉着祂的死与复活，确实已经繁增并繁殖。这繁殖乃是为着产生祂的复制，就是召会。所以，主的复活就是祂的繁殖，产生召会作祂的复制。

与召会的产生有关的四件事

我们若仔细研读以弗所一章二十至二十三节，会看见这些经节启示，基督的繁殖产生了作祂复制的召会。以弗所一章二十至二十一节说，“就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内。”二十节开头的“就是祂在基督身上所运行的，”是指十九节所说祂能力超越的浩大。神在基督身上所运行的大能，首先使祂从死人中复活。这能力已经胜过死、坟墓和拘禁死人的地方－阴间。由于神复活的能力，死和阴间就不能拘禁基督。（徒二24。）

其次，神在基督身上所运行的能力，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边，远超过一切。神的右边，就是基督因神超越的大能所坐之处，是有最高权柄，最尊贵之处。二十节的诸天界不仅指第三层天，宇宙的最高处，神所居住之处，也指诸天的情形和气氛，就是基督因神的能力而坐在其中的。

按照二十一节，基督已经坐下，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名。执政的，指最高的职位；掌权的，指各种的职权；（太八9；）有能的，指掌权者的权力；主治的，指有能的所建立的超越地位。升天的基督已经藉着神的大能坐下，远超过整个宇宙中一切执政的、掌权的、有能的和主治的。

不仅如此，基督还超过一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内。这里一切受称之名，不仅指尊贵的头衔，也指一切的名称。基督已经坐下，远超过一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内。

二十二节接着说，“将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头。”第三，神在基督身上所运行的大能，已将万有服在祂的脚下。基督远超过一切是一回事，将万有服在祂的脚下是另一回事。前者是基督的超越，后者是万有对祂的归服。

第四，神在基督身上所运行的大能，使祂向着召会作万有的头。基督作万有的头，是神给祂的恩赐。基督乃是藉着神超越浩大的能力，在全宇宙中得了元首的身分。基督乃是以人的身分，在人性里带着神性，从死人中复活，坐在诸天界里，得着万有的归服，也作了万有的头。

二十二节的“向着召会”一辞，是很有意义的，含示一种传输。凡元首基督所达到、所得着的，现在都传输给祂的身体－召会。在这传输里，召会与基督同享祂所达到的一切：从死人中复活，在超越里坐下，将万有服在脚下，以及作万有的头。

在以弗所一章二十至二十二节，我们看见与召会的产生有关的四件事：使基督从死人中复活，叫祂在超越里坐下，将万有服在祂的脚下，并使祂作万有的头。这四件事的结果，结局，乃是召会，如二十二节“向着召会”一辞所指明的。

今天基督徒谈论召会，常是非常初步的，甚至是幼稚的。很少信徒看见，召会是出自神超越浩大的能力在基督身上、并同着基督所作成的。神的能力使基督从死人中复活。然后这大能叫基督在超越里坐下，将万有服在祂的脚下，并使祂作万有的头。这结果就是召会的产生。这就是说，召会乃是那包括使基督复活、叫祂坐下、将万有服在祂的脚下、使祂作万有的头等过程的结果。

有些基督徒对召会的领会很肤浅，甚至说召会是物质的建筑物，有高尖的屋顶和塔。然而按照新约，神所承认的召会乃是在基督身上所作之四件事的结果。正如我们已经强调过，这四件事是：使基督复活，叫祂在超越里坐下，将万有服在祂的脚下，并使祂作万有的头。召会是包括这四件事之过程的结果，这过程开始于人救主的复活。因这过程开始于基督的复活，祂的复活就是为着产生召会作祂的复制。

圣经中更深的真理

我们在本篇信息所说的要点，包括圣经中一些更深的真理。我盼望我们中间所有的圣徒，特别是年轻人，不要停留在今天基督徒中普遍存在的肤浅里。所有圣徒都需要进入圣经中更深的真理。

基督的丰满作神的彰显

今天人救主在祂的复活里乃是赐生命的灵，使我们这些神所拣选的人成为祂的复制。这复制就是召会－祂的身体，作祂的丰满彰显祂。这是基督的复活终极的结果。以弗所一章二十二至二十三节说到“召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”基督的身体不是组织，乃是生机体，由所有重生的信徒所构成，为着头的彰显和活动。基督的身体就是祂的丰满。基督的丰满出自对基督丰富的享受。（弗三8。）藉着享受基督的丰富，我们就成了祂的丰满而彰显祂。基督是无限的神，没有任何的限制；祂大到一个地步，在万有中充满万有。这样一位伟大的基督，需要召会作祂的丰满，使祂得着完全的彰显。

重要的点

我们已经看过关于人救主复活主观一面的三个要点。祂的复活乃是祂的变化形像，成为赐生命的灵，进入信祂的人里面；祂使人有新造新生的起头，将神圣的生命分赐到信祂的人里面，以重生他们；以及祂的繁殖，产生召会作祂的复制。这里重要的点乃是，基督在复活里成了赐生命的灵。然而，有些圣经教师反对这真理，宣称林前十五章四十五节里赐生命的灵不是圣灵。那些否认这节里赐生命的灵就是圣灵，就是赐人生命之灵的人，乃是扭曲了神的话。保罗不是只说，“末后的亚当成了灵。”相反的，他说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”那赐人生命，赐人神圣生命的灵，必是神自己的灵。但是关于这点，那些缺少光的人甚至批评圣经的教导。何等可悲！

我们必须见证，照着圣经，在复活里的基督乃是赐生命的灵。主已将宣扬这真理的负担嘱咐我们。别人越反对，我们越要宣扬基督现今是赐生命之灵的真理。为着主的变化形像、使人有新生的起头、并繁殖以产生召会作祂的复制，赞美祂！现今祂是赐生命的灵，而我们是祂的复制。

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经文及注解

路加福音　二十四26

24:26　基督受这些害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？

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第七十五篇 人救主的复活（六）

人救主活在信祂的人里面

使信徒有新生的起头

那是灵之基督的复制

复活里的基督活在我们里面

看见主是因祂活在我们里面

我们对复活里之基督的经历

基督是复活

在复活里行事为人

死好让基督活在我们里面

照著作复活之实际的那灵行事为人

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第七十五篇 人救主的复活（六）

读经：哥林多前书十五章四十五节下，约翰福音十四章十六至二十节，十二章二十四节下，彼得前书一章三节，哥林多后书五章十七节。

我们在已过的信息里说过人救主复活客观和主观的两面。在主观一面，我们已经看见，基督的复活乃是祂的变化形像，成为赐生命的灵，以进到信祂的人里面；也是祂使新造有新生的起头，将神圣的生命分赐到信祂的人里面，使他们得重生；并且是祂的繁殖，产生召会作祂的复制。本篇信息是论到基督复活主观的一面，一系列信息的结语。总结的点乃是：人救主的复活，结果乃是使祂活在我们里面。人救主的变化形像、使人有新生的起头、以及繁殖，结果乃是使祂活在信祂的人里面。

人救主活在信祂的人里面

使信徒有新生的起头

藉着复活，人救主变化形像成为赐生命的灵。然后祂进到我们里面，使我们这旧造有新生的起头，可以成为新造。保罗在林后五章十七节用了“新造”这辞：“因此，若有人在基督里，祂就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。”旧造包括天、地、万物和人类。但新造只包括神所拣选并救赎的人。神的子民原是旧造，但是当基督这赐生命的灵进到我们里面时，我们就因三一神有了新生的起头，成为新造。

这新生的起头，有赖于一种“胚芽；”复活的基督用以使我们有新生起头的胚芽，乃是三一神。虽然这辞听起来可能不悦耳，但那是灵的基督，已经用三一神这胚芽使我们有新生的起头。这是真理。阿利路亚，我们都已经因这“神圣的胚芽”有了新生的起头！我们这些因三一神有了新生起头的人，有这神圣的胚芽在我们里面，这是事实。我们既已藉着人救主的复活有了新生的起头，就蒙了重生。（彼前一3。）

那是灵之基督的复制

人救主使新造有新生的起头，这乃是祂的繁殖，祂的繁增。在福音书里，我们有一位基督，独一的基督。但是在约翰二十章，赐生命之灵作气吹到门徒里面以后，至少有了一百二十一位“基督。”按照行传一章，这一百二十一位－一百二十位门徒加上主耶稣－有持续十天之久的祷告聚会。在行传一章，一百二十一位基督聚在一起祷告。然后在五旬节那天，另有三千人得着新生的起头。那一位基督先成了一百二十一位基督，然后成了三千一百二十一位基督。这新生的起头，实际上乃是那是灵的基督在祂复活里的复制。

五旬节那天，基督活在祂三千一百二十个肢体里面。活在他们里面的基督乃是那是灵的基督，那是赐生命之灵的基督。这位是灵的基督就是在复活里的基督。

在这里我们不该说复活的基督，乃该说在复活里的基督。基督自己就是复活，复活的实际乃是赐生命的灵。实际上，赐生命的灵就是复活。在复活里的基督就是复活本身，这复活乃是赐生命的灵。

赐生命的灵是复活的实际。倘若你不在赐生命的灵里，你就不在复活里。但你若在赐生命的灵里，你就在复活里。

复活里的基督活在我们里面

约翰十四章十六至二十节启示，复活里的基督现今活在我们里面。在十六和十七节主耶稣说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。”按照十六节，主耶稣要求父赐给门徒另一位保惠师。子是头一位保惠师。所以，这是头一位保惠师求父差遣另一位保惠师，就是实际的灵，叫祂在我们里面。然后在十八节主接着说，“我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。”这节与十七节摆在一起，就指明“祂”－十七节里实际的灵，成了“我”－十八节的主自己。这指明主复活以后成了实际的灵。然后在约翰十四章二十节，主题到祂复活的日子，说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”这里主说得很清楚：“我在你们里面，”启示祂自己要在我们里面。

当主活在我们里面的时候，祂并非不再在父里面。一面，在约翰十四章二十节祂说，“我在父里面，”另一面祂说，“我也在你们里面。”主的确不是说，“我进入你们里面的时候，我就不再在父里面了。”反之，这里主似乎是说，“我进入你们里面的时候，乃是同着父进入你们里面；不仅我在父里面，父也在我里面。所以，我在你们里面的时候，在我里面的父也在你们里面。”

对二十节这样的领会，由主在二十三节的话得着证实：“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”这里父与子同我们安排住处，等于二十节“我在你们里面”这句话。谁在我们里面？“我在你们里面，”这个“我”不仅是子，更是子同着父。但哪灵如何？在约翰十四章二十六节主耶稣说到“保惠师，就是父在我的名里所要差来的圣灵。”子在父的名里来，（约五43，）因为子与父原是一。（约十30。）现在我们看见那灵在子的名里被差来，因为那灵与子也是一。（林后三17。）这是三一神！父、子、灵－成为那灵临到我们。因此，那灵来的时候，子与父也来了。

我们将这些经节放在一起，就看见在我们里面的那一位并不简单。无疑的，这一位是子，但这子有父在祂里面，这子也同着灵而来。所以，至终我们看见，约翰十四章二十节的“我，”乃是三一神。

看见主是因祂活在我们里面

在约翰十四章十九节主耶稣说，“还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。”倘若主留在坟墓里，祂就不会活着，门徒就不会再看见祂。但这节圣经指明，因为祂活着，我们就要看见祂。神说祂要复活且活着，我们也要活着，这是什么意思？要明白这节圣经，我们需要研读整本新约。主说，“你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。”这意思就是：“我要活在你们里面，使你们活着。”这里主耶稣乃是告诉我们，祂复活以后要活在我们里面。

让我问你们一个问题：你们见过主耶稣吗？有些人回答这问题说，他们在圣徒、信徒身上见过主耶稣。这样回答的人，对约翰十四章十九节没有正确的领会。在这节圣经主不是说，“你们看见我，因为你们在别的信徒身上看见我。”主的话乃是指明，我们看见祂，因为祂活在我们里面。我们活着，因为祂活着。这就是说，我们活着，因为祂活在我们里面，使我们活着。

关于我们有没有见过主的问题，我们该回答说，“我见过主，因为祂活在我里面。”比方说，一位弟兄看见他的妻子，因为她与他一同生活。但是我们现在所看见的这一位不仅与我们同活－祂就活在我们里面。祂每时刻都活在我们里面。祂既活在我们里面，我们就可以看见祂。

著名的诗歌“祂活着”的副歌是这样的：

基督耶稣今天仍然活着！

祂与我谈，祂伴我走，

生命窄路同过。

我要传扬救恩临到万民！

你问我怎知主活着，

因主活在我心。

这是一首好诗歌，我很珍赏。副歌说，我们知道基督活着，因祂与我们交谈，与我们同行。但这还不如副歌后面所说的，我们知道基督活着，因祂活在我们心里。“你怎知基督活着？”副歌回答：“因祂活在我心！”我们知主活着，不单是因祂与我们同行，与我们交谈，更是因祂活在我们里面。

你怎知道基督活着？你该回答这问题说，“我知道祂活着，因为祂活在我里面。”照样，倘若人问我们有没有见过主耶稣，我们该说，“是的，我见过主，因为祂活在我里面。甚至你问我这问题的时候，祂就活在我里面。因为祂活在我里面，所以我看见祂。甚至我现在说话的时候，我也能看见祂。我对你说话时，祂正对我说话。我只是个传达者，说祂对我说的一切话。”

主说，“因为我活着，你们也要活着。”这话在五旬节那天确实完全应验了。彼得同那十一位站起来的时候，那就是基督在复活里。彼得的说话也是基督在复活里。倘若有人问彼得基督在那里，他会说，“基督就在这里。你没有看见我吗？你看见我，就是看见基督，因为祂活在我里面。”

我们对复活里之基督的经历

基督是复活

论到对复活之基督的经历，我们可以用“是灵的基督”（the Pneumatic Christ）一辞。我们不喜欢说属灵的基督，但我们喜欢“是灵的基督”这辞。这辞指明，基督是那赐生命的灵。那是灵的基督，实际上就是赐生命的灵自己；这不是就道理说的，乃是就经历说的。历代以来，许多基督教教师说，在我们的经历中，基督与那灵是一。在道理上这很难解释，但我们在经历里知道，基督就是那灵活在我们里面。

按照新约，基督与那灵都活在我们里面。那么，活在我们里面的是两位，还是一位？这问题最好的答案乃是说：活在我们里面的那一位，乃是那是灵的基督，那是赐生命之灵的基督。

基督徒常说，“我们的基督是活的，我们有一位活的基督。”但许多信徒不知道，这位活的基督是在复活里的基督，而这基督就是复活。在约翰十一章二十五节主耶稣说，“我是复活，”在这里我们看见基督自己就是复活。现今在复活里的基督，就是复活本身。

在复活里行事为人

新约嘱咐我们要凭着灵而行，（加五16，25。）凭着灵而行，意思就是在复活里行事为人。我们要经历这点，就需要否认自己，使基督可以活在我们里面。我们若死了，基督就活着。基督是藉着我们的死，活在我们里面。

死好让基督活在我们里面

基督既活在我们里面，我们就与祂有亲密的联结。可以说，祂与信徒成为一粒“种子。”你是外壳，祂是壳里的生命。外壳需要死，好叫里面的生命可以活。所以。我们死，基督就活。我们死以活祂，祂藉我们的死而活着。

我们死的结果是基督活在我们里面，这话可以称为“属天的逻辑，”或“属灵的哲学。”这种哲学远胜于任何天然、属人的哲学。我们的哲学乃是：我们死，好叫基督可以活在我们里面。按照这属天的逻辑，基督是藉我们的死而活着。

基督藉我们的死，活在我们里面，这是一件复活的事。保罗说，“使我认识基督、并祂复活的大能。”（腓三10。）我们不认识基督复活的大能，就无法认识基督，因为我们今天所活的这位基督就是复活。复活就是那是灵的基督，祂是赐生命的灵。

照著作复活之实际的那灵行事为人

四十多年前，倪弟兄告诉我们，复活的实际乃是那灵。虽然他没有太多解释那灵是复活之实际的意义，但我对他的话印象很深。我也感到困扰，对自己说，“我们如何能说哪灵是复活的实际？”经过多年的研读和经历，我能见证说，复活，那是灵的基督，赐生命的灵，这三者乃是一。这基督就是复活，这复活就是赐生命的灵。

因为那灵是复活的实际，所以我们需要照着那灵行事为人。我们照着那灵行事为人，就是在复活里行事为人。我们凭着赐生命的灵行事为人，就是与活的基督同行，这活的基督就是在复活里的基督。

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经文及注解

路加福音　二十四26

24:26　基督受这些害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？

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第七十六篇　人救主的升天（一）

人救主就职进入祂属天的职任

人救主的身分是升天者

执行神的行政，并完成神新约的经纶

人救主升天客观的一面

得了荣耀尊贵为冠冕

为着神的行政登上宝座

得着万有的主

基督完成神的使命

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第七十六篇　人救主的升天（一）

读经：希伯来书二章九节，十二章二节，使徒行传二章三十六节。

从本篇信息开始，我们要用一系列的信息，说到人救主的升天。我们首先要描述主的升天，然后要看主的升天客观与主观的两面。

人救主就职进入祂属天的职任

人救主的升天乃是祂经过创造、成为肉体、为人生活、钉十字架与复活的过程，是神也是人，是创造主也是受造者，又是救赎主、救主、以及赐生命的灵，就职进入属天的职任，以执行神的行政，并完成神新约的经纶。

我们要了解人救主的升天，需要看见祂的升天乃是祂就职进入祂属天的职任。这就职需要一段漫长的过程，开始于创造，继之以成为肉体、为人生活、钉十字架与复活。在这过程里，人救主是神、人、创造主、受造者、救赎主、救主以及赐生命的灵。主耶稣就职，是要执行神的行政，并完成神新约的经纶。在客观的一面，主的升天使祂得了荣耀尊贵为冠冕，（来二9，）并为着神的行政登上宝座，（来十二2，）使祂被立为主，来得着万有，并被立为基督，以完成神的使命。

你曾听过基督有一次就职，而祂的就职就是祂的升天吗？有些人对这问题可能回答说，圣经里找不到“就职”一辞。说圣经里没有这辞当然没有错，但是圣经里确有人救主就职这事实。照样，圣经里也没有“三一神”一辞，但圣经启示三一神却是个事实。比方说，马太二十八章十九节说到将信徒浸入“父、子、圣灵的名里。”同样，新约也启示基督就职的事实。请看行传二章三十六节：“所以，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”这节的“立”可以领会成使其就职之意。因此，基督的就职是在行传二章三十六节。我们读前面的经文，就会看见那里题到主的升天。在耶稣基督升天时，神使祂就职进入祂属天的职事。这就是说，在祂的升天里，在祂的就职里，神立祂为主为基督。

人救主的身分是升天者

这一位藉着升天就职进入属天职任的人救主，有奇妙的身分。祂是神又是人，是创造主也是受造者。有些神学家同意基督是神，是人，是创造主，却否认祂也是受造者这事实。但是，歌罗西一章十五节说，基督是一切受造之物的首生者，指明就着祂的人性说，祂是受造者。但是由于亚流（Arius）的异端，就是主后三二五年奈西亚会议所定罪的，许多人不愿意说，照着歌罗西一章十五节，基督是受造者。这节圣经告诉我们，基督是神的像，是一切受造之物的首生者。如果圣经里没有这一节，我们就不敢说，基督是创造主也是受造者。但这一节是一个根据，使我们敢说，基督是创造主，也是受造者。

我们若说基督是神又是人，那么我们也必须说，祂是创造主也是受造者，因为祂是创造主而人是受造者。但是有些神学家说，基督是神也是人，却又说祂仅仅是创造主，不是受造者。这是何等荒谬！人不是受造者吗？希伯来二章十四节指明，主耶稣有血有肉。血和肉不是受造之物吗？你若否认基督是受造者，你实际上就是否认祂是在肉体里来的。否认基督在肉体里而来，乃是约壹四章所定罪的异端。

好几年前，在香港有些人宣称：“我们的基督是创造主，不是受造者。”我听见了，就告诉圣徒：“说基督是创造主，却不是受造者，是非常错误的。你如果说基督不是受造者，你也就是说祂没有成为人。但基督既然成为人，祂也就成了受造者，因为人是受造者。”我们的基督，就是神使其就职进入属天职任的这一位，既是神，又是人。祂是创造主，也是受造者。不仅如此，祂是救赎主，救主，还是赐生命的灵。祂的身分何等奇妙！祂具有何等的资格！

许多基督徒没有看见，基督作为升天者有何种身分和资格。但是我能作见证，每当我接触主，我认识祂是神、人、创造主、受造者、救赎主、救主、以及赐生命的灵。因为我对主有这种体认，所以有时候我接触祂会欣喜若狂。我甚至能说，有时候我想到基督的所是，我就被那灵“充电。”

你曾想过基督不是部分的神，乃是整个的神吗？祂不只是子神，也是父神与灵神。因此，基督是整个的神，就是三一神。不仅如此，祂也是三部分的人。因此，祂这位三一的神并三部分的人，乃是整个的神并完全的人。我们都要学习说，“我的救主是三一的神，也是三部分的人。祂是创造主，也是受造者。祂是救赎主以及赐生命的灵，这赐生命的灵乃是三一神的终极完成。”我们越认识这一点，就越会被“充电，”在主里欣喜若狂。

执行神的行政，并完成神新约的经纶

具有奇妙身分的人救主，经过创造、成为肉体、为人生活、钉十字架与复活的过程，已经就职进入祂属天的职任，以执行神的行政，并完成神新约的经纶。基督现今在宝座上，执政管理整个宇宙。祂是独一的执政管理者，是万王之王，万主之主。地上一切的执政者都在祂之下。祂是执政管理者，执行神的行政，也完成神新约的经纶。祂的执政管理与宇宙有关，但祂完成神新约的经纶，乃是繁殖祂自己，作祂的复制，以建造召会，就是祂的身体，结果乃是新耶路撒冷。何等美妙！

我们以上所说的，是关于人救主升天的引言。现在我们要接着来看基督升天客观的一面。

人救主升天客观的一面

得了荣耀尊贵为冠冕

人救主在祂的升天里得了荣耀尊贵为冠冕。希伯来二章九节说，“惟独看见耶稣得了荣耀尊贵为冠冕。”这里把荣耀和尊贵看作冠冕。荣耀是指与耶稣人位有关的荣美；尊贵是指与耶稣价值（彼前二7）有关的珍贵。在这里我们也可以指出，主的尊荣与祂的地位有关。（彼后一17。）基督这位升天者得了荣耀尊贵为冠冕，乃是在荣耀的光景中，且有尊贵的位分。

人有高的位分总是一种尊贵。比方说，学校的校长有高的位分，那位分就是他的尊贵。反之，看门的就没有什么位分或尊贵。基督的光景是荣耀的，位分是尊贵的。祂在一切君王和执政者之上，这是祂的尊贵。祂领受了这样的荣耀，并进入了这样的尊贵。这荣耀和尊贵就是祂在加冠时所得着的冠冕。

为着神的行政登上宝座

另一件与基督升天客观一面有关的事，就是祂已经为着神的行政登上了宝座。关于这一点，希伯来十二章二节说，基督现今“坐在神宝座的右边。”从这节圣经我们可能会有一个印象，以为在神宝座的右边有另一个宝座。但是在启示录我们看见，神和羔羊只有一个宝座。在启示录三章二十一节主说，祂在祂父的宝座上与父同坐。不仅如此，启示录二十二章一节说到“一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。”启示录二十二章三节接着说到圣城新耶路撒冷：“在城里有神和羔羊的宝座。”启示录二十二章一节和三节都没有说到复数的宝座，似乎有一个神的宝座，还有一个羔羊的宝座；那里所说神和羔羊的宝座是单数的。因此，那是一个神和羔羊的宝座。

神和基督如何坐在一个宝座上？启示录二十一章可以帮助我们明白这事。二十三节说，“那城内不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。”在这里我们看见，那是灯的羔羊基督，凭着是光的神照耀，用神的荣耀，就是神圣之光的彰显，照亮这城。基督，羔羊，乃是灯，而神是灯里面的光。因为光在灯里面，所以光不能与灯分开。我们由这可以看见，神与基督如何坐在一个宝座上。神在基督里面，正如光在灯里面一样。既然神是在基督里坐在宝座上，神与基督就都坐在诸天之上的一个宝座上。

神在基督里坐在宝座上这个事实，表明神是从基督里面，并藉着基督执政管理整个宇宙，就像光从灯并藉灯照耀。由这我们可以看见，基督是与神同登宝座。神是在宝座上，并且这位神是在登宝座的人救主里面。我们思想这事，就看见人救主的登宝座与神圣的三一有关。

基督已经在祂的升天里登了宝座。祂的升天是为着祂的登宝座。升天的人救主已经得了荣耀尊贵为冠冕，并为着神的行政登了宝座。

得着万有的主

人救主在祂的升天里已经被立为主，来得着万有。（徒二36。）祂现今是主，为要得着整个宇宙、神所拣选的人、以及一切正面的人、事、物。基督不仅是神所拣选之人的主，也是天使的主，还是一切将来在千年国并新天新地里之人的主。因此，祂是诸天、地、并祂所救赎的一切人、事、物的主。人救主被立为万有的主，来得着万有。

基督完成神的使命

行传二章三十六节启示，人救主在祂的升天里，不仅被立为主，也被立为基督。祂被立为基督，作神的受膏者，（来一9，）来完成神的使命。

在本篇信息里，我们介绍了人救主的升天，也强调了祂升天客观的一面。在下篇信息里，我们要来看如何能经历祂的升天，然后再接着看祂升天主观的一面。

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经文及注解

路加福音　二十四50～53

柒　人救主的升天　二四50～53

24:50　耶稣领他们出去，直到伯大尼附近，就举手给他们祝福。

24:51　正祝福的时候，祂就离开他们，被带到天上去了。

24:52　他们就拜祂，大大的欢喜，回耶路撒冷去，

24:53　常在殿里颂赞神。

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路加福音生命读经

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第七十七篇　人救主的升天（二）

我们与升天基督的关系

珍赏人救主的复活与升天

接触人救主时，体认祂的身分和职任

新的辞汇传输真理

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第七十七篇　人救主的升天（二）

读经：希伯来书二章九节，十二章二节，使徒行传二章三十六节。

在前篇信息中我们看到，人救主的升天乃是祂经过创造、成为肉体、为人生活、钉十字架与复活的过程，就职进入祂属天的职任。人救主就职的身分是神也是人，是创造主也是受造者，并且是救赎主、救主、以及赐生命的灵，以执行神的行政，并完成神新约的经纶。我们思想基督升天客观的一面，看见祂在升天里得了荣耀尊贵为冠冕，（来二9，）为着神的行政登了宝座，（来十二2，）并且被立为主来得着万有，被立为基督以完成神的使命。（徒二36。）

我们与升天基督的关系

有些人听到基督升天客观的一面，也许会说，“不错，人救主在祂的升天里，已经就职进入祂属天的职任。这非常美妙，但这事似乎对我太高，离我太远，这与我有什么关系？我们要回答这样的问题，就需要了解在复活里的基督，那是灵的基督，活在我们里面。按照约翰二十章二十二节，基督在复活里回到门徒那里，是将祂自己吹到他们里面。然而按照马可十六章，路加二十四章，以及行传一章，主升上诸天，是为着进一步发生一些事。如果祂和我们的关系，终止在将祂自己吹到我们里面，祂就很难作出什么来成就神新约的经纶。祂将自己吹到门徒里面以后，还需要就职进入属天的职任。

我们可以用美国总统的选举与就职作为例证。总统不是在选举以后立刻执行总统的职务。他必须等到就职之日，就是就职进入职务的那一天。他在就职以后，就可以开始以总统的身分施政。照样，人救主复活以后，还需要在升天里就职。主将祂自己吹到门徒里面以后，五十天之久门徒都没有动静。然而到了主升上诸天并就职以后，从五旬节那天起，许多事情发生了。

我们需要了解人救主升天的意义。祂不仅复活，祂也升天。现今那位活在我们里面，并藉着我们作工的基督，不仅是在复活里的一位，也是在升天里的一位。那在复活里的一位满有生命与能力，然而祂还需要有升天的权柄。主在升天以后，不仅有复活里的生命与能力，也有升天里的权柄。

一个政府官员若没有正式就职，就不能有权柄。权柄是藉着就职而来。一个人一旦就职担任一项职务，他就有那项职任的权柄。我们需要看见，我们信徒有一位活在我们里面，祂不仅有复活里的生命与能力，也有升天里的权柄。在复活和升天里的基督，活在我们里面，也停留在我们身上。祂活在我们里面作生命，也停留在我们身上作权柄。因此，我们现今与这位在复活和升天里的基督是一。结果，我们有复活里的生命和能力，也有升天里的权柄。

珍赏人救主的复活与升天

我们也许不大赏识圣经里所启示，关于人救主的复活与升天。最近当我有一段时间与主同在，我领悟到我们都需要主的怜悯。我们也许从来没有看透到圣经所启示真理的深处。我们的读经常常十分肤浅。我们没有深入去看深处的东西。比方说，我们也许珍赏主在马太十一章二十八节的话：“凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。”我们会说，“主，感谢你，我是劳苦担重担的人。主，我来就你，求你赐给我安息。”我们甚至也这样肤浅的领会约翰三章十六节：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。”我们读这一节，也许只注意神爱世人这事实，却没有研究相信的意义，也没有思想永远的生命是什么，或者得永远的生命是什么意思。我们也许没有领悟到永远的生命实际上就是三一神。因此，得永远的生命就是享受、有分于并经历三一神。我们对这事也许少有领会或没有领会。

肤浅的读经好比人在结冰的湖面溜冰，并没有把冰破开，看看表层下面是什么。我们的读经，常常只在主话表面的“冰”上“溜，”也没有突破表面，进到深处，看看其中所启示的。

因着肤浅的读经，很少基督徒认识复活、升天、以及那灵的降下这些事。因此，我们有负担叫大家都看见，现今在我们里面生活并作工的基督，乃是那在复活里带着生命和能力的一位，也是那在升天里带着权柄的一位。那在复活和升天里的一位，现今在我们里面生活、作工并运行。

我们需要对这事实有印象：主和我们的关系不是停在祂的复活，而是往前到祂的升天。祂的升天导致许多事发生。我们曾经强调，祂以神、人、创造主、受造者、救赎主、救主、以及赐生命之灵的身分，得了冠冕，也登了宝座。祂已经就职进入祂属天的职任，执政管理整个宇宙，并执行神新约的经纶。这行政管理与执行不仅带着生命和能力，也带着权柄，祂现今在复活并升天里在我们里面。我们都需要认识祂到这样的地步。

接触人救主时，体认祂的身分和职任

我们接触人救主时，如果对祂有这样的体认，我们与祂的接触就会不一样。我们对主的体认，使我们在与祂的接触上大不相同。这可用我们与人的接触为例。如果你不知道一个人的身分和资格，这会影响你接触他的方式。比方说，如果你不知道某人是学校校长，却以为他是看门的，这必定影响你接触他的方式。然而，如果你知道他是校长，你接触他的方式就不同了。我们知道别人的身分、资格、地位以及职务，往往使我们在接触他们的时候方式不一样。照样，如果我们认识人救主的身分和职任，这会影响我们与祂的接触。

今天许多信徒向主祷告、接触主的方式非常不恰当。他们不怎么赏识主的身分、地位和资格。他们不大领会，主要就职进入祂属天职任所经过的过程。

人救主在升天就职以前，经过了创造、成为肉体、为人生活、钉十字架与复活的过程。受造之物是藉着祂有的。约翰一章三节说，“万物是藉着祂成的；凡已成的，没有一样不是藉着祂成的。”不仅如此，歌罗西一章十六节说，“万有，无论是在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，都是在祂里面造的；万有都是藉着祂并为着祂造的。”基督也经过了成为肉体：祂是话，这话就是神，成了肉体。（约一1，14。）藉着成为肉体，祂将创造的神带进造物里，带进人性里。祂在地上生活了三十三年半，我们也需要认识在为人生活里的基督。末了，祂上了十字架，藉此进入死，游历死的领域。接着，祂在复活里征服死，并且把死废掉。（提后一10。）因为死不能拘禁祂，（徒二24，）祂从死里走出来，进入复活。祂在奇妙的复活以后，就在复活里升到宇宙最高之处；祂升到诸天之上。

人救主在祂的升天里得了荣耀尊贵为冠冕，也在升天里登了宝座，成为全宇宙的执政管理者。不仅如此，祂在升天里被立为万有的主，为基督，以完成神永远的计划，在地上繁殖自己，好产生身体与祂相配，作祂的彰显。现在我们接触祂，应当是接触这样的一位。当我们接触祂，需要认识祂的所是，认识祂的身分、地位和职任。

感谢主，我们不再在主话的表面上“溜冰。”在祂的怜悯里，祂已经破开“冰，”将圣经的深处打开，给我们看见这一切宝藏。

新的词汇传输真理

最近我听到一些基督徒赞赏的话，说到我们中间阐释圣经的事。不过他们有些人对于我们使用一些新的词汇，是别人教导圣经真理时没有用过的，感觉不太好。我承认在已过的三十年，我们带进相当多新的语汇和词汇，来传输埋藏在神话语里的真理。但是我们没有发明任何教训；我们不过是发掘了圣经中所启示的。我们不能改进也不该改变神圣的真理。然而，靠着主的恩典，我们对于圣言中所传输更深真理的发掘，能够也应当改进或调整。

我们在圣经中发掘的真理，常常需要新的语汇来表达。这不是一件不寻常的事，因为这是人类文化中的光景，我们总是需要新的语汇和发表来表达新的发现。比方说，几个世纪以前，我们有“计算机、”“维他命、”和“X光”等辞吗？没有，因为那些东西还没有被发现。但是新的事物一被发现，就需要新的发表或语汇来命名。使用新的诏汇和词汇来传输圣经的真理，原则也是一样，早期圣经真理的教师，使用“三一神”和“三一”来指明三一的神格，在当时也是新的发表。近年来主给我们看见有关神新约经纶的真理较深的方面，这也需要新的发表。

我们用“经纶”（economy）一辞为例。在二十或二十五年前，这辞在基督徒的著作中很少使用。许多教师不用经纶，而用“时代”（dispensation）这引起许多混淆的辞。时代是什么？有些人认为时代只是一段时间。事实上，按照圣经，时代的真正、真实、基本的意义乃是经纶－神的家庭管理，要将祂自己作到祂的子民里面。神的经纶乃是三一神将祂自己分赐到三部分的人里面。我们使用“神的经纶”一辞只是一个例证，说明主的恢复一直往前的事实。当主的恢复一直往前，我们需要使用一些语汇和发表来传输真理。

我们赞美主，祂已从祂的话里给我们看见人救主的升天。我们越思想祂的升天，我们越在诸天里，因为我们是在祂的升天里。今天我们的基督不仅是万物所藉以创造的那一位，成为肉体的那一位，活在地上的那一位，为我们的罪死在十字架上的那一位，从死人中复活的那一位。今天我们的基督乃是那经过创造、成为肉体、为人生活、钉十字架与复活的漫长过程之后，已经升到最高之处，现今在诸天里的一位。祂在祂的升天里得了冠冕并登上宝座，且被立为主为基督，得着万有，并完成神的使命，使神的经纶－祂永远的计划，可以在今世在地上，在我们中间且藉着我们成就。我们有这样一位在升天里的基督，真是太美妙了！

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经文及注解

路加福音　二十四50～53

柒　人救主的升天　二四50～53

24:50　耶稣领他们出去，直到伯大尼附近，就举手给他们祝福。

24:51　正祝福的时候，祂就离开他们，被带到天上去了。

24:52　他们就拜祂，大大的欢喜，回耶路撒冷去，

24:53　常在殿里颂赞神。

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路加福音生命读经

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第七十八篇　人救主的升天（三）

升天基督向着召会的传输

向着召会作万有的头

神给基督的恩赐

‘向着召会’

神在基督身上所运行的能力

另外两种翻译

从升天基督向着召会的传输

与基督一同坐在诸天界里

神圣传输的实际

经历神圣的传输

神圣传输的目标－将万有在基督里归一于一个元首之下

神永远的行政

藉着一个宇宙人

受造之物的叹息

在神凡事都能

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第七十八篇　人救主的升天（三）

读经：以弗所书一章二十二节，十节，歌罗西书一章十八节，以弗所书一章二十三节，三章十九节下，希伯来书四章十四节，七章二十六节，二十二节，八章六节，九章十五至十六节，启示录一章十三节，二章一节。

在本篇信息中，我们来看人救主升天主观的一面。说到人救主升天主观的一面，不像说到客观的一面那样容易。关于主的升天对我们如何是主观的，我感觉缺少发表来表达主所给我们看见的。

升天基督向着召会的传输

我们已经看过，基督在祂的升天里，得了荣耀尊贵为冠冕，并且为着神的行政登了宝座。这意思就是说，祂与神同登宝座，成为宇宙中独一的执政管理者。基督藉着祂的升天也就职为主，要得着万有，且就职为基督，要完成神的使命。既然这一切事都是客观的，我们怎能证明基督的升天与我们有主观的关系？证据是从升天的基督向着我们有一种传输这事实。二十二年前，在论到以弗所一章十九至二十三节的信息里，我说到基督的升天，头一次用“传输”这辞。二十二节说，神使基督“向着召会作万有的头。”“向着召会，”指明从升天的基督向着召会，祂的身体，有一种的传输。

向着召会作万有的头

以弗所一章二十二节下半：“并使祂向着召会作万有的头，”这句话对翻译圣经的人是个难处。这子句主要有三种译法。头一种译法是钦定英文译本和达秘新译本所采用的；也是新约圣经恢复本的译法。新约圣经恢复本如前所引的译为：“使祂向着召会作万有的头。”

神给基督的恩赐

按照这翻译，神使基督向着召会作为万有的头。这意思不是神将基督当作恩赐赐给召会，乃是神将一个恩赐－万有的元首权柄，赐给基督。按照这种领会，神将一个大恩赐赐给基督，这大恩赐就是万有的元首权柄。

“向着召会”

神使基督作万有的头乃是向着召会。我们已经指出，“向着召会”含示一种传输。神使基督所作的乃是向着召会，传输给召会。召会一同分享这件事。这符合十九节的话：“祂的能力向着我们。”“向着我们”这辞是一把钥匙，因为这也指明一种传输。神在诸天里的能力是向着我们；也就是说，祂的能力是传输给我们。

电从发电厂传输到我们的家是一个例证，说明神的能力从诸天向着召会的传输。电流从发电厂经过电线流进我们家里，这电流就是电的传输。当灯开着的时候，我们知道这传输就在进行着，我们若去看电表，可以看到清楚的指标，指明电流正在流通，电正从发电厂传输到我们家里。

神圣之电的属天电流，也照样从三层天上的“发电厂”向着召会传输过来。我们召会乃是神圣之电所向着传输的“建筑。”因此，神的能力向着我们，意思就是神圣的电从诸天向着我们传输过来。

以弗所一章十九节说，神的能力向着我们的传输，是“照祂力量之权能的运行。”“照，”指明神圣之电的传输需要轨道。这轨道好比火车行驶在其上的铁轨。如果没有铁轨，火车就无法好好行驶。照样，属天、神圣的电也是照着“轨道”传输到我们里面。

十九节所用的“照”也指明模型或榜样，给我们看见这浩大的能力是怎样向着我们传输的。神的能力乃是照祂力量之权能的运行而传输。在这里保罗似乎用尽了希腊文的字汇，说到能力、运行、权能以及力量。保罗用这些辞表达神向着我们之能力的浩大。神的能力是照着运行传输给我们，而这运行乃是出于祂力量的权能。

神在基督身上所运行的能力

在以弗所一章二十节保罗接着说，“就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边。”“就是祂在基督身上所运行的”是指什么？是指十九节的“能力。”保罗在二十节说到神在基督身上所运行的能力。

从这一节到二十二节，我们看见神运行这能力在基督身上共有四步：首先，使祂从死人中复活；其次，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边；第三，将万有服在祂的脚下；第四，使祂向着召会作万有的头。神用浩大的能力在基督身上的运行，末了一步是使祂作万有的头，而神使祂所成为的乃是向着召会。

另外两种翻译

以弗所一章二十二节的第二种译法没有用“作”字。按照这种译法，本节译为“将祂－万有的头－赐给召会，”意思是神赐给召会一样东西。神赐给召会什么？神将基督这万有的头赐给召会。采用这种译法的译本有新约逐字一致英译本（the　Concordant Literal New Testament）将祂这万有的头赐给艾克利西亚。”卫斯特（Wuest）在他的详译本说同样的话：“祂将祂这万有的头赐给召会。”阿福德（Dean Alford）也将本节的意思解释为神将基督这头赐给召会，这头是在万有之上。本节的这种译法指明，神使基督从死人中复活、叫祂坐在诸天里、又将万有服在祂的脚下，然后将祂这万有的头赐给召会。按照顺序，这种译法不合逻辑。使基督复活、叫祂坐在诸天里、将万有服在祂脚下，这三项是重大的步骤。按照本节的这种译法，这三项重大的步骤是跟着较小的步骤－将基督赐给召会。

以弗所一章二十二节的第三种译法是说，神使、指派或立基督“为”召会作万有的头。这是中文和合本和伯克莱本（Berkeley Version）的译法。按照这种翻译，神使基督从死人中复活，叫祂坐在诸天里，将万有服在祂脚下，然后指派祂为召会作万有的头。

本节的这一种译法，意义比第二种的高，比第一种的低。在以弗所一章二十二节的三种译法中，第二种最差。

我仔细考虑这件事之后，还是喜欢采用第一种译法。神使基督从死人中复活，叫祂坐在诸天里，将万有服在祂脚下，末了赐给祂一个大恩赐。文生（Vincent ）说，二十二节的“使，”意思不是指派或设立，乃是给一样东西作为恩赐。因此，本节是说神赐给基督一样东西。神赐给基督什么？神赐给祂万有的元首权柄。神使基督从死人中复活，叫祂坐在诸天里，又将万有服在祂脚下以后，就赐给祂一个大恩赐－万有的元首权柄。

以弗所一章二十二节的这种译法较合乎逻辑、有意义、而且正确。人定罪基督，置祂于死。然而神来使祂复活，叫祂坐在诸天里，将万有服在祂脚下，并使祂作万有的头。这万有的元首权柄乃是神赐给基督的恩赐。

从升天基督向着召会的传输

以弗所一章二十二节后半最好的翻译是：“使祂向着召会作万有的头。”如果保罗写以弗所一章的结论只说，神使基督作万有的头，基督的升天就与召会毫不相干。然而，保罗加上“向着召会”这重要的辞。我们已经指出，这辞含示一种传输。凡元首基督所达到、所得着的，都传输给召会－祂的身体。

我们需要看见，“向着召会”这辞指明，基督在升天里的一切所是，正传输给召会。因着神圣的传输不是一劳永逸的，因此召会应当不断的接受这传输。电线装设在建筑物里可能一劳永逸，但电的传输却要一直不断的进行。照样，神使基督复活、叫祂坐在诸天里，将万有放在祂脚下，又赐给祂一大恩赐－使祂作万有的头。现今基督在祂升天里的这一切所是，正传输到召会里面。这就是升天的基督带着祂升天的完满意义，不断的传输到召会里面。

如果电从发电厂到建筑物的传输有问题，这问题通常不在发电厂，而在建筑物，就是接收的一方。照样，属天的发电厂绝不会有问题；然而，召会在接受神圣传输的事上时常有问题。我们经常有难处，阻挠神圣的电传输到我们里面。今天这传输无法传到许多基督徒身上。事实上，很少基督徒愿意完全敞开，不断的接受这传输。

与基督一同坐在诸天界里

藉着升天基督向着召会的神圣传输，人救主的升天就确定的与我们有关联。我们在祂的升天里联于祂，这是不容置疑的。为这缘故，以弗所二章六节告诉我们，我们在基督耶稣里一同坐在诸天界里。多年来我不懂以弗所二章六节的话，我们怎能坐在诸天里。我发现电是绝佳的例证，帮助我们领会这事。在我们家里运作的电也在发电厂里。这意思是电在发电厂，同时也在我们家里。照样，藉着神圣的传输，我们就联于诸天里的基督。这不是迷信，这是奇妙的事实。在属天发电厂里的能力也在我们里面。

神圣传输的实际

尽管我们看不见这能力，这能力却是个实际。我们看不见将行星维系在太阳系适当位置的能力，然而这是事实。我们不该说，“基督的升天这件事离我很远。我无法领会，并且我看不见神圣的传输。”你也看不见使行星绕着太阳运转的能力，但你仍然相信。我们需要相信在神圣、属灵的范围里，有一种能力，将基督在祂的升天里所达到、所得着的一切，传输给我们。基督在祂的升天里所达到、所得着的是不能测度的。然而凡祂所达到、所得着的，现今正传输到召会里。只要我们是洁净的容器，并且愿意敞开自己，这传输就会不断的进行。

经历神圣的传输

现在我们应当能够看见，我们和基督升天之间的关联或关系。有一种能力，神圣的电流，从升天的基督流到召会，就像电从发电厂流进建筑物。我们不仅应当相信神圣的传输，我们更需要天天经历这传输。我能作见证，因着我经历这传输，没有什么能胜过我、阻挠我、或压制我。因着这神圣的传输，光、生命的供应、以及维持的能力，就不断的临到我。

你知道今天的召会应当在哪里？召会应当在高举并升天之基督的传输里。基督已经从死人中复活，坐在诸天里神的右边。万有都已经服在祂脚下，祂也得着全宇宙的元首权柄。现今在神对祂采取的四个步骤里，凡祂所达到、所得着的，正传输到召会里。这传输由以弗所一章十九节“向着我们这信的人，”以及二十二节“向着召会”这两个词组所指明。在这传输里，召会与基督同享祂所达到的一切；从死人中的复活、在超越里的坐下、万有的服在脚下、以及万有的元首权柄。为着那既在复活里又在升天里的基督传输到我们里面，赞美主！

不仅基督在我们里面，祂的复活与升天也在我们里面。基督这经过过程、包罗万有、内住的灵，现今带同祂的人性、神性、为人生活、死、复活以及升天，就住在我们里面。这一切正传输到我们里面。

关于经历神圣的传输，我们都受到传统神学歪曲教训的拦阻。许多基督徒从来没有听说关于基督升天的事，特别对神圣的传输没有概念。传统的教训给了我们许多人不正确的教育，这种教育拦阻我们经历在复活并升天里的基督。我恳请你们倒空自己，好从圣经中神圣的启示接受更新、更深的事物。

新约启示，我们的基督是在复活并升天里。凡祂在复活并升天里所得着、所达到的，现今正藉着包罗万有、赐生命的灵，传输到我们里面。我们只需要敞开自己，说，“主，我在这里。我爱你，我将自己给你。主，我为着你倒空我的全人。”你如果这样祷告，就会经历并享受这神圣的传输。

神圣传输的目标－将万有在基督里归一于一个元首之下

神永远的行政

以弗所一章所启示神圣的传输有一伟大的目标－将万有在基督里归一于一个元首之下。关于这事，以弗所一章十节说，“为着时期满足时的安排，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下。”“安排”一辞，原文也可译作“经纶。”这经纶，或安排，乃是神在祂自己里面定意的，要将万有在时期满足时，都在基督里归一于一个元首之下。时期在这里是指世代说的。时期满足时，是指神在所有世代的一切安排完成后，新天新地来到的时候。

我们曾着重的强调这事实：神已经使基督作万有的头。藉着神在所有世代中一切的安排，万有要在新天新地中，在基督里归一于一个元首之下。这是神永远的行政和经纶。

当今整个宇宙都在逐渐败坏且恶化。看看人类的光景。没有人能够统管万国。然而，神正在基督这独一的元首里，将万有归一起来。但我们需要知道，神要将万有归一于一个元首之下，这独一的头需要一个身体，而这身体乃是召会。召会就是神藉以将万有在基督里归一于一个元首之下的身体。

藉着一个宇宙人

以弗所一章十节说到时期满足时的安排。这指明在神的安排满足的时候，万有归一于一个元首之下这件事就要完成。这归一是神藉着一个宇宙人完成的。这人的头是基督，身体是召会。这宇宙人由头和身体组成，神凭借他并在他里面，在全宇宙中将万有归一于一个元首之下。

因着神将万有归一于一个元首之下，是藉着由元首－基督，与身体－召会－所组成的宇宙人，所以我们这些身体上的肢体就需要在元首权柄之下保守一。仇敌的诡计是要分裂基督身体的肢体。然而，我们是为着信徒一的见证而站住。我们在主的恢复里，站住如同一人。赞美祂，这里有一的见证！这一乃是神用来将万有在基督里归一于一个元首之下的凭借、管道和范围。

受造之物的叹息

关于将万有在基督里并藉着召会归一于一个元首之下，我要请你们看罗马八章十九至二十二节：“受造之物正在专切期望着，热切等待神的众子显示出来。因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意的，乃是因那叫它服的，指望着受造之物自己，也要从败坏的奴役得着释放，得享神儿女之荣耀的自由。我们知道一切受造之物一同叹息，一同受生产之苦，直到如今。”在这里我们看见，一切受造之物都因着自己的败坏而叹息。受造之物正在期望，热切等待神的众子显示出来。那时，一切的分裂与间隔都要除去；万有，不仅人类，都要在基督里归一于一个元首之下。

首先，基督正将信徒归一于一个元首之下；然后，祂要藉着祂的身体将万有归一于一个元首之下。这大奇妙了。将万有在基督里并藉着召会归一于一个元首之下，这事虽然远超我们所能领会的，然而这是事实。因此，我们需要相信，神迟早要成就这事。

在神凡事都能

有人听到万有至终都要在基督里藉着召会－祂的身体，归一于一个元首之下，也许会问这事会在什么时候发生。我们当然不知道；圣经只告诉我们：“为着时期满足时的安排。”（弗一10。）

按照人的看法，全宇宙归一于一个元首之下似乎是不可能的。有人也许会说，“你说万有都要在独一的头里归一于一个元首之下？这是不可能的。”这事在人不能，在神却能。在祂凡事都能。（可十27。）

虽然我们不知道要多久，时期满足时的安排才来到，叫万有都在基督里归一于一个元首之下，但我们确信神要成就这事。凡神所说的都要发生。祂已经告诉我们，祂要将万有都在基督，召会的头里，归一于一个元首之下，祂必定会作成这事。

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经文及注解

路加福音　二十四50～53

柒　人救主的升天　二四50～53

24:50　耶稣领他们出去，直到伯大尼附近，就举手给他们祝福。

24:51　正祝福的时候，祂就离开他们，被带到天上去了。

24:52　他们就拜祂，大大的欢喜，回耶路撒冷去，

24:53　常在殿里颂赞神。

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约-约翰福音

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目录

第一篇、前言

第二篇、生命与建造的引言（一）

第三篇、生命与建造的引言（二）

第四篇、生命与建造的引言（三）

第五篇、生命与建造的引言（四）

第六篇、生命的原则

第七篇、生命的目的

第八篇、道德人的需要—生命的重生（一）

第九篇、道德人的需要—生命的重生（二）

第十篇、基督的扩增和无限量的基督

第十一篇、不道德人的需要—生命的满足（一）

第十二篇、不道德人的需要—生命的满足（二）

第十三篇、垂死人的需要—生命的医治

第十四篇、软弱人的需要—生命的点活

第十五篇、饥饿人的需要—生命的靆养（一）

第十六篇、饥饿人的需要—生命的靆养（二）

第十七篇、乾渴人的需要—生命的解渴（一）

第十八篇、乾渴人的需要—生命的解渴（二）

第十九篇、为罪奴役之人的需要—生命的释放（一）

第二十篇、为罪奴役之人的需要—生命的释放（二）

第二十一篇、宗教中瞎眼人的需要—生命的视力与生命的牧养（一）

第二十二篇、宗教中瞎眼人的需要—生命的视力与生命的牧养（二）

第二十三篇、死人的需要—生命的复活（一）

第二十四篇、死人的需要—生命的复活（二）

第二十五篇、生命的结果与繁增（一）

第二十六篇、生命的结果与繁增（二）

第二十七篇、生命在爱中维持交通的洗涤（一）

第二十八篇、生命在爱中维持交通的洗涤（二）

第二十九篇、三一神的分赐—为着产生住处（一）

第三十篇、三一神的分赐—为着产生住处（二）

第三十一篇、三一神的分赐—为着产生住处（三）

第三十二篇、三一神的分赐—为着产生住处（四）

第三十三篇、在神圣经纶中三一神的生机体（一）

第三十四篇、在神圣经纶中三一神的生机体（二）

第三十五篇、在神圣经纶中三一神的生机体（三）

第三十六篇、那灵的工作终结於神性与人性的调和（一）

第三十七篇、那灵的工作终结於神性与人性的调和（二）

第三十八篇、生命的祷告（一）

第三十九篇、生命的祷告（二）

第四十篇、生命的祷告（三）

第四十一篇、生命的祷告（四）

第四十二篇、生命经过死而复活的过程—为着繁增（一）

第四十三篇、生命经过死而复活的过程—为着繁增（二）

第四十四篇、生命经过死而复活的过程—为着繁增（三）

第四十五篇、生命经过死而复活的过程—为着繁增（四）

第四十六篇、在复活中的生命（一）

第四十七篇、在复活中的生命（二）

第四十八篇、在复活中的生命（三）

第四十九篇、在复活中的生命（四）

第五十篇、终极的总结

第五十一篇、凭者内里生命的满溢结果子

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第七十九篇　人救主的升天（四）

基督身体召会的头，在祂的丰满里彰显神

头与身体的一

基督的丰满作祂的彰显

在诸天里的大祭司

照顾众召会

担负我们且托住我们

顾到神的愿望

新约的执行者

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第七十九篇　人救主的升天（四）

读经：以弗所书一章二十二节，十节，歌罗西书一章十八节，以弗所书一章二十三节，三章十九节下，希伯来书四章十四节，七章二十六节，二十二节，八章六节，九章十五至十六节，启示录一章十三节，二章一节。

在本篇信息里，我们要给人救主升天主观的一面下个结论。我们已经看见，基督在祂的升天里，同着召会作了万有的头，使万有在祂里面归一于一个元首之下。（弗一22，10。）现在我们要接着来看，升天的基督是召会的头，也是在诸天里的大祭司。

基督身体召会的头，在祂的丰满里彰显神

基督在祂的升天里作了祂身体召会的头，在祂的丰满里彰显神。歌罗西一章十八节说，“祂也是召会身体的头。”按照以弗所一章二十三节，祂的身体乃是那在万有中充满万有者的丰满。在以弗所三章十九节，保罗说到我们“被充满，成为神一切的丰满。”这一切的丰满，都居住在基督里面。（西一19，二9。）基督藉着住在我们里面，将祂追测不尽的丰富分赐到我们里面，至终叫我们被充满，成为神一切的丰满。这使我们成为神的彰显，就是召会所该是的。

头与身体的一

基督既是祂身体召会的头，就必然是联于身体的。正如在人的肉身里，头与身体是一；照样，头，基督，也联于祂的身体召会，二者乃是一。认为人的头与身体无关，这是荒谬的。照样，认为头，基督，与身体远离，也是错误的。然而，有些人就是认为，基督与我们，祂身体的肢体，很远。按这种观念，头是在诸天，身体是在地上。对于持有这种观念的人，诸天上的头与地上的身体，中间有很大的距离。若是这样，头与身体如何能接连一起呢？这样对头与身体的领会乃是荒谬的。

基督在祂的升天里作了召会的头。我们怎能说，头在诸天里，而身体，召会，在地上，与头远离？按照圣经，头不是没有身体，单独的在诸天里；身体在地上也不是没有头。没有头的身体乃是怪物。

无疑的，圣经启示头，基督，已经升到诸天。我们当然是在地上。那么，头与身体在那里，在天上还是在地上？头与身体乃是一，形成一个宇宙人。这宇宙人是在天上还是在地上？你若说，头在天上，身体在地上，你就犯了严重的错误。若是这样，头与身体怎样联起来？有些人可能说，头与身体都在天上，也在地上。但这是什么意思？这是说我们有时候在天上，有时候在地上吗？

我们要回答头与身体在那里的问题，需要领悟这不包括空间和时间的因素。物质的事物有这些因素，但神圣的事物既没有空间的因素，也没有时间的因素。基督作祂身体召会的头，当然不是物质的事，这全然是神圣的事。对于这神圣的事，没有空间的因素，也没有时间的因素。我们需要看见，在神圣的生命和神圣的灵里，我们信徒与基督乃是一。

身体与头在神圣的生命和神圣的灵里乃是一。论到头与身体，我们不该考虑空间和时间，因为这些因素在这里不适用。我们在神圣的生命和神圣的灵里是基督身体的肢体，不能被空间或时间分隔。现今我们都在基督的身体里。

我们要强调这事实：物质的事有空间和时间的因素，但神圣的事没有这些因素。比如，主耶稣说，“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”（约三13。）这里主说，祂从天降下，但祂仍旧在天。这就是说，当祂在地上的时候，祂仍旧在天上。按着祂的肉身，祂说这些话时是在地上。但是按着祂的神圣所是，祂乃是在天上。

在召会生活里，我们不该从物质的观点来看头与身体。反之，我们需要从神圣的观点来看头与身体。按照神圣的观点，我们与升天的基督乃是一，祂的升天也就是我们的升天。（弗二6。）这里在升天里，我们在祂的丰满里彰显祂。

基督的丰满作祂的彰显

以弗所三章十九节说到我们被充满，成为神一切的丰满；一章二十三节说，召会，祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。我们时常指出，这丰满是享受基督丰富的结果，流出。（弗三8。）藉着享受基督的丰富，我们成为祂的丰满来彰显祂。我们享受基督，这享受就会有一个结果。享受基督的结果乃是丰满，这丰满就是正当的召会生活。在召会生活，就是基督的丰满里，召会彰显基督。基督在召会里的彰显，乃是在神圣的性情和神圣的范围里。

我们由此可见，基督的升天与我们大有关系。乃是在祂的升天里，我们与祂是一。不仅如此，在祂的升天里，（不仅在祂的复活里，）就是我们的头，我们是祂的身体。新约不是说，在基督的复活里，神使祂作召会的头。圣经乃是启示，在基督的升天里，神使基督作了祂身体－召会－的头。

在诸天里的大祭司

在基督的升天里，祂也作了在诸天里的大祭司。希伯来四章十四节说，我们有一位“经过了诸天，尊大的大祭司，就是神的儿子耶稣。”主藉着成为肉体，从神那里到我们这里来；然后藉着复活与升天，从我们这里回到神那里去，作我们的大祭司，在神面前担负我们，并照顾我们一切的需要。（来二17 ～18，四15。）所以，希伯来七章二十六节说，“像这样圣而无邪恶、无玷污、与罪人分别，并且高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。”基督在祂的升天里经过了诸天，现今不仅在天上，（来九24，）更是高过诸天，远超诸天之上。（弗四10。）祂在升天里就职进入祂的祭司职任。祂在地上时，并没有执行祂祭司的职事，像祂现今在诸天里所作的。

照顾众召会

在启示录里，首先不是揭示基督为执政管理者，乃是揭示祂为祭司；这是很有意义的。启示录一章十三节说，“灯台中间，有一位好像人子，身穿长袍，直垂到脚。”一面，基督是大祭司，在诸天里为众召会代求；（来七25～26，罗八34。）另一面，祂是大祭司，在众召会里行动，照顾众召会。启示录一章十三节描述基督为大祭司，就如祂的长袍所显示的，这长袍直垂到脚，乃是祭司袍。（出二八33～35。）

在启示录里，第一个关于基督的异象，就是在一章所记载的，乃是身穿祭司长袍的大祭司。基督是大祭司，行走在灯台中间，并照顾这些灯台，特别是藉着修剪灯盏使灯台照亮。然后八章启示基督是把香献在金坛上的祭司：“另一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边，有许多香赐给他，好同众圣徒的祷告献在宝座前的金坛上。”（启八3。）所以，一章启示基督是照顾灯台的祭司，八章揭示祂是向神献香的祭司。当然，五章启示祂是全宇宙的执政管理者。对于宇宙，基督不是祭司，乃是执政管理者。但对于召会，基督乃是大祭司。作为升到诸天里的一位，祂现今乃是祭司，仍然活着、工作并尽职。

担负我们且托住我们

旧约里的大祭司预表基督是我们的大祭司。按照出埃及记，大祭司在他的肩上和胸前担负以色列十二支派的名字：“要取两块红玛瑙，在上面刻以色列儿子的名字；六个名字在这块宝石上，六个名字在那块宝石上，都照他们生来的次序…亚伦要在两肩上，担他们的名字，在耶和华面前作为记念。”（出二八9～10，12。）大祭司配带的金胸牌镶着十二块宝石，上面也刻着十二支派的名字：“这些宝石，都要按着以色列十二个儿子的名字，彷佛刻图书，刻十二个支派的名字…亚伦进圣所的时候，要将决断胸牌，就是刻着以色列儿子名字的，带在胸前，在耶和华面前当作记念。”（出二八21，29。）刻在红玛瑙和胸牌宝石上的名字，表征大祭司常在神面前担负神选民的名字。今天基督是我们的大祭司，我们在祂的肩上，也在祂的胸前。神在诸天里是担负我们且托住我们的大祭司。

基督作我们的大祭司，也照顾我们。祂“在关于神的事上，成为怜悯、忠信的大祭司，”（来二17，）就是能同情我们软弱的大祭司。（来四15。）

虽然基督作大祭司照顾我们，但对于祂该如何照顾我们，我们都有自己的想法和感觉。比方说，我们都想要健康且长寿，甚至活到一百岁还不满足。倘若我们活到一百岁，我们也许又巴望活到一百二十岁。主照顾我们的方法常和我们所巴望的不同。所以，我们可能抱怨说，“主，你为什么好像不顾我的健康？我病了，我祷告求医治。主，你的能力在哪里？你的医治在哪里？主，你为什么不听我？”主可能不答应求医治的祷告。祂照顾某人，可能让那人因病而死。我们不知道什么对我们有益，但是主知道，祂知道我们在地上的生活需要什么。

我们对我们的生活都有偏好，我们巴望富有，拥有许多物质的东西。但主可能让我们贫穷，剥夺我们许多东西。同样的，我们巴望孩子爱主、事奉主；那些有女儿的，盼望女儿嫁给召会里最好的弟兄。然而，我们儿女的光景可能和我们所巴望的大不相同。我们若以这事问主，主会说，“你不知道什么对你最好，我知道事情应该就是这样。”

也许你以为这样的事与基督的升天无关。然而，基督的升天实在与这些有关。主的升天包括祂的祭司职任。升天的主乃是担负我们、托住我们、并照顾我们的大祭司。究竟什么对我们有益，这不在于我们的解释，乃在于主的解释。比方说，你也许买了一辆新车，盼望用许多年。但主对这件事的意见乃是：你的车子只该用很短的时间。你若来对我说，“我买了一辆新车，几星期后就撞毁了，为什么有这事呢？主岂不知道我会发生意外，车子会撞毁吗？祂既知道这事，为什么许可我买车？祂为什么不阻止我？”我当然无法解释为什么。只有主知道，因为祂是大祭司。

通常我收到圣徒来信问到他们的情况，我都把信摆在一边。我把这样的信摆在一边，是因为我并非大祭司，我不知道他对圣徒的心意是什么。对于这样的事，我无法替主说什么。倘若我试看说什么，实际上也不会帮助圣徒。五十五年前，我对这样的问题有许多可说的，因为我什么也不知道，所以我妄自说了许多事。但是现在我对主经历更多，认识更多，就是我要说，也说得非常少。

但是我能这样说，主照顾我们，总是积极的。有一天我们会看见祂，并要敬拜祂。有人可能对祂说，“主耶稣，赦免我向你抱怨我的情况。现在我知道神为着我的旨意都是美好的。”我们的大祭司正在妥善的照顾我们众人。

顾到神的愿望

升天的基督不仅顾到我们和我们的利益，祂也顾到神的愿望。这位大祭司顾到神的需要，过于我们的需要。神要灯台，所以主建立灯台，并修剪灯盏以彰显神。（启一13，二1。）这工作包括祂造就圣徒并建造召会。主现今正在建造耶稣活的见证。

新约的执行者

主这位在诸天里的大祭司，是更美之约的保证和中保，也是新约的执行者。希伯来七章二十二节说，“他就成了更美之约的保证。”基督成了更美之约的保证，乃是基于祂是大祭司的事实。希伯来八章六节告诉我们：“祂也是更美之约的中保。”不仅如此，希伯来九章十五和十六节说，“所以，祂作了新约的中保，既然受死，赎了人在第一约之下的过犯，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。凡有遗命，立遗命者的死必须证实出来。”

十五节有“约，”十六节有“遗命；”在原文，约与遗命同字。约是合同，带着一些应许，要为受约的人成就一些事；遗命是遗书，带着一些已成就的事物，遗赠给承受的人。基督的血所完成的新约，不仅是约，更是遗命，将基督的死所成就的一切，遗赠给我们。神先应许要立新约，（耶三一31～34，）然后基督流血，立了新约。（路二二20。）这约所应许的既有已成就的事实，这约也就是遗命。这遗命，遗嘱，因基督的死已经得以确定并生效，现今且由在升天里的基督执行。

我们的大祭司正在建立灯台，并且修剪灯盏。在建立与修剪的时候，祂也在为我们执行新约。新约有许多遗赠，这一切遗赠全是给众召会神圣的福分。

在圣经里，“遗命”一辞等于现代的“遗嘱。”所以，新约（新遗命，New testament ）乃是给我们承受的新遗嘱。这新遗嘱是为着遗赠神圣的福分，包括基督的身位和祂包罗万有的救赎工作。那位立新遗嘱的乃是耶稣基督。祂为着立这遗嘱而死。现今凡祂所立的，都已经遗赠给我们，对我们都是可取用的。

若要遗嘱及其中所遗赠的一切得以成立，需要立遗嘱的人死了。立遗嘱的人一旦死了，承受的人就可取用遗嘱里的遗赠。赞美主，基督受死，立了遗嘱，现今祂且在诸天里作遗赠给我们之遗嘱活的执行者！祂怎样执行这遗嘱？祂执行这新遗嘱，乃是藉着建立召会为灯台，并且修剪所有的灯盏。

就在这时刻，升天的基督正在建立灯台，并修剪灯盏。我能见证，我每天都在祂的修剪之下，因为我有许多东西需要修剪。我也领悟祂正行走在众地方召会中间，祂在建立金灯台。藉此，祂就实际的执行、完成新约。新遗命里的每一项福分都是一项遗赠，由活着、复活、升天的基督应用到我们身上。这是在升天里的基督。赞美祂，我们可以这样享受祂！

基督作了在诸天里的大祭司，祂的职事有一个目标！新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是基督在祂升天里工作的完成，凡基督现今在祂升天里所作的，都要完成于要来的新耶路撒冷。

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经文及注解

路加福音　二十四50～53

柒　人救主的升天　二四50～53

24:50　耶稣领他们出去，直到伯大尼附近，就举手给他们祝福。

24:51　正祝福的时候，祂就离开他们，被带到天上去了。

24:52　他们就拜祂，大大的欢喜，回耶路撒冷去，

24:53　常在殿里颂赞神。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　前言

壹　圣经的中心思想－生命与建造

一　 生命

二　 建造

１　以诺城的建造

２　挪亚方舟的建造

３　挪亚的坛和帐棚的建造

４　巴别塔和城的建造

５　亚伯拉罕的坛和帐棚的建造

６　所多玛的建造

7　雅各梦中的建造－伯特利

8　法老积货城的建造

9　帐幕的建造

１0　圣殿的建造

１１　巴比伦的建造

１２　圣殿和耶路撒冷的重建

１３　召会的建造

１４　地方召会的建造

１５　宗教和政治巴比伦的建造

１６　新耶路撒冷的建造

贰　 约翰的著作在圣经中的地位

一　 约翰的职事－生命的修补职事

二　 约翰的著作－神圣启示的结语

叁　 约翰福音的内容

一　 全本圣经的摘要

１　生命

２　建造

二　 两个段落

１　第一段：主的来到

２　第二段：主在死里去，又在复活里回来

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第一篇　前言

本篇信息是约翰福音生命读经的前言。我们需要对全本圣经有概括的认识。我们已过曾多次强调，圣经包括两件主要的事：基督与召会。不过，从另一个角度来看，圣经是一本生命和建造的书。基督是生命，召会是建造。我们说到基督与召会时，必须认识基督是生命，召会是建造。你若不认识基督是生命，召会是建造，那么你说基督与召会时，就仅是道理上的辞句而已。什么是基督？基督是我们的生命。（西三4。）什么是召会？召会是神的建造。

圣经是非常一致的。若是你读经有洞察力，有属天的看见，你会发现圣经开始于生命和建造。我们在创世记二章看到生命和建造。人一造好之后，生命就引进来了。耶和华神造好了人，就把他安置在园子中，生命树之前。（创二7～9。）题过生命树后，接着我们看到河流和三样珍贵的材料：金子、珍珠和一种宝石－红玛瑙。根据圣经进一步的启示，特别是启示录二十一章，这些珍贵的材料是为着神的建造。我们发现创世记二章二十二节特别题到建造：“耶和华就用那人身上所取的肋骨，建造成一个女人，领她到那人跟前。”（原文。）神从亚当肋旁取了一根肋骨，用这根肋骨为他建造了一个妻子。因此，男人是创造出来的，而女人是建造出来的。在创世记二章，我们看见生命、从生命的水流所产生出来的材料、以及一个妻子的建造。所以，在创世记二章有生命和建造。

启示录也说到生命。启示录二章七节说，“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”这必然是指创世记二章的生命树。启示录二章十七节说，“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石。”这节说到石头。根据圣经，石头除了建造，别无用途。在启示录的末了两章，也就是圣经的末了两章，我们看到新耶路撒冷的建造。新耶路撒冷里有生命河涌流，并有生命树长在河的两岸。（启二二1～2。）因此，圣经的结束正如它的开始，很清楚都是生命和建造。

创世记和启示录是圣经的两端，在这两端之间有一鸿沟，有一很宽的跨距。架在这鸿沟上的桥梁是什么呢？就是约翰福音。约翰福音开始于“太初”一辞。然而，你若仔细读这卷书，你会发现其中记载的历史是没有终结的。因此，它开始于已过永远的太初，而继续到无限的将来。因此，它是横跨于创世记和启示录之间。

我们已经看见，圣经是以生命和建造来开始并终结的。圣经两端之间的桥梁－约翰福音，也是一卷生命和建造的书。这卷福音书头一章的几句话，使我们确信这个事实：“太初有话，：生命在祂里面。”（约一1，4。）约翰福音不是说，“太初有道理，道理里面有知识。”不，它乃是说，太初有话，话就是神，在这一位是神的话者里面有生命。所以，我们在约翰一章看到生命。此外，同章四十二节说到石头。当彼得被他兄弟安得烈带到主那里时，主给他一个新名：矶法，意思就是石头。同章告诉我们，生命在主里面，以及祂的一个门徒成为石头。这是什么意思？这乃是说，生命不仅将人复苏、点活、重生，更将人变化。生命要把信徒变化成为石头。

石头的目的和功用启示在一章五十一节。主对拿但业说话时，祂说，“我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”古代的犹太人知道这话的意思。这是创世记二十八章十至二十二节所记载雅各之梦的应验。在那个梦里，雅各看见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。（创二八12。）雅各给他作梦的地方起名叫伯特利，（创二八19，）意“神的殿。”雅各当晚睡在那里，用一块石头作枕头。第二天清早醒来，他就浇油在石头上，给那地方起名叫伯特利。主耶稣和拿但业说话时，就是说到雅各的梦。所以，在约翰一章这几节的亮光中，我们可以看见，这一卷福音乃是关于生命和建造。

我们已经看见，创世记二章二十二节说到为亚当建造一个妻子，新妇。约翰也说到新妇：“娶新妇的，就是新郎。”（约三29。）谁是新妇？根据约翰三章，所有重生的人组合起来就成为新妇。

不仅如此，约翰十四章二节还说，“在我父的家里，有许多住处；若是没有，我早已告诉你们了；我去是为你们预备地方。”这节告诉我们，主要在父的家里预备一个有许多住处的地方。并且我们若爱主，祂要与父同来，同我们安排住处。（约十四23。）我们研读约翰十四章，就会看到这是指神永远居所的建造，一个有许多住处的建造。因此，约翰福音完全是说到生命和建造的福音。你若想明白圣经的真义，就不能离开约翰福音。开启整本圣经的钥匙是在这卷书里。

我们已经看见，基督是生命，召会是建造。但什么是生命？说生命是基督，基督是生命，这并没有错。然而，我们必须认识，生命就是那是神的基督分赐到我们里面。虽然很多基督徒谈到基督是生命，但未必都有基督作生命的经历。基督作生命的真实经历，是在于领略基督是神自己分赐到我们里面。这就是生命。你若缺了这个领略，生命这辞就你而言可能不过是个名词而已。生命乃是三一神分赐并作到我们里面。

虽然我不喝含酒精的饮料，但我们可以用喝酒这事作例证。假使我喝了一大杯酒，由于酒对我的身体系统起作用，过不多久我的脸色就会红起来。我就无所顾忌，兴高采烈。那是酒成为我生命的结果。不过，我如果仅仅知道酒字的意思，日夜讨论酒的事，得了许多酒的知识，我就经历不到什么。相反的，你若忘掉讨论酒，每天喝它一大杯，你就知道酒是什么，因为它会分赐到你里面，使你快乐发狂。这个例子可能不是太好，不过它很能说明知识和经历的不同。

不要谈论生命而对生命没有领略。什么是对生命的领略？乃是活的三一神作到我们里面。主耶稣从来没有叫我们谈论生命。祂说，祂是生命的粮，我们必须吃祂。（约六57。）祂也告诉我们，祂给人活水，我们必须喝这水。（约四10，14。）你吃面包时，面包会作到你里面：你喝水时，水会分赐到你里面。你不再只有面包和水，你会有生命。你会有基督这三一神分赐并作到你里面。不要在你脸上抹人工的色彩，乃要单单喝属天的酒，就会有红润的脸色。当你里面充满忧伤时，不要假装喜乐的样子。你若看见三一神已经分赐到你里面，你就会快乐，并且你的喜乐是满足的。这就是生命。

什么是建造？你们许多人都很熟悉建造这辞。许多次，年轻人告诉我说，“哦，弟兄，我们在弟兄之家很少建造。”我有时问他们，这话是什么意思？他们说，“我们都这么独立，在我们中间缺少建造。”因此，我请问你，建造是什么意思？也许没有一个读本篇信息的人能给人充分的解释。照你的领会，建造这辞是什么意思？．有人可能觉得要在道理上回答这问题很容易，可能引用以弗所书或圣经另一卷书；但要在实际的一面回答却很难。

建造实在就是神的扩大。建造是神的扩大，以团体的方式彰显神。我们已经看过，生命是神自己作到我们里面。三一神若真的作到我们里面，结果必有神的扩大和开展。就如我在本篇信息的前面所题的，神并没有创造一对夫妻，祂只创造了一个人。妻子出自丈夫，成为丈夫的扩大。那就是建造。亚当的妻子夏娃，是神的建造，那个建造是亚当的扩大。亚当是神成为人的预像和预表，夏娃是神建造的预像和预表。这个建造既是亚当的一部分，无疑就是他的扩大和开展。

我们需要仔细读圣经。在创世记一章，神是单独的。到了启示录末了，神是在圣城新耶路撒冷的中心，新耶路撒冷乃是祂的扩大。在太初我们只看到神自己，并没有任何的开展和扩大。然而历世历代，神一直将祂自己作到祂的选民里面。最终我们都将成为祂的建造，这一个建造就是神自己的扩大。因此，这个建造将成为神的开展；这个开展将以团体的方式彰显神。这就是神的建造。建造不仅是我倚靠你，你倚靠我，弟兄姊妹互相倚靠而已。那不是对建造的充分领会。正确的建造乃是神的扩大，是三一神的开展，使神能以团体的方式彰显祂自己。这就是约翰福音的启示。约翰福音启示，三一神正在将祂自己分赐到信徒里面，并且祂所有的信徒，由于三一神灌输、注入到他们里面，结果就成为祂的扩大。三一神的这个扩大就是神的开展、建造和彰显。这是约翰福音的启示。因此，当我们说到神的建造时，我们的意思就是作生命的三一神，不断的作到我们里面，并且我们在祂的灌输和注入下成为祂的一个彰显。这个彰显是祂的扩大和开展。愿这个思想写在我们的心上。

壹　圣经的中心思想－生命与建造

一　生命

神的创造是以生命为中心。这在创世记一章就表明了。你若读关于创世记一章的生命读经信息，你就会看见神的创造是以生命为中心。

神把人造好之后，就将他安置在生命树跟前，指明祂要人把祂接受到里面作生命。这揭示在创世记二章八至九节。

旧约的圣徒享受神作他们的生命。甚至诗篇的作者也是这样享受神。诗篇三十六篇八至九节说，「他们必因你殿里的肥甘，得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水。因为在你那里，有生命的源头；在你的光中，我们必得见光。」 新约时代，神在子的身位里来，要成为人的生命。这在约翰福音完满的启示出来，特别在我们所看过的一章四节，以及在十章十节，那里说，“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”最终，基督是新约信徒的生命。（西三4。）我们都有基督作我们的生命。

在永世里，新耶路撒冷城内有生命树和生命河，指明三一神对于所有蒙祂救赎的人，永远是生命的供应。（启二二1～2，14，17。）

二　建造

我们已经看见，从伊甸流出的河产生金子、珍珠和红玛瑙，这些都是为着神建造的材料。（创二10～12。）

神用从亚当身上取下的肋骨给他建造一个新妇。（创二22。）那就是召会建造的预表，至终也是新耶路撒冷建造的预表。

神的心意是要人成为祂的新妇。这个新妇是以一座城为象征，因为城在圣经里总是被看为一个女人。因此，城乃是团体妻子的象征。

１　以诺城的建造

不过，神建造祂在这地上团体的妻子之前，撒但建筑了他的头一个假冒品－以诺城，那是按该隐的儿子起名的。（创四16～24。）以诺城是撒但构想出来，用以打岔神计划的一个邪恶的假冒。

２　挪亚方舟的建造

以诺城产生了一种败坏全人类的文化，那个败坏带进了洪水的审判。在洪水来临之前，神吩咐挪亚造方舟。（创六11～21。）根据彼前三章二十至二十一节，方舟预表基督。方舟的建造与撒但的假冒－以诺城－是相对的。那时代所有属世界的人都包括在以诺城内，挪亚却远远的站开，为着神的救恩建造方舟。

３　挪亚的坛和帐棚的建造

洪水以后，挪亚筑了一座坛，搭了一个帐棚。（创八20，九21。）坛是为着敬拜神的，帐棚是为着他的生活。这两样是挪亚的建造。他的帐棚和坛是后来以色列人为着敬拜神所建造之帐幕和坛的小影。

４　巴别塔和城的建造

挪亚的后裔建造了巴别塔和城。（创十一1～9。）塔和挪亚的坛相对，城和他的帐棚相对。这个建造是撒但的第二个假冒，与神的建造敌对。

５　亚伯拉罕的坛和帐棚的建造

神从挪亚背叛的后裔中呼召了亚伯拉罕。亚伯拉罕筑了一座坛和帐棚，与巴别塔和城相对。（创十二7～8，十八1，6，9。）挪亚的坛和帐棚与以诺城相对；亚伯拉罕的坛和帐棚与巴别塔和城相对。在巴别有一座塔，但在亚伯拉罕这里却有一座坛；在巴别有一座城，但在亚伯拉罕这里却有一个帐棚。因此，神藉着亚伯拉罕而有的建造，与撒但在巴别假冒的建造相对。

６　所多玛的建造

亚伯拉罕住帐棚时，他的侄子却下到所多玛城，那是撒但另一个假冒的建筑。（创十三12～13，十八20，十九1。）根据历史，巴别是偶像之城，所多玛是罪恶之城。

7　雅各梦中的建造－伯特利

在巴别和所多玛这背景里，神按照祂的拣选眷顾了雅各这一个“抓的人。”雅各一点也不懂得神的拣选；他只知道如何行诡诈。然而，神是主宰一切的，逼他离开父母的家。在他飘流时，一晚他露天睡觉，作了一个梦，见有一个梯子立在地上，直通到天。（创二八10～22。）神的使者在梯子上，上去下来。雅各从睡梦中醒来，就说，“这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。”我们曾指出，伯特利的意思是神的殿。创世记二十八章十八至十九节说，雅各“把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。他就给那地方起名，叫伯特利。”按圣经的说法，石头象征变化过的人。按照圣经，油象征圣灵，神格的第三者，临到人类的。无论何时，三一神藉着圣灵的人位临到人，那人就要成为神的殿－伯特利－的一部分。我们都是那已经抹上油的石头，因此，我们是伯特利。虽然我不知道雅各从那里取得油，但他用油抹了石头，并且给那地方起名叫伯特利。

8　法老积货城的建造

然而，雅各的后裔并没有停留在应许之地，却下到埃及，在那里他们被迫替法老建造积货城，（出一11～14，）那是撒但进一步的假冒。你们有否注意到正面和反面，神的建造和撒但的假冒之间的交替更迭？这与白昼黑夜的交替更迭相似。每个黑夜之后有白昼，每个白昼之后又有黑夜。在雅各正面的梦之后，有法老积货城，世俗享乐之城的建造。

9　帐幕的建造

在法老的积货城这“黑夜”之后，有帐幕的建造这“白昼。”（出二五1～9。）在一切反面的城当中，有正面神帐幕的建造。雅各的后裔从埃及被救出来，又被带到西乃山。他们从法老的辖制下得释放后，成为神自由的子民，且因着神的怜悯和恩典，成为“祭司的国度。”（出十九6。）于是神嘱咐他们建造帐幕，作为祂在地上他们中间的居所，并且祂把天上的样式指示他们，好叫他们能按着神的计划和设计来建造。他们就照著作。从那时起，神就有一个真正而实际的建造作为祂在地上的居所。那个有坛的帐幕，乃是挪亚和亚伯拉罕帐棚和坛的扩大。它不仅是神的居所，也是神的祭司停留在神前的地方。它不仅是基督完满的预表，也是作为基督的扩大－召会－的预影。帐幕里面所有的器具，都是基督作召会内容不同方面的预表。它以预表的方式成全了神的计划，表达了神的心愿，并且满足了祂。因此，当它建造好被立起来后，神的荣光就充满了它。（出四十17，34。）

１0　圣殿的建造

帐幕造好之后，被带着经过旷野，并且被带进神应许之地，留在那里作为神在地上的居所，直到圣殿建造起来。（王上六1～10。）它的历史持续约五百年，从主前一千五百年左右，至主前一千年左右，记载于出埃及记直到列王纪上。圣殿比帐幕更大更稳固，但其目的和功用是相同的。它是基督和召会完满的预表。有了圣殿的建造，雅各的梦至少在某个程度上得了应验。在地上有了神的居所，是用石头建造在稳固的根基上。它在外形上比会幕坚固得多。它的历史持续约四百年之久，从主前大约一千年直到主前六百年左右为巴比伦人所毁，记载于列王纪上直到以斯拉记。

１１　巴比伦的建造

为了反对圣殿和它的城－耶路撒冷，撒但建造了巴比伦城；（但四28～30；）那是更大的假冒。巴比伦王尼布甲尼撒同他的军队毁坏了神的殿，并且把殿中的器具带到巴比伦，放置在他偶像的庙里。（代下三六7，18～19。）由此，我们可以看到撒但如何不断的打岔、破坏神在地上作祂居所的建造。

１２　圣殿和耶路撒冷的重建

圣殿毁坏七十年后，有些犹太人从被掳之地归回，重建圣殿。（拉一2～5。）圣殿的重建是神建造的恢复。跟着圣殿重建之后，就是耶路撒冷城的重建。（尼二17～18。）这一直存留到主耶稣来的时候。

１３　召会的建造

主在马太十六章十八节预言祂要建造召会，那是帐幕同圣殿作神在地上居所的应验。主成功救赎，从死人中复活，升到诸天，降下那灵之后，召会的建造就开始了。这个建造已持续了十九个世纪多，并且将一直持续到主再来。

１４　地方召会的建造

为了完成召会的建造，主建造了地方召会。（徒十四23，多一5。）召会的建造事实上是藉地方召会的建造实现的。地方召会的建造是实行的。虽然召会在宇宙上是一，但是地方召会作为一个宇宙召会的彰显，却有许多。宇宙召会的建造开始于地方召会的建造。这建造一直以这种方式进行，且要继续进行，直到完成。

１５　宗教和政治巴比伦的建造

为要反对并打岔神召会的建造，撒但建造了大巴比伦，兼有宗教和政治的两面；（启十七5，十八2，21；）那是撒但终极的假冒。宗教的巴比伦揭露在启示录十七章，政治的巴比伦在启示录十八章。巴比伦的这两面，是撒但打岔神的建造最大、总结且终极的假冒。它与神终极的建造－新耶路撒冷－相对。

１６　新耶路撒冷的建造

神的建造，主要是召会的建造，将完成于新耶路撒冷，那是祂终极的建造。（来十一10，16，十二22，启二一2，10～二二2。）撒但的建造将完成于大巴比伦；神的建造将完成于新耶路撒冷，那是神永远计划终极的完成，彰显神，并使祂完全满足，直到永远。这样，在我们面前有整本圣经简要的概述，指明生命与建造这两条线。

贰　约翰的著作在圣经中的地位

一　约翰的职事－生命的修补职事

约翰的职事是修补的职事。彼得蒙主呼召时，他正在打鱼；但是约翰蒙召时，他正在补网。（太四21。）彼得打了许多鱼，带进了许许多多的人。然而约翰却修补了属灵的网，因为他的修补职事是一个生命的修补职事。只有生命能修补、遮盖属灵网上的所有漏洞。今日何等需要这个！基督徒的网上有这么多的漏洞，什么能修补它们呢？除了生命，没有别的。这就是我们一再对生命这件事有负担的原因。有些人嘲笑我们说，“你们除了生命这辞，就不知道别的吗？”不错，就一面的意义说，我们只知道生命，别的一概不知。我们不知道别的，因为我们不需要别的。生命是我们惟一所需。弟兄姊妹，你们需要生命。别的东西可能会扩大破洞，生命却要缝合每一个缺口。我们需要约翰的职事。约翰的职事是生命的修补职事，是圣经中最后的职事，圣经也结束于这个职事。

二　约翰的著作－神圣启示的结语

约翰所有的著作都是圣经中神圣启示的结语。结语总是决定性的话。人可能说了许多话，但决定是根据结语。约翰的福音书是四福音的最后一卷，他的书信是书信中的最后几卷，他的启示录是新约和整本圣经的最后一卷。因此，他的著作是神圣启示的结语。

叁　约翰福音的内容

一　全本圣经的摘要

我们已经看见，圣经是一本生命和建造的书，约翰福音也着重生命和建造。

１　生命

约翰福音启示，生命在基督－神的话－里面；（约一4；）祂来了，是要叫人得生命，（约十10下，）祂自己就是生命。（约十一25，十四6。）此外，这卷福音书给我们看见，基督是生命的粮；（约六35；）祂有生命的水；（约四14；）祂赐生命给人；（约五21；）祂甚至活在人里面作生命。（约十四19。）

２　建造

约翰福音揭开了建造。我们在一章十四节看到，在肉体里的基督是帐幕，是神在地上人间的居所。 “话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。”而且，在基督受死以前和复活以后，祂的身体是殿。（约二19～22。）受死以前，祂在肉体里的身体是殿；复活以后，祂复活的身体仍然是神的殿。这就是建造。此外，这卷福音书启示信徒要被建造成为三一神的住处，（约十四2，23，）这在约翰十四章充分且完全的揭示出来。根据这一章，所有的信徒要被建造在一起，作神那有许多住处的永远居所。因此，就如约翰十七章主最后的祷告指明，祂所有的信徒必须被建造成为一。（约十七11，21～23。）

二　两个段落

１　第一段：主的来到

约翰福音第一段包括头十三章，说到主耶稣来将神带进人里面，并将神向人表明出来。这段说出主如何是神的话，就是神自己，藉着成为肉体而来，将神带进人里面，并将神向人表明出来。在成为肉体以前，祂与人是分开的；神是神，人是人。然而，藉着祂的成为肉体，祂就将神带到人里面。神和一个名叫耶稣的人成为一，祂是神又是人。虽然没有人见过神，但是藉着成为肉体，神的独生子藉着生命、亮光、恩典和实际，将神向人表明出来。我们在往后的信息将要更多来看这一方面。目前我们在约翰第一段里看到神如何被带进人里面，并如何向人表明，记住这点就够了。

２　第二段：主在死里去，又在复活里回来

第二段包括末了八章，说到主在死里去，又在复活里回来，将人带进神里面，并为着神的建造住在人里面且与人同住。在第一段，祂将神带进人里面；在第二段，祂经过死和复活，要将人带进神里面。因此祂能进到人里面，为着神的建造住在人里面且与人同住。

虽然约翰福音的话语简单扼要，但这卷书是深奥难懂的。话语是很浅显，甚至小学一年级的学生都能念出大部分。“太初有话，” “我就是光，” “我就是生命，”－这些陈述很简单，意义却十分深奥。“话”是什么意思？你试试看给它下个定义。“生命在祂里面，”究竟是何意义？谁能说生命是什么？生命很深奥，远超我们的领会。因此，这卷福音书在它扼要简单的体裁里用了许多寓意和图像。约翰一章有话，我们知道这话就是基督。然而，不要以为基督是话很简单。话在这里是寓意，图像，描述基督之于神的意义。一章十四节有帐幕，那也是基督。此外，在一章二十九节基督称为神的羔羊，然而祂并不是真的有四只脚的羊。我们看过，基督称彼得为石头，（约一42，）但这“石头”有属灵的意义。所以我们不该想要单凭字句了解约翰福音；我们需要根据整本圣经的启示，正确的将其寓意化。

约翰福音几乎每一章都包含一些图像。 一章有话、光、帐幕、羔羊、石头和天梯；二章有六口石缸、酒、殿和父的家；三章有杆子上的蛇；四章有雅各井和活水；六章有活粮；七章有活水的江河；九章有唾沫和泥；十章有门、羊圈、羊群、草场和牧人；十二章有一粒麦子；十三章有洗脚；十五章有葡萄树和枝子；十六章有妇人和孩子；十九章有骨头、血和水；二十章有气；二十一章有羊和小羊。若不把所有的图像寓意化，我们就无法正确的了解这卷福音书。

因为生命的事是抽象、深奥且难懂的，要用人平常的语言来描述、表达极其困难。因此，这卷福音书用各种不同的图像表征属灵的事物，就是生命和建造这些极其深奥的事。因此，我们需要仔细的读约翰福音，期盼能真正了解所有的寓意。为了在这件事上帮助你们，我建议你们读约翰福音恢复本，仔细留意所有批注。你若去读经文并批注，就会得着帮助。

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经文及注解

约翰福音　一1及注

约　翰　福　音

主题：生命的福音─证明耶稣基督是神救主，来作生命，使神得扩增

壹　 永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

一　生命与建造的引言　一1～51

1　在已过的永远里那是神的话，经过创造来作生命与光，产生神的儿女　1～13

第　一　章

1:1　1太初有^2话，话^3与神同在，4话就是^5神。

【注1】　太初，意已过的永远。本章是本福音的引言，从已过的永远，那只有神性而无人性的神说起，（1，）经过祂的创造万物，（3，）成了肉体，（14，）作羔羊除去世人的罪，（29，）并且是那灵，使信者变化为祂建造的活石，（32，42，）一直说到将来的永远，那兼有神人二性的人子，在永世里作为天地相通和神人联结的中心。接着，二章给我们看见，三一神作生命的原则乃是将死亡变为生命，（二1～11，）以及生命的目的乃是建造神的家─殿。（二13～22。）从三至十一章举出九件事例，例证神这样作生命，应付各种人不同的需要。结果在十二章开头，就有了召会小型的模型。（十二1～11。）从十二12至十七章末了，说明这召会乃是由那成为肉体的神人，死而复活的繁殖、扩增所产生的。十八至二十章给我们看见，这繁殖和扩增的完成，使祂有了众弟兄，（二十17，）且能进入他们里面，（二十22，）作他们的生命和一切，使他们构成祂的身体，作祂的扩增和彰显。末后，在二一章说到祂要这样与他们无形的同在，直到祂再来。（二一22。）

【注2】　话是神的解释、说明和彰显；因此，话乃是解释、说明并彰显出来的神。

【注3】　话与神不是分开的；并非话是话，神是神，彼此分开；这二者原是一。因此，下句接着说，话就是神。

【注4】　含示神的身位不简单，乃是三一的。

【注5】　不仅是子神，乃是完整的三一神。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　生命与建造的引言（一）

壹　那是神的话，来作生命与光，产生神的儿女

一　 太初的话

１　太初－已过的永远

２　话－神的解释、说明和彰显

二　 话与神同在

三　 话就是神

四　 藉话而成的创造

五　 生命在话里面

六　 生命就是人的光

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第二篇　命与建造的引言（一）

壹　那是神的话，来作生命与光，产生神的儿女

一　太初的话

约翰福音的话语虽然简要，事实上却是圣经中最深奥的一卷。想想看这卷书的头一句话：“太初有话。”这句话非常简单，含意却高深莫测。什么是太初？你知道太初是什么？什么时候是太初？太难回答了。进一步说，什么是话？如果你说，话就是基督，那么我要问，为什么在这一节将基督标明为话？为什么不标明为别的？用“话”这辞标明基督，是非常有意义的。这句话虽然非常深，让我们试着来了解它。

１　太初－已过的永远

圣经是以“起初”开头的。创世记一章一节说，“起初神创造天地。”那里的“起初”与约翰一章一节的“太初，”意义完全不同。创世记里的“起初”是表明时间的起头，因为那是指神的创造。因此，创世记一章一节是说到神创造万物时间的开始。然而在约翰一章一节的“太初，”是说到已过无始的永远。创世记一章的起初开始于神创造的时候，但约翰一章的太初是在创造以先。换句话说，创世记一章的起初是时间的起首；约翰福音的太初是未有时间以前的太初，指已过无始的永远。

我们在上一篇信息中曾指出，约翰的职事是修补的职事。修补的意思是某样东西已经存在了一段时间，受了破坏，受了损伤，如今需要修补。修补总是将一种光景恢复到起初原有的情形。比方说，我有一件夹克，已经穿了七年；有时，夹克的一部分破了，我内人就必须为我补一补。当她将破损之处补好之后，夹克就恢复了原先的情形。照样，召会从五旬节开始就存在了，但召会开始不久之后，就被许多不同的想法、意见、观念、哲学、办法、教训和道理破坏并伤害了。如果你参照着召会历史仔细读新约，你就会看出许多有害的观念是藉着犹太教潜入召会的。这些观念破坏了古时的召会。此外，在早期，甚至在第一世纪，智慧派思想（Gnosticism，希腊、埃及和巴比伦哲学的混合品）就潜入了召会，引起相当大的伤害。因此，早期召会受到犹太宗教观念与希腊哲学观念的破坏，这两者产生无数的道理和教训，并且伤害召会，在属灵的网上造成许多漏洞。

在召会的网上，最大的漏洞是由一些有哲学观念的所谓基督徒造成的，他们不承认基督就是神成了肉体来作人。他们自称是基督徒，却不相信基督－神的儿子－曾在肉体里来。约翰把这些人叫作敌基督的。（约壹二18，22。）因此，约壹四章一至三节说，我们试验灵的真假，只要问它承不承认基督是在肉体里来；因为凡灵不承认耶稣基督是在肉体里来的，就不是出于神的。在他的第二封书信中，他更警告信徒，要小心敌基督的，就是自称是基督徒，却不承认耶稣基督是在肉体里来的。（约贰7。）这些人宣讲基督教，却不信基督是神成为肉体来作人，使这网产生了大漏洞。为此，神藉着祂主宰的权柄，预备了一个修补的职事，来修补所有的漏洞。约翰的职事成全了这工作，他见证基督是成为肉体的神，是在肉体里来的。（约一1，14。）

原则上，我们今日所面对的光景和第一世纪约翰所面对的一样。因着许多的道理、教训、观念和思想，属灵的网破裂了，到处是大漏洞。我们必须被带回到起初。起初有什么？起初只有一样东西｜生命。“太初有话，…话就是神，…生命在祂里面。”约翰福音不是说，“许多道理在祂里面。”修补属灵之网漏洞的路乃是藉着生命。我们不该讨论道理，乃该享受生命。若是你们来找我是为争论道理，我会说，“哦，主耶稣，基督是这么可亲，可爱，又甘甜。亲爱的弟兄，让我们呼求祂！享受祂！只要有主耶稣作我们的享受，一切都是美好的。让我们忘了道理，来享受祂！”修补的职事是藉着生命完成的，因为生命把我们带回到起初。起初没有别的，只有生命。

２　话－神的解释、说明和彰显

话是神的解释、说明和彰显；因此，话乃是得着解释、说明并彰显的神。神是奥秘的，祂需要话来彰显祂。你若要显得奥秘，最好的办法就是保持缄默；因为你越缄默，你越变得奥秘。然而，你说得越多，就暴露自己越多。你里面深处的一切，都藉着你的话显露出来了。这就是话的意义。虽然神是一个奥秘，但基督是神的话，将祂解释、说明并彰显出来了。因此这话是神的解释、说明和彰显。至终，这话就是神自己，不是隐藏、封闭、奥秘的神，乃是得着解释、说明并彰显的神。这话不是看不见的神，乃是看得见的神。太初这话就与神同在了，话不是与神分开的，神总是在话里面。

二　话与神同在

约翰一章一节说，话与神同在，二节说，“这话太初与神同在。”话总是与神同在，神也总是在话里面，话从未与神分离。许多年轻人离开家后，会收到父母满了爱的信，这些信就是父母的话。假设你收到一封父亲的信，这信就是你父亲的话临到你。然而这话来到你这里时，就不能是与你父亲同在的话。虽然这信是你父亲的话，却不是与你父亲同在的话，因为实际上你和你父亲彼此离得很远。这就是说，你父亲的话是与你父亲自己分开的。这与基督是神的话不同。不要认为这话是与神分开的。不，这话曾经与神同在，并且一直与神同在。当话来了，神也来了。话在那里，神也在那里。这话与神同在。所以，一章一节的另一句告诉我们，话与神同在。

三　话就是神

一章一节的最后一句说，“话就是神。”绝不要想仅仅照着字句了解圣经。这一节说，基督是话，与神同在，祂也就是神。基督和神是一还是二？如果祂和神是一，圣经为什么说祂与神同在？这两句话如何能一致？我们无法使它们一致。由这一节我们发现了明白全本约翰福音的秘诀。在以后的信息中，我们会看到很多与这类似的点。例如，主对尼哥底母说，“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。“祂在哪里？在天还是在地？我们只该说，“阿利路亚！祂在这里又在那里。”祂能在这里也能在那里，因为祂无所不在。虽然我们无法理解，但我们有清楚的话。只要接受这话：“太初有话，话与神同在，话就是神。”虽然我们无法使这节里的话一致，但我们该简单的以这节为神的话而接受。

约翰的著作很简短，但他非常谨慎。他知道有人可能和他争论说，“祂与神同在，祂也是神，但祂可能不是太初就与神同在。太初祂是话，但祂并不与神同在。后来话才与神同在，至终成为神。”你若读召会历史，就会发现甚至在第一世纪，就有一派说法，主张基督原来并不是神，只在某一个时候才成为神。因此约翰加上了二节，这不是仅仅重复一节，也是一个确认：“这话太初与神同在。”从太初基督就与神同在，也就是神。从太初，就是从已过的永远，话就与神同在。这不像某些人所认为的：基督不是从已过的永远就与神同在，就是神；乃是到了一个时候，才成为神，才与神同在。基督的神性是永远而绝对的。从已过的永远到将来的永远，祂一直与神同在，祂就是神。这就是为什么在这卷福音书中，没有像马太一章和路加三章一样，题到祂的家谱。在这卷福音书，祂是“无父，无母，无族谱，既无时日之始，也无生命之终。”（来七3。）我们都必须非常清楚，我们的基督从太初就与神同在，且就是神。祂是从太初就与神同在的话。

四　藉话而成的创造

受造之物是藉话而成的。我喜欢约翰福音恢复本对三节的翻译：“万物是藉着祂成的；凡已成的，没有一样不是藉着祂成的。”万物是藉着祂成的，没有一样不是藉着祂成的，这是什么意思？这乃是说，没有一样事物不是藉着祂存在的。有一天，许多事物藉着话而成了。就某一方面看，我们可以说，神并没有造出任何东西，因为祂不需要作任何事。祂只要说，“有，”万物就都有了。照我们人的观念，认为创造需要相当的劳力；然而在神的创造里并没有劳力，只有说话。当神说，“要有光，”就有了光。当祂说，“要有空气，”就有了空气。当祂说，“让旱地露出来，”旱地就露出来了。无神论者会说这是荒谬的，因为他们不信神。但是我们信祂。我们不只信神，也信那包罗万有的基督。万物是藉着祂这话而成的。

在新造里，原则也是一样。虽然我们是旧造里的人，但圣经告诉我们，我们必须成为新造的人。按我们人的观念，这种改变需要许多工作。然而，这完全不需要很多工作；乃是藉着话，藉着基督，就完成了。如果有人愿意说，“主耶稣，”在话没说完以前，他就已成了一个新人。单单说“主，”原来没有的事物就有了。亚伯拉罕相信那称无为有的神。（罗四17。）神没有作什么，祂只吩咐。原来没有光这样的东西，但神说“光，”光就产生了。这就是神的创造。祂若不是这样造法，祂就和我们一样了。但神和我们不一样－神就是神。万物是藉着话成的。只要你有话，你就有了一切。这该加强并坚定我们的信心。每逢你领受话，就能使无变有。真奇妙！不要说你软弱，因为你越说你软弱，就因你说自己软弱，你就变得越软弱。然而你若取用这话，说，“我是刚强的，”力量就来了。不要说，“我没有能力。”你越说你没有能力，你就变得越没有能力。然而，你若说，“赞美主！藉着话我有能力，”你就会有能力，就是藉着话使无变有的能力。你若为某种疾病所苦，不要太去想它，只要说，“藉着话，我是一个健康的人。”你若这样说，你原来所没有的健康，就有了。姊妹们常来找我，对我说，“弟兄，我们姊妹没有智慧。我们来找你，因为你有智慧。”姊妹们，你们越说自己缺少智慧，你们的智慧就越少。然而，你们缺少智慧是一个谎言。你们岂没有话吗？只要你有话，你就必须宣告说，“藉着话我有智慧。”你若如此宣告，你就会有智慧。我们自己是一无所有，但藉着话，我们样样都有。

什么是创造？创造是藉着话称无为有。话是凭借，也是范围。只要有话，就有凭借和范围。因此你能说，“因为我有话作凭借和范围，就能使无变有。“要学着说，”藉着话使无变有。”我不再与话分开了。我在话里面，也与话同在；因此，藉着话使无变有。

五　生命在话里面

现在我们来到最重要的点：生命在话里面。 “生命在祂里面。”（约一4。）一章四节的“祂，”是指那是神，并且万物藉着祂而成的话。生命在祂里面。为什么在祂来作生命以前，祂先创造万物？因为祂要被人接受作生命，就必须先有容器，接受器。假定祂未创造万物，却来作生命，祂要作谁的生命？虽然祂可以成为生命，却没有接受祂作生命的接受者。所以在祂来作生命以先，祂造了天、地、以及有灵的人，好接受祂。撒迦利亚十二章一节说，主“铺张诸天，建立地基，造人里面之灵。”因此，天是为着地，地是为着人，而人被造有灵来接受神。现在话就能来作生命，被祂所创造的人接受。创造产生了接受生命的器皿。

我们已经看见，生命在话里面。只有在神的彰显里，才能看到生命。话是神的彰显和说明，包含神作我们的生命。当我们接受话，我们就接受了话里的生命。话和生命都是神自己。话是神的彰显，生命是神的内容。我们听到话，就看见神得着彰显并说明了；我们接受话，就接受了神的内容作生命，因而从神而生，成为神的儿女了。话中的生命就是神的内容。

因着三节是指创世记一章的创造，所以四节所说的生命，该是指创世记二章生命树所指明的生命。这由约翰在启示录二十二章题到生命树得到证实。既然生命在祂里面，所以祂就是生命；（约十一25，十四6；）并且祂来，是要叫人得生命。（约十10。） 人被造是个器皿，为要盛装神作生命。然而藉着创造，人只是一个空的器皿，并没有真正的生命。人受造的生命并不是真正的，真正的生命乃是神圣的生命，就是在基督里的。在你接受基督以前，你所有的是怎样的生命？顶多是短暂的生命，这不是恒久的生命，永远的生命；虽然是现时的生命，却不是常时的生命。在我们接受基督以前，我们不确定我们现时的生命会维持多久。因此就某个意义说，在得救以前我们没有生命。在基督里的生命是永远、不变、恒久的。所有人都需要这样的生命，就是神圣、非受造、在基督里的生命。这生命是为着人，人就是这生命的接受器。

六　生命就是人的光

约翰一章四节说，“生命在祂里面，这生命就是人的光。”的确，这生命乃是人的光。当我们呼求主耶稣的名，将祂接受到里面时，神圣的生命就进到我们里面。我们立刻觉得，有个什么在我们里面照亮，但或许当时我们没有话语或囗才来描述。那个照亮就是生命的光照。因为生命照亮，这生命就是人的光。这光照是我们从神生的有力印证。

当我们听了那话，接受了生命，这生命就成了光，在里面照亮，以光照我们。当神这神圣的生命在我们里面，作生命之光照亮时，我们就在祂的光照之下。我们藉着接受神的话从神而生，就有神作我们的生命，并且这生命成为我们里面的光，一直在照亮。主就是神的话，神的彰显，使我们藉以认识神。当我们接受祂作神的彰显，祂就成为我们的生命，并且这生命成为在我们里面照亮的光。

五节说，“光照在黑暗里，黑暗未曾胜过光。”黑暗永远不能胜过光，消灭光，光却能驱散黑暗。当生命的光照在我们里面，黑暗绝不能胜过它。并且这光是真光，照亮每一个人。“光照”一辞，原文和以弗所一章十八节，三章九节，以及希伯来六章四节，十章三十二节所用的一样；在此是指里面的光照，把生命带给那接受话的人。为着旧造，这是天然的光；（创一3～5，14～18；）为着新造，是这里所说生命的光。

生命也成了相信之人作神儿女的权柄。“凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的。”（约一12～13。）这些经文所描述的生，不是我们藉父母而有天然的出生，而是我们信入主耶稣之名以后所发生的第二次出生。

信入主等于接受主。当我说到接受主耶稣，你可能说你从来没有接受过。然而我要问你一个问题：你没有信入主耶稣吗？当你听到祂的名时，你岂没有信入吗？人若真正信入那可爱的名，我确信他会用某种方式说，“主耶稣。”只要你从深处说祂的名，意思就是你信入祂。你若呼求祂的名而信入祂，就证明你已经接受了祂。你既接受祂，也就得着了权柄作神的儿女。这权柄是什么？就是基督自己作你的生命。作生命的基督，就是儿子名分的灵，这儿子名分的灵使你成为神的儿女。你可由两件事知道你是神的儿女：一是，你信入祂并呼求祂的名；二是，有时你很自然甘甜的呼喊“阿爸父！”你能如此甘甜的呼叫神“阿爸父，”就证明你是祂的儿女。

十三节说出，这个生不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的。这里的“血”（原文，复数），表征肉身的生命；“肉体的意思，”指成为肉体后堕落之人的意思；“人的意思，”指神所创造之人的意思。我们成为神的儿女时，我们不是从我们肉身的生命、堕落的生命、或受造的生命生的；我们是从神生的，就是从非受造的生命生的。人成为神的儿女，就是有了神的生命和神的性情。

神为什么生出这么多的儿女呢？主要并不是因为祂爱我们，或是祂可怜我们。虽然祂爱我们，但祂生出许多儿女的目的，却是为了祂的繁增。神喜爱得着繁增。每一位作父亲的都有一些繁增。在神生出我们之先，祂仅仅是神自己。祂可以看着自己，说，“这里只有我自己。我是无所不能，无所不在，无所不知的。我是一切，但我是孤独的。”如今，在生出许多儿女之后，神能说，“看哪，我的繁增！”历世历代以来，神一直在繁增祂自己。

太初有话，生命在祂里面。藉着创造，祂预备了许多接受者。今天，这些接受者已经成了神的繁增，而这繁增成了神的扩增和团体彰显。神藉着祂的儿女作祂的扩增与团体的彰显，完全得着了彰显。

神原来只有一个儿子，就是独生子，作祂的彰显。这彰显可称为个人彰显。现在神藉着祂生命的繁增，有了许多儿子作祂的彰显。这彰显可称为团体彰显；这团体彰显是由祂的儿子，就是现今成为长子的，以及祂的众弟兄所组成的。这就是这卷书之启示主要的一面。

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经文及注解

约翰福音　一2～13及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

一　生命与建造的引言　一1～51

1　在已过的永远里那是神的话，经过创造来作生命与光，产生神的儿女　1～13

1:2　1这话^2太初与神同在。

【注1】　这话，或，这一位。

【注2】　从太初，就是已过的永远，话就与神同在。有些人认为，基督不是从已过的永远，就与神同在，就是神，乃是到了一个时候，才成为神，才与神同在。这想法是错的。基督的神性是永远而绝对的。从已过的永远到将来的永远，祂一直与神同在，祂就是神。为此，在本福音书中，没有基督的家谱，（来七3，）像在太一和路三一样。

1:3　万物是藉着祂成的；凡已成的，没有一样不是藉着祂成的。

1:4　1生命在祂里面，这生命就是人的^2光。

【注1】　3节是指创一的创造，所以4节所说的生命，该是指创二生命树所指明的生命。这由约翰在启二二题到生命树得到证实。既然生命在祂里面，所以祂就是生命；（十一25，十四6；）并且祂来，是要叫人得生命。（十10下。）本福音这段引言包括本章全部，开始于生命，（4，）结束于建造（42，51）─神的家。（见 42注1，51注2与注3。）因此，这是生命与建造的引言。

【注2】　为着旧造，是天然的光；（创一3～5，14～18；）为着新造，是这里所说生命的光。

1:5　光照在黑暗里，黑暗未曾胜过光。

1:6　有一个人，是从神那里^1差来的，名叫约翰。

【注1】　这动词有“使者受差遣，负特别使命”之意。

1:7　1这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人藉着他可以信。

【注1】　这人，或，这一位。

1:8　他不是那光，乃是要为那光作见证。

1:9　那光是真光，来到世上，要照亮每一个人。

1:10　祂在世界，世界也是藉着祂成的，世界却不认识祂。

1:11　祂到自己的地方来，自己的人却不接受祂。

1:12　凡^1接受祂的，就是^1信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为^2神的儿女。

【注1】　信入就是接受。

【注2】　人成为神的儿女，就是人有了神的生命和性情。

1:13　这等人不是^1从^2血生的，不是^1从^2肉体的意思生的，也不是^1从^2人的意思生的，乃是^1从神生的。

【注1】　直译，出于。

【注2】　“血”（原文，复数），表征肉身的生命；“肉体的意思，”指成为肉体后堕落之人的意思；“人的意思，”指神所创造之人的意思。

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约翰福音生命读经

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第三篇　生命与建造的引言（二）

贰　话成肉体表明神

一　 成为肉体

二　 支搭帐幕在人间

三　 有恩典

四　 有实际

五　 在神的独生子里

六　 表明神

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第三篇　生命与建造的引言（二）

在前一篇信息里，我们看见基督是话，来作生命与光，为要产生许多的儿女，作神的扩大与团体彰显。这在约翰一章一至十三节启示出来。愿我们里面深处牢记这点。

在这一篇信息里，我们来到约翰一章的第二段，由十四至十八节所组成。这段给我们看见，这位是话，且来作生命和光，以产生许多儿女，叫神得着扩大和彰显的基督，成了肉体给我们享受。约翰一章一至十三节告诉我们，基督来产生神的儿女；十四至十八节指明，所有神的儿女都需要享受基督。

我们如何能享受基督？乃是藉着祂的成为肉体。成为肉体的意思就是成为具体实在的。在话成为肉体以前，基督是奥秘的；然而当祂成为肉体，祂对我们就非常实在。在祂成为肉体之前，祂是摸不着、看不见、触不到的。藉着成为肉体，祂就成为具体、实在、可见﹑可摸的。十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。”这是具礼的。祂既成为肉体支搭帐幕在人间，就成为摸得着的，人不仅能看见祂，也能摸到祂。所以约翰说，“我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。”在约翰一书里，约翰告诉我们，他们摸过祂。（约壹一1。）因此，基督在祂的成肉体里成为摸得着的。

虽然藉着成为肉体，基督成了摸得着的，但是在我们能享受祂之前，我们还有一些需要。所以一章十四节说，祂“丰丰满满的有恩典，有实际。”这里不是说，祂丰丰满满的有道理，有恩赐。当祂成为可见、可摸时，祂丰丰满满的有恩典，有实际。当基督在肉体里和门徒同在时，他们不仅看见祂，摸着祂，他们也享受祂。如果你能问彼得和马利亚，为什么他们这样爱祂？为什么他们喜欢在祂面前？他们会说，“我们简直不能用言语表达。只要我们和祂在一起，我们就有享受。话语无法说出。但是我们都能见证，坐在祂面前是这么甜美，这么有享受、有实际。我们不知道如何解释并说明，但我们确实知道我们有享受！”他们享受了什么？乃是话在肉体里，满了恩典和实际。

贰　话成肉体表明神

一　成为肉体

我们刚已说过，话成为肉体是给我们享受。现在我们必须看见，祂成为肉体，使祂能表明神。（约一18。）神“显现于肉体。”（提前三16。）祂如何将神表明？祂在肉体里表明神，是藉着将祂自己陈明给我们作我们的享受。祂没有对早期的门徒说，“小子们，我要你们知道我就是神的儿子，我在肉体里来是要把神表明给你们。你们都必须认识神。看我的脸，你们必须认识我是谁，你们认识我就是认识父神了。”祂若这样表明神，所有的门徒都要退去离开祂。彼得会说，“我要回加利利打鱼去。”马大会说，“主，我要回家去管我的事。”不，基督在肉体里来，不是以教训的方式表明神，乃是以满有恩典和实际的方式。祂没有说，“小子们，你们必须在我里面寻求神。要学习知道我是在这里表明神。”祂是以享受的方式，藉着陈明祂自己作恩典和实际来表明神。因此，彼得能说，“我绝不回去打鱼了，我要永远与这人在一起。虽然我不知道祂是谁，不知道祂是否神的儿子、父、话、或是创造者，但我确知与祂在一起，真是甜美。”这就是耶稣─在肉体里的神的儿子─表明神的方式。祂将神表明给祂的门徒，不是藉着教训门徒，乃是藉着供给他们这样甜美的享受。只要看一看人，祂就会得着他们。祂的同在是何等的享受！祂的同在是如此引人入迷！许多早期的门徒就是被祂吸引了。好像没有人能抗拒祂那吸引人的同在。那就是祂表明神的方式。

神不是教训、道理、规条、律法或恩赐的神，神乃是一位可享受的神。神对我们是恩典和实际。神是我们完全的享受，神的儿子耶稣乃是对神之一切享受的具体表现。当祂与你同住时，你就享受了神。你尝到神乃是甜美、可爱又宝贵的一位，最终你就得到祂的实际。我们没有人的话语来解释这个。虽然我们缺少发表来描述，但我们今天可以享受祂。当我们与主同在一段时间，呼喊祂，说，“主耶稣，我爱你，”我们就感觉甜美、安慰、安息、舒畅和有力。不仅如此，我们有祂的实际。人可能会问你说，“你有怎样的实际？”虽然我不知道如何描述，但我的确有实际。在花时间在主面前之先，我是虚空的，但现在我是饱足的。我有实际，我满足又洋溢。

话成为肉体表明神，成了肉体给我们享受。神的儿子乃是以享受的方式，向人表明神。这是奇妙的。

当话成为肉体时，祂是“在罪之肉体的样式里。”（罗八3。）在圣经里，“肉体”不是一个好字眼，它指明堕落和罪恶。罗马七章十八节说，没有善住在我们的肉体之中。当圣经说基督成为肉体，是否指祂成了有罪的？绝不是。祂成为肉体乃是“在罪之肉体的样式里。”摩西所举起挂在杆上的铜蛇，（民二一4～9，）是基督成为在罪之肉体的样式里的一个预表。虽然铜蛇是蛇的样子，但它并没有蛇的毒性。它的本质是纯洁、清洁而善良的。它被作成蛇的样子，目的是为着代替。我们来到约翰三章十四节时，要更多来看这事。目前我们若了解基督在成为肉体时，并没有肉礼那罪的性情，只有罪之肉体的样式就够了。藉着祂这样的成为肉体，人就能接触祂。有分于祂，并享受那在祂里面神的丰满。祂成为肉体时，表面上是成为罪，因为林后五章二十一节说，神使祂成为罪。事实上祂没有罪的性情，只有罪之肉体的形状、样式而已。

林后五章二十一节也告诉我们说，祂“不知罪。”我们没有言语解释这事。主耶稣凡事都知道，怎能说祂不知罪？既然祂凡事都知道，祂对罪也必知道得透透彻彻。然而，林后五章二十一节说祂不知罪。这是什么意思？按我的领会，这是指主耶稣没有罪，祂与罪无关。在祂的性情、本质里没有罪这个东西。虽然祂成为罪，但祂里面没有罪的性情。我们只能说，祂是在罪之肉体的形状、样式里。

二　支搭帐幕在人间

当祂在肉体里，祂是神的帐幕在人间。藉着成为肉体，话不仅把神带进人性里，并且成为神的帐幕，成为神在地上人间的居所。按照旧约的历史，在地上人间曾有一个帐幕，在那个帐幕里有神的同在。在肉体里的耶稣乃是真帐幕。旧约的帐幕乃是那真帐幕－在肉体里的基督自己－的预表、影儿和预像。神在帐幕里，因为帐幕把神带给以色列人。在新约时代，乃是在肉体里的耶稣把神带给人，使人能享受神的同在。当祂在肉体里，作神在人间的帐幕时，神具体化身在祂里面。（西二9。）神的一切所是所有都具体化身在耶稣里。神具体化身在耶稣的肉体里，目的是什么？乃是叫罪人能在基督里有分于神。换句话说，神具体化身在基督里，是为着我们的享受。

当基督在肉体里，祂是神在地上的住处。 一天，祂和三个门徒在山上的时候，祂在他们面前变化形像。（太十七2，彼后一17～18。）这就是说，那住在祂里面荣耀的神，从帐幕里出来了。那在祂的肉体里并藉着祂的肉体而遮藏之荣耀的神，在山上显现出来了。这就是耶稣的变化形像。那荣耀，就是神的自己，从帐幕里出来了。甚至在古时，以色列人也见过那隐藏在帐幕里之神显出来的荣光。（出四十34。）同样的事发生在变化山上。当祂站在三个门徒面前，突然，在耶稣里面那神的荣光显现出来了，照在彼得、雅各和约翰身上。那时，他们怔住了，无法好好享受这荣耀。当时他们可能享受到一点。不过，他们回想那件事时，必然想到那是何等的美妙。

三　有恩典

约翰告诉我们，基督是话成为肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典。在基督身上有些东西，圣经称为恩典。什么是恩典？很难解释。可以说，恩典是神在基督里带着祂的一切所是，作为丰满给我们享受。这包括了安息、安慰、能力、力量、亮光、生命、公义、圣别、以及其它所有神圣的属性。这就是给我们享受的恩典。我们可以享受在基督里的神作一切。无论何时我们在神的同在里，我们就享受祂一切所是的丰满。因此十六节说，“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”神格的丰满，就是神的一切所是，都有形有体的居住在基督里，给我们享受。

我们已经看见，恩典一点不差就是神在子里作我们的享受。我们比较加拉太二章二十节和林前十五章十节，就清楚看见基督就是恩典。加拉太二章说，“不再是我，乃是基督。”林前十五章说，“这不是我，乃是神的恩。”恩典不是物质事物的赐给，也不单是属灵事物的赐给，乃是神自己在基督里作我们享受的赐给。使徒保罗说，除了基督，万事都是粪土。（腓三8。）除了基督，除了神，就是最好的东西，在使徒眼中也不过是粪土。“粪土”在原文的意思是狗食，就是古时扔出去给狗吃的垃圾或废物。人若寻找在基督里之神以外的事物，他就是在找垃圾。除了在基督里的神，万物都是垃圾。但是在基督里的神对我们乃是恩典，这恩典来自神的成为肉体。恩典就是我们在基督里所享受的神，作我们惟一并完全的享受。

当我们享受神并有分于祂时，那就是恩典。我再说，恩典是神在子里给我们享受。恩典就是神，不是在道理上，乃是在我们经历里。当你经历神作你的力量、生命、安慰、安息、能力、公义和圣别时，那就是恩典。基督是以享受的方式表明父神，天天供给我们一分神的享受。

我们越享受神，就越认识祂。要认识一种食物，惟一的方法就是吃它。虽然你可能告诉我一种特别的食物很可口，但我无法认识它，除非我去尝一尝。当我有分于那食物时，它就藉着我的享受向我表明了。现在我认识它，但我还是不能向你解释。假如你要认识它，你也必须吃它。因此，神向我们表明是藉着我们尝祂。我们需要尝尝神。我们需要享受神作我们的恩典，因为这就是基督向我们表明神的路。这件事超越了我们的发表。我们实在有享受，但要将这享受告诉人却很难。比方你尝了一块蛋糕，说，“这蛋糕味道真好。”如果我要你告诉我，它是如何美味，你一定会回答我说，“我不能告诉你，你得亲自去尝。”我们需要尝尝神。基督带着神恩典的丰满而来，我们需要享受祂的同在，并且停留在祂面前，然后我们才有分于神的所是。这样神就向我们表明，我们也就认识祂。

四　有实际

什么时候我们享受了神，我们就不仅有恩典，也有实际。当神给我们享受时，我们就有享受，那就是恩典；并且当我们有了这享受时，我们就认识神的实际。与神成为肉体有关的最后一项，就是实际。在约翰福音里，真理事实上就是实际，意指神的实化和神的实际。保罗在新约里说，万事都是粪土；（腓三8；）所罗门也宣称，凡事都是虚空，（传一2，）没有实际。没有一事实际，凡事都虚空。在使徒眼中，万事都是粪土。在所罗门王眼中，万事都是虚空。只有神是实际。我们若有了神，就有了实际。我们越经历神，就越享受恩典，越领略实际。

恩典是神在子里给我们享受，实际是神在子里给我们实化。恩典是享受，实际是实化。说“神是光，”可能仅是道理，没有实化。不过当你有分于神，经历神作你的光时，你就有了神作光的实化。照样，说“神的生命，”可能也仅是个名词。但是何时你享受基督作你的分，你就有了神作你生命的实化。因此，恩典是神给你享受了，实际是神在那享受里被你实化了。

恩典和实际都是随同耶稣来的。十七节说，“因为律法是藉着摩西赐的，恩典和实际都是藉着耶稣基督来的。”律法照着神的所是要求人，恩典却以神的所是供应人，以应付神的要求。律法最多不过是神所是的见证，（出二五21，）实际却是神所是的实化。没有人能藉律法有分于神，恩典却叫人享受神，实际叫人实化神。至终，恩典是神给人享受，实际是神给人实化。既然恩典和实际都是同着耶稣而来，当耶稣与我们同在时，我们就有恩典和实际。虽然我们缺少合式的言语来描述这事，但我们至少从经历里能有某种程度的认识。我们多次享受神在基督里作我们的恩典，并且我们多次认识神在基督里真是生命、亮光、安慰、安息、忍耐、谦卑、以及许多别的事物。这乃是神的实化。

当我们享受神在基督里作恩典，并且领略祂在基督里是实际时，我们发现基督的丰富是何等追测不尽。从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。在成为肉体的基督里有丰富的丰满，因为神的丰满居住在祂里面。（西二9。）藉着神在基督里的成为肉体，我们从祂神圣的丰满里能领受恩典和实际的丰富。

恩典和实际没有限量，一直是丰满的。我们所享受任何不是神在基督里的东西，都有限度；然而，我们享受神在基督里作恩典和实际时，我们发现这是没有限量的，只有丰满。这丰满是无限的。你越享受这丰满，就越认识它是何等无限。恩典是你永远享受不尽的，实际也是你永远经历不完的。你越经历越有，它是照着你经历的度量而增加的。我们经历的度量要决定我们有多少神格丰满的量度。神对你有多丰满？如果你的度量是八盎司的杯子，神的丰满对你将是八盎司。如果你的度量扩大到八百加仑，神的丰满将满溢到这个量度。如果你的度量有太平洋那么大，你就会认识神的丰满到这个程度。不过连太平洋的度量还是不够大。我们需要有一个无垠大海的度量。纵使我们的度量增加到那个程度，神也会充满它。因此，在基督里对神的享受是无限的。我们享受祂的丰满有多少，乃是根据我们的度量。

五　在神的独生子里

神的这个表明是在神的独生子里，祂从已过的永远就在父的怀里，在成为肉体之后仍然在父的怀里。因此十八节说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”这独生子是与父神同在的，并且从过去到现在，且到将来，一直是在父的怀里。十八节的话很简单，意义却很深奥。你能说什么是父的怀吗？我还未听过能使我满意的解释。这件事太隐密、太深入、也太奥妙了。我无法告诉你这是什么意思，因为我缺少领会和发表。然而我们知道，这位父所亲爱的独生子一直在父的怀里表明父。这就是祂表明父并把我们带入父的享受里的方法。

神在基督里得到彰显，我们在基督那里得着恩典和实际。因此，当我们来到基督跟前时，我们享受恩典并有分于实际。十八节告诉我们，神的独生子基督是在父神的怀里；因此，当我们这样亲密的享受基督时，这种对祂的亲密享受要把我们带到父神那里。换言之，这种对基督的享受带我们到父的怀里。在父这里我们就有爱和光。基督是神的彰显；照样，恩典是爱的彰显，实际是光的彰显。我们享受基督作恩典和实际时，这个享受就带我们到父的怀里，在那里我们享受爱和光。爱是恩典隐藏的源头，光是实际隐藏的源头。这就是为什么约翰福音里有恩典和实际，约翰一书里有爱和光。（约壹一5，四7～8。）约翰福音把神带给我们，我们享受祂作恩典和实际；约翰一书把我们带到神那里，我们享受祂作爱和光。如果我们单享受恩典，那享受还不够深；当恩典把我们带入爱里，我们就摸着恩典所流自的源头。当我们追溯恩典的源头，恩典便成为爱。照样，光是实际所涌自的源头。当你追溯实际的源头时，你就达到了光，因为光是对实际更深的经历。

六　表明神

我们已经看见，话成了肉体来表明神，彰显神，（来一3，）解释神，说明神。神的独生子藉着话、生命、光、恩典和实际，将神表明出来。我们也看过，这五件事与神的成为肉体有关。这些都可在神自己里面找到并实现。话是神的彰显，生命是神的分赐，光是神的照耀，恩典是神给人享受，实际是神给人实化、领略。藉着这五件事，神在子里完全表明出来。这些事的素质都是神自己。乃是藉着这几件事，神被表明出来。虽然没有人见过神，但神的儿子已藉着成为话、生命、光、恩典和实际，将祂表明了。我们越接受话，越让神作我们的生命，越让这生命的光照在我们里面，并且我们越享受神作恩典，越领略祂作实际，神就越向我们表明。表明神的意思就是彰显神、解释神、说明神。基督藉着成为肉体，成了带着生命、光、恩典和实际的话，就将神表明、彰显、解释并说明了。

一章的头十八节，可用几句简单的话概括：话、神、生命、光、恩典和实际。约翰一章一至十八节告诉我们，万物如何藉着话而成，以及话就是神自己如何成为肉体，带给人恩典和实际。生命在祂里面，这生命就是人的光，给人接受。凡如此接受祂的就是从祂而生，有祂作他们的生命和光。然后他们分享祂作恩典和实际。这样，神在子里就向人表明了。藉着成为话、生命、光、恩典和实际，基督将神向我们彰显、解释并说明了。

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经文及注解

约翰福音　一14～18及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

一　生命与建造的引言　一1～51

2　话成了肉体，丰满的带着恩典和实际，在神的独生子里将神表明出来　14～18

1:14　1话成了^2肉体，3支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有^4恩典，有^4实际。5我们也见过祂的荣耀，正是^6从父而来独生子的荣耀。

【注1】　那是神的话成了肉体，就是神有了人的生命和性情。

【注2】　罗八3指出，这肉体是罪的肉体，但只有肉体的样式，没有肉体的罪。成为这肉体的，乃是话，这话就是神，就是完整的三一神。（1。）这话成为肉体，乃是三一神成为肉体的人，就是有罪的人，使神进入有罪的人，与有罪的人联结为一；但只有这有罪之人的样式，没有这有罪之人的罪。如此，祂成了一位无罪的神而人者─ 神人，是完整的神，又是完全的人，兼有神、人二性。祂这二性虽调和为一位神人，二性各自的特质却仍分别存在，并没有混合成为第三性，乃是神性在人性里生存，并藉着人性而显出，丰丰满满的有恩典，有实际。这恩典乃是神来给人享受，这实际乃是神来给人得着。这样，那看不见的神就得以显出，给人得着并享受作他们的生命，以完成祂新约的经纶。

神成为肉体这一事实，与当时智慧派（Gnostics）的学说相反。他们说，肉体是属邪恶之物质的，清洁的神怎能和邪恶的肉体联合？多西特派（Docetists）根据智慧派的学说，否认基督是在肉体里来的。（约壹四2。）约翰写这福音就是为着驳倒多西特派这异端，有力的证明神而人者的基督，确是神成了肉体，不过只有其形，而无其罪，为要藉着这肉体一面废除魔鬼，（来二14，）并除掉人的罪，（来九 26，）一面使神与人联结，藉着人性得着彰显，以成全祂荣耀的定旨，就是祂在永远里，为着将来的永世所计划的。

约翰福音深处的构想，是神成肉体的基督，来作神具体的化身，犹如帐幕（14）和圣殿，（二21，）给人接触并进入，而得享神里面的丰富。这帐幕或圣殿，有外院子、圣所及至圣所。所以约翰首先指出，基督乃是帐幕外院子里，预表十字架的祭坛上除罪的羔羊，（29，）又像预表十字架的杆子上所举，使人得生的铜蛇。（三14。）这指出基督如何在祂的救赎里，给信祂的人得着，使他们脱罪而得生，以进入祂作帐幕所预表之神的具体化身里，得享神里面的一切丰富。十三章的洗脚，可看为帐幕外院子里的洗濯盆，洗去亲近神者所受地上的污秽，以维持他们与神的交通，和他们彼此的交通。到十四章，基督就把接受祂的人带进圣所，经历祂作陈设饼所表征生命的粮，（六35，）和祂作金灯台所表征生命的光。（八12，九5。）最后，在十七章，基督最高最奥的祷告，就是金香坛上焚烧之香所表征的，更把享受祂作生命、作光的人，带进至圣所，与祂一同进入对神最深的享受里，得享神所赐给祂的荣耀。（十七22～24。）

【注3】　话藉着成为肉体，不仅把神带进人性，也成为神的帐幕，作神在地上人间的居所。

【注4】　恩典是神在子里作我们的享受，实际是神在子里给我们实化。实际，原文与五33，八32，十七17、19等处的真理同字。

【注5】　这是指基督在山上变化形像。（太十七1～2，5，路九32，彼后一16～18。）

【注6】　“从，”希腊文，para，帕拉，意“在旁边，”含“同”意，所以直译应为“从…同…。”子不只从父而来，并且同父而来，祂一面从父而来，一面仍与父同在。（八16下，29，十六32下。）

1:15　约翰为祂作见证，喊着说，这就是我曾说，那在我以后来的，成了在我以前的，因祂原是比我先的。

1:16　1从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩；

【注1】　从，直译，出于。

1:17　因为^1律法是藉着摩西赐的，1恩典和^1实际都是藉着耶稣基督^2来的。

【注1】　律法是照着神的所是要求人，恩典却是以神的所是供应人，以应付神的要求。律法最多不过是神所是的见证，（出二五21，）实际却是神所是的实化。没有人能藉着律法有分于神，恩典却叫人得以享受神。实际是神给人实化，恩典是神给人享受。

【注2】　直译，成的。

1:18　从来没有人看见神，只有^1在父怀里的^2独生子，将祂^3表明出来。

【注1】　直译，进入父怀里。

【注2】　父的独生子藉着话、生命、光、恩典和实际，将神表明出来。话是神的彰显，生命是神的分赐，光是神的照耀，恩典是神给人享受，实际是神给人实化、领略。藉着这五件事，神在子里完全表明出来了。

【注3】　或，解释。

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约翰福音生命读经

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第四篇　生命与建造的引言（三）

叁　作神羔羊的耶稣，带着仿佛鸽子的圣灵，为着神的建造产生石头

一　 热心宗教的人期望一位伟大的首领

二　 耶稣被介绍为带着鸽子的羔羊

１　羔羊除去人的罪

２　鸽子将神带给人

三　 为着神的建造产生石头

１　耶稣的跟从者变化成为石头

２　为着神家的建造

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第四篇　生命与建造的引言（三）

叁　作神羔羊的耶稣，带着彷佛鸽子的圣灵，为着神的建造产生石头

在本篇信息中，我们来看约翰一章末了的部分。（约一19～51。）这一段的主题是作神羔羊的耶稣，带着彷佛鸽子的圣灵，将信徒作成石头，为着以人子建造神的家。这个主题包含了五个要点：神的羔羊、鸽子、石头、神家的建造、人子。羔羊是为着救赎；鸽子是为着分赐生命、变化并建造；石头是为着材料；殿是建造；而神建造的实质乃是人。首先，人被羔羊所救赎，然后被鸽子所重生并变化。这样，人成了石头，这石头又被鸽子所建造。鸽子不仅为着重生，也是为着变化并联结；结果就有神家的建造。神家的素质和实质不是神性，而是人性。神性是居住者，人性是居所。因为家，或说殿，乃是居所，不是居住者，所以居所是人性，居住者是神性。但这人性并不是天然或是受造的人性，而是经过重生、变化、并拔高的人性；这个人性曾经经过创造、成肉体、钉死、复活、并升天的过程。那经过了这样奇妙过程的人性，就成为神建造的实质。这样的人性就是神的居所。没有别卷书像约翰的著作－福音、书信和启示录－那样清楚的启示这事。因此，我们必须花许多时间在约翰的著作中。

约翰一章十九至五十一节是很长的一段，共有三十三节。为什么这一段这么长？多年来，我对约翰福音的这一段何以这么长，颇为不解。我说，“在前十八节，字字都很精简，没有一字是浪费的。为什么约翰在这章的这一段用了这么多字？”我不能明白，约翰这位用字简要的作者，为什么用了这么多节。如果我来写这段话，我会只用七、八节来说到，法利赛人如何来问约翰，他究竟是不是弥赛亚、以利亚、或是申言者；约翰如何在水里给人施浸；他如何介绍耶稣是神的羔羊，有鸽子降下住在祂身上。那五个门徒如何被吸引到主这里，开始跟随主；以及这五个门徒中的一个如何改了名字。但是，约翰用的经节，比这多得多。他这样作的目的是什么？很少基督徒看见约翰在十九至五十一节的目的。因此，我们必须花时间来看这一段。

一　热心宗教的人期望一位伟大的首领

你将约翰福音从头到尾读过，就会发现对基督最强的反对来自宗教。没有什么比犹太宗教更找祂麻烦，更阻挠祂。宗教是基督的仇敌，阻挠基督作生命。最终，宗教把基督定了死罪。定主耶稣死罪的，并不是罗马政治，因为在彼拉多手下的罗马政治太软弱，不能作这事。基督是被犹太宗教利用软弱的罗马政治定了死罪。因此，在他的福音书里，约翰向我们指出，对基督作生命最强的反对来自宗教。所以他发觉必须在一章里用许多经节来描述宗教可怜的光景。约翰的用意是要描绘出宗教可悲的情形。

十九至二十五节启示出，热心宗教之人的观念与神圣的思想完全相反。热心宗教的人根据经书，期待一位伟大的首领，如弥赛亚、以利亚或那申言者。（但九26，玛四5，申十八15，18。）宗教的观念总是寻找一位像弥赛亚那样的大人物，或是一位像以利亚那样伟大的申言者。热心宗教的人总是想到一位伟大的首领，会行奇事，行神迹以拯救、释放他们。因此犹太首领差遣人去问施浸者约翰，他是不是弥赛亚？约翰当然回答说，“我不是。”然后他们又问，他是不是以利亚？他又回答说，“不是。”在申命记十八章，摩西应许以色列人，有一位大申言者要来。所以，从那一天起，以色列人一直期待那位申言者来临；当施浸者约翰出现的时候，他们就问他是不是那一位。但约翰说他不是那申言者。同样的原则仍旧存在于今天宗教的光景中。各处的人都期待有一位闻名世界的传道人。今天热心宗教的人，就像法利赛人和经学家，以及祭司长，不是为着生命；他们是为着一个大的运动，一位伟大的首领。虽然他们等待一位伟大的宗教首领来激动他们，但是这样的首领来了，又走了，他们仍然留在死沉里。

约翰福音这一段里的对比，使人非常有印象。我们看见，热心宗教的人期待一位伟大的首领，他们询问施浸者约翰，他是不是弥赛亚、以利亚、或那申言者。约翰一再回答说“不是，”他们终于问他：“你到底是谁？…关于你自己，你怎么说？”约翰回答说，“我就是那在旷野里呼喊者的声音。”什么是声音？声音就是什么也不是。你听到声音之后，它就消失了。你摸不着它。约翰好像说，“我什么也不是，我谁也不是，我只是一个声音。我不是弥赛亚，不是以利亚，也不是那申言者。”热心宗教的人对他很失望。他们怎能回复差他们来的人？也许他们对约翰说，“难道我们要回复差我们来的人说，你自己说你只是一个声音吗？这是什么？这是废话！”是的，就宗教而论，生命是毫无意义的。

二　耶稣被介绍为带着鸽子的羔羊

１　羔羊除去人的罪

当约翰看见耶稣来了，他说什么？他并没有说，“看哪，耶稣基督博士。”他说，“看哪，神的羔羊。”假如我是施浸者约翰，我会说，“看哪，犹大支派的狮子。”你喜欢如何介绍耶稣？是羔羊，或是强壮的狮子？假使你向我介绍基督是狮子，我会逃跑，因为我害怕狮子。然而，耶稣被介绍为羔羊。正当热心宗教的人期望一位伟大的首领时，施浸者约翰介绍耶稣是神的小羔羊。耶稣来并不是作一个宗教运动的伟大首领；祂来是作神的小羔羊，除去世人的罪。这并不是一个运动；这是救赎，解决人类罪的问题。我们的罪要除去，我们不需要一位神学博士或宗教首领－我们需要一只小羔羊。我们需要耶稣这神的羔羊为我们死，并为着救赎我们流出祂的血。今天的局面与施浸者约翰的时代是一样的。宗教仍然等候一位伟大的首领，好带来一次大的运动。但是，在神的经纶里，耶稣并不是这样的一位首领；祂仅仅是神的羔羊。你读这篇信息的时候，需要说，“主耶稣，对我你不是一位伟大的首领，你是神的羔羊，在十字架上为我的罪死了。主，为着你的死谢谢你。为着你的血谢谢你。为着你的救赎谢谢你。我不在意一位伟大的首领，我只在意这为我成功救赎的小羔羊。”宗教的观念是有一位伟大的首领要来，但是神圣的经纶是一只羔羊死了，救赎人脱离罪。因为罪的问题需要解决，救赎是必要的。我们需要神的羔羊除去我们的罪。

２　鸽子将神带给人

约翰不仅介绍基督是神的羔羊，更是带着鸽子的羔羊。（约一32～33。）羔羊除去人的罪，鸽子将神带给人作生命。羔羊是为着救赎，要把堕落的人赎回归给神；鸽子是为着生命的分赐和施膏，以神的所是涂抹人，将神带进人里面，也将人带进神里面，并且使信徒在神里面联结一起。人要有分于神，这二者都是不可少的。鸽子是圣灵的象征，其工作是将神带给人，并使神联于人。羔羊在消极一面，解决人罪的问题；鸽子在积极一面，将神带给人。羔羊把人与罪分开，鸽子使神联于人。

约翰介绍主耶稣是带着鸽子的羔羊，不是带着老鹰的羔羊。有些基督徒似乎有老鹰，而不是有鸽子。鸽子不大也不野。鸽子是小的，是柔顺的。这里的鸽子表征圣灵，是为着分赐生命、重生、膏抹、变化、联结和建造。鸽子不是为着能力，乃是为着生命。鸽子没有能力；却满了生命和洞察力。圣经称赞鸽子的眼睛，因为鸽子最美丽的部分就是它的眼睛。在雅歌里，主赞美祂的追求者有鸽子眼。（歌一15。）鸽子不是能力的象征，而是生命的象征。鸽子是可爱、微小、且满了生命的。

当我们来到约翰十二章，我们会看见主耶稣甚至把自己比喻为比鸽子还要小的－一粒麦子。（约十二24。）麦子既不是为外观，也不是为能力。满了生命的麦子，是为着生命的复制与繁殖，为着生命里的繁增。所以，约翰福音是一卷生命的书，不是一卷能力的书。羔羊不是为了能力，而是为救赎。假使主耶稣作狮子而来，就没有人能把祂钉在十字架上。可是，祂作小羔羊而来，被牵到宰杀之地，为我们的救赎被杀了。（赛五三7。）生命与宗教是多么不同！宗教是为着能力、运动和伟大的首领。生命需要为着救赎的羔羊，除去一切有罪的事物；也需要充满生命的鸽子，分赐生命、重生、施膏、变化、联结并建造。然后神就有了一个家，就是伯特利。我们都必须看见这个。

我盼望你们已经有深刻的印象，看见我们必须完全弃绝宗教同其一切观念。可是，我怕有人读这一篇信息，可能仍然持守这种观念，认为我们需要能力来产生一次伟大的运动。神的经纶不是差遣一位有能力的首领来开始一次运动。神的经纶是差遣祂的儿子成了羔羊，带着祂那如同鸽子的灵，来完成救赎并分赐生命给人。神的经纶是要一粒麦子落在地里死了，以产生许多的麦子；这些麦子磨碎调成一个饼，就是基督的身体，召会，来彰显基督。神的经纶不是一次运动、能力、或一个伟大的首领的问题；乃是带着鸽子的羔羊。我们所需要的是带着生命的救赎。

三　为着神的建造产生石头

１　耶稣的跟从者变化成为石头

带着鸽子的羔羊吸引人跟从祂。当施浸者约翰说，“看哪，神的羔羊，”他的两个门徒就被吸引到耶稣那里；约翰对这事非常喜乐。这两个门徒的名字是什么？头一位是安得烈，第二位该是约翰，就是这卷福音书的作者；不过他很谦虚，没有题起自己的名字。安得烈一被吸引，就找着他的哥哥西门，领他到耶稣那里。（约一41～42。）主看着西门，就把他的名字改为矶法，或彼得，意思就是石头。主在马太十六章十八节，对彼得说到召会的建造时，题到这辞。彼得必定从这里得着“活石为着建造为属灵的殿”的观念，（彼前二5，）这属灵的殿就是召会。石头的意义，乃指变化的工作，为着神的建造产生材料。（林前三12。）

一章有羔羊、鸽子和石头，这些都是图像。这些图像的意思是什么？意思是羔羊加上鸽子就产生石头。救赎加上重生和变化就产生石头。我再说，我们不该仅仅按着字面明白约翰福音。你必须探索这些寓言的真正意义。什么是羔羊？按照出埃及十二章，逾越节的羊羔被杀是为着百姓的罪，给他们吃是为着他们的满足。什么是鸽子？从旧约我们看到，鸽子是满有生命之美的生物。所以它代表神格的第三者，临到人性，分赐生命给人。这降在人身上的鸽子配合救赎，并为产生石头。它不是产生传道人、牧师或神学博士，乃是产生石头。我们将要看见，这些石头是为着建造伯特利，就是神的家。

虽然安得烈在彼得以先找到主，耶稣并没有更改安得烈的名字。这是什么原因？如果你我是主耶稣，我们也许会把安得烈的名字改为石头，把约翰的名字改为钻石。可是，主耶稣并不着急，而是逐步往前，改了西门的名字，却不改安得烈的名字。如果我是安得烈，我就要说，“主，你为什么不改我的名字？这是不公平的。我首先到你这里来。为什么你给了西门一个新名，而不给我？主，你必须也给我一个新名。”但是主并没有改安得烈的名字。这指明凡事都在于祂。主永远不匆忙作事。

腓力是下一个被吸引到主耶稣这里来的。可是主没有对腓力作任何事。然后腓力找着拿但业，并且说，“摩西在律法上所写，和众申言者所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”（约一45。）这个报导是不准确的。耶稣不是从约瑟生的，乃是从马利亚生的，（太一16，）并且不是生在拿撒勒，乃是生在伯利恒。（路二4～7。）当拿但业说，“拿撒勒还能出什么好的吗？”腓力说，“你来看。”腓力不与拿但业辩论是对的。他知道他缺乏认识，所以他只对拿但业说，“你来看。”从这话我们都有功课要学。我们中间有许多年轻的腓力，他们看到主的事以后，就出去对人不正确的说，给别人错误的报导。因此，我们不该与人辩论，只要告诉他们来看。拿但业来了。虽然主没有对腓力作任何事，祂对拿但业却作了事，告诉他雅各的梦。（约一51。）

为什么主对西门和拿但业作了一些事，而不对安得烈和腓力作事？这里有一个原则，这个原则就是：主不与第一打交道，总与第二打交道。第一是代表旧造。在埃及逾越节的时候，所有头生的都被杀了。不要作第一，因为你若喜欢作第一，你在主里就了了。虽然在学校里第一是好的，在召会中却不好。对主耶稣永远不要作第一，要学习作第二。如果你尝试作第一，你就会失去目标。每一个人都喜欢作第一。可是，如果你愿意作第二，主就要对你作一些事。西门是第二，主就把成为石头这件事启示给他。拿但业也是第二，主就把神的家揭示给他。

２　为着神家的建造

“又对他说，我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”（约一51。）古代的犹太人知道，这是指雅各的梦。（创二八10～22。）当雅各从他哥哥那里逃出来的时候，有一晚露天而睡，用一块石头当作枕头。他梦见天开了，有一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。当雅各睡醒了，他说，“这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。”（创二八17。）于是他浇油在所枕的石头上面，又给这地起名叫伯特利。主对拿但业所说的话，就是雅各之梦的应验。基督这位人子，带着祂的人性，乃是为着神的家立在地上通天的梯子，使天向地开启，且把地联于天。雅各浇油（油象征圣灵，就是三一神为着临到人的终极表现）在石头上，（石头象征变化过的人，）使其成为神的家。在约翰一章，为着神的家，有那灵（约一32）和石头，（约一42，）带着人性里的基督。那里有这个，那里就有开启的天。因此为人的基督，乃是开启天，使地联于天，又将天带到地上的梯子。无论那里有基督在祂的人性里，那里就有天的门，就有伯特利，就是用所有的石头，即所有变化过的人，建造的神的家。

约翰一章是约翰福音的引言，介绍基督是神子，（约一34，49，）又是人子。拿但业认出基督是神子，也这样称呼祂；（约一49；）基督却对拿但业说，祂是人子。神子是神，具有神的性情；人子是人，具有人的性情。祂是神的独生子，为着表明神，（约一18，）并将神带给人。祂也是人子，为着建造神在地上人间的居所。神的建造需要祂的人性。在已过的永远，基督只是神，只是神子，只具有神性；但在将来的永远，基督是神也是人，是神子也是人子，要永远兼具神人二性。

约翰一章明显分为三段。第一段包含前十三节，结束于神的儿女。第二段从十四至十八节，结束于神的独生子。第三段包括末了的三十三节，结束于人子。神的儿女是神的开展与扩大，作祂团体的彰显。神的独生子是神的表明，使所有享受神的丰满为恩典和实际的人都认识祂。人子是为着神家的建造。所以，神的儿女有许多，乃是神的彰显，团体的彰显祂。神的独生子是独一的，是为着表明神，使所有享受祂作恩典和实际的人认识祂。人子是为着神家的建造。为着神团体的彰显，需要许多神的儿女；为着神的表明，需要神这惟一的独生子；为着神的家，需要人子。

约翰一章开始于话，结束于伯特利，神的家。一至五十一节有很长的路，一路过来，我们看见许多项目：神、创造、生命、光、肉体、帐幕、恩典、实际、神的表明、羔羊、鸽子、石头、梯子、耶稣的人性，最后是神的家。这就是生命和建造。在这一章里，我们能看见太初、话、神、创造、生命、光、在生命里所产生神的许多儿女、肉体、帐幕、恩典、实际、神完全的表明、除去世人之罪的神的羔羊，还有重生、施膏、变化、联结并建造的鸽子；我们能看见石头、梯子、开启的天和神的家。我们是神这家的一部分。阿利路亚！

约翰福音奇妙又深奥。在这卷福音书里，没有一位伟大的宗教首领；却有一只小羔羊，带着一只更小的鸽子。羔羊和鸽子使我们成为石头，为着神的建造。我们不是神学博士，乃是为着建造的石头。我们不是宗教的组织，乃是伯特利，就是神的家。

耶稣被介绍为带着鸽子的羔羊以后，人就开始跟从祂。带着鸽子的羔羊在完成神的定旨上是极重要的。在神和人之间有一个问题，就是罪的问题。人也有所短缺，就是缺少生命。神的心意是要人有生命。可是，人有了罪，却没有生命。所以，羔羊来除去罪。虽然羔羊除去了罪，也解决了罪的问题，但生命如何呢？鸽子来是分赐生命。阿利路亚！罪已经除去了，生命也已经分赐了！罪去了，生命来了。

这是救赎加上施膏。救赎除去我们的罪，施膏带进生命和生命的供应。因着我们得着救赎，且在那灵的施膏下，我们就没有罪的问题，也没有生命的短缺。除去罪和分赐生命的结果，我们就在变化的过程之中。变化是施膏之灵的工作。那灵重生我们之后，就在我们里面作工，将我们变化成为石头。凭我们天然的出生，我们不是石头，乃是泥土。我们重生之后，就在变化的过程之中，因为重生的灵现在是变化的灵。

我们变化而成的石头是为着建造神的家。很少基督徒看见约翰一章所启示神家的建造。虽然许多基督教教师指出这章里生命的事，可是他们几乎都抓不到目标。建造才是目标。生命不是目标；生命是神得到建造的手续。所以，生命是为着建造，也维持建造，但生命不是目标。神家的建造才是神的目标。

当人开始被吸引到主那里并跟从祂的时候，主在祂的心里就有这个目标。照约翰一章，没有大批群众跟从主，只有五个门徒跟从祂。也许施浸者约翰对这点非常失望，他曾说，“看哪，神的羔羊，”这样宣告的结果，只有两个门徒跟从主耶稣。假使你认为主的恢复进展得太慢了，我要请你看看主耶稣所得到的跟从者。行传一章告诉我们，在主尽职三年半的末了，主仅仅得到了一百二十人。主不是寻求一个运动。一个运动的发展，犹如蘑菇，一夜之间就增长起来了。但是，主的道路不是蘑菇式的生长，而是一粒种子撒在土里，需要时间生长。所以，约翰一章没有一个伟大运动的记载，却有生命窄路的记载。起初只有两个人跟随祂。然后有西门、腓力和拿但业。虽然数目很少，却有石头，也有神的家。所以，不是多少人跟随耶稣的问题；乃是有石头为着建造的问题。只要有石头，神的家就有可能建造起来。神所关心的不是人数，祂的兴趣是石头和建造。这是神今天的需要。神要人变化成石头，为着祂家的建造。

主对拿但业题到雅各的梦。雅各所梦见神的家在哪里？当这梦启示给雅各的时候，他正无家可归，到处流浪。当人无家可归的时候，神也无家可归。雅各在这时需要一个家，神也需要一个家。所以，神藉着梦给雅各这个启示。油浇在石头上，神的家才得以实现。我们已经指出，石头代表重生并变化的神的子民，油代表是灵的神进到人里面。当神至终联于一班变化过的人，神就有了一个家。这是藉着基督成为带着鸽子的羔羊，救赎我们脱离罪，使我们联于神而成就的。藉着这成就，我们都能成为变化过的石头，为着神的家。这样，作为天梯的人子就能使地联于天，并使神与人调和。这时候我们就能明白，神终极的心意是要得着一个由重生并变化过，藉着圣灵在人子里得与神联结的人所建造的家。这是新耶路撒冷的一幅图画，这座城由活石建造而成，带着神的荣耀。在将来的永远，神工作的终极完成就单单是神这居所的实际存在。

我们必须放弃所有宗教的观念，并接受神圣的观念，那就是基督是带着鸽子的羔羊，带着那灵的救赎主。基督是救赎主，带着那灵作重生、变化并联结的能力。基督的灵要重生、变化我们，使我们与神联结，并互相联结。我们必须忘掉想要行善讨神喜悦，以及想要为神作事的宗教观念。我们必须看见，神的心意是要重生我们，将我们变化成为石头－就是将我们由西门变成矶法。所有被吸引到神那带着鸽子的羔羊那里的人，将要变化成为石头，为着神的家。我们必须有这异象，看见我们一切所需要的乃是被变化，并建造在一起，成为神所要的家。这是神所寻求的，也是神藉着祂的儿子所要完成的；祂的儿子曾成为人子，作天梯把地联于天。终极的结果将是神与人调和，使神与人互为居所。人要成为祂的居所，祂也要成为人的居所。这是神照着祂永远计划的永远居所。

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经文及注解

约翰福音　一19～51及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

一　生命与建造的引言　一1～51

3　作神羔羊的耶稣，带着仿佛鸽子的圣灵，将信徒作成石头，为着以人子建造神的家　19～51

a　宗教期望一位伟大的首领　19～28

1:19　以下是约翰所作的见证：犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到他那里，问他说，你是谁？

1:20　他就承认，并不否认，承认说，我不是基督。

1:21　他们又问他说，哪么你是谁？是以利亚吗？他说，我不是。是哪申言者吗？他回答说，不是。

1:22　于是他们说，你到底是谁？叫我们好回覆差我们来的人。关于你自己，你怎么说？

1:23　他说，我就是那在旷野里呼喊者的声音：“修直主的道路！”正如申言者以赛亚所说的。

1:24　那些奉差遣来的，是法利赛人。

1:25　他们就问他说，你既不是基督，不是以利亚，也不是那申言者，哪你为什么施浸？

1:26　约翰回答说，我是在水里施浸，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，

1:27　就是那在我以后来的，我就是给祂解鞋带也不配。

1:28　这些事是在约但河外的^1伯大尼，约翰施浸的地方发生的。

【注1】　这里的伯大尼，是约但河东的一个地方，与十一1的伯大尼不同，那是约但河西的一个村庄。

b　耶稣被介绍为带着鸽子的羔羊　29～34

1:29　次日，约翰看见耶稣向他走来，就说，看哪，神的^1羔羊，除去^2世人之罪的！

【注1】　热心宗教的人，根据经书，期望一位伟大的首领，（19～25，）如弥赛亚、以利亚或那申言者。（但九26，玛四5，申十八15，18。）但耶稣却被介绍为带着微小鸽子的微小羔羊。（29～33。）羔羊是要除去世人的罪，鸽子是要将神带给人作生命。羔羊是为着救赎，要把堕落的人赎回归给神；鸽子是为着生命的分赐和施膏，以神的所是涂抹人，将神带进人里面，也将人带进神里面，并且使信徒在神里面联结一起。人要有分于神，这二者都是不可少的。

【注2】　原文与世界同字。三16者同。

1:30　这就是我曾说，有一个人在我以后来，成了在我以前的，因祂原是比我先的。

1:31　我先前不认识祂，但为了叫祂显明给以色列人，所以我来在水里施浸。

1:32　约翰又作见证说，我曾看见那灵，仿佛^1鸽子从天降下，停留在祂^2身上。

【注1】　见29注1。

【注2】　直译，上面。下节者同。

1:33　我先前不认识祂，只是那差我来在水里施浸的，对我说，你看见那灵降下来，停留在谁身上，谁就是在圣灵里施浸的。

1:34　我看见了，就见证这是神的儿子。

c　为着神的建造产生石头　35～51

1:35　再次日，约翰同他两个门徒又站在那里。

1:36　他见耶稣行走，就说，看哪，神的羔羊！

1:37　那两个门徒听见他所说的，就跟从了耶稣。

1:38　耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说，你们寻求什么？他们说，拉比，你住在哪里？（拉比翻出来，就是夫子。）

1:39　耶稣说，你们来看。他们就去看祂住在那里，那一天便与祂同住，那时约是^1上午十时。

【注1】　直译，第十时。罗马时间。全书同。

1:40　听见约翰的话，跟从耶稣的那两个人中，一个是西门彼得的兄弟安得烈。

1:41　他先找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见^1弥赛亚了。（弥赛亚翻出来，就是^1基督。）

【注1】　弥赛亚是希伯来文，希腊译文为基督，意即受膏者，为神委派，完成神的定旨，神永远的计划。

1:42　于是领他到耶稣那里。耶稣看着他说，你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。（矶法翻出来，就是^1彼得。）

【注1】　意即石头。在太十六18，当主对彼得说到召会的建造时，题到这辞。彼得必定从这里得着“活石被建造成为属灵的殿”的观念，（彼前二5，）这属灵的殿就是召会。石头的意义，乃指一种变化的工作，为着神的建造产生材料。（林前三12。）

1:43　又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说，跟从我。

1:44　这腓力是伯赛大人，是安得烈和彼得那城的人。

1:45　腓力找着拿但业，对他说，摩西在律法上所写，和众申言者所记的那一位，我们遇见了，就是^1约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。

【注1】　腓力告诉拿但业，耶稣是约瑟的儿子，是拿撒勒人。这是不准确的。耶稣不是从约瑟生的，乃是从马利亚生的，（太一16，）并且不是生在拿撒勒，乃是生在伯利恒。（路二4～7。）

1:46　拿但业对他说，拿撒勒还能出什么好的吗？腓力说，你来看。

1:47　耶稣看见拿但业向祂走来，就指着他说，看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。

1:48　拿但业对祂说，你怎么认识我？耶稣回答说，腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。

1:49　拿但业说，拉比，你是神的儿子，你是^1以色列的王。

【注1】　即弥赛亚。

1:50　耶稣说，因我对你说，我看见你在无花果树底下，你就信了吗？你将要看见比这更大的事。

1:51　又对他说，我^1实实在在的告诉你们，你们将要看见^2天开了，神的使者上去下来在^3人子身上。

【注1】　原文，阿们，阿们。全书同。

【注2】　这是雅各之梦的应验。（创二八11～22。）基督这位人子，带着祂的人性，乃是为着神的家─伯特利，立在地上通天的梯子，使天向地开启，且把地联于天。雅各浇油（油象征圣灵，就是三一神为着临到人的终极表现）在石头上，（石头象征变化过的人，）使其成为神的家。在本章，为着神的家，有那灵（32）和石头，（42，）带着人性里的基督。那里有这个，那里就有开启的天。

【注3】　本章是本书的引言，介绍基督是神子，（34，49，）又是人子。拿但业认出基督是神子，也这样称呼祂；（49；）基督却对拿但业说，祂是人子。神子是神，具有神的性情；人子是人，具有人的性情。祂是神的独生子，为着表明神，（18，）并将神带给人。祂也是人子，为着建造神在地上人间的居所。神的建造需要祂的人性。在已过的永远，基督只是神，只是神子，只具有神性；但在将来的永远，基督是神也是人，是神子也是人子，要永远兼具神人二性。

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约翰福音生命读经

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第五篇　生命与建造的引言（四）

肆　永远的两段与时间的桥梁

一　 永远的第一段－已过的永远

二　 永远的第二段－将来的永远

三　 时间的桥梁

１　创造

２　成为肉体

ａ将神带进祂的造物－人

ｂ　表明神

３　救赎

４　施膏

５　建造

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第五篇　生命与建造的引言（四）

在本篇信息中，我们要来看约翰一章全章，复习一些已经题过的点，并摸一些尚未题及的其它点。

肆　永远的两段与时间的桥梁

约翰一章启示永远的两段。约翰一章一节指已过的永远，因为“太初”表明已过的永远。五十一节指将来的永远，因为当主告诉拿但业，他要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上，祂不是说到现在，而是说到将来的永远。如果我们将这两段的永远摆在一起，我们就有了整个的永远。

一　永远的第一段－已过的永远

在已过的永远里，基督是话，与神同在，并且就是神。在已过的永远里，祂只是神，只有神性。因为话尚未成为肉体，祂还不是一个人，还没有人性。

二　永远的第二段－将来的永远

在将来的永远里，基督不只是神，还是人。祂将不只是神子，还是人子。因为话已经成为肉体，（约一14，）祂也是一个人，是永远有人性的人子。在成为肉体后，祂仍然是神，但乃是神又是人。祂仍然是神子，但乃是神子和人子。在将来的永远里，祂不仅是神子，也是人子。在已过的永远里，祂是神，仅仅是神性的，没有人性。然而在将来的永远里，祂是神又是人，是神子又是人子，是神性的又是人性的，有神性又有人性。祂将有两种性情，两种素质和两种本质－神性和人性。

当拿但业对主说，“你是神的儿子，你是以色列的王，”（约一49，）耶稣告诉他说，他将要看见“神的使者上去下来在人子身上。”到底谁更大－是神子还是人子？按逻辑说，神子比人子大多了。让我问你，你愿意作人子，还是愿意作神子？你一定会回答说，愿意作神子。每一个人都渴望作神的儿子。拿但业发现从拿撒勒来的一个小人物是神的儿子，当然是太美妙了。然而，耶稣立刻回答说，祂是人子。虽然人想尊祂为大，祂却喜欢微小。

耶稣是神子或是人子，何者更为重要？你若回答得不谨慎，就可能落在异端里。要回答这样一个问题，实在困难，主是神子，又是人子。如果祂不是神子，祂绝不可能是我们的生命。如果祂不是人子，祂绝不可能是神建造的素质。神子是为着生命，人子是为着建造。在我们能有生命之前，圣经从未要求我们相信耶稣是人子。为了得生命，我们必须相信耶稣是神的儿子。我们都必须相信，那微小的拿撒勒人耶稣是神的儿子。假如我们相信这个，我们就有永远的生命。我们接受了永远的生命之后，必须更进一步认识，那是神子的这位耶稣，也是人子。祂的神性对我们是生命，但祂的人性是为着神的建造。神的建造需要祂的人性。我们需要耶稣作神的儿子，但神需要祂作人子。

对我们，耶稣是神子。但对神，对魔鬼撒但，耶稣是人子。魔鬼不怕耶稣是神子，他怕耶稣是人子。许多次当耶稣从人身上赶出鬼，鬼称祂为神的儿子，耶稣就叫他们不要出声，（太八29，可三11～12，）因为在他们面前，祂是人子来行事。当魔鬼在旷野试诱耶稣时，他说，“你若是神的儿子，就叫这些石头变成饼吧。”（太四3。）耶稣抗拒试诱，不离弃祂人子的地位，祂说，“人活着不是单靠食物。”（太四4。）耶稣持守了祂为人的立场。撒但不怕神子，他怕人。为什么撒但怕人？因为神在祂的经纶中，定规撒但必被人击败。

神无意住在祂自己里面。神性不能作神的居所。神在祂经纶中的心意是要住在人性里。神的心意是要藉着人击败祂的仇敌撒但，并且使人性成为祂的居所。因此，为着击败撒但并为着神的居所，都需要人性。如果主耶稣仅是神子，祂只有资格将生命分赐到人里面，祂没有击败仇敌成为神居所的本质。赞美主！祂是神子使我们有生命，并且祂是人子使神有居所。

在已过的永远里，神有一个人性的居所吗？当然，答案是否定的。在以赛亚六十六章一节，神说，“天是我的座位，地是我的脚凳；…那里是我安息的地方呢？”天被视为神的居所。（申二六15，王上八49，诗三三13～14，赛六三15。）然而，神说，“那里是我安息的地方呢？”神安息的地方是祂所得着的人。（赛五七15，六六2。）今天神住在天上，但是在新天新地里，天不是祂永远的居所；神永远的居所是新耶路撒冷，是由所有蒙救赎的圣徒组成的，她要从天而降。（启二一1～3。）什么要成为神永远的居所？乃是蒙重生、被变化、得高举、并被建造的人性，最终要成为神的居所。神不与天然的人性同住，乃与蒙重生、被变化、得高举、并被建造的人性同住。这个人性是藉着神圣的生命才得着重生、变化、联结并建造在一起的。神圣的生命要拔高我们的人性到一个标准，使我们成为神的居所。

约翰一章启示基督是神子又是人子。祂是神子，将神分赐到我们里面作我们的生命；祂是人子，成为建造神家的素质。在已过的永远里，没有人性，神也没有居所；在将来的永远里，要有人性，神也要有一个居所。

三　时间的桥梁

约翰一章启示永远的两段。这位在已过的永远里没有人性的神，如何能在将来的永远里有人性作祂的居所？这不会在一夜之间发生。在永远的这两段之间有时间的桥梁。在已过的永远里，神计划并且定意，但祂并没有作什么。在将来的永远里，神也不会作什么，因为那时一切都完成了。在将来的永远里，祂只要享受祂所完成的工作。在已过的永远里，祂计划；在将来的永远里，祂要享受。每一件神所需要完成的事，祂要在时间的桥梁上完成。神驾着祂经纶之车从永远的第一段，经过了时间的桥梁，进入永远的后一段。藉着驾驶祂的车越过时间的桥梁，所有必需的工作就完成了。一旦神从已过的永远，行过时间的桥梁，进入将来的永远，祂就要宣告说，“成了！”在将来的永远里，神要享受祂所完成的工作。这时间的桥梁有多长？可能有六千年左右。在这时间的桥梁上，神完成了五件事情；我们需要逐项来看。我们从创造开始。

１　创造

三节说，“万物是藉着祂成的；凡已成的，没有一样不是藉着祂成的。”创造带进万物，创造的意义是称无为有。（罗四17。）创造的目的是要产生一个容器，以接受神作生命。想想在创造里的各项：天、地、亿万物质的东西、以及人。在创造里，什么是最重要的？没有什么比人更重要了。人是非常重要的人物。根据圣经，天是为着地，地是为着人。（亚十二1。）一切都是为着人。矿物、植物生命、和动物生命都是为着人。空气、阳光和雨水供应植物生命；植物生命是为着动物生命，植物生命和动物生命又都是为着人。地上所有的活物都是为着人。万有所为着的人乃是为着神，接受神，并完成祂的定旨。在人里面有灵，那就是神的接受器。神藉着祂的创造，产生了为着地的天，为着人的地，和有灵作接受器的人，以接受神作人的生命。

人是宇宙的中心。这作宇宙中心的人，有一张口，为着吃也为着喊。吃是我们每天最重要的活动。不管人多么忙碌，每天都得花时间吃。大多数的人每天吃好几次。不要耻于说，你每天最重要的活动就是吃。我是一个善于吃的人。我吃物质的食物，也吃属灵的食物，就是基督。我藉着呼喊“哦主耶稣”来吃主。吃主是重要的事。所有沉默的基督徒都在挨饿，以至于死。多年来我就是这样一个哑吧、沉默的基督徒，我几乎死了。但是，今天我是一个吃的基督徒。我藉着呼喊主的名来吃。神给我们造了一个灵和一张口，使我们能接受祂作我们的生命。

你曾经为着神的创造感谢祂吗？你需要说，“哦，神，我的创造主！我感谢你，你创造了天、地、和其中的万物。我感谢你，你造了我。主，我感谢你，给我造了一个灵和一张口。”许多基督徒从未感谢主给他们造了一个灵和一张口。

罗马八章十六节显示我们灵的重要；罗马十章九至十节显示我们口的重要。称义与我们的心有关，得救与我们的口有关。虽然有许多基督徒说，有相信的心就够了，罗马十章却指明，我们还需要口。我们需要用我们的心相信，并用我们的口呼求主。你越说，“哦，主耶稣，”你就越蒙拯救。你为什么这样软弱？因为你不呼求主耶稣的名。你若呼求祂，你就要得着加力。许多基督徒只知道如何谈论他们的软弱，却没有看见他们如此软弱的原因，乃是他们不用嘴唇和舌头承认主的名。 “万口都要公开承认耶稣基督为主。”（腓二11。）倘若每一个基督徒都不断的说，“主耶稣，”撒但立刻要被扔到火湖里。为着我们的灵和我们的口，我们要说阿利路亚！我们里面有灵，外面有口。我们的灵、我们的口、以及我们的全人，都是来自神的创造。哦，我们何等需要为着神的创造敬拜祂。为着祂创造我们，我们欠祂感谢的债。即使在主的桌子前，我们也需要为着主的创造感谢祂。创造是在时间桥梁上的第一项。

２　成为肉体

ａ将神带进祂的造物－人

第二项是成为肉体。没有创造，神就没有路成为肉体。创造为神铺了路，给祂成为肉体的凭借。创造产生了万物，成为肉体将神带进祂的造物里。神创造亚当之后，大约等了四千年才成为肉体。 一天，祂成了肉体，在地上就有了一个有神在祂里面的小人物－耶稣。神被作到那人里面，这是最大的神迹。藉着成为肉体，神被带到人类里面，并与人成为一。神性和人性成为一个单位。

在已过的永远和将来的永远之间有一道鸿沟，有时间作桥梁横跨其上。在这称为时间的桥梁上，那是神的话的基督，也是万物藉祂而造的基督，成了肉体来作人。创造是在时间桥梁上的第一件事，成为肉体是第二件。创造的意思是藉着话使无变有。在创造之前，没有东西存在。但是藉着基督的创造，万有就存在了。成为肉体是神进入祂的造物里。虽然神所创造的一切都是完全美好的，却没有一样与神联合。创造只是成为肉体的预备步骤。神首先创造出所有的造物，为着以后祂能与祂的造物成为一。这就是为何神创造了天、地和作为宇宙中心的人。乃是祂的设计预备了造物，为着能使祂自己与造物联合。“话成了肉体，”意思就是藉着祂的成为肉体，使神自己与祂的造物联合。在成为肉体里，神所穿上的肉体成了祂的帐幕。（约一14。）这帐幕是神小型的建造，是新耶路撒冷，就是神在永远里之帐幕的小影。（启二一2～3。）藉着创造，神造出宇宙的万物；藉着成为肉体，祂自己与创造的中心－人－调和一起。神在创造和成为肉体里的目的，乃是为着成就祂的愿望，使祂自己与人性调和，并使人性成为祂自己活的居所。祂不满意天作祂的住处，祂渴望用活的人建造活的居所。因此，祂创造了人作祂造物的中心，并且藉着成为肉体，将祂自己与人调和，这样祂就能使人成为祂在宇宙中活的居所。

ｂ　表明神

成为肉体不仅把神带进祂的造物里，并且在话、生命、光、恩典、和实际中向人表明神。在成为肉体里，那是基督，是神的话，成了肉体。话就是神得着彰显、解释并说明，使人可以明白神。生命就是神分赐出来，使人可以接受祂。光是神照耀出来，使人能被光照以领略祂。恩典是神给人享受，使人能分享祂的丰富。实际是神给人实化，使人能得着祂作实际。总括来说，乃是藉着这五件事，神得以向人充分表明出来，使人能有分于祂，并享受祂作一切。

３　救赎

在时间桥梁上的第三项是救赎。主在地上生活了三十三年半之后，就作了神的羔羊到十字架上去。神的羔羊是为着救赎。藉着救赎，主恢复了堕落的人，使人脱离了罪。藉着救赎，神不只除去了罪，也了结了整个旧造。这位钉在十字架上的耶稣，将整个旧造与祂一起带进了坟墓。当祂从死人中复活的时候，祂将旧造留在坟墓里，并且在复活里出来作新造的元首。

４　施膏

施膏紧接着救赎。施膏是藉着鸽子（那灵）而来；鸽子乃是羔羊的继续。羔羊已经除去了罪，并了结了旧造；鸽子，那灵，已经来重生、分赐生命、变化、联结并建造。鸽子，那灵，重生受造的人，变化天然的人，并联结变化过的人。我们可能处于这三种光景中的任何一种。我们可能是受造的人，需要重生；我们可能是蒙了重生，却仍相当天然的人，需要变化。我们可能是变化过，却仍与别人分开，单独的人，需要与别人联结。我们若正确的被变化，我们就愿意与别人联结。所以，第一，我们需要重生；第二，我们需要变化；第三，我们需要为着建造与人联结。鸽子（那灵）重生人，变化人，并使人联结。我们都在鸽子，那灵的施膏之下。虽然我们可能不知道或忽略这件事，但主总是在作工要变化我们。

我有充分的把握，至终所有主的子民都要被变化。迟早我们都要被变化。变化不在于我们，乃在于祂。祂已经拣选且命定了我们，我们不能逃离祂。我们若想要逃跑，只会浪费时间，给祂添一些麻烦。你甚至不要说，你能耽延祂，因为对祂来说，千年如一日，要祂对你忍耐是容易的。至终，每位弟兄姊妹都要被变化。当我们进入新耶路撒冷时，我们要看见每个人都是碧玉、宝石。（启二一11。）

主的确在我们里面作变化的工作。祂不是大鹰，乃是小鸽子－赐生命的灵。（林前十五45。）这只小鸽子乃是小羔羊的继续。因为羔羊已经死在十字架上，如今乃是鸽子在复活里工作。一天过一天，作为赐生命之灵的小鸽子在你里面说话，责备你，并摸着你的心或良心。往往当你在百货公司里，鸽子就从里面搅扰你。不要期待很大的经历，或突然的改变。要期待小鸽子一直在你里面运行工作。我们已经被牵进一个无法逃离的过程。这个过程是继续且永久的。就一面说，我们有里面的安息，就另一面说，这只小鸽子不断的搅扰我们。这只小鸽子内在的工作就是施膏。

我们都在变化的过程中。我觉察到某些弟兄姊妹由于鸽子变化的工作，经历了显著的改变。如果你说你不喜欢召会生活并决定离开，你会发现你无法逃开内住鸽子变化的工作。如果你要真正得着安息，只要在召会生活中作个“好孩子”就行了。你若不守规矩，却成为“调皮的孩子，”你就要受苦。但这苦难要帮助你变化。谁能逃开主的路？我们一被主抓住了，就逃不了。我们可能说，“我不喜欢，”但是祂说，“我太喜欢你了。你不喜欢我，但我喜欢你。你越不喜欢我，我就越喜欢你。”我们要怎么办？我们要说什么？我们应该什么都不作，只说，“哦，主耶稣。” 一旦你被主抓住来过召会生活，你就被“钩住”来受变化，你不可能从这里逃走了。你可能不喜欢，但是你能作什么？你要去哪里？没有地方好去，这是我们的定命。神已经命定我们被变化，来为着祂的建造。

５　建造

在创造、成为肉体、救赎和施膏之后，就有建造。这建造是为着神的家。神正为祂自己建造一个居所，祂用变化过的人当作石头。（约一42。）赞美主，我们不只在经过变化的工作，也在建造的过程中。神所需要的不是很多石头，乃是一个家。在永世里，神需要一个建造的家－伯特利－作祂的居所。

为着主的回来，祂需要以色列国预备好以及召会得着建造。看看以色列，几乎已经准备好了。但是以色列需要召会来配她。虽然以色列几乎预备好了，然而召会尚未预备好。主不太管人数。即使只有少数人被祂并因祂完全经过处理、浸透、变化并建造，那就够了。我不是轻易的说这话。

主的来临不是照着我们天然的观念。热心宗教的人不懂得祂的第一次来，也不会懂得祂的再来。不要照宗教的方式来领会主耶稣的来临。你必须接受生命的路。你若在生命的路上，那么你就知道主来临的方式。这乃是“诡秘的”方式。圣经告诉我们，主来要像贼一样。（启三3，十六15。）祂不会像访客一样叩你的门；祂是偷偷的来，像贼一样。你可能会错过祂。如果你保守自己在生命的路上，你将看见主是以这样隐藏的方式来临。祂要以一种奥秘的方式，生命的方式来临。赞美祂，我们是在生命隐密的路上。

主的回来，需要寻求祂的人有扎实的建造。这建造乃是踏脚石，滩头堡，让祂能取得地；这建造乃是神人相互的住处。它将是神性和人性，人性和神性的调和，直到永远。基督从前只有神性，但为了成为人子，祂必须有人的生命和人的性情。我们是人，但是我们能从神而生，成为神的儿女。（约一12～13。）我们要成为神的儿女，必须有神圣的生命和神圣的性情。最终，祂这位神圣者就有人的生命和人的性情，而我们这些人就有神圣的生命和神圣的性情。因此，祂和我们，我们和祂，将要完全相同。这就是神性和人性的调和，也就是神建造的相互居所。这建造不仅是雅各的梦终极的实现，也是神永远计划的完成。这会结束时间的桥梁，引进将来有福的永远。我们必须是为着那建造，并且我们必须就是那建造。

在这五项都经过之后，我们将与主一同进入将来的永远。那时，祂是神子也是人子。作为神子，祂对我们乃是生命；作为人子，祂将成为神的居所。我们要与祂联结，甚至与祂调和，并且我们要永远与祂一同享受永世。拿但业以及我们众人，都要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。这就是约翰一章的启示。

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经文及注解

约翰福音　一1～3，14，29，32～33，42，51

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

一　生命与建造的引言　一1～51

1　在已过的永远里那是神的话，经过创造来作生命与光，产生神的儿女　1～13

1:1　太初有话，话与神同在，话就是神。

1:2　这话太初与神同在。

1:3　万物是藉着祂成的；凡已成的，没有一样不是藉着祂成的。

2　话成了肉体，丰满的带着恩典和实际，在神的独生子里将神表明出来　14～18

1:14　话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。

3　作神羔羊的耶稣，带着仿佛鸽子的圣灵，将信徒作成石头，为着以人子建造神的家　19～51

b　耶稣被介绍为带着鸽子的羔羊　29～34

1:29　次日，约翰看见耶稣向他走来，就说，看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！

1:32　约翰又作见证说，我曾看见那灵，仿佛鸽子从天降下，停留在祂身上。

1:33　我先前不认识祂，只是那差我来在水里施浸的，对我说，你看见那灵降下来，停留在谁身上，谁就是在圣灵里施浸的。

c　为着神的建造产生石头　35～51

1:42　于是领他到耶稣那里。耶稣看着他说，你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。（矶法翻出来，就是彼得。）

1:51　又对他说，我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　生命的原则

壹　生命的原则－变死亡为生命

一　 耶稣在复活里，在人生的享乐中临到软弱、脆弱的人

１　‘第三日’表征在复活里

２　‘迦拿，’芦苇之地，象征软弱、脆弱之人的地方

３　‘加利利，’被人藐视的地方

４　婚姻表征人生命的延续，婚筵表征人生的享受

５　酒指人的生命，象征这享受的基本因素

二　 他们属人的生命用尽，为死亡所充满

１　‘酒用尽了’

２　‘六口石缸’

３　犹太人用水‘洁净的规矩’

４　‘把缸倒满了水’

三　 耶稣将他们的死亡变为永远的生命

１　水象征死亡

２　酒是葡萄生命的汁液，象征生命

四　 头一件神迹

１　在这卷福音书中所有的神迹都称为表号

２　首次题起之事的原则

３　显出祂的荣耀

五　 耶稣的母亲象征天然的人

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第六篇　生命的原则

约翰福音不像许多人所以为的那么简单。当约翰写他的福音书时，他百分之百是在鸽子（那灵）的膏抹之下。因此，这卷福音书的结构很美妙。我们已经看见，一章乃是整本书的引言。虽然有些解经家说，约翰福音的引言只包括一章前十八节；但主已给我们看见，一章整章都是引言。这引言开始于已过的永远，结束于将来的永远。在已过的永远和将来的永远之间是时间的桥梁，其上有五件主要的事发生，要完成神永远的定旨。我们在上篇信息中已经清楚看见这点。约翰一章也是整本约翰福音的浓缩。事实上，它是整本圣经的浓缩。

约翰给我们这样一段包罗一切的引言之后，就陈明好几个事例说明生命的事。虽然耶稣在祂的门徒面前行了许多神迹，（约二十30～31，）但约翰只挑选了十二个来说明生命的事。他陈明九个事例，开始于三章尼哥底母的事例，结束于十一章拉撒路的复活。我们若加上变水为酒、洁净圣殿、以及洗脚的事，总共就有十二件事。你若将约翰福音的记载与别的福音书比较，你会发现别的福音书所包括的许多事，是约翰福音所没有的；约翰福音所记载的许多事，也是它们所没有的。比方说，马太、马可、路加，一点没有题到耶稣变水为酒的事。他们也没有题到主与尼哥底母谈论重生的事。不要以为这些差异是偶然的。不，每卷福音书都是那位神圣的作者仔细计划的。马太写他的福音书，有特别的目的，要证明耶稣是君王和基督。为着证明这点，马太在基督的一生中，挑选了一些事件和事例，说明耶稣是以色列的王，和神的基督。既然路加的目的是要显示耶稣是人类的救主，他就挑选了证明耶稣是救主的事例。比方说，浪子的故事是记载在路加福音里，不在马太、马可或约翰福音里。为什么这故事记载在路加福音里？因为这故事证明耶稣是救主。另一件只记载在路加福音里的事，就是十字架上的强盗求主在进入祂国的时候记念他。（路二三39～42。）路加也告诉我们，主回答那临死的强盗说，“今日你要同我在乐园里了。”（路二三43。）马太、马可和约翰，都没有给我们这样的记载。同样的原则，约翰所记载的一切事例，都证明基督是生命，应付我们的需要。基于这个原则，我们必须看见变水为酒的事件，（约二1～11，）不仅是一个故事的记述，乃有属灵的意思，带有特别的意义。现在我们需要找出这件事的属灵意义。

壹　生命的原则－变死亡为生命

我初次听见耶稣变水为酒的故事时，并不知道这事件背后的意义。以后我才领会这不仅是故事，更是主耶稣所完成的事，以立定生命的原则。什么是生命的原则？生命的原则乃是变死亡为生命。在三至十一章所记载的九件事例中，每一事例的原则都是变死亡为生命。这在拉撒路的事例上特别清楚。拉撒路死了，埋葬四天了，甚至都臭了。他从头到脚，从里到外，都满了死亡。在他这人的每一层，每一角落，都只有死。十一章的记载告诉我们，当主耶稣知道拉撒路病了，祂并没有就去看他。祂一直等到他满了死亡，等到他死了，且埋葬了，然后才来，使他从死人中复活。我们若将生命的原则应用在这事例上，我们就看见耶稣变死亡为生命。

这原则不只应用在拉撒路这么一个事例上，也应用在尼哥底母这头一个事例上。你以为尼哥底母不是满了死亡的人吗？因为他满了死亡，所以主告诉他说，他需要重生，好得着永远的生命，就是神自己。（约三3，5～6。）就一面说，尼哥底母是活的，但在神眼中他是活的死人。在神眼中，尼哥底母是死的，他也需要将死亡变为生命。尼哥底母甚至不知道他是有罪的，更不知道他是死的。然而在神眼中，他是有罪的，像蛇一样，并且是死的。像这样的一个人，他需要将死亡变为生命。

这对四章的撒玛利亚妇人也是一样。撒玛利亚妇人是干渴的，干渴乃是死亡的征兆。当你渴的时候，那就是说你快要死了。你干渴的事实指明在你里面有死的元素。只有主耶稣能解这渴。解渴的意思就是变死亡为生命。约翰所记载的每一事例都是如此。每一件事都说明了变水为酒这件事所立定的原则－变死亡为生命。

一　耶稣在复活里，在人生的享乐中临到软弱、脆弱的人

现在我们需要来看，耶稣在复活里临到软弱、脆弱的人。也许有人问说，“耶稣尚未被钉十字架，怎么可能在复活里来临？这样说是把事情寓意化了。”不错，变水为酒的整个故事就是一个寓言，我们需要把这故事的每一部分都寓意化。

１　“第三日”表征在复活里

这神迹是在“第三日完成的。”（约二1。）“第三日”表征复活的日子。在约翰一章，“次日”用了三次，在二十九节、三十五节、和四十三节。为什么一章三次说“次日，”然后在二章一节说“第三日”？事实上，二章的“第三日”不该称为第三日，而该称为第五日。也许你该去与约翰理论说，“约翰弟兄，你写错了。你说过三次次日，因此二章一节所说的那天该是第五日。”约翰就要回答说，“亲爱的弟兄，这就是为什么我在一章不说「第二日、」 「第三日、」「第四日，」而将每一天都称为「次日，」 一直等到二章的那一天才称为「第三日。」”在一章的每一个“次日”所发生的事，都不是在复活里。

让我们来看一章的三个“次日。” “次日，约翰看见耶稣向他走来，就说，看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”（约一29。）哪是在复活里吗？当然不是。你怎能说哪是在复活里？“再次日，约翰同他两个门徒又站在那里。他见耶稣行走，就说，看哪，神的羔羊！”（约一35～36。）虽然这件事发生在第二个次日，却不是发生在“第三日。”第三个“次日”是在四十三节：“又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说，跟从我。”这不是发生在“第三日，”因为“第三日”是复活的日子。 一章所题起的事没有一件发生在“第三日，”就是在复活里。只有当我们来到二章变水为酒的事，我们才看见题起“第三日。”

２　“迦拿，”芦苇之地，象征软弱、脆弱之人的地方

我们怎么知道，在约翰二章耶稣是临到软弱、脆弱的人？乃是凭着祂去迦拿的事实；“迦拿”原文意芦苇。在圣经里，芦苇象征脆弱的人。以赛亚和马太都说，我们软弱的人是主不会折断的芦苇。（赛四二3，太十二20。）在马太十一章七节，主讲到施浸者约翰时，问犹太人说，他们出到旷野去是要看被风吹动的芦苇么。当然施浸者约翰不是这样一个软弱、脆弱，能被风吹动的人。因此，迦拿这芦苇之地，象征地。整个世界都是迦拿，满了软弱、脆弱的人，主就是临到这样的人。主来到迦拿，表征祂来到满了软弱、脆弱之人的世界。虽然这地的人像芦苇一样软弱、脆弱，可是主在复活里临到他们。

３　“加利利，”被人藐视的地方

耶稣在约翰二章所赴的婚筵是在加利利的迦拿。加利利是被人藐视的地方。（约七52。）加利利这被藐视的地方，象征世界低下卑贱的情况。

４　婚姻表征人生命的延续，婚筵表征人生的享受

我们必须将婚姻与婚筵寓意化。婚姻之于人生是非常重要而根本的，因为没有婚姻，人的生命就受到了阻碍。你若取消婚姻，你就了结了人的生命。婚姻表征人生命的延续。婚筵表征什么？乃是表征人生的享受与快乐。在地上没有一种场合比婚筵更快乐。你曾见过人在婚筵中恸哭吗？如果你在婚筵中这样哭，那你真是无礼，没有教养。反之，人参加葬礼是不许快乐的，但是参加婚礼却必须快乐。按照人类文化，结婚是一件快乐的事。

５　酒指人的生命，象征这享受的基本因素

无论古今中外，婚筵主要的是靠酒；这象征人生一切的快乐是靠生命。因为酒不像水，乃是源自葡萄，来自活的东西。酒象征生命，因为葡萄酒就是葡萄的生命。这样，人的享受是根据人的生命。当生命到了尽头，一切享受也就完了。

二　他们属人的生命用尽，为死亡所充满

虽然婚礼是一个非常快乐的场合，其快乐却是短暂的。没有一个婚礼会持续很长的时间。最近我参加一个婚礼，只有半小时多。我们在那里只快乐了半个小时。这是人生的婚礼，人生的享受。

１　“酒用尽了”

婚筵享受的中心－酒，用尽了。（约二3。）这表征当人的生命用尽时，人生的享受也就结束了。当酒一用尽，婚筵的快乐就了了。这不只表征人生的享受结束了，并且人的生命也完结了。不论你有多少享乐，你属人的生命结束，你人生一切的享受也就完了。不管你的妻子，你的丈夫，你的父母，你的孩子，你的职业有多好，如果你的生命到了尽头，你的快乐也就完了。当酒用尽的时候，婚筵就结束了，因为婚筵是靠酒。你一切的享受是靠你的生命。你的生命一结束，你的享受就到了尽头。不论你在那一种婚礼中，当你属人的生命用尽，你的婚礼就结束，享受也就了了。那就是在加利利的迦拿那一天所发生的事。

你难道不相信，主耶稣去迦拿以前，就知道酒会用尽吗？当然祂老早就已知道，因为那就是祂去迦拿的原因。酒用尽不是偶然的。主耶稣预知酒会用尽，祂去迦拿立定生命的原则，变死亡为生命。藉着来到婚筵中，祂应付并医治那个光景。主藉着将死亡转变为生命，医治人死亡的光景，就像以利沙将咸水变为甜水一样。（王下二19～22。） 当主来到世间，祂是来到一种虽有人生的享受，却不持久的光景。祂来到一种人生的死亡结束了人类一切享受的光景。变水为酒这个表号，必须以象征的意义来领会。比方说，我们若过了六十岁，我们就是接近酒快用尽的时刻了。当我们的酒将要用尽，我们的婚筵也就快结束了。但是赞美主，在这样一个时刻，主来到我们的处境中。在我们的婚筵里，我们有主！我们不需要害怕，因为祂能变水为酒。

２　“六口石缸”

在行神迹之先，主吩咐人把缸倒满了水。（约二6～7。）这些盛水的缸是用石头作的，共有六个。六这数字代表受造的人，因为人是在第六日被造的。（创一27，31。）因此，六口石缸象征在第六日所造天然的人。按天然说，我们什么也不是，只是“水缸，”是盛装东西的器皿。我们这些水缸是在迦拿，这满了软弱、脆弱之人的芦苇之地。我们乃是在迦拿的水缸，既软弱又脆弱。

３　犹太人用水“洁净的规矩”

这些水缸是用于犹太人洁净的规矩；（约二6；）这是犹太宗教的实行。犹太人用水洁净的规矩，表征宗教企图用一些死的作法使人洁净。古时的犹太人在敬拜神的事上，留意洗濯自己，保守自己清洁干净。相反的，主却变死亡为生命。用水作礼仪上的洁净是外面的，没有生命；但主变死亡为生命，是从里面的，满了生命。

４　“把缸倒满了水”

主吩咐仆人把缸倒满了水，他们就倒满了，直到缸口。（约二7。）这是什么意思？我们将要看见，这表征人充满死亡。水缸，就是在第六日所造的人，充满了死水。

三　耶稣将他们的死亡变为永远的生命

１　水象征死亡

主吩咐人将六个器皿倒满水的时候，指明天然的人满了死亡。水在圣经里有两种象征的意义。在有些事例中，水代表生命；（约四14，七38；）在某些事例中，水代表死亡。（创一2，6，出十四21，太三16。）创世记一章的水，和受浸的水表征死。在这事例中，水也表征死。所有的石缸都满了水，意思就是所有的人类，就天然说都满了死亡。水缸怎样充满水直到缸口，我们也照样充满死亡。

２　酒是葡萄生命的汁液，象征生命

主耶稣奇妙的将这死水变为酒。（约二8～9。）这神迹不只显明，主耶稣能称无为有，（罗四17，）祂也能变死亡为生命。

主神奇的变水为酒，表征祂将我们的死亡变为生命。水象征死亡，酒象征生命。当主将我们的水变为酒时，在我们婚筵中的酒就取用不竭了。我们既已重生，生命带着其属灵的享受，就会持续到永远。我们会有一个永远的婚筵，是永不止息的。这婚筵不在我们原有的生命里，而是在我们藉重生所得着的新生命里。正如管筵席的发觉，新酒比先前的酒更好；（约二9～10；）照样，我们也将发现，我们藉重生所得的生命远胜于我们天然的生命。由劣酒所象征我们先前的生命，是非常低劣的。主并没有将上好的先给我们，乃是将上好的留到末了。第一个生命，人的受造生命，是次等的生命；上好的生命是第二个生命，神圣而永远的生命。这生命是上好的，因为这生命就是在基督里神自己的生命。因此，我们的喜乐要持续到永永远远。我们有永远的享受，因为基督已将我们从死亡迁到生命里。祂是我们永久、永远的生命，能维持我们的喜乐与享受，直到永永远远。我们得救的时候，新的婚筵开始了，这婚筵将永无止境。我们里面始终有喜乐，始终有婚筵，因为我们有神圣的酒，就是神圣的生命－主自己。

我们都有过这样的经历。我们在得救以前，是充满死水的水缸。有一天我们说，“主耶稣，”祂就来将我们的死水变为生命。不论我们处在何种死亡的情况，我们若把我们的情形交给主耶稣，祂必将那死亡变为生命。比方说，即使是基督徒丈夫和妻子，他们在婚姻生活中也可能落到一个地步，他们婚姻里的生命用尽了，似乎他们无法在婚姻生活中往前。然而，他们若向主耶稣敞开，祂必将那死亡变为生命。在许多婚姻中，主已将死亡的水变为生命的酒。

四　头一件神迹

１　在这卷福音书中所有的神迹都称为表号

在这卷书里，主所行的一切神迹，原文都称为表号。（约二23，三2，四54，六2，14，26，30，七31，九16，十41，十一47，十二18，37，二十30。）这些都是神迹，却用作表号，以表征生命的事。表号就是表征某些事的。比方说，红灯是一个表号，告诉我们要停车。约翰福音所记载主所行的一切神迹不仅是神迹，更是表号。

２　首次题起之事的原则

圣经首次题起任何事，都是立定那件事的原则。因此，这里的头一个表号，就立下了往后一切表号的原则，就是变死亡为生命。主变水为酒这件事，立定了生命的原则－变死亡为生命。由于这是第一个表号，因此这表号里所立定生命的原则，能应用在所有别的事例中。比方说，这原则可以应用在尼哥底母身上，他是一个满了死亡的人，他需要重生，好叫他得着永远的生命，就是神自己。

我们也能把这原则应用在四章的撒玛利亚妇人身上。你想撒玛利亚妇人的人生满了快乐和享受吗？不。但是主进到她的人生中，就改变了她。那妇人就是人生享受之酒用尽了的一个器皿。她试过五个丈夫，但至终她人生的享受结束了，滴酒不剩。她曾尽所能的享受人生乐趣之酒，但最终只感到空虚和死亡。然后主将那死亡变为生命，用祂永远生命的神圣之酒充满她。

五章给我们看见一个病了三十八年的人。他的病指明酒用尽了，但是主来将他的死亡变为生命。在主眼中，他不仅病了，也死了，因为以后在二十五节主说，死人要听见祂的声音，就活了。他不只是得着主医治的病人，也是被主复活的死人。他甚至还是软弱在宗教里，死在宗教里。宗教也许相当好，却要求能力。死人怎会有能力？结果，他靠宗教完全无能为力，因为他的酒用尽了。但是主来应用变死亡为生命的原则，就是在头一个表号所看见的。

我们也可以将这原则应用到别的事例。在六章中，群众的饥饿启示他们人生的享受到了尽头，但是主临到他们作生命的粮。八章里的犯罪女人所享受的酒也已用尽。九章里的瞎子也没有人生的享受。十一章里拉撒路的事例更是如此。拉撒路事例的主要点，在原则上与第一个事例、迦拿婚筵－是同样的。在第一个事例里有婚筵的享受，在拉撒路的事例里有拉撒路与他两个姊妹之间手足之情的快乐。在婚筵里酒用尽了，在拉撒路的事例中人的生命用尽了。拉撒路死了，指明人生的酒已经用尽了。在两件事例中，生命的原则完全一样：主来到两种光景中，变死亡为生命。因此，在变水为酒的事上所立定的生命原则，可以应用在约翰福音里每一件事例上。

在圣经中，就表号而言，生命树是生命的源头，知识树是死亡的源头，如创世记二章九、十七节所启示的。约翰福音所记载一切事例的意义，总是符合生命树带来生命，知识树带来死亡的原则。

３　显出祂的荣耀

十一节说，耶稣在加利利的迦拿所行的头一件神迹，显出祂的荣耀来，祂的门徒就信入了祂。主的神性在祂变死亡为生命的事上显明出来。

五　耶稣的母亲象征天然的人

耶稣的母亲马利亚，在这里象征天然的人；天然的人与生命毫不相干，并且必须被神圣的生命征服。（约二3～5。）当酒用尽的时候，天然的人就出来了，甚至还祷告主。当马利亚告诉主说，“他们没有酒了。”主对她说，“妇人，我与你何干？我的时候还没有到。”（约二3～4。）我们常常和耶稣的母亲完全一样。我们就是今天的马利亚，是天然的人，按照自己天然的生命祷告。主经常容让我们在某种光景中酒用尽了，好给祂机会变死亡为生命。甚至在地方召会中，主也可能容让情形落到死亡里。在这样的情形里，天然的人会祷告说，“主阿，作些事挽救这个局面吧。”你若这样祷告，主就要转过来对你说，“我与你何干？在这件事上你与我毫不相干。”我们所有的人几乎都会有马利亚的反应。哪么我们该作什么？我们什么也不该作。让死亡表面化，并显露出来，然后主耶稣就要进来。

我们都必须承认，我们许多的祷告未蒙答应。比方说，好些已婚的弟兄为他们的妻子祷告，对主说，“主阿，你知道我的妻子。主，你必须改变她。”这是怎样的祷告？这是马利亚的祷告，天然人的祷告。不要那样祷告。让你妻子里面的死亡表面化。让拉撒路死而埋葬，然后主耶稣要来叫他从死人中复活。让你的妻子像拉撒路一样，死了，埋了，并且开始腐烂。你若这样作，主耶稣要来，变死亡为生命。

我常常收到个人或召会来信求助说，“弟兄，我们太软弱，请来帮助我们。”每逢我收到这样的信，我就说，“你软弱，但你还没有死。即或你死了，你还没有开始发臭。”我们需要等到死亡的光景表面化；然后主耶稣就要进来变死亡为生命。主所作的每件事都是根据这个变死亡为生命的原则。

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经文及注解

约翰福音　二1～11及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

二　生命的原则与生命的目的　二1～22

1　生命的原则─变死亡为生命　1～11

a　基督在复活里，在人的享乐中临到人　1～2

第　二　章

2:1　1第三日，在^2加利利的^3迦拿有^4娶亲的筵席，耶稣的母亲在那里。

【注1】　表征复活的日子。（林前十五4。）

【注2】　加利利是被人藐视的地方。（七52上。）

【注3】　意芦苇。芦苇象征软弱、脆弱的人。（赛四二3上，太十二20上，十一7。）

【注4】　婚姻表征人生命的延续，婚筵表征人生的快乐和享受。

2:2　耶稣和祂的门徒也被请去赴婚筵。

b　人属人的生命用尽，为死亡所充满　3～7

2:3　1酒^2用尽了，3耶稣的母亲对祂说，他们没有酒了。

【注1】　酒是葡萄的生命汁，象征生命。因此，酒用尽了，表征人的生命到了尽头。

【注2】　直译，缺乏。

【注3】　耶稣的母亲，象征天然的人。天然的人与生命毫不相干，（4，）并且必须被生命征服。（5。）

2:4　耶稣对她说，1妇人，2我与你何干？我的时候还没有到。

【注1】　表示尊敬、亲密的称呼。

【注2】　直译，这与我与你有什么相干？（希伯来成语。）

2:5　祂母亲对仆人说，祂告诉你们什么，你们就作什么。

2:6　照^1犹太人洁净的规矩，有^2六口石缸摆在那里，每口可盛^3两三桶水。

【注1】　犹太人用水洁净的规矩，表征宗教企图用一些死的作法使人洁净。但主却变死亡为生命。

【注2】　六口石缸象征受造的人，因为人是在第六日被造的。（创一27，31。）

【注3】　两三桶约等于一百公升。

2:7　耶稣对仆人说，把缸倒满了^1水。他们就倒满了，直到缸口。

【注1】　水在这里象征死亡，如在创一2、6，出十四21和太三16者。

c　基督将人的死亡变为永远的生命　8～11

2:8　耶稣又说，现在舀出来，送给管筵席的。他们就送了去。

2:9　管筵席的尝了那^1水变的酒，并不知道是那里来的，只有舀水的仆人知道。管筵席的便叫新郎来，

【注1】　变水为酒，表征变死亡为生命。

2:10　对他说，人都是先摆上好酒，等客人喝足了，才摆上次的，你倒把好酒留到如今。

2:11　这是耶稣所行的^1头一件^2神迹，是在加利利的迦拿行的，3显出祂的荣耀来，祂的门徒就信入了祂。

【注1】　圣经首次题起任何事，都是立定那件事的原则。因此，这里的头一件神迹，立定了往后一切神迹的原则，就是变死亡为生命。

在圣经中，就表号而言，生命树是生命的源头，知识树是死亡的源头，如创二9、17所启示的。本福音所记载一切事例的意义，总是符合生命树带来生命，知识树带来死亡的原则。

【注2】　直译，表号。在本书中，主所行的一切神迹，原文都称为表号。（23，三2，四54，六2，14，26，30，七31，九16，十41，十一47，十二18，37，二十30。）这些都是神迹，却用作表号，以表征生命的事。

【注3】　意即主的神性在这里显明出来。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　生命的目的

贰　生命的目的－建造神的家

一　 耶稣洁净殿

１　‘逾越节近了’

二　 洁净殿

ａ　用灯心草作的绳子当鞭子

ｂ　主为着神家的心愿

二　 耶稣那是殿的身体被拆毁，在复活里被建立起来

１　耶稣物质的身体在十字架上被犹太人拆毁

２　耶稣在复活里使祂物质的身体复活成为神的殿

３　耶稣的复活是惟一的神迹

４　神的家在复活里，仍与基督的身体一同扩增

三　 变死亡为生命乃是为着建造神的家

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第七篇　生命的目的

贰　生命的目的－建造神的家

约翰二章先有变水为酒的事例，（约二1～11，）然后紧接着有对付殿的事例，（约二12～22，）这是很有趣的。我们必须相信，这两件事例记在这里，不仅是一些历史事件的记述，更是为着表征一些事。为何对付殿紧接在变死亡为生命之后？这表明生命乃是为着神的殿（家）。换句话说，生命是为着神的建造。在主变水为酒的事件里，我们看见了生命的原则，就是变死亡为生命。如今在对付殿的事上，我们看见生命的目的乃是建造神的家。

一　耶稣洁净殿

约翰二章十二至二十二节给我们看见，主对付殿的两方面－洁净的一面和建造的一面。神的仇敌撒但总是想要破坏或拆毁神的殿。他企图用许多罪恶的东西玷污它，这就是神的殿（家）需要洁净的原因。

１　“逾越节近了”

耶稣洁净殿是在“逾越节近了”的时候。（约二13。）那时，逾越节乃是记念神的救恩，（出十二2～11，申十六1～3，）藉着这记念，犹太人就在他们的殿里敬拜神。但是当主耶稣上耶路撒冷去，他们的殿里满了牛、羊、鸽子、和兑换银钱的人。因此殿需要洁净，主耶稣就这样行了。

逾越节乃是我们记念主的一个预表。（林前十一24～25。）我们就是神的殿。（林前三16。）我们很可能来到主的桌子前记念祂，却充满了属地的事物。因此我们也需要洁净，好叫我们成为神合式的殿。

二　洁净殿

ａ　用灯心草作的绳子当鞭子

我们读约翰二章十四至十六节：“祂看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里，就拿绳子作成鞭子，把众人连羊带牛都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的钱币，推翻他们的桌子。又对卖鸽子的说，把这些东西从这里拿走，不要将我父的家，当作买卖的场所。”主对付神的殿（家），是用绳子作成鞭子来洁净它。有些译本说，主用灯心草作的绳子来作鞭子，灯心草是不值钱的，平常的。主是用平常的东西，灯心草，作成鞭子来洁净殿。祂赶出牛、羊、鸽子和钱币，表征赶出所有属地的霸占。我们是神的殿，却没有被神充满，反而被许多神之外的事物充满。我们是神的殿，应该被神充满，可是事实上我们里面却充满了买卖、钱财、以及兑换银钱之人的桌子。因此主必须用绳子作鞭子，把这些东西从我们里面赶出去。

主常常使用普通平常的东西，就如灯心草，来洁净我们。有时祂用平常的人洁净你－就如你的妻子或丈夫，你的父母或儿女，你的上司或属下。我们都经历过主用普通、平常的人事物作成鞭子洁净我们。有时主把事情弄得天翻地覆，来干涉我们的生活。祂来赶出牛羊鸽子，推倒桌子，要把整个局面搞得乱糟糟。比方去年你的生意赚了不少钱，但今年你统统蚀光－这就是主用来洁净你的一根鞭子。每个有追求的基督徒总有人事物来洁净他。

一般说来，寻求神的妻子总是渴望她丈夫属灵、爱主，但有时正好事与愿违。爱主的丈夫总是仰望主叫他的妻子属灵、爱主，但有时事情也适得其反。照样，作父母的真诚寻求主，并天天为他们的孩子祷告，有时仍然难过的看着他们的孩子走错路。你经历的鞭子乃是主所作的。如果你的丈夫或妻子非常属灵，主就没有鞭子来洁净你。你的儿子若像彼得、约翰，你的女儿若像马利亚，就没有灯心草可以给主用来作成鞭子。你的父母若像亚伯拉罕和撒拉，就没有什么来洁净你。一面你可以天天享受主作筵席，但另一面主会多次打发鞭子来洁净你。许多时候，主甚至会用召会中的弟兄姊妹作绳鞭来洁净你，赶走你里面的商品和兑换银钱的人。

ｂ　主为着神家的心愿

十七节说，“祂的门徒就想起经上记着；「我为你的家，心里焦急，如同火烧。」主耶稣里面为着神的家焦急。这焦急把祂吞噬了，烧起来了。祂绝对为着父的家。父的家乃是祂心所望。当祂看见殿中败坏的光景，祂无法忍受，甚至用鞭子来洁净。祂为父的家焦急，这心情驱使祂将一切污秽从这家赶出去。祂的心单纯为着父。祂看到殿，就是祂父的家，被人贪欲的事物所污染，就无法忍受，所以祂要洁净殿。

撒但竭尽所能，用许多罪恶、属世的事物玷污、污染召会生活。无论那里有地方召会，这事总会发生。但是赞美主，撒但的污染带进主的洁净。仇敌撒但总是忙碌的，他从不睡觉。无论何处一个地方召会建立起来，撒但就设法要玷污。我们若缺乏经历，就会为这事非常担心。我们会因召会被仇敌玷污了而感到困扰。让我说一句安慰你们的话，你所在的地方召会若被污染了，你不该灰心，你应该说，“主，现在是你的时候了。主，你进来。撒但的污染不过带进你的洁净。”

二　耶稣那是殿的身体被拆毁，在复活里被建立起来

撒但的目的不仅要污染殿，更要拆毁殿。他最终的目的是要拆毁神的家。但是仇敌所拆毁的，主要在三日内建立起来。（约二19。）这就是说，主在祂复活的生命里，将仇敌所拆毁的建造起来。我们无须为主召会的恢复忧虑，因为仇敌越破坏，主越在复活里建造。主的话乃是：“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”（约二19。）换句话说，仇敌可能破坏并拆毁召会，就是神的家；但主在复活里并藉着复活，要将她建立起来。在仇敌造成破坏之后，主在复活里要建立起更大的建筑。我们不该为召会中可能存在的混乱忧虑，因为主的身体，召会，在复活的过程中。仇敌的破坏是必需的，因为每样天然的东西都必须拆毁；也只有天然的东西能被仇敌拆毁。之后，主就要在复活里建立祂的召会。每一次当难处破坏召会之后，召会就在复活生命的新样中得到恢复并建立。已过我曾看见好些真正伤害召会的破坏工作，但是仇敌越破坏，主越在复活里并藉着复活建造祂的召会。

十七年前，一九五八年，在台湾的众召会相当强。以后发生一些事情，让仇敌有机可乘，就有一场大风暴侵袭召会。那时我在那里，清楚看见那个情况，但是我不害怕。那次攻击开始于一九五八年。一九五九年，我带领一次约翰福音的生命读经，当我请到二章这里所讲的点时，我对他们说，“你们中间有人被仇敌利用，要拆毁召会。我要你们晓得，如果这里的召会是主所建造的，你们越要拆毁，她越要被建立。”以后我离开台湾，到了美国。我不怕那里的众召会被拆毁，所以我平安的离开那里，来到美国。之后，台湾众召会带头的人一再写信给我说，“仇敌作了很多工作。弟兄，请回来吧。”我四年没有回去。在那四年间，我收到好些台湾召会带头的弟兄们写来的信，说到仇敌所作破坏的工作，但是我每次回信都是说，“弟兄，安心吧。如果台湾岛上的众召会是主所建立的，就没有人能拆毁。他们越想拆毁召会，召会越要被建立。”现今到了一九七五年，在台湾的众召会刚强的被建立起来了。

不要因今日基督徒的光景灰心，不要说情形太糟糕，这不过是图画的一面。赞美主，在已过二十个世纪，一直都有另一面。你信撒但能击败主耶稣吗？这是不可能的。你信撒但强过主耶稣吗？答案当然是否定的。根据这事实，我常常满了安息。不管召会中有多少麻烦，我内人可以见证，我总是睡得香甜。我有充分的把握，撒但绝不能打败主耶稣，而主总是胜过撒但的。

主耶稣告诉反对祂的人，他们若拆毁这殿，祂三日内要将它再建立起来。（约二19。）他们不懂得祂在讲什么。主是说，“你们可以将我治死，你们也能在十字架上杀死我的身体，但我要叫这身体三日内再建立起来。”不要仅仅照字句领会圣经，若是这样，你会自找麻烦。 一面主耶稣告诉人，他们杀了祂以后，祂要叫自己复活。（太二十19。）另一面在新约别处告诉我们，神叫祂复活。（徒二24。）新约里有两种记载主复活的说法－神使祂复活，和祂自己复活。我们怎样来领会并解释这事呢？是神叫祂复活，或是祂自己复活？路加福音表明主耶稣是救主，为我们的罪作了牺牲，因此我们看见主需要神来使祂复活。（路九22。）但在约翰福音里，情形就不同了。主不是为罪被杀作牺牲，乃是祂自己将命舍了。主说，“因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄再取回来。”（约十17～18。）在约翰福音里，无需神来使祂复活。祂为罪作牺牲，就需要神叫祂复活；祂是那赐生命者，就能将命舍了，也能再取回来。祂能走进死亡里，也能再走出来。主似乎说，“就一面说，是你们杀了我；但在我这一面，是我走进死亡，在其中游历一番，又走出来了。”每年有许多观光客来到华府参观白宫。照样，主耶稣也游历了死域，参观了黑宫。主似乎说，“黑宫，我来瞧瞧你，看你能作什么。你能在我身上作什么？因为你无法在我身上作什么，我游历之后就要向你告别，并且再回到生命里去。”这就是约翰福音里的复活。主耶稣舍了自己，又叫自己复活。

１　耶稣物质的身体在十字架上被犹太人拆毁

耶稣物质的身体在十字架上被犹太人拆毁。基督成为肉体时，穿上了物质的身体。约翰一章十四节清楚告诉我们，祂物质的身体乃是帐幕。按照约翰二章，祂物质的身体也是殿。我要指出，在整本新约，神的殿不是指一个地方，乃是指一个人。当耶稣在肉体里，祂的身体就是神的帐幕和神的殿。帐幕和殿都是神的居所。撒但知道这个。因着撒但知道耶稣物质的身体是神在地上的居所，他就尽所能的拆毁那身体；他藉着犹太人，在十字架上的确拆毁了那身体。就一面说，撒但拆毁了主物质的身体；就另一面说，主耶稣舍了祂的身体以至于死。主似乎对撒但说，“撒但，你尽力作吧。让我看你究竟能作什么。不管你作什么，不过给我更多作工的机会。”

２　耶稣在复活里使祂物质的身体复活成为神的殿

撒但在十字架上拆毁了主物质的身体以后，祂的身体被放在坟墓里，安息在那里。然后主耶稣进入死亡，游历了黑宫，就在复活里出来。当耶稣起来的时候，祂自己叫祂那死了、被埋葬的身体复活。耶稣在十字架上被拆毁的身体是微小软弱的；基督在复活里的身体是广大有能的。你要那一个－耶稣的身体，还是基督的身体？在主复活以后，祂的身体，就是殿，在更大的规模里被建立起来。仇敌藉钉十字架所拆毁的，仅仅是耶稣的身体；而主在复活里所复活的，不仅是祂自己的身体，更是每一位藉信与祂联合的人。（彼前一3，弗二6。）主复活之后，撒但不得不说，“我输了，我真笨。我不该拆毁祂。”可是撒但懊悔已为时太晚了。

一旦一个地方召会被破坏、被拆毁了；你可以确信，她在复活里，将比原初更扩大。主耶稣总是胜过仇敌的。不要因撒但的工作惊慌。许多时候我们无须这么迫切的祷告。我们只该说，“撒但，尽力作吧。无论你作什么，不过给我们的主耶稣机会胜过你。”每当有难题临到召会，许多弟兄都觉得该马上召集聚会来祷告。然而不必那么急，安心吧。不要因撒但的活动惊慌。当主耶稣知道犹太人想要拆毁祂，祂并没有祷告说，“父阿，杀死这些犹太人。父阿，救我，保护我。”祂没有这样祷告，反而似乎告诉他们说，“尽所能的杀我吧。要确信，你们杀死我之后，我会得着机会扩增。”没有一个人能阻挠主的定旨。仇敌越想要阻挠，就越给主机会来作更多。主所作的总是在复活里。主“三日内”将殿建立起来，表征祂是在复活里建造。

３　耶稣的复活是惟一的神迹

犹太人求主显神迹给他们看。主回答说，“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”约二19。）主的复活是惟一的神迹。在召会的建造上，常常有人像犹太人一样向我们挑战，要看我们能行什么神迹。我们不该受试诱想要行神迹。我们必须跟随主耶稣，让我们自己被治死，然后基督就要在复活里显明出来。这就是在召会的建造上所需要的神迹，表号。为着建造召会，惟一的神迹乃是在复活里的生命。

４　神的家在复活里，仍与基督的身体一同扩增

自从祂物质的身体复活那一天，主耶稣一直在复活的生命里扩大祂的身体。今天基督在祂的复活里有何等大的身体！你能测量基督身体的大小吗？虽然曾有一度，人可能测量耶稣物质的身体，但是你不可能测量基督身体的广大无边。主不断在复活里建造祂的身体，撒但是一直在帮这个忙。神的家在复活里仍与基督的身体一同扩增。（提前三15，彼前二5，林前二9，弗二21～22。）今天我们仍在“三日”内，因为主仍在复活的过程中，为着祂身体的建造作工。主的身体有一大部分已经复活，但还有一些肢体还没有复活。因此主的身体仍在复活的过程之中。甚至在你自己身上，也只有一部分是已经变化的；就是说，只有一部分是已经复活的。主继续藉着变化的过程，作工在你身上。你仍在复活的过程中。召会今天仍在那三日复活的过程中。

仇敌对召会一切的破坏，只是给主机会在复活里扩大祂的身体。从一九五八年起，若没有仇敌所兴起的风暴，拆毁在台湾的召会生活，也许今天我不会在美国。让仇敌畅所欲为吧，因为他的工作不过给主机会，在复活里作祂扩增的工作。赞美主，自从主在美国开始祂的恢复，好些消极的事已经发生了。但我们都必须为着祂的无往不胜敬拜祂。我没有看见一件事，在其中仇敌是得胜的。他帮助了主的恢复。仇敌永远不能胜过主耶稣。阴间的门永远不能胜过建造的召会。（太十六18。）召会仍在往前，仍在增长。阿利路亚！虽然仇敌会竭尽所能来拆毁，但我们要看见主的得胜。我们要看见，不只主耶稣自己是得胜的，召会也是得胜的。关于主的恢复，消极的话越多，祂的恢复就越得胜。

三　变死亡为生命乃是为着建造神的家

变水为酒的事立定了生命的原则。现在，在对付殿的事上，我们看见了生命的目的。生命的原则是变死亡为生命，生命的目的是建造神的家。生命的原则是为着生命的目的。变死亡为生命是为着生命的建造，就是神家的建造。这两点管治了整本约翰福音。这就是何以在一章的引言之后，二章接着就藉两件事给我们看见这两点。然后从三至十一章乃是九个事例的记载，证明主如何进到人各种不同的处境，变死亡为生命。在述说过这些事例之后，并在十四、十五、十六章释放过末了一篇信息之后，在十七章里主向父献上关于合一的祷告。这为着合一的祷告，就是为着建造的祷告。我们若没 有建造在一起，我们绝不可能是一。比方说，一堆材料并不是一，因为这些材料没有 建造在一起。一栋房子是由许多材料组成的，这些材料之所以是一，乃是因为建造在 一起。只有材料建造在一起成为一个建筑时，才有一。 一的意思就是被建造在一起。 因此生命的目的乃是建造神的家，神的殿，作神的居所。主作我们生命的目的，乃为 建造召会作神的居所。生命是为着建造，生命是为着召会。乃是为着建造召会，祂的 身体，祂的家，主来作了我们的生命。

在约翰二章，作者从主所行的许多事中，挑选了两件事，给我们看见生命的原则和目的。我们必须应用生命的原则，为着生命的目的。然后我们就看见，在约翰福音以下各章，一面有第一件事所表明生命的原则，一面又有第二件事所显示生命的目的。

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经文及注解

约翰福音　二12～22及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

二　生命的原则与生命的目的　二1～22

2　生命的目的─建造神的家　12～22

a　基督洁净殿　12～17

2:12　这事以后，耶稣与祂的母亲、兄弟和门徒，都下迦百农去，在那里住了不多几日。

2:13　犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。

2:14　祂看见^1殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里，

【注1】　原文指圣殿的整体。下节者同。

2:15　就^1拿^2绳子作成鞭子，把众人连羊带牛都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的钱币，推翻他们的桌子。

【注1】　这件洁净殿的事例，启示出生命的目的，乃是为着建造神的家。

【注2】　原文指灯心草作的绳子。

2:16　又对卖鸽子的说，把这些东西从这里拿走，不要将我父的家，当作买卖的^1场所。

【注1】　直译，房屋。

2:17　祂的门徒就想起经上记着：“1我为你的家，心里焦急，如同火烧。”

【注1】　直译，为你的家所发的热心，要将我吞尽。

b　耶稣那是殿的身体被拆毁，在复活里被建立起来　18～22

2:18　于是犹太人问祂说，你既作这些事，还显什么神迹给我们看？

2:19　耶稣回答说，你们拆毁这^1殿，我^2三日内要将它建立起来。

【注1】　原文指内殿。20、21节者同。

【注2】　三日内，象征在复活里。

2:20　犹太人便说，这殿是四十六年才造成的，你三日内就将它建立起来吗？

2:21　但耶稣是以祂的身体为殿说的。

2:22　所以到祂从死人中复活以后，祂的门徒就想起祂说过这话，便信了圣经和耶稣所说的话。

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约翰福音生命读经

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第八篇　道德人的需要－生命的重生（一）

人的情形与需要

每个人的情形与需要

主足以应付人的需要

重生是完全救恩的必要条件

壹　 主的信托

贰　 重生

一　 人与宗教错误的观念－需要更好的教训改良人

二　 人真正的需要－重生

１　不是进母腹再生一次

２　乃是从水和灵生

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第八篇　道德人的需要－生命的重生（一）

约翰二章立定了生命的原则和生命的目的以后，从三至十一章，作者说到九个事例，证明二章里第一个神迹所立定生命的原则。他用这些事例表明一些属灵、有意义的点。这些事例首先暴露了人的情形与需要，然后启示了主如何能对付这一切的情形，满足人一切的需要。生命满足了人每一种情形的需要。我们必须看见，在这里生命的意思就是主自己，就是那是神，且成了肉体的话。虽然主对付过人千百个事例，但约翰只挑选了其中九个，说明主作生命如何能应付人每一种情形的需要，从前如此，现在亦然。

人的情形与需要

首先让我们来看，在每一事例里人的情形。三章里的头一个事例，讲到一个上流社会道德的人来见主耶稣。他是高人一等的君子，受过高度文化的熏陶，非常热心宗教，寻求神，敬畏神。四章里的第二个事例，说出正好相反的情况。头一个事例说到一个道德的人，第二个事例说到一个不道德的女人。前者是一位温和大方，上流社会的人，后者却是一个粗野、下流社会的人。这个坏女人曾有五个丈夫，且正与第六个同居，那人还不是她的丈夫。四章里的第三个事例说到一个病得快要死的少年人，五章里的第四个事例，说到一个病了三十八年的人。他是全然软弱，一步也动不得。六章里的第五个事例说到饥饿的群众，他们正寻求要得着喂养。七章里的第六个事例说到干渴的人，他们的干渴无法用最好的宗教，或今生的任何事解除。八章里的第七个事例说到一个女人犯了可怕的罪，且在她的罪的定罪与辖制之下。九、十章里的第八个事例说到，一个生来瞎眼的瞎子。最后，十一章里的第九个事例说到拉撒路死了，并且埋葬了四天。

这九个事例所题人的情形，代表所有人的情形。有些好人像尼哥底母一样，又有些坏人像撒玛利亚妇人一样。还有些人像迦百农垂死的少年人。大多数人都软弱像那病了三十八年的人一样。他们想要作好，却无力如愿。他们懂得宗教，但因软弱，无能活出它的标准，实行它的规条。还有的人是饥饿的，切望得到可供享受的东西；又有些人渴求一些远超人的生命所能给他们的东西。有些人的干渴大到一个地步，今生的事物没有一样能满足他们。有些人不断犯罪，且在他们罪的定罪与辖制之下。又有些人像那个瞎子，不是外面的眼睛瞎了，乃是心理、属灵的眼睛瞎了。最后，所有的人最终的情况就是死。因为他们在死亡之中，同时也走在死亡的路上。他们已经死了，他们稍后还都要死。所有的人都是要死的死人。因此，这九个事例将所有人真实的情况都描绘出来了。这些情况说出人的需要，惟独作生命的主才能充分应付。

每个人的情形与需要

这九个事例所有的情况，在每一个人身上也都能看到。一个人可能有所有人的情形。比方说，也许你是一个好人，或者至少你有作好人的意愿。你也可能相当热心宗教，敬畏神，寻求神。可是同时你也可能作了卑贱的事，不体面的事。你可能是热心宗教的君子，有高尚的道德，却作了低下的事。 一面你是上流人，另一面你是下流人。

你在道德上和属灵上也是一个病人，病得要死。就身体说你也许很活，但在道德上、属灵上，你却是垂死的。即使在身体上，你也是一天过一天的死去。表面上你是在活；实际上你是在死。

你的另一个情况是软弱。你知道你应该作好，你也知道什么是对的，但你缺乏能力或力量去行。也许你还不满二十五岁，却病了“三十八年。”你知道你该爱人，但是你软弱；你想要遵守神一切的律法，你也想要讨神的喜悦，但你无能为力。换句话说，你有行善的愿望，却无能力完成所愿望的。你需要合式的生命能力。

饥与渴也是你的另外两项情况。好多次你觉得你是个饥饿的人，好多次你渴望得到博士学位，渴望得到钱财或快乐。你需要主作生命的粮满足你的饥饿，你需要主的活水解你的干渴。

另一个情形也可能存在你个人身上，那就是你的罪恶。你是有罪的。你是个罪人，你也犯罪。你需要主的赦免，也需要祂的拯救，叫你脱离罪的辖制。

另一方面，你是在瞎眼的情形中。即或你肉身的眼睛十分明亮，你却不能觉察人生的意义，尤其是不能看见属灵的事。你是瞎眼的，你需要主开启你的眼睛，叫你能看见。

你末了的情况就是死人的情况，你最终是要死的。你曾否领悟你是一个死人？没有一个人是灵里活着的－人人都是死的。你需要主耶稣复活的生命。

每一个人在堕落的情形中都有这九个事例的每一面。每个人至少在相当程度上，都有每一种的情况。每一种情况都指明每个人真实的需要。

主足以应付人的需要

我们已经在这九个事例里看见人的情况与需要。现在我们必须来看，主如何能进入人堕落的情况中，应付人每一种需要。在每个事例里，主都将自己陈明为那能满足人缺欠的一位。这九个事例完全证明，主足以应付人每一种需要。

第一个事例给我们看见，主能给我们重生；就是像尼哥底母这样高人一等的人也需要重生，使他有神的生命，能进入神的国。撒玛利亚妇人，就是犯罪、又不满足之妇人的事例，启示出主能用祂的活水满足这样的人到何种地步。在垂死之人的那个事例中，主是生命医治的能力。那病了三十八年软弱之人的事例，说明了主的生命叫人活过来的大能。在需要喂养的饥饿群众的事例中，主陈明自己是生命的粮。在干渴人的事例中，主保证能以活水涌流的江河解除他们的干渴。活在罪中之女人的事例，给我们看见主能拯救这样的人脱离她犯罪的情形，并释放她脱离罪的辖制。在瞎眼之人的事例中，主开启他的眼睛，叫他能看见。最后在拉撒路的事例中，他已经死了、埋了，甚至在坟墓里腐烂了，但主复活生命的大能藉此完全得到显明。

这些事例都充分的证明，主足以应付人的需要，没有一种情形祂不能解决，没有一个需要祂不能应付。祂能！祂够！祂能对付我们一切的问题，并且供应我们一切的需要！赞美祂的名！

重生是完全救恩的必要条件

这九个事例给我们看见并表明主工作的各方面，这些乃是主完全救恩的不同方面：（一）重生；（二）活水的满足；（三）生命医治的能力；（四）用生命的大能点活人；（五）用生命的粮喂养人；（六）用活水江河解人干渴；（七）拯救人脱离罪；（八）开瞎子的眼睛；（九）复活。这些项目都包括在主的救恩里。其中第一项就是重生。重生是属灵生命的起始。 一切属灵的经历都开始于重生。如果我们蒙了重生，我们就有资格有分于主救恩其余的各项。重生是经历主救恩其余各项的必要条件。这就是重生记载为头一项的原因。其余各项的经历都根据重生的经历。在我们能因活水得着满足之先，我们必须先重生。活水来自重生的起初经历。若无重生，主的活水绝不可能在你里面。对于其它各项经历，原则都一样。垂死的人需要重生，好叫他能得到医治，并永远活着。软弱的人必须先重生，然后才能被生命的能力点活。人也必须先重生，然后才能得到主作生命之粮的喂养。要享受生命的滋养全在于重生。要得着活水的涌流也在于重生。你若没有重生，你的干渴绝不能因主的活水而解除。蒙拯救脱离罪，以及瞎眼得开，也都要求我们先得着重生。若无重生，任何人都不可能脱离罪，并得着属灵的视力。还有，没有人能在经历重生以前有分于复活的生命。主的救恩开始于重生，结束于复活的生命。因此，我们需要非常仔细的来看这头一个事例，尼哥底母的事例，其中启示了人对重生的需要。

壹　主的信托

我们来看尼哥底母的事例以先，我们需要看见，主不信托神迹，乃信托生命。（约二23～三1。）

三章一节的“但，”指明尼哥底母的事例，与前几节（约二23～25）的事例不同。前面的事例都是人因看见主所行的神迹，才信入祂。主不能将自己信托给这样的人。但尼哥底母的事例，是一件在重生里生命的事。这启示约翰福音不是为着神迹奇事，只是为着生命。故此，在这卷书里，连主所行的神迹都称为表号，表征主来是为着生命，不是为着神迹。

贰　重生

头一个事例，尼哥底母的事例，乃是重生的事例。尼哥底母是最上等社会的人，我们需要来看他的德行与品格。首先，他是一位教师，在教育上有最高的成就。他是犹太人的教师，他教导人旧约的圣言。第二，尼哥底母是“犹太人的官，”他的地位相当尊荣，有权柄。第三，他是一位老人，有不少阅历，满了经验。第四，无疑他是道德人，是一位君子。如果你看他说话的方式，你便知道他是有道德的人。第五，尼哥底母也是真正寻求神的人。他虽然有点怕法利赛人，可是他还在夜里来见主耶稣。这指明他是寻求神的。第六，他非常谦卑。尼哥底母也许是六、七十岁的老人；可是他来见不过三十出头的主耶稣。这样一位有经历、受过教育的老人，肯求教于一位比他年轻许多的人，指明他的谦卑。再者，虽然尼哥底母是教师，他却称主耶稣为“拉比。”在犹太人中，称人为拉比，就是说你降卑自己。第七，尼哥底母是个诚实人。他的话说出他的诚实。你能找到比尼哥底母更好的人吗？他是有超等标准，有高超造诣和道德的人。

当尼哥底母来见主耶稣，主就抓住机会启示人类真正的需要。在祂与尼哥底母的对话中，主启示出不管我们有多好，我们仍然需要重生。重生是人的头一个需要。道德的人与不道德的人一样需要重生。许多基督徒有错误的观念，以为人需要重生只是因为人堕落了。然而，人若从未堕落过，他还是需要重生。即使亚当没有堕落，他仍需要重生。那就是神将他摆在生命树跟前的原因。如果亚当取用了生命树的果子，他就已经重生了。

因为我们是人，我们都有人的生命。问题不在于人的生命究竟是好是坏。我们人的生命无论是那一种，只要我们没有神圣的生命，我们就需要重生。重生的意思就是在我们人的生命之外，再得到神的生命。神永远的定旨就是要人作器皿来盛装神的生命。我们这个人，连同我们人的生命，乃是盛装神作生命的器皿。神圣的生命才是神的目标。神圣的生命就是神自己。神的目标乃是要我们这些有人生命的人，接受神圣的生命到我们里面，作我们真正的生命。这乃是重生的真正意义。许多基督徒不清楚这个事实，以为重生之所以成为必需，乃是因为我们是堕落且有罪的。按照这观念，我们需要重生是因为我们的生命坏了，无法改善了。这观念是错误的。我再说，即使亚当在伊甸园中从未堕落，他仍需要重生，再生，好叫他有另一个生命，就是神的生命。因此重生就是接受神圣的生命，接受神自己。

重生的意义是什么？重生并不是任何一种外在的改良或教化，也不是仅仅一种没有生命的改变，转变。重生乃是带进一个新生命的再生。这绝对是生命的事，不是行为的事。重生就是在我们已有的生命之外，得到另一个生命。我们从父母已经得到了人的生命，现在我们需要从神接受神圣的生命。因此，重生的意思就是在我们原有人的生命之外，得着神的神圣生命。所以，重生需要另一次出生，好得着另一个生命。重生，再生的意思并不是调整或改正自己。重生的意思是得着神的生命，正如从父母出生就得着父母的生命一样。重生就是从神生；（约一13；）从神生就是得着神的生命，就是永远的生命。（约三15～16。）我们若有神的生命，我们就是神的众子。神的生命给我们权柄成为神的众子，（约一12，）因为藉着这个生命，我们就有神神圣的性情，彼后一4，）且与神有生命的关系，就是儿子的名分。（罗八15，加四5～6。）

一　人与宗教错误的观念－需要更好的教训改良人

由于人类的文化和犹太的宗教，尼哥底母以为人需要有好行为。因为人必须有好行为，并且必须正确的敬拜神，因此人需要很多的教训。尼哥底母认为基督是从神那里来作教师的。这指明，他可能以为他需要更好的教训以改良自己。但主在下节的答复向他揭示，他所需要的乃是重生。重生就是在天然出生所得人的生命之外，由神的生命所重生。因此，他真实的需要不是更好的教训，乃是神的生命。尼哥底母原是在寻求教训，教训属于知识树；但主的答复把他转到生命的需要上，生命属于生命树。（参创二9～11。）主非常着重的对尼哥底母说，他所需要的就是重生。因此，人真实的需要乃是由另一个生命所重生。我们都必须认识，我们所需要的，不是宗教或教训以规律、改正我们，乃是另一个生命，就是神的生命以重生我们。人需要重生，因为人需要神圣的生命。不管你多好，你还是没有神的生命。你需要另一次出生，好接受神的生命，连同祂神圣的性情。虽然你或许觉得自己不错，但你总得承认自己并没有神的生命同祂神圣的性情。你需要另一次出生，你需要重生，好得到另一个生命，就是神神圣的生命。

主对尼哥底母的答复，直截了当对付他属人、传统、宗教的观念。主似乎在对尼哥底母说，“尼哥底母，你所需要的不是教训，乃是另一个生命。不管你有多好，你只有人的生命。你需要神圣的生命。尼哥底母，你岂不晓得，因着寻求知识，你就是在知识树的在线吗？你并不在生命树的在线。”尼哥底母所在的线并不会引他到新耶路撒冷，反倒会引他走向火湖。然而，尼哥底母并不知道他吃错了树。

二　人真正的需要－重生

１　不是进母腹再生一次

当尼哥底母听说他必须重生，他以为那是说他必须回到母亲的腹中再生一次。他的答复证明他并不知道如何运用他的灵。他误解了主的话。然后主耶稣说，从肉体生的就是肉体。祂似乎对尼哥底母说，“不管你回母腹去再出来多少次，你还是肉体。从肉体生的就是肉体。尼哥底母，不必说你不能回到母腹去再生一次，即或你能回去，你还是一样。即或你能那样再生为年轻的，再过六、七十年以后，你还是和现在一样。你不需要那一种再生。”尼哥底母不需要在时间上另生一次，但是需要在性质上另生一次。

２　乃是从水和灵生

“耶稣回答说，我实实在在的告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。”因着许多世纪以来，基督徒一直运用头脑，不运用灵，他们对于这节圣经就产生了许多不同的解释。五十年前有人教导我说，这一节的水是指神的话，从水和灵生的意思就是从话和灵生。他们引彼前一章二十三节和雅各书一章十八节为根据。还有另一种很可怕的解释。他们说，水是指母亲生产时的羊水。按照这种说法，生两次就是先从母腹内的水生，再从圣灵生。这种解经全然不合逻辑，我们应该将它忘掉。

我们来看这节圣经时，需要有合逻辑并扎实的立场。我们必须承认，尼哥底母与主耶稣是用明言谈话。如果主耶稣对尼哥底母所说的不是明言，祂就会给他某种解释。也许尼哥底母会问主，祂所说的水是何所指。可是主并未解释祂的话，尼哥底母也未要求主解释，这证明他们二位都很明白这句话。因此，尼哥底母对“水和灵”这话，应该很清楚，无需任何解释。施浸者约翰在马太三章十一节，对法利赛人说过同样的话，所以法利赛人应当完全明白这话。约翰告诉他们说，他是用水施浸，但另一位要来，祂要用灵施浸。法利赛人听到约翰这样的话，也许彼此谈论，因为当时那是一种新的说法。因着法利赛人很认真，他们听到施浸者约翰说了这样的话，必定有很长的谈论。尼哥底母既是法利赛人，对于这些名词一定很熟悉。现在尼哥底母这个法利赛人与主谈话，主就说他所熟悉的这话，说重生就是从水和灵生。

水是施浸者约翰职事的中心标记，就是埋葬、了结旧造的人。施浸者约翰在他的职事里用水施浸。他对人说，他们必须悔改，并看见他们是堕落的，只配埋葬。凡听见约翰的传讲而悔改的人，就被浸在水里。这就是说，他们这些旧造堕落的人被了结了。这是约翰的职事。不仅如此，约翰告诉人说，他的职事乃是为着主耶稣的职事。水怎样是施浸者约翰职事的中心标记；照样，灵乃是耶稣职事的中心意义，就是使人在新造里有新生的起头。水与灵这两个主要观念摆在一起，就是重生的完整意义。重生，再生，就是了结旧造的人，及其所作所为，并在新造里，以神的生命使人得着新生的起头。什么是重生？重生的意思就是藉着水被约翰的职事了结，又藉着灵因耶稣的职事而有新生的起头。

我们怎能有施浸者约翰的职事？乃是藉着悔改。每当人悔改，承认他是堕落的人，一无是处，那就是接受约翰的职事。这当然无需约翰真在这里，因为他的职事已经在新约里了。我们传福音，先传约翰的职事。这就是为何我们多方讲到罪与悔改。我们就是今日的施浸者约翰。四十年前我就是一个施浸者约翰，有许多人因着那个职事悔改。那不是我的职事，那是约翰的职事。无论谁接受了这个职事，就一面说，他被了结了；就另一面说，他从水出生了。在悔改之后，人人都必须相信主耶稣，接受祂生命的职事好得着新生的起头。为着接受救恩，我们需要悔改和相信。悔改就是接受约翰的职事，相信乃是接受主耶稣的职事。这就是重生。我们都经过了重生这过程。现今我们领会，从水和灵生究竟是什么意思了。

主使尼哥底母非常清楚他自己的光景。人无论善恶，都需藉水了结，然后藉神的生命有新生的起头。这是第二次出生，不是从母腹再生，乃是从水和灵生。

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经文及注解

约翰福音　二23～三5及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

三　生命应付人各种情况的需要　二23～十一57

1　道德人的需要─生命的重生　二23～三36

a　主不信托神迹，乃信托生命　二23～三1

2:23　当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见祂所行的神迹，就信入了祂的名。

2:24　耶稣却不将自己信托他们，因为祂知道万人，

2:25　也用不着谁见证人怎样，因祂知道在人里面的是什么。

第　三　章

3:1　1但有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。

【注1】　“但”指明尼哥底母的事例，与前几节（二23～25）的事例不同。前面的事例都是人因看见主所行的神迹，才信入祂。主不能将自己信托给这样的人。但本章的事例是一件在重生里生命的事。这启示本书不是为着神迹奇事，只是为着生命。故此，本书中连主所行的神迹都称为表号，表征主来是为着生命，叫神得繁殖，（十二24，）不是为着神迹，叫人得福利。

b　由神的灵在人灵里的重生　三2～13

3:2　这人夜里来到耶稣那里，对祂说，拉比，我们知道你是从神那里来作^1教师的，因为你所行的这些神迹，若没有神同在，无人能行。

【注1】　尼哥底母认为基督是从神那里来作教师的，这指明他可能认为他需要更好的教训以改良自己。但主在下节的答覆向他揭示，他所需要的乃是重生。重生就是在天然出生所得人的生命之外，由神的生命所重生。因此，他真实的需要不是更好的教训改良他，乃是神的生命重造他。他原是在寻求教训，教训属于知识树；但主的答覆把他转到生命的需要上，生命属于生命树。（参创二9，17。）

3:3　耶稣回答说，我实实在在的告诉你，人若不^1重生，就不能^2见^3神的国。

【注1】　或，从上头生。后文同。重生也是从上头（天上）生，亦即从天上的神而生。

【注2】　在属灵的事上，看见就是进入。（5。）

【注3】　神的国就是神的掌权，这是一个神圣的范围，人必须有神的生命才能进入。只有神的生命才能领悟神的事物。因此，要看见或进入神的国，需要由神的生命所重生。

3:4　尼哥底母说，人已经老了，如何能重生？岂能再进母腹生出来吗？

3:5　耶稣回答说，我实实在在的告诉你，人若不是^1从^2水和灵生的，就不能进神的国。

【注1】　直译，出于。

【注2】　尼哥底母对“水和灵”这话，应该很清楚，无需任何解释。施浸者约翰在太三11，对法利赛人说过同样的话，所以法利赛人应当完全明白这话。尼哥底母是个法利赛人，他来与主谈话，主就说他所熟悉的这话。水是施浸者约翰职事的中心观念，是要了结在旧造里的人；灵是耶稣职事的中心观念，是要使人在新造里有新生的起头。这两个主要观念摆在一起，就是重生的完整意义。重生乃是了结旧造的人及其所作所为，并在新造里，以神的生命使人得着新生的起头。

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经文及注解　 信息

第九篇　道德人的需要－生命的重生（二）

３　肉体生肉体

４　灵生灵

５　从那灵生的像风一样

６　重生－发生在地上的事

7　为着进神的国

三　 人真实的情形

１　中了‘蛇毒，’有蛇的性情

ａ　如同在旷野中的以色列人中蛇毒而死

ｂ　基督在十字架上，在蛇的形状里被举起

ｃ　‘古蛇，’魔鬼，撒但，藉此受了审判

ｄ　人相信这位基督，得着永远的生命

２　在亚当里因着他的罪被定罪

ａ　神的儿子来拯救人脱离这定罪

ｂ　人藉着信入神的儿子蒙拯救脱离这定罪

ｃ　神的儿子来作光

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第九篇　道德人的需要－生命的重生（二）

３　肉体生肉体

尼哥底母以为重生的意思是回到他母亲的腹里再生一次。他不知道，就算他能这样再生一次，他仍旧是肉体。不管人从母腹生多少次，他还是肉体，因为肉体生肉体。因此主对尼哥底母说，“从肉体生的，就是肉体。”（约三6。）这里的肉体指明那带着天然生命天然的人。不管我们能从父母生多少次，我们仍是天然的人，带着天然的生命，我们的本性永远不能改变。重生不是再从父母而生，乃是从神这灵而生，使我们有祂神圣的生命，带着祂神圣的性情；这个生命及其性情与我们天然的生命和性情绝对不同。

４　灵生灵

重生的意思乃是在我们的灵里从那灵而生。神圣的灵用神那神圣的生命来重生我们人的灵。重生，就是我们接受神的生命，这绝对是发生在我们灵中的一件事。我们的灵被神所造就是为这目的。我们有这样一个特别的器官－我们人的灵，在我们深处。在神的创造里，祂为我们造了一个灵，为着一个目的，就是有一天我们能运用这灵与神接触，并接受祂到我们里面。人灵的功用就是接触神。重生不是我们心思、情感或意志的事，全数是我们灵中的事。约翰一章十二、十三节说，“凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的。”我们是在哪一部分从神而生？是在我们的灵里。从那灵生的就是灵。神是灵，只有灵能接触这位灵，也只有灵能从这位灵所生。因此重生绝对是在我们灵中的事，并不在乎你有没有清明的心思、适度的情感、或刚强的意志；那是另一个范围里的事。重生发生在我们灵的范围里。我们的灵乃是重生所发生的范围。为要得着重生，你不要运用你的心思、意志或情感。只要敞开你自己，忘记你的所是，从你灵的深处呼求主耶稣的名，相信祂。你若这样行，神这灵就要立刻摸着你的灵。这事发生得很快，也许不到一秒钟。如果你从灵的深处将自己敞开，呼求主耶稣的名，就在那一秒间，神这灵就要进入你的灵，你就重生了。属灵的重生快得很，用不着收生婆、护士、或大夫。当你说，“主耶稣，我相信你，”你就在你的灵中重生了。

在三章六节主说，“从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”重生不是从肉体而生，因为从肉体生的不过是肉体。重生乃是从灵而生，从神的灵而生，生出灵，就是我们重生的灵。肉体是我们天然的人，我们的旧人，我们外面的人，是从我们那是肉体之父母所生的。但是灵，我们重生的灵，是我们属灵的人，我们的新人，我们里面的人，（林后四16，弗三16，）是从那是灵之神所生的。当我们从我们的父母而生，我们生出来就是肉体；当我们从神这灵重生，我们生出来就是灵。灵的性质与肉体的性质不同。肉体的性质生来是属人的，灵的性质生来是神圣的。在我们重生以前，我们靠肉体活着，在肉体中为人，我们的灵是死的。藉着重生，我们死了的灵不只被点活，活过来了，并且从那灵得着神神圣生命的分赐。现今我们的灵乃是重生的灵，并且成为我们的新人。从前我们的肉体是我们所凭以活着的；现今我们的灵是我们该凭以活着的。六节里的第一个灵是神圣的灵，就是神的圣灵；第二个灵是人的灵，就是人重生的灵。重生乃是神的圣灵在人的灵里，用神的生命，就是永远、非受造的生命所完成的。因此，重生就是人在天然的生命之外，得着神永远的生命，作为新人的新源头和新元素。

我们的灵一旦由神的灵用神的生命所生，就有了带着神生命的神的灵住在其中，并与其调和。因此这灵成了一个调和的灵－我们人的灵与神那神圣的灵调和，就如罗马八章十六节所说的：“那灵…与我们的灵。”乃是在这个调和的灵里，我们与主成为“一灵。”（林前六17。）因为是这样一个调和的灵，所以在新约好些地方所题到的灵，就如在罗马八章四至六节，加拉太五章十六节，二十五节，以弗所四章二十三节，六章十八节，很难看出这究竟是指神神圣的灵，还是指我们人的灵。现今这两个灵在我们里面已经调和为一了。这个调和来自重生。重生在我们里面产生一个新生的灵，（结三六26，）有神神圣的灵内住其中，并与其相调。现在这有神神圣生命在其中的灵，就是我们的新人，我们应该凭着这新人生活行事。我们不该再照着肉体行事为人。（加五16，罗八4。）乃是在这一个灵里，我们才是重生的人。

说我们从神的话重生也是对的。不过我们必须看见，白纸黑字那字句的话不能重生我们，只有那是灵的话才能。（约六63。）神、话、以及那灵，都必须是重生我们的灵。在重生里神自己是灵，话也必是灵。当我们传福音的时候，无论我们传什么，必须是在灵里，因为那在人的灵中赐人生命的乃是那灵。

要彻底了解什么是重生，并不容易，因为重生的完成是靠圣灵，用圣灵，并在圣灵里的。我们也非常难以说明什么是圣灵。圣灵就在这里，你能说明祂吗？祂是现时、常时、实时、得时、又合时的。然而如果你要从那灵而生，有一些条件必须履行。第一个条件就是必须悔改，承认你是个罪人。然后你需要相信主耶稣，并呼求祂的名，你不该单用嘴唇、舌头、或喉咙呼喊，乃要从你这人的深处敞开，并从你灵的深处说，“主耶稣阿，我相信你。”当你这样作时，那神圣的灵就要立刻进到你里面。当祂进入你里面，就是基督进入你里面，也就是三一神进入你里面。圣灵一点不差就是基督自己。事实上圣灵一点不差就是三一神。父在子里，子今天就是那灵。（林后三17。）当那灵进入你里面，子与父也就都进入你里面。这样，从你重生之时起，父、子、灵就都在你里面了。这三一神就是神圣的生命。神圣的生命并不是与三一神分开的。从你重生的那一刻，你就有三一神在你灵里作你神圣的生命了。现今你有两个生命：在你肉体中人的生命，以及在你灵中神圣的生命。

５　从那灵生的像风一样

约翰三章八节说，“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从那灵生的，就是这样。”风，原文与灵同字。究竟意思是风还是灵，要看上下文而定。这里下文说到吹，又说到听见响声，指明这是风。重生的人像风一样，人可以认出，却无法理解；虽无法理解，仍是一个事实，一个实际。重生不是物质的事，乃是属灵的事，像风一样。你捉摸不到风，但是体验得到风。主对尼哥底母说，重生的灵王像风一样不是有形的、可捉摸的，而是看不见的、属灵的。

６　重生－发生在地上的事

重生是发生在地上的事。主对尼哥底母说，“我对你们说地上的事，你们尚且不信，若对你们说天上的事，你们如何能信？”（约三12。）这节所说“地上的事，”不是指性质属地的事，乃是指发生在地上的事，包括救赎、重生等。这节所说“天上的事，”也不是指性质属天的事，乃是指发生在天上的事。主在下节说，祂是那从天降下仍旧在天的一位。这指明祂晓得天上发生的事，因为祂一直都在天上；同时祂又是在地上，对人说到地上的事，其中一项就是重生。

7　为着进神的国

在三节主说，“我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”五节又说，“我实实在在的告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。”主这里的话清楚的启示，重生是进神的国惟一的入门。要进入神的国，我们必须重生。除此以外，我们再无别路可以进入神的国。神的国就是神的掌权。这是一个神圣的范围，人必须有神的生命才能进入。只有神的生命才能领悟神的事物。因此，要看见或进入神的国，需要由神的生命所重生。

国度总是与生命有关。植物国度与植物生命有关；动物国度与动物生命有关。你若要有分于某种国度，你首先需要那个国度的生命。只有鸟才能有分于鸟的国度，因为只有鸟才有鸟的生命。照样，只有人才能有分于人的国度，因为只有人才有人的生命。因此，若无神的生命，我们怎能有分于神的国？

神的国不单是神的掌权，也是神圣的领域或范围。要有分于神的掌权，并在神圣的范围中，我们需要神神圣的生命。只有那些有这神圣生命的人，才能在这神圣的范围里，并有分于神圣的国。因此，我们需要得着重生，好叫我们有神圣的生命，这生命能使我们进入神圣的范围，并有分于神圣的国。即或我们不是堕落或有罪的，我们还是需要重生；因为不论人的生命多善良，多纯洁，仍然不能领悟神圣范围的事，也不够资格进入神圣的国。只有神圣的生命才够资格在神圣的范围中。只有神的生命才满足神国的要求。我们人的生命怎能知道神国中神圣的事呢？怎能与神圣的国相配呢？这是不可能的。我们需要神圣的生命，我们需要重生。重生是进入神的国惟一的路，惟一的入门。

神圣的生命把我们带进神的国。我们都是生入人的国的。从无一人是归化到人的国中的。比方一只狗出生，就立刻在狗的国中。它知晓一切狗的事，无需人教导它作狗，说，“小狗，你必须知道你是狗，你是在狗的国中，从今以后你必须天天吠叫。”狗是在狗的国中，从出生就知道一切狗的事。这就是何以主耶稣对尼哥底母说，他必须生入神的国。我们不能藉学习或归化而进入神的国。你也许可以归化为某一国的公民，但你永远不可能归化进入一个国。狗不能归化进入猫的国。假定有人对狗说，“小狗，我喜欢你，我想政一改你的国籍。从前你生入了狗的国，但是我要把你归化进入猫的国。”你若想要这样作，就会为猫的国带来极大的难处。要把狗带进猫的国，正确的办法就是用猫的生命重生狗。如果狗能用猫的生命重生，那只小狗就自然而然从狗的国迁入猫的国了。

我们一重生，就被迁入神的国。歌罗西一章十三节说，神“拯救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁入祂爱子的国里。”我们是藉着重生而迁入的，如今我们是在神的国里。当我们呼喊主的名，那神圣的灵就进到我们里面，重生我们，把我们生入了神的国。虽然你对神国的事知道得很少，在你里面的灵却知道这国的事。在你灵中那神圣的生命知道神的国。

许多基督徒太依赖教导了。许多青年人到我这里来问到吸烟、看电影、吃喝、穿着、婚姻的事。对于这些事，青年人有好些问题。每当青年人来问我这样的问题，我总把这样的问题转过来问他说，“为什么问我该不该吸烟？你比我更清楚。你不该来问我，因为你已经晓得答案了。你来问我的原因是你想得到印证，但是我绝不会给你那种印证。告诉我实话，你岂不是已经知道该不该吸烟了吗？” 一旦他承认他已经知道了，我就追问他，“你怎么知道？你从哪里知道？”他们总是答说，他们里面有个东西知道。我们所以知道，因为我们已经生入了神的国。

传道人或牧师无须告诉人该作什么。你需要教狗吠叫吗？如果你想要教狗吠叫，假若狗会说话，它会说，“我不用你教就会吠叫，我生来就会吠叫，并且我活在吠叫的国里。因为我的国就是吠叫的国，因为我有吠叫的生命，我不用人教，我不能不吠叫。”照样，我们都已经生入了神的国，因此我们“知道”某些事。你若问我是怎么知道的，我要回答说，“我就是知道。”我知道我是一个人。我无须人来教导我说我是一个人，我就是一个人。我在人的国中如何是一个人，照样因着我有神的生命，我就是神的儿子在神的国里。我有神的生命，这生命将我放进神的国里。事实上，我不只在神的国里，也在神自己里面。

因为我们是在神的国里，有些事我们就不能作，即或想要去作也不行。你若故意要发脾气，你发觉根本不行。如果你决意要打妻子，你会发觉你也作不来。为什么？因为你是在神的国里，并且神的生命叫你不能作这样的事。这是神的国。阿利路亚，我们在这国里。

三　人真实的情形

１　中了“蛇毒，”有蛇的性情

尼哥底母仍是感到迷糊，就问说，“怎能有这事？”主回答说，“你是以色列的教师，还不明白这事吗？”然后主对他说到旧约里关于救赎的一个预表。

ａ　如同在旷野中的以色列人中蛇毒而死

“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”当耶稣说这话时，尼哥底母就清楚了。当以色列人怨讟神与摩西时，“耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们，以色列人中死了许多。”（民二一6。）百姓就来见摩西，求他祷告耶和华，叫蛇离开他们。于是摩西为他们祷告，神指示摩西救法，告诉他制造一条铜蛇，将它挂在杆子上。（民二一8～9。）凡中了火蛇之毒的，一望这铜蛇就必得活。（民二一9。）

在约翰三章十四节，主耶稣将这幅图画应用在祂自己身上，说祂这人子，将被举起来，像摩西将铜蛇举起来一样。请注意，主在这里称自己为人子，不称神子。主告诉尼哥底母说，“尼哥底母，你看起来是一位君子，但你必须知道，你实际上是一条蛇。

不管你多温和优雅，你里面还是有蛇的性情，你已经中了毒。你在亚当里已中了毒，当亚当中了毒时，你就在那里了。你是从那有毒的性情而生的，因此你的性情也是蛇性的。”在这以前，尼哥底母从没有看见这个。照样，今天也少有人看见自己是蛇。你喜欢人这样说到你吗？你若去告诉一位不信者说，他不仅是个罪人，更是一条蛇，他会大大生气。尼哥底母从未想到他有蛇的性情。可是主耶稣这位最佳的传道者，用简短的一句话指明了一大堆事，告诉尼哥底母说他是一条蛇。

在约翰一章二十九节，施浸者约翰说，“看哪，神的羔羊。”在三章十四节，主耶稣不是把自己比作神的羔羊，而是把自己比作铜蛇。神的羔羊对付罪，铜蛇却毁坏那古蛇。我们堕落之人的难处不单有罪，还有蛇。虽然基督徒听到好些信息说到神的羔羊，却很少听到铜蛇是基督的预表。

ｂ　基督在十字架上，在蛇的形状里被举起

当主耶稣死在十字架上时，祂是在蛇的形状里。这话很难懂，需要一点解释。罗马八章三节说，“神既在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。”这节经文告诉我们，基督是在罪之肉体的样式里。林后五章二十一节说，基督替我们成为罪。这是多么强的话，哪是什么意思？当撒但在蛇里面试诱亚当吃知识树的果子并接受他的观念时，撒但那古蛇就将他的性情注射到人里面去，蛇的性情便注射到人的身体里。虽然人的身体是神所造，是善良的，但当撒但那蛇性注入的时候，它就变质成为肉体了。身体是神造的，是好的；但肉体是坏的，是身体因蛇毒变质而成的。“身体”这辞是好的，而“肉体”这辞是不好的。但是约翰一章十四节怎么说“话成了肉体”？那里的肉体是好的还是坏的？当基督成为肉体时，祂是成为好的，还是成为坏的？答复这样的问题，要十分谨慎。约翰三章十四节指明也保证，当基督成为肉体时，祂实际上并没有成为坏的。而罗马八章三节说，祂是在“罪之肉体的样式里，”这样式就等于铜蛇的形状，有蛇形而无蛇毒。基督是成了“在罪之肉体的样式里，”却无分于肉体的罪。（林后五21，来四15。）基督是在形状上成了罪的肉体，并不是实际成为罪的肉体。你看那条铜作的蛇，在形状、外表、和样式上像是一条真蛇，其实里面并没有毒。它有蛇的外形，而无蛇的性质。照样，基督在外表、样式上成了罪的肉体。就外形说，祂与有罪的人完全一样，但在祂里面却没有罪的性情。虽然祂成了罪，祂却不知罪。祂只是在罪之肉体的形状，样式里。

ｃ　“古蛇，”魔鬼，撒但，藉此受了审判

当基督在十字架上被举起，撒但，魔鬼，古蛇就受到了对付。（约十二31～33，来二14。）这就是说，堕落之人里面的蛇性藉基督的死受到对付。我们可以用老鼠笼作个比方。老鼠是很讨厌的东西，又很难捉。不过你若用老鼠笼，再用一点饵，就可以抓到它们。一只老鼠从洞里出来找东西吃，它看见饵，走进笼子想去咬饵，马上就被抓到了。这样，老鼠被抓到并被毁灭了。在这宇宙中有一只小“老鼠，”就是撒但。人性成了一只笼子，在这笼子里他被抓到了。亚当是笼子也是饵。撒但咬住了饵，以为将自己注入人的身体，他就赢得了胜利，但他不知道他这样作的时候，就陷在笼子里了。他被笼住在人的肉体里。有一天主耶稣穿上了这罪之肉体的样式，然后将这肉体带到十字架上，将它钉死。藉着钉死肉体，祂就毁坏了那将自己注射到人里面的魔鬼。现在我们能领会希伯来二章十四节的话，那里说，“祂也照样亲自有分于血肉之体，为要藉着死，废除那掌死权的，就是魔鬼。”基督在肉体里，藉着祂的死废除了撒但。如果我们不能领会所有这些经节，就很难了解希伯来二章十四节的正确意义。基督如何在十字架上废除撒但？乃是藉着穿上罪之肉体的样式，并将这肉体带到十字架上。在那里，藉着祂被钉十字架，撒但就被废除了。

在神眼中，我们都已成了蛇。就如古时的以色列人成了蛇，需要一条铜蛇被举起作他们的代替，我们也需要基督死在十字架上，作我们的代替。在十字架上基督不单是神的羔羊，除去世人的罪；（约一29；）祂也是在蛇的形状里，好对付我们的蛇性，并废除那古蛇。当基督在十字架上被举起的时候，在堕落之人里面的蛇性就受了对付。当人接受这位被钉死又复活的基督，叫他因基督里那神圣的生命得着重生，他那属撒但的性情也必须受到对付。这就是为何在约翰三章十四节，当主耶稣将重生的事向尼哥底母启示时，祂特别题起这一点。

尼哥底母可能自认是个有道德的好人，但主在三章十四节的话含示，无论尼哥底母外面多好，他里面仍有撒但的蛇性。他是亚当的后裔，被古蛇毒害了，里面有了蛇性。他不仅需要主作神的羔羊除去他的罪，也需要主成为蛇的形状，在十字架上对付他的蛇性，使他得着永远的生命。照二章所立定的原则，这就是变死亡为生命。这属蛇的死亡被神圣的生命所吞灭。主耶稣告诉尼哥底母这件事，似乎是说，“尼哥底母，你是一条蛇。我将要在蛇的形状里作你的代替为你死，不只要除掉你的罪，也要对付你的蛇性，并要废除撒但。”

ｄ　人相信这位基督，得着永远的生命

十五节表明十四节的目的。 “叫一切信入祂的都得永远的生命。”十五节的“叫”字指明，这节是十四节的结果。基督在蛇的形状中作我们的代替，死在十字架上。祂这样死的时候，就对付了我们的蛇性，并废除了在我们肉体里的蛇。这事的结果，就是叫我们藉着相信祂得到永远的生命。就如中了蛇毒的以色列人，藉仰望杆子上的铜蛇而活；我们今天若悔改，举起我们的心，又注视那被钉在十字架上的耶稣，我们也能经历同样的事。当我们这样作的时候，我们的罪被除去，我们的蛇性受到对付，撒但也在我们里面被废除，我们就得到了永远的生命。这就是重生的意思。当我们重生的时候，我们就在我们人的生命之外接受了神的生命，这人的生命是被蛇所败坏，又在十字架上被基督所对付的。

２　在亚当里因着他的罪被定罪

众人在亚当里，因着他的罪都被定罪。十八节主将尼哥底母的光景更多启示给他看见。他不只有蛇的毒性，并且还在神的定罪之下。这一节说，“信入祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信入神独生子的名。”按照这一节，尼哥底母这一位良善的君子，已经被定罪了。你是几时被定罪的？你在亚当被定罪的那天就被定罪了。换句话说，你在出生以前就被定罪了。你在六千年前就被定罪了。因为你是亚当的一部分，当他被定罪时你也在内。不管你是好是坏，你是已经在神的震怒之下。（约三36。）虽然尼哥底母是一位上流的绅士，他还是被定罪了。他是好人，宗教人，道德人，然而他已经被定罪了。因此他需要主的救赎－主必须为他死。

这样一个好人，他实际的情形并不是真好。他的真实情形有两层：在他的天性里有撒但的毒素，而他的地位是在神的定罪之下。我们并非仁人君子，我们乃是蛇。就我们的天性而论，我们有撒但魔鬼的毒素，以及使我们成为“魔鬼的儿女”（约壹三10）的元素。就我们的地位而论，我们已经在神的定罪之下。因此，最好的人的情况与最坏的人的情况并没有两样。

ａ　神的儿子来拯救人脱离这定罪

神的儿子已经来拯救人脱离这定罪。十七节说，“因为神差祂的儿子到世上来，不是要定世人的罪，乃是要叫世人藉祂得救。”神的儿子基督被差来救我们脱离神的定罪，这定罪是由亚当的罪引起的。我们都在亚当里被定了罪，现今我们藉着基督，都能蒙拯救脱离这定罪。在天然的出生里，我们是在亚当里被定罪了；在重生里，我们是在基督里得救了。

ｂ　人藉着信入神的儿子蒙拯救脱离这定罪

我们得重生的路在哪里？我们怎样才能得着重生？在十五、十六、十八、和三十六节主说，“叫一切信入祂的都得永远的生命；” “叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命；” “信入祂的人，不被定罪；” “信入子的人有永远的生命。”这些被主一再着重讲的话，清楚且确定的告诉我们，我们得救并重生之法就是信入主。信入主是我们得着救恩并重生惟一的路。这完全是一件信的事。不论我们能作多少，我们的行为有多好，我们都不能靠我们的行为得救并重生。在这事上，我们的行为并不算数，只有信才算数。得救与重生必须藉着信。乃是藉着在主里的信，藉信入主，我们就在消极方面得了赦免，从神的定罪里得了释放。照样，也是藉着信，藉着信入主，我们就在积极方面得以重生，得到永远的生命，就是神那神圣的生命。主已经为我们完成了救赎的工作。藉着祂在十字架上救赎的死，祂已满足了神在我们身上一切公义的要求，并且也为我们履行了神一切公义、圣别和荣耀的要求。藉着祂在蛇的形状中在十字架上的死，主甚至已经废除了撒但，魔鬼，就是那霸占我们、奴役我们的，好叫我们蒙拯救脱离那恶者的奴役与死亡的权势。（来二14。）一切消极的事物已经藉着祂在十字架上那包罗万有的死解决了。我们无须作任何事，只要相信主所已经完成的事。祂已经对付并解决我们所有的问题，祂没有留下什么要我们来作的。所以不需要我们作什么，只要我们信入祂所完成、所成功，包罗一切的救赎工作。

主经过死亡，藉着复活，且在复活里，已经释放了祂的生命，并成了赐生命的灵。（林前十五45。）如今在复活里，祂是生命的灵，（林后三17，）带着祂救赎工作的一切功效，等候我们来信入祂。我们一旦信人祂，就不仅罪得赦免，并蒙拯救脱离撒但邪恶的黑暗权势，更接受了生命的灵，就是主自己，带着神永远的生命。这样我们便得救并重生了。乃是藉着信主并信祂包罗一切的救赎工作，我们接受了神的生命，并从祂而生成为祂的众子。

信入主的意思就是接受祂。（约一12。）主是可接受的。祂如今是赐生命的灵，带着祂完全的救赎，等候并期待我们来接受祂。我们的灵是接受的器官。我们可以藉着信入主而接受祂的灵到我们灵中。我们一信入祂，祂这灵就进入我们的灵中，我们就被祂这赐生命的灵所重生，并且与祂成为一灵。（林前六17。）藉着信入祂，我们也进入祂里面，而与祂合一，有分于祂，并享受祂为我们所完成的一切。我们藉着信入祂，便在祂一切所是、所经过、所完成、所达到、所得到的事上与祂联合了。当我们藉着信入祂与祂合一，我们就被作生命的祂所拯救、所重生。藉着信入祂，我们便有分于祂作生命，并且在祂里面得了重生。

ｃ　神的儿子来作光

神的儿子来作光，好叫人被照亮而得救。（约三19～21。）为着要拯救我们，神的儿子，基督，先来作光照亮人，好叫人能以得救。但很可惜，大多数人喜爱黑暗而不喜爱光，因为他们的行为是恶的。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但人若来就光，就蒙光照，并且藉着这光照要得拯救。光在先，得救在后。

我们在约翰三章可以看见，连一个上流社会有道德的君子也在死亡的在线。虽然他寻求神，可是他是按照知识树的线来寻求。尼哥底母寻求教训、知识，这些都是属于知识树。他并不知道生命，也没有生命树的观念。但是主使他从知识转到生命，从知识树转到生命树，好使他重生，并得着在创世记二章中生命树所指明的神圣生命。在主与他的谈话中，含示他对知识的寻求与他的蛇性有关。我们天然人的蛇性不只使我们行恶，也使我们寻求知识，甚至是关于神的知识，而并不在生命的路上。这种知识的寻求乃在死亡的在线，也带进死亡。我们都必须从这知识的线转到生命的线，好叫我们接受神的生命作我们的享受。

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经文及注解

约翰福音　三6～21及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

三　生命应付人各种情况的需要　二23～十一57

1　道德人的需要─生命的重生　二23～三36

b　由神的灵在人灵里的重生　三2～13

3:6　1从肉体生的，就是肉体；1从那^2灵生的，就是^2灵。

【注1】　直译，出于。

【注2】　这里的第一个灵是神圣的灵，就是神的圣灵；第二个灵是人的灵，就是人重生的灵。重生乃是神的圣灵在人的灵里，用神的生命，就是永远、非受造的生命所完成的。因此，重生就是人在天然的生命之外，得着神永远的生命，作为新人的新源头和新元素。

3:7　我说，你们必须重生，你不要以为希奇。

3:8　1风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡^2从那灵生的，就是这样。

【注1】　原文，风与灵同字。究竟意思是风还是灵，要看上下文而定。这里下文说到吹，又说到听见响声，指明这是风。重生的人像风一样，人可以认出，却无法理解；虽无法理解，仍是一个事实，一个实际。

【注2】　直译，出于。

3:9　尼哥底母问祂说，怎能有这事？

3:10　耶稣回答说，你是以色列的教师，还不明白这事吗？

3:11　我实实在在的告诉你，我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的，你们却不领受我们的见证。

3:12　我对你们说^1地上的事，你们尚且不信，若对你们说^1天上的事，你们如何能信？

【注1】　这里地上的事，不是指性质属地的事，乃是指发生在地上的事，包括救赎、重生等。同样的原则，本节所说天上的事，也不是指性质属天的事，乃是指发生在天上的事。因此，主在下节说，祂是从天降下仍旧在天的一位；这指明祂晓得天上所发生的事，因为祂一直都在天上。

3:13　除了从天降下^1仍旧在天的人子，没有人升过天。

【注1】　有些古卷无，仍旧在天。

c　人肉体中撒但的邪恶性情，在十字架上藉着基督在蛇形中的死受了审判，使信徒得着永远的生命　三14～21

3:14　摩西在旷野怎样举^1蛇，人子也必照样被举起来，

【注1】　本章论到重生。重生一面将神的生命，连同神的性情带进我们里面；另一面也了结我们肉体中撒但邪恶的性情。在创三，撒但化身为蛇，将他的性情注射到人肉体里。当以色列子民得罪神，为蛇所咬之后，神吩咐摩西举起铜蛇，替他们受神的审判，凡望那铜蛇的就活了。（民二一4～9。）那是个预表。在本节，主耶稣把那个预表应用到自己身上，表明祂成为肉体，乃是成为罪之肉体的样式，（罗八3，）就是铜蛇的形状，有蛇形而无蛇毒。基督成为罪之肉体的样式，却与肉体的罪无分无关。（林后五21，来四15。）当祂在肉体里，在十字架上被举起时，古蛇撒但因着主的死就受了对付。（十二31～33，来二14。）这就是说，堕落之人里面的蛇性受了对付。当人在基督里由神的生命所重生时，他那属撒但的性情就废止了。因此在这段话里，主向尼哥底母启示重生时，特别说到这一点。

尼哥底母可能自认是个有道德的好人。但本节主的话含示，无论尼哥底母外面多好，里面仍有撒但的蛇性。他是亚当的后裔，被古蛇毒害，里面有了蛇性。他不仅需要主作神的羔羊除去他的罪，（一29，）也需要主成为蛇的形状，在十字架上对付他的蛇性，使他得着永远的生命。照二章所立定的原则，这就是变死亡为生命。

3:15　叫一切信入祂的都得^1永远的生命。

【注1】　这就是神的生命，神非受造的生命，不仅在时间上是永久的，在性质上也是永远、神圣的。16、36节者同。

3:16　1神爱^2世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切^3信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。

【注1】　直译，神是这样的爱世人。

【注2】　世人，原文与世界同字，指犯罪堕落而构成世界的人，不只有罪，且有古蛇魔鬼的毒素，成为他的蛇类，需要基督以蛇形替他们死，为他们受神审判，（14，）否则他们就必灭亡。（16。）世人虽这样堕落，但因他们是神照自己的形像，为盛装祂而造的器皿，（创一26，罗九21上，23，）神仍然以祂神圣的爱，就是祂自己，（约壹四8，16，）极其的爱他们，甚至将祂的独生子（就是祂的彰显）赐给他们，好叫他们得着祂永远的生命，成为祂的众子，作祂团体的彰显，以完成祂新约永远的经纶。因此，神就先藉着祂的灵重生他们，（3～6，）叫他们有祂永远的生命，（15～16，36上，）再用祂无限量的灵充满他们，（34，）使他们成为祂那在万有之上，包罗万有之基督（31～35）的新妇，作祂的扩增和丰满。（28～30。）

【注3】　信入主与信主（六30）不同。信主乃是信祂是真的，是实的；信入主乃是接受祂，与祂联合为一。前者是客观的承认一个事实；后者是主观的接受一个生命。

3:17　因为神差祂的儿子到世上来，不是要^1定世人的罪，乃是要叫世人藉祂得救。

【注1】　定…罪，或，审判。后文同。

3:18　信入祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信入神独生子的名。

3:19　光来到世上，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。

3:20　凡^1作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受^2责备。

【注1】　直译，习惯作恶。五29者同。

【注2】　或，暴露，揭发。

3:21　但行^1真理的必来就光，要显明他的行为是在神里面行的。

【注1】　照前文看，真理在这里是指正直（与邪恶相对─19～20），就是人照着神的所是活在神里面，所显出的实际，也是与神圣的光一致，这光就是那是真理源头的神，在基督里显明出来。见约壹一6注6。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　基督的扩增和无限量的基督

壹　基督的扩增

一　 基督来作娶新妇的新郎

二　 所有重生的人成为一，作神所赐给基督的新妇

三　 基督的新妇是祂的扩增

四　 为基督作工者衰减

贰　 无限量的基督

一　 从上头来的

二　 从天上来的

三　 在万有之上

四　 从天上来却仍旧在天

五　 传神的话并且没有限量的赐那灵

六　 父所爱的

七　 父将万有交给祂

八　 信入这位基督就有永远的生命

九　 不信从这位基督的就在神的震怒之下

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第十篇　基督的扩增和无限量的基督

我年轻的时候，圣经中有好些事令我感到困惑，其中有一件就在约翰三章里。虽然这一章圣经是那么高，说到重生的事，但我觉得从二十二节起，突然间又变得非常低。二十二节说，“这事以后，耶稣和门徒到了犹太地，同他们在那里居住并施浸。”我年轻时读到这节，认为无此需要；在我看来，这样的记载没有必要。我对二十三节也有同样感觉，那里说，约翰在靠近撒冷的哀嫩施浸，因为那里水多。我也因二十四节感到困惑，那里说那时约翰还没有下在监里。我就问说，“这些话到底在说什么？前面讲过了属天、属灵的事，这里为何要题说诸如下监一类的事？”这事的原因在二十六节。 “他们来到约翰那里，对他说，拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，看哪，祂正在施浸，众人都往祂那里去了。”为什么约翰把这些话都写在他的福音书里？目的是要揭露狐狸尾巴。这尾巴是什么？这就是：谁要得到群众和跟随者。今日人们的态度是说，“这些是跟随我的，所有这些人都是我的跟随者。为什么有些人会到你哪里去？”我们今天所见到的，在施浸者约翰的时代已经有了。

约翰的回答开始于二十七节。“约翰回答说，若不是从天上赐的，人就不能得到什么。我曾说，我不是基督，不过是奉差遣在祂前面来的，你们自己可以给我作见证。”（约三27～28。）如果我那时在场，我会对约翰说，“弟兄，果真如此，你就该回家，不再施浸了。因为你所见证的那一位现今在施浸，你就该停止施浸。你若继续施浸，你必会下监。”约翰是很好的，但是他不清楚。问题是耶稣已经上场了，约翰还在那里。约翰应该退去，让主耶稣占有整个戏台。只该有一个主角，不该有两个。当我年轻时，我不领会为何约翰要下监。以后我逐渐了解，他之所以下监，是因为他不从戏台上退去。

壹　基督的扩增

不过，约翰说，“娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。祂必扩增，我必衰减。”（约三29～30。）大多数的基督徒，特别是基督教的教师，错解了三十节。什么是基督扩增，你衰减？那就是说，你必须从台上退去，从被人跟随这事上退去，让基督成为台上惟一的人物，并得着一切的跟随者。所有的跟随者都该到基督那里去；没有一个该到施浸者约翰或别人那里去。由于约翰未将这事清楚向他的门徒交待，以致他们为他嫉妒。当约翰的门徒看见众人都到耶稣那里去时，他们就不开心。他们似乎说，“为什么这些人不跟我们的老师，而去跟耶稣？”你看见这里的点吗？约翰若从台上退去，就不会有问题了。他若告诉他所有的门徒去跟随主耶稣，自己不再接受人的跟随，那就不会有难处了。

一　基督来作娶新妇的新郎

不过，当约翰回答他的门徒时，他也向他们清楚说，他并不是基督，或是来娶新妇的新郎，他只是新郎的朋友。他清楚的告诉他们，基督是来娶新妇的新郎。人不该跟随他，他们该跟随基督，好叫祂得着新妇。

二　所有重生的人成为一，作神所赐给基督的新妇

约翰是在圣灵的感动下写他的福音书。由他的话我们能看见，所有重生而跟随基督的人，都是祂的扩增。三十节的扩增就是二十九节的新妇，这新妇乃是所有重生之人活的组成。这就是说，本章所讲的重生，不仅将神的生命带进信徒里面，并除灭他们肉体中撒但的性情，更使他们为着基督的扩增，成为团体的新妇。除灭信徒里面的蛇性，并使他们成为基督的新妇，这两点在约翰所写的启示录中，有完满的发展。启示录主要的就是启示古蛇撒但如何完全被除去，（启二十2，10，）以及基督的新妇，新耶路撒冷，如何完全产生出来。（启二一2，10～27。）

虽然大多数的基督徒都熟悉约翰三章的重生，但很少人看见每一个重生的人都该是基督扩增的一部分，这扩增就是祂的新妇。重生是为着基督的扩增，是为着产生新妇。重生是为叫你成为基督新妇的一部分。约翰三章是讲重生，为着基督的扩增。许多基督徒只看见重生本身，并未看见重生的目的。重生是单为叫你有永远的生命吗？不是！不只这么多。重生乃是为着把我们建造到新妇里，这新妇就是基督的扩增。

原先我们都是小蛇，有蛇的性情。因着重生，蛇性就被了结。这在上篇信息里我们已经看得非常清楚。再者，在重生里我们都因神的生命有了新生的起头。由于我们的蛇性已经被了结，并且我们因神的生命得了新生的起头，我们就都是新妇的一部分。到底你是一个带有蛇性的人，还是基督新妇的一部分？我们乃是新妇的一部分！我们是基督扩增的一部分。

约翰福音是一本讲基督扩增的书。基督作新郎需要一个新妇，祂就是为了这目的而来。祂来是为着祂的扩增。祂怎样得到祂的扩增？乃是藉着进到我们里面，使我们成为祂自己的一部分。我们都是基督的一部分。我们是基督的各部分，组合起来就是基督的新妇，祂的扩增。救恩与重生都是为着这目的，为着这个作基督扩增的新妇。

三　基督的新妇是祂的扩增

基督的新妇就是基督的扩增。所有重生的人都是基督的扩增，这扩增就是那成为基督配偶的新妇。新妇就是召会，是所有重生之人的组成。所有重生的人，被组合为团体的新妇来与基督相配。没有重生，基督就得不到新妇作祂的扩增。

新妇是基督的扩增，正如夏娃是亚当的扩增一样。亚当刚被造时，是个单身汉。在他单身的情况下，就没有扩增。于是神从亚当取出一根肋骨，用以建造一个女人，来作亚当的配偶。（创二21～24。）她一与亚当联结，就成了亚当的扩增。于是亚当有了扩增，不再是单独一个了。

基督也是单身，所以祂造了一个新妇作祂的扩增。但谁是基督的扩增，基督的新妇？只有那些经过重生，有祂作生命的人才是。我们藉着重生，有了神的神圣生命，就是基督自己，于是我们成了基督团体新妇的肢体。同一位作者约翰，后来在启示录中说，基督的新妇，羔羊的妻，就是新耶路撒冷。（启二一2，9～10。）什么是新耶路撒冷？那就是所有藉着那灵的重生而再生之人的组成。假若你已重生，你就是基督扩增的一部分，就是基督团体新妇的肢体；今天，这乃是召会，将来要总结于新耶路撒冷。

我们如何能成为基督的扩增？我再重复一遍，基督的扩增是藉重生而产生的。例如，当我们由父母而生时，我们乃是亚当的扩增。你们知不知道，亚当每天都在扩增？你们曾否想过今天亚当有多大？约六千年前，亚当独自在伊甸园中的时候，他是一个单身汉。但历世历代以来，亚当已经得了许多后裔。所有这些后裔都是他的扩增。今天，单以活着的人计算，亚当便已扩增到三十亿人了。亚当已扩增成这样一个大亚当了。赞美主，基督也在扩增，但祂并不藉着我们第一次的出生而扩增。我们第一次的出生是亚当的扩增，我们第二次的出生才是基督的扩增。当你生了一个孩子，那是另一个为亚当的扩增而生出来的人；然而，你必须为着另一个可能性感谢主：这出生了一次的人，也可以重生成为基督的扩增。按理，你所有的儿女如何是亚当的扩增，也都能重生成为基督的扩增。

你是亚当的扩增，还是基督的扩增？从前，我们只能说我们不过是亚当的扩增，如今感谢主，我们藉着重生已经成为基督的扩增了。可是，我们也必须有把握说，我们生活、行动、作事，不是凭着亚当的生命，乃是凭着基督的生命。只要我们凭我们人的生命活着，我们就仅是亚当的扩增。惟有我们凭着神的神圣生命生活行事，我们才是基督的扩增。这样，我们就成为新妇作基督的配偶。

正如妻子与丈夫是一体，我们与基督也是一灵。（林前六17。）妻子如何是丈夫的扩增，照样，我们作基督的新妇，也是祂的扩增。我们藉着第二次出生得了基督作生命，由于这事实，我们乃是基督的扩增。因此，重生的最终结果，是叫基督得着新妇作祂的扩增。基督藉我们的重生得着扩增，因为藉着重生，基督在我们里面得以繁殖。我们这些重生的人，就是祂的繁殖。

夏娃能成为亚当的扩增，因为她是用亚当的肋骨构成，与亚当成为一体，成了亚当的一部分。同样的原则，我们能成为基督的扩增，因为我们在属灵上是用基督的生命构成，而与基督成为一灵，成了基督的一部分。正如夏娃出自亚当并归于亚当，与亚当成为一，因而成了亚当的扩增；照样我们也是出自基督，并要归于基督，与基督成为一，因而成了祂的扩增。这扩增就是祂藉着重生而在我们里面的繁殖。所有有分于这繁殖的人都是神赐给基督的。

四　为基督作工者衰减

我们必须让基督扩增。我们都必衰减。所有跟随的人都该就祂而去。倘若今天所有基督教的传道人和带领人都说，“主阿，让跟随我的人都跟随你，好叫你能扩增而我衰减，”那就没有难处了。有些人似乎说，“祂必扩增，我必衰减，但我必须保有我的跟随者。”只要你保留你的跟随者，你就永远不会衰减，祂也不会扩增。扩增或衰减全根据跟随者的去留。这些跟随者属于谁？今日的问题乃是：每一个传道人都有他自己的跟随者。许多人以为我们和他们一样；因为根据他们的观念，每一个为主作工的人必须保有他的跟随者。我们说我们不保有跟随者，他们不会相信我们。愿主怜悯我们。我们需要主的怜悯，叫我们不保留跟随者在我们手下。倘若我们还要保留，我们迟早会下到监里。让跟随的人都就了祂去。祂必扩增，我们都必衰减。

贰　无限量的基督

约翰三章三十一至三十六节，使许多翻译圣经的人受困扰。他们不知道将这些经节放在何处。有一种译本甚至将这些话放在另一处。有些译者辩论，这些话是施浸者约翰说的，还是主耶稣，或写这福音书的约翰说的。有不少假设被人题起过。但是靠着主的怜悯，我们看出这些经节就该放在现在的地方，因为这正好承接着三十节的语意。

三十节说基督必扩增，我们都必衰减。为什么？因为基督是无限且包罗万有的。这些经节启示一位无限的基督。祂就是那微小的耶稣，生在马槽，长在拿撒勒一个穷木匠家里。祂没有外面的美丽和吸引力，祂非常受限制。然而，祂是包罗万有，无限量的。祂高过诸天，阔过宇宙。祂是一切，一切也都是为着祂。我们来读这些经节，看看如何揭开这位无限量的基督：“那从上头来的，是在万有之上；那出于地的，是属于地，他所说的，也是属于地。那从天上来的，是在万有之上。祂将所见所闻的见证出来，只是没有人领受祂的见证。那领受祂见证的，就盖上印，证明神是真的。神所差来的，就说神的话，因为祂赐那灵是没有限量的。父爱子，已将万有交在祂手里。信入子的人有永远的生命；不信从子的人不得见生命，神的震怒却停留在他身上。”这些经节启示，我们所信入的这位基督是无限的，是不可测度的。

一　从上头来的

那时基督只不过是在地上一个有形的人，但祂是从上头来的。祂在地上，但祂的源头是在上头。因此祂是在万有之上。

二　从天上来的

基督既是从上头来的，因此祂也就是从天上来的。天在地之上。祂是在地上，祂的源头却是天。

三　在万有之上

基督是在万有之上。这话中的“万有”一辞，主要的不是指一切事或物，乃是指所有的人。基督是在所有的人之上，特别是在施浸者约翰之上。那时，约翰与主耶稣是在争竞的地位上。耶稣和约翰都在收门徒。在约翰门徒的眼中，约翰和主耶稣是平等的。但这是不对的。所以三十一节告诉我们，基督是在万有之上的那一位。祂是在你我和任何人之上。

四　从天上来却仍旧在天

基督是从天上来的，但祂在地上时却仍旧在天上。（约三13。）祂是宇宙性的，祂是无限量的。

五　传神的话并且没有限量的赐那灵

三十四节说，“神所差来的，就说神的话，因为祂赐那灵是没有限量的。”在这节里，我们看见两件事，那就是主耶稣将神的话服事给祂的子民，以及祂将那灵无限量的赐给他们。有些译本将这节经文的意思翻错了，说父神赐那灵给子是无限的。然而，你若研读最好的古卷，就会看见这里是说，子赐那灵给神的子民是没有限量的。主耶稣服事给人的，乃是活的话和无限量的灵。

在地方召会中，我们只需要两件东西：活的话和无限量的灵。今天，召会的元首基督，仍在供应这两件东西。我信祂特别将供应活话的负担给了我们。虽然我们将这话说了出来，供应这话的却不是我们。我们讲说，但供应的乃是祂。祂将祂丰富的话在我们的讲说里供应出去。祂是神圣的说话者，神圣的分赐者。祂供应人丰富的话，又将活的灵没有限量的分赐给人。祂是供应活话以滋养祂众肢体的那一位。祂也是分赐那灵给祂的众肢体，使他们能充分尽功用的那一位。没有别人能作这事。祂是包罗万有的那灵，也是包罗万有的基督，祂是无限的。

在末后的日子，主将用祂丰富的话和活的灵表白祂的道路。主在哪里？那里有丰富的话和活的灵，那里就有祂。再没有别的东西可视为祂同在的象征。我们的聚会若没有话语的丰富，又没有那灵的活泼，却声称是在主的名里聚会，那是毫无意义的；那是虚空的，这样说是没有印证或实际支持的。我们无须声称我们是召会。只要我们有丰富的话和活的灵，那就表白我们是召会。主耶稣在那里，那里就有丰富的话和活的灵。

人常常谈论并争论召会的事；至终，那些谈论并争论召会之事的人，大多害怕题到召会了。他们只好闭口，连召会这辞都不愿使用。他们说，“不要谈召会了。召会是一件麻烦的事。”就召会而论，人很难说什么是对，什么是错。什么是召会？召会是基督的扩增，以及一切首领的衰减。什么时候你看到领头的人扩增，而基督被囚禁了，那就不是召会。在召会中，基督是日益扩增，而领头的人却在衰减。

召会是基督的身体。我们知道大祭司的膏油是浇在他的身上，流到他的衣襟，（诗一三三2，）指明那丰富的、活的灵不是恩赐或神迹的事，乃是生命里膏油涂抹的事。（诗一三三3。）在召会中，基督这包罗万有的元首，赐生命的灵，是没有限量的。我喜欢听众圣徒自由的祷告。但召会的元首若收回了膏油，而我们仍试着要祷告，会发生什么事？祂若收回了膏油，那我们即使用尽力量，也无法活泼的祷告；我们只能非常枯燥、形式化的祷告。这些日子，我因着听到圣徒的祷告得了滋润，因为那些祷告满了膏油的涂抹。这膏油的涂抹来自包罗万有的元首。只要我们有这膏油的涂抹，我们就是身体。膏油浇在亚伦的衣服上，意思就是浇在基督的身体上。你若预先安排谁在某次聚会中祷告，那就是组织，不是身体。组织无需膏油的涂抹，无需那无限量的灵。一个聚会从始至终充满了祷告，就证明有元首的同在，证明全身是在祂无限量之灵的膏抹下。不需要人要求我们祷告两个半小时，因为若是这样，那仅是我们的作为，而不是元首的作为。召会在哪里？谁是召会？什么是召会？那灵在那里，那里就有召会。

召会的另一个表征就是话。你若读使徒行传，你会看见在早期召会中有灵和话，但不是白纸黑字的字句。在使徒行传里，召会有活的话，有满了生命、亮光、膏油涂抹并滋润的话。召会有活且实时的话，就是主今日的说话。那里有活的话，那里就有召会。

赞美主，自从祂将我们兴起来，祂的圣言一直活活的向我们开启。日子一天一天的过去，我相信这话将更多向我们开启。我们不需要外面的东西，因为主的同在是在召会中。祂活的灵和活的话是在召会中。这证明何处是召会，也见证召会的头是无限的基督。

保有一班跟随者在我们的控制之下，乃是亵渎。所有的追随只该就了祂去。我们越放走我们的跟随者，圣经就越多向我们开启，身体也越多得着膏油涂抹。弟兄姊妹们，现在正是主为祂在地上的道路表白的时候，不只在美国，也要在全地。祂的圣言将比从前更多向祂的身体开启。那灵的膏抹将七倍的加强。（启一4。）这包罗万有的基督、活的话和加强的灵，要表白召会的道路。不然，世人就难以知道谁是召会，那里是召会，以及什么是召会。

阿利路亚，我们是重生的人！我们已经为着祂的扩增得着了重生。祂的扩增是为着包罗万有的基督。约翰三章有三个重点：重生、扩增（就是基督的新妇）、以及包罗万有的基督。

六　父所爱的

父爱子，（约三35，）子是父爱的对象。父在爱中使子在万有之上，也使祂成为一切的一切。子的包罗万有，乃是父爱的事。

七　父将万有交给祂

三十五节也说，父已将万有交在祂手里。这里的“万有，”主要的也不是指所有的事或物，乃是指所有的人。父已将所有的人都交给子。父从未将任何人交给施浸者约翰，乃是将祂所拣选的人全交给祂的儿子。没有一个神所拣选的人属于施浸者约翰或任何基督教的工人。约翰和所有基督教工人都不该接受任何一个神的子民。父神已将祂所有的选民交给子。每一个人都必须就了祂去。祂在万有之上，并高过万有。万有都已交给祂了。万有必须在祂手下。

八　信入这位基督就有永远的生命

三十六节说，“信入子的人有永远的生命。”在约翰三章我们看见基督的身位和工作。祂一切的所是和所作都是为叫我们得救并重生，好使我们成为祂的新妇，作祂的扩增。哦，祂是这样奇妙的一位，祂已完成了这样奇妙的工作！所以，我们必须信入祂。藉着信入祂，我们就得到神的赦免，并有神圣的生命，就是永远的生命。藉着信入这样的一位，我们就得到神的赦免，因祂的救赎，从神的定罪中得着释放，又因那灵的重生得到永远的生命，就是神那非受造的生命。故此，我们就从神而生，并蒙拯救脱离撒但的邪恶权势，而迁入神的国里。否则，我们将继续被撒但毒害，并仍在神的定罪之下，最终也逃不过祂的震怒。从前，我们是被神的仇敌撒但毒害的蛇，在神的审判下已被定罪；但如今，感谢主，藉着祂的死与复活，我们已经蒙拯救并重生成为祂新妇的一部分。因此，我们是祂的扩增，祂的繁殖，就是祂的新妇，祂的配偶。

九　不信从这位基督的就在神的震怒之下

若有人不信从这位基督，他将留在神的震怒之下，以至于沉沦。但我们并非不信从的人，乃是相信的人。我们永不灭亡。我们已经蒙拯救，脱离神的定罪，以及撒但的蛇性；我们也已经藉神永远的生命得着重生，成为包罗万有之基督的新妇，作祂宇宙的扩增。

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经文及注解

约翰福音　三22～36及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

三　生命应付人各种情况的需要　二23～十一57

1　道德人的需要─生命的重生　二23～三36

d　重生的人成为基督的新妇作祂的扩增　三22～30

3:22　这事以后，耶稣和门徒到了犹太地，同他们在那里居住并施浸。

3:23　约翰在靠近撒冷的哀嫩也施浸，因为那里水多，众人都去受浸。

3:24　那时约翰还没有下在监里。

3:25　约翰的门徒，和一个犹太人辩论洁净的礼。

3:26　他们来到约翰那里，对他说，拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，看哪，祂正在施浸，众人都往祂那里去了。

3:27　约翰回答说，若不是从天上赐的，人就不能得到什么。

3:28　我曾说，我不是基督，不过是奉差遣在祂前面来的，你们自己可以给我作见证。

3:29　娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。

3:30　祂必^1扩增，我必衰减。

【注1】　本节的扩增，就是前节的新妇，这新妇乃是所有重生之人活的组成。这意思是说，本章所讲的重生，不仅将神的生命带进信徒里面，并废止他们肉体中撒但的性情，更使他们为着基督的扩增，成为团体的新妇。除灭信徒里面的蛇性，并使他们成为基督的新妇，这二点在约翰所写的启示录中，有完满的发展。启示录主要的就是启示古蛇撒但如何完全被除去，（启二十2，10，）以及基督的新妇，新耶路撒冷，如何完全产生出来。（启二一2，10～27。）

e　无限量的神子给人相信以得永远的生命　三31～36

3:31　1那从上头来的，是在万有之上；那^2出于地的，是^2属于地，他所说的，也是^2属于地。那^2从天上来的，是在万有之上。

【注1】　31～36节，向我们揭示基督是无法测度，也是没有限量的。祂这如此无法测度、没有限量的一位，是从上头来，又是在万有之上，父已将万有都赐给祂，祂说神的话，并且祂赐那灵是没有限量的。这样的一位需要一个宇宙的扩增，作祂的新妇与祂相配，正如22～30节所启示的。人若信入这无法测度的一位，就有永远的生命；不信从这一位的，就在神的震怒之下。

【注2】　出于、属于和从原文同字。地上的人事物，既出于地，就属于地。从天上来的，指出于天的，所以也就是属于天的。

3:32　祂将所见所闻的见证出来，只是没有人领受祂的见证。

3:33　那领受祂见证的，就盖上印，证明神是真的。

3:34　神所差来的，就说神的^1话，因为祂赐那灵是没有限量的。

【注1】　见六63注3。

3:35　父爱子，已将万有交在祂手里。

3:36　信入子的人有永远的生命；不信从子的人不得见生命，神的震怒却停留在他身上。

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经文及注解　 纲目　 信息

约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第十一篇　不道德人的需要－生命的满足（一）

壹　干渴的救主与干渴的罪人

一　 救主‘必须经过’罪人的地方

二　 救主来到罪人传统宗教的遗产－雅各井

三　 罪人来到她宗教的遗产跟前

贰　 宗教传统的虚空，与生命活水的丰满

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第十一篇　不道德人的需要－生命的满足（一）

在本篇信息中，我们来看约翰四章里撒玛利亚妇人的事例。这是九个事例中的第二个。这个事例与三章里尼哥底母的事例有很大的对比。尼哥底母是有道德、上流的男人；而撒玛利亚妇人是不道德、下流的女人。头一个事例给我们看见一个有高超造诣的男人，第二个事例给我们看见一个行为可耻的女人。那个男人是犹太人，这个女人是撒玛利亚人。犹太的宗教是非常健全、正当、真实并真正的，但撒玛利亚的宗教是虚假又衰落的。还有一件有趣的事，就是主与那男人谈话是在夜里，但与这妇人谈话是在午后六时。在夜间是这男人来见主，在白天是主去找这妇人。主与那男人谈话的地方是在房子里，而祂与那妇人说话是在户外。

在尼哥底母的事例里，题到人类的头一个需要。按照属灵的经历，人类的头一个需要是重生。在神的经纶里，人的头一个需要是重生。神的经纶乃是要人有祂神圣的生命，并且在生命与性情上与祂是一，好成就并完成祂永远的定旨。神永远的定旨乃是要得着一班人，由祂神圣的生命所重生，并在生命与性情上与祂一样，好叫他们能成为祂团体的彰显，直到永远。这就是神永远的定旨，这也就是神的经纶。为着成就这定旨，我们必须重生，好叫我们有祂神圣的生命。

神的国只能藉着出生而进入，绝不能藉着行为。例如，鸟只有藉着出生才能进入鸟的国；鱼无法凭借任何工作进入鸟的国。你能进入某一国，惟一的路就是藉着某一种出生。因此，主成为我们的生命，头一面就是藉着神圣的出生，给我们神圣的生命；这是分享神国之事惟一的路。

人的第二个需要是什么？在重生之后他需要什么？第二个需要就是满足。在三章里，难处是人缺了神圣的生命。不管你多好，多高超，就神永远的定旨而论，你算不得什么。只要你没有重生，你就缺了神圣的生命。你只有人的生命。人的生命不过是器皿，要盛装神的生命。你若没有神圣的生命，你就是空缺的，你不过是空的器皿。虽然你属人的生命也许不错，你却没有神圣的生命。神圣的生命就是神自己。你需要这神圣的生命充满你，作你的内容。你属人的生命乃是容器，盛装这神圣的生命。这神圣的生命在你里面，就成了你的内容；既成了你的内容，也要成为你的满足。我们得救以前，都有过空虚的经历。不管我们有多少成就，或达到某种造诣，在我们里面总有一种不止息的虚空感，一种不满足的感觉。不论我们是好是坏，我们还是空的。虽然我们有容器，有器皿，却没有内容，我们是空的。少年老年，富足贫穷，高贵低下，统统是空的。有一天我们接受了主耶稣，我们不只得到了神的救恩，我们也领受了神圣的生命，这生命立刻成了我们的内容。现在我们有了满足。因此，在表明需要重生的事例之后，有一个事例表明真正的满足。除了基督自己，没有什么能满足人。只要基督不是我们属人生命的满足，就没有什么能满足我们了。离了基督，就没有满足。我们是人，我们总觉得干渴；只有基督能解我们的干渴。

壹　干渴的救主与干渴的罪人

撒玛利亚妇人的事例启示出基督是真正的满足。尼哥底母是纯犹太血统的人，撒玛利亚妇人的血统却是混杂的。与她有关的每件事都是败坏的；没有一件事是纯洁或良善的。撒玛利亚人自称是雅各的后裔，其实他们至多是雅各混血的后裔。尼哥底母是有名有姓的，可是没有人知道撒玛利亚妇人的名字。因为她是很卑鄙下流的人，圣经没有泄漏她的名字。她完全是混杂的。

撒玛利亚妇人的事例中有好些表号。这事例本身就是表号，但在这表号里，还有好些表号。这事例本身表明基督是我们的满足，但是在这事例里有一个表号，就是这妇人。

按照圣经里的预表和预像，女人表征什么？首先，女人表征人需要倚靠神。人永远不能单独站住，他必须倚靠神；神是造人的，也是人的丈夫。（赛五四5。）弟兄们，让我问你们这问题：你在神面前的地位是男人还是女人？你若问我，我会告诉你，虽然我是过了六十岁的男人，我的确领悟我在神面前的地位是女人。我在神面前的地位不是男人，乃是女人，因为我永远不能单独站立，我需要倚靠神。女人表征不能单独站立的人。这是你的地位，也是我的地位。就形体说，我们不是男人，就是女人；但就实际说，我们都是女的。我们没有一个人可以单独站立。人永不能独立。今天人宣告独立，但是我必须告诉你，你永不能独立。你受造就是要倚靠神。无论何时人想要独立，他就不得满足，因为神造人生来就有依赖性。

女人也表征软弱。（彼前三7。）我们人必须领悟，我们是软弱的。我们都软弱，因为我们都是人。不要以为你的妻子是软弱的器皿，你是刚强的器皿。虽然按形体说也许是，但事实上男人与女人都是软弱的。就属灵的事而论，在有些情形中，弟兄比姊妹还软弱。当主耶稣将要被出卖被治死时，新约里的姊妹比弟兄刚强。在主受死、复活、升天之时，姊妹们强得多。甚至在爱主上，马利亚也是最刚强的。因此，弟兄们不要骄傲的认为你是最强的。我们都是人，我们被造都是软弱而有依赖性的，因此我们必须倚靠主。

女人的意义也包括一种内在的渴望；这是神所造的。男人当然也需要妻子作帮助，但是女人更需要丈夫。女人总是有一个渴望，愿望，要得到满足。在人的性情里，无论男女总是渴望得到满足。主创造了那个干渴，好叫我们寻求祂。你总是觉得干渴，总是觉得里面有所不足。这些都表征你是女人。你对别人依赖的需要，和你依赖、软弱和渴望满足的感觉，在在都指明你是女人。

一　救主“必须经过”罪人的地方

我们需要非常注意四章四节。祂“必须经过撒玛利亚。”这节的钥辞是“必须。”无疑的，这个撒玛利亚妇人，在已过的永远里已被父神预先知道，并预先定下。（罗八29。）她必是父所赐给主耶稣的。（约六39。）这样一个低下、卑鄙、不道德的撒玛利亚妇人，是父所赐给主的。因此，主有负担往撒玛利亚去，好实行父的旨意。以后祂告诉门徒说，“我的食物就是实行差我来者的旨意，作成祂的工。”（约四34。）主往撒玛利亚去实行神的旨意，就是去寻找那不道德的撒玛利亚妇人。祂寻找她，好叫她成为敬拜父的人。那个灵魂值得主专程去到那里。按照历史，没有犹太人肯经过撒玛利亚。撒玛利亚是北国以色列的主要地区，也是首都所在地。（王上十六24，29。）约在主前七百年，亚述人占领此地，并从巴比伦和其它异教国家，把人迁到境内诸城。（王下十七6，24。）从那时起，此地的人就成为犹太人与异教徒的混血种。历史告诉我们，他们有摩西五经，并按这部分旧约敬拜神，但犹太人从不承认他们为犹太民族。

虽然犹太人绝不愿经过撒玛利亚，主耶稣却觉得有负担到那里去。祂必须到那里去，不是因着地理上的必需，乃是因着父的旨意。因着父的旨意，祂必须经过那地区。主知道，在午后六时有一个不道德的妇人会在井边。

二　救主来到罪人传统宗教的遗产－雅各井

我们读五、六节：“于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地，在那里有雅各井。耶稣因行路疲累，就这样坐在井旁，那时约是午后六时。”请问，是谁先来到雅各井边，是罪人还是救主？何等美妙，乃是救主先来！我早年读这一章的时候，在好些点上感到极为兴奋。以后我在传福音的时候，讲过关于撒玛利亚妇人的长篇信息，包括一切细节。那时我看见，主耶稣必须比那个堕落、不道德的撒玛利亚妇人先到井边。祂去井边等候她。

主是主宰一切的，也是智慧的。在那妇人来到之先，祂找到很好的理由，把所有的门徒都打发走了。如果有一个门徒在场，事情就不会这么好，主就不方便跟那不道德的妇人讲到她丈夫的事。因此主在祂主宰的安排和智慧里，把门徒都打发到城里买食物去了。也许主在想说，“我要独自留在这里，等待那不道德的妇人，因为她太不道德，她不愿意见任何人，也不愿和任何人交谈。但是我要来摸她的良心，和她所有丈夫的历史。你们门徒必须离去。”若没有去买食物的理由，主怎能把门徒打发走？当门徒去买食物的时候，那妇人来了。当我还是一个年轻人时，我见到这幅图画，就敬拜主。假定主半夜在一间屋子里，而这女人夜间来与祂谈话，门徒看见了，也许会说，“耶稣，你在这里干什么？你是一个才过三十岁的男人，而她是这样一个女人，你们在这里作什么？”在祂主宰的安排和智慧里，主等候这妇人，在午后六时，也在户外来到。虽然在户外，却没有人在场听到这些谈话。当主与撒玛利亚妇人谈完了话，门徒回来了，见到他们，但是他们没有可说的。这次谈话不是发生在密室里；乃在户外。主耶稣是何等的智慧！

我的点是在这里：救主知道罪人在那里，祂知道罪人的真实情况。主耶稣去井旁，把门徒统统打发走，就坐在井旁，一直等到那妇人来到。你若回顾你的得救，就看见至少在某种程度上，同样的原则也在运作。不是你到天上，乃是主来就你。祂来到你所在之处。我生在中国，但主耶稣去到那里。有一天祂在某处等待我，我就被祂抓住。你如何？你并未去见救主，是救主来就你。有些人是因车祸得救。可是他们必须知晓，在发生车祸以先，主耶稣已经在那里等候，要遇见他们了。我们都是这样得救的。太好了！

当主耶稣在等候罪人来到时，祂是干渴的。因此在这第二个事例里，我们看见干渴的救主与干渴的罪人。也许你以为你是干渴的，但你的干渴乃是表征救主是干渴的。救主渴望我们，因为对祂而言，我们是解渴的水。你知道你对救主是解渴的水吗？救主似乎在说，“除你以外，没有什么能满足我；我有千万天使在天上，但是没有一个能满足我。我到地上来找解渴的水，你就是那水。”也许你会十分谦卑的说，“不，祂才是我的活水。我怎能成为祂解渴的水？”可是主需要你，因为没有你，祂永远得不到满足。

起先，救主和罪人都渴，并且救主还饿。罪人渴，跑来打水好满足她的干渴。救主既饿且渴。祂打发门徒去买食物，使祂有吃的，并且祂要求罪人给祂水喝。至终救主与罪人什么也没吃，也没喝，可是他们两个都满足了。这真是奇妙！罪人饮于救主，救主饮于罪人，他们两个都满足了。门徒感到惊讶。当他们带着食物回来的时候，他们催祂吃，但祂说，“我有食物吃，是你们不知道的。”（约四32。）罪人因救主的活水得到满足，而救主因照神的旨意满足了罪人而得着满足。实行神的旨意，满足罪人，就是救主的食物。哦，作救主的这位主渴望得着你我！有一天祂得着了我们，祂就满足了。

三　罪人来到她宗教的遗产跟前

罪人来到她宗教的遗产跟前打水，为着满足自己。当她来打水的时候，救主要求她给祂水喝来得满足。每逢主向你有所要求，那就指明说祂需要这个，你也需要这个。你渴的时候，主也渴。当主向你有所要求，你也正需要那个东西。这是非常有意思的。当你无家可归，祂也无家可归；当祂无家可归，你也无家可归。

贰　宗教传统的虚空，与生命活水的丰满

在九至十四节，我们看见宗教传统的虚空，与生命活水的丰满成对比。撒玛利亚妇人问主耶稣说，“我们的祖宗雅各，将这井给了我们，他自己和他的子孙并牲畜，也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”（约四12。）由这问题我们看见，人认为宗教的祖宗是最大的。撒玛利亚人以为雅各是最大的。他们接受雅各作他们的祖宗，认为他是最大的。

撒玛利亚妇人也认为雅各井是最好的。这表明宗教的遗产总被认为是最好的。

撒玛利亚妇人对主说，“先生，你没有打水的器具，…从哪里得活水？”（约四11。）这表明宗教的路总被认为是最有效的。虽然宗教认为它的路最有效，可是宗教的“水”永远不能解热心宗教之人的干渴。这由十三节主的回答得到证实：“凡喝这水的，还要再渴。”

基督大过宗教的祖宗。 “耶稣回答说，你若知道神的恩赐，和对你说请给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。”（约四10。）你若在中国传福音，人会跟你谈起孔夫子。每个民族和种族都宣称自己有些伟人，但是没有一人大过基督。基督比雅各、孔夫子、柏拉图、以及每一种“祖宗”都大。

再者，神的恩赐也大过宗教的遗产。你要雅各井，还是要神的恩赐？什么是神的恩赐？如果你说神的恩赐就是基督，这个答案并不完全准确。神圣的生命才是神的恩赐，因为罗马六章二十三节说，神白白的恩赐乃是永远的生命。这神圣的生命要在我们里面成为泉源，直涌入永远的生命。（约四14。）这神圣的生命比雅各井好得多。今天你若去巴勒斯坦参观雅各井，你会看到那口井是在亚美尼亚僧人的控制之下。我去那里参观的时候，每位要从那井得一杯水的人，都得付两块美金。然而，那一切都是传统，毫无意义。那口井里的水，与别处的水并无两样。 “求”比宗教的路更有效。神的活水解我们的干渴，并要成为泉源直涌入永远的生命。死亡的干渴被生命所解除。原则上，这也是变死亡为生命。

主耶稣对撒玛利亚妇人说，“凡喝这水的，还要再渴。”（约四13。）这话很简单，但是含意很深。这里的“水”象征物质享受和属世娱乐的消遣。这些都不能解除人深处的干渴，人无论喝了多少物质和属世的“水，”还会再渴。这些“水”喝得越多，干渴越加增。比方说，在受教育的事上，人喜欢得更高的学位。在拿到学士学位之后，就想要硕士；拿到了硕士，又想要博士。另有人也许要积攒一万元，但是有了一万就想要十万；有了十万又想要一百万。你越喝这地上的水，你就越干渴。永远不要想用任何一种属世的水来解你的干渴。撒玛利亚妇人虽然有了五个丈夫，并且那时还与一个不是她丈夫的人同居，她仍不满足。没有什么能解除她的干渴。有些姊妹喜欢衣着装扮，但是没有一个女人能满足于任何样式的衣着。你买了一件之后，会想要第二件，第三件。你若有十双鞋子，你还想要十五双。有些女人有超过十五双鞋子，却仍不满意。这种“水”永远不会叫人满足。只有一种“水”能永远满足人，就是耶稣基督。今日，明日，直到永远，基督都能满足你。祂是常新，永远新鲜的，祂总能满足人。因此主能告诉撒玛利亚妇人说，人喝祂所赐的水，就永远不渴；那水要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。

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经文及注解

约翰福音　四1～14及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

三　生命应付人各种情况的需要　二23～十一57

2　不道德人的需要─生命的满足　四1～42

a　干渴的救主与干渴的罪人　1～8

第　四　章

4:1　那时，主知道法利赛人听见祂收门徒并施浸比约翰还多，

4:2　（其实不是耶稣亲自施浸，乃是祂的门徒施浸，）

4:3　祂就离开犹太，又往加利利去，

4:4　必须经过撒玛利亚。

4:5　于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地，

4:6　在那里有雅各^1井。耶稣因行路疲累，就这样坐在^1井旁，那时约是^2午后六时。

【注1】　直译，泉。原文与14节的泉源同字。

【注2】　直译，第六时。

4:7　有一个撒玛利亚妇人来打水，耶稣对她说，请给我水喝。

4:8　原来祂的门徒进城买食物去了。

b　宗教传统的虚空，与生命活水的丰满　9～14

4:9　撒玛利亚妇人对祂说，你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝？（原来犹太人和^1撒玛利亚人没有来往。）

【注1】　撒玛利亚是北国以色列的主要地区，也是首都所在地。（王上十六24，29。）约在主前七百年，亚述人占领此地，并从巴比伦和其他异教国家，把人迁到境内诸城。（王下十七6，24。）从那时起，此地的人就成了犹太人和异教徒的混血种。历史告诉我们，他们有摩西五经，并按这部分旧约敬拜神，但犹太人从不承认他们是犹太民族。

4:10　耶稣回答说，你若知道神的恩赐，和对你说请给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。

4:11　妇人说，先生，你没有打水的器具，井又深，从哪里得活水？

4:12　我们的祖宗雅各，将这井给了我们，他自己和他的子孙并牲畜，也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？

4:13　耶稣回答说，凡^1喝这水的，还要再渴；

【注1】　象征物质享受和属世娱乐的消遣。这些都不能解除人深处的干渴，人无论喝了多少物质和属世的“水，”还会再渴。这些“水”喝得越多，干渴越加增。

4:14　人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入^1永远的生命。

【注1】　见三15注1。

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经文及注解　 纲目　 信息

约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第十二篇　不道德人的需要－生命的满足（二）

叁　取用活水的路

一　 罪人要求活水

二　 救主告诉她取用活水的路

１　悔改并承认她的罪－‘丈夫’

２　接触是灵的神

３　相信耶稣是基督，好得着永远的生命

肆　 活的见证及惊人的收成

一　 罪人相信，得着满足，撇下从前霸占她的事物并作见证

二　 救主因实行神的旨意满足罪人而得着满足

三　 庄稼惊人的收成

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第十二篇　不道德人的需要－生命的满足（二）

叁　取用活水的路

在约翰四章十五至二十六节，我们看见取用活水的路。活水是好的，但是我们若没有取用的路，它对我们就毫无意义了。如果在天上有非常美妙的东西，是我们构不到的，哪对我们有什么益处？但在这里我们看到活水以及取用活水的路。

主耶稣的讲道简单、扼要又中肯，祂不长篇大论。祂不过与撒玛利亚妇人简短的说几句话，她就被吸引了。我盼望所有的青年人都要学约翰四章传福音的方法，这一章是传福音的好榜样。我们都必须学习如何与罪人谈话。

一　罪人要求活水

撒玛利亚妇人受到吸引，就要求主给她活水。 “妇人说，先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这里打水。”（约四15。）主是优秀的传道人。祂似乎说，“你若知道我是谁，你若知道神的恩赐，并且知道我所赐的活水，你必求要得着它。”妇人马上就求了。在我们和人愚蠢的谈话里，我们越谈，就越使他们远离。但是主耶稣说得非常简单，妇人就被吸引了，并且求活水。

二　救主告诉她取用活水的路

１　悔改并承认她的罪－“丈夫”

当那妇人向主求活水时，主并未责备她，要她悔改，彻底认罪。没有，主轻柔的说，“你去叫你的丈夫，然后到这里来。”（约四16。）主似乎在说，“我要你的丈夫。你要求活水，我要求你的丈夫。让我们作个交易，你用丈夫换取活水。”这话是要用她不道德的历史摸她的良心，使她为自己的罪行悔改。 “妇人回答说，我没有丈夫。耶稣说，你说没有丈夫，是不错的；因为你有过五个丈夫，现在有的，并不是你的丈夫，你所说的是真的。”这妇人是撒谎，还是说真话？是真话，可是又是谎话。她说真话来撒谎，这是真实的谎话。这就是堕落之人的欺诈本性。然而主对她非常温柔，也不责备她。主甚至欣赏她，说，“你说没有丈夫，是不错的；因为你有过五个丈夫，现在有的，并不是你的丈夫，你所说的是真的。”（约四17～18。）妇人对祂说，“先生，我看出你是申言者。”主的话震惊了她。她似乎说，“这人不是犹太人吗？祂从来没有住过我们这城，祂怎会知道我的背景？谁告诉祂我有过五个丈夫，现在有的还不是我的丈夫？”这就是福音谈话的诀窍。不要与人空谈，乃要摸他们的良心；不是用责备的方式，乃是显明他们的隐情。因主满有恩典而又智慧的话，那妇人的良心被摸着了。传福音的正确途径乃是摸人的良心。

这撒玛利亚妇人的干渴引她陷入好些错误的事里，诸如有过五个丈夫，又与一个不是她丈夫的人同居。那就是她生活的圈子。她寻求看得见的东西来满足自己，结果还是不满足。那六个男人代表看得见和物质的事物，那永远不能满足人。

除了这些看得见的东西以外，她也在宗教中寻求满足。虽然她是这样一个简单的人，她也是热心宗教的。她很软弱，但是很希奇，她还谈论宗教。单单宗教绝不能帮助人。再者，她还有传统，因为雅各井代表传统的事物。她有一个传统的遗产，是从她先祖承受的。但不久她就发觉她传统中的虚空。因此这撒玛利亚妇人有三类东西－物质的东西、宗教的东西、以及传统的东西。这三类东西代表我们从人的生命所能得到的。人的生命里除了物质、宗教或传统的东西以外，就没有别的了。这些物质、宗教或传统的东西，没有一样能满足人，因为人越得到这些，越变得干渴。他们的干渴从不止息。

这妇人的诸多丈夫乃是一个表号。基督该是那独一的丈夫。在林后十一章，使徒保罗告诉我们说，他将我们许配了基督。换句话说，他已使我们与基督订了婚。基督是真正的丈夫。但这妇人除了现有的一人之外，已经有过五个丈夫。这妇人之所以邪恶、不道德，乃是由于她的干渴。因为她的许多丈夫不能满足她，她一直不满足。当第一个丈夫不能满足她，她就寻求从第二个丈夫得着满足。但是她的第二个丈夫也没有满足她里面的干渴。然后她嫁了第三个，但是这一个也不能满足她；第四、第五个也不能，因为只有活水才是她惟一的需要。不管她从那许多丈夫喝了多少属地的水，她仍感到干渴。因此主告诉她说，凡喝这水的还要再渴。凡喝这物质、宗教、传统事物之水的人，还要再渴。惟有主耶稣有活水，能解我们的干渴。

她的丈夫表征什么？他们表征一切在基督之外的事物。在基督之外的任何事物都可能成为罪恶的。我们若在基督之外倚靠任何人或任何事，那可能是十分罪恶的。撒玛利亚妇人的许多丈夫成了她整个罪恶生活的历史。我们已经看见，主非常智慧的摸着她罪恶的历史。祂并没有定罪她是罪人，或呆板的叫她悔改，承认她实际的罪，就如一些布道家所作的。因为主知道一切，祂单单要求她把丈夫带来，就摸着了她的良心。就是用这方式，主帮助她承认她的罪，并且悔改。

因为主所说关于她丈夫的话摸着了她的良心，她立刻转开话题到敬拜的事上。她这样作非常聪明。虽然她是这样一个不道德的女人，她竟然还谈论到敬拜神的事。这证明宗教在那里。人可能讨论宗教，却仍活在不道德中。这妇人并没有承认她的罪，却将话题从她丈夫转到敬拜神的事上，说，“我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。”这话题的转变乃是这撒玛利亚妇人的巧计。这妇人所谈关于敬拜的问题，是对错的问题，与八章三至五节，九章二至三节一样，属于知识树；但主把她转到灵，（约四21～24，）这是属于生命树。（参创二9，17。）当妇人将她的话题从她丈夫转到敬拜的事上，主耶稣就抓住机会向她启示接受活水的正当途径。

２　接触是灵的神

请听主关于敬拜的话：“耶稣说，妇人，你当信我，时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。你们敬拜你们所不知道的，我们敬拜我们所知道的，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”（约四21～24。）这话是教导她，需要用她的灵接触是灵的神。用她的灵接触是灵的神，就是喝活水，这样才是真正敬拜神。

在预表里，敬拜神应该：（一）在神所选立为祂居所的地方；（申十二5，11，13～14，18；）（二）带着祭物。（利一～六。）神所选立为祂居所的地方，预表人的灵，就是神今日的居所。（弗二22。）祭物预表基督，祂是百姓用以敬拜神之一切祭物的应验与实际。因此，主教导那妇人，要在灵和真实里敬拜是灵的神，意思是说，她不该在特定的地方，乃该在她的灵里接触是灵的神；并且不该藉着祭物，乃该藉着基督；因为现今基督这实际已经来到，（约四25～26，）一切影儿、预表都过去了。主耶稣告诉撒玛利亚妇人说，神是灵，敬拜神的意思就是接触祂；这个与祂的接触不是地方的问题，乃是人灵的问题。

当祂说，“时候将到，如今就是了，”就是说时代已经转变了。在过去，按照摩西的律法，神命定祂的百姓要在特定的地方，就是祂立为祂名之居所的地方，（申十二5，）敬拜祂。所有敬拜神的人必须到那独一的地方去。那是一个预表。现今时代已经转变了，并且预表已经应验了。按预表的意义说，敬拜的地方不该再是一个地方，而必须是人的灵，在那里神要设立祂名的居所。今天神百姓独一敬拜的地方是在哪里？乃是在我们人的灵里。按照以弗所二章二十二节，神的居所就在我们的灵里。

为何神在古时命定祂的百姓要在一个地方敬拜祂？那是为着保守一。神绝不许可祂的百姓在祂所拣选的地方以外，去任何地方敬拜祂。若有人在别处敬拜祂，祂百姓中间的一就会被破坏。今天我们在何处能保守这个一？乃在我们人的灵里。在我们的心思、悟性、教训、道理和观念里，我们是彼此不同的。我不相信有一对夫妇，他们的想法是完全相同的。每个人都有不同的观念。你有你的观念，我有我的观念。你有你的作法，我有我的作法。你有你的看法，我有我的看法。按照我们不同的观念、作法、看法，我们怎可能是一？我们必须将这些统统忘了，并来到我们的灵中。当我们众人都转到我们的灵中，我们就是一了。因此要学习绝不与人辩论道理，总要引人到他们的灵里。我们都必须受题醒，我们有灵，其中有神的居所。我们的灵是敬拜神，就是接触神的地方。每逢我们在我们灵中敬拜神的时候，那就是我们饮于这位作活水的神。当你用你的灵赞美神，你就立刻有所饮。你若肯从你的灵里说，“赞美神！父阿！我敬拜你，”你就会喝到活水。

主也说，如今那些真正的敬拜者，不只是在他们的灵里敬拜神，也是在真实里敬拜神。这对今日的基督徒来说是难以领悟的。可是，如果我们来看预表，我们就领会，主所说的是什么意思。古时，神命定祂的子民在所指定的地点，带着祭物敬拜祂。百姓不能在自己所拣选的地方敬拜神，也不能不带着祭物敬拜祂。他们需要祭物，因为他们有罪。当他们来接触神的时候，他们必须献上好多样祭物－赎愆祭、赎罪祭、平安祭、素祭、燔祭、摇祭、举祭。所有的祭物都是基督各方面的预表。基督是我们真正的赎愆祭，祂是我们真正的赎罪祭、素祭、平安祭、以及燔祭。今天我们不该在特定的地方敬拜神，乃该在我们的灵里敬拜祂。再者，我们不该献祭物，乃该以基督作各种祭物的实际敬拜祂。

现今就是那个时候或时代，我们敬拜神，必须在我们的灵这独一的地方，并带着基督作实际。我们怎能这样行？我们如何应用在我们灵中敬拜父这事？假定一些弟兄为着敬拜神来在一起，却不运用他们的灵，反而运用他们的心思。他们开始讨论敬拜神的事，不久就因着冲突的意见而分裂。他们彼此之间很不愉快，也就分开了。这些弟兄们所需要作的乃是要运用灵，赞美主，呼求祂的名，并且看祂要作什么。他们不该藉谈论运用他们的心思，他们应该藉呼求主运用他们的灵。

我们怎样应用第二点，就是怎样用基督敬拜神？传统的作法是先点一首诗，唱完诗歌后就向天上的父献上祷告。这是传统宗教的路。可是我们聚在一起敬拜，必须运用我们的灵。我们若这样作，那住在我们灵里的圣灵就有机会运行。祂也许在一位弟兄里面运行，给他负担献上关于基督活的见证。于是那位弟兄就见证他对基督活的经历。他这样作，就是献上基督作一种祭物。当你见证你对基督的经历时，在神眼中那就是献上基督给神。最终，这样一个祭物就成为那作见证之弟兄的食物，也成为其它所有敬拜者的食物。这不是敬拜神的传统作法，乃是在灵里，以所经历的基督献上给神，作祂的满足，并作其它所有敬拜者的食物。这是对神真正的敬拜。

愿主叫我们有深刻的印象，看见什么是正确的敬拜。正确的敬拜乃是不断喝活水。那是灵的神就是活水，我们喝活水的器官乃是我们人的灵。每当我们运用我们人的灵接触神这活灵时，我们就在祂儿子耶稣基督里饮于祂作活水。

３　相信耶稣是基督，好得着永远的生命

现在我们来看取用活水之路的末了一面－相信耶稣是基督。当撒玛利亚妇人听见主答复她关于敬拜的问题之后，她还想转到另一个题目。她说，“我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；祂来了，必将一切的事都告诉我们。”（约四25。）她似乎说，“你告诉我那么多事，但是我们在等弥赛亚来。祂来了，必要显明一切的事。”这是怎样的托辞！于是主回答她说，“这和你说话的就是祂。”（约四26。）耶稣用这句话引导她信祂是基督，好叫她得着永远的生命。（约二十31。）从二十九节我们看见她信了。虽然这撒玛利亚妇人尽所能的要逃避主，主却用智慧将她抓住。永远不要想逃避主的手。撒玛利亚妇人被说服了，相信了祂，并接受了活水。在她的人生中有了一个大转变。她是这样一个不道德的人，可是仍在宗教传统的影响之下关心对或错，这里或那里，这样或那样。她完全在死的光景中。可是主摸着了她，并将她从死亡转到生命。无疑，她从前是在知识树之下，但主将她转到生命树。祂已将她的死亡变为永远的生命。

主向撒玛利亚妇人启示，人生真正的满足乃是主自己。关于祂自己，主向她启示了三方面：祂是恩赐，是赐恩者，又是得恩赐之路。关于祂自己，主至少题起三件事。在十节祂说，“你若知道神的恩赐，”指明神的恩赐就是主自己作永远的生命。祂也告诉她说，“你必早求祂，祂也必早给了你活水，”表明主自己就是赐恩者。最后，我们仔细读就会发现，妇人得这恩赐的路乃是接触或饮于这赐恩者自己。

肆　活的见证及惊人的收成

一　罪人相信，得着满足，撇下从前霸占她的事物并作见证

那妇人听见主耶稣就是那要来的基督，就相信了；在她生命中有了一个大转变。她留下水罐子往城里去，向人作了活的见证。这见证带来惊人的收成。（约四28～42。）

按照我们天然的观念，帮助人得救需要花时间。我们必须抛弃这观念。人能在顷刻之间改变。主能这样迅速转变人，因为祂称无为有，正如在创造时所作的，无需时间的元素。按照我们的观念，罪人需要时间考虑、相信并转变。这观念阻挠我们传福音，使之软弱无能。我们必须有信心，就是当我们与人谈话时，主已在得胜的作工了。撒玛利亚妇人是在顷刻之间转变的。在已过，我们见过好些人这样转变，超过我们所信的，主转变人的路是在灵里，是生命之法，不是教育之法。教育需要时间，教训人需要时间。然而主重生人的时候，使他们成为新造，并且称无为有。每当我们与罪人谈话时，我们必须有这得胜的信心。当我们和人说话时，我们必须运用我们的灵相信主在他里面作工。很自然的，有些事要发生在他身上，他要从死亡转到生命。虽然这撒玛利亚妇人这么不道德并低下，且深深陷在罪中，她却能在几分之一秒间转变了。她的整个人生改变了。她去对人说，“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，这岂不就是基督吗？”（约四29。）这指明这妇人信耶稣是基督，因着这样信，她接受了活水，就得着了满足。她确知耶稣就是基督，并且那灵进到了她里面。

约翰四章的图画也给我们看见，这妇人与主接触之后，她丢弃了一切。她撇下了井和水罐。她撇下了一切，到城里告诉人关于基督的事；那就是说，她一接触了基督，就丢弃了一切，要单单得到基督作她的满足。当她对城里的人说，“这岂不就是基督吗？”她已认出祂就是基督。在神的眼中，她已经有了基督，并且将基督带给她同城的人。这是何等的见证！只有当我们接触基督、认识基督、并接受基督的时候，我们才能得满足。然后自然而然的，我们就会丢弃在基督之外的一切。

我永远不能忘记在一九三七年发生的一件事；那时我到中国的首都有几晚聚会。末了一次聚会之后，一位受高等教育之人的妻子对我说，“李先生，你讲的道使我十分感动，我想要信耶稣。但是我有个问题，我喜欢看戏。我若成为基督徒，我甘愿放弃我所有的不良嗜好。但是有一件事我不能放弃，那就是看戏。这一件事我不能放弃。我怎么办？”她说得很认真。我怕告诉她说，基督徒去看戏不好，因为那么一来她就不肯成为基督徒了。当然，我不能告诉她说，成了基督徒再去看戏是对的。我祷告求主给我智慧。最后我说，“假定你的孩子喜欢他手中一把危险的刀子，你想要拿下他这把刀，最好的办法是什么？”她说，“那很简单，只要在他四周地板上丢下好些糖果就行了。”我问这怎么会有用。她回答说，“孩子会丢下刀子去拣糖。除非他两只手装满了糖，不然，即使你叫他放下刀子，他是不会放下的。”我将她所答复的办法介绍给她，说，“你知道吗？一旦你接受了基督，在你身上也会发生同样的事。”她马上清楚了，并且当晚就得救了。

你知道为什么人在基督之外渴望哪么多的东西？就是因为他们没有基督来满足。他们若有基督作满足，就会把所有其它的东西忘掉。对撒玛利亚妇人而言，井与水罐太要紧了，但是当她认识了基督，她自然就放弃那些心爱的东西，跑到人那里见证说，基督现今是满足她的生命。在你的人生中有满足吗？你因什么而满足？因基督还是因物质、宗教、以及传统的东西？我们只能因基督而满足，不是因任何别的事物。我们若要帮助别人，我们必须先因基督满足，这样才能将基督带给人，作人的满足。只有当我们因基督满足，我们才能让别人知道如何接受基督，并接触祂。撒玛利亚妇人不是带着基督的道理到她同城的人那里；她是先得着了基督，然后带着基督到他们那里。

二　救主因实行神的旨意满足罪人而得着满足

在撒玛利亚妇人的事例里，我们看见一幅图画：有一个干渴的罪人，并一位干渴的基督。他们都是疲累的，因为他们都走了好远的路程，来到井边。结果，主耶稣与妇人彼此同情。两位都是又渴又累，并且主还饥饿。主饿了，因此打发门徒去买食物。祂也渴了，因此向妇人要水喝。可是非常希奇，他们都未吃未喝，却都满足了。得救的罪人因救主得到满足，救主因得救的罪人而满足。我们所以知道这事，是因为一个事实，就是妇人撇下了井和她的水罐，跑到城里告诉人关于基督的事。她是如此满足，以致人都来看，到底这一位是不是基督。我们知道主耶稣得了满足，因为祂告诉门徒（他们已经带着食物回来，并且要祂吃）说，“我有食物吃，是你们不知道的。”（约四32。）门徒彼此问说，是否有人拿东西给祂吃，祂就对他们说，“我的食物就是实行差我来者的旨意，作成祂的工。”（约四34。）主的食物就是实行差祂来者的旨意，这就是说，祂的食物就是拯救并满足罪人。我们罪人乃是救主的满足。你的饥饿表明主是饥饿的，你的干渴也表明主是干渴的。但是当你满足了，主也满足了。只要在地上有干渴的罪人，主在天上就是干渴的。当罪人满足了，救主就满足了。主来撒玛利亚是带着一个目的－寻找那罪人，并且满足她。祂这样作，就是实行神的旨意。而实行神的旨意就是祂的食物与满足。

三　庄稼惊人的收成

在三十五节主说，“你们岂不是说，到收割的时候，还有四个月吗？看哪，我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经发白，可以收割了。”主对门徒说，庄稼已经发白了，因此他们必须去收割庄稼。今天原则也是一样。我们永远不要说，这不是传福音的时机。我们若向田观看，就会看见有些人真是干渴要基督。因此，我们必须将基督带给他们，也将他们带给基督。这就是如何将他们收割归给基督。

在三十六节主说，“收割的人得工价，收积五谷归入永远的生命。” “归入永远的生命”这辞，原文同十四节的“入永远的生命。”主在这章两次用这话。第一次是说，我们若接受祂，祂就要在我们里面成为泉源，直涌入永远的生命。（约四14。）基督要在我们里面成为泉源，直涌入永远的生命。祂第二次用这话，是祂催促门徒出去收割庄稼，好收积五榖归入永远的生命。换句话说，你得救并因基督而得着满足之后，你必须将人带到基督跟前，归入永远的生命。首先，你必须为自己接受基督，归入永远的生命；然后你必须带别人接受基督，归入永远的生命。有一位基督给你接受，作你里面的泉源，直涌入永远的生命；还有庄稼给你收割，收积五榖归入永远的生命。撒玛利亚妇人正好作了这两件事。 一面她接受基督作内里的泉源，永远的生命；另一面她到庄稼的田里，收积同城的人作五谷，归入永远的生命。

在三十六、三十七节，主题起撒种的事。是谁撒了种？施浸者约翰并没有去过撒玛利亚。有人想，施浸者约翰的门徒或主耶稣的门徒，先前去撒玛利亚传过福音，但我不相信这说法。我们可以相信，种子是藉着旧约撒的。撒玛利亚人对旧约头五卷书相当熟悉。因此，他们知道神，以及关于弥赛亚（基督）的事，虽然所知道的并不清楚或透切。撒玛利亚人不像异教徒。他们藉着旧约得到一些神和基督的知识。我信那就是种子。不错，乃是主那无往不透的灵在撒玛利亚妇人身上作工。可是她若像异教徒那样对圣经一无所知，我想这个工作在她身上就不会那么有效并快速。主耶稣无须说到任何有关神的话，直到她先说到神。在对话中乃是她先发起说到神和基督的事。主耶稣没有说，“妇人，你信有神吗？你认识基督吗？”主只向她要一点水喝。当她责怪祂向一个撒玛利亚妇人要水喝时，祂对她说到神的恩赐。我们可由主的话看出，那妇人对神和基督的事已经略有所知。那就是旧约头五卷书起功用的结果，这五经是他们所有的。因此在主耶稣和祂门徒来到之先，好些人已经预备好了。

美国也是这样。种子已经撒在全国各处。我们必须看见，庄稼的确已经成熟，可以收割了。在已过这些年间，好些人已被别的职事并许多主的仆人预备好。好些人在心里、灵里已经预备好，接触并接受基督作他们的满足，但是他们不知道怎样接触并接受。在美国，连不信的人和无神论者，多少也知道一点关于神和基督的事。他们甚至还听到救恩。我们所需要作的就是收割所已经种下的。撒玛利亚妇人并不是带着关于基督的道理到本城的人那里；她是首先得着了基督，然后带着基督到他们那里。

三十九节说，“那城里有好些撒玛利亚人信入了耶稣，因为那妇人作见证。”藉着撒玛利亚妇人活的见证，更多的罪人被带到主面前。他们接触到主，就都相信并接受祂作他们的救主。这是藉着她活的见证而有的惊人收成。

总括来说，我们能看见头两个事例非常清楚的说到两件事。第一个事例给我们看见，藉着重生，基督带给我们神的生命；第二个事例给我们看见，基督带给我们满足。这两面可由我们的经历得到印证。当我们最初接受基督时，我们由神圣的生命所重生。然后我们因活水而满足。这两个事例乃是两个表号，指明基督作我们生命的两个不同方面。我们不该只把福音书当作神迹的故事念一念。我们必须把这些记述当作图画的说明，并且我们必须发掘这些表号的属灵意义。然后我们就要看出关于基督作人生命与满足，那属灵并活的原则。

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经文及注解

约翰福音　四15～42及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

三　生命应付人各种情况的需要　二23～十一57

2　不道德人的需要─生命的满足　四1～42

c　取用活水的路　15～26

(一)　认罪　15～18

4:15　妇人说，先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这里打水。

4:16　耶稣说，你去^1叫你的丈夫，然后到这里来。

【注1】　这话是要用她不道德的历史摸她的良心，使她为自己的罪行悔改。

4:17　妇人回答说，我没有丈夫。耶稣说，你说没有丈夫，是不错的；

4:18　因为你有过^1五个丈夫，现在有的，并不是你的丈夫，你所说的是真的。

【注1】　这妇人试了第一个丈夫，喝了那“水，”并不满足。然后再试第二、第三、第四、第五个丈夫，没有一个能满足她，于是她又试了一个。她不断更换丈夫，足以证明她无论喝了多少“这水，”仍旧干渴。“凡喝这水的，还要再渴。”主这话是真的！

(二)　在人的灵和真实里，接触是灵的神　19～24

4:19　妇人说，先生，我看出你是申言者。

4:20　1我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。

【注1】　这妇人的问题，是对错的问题，与八3～5，九2～3一样，属于知识树；但主把她转到灵，（21～24，）这是属于生命树。（参创二9，17。）

4:21　耶稣说，妇人，你当信我，时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。

4:22　你们敬拜你们所不知道的，我们敬拜我们所知道的，因为救恩是从犹太人出来的。

4:23　时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。

4:24　1神是^2灵；3敬拜祂的，必须在^4灵和^5真实里^3敬拜。

【注1】　这里的“神，”指整个三一神─父、子、灵。

【注2】　指全体三一神的性质，并非仅指主灵。要敬拜这是灵的神，必须用与祂性质相同的灵敬拜祂。

【注3】　这话是教导撒玛利亚妇人，她需要用她的灵接触是灵的神。用她的灵接触是灵的神，就是喝活水，这样才是真正敬拜神。

【注4】　这灵是指我们人的灵。在预表里，敬拜神应该：在神所选立为祂居所的地方；（申十二5，11，13～14，18；）带着祭物。（利一～六。）神所选立为祂居所的地方，预表人的灵，就是神今日的居所。（弗二22。）祭物预表基督，祂是百姓用以敬拜神之一切祭物的应验与实际。因此，主教导那妇人，要在灵和真实里敬拜是灵的神，意思是说，她不该在特定的地方，乃该在她的灵里接触是灵的神；并且不该藉着祭物，乃该藉着基督；因为现今基督这实际，就是产生真实作人之美德的，已经来到，（25～26，）一切影儿、预表都过去了。

【注5】　照本章上下文以及约翰福音整个启示看，这里的真实是指神圣的实际成了人的真实、真诚，（与不道德之撒玛利亚敬拜者的假冒为善相对─16～18，）为着对神真实的敬拜。神圣的实际乃是基督，祂是实际，（十四6，）是旧约为着敬拜神之一切祭物的实际；（一29，三14；）祂也是活水─赐生命之灵─的泉源，（7～15，）给信徒享受并畅饮，成为他们里面的实际，至终成了他们的真实和真诚，藉此，他们以神所要的敬拜来敬拜祂。见约壹一6注6，罗三7，十五8注 1。

(三)　信耶稣是基督　25～26

4:25　妇人说，我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；祂来了，必将一切的事都告诉我们。

4:26　耶稣说，1这和你说话的就是祂。

【注1】　耶稣用这话引导她信祂是基督，好叫她得着永远的生命，（二十31，）她就信了。（29。）

d　活的见证及惊人的收成　27～42

4:27　正在这时候，耶稣的门徒回来，就希奇祂同一个妇人说话；只是没有人说，你寻求什么？或说，你为什么同她说话？

4:28　那妇人就^1留下她的水罐子，往城里去，对众人说，

【注1】　凡喝活水而得满足的人，都会丢弃从前霸占他们的事物，并为活水作见证。照二章所立定的原则，这也是变死亡为生命。

4:29　你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，1这岂不就是基督吗？

【注1】　这指明这妇人信耶稣是基督，因着这样信，她接受了活水，就得着了满足。

4:30　众人就出城往耶稣那里去。

4:31　这其间，门徒求耶稣说，拉比，请吃。

4:32　祂对他们说，1我有食物吃，是你们不知道的。

【注1】　罪人因接受救主的活水，得着了满足；救主因实行神的旨意满足罪人，也得着了满足。实行神的旨意，使罪人得着满足，这就是救主的食物。（34。）

4:33　门徒就彼此说，莫非有人拿什么给祂吃了？

4:34　耶稣说，我的食物就是实行差我来者的旨意，作成祂的工。

4:35　你们岂不是说，到收割的时候，还有四个月吗？看哪，我告诉你们，举目向田观看，庄稼已经发白，可以收割了。

4:36　收割的人得工价，收积^1五谷^2归入^3永远的生命，叫撒种的和收割的一同欢乐。

【注1】　直译，果实。

【注2】　或，为着。

【注3】　见三15注1。

4:37　那人撒种，这人收割，这话可见是真的。

4:38　我差你们去收你们所没有劳苦的，1别人劳苦，你们享受他们所劳苦的。

【注1】　“别人劳苦，”应指有人曾用撒玛利亚人所拥有的摩西五经（旧约前五卷书），在他们中间撒了种子。现在主差遣祂的门徒去收割那些先前劳苦的人所撒的。你们享受他们所劳苦的，直译，你们进入他们的劳苦里。

4:39　那城里有好些撒玛利亚人信入了耶稣，因为那妇人作见证说，祂将我素来所行的一切事，都给我说出来了。

4:40　于是撒玛利亚人来到耶稣跟前，求祂同他们住下，祂便在那里住了两天。

4:41　因耶稣的话，信的人就更多了。

4:42　他们便对妇人说，现在我们信，不再是因你的话；因为我们亲自听见了，知道这位真是世人的救主。

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第十三篇　垂死人的需要－生命的医治

壹　耶稣返顾脆弱人之地

贰　 垂死的脆弱人

叁　 凭赐生命的话，并藉信而施的医治

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第十三篇　垂死人的需要－生命的医治

壹　耶稣返顾脆弱人之地

耶稣回到加利利的迦拿，就是脆弱人之地。（约四43～46。）迦拿是在加利利，一个被人藐视的地方，（约七41，52，）象征低下、卑贱的世界，住着软弱、脆弱的人。在那里主曾行了祂第一件神迹，将死亡的水变为生命的酒。如今祂旧地重游，要行第二件神迹；这件神迹在生命的原则上与前次是一致的，就是变死亡为生命。

贰　垂死的脆弱人

这事例是九个事例中的第三个，启示垂死的人需要医治。这事例说到一个大臣的儿子快要死了。人类首先需要重生，其次需要满足，第三需要医治。我们多多少少都需要医治。就某种意义说，我们都在活着；但就另一种意义说，我们都在渐渐死去。一个刚出生的婴儿，他母亲会想到他是在渐渐长大，其实这婴儿是在渐渐死去。地上每个人都在渐渐死去。你若年轻，还不到三十岁，也许不觉得你是在渐渐死去。但是到了六、七十岁，你就领悟你是在渐渐死去。七十年的人生可比作七十块钱，活一年就等于花一块钱。你活到六十岁，就花了六十块钱。你到了六十九岁，就是说你只剩下一块钱了。这一块钱花去了，你就到了尽头。所以，表面看来人是在活着，实际上却是在死去。这就是我不要我的儿孙为我庆生的缘故，因为生日告诉我，我是在渐渐死去。请告诉我，你的年岁是在增加，还是在减少？我们活着的日子是越过越少。我不愿作过了七十岁的人，我希望不要再老，但是没有办法。我们都需要医治。

我们已经重生；我们可以日复一日接触主这活的灵，作我们的满足。此外，我们还需要医治。我们都病了，是快要死的人。我们是堕落的人，软弱、脆弱、垂死，需要主的医治。你若得着主耶稣的医治，你的死就要变成活。

让我告诉你们我向主私下的祈祷。我告诉主说，“主阿，你来的时候近了。求你恩待我，让我不见死。主，我要面对面和你相会。让我活到你来。”阿利路亚，祂即将来临！当祂来临时，祂就要施行医治。当祂还在途中时，就在医治我们的灵、魂、身体。倘若你要健康，就需要享受耶稣的医治。耶稣是真正的保健食品店，来就耶稣，接触祂，并享受祂。你若不断有分于耶稣，就会得到上好的食物，真正的保健食品。我们何等需要神圣生命的医治！

罗马八章十一节说，“然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”我们若让内住的灵在我们里面安家，这内住的灵必用复活的生命浸透我们这垂死且必死的身体。我们必死的身体要因神圣的生命而点活、活过来、得医治。罗马八章启示，我们的灵、魂、体都可以接受神圣的生命。我们相信主耶稣时，祂这赐生命的灵，便进到我们的灵中。因为祂是赐生命的灵，所以这灵在罗马八章二节称为生命之灵，意即那神圣的灵就是生命。当我们呼求主耶稣的时候，这位是生命的神圣之灵，便进到我们灵中，使我们的灵活过来。故此，我们的灵是生命。（罗八10。）我们把我们魂的心思置于灵，我们的心思也就成了生命。（罗八6。）我们若让内住的灵有地位，那灵便会将祂自己从我们的灵中，经过我们的魂，扩展到我们的身体，使我们必死的身体成为充满生命的身体。最终，这神圣的生命就成了四重的生命：圣灵中的生命，充满我们灵的生命，浸润我们魂的生命，和渗透我们身体的生命。我们全人－灵、魂、体－都要被神圣的生命充满、浸润并渗透。这就是医治。每当神圣的生命进入我们这人的一部分，便医治那一部分。这就是说，神圣的生命将我们那一部分的死亡变为生命。死亡被生命吞灭了－这就是医治。

我们需要重生、满足和医治。我们很多人，特别是姊妺们，需要在情感上得医治。姊妹们不平衡的情感需要医治，因为她们在情感上有毛病。为什么你们姊妹这么容易哭？可能是因为你们情感上有毛病。你们需要医治。弟兄们不平衡的心思和固执的意志需要医治。为什么你们弟兄的意志如此固执？你们一旦决定要作一件事，地上就没有一事能使其改变。那是一种病态，一种毛病。我们需要医治。赞美主！祂在施行医治。不瞒你们说，今天早上我就藉着我亲爱的妻子得了一些医治。我的妻子不是治病的，但她是调配属天良药的人。我们都需要医治。这种医治就是变化。我们在心思、情感、和意志上越得医治，我们就越被变化。

叁　凭赐生命的话，并藉信而施的医治

虽然那大臣恳求主下去医治他的儿子，（约四47，49，）主却仅仅说话，那孩子就痊愈了。耶稣对他说，“去吧，你的儿子活了。那人信耶稣对他所说的话，就去了。”（约四50。）大臣相信从主口中出来的话。当他听见他的奴仆说他儿子活了，他和他全家就都信了。（约四51～53。）我们要为赐生命的话高喊阿利路亚！我们喜爱赐生命的话；不是那死的字句，乃是那是灵的话。主不过说了赐生命的话，那垂死的孩子便得了医治。主今天还在说医治的话。当垂死的人藉信接受这话，他们便得到生命的医治。赐生命的话一传输到我们里面，不管我们是否觉得，我们绝不会一样了。赐生命的话带给我们生命真正的改变。

垂死的人藉信接受了主的话，而得着生命的医治，就原则说，这就是变死亡为生命。死亡那叫人死的能力，被生命胜过了。为着祂医治的生命，并为着那医治我们一切疾病的赐生命的话，我们赞美主！死亡的源头是知识树，生命的源头是生命树。我们一出生就生在死的疾病里，主那生命的话医治了我们的死亡。我们所需要的就是接受并相信祂赐生命和医治的话。

大臣的儿子得医治的事例，表征我们无须在肉身上接触主；只要我们有主的话就够了。即使我们没有得到主肉身的同在，只要我们有祂的话和祂的作为就够了；此外不需要什么。我们有主的话，便要得救并被主充满。祂的话足能医治并拯救我们。

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经文及注解

约翰福音　四43～54及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

三　生命应付人各种情况的需要　二23～十一57

3　垂死人的需要─生命的医治　四43～54

a　基督返顾脆弱人之地　43～46上

4:43　过了那两天，耶稣就离开那里，往加利利去。

4:44　因为耶稣自己作过见证说，申言者在^1本地是不受尊敬的。

【注1】　主之所以去加利利，是为避免得名声，像在耶路撒冷一样。（二23。）

4:45　到了加利利，加利利人因为看见祂在耶路撒冷过节时所行的一切事，就接待祂，因为他们也曾上去过节。

4:46上　耶稣又到了^1加利利的^2迦拿，就是祂从前变水为酒的地方。

【注1】　加利利，被人藐视的地方，（七41，52上，）象征低下、卑贱的世界。

【注2】　见二1注3。

b　垂死的脆弱人　46下～49

4:46下　有一个^3大臣，他的儿子在迦百农患病。

【注3】　或，王臣。后文同。

4:47　这人听见耶稣从犹太到了加利利，就去到祂那里，求祂下去医治他的儿子，因为他儿子快要死了。

4:48　耶稣就对他说，若不看见神迹奇事，你们总是不信。

4:49　那大臣对祂说，先生，求你趁着我的孩子还没有死，就下去。

c　凭赐生命的话，并藉信而施的医治　50～54

4:50　耶稣对他说，去吧，你的儿子活了。那人信耶稣对他所说的^1话，就去了。

【注1】　从主口里出来生命的话，将生命赐给垂死的人。

4:51　正下去的时候，他的奴仆迎见他，说他的孩子活了。

4:52　他就向他们查问，孩子是什么时候见好的。他们说，昨天^1午后七时，烧就退了。

【注1】　直译，第七时。

4:53　父亲便知道，那正是耶稣对他说你儿子活了的时候，他和他全家就都信了。

4:54　这^1第二件神迹，是耶稣从犹太来到加利利以后行的。

【注1】　在迦拿所行的第一件神迹，（二1～11，）意义是变死亡为生命，立定了生命的原则。这里第二件神迹，是继续应用变死亡为生命的原则。死亡的源头是知识树，生命的源头是生命树。（参创二9，17。）

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约翰福音生命读经

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第十四篇　软弱人的需要－生命的点活

壹　宗教守律法的亏缺，与神子赐生命旳充足

一　 宗教守律法的亏缺

１　典型宗教中的好东西

２　守律法的实行

３　守律法的不可能

４　在宗教羊圈守律法之庇护下的病人

二　 神子赐生命的充足

贰　 宗教敌对生命

一　 生命将人点活干犯了宗教的仪式

二　 宗教想要销灭生命

叁　 子赐生命，并行审判，与父平等

一　 子与父平等

二　 父与子都为救赎和建造作工

三　 神的儿子赐生命给死人

四　 人子对不信的人执行审判

五　 两种复活

肆　 子的四重见证

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第十四篇　软弱人的需要－生命的点活

在本篇信息里，我们来看第四个事例－软弱人的需要。（约五1～47。）这事例暴露了宗教的虚空。

壹　宗教守律法的亏缺，与神子赐生命旳充足

软弱人的事例暴露了宗教的亏缺。（约五1～9。）地上没有一个宗教比犹太教更高明，因为犹太教是遵照神的圣言所形成的真正、典型的宗教。犹太教是依据神的话设立的，且以正确的方式敬拜独一的真神，没有别的宗教可与其相比。

可是，宗教不属于神的经纶，宗教也不能成就神的定旨。神从来无意要得着宗教。不错，神的确曾将祂的圣言，就是旧约，赐给祂的百姓；祂的确告诉过他们，如何接触祂，这是毋庸置疑的。但是，神无意得着宗教。宗教是人的发明，是堕落人类思想的产物，是人类文化最好的发明。但就着神的经纶而言，宗教是神最恶劣的仇敌，是绝对与神的经纶敌对的。我再说，神无意设立宗教。祂的用意是要将祂的圣言赐给祂的百姓，向他们启示那要来的一位，就是神的儿子，要成为他们的拯救和生命，以完成神的定旨。这要来的一位将成为他们的一切－公义、圣别、救赎和荣耀。犹太人没有这个领会，反而选出神圣言中的部分诫命，用来设计出仪式和规条。他们将这些诫命、仪式和规条，拼合成宗教。什么是宗教？宗教最佳的定义不在韦氏字典中。宗教乃是敬拜神，作好，却没有基督。宗教就是要尽力敬拜神，要有好行为讨神喜悦，要作完全人，却没有基督。虽然也许样样都好－照着规条敬拜神，行事为人都不错－却没有基督。在基督教中，人似乎有基督，但多半仅是在名目上有基督。你若仅在名目上有基督，那只是宗教。我们必须有基督作实际。惟有得着基督作我们的实际，我们才不落在宗教中。

主耶稣来的时候，祂就是旧约所预言的那一位。祂来是要成为神百姓的救恩、生命、公义、圣别、救赎、荣耀和一切。但是祂来的时候，神的百姓，犹太人，完全被宗教霸占，心里没有空房给这要来的一位。你若读四福音，就会看见不管主在何处，或去那里，都有那依据神的圣言所形成的典型宗教反对祂。那些宗教徒根据他们的宗教，反对这位活的主。他们以为他们是为神反对基督。他们为着护卫神，甚至将这位活的主定了死罪。按照他们的领会，当耶稣说祂是神的儿子时，祂是在亵渎神，将自己与神当作平等。（约五18。）他们似乎说，“我们只有一位神，此外再没有别的。我们的神就是耶和华以罗欣。我们没有一位名叫耶稣的神。你若说你是神的儿子，就是将自己与神当作平等，你就是在亵渎神。我们必须将你治死。”那就是宗教。

原则上，今天的情形也是一样。很多热心宗教的人敬拜神，竭力讨祂喜悦，要有好行为，要作完全人。但他们所作的一切全无基督。这种宗教总是反对基督，也反对真正在生命中跟随基督的人。这种反对，在约翰三章或四章中尚未见到，但在五章中就见到了。在那软弱人的事例中，宗教的反对完全被暴露了。这章揭示了典型宗教的亏缺，以及宗教如何与基督作对。在这一章中，我们在消极一面必须看见的事，主要的就是宗教的亏缺，虚空，以及这宗教对基督的敌对。赞美主，这一章在积极一面也给我们看见，神的儿子基督，作生命将人点活的充足。基督作生命，足以点活我们。

这个事例乃是寓言，其中每一面都必须寓意化。多年来我将这一章读了再读，一直不能了解，因此觉得很困扰。我读圣经的时候，习惯要找出中心点。可是我把这一章读了很多遍，仍找不出中心点。三章的中心不难找到－重生；四章也容易找到－活水。请告诉我，五章的中心点是什么？我传福音时常用本章二十四节，但我仍未把握全章的中心点。

一　宗教守律法的亏缺

在消极一面，事例的中心点乃是表明在典型的宗教中守律法的亏缺。遵守律法是犹太教主要的事。每一个犹太人都尊重律法，也相信该遵守律法。犹太人晓得，除了遵守律法以外，就无法讨神喜悦，也无法行事正当，得以完全。任何一个典型的犹太人都会告诉你，除神以外，没有什么比律法更伟大、更重要的了。神是第一，律法是第二。所以，遵守律法对典型的宗教乃是一切。

１　典型宗教中的好东西

犹太教至少包括七项：圣城耶路撒冷、圣殿、圣节期、圣安息日、天使、摩西和圣经。你将这七项加在一起，就等于犹太教。这些都是上好的东西。你若问我什么是犹太教，我至少会告诉你七件事：（一）圣城，（二）圣殿，（三）享乐的节日，（四）安息日，（五）眷临的天使，（六）颁赐律法的摩西，（七）旧约圣经。

犹太教在这七项之外，还有医病的方法，因为有治病的池子。这幅图画的意义是：典型的宗教总是有治病的方法。犹太教是典型的宗教，也有为人治病的方法。耶路撒冷的池子，象征在这典型宗教里有治病的方法。

但有一个条件－你必须有行动作事的力量。每当机会临到你，要你得到这宗教的益处时，你必须有力量捷足先登，有能力走路。这事例乃是一个表号，说明典型的宗教有许多美好圣别的东西可医治你，但它要求你有行动的力量。你即使是第二，你还得不着这好宗教的益处，因为你不是第一。

２　守律法的实行

现在让我们看看守律法这实行的一些方面。要人守律法的宗教，乃是羊圈。羊门（约五2）象征这种宗教羊圈的门。（约十1。）池子名叫毕士大，意怜悯之家，表征那些守律法的人，需要神的怜悯，因为他们无能、软弱、且苦恼，正如罗马七章七至二十四节所描述的。廊子象征守律法之宗教的庇护，就像羊圈一样；五这数字表示负责任。那搅动池水的使者，象征颁赐律法的经手人，这律法不能赐人生命。（加三19，21。）搅动池水使人痊愈，表征实行守律法，想要使人完全。我们查考这些方面，就能看见守律法－典型宗教的主要事物－的光景。

３　守律法的不可能

要人遵守律法是不可能的。没有人能作得到。就如人无法步行上天，人也无法遵守律法。罗马八章三节说，遵守律法是不可能的，因为律法因肉体而软弱。所有的肉体都软弱得不能守律法。这一点在这软弱人的事例中描绘得很清楚。

这软弱的人已经病了三十八年，他无力行动。他看见水动的时候就充满了期望，但他无法及时赶上前去。因为他无能，不能行动，所以他得不到医治。照样，因着我们的软弱，我们不能遵守律法。律法是好的，圣别的，属灵的；律法本身没有问题，问题在于我们。

人不但是有病的，也是死了的。从五章二十五节我们看见，在主眼中，软弱的人乃是死人。死人怎能行走？要叫他行走，必须先叫他活过来。你如果不能叫死人活过来，他就不能作什么。加拉太三章二十一节说，律法不能赐人生命。律法仅仅对人有所要求，从未供应人生命。因为人缺乏生命，人绝对无法遵守律法。你若仍热心宗教，想要遵守律法，那么请回答我一个问题：你是死的，还是活的？你必须承认你是死的。你既然是死人，又如何能守律法？死人无法作什么。

由于肉体的软弱以及缺乏生命，要人守律法是不可能的。虽然有天使，有水，水也搅动了，但你无法履行到水中就医的要求。这幅清楚的图画给我们看见，软弱、死了的人不可能遵守律法。人在律法上是没有指望的。就律法而言，我们的情形是无能为力的，是无可指望的。

今天，我们有更完美的宗教，甚至是最好的宗教。但你可知道最好的宗教也要求你有所作为吗？它要求你行走，行动，并且作第一，才能得到它的好处。或许你已发现你太软弱了，无法获得宗教所要给你的东西。这指明你是在那软弱人所在的地方－那五个廊子之下。我们就像在守律法的庇护下软弱的人。

４　在宗教羊圈守律法之庇护下的病人

廊下躺着许多病人，这表征在守律法的庇护下，就是在宗教的羊圈里，有许多人瞎眼，不能看见；有许多人瘸腿，不能行走；还有许多人枯干，缺乏生命的供应。他们没有喜乐或平安，只有痛苦。软弱的人是没有喜乐的，即使在快乐的节日也是如此；（约五1；）他们没有安息，甚至在安息日也不能安息。（约五10。）病人是无望无救的，在主眼中乃是死的。

要人守律法的宗教，虽然有医病的方法，但对软弱无能的人，却毫无益处，因为他没有力量履行律法的要求。宗教的守律法，是倚靠人的努力、作为和修饰。人既是软弱的，宗教的守律法也就变为无用。圣城、圣殿、圣节期、圣安息日、天使、摩西和圣经，都是这宗教里的好东西，但丝毫不能帮助这软弱无能的人。在主的眼中，他乃是死人，不仅需要医治，还需要点活。主点活人，并不带任何要求。我们会看见，这软弱的人听见主的声音，就被点活了。这神迹的意义是：当犹太宗教守律法的实行，因人的软弱而有所不能时，神的儿子来了，把死人点活过来。律法不能赐人生命，但神的儿子却赐生命给死人。（约五21。）“我们还软弱的时候，”（罗五6，）祂就来将我们点活。

二　神子赐生命的充足

我们看见，这事例在消极一面暴露守律法之宗教的亏缺和虚空。犹太宗教有这么多好东西－圣城、圣殿、天使、圣经、圣节期、圣安息日和池子；但这些好东西没有一样能帮助死人。圣城不能帮助软弱的人；圣殿、圣经、以及圣日也都不能。虽然那天是节日，他却没有快乐；即使在安息日，他也没有安息。任何事物都不能帮助他，他的情形是无望无救的。忽然间，有一个微小的人来到了。祂不是天使长，乃是名叫耶稣的小人物。祂没有佳形美容，毫无引人之处，也没有人注意祂。祂直接走到病人那里。就像父在已过的永远里预见了撒玛利亚妇人，子就去雅各井边找到她；照样，父也预见了这个软弱的人，正当他躺在池边时，子就来到他那里。主问他说，“你想要痊愈吗？”意思就是：“你想要得医治吗？”那软弱的人除了池子、水、和搅动水的使者以外，别无所知。他也晓得在自己里面没有希望，没有能力，所以就将他的光景向主耶稣说明。于是主耶稣对他说，“起来，拿你的褥子走吧。”那软弱的人听了那永活、赐生命的主那点活人的话，就痊愈了。我们也许想，他在得医治以前就起来行走了，其实不然；他是先得医治，然后起来拿着褥子走了。请注意九节的顺序：“那人立即痊愈，就拿起褥子走了。” “那人立即痊愈，”在“拿起褥子走了”之前，足见他在起来之前得了医治。他听到永活神的儿子的声音，便得了医治。他听见主活的话，就叫他活过来了。从前是褥子托着这软弱无能的人，现今是这被点活的人拿着褥子。

倘若我是这软弱的人，我也许会说，“先生，我是不行的。我依赖这褥子已三十八年了；它一直托着我，你怎能对我说，拿起它来呢？你所说的，我办不到。”我们绝不该辩驳主的话。无论祂说什么，我们只该说“阿们，”并且照着去作。不要辩驳或理论。你若理论，就会失去祂的祝福。那软弱的人不但站了起来，还拿起他的褥子走了，这是多么的好。他不但得了医治，而且被点活了。按照二十四、二十五节，这对他这个死人就是出死入生而活了。按照二章所立定的原则，这就是变死亡为生命。

我们不需要宗教的池子和水，我们不需要天使。与耶稣相比，宗教的池子和天使的确太差了。我们有了耶稣，就不需要别的。圣城、圣殿、以及圣天使有何用？节期和安息日对我们也毫无意义。这一切对我们都没有益处，乃是耶稣将我们点活。我们都必须看见这事。这就是生命的点活。这是这个事例在积极一面的中心点。

贰　宗教敌对生命

一　生命将人点活干犯了宗教的仪式

在五章十至十六节，我们看见宗教敌对生命。“所以犹太人对那治好的人说，今天是安息日，你拿褥子是不可的。”（约五10。）生命将人点活，干犯了宗教的仪式。宗教为生命所触犯，从此开始与生命为敌。安息日是为着人的，（可二27，）应该是人的安息。宗教的守律法，并没有给这病了三十八年的人带来安息，但生命的点活在一秒钟内便作成了。然而那些宗教的人只在意安息日的仪式，并不关心病人的安息。我们所有的是何等的生命！我们不需要任何宗教的事物。只要我们有耶稣，一切宗教的事物就算不得什么；只要我们有耶稣，我们就有生命。让宗教同宗教的一切事物去吧。那些东西不能给我们生命，但耶稣能。耶稣将我们点活，耶稣给我们生命。生命带给我们喜乐，生命带给我们安息。生命带给我们亮光和我们所需要的一切。赞美主！

这事例的真正意义是宗教和基督的不同，就是宗教的守律法和基督点活人的不同。宗教的守律法是好的，但我们是软弱的。宗教的守律法或许是有效的，但我们无法履行它的要求。基督没有要求，因为当祂临到我们，就说出祂活的话，叫我们能听见祂的声音。如果说有要求，那就是要我们听祂活的话。当我们听见祂的声音，我们就出死入生了。这事例中的对比，就是宗教要求人，基督的话却叫人活。

二　宗教想要销灭生命

守律法的宗教不能赐生命给软弱的人。当基督用生命将这人点活时，那宗教就逼迫祂，想要销灭生命，因为祂在安息日行了这事。（约五16。）那宗教在意守安息日，不惜牺牲那软弱人的安息。但基督在意人得安息，宁可牺牲守安息日。这当然触犯了那宗教。原则上，今天宗教的光景也是一样。热心宗教的人仍然在意他们宗教的仪式，不惜牺牲人生命的事。主还是一样，不惜任何代价要顾到人生命的事，宁可牺牲一切宗教的仪式。这就是为何我们这些被基督点活的人，会遭到固守宗教仪式之人的反对和逼迫了。

叁　子赐生命，并行审判，与父平等

一　子与父平等

热心宗教的犹太人逼迫耶稣，因为祂在他们的安息日作了工，将那软弱的人点活过来。耶稣回答他们说，“我父作工直到如今，我也作工。”（约五17。）在他们宗教的观念中，他们是为守安息日而安息。但他们不知道，只要还有可怜的罪人未蒙拯救，父和子就没有安息。当他们为守安息日而安息的时候，父和子仍旧在作工，要使罪人得着生命和安息。这不但触犯了热心宗教的犹太人，而且使他们认为耶稣是在亵渎神；因为按着他们的观念，祂“不但犯了安息日，并且称神为祂的父，将自己与神当作平等。”（约五18。）他们认为那是亵渎神；然而，乃是“亵渎”神的那一位，将那软弱的人点活了。祂点活了那人，见证在赐人生命的事上，祂与父神平等。

二　父与子都为救赎和建造作工

虽然神创造的工作已经完成，（创二1～3，）但父与子为着救赎和建造，仍然不断作工。（约五17，19～20。）热心宗教的犹太人遵守创造的安息日；他们不知道由于人的堕落，那安息日的安息已被破坏了。他们也不知道父和子仍在作工，要救赎堕落的人，好成就神建造永远居所的原初定旨。神已往所作的是旧造；父和子正在作的，乃是藉着救赎以完成神建造的新造。这工包括了子的赐人生命，就是这事例所显明的。在这事上，父与子是一。在赐人生命的事上，凡父要作的，子就照样作。

三　神的儿子赐生命给死人

子赐生命给死人。二十一节说，“父怎样叫死人起来，赐他们生命，子也照样随自己的意思赐人生命。”在二十四节我们看见，那听子话，又信差子来者的，就有永远的生命，是已经出死入生了。二十五节说，“我实实在在的告诉你们，时候将到，如今就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”这节所说的死人，并不是那些埋在坟墓里的人，而是活着的死人。他们并非肉身死了，乃是在灵里死了，就如以弗所二章一至五节和歌罗西二章十三节所说的。在主的眼中，所有活在地上的人都在灵里死了。“时候将到，如今就是了，”乃是指主说这话的时候。很多人那时听了祂活的话，结果就活过来了。所以，这节“就要活了”的意思是要在灵里活过来。这不是指二十八至二十九节所说肉身的复活。从主说这话以后，两千年来，千千万万的人听了神儿子那活的声音，就被生命点活了。我们也听见了主活的话而活过来了。我们已往也都是在这五个廊子之下软弱的人，因为我们原是瞎眼的、瘸腿的和枯干的。简单的说，我们是死人。然后主来眷顾我们，我们听了福音活的话，便被点活，活过来了。我们是真正出死入生了。

在生命的事上，子与父是一样的。 “因为父怎样在自己里面有生命，就赐给子也照样在自己里面有生命。”（约五26。）父和子同样在自己里面有生命，所以子能够并且也实在照着父的意思，用生命点活人。在生命的点活上，子和父实在是一。

四　人子对不信的人执行审判

人子将要对所有不信的人执行审判。（约五22～23，27，30。）主是神子，（约五25，）所以能赐人生命；（约五21；）祂又是人子，所以能执行审判。（约五27。）因祂是人，祂就完全有资格审判人。行传十七章三十一节说，神要“藉着祂所设立的人（耶稣）”审判天下。罗马二章十六节说，“神藉耶稣基督…审判人隐秘事。”提后四章一节说，“那将要审判活人死人的基督耶稣。”父“因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄。”（约五27。）父又将审判的事全交与子，“叫人都尊敬子，如同尊敬父一样。”（约五22～23。）子将公平的照着父的意思审判人。（约五30。）在生命的点活这件事上，子和父是一。在审判的事上，祂和父也是一。

五　两种复活

我们读二十八、二十九节：“你们不要把这事看作希奇，因为时候将到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来；行善的归到生命的复活，作恶的归到审判的复活。”所有肉身死了，埋葬在坟墓里的人都要复活。请注意这两节和二十五节的差异。二十五节说，死人要听见祂的声音；二十八节说，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音。在坟墓里的人和死人不同。二十五节是指活在地上的死人，二十八节是指埋在地里的死人。那些埋在坟墓里的人，在主第二次降临的时候将要复活。

除了二十五节说到在灵里的复活，二十九节还将肉身的复活分作两种。我们在灵里复活，就是我们的灵被点活了。这也是在我们灵里的重生。这在我们灵里的重生就是主耶稣用神圣的生命，也就是祂自己，来使人复活。此外，还有两种肉身的复活。其一是“生命的复活，”这是千年国之前，得救信徒的复活。（启二十4，6，林前十五23，52，帖前四16。）已死的信徒要在主耶稣回来时复活，享受永远的生命，因此称为生命的复活。主耶稣回来时，所有已死的信徒将要复活，和活着的信徒一同被提到空中。（帖前四17。）然后得胜的信徒要与主耶稣一同作王一千年。其二是“审判的复活，”这是指千年国之后，不信之人的复活。（启二十5，12。）所有已死的不信者都要在这一千年之后复活，并在白色大宝座前受审判；（启二十11～15；）因此称为审判的复活。我们信徒将要享受并有分于生命的复活，但那些不信的人要在审判的复活中被判接受永远的沉沦。

肆　子的四重见证

在五章三十一至四十七节，我们看见子的四重见证：施浸者约翰的见证；（约五32～35；）子工作的见证；（约五36；）父的见证；（约五37～38；）和圣经的见证。（约五39～47。）有了这四重见证，人仍可能没有得到基督自己。犹太人曾因施浸者约翰欢腾，但他们不知道他仅仅是基督的见证人。施浸者约翰的见证指引人到基督那里。犹太人也看见了基督的工作，但他们不愿到祂那里。他们看见了祂所行的神迹奇事，却不知道主是谁，也不到祂那里。父为子作了见证，但他们没有祂的话住在他们里面，因为他们不信父所差来的子。他们甚至查考了为子作见证的圣经，但是他们并没有到祂那里以得到永远的生命。

“查考圣经”可能与“到我这里来”分开。犹太宗教徒查考圣经，却不肯到主这里来；这两件事应当并行。圣经既是为主作见证，就不该与主分开。我们可能接触圣经，却没有接触主。惟有主能赐人生命。我们绝不该将圣经和主自己分开。每逢我们查考神的话，我们都必须到主这里来。我们必须使查考神的话和摸着主成为一件事。每逢我们读圣经，我们必须将我们的灵向主敞开。当我们的眼睛在阅读圣经的话，我们的心思在领会这些话时，我们的灵必须操练藉着圣经接触主。这样，我们不但在头脑里领会圣经上的白纸黑字，还在我们的灵中得到生命。

所有的神迹、奇事和恩赐，都不过是我们藉以接触基督的见证。今天的问题是人虽然有了见证，却未接触主自己。人可能见到了神迹奇事，有了恩赐和圣经知识，却没有来接触主自己。只有主自己赐你生命。点活你并赐你生命的，不是神迹、恩赐、甚至圣经，乃是主自己。

我要再次强调：使徒约翰记录了这些事例，指明人真正的光景，并启示主是我们生命的供应。在第一个事例中，我们是好人；在第二个事例中，我们是罪人；在第三个事例中，我们是垂死的人；在第四个事例中，我们是软弱的人。在第一个事例中，主是我们重生的生命；在第二个事例中，祂是我们满足的生命；在第三个事例中，祂是我们医治的生命；在第四个事例中，祂是点活我们的生命。藉着对这四个事例的领会，我们就能领悟我们的所在和我们的所是；我们也能晓得主的所在和所是。然后我们就知道，我们需要什么，以及主能供应我们什么。

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经文及注解

约翰福音　五1～47及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

三　生命应付人各种情况的需要　二23～十一57

4　软弱人的需要─生命的点活　五1～47

a　宗教守律法的亏缺，与神子赐生命的充足　1～9

第　五　章

5:1　这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。

5:2　在耶路撒冷靠近^1羊门有一个池子，希伯来话叫作^2毕士大，旁边有^3五个廊子。

【注1】　要人守律法的宗教，乃是羊圈。羊门象征这种宗教羊圈的门。（十1。）

【注2】　毕士大意怜悯之家，表征那些守律法的人，需要神的怜悯，因为他们无能、软弱且苦恼，如罗七7～24所描述的。

【注3】　廊子象征守律法之宗教的庇护，就像羊圈一样。五这数字表示负责任。

5:3　1里面躺着许多病弱的、瞎眼的、瘸腿的、枯干的，2等候水动。

【注1】　这表征在守律法的庇护下，就是在宗教的羊圈里，有许多人瞎眼，不能看见；有许多人瘸腿，不能行走；还有许多人枯干，缺乏生命的供应。

【注2】　有些古卷无3下～4节。

5:4　因为有^1天使时常下池子^2搅动那水，水动之后，谁先下去，无论患什么病，都会^3痊愈。

【注1】　这里的天使，象征颁赐律法的经手人，这律法不能赐人生命。（加三19，21。）

【注2】　搅动池水使人痊愈，表征实行守律法，想要使人完全。

【注3】　或，康复，康健。6节者同。

5:5　在那里有一个^1人，病了三十八年。

【注1】　对这生病、软弱的人，即使在快乐的节期，（1，）也没有快乐；即使在安息日，（10，）也没有安息。

5:6　耶稣看见他躺着，知道他已经病了许久，1就问他说，你想要痊愈吗？

【注1】　这神迹的意义是：当犹太宗教守律法的实行，因人的软弱而有所不能时，（罗八3，）神的儿子来了，把死人点活过来。（25。）律法不能赐人生命，（加三21，）但神的儿子却赐生命给死人。（21。）“我们还软弱的时候，”（罗五6，）祂来将我们点活。

5:7　病人回答说，1先生，水动的时候，2没有人把我放在池子里；我正去的时候，总有别人比我先下去。

【注1】　或，主。

【注2】　要人守律法的宗教，虽有医病的方法，但对软弱无能的人毫无益处，因为他没有力量履行律法的要求。宗教的守律法，是倚靠人的努力、作为和修饰。人既是软弱的，宗教的守律法也就变为无用。圣城、圣殿、节期、安息日、天使、摩西和圣经，都是这宗教里的好东西，但丝毫不能帮助这软弱无能的人。在主的眼中，他乃是个死人，（25，）不仅需要医治，还需要点活。主点活人，并不带任何要求。这软弱的人听见主的声音，就被点活了。（25。）

5:8　耶稣对他说，起来，拿你的^1褥子走吧。

【注1】　即小床垫。9、10、11、12节者同。

5:9　那人立即^1痊愈，就^2拿起褥子走了。

【注1】　根据24～25节，这是出死入生而活着。照二章所立定的原则，这乃是变死亡为生命。

【注2】　从前是褥子托着这软弱无能的人，现今是这被点活的人拿着褥子。

b　宗教敌对生命　10～16

5:10　那天是安息日，所以犹太人对那治好的人说，今天是安息日，1你拿褥子是不可的。

【注1】　生命将人点活，干犯了宗教的仪式。宗教为生命所触犯，从此开始与生命为敌。（16，18。）

安息日是为着人的，（可二27，）应该是人的安息。宗教的守律法，并没有给这病了三十八年的人带来安息，但生命的点活作到了。然而，那些宗教的人只在意安息日的仪式，并不关心病人的安息。

5:11　他却回答说，那使我痊愈的对我说，拿你的褥子走吧。

5:12　他们问他说，那对你说拿褥子走的人是谁？

5:13　那治好的人不知道是谁，因为那地方人多，耶稣已经退避了。

5:14　这事以后，耶稣在殿里遇见他，对他说，看哪，你已经痊愈了，1不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。

【注1】　这指明那人从前的病，是因着他的罪。

5:15　那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。

5:16　所以犹太人逼迫耶稣，1想要杀祂，因为祂在安息日作了这事。

【注1】　有些古卷无，想要杀祂。

c　子赐生命，并行审判，与父平等　17～30

5:17　耶稣就对他们说，我父^1作工直到如今，我也作工。

【注1】　神创造的工作已经完成，（创二1～3，）但父与子为着救赎和建造，仍然不断作工。

5:18　所以犹太人就越发^1想要杀祂，因祂不但犯了安息日，并且称神为祂的父，将自己^2与神当作平等。

【注1】　宗教的人一面守安息日，另一面想要杀害耶稣，他们怎能有安息？他们的宗教观念使他们认为，杀害不守他们宗教仪式的人，就是事奉神。（十六2。）这是撒但用宗教毒害人，叫人凶杀，像他用罪毒害人一样。

【注2】　实际上，子与父原是一。（十30。）

5:19　耶稣对他们说，我实实在在的告诉你们，子从自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；1父所作的事，子也照样作。

【注1】　直译，那一位。

5:20　父爱子，将自己所作的一切事指示祂，还要将比这更大的事指示祂，叫你们希奇。

5:21　父怎样叫死人起来，赐他们生命，子也照样随自己的意思赐人生命。

5:22　父也不审判什么人，乃将审判的事全交与子，

5:23　叫人都尊敬子，如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。

5:24　我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有^1永远的生命，不至于^2受审判，乃是已经^3出死入生了。

【注1】　见三15注1。

【注2】　或，被定罪。

【注3】　死亡的源头是知识树，生命的源头是生命树。（参创二9，17。）因此，出死入生就是改换生活的源头。

5:25　我实实在在的告诉你们，时候将到，如今就是了，1死人要听见神儿子的声音，听见的人就要^1活了。

【注1】　根据弗二1、5和西二13，这里不是指肉身死了的人，乃是指灵死了的人；因此本节的“活，”意即灵里活过来，并不是28～29节所说肉身的复活。

5:26　因为父怎样在自己里面有生命，就赐给子也照样在自己里面有生命；

5:27　并且因为祂是^1人子，就赐给祂行审判的权柄。

【注1】　主是神子，（25，）所以能赐人生命；（21；）祂又是人子，所以能执行审判。

5:28　你们不要把这事看作希奇，因为时候将到，1凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来；

【注1】　指那些肉身死了，埋在坟墓里的人。因此他们从坟墓里出来，乃是指肉身复活。

5:29　行善的归到^1生命的复活，2作恶的归到^3审判的复活。

【注1】　这是千年国之前，得救信徒的复活。（启二十4，6，林前十五23，52，帖前四16。）已死的信徒要在主耶稣回来时复活，享受永远的生命；因此，称为生命的复活。

【注2】　见三20注1。

【注3】　审判，或，定罪。审判的复活是千年国之后，灭亡之不信者的复活。（启二十5，12。）所有已死的不信者，都要在这一千年之后复活，并在白色大宝座前受审判；（启二十11～15；）因此，称为审判的复活。

在本章，24～26节说到灵的点活，28～29节说到全人（包括身体）的复活。

5:30　我从自己不能作什么；我怎么听见，就怎么审判；我的审判也是公平的，因为我不寻求自己的意思，只寻求那差我来者的意思。

d　子的四重见证　31～47

5:31　我若为自己作见证，我的见证就不真。

(一)　施浸者约翰的见证　32～35

5:32　另有一位为我作见证，我也知道他为我作的见证是真的。

5:33　你们曾差人到约翰那里，他为^1真理作过见证。

【注1】　原文与一14、17的实际同。前节说，约翰为基督作见证；本节说，约翰为真理作见证。这证明这里的真理是指基督。（十四6。）照本福音整个的启示看，真理在这里是指那在神儿子基督里，所具体表现、启示并彰显的神圣实际。见约壹一6注6。

5:34　其实我不接受从人来的见证；然而我说这些话，为要叫你们得救。

5:35　约翰是点着且发亮的灯，你们情愿暂时在他的光中欢腾。

(二)　子工作的见证　36

5:36　但我有比约翰更大的见证，因为父交给我要我完成的工，就是我所作的这些工，为我作见证，我是父所^1差来的。

【注1】　见一6注1。38节者同。

(三)　父的见证　37～38

5:37　差我来的父，也为我^1作过见证。你们从来没有听过祂的声音，也没有见过祂的形状，

【注1】　指在主受浸时父为祂所作的见证。（太三17。）那时犹太人已听过祂的声音，也见过圣灵的形状，（路三22，）虽然在那时以前，他们从来没有听过祂的声音，也没有见过祂的形状。

5:38　并且你们没有祂的话住在你们里面，因为祂所差来的这一位，你们不信。

(四)　圣经的见证　39～47

5:39　你们^1查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。

【注1】　“查考圣经”可能与“到我这里来”（40）分开。犹太宗教徒查考圣经，却不肯到主这里来；这两件事应当并行。圣经既是为主作见证，就不该与主分开。我们可能接触圣经，却没有接触主。惟有主能赐人生命。

5:40　然而你们不肯^1到我这里来得生命。

【注1】　见39注1。

5:41　我不接受从人来的荣耀。

5:42　但我认识你们，知道你们里面没有神的爱。

5:43　我^1在我父的名里来，你们并不接受我；若有别人在自己的名里来，你们倒要接受他。

【注1】　子在父的名里，就等于父，所以称为“父。”（赛九6。）这也证明子与父原是一。（十30。）见十四26注2。

5:44　你们互相受荣耀，却不寻求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？

5:45　不要以为我要向父控告你们；有一位控告你们的，就是你们所仰赖的摩西。

5:46　你们若信摩西，也必信我，因为他曾写过关于我的事。

5:47　你们若不信他所写的，怎能信我的话？

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第十五篇　饥饿人的需要－生命的喂养（一）

壹　饥饿的世界与喂养的基督

一　 与五章里前一事例成对比

二　 海象征撒但所败坏的世界

三　 山象征超越的地位

四　 逾越节预表基督作神赎罪的羔羊

五　 五个大麦饼象征基督的生命生产的一面

１　大麦象征复活的基督

２　五象征负责任

六　 两条鱼象征基督的生命救赎的一面

七　 饼和鱼都表征基督的微小，好作我们生命的供应

八　 十二篮表征基督生命供应之丰富的满溢

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第十五篇　饥饿人的需要－生命的喂养（一）

约翰福音是一本图画的书。它说到神圣的生命，以及这神圣生命的功能。神圣的生命及其功能都是属灵的事物。因为这些事物很难用人的语言描述，使徒约翰就从主得着智慧来写他的福音书，不单用明言，也用图像。因为明言不够，所以约翰也用图像和图画。就一面说，每个事例都是一幅图画。在五章我们看见一幅生动的图画，说到那软弱的人被点活。在六章有另一幅图画，给我们看见饥饿人的需要以及生命的喂养。

壹　饥饿的世界与喂养的基督

约翰六章一至十五节向我们启示饥饿的世界与喂养的基督。

一　与五章里前一事例成对比

六章的事例描绘出一个景象，启示我们的情形在那里。五章的背景与六章的背景是个对比。五章的背景是圣城，六章的背景是旷野；前一事例的背景是池子，后一事例是海。在前者，人与池子相连，在后者，人与海相关。池子与宗教的医治有关，而海与人的生活有关。第四个事例中的人极其软弱，需要医治和点活；而第五个事例中的人是饥饿的，需要食物与满足。池子是圣的，属于犹太宗教；海是俗的，属于人类社会。在池旁的人是软弱的，需要生命的点活，并且在等待医治。这事例中的人是饥饿的，需要生命的喂养，并且在寻求得喂养。

二　海象征撒但所败坏的世界

在预表上，地象征神所创造、使人在其上生活的大地；海象征撒但所败坏、堕落的人在其中生活的世界。海代表撒但那组织并系统化的世界，在这世界里人类被霸占并被封住。靠近这世界，人类饥饿没有满足。在这世界里，人类受困扰没有平安。这章的背景描绘出所有活在这被撒但败坏之世界里的人。他们不是活在神所创造的地上。在这撒但所败坏的世界里，没有真正的满足，总是有饥饿。也没有平安，因为风和浪一直在海上为人制造困扰。

三　山象征超越的地位

在预表上，山象征超越的地位。摩西被带到山上领受神的启示。（出二四12。）主耶稣去到山顶上，在那里变了形像。（太十七1～2。）使徒约翰也被带到山上，在超越的地位上看见关于新耶路撒冷那永远的异象。（启二一10。）因此，在这幅图画里，海是在低的水平上，山是在超越的地位上。海象征那被撒但所败坏的世界，山象征基督所在高超的地位，以及我们必须与祂同在的地方。主并未在海边喂养人，祂将群众领到山顶。你若想要得基督喂养，因基督满足，你就必须与祂同上高处。我们因基督满足，在于被带到山上，在山上从基督得喂养。山高过撒但所败坏的世界，以及神所造的地。无论海或地都不是我们从基督得喂养的适当地方。我们若要从基督得喂养，就必须超越撒但所败坏的世界，也超越神所创造的地。我们若要享受祂的喂养，就必须与祂同在山上。

四　逾越节预表基督作神赎罪的羔羊

四节的逾越节，预表基督作神赎罪的羔羊；祂为救赎我们流了祂的血，并且将祂的肉赐给我们吃。（林前五7。）人在逾越节宰杀赎罪的羊羔，洒羊羔的血，吃羊羔的肉。（出十二3～11。）这预表基督是我们的逾越节，（林前五7，）作神赎罪的羔羊，（约一29，36，）为我们被宰杀，使我们能吃祂的肉，喝祂的血，接受祂作生命的供应，凭祂活着。

在创世记二章九节，基督由生命树所预表。生命树属于植物生命，适于生产，能萌芽，但没有为着救赎的血。在创世记二章的时候，人还未牵连在罪里，因此无需救赎。可是在创世记三章人堕落了。紧接着人的堕落，神就进来对付那个堕落，乃是藉着宰杀作牺牲的羊羔，救赎亚当和夏娃，并用羊皮作衣服遮盖他们的赤身。（创三21。）这样，植物生命本身就不足以应付堕落的人了，这时就需要动物生命了。我们需要生命不只是为着喂养，也是为着救赎。因此在约翰六章先有大麦饼那属植物生命的，好喂养人。我们将要看见，由于人已经堕落了，需要喂养也需要救赎，主耶稣就将饼转为肉。（约六51下。）饼，是用大麦作的；肉，包含了血。大麦饼出自植物生命，但肉和血出自动物生命。最终，约翰六章给我们看见，基督不单是饼所表征的生命树，也是肉与血所表征的神的羔羊。在神的羔羊里有两个元素：为着救赎的血，和为着喂养的肉。人在逾越节洒血并吃肉。今天我们也是一样。我们接受基督，不单为着得救赎，也为着得喂养。祂是植物的生命，又是动物的生命；是喂养的生命，也是救赎的生命。

五　五个大麦饼象征基督的生命生产的一面

饼属于植物生命，象征基督的生命生产的一面。作为生产的生命，基督长在陆地，神所创造的地上。为重生我们，祂长在神所造的地上为着繁殖。

１　大麦象征复活的基督

大麦象征复活的基督。按照圣经，大麦代表复活的初熟果子。在利未记二十三章，主告诉祂的百姓说，每年要献上他们庄稼的初熟果子。在巴勒斯坦地，大麦成熟最早，是庄稼中最先收成的，因此象征复活的基督。（利二三10。）所以，大麦象征复活的基督作我们生命的供应。祂是初熟的果子，能成为我们生命的粮。因此大麦饼代表基督在复活里作我们的食物。喂养的基督乃是复活的基督。

也许有人要问，在约翰六章基督还未钉十字架，怎么可能已经复活。早在祂钉十字架以前，基督就是复活了。在约翰十一章二十五节祂说，“我是复活，我是生命”祂不是说，“我将是复活，”因为祂已经是复活了。当主告诉马大说，她的兄弟要复活；她的解经太差了，将复活延后了两千年，延后到来世了。当她这样说了以后，主似乎说，“我现在就是复活，对我这永远者而言，没有时间的因素。过去、现在、将来对我都是一样。”永远的意思就是没有时间的因素。在祂被钉以前和以后，祂都是复活的基督。乃是复活的基督才能成为我们的生命，也才能成为供我们吃的饼。我们乃是从复活的基督得喂养。

２　五象征负责任

五象征负责任。基督负责喂养我们。五是由四加一组成的。四代表受造之物，（启四6，）一代表造物主。（林前八6。）造物主与受造之物加起来就负起责任了。五这数字不是由三加二组成，乃是由四加一组成的。看看你的手，有四个手指加上一个大拇指。如果你的手有三个手指，两个拇指，那就太难看了！四个手指加上一个拇指，叫手能作好些事。五个大麦饼象征主这位造物主（一），加上了受造之物（四），负责来喂养我们。复活的基督在祂的人性里负这个责任。

六　两条鱼象征基督的生命救赎的一面

两条鱼属于动物生命，象征基督的生命救赎的一面。作为救赎的生命，祂活在海中，就是撒但所败坏的世界里。大麦是从地长出来的，地代表神所造的大地；鱼出自大海，这海象征被撒但所败坏的世界。主耶稣不只来到神所造的地上，也来到被撒但所败坏的世界。祂若只来到神所造的地上，那祂就只能为大麦饼所代表，但是由于祂也进到撒但所败坏的世界，所以祂也为两条鱼所代表。祂与被败坏的世界毫不相干。就像鱼活在盐水中却不是咸的，照样，主活在撒但所败坏的世界里，却不受撒但的败坏。主正像那能生活在海水咸的环境中，而不变咸的鱼一样。为着救赎我们，祂活在属撒但、罪恶的世界里，可是祂却无罪，不受罪恶的世界所影响。作为生产的生命，基督是正确的人活在神所造的地上。作为救赎的生命，基督活在这撒但所败坏的世界里，却不受其败坏的影响。

“二”这数字的意思是见证。（启十一3。）两条鱼乃是见证基督足以负责喂养我们。我们曾看过，大麦属于植物生命，代表生产的生命；鱼属于动物生命，代表救赎的生命。现在我们必须问说，人类若从未堕落过，我们是否仍需要基督作我们重生的生命？答案是肯定的。在亚当堕落以前。神将他放在生命树跟前。生命树与罪无关。因此，人必须藉着吃生命树，接受神作他的生命。甚至约翰十二章二十四节也说，主是那一粒麦子落在地里死了，以后又复活成了许多子粒。这也与罪无关。因为按照圣经，植物生命是要产生或生发许多子粒。 一粒麦子结出许多子粒，因此代表生产的生命。

我们曾看过，在人堕落以前，人只吃植物生命；（创一29；）但是在人堕落以后，人也吃动物生命。（创九3。）在堕落以前无须流血，但人堕落之后，就需要动物生命，因为救赎需要流血。在人犯罪以前，植物生命已经足够；但在人犯罪之后，动物生命就成为必需的。

在旧约的供物中总是有植物生命，也有动物生命。比方逾越节，有被杀的羊羔代表动物生命，还有无酵饼代表植物生命。这两种不同的生命都是必需的，好应付我们一切的需要。并且在利未记里，素祭乃是同着肉类供物献上的。素祭由细面、植物油和乳香组成，这些都是植物生命。在利未记里，素祭若没有肉类的供物，绝不能蒙悦纳。这正是该隐所作的。该隐只献上菜蔬，结果为神所拒绝；而他的兄弟亚伯却献上流血之动物的牺牲，因而蒙神悦纳。

我们需要主耶稣作我们生产的生命，也作我们救赎的生命。藉着祂在十字架上的死，有两样东西从祂出来了－救赎我们的血和重生我们的水。（约十九34。）祂所流的血带给我们救赎，从祂受创肋旁所流出来的水，分赐生命给我们。五个大麦饼是同两条鱼摆在一起的。大麦不可能流血，所以绝不能救赎我们。两条鱼代表为着救赎的动物生命。主同时由大麦饼和鱼所代表，因为祂是重生我们的植物生命，也是救赎我们的动物生命。

七　饼和鱼都表征基督的微小，好作我们生命的供应

五个大麦饼和两条鱼来自一个小孩，而非大人，这是很有趣的。这极有意义，因为主要向我们指明，祂作我们的生命，不像大人物，乃是微小的人。大麦饼和鱼都是小东西，表征基督是微小的，好作我们生命的供应。那些求神迹的人，认为基督是神所应许的申言者，（约六14，申十八15，18，）要强逼祂作他们的王，（约六15，）但祂不愿自居为宗教伟人，宁愿成为小饼小鱼，好给人吃。这一切启示出基督的微小。祂小得可以让我们来吃。我们所吃的东西一定比我们小很多。我们比所吃的饼和鱼大多了。我们不能吃比我们大的东西，若比我们大，就能把我们吃了。我们所吃的任何东西甚至比我们的嘴还要小。若是比我们的嘴大，就必须先切成小块。一个小男孩带来了五个小饼和两条小鱼，这是说主耶稣的微小对我们极其宝贝。

大多数的基督徒，连我们在内，总以为我们的主是伟人；但在约翰六章，主耶稣不要伟大，祂要保持微小足以给人来吃。有一首诗歌说，“你何伟大！”但我们有一首更甜美的诗歌，赞美主的微小。主若只是伟大的，我们便永远摸不着祂了。赞美祂，祂成为这样微小的！也许你作基督徒已经多年了，但你仍不知主是何等微小。以为主是大申言者，不过是宗教的思想。主若只成为大申言者，又登上宝座作了大君王，祂绝不能成为一小块饼。祂绝不能成为我们食物的供应。在祂能成为我们的食物之前，祂必须先成为微小的。所以二个小孩带来的五个小的大麦饼和两条小鱼就象征了祂。我们需要对主的伟大和祂的微小，同样有深刻印象。祂甚至生在小马槽里，长在小城中，并且在卑微的家庭中被抚育。祂不是来作宗教伟人。祂是小小的拿撒勒人，毫无伟大之处。哦，祂是何等微小！

你比一块饼大还是小？当然，你必须承认饼比较小。主既是生命的饼，来到你这里，你就必须对祂说，“主，我赞美你，你比我小。现在你能成为我的食物。你若比我大，你绝不能作我的食物。”就着我们主的伟大说，当然没有人比祂伟大。但我们也必须牢记，就着我们主的微小说，没有人比祂更微小。祂是小得足以给我们吃的饼。

在马太十五章，我们看见主不仅成了饼，也成为碎渣，就是饼的碎块。我们很多人没有资格吃祂这饼。然而，我们的确有资格吃祂这碎渣。迦南妇人求主帮助，而主说，“不好拿儿女的饼丢给小狗。”你记得哪时她对主说什么？她说，“主阿，是的，就是小狗也吃主人桌子上掉下来的碎渣。”（太十五27。）那迦南妇人没有被主严厉的话以及将她比作狗的事激怒。她似乎告诉主说，“主，是的，我是外邦狗，但外邦狗也有它的分。儿女的分是在桌子上，狗的分是在桌子底下。主，你必须知道你现在不是在桌子上，而是在桌子下，因为顽皮的儿女将你扔掉了。你既是在桌子下，你就可以成为我的分。”主赞赏她的信心。我们都需要这样低微的享受主。不要等到了天上才享受祂，祂现今在桌子下，就在这里得着祂吧！赞美主，祂如今在地上是微小且便利的！无论何时，按照我们的胃口，祂随时都是便利的。我们能享用祂多少，祂对我们就是多少。剩下的零碎总是超过我们所能吃的。

八　十二篮表征基督生命供应之丰富的满溢

这一章不仅表明主的微小，也表明主的丰富。仅仅五个饼就足以使五千人吃饱。剩下的十二篮，表征基督生命供应之丰富的满溢，给一千倍以上的人吃饱。五个饼给五千人吃饱，意思就是给一千倍的人吃饱。按照圣经，一千这数字表征完整的单位。例如，在主的院宇住一日，胜似在别处住千日。（诗八四10。）一千是完满的单位。所以五个饼能喂饱五千人，这启示出主是何其丰富，何其无限。群众要吃多少，就能吃多少，因为供应是无限的。甚至两条小鱼也够众人吃。

有十二篮的零碎剩下来。为什么不是剩下五篮，八篮，或十一篮？因为十二这数字表征永远的完整和永远的完全。这就是说，甚至零碎也是永远完满和永远完整的。甚至微小、零碎的基督也满了取用不竭的丰富。祂虽是这样微小，却是这样无限。你曾将祂的微小和无限相比吗？祂是小小的拿撒勒人，但祂一直喂养历世历代的人。祂从未减少。在给五千人吃饱以前，有五饼二鱼；在给五千人吃饱以后，剩下的有十二篮。所以，在给五千人吃饱以后，剩下的比原有的还多。这描绘出基督的丰富，因为群众吃饱之后，总有余剩。

二十个世纪以来，基督给千千万万的人吃饱。今天，祂仍是丰富的，因为还有满满的十二篮。我们需要启示，看见基督的微小，是何等丰富。就外形说，祂是五饼二鱼，但二十个世纪以来，有千千万万的人吃祂。祂还在这里，祂绝不会减少或穷尽。哦，为着祂外形的微小和祂无限的丰富，我们当如何赞美祂！

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经文及注解

约翰福音　六1～15及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

三　生命应付人各种情况的需要　二23～十一57

5　饥饿人的需要─生命的喂养　六1～71

a　饥饿的世界与喂养的基督　1～15

第　六　章

6:1　这事以后，耶稣渡过^1加利利海，就是提比哩亚海。

【注1】　这事例与五章的事例是个对比。前事例里的人是在池旁；本事例里的人是在海边。前者的背景是圣城和医治人的圣池；后者的背景是旷野和供人谋生的俗海。在前者，人是软弱的，需要生命的点活；在后者，人是饥饿的，需要生命的喂养。在预表上，地象征神所创造、使人在其上生活的大地；海象征撒但所败坏、堕落的人在其中生活的世界。靠近这世界，人类饥饿没有满足；在这世界里，人类受困扰没有平安。这是18节所描绘的。

6:2　有大批群众，因为看见祂在病人身上所行的神迹，就跟随祂。

6:3　耶稣上了^1山，和门徒一同坐在那里。

【注1】　山高过地和海，象征超越的地位。人要享受基督的喂养，就必须与基督一同上山。

6:4　那时犹太人的^1逾越节近了。

【注1】　人在逾越节宰杀赎罪的羊羔，洒羊羔的血，吃羊羔的肉；这预表基督是我们的逾越节，（林前五7，）作神赎罪的羔羊，（一29，36，）为我们被宰杀，使我们能吃祂的肉，喝祂的血，接受祂作生命的供应，凭祂活着。

6:5　耶稣举目看见大批群众向祂走来，就对腓力说，我们从哪里买饼给这些人吃？

6:6　祂说这话，是要试验腓力，祂自己原知道要怎样行。

6:7　腓力回答说，就是二百^1银币的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。

【注1】　罗马人的主要银币，在那时认为是一天很高的工资。（见太二十2。）

6:8　有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，对耶稣说，

6:9　这里有一个孩童，他有^1五个^2大麦饼、1两条^2鱼，只是供给这么多人，还算什么？

【注1】　五象征负责任─基督负责作我们生命的供应。二象征见证─见证基督作我们生命的供应。

【注2】　饼属于植物生命，象征基督的生命生产的一面；鱼属于动物生命，象征基督的生命救赎的一面。作为生产的生命，基督长在陆地，神所创造的地上；作为救赎的生命，基督活在海中，撒但所败坏的世界里。为重生我们，祂长在神所造的地上为着繁殖；为救赎我们，祂活在撒但罪恶的世界里。但祂没有罪，也不受世界影响，正如鱼活在盐水中，却不是咸的。

在犹太地，大麦成熟最早，是庄稼中最先收成的，因此象征复活的基督。（利二三10。）所以，大麦饼表征基督在复活里作我们的食物。

大麦饼和鱼都是小东西，表征基督是微小的，好作我们生命的供应。那些求神迹的人，认为基督是神所应许的申言者，要强逼祂作王；（14～15；）但祂不愿自居为宗教伟人，宁愿成为小饼小鱼，好给人吃。

6:10　耶稣说，你们叫众人坐下。原来那地方的草多。坐下的男人，数目约有五千。

6:11　耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人，分鱼也是这样，都随着他们所要的。

6:12　他们吃饱了，耶稣对门徒说，把剩下的零碎收拾起来，免得有蹧蹋的。

6:13　他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了^1十二篮子。

【注1】　剩下的十二篮，表征基督生命供应的丰富满溢，这供应（五饼）不仅喂饱一千倍的人（五千人），还有剩余。

6:14　众人看见耶稣所行的神迹，就说，这真是那要到世上来的申言者。

6:15　耶稣既知道众人要来^1强逼祂作王，就独自又退到山上去了。

【注1】　直译，抓住。即拥祂作弥赛亚。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第十六篇　饥饿人的需要生命的喂养（二）

贰　受困扰旳世界与赐平安的基督

一　 翻腾的海和吹起的大风象征人生的困扰

二　 耶稣在海上行走，表征祂克服人生一切的困扰

叁　 生命的粮

一　 必坏食物的追求者

二　 存到永远生命的食物

１　藉着成为肉体临到人，赐人生命

２　被杀好给人吃

３　复活以内住

４　升天

５　成为赐生命的灵

６　具体实化于生命的话

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第十六篇　饥饿人的需要生命的喂养（二）

贰　受困扰旳世界与赐平安的基督

我们活在受困扰的世界中。这世界完全是困扰人的。家庭生活、学校生活、以及各行各业－都是困扰人的。有谁是平安的－总统吗？参议员吗？众议员吗？没有人是平安的。不论你是何人，你都是受困扰的。我们都有难处。不要夸口你的婚姻是最美满的，我不相信有绝对美满的婚姻，任何婚姻总有不太好的一面。因着神主宰的命定，我们都必须结婚，我们无法逃避，但是每个结了婚的人都发现自己在困扰中。

基督是赐平安的基督，来到这受困扰的世界。（约六16～21。）约翰六章不仅描绘出饥饿的世界，也描绘出受困扰的世界。对于饥饿的世界，基督是喂养的基督；对于受困扰的世界，基督是赐平安的基督。这世界能困扰每一个人，却不能困扰祂。

一　翻腾的海和吹起的大风象征人生的困扰

翻腾的海和吹起的大风，象征人生的困扰。海底下有鬼，空中有邪灵，这是我们受困扰的原因。我们怎能期望有平安的一天？我们渴望平安，然而，我们所在的地方错了。

二　耶稣在海上行走，表征祂克服人生一切的困扰

耶稣在海上行走。（约六19。）这表征主能克服人生一切的困扰。祂能行走在人生困扰的波涛上，将一切的困扰踏在脚下。基督行走在一切波涛之上。似乎波涛越多，祂越喜欢行走其上。波涛惊骇了祂的门徒，祂却踏在其上。祂似乎说，“鬼，掀起更大的波涛吧！我就更高兴，我可以行走在你的波涛上。”这就是赐平安的基督。

当门徒接祂上了船，船立刻到了他们所要去的地方。（约六21。）你要有平安的一生吗？若要如此，你就必须将耶稣接到你的“船”上。你的“船”可能是你的婚姻生活、家庭或事业。祂若来到你的“船”上，你在人生的旅途中，就能与祂同享平安。你若将基督接到你的婚姻中，你的婚姻就平安。你若将祂接到你的家庭里，你的家庭就平安。你若将祂接受到工作里，你的工作就平安。没有基督，世界是饥饿的；没有基督，世界也是受困扰的。但有了祂，我们就有满足和平安。祂是喂养的基督，也是赐平安的基督。赞美主！

叁　生命的粮

一　必坏食物的追求者

在二十二至三十一节，我们看到必坏食物的追求者。他们在追求满足。不管人追求何种食物，他们都是在追求满足。这些人想要有所作为，来为神工作。他们也是在寻求神迹、奇事。堕落之人对神的观念，总是要为神作事，为神作工。这是创世记二章善恶知识树的原则。主认为人之于神，是要信入祂，就是接受祂作生命和生命的供应。这是创世记二章生命树的原则。主对追求必坏食物者的答复，就是藉信入主以接受主。（约六29。）

二　存到永远生命的食物

在三十二至七十一节，我们看见那存到永远生命的食物。我们若仔细读这段话，就看见主成为肉体、被钉十架、复活以住在我们里面、并且升天，我们也看见祂成了赐生命的灵，最终这灵具体实化于祂活的话中。现在我们来看这几方面。

１　藉着成为肉体临到人，赐人生命

三十五至五十一节启示，主已经藉着成为肉体临到人，好赐人生命。我们如何能接受主作食物，作生命的粮？这一章用图像启示了接受的路，但多少世代以来一直为人所忽略。首先，主说祂“从天上降下来。”（约六33，38，41，42，50，51，58。）祂如何从天上降下来？祂是藉着成为肉体降下来的。祂藉着有分于血肉之体（来二14）而成为人。祂是在肉体里来，并且祂来是作人。魔鬼和邪灵恨恶这事。要试验人有没有邪灵，惟一的方法就是问那鬼或邪灵，承认不承认耶稣基督是在肉体里来的。（约壹四2。）成为肉体是主成为我们的生命所采取的第一个步骤。

三十五节说，“耶稣对他们说，我就是生命的粮，到我这里来的，必永远不饿；信入我的，必永远不渴。”生命的粮是以食物的形态作人生命的供应，就像生命树一样“好作食物，”（创二9，）作人生命的供应。到主这里来的，必永远不饿，信入祂的，必永远不渴。照二章所立定的原则，这也是变死亡为生命。死亡的源头是知识树，生命的源头是生命树。

四十六节说，“这不是说，有人看见过父，惟独从神来的，祂看见过父。”在希腊文里，这里的介系词“从”意“在旁边，”含“同”意。主不只从神而来，并且同神而来，祂一面从神而来，一面仍与神同在。（约八16，29，十六32。）

在四十七节，主说，“我实实在在的告诉你们，信的人有永远的生命。”这节所说永远的生命，就是神圣的生命，神非受造的生命，不只就时间说是永久的，就性质说也是永远而神圣的。

２　被杀好给人吃

主的死是祂所采取的第二个步骤，使我们能便于享受祂自己作我们的食物。祂为我们死，不是平常的死，乃是特别的死。祂是被钉在十字架上被杀的，这死使祂的血与肉分开。你若是活在那时代的犹太人，你对于这事会非常熟悉。我曾读过一篇文章，描写犹太人在逾越节如何宰杀羊羔。那篇文章说，犹太人将羊羔放在一个十字架上。当然，我们都知道，罗马帝国用十字架的死刑钉死罪犯，但犹太人早在罗马帝国以前，就用这方法在逾越节宰杀羊羔。他们取两根木头作成一个十字架，将羊的两腿绑在架脚上，将另两条伸开的腿绑在横木上，然后就宰杀羊羔，使羊血全部流出。他们需要全部的血，洒在他们的门框上，因此血完全与肉分开。

主也是同样的死法。事实上，祂的死就发生在犹太人的逾越节。我们已看见，约翰六章正好在犹太人逾越节的背景之下。因此百姓的心思充满了关于逾越节的思想。根据这个背景，主告诉他们说，他们必须吃祂的肉，喝祂的血。他们现在不是要取逾越节羊羔所流的血，吃羊羔的肉，乃是要领会主是神真正的逾越节羊羔。他们从前所有的逾越节羊羔，乃是基督的预表。如今祂是为他们被杀的真正羊羔。祂的血将为他们的罪而流，祂的肉将为他们所吃，好作他们真正的生命。一面，祂的血要救赎他们脱离他们的罪；另一面，祂的肉要供应他们生命。

犹太人不领会这个，甚至忽略主是神的羔羊。但今天我们知道，主是神的羔羊，为我们死了，为救赎我们的罪流血，并且将祂的肉供我们吃，好作我们的生命。我们凭信接受祂的血，也凭信吃祂的肉，然后我们就得着祂作我们的生命。

为着叫人吃祂，主必须被杀。任何东西要给人吃，总得先被杀。因此厨房是宰杀的地方。比方说，我们不可能吃活牛或活鸡，它们必须先被杀。连洋葱也必须先切好，我们才能吃。若不用刀切，就要用我们的牙齿切。照样，主必须被杀，才能给我们吃。

在五十一节下半，主说，“我所要赐的粮，就是我的肉，为世人的生命所赐的。”到了这里，粮变成了肉。我们已经看见，粮属于植物生命，只为着喂养；肉属于动物生命，不仅为着喂养，也为着救赎。人堕落以前，主是生命树，（创二9，）只为着喂养人。人堕落到罪中之后，主就成了羔羊，（约一29，）不仅为着喂养人，也为着救赎人。（出十二4，7～8。）主舍了祂的身体，就是祂的肉，为我们死，好叫我们得着生命。血是在五十三节加进来的，在那里主说，“我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。”到这里，加上了血，因为这是救赎所必需的。（约十九34，来九22，太二六28，彼前一18～19，罗三25。）

在五十四节主说，“吃我肉喝我血的人，就有永远的生命，在末日我要叫他复活。”这里肉和血是分开题起的。血和肉分开是指明死。因此，主在这里清楚指明祂的死，也就是祂的被杀。祂为我们舍了身体，流了血，使我们得着永远的生命。吃祂的肉，就是凭信接受祂为我们舍了身体所作成的一切。喝祂的血，就是凭信接受祂为我们流血所完成的一切。这样吃祂的肉喝祂的血，就是相信祂在十字架上为我们所作成的，好在祂的救赎里，接受祂作生命和生命的供应。我们把这节与四十七节相比，就能看见，吃主的肉，喝主的血，等于相信祂，因为信或信入，就是接受。（约一12。）

３　复活以内住

我们已经看见，成为肉体是头一步骤，钉十字架是第二步骤，复活是第三步骤，藉此主就使自己便于作我们的生命。在约翰六章，主几次题到关于“生命、” “活的”事物。一面，祂说祂是生命的粮；另一面，祂说祂是活粮。（约六35，51。）你领会生命的粮和活粮之间的不同吗？也许你会觉得，两个辞意思相同。然而，读圣经正确的路，乃是查究二辞，断定二者为什么不同。生命的粮指粮的性质是生命；活粮，指粮的情形是活的。祂是活粮；虽然祂被钉死，被杀了，但祂仍是活的。惟独祂是在复活里活着的一位。五十六节含示复活的事。 “吃我肉喝我血的人，就住在我里面，我也住在他里面。”这指明主必须复活，才能住在我们里面，作我们的生命和生命的供应。主在复活以前无法住在我们里面，只有复活以后才能住在我们里面。因此，五十六节指明祂要复活，并要成为内住的灵。

在五十七节主说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”吃就是把食物接受到我们里面，并生机的吸收到我们体内。因此，吃主耶稣就是将祂接受到我们里面，为重生的新人以生命的方式所吸收；然后，我们就凭着所接受的主而活。藉此，祂这位复活者就活在我们里面。（约十四19～20。）原则上，这也是变死亡为生命。

４　升天

接着复活就是升天。主的升天是在六十二节题起的。门徒为着主的话唧咕议论，主就对他们说，“若是你们看见人子升到祂先前所在的地方，怎么样呢？”这节明言祂的升天。升天是祂救赎工作已经完成的明证。（来一3。）主升到父那里，父接纳了祂，这证明祂在十字架上救赎我们的工作已经被父所悦纳。因此，主坐在父的右边。祂在十字架上的工作满足了父神。

５　成为赐生命的灵

六十三节说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的。”到这里，带进了赐生命的灵。林前十五章四十五节说得很清楚，那成了肉体的主耶稣，（约一14，）在复活之后，藉着复活成了赐生命的灵。因着祂是赐生命的灵，祂才能成为我们的生命和生命的供应。我们接受祂这位钉死并复活的救主时，赐生命的灵就进到我们里面，将永远的生命分赐给我们。

很多人对六十三节的领会不正确，以为肉表征人性同人的性情。按上下文，这里的肉是指物质身体的肉，与前几节所说主的肉是可吃的一样。犹太人无法明白主怎能把祂的肉给他们吃。他们以为，主要把祂物质身体的肉给他们吃。（约六52。）他们没有正确领会主的话。对他们而言，这话甚难。（约六60。）到了这时，主说，赐人生命的乃是灵，肉是无益的。换句话说，主告诉他们，祂要成为灵。祂不会实际的在肉体里，乃要从肉体变化形像成为灵。因此，主在六十三节加以解释，祂不是要把祂物质身体的肉给他们吃；这肉，就是人身体的肉，是无益的。至终，祂所要给人的乃是赐生命的灵，就是祂在复活里的自己。

你所接受的是怎样的基督？你所接受的是在肉体里的基督，还是成为哪灵的基督？使徒保罗说，有人从前按着肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。（林后五16。）现在他们认识基督是那灵。（林后三17。）在主死而复活以前，主成了肉体，乃是在肉体里；在祂死而复活以后，祂从肉体变化形像成为那灵。（林前十五45。）因此，我们现今所接受的基督，并不是在肉体里的基督，乃是那是灵的基督。当我们来到约翰二十章时，我们会看见在祂复活的晚上，祂来到门徒们那里，向他们吹气说，“你们受圣灵。”（约二十22。）那就是祂复活后的自己，因为祂在复活后变化形像成了那灵。祂不再在肉体里，像祂在钉十字架以前那样。如今祂是那灵，因此他们必须受那灵。在祂受死以前，当祂在肉体里的时候，祂所能作的只是与门徒同在，并在他们中间，但不能在他们里面。现在成了那灵，祂就很容易在我们里面了。

今天我们对主无需有形的接触。因着祂是那灵，我们能在里面接触祂这灵。祂乃是赐生命的灵。祂既是那灵，我们就能接受祂，吃祂，以祂为我们的食物。

当我们接受主耶稣，我们就得到赐人生命的灵。我们用呼求主耶稣之名这事，就能证实这点。当我们呼喊：“哦，主耶稣，”我们便接受了那灵。我们呼求的是主耶稣，领受的却是哪灵。为什么？因为主耶稣今天就是那灵。我们呼求耶稣的名，就得到那灵，这事实有力的证明主耶稣今天乃是那灵。无论谁说，“主耶稣，”他就是在灵里。（林前十二3。）耶稣是名，那灵是人位。那灵就是耶稣的人位。在这一点上，我们需要读约翰十四章二十六节：“但保惠师，就是父在我的名里所要差来的圣灵，祂要将一切的事教导你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”父在子的名里差保惠师，就是圣灵来。那灵是在子的名里被差来的。谁是哪灵？那灵就是耶稣的人位。因此，我们既有名，又有人位。得着那灵的最佳途径就是呼求主耶稣的名。每当你呼喊：“哦，主耶稣，”你就得着这人位，这人位就是那灵。每当我们呼求主耶稣的名，我们就得着那灵。那灵就是亲爱的主耶稣的人位。

６　具体实化于生命的话

作为生命之粮的基督，具体实化于生命的话。虽然那灵很美妙，却太奥秘了。我们需要具体、可见、可摸的东西－生命的话。在六十三节主说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”话是具体的。

这节里的“话，”希腊文，rhema，雷玛，意思是实时、现时所说的话。这字不同于logos，娄格斯，常时的话，如约翰一章一节里的“话。”这里在灵之后题到话。灵是活的，也是真实的，却相当奥秘，不易捉摸，叫人难以了解；但话是具体的。主首先指明，为了赐人生命，祂要成为灵。然后祂说，祂所说的话就是灵，就是生命。这表明祂所说的话，乃是生命之灵的具体化身。现今祂在复活里是赐生命的灵，而这灵又具体化于祂的话。我们运用灵接受祂的话，就得着那是生命的灵。

话是在我们之外。当我将这话接受到我里面，话立刻成为灵。当我把话说出去，灵又成为话。当你将这话接受到你里面，话又成为灵；当你说出这话，灵再次成为话。我们传福音时，实在是传那话。人相信福音，就是相信话。这似乎相当希奇，当人接受话，这话在他们里面实实在在就成为灵。比方说，你若藉着约翰三章十六节来到主面前，也许你祷告说，“主，我感谢你，你如此恩待我。你已经将你的儿子赐给我。”当你相信这些话时，你里面发生了什么事？当你相信这些话时，在你里面就有个东西被点活，成为活的。我不是说，你在头脑里领受了什么知识；乃是说，在你的心里、灵里，有个东西变得非常活。你相信主的话，却领受了那灵。那在你外面的话，成了在你里面的灵。它原是外面的话，却成了里面的灵。当你听了话，并领受了话，你也多少接受了灵。这是非常奥秘且美妙的。

主是灵和话。复活的基督乃是那灵，那灵就是话；话是灵，灵又是给我们享受的复活之主。现在我们知道祂的所是与所在。因此，当我们在灵中接触话，实际上就是接触主自己这活粮。当我们在灵中接受这话，我们就是接受基督自己作丰盛生命的供应。如今一天过一天，我们有分于这奇妙复活的基督作我们的食物、生命、并生命的供应。祂乃是赐人生命的灵，祂也是生命的话。

在六十八节西门彼得说了非常有趣的话：“主阿，你有永远生命的话，我们还归从谁？”这一章结束于生命的话，这话是接受主惟一的路。今天问题归结于话。你若接受话，你里面就要得着灵；你若在里面得着灵，你就有基督作里面生命的供应。

我们已经看见，基督为着使祂自己便于给我们接受，经过了六个步骤－成为肉体、钉十字架、复活、升天、成为赐生命的灵、并具体化于生命的话。主已经成为肉体、钉十字架、复活、升天、从肉体变化形像成为那灵、并且具体化于话。话乃是主的灵的具体化身。你不能说你不知道如何接触主，因为主已经具体化于话。祂是灵，也是话。你若接受话，就有那灵作你对基督的享受。

现在我们可以辨别，人的观念与神的思想之间的差异。人的宗教观念，就是犹太人在二十八节所问的：“我们当怎样行，才算作神的工？”在整本圣经中，只有在这一章里，宗教的犹太人问了这漾旳问题。宗教的教训总是劝勉我们行什么，作什么。人的观念就是行，神的思想乃是信。

神所要、所预定我们作的工，乃是信入祂的儿子。在二十九节，主耶稣并不是告诉我们要“信祂，”乃是要“信入祂。”约翰六章给我们看见两种信法－信祂，与信入祂。当主答复了他们的问题之后，犹太人在三十节反驳主的话说，“你行什么神迹，叫我们看见就信你？你到底作什么工？”他们说“信你，”但那并不是主所说的。主告诉他们要“信入”祂。这里的介系词，与罗马六章三节“浸入基督”所用的介系词完全一样。我们已经看见，“信祂”的意思就是信祂是真实的，并且信关于祂的一切都是对的。但“信入祂”的意思是接受祂，并与祂联结，相调为一。你信入祂的时候，你与基督之间就有了一个联结和合一。换句话说，你已进入祂里面，也将祂接受到你里面。按照神圣的思想，我们没有什么要作的，只要信入基督，并且天天将祂接受到我们里面。

“吃我肉喝我血的人，就住在我里面，我也住在他里面。”（约六56。）对我们来说，作神的工就是吃基督，接受祂，因祂活着。我们必须调整我们为神作工的属人观念。每天我们必须吃基督，好叫我们因基督活着。在这一章里，主好几次说，吃祂的人要因祂活着。（约六51，57，58。）今天的问题不是作工，乃是生活。你是过怎样的生活？你满意于你所过的生活吗？你若不吃喝基督，你根本没有生命。你若没有生命，你怎能活着？五十三节说，“我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。”神圣的观念不是为神作工，乃是接受基督作我们的食物和饮料。藉着吃喝基督，我们就被基督充满。然后我们才能正确的为神而活。

五十七节是整本圣经中最强烈、最奇特的一句话：“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”那是全能神，创造宇宙者的主劝我们吃祂。人绝不可能有这样的思想。主若未曾说过这话，我信我们没有人会有足够的胆量说，我们必须吃主。当然，我们能说，我们必须敬拜主，敬畏主，信靠主，顺从主，向主祷告，为主作工。我们可以用好些动词解释我们必须为主作什么，但是我们会害怕想到我们该吃祂。我们一天必须吃三餐，好叫我们能以活着。换句话说，我们是凭吃活着。照样，我们必须吃主，好叫我们能凭主活着。约翰六章全章最重要的点就是：主是我们的食物，是生命的粮。吃祂不是一次永远的事，乃是天天的事，甚至是时时刻刻对主的经历。无论东方还是西方，人都是不断的吃，使人可以活着。因此，我们都必须接触主，并吃主。我们不仅仅是软弱的人，更是饥饿的人，需要主作我们生命的供应。主是可吃的，因为祂是生命的粮。祂像粮一样，是给我们吃的。我们必须运用我们的灵，从祂这话这灵得喂养。然后我们就要将祂接受到我们里面，消化祂、经历祂，并且时时刻刻应用祂。这就是一切－再没有别的了。我们必须忘记我们的作，我们的行，并学习吃基督，且凭我们所吃的活着。这就是我们日常生活所走的神圣、生命的路。

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经文及注解

约翰福音　六16～71及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

三　生命应付人各种情况的需要　二23～十一57

5　饥饿人的需要─生命的喂养　六1～71

b　受困扰的世界与赐平安的基督　16～21

6:16　到了晚上，祂的门徒下海边去，

6:17　上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。

6:18　因为起了大风，1海就翻腾起来。

【注1】　这象征人生的困扰。

6:19　门徒摇橹约行了五、六公里，看见^1耶稣在海上行走，渐渐近了船，他们就害怕。

【注1】　这表征主能克服人生一切的困扰。祂能行走在人生困扰的波涛上，将一切的困扰踏在脚下。

6:20　耶稣对他们说，是我，不要怕。

6:21　门徒这才乐意^1接祂上船，船立刻到了他们所要去的地方。

【注1】　我们必须将主接到我们的“船上，”（我们的婚姻生活、家庭、事业等等，）好在人生的旅途中，与祂同享平安。

c　生命的粮　22～71

(一)　必坏食物的追求者　22～31

6:22　第二日，站在海那边的群众，看见那里除了一只小船以外，没有别的船，又知道耶稣没有同祂的门徒上船，乃是门徒自己去的。

6:23　另有几只小船从提比哩亚来，靠近主祝谢后，众人吃饼的地方。

6:24　群众见耶稣和祂的门徒都不在那里，就上了小船，往迦百农去找耶稣。

6:25　他们既在海那边找着了，就对祂说，拉比，你是几时到这里来的？

6:26　耶稣回答说，我实实在在的告诉你们，你们找我，并不是因看见神迹，乃是因吃饼得饱。

6:27　不要为那必坏的食物劳力，要为那存到^1永远生命的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为祂是父神所印证的。

【注1】　见三15注1。40、47、54、68节者同。

6:28　他们问祂说，我们当怎样^1行，才算^1作神的工？

【注1】　堕落之人对神的观念，总是要为神作事，为神作工。这是创二善恶知识树的原则。

6:29　耶稣回答说，1信入神所^2差来的，这就是作神的工。

【注1】　主认为，人之于神，是要信入祂，就是接受祂作生命和生命的供应。这是创二带进生命之生命树的原则，与带进死亡之知识树的原则是相反的。

【注2】　见一6注1。57节者同。

6:30　他们就说，这样，你行什么神迹，叫我们看见就信你？你到底作什么工？

6:31　我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上所记：“祂把那从天上来的^1粮赐给他们吃。”

【注1】　原文与5、9节的饼同字。后文同。

(二)　存到永远生命的食物　32～71

(1)　成为肉体　32～51上

6:32　耶稣说，我实实在在的告诉你们，不是摩西把那从天上来的粮赐给你们，乃是我父把那从天上来的真粮赐给你们。

6:33　因为神的粮，就是那^1从天上降下来赐生命给世人的。

【注1】　藉着成为肉体。

6:34　他们对祂说，主阿，常将这粮赐给我们。

6:35　耶稣对他们说，我就是^1生命的粮，到我这里来的，2必永远不饿；信入我的，必永远不渴。

【注1】　生命的粮是以食物的形态作人生命的供应，就像生命树一样“好作食物，”（创二9，）作人生命的供应。

【注2】　照二章所立定的原则，这也是变死亡为生命。死亡的源头是知识树，生命的源头是生命树。

6:36　只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。

6:37　凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我绝不把他丢在外面。

6:38　因为我从天上降下来，不是要行我自己的意思，乃是要行那差我来者的意思。

6:39　那差我来者的意思，就是凡祂所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。

6:40　因为我父的意思，是叫一切看见子而信入祂的人，得着永远的生命，并且在末日我要叫他复活。

6:41　犹太人因为耶稣说，我是从天上降下来的粮，就唧咕议论祂。

6:42　他们说，这不是^1约瑟的儿子耶稣吗？祂的父母我们岂不认得吗？祂如今怎么说，我是从天上降下来的？

【注1】　见一45注1。

6:43　耶稣回答说，你们不要彼此唧咕议论。

6:44　若不是差我来的父吸引人，就没有人能到我这里来；到我这里来的，在末日我要叫他复活。

6:45　申言者书上记着，“他们都要蒙神的教导。”凡从父听见又学习的，就到我这里来。

6:46　这不是说，有人看见过父，惟独^1从神来的，祂看见过父。

【注1】　见一14注6。

6:47　我实实在在的告诉你们，信的人有永远的生命。

6:48　我就是生命的粮。

6:49　你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。

6:50　这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。

6:51上　我是从天上降下来的^1活粮，人若吃这粮，就必永远活着。

【注1】　生命的粮，（35，）指粮的性质是生命；活粮，指粮的情形是活的。

(2)　被杀　51下～55

6:51下　我所要赐的粮，就是我的^2肉，3为世人的生命所赐的。

【注2】　到了这里，粮变成了肉。粮属于植物生命，只为着喂养；肉属于动物生命，不仅为着喂养，也为着救赎。人堕落以前，主是生命树，（创二9，）只为着喂养人。人堕落到罪中之后，主就成了羔羊，（一29，）不仅为着喂养人，也为着救赎人。（出十二4，7～8。）

【注3】　主舍了祂的身体，就是祂的肉，为我们死，好叫我们得着生命。

6:52　于是犹太人彼此争论说，这个人怎能把祂的肉给我们吃？

6:53　耶稣说，我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的^1血，就没有生命在你们里面。

【注1】　到这里，加上了血，这是救赎所必需的。（十九34，来九22，太二六28，彼前一18～19，罗三25。）

6:54　1吃我^2肉喝我^2血的人，就有永远的生命，在末日我要叫他复活。

【注1】　吃，直译，细嚼。56、57节者及58节第一“吃”同。

【注2】　这里肉和血是分开题的。血和肉分开是指明死。因此，主在这里清楚指明祂的死，也就是祂的被杀。祂为我们舍了身体，流了血，使我们得着永远的生命。吃祂的肉，就是凭信接受祂为我们舍了身体所作成的一切。喝祂的血，就是凭信接受祂为我们流血所完成的一切。这样吃祂的肉喝祂的血，就是藉相信祂在十字架上为我们所作成的，好在祂的救赎里，接受祂作生命和生命的供应。我们把本节与47节相比，就能看见，吃主的肉，喝主的血，等于相信祂，因为信或信入，就是接受。（一12。）

6:55　我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料。

(3)　复活以内住　56～59

6:56　吃我肉喝我血的人，就住在我里面，1我也住在他里面。

【注1】　这指明主必须复活，才能住在我们里面，作我们的生命和生命的供应。

6:57　活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那^1吃我的人，也要因我活着。

【注1】　吃就是把食物接受到我们里面，并生机的吸收到我们体内。因此，吃主耶稣就是将祂接受到我们里面，为重生的新人以生命的方式所吸收；然后，我们就凭着所接受的主而活。藉此，祂这位复活者就活在我们里面。（十四19～20。）

6:58　这就是从天上降下来的粮，吃这粮的人，就永远活着，不像你们的祖宗吃过吗哪，还是死了。

6:59　这些话是耶稣在迦百农施教的时候，在会堂里说的。

(4)　升天　60～62

6:60　祂的门徒中有好些人听见了，就说，这话甚难，谁能听呢？

6:61　耶稣心里知道门徒为这话唧咕议论，就对他们说，这话是叫你们绊跌吗？

6:62　若是你们看见人子^1升到祂先前所在的地方，怎么样呢？

【注1】　56节含示主的复活。本节明言主复活后的升天。升天是祂救赎工作已经完成的明证。（来一3下。）

(5)　成为赐生命的灵　63～65

6:63　1赐人生命的乃是灵，2肉是无益的；我对你们所说的^3话，就是灵，就是生命。

【注1】　到这里，带进了赐生命的灵。林前十五45说得很清楚，那成了肉体的主耶稣，（一14，）在复活之后，藉着复活成了赐生命的灵。因着祂是赐生命的灵，祂才能成为我们的生命和生命的供应。我们接受祂这位钉死并复活的救主时，赐生命的灵就进到我们里面，将永远的生命分赐给我们。我们接受的是主耶稣，得着的却是赐生命的灵。

【注2】　按上下文看，这里的肉是指物质身体的肉。主说，“我所要赐的粮，就是我的肉。”（51。）犹太人没有正确领会主的话，以为主是要把祂物质身体的肉给他们吃。（52。）对他们而言，这话甚难。（60。）因此，主在本节加以解释，祂不是要把祂物质身体的肉给他们吃；这肉，就是人身体的肉，是无益的。至终，祂所要给人的乃是赐生命的灵，就是祂在复活里的自己。

【注3】　这里的“话，”希腊文，rhema，雷玛，意思是即时、现时所说的话。这字不同于logos，娄格斯，常时的话，如本福音一1里的“话。”这里在灵之后题到话。灵是活的，也是真实的，却相当奥秘，不易捉摸，叫人难以了解；但话是具体的。主首先指明，为了赐人生命，祂要成为灵。然后祂说，祂所说的话就是灵，就是生命。这表明祂所说的话，乃是生命之灵的具体化。现今祂在复活里是赐生命的灵，而这灵又具体化于祂的话。我们运用灵接受祂的话，就得着那是生命的灵。 68节者同。

6:64　只是你们中间有不信的人。原来耶稣从起头就知道谁是不信的，谁要^1出卖祂。

【注1】　直译，交出。全书同。

6:65　耶稣又说，所以我对你们说过，若不是蒙父所赐，没有人能到我这里来。

(6)　具体实化于生命的话　66～71

6:66　从此祂门徒中有许多退去的，不再与祂同行。

6:67　耶稣就对那十二个门徒说，你们也想离去吗？

6:68　西门彼得回答祂说，主阿，你有永远生命的话，我们还归从谁？

6:69　我们已经信了，又知道你是神的圣者。

6:70　耶稣回答说，我不是拣选了你们十二个吗？但你们中间有一个是魔鬼。

6:71　耶稣是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二门徒中的一个，后来要出卖耶稣的。

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约翰福音生命读经

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第十七篇　干渴人的需要－生命的解渴（一）

壹　住棚节的情景

一　 与六章逾越节的情景成对比

二　 表征一生的完满和成功及其宗教式的享受

三　 题醒人需要永远的帐幕，其中有生命水涌流

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第十七篇　干渴人的需要－生命的解渴（一）

我们已经看过这卷福音书九个事例中的五个。在第一个事例中，主和一位德高望重的人谈论生命的重生。藉着新生，主作了我们第二个生命，就是神圣的生命。在第二个事例中，主和一个卑贱不道德的女子谈论生命的满足。主自己是活水，使不满的心得到满足。在第三个事例中，主医治了一个垂死的孩子。主用祂赐生命的话，藉着人的信，医治了垂死的人。在第四个事例中，主点活一个病了三十八年的软弱人。这表明主藉着生命点活了软弱的人。在第五个事例中，主用生命的粮给五千人吃饱。这指明主是活的、属天的粮，使饥饿的群众饱足。所以，简单的说，在第一个事例中，主用神圣的生命使人重生；在第二个事例中，主赐人活水；在第三个事例中，主用赐生命的话医治了垂死的人；在第四个事例中，主点活软弱的人；在第五个事例中，主用生命的粮给群众吃饱。

如今在七章，我们来看第六个事例－干渴人的需要。这事例与第五个事例－饥饿人的需要－成为对比。前一个事例中，清楚启示祂是生命的粮，满足我们的饥饿；在这个事例中，主带来活水的流，解我们的干渴。在第五个事例中，人是饥饿的；在第六个事例中，人是干渴的。第五个事例陈明了活粮，第六个事例引进了活水。生命的粮是为着饥饿的人，活水的江河是为着干渴的人。对于干渴者，基督是解渴的生命。祂是那能解人干渴的生命。

主是我们的食物和水，这思想在整本圣经中都可看到。例如，在创世记二章，生命树就是主作供应我们生命之食物的图画。在创世记二章的生命树旁有一道河，描绘出主带给我们活水的江河。换句话说，这描绘出主造人的目的－人必须吃喝；他若不吃就会饥饿；他若不喝就会干渴。主是满足我们饥饿的食物，也是解我们干渴的活水。

圣经以后说到，以色列人行经旷野时，也有食物和水。一面，他们有来自天上的吗哪作每日的食物；（出十六14～15；）另一面，他们有那从被击打的磐石流出的活水解他们的干渴。（出十七6。）

在约翰福音中，主也是活粮，并供应活水，满足群众的饥饿与干渴。父、子、灵，三一神的三者，都与食物和水这事有密切的关联。父神是源头，子神是食物，灵神是饮料。三一神的第一者是那作食物之第二者的源头，从第二者又流出作饮料的第三者来。

林前十章三至四节也指出这两件事：基督自己是灵食，祂也是被击打的磐石，从其中流出灵水来。圣灵就是从钉十字架的基督所流出的灵水。所以，基督是我们的食物，而从基督流出的圣灵是我们的饮料。

最后，到了圣经末了，我们看见新耶路撒冷。我们再次看到，生命水的河是圣灵，长在河中的生命树是基督。（启二二1～2。）因此，有一条贯串整本圣经的线，给我们看见，基督是我们的灵食，圣灵是我们的灵水，而人既需要吃又需要喝，才能消饥解渴。

约翰福音是一卷图画的书。作者不仅用明言，也用比喻和图画，因为生命的事太深奥、太抽象了。约翰若只用明言，人就很难探入其丰富。所以在神的默示下，约翰用了各种的图画。四章有干渴的救主与干渴的罪人，在雅各井旁相会。在五章，我们看见一群患病的、瞎眼的、瘸腿的和枯干的人，等在池边。在六章，我们看见旷野、山和风暴的海。在海上有被风浪打得摇幌不定的船，船上的人都惊惶不已。忽然有一个人在海浪上向他们走来。这就是用五饼二鱼使饥饿的群众吃饱的人。到了七章，我们又看见另一幅图画。

壹　住棚节的情景

一　与六章逾越节的情景成对比

第六个事例是第五个事例的延续，因为食物的问题与水相关。在这一关联上，还有另一个对比。六章的事例发生在逾越节，七章的事例发生在住棚节。逾越节是犹太人每年的第一个节期，住棚节是他们每年的最后一个节期。（利二三5，34。）逾越节是一年当中的第一个节期，含示人生的开始，（参出十二2～3，6，）说到人寻求满足，结果却是饥饿。住棚节是一年当中的最后一个节期，含示人一生的完满和成功，（参出二三16，）这一切都要到尽头，结果仍是干渴。在逾越节的情景中，主说到自己是生命的粮，满足人的饥饿。在住棚节的情景中，主应许要流出活水，解除人的干渴。

逾越节在年首来临，那时人忙着劳苦工作。在食饱五千人的事例中，我们看见人工作以免挨饿，却不得饱足。他们劳苦工作，想要得饱却得不到。反之，住棚节是在收割结束时，人已收藏了五谷和酒。（申十六13～14。）所有的庄稼都已收割了，人聚在一起守住棚节，与家人甚至仆人共享一切。我们必须知道，在住棚节时，人不再劳苦，因为工作已经完毕，庄稼都已收割，谷和酒都已收藏了。那是他们欢腾享受的时候，但他们仍是干渴！第六个事例启示，甚至他们的成功也不能解除他们的干渴。

你若读出埃及十二章关于逾越节的经节，就会看出逾越节指明或含示生命的开始。当然，逾越节是为着得救。我们得救时，有了新的起头。逾越节总是在每年的正月，因此标明新的起头。就某种意义说，所有的青年人都在过逾越节，因为他们的生命刚开始，他们有许多很高的期望。也许你还未从大学毕业，但你盼望毕业后作大学教授、医生或律师。这就是逾越节。我们已经看见，逾越节的结果总是饥饿。你毕业后没有别的，只有饥饿。你在你的职业中，地位爬得越高，就越感到饥饿。钱赚得越多，就越感到不满足。在约翰六章，逾越节是生命的起步，结果却是饥饿。

二　表征一生的完满和成功及其宗教式的享受

庄稼完全收割后，犹太人就守住棚节，敬拜神并享受他们的收成。（出二三16，申十六13～15。）因此，这节表征人在事业、学业和人生其它事（包括宗教）上的完满、成就和成功，及其快乐与享受。所以住棚节含示你在职业、工作和事业上的完满。你在职业或事业上也许很成功，但你必须知道成功的结局还是干渴。最终，你劳苦了一生，还是干渴，因为每件事都有末日，每件事都有结束。末日总是大日子。人有了相当成就后，别人就会为他们安排一个纪念日。人的纪念日总是他的末日。这就是结局，结局是虚空的，结果乃是干渴。约翰六章有人生的起始，结果是饥饿；约翰七章有人生的成功和完满，结果是干渴。前一事例说出人为要得饱足而劳苦、工作、寻求、奋斗，可是并没有得到。这事例说出人已经有了所需要的一切，但这一切都没有解除他们的干渴。他们得到了一切，享受了一切，但这一切的成功、名利、甚至和节期有关的宗教及圣殿，都不能解除他们的干渴。所以，这两个事例将工作的人和安歇的人相比。可是，不论你在工作或安歇，你都无法解除饥渴。

然而，主对于劳苦的人是食物，对于安息的人就供应活水。实际上，人类只生存于两种情况中的一种，其一是：他们有所缺乏，所以必须寻求、工作、奋斗并劳苦。其二是：他们有了一切，所以他们可以欢乐并享受他们的财富。换句话说，起先，你觉得什么都没有，所以你必须工作并努力劳苦。比方，也许你在大学一年级，你必须用功读书。这就像逾越节。你毕了业，得了学位，有了好职业，以后你就富有了。这就像住棚节，因为劳苦工作已经过去了。你现在得了安息，在欢乐并享受劳苦成果的地位上。

你现今在过什么节－逾越节还是住棚节？不论你在过什么节，你仍是饥饿或干渴的。不论你是贫是富，不论你是在困苦还是在富余的光景中，你都会领悟你不是饥饿就是干渴。很多外国学生来到富裕的美国求学，但实际上，他们只是饥饿的。在他们苦读几年之后，终于得到了博士学位，有些人会变成很富有，但他们仍旧是干渴的。

也许你是青年人，正考虑结婚。这启示你是饥饿的－你需要妻子、伴侣、家庭和儿女。也许你娶了最好的妻子，有了最好的儿女，也有了一切最好的东西，但我必须告诉你，你至终将是七、八十岁了。那将是你的住棚节，你在其中要欢乐并享受一切。那时你会发现，没有一样东西能解除你的干渴。在逾越节时，你是饥饿的；但在住棚节后，你仍是干渴的。你申请进大学时是饥饿的，但你毕业后仍是干渴的。你初结婚时是饥饿的；但现在成家后，你觉得仍是干渴的。

赞美主，对于在逾越节时劳苦的人，基督是生命的粮。大学教育绝不能成为生命的粮，只有主自己能成为我们的满足。不仅如此，只有基督能为那些在住棚节时安息享乐的人解除干渴。人即使有了一切，谷也有了，酒也有了，但他们仍感到里面干渴。他们可以欢乐并享受手中的出产，但惟有主有活水解除他们的干渴。

你若看见这两个节期的思想，就会看出人生两个阶段的情况和基督作我们生命供应的两方面。 一面当我们在劳苦时，祂是我们生命的粮；另一面当我们安息时，祂供应我们活水。你一旦看见这思想，你就领会约翰七章全章。这虽是很长的一章，思想却很简要，这思想乃是：你在一切的成就上有了成功，享受了一切所有，并在你一切美好的环境中欢乐时，你会领悟你的干渴尚未解除。任何东西都不足以解除你的干渴，只有主能藉着供应你活水，解你干渴。

三　题醒人需要永远的帐幕，其中有生命水涌流

神设立这住棚节，是要以色列子民记念他们的祖宗在旷野飘流时，曾如何住在帐棚里，（利二三39～43，）期望进入美地的安息。因此，这节也是题醒：人今天仍在旷野里，需要进入新耶路撒冷的安息，就是进入永远的帐幕。（启二一2～3。）亚伯拉罕、以撒和雅各也曾住在帐棚里，盼望这永远的帐幕，（来十一9～10，）其中有“一道生命水的河，…从神和羔羊的宝座流出来，”解除人的干渴。（启二二1，17。）在这样一个节期的末日，以及这样的背景里，基督喊出了活水江河的应许，这活水的江河要满足人的期望，直到永远。（约七37～39。）

住棚节题醒人需要永远的帐幕，其中有生命河涌流。多年前，我读过几篇文章说，古时以色列人在耶路撒冷庆祝住棚节，他们摆出一块大磐石，使水在上面流过，作为题醒：他们的祖宗曾在旷野飘流，并饮于从裂开的磐石所流出的水。在磐石旁也许还有帐棚，表明他们的祖宗如何住在帐棚里，在旷野飘流，却从裂开的磐石得着活水解渴。这一切表征人生都是在旷野里。不论你是清道夫或总统，是劳工或教授，你都是在旷野里飘流。不论你住在高楼大厦或贫民住宅中，你都是住在帐棚中。帐棚表征短暂的住处。与新耶路撒冷相比，即使王宫也是帐棚。我们都是在旷野飘流的天路客，住在帐棚里，需要喝从磐石出来的活水。这题醒我们，有一天真正的住棚节会来到。那将是在新天新地里，其中有成为永远帐幕的新耶路撒冷。启示录二十一章三节说，新耶路撒冷是神的帐幕与人同在。那是真正、恒久、永远的帐幕。在新耶路撒冷的帐幕中，将有水河不断涌流，以解除神选民的干渴。所以，住棚节题醍我们有这样的未来，使我们知道，今世的事物绝不能满足我们；那些是我们天路旅程中的东西，那一切都将结束。我们是客旅，我们正走向我们最终的目标－新天新地中新耶路撒冷的永远帐幕。我们在这里没有真正解渴的水，在新耶路撒冷里才有。

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经文及注解

约翰福音　七1～2及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

三　生命应付人各种情况的需要　二23～十一57

6　干渴人的需要─生命的解渴　七1～52

a　宗教逼迫下的生命　1～36

(一)　宗教的阴谋与宗教的节期　1～2

第　七　章

7:1　这事以后，耶稣在加利利行走，不愿在犹太往来，因为犹太人想要^1杀祂。

【注1】　主虽然是创造者神，却作了一个人在地上生活，且受祂所造之人的逼迫。

7:2　当时犹太人的^1住棚节近了。

【注1】　六章的事例发生在逾越节，本章的事例发生在住棚节。逾越节是犹太人每年的第一个节期，住棚节是他们每年的最后一个节期。（利二三5，34。）逾越节是一年当中的第一个节期，含示人生的开始，（参出十二2～3，6，）说到人寻求满足，结果却是饥饿。住棚节是一年当中的最后一个节期，含示人一生的完满和成功，（参出二三16，）这一切都要到尽头，结果仍是干渴。在逾越节的情景中，主说到自己是生命的粮，满足人的饥饿。在住棚节的情景中，主应许要流出活水，解除人的干渴。

庄稼完全收割后，犹太人就守住棚节，敬拜神并享受他们的收成。（申十六13～15。）因此，这节表征人在事业、学业，和人生其他事（包括宗教）上的完满、成就和成功，及其快乐与享受。

神设立这住棚节，是要以色列子民记念他们的祖宗在旷野飘流时，曾如何住在帐棚里，（利二三39～43，）期望进入美地的安息。因此，这节也是题醒：人今天仍在旷野里，需要进入新耶路撒冷的安息，就是进入永远的帐幕。（启二一2～3。）亚伯拉罕、以撒和雅各也曾住在帐棚里，盼望这永远的帐幕，（来十一 9～10，）其中有“一道生命水的河，…从神和羔羊的宝座流出来，”解除人的干渴。（启二二1，17。）在这样一个节期的末日，以及这样的背景里，基督喊出了活水江河的应许，这活水的江河要满足人的期望，直到永远。（37～39。）

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经文及注解　 纲目　 信息

约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第十八篇　干渴人的需要－生命的解渴（二）

贰　宗教逼迫下的生命

一　 宗教的阴谋和宗教的节期

二　 生命遭受人的不信

三　 生命在时间里所受的限制

四　 生命对神荣耀的寻求

五　 生命的源头与原始－父神

叁　 生命向干渴人的呼喊

一　 末日表征人生一切成就所带来之享受的尽头

二　 呼喊来喝

三　 活水的江河

四　 那时还没有那灵

肆　 生命出现所引起的分裂

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第十八篇　干渴人的需要－生命的解渴（二）

在五章我们看见生命和宗教间的对比，但真正的逼迫还未开始。逼迫是在七章开始的。

贰　宗教逼迫下的生命

一　宗教的阴谋和宗教的节期

当宗教徒要过节的时候，他们就图谋要杀耶稣。（约七1～2。）这是今日宗教的恰切写照，因为原则上，今日的宗教是同样的。宗教徒一面敬拜神，另一面却图谋要杀真正追求神的人。你若是真正追求生命的人，务必准备好，看见宗教想要杀你。这事从第一世纪到现在，一直不断的发生。在每一个世纪里，真正追求生命的人，都受到宗教徒的逼迫。例如，盖恩夫人就被她那时的宗教徒所监禁。只要你照着里面的生命而不照着外面的事物与主同行，就会被热心宗教的人所逼迫。

主是创造者神。（约一1，10。）然而，祂作人的时候，却受祂所造之人的逼迫。（约七1。）创造者忍受受造者的逼迫，不是容易的事，祂必须有何等的忍耐！那必定是何等的降卑！但是主作到了。连宗教的节期都为这个逼迫提供机会。（约七2，11。）宗教徒利用宗教节期逼迫主耶稣。

二　生命遭受人的不信

逼迫主的犹太人想要杀主耶稣。（约七1，20，25，30，32，34。）既然犹太宗教徒在谋害主耶稣，祂就必须相当谨慎；祂若稍不谨慎，就会落入他们手中。祂不能自由行动。主虽然是全能的神，却作了受逼迫的人，在行动上也受到限制。 一面，宗教徒想要杀祂，另一面，祂不信的兄弟挑引祂寻求属世的荣耀。（约七3～4。）祂的兄弟似乎对祂说，“你为什么不上耶路撒冷去？你该为自己得大名声。”犹太人的逼迫和祂兄弟的挑引都是来自一个仇敌－撒但。撒但激起犹太人想要杀主，又激起祂不信的兄弟挑引祂去耶路撒冷为自己扬名得荣耀。今天的情形是一样的。有时一些弟兄题议我们作某些事来扬名宣传。但宣传扬名是可怕的。你若要扬名，更好是得恶名。

三　生命在时间里所受的限制

在七章六至九节，我们看见主在时间里受限制。主对祂的兄弟说，“我的时候还没有到，你们的时候却常是方便的。”（约七6。）主虽然是永远无限的神，（罗九5，）却作了人在地上生活，甚至受时间的限制。主甘愿失去祂的自由，受时间的约束，实行父的旨意，好将生命的活水供应我们。整个七章都启示主作人时，如何在各面受到限制。

四　生命对神荣耀的寻求

主虽然是全能的神，（赛九6，）却作了受逼迫的人，在行动上也受到限制。（约七10。）祂不愿自由行动。主虽然是无所不知的神，却作了卑微的人，被人看作没有学过的。“犹太人就希奇说，这个人没有学过，怎么会明白书？”（约七15。）主虽然受教育不多，却懂得一切。祂不但明白书，也明白人的心思、人的心和人的灵。主不寻求自己的荣耀，只寻求神的荣耀。（约七17～18。）

五　生命的源头与原始－父神

主的源头与原始是父神。（约七25～36，十三3。）虽然祂的源头是父神，祂却以加利利拿撒勒人的身分而来。（约七27，41，52，一45～46。）我有一段时间对主不高兴，我觉得祂在约翰七章有欠坦率。依我看来，祂多少有点诡秘。祂告诉人说祂的源头是父神，但祂却是从拿撒勒来的。这里有个重要的原则：关于主的每件事，外表看来并不美好，内容却是奇妙的。今天主的恢复也是如此。你若按外表看主的恢复，并不很吸引人。然而，其内情完全不同。不要被外表困扰。人从外面看耶稣，只见祂是个拿撒勒人。祂无佳形美容，也无美貌使人羡慕。但在祂里面，祂就是神。有时我对主说，“主阿，为什么在美国，你带到恢复中的人很少是体面的，甚至有些人还衣冠不整的来聚会？”但我终于看出那些瓦器里有宝贝。主告诉我不要注意外表。拿撒勒人虽然貌不惊人，内容却是超特、属天的。

叁　生命向干渴人的呼喊

一　末日表征人生一切成就所带来之享受的尽头

节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声向干渴的人呼喊。（约七37～39。）这末日表征人生一切成就所带来的享受，都会到尽头。不论你有何成就，总会有末日。例如，你也许有美满的婚姻，但你的婚姻不会持续到永远。

“末日”一辞，在六章和七章都出现过。（约六39，七37。）然而，这两个末日不同。六章的末日是在遥远将来的终极末日，那时主要叫我们复活。七章的末日，是指我们一生中的许多末日。最大的末日是在将来，但在那一天以前，我们一生中有许多末日。你所宝贵的那件衣服有末日，你的婚姻生活有末日，每样东西都有末日。住棚节连续七天，但第七天是节期的末日。“末”的意思就是尽头。不论你如何富有，总有尽头。不论你如何健康，也总有尽头。你的财富有末日，你的健康有末日，你的家庭有末日，你和你亲爱的妻子或丈夫间有末日，你和你父母间有末日，你和你儿女间有末日，你的一切遭遇都有末日｜简而言之，末日！

当我四十岁时，有人告诉我：“人生四十才开始。”但也有人告诉我：“弟兄，你必须领悟人过四十，生命就进入了下午。你出生时，生命是旭日初升；四十岁时，生命就到了晌午时刻；四十以后，生命已届午后；可能六十过后，生命就到了尽头。”迟早生命的末日都会来临。

请看这幅图画。以色列人整年劳苦，直到收成了榖和酒。他们凭着双手的劳苦得着一切。最后，劳苦完了，余下要作的，就是一连七天聚在一起，享受他们的收成。第七天是最大之日，却是尽头。末日就是他们大家散去的一天。

二　呼喊来喝

节期的末日，当人要散去的时候，主耶稣站着高声说，“人若渴了，可以到我这里来喝。”（约七37。）人没有得到满足，过去七天中所享受的并不能解他们的渴。他们若来喝基督，就会有活水的江河从他们腹中流出来。这活水就是要从被击打的磐石流出来的圣灵。

我们会看见，主说这些话的时候，还没有那灵，因为主尚未被击打，尚未得荣耀。（约七39。）主得荣耀是什么意思？那就是说祂要复活。（路二四26。）藉着死与复活，主就从祂孱弱的身体变化形像成为荣耀的灵。在上十字架以前，主是磐石，但尚未在十字架上被击打或钉死。当祂被钉死又复活时，活水就从祂里面流出来，进入我们里面，为要解我们的干渴。在你节期的末日－在你欢乐并享受后，仍觉干渴时－你必须来到一这位耶稣这里，接受活水解你干渴。

在英国有一个富裕人家的青年女子，她一直寻求享乐。有一次她参加了一个英国上流社会的舞会，玩得十分高兴。舞会散后，她回到家里；在卸下舞装的时候，她感到十分干渴。她摔开了舞衫舞鞋，嚷着说，“这些东西能对我有什么用！”在享受作乐之后，她仍然觉得非常干渴。那时她里面有个声音轻轻的说，“你必须向神祷告。”但她对自己说，“我不信有神，又如何能向祂祷告？但那声音继续低语：“你只要试试看，说，神阿，若是有神，就使我满足。”最后，她这样祷告了。第二天，她的整个生活改变了，她满足了。主所赐的活水解了她的干渴。

你若阅读圣徒们的传记，就会发现很多类似的故事。很多人受过高等教育，非常成功，非常富有，本该很喜乐的，但至终他们无法喜乐，因为每样东西对他们都变得枯燥无味。但那时主的呼召来了：“人若渴了，可以到我这里来喝。”也许你正过着舒服的日子，但末日终必来临，那时你一切的享乐穷尽，你要觉得干渴。记住，能给你活水，解你干渴的，只有主耶稣自己。

三　活水的江河

主耶稣说，“信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”（约七38。）在四章十四节主说，人若喝祂所赐的水，这水要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。在七章主进一步说，那喝祂的人，要流出生命水的江河来。主不是只说一道河流，乃是说好些江河。那独一的活水江河乃是圣灵，从这一道河流要流出许多江河。这些活水的江河，乃指生命多方面的流出。（参罗十五30，帖前一6，帖后二13，加五22～23。）这生命源自那惟一生命水的河，（启二二1，）就是神的生命之灵。（罗八2。）一道河是平安的河，其它的河是喜乐、安慰、公义、生命、圣别、爱、忍耐和谦卑。我不知道究竟有多少江河，这些活水的江河是从我们这人的深处流出来的。这就是作生命的基督。照二章所立定的原则，这活水江河的涌流也是变死亡为生命。死亡的源头是知识树，生命的源头是生命树。我们看见生命是抵死亡的。（约五24～25，八24，十一25～26。）

倘若我们来聚会，大家坐在那里却没有活水流出来，会发生什么事？那必定是死沉的聚会。若没有人有东西流出来，死亡就会得势。然而，若每个人都流出几道江河来，聚会终必洋溢泛滥，满了生命。这就是变死亡为生命。

四　那时还没有那灵

三十九节说，“耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。”很多基督徒不懂这一节“还没有”这话的意义。神的灵从起初就有了，（创一1～2，）但那灵，就是基督的灵，（罗八9，）耶稣基督的灵，（腓一19，）在主说这话时还没有，因为祂尚未得着荣耀。耶稣是在复活时得着荣耀的。（路二四26。）祂复活后，神的灵就成了那成为肉体、钉十字架、复活之耶稣基督的灵。基督在祂复活的晚上，已将这灵吹到门徒里面。（约二十22。）现今这灵乃是另一位保惠师，就是基督受死之前所应许实际的灵。（约十四16～17。）当这灵还是神的灵，祂只有神圣的元素；当祂藉着基督成为肉体、钉十字架并复活，成了耶稣基督的灵，祂就兼有神圣与属人的元素，带着基督成为肉体、钉十字架和复活的一切素质和实际。因此，祂现今乃是包罗万有耶稣基督的灵，作了活水给我们接受。

我们已经看见，当耶稣复活时，祂就得了荣耀。在复活里，主成了赐生命的灵。（林前十五45。）末后的亚当，也就是在肉体中的基督，在复活里成了赐生命的灵。从此以后，耶稣基督之灵兼有神圣和属人的元素，包括基督成为肉体、钉十字架和复活的实际。

创世记一章有神的灵。神的灵就是神自己临到祂的造物。在创世记一章的时候，神的灵里只有神性。有一天，神成为肉体来作人，就是耶稣基督。三十三年半后，基督被钉十字架。在祂被钉十字架后，祂经过复活及升天，神的灵就成了那成为肉体、复活的耶稣基督之灵。现今耶稣基督之灵出来接触人了。从前神的灵只带着神性出来接触神的造物，但如今耶稣基督的灵带着神性、人性、祂包罗万有之死的功效和复活的元素，出来接触人。在基督复活以前，还没有这样的灵。

我们可用一杯清水，加入许多别的成分作例证。清水经过一个阶段，把奶加进去；又经过几个阶段，分别加进蜂蜜、茶和盐，最终成了包罗一切的饮料。在清水经过这一切阶段以前，还没有这样美妙的饮料，虽然杯中已经有清水。现在，杯中有包罗一切的饮料。照样，主耶稣在七章三十九节和十四章十六至十七节所应许的灵，不是那只有神性作内容的灵，乃是有神性、人性、包罗万有的死、复活和升天各种元素的灵。如今我们不单有神的灵，也有耶稣基督的灵。乃是这样一位包罗万有的灵，把生命水的河流赐给我们。

有时孩子需要吃药，智慧的妈妈会将药藏在饮料中。孩子喝了饮料，就吃了药。在包罗万有的灵里有药，这药就是今天在圣灵里基督那杀死的死。你越说，“哦，主耶稣，”你就越得着包罗万有的灵。几分钟后，你就会觉得那灵杀死你的脾气、骄傲、自私和其它的消极事物。你曾努力照罗马六章算自己是死的吗？你若这样算过，就知道你越算自己死，你就越活。然而，在包罗万有的灵里有十字架的杀死。罗马六章所说的死，现今包含在罗马八章所启示的灵里。因此这包罗万有的灵，不断的将你放在十字架上，如罗马八章十三节所说的。基督的死那杀死的功效不仅仅在十字架上，因为若仅仅在十字架上，对我们就没有功效了。今天那杀死的功效是在耶稣基督的灵里。当这位灵在我们里面运行时，十字架杀死的功效就渗透我们这人，杀死我们里面一切消极的元素。不仅如此，在这包罗万有的饮料中还有滋养的成分。在这灵里有我们所需要的一切。

肆　生命出现所引起的分裂

在七章四十至五十二节，我们看见因主出现所引起的分裂。耶稣真是制造麻烦的人，祂引起了分裂。今天，追求生命的人也会制造麻烦，引起分裂。基督这位大卫的后裔，生于伯利恒，（约七42，路二4～7，）却出现为加利利的拿撒勒人。（约七52。）主生在伯利恒，却长在拿撒勒。当时，拿撒勒是个受人藐视的地方。祂是大卫的后裔，却成为拿撒勒人。（太二23。）祂生长像根出于干地，没有佳形美容，也没有美貌使我们羡慕祂。祂受藐视，被人厌弃。（赛五三2～3。）因此，我们不该按着肉体认基督，（林后五16，）乃该按着灵认祂。因着主长在拿撒勒，人就不认为祂生在伯利恒。

有些人接受了带进死亡的知识树，（创二17，）按着基督的外貌认祂。（约七27，41～42，52。）听听他们的谈话：“基督岂是从加利利出来的吗？经上岂不是说，基督是出于大卫的后裔，是从大卫的本乡伯利恒出来的吗？”（约七41～42。）这种谈话不过是搞头脑。这种头脑的推理是在知识树的原则上。然而，有些人接受了带进生命的生命树，（创二9，）按着基督内在的实际认祂。（约七40，50～51。）不要注意外貌，必须看见里面有什么。里面有基督吗？我们都必须按着内在的实际，不按着外貌认基督。

整本约翰福音给我们一幅印象深刻的图画。有一天主耶稣去伯大尼，与拉撒路、马大和马利亚同在小屋里。（约十二1～2。）那时，在耶路撒冷有圣殿，里面有穿着祭司袍的祭司，在坛上献祭，按着规矩烧香。在圣殿中一切都是吸引人的。但在伯大尼的小屋里，什么都没有－没有祭司，没有祭司袍，没有祭坛，没有祭物，也没有香，只有两个贫穷的姊妹和一个弟弟。那时，神是在圣殿中，还是在哪小屋里？祂是在那小屋里。假定你那时寻求神，你会去哪里？去哪小屋，还是去圣殿？我们都会去圣殿。也许我们没有人会去那小屋。然而耶稣，就是神的化身，并不在圣殿，乃在那小屋里。至终，我们中间会分裂，多数人去圣殿，少数人去耶稣所在的小屋。去圣殿的人会认为，到小屋里去找神是愚昧的。因此，我们必须学习照着内在的实际跟从主耶稣，而不照着外表。这个原则永远不变。赞美主，祂与卑微的人同在。

主在地上的时候，没有吸引人的外表。今天，在主恢复中的召会生活也是这样，没有什么吸引人的外表。然而，你若进入主恢复中的召会生活里面，就会在那里看见基督的美丽。祂不是那拿撒勒人，祂乃是大卫的后裔。这就是基督！阿利路亚！

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经文及注解

约翰福音　七3～52及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

三　生命应付人各种情况的需要　二23～十一57

6　干渴人的需要─生命的解渴　七1～52

a　宗教逼迫下的生命　1～36

(二)　生命遭受人的不信　3～5

7:3　耶稣的兄弟就对祂说，你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。

7:4　人要显扬自己，没有在隐密中行事的。你若行这些事，就当将自己显明给世人看。

7:5　原来连祂的兄弟也不信入祂。

(三)　生命在时间里所受的限制　6～9

7:6　耶稣就对他们说，我的^1时候还没有到，你们的时候却常是方便的。

【注1】　主虽然是永远无限的神，却作了人在这里生活，甚至受时间的限制。

7:7　世人不能恨你们，却是恨我，因为我指证他们所作的是恶的。

7:8　你们上去过节吧，我现在不上去过这节，因为我的时候还没有到。

7:9　耶稣说了这话，仍旧住在加利利。

(四)　生命对神荣耀的寻求　10～24

7:10　然而祂兄弟上去过节以后，祂也上去了，但^1不是明去，似乎是暗去的。

【注1】　主虽然是全能的神，却作了受逼迫的人，在行动上也受到限制。

7:11　正当节期的时候，犹太人寻找耶稣，说，哪人在哪里？

7:12　群众纷纷唧咕议论祂，有的说，祂是好人；另有的却说，不然，祂是迷惑群众的。

7:13　只是没有人公开的讲论祂，因为怕犹太人。

7:14　节期当中，耶稣上殿里去施教。

7:15　犹太人就希奇说，这个人^1没有学过，怎么会明白书？

【注1】　主虽然是无所不知的神，却作了卑微的人，被人看作没有学过的。

7:16　耶稣回答说，我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。

7:17　人若立志实行祂的旨意，就必晓得这教训或是出于神，或是我从自己说的。

7:18　那从自己说的，是寻求自己的荣耀；惟有那寻求差祂来者之荣耀的，这人才是真的，在祂里面没有不义。

7:19　摩西岂不是赐律法给你们吗？你们却没有一个人遵行律法。你们为什么想要杀我？

7:20　群众回答说，你有鬼附着，谁想要杀你？

7:21　耶稣回答说，我作了一件事，你们都以为希奇。

7:22　摩西传割礼给你们，（其实不是从摩西开始的，乃是从祖先开始的，）因此你们也在安息日给人行割礼。

7:23　人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法，我在安息日叫一个人全然康复，你们就向我生气吗？

7:24　不可按^1外貌判断，总要^2作公义的判断。

【注1】　或，容貌，脸面，相貌。

【注2】　作，直译，判断。

(五)　生命的源头与原始─父神　25～36

7:25　耶路撒冷人中有的说，这不就是他们想要杀的人吗？

7:26　你看祂还公开讲论，他们也不向祂说什么。难道官长真知道这是基督吗？

7:27　然而这个人，我们晓得祂是那里的；只是基督来的时候，没有人知道祂是那里的。

7:28　那时耶稣在殿里施教，大声说，你们^1认识我，也^1晓得我是那里的；我并不是从自己来的，但那差我来的是真的，你们不^1认识祂；

【注1】　认识与晓得原文同字，指里面主观的领会。下节者同。

7:29　我却认识祂，因为我是^1从祂来的，是祂^2差了我来。

【注1】　见一14注6。

【注2】　见一6注1。

7:30　他们就想要捉拿耶稣，只是没有人下手，因为祂的时候还没有到。

7:31　但群众中有许多人信入了祂，并且说，基督来的时候，祂所行的神迹，难道会比这人所行的更多吗？

7:32　法利赛人听见群众唧咕议论这些关于耶稣的事，祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿祂。

7:33　于是耶稣说，我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。

7:34　你们要找我，却找不着，我所在的地方，你们不能到。

7:35　犹太人就彼此说，这人要往那里去，叫我们找不着？难道祂要往散居在希利尼人中的犹太人那里，去教训希利尼人吗？

7:36　祂说，你们要找我，却找不着，我所在的地方，你们不能到。这话是什么意思？

b　生命向干渴人的呼喊　37～39

7:37　节期的^1末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。

【注1】　这里的末日，表征人生一切成就所带来的享受，都会到尽头。肉身生命中每一种物质的东西，都有“末日。”

7:38　信入我的人，就如经上所说，从他腹中要^1流出^2活水的江河来。

【注1】　照二章所立定的原则，这也是变死亡为生命。死亡的源头是知识树，生命的源头是生命树。本书给我们看见生命是抵死亡的。（五24～25，八24，十一25～26。）

【注2】　江河，原文是复数。活水的江河，乃指生命多方面的流出，（参罗十五30，帖前一6，帖后二13，加五22～23，）这生命源自那惟一生命水的河，（启二二1，）就是神的生命之灵。（罗八2。）

7:39　耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那^1灵，因为耶稣尚未得着荣耀。

【注1】　神的灵从起初就有了，（创一1～2，）但那灵，就是基督的灵，（罗八9，）耶稣基督的灵，（腓一19，）在主说这话时还没有，因为祂尚未得着荣耀。耶稣是在复活时得着荣耀的。（路二四26。）祂复活后，神的灵就成了那成为肉体、钉十字架、复活之耶稣基督的灵。基督在祂复活的晚上，已将这灵吹到门徒里面。（二十22。）现今这灵乃是另一位保惠师，就是基督受死之前所应许实际的灵。（十四16～17。）当这灵还是神的灵，祂只有神圣的元素；当祂藉着基督成为肉体、钉十字架并复活，成了耶稣基督的灵，祂就兼有神圣与属人的元素，连同基督成为肉体、钉十字架和复活的一切素质和实际。因此，祂现今乃是包罗万有耶稣基督的灵，作了活水给我们接受。（38～39。）

c　生命出现所引起的分裂　40～52

7:40　群众听见这话，有的说，这真是那申言者。

7:41　另有的说，这是基督。但也有的说，基督岂是从^1加利利出来的吗？

【注1】　主生在伯利恒，（路二4～7，）却长在加利利的拿撒勒。当时，拿撒勒是个受人藐视的地方。祂是大卫的后裔，却成为拿撒勒人。（太二23。）祂生长像根出于干地，没有佳形美容，也没有美貌使我们羡慕祂。祂受藐视，被人厌弃。（赛五三2～3。）因此，我们不该按着肉体认基督，（林后五16，）乃该按着灵认祂。

7:42　经上岂不是说，基督是出于大卫的后裔，是从大卫的本乡伯利恒出来的吗？

7:43　于是群众因着耶稣起了分裂。

7:44　其中有人想要捉拿祂，只是没有人下手。

7:45　差役回到祭司长和法利赛人那里，他们对差役说，你们为什么没有带祂来？

7:46　差役回答说，从来没有像祂这样说话的。

7:47　法利赛人回答他们说，你们也受了迷惑吗？

7:48　官长或是法利赛人，岂有信入祂的？

7:49　但这不明白律法的群众，是被咒诅的。

7:50　他们当中有尼哥底母，就是先前到耶稣那里去的，对他们说，

7:51　若不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法就^1定他的罪吗？

【注1】　或，审判他。

7:52　他们回答他说，难道你也是出于加利利吗？你且去查考，就知道没有申言者是出于加利利而兴起的。

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约翰福音生命读经

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第十九篇　为罪奴役之人的需要－生命的释放（一）

壹　律法的宗教与伟大的‘我是’相对

一　 成为人子

二　 在十字架上为人举起，赶出魔鬼

贰　 关于罪的各面

一　 人人都有罪

二　 罪的源头－魔鬼

三　 罪的奴仆

四　 罪的结果－死

五　 罪的主要项目

叁　 如何解决罪的问题

一　 只有一个人是没有罪的

二　 只有耶稣有资格定人罪，但祂却不定人罪

三　 为罪人的罪被举起来

四　 有资格赦免人的罪，并能释放人脱离罪的奴役

五　 能拯救人脱离罪的结果－死

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第十九篇　为罪奴役之人的需要－生命的释放（一）

约翰福音选录九件事例，证明主是人的生命和生命的供应。前六件记在三至七章，形成一组表号，表征主是我们的生命和生命的供应，在积极方面使我们得着重生、满足、医治、点活、喂养并解渴。后三件记在八至十一章，形成另一组表号，表征主是我们的生命，在消极方面，救我们脱离罪、瞎眼和死亡这三样主要的消极事物。

我们是堕落的人，一直被罪、瞎眼和死亡所困扰。瞎眼其实就是黑暗。你若瞎了眼，你就在黑暗中，因为没有什么比瞎眼更叫人黑暗了。瞎眼、黑暗和死亡是从罪来的。罪是瞎眼、黑暗和死亡的基本因素。我们若是有罪的，我们必然是瞎眼的，因为瞎眼总是随着罪恶的事。罪带进死亡，而在罪与死亡之间总有瞎眼。在犯罪之后，收割死亡之前，先有黑暗。因此，罪、瞎眼和死亡是主必须对付的三件消极事物。要对付这些消极事物，惟一的方法是藉着主成为我们永远、属天的生命。

约翰八章的事例，就是九件中的第七件，完全说到罪的问题。在整本圣经中，没有一章像约翰八章这样广泛、透彻的说到罪的问题。所有罪的问题，在这一章都有解答。接着我们会看见，在九、十章，瞎眼的问题说得很透彻。最后，死的问题在十一章也弄清楚了。十一章以后就不再有其它事例了，因为所有积极的事例和消极的事物都已说过。现在，我们来看主这生命如何对付第一件消极的事物─罪。

壹　律法的宗教与伟大的“我是”相对

约翰八章的事例，启示了律法（约八5，17）的宗教，（由圣殿所代表－约八2，20，）无法释放人脱离罪和死；但主耶稣这位“我是，”成了人子，为着蛇所毒害的人在十字架上被举起，能作宗教和律法所不能作的事。遵守律法的宗教与伟大的“我是”是相对的。这章启示了在地上的人群中，有一个宗教，和一个活的人位。这宗教是卓越高超的，不是外邦的宗教，或迷信的宗教；乃是典型的宗教，帮助人敬拜神，照着字句外表认识神，协助人遵守神的律法，以讨神喜悦，并使自己完全。这宗教是最好的，所有典型的犹太人都引以为荣。你若研究正统的犹太教，就会了解它是最高的宗教。犹太教不是假的，乃是绝对真实的。一切与这宗教有关的东西都是上好的。这宗教有许多圣别的事物，在这些圣别的事物中，有神的圣言。这是没有人能否认的。

犹太教是惟一的真宗教。回教是犹太教的仿造品；可兰经－回教的圣经，是旧约和部分新约的仿造品。穆罕默德并未撰述任何新东西，他仅仅抄袭了旧约和部分新约。所以回教是仿造的宗教。在犹太教和回教以外，就没有别的宗教了。佛教并不是典型的宗教，它根本一派胡言。宗教正确的教导人，帮助人敬拜神，然而在佛教中没有神。在佛教中，人人都能成佛。根据佛教的说法，你若修行到一定的完美程度，就能成佛。这绝对是胡说。这里面没有什么正确的教导。所以，佛教不该视为正确的宗教。孔子的教训如何？那也不是宗教，乃是伦理的教训。孔子的教训告诉人如何为人处世，却未告诉人如何敬拜神。绝不要将孔子的教训当作宗教。所以在地上只有一个典型、真正、真实的宗教，就是犹太人根据神的圣言所形成的宗教。基督教，包括天主教，是犹太教所衍生的。所以，在地上只有一个典型的宗教。

圣经只有一部。我们已经指出，可兰经是撒但从圣经仿造的。没有人能发明圣经这样的东西。谁能写出另一部圣经？柏拉图能吗？孔夫子能吗？没有人能写出另一部圣经，因为只有一位神，只有神能写出这样一部奇妙的书来。既然神不会写另一部圣经，就绝不会有另一部圣经。没有人能写得出圣经。谁能写出像圣经这样的书，谁就有资格作神。谁又能模仿出这样一部书？谁能模仿其智慧的深奥？你若能作到，你必定就是神。你相信约翰福音仅仅是加利利一个渔夫所写的吗？你相信约翰自己能写出这样一卷书来吗？“太初有话…话就是神，”“我是世界的光，”“我就是生命的粮，”“我…给你活水，”只有耶稣能说出这样的话，只有耶稣能写出像约翰福音这样的书。

然而，神的选民，神所拣选的人，有个错误的观念。他们并未全心注意中心点：神自己在子里成为灵，要进入人里面，作人的生命和一切。神的百姓错失了这目标。他们收集了所有的规条、律法、和其它的优点，放在一起作成一个宗教，用来杀死自己。多么可怜！因此在约翰八章的时候，地上有一个宗教，和一个活的人位。我们都必须看见这个对比。犹太宗教是真正、美好的。它各面都好，只有一点不好－与那伟大的“我是”相对。宗教或许是好的，但不能给你生命。它不能帮助你，因为你是死的。死人用不着好东西，他需要生命的东西。只有生命能帮助死人。假定你对死人说，“可怜的人哪，这里有黄金和钻石。你不该是死的，看看黄金，多么宝贵！看看钻石，多么珍贵！”你这样对死人说话真傻，他什么都听不见。在五章，我们看见在水池旁的廊子里，有瞎眼的、瘸腿的和枯干的。你若向这样的人讲道，他们会说，“不要浪费时间了。我不需要好东西，我需要生命。”

主耶稣是谁？祂就是耶和华，那“我是。”按照创世记一章，说到神与祂造物的关系时，祂的名字是以罗欣，就是“神。”然而，在祂创造以后，到了创世记二章，当神要和人建立关系时，题到神另一个名字，就是“耶和华，”意即“我是那我是。”“耶和华”是神与人类发生关系时的名字。在约翰八章的时候，耶和华以一个微小之人的形状站在那里，名字叫耶稣，意思就是耶和华救主。我再说，你们必须学一个功课，就是不要注重外表。你若光注意外表，必会错失目标。那时的犹太宗教徒之所以错失目标，是因为他们藐视那位小耶稣。耶稣没有佳形美容，也无美貌吸引人，但祂是那伟大的“我是。”

一　成为人子

这位伟大的“我是，”就是与人有关系的神自己，成了人子。这是非常有意义的，耶和华成为人子，这就是说，祂必须降卑自己，使自己卑微。由于在人里面一切消极的难处，这是绝对必要的。罪在人里面。那蛇，就是魔鬼，也在人里面。人是一切问题的中心。神若要解决人一切基本的问题，祂自己就必须成为人。撒但明白这事的重要，他不怕主耶稣是神子，他怕主耶稣作人。所以，耶和华神成了人。

二　在十字架上为人举起，赶出魔鬼

祂是人，甘愿被举起来，（约三14，）正如铜蛇在旷野中被举起来一样。（民二一4～9。）我们说主耶稣被钉在十字架上，主要的是说，祂为救赎我们，并除去我们的罪而死。但圣经说基督被举起来是什么意思？那主要的是指祂对付蛇，就是魔鬼。多数人读到“被举起来”时，对这话缺少领会。人子像铜蛇一样被举起来，不仅对付罪，也对付蛇。约翰十二章三十一至三十二节指明，当人子被举起来，这世界的王，魔鬼，就受到审判，并且被赶出去。基督不但被钉十字架、祂乃是被举起来。在祂被举起来时，蛇就被暴露、受审判，并被赶出去了。藉着基督被举起来，蛇，就是魔鬼，受到审判并被赶出去。究竟是谁在杆子上？是蛇！在耶稣的肉体里，神将蛇挂在杆子上，向宇宙展示，使全宇宙看见祂的仇敌，蛇，在杆子上。故此，为着审判并赶出魔鬼，耶稣被举起来。

贰　关于罪的各面

一　人人都有罪

宗教徒竭力要找主耶稣的毛病。在五章和七章之后，他们就想要将耶稣置于困境。他们抓到一个有罪的妇人，把她带到主耶稣面前。按照律法，这漾有罪的妇人必须明石头打死，但那些宗教徒并未如此行。他们将她带到主面前，想要陷害主。他们说，“夫子，这妇人是正在行淫时被拿的。摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死，这样，你怎么说？”那些宗教徒相当大胆，他们问主一个很狡猾的问题。祂若答说，他们必须用石头将她打死，那么祂将失去作救主和救赎主的地位。救主岂能说，这样的罪人必须用石头打死？主是救赎主和救主，祂当然不能这样说。但另一面，祂若说他们不该用石头将她打死，那么他们就要说，祂干犯了律法。这问题是仇敌狡诈的诡计。那些宗教徒自以为很有智慧，其实他们很愚蠢。他们以为主耶稣难以回答，他们就有绝佳的机会捉住祂。

当他们问主这问题时，主一言不发。回答问题最智慧的办法就是不回答，或以后回答，或慢慢回答。主对他们的问题起初的反应是不立即回答。我们也必须学习这个智慧。当人问你一个紧迫的问题时，你必须向主学习。祂只弯下腰来，在地上写字。沉默使人冷静下来，就像冷水使滚水凉下来一样。当主弯下腰来写字，祂就使情况冷静下来。同时，因着将激烈的情况冷静下来，那有罪的妇人就得了安慰。我相信主耶稣弯下腰来，在地上写字，藉此向那些宗教徒指明，不该太骄傲，必须谦卑一点。他们必须领悟，他们和那妇人同样的有罪。

我年轻时，想要知道主耶稣在地上写的是什么。历世历代以来，没有人能说出祂写了些什么。我猜想主或许是写：“你们中间谁是没有罪的？”当法利赛人问应当如何处置这样一个妇人时，主耶稣或许用很大的字写出：“谁是没有罪的？”当主弯下腰来，在地上写字时，每一个人都注视祂。然后主直起腰来，并且说，“你们中间谁是没有罪的，谁就先拿石头打她。”（约八7。）主似乎在说，“你们可以用石头将她打死，但必须有人带头。在这件事上，除了那没有罪的人以外，没有人有资格带头。让你们中间没有罪的人先向她扔石头吧。”这话刺透了他们的良心。我相信在主说这些话之前，当祂还在地上写字时，他们的良心就被摸着了。哪些宗教徒怎么办？他们就从老的开始，一个一个的出去了。（约八9。）老的最聪明，先走了。他们知道自己没有资格带头拿石头打死那妇人，但他们有资格带头开溜，所有年轻的都跟着他们走了。

谁是没有罪的？一个也没有。不要定罪别人，因为当你定罪别人的时候，你和他们是一样的。你没有资格定罪别人。天下乌鸦一般黑，你若定罪别的乌鸦太黑，就是定罪自己太黑。只有那伟大的“我是”没有罪，只有祂有资格定人罪。主耶稣真有智慧！那些宗教徒走后，你看主是何等慈爱温柔的对那有罪的妇人说话。祂问她有人定她的罪吗？她说，“主阿，没有。”耶稣就说，“我也不定你的罪。”（约八11。）这话对那妇人受惊的魂来说，真是音乐！

这件事显明了主的智慧。人来定罪这有罪的妇人，但主的问题定了他们自己的罪。当人来向你题出问题时，你应当谨慎，并将问题转到他们自己身上。你应当藉着反问他们自己来回答他们。这样你才会打动他们的良心，说服他们。最终他们会自责而溜走。

二　罪的源头－魔鬼

魔鬼是罪的源头。（约八44。）罪是魔鬼的本性，而魔鬼的本性－罪，乃是谎言。罪是谎言，是虚假。凡有罪的都是不真实的。谎言的结局是死亡和黑暗。死亡和黑暗既是虚假，就与实际相对。魔鬼既是说谎者的父，他就是罪的源头。神的神圣元素是生命又是光，在人里面作工，将人从罪的奴役中释放出来。但魔鬼的邪恶元素是罪，藉着死亡和黑暗在人里面作工，奴役人去犯罪。他的本性是虚谎，并且带来死亡和黑暗。有黑暗就有虚谎，虚谎与真理（实际）相对。

魔鬼是邪恶的父，生出了犯罪的儿女。（约壹三10。）犯罪的儿女都是跟从魔鬼的。因此，在约壹三章十节有“魔鬼的儿女” 一辞。因为魔鬼是罪人的父，所以罪人是魔鬼的儿女。（约壹三10。）魔鬼是那古蛇，（启十二9，二十2，）罪人也是蛇类，毒蛇之种。（太二三33，三7。）因此，罪人需要主在蛇的形状里，为他们在十字架上被举起来，（约三14，）不只救他们脱离罪，也救他们脱离罪的源头，魔鬼。（来二14。）

三　罪的奴仆

凡犯罪的，就是罪的奴仆。（约八34。）奴仆总是在某种辖制之下。撒但，魔鬼，将自己作到人里面，成为有罪的性情，逼使人犯罪，藉此将整个人类置于罪的辖制之下。任何人都无法逃离这种奴役。

四　罪的结果－死

罪的结果就是死。（约八24，51～52。）在二十四节主说，“你们若不信我是，必要死在你们的罪中。”死是藉着罪进来的。“死就遍及众人，因为众人都犯了罪。”（罗五12。）人只要犯了罪，就命定要死。因此，罪的结果就是死。

五　罪的主要项目

罪的三个主要项目，就是奸淫与淫乱、杀人、谎言。（约八3，41，44。）这些项目是罪最邪恶的方面－你能找出罪的另一方面，像奸淫、杀人和说谎哪样邪恶吗？没有比这三方面更邪恶的了，这三方面代表了罪的整体关系。所有罪恶的事都包括在这三类里面。奸淫或淫乱就是混乱。凡使人类混乱的，都是奸淫或淫乱。杀人是杀害，说谎是欺骗。任何有罪的事，不是使人混乱，就是杀人或骗人。

叁　如何解决罪的问题

一　只有一个人是没有罪的

这章也启示了一些积极方面的东西，因为它告诉我们如何能得释放脱离罪。首先，这章启示了那惟一没有罪的人。在整个宇宙中，谁是哪没有罪的？只有主耶稣自己。祂是没有罪的。（约八7，9。）

二　只有耶稣有资格定人罪，但祂却不定人罪

谁有资格定你罪？谁有这地位？只有无罪的那一位。惟一有资格、有地位定你罪的人是主耶稣自己，因为祂丝毫没有罪。祂虽有资格定你罪，祂却不定你的罪。

三　为罪人的罪被举起来

主耶稣是为罪人的罪被举起来的。（约八28。）罪是蛇的具体化身，罪人的罪乃是蛇的毒素。为着救赎，主耶稣必须作神的羔羊。但为着对付蛇性，主耶稣必须在蛇的形状里被举起来。为着对付人类罪恶的蛇性，祂必须在蛇的形状里，在十字架上被举起来。

四　有资格赦免人的罪，并能释放人脱离罪的奴役

主有资格赦免人的罪，并能释放人脱离罪的奴役。（约八32～34。）主不但赐给我们生命，也进入我们里面作我们的生命。撒但的诡计不但使我们作错事，并且将他自己注入我们里面。因此，罪不再仅仅是客观的、外面的过犯，罪是在我们这人非常主观的性情里。罪不再在我们身外，乃在我们身内。罪甚至已成了我们自己，就在我们的性情里。所以任何在我们性情以外的东西，都不能帮助我们对付在我们性情里的罪。我们需要另一个生命进入我们里面。在人类历史上，只有一个人能进入我们里面，作我们的生命，对抗我们里面的蛇性。孔子或柏拉图作不到。惟一能作这事的是耶和华，那伟大的“我是。”只有祂自己能进入我们里面作生命，对抗我们里面的蛇性。我们受奴役不是外面的事，乃是里面的事，甚至是在我们性情中的事。我们需要另一个生

命，更刚强、丰富和高超的生命，释放我们脱离这奴役。惟有主能成为这样的生命，祂也真是这样的生命，因为它是神圣的生命。这神圣的生命高过人的生命，也高过撒但的生命。这神圣的生命进入我们里面，就打败了蛇的生命和性情。

五　能拯救人脱离罪的结果－死

主能拯救人脱离罪的结果，就是死。（约八24，51～52。）罪一旦受了对付，罪的结果也就自然被挪去了。律法的宗教不能作到，因为它属于带进死亡的知识树。（创二17。）耶稣是带进生命的生命树。（创二9。）原则上，拯救人脱离罪的结果，就是变死亡为生命。

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经文及注解

约翰福音　八1～11及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

三　生命应付人各种情况的需要　二23～十一57

7　为罪奴役之人的需要─生命的释放　七53～八59

a　谁是无罪的？　七53～八9

第　八　章

8:1　耶稣往橄榄山去。

8:2　清早又来到殿里，众百姓都到祂那里去，祂就坐下教训他们。

8:3　经学家和法利赛人，带着一个^1行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中，

【注1】　本福音选录九件事例，证明主是人的生命和生命的供应。前六件记在三至七章，形成一组表号，表征主是我们的生命和生命的供应，在积极方面使我们得着重生、满足、医治、点活、喂养并解渴。后三件记在八至十一章，形成另一组表号，表征主是我们的生命，在消极方面救我们脱离罪、瞎眼和死亡，这三样主要的消极事物。

本章的事例，向我们启示一切与罪有关的问题：(一)罪的源头，就是魔鬼；(二)罪的三个主要项目，就是奸淫与淫乱、杀人、谎言；（3，41，44；） (三)罪的辖制或奴役；(四)罪的结局或结果，就是死；(五)谁是没有罪的─主；(六)谁有资格定人的罪─主；(七)谁能赦免人的罪─主；(八)谁能释放人脱离罪─主。主是永存的神，是那伟大的“我是，”成了人子，在十字架上被举起来，担当我们的罪，所以祂能赦免我们的罪；并且主是永远的神，能进到我们里面作生命和光，把我们从罪的奴役和黑暗中拯救出来。

本章的事例也描述律法（5，17）的宗教，（由圣殿所代表─2，20，）无法释放人脱离罪和死；但主耶稣这位“我是，”成了人子，为着蛇所毒害的人在十字架上被举起，能作宗教和律法所不能作的事。本章给我们看见，基督这伟大的“我是，” 不仅与罪和死相对，也与宗教和律法相对。

8:4　就对耶稣说，夫子，这妇人是正在行淫时被拿的。

8:5　摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死，1这样，你怎么说？

【注1】　他们在这里的问题，和四20～25，九2～3一样，都是对错的问题，属于知识树，结果是死。（创二17。）但主在7节的答覆，把他们引向祂自己这生命树，结果是生命。（创二9。）

8:6　他们说这话，是要试诱耶稣，好得着把柄告祂。耶稣却^1弯下腰来，用指头在地上写字。

【注1】　主耶稣弯下腰来，乃是作一个表示，为使那些骄傲自义的经学家和法利赛人谦卑安静下来。祂可能在写：你们中间谁是没有罪的？

8:7　他们还是不住的问祂，耶稣就直起腰来，对他们说，你们中间谁是没有罪的，谁就先拿石头打她。

8:8　于是又弯下腰来，在地上写字。

8:9　他们听见了，就从老的开始，一个一个的出去了；只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。

b　谁能定罪并赦罪？　八10～11

8:10　耶稣就直起腰来，对她说，妇人，哪些人在哪里？没有人定你的罪吗？

8:11　她说，1主阿，没有。耶稣说，2我也不定你的罪；去吧，从今以后不要再犯罪了。

【注1】　或，先生。

【注2】　经学家和法利赛人不能定这妇人的罪，因为他们都是有罪的。只有主耶稣是没有罪的，只有祂有资格定这妇人的罪；然而，祂却不肯。

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第二十篇　为罪奴役之人的需要－生命的释放（二）

六　释放的路

１　藉着生命的光

２　藉着那作实际的子

肆　 主的身位

一　 那伟大的‘我是’

二　 在亚伯拉罕之前，也比亚伯拉罕大

三　 那作实际的子

四　 人子

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第二十篇　为罪奴役之人的需要－生命的释放（二）

六　释放的路

１　藉着生命的光

主耶稣如何释放我们脱离罪？乃是藉着进入我们里面作生命的光。这光并不是在我们外面，乃是在我们里面。当我们接受了主，祂就进入我们里面作我们的生命。这内住的生命现今在我们里面照耀，这就是光。这内住生命的照耀，逐渐且自然的释放我们。得释放脱离罪的辖制不是一夜之间的事，这需要时间。虽然你可以在一秒之间被点活，但从罪得自由却不是这么简单。

我们可以用脾气作例证。人人都有脾气。你若没有脾气，你就不是人。桌子没有脾气，不管你怎么搥桌子，它绝不会发脾气，因为它没有脾气可发。但你如何？每个人都有相当的脾气，这脾气乃是我们蛇性的第一个表现。撒但在我们里面主要的表现，就是我们的脾气。每当人发脾气的时候，他看起来就像蛇。没有人发脾气时看起来像天使。当你向妻子发脾气时，你看起来就像鬼。当慈母向孩子发脾气时，孩子会受惊，因为他母亲看起来像鬼。当我们发脾气时，蛇的性情就显出来了。我们的脾气非常困扰我们，并且一直缠着我们。在我五十年追求主的基督徒年日中，没有一件事比脾气更困扰我。要从脾气得释放是何其困难！我从经历中能见证，自从主耶稣进入我里面，祂就成了我的生命。这生命不断在我里面照耀。耶稣越在我里面照耀，我就越从我的脾气得释放。有时我发了脾气，这光就厉害的照耀我。你岂不也有过同样的经历？你向妻子发脾气，光便照耀你。不信的人越发脾气，就越有可发的。然而，我们有追求的基督徒发起脾气时，却发现越来越没有可发的。有时弟兄或姊妹要发脾气，里面的照耀就阻止他。在他里面有个东西照耀他，杀死蛇的性情。经过了五十年的经历，我能说现在很难叫我发脾气了。因为五十年来属天的激光线，一直消杀我脾气的蛇性。

激光线是用来治疗某些疾病的。病人坐在激光线下，它能注入他里面。我们里面有属天的激光线，这种激光线消杀蛇的性情。这就是生命的光，释放我们脱离罪的奴役。

２　藉着那作实际的子

我们得释放脱离罪，不只是藉生命之光的照耀，也是藉着那作实际（真理）的子。（约八32，36。）这真理，并不是道理上所谓的真理，乃是神圣事物的实际，就是主自己。（约十四6一14，17。）八章三十二节告诉我们，“真理必叫你们得以自由；”八章三十六节告诉我们，“神的儿子…叫你们自由。”这证明神的儿子，主自己，就是真理。主既是神的具体化身，（西二9，）祂就是神所是的实际。因此，实际就是神的神圣元素，给我们实化。当主这位伟大的“我是”进入我们里面作生命，祂就在我们里面作光照耀，将神圣的元素带进我们里面作实际。这实际，就是那分赐到我们里面的神圣元素，给我们实化，藉着神的生命作人的光，使我们得以自由，脱离罪的奴役。神的儿子这神格的丰满，乃是实际。当祂作生命在我们里面照耀时，便将祂的实际，就是祂神圣的元素，作到我们这人里面。这不仅仅是照耀，更是将神所是的实际带到我们这人里面的照耀。日复一日，年复一年，这神圣的元素至终要积蓄在我们这人里面。因此，我们这人里面就会有相当分量的神圣实际。没有人能否认这事。

五十多年来，我一直是有追求的基督徒。我不是说我不会跌倒，也许明天我就被我亲爱的妻子或一位弟兄绊跌了。然而，不管我跌倒多少次，在已过五十年间所作到我里面的神圣元素是绝不会失去的。即使我绊跌了，我还会带着许多神圣的元素绊跌。

藉着内里生命的照耀，并藉着神圣元素在我们这人里面的工作，我们就得以自由，脱离罪的奴役。这就如设计一种处方以治疗我们血液的疾病一样。要消除我们血液的疾病很难，需要一些药物。我如果一天服用几次药，这药一面会杀除病菌，另一面会生机的把积极的元素加到身体里。这积极的元素会将营养供应给我身体的组织。最终，疾病就会被吞灭。藉着这种新陈代谢的过程，老旧的元素排除了，为新的元素所顶替。这就是神圣生命使我们得以自由，脱离罪的奴役的路。这不是按照罗马六章算自己死。我们好些人已往这样试过，发现并不灵。不是这样。你必须经历活的耶稣在你里面作照耀的光，并作在你里面工作的神圣元素。最终这属天、神圣的元素，就要加到你这人里面。这就是我们的救恩。

主怎能使我们不再犯罪？祂怎能使我们自由，脱离罪的奴役和辖制？就是因为那伟大的“我是”成了我们的生命，这生命就是生命的光。当我们接受祂，祂就成了我们的生命，这生命就成了光，带我们脱离罪的黑暗。只有生命的光能使我们得以自由，脱离罪的辖制与奴役。主能赦免我们的罪，因为祂是在十字架上被举起来，为我们而死的人子。如今主能拯救我们，使我们自由，脱离罪的奴役，因为祂是活在我们里面那伟大的“我是。”祂现今成了生命，就是我们里面的光。这生命的光能使我们得以自由，脱离罪的奴役，并拯救我们脱离罪的黑暗。因此我们必须领悟，只有藉着基督成为我们的生命和光，我们才能得着自由。再者，这生命与光也要带我们进入真理，就是进入实际。你接受并享受主耶稣作生命和光，就会发现这神圣的生命和光要带你进入实际。你被带进实际之后，就要蒙拯救脱离虚谎。人之所以容易犯罪，乃是由于他们是在虚谎中生的。他们是从魔鬼，就是神的仇敌生的，因此生来就是说谎的。魔鬼，说谎者的父，是最大的说谎者。因此，说谎者的父，已经把所有的罪人带进虚谎的黑暗里。魔鬼的生命已经将他们带进黑暗里，黑暗已经将他们带进虚谎里。因此，只要人在虚谎里，就非常容易犯罪。但是赞美主，现今我们已接受主在我们里面作我们的生命和光。这生命和光带我们进入实际，实际就使我们得以自由，脱离罪的辖制与奴役。

在这段话里，有两个父之间的比较。一是说谎者的父，是虚谎、杀人、奸淫的父。原初，我们是这父所生的。我们不该以为，我们仅仅是我们的父母所生的。一面我们是父母所生的，但另一面我们是那邪恶的谎言之父所生的。他是最大的说谎者，我们这些小说谎者生来都是说谎者。“你们是出于那父魔鬼。”（约八44。）我们是这谎言之父所生的。结果我们生来就是谎言之子。我们不该认为我们生来是美国人或中国人，因我们每个人生来都是说谎的。

赞美主，还有另一位父，是天上的父，是光与真理之父。祂是那伟大的“我是，”祂成为肉体来作人。祂是人子，为我们的罪在十字架上被举起来，并且为我们死了。现在我们若信入祂，并相信祂为我们所作的，这位伟大的“我是，”生命的父，就要进入我们里面，作我们的生命与光。然后祂就要拯救我们，从虚谎进入实际，从黑暗进入光明的国，在那里我们就得以自由，脱离罪的辖制与奴役。

肆　主的身位

在这章里还不只有这些，因为这章还启示了主的身位，给我们看见主是谁。

一　那伟大的“我是”

主就是耶和华，那伟大的“我是。”（约八24，28，58。）“我是”乃是“耶和华”这名的意义。（出三14。）耶和华是神的名字，（创二7，）亦即那昔是今是以后永是的，就是那自有永有的，（启一4，出三14～15，）用于神与人的关系。因此，这名指明主是那与人有关系之永存的神。主这伟大的“我是，”乃是从亘古存到永远的永远者。祂没有时间的始与终。祂是伟大的“我是，”是自有的那一位，一直存在到永远。祂不单是拿撒勒人耶稣，祂乃是伟大的“我是。”

说主是“我是，”意思就是祂是我们所需的一切。正如一张空白支票，你可以在上面填入你所需要的数目。你若需要光，只要填入光，主就要成为你的光。你若需要安慰，主就要成为你的安慰。这种支票绝不会跳票，因为在属天户头下的存款绝不会短缺。尽管放胆写下大笔数目。你填写什么，全在于你。主是你所需的一切。现在看你怎么填入你真正的需要。祂是那伟大的“我是。”

二　在亚伯拉罕之前，也比亚伯拉罕大

主是伟大的“我是，”是永远长存的神，祂在亚伯拉罕之前，也比亚伯拉罕大。（约八53。）犹太人不领会这事，就与主争论。“于是犹太人对祂说，你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕？耶稣对他们说，我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。”（约八57～58。）这里的文法很怪，因为主说，“还没有亚伯拉罕，我就是。”按文法主应该说，“我已是。”但祂是现时的一位，祂是“我是。”无论是过去、现在、或将来，祂总是现时的一位。

三　那作实际的子

我们曾指出，凭着三十二节和三十六节看，子就是实际。主是子，乃是实际，将一切神圣的元素分赐到信祂的人里面。

四　人子

主的另一面是：祂是人子。一面祂是那伟大的“我是，”另一面祂是人子。（约八28。）犹太人举起了人子，但他们不能举起那“我是。”这似乎很希奇。但根据二十八节，他们举起人子的时候，必知道祂是耶和华，是那伟大的“我是。”祂在蛇的形状里，为中了蛇毒的人被举起来，为要将那古蛇赶出去。（约三14，十二31～34，启十二9，二十2。）祂被举起来是要对付蛇的性情，并蛇本身。

主怎能成为无罪的一位？因为祂是耶和华，是那伟大的“我是。”主怎能定罪罪？也因为祂是那伟大的“我是。”但祂是耶和华，祂如何能赦罪？你必须记住，耶和华绝不能赦免罪。耶和华若赦免人的罪，就会使自己成为不义的。只有一个办法能叫祂赦免罪，那就是藉着成为人子，并被钉在十字架上。换句话说，祂只能藉救赎来赦罪。没有救赎，神自己绝不能赦罪。没有救赎，就没有立场赦罪。因为祂作人子在十字架上被举起来，担负了我们的罪，并救赎了我们脱离一切的罪，祂就有立场来赦免罪。

整本约翰福音也启示主是话和灵。这样一个思想贯穿整卷约翰福音。你一旦在这卷福音书里看见了主奇妙的身位，你就会问说，“祂在哪里？我怎样才能接触祂？”赞美主，祂在话里，也在灵里；因为祂是话，祂也是灵。现在你既有了话，也有了灵。你若接触那灵，又接受那话，你就有了主自己。藉着住留在主的话里，你就有了一切。（约八31。）你若一直与主的话接触，你就住在主自己里面。藉着接触话，你就接触了永远生命的源头。

结果，因着你一直与主自己接触，你就可以永远不尝死味。（约八51。）这已经由历史得到证实。有些圣徒临死的时候，即使濒临死亡，也没有尝到死味。例如，慕迪（D．L．　Moody）临死的时候，死得十分勇敢。他死而未尝死味，因为他是住在主里面，并接触生命的源头。照样，我们若不断住留在主的话里，我们也要一直接触生命的源头，那么我们就绝不会尝到死味。我们要经过死而不尝死味。

约翰福音是一卷生命的书。在这卷福音书里人多次问主问题，想要得到是或否的答复。然而，主绝不说是或否。比如，在四章撒玛利亚妇人说，“我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。”（约四20。）换句话说，她在问祂那里是敬拜的正确地方。主耶稣没有说那里是正确的地方。祂说，神是灵，我们必须在灵里敬拜祂。（约四24。）不是这里那里的问题，乃是在灵里的问题；我们在灵里，就能接触神这生命树。主没有答复她是或不是，乃是把她转到她人的灵里，接触神这生命树。在八章原则也是一样，当法利赛人带来一个有罪的妇人，问主该不该用石头将她打死，主也不给他们是或否的答复。祂说，“你们中间谁是没有罪的，谁就先拿石头打她。”（约八7。）主的答复将他们转向主，就是生命树。后来到九章，门徒问主一个问题，那个生来瞎眼的人，到底是因谁犯了罪，是这人，还是他父母？主回答他们说，“不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上显明神的作为。”（约九3。）主再次将他们引向神，就是生命树。约翰福音是一卷生命的书，从来不按照善恶知识树给人答复，乃是一直把人转向生命树。没有对或错、善或恶、是或否的答复，只有一件事－生命。你无须对，正如你无须错一样。你只需要顾到生命。当你有了生命，一切就都好了。

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经文及注解

约翰福音　八12～59及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

三　生命应付人各种情况的需要　二23～十一57

7　为罪奴役之人的需要─生命的释放　七53～八59

c　谁能释放人脱离罪？　八12～36

(一)　基督，那世界的光，赐生命之光者　12～20

8:12　于是耶稣又对众人讲论说，我是世界的光，跟从我的，就绝不在黑暗里行，必要得着^1生命的光。

【注1】　生命的光（一4）凭着人里面生命的感觉，在人里面照耀，拯救人脱离罪。

8:13　法利赛人就对祂说，你是为自己作见证，你的见证不真。

8:14　耶稣回答他们说，我就是为自己作见证，我的见证还是真的，因我晓得我从那里来，往那里去，你们却不晓得我从那里来，往那里去。

8:15　你们是凭肉体^1判断人，我不^1判断任何人。

【注1】　或，审判，定罪。

8:16　我就是判断，我的判断也是真的，因为我并不单独，还有差我来的父^1与我同在。

【注1】　这证明，子在地上时，父也与祂同在地上；父与子，子与父，是永不分开的。子在地上时，仍旧在天上与父同在。（三13。）这也证明，当神成了肉体时，（一14，）乃是子带着父，父同着子，在灵里，父、子、灵，整个的神成为肉体。（提前三16。）29节者同。

8:17　连你们的律法上也记着，两个人的见证是真的：

8:18　我是为我自己作见证的，还有差我来的父，也为我作见证。

8:19　他们就问祂说，你的父在哪里？耶稣回答说，你们不^1认识我，也不认识我的父；你们若认识我，也就认识我的父。

【注1】　原文与14节的晓得同字。

8:20　这些话是耶稣在殿里施教的时候，在银库那里说的，也没有人拿祂，因为祂的时候还没有到。

(二)　基督，那我是　21～27

8:21　耶稣又对他们说，我要去了，你们要寻找我，并且你们要死在你们的罪中；我所去的地方，你们不能到。

8:22　犹太人就说，祂说我所去的地方，你们不能到，难道祂要自杀吗？

8:23　耶稣对他们说，你们是^1出于下头的，我是^1出于上头的；你们是^1属这世界的，我不是^1属这世界的。

【注1】　出于和属，原文同字。

8:24　所以我对你们说，你们要死在你们的^1罪中；你们若不信^2我是，必要死在你们的^1罪中。

【注1】　原文，复数。

【注2】　“我是”（28，58）乃是耶和华这名的意义。（出三14。）耶和华是神的名字，（创二7，）亦即那昔是今是以后永是的，就是那自有永有的，（启一4，出三14～15，）用于神与人的关系。因此，这名指明主是那与人有关系之永存的神。人若不信祂就是这位神，必要死在罪中。

8:25　他们就对祂说，你是谁？耶稣对他们说，基本上，就是我对你们所^1讲说的。

【注1】　主所讲说的将祂之所是，特别是祂永远的神性，如前节所说的“我是，”启示出来。这是主话语中启示的基本要素。

8:26　关于你们，我有许多事要讲说，要判断；但那差我来的是真实的，我把从祂所听见的这些事，对世人讲说。

8:27　他们不明白耶稣是在对他们讲说父。

(三)　基督，那被举起的人子　28～30

8:28　所以耶稣对他们说，你们^1举起人子以后，必知道我是，并且知道我不从自己作什么；我说这些话，乃是照着父所教训我的。

【注1】　“举起”这辞，也用于三14和十二31～34。在三14，主这位人子要在蛇的形状里被举起来，替蛇所毒害的人担当神的审判。在十二31～34，主这位人子要被举起来，为将古蛇，撒但，世界的王，赶出去。因此在本章，主这位被举起来的人子，能将蛇所毒害的人从罪，蛇的毒素里，拯救出来。

8:29　那差我来的是与我同在，祂没有撇下我独自一人，因为我始终作祂所喜悦的事。

8:30　耶稣说这些话的时候，就有许多人信入了祂。

(四)　基督，那作实际的子　31～36

8:31　耶稣对信祂的犹太人说，你们若住在我的话里，就真是我的门徒；

8:32　你们必认识^1真理，1真理必叫你们得以自由。

【注1】　原文与一14、17的“实际”同。这真理，并不是道理上所谓的真理，乃是神圣事物的实际，就是主自己。（见十四6注2，一14，17。）本节说，真理必叫你们得以自由；36节说，神的儿子叫你们自由。这证明神的儿子，主自己，就是真理。主既是神的具体化身，（西二9，）祂就是神所是的实际。因此，实际就是神的神圣元素，给我们实化。当主这位伟大的“我是”进入我们里面作生命，祂就在我们里面作光照耀，将神圣的元素带进我们里面作实际。这实际，就是那分赐到我们里面的神圣元素，给我们实化，藉着神的生命作人的光，使我们得以自由，脱离罪的奴役。主作神的话成为肉体，（一14，）就是把神当作这实际带给我们，作我们享受的恩典。（一17。）

8:33　他们回答祂说，我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有被谁奴役过；你怎么说，你们必得以自由？

8:34　耶稣回答他们说，我实实在在的告诉你们，凡犯罪的，就是罪的奴仆。

8:35　奴仆不永远住在家里，儿子是永远住在家里。

8:36　所以神的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。

d　谁是罪的源头和繁衍？　八37～44

(一)　罪的源头─魔鬼，那说谎者，那说谎之人的父　44

(二)　罪的繁衍─魔鬼的儿女，那出于魔鬼的　37～44

8:37　我知道你们是亚伯拉罕的后裔；你们却想要杀我，因为你们里面容不下我的话。

8:38　我所说的，是在我父那里看见的；你们所行的，是从你们的父听见的。

8:39　他们回答祂说，我们的父就是亚伯拉罕。耶稣对他们说，你们若是亚伯拉罕的^1子孙，就必行亚伯拉罕所作的。

【注1】　直译，儿女。

8:40　现在你们却想要杀我这个将从神所听见的真理，对你们讲了的人！这不是亚伯拉罕所行的。

8:41　你们是行你们父所作的。他们对祂说，我们不是从淫乱生的；我们只有一位父，就是神。

8:42　耶稣对他们说，倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我是出于神而前来的，并且已经来了。我不是从自己来的，乃是祂^1差了我来。

【注1】　见一6注1。

8:43　你们为什么不明白我的讲说？无非是因你们不能听我的话。

8:44　你们是出于^1那父魔鬼，你们父的私欲，你们愿意行。他从起初就是杀人的，并且不站在真理中，因为在他里面没有真理。他说谎是出于他自己的^2私有物，因他是说谎的，也是^3说谎者的父。

【注1】　因为魔鬼是罪人的父，所以罪人是魔鬼的儿女。（约壹三10。）魔鬼是那古蛇，（启十二9，二十2，）罪人也是蛇类，毒蛇之种。（太二三33，三7。）因此，罪人需要主在蛇的形状里，为他们在十字架上被举起来，（三14，）不只救他们脱离罪，也救他们脱离罪的源头，魔鬼。（来二14。）

【注2】　主这话揭示，在谎言之父的魔鬼里面，有一个特殊的恶物，就是叫他成为罪的源头的，乃是他自己的私有物，是其他受造之物所没有的。

【注3】　或，谎言的父。魔鬼既是说谎者的父，他就是罪的源头。神的神圣元素是生命又是光，在人里面作工，将人从罪的奴役中释放出来。但魔鬼的邪恶元素是罪，藉着死亡和黑暗在人里面作工，奴役人去犯罪。他的本性是虚谎，并且带来死亡和黑暗。有黑暗就有虚谎，虚谎与真理相对。

e　耶稣是谁？　八45～59

(一)　是无罪的那一位　45～51

8:45　我讲真理，你们却因此不信我。

8:46　你们中间谁能指证我有罪？我既然讲真理，你们为什么不信我？

8:47　出于神的，必听神的^1话；你们所以不听，因为你们不是出于神。

【注1】　见六63注3。

8:48　犹太人回答祂说，我们说你是撒玛利亚人，又有鬼附着，岂不正对吗？

8:49　耶稣回答说，我没有鬼附着，我尊敬我的父，你们倒侮辱我。

8:50　然而我不寻求自己的荣耀，有一位为我寻求荣耀并审判人的。

8:51　我实实在在的告诉你们，人若遵守我的话，必永远不见^1死。

(二)　是在亚伯拉罕以前就是我是的那一位　52～59

8:52　犹太人对祂说，现在我们知道你有鬼附着。亚伯拉罕死了，众申言者也死了，你还说人若遵守我的话，必永远不尝死味。

8:53　难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众申言者也死了。你将自己当作什么人？

8:54　耶稣回答说，我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么，荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们神的那一位。

8:55　你们未曾^1认识祂，我却^1认识祂。我若说不认识祂，我就是说谎的，像你们一样，但我认识祂，也遵守祂的话。

【注1】　在原文，本节的“认识”用了二字：第一是表明外面客观的认识，第二是指里面主观的知觉。主耶稣告诉法利赛人，他们不认识父神，连外面客观的知识都没有；但祂在里面主观的知觉里认识父。

8:56　你们的祖宗亚伯拉罕欢腾的要见我的日子，既看见了，就欢乐。

8:57　于是犹太人对祂说，你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕？

8:58　耶稣对他们说，我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，1我就是。

【注1】　主这位伟大的“我是，”乃是永远长存的神，因此，祂在亚伯拉罕之前，也比亚伯拉罕大。（53。）

8:59　于是他们拿石头要打祂，耶稣却隐藏起来，从殿里出去了。

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约翰福音生命读经

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第二十一篇　宗教中瞎眼人的需要－生命的视力与生命的牧养（一）

壹　给瞎眼的人生命的视力

一　 生来瞎眼

二　 接受亮光

１　藉着生命的光

２　藉着与人性调和的生命之话的涂抹

三　 为宗教所逼迫

四　 信入神的儿子

五　 为生命所审判

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第二十一篇　宗教中瞎眼人的需要－生命的视力与生命的牧养（一）

我们先前已经题过，约翰福音中的九个事例分成两组。前六个事例表明主作我们的生命，如何能应付积极的事；后三个事例表明主作我们的生命，如何能对付消极的事。前六个事例启示主作生命，是为使人得着重生、满足、医治、点活、喂养并解渴。这六个神迹合成一组，因为都是关于祂生命积极的方面；后三个事例所对付的，乃是罪、瞎眼和死亡等消极的事。罪导致瞎眼，结果归于死亡。所以，这三者－罪、瞎眼和死亡－组合在一起，显示主作我们的生命，如何对付消极的事。在前六个事例中，主将我们带到积极的事；在后三个事例中，主救我们脱离消极的事，就是罪、瞎眼和死亡。

按照二十章三十至三十一节，作者指出耶稣行了许多神迹；从那许多神迹中，作者仅仅挑选了九件作表号。因此，这九个神迹必定很有意义，它们所陈述的顺序也必大有讲究。举例说：第一个事例是关于重生，末一个事例是从死人中复活。因此，第一个事例讲到重生，乃是生命的开始；末一个讲到复活，是在生命结束之后。而且，在后一组事例中，罪被放在消极事物之首，因为罪是瞎眼和死亡的出处。瞎眼是来自罪，而死是罪的最终结局。在本篇信息中，我们要对付瞎眼的问题。

有些读经的人，不清楚约翰十章是九章的延续。但你若仔细读，会看出十章就是九章的延续。因此，这两章形成了圣言的一个段落。约翰十章二十一节帮助我们领会十章是九章的延续，因为那里题出一个问题：“鬼岂能开瞎子的眼睛？”不过，这两章是论到不同的点。在这两章里，启示了主所是的两个主要方面：主叫瞎子看见，和主在宗教之外牧养祂的信徒。

壹　给瞎眼的人生命的视力

这事例继续证明，律法的宗教对瞎眼的人毫无帮助。但主耶稣是世界的光，能以生命的方式，（约十10下，28，）使瞎眼的人看见。行这神迹是在安息日。主好像故意又在安息日行神迹，以暴露宗教仪式的虚空。

瞎眼和前章的罪一样，也是死的问题。死人必定是瞎眼的。“这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思。”所以他们需要“基督荣耀之福音的光照”照亮他们，（林后四4，）“叫他们的眼睛得开，从黑暗转入光中，从撒但权下转向神。”（徒二六18。）照二章所立定的原则，这也是变死亡为生命。

一　生来瞎眼

让我们读九章一至三节：“耶稣经过的时候，看见一个生来瞎眼的人。门徒问耶稣说，拉比，是谁犯了罪，叫这人生来就瞎眼？是这人，还是他父母？耶稣回答说，不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上显明神的作为。”门徒所题的问题，是按照他们的宗教知识。他们以为瞎眼必定是由于这人或他父母的罪。这问题与四章二十至二十五节以及八章三至五节一样，都是对错的问题，属于知识树，结果是死；（创二17；）但主在九章三节的答复，却把他们引向祂自己这生命树，结果是生命。（创二9。）我们已经看见，主在约翰福音里从不以是非对错答复这样的问题。因为约翰福音是一卷生命的书，不是一卷善恶知识的书。故此主说，那人瞎眼，“是要在他身上显明神的作为。”

为什么主从不用对错作答？因为对错的答案是从善恶知识树来的。善恶就和对错一样。对错同属善恶知识树，但在这卷福音书中，主临到我们是作生命树。生命树就是神作我们的生命。因此，主在这卷福音书中，从不以对错答复人。祂总是将他们指向神。主答复时不是指向对错，乃是指向神这生命树。主在九章三节的回答，将祂的门徒直接带到神前，就是将他们带到生命树前。这时门徒仍然非常宗教，持守着他们的宗教观念，这种观念属于善恶知识树；主却一再要将他们从知识树转向生命树。三年半之久，这些门徒在这事上受主训练。甚至过了这段时间之后，门徒之一的彼得，还未完全脱离宗教观念；因为在行传十章九至十六节，我们看见彼得还是很宗教，还是受善恶知识的影响。或许我们以为自己已经脱离了知识树，但甚至现在，我们可能大体还在其影响之下。

当我们还是罪人的时候，我们失去了视力，看不见任何东西。我们瞎眼是由于我们的罪性。九章的那人生来就是瞎的。这表征人出生的时候，瞎眼就在本性中了。我们罪人本性就是瞎的，因为我们生来就如此。你曾经领悟，每一个罪人生来都是瞎的吗？所以，我们若承认我们有罪，也必须承认我们是瞎眼的。

二　接受亮光

１　藉着生命的光

主耶稣看见了这瞎子，就说，“我在世界的时候，是世界的光。”（约九5。）主是生命的光。（约八12。）瞎眼是由于缺少生命的光。每个死人都是瞎子。无疑的，死人看不见任何东西。所以，瞎眼指明缺少生命。你若有生命，你就有视力，因为光开启你的眼睛。因此，首先主就指出，瞎子需要生命的光。

２　藉着与人性调和的生命之话的涂抹

六节是非常有趣的。“祂说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上。”当我还是年轻的基督徒时，我不懂这节的意义，我嘲笑主所作的。祂所作的非常奇特。没有人喜欢接触别人的唾沫。但主耶稣竟用祂的唾沫和泥，然后祂将这泥抹在那人的眼睛上。约翰福音是一卷图画的书，这件事是一幅图画。我们不该仅仅按字面领会；我们必须祷告，仰望主让我们得着真正的意义。

我无法告诉你们，我曾花了多少时间研究这点。我参考了好些书，想要找到解释，可是总找不到。将近二十五年前，有一天我看见神圣生命与人性调和的事。“调和”（mingling）一辞，我们采用还不到二十五年。你若去基督教书店，你找不到一本讲“调和”的书。那些书最多讲到与基督联合，或与基督是一，却没有一本书讨论到调和的问题。一九五八年，我初次来到美国，我释放了一篇关于神圣生命与人性调和的信息。一位毕业于牛津大学的传道人听了，立刻纠正我的英文，说我调和一辞用的不当，应该用相调和（co-mingling）这辞。我回答说，“这字是不是正确的英文，我不确定，因为英文不是我的本国话；但我确实知道，神圣生命与人性之间有这样的事实。”后来，我从利未记得到证实，“调和”这辞是正确的。

调和这辞用于利未记二章五节：“你的供物若是鏊上作的素祭，就要用调油无酵的细面。”这是预表。细面预表主耶稣的人性，油预表圣灵，就是主耶稣的神性。所以，在主耶稣的人位里，有神性和人性的调和。因此当我第二次来到美国时，我开始放胆讲论神圣生命与我们人性的调和。有人题醒我不要在这一面讲得太多，乃要留在联合与合一的界限内。我说，“弟兄们，我不在意人的观念，我只在意纯净的圣言。利未记二章五节的话如何？那里明说到调油的细面。你不要找我，你该找摩西，因为他是头一位用这辞的人。”从一九六三年起，主给我们负担出版水流报（The Stream）这刊物。在这刊物中，我们一再说到调和，如今很多人都采纳这思想了。

现在，我们可以回到约翰九章，并且将神性与人性调和这观念应用在其中。九章六节的泥，和罗马九章二十一节的泥一样，象征人性。人是泥，我们都是泥。唾沫是什么？这里的唾沫乃是从主“口里所出”的，（太四4，）象征祂的“话，就是灵，就是生命。”（约六63。）按表号说，唾沫就是主口里所出的话，就是灵和生命。那从基督口里所出来的话就是灵。因此，用唾沫和泥，表征将人性与主活的话相调。“抹”可证明这点，因为主的灵是施膏的灵。（路四18，林后一21～22，约壹二27。）“唾沫”表征主的话，就是主自己的元素或素质的流出。泥与唾沫调和，这表征主藉着（甚至用）祂的话，将祂的素质与我们调和。我们本性是泥，而主在祂话中的素质是唾沫。已往，当我们是罪人的时候，我们是死的。当我们听见了主的话，祂的话就进入我们这些泥作的人里面。当我们听见并接受了福音，那实在就是主的唾沫进入我们这些泥作的人里面。换句话说，泥接受了从主口里所出的东西，就与这东西调和了。

神性与人性调和乃是全世界最有效的膏油，没有别的膏油能胜过它。主用调着唾沫的泥抹在瞎子的眼晴上，这表征生命之灵的涂抹。生命之灵的涂抹是随着主在祂的话里，与泥的调和。你藉着主的话接受主之后，立刻就有生命之灵的涂抹。主用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上，使他得以看见；这表征藉着主的话，就是祂的灵，与我们的人性调和而涂抹我们，我们被撒但弄瞎的眼睛就能看见了。

藉着顺从生命的话，并洗去老旧的人性

瞎子的眼晴被抹上泥之后，他比先前更瞎了，现在有一层厚泥遮蔽他的眼睛。主告诉他说，“你往西罗亚池子里去洗。”（约九7。）那人去一洗，回来的时候，就看见了。这里的洗乃是把泥洗掉，象征洗去老旧的人性，就如我们受浸时所经历的。（罗六3～4，6。）那瞎子去洗，表示他顺从主赐生命的话，所以他看见了。倘若他抹上泥之后，不愿去把泥洗掉，这会叫他比以前更瞎。我们顺从主膏油的涂抹，就使我们得洗净，能看见。

西罗亚这辞，意思是奉差遣，这是很有意义的。受生命之灵的涂抹，意思就是说，你一直在受差遣的地位上。膏油涂抹将我们放在受差遣的地位上。所以，我们必须顺从。主自己一直站在受父差遣的地位上，并且一直是顺从的。现在主同样将我们放在受祂差遣的地位上。当我们在主的话里接受了祂，并得到了祂膏油的涂抹，祂就将我们放在受差遣的地位上。我们现在必须顺从祂的差遣。当你在主的话里接受了祂，你第一步该作什么以顺从祂？你一旦信入了主，并在祂的话里接受了祂，主就会叫你到“水池”那里去。第一步是主会差你到“水池”那里去。祂要你去洗一洗，去受浸。从那时起，你必须每天并且整天应用这个洗。一天过一天，你必须晓得你整天都在接受这个洗。甚至今天，我已经接受了好几次的洗。生命的灵在你里面涂抹以后，主的命令“去洗”总是随之而来。

本章描述了一个瞎子、主耶稣和泥、瞎子的眼睛抹了泥、以及主叫这瞎子到西罗亚池子里去洗。那瞎子去一洗，泥就洗去了。泥是什么？泥象征人天然的生命或人的己。你去受浸时，旧人，旧泥，就被洗去。洗过之后，泥就埋在水里了。你受浸之后，你的旧人就埋在水里了。然而，你知不知道你必须每天应用受浸的洗？在你基督徒每天的生活中，你必须应用受浸的洗，将你的己和旧人的性情，置于死水中。

你必须记住，里面的膏油涂抹总是要求你将受浸的洗应用在你自己身上。你若不这样作，你就永远不能在接受膏油涂抹上作顺从的人。你里面的膏油涂抹一直要求你到西罗亚去，将自己置于死地。你必须将自己像泥一样埋在死水中。也许今天早上，你接受了一次膏油涂抹，但你若忽略了将受浸的洗应用在自己身上，你就不能顺从那膏油涂抹。在膏油涂抹之后，立刻有命令叫你将自己埋在死水里。膏油涂抹要求你除掉旧泥。你这样作，就会得着视力和亮光。根据经验，我们只要顺从膏油涂抹的要求，将自己置于死水中，就得着相当的亮光和视力。每件事对我们都是明朗的，因为如今我们既有视力，又有亮光。阳光的确在我们里面；我们的眼睛被开启了，我们能看得非常清楚，因为我们有了视力，并且现今在光中。

那瞎子若不肯顺从主的吩咐，不去洗他的眼睛，他将如何？他的眼睛抹上了泥，他若不顺从主的命令，就会变得更瞎。到此为止，主所作的会叫他有了遮蔽，而不是除去遮蔽。照样，我们若不顺从生命之灵的涂抹，那涂抹就不会开启我们的眼睛，反到会成为遮蔽我们眼睛的帕子。然而，我们若顺从了生命之灵的涂抹，将自己置于死地；我们的眼睛就会被开启。简单的说，我们就会有视力，并且在光中。不然，我们的不顺从，就会使生命之灵的涂抹成了遮蔽我们眼睛的帕子，这样我们就会更瞎，被带到更深的黑暗中。

我初次得着这解释时，我笑了起来。我说，“唉！将唾沫和泥就够奇怪了，现在我又得着这样奇怪的解释。”起初我无法相信。然而，当我祷告，并且对照我的经历，我就相信了。你若这样作，就会看见这是正确的解释。多少时候，因着圣灵与你的人性调和，你就得着了视力。你的眼睛虽一时受遮蔽，暂时比从前更瞎了；但至终，你顺从赐生命的话之后，你老旧的性情就被洗去了，于是你有了晴朗的天空。请你查对一下你的经历。这就是你每次得到光照的过桯。

只阅读或研究圣经是不够的。没有神圣的生命与你的人性调和，你永远看不见话的亮光。你可以读，但你看不见。也许圣经上某一句话你读了很多遍，但你就是看不见其中的光。有一天，你开始看见了。你的眼睛立刻被遮蔽，你会暂时变得更瞎。然而，你若顺从活的话，说，“阿们，主耶稣，”你立刻就有感觉，你眼睛上的东西掉下来了，你得到了光。你老旧的人性脱落了，你就能一眼望到诸天之上。这就是得着光的路。

为使我们的眼睛得着视力，我们必须采取三个步骤。第一，泥必须接受唾沫，并与唾沫调和。换句话说，你的旧人，就是泥，必须接受主的话作唾沫，并且在主的话里与主调和。第二，你在主的话里接受主之后，会有膏油的涂抹。最后第三，在膏油涂抹之后就有要求，就是治死老旧的己。老旧的泥必须放在死水中。藉着这三个步骤，你的眼睛就会被开启。你会得着视力，并且一直在光中。弟兄姊妹，甚至今天，你若要得着视力，并且在光中，你就必须先在主的话中接受祂。即使你已得了重生，你仍必须在主的话中接受祂，并且更多与祂调和。你仍旧是泥，你需要那表征主自己的素质，从主口里出来的唾沫。每一次你在主的话里接受主，膏油的涂抹就随之而来；然后那膏油涂抹就会命令你这个出于泥的人，将自己放入死水里，并且站在受差遣的地位上。一个受差遣的人从不照自己的意愿行事，乃是实行另一位的意愿。你是受差遣的人，就必须以受差遣者的身分工作行事。受差遣者的所作所为，没有一件是依照自己意思的，乃是事事遵从那差遣他的。

不要以为这个医治瞎子的故事很简单。当我年轻的时候，我觉得这事既简单又滑稽。当日我若在场，或许不会让主这样作。我会说，“这是不健康、不卫生的。多么可怕！多么肮脏！泥和唾沫都是肮脏的。你不过是将肮脏的东西抹在他的眼睛上。不行，不行！我不会这样作！”这故事似乎很滑稽，但藉着主灵的帮助，我们能明白其中包含的美妙原则。我们会看见我们必须先在主的话里接受主，并且在祂的话里与祂调和。然后我们里面会有生命之灵的涂抹，这会把我们都置于受差遣者的地位上。我们就会愿意将自己摆在一边，并将我们里面的泥除去。我们会甘愿被埋在死水中，好将自己置于死地。最后，我们的视力便会恢复，我们也就享受了亮光。我们必须每天凭这原则生活。这也是变死亡为生命。

三　为宗教所逼迫

得着视力是美好的事。然而，要准备好忍受瞎眼宗教的逼迫。得着视力的瞎子被赶出去，（约九34，）意即他从犹太会堂被革除，被摒弃。这乃是把他从羊圈中放出来，如主在十章三至四节所说的。他虽然被犹太教革除，却被主耶稣接纳了。

四　信入神的儿子

那瞎子信入了耶稣是神的儿子。（约九35～38。）他因着一种含糊的相信而得着视力。他相信了，但不清楚。他很单纯天真。他相信了，却不真知道耶稣是谁。他很天真的信入了。虽然他不十分清楚耶稣是谁，他却相信耶稣是个特殊的人，并且为此和法利赛人争论。至终，法利赛人将他赶出去了。后来主耶稣遇见他，就说，“你信入神的儿子吗？”（约九35。）那瞎子回答说， “主阿，谁是神的儿子，叫我信入祂？”（约九36。）他相信了，但他不认识主耶稣。于是主对他说，“你已经看见祂，这和你说话的就是祂。”（约九37。）那瞎子就宣告说，“主阿，我信。”就拜耶稣。（约九38。）他相信这人耶稣是神的儿子。因此，那瞎子不但得着了视力，他自己也被主耶稣接纳了。

这意思就是：主是牧人，进了羊圈，看到了一只瞎眼的小羊，就开了他的眼睛，然后带他从羊圈中出来。就一面说，这羊被赶出去了；就另一面说，是主将他带出来。法利赛人将他赶出来，但主耶稣将他带出来。主不是带他从地狱中出来，乃是带他从羊圈中出来。我们在下一篇信息中会看见更多，羊圈是犹太教，就是守律法的宗教。那个瞎子，就像五章廊下那些瞎眼和瘸腿的人一样，是在守律法的廊子里。然后主耶稣来了，祂不只是生命，而且是牧人，将他带出了羊圈。

主是主宰一切的。我们很多人从前都在宗教的羊圈中，或许你正是其中一个瘸腿的人。我们都在那廊子下。我们为主耶稣的主宰权柄感谢祂。主来作生命，医治我们的瞎眼；也来作牧人，带领我们出羊圈。

五　为生命所审判

在约翰九章三十九至四十一节，耶稣说，“我为审判到这世上来，叫看不见的可以看见，看得见的反瞎了眼。同祂在那里的法利赛人，有的听见这话，就说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但现在你们说，我们看得见，所以你们的罪还存在。”主告诉法利赛人，祂为审判而来。但祂对尼哥底母说，祂来不是要审判世人，乃是要叫世人因祂得救。（约三17。）祂在尼哥底母里面看见一颗追求的心，所以祂来不是要定世人的罪，乃是要叫世人得救。可是，在法利赛人身上，所见到的是骄傲，因此，祂来要审判他们。主来要审判你，还是拯救你，全凭你的态度而定。若是你的态度和尼哥底母一样，祂就会来拯救你。你若有法利赛人的态度，祂就会来审判你。主究竟要成为审判者，或成为拯救主，要凭你的态度而定。

人若傲慢的认为自己有什么了不起，这就表明他不需要主；那时主就会严肃的表白祂自己。结果，主会让这样的人留在瞎眼的情形中。我们必须非常谨慎，不可骄傲的说我们能看见；我们若声称我们能看见，主就会任凭我们瞎眼。主说，祂要叫那些瞎眼的人看见，而使那些自称能看见的人瞎眼。这是主严肃的表白。因此，我们必须谦卑，不可骄傲。骄傲的意思就是瞎眼和黑暗。

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经文及注解

约翰福音　九1～41及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

三　生命应付人各种情况的需要　二23～十一57

8　宗教中瞎眼人的需要─生命的视力与生命的牧养　九1～十42

a　生命的视力─为着宗教中瞎眼的人　九1～41

(一)　生来瞎眼　1～3

第　九　章

9:1　耶稣经过的时候，看见^1一个生来^2瞎眼的人。

【注1】　这事例继续证明，律法的宗教（见14注1）对瞎眼的人毫无帮助，但主耶稣是世界的光，能以生命的方式，（十10下，28，）使瞎眼的人看见。

【注2】　瞎眼和前章的罪一样，也是死的问题。死人必定是瞎眼的。“这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思。”所以他们需要“基督荣耀之福音的光照”照亮他们，（林后四4，）“叫他们的眼睛得开，从黑暗转入光中，从撒但权下转向神。”（徒二六18。）照二章所立定的原则，这也是变死亡为生命。

9:2　门徒问耶稣说，拉比，1是谁犯了罪，叫这人生来就瞎眼？是这人，还是他父母？

【注1】　他们这里的问题与四20～25，八3～5一样，都是对错的问题，属于知识树，结果是死；（创二17；）但主在3节的答覆，却把他们引向祂自己这生命树，结果是生命。（创二9。）

9:3　耶稣回答说，不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上显明神的作为。

(二)　藉生命的光与涂抹得着视力　4～13

9:4　趁着白昼，我们必须作那差我来者的工，黑夜一到，就没有人能作工了。

9:5　我在世界的时候，是世界的光。

9:6　祂说了这话，就吐唾沫在地上，1用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上，

【注1】　这里的泥和罗九21的泥一样，象征人性。这里的唾沫乃是从主“口里所出”的，（太四4，）象征祂的“话，就是灵，就是生命。”（六63。）用唾沫和泥，表征将人性与主活的话─那灵─调和。“抹”可证明这点，因为主的灵是施膏的灵。（路四18，林后一21～22，约壹二27。）主用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上，使他得以看见；这表征藉着主的话，就是祂的灵，与我们的人性调和而涂抹我们，我们被撒但弄瞎的眼睛就能看见了。

9:7　对他说，你往西罗亚池子里去^1洗。（西罗亚翻出来，就是^2奉差遣。）3他去一洗，回来的时候，就看见了。

【注1】　这里的洗乃是把泥洗掉，象征洗去老旧的人性，就如我们受浸时所经历的。（罗六3～4，6。）

【注2】　见一6注1。

【注3】　那瞎子去洗，表示他顺从主赐生命的话，所以他看见了。倘若他抹上泥之后，不愿去把泥洗掉，这会叫他比以前更瞎。我们顺从主膏油的涂抹，就使我们得洗净，能看见。

9:8　他的邻舍和那先前见他是讨饭的，就说，这不是那素常坐着讨饭的人吗？

9:9　有的说，就是他。又有的说，不是，却是像他。他自己说，是我。

9:10　于是他们对他说，你的眼睛是怎么开的？

9:11　他回答说，那名叫耶稣的人，和泥抹我的眼睛，对我说，你往西罗亚池子去洗，我去一洗，就看见了。

9:12　他们对他说，哪个人在哪里？他说，我不知道。

9:13　他们就把那从前瞎眼的人带到法利赛人那里。

(三)　为宗教所逼迫　14～34

9:14　耶稣和泥开他眼睛的那日是^1安息日。

【注1】　主好像故意又在安息日行神迹，以暴露宗教仪式的虚空。然而，这加强了宗教的反对，因为祂已经在安息日行过另一件神迹。（五10，16。）

9:15　法利赛人也问他是怎么得看见的。瞎子对他们说，祂把泥^1抹在我的眼睛上，我一洗，就看见了。

【注1】　直译，放。

9:16　法利赛人中有的说，这个人不是从神来的，因为祂不守安息日。又有的说，一个罪人怎能行这样的神迹？他们中间就起了分裂。

9:17　他们又对瞎子说，祂既然开了你的眼睛，你说祂是怎样的人？他说，是个申言者。

9:18　犹太人不信他是从前瞎眼，后来得看见的，等到叫了那得看见者的父母来，

9:19　问他们说，这是你们所说，那生来就瞎眼的儿子吗？现在他怎么看见了？

9:20　他父母回答说，我们知道他是我们的儿子，生来就是瞎眼的。

9:21　至于他如今怎么看见了，我们却不知道，是谁开了他的眼睛，我们也不知道；你们问他吧，他已经成人，会替自己说话了。

9:22　他父母说这话，是因怕犹太人，因为犹太人已经商议定了，若有承认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。

9:23　因此他父母说，他已经成人了，你们问他吧。

9:24　所以法利赛人第二次叫了那从前瞎眼的人来，对他说，你当将荣耀归与神，我们知道这人是个罪人。

9:25　那人回答说，祂是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是瞎眼的，现在看见了。

9:26　他们就问他说，祂向你作了什么？是怎么开了你的眼睛？

9:27　他回答说，我已经告诉你们，你们不听，现在为什么又想要听？莫非你们也想要作祂的门徒吗？

9:28　他们就骂他说，你是那人的门徒，我们是摩西的门徒。

9:29　我们晓得神曾对摩西说过话，只是这个人，我们不晓得祂是那里的。

9:30　那人回答说，祂开了我的眼睛，你们竟不晓得祂是那里的，这真是奇怪。

9:31　我们晓得神不听罪人，惟有敬畏神，实行祂旨意的，神才听他。

9:32　1自古以来，未曾听过有人把生来瞎眼者的眼睛开了。

【注1】　即从永远起。

9:33　这人若不是^1从神来的，什么也不能作。

【注1】　见一14注6。

9:34　他们回答说，你全然生在^1罪中，还要教训我们吗？于是^2把他赶出去了。

【注1】　原文，复数。

【注2】　把他赶出去，意即把他从犹太会堂革除，摒弃。这乃是把他从羊圈里放出来，如主在十3～4所说的。宗教对主呼召之人的逼害，无非成就主对这人的定意。

(四)　信入神的儿子　35～38

9:35　耶稣听说他们把他赶出去，后来遇见他，就说，你信入^1神的儿子吗？

【注1】　有些权威古卷作，人子。

9:36　他回答说，主阿，谁是神的儿子，叫我信入祂？

9:37　耶稣说，你已经看见祂，这和你说话的就是祂。

9:38　他说，主阿，我信，就拜耶稣。

(五)　生命对瞎眼宗教家的审判　39～41

9:39　耶稣说，我为审判到这世上来，叫看不见的可以看见，看得见的反瞎了眼。

9:40　同祂在那里的法利赛人，有的听见这话，就说，难道我们也瞎了眼吗？

9:41　耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但现在你们说，我们看得见，所以你们的罪还存在。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第二十二篇　宗教中瞎眼人的需要－生命的视力与生命的牧养（二）

贰　生命的牧养－为着宗教之外的信徒

一　 羊圈、门并草场－为着羊

１　羊圈象征律法，或犹太教这律法的宗教

２　羊象征神的选民

３　门象征基督，为着‘入’和‘出’

４　草场象征基督是羊得喂养的地方

二　 牧人、神的生命并魂的生命－为着羊群

１　基督是牧人

２　基督舍了祂的魂生命，叫羊得到神的生命

３　藉生命合为一群，归于一个牧人之下

三　 永远的生命、子的手并父的手－为着羊的稳固

四　 宗教的逼迫

五　 生命对宗教的离弃，及生命的新立场

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第二十二篇　宗教中瞎眼人的需要－生命的视力与生命的牧养（二）

现在我们来到约翰十章。这是非常有趣的一章，但也是被人误解的一章。本章实在就是九章的继续。二十一节的话帮助我们了解这点，因为那里题出一个问题：“鬼岂能开瞎子的眼睛？”这两章都以生来瞎眼之人的事例为中心。本章的思想很深。表面上似乎很容易领会，但实际上这比喻或寓言并不容易领会。主治好了那被犹太人赶出会堂的瞎子以后，立刻说出关于羊圈的寓言。因此这事件成了羊圈之比喻的背景。

贰　生命的牧养－为着宗教之外的信徒

一　羊圈、门并草场－为着羊

我们现在必须来看这比喻中羊圈的意义。要解释羊圈并不容易。也许你对圣经，尤其是对福音书有些认识。也许你从小在主日学里，从老师听到福音书里的故事。也许你是神学院毕业的。让我问你这问题：到底你对羊圈有什么领会？关于这件事，人是如何教导你的？要解开这比喻的奥秘，几乎全赖于对羊圈的了解。

１　羊圈象征律法，或犹太教这律法的宗教

羊圈以好的用法说，是象征旧约的律法；但以一般、通常的用法说，是象征犹太教这律法的宗教。原初，在基督第一次来临以前，神将律法颁赐给以色列人。到底神赐律法给他们的目的何在？是指望他们遵守吗？不，那不是祂的目的。加拉太三章二十三至二十六节启示了神赐下律法的目的。“但信仰还未来到以先，我们是被看守在律法之下，被圈住好归于那要显示的信仰。这样，律法成了我们的儿童导师，带我们归于基督，好使我们本于信得称义。但信仰既然来到，我们就不再在儿童导师的手下了，因为你们众人藉着相信基督耶稣，都是神的儿子。”当在基督里的信仰还未来以先，我们是被看守在律法之下。换句话说，我们好像羊被看守在羊圈里一样。这里的“看守，”原文意监禁。在信仰未来以先，就是在基督未来以先，神的选民被监禁在律法之下。他们在律法之下被圈住。“圈住”原文是特别的辞，意思是被监管，或在特别的监护之下。比方说，一家的父母若去世了，孩子们可能就受他们叔婶的监管。换句话说，他们就在别人的照顾之下。这给我们看见，当基督里的信仰未来以先，神的选民如何被安置在律法的看管之下。律法将神的百姓看守着，直到信仰来到。加拉太三章二十四节说，“这样，律法成了我们的儿童导师，带我们归于基督。”实在说这样翻是不够的。在原文里，这句话是说，律法是我们的奴仆，把我们带到我们的教师那里，这教师就是基督。古时富有的犹太家庭，他们的孩子，是由受过训练的奴仆护送到教师那里。照样，律法的服事有如奴仆，把我们带到基督那里。我们被带到教师基督跟前以先，是在奴仆，就是律法的照顾之下。父神用律法作奴仆照管我们，并且把我们引到基督那里。在基督来到以前，我们被放在律法手下，那时律法是我们的监护人。律法负责照顾并保护神的选民，最终把他们引到基督那里。一旦我们被引到基督跟前，我们便本于信得称义了。因为信仰已经来到－那就是说，基督已经来到－我们就不再在奴仆的看管之下了。

现在我们领会什么是羊圈。基督还未来以先，神将祂的选民放在律法的看管之下，律法就是那个圈。例如，你若去访问牧场乡村，你会发现羊群大部分时间都不留在圈内。一年中大半时间羊群都在草场。草场才是他们久留之处，而羊圈只是暂时的地方。只有在草场没有准备好的时候，羊群才被看守在圈内。羊圈是暂时用来看管并保护羊群，直到草场准备妥当。这正好说明基督就是草场，是神儿女永远居留之地。但是在基督未来以先，神预备律法作羊圈，暂时看守、监禁祂的选民。

然而主来的时候，犹太宗教已经利用律法形成了犹太教。犹太教已经成了羊圈。当那个瞎子被主治好以前，他是被监禁在犹太教里的一只羊。当他被人从会堂中赶出来的时候，实际上就是从犹太教中被赶出来。因此他是从圈中被放出来了。从前他是羊圈里的一只羊，现在他从犹太教的圈中被赶出来了。

２　羊象征神的选民

羊就是神的选民。在已过的永远里，神照着祂的先见拣选了祂的百姓；在时间里，当基督未来以先，神将祂的选民放在律法的看管之下。基督来到之后，祂要祂所有的百姓都从律法的看管下出来。那被赶出犹太会堂，来到主耶稣这里的瞎子，乃是神的选民之一。他原是在律法的看管之下，但从其中被带出来，归于主自己。

３　门象征基督，为着“入”和“出”

说基督是门，究竟有什么意义？大多数基督徒以为这门是为叫人进天堂的。也许读本篇信息的人，有些仍然持有这观念。但这里的门并不是叫你进天堂的，因为这门使人能入也能出。这门若是进天堂的门，人怎能又出来？所以这门不是进入天堂的门。

主乃是羊圈的门。原先这圈是律法，而主是进入律法的门。主不只是进入律法的门；祂也是叫人从律法出来的门。九节说，“我就是门；凡从我进来的，必要得救，并且必要入，必要出，也必要找着草场。”基督是门，不仅为着旧约时代神的选民，如摩西、大卫、以赛亚、耶利米等，在基督来到以前，进入律法的看管；也为着神所拣选的人，如彼得、雅各、约翰、保罗等，在基督来到以后，从律法的圈里出来。因此，主在这里指明祂是门，不仅为着神的选民进入，也为着神所拣选的人出来。那些进入律法的人，就如摩西、写诗篇的人、申言者。基督是门，叫这些人进到律法的圈内。换句话说，他们藉基督，也为基督，进入这羊圈。我们若采纳这观点，我们读摩西的著作、诗篇，以及众申言者的书时，便能了解他们是藉基督进入神的律法。基督乃是他们进入律法的入口。

主耶稣来的时候，好些人仍在羊圈之中。然而，耶稣来后，神就无意再把祂所拣选的人留在律法的圈里了。神要他们从律法出来，进到基督里。因此，那时基督不再是为神所拣选之人进入羊圈的门；祂乃是为那些已经在圈内的人出来的门。那个瞎子就是从圈里出来的人。从前所有神所差遣的仆人都藉基督进入律法。但基督已经来到，圈内还是满了被监禁的羊。他们该怎么办？他们必须藉着基督从圈里出来。在旧约时代，神打发祂好些仆人藉着基督进入律法。如今在新约时代，神要藉着基督作门，将祂的百姓从律法中带出来。现在我信你们领会，羊圈就是旧约的律法，犹太人利用这律法形成犹太宗教。然后犹太教成了一个圈，监禁一切主所拣选的人。但是基督已经来到，草场也预备好了。因此羊不需要再被监禁在犹太人律法的看管之下。他们必须得释放，脱离律法的圈，好叫他们能享受草场一切的丰富。

简要的说，基督作门，是羊圈的进出口。首先，旧约圣徒藉基督作门造到圈中，就是律法中。现今新约信徒藉着基督作同一个门，从律法中出来。其次，这律法的圈是神用来看守并照顾祂儿女的奴仆。然后，律法是神用来把他们带到基督自己，就是教师那里的。他们被送到教师那里之后，就不需要再留在奴仆手下。律法的圈，就是那成了犹太教的，监禁了祂所有的选民。但基督是门，新约信徒藉祂得以从犹太教出来，进入祂这草场。

再者，主也是牧人。祂不只是圈的门，也是牧人。祂来呼召祂的百姓从圈中出来，并且祂的羊能认出祂的声音。祂是头一个从圈中，就是从律法中出来的。现在祂走在祂羊的前头，这些羊至终都要跟随祂。彼得、雅各和约翰，从犹太教中出来了。甚至保罗也从犹太教里出来了。所有信主耶稣的犹太人，都跟随祂从犹太教的圈中出来了。

那个瞎子就是从犹太教中出来的人。他被赶出犹太教的会堂。他因着活的耶稣被赶出羊圈。因此主趁机说出这比喻。主让犹太人知道，他们的宗教只是一个圈。祂叫人知道，现今草场预备好了，羊无须留在圈里。现今就是羊从圈中出来，享受草场丰富的时候。犹太人从会堂赶出去的那人，成了享受主作草场的人。

主首先是门，再是牧人，最后是草场。牧人藉着自己作门，将所有的羊都从圈中带出来，将他们带到那作草场的祂自己那里。祂是牧人，将羊从圈中带出；祂是门，羊藉着祂被带出；并且祂是草场，羊被带到祂那里。祂藉着自己将羊从犹太教中带出来，归于祂自己，并为着祂自己。祂是一切－是出口，是牧人，是草场。

４　草场象征基督是羊得喂养的地方

在圈外乃是青绿的草场，这里的草场，象征基督是羊得喂养的地方。在冬天或夜晚，草场不能用时，羊必须留在圈中。等到草场能用了，羊就不再需要留在圈中。留在圈中是过渡且暂时的；在草场上享受丰富才是终极且永久的。基督来到以前，律法是看守人的地方，在律法之下是过渡的。现今基督既已来到，神所有的选民就必须从律法出来，进入祂里面，享受祂作草场，（加三23～25，四3～5，）这该是终极且永久的。现在是春天，是羊到草场上吃青草的时候。门徒彼得、雅各、约翰也曾在圈中，但他们出来享用基督作草场。当他们还在老宗教中的时候，他们在圈中饿得几乎要死。那里没有门，意思就是没有自由；没有草场，意思就是没有喂养。有一天他们遇见了基督，那永活者，牧人，祂说，“来跟从我。”他们便跟从祂出了羊圈，进入了草场。

你若跟随主作你的牧人，就会激起一场风暴，逼得你从圈中出来。你无须挣扎或努力来跟从主耶稣出羊圈，因为只要你跟从祂，那个老宗教就会逼你出去。他们会把你赶出去。你越跟从这位活的耶稣，宗教就越要逼你出去。宗教忍受不了主耶稣，而主耶稣也绝不会留在宗教中。这两者是绝对不同的，绝不可能一致。耶稣是生命，宗教是生命以外的东西。活的耶稣就是不能忍受宗教。赞美主，我们都在宗教之外，并且在青绿的草场上得到喂养！草场当然不在圈中，乃在圈外。你若要享受草场，就必须从圈中出来。你一旦从圈中出来，就在草场上了。阿利路亚！

我们需要说一些话是关于看门的，以及贼和强盗。看门的就是圣灵，贼与强盗乃是那些装作申言者的人。那些不从门进羊圈，倒从别处爬进去的申言者，他们活在旧约申言者之后，又在施浸者约翰以前。在这期间有好些人进到律法里，并不是藉着耶稣基督，乃是凭着自己进入的。他们装作神所差遣的申言者，但是所有正确的旧约申言者都是藉着基督，也是为着基督来的。换句话说，他们是从门进入律法的。在这些旧约申言者以后，有好些人进入律法，不是藉着基督，也不是为着基督；乃是凭着自己，也是为着自己进入的。他们就是贼，就是强盗，他们毁坏了神的百姓。在旧约申言者与施浸者约翰之间有四百年的期间。约有四百年之久，那些贼与强盗毁坏了神的选民。结果主说，贼来了，无非是要偷窃、杀害、毁坏；祂来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。（约十10。）这就是说，主来要将自己作生命分赐给祂的羊，因为祂是他们的草场。只要羊留在草场上，他们就要得到生命丰盛的供应。藉着在草场上得到喂养，羊要享受草场作他们丰盛的生命供应，因为主就是他们丰盛的生命。他们要更丰盛的享受主，更丰盛的经历主作他们的生命。

主如何能成就这件作羊生命草场的事？要看见，草能被羊吃下去，必须经过死的过程。所有羊吃的活草，必须经过死的过程。因此我们会看见，主说祂必须为祂的羊舍命。首先祂必须死，好将祂自己当作生命供应给羊。

二　牧人、神的生命并魂的生命－为着羊群

１　基督是牧人

我们已经看见基督是牧人，呼召祂的百姓从圈中出来。祂走在羊前头，祂的羊也跟着祂。祂是牧者，祂领羊从祂这门经过，从圈中出来，来到祂自己这草场上。

２　基督舍了祂的魂生命，叫羊得到神的生命

在十节主说，“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”在十一节祂说，“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”这两节的“生命，”原文是两个不同的字。在十节，希腊文是zoe，奏厄。这字在新约里是指永远、神圣的生命。在十一节，希腊文是Psuche，朴宿克，意魂，即魂生命，就是人的生命。这两节指明主耶稣有两种生命。主是人，有朴宿克的生命，人的生命；祂也是神，有奏厄的生命，神的生命。祂舍了祂的魂，祂的朴宿克生命，就是人的生命，为祂的羊成功救赎，（约十15，17～18，）使他们能有分于祂的奏厄生命，就是神的生命，（约十10下，）永远的生命，（约十28，）使他们藉此得以合为一群，归于祂这一位牧人之下。祂这位好牧人，就是这样，并为着这目的，以神的生命喂养祂的羊。

主这神的生命绝不可能被杀死。在祂钉十字架时被杀的，乃是祂人的生命。为作我们的救主，祂成了人，舍了祂人的生命，为我们完成救赎，好叫我们可以接受祂的奏厄生命。祂舍了祂人的生命，好叫我们蒙救赎之后，得到祂的奏厄生命，就是永远的生命。

３　藉生命合为一群，归于一个牧人之下

牧人、神的生命、以及人的生命，都是为着羊群。在十六节，主说，“我另外有羊，不是属于这圈的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要成为一群，归一个牧人了。”谁是这不在犹太圈中的羊？他们就是外邦人。什么是这一群？“一群”表征召会，基督的一个身体，（弗二14～16，三6，）就是主藉着祂的死，把祂永远、神圣的生命分赐到众肢体里面所产生的。（约十10～18。）从前，这圈是犹太教；现在，这群乃是召会。羊圈从前是犹太教，如今仍是，羊群乃是召会。这羊群是召会，包括两班人－信主的犹太人和外邦人。主将两下带在一起，成为一群，归于一个牧人之下。如今这一群和一个牧人，就是一个身体和一个头。

为什么牧人、神圣的生命、以及人的生命，都是为着羊群？因为这羊群中的人是堕落的，需要救赎。牧人是人，有人的生命；祂牺牲了祂人的生命，为祂的羊群完成救赎。这样，祂的羊群蒙了救赎。然后，祂的羊群接受了祂神的生命，藉这神的生命，羊就生活在一起，成了羊群。这样，羊群就合为一个单位，一个整体。这不是凭人的生命，乃是凭神的生命完成的。

在人的生命里，我们是被定罪的，是分裂的；在神的生命里，我们蒙了悦纳，并得以联合。在神的生命里，我们都是一个实体；意即我们是一群，在一个生命里归于一个牧人之下。我们若凭人的生命，不凭神的生命活着，我们只会引起麻烦。不仅如此，我们会成为外人，而离开羊群。每逢你凭人的生命活着，你就不再是羊，乃是外人了。羊乃是重生的人，有神的生命。我们都必须凭这神的生命活着，因而成为真正纯粹的羊，然后我们就都会在羊群中。只要我们凭人的生命活着，我们就会像野兽，也许是吃人的狮子，或是野马。我们若不凭神的生命活着，就不可能有羊群。这羊群是凭神的生命而产生、保全、维持、并形成的。弟兄和睦同居，是何等的善。（诗一三三1。）然而，和睦同居的意思，就是住在神的生命中。赞美主，在神的生命中我们真正是一，并且彼此相爱。这在我们人的朴宿克生命里是不可能的，只有在神的奏厄生命里才有可能。我们的牧人舍了祂的朴宿克生命，完成了救赎，叫我们得到这奏厄生命。如今我们是在奏厄生命里，归于一个牧人之下，成为一群。这不是一个组织，乃是在生命里的合群，太美妙了！阿路利亚！羊群不是宗教的事，乃是生命的事。

三　永远的生命、子的手并父的手－为着羊的稳固

在十章二十八至二十九节主说，“我又赐给他们永远的生命，他们必永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。那把他们赐给我的父，比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”永远的生命是为着信徒的生活。父因着祂的爱，照着祂的定旨而施行拣选的手，（约十七23，六38～39，）并子凭着祂的恩，为着完成父的定旨而施行拯救的手，（约一14，六37，）二者都有保守的大能，以保障信徒。永远的生命永不枯竭，父和子的手永不失误。所以信徒永远稳固，永不灭亡。

我刚开始在美国作工的时候，有许多亲爱的圣徒问我是否相信永远稳固。我总是回答说，“为什么不信？”不久以后，人人都知道我的确相信这奇妙永远的稳固。只要我们有永远的生命，我们便有永远的稳固。还有什么能比永远的生命更稳固的？在我灵中有真正的保险单。我不只有永远的生命，我还有两只手－父拣选的手，以及子拯救的手。这两只手抱住我，撒但无法将我夺去。藉这神圣的生命并这两只神圣的手，我永远稳固了。赞美主！这两只手总是儆醒的，没有人能将我们夺去。因此我们永不灭亡。我们有神圣的生活，并大能的保护。因此，我们这些羊是永远稳固的。不要在道理上争论是否永远稳固，我们享受这一事实。你有永远的稳固吗？我不是问你信不信永远稳固，乃是问你有没有？不论我们在道理上相不相信永远稳固，我们都永远稳固了。

四　宗教的逼迫

在三十节主说，“我与父原是一。”主在这里确言祂的神性，说祂自己就是神。（约十33，五18，一1，二十28，约壹五20，腓二6。）犹太人就拿石头要打祂，说，“我们不是为善事拿石头打你，乃是为你的僭妄，又为你是个人，反将自己当作神。”（约十33。）犹太人逼迫耶稣，是因为祂的“僭妄。”今天也是一样。宗教声称我们传异端。宗教想要保护其“信仰。”其实他们是不信的。他们是保护虚空。因此，他们逼迫主耶稣。

五　生命对宗教的离弃，及生命的新立场

在十章四十至四十二节，我们看见生命对宗教的离弃，及生命的新立场。基督离弃了犹太教，到施浸者约翰传新约福音的地方。这是非常有意义的。主离弃了犹太教，为新约取得了一个新立场。今天我们在这里，就是在这新立场上。我们跟随牧人，我们在草场上，并且我们有新的立场。

主放弃犹太教的时候终于来了。虽然宗教徒又想要捉拿祂，祂却逃出了他们的手。（约十39。）祂往约但河外去，到了施浸者约翰起初为祂施浸之处。热心宗教的犹太人曾用律法来形成犹太教，这犹太教曾监禁了神的选民。然而，施浸者约翰却绝对从犹太教中分别出来；因为他住在旷野，就是在耶路撒冷城外，约但河外。施浸者约翰住在旷野，一直将人指向基督自己。施浸者约翰所以将人指向基督，因为羊圈时代已经过去，新的时代已经开始。神所有的选民都必须放弃羊圈，来到主这里。施浸者约翰的见证就是催促人从圈中出来，进入草场。

在施浸者约翰宣告基督之后，主就进入羊圈，要将羊从圈中带出来。当然，祂不是偷羊。祂进到犹太教里，要叫祂的羊听见祂的声音，而从圈中出来。祂从圈中出来，走在祂羊的前头，就带领祂的羊从圈中出来。主从犹太教中出来之后，祂就到施浸者约翰为祂作见证的地方。祂到了约但河外的旷野，就是表征祂从犹太教出来，到了犹太教之外的地方。

这一章最后说，有许多人来到祂那里，并且信入祂。（约十41～42。）你知道这件事的意义吗？这意思就是许多人跟随祂，像羊跟随牧人一样。祂是牧人，进到羊圈中，把羊领出来。当祂从羊圈中出来，所有的羊都跟随祂到一个地方，那地方的见证就是放弃旧约而体认新约。旧约的见证是羊圈，而新约的见证乃是基督为草场。你是一只羊吗？草场预备好了，你还宁愿留在圈内吗？你还喜欢被监禁看守在羊圈之内吗？或者你要从圈中出来，进入草场享受基督的丰富？今天主耶稣不再在犹太教里。那位好牧人不再在圈里。祂留在新约见证所建立的地方。祂已放弃了羊圈，留在祂作草场的地方。因此你也必须放弃这圈，到祂这里来。这就是说，你必须放弃“犹太教，”来接受基督作你的一切。祂之于你乃是一切。看看羊群，草场就是它们的一切。羊享受草场作安息之所、食粮、水、生命供应，以及其它的一切。你也必须从圈中出来，进入草场；那就是说，你必须从“犹太教”出来，单单到基督那里。你必须从“律法”出来，到享受基督的地方。基督现今在哪里？基督是在各种犹太教的团体之外，在施浸者约翰见证祂的地方。

现在你知道这一章的正确意义了。这一章乃是瞎子得医治这事例的结论。在基督未来以先，神所有的选民都在羊圈里。如今基督既已来到，羊圈的时代就过去了。你必须离开羊圈，来到基督跟前。现在就是你接受基督作草场，并且享受祂作一切的时候。你必须活在祂里面，接受祂作你的一切。

想想这幅图画。看看羊和草场，你看草场之于羊是何等重要。如果你真是一只羊，你就会告诉人，你何等渴望从圈中出来，因为在圈中有太多的辖制和拘禁。你根本没有自由，因为你被留在看守人的监管之下。现在你知道那里有草场，有自由，有生命的供应。

基督是那包罗万有的草场。圈是律法和犹太教。基督是圈的出口，也是牧人，领你从圈内出来，把你带来归于祂自己。祂能成为你的一切。祂如今就是你的草场。

容我再重复一遍。现今基督在哪里？祂不在犹太教里，乃是在新约得到见证的地方。基督是在施浸者约翰见证祂的地方。这是非常有意义的，因为今天主是在圈外，并且站在新的立场上，在那里祂是神所拣选之人的一切。因此，你必须从那老旧的圈中出来，进入新的草场，在那里基督自己是你的一切。

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经文及注解

约翰福音　十1～42及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

三　生命应付人各种情况的需要　二23～十一57

8　宗教中瞎眼人的需要─生命的视力与生命的牧养　九1～十42

b　生命的牧养─为着宗教之外的信徒　十1～42

(一)　羊圈、门并草场─为着羊　1～9

第　十　章

10:1　我实实在在的告诉你们，不从^1门进^2羊圈，倒从别处爬进去的，那人就是^3贼，就是强盗。

【注1】　见9注1。后文同。

【注2】　羊圈象征律法，或犹太教这律法的宗教，神的选民被看守、监管在其中，直等基督来到。

【注3】　贼和强盗，（8，）象征那些不藉着基督进入犹太教的人。

10:2　从门进去的，才是羊的牧人。

10:3　看门的就给他开门，1羊也听他的声音；他按著名叫自己的羊，领它们出来。

【注1】　前章得以看见的瞎子，就是这样的一只羊，他被主从犹太教的圈中领出来。因此，本章是九章的延续。

10:4　当他把自己的羊都放出来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。

10:5　羊绝不跟着生人，反要逃避，因为不认得生人的声音。

10:6　耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白祂所说的是什么意思。

10:7　所以耶稣又说，我实实在在的告诉你们，我就是羊的门。

10:8　凡在我以前来的，都是贼，都是强盗，羊却不听他们。

10:9　我就是^1门；凡从我进来的，必要得救，并且必要入，必要出，也必要找着^2草场。

【注1】　基督是门，不仅为着旧约时代神的选民，如摩西、大卫、以赛亚、耶利米等，在基督来到以前，进入律法的看管；也为着神所拣选的人，如彼得、约翰、雅各、保罗等，在基督来到以后，从律法的圈里出来。因此，主在这里指明祂是门，不仅为着神的选民进入，也为着神所拣选的人出来。

【注2】　这里的草场，象征基督是羊得喂养的地方。在冬天或夜晚，草场不能用时，羊必须留在圈中。等到草场能用了，羊就不再需要留在圈中。留在圈中是过渡且暂时的；在草场上享受丰富才是终极且永久的。基督来到以前，律法是看守人的地方，在律法之下是过渡的。现今基督既已来到，神所有的选民就必须从律法出来，进入祂里面，享受祂作草场，（加三23～25，四3～5，）这该是终极且永久的。犹太教的首领没有这启示，就以犹太教所依据的律法为永久的，以致失去基督，无分于祂的草场。

(二)　牧人、神的生命并魂的生命─为着羊群　10～21

10:10　贼来了，无非是要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫^1羊得^2生命，并且得的更丰盛。

【注1】　或，人。

【注2】　希腊文，zoe，奏厄。在新约里是指永远、神圣的生命。

10:11　我是好牧人，好牧人为羊舍^1命。

【注1】　希腊文，psuche，朴宿克，意魂，即魂生命。后文同。主是人，有朴宿克的生命，人的生命；祂也是神，有奏厄的生命，神的生命。祂舍了祂的魂，祂的朴宿克生命，就是人的生命，为祂的羊成功救赎，（15，17～18，）使他们能有分于祂的奏厄生命，就是神的生命，（10下，）永远的生命，（28，）使他们藉此得以合为一群，归于祂这一位牧人之下。祂这位好牧人，就是这样，并为着这目的，以神的生命喂养祂的羊。

10:12　那作雇工的，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃跑了，狼抓住羊，把它们赶散了；

10:13　雇工逃跑，因他是雇工，并不顾念羊。

10:14　我是好牧人，我认识那属我的，那属我的也认识我，

10:15　正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。

10:16　我^1另外有羊，不是属于这圈的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要成为^2一群，归一个牧人了。

【注1】　另外的羊，指外邦信徒。（徒十一18。）

【注2】　“一群”表征一个召会，基督的一个身体，（弗二14～16，三6，）就是主藉着祂的死，把祂永远、神圣的生命分赐到众肢体里面所产生的。（10～18。）羊圈是字句、规条的犹太教；羊群是生命、属灵的召会。

10:17　父爱我，因我将命舍去，好再取回来。

10:18　没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄再取回来；这是我从我父所受的命令。

10:19　因这些话，犹太人中又起了分裂。

10:20　其中有好些人说，祂是被鬼附着，而且疯了，为什么听祂？

10:21　另有人说，这不是鬼附的人所说的话。鬼岂能开瞎子的眼睛？

(三)　永远的生命、子的手并父的手─为着羊的稳固　22～30

10:22　在耶路撒冷有^1献殿节，那时正是冬天。

【注1】　主前一七○到一六八年间，叙利亚王安提阿克以比凡尼，侵犯耶路撒冷，洗劫圣殿，且于主前一六八年十二月二十五日，献污猪于祭坛，立偶像于圣殿，以污损之。三年后，犹太壮士犹大马克比，于主前一六五年洁净并修复祭坛与圣殿，而照坛殿受玷污之日，定十二月二十五日为圣节，连欢八日，以志庆洁修坛殿之壮举。这一圣节就是此处所说的献殿节。

10:23　耶稣在殿里所罗门的廊下行走。

10:24　犹太人围着祂，说，你叫我们的^1心悬疑不定到几时？你若是基督，就明明的告诉我们。

【注1】　直译，魂。

10:25　耶稣回答他们说，我已经告诉你们，你们不信；我^1在我父的名里所行的事，为我作见证；

【注1】　见五43注1。

10:26　只是你们不信，因为你们不是属我的羊。

10:27　我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。

10:28　我又赐给他们^1永远的生命，他们必永不灭亡，谁也不能从^1我手里把他们夺去。

【注1】　永远的生命（见三15注1）是为着信徒的生活。父因着祂的爱，照着祂的定旨而施行拣选的手，（十七23，六38～39，）并子凭着祂的恩，为着完成父的定旨而施行拯救的手，（一14，六37，）二者都有保守的大能，以保障信徒。永远的生命永不枯竭，父和子的手永不失误。所以信徒永远稳固，永不灭亡。

10:29　那把他们赐给我的父，比万有都大，谁也不能从我^1父手里把他们夺去。

【注1】　见28注1。

10:30　1我与父原是一。

【注1】　主在这里确言祂的神性，说祂自己就是神。（33，五18，一1，二十28，约壹五20，腓二6。）

(四)　宗教的逼迫　31～39

10:31　犹太人又拿起石头要打祂。

10:32　耶稣对他们说，我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件事拿石头打我？

10:33　犹太人回答说，我们不是为善事拿石头打你，乃是为你的僭妄，又为你是个人，反将自己当作神。

10:34　耶稣回答他们说，你们的律法上岂不是写着，“我曾说你们是神”吗？

10:35　经书是不能废掉的，若是神的话所临到的人，祂尚且称他们为神，

10:36　那么父所分别为圣，又^1差到世上来的，因祂说，我是神的儿子，你们就说，你说僭妄的话吗？

【注1】　见一6注1。

10:37　我若不行我父的事，你们就不必信我；

10:38　我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们可以知道，且一直知道：父在我里面，我也在父里面。

10:39　他们又想要捉拿祂，祂却从他们的手中走出来了。

(五)　生命对宗教的离弃，及生命的新立场　40～42

10:40　1耶稣又往约但河外去，到了约翰起初施浸的地方，就住在那里。

【注1】　到这里，主就离开殿，来到施浸者约翰为祂作新约见证的地方。这表征祂弃绝犹太教，来到新的立场，在那里有许多人信入了祂。

10:41　有许多人来到祂那里说，约翰没有行过一件神迹，但约翰指着这人所说的一切话都是真实的。

10:42　许多人就在那里信入了耶稣。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第二十三篇　死人的需要－生命的复活（一）

壹　死人及其需要

贰　 人意见的阻挠

一　 门徒的意见

二　 马大的意见

三　 马利亚的意见

四　 犹太人的意见

五　 马大又一次的意见

六　 属于知识树的意见与生命树相对

叁　 生命的复活

一　 赐生命给死人

二　 需要人的服从与合作

三　 实际变死亡为生命

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第二十三篇　死人的需要－生命的复活（一）

叫拉撒路从死人中复活，无疑的是美妙的事例。在这事例中，我们看见一个死了的人，埋葬了四天，已经开始发臭了，然而他却复活了。为什么另外三卷福音书没有记载这美妙的事例呢？这件事真是太奇妙了，但是其它的福音书竟然只字未题。因为这复活的事例与其它三卷福音书的目的不合，只适合于约翰福音的目的。马太、马可和路加的目的并非生命，约翰乃是生命的福音。所以，圣灵就留下这事例给约翰。这证明约翰福音是一卷生命的书。

壹　死人及其需要

在约翰十一章一至四节，我们看见死人及其需要。拉撒路不但病了，还死了。（约十一14。）因此，他所需要的不是医治，乃是复活。在主的救恩里，祂不仅医治病人，也赐生命给死人。所以，祂仍然留住原地两天，直等到那病人死了。（约十一6。）主不改造人，也不规正人，却重生人，叫人从死里复活。因此，九个事例中，第一个是重生，末一个是复活。这启示基督作我们生命的各方面，如其它七个事例所揭示的，都是在重生与复活的原则里。这最后一个事例，是真正变死亡为生命。

在我们看基督使拉撒路从死人中复活这事以前，必须看见约翰福音启示两件事。在积极一面，启示基督来作我们的生命。神的儿子就是神的话，也就是神的彰显。祂是神的彰显，成为肉体来作我们的生命。这个中心思想在整本约翰福音的每一章中都可以看到。在消极一面，这卷书也给我们看见，宗教厉害的与作生命的基督为敌，连犹太人的犹太宗教也是如此。你若仔细读这卷书，就会看见那健全、真正的宗教如何反对作生命的基督。在这卷福音书的前十章，我们的主所遭遇的惟一反对就是来自犹太教。宗教反对祂、弃绝祂、否认祂、并且逼迫祂。最终，到十章的末了，祂被迫离弃宗教。祂弃绝了圣殿、圣城和犹太宗教一切美好的事物，来到了新的立场。

从一至十章，我们在每一章里都看见宗教与基督相对。在一章，我们看见宗教期望一位伟大的首领来临。宗教在等候所谓的弥赛亚、以利亚、或是神所应许的那申言者。然而，基督不是来作伟大的首领，乃是作神的小羔羊来完成救赎，并且带着小鸽子以产生变化的石头，为着神的建造。因此，甚至在这卷福音书的头一章，我们就看见宗教走错路的征兆，宗教所走的不是生命的路。宗教和生命之间，有极大的差别。

我们在二章看见，宗教想要毁灭生命，因为宗教想要毁灭耶稣。但耶稣是神圣的生命，祂要使自己从毁灭中复活。生命不但能抗拒毁灭，并且能使自己从死的毁坏中复活。

在三章我们看见尼哥底母，一个上流人物，对主耶稣持有宗教的观念，称呼祂为拉比，又看祂是从神那里来作教师的。这一切观念都是宗教的。

在四章我们看见，甚至一个可怜、卑贱、不道德、下流的撒玛利亚妇人，也持有宗教观念。在她和主谈话之间，她开始谈到敬拜神。虽然撒玛利亚人的宗教不算正统，但那也是宗教。撒玛利亚人有宗教的传统和产业。

在五章我们看见，宗教已全面的敌对生命。这是由于主耶稣在安息日点活了那软弱的人。在犹太人看来，祂干犯了安息日的规条；结果，他们开始敌对祂。实际上，他们开始十分反对主。藉此我们能看见，宗教的规条如何敌对主作那些有需要者的生命。那作我们生命的主是一回事，那带着规条的宗教是另一回事。作生命的基督，和带规条的宗教绝不能并行。

我们在六章也看见宗教的事。当人看见耶稣用五饼二鱼给群众吃饱，他们就说，“这真是那要到世上来的申言者。”（约六14。）他们准备强逼主作他们的王。（约六15。）那是宗教观念。主耶稣离开他们退去了，因为祂仍旧要作供人食用的小饼。

在七章我们看见另一个宗教观念。那些过宗教节日的人在谈论耶稣，但耶稣站着高声呼喊，要他们转离干枯的宗教，来就活水的泉源。

在八章我们看见更多宗教的事。那些宗教的经学家和法利赛人想要陷害主，以宗教的方式问祂，如何对付奸淫的妇人。但主以生命的方式来答复，暴露他们固守宗教的愚蠢，并使他们羞惭得无话可说。

在九章，宗教加强反对生命。在五章，主当安息日点活一个软弱的人；在九章，祂使一个瞎子看见。祂故意在安息日行这件事。为什么主耶稣不在安息日以前或以后到瞎子哪里去？祂故意这样作，要打破死宗教的死仪式。这事激起了宗教反对生命。主故意在宗教的犹太人眼前干犯安息日的规条。那瞎子得着视力了，但法利赛人由于他们的反对倒成了瞎眼的。犹太人认为耶稣十分反对他们的宗教，因为祂干犯了他们宗教的规条。因此他们对主非常气愤，开始反对祂。他们甚至将主所治好的人从公会中革除。（约九34。）他们将那瞎子赶出会堂，就是将他从犹太宗教中革除。主就把握机会告诉他们，犹太教不过是暂时看管羊群的羊圈。既然草场预备好了，羊群就要从羊圈中释放出来，被带进草场。主耶稣让他们知道，他们既将那瞎子从他们的宗教中革除，那只羊就从圈里得了释放，被带进基督这活的草场。在十章末了，主从犹太宗教的羊圈中走了出来。

在这卷福音书的前十章，我们看见宗教和生命之间的交战、争斗。最后，主离弃了那宗教，从其中走了出去。祂现今在哪里？祂是在宗教之外，祂和宗教毫不相干。现今，在祂新的立场中没有宗教元素，所有宗教元素都已排除了。

贰　人意见的阻挠

现在我们来看最后一个事例。这事例不是在犹太教的羊圈中，乃是在羊圈外。当主离开了耶路撒冷，祂到了伯大尼一个兄弟两个姊妹的家中，他们都很爱主。在祂来到之前，这家发生了一件事：那名叫拉撒路的弟弟患了重病，两姊妹就打发人去送信给主－这就是向主祷告的意思。（约十一3。）祷告没有什么错，你若在难处中，就必须送信给主。任何时候你都可以通知祂。你可以将任何情况通报给祂。但祂要怎么作，就在于祂了。

十一章有非常特别的目的：给我们看见除了宗教的反对之外，人的意见也是生命最大的阻挠。在前面各章中，生命所面临的问题都是宗教的。我们已经看见，在每一章中，生命都受到宗教的反对。然而，十一章没有宗教，却有另一种阻挠－从人意见来的阻挠。照着这章所启示的，到底什么是主复活能力的阻挠呢？那就是人的意见。这章生动的描绘出，人的意见如何阻挠了主复活的生命。一旦人的意见被征服，复活的生命就得彰显。这不是在宗教里的事，乃是在召会，伯大尼的家里，那是召会生活的小影。在耶路撒冷，你是在宗教中；在伯大尼，你就是在地方召会里。在耶路撒冷，有宗教；在地方召会，就有人意见的问题。从一至十章，作生命的基督充分被启示了出来，同时，宗教也被暴露了。现在到了十一章，作复活生命的基督被表明了，但人的意见同时也揭示了。在召会中虽没有宗教的问题，但有另一种障碍，就是人意见的障碍。主是复活的生命，但祂却被意见所阻碍。在这章里充满了人的意见。

马大和马利亚认为主应当立刻就来。这是她们的意见。但主行事从不根据任何人的意见，祂行事总是照着祂自己的定意。他们认为主应当立刻就来，但主却故意多耽搁了两天。

主是复活，生死对祂都不是问题。祂要吞灭死亡是很容易的。死亡对我们可能是个问题，但对基督却不成问题。祂是复活，祂能胜过并吞灭死亡。然而，当我们来应用祂作复活时，却面临人意见的问题。在本篇信息里，我要使你们对我们的意见这件事有深刻的印象。在地方召会中，我们的意见使我们看不见基督的复活。

你若仔细读这章，你会看见连拉撒路的死也是神所安排的。神在祂的主宰里预备了环境，让耶稣的跟随者死了。神的主宰权柄安排了这么一个死亡的局面，为要揭示基督复活的大能。没有死，就没有路来彰显复活，复活需要死亡。没有死亡，如何能彰显复活？为着拉撒路的死，我们需要赞美主。马大和马利亚若明白，没有死亡就无法彰显复活，她们看见兄弟死了，就会赞美主。她们会知道，这死亡会彰显主的复活。若是这样，就不会有人的意见了。

我们可以将这事应用到地方召会里的情况。在地方召会里总有人死了，总有些人或有些事死了。每当负责人看见这死的光景，他们会很为难的对主说，“主阿，这不是你的召会吗？你不爱召会吗？你不知道召会中有些事在发死吗？主，你快来阿！”这是很好的祷告，但这是照着人意见的祷告。你越这样祷告，主就离得越远。祂要延迟祂的到来，为要耗尽人的意见。

当我首次看见这一章的亮光时，我笑起来了。以前我从来没有看见这一章有这么多的意见。即使没有人去告诉主，主当然也知道拉撒路病了，祂也确知应该如何处理这事。然而，他们打发人将消息告诉祂了，祂却不为所动。主有时是不容易被激动的。在祷告聚会中，你也许说，“主阿，我们推动你的手，”但你越想要推动祂的手，祂越不肯动。主绝不会依照你的意见被推动。当祂听见了消息，祂仍无动于衷，未被激动。祂在所在之地仍住了两天。

一　门徒的意见

在十一章八至十六节，我们看见门徒的意见。当拉撒路生病的消息传来的时候，主的心不为所动。门徒必定很希奇、迷惑。你可以想象得到门徒是何等失望。两天之后，主忽然表示要去看拉撒路。祂说，“我们的朋友拉撒路睡了，我要去叫醒他。”（约十一11。）门徒马上对祂说，“主阿，他若睡了，就必好了。”（约十一42。）在这里我们看见了门徒属人的意见。当主不想去的时候，他们感到希奇；当主决定要去时，他们却认为不必去了。主一表示要去探望拉撒路，所有的门徒都表示他们的意见了。他们告诉主说，去会有危险，因为犹太人要拿石头打祂。（约十一8。）这是人的意见，与主的旨意总是相反的。然而，主一旦决定了要去探望拉撒路，就没有人能使祂改变。最终，门徒同意去了，却抱着殉道者的态度，怕受犹太人的逼迫。因为其中有一个人说，“我们也去和祂同死吧。”（约十一16。）多少时候，在地方召会中的光景也正是这样，满了意见。

二　马大的意见

当主到达时，马大是头一个迎接祂的。（约十一20。）但主还没来得及说话，马大就开口表示她另一个意见了。她说，“主阿，你若早在这里，我兄弟就不会死。”（约十一21。）她抱怨主来得太迟了。主对她说，“你兄弟必然复活。”（约十一23。）意思是要叫他立刻活过来。但马大说，“我知道在末日复活的时候，他必复活。”（约十一24。）马大解释主这话，把现今的复活延后到末日去。这是怎样的解经！有些基要教训的知识真是破坏人，阻挠人享受主现今复活的生命！于是主耶稣对她说，“我是复活，我是生命；信入我的人，虽然死了，也必复活；凡活着信入我的人，必永远不死。”（约十一25～26。）主似乎告诉她：“这与时间无干。时间对于我不成问题。没有什么事太晚，也没有什么事太早。只要我在这里，不会出错的，因我要使你的兄弟复活。”主就问马大说，“你信这话吗？”马大回答说，“主阿！是的；我信你是基督，是神的儿子，就是那要来到世界的。”（约十一27。）她所答的并非主所问的，她根本不清楚主在说什么。她为老旧、先入为主的知识所遮蔽，不能了解主新的话语。人的老知识、老意见，总是人洞晓主新启示的遮蔽。

马大就像今天许多基督徒一样，有许多知识和道理。马大说，“我知道在末日复活的时候，他必复活。”这听起来很合乎圣经，也很正确。接着主就问她，相信不相信祂会使拉撒路复活。她就说，“我信你是基督，是神的儿子。”她信主是基督，是神儿子的一套道理。她也信主在末日要使所有死了的圣徒复活的道理。她有所有的知识，却不是主所教训活的知识。她所有的不同意见都是由于她有各种知识。今天，很多基督徒有意见，是因为他们有很多教训。当有人和他们谈到内里的生命，他们就立刻发表他们的意见。知识太多，道理太多，就生出无穷的意见来。

在马大说了她信主是基督，是神的儿子之后，就去叫她的妹妹马利亚。马大说，“夫子来了，叫你。”（约十一28。）然而，在圣经里我找不到一句话说主叫马利亚来。这是马大的题议，是她擅自的主张。我们在马大身上，再一次看见了一个满有自己意见的人。她在意见上非常活跃，以致她不能缄默。或许你也很爱主，但是像马大一样，你也不能缄默。

三　马利亚的意见

马利亚听了马大的话，就来到主那里。她重述了马大先前对主说的话：“主阿，你若早在这里，我兄弟就不会死。”（约十一32。）这也是意见，是对主的抱怨。

主从不辩驳；祂也不接受她们的意见。她们根本不懂得，只要有主同在，一切都会很好。她们不明白这一点；因为她们很伤心，甚至哭泣。因这缘故，主灵里悲愤，又受搅扰。（约十一33。）祂并不是因拉撒路的死而悲愤，乃是因那些伤心的人没有一个认识祂是现今的复活；祂是为此而忧愁。于是主就问她们把拉撒路放在那里。她们对祂说，“主阿，来看。”（约十一34。）这个回答很好。这是最好的意见。当召会有了问题，不要多谈，只要说，“主阿，来看。”这时候，主因同情他们为拉撒路的死而伤心，也就哭了。

四　犹太人的意见

在十一章三十六至三十八节，我们看见犹太人的意见。他们以为，主哭（约十一35）是为爱拉撒路的缘故。但有人就问，主为什么不能使拉撒路不死？（约十一37。）因这意见，加上犹太人不知道主能使拉撒路复活，以致主又悲愤起来。

五　马大又一次的意见

当主来到坟墓前，祂就吩咐他们把石头挪开。马大又一次以她的意见来阻挠主。她说，“主阿，他已经臭了，因为这是第四天了。”（约十一39。）她觉得挪开石头没有用。在这一章里，没有宗教的事物，却有很多意见阻挡了主。虽然主在召会中是人的生命，祂却在召会人身上遇到许多意见，就像祂遇到门徒、马大、马利亚、和她们犹太朋友的意见一样。

六　属于知识树的意见与生命树相对

所有的意见都出自人的心思，所以都属于知识树，与生命树相对。生命树实在就是主自己作我们的享受。我们坚持自己的意见，就不能享受主作我们复活的生命。我们的意见被征服，我们就很容易进入对主自己完满的享受。

叁　生命的复活

一　赐生命给死人

主是复活，赐生命给死人。祂是复活，祂是生命。在复活里，这生命便分赐给死人，使他们从死里复活。这就是生命的复活。

二　需要人的服从与合作

在这里有一点我们必须看清，就是主能使拉撒路从死里复活。然而，因为祂不断的被人的意见阻挠，就不能作什么。祂被阻挠直到他们被征服的时候。最终，马大以相当服从的态度被征服了。主有复活的生命，复活的大能，但需要我们的合作，需要我们的服从。什么是我们的服从？那就是放弃我们的意见。你必须弃绝你的意见，让主说话。当祂告诉我们：“把石头挪开，”我们就该挪开。我们必须服从、合作，并与祂配合。我们该听从祂的话，与祂合作，并和复活的大能配合。主既能使死人复活，祂为何自己不去将石头挪开？因为祂复活的大能需要我们的合作。他们一挪开了石头，主就大声喊着说，“拉撒路，出来！”（约十一41～43。）拉撒路就从死里复活了。他听见了永活主的声音，就活过来，从死人中复活了。在拉撒路从坟墓里出来之后，还需要人的合作。拉撒路的手脚是裹着裹尸布，脸上也包着手巾。所以耶稣对他们说，“解开，让他走！”（约十一44。）他们必须从复活的拉撒路身上解开捆绑。他们如此作了，复活的工作就完成了。

我们也必须和主合作，释放别人脱离他们的捆绑。当主在召会中叫人从死里复活时，我们需要和祂合作，好释放他们脱离属地的捆绑。藉着这种合作，召会就成了主作生命的见证。主可以亲自将石头从洞口挪开，并且解开拉撒路的捆绑，但祂没有这样作。祂宁愿要求我们和祂合作。然而，在我们能够和祂合作之前，必须先放弃我们的意见，照着主的旨意行动。在召会生活中，我们必须放下我们的意见，服从主的话并工作，且与祂复活的大能合作。

这是每个人在地方召会中都必须学习的严肃功课。尤其是像马大和马利亚这种领头和负责的人，必须学习放下自己的意见，将自己和自己的意见降服主，和祂并祂复活的大能合作。任何一个地方召会中领头的人，若放下自己的意见，服从主的话，并和主复活的大能合作，那个召会必要看见复活的生命。这是这一章主要启示的一部分，就是放下人的意见，以及爱主的人和主复活的大能合作。主今天还在等候机会，要彰显祂复活的大能，但祂不容易得到服从、合作和配合。我们在地方召会中领头的人，或许会照着我们的意见，忙于祷告求主作一些事。我们必须放下自己的意见，将每一个意见交托祂考虑，并和祂合作。祂要你将石头挪开，你就挪开；祂叫你作某件事，你就作。这样你就会看见复活的生命，也会看见复活的大能。这是约翰十一章的部分启示。大多数人只看见了拉撒路从死人中复活的故事；他们没有看见这一章的启示，就是在宗教之外，在地方召会中，基督作生命这事受到从人意见来的阻挠。

三　实际变死亡为生命

叫死人复活实在就是变死亡为生命。这事例的意义与变水为酒的意义是一样的。在这事例中马大的意见阻挠了主复活的大能，就如在那神迹中，马利亚的意见阻挠了主变水为酒一样。马利亚的意见一被征服，主变化的能力就得以彰显。马大的意见被征服，主复活的大能就奏效了。

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经文及注解

约翰福音　十一1～44及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

三　生命应付人各种情况的需要　二23～十一57

9　死人的需要─生命的复活　十一1～57

a　死人及其需要　1～4

第　十一　章

11:1　有一个患病的^1伯大尼人拉撒路，是马利亚和她姐姐马大那村子的人。

【注1】　这时主已经离开犹太教，到了一个地方，可以从那里前往伯大尼─召会早期的小影。

11:2　这马利亚就是那用香膏抹主，又用自己头发擦祂脚的，患病的拉撒路是她的兄弟。

11:3　姊妹二人就打发人到耶稣那里说，主阿，看哪，你所爱的人病了。

11:4　耶稣听见，就说，这病不至于死，乃是为着神的荣耀，叫神的儿子藉此得荣耀。

b　人意见的阻挠　5～40

11:5　耶稣素来爱马大，和她妹妹，并拉撒路。

11:6　祂听见拉撒路病了，就在所居之地，仍住了两天。

11:7　然后对门徒说，我们再往犹太去吧。

11:8　门徒对祂^1说，拉比，犹太人近来想要拿石头打你，你还往哪里去吗？

【注1】　在三至十章的八件事例中，阻挠并抵挡生命的，主要的就是宗教。现今，生命在宗教之外，在新的立场上，要叫一个死人复活。在这里，生命不再面对宗教及其仪式，却面对许多阻挠生命的意见：门徒的意见、（8～16、）马大的意见、（21～28、）马利亚的意见、（32～33、）犹太人的意见、（36～38、）以及马大又一次的意见。（39～40。）从知识而来的意见属于知识树，但主在这里实际上乃是生命树给人享受。

11:9　耶稣回答说，白昼不是有十二小时吗？人若在白昼行走，就不至碰跌，因为看见这世界的光。

11:10　若在黑夜行走，就必碰跌，因为那光不在他里面。

11:11　耶稣说了这话，随后对他们说，我们的朋友拉撒路睡了，我要去叫醒他。

11:12　门徒对祂说，主阿，他若睡了，就必^1好了。

【注1】　直译，得拯救。

11:13　耶稣原是指着拉撒路的死说的，他们却以为祂是指拉撒路安然睡觉说的。

11:14　所以耶稣就明明的告诉他们说，拉撒路^1死了。

【注1】　在主的救恩里，祂不仅医治病人，也赐生命给死人。所以，祂仍然留住原地两天，直等到那病人死了。（6。）主不改造人，也不规正人，却重生人，叫人从死里复活。因此，九个事例中，第一个是重生，末一个是复活；这启示基督作我们生命的各方面，如其他七个事例所揭示的，都是在重生与复活的原则里。这最后一个事例，是真正变死亡为生命。

11:15　我为你们欢喜我不在那里，好叫你们信。现在我们往他那里去吧。

11:16　那称为^1低土马的多马，就对同作门徒的说，我们也去和祂同死吧。

【注1】　意即双生子。

11:17　耶稣到了，就发现拉撒路在坟墓里，已经四天了。

11:18　伯大尼离耶路撒冷不远，约有三公里。

11:19　有好些犹太人来到马大和马利亚那里，要为她们兄弟的事安慰她们。

11:20　马大听见耶稣来了，就去迎接祂，马利亚却仍然坐在家里。

11:21　马大对耶稣说，主阿，你若早在这里，我兄弟就不会死。

11:22　就是现在，我也知道你无论向神求什么，神也必赐给你。

11:23　耶稣对她说，你兄弟必然复活。

11:24　马大说，我知道^1在末日复活的时候，他必复活。

【注1】　主对马大说，“你兄弟必然复活，”（23，）意思是要叫他立刻活过来；但马大解释主这话，把现今的复活延后到末日去。这是怎样的解经！有些基要教训的知识真是破坏人，阻挠人享受主现今复活的生命！

11:25　耶稣对她说，我是复活，我是生命；信入我的人，虽然死了，也必复活；

11:26　凡活着信入我的人，必永远不死。你信这话吗？

11:27　马大对祂说，主阿，是的；我^1信你是基督，是神的儿子，就是那要来到世界的。

【注1】　主对马大说，“我是复活，我是生命。”又问她，“你信这话吗？”她回答说，“主阿，是的；我信你是基督，是神的儿子。”她所答的，并非主所问的。她为老旧、先入为主的知识所遮蔽，不能了解主新的话语。人的老知识、老意见，总是人洞晓主新启示的遮蔽。

11:28　马大说了这话，就去暗暗的叫她妹妹马利亚，说，夫子来了，1叫你。

【注1】　这可能是马大的意见，不是主的吩咐。

11:29　马利亚听见了，就急忙起来，到耶稣那里去。

11:30　那时，耶稣还没有进村子，仍在马大迎接祂的地方。

11:31　那些同马利亚在家里安慰她的犹太人，见她急忙起来出去，就跟着她，以为她要往坟墓那里去^1哭。

【注1】　直译，号哭。33节者同。

11:32　马利亚到了耶稣那里，看见祂，就俯伏在祂脚前，对祂说，主阿，你若早在这里，我兄弟就不会死。

11:33　耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就灵里悲愤，又受搅扰，

11:34　便说，你们把他安放在哪里？他们说，主阿，来看。

11:35　耶稣^1哭了。

【注1】　这字原文与31、33节者不同。这里的意思是流泪，默默的哭。在新约中，这字只出现这一次。

11:36　犹太人就说，你看祂何等爱这人。

11:37　其中有人说，这位开了瞎子眼睛的，岂不能叫这人也不死吗？

11:38　耶稣又灵里悲愤，来到坟墓前；那坟墓是个洞，有一块石头挡着。

11:39　耶稣说，你们把石头挪开。那死人的姐姐马大对祂说，主阿，他已经臭了，因为这是第四天了。

11:40　耶稣说，我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？

c　生命的复活　41～44

11:41　他们就^1把石头挪开，耶稣举目向上说，父阿，我感谢你，因为你已经听我。

【注1】　挪开石头并解开拉撒路，都是服从这复活的生命并与其合作。

11:42　我也知道你常听我，但我说这话，是为周围站着的群众，叫他们信是你^1差了我来。

【注1】　见一6注1。

11:43　说了这话，就大声喊着说，拉撒路，出来！

11:44　那死人就出来了，手脚裹着布，脸上包着手巾。耶稣对他们说，解开，让他走。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第二十四篇　死人的需要－生命的复活（二）

肆　宗教的共谋，与生命的代死之于神儿女的聚集

一　 宗教的共谋完成神的定旨

二　 藉着主的死和复活生命，聚集神的儿女

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第二十四篇　死人的需要－生命的复活（二）

我们看过约翰福音中的神迹，就能了解，主首先临到我们作生命，祂所遇到的头一类阻挠是犹太教宗教，第二类是爱祂的人所持有的意见。人意见的阻挠，今天在祂的召会中丝毫未变。好些最爱主的人，却有数不过来的意见，阻挠主在召会中作复活的生命。在召会之外，拦阻主作生命的是宗教。但在召会里面，妨碍祂作我们生命的是无穷尽的意见。

这九个事例非常有意义，因为给我们看见，主作生命是开始于重生，结束于复活。这一切事例都是表号，表明主在好些不同的方面来作我们的生命。经历主作我们的生命，开始于重生，并于复活达到高峰。

主耶稣说，“我是复活，我是生命。”（约十一25。）复活是超过生命的。就其本身说，生命只能存在，复活却能抵挡一切的攻击，甚至能抵挡死亡的攻击。主不只是生命，祂也是复活。死亡不能拘禁祂，因为祂能胜过死亡。死亡不能扣留祂，因为祂不只是生命－祂也是复活。生命是生存的能力，复活却是胜过一切抵挡生命者的能力。因此，由于复活能击败一切对生命的攻击，它也就超过生命。

根据圣经，死亡是一大能力。当死亡临到人的时候，人无法逃避。连原子能也无法胜过死亡。只有作为复活的主自己能击败死亡。祂能拯救所有的死人脱离死亡。因为祂不只是生命，祂还是复活。祂既是复活，就能打破死亡的能力，连阴间也不能把我们的主拘禁在坟墓里。

我们必须学习如何天天应用这复活的生命。我们不只必须凭主作生命而活着，我们也必须藉主作复活而得胜。许多时候环境像死亡一样影响我们，但赞美主，一切的事（包括摸着死亡）都是试验，因为这些事证明究竟主是不是复活。没有什么能拘禁我们，因为我们有主作我们复活的生命。不管我们所背负的压力或难处如何，我们都能忍受，因为我们有复活的生命。根据十一章二十五节，主不是说我们不会死，乃是说我们要向全宇宙证明，我们所信的主是复活！撒但尽其所能要将我们永远置于死地，有一天，可能我们都会死，但我们都要复活。在整个宇宙间这将是最大的得胜，这个得胜要见证主是复活。不过，甚至在我们日常的生活中，我们也可以预尝到那复活的最终得胜。所以使徒保罗说，“使我认识基督、并祂复活的大能。”（腓三10。）

人的意见总是拦阻人在召会中经历主作复活的生命。因此，人的意见必须先放弃，才可能有召会生活。我们何等需要学习一个功课，就是在召会中安静不语，不发表我们的意见！我们甚至必须比马利亚更安静。我们该一言不发。我们该仅仅带个信给主就够了，这样，拉撒路就会得救。不管主答不答应，来不来，我们只管安静。我们只把事情完全留在主的手中。那样我们就绝不会错，主也绝不会迟。祂来的时候，我们必须不发一言。我们只该让祂讲，给祂机会作祂所要作的。我们只该预备好与祂合作。这就是过召会生活正确的路。我们若是这样，就要经历基督作复活的生命。

在约翰福音里，这一章论到召会生活，是非常有意义的。主是来到召会中作复活生命的一位，但有两类阻挠，一类是宗教，另一类是人的意见。甚至基督教这宗教也绝对是一个阻挠，叫主不能达到带进生命的目的。今天有许多所谓的基督徒自由团体，他们已经放弃了宗教的基督教，已经从公会和其它的基督教组织出来。然而在这些自由团体中，人的意见却无穷无尽！他们中间也许没有像宗教那样的东西，但他们的意见何等拦阻主的去路！因此，我们必须学一个功课，不只放弃基督教，也弃绝我们自己的意见。然后我们才会给主一条自由的通路，叫祂成为我们的生命。一旦主能彰显祂自己，那么主就会得着一个活的召会了。让我们记得，宗教和意见是两大类阻挠，妨碍了主作我们生命的水流。

在进一步来看这末后一个事例之先，我们必须发掘出一个原则。在二章我们看见，第一件神迹是变水为酒。第二件神迹在四章，是叫大臣垂死的儿子活过来。我们曾数次题过，在整卷约翰福音里，圣灵的用意就是使主耶稣作生命，应付我们一切的需要。在二章和四章的这两件神迹，启示了由死得生的原则。在全部九个事例中都有这原则，就是生命在复活的范围中应付人的每一需要。现在我们可以领会，何以变水为酒这事是头一件神迹。这事包含了由死得生这个极重要的原则。这是九个事例的基本原则。在每一事例中除了象征死亡的水以外，什么也没有。我们所是的一切，以及我们所有的一切，除了死水以外什么也没有。换句话说，除了死水之外，我们什么也不是，什么也没有。

你若想想在每一事例中人的情形，就会发现人在每一事例中，除了死亡，什么也没有。看看尼哥底母这个人，他一无所有，只有死水。看看撒玛利亚妇人，她的干渴表示她在死亡的威胁之下。看看那大臣垂死的儿子，他在死亡残酷的手下。看看那病了三十八年的人，他有什么？死亡。看看得主喂养之前的群众，他们饥饿是因为除了死水，他们什么也没有。看看那些干渴的宗教徒，他们节期末日的虚空也说出死亡。看看那被法利赛人带到主跟前来的有罪女人，她也只有死水。按属灵说，连那个瞎子也只有死亡。还有拉撒路，甚至死得发臭了。所有牵连在这九个事例中的人，除了死水什么也没有。按照二章，那六口石缸，就是人性的预表，装满了死水，直满到缸口。照样，在每一事例中的每一个人，都满了死亡。死亡被启示在每一事例中。

然而，主进入这些死亡的局面中，为要按复活的原则作生命。祂将每一局面中的死亡变为生命，并且从死亡中带出生命来。

我们可将这复活中生命的原则，应用在所有的事例中。首先，主对尼哥底母说到重生。你知道什么是重生的原则？重生就是说，主在复活里来作我们的生命。主怎能重生人，或使人再生一次？就是按着复活的原则作他们的生命。

在撒玛利亚妇人的事例中，主与她谈到活水的满足。一个可怜的罪人怎能因活水得满足？只有凭着复活里生命的原则。当主在复活里进到我们里面作生命，我们就得着满足我们的活水。

原则上，主耶稣医治大臣那垂死的儿子，意思也是将生命分赐给他。要医治死伤，需要在复活里分赐生命。

在那病了三十八年的软弱者身上，发生了什么事？原则也是同样的，因为主在复活里临到他，作点活人的生命。因为主在复活里来作他的生命，主就成了点活人的能力，使他强壮起来。

在饥饿人群的事例中，主来作他们生命的粮。主若没有死而复活，绝不能成为我们的活粮。因为祂在十字架上被杀受死，并且在复活生命的大能里起来，祂就能用那活粮喂养并满足我们。我们能凭祂并藉祂得喂养。这也是在复活里生命的原则。

在七章干渴人的事例中，主是活水，解除他们的干渴。主怎能成为我们的活水？约翰七章清楚的告诉我们，主得荣耀之后，赐生命之灵便成了活水。主得荣耀是什么意思？那就是说，主被钉死又复活了。在祂的复活里，主成了解除我们干渴的活水。

在有罪女人的事例中，主释放她脱离了罪的辖制与奴役。主死了，对罪人成为那活而伟大的“我是。”主用祂复活里的生命加强我们，加力给我们，使我们脱离罪的辖制。没有祂复活里的生命，我们绝不能脱离罪的奴役。

那生来瞎眼者的事例也启示复活里生命的原则。主怎么可能赐给他视力和生命的光？十章乃是九章事例的延续，那里说主这好牧人必须死，好将神圣的生命赐给祂的羊。主必须死，在灵中成为复活的生命。现今祂是在复活里生命的根基上临到我们。

当然，末了的事例，叫拉撒路从死人中复活，显然是根据基督在复活的范围里作生命。头一个神迹，第二个神迹，现在末一个事例，都启示了约翰福音的用意与原则：藉着叫死人复活而得生命。

主得到拉撒路患病的消息时，为何等了两天而不立即就去？严格说来，主等了两天是因为祂不愿单单医治人；祂宁愿点活我们。主绝不照着我们的领会来医治；祂是藉着点活人来医治人。五章说到一个病了三十八年软弱的人，你从那事例中能找着“医治”一辞吗？在主眼中哪人真是病了吗？不，在主眼中，那人是死了。主没有治他的病，祂是点活那死人。因此，藉复活而有的生命原则乃是说，主总是点活死人。

你以为主要医治你吗？不，主要点活你。照着老旧的观念，医治的意思就是改革、改良你。但主从未改良你，或规正你的行为。祂总是点活你。主惟一的用意乃是将祂自己分赐给你，作点活你的生命。

为这缘故，主不肯立刻去拉撒路那里治他的病。祂一直等到拉撒路死透了，埋葬了。祂一直等到拉撒路的生命到了绝对的尽头。拉撒路死得那么彻底，以致在坟墓里发臭了。这时候主才来。祂不在这时以前来，因为不愿在医治的原则上来。祂只在复活里生命的原则上来。

比方，一位热心宗教的弟兄发觉自己脾气不好。我们可以说，他有坏脾气的病。或是一个孩子，得救之后发觉自己很调皮。他也是一个病人，是害了调皮病。另一个信徒太喜欢开人玩笑，有戏言病。这些病人发现了他们的症状之后，都去将这些病情告诉主。正如马大说拉撒路病了，他们也说他们得了坏脾气的病，行为不良的病，或开玩笑的病。他们要主医治他们，改良他们的脾气，使他们有好脾气，改良他们的行为，使他们有好行为，并且调整他们开玩笑的毛病。想要主调整他那开玩笑毛病的弟兄祷告说，“主阿，保守我的口！”换句话说，这些人病了，并且求主医治他们。但主绝不会来医治你。你越求主医治你的脾气，你的脾气就越不好。主绝不来医治，乃要等、等、等；：直到你死了。祂不会答应你求医治的祷告，乃要等到你的病转为死亡。祂要等到你看见你不只是病了，也是死了。主要等到你告诉祂说，你无可救药了，你对自己完全失望了。

你还盼望有所改良吗？你果真对自己绝望了吗？我怕你们还对自己有些许盼望。好些时候，你就像马大和拉撒路。一面你是患病的拉撒路；另一面，你是报信给主的马大。你将你的病情告诉主，盼望祂会来改良你的情形。但我们都能见证，主绝不会来答应这类的祷告。你越寻求改良，祂就离得越远。

有一天，你终于领悟你全然无可指望，你会发现你这器皿除了死水以外一无所有。每件事都满了死亡；没有一件是活的。你就是那六口石缸中的一口，充满了死水。当你知道你完全在死亡里，在你里面除了死水以外一无所有，然后主就会来点活你。当你醒悟，知道这个事实，就是你死了，埋了，甚至发臭了，主就会来点活你。我们的确常常想要更好，想要改良自己！但主要等到你臭了，甚至别人都闻到了，然后祂要照着复活里生命的原则临到你，点活你。

基督教的行动违反这原则，因它是宗教，想要改良人，革新人，规正人的行为。但基督是生命，祂用这生命来点活人。祂以自己作生命来重生人，使人复活。改良、革新或规正人的行为，究竟是什么意思？就是藉着原来的自己使原来的人更好。但基督以祂自己重生并再造我们。主不愿意医治原来的人；祂要一直等到原来的人死了。因此，你满了死水，发出死的臭味来了，那时主就要来再造你，并使你从那个死亡里复活，而归入祂自己那复活里的生命。

约翰福音的原则就是基督在复活里作生命。这卷福音的用意不是藉着规正我们的行为来改良或革新我们。主惟一的用意是将生命带进我们里面。这生命要点活、重生、复活并再造我们。我们若能领略这卷福音的原则，我们的干渴就会解除，我们的饥饿就得饱足，我们的黑暗就被照亮，我们在罪中的辖制就被打碎，我们的死亡也被复活吞灭；这全是藉着在灵中，并藉着话，经历基督作我们复活的生命。我们绝不能凭着出于自己的任何东西、任何作为，来经历活的基督。永活的基督只能在灵中经历，也只能藉着话经历。灵与话要带我们进入复活里生命的原则中。如果我们在灵中藉话接受祂，我们就要得饱足，被照亮，得释放，并且得复活。当我们从死人中复活，我们就蒙拯救脱离死亡的各方面。没有一件事能压制我们，没有一件事能限制我们，也没有一件事能监禁我们，因为我们活在复活里。

肆　宗教的共谋，与生命的代死之于神儿女的聚集

主只有在那些真正爱祂的人中间，才叫死人复活。今天对祂的召会也是这样，因为只有对一班真正爱祂的信徒，主才是复活的生命。然而，有关祂复活大能的消息传到宗教团体，就如传到犹太教去，就会导致一个反应。宗教团体会向主发怒，甚至决心捉拿祂，要把祂置于死地。十一章的犹太教，含示连今天的基督教，也非常反对主那要把复活生命带给人的愿望。在好些事例中，基督教这宗教已经驱逐作生命的主。在这些末后的日子，主越过越多与那些真切爱主之人的团体同在。结果祂要作好些事，叫人从他们的死里复活。但这消息到宗教团体那里，他们会愤怒，并且要反对基督这复活的生命。

值得注意的是，拉撒路复活的时间，与逾越节的时间相近。按照圣经，我们知道基督是我们的逾越节。（林前五7。）但那些热心宗教的人要过另一种逾越节。热心宗教的人守他们自己的逾越节，杀害了那逾越节的实际。换句话说，基督是真正的逾越节，是逾越节的实际。热心宗教的人一面要守逾越节，另一面要除灭逾越节的实际。今天这原则在基督教里正好一样。虽然基督教与基督有密切的关系，事实上基督教却废弃基督的实际。基督教一面传讲关于基督的事，另一面却毁坏基督的实际。

一　宗教的共谋完成神的定旨

我们已经看见，神所预备死亡的局面使基督能彰显祂复活的大能，这复活大能的结果是叫死人起来。但是叫拉撒路复活这件事，引起一些难处。这消息传到法利赛人那里，法利赛人听见以后，认为情形非常严重。因此，他们共谋要杀耶稣。（约十一45～57。）当法利赛人在共谋对付主耶稣的时候，当年的大祭司该亚法就预言说，“也不想想，一个人替百姓死，免得全民灭亡，就是你们的益处。”（约十一49～50。）以下的经节说，“他这话不是从自己说的，是因他当年作大祭司，所以预言耶稣将要替这民死；不但替这民死，并要将神四散的儿女，都聚集归一。”（约十一51～52。）这里所说将神的儿女都聚集归一，含示不仅主的死，连主复活的生命，都是为着建造神的儿女。这一切究竟有何意义？那就是说，复活的生命将兴起一个局面，藉此神四散的儿女能聚集在一起，以建立神在地上的居所。宗教的共谋有助于神定旨的完成。

二　藉着主的死和复活生命，聚集神的儿女

我再说，拉撒路的死是神所提供的机会，叫复活的生命得着显出。复活的生命需要死，好叫复活的生命和大能得以彰显。这复活大能的显出，在反对者中间导致一个反应，于是他们共谋要杀害主耶稣。就在他们商议时，说出了一个预言。这指明反对主之宗教的阴谋，实际上被神用来完成祂的定旨，有助于聚集神四散的子民，为着神的建造。因此绝不要因着你所在地方召会的情形失望。在你的召会中若有艰难的局面，要为此赞美神。这必是祂的预备。祂要有一些作为，因此就激起宗教的反对。反对者甚至想要杀害你。但是不要作难。神要用那阴谋，将祂四散的子民聚集归一，为着祂的建造。

我愿你们对这个事实能有深刻印象。只要我们在主的恢复里，只要我们有基督的复活，就不管我们中间的情形怎样，或者环境中有什么阴谋反对我们，神永远的定旨至终必要得成全。神四散的子民要为着神的建造而聚集。一切消极的事物－死亡与反对，都要成为神永远定旨的仆役，促进神定旨的完成。我们在山顶上，洪水在我们脚下。切不要作难！只要你在地方召会中，只要你有基督作你复活的大能，只要你在这流中，并有这见证，就不论里面有什么死亡的光景，外面有什么反对，你都可以心安。宗教的反对，那想要杀害你的阴谋，反要完成神永远的定旨。

这就是这章的启示。约翰十一章不仅是一个复活的故事，乃是一个完整的启示，叫人看见，只要我们有主同在，并有复活的生命，来为着神的定旨，那么所发生的每件事都是为着完成神的定旨。因此我们可以说，“主，你若要给我们死亡的局面，就请给吧！我们乐于有这种情形。让一些拉撒路弟兄死吧，那时你复活的大能就要得着彰显。你要在复活里作工，那会引起反对；但那反对要将你四散的儿女棸集起来，为着你的建造。”这些事正在美国发生。赞美主！为着祂复活的大能赞美祂！为着祂主宰的聚集赞美祂！祂正在叫死人起来，祂也正在聚集祂的子民，为着祂那美妙的建造！

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经文及注解

约翰福音　十一45～57及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

三　生命应付人各种情况的需要　二23～十一57

9　死人的需要─生命的复活　十一1～57

d　宗教的共谋，与生命的代死之于神儿女的聚集　45～57

11:45　那些来到马利亚那里的犹太人，见了耶稣所作的事，就多有信入祂的。

11:46　但其中也有人到法利赛人那里去，将耶稣所作的事告诉他们。

11:47　于是祭司长和法利赛人聚集议会，说，这人行好些神迹，我们怎么办？

11:48　若这样由着祂，人人都要信入祂，罗马人也要来夺我们的土地和人民。

11:49　他们当中有一个人，是当年作大祭司的该亚法，对他们说，你们什么都不知道，

11:50　也不想想，一个人替百姓死，免得全民灭亡，就是你们的益处。

11:51　他这话不是从自己说的，是因他当年作大祭司，所以预言耶稣将要替这民死；

11:52　不但替这民死，并要将神四散的儿女，都^1聚集归一。

【注1】　本章所说，将神的儿女都聚集归一，含示不仅主的死，连主复活的生命，都是为着建造神的儿女。主的死是将祂的生命释放出来，分赐给信入祂的人。这生命是在祂的复活里给我们经历的。我们乃是在主这复活里，凭祂的生命长在一起，同归于一，成为祂的身体。

11:53　从那日起，他们就商议要杀耶稣。

11:54　所以耶稣不再公开在犹太人中间往来，却离开那里，往靠近旷野的地方去，到了一座城，名叫以法莲，就在那里同门徒住下。

11:55　犹太人的逾越节近了，有许多人从乡下上耶路撒冷去，要在节前洁净自己。

11:56　他们就寻找耶稣，站在殿里彼此说，你们怎么看？祂绝不来过节吗？

11:57　那时，祭司长和法利赛人早已下了命令，若有人知道耶稣在那里，就要报明，他们好去捉拿祂。

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经文及注解　 纲目　 信息

约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第二十五篇　生命的结果与繁增（一）

壹　生命的结果

一　 筵宴之家

１　在宗教之外

２　主和信祂之人筵宴、安息并满足的地方

二　 召会生活的小影

１　由复活的生命所产生

２　由蒙洁净的罪人所组成

３　外面是贫穷困苦的

４　里面是在主的同在中与主同筵

５　姊妹比弟兄多

６　各有不同的功用

ａ　服事

ｂ　作见证

ｃ　爱主

7　被虚假的人所玷污

8　受宗教的逼迫

9　试验并暴露人

１0　带进许多信徒

三　 主是人的试验

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第二十五篇　生命的结果与繁增（一）

在本篇信息中，我们来看约翰福音另一个主要的分段。我们已经看见，约翰福音包括两个段落：永远的话成为肉体，来将神带进人里面；（约一～十三；）以及耶稣被钉十架，基督复活，去预备道路将人带进神里，且成为灵，来住在并活在信徒里面，以建造神的居所。（约十四～二一。）我们已讲过第一大段的前三个分段：生命与建造的引言；（约一1～51；）生命的原则与生命的目的；（约二1～22；）以及生命应付人各种情况的需要。（约二23～十一57。）生命的原则是变死亡为生命；（约二1～11；）生命的目的是建造神的家。（约二12～22。）从三章开始，我们看见了九个事例，说明作生命的基督如何能应付人类各种的需要，好完成神的定旨。这把我们带到十一章的末了。以后，在十二章，这福音书启示基督作人生命的结果，就是产生召会。召会，那筵宴之家，是主可得安息并满足之处。基督作人生命的结果就是召会。那么生命的繁增是什么？在十二章我们看见一个小型召会。她在人数、大小、生命的成长上，都是小的。这个召会如何才能繁增呢？乃是藉着生命的繁增。生命的结果是产生召会，生命的繁增乃是使召会在大小、人数和生命的成长上得着加增。

壹　生命的结果

十二章是独立的，不是前九个事例的延续，乃是这些事例的总结。这九个事例的总结就是：基督作生命，结果产生了召会。在十二章一至十一节，我们看见生命的结果，就是召会。

一　筵宴之家

在十一章，主使拉撒路从死人中复活，这复活所产生的结果就是召会生活。我们原先都是死人，主来使我们复活。在祂使我们复活之后，我们就成了召会。所以，在十一章我们看见拉撒路复活了；在十二章我们看见复活的人成了主能安息和满足之处。这就是召会。现在我们需要将召会看作筵宴之家。

１　在宗教之外

这筵宴之家乃是在宗教之外；既不在圣城耶路撒冷，也不在圣殿，乃在伯大尼的小屋里，在耶路撒冷和宗教以外。

主作人的生命，应付他们一切的需要，因此被犹太教所弃绝。犹太教看见主作了各种人的生命，就无法容忍。所以热心宗教的人弃绝了作生命的主。这个弃绝开始于五章，（约五16，18，）在十章达到高潮。（约十31，39。）在十一章，犹太宗教徒因为主使拉撒路从死人中复活，甚至商议如何将祂置于死地。（约十一53，57。）犹太首领为着同样的缘故，还阴谋要杀拉撒路。（约十二10。）这表明宗教多么反对作生命的主。它不但逼迫主，也想要毁灭那些有分于主作生命的人。宗教总是否认并且弃绝作生命的主。

我们读约翰福音的时候，必须看见宗教和作生命的基督之间的不同。主耶稣成为肉体来到地上，不是要作宗教首领，乃是要进入人里面作人的生命。从三章第一个重生的事例起，到十一章最后一个复活的事例，主所作的一切都是将自己作生命摆在那些在犹太宗教之外的人跟前。我们若从生命以外的观点看宗教，（包括基督教在内，）我们就很容易受骗而被错引，因为宗教教导人怎样认识神，敬拜神，甚至教导人读圣经。看起来宗教并没有什么不好。然而，主若怜悯我们，祂的灵若开我们的眼睛，我们就会看见，神在宇宙中所作的，并不是仅仅使人敬拜祂或事奉祂。在这世代中，神的愿望和心意乃是在子里，凭着祂的灵，并藉着祂的话，进到人里面，作人的生命，使人可以凭祂活着。这和宗教迥然不同，也与宗教观念完全相反。

主来作人的生命时，祂被犹太宗教弃绝了。连续多少世纪以来，祂不断被宗教弃绝。无论是天主教或更正教，只要是宗教，都不会也不能单纯的接受主作生命。在接受主作生命这件事上，天主教和更正教都是人莫大的阻挠，正如主在地上时的犹太宗教一样。（直到今日，犹太教还是这样。）所以，我们必须儆醒并提防任何一种宗教，不然就可能被带入歧途。

２　主和信祂之人筵宴、安息并满足的地方

主被犹太教弃绝是消极的结果，但主作人的生命也带来积极的结果－那就是主在被弃绝中得着一个家，就是祂能安息、筵宴、安居并满足之处。在十二章，我们看见主已经从弃绝祂的宗教中出来，向他们隐藏了，并且进了伯大尼一个犹太信徒的家里。祂使自己成为信祂之人复活的生命，藉此找到了一个家。这家可视为祂召会的小影。一面，祂被犹太教所弃绝，祂也放弃了犹太教；另一面，祂得着了一个能住留并安息的家。祂有了能坐席并得满足的地方。先前，主“没有枕头的地方。”（太八20。）但现在，在祂使拉撒路从死人中复活之后，祂得着了一个可以安息并坐席之处。在犹太教弃绝了祂之后，祂就不愿再留在耶路撒冷。祂总是离开，到伯大尼去住宿。（太二一17～18。）在那里祂不但能住宿并安息，也能坐席并得着满足。按照属灵的意义，这表征祂从旧约的犹太宗教完全分别出来，从那时起祂就一直住在召会中，以召会为家，在其中祂能安息、坐席并得着满足。

在外表上，那小屋没有什么吸引人的地方；但在里面，却充满了筵宴、安息和满足。不只主耶稣在坐席并安息，那里的每一个人都是如此。在召会生活中必须就是这样。你从外表看召会生活，没有什么是吸引人的，她的建筑、椅子，好像没有一样是上好的。外表看来，可能样样都很差；然而，里面却样样都是宝贵、甘甜又可爱的。我们有甜美的感觉，我们是与主同在的，主也是与我们同在的。祂和我们，我们和祂一同坐席。我们与祂都得了安息。人人都安息，人人都满足。这就是召会生活。

二　召会生活的小影

１　由复活的生命所产生

现在让我们看约翰十二章，关于召会生活小影的几个点。第一，是由复活的生命所产生的。拉撒路在场就表明了召会是由复活的生命所产生的。召会并不是藉着人的组织、智慧

、工作或教训产生的，乃是藉着复活的生命产生的。

在伯大尼主完成了祂最后一件神迹－使拉撒路从死人中复活。所以，伯大尼是主使死人复活的地方。那里的信徒是由主复活的生命所产生的。这正是召会的所在－那作复活生命的主使人从死里复活之处。我们原先都是死的，因为我们从前都死在罪中，（西二13，）但主已经使我们从死人中复活，使我们活过来，并且重生了我们。这事的结果，就是我们这些分享祂复活生命的人，成了召会。召会就是主复活生命的产物。在天然的生命里，没有召会。惟有藉着主复活的生命，召会才能产生出来。这样一个在复活生命里的召会，是主和我们能寻得安息和满足的地方，也是我们和主能一同坐席的地方。

２　由蒙洁净的罪人所组成

召会是由患麻风的西门所代表之蒙洁净的罪人所组成的。（可十四3。）我年轻时，以为他们在伯大尼与主一同坐席的屋子是拉撒路的家。至终我明白了，那不是拉撒路的家，乃是那被主治好的麻风病人的家。按马可十四章三节，约翰十二章二节所题到的筵席是在患麻风的西门家中为主预备的。那蒙洁净的麻风病人西门的家，成了召会聚会的地方。这是很有意义的。一面，我们从前都是死人；另一面，我们从前都是患麻风的。原先，召会中的成员都是死的，也是患麻风的（有罪的）。就一面说，我们和拉撒路一样，是死而复活的人；就另一面说，我们和西门一样，是患麻风而蒙了洁净的人。阿利路亚，主已经使我们从死人中复活，也洁净了我们的麻风，就是我们的罪！现在我们所在之处成了召会聚会的地方。

为主所预备的筵席设在患麻风的西门家中，而约翰十二章却未题西门作了什么，这是非常希奇的。那筵席是在西门家中预备的，但一切事情都是两位姊妹和一位弟兄作的。在伯大尼一个患麻风的人家里，一切事情却是由马大、马利亚和拉撒路作的。召会虽是主点活并重生死人，且洁净麻风患者的地方，但召会中的服事却不是麻风患者所担任的。这就是约翰十二章中西门未参加服事这事实背后的意义。

３　外面是贫穷困苦的

伯大尼的意思是贫穷之家或困苦之家。外表看来，召会也许是贫穷的、困苦的。地上的召会也许在物质上不富有，但她在主面前、在对主的享受上该是富足的。召会以外的人总会轻视召会，说她是贫穷且满了困苦的。他们没有灵来领会，我们在享受主对我们的一切所是上是何等丰富。

４　里面是在主的同在中与主同筵

在里面，召会生活是在主的同在中与主同筵的生活。（约十二2。）主来到那家，那里有祂的同在。在召会生活中，我们所需要的第一件事就是主的同在。我们所处的地位与情况必须是让主能来与我们同在的。祂的同在对召会生活非常重要，召会生活绝对有赖于主的同在。没有主的同在，召会生活就是虚空的。

在里面，召会生活是个筵席。在召会生活中该一直有筵席，让主自己能享受，也能与祂子民一同享受。乃是在召会中，主才有安息、享受和满足。在这里，一直有筵席为主和祂的子民预备，不但主自己享受，所有与祂同在的人也享受。召会是主能与祂的子民一同享受的地方，也是祂子民能享受祂同在的地方。召会是主和祂的子民聚在一起，彼此一同坐席，也彼此享受的所在。

局外人是不能领会这事的。局外人不知道我们在召会生活中作什么。二十多年前我还在台北的时候，一位丹麦籍的女传教士来和我长谈，问到召会的事。她受召会吸引，但由于谣言，还有一些问题。我对她说，“姊妹，即使我跟你谈几天，你还是不能领会我们在这里作什么。你要领会我们在作什么，最好的办法，也是惟一的办法，就是来这里住上两年半。在这段期间，不要上别处去，也不要作什么工，只要日夜与姊妹们在一起，参加每个聚会。你必须参加所有的聚会－大聚会、小聚会、家聚会和会所的聚会。不要错过一次聚会。此外，你必须阅读我们所出版的一切书刊，总共有二百多种。你若住上两年半，参加所有的聚会，读完所有的书刊，我能保证你会完全清楚。亲爱的姊妹，你肯付这代价吗？”她立刻回答说，“我就照你的话去作。”她将自己的家锁起来，搬进姊妹之家。她真的遵守了我的话。她别的地方都不去，只跟姊妹们在一起，参加了所有的聚会，阅读了大部分的中文书刊。在不到两年半的时间内－或许不过几个月之久－她来找我，并且说，“李弟兄，赞美主。我现在清楚我们在这里作什么了。”她不是说“你们”在这里作什么；乃是说“我们”在这里作什么。她又说，“从今天起，没有任何东西会使我离开召会了。”她在那里又过了许久才回丹麦。在那里她经历了好些难处，但都没有使她离开召会。

当人从外表看召会，他们看见一样东西；在他们眼中，这或许是黑色的。（喻指会幕外面的海狗皮－译注。）然而，你若进入召会里面，那就完全不同了，那是金黄色的。

５　姊妹比弟兄多

就像在伯大尼一样，在召会里，最好是姊妹比弟兄多。（约十二2～3。）每当召会中姊妹的人数少于弟兄的人数，召会就不会很活。活的召会需要有较多的姊妹，越多越好。你若看见姊妹多于弟兄的光景，就会看见那召会是活的。但当姊妹少于弟兄，那召会就不会很活。

６　各有不同的功用

ａ　服事

在召会生活中有不同的功用。在召会事奉中有三类功用，由这家的三个人所代表。首先是马大所代表，服事的功用。（约十二2。）历代以来，马大受了不公平的待遇。历世历代，基督徒都轻看了她。不要定罪马大，定罪她是不公平的。我们不该认为马大不行，因为这一章明说“马大伺候。”这是非常美好的，因为在召会的事奉中，召会的事务必须料理。没有马大，谁来管我们吃的事情？我们需要她预备食物。我欣赏马大的服事。我们都必须改变我们对她的观念，不该轻看她。我们该鼓励姊妹作马大。或许你们姊妹仍相当属灵，也很宗教，但我是十分实际的。我不要那样的属灵。假定所有的姊妹都是马利亚，都很属灵的静静坐着，谁来预备饭食呢？我们必须有一些殷勤、能干、主动、活的、并实际的马大。我们虽然是属灵的，但我们还必须实际的服事。在那个家里，马大的服事是必需的。照样，在召会事奉中，首要的功用是办事，是照料一些实际的事务。

ｂ　作见证

在召会的服事中，第二类功用由拉撒路所代表。拉撒路似乎没有作什么，他只是坐在那里和主同席吃饭。但我们必须记得，拉撒路是复活生命活的见证。他不是藉着作什么事来见证，乃是藉着活在复活的生命中来见证。他的见证并不在劳苦或工作，乃在享受复活的生命。他是主复活生命之大能的见证人。他在那里，那里就有复活生命的见证。

马大的服事是美好的，但并不吸引人。吸引人的是拉撒路的见证。这不是说马大的服事不好，不需要，因为有些事情是必须料理的。连拉撒路也必须由马大伺候。所以，我们必须知道，即使有了美好的生命见证，我们仍需要马大的服事。不然，我们就没有东西可吃。

召会中的第二类功用是生命的见证。这种见证不是作出来的，乃是活出来的。那不是一种工作，乃是一种生命。这不是藉劳苦，乃是藉享受主。这使人感受到复活的大能，复活生命的显出，以及对主这生命的享受。主能使死人变得这么活，并且使他们与祂同席，这是一个有力的见证。在召会中必须有这样一种活的见证，这样一种生命的功用。不但要有实际事务的服事，也要有生命的职事。马大的服事是必需的，但拉撒路的职事更是不可少的。

ｃ　爱主

马利亚代表第三类功用。（约十二2～3。）她代表那些非常爱主的人，将他们所持有最宝贵的东西倾倒在主身上。他们爱主到一个地步，将上好的给主。这正是马利亚所作的。她将极贵重的香膏倒在主的脚上，又用自己的头发去擦祂的脚。在她心中，没有什么东西像主这样亲爱、这样宝贵、这样贵重了。她，以及很多像她一样的人，都用他们上好的来爱主。在她的估价之下，主比任何东西都更有价值、更可爱。在她看来，主是最宝贵、最贵重的。

马利亚将贵重的香膏倒在主耶稣身上，是正当召会生活的标记。虽然你晓得马利亚用上好的香膏抹主耶稣，但你可能还不知道这就是召会生活的标记。召会生活的主要特征就是用我们上好的爱来膏主。召会生活主要的彰显和特征，乃是将我们的香膏倒在祂身上。召会在这里被比喻为屋子，香膏倒在主耶稣身上，屋里就满了香甜的气味，悦人的气味。这应该是地方召会主要的彰显。你进入地方召会，首先应该闻到倾倒在主耶稣身上的爱的香膏。马利亚不但爱主，她也将她上好的倾倒在主身上，这成为正当召会生活的标记。在正当的召会生活中，我们都必须爱主到这种程度。

所以，我们有三类的功用：服事、见证和爱。我们有服事、见证和倾倒在主身上的爱。这三样东西必须在召会生活中见到。每逢人来到我们这里，他们必须晓得，我们中间有为主的服事、对主的见证、和倾倒在主身上的爱。这三样是必须有的。我们必须一直有服事。我们更必须有见证，见证主是我们复活的生命；在这一面的见证，无需我们劳苦。我们只需要复活的生命。我们与祂一同复活之后，就不必劳苦。我们只要和祂同坐，和祂同行，和祂同享筵席。这是召会必须有的又真又活的见证，这也是主的彰显。此外，我们对主必须表示绝对的爱。人进到我们中间，就该说，“哦，这些人不惜任何代价来爱主。他们在爱主的事上，肯付任何代价。在他们心中，没有什么东西像主自己这样贵重、这样有价值、这样可爱、这样宝贵了。”我们必须给人这样的印象。

我们都必须作召会中三角的肢体，我们必须有三个角。过去我听见一些姊妹对我说，“弟兄，我不是马大。因着主的怜悯，我只是小小的马利亚。”有一次，一位很活的弟兄对我说，“弟兄，召会中有些人是马大，只有少数人是拉撒路。因着主的怜悯，我就是拉撒路。我什么也不能作，我只是坐在这里见证主耶稣。”我不信他是真的拉撒路。我们都必须又是马大，又是拉撒路，又是马利亚。当有人问你叫什么名字，你该回答说，“我的名字是马大拉撒路马利亚。”这是我们众人当有的名字。

我再说一遍，在召会生活中，至少必须有三样东西：对主殷勤的服事、主复活生命活的见证、以及倾倒在主身上绝对的爱。我们若真正实行召会生活，就必须有服事，有见证，有对主的爱。我们都必须是马大、拉撒路及马利亚。这样一个召会是主作我们生命的结果。十二章是十一章的结果。这种服事、见证和爱，出自主作我们复活的生命。有这些功用，就有真正的召会生活。在真正的召会生活中，该摆上对主的服事，给人看见主的见证，并倾倒出对主的爱。在这里我们能与别的圣徒一起享受主，主自己也能满意的居住、安息并坐席。这是主身体真正的彰显，这身体乃是盛装主并彰显主的器皿。

7　被虚假的人所玷污

然而，在这里所描绘的召会生活这幅图画中，有些消极的东西，就是犹大的污点。（约十二4。）甚至在主耶稣所拣选的十二个使徒中，还有犹大，他是一个污点。历世历代，召会中总有污点。荣耀的召会生活总是被虚假的人所玷污。不过，我们足堪自慰的是，甚至在主耶稣自己直接建立的小小召会中，也有这样一个污点。

犹大爱钱，他爱钱远过于爱主。所以他不欣赏马利亚为主所作的。他认为那是枉费。他假装关心穷人，其实那并不真实，他只在意钱。在召会生活中几乎总有这样的污点。玛门，那恶者的化身，是主真正的仇敌。胜不过玛门的事例，常常在召会生活中见到。犹大爱玛门，给撒但机会进入他里面，掌握了他。（约十三2。）他不但不爱主，反而出卖了主！这事在召会生活中常常一再发生，真是可耻。

8　受宗教的逼迫

召会生活也受宗教的逼迫。犹太教的祭司商议要杀拉撒路，（约十二10，）因他见证了主复活的大能。他是主复活大能一个鲜明有力的见证。这激起了热心宗教之人的仇恨与逼迫。今天也是如此。主作我们生命的见证，在我们身上显得越强，就越激起热心宗教的人对我们的怒气。

9　试验并暴露人

召会生活乃是一个试验。（约十二6，10。）它暴露人，显明人的心在那里，以及人对主的态度如何。没有召会，人对主的心和对主的态度绝不会被暴露。只要有召会，每一件事都会表面化。你所在的地方若没有召会，人对主的心和态度就会被隐蔽。然而，在召会生活中，每个人的心都被暴露。召会暴露人心对主的隐藏思想。

１0　带进许多信徒

在十一节，我们看见好些人因拉撒路的见证相信了。召会活的见证总是使人信入主，并将人带进召会生活。召会的扩增必须靠召会活的见证，而不只靠传福音。使召会扩增最好的一种传福音，就是我们经历主作生命的活的见证。

当我们想到召会生活的各方面，我们说伯大尼的家是召会的小影，一点也不为过。我们在那里实在看见了召会生活。

三　主是人的试验

不但召会是人的试验和暴露，主自己也是祂周围所有人的试验。祭司长和法利赛人图谋杀害祂。（约十一47，53，57。）我们在患麻风的西门身上看见不同的态度，因为他预备自己的家给主使用。（太二六6。）马大伺候祂，拉撒路为祂作见证，马利亚爱祂，犹大将要出卖祂。还有许多人信入祂。各人对同一位耶稣表现了不同的态度。你在哪里？（你想要杀害祂，还是在伺候祂、为祂作见证、爱祂、或被诱惑要出卖祂？）你不可能是中立的，你必须有所作为。主在祂的召会中，是祂周围每个人的试验。

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经文及注解

约翰福音　十二1～11及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

四　生命的结果与繁增　十二1～50

1　生命的结果─筵宴之家（召会生活的小影）　1～11

第　十二　章

12:1　逾越节前六日，耶稣来到^1伯大尼，就是祂从死人中所复活的拉撒路所在的地方。

【注1】　伯大尼，意困苦之家。现今主在犹太教之外，藉着祂复活的生命，在伯大尼得着一个家，可以让祂坐席，得着安息和满足。这筵宴之家，是召会生活的小影，描述出召会的光景：(一)由复活的生命所产生─拉撒路；（十一43～44；）(二)由蒙洁净的罪人所组成─患麻风的西门；（可十四3；）(三)外面是困苦的─伯大尼；(四)里面是在主的同在中与主同筵；（2；）(五)姊妹比弟兄多；（2～3；）(六)各有不同的功用：服事─马大，作见证─拉撒路，爱主─马利亚；（2～3；）(七)被虚假的人所玷污─犹大；（4；）(八)受宗教的逼迫；（10；）(九)试验并暴露人；（6，10；）(十)带进许多信徒。（11。）

12:2　有人在那里为耶稣预备晚宴，马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。

12:3　那时，马利亚就拿着一^1磅至贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己的头发去擦祂的脚，2屋里就满了膏的香气。

【注1】　当时的重量单位，约等于三分之一公斤。

【注2】　这是患麻风之西门的家。（可十四3。）

12:4　祂门徒中的一个，就是那将要出卖耶稣的加略人犹大说，

12:5　这香膏为什么不卖三百^1银币分给穷人？

【注1】　见六7注1。

12:6　他说这话，不是因他顾念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。

12:7　1耶稣就说，由她吧，她是为我安葬之日存留的。

【注1】　主耶稣是祂周围所有人的试验。祭司长和法利赛人图谋杀害祂；（十一47，53，57；）患麻风的西门预备自己的家给祂使用；（太二六6；）马大伺候祂；拉撒路为祂作见证；马利亚爱祂；（2～3；）犹大将要出卖祂；（4；）还有许多人信入祂。（11。）主是神经纶的中心，又是神所立的标记，（路二34，）凡接触祂的人难免受试验，被暴露。

12:8　因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。

12:9　有一大群犹太人知道耶稣在那里，就都来了，不但是为耶稣的缘故，也是要看祂从死人中所复活的拉撒路。

12:10　但祭司长商议，连拉撒路也要杀了，

12:11　因为有好些犹太人，为拉撒路的缘故，离去并信入了耶稣。

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经文及注解　 纲目　 信息

约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第二十六篇　生命的结果与繁增（二）

贰　生命藉着死与复活的繁增

一　 耶稣的黄金时期

二　 像一粒麦子落在地里

１　结出许多子粒－吸引万人

２　释放出神圣的生命，神圣的元素－得着荣耀并荣耀父

３　审判世界并将世界的王撒但赶出去

叁　 宗教的不信与盲瞎

一　 为以赛亚所预言

二　 为神所审判

三　 主的荣耀为人所看见，却不为人所宝爱

肆　 生命向不信之宗教的宣告

一　 是向人显现的神

二　 到世上来作光

三　 带着活的话临到人

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第二十六篇　生命的结果与繁增（二）

贰　生命藉着死与复活的繁增

在本篇信息中，我们来看约翰十二章的后半。在约翰十二章的前半，我们藉着小影，看见召会是藉着主作复活的生命产生的。我们藉着主复活的生命而有召会，但主如何能使召会扩增？这一点在十二章下半给我们看见。（约十二12～36上。）前半给我们看见召会是如何有的，后半给我们看见主如何藉祂的死与复活使召会扩增。

一　耶稣的黄金时期

按照属世的看法，这时耶稣正处于祂的黄金时期。叫拉撒路从死人中复活真是一个了不起的神迹，震动了所有的人。一个死人埋了四天，甚至都臭了，竟还能复活，这真是一个神迹！由于主叫拉撒路从死人中复活，许多犹太人对主极为尊崇，热切欢迎。（约十二12～19。）他们欢迎祂，喊着说，“和散那，在主名里来的以色列王，是当受颂赞的！”按人说，这是主在地上最荣耀的时刻。人人都赞美祂，欢迎祂，尊荣祂；甚至希利尼人也来求见。（约十二20～22。）犹太人欢迎祂，外邦人，希利尼人想要跟随祂。主能因着接受这种欢迎和尊荣而产生并扩增召会吗？不，这不是产生或扩增召会的路。这不是在生命里产生召会，并叫召会在生命里增长的路。

二　像一粒麦子落在地里

就在那一刻，当主被犹太人和希利尼人欢迎尊荣之时，祂说什么？我们当时若在场，或者这样的欢迎是给我们的，我们会说，“赞美主。现在是我们有所作为来荣耀神的时候了。”然而主耶稣并不兴奋。欢迎越大，祂越平静。人越寻求祂，祂越冷静。祂告诉那些来找祂的人说，祂是一粒麦子。祂说，“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就给出许多子粒来。”（约十二24。）这就是主对人的欢迎所有的态度。什么是一粒麦子繁增的路？不是藉着受欢迎或尊荣，乃是藉着落在地里死了。这与人的观念完全相反。然而，我们必须记得，这是产生召会并叫召会在生命中扩增的惟一途径。每当人的欢迎临到你的时候，你必须说，“我必须死。”每当人的尊荣临到你的时候，你必须回答说，“我必须被埋葬。”不要说，“阿利路亚，赞美主！”即使你的用意是要荣耀神，这也不是你有所作为的良机。荣耀神正确的路乃是你死了，被埋葬了。

主耶稣并未抓住这黄金时机，作为祂扩增的凭借。若是这样，祂就犯了大错。黄金时机绝不是为着扩增的。你若读召会历史，会看见每当召会有所扩增，都不是由于黄金时机，乃是由于逼迫。召会扩增的时期乃是在受逼迫的时期，不是在受热烈欢迎的时期。当仇敌将召会置于死地的时候，那就是召会扩增的时候。逼迫和反对越多，召会就越扩增。在头两个世纪，罗马帝国的逼迫，并未阻挠召会的增长，反倒帮助她长大。那么，是什么破坏了召会？是罗马帝国的欢迎。当罗马帝国将逼迫转为欢迎时，召会生活就受了毁坏。不要因人的欢迎而兴奋。人的欢迎总会毁坏、败坏我们。赞美主，人的逼迫与反对乃是叫基督扩增的黄金时机。祂是一粒麦子；要叫这粒麦子扩增，别无他途，除非让它落在地里死了。这是生命繁增的路。

一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒，绝不会产生什么。但是赞美主，麦粒死了又长起来，便成了许多子粒，或许多果实。这许多子粒或果实就是召会。这是产生召会的路，也是主叫召会扩增的路。这也必须是我们产生召会的路，并叫召会扩增的路。我们必须藉着死，藉着接受十字架来面对人的欢迎。产生并扩增召会的路，不是藉着人的荣耀，乃是藉着十字架的死。

在早期有些主要的差会，如戴德生（Hudson Taylor）弟兄所成立的内地会，曾打发好些优秀的传教士到中国；可是历史证明，他们对于正当的召会生活并无多少果效。在许多到中国的传教士之中，有一位姊妹名叫和受恩（Margaret E．Barber），她是从英国来的。她曾被人诬告，因而被差会召回英国，后来蒙主表白。以后主给她负担回到中国，但她不接受任何差会的打发，乃是凭着信心去中国，定居在一个名叫罗星塔的小镇，非常接近倪柝声弟兄的家乡。她特意留在那里，不去别处访问。就一面说，主将她种在那里，像一粒麦子一样。她留在那里多年，于一九二九年去世。

倪弟兄亲口告诉我，他与和受恩姊妹接触的整个故事。倪弟兄随同别的青年人，一同到她那里接受帮助。她在主里很深，也很严格。她常常责备青年人。倪弟兄告诉我说，大多数的青年人受不了她的责备，末了他几乎是惟一继续去找她的人，将自己当作供物摆在她面前受她的责备。他是特意这样作的。过了一段时间，他觉得需要进一步的责备，就会去她那里再受一次责备，她也果真这样作。一九二九年她到主那里去了。她没有留下多少遗物可以给人，只有一本满了批注的圣经，她遗言送给倪弟兄。和受恩姊妹是一粒种下的种子，倪弟兄是从那粒种子结出的子粒，成了恢复正当召会生活的大器皿。这就是产生召会，并叫召会在生命中扩增的路。这完全不是黄金时机的问题。

一九四0年，中日战争期间，倪弟兄在上海带领训练，我参加了那次的训练。那段时期，在中国有一些很得欢迎的传道人，跟从他们的人很多，大批的群众去听他们讲道。然而，倪弟兄经常告诉我们说，工作不是外面活动的努力，乃是里面生命的涌流。主所需要的工作，乃是里面生命的涌流。那次的训练，受训的人不到八十位。但是倪弟兄满意于这么少的人数。每次当他召集一次特会，最多不超过三百五十人。他总是强调，工作乃是里面生命的涌流，不是外面活动的努力。今天我们看见倪弟兄职事的果子，在全地上有许多召会在主的恢复中产生了。

不要因为别人外面活动的短暂成功而感到困扰。给主一点时间，祂会表白祂在生命中的道路。虽然倪弟兄已经到主那里去了，他的职事仍然得胜，他的工作继续向前。这样的工作不是活动的事，乃是生命的事。这就是产生召会，并叫召会扩增之生命的工作。

我们可以用人造的假花作例证。你若雇人来造假花，短期内可以生产许多。然而，你若要栽花，那就费时了。你必须先播种，种子会生长并繁增。然后有更多种子会落到地里，一再的生长、繁增。这种繁增会持久。你盼望有怎样的繁增？是藉外面劳苦而得的假花，或是由生命产生的真花？

１　结出许多子粒－吸引万人

主耶稣落在地里死了，就叫祂神圣的元素，神圣的生命，能从祂人性的体壳释放出来，在复活里产生许多信徒。（彼前一3。）正如一粒麦子落在地里，把生命的元素释放出来，又从地里长出，给出许多果实，就是许多子粒。主不接受热烈的欢迎，宁愿像一粒麦子，落在地里死了，好为着召会结出许多子粒来。主像一粒麦子一样落在地里，藉着死失去了祂的魂生命，好在复活里释放出祂永远的生命给“许多子粒。”

主的死一面是落在地里，如二十四节所启示的；另一面是被举在木头上。（约十二32，彼前二24。）像一粒麦子一样落在地里，是要结出许多子粒；作人子被举在木头上，是要吸引万人来归祂。祂落在地里所结出的许多子粒，就是祂被举在木头上所吸引的万人。

约翰十二章所启示主的死，不是救赎的死，（如一章二十九节所说的，）乃是生产、繁衍的死。按照这章，主藉着祂的死，祂那成为肉体所穿上的人性体壳，就破裂了，使祂能完成三项目的：结出许多子粒，吸引万人来归祂；（约十二24，32；）释放神圣的元素，永远的生命；（约十二23，28；）审判世界，并将世界的王赶出去。（约十二31。）

２　释放出神圣的生命，神圣的元素－得着荣耀并荣耀父

主藉着祂的死，得着了荣耀，并且荣耀了父神。在二十三节主说，“人子得荣耀的时候到了。”在二十八节祂祷告说，“父阿，愿你荣耀你的名。”主是如何得荣耀的？祂是藉着死与复活得荣耀，因为藉着死与复活，祂神圣的元素才得着释放并彰显。父神是如何得荣耀的？乃是藉着子得荣耀。子神圣的元素，藉着死与复活得着释放并彰显的时候，父神圣的生命就得着释放并彰显。因此在子藉着死与复活的得荣里，父就得了荣耀。主的死与复活荣耀了父神，因为祂的死与复活将神的神圣元素从祂里面释放出来。神的神圣元素拘禁在祂的肉体里，正如一粒麦子的生命元素拘禁在它的外壳里。麦粒的生命元素如何得着荣耀？麦粒必须死了，它里面的生命元素才能得彰显、得荣耀。神的神圣元素也是一样。

荣耀父的名，乃是使父神圣的元素得着彰显。父神圣的元素，就是永远的生命，是在成了肉体的子里面。子成了肉体所穿上的体壳，必须藉着死被破裂，父神圣的元素，就是永远的生命，才能在祂的复活里得着释放并彰显。正如一粒麦子的生命元素，藉着外壳破裂得了释放，并藉着开花得了彰显。这就是父神在子身上得荣耀。

假定我们有一粒花种，在这种子的生命中藏着很多的美丽，这美丽如何才能得着彰显？种子必须死。种子若是落在地里死了，又长起来，它里面的美丽就要得着彰显。那就是荣耀，叫种子里面的生命得荣耀。照样，曾有一度神被局限在主的肉体里。主必须死，好叫祂里面的神在复活里得释放、得彰显、并且得荣耀。

得荣耀就是得彰显的意思。我多次用电灯里的电作例证。电是何时在灯里得荣的？电显出时，就得荣了。电显出了，就是电得荣了。照样，当耶稣复活的时候，那被拘禁在耶稣肉体里的神也得了彰显。因此，当神从耶稣里面彰显出来的时候，神就得了荣耀。

３　审判世界并将世界的王撒但赶出去

在三十一节主宣告说，“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。”主藉着祂在十字架上的死，审判了世界，并将世界的王撒但赶出去。世界是一个邪恶的系统，是撒但系统化的安排。撒但已把地上一切的事物，特别是那些与人类有关的，以及空中的事物，都系统化成为他黑暗的国度，为要霸占人，阻挠人，不让人成全神的定旨，并打岔人对神的享受。当主的肉体被钉十字架，而把世界的王撒但赶出去时，这邪恶的体系，黑暗的国度，也就受了审判。主这位人子（约十二23）是在蛇的形状里，（约三14，）就是在罪之肉体的样式里，（罗八3，）在十字架上被举起来。这世界的王撒但，就是古蛇，（启十二9，二十2，）已经将他自己注入人的肉体。主在罪之肉体的样式里，死于十字架，就废除了在人肉体里的撒但。（来二14。）因着这样审判了撒但，（约十六11，）就使挂在撒但身上的世界也受了审判。因此，主被举起来，就审判了世界，也把世界的王撒但赶了出去。当主耶稣这位人子在蛇的形状里被举起时，祂不只除去了我们的罪，也对付了我们的蛇性，并且废除了撒但和挂在他身上那属撒但的世界系统。现今，藉着祂的死，我们蒙了救赎、拯救，有了神圣的生命，并且胜过了世界。

约翰福音是一卷图画或表号的书，给我们看见许多关于主作生命的事。我们若不认识这卷福音，就可能只认识主作生命，却不认识主作生命的一切细节。我们若要认识主作生命的细节，就必须领会约翰福音。这卷福音以一幅一幅的图画揭示生命。比方说，连这章的棕树枝，也象征胜过死亡的生命，描绘出胜过死亡的生命。大多数棕树生长在象征死亡的沙漠。所以生命（棕树）从死亡（沙漠）中长出，这描绘出生命胜过死亡，这就是棕树的属灵意义。因此，我们若要领会生命的细节，就必须领会约翰福音这卷表号的书。

约翰在他的福音书里，用了不同的比喻，说明主死的各面。一章二十九节说，“看哪！神的羔羊，除去世人之罪的。”在三章十四节主耶稣说，祂必须像摩西举在杆上的铜蛇一样，被举在十字架上。现今在十二章，主说祂是一粒麦子。在此我们看见三个比方：神的羔羊、蛇以及麦粒。主的死有三面。第一面，祂是神的羔羊，藉着流出祂的血，除去我们的罪。第二面，祂是铜蛇，废除了那古蛇，以及我们里面蛇的性情。第三面，祂是一粒麦子，落在地里死了，产生许多子粒。主耶稣一次的死有这三面：救赎、废除撒但、以及释放生命。当祂被钉在十字架上时，祂是神的羔羊，担当了我们的罪，为着救赎我们流出祂的血。这是头一面，每一位真基督徒都熟悉这个。然而，很少基督徒熟悉主死的第二面，那就是主耶稣在十字架上，是在蛇的形状里被钉，为要废除古蛇以及我们这人里面蛇的性情。这是废除撒但的一面。主死的第三面是释放生命。神的生命在那小小的人耶稣里面，正如生命被局限在一粒麦子里面一样。生命既隐藏在子粒里，外壳就必须破裂，里面的生命才得着释放。故此，当基督在十字架上时，祂是羔羊，祂是在蛇的形状里，祂也是那一粒麦子。藉着一死，祂完成了三重目的：除去我们的罪、废除撒但、并从祂里面释放出神的生命，以产生许多子粒。阿利路亚！藉着祂的死，我们的罪被除去了。藉着祂的死，我们蛇的性情被对付了。藉着祂的死，神的生命也释放给我们了。我们不再是犯罪的，也不再是蛇性的；神的生命已经分赐到我们里面，现今我们是从那一粒麦子所结出来的许多子粒。这许多子粒正好用来作成一个饼，就是基督的身体（林前十17）－召会。从前我们是罪人，有蛇的性情，与神的生命毫不相干。但是藉着主包罗万有的死，我们的罪已经被除去，我们蛇的性情也受到了对付，神的生命也已经分赐到我们里面。现今我们成了活的子粒，给合在一起，成了一个饼，就是召会。赞美祂！

根据这原则，我们若要产生召会，我们就必须死。我们若要荣耀神，叫神藉我们彰显出来，并在我们中间得荣耀，我们就必须死。我们若要对付撒但，和他的世界，我们就必须死。乃是藉着十字架，召会才得以产生。乃是藉着十字架，神才得着荣耀。乃是藉着十字架，撒但和他的世界才受到对付。主明说，祂死了，就要结出许多子粒来；祂死了，父就得了荣耀；并且祂被举起来，就要审判世界，赶出这世界的王撒但。这是多么简明，但又是何等深奥，并且满有意义！这三项包括了一切－召会产生了，父得了荣耀，撒但被驱逐了。再没有留下什么事了。我们若要产生召会，荣耀神，并对付撒但，除了十字架的死，别无他途。我们一直谈论召会的道路：召会的路就是十字架的路。我们一直谈论如何荣耀神：荣耀神的路就是十字架的路。还有对付神仇敌撒但的路，也是十字架的路。只有一条路－十字架。我们必须经历十字架。不管人多么欢迎我们，如何欢迎我们，我们必须领悟，他们越欢迎我们，我们就越必须死。

我们怎么死法？在二十五节主告诉我们，要丧失我们的魂。“爱惜自己魂生命的，就丧失魂生命；在这世上恨恶自己魂生命的，就要保守魂生命归入永远的生命。”这里的魂生命，原文与十章十一、十五、十七节的“命”同字。这也可以由马太和马可福音得到证明。（太十六24～26，可八34～35。）死和经历十字架是什么意思？那就是否认并弃绝你的魂，你天然的生命。你必须丧失你的魂，你天然的生命，你的己，然后召会才产生；然后神才得荣耀；然后撒但才被对付，被赶出去，因为他要被召会所驱逐。

主是一粒麦子落在地里，藉着死丧失魂生命，使祂得以在复活里，将祂永远的生命释放给许多子粒。我们是这许多子粒，也必须藉着死丧失魂生命，才能在复活里享受这永远的生命。这就是二十六节所说，我们若服事主，就当跟从祂。不仅如此，这许多子粒需要被碾碎，磨成粉，这样才能相调在一起成为饼。

叁　宗教的不信与盲瞎

一　为以赛亚所预言

从三十六节下半至四十三节，说到宗教的不信，以及神对那不信的审判。不管作生命的主行了多少异能、神迹、奇事，热心宗教的人仍不肯与祂同行。不管主作了多少，热心宗教的人仍不肯有所响应。他们就是不接受祂，反倒弃绝祂。以赛亚早已预言这事。他说，“我们所传给人听的，有谁信？主的膀臂向谁显露？”（赛五三1，直译。）主的膀臂就是主耶稣自己。主就是神的膀臂来行事，来拯救，但在宗教世界中无人能认识这膀臂。没有人肯响应，接受，反倒弃绝了这膀臂。虽然这膀臂就是救恩，甚至就是救主，并拯救者本身，热心宗教的人却弃绝了祂。

二　为神所审判

结果，眼瞎与心硬临到了他们身上。（约十二40，赛六10。）这是神的审判施行在那不信、弃绝主的人身上。眼瞎与心硬二者是相联的，乃是对不信之人的惩罚。这样，宗教没有相信，只有眼瞎。

三　主的荣耀为人所看见，却不为人所宝爱

四十一节说，以赛亚看了祂的荣耀，就指着祂说这话。“祂的荣耀”这句话证实主耶稣就是神，就是万军之耶和华；以赛亚曾见过祂的荣耀。（赛六1，3。）这荣耀虽被以赛亚看见并赏识，却不为主软弱的信徒所宝爱。（约十二42，43。）他们爱人的荣耀过于爱神的荣耀。这荣耀就是在他们面前的永活耶稣。他们若赏识并宝爱主耶稣是神的荣耀，他们就不会顾到人的荣耀，或害怕被赶出会堂了。

肆　生命向不信之宗教的宣告

在四十四至五十节，我们看见生命向不信之宗教的宣告。在这里主向热心宗教的人作了末次的宣告。这次宣告之后，在约翰福音其余的部分里，主就与热心宗教的人无关了。

一　是向人显现的神

首先祂宣告，祂是活神的显现。（约十二44～45。）祂是神的儿子，那就是说，祂是神的显现。看见祂的就是看见神，接受祂的就是接受神，因为祂是向人显现的神。

二　到世上来作光

第二祂宣告，祂到世上来作照耀的光，好叫人不住在黑暗里。（约十二46，36。）人若接受这光，就有神。祂作光是神的显现，你若接受祂作光，你就有神。人若信入祂，就不住在黑暗里。然而，你若不肯接受祂作光，你就是弃绝神，就要被黑暗所胜过。祂来作光，你若接受祂，你就有神，并且要成为光的儿子。

三　带着活的话临到人

第三祂宣告，祂带着活的话临到人；凡领受祂话的，就有永远的生命，从今直到永远；凡弃绝祂话的，在末日要受祂话的审判。（约十二47～50。）

这宣告有什么意义？那就是主告诉犹太人说，祂是神的显现，临到他们作光。他们若接受祂，就会得着神，成为神的儿女。但他们若弃绝祂，就要为黑暗所胜过。再者，神所命令祂说的话，他们若接受，对他们就是永远的生命。不然，这话在末日将要审判他们。这是主对热心宗教的人最后的宣告。这时，主与热心宗教之人的关系就结束了。从十三章开始，主就一直与门徒同在，不再与犹太人有什么来往。

因此这一章有四点。第一点显示，什么是真正的召会生活。第二点启示，主如何产生并扩增召会。第三点揭示，热心宗教的人不肯与主同行，不管作生命的主在那些神迹中为他们行了多少事。最后，末一点指明主如何被迫向热心宗教的群众宣告，祂是神的显现，临到他们作光；他们若接受祂，就要成为光的儿子；若不接受，他们就要被黑暗胜过；祂带着神的命令临到他们，对他们说活的话；他们若领受祂的话，这些话对他们就要成为永远的生命；但他们若弃绝这些话，这些话就要在末日审判他们。

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经文及注解

约翰福音　十二12～50及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

四　生命的结果与繁增　十二1～50

2　生命藉着死与复活，为着召会的繁增（包含神的得荣，与世界及撒但的受审）　12～36上

12:12　第二天，有大批上来过节的群众，听见耶稣将到耶路撒冷，

12:13　就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着说，1和散那，在主名里来的以色列王，是当受颂赞的！

【注1】　和散那，希伯来文，意求你拯救。（诗一一八25。）

12:14　耶稣得了一匹小驴，就骑上，如经上所记：

12:15　“锡安的女儿，不要惧怕，看哪，你的王骑着驴驹来了。”

12:16　这些事，祂的门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，他们才想起这话是指着祂写的，并且众人果然向祂这样行了。

12:17　当耶稣呼唤拉撒路，叫他从死人中复活，出坟墓的时候，同耶稣在那里的群众，就作见证。

12:18　群众因听见耶稣行了这神迹，就去迎接祂。

12:19　于是法利赛人彼此说，看哪，你们是徒劳无益，你看世人都跟随祂去了。

12:20　那时，上来过节敬拜的人中，有几个希利尼人。

12:21　他们来到加利利伯赛大的腓力跟前，求他说，先生，我们想要见耶稣。

12:22　腓力去告诉安得烈，安得烈同腓力去告诉耶稣。

12:23　耶稣回答说，人子^1得荣耀的时候到了。

【注1】　人子耶稣的得荣耀就是祂的复活，也就是祂神圣的元素，神圣的生命，从祂人性的体壳释放出来，在复活里产生许多信徒，（彼前一3，）如下节所说，一粒麦子落在地里，把生命的元素释放出来，又从地里长出，结出许多果实，就是许多子粒。见十七1注1。

12:24　我实实在在的告诉你们，一粒麦子不^1落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出^2许多子粒来。

【注1】　按属世的看法，这时耶稣正处于祂的黄金时期。因着拉撒路复活，许多犹太人对主极为尊崇，热烈欢迎，（12～19，）甚至希利尼人也来求见。（20～22。）但祂宁愿像一粒麦子，落在地里死了，好为着召会结出许多子粒来。

【注2】　这许多子粒成了基督在复活里的扩增，这扩增就是基督经过死而复活所进入的荣耀。（路二四26。）从本章23节到十七章末了，乃是详论这荣耀的奥秘。基督原是与神同有荣耀。（十七5。）祂成为肉体，使祂神圣的荣耀都遮藏在祂的肉体里。藉着祂的死与复活，祂这荣耀就得着释放，产生许多子粒，成为祂的扩增，彰显祂的荣耀。23、28，十三31～32，十四13，十五8，十六14和十七1、4、5、10、22、24所说的，都与这荣耀有关。这荣耀在祂末后对门徒所说十四至十六章的话里，有三个具体的团体彰显，就是十四2所说父的家（召会），十五1～5所说葡萄树的枝子（基督身体的组成成分），和十六21所说一个新生的团体人（新人）。这三者都是指召会，说明召会乃是荣耀的基督经过死与复活所产生的荣耀扩增。在这荣耀的扩增里，神子基督得着荣耀，叫父神在祂的得荣里也得着荣耀，就是藉着召会，得着丰满的彰显。（弗三19～21。）这需要在三一神里的一来维持。所以，主在十七章结束的祷告，特别为此祈求。（十七 20～23。）基督这荣耀的扩增，乃是约翰福音奥秘启示的高峰，其终极完成是约翰所写启示录中的新耶路撒冷。那新的圣城是基督历代扩增的集大成，基督那神圣的荣耀，要在其中彰显得完满尽致；父神在子神的得荣中，也要得着永远无比的荣耀，成为祂在永世里丰满的彰显，完成祂永远的经纶，直到永永远远。

12:25　爱惜自己^1魂生命的，就丧失魂生命；在这世上恨恶自己^1魂生命的，就要保守魂生命归入^2永远的生命。

【注1】　原文与十11、15、17的“命”同字。主是一粒麦子落在地里，藉着死丧失魂生命，使祂得以在复活里，将祂永远的生命释放给许多子粒。我们是这许多子粒，也必须藉着死丧失魂生命，才能在复活里享受这永远的生命。这就是26节所说，我们若服事主，就当跟从祂，在这丧失魂生命而活在祂复活里的路上与祂同行。

【注2】　见三15注1。

12:26　若有人服事我，就当跟从我；我在那里，服事我的人也要在那里。若有人服事我，我父必尊重他。

12:27　现今我的^1魂受搅扰，我说什么才好？父阿，救我脱离这时刻，但我是为^2此才来到这时刻的。

【注1】　主是人，祂的魂因着将要受死的苦而受搅扰，所以祂祷告说，“父阿，救我脱离这时刻。”但必是在祂的灵里，祂晓得祂是为荣耀父才来到这时刻的。

【注2】　指下节所说荣耀父的名。

12:28　父阿，愿你^1荣耀你的名。当时就有声音从天上出来，说，我已经^1荣耀了，还要再^1荣耀。

【注1】　荣耀父的名，乃是使父神圣的元素得着彰显。父神圣的元素，就是永远的生命，是在成了肉体的子里面。子成了肉体所穿上的体壳，必须藉着死被破裂，父神圣的元素，就是永远的生命，才能在祂的复活里得着释放并彰显。正如一粒麦子的生命元素，藉着外壳破裂得了释放，并藉着开花得了彰显。这就是父神在子身上得荣耀。见十七1注1。

12:29　站着的群众听见了，就说，打雷了；另有的说，有天使对祂说话。

12:30　耶稣回答说，这声音不是为我，乃是为你们^1来的。

【注1】　直译，发生。

12:31　现在这^1世界受^2审判，这世界的王要被赶出去。

【注1】　原文意安排。（见约壹二15注2。）世界是一个邪恶的系统，是撒但系统化的安排。撒但已把地上一切的事物，特别是那些与人类有关的，以及空中的事物，都系统化成为他黑暗的国度，为要霸占人，阻挠人，不让人成全神的定旨，并打岔人对神的享受。当主的肉体被钉十字架，而把世界的王撒但赶出去，这邪恶的体系，黑暗的国度，也就受了审判。见31注2。

【注2】　主这位人子（23）是在蛇的形状里，（三14，）就是在罪之肉体的样式里，（罗八3，）在十字架上被举起来。这世界的王撒但，就是古蛇，（启十二9，二十 2，）已经将他自己注入人的肉体。主在罪之肉体的样式里，死于十字架，就废除了在人肉体里的撒但。（来二14。）因着这样审判了撒但，（十六11，）就使挂在撒但身上的世界也受了审判。因此，主被举起来，就审判了世界，也把世界的王撒但赶出去了。

12:32　我若从地上被^1举起来，就要吸引万人来归我。

【注1】　主的死一面是落在地里，如24节所启示的；另一面是被举在木头上。（彼前二24。）落在地里是要结出许多子粒，被举在木头上是要吸引万人来归祂。祂落在地里所结出的许多子粒，就是祂被举在木头上所吸引的万人。

本章所启示主的死，不是救赎的死，乃是生产、繁衍的死。藉着这样的死，主成为肉体所穿上的人性体壳就破裂了，使祂能完成三项目的：(一)结出许多子粒，吸引万人来归祂；（24，32；）(二)释放出神圣的元素，永远的生命；（23，28；）(三)审判了世界，并将世界的王撒但赶出去。（31。）我们必须经历主这死，才能有分于祂所完成的三项目的。

12:33　耶稣这话是指明自己将要^1怎样死说的。

【注1】　直译，以怎样的死而死。

12:34　群众回答说，我们从律法上听见，基督是永远长存的，你怎么说，人子必须被举起来？这人子是谁？

12:35　耶稣就对他们说，光在你们中间，还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗胜过你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。

12:36上　你们应当趁着有光，信入这光，使你们成为光的儿子。

3　宗教的不信与盲瞎　36下～43

12:36下　耶稣说了这话，就离开他们，隐藏了。

12:37　祂虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信入祂。

12:38　这是要应验申言者以赛亚的话，说，“主阿，我们所传给人听的，有谁信？1主的膀臂向谁显露？”

【注1】　主的膀臂就是主耶稣自己。

12:39　他们所以不能信，因为以赛亚又说，

12:40　“主叫他们^1瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”

【注1】　眼瞎与心硬，二者是相联的，乃是对不信之人的惩罚。

12:41　以赛亚说这些话，是因为看见了^1祂的荣耀，就指着祂说的。

【注1】　这里“祂的荣耀”证实主耶稣就是神，就是万军之耶和华；以赛亚曾见过祂的荣耀。（赛六1，3。）这荣耀虽被以赛亚看见并赏识，却不为主软弱的信徒所宝爱。（42～43。）

12:42　虽然如此，官长中却有好些信入祂的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。

12:43　这是因为他们爱人的荣耀，过于爱神的荣耀。

4　生命向不信之宗教的宣告　44～50

12:44　耶稣^1喊着说，信入我的，不是信入我，乃是信入那差我来的。

【注1】　这是主对不信的宗教徒所发出的宣告，含示：(一)祂是向人显现的神；（44～45；）(二)祂到世上来作光，叫信入祂的不住在黑暗里；（46，36；） (三)祂带着活的话临到人，凡接受祂话的，就有永远的生命，从今直到永远；凡弃绝祂话的，在末日要受祂话的审判。（47～50。）

12:45　看见我的，就是看见那差我来的。

12:46　我到世上来作光，叫一切信入我的，不住在黑暗里。

12:47　若有人听见我的^1话不遵守，我不审判他；因为我来不是要审判世人，乃是要拯救世人。

【注1】　见六63注3。下节第一“话”同。

12:48　弃绝我不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的话，在末日要审判他。

12:49　因为我所讲的没有出于自己的；惟有差我来的父，已经给了我命令，叫我说什么，讲什么。

12:50　我也知道祂的命令就是^1永远的生命。所以我所讲的，乃是父怎样告诉我，我就照样讲。

【注1】　见三15注1。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第二十七篇　生命在爱中维持交通的洗涤（一）

壹　主亲自的洗涤

一　 爱到底

二　 知道万有已交给祂

三　 脱了外衣

四　 束腰

五　 用水洗门徒的脚

１　水象征圣灵、话和生命

２　洗去因属地接触而有的污秽

３　维持与主并彼此之间的交通

４　与血的洗罪不同

５　不仅仅是物质的，更是属灵的

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第二十七篇　生命在爱中维持交通的洗涤（一）

在本篇信息中，我们来看约翰十三章，这是很有趣、很有意义的一章。基督徒或许都知道，在福音书中有这么一章，记载主替门徒洗脚。看起来人很容易领会这一章，但实际上要了解其真正的意义一点也不容易。基督徒通常只相信，洗别人的脚是表示爱他们。有些信徒每次来到主的桌子前，甚至还坚持要洗脚。在主的桌子跟前，他们彼此洗脚，以表示彼此相爱。事情若没有弄成律法，这是没有错的。若不将事情弄成律法，那么像这种彼此洗脚以表示相爱的情形是很好的。过去我也曾几次洗过别人的脚，也有别人洗过我的脚。有时候，我们必须让主带领并引导我们彼此这样作。但洗脚表征了更重要的事。我们看过，在这卷福音书中所题到的每件事都是表号，指明一些更深且属灵的事。因此，洗脚也是表号，表征了更深且属灵的事。但要发现这表号的属灵意义，颇不容易。究竟它更深、属灵的意义是什么呢？

在回答这问题之前，我们必须先领悟，这一章在整卷约翰福音中的地位。它在约翰福音中是个转折点。约翰福音前一段，一至十三章，说到主如何是神自己，是神子，来成为肉体，将神带进人里面，作人的生命，以产生召会。后一段，十四至二十一章，说出主如何是人子，经过死与复活，将人带进神里面，使人和神、神和人建造在一起，成为相互的住处。十三章在前一段的结尾，是分界线，也是转折点。它将书中的记载从一个方向转到另一个方向。

约翰福音前一段的中心思想是什么？那就是：主是永远的话，（就是神的彰显，）来作我们的生命，应付我们一切的需要，并使我们成为祂身体的肢体。一章启示主是永远的话，就是神的彰显。然后我们看见主来作我们的生命，主来好使我们接受祂进来作我们的生命，以应付我们一切的需要。所选出的九个事例显示，作生命的主能应付我们一切的需要。十二章启示主是一粒麦子，必须经过死与复活，产生我们这许多的子粒，把我们调和在一起，成了一个饼，就是祂的身体－召会。

后一段的中心点是：那成为肉体、钉十字架、复活的主，已变化形像，从肉体变化为灵。祂从彰显神的那肉体变化为灵，好进入我们里面作生命。请注意我用了变化形像一辞。主从肉体变化为灵，这样就能进入我们的灵，在我们灵里作我们的生命，并在我们灵里与我们是一。祂是那灵，在我们里面，我们也在祂里面。现今祂和我们，我们和祂，能调和为一。

在约翰福音前一段，主来将神带进我们里面；在后一段，主去将我们带进神里面。在前十二章，主藉着成为肉体，来将神带进人里面；在后八章，主藉着死与复活，去将人带进神里面。前一段给我们看见祂如何来，后一段给我们看见祂如何去。祂藉着成为肉体而来，将神带进我们里面；祂藉着死与复活而去，将我们带进神里面。

在这两段之间，十三章是转折点。三节说，“耶稣知道…自己是从神出来的，又要往神那里去。”祂从神那里来，又要往神那里去。为这缘故，我说十三章是这卷福音书的转折点。

有相当长的时间，我对这一章深感困惑。我不懂为什么洗脚不记载在十一章之前，或十四章之后，而记载在十三章中。我对这一章的地位感到困惑，因为我已知道在一至十二章，主是话，已经来将祂自己当作生命分给许多人，至终召会得以产生。在十二章，已经有了召会。主是神的羔羊，除去了罪；祂在蛇的形状里被举起来，以对付蛇性；祂也是那一粒麦子，落在地里死了，结出许多子粒来。就某种意义来说，到了十二章时，一切都完成了。照我看十三章是不必要的。故此我很困惑，认为十四章应紧接在十二章之后，而十三章根本不必要。我在主面前花了很多时间，要找出为何需要十三章。至终主告诉我为何在十二章后需要有十三章。洗脚放在十三章是很有意义的。在十三章，这卷福音书的转折点，主为祂的门徒洗脚，这是深具意义的。

壹　主亲自的洗涤

一　爱到底

一节说，主“既爱世间属自己的人，就爱他们到底。”由于这爱，主替门徒洗脚。因此，洗脚是一个爱的故事，这爱是爱到底的爱。没有这个洗脚，主对我们的爱就不是爱到底的爱，将不足以应付我们的需要。由此可见洗脚的重要。这是我们终极的需要。在前面九个事例中，主应付了我们一切的需要。在这一切之后，我们还有洗脚的需要。因此，主仍需顾到此点，以竭力显示祂的爱。

二　知道万有已交给祂

三节指明主为门徒洗脚的原因，那是因为祂“知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要往神那里去。”（约十三3。）那时，祂领悟了三件事：一，父已将万有交在祂手里；二，祂是从神出来的；三，祂又要往神那里去。由于这三件事，祂才洗门徒的脚。父所交给祂的“万有，”主要的就是门徒。祂从神出来，已将神带进门徒里；祂往神那里去，要留下这些门徒。父已将门徒赐给主，主也已将神带进门徒里面；但现在祂要离开他们。因着祂从神出来，又将神带进门徒里面，在祂里面，门徒与神之间使有了关系。现在祂要离开他们。祂离开他们之后，门徒与神之间的关系如何才能维持？这要藉着洗脚来维持。洗脚是洗去脚上一切的污秽，这污秽阻挠了神与人之间的交通。在洗脚时，主叫祂的门徒看见，如何在祂里面维持门徒与神的关系。

这种领会可由二节中消极的意义得着证实。二节说，那时候，魔鬼“已将出卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里。”魔鬼的邪恶行径，目的是要使人与神脱离关系。但主洗门徒的脚，是要门徒在祂里面保持与神的关系。当魔鬼在作工使人脱离与神的关系，主也在作工，藉洗脚使门徒在祂里面保持与神的关系。

三　脱了外衣

当主耶稣要洗祂门徒的脚时，祂脱了外衣。（约十三4。）这里的外衣，象征主彰显出来的美德和属性。因此，祂脱了外衣，表征脱去祂彰显出来的所是。主若仍留在祂美德和属性的一切所是中，祂就不能替门徒洗脚了。

四　束腰

主脱了外衣之后，便拿一条手巾束腰。（约十三4。）这表征主以谦卑约束、限制自己。（参彼前五5。）祂谦卑的舍弃了祂的自由，以便服事祂的门徒。

五　用水洗门徒的脚

１　水象征圣灵、话和生命

主用水洗门徒的脚。（约十三5。）这里的水象征圣灵、（多三5、）话（弗五26，约十五3）和生命。（约十九34。）我们将看见，主藉着圣灵的工作、话的光照、和内在生命之律的运行，在属灵上洗我们。在圣经中，这三项都是用水象征的。

２　洗去因属地接触而有的污秽

主藉着成为肉体而来，将神带进我们里面；又藉死和复活而去，将我们带进神里面。这两件事都是在我们灵里发生的。就我们的灵而言，神是藉着主的来被带进我们里面，我们是藉着主的去被带进神里面。但是就我们物质的身体而言，我们仍在这地上。我们在灵里，已经联于属天、属灵和永远的事物；但在我们的身体里，我们仍是在地上。在我们灵中，主已将神带进我们里面，又将我们带进神里面；在我们灵中，我们与神是一；在我们灵中，我们也在诸天界里，因为我们是在神里面。但在我们的身体里，我们仍在地上。就我们重生的灵而言，我们不再是旧造；我们是新造。然而，就我们的身体而言，我们仍在旧造中，并在地上。一面，我们是新造，我们在神里面，我们是在诸天界里。这是真的，是实际的。另一面，我们仍在旧造中，仍在地上。

我们虽有了神圣的生命，并成了召会，却仍在地上，活在这堕落的肉体中。由于我们和地的接触，我们常是污秽的。这是无可避免的，因为我们无法不接触地。我们的脚是接触地的肢体，一天又一天，我们用脚接触地。古时在犹太地，人们来去大都靠步行，用脚接触地而行。每逢他们接触了地，他们的脚当然就肮脏了。因此，洗脚对他们是必需的。就属灵说，我们也是如此。

肮脏和有罪不一样。有罪是一回事，肮脏是另一回事。可能你完全没有罪，却很肮脏。也许没有什么错，但因着属地的接触，你就肮脏了。你知不知道我们仍在身体里，仍在这地上行走？我们一直接触地，这使我们肮脏。结果，许多时候我们是不洁净的。因此，我们需要洗脚。

３　维持与主并彼此之间的交通

你知道犹太人在什么时候洗脚吗？当他们赴席时，特别要洗脚。筵席是交通的中心。古时犹太人所穿的鞋，鞋帮是用条带作的，满了洞孔；由于路上尘埃多，脚很容易弄脏。他们赴席时，若在席间伸出脏臭的脚，就难免会阻挠交通。因此，要有愉快的筵席，就需要洗脚。当客人应邀赴席，在席上彼此交通，他们在交通之前必须洗脚，不然，就会妨碍他们的交通。他们聚在一起坐席交通之前，必须洗脚。不然，就无法有愉快的交通。此外，他们不像我们坐在桌前，他们没有椅子或板凳，只是半躺在地板上，伸出两脚来。他们的脚若是肮脏的，臭味自会令人难受。有时，他们走了很长的泥泞路，结果脚变得很脏，气味非常难闻。他们若聚在一起伸出脚来，他们的交通就不会很愉快。

约翰福音既是一卷表号的书，这里关于洗脚的记载也必须视为具有属灵意义的表号。我们不该单就物质的意义，而该就属灵的意义，推究洗脚这件事。洗脚既是一个表号，其意义当是为着与主并彼此之间的交通。你若来到，伸出没有洗过的双脚，你与别人之间的交通就会受到妨碍。我们在世上，每天都接触地；我们所接触的这地使我们肮脏，并且妨碍我们与主并彼此之间的交通。所以，洗脚的意思就是当我们仍在地上时，主这位赐生命的灵洗我们的脚；也就是说，主使我们的行事为人不因属地的接触而沾染各种污秽。我们今天必须明白，主极欲洗我们，不让我们因接触地而沾染污秽。

在十三章，主藉着为门徒洗脚立下了一个榜样，使门徒能有愉快的交通，享受主，也彼此享受。我们今天也需要这种洗脚。洗脚不该只是物质上的事，更该是属灵上的，这对我们属灵的生命有很大的关系。今天世界是污秽的，我们这些圣徒很容易被污染。我们要保持与主之间，并彼此之间愉快的交通，就需要属灵的洗脚。

４　与血的洗罪不同

我们已经指出，肮脏的意思不是有罪。很多时候你没有罪，却是肮脏的。尘埃到处都有，很容易就弄脏了。当你活在地上，即使坐着不动，也会变脏。这地上满了尘埃，所以你不论作什么，都会弄脏。即使你驾车来聚会，在路上也可能偶然看见某样东西，使你污秽了。你上车之前，你的灵是活泼高昂的；等你驾车十分钟之后，你虽无意要看什么东西，但只因你在去会所的路上看见某些东西，你就被污染了，你的灵也下沉了。有时，甚至在我们的交通中，我们也会变污秽了。

罪恶的事需要血的洁净，但肮脏而非有罪的事，需要属灵的洗涤。我们需要圣灵、活话、和里面的生命洗涤我们。

因为肮脏和有罪非常相近，所以二者很难区别，要举出清楚的例证很不容易。也许有一天，你和你的妻子之间不高兴。作丈夫的对太太不高兴不是罪过。他并不是恨她，也没有说她坏话或骂她。他不是向她生气，只是对她有些不高兴。许多时候作妻子的过于爱她们的丈夫。作丈夫的虽然需要妻子的爱，但有时妻子的爱太过分了。有时，妻子以一种爱来爱丈夫，实际上这种爱是不需要的。在有需要的时候，爱是甘甜的；但爱给得太多时，那就过分了。太多的爱会成为困扰。假定作妻子的为了关心丈夫的健康，要他穿上不是他真正需要的外衣。她怕他会着凉，要他多穿些。这种关心对丈夫是一种烦扰，使他不高兴。这种不高兴不是罪过。作丈夫的并没有说什么，没有表达什么，只是对妻子有点不高兴。这一点不高兴就会阻挠两人之间愉快的交通。

在这种情形中，我们该怎么办？或许你会应用血说，“主阿，我对妻子不高兴，因为她过于爱我。我要在这情形中应用你的血。”但那是没有用的。你需要另一种洗涤，不是用血洗，乃是用那灵、活话、和里面的生命来洗。谁能给你这样的洗涤？第一是主耶稣自己，第二是满有生命的圣徒。你需要花时间在主面前，一直留在主面前，主就会临到你，洗涤你，不是用血，乃是用那灵、活话、和里面的生命。祂什么时候洗完很难说。有时候只需要几分钟便将污垢洗净了，有时候也许需要半天。每当你需要这种洗涤时，只要将自己向主敞开，你花时间在主面前，让里面的生命在你里面流过，自然的，就有活的东西流通、滋润并洗涤你，你就再次洁净了。你的灵会高昂，你的全人也会在主面前感到愉快。这就是在主面前用活水洗涤。

在一起生活事奉的弟兄姊妹，很容易在不知不觉中彼此得罪。他们也许不会彼此相争，因为相争是罪。他们仅是无意间得罪了对方。也许你不知道你得罪了我，然而我完全觉得你冒犯了我。结果，我们都有一点污染了，因此我们要维持彼此间愉快的交通就不容易。即使我们不说什么，并且想要学习十字架的功课，我们仍发觉我们的交通是死沉的。我们需要洗涤。

也许同住弟兄之家的弟兄们，聚在一起祷告，其中有些人很活，有些人因为弄脏了，所以灵下沉，一点也不活。有时候，所有的弟兄们灵里都发死下沉。那不是因为他们都犯了罪。他们没有彼此批评，或彼此相争，然而，所有的弟兄都是脏的，因为他们住在一起太久，没有好好的洗脚。所以他们也需要洗脚。

污秽与罪非常接近。你如果污秽了，只要再走半步，就变成有罪了。这种污秽阻挠我们的交通。我越看你，我的灵越起不来。你越看我，你的灵也越下沉。即使我们要彼此谈话，也谈得不愉快。我们绝不能装作我们所不是的。我们的灵若是愉快的，那么我们的话也是愉快的。然而，我们若没有愉快的灵，而说话要装作愉快，情况就会更糟。你知道为什么许多时候弟兄姊妹聚在一起无法祷告？那是因为他们都受了污染。他们都需要彼此洗脚。

主藉着圣灵的工作、话的光照、和内在生命之律的运行，洗我们的脚。今天，主总是藉着那在我们里面的圣灵、圣经中神话语的光照、和在我们里面运行的内在生命来施行洗涤。主可能一天多次洗我们。我能见证，主在一天之中，藉着那灵、活话、和内在的生命，数次洗涤我。我因着活在地上，必须在地上行走，就无法避免属地的接触。我必须和我的亲戚，和亲爱的弟兄姊妹来往。有时候，有朋友来看我，我不能不见他。但他走后，我就觉得污秽了。这就是属地的接触。此外，我每次去买东西，总得与商店打交道。我去过百货公司以后，就觉得我去了阴间。我一出店门，就立刻需要洗涤。每次我去买东西，我的脚就接触了地而变得很脏。但是圣灵、神的话和内在的生命作工、运行，不断的洗涤我。不然，我就无法维持和主的交通。

当你累积了一周的属地接触之后，你主日来到主桌子跟前时，是否觉得需要洗涤？事实上，你的确觉得需要洗脚，以除去这一周来因属地接触所累积的尘埃。我们需要洗涤，不单需要血的洗净，来对付罪；也需要藉着圣灵的工作、神话语的光照、和内在生命的运行来洗净，好除去我们因属地接触而有的污秽。

５　不仅仅是物质的，更是属灵的

现在我们明白了洗脚的真正意义。这是为了维持在生命中的交通。这不仅仅是物质的事，这必须成为属灵的实行。我们必须将这表号寓意化，而不仅仅按物质的意义来领会。按照这表号属灵的意义，我们需要让那灵、活话、和内在的生命洗去所有的尘埃，就是我们活在肉体中，行在满布尘埃的地上所累积的。

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经文及注解

约翰福音　十三1～11及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

五　生命在爱中维持交通的洗涤　十三1～38

1　主亲自的洗涤　1～11

第　十三　章

13:1　1逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了。祂既爱世间属自己的人，就爱他们到底。

【注1】　本福音前一段，一至十三章，说到主如何是神自己，是神子，来成为肉体，将神带进人里面，作人的生命，以产生召会。后一段，十四至二一章，说出主如何是人子，经过死与复活，将人带进神里面，使人和神、神和人建造在一起，成为相互的住处。本章在前一段的结尾，是分界线，也是转捩点。

13:2　吃晚饭的时候，魔鬼已将出卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里。

13:3　耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要往神那里去，

13:4　就起身离席，1脱了外衣，拿一条^2手巾^3束腰。

【注1】　这里的外衣，象征主彰显出来的美德和属性。因此，祂脱了外衣，表征脱去祂彰显出来的所是。

【注2】　源自拉丁文，指麻布手巾。

【注3】　束腰表征以谦卑约束、限制自己。（参彼前五5。）

13:5　随后把^1水倒在盆里，就开始^2洗门徒的^3脚，并用自己所束的手巾擦干。

【注1】　这里的水象征圣灵、（多三5、）话（弗五26，约十五3）和生命。（十九34。）

【注2】　一至十二章说到生命来了，并且产生了由重生之人所组成的召会。在他们的灵里，他们是在神里面，也是在诸天界里；但在他们的身体里，他们仍然活在肉体中，行走在地上。因着属地的接触，他们常被玷污，这阻挠他们与主的交通，以及彼此的交通。因此，他们需要用圣灵、话和生命来洗涤，洗去他们的污秽，以维持与主并彼此的交通。这与用血洗他们的罪（约壹一7，9）不同。这就是在十二章之后，还需要本章这洗脚的事作表号的原因。本福音是一卷表号的书。本章这里所记载的事，也该视为一个具有属灵意义的表号。我们不能只就着字面，更该就着灵意接受这洗脚的事。

【注3】　古时犹太人所穿的鞋，鞋帮是用条带作的，满了洞孔；由于路上尘埃多，脚很容易弄脏。他们赴席时，若在席间伸出脏臭的脚，就难免会阻挠交通。因此，要有愉快的筵席，就需要洗脚。主给门徒洗脚，向他们表明祂爱他们到底，（1，）并且吩咐他们要照样在爱里彼此洗脚。（14，34。）今天世界是污秽的，我们行在其中又很容易被污染。为了维持与主并圣徒之间愉快的交通，我们需要让主在祂的爱里，并让众圣徒彼此在爱里，用洗涤的圣灵、话和生命来洗我们的脚。这是我们活在约翰一书接着约翰福音所启示，神圣生命的交通里所不可或缺的。

13:6　来到西门彼得那里，彼得对祂说，主阿，你洗我的脚吗？

13:7　耶稣回答说，我所作的，你如今不^1晓得，后来必^1明白。

【注1】　在原文，晓得指里面主观的知觉，明白指外面客观的认识。见八55注1。

13:8　彼得说，你绝不可洗我的脚，永远不可。耶稣回答说，我若不洗你，你就与我无分了。

13:9　西门彼得对祂说，主阿，不但我的脚，连手和头也要洗。

13:10　耶稣说，凡^1洗过澡的人，除了脚以外，没有需要洗的，他乃是完全洁净的。你们是洁净的，然而不都是洁净的。

【注1】　洗澡在这里表征重生的洗涤。（多三5，约三5。）

13:11　耶稣原晓得要出卖祂的是谁，所以说，你们不都是洁净的。

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约翰福音生命读经

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第二十八篇　生命在爱中维持交通的洗涤（二）

贰　信徒彼此的洗涤

一　 跟随主的榜样

二　 藉着彼此相爱

叁　 被洗涤，却不在交通里

肆　 被洗涤，且愿留在交通里，郤失败了

一　 人子得了荣耀

二　 神在子身上得了荣耀

三　 那时彼得不能在主的苦难中跟从主

四　 彼得将要失败

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第二十八篇　生命在爱中维持交通的洗涤（二）

贰　信徒彼此的洗涤

我们已经看过主自己为门徒洗脚。现在我要说到信徒彼此洗脚的事。（约十三12～17。）我们不只需要主自己直接的洗脚，也需要彼此洗脚。主告诉我们要彼此洗脚。正如我已经说过的，有时我们必须照字面遵守主的话，但我们更要按灵意遵守祂的话。我们必须藉着将圣灵的工作供应人，将神话语的光照供应人，并藉着将内在生命的运行供应人，来彼此洗脚。藉此，我帮助你，你帮助我，我们帮助彼此在圣灵的工作、神话语的亮光、或内在生命的运行上得着洗净。每当我们弟兄们聚在一起交通祷告时，需要以属灵的洗脚彼此服事。以属灵的洗脚彼此服事，保守我们脱离属地接触的污染。亲爱的弟兄们，你曾想过你多么需要这种相互的洗脚吗？当你在这地上行动工作的时候，你不只需要主在你灵中直接给你洗脚的服事，也需要从弟兄姊妹们得到洗脚的服事。

一　跟随主的榜样

当主为门徒洗脚时，祂脱了外衣。我们已经看见，外衣象征主彰显出来的美德和属性，脱了外衣，表征脱去祂彰显出来的所是。主若维持祂美德和属性的彰显，就不能洗门徒的脚了。照样，每当你要洗别人的脚时，你需要放下你的成就、美德和属性。这是真正的谦卑，真正的降卑自己。我们需要降卑自己到这样的程度，使我们能洗别人的脚。

在圣经中，外衣象征我们的所作，以及我们如何行动。无论我们作什么，如何行动，都成为我们的外衣。你若有好行为，就有一件好外衣，是美丽荣耀的。然而，你若要以属灵的洗脚服事人，就必须脱下你所成就的，你所作的，和你一向的为人。每次当你与弟兄们聚在一起，要给他们属灵洗脚的服事，你就必须脱下你一向为人的方式。这就是说，你必须降卑自己。不要以为你的为人够好了。你的行为和品性也许十分美好荣耀，因此你就骄傲起来。你以你的外衣为傲，以你向来所作的为傲。另一面，我或许心里想自己这么谦卑，而你太骄傲了。有这样的态度和动机，就绝不能给人洗脚的服事。我需要脱下我所有的好行为，忘记我所有的美德。这个脱下外衣是非常实际的。每逢你骄傲的时候，你就绝不能给任何人属灵洗脚的服事。你必须谦卑，脱下你的外衣。脱下你的外衣，意思就是降卑你自己，倒空你自己，从你身上拿去一些东西，剥去一些东西。

容我说句直话。在我基督徒的生活中，当我旅行各地时，遇见过许多弟兄姊妹。好些人很属灵，但是也很骄傲。他们以自己的属灵为傲。他们穿了属灵的外衣。当他们聚在一起的时候，他们轻看别人，认为别人从未见过属天的异象，或从未认识什么属灵的事。这是什么？这是他们的骄傲。他们以属灵为傲。我们若有这样的态度，就不可能为别人洗脚。相反的，每逢我们与圣徒同聚，我们必须脱下我们的外衣，忘记我们的成就。我们必须留心注意这件事。我们都曾在这种态度上犯了错。我们常常会有这种思想：“哦，他们不认识召会生活，他们不知道如何行在灵中，他们从来没有学过内里生命的功课。”这是骄傲。我们若有这种骄傲的态度，就绝不能帮助别人，我们必须脱下我们的外衣，我们的成就，我们的属灵。我们必须脱下所有属灵的学位，成为简单，平常的人，对自己说，“我什么也不是，我里面也没有什么特别的。我只有一条手巾，一块布来束腰。”我们彼此间不该穿着警察制服见面，不然我们就变得可怕，将对方吓跑了。有时人大张威势而来，态度有如穿着制服的警察。有人穿着属灵的制服，有人穿着更深生命的制服，还有人穿着所谓恩赐的制服。在他们给别人任何洗脚的服事之前，必须脱下他们的制服。我们不该对别人说这话，我们必须对自己说这话。

要脱下我们的外衣，降卑自己好为人洗脚，不是容易的事。假定一位弟兄无意中得罪了我。虽然他不知道得罪了我，我却觉得。哪么我该怎么办？我必须仰望主给我恩典不定罪我的弟兄，而去洗他的脚。我若想去洗他的脚却没有恩典，结果将是一场大风暴。为什么？因为他得罪了我，我就很容易责怪他，即或我无意这样作。我需要脱下我的外衣，降到他的水平上。每当我们觉得有人得罪了我们，我们总认为自己比那人高，认为他比较低，他亏欠了我们什么，我们有权向他要求。在这里就有难处。你需要脱下你的外衣，降低你的标准，从你的宝座下来。就一面说，脱下你的外衣就是你自己下宝座。不要坐在宝座上审判你的弟兄说，“你得罪我了，你得罪我了。”只要你有这种态度，狐狸尾巴就会露出来。至终，你会责备那得罪你的弟兄，结果将是争吵，因为他会否认作了什么得罪你。整个情形立刻就成为有罪的。

我们不只需要脱下我们成就的外衣，还需要用手巾束腰。这就是说，我们必须受约束，我们必须失去我们的自由。要用水洗脚，也要用主束腰用的手巾擦干。换句话说，我们越甘心为别人受约束，我们就越能服事别人并擦干他们的脚。不然，我们越自由，我们就越会损害别人。弟兄们，我们聚在一起的时候，不仅必须放下我们的成就，也必须受约束，甘心失去我们的自由。我们放弃我们的自由，为着对我们亲爱的弟兄姊妹有所服事。我们必须甘心束上腰，受约束，好服事弟兄姊妹。

不但弟兄们需要洗脚，姊妹们也需要。原谅我说，姊妹们很容易受伤。然而，在召会生活中，我们不能彼此分开。在家庭生活中，作事最多的人就最脏；召会生活也是这样。你负的责任越多，你就沾来越多污秽，因为你必须与更多人接触。你越与人接触，你就变得越脏。保持清洁最好的方法，就是绝不接触人，就像保持你的手清洁最好的方法，就是不要摸什么东西一样。有些人可能盼望在召会生活中成为带头的。按人说，你若是智慧的，就绝不要陷在带头的职任里，因为这非常困难，会叫你很容易变脏。你若是带头的，在召会生活中当长老的，你就难免要去摸某些情形，对某些人说话。人会不断来找你。我保证，来找你的人，没有一个是干净的。干净的人绝不会来，因为他们没有难处。无论谁来找你，总是有难处的。有时一位姊妹来了，不肯离开，直到她惹你生气了。有些姊妹一再带着难处来找你，不肯离开，直到你向她们生气为止。她们一离开，你就发觉你完全肮脏了。在你与她之间需要大洗一次脚。没有这样的洗脚，你们之间愉快的交通绝不能恢复。

这就是为何一个地方召会，起初可能很快乐，但一段时期以后，有些人就变脏了。虽然他们仍旧来聚会，但是来得并不快乐，没有愉快的灵。也许他们会回想，某些弟兄或姊妹如何得罪了他们。也许他们想要强作欢颜，装作喜欢别人，但他们能有怎样的交通？他们需要洗脚，他们需要生命的服事。

在彼此洗脚的事上，我们不需要说，“弟兄，我爱你。我要来替你洗脚。”洗脚需要大量的生命。我们需要生命，才能洗别人的脚。洗脚需要大量的生命来供应人，这是相当困难的事。请记得，洗脚是用水，不是用血。我们需要许多水，水就是那灵、活话、和内在的生命。我们需要满了生命的水。我们若满了生命的水，我们只要和他们在一起，不必想去洗他们的脚，结果就彼此洗脚了。当我们与别人在一起的时候，水就不知不觉的涌流了。当我们与别的圣徒在一起时，这水要一再的流过他，他的脚就被洗净了；在我们之间的污秽以及讨厌的气味就没有了，我们就会被带进愉快的交通中。我们何等需要这个！

我再说，每当我们聚在一起，我们需要脱下我们的外衣。不要保留你的标准，你的地位，不要认为你比别人水平高。这种想法必须摆在一边。要运用活水，使活水涌流，别人的脚就要被洗净了。

我们曾看过，约翰福音完全是一卷生命的书，其中每件事都与生命有关。洗脚是一件生命的事。这不仅是外在的实行，如一些基督教团体，在每次的“神圣交通礼拜”中所实行的。不过，主若有这样的带领，有时我们也许会实在的彼此洗脚。一九五二年在台北，四位长老一个晚上洗了至少五百位弟兄的脚。那实在摸着了弟兄们的心和弟兄们的灵。这是真实的帮助。然而，我们不需要当作律法或形式来作。这卷福音的每件事都是生命的事。我们必须实行生命到一个地步，在我们中间满了生命的水来彼此洗脚。有些圣徒满有活水，当你来与他们坐上半小时，你的脚就被洗净了。他们也许并未谈到你的脏脚，甚至也没有摸洗脚的事，但你若留在他们面前半小时，你的脚就被洗净了。半小时后，你就觉得与主十分接近，你与主的交通就会亲密且愉快。你与别人的交通也会很甜美。在我们中间，需要许多人都满有生命的水，能洗别人的脚。

二　藉着彼此相爱

我们每个人都必须学习如何爱弟兄姊妹，给他们属灵洗脚的服事。有时我来看你，你可以表示对我的爱，藉此给我某种的洗脚。我也必须向你表示同样的爱，也给你一些洗脚的服事，洗净你属地接触的污秽。我们必须这样作，不然我们之间的交通就不可能维持。只有在爱中这样给人洗脚的时候，彼此之间的交通才可能维持。许多时候，我从好些弟兄姊妹身上享受到属灵的洗脚。我无法告诉你，我经历了多少次这样的洗脚。二十五年多以前，我与倪柝声弟兄以及别的带头同工一同作工，我从他们接受了极多这种洗脚的帮助。每次与他们接触的时候，我就觉得某种的洗脚，洗净我属地接触的污秽。他们爱我，也藉着给我属灵的洗脚，向我表示他们对我的爱，洗净我属地接触的污秽。

我们若实行这些原则，就会看见这些原则是何等实在。你可以从此刻起，就将这些原则应用在你的家庭生活和召会生活中。立刻你能对弟兄姊妹有某种洗脚和擦拭的服事。这是我们所需要的。这是真正的爱，使我们中间的交通得以维持。藉着这种洗脚和擦拭，属灵的交通就能维持召会的生活。缺了这个，召会生活就不能维持，因为交通会被属地的接触所破坏。我们需要属灵的洗脚，好洗净我们属地接触的污秽，并且保守我们属灵的交通在美好的情况中。这样才可能实现召会生活。召会生活若要保持新鲜、愉快、活泼，我们就不断需要这种洗脚。每个地方召会都需要这个。主一直非常恩待美国西岸的众召会。虽然我们没有采用“洗脚”的说法，但主藉着生命活水的洗脚，一直保守这里的召会生活新鲜。我们没有说到这事，也没有使用这辞，却一直有生命水中洗脚的实际。所以我们能夸耀祂的恩典说，这里的众召会常是新的、新鲜的、活泼的。在圣徒中间的交通没有阻挠。每个召会都需要为这事祷告，然后召会就会蒙保守在新样和新鲜里。

主来将神带进我们里面，主去将我们带进神里面；如今神圣的灵与我们人的灵有了真正的相调。人性与神性相调，神性与人性相调，这就是召会，就是基督的身体。在基督徒的灵里，他们是属天、永远、属灵的；但在他们物质的身体里，他们仍在这地上，也仍在旧造里。因此他们要洗净一切属地的接触，好叫身体的交通以及与主的交通能以维持。这个交通是藉着洗脚维持的。这极其重要，因为缺了这个，与主的交通以及圣徒彼此的交通绝不能维持。缺了这个，召会生活也无法实现。事实上，召会生活的实际也没有了。因此，一面的确需要主自己天天洗脚，另一面也需要众圣徒彼此洗脚。这样，我们就能维持美好的交通，藉此我们就有真正的召会生活。

叁　被洗涤，却不在交通里

虽然洗脚是为着生命里的交通，在犹大身上却不是这样。他被洗了，但是他从未在交通中，因为他是假冒的。（约十三18～31上。）在主洗门徒的脚之先，魔鬼已将出卖主的意思放在犹大心里，（约十三2，）等到主洗过他们的脚以后，撒但甚至进入他里面。（约十三27。）以后犹大就离开了，那时候是夜间了。（约十三30。）他必定已进入了他永世的黑夜。从起初他就不在与主的交通里；不管他被洗了多少次，也绝不能在这交通里。（约十三10～11。）这警告我们，真正的洗脚只为着一班真正与主交通的人。

肆　被洗涤，且愿留在交通里，郄失败了

一　人子得了荣耀

洗脚之后，主就要受死了。因此祂说，“如今人子得了荣耀。”（约十三31。）对祂而言，得荣耀就是藉着死与复活，叫祂神圣的元素从祂的人性里得着释放。祂的死裂开了祂人性的体壳，并且释放了祂神圣的生命。这就是祂得了荣耀的意思。

二　神在子身上得了荣耀

这里主也说，“神在人子身上也得了荣耀。”（约十三31。）这就是说，父神在子的得荣里得了荣耀，也就是说，父神圣的元素在子里得了释放。主在祂的死与复活里所释放的，乃是父神神圣生命的元素。父神这样在子身上得了荣耀，祂也要在祂自己身上荣耀子，并且要快快的荣耀子。（约十三32。）

三　那时彼得不能在主的苦难中跟从主

那时，主预备好要去十字架受死，但祂的门徒尚未装备好，在祂的苦难中跟从祂。因此主告诉彼得说，那时他不能跟从祂，（约十三36～37，）因为彼得还未接受祂这复活的生命。但主藉着复活，将祂自己这复活的生命分赐到彼得里面以后，彼得就要跟从祂。（约十三36，二一18～19。）

四　彼得将要失败

彼得真正在与主的交通里，主的洗涤也的确保守他在这交通里。他愿意留在这与主的交通里，但主受审时，他三次否认主而失败了。彼得渴望留在交通里，但他没有力量这样作，因为在主复活以前，祂复活的生命还未分赐到他里面。要留在主的交通里，并且藉洗脚得维持，就需要复活生命的力量。我们绝不能凭天然的人作到。

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经文及注解

约翰福音　十三12～38及注

壹　永远的话成为肉体，来将神带进人里面　一～十三

五　生命在爱中维持交通的洗涤　十三1～38

2　信徒彼此的洗涤　12～17

13:12　耶稣洗完了他们的脚，就穿上外衣，又坐下，对他们说，我向你们所作的，你们明白吗？

13:13　你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来就是。

13:14　我是主，是夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。

13:15　我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。

13:16　我实实在在的告诉你们，奴仆并不大过主人，1受差遣的也不大过差遣他的。

【注1】　受差遣的，直译，使徒。

13:17　你们既晓得这事，若是去行就有福了。

3　被洗涤，却不在交通里　18～30

13:18　我这话不是指着你们众人说的，我知道我所拣选的是谁；但这是要应验经书：“同我^1吃饭的人，举起脚跟踢我。”

【注1】　吃，直译，咀嚼。

13:19　1现在事情还没有发生，我先告诉你们，叫你们到事情发生的时候，可以信^2我是。

【注1】　现在，直译，从现在起。

【注2】　见八24注2。

13:20　我实实在在的告诉你们，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。

13:21　耶稣说了这话，灵里受搅扰，就指证说，我实实在在的告诉你们，你们中间有一个人要出卖我了。

13:22　门徒彼此对看，猜不透祂所说的是谁。

13:23　有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。

13:24　西门彼得向他点头，要他问主是指着谁说的。

13:25　那门徒便就势靠着耶稣的胸膛，问祂说，主阿，是谁？

13:26　耶稣回答说，我蘸一点饼给谁，就是谁。耶稣就蘸了一点饼，递给西门的儿子加略人犹大。

13:27　他拿了那点饼以后，撒但就进入他里面。耶稣便对他说，你所要作的快作吧。

13:28　同席的人，没有一个知道耶稣为什么对他说这话。

13:29　有人因犹大带着钱囊，以为耶稣是对他说，你去买我们过节所需用的东西，或是叫他拿什么分给穷人。

13:30　犹大接受了那点饼，就立即出去，那时候是夜间了。

4　被洗涤，且愿留在交通里，却失败了　31～38

13:31　他既出去，耶稣就说，如今人子^1得了荣耀，神在人子身上也^2得了荣耀。

【注1】　见十二23注1。

【注2】　见十二28注1。

13:32　1神若在人子身上^2得了荣耀，祂也要在自己身上^3荣耀人子，并且要快快的^3荣耀祂。

【注1】　有些古卷无，神若在人子身上得了荣耀。

【注2】　见十二28注1。

【注3】　见十二23注1。

13:33　孩子们，我还有不多的时候与你们同在，以后你们要找我，但我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说，我所去的地方，你们不能到。

13:34　我赐给你们一条新^1诫命，乃是叫你们彼此相爱，正如我爱你们，为使你们也彼此相爱。

【注1】　诫命，原文与太五19，罗七8、9、10、11、12、13等处者同。不过，太五，罗七者是指旧约律法中的旧诫命，而此处者乃指新约主所赐给我们的新诫命。十四15、21，十五10、12，约壹二3、4、7、8，三22、23、24，四21，五2、3，约贰4、5、6等处者，都是指主耶稣或神在新约中所给我们的新诫命，与旧约中的旧诫命不同。

13:35　你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了。

13:36　西门彼得问耶稣说，主阿，你往哪里去？耶稣回答说，我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去。

13:37　彼得说，主阿，我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍^1命。

【注1】　直译，魂，魂生命。下节者同。

13:38　耶稣回答说，你愿意为我舍命吗？我实实在在的告诉你，鸡叫以前，你要三次不认我。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第二十九篇　三一神的分赐－为着产生住处（一）

壹　耶稣经死而去，基督在复活里来，将信徒带进父裹面

一　 子与神同样无所不在，没有时间和空间的限制

二　 ‘我父的家’就是基督的身体，召会，神的家

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第二十九篇　三一神的分赐－为着产生住处（一）

在本篇信息中，我们来看约翰福音的中心。十四章是主在受死以前所给门徒信息的第一部分。要领会这信息，我们必须记住，这卷福音书启示两个要点：一，主来作我们的生命。二，主要以祂自己并以神，将我们在一里建造在一起。我们已经题过，这卷福音书中两个最重要的辞是生命和建造。建造一辞在二章清楚的说过，那里告诉我们，主要在三日内将圣殿，就是神的居所，建造起来。（约二19。）到十七章，主祷告要使那些接受主作生命的人，能在三一神里成为一。（约十七21～23。）这在三一神里的一就是属灵的建造。当我们接受主作生命，成为那灵的主就会在三一神里将我们建造成为一。生命和建造，是这卷福音书的中心思想，也是我们必须记住的两个辞。我们已经指出，这卷福音书分作两大段。前一段给我们看见主的来，后一段给我们看见主的去。主的来是藉着成为肉体将神带给我们；主的去是藉着祂的死与复活将我们带进神里面。藉着主的来，我们接受祂作生命；藉着祂的去，祂将我们建造到神里面。我们若不清楚这件事，就无法明白这卷福音书的真正意义和中心思想。

约翰福音的前一段包括一至十三章，给我们看见基督是永远的话，藉着成为肉体，来将神带到人里面，作人的生命和生命的供应。十四章是本书后一段的开端。我们需要清楚：就着主来作我们的生命以产生召会而言，在十三章末了，一切都已完成了。你若细读这卷福音书，就会看见关于基督作生命以产生召会这件事，在前十三章已启示完全了。不要以为十四至二十一章含有进一步的启示。不，这段是重复或发展前十三章所启示的事。在前十三章我们看见，主是神的话，是神的儿子，来成为祂门徒的生命，使他们都有永远的生命，并成为召会的一部分。虽然这件事很清楚，那里却没有告诉我们，主如何将祂自己分赐到我们里面作生命。在主和门徒同在的三年半中，祂告诉他们，祂来到人间，目的是要作人的生命，使他们因祂神圣的生命而得重生，并成为神的家。然而，到了十三章末了，这还只是一个启示。这如何才能完成？主如何才能进入祂门徒里面作他们的生命？虽然祂讲到祂在他们里面作生命，但那时祂仍只和他们同在，只在他们中间；祂还不能进入他们里面。当日我们若在那里，我们或许会问祂：“主阿，请告诉我们，你如何能作我们的生命？我们如何能得着神圣的生命？神圣的生命既在神里面，神的生命如何能进入我们里面？主阿，你说你是生命；你来了，是要叫我们得生命，并且得的更丰盛。但我们如何能得着这生命？主阿，你说过我们都要成为你的扩增，但我们如何能成为你的扩增？似乎你是你，我们是我们。你在我们中间，不再仅仅在诸天之上；但你还是你，我们还是我们。我们怎能成为你的一部分，你怎能与我们是一？”你若是个有思想的人，你必定会题出这样的问题。这问题的答案可在这卷福音书的后一段找到，因为后一段是前一段启示的完满发展。不要以为后一段是另一个启示。

现在让我们来看这后一段的内容。这一段包括十四至二十一章，给我们看见耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来住在并活在信徒里面，作他们的生命，以建造神的居所。这里我们要看见基督的去和来。在祂的钉十字架与复活里，祂去预备了道路，将人带进神里面。然后，祂成了那灵来住在并活在信徒里面，作他们的生命，以建造神的居所。我们需要花很多时间透彻进入这件事。

十四至十六章启示生命的内住，为着建造神的居所。不论你花过多少时间阅读、研究这几章，我不信你看见了那里所启示的。你在这三章看见了神居所建造的事吗？这三章非常详细的揭示基督这内住的生命，是为着神居所的建造。

现在我们来到十四章。这一章说到一件极有意义的事：三一神的分赐为着产生祂的住处。在这里我们看见两点：三一神的分赐，和祂住处的产生。老实告诉我，你在读这篇信息之前，是否明白约翰十四章讲到三一神的分赐，为着建造祂的住处？这章清楚的说到神格的三者－父、子、灵。虽然很多基督徒谈到三一神，却少有人明白，在这章里有三一神完满的启示。十四章不只启示了三一神，也启示了三一神如何分赐到信徒里面，以建造祂的住处。在本篇信息中，我们只论及本章的头几节。

壹　耶稣经死而去，基督在复活里来，将信徒带进父裹面

在十四章一至六节，我们看见耶稣经死而去，基督在复活里来，将我们信徒带进父里面。这件事非常重要。请注意不是基督去，耶稣来；乃是耶稣去，基督来。这不是指耶稣升到天上去，以及第二次降临；不，这乃是指耶稣经死而去，基督在复活里来，将信徒带进父里面。这件重大的事记载在本章的前六节。

十三章三节和十四章二至三节都告诉我们主的去。那时，主告诉祂的门徒，祂要去了。按照天然的观念，主去，意思就是祂离开门徒，到别的地方去。门徒并不明白主的意思。事实上，大约两千年来，圣徒们都误解了这一章的意义。即使今天，要明白主说祂要去了是什么意思，还是不容易。如今，藉着圣灵的帮助，我们才懂得正确的意义：主是藉着死与复活而去。祂说祂要去了，意思就是祂将死而复活。

主耶稣要往哪里去？门徒不清楚这事。你读十二至十六章末了，你会觉得主似乎并未清楚明确的告诉门徒，祂要往那里去。我花了很多时间读这段话，要找出主耶稣往那里去。我还记得四十多年前有一个晚上，我坐着听一位弟兄会的大教师讲道，他所释放的信息完全是关于主耶稣往那里去的事。他讲了很多，但始终未告诉我们主要往那里去。主似乎并没有说要往那里去；但实际上，祂交待得很清楚。那么，为何我们不清楚？因为主自己的话虽然很清楚，但不是按照我们天然的观念说的。

主耶稣告诉祂的门徒，祂要往父那里去。（约十四12，28。）没有人懂得祂在说什么。按照人的观念，祂往父那里去，意思就是回到天上去。但主耶稣从未说祂要到天上去。在四节，祂说了非常奥秘的话。祂说，“我往那里去，你们知道那条路。”主说完这话，多马立刻回答说，“主阿，我们不知道你往那里去，怎能知道哪条路？”（约十四5。）这似乎是一场争辩：主说祂的门徒知道那条路，多马却说他们不知道。于是主对多马说，“我就是道路。”（约十四6。）我若是多马，我会说，“主阿，你在说什么？你就是道路，这是什么意思？”主不但说祂是道路，祂说，“我就是道路、实际、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”我若是多马，我会说，“主耶稣阿，你越讲，越叫我们迷糊了。我们不清楚那条路，现在你又说到实际和生命了。什么是实际？什么是生命？你说你就是道路、实际、生命；又说若不藉着你，没有人能到父那里去。这是什么意思？你要往父那里去，还是要到诸天之上？”主未曾说，“若不藉着我，没有人能到天上去。”祂若说了这话，人人都会清楚，门徒也就会说，“现在我们懂得祂在说什么了。祂要往天上去。”但主不是说祂要往天上去，乃是说祂要往父那里去。我若在场，我会说，“主耶稣，父在哪里呢？”在十节，主说，“我在父里面，父在我里面，你不信吗？”父在祂里面。主说祂要往父那里去，然而祂已在父里面，父也在祂里面。这真叫人迷糊！没有人能懂得。

针对“父在那里”这问题，基督教的神学家有很好的解答。他们说父在诸天之上，当主说祂要往父那里去，意思就是祂要到诸天之上。事情若是如此简单，就不会困扰任何人了。但事情并非如此简单。这就是当时没有一个门徒知道主要往那里去的原因。这也就是我们很多人读到这里无法领会的原因。

那么，主去的目的地是什么？我们看过，大多数的基督徒都认为祂去的目的地是天上。然而，细读本章后，你会发现主去的目的地不是天上。主无意将祂的信徒从一地迁到另一地。问题不在于地方，乃在于活的人位，就是父自己。主要往父那里去，祂的心意是要将祂的门徒带进父这神圣的人位里。十三章告诉我们，主是从父出来的。（约十四3。）在十四章这里，我们看见祂要往父那里去。主藉成为肉体从父而来，将神带进人里面。现在主要往父那里去，为要将人带进神里面。这章的思想不是主要往天上去，乃是祂要往父那里去，为要将所有相信、接受祂作生命的人，带到神里面。祂去的方法是藉死与复活，而去的目的是要将人带到神里面。在三节主说，“我…就再来接你们到我那里，我在那里，叫你们也在哪里。”祂在哪里？对于这个问题，祂在二十节给了清楚的答复；“我在父里面。”因此，藉着祂的去，我们也将在父里面，因为祂将我们带进父里面了。所以，祂在那里，我们也将在那里。祂往父那里去的目的，是要将我们带到父里面，正如祂来的目的，是要将神带到人里面一样。

一　子与神同样无所不在，没有时间和空间的限制

在一节主对祂的门徒说，“你们心里不要受搅扰，你们信入神，也当信入我。”这节启示了两个非常重要的点。第一是主与神相同。人若信入神，也必信入主，因为主与神自己是相同的。事实上，主就是神自己。甚至到那时候，门徒还不够领会主就是神自己。

神是无所不在的，祂不受时间和空间的限制。从一面说，那时主是在肉体中，肉体有时间和空间的元素。从另一面说，主不是肉体，乃是神，神没有时间和空间的元素。这卷福音书告诉我们，主既受时间和空间的限制，又不是那么受限制。在七章六节祂说，“我的时候还没有到。”这指明祂虽是永远、无穷、无限的神，但祂活在地上作人时，却受到时间的限制。在三章十三节祂说，“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”这节指明主虽在地上，却仍在天上。这就是说，祂这位神是无所不在的，在祂没有时间和空间的限制。

主为什么向祂的门徒题起祂与神是相同的？因为祂告诉门徒祂要去了，门徒根据人的想法，就以为祂的去就是要离开他们。门徒既知道神是无所不在的，主就告诉他们，祂与神是相同的。神如何是无所不在的，主照样也是无所不在的。神如何没有时间与空间的元素，照样祂也没有这些元素。祂离去或留下是一样的，因为祂是神，是无所不在的。既然祂的去实际上就是祂的来，他们的心就不必因祂的去受搅扰。祂与他们所信入的神是相同的。他们若信入神，也就当信入祂，因为祂与永在的神是一样的。主似乎告诉祂的门徒说，“不要因我的去受搅扰，不要心中为难，你们若信入神，也当信入我。神是无所不在的。在祂没有时间和空间的限制；在我也是如此。我要去了，但我仍要与你们同在。我虽然与你们同在，我却要去了。我是无所不在的。你们若信入神，也当信入我，因为我和神是一样的。”

一节第二个重要的点乃是：信神和信入神不同。你也许说你信神，但你是否信入神？在这里原文所用的介系词，意思就是“入”（into）。也就是信入神。换句话说，这不是客观的信，乃是主观的信。这章的基本思想乃是：主要帮助或教导门徒在神里面。我们必须记住，信神是客观的，信入神是主观的。乃是这种主观的信，将我们带到神里面。主实在是说，“你们若信入神，也当信入我。” “入”字是很要紧的。可惜很多人都有错误的观念，以为信入神的意思就是相信神。我们不可遗漏这字。这里不是客观的相信事实，乃是主观的相信，将我们带进神里面。本章的中心思想就是我们必须信入神。

二　“我父的家”就是基督的身体，召会，神的家

按照天然的观念，大多数基督徒都认为，二节所说父的家必是指父神所住的第三层天。但我们不可按照我们天然的观念解释圣经。我们必须用圣经解释圣经。我们必须按照圣经并用圣经来了解圣经。“我父的家”这辞在约翰福音中用过两次。第一次在二章十六节，在那里清楚的指圣殿，指神在地上的居所。这殿是耶稣身体的预表。（约二21。）我们已经看见，这殿在复活里已扩大为基督的身体。我们必须全心注意这点。在二章十六节中，“我父的家”是在地上的殿。这不是指诸天之上的一个地方，乃是指神在地上的殿。殿既是耶稣身体的预表，耶稣的身体就是帐幕，（约一14，）就是殿，作神在地上的居所。“我父的家”这辞的解释，在二章中已经清楚表明了。我们必须将这解释应用到十四章二节，这里有同样的辞。我们不该以为十四章二节的这辞，和二章十六节的同一个辞意义不同，因为那是不合逻辑的。这辞在同一卷福音书中第二次用到时，必须与第一次用到时意义相同。所以，在十四章里父家的意思，也必定是神在地上的居所，不会是第三层天。在二章，父的家最终就是基督的身体；在十四章，父的家也必定是基督的身体。无人能否认这点。现在我们有了“我父的家”这辞正确的解释，就是基督的身体，也就是召会。我们需要改正我们所领受的错误教导，不再说这里父的家是指天上。

在书信中，关于基督的身体是召会，以及召会是神的家这启示，得着完全的发展。提前三章十五节揭示召会是活神的家。因此，父的家必是指活神在地上的居所，而不是指天上。林前三章十六节告诉我们，全体信徒是神的殿。彼前二章五节说，我们这些活石被建造成为属灵的殿。这属灵的殿必然就是父的家，神的家。此外，希伯来三章六节说，我们就是神的家。以弗所二章二十一、二十二节说，信徒同被建造成为神的居所，不是在诸天之上，乃是在灵里。因此全本新约支持这个解释，就是：父的家至终乃是约翰福音本身可看到的基督的身体。在约翰福音和全本新约里，父的家不是指天上，乃是指基督的身体，就是作神在地上居所的召会。

你相信神在宇宙中有两个建造，有天上的大厦和地上的召会吗？神只有一个建造。说祂有两个建造是不合逻辑的。你虽喜爱天，神对天却不满意。你若读以赛亚六十六章，会看见神要在人里面得着居所。祂喜爱天作居所，远不如喜爱人作祂的居所。神要住在人里面。很多基督徒想要到天上，但神却渴望从天降下，与人同住在地上。很多基督教的教师告诉我们，当主说祂去为我们预备地方，意思就是去预备一个天上的大厦。但他们都赞同，他们所说的天，就是希伯来十一章十节神所预备那座有根基的城，也就是启示录二十一章所题到的新耶路撒冷。但新耶路撒冷不会留在天上，乃要从天而降。（启二一2。）你也许渴望上天，神却渴望从天而降。

神在整个宇宙中只有一个建造。在旧约时代，神的建造与以色列人同在，这是帐幕和圣殿所预表的。帐幕和圣殿都表征神的子民是祂在地上的居所。在新约时代，召会被建造起来。在属灵的意义上，召会是帐幕和圣殿的延续。在旧约有帐幕和圣殿，在新约有召会作神的殿。今天，我们就是神的殿。最终，旧约圣徒和新约圣徒的建造，要终极完成于新耶路撒冷，那将是永远的帐幕，神在人间永远的居所。这就是神的建造。你若细读启示录二十一、二十二章，就会发现新耶路撒冷不是物质的城，乃是由活人所组成的活城。我们所以知道，是因为那里有以色列十二支派的名字，和羔羊十二使徒的名字。（启二一12，14。）我们也要在那里，成为建造在城墙里的碧玉。（启二一11，18。）新耶路撒冷是活人所建造起来的活组成，作神永久的居所。

你相信现今在召会时代，神在地上人间，没有一个居所吗？祂当然有！这居所就是召会。召会在哪里？在地上。神今天的居所乃是地上活信徒的活组成。无论在那里，我们这些活信徒被建造在一起，神在地上就有居所。这是今天神在地上的居所。我们因蒙救赎，经宝血洗净，又因神圣的生命而重生，就成了这活建筑的一部分。这活建筑，就是约翰十四章二节主所说要为我们预备的地方。

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经文及注解

约翰福音　十四1及注

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

一　生命的内住─为着建造神的居所　十四1～十六33

1　三一神的分赐─为着产生住处　十四1～31

a　耶稣经死而去，基督在复活里来，将信徒带进父里面　1～6

第　十四　章

14:1　你们心里不要受搅扰，你们当信入^1神，也当信入^1我。

【注1】　主在这里给门徒看见，祂和神一样。门徒听见祂要离去，就很受搅扰。祂说这话使他们知道，祂是无所不在的神，不受时间和空间的限制。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第三十篇　三一神的分赐－为着产生住处（二）

三　许多住处乃是基督身体的许多肢体，这身体就是召会

四　 经死与复活而去，将人带进神里面，以建造神的居所

五　 ‘预备地方’－为人开路，使人能进入神里面

六　 主的去就是祂的来

七　 ‘接你们到我那里’

八　 ‘我在那里，叫你们也在那里’

九　 ‘道路’就是子自己

十　 ‘实际’成了道路

十一　‘生命’带来实际

十二　‘到父那里去’

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第三十篇　三一神的分赐－为着产生住处（二）

三　许多住处乃是基督身体的许多肢体，这身体就是召会

在父的家里有许多住处。（约十四2。）这里的“住处”（复数）和二十三节的“住处”（单数）原文同。“住处”是什么意思？这许多住处是指基督身体的许多肢体，（罗十二5，）这身体就是神的殿。（林前三16～17。）主的身体有许多肢体，每个肢体就是一个住处。许多住处就是身体的许多肢体，这由二十三节得到充分证明。那里说，主与父要同爱祂的人安排住处。每位爱耶稣的人都是一个住处。我们都是神建造的住处。这建造就是基督的身体，所有的住处乃是基督身体的肢体。

四　经死与复活而去，将人带进神里面，以建造神的居所

二节的“我去，”意思是，主要经过死与复活而去，将人带进神里面，以建造神的居所。这就是马太十六章十八节所说召会的建造。在那里主说，“我要把我的召会建造…。”在二节这里主说，“我去是为你们预备地方。”难道这是两件分开的事吗？不可能。主只有一个工作。祂不是去天上为我们预备地方，同时又在地上建造召会。这是不合逻辑的。我们若把这两段话摆在一起，就会看见预备地方就是建造召会。主为着建造召会，就必须去预备地方。这件事最终的结果将是新耶路撒冷的建造。（启二一2。）主现今在建造召会。这个建造召会就等于建造新耶路撒冷。我们曾看过，在全宇宙中，神只有一个建造－用祂的赎民，建造祂活的居所。

五　“预备地方”－为人开路，使人能进入神里面

“我去是为你们预备地方，”意思就是，主要预备地方完成救赎，为人开路，并为人作出立场，好使人进入神里面。那就是说，主要为我们铺路，使我们能在神里面。这是这章的中心思想。我们若要让神住在我们里面，我们首先必须进入祂里面。我们若不进入祂里面，祂就不会进入我们里面。一旦我们住在神里面，祂就要住在我们里面。

但是像我们这样的罪人，怎能进入神里面？我们怎能进入公义圣别的神里面？这是不可能的。我们是一班远离神的人。你知道我们离神有多远吗？必是非常的远。你曾测量过你与神之间有多远吗？你曾数算过你与神之间有多少障碍吗？第一道障碍就是罪性；第二道是我们的罪行；第三道是世界；第四道是魔鬼，就是世界的王或首领；第五道是死。此外，肉体、己、以及旧人，也加增了我们与神之间的间隔。我们是离神极远的人。我们怎能被带进祂里面？罪人怎能进入神里面？所有隔离的元素：罪性、罪行、世界、魔鬼、死亡、肉体、以及己，都必须除去，然后我们才会亲近神，不只到神面前，更是到神里面。

为此，需要一些工作，一些预备。主必须作预备的工作。祂必须去，不是到诸天之上，乃是到十字架，好除掉所有的障碍。所有的障碍都被主那包罗万有的死除掉了。在十字架上，主除掉了我们与神之间的一切障碍。祂对付了罪性、罪行、世界、这世界的王、肉体、己、旧人、甚至死亡。藉着死与复活，主铺好了路，预备了地方，好把我们带进神里面。我信这就是“我去是为你们预备地方”的正确意义。

在美国有许多高速公路和大道。主的死与复活已经预备好一条大道，好带我们进入神里面。在主钉死以前，有许多障碍、阻挠，妨碍了我们进入神里面；我们无路可以进入祂里面。但藉着祂的死与复活，主开辟、预备了道路，铺好了大道，能立刻领人进入神里面。主挪移了所有的山冈，填平了所有的凹地，铺好了大道，付上了所有的过路费。我们无须付上什么，我们可以直接进入神里面。

藉着祂的死而复活，主不只开了进入神的道路，也为我们在神面前，并在祂里面，预备了立场。请听这佳音：在神面前，并在神里面的地方，已经为我们预备好了。只要我们相信主耶稣的名，我们就在神面前，并在神里面有了立场。我们都必须喊说，“阿利路亚！我在神面前，甚至在神里面有了立场，甚至神自己也不能拒绝我。哦，因着基督预备的工作，公义的神永远不能赶逐我。我在神里面有这样一个坚固的立场。”我能向你们见证，对于我在神里面的这个事实，我十分有把握。没有钉死并复活的基督，我们绝不能有这个保证。但主既经过了十字架，并且从死人中复活，我们就知道我们在神面前有了地位，在神里面也有了立场。

不要以为主是去天上，在那里预备大厦，有一天我们可以到天上，住在那个大厦里。这种思想太低了。这和佛教类似。这种思想为天主教的教训所持守，甚至也广为更正教的教训所持守。我们都必须除去这种近似佛教的思想。中文和合译本在翻希伯来九章二十四节和彼前三章二十二节的“天”时，甚至采用了“天堂”这辞。所有的中国人都知道“天堂”是佛教字眼。这是佛教发明的。我非常难过，基督教居然接受了这种思想。天主教从异教采取了好些东西，这就是马太十三章三十三节所说的面酵。在那里主告诉我们，有妇人将酵放在细面里。这比喻里的细面，表明神的儿子是生命的饼作我们的滋养；妇人代表罗马天主教，她所拿的酵象征罪恶、不洁之物，诸如异教与偶像的东西。天主教将异教的东西带进关于基督的道理和教训中。这种上天堂的思想，就是细面里的一种酵。

主的救赎不是为我们在天上预备地方，主的救赎乃是为我们在神里面预备地方。这个思想何等神圣！这个思想是在最高的水平上。主救赎了我们，将我们带进神里面，在神里面为我们预备地方。你读完全本新约之后，请告诉我，新约说我们在哪里？当我们蒙了救赎、得救、重生之后，我们在哪里？我们在基督里面，也在神里面。连约翰一书也启示，我们住在神里面，神也住在我们里面。（约壹四13。）整本新约的中心思想乃是说，在我们得救重生之后，我们就在神里面，也在基督里面。神与基督是我们的居所。再者，我们也成了神的居所。这样，神与我们，我们与神，乃是互为居所。主清楚的说，祂是在神里面，不是在天上，为我们预备地方。祂预备地方，使我们能进入神里面，使主能藉着祂的救赎，将我们带进神里面。藉着祂的死而复活，祂已将我们带进神里面。赞美主，我们每个人在神里面都有地方！你喜欢在天上有地方，还是喜欢在神里面有地方？

主去是要将人带进神里面，以建造祂的居所。祂上十字架成功救赎，除去人神之间的一切障碍，好为人开路，并为人作出立场，使人进入神里面。在神里面的立场扩大之后，就成为在基督身体里的立场。凡在神里面没有立场、没有地方的，他在基督的身体，就是神的居所里，也没有地方；这身体就是神的居所。因此，主去成功救赎，乃是为门徒在祂的身体里预备地方。

六　主的去就是祂的来

在三节主说，“我若去…就再来。”我非常喜欢这句话。这话证明主的去（藉着死与复活）就是祂的来（到门徒这里－十四18，28）。这就是说，祂的去就是祂的来，祂藉着去而来。主的去并非祂的离开，实在是祂另一步的来。主的死与复活是祂进一步的来。祂去受死，就是祂进入我们里面。主的心意是要进入门徒里面。祂曾在肉体里来，（约一14，）也曾在门徒中间，但祂在肉体里无法进到门徒里面。祂必须进一步经过死与复活，使祂得以变化形像，从肉体变化为灵，好进入并居住在门徒里面，如十七至二十节所启示的。祂复活之后的确来了，将祂自己，就是圣灵，吹进门徒里面。（约二十19～22。）因此，祂的去就是祂的来。

让我用多年前发生在台湾的事作例证。有一天我买了一个大西瓜回家。当我把西瓜买回家，放在餐桌上的时候，孩子们都非常兴奋。然后，我们把这西瓜拿到厨房里。有一个孩子嚷着说，“不要把西瓜拿走！”我告诉他们要安静，因为把西瓜拿走是为叫他们能吃，叫这大西瓜能进入他们里面。西瓜必须经过过程，被切成片。几分钟后，大西瓜成片的回到孩子们面前。孩子们个个开心。不到一个钟头，整个西瓜都没有了。西瓜到哪里去了？进到孩子们里面了。至终，这些孩子都成了西瓜孩子。拿走西瓜不是西瓜的去，拿走乃是西瓜进一步的进到孩子们里面。耶稣就像那个西瓜，门徒怎能将祂吞下？那是不可能的。祂必须经过过程，被切成片。祂上了十字架，在那里被切，且经过过程，不只被切成片，并且成了西瓜汁，好给人喝。现在耶稣不再仅是西瓜，也是西瓜汁了；谁喝了耶稣，耶稣就进到他里面。耶稣经过死而去，使祂成为基督在复活里回来。

七　“接你们到我那里”

主说，“就再来接你们到我那里。”（约十四3。）这不是说，主要接我们到一个地方，乃是要接我们到祂自己里面。主接门徒到祂那里，乃是把他们摆在祂自己里面，如二十节所说，“你们在我里面。”

八　“我在那里，叫你们也在那里”

在三节主说，祂要接我们到祂那里，以致“我在那里，叫你们也在哪里。”主在哪里？祂在天上吗？不，祂在父里面。主要门徒也在父里面。（约十七21。）主既在父里面，所以祂也要把我们带进父里面。我们这些门徒因着在主里面，也就在父里面。主在父里面。藉着祂的死而复活，主已将我们带到祂自己里面。藉着在祂里面，我们也就在父里面，因为祂在父里面。祂在那里，我们也在那里。这事藉着主的死与复活才成为可能。在祂死而复活以前，主耶稣在父里面，门徒却不然。在祂死而复活之后，所有的门徒都进入父里面，正如主在父里面一样。那时主就能说，“我在那里，叫你们也在那里。”

九　“道路”就是子自己

我们进入神里面的道路乃是主自己。这道路既是一个活的人位，所以主要带我们去的地方，也必是一个活的人位，就是父神自己。主自己是活的道路，把人带进父神这活的地方。门徒像我们一样，以为地方与道路都是地方，不是人位。可是主对他们说，“我就是道路。”

十　“实际”成了道路

在六节主耶稣也说，祂就是实际。道路需要实际。主若不是你的实际，就绝不能成为你的道路。实际成了道路。

十一　“生命”带来实际

实际需要生命。主自己对我们乃是生命。这生命将实际带给我们，这实际又成了道路，使我们得以进入父里面。首先基督是我们的生命，然后这生命将神格的一切实际带给我们。最终，这神格的实际乃是我们进入父里面的道路。当主对我们是生命时，我们就有了实际。当主是我们的实际时，我们就有道路得以进入父里面。

多年来我不领会，为何主先说道路，再说真理，或实际，末了才说生命。最后我领会这个次序的意义。主若要作我们的道路，必须是我们的实际；祂若要作我们的实际，就必须是我们的生命。得着祂作生命，就得着祂作我们的实际；得着祂作我们的实际，就得着祂作我们进入父里面的道路。主自己就是道路，这道路是实际，而这实际乃是在生命里。

在六节主不是说，“若不藉着我，没有人能到天上去。”不，祂乃是说，“若不藉着我，没有人能到父那里去。”主的心意不是带我们到天上去，乃是带我们进入神里面，进入父里面。主不是带信徒到天上去的道路，乃是带信徒进入父里面的道路。

十二　“到父那里去”

父这活的人位是目的地，子这活的人位是道路。无论道路或目的地，都不是一个地方。道路是子，目的地是父。藉着子，我们进入父里面。道路与目的地都是活的人位。藉着子的死与复活，我们都已进入父里面。现今子在父里面，我们也在父里面，因为我们是在子里面。

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经文及注解

约翰福音　十四2～6及注

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

一　生命的内住─为着建造神的居所　十四1～十六33

1　三一神的分赐─为着产生住处　十四1～31

a　耶稣经死而去，基督在复活里来，将信徒带进父里面　1～6

14:2　在^1我父的家里，有^2许多住处；若是没有，我早已告诉你们了；我^3去是为你们预备地方。

【注1】　照二16、21的解释，“我父的家”乃是殿，基督的身体，作神的居所。起初，基督的身体只是祂个人的身体。藉着祂的死与复活，基督的身体已经扩增成为祂团体的身体，就是召会，包括所有藉祂复活蒙了重生的信徒。（彼前一3。）在基督的复活里，召会乃是祂的身体，就是神的家，（提前三15，彼前二5，来三 6，）神的居所，（弗二21～22，）神的殿。（林前三16～17。）

【注2】　许多住处是指基督身体的许多肢体，（罗十二5，）这身体就是神的殿。（林前三16～17。）23节说，主与父要同爱祂的人安排住处，充分证明这一点。

【注3】　本书主要的有两段：第一段，一至十三章，指出基督如何是永远的话，藉着成为肉体而来，将神带到人里面，作人的生命和生命的供应。第二段，十四至二一章，揭示基督如何是耶稣这人，经过死与复活而去，将人带进神里面，以建造神的居所，就是召会；（太十六18；）这与新耶路撒冷的建造有关。（来十一10，启二一 2。）在全宇宙中，神只有一个建造，就是用祂的赎民建造祂活的居所。

14:3　1我若去为你们^2预备了地方，就再^3来^4接你们到我那里，5我在那里，叫你们也在那里。

【注1】　“我若去…就再来。”这话证明主的去（藉着死与复活）就是祂的来（到门徒这里─18，28）。祂曾在肉体里来，（一14，）也曾在门徒中间，但祂在肉体里无法进到门徒里面。祂必须进一步经过死与复活，使祂得以变化形像，从肉体变化为灵，好进入并居住在门徒里面，如17～20节所启示的。祂复活之后的确来了，将祂自己，就是圣灵，吹进门徒里面。（二十19～22。）

【注2】　主在本章的用意，是要将人带进神里面，以建造祂的居所。但在人与神之间有许多障碍，就如罪性、罪行、死、世界、肉体、己、旧人和撒但。要将人带进神里面，主必须解决这一切的问题；所以，祂必须上十字架成功救赎，为人开路，并为人作出立场，好使人进入神里面。在神里面的立场扩大之后，就成为在基督身体里的立场。凡在神里面没有立场、没有地方的，他在基督的身体，就是神的居所里，也没有地方。因此，主去成功救赎，乃是为门徒在祂的身体里预备地方。

【注3】　来，原文同18及28节之“正…来。”

【注4】　主接门徒到祂那里，乃是把他们摆在祂自己里面，如20节所说，“你们在我里面。”

【注5】　主在父里面。（10～11。）祂要门徒也在父里面，如十七21所启示的。祂藉着死与复活，就把门徒带进祂自己里面。祂既在父里面，门徒因着在祂里面，也就在父里面。因此，祂在那里，门徒也在那里。

14:4　我往那里去，你们知道那条路。

14:5　多马对祂说，主阿，我们不知道你往那里去，怎能知道哪条路？

14:6　耶稣说，我就是^1道路、2实际、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。

【注1】　人进入神里面的道路乃是主自己。这道路既是一个活的人位，所以主要带人去的地方，也必是一个人位，就是父神自己。主自己是活的道路，把人带进父神这活的地方。道路需要实际，实际需要生命。主自己对我们乃是生命，这生命将实际带给我们，这实际又成了道路，使我们得以进入对父神的享受里。

【注2】　基督是神圣事物的实际。这实际藉祂而来，对我们作神的实化。见一14注4与约壹一6注6。

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约翰福音生命读经

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第三十一篇　三一神的分赐－为着产生住处（三）

贰　三一神将自己分赐到信徒里面

一　 父化身子里显于信徒中间

１　子是父的化身和彰显

２　子在父里面，父在子里面

３　子与父是一

４　子甚至称为父

５　子能在信徒中间，但不能在他们里面

二　 子实化成为那灵住在信徒里面

１　另一位保惠师

２　实际的灵

３　得着荣耀之耶稣的灵

４　如同气息的生命之灵

５　耶稣基督的灵，基督的灵

６　末后的亚当成了赐生命的灵

7　主就是那灵

8　那灵与信徒同住，且在他们里面

9　子在父里面，信徒在子里面，子也在信徒里面

１0　三一神分赐到信徒里面

１１　那灵的内住在书信中完全得着发展

１２　主对生命之灵的应许与父对能力之灵的应许不同

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第三十一篇　三一神的分赐－为着产生住处（三）

在约翰十四章的前六节，主启示了祂将要藉死离去，在复活里回来，好将门徒带进父里面；祂是道路，父乃是目的地；祂在那里，门徒也要在那里。在以下的十四节，主进一步启示了一些细节，说到祂如何能进入门徒里面，并带他们到父那里去。

贰　三一神将自己分赐到信徒里面

约翰十四章揭示神如何将祂自己分赐到人里面。在将自己分赐到我们里面这事上，神是三一的。祂是独一的，却又是三－父、子、灵。子是父的化身和彰显，（约十四7～11，）灵是子的实际和实化。（约十四17～20。）父在子里（子甚至称为父－赛九6）得着彰显，被人看见；子成为那灵，（林后三17，）得以启示并实化。父在子里，彰显于信徒中间；子成为那灵，实化在信徒里面。父神是隐藏的，子神是显明在人中间的，灵神是进到人里面，作人的生命和生命的供应并一切的。因此，父在子里，子成为那灵，这三一神将祂自己分赐到我们里面，成为我们的分，使我们在祂的神圣三一里，享受祂作我们的一切。

一　父化身子里显于信徒中间

１　子是父的化身和彰显

当主说祂是道路，祂要将信徒带到父里面，腓力就对祂说，“主阿，将父显给我们看，我们就知足了。”（约十四8。）主回答说，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？我在父里面，父在我里面，你不信吗？”（约十四9～10。）主似乎说，“我与你们同在三年半了，这段时间你们一直看见我，你们还不认识父吗？岂不知你们若看见了我，就是看见了父；认识了我，就是认识了父吗？我在父里面，父在我里面。”即使到了此时此刻，主说的这话仍旧是个奥秘。这到底是什么意思？一面，这是说父和子就是一个；另一面，祂们仍是两个。你若问我这怎么可能，我就会说，“我不知道。我只知道，一面，父和子是一个。你若看见了这位，就是看见了那位，因为二者乃是一。父在子里面。你若看见了子，当然就看见了父。但另一面，祂们仍是两个。”这就是三一神的奥秘。这里我必须题出一个警告：绝不可将父和子看为两位个别的神。那是异端。我们没有三位神。我们只有独一的三一神－父、子、灵。在这里我很谨慎，甚至不用“身位”这辞。虽然有时，为着说话和领会，我们用“身位”这辞，但我们不该将这辞引伸得太过而成为三神论。我们无法充分的解释三一神，但神是三而一的却是事实。你若看见了子，就是看见了父，因为父化身在子里，显在信徒中间。子是父的化身和彰显。

２　子在父里面，父在子里面

子在父里面，父在子里面。（约十四10～11。）这是何等的奥秘！主说，子在父里面，父在子里面！父既在子里面，当子说话的时候，住在子里面的父就作祂的工。父在子说话时作工，因为祂们在彼此里面。

３　子与父是一

在十章三十节，主清楚的告诉我们，祂与父原是一。我再说，我们无法充分解释这事，因为我们有限的头脑很难领会，祂们二者如何能是一个。在我们有限的领会中，子就是子，父就是父，二者显然是彼此分开的。但主清楚的告诉我们，子与父原是一。这里我很强的说，主从未说祂与父是两个。我们接受三一神的奥秘，必须按着主明确清楚的话，不可按着我们的假设。

４　子甚至称为父

以赛亚九章六节启示，子甚至称为父：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；…祂名称为…全能的神，永在的父。”有一子赐下来，祂的名却称为永在的父；正如有一婴孩生下来，却称为全能的神。祂是子还是父？我们必须说祂两者都是，正如祂是婴孩，又是全能的神。子如何能是父？我不知道，我只晓得圣经这样告诉我。赞美主，圣经告诉我们子称为父，正如圣经告诉我们婴孩称为全能的神。所以，按照圣经的明言，子就是父。我们没有一个人该作腓力，但当时甚至腓力也清楚了。

５　子能在信徒中间，但不能在他们里面

当子与门徒同在，彰显父的时候，祂只能在他们中间，却不能在他们里面。祂在肉体里既是父的化身，祂就在门徒中间彰显父，并且被他们看见。但祂在肉体里的时候，无法进入门徒里面，所以还需要这章的下半，就是十六至二十节。

二　子实化成为那灵住在信徒里面

我们看过，父化身在子里，并在子里彰显于信徒中间。现在我们必须看见，子实化成为那灵，进入并住在信徒里面。请注意我们不说实化在那灵里，乃说实化成为那灵。为了住在我们里面，主必须变化形像，改变形状，从肉体变化为那灵。祂在肉体里来到我们中间，却必须化身为那灵，才能进入我们里面。祂在肉体里来到我们中间之后，下一个目标便是进入我们里面。主如何变化形像？祂藉着死与复活，从肉体化身为那灵。祂的去并不是离去，那是祂另一步的来。祂在另一种形状，灵的形状里来。祂来的第一步是在肉体里，第二步乃是成为那灵。这一章有主的去，也有主的来。祂藉着死与复活而去，祂作“另一位保惠师”而来。这另一位保惠师是祂的另一形状，另一形像。藉着祂成为那灵而来，祂就进入我们里面，使我们和祂一样的活着。祂活出的生命是复活的生命。祂复活之后，就成为那灵而来，进入我们里面。所以祂活着，我们也藉祂活着。祂藉着复活的生命活着，我们就藉祂而活，分享祂这复活的生命。

１　另一位保惠师

在十六节主说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在。”首先，那灵是“另一位保惠师。”保惠师原文意辩护者，就是陪伴在旁，照料我们事务、案件、和一切需要的人。在原文，保惠师与约壹二章一节的辩护者同。今天我们有在诸天之上的主耶稣，也有在我们里面的那灵（保惠师），作我们的辩护者，照料我们的案件。圣灵，就是耶稣的实际和主的实化，乃是这样一位陪伴在旁，服事我们，并照料我们一切需要的人。

２　实际的灵

这灵，这保惠师，乃是实际的灵。（约十四17。）为什么祂是实际的灵？因为父在子里的一切所是，以及子的一切所是，都在灵中被实化了。那灵就是父神和子神之所是的实化。父神是光，子神是生命。这生命和光的实际就是那灵。你若没有那灵，你就不能得着父神的光。你若没有那灵，你就不能得着子神作你的生命。父神和子神一切神圣属性的实际就是那灵。

３　得着荣耀之耶稣的灵

实际的灵就是七章三十九节所说，那得着荣耀之耶稣的灵。那时，还没有这灵，因为耶稣尚未钉十字架，也尚未复活。甚至在这章主说话的时候，还没有这灵。直到主经过死，在复活里得了荣耀，这灵才被带给门徒。

４　如同气息的生命之灵

在这里所应许且在七章三十九节所题到的灵，就是如同气息的生命之灵。（罗八2。）主曾在复活那天，将这灵作为生命之气吹进门徒里面，（约二十22，）这如同气息的生命之灵，也就是得着荣耀之耶稣的灵。

５　耶稣基督的灵，基督的灵

这生命的灵，乃是得着荣耀之耶稣的灵，也是耶稣基督的灵，以及基督的灵。（腓一19，罗八9。）在基督复活之后，神的灵就成了那成为肉体、钉十字架并复活之基督的灵。神的灵现在是耶稣基督的灵和基督的灵。耶稣基督的灵含示受苦的耶稣和复活的基督，而基督的灵只着重复活里的基督。神的灵只有神性，但如今耶稣基督的灵有神性，也有人性；有钉十字架，也有复活。这一切元素都包括在耶稣基督的灵里。祂是包罗一切的灵，有丰富的供应来应付我们一切的需要。

６　末后的亚当成了赐生命的灵

在约翰十四章十六至二十节这段里，主首先在十七节称实际的灵为“祂。”紧接着主在十八节说到祂自己。十七节的“祂，”是指实际的灵，到十八节成了“我，”就是主自己。这是说，在肉身里的基督，经过死而复活，成了生命的灵，就是那是灵的基督。林前十五章四十五节论到复活的事，说“末后的亚当（在肉身里的基督）成了赐生命的灵，”证实这点。保惠师，实际的灵，那如同气息的生命之灵，耶稣基督的灵，以及赐生命的灵，都是指同一个灵。今天，神的灵就是保惠师，保惠师就是实际的灵，实际的灵就是那如同气息的生命之灵，那如同气息的生命之灵就是耶稣基督的灵，耶稣基督的灵就是赐生命的灵。

7　主就是那灵

最终，主就是那灵。（林后三17。）今天，有些基督徒控告我们讲异端，因为我们相信并教导说，主耶稣就是那灵。但这不是我们的观念，这是林后三章十七节之明言的清楚启示。那些控告我们的人只顾他们对三一的传统观念，却疏忽甚至不顾林后三章十七节的明言说，“而且主就是那灵。”因着主的怜悯和恩典，我们不在意任何传统的观念，只在意圣经纯正的话。我们相信并有力的说；按照圣经，今天主耶稣就是那灵。

8　那灵与信徒同住，且在他们里面

约翰十四章十七节也启示那灵与信徒同住，且在他们里面。祂不但与信徒同住，并且在他们里面。我们看过，当主在肉体里时，祂只能在门徒中间，和他们同在；但祂在复活里成了赐生命的灵，实际的灵之后，如今不但与我们同住，并且在我们里面。因着主就是那灵，祂就进入我们里面，并住在我们里面。

9　子在父里面，信徒在子里面，子也在信徒里面

在二十节主说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”这节所说的“那日，”是指复活的日子。到了复活那一天，门徒就知道主在父里面，门徒在祂里面，祂也在他们里面。我们需要看见，十七节说那灵要在我们里面，二十节说子要在我们里面。那灵和子既然都在我们里面，请告诉我，有几位在我们里面－一位还是两位？答案是一位。在我们里面没有两位。我们不是有灵加上子，也不是有子加上灵。我们里面只有一位，就是那奇妙的，既是子又是灵的一位。所以，正如我们看过的，保罗说，“而且主就是那灵。”只要那灵在我们里面，子就在我们里面；只要子在我们里面，那灵就在我们里面。现在我们能看见祂已将自己带进我们里面。在这些经节之前，在这一章的前半，主还未在门徒里面。但到了二十节的那时候，祂就在门徒里面，门徒也在祂里面。祂既在父里面，因此门徒也在父里面。现在，祂在那里，门徒也在那里。祂受死预备了道路、立场，叫我们可以进入神里面，神也可以进入我们里面。于是，主藉着在我们里面，并将我们带进父里面，祂就能在三一神里面将我们建造成为一个，作为祂永远的住处。

１0　三一神分赐到信徒里面

藉着约翰十四章这两段，我们能看见神格的三一，乃是为着将三一神分赐到我们里面。父化身在子里，子实化成为那灵，那灵来进入我们里面，作我们的生命和我们所需要的一切。藉此过程，三一神就分赐到我们里面，作我们永远的分。

１１　那灵的内住在书信中完全得着发展

在约翰十四章十七节，我们看见圣经首次题到那灵的内住。那灵的内住这件事在书信里得着成就并发展。（林前六19，罗八9，11。）书信的中心和主要观念是：基督今天是赐生命的灵，住在我们灵中，作我们的生命和所需要的一切，以建造祂的身体。

１２　主对生命之灵的应许与父对能力之灵的应许不同

在约翰十四章这里，主对那灵的应许，与路加二十四章四十九节父对那灵的应许不同。主的应许是生命之灵的应许，而父的应许是能力之灵的应许。主对生命之灵的应许，成就于复活那天，将生命的灵吹进门徒里面。（约二十22。）这不是父所应许能力的灵；那是成就于五旬节，那时，那灵像一阵大风吹到门徒身上。（徒二1～4。）在五旬节那天，那灵是能力的灵，但在约翰福音这里，那灵乃是生命的灵。在使徒行传中，象征能力之灵的是一阵大风。风主要的是表征能力。但在约翰福音中生命的灵是由气来象征，因为气是为着生命的。约翰福音既是论到生命的书，就说到生命的灵，未题到能力的灵。使徒行传既是论到传道工作的书，而传道需要能力，所以使徒行传就有能力的灵好像一阵大风。在约翰十四章十六节，我们看见主的应许，因为祂说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师。”在路加二十四章四十九节，我们看见父的应许，因为那里主说，“看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。”在主复活那天，门徒接受了主在约翰十四章所应许生命的灵，但他们必须等候父的应许，直到他们在五旬节那天领受能力的灵。主在约翰十四章所给生命之灵的应许，不是在行传二章五旬节那天成就的，乃是在约翰二十章主复活那天成就的。四十天后，到了五旬节那天，路加二十四章父所给能力之灵的应许便成就了。

我盼望现在我们对约翰十四章的启示都清楚了。我们不该以为，这章说主到天上去，造一座天上的大厦，并且祂要回来带我们上那座大厦去。这完全是照着人天然观念的领会。我们必须抛弃这种观念。神没有两个建造－在天上的大厦和地上的召会。不，祂只有一个建造，是在蒙救赎的人中间，以他们建造而成的，就是祂活的居所。已往，神的建造与以色列人同在；今天，神的建造与召会同在；最终，神的建造将完成于新耶路撒冷。这才是神的建造。神完成这建造的路是将祂自己分赐到我们众人里面，而神将自己分赐到我们里面的路，是藉着祂是父、子和灵。父神是源头、元始、实质和元素。子神是彰显、显现和道路，使神能接触人，使人能接触神。至终，灵神乃是父神和子神一切所是的实际。父神和子神的一切所是，都完全实化在灵神里。父在子里，子成为那灵临到我们的灵，起初进入我们灵里作我们的生命，接着作我们生命的供应，至终作我们的一切。这位三一神首先将祂自己分赐到我们的灵里，然后不断将祂自己从我们灵里扩展到我们全人。祂要从我们的灵扩展遍及我们整个人。祂要从我们的灵扩展到我们的魂，甚至进入我们的体，（罗八11，）直到我们全人完全被祂浸透并占有。这个浸透就是实际建造祂永远的居所。我们越让祂浸透并占有，祂就越要在我们里面，藉着我们．并在我们中间完成祂的建造。至终在这时代，祂将在各地得着地方召会，来彰显这建造。最终，当我们都在新天新地里，神将得着新耶路撒冷作祂永远的居所，永远彰显祂的荣耀。

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经文及注解

约翰福音　十四7～20及注

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

一　生命的内住─为着建造神的居所　十四1～十六33

1　三一神的分赐─为着产生住处　十四1～31

b　三一神将自己分赐到信徒里面　7～20

(一)　父化身子里显于信徒中间　7～14

14:7　1你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。

【注1】　本章揭示神如何将祂自己分赐到人里面。在将自己分赐到我们里面这事上，神是三一的。祂是独一的，却又是三─父、子、灵。子是父的化身和彰显，（7～11，）灵是子的实际和实化。（17～20。）父在子里（子甚至称为父─赛九6）得着彰显，被人看见；子成那灵，（林后三17，）得以启示并实化。父在子里，彰显于信徒中间；子成那灵，实化在信徒里面。父神是隐藏的，子神是显明在人中间的，灵神是进到人里面作人的生命和生命的供应并一切的。因此，父在子里，子成为灵，这三一神将祂自己分赐到我们里面，成为我们的分，使我们在祂的神圣三一里，享受祂作我们的一切。

14:8　腓力对祂说，主阿，将父显给我们看，我们就知足了。

14:9　耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？

14:10　我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的^1话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。

【注1】　见六63注3。

14:11　你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不然，也当因我所作的事而信。

14:12　我实实在在的告诉你们，我所作的事，信入我的人也要作，并且要作比这更大的事，因为我^1往父那里去。

【注1】　主藉着成为肉体从父而来，将神带进人里面。现今祂藉着死与复活，到父那里去，将人带进神里面。

14:13　你们^1在我的名里无论求什么，我必作成，叫^2父在子身上得荣耀。

【注1】　在主的名里，意即与主是一，凭主活着，并让主活在我们里面。主在父的名里来，且在父的名里行事，（五43，十25，）意即祂与父原是一，（十30，）因父活着，（六57，）父也在祂里面作事。（10。）在福音书里，主是父的彰显，在父的名里行事。在行传里，门徒是主的彰显，在主的名里甚至作更大的事。（12。）14节者同。

【注2】　父在子身上得荣耀，就是父神圣的元素从子里面彰显出来。凡子所作的，都是彰显父神圣的元素。这就是父在子身上得荣耀。

14:14　你们若在我的名里求我什么，我必作成。

(二)　子实化成为那灵住在信徒里面　15～20

14:15　你们若爱我，就必遵守我的诫命。

14:16　我要求父，祂必赐给你们另一位^1保惠师，叫祂永远与你们同在，

【注1】　原文意辩护者，就是陪伴在旁，照料我们事务、案件的人。在原文，保惠师与约壹二1的辩护者同。今天我们有在诸天之上的主耶稣，也有在我们里面的那灵（保惠师），作我们的辩护者，照料我们的案件。

14:17　就是^1实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因^2祂与你们同住，且要^3在你们里面。

【注1】　这里所应许的灵，七39曾题过，就是生命的灵。（罗八2。）主曾在复活那天，将这灵作为生命之气吹进门徒里面，（二十22，）成就了祂的应许。这与路二四 49，父关于能力之灵的应许不同。那应许是成就在主复活五十天之后的五旬节，那时，那灵像一阵大风吹到门徒身上。（徒二1～4。）本节称这生命的灵为实际的灵。这实际的灵乃是基督，（6，）所以实际的灵就是基督的灵。（罗八9。）这灵也就是基督的实际，（约壹五6，20，）将基督实化在信入祂的人里面，作他们的生命和生命的供应。

【注2】　本节的“祂，”是指实际的灵，到18节成了“我，”就是主自己。这是说，在肉身里的基督，经过死而复活，成了生命的灵，就是那是灵的基督。林前十五45论到复活的事，说“末后的亚当（在肉身里的基督）成了赐生命的灵，”证实这点。

【注3】　这里首次启示那灵内住的应许。这应许是在书信里得着成就，并得着完全的发展。见林前六19，罗八9、11。

14:18　1我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里^2来。

【注1】　见17注2。

【注2】　这“来”在二十19～22主复活那天得着成就。主在复活后，没有撇下门徒为孤儿，乃是回到他们那里，永远与他们同在。

14:19　还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我^1活着，你们也要活着。

【注1】　这该是指主复活后，在门徒里面活着，门徒也凭祂活着，如加二20所题的。

14:20　到^1那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。

【注1】　这该是指主复活的那日。（二十19。）

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第三十二篇　三一神的分赐－为着产生住处（四）

叁　三一神同信徒安排住处

一　 子已来到，因父活着，并在父的名里行事

二　 信徒因子活着，并在子的名里作更大的事

三　 子在信徒里活着并说话

四　 信徒爱子，遵守祂的诫命，就蒙父并子所爱，并得着子的显现

五　 父与子成为灵临到信徒

六　 三一神同信徒安排相互的住处

七　 这住处是许多住处之一

八　 这是为着建造神的居所

肆　 保惠师的题醒与生命的平安

一　 保惠师，就是圣灵，是父在子的名里差来的

二　 生命的平安

１　与世界的平安不同

２　胜过一切搅扰与恐惧

３　这世界的王在这赐平安者里面毫无所有

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第三十二篇　三一神的分赐－为着产生住处（四）

约翰十四章主要的是启示三一神如何将祂自己分赐到我们里面，好使祂和我们，我们和祂，能在神性与人性的调和里建造起来。这章揭示父子灵三一神，将祂自己分赐到在耶稣基督里的信徒里面，使这位神与信徒得以建造在一起，就是神性与人性的建造；至终这个建造成了相互的住处：神住在人里面，人住在神里面。这就是主在十五章四节所说之话的根据：“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”这是相互的居住，因为我们住在祂里面，祂也住在我们里面。为着这个互住，就有相互的住处。没有住处，我们怎么能住？虽然十五章清楚启示了互住，但相互的住处在哪里？乃是在十四章。

十五章有“住”这字，十四章有“住处”这辞。我喜欢这两个字辞。在原文里，“住”这字乃是名词“住处”的动词形式；十四章有名词“住处，”十五章有动词“住。”在原文，“住处”一辞的单数与复数，都出现在十四章。单数在二十三节，那里告诉我们父与子要来，同爱主耶稣的人安排住处。复数在二节，那里主告诉我们，在祂父的家里有许多住处。请记住，“住处”是在十四章，“住”是在十五章。我们首先需要住处，然后我们才能住。

几乎所有基督徒都论到约翰十五章的“住，”却不领悟住处在那里，从何而来，或如何形成。虽然十五章四节有明言说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面，”但住处在哪里？如何形成？“住处”可在前一章，就是十四章找到，乃是藉着三一神将祂自己分赐到信徒里面形成的。这样，祂与信徒，神性与人性，就被建造成为一。

我们看过，十四章一至六节告诉我们，主耶稣要为我们预备地方。现在我们领会，祂不是到天上去为我们预备大厦。不，祂是要开路，并预备立场，使我们进入神里面。关于这点我们必须非常清楚。在六节主耶稣说，祂是道路，父是目的地。祂说，祂是我们到父这里来的道路。所以，道路是活的人位，目的地也必是活的人位。子是带我们到父这目的地的道路。

从十四章七节开始，主耶稣接着告诉我们，我们怎样才能进到父里面。要进到父里面，我们需要进到子里面，因为子在父里面。一旦我们进到子里面，我们自然就在父里面。主说，祂要为我们预备地方，祂在那里，叫我们也在哪里。祂在哪里？祂在父里面。但祂说这些话的时候，我们并不在父里面。因此，祂要去作一切必需的事，好带我们到祂所在之处。那不是物质的所在，乃是一个人位，就是父。祂在父里面，祂要把我们带到祂自己里面。祂既在父里面，我们一旦进到祂里面，也就在父里面了。所以至终，祂在那里，我们也在那里。现在我们能领会十四章二十节所说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”这就是神性与人性的调和。这神性与人性的调和就是相互的住处。神住在人里面，人住在神里面。这就是相互的住处，相互的居住。这是约翰十四章的中心思想。

我们看过，在约翰十四章父是源头、元始、素质和元素。子是父一切所是的彰显、显现、和具体化身。没有子，父就无法被人看见；但有了子，父就在人中间得以具体化，得显现，得彰显，被看见了。人能看见子。只要他们看见子，他们就看见父，因为父具体化身在子里。但子在死而复活以前，祂还不能进到人里面。祂能在人中间，并被人看见，却不能进到他们里面。因此子必须上十字架，经过死与复活的过程，藉着死与复活的过程变化形像，从肉体的形状变化为灵的形状。

这就像一个大西瓜，经过切割、压榨的过程，变成西瓜汁一样。经过这过桯的结果，西瓜汁就能很容易的进到人里面。主这样经过过程以前，还没有那灵。（约七39。）但经过这过程之后，生命的灵就在这里了。照样，在大西瓜经过过程以前，还没有西瓜汁，只有一个大西瓜。但经过过程之后，我们就可以喝西瓜汁了。

什么是哪灵？祂乃是父神与子神一切所是的实际，实化。父与子的一切所是都实化在那灵里。这灵临到我们，进到我们里面，并住在我们里面。这样，三一神就分赐到我们里面。藉这分赐，我们都能知道子在父里面，我们在子里面，子也在我们里面。祂和我们，我们和祂，成了调和的实体。这调和的实体乃是神性与人性相互的住处，有了这住处，就有相互的居住。我们住在祂里面，祂住在我们里面。这就是神的经纶。

叁　三一神同信徒安排住处

现在我们需要来看三一神同信徒安排住处。二十一至二十四节说到这事。然而在看这事以先，我们需要来看其它几点。

一　子已来到，因父活着，并在父的名里行事

子已来到，因父活着，（约五43，六57，）并且在父的名里行了许多事。（约十25。）父已在祂里面作工，（约十四10，）叫父在子身上得荣耀。（约十四13。）当子说话的时候，父就作工。我题这事是要给你们看见，父是源头，子是彰显。子在父的名里来，父藉着子作工。子乃是那是源头之父的彰显。

二　信徒因子活着，并在子的名里作更大的事

现在信徒需要因子活着。（约六57。）在六章五十七节主耶稣说，“吃我的人，也要因我活着。”我们需要吃耶稣。这里的吃字，原文意咀嚼。我们绝不可用平常的方法吃耶稣，我们必须用咀嚼，用特别的方法吃祂。不要粗心大意的吃，要细嚼慢咽的吃。

在十四章十二节主说，信入祂的人要作比祂所作更大的事。在十三、十四节祂说，我们在祂的名里无论求什么，祂必作成。在主的名里，意即与主是一，凭主活着，并让主活在我们里面。主在父的名里来，且在父的名里行事，（约五43，十25，）意即祂与父原是一，（约十30，）因父活着，（约六57，）父也在祂里面作事。（约十四10。）在福音书里，主是父的彰显，在父的名里行事。在行传里，门徒是主的彰显，在主的名里甚至作更大的事。（约十四12。）他们需要子活在他们里面，（约十四19，）好叫是灵的子得着彰显。

三　子在信徒里活着并说话

子活在信徒里面，并在信徒里面说话。这是要紧的点。活的基督在我们里面不住的说话。祂说话永不止息。由于我们的情形仍有这么多消极的事物，这位活的基督多半时候只说一个字－不。从早到晚，从晚到早，祂惟一对我们所说的几乎就是不。一位姊妹也许说，“我要去百货公司买双鞋。”主说，“不。”一位弟兄也许想要与某人谈话，内住的基督说，“不。”这岂不就是你的经历吗？我知道这位内住的基督经常对你说这个字。

四　信徒爱子，遵守祂的诫命，就蒙父并子所爱，并得着子的显现

我们若爱主，就必遵守祂的诫命。（约十四15，21，23。）在十四章二十一节主说，“有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。”我们若遵守主的诫命，就要蒙父并子所爱，并且子要亲自向我们显现。请照经历告诉我，当主对你说“不”而你顺从了祂，结果如何？你发现自己立刻在主的同在中。但我们若不在意这小小的“不”字，就会失去祂的同在。每当我们听祂说话，并遵守祂的诫命，祂的同在立刻就得着加强，变得这么甘甜、宝贵、滋润、加力、光照、滋养。这就是内住基督的显现。

说内住的基督要显现，听起来合不合逻辑？你也许会问：“祂既住在我里面，祂就已经在这里了。你为什么说祂要亲自显现？”因为内住的基督常常不见了。祂虽然住在你里面，但你里面感觉祂是出现的或是消失的，全在于你是否听从祂的话。所有的弟兄姊妹，不论年轻或年长，都有这样的经历。有一天我感到有点孤单，我对自己说，“我要去看看约翰弟兄，跟他谈谈。”但内住的基督却说不。然后我就说，“我若去看弗朗西斯弟兄怎么样？”当内住的那位又说不的时候，我就问说，“哪我怎么办？”主说，“跟我一同留下。”这“我”是谁？就是内住的基督。我若说，“主，阿们。”这内住之主的同在就要照亮，并且是这么甘甜有力。祂要带来许多光。但我若听见祂说不，却不理会祂的话，还是去看弟兄们，祂的同在就会消失，在我里面的黑暗就会得势，我便会失去方向，没有平安。

我们都必须学习一件事：顺从主的诫命是根据我们向祂的爱。你若爱主，当祂说不的时候，你就会说阿们。你若认真说“阿们，”就会有祂的显现。凡爱祂，并遵守祂诫命的，祂要亲自向那人显现。这不是说，主亲自向我们显现以前，祂是在三层天上。不，祂在我们里面。但因着我们不顺从，祂的同在就消失了，光变为黑暗，力量变为软弱，生命变为死亡。

在整卷约翰福音里，只有两个要求：第一是信入祂，第二是爱祂。信入祂就是接受祂，爱祂就是享受祂。我们都已相信祂，这就是说，我们都已接受了祂。但今天的问题是，我们到底爱不爱祂？虽然你已接受了主耶稣，祂现今也在你里面，但你可能不爱祂。我们需要作一个终日爱主耶稣的人。这就是为何十二章召会生活小影最重要的一面，就是那将膏油倒在主身上的爱。我们都必须爱祂，祂的同在总是与我们对祂的爱有关。我们越爱祂，就越享受祂的同在。什么是祂的同在？那就是对祂自己的享受。只要我们有祂的同在，我们就享受祂，我们越爱祂，我们就越有祂的同在。我们越在祂的同在里，就越享受祂对我们的一切所是。我们只需要爱祂。知识算不得什么，只有爱才算数。我们何等需要爱祂！我爱祂已经有五十多年了，今天我觉得祂比从前更可爱。无人像祂那么可爱。雅歌书说，祂是全然可爱。（歌五16。）主的恢复就是恢复对主耶稣的爱。我们若不爱祂，我们对祂的恢复就了了。

五　父与子成为灵临到信徒

父与子成为灵临到信徒。你也许会问：“祂们岂不是已经在这里吗？”不错，祂们在这里，但祂们并未显出。祂们的来临乃是祂们的显出。当主说父与子要临到信徒，这不是说，祂们与爱耶稣的人离得很远。祂们与爱耶稣的人同在这里，但祂们并未显出。祂们的临到就是祂们的显出。

六　三一神同信徒安排相互的住处

三一神同信徒安排相互的住处。在二十三节主耶稣不是说，“父与我要与他同住，”祂乃是说，“我们要到他那里去，同他安排住处。”“与他同住”和“同他安排住处，”这两种说法是不同的。这不仅仅是语言上惯用语法的差别。说“父与我要到他那里去，与他同住，”就语法说是正确的；但是说“父与我要到他那里去，同他安排住处，”是更有意义的。如何更有意义？因为父与子要以爱耶稣的人作祂们的住处，信徒要成为祂们的住处。主似乎说，“我们要同他安排住处，使他与我们能有一个住处。他要成为我们的住处，我们要成为他的住处。”

这节是十五章四至五节的根据：“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”大多数基督徒并不领悟，十五章四至五节的根据是十四章二十三节。那里说到，父与子成为灵，向爱祂的信徒显现，而安排相互的住处。换句话说，这个住处是因三一神的眷临而预备好的。当三一神眷临你，祂的眷临就使你成为祂的住处，也使祂成为你的住处。至终你与祂，祂与妳，成为相互的住处。你要住在祂里面，祂要住在你里面。这太好了！祂不只是住在你里面的一位，祂也要成为你的住处。虽然祂住在我们里面很美妙，我却宁愿有祂作我的住处。我们能住在祂里面，祂也能住在我们里面。在这样一种局面里，就没有罪、世界、撒但、旧人或肉体的地位。这一切东西都被赶出去了。

我请求你们诚实，想想你们已过的经历。你们已过没有这种经历吗？在你深处对主耶稣有甜美的珍赏，你说，“主，我爱你。”主就说，“你既爱我，我命令你不要作这作那。”你说“阿们，主耶稣。”也许你是含着泪说阿们，但你立刻觉得祂在你里面显现了。你真是在祂的同在中。那时你觉得祂以自己充满你，你也被吸引到祂里面。你住在祂里面，祂也住在你里面。你是祂的住处，祂也是你的住处。我信我们都有过这样的经历，或深或浅，或长时间或仅仅几分钟。我们需要终日有这种经历。

七　这住处是许多住处之一

这相互的住处不过是许多这种住处中的一个。二十三节所说的住处，乃是二节所题许多住处之一。不要忘记你是许多住处之一。

八　这是为着建造神的居所

三一神同信徒安排祂的住处，乃是为着建造祂的居所。每当你甘甜的觉得你在主的同在中，并且主极其丰满的住在你里面，那时你也觉得你爱所有的信徒。按照你当时的领悟，你与任何信徒都没有问题，你也可以随时赦免每位弟兄姊妹的过错。这是什么？这就是为着神的建造切望与信徒是一。每当你与主有这样的情形，你就切望与众圣徒相调，不会想要单独。今天神在地上人间居所的建造，完全根据这个经历。也许有两位弟兄彼此有问题，有什么办法可以解决？不容易。有一天，他们二人都开始爱主，并且对祂有深切甘甜的珍赏。主给他们诫命，他们也接受了。他们立刻都在主的同在中，问题就过去了。这就是主在我们中间作神圣建造工作的方法。这不是组织、规条或外面教导的事，这完全是爱主、经历祂显现、并经历祂同住的事。

肆　保惠师的题醒与生命的平安

一　保惠师，就是圣灵，是父在子的名里差来的

在二十六节主说，“但保惠师，就是父在我的名里所要差来的圣灵，祂要将一切的事教导你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”这里我们看见保惠师，就是圣灵，乃是父在子的名里所要差来的。圣灵不只被父差来，也从父而来，且同父而来。（约十五26。）在十五章二十六节的“从”字，希腊文是para，帕拉，意思是“在旁边，”常有“从…同…”的意思。这在约翰福音别处也可以见到。比方主在六章四十六节说，“这不是说，有人看见过父，惟独从神来的，祂看见过父。”这里的“从”字，在希腊文就是帕拉，意思是“从…同…。”主不只从神而来，且同神而来。祂虽是从神而来，但祂仍与神同在。（约八16，29，十六27。）在十七章八节我们看到另一个例子。在那里主对父说到祂的门徒，“又确实知道我是从你出来的。”这里的“从”字，意思还是“从…同…。”照样，保惠师，就是圣灵，是从父并同父差来的。这就是说，那灵不只从父而来，也与父同来。当父差遣那灵的时候，祂与那灵同来。保惠师从父而来，也与父同来。父是源头。当那灵从源头来的时候，意思不是祂离开源头，祂乃是与源头同来。

保惠师，就是圣灵，是父在子的名里差来的。因此圣灵在子的名里来，成了祂名的实际。“在我的名里，”是什么意思？这名就是子自己，那灵就是子的人位、所是。当我们呼求子的名，我们就得到了那灵。（林前十二3。）子在父的名里来，（约五43，）因为子与父原是一。（约十30。）现今那灵要在子的名里被差来，因为那灵与子也是一。（林后三17。）这就是三一神－父、子、灵－至终成为那灵临到我们。

那灵在子的名里来。当你呼求耶稣的名，灵就来了。子的名是耶稣，子的人位是那灵。父神差遣那灵，那灵在子的名里来。至终就是三一神来了。当那灵临到我们，父也来了。子也在这里，因为那灵在子的名里同父而来。父从祂自己，也同祂自己，差遣那灵，那灵就在子的名里来。灵来就是子来。祂就是子的临到，这子的临到是从父并同父而来。因此一位来了，三者都来了。

让我再说一遍。父差遣那灵同着祂自己而来。那灵既同父而来，父就与那灵同来。那灵在子的名里来，祂来就是子来。那灵来，就是子来。因此那灵来了，三者都来了。

那灵在主复活后来到，使门徒想起主在钉死以前对他们所说的一切话。这就是那灵的题醒。祂从父也同父被差来，祂在子的名里来，就是子来。名是子的自己，灵是子的所是、人位。当门徒呼求子的名，他们就得着那灵，那灵叫他们想起子受死之前对他们所说的话。

二　生命的平安

１　与世界的平安不同

在二十七节主说，“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐给你们的，不像世人所赐的。你们心里不要受搅扰，也不要胆怯。”在此我们看见生命的平安，这与世界的平安不同。

２　胜过一切搅扰与恐惧

生命的平安胜过一切搅扰与恐惧。在这段话里，一切的搅扰与恐惧都来自逼迫人的宗教。那时，跟随主耶稣不是小事。门徒冒着失去性命的危险，至少也冒着失去谋生之路的危险来跟随主。门徒既害怕反对且逼迫人的宗教，主就告诉他们，在祂里面有平安。祂将祂的平安留给他们。这平安就是主自己。不论宗教如何将反对、逼迫、谣言和恶名，加在我们身上，在我们里面的主耶稣仍是我们的生命与平安。现今我们可以享受主作我们的生命、我们的住处、并我们的平安。赞美祂，祂是我们的一切。祂是我们的生命、我们的住处、并我们的平安。

３　这世界的王在这赐平安者里面毫无所有

在这赐平安者里面，这世界的王毫无所有。（约十四30。）在这一节主说，“这世界的王将到，他在我里面是毫无所有。”这世界的王就是撒但。时候将到，他要攻击主，但主说，撒但在祂里面毫无所有。在下一节主说，“要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。”在这里，父的吩咐乃是要祂受死，目的是要将我们带进神里面。主完成了这个吩咐，为叫世人看见祂爱父。主进入死地，不是要叫人看见撒但不能胜过祂，或者撒但在祂里面毫无所有。主进入死地，乃是要向世人证明，祂是如此爱父。

到这里我信我们清楚这一章的意义了。主要受死、复活、并变化形像成为那灵，就是祂的另一形状，成为另一位保惠师，好使祂能进入我们里面，并将我们带进神里面。藉着复活的生命，我们与神联合为一。只有藉着主的死与复活，我们才能与神联结，并被带进祂里面。藉着祂的死，主已经除掉了罪性、罪行、己、旧人、肉体、世界、世界的王、以及死亡。主藉着祂的死已经挪去这一切距离。藉着祂的复活，祂现今就是那灵。祂既是那灵，便进入我们里面，将我们带进与神的联结里。现今祂在父里面，我们在祂里面，祂也在我们里面。因此，我们也在父里面。我们若爱祂，并与祂合作，祂就要更多亲自向我们显现。我们越爱主，三一神就越进入我们里面，同我们安家，同我们安排相互的住处。这相互的住处就是神与人的调和。这个调和的一就是属灵的住处，神圣的住处，相互的住处。我们是神的住处，神也是我们的住处。这是真正的建造。这就是这章里面主话的正确意义。

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经文及注解

约翰福音　十四21～31及注

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

一　生命的内住─为着建造神的居所　十四1～十六33

1　三一神的分赐─为着产生住处　十四1～31

c　三一神同信徒安排住处　21～24

14:21　有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要亲自向他显现。

14:22　犹大（不是那加略人）问耶稣说，主阿，为什么要亲自向我们显现，不向世人显现？

14:23　耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排^1住处。

【注1】　这是2节所题许多住处之一。这要成为三一神住在信徒里面，信徒住在三一神里面，相互的住处。

14:24　那不爱我的，就不遵守我的话；你们所听见的话不是我的，乃是差我来之父的。

d　保惠师的题醒与生命的平安　25～31

14:25　我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。

14:26　但^1保惠师，就是^2父在^3我的名里所要差来的圣灵，祂要将一切的事教导你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。

【注1】　保惠师，就是圣灵，乃是父在子的名里所要差来的。所以，圣灵是父差来的，也是子差来的。这样，圣灵不只是从父来的，也是从子来的；不只是父的实际，也是子的实际。因此，我们呼求子的名，就得着这灵。（林前十二3。）

【注2】　父在子的名里，等于子。（见五43注1。）所以父在子的名里差圣灵来，就是子从父那里差圣灵来。（十五26。）子与父原是一，（十30，）因此所差来的灵，不仅是从父出来的，（十五26，）也是从子出来的。而且灵来，是带着父与子同来。（见十五26注1。）这证明父、子、灵，乃是一位三一的神临到人，将祂自己在祂神圣的三一里，作到我们里面，也就是分赐到我们里面，作我们的生命和一切。

【注3】　五43说，子在父的名里来，这里又说，父在子的名里差圣灵来。这不仅证明子与父原为一，（十30，）也证明圣灵与父和子都是一。父在子的名里所差来的圣灵，不只是从父来的实际，也是从子来的实际。这就是三一神─父、子、灵─至终成为那灵临到人。

14:27　我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐给你们的，不像世人所赐的。你们心里不要受搅扰，也不要胆怯。

14:28　你们听见我曾对你们说，我去，并且我正往你们这里^1来。你们若爱我，因我^2往父那里去，就必喜乐，因为父比我大。

【注1】　见18注2。

【注2】　见12注1。

14:29　现在事情还没有发生，我就告诉了你们，叫你们到事情发生的时候，可以信。

14:30　以后我不再同你们多说话，因为这世界的王将到，他在我里面是毫无所有；

14:31　但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们离开这里走吧。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第三十三篇　在神圣经纶中三一神生机体（一）

壹　葡萄树和枝子乃一生机体，彰显神圣生命的丰富以荣耀父

一　 神圣的经纶

１　神的经纶

２　永远的定旨（计划）

３　在子里，藉着祂的身体，召会，彰显父神

二　 葡萄树－子神

１　神经纶的中心

２　神格的具体化身和彰显

３　满有生命的生机体，如同生命树

４　繁殖生命并繁增生命

５　彰显生命以荣耀父

６不是为开花，也不是为取材

三　 栽培的人－父神

四　 枝子－在子里的信徒

五　 结果子

１　内在生命之丰富的洋溢

２　在子里彰显父

３　解人干渴

４　藉着住在葡萄树里，也让葡萄树住在枝子里

５　是团体的

六　 修剪

七　 丢在外面

１　将枝子从葡萄树生命之丰富的享受中剪除

２　将枝子从众枝子的交通中剪除

３　将枝子从子同着父的彰显上剪除

４　将枝子从神圣的定旨中剪除

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第三十三篇　在神圣经纶中三一神生机体（一）

在本篇信息中，我们来看约翰十五章。我们不该认为这一章与十四章及十六章是分开的，因为这三章乃是主耶稣在被出卖并捉拿之前，所释放的一篇信息。无疑的，十五章是十四章的延续，在那里我们看见相互的住处，神性与人性的调和。我们一旦明白了约翰十四章，就预备好来看约翰十五章。

大多数的基督徒都很熟悉约翰十五章，这是美好的一章，论到主是葡萄树，我们是枝子。表面看来，我们很容易领会这一章，因为我们知道什么是葡萄树，什么是枝子，以及葡萄树和枝子有什么关系。然而，约翰十五章可能是新约最深的一章。我们若要正确并充分的领会这一章较深的意义，就必须领会在写约翰福音时，神的中心思想是什么，圣灵的用意是什么。这卷福音书启示出主耶稣是神的彰显，祂是神显于人形。祂这样彰显出来，叫我们能接受祂作我们的生命并一切。祂的心意是要将祂自己作到我们里面，直到祂成为我们的生命并一切。三至十一章启示，祂藉着成为我们的生命，能应付我们一切的需要。十二章给我们看见，祂作我们生命而有的结果并繁增。十三章指明我们在生命中维持交通的路。接着十四章向我们揭示，祂藉着死与复活，并藉着从肉体变形为那灵，能将祂自己作到我们里面。到十四章时，祂已藉着实际的灵，将祂自己作到我们里面。如今祂是我们的生命并我们的素质。祂活在我们里面，等候我们与祂合作，好将祂自己多而又多的向我们启示并显明。父也与祂同来眷临我们，与我们同在，并同我们安排祂的住处。（约十四23。）换句话说，父在祂里面并藉着那灵，要完全与我们调和。父在子里并藉着那灵，要成为我们的住处，我们也要成为三一神的住处。这样，三一神和我们，我们和三一神，要建造在一起；也就是说，神和人，人和神，要建造在一起，成为一。这奇妙的一就是神的中心思想。神在整个宇宙中，最终的心意乃是父在子里，成为那灵，作到我们里面，并与我们调和，直到三一神和人成为相互的住处。我们研读十四章时，就已看见这事。这就是十五章的背景。

神在十五章的启示是富有意义、深奥且包罗的。这启示的思想和意义非常深。这一章首先指出的，就是三一神清楚的启示出来。父神被启示为栽培的人，祂与耕作、种植并收成有关。栽培的人就是农场的源头、创始者、建立者和种植者，是从事企业的人。整个宇宙乃是父的事业。换句话说，父有神圣的计划，永远的定旨，祂要完成祂定旨中的心意。这就是父是栽培的人的意义。祂是葡萄园的栽培者，计划要完成某个定旨。祂是源头、创立者，也是头一位照祂心意和定旨完成某些事的。并且，如圣经其它地方的细节所揭示的，父的喜悦乃是：祂的一切所是，祂神性所有的丰富，以及祂神格的一切丰满，都要成为葡萄树的丰富。父的一切所是，父的一切所有，父神圣生命的一切丰富，以及神格的一切丰满，都在葡萄树里。这都是为着那作这一切具体表现的葡萄树。葡萄树是神性和神格丰富之丰满的具体表现。父神的一切所是和所有都具体表现在葡萄树里。

这章不仅将父启示出来，也启示子是葡萄树。子是葡萄树，乃是中心。整个宇宙被描绘为葡萄园，其中心就是子这葡萄树。子神是中心，一切都集中在祂里面。作为葡萄树，祂是葡萄园的中心。我们已经看见父神是源头、创立者，现在我们看见子神是中心。父神的一切所是和所有都为着这中心，都具体表现在这中心，并且藉着这中心彰显出来。父神藉这葡萄树得着彰显、表明并荣耀。所以父神是源头，子神是中心。

最后，在这章末了两节，那灵被启示出来。在此，灵神称为实际的灵。这就是说，那灵乃是实际。凡父神在子里的所是，以及祂集中在子里的所有，都藉着那灵得以实化。父神在子里的一切所是，在灵神里乃是实际。集中在子里的一切，都被实际的灵所启示、证实、见证并实化。所以，父神是源头、创立者；子神是中心、具体表现和显明；灵神是实现、实际。这是极其深邃并深奥的。

此外，在这启示里不仅有三一神，还有基督的身体；基督的身体就是召会。在这启示里，召会被比喻为葡萄树的枝子。葡萄树的枝子就是葡萄树的身体。你若将葡萄树的枝子折去，葡萄树就没有身体了。没有枝子，葡萄树除了根和干之外，便什么都没有了。因此，枝子乃是葡萄树的身体。

我们若仰望主，就会看见这是多么奇妙又奥秘的事。父神的一切所是和所有都集中并具体化在子神里，而这一切都实化在灵神里。现在这一切都已作到我们里面，并要藉着我们得彰显并证实。约翰十五章有四个非常重要的项目：父神是源头和创立者，子神是中心和彰显，灵神是实际和实化，而枝子是身体，团体的彰显。枝子是极其要紧的，因为它们彰显神在基督里成为那灵是如何。没有枝子，就没有完满的彰显。这完满的彰显有赖于枝子，就是身体；因为神在子里并成为那灵，要藉着枝子，就是身体，彰显出来。父神一切的所是和所有都在子里，子一切的所是和所有都实化为那灵，那灵一切的所有都在身体，召会，就是我们里面。换句话说，作源头的父神具体表现在作中心的子神里，子神如今实化为那作实际的灵神。那灵所有的一切都已彰显在我们身上，就是彰显在枝子，召会里面。三一神在召会中得着彰显、表明并荣耀。

壹　葡萄树和枝子乃一生机体，彰显神圣生命的丰富以荣耀父

在十五章一至十一节，我们看见葡萄树和枝子是一个生机体，彰显神圣生命的丰富以荣耀父。有的读者读到这篇信息，或许会对“生机体”一辞感到困惑。他们听见在神圣经纶中三一神的生机体，也许会觉得十分希奇。然而，我们惯说召会，基督的身体，不是一个组织，乃是一个生机体。组织和生机体有什么区别？例如，一张桌子是一个组织，因为是由许多木块组合形成的一个实体。为什么桌子是组织，不是生机体？因为桌子这一个单位没有生机。桌子没有生机，因为其中没有生命。表面看来，我们的身体也是一个组织；然而，它比组织多得多，因为我们有生机，也有生命。既然我们的身体有生机和生命，它就是一个生机体，而不仅仅是一个组织。照样，召会，基督的身体，乃是一个生机体。

什么是基督的身体？那正是我们在第三十二篇信息里所说的－相互的住处，神性与人性的调和。如同我们所看见的，在十四章就有这样的一个调和。这调和就是神和人相互的住处。这相互的住处，这神性与人性的调和，因着满了生机和生命，所以是一个生机体。

在约翰十五章，这生机体被比喻为葡萄树。葡萄树被用来当作这美妙生机体的图像。在这葡萄树里，有树的本身，并它所有的枝子。主耶稣说，这葡萄树就是祂自己。（约十五1。）祂是这树，我们是这树的枝子。藉这清楚的图画我们能看见，我们是从这树分出来的枝子，因为枝子就是葡萄树的分枝。你若将枝子剪去，就只剩下一棵没有枝子、光秃秃的树，这树也没有分枝了。但今天这宇宙的葡萄树有许多的枝子，这些枝子都是祂的分枝。当主耶稣在地上时，祂仅是住在某个地方的一个小人物。但是看看祂今天的分枝：在华盛顿区、纽约、洛杉矶、伦敦、法兰克福、东京、马尼拉、台北、香港、并世界各地，都有祂分枝的部分。赞美主，在全地我们都看见这葡萄树的分枝！这不是一个组织，乃是一个有生命，连同许多器官、生机体系、和生机元素在其中生长的生机体。

这葡萄树和枝子是一生机体以荣耀父。这里“荣耀”一辞意义何在？其意义是：将意向、内容、内在的生命和内在的丰富从里面释放并彰显出来。葡萄树和枝子是一个生机体以荣耀父，将意向、内容、内在的生命和内在的丰富从里面释放并彰显出来。作为荣耀父的生机体，葡萄树和枝子彰显神圣生命的丰富。当葡萄树结出累累的葡萄，那就是神圣生命的丰富彰显出来的时候。这彰显就是父的得荣，因为父就是这神圣的生命。父是葡萄树的源头和本质。没有果子，葡萄树的素质、本质和生命就被隐藏、遮蔽并限制。然而，葡萄树内在生命的丰富，藉着累累的果子得着彰显。我再说，这样彰显内在的生命，就是将神圣的素质从葡萄树里面释放出来。这就是父的得荣。

一　神圣的经纶

１　神的经纶

葡萄树和枝子成为一个生机体以荣耀父，乃是神圣的经纶。这里经纶一辞的意思不是时代或一段时期，乃是分赐的意思。说到经纶或行政的希腊文，Oikonomia，奥依克诺米亚，已经英语化为ecnomy（经纶）一辞。这奥依克诺米亚是什么？这经纶是什么？乃是指一种行政的管理，就是一种对人的神圣经纶。根据希腊文，这辞在提前一章四节用得很明确。然而，钦定英文译本却翻作“敬虔的造就”－（godly edifying）。它应当译为神的经纶。

２　永远的定旨（计划）

在以弗所三章十至十一节，我们读到神永远的定旨。永远的定旨这辞乃是圣经用语。按现代英语，该是永远的计划。在已过的永远，神为着将来的永远定了一个计划，所以，这计划是永远的计划。这计划是要许多人藉神的生命重生，成为基督的身体，并彰显那具体化在基督里神格一切的丰满。这就是神在已过的永远，为着将来的永远所定的永远计划。我们需要十分明白提前一章四节和以弗所三章十至十一节。我们需要非常熟悉这些经文。

３　在子里，藉着祂的身体，召会，彰显父神

这葡萄树和枝子所构成的生机体，乃是父神在子里，藉着子的身体，召会，而有的彰显。关于这一点，我们需要看创世记一章二十六节。你曾否想过，在创世记一章二十六节中可以找到召会？召会就在那里，父的彰显也在那里。你若问何以会如此？我就要回答说，彰显就是形像。神照着祂自己的形像造人；最终，人成了神的彰显。哪么召会如何？请注意，创世记一章二十六节所题到的人，并不是个别的人，乃是团体的人。神没有造出亿万的人，祂造了一个包含亿万人的团体人。正确的说，创世记一章二十六节所题到的人乃是人类，人类不是个别的，乃是团体的。召会是什么？召会就是从人类拣选出来的部分。我们可以用制作家具的木料作比方，说明召会的这个定义。我也许收集许多材料，目的要制作一张桌子，但至终我只选了最好的部分，用来制作桌子。桌子作好以后，我就将余下的材料扔在一边。我只保存并宝爱我所作好的桌子。人类是神用来造成召会的材料。我们不知道这材料有多少已经牺牲了。神只拣选了人类的一部分，使其重生而成为召会。

召会是一个团体的实体。这团体的实体在创世记一章二十六节像一粒种子种下，在启示录二十一章要收为成果。在那里我们看见，新耶路撒冷乃是那彰显神形像的生机体终极的完成。在创世记一章二十六节，我们看见照着神形像所造的团体人；在启示录二十一章，我们看见新耶路撒冷，就是神形像的团体彰显。种子在创世记种下，成果在启示录二十一章收割，而作物今天就在地上。

二　葡萄树－子神

１　神经纶的中心

子神是葡萄树，乃是神经纶的中心。子神是神事业、经营、企业的中心。神在宇宙中有一个经营，这经营就是祂神圣的事业。子这葡萄树就是这企业的中心。

２　神格的具体化身和彰显

这葡萄树是神格的具体化身和彰显。歌罗西二章九节说，神格一切的丰满，都有形有体的居住在子里面。约翰一章十八节说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”在歌罗西二章九节，我们看见子是神格的具体化身；在约翰一章十八节，我们看见祂是神的表明、彰显。所以子神，就是神宇宙的葡萄树，乃是神的具体化身和彰显。

３　满有生命的生机体，如同生命树

这葡萄树是满有生命的生机体，像生命树一样。（创二9。）它不是无生命的组织，像巴别塔那样。（创十一4，9。）生命树是生机体，巴别塔是组织。你喜欢有那一样，生命树还是巴别塔？巴别塔又大又高，而生命树或许和我们一样高。倘若生命树太高了，人就很难构到它。按照约翰六章，人想要强逼基督作王。这就是说，他们要使祂成为一座人塔。但祂宁愿作生命的粮，这就是说，祂要作生命树。

４　繁殖生命并繁增生命

葡萄树非常适于繁殖生命并繁增生命。繁殖生命意即将生命广泛的布开，繁增生命意即使生命繁衍。从每一种植物生命，我们都看见繁殖和繁增。一粒麦子种在地里，长出三十、六十或一百个子粒来。这是生命的繁殖，也是生命的繁增。我们若深刻思想主将自己比喻为葡萄树的这件事，就会领悟在所有的植物、花卉、草木中，惟独葡萄树是表现生命繁殖与繁增最好的植物。葡萄树不是以它的花朵或材料著称，乃是以它生命之丰富的彰显闻名。一旦葡萄树满了成熟的果子，你很容易就能看出生命的丰富。所以葡萄树产生生命。主不是供人欣赏如花朵的生命，也不是用来当作某种材料的生命，主乃是带来生命，并产生生命的生命。

５　彰显生命以荣耀父

生命的繁殖和繁增，乃是为着彰显生命以荣耀父。当葡萄树的生命藉着枝子的繁殖和繁增而得着彰显时，父就得了荣耀，因为父在祂生命之丰富里的所是，在葡萄树的繁殖和繁增中得着彰显。

６不是为开花，也不是为取材

正如我们已经指出的，葡萄树不是为开花，也不是为取材。葡萄树没有供我们欣赏的花朵。我听过人到华府去观赏美丽的樱花，但从未听说他们去看葡萄花。葡萄树并不是因花朵出名。我作孩子的时候，生长在一座葡萄园附近，每年我都看到很多葡萄藤，但几乎看不见葡萄花。葡萄的花非常微小，而且没有什么色彩。

葡萄树也不适合取材。（结十五2～3。）没有家具是用葡萄树的木材作的。葡萄树的木材也不适于作柱子、梁、杆或壁炉架。你绝不会看见用葡萄树的木材盖造的房屋。葡萄树仅仅适于结果子，不适于开花或取材。

召会也是如此。你若来到召会，要看樱花，你将看不到什么。同样的，你若来到召会，要选取材料，好为着制作家具并建立属世的组织，那你只会看见适于结果子的枝子。我们得重生是为着结果子。

我们都已经被毁坏了。就开花和取材而论，我们已经被毁坏。我们在这地上一无用处。倘若你还适于作什么，那表示你仍是属世的。我们既不适于办教育，作生意或搞政治，甚至也不适于为宗教或作牧师。四十五年前我就完全被毁坏了。如今我是一个无用的人，一无用处。就人类社会和宗教组织而论，我是废物。你如何呢？赞美主，我们都是废物－因着耶稣，也为着耶稣，成了废物。我们都已经被祂毁坏了。你还能作一个好教授吗？只有一种教授你该作，就是损毁的教授。你还能作一个好商人或农夫吗？你必是一个损毁的商人或农夫。我们已经被毁坏了；除了结果子，以彰显在子里的父之外，已经一无用处。在召会中你看不见花朵或材料。你只会看见一些小人物，除了结果子之外一无用处。

三　栽培的人－父神

栽培的人乃是父神。父是栽培的人，是葡萄树的源头、创始者、计划者、种植者、生命、本质、土壤、水分、空气、阳光和一切。正如我们所已经指出的，父神的一切所是、所有并所能，都已经具体化身在葡萄树里了。子是葡萄树，是神经纶的中心，也是父一切丰富的具体化身。父藉着栽培子，将祂自己连同祂一切的丰富，都作到这葡萄树里面；至终，这葡萄树藉着枝子，作父团体的彰显。这就是父在宇宙中的经纶。

在旧约里，在神眼中，以色列人是葡萄树。（诗八十8，参赛五2，耶二21，结十九10，十五2。）但是以色列人这葡萄树，却使神失望，因为他们未给神机会藉他们彰显神自己。虽然神曾试图藉着他们彰显祂自己，他们却令祂失望。最后在新约中，真以色列来了。主耶稣是真以色列，是能完满彰显神的真葡萄树。这真葡萄树是神的具体化身，也是神的完满彰显。神的所是和神的所有都已经具体化身在这真葡萄树里面，并藉这真葡萄树得以完满的彰显。

四　枝子－在子里的信徒

没有别的植物能比葡萄树更适当的说明我们和主之间活的关系。我们是葡萄树的枝子。这使你们想到怎样的关系？枝子除了彰显葡萄树以外，一无用处。葡萄树的一切所是和所有都藉着枝子得以彰显。就个人说，枝子乃是重生的人；就团体说，他们是召会，基督的身体。（弗一22～23。）枝子，在子里的信徒，乃是藉着结果子以彰显子连同父的。

五　结果子

１　内在生命之丰富的洋溢

什么是结果子？就是内在生命之丰富的洋溢。不要试图用自己的努力领人归与基督，不要用计谋赢得灵魂。结果子乃是你内在生命洋溢的事。我们需要不断享受基督作我们的一切，然后我们才会有丰盛的内在生命；从这丰盛的内在生命，就有一道流临到别人，透入他们的生命。这流会结出许多果子来。这不单单是讲道或救灵魂，必须是藉着内在生命之丰富的洋溢以结果子。

２　在子里彰显父

这种结果子乃是内在生命的表显。葡萄树的内在生命乃是父一切所是和所有的丰富。这是藉着葡萄树结果子得彰显的。因此，葡萄树结果子就是在子里彰显父。

３　解人干渴

结果子也能解人干渴。葡萄树结果子－葡萄；从这些葡萄所作成的酒或葡萄汁，可解人干渴。今天，我们必须被基督生命的丰富充满，好结出累累的葡萄，以产生汁或酒解人干渴。我们都需要祷告：“主阿，愿你的生命从我里面涌流，好解人干渴。”

４　藉着住在葡萄树里，也让葡萄树住在枝子里

结果子是由于枝子住在葡萄树里，也让葡萄树住在枝子里。在约翰十五章，“住”是很要紧的事。这一章的每件事都有赖于“住。”真正的住有赖于清楚的异象，清楚的看见：你是枝子。一旦你看见自己是枝子，你就很难离开葡萄树，你会想要留在葡萄树里。这留就是住。不必努力去住，因为你越努力，就会越脱开。我们需要祷告：“主阿，给我清楚看见我是一根枝子。”我相信有一天主会给你看见。你会看见你是一根枝子；并且说，“赞美主，我是一根枝子。”这样，你就会住在祂里面。

只要你住在祂里面，祂就住在你里面。祂住在我们里面，有赖于我们住在祂里面。我们的住是祂住的条件；而祂住在我们里面，却不是我们住在祂里面的条件。在祂来说，没有什么是带有条件的；但在我们来说，由于我们刻变时翻，所以需要有条件。我们若不住在祂里面，祂就无法住在我们里面。虽然祂不改变，我们却是多变。我们可能今天住在祂里面，明天就离开了祂。所以，祂住在我们里面有赖于我们住在祂里面。我们住在祂里面是祂住在我们里面的条件。所以主说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”我们若住在祂里面，祂就必定住在我们里面。我们若不住在祂里面，我们就不能满足祂住在我们里面的条件。祂的住有赖于我们的住。这相互的住就会结果子。

５　是团体的

所有结果子的枝子都是相互关联的。他们因着住在葡萄树里，就没有一个是离开树而结果子的。他们都是藉着那流通在他们里面的同一生命结果子。表面看来，他们各人是个别的结果子；实际上，他们都在同一棵树上，且以同一生命团体的结果子。今天我们结果子，也必须如此，在一个身体里，并以同一的生命结果子。

六　修剪

现在我们来看修剪。在二节，主说到父：“凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。”修剪是必需的。修剪的意义是除去废物。废物多半来自过于老旧的东西。当枝子老旧了，它们就不再结果子。要使这些枝子结果子，就必须剪去枝子老旧的部分，让嫩枝发出来。结果子的不是老枝，而是嫩枝。这就是为什么我们有时会有苦难的原因。苦难就是一种修剪，剪去老旧的部分，使我们更新而结果子。修剪藉着修理和折损而发生，这是为着多结果子。

七　丢在外面

１　将枝子从葡萄树生命之丰富的享受中剪除

说到这点，我们需要说一点“丢在外面。”在六节主说，“人若不住在我里面，就像枝子丢在外面枯干了，人收集起来，扔在火里烧了。”在约翰十五章没有得救或灭亡的思想。我们读约翰十五章时，需要忘记这观念。这一章的观念是：我们是享受葡萄树的丰富以结果子，或是失去这树的丰富。丢在外面并不是失去我们的救恩，乃是从葡萄树生命之丰富的享受中被剪除。枝子被剪除，就不再有分于葡萄树生命的丰富。许多基督徒失去了基督作生命之丰富的享受，这就是说他们已经被剪除。

２　将枝子从众枝子的交通中剪除

丢在外面也就是从众枝子的交通中被剪除。被剪除的枝子与其它的枝子不再有生命中的交通。许多基督徒就是这样，他们与其它的基督徒没有生命中的交通。

３　将枝子从子同着父的彰显上剪除

不仅如此，丢在外面也就是从子同着父的彰显上被剪除、隔离。枝子丢在外面，就再也不能彰显葡萄树。今天许多基督徒不能作子同着父的彰显，因为他们是从葡萄树被剪除的枝子。

４　将枝子从神圣的定旨中剪除

最后，丢在外面也就是从神圣的定旨中被剪除。父神，栽培子这葡萄树的神圣定旨，是要彰显神格的丰满。枝子从葡萄树上折下而丢在外面，就是从这神圣的定旨中被剪除。今天，许多的基督徒被剪除，无分于神圣的定旨。枝子丢在外面，就失去了对基督丰富的享受，也得不着其它同作枝子者丰富的交通，并从神的彰显上隔绝，且从神的定旨中被剪除。你若不结果子，意思就是你已经从基督之丰富的享受中被剪除了。然而，这并不是说人会灭亡。你或许想知道扔在火里是什么意思。这意思是枯干。许多基督徒的确有枯干的感觉。十章说到永远得救或失丧的问题；十五章与得救的问题无关，它乃是论到享受基督的丰富，有分于同作枝子者之间美好的交通，彰显神的形像，以及完成神的定旨。这是约翰十五章的主要观念。

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经文及注解

约翰福音　十五1～6及注

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

一　生命的内住─为着建造神的居所　十四1～十六33

2　三一神在神圣分赐中的生机体　十五1～十六4

a　葡萄树和枝子乃一生机体，彰显神圣生命的丰富以荣耀父　十五1～11

第　十五　章

15:1　我是^1真葡萄树，我父是^2栽培的人。

【注1】　这棵真葡萄树及其枝子，就是子和子里的众信徒，是神经纶中三一神的生机体，因神的丰富而长大，并彰显祂神圣的生命。

【注2】　原文意耕地者，农地工作者，农夫。（提后二6，雅五7，太二一33。）父是栽培的人，是葡萄树的源头、创始者、计划者、种植者、生命、本质、土壤、水分、空气、阳光和一切。子是葡萄树，是神经纶的中心，也是父一切丰富的具体化身。父藉着栽培子，将祂自己连同祂一切的丰富，都作到这葡萄树里面；至终，这葡萄树藉着枝子，作父团体的彰显。这就是父在宇宙中的经纶。

15:2　凡在我里面不结果子的枝子，祂就^1剪去；凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。

【注1】　直译，除去。

15:3　现在你们因我讲给你们的话，已经干净了。

15:4　你们要住在我里面，我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上，1自己就不能结果子，你们若不住在我里面，也是这样。

【注1】　直译，从自己。

15:5　我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。

15:6　人若不住在我里面，就像枝子^1丢在外面枯干了，人收集起来，扔在火里烧了。

【注1】　枝子丢在外面，就是被剪除，不得有分于葡萄树生命的丰富。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第三十四篇　在神圣经纶中三一神的生机体（二）

八　住

１　看见我们是葡萄树枝子的事实

２　住留在子里面

３　让子住在我们里面

４　离了子，我们就不能作什么

５　让子即时的话住在我们里面

６　为多结果子祷告，使父得荣耀

7　藉顺从子即时的话遵守祂的诫命，使我们住在祂的爱里

8　有满足的喜乐

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第三十四篇　在神圣经纶中三一神的生机体（二）

八　住

１　看见我们是葡萄树枝子的事实

正如我们在上篇信息中所指出的，我们若要住在葡萄树里，就必须看见我们是葡萄树枝子的事实。（约十五5。）我们住在基督里，有赖于一清楚的异象：我们乃是葡萄树上的枝子。我们若看见我们已经在祂里面，我们就能住在祂里面；我们不愿离开祂。

２　住留在子里面

一旦我们看见我们是葡萄树枝子的事实，我们就需要维持我们与葡萄树之间的交通。任何的绝缘体都会使我们与葡萄树丰富的供应隔绝。一点的不顺从，一个罪，甚或罪的念头，都能成为绝缘体，使我们与葡萄树的丰富隔绝。我们若不定罪这样的事，而紧持不放，这些东西就要使我们与葡萄树的丰富供应隔绝。首先，我们必须看见我们是枝子；然后，我们需要维持我们与主之间的交通。我们与祂之间不该有任何东西。在我们的诗歌本里有一首诗歌，开头的话是：“没有间隔，主，没有间隔。”从经历中我们知道，即使是一件很小的事，都会使我们与葡萄树丰富的供应隔绝。我们需要祷告主说，“主，愿你我之间没有任何间隔，使我与你丰富的供应隔绝。”

３　让子住在我们里面

我们需要让子住在我们里面。（约十五4～5。）这是非常有意义的。我们住在祂里面，祂就住在我们里面。但许多时候我们不给祂地位、空间以住在我们里面。主渴望扩展祂在我们里面的住留，然而我们却喜欢弄窄祂的住留。我们限制祂。在住留的基督与我们之间一直有温和的抗争。当基督的住留逐渐在我们里面扩展时，却有一些东西在里面限制了这位住留的基督。这位住留的基督想要逐渐得到更多的地位，甚至是一寸一寸的得到；但有时候，即使祂得着一寸，也都有抗争。基督想要得到另一寸，但我们限制祂这样作。结果我们与祂讨价还价。你若不与主讲价，你必是在三层天上的基督徒。或许就在今天，我们就有许多人与主讲过价。虽然我们喊说，“我们被祂毁坏了；”可是我们里面也许仍会说，“主耶稣，我只给你这么多，我无法给你更多的空间。主阿，怜悯我。请你忍耐，直等我预备好让给你另外的半寸。主阿，在那之前，你就到此为止吧。”虽然这话我们并未说出声，但许多时候在我们里面深处有这种思想。也许主说，“我要再多得五寸。”你就又开始与祂讲价。过后，祂不作声，转过脸去。祂不愿和你再说什么，你就失去祂的同在。虽然你保有了主所要的那五寸地，你却失去了祂的同在。哦，我们何等需要维持我们与祂之间的交通，甘愿让祂得着更多的地位，使祂在我们里面扩展。愿我们让主在我们里面扩展祂自己，任祂取得祂所要的。我们若这样作，就会有真正生命的长大。我们会看见生命在里面增长。

为什么那么多的圣徒几乎没有生命的长进？只因他们不让主在他们里面扩展。也许没有绝缘体，却有太多的限制。这住留的事是非常细致而柔嫩的。请记住我们必须留心两件事－不要有任何绝缘体，也不要有任何限制。消除绝缘体比去掉限制容易。我恐怕即使你读这篇信息，你还没有预备好除去每个限制。赞美主，祂有耐心，且有恩慈。祂永不离开你，祂在等候，最多只是转过脸去。祂能作的就是这么多。但是祂仍留在这里。愿我们仰望祂的怜悯与恩典，好叫我们一直给祂地位在我们里面扩展，允许祂扩展到我们里面的每个角落和通道。这乃是生命长大的路。

４　离了子，我们就不能作什么

离了子，我们就不能作什么。（约十五5。）葡萄树的枝子无法单独生存，离了树，就要枯干而死。枝子与葡萄树的关系描绘出我们与主的关系。离了祂，我们什么也不是，什么也没有，什么也不能作。我们的所是、所有并所能，必须只在主里面，也藉着主在我们里面。对我们而言，住在主里面，并让主住在我们里面，是非常重要的。否则，我们就完了，就什么都不是了。离了祂，我们什么也不是，什么也没有，什么也不能。既然我们之于主是枝子，主之于我们是葡萄树，我们就必须住在祂里面，也让祂住在我们里面。

５　让子实时的话住在我们里面

我们既是住在主里面，就必须让祂的话住在我们里面。（约十五7。）这里的“话，”希腊文是rhema，雷玛，意思是实时、现时所说的话。让主实时的话住在我们里面，是非常需要的。子渴望在我们里面扩展祂的住留。当祂住在我们里面时，祂一直在说话。这种说话就是雷玛，实时的话。祂主要的是对我们说一个字－不。然而，有时候祂的说话是一个要求。我们何等需要爱祂并遵守祂实时的话！当祂说实时的雷玛，我们必须听从并遵守。我们若不遵守这实时的话，就要立刻从交通中被剪除。但我们若遵守这话，我们就要吸取祂的丰满，吸取祂生命的一切丰富，并且有生命的洋溢以结果子。

在四、五节主告诉我们，祂住在我们里面；但在七节，祂将话稍作改变，说祂的话住在我们里面。现在不说基督自己住在我们里面，而说祂的话住在我们里面。为什么主将“你们要住在我里面，我也住在你们里面，”改为“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面”？这是因为单单说主住在里面，这太奥秘，也太客观了。仅仅说主住在我们里面，我们很难领会。比方说，主告诉犹太人，祂是食物，是生命的粮，人能吃祂这活粮而得喂养，犹太人就感到惊讶、希奇，无法领会。他们彼此争论说，吃祂，得祂喂养，是什么意思？于是主耶稣对他们说，祂的肉是真正的食物，祂的血是真正的饮料。（约六55。）主的意思就是祂必须受死，因为祂的血和肉必须分开。祂必须受死，就能藉着死与复活，将祂自己分赐给我们。主说这话，完全是针对犹太人逾越节的背景。在逾越节期间，犹太人总要杀羊羔，将羊羔的血洒在门框上，并且吃羊羔的肉。主知道犹太人有这样的背景，祂想犹太人应该领会祂所说的。因此主说，祂的肉是可吃的，祂的血是可喝的。尽管如此，他们却不能领会，彼此间说，这个人怎能把祂的肉给我们吃？于是主向他们指明，肉是无益的，赐人生命的乃是灵。（约六63。）主甚至说，祂所说的话就是灵，就是生命。

藉此我们可以看出，主在那里，以及主是什么。或许你会说，主在诸天之上，祂是灵，也是生命。你说得对；但即或这样，还是太灵然、奥秘且客观了。问题是如何使这事对我们成为真实的，如何使这事对我们成为主观且便利的。我们需要实质的，而非灵然的；需要便利的，而非奥秘的；需要有益的，而非道理的。不错，我们知道主是葡萄树，我们是枝子，我们若住在祂里面，祂就必定住在我们里面。但问题是主今天在那里，主是什么。换句话说，祂实际上如何能对我们成为便利的。

要让主住在我们里面，就需要让祂的话住在我们里面。主能对我们成为实际的，惟一可行的路是藉着祂的话。我们是凭借什么听见福音，而接受主作我们的救主？乃是藉着祂的话。我们接受祂的话，实际上就是接受主自己，因为主就在祂的话里，并且祂自己就是话。根据这同样的原则，我们若要让主住在我们里面，就必须让祂的话住在我们里面。现今，在我们手中既有充满主话的圣经，我们就不该说主离我们很远，祂仍是奥秘的，或说祂太灵然，而不够实在。赞美主，在我们手中有个非常实在、便利且实际的东西。我们有话。我们可以读这话，并用我们的心和我们的灵来接受。我们可以在灵里，天天甚至时时接触主的话。只要我们接触主的话，我们就能接触主自己。

我们曾指出，七节的“话，”是雷玛，不是娄格斯logos。娄格斯是写出来的话，雷玛是现时的话，是主此刻为着某种特别目的，对你所说的话。按照我们的经历，我们若保守自己在主的交通里，我们里面会一直有从主来的雷玛。娄格斯是外面的话，是说出来或写出来的信息；雷玛是现时的、里面的话。我们有娄格斯在我们手中，而我们有雷玛在我们灵里。娄格斯是写出来的话，是永活基督的彰显；雷玛是在我们需要的时候，基督的灵在我们里面所说的话。比如，也许你正和另一位弟兄交通，你里面有个东西要你不要再说了。这就是雷玛。也许你正想到今天要作某件事，但里面又有个东西对你说不要去作。这也是雷玛。

我们不该含糊的说我们住在基督里面，基督也住在我们里面。我们必须更加精确，晓得我们必须对付两种话－外面的话与里面的话；那在我们外面、圣经里的话，以及在我们里面、灵里的话。我们若说我们要住在基督里面，并且让基督住在我们里面，我们就必须对付这两种话。我们若不领会这两种不同的话，就不可能保守自己与主接触，也完全不可能住在主里面，并且让主住在我们里面。因此，我们必须对付外面所写的话以及里面活的话；因为藉着外面所写的话，我们有这位奥秘之主的解释、定义和发表；藉着里面活的话，我们经历内住的基督，并享有实际之主的同在。

主是非常奥秘的。因这缘故，我们绝无法凭着我们的想象领会祂。我们必须读圣经的六十六卷书。我们必须逐字逐句的读这六十六卷书，因为所有的话都发表、解释并说明我们奥秘的主。我们若要认识祂，就必须认识圣经，并知道如何对待圣经。但另一面，那灵在我们里面，在合式的时候给我们一些活的话，以应付我们的需要。在我们需要的那一刻，在我们里面的那灵，会为着我们特别的情况给我们应时的话。内里的雷玛总是与外面的娄格斯一致。那灵在里面所说的雷玛，绝不会与写出的娄格斯说得不同。外面的娄格斯与里面的雷玛总是彼此一致的，许多时候里面的雷玛还解释外面的娄格斯。也许今早你读了写出来的娄格斯，却不明白，也没有活活的应用。当你在工作的时候，那灵从里面用话涂抹你，给你正确的意义，甚至给你正确的强调。藉着那灵，你感到活的雷玛，连同它活的强调。结果，你不仅在心思中明白它，也在灵里领略它。于是外面所写的话成了你灵里活的话。你能在生活中经历并应用它。这样，娄格斯就成了雷玛，外面的话就成了里面的话。我们需要留意里面活的雷玛，让它在我们里面有完全的自由。为着让活的话在我们里面有完全的自由，我们必须跟随它而行。换句话说，对于那正在我们里面说话的活的雷玛，我们必须十分降服并顺从。专注里面的雷玛，会使活的主在我们灵中成为真实，使基督成为便利而实际。我们会感觉到那从里面加我们能力的主，正在运行并作工。

６　为多结果子祷告，使父得荣耀

当主在我们里面运行、活动、推动并加力时，我们怎么办？我们该闭口不言吗？不，我们必然会觉得非说点什么不可。我们的确会表达我们里面的感觉。这就是属灵的祷告，灵里的祷告。属灵的祷告乃是发表基督在我们里面的运行。基督在话里，藉着话，并且成为话，在我们里面运行、活动、推动并加力。这事发生时，我们就不能静默。我信我们都经历过这事。有时我晚上不能睡，必须起来，因为有个东西在运行并加我能力。我必须起来，说，“主，我在这里，我赞美你。”这样的祷告仅是发表我们的意见、观念、思想、感觉或想象吗？不是，我们是发表主在里面所运行、所推动的。我们成了主的口，发表出那一刻我们里面所有的。

在七节主说，“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”当我们住在主里面，并让祂的话住在我们里面，我们就实际与主是一，祂也作工在我们里面。这样，我们无论祈求什么，就不仅是我们在祷告，也是祂在我们的祷告里祷告。这样的祷告与结果子有关，（约十五8，）必定会得着成就。我们无法凭自己有这样的祷告。这种在灵里的祷告出自内住的基督，藉着那灵，也凭着祂的话。我们若住在主里面，保守自己一直在与主的接触和交通中，并让主同着祂的话在我们里面居住、运行、推动并加力，我们就无法闭口。我们必须有所发表；我们所说的就是在灵里真正的祷告。这就是内住基督的发表，祂是灵，用祂的话说话。

当主的话住在我们里面，祂的交通和发表就住在我们里面。因此，“凡我们所愿意的，”我们就可以祈求。我们可以藉着祷告发表我们从主所领受的，并且事情要为我们成就。这种祷告不是人天然的祷告，乃是神圣的祷告，是神圣传输的发表。当主住在我们里面，发表祂的思想、愿望、心意与旨意时，我们就接受祂的话，并藉着祷告将其发表出来。这样的祷告是非常神圣的，因为这是那住在我们里面，将自己传输给我们者的旨意、愿望和心意的吐露和发表。

八节说，“你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”七节的祷告与八节所题的多结果子以及父的得荣有关。我们需要为多结果子祷告，好叫父得荣耀，也就是叫父在子身上得彰显。父神圣的生命因着我们结果子得着彰显，祂就因此得荣耀。只有当父得着彰显时，祂才得着荣耀。电可以说明得着荣耀的意思。没有彰显的电就是没有得荣的电。电只有得着彰显，才得着荣耀。电在灯里得着荣耀，因为它得着彰显了。照样，父神圣的生命因着葡萄树和枝子这生机的结果子而得着彰显，祂就得着了荣耀。

真正的祷告必须随着我们的生活行动。我们的生活、行事和活动，总是随着我们的祷告。我们必须照着我们所祷告的行动、生活并工作。这是非常深奥的。当主住在我们里面，祂就向我们发表祂自己、祂的思想、祂的愿望、以及祂的心意。当我们将这个在祷告中发表出来，并照着我们所祷告的行动、生活并工作，神就得着了彰显并荣耀。

为着住的缘故，我们必须注意主两面的话－里面的话和外面的话。我们必须藉着外面的话接触主，以致这话对我们成为里面的话。我们所接触外面写出来的话，在我们灵里成为活的、里面的话。这样，主就藉着这活的话发表祂自己，我们也就晓得主的旨意、心意、愿望和思想。我们也就能与主是一，好叫我们在祷告中说出主的思想。我们所祷告的也就是我们所活出的生活。这些祷告乃是父神的彰显，完满的显明。父神藉着我们得着彰显并荣耀。

在我们往前之先，我需要说一点关于读经的事。我们常劝初信的人尽量读圣经；然而，对有些人，圣经读得太多并不好，因为这就像是塞给人太多的食物。许多基督徒储存了许多的话，消化的却不多。现在是他们每天一次消化一点点话的时候。我们需要把圣经的话逐句，甚至逐字的祷告，消化我们所读的。我们若把所读的话祷告过，属灵的滋养就会生出，我们就要在灵里得着滋养，并加强。

7　藉顺从子实时的话遵守祂的诫命，使我们住在祂的爱里

我们需要藉顺从子实时的话，遵守祂的诫命，使我们住在祂的爱里。（约十五10～11。）首先，我们住在祂里面，祂也住在我们里面；然后，祂的话要住在我们里面，我们也就住在祂的爱里。我们住在祂里面，然后我们就住在祂的爱里。一面，我们必须住在主自己里面；另一面，我们必须住在祂的爱里。我们怎样必须让主的话住在我们里面，好叫主能继续住在我们里面；同样的原则，我们也必须住在主的爱里，好叫我们能继续住在主里面。你若不觉得主爱的新鲜、甘甜、柔细，恐怕你即或想要继续住在祂里面，也无法作到。继续住在主里面，乃是一件爱的事。我们必须觉得祂的爱是如此新鲜、甘甜。我们必须住在祂的爱里，好叫我们能持续住在祂里面。比方说，两位弟兄若彼此没有爱的感觉，怎能维持亲密的交通？照样，我们必须住在主的爱里，并且觉得祂的爱，以致我们能同祂住在交通里。当你读到这里，或许会说，“弟兄，我并不觉得祂的爱。”你的光景若是这样，你该这样祷告：“主，怜悯我。为什么这些日子我感觉不到你的爱？主阿，为什么？”你若这样祷告，我信你会经历主新鲜的爱，祂的爱必定会令你十分畅快。这样，你就能住在主的爱里。这会保守你住在主自己里面。

我们若要住在主的爱里，就必须遵守祂的诫命。我们住在主里面，主就要在我们里面说祂实时的话。祂这些实时的话就成了祂给我们的诫命。我们若遵守这些诫命，就表明我们是爱祂。这样，我们就要住在祂的爱里。首先，主住在我们里面；然后，祂的话住在我们里面。祂首先藉着自己对付我们；然后藉着祂的话和祂的爱对付我们。这是非常有意义的。先是祂住在我们里面，后是祂的话住在我们里面。先是我们住在祂里面，后是我们住在祂的爱里。比如有两个朋友，在这样的友谊中，一方必顾到另一方的话。这不再是仅仅顾到朋友本人，也是顾到朋友的话。人若不顾朋友的话，就会失去这分友谊。但他若顾到朋友的话，就会逐渐发现他自己在朋友的爱里。这会加深友谊，使其更亲密、加强。但人若不顾他朋友的话，就不会如此亲密的在朋友的爱中，至终友谊就被破坏了。

起初是我们住在主里面，祂也住在我们里面。祂住在我们里面，对我们说实时的话。我们需要遵守这话。我们遵守祂的话，那就是说，我们让祂的话住在我们里面。这样，不仅祂自己住在我们里面，祂的话也住在我们里面。我们遵守祂的话，并让这话住在我们里面，我们立刻进到祂的爱里，并且住在祂的爱里。我们不仅住在祂里面，并且住在祂的爱里。这样的住就变得更加亲密、深厚、加强。我们若不是这样亲密的住在祂里面，我们会逐渐的从这住留中全然滑出去。主是一直说话的，你若让祂住在你里面，祂会不住的对你说话。祂说话的时候，你必须说，“阿们，主，我爱你。”当你说阿们，并遵守祂的话时，你就进入祂的爱里，你会有甜美的感觉，觉得祂对你是如此可亲、可宝并可爱。到了这个地步，你就不仅住在祂里面，也住在祂的爱里。

我们若是藉着住在主的爱里，而住在主里面，主也是藉着祂的话住在我们里面，而住在我们里面，这样我们就会与主有亲密的交通。从这交通中，我们在灵里会有一些祷告，这乃是那内住在我们里面活的主的发表。藉着这样的祷告，我们知道父就得着彰显并荣耀。我们一直谈到荣耀神，但我们如何荣耀神？乃是藉着住在主的爱里，并藉着让主的话住在我们里面。这样，父神就要藉着我们得着彰显，并要在子里得着荣耀。从这亲密而强烈的住留中，累累的果子就要结出来，因为我们充满了主生命的一切丰富。这生命丰盛的洋溢会发旺到一个地步，以致结出果子，父神在子里就要得着彰显和荣耀。

8　有满足的喜乐

我们若住在主里面，并藉着住在祂的爱里而持续住在祂里面，以致我们能多结果子，彰显祂生命的丰富，使父得着荣耀，我们就会被喜乐所充满。我们的喜乐总是来自我们住在主里面，来自我们住在祂的爱里，来自我们在祂丰富的生命中结果子，并来自父得着彰显和荣耀。就是在这种的生活里，我们充满了喜乐。

我们已经看过约翰十五章的住。罗马八章乃是约翰十五章的延续。没有罗马八章，我们就很难维持不断的住在主里面。维持不断的住在主里面的路，乃是将我们的心思置于灵。（罗八6。）罗马八章的将心思置于灵，乃是约翰十五章住在主里的进展。我们若只有约翰十五章而没有罗马八章，我们仍无法继续住在主里面。在罗马八章，有基督作生命的灵，（罗八2，）并在我们灵中，带着生命作内住的灵。持续住在主里面的路，乃是将我们的心思，就是我们魂的主要部分，置于我们的灵，好叫我们能经历那住在我们灵里，是赐生命之灵的主。

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经文及注解

约翰福音　十五7～11及注

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

一　生命的内住─为着建造神的居所　十四1～十六33

2　三一神在神圣分赐中的生机体　十五1～十六4

a　葡萄树和枝子乃一生机体，彰显神圣生命的丰富以荣耀父　十五1～11

15:7　你们若住在我里面，我的^1话也住在你们里面，凡你们所愿意的，2祈求就给你们成就。

【注1】　见六63注3。

【注2】　当我们住在主里面，并让祂的话住在我们里面，我们就实际与主是一，祂也作工在我们里面。这样，我们无论祈求什么，就不仅是我们在祷告，也是祂在我们的祷告里祷告。这样的祷告与结果子有关，（8，）必定会得着成就。见16注5。

15:8　你们多结果子，我父就因此^1得荣耀，你们也就是我的门徒了。

【注1】　父神圣的生命因着葡萄树的枝子结果子得着彰显，祂就因此得荣耀。

15:9　我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里。

15:10　你们若^1遵守我的诫命，就住在我的爱里，正如我遵守了我父的^2命令，住在祂的爱里。

【注1】　我们住在主里面，主就要在我们里面说祂即时的话，（7与注1，）祂这些即时的话就成了祂给我们的诫命。我们若遵守这些诫命，就表明我们是爱祂。这样，我们就要住在祂的爱里。

【注2】　原文同上文之诫命。

15:11　这些事我已经对你们说了，是要叫我的^1喜乐可以在你们里面，并叫你们的喜乐可以满足。

【注1】　成为神圣葡萄树的枝子，并结果子彰显神圣的生命，乃是喜乐的事，也是喜乐的生活。

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约翰福音生命读经

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第三十五篇　在神圣经纶中三一神的生机体（三）

贰　枝子彼此相爱，结果子彰显神圣的生命

一　 枝子是一

二　 枝子与葡萄树有亲密的关系

三　 枝子被拣选、被立，前去结常存的果子

１　藉着在子的名里祷告

２　凭着与子是一，凭祂活着，并让祂活在我们里面

四　 枝子彼此相爱

叁　 葡萄树和枝子从世界分别出来，为宗教世界所恨恶并逼迫

一　 这里的世界主要的是指宗教世界

二　 宗教是撒但世界系统的一部分，

三　 枝子被拣选，不属这世界，与宗教的撒但系统无关

四　 宗教世界曾逼迫葡萄树，现正逼迫枝子

五　 保惠师作见证

１　是实际的灵

２　为子所差

３　不仅从父而来，且同父而来

４　作见证

六　 预告宗教的逼迫

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第三十五篇　在神圣经纶中三一神的生机体（三）

贰　枝子彼此相爱，结果子彰显神圣的生命

我们已经看过约翰十五章的头一部分－一至十一节，说到我们与主之间的关系。本章的第二部分－十二至十七节，说到我们彼此之间的关系。在这一部分我们看见枝子应当彼此相爱，结果子彰显神圣的生命。这些经节启示出，结果子与我们彼此相爱很有关系。我们彼此之间，必须在生命里，就是凭着生命、在爱里维持正确的关系。我们必须维持在爱里的关系，并凭着那在我们里面的生命彼此相爱，这生命就是主自己。彼此相爱就是召会生活，身体生活。身体生活是爱的生活，也是在爱里的生活。我们不该以人的爱，而该在神圣的生命里，以神圣的爱彼此相爱。

我们不是许多分开的树上的枝子，我们都是同一树上的枝子。所以我们需要和所有别的枝子，并且和树维持美好的交通。这就是为什么主在这一章也告诉我们，要彼此相爱的原因。（约十五12，17。）我们若不彼此相爱，就很难结果子。我们若不彼此相爱，意思就是我们与葡萄树的交通已经断绝；因此，我们无法结果子。为着结果子，我们必须彼此相爱。

在我们众人里面的生命，乃是一个生命。在你里面的生命和在我里面的生命，是完全一样的。这就像我们身体中的血液循环；我们身体中的血液流遍了我们身体的每一肢体。照样，所有枝子的内里生命乃是一个；这生命该不断的流遍所有的枝子。这样，所有的枝子便生意盎然，满有生命的丰富，好结出果子来。

一　枝子是一

枝子虽有许多，他们却是一。他们与葡萄树是一，彼此也是一。所有的枝子加上葡萄树，乃是一个实体，一个生机体。

二　枝子与葡萄树有亲密的关系

枝子与葡萄树有亲密的关系。（约十五13～17。）枝子不是主的奴仆，乃是祂的朋友。因着枝子是主的朋友，他们就能明白父的愿望是要在团体的身体中得着彰显。

三　枝子被拣选、被立，前去结常存的果子

枝子已经被拣选并且被立，前去结常存的果子。在十六节主说，“不是你们拣选了我，乃是我拣选了你们，并且立了你们，要你们前去，并要你们结果子，且要你们的果子常存，使你们在我的名里，无论向父求什么，祂就赐给你们。”我们原是野枝，因信得接枝于基督。在此祂说祂“立”了我们，甚合接枝之意。钦定英文译本在此用“任命”（Ordained）一辞。我们都已经被任命了。所有的姊妹，包括年轻的姊妹，都必须晓得你们已经被任命了。你知道我们都已经被任命了吗？我们都已经被任命前去结果子。不要说你太年轻不能作这事；不管你多年轻，你已经被拣选，并且被任命前去结常存的果子。

在这一章里，关于果子有四种说法：结果子，（约十五2，）多结果子，（约十五8，）结果子更多，（约十五2，）以及果子常存。（约十五16。）果子存留多久，在于我们把多少生命分赐到果子里面。这全在于我们把多少生命，分赐到新蒙恩的人里面。这决定他们会存留多久。我们把人带到主面前，常常只把少量的生命分赐到他们里面；因此，他们很少留下，很难长久存留。

１　藉着在子的名里祷告

枝子被拣选去结常存的果子，乃是藉着在子的名里祷告。我们为着结果子祷告时，必须在子的名里祷告。在主的名里求，需要我们住在主里面，并让主和祂的话住在我们里面，使我们实际与祂是一。这样，我们祈求，就是祂在我们的祈求里求。这样的祈求与结果子有关，必定会得着父的答应。我们这样祷告时，必须宣告我们与子乃是一。我们无须乞讨，只要宣告我们与祂是一。凡子的所是和所有都是我们的，我们是在祂的名里。要这样祷告！

２　凭着与子是一，凭祂活着，并让祂活在我们里面

我们不仅该在子的名里祷告，也该与子是一，凭祂活着，并让祂住在我们里面。这是非常紧要的事。我们的祷告有赖于我们的生活。我们在生活中必须与主是一；这样，我们就能在祷告里与祂是一，并在祂的名里祷告。藉着这样的生活和祷告，我们就能结常存的果子。

四　枝子彼此相爱

枝子需要在子的生命，在子的爱，并子的使命里彼此相爱；这使命就是结果子，使父得荣耀。我们需要在主的生命，神圣的生命里，在主的爱，并祂结果子的使命里彼此相爱。生命是源头，爱是情形，结果子是目标。倘若我们都凭着主生命这源头，在主爱的情形里，并为着结果子的目标而活，我们必定会彼此相爱。不同的生命源头，不同的情形，或不同的目标，会使我们分离，不能彼此相爱。

基督徒喜欢谈论彼此相爱。我们若在人的生命里彼此相爱，那会带进死亡；我们若以情感的方式，或为着我们自己的目的彼此相爱，那也会导致死亡。我们必须在基督的生命里，在基督的爱里，并在基督的使命里彼此相爱。我们不可在我们天然的生命里，以我们的情感，或为着我们自己的目的彼此相爱。我们必须在神圣的生命里，以神圣的爱，并为着多结果子，叫父因此得荣耀，而彼此相爱。

叁　葡萄树和枝子从世界分别出来，为宗教世界所恨恶并逼迫

约翰福音十五章有三段。第一段一至十一节，说到葡萄树和枝子的关系；第二段，十二至十七节，说到枝子之间的关系；第三段，十八至二十七节，说到枝子与世界分离。我们是枝子，已经从世界分别出来；我们与世界无分无关，因为我们已经完全联于葡萄树。

一　这里的世界主要的是指宗教世界

约翰福音这一段里，“世界”一辞，主要的是指宗教世界。（约十五18，十六2。）换句话说，十五章的世界就是宗教，特别是犹太宗教。当时对主耶稣的门徒而言，世界就是犹太宗教。他们已经从犹太宗教分别出来，归于基督这葡萄树。

二　宗教是撒但世界系统的一部分，

恨恶神圣生机体的枝子彰显三一神

宗教是撒但世界系统的一部分，恨恶神圣生机体的枝子彰显三一神。（约十五18。）许多热心宗教的人不认为宗教是撒但世界系统的一部分；但在神眼中，宗教是撒但世界里的一个部门。我们读到十六章就会看见，主告诉祂的门徒，热心宗教的人以为杀害跟从主的人，就是事奉神。热心宗教的人在名义上事奉神，实际上却事奉撒但。因此，所谓的宗教实际上是世界这撒但系统里的一个部门。

我们必须从世界分别出来，因为世界和召会是对立的。世界既是撒但的系统，就与基督的身体对立。世界恨恶身体，恨恶枝子，恨恶召会。召会是身体，三一神的生机体，但世界是撒但的系统。撒但的系统总是反对并逼迫三一神的生机体。我们必须深刻的认识，召会、枝子、身体乃是三一神的生机体。三一神活在这生机体里面，并藉着这生机体彰显祂自己。你的身体是一个生机体，你这个人在其中活着，并藉它得着彰显。同样的，三一神也需要一个生机体，就是召会，基督的身体。三一神要住在其中，并藉这样的生机体彰显它自己。但神的仇敌撒但，已经组织了一个系统，就是我们所知道的“界”（cosmos）。这宇宙的世界是神的仇敌所系统化的组织。在仇敌这世界系统背后的目的，就是反对召会这三一神的生机体，基督的身体。所以，我们必须与这世界无分无关；我们是在世界之外，已经被分别出来，归于三一神的生机体。

三　枝子被拣选，不属这世界，与宗教的撒但系统无关

我们既是从世界拣选出来的枝子，就该与宗教的撒但系统无分无关。（约十五19。）然而，几乎在所有的基督徒当中，都有混杂。因着主的怜悯，我们要远离任何宗教的系统，单纯的与召会站在一起，一点也没有混杂。任何宗教的系统都起源于撒但，要阻挠、破坏正当的召会生活。召会要成为彰显三一神的生机体，我们就必须从所有的宗教分别出来。

四　宗教世界曾逼迫葡萄树，现正逼迫枝子

主告诉祂的门徒，倘若他们愿意在生命的路上跟从祂，就得预备好受逼迫。（约十五20～25。）我们若愿意经历三一神作我们的生命，与三一神调和，并且与三一神互为住处，就必须预备好遭受从宗教来的逼迫。门徒受的逼迫不是来自所谓世俗的世界，乃是来自那敬拜神，似乎是爱神的宗教。主告诉祂的门徒，热心宗教的人要因祂的缘故逼迫他们，甚至杀害他们。我们已经看见，门徒是葡萄树的枝子，是基督的身体，是生命的生机体，作三一神的彰显；而世界是世界的系统，是撒但组织的系统。在主眼中，宗教系统是撒但系统的一部分，就是要恨恶门徒的世界。

宗教世界逼迫那些在生命里跟从主的人，因为他们是真葡萄树的枝子，与主是一，在主的名里行动、作事。因为热心宗教的人不认识父是主的源头，他们就恨恶那些真正跟从主的人。因为热心宗教的人恨恶在子里的父，（约十五23，）所以也恨恶跟从子的人。在神眼中，这样的恨恶和逼迫乃是他们的罪。（约十五22，24。）藉这一切我们可以看见，宗教是多么邪恶，即使是照着神的圣言形成的宗教，也是如此。在此，我们看见仇敌在宗教里的诡计。

五　保惠师作见证

１　是实际的灵

二十六节说，“但我要从父差保惠师来，就是从父出来实际的灵，祂来了，就要为我作见证。”宗教逼迫，但实际的灵作见证。圣灵是一切事的实际，而我们乃是实际之灵的见证人。

２　为子所差

在这一节主说，祂要差实际的灵到门徒那里。但在十四章二十六节主说，父要在子的名里差遣保惠师，就是圣灵。约翰说到同一件事，有两种不同的说法。首先在十四章二十六节他说，父要差遣那灵；现今在十五章二十六节他说，主自己要差遣那灵。这样，到底是谁差遣哪灵，是父还是子？我们得说，那灵同为父与子所差。父与子乃是一；父的差遣就是子的差遣，子的差遣就是父的差遣。二者就是一。不管是谁差遣那灵，那灵总是同着父并在子的名里所差来的。由此，我们再一次看见三一神。当那灵来时，祂是在子的名里，与父同来；因此神格的三者都在这里。

３　不仅从父而来，且同父而来

二十六节主说，祂要从父差保惠师来。我们在第三十二篇信息里曾指出，这一节翻作“从”的介系词，希腊文是para，原文意从…同…。实际的灵为子所差，不仅从父而来，且同父而来。保惠师从父而来，且同父而来。父是源头。这灵从源头而来，并不是离开源头，乃是带着源头同来。这灵为子所差，且与父同来，要为子作见证。所以，祂为子所作的见证，乃是三一神的事。

４　作见证

这实际的灵见证子是葡萄树。祂在逼迫的宗教跟前作见证；不仅如此，那灵也向枝子作见证，并且藉着枝子向世界作见证。宗教可以逼迫，但实际的灵却见证子是葡萄树。藉着作枝子的信徒，这见证要散布到全世界；今天它仍在往前。

六　预告宗教的逼迫

十六章一至四节预告宗教要逼迫葡萄树和枝子。首先，宗教要将生机体（葡萄树）的枝子从组织（会堂－约十六2）赶出。在二节主说，“并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。”宗教认为杀害神生机体的枝子，就是事奉神。我们已经看过，这卷福音书启示，宗教是生命的仇敌。在福音书里，犹太教抵挡并逼迫主耶稣。在行传里，犹太教继续抵挡并逼迫使徒和门徒。（徒四1～3，五17～18，40，六11～14，七57～59，二六9～12。）在后来的历史中，天主教逼迫跟从主的人。无论那一种组织的宗教，都逼迫在生命里寻求并跟从主的人。一切的宗教都认为这样的逼迫就是事奉神。宗教先是逼迫，然后就杀害。宗教不认识父这源头，也不认识子这彰显。（约十六3。）正如主所说的：“他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。”

主预先告诉门徒，好叫他们在逼迫来临时不至受挫、绊跌，也不至受迷惑。在受逼迫的时候，门徒可能很容易对自己说，“这些热心宗教的人敬拜神。但因着我们接受这位神作我们的生命和住处，并且使我们作神的住处，这些热心宗教的人就恐吓要杀我们。他们不仅把我们赶出会堂，甚至还要杀我们；恐怕错的是我们吧。”主预言要来的逼迫，使门徒不至认为他们错了。这逼迫若发生在你身上，不要以为你错了。相反的，这逼迫证明你是对的。热心宗教的人若不逼迫你，你也许就错了。罗马天主教和各公会若不逼迫你，那你必须知道你错了。但你若接受主作你的生命，经历祂作你的住处，并且使你自己作祂的住处，你就得预备好遭受宗教世界的逼迫。

世界是撒但组织的系统，在三个主要的方面逼迫了基督的身体：犹太宗教的一面，罗马帝国的一面，以及希腊哲学的一面。世界在这三方面逼迫了召会。在约翰福音里，主好几次说到世界，祂特别是指宗教世界。倘若我们在生命的路上，并在灵里真正忠信的跟从主，以三一神作我们的住处，并且使我们自己作三一神的住处，宗教的世界就要逼迫我们。请告诉我，是谁把胡斯约翰烧死在柱子上？是罗马天主教。是谁把“天路历程”的作者本仁约翰囚禁起来？是英国国教。是谁监禁了盖恩夫人？是罗马天主教。历代以来，主所说的这话已经应验。每当一个人或一班人，在约翰十四、十五章所启示的路上跟从主时，便受到宗教世界的逼迫。宗教世界会继续逼迫那些在生命的路上跟从基督的人。

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经文及注解

约翰福音　十五12～十六4及注

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

一　生命的内住─为着建造神的居所　十四1～十六33

2　三一神在神圣分赐中的生机体　十五1～十六4

b　枝子彼此相爱，结果子彰显神圣的生命　十五12～17

15:12　你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的诫命。

15:13　人为朋友舍^1命，人的爱没有比这个大的。

【注1】　原文意魂，魂生命。

15:14　你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。

15:15　以后我不再称你们为奴仆，因为奴仆不知道主人所作的事；我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，都已经告诉你们了。

15:16　不是你们拣选了我，乃是我拣选了你们，并且^1立了你们，要你们^2前去，并要你们结果子，且^3要你们的果子^4常存，使你们在我的名里，无论向父^5求什么，祂就赐给你们。

【注1】　我们原是野枝，因信得接枝于基督。在此祂说祂“立”了我们，甚合接枝之意。

【注2】　原文意离去，含示去到另一地，所以是前去；与十四4和十六5的去同字。如此前去所结出的果子，不能是结果子者在品格上的美德，如加五22～23所说，那灵在信徒生活中所结的果子，而是由结果子者所产生的信徒。这与本段十二20～十七26，所讲基督扩增的主题相合。我们住在主里而有的美德，不能算为基督的扩增，我们在主里所产生的信徒，才是基督具体的扩增。十四章我父的家，本章的真葡萄树，和十六章的孩子，都与基督的扩增有关。

【注3】　我们出去在主里产生了信徒，要接着照顾他们。最上的办法，就是在他们家里设立聚会，作他们的遮护，使他们得到养与教的照顾，成为常存的果子，活在真葡萄树的枝子，就是基督的身体中，作基督的扩增。

【注4】　原文与本章的“住”字同。

【注5】　在主的名里求，需要我们住在主里面，并让主和祂的话住在我们里面，使我们实际与祂是一。这样，我们祈求，就是祂在我们的祈求里求。这样的祈求与结果子有关，必定会得着父的答应。见7注2。

15:17　我将这些事吩咐你们，是要叫你们^1彼此相爱。

【注1】　这就是在主的生命，神圣的生命里，在主的爱，并祂结果子的使命里彼此相爱。生命是源头，爱是情形，结果子是目标。倘若我们都凭着主生命这源头，在主爱的情形里，并为着结果子的目标而活，我们必定会彼此相爱。不同的生命源头，不同的情形，或不同的目标，会使我们分离，不能彼此相爱。

c　葡萄树和枝子从世界分别出来，为宗教世界所恨恶并逼迫　十五18～十六4

15:18　世界若恨你们，你们要知道在恨你们以先，世界已经恨我了。

15:19　你们若^1属世界，世界必爱属自己的；只因你们不^1属世界，乃是我从世界中把你们拣选出来，所以世界就恨你们。

【注1】　直译，出于。

15:20　你们要记得我从前对你们所说的话，奴仆并不大过主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。

15:21　但他们因我的名，要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。

15:22　我若没有来对他们说话，他们就没有罪；但如今他们的罪无可推诿了。

15:23　恨我的，也恨我的父。

15:24　我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪；但如今连我与我的父，他们都看见了，也都恨了。

15:25　这不过是要应验他们律法上所写的话：“他们无故的恨我。”

15:26　但我要^1从父差保惠师来，就是^1从父出来实际的灵，祂来了，就要为我作见证；

【注1】　原文意从…同…。（见一14注6。）实际的灵为子从父所差，不仅从父而来，且同父而来。父是源头。这灵从源头而来，并不是离开源头，乃是带着源头同来。这灵为子所差，且与父同来，要为子作见证。所以，祂为子所作的见证，乃是三一神的事。

15:27　你们也要作见证，因为你们从起初就与我同在。

第　十六　章

16:1　我已将这些事对你们说了，免得你们绊跌。

16:2　人要把你们赶出会堂；1并且时候将到，凡^2杀你们的，就以为是事奉神。

【注1】　直译，但是。

【注2】　本福音启示，宗教是生命的仇敌。在福音书里，犹太教抵挡并逼迫主耶稣。在行传里，犹太教继续抵挡并逼迫使徒和门徒。（徒四1～3，五17～18，40，六 11～14，七57～59，二六9～12。）在后来的历史中，天主教逼迫跟从主的人。无论那一种组织的宗教，都逼迫在生命里寻求主的人。一切的宗教都认为，这样的逼迫就是事奉神。

16:3　他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。

16:4　我将这些事对你们说了，是要叫你们到了时候，可以想起我对你们说过了。我起初没有将这些事告诉你们，因为我与你们同在。

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第三十六篇　那灵的工作终结于神性与人性的调和（一）

壹　子的去为着灵的来

一　 子在肉体里去

二　 子成为灵来，作另一位保惠师

三　 子差遣保惠师，就是子作保惠师来

贰　 那灵的工作

一　 使世人知罪自责

１　为罪

ａ　罪的源头

ｂ　众人都从魔鬼那古蛇而生

ｃ　众人生来就有蛇毒

ｄ　众人都在亚当里生在罪中

ｅ　众人生来就被定罪

ｆ　众人生来就死在罪中

ｇ　都在罪的奴役之下

ｈ　信入子是从罪得释放惟一的路

ｉ　不信入子是叫人灭亡惟一的罪

２　为义

ａ　子已经来且受死，满足神公义的要求

ｂ　子已经复活去到父那里，作父满足的证明

ｃ　子当作义赐给信徒

ｄ　信徒在子里得称义

ｅ　信徒从魔鬼这罪的源头得释放

３　为审判

ａ　审判是为看魔鬼的，他是罪的创始者，死的起源，所有罪人的父，以及世界的王

ｂ　这世界的王已经在十字架上，在基督的肉体里受了审判

ｃ　罪人若不信入子，就要与魔鬼在一起，同受他所受的审判

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第三十六篇　那灵的工作终结于神性与人性的调和（一）

我们若清楚约翰十四、十五章，就很容易领会约翰十六章。基本上，这一章并没有新东西。在前两章，主已经说过主要的原则。读过这三章，并加以比较，似乎主在重复祂的话。虽然发表改变了，基本的原则还是一样。因此，我们来看十六章时，必须记得主在前两章所论到的主要原则。在我们来看十六章以前，让我们先复习这些原则。

头一个主要原则是主必须去，就是说祂必须死而复活。祂的去并不意味着祂要离开门徒。祂的去就是祂的来；祂正采取另一步而来。藉着死并复活祂采取了另一步而来。主来的第一步是藉着成为肉体，使祂能与我们同在，并在我们中间。但那时祂还不能进到我们里面。祂第一步的成为肉体，使永远的神藉此成了人，好接触我们。但在祂能进入我们里面，并与我们调和之前，还需要第二步；那一步就是祂的死与复活。乃是藉着祂的死与复活，祂从肉体变化形像成为那灵。祂的肉体是祂藉以来与我们同在，并在我们中间的形态；但那灵是祂藉以进入我们里面，并与我们调和的另一形态。

第二个主要原则是主经死而去，使祂在复活里作实际的灵回来。主的一切所是都能藉灵实化。我们若只有关于主的教训、道理和字句，却没有灵，我们就没有实际。关于主的道理教训并不是实际。主的实际乃是圣灵，圣灵是主的实际。比方说，我们知道主是生命。但我们若没有圣灵，就绝不能得着生命。圣灵既是基督的实际，我们有圣灵，就有基督的实际；这样我们就有生命。再者，我们知道主是光。得着圣灵就是得着光。我们若没有圣灵，就没有光。主也是道路。我们若有圣灵，我们就有道路，知道如何作每件事。然而，我们若没有圣灵，只有道理的教训，我们就没有真正的道路。基督的实际就是圣灵，圣灵就是实际的灵。实际的灵来到，意即基督的实际来到。

约翰十四、十五章里的第三个基本原则是相互的住处。藉着基督这实际的灵来到，祂就要住在我们里面，我们也要住在祂里面。祂和我们，我们和祂，因而要成为一相互的住处。我们乃是父在子里成为灵的住处，而三一神是我们的住处。我们能住在三一神里面，三一神也能住在我们里面。这样，三一神自己便与我们调和了。人性与神性，神性与人性，调和为一。这是这两章的中心思想。事实上，这是神心意的主要观念，基本原则。这是整个宇宙的奥秘。

许多弟兄姊妹要看见神性与人性调和的这件事，并不太容易。一次又一次，我祷告并仰望主，愿祂向众圣徒启示这事。这神人调和的观念与人的观念相对。我们需要启示并属天的异象，我们灵的、心的、和心思的眼睛才能开启，看见这奥秘。神自己与人性调和，这奥秘比你这人还要真实。这是约翰十四至十六章中心并基本的思想。在这三章里，主耶稣主要的是论到这一件事：父在子里成为灵，进到我们里面，将祂自己与我们调和，使我们成为祂的住处，祂也成为我们的住处。

当主最初把这事向我显示时，我十分兴奋，因为我知道我接受了三一神，祂也与我调和了。这就是神的经纶。这不是宗教，也不是道理教训；这是三一神与人性调和。约翰福音这三章就是启示出，神对我们真正的经纶乃是：父在子里成为灵，进到我们里面，将祂自己与我们调和。这基本原则需要一再重复，直到我们有深刻的印象。

壹　子的去为着灵的来

在七节主说，“然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。因为我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。”子的去是为着灵的来。祂说，祂若不去，那灵就不来。这节所题主的去，最终要成就在二十章十七节里的升天。

一　子在肉体里去

当子说这些话时，祂还在肉体里。然后祂在肉体里进入死，好在复活里变化形像成为灵。

二　子成为灵来，作另一位保惠师

子在肉体里进入死，但祂在复活里成为灵回来。（林前十五45。）祂成为灵来，作另一位保惠师。祂经死而去，作救赎主，为我们完成救赎；但祂在复活里成为灵，来将祂自己分赐给我们作生命。

三　子差遣保惠师，就是子作保惠师来

子差遣保惠师，就是祂作保惠师来。祂的差遣就是祂的来。换句话说，祂在另一形态中差遣祂自己，作另一位保惠师来。这真是优越、美妙又奥秘。有些亲爱的基督徒朋友反对这个，问说我怎能说主差遣祂自己？我要回答说，请你读撒迦利亚二章八至十一节。你若读这段话，尽所能的领会谁是差遣者，谁是受差者，至终你会低头说，“主阿，你两者都是。你是差遣者，也是受差者。”根本就是一位万军之耶和华。这一位万军之耶和华是差遣者，也是受差者。

贰　那灵的工作

约翰十六章主要的点乃是那灵的工作。按照这一章，那灵的工作有三类：使世人知罪自责；将子带同父的丰满启示与信徒以荣耀子；以及宣示要来的事。约翰的著作也有三类：福音书、书信、和启示录。他的福音书主要的是传福音，使世人知罪自责；他的书信主要的是启示子带同父的丰满；他的启示录是揭开将来一切要来的事。

一　使世人知罪自责

在八节主说到那灵：“祂…要为罪，为义，为审判，使世人知罪自责。”这三项的每一项－罪、义、审判－都各与一个人物有关。在宇宙中，除了神这神圣的人物以外，还有三个主要的人物：亚当、基督、和撒但。罪与亚当有关，义与基督有关，审判与撒但有关。

罪与亚当有关，因为罪是藉着亚当进到人类中间。（罗五12。）我们是在亚当里从罪而生。你若是在亚当里生的，那你生来就是罪人。

义与基督有关，因为义是从基督来的，甚至就是复活的基督自己。（约十六10，林前一30。）亚当是罪，而基督是义。在亚当里，我们是有罪的，并且是被定罪的；在基督里，我们是义的，并且是被称义的。在亚当里我们承受了罪，在基督里有义分赐给我们。无需我们想要如何行事或为人，因为只要我们在亚当里，我们就是有罪的，只要我们在基督里，我们就是义的。这不是行事为人的问题，而是我们在那里的问题。在基督里我们是义的，在亚当里我们是有罪的。在亚当里我们被定罪，但在基督里我们被称义了。要从罪里得释放，惟一的路就是信入神的儿子基督。（约十六9。）我们若信入祂，祂就成了我们的义，我们也在祂里面得称义。（罗三24，四25。）

审判与撒但有关，审判是为着撒但的。藉信入基督，我们从亚当迁入基督。但我们若不信入基督，仍留在亚当里，我们就要同受撒但所受的审判。严格的说，神的审判是为着撒但的。神无意看见你我或任何人遭受审判。但你若仍留在亚当里，你就要因此与撒但同受审判，有分于撒但所受的审判。这就是说，你宁愿爱撒但，一直与他为伍，帮他承担可怕的审判。不要同情撒但，也不要可怜他。不要留在亚当里，帮助撒但承受审判。我们若不为着在亚当里的罪悔改，并信入神的儿子基督，我们就要留在罪中，同受撒但所受的审判，直到永远。（太二五41。）

这些乃是福音的要点。那灵就是用这些点，使世人知罪自责。当我们传福音时，不可离开亚当、基督和撒但这三个人物。每次我们传福音，都要在这三个人物的圈子里。所有的人类都生在亚当里，但人人也都能从亚当迁入基督。然而，你若留在亚当里，就要同受撒但所受的审判。

１　为罪

现在我们要更详细的来看这三个要点的每一项，先看为罪，使世人知罪自责。

ａ　罪的源头

罪的源头是魔鬼。在约翰八章四十四节我们看见这事，那里主对法利赛人说，“你们是出于那父魔鬼，你们父的私欲，你们愿意行。他从起初就是杀人的，并且不站在真理中，因为在他里面没有真理。他说谎是出于他自己的私有物，因他是说谎的，也是说谎者的父。”魔鬼既是说谎者的父，他就是罪的源头。魔鬼的邪恶元素是罪，藉着死亡和黑暗在人里面作工，奴役人去犯罪。他的本性是虚谎，并且带进死亡和黑暗。

ｂ　众人都从魔鬼那古蛇而生

我们众人都是从魔鬼那古蛇而生。（约八44，启十二9。）魔鬼是罪人的父。因为魔鬼是罪人的父，所以人就是魔鬼的儿女。（约壹三10。）魔鬼是那古蛇，（启十二9，二十2，）罪人也是蛇类，毒蛇之种。（太二三33，三7。）

ｃ　众人生来就有蛇毒

所有的罪人生来就是魔鬼的儿女，有蛇的毒。（约三14。）魔鬼是蛇，有蛇的毒。所有的罪人都是从魔鬼而生，有他的毒。在我们堕落的性情里，有古蛇魔鬼的毒。

ｄ　众人都在亚当里生在罪中

所有的罪人都在亚当里生在罪中。（约九34。）今天人通常说，他们生在某个国家；但他们也必须知道，他们是生在罪中。我们既是生在罪中，所以我们生来就是罪人。我们无须犯罪才成为罪人，因为我们生来就已经是罪人。事实上，我们已经作了六千年的罪人。虽然以人来说，也许你只有二十二岁；但是以罪人来说，你已经六千岁了。我们都是上了年纪的人，因为我们在亚当里生来就是罪人。没有年轻的罪人。每个罪人都非常老，像亚当一样老。

ｅ　众人生来就被定罪

因着我们众人都在亚当里生在罪中，所以我们生来就都被定罪了。（约三18。）在我们出生以前，我们已经在亚当里被定罪。亚当在六千年前被定罪时，我们就在他里面被定罪。因着我们在出生以前就被定罪，所以我们是生在定罪里。

ｆ　众人生来就死在罪中

我们众人生来就死在罪中。（约八21。）人类生来不是为着活，乃是生来为着死。人活得越久，越近死亡。

ｇ　都在罪的奴役之下

在八章三十四节我们看见，我们都在罪的奴役之下。这不是我们拣选的结果，这是亚当堕落的结果。亚当堕落，将我们都带到罪的奴役之下。因着我们众人都是从亚当而生，所以我们都在罪的奴役之下。

ｈ　信入子是从罪得释放惟一的路

我们既是在罪的奴役之下，我们怎么办？在基督之外，没有逃避的路。基督是我们惟一逃避的路。从罪得释放惟一的路就是信入子。（约八24，36，三15～17。）这样的信使人从亚当迁入基督。这太奇妙了，在半秒钟之间，一个罪人可以从亚当里罪恶的境地，完全迁入基督里。

ｉ　不信入子是叫人灭亡惟一的罪

在九节主说，那灵要使世人知罪自责；为罪，是“因他们不信入我。”由此可见，叫人灭亡惟一的罪就是不信入子。（约三16。）这里的罪就是不愿从亚当迁入基督。人若想要留在亚当里，那就是说，他们要留在老旧的范围，不迁入基督这新的范围。你无须犯罪而灭亡。只要你不信入主耶稣，你就已经够资格灭亡了。你无须抢劫银行，欺骗丈夫，或向父母说谎。也许你是一个仁人君子，但只要你不信入主耶稣，你就命定要灭亡。逃离你罪恶情况惟一的路就是信入主，而叫你够资格灭亡的惟一的罪就是不信入祂。因此，今天的关键乃在于我们信或不信。我们若相信，就要从亚当迁入基督；我们若不信，就要灭亡。

２　为义

ａ　子已经来且受死，满足神公义的要求

子已经来且受死，满足神公义的要求。（约三14。）祂在肉体里来，甚至以蛇的形状死在十字架上，满足了神公义的要求。

ｂ　子已经复活去到父那里，作父满足的证明

在十节主说，那灵要使世人知罪自责，“为义，是因我往父那里去。”这就是说，父已完全满意于主在十字架上救赎的死，并且在祂的复活里悦纳了祂。父满意于基督救赎的证明，乃是父叫祂从死人中复活，并且将祂高举在自己的右边。基督的复活与升天乃是证据，证明祂的救赎已经满足神，并且应付了神一切的需要和要求。因此，祂从死里得了释放，并且被高举到诸天之上神的右边。现今神称那些信入基督的人为义，神的义就得着显明。（罗三26。）罪人若信入基督，神就要称义他们，因为基督自己要成为他们的义。这是那灵要使世人知罪自责的第二项。

在这里我要问你们一个问题：我们是藉基督的死称义？还是藉基督的复活称义？我们乃是藉基督的复活称义的。这可从罗马四章二十五节和十章九节得着证明。罗马四章二十五节说，“耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活是为我们的称义。”十章九节说，“你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死人中复活，就必得救。”你信主为你死，或者你信神已叫祂从死人中复活？当然，两者你都相信；但也许你会感到惊讶，圣经上没有记载一句话宣告我们该信主为我们死。反之，我们必须相信，神已经叫祂从死人中复活；因为或许我们相信主已经死了，却不相信祂已经从死人中复活。你若相信主已经从死人中复活，当然包含相信祂的死。人人都相信主死了，但相信主已经复活，却需要启示。在祂这复活者里面，我们在神面前蒙悦纳。再者，祂这位复活者也在我们里面，为我们活出能蒙神称义，并且一直蒙神悦纳的生活。所以，罗马四章二十五节说，祂复活是为我们的称义。称义包括了神叫基督复活、悦纳祂、以及满意于祂救赎的死的事实。

ｃ　子当作义赐给信徒

现今子已当作义赐给信徒。这位满足神的子，蒙神悦纳的子，已经赐给祂的信徒，作他们的义。如今子自己就是我们的义。因着祂自己要成了我们的义，（林前一30，）所以耶利米二十三章六节曾预言说，祂要称为“耶和华我们的义。”

ｄ　信徒在子里得称义

信徒在子里得称义，并且有子作他们的义。既然神已将子赐给信徒作他们的义，他们也就在子里面，在神面前得称义。惟有在作我们义的子里面，我们才被神称为义。

ｅ　信徒从魔鬼这罪的源头得释放

信徒已经从魔鬼这罪的源头得了释放。魔鬼是罪的源头；子在肉体里，在十字架上已经废除了魔鬼。（来二14。）藉着信入子，我们就从罪的源头得着释放。

３　为审判

ａ　审判是为看魔鬼的，他是罪的创始者，死的起源，所有罪人的父，以及世界的王

在十一节主说，那灵要使世人知罪自责，“为审判，是因这世界的王受了审判。”我们已经看见，审判与魔鬼有关。撒但，魔鬼，是罪的创始者，死的起源，所有罪人的父，以及世界的王。作为这样的一个人物，审判已经为他预备好了。我们必须认识，审判不是为着人，乃是为着撒但。审判人不是神的用意，因为祂的审判是为着撒但的。火湖已经预备好了，作为神对撒但的审判；这绝不是为着人的。有那一处经节证明火湖已经为撒但预备好了？启示录没有清楚的告诉我们这事，但马太福音却有。在马太二十五章四十一节主说，王要对一班人说，“你们这被咒诅的，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的水火里去。”水火是为人类预备的吗？不是，水火乃是为撒但，魔鬼，以及他的使者，他的跟从者预备的。但是你若不肯从亚当出来，进入基督里，你就要同受撒但所受的审判，因为你愿意作他的一个跟从者。

ｂ　这世界的王已经在十字架上，在基督的肉体里受了审判

这世界的王撒但，已经在十字架上，在基督的肉体里受了审判。（约十二31～33，三14。）在十字架上，主是人子，在蛇的形状里，（约三14，）就是“在罪之肉体的样式里”（罗八3）被举起。撒但这世界的王，是“那古蛇，”（启十二9，二十2，）已经将他自己注入到人的肉体里。主藉着在“罪之肉体的样式里，”死在十字架上，废除了那在肉体里的撒但。（来二14。）藉着这样审判了撒但，（约十六11，）那挂在撒但身上的世界也受到了审判。所以，主被举起，不只审判了世界，也赶出了它的王撒但。

ｃ　罪人若不信入子，就要与魔鬼在一起，同受他所受的审判

我们已经看见，火湖不是为着人，而是为着撒但。不信入子的罪人，要与魔鬼在一起，受他所受的审判。你若与撒但同行，仍与他作伴，你就要与他同在火湖里。神爱世人，没有意思把人扔在火湖里。那个审判是为着魔鬼的。然而，若有人仍与撒但作伴，神就没有选择的余地，只好让他去受撒但所受的审判。

罪、义和审判这三项，乃是福音的概要。福音就是：我们在亚当里是罪人，但我们在基督里成为义的，并且被称为义。我们若不愿从亚当迁入基督，就须受警戒，将与撒但同受审判。换句话说，你生在亚当里，但神的心意是要将你从亚当里带出来，并将你迁入基督里。你若不同意神的意思，你就必留在亚当里，同受撒但所受的审判。罪是属亚当的，义是属基督的，而审判是为着撒但的。你若愿意从亚当迁入基督里，你就要得救，与审判无分无关。圣灵的工作包含这三项，每当我们传福音时，我们必须告诉人这些事。这就是福音；藉此，圣灵使罪人知罪自责、悔改，并且信入主耶稣，以至得救。

一九三三年我被邀请留在上海，与倪弟兄以及带领的同工们在一起。有一天，我读到约翰十六章，我看见罪、义和审判，与亚当、基督、撒但这三个人物有关。不久以后，在上海的召会有一次传福音的聚会，我被请来释放信息。后来我知道，那次的邀请是倪弟兄的一次小考试，要看看我在传福音的事上如何。在那次聚会中，我有负担释放一篇信息，说到与这三个人物有关的三个项目。我环顾会所，没有见到倪弟兄。过了相当一段时间之后，我才知道，倪弟兄站在会所门后听那篇信息。当我传讲的时候，对于这三点我感到十分激动，我告诉人说，“以作人说，你是生在亚当里；今天你的名字就叫亚当。在亚当里，你犯了罪，也已经被定罪。但另有一位－基督。有一条路叫你从亚当里出来，进入基督里，使你可以被神称义。你若信入基督，你就要进入祂里面，你就从第一个人迁入第二个人。但是你若不信入基督，你就要仍留在第一个人里面，至终你的定命就是那第三个人物撒但的定命。审判已为撒但预备好了。你要帮助他吗？你要同情他吗？你要帮他去受永远的审判吗？”这是我看见约翰十六章，关于这些事的亮光后不久所释放的信息。当我释放那篇信息的时候，我自己实在得了滋养。不久以后，倪弟兄和我谈起那篇信息，说，“常受弟兄，那篇信息实在是好。”我问他是那篇信息，他说就是说到亚当、基督、和撒但的那篇。于是倪弟兄对我说，“常受弟兄，几乎没有人看见，约翰十六章八至十一节的罪与亚当有关，义与基督有关，审判与撒但有关。”这就是福音。我盼望众召会无论往前到那里，都要传讲这事。

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经文及注解

约翰福音　十六5～11及注

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

一　生命的内住─为着建造神的居所　十四1～十六33

3　那灵的工作终结于神性与人性的调和　十六5～33

a　子的去为着灵的来　5～7

16:5　现今我往差我来的那里去，你们中间并没有人问我，你往哪里去？

16:6　只因我将这些事对你们说了，你们就满心忧愁。

16:7　然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。因为我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若^1去，就差祂到你们这里来。

【注1】　这“去”最终要成就在二十17里的升天。

b　那灵的工作　8～15

(一)　使世人知罪自责　8～11

16:8　祂来了，就要为^1罪，为^1义，为^1审判，2使世人知罪自责。

【注1】　罪是藉着亚当进来的，（罗五12，）义是复活的基督，（10，林前一30，）审判是为着撒但的，（11，）他是罪的创始者和源头。（八44。）我们在亚当里从罪而生。要从罪里得释放，惟一的路就是信入神的儿子基督。（9。）我们若信入祂，祂就成了我们的义，我们也在祂里面得称义。（罗三24，四25。）我们若不为着在亚当里的罪悔改，并信入神的儿子基督，我们就要留在罪中，同受撒但所受的审判，直到永远。（太二五41。）这些乃是福音的要点。那灵就是用这些点，使世人知罪自责。

【注2】　使…知罪自责，含说服、定罪、叫人自责等意义。

16:9　为罪，是因他们不信入我；

16:10　为义，是因我往父那里去，你们就不再看见我；

16:11　为审判，是因这世界的王受了审判。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第三十七篇　那灵的工作终结于神性与人性的调和（二）

二　藉启示子带同父的丰满以荣耀子

１　实际的灵是子的完满实化

２　引导信徒进入子的一切实际

ａ　父的一切所是和所有都是子的

ｂ　子的一切所是和所有都由灵领受

ｃ　那灵将子带同父宣示与信徒

ｄ　神性与人性的调和

三　 宣示要来的事

叁　 子在复活里生为新生的孩子

一　 门徒是在产难中的产妇

二　 子出生

三　 基督在复活里来到信徒这里

四　 信徒与子是一并在子的名里祷告

肆　 信徒纵受逼迫，在子里仍有平安

一　 子从父而来

二　 子回到父那里

三　 子将父明明的告诉信徒

四　 信徒与子是一，并在祂的名里祷告

五　 信徒在子受难期间分散

六　 信徒在得胜的子里有平安

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第三十七篇　那灵的工作终结于神性与人性的调和（二）

二　藉启示子带同父的丰满以荣耀子

那灵的第一类工作是藉着传扬福音，使世人知罪自责，并将人从亚当迁入基督。使人知罪自责是那灵赢得罪人，点活并重生他们所作的工作。但那灵的工作所包含的比这个多多了。那灵的第二类工作是将子带同父的丰满启示信徒以荣耀子。（约十六12～15。）我们可以说，那灵的第一类工作是将人带进来，第二类工作是藉着将子带同父的丰满启示他们，以造就他们并把他们建造起来。这就是圣灵建造的工作。圣灵的第一类工作是使罪人知罪自责，悔改，相信并得重生。圣灵的第二类工作是住在得重生的信徒里面，以启示基督，荣耀基督，使基督在信徒里面成为实际。

１　实际的灵是子的完满实化

实际的灵是子的完满实化。那灵带我们得救之后，就要在我们里面成为子自己的实际。子的一切所是、所有、所成就、所得着以及所达到的，都藉着那灵完满的作到我们里面。那灵最终成了子的实化。祂是子一切所是和所有的实际。

２　引导信徒进入子的一切实际

十三节说，“只等实际的灵来了，祂要引导你们进入一切的实际。”实际的灵不是引导信徒进入关于基督的道理，乃是进入基督一切的实际。这实际一点不差就是基督自己。因此，实际的灵要将我们带进基督一切的实际。

ａ　父的一切所是和所有都是子的

在十五节主说，“凡父所有的，都是我的。”父的一切所是和所有都是子的。子是父的具体化身；父的一切所是和所有都有形有体的在子里面。（西二9。）父的一切所是，神格一切的丰满，都居住在基督里。所以，父的丰满就是子的丰满，父的生命和性情也就是子的生命和性情。

ｂ　子的一切所是和所有都由灵领受

十四节讲到实际的灵，主说，“祂要荣耀我，因为祂要从我有所领受而宣示与你们。”父的一切所是和所有都是子的，而子的一切所是和所得着的都由那灵领受。神格一切的丰满都居住在基督里，那灵从基督承受了这一切。

ｃ　那灵将子带同父宣示与信徒

在十四和十五节主说，实际的灵“要从我有所领受而宣示与你们。”子的一切所是和所有，藉着那灵向信徒启示为实际；这就是荣耀子连同父。那灵把子带同父宣示与信徒。祂使基督的一切所是和所有对我们成为实际。

我们现在来看几个例子，说明那灵如何使神在基督里对我们成为实际。圣经说，神就是光。（约壹一5。）圣经也说，基督是光。（约八12。）这就是说，那是神自己的光，乃是子。但这光如何得以实化？如何对我们成为实际？乃是藉着那灵得以实化。那灵在我们里面运行时，光就在照亮。这光既是父又是子。父是光的源头和素质，子是这光的具体化身和彰显。我们藉着那灵在实际上实化这光。当那灵在我们里面运行时，祂就是光的实际。

生命的事也是如此。子也是生命。父神是生命的源头和素质，而子是这生命的具体化身和彰显。这生命如何能成为我们的？乃是藉着那灵。罗马八章二节说，那灵是生命的灵。当那灵在我们里面运行时，祂不只是照亮并光照的光，也是点活、滋养并加强我们的生命。

那灵是父和子一切所是的实际。没有那灵，虽有父和子所是的素质，却没有实化。以电作比方。我们尽管有电，还需要将电应用于特定的用途。电的应用就是电的实化。照样，那灵就是父和子一切所是的应用。没有那灵作实际和应用，一切事物或许是真实的，却无法得着或应用。我们若要应用神和基督的一切所是，就需要那灵。我们必须赞美主，祂今天不只是父和子，也是那灵。祂不仅是源头和流道，祂也是应用。那灵临到我们，进到我们里面，应用了我们所需父和子的一切。这真是美妙！

召会生活完全依赖那灵。仅仅有关于父和子的道理是不够的，我们需要藉着那灵，对于在子里的父有活的应用。那灵藉启示子带同父一切的丰满，以荣耀子。比如谦卑；没有人生来就是谦卑的。有人说孩童是谦卑的，那不对，每个小孩子都是骄傲的。我们生来本性就是骄傲的，并且活着也是骄傲的。什么是谦卑？谦卑就是基督。基督是一切人性美德和神圣属性的实际。所有人性的美德和神圣的属性就是基督自己。从好的、正面的意义说，基督是一切。祂是谦卑、爱、忍耐和服从。在祂以外，没有任何事物（包括我们在内）是好的。每一种美德和属性都是基督。哪灵如何荣耀基督？祂是藉着一项一项的启示基督来荣耀祂。比方说，在基督的一切所是里，有一项叫谦卑。那灵有一天向你启示基督是你的谦卑。这不是谦卑的道理，乃是基督这活的人位，向你启示为谦卑。自然而然的，活的谦卑会从你里面出来。那就是基督的得荣耀。那灵就是这样荣耀神的儿子基督。祂不是藉着教训你基督是谦卑，乃是藉着直接向你启示基督是谦卑，以荣耀基督。于是，这谦卑就从你这人里面活出来，这谦卑的活出就是子的得荣耀。

最后，基督的每一特征，都要在召会生活里得着彰显。没有犹太人、希腊人、美国人、英国人、日本人、中国人、菲律宾人，或任何其它种类的彰显；只有基督的彰显。这就是那灵将在父丰满里的子启示与信徒以荣耀子的意思。我们都需要多有这样的经历。这要使召会生活丰富、加强并拔高。召会生活若有这一切的实情，召会生活定规会长进。

ｄ　神性与人性的调和

召会生活就是神性与人性的调和。当那灵荣耀子连同父时，三一神就作到信徒里面，并与信徒调和。这神性与人性调和的事，是今天基督徒非常忽略的。这件最中心的事几乎为所有的基督徒所忽略。大多数的基督徒都注重道理。但在约翰十六章，如在一章十四节和十七节，“真理”一辞，原文意为实际，不是道理。以为约翰福音中“真理”一辞是道理者，将造成很大的损害。在希腊文中，这辞的意义乃是实际或真实。当实际的灵来了，祂要引导我们进入基督完满的实际，使我们与三一神调和。子带同父的丰满向我们启示越多，我们就越有对子的经历。于是，在召会生活中就越有神性与人性的调和。召会生活就是神性与人性天天调和。

三　宣示要来的事

我们已经看见，约翰十六章那灵的工作有三类：使世人知罪自责，将子带同父的丰满启示与信徒以荣耀子，以及宣示要来的事。约翰的著作也有三类－福音、书信和启示录。约翰这三类著作符合那灵的三重工作。他的福音书主要的是使世人知罪自责，他的书信主要的是启示子带同父的丰满，而启示录是揭示将来要发生的事。在十三节主说到圣灵“要把要来的事宣示与你们。”那灵要宣示要来的事，这些事主要的是启示在启示录中。（启一1，19。）在启示录中，启示了四件主要的事：召会的进展，（启一～三，）世界的定命，（启四～十六，）撒但终极的总结－大巴比伦，（启十七～十八，）以及神的终极总结－新耶路撒冷。（启十九～二二。）启示录将这一切的事宣示与我们。

叁　子在复活里生为新生的孩子

在十六至二十四节，我们看见相当难领会的一点，就是子在复活里生为新生的孩子。主曾告诉祂的门徒，祂要被杀，世人要因此喜乐，但门徒将要忧愁。（约十六20。）然后主告诉他们，一个即将生产的妇人，在生产的时候会有忧愁；既生了孩子，就不再记得那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。（约十六21。）孩子生下之后，妇人要喜乐，因为生了一个人。这妇人是谁？这妇人就是全体门徒。这孩子（子）是谁？这孩子就是基督。生是什么？生就是复活。

一　门徒是在产难中的产妇

主对门徒说这些话的时候，祂与他们是一，像在母腹中孕育的孩子，等待生产，好成为一个新生的孩子。就这意义说，祂的门徒是产难中的妇人。在那三天中，门徒遭受了基督在复活里生为神儿子的产难。在主复活以后，这“妇人”有了新生的孩子，就喜乐了。（约二十20。）

二　子出生

那一个生到世上的人就是子。（约十六21。）子在复活里生（徒十三33）为神的儿子。（来一5，罗一4。）主藉着复活生为神的儿子。主在马槽中生为人的儿子，却在复活里，生为神的儿子。行传十三章三十三节证实了这点：“神…叫耶稣复活了，正如诗篇第二篇上所记：“你是我的儿子，我今日生了你。”基督在哪一天生为神的儿子？在复活那天！祂的复活乃是出生。

主在复活以前难道不是神的儿子吗？是的。那么，为什么祂必须在复活里生为神的儿子？罗马一章四节所说，“按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子；”这是什么意思？行传十三章三十三节和希伯来一章五节都是引自诗篇二篇七节，那里预言基督要在复活里生为神的儿子。我们如何能解释这事？基督是神的儿子，成为肉体，来作人。严格的说，祂人性的部分并不是神的儿子，但在祂的人性里有神的儿子。在祂死而复活以前，祂是在人性里神的儿子，但祂的人性部分不是神的儿子。因此，祂必须经过死与复活，好将祂的人性带进儿子的名分里。祂的神性部分，就是神的儿子，无须生为神的儿子，但祂的人性部分需要生而标明为神的儿子。主在死而复活之前，就是神的儿子；但每逢人看到祂，还会问说，“这人是谁？祂是神的儿子吗？”祂既是神的儿子，为何人对祂仍有疑问？是因着祂人性的部分，祂的人性没有显为神的儿子。但藉着祂的死与复活，祂的人性部分就经过过桯而进入了儿子的名分里。现今在祂复活后，没有人会怀疑祂是神的儿子。人人都会说，“这是神的儿子！”这就是为什么祂需要在复活里生而标明为神的儿子。就这意义说，祂是在复活里所生的孩子。在主复活之前，全宇宙从未见过这样的人。但在祂复活以后，祂是奇妙的孩子，带有神的生命和人的性情，兼有荣耀的神性和“子化”的人性。生了这样一个奇妙的孩子，作母亲的必定很喜乐。

三　基督在复活里来到信徒这里

我们已经看过，二十一节的母亲（妇人）是指门徒。基督在复活里生为孩子之后，就在复活那天晚上来到祂的门徒那里，门徒因祂的同在就喜乐了。（约二十20。）母亲如何因看见她新生的孩子而喜乐，门徒在主复活那天看见主也喜乐了。十六节主对他们说，“等不多时，你们就不再看见我；再等不多时，你们还要看见我。”主要死并埋葬，门徒将暂时见不到祂。可是再过不多时，他们将见到祂，因为祂要复活。世人不能看见主，因为世人不能看见复活的主。只有门徒能看见复活的主这奇妙的一位。约翰二十章二十节是十六章二十二节主预言的应验。主预言门徒将要欢喜快乐；二十章二十节给我们看见，门徒在复活那天看见主，果真喜乐了。

四　信徒与子是一并在子的名里祷告

二十三、二十四节主说，“到那日，你们就不问我什么了。我实实在在的告诉你们，你们在我的名里，无论向父求什么，祂必赐给你们。向来你们没有在我的名里求什么，现在你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”这里我们看见信徒与子是一，并在祂的名里祷告。藉着复活，祂生为神的儿子，并且成为赐生命的灵。（林前十五45。）现在，我们这些信徒可以在灵里，凭着灵，并藉着灵，与祂是一。“在我的名里”祷告，意思就是“在我里面”祷告。在祂的名里，意思就是与祂是一。当我们与主是一时，我们就不凭自己祷告，乃凭主祷告。我们与主是一所发出的祷告，必蒙垂听。当我们祷告时，祂也在我们的祷告中祷告。然而，我若不是与你是一，却在你的名里行事，那就错了。但我若真与你是一，我就能在你的名里作事并有所要求。照样，信徒能在子的名里作事并有所要求，因为他们与主是一。

这由二十章二十二和二十三节得着证实：祂“说了这话，就向他们吹入一囗气，说，你们受圣灵。你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”这就是说，因我们受了圣灵，并且与主是一，主也与我们是一，因此我们无论释放谁的罪，主也必释放；无论留下谁的罪，主也必留下。我们所释放的，主必释放；我们所捆绑的，主必捆绑，因为我们在灵里与主是一。但你说（我捆绑）时，必须确定你在灵里；因为你若不在灵里，那就不管用。在我们能与主是一之前，我们必须在灵里。然后，我们所捆绑的，主必要捆绑，我们所释放的，主必要释放；并且我们所求的，父必在主的名里赐绐我们。

肆　信徒纵受逼迫，在子里仍有平安

一　子从父而来

那时，主明白的告诉门徒，祂是从父神出来的，他们也信了。（约十六27，28，30。）父神是祂的源头，祂从这源头出来，进入世界，向人宣告并启示神，使人认识父，并且进入那源头。

二　子回到父那里

主完成祂在地上的使命之后，就藉着死与复活回到父那里，就是祂所来自的源头，好为人预备道路和立场，把人带进父里面。（约十六28。）

三　子将父明明的告诉信徒

那时，主应许要将父明明的告诉门徒。（约十六25。）这事成就于主复活之后回到门徒那里；那时，祂向祂的弟兄宣告父的名，（来二12，）使他们认识父的生命和性情。主在复活里是神的长子，使我们这些神的众子，祂的弟兄们，以生命的方式，并以有分于祂神圣性情的方式认识父。（彼后一3～4。）

四　信徒与子是一，并在祂的名里祷告

主藉着祂的复活，已经使门徒与祂是一。从那时起，他们就可以在祂的名里祷告。（约十六26。）他们既然已经与祂联合，祂就不再为他们祷告，乃是在他们的祷告里同着他们祷告。他们不再藉着子间接向父祷告，乃是在子里直接向父祷告，因为他们与祂是一。

五　信徒在子受难期间分散

在子受难期间，祂的门徒分散，留下主独自一人。（约十六32。）然而，祂不是独自一人，因为有父与祂同在。即使子在受难时，父仍与祂同在。祂的门徒离开了祂，父却没有离开祂。

六　信徒在得胜的子里有平安

我们在主里面有平安。（约十六33。）虽然主死了又复活了，我们却仍留在这没有平安的世界。在这世界上，我们只会有难处。但主自己要作我们的平安，并且我们能在祂里面有平安。不论这世界如何为难并逼迫我们，主已经胜了世界。我们不必忧愁，也不必害怕这世界。尽管世界为难并逼迫我们，主是我们的平安。祂已经胜了世界。

我们需要复习约翰十四至十六章所启示的。十四章讲相互的住处，十五章讲生机体，十六章是十四、十五章的补充。在这补充的一章里，有那灵使神性与人性调和的工作。这就是说，那灵工作的结果是神性与人性调和。我们在十四章已看过这调和，这调和至终成了相互的住处。这相互的住处乃是一个生机体，就是基督的身体，有基督在神圣的生命里生长，以彰显父。这就是十五章所启示的生机体。十六章告诉我们，如何能有神性与人性的调和，这是藉着圣灵的工作而发生的。这圣灵的工作，第一是使罪人知罪自责，好叫他们信入基督，并从亚当迁入基督；第二是将基督带同父的丰满，启示与所有迁到基督里的信徒，以神格的一切丰满使他们得着造就、建造，好彰显三一神，荣耀子连同父。请记住这几点：十四章是讲相互的住处，十五章是讲生机体，十六章是讲那灵的工作，使世人知罪自责，并以神格的丰满造就圣徒，好使召会荣耀子连同父。

关于生机体这事，我需要略加补充。没有一个属人的社团是生机体，那些都是组织。只有正当而真实的召会才是生机体。任何一个社会的组织都没有生命，因为其中没有生机。然而，召会含有神的生命，并且是生机的。在十五章我们看见，葡萄树是三一神的生机体。三一神已将祂自己作到这生机体里面，如今正在其中生长。三一神的生命、性情、本质、素质和一切的丰满，都已经作到这葡萄树里面。因此，葡萄树不是无生命的组织，乃是满有生命的生机体；这生机体长大，有功用，彰显父，成就父的定旨，并完成祂的经纶。赞美主，在宇宙中有这样一个活的生机体。父是这生机体的源头、本质、素质、性情和生命，子是这生机体的具体化身和彰显，那灵是这生机体的实际和实化。召会今天乃是这生机体的身体。子是这身体的头，也是葡萄树的根；这树凭看神圣的生命成长，并彰显神圣的丰富，以完成神永远的定旨。这就是完成神圣经纶的生机体。阿利路亚，为这神圣的奥秘赞美祂！

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经文及注解

约翰福音　十六12～33及注

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

一　生命的内住─为着建造神的居所　十四1～十六33

3　那灵的工作终结于神性与人性的调和　十六5～33

b　那灵的工作　8～15

(二)　将子带同父的丰满启示与信徒以荣耀子　12～15

16:12　我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。

(三)　将父与子所有的传输给信徒　13

16:13　只等实际的灵来了，祂要^1引导你们进入一切的实际；因为祂不是从自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把要来的事^1宣示与你们。

【注1】　那灵的工作，第一是使世人知罪自责，第二是作实际的灵，引导信徒进入一切的实际。这是叫子的一切所是、所有，对信徒成为实际。凡父的所是和所有，都具体化于子，（西二9，）凡子的所是和所有，都藉着那灵向信徒宣示为实际。（14～15。）这就是叫子与父同得荣耀。因此，这乃是三一神作到信徒里面，并与信徒调和。第三，那灵要宣示要来的事，这些事主要的是启示在启示录里。（启一1，19。）那灵三方面的工作，符合约翰三部分的著作：福音书、书信和启示录。

16:14　祂要荣耀我，因为祂要从我有所领受而宣示与你们。

16:15　凡父所有的，都是我的，所以我说，祂从我有所领受而要宣示与你们。

c　子在复活里生为新生的孩子　16～24

16:16　等不多时，你们就不再看见我；再等不多时，你们还要看见我。

16:17　有几个门徒就彼此说，祂对我们说，等不多时，你们就不得看见我；再等不多时，你们还要看见我；又说，因我往父那里去；这是什么意思？

16:18　于是他们说，祂说等不多时，到底是什么意思？我们不知道祂说什么。

16:19　耶稣看出他们想要问祂，就说，我说等不多时，你们就不得看见我；再等不多时，你们还要看见我；你们为这话彼此相问吗？

16:20　我实实在在的告诉你们，你们将要痛哭哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁，要变为喜乐。

16:21　妇人生产的时候会有忧愁，因为她的时候到了；既^1生了^2孩子，就不再记得那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。

【注1】　这里的生，就是徒十三33的生。成为肉体的基督，包括一切信祂的人，在祂的复活里生为神的儿子；（彼前一3；）祂就成为神的长子，一切信祂的人成为神的众子，作祂的弟兄，构成祂的召会，（罗八29，约二十17与注2，来二10～12，）作祂的繁殖、（十二24、）扩增（三29～30）和身体，就是祂的丰满 ─彰显。（弗一23。）

【注2】　在这比喻里，主指明门徒当时就像妇人在受生产之苦，而祂是那要在复活里出生的孩子。（徒十三33，来一5，罗一4。）

16:22　你们现在也有忧愁，但我要^1再见你们，你们的心就喜乐了，并且你们的喜乐，没有人能从你们夺去。

【注1】　主在复活里出生之后，在当天晚上来看门徒，门徒因着主的同在就喜乐了。（二十20。）

16:23　到那日，你们就不问我什么了。我实实在在的告诉你们，1你们在我的名里，无论向父求什么，祂必赐给你们。

【注1】　或，你们无论向父求什么，祂必在我的名里赐给你们。

16:24　向来你们没有在我的名里^1求什么，现在你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。

【注1】　见十五16注5。26节者同。

d　信徒纵受逼迫，在子里仍有平安　25～33

16:25　这些事，我用比喻对你们说了；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明的告诉你们。

16:26　到那日，你们要在我的名里求；我并不对你们说，我要为你们求父；

16:27　父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是^1从神出来的。

【注1】　见一14注6。

16:28　我是^1出于父而前来的，并且进入世界；我又离开世界，往父那里去。

【注1】　有些古卷作，从父出来。“从”同27节者。

16:29　门徒说，看哪，如今你是明说，不是用比喻说了。

16:30　现在我们晓得你凡事都知道，也不用人问你，所以我们信你是^1从神出来的。

【注1】　门徒在此所用的从字，不含“同”意，与27节主所用者不同。

16:31　耶稣回答说，现在你们信吗？

16:32　看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父^1与我同在。

【注1】　见八16注1。

16:33　我将这些事对你们说了，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以^1放心，我已经胜了世界。

【注1】　直译，放胆。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第三十八篇　生命的祷告（一）

壹　愿子得荣耀好使父得荣耀

一　 子得荣耀

二　 好使父得荣耀

１　在子的得荣里

２　藉着信子的人

三　 子的身位

四　 子的工作

五　 永远的生命

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第三十八篇　生命的祷告（一）

在本篇信息中，我们来看主在约翰十七章所发出深奥的祷告。这祷告是主在十四、十五、十六章中所释放之信息完成的祷告。我们若仔细读约翰十四至十七章，就会领悟这四章在发表和结构上有一种非常特别的味道；这味道和圣经其它各章完全不同。虽然整本圣经无疑的都是神的呼出，但这四章却有一种特别的韵味，特别的味道，是无人能模仿的。这种味道不仅是圣别的，更是神圣的。没有一个人能说出如此神圣的事来。这几章的味道是特别的、深刻的、并独一的，因它是绝对神圣的。撰写这几章的人必定是神圣的；没有人能写出这样的事。没有人能说，“父阿，…愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”只有神的儿子能说出这样的话。虽然你可能不懂得这几章，但你读的时候若是在灵里，你会感觉到神圣的味道。这是神圣的说话，神圣的发表，是神圣的流带着神圣的味道。我确信圣经是神的话。除了神，谁能写出这四章来？一个加利利的渔夫约翰能说出这样的事吗？这是不可能的。我们若召聚二百位有博士学位的人在一起，他们也不够分量写出有这样味道的著作。为这四章，我们必须何等敬拜主！为着祂受死前所释放的信息，我们必须敬拜祂；为着祂结束的祷告，我们也必须敬拜祂。

要明白主祷告的意义，我们必须记得主在前三章所释放之信息的中心思想。那篇信息的中心思想是丰富、深刻又奥妙的。这中心思想的第一面是神的儿子主耶稣，为父所差，来到我们中间。然后祂从肉体变化形像成为灵，使祂能进到我们里面。换句话说，祂变化形像进入圣灵，并且成为圣灵进到我们里面。当圣灵进到我们里面时，是作实际的灵而来，使主耶稣在每一方面对我们都是实际的。藉此，主把我们带进父里面，也把父带进我们里面；这就是神性与人性的调和。在这调和里面所包含的乃是相互的住处。我们成了三一神的住处，三一神也成了我们的住处。我们能住在三一神里面，三一神也能住在我们里面。这就是主在这三章所释放深奥且荣耀之信息的中心思想。主释放了那篇信息之后，就献上结束的祷告。

这祷告的主题、中心思想是什么？虽然这祷告的主题非常有赖于前面信息的中心思想，但要发现这主题是什么仍然很难。我花了许多时间在约翰十七章上，对这祷告的意义却没有什么概念。当我年轻时，我听说主在这章的祷告是为着合一；但是，主门徒中间的合一并不是主题，不过是在表面上。在表面之下有更深更奥的东西，我们不易挖掘出来。约翰十七章是很深的一章，不易测度。我们何等感谢主，祂逐渐一点一点的向我们显明这章祷告的真谛实义和中心思想。

壹　愿子得荣耀好使父得荣耀

在约翰十七章，主祷告的基本观念是得荣耀。在一节主说，“父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”这就是这祷告的主题，中心点。我们若看见前三章的重点，就能领会子得荣耀，好使父得荣耀的意义。父要荣耀子，使子可以荣耀父。这是子与父之间相互得荣耀。父若荣耀子，子就荣耀父。

正如一篇信息后的祷告，表达出信息的要点，主结束的祷告也涵盖了祂在前三章所释放之信息的要点。请记住这事，因它会帮助你领会这个祷告。主在约翰十四至十六章信息的要点，就是子得荣耀，好使父在子身上得荣耀。父如何在子身上得荣耀？乃是藉着葡萄树这生机体。我们已经看过，葡萄树这生机体是为着生命的繁殖和扩展，就是为着生命的繁增和复制，也就是为着三一神的彰显。当三一神藉着这个生机体得着繁殖、繁增并彰显时，子就得了荣耀，父也就在子的得荣里得了荣耀。故此主祷告，愿祂（子）得荣耀，好使父也得荣耀。

神永远的定旨，祂终极的心意是要显明、彰显祂自己。过去我曾多次指出，得荣的意思就是彰显；得荣耀，就是得着显明并彰显。例如，电不得彰显，就是隐藏的。打开灯的开关之前，电是隐藏在灯里面。但是灯的开关一打开，电就显明并彰显出来了。同样的，神的心意是要显明并彰显祂自己。正如电得着彰显，就是得荣耀；神得着彰显，也就是得荣耀。

在创造里，神照着自己的形像造人。（创一26。）形像表明某种的彰显。没有某种的形像，神绝不能得着彰显，所以，形像就是神的彰显。神照着自己的形像造人，其心意就是要使祂得着彰显。主耶稣是神成为肉体，作了一个人，目的是表明不能看见的神。约翰一章十八节说，从来没有人看见过神，只有子将祂表明出来。神是看不见的，且是不能看见的。除了神的儿子，从来没有人看见过神。如今，子在祂的成为肉体里，将神表明了出来。表明神，意思就是彰显神。主耶稣是那不能看见之神的像，（西一15，）这就是说，祂是那不能看见之神的彰显。

得荣最好的例证是花朵的开花。例如，一粒康乃馨种子撒在地里，从地里长出之后，就开花了。这开花就是康乃馨种子的得荣。康乃馨种子包含康乃馨花的生命元素和生命形状。花的样式、色彩和美丽，都包含在一粒小小的康乃馨种子里面，然而没有人看得见这样式、色彩和荣美，直到种子从地里长出来而且开花。花朵是种子的荣耀；开花是种子的得荣，因为藉着开花，种子得着荣耀，就是得着彰显。

当耶稣基督在肉体里而来，祂就像那粒小小的康乃馨种子。在祂里面，就是在祂的人形，人的体壳里，有神圣生命的一切荣美和形状。所有神圣生命富有色彩的方面，都隐藏并局限在那小小的拿撒勒人里面。有一天，祂种在地里；死了，长起来，在复活里开了花。在祂的复活里，生命的荣美、形状、式样、色彩和丰富都释放并彰显出来。那就是子的得荣。既然父神一切的所是都具体化身在子里，当子得荣耀的时候，父也就在子的得荣里得了荣耀。

在主成为肉体之后，祂彰显神到某种程度，但神的荣耀，神所有属性的荣耀，隐藏在祂的肉体里。神一切丰满的荣耀都被祂的肉体所遮盖并覆罩。因此，主告诉祂的门徒，祂必须死并且复活。死这辞对我们并不是一个好的字眼。然而，对一粒种子来说，被摆在地里死了，这并不坏，反而很好，因为隐藏在种子里面花的荣耀和美丽，藉着死就释放了出来。鲜艳的美丽和丰富的荣耀，藉着死与复活就得着释放。这就是得荣。在主告诉祂的门徒，祂即将受死并复活之后，祂向父献上一个祷告，要父荣耀子，好使隐藏在祂里面一切的荣耀，藉着祂死而复活得以显明出来。荣耀子的意思就是使一切隐藏在子肉体里的荣耀生发出来，将一切隐藏在子肉体里神圣的荣耀，藉着死而复活释放出来。

我们已经看见，主在约翰十七章祷告的主题乃是得荣。主是神成为肉体，祂这肉体乃是一个帐幕，给神在地上居住。（约一14。）祂神圣的元素限制在祂的人性里，如同神的荣光遮藏在帐幕里。在变化山上，祂神圣的元素曾从祂的肉体里释放出来，彰显在荣耀里，为三个门徒所看见；（太十七1～4，约一14；）但是过后，这神圣的元素又遮藏在祂的肉体里。主在这个祷告之先，曾预言祂要得荣耀，父也要在祂身上得荣耀。（约十二23，十三31～32。）现在祂要经过死，使祂人性的体壳得以破裂，让祂神圣的元素，神圣的生命释放出来；祂也要复活，将祂的人性提高到神圣的元素里，并使祂神圣的元素得着彰显，以致祂的全人，包括神性和人性，都得着荣耀。这样，父也在祂身上得着荣耀。在约翰十七章，祂就是为此祷告。

主这结束的祷告乃是为着三一神的得荣。这为着三一神得荣的祷告，要在三个阶段里得着成就并答应。第一个阶段是主的复活。在主的复活里，所有生命的荣美、生命的素质、生命的色彩、生命的形状、以及三一神之神圣生命的所有方面，都得以释放出来。在祂的复活里，主神圣的生命从祂的人性释放出来，分赐到祂许多的信徒里面，（约十二23～24，）而祂的全人，包括祂的人性，都被带进荣耀里；（路二四26；）也是在祂的复活得荣里，父神圣的元素得着了彰显。在祂的复活里，神答应并成就了祂的祷告。（徒三13～15。）

其次，这祷告也在召会里得了成就。这是因为祂复活的生命藉祂许多肢体得了彰显，祂就在他们里面得了荣耀，父也在祂里面，藉着召会得了荣耀。（弗三21，提前三15～16。）看看在使徒行传里，五旬节那天的召会；那里我们看见神圣的荣美、形状和丰富。主的复活不是祂祷告的完全成就；那只是这祷告成就的第一步。第二步乃是召会。从复活那天直到主再来，是召会的时代。在这时代，主在信徒身上已荣耀了祂自己。历世历代以来，神的儿子已经得了荣耀，且仍在得着荣耀。我们今天在作什么？我们若说我们聚在一起展览基督，这意思就是我们荣耀基督，使祂得着彰显。我们若说我们在为主作见证，这意思就是我们让基督藉着我们表明出来。主的见证就是主藉着我们得着彰显和荣耀。我们若要在工作上，学校里，或许多别的地方，为主耶稣作见证，意思就是我们要主耶稣藉着我们得着彰显。这就是主的得荣。当主藉着我们得着彰显和荣耀时，父也同时在主身上得了荣耀。因此，主的祷告今天仍藉着召会得以成就。

在召会中我们能看见神圣生命的荣美和丰富。然而，有时候，我们在召会中也看见人丑陋的彰显。一面，召会属于神圣的生命；另一面，召会仍在人天然的生命里。在召会中，神圣的生命得着彰显，但有时候人天然的生命也彰显出来。当神圣的生命得了彰显，那就是美丽和荣耀；但是，当人天然的生命有了彰显，那就是羞耻和耻辱。

不要看召会黑暗的一面。不要去找垃圾桶；要来到客厅，看看那里一切的荣美。在每个家里，至少有一个地方是摆垃圾的。同样的，在每一个地方召会中，也有一处是摆垃圾的地方。这样的地方难看且有臭味。不要想去找它，反倒要坐在每个地方召会的客厅里。什么时候你访问一个地方召会，你该忘掉去找垃圾的角落。你到那里不是去作一个拾取垃圾的人，你到那里是去访问召会。所以，你需要留在召会的客厅里，享受在那个召会中，所彰显神圣生命的荣美。不管一个地方召会多软弱，其中至少有少量神圣生命的荣美。我们需要看召会生活的荣美，因为召会生活是三一神得荣的第二阶段。

有些弟兄姊妹在一个地方召会中，除了找垃圾不作别的。有些人不仅拾取垃圾，并且暴露垃圾。他们从来没有看见，在他们的地方召会中神圣生命的荣美。他们总是注意垃圾。他们是拾取垃圾者，暴露垃圾者，也是展览垃圾者。他们喜欢办一个展览会，陈列他们地方召会中所有的垃圾。什么时候他们这样作，他们就在黑暗里。有时候，年轻的同工在访问别的地方召会之前，来求教于我。我总是告诉他们：“当你到那个召会去的时候，要尽力去找优点，忘掉你可能看到的任何缺点。不要看那些，总要远离。不要对你所访问之召会的垃圾留有印象。”即使在你所在的召会中，你也不该想去找垃圾。你若这样作，你会第一个受害，垃圾会首先破坏你。我喜欢到一个地方召会的餐桌那里。在每个家里，最好的东西是摆在餐桌上。你只要去，坐在餐桌旁，享受其上的所有，并说，“赞美主，阿利路亚！”在你饱足了之后，说声再见就离去。我不想知道任何不好或消极的事，我所看见的都是荣耀的。我们必须相信，每个地方召会只要是正当的，都有相当分量神圣生命的荣美。

主在约翰十七章的祷告，其第三阶段的成就是什么？乃是新耶路撒冷。这约翰十七章的祷告，要在新耶路撒冷得着终极的成就。藉着圣城，子要在荣耀里完全得着彰显，神也要在祂身上得着荣耀，直到永远。（启二一11，23～24。）看看新耶路撒冷的图画：她是一个彰显基督的器皿，使神藉着基督得着彰显。新耶路撒冷是子的得荣，使父藉着子得荣耀。

或许你并不清楚新耶路撒冷的图画。启示录二十一、二十二章清楚的启示，神是光，羔羊基督是灯。光在灯里面，灯是城的中心，围绕着城是一座透明的墙。神被描绘作光，藉着灯－神的儿子－来照耀。神的儿子藉着透明的城墙得着荣耀。这城由所有蒙救赎的人所组成，有以色列十二支派的名字和十二使徒的名字。十二支派代表所有旧约的圣徒，十二使徒代表所有新约的圣徒。新耶路撒冷就是所有极其透明，且同被建造的蒙救赎者的组成。他们有基督为中心，作灯；其中有神为光照耀。当灯藉着城墙得着彰显和荣耀时，灯里的光也就得了荣耀。

新耶路撒冷是一幅完整的图画，表明子如何在那城中得着荣耀，父又如何在子的得荣里得着荣耀。许多时候，有些亲爱的圣徒对我说，“弟兄，你不知道我所在的召会是多么糟糕！”我不喜欢听见这个，这是一个谎言。召会今天可能很糟糕，但一段时间后，就不再糟糕了。也许你对你所在的召会没有信心这样说，你会说，“不，我那个地方的召会是绝不会变好的。”不要用“绝不会”的字眼，因为你所在的召会至少在新耶路撒冷里会是好的。新耶路撒冷城的每一部分，都是发光而荣耀的。

一九四一年，在上海召会的一个祷告聚会里，一位领头的姊妹献上很长的祷告。在那个祷告里，她叹息着说，“主阿，怜悯我们。这里的召会真是软弱。”随后，倪弟兄立刻献上一个祷告，在这祷告里他说，“赞美主，召会不软弱，召会是荣耀的。”他的祷告震撼了每个人。在这两个祷告之间，似乎在打仗。哪一个祷告是对的？最终，当我们进入新耶路撒冷时，我们要看见倪弟兄的祷告是对的。召会完全是荣耀的。不要帮助撒但那说谎者散布他的谎言。不要相信谎言。召会是荣耀的。今天召会若没有显出荣耀，或许明天、明年、或下一代，就是荣耀的。在永世里，所有的召会必定是荣耀的。

我们已经看见，主的祷告有三重的成就。第一阶段的成就是耶稣的复活。藉着主耶稣的复活，祂已经得了彰显和荣耀；而藉着这得荣，父也得了荣耀。第二阶段的成就是在召会里。从五旬节那天到主再来的日子，圣灵已经藉着众圣徒彰显了基督，并要继续彰显祂。换句话说，圣灵藉着召会荣耀基督。当基督得了荣耀，父也在子里得了荣耀。这个祷告最后阶段的成就要发生在时期满足的时候。那时，所有旧约、新约中蒙救赎的人，要共同组成三一神的完满彰显。在这完满的彰显里，基督要作灯，神要作光。基督要藉着新耶路撒冷得着彰显和荣耀，父神也要在子里并藉着新耶路撒冷得着彰显和荣耀。那时将完全成就主的话：“愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”

一　子得荣耀

子与父同得荣耀。（约十七1，5。）在五节主说，“父阿，现在求你使我与你同得荣耀，就是未有世界以先，我与你同有的荣耀。”“同”在这节里用了二次；这辞有“同着”的意味。这就是说在得荣上，子与父完全相同。子与父同得荣耀，并且得父同样的荣耀。这辞加强一节所指关于主身位的神性。在未有世界以先，就是在已过的永远里，祂就与父同有神圣的荣耀，因此祂现在该与父同得那荣耀。主并非独自有分于神圣的荣耀，乃是与父一同有分，因为祂与父原是一。（约十30。）主这样祷告，指明祂的身位，祂的神性，表明祂与父同有神圣的荣耀。

二　好使父得荣耀

１　在子的得荣里

父在子的得荣里得了荣耀。父在子以外，绝不能得荣耀，因为父已将祂一切的所是和所有交托子。父具体化身在子里面，因此父在子以外不能得荣耀，祂只能在子的得荣里得荣耀。我们已经看见，主在祂的复活里得了荣耀。只要主得着了彰显和荣耀，父也得着了彰显和荣耀。因为主与父是一，并且父在主里面，所以主的荣耀和美丽得释放，就彰显了父神的荣耀和美丽。因为祂们二者是一，父就在子的得荣里得荣耀。父既在子里面，主就说，“愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”

２　藉着信子的人

父的得荣也是藉着信子的人。对于葡萄树，父乃是源头、素质、元始和一切。但葡萄树若没有枝子，就绝不能得着彰显和荣耀。父是在子的得荣里得荣耀，而子的得荣是藉着所有信祂的人。

三　子的身位

在一节和五节我们看见，子的神性和神格与父是一样的。子是神圣的，与父是神圣的完全一样。父的神性就是子的神性；子的神性与父的神性是一样的。“使我与你同得荣耀”这句话的意思是，子的荣耀就是父的荣耀。比如，请我同我的朋友吃晚餐，意思就是请我的朋友和我同吃晚餐。我的朋友和我有同样的地位。同样的，子与父有同样的地位。子与父同得荣耀，这荣耀就是父在创世以前所赐给子的。因此，子与父有完全同样的地位。子的得荣与父的得荣列为同等。所以，子的身位与父的身位平等。

四　子的工作

二节说，“正如你曾赐给祂权柄，管理一切属肉体的人，叫祂将永远的生命赐给一切你所赐给祂的人。”这节指明主的工作；祂有父的权柄管理全人类，使祂可以将永远的生命赐给人；不是赐给所有的人，乃是赐给父所赐给祂的人，就是父所拣选的人。父已经赐给子权柄，管理一切属肉体的人，管理全人类。全人类都在子的权柄之下，因为父已将这权柄交托给祂。主有权柄管理全人类。祂为什么有这权柄？乃是要叫祂将永远的生命赐给一切父所赐给祂的人。我们仔细读这一节，就能看见主有权柄管理全人类，乃是为着将永远的生命赐给那些父所拣选并赐给主的部分人类。主创造了人，施行权柄管理人，并且救赎一些人，目的是为着将永远的生命赐给他们。换句话说，主首先必须创造，然后管理、救赎，最后将生命赐给一班蒙拣选的人。因此，主的工作包括创造、管理、救赎并分赐生命。主与父有同样的地位：祂是创造、管理、救赎、并赐永远生命的一位。不要以为你是碰巧得着永远的生命。不，绝不是碰巧。在亿万人中，父神爱上了你，拣选你，并把你标出来。在我们身上有神圣的标记。

父不仅把我们标出来，也把我们赐给子。不要光想你自己是个贫穷、可怜的罪人。一面说你是，但另一面说，你是赐给子的礼物。你需要说，“赞美三一神，我是父所赐给子的宝贵礼物。我是亲爱的、宝贵的、美好的、高超的、甚至可爱的。我是一个礼物，不是一个垃圾筒。父绝不会把一个垃圾筒赐给祂的儿子。我是神所赐给祂爱子的人，我是宝贵的、亲爱的、可爱的、并甜美的。”你若看见了这个，你的看法、态度和观念都会改变，不但对你自己，对所有的圣徒也会这样。你相信所有亲爱的弟兄姊妹都是赐给子的礼物吗？你相信你所不喜欢的那个人也是这样的礼物吗？你若看见了这个，就会爱每位圣徒，因为每位亲爱的圣徒都是父所拣选并赐给子的礼物。父已经从亿万人中间拣选了我们；在宇宙的礼品店里，我们都是蒙拣选的，拔尖的。我们都已经蒙了拣选，并赐给了神亲爱的儿子。

父已经将权柄赐给子，不仅叫祂管理人类，也叫祂保守人类。子神运用权柄照顾人类，为使我们得以生存。像希特勒那样的人，曾杀了许多的人，但子神似乎说，“希特勒，你下地狱吧！我必须保守人类。我父已经赐给我许多亲爱的礼物，他们必须能生存，我在寻找这些礼物。”赞美主，我们都是父所赐给子亲爱的礼物。

五　永远的生命

在三节主说，“认识你独一的真神，并你所差来的耶稣基督，这就是永远的生命。”什么是永远的生命？当我年轻时，有人告诉我，永远的生命只是将来的福气。永远的生命就是神圣的生命，这生命具有认识神和基督（参十一27）的特殊功能。每一种生命都有它的功能。狗生命的功能是吠叫，鸟生命的功能是飞翔，猫生命的功能是捉老鼠，鸡生命的功能是下蛋。神圣生命的功能是认识神。神和基督是神圣的。要认识神圣的人位，需要神圣的生命。信徒既由神圣的生命所生，就认识神和基督。（来八11，腓三10。）希伯来八章十一节说，无须教导新约的信徒认识神。为什么没有这个必要？因为每位新约的信徒都认识神。新约的信徒有神圣的生命，神圣的生命就是认识神的生命。我们无须教导狗吠叫，因为狗的生命有吠叫的功能。同样的，我们既有神圣的生命，就不需要受教以认识神，因为神圣生命的功能就是认识神和基督。哦，愿我认识基督！我们都可以认识基督，因为我们有神圣的生命，这生命的功能就是认识神和基督。

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经文及注解

约翰福音　十七1～5及注

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

二　生命的祷告　十七1～26

1　愿子得荣耀好使父得荣耀　1～5

第　十七　章

17:1　耶稣说了这些话，就举目望天说，父阿，时候到了，1愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；

【注1】　这是主在本章祷告的主题。祂是神成为肉体，祂这肉体乃是一个帐幕，给神在地上居住。（一14。）祂神圣的元素限制在祂的人性里，如同神的荣光遮藏在帐幕里。在变化山上，祂神圣的元素曾从祂的肉体里释放出来，彰显在荣耀里，为三个门徒所看见；（太十七1～4，约一14；）但是过后，这神圣的元素又遮藏在祂的肉体里。主在这个祷告之先，曾预言祂要得荣耀，父也要在祂身上得荣耀。（十二23，十三31～32。）现在祂要经过死，使祂人性的体壳得以破裂，让祂神圣的元素，神圣的生命释放出来；祂也要复活，将祂的人性提高到神圣的元素里，并使祂神圣的元素得着彰显，以致祂的全人，包括神性和人性，都得着荣耀。（见十二23注1。）这样，父也在祂身上得着荣耀。（见十二28注1。）因此，祂为此祷告。

主这关于神圣奥秘的祷告，要在三个阶段里得着成就。首先，这祷告是在祂的复活里得着成就。这是由于祂神圣的元素，神圣的生命，从祂的人性释放出来，进入许多信徒里面，（十二23～24，）以及祂的全人，包括祂的人性，都被带进荣耀里；（路二四26；）也是由于父神圣的元素，在祂的复活得荣里，得着了彰显。在祂的复活里，神答应并成就了祂的祷告。（徒三13～15。）其次，这祷告也在召会里得了成就。这是因为祂复活的生命藉祂许多肢体得了彰显，祂就在他们里面得了荣耀，父也在祂里面藉着召会得了荣耀。（弗三21，提前三15～16。）第三，这祷告要在新耶路撒冷得着终极的成就，因为那时祂要在荣耀里完全得着彰显，神也要在祂里面，藉着圣城得着荣耀，直到永远。（启二一11，23～24。）

主这样祷告，指明祂的身位，祂的神性；祂与父同有神圣的荣耀。

17:2　正如^1你曾赐给祂权柄，管理一切属肉体的人，叫祂将^2永远的生命赐给一切你所赐给祂的人。

【注1】　这指明主的工作；祂有父的权柄管理全人类，使祂可以将永远的生命赐给人；不是赐给所有的人，乃是赐给父所赐给祂的人，就是父所拣选的人。

【注2】　见三15注1。

17:3　认识你独一的真神，并你所^1差来的耶稣基督，这就是^2永远的生命。

【注1】　见一6注1。8、18、21、23、25节者同。

【注2】　永远的生命就是神圣的生命；这生命具有认识神和基督（参太十一27）的特殊功能。神和基督是神圣的。要认识神圣的人位，需要神圣的生命。信徒既由神圣的生命所生，就认识神和基督。（来八11，腓三10。

17:4　我在地上已经^1荣耀你，你交给我要我作的工，我已经完成了。

【注1】　这意思是主在地上生活时，显明并彰显了父。

17:5　父阿，现在求你使我与你^1同得荣耀，就是未有世界以先，我与你同有的荣耀。

【注1】　这辞加强1节所指关于主身位的神性。在未有世界以先，就是在已过的永远里，祂就与父同有神圣的荣耀，因此祂现在该与父同得那荣耀。主并非独自有分于神圣的荣耀，乃是与父一同有分，因为祂与父原是一。（十30。）

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第三十九篇　生命的祷告（二）

贰　要信徒被建造成为一

一　 在父的名里，藉着永远的生命

１　父

ａ　生命的源头

ｂ　为着生命的繁殖和扩增

ｃ　从祂生出许多儿子以彰显祂

ｄ　‘父’这名与神的生命有关

２　父的名

ａ　‘神’和‘耶和华’的名充分启示在旧约里

ｂ　‘父’这名在旧约里稍微题到

ｃ　子在父的名里来并行事

ｄ　子把父显明给祂的信徒

ｅ　子叫信徒认识父的名

３　父的‘娄格斯’和父的‘雷玛’

４　在父的名里蒙保守

ａ　藉着父的生命

ｂ　在世上

ｃ　藉着圣父

５　在父的名里成为一

ａ　像三一神的三

ｂ　藉着永远的生命

ｃ　享受父的名，父的自己

ｄ　一的第一面

ｅ　满足的喜乐

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第三十九篇　生命的祷告（二）

在上篇信息中，我们看过了主在约翰十七章祷告的主题，中心思想。在本篇信息里，我们来看这祷告的第二部分。一至五节是第一部分，说到祷告的主题；六至二十四节是第二部分，论到合一。合一的目的是为着子的得荣，好叫子能荣耀父。在这合一里的人包括所有的门徒，所有神所拣选并赐给主耶稣的人，也就是所有主赐以永远生命的人。

贰　要信徒被建造成为一

要有一，就必须有建造；没有建造，就没有一。不要以为把材料堆在一起就是一。不，那不是一。想想一幢房子。房子里所有的材料之间，有真正的一，那个一就是建造。每块材料都很合式的结构在一起；这就是一。今天很多基督徒所谈论的合一，不过是堆积，然而，有时甚至还算不上堆积，乃是一个人远离另一个人，说，“我们合一。”倪弟兄形容这种合一是隔墙拉手。可是今天的合一，常常连隔墙拉手都算不上，不过是向彼此远离之人的恳求。在东岸的人，也许向在西岸的人要求合一，说，“亲爱的弟兄，我与你合一。”在西岸的人也许回答说，“是的，我与你合一。”但他心里却说，“倘若我们之间不保持安全的距离，我们就会彼此得罪。”

如果这是真实的一，哪么身体在哪里？今天的情况是肩膀害怕脖子，要和它保持安全的距离。眼睛也害怕鼻子，说，“鼻子弟兄，你太强了。我不敢和你同处。我要对你客气，对你有礼貌，但我必须和你保持距离，以策安全。”大多数的基督教工人都不愿意与别人合一。这种情况并不是一；真正的一乃是建造。看看你自己身体的一，那种一乃是建造的事。我们都必须看见，这建造乃是主今天所需要的。两千年前主说，“我必快来。”（启二二20。）两千年过去了，主依然没有来。为什么？因为没有真正的建造，主羞于回来。必须有少数遗民响应主的心，甘心放弃自己的特点，好同被建造成为一。这会叫仇敌蒙羞。仇敌撒但恨恶这建造。所以，主在约翰十七章为这事祷告。

主在六至二十四节，为着信徒被建造成为一祷告。这个一分三个阶段：在父的名里，藉着永远的生命；（约十七6～13；）在三一神里，藉着圣言的圣别；（约十七14～21；）以及在神圣的荣耀里，为着三一神的彰显。（约十七22～24。）

一　在父的名里，藉着永远的生命

真实的一，就是信徒的建造，是在父的名里，藉着永远的生命。永远的生命是父的名的实际。父的名就是父，父的实际就是神圣的生命。这对我们肉身的父来说，也是真实的，因为我们肉身的父的实际就是他的生命。倘若我们肉身的父没有生命分赐到我们里面，他就绝不会是我们的父。我的父之所以在实际上是我的父，因为他有生命，这生命已经分赐到我里面。他所分赐到我里面的生命，就是他作我的父的实际。“父”这辞不可仅仅是一个称谓，它必须是一个实际。神圣的生命，就是永远的生命，乃是父这称谓的实际。

１　父

ａ　生命的源头

父是生命的源头。这是主在五章二十六节的话所指明的，祂说，“父…在自己里面有生命。”在整本圣经中，特别是在约翰福音里，父就是指生命的源头。即使在人的家庭里，父也是那家生命的源头。一个家庭的父亲怎样是生命的源头和起源，照样，父的名也启示父是生命的源头。

ｂ　为着生命的繁殖和扩增

作生命源头的父，乃是为着生命的繁殖和扩增。一个家庭的父亲，乃是那家生命的源头，为着生命的繁殖。一个人也许十分年轻，但只要他成了带有生命源头的父亲，他就有一些繁殖。起初，一个人单身，后来却有四个小孩。他结婚后，这人的生命，就是父亲的生命，乃是一家的源头，就开始繁殖。当生命的繁殖继续不断时，也就有生命的扩增了。父的生命乃是为着繁殖和扩增。

ｃ　从祂生出许多儿子以彰显祂

从这作生命源头，并为着生命繁殖和扩增的父，生出许多儿子，以彰显祂。（约一12～13。）因此，我们有繁殖、扩增和彰显。我们已经看见这结束的祷告，是前面十四至十六章信息的印证和加强。在那信息中，我们看到生命的繁殖和扩增，为着彰显三一神。如今在这结束的祷告中，也有相同的点：父繁殖、生出许多儿子，以彰显祂。

ｄ　“父”这名与神的生命有关

“父”这名与神的生命非常有关系。没有神的生命，神永不能成为父。人如何才可能成为父？惟有藉着生命。你若没有生命，就不能成为父。父就是生产者。父不是藉着制造来生产，乃是藉着生育来生产。父有生育的生命。没有这生命，人就没有为父的实际。记住父有神圣的生命，以生育、繁殖、扩增，并生出许多的儿子，这会有助于我们更明白约翰福音。人若不能生育孩子，他就不是父。你为父的资格，端赖于你的孩子。你的孩子越多，你这个父就越了不起。假定某人能有一百个孩子，他必然是地上最了不起的父亲，因为在生育上他有如此丰富的生命。想想看，我们的父有多少孩子。祂不仅有成百的孩子，乃是有无数的孩子。祂是多么了不起的父！在祂身上，有多少生命的繁殖！

每当我们称祂为父，我们必须领会，这称谓乃是由祂神圣的生命实化的。没有祂神圣的生命，父这名就只是一个没有内容或实际的空洞名词。父这称谓的实际既是神圣的生命，说我们在父的名里是一，意即我们在神的生命里是一。

２　父的名

ａ　“神”和“耶和华”的名充分启示在旧约里

在六节主对父说，“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。”这名在此所指的就是父这名。神和耶和华的名，在旧约里充分启示给人，但父这名并未启示出来。在旧约时代，神的子民主要的是认识神是以罗欣（就是神），以及耶和华（就是永在者），但他们并不太认识父这称谓。神是祂在创造里的名，耶和华是祂在与人发生关系时的名。创世记一章启示神这名，却没有揭示耶和华这名。直到创世记二章，当神要与人建立关系时，祂才启示出耶和华这名。

ｂ　“父”这名在旧约里稍微题到

旧约已经把神与耶和华的名充分启示给人，却没有把父的名充分启示出来，只有在以赛亚九章六节，六十三章十六节和六十四章八节这些地方，稍微题到这名。父这名背后的启示是什么？父是表明生命关系的名。当我说“我的父”时，这就表示我有祂的生命，我是由祂生的。旧约并未揭示神是生育的父，要重生无数的人这启示；乃是在新约里，主才启示出神是重生众子的父。祂是生命的源头；所以祂是父。祂的心愿就是要以祂的生命重生人，藉此产生无数的儿子。神是父，因为祂以祂的生命重生了许多人，使他们成为祂的儿女，和祂的众子。在马太福音，主教导门徒称神为父，说，“我们在诸天之上的父。”（太六9。）当我们称神为我们的父时，我们必须知道祂是我们真正的父。祂不是我们的岳父，我们也不是祂的养子。我们的父是我们生命的父，我们真正的父。我们称祂为父，因为我们是从祂而生，有祂的生命。

称神为我们的父，是何等甜美，罗马八章十五节和加拉太四章六节都说到呼叫“阿爸，父。”全世界的小孩都用双重的称呼，如爸爸或妈妈，来叫他们的父母。光说爸或妈，并不很亲密；叫爸爸或妈妈，才显得亲密。在每一种族中，小孩都叫父亲“爸爸。”倘若我不是我父亲生的，却必须叫他爸爸，那会相当别扭。你这样称呼岳父，也会觉得别扭，那不会是很甜美的。

有一天，一个刚得救的人来找倪弟兄，问他为什么在罗马八章十五、十六节说，呼叫“阿爸，父，”乃是我们作神儿女的证明。倪弟兄就问这位年轻弟兄是否已经结婚。他回答说，他已经结婚了。倪弟兄就说，“当你结婚后，第一次拜访你妻子的父母，你怎么叫你的岳父？”那位年轻弟兄回答说，“我很勉强的叫了他一声爸爸。”于是倪弟兄问他：“当你叫自己的爸爸时，你也这样勉强吗？”那位弟兄说，“当然不会；当我叫我父亲时，那真是甜美。”倪弟兄问他，为什么称呼他妻子的父亲为爸爸会勉强？他说，“因为他不是我的父亲。”倪弟兄便说，“那就对了，因为他不是你父亲，所以称呼他爸爸的确很难。神不是你的岳父；祂是你的父，你生命的父。”因着神是我们生命的父，所以叫祂“阿爸，父，”是如此甜美。当你感觉到这种甜美时，你就知道你是祂的孩子，祂真是你生命的父。

ｃ　子在父的名里来并行事

神子基督是在父的名里来，（约五43，）并在父的名里行事。（约十25。）“在父的名里”就是在父的实际里。因为子与父是一，（约十30，）所以祂是在父的名里，就是在父的实际里来并行事。

ｄ　子把父显明给祂的信徒

因为子与父是一，所以祂与信徒同在时，就在父的所是里把父显明给他们。他们看见了祂，就是看见了父。（约十四9。）父在祂身上得着了彰显。

ｅ　子叫信徒认识父的名

在十七章二十六节主说，“我已叫他们认识了你的名，并且还要叫他们认识。”子如何叫信徒认识父的名？不是藉着教训，乃是藉着分赐生命到门徒里面。叫小孩认识父亲最好的路，就是将父亲的生命分赐到他里面。要叫养子认识他的养父，比叫一个由某人的生命亲生的儿子认识他的父亲难得多。我们有父的生命。因着我们在生命和性情上与父一样，所以我们很容易认识父。主耶稣是父的儿子，来将生命分赐到我们里面；父的生命既已分赐到我们里面，自然就藉着生命，不是藉着教训，叫我们认识父。我们乃是在生命里认识父。

３　父的“娄格斯”和父的“雷玛”

六节说，“他们也遵守了你的话。”八节说，“因为你所赐给我的话，我已经赐给他们，他们也领受了。”在这两节的原文里，我们看见父有两种话：六节的娄格斯（logos），常时的话，以及八节的雷玛（rhema），实时的话。主使用这两种话，把永远的生命分赐给信徒。娄格斯，常时的话是恒久不变的；圣经中所写出的话都是常时的话。但是当你读娄格斯时，那灵会用一句话，一个词组，甚至一个单字，来感动你，那句话就成为实时的话。以约翰三章十六节为例；这是圣经中所写出的话，这一节是娄格斯。有一天，你读到这节，那写出的话成了实时的话。忽然间，“神爱世人”这几个字特别显眼，你就说，“哦，神如此爱我！”藉此我们看见常时的话如何成为实时的话，娄格斯如何成为雷玛。

常时的话和实时的话，娄格斯和雷玛，都是为着将永远的生命分赐给接受这些话的信徒。父的话主要的不是为了教导或训诲，乃是为着将生命分赐到信徒里面。当“神爱世人”这几个字对你显得突出时，你就受了感动，说，“赞美神，你爱我，”生命就立刻分赐到你里面，你接受了父的生命；父的生命就是父的实际。我们有了父的生命，也就有了父，并享受父。父在哪里？父在祂的生命里，因为祂的神圣生命就是父这名的实际。

当我们接受神的话，我们就因着这话蒙了重生，（彼前一23，）成为神的儿子。这样，神就成了我们的父，我们也成了神的儿子。主来向祂的门徒启示神是父，是生命的源头，祂要生出无数的儿子。所以，主将神的话带给祂的门徒，他们藉着接受这话，成为神所重生的儿子。他们成了神的儿子，神也成了他们的父。因此，他们有了父的名。如今他们能称神为他们的父，因为他们有了神的生命，这生命使他们成为神的儿女。

４　在父的名里蒙保守

ａ　藉着父的生命

在十一节主说，“我不再在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿，求你在你的名，就是你所赐给我的名里，保守他们，使他们成为一，像我们一样。”在父的名里蒙保守，就是凭父的生命蒙保守，因为只有从父所生，有父生命的人，才能有分于父的名。父所赐给子的人，（约十七2，）子已将父的生命赐给他们，所以，他们在父的名里蒙保守，藉此同享这名，并且在这名里成为一。因此，这个一的第一面，乃是在父的名里，凭着父神圣的生命而有的一。

ｂ　在世上

子的信徒仍在世上，他们需要蒙保守，就是从世界分别出来，好成为圣别。在十一节，子祈求圣父成就这事。

ｃ　藉着圣父

在十一节主称祂的父为圣父。父的生命是圣别的生命，是从世界分别出来的生命。虽然我们有这生命，但我们若远离圣父，就会有问题。我们都需要在父的名里藉着圣父的生命蒙保守。

５　在父的名里成为一

ａ　像三一神的三

三一神的三者乃是一。那是真正的一，也必须是我们一的模型。三一神的三者，在神圣的生命里、神圣的性情里、以及神圣的荣耀里，都是一。我们这些神的众子，也必须在神圣的生命里、神圣的性情里、以及神圣的荣耀里成为一。我们必须成为一，像三一神的三者一样。

ｂ　藉着永远的生命

信徒是在父的名里，藉着永远的生命成为一。在父的名里成为一，不是藉着称谓蒙保守在一里。假设有五个同胞兄弟，他们都由一位父亲所生，都有同样的生命。他们从父亲所接受的生命，乃是他们父亲的实际。他们父亲对他们是实际的，因为他们有他的生命。或许这些兄弟相互间并不愉快，且彼此瞧不起；哪他们该怎么办？他们该分离而分裂吗？不，纵然他们相互间并不愉快，且彼此瞧不起，但他们里面的深处却有个东西，将他们结合在一起，使他们说，“弟兄们，我们同有一位父亲，我们不该分裂，我们必须成为一。”这样，他们就在他们父的名里，蒙保守在一里。然而，实际上，他们是藉着父的生命蒙保守。虽然他们彼此之间可能不愉快，并且想要分开，但他们里面父的生命却将他们联在一起。他们里面深处彼此相爱。不论何时，他们其中一人受到攻击，其余的就会站住如同一人，抵抗攻击他们的人。照样，父的名，其实际就是父的生命，也保守祂的儿女成为一。

然而，父的儿女若任由他们的头脑胜过并遮蔽他们内里的生命，那么他们就要分裂。父的生命联结他们，并保守他们在一里；但他们的头脑却将他们分裂。今天基督徒为他们的大头脑所分裂了。他们的头脑过分发展，他们生命的身量却是侏儒。你越在头脑里发展，就生命而言，你就越是矮小。头脑过分发展乃是分裂的原因。我们若让里面的生命发展，我们就都要在父的生命里联结起来。我们若留在父的生命里，我们就都要成为一。

在地方召会中，什么人自以为头脑很聪明，就会成为分裂的主因。切不要以为自己头脑聪明。你必须害怕你聪明的头脑，像害怕蛇毒一样。哦，我们何等需要在父的生命里蒙保守。很多肉身的兄弟彼此相爱，不是按照他们外面的情形，乃是按照他们里面的血统。我有四个兄弟。虽然有时我们彼此打架，但什么时候有人想要伤害我们，我们就立刻联合起来，因为我们属于同一的血统。同样的，父的生命是真正合一的实际，将我们联结起来。不要在乎你的喜好和厌恶。你的感觉使你对我不高兴，我的脾气也使我对你不高兴。但我们必须忘掉这样的事，顾到内里的生命。在里面深处，你有父的生命，我也有父的生命。我们都有父的生命；藉着我们父的永远生命，我们是一。

ｃ　享受父的名，父的自己

我们藉着享受父自己，就在父的名里成为一。我们是神的儿女，我们众人同有一位父。但当我们彼此不合一时，我们就不觉得是在享受父。我们越藉着父的生命成为一，就越觉得父是如此可享受。当我们一起呼喊“父阿，”那是多么甘甜。但假定我们相争，分裂成许多团体。在这样的情况中，我们试着呼喊“父阿，”却失去父的名甘甜的感觉。父的名甘甜的滋味，端赖祂儿女的合一。当我们合一时，我们就享受父。

ｄ　一的第一面

一的第一面，也就是信徒被建造的第一面，乃是在父的名里，凭着父神圣的生命而有的一。在这个一的这面，信徒由父的生命而生，享受父的名，就是父自己，作他们这个一的要素。我们是一，因为我们同有一位父。我们不但同有一位神，而且同有一位父。“阿爸，父”这甜美的称呼，在我们的经历中，我们已经完全认识，因为我们有祂的生命。如今我们藉着祂的生命，在祂里面乃是一。

我们合一的第一个立场和原因是：我们都是神的儿子，有同样神圣的生命，并且神是我们众人的父。因为神是你的父，也是我的父，我们就属于同一个家，就是神的家。你是美国人，我是中国人，然而我们却能互相称为弟兄。这是何等的亲爱又亲密。事实上，我和肉身的兄弟相处时，还不觉得这样亲密。主能为我作这样的见证。这何以会是真的？因为我们都由同一位父所生，有同一个生命，在这生命里，我们成了弟兄。我们不是姻亲兄弟，我们是在生命里的弟兄。赞美主，我们在父的生命里乃是弟兄！为这缘故，我们必须是一。我们没有理由不一，因为我们是一家人，有同一位父并同一个生命。所以，我们在生命里有真正的兄弟之情。在这生命里，我们众人必须是也能够是一。

ｅ　满足的喜乐

在十三节主对父说，“现在我往你那里去；我还在世上说这话，是叫他们里面充满我的喜乐。”这满足的喜乐是在真实的一里。当我们在父的名里，藉着父的生命是一，一同享受父，就会有主的喜乐充满在我们里面。这是当我们真正成为一时，我们充满了对父赞美的原因。这样的赞美就是内在喜乐的洋溢。我们在一里洋溢出喜乐而欢乐。

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经文及注解

约翰福音　十七6～13及注

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

二　生命的祷告　十七1～26

2　要信徒被建造成为一　6～24

a　在父的名里，藉着永远的生命　6～13

17:6　你从世上赐给我的人，我已将^1你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的^2话。

【注1】　“你的名”就是父的名。旧约已经把神与耶和华的名充分启示给人，却没有把父的名启示出来，只有赛九6，六三16，六四8，稍微题到这名。子在父的名里来，在父的名里行事，（五43，十25，）要将父显明给父所赐给祂的人，并叫他们认识父的名；（26；）这名启示父是生命的源头，（五26，）使生命繁殖并扩增；许多儿子要从父而生，（一12～13，）以彰显父。因此，父的名与神圣的生命有密切的关系。26节者同。

【注2】　父的话有两种：常时的话（6）和即时的话。（8。）主使用这两种话，把永远的生命分赐给那些接受这些话的信徒。

17:7　如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你来的；

17:8　因为你所赐给我的话，我已经赐给他们，他们也领受了，又确实知道我是^1从你出来的，并且信你差了我来。

【注1】　见一14注6。

17:9　我为他们祈求，不为世人祈求，乃为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。

17:10　凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我已经在他们^1身上^2得了荣耀。

【注1】　直译，里面。在他们里面，或，在他们身上，意即因着他们。

【注2】　门徒彰显了主，所以主在他们身上得了荣耀。

17:11　我不再在世上，他们却在世上，我往你那里去。1圣父阿，求你^2在你的名，就是你所赐给我的名里，保守他们，使他们成为一，像我们一样。

【注1】　子的信徒仍在世上，他们需要蒙保守，使他们成为一，像神圣的三一一样，就是在神圣的三一里成为一。子求圣父成就这事。

【注2】　在父的名里蒙保守，就是凭父的生命蒙保守，因为只有从父所生，有父生命的人，才能有分于父的名。父所赐给子的人，（2，）子已将父的生命赐给他们，所以，他们在父的名里蒙保守，藉此同享这名，并且在这名里成为一。因此，这个一的第一面，也就是信徒被建造的第一面，乃是在父的名里，凭着父神圣的生命而有的一。在这个一的这面，信徒由父的生命而生，享受父的名，就是父自己，作他们这个一的要素。

17:12　我与他们同在的时候，我在你的名，就是你所赐给我的名里，保守了他们，也护卫了他们，其中除了那^1灭亡之子，没有一个^1灭亡的，好叫经书得着应验。

【注1】　这两个“灭亡，”原文出于同一字根，前者是名词，后者是动词。

17:13　现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们里面充满我的喜乐。

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约翰福音生命读经

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第四十篇　生命的祷告（三）

二　在三一神里，藉着圣言的圣别

１　子赐给信徒的两种话

２　世界

３　信徒同世界

４　话就是真理

５　子圣别自己

６　在三一神里的一

三　 在神圣的荣耀里，为着三一神的彰显

１　荣耀

２　子赐给信徒的三样东西

３　被成全成为一

４　为了完成信徒中间的一和建造，父赐给子六样东西

５　父的爱

６　子在那里，信徒也在那里

叁　 愿父在对子及其信徒的爱上显为义

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第四十篇　生命的祷告（三）

二　在三一神里，藉着圣言的圣别

在本篇信息中，我们来看真正合一的第二要素。第一要素是在父的名里，藉着永远的生命；第二要素是在三一神里，藉着圣言的圣别。（约十七14～21。）圣言就是使人圣别的话。合一的第二阶段，第二根据，就是藉着圣言从世界分别出来。虽然我们众人由同一位父所生，且生在同一个家中；可惜却有许多弟兄姊妹不在家中，反被属世的事，如宴乐、电影、运动、赌博，勾引了去。我们若被这些属世的事勾引了去，纵然我们都是父的儿女，有同一的生命，我们也会很难保守真正的一，因为我们仍留在世界里，并未被圣别。在我们蒙了重生，成为神的儿女之后，还必须藉着主的圣言，从世界分别出来。主的话有圣别的大能，把我们从世界分别出来。我们一旦藉着圣言从世界分别出来，我们就要聚合一起，实现真正的一。

１　子赐给信徒的两种话

在十四节主说，“我已将你的话赐给他们。”主赐给信徒两种话：常时的话，（约十七14，17，）和实时的话。（约十七8。）这两种话都是圣的，有圣别的大能，把信徒从世界分别出来。我们越接受主常时的话或实时的话到里面，我们就越得以圣别。我们越被主常时的话或实时的话滋养、浸透、并饱和，我们就越成为圣别。我们越有分于圣别，我们就越在真正的一里。

２　世界

约壹五章十九节说，整个世界都卧在那恶者里面。那恶者就是魔鬼，这世界是一个邪恶的系统，是撒但系统化的安排，为撒但所统治。（约十二31。）撒但已把地上一切的事物，特别是那些与人类有关的，以及空中的事物，都系统化成为他黑暗的国度，为要霸占人，打岔人对神的享受，并阻挠人，不让人成全神的定旨。世界的每一方面，无论是什么，都属于这撒但的系统。既然整个世界都卧在那恶者里面，信徒就必须蒙保守，脱离那恶者；（约十七15；）并且他们需要祷告，使他们得蒙拯救，脱离那恶者。（太六13。）

３　信徒同世界

信徒不属世界，（约十七14，16，）且要从世界分别出来。（约十七19。）他们并不是要离开世界，（约十七15，）反而要为着主的使命被差到世上。（约十七18。）十八节说，“你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。”父差子到世上，以祂自己作子的生命和一切。照样，子差信徒到世上，也以祂自己作信徒的生命和一切。子差我们这些信徒，如同父差祂一样。当我来到美国，我里面深觉是主差了我，我能对祂说，“主，是你差我到这个国家。既然是你差了我，你就必须与我同去。主，你若不去，我也不去。”主就是这样差我们到世上作祂的见证。

４　话就是真理

在十七节主祷告说，“求你用真理圣别他们，你的话就是真理。”父的话带着父的实际。当神的话说，“神是光，”这话就带着是光的神。所以，神的话是实际，真理；不像撒但的话是虚空，谎言。（约八44。）神的话是真理，成了实际，作工在信徒里面，好圣别他们。

神活的话在信徒里面作工，把他们从一切属世的事物中分别出来，就是从世界和世界的霸占里分别出来，归给神和神的旨意；这不仅是地位上的圣别，（太二三17，19，）也是性质上的圣别。（罗六19，22。）这就是藉着主的话得以圣别，这话就是真理，实际。这样的圣别不但改变我们的地位，并且变化我们的性情，我们里面的所是。在圣经里，圣别有两面：地位的一面和性情的一面。在马太二十三章十七节我们看见，金子被摆在殿里而得以圣别。金子在巿场上，就是俗的、不圣的；但金子被摆在殿中，地位就改变了，立刻被圣别，成为圣殿中圣别的金子。但这种圣别并不影响金子的性质或元素，仅仅改变金子的地位。因此，金子是在地位上被圣别。有些基督徒对于圣别只看见这么多；他们并没有看见性质上的圣别。帖前五章二十三节说，“且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵，与魂，与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。”这里告诉我们，我们的灵、魂与身子都要圣别。这并不是指地位上的圣别，乃是指性质上的圣别。约翰十七章所题的圣别，含示这两面；为了维持正确的一，我们在地位上和性质上都必须圣别。

５　子圣别自己

十九节说，“我为他们的缘故，圣别自己，使他们也在真理中得以圣别。”子自己是全然圣别的；但祂在地上时，仍然在生活方式上圣别自己，为门徒立下圣别的榜样。想想祂接触撒玛利亚妇人的方式。（约四5～7。）主遇见撒玛利亚妇人，并没有在夜里，在私人的住处，乃是在白日，在露天之下。就主耶稣自己而论，祂可以在任何时间和任何地点，遇见这不道德的撒玛利亚妇人。但祂是一个三十出头的男人，倘若祂在夜里私自去到那妇人家中，那就无法成为门徒的好榜样。如果祂这么作，门徒会感到困惑。但祂为了给门徒立下好的榜样，就以圣别的方式行事。这个榜样在将来，对于祂的门徒是很大的帮助。一个年轻的传道人，不适宜在夜里私下接触一个女子，因为那里有太多的试诱。作这样的事是不圣别的，是属世的。看看主耶稣的榜样：祂和尼哥底母这年长的绅士交谈，是在夜里，自己的家中；（约三1～2；）但祂和那不道德的撒玛利亚妇人谈话，却是在白日，在露天之下。主这样作，圣别了自己，就给门徒立下榜样来跟随。

６　在三一神里的一

二十一节说，“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。”这节的“我们”一辞是指三一神。所有的信徒在三一神里乃是一。为着在三一神里成为一，我们必须藉着圣言得以圣别。在我们得以圣别，藉着圣言从世界分别出来以后，我们就要享受三一神，并在三一神里成为一。我们要在三一神里面，首先必须从海滩、电影院、足球场、赌场、以及其它属世的场所中分别出来，归给三一神。许多基督徒还没有分别出来归给神。他们既然仍留在属世的场所中，他们怎能成为一？虽然你在生命上是个弟兄，但你在哪里？你必须从一切属世的娱乐中分别出来归给神。在三一神，就是在父藉着子成为灵里面，我们就是一。

在三一神里面，藉着圣言的圣别而有的一，乃是信徒中间一的第二面。在这个一的这面，信徒从世界里分别出来归给神，享受三一神作他们这个一的要素。要维持这一，首先我们必须顾到神圣生命的实际，然后顾到圣言的圣别。圣言把我们从世界分别出来，使我们恢复到神和神的家。已过的年间，尽管有不少弟兄们被世界勾引了去；但感谢主，有许多人藉着圣言已经被恢复到召会生活里。要有真正的一，就需要神圣的生命，也需要圣言；这真正的一带进召会真实的建造。

三　在神圣的荣耀里，为着三一神的彰显

现在，我们来看真正合一的第三个要素：在神圣的荣耀里，为着三一神的彰显。（约十七22～24。）我们已经看过，合一的第一个根据乃是重生，接受父的生命；第二个根据是圣别，从神以外的一切事物中分别出来。世界就是神以外的一切事物。当我们从神以外的一切世界事物中分别出来，归给神自己，我们就在圣别的根据上，从一切属世的地方和属世的事物分别出来，归于一个中心。这一个中心就是三一神，父在子里成为灵。我们已经圣别出来归于这中心，在此有合一。这一的第三个根据比前两个更深且更高。这是在神圣荣耀的彰显里的一。我们蒙了重生以后，就必须弃绝世界而得以圣别；从世界分别出来以后，我们必须藉着否认己，凭着基督作生命活着。这位基督在我们里面是我们荣耀的盼望。（西一27。）

１　荣耀

二十二节说，“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是一一样。”父赐给子的荣耀是什么？乃是儿子的名分，具有父的生命和神圣的性情，（约五26，）好在父的丰满里彰显父。（约一18，十四9，西二9，来一3。）主耶稣有神的生命和性情，使祂成为神的儿子和神的彰显。因此，神赐给子的荣耀就是神的生命和性情，这使子成为神的彰显和表明。父的生命和性情都已赐给子，使子能在祂的丰满里彰显父。假定美国总统指派他的儿子，代表他来拜访我们；当总统的儿子来到时，他具有某种程度的荣耀，就是他代表父亲，美国总统的荣耀。

子已将父所赐给祂的荣耀赐给信徒，使他们也得着儿子的名分，具有父的生命和神圣的性情，（约十七2，彼后一4，）好在子里、在子的丰满里（约一16）彰显父。那首先赐给子的荣耀，如今已赐给团礼的儿子名分。我们是神许多的儿子，我们有神圣的儿子名分，带着神圣的生命和性情，以彰显父在子里同祂一切的丰满。这是何等的荣耀！

很多基督徒对荣耀有一种虚空的、幻想的观念，以为荣耀仅仅是我们有一天，要进入的一种在空中客观的照耀和光芒。根据这种观念，当我们被带进那种灿烂的照亮中，就是被带进荣耀里。这不过是个梦。什么是荣耀？荣耀乃是儿子的名分，同着神圣的生命和性情，能在父一切的丰满里彰显父。往往我们在美好的聚会中，会感觉到我们是在这荣耀里。

我们若要在神圣的荣耀里成为一，就必须弃绝自己并忘掉自己。必须不再是我，乃是基督在我里面活着。（加二20。）这“我”已经被钉死，己必须被否认，基督才能活在我们里面。我们不但要弃绝世界，还要弃绝自己。一面，我们已经从许多属世的场合和属世的事物中圣别出来，进入了父的家；另一面，我们每个人都有自己的意见、思想或观念。如果情形是这样，我们如何能成为一？从前我们分别在各种属世的场合中，现今我们虽然回家了，但我们仍有己的难处。为这缘故，我们不可凭自己的生命活着，乃要凭荣耀的生命，神圣的生命活着。我们蒙了重生之后，就必须被圣别；我们被圣别之后，就必须得荣耀。换句话说，我们得着神的生命之后，就必须放弃世界；放弃了世界之后，必须弃绝自己，凭神圣的生命活着。这样，在这生命的荣耀里，我们就要成为一。因此，信徒的一有三个根据，或三个阶段：重生、圣别并得荣。第一阶段是藉着重生，得着神为我们的父；第二阶段是藉着圣言，从世界分别出来，归给三一神；第三阶段是藉着否认己，凭荣耀的神圣生命活着。我们应用并实化这荣耀的神圣生命，我们众人才会成为一。

２　子赐给信徒的三样东西

为使信徒有分于这一，子已赐给他们三样东西：永远的生命，为着一的第一面；（约十七2；）圣言，为着一的第二面；（约十七8，14；）以及神圣的荣耀，为着一的第三面。（约十七22。）我们可能有了神圣的生命，也藉着圣言从世界分别出来，却仍没有凭神的荣耀照耀。当我们知道我们有神圣的生命和神圣的性情，同着儿子的名分，好在父神的丰满里彰显祂，我们就凭荣耀照耀了。此时，我们的一不仅是在永远的生命里，藉着圣言，并且具有神圣的荣耀，为着神的彰显。现在我们看见，我们的一有一个目标－即使在这黑暗的时代，在这败坏的地上，也要在父神的丰满里彰显祂。有时在地方召会中，我们经历到这样的得荣。我们已经在祂圣别的荣耀里，在祂神圣的荣耀里，在父一切的丰满里彰显父。当我们读到主在约翰十七章的祷告，我们需要看见真正的一乃是藉着祂的生命，藉着祂的话，并在神圣的荣耀里为着神的彰显。

３　被成全成为一

在二十三节主说，“我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一，叫世人知道是你差了我来，并且知道你爱他们如同爱我一样。”我们如何能被成全成为一？惟有在神圣生命的荣耀里。我们必须凭这荣耀的神圣生命活着，好使我们能在神圣生命的荣耀里完全被成全。藉着否认己，我们能经历神圣的生命到这样的地步，我们就被成全成为一。在召会生活中，如果有一天弟兄们互相辩论争吵，第二天却彼此认错道歉，就表明他们还没有被成全成为一。直到有一天，他们完全认识十字架，知道“我”已经钉在十字架上，他们凭神圣荣耀的生命活着，那就是他们众人被成全成为一的日子。到那日，我们再也没有争论或争吵，因为己和意见都没有了。于是，我们就被成全成为一。

倘若我们还没有达到在神圣的荣耀里这个点，我们就还没有完全被成全成为一。但我们达到这个点，我们就会在一的最高水平上，藉着赐给信徒的神圣荣耀，被成全成为一，团体的彰显三一神。当我们达到这点，我们就愿意弃绝一切；我们不仅弃绝一切属世的诱惑，并且抛弃所有的道理和观念。我们会放弃一切，只为着一件事－三一神荣耀的彰显。这彰显乃是新耶路撒冷的小影。在新耶路撒冷里，没有属世的引诱、道理、教训、观念或意见；只有神圣所是的荣耀彰显。我们都要在那荣耀里，充分的彰显神，直到永远。过去，有些地方召会的确达到这阶段。因着祂的恩典，今天我们也能达到这样的阶段。这样的一是在三一神团体的彰显里，对神圣荣耀真实的享受。当我们进入这样荣耀的一里，我们就愿意失去一切，甚至失去我们的性命。当我们在这一里，任何事都算不得什么了。这真正合一的第三面具有一个使命，一个目标－团体的彰显三一神。

信徒中间一的第三面，就是为着神团体的彰显，在神圣荣耀里的一。在这个一的这面，信徒已完全否认己，享受父的荣耀作他们那个被成全之一的要素，得被建造而团体的彰显神。这神圣使命的一，成就了子的祷告，使祂在信徒的建造里，完全得着彰显，得着荣耀；使父也在子的得荣里完全得着彰显，得着荣耀。因此，信徒中间终极的一，乃是在神永远的生命里（在父的名里）；藉着神圣别的话；并且在神圣的荣耀里，彰显三一神，直到永远。

４　为了完成信徒中间的一和建造，父赐给子六样东西

为了使子完成这个一，父赐给祂的有六项：权柄、（约十七2、）信徒、（约十七2，6，9，24、）工作、（约十七4、）话、（约十七8、）父的名（约十七11～12）和父的荣耀。（约十七24。）父已经把这一切都赐给子，好叫子完成这样的一。

５　父的爱

二十三节下半说，“叫世人知道是你差了我来，并且知道你爱他们如同爱我一样。”这里我们看见父向子所施的爱，以及父向子的信徒所施的爱。父爱子，已将祂的生命、性情、丰满和荣耀赐给子，使子彰显祂。这是何等的爱。父也照样爱子的信徒，将祂的生命、性情、丰满和荣耀赐给他们，使他们能在子里彰显父。这是一个荣耀的故事，也是一个爱的故事。我们很多人还未赏识这爱，就是将父的生命、性情、丰满和荣耀赐给我们，以彰显祂的爱。这是真实的爱。这比任何别的东西好得多，也高得多。

６　子在那里，信徒也在那里

二十四节说，“父阿，我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀，因为创立世界以前，你已经爱我了。”子是在父之彰显的神圣荣耀里；所以，子在那里，信子的人也同子在那里，就是同子在神圣的荣耀里，以彰显父。这事的成就开始于子的复活，那时祂使信徒有分于祂复活的生命；将来要完成于新耶路撒冷，那时信徒要完全被带进神圣的荣耀里，在永世里作三一神终极、团体的彰显。

子在那里，我们就在那里。子在父里，我们也在父里。子在父的荣耀里，我们也在父的荣耀里。子经过死和复活，使我们能有分于父的生命、性情、丰满和荣耀，在子所在之处和子一同彰显父。这真是奇妙！子在荣耀里作父的彰显，信徒也在荣耀里作三一神团体的彰显，直到永远。对我而言，这件事比上天堂大多了。至终，新耶路撒冷要从天而降。（启二一2。）我不要在空洞的天上；我要在新耶路撒冷里，在三一神荣耀的团体彰显里。

叁　愿父在对子及其信徒的爱上显为义

在二十五至二十六节主祷告说，“公义的父阿，世人未曾认识你，我却认识你，这些人也知道你差了我来。我已叫他们认识了你的名，并且还要叫他们认识，使你爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”世人不认识父，也不要认识父，但子和信子的人认识父，也要认识祂。父在对子及其信徒的爱上显为义，将祂的荣耀赐给子和信子的人。父圣别信子的人，显示祂是圣的。（约十七11。）父爱子和信子的人，将祂的荣耀赐给子和信祂的人，显示祂是义的。父并不把关于生命的事启示给世人，因为他们不认识父。然而，父却把关于生命的一切事启示给主耶稣和祂的信徒，因为主和祂的信徒认识父。因此，父在祂的辨别上，是义的；因为藉着祂公义的审断，祂把生命的事启示我们。在这事上，神是义的。

二十六节所题到的爱是父的爱。在这爱里，父已将祂的生命和荣耀赐给子和信子的人，使子和信子的人能彰显祂。子祷告要这爱，因着子住在信祂的人里面，也能住在他们里面，使他们藉着认识父的名，体会父对子的爱，并藉着与子同住，能时常感觉到这爱。

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经文及注解

约翰福音　十七14～26及注

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

二　生命的祷告　十七1～26

2　要信徒被建造成为一　6～24

b　在三一神里，藉着圣言的圣别　14～21

17:14　我已将你的^1话赐给他们，2世界又恨他们，因为他们不^3属^2世界，正如我不^3属^2世界一样。

【注1】　主赐给信徒两种话：常时的话，（14，17，）和即时的话。（8。）

【注2】　世界是撒但的系统。（十二31。）信徒(一)不属世界；（14，16；）(二)从世界分别出来；（19；）(三)不离开世界；（15；）(四)为着主的使命，受差遣到世界里。（18。）15、16节者同。

【注3】　直译，出于。16节者同。

17:15　我不求你^1使他们离开世界，只求你保守他们^2脱离^3那恶者。

【注1】　直译，把他们从世界取出来。

【注2】　直译，从那恶者出来。

【注3】　那恶者，或，邪恶。整个世界都卧在那恶者里面。（约壹五19。）因此，信徒需要蒙保守，脱离那恶者；并且他们需要常常儆醒祷告，使他们得蒙拯救，脱离那恶者。（太六13。）

17:16　他们不属世界，正如我不属世界一样。

17:17　求你^1用真理^2圣别他们，你的^3话就是真理。

【注1】　直译，在实际里。实际，就是三一神。（一14，17，十四6，约壹五6。）这三一神是包藏在祂的话里，所以祂的话也是实际。（见一14注4与约壹一6注6。）我们乃是在这话的实际里得以圣别。

【注2】　圣别，（弗五26，帖前五23，）就是从世界和世界的霸占里分别出来，归给神和神的旨意；这不仅是地位上的圣别，（太二三17，19，）也是性质上的圣别。（罗六19，22。）神活的话在信徒里面作工，把他们从一切属世的事物中分别出来。这就是在神的话里得以圣别，这话就是真理，实际。

【注3】　父的话带着父的实际。当神的话说，“神是光，”这话就带着是光的神。所以神的话是实际，真理；不像撒但的话是虚空，谎言。（八44。）

17:18　你怎样^1差我到世上，我也照样^1差他们到世上。

【注1】　父差子到世上，以祂自己作子的生命和一切。照样，子差信徒到世上，也以祂自己作信徒的生命和一切。见二十21注2。

17:19　我为他们的缘故，1圣别自己，使他们也在真理中得以圣别。

【注1】　子自己是全然圣别的；但祂在地上时，仍然在生活方式上，圣别自己，为门徒立下圣别的榜样。

17:20　我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信入我的人祈求，

17:21　使他们都成为^1一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。

【注1】　这是信徒中间一的第二面，就是在三一神里面，藉着圣别（藉神的话从世界里分别出来）而有的一。在这个一的这面，信徒从世界里分别出来归给神，享受三一神作他们这个一的要素。

c　在神圣的荣耀里，为着三一神的彰显　22～24

17:22　你所赐给我的^1荣耀，我已赐给他们，使他们成为^2一，正如我们是一一样。

【注1】　父赐给子的荣耀，乃是儿子的名分，具有父的生命和神圣的性情，（五26，）好在父的丰满里彰显父。（一18，十四9，西二9，来一3。）子已将这荣耀赐给信徒，使他们也得着儿子的名分，具有父的生命和神圣的性情，（2，彼后一4，）好在子里、在子的丰满里（一16）彰显父。

【注2】　这是信徒中间一的第三面，就是为着神团体的彰显，在神圣荣耀里的一。在这个一的这面，信徒已完全否认己，享受父的荣耀作他们那个被成全之一的要素，得被建造而团体的彰显神。这神圣使命的一，成就了子的祷告，使祂在信徒的建造里，完全得着彰显，得着荣耀；使父也在子的得荣里完全得着彰显，得着荣耀。因此，信徒中间终极的一乃是：(一)在神永远的生命里（在父的名里）；(二)藉着神圣别的话；并且(三)在神圣的荣耀里，彰显三一神，直到永远。为了使子完成这个一，父赐给祂的有六项：权柄、（2、）信徒、（2，6，9，24、）工作、（4、）话、（8、）父的名（11～12）和父的荣耀。（24。）为了使信徒有分于这个一，子赐给信徒的有三项：永远的生命、（2、）神圣别的话（8，14）和神圣的荣耀。（22。）23节者同。

17:23　我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一，叫世人知道是你差了我来，并且知道你^1爱他们如同爱我一样。

【注1】　父爱子，已将祂的生命、性情、丰满和荣耀赐给子，使子彰显祂。父也照样爱子的信徒，将祂的生命、性情、丰满和荣耀赐给他们，使他们能在子里彰显父。这是一个荣耀的故事，也是一个爱的故事。

17:24　父阿，我在那里，愿你所赐给我的人，也^1同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀，因为创立世界以前，你已经爱我了。

【注1】　子是在父之彰显的神圣荣耀里；所以子在那里，信子的人也同子在那里，就是同子在神圣的荣耀里，以彰显父。这事的成就开始于主的复活，那时祂使信徒有分于祂复活的生命；将来要完成于新耶路撒冷，那时信徒要完全被带进神圣的荣耀里，在永世里作三一神终极、团体的彰显。

3　愿父在对子及其信徒的爱上显为义　25～26

17:25　1公义的父阿，世人未曾认识你，我却认识你，这些人也知道你差了我来。

【注1】　世人不认识父，也不要父，但子和信子的人认识父，也要父。因此，父爱子和信子的人，为要将祂的荣耀赐给子和信子的人，在这事上祂是公义、正直的。父圣别信子的人，显示祂是圣的。（11。）父爱子和信子的人，将祂的荣耀赐给子和信祂的人，显示祂是义的。

17:26　我已叫他们认识了你的名，并且还要叫他们认识，使你爱我的^1爱在他们里面，我也在他们里面。

【注1】　这里的爱是父的爱。在这爱里，父已将祂的生命和荣耀赐给子和信子的人，使子和信子的人能彰显祂。子祷告要这爱能在祂的信徒里面，使他们能时常感觉到这爱。

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第四十一篇　生命的祷告（四）

在神圣生命里的一

在神圣话语里的一

在神圣荣耀里的一

一就是建造

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第四十一篇　生命的祷告（四）

关于约翰十七章虽然已说了许多，然而还需要说一些。我们绝不可忘记这一章，因为在这一章，主祷告要神荣耀祂，好使神在祂里面，并藉着祂得荣耀。“父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你，”（约十七1，）这句话乃是这祷告的主题。神的儿子如何得荣耀，使父神在祂里面，并藉着祂得荣耀？乃是藉着受死之后的复活。主在受死后复活了，意思是祂得了彰显和荣耀。主藉着复活得了释放并彰显；因此，祂得了荣耀。当主这样得着荣耀时，父就在子里面，并藉着子得了荣耀。

我们已经看见，子如何在祂的复活里得了荣耀。那么，今天子如何得着荣耀，使父在子里面，并藉着子得着荣耀？乃是藉着召会。当召会蒙了重生、圣别、钉十字架，并且在荣耀里与基督联结，那时神的儿子就要得着彰显并显明。神的儿子要在召会的一里得着荣耀。神的儿子这样得了荣耀，父也就同时在子里面，并藉着子得了荣耀。因此，“愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你，”这个祷告包含且依赖召会得着重生、圣别、钉十字架、以及与神的儿子联结成为一。

在神圣生命里的一

我们已经看见，主在约翰十七章的祷告揭示出一的三个阶段。在本篇信息中，我们要仔细的来看约翰十七章关于一的经节。十一节说，“圣父阿，求你在你的名，就是你所赐给我的名里，保守他们，使他们成为一，像我们一样。”这里我们看见，一是一件在父的名里蒙保守的事。我们已经指出，父的名的实际就是父神圣的生命。因此，真正合一的第一要素是父的名同着父神圣的生命。这就是十七章二节所题到的生命，那里主对父说，祂已经赐给子“权柄，管理一切属肉体的人，叫祂将永远的生命赐给一切你所赐给祂的人。”我们必须注意这两节，好看见真正合一的第一个要素。

在神圣话语里的一

约翰十七章二十一节是奇妙、深奥的一节。“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。”这节的一就是在三一神里的一。当我们都在三一神里面时，我们就有了一。我们如何能在三一神里面？惟有藉着基督的死与复活。这就是主在十四章告诉我们，祂必须在死里去，并在复活里来的原因。乃是藉着死与复活，祂的门徒才被带进三一神里面。在三一神里面，就有真实、真正的一。同着二十一节，我们也要看十七、十八节：“求你用真理圣别他们，你的话就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。”十七节有圣别人的话。虽然我们是在三一神里，但我们却可能从三一神滑到世界里。因此，我们需要圣别人的话，好从世界分别出来，归向三一神。所以，真正合一的第二要素，是在三一神里藉着神圣的话得以圣别。

在神圣荣耀里的一

合一的第三要素在二十二节可以看出：“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是一一样。”真正合一的第三要素是荣耀－在神圣的荣耀里，为着三一神的彰显。既然父所赐给子的荣耀，子已经赐给我们，真正的一就在这神圣的荣耀里。什么是荣耀？荣耀就是父所赐给子的儿子名分，同父神圣的生命和性情，在父的丰满里彰显祂。请注意，荣耀有四面：儿子的名分、父的生命、父神圣的性情、以及父在祂丰满里的彰显。这四件事合起来等于荣耀。这就是我们在子里所得着的荣耀，这荣耀是我们神圣的权利和特权。父已将这荣耀赐给子，子有特权这样彰显父。这就是子所已经赐给我们的荣耀。今天我们都有儿子的名分，同父的生命和性情，在子里并在父一切的丰满里彰显祂。我们对这几点需要非常熟悉，因为乃是在这神圣的荣耀里，我们才真正是一。

二十三节继续说，“我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一，叫世人知道是你差了我来，并且知道你爱他们如同爱我一样。”这里我们看见，被成全成为一仍然与在父里并在子里有关。我们若注意这些经节，就能看见真实的一。

二十四节主说，“父阿，我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀，因为创立世界以前，你已经爱我了。”主是在神圣的荣耀里，祂且祷告愿父所赐给祂的人，也同祂在荣耀里。我们需要密切注意这节里一些动词的时态。这里并不是说，他们“将要和我同在，”或“他们将要看见我的荣耀。”根据天然、宗教的观念，荣耀是在将来，是在“甜美的将来。”根据这观念，在“甜美的将来，”荣耀要照耀出来，我们都要进入那种照耀中，并且在荣耀里。但主耶稣不是用未来式，乃是用现在式，说，“我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。”主说，“也同我”和“看见我的荣耀。”同主在荣耀里，并看见祂的荣耀，不是为着“甜美的将来。”我们今天就可以经历这些。主似乎在告诉父，说，“父阿，你已经将你的荣耀，儿子的名分同神圣的生命和性情赐给我，好彰显你和你的丰满。这就是你所已经赐给我的荣耀，而我现今就在这荣耀里。然而，你所赐给我的这些人还不在这荣耀里，我祷告愿他们也在这荣耀里。”这祷告是什么时候得着答应的？首先，是在复活的那天，其次是在召会建立的日子。当召会建立起来，所有的门徒都被带进同样的荣耀里，进入了儿子的名分同神圣的生命和神圣的性情，在子里并在祂一切的丰满里彰显父神。阿利路亚，我们都同子在荣耀里！子有儿子的名分同神圣的生命和神圣的性情，以彰显父，我们也有这个。因此，如今子在那里，我们也在那里－在荣耀里。藉此，我们看见真实的一是在三一神里，藉着子受死和复活的过程。

一的第一阶段是生命的一，第二阶段是圣别的一，第三阶段是在三一神得荣里的一。最后的阶段，三一神的得荣，就是三一神的彰显，也就是儿子名分的荣耀。当我们来在一起，看见我们已经重生、圣别、钉十字架，这时我们就是一，以彰显神，表明神，并且得成全进入三一神的得荣里。

藉着应用这三个阶段，我们就能发现我们是在那一个阶段。你是在哪一阶段？第一，第二，还是第三？你不过在生命里是一，还是有在圣别里更高的一，或是有在三一神的得荣里最高的一？我们众人不是都在相同的阶段里。有些人在第一阶段，另有些人在第二阶段，还有少数人因着主的怜悯，在第三阶段。只要你已经得救、重生，你就有父的生命和父的名。所以，你是父的儿女，和其它所有也是父儿女的基督徒是一。故此，你在生命里是一。不过，你也需要藉着话圣别，从属世的事物中分别出来，活在神里面。这样，你就要在第二阶段里，和众圣徒成为一。最后，你需要看见十字架的钉死，好活在三一神的得荣里。这意思是你必须否认自己，活在三一神的彰显里，并且得成全，成为三一神得荣的一。我们已经看过，这就是一的终极步骤。

惟有在一的第三阶段，主的祷告才得着完成。只有在这阶段里，神的儿子才得着荣耀，好使父在子里面，并藉着子得着荣耀。惟有在这阶段，我们才会在一里荣耀主并彰显主。在这个阶段里，我们要完全得成全成为一，以彰显并荣耀主。然后，我们就要实化儿子的名分，因为神一切的所是和所有，都具体化身在我们里面。这意思是我们要有神的生命，神的性情，甚至神的自己，为着成为神的表明和彰显这目的。最终，我们将有神赐给主作神儿子的完满荣耀。

一就是建造

真实的一也就是建造。不要认为这是我的观念，或认为这没有圣经的启示作支持。藉着旧约中帐幕的预表，我们能看见一就是建造。约翰十四章所启示相互的住处，是由帐幕所预表、描绘、并描述的。你若不清楚约翰十四章相互的居所，你需要回到出埃及二十六章来看帐幕的组成和建造。

每位仔细读圣经的人都知道，帐幕不只是神的居所，也是事奉神之人的居所。事奉神的人住在帐幕里。在诗篇里，作诗的人多次祷告说，他要住在殿里，住在神的家里。例如，诗篇二十七篇四节说，“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求；就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美；在祂的殿里求问。”藉此我们能看见，圣殿或帐幕不单是神的居所，也是爱神之人的居所。故此，这是预表相互的居所，相互的住处。

帐幕是由四十八块竖板组成的。这非常有意义。既然这是预表，我们就需要将它的每一面都寓意化。那四十八块竖板是由六这基数组成的。六这数字，如同约翰二章里六口石缸的数字，象征在第六天被造的人。所以，六这数字是人性的数字，人的数字。四十八除以六是八，八在圣经里指明复活，就是新的开始。一周的第一天接着前一周的七天，是第八天，象征新的开始。割礼是什么时候施行的？第八天。（利十二3。）主耶稣是什么时候复活的？七日的第一日，就是第八日。（约二十1。）所以，八这数字象征在复活里新的开始，四十八这数字象征在复活里的人性。这不是天然的人性，乃是复活的人性。在召会中需要有人性，但这该是复活的人性，不是天然的人性。

四十八块表征人性的木板是用金子包裹的。（出二六29。）金子表征神性，包括神圣的性情和神圣的荣耀。因此，在帐幕里包裹四十八块竖板的金子，表征神圣的素质带着神圣的荣耀。在包裹的金子上有金环，金环里面是金闩，联结四十八块竖板。在这里有一，一就是建造。因此，我们能说建造就是一。

在圣经里，一并不是仅仅把东西放在一起。仅仅把东西放在一起，并不是一，那不过是堆积。一是建造在一起。要建造在一起，许多部分不是仅仅放在一起，乃是合式的结构在一起，形成一个单位。以房屋为例，每一部分都联络一起，形成一个单位。藉着帐幕这预表的例子，我们可以看见四十八块竖板成了一个建造。

帐幕里的这个一，这个建造，完全倚靠金子。如果把四十八块竖板的金子挪走，一就失去了，四十八块竖板也就分散了。木板本身并没有联结的要素或联结的元素。那联结的元素乃是金子。金子包裹木板，在包裹的金子上有金环，在金环里有金闩。所以，乃是在金子里，所有的木板才成为一；乃是在神圣的生命、神圣的性情和神圣的荣耀里，而不是在人性里，所有的“竖板”才成为一。虽然我们是在复活里的竖板，但这复活的人性并不是联结的要素；联结的要素乃是神性，金子。神圣的生命、性情和荣耀，才是联结的要素。同样的，我们的一不是在我们自己里面，乃是在那作我们生命、性情、荣耀和彰显的三一神里面。至终，我们就像帐幕里的四十八块竖板，不是彰显我们自己，乃是彰显金子所表征之三一神的荣耀。现在我们能看见，四十八块竖板在神圣的荣耀里乃是一，彰显金子的荣耀。这是真实的一。非常清楚，这一不是仅仅集合一起，乃是建造。集合一起并不足以有真正的一，这一必须是建造。

当我们来到圣经的末了，就有神历代建造工作的集大成－新耶路撒冷，神建造企业的终极完成。新耶路撒冷的一是一堆宝石吗？不，那是一个建造。新耶路撒冷显出来的样子好像碧玉。（启二一10～11，18上。）在启示录四章，我们看见神，就是那坐在宝座上的一位，显出来的样子也是碧玉；这表示碧玉就是神的彰显，神的显出。因此，整个新耶路撒冷也有与神同样的显出，彰显神。这表明所有的宝石，在彰显神的形像上乃是一。这是真实的一。

有些基督徒说，每个地方召会都该是独特的，和所有其它的地方召会都不同。我被这个观念欺骗了许多年。但有一天主给我看见，虽然启示录中的七个召会各有不同，但她们的不同是在消极一面，不是在积极一面。就消极面说，这七个召会中有一些和别的召会不同；但就积极面说，七个召会都是一样的。请看新耶路撒冷的四面。根据那些说每个地方召会该各有不同之人的意见，新耶路撒冷的四面也该是不同的。一面该是碧玉，其它三面也许是红宝石、绿宝石或金刚石，每一面都不同。根据抱持这种意见的人，城墙的每一面都该有一些独特、与众不同的彰显。然而，那并不是一。新耶路撒冷的四面有同样的彰显－碧玉的彰显，神荣耀的显出。

在新约中，众召会之间的区别并不在积极力面，乃在消极方面。有些人也许说，“保罗在外邦世界所建立的召会，岂不是和犹太的众召会，尤其是在耶路撒冷的召会不同吗？”这是真的，不过只是在消极的意义上，不是在积极的意义上。在积极的意义上，所有的召会都信入耶稣基督，并且有基督作她们的生命，以彰显神。在积极一面，她们中间没有分别。然而，在消极一面，却有差别，因为外邦众召会对于守律法亳无所知，而犹太的圣徒，尤其是在耶路撒冷召会的一些圣徒，仍然实行犹太宗教的仪式；甚至到保罗末次上耶路撒冷时，仍是如此。那是众召会中间真正的区别。你愿意持守这种区别吗？耶路撒冷的圣徒甚至说服保罗，按犹太宗教的方式付规费，以行洁净之礼，但神并不同意这事。不错，在众召会中间有区别，但只是在消极的意义上。

我们要持守消极的区别，还是要往前持守积极的一？所有的召会必须是相同的。我们同有一本圣经，我们相信一位神，我们同有一位耶稣基督作我们的救主，并且我们都享受祂作我们的生命，以彰显神。没有理由不一样。我们若仍要维持区别，那就是说，我们是消极的。所有在帐幕里的四十八块竖板，都彰显同样金子的荣耀，并且新耶路撒冷整个城墙都有碧玉的显出。我们何等喜乐，今天所有的召会在积极一面都是相同的。我们必须弃绝传统的观念，以为召会该是不同的。所有的召会必须是相同的。

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经文及注解

约翰福音　十七1，11，17～18，21～24

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

二　生命的祷告　十七1～26

1　愿子得荣耀好使父得荣耀　1～5

17:1　耶稣说了这些话，就举目望天说，父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；

2　要信徒被建造成为一　6～24

a　在父的名里，藉着永远的生命　6～13

17:11　我不再在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿，求你在你的名，就是你所赐给我的名里，保守他们，使他们成为一，像我们一样。

b　在三一神里，藉着圣言的圣别　14～21

17:17　求你用真理圣别他们，你的话就是真理。

17:18　你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。

17:21　使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。

c　在神圣的荣耀里，为着三一神的彰显　22～24

17:22　你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是一一样。

17:23　我在他们里面，你在我里面，使他们被成全成为一，叫世人知道是你差了我来，并且知道你爱他们如同爱我一样。

17:24　父阿，我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀，因为创立世界以前，你已经爱我了。

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经文及注解　 纲目　 信息

约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四十二篇　生命经过死而复活的过程－为着繁增（一）

壹　自愿且勇敢交出自己，以经过过程

一　 到园子里去

二　 被假门徒出卖

三　 我是’自愿被捉拿

四　 从容的照顾门徒

五　 没有任何抗拒

贰　 在祂的尊严中为人类所察验

一　 是被察验的逾越节羊羔

二　 为犹太人按着他们宗教中神的律法所察验

１　被一个最亲近的门徒所否认

２　审判者被审判

三　 为外邦人按着他们政治上人的法律所察验

１　在神的主宰之下

２　审判者被审判

叁　 在人的不公不义中被判刑

肆　 在神的主宰中为死亡所试验

一　 在各各他被钉十字架

二　 ‘被列在罪犯之中’

三　 被希伯来宗教、罗马（拉丁）政治和希利尼文化代表的人类所杀

四　 兵丁分祂的外衣

五　 将祂的生命分赐给门徒，以照顾祂的母亲

六　 戏弄祂，送醋给祂喝

七　 完成了祂包罗万有之死的工作

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第四十二篇　生命经过死而复活的过程－为着繁增（一）

约翰十八、十九章告诉我们主如何被出卖、受审、钉十字架并埋葬。我们读四福音里主耶稣钉十字架的记述，就发现前三卷福音书，马太、马可、路加，是循同样的路线记载。但约翰福音所记载的却完全不同。例如，前三卷福音书记载主耶稣被钉并死在十字架上的时候，还随着好些神迹；比如：天变黑暗了，殿里的幔子从上到下裂为两半；（太二七45，51；）还有，主从十字架上喊着说，“我的神，我的神，为什么弃绝我？”这是其它福音书所有，却在约翰福音中看不到的。然而，约翰福音也记载了一些前三卷福音书所看不到的，如兵丁戏弄主，（约十九2～3，）以及从主的肋旁有血和水流出来。（约十九34。）所以，这些记载是沿着两条不同的线。我们必须知道这两条线背后的目的。

按照马太、马可和路加的记载，主的死主要的目的是要救赎我们。祂为我们并为我们的罪死了，以完成救赎的工作。主喊着说，“我的神，我的神，为什么弃绝我？”因为那一刻神将我们所有的罪都归在主身上，祂成了担罪的人，替我们成了罪人，担当我们的罪。所以神弃绝了祂。路加特别记载，主是救赎主，救赎我们脱离罪。因那里告诉我们，主和两个罪人，两个强盗同死，一个得救了，一个沉沦了。（路二三32，39～43。）这样的记载在约翰福音里找不到。那么约翰记载的目的是什么？约翰福音既是生命的福音，他对基督之死的记载就遵循生命的线。约翰的目的是要表明，主耶稣是神的彰显，作我们的生命，祂死在十字架上，目的是要将祂自己释放给我们作生命。祂在十字架上的死，目的是为了将祂神圣的生命分赐到我们里面。

在这一点上，我们需要思想整本约翰福音。在这卷书中，作者在圣灵的感动下，指出主耶稣是神的彰显，来作生命，应付我们一切的需要。祂必须死而复活，化身为另一形状，就是灵，以便进入我们里面，与我们是一，把我们带进神里面，把神带进我们里面，使神和我们成为相互的住处。在约翰十七章主祷告，愿所有的门徒既从神而生，认识父的名和生命，属于父的家，就要在父的名里成为一，从世界分别出来，圣别活在神里面，并且在三一神里完全是一，实现作神众子的荣耀。如本章所启示的，藉着在神的生命和性情里，在圣别中，并且在三一神的荣耀里，我们都能成为一，作神团体的彰显。这样，主，神的儿子，就能藉着我们得以显现并得荣，父也能在子里藉着这团体器皿得以显现并得荣。接着，作者记载了主如何被钉十字架，进入死，又在复活里从死里出来。藉着思考这整幅图画，我们就能看见十八、十九章对主之死记载的目的。

我很欣赏本篇信息的篇题：“生命经过死而复活的过程－为着繁增。”我特别喜爱“经过过程”和“繁增”这两个辞。约翰十八至二十一章启示，生命经过了死而复活的过程，便得以繁增。一粒麦子已经繁增成了许多子粒。（约十二24。）神惟一的独生子已经繁增为神的众子。当我们来到二十章时，将要看见这惟一的独生子在复活里生出许多弟兄来，这许多弟兄就是祂的繁增。主如何能有这种繁增？惟有藉着经过死与复活的过程。

壹　自愿且勇敢交出自己，以经过过程

主自愿且勇敢交出自己，以经过过程。（约十八1～2。）这就是说，祂自愿走进死亡。在约翰十章祂告诉我们，祂要特意为我们舍命。祂是生命的主，祂就是生命。祂有权柄受死，也有权柄复活。祂自愿进入死，又从死里出来。祂并没有死的问题，因此祂不需要死。祂有特权，可以决定要不要死。祂可以定意去死，或者定意不死。然而对我们来说，死亡却不是可以选择的事。当死临到我们的时候，我们不能说，“死阿，我还没预备好，请你改天再来吧！”我们没有能力也没有权怲拒绝死亡。当死来临时，人人都要被征服。但对主却不是这样，因为祂是生命的主，并且就是生命本身。祂若不愿死，祂就有能力和权柄拒绝死，而不死。祂有权柄将死亡打发走。虽然祂没有被迫受死，祂却自愿受死，因为祂来是要将自己分赐给我们作生命。祂知道惟有藉着死，才能将祂自己释放到我们里面作生命。事实上，祂已经说过，祂是一粒麦子落在地里死了。（约十二24。）这粒麦子若不愿去死，如何能释放生命，结出许多子粒来？从约翰十八、十九章，我们清楚看见主耶稣十分自愿受死。

一　到园子里去

主自愿受死的第一个证明，就是祂到园子里去。（约十八1。），这就是说，祂去到一个能被人捉拿的地方。在约翰十四至十六章所记载的长篇信息中，祂将所要经过的过程说得很清楚，接着在十七章，祂为这过程祷告：祷告完毕，祂就到园子里去。按照马太、马可和路加的记载，主是到园子里去祷告。那三卷福音书启示，主是担罪者，祂担当我们的罪。因此，祂必须到父面前去祷告。但约翰福音没有这样的记载。约翰的记载表明，祂到园子里不是为祷告，乃是为将自己交给那过程。祂去那里是要被捉拿，被逮捕，被交给死。这就是说，祂自愿交出自己，主没有躲藏起来，却甘愿将自己献上以经过过程，将自己交给要处死祂的人。

二　被假门徒出卖

主知道犹大要出卖祂，（约十三11，21～27，）但祂并不逃避。这也证明祂自愿交出自己，以经过过程。撒但利用主的假门徒把祂置于死地，却不知道他这么作，倒给了主经过过程的机会。主以此为得荣耀的机会，（约十三31～32，）也就是说，祂将藉着死与复活而繁增。

三　我是”自愿被捉拿

指明主自愿受死的另一件事，就是人没有发现祂，是祂到他们面前去。那假门徒犹大带了两班人来－政治的和宗教的。兵丁是政治人物，祭司长和法利赛人的差役是宗教人物。宗教界和政治界合作，将生命的主置于死地。然而，他们没有找到主，是主到他们面前去。在主祷告的时候，兵丁没有来捉拿祂，是耶稣出来迎着他们说，“你们找谁？”（约十八4。）他们回答说，“拿撒勒人耶稣。”耶稣对他们说，“我是。”（约十八5。）他们听见这句话，就退后倒在地上。（约十八6。）“我是”这句话叫他们惊慌，这就是“耶和华”这名的意思。这指明他们来捉拿的那一位就是耶和华神。主并没有趁这机会逃跑，却再次问他们：“你们找谁？”所以，不是他们捉拿了主，乃是主将自己交给他们。

耶和华这名的意思，乃是“我就是那我是。”主耶稣是那位伟大的“我是。”在约翰八章二十四节，主告诉犹太人说，“你们若不信我是，必要死在你们的罪中。”换句话说，他们若不信耶稣是耶和华神，就要死在他们的罪中。犹太人听过这话，如今又听见这话，就惊慌的倒在地上。主再就近问他们说，“你们找谁？”祂不是被捉拿，乃是将自己交给他们，这证明祂是自愿受死的。祂若不愿意死，没有人能拿住祂，因为祂能叫人人惊慌，使他们倒在地上。祂只须说一句话，捉祂的人就要倒毙。祂若不愿被捕，他们怎能抓得住祂？这证明约翰福音的目的，是显示主是生命的主，祂自愿去死，为要将自己释放出来作生命。

四　从容的照顾门徒

当主将自己交给人的时候，祂极其从容的妥善照顾祂的门徒。在约翰十八章八节耶稣说，“我已经告诉你们，我是；你们若找我，就让这些人走吧！”这是应验主从前（约十七12）所说的话：“你所赐给我的人，我一个也没有失落。”这里我们看见主遭假门徒出卖，且被兵丁捉拿，但仍妥善照顾门徒，这启示出祂是从容不迫的经过死的过程。祂丝毫不因死的环境而害怕。

五　没有任何抗拒

彼得削去大祭司仆人马勒古右耳的事件，也证明主自愿受死。（约十八10～11。）彼得是很粗鲁的弟兄，不知道主的目的。他虽然有意帮助主，却只惹了麻烦。主耶稣对他说，“收刀入鞘吧！我父所给我的哪杯，我岂可不喝？”主叫彼得收刀入鞘，因为祂来是要完成父的目的，就是把自己当作生命赐给人。主甘心乐意喝父给祂的杯，不是被迫来喝。祂自愿将自己交给死亡，以便释放祂的生命，结出许多果子来。

在十八章十、十一节我们看见，主毫不拒捕。主将自己交给死亡，藉此证明祂就是生命。没有死亡，如何能证明祂是生命？当主成为人时，祂首先证明祂是神。从一至十七章，主在人中间证明祂是神。如今在十八、十九章，祂要进入死亡证明祂是生命。我们如何能知道主是生命？乃是藉着祂进入死亡而不被死亡征服。主不受死亡的恐吓、困扰、辖制或支配。当我们读这两章时，我们发现主进入死亡，胜过且征服了死亡。

在这两章里，有很多证据证明主胜过并征服死亡。首先，主没有受死亡恐吓。当主知道了宗教和政治人物要来捉拿祂，并要把祂置于死地时，祂并不惧怕。祂勇敢的迎着他们，将自己交给他们。其次，当死亡临到祂时，祂很镇静。祂面对死亡时，从容不迫的照顾门徒，叫捉拿祂的人让门徒去。假定有一队警察来捉你，你会从容吗？但在这两章所描述的每个情景中，主都是从容的，祂没有被死亡的恐惧所动摇或影响。照样，主在大祭司和彼拉多面前也很镇静。甚至当祂被钉十字架时，祂也非常从容，不感苦恼。祂在十字架上时，还能照顾祂的母亲。祂受难时，诸般苦楚交集，但经上记载祂始终是镇静的。

主的生命是能征服并胜过死亡的生命。祂藉着钉十字架进入死亡，又藉着复活从死亡里出来。还有什么比这更能证明，祂是死亡所不能影响、不能胜过、不能征服的生命？祂征服了死亡，因为祂是复活的生命。（约十一25。）约翰十八、十九章告诉我们，当主进入死亡时，是何等刚强有能。当死亡威胁着祂时，祂是刚强的、有能的，不被死亡的影响所征服。祂能进入死亡再从死亡里出来，而不受死亡伤害，不被死亡拘禁。这是何等的确证－祂是生命！

贰　在祂的尊严中为人类所察验

一　是被察验的逾越节羊羔

主在祂的尊严中为人类所察验，（约十八12～十八38上，）就像逾越节的羊羔被人察验一样。（出十二2～6。）主耶稣这逾越节的羊羔在逾越节时被钉在十字架上。按照预表，逾越节的羊羔在被杀之前，必须先受察验，断定它身上有无瑕疵。基督为人类所察验，就是这预表的应验。彼拉多在察验祂之后宣布说，“我查不出祂有什么该定罪的。”（约十八38，十九4，6。）在这逾越节的羊羔身上，没有瑕疵，祂完全合格来作神百姓的羊羔。

二　为犹太人按着他们宗教中神的律法所察验

１　被一个最亲近的门徒所否认

主为犹太人按着他们宗教中神的律法所察验。（约十八12～27。）这次察验是很不愉快的，主甚至被一个最亲近的门徒所否认。（约十八17～18，25～27。）当祂受察验时，彼得三次否认祂。你能忍受这事吗？这事若临到我们，我们一定会斥责彼得；但主一句话都不说。

２　审判者被审判

当大祭司察验并审判主时，反为主在祂的尊严里所审判。（约十八19～21。）主毫不惧怕，对大祭司说话满有尊严。当逾越节的羊羔受察验时，察验者反为祂所察验，暴露出瑕疵来。

三　为外邦人按着他们政治上人的法律所察验

１　在神的主宰之下

主为外邦人按着罗马帝国的法律所察验。（约十八28～38上。）罗马帝国的法律是有名的，甚至今天还有很多国家的法律以罗马法为基础。在主被外邦人按着他们政治上的法律所察验之前，祂按着犹太律法受察验，被判死刑。然后祂被罗马政治所察验，就是被属地权势的法律所察验。犹太律法执行死刑，是将罪犯用石头打死。（约十八31，利二四16。）当时若仍采用这种处决的方法，主耶稣就可能被人用石头打死。但那样就不会应验主所说的预言，祂说摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。（约三14。）

多年前我读过一篇文章，描述犹太人在逾越节怎样宰羊羔。那篇文章说，犹太人拿两根木头作成十字架，将羊羔放在十字架上，将它的两只后腿绑在十字架底端，将张开的两只前腿捆在横木上，然后宰羊羔，使它的血流尽。所以，逾越节的羊羔被杀，就是基督被钉十字架的一幅图画。虽然犹太人按着他们的律法处决罪犯，是将罪犯用石头打死，但主被钉十字架时，犹太国已失去权势，因此，失去合法的权力按着他们的律法处决罪犯。在基督被钉十字架之前不久，罗马政府采用了钉十字架作处决罪犯的方法。这个决定是在神的主宰之下，使有关基督被钉十字架的预言得以应验。（约十九31～32，十二32～33。）

２　审判者被审判

当彼拉多审判主耶稣的时候，自己反为主在祂的尊严里所审判。（约十八33～38上。）彼拉多是罗马帝国的总督，非常胆怯。他是一个政治人物的好例子。他虽然知道什么是对的，什么是错的，但他和所有的政治人物一样，害怕百姓。今天的政治人物也是这样。彼拉多查不出主耶稣有什么该定罪的，他知道主没有作过什么错事；但百姓的声音征服了他，他不真诚、不忠信。

当主被带到彼拉多面前时，似乎是彼拉多审判祂，但至终却是主审判彼拉多。我们看过，彼拉多的一个特征就是胆怯，怕犹太百姓。他知道主耶稣是无罪的，也宣告查不出祂有什么错来。但是因他惧怕犹太人，就定了主的罪，判了祂死刑。这是不公不义的。当主告诉彼拉多，祂来到世间“为要给真理作见证，”并且“凡属真理的人，就听我的声音。”（约十八37。）彼拉多对祂说，“真理是什么？”（约十八38。）这指明是主审判彼拉多。实际上主是说，“你是这样一个高级行政长官，却不明白真理是什么，那你就是虚伪的人，你不真诚。”此后，彼拉多被暴露且蒙羞，就不再审判主了。在此，我们看见政治的黑暗。

叁　在人的不公不义中被判刑

主耶稣被察验之后，祂这位完全者便在人的不公不义中被判刑。（约十八38下～十九16。）这不公正的判决暴露了宗教的盲目和政治的黑暗。（约十八38下～39，十九1，4～5，8～14，16。）犹太宗教徒弃绝了最义的一位，选择一个强盗。（约十八39～40，十九6～7，12，15。）他们是何等的盲目！他们被他们的宗教和仇恨蒙蔽了。彼拉多这外邦的政客，知道也宣告主耶稣无罪，却仍判了祂死罪，以讨好犹太百姓。（约十八38上～39，十九1，4～5，8～14，16。）他是何等的政治！宗教和政治合作，对基督作了不公正的判决。带头作这事的不是政治，乃是宗教；宗教利用黑暗政治的权势作了这事。

肆　在神的主宰中为死亡所试验

一　在各各他被钉十字架

在繁增的过程中，主耶稣在神的主宰中为死亡所试验。（约十九17～30。）在不公正的判决之后，祂在各各他被钉十字架了。（约十九17。）“各各他”在拉丁文的意思是髑髅地。主被钉十字架之地的意义，指明侮辱和羞耻。祂在侮辱和羞耻中受死。

二　“被列在罪犯之中”

在各各他，“他们就在那里钉祂十字架，另有两个人和祂同钉，一边一个，耶稣在中间。”（约十九18。）这应验了以赛亚五十三章十二节的预言所说：弥赛亚将被“列在罪犯之中。”祂不但在侮辱和羞耻之地被处死，且被当作一个罪犯来对待。

三　被希伯来宗教、罗马（拉丁）政治和希利尼文化代表的人类所杀

照着神的主宰，主被希伯来宗教、罗马政治和希腊文化代表的人类所杀。（约十九19～22。）约翰十九章十九节说，“彼拉多又写了一个标示，安在十字架上，写的是：犹太人的王拿撒勒人耶稣。”这标示是用希伯来文、拉丁文、希利尼文写的。（约十九20。）希伯来文代表希伯来宗教，罗马文（拉丁文）代表罗马政治，希利尼文（希腊文）代表希利尼文化。这三样加起来，代表全人类的全世界。这表征主耶稣作神的羔羊，是被全人类所杀，也是为全人类被杀。当犹太人的祭司长要求彼拉多更改他所写的字时，彼拉多回答说，“我所写的，我已经写上了。”（约十九22。）彼拉多所写的，不是出于他自己，乃是在神主宰的手下，他无法更改。

四　兵丁分祂的外衣

宗教是盲目的，政治是黑暗的，总督是虚伪的，兵丁是贪婪的。他们既将耶稣钉在十字架，就拿祂的外衣，每兵分得一分。因祂的里衣原没有缝，他们就拈阄看谁得着。（约十九23～24。）这不是出于兵丁，乃是出于神的主宰。这事发生，使诗篇二十二篇十八节的预言得以应验。兵丁完全按着诗篇二十二篇十八节的话作了。我们由此看出主的死是神的主宰所计划的。神若没有计划这事，就没有人能将生命的主处死。所有得应验的预言，都证明主的死不是出于人，乃是出于神的主宰。

五　将祂的生命分赐给门徒，以照顾祂的母亲

可能大多数的基督徒都知道，主在十字架上说了七句话。这十架的七言很有名。主说的第一句话是：“父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”（路二三34。）第二句是：“今日你要同我在乐园里了。”（路二三43。）第三句是：“妇人，看哪，你的儿子。…看哪，你的母亲。”（约十九26～27。）这三句话是主被钉十字架的前三小时说的。主在十字架上六小时－从上午九时到下午三时。这在四福音书中记载得很清楚。在前三小时中，祂所遭遇的事都是人所作的。人逼迫、戏弄祂，并将祂钉在十字架上。但在后三小时中，祂所遭遇的事都是神所作的。神将祂看作罪人，看作罪的代替，并且审判祂。祂在后三个小时中说了另外四句话。在马太二十七章四十六节主耶稣说，“我的神，我的神，你为什么弃绝我？”（太二七46。）这是在十字架上的第四句话。第五句是：“我渴了。”（约十九28。）第六句是：“成了。”（约十九30。）第七句是：“父阿，我将我的灵交在你手里。”（路二三46。）

当耶稣被钉在十字架上时，祂看见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，“妇人，看哪，你的儿子。又对那门徒说，看哪，你的母亲。从那时候，那门徒就接她到自己家里去了。”（约十九26～27。）我们已看见，主在十字架上所说的第一句话是：“父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”然后在路加二十三章四十三节，主对与祂同钉的两个强盗中之一说，“今日你要同我在乐园里了。”这句话与救恩有关，因为路加的记载，证明主是罪人的救主。

“父阿，赦免他们，”这话是为着罪人的祷告。照样，“今日你要同我在乐园里了，”这话是给得救罪人的福音应许。但在约翰十九章二十六至二十七节这里，主对祂的母亲说，“看哪，你的儿子，”又对祂的门徒说，“看哪，你的母亲，”这些话指明生命的联结；因为约翰福音见证主是分赐到信徒里面的生命。藉这生命，祂所爱的门徒能与祂是一，成为祂母亲的儿子；祂母亲也能成为祂所爱之门徒的母亲。按照约翰的记载，耶稣被钉十字架是为着生命的转移，为着将祂的生命分赐到祂的门徒里面。藉这生命的转移，祂的一个门徒可以成为祂母亲的儿子，祂母亲可以成为那门徒的母亲。这不是指明救恩，乃是指明生命的转移。因此，约翰福音不是救恩的福音，乃是转移到所有信徒里面之生命的福音。

我们必须注意，在马太、马可和路加福音里，当主在十字架上时，祂对罪人说话，特别是对一个强盗说话，把他从咒诅中救赎出来，好与祂同在乐园中。这确实与救赎有关。在约翰福音中，主对祂母亲和祂门徒说话。主的母亲怎能成为祂门徒的母亲？祂的门徒怎能成为祂母亲的儿子？是藉着救赎吗？当然不是。只有藉着生命，藉着生命的联结，藉着生命的合一，藉着重生的生命才能。主藉着死，将祂自己分赐给门徒约翰，约翰藉着神圣的生命得与主联结并成为一。所以，主的母亲成了约翰的母亲。为什么在路加福音主对强盗说话，在约翰福音主对祂的母亲及门徒说话？因为在路加福音，主受死是要救赎罪人脱离罪的咒诅。我们可能和强盗一样有罪，但我们也能蒙救赎脱离咒诅，立刻和主同在乐园里。因此在路加福音，有关于主救赎之死的福音要传给罪人。但在约翰福音，主耶稣受死好将祂自己这生命释放并分赐到门徒里面，因而使所有的门徒都与祂成为一。因此，所有的门徒都是祂母亲的儿子。因着主的生命和主的死，主将祂自己分赐给我们，使我们与祂是一。藉此，我们成了祂母亲的儿子。这证明按照约翰福音，祂在十字架上的死，是为将祂自己分赐到我们里面作生命。

六　戏弄祂，送醋给祂喝

二十八、二十九节接着说，“这事以后，耶稣知道各样的事已经成就，为要成就经书，就说，我渴了。有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂口边。”渴是死的滋味。（路十六24，启二一8。）主耶稣在十字架上，为我们尝了死味。（来二9。）这里的牛膝草该是马太二十七章二十九节和马可十五章十九节的苇子，那是一种牛膝草苇子。主钉十字架之前，人给祂苦胆和没药调和的酒，是作麻醉用，（太二七34，可十五23，）祂不肯喝。但这里祂在十字架上临终时，人拿醋给祂是戏弄祂。（路二三36。）在主被钉十字架时，祂穿衣和饮水的权利，和祂的生命一并被剥夺了。

七　完成了祂包罗万有之死的工作

三十节说，“耶稣受了那醋，就说，成了！便低下头，将灵交付了。”主不断作工，直到被钉在十字架上。（约五17。）然而，甚至在祂钉十字架时仍在作工。我们怎么知道祂在十字架上仍在作工？因为在祂临终前，祂说，“成了！”祂被钉十字架时，仍在作工以救赎罪人，毁坏蛇，释放神圣的生命，并完成神永远的定旨。在最后一分钟，每一件事都完成后，主就向整个宇宙宣告说，“成了！”然后祂死了，进入安息。赞美主耶稣！只有祂能这样作。祂藉着钉十字架，完成了包罗万有之死的工作，藉此成功救赎，结束旧造，并释放祂复活的生命，以产生新造，完成神的定旨。在死的过桯中，祂以行动向敌对者和信祂者证明，祂是生命。死的恐怖局面，丝毫没有使祂惧怕，反而形成一个对比，有力的证明祂是生命，与死相对，丝毫不受死的影响。所以主在此所指成了的工作，包括成功救赎，结束旧造，释放祂复活的生命，并展示祂是那死亡所不能影响的生命。

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经文及注解

约翰福音　十八1～十九30及注

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

三　生命经过死而复活的过程─为着繁增　十八1～二十13，17

1　自愿且勇敢交出自己，以经过过程　十八1～11

第　十八　章

18:1　耶稣说了这些话，就同门徒^1出去，过了汲沦溪，在那里有一个园子，祂和门徒进去了。

【注1】　主自愿交出自己，以经过死的过程，如祂在十17～18所说的。祂是自愿且勇敢的这样作。

18:2　出卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣同门徒时常到那里聚集。

18:3　犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着火把、灯笼、武器，来到那里。

18:4　耶稣知道将要临到自己的一切事，就^1出来，对他们说，你们找谁？

【注1】　见1注1。

18:5　他们回答说，拿撒勒人耶稣。祂说，1我是。出卖祂的犹大也同他们站在一起。

【注1】　“我是”乃是耶和华的名。6、8节者同。见八24注2。兵丁一听见这名，就退后倒在地上。

18:6　耶稣一说，我是，他们就退后，倒在地上。

18:7　祂又问他们说，你们找谁？他们说，拿撒勒人耶稣。

18:8　耶稣回答说，我已经告诉你们，我是；你们若找我，就让^1这些人走吧。

【注1】　主遭假门徒出卖，且被兵丁捉拿，但仍妥善照顾门徒，这启示出祂是从容不迫的经过死的过程。

18:9　这是要应验耶稣从前所说的话：你所赐给我的人，我一个也没有失落。

18:10　西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的奴仆砍了一刀，削掉他的右耳，那奴仆名叫马勒古。

18:11　耶稣就对彼得说，收刀入鞘吧！我父所给我的那^1杯，我岂可不喝？

【注1】　这话也表明，主甘愿经过死的过程。

2　在祂的尊严中为人类所察验　十八12～38上

a　为犹太人按着他们宗教中神的律法所察验　12～27

18:12　那队兵和千夫长并犹太人的差役，就捉住耶稣，把祂捆绑起来，

18:13　先^1带到亚那跟前，因为亚那是当年大祭司该亚法的岳父。

【注1】　主是神的羔羊，（一29，）在逾越节那天被杀。（28。）逾越节的羊羔在被杀之先怎样经过察验，（出十二3～6，）主也照样为犹太大祭司和罗马总督代表的全人类所察验，证明祂是无瑕无疵的。（38下，十九4，6。）见可十二37注1。

18:14　这该亚法就是从前给犹太人出过主意说，一个人替百姓死是有益的那位。

18:15　西门彼得跟着耶稣，另有一个门徒也跟着。那门徒是大祭司所认识的，他就同耶稣进了大祭司的院子。

18:16　彼得却站在门外。大祭司所认识的那个门徒出来，和看门的使女说了一声，就领彼得进去。

18:17　那看门的使女对彼得说，你不也是这人的门徒吗？他说，我不是。

18:18　奴仆和差役，因为寒冷，就生了炭火，站着烤火，彼得也同他们站着烤火。

18:19　大祭司就盘问耶稣关于祂门徒和祂教训的事。

18:20　耶稣回答说，我向来是公开的对世人说话；我常在众多犹太人聚集的会堂和殿里施教，在暗地里我并没有说什么。

18:21　你^1为什么问我？可以问那听见的人，我对他们说的是什么。看哪，我所说的，他们都知道。

【注1】　犹太教大祭司和罗马帝国总督审判主的时候，反为主在祂的尊严里所审判。

18:22　耶稣说了这些话，旁边站着的一个差役，用手掌打祂，说，你这样回答大祭司吗？

18:23　耶稣回答说，我若说的不对，你可以指证那里不对；若说的对，你为什么打我？

18:24　亚那把耶稣仍然捆着，解到大祭司该亚法那里去。

18:25　西门彼得正站着烤火，有人对他说，你不也是祂的门徒吗？彼得不承认，说，我不是。

18:26　有大祭司的一个奴仆，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说，我不是看见你同祂在园子里吗？

18:27　彼得又不承认，立刻鸡就叫了。

b　为外邦人按着他们政治上人的法律所察验　28～38上

18:28　众人将耶稣从该亚法那里解往^1总督府去，那时是^2清早。他们自己却不进总督府去，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。

【注1】　也就是总督官邸。

【注2】　指四更天，早晨三至六点。

18:29　彼拉多就出来，到他们那里，说，你们拿什么控告这人？

18:30　他们回答说，这人若不是作恶的，我们就不会把祂交给你。

18:31　彼拉多对他们说，你们自己把祂带去，按着你们的律法审判祂吧。犹太人说，我们杀人是不可的。

18:32　这是要应验耶稣所说，那指明祂将要^1怎样死的话。

【注1】　直译，以怎样的死而死。犹太人处决罪犯，是用石头打死。（利二四16。）但主耶稣预言，按着旧约的预表，（民二一8～9，）祂要被举起来。（三14，八 28，十二32。）因着神的主宰，就在主受死前不久，罗马帝国制定法律：被判死刑的罪犯要钉十字架。主就是这样被处死的。这证明主的死不是偶然的，乃是神所预定的。（徒二23。）

18:33　彼拉多又进了总督府，叫耶稣来，对祂说，你是犹太人的王吗？

18:34　耶稣回答说，1这话是你由于自己说的，还是别人对你论到我说的？

【注1】　见21注1。

18:35　彼拉多说，我岂是犹太人？你本国的人和祭司长把你交给我，你究竟作了什么事？

18:36　耶稣回答说，我的国不^1属这世界；我的国若^1属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不是来自^2这里的。

【注1】　直译，出于。37节者同。

【注2】　指世界。

18:37　彼拉多就对祂说，这样，你不是王吗？耶稣回答说，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，为要给^1真理作见证；凡属^1真理的人，就听我的声音。

【注1】　照本书整个的启示看，真理在这里是指神的儿子基督所具体表现、启示并彰显的神圣实际。见一14注4与约壹一6注6。

18:38上　彼拉多对祂说，真理是什么？

3　为盲目的宗教，同着黑暗的政治，以人的不公不义所判刑　十八38下～十九16

18:38下　说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说，我查不出祂有什么该定罪的。

18:39　但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人。你们要我给你们释放犹太人的王吗？

18:40　他们又喊着说，不要这人，要巴拉巴。这巴拉巴是个强盗。

第　十九　章

19:1　当下，彼拉多将耶稣带去鞭打了。

19:2　兵丁用荆棘编作冠冕，戴在祂头上，给祂穿上紫袍，

19:3　又来到祂跟前，说，犹太人的王！1愿你喜乐！他们就用手掌打祂。

【注1】　见太二七29注2。

19:4　彼拉多又出来对众人说，看哪，我把祂带出来给你们，叫你们知道我查不出祂有什么该定罪的。

19:5　耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿着紫袍。彼拉多对他们说，看哪，这个人。

19:6　祭司长和差役看见祂，就喊着说，钉祂十字架！钉祂十字架！彼拉多说，你们自己把祂带去钉十字架吧，因为我查不出祂有什么该定罪的。

19:7　犹太人回答说，我们有律法，按那律法祂是该死的，因祂自命为神的儿子。

19:8　彼拉多听见这话，就越发害怕，

19:9　又进^1总督府，对耶稣说，你是哪里来的？耶稣却不回答。

【注1】　也就是总督官邸。

19:10　彼拉多对祂说，你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？

19:11　耶稣回答说，若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我；所以把我交给你的那人，罪更重了。

19:12　从此彼拉多想要释放耶稣，无奈犹太人喊着说，你若释放这个人，就不是该撒的朋友；凡自命为王的，就是反对该撒了。

19:13　彼拉多听见这些话，就带耶稣出来，到了一个地方，名叫铺华石处，希伯来话叫^1厄巴大，就在那里坐在审判台上。

【注1】　由希伯来文演变成的亚兰文，意高起之地，必是指前面所说用华石所铺之高处，如一高台。

19:14　那日是逾越节的^1预备日，约在^2早晨六时。彼拉多对犹太人说，看哪，你们的王！

【注1】　见太二七62注1。

【注2】　直译，第六时。

19:15　他们喊着说，除掉祂，除掉祂，钉祂十字架！彼拉多对他们说，我可以把你们的王钉十字架吗？祭司长回答说，除了该撒，我们没有王。

19:16　于是彼拉多将耶稣交给他们^1钉十字架。

【注1】　这不公正的联合判决，暴露了宗教的瞎眼和政治的黑暗。

4　在神的主宰中为死亡所试验　十九17～30

19:17　他们就把耶稣带了去。耶稣自己背着十字架出来，到了一个地方，名叫髑髅地，希伯来话叫各各他。

19:18　他们就在那里钉祂十字架，另有两个人和祂同钉，一边一个，耶稣在中间。

19:19　彼拉多又写了一个标示，安在十字架上，写的是：犹太人的王拿撒勒人耶稣。

19:20　有许多犹太人念这标示，因为耶稣被钉十字架的地方与城相近，并且这标示是^1用希伯来文、1罗马文、1希利尼文写的。

【注1】　希伯来文代表希伯来宗教，罗马文（拉丁文）代表罗马政治，希利尼文（希腊文）代表希利尼文化。这三样加起来，代表全人类的全世界。这表征主耶稣作神的羔羊，是被全人类所杀，也是为全人类被杀。

19:21　犹太人的祭司长就对彼拉多说，不要写犹太人的王；要写这个人自己说，我是犹太人的王。

19:22　彼拉多回答说，1我所写的，我已经写上了。

【注1】　彼拉多所写的，不是出于他自己，乃是出于神的主宰。

19:23　兵丁既将耶稣钉在十字架上，就^1拿祂的外衣分为四分，每兵一分，又拿祂的^2里衣，这^2里衣原没有缝，是上下一片织成的。

【注1】　主钉十字架时，祂穿衣、（23～24、）饮水（28～30）的权利，随同祂的生命，一并被剥夺了。

【注2】　贴身的内衣，如衬衫。

19:24　他们就彼此说，我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。这是要应验经书：“他们分了我的外衣，又为我的衣服拈阄。”兵丁果然^1作了这事。

【注1】　这也不是出于兵丁，乃是出于神的主宰。

19:25　站在耶稣十字架旁边的，有祂母亲，与祂母亲的^1姊妹，并革罗罢的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚。

【注1】　撒罗米，（可十五40，）是西庇太的妻子，雅各和约翰的母亲。（太二七56。）

19:26　耶稣看见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，1看哪，你的儿子。

【注1】　在路二三43，主对与祂同钉的两个强盗之一说，今日你要同我在乐园里了。这句话与救恩有关，因为路加福音证明主是罪人的救主。这里在26～27节，主对祂的母亲说，看哪，你的儿子。又对祂所爱的门徒说，看哪，你的母亲。这些话指明生命的联结，因为本福音见证主是分赐到信徒里面的生命。藉这生命，祂所爱的门徒能与祂是一，成为祂母亲的儿子，祂母亲也能成为祂所爱之门徒的母亲。

19:27　又对那门徒说，1看哪，你的母亲。从那时候，那门徒就接她到自己家里去了。

【注1】　见26注1。

19:28　这事以后，耶稣知道各样的事已经成就，为要成就经书，就说，我^1渴了。

【注1】　渴是死的滋味。（路十六24，启二一8。）主耶稣在十字架上，为我们尝了死味。（来二9。）

19:29　有一个器皿盛满了醋，放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂口边。

19:30　耶稣受了那^1醋，就说，2成了！便低下头，将灵交付了。

【注1】　在太二七34和可十五23，主钉十字架之前，人给祂苦胆和没药调和的酒是作麻醉用，祂不肯喝。但本节祂在十字架上临终时，人拿醋给祂是戏弄祂。（路二三36。）

【注2】　主钉十字架时仍在作工；祂藉着钉十字架完成了包罗万有之死的工作，藉此成功救赎，结束旧造，并释放祂复活的生命，以产生新造，完成神的定旨。在死的过程中，祂以行动向敌对者和信祂者证明，祂是生命。死的恐怖局面，丝毫没有使祂惧怕，反而形成一个对比，有力的证明祂是生命，与死相对，丝毫不受死的影响。所以主在此所指成了的工作，包括成功救赎，结束旧造，释放祂复活的生命，并展示祂是那死亡所不能影响的生命。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四十三篇　生命经过死而复活的过程－为着繁增（二）

伍　在血与水中流出

一　 祂的骨头一根也不可折断

二　 祂的肋旁被扎

１　由亚当裂开的肋旁所预表的

２　流出血来为救赎

３　流出水来为分赐生命

陆　 安息于人的尊贵中

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第四十三篇　生命经过死而复活的过程－为着繁增（二）

我们已经看见，约翰福音启示主是神的彰显，到我们这里作生命；藉着将祂自己分赐到我们里面，祂成了我们的一切，并应付我们一切的需要，使祂可以将神带到我们里面，又将我们带到神里面，使神与我们调和，直到神与我们是一，我们也与神是一。换句话说，主就是神的彰显，将祂自己分赐给我们作生命，应付我们一切的需要，并且将神与我们调和为一。这就是约翰福音一至十七章的主要思想。所有被祂重生的人，将要在这神圣的生命里成为一。事实上，我们在这神圣的生命里彼此是一，正如我们在这神圣的生命里与神是一。在前十七章这样的启示之后，到了十八、十九章，圣灵就启示主甘愿进入死亡，将祂自己交与死亡，使祂像一粒麦子种在地里死了，好叫祂复活，将祂自己释放并分赐到我们里面；因此藉着祂的死与复活，结出许多子粒来。

在约翰十八、十九章，圣灵的思想主要不是说到救赎主担当我们的罪，为我们的罪死在十字架上，救赎我们脱离罪的咒诅。关于救赎主和祂救赎的思想，主要是见于前三卷福音书中。约翰福音的思想，特别是十八、十九章，主要是说到主是生命的种子，进入死亡，藉着死与复活，将祂自己释放出来。这样，一粒麦子就得着释放，生出许多子粒来。生命原初只限于一颗子粒，但如今基督的生命藉着死与复活，已被释放出来，产生了许多子粒，现今就在许多子粒里面。这就是约翰福音中关于主的死的思想。

我们已经看见，主自愿且勇敢交出自己以经过过程，（约十八1～11，）在祂的尊严中为人类所察验，（约十八12～十八38上，）在人的不公不义中被判刑，（约十八38下～十九16，）以及在神的主宰中为死亡所试验。（约十九17～30。）在本篇信息中，我们来看主死的结果这件极其重要的事。（约十九31～37。）

伍　在血与水中流出

约翰十九章三十四节说，“惟有一个兵用枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。”从主被扎的肋旁，流出两样东西：血和水。血是为着救赎，为着买召会（徒二十28）而对付罪；（约一29，来九22；）水是为着分赐生命，为着产生召会（弗五29～30）而对付死。（约十二24，三14～15。）主的死在消极一面，除去我们的罪；在积极一面，将生命分赐到我们里面。因此，主的死有救赎和分赐生命这两面，救赎的一面是为着分赐生命的一面。其它三卷福音的记载只是为着主死救赎的一面，但约翰的记载不仅是为着救赎的一面，更是为着分赐生命的一面。在马太二十七章四十五、五十一节，马可十五章三十三节，路加二十三章四十四至四十五节，有象征罪的黑暗出现，并且圣殿里那将人与神隔开的幔子裂开了。这些乃是主救赎之死的表号。在路加二十三章三十四节，主在十字架上说，“父阿，赦免他们。”在马太二十七章四十六节主说，“我的神，我的神，你为什么弃绝我？”（因为那时祂担当我们的罪。）这些话也是描述主救赎的死。但在本章三十四、三十六节，约翰说到流出的水，和没有折断的骨头，这些是主分赐生命之死的表号。这分赐生命的死，将主神圣的生命从祂里面释放出来，为着产生召会，就是由全体有祂神圣生命分赐到里面的信徒所组成的。主这分赐生命的死，乃是亚当沉睡产生夏娃所预表的，（创二21～23，）也是一粒麦子落在地里死了，结出许多子粒，（约十二24，）为著作成饼－基督的身体（林前十17）－所象征的。因此，主的死也是繁殖生命，扩增生命的死，产生并繁生的死。

我们会看见，主被扎的肋旁是亚当那裂开产生夏娃的肋旁所预表的，（创二21～23，）“血”是逾越节羊羔的血所预表的，（出十二7，22，启十二11，）“水”是从那被击打的磐石流出的水所预表的。（出十七6，林前十4。）血形成洗罪的泉源，（亚十三1，）水成了生命的泉源。（诗三六9，启二一6。）

一　祂的骨头一根也不可折断

主受死的每一面都是按照神的主宰。在神的主宰下，主的骨头一根也没有折断。（约十九31～33，36。）犹太人不愿意身体当安息日留在十字架上，就求彼拉多叫人打断他们的腿。于是兵丁将与主同钉那两个强盗的腿打断了，只是他们来到耶稣那里，看见祂已经死了。主既已死了，就不用打断祂的骨头了。在某种意义上，这指明主耶稣不是被人手处死的，乃是祂自己死的。祂虽然被钉十字架，却是自己死的，这应验了祂在十章十七、十八节所说的话：“我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄再取回来。”表面看来，耶稣是被杀的；实际上，祂是舍去祂的朴宿克生命，祂的魂生命。那两个罪犯是被杀的，耶稣却不是，祂是为救赎我们而舍了祂的朴宿克生命。祂既已死，兵丁就没有打断祂的腿。这主宰的应验了“祂的骨头，一根也不可折断”的预言。（约十九36。）

有一个兵，担心主没有真的死去，就用枪扎祂的肋旁。这应验了撒迦利亚十二章十节的预言：“他们必仰望祂，就是他们所扎的。”这些事发生得这么奇妙而有意义，完全是出于神的主宰。这有力的证明主的死不是偶然的，乃是神在创世以前（彼前一19～20）所计划的。

主的骨头一根也不折断，是由逾越节羊羔的骨头所预表。在设立逾越节时，神命定羊羔的骨头一根也不可折断。（出十二46，民九11～12。）这是奇妙的预表。以后在诗篇三十四篇二十节，又预言了这事，这预表和预言都因主在十字架上的死应验了。

在创世记二章二十一至二十三节，圣经首次题起骨头，就是从亚当身上取出一根肋骨，为着产生并建造夏娃，与亚当相配。夏娃预表召会，是由主释放出来的复活生命所产生的。换句话说，召会出自于基督复活的生命，不折断的生命，不朽坏的生命。祂是绝不会受伤害、受毁坏、或被折断的生命。主的骨头若有一根可以折断，那就是说，主复活的生命可以为死亡所伤害并破坏。

我们参照创世记二章，很容易就能看见骨头的意义－它表征复活的生命。圣经有一个原则，就是第一次题到的原则。按照这原则，圣经里首次题到的一件东西，即定下这件东西在整本圣经中的意义。将这原则应用到约翰福音所题到的骨头，我们就看见头一处说到骨头，是在创世记二章，那里说到从亚当身上取出一根肋骨，造成一个新妇。夏娃是召会的预表，亚当是基督的预表，骨头乃是基督复活生命的预表。夏娃出自亚当的骨头，召会出自基督复活的生命。夏娃是用骨头造成的，召会是由神圣的生命产生的。因此，骨头是复活生命的预表。主耶稣不被折断的骨头，指明祂乃是那不能被死亡毁坏的复活生命。因此，骨头是主复活生命的表号、象征，这生命是什么都不能毁坏的。主的肋旁被扎，但祂的骨头一根也没有折断；这表征主肉身的生命虽然被杀，但祂复活的生命，就是那神圣的生命，却不能为任何事物所伤害、毁坏。耶稣受伤害、毁坏且被置于死地，是在祂的朴宿克生命，魂生命里，不是在祂神圣的生命里。虽然祂属人的生命被死亡所毁坏，祂神圣的生命却不能受损害。这就是用以产生并建造召会的生命，也就是我们信入祂所得的永远生命。（约三36。）

二　祂的肋旁被扎

在论到主的骨头这事件之后，有一个兵用枪扎祂的肋旁，“随即有血和水流出来。”（约十九34，37。）主复活的生命虽然不被毁坏，祂自己却被裂开，使祂神圣的生命释放出来。水在这里象征生命。这在旧约由被击打、流出活水解以色列人干渴的磐石所描绘。（出十七6。）主就是在十字架上被击打的磐石。祂被裂开，使神圣的生命能从祂流出来作活水。从祂身上流出来的不但有水，还有血，血是救赎的象征。在我们能接受主作生命的活水以前，我们必须先得洁净。所以首先题到血，其次题到水。在我们被血洁净之后，我们才能接受主作生命。这几点在其它三卷福音书中找不到，只能在约翰福音中找到，因为约翰福音启示主这生命只有藉着死才能释放出来。其它三卷福音书的记载主要的是为着救赎，约翰福音的记载主要的是为着生命的释放。

１　由亚当裂开的肋旁所预表的

主的肋旁被扎由亚当裂开的肋旁所预表。（创二21。）亚当的肋旁裂开，有一根肋骨被取出来。这里，耶稣的肋旁裂开，从这裂开的肋旁有血和水流出来。

２　流出血来为救赎

从主肋旁流出的血是为着救赎。（来九22，彼前一18～19，罗三25。）希伯来九章二十二节说，“没有流血，就没有赦罪。”这里的血表征基督的死救赎的一面。（约一29。）为救赎我们而流出的血，由逾越节羊羔的血所预表。（出十二7。）就如撒迦利亚十三章一节所指明的，这救赎的血形成了洗罪的泉源。阿利路亚，我们有这样的泉源！这泉源不是供人饮用的，乃是供人洗濯的。流出的血也是为着买召会。（徒二十28。）那形成洗罪泉源的血，就是买召会的代价。

３　流出水来为分赐生命

从祂肋旁流出来的水，表征基督的死分赐生命的一面。（约十二24。）水是为着分赐生命。（约四14，启二二1。）我们已经指出，这是从被击打的磐石流出的水所预表。（出十七6，林前十4。）这水成了“生命的源头。”（诗三六9。）血形成了洗净的泉源，水形成了饮用的泉源。血是为了买召会，而表征永远生命的水是为了产生召会。我们看过，这由亚当身上取出的肋骨产生夏娃一事所预表。

主的死第二面乃是释放生命、繁殖生命和繁增生命的死，也是生产的死、繁衍的死。当主耶稣说，祂是一粒麦子落在地里死了，就结出许多子粒来，（约十二24，）祂是指祂的死分赐生命的一面。这粒麦子的死不是为着救赎，乃是完全为着将原有子粒中的生命，分赐到许多子粒里面。在消极方面，基督的死除去了我们的罪；在积极方面，将神圣的生命分赐到我们里面。我们今日信入了祂，我们的罪就被祂救赎的死除去，永远的生命也藉祂分赐生命的死分赐到我们里面。这分赐生命的死也是释放生命、繁殖生命和繁增生命的死，就是产生和繁衍的死。

想想一粒麦子，它的生命局限在子粒里。藉着死，这子粒里的生命就得着释放。照样，因着基督在十字架上的死，祂神圣的生命就得着释放。因此，祂的死是释放生命的死。既然祂神圣的生命不仅从祂释放出来，也分赐到我们里面，祂的死就是分赐生命的死。在祂那面，祂的死是释放生命的死；在我们这面，祂的死是分赐生命的死。不仅如此，那也是繁殖生命的死，因为生命藉此朝许多方向扩展。此外，祂的死也是繁增生命的死，叫生命得以繁增。那也是繁衍生命的死，因为一粒麦子在许多子粒中得以繁衍。对主包罗万有的死这些奇妙方面，我们真需要有深刻的印象。

在约翰一章，我们看见带着鸽子的羔羊。光有羔羊是不够的，我们也需要鸽子。羔羊主要的是为着救赎，鸽子主要的是为着分赐生命。这就是神的经纶。

主的死分赐生命的一面，比救赎的一面更奇妙。救赎是太好了，太妙了，太奇了，似乎没有什么能超过。但生命的分赐却高过救赎。假定一个罪人来到主面前，相信祂是神的羔羊，为他的罪死在十字架上，也为他的罪流了血。这血甚至形成了能叫他得洁净的泉源。这是多么美妙！但假定他只是洗净了，没有别的经历，就被带进属天的华厦，那么他虽然洗净了，却仍是死的，像殡仪馆的尸体一样。他现在是洁净的，是个被血洗净的死人。我们由此看见，藉着血得洁净是不够的，我们还必须是活的。我们不必进入属天的华厦，因为只要我们有神圣的生命，并且是活的，就有神和我们相互的住处。但我们若蒙救赎而没有得重生，我们的光景还是可怜的。神的定旨是要生命的分赐随着救赎。救赎就是为此，为我们接受神圣的生命预备道路。水必须随着血。我们看过，血表征基督之死救赎的一面，水表征分赐生命的一面。血是为着救赎，形成我们可以在其中得洁净的泉源。水是为着重生，形成我们随时可以饮于其中的活水泉源。我们外面被洗净了，我们里面被这神圣的生命充满了；现在我们是洁净的，也是活的。我们都能喊说，“阿利路亚，我蒙救赎了，也得重生了！”

今天的基督徒，对于前三卷福音书中所见主救赎的死，有无穷的教训，但对于约翰福音中所见主的死赐生命的一面，却大大忽略了。大多基督徒忽略这点，是因为他们对生命的事没有充分看见。然而近几年来，主已经将这事启示给祂的召会，我们更清楚这是主的死主要的一面；救赎的一面是补充的。神永远的定旨是要将祂自己分赐到我们里面作生命－这是主要的一面。但我们犯了罪，因此需要救赎作补救的手续，但这不是主要的一面。从已过的永远到将来的永远，神的心意是要将祂自己分赐到我们里面作生命。在时间的过程中，我们堕落了，犯了罪。这堕落使神永远的定旨有了缺口，神就用救赎弥补了这缺口，藉此我们看见，救赎是补充主的死主要的一面。因此，在约翰的记载中，主的死主要的点乃是释放生命，并将这生命分赐到我们里面。

陆　安息于人的尊贵中

主藉着死完成了祂的工作后便安息了。（约十九38～42。）在约翰十八、十九章，我们看见主遭遇到很多邪恶的事和苦难：有些人恶待祂，有些人戏弄祂，甚至祂最亲近的门徒也否认了祂。在祂的处境中，一切都是黑暗的。但是，不管事情如何邪恶，苦难如何深剧，祂忍受了一切，并且得胜的经过了，这显示祂是得胜且征服的生命。祂不是被征服的生命，乃是征服的生命。因此，在祂死后，环境立刻由黑变为白。在主成就了救赎和分赐生命的死之后，祂受苦的处境立刻变为尊贵的处境。祂死以前一切都是邪恶、死亡的，祂死之后，一切都变得愉快而适意。有一个财主亚利马太人约瑟，（约十九38，太二七57，）和一个犹太人的官尼哥底母，（约三1，）带来细麻布和极贵重的香料－没药与沉香，（约十九39～40，）为埋葬而预备祂的身体。照料祂遗体的不是穷人，乃是尊贵的人，将祂“与财主同葬”在一座新坟墓里。（约十九41，赛五三9。）我们由此可见，整个情况变为富足的光景、尊贵的情形、崭新的领域。主现今是人所宝爱的，他们十分看重祂。因此，主在人的尊贵里安息了。祂虽在羞辱中被钉死，却在尊贵中被安葬。问题原在于死；但主死之后，问题就解决了。祂死了，难处和邪恶的事就过去了。如今按照神的主宰，主在安息日，在高标准的人性尊贵里安息了，（约十九42，路二三55～56，）等候从死人中复活的时刻来到。在约翰五章十七节，犹太人在守安息日时，主告诉他们，父和祂在作工。既然祂的工作完成，祂就安息了，享受了真正的安息日。在这安息日之后，就在一周的第一天，祂要从祂的安息之处复活。在下一篇信息里，我们要看主的复活。

我们读约翰十八、十九章，并且思想其中的各点，就能领会主的死的意义。这两章启示，主如何自动且勇敢的将自己交出来，又如何胜过死的环境和影响，这些就证明了祂乃是得胜复活的生命，祂死是要将自己释放到我们里面作生命。在祂成就这事以后，祂极受尊重，被摆在安息里。这两章的目的是要表明，主自愿将自己交与死，藉此证明祂是复活的生命，就是死所不能伤害、毁损并征服的得胜生命。祂证明了死不能胜过祂，只能让祂这生命释放出来。一面，主不能被折断；另一面，祂被裂开了。祂是复活的生命，不能被折断；但为着释放祂自己作生命，祂被裂开了。祂的骨头一根也没有折断，证明祂复活的生命一点也不能损坏。然而，祂自愿受苦被扎，好释放祂的生命并将这生命分赐到我们里面。这事一旦成就，祂就安息且等候复活。

我们比较约翰福音的记载，与马太、马可和路加三卷福音的记载，对主的死就有了正确的领会。这三卷福音给我们看见，主是为救赎而死；约翰福音却启示，主不但为救赎而死，更是特别为释放生命而死。因此，藉着祂的死，我们蒙了救赎，并得着祂所释放且分赐到我们里面的生命。

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经文及注解

约翰福音　十九31～42及注

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

三　生命经过死而复活的过程─为着繁增　十八1～二十13，17

5　在血与水中流出　十九31～37

19:31　犹太人因这日是预备日，又因那安息日是个大日，就求彼拉多叫人打断他们的腿，把他们拿去，免得身体当安息日留在十字架上。

19:32　于是兵丁来，把头一个人的腿，并与耶稣同钉另一个人的腿，都打断了；

19:33　只是来到耶稣那里，见祂已经死了，就不打断祂的腿。

19:34　惟有一个兵用枪扎祂的肋旁，随即有^1血和^1水流出来。

【注1】　从主被扎的肋旁，流出两样东西：血和水。血是为着救赎，为着买召会（徒二十28）而对付罪；（一29，来九22；）水是为着分赐生命，为着产生召会（弗五 29～30）而对付死。（十二24，三14～15。）主的死在消极一面，除去我们的罪；在积极一面，将生命分赐到我们里面。因此，主的死有救赎和分赐生命这两面，救赎的一面是为着分赐生命的一面。其他三卷福音的记载只是为着主死救赎的一面，但约翰的记载不仅是为着救赎的一面，更是为着分赐生命的一面。在太二七45、51，可十五33，路二三44～45，有象征罪的黑暗出现，并且圣殿里将人与神隔开的幔子裂开了。这些乃是主救赎之死的表号。在路二三34，主在十字架上说，“父阿，赦免他们。”在太二七46主说，“我的神，我的神，你为什么弃绝我？”（因为那时祂担当我们的罪。）这些话也是描述主救赎的死。但在本章34、36节，约翰说到流出的水，和没有折断的骨头，这些是主分赐生命之死（见26注1）的表号。这分赐生命的死，将主神圣的生命从祂里面释放出来，为着产生召会，就是由全体有祂神圣生命分赐到里面的信徒所组成的。主这分赐生命的死，乃是亚当沉睡产生夏娃所预表的，（创二21～23，）也是一粒麦子落在地里死了，结出许多子粒，（十二24，）为著作成饼─基督的身体（林前十17）─所象征的。因此，主的死也是繁殖生命，扩增生命的死，产生并繁生的死。

主被扎的肋旁是亚当那裂开产生夏娃的肋旁所预表的，（创二21～23，）“血”是逾越节羊羔的血所预表的，（出十二7，22，启十二11，）“水”是从那被击打的磐石流出的水所预表的。（出十七6，林前十4。）血形成洗罪的泉源，（亚十三1，）水成了生命的泉源。（诗三六9，启二一 6。）

19:35　那看见的人就作见证，他的见证也是真实的，并且他知道自己所说的是真实的，叫你们也可以信。

19:36　1这些事发生，为要应验经书：“祂的^2骨头，一根也不可折断。”

【注1】　这些事发生得这么奇妙而有意义，完全是出于神的主宰。这也证明主的死不是偶然的，乃是神在创世以前（彼前一19～20）所计划的。

【注2】　在创二21～23，圣经首次题起骨头，就是从亚当身上取出一根肋骨，为着产生并建造夏娃，与亚当相配。夏娃预表召会是由主释放出来的复活生命所产生并建造的。因此，骨头是主复活生命的表号、象征，这生命是什么都不能毁坏的。主的肋旁被扎，但祂的骨头一根也没有折断；这表征主肉身的生命虽然被杀，但祂复活的生命，就是那神圣的生命，却不能为任何事物所伤害、毁坏。这就是用以产生并建造召会的生命，也就是我们信入祂所得的永远生命。（三36。）

19:37　另有一处经书说，“他们要仰望自己所扎的人。”

6　安息于人的尊贵中　十九38～42

19:38　1这些事以后，有亚利马太人约瑟，是耶稣的门徒，只因怕犹太人，就暗暗的作门徒，他求彼拉多，要领耶稣的身体，彼拉多准许了，他就来把耶稣的身体领去。

【注1】　在主成就了救赎和分赐生命的死之后，祂受苦的处境立刻变为尊贵的处境。有个财主名叫约瑟，（太二七57，）和一个犹太人的官尼哥底母，（三1，）来照料祂的埋葬，将祂的身体用没药和沉香裹好，放在一座新坟墓里，与财主同葬。（赛五三9。）主在安息日，在高标准的人性尊贵里安息了，（路二三55～56，）等候从死人中复活的时刻来到。

19:39　又有先前夜间到耶稣那里的尼哥底母也来了，带着没药与沉香调和的香料，约有一百^1磅。

【注1】　见十二3注1。

19:40　他们就领了耶稣的身体，照犹太人殡葬的规矩，用细麻布加上香料裹好。

19:41　在耶稣钉十字架的地方，有一个园子，园里有一座新坟墓，是从来没有葬过人的。

19:42　只因是犹太人的预备日，又因那坟墓近，他们就把耶稣安放在那里。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四十四篇　生命经过死而复活的过程－为着繁增（三）

柒　复活于神的荣耀中

一　 ‘七日的第一日’

二　 复活’的‘初熟果子’

三　 将旧造撇在坟墓中

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第四十四篇　生命经过死而复活的过程－为着繁增（三）

在本篇信息中，我们来到约翰二十章，就是关于主复活的一章。主的死是为着祂的复活。在十二章二十四节，祂说祂是一粒麦子落在地里死了，好将自己释放出来，将生命分赐给许多的子粒。换句话说，祂必须死，才能复活成为许多子粒。对于人的心思，这似乎是希奇而奥秘的。人的心思从未想到死后有复活的事。甚至撒但也以为死能了结主耶稣。对撒但而言，死是终结；但对主而言，死不是终结，乃是祂进入复活的途径。因此，对于主，死不是失败，乃是达到得胜的途径。祂因着被摆在死地而得到了胜利，因为死成了祂复活的门和入口。的确，祂的死是为着祂的复活。没有死，祂绝不能产生出召会来。没有死，祂绝不能重生我们，使我们成为祂身体的肢体。所以一切都在于主那导致复活的死。

约翰福音关于主复活的记载，与其它三卷福音书的不同。马太、马可和路加福音里对主复活的记载大致相同，然而，约翰福音的记载迥然不同。约翰福音始终有生命的观点。按照约翰福音，主来作神的彰显，给我们接受作生命；祂死而复活，将自己分赐到我们里面作生命。我们若要懂得这卷书，就必须记住这观点。这同一观点可在主复活的记载中看到。约翰二十、二十一章就是从这观点写出来的，给我们看见主如何藉着死得释放，并且藉着复活分赐到我们里面。这两章主要的目的乃是：主复活后，藉着祂的复活，祂要进入我们里面，与我们成为一。

整本约翰福音都是朝向复活的。主成为肉体来作人的目的，是要将祂自己分赐到许多人里面，产生神的众子。祂是神的独生子，但神需要祂的独生子繁增。惟一能使神的独生子繁增的方法，就是藉着死而复活。例如，一粒麦子要繁增成许多子粒，惟一可行的方法是死而复活。我们看过，整本约翰福音就是针对这一方向－朝向神独生子的繁增。这样，独生子成了众子。（罗八29。）神要得着祂团体的彰显，需要许多的儿子。为这目的，神的独生子必须藉着死得释放，并藉着复活分赐到我们里面。

柒　复活于神的荣耀中

我们已看过生命如何经过死与复活的过程而繁增。祂经过察验、判刑和死亡的察验后，便在人的尊贵中安息了。随后，经过了这过程中死的部分后，基督复活于神的荣耀中。（约二十1～13，17。）如今，祂复活了，祂在神的荣耀里。

一　“七日的第一日”

主在“七日的第一日”复活。（约二十1。）主的复活是一个新起头，开启达到新世代与新时代的路。这就是为什么主在“七日的第一日”复活。这日是圣经中最大的日子。所谓“七日的第一日，”意即新的开始，一周有七日，第一日表明新开始。主为什么不在七日的第六日或第七日，或别的日子复活？因为祂的复活引进新时期，新时代，新世代。在旧造里有七日。神用了六天创造，第七日就安息了。这七日是旧造的世代。藉着主耶稣的复活，开始了另一个新世代。旧造属于七日，如今，在七日之后，有了另一个第一日作新开始。换句话说，藉着主的复活，旧造过去了，新造开始了；旧世代过去了，新世代开始了。因此，另一周的第一日象征一个新造，新世代和新时代的开始。

你曾否注意旧约的预表，指明主要在七日的第一日复活。利未记二十三章十、十一和十五节说，要将初熟的庄稼一捆，在“安息日的次日，”当作摇祭献给耶和华。这捆初熟的庄稼，预表基督在复活里是初熟的果子。（林前十五20，23。）基督正是在安息日的次日复活的。在利未记二十三章的这些经节中，没有用“七日的第一日”这辞，乃是用另一个辞－“安息日的次日。”安息日是第七日，安息日的次日就是七日的第一日。初熟的庄稼要在安息日的次日，意即下一周的第一日，献给主。初熟的庄稼预表复活的基督，祂是复活的初熟果子。主既从死人中复活成了初熟的庄稼，那么初熟的庄稼是在什么时候献给神的？是在安息日的次日，也就是七日的第一日。这不仅是预表，也是预言，在约翰二十章应验了。

献给主的初熟庄稼是表征复活的摇祭。摇祭和举祭相对。献摇祭要前后摆动，表征复活里的基督；献举祭要上下摆动，表征升天里的基督。摇指明不断的动作。所以，基督在生命里活动，因为祂已经复活了。祂是七日的第一日所献的摇祭。

在这里我们要看另一件事，就是以色列人的割礼。神吩咐他们要在哪一天受割礼？在第八日。（创十七12。）在七日之后，有另一个七日的第一日－那就是第八日。主吩咐以色列人在第八日受割礼，意义是他们必须除去老旧的性情，活出复活的生命。他们在天然中出生，必须割除老旧的性情，并且得着凭复活生命而活的新性情。因此，以色列人受嘱咐在第八日受割礼。歌罗西二章十一、十二节宣告说，我们在基督里，藉着祂的十字架，都已经受了割礼。神的心意是要祂的百姓脱去老旧的性情，穿上新的性情，好活在复活的生命中。这就是第八日，也就是七日的第一日的意义。这乃是指明复活，因为复活是新造里新时代的新开始。

基督藉着包罗万有的死，结束了旧造；旧造是用六日完成，而后有安息日的。祂在复活里，以神圣的生命产生了新造。因此，这是新周，新世代的开始。祂复活的这日，是神所定的。诗篇一百十八篇二十四节说，“这是耶和华所定的日子；我们在其中要高兴欢喜。”我们若读这节的上下文，就会看见那是指主复活的日子。主复活的日子是特别的日子，是神所定的日子，诗篇二篇七节预言为“今日，”行传十三章三十三节和希伯来一章五节都引用过这日。当主耶稣还行走在地上时，曾预言祂要被钉十字架，第三日从死人中复活。（太十六21，约二19，22。）这“第三日”乃是七日的第一日。后来，早期的基督徒称这日为“主日。”（启一10。）这是何等美妙的日子！

我们也该指出，主复活不但是在七日的第一日，也是在一天的第一部分。祂是在清晨，不是在傍晚复活的。这也表征新起头、新开端、新时期、新世代、新时代、新创造和新日子。主的复活是新日子的开始，因为祂是在第一日的清晨复活的。

二　复活”的“初熟果子”

基督复活，成了“复活”的“初熟果子。”（林前十五20～23。）祂在复活里生为神的长子。祂是神惟一的独生子，无须为神所生；但独生子要成为长子，就必须在复活里出生。（徒十三33，来一5。）在祂复活那天，基督生为神的长子，和“死人中的首生者，”以成为召会身体的头。（西一18。）

三　将旧造撇在坟墓中

主耶稣复活时，将旧造留在坟墓中。（约二十1～10。）彼得进坟墓里去，就“看见细麻布还放着，又看见耶稣的裹头巾，没有和细麻布放在一起，是另在一处卷着。”（约二十6～7。）耶稣的身体在埋葬前，是用细麻布里好的。（约十九40。）这意思是祂带着一些旧造的东西进入坟墓；指明旧造藉着祂的埋葬，被带进坟墓里。凡从主复活的身体上去掉而撇在坟墓里的，都是象征祂进入坟墓时所穿的旧造。祂带着旧造钉十字架，也带着旧造埋葬。但祂从旧造里复活，将旧造撇在坟墓里，成了新造的初熟果子。

一切撇在坟墓里的，都是主复活的见证。若没有这些整整齐齐的留在那里，彼得、约翰就很难相信（约二十8）主不是被人取去，乃是自己复活了。这些东西是主的两个门徒，约瑟和尼哥底母，献给主包裹祂身体的。（约十九38～42。）他们在爱里作在主身上的，在主的见证上是非常有用的。主从死人中复活，将祂带进坟墓里的一切旧造撇下，作为祂从死里走出来的证据。

在神眼中，整个旧造都埋葬在那坟墓里。这是奇妙的事实，不论你信或不信，那旧造，包括你的旧人旧己，已经与耶稣一同埋葬并留在坟墓里了。当包罗万有的基督进入坟墓时，我们都同祂进去了。当祂复活时，祂将我们留在那里。在这宇宙中有这样奇妙、包罗万有的坟墓，我们的旧人已经埋葬在那里，且仍然留在那里。如今我们的旧人在坟墓里，我们复活的新人却在召会中。

那布和裹头巾整整齐齐的留在坟墓里。（约二十7。）是谁从主耶稣身上取下细麻布和裹头巾？又是谁卷起那裹头巾，整整齐齐的放着？这不是天使，乃是主耶稣自己作的。十一章里拉撒路的复活证明这事。拉撒路从死人中复活，从坟墓出来后，“手脚裹着布，脸上包着手巾。”（约十一44。）因此，耶稣对人说，“解开，让他走。”（约十一44。）拉撒路需要人帮忙解去埋葬用的布，因为拉撒路是被复活者，不是复活者。但主耶稣是复活者，不是被复活者，祂自己活过来，不需要天使帮忙。天使只是观看者。若是天使解开裹尸布，意思就是主不能自己从死人中复活。

我相信主在某一时刻曾对死说：“死阿，你的时间已经过了。现在我要起来，从你的领域中走出去，除去我身上的包扎，将一切整整齐齐的留在坟墓中，作为我自己从死人中复活的见证。”然后，主就与死告别，走开了。至少在原则上，事情必是这样的。主并不急忙。祂不是兴奋的从坟墓跑开，像被绑架的人，被释放后就急忙逃跑。不，主很镇静且极其从容。祂也许仔细的打量死，发觉死没有能力对祂作什么了。死虽然尽力要拘留祂，但这是不可能的。主极其从容的除去了包扎，卷起了裹头巾，将这些东西放得整整齐齐的。祂轻易的作，死注视着祂。祂并不害怕，没有什么能吓倒祂。祂也许曾说，“死，我的使命完成了。你不能对我作什么，我不怕你。现在是我走出你领域的时间了。我并不急忙。我若愿意，我可以在这里再留一日，但现在是离开的时候了。”这是主从死人中复活时的真实情况。

主复活的见证来自人和天使两面。我们看过，包扎用的东西全是那两个尊贵的门徒献给主的。至终，凡他们出于爱所供给主的，都成了主复活那坚固且实在的见证。这是从人一面来的见证。以后我们会看见神差遣两个天使，作了从诸天之上来的见证。因此，主复活有两面的见证：一面来自地上的人，另一面来自天上的天使。赞美主，人和天使，地和天，都为主耶稣的复活作见证。

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经文及注解

约翰福音　二十1～13及注

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

三　生命经过死而复活的过程─为着繁增　十八1～二十13，17

7　复活于神的荣耀中　二十1～13，17

a　将旧造撇在坟墓中作见证，乃由祂的欣赏者所预备，并为祂的寻求者所发现　1～10

第　二十　章

20:1　1七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚^2来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了。

【注1】　七日的第一日，或安息日的次日，象征新起头，新时代。利二三10～11、15说，要将初熟的庄稼一捆，在安息日的次日，当作摇祭献给耶和华。这捆初熟的庄稼，预表基督在复活里是初熟的果子。（林前十五20，23。）基督正是在安息日的次日复活的。祂藉着包罗万有的死，结束了旧造；旧造是用六日完成，而后有安息日的。祂在复活里，以神圣的生命产生了新造。因此，这是新周，新世代的开始。祂复活的这日，是神所定的，（诗一一八24，）诗二7预言为“今日，”主自己预言为第三日，（太十六21，约二19，22，）后来早期的基督徒称为“主日。”（启一10。）当这日，基督在复活里生为神的长子，（徒十三33，来一5，）并从死人中复活的首生者，作了召会身体的头。（西一18。）

【注2】　主的复活已经成就了，但门徒还需要在对主的爱里去寻找，才能发现。抹大拉的马利亚就是这样发现主的复活，得着主新鲜的显现，也得着启示，看见祂复活的结果，就是祂的父成为信入祂者的父，信入祂者成为祂的众弟兄。（17，见17注2与注3。）彼得和约翰只知道所发现的事，马利亚却得着了经历。这些弟兄们信主复活的事实就满意了，但这位姊妹进一步寻求复活的主自己，寻求对主个人的经历。主始终都在那里，但一直到16节才显现出来。

20:2　她就跑到西门彼得，和耶稣所爱的那另一个门徒那里，对他们说，有人把主从坟墓里取了去，我们不知道他们把祂放在那里。

20:3　彼得和那另一个门徒就出来，往坟墓那里去。

20:4　两个人同跑，那另一个门徒跑在前头，比彼得更快，先到了坟墓；

20:5　低头往里看，见^1细麻布还放着，只是没有进去。

【注1】　凡从主复活的身体上去掉，撇在坟墓里的，都是象征祂进入坟墓时所穿的旧造。祂带着旧造钉十字架，也带着旧造埋葬。但祂从旧造里复活，将旧造撇在坟墓里，成了新造的初熟果子。一切撇在坟墓里的，都是主复活的见证。若没有这些整整齐齐的留在那里，彼得、约翰就很难相信（8）主不是被人取去，乃是自己复活了。这些东西是主的两个门徒，约瑟和尼哥底母，献给主包裹祂身体的。（十九38～42。）他们在爱里作在主身上的，在主的见证上是非常有用的。6节者同。

20:6　西门彼得随后也到了，进坟墓里去，就看见细麻布还放着，

20:7　又看见耶稣的^1裹头巾，没有和细麻布放在一起，是另在一处卷着。

【注1】　见5注1。

20:8　那时，先到坟墓的那另一个门徒也进去，看见就信了。

20:9　因为他们还不明白经书所说的，就是耶稣必须^1从死人中复活。

【注1】　主不仅是生命，也是复活，（十一25，）所以死不能拘禁祂。（徒二24。）祂进入死乃是出于祂自己的意愿，去完成祂的工作。等祂完成了祂的工作，就从死里出来，从死里复活了。

20:10　于是两个门徒又回自己的住处去了。

b　为神差来的天使所见证　11～13

20:11　马利亚却站在坟墓外面^1哭，哭的时候，低头往坟墓里看，

【注1】　直译，号哭。13、15节者同。

20:12　就见两个天使，身穿白衣，在安放耶稣身体的地方坐着，一个在头，一个在脚。

20:13　天使对她说，妇人，你为什么哭？她对他们说，有人把我的主取了去，我不知道他们把祂放在那里。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四十五篇　生命经过死而复活的过程－为着繁增（四）

四　为寻求者所发现

五　 为神差来的天使所见证

六　 产生许多弟兄

七　 使祂的父与神成为他们的

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第四十五篇　生命经过死而复活的过程－为着繁增（四）

本篇信息是上篇信息的续篇。

四　为寻求者所发现

主的复活已经成就了，但门徒还需要去寻找，才能发现。主耶稣的复活是爱祂的寻求者所发现的。约翰二十章给我们看见，怎样的人会领悟主的复活，以及主会向怎样的人揭示祂复活的景象。我们怎样才能得到主复活的启示？主的复活在这宇宙中成就了，这是何等奇妙且奥秘！但我们如何才能明白这事？我们如何才能得着这事的启示？只有藉着爱主并且寻求主。主复活的事实已经成就了，但必须被发现，被看见。在抹大拉的马利亚来到坟墓以前，生命里的复活在事实上已经成就了；但马利亚必须藉着爱主并寻求主才能发现。这立下一个原则。今天基督复活是已成就的事实，但许多人还没有看见这事。他们从未到达发现这事的地步。你已经发现基督复活的事实吗？你已经得到启示或异象，看见主已经复活了吗？我知道你有主复活的知识、道理和故事，但你曾否在灵里发现复活的事实？我们若要有这样的发现，首先必须爱主并寻求主。

当你来到聚会中，为何没有什么可供应或见证？只因为你没有发现，缺少启示。看看马利亚，她发现之后怎么作？她跑到门徒那里，告诉他们新事。我确信，你若早晨遇见主，对祂有新发现，你必会来到睌上的聚会中，向我们倾吐。属灵的发现，属灵的启示和属灵的异象，十分有赖于寻求主。你若不寻求主，就很难分享祂。

抹大拉的马利亚没有知识。她绝对在生命中，全然不在知识树里。她什么都不知道。依人看来，她来到坟墓那里，特别是一大清早就来了，真是太傻了。然而，她是最先发现主复活这事实的人。

姊妹们，你们可能很爱主，并且可能最先看见主复活的事实；但你们像马利亚一样，仍然需要弟兄们帮助。马利亚立刻跑到两位带头的弟兄（彼得和约翰）那里，将她的发现告诉他们。这是很有趣的，当马利亚到门徒那里，只有两个有反应，跑到坟墓那里。其余的人为什么没有去？可能一面因为他们没有寻求，另一面因为他们懒惰。他们也许太贪睡了。只有彼得和约翰跑到坟墓那里，去看马利亚所发现的。约翰或许比彼得年轻，跑得比彼得快，先到达坟墓；但不知什么缘故，他没有进去。彼得经验比较丰富，第一个进入坟墓。当这两位弟兄看见细麻布和卷得整整齐齐的裹头巾，留在坟墓里，他们就清楚主必已从死人中复活。马利亚先前对他们说，“有人把主从坟墓里取了去，我们不知道他们把祂放在那里。”（约二十2。）这两位弟兄比这位傻姊妹清楚多了。彼得可能说，“我同情我的姊妹，不责怪她。我现在知道主不是被取去的。且看那些裹尸布。祂必定从坟墓走出去了。”

这给我们看见一幅如何寻求主的图画。首先去看坟墓的人是马利亚，首先进入坟墓的人是彼得。弟兄们到底是弟兄们，他们心思比较清晰，比姊妹们容易相信事实。那两位弟兄看见了空墓、细麻布和裹头巾，就很清楚主必定复活了。他们虽然看见了事实，领悟且客观的相信了，但他们没有主观的经历。在他们满意于客观的事实后，便离开了坟墓，但那姊妹马利亚仍然逗留着，因为她还在等候、观看并盼望。她额外的寻找，使她得着了对主复活的经历。主既向她启示了自己，她就不仅得着了事实，也得着了经历。她是第一个经历复活之主的人。

我们在这里看到一幅图画，揭示与主有关的两面－事实和经历。你可能相信事实，却没有经历。彼得和约翰领悟并相信事实，但是缺乏对主复活的经历。马利亚既有事实，又有经历。比如，你也许知道主钉十字架的事实，却没有经历十字架。同样的原则，你也许有主复活的事实，却没有经历复活的主。我们需要事实，也需要经历。马利亚首先看见事实的启示，但光有事实她不满意。她进一步得着了对复活之主的经历。

通常弟兄们都很客观，姊妹们都很主观。按照圣经的原则，男人总是代表客观的真理，而女人总是代表主观的经历。举例说：亚伯拉罕代表信的道理或信的真理，而撒拉代表顺从的经历。信与真理有关，是客观的；顺从与经历有关，是主观的。照样，彼得和约翰客观的相信了主复活的事实，马利亚却主观的经历了这事实。今天许多基督徒从未看见主复活的事实。有些人确实有主复活的启示，但他们只有启示，没有经历。

在召会生活中，弟兄们总是比姊妹们清楚。他们在真理和事实上相当清楚，但他们不很在意经历。彼得或许对约翰说，“主无疑已经从死人中复活了。我们不要在这里浪费时间。我们回去吧！”这两位带头的弟兄虽然回去了，马利亚那傻姊妹却仍在那里哭泣。马利亚也许说，“谁把主取去了？我要知道祂如今在那里！”但那两位弟兄不能帮助她。在召会生活中，弟兄们往往无法帮助姊妹。他们认为她们很傻，就把她们留在原处，自己回家去休息了。他们对罗马六章很清楚，看见且相信了事实。为什么姊妹们必须流泪祷告浪费时间？这是每个地方召会的真实光景。所有带头的弟兄都是清楚的人，所有的姊妹却都是哭泣的人。但最终，得着经历的却是傻的、哭泣的人。她们不在意真理、事实、甚至信心；她们只在意真正摸着活的主，单单宣告说，“我不在意裹尸布，我只在意主。我要和祂在一起，我要摸着祂。你们告诉我，你们将祂放在哪里？”在祷告聚会中，姊妹们常常这样祷告。在过去的四十年中，这些又傻又哭的祷告多次惹烦了我。但我们弟兄们必须学习不要责怪或责备姊妹们，我们必须欣赏这事实，我们有这么多傻的、哭的、寻求的姊妹，因为她们是首先对主复活有真正经历的人。

主耶稣自己可能无意要遇见祂的门徒。祂是复活的初熟果子，该趁着新鲜的时候将自己献给父。祂不该在父以外先遇见任何人。但由于那姊妹的恳切和寻求的心，主耶稣不能避开不见她。于是，祂向她显现。当她想要摸祂时，主似乎说，“不行。你只能看我，不要摸我。我在复活里的新鲜必须是为着父的。我将复活的新鲜献给父以后，就要回到你们这里。那就是你们享受我复活的时候。”我们弟兄必须从姊妹学功课。在许多事例中，我们弟兄只凭信心持守事实，我们不像姊妹那样得着经历。

我们若要更多看见主，就必须更多和祂交通。马利亚看见主，是最好的晨更。在这次晨更里，她遇见了主，主也遇见了她；她向主祷告，主也对她说话；她与主交通，主也将祂的话和启示赐给她。我们将看见，主向她启示：从那时起，门徒就成了祂的弟兄。祂还告诉她：祂要到父那里去，并且父不仅是祂的父和祂的神，也是他们的父和他们的神。这启示是由马利亚带给弟兄们的。

在那天早上，马利亚看见了坟墓、两位天使和主。她起初没有认出主来，但最终主叫她的名字，她就认出祂来了。主何时来到马利亚跟前？坟墓既是空的，主就不在那里；祂既未升到天上，祂也就不在天上。因此，主在离开坟墓以后，升到天上之前，到哪里去了？我相信主就在坟墓附近，但不在坟墓里面。祂虽在坟墓附近，彼得、约翰和马利亚起初却没有看见祂。至终，主将自己启示给马利亚；但即使在祂这样作以前，祂已经在那里了。主一直在那里，马利亚却不知道，以为祂被人取去了。我相信甚至当彼得和约翰在那里时，主也在那里。他们没有认出祂来，祂也没有将自己向他们启示。你们有没有想到，主此刻就在我们这里？只是我们不晓得，主也没有向我们启示。

在这章里，相当明显的，门徒有三类。马利亚代表第一类，彼得和约翰代表第二类，懒惰的人代表第三类。懒惰的门徒没有主复活的启示，也没有发现主的复活。彼得和约翰有发现和启示，却没有经历。马利亚有发现，有启示，还有经历。今天基督徒的情形和这段记载所显示的一样。这段记载启示基督复活这已成就的事实，但要发现祂的复活，仍需我们的寻求；要经历祂的复活，还要进一步的寻求。换句话说，启示在于我们的寻求，经历在于我们进一步的寻求。我们必须先寻求主，才能发现祂的复活；必须更多寻求主，才能经历祂的复活。

五　为神差来的天使所见证

基督的复活不只为寻求的人发现，且为神差来的天使所见证。（约二十11～13。）当马利亚往坟墓里看时，“就见两个天使，身穿白衣，在安放耶稣身体的地方坐着，一个在头，一个在脚。”（约二十12。）这两个天使就像遮罪盖上的基路伯，注视观看着荣耀的复活之主，如何完成脱离死之威胁的奇妙工作。这两个观看的天使，成了主耶稣复活最有力的见证人。细麻布和裹头巾是来自人一面的见证，天使是来自神一面的见证。这些都被一个寻求主的姊妹所看见。

六　产生许多弟兄

在二十章十七节，主耶稣对马利亚说，“不要摸我，因我还没有升到父那里；你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我的父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。”在这节里，主说到祂要升到父那里去。主在复活那天，升到父那里去。这是隐密的升天，是十六章七节主要去的预言终极的应验，比祂在门徒跟前公开的升天（徒一9～11）早四十天。在复活那天清晨，祂升到天上去满足父，晚上又回到门徒那里。（约二十19。）祂复活的新鲜必须先给父享受，正如在预表上，初熟的庄稼要先献给神。

马利亚在她的经历里，几乎经历了父神在不久后所经历到的。主耶稣甚至在升天显给父看以前，就向马利亚显现了。马利亚比父神更早看见复活的主。那时候，马利亚想要摸主，但主不让她摸。她见到主已经够了。我们看见，主不让她摸，因为祂还未升到父那里。祂必须先将自己献给父，先接触父。当天晚上祂来到门徒那里，就叫他们摸祂。（路二四39。）藉着这些事件我们知道，马利亚是最先看见复活之主的人。

主耶稣也对马利亚说，“你往我弟兄那里去。”这里我们来到约翰福音里最重要的一点，没有很多基督徒清楚看见这点。在主复活以前，主从未称祂的门徒为“弟兄。”已往祂所用最亲密的称呼是“朋友。”在十五章十四、十五节祂说，“你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为奴仆，因为奴仆不知道主人所作的事；我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，都已经告诉你们了。”但如今在祂复活以后，祂的“朋友”成了祂的“弟兄。”藉着祂的复活，祂的门徒就因神的生命得了重生，（彼前一3，）这生命是藉祂分赐生命的死释放出来，如十二章二十四节所指明的。在祂的复活里，祂所有的门徒都得了重生。彼前一章三节说，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们。主藉着复活，将成为灵的自己分赐到祂所有的门徒里面。他们因着接受了祂的生命，就都重生成了祂的弟兄。要记得主在十字架上要祂的母亲以祂的门徒约翰为自己的儿子，又吩咐祂的门徒以她为自己的母亲。（约十九26～27。）在主复活那天，主在十字架上的话应验了。从那时起，约翰成了主的弟兄，因此，主的母亲就成了约翰的母亲。

藉着基督的复活，门徒成了主的弟兄，因为他们现在与主同有一样的生命。主藉着祂的复活使门徒得着重生，因此他们不再仅仅是门徒和朋友，也是祂的弟兄。主是那一粒麦子落在地里死了，又在复活里长出来，结出许多子粒，好产生一个饼，就是祂的身体。（林前十17。）在主死以前，祂是惟一、独一的子粒；但在主复活以后，这惟一、独一的子粒就成了许多子粒。这就是生命藉着基督的死与复活而繁增。

神的独生子在祂的复活里，成了许多弟兄中的长子。（罗八29。）这“许多弟兄”就是藉祂的复活，因神的生命得了重生的人，这生命是藉祂分赐生命的死所释放出来的。藉着祂的复活，父神圣的生命分赐到我们里面。因此，我们都成了神的儿子。藉此，神独一的儿子使成了许多弟兄中的长子。所以主没有对马利亚说，“你往我朋友那里去，”乃是说，“你往我弟兄那里去。”

基督是父的独生子，在祂复活以前，是父个人的彰显。现今藉着祂的死与复活，父个人的彰显已成为父神在子里团体的彰显。

基督的许多弟兄，就是父的许多儿子，乃是召会，（来二10～12，）在子里作父神团体的彰显。这是神终极的心意。所以那许多弟兄是父生命的繁殖，也是子在神圣生命里的扩增。因此，在主的复活里，神永远的定旨得以完成。

让我们更详细的看看希伯来二章十至十二节。十节说，“原来万有因祂而有，藉祂而造的那位，为着要领许多的儿子进荣耀里去，就藉着苦难成全他们救恩的创始者，这对祂本是合宜的。”那万有因祂而有，藉祂而造的就是父，而救恩的创始者乃是子。父正领着众子进荣耀里去。

十一节说，“因那圣别人的，和那些被圣别的，都是出于一；因这缘故，祂称他们为弟兄，并不以为耻。”在这节里，“那圣别人的”就是圣别人的子，“那些被圣别的”就是被圣别的许多儿子。这里的“一”是指父。因此，那圣别人的子，和我们被圣别的人，都是出于一位父。所以祂称我们为弟兄，并不以为耻。祂什么时候开始称我们为弟兄？在约翰二十章十七节的时候，祂对马利亚说，“你往我弟兄那里去。”为什么祂不以称呼我们弟兄为耻？因为我们都接受了祂父的生命。在祂复活以后，祂所有的门徒都接受了父的生命。现今，因为祂和我们出于同样的源头，有同样的生命，带着同样的性情，所以祂称我们为弟兄，并不以为耻。

十二节继续说，“我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。”这里我们看见，子向祂的众弟兄宣告父的“名，”也就是说，使他们认识父是生命的源头，是生育的神。这节也告诉我们，子在召会中歌颂父。我们藉此看见众弟兄就是召会。我花了很多时间，要找出另一节说到主耶稣歌颂父的经文，至终，因为找不到，我就明白，每逢祂的弟兄们歌颂父，祂就在他们的歌颂里歌颂。我们歌唱，祂就在我们的歌唱里歌唱。

七　使祂的父与神成为他们的

在二十章十七节，主耶稣也对马利亚说，“我要升到我的父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。”主藉着祂分赐生命的死与复活，已使门徒与祂成为一。所以，祂的父也是祂门徒的父，祂的神也是门徒的神。藉着祂的复活，门徒已经接受了父的生命和神的性情。祂使门徒成为祂的弟兄，藉此将父的生命和神的性情分赐到他们里面。祂使祂的父成为他们的父，使祂的神成为他们的神，藉此将他们带到祂在父神面前的地位，就是子的地位上，使他们在复活里一同有分于祂的父与神。因此，无论在内里的生命和性情上，还是在外面的地位上，他们都与所联结的主一样。在内里我们有实际，在外面我们有地位。父不只是主自己的父，也是门徒的父。从此以后，所有的门徒都是神的儿子。我们和长子，长子和我们，都是一样的。这就是在祂复活里的召会。赞美祂！

主为什么告诉马利亚，祂要到父与神哪里？一面，主是神的儿子，所以祂要以神子的身分见父。另一面，祂仍是人的儿子，所以祂要以人子的身分见神。我们也一面是人，另一面是神的众子。我们既是人，神对我们就是神；我们既是神的众子，神对我们也就是父。就在此刻，因着我们既是人又是神的众子，我们就有神也有父。所有的门徒都是人，都成了主的众弟兄和父的众子，因为他们已经接受了与主同样的生命。这就是马利亚带给主众弟兄的启示。

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经文及注解

约翰福音　二十14～18及注

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

四　在复活中的生命　二十14～二一25

1　向寻求者显现，并升到父那里　二十14～18

20:14　她说了这话，就转过身来，看见耶稣站着，却不知道是耶稣。

20:15　耶稣对她说，妇人，为什么哭？你找谁？马利亚以为是看园的，就对祂说，先生，若是你把祂移走了，请告诉我，你把祂放在那里，我好去取祂。

20:16　耶稣对她说，马利亚。马利亚就转过身来，用希伯来话对祂说，拉波尼（意思就是夫子）。

c　产生许多弟兄，使祂的父与神成为他们的　17

20:17　耶稣对她说，不要摸我，因我还没有^1升到父那里；你往我^2弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我的^3父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。

【注1】　主在复活那天，升到父那里去。这是隐密的升天，是十六7主要去的预言终极的应验，比祂在门徒眼前公开的升天（徒一9～11）早四十天。在复活那天清晨，祂升到天上去满足父，晚上又回到门徒那里。（19。）祂复活的新鲜必须先给父享受，正如在预表上，初熟的庄稼要先献给神。

【注2】　已往主对门徒最亲密的称呼是朋友，（十五14～15，）但在祂复活之后，开始称他们为弟兄，因为藉着祂的复活，门徒就因神的生命得了重生，（彼前一3，）这生命是藉祂分赐生命的死释放出来，如十二24所指明的。祂是那一粒麦子落在地里死了，又长起结出许多子粒，好产生一个饼，就是祂的身体。（林前十 17。）祂原是父的独生子，是父个人的彰显。现今藉着祂的死与复活，父的独生子成了许多弟兄中的长子。（罗八29。）祂的许多弟兄就是神的许多儿子，也就是召会，（来二10～12，）在子里作父神团体的彰显。这是神终极的心意。所以那许多弟兄是父生命的繁殖，也是子在神圣生命里的扩增。因此，在主的复活里，神永远的定旨得以完成。

【注3】　主藉着祂分赐生命的死与复活，已使门徒与祂成为一。所以，祂的父也是祂门徒的父，祂的神也是祂门徒的神。在祂的复活里，门徒和祂一样有父的生命，也有神的性情。祂使门徒成为祂的弟兄，藉此将父的生命和神的性情分赐到他们里面。祂使祂的父成为他们的父，使祂的神成为他们的神，藉此将他们带到祂在父神面前的地位，就是子的地位上。因此，无论在内里的生命和性情上，还是在外面的地位上，他们都与所联结的主一样。

20:18　抹大拉的马利亚就去告诉门徒说，我已经看见主了；并且告诉他们主也对她说了这些话。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四十六篇　在复活中的生命（一）

壹　向寻求者显现

贰　 升到父那里

叁　 成为那灵而来，被吹入信徒里面

一　 带着复活的身体

二　 成就与门徒相会，使他们喜乐的应许

三　 带给门徒平安

四　 托付门徒

五　 将圣灵吹入门徒里面

１　成就主的应许

２　和行传二章所成就的不同

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第四十六篇　在复活中的生命（一）

我们已经看见，约翰福音由两大段组成。前一段从一至十三章，揭示永远的话成为肉体，来将神带进人里面。后一段从十四至二十一章，启示耶稣被钉十字架与基督复活，去预备道路，将人带进神里面；又成为灵来居住并活在信徒里面，以建造神的居所。这后一大段有四小段：生命的内住－为着建造神的居所，（约十四1～十六33，）生命的祷告，（十七1～26，）生命经过死而复活的过程－为着繁增，（约十八1～二十13，17，）以及在复活中的生命。（约二十14～二一25。）在约翰十四、十五、十六章，主说明祂要如何进到我们里面作我们的生命，并且与我们调和，建造在一起，使神与人得着相互的住处。这神性与人性的调和，就是三一神在其中长大并彰显祂自己的生机体。在说明这事之后，主就在十七章为这事祷告。在祷告之后，祂经历了受察验、受死和复活的过程。既经过了这过程，又从死里出来，祂如今乃是在复活中的生命。当祂在复活中，祂这生命乃是那灵，因为祂是在复活里的那灵。在本篇信息中，我们需要看见这生命现今如何是在复活里的那灵。

壹　向寻求者显现

主是复活中的生命，祂首先向寻求祂者显现。（约二十14～18。）这是祂复活后的第一次显现。然而马利亚只能看见祂；却不能摸祂，因为祂复活的新鲜要保留给父。在向马利亚显现的时候，主揭示祂复活的结果－“弟兄”和“父。”（约二十17。）这是弟兄和父的启示。在主的复活里，祂的门徒都成了祂的弟兄，祂的父也成了他们的父。

贰　升到父那里

在二十章十七节，主耶稣对马利亚说，“不要摸我，因我还没有升到父那里。”祂在复活里向寻求祂者显现后，就在复活那天隐密的升到父那里。许多基督徒从未看见主隐密升天的事。在主四十天后公开在门徒眼前升天（徒一9～11）之前，祂在复活那天清晨，曾隐密的升到父那里，使父得着享受和满足。

主将祂自己当作“一捆初熟的庄稼，”献给父作“摇祭。”（利二三10～11，15。）按照旧约，庄稼要放进仓里，但初熟之物总是带到殿里作摇祭。（出二三19，利二三10～11。）我们已经看见，献摇祭要前后摆动，预表复活；献举祭要上下摆动，预表升天。带到殿中，在神前献作摇祭的初熟庄稼，预表基督在复活那天清晨来到神前，作神的满足。

你曾否注意利未记二十三章十一节说到“捆”？一捆不只是一株收成的榖物，乃是很多株绑在一起。这是什么意思？马太二十七章五十二、五十三节说，在主耶稣死后，“坟墓也开了，已睡圣徒的身体，多有起来的。到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。”因此，复活的初熟果子不仅是主自己，也是其它从死人中复活的人。他们合起来是一捆。

主隐密的升天是十六章七节所预言“去”的应验。在那里祂说，“我去是与你们有益的。因为我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。”约翰十六章七节不是应验在行传二章，乃是应验在约翰二十章。大多数的基督徒以为那是应验在行传二章，其实是应验在约翰二十章。

叁　成为那灵而来，被吹入信徒里面

一　带着复活的身体

基督带着复活的身体升到诸天之上，如今在约翰二十章，祂也带着复活的身体回到门徒那里。（路二四37～40，林前十五44。）主带着复活的身体，来到门徒所在的屋子里。当时门都关了。（约二十19。）门既是关的，祂有骨有肉的身体怎能进去？我们有限的头脑无法领会，但这的确是事实，我们必须照着神圣的启示接受。按照路加二十四章三十七至四十节，主将祂物质的身体给祂的门徒看。按照林前十五章四十四节，这身体是复活的身体。想想康乃馨种子的例证。康乃馨的种子很小很圆，但种下并从地里长出来，就有茎有花，这不也是形体吗？康乃馨种子种在地里以前，有一小小的形体，从地里长出来后，就有不同的形体。这正是保罗在林前十五章四十四节所说的：“所种的是属魂的身体，复活的是属灵的身体。”种下的身体是一个样子，从地里长出来的身体是另一个样子。种下去的是原初天然的身体，长出来的是复活的身体。基督在复活之后，有复活的身体，但这身体仍是物质的，仍旧可以摸着。即使门是关着的，基督带着这身体还是进了屋子。

主虽有复活的身体，祂手上和脚上却仍然留着钉痕。（约二十20，27，路二四40。）为什么复活没有治好这些钉痕？为什么祂的肋旁仍是裂开的？我们不懂得，但我们知道就是这样。不要想凭你的头脑明白许多事。不要信靠你有限的理解力，因为在这宇宙中有许多的奥秘。连我们自己也是个奥秘。告诉我，你的良心和魂在哪里？你能指出你灵的位置吗？许多科学家不肯相信任何看不见或无法理解的事物，这是荒谬的。我要请问这些科学家，他们曾否看见自己的良心或肉身的生命？我们虽然都有肉身的生命，但我们从未见过。我们若无法理解自己，怎能理解三一神，哪神圣的一位？

二　成就与门徒相会，使他们喜乐的应许

主把祂的手和肋旁指给门徒看之后，他们“看见主，就喜乐了。”（约二十20。）这成就了主在十六章十九和二十二节的应许。在那里主说，“你们现在也有忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了，并且你们的喜乐，没有人能从你们夺去。”（约十六22。）现今门徒喜乐，因为看见了那新生的“孩子，”（约十六21，）就是复活的主，在复活里生为神的儿子。（徒十三33。）我们现在要看见，主成就了这应许，回到门徒那里，带给他们五种福分：祂的同在、祂的平安、祂的使命、圣灵、以及用以代表祂的权柄。（约二十23。）

三　带给门徒平安

在二十章十九和二十一节，主都对祂的门徒说，“愿你们平安。”这发生在主复活后第一次和门徒聚集时。平安常是在聚会中带给我们的。很多时候我们需要来到聚会中才能得着平安。主带给召会平安。因此，我们必须参加聚会，因为我们是在聚会中享受平安。

四　托付门徒

主说了“愿你们平安”以后，就对祂的门徒说，“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”（约二十21。）主说父怎样差遣了祂，祂也照样差遣我们。主的差遣和父的差遣是一样的。父差遣了祂，祂也要差遣我们。父是如何差遣主的？惟有藉着父在子里。父藉着在子里差遣了子。父的生命、性情、同在和父自己，与主一同来。主差遣门徒，是以祂自己作他们的生命和一切。子现今同样的差遣我们。祂以祂的生命、祂的性情、和祂的同在差遣我们。父怎样藉着与子是一，并在子里面差遣了子；子也同样藉着与我们是一，并在我们里面，差遣了我们。

主差遣我们的方法，是将圣灵吹入我们里面。（约二十22。）这就是祂说了“我也照样差遣你们”之后，立刻将圣灵吹入门徒里面的原因。藉着吹气，这位是灵的主就进入门徒里面，永远住在他们里面。（约十四16～17。）因此门徒无论受差遣到那里，祂总与他们同在。祂与他们乃是一。我们会看见，主将圣灵吹入我们里面，意思就是将自己吹入我们里面。主藉着在我们里面差遣我们。主能与我们是一并且在我们里面，惟一的方法就是藉着将祂自己吹入我们里面。所以我们必须接受圣灵，就是基督的实际。我们若接受了基督的灵，就接受了基督的实际，换句话说，这意思就是接受了基督自己。我们由此可见，主差遣我们是藉着将祂自己吹入我们里面。

五　将圣灵吹入门徒里面

二十二节说，祂“说了这话，就向他们吹入一囗气，说，你们受圣灵。”主是话，这话就是永远的神。（约一1。）在约翰福音中，话经过了漫长的过程，至终成了气（pneuma），以进入信徒里面。为着要完成神永远的定旨，祂采取了两个步骤：第一个步骤是成为肉体，成了在肉体里的人，（约一14，）作为神的羔羊，为人成功救赎，（约一29，）将神向人表明出来，（约一18，）并将父显给祂的信徒看；（约十四9～11；）第二个步骤是死而复活，化身成为那灵，使祂能将自己分赐到信徒里面，作他们的生命和一切，并使祂能产生神的众子，就是祂的许多弟兄，为要建造祂的身体，就是召会，神的居所，以彰显三一神，直到永远。因此，祂原初是永远的话，以后藉着成为肉体，成了在肉体里的人，成功神的救赎，又藉着死与复活，成了那灵，要成为一切，并作成一切，以完成神的建造。

切勿忘记，永远的话采取了两个步骤：一是成了肉体，（约一14，）二是成了赐生命的灵。（林前十五45。）我们必须记住这两个“成了”－成了肉体和成了赐生命的灵。永远的话首先成了肉体，然后，作为末后的亚当，又成了赐生命的灵。第一个步骤是成为肉体的步骤；第二个步骤是复活的步骤。第一个步骤是为着救赎；第二个步骤是为着分赐生命。在成为肉体，作神的羔羊，为救赎我们流出祂的血之后，祂在复活里成了赐生命的灵，为要将祂自己分赐到我们里面作生命。很少基督徒清楚的看见了这点。大多数基督徒仅仅领悟基督采取成为肉体的步骤以成功救赎，他们没有看见第二个步骤－在复活里，那在肉体里的末后亚当成了赐生命的灵，以进入我们里面作我们的生命。但约翰福音清楚的启示这两个步骤。在一章，永远的话成了肉体，作神的羔羊。在二十章，这位奇妙者采取了另一个步骤，就是复活的步骤，成了赐生命的灵。因此，在祂复活的那天晚上，祂来了，并且将自己作为那灵吹入门徒里面。

约翰福音见证主是神，（约一1～2，五17～18，十30～33，十四9～11，二十28，）是生命，（约一4，十10，十一25，十四6，）也是复活。（约十一25。）一至十七章证明祂在人中间是神；人与祂这位神是个对比。十八至十九章证明祂在死的环境中是生命；死或死的环境与祂这生命是个对比。二十至二十一章证明祂在旧造、天然的生命中是复活；旧造、天然的生命，与祂这复活是个对比。这复活的实际乃是那灵。祂这复活，只有在那灵里才得以实化。因此，至终祂在复活里是那灵。祂在人中间是神，（约一～十七，）祂在死里面是生命，（约十八～十九，）祂在复活里是那灵。（约二十～二一。）

１　成就主的应许

二十二节的圣灵，就是七章三十九节所期待的那灵，也是十四章十六至十七节、二十六节，十五章二十六节，以及十六章七至八节、十三节所应许的那灵。因此，主将圣灵吹入门徒里面，乃是成就祂关于圣灵作保惠师的应许。我们将看见，这成就与行传二章一至四节者不同。在约翰十四章，主应许要求父差遣另一位保惠师来。在约翰二十章这里，主将另一位保惠师，实际的灵，带给祂的门徒。现今那实际的灵已经进入门徒里面，住在他们里面；现今门徒知道主在父里面，父也在主里面；并且现今他们在主里面，主也在他们里面。他们知道，他们现今与三一神是一。所以，主在十四、十五、十六章对他们所说的一切，在此刻都成就了。我们必须细看那三章，以领会这里所发生的事。这里所成就的，就是主藉着死与复活而去，现今成了那灵临到门徒，成了另一位保惠师来作他们的实际，使他们能与三一神是一。这时，门徒就欢喜快乐了。主曾告诉他们，等不多时，他们就不再看见祂。（约十六16。）现在，等不多时，门徒又看见了主，这成就了主在十四至十六章所说的。

２　和行传二章所成就的不同

二十章二十二节所成就的与行传二章一至四节者不同。然而，大多数基督徒都以为约翰十四、十五、十六章的应许，是在行传二章五旬节那一天成就的，他们以为保惠师在五旬节那天来到。行传二章一至四节所成就的，乃是父在约珥书二章二十八至三十二节所应许的，也是主在路加二十四章四十九节所指的，那里说，“看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。”主在复活后，将要公开升天时，将父的应许题醒门徒。大家一致承认，“穿上从高处来的能力”这父的应许，是成就在行传二章。然而，约翰十四、十五、十六章的应许，不是父能力的应许，乃是子保惠师的应许。这保惠师的应许是在主复活那天成就的。主将父的应许题醒门徒以前，约翰福音里保惠师的应许已经成就了。在主复活后，将近公开升天时，祂题醒门徒要等候父能力的应许。

在主复活那天所成就的，是圣灵作生命和真理（实际）的应许。五旬节那天所成就的，是圣灵作能力的应许。这乃是圣灵的两面。在主复活那天，门徒得着生命的灵作基督的实际。五十天后，在五旬节那天，他们接受了能力的灵。五旬的意思就是五十天。在第一个第八天，（象征复活，）圣灵被接受为基督的生命和实际；在第八个第八天，（象征复活中的复活，）也就是第八周的第一天，圣灵被接受为他们工作的能力和装备。 路加福音和使徒行传都是路加所写的。路加的路线是为着工作，能力的路线；约翰的路线是为着生命，生命的路线。我们若细读圣经，就会看见那灵首先是生命的灵，然后是能力的灵。在路加的路线中，能力的灵被比作我们所穿的衣服。在约翰的路线中，那灵被比作我们所饮的水。衣服是在外面遮蔽我们，饮水是在里面充满我们。按照路加的路线，那灵来了，是降临在我们身上。（徒一8。）约翰的路线正好相反，那灵来进入我们里面，因实际的灵住在我们里面。（约十四17。）因此，约翰的路线是为着在我们里面的生命，路加的路线是为着在我们身上的能力。此外，我们若细读行传四章，就会看见能力被比作外衣、制服的原因。警察的制服给与警察权柄。照样，圣灵作能力临到彼得和别的门徒身上，成为他们的制服。但在主复活那天，那灵被吹入他们里面，这不是为着外面的遮盖，乃是为着里面的充满。在路加的路线中，能力的灵也被比作“一阵暴风刮过。”（徒二2。）风是为着能力的。在约翰的路线中，生命的灵被比作气。气不是为着能力，乃是为着生命。在约翰二十章二十二节，那灵是气，作生命吹入门徒里面，作门徒的生命。藉着将圣灵吹入门徒里面，主将祂自己当作生命和一切，分赐到他们里面。因此，祂在十四至十六章所说的一切都成就了。

落在地里死了，又从地里长出来，怎样使一粒麦子变成另一种又新又活的形态；照样，主的死与复活也使祂从肉体变成那灵。祂在肉体里是末后的亚当，经过死与复活的过程，成了赐生命的灵。（林前十五45。）祂怎样是父的化身，那灵也照样是祂的实化，实际。祂是那灵，就得以吹入门徒里面。祂是那灵，就能给祂的信徒接受到里面，并且如同活水的江河，从他们里面涌流出来。（约七38～39。）祂是那灵，就能藉着死与复活回到门徒中间，进入他们里面作保惠师，开始住在他们里面。（约十四16～17。）祂是那灵，就能活在门徒里面，门徒也能因祂活着，并与祂同活。（约十四19。）祂是那灵，就能住在门徒里面，门徒也能住在祂里面。（约十四20，十五4～5。）祂是那灵，就能与父到爱祂的人那里，同他安排住处。（约十四23。）祂是那灵，就能使祂一切的所是和所有，全被门徒实化。（约十六13～16。）祂是那灵，就能与祂的众弟兄（即召会）聚集，向他们宣告父的名，并在他们中间歌颂父。（来二11～12。）祂是那灵，就能作他们的生命和一切，为着祂的使命差遣他们，正如父差遣祂一样。（约二十21。）因此，门徒就有资格，在祂身体的交通里，带着祂的权柄（约二十23）代表祂，执行祂的使命。

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经文及注解

约翰福音　二十19～23及注

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

四　在复活中的生命　二十14～二一25

2　成为那灵而来，被吹入信徒里面　二十19～25

20:19　那日（就是七日的第一日）晚上，1门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了；耶稣^2来站在当中，对他们说，3愿你们平安。

【注1】　这里门徒的聚集，可视为五旬节以前，召会首次的聚会，照着来二10～12，应验诗二二22，使子向祂的弟兄们宣告父的名，并在祂的弟兄们所组成的召会中歌颂父。

【注2】　主带着复活的身体，（路二四37～40，林前十五44，）来到门徒所在的屋子里。当时门都关了，祂有肉有骨的身体怎能进去？我们有限的头脑无法领会，但这的确是事实！我们必须照着神圣的启示接受。这成就了祂在十六16、19、22的应许。

【注3】　直译，愿平安归与你们。后文同。

20:20　说了这话，就把手和肋旁指给他们看。门徒看见主，就^1喜乐了。

【注1】　这成就了主在十六22的应许。现今他们喜乐，因为看见了那新生的“孩子，”（十六21，）就是复活的主，在复活里生为神的儿子。（徒十三33。）主成就了这应许，回到门徒那里，带给他们五种福分：(一)祂的同在；(二)祂的平安；(三)祂的差遣，祂的使命；（21；）(四)圣灵；（22；）(五)用以代表祂的权柄。（23。）

20:21　耶稣又对他们说，愿你们平安，父怎样^1差遣了我，我也照样^2差遣你们。

【注1】　见一6注1。

【注2】　主差遣门徒，是以祂自己作他们的生命和一切。（见十七18注1。）这就是祂说了“我也照样差遣你们”之后，就将圣灵吹入他们里面的原因。藉着吹气，这位是灵的主就进入门徒里面，永远住在他们里面。（十四16～17。）因此，门徒无论受差遣到那里，祂总与他们同在。祂与他们乃是一。

20:22　说了这话，就向他们吹入一口气，说，你们受圣^1灵。

【注1】　这就是七39所期待的那灵，也是十四16～17、26，十五26，十六7～8、13所应许的那灵。因此，主将圣灵吹入门徒里面，乃是成就祂关于圣灵作保惠师的应许。这成就与徒二1～4者不同，那是主成就路二四49所说父的应许。(见十四17注1。）在行传，为着门徒的工作，圣灵像一阵暴风刮过，降在他们身上作能力。（徒一8。）在这里，为着门徒的生命，圣灵像一口气，吹入他们里面作生命。主把圣灵吹入门徒里面，藉此将自己分赐到他们里面作生命和一切。这样，祂在十四至十六章所说的一切就能成就了。

落在地里死了，又从地里长出来，怎样使一粒麦子变成另一种又新又活的形态；照样，主的死与复活也使祂从肉体变成那灵。祂在肉体里是末后的亚当，经过死与复活的过程，成了赐生命的灵。（林前十五45。）祂怎样是父的化身，那灵也照样是祂的实化，实际。祂是那灵，就得以吹入门徒里面。祂是那灵，就能给祂的信徒接受到里面，并且如同活水的江河，从他们里面涌流出来。（七38～39。）祂是那灵，就能藉着死与复活回到门徒中间，进入他们里面作保惠师，开始住在他们里面。（十四16～17。）祂是那灵，就能活在门徒里面，门徒也能因祂活着，并与祂同活。（十四19。）祂是那灵，就能住在门徒里面，门徒也能住在祂里面。（十四20，十五4～5。）祂是那灵，就能与父到爱祂的人那里，同他安排住处。（十四 23。）祂是那灵，就能使祂一切的所是和所有，全被门徒实化。（十六13～16。）祂是那灵，就能与祂的众弟兄（即召会）聚集，向他们宣告父的名，并在他们中间歌颂父。（来二11～12。）祂是那灵，就能作他们的生命和一切，为着祂的使命差遣他们，正如父差遣祂一样。（21。）因此，门徒就有资格在祂身体的交通里，带着祂的权柄（23）代表祂，执行祂的使命。

主是“话，”这话就是永远的神。（一1。）为着完成神永远的定旨，祂采取了两个步骤：第一个步骤是成为肉体，成了在肉体里的人，（一14，）作神的羔羊，为人成功救赎，（一29，）将神向人表明出来，（一18，）并将父显给祂的信徒看；（十四9～11；）第二个步骤是死而复活，化身成为那灵，使祂能将自己分赐到信徒里面，作他们的生命和一切，并使祂能产生神的众子，就是祂的许多弟兄，为要建造祂的身体，就是召会，神的居所，以彰显三一神，直到永远。因此，祂原初是永远的话，以后藉着成为肉体，成了在肉体里的人，成功神的救赎，又藉着死与复活，成了那灵，要成为一切，并作成一切，以完成神的建造。

本福音见证主是：(一)神；（一1～2，五17～18，十 30～33，十四9～11，二十28；）(二)生命；（一4，十10，十一25，十四6；）(三)复活。（十一25。）一至十七章证明祂在人中间是神；人与祂这位神是个对比。十八至十九章证明祂在死的环境中是生命；死或死的环境与祂这生命是个对比。本章至二一章证明祂在旧造、天然的生命中是复活；旧造、天然的生命，与祂这复活是个对比。这复活的实际乃是那灵。祂这复活，只有在那灵里才得以实化，因此，至终祂在复活里是那灵。祂在人中间是神，（一～十七，）祂在死里面是生命，（十八～十九，）祂在复活里是那灵。（二十～二一。）

20:23　你们赦免谁的^1罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。

【注1】　原文，复数。

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经文及注解　 纲目　 信息

约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四十七篇　在复活中的生命（二）

３　保惠师

４　实际的灵

５　得着荣耀之耶稣的灵

６　‘耶稣的灵、’‘基督的灵、’‘耶稣基督的灵’

7　‘末后的亚当’成了‘赐生命的灵’

8　生命的灵

六　 授权门徒

七　 五旬节前召会首次的聚会

肆　 与信徒相会

‘过了八日’

二　 祂的来临就是祂的显现

三　 藉着留在祂复活身体上的受死创痕对付门徒的不信

四　 训练门徒

五　 约翰福音的目的

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第四十七篇　在复活中的生命（二）

本篇信息是上篇信息的续篇。

３　保惠师

吹入信徒里面的那灵乃是保惠师。（约十四16，26，十五26，十六7。）这保惠师原文意辩护者，就是陪伴在旁，照料我们事务、案件的人。在原文，保惠师与约壹二章一节的辩护者同。我们若将约壹二章一节和约翰十四章十六节放在一起，就看见今天主耶稣在诸天之上神的右边是我们的辩护者，同时，祂在我们的灵里也是保惠师。在诸天之上，祂是与父同在的辩护者；在我们的灵里，祂是保惠师。这就是祂是梯子，神的使者在其上上去下来的原因。（约一51。）祂是升天的主，乃是我们与父同在的辩护者，在诸天之上照料我们的案件。祂是内住的灵，乃是与我们同在的辩护者，（约十四16～17，）就是在我们身旁照料我们的一位。我何等珍赏祂这位保惠师！祂在那里，同时又在这里。

４　实际的灵

那灵乃是实际的灵。（约十四17，十五26，十六13。）子是父同其丰满的具体化身；（西二9；）那灵是子同其丰满的实化、实际。（约十六13～15，一16。）父连同父一切的丰满都具体化身并彰显在子里面。离了子，没有人能看见并接触父。子连同子一切的丰满都启示并实化为灵。在灵以外，没有人能接受或经历子。灵是三一神的实际，给我们经历。

５　得着荣耀之耶稣的灵

吹入门徒里面的那灵，也是得着荣耀之耶稣的灵。（约七39。）在基督复活以前，那灵只是神的灵，只有神圣的元素；但在祂复活以后，这灵就成了得着荣耀之人耶稣的灵，兼有神圣的元素和属人的元素。神的灵因而成了这样一位包罗万有的灵。

我们的神今天乃是“经过过程”的神，和先前的祂不再相同。在祂成为肉体以前，祂只是有神性的神；但藉着经过成为肉体、钉十字架和复活的步骤，祂已成了“经过过程”的神。请不要拒绝这观念，或想要争辩。在已过的永远里，祂是神。有一天，祂成为肉体来作人，在地上生活了三十三年半，经历了人生。这不是个过程吗？然后，祂被钉在十字架上，被置于死。祂进入死，游历死，通过死，至终从死里走出来。这不也是个过程吗？当然是的。想想逾越节的羊羔所经过的过程，基督是真逾越节羊羔，也经过了过程。藉着成为肉体、为人生活、钉十字架、复活和升天，现今神已和祂成为肉体之前不同了。祂和创造时绝不相同。在创造时，祂仅仅是神，是那神圣者。但经过了成为肉体、为人生活、钉十字架、复活和升天的过程之后，祂成了何等的一位神！现今，祂这位神不仅有神性，且有人性、为人生活、包罗万有的钉死、复活和升天。祂现今是这样奇妙的一位，带着神性、人性、与许多的美德、属性和成就。这就是今天我们的神，祂是包罗万有的灵，临到我们又进到我们里面。这就是那经过过程的神给我们享受。今天，我们在享受这样一位经过过程的神。有些基督徒也许批评我用“经过过程”这辞，但他们越想写书批评这事，他们就越看见亮光。真理就是真理。我们在享受“经过过程”的神，这位“经过过程”的神今天就是在复活中的生命。这复活的实际乃是赐生命的灵。因此，赐生命的灵是在复活中的生命。赞美祂，祂在复活后成了在复活中的生命，那就是得着荣耀之耶稣的灵。

６　“耶稣的灵、”“基督的灵、”“耶稣基督的灵”

这灵也是耶稣的灵、基督的灵、和耶稣基督的灵。耶稣的灵主要的是指主为人的灵，祂曾活在地上，为着成功救赎而历尽人间的苦难。（徒十六7。）基督的灵主要的是指主复活后成为神圣人位的灵，带着拔高的人性住在我们的灵里，作我们的生命。（罗八9。）耶稣基督的灵指明，今天那灵乃是主那是神又是人之包罗万有的灵，包括主的神性、人性、为人生活、钉十字架、复活、升天，连同祂一切的神圣属性、人性美德、与祂功绩的成就。因此，这包罗万有的灵有“全备的供应。”（腓一19。）不管我们处在什么境况，有什么需要，这包罗万有的灵，就是耶稣基督的灵，都能给与正确的供应，应付我们的需要。使徒保罗写腓立比一章十九节时，正在受监禁之苦。在那种情况下，他经历了受苦的耶稣和复活的基督那包罗万有之灵全备的供应。

7　“末后的亚当”成了“赐生命的灵”

我们已经看见，林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”祂的第一种形态是肉体，（约一14，）祂的第二种形态是灵。所以现今主就是那灵。（林后三17。）主为要成为我们的经历，采取了两个步骤。在成为肉体这第一个步骤中，祂取了血肉之体的形态，好为我们完成救赎。在复活这第二个步骤中，祂化身为灵的形态，好将祂自己分赐到我们里面，作我们的生命。藉着这一切，我们已蒙救赎并得重生，有分于祂作我们的生命和一切。

8　生命的灵

罗马八章二节说，那灵是生命的灵。这生命的灵就是吹入并住在门徒里面的生命之气。（约十四16～17。）这是为着在约翰在线的生命。为着在路加线上的能力，那灵被比作吹在门徒身上的一阵暴风。（徒二2～4。）在约翰的在线，那灵被比作吹到门徒身上，（约二十22，）并住在他们里面作生命的生命之气，这生命的灵一点不差就是现今成了赐生命之灵的复活基督。

六　授权门徒

主向门徒吹了一口气后，就对他们说，“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”（约二十23。）这里我们看见主给门徒权柄，代表祂赦免人，给他们权柄来捆绑和释放。这就是赦免人，或将人留在定罪之下的权柄。虽然门徒有这权柄，却不是在他们自己里面，乃是在圣灵中运用的。当我们在圣灵里，并充满圣灵，我们就有权柄断定人是否蒙神赦免。我们若说他蒙了赦免，他就必蒙了赦免。但我们惟有在圣灵里，并且被圣灵充满时，才能运用这权柄。此外，这权柄必须在基督身体的交通里，并且必须为着基督身体的交通。在基督身体的交通里，我们才有这权柄代表主赦免人；也只有为着基督的身体，我们才能代表主接纳神所赦免的人进入召会，就是祂的身体。

七　五旬节前召会首次的聚会

二十章十九节门徒在主复活那天晚上的聚集，可视为五旬节以前，召会首次的聚会。这次聚会照着希伯来二章十至十二节，应验诗篇二十二篇二十二节，使子向祂的弟兄们宣告父的名，并在祂的弟兄们所组成的召会中歌颂父。宣告父的名，乃是使门徒知道父是生命的源头，使他们有分于祂神圣的性情。在召会中歌颂父，乃是在召会的聚会中，在信徒的歌颂中歌颂父。按照诗篇二十二篇二十二节和希伯来二章十至十二节，复活的主在复活那天，召会首次的聚会中，作了这两件事。

主复活后，从第一日晚上开始，就来与门徒聚集。因此，在主的复活里与众圣徒聚集，乃是极其重要的。抹大拉的马利亚在早晨个人遇见主，得了祝福。（约二十16～18。）但她在晚间仍然需要与众圣徒聚集，团体的遇见主，好得着更多、更大的祝福。（约二十19～23。）主复活后和门徒首次的聚集中，有主的同在、平安、主的差遣、吹气和捆绑并释放的权柄。这些是主在那次召会的聚集中带给祂门徒的祝福。不管马利亚在晨更中与主的交通多美好，她仍需要来到晚间的聚会中领受这一切祝福。这些祝福是更大更重要的。我们可能在晨更中从主得着一些东西，甚至得着主自己，但那是我们个人个别所需要的。我们还必须来聚会中得着更重要的东西。晨更和召会聚会是两面，我们需要头一面个人的祝福，也需要第二面团体的祝福。

多马错过了主复活后与门徒的首次聚会。幸好他参加第二次的聚会，补偿了他首次聚会所漏掉的恩典。（约二十25～28。）哦，我们不可错过任何召会的聚会！我们不该说那无所谓，我们要在家里休息。主若来到，我们就会像多马一样错过了祂。多马错过了主的显现。因他那次召会的聚会没有在场，他真的缺了一些东西。这章满了启示，但多马全都错过了。他错过了启示，错过了发现，也错过了对主复活的经历，因他错过了晨更和召会的聚会。他错过了启示，就是门徒乃是主的众弟兄，也是神的众子。他错过了平安、圣灵的气、神圣的使命和权柄。他是得救的，他是弟兄，但因他没有参加那次聚会，他错过了许多东西。

在早晨，我们该有个人个别的晨更，但在晚间我们必须来到召会的聚会中。我们真是需要和别的弟兄姊妹在一起！那时，主会带来更多、更大、不同的东西。不要因你在晨更中美妙的经历而骄傲，也不要说晨更就够好了，你需要来到召会聚会中，与圣徒们相聚。我们中间有人错过晨更，有人错过晚间的聚会。但我们必须有个人的晨更，也必须有团体的晚间聚会。晨更不能顶替晚间聚会，晚间聚会也不能顶替晨更。我们两者都需要。对于神，每样东西都有两面。甚至在接触主的事上，也有两面，有个人的和团体的。因这缘故，早晨有晨更，晚上有聚会。所以我们不可忽略晨更，也不可忽略召会的聚会。马利亚早晨得着第一手的新鲜东西，那是没有什么可以顶替的。然而，她仍需要更多的东西－平安、差遣、吹气和使命。这些东西只能在召会的聚会中才能得到。主的使命是给召会的，不是给个人的，所以我们必须在召会中才能受差遣。使命是基督身体的事，因此我们必须在召会中，并藉着召会受主差遣。

很希奇，这章从未指明主离去了，从未告诉我们祂离开了门徒。很希奇，主带着可触摸的物质身体，经由关了的门进到屋子里。这就是说，在主复活后，主就是那灵。因着复活的主现今是那灵，祂就能随时、随地和门徒同在。从主复活后，祂就没有时间或空间的问题。现今主能在任何境遇中与我们同在。我们也许关了门，但祂仍和我们同在。按照这章，我们不知道主从那里来，祂何时来，何时去。我把这章读过多次，找不出什么地方指明主往那里去了。这就是说，主在复活后乃是那灵。主这灵随时、随地、在一切情况之下，都与我们同在。主始终与我们同在，惟一的不同是有时我们觉得祂的同在，有时我们不觉得。即使我们不觉得祂的同在，祂仍然在这里。今天对于我们，问题不是祂来或祂去，乃是祂的显现或隐没。祂来了，就是祂显现了。祂去了，就是祂隐没了。然而实际上，祂一直在这里。不管我们觉得祂在或不在，主仍然在这里，主无所谓来或去，现今只有显现或隐没的差别。祂既成就了一切，就使自己与门徒成为一，门徒现今与祂乃是一。

肆　与信徒相会

“过了八日”

约翰二十章二十六节说，“过了八日，耶稣的门徒又在屋里，多马也和他们在一起，门虽都是关的，耶稣却来站在当中，说，愿你们平安。”这里门徒的聚集，可视为五旬节以前，召会第二次有主同在的聚会。如“过了八日” 一语所指明的，这次聚集是在第二个七日的第一日，主复活后的第二个主日。赞美主，不仅有一个主日，也有第二个主日。在第二个主日，多马也在那里。我们会看见，主这次是特意为多马来的，祂直接来到多马面前对付多马。

主复活后，首先向寻求祂的抹大拉马利亚显现。然后祂隐密的升到父那里，将祂复活的新鲜呈献给父，让父得到满足。以后，祂成为灵回到地上，将祂自己吹入门徒里面，并且与祂的弟兄们相会。如今在二十六节，我们看见祂继续与祂的弟兄们相聚。绝不要以为和信徒相聚是小事。这是大事，我们不该错过。我珍赏马利亚在主复活那天清晨所经历的，她的确有上好的晨更。那次晨更使她参加晚上的聚会。

二　祂的来临就是祂的显现

八天前，主在十九节来过之后，约翰的记载没有明言，也没有暗示，主曾离开门徒。虽然他们不觉得主的同在，实际上祂仍与他们同在。主将自己吹入门徒里面以后，就住在他们里面，与他们同在。因着祂的门徒不是一直觉得祂的同在，所以需要祂的显现。祂在这节的来，不是真的来，乃是祂同在的显出。主受死以前，祂在肉体里的同在是看得见的。主复活以后，祂是灵的同在是看不见的。祂复活后的显现或显出，是要训练门徒领悟、享受并习惯祂看不见的同在。看不见的同在，比祂看得见的同在更便利、更优越、更宝贵、更丰富也更真实。祂这可爱的同在，就是在复活里的那灵。主已将那灵吹进门徒里面，那灵要一直与他们同在。

三　藉着留在祂复活身体上的受死创痕对付门徒的不信

在二十章二十七节，主对多马说，“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要不信，总要信。”多马因为错过了与主在复活中的首次聚会，已经成为非常落后的。这时主向他显现，对付这不信的门徒，将留在祂复活身体上的受死创痕，指给他看。我已经说过，我也不知道祂受死的创痕如何还能留在祂复活的身体上。多马虽然先前已成为最落后的，但在召会第二次聚会后，他成为最前面的，因为他说，“我的主，我的神。”（约二十28。）多马是第一个认识人子是主，（徒二36，十36，罗十四9，十12～13，林前十二30，林后四5，腓二11，）也是神（约一1～2，五17～18，十30～33，罗九5，腓二6，约十五20）的人。多马不但是第一个认识人子是主也是神的人，也是第一个宣告耶稣是主也是神的人。

四　训练门徒

在二十章二十九节，主对多马说，“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”主不仅藉着显现，对付多马的不信，也训练门徒没有看见就信。主在训练他们操习祂看不见的同在。因为今天主在复活里的同在不是看得见的同在，乃是看不见的同在，所以我们必须没有看见就信。我们若盼望先看见才相信，我们就错了。我们必须操练没有看见就信，因为现今主的同在，不同于祂在肉体里的同在；那是祂看得见的同在。既然祂的同在是看不见的，我们就必须运用信心来实化。虽然我们看不见祂，却确信祂与我们同在。按照行传一章三至四节，主和门徒同在四十天之久，训练他们实化并操习祂看不见的同在。

五　约翰福音的目的

三十、三十一节说，“耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了，就可以在祂的名里得生命。”这些经节指明，约翰福音的目的是要证明耶稣是基督，（约一41，四25，29，七41～42，太十六16，路二11，）也是神的儿子。（约一34，49，九35，十36，太十六16，路一35。）这些经节，连同二十一章二十五节，确定约翰福音选载了一些事，目的为见证生命和建造。

基督是照着主的职分和使命而有的称呼；神的儿子是祂照着祂的身位而有的称呼。祂的身位与神的生命有关，祂的使命与神的工作有关。祂是神的儿子，作了神的基督。祂凭着神的生命为神作工，使人因相信祂能得着神的生命，成为神的众子，也能凭着神的生命作工，建造团体的基督，（林前十二12，）因而成就神永远建造的定旨。

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经文及注解

约翰福音　二十24～31及注

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

四　在复活中的生命　二十14～二一25

2　成为那灵而来，被吹入信徒里面　二十19～25

20:24　那十二个门徒中，有一个称为^1低土马的多马，2耶稣来的时候，他没有和他们在一起。

【注1】　意即双生子。

【注2】　主复活后，从第一日晚上开始，就来与门徒聚集。因此，在主的复活里与众圣徒聚集，乃是极其重要的。抹大拉的马利亚在早晨个人遇见主，得了祝福。（16～18。）但她在晚间仍然需要与众圣徒聚集，团体的遇见主，好得着更多、更大的祝福。（19～23。）多马错过了主复活后与门徒的首次聚会，和其中一切的祝福。幸好他参加第二次的聚会，得到了补偿。（25～28。）

20:25　其他的门徒就对他说，我们已经看见主了。多马却对他们说，除非我看见祂手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入祂的肋旁，我总不信。

3　同信徒聚集　二十26～31

20:26　1过了八日，耶稣的^2门徒又在屋里，多马也和他们在一起。门虽都是关的，耶稣却^3来站在当中，说，愿你们平安。

【注1】　这是第二个七日的第一日，主复活后的第二个主日。

【注2】　这里门徒的聚集，可视为五旬节以前，召会第二次有主同在的聚会。

【注3】　八天前，主在19节来过之后，约翰的记载没有明言，也没有暗示，主曾离开门徒。虽然他们不觉得主的同在，实际上祂仍与他们同在。因此，祂在本节的来，实际上是祂的显现，祂的显出。（见二一1注2。）主受死以前，祂在肉体里的同在是看得见的。主复活以后，祂是灵的同在是看不见的。祂复活后的显现或显出，是要训练门徒领悟、享受并习惯祂看不见的同在。看不见的同在是更便利、更优越、更宝贵、更丰富也更真实的。祂这可爱的同在，就是在复活里的那灵。主已将那灵吹进门徒里面，那灵要一直与他们同在。

20:27　就对多马说，伸过你的指头来，1摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要不信，总要信。

【注1】　直译，看。

20:28　多马回答祂说，我的主，我的^1神。

【注1】　本福音有力并特意证明，那人耶稣就是神。（一1～2，五17～18，十30～33，十四9～11。）

20:29　耶稣对他说，你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。

20:30　耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上。

20:31　但记这些事，要叫你们信耶稣是^1基督，是神的儿子；并且叫你们信了，就可以在祂的名里得生命。

【注1】　基督是照着主的职分和使命而有的称呼。神的儿子是照着祂的身位而有的称呼。祂的身位与神的生命有关，祂的使命与神的工作有关。祂是神的儿子，作了神的基督。祂凭着神的生命为神作工，使人因相信祂能得着神的生命，成为神的众子，也能凭着神的生命作工，建造团体的基督，（林前十二12，）因而成就神永远建造的定旨。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四十八篇　在复活中的生命（三）

伍　同信徒行动生活

一　 同门徒去海边

１　再次显现，训练门徒领悟祂看不见的同在

２　训练门徒在祂里面凭信而活

ａ　彼得和其他的门徒从主的呼召退后，回到他们从前的行业

ｂ　职业渔夫打不着鱼的神迹

ｃ　当门徒在正确的地位上就得着鱼

ｄ　遵照主的话就网住许多鱼的神迹

ｅ　用打鱼的神迹呼召并恢复彼得

ｆ　在岸上备鱼的神迹

二　 同门徒生活

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第四十八篇　在复活中的生命（三）

圣灵写约翰福音的用意，是要给我们看见，我们已经藉着基督的复活成为神的众子。这是奇妙且荣耀的。我们人类是败坏的、有罪的、卑贱的、污秽的，但藉着主的死而复活，我们成了神的众子。我们有神的生命、神的性情、和神的丰满；因此我们是神的众子，就像神的独生子一样。多么奇妙！主已将父在已过的永远所赐给祂的荣耀，赐给了我们。这荣耀是什么？那就是我们所得着的神的生命和性情；这神的生命和性情使我们成为神的众子，作神的彰显。

作神的众子，意思就是作神的彰显和显出。换句话说，基督是神的儿子，祂有神的生命和性情，是神的显出。这是父神所赐给子的荣耀，也是主藉着死与复活所赐给我们的荣耀。藉着祂的死与复活，主将祂自己释放并分赐到我们里面，使我们和祂完全一样。祂是神的儿子，祂使我们成了神的众子。祂有神的生命和性情，祂也使我们有神的生命和性情。祂是神的彰显和显出，祂也使我们成了神的彰显和显出。所以，我们有与祂相同的生命、性情和地位。这是主所赐给我们的荣耀。真是太奇妙了！

我们看过，主差遣我们，就像父差遣祂一样。（约二十21。）父藉着在祂里面，与祂是一而差遣祂。照样，基督也藉着在我们里面，与我们是一而差遣我们。现今我们乃是神的彰显和显出，因为神的儿子已经分赐到我们里面，并且现今就在我们里面。祂现今既是那灵，祂就在我们里面，并且与我们是一。因此，祂有什么我们就有什么，祂在那里我们就在那里，我们与祂完全一样。结果，祂能差遣我们，赐给我们神圣属天的使命。这就是神在已过的永远所定的旨意。神永远的定旨，就是要将祂自己作到我们里面，将祂自己与我们调和，使我们成为祂的彰显和显出。

主已藉着死与复活成就了这一切。祂是那一粒麦子，藉着死与复活，繁增成许多子粒。（约十二24。）祂是独生子，已经复制繁增为许多儿子。（来二10。）藉着复活，祂将自己繁增了。祂复活以后，向马利亚启示，门徒现今乃是祂的弟兄。（约二十17。）祂原是独生子，但现今成了许多儿子中的长子。在祂受死之前，祂是神的独生子，没有弟兄；但在祂复活以后，这位独生子却成了许多弟兄中的长子。（罗八29。）请看一粒麦子的例证。一粒麦子落在地里死了，就复活繁增成许多子粒。哪原来的子粒在哪里？它现今就在许多子粒里面。事实上，它就是那许多子粒。在约翰十二章，基督是一颗子粒；但在约翰二十章，祂成了许多子粒。这惟有藉着死与复活才有可能。在十八章以前，祂是神的独生子，是神惟一的显出。那时，在全宇宙，全人类中，只有一个人是神的形像和显出。但在十八、十九章以后，就有神的许多儿子和神的许多显出。藉着神独生子的死与复活，就产生了众子。那一颗子粒现今已繁增成许多子粒。因此，主所有的门徒都成了祂的弟兄。这些弟兄现今就能成为神的显出，现今就能代表三一神。他们被托付以神圣属天的使命，要在这地上作一些事，使他们能藉以彰显并显明神。这就是约翰福音的意义。

到二十章末了，一切都很美妙完整。似乎我们已摸着神圣、属灵、属天、永远、超过我们所能想象的东西，似乎不需要二十一章了。这附加的一章有什么意义和目的？到二十章末了，主已经成为那灵，回来与门徒同在，作他们的一切。所以，这卷福音到这里可说是结束了。（约二十30～31。）到此为止，这卷福音书呈现了神圣的事物，但我们是人；这卷书启示了属天的事物，但我们仍在地上；这卷书揭示了永远的事物，但我们还在时间里。换句话说，虽然我们已重生成为神的众子，但我们还在肉身中。虽然我们是神的众子，但我们仍是人的儿子。我们受了属天的使命，但我们仍需要食物供我们吃并生活。门徒如何谋生？他们该如何完成主的使命？他们在祂复活后该如何跟从祂？他们的前途如何？为应付这些问题，还需要加上本章。所以，二十一章说了一些非常实际的事。我们不能总是坐在这里赞美主，喊着说，“阿利路亚，一切都是奇妙、属天、永远的！哦，现今我们是神的众子！我们有神的生命和性情，我们有神的荣耀，我们乃是神的代表和显出！”但明天如何？我们要吃什么？我们要从哪里得钱买食物？我们不能一直禁食。因着这些额外的问题，我们需要二十一章帮助我们顾到我们的生活、我们的家庭、和地上许多别的事。

我们若比较二十和二十一章的水平，会看见二十章的水平非常高，但二十一章的水平似乎相当低。原因是末了一章所论到的，是关于我们的生活和吃这些实际的问题。我们如何谋生是极其实际的。我们需要领会在二十章之后有二十一章，在结语之后加上一章的原因。这一章就是给我们看见，在我们奇妙而神圣的重生为神的众子之后，我们仍在这世界上，我们仍在这地上，我们仍在时间里，我们仍有一些实际的需要，我们仍有一些必须解决的实际问题。因此，圣灵继续写了一章。

伍　同信徒行动生活

在二十一章一至十四节，我们看见主同信徒行动生活。在复活中，主不仅同弟兄们相聚，也同他们行动生活。祂不但在我们相聚时与我们同在，祂甚至在我们日常生活中也与我们同在。我们到那里，祂也到那里。我们作什么，祂都与我们同在。不管我们对或错，主总与我们同在。

一　同门徒去海边

在二十一章一至十一节，主与门徒一同到了海边，在提比哩亚海边，再吹向他们显现。带头的弟兄彼得，率先退后回到世界中。他说，“我打鱼去。”（约二一3。）其它六个门徒就说，“我们也和你同去。”不但那六个门徒跟从彼得，连主耶稣也跟从他。主没有对彼得说，“彼得，你在作什么？你从我的呼召退后了吗？你要回到海上去吗？我绝不与你同去。你若要去那里，你必须自己去。”有人会问：“我若到电影院去，主耶稣会不会和我同去？”是的，祂会和你同去。祂不但在会所里和你同在，甚至在电影院里也和你同在。但祂和你同去戏院，不是要给你平安，乃是要搅扰你，激动你，叫你离开那地方。因为祂与你同在电影院，你在那里就绝不会有甜蜜的享受。至终，你得说，“我必须忘了这场电影，因为耶稣不会让我去的。”这就是在复活中的生命。在复活里，主耶稣与门徒一同到了海边。

１　再次显现，训练门徒领悟祂看不见的同在

一节说，“这些事以后，耶稣在提比哩亚海边，又向门徒显现。”这证明在二十章二十六节，主来到门徒那里，实际上是一次显现，因为这里说祂又向门徒显现。祂再次训练他们，习惯祂看不见的同在。这不是祂的来，乃是祂的显现。不论他们是否觉得祂的同在，祂始终与他们在一起，因着他们的软弱，祂有时候就显明祂的同在，以加强他们对祂的信心。

２　训练门徒在祂里面凭信而活

主在二十一章向门徒显现，是要训练他们，特别是彼得，在祂里面凭信而活。约翰二十一章二至十四节启示两件主要的事：重生的人受了神的托付，有了神圣的使命，却是软弱的；以及主有全丰全足的供应，能帮助我们为祂的使命、祂的定旨和祂的见证活在地上。我们先看那些重生且接受神使命之人的软弱。

ａ　彼得和其它的门徒从主的呼召退后，回到他们从前的行业

在这章开头，我们看见以彼得为首的七个门徒的图画。（约二一2～3。）和彼得在一起的有多马、拿但业、西庇太的两个儿子、和另外两个门徒。七这数字代表整个基督的身体。整个基督的身体和他们的首领在作什么？他们从主的呼召退后，回到他们从前的行业。（太四19～20，路五3～11。）彼得对另外六个门徒说，“我打鱼去。”（约二一3。）他去打鱼的目的是要谋生，要得些食物吃。其它的门徒都说，“我们也和你同去。”（约二一3。）因为彼得是领头的，其它的人就在他的率领下打鱼去了。于是，整个基督的身体都去打鱼，忘了他们神圣的使命。主曾吩咐他们要留在耶路撒冷，因为他们已受了使命。（路二四49。）主告诉他们要在耶路撒冷等候，直到他们都穿上从高处来的属天能力。但二十一章的这幅图画，却启示门徒离开了那地位，放弃了那立场。因他们离开耶路撒冷，来到加利利，他们就放弃了他们的地位。他们决定要去海边打鱼。彼得和其它的门徒去打鱼，是为了谋生。他们可能缺乏食物的供应，为此非常着急。彼得也许说，“我们只有一餐的食物了。我不知道下一餐要从那里来。我打鱼去。”不但那六个门徒同彼得打鱼去，主耶稣也去了。

ｂ　职业渔夫打不着鱼的神迹

三节告诉我们，门徒“就出去，上了船，那一夜并没有打着什么。”彼得和西庇太的两个儿子（约翰和雅各）是职业渔夫，提比哩亚海广阔多鱼，夜间又正是打鱼的时候，然而他们整夜并没有打着什么。门徒整夜打鱼，却一无所获，这真是神迹。他们是打鱼专家，知道夜间是打鱼最好的时候。但海中虽然满了鱼，他们却一条也没有打着。他们整夜一再下网，却一无所获。主必定主宰的控制所有的鱼，使它们远离网。也许主耶稣吩咐鱼说，“鱼儿，远离他们的网。”

打不着鱼的神迹，对彼得和其它的门徒是一个功课，对我们今天也是一个功课。我们不该以为我们只要出去，就找到工作，能过生活了。主若扣住所有的工作，我们绝不能找到任何工作。不要以为你能出海，轻易的打着一些鱼。我们若是在主的引导下，照着祂的旨意去打鱼，那么我们必定会打着一些鱼。但我们若不照着主的旨意，自作主张出去，所有的鱼都会吓跑，在主的主宰下远离我们。我们是重生且受主托付的基督徒，即使在谋生的事上，我们也必须照着主的旨意去行事。我们既蒙了重生，主又将神圣属天的使命托付了我们，我们就必须照着祂的旨意行。我们不该想凭天然的方式谋生。别人能，我们却不能。当门徒在提比哩亚海上打鱼的时候，可能有相当多不信主的人也在打鱼，他们或许打着了许多鱼。这些信主的门徒整夜劳力，鱼就是远离他们。这是神迹。所以，不要以为我们到海上就会打着鱼。我们若靠自己来作，可能至终一无所获。

四、五节说，“天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣。耶稣就对他们说，孩子们，你们有鱼吃吗？他们回答祂说，没有。”主耶稣在“天将亮的时候”显现。主不是来到，是显现。十四节告诉我们说，“耶稣…向门徒显现。”主耶稣站在岸上以前，已经在那里了。当门徒在船上打鱼的时候，主已经在那里，因为祂在他们里面。但在这特别的时刻，主显现了，让门徒看见祂。

ｃ　当门徒在正确的地位上就得着鱼

我们可以比较约翰二十一章五节和路加二十四章四十一至四十三节。当门徒在正确的地位上，如路加二十四章四十一至四十三节所记，他们甚至在屋子里，也有鱼可吃，并且还有余，能拿一片给主。但这里他们是在退后的情形中。所以即使在海边，打了一整夜鱼，却没有鱼可吃，连一片也没有。他们不但没有东西供主吃，连他们自己也没有东西吃。主问他们有没有鱼吃，他们说，“没有。”他们的回答必使他们觉得很惭愧。我若是彼得，我会羞于回答主的问题。

ｄ　遵照主的话就网住许多鱼的神迹

六节说，“耶稣对他们说，把网撒在船的右边，就必得着。他们便撒下网去，竟拉不上来，因为鱼甚多。”（约二一6。）早晨不是打鱼的好时候，但他们遵照主的话下网，就网住许多鱼。这当然是件神迹！必定是主吩咐鱼进到他们的网里。这神迹使门徒的眼睛得开启，于是“耶稣所爱的那门徒”对彼得说，“是主！”（约二一7。）第一个认出主来的是约翰。当彼得晓得是主，就跳进海里，来到主跟前。其余的门徒也乘着小船，把满网的鱼拉过来。

ｅ　用打鱼的神迹呼召并恢复彼得

在路加五章三至十一节，主用打鱼的神迹呼召彼得；在这里，主又用打鱼的神迹，把彼得恢复到祂的呼召里。主的目的是前后一贯的。

ｆ　在岸上备鱼的神迹

当门徒上了岸，“就看见那里放着炭火，上面放着鱼和饼。”（约二一9。）彼得和门徒很清楚的看见炭火上的鱼和饼。他们根本无须到海上打鱼，因为岸上已经有鱼了。主行这神迹是要教导门徒，在祂的旨意下，他们随处都会找到鱼，甚至在岸上也行；然而若不在祂的旨意下，他们便找不到鱼，即使在海上也一样。打鱼不是靠天然的办法，乃是靠祂的旨意。祂是主宰一切的，一切都在祂的控制之下。甚至人天然以为不会有鱼的地方，主都会为我们预备鱼。那不是海里的鱼，乃是已经为我们煮好且备妥的鱼。

在本章我们看见三个神迹，指出三个表号：没有鱼的神迹，（约二一3，）有许多鱼的神迹，（约二一6，）和炭火上鱼和饼的神迹。（约二一9。）这里，主训练彼得在生活上信靠祂。彼得和他的同伴整夜打鱼，都没有打着什么。然后他们照着主的话下网，就网住许多鱼。但即使没有这些鱼，主也在没有鱼的岸上，为他们准备了鱼，还预备了饼。这是一件神迹。主藉此训练他们知道，如果没有主的引导，即使在适合打鱼的夜晚，到有鱼的海上，也打不着什么；然而若有主的引导，甚至在没有鱼的岸上，在不适合打鱼的早上，主也能给他们鱼。他们照着主的话打了许多鱼，主却不用这些鱼来喂养他们。这对彼得是真实的功课。他该在生活上相信这位称无为有的主。（罗四17。）

二　同门徒生活

主不但同门徒行动，祂也同他们生活。在十二至十四节，主预备早饭，给祂的门徒吃。主说，“来吃早饭，”指明主对祂所呼召之人的需要恩惠的关切。主没有说，“彼得，早饭预备好了，你自己吃吧。”不是的。十三节说，“耶稣就来拿饼给他们，也照样拿鱼给他们。”在主的供应中，饼代表地上的丰富，鱼代表海里的丰富。主是何等的美善！祂拿早饭给门徒吃。这幅图画远胜过千言万语。虽然主没有责备彼得，我相信彼得永远不会忘记这功课。

你若是彼得，你会有什么感觉？我若是彼得，我会惭愧得掩面，不知道该对主说什么。彼得能否说，“主，您好吗？”或说，“主，很抱歉，我放弃了正确的地位，来这里打鱼。”彼得虽然没有颜面吃，但他或许太饿了，不得不吃。也许彼得没有吃得很多，就是吃也可能是羞羞惭惭的吃。彼得的情况很尴尬。一面，他手中有些主烤好的鱼，另一面，他望着网里的许多鱼。这对主是荣耀，对彼得却是功课。

这是非常有趣的功课。我们无需什么形容的辞句，只需看看这幅图画。主给他们看见有些鱼已经预备好了，所以他们不需要出海。实际上主在说，“我若要你们出海打些鱼，我会叫你们去的。看这一百五十三条鱼。根本就不需要这些鱼，因为我已经为你们预备了一些鱼。”我再说，我若是彼得，我会觉得很羞惭。一面，我会感谢主；另一面，我会对自己说，“我多么愚蠢！我无须在主的旨意之外，到这里来打鱼。”

我们的生活是非常实际的事。这就是约翰福音加上这一章的原因。我们既是神的众子，已被重生且受托以神圣的使命，主当然会照顾我们的生活。我们必须学功课，不要因着生活而放弃主的使命。我们不可为了顾自己的生存而放下主的负担。我们不是世人；我们是神的儿女。我们必须先寻求神的国和祂的义，那么主就会将实际的供应加给我们。（太六33。）祂会照顾我们的需要。我们若真正从主接受了使命，来为着祂的负担、祂的工作、和祂的见证，我们就可安息，确信主会给我们所需的供应。这就是约翰二十一章这段话里的功课。

请再看这幅图画。门徒整夜劳力，没有打着什么；于是主向他们显现，告诉他们把网撒在船的右边，他们就网住许多的鱼。然而，那些鱼实在并不需要，因为主已经预备了一些鱼和一些饼给他们吃。这个教训不是用言语说的，乃是用神迹表达的。主教导彼得和其它的门徒，不是给他们上一节课、讲一篇道或释放一篇信息，祂乃是用三个神迹教导他们。第一个神迹是七个人整夜打鱼，一条鱼都没打着。第二个神迹是他们照着主的话，至终网住了一百五十三条鱼。第三个神迹是不用海里打着的鱼，岸上已经准备好鱼和饼，主用这三个神迹教导门徒。

门徒在这里所学的功课是：他们必须顾到主的使命，并且为着生活信靠主。我们必须顾到主的工作和见证，不顾自己的生活。我们若放弃主的使命，顾到我们的生活，我们就会失败。在二十一章二至十四节，主给门徒关于他们生计的功课，给他们看见他们的生活不倚靠他们天然的方法，乃倚靠主的旨意。我们若在祂的旨意中，且在祂的旨意下，甚至在不可能的地方，祂也会为我们预备生活。然而，我们若采取天然的方式，到海上去，就是到世界去，为我们的生活找工作，就会遭到失败。我们若已经蒙主呼召，就不该为我们的生活担忧。主耶稣有办法不必打鱼就备妥鱼。祂会照顾我们的饮食，因为祂是称无为有的一位。那呼召我们的主会照顾我们的生活。

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经文及注解

约翰福音　二十一1～14及注

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

四　在复活中的生命　二十14～二一25

4　同信徒行动生活　二一1～14

第　二一　章

21:1　1这些事以后，耶稣在提比哩亚海边，又向门徒^2显现如下：

【注1】　到二十章末了，主已经成为那灵，成了那是灵的基督（the pneumatic Christ），回来与门徒同在，作他们的一切。所以，本福音到这里可说是结束了。（二十30～31。）但门徒如何谋生？他们该如何完成主的使命？他们在祂复活后该如何跟从祂？他们的前途如何？为应付这些问题，还需要加上本章。

【注2】　这证明在二十26，主来到门徒那里，实际上是一次显现，因为这里说祂又向门徒显现。祂再次训练他们，习惯祂看不见的同在。这不是祂的来，乃是祂的显现。不论他们是否觉得祂的同在，祂始终与他们在一起。因着他们的软弱，祂有时候就显明祂的同在，以加强他们对祂的信心。

21:2　有西门彼得，和称为^1低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又另有两个门徒，都在一处。

【注1】

21:3　西门彼得对他们说，我^1打鱼去。他们说，我们也和你同去。他们就出去，上了船，那一夜并^2没有打着什么。

【注1】

【注2】

21:4　天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣。

21:5　耶稣就对他们说，孩子们，你们有鱼^1吃吗？他们回答祂说，2没有。

【注1】

【注2】

21:6　耶稣对他们说，把网撒在船的右边，就必得着。他们便撒下网去，竟拉不上来，因为^1鱼甚多。

【注1】

21:7　耶稣所爱的那门徒就对彼得说，是主！那时西门彼得^1赤着身子，一听见是主，就束上外衣，跳进海里。

【注1】

21:8　其余的门徒离岸不远，约有^1二百肘，就在小船上把那网鱼拉过来。

【注1】

21:9　他们上了岸，就看见那里放着炭火，上面放着^1鱼和饼。

【注1】

21:10　耶稣对他们说，把刚才打的鱼，拿几条来。

21:11　西门彼得就去，把网拉到岸上，那网满了大鱼，共一百五十三条；鱼虽这样多，网却没有破。

21:12　耶稣对他们说，1来吃早饭。门徒中没有一个敢问祂，你是谁？因为知道是主。

【注1】

21:13　耶稣就来拿^1饼给他们，也照样拿^1鱼给他们。

【注1】

21:14　耶稣从死人中复活以后，向门徒显现，这是第三次。

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经文及注解　 纲目　 信息

约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第四十九篇　在复活中的生命（四）

陆　同信徒工作行走

一　 以好牧人、大牧人、和牧长的身分工作

１　激起门徒对祂的爱

２　嘱咐他们喂养小羊并牧养群羊

二　 同跟从祂的门徒行走

１　教导他们至死跟从祂

２　指明有些跟从祂的人要活着直到祂来

３　门徒在主看不见的同在中跟从祂，与祂同活；并等候祂在祂看得见的同在中来临

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第四十九篇　在复活中的生命（四）

陆　同信徒工作行走

在二十一章一至十四节，我们看见主在复活里同信徒生活行动。现今，在二十一章十五至二十五节，我们看见祂也同信徒工作行走。

一　以好牧人、大牧人、和牧长的身分工作

主以牧人的身分工作，藉着牧养祂的羊群以建造召会。（约二一15～17，十16。）主是牧人，有三方面：好牧人、（约十11、）大牧人、（来十三20、）和牧长。（彼前五4。）牧养不是为着个人，乃是为着群羊。群羊就是召会，而召会就是建造。我们读约翰二十一章和彼得前书，就能看见牧养乃是为着召会的建造。

１　激起门徒对祂的爱

在二十一章十五节，主耶稣对西门彼得说，“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？”主在这里恢复彼得对祂的爱。彼得的确有心爱主，但他太信任自己的力量，天然的力量。他对主的爱是可贵的，但他天然的力量必须被否认、受对付。主许可他彻底失败，三次当面否认主，（约十八17，25，27，）好使他天然的力量和自信受到对付。不仅如此，他刚刚还领头从主的呼召退后，他在爱主的天然自信上，也必因着这次失败受到对付；这使他多少有点灰心。因此，主来恢复彼得对祂的爱，嘱咐他牧养主的召会，并为日后的殉道预备他，使他不再信靠天然的力量跟从主。

在二十一章十五至十七节，主对彼得说话时，没有称呼他“彼得，”那是他重生的名字，就是他重生之人的新名。主称呼他“西门；”西门是他的旧名，这名描述他天然的人。因为彼得仍是天然的人，主就问他说，“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？”主首先问彼得这个问题，原因是他在主被出卖的那天晚上，曾大胆的告诉主，即使其它的门徒都弃绝了主，他总不会弃绝。（太二六33。）彼得曾说他要至死跟从主。（约十三37，太二六35。）彼得说这话，使他自己与其它的门徒有所不同。是的，他与他们不同－在他的软弱上，而不是在他的刚强上。当主问他说，“你爱我比这些更深吗？”主是在题醒彼得他是怎样的人。他是一个如此自信且骄傲的人。

彼得对主的爱是可贵的，但他天然的力量必须受对付。彼得的力量在两方面受到对付：在他否认主的事上，以及在他领头从主的呼召退后的事上。彼得在第一个试验上，因着三次否认主而失败；在第二个试验上，因着去打鱼而失败。门徒去打鱼的原因是他们没有食物。当亚伯拉罕在迦南地时，也因着同样的难处受到试验，他因饥荒就下到埃及去。同样的原则，彼得和其它的门徒到海边打鱼，也是因着缺乏食物而受试验。彼得认为他是刚强的，能耐得住任何的试验，甚至死也不在乎。他曾对主说，他要至死跟从祂。因此，主两次试验彼得，而他这两次试验都失败了。

主如何对付彼得天然的力量？乃是藉着暂时放开祂在彼得身上的手。在十章二十八节主说，谁也不能从祂手里把信徒夺去。当彼得背弃主，当面三次否认主时，这意思就是主暂时放开祂在彼得身上的手。主似乎说，“彼得，你太信任自己了。你不知道，你能站住是在于我将你握在我的手中。我若不握住你，你就无法站住。让我暂时挪开我的手，看看你能不能站住。”于是，主稍一退后，彼得就跌倒了。不要以为你有能力站住。不，有一只看不见的手始终托着我们。我很感激一件事，就是多年以来，甚至现在，许多圣徒一直为我祷告。当我在灵里与主交通时，我有很深的感觉和感激，有这么多亲爱的圣徒在为我祷告。凭我自己，我无法站立；凭我自己，我不能尽职。我知道职事能力的源头。我知道使我站住之力量的源头不在我里面，乃在祂里面。我们都需要领悟这点。因着彼得太强，太信任自己，所以主被迫暂时挪开祂的手。结果，彼得跌倒了，并三次否认主。不仅如此，他也经不起日常生活的考验，领头退后，到海边去。或许彼得认为他如此作是有理由的，因为那时他并没有看见主的供应。但无论如何，他因着退后而被暴露。主暂时挪开祂的手，彼得就完全被暴露了。这乃是主的对付。

在二十一章，彼得谦卑，且十分低微。无疑的，他相当灰心。所以，主来恢复他，加强他，并挽回他。主当着所有其它门徒的面，问彼得说，“你爱我比这些更深吗？”这是很有意义的。主似乎是说，“西门，你忘了几天前你在所有的人面前，说即使他们弃绝我，你至死也要跟从我吗？那是你的话。现在，西门，我问你，你爱我比这些更深吗？”如果我是彼得，我真没有脸说什么。彼得只回答说，“主阿，是的，你知道我爱你。”（约二一15。）彼得无法用清楚的话答复主，因为他处在很为难的情况中。他没有说，“主，我爱你。”或“主，我不爱你。”你若是彼得，你要如何回答主？你会不会说，“主阿，是的，我爱你比这些更深”？你会不会说，“主，对不起，我不爱你”？或“主，对不起，我说了大话，却不能兑现”？彼得失去了自信，除了说“主阿，你知道我爱你”以外，什么也说不出来。换句话说，彼得似乎说，“我不知道我到底爱不爱你。主阿，你知道。我若说我爱你，我知道这并没有什么意义。从前，我曾告诉你我爱你，但我失败了。事实上，你曾告诉我，我会失败，并三次否认你，事情果真如此。主阿，一切都在于你。你知道－我不知道。”这里我们看见一个受过试验且破碎的人。

在十六、十七节，我们看见主又问了彼得两次：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”当主第三次问他时，他深觉忧愁。有两个原因使他忧愁：第一，是主一连三次问了他这问题。倘若我一连三次问你同样的问题，你也会感到十分烦恼。彼得忧愁的第二个原因是：主藉着三次问他这问题，题醒他曾经三次否认主。当彼得否认主时，他是在烤火。（约十八25。）约翰二十一章也有火。主的行动是很有意义的；现在有火题醒彼得，主似乎说，“彼得，你记得哪火吗？你记得就是在火旁你否认了我吗？你在那火旁否认我，我却在这火旁供应你。”这样，主使彼得想起他在那火旁所作的，并使他知道他是什么和他在那里。彼得完全学了那功课。在全本新约圣经里，彼得最好的图画是在约翰二十一章的这一幅。我真喜欢这章中的彼得弟兄。这里，他是柔软、温和、且破碎的人，他真正学了被主试验并破碎的功课。

２　嘱咐他们喂养小羊并牧养群羊

主耶稣恢复了彼得对祂的爱之后，就嘱咐他，说，“喂养我的小羊，”“牧养我的羊，”并“喂养我的羊。”约翰前二十章着重信入子以得生命这件事。（约三15。）但在本章不是信的事，乃是爱的事。在十五章里，结果子是里面生命之丰富的流出。这里的喂养小羊，是用里面生命的丰富滋养人。我们要喂养别人，就需要享受主神圣生命的丰富。这需要我们爱祂。信主是接受祂，爱主是享受祂。主来作我们的生命和生命的供应，我们需要对祂有信心，向祂有爱心。约翰福音表明，我们要有分于主，需要这两个条件。

喂养小羊是用里面生命的丰富滋养人，牧养群羊是为了建造召会。牧养是为着羊群，（约十14，16，）就是召会。（徒二十28。）所以牧养与神的建造有关。（太十六18。）彼得后来在书信中指明这点，说到吃纯净的话奶长大，乃是为着神居所的建造；（彼前二2～5；）并且嘱咐长老务要牧养神的群羊。（彼前五1～4。）得滋养而长大乃是为着建造。主同祂的门徒仍然这样工作。今天，藉着喂养小羊和牧养群羊，主同我们工作，以建造召会。

我们若思想约翰十章、彼前二章和五章这三章，就会看见喂养小羊并牧养群羊乃是为着召会的建造。根据约翰十章，主舍去了祂的魂生命，使祂的羊得着祂神圣的生命，并且集合成为一群。将祂所有的羊集合成为一群，就是真正的建造。在彼前二章彼得说，我们像才生的婴孩一样，必须用纯净的话奶得喂养，叫我们长大，建造在一起成为属灵的。最后，在彼前五章，作为长老之一的彼得，嘱咐长老们要藉着喂养和牧养照管群羊。喂养群羊和牧养群羊不同。在二十一章十五节主说，“你喂养我的小羊；”在二十一章十六节祂说，“你牧养我的羊；”在二十一章十七节祂说，“你喂养我的羊。”牧养意即照管群羊，喂养意即供应食物给群羊。我们今天事奉主，不可仅仅照管祂的群羊，还要用属灵的食物喂养他们。单单照管、看顾弟兄姊妹是不够的，还必须喂养他们。在十五节主说，“你喂养我的小羊；”在十七节主说，“你喂养我的羊。”藉此，我们看见，幼嫩的信徒和较为成熟的信徒都需要喂养。如果主把对祂羊群的负担托付我们，我们就必须确实作两件事－喂养他们并照管他们。

二　同跟从祂的门徒行走

１　教导他们至死跟从祂

在二十一章十八至二十三节，我们看见主耶稣同跟从祂的门徒行走。主恢复了彼得对祂的爱，并嘱咐他喂养小羊并牧养群羊之后，就预言彼得的殉道，藉此教导祂的门徒要至死跟从祂。在十八节主对彼得说，“我实实在在的告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。”主对彼得说这话，是“指明彼得要怎样死荣耀神。”后来，在彼后一章十四节，彼得曾题到这一点。本章主在这里是要预备彼得不凭自己，也不照自己的意愿，至死跟从祂。主似乎对彼得说，“彼得，你没有遵守你的话，但我要遵守我的话。你说过你甚至要为我死，但你没有遵守你的话。有一天，你要为我死，因为你要以死荣耀神。你年轻的时候是自由的，但日子将到，你年老的时候，人要捉住你，捆绑你，带你到不愿去的地方。”彼得听了这些话，知道他要为主殉道。那时，彼得没有说要或不要。

主预言彼得殉道之后，就对他说，“你跟从我吧。”我们都必须跟从主这位内住者。我们所要跟从的那位“我，”就在我们里面。如十八节所指明的，我们不可凭自己的意愿跟从主，乃要照着祂的带领。我们至死跟从祂，就是荣耀神。（约二一19。）不仅如此，我们必须跟从主，而不注意别人。主告诉彼得来跟从祂之后，彼得转身看着约翰，对耶稣说，“主阿，这人怎么样？”（约二一21。）对此主回答说，“我若要留他直到我来的时候，与你何干？你跟从我吧。”（约二一22。）主告诉彼得，约翰将要遭遇什么事，一点都与他无关，他必须跟从祂。

这章是一幅图画，表明在我们重生并受主使命之后，必须不计代价爱主，并且不惜任何牺牲跟从祂到底。如此跟从主，我们就会完成主的定旨，以喂养祂的小羊并喂养、牧养祂的群羊。

２　指明有些跟从祂的人要活着直到祂来

关于主对彼得论到约翰的话，二十三节说，“于是这话传在弟兄中间，说那门徒不死。其实耶稣不是说他不死，乃是说，我若要留他直到我来的时候，与你何干。”主这句话指明有一些跟从祂的人，要活着直到祂来。

３　门徒在主看不见的同在中跟从祂，与祂同活；并等候祂在祂看得见的同在中来临

这段话似乎有些矛盾。当主说“跟从我”的时候，祂正与门徒同在，祂怎能说“直到我来的时候？”祂既已在那里，就不需要来。如果祂的意思是要离开他们，以后再回到他们那里，又怎能对他们说“跟从我？”他们怎能跟从祂？我年轻时，曾为这事感到困扰，我对自己说，“倘若主在这里给我们跟从，祂就不需要来。祂已经在这里了。但祂若是要来，祂就必须离开我们。那么祂如何能要我们跟从祂？”这一切问题的答案，全在于祂看不见的同在。照着祂看得见的同在说，祂要离开，以后再回来；但照着祂看不见的同在说，祂要一直与他们同在。祂一面要与他们同在，另一面却要离开他们。所以门徒一面能跟从祂，另一面又要等候祂回来。

主的同在有两面，祂看不见的同在和祂看得见的同在。因着主看不见的同在，我们能跟从祂。就看不见的一面说，主在这里，我们跟从祂。就看得见的一面说，主不在这里，我们必须等候祂，直到祂来。关键就在于主奇妙的同在。在这时代中，祂看不见的同在比祂看得见的同在更好。祂看不见的同在是更宝贵、更便利、更优越、更丰富也更真实。我盼望我们都领会主同在的这两面。就看得见的一面说，我们在等候祂；就看不见的一面说，祂在同我们行走，我们在跟从祂。主复活以后，与门徒同在四十天之久，（徒一3～4，）为要训练他们领悟并习惯祂看不见的同在，而凭此活着。在二十三节，主指明有些信徒要至死跟从祂，有些要存留，活着直到祂来。

约翰二十一章是非常实际的一章。我们已经看见，我们都已重生为神的众子，并有神的生命和性情。因此，我们是神的彰显。神已托付我们属天、神圣的使命，我们必须有所作为，以完成主的定旨－喂养祂的羊并牧养祂的羊群，直到所有的羊集合成一个身体，成为一个属灵的殿。虽然我们必须作这些事，但还有实际的生活问题。在这章中，我们看见主会供应我们的需要，顾到我们的生活。我们只须将我们生活的事交托在主手中，不去管它。如果我们是在祂的旨意中，主必定会维持我们的生活。不仅如此，我们也必须知道，我们必须为着主的见证受苦并牺牲，至死跟从祂。

约翰二十、二十一章所包括的事非常广泛，开始于发现主的复活，结束于主的再来。这两章表明了在主复活和祂再来之间，所要发生在我们身上的每一件事。在这两件事之间，就是召会时代一切与基督徒生活有关的事：爱主而寻求主，特别是在个人的晨更中；看见在复活里的主；藉着经历主的显现接受启示，看见主复活的结果，就是使祂的父成为我们的父，使我们成为祂的众弟兄；与信徒聚集，享受主的同在；让主将圣灵吹进里面，并受差遣，有祂的使命和权柄，以代表祂；学习如何在主里凭信而活，在日常生活中信靠祂；天然的力量受了对付而爱主；并且学了被破碎，失去自信以及信靠主等功课；为着建造召会而牧养群羊；习惯主看不见的同在；在这看不见的同在中，有些人不凭着自己的意愿，乃照着主的引导，至死跟从祂荣耀神，还有些人要活着直到主来。

我们已经看见，约翰福音开始于已过永远里的话。经过了成为肉体、钉十字架、并复活的漫长过程之后，这话成了赐生命的灵，圣纽玛，圣气。（约二十22。）在希腊文里，纽玛一字可用作“气”和“灵。”永远的话成了这样的一口气，这样的一位灵。这就是经过过程，供我们享受的神。祂现今在复活里乃是生命和灵，同我们行动、生活、工作并行走。不仅如此，祂一直与我们相聚。祂是生命、灵、圣气，在复活里一直无形的与我们同在。祂要一直无形的与我们同在，同我们相聚、行动、生活、工作并行走，直到祂可见的再来。这就是我们所信入的耶稣基督，我们所接受的主，我们所事奉、敬拜并享受的神，也是那一直与我们同在，并在我们里面的包罗万有的灵。赞美祂！

约翰福音没有终结。这卷书没有结束，它仍在那灵的编纂中。或许今天的约翰福音有两、三千章。这卷书还在编纂，我们都包括在其中。赞美主。

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经文及注解

约翰福音　二十一15～25及注

贰　耶稣被钉，基督复活，去预备道路将人带进神里面；并成为那灵来居住生活在信徒里面，为着建造神的居所　十四～二一

四　在复活中的生命　二十14～二一25

5　同信徒工作行走　二一15～25

21:15　他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约翰的儿子^1西门，你^2爱我比这些更深吗？彼得对祂说，主阿，是的，你知道我^3爱你。耶稣对他说，你^4喂养我的^5小羊。

【注1】　主在这里恢复彼得对祂的爱。彼得的确有心爱主，但他太信任自己的力量，天然的力量。他对主的爱是可贵的，但他天然的力量必须被否认、受对付。主许可他彻底失败，三次当面否认主，（十八17，25，27，）好使他天然的力量和自信受到对付。不仅如此，他刚刚还领头从主的呼召退后，他在爱主的天然自信上，也必因着这次失败受到对付；这使他多少有点灰心。因此，主来恢复彼得对祂的爱，嘱咐他牧养主的召会，并为日后的殉道预备他，使他不再信靠天然的力量跟从主。

【注2】　原文指崇高、高尚的爱。16节第一爱同。

【注3】　原文指亲爱的爱。16节第二爱及17节者同。

【注4】　在十五章里，结果子是里面生命之丰富的流出。这里的喂养小羊，是用里面生命的丰富滋养人。我们要喂养别人，就需要享受主神圣生命的丰富。这需要我们爱祂。信主是接受祂，爱主是享受祂。主来作我们的生命和生命的供应，我们需要对祂有信心，向祂有爱心。本福音表明，我们要有分于主，需要这两个条件。

【注5】　直译，小羔羊。

21:16　耶稣第二次又对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主阿，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你^1牧养我的^2羊。

【注1】　牧养是为着羊群，（十14，16，）就是召会，（徒二十28，）所以牧养与神的建造有关。（太十六18。）彼得后来在书信中指明这点，说到吃纯净的话奶长大，乃是为着神居所的建造；（彼前二2～5；）并且嘱咐长老务要牧养神的群羊。（彼前五1～4。）

【注2】　有些古卷作，小羊。17节者同。

21:17　耶稣^1第三次对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说，你爱我吗？就忧愁，对耶稣说，主阿，你是无所不^2知的，你^2知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。

【注1】　主问彼得三次，也许是题醒他曾经三次否认主。

【注2】　知，指里面主观的知觉；知道，指外面客观的认识。见八55注1。

21:18　我实实在在的告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，1随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。

【注1】　这可能是指3节他去打鱼的事。

21:19　耶稣说这话，是指明彼得要^1怎样死荣耀神。说了这话，就对他说，你跟从我吧。

【注1】　彼得后来题到这一点。（彼后一14。）主在这里是要预备彼得不凭自己，也不照自己的意愿，至死跟从祂。

21:20　彼得转过身来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛，说，主阿，出卖你的是谁的那门徒。

21:21　彼得看见他，就对耶稣说，主阿，这人怎么样？

21:22　耶稣对他说，我若要留他直到我^1来的时候，与你何干？你^1跟从我吧。

【注1】　当时主正与门徒同在，祂怎能说“直到我来的时候”？祂既已在那里，就不需要来。如果祂的意思是要离开他们，以后再回到他们那里，又怎能对他们说“跟从我”？他们怎能跟从祂？这一切问题的答案，全在于祂看不见的同在。照着祂看得见的同在说，祂要离开，以后再回来；但照着祂看不见的同在说，祂要一直与他们同在。祂一面要与他们同在，另一面却要离开他们。所以门徒一面能跟从祂，另一面又要等候祂回来。

主复活以后，与门徒同在四十天之久，（徒一3～4，）为要训练他们领悟并习惯祂看不见的同在，而凭此活着。在23节，主指明有些信徒要至死跟从祂，有些要存留，活着直到祂来。

21:23　于是这话传在弟兄中间，说那门徒不死。其实耶稣不是说他不死，乃是说，我若要留他直到我^1来的时候，与你何干。

【注1】　本福音末了两章所包括的事非常广泛，开始于发现主的复活，结束于主的再来。在这两件事之间，就是召会时代一切与基督徒生活有关的事：爱主而寻求主；看见在复活里的主；藉着经历主的显现接受启示，看见主复活的结果，就是使祂的父成为我们的父，使我们成为祂的众弟兄；与信徒聚集，享受主的同在；让主将圣灵吹进里面，并受差遣，有祂的使命和权柄以代表祂；学习如何在主里凭信而活，在日常生活中信靠祂；天然的力量受了对付而爱主；为着建造召会而牧养群羊；习惯主看不见的同在，在这看不见的同在中，有些人不凭着自己的意愿，乃照着主的引导，至死跟从祂荣耀神，还有些人要活着直到主来。

21:24　为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这门徒；我们也知道他的见证是真实的。

21:25　耶稣所行的，还有^1许多别的事，若是一一都写出来，我想所写的书，就是世界也容不下了。

【注1】　本节和二十30～31，都证实本福音记载一些选出的事例，目的是为生命和建造作见证。

太二八20注2第二段，已经指出马太福音和约翰福音，都没有题到主的升天。这都是因为主在复活以后，仍在地上与信祂的人同在，直到这世代的末了，祂在那看得见的荣耀里显现出来，（彼前一7，帖后一6，）也就是祂在看得见的同在里，再临到地上，（太十六27，）设立祂有形的国度。马太福音揭示并见证，主是无形之天国的属灵君王，在祂复活后，仍以祂无形的同在，在祂复活的灵里，今天在地上与祂天国的子民同在，所以就不题起祂离地升天的事。约翰福音启示并见证，主是三一神成为肉体，（一14，）作神的羔羊，（一29，）为人完成了赎罪的死，就在复活中化身为赐生命的灵，（林前十五45，）进到信入祂的人里面，作他们的生命，与他们无法再分离，直到永永远远，所以也就不能题起祂升天离去的事。

还有，四福音是完整的启示，三一神如何来完成基督，就是将基督作成。约翰福音的记载，对这方面是极关键的。它给我们看见：那为神所膏，受神使命，来完成神永远旨意的基督，祂的完成，乃是由三一神来成为肉体，与人联结，先藉着祂在肉体中的死，为人完成了救赎，再藉复活化身成灵，进入信徒里面，（二十22，）与他们联结，使他们也与三一神联结，（十七21，）如此祂就成为作神化身的基督，能除去人的罪，而进入人里面作人的生命，使他们成为神的儿子，作祂的肢体，构成祂的身体，作三一神完满的彰显，祂就在他们里面作他们一切的实际，与他们无形的同在，直到他们的身体得赎变化，进入祂那有形的同在中，与祂完全联结相像，成为那将要完成的新耶路撒冷，作三一神和祂的赎民互居之所，直到永永远远！

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十篇　终极的总结

祂的来和祂的去

在人里面的神

在死亡里的生命

在灵里的复活

约翰书信中的互住

启示录中的建造

实际的经历

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第五十篇　终极的总结

虽然我们已讲完了约翰福音生命读经，但仍需要再看一些东西，作为本书各章的总结。使徒约翰不但写了约翰福音，还写了书信和启示录。他的著作可分三大类：约翰福音是为着分赐生命；书信是为着生命的交通，好为着神的建造；而启示录是为着神建造的完成。因此，在他的著作中，将属灵的事物分为三个阶段。第一是分赐生命的阶段，第二是属灵的成长和建造的阶段，最后是成熟和完成神建造的阶段。所以，在读完了有关属灵事物第一阶段的约翰福音之后，我们至少必须题一点第二阶段的属灵成长，以及第三阶段的成熟和总结。启示录不是一卷简单的书，但我们仍可领受一些关于神历代之作为的终极总结或终极完成。

祂的来和祂的去

我们已经看见，约翰福音分作两大段：一至十三章和十四至二十一章。正如我们所指出的，在前一段，主是神子，来将神带给人；在后一段，祂将人带给神。换句话说，前一段启示主是神的彰显，祂来到人这里，将神带给人，并使神与人调和。那名为耶稣的小人物，乃是神与人的调和；祂是神与人的联结。在祂里面且藉着祂，神与人成为一。在那名为耶稣的小人物身上，我们看见神（神与祂同在），我们也看见人（人与神同在）。在马太一章二十三节，耶稣被称为以马内利，意思就是神与我们同在，或神与人同在。藉着祂的成为肉体，神已将祂自己与人调和。这是说到主的来。

这卷福音书的后一段讲到主的去。首先，祂从神来到人这里，然后从人去到神那里，将人带到神里面。祂的死与复活为人预备道路，将人带进神里面。堕落的人与神隔绝，离神甚远。但是藉着主的死，主消除了这距离并一切使神与人隔绝的阻碍。现今，藉着基督的死并凭着祂的血，人能被带到神面前－不仅带到神面前，并且带进神自己里面。藉着主的死与复活，主不但从人回到神那里，而且带同人去到神那里，将人带进神里面。所以，藉着祂的来，神与人相调和；藉着祂的去，人被带进神里面。藉着主的来和去，神和人，人和神，就相调为一了。

在人里面的神

对于这卷福音书，还有另一种看法，就是将它分为三部分。第一部分，由前十七章组成，启示神在人身上得彰显。这十七章圣经呈现出一幅图画，显示那位全能、无极、无限、永远的神，在一个人身上得了彰显。这几章是一个人的历史；这人是有血有肉的真人，名为耶稣，活在地上并彰显神。当主耶稣活在地上作人时，祂不是凭人的生命活着；祂是凭另一个生命，就是神的生命活着。在这十七章中，我们不是看见人的生命藉着这人活出来，乃是看见神的生命藉着祂活出来。因此，那无限无极的神，藉着这小人物得了彰显。因这缘故，主多次告诉人，祂不是凭自己说话，乃是凭着父说话。（约十二49。）凡祂所说的，都是出于父，因为是父在祂里面说话。不但如此，凡祂所作的，也不是出于自己。（约五30。）祂作每一件事，都在父里面且凭着父，因为父在祂里面作事。因为祂凭神的生命，不凭人的生命活着，神就在祂里面并藉着祂得了彰显。

在死亡里的生命

我们若将这卷福音书分为三大段，第二段就包括十八、十九章。在这两章，我们看见一幅图画，描绘主如何被捉拿、送审、定了死罪、以及钉在十字架上。但我们必须明白，这幅图画就是生命藉死亡得彰显的启示。在这卷福音书的第一段，神在人身上得着彰显；在第二段，生命在死亡中得着彰显。在十八、十九章，每一件发生在主耶稣身上的事，都是死亡的一面。犹大出卖主，带兵丁捉拿祂，祂在大祭司和彼拉多跟前受审，受到残酷的对待并错谬的判决，以及被钉在十字架上、这一切都是死亡的各方面。虽然如此，在这两章中，主所遭遇的每一件事，并没有将祂治死。倘若我们说主被处死，我们就错了。主是自愿的走进死亡。就如祂是进入人里面的神，如今祂是进入死亡的生命；就如祂是彰显在人身上的神，这里祂是彰显在死亡里的生命。

在整个宇宙中，除了神以外，没有什么比死更有权能。（歌八6。）死的权能太大，以致无人能抵抗。惟有复活的神能胜过死。每当死临到人，死是忍心、坚强和残酷的，不顾你的妻子、儿女或家庭。所以，每一个人都怕死，没有人会自愿到死地去。谁会心甘情愿的接受死？但在这两章中，我们看见主耶稣甘心乐意到死地去。祂决定到园子里，将祂自己交在人手中。祂知道逮捕的人要到园子里捉拿祂，祂却故意到那里去被人逮捕。祂这样作，表明祂乃是生命。生命得彰显惟一的路是进入死。在死里并藉着死，真实的生命就得了彰显。在十二章二十四节，主说到祂自己是一粒麦子。我们如何知道在一粒麦子里面有生命？乃是藉着将这麦粒置于死地。藉着将麦粒埋在地里，就是置于死地，我们便看见生命长出来了。因此，这麦粒中的生命藉着死得了彰显。你若将一粒沙子埋在地里，没有什么会长出来，因为其中没有生命。因此，死是生命得着彰显的凭借。

我们已经指出，主耶稣在这两章所经历的每一件事，都是死亡的一面。但主既是生命，就不怕死亡。祂从不受死的惊吓或困扰，反而得胜的应付每次死亡的威胁和攻击。甚至当门徒想要救祂的时候，祂还告诉他们不要抗拒，说，“收刀入鞘吧！我父所给我的哪杯，我岂可不喝？”（约十八11。）主耶稣问那些来捉拿祂的人要找谁？他们回答说，“拿撒勒人耶稣。”祂说，“我是。”（约十八5～6。）当祂说“我是，”捉拿祂的人因这话而害怕，“就退后，倒在地上。”（约十八6。）这证明主若不愿将自己交给他们，他们绝无法捉住祂。再者，当兵丁捉住主时，主还从容、冷静的照顾门徒。祂说，“你们若找我，就让这些人走吧。”（约十八8。）这一切都启示主是在死亡中所彰显的生命，死亡对祂无可奈何。

在灵里的复活

一至十七章表明主是在人里面的神，十八至十九章启示主是在死亡里的生命，二十至二十一章揭示主在复活里乃是那灵。主是神，主是生命，主也是复活。祂是彰显在人身上的神，祂是彰显在死亡里的生命，祂也是彰显为那灵的复活。藉着人，神得以彰显；藉着死亡，生命得以彰显；藉着圣灵，复活得以彰显。在约翰福音的三段中，第一段我们看见主是神；第二段我们看见主是生命；第三段我们看见主是复活。所以，祂是神，是生命，也是复活。在前十七章，主在人里是神；在接着的两章，主在死亡里是生命；在最后两章，主是那灵乃是复活。这就是在三个阶段中的主。

那灵乃是主复活的实际。在主复活之后，祂是什么？祂是那灵；作为那灵，祂是复活。在十一章二十五节，主清楚的对马大说，“我是复活，我是生命。”祂不仅是生命，祂也是复活。你喜欢主是神，主是生命，还是喜欢主是复活？我喜欢主是复活，因为在复活里，神能与我们是一，且为我们所经历。惟有在主的复活里，我们才能与主有主观的关系。藉着复活，我们才能在神里面。神若仅仅是神，祂就不能成为生命，也就不能与人有任何关系。神是生命比神仅仅是神要好得多。但神若仅仅是生命，我们还是很难和祂有真实交通的关系。然而，在复活里，神能与我们成为一，我们也能非常主观的经历祂。你曾否觉得神离你是多么的远？而你现今是否觉得祂和你是多么的近？当祂仅仅是神的时候，祂离我们很远。但如今祂在复活里，和我们是非常的近，因为祂已经进到我们里面。

主复活之后，就来到门徒中间，向他们吹入一口气说，“你们受圣灵。”（约二十22。）什么是圣灵？圣灵就是神达到人。父神是源头，子神是彰显，灵神是神进入人里面。那灵是进入我们里面的神，给我们享受。神若仅仅是父，不是子和灵，我们绝无法经历祂。但神在子里作生命，并且神是那灵乃是复活。藉着复活，神将祂自己释放出来，并将祂自己分赐到我们里面。所以，主告诉门徒要受圣灵。接受圣灵就是接受神自己。惟有在复活里并藉着复活，神才能在我们里面，并且与我们成为一。

你知道神不仅是生命，祂也是复活吗？这对你是事实和实际呢，或仅仅是教训和道理？藉着基督的死与复活，神是复活，活在我们里面。这对我们不可只是道理。那比万有更强、更有能力的一位，正活在我们里面。这一位就是成为生命的神，这生命如今在我们里面乃是复活。内住的圣灵就是这复活的实际。所以，祂与我们，我们与祂，已经成为一。复活的意思就是神和人在灵里奇妙的调和；在复活中，神和人调和在一起。人成为神的住处，神也成为人的住处。因此，人与神，神与人，能彼此互相内住。

约翰书信中的互住

在新约的书信中题到居住的事实。约翰福音之后，有约翰书信。在他的第一封书信里，约翰论到互住这件事。我们也住在神里面，神住在我们里面。（约壹四15。）我们如何知道神住在我们里面，我们也住在祂里面？我们知道神住在我们里面是藉着那灵；（约壹三24；）而我们知道我们住在祂里面是藉着膏油涂抹。（约壹二27。）今天，最重要的事乃是神住在我们里面，我们也住在祂里面。神藉着圣灵住在我们里面，我们藉着圣灵的膏抹住在祂里面。

启示录中的建造

这样互住的结果是什么？根据约翰的最后一卷书，启示录，这结果乃是召会、殿和城。启示录题到召会、（启一11，20、）殿、（启三12，七15、）和城，（启二一2，10，）这些乃是神建造的不同方面。这建造来自互住。当我们住在神里面，神也住在我们里面时，我们就在神圣的生命里建造起来。在复活里，主一面在天上，另一面在我们里面。这两面在约翰的著作中都可看见。例如，在约翰二十一章二十二节，主论到使徒约翰，就对彼得说，“我若要留他直到我来的时候，与你何干？”我当时若在场，我会说，“主阿，你不是在这里吗？你既然已经在这里，为什么说你要来？”要回答这问题，我们必须看见主的两面；一面主在天上，另一面祂与我们同在，且在我们里面。启示录揭示这两面，启示主是在七个召会中间，（启一13，）也是在天上的宝座上。（启四2。）我们若要体认祂的同在，就必须看见祂不仅在天上，也在七个召会中间。

启示录三章十二节告诉我们，我们若体认主的同在，我们就要成为得胜者，并神殿中的柱子。柱子是支撑殿的东西。殿指明神的同在。所以，神的同在有赖于我们作柱子的经历。换句话说，我们必须是柱子好为着神的同在。那里有柱子，那里就有神的殿。这就是说，你在那里，主的同在就在那里。你若是殿中的柱子，你就是神同在的寄托。

启示录三章十二节所题到的柱子，上面写着三个名字：神的名、新耶路撒冷的名、和主的新名。这就是说，这柱子乃是得胜者，成了神的彰显和显出。因着他是神的彰显，所以神的名写在他上面；因着他成了新耶路撒冷重要的部分，所以新耶路撒冷的名写在他上面；因着他成为主新的彰显，所以主的新名也写在他上面。神的名写在柱子上，因为柱子成了神的彰显。为何新耶路撒冷的名也写在它上面？因为它成了新耶路撒冷的一部分。照样，主的新名也写在这柱子上，因为它成了主自己新的彰显。

在约翰末了的著作启示录中，有召会、殿和城。殿有赖于柱子，这就是说神的同在有赖于得胜者。得胜者在那里，神的同在就在那里，并且新耶路撒冷或神的建造也在那里。新耶路撒冷就是神人调和的终极彰显。

实际的经历

现在，我们必须看见如何实行这经历。我们已经在约翰福音末后两章看见了路。我们若要经历在复活里的神，我们若要经历是灵的神，我们若要在神和我们调和的方式里经历神，我们若要经历成为柱子来为着神的同在，我们若要经历神的新名、新耶路撒冷的名和主的名写在我们身上，就必须像抹大拉的马利亚一样寻求主。马利亚在清早寻求主。在寻求祂的同时，我们必须相信主已经复活了，现今与我们同在，我们凭着相信而非凭着眼见实化祂的同在。不要像多马弟兄那样，说，“除非我看见祂手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入祂的肋旁，我总不信。”（约二十25。）我们必须不凭眼见、感觉或触摸以相信祂。再者，我们必须参加召会的聚会。不要忽略聚会。在早晨，我们应当个别在晨更中寻求主；但在晚上，我们必须参加召会的聚会。

我们寻求主时，不该被我们生活的实际问题所搅扰。除了寻求主、相信主、以及参加召会聚会以外，我们还必须为着我们的生活信靠主。当记住主的应许：“你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。”（太六33。）我们若寻求神的国和神的义，神必定会照顾我们的生活。不要靠自己出去打鱼。你若想要靠自己谋生，你会经历失败，至终一无所获。要记住约翰二十一章所启示的，主甚至能在没有鱼的岸上，将鱼预备好。主会将已经烧好的鱼赐给我们。

最后，我们必须学习彼得一生的功课，并有被破碎的经历。你不要自以为刚强。或许你在天然的生命里是刚强的，但这力量必须被破碎。主所要的是你的心，不是你的力量。我们的己必须受对付，直到我们全心爱主。我们必须放下我们的力量来爱主。我们已经看见，彼得有两次大失败：在主面前三次否认主，以及丢下主的托付去打鱼。彼得否认主，然后带头到世界里谋生。但主遇见他，问道：“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？”（约二一15。）在二十一章，我们看见彼得学了功课，成了被破碎的人。然后主似乎告诉他说，“彼得，你必须跟从我，为我作工，喂养且牧养我的羊，并建造召会。”

愿我们都记住我们所需要经历的五件事：寻求主、信入主、来到聚会中、为我们的生活信靠主、以及我们天然的人被破碎。不论我们天然的人如何刚强、聪明、有智慧，它必须被破碎。我们必须舍弃我们天然的力量、聪明和智慧。主要我们的心，但祂不要我们的力量。当我们自以为刚强时，我们必定失败。为什么我们必须学习这舍弃我们天然力量、天然聪明、和天然智慧的功课呢？因为主自己必须作我们的生命、我们的力量、我们的智慧、以及我们的一切。主需要我们的心爱祂，好叫我们与祂合作，并且给祂机会作我们的生命。虽然主不需要我们的力量、智慧和聪明，但祂的确需要我们的合作。我们若爱祂，就会与祂合作，并且给祂机会活在我们里面。这样，我们就能像祂活在地上一样。祂如何凭神的生命活着，我们也要凭基督的生命活着。这样我们就要经历复活。我们要经历主不仅是在人里面的神，也是在死亡里的生命，在灵里的复活。我们若寻求祂，信入祂，与圣徒相聚，忘掉我们生活的问题，并且学习否认天然人的功课，我们就会经历基督是在那灵里的复活。我们若实行这一切，主就要成为我们的实际。这也就是成为彰显神的柱子，成为新耶路撒冷的一部分，并成为基督新的彰显的意义。

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经文及注解

约翰福音　二十25，二十一15

20:25　其他的门徒就对他说，我们已经看见主了。多马却对他们说，除非我看见祂手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入祂的肋旁，我总不信。

21:15　他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？彼得对祂说，主阿，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的小羊。

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约翰福音生命读经

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经文及注解　 信息

第五十一篇　凭者内里生命的满溢结果子

成为基督的一部分

神圣经纶中三一神的生机体

约翰福音里的三一神

神是生命，在生机的身体中生长

神产生生机体的步骤

约翰福音一幅包罗万有的图画

基督的内住使我们成为三一神生机体的一部分

进入生机体

经历生机体的路

满溢

生命的满溢就是我们的结果子

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第五十一篇　凭者内里生命的满溢结果子

从我得救并开始爱主、爱圣经以来，我一直受约翰十五章的吸引；这章有葡萄树的例证。五十多年来，这例证从未远离我的思想。

成为基督的一部分

基督是葡萄树，我们是枝子。（约十五5。）基督是葡萄树，我们是这葡萄树的枝子，这事实清楚的指明我们是基督的一部分。这是何等大的事！约翰十五章不仅是一个比喻，乃是一个例证，表明我们现今如何是基督的一部分。我们不仅被救赎、得赦免、蒙称义、和好并得救，实际上我们是基督的一部分！我们若是从这角度来看这例证，我们就会明了它是何等的深奥。基督是神的具体化身，而我们是可怜、败坏、堕落、甚至邪恶的罪人。这样的罪人怎能成为基督的一部分？尽管这事似乎很深奥，但我们确实是祂的一部分。

神圣经纶中三一神的生机体

葡萄树连同枝子乃是神圣经纶中三一神的生机体。有一天，主清楚的给我看见，这葡萄树乃是宇宙中独一的生机体。十五章的葡萄树不是微小、局部、个别的生机体，乃是硕大、集体、宇宙的生机体，就是三一神的生机体。

约翰福音里的三一神

圣经中没有别卷书揭示三一，像约翰福音那样的完全。这整卷书都与神圣的三一有关。没有别卷书，像这里这样实际的启示父、子、灵。整卷约翰福音都论到子同着父并同着灵。因此，十五章的生机体不仅是基督的生机体，并且是三一神的生机体。

在这章开头的话里，主耶稣，就是子，说，“我是真葡萄树，我父是栽培的人。”你或许会很希奇，这章灵在哪里？那灵乃是葡萄树的汁液，生命的汁浆。所以，我们看见神圣的三一构成了这生机体，其中包括我们。葡萄树这生机体不仅由神性构成，也由人性构成。赞美主，这宇宙的生机体是由三一神和我们所构成的！事实上，我们是这生机体重要的部分。这是非常有意义的事。

神是生命，在生机的身体中生长

约翰十五章的葡萄树这生机体，是整本圣经的中心点。生机体就是生机的身体，含有生命和生机。许多基督徒以为约翰十五章仅仅是个比喻，主用来描绘我们与祂的关系。但这不仅仅是个比喻，乃是一个实际，启示神心意的中心点。神是生命，而生命需要生机的身体，好在其中生长并彰显。即使是一粒花种里的生命元素，也需要生机的身体。种子就是生机的身体，其中的生命能藉以生长并得着完全的彰显。神渴望在生机的身体里生长，并使祂自己藉这身体得着彰显。这身体就是基督与召会的生机体。

圣经的中心点就是神是生命，在生机的身体中长大。这就是说，神是生长的生命，这生长的生命需要一个生机体，一个生机的身体，使神能在其中生长，并藉此彰显祂自己。我们曾听说，神是我们的创造者，是我们敬拜的对象，我们受造者必须敬拜祂。这话虽是不错，却是对圣经的启示肤浅的领会。这绝不是神启示之中心点的内容。

神圣中心点的内容乃是：神不但是我们的创造者和我们敬拜的对象，祂也是生命。生命不需要敬拜。将一粒康乃馨的种子放在桌子上敬拜它，这是多么的愚蠢！假如你这样作，而康乃馨的种子会说话，它会说，“愚昧的人阿，你在作什么？你越敬拜我，我越受苦。不要敬拜我，请将我种在土里吧！你若这样作，我会很高兴。”最终，神不是我们敬拜的对象；祂是生命；祂渴望在生机的身体中生长，使祂可以得着彰显。

神产生生机体的步骤

神采取了若干步骤以产生这生机的身体。藉着创造，祂在人里面造了一个灵。（亚十二1。）因为我们有灵，我们就能将神接受到我们里面。神也完成了救赎的工作；最终，祂成了赐生命的灵。（林前十五45。）如今祂不仅是创造者和救赎者，祂还是那纽玛（Pneuma）－赐生命的灵，使我们能接触祂。我们一接触祂，祂就直接进入我们灵里。这灵进入我们灵里，就使我们成为这生机身体的一部分。如今神在我们里面生长，使祂可以得着彰显。这就是今日主的愿望。

我们若看见自己是这神圣生机体的一部分，神在其中生长并藉此得着彰显，许多的事物就会褪色。所有我们关于敬拜的宗教观念都要消失。神不在意我们的观念；祂要成为在我们里面生长的生命，好藉着我们得着彰显。这是约翰十五章所启示的生机体。

约翰福音一幅包罗万有的图画

我们已经看见，根据约翰十五章，传扬福音乃是生命的满溢，为着结果子。然而，这不是简单的事，乃是非常高深奥妙的。这比通常所认为的基督徒生活要高得多。我们若要领会何谓藉生命的满溢结果子，就需看见约翰福音一幅包罗万有的图画。

这卷福音书开头是说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”有一天，话成了肉体，（约一14，）这肉体就是神的羔羊。（约一29。）当主钉十字架时，祂不但是羔羊完成救赎，并且是在蛇的形状里。（约三14。）祂被高举在十字架上，好对付撒但，就是古蛇。在祂的死里，祂不仅是在羔羊和蛇的形状里，也是在一粒麦子的形状里。（约十二24。）祂是一粒麦子，死了就结出许多子粒来，其中包括我们众人。约翰一章四节说，“生命在祂里面，这生命就是人的光。”这生命就是生命的光。（约八12。）当话成了肉体，祂就丰丰满满的有恩典，有实际（真理）。

至此，我们有十个富有意义的辞：话、神、肉体、羔羊、蛇、子粒、生命、光、恩典和真理。基督是话，话就是神，成了肉体。这肉体就是羔羊，为救赎我们钉在十字架上。基督钉十字架时，是在蛇的形状里，以废除魔鬼；在祂的死里，祂是一粒麦子落在地里，结出许多子粒来。这许多子粒都有祂的生命。这生命成了他们的光。对于他们，这生命就是恩典，而这光带给他们实际。

基督的内住使我们成为三一神生机体的一部分

主耶稣在死而复活，并且隐密的升到父那里之后，祂在同一天带着物质的身体回来，奥秘的进入了一间关闭的屋子里。（约二十19。）没有科学家或学者能解释基督如何能够进入那屋子。根据二十章二十二节：祂“向他们吹入一口气，说，你们受圣灵。”表面上，这是约翰福音的结束；事实上，这卷福音书尚未完成。主吹入门徒里面，指明这奥秘的一位，包罗万有的一位已经进入他们里面。二十章没有记载主离开门徒。祂来了，但并未离去。祂向他们吹入一口气之后没有说，“再会，改天我再来看你们。”我年轻时读到这一章，因着这里并未告诉我们主离开门徒的事实，就感到困惑。后来，我知道当主向他们吹入一口气时，祂进入他们里面。祂不再在门徒外面，乃在他们里面了。

在太初，就是在过去的永远里，基督在空间上和时间上，都离得太远了。祂是话，是神的彰显而存在。但到了约翰福音末了，祂已经奥秘的进入我们里面。就如无人能说明或解释，那带着摸得着、看得见的肉身的一位，如何能进入一间关闭的屋子；照样也没有人能解释，基督如何能住在我们里面。这两件事例的原则是一样的。基督的内住是奥秘的。在这卷书的开头，基督离我们很远，但如今祂在我们里面。就着空间和时间而论，祂与我们之间不再有任何距离，祂与我们乃是一。不仅如此，基督已经使我们成为祂自己的一部分。这个一就是葡萄树所描绘的生机体；这乃是神圣经纶中三一神和人性的生机体。今天我们就在这生机体里。我们都需要对这事有清楚的异象。

进入生机体

你也许想知道如何才能经历这生机体。这活的生机体像一座有入口的建筑物。在这卷福音书中，既有藉以进入这生机体的门，也有经历这生机体的路。门是在三章三节和五节。主耶稣对名叫尼哥底母的罪人说，“人若不重生，就不能见神的国，”又说，“人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。”这生机体就是国度，国度就是生机体。主告诉尼哥底母，他必须从灵而生。我们是藉着在我们的灵里，从神的灵而生，进入这国度，这生机体。所以，新生就是进入三一神的生机体。

经历生机体的路

四章开始说到路。在二十四节主说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”敬拜神就是接触神、享受神、并有分于祂一切的所是。敬拜神是一件接受神到我们里面来的事。这不仅仅是客观的，也是主观的。这由一件事实证明，就是主在本章一面说到敬拜，另一面说到喝活水。（约四14。）我们若将十四节和二十四节放在一起，就会看见喝活水就是敬拜神。不仅如此，用我们的灵并在我们的灵里敬拜神，乃是真正的喝活水，这活水就是神自己。神自己是灵，这灵就是活水。我们藉着敬拜神喝这活水。因此，饮于神和敬拜祂是同义的。我们都必须喝这位是活水、是灵的神。

路的另一面是在六章揭示。在四十八节主说，“我就是生命的粮。”五十七节祂说，“吃我的人，也要因我活着。”这路不仅是饮于神作活水，也是吃基督，神的具体化身，作活粮。主说到吃祂，冒犯了热心宗教的人，他们对此无法忍受。（约六60。）在六十三节，主对门徒说，“赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”主似乎在说，“我是生命的粮，但我只能藉着活的话，分赐到你们里面作你们生命的供应。这活的话就是灵。”所以，我们不可将活的话当作白纸黑字来接触，我们必须运用我们的灵，将活的话当作活的灵来接触。所以，经历生机体的路就是接触是灵的神，并且吃祂，喝祂。

满溢

我们真实的接触主并且吃祂，喝祂，就会有七章三十七、三十八节所说的涌流。在住棚节期的末日，耶稣站着高声说，“人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”这是何等的满溢！凡信入祂的人，都有活水江河的满溢。信徒得自基督的活水，要成为满溢的江河。这就是我们在本篇信息中所说的满溢。

生命的满溢是在七章，不在十五章。但七章的满溢是为着十五章的结果子。藉着接触神并且吃祂，喝祂，我们就有这样的满溢。这满溢一点不差就是三一神，祂是生机体的组成成分，并且祂自己正从我们里面活出来。所以，生命的满溢就是三一神从我们活出祂自己来。

生命的满溢就是我们的结果子

现在我们能领会，藉着生命的满溢结果子的意义。我们需要看见这异象；若是这样，我们就会说，“我是三一神生机体的一部分。我天天接触我的神，喝祂，吃祂，凭祂活着。如今，这位神自然的从我里面涌流出来。”这生命的满溢就是我们的结果子。我们结果子就是神从我们活出来。我们和亲戚、邻居、同事和朋友在一起时，必须有这种生活，并且是这样的人。最近，有位姊妹分享到她在飞机场遇见一位妇人，就自然的向她见证她在基督里的丰富供应。那位妇人必然为我们姊妹的见证所感动。从我们姊妹口中出来的，不仅仅是传扬，乃是三一神从她活出来。我们若向我们的亲戚朋友这样作见证，他们就会对生命的满溢有印象，这水流必然会进入他们一些人里面。他们将被这水流所注入，而成为这生机体所结的果子。这就是凭着内里生命的满溢结果子。

你若有这样的满溢，你能不爱主吗？你还能活在罪中，继续贪爱世界吗？这是不可能的。无须努力胜过罪和世界，甚至也不需要努力爱主。事实上，我们不需要作什么。因为我们知道我们是这生机体的一部分，三一神已经作到我们这人里面，并且我们已经被祂的丰富所构成，成了祂的一部分，所以就有东西自然的从我们里面流出来。

我们是神圣葡萄树的枝子；我们是三一神生机体的一部分。我们在生命上、性质上和地位上都与祂一样。阿利路亚！我们天天接触神；祂不仅仅是我们敬拜的对象，乃是在我们里面作活水的那灵。我们喝祂，吃祂，就有生命的满溢。这涌流就是我们在日常生活中的结果子。我们所接触的人会不会接受这水流，那是神拣选的事。但我们确信蒙拣选的人会接受这水流，并成为神圣生机体所结的果子。这是繁增生机体并扩展神国的路。这就是凭着内里生命的满溢结果子的意义。

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经文及注解

约翰福音　四14，24，六57，七37～38

4:14　人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。

4:24　神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。

6:57　活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。

7:37　节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。

7:38　信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。

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经文及注解　 纲目　 信息

徒-使徒行传

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目录

第一篇、使徒行传的地位

第二篇、使徒行传的主题

第三篇、引言与预备（一）

第四篇、引言与预备（二）

第五篇、引言与预备（三）

第六篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（一）

第七篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二）

第八篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（三）

第九篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（四）

第十篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（五）

第十一篇、藉着彼得一班同工的职事、，在犹太地的繁殖（六）

第十二篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（七）

第十三篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（八）

第十四篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（九）

第十五篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十）

第十六篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十一）

第十七篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十二）

第十八篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十三）

第十九篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十四）

第二十篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十五）

第二十一篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十六）

第二十二篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十七）

第二十三篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十八）

第二十四篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十九）

第二十五篇、扫罗的悔改（一）

第二十六篇、扫罗的悔改（二）

第二十七篇、扫罗的悔改（三）

第二十八篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十）

第二十九篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十一）

第三十篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十二）

第三十一篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十三）

第三十二篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十四）

第三十三篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十五）

第三十四篇、藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十六）

第三十五篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖(一)

第三十六篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二）

第三十七篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三）

第三十八篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（四）

第三十九篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（五）

第四十篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（六）

第四十一篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（七）

第四十二篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（八）

第四十三篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（九）

第四十四篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十）

第四十五篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十一）

第四十六篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十二）

第四十七篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十三）

第四十八篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十四）

第四十九篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十五）

第五十篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十六）

第五十一篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十七）

第五十二篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十八）

第五十三篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十九）

第五十四篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十）

第五十五篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十一）

第五十六篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十二）

第五十七篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十三）

第五十八篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十四）

第五十九篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十五）

第六十篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十六）

第六十一篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十七）

第六十二篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十八）

第六十三篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十九）

第六十四篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十）

第六十五篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十一）

第六十六篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十二）

第六十七篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十三）

第六十八篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十四）

第六十九篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十五）

第七十篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十六）

第七十一篇、藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十七）

第七十二篇、结语

使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　使徒行传的地位

路加福音的摘要

主在祂升天里的职事

使徒行传在圣经中的地位

福音书里基督的启示

经纶一面在宝座上 ，素质一面在信徒里面

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第一篇　使徒行传的地位

读经：路加福音二十四章四十四至四十九节，马可福音十六章十五至十六节，十九至二十节，马太福音二十八章十八至二十节，使徒行传一章一至二节。

从本篇信息起，我们开始使徒行传的生命读经。我们来到使徒行传时，需要了解这卷书与路加福音都是同一个人写的。路加一章一至三节说，“提阿非罗大人哪，…这一切的事我既从起头都详确考察了，就认为也该按着次序写给你。”行传头两节指明，这卷书是路加福音的延续：“提阿非罗阿，我已经作了前书，论到耶稣开头所行所教训的一切事，直到祂藉着圣灵，吩咐所拣选的使徒以后，被接上升的日子为止。”

路加福音的摘要

我们往前看以前，先要复习路加福音生命读经中所说的一些事。这卷福音书是说到人救主。我们也看见，我们的救赎主，救主，乃是神人。路加不只清楚的记载人救主的出生，也记载祂的成孕。路加描述主的成孕、出生、幼年、生活、职事、受死、复活与升天。所以，路加福音所包括的范围很广，从祂的成孕到祂的升天，说到这位神人奇妙人位的一切事。

我们可以说，人救主的成孕不仅是祂从诸天之上降下来，也是祂从父神降下来。同样的，祂的升天不仅是回到诸天之上，也是回到父那里。人救主的成孕乃是祂降到地上，祂的升天乃是祂升到诸天之上。因着这一来一去，主耶稣就成了奇妙的一位。藉着祂的成孕与出生，祂成了兼具神人二性者，是创造的神，又是受造的人。按照路加二章十三、十四节，天使因人救主降生拯救人而欢腾。天使赞美神说，“在至高之处荣耀归与神，在地上平安临及祂所喜悦的人。”

身为这样的一位奇妙者，主耶稣在地上的生活乃是具有一切人性美德，彰显神圣属性的人。主就是这样生活并尽职的。凡祂所活的，就是祂尽职所供应的；祂尽职供应祂所活的，一直到死。人救主受死，走进死、经过死并从死里出来。祂游历了死和阴间，然后在复活里出来。一面说，是主自己复活了，另一面说，是神叫祂复活。所以，祂进到复活里，又在复活里升上诸天。现今这位得荣的人救主乃是在诸天之上。这是路加福音重要内容的简短摘要。

主在祂升天里的职事

主的升天不是祂活动的结束。相反的，人救主的升天乃是另一次引进。我们在路加福音生命读经中指出过，基督的升天乃是祂天上职事的就职，引进。主的成孕是祂头一次的引进，主的升天是另一次引进。祂的成孕引进祂在地上的生活与职事；祂的升天引进祂在诸天之上的生活与职事。因此，基督的升天不是祂活动的了结，乃是祂进一步活动－祂在诸天里的职事－的引进。

路加写的第一卷书，路加福音，描述主头一次的引进，以及祂在地上的生活与职事。现在需要第二卷书，使徒行传，告诉我们主藉着升天被引进那一种的生活与职事中。所以，路加有负担写第二卷书，揭示升天基督的生活与职事。我们在使徒行传看见，主如何在祂的升天里生活并尽职。

我们要强调一个事实：按照路加福音，主在地上生活；那个生活与职事由祂的成孕引进，结束于祂的复活。主耶稣在复活以后，升上了诸天。这升天不是了结，乃是另一次引进。这引进把祂带至新的范围，就是诸天；现今祂在诸天里有另一种生活同另一种职事。这种生活与职事不是由那位仅仅在童女腹中从圣灵成孕，并生于伯利恒的耶稣完成的，乃是由升天的基督完成的。复活、升天的基督现今活在诸天里，并且在那里尽职。主在诸天里的生活与职事，乃是使徒行传的内容。但愿我们在使徒行传生命读经开始的时候，都对这幅图画有深刻的印象。

使徒行传在圣经中的地位

我在本篇信息的负担是要指出，使徒行传在圣经内容安排上的地位。我们需要问一个问题：使徒行传在圣经六十六卷书中，站在什么地位？使徒行传在四福音和书信（包括启示录）之间。因此，使徒行传是分界线。在使徒行传之前有四福音作旧约的延续。在使徒行传之后有书信，连同那作结语的启示录。

使徒行传可以比作人体的背脊，将人体分为左右两边。身体上许多问题都是因背脊骨软弱而引起的。一个人的背脊骨若是软弱，他就不可能强壮。我们可以说，使徒行传是新约的背脊，将新约分成两部分：（一）福音书，（二）书信连同启示录。

有些人听到我们说，使徒行传是新约的分界线和“背脊，”他们可能说，“已往你不是这样划分新约各卷的，现在你是以另外一种方式安排新约的各卷。”我们不该受人这个困扰，因为划分或安排圣经的各卷，有许多不同的方式。我们不该局限于一种方式。目前这种划分新约各卷的方式，是强调使徒行传在新约中的重要性。

四福音说到主耶稣在地上，但在使徒行传中基督在哪里？在这卷书中，基督在诸天之上。使徒行传不是向我们揭示在地上的基督，乃是启示在诸天之上的基督。关于主的升天，我们最好来看诗歌第一百十五首以下几节：

看哪，耶稣天上坐着！

我主基督登宝座！

祂是那人神所高举，

荣耀、尊贵已得着。

祂曾穿上人的性情，

照神计划且死过，

带着身体从死复活，

仍然是人升天坐。

在祂里面神降为卑，

神来地上同人处；

在祂里面人升为高，

人到天上同神住。

看哪，一人天上坐着！

万有之主在宝座！

这是救主耶稣基督，

荣耀、尊贵永得着！

太奇妙了，现今基督在天上登宝座，乃是万有之主！在祂里面，神降为卑到地上；但如今，也是在祂里面，人被高举到天上。这是使徒行传所启示的基督，这卷书是在福音书和书信中间。

福音书里基督的启示

福音书里揭示一位奇妙者；这位乃是永远的神，是旧约所称为耶和华的。祂是整个宇宙和人类的创造主。在创世记三章十五节，祂预言有一天祂要成为女人的后裔。那个应许一直没有应验，直到头四千年的人类历史过去。然后主耶稣来作女人的后裔。祂是神在童女腹中成孕。我们都需要认识这一点。我们在路加福音生命读经也强调过这一点。

全能的神，永远的耶和华，宇宙的创造主，成孕在童女腹中，并从那童女而生，成为一个人，兼具两种性情－神的性情与人的性情。这就是说，祂生为神人，既是完整的神，又是完全的人。在祂里面我们看见神，有神圣的性情和属性；在祂里面我们也看见人，有人的性情和人一切的美德。所以，在这一位人里面，我们能看见完整的神和完全的人。

主耶稣是神人，祂过着人的生活；然而，这人是凭神而活且与神同活。我们甚至可以说，祂活神；祂在祂的人性里彰显神。我们在路加福音里看见一个人在地上生活，满了人性的美德，但祂彰显神圣的性情同神圣的属性。在这一位身上，神在人里面得着彰显，因为祂所过的生活是神性与人性的调和。祂的生活是神与人的融合。

在主耶稣以前，没有人曾过这样的生活，这种生活从来没有存在过。所以，主的生活是独一的。在这生活里，我们看见神与人的融合，调和。主耶稣过这种生活，祂也在这生活里尽职。事实上，祂的职事就是祂的生活，祂的生活就是祂的职事，以成就旧约关于祂的预言和预表。

主耶稣在地上生活了三十三年半，祂知道祂必须上摩利亚山，成就祂包罗万有的死。主的死不是普通的死；相反的，祂的死非常特别。这特别的死是包罗万有的，为要成就神所要求的一切，以清理宇宙，了结旧造，而将旧造一同带进坟墓。所以，整个宇宙与基督一同埋在坟墓里。

主在了结旧造以后，一面说是安息在坟墓里。但另一面，当祂在肉身里安息时，祂在灵里却在阴间作工。（彼前三18～20。）祂在阴间宣扬神胜过了祂的仇敌撒但。然后，当祂藉着包罗万有的死，完全成功神的定旨以后，就从死里走出来，从坟墓中复活。就这样，祂成了复活的救主和救赎主。不仅如此，祂在复活里成了包罗万有赐生命的灵。（林前十五45。）已过我们指出，主从祂的话中给我们看见，这赐生命的灵是三一神的终极完成，临到祂的赎民。基督在复活里成为这样的一位。

我们在约翰二十章看见，基督在祂的复活里，乃是赐生命的灵，就是三一神的终极完成临到祂的赎民，以绝佳且奥秘的方式，回到祂的门徒那里，将自己吹到他们里面。主向他们吹气，并说，“你们受圣灵。”（约二十22。）这些门徒是主身体的代表。祂是赐生命的灵，进到这些代表里面。

另一次，复活的基督告诉门徒：“看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。”（路二四49。）然后，“耶稣领他们出去，直到伯大尼附近，就举手给他们祝福。正祝福的时候，祂就离开他们，被带到天上去了。”（路二四50～51。）主在升上诸天以前，嘱咐门徒（他们已经在素质一面接受祂这赐生命的灵在里面作生命）要等候，直到祂升天以后，祂要在经纶一面将自己那包罗万有的灵浇灌在他们身上。

经纶一面在宝座上 ，素质一面在信徒里面

我们已经简要的陈明四福音里关于基督完整的启示。我们需要在灵里有这样的看见。我们需要看见，旧约有耶稣基督的预言和预表：祂在童女腹中成孕；祂由童女所生，成为神人；祂所过的生活，乃是在人性的美德里彰显神圣的属性；祂经过死，进入复活，成为临到我们的灵；祂在复活里是赐生命的灵，将自己吹到门徒里面。祂嘱咐他们，要等候祂在经纶一面从祂的宝座那里，将自己这灵浇灌在他们身上；然后祂升到诸天之上。

我们已经看见主耶稣成孕、出生并生活在地上，祂死而复活，现今在升天里乃在诸天之上。我们不可能用几个句子来描述这位奇妙者，我们需要许多话语来描绘现今在诸天里宝座上的这一位。

我们需要不同的辞来描述这位升天的神人。祂是永远的神，耶和华，祂是整个宇宙全能的创造主。有一天祂在童女腹中成孕，从童女而生，成为神人。然后祂在地上过着神人调和的生活。祂完成了永远的救赎以后，就从死里出来；在复活里祂成为赐生命的灵。祂在复活里，在素质一面将自己吹到门徒里面。然后在经纶一面，祂升到诸天之上。所以，在经纶一面，主耶稣现今在诸天之上是那得荣耀的一位；在素质一面，祂在门徒里面作他们的生命。为着这一位，阿利路亚！祂既在素质一面在门徒里面，又在经纶一面在诸天里的宝座上！愿我们对这位奇妙的救主都有这样的看见。

今天基督在哪里？对这个问题要这样回答：“在素质上，基督在我们里面；在经纶上，祂在诸天里的宝座上。我们的救主是素质的一位，也是经纶的一位。”

今天许多基督徒不了解，我们的救主既是素质的一位，又是经纶的一位。祂是素质的一位，住在我们里面；但祂也是经纶的一位，坐在天上。我们引用的那首诗歌说，“看哪，耶稣天上坐着！”主耶稣坐在天上，这不是素质的，乃是经纶的。同时，在素质一面祂在我们里面。太奇妙了！这是在使徒行传之前的启示。

我们来到使徒行传时需要看见这个启示。这就是说，我们研读使徒行传时需要看见，主耶稣在经纶一面是在宝座上，在素质一面是在我们里面。

在使徒行传之后有书信。若要明白书信，我们必须透彻研读使徒行传。我们若对使徒行传没有正确的领会，就不能充分领会书信。许多新约读者对书信没有正确的领会，因为他们对使徒行传没有清楚的异象。所以，我们仰望主将这卷书向我们打开，叫我们清楚看见其中所启示的。

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经文及注解

使徒行传　徒一1～2及2注1

使　徒　行　传

主题：复活的基督在升天里，凭着那灵，藉着门徒，为着产生众召会─神的国─的繁殖

壹　 引言　一1～2

第　一　章

1:1　提阿非罗阿，我已经作了前书，论到耶稣开头所行所教训的一切事，

1:2　直到祂藉着圣^1灵，吩咐所拣选的使徒以后，被接上升的日子为止。

【注1】　复活的基督已经成了赐生命的灵，（林前十五45，）但祂在复活里仍然藉着圣灵行事。（约二十22。）

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　使徒行传的主题

复活基督的繁殖

基督在祂升天里的活动

产生众召会－神的国

在升天里的工作

凭着那灵

藉着门徒

为着产生众召会

神的国

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第二篇　使徒行传的主题

读经：路加福章二十四章四十四至四十九节，马可福音十六章十五至十六节，十九至二十节，马太福音十八章十八至二十节，使徒行传一章一至二节。

在前一篇信息里我们指出，使徒行传可视为新约的分界线或“背脊。”这卷书把福音书和书信（包括启示录）分开。福音书陈明一位得着完成的救赎主和祂所成就的救赎。在使徒行传里有这位已经得着完成之救赎主的繁殖，以及祂为着产生众召会所成就的救赎。然后在书信里有信徒的造就，和众召会的建造。

复活基督的繁殖

我们已经看过使徒行传的地位，现在继续来看这卷书的主题。使徒行传的主题乃是复活的基督在升天里，凭着那灵，藉着门徒，为着产生众召会－神的国－的繁殖。使徒行传是说到复活基督的繁殖。基督在祂的升天里，凭着那灵，藉着门徒，正在完成这种繁殖。基督繁殖的目的乃是产生众召会－神的国。

在使徒行传里，没有单独的一节可当作整本书的提要。要陈明使徒行传的提要或摘要，最好的方法是描述它的主题。因此，我要再次指出，使徒行传的主题是说到复活基督的繁殖。我们用的“复活基督的繁殖”这样的辞句，是极有价值的。我不知道有那一本关于使徒行传的书，使用“繁殖”一辞。不过，使徒行传的主题乃是复活的基督在升天里，凭着那灵，藉着门徒，为着产生众召会－神的国－的繁殖。

在使徒行传里的繁殖，并不是耶稣的繁殖。在使徒行传里所有的，不仅是那生活在拿撒勒木匠家里者的繁殖。更正确的说，我们在行传里所看见的，乃是那复活者的繁殖，复活基督的繁殖。

基督在祂升天里的活动

复活基督的繁殖是由基督在祂升天里所完成的。主耶稣在地上生活了三十三年半，但如今祂是在升天里。主在祂的升天里非常活跃。我们绝不该以为升天的基督是被动的坐在宝座上，观看地上可怜的光景而感到失望。不，基督在祂的升天里是非常积极活跃的。祂这位升天者，现今正在作许多的事。

司提反被石头打死的事例，是基督在祂升天里活动的例证。行传七章五十五、五十六节题到司提反，说，“司提反满有圣灵，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，就说，看哪，我看见诸天开了，人子站在神的右边。”主在祂的升天里观看地上的光景，那时祂站起来了。祂也许说，“你们这些逼迫者可以用石头打司提反，把他置于死地。但我要在你们中间得着一个大数的扫罗，使他比司提反更强得多。对这事，你们能怎么样？你们扔你们的石头，我看我的。等一段时间，你们就要被击败。”司提反的事例说明，复活的基督在祂的升天里是非常活跃的。

基督现今在升天里，这事实的意思不仅是祂在诸天之上，也是祂拥有能力和权柄。基督在祂的升天里，得着宇宙中所有的能力和所有的权柄。按照马太二十八章十八节，复活的基督对祂的门徒说，“天上地上所有的权柄，都赐给我了。”因此，主在祂的升天里，带着这样的权柄和能力，是非当活跃的。祂在作什么？主这位升天者，正在执行祂宇宙、永远的繁殖。

谁能说明为什么今天地上满了基督徒？为什么世上有这么多相信的人？许多伟人试过要控制全地，但他们失败了。例如，希特勒试过要控制全地，但至终他失去了一切。拿破仑被击败后，据说曾仰脸望天，承认耶稣打败了他。拿破仑承认，即使主耶稣没有争战，祂却得着了一切。这里的点乃是，全地都在这位击不败者的手中，这一位现今正在执行祂的繁殖。

当复活的基督在执行祂的繁殖时，祂主要的工作不是争战。升天之主的工作主要的不是争战，而是将祂自己繁殖到全地。在主的恢复里，有黑、白、棕、黄、红各种不同肤色的人。我们都是基督繁殖的一部分。我们已由复活的基督在祂的升天里所产生。

产生众召会－神的国

繁殖是一件生产的事。因此，繁殖就是生产。复活的基督在祂升天里的繁殖，产生众召会。众召会乃是复活的基督在祂升天里的产品。因此，众召会是基督繁殖的产品。使徒行传第一次题到“召会”一辞，是在五章十一节。此后，这卷书多次说到召会。（徒八1，3，九31，十一22，26，十二１，5，十三1，十四23，27，十五3，4，22，41，十六5，十八22，二十17，28。）

复活的基督在祂的升天里所产生的众召会，就是神的国。关于国度，有些人宣称今天没有神的国，我们不该跟随这些人的教训。按照这样的教训，国度已经悬起来，要在召会时代以后才来临。在使徒行传里，我们看见众召会与神的国并行。事实上，众召会就是神的国。在使徒行传里，第一次题到神的国是一章三节，以后还有一些别的经节。（徒八12，十四22，十九8，二十25，二八23，31。）

到现在，我们对于作为新约背脊的使徒行传这卷书的主题，该有深刻的印象。使徒行传揭示基督在祂的升天里，繁殖祂自己，以产生众召会，就是今天地上神的国。在使徒行传之后有书信。书信是使徒行传的延绩，造就圣徒，使众召会完全建造起来，作基督的身体。这个造就和建造的完成将是新耶路撒冷。我们若看见使徒行传在整本新约所占的地位，就会晓得这卷书－新约的背脊－占了极重要的位置。

在升天里的工作

我们已经强调过一个事实：使徒行传的主题是复活的基督在升天里，凭着那灵，藉着门徒，为着产生众召会－神的国－的繁殖。我们已经看过关于复活基督繁殖的事。（徒二24，三15，五30，十三33。）现在我们需要看见这繁殖是主从诸天之上的宝座执行出来的。这就是说，祂繁殖的工作是在升天里。然而，今天许多所谓的基督教工作，并不是在升天里。我们盼望主恢复里的工作是在祂的升天里。升天是主地上工作的性质和范围。因此，主今日的工作该有属天的性质，也该在属天的范图里。

基督乃是在升天里繁殖祂自己。我们知道祂的升天是在祂死而复活之后。基督在祂升天里的工作，是在祂复活的性质里进行的。因此，这工作不是天然的，没有任何天然人的成分。反之，这工作是出于复活里神圣的生命，也是在基督升天的气氛和光景中进行的。今天，我们是在哪里作工？我们都该能说，我们是在基督的升天里作工。

凭着那灵

复活的基督在祂升天里的繁殖乃是凭着那灵。祂的繁殖不是凭着任何花招或人的技巧。但是请看今天基督徒中间基督繁殖的光景。那里有凭着哪灵的繁殖？在许多事例中，那灵的成分很少，却大大使用人的方法和技巧。例如，有些人甚至用摇滚音乐传福音。我们需要体认，复活基督的繁殖是凭着那灵，尤其是凭着经纶的灵。在使徒行传，我们看见经纶的灵如何执行基督的繁殖。

藉着门徒

基督的繁殖也是藉着门徒。谁是门徒？我们会看见，门徒不仅是传道人；在行传里，他们不是称为传道人。反之，门徒乃是见证人。在使徒行传里，主的门徒乃是那位由灵神成孕，为童女所生，在地上生活、尽职，进入死且征服死，又在复活里从坟墓出来，成为赐生命之灵的奇妙者的见证人。这位复活者已经升到诸天之上，在那里坐在宝座上。当祂坐在那里的时候，祂是非常活跃且积极的进行繁殖的工作。门徒就是这样一位的见证人。这就是为什么主论到门徒说，“你们…要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”（徒一8。）

为着产生众召会

复活的基督在祂的升天里，藉着祂的见证人繁殖祂自己，乃是为着产生众召会。这指明众召会不该仅仅由人手兴起并建立。每个地方召会都该是基督的繁殖所产生的。每个地方召会都必须由基督所生，由基督在祂神圣、复活生命里的繁殖所产生。

神的国

由基督的繁殖所产生的众召会就是神的国。神的国乃是由基督的繁殖所产生的生命范围。事实上，国度就是这复活、繁殖者的扩大。这位在升天里，凭着那灵，藉着门徒，繁殖祂自己的复活基督，乃是神国的实际。神的国就是祂的扩大。

我们可以用人的国为例，说明神的国是基督的扩大。起初，只有一个人，就是亚当。然后，亚当开始扩大、扩增。人的国先是一对夫妇，然后这对夫妇生了孩子。这样，人的国就从一个人扩大到一个家。如今全人类都是人国的一部分。人的国就是人类，就是亚当这人的扩大。由此我们看见，人的国乃是人的扩大。

什么是神的国？神的国就是神的扩大，而这位神的具体化身就是基督。这基督的扩大就是众召会。众召会就是这位来把自己当作神国种子撒播出去之基督的扩大。这是四福音里所启示的。在福音书里，基督乃是国度的种子。在使徒行传里有这种子的繁殖，以产生众召会，就是神的国。

你能说出使徒行传有多少章吗？也许你说，使徒行传有二十八章。这当然是对的。然而，我们也可以说，使徒行传还在继续写，因为复活基督的繁殖还在进行。到现在，使徒行传可能有数千章了。甚至今天，也许就写下了某一章的某一段。这个写就是复活基督的繁殖，这繁殖就是基督的扩大，成为神的国。我们在众召会里乃是基督的繁殖，基督的扩大，并且我们正在扩展神的国。

我盼望大家都能背诵使徒行传的主题：复活的基督在升天里，凭着那灵，藉着门徒，为着产生众召会－神的国－的繁殖。这里有三个同义辞：繁殖、众召会、国。国就是众召会，众召会就是基督的繁殖。

我们对使徒行传的主题印象越深，就越会说，“主，我们敬拜你这位复活升天者。为着你的繁殖，我们赞美你。主，我们感谢你，我们乃是你今天的繁殖。感谢你，我们与你一同在诸天之上，众召会就是神的国。”让我们向全宇宙宣告：主耶稣现今是在诸天之上，祂这位被高举者，现今正藉着我们作祂的见证人，在地上繁殖祂自己。

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经文及注解

使徒行传　徒一3及注4

贰　预备　一3～26

一　基督的预备　3～8

1　讲说神国的事　3

1:3　祂受害之后，用许多确据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说^4神国的事。

【注4】　这证明神的国乃是使徒在五旬节后的使命中，所要传讲的主题。（八12，十四22，十九8，二十25，二八23，31。）这不是眼所能见物质的国，乃是神生命的国。这是基督作生命扩展到祂的信徒里，形成神在祂生命里管治的范围。见可一15注1，四26注1，路四43注2。

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使徒行传生命读经

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第三篇　引言与预备（一）

引言

由路加所写

给提阿非罗

路加福音的延绩

预备

主对门徒的训练

我们需要属天的光照

彼得的事例

复活的基督将祂自己吹进门徒里面

四十天之久向门徒显现

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第三篇　引言与预备（一）

读经：使徒行传一章一至二十六节。

使徒行传这卷书主要有三段：引言、（徒一1～2、）预备、（徒一3～26、）和繁殖。（徒二1～二八31。）引言非常简短，只有两节；预备包含了第一章其余的经节。至于繁殖包含了第二至二十八章，也许是圣经全部六十六卷书里最长的一段。在本篇信息中，我们要来看使徒行传的引言，然后接着看预备。引言向我们陈明这卷书，预备包含主和祂门徒两面的事。

引言

由路加所写

行传一章一至二节说，“提阿非罗阿，我已经作了前书，论到耶稣开头所行所教训的一切事，直到祂藉着圣灵，吩咐所拣选的使徒以后，被接上升的日子为止。”一节的“我”是指使徒行传的作者路加。早期的召会承认路加是路加福音（路一3）和使徒行传的作者。从文体看，显然路加是这两卷书的著者。路加是外邦人，（西四14，）可能是住小亚细亚的希利尼人，也是医生。他在特罗亚开始加入保罗的职事，在保罗末三次出外尽职时，与保罗同行。（徒十六10～17，二十5～二一18，二七1～二八15。）他忠信的陪伴保罗，直到保罗殉道。（门24 ，提后四11。）

给提阿非罗

路加福音和使徒行传都是写给一个名叫提阿非罗的人。这名字原文意“蒙神所爱，”或“神的朋友。”提阿非罗可能是一位在罗马帝国担任官职的外邦信徒。

路加福音的延绩

使徒行传是路加福音的延续。我们比较行传一章一至二节与路加一章一至四节，就可得到证明。行传一章一节的“前书”是指路加福音，是路加“按着次序”（路一3）写给提阿非罗的。

行传一章二节说，主耶稣“藉着圣灵，吩咐所拣选的使徒。”复活的基督已经成了赐生命的灵，（林前十五45，）但祂在复活里仍然藉着圣灵行事。（约二十22。）

预备

主对门徒的训练

我们已经指出，行传一章三至二十六节说到预备－主和门徒两面的预备。在这段里，我们看见基督在复活里对门徒的预备。（徒一3～8。）祂对他们讲说神国的事，（徒一3，）并嘱咐他们等候灵浸。（徒一4～8。）九至十一节说到基督的升天，然后是门徒的预备。（徒一12～26。）门徒持续祷告，（徒一12～14，）然后拣选马提亚。（徒一15～26。）

主在升到诸天之上，在升天里执行祂的繁殖以前，进一步作些事来预备祂的门徒。虽然他们与祂同在了三年半之久，但仍然没有完全预备好。从这事我们看见，我们不能作快速的工来成全主恢复里的圣徒。

我们可以说，主与门徒同在的三年半，几乎相对于为期四年的大学教育。你可能想知道主门徒“大学课程”的末了半年。这末了半年发生在主复活以后。

历代以来人们知道，一个人要合式的受教育，需要通过幼儿园、小学、国中、高中、和四年的大学。从幼儿园到高中的年日都是为大学的年日作预备。我们可以将这原则应用在圣经上，在圣经里找到属灵教育的各种程度。在旧约，我们从创世记的“幼儿园”到诗篇和申言者书的“高中。”其间有开始于出埃及记的“小学，”和历史书的“国中。”到了新约，我们可以说，福音书是“大学”程度，书信是“研究所”程度。

主耶稣花了三年半与门徒同在，给他们“大学教育。”虽然彼得、安得烈、雅各、约翰是渔夫，但主的呼召拔高了他们，使他们成为“大学生。”迦玛列却留在旧约的“高中。”主耶稣是“教授”和“大学校长，”祂首先花三年半与祂的“学生”同在；他们其余的“教育”是在祂的复活里完成的。这就是说，主在肉体里的时候，能够在祂门徒身上完成三年半的教育；然后祂在复活里完成了对他们的训练。

我们需要属天的光照

我们需要一再的读圣经。这意思是我们需要认识神写出来的话，并被这话充满。然后我们需要祷告：“主，给我看见你在新约每卷书里想要说的。”如果你这样祷告，光就会渐渐来到。

我们要更正确的领会新约的话，学希腊文是有帮助的。然而我们不该以为，有卓越的希腊文知识就足以认识圣经。有人也许透彻认识希腊文新约圣经的每一个字，但在属灵上仍是瞎眼的，一点不懂新约所启示的。即使我们认识希腊文，我们仍需要属天的光照，好看见新约中神圣的启示。

今天我们正与属灵的瞎眼争战。许多人有希腊文博士学位，但就属灵上说，他们完全是瞎眼的。他们在学问上认识希腊文新约圣经，但他们不认识主在新约里所说的。不论我们有多少的学位，有多好的学问，我们仍需要降卑自己说，“主，我一无所知。主，我一无所是。给我看见你的启示。”如果你这样祷告，主的启示就要临到你。

彼得的事例

在福音书里，主耶稣花了三年半与祂的门徒同在。那些年间，祂对他们满了忍耐。我们可以说，主对祂的门徒“弹奏属天的音乐；”然而他们不会欣赏。我们在彼得的事例中特别看见这事。

主耶稣满了忍耐和同情，尽祂所能的对待彼得。在马太十六章彼得领受了属天的异象，宣告说，“你是基督，是活神的儿子。”（太十六16。）主回答他说，“西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。” （太十六17。）主说到召会和国度之后，接着“指示祂的门徒，祂必须往耶路撒冷去，受长老、祭司长和经学家许多的苦，并且被杀，第三日复活。”（太十六21。）但彼得责劝祂说，“主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。”（太十六22。）主就转过来对彼得说，“撒但，退我后面去吧！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。”（太十六23。）

我们读马太十六章的记载，也许会同情彼得。虽然彼得很可怜，主耶稣却不放他过去。彼得不是从主的“大学”“中途退学的人。”主耶稣是这所大学的校长，祂耐心的把彼得留在身边。

甚至在彼得否认主耶稣时，祂还是有耐心。在主耶稣被出卖的那夜，彼得对祂说，“即使众人因你绊跌，我总不绊跌。”（太二六33。）主对他说，“我实在告诉你，今夜鸡叫以前，你要三次否认我。”（太二六34。）后来彼得果真三次否认主。然而主不失望，因为彼得的经历是“大学课程”的一部分。

至终，彼得领会了主耶稣所“弹奏”属天的音乐。他得着这领会，不是在他与主同在的三年半期间，乃是在主从肉体化身为灵之后。祂在肉体里的时候，在教导彼得的事上并没有完全成功，因为祂不能进到彼得里面。祂当然有办法改正、调整彼得，但是没有办法重生他、重造他，并且住在他里面。换句话说，在彼得和别的门徒身上，主耶稣没有办法在肉体里繁殖祂自己。主要繁殖祂自己，乃是在于将祂自己分赐到人里面作生命。

复活的基督将祂自己吹进门徒里面

当主耶稣带门徒经过他们的“大学课程”时，祂知道祂需要进到他们里面。当然，只要祂在肉体里，祂就不能在门徒里面。因此，在约翰福里祂向他们指明，祂死而复活是与他们有益的。祂在复活里就能够进到门徒里面作生命，并且留在他们里面作人位，藉以繁殖祂自己。

主耶稣在复活以后，成为赐生命的灵回到门徒那里，并将自己吹进他们里面。（约二十22。）祂不是教训门徒，也不是给他们一篇道，乃是将祂自己吹进他们里面。那是他们四年“大学课程”最后一部分的起始。主将祂自己吹进门徒里面，就是将祂自己繁殖到他们里面作生命。

四十天之久向门徒显现

主将自己吹到门徒里面以后，又在经纶上与他们同在四十天。关于这事，行传一章三节说，“祂受害之后，用许多确据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。”主将自己活活的显给门徒看，目的是要训练门徒习惯并享受祂看不见的同在。在约翰福音里没有明言，也没有暗示，指明主将自己吹到门徒里面以后就离开他们。虽然他们不觉得祂的同在，实际上祂仍与他们同在。有时主向他们显现，那是祂的显出。在主受死以前，祂肉体的同在是看得见的。在主复活以后，祂灵的同在是看不见的。祂在复活后的显现或显出，是要训练门徒领悟、享受并习惯祂看不见的同在。看不见的同在比看得见的同在更便利、更优越、更宝贵、更丰富、也更真实。主看不见的同在，就是在祂复活里的那灵。主已将那灵吹进门徒里面，那灵要一直与他们同在。

主将祂自己吹进门徒里以后，就素质说，祂绝没有离开他们。然而，就经纶说，祂时隐时现。主在经纶上时隐时现，为要训练门徒，完成他们末了半年的教育。关于这事，我们不该说祂来来去去，而该说祂时隐时现。

四十天之久，主耶稣向门徒显现。在圣经里，四十天是试炼和试验的时期。我们从旧约知道，四十天是试验和受苦的时期。（申九9，18，王上十九8。）主耶稣被那灵引到旷野去受魔鬼的试诱，祂禁食了四十昼四十夜。（太四1～2。）以色列子民也在旷野受神试验、教育四十年。因此，四十是试验、验证、试炼、教育的数字。在行传一章，主时隐时现四十天之久，为要试验并训练祂的门徒。

主在复活那天将祂自己，就是那灵，吹进门徒里面；从那时起，这复活的基督就住在他们里面。行传一章三节说到祂的显现，这不是说祂曾离开门徒，不过是使祂的同在对他们成为看得见的，训练他们不断的体认并享受祂看不见的同在。

门徒已经习惯基督看得见的同在。三年半之久，祂在肉体里与他们同在，乃是看得见的。他们看见祂，摸祂，并与祂同吃，他们之中有一个甚至侧身挨近祂的怀里。（约十三23。）忽然，祂看得见的同在被取去。后来主回到门徒那里，将祂自己吹进他们里面。从那时起，主与门徒的同在成了看不见的。不再是肉身的同在，乃是属灵的同在。

虽然主属灵的同在是看不见的，却比祂看得见的同在更真实、更重要。主看得见的同在包含空间与时间的因素，但祂看不见的同在既没有空间的因素，也没有时间的因素。祂看不见的同在是无所不在的。不论我们在那里，主看不见的同在都随着我们。实际上，祂看不见的同在不仅是随着我们－这同在乃是在我们里面。当主在肉体里与门徒同在时，祂与他们的同在是外面的、看得见的。但祂将自己，就是赐生命的灵，吹进他们里面以后，祂的同在就成为里面的、看不见的。

因着门徒不习惯主看不见的同在，主就在经纶上与他们同在四十天，时隐时现。祂用这方式训练他们习惯并享受祂看不见的同在。

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经文及注解

使徒行传　徒一3至8及注

贰　预备　一3～26

一　基督的预备　3～8

1　讲说神国的事　3

1:3　祂受害之后，用许多确据，将自己活活的^1显给使徒看，2四十天之久向他们^3显现，讲说^4神国的事。

【注1】　这是要训练门徒习惯并享受主看不见的同在。见约二十26注3。

【注2】　四十天是试炼和试验的时期。（见太四2注1。）

【注3】　复活的基督住在门徒里面，因祂在复活那天，已将祂自己，就是那灵，吹进他们里面。（约二十22。）祂的显现并不是说祂曾离开他们，不过是使祂的同在对他们成为看得见的，训练他们时时体认并享受祂看不见的同在。

【注4】　这证明神的国乃是使徒在五旬节后的使命中，所要传讲的主题。（八12，十四22，十九8，二十25，二八23，31。）这不是眼所能见物质的国，乃是神生命的国。这是基督作生命扩展到祂的信徒里，形成神在祂生命里管治的范围。见可一15注1，四26注1，路四43注2。

2　嘱咐等候灵浸　4～8

1:4　耶稣同他们^1聚集的时候，嘱咐他们说，不要离开耶路撒冷，却要等候父所^2应许的，就是你们听我说过的；

【注1】　或，吃。

【注2】　见路二四49注1，参约十四17注1。

1:5　因为约翰是在^1水里施浸，但过不多几日，你们要^2在圣灵里受浸。

【注1】　见太三6注3，可一8注1。

【注2】　这要分两段完成：(一)所有的犹太信徒，要在五旬节那天，在圣灵里受浸；（二4；）(二)所有的外邦信徒，要在哥尼流家里受这浸。（十44～47，十一 15～17。）在这两段里，宇宙间所有在基督里的真信徒，都已经一次永远的在圣灵里受浸，成了基督的一个身体。（林前十二13与注3。）

1:6　那些聚在一起的人问耶稣说，主阿，你复兴^1以色列国，就在这时候吗？

【注1】　使徒和其他虔诚的犹太人所期望的以色列国，乃是物质的国，不同于3节所说神生命的国。这生命的国，乃是基督藉着祂福音的传扬所建立的。见3注4。

1:7　耶稣对他们说，父凭着自己的权柄所定的时候或时期，不是你们可以知道的。

1:8　但圣灵降临^1在你们^2身上，你们就必^3得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的^4见证人。

【注1】　与“在你们里面”（约十四17）不同。圣灵在主复活那天，吹进门徒里面，（约二十22，）是在素质一面作生命的灵。（罗八2。）同一位圣灵在五旬节那天，降在门徒身上，是在经纶一面作能力的灵。见路二四49注5。

【注2】　直译，上面。

【注3】　这就是在圣灵里受浸，（5，）为要应验父所应许的。（4。）

【注4】　直译，殉道者。这班人在生命里为复活升天的基督作活的见证，不同于仅仅传讲字句道理的传道人。福音书记载成为肉体的基督，在地上独自完成祂的职事，将祂自己作为神国的种子，仅仅撒在犹太地。行传记载升天的基督，在诸天之上完成祂的职事，要藉着这些在祂复活生命里，带着祂升天能力和权柄的殉道者，将祂自己扩展出去，作为神国的发展，从耶路撒冷开始，直到地极，作为祂新约职事的完成。在本书，所有的使徒和门徒都是祂这样的殉道者，见证人。（参8串f。）见二三 11注5，二六16注1。

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使徒行传生命读经

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第四篇　引言与预备（二）

对门徒讲说神国的事

需要属灵的见识

神圣生命的国

作生命之基督的扩展

嘱咐门徒等候父的应许

门徒关于复兴以色列国的问题

圣灵在我们身上

基督的见证人

门徒需要时代的转换

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第四篇　引言与预备（二）

读经：使徒行传一章一至二十六节。

我们已经看见，使徒行传一章一至二节是引言；然后，一章三至二十六节是主和门徒两面的预备。在本篇信息中，我们要继续来看基督在复活里对门徒的预备。

对门徒讲说神国的事

行传一章三节说，“祂受害之后，用许多确据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。”在这里我们看见，主四十天之久对门徒讲说神国的事。在那段时间，关于国度主说了什么？路加没有告诉我们。主对门徒所教导关于国度的事，路加没有给我们充分的记载，他只说四十天之久主对门徒讲说神国的事。

虽然使徒行传没有告诉我们，关于国度主说了什么，但我们可以藉着主其它部分的话，推论祂所说的。在福音书里，主耶稣教导门徒许多关于国度的事。我怀疑主在复活以后的四十天期间，是对门徒讲说关于国度的新事。我倒相信主是重复祂在福音书里所教导门徒的。在福音书，当主说到国度时，门徒不能领会主，就是他们的“教授，”所教导他们的。因此，我信主耶稣在复活与升天之间的四十天里，重复祂的教训。

如果我们要知道 （至少凭着推论）主在那四十天对门徒所教导关于国度的事，我们需要回头读祂在福音书里所说关于国度的一切话。那四十天期间的教训，很可能和福音书所记载的一样。

需要属灵的见识

当主耶稣在死而复活以前对门徒讲说国度的时候，祂还不在他们里面，因为祂仍然在肉体里。因着那时主不在门徒里面，他们就没有属灵的见识来领会神的国。

认识神的国需要属灵的领悟，属灵的见识。我们若没有属灵的见识，就不可能认识神的国。那些缺少属灵领悟的人，也许以为进神的国就是上天堂。 一般来说，这是堕落人类关于神国的天然观念。

在福音书里，门徒没有见识来领会神的国。但在约翰二十章，他们将复活基督奇妙的人位，就是赐生命的灵，接受到他们里面。结果，在行传一章他们就非常不同了。一面他们还是同样的人；另一面他们不同了，因为基督，就是赐生命的灵，现今在他们里面作他们的生命和人位。因着他们有赐生命的灵在里面，所以他们能够领会主关于神国的讲论。

神圣生命的国

在这里我们需要问一个重要的问题：神的国是什么？神的国不是人眼所能见物质的国；神的国乃是神圣生命的国。神的国是基督作生命扩展到祂的信徒里，形成神在祂生命里管治的范围。行传一章三节题到国度，这事实指明，国度乃是使徒在五旬节后的使命中，所要传讲的主题。（徒八12，十四22，十九8，二十25，二八23，31。）

神的国就是神的管治、掌权，连同其一切福分和享受。神的国乃是神的福音和耶稣基督福音的目标。人要进这国，就需要为罪悔改，相信福音，（可一15，）使他们的罪得赦免，并由神重生，得着符合这国神圣性质的神圣生命。（约三3，5。）

所有在基督里的信徒，在召会时代都能有分于这国，在神的公义、和平、并圣灵中的喜乐里享受神。（罗十四17。）这国在要来的国度时代，要成为基督和神的国，给得胜的信徒承受并享受，（林前六9～10，加五21，弗五5，）叫他们与基督同王一千年。（启二十4，6）然后，因这国是永远的国，所以将是神永远生命的永远福分，在新天新地里给神所有的赎民享受，直到永远。（启二一1～4，二二1～5，14，17。）

神的国乃是召会的实际，藉着福音，由基督复活的生命所产生；（林前四15；）重生是其入门，（约三5，）而信徒里面神圣生命的长大是其发展。（彼后一3～11。）

神的国乃是救主自己（路十七21）作生命的种子，撒到祂的信徒，就是神的选民里面，（可四3，26，）而发展为一个范围，就是神的国，使神在祂神圣的生命里在其中掌权。我们已经看见，神国的入门是重生，其发展是信徒在神圣生命里的长大。神的国在今天是召会的生活，是忠信的信徒在其中生活的，（罗十四17，）并要发展为要来的国度，作得胜圣徒在千年国里所要承受的赏赐。（加五21，弗五5。）至终，神的国要完成于新耶路撒冷，作神永远的国，并神永远生命之永远福分的永远范围，在新天新地里给神所有的赎民享受，直到永远。

我们已经指出，神的国乃是神圣生命的国。我们可以用人的国作例证。正如人类是属人生命的国，照样，神的国是神圣生命的国。如果我们不是人，我们就不能领会属人生命的国。比方，狗不能领会人的国，因为狗没有属人的生命。但如果狗能得着人的生命，它就能领会人的国。照样，我们是凭着神圣的生命来认识神的国，因为神的国乃是神圣生命的国。

作生命之基督的扩展

因着我们得着了神圣的生命，我们不仅认识神的国是什么，我们也成为这国的一部分。如果狗能从人的生命而生，因而成为人，这人自然就成为人国的一部分。你难道没有神圣的生命吗？是的，你有神圣的生命，并且因着有这生命，你就是神国的一部分。虽然我们能领会这些事，却无法向没有重生的人解释。

神的国是作生命的基督扩展到祂的信徒里，这扩展就是作生命之基督繁殖到信徒里，形成神在祂生命里管治的范围。主耶稣预备门徒时，乃帮助他们对神的国有正确的领会。门徒必开始看见，他们是基督繁殖、扩展的一部分，因而是神国的一部分。

嘱咐门徒等候父的应许

在一章四至八节，主耶稣嘱咐门徒等候灵浸。四节说，“耶稣同他们聚集的时候，嘱咐他们说，不要离开耶路撒冷，却要等候父所应许的，就是你们听我说过的。”这里和路加二十四章四十九节的应许，不同于约翰十四章十七节的应许。行传一章四节和路加二十四章四十九节的应许，就是约珥二章二十八至二十九节的应许，成就在五旬节那天，（徒二1～4，16～18，）使高处来的能力，在经纶上为着信徒的职事浇灌下来。这与生命的灵不同。生命的灵是复活的救主，在复活那天吹到门徒里面，（约二十22，）为着祂的内住，使祂在素质上作他们的生命。约翰十四章十七节主的应许，是成就在主复活那天，那时那灵是生命之气吹进门徒里面。然而路加二十四章四十九节和行传一章四节父的应许，是成就在主复活四十天之后的五旬节，那时那灵像大风吹到门徒身上。

我们区别约翰十四章十七节主所给的应许，和约珥二章二十八、二十九节父所给的应许，这是重要的。许多圣经读者把这两个应许混为一谈。父神在约珥二章所赐给，后来主耶稣在路加二十四章并行传一章所题起的应许，与主在约翰十四章所给的应许毫无关系。在行传一章四节主耶稣似乎是说，“我告诉过你们关于我父的应许，现在你们必须在耶路撒冷等候这应许的成就。”

在行传一章五节主接着说，“因为约翰是在水里施浸，但过不多几日，你们要在圣灵里受浸。”这分两段来完成。首先，犹太信徒在五旬节那天，在圣灵里受浸；（徒二4；）其次，外邦信徒在哥尼流家里受这浸。（徒十44～47，十一15～17。）在这两段里，宇宙中所有在基督里的真信徒，都一次永远的在圣灵里受浸，成了基督的一个身体。（林前十二13。）

门徒关于复兴以色列国的问题

行传一章六节说，“那些聚在一起的人问耶稣说，主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？”使徒和其它虔诚的犹太人所期望的以色列国，乃是物质的国，不同于神圣生命的国。这生命的国，乃是基督藉着祂福音的传扬所建立的。

门徒询问六节所记载的问题，显然忘了他们里面神圣的生命。他们的观念是关于复兴以色列国的事。这种传统的观念深植在所有犹太人的心思里。彼得、约翰、雅各和其它门徒都有以色列国要得复兴的观念。一天过一天，他们盼望以色列国得复兴。然而一章三节告诉我们，主对他们不是讲说以色列国，乃是讲说神的国。

虽然主对门徒讲说神的国，超过四十天之久，但他们也许关切以色列国过于神的国。他们也许满心都是以色列国。主也对他们讲说灵浸。神的国与灵浸都与新约的经纶有关。然而门徒在六节的问题指明，甚至那时他们可能还没有正确的领会这些事。

主耶稣回答门徒所题的问题，说，“父凭着自己的权柄所定的时候或时期，不是你们可以知道的。”（徒一7。）主在这里似乎说，“把以色列国的复兴留给神的主宰权柄。忘掉以色列国，接受我关于神的国和灵浸的话吧！”

圣灵在我们身上

在行传一章八节主接着说，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”要得着能力就是要在圣灵里受浸，（徒一5，）以成就父的应许。（徒一4。）

圣灵在我们身上与在我们里面（约十四17）不同。圣灵在主复活那天，吹到门徒里面，是在素质一面作生命的灵。同一位圣灵在五旬节那天，降在门徒身上，是在经纶一面作能力的灵。就生命的灵说，我们需要吸入祂，像吸入空气一样；就能力的灵说，我们需要穿上祂，像穿上制服一样；这能力的灵是以利亚的外衣所预表的。（王下二9，13～15。）前者像生命的水，需要我们喝；（约七37～39；）后者像受浸的水，需要我们浸。这是一位灵的两方面，都是为着我们的经历。（林前十二13。）生命之灵的内住是素质的，为着我们的生命与生活；能力之灵的浇灌是经纶的，为着我们的职事与工作。

基督的见证人

行传一章八节的“见证人，”这辞原文意“殉道者。”见证人乃是在生命里为复活升天的基督作活见证的人，他们不同于仅仅传讲字句道理的传道人。

福音书记载成为肉体的基督，在地上独自完成祂的职事，将祂自己作为神国的种子，仅仅撒在犹太地。行传记载升天的基督，在诸天之上执行祂的职事，要藉着这些在祂复活生命里，带着祂升天能力和权柄的见证人，殉道者，将祂自己扩展出去，作为神国的发展，从耶路撒冷开始，直到地极，作为祂新约职事的完成。在本书，所有的使徒和门徒都是祂这样的殉道者，见证人。

门徒需要时代的转换

主在行传一章八节向门徒指明，他们应当留意圣灵降在他们身上，然后在耶路撒冷、犹太地、撒玛利亚，直到地极，作祂的见证人。然而门徒满心都是关于以色列、摩西、遵守律法的传统观念。在这里主简略的告诉他们，他们需要一个大的转换，就是时代的转换。主似乎是告诉他们：“你们需要时代的转换。你们需要在经纶上从旧约转到新约，从以色列国转到神的国，就是召会。忘掉以色列，顾到召会吧！你们也需要从律法转到基督，就是转到我。你们要有我，来替代摩西和律法。你们应当不再是遵守律法的人；现在你们应当是我的活见证人，就是复活基督的活见证人。对你们说话的是我，不是摩西。律法能像我这样活活的与你们同在吗？我在这里是活的，是复活者。你们与我同在三年半；然后你们看见我的死与埋葬；你们甚至看见我的空墓，然后你们看见在复活里的我。现今在这里，我在复活里与你们同在。忘掉摩西和律法。不要作遵守律法的人－要作我的活见证人。”

门徒也许难以领会他们需要时代的转换。今天许多基督徒对此有难处。他们读这段话，却没有看见经纶的转换这件事。我们许多人也需要这样的转换。虽然你也许得救多年，但你曾想过如何作基督的活见证人吗？我不信有许多信徒想过这事。反之，许多人想要遵守新约的诫命。他们想要成为遵守诫命的人，像遵守律法的人一样，却可能没有一个观念，认为自己应当是主耶稣的见证人。所以，他们需要时代的转换。

虽然我们是新约的人，但我们也许仍有旧约的观念。我们需要从旧约的观念转入新约的经纶。这就是说，我们需要从律法转入基督。我们需要从遵守律法的人转成耶稣的见证人。我盼望启示的灵给你们看见，你们需要这样的转换。主指明需要时代转换的话，也是祂预备门徒的一部分。

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经文及注解

使徒行传　徒一9至14及注

贰　预备　一3～26

二　基督的升天　9～11

1:9　说了这话，他们正看的时候，祂就被取上升，有一朵云彩把祂从他们的眼界中接上去了。

1:10　当祂往上去，他们定睛望天的时候，看哪，有两个人身穿白衣，站在他们旁边，说，

1:11　1诸位，加利利人哪，你们为什么站着望天？这离开你们被接^2升天的耶稣，你们^3见祂怎样往天上去，祂还要^4怎样^5来。

【注1】　直译，人们。如此称呼比单纯称加利利人显得更尊贵、庄重。

【注2】　路加的福音结束于主的升天，（路二四51，）他的行传开始于主的升天。路加的福音叙述成为肉体的耶稣在地上的职事；他的行传记载复活升天的基督，藉着祂的信徒，在地上成就祂在天上继续的职事。在福音书里，主独自完成祂在地上的职事，将祂自己作为神国的种子，仅仅撒在信徒里面；那时，召会还没有建造起来。在行传，主藉着祂的信徒，在祂的复活和升天里，完成祂在天上的职事，将祂作为神国的发展扩展出去，为要在全地建造召会，（太十六18，）构成祂的身体，就是祂的丰满，（弗一23，）以彰显祂；甚至是神的丰满，（弗三19，）以彰显神。

【注3】　看见基督升天的异象，加强了门徒对祂的信心，并使他们坚信基督死而复活为他们所作成的。这异象扩大了他们对神属天经纶的眼光，使他们能与基督在诸天之上的职事合作，在地上完成神新约的经纶。信徒对基督的升天都应该有这样的异象。

【注4】　基督升天是在橄榄山上，（12，）被云彩接去，是人看得见的。祂回来也要同样在同一座山上，（亚十四4，）驾云而来，（太二四30，）是人看得见的。

【注5】　主的升天指向祂的回来。在这二者之间是恩典时代，使这位是灵的基督，就是那赐生命的灵，（林前十五45，）能将祂包罗万有的救赎，应用在神所拣选的人身上，成为他们完全的救恩，并且使祂能产生并建造召会，就是祂的身体，好在地上建立神的国。

三　门徒的预备　12～26

1　持续祷告　12～14

1:12　有一座山名叫橄榄山，离耶路撒冷不远，有^1安息日可走的路程，当下门徒从那里回^2耶路撒冷去。

【注1】　按着犹太传统，安息日可走的路程约等于一又五分之一公里。

【注2】　门徒回到耶路撒冷，遵守主在路二四49和本书一4的话，为要在经纶一面领受父所应许能力的灵。他们都是加利利人，（11，）对他们而言，留在耶路撒冷，尤其在犹太首领的威胁之下，等于冒着生命的危险。

1:13　他们进了城，就上了所住的一间楼房，在那里有彼得、约翰、雅各、安得烈、腓力、多马、巴多罗买、马太、亚勒腓的儿子雅各、1热烈派的西门和雅各的^2兄弟犹大。

【注1】　乃一加利利教派，为他们的宗教，特别为摩西的律法，过度热心发奋。见太十4注1。

【注2】　或，儿子。

1:14　这些人同着几个妇人，和耶稣的母亲^1马利亚，并耶稣的兄弟，都^2同心合意，3坚定持续的^4祷告。

【注1】　这里是新约末次题到耶稣的母亲马利亚。

【注2】　或，同一心思。

【注3】　在主受死以前，门徒没有兴趣为属灵的事祷告，（路二二40，45～46，）反倒争论他们中间谁为大。（路二二24。）但如今在主复活升天以后，他们属灵的光景大为改变。虽然五旬节还没有到，他们还没有受经纶一面浇灌下来能力的灵，（二，）但他们彼此不再争论，却有负担同心合意，坚定持续的祷告。这是有力的标记和证明，在主复活那天，他们已经受了素质一面内住的生命之灵。（约二十22。）这也证明他们因着看见主升天的异象，已经在神新约的经纶上得了加强。

【注4】　门徒祷告，可能是为着穿上父所应许能力的灵，这是主嘱咐他们留在耶路撒冷的原因；（路二四49，徒一4；）也可能是为着主在路二四47～48和本书一8所给他们的使命，要为祂作见证直到地极。

神要将祂的灵浇灌下来，以完成祂新约的经纶，并已应许这样作，然而祂还需要祂的选民为此祷告。神是在天上的神，祂需要人在地上与祂合作，以完成祂的计划。一百二十个门徒祷告十天，应付了神这需要。

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使徒行传生命读经

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第五篇　引言与预备（三）

基督的升天

门徒的预备

回耶路撒冷

持续祷告

拣选马提亚

顶替犹大作十二使徒之一

作基督复活的见证人

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第五篇　引言与预备（三）

读经：使徒行传一章一至二十六节。

行传一章三至二十六节这段话是说到预备。我们曾看见，一章三至八节是基督在复活里对门徒的预备。现在我们要接着来看基督的升天 （徒一9～11）和门徒的预备。（徒一12～26 。）

基督的升天

行传一章九节说，“说了这话，他们正看的时候，祂就被取上升，有一朵云彩把祂从他们的眼界中接上去了。”路加的福音结束于主的升天，（路二四51，）他的行传开始于主的升天。路加的福音叙述成为肉体的耶稣在地上的职事；他的行传记载复活升天的基督，藉着祂的信徒，在地上执行祂在天上继续的职事。在福音书里，主独自完成祂在地上的职事，将祂自己作为神国的种子，仅仅撒在信徒里面；那时，召会还没有建造起来。在行传，主藉着祂的信徒，在祂的复活和升天里，完成祂在天上的职事，将祂作为神国的发展扩展出去，为要在全地建造召会，（太十六18，）构成祂的身体，就是祂的丰满，（弗一23，）以彰显祂；甚至是神的丰满，（弗三19，）以彰显神。

行传一章十、十一节说，“当祂往上去，他们定睛望天的时候，看哪，有两个人身穿白衣，站在他们旁边，说，诸位，加利利人哪，你们为什么站着望天？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。”主的升天指向祂的回来。在祂的升天与回来之间是恩典时代，使这位是灵的基督，就是那赐生命的灵，（林前十五45，）将祂包罗万有的救赎，应用在神所拣选的人身上，成为他们完全的救恩，使祂产生并建造召会，就是祂的身体，在地上建立神的国。

看见基督升天的异象，加强了门徒对祂的信心，并使他们坚信基督死而复活所为他们作成的。这异象扩大了他们对神属天经纶的眼光，使他们与基督在诸天之上的职事合作，在地上执行神新约的经纶。

主耶稣四十天之久对门徒讲说神的国，以后门徒看见祂被取去离开了他们。祂就在他们眼前肉身升天。我们可以说，这也是主对门徒“教育”的一部分。

门徒目睹基督复活，必定印象深刻，并且非常兴奋。当他们注视祂升天的时候，他们必定不是在哭泣。相反的，他们必定很喜乐，知道他们正在看一件奇妙的事。

当门徒定睛望天的时候，有两个人身穿白衣，站在他们旁边。这两个人，实际上是天使，问门徒为什么站着望天。然后他们说，这离开他们被接升天的耶稣，他们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。这指明主耶稣怎样在肉身里升天，也要照样在肉身里回来。基督的升天是被云彩接去，是人看得见的，祂也要驾云回来。（太二四30。）不仅如此，祂升天是在橄榄山上，（徒一12，）祂回来也要在同一座山上。（亚十四4。）我们确信主耶稣回来的时候，祂的脚要站在橄榄山上。

门徒的预备

回耶路撒冷

门徒目睹主的升天以后，“有一座山名叫橄榄山，离耶路撒冷不远，有安息日可走的路程，当下门徒从那里回耶路撒冷去。”（徒一12。）门徒回到耶路撒冷，遵守主在路加二十四章四十九节和行传一章四节的话，为要在经纶一面领受父所应许能力的灵。他们都是加利利人，（徒一11，）对他们而言，留在耶路撒冷，尤其在犹太首领的威胁之下，等于冒着生命的危险。

一章十二节说，耶路撒冷离橄榄山有安息日可走的路程。按照犹太传统，安息日可走的路程约等于一又五分之一公里。

持续祷告

行传一章十三、十四节说，“他们进了城，就上了所住的一间楼房，在那里有彼得、约翰、雅各、安得烈、腓力、多马、巴多罗买、马太、亚勒腓的儿子雅各、热烈派的西门和雅各的兄弟犹大。这些人同着几个妇人，和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的兄弟，都同心合意，坚定持续的祷告。”这里是新约末次题到耶稣的母亲马利亚。

在主受死以前，门徒没有兴趣为属灵的事祷告，（路二二40，45～46，）反倒争论他们中间谁为大。（路二二24。）但如今在主复活升天以后，他们属灵的光景大为改变。虽然五旬节还没有到，他们还没有受经纶一面浇灌下来能力的灵，（徒二，）但他们彼此不再争论，却有负担同心合意，坚定持续的祷告。这是有力的标记和证明，在主复活那天，他们已经受了素质一面内住的生命之灵。（约二十22。）这也证明他们因着看见主升天的异象，已经在神新约的经纶上得了加强。

一章十四节告诉我们，门徒同着几个妇人，和马利亚，并主的兄弟，都同心合意，坚定持续的祷告。“同心合意”也可译作“同一心思。”

门徒祷告，可能是为着穿上父所应许能力的灵，这是主嘱咐他们留在耶路撒冷的原因；（路二四49，徒一4；）也可能是为着主在路加二十四章四十七至四十八节和行传一章八节所给他们的使命，要为祂作见证直到地极。

神愿意将祂的灵浇灌下来，为要执行祂新约的经纶，并且已经应许这样作，然而还需要祂的选民为此祷告。神是在天上的神，祂需要人在地上与祂合作，以完成祂的计划。一百二十个门徒祷告十天之久，应付了神这需要。

当门徒聚集在楼房里祷告的时候，必定非常喜乐、兴奋。我们可以推论，他们坚定持续的祷告，乃是为着圣灵的浇灌而祷告。我信他们在那十天里是为着圣灵的浸祷告。

复活的基督已经回到门徒那里，并将祂自己，就是赐生命的灵，吹进门徒里面作他们的生命和人位。然后复活的基督与门徒同在四十天，时隐时现。在那些日子，祂教导门徒关于神国的事。然后祂升到诸天之上，为人所见。到那时，主就完成了门徒的教育和预备。祂的升天标明了门徒在“神圣大学”里“四年课程”的完成。

彼得完成了这课程，现在他是另一个人了。我们看见，在行传一章他能够领会并解释旧约里关于犹大的预言，并且按照圣经教导人。在福音书里，彼得是这样吗？当然不是。然而在行传一章，彼得大大不同于他在福音书里的那个人，因为复活的基督已经进到他里面，作了他的生命和人位。

一百二十个人同心合意祷告十天之久，这是一件大事。他们能够同心合意祷告这样长久，因为他们有基督在里面作他们的生命和人位。不仅如此，他们是加利利人留在耶路撒冷，是在逼迫跟随耶稣者之犹太人的威胁之下。然而，他们不怕犹太人的威胁，却留在耶路撒冷，同心合意的祷告。这当然不是凭人的努力所能作到的；乃是因为这一百二十人经历了改变－主要是在素质上，不是在经纶上－才可能作到。他们已经在素质上从旧的所是转进新的所是，结果就有基督作他们的生命和人位，并且能够同心合意的祷告，不怕逼迫。

拣选马提亚

顶替犹大作十二使徒之一

行传一章十五、十六节说，“在那些日子，有许多人聚集，约一百二十名，彼得在弟兄中间站起来，说，诸位，弟兄们，圣灵藉着大卫的口，在经上预先讲到那领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。”在主受死以前，彼得时常说胡话；（太十六22～23，十七24～26，三33～35；）但在主复活以后，他能恰当的按正确的意义解释旧约的预言。（徒一16～20。）这也证明，门徒在五旬节那天受经纶一面能力的灵以前，已经在主复活那天受了素质一面生命的灵。

在一章十六节彼得用“诸位，弟兄们”这辞。这称呼比单纯称“弟兄们”显得更尊贵、庄重。（参徒一11，二22，29，三12。）

彼得在一章十七节接着说到犹大：“他本来列在我们数中，并且在这职事上得了一分。”这职事在二十五节也题到，是指为耶稣作见证的职事。（一8。）使徒虽有十二位，他们的职事却是惟一的“这职事，”就是在基督身体的原则中团体的职事。所有的使徒都是执行同一职事，他们不是为宗教、道理、作法作见证，乃是为成为肉体、复活、升天的耶稣基督这万有之主作惟一的见证。

作基督复活的见证人

彼得进一步说到犹大的死和关于犹大的预言，然后接着说，“所以在主耶稣出入于我们中间的时候，从约翰施浸起，直到主离开我们被接上升的日子，始终与我们作伴的那些人中，现在必须有一位与我们同作耶稣复活的见证人。”（徒一21～22。）主的复活是使徒见证的中心点。这见证回头说到祂的成为肉体、人性、在地上的为人生活，以及神所命定的死，（徒二23，）并且往前指向祂的升天、天上的职事和行政，以及祂的回来。因此，使徒为这位万有之主耶稣基督所作的见证，是包罗一切的，就如全本使徒行传所描述的。使徒乃是传请并供应整本圣经所启示包罗万有的基督。

按照一章二十三节，有两个人被推举作顶替犹大的－那称为巴撒巴，又名犹士都的约瑟，和马提亚。然后使徒“祷告说，主阿，你知道万人的心，求你从这两个人中，指明你所拣选的是那一个，叫他得这职事与使徒职分的地位。这一分犹大已经离弃，往自己的地方去了。” （徒一24～25。）

祷告后，“众人为他们摇签，摇出马提亚来，他就和十一位使徒同列。”（徒一26。）从这里使徒对于寻求主引导的作法，我们看见在主升天以后，五旬节以前，他们是处于过渡时期。他们在主复活那天已经受了内住的灵，并且在主升天以前，四十天之久受主训练，习于祂看不见的同在。（徒一3。）然而他们还是难以丢弃传统的老办法，用摇签寻求神的带领。（利十六8，书十四2，撒上十四41，尼十34，十一1，箴十六33。）他们还不惯于内住之灵的带领和引导，（罗八14，）不像后来使徒保罗在十六章六至八节所熟悉的。他们在五旬节以前，还是在神新约经纶的初阶。

在新约的经纶里，无需摇签来得着主的引导。正确的路乃是跟随内住的基督，跟随内里膏油的涂抹。虽然基督在经纶上离开了使徒，但祂在素质上仍在他们里面。在行传一章他们若已经惯于基督在他们里面素质的同在，就不会回到摇签的老办法。他们继续跟从老办法，表明即使在素质上他们有主在里面，他们仍然惯于老习惯。

藉着摇签，马提亚蒙拣选，于是他加入十一使徒，使数目完整。既拣选了马提亚，门徒为着要来之繁殖的预备就完成了。

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经文及注解

使徒行传　徒一15至26及注

贰　预备　一3～26

三　门徒的预备　12～26

2　拣选马提亚　15～26

1:15　在那些日子，有许多人聚集，约一百二十名，彼得在弟兄中间站起来，1说，

【注1】　主受死以前，彼得时常说胡话。（太十六22～23，十七24～26，二六33～35。）但如今在主复活之后，他能恰当的按其正确意义解释旧约的预言。（16～20。）这也证明，门徒在五旬节那天受经纶一面能力的灵以前，已经在主复活那天受了素质一面生命的灵。

1:16　1诸位，弟兄们，圣灵藉着大卫的口，在经上预先讲到那领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。

【注1】　直译，人们。如此称呼比单纯称弟兄们显得更尊贵、庄重。

1:17　他本来列在我们数中，并且在^1这职事上得了一分。

【注1】　这辞在25节也题到，指为耶稣作见证的职事。（8。）使徒虽有十二位，他们的职事却是惟一的“这职事，”就是在基督身体的原则中团体的职事。所有的使徒都是完成同一职事，他们不是为宗教、道理、作法作见证，乃是为成为肉体、复活、升天的耶稣基督，这万有之主作惟一的见证。25节者同。

1:18　这人用不义的^1工价买了一块田，以后他倒头坠下，肚腹迸裂，肠子都流出来。

【注1】　或，酬金。

1:19　住在耶路撒冷的众人都知道这事，所以按着他们的本地话，称那块田为^1亚革大马，就是^2血田的意思。

【注1】　亚兰文。

【注2】　表征流血的死。（太二七5～8。）

1:20　因此诗篇上写着，“愿他的住处变为荒场，无人在内居住。”又说，“愿别人得他的监督职分。”

1:21　所以在主耶稣出入^1于我们中间的时候，

【注1】　或，在我们跟前。

1:22　从约翰施浸起，直到主离开我们被接上升的日子，始终与我们作伴的那些人中，现在必须有一位与我们同作耶稣^1复活的见证人。

【注1】　主的复活是使徒见证的中心点。这见证回顾祂的成为肉体、人性、在地上的为人生活，以及神所命定的死，（二23，）并指向祂的升天、天上的职事和行政，以及祂的回来。因此，使徒为这位万有之主耶稣基督所作的见证，是包罗一切的，如全本行传所描述的。使徒乃是传讲并供应整本圣经所启示包罗万有的基督。

1:23　于是他们推举两个人，就是那称为巴撒巴，又名犹士都的约瑟，和马提亚，

1:24　就祷告说，主阿，你知道万人的心，求你从这两个人中，指明你所拣选的是那一个，

1:25　叫他得这职事与使徒职分的地位。这一分犹大已经离弃，往自己的地方去了。

1:26　于是众人为他们摇^1签，摇出马提亚来，他就和十一位使徒同列。

【注1】　使徒对于寻求主引导的作法，表明他们在主升天以后，五旬节以前，是处于过渡时期。他们在主复活那天，已经受了内住的灵，（约二十22，）并且在主升天以前，四十天受主训练，操习祂看不见的同在。（3。）然而他们还是难以丢弃传统的老办法，以摇签寻求神的带领。（利十六8，书十四2，撒上十四41，尼十 34，十一1，箴十六33。）他们还不惯于内住之灵的带领和引导，（罗八14，）不像后来使徒保罗在十六6～8所熟悉的。他们在五旬节以前，还是在神新约经纶的初阶。

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使徒行传生命读经

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第六篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（一）

两班人的职事

圣灵的浇灌

五旬节那天

主复活后第五十天

收割节的应验

享受复活基督的丰富

享受基督作初熟的果子和收成

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第六篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（一）

读经：使徒行传一章一至十三节。

我们看过了引言 （徒二1～2）与预备，（徒一3～26，）现在来到使徒行传的第三段；这是很长的一段，从二章一节至二十八章三十一节。这一段是说到繁殖。我们已经看见，使徒行传的主题是：复活的基督在升天里，凭着那灵，藉着门徒，为着产生众召会－神的国－的繁殖。复活基督的繁殖开始于耶路撒冷，然后扩展到犹太地、撒玛利亚和全世界。在二章，有藉着彼得一班同工的职事，在耶路撒冷、犹太地并撒玛利亚繁殖的开始。

两班人的职事

使徒行传里有两班人的职事：彼得的一班同工和保罗的一班同工。在二至十二章我们看见彼得和他的同工所执行的职事。然后在十三至二十八章，我们看见保罗和他的同工所执行的职事。这两班人执行了复活的基督在祂升天里的繁殖。

圣灵的浇灌

在这繁殖里，头一件发生的事是圣灵的浇灌。这浇灌就是天上的元首在祂的身体上所执行的灵浸。

关于灵浸这件事，有许多不同的教训。许多世纪以来，这些教训造成了基督徒中间的混乱。所以，关于灵浸，我们需要回到纯净的话里，将其它的教训摆在一边，只注意神圣言里的启示。

五旬节那天

主复活后第五十天

行传二章一节说，“五旬节那天到了，门徒都聚集在一处。”“五旬节”意“第五十。”这是主复活后的第五十天，从主钉十字架那个逾越节（约十九14）后的第二天（七日的第一日－路二三54～二四1）算起，中间有七个七日。这乃是七七节（申十六10）的应验。七七节也称为收割节，（出二三16，）从献上一捆初熟庄稼的那天算起，直到第七个安息日的次日。（利二三10～11，15～16。）一捆初熟之物献到神前，预表复活的基督，在复活那天，就是安息日的次日，（约二十1，）献上给神。（约二十17。）从那一天到五旬节，正好五十天。

收割节预表享受复活基督所带来丰富的出产。这丰富的出产乃是经过过程之三一神包罗万有的灵，就是祂赐给所拣选的人作为福音的福，（加三14，）使他们得以享受包罗万有的基督（三一神的化身）作他们的美地。这表征信徒在五旬节那天，领受了全备供应的灵，不仅进入了美地，也在复活升天、包罗万有的基督里，有分于祂全备的丰富，（弗三8，）作为神在新约经纶里所赐完满的分。

我们已经看见，五旬节是主复活后的第五十天。主复活是在祂死后三天。然而，这不像我们计算日子那样的三个整天。这三天的算法是，一天的小部分就算作一整天。这就是说，这三天的头一天是周五，是主耶稣钉十字架的那一天。主在十字架上是从上午九时到下午三时。然后在傍晚，人将祂从十字架上取下来埋葬了。按照犹太人计算日子的方法，那天其余的部分就算作一整天。因此，三天是从头一天末了一部分算起。不仅如此，按照犹太人计算日子的方法，一天不是从早晨开始，乃是从晚上开始。例如，创世记一章五节说，“有晚上，有早晨，这是头一日。”

如果我们把一天的部分算作一整天，这样，从主耶稣埋葬的周五晚，到祂复活的早晨，乃是三天。周五后半是第一天，周六整天是第二天，而所谓的礼拜天的一部分是第三天。实际上，主在坟墓里的时间可能不到四十小时。第三天清早，也许在死后不到四十小时，主耶稣就复活了。

主复活的日子，就是主日，乃是安息日之后的第一天。犹太人的安息日当然是在周六。主复活是在七日的第一日，安息日的次日。如果我们从主钉十字架那个逾越节后的第二天算起，五旬节乃是主复活后的第五十天。所以，主复活与五旬节之间有七周，五旬节也是在主日，七日的第一日。

收割节的应验

五旬节是七七节的应验，这节也称为收割节。（出二三16。）五旬节与美地丰富出产的收成、收割有密切的关联。五旬节是献上一捆初熟庄稼之后的第五十天。利未记二十三章十、十一节论到一捆初熟的庄稼，说，“你要告诉以色列人说，你们进了我赐给你们的地，收割庄稼的时候，要把一捆初熟的庄稼带给祭司。他要在耶和华面前摇这一捆，使你们蒙悦纳；祭司要在安息日的次日摇这一捆。”（另译。）然后百姓要从献上一捆初熟庄稼的那日起，计算七个安息日：“你们要从安息日的次日，就是从你们把摇祭的禾捆带来的那日起，算是七周。到第七个安息日的次日，共计五十天；你们就要献新的素祭给耶和华。”（利二三15～16，另译。）按照利未记二十三章，要将初熟的庄稼一捆，在安息日的次日当作摇祭献给耶和华。这捆初熟的庄稼，预表基督在复活里是初熟的果子。（林前十五20，23。）在旧约里，庄稼成熟的时候，要将初熟的庄稼一捆献给神。这一捆预表在复活那天献给神的复活基督。

基督在复活里当作初熟的果子献上，与祂隐密的升到父那里有关。当马利亚想要摸祂，主对她说，“不要摸我，因我还没有升到父那里；你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我的父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。”（约二十17。）主在复活那天，升到父那里去，这是隐密的升天，比祂在门徒眼前公开的升天早四十天。在复活那天清晨，祂升到天上去满足父。祂复活的新鲜先给父享受，正如在预表上，初熟的庄稼要先献给神。

许多基督徒不知道，基督在复活那天清晨隐密的升到父那里。当然，四十天以后祂公开的升天。主在复活那天升上诸天，将祂自己当作神初熟的庄稼献上，使父神满足。那是隐密的升天。五旬节是在五十天以后。

享受复活基督的丰富

正如我们所指出的，五旬节是七七节的应验，七七节也称为收割节。收割节预表享受复活基督所带来丰富的出产。很少圣经读者充分注意一个事实：五旬节实际上是指收割节，而收割节是预表享受复活基督的一切丰富。这丰富的出产实际上就是包罗万有的灵。

你知道在五旬节哪天发生了什么事？在那一天，包罗万有的灵浇灌下来了。这灵是经过过程之三一神丰富的出产，是祂赐给所拣选的人作为福音之福的。加拉太三章十四节论到这事说， “为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉着信，可以接受所应许的那灵。”这指明福音独一的福不是天堂，甚至也不是赦罪；福音独一的福乃是那灵，就是经过过程之三一神那包罗万有的灵。这灵作为福音的福赐给我们，使我们得以享受包罗万有的基督这三一神的化身，作我们的美地。

在预表里，有逾越节和五旬节（又称七七节和收割节）。收割节预表享受在复活里的基督，而逾越节预表在钉十字架里作神羔羊的基督。所以，逾越节指基督钉十字架。基督钉十字架已经成为一个节期，称为逾越节。在这节里，我们享受在祂的钉十字架里作救赎羔羊的基督。基督被钉十字架三天以后，从死人中复活。五十天以后，升天的基督将自己这包罗万有的灵，就是三一神的终极完成，浇灌在信徒身上。那灵的浇灌就是收成的享受。

旧约里有逾越节，献上一捆初熟的庄稼，然后有收割节，就是五旬节。在逾越节，基督为了救赎我们被钉十字架，使我们可以享受祂。三天以后，在复活那天，祂将自己当作初熟的果子献给神。祂不要马利亚摸祂，原因是祂要到父那里，在祂复活的新鲜里，献上自己给父享受。主在祂复活那天升上诸天，也在晚上向门徒显现。祂将自己向门徒启示以后，就把自己这赐生命的灵吹到他们里面。

基督复活那天，应验了初熟庄稼的预表。五十天以后，五旬节那天，就有对美地丰富出产之收成的享受。那是预表基督成了祂赎民完满的享受，作为赐生命的灵从诸天浇灌在他们身上。藉着那灵的浇灌，神的子民可以享受包罗万有的基督作他们的美地。他们在五旬节那天接受全备的灵，这不仅指明他们进入了美地，也指明他们在那复活升天、包罗万有的基督里，有分于祂全备的丰富，作为神在新约经纶里所赐完满的分。

出埃及二十三章十九节上半说，“地里首先初熟之物，要送到耶和华你神的殿。”我们已经看见，初熟之物的禾捆预表在复活里的基督。基督这初熟的果子，乃是新且新鲜的。在祂复活的早晨，祂要直接到父那里去，将自己当作初熟的果子献给父。但是祂被马利亚耽搁了，马利亚享受了祂这复活的“禾捆。”甚至在父神享受复活的基督以前，马利亚就对主有一点这样的享受。

享受基督作初熟的果子和收成

基督的升天有隐密的一面，也有公开的一面，我们需要对这事实有深刻的印象。基督隐密的升天，发生在祂复活的那天早晨；祂公开的升天，发生在四十天以后，祂在门徒眼前从橄榄山升天。基督隐密的升天，乃是为着将自己当作在复活里初熟的果子献给父。同一天稍后，祂回到门徒那里，将自己吹到门徒里面。这样，他们就有分于对基督作初熟庄稼之禾捆的享受。

门徒享受了基督作初熟的果子后，接着在五旬节那天享受祂作收成。享受素质的灵，就是享受初熟之物的禾捆。但享受经纶的灵，乃是公开的享受基督作收成。

我们不该忽略了享受基督作收成。有些人也许想要像马利亚，在主复活的早晨与主相见；或者至少像门徒，晚上与主相见。我们都需要完满的享受基督作收割节。

对基督的享受，乃是直到祂这召会的头，将自己作经纶的灵浇灌在祂身体上的时候，才是完满的。藉着五旬节那天的浇灌，对基督的享受就成为完满的。对基督作收成的完满享受，实际上就是包罗万有赐生命的灵，作为经过过程之三一神的完成临到我们。不仅如此，就如加拉太三章十四节所说的，这灵乃是福音的福。

保罗在腓立比一章十九节说到耶稣基督之灵全备的供应。我们所领受作初熟庄稼的供应是新鲜的，却不是全备的。惟有当我们有了收成时，我们才有全备的供应。这就是说，直到那灵在经纶一面浇灌在基督的身体上，主的子民对基督才有完满的享受。当经纶的灵在五旬节那天浇灌在基督的身体上时，对基督的享受就成为全备的。现在的供应乃是耶稣基督之灵全备的供应，这灵就是福音的福。福音的福实际上就是三一神经过过程，成为包罗万有赐生命的灵，临到所有的信徒。这是对升天的基督全备的享受。

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经文及注解

使徒行传　徒二1至3及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

1　犹太信徒的灵浸　二1～13

a　圣灵经纶的充溢　1～4

第　二　章

2:1　1五旬节那天到了，门徒都聚集在一处。

【注1】　意第五十。这是主复活后的第五十天，从主钉十字架那个逾越节（约十九14）后的第二天（七日的第一日─路二三54～二四1）算起，中间有七个七日。这乃是七七节（申十六10）的应验。七七节也称为收割节，（出二三16，）从献上一捆初熟庄稼的那天算起，直到第七个安息日的次日。（利二三10～11， 15～16。）一捆初熟之物献到神前，预表复活的基督，在复活那天，就是安息日的次日，（约二十1，）献上给神。（约二十17。）从那一天到五旬节，正好五十天。（参一3。）收割节预表享受复活基督所带来的丰富出产。这丰富的出产乃是经过过程之三一神包罗万有的灵，就是祂赐给所拣选的人作为福音的福，（加三14，）使他们得以享受包罗万有的基督（三一神的化身）作他们的美地。这表征信徒在五旬节那天，领受了全备的灵，他们不仅进入了美地，也在那复活升天包罗万有的基督里，有分于祂全备的丰富，（弗三8，）作为神在新约经纶里所赐完满的分。

2:2　忽然从天上有响声下来，好像一阵暴^1风刮过，2充满了他们所坐的整个屋子。

【注1】　在主的复活里，复活生命的灵被比作气，吹进门徒里面，（约二十22，）这是在素质一面为着他们属灵的所是并生活。在主的升天里，升天能力的灵在这里由风所象征，浇灌在门徒身上，这是在经纶一面为着门徒的职事和行动。复活生命素质的灵，使信徒能活基督；升天能力经纶的灵，使他们能完成主的使命。

【注2】　希腊文，pleroo，浦利路，指在里面充满，如同风充满屋子。

2:3　又有^1舌头如^2火焰向他们显现出来，分开^3落在他们各人身上，

【注1】　说话的象征，象征神经纶的能力之灵主要的是为着说话。这灵乃是说话的灵。

【注2】　象征为着在神经纶行动里炼净并推动的焚烧能力。

【注3】　这动词是单数，指明是一个舌头落在他们各人身上。

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使徒行传生命读经

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第七篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二）

素质的灵与经纶的灵

三一神成了赐生命的灵

穿上从高处来的能力

已经完成的事实

浇灌的灵外面的充溢

犹太信徒的灵浸

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第七篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二）

读经：使徒行传一章一至十三节。

在行传二章一至十三节，我们看见犹太信徒的灵浸。一至四节说到圣灵经纶的充溢。在本篇信息中，我们要特别注意这四节。

素质的灵与经纶的灵

行传二章一、二节说，“五旬节那天到了，门徒都聚集在一处。忽然从天上有响声下来，好像一阵暴风台过，充满了他们所坐的整个屋子。”在主的复活里，复活生命的灵被比作气，吹进门徒里面，（约二十22，）那是在素质一面为着他们属灵的所是并生活。在主的升天里，升天能力的灵在这里由风所象征，浇灌在门徒身上，这是在经纶一面为着门徒的职事和行动。复活生命素质的灵，使信徒能活基督；升天能力经纶的灵，使他们能执行主的使命。

我们需要清楚看见，约翰二十章约吹气与行传二章的台风，二者是不同的。约翰二十章的吹气是在素质一面将赐生命的灵分赐到门徒里面，为着他们属灵的所是和属灵的生活。但行传二章的台风是将经纶能力的灵，浇灌在已经接受素质的灵到他们里面的信徒身上。能力之灵的浇灌不是为着信徒属灵的所是或生活，乃是为着信徒的职事和行动。所以，那灵素质的一面是为着生活，经纶的一面是为着职事。我们要区分那灵这两面，这是很重要的，因为这样才会正确的领会福音书和使徒行传。否则，我们就会混淆不清。

许多年前，一位很受尊敬的传道人说，约翰二十章约吹气不是事实，那不过是表演，所指明的事实要在行传二章才来到。按照他的领会，在约翰二十章的表演之后，门徒必须等候五十天才接受这个事实。这位传道人认为，约翰二十章与行传二章是指同一件事，不同的是， 一个描述表演，另一个描述事实。这观念是完全错误的。我们已经指出，约翰二十章的吹气与行传二章的台风有所不同。吹气是为着生命，但台风是为着能力。

在约翰福音，复活里的生命之灵被比作给我们喝的水。约翰四章十四节说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”约翰七章三十七至三十九节说，“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的。”在路加二十四章四十九节，经纶的灵被比作给我们穿上的衣服：“看哪，我要将我父所应许的，降在你们身上；你们要留在城里，直到你们穿上从高处来的能力。”水是为着里面的生命，衣服是为着外面的工作。

我们可用警察为例证来说明，为着里面生命之素质的灵与为着外面能力之经纶的灵，其间的不同。警察穿上制服不是为了解渴；穿上制服不能解渴。警察是在要值勤的时候，就是预备要执行警察工作的时候，穿上制服。假定一位警察喝了一点东西解渴，然后不穿制服就去工作。他若这样作，当他在街上发号施令时，就没有人会理睬他。警察不管喝了多少水解渴，当他要执行警察的工作时，还必须穿上制服。他若穿上制服，别人就会尊敬他。藉着这例证，我们可以看见喝水和穿衣的不同。喝水是里面的，穿衣是外面的。

像那位传道人多年前所说，约翰二十章约吹气是表演，行传二章的台风是事实，这种说法是严重的错误。这种解释乃是由于缺少正确的认识，以致混淆不清。我们所需要的正确认识，不仅要求我们研读圣经，也要求我们有属天的光照，连同充分的经历。说在约翰二十章彼得没有接受生命之灵到他里面，是不正确的。那一章主的吹气必然不是表演。按照约翰二十章二十二节，主耶稣“向他们吹入一口气，说，你们受圣灵。”这不是表演，乃是完成一个事实。这里有一个事实：赐生命的灵在基督复活那天吹到门徒里面了。

约翰二十章二十二节神圣的气就是圣灵，圣灵乃是经过过程之三一神的终极完成，临到祂的赎民。这样的临到特别是发生在约翰二十章。

三一神成了赐生命的灵

新约启示三一神成了肉体，三一神显现于肉体。这就是说，成为肉体的那一位不仅仅是子，乃是完整的神，就是三一神，父神、子神、灵神。说完整的神显现于肉体，就是说完整的神成为肉体。三一神成了一个人，在地上生活，尽职事，进入死，胜过死并征服死、又在复活里从死出来。祂在复活里成了赐生命的灵。所以，那成了肉体、在地上生活、进入了死、又在复活里从死出来的三一神，已经成了赐生命的灵。

约翰一章十四节说，“话成了肉体，”林前十五章四十五节下半说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”约翰一章十四节的“肉体，”就是林前十五章四十五节“末后的亚当。”如今末后的亚当成了赐生命的灵，这灵乃是成为肉体之基督的变化形像。

我们需要认识成为肉体的是谁。那成为肉体的乃是三一神成为人，就是末后的亚当，这末后的亚当在复活里已经成了赐生命的灵。所以，在祂复活那天，祂向门徒显现，向他们吹气，说，“你们受圣灵。”这灵是谁？这灵乃是经过过程之三一神的终极完成，临到祂的赎民。

我们都需要看见这异象：三一神成了末后的亚当，末后的亚当成了赐生命的灵，就是经过过程之三一神的完成，临到了我们。关于这一点，我们不在意信经或传统神学，我们只在意神纯净的话。神的话启示三一神成了末后的亚当，这末后的亚当成了赐生命的灵。赞美主，经过过程的三一神已经成了赐生命的灵临到我们！在主复活那天，经过过程的三一神成了赐生命的灵吹到门徒里面。

穿上从高处来的能力

五十天以后，在五旬节那天，进一步的事发生了。那一天，升天的基督作为那灵，在经纶一面将自己浇灌在门徒身上，作他们的能力、权柄和“制服。”穿制服的警察有权柄。无论你的汽车多有能力，你还是要顺从警察的权柄。他的制服是他权柄的表记。在五旬节那天，那一百二十人穿上经纶的灵作他们属天的制服。

在路加二十四章四十九节，主吩咐门徒等候，直到他们穿上从高处来的能力。当他们在五旬节那天穿上了能力，彼得就站起来，带着权柄和能力说话，众人都被征服。彼得能带着权柄说话，因为他穿上了属天的制服。

论到约翰二十章和行传二章的圣灵，任何不准确的教训我们都不该接受。为着约翰二十章那灵的吹气，和行传二章那灵的台风，赞美主！吹气是为着生命，台风是为着行动。不仅如此，吹气是给我们里面的力量，台风是给我们外面的权柄。藉着吹气与台风，我们就装备齐全了。

已经完成的事实

钉十字架如何是已经完成的事实，生命之灵的吹气与能力之灵的台风也是已经完成的事实。我们该简单的相信记录，并接受事实。记录在哪里？在圣经里。事实是什么？就是主已经将生命的灵吹到信徒里面，也已经将祂能力的灵吹到他们身上。

关于那灵的素质与经纶这两面，有些人听见要相信记录并接受事实，他们也许说，“我不觉得生命的灵已经吹到我里面，也不觉得能力的灵在我身上。”若有人对我这样说，我会回答说，“你不相信主耶稣为你死吗？你当然相信，即使你不觉得。你相信，因为圣经这样告诉你。同样的，你需要相信，主耶稣已经把祂自己当作生命的灵吹到门徒（包括你）里面。你也需要相信，主耶稣已经将祂自己当作能力的灵吹到我们众人身上。”

让我们都相信基督吹气与台风的事实，就像我们相信祂钉十字架的事实一样。我们在素质一面有生命的灵吗？不错，我们有。怎么知道？因为圣经这样告诉我们。我们也在经纶一面有能力的灵在我们身上吗？不错，我们也有。怎么知道？也因为圣经这样告诉我们。为着主钉十字架、“吹气、”“台风”赞美祂！我们知道这些事实，因为圣经这样告诉我们！

浇灌的灵外面的充溢

行传二章二节说，风充满了那一百二十人所坐的屋子。“充满”的希腊文是pleroo，浦利路，指里面的充满。

三、四节说，“又有舌头如火焰向他们显现出来，分开落在他们各人身上，他们就都被圣灵充溢，并可按着那灵所赐的发表，用别种不同的语言说起话来。”四节的充溢，希腊文是pletho，浦利奏，（也用于徒四8，31，九17，十三9，路一15，41，67，）指外面的充溢。按使徒行传的用法，pleroo，浦利路，是指在里面充满器皿，如二节的风在里面充满屋子；浦利奏是指充溢在人的外面，如四节的那灵在外面充溢门徒。门徒在里面和素质一面被那灵充满（浦利路－十三52），是为着他们基督徒的生活；门徒在外面和经纶一面被那灵充溢（浦利奏），是为着他们基督徒的职事。在里面充满的灵，乃是素质的灵，在门徒的里面；（约十四17，罗八11；）在外面充溢的灵，是经纶的灵，在门徒的身上。（徒一8，二17。）

每一位在基督里的信徒，都应当经历圣灵这两方面。甚至为人的基督，也经历过同样的事：祂在素质一面由圣灵而生，（路一35，太一18，20，）为着祂的所是并生活；又在经纶一面被圣灵所膏，（太三16，路四18，）为着祂的职事和行动。素质的灵是在祂里面，经纶的灵是在祂身上。

犹太信徒的灵浸

浇灌的灵在外面的充溢，乃是升天的元首将祂的身体浸入那灵里面。在五旬节那天，祂身体的第一部分－犹太的信徒－受了这浸；在哥尼流家里，祂身体的第二部分－外邦的信徒－也照样受了这浸。（徒十44～47。）藉着这两个步骤，祂就将祂的整个身体一次永远的浸入那灵里面，（林前十二13，）那灵就是祂自己的应用和实化。祂将祂的身体浸入那灵里面，就是将祂的身体浸入祂自己里面。这样，身体的元首基督，便成就了祂在行传一章五节所应许圣灵里的浸。

我鼓励你们仔细研读圣灵浇灌这件事。在二章一至十三节，我们看见圣灵在经纶一面浇灌在门徒身上，这一步乃是将犹太信徒浸在圣灵里面。后来在哥尼流家里，基督将外邦信徒浸在圣灵里面。藉着这两个步骤，元首基督已经将祂整个身体一次永远的浸在圣灵里面。

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经文及注解

使徒行传　徒二4及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

1　犹太信徒的灵浸　二1～13

a　圣灵经纶的充溢　1～4

2:4　他们就^1都被圣灵^2充溢，并且按着那灵所赐的^3发表，用别种不同的^4语言说起话来。

【注1】　“都”只形容“充溢，”并不形容“说起话来；”所以不能用以证明，所有被圣灵充溢的门徒都说方言。

【注2】　希腊文，pletho，浦利奏，（也用于四8，31，九17，十三9，路一15，41，67，）指在外面充溢。按本书的用法，pleroo，浦利路，是指在里面充满器皿，如2节的风在里面充满屋子；浦利奏是指充溢在人的外面，如本节的那灵在外面充溢门徒。门徒在里面和素质一面被那灵充满（浦利路─十三 52），是为着他们基督徒的生活；门徒在外面和经纶一面被那灵充溢（浦利奏），是为着他们基督徒的职事。在里面充满的灵，乃是素质的灵，是在门徒们里面；（约十四17，罗八11；）在外面充溢的灵，是经纶的灵，是在门徒们身上。（一8，二17。）每一位在基督里的信徒，都应当经历圣灵这两方面。甚至为人的基督，也经历过同样的事：祂在素质一面由圣灵而生，（路一35，太一18，20，）为着祂的所是并生活；又在经纶一面被圣灵所膏，（太三16，路四 18，）为着祂的职事和行动。素质的灵是在祂里面，经纶的灵是在祂身上。

浇灌的灵在外面的充溢，乃是升天的元首将祂的身体浸入那灵里面。在五旬节那天，祂身体的第一部分─犹太的信徒─受了这浸；在哥尼流家里，祂身体的第二部分─外邦的信徒─也照样受了这浸。（十44～47。）藉着这两个步骤，祂将祂的整个身体一次永远的浸入那灵里面，（林前十二13，）那灵就是祂自己的应用和实化。祂将祂的身体浸入那灵里面，就是将祂的身体浸入祂自己里面。这样，那身体的元首基督，便成就了祂在一5所应许在圣灵里的浸。

【注3】　这是“一个特别的辞，特意选来指明清晰、高声的发言。”（Vincent，文生。）

【注4】　指6、8节的本地话。门徒是加利利人，（7，）竟说起各国不同的本地话，就是那些从世界各地来过节的人所说的。这是有力的证明，方言必定是听得懂的语言，不仅是舌头所发出的声音。

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使徒行传生命读经

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第八篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（三）

说话的象征

都被圣灵充溢

不都说方言

听得懂的语言

一些有关说方言的事例

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第八篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（三）

读经：使徒行传一章一至十三节。

在本篇信息中，我们要来看说方言这件事。在五旬节那天，约珥预言的应验含示说方言的事。

说话的象征

行传二章三节说，“又有舌头如火焰向他们显现出来，分开落在他们各人身上。”这里的“舌头”是说话的象征，象征神经纶的能力之灵主要是为着说话。这灵乃是说话的灵。

三节说，舌头如火焰，落在那一百二十人身上。这节的“火焰”象征为着在神经纶行动里炼净并推动的焚烧能力。动词“落”字在原文是单数的，指明是一个舌头落在他们各人身上。

都被圣灵充溢

四节说，“他们就都被圣灵充溢，并且按着那灵所赐的发表，用别种不同的语言说起话来。”这里的“都”只形容“充溢，”并不形容“说起话来；”所以不能用以证明，所有被圣灵充溢的门徒都说方言。

不都说方言

我们需要仔细读行传二章四节，注意那里的标点符号。请注意，“被圣灵充溢”之后有逗点。这节说，“他们就都被圣灵充溢，并且按着那灵所赐的发表，用别种不同的语言说起话来。”“充溢”之后的逗点可以帮助我们看见，“都”不是既形容“充溢，”又形容“说起话来。”这里有两个述词：“充溢”和“说起话来。”我们需要分辨形容语“都，”是形容两个述词，还是只形容第一个述词。如果是形容两个述词，四节就是说，众人都说方言。但如果只形容第一个述词，这节就是说，他们都被圣灵充溢，但不都说方言。如果路加的意思是众人都说方言，他应当在“用”字前面，再次使用“都”字。

根据文法，四节不是说，众人都被圣灵充溢，并且都用别种不同的语言说起话来。例如，假定我们说，“所有的圣徒都来到聚会中，他们就开始祷告。”这意思是每个人都祷告吗？不，不是这个意思。同样的，四节不是说，凡被圣灵充溢的都说方言。

那些提倡今天那种说方言的人，也许坚持二章四节的“都，”既形容第一个述词，又形容第二个述词。他们可能用这节作根据，宣称在五旬节那天，一百二十人个个都说了方言。然而，我花了许多时间研读这节，我有把握的说，“都”并不形容第二个述词。相反的，这字只指明那一百二十人都被圣灵充溢。所以，四节并不指明他们都说方言。

听得懂的语言

二章四节的“语言”指六、八节的本地话。门徒是加利利人，（徒二7，）竟说起各国不同的地方方言，就是那些从世界各地来过节的人所说的。这是有力的证明，方言必定是听得懂的语言，不仅是舌头所发出的声音。四节的“发表，”在原文是“一个特别的辞，特意选来指明清晰、高声的发言。”（Vincent，文生。）

我们已经指出，四节的“语言”就是地方方言。关于这一点，五至八节说，“那时，有犹太人，就是从天下各国来的虔诚人，住在耶路撒冷。这声音一响，许多人都来在一起，各人因听见门徒用听众各人的本地话讲论，就感困惑。他们都惊讶希奇，说，看哪，这些说话的不都是加利利人吗？我们各人怎么听见他们说我们生来所用的本地话？”五节的犹太人，是从散居之地来到耶路撒冷过五旬节的虔诚犹太人。十节说到入犹太教的人，就是改信犹太教的外邦人。（徒六5，十三43。）六、八节的“本地话，”与四节的“语言”是同义辞。

按照十一节，众人惊讶说，我们“听见他们用我们的语言，讲说神的大作为。”这里的“语言，” 希腊文是glossa，格罗撒，在行传二章里用以指两件东西：三节的舌头，指说话的器官；以及四节和十一节的语言，指六节和八节的“本地话。”这项证据使人没有理由能说，说方言（tongue-speaking）只是用舌头这说话的器官所发出的声音。说方言必定是说一种“本地话”（dialect），因为门徒所说的语言（tongues－徒二4，11），乃是不同的“本地话”（dialects－徒二6，8）。就这一面说，语言（tongues）和本地话（dialects）是同义辞，都是指地方方言，在这些经文里交互使用。

那些提倡说方言的人坚持，说出来的方言不需要是听得懂的人类语言。他们宣称，说方言只是发出某种声音。提倡说方言的人需要这样说，因为今天许多所谓的方言不是地方方言，乃是无意义的声音。然而，五旬节那天所说的方言，却是圣灵所造成的神迹。所以，五旬节那天说方言的加利利人，说话不带着加利利口音。“各人因听见门徒用听众各人的本地话讲论。”虽然五旬节那天所说的方言是地方方言，但你不可能听见今天说方言的人，在为着这目的举行的聚会中，说任何的地方方言。

一九三六年的一天，我和一位灵恩派领头的传教士谈论行传二章的这些经节。我手中拿着希英对照新约向他指出，这里glossa（格罗撒）有两种用法：一是指舌头，就是说话的器官；一是指一种地方方言。他无法回答我，却拍着我的头说，“你的头太大了。”

虽然我本人实行过所谓的说方言，也带着别人这样作，但在我和那位传教士谈话以后，就放弃这种实行了。我开始领悟，许多所谓的说方言不是神奇的说一种地方方言，乃是人工造出来的。我们这里强调的点是，五旬节那天所说的方言，是真正的地方方言，不仅仅是舌头发出的声音。

一些有关说方言的事例

在一九六三年的夏季训练中，我请一位弟兄将一篇灵恩派杂志的文章读给受训的人听。那篇文章的作者说，他接触过二百位自称说方言的人。那二百人都怀疑他们所说的方言是真实的，没有一位例外。然后我问受训的人，五旬节那天，彼得和其它的人有没有怀疑他们所说的方言是否真实。彼得和其它的人必是没有这样的疑惑。然而，那篇杂志的文章所题那二百位说方言的人有疑惑，因为他们所说的方言不是真实的。

一九六三年初，我应邀到圣地亚哥一个基督教团体去说话。这个团体大力强调说方言。在一次聚会中，一位女士说了短短几句方言，然后一位青年人长篇大论的翻那些话。会后我问该团体带头的人，他认为翻译那女士方言的话是否真实。他告诉我，他怀疑那些翻出来的话是真实的。然后我问他，既然我们有一位丰富的基督可以供应人，为什么还要有这种作法。我说，“弟兄，我们有包罗万有的基督，我们传讲祂还不够吗？”他对我的问题无辞以对。

我们在圣地亚哥访问的时候，该团体另一位带头的人告诉我们，他得着了说中国话的能力。有一天，他发出一些奇特的声音，他信他在说中国话。我和另一位说中国话的弟兄向他指出：我会说国语，另一位弟兄会说广东话，并且我们二人对别的中国方言也懂得一些，但他说的话，我们一个字也听不懂。然而这位自称会说中国话的人，继续发出一些不同的声音。我们还是告诉他，我们认不出那些声音是中国话的什么字。他听到这话很失望。在他自欺的想法里，他以为他能说中国话。但他所讲以为是中国话的，其实是自创的语言。这样的事件在今天的灵恩派里常常见到。

最近我看到一位语言学家写的一篇文章，指出从古到今有些人经历过一种称为“恍惚现象”的发声。今天许多所谓的方言，可以看作是一种恍惚现象，并不是真正的语言。

我再给你们两个说不真实方言的例子。在一个聚会中，有位女士说方言，翻出来的话是这样：“我的百姓阿，时间已经短促。我要快快回来。要儆醒祷告。”然后在同一天另一个聚会中，同一位女士又说一些方言。第二次说的方言和第一次说的几乎完全一样。然而，这次翻出来的话是：“我的百姓阿，你们非常松散、随便。我警告你们，你们若不改变，我就要从我口中把你们吐出去。”虽然每次的方言几乎都完全一样，但翻出来的话却大不相同。当然，这些说的不是真正的方言。

我要题到的另一个事例是几年前在台湾发生的。一个灵恩派团体租了一个大体育馆聚会。那个体育馆可以容纳一万二十人，但是那次只有二、三千人参加聚会。结果，这个灵恩派团体没有钱付体育馆的租金。在他们的聚会中，有人说了方言，然后有翻出来的话。翻方言的人说，主要他们中间一位非常有钱的女士付租金。然后这位女士也说了方言，并且翻出她所说的话。她翻出来的话声称，主已经告诉她不要付租金了。这进一步说出，今天许多的方言都不是真实的。

有些所谓说方言的人，也说过一些已证实是虚假的预言。例如，在一九六三、六四年间，有报纸报导灵恩派的预言说，地震要侵袭洛杉矶，该城要陷入海洋里。然而，所预言地震的日期过了，什么事也没有发生。当然，预言没有应验，就足以证明那些预言是虚假的。

那些自称说方言的人，应当看看自己的经历，特别需要查看说方言时，所发出来的是不是本地话，是不是人听得懂的语言。他们若是诚实，许多人就会承认，说方言时所说的不是一种地方方言。但是我们已经从行传二章指出，在五旬节那天，那些被圣灵充溢的人所说的，乃是人认得出的地方方言。所以，真正的方言不仅仅是一种声音。真正的方言乃是一种地方方言。

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经文及注解

使徒行传　徒二5至13及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

1　犹太信徒的灵浸　二1～13

b　百姓的惊讶　5～13

2:5　那时，有^1犹太人，就是从天下各国来的虔诚人，住在耶路撒冷。

【注1】　这些虔诚的犹太人，从散居之地来到耶路撒冷过五旬节。

2:6　这声音一响，许多人都来在一起，各人因听见门徒用听众各人的本地话讲论，就感困惑。

2:7　他们都惊讶希奇，说，看哪，这些说话的不都是加利利人吗？

2:8　我们各人怎么听见他们说我们生来所用的本地话？

2:9　我们帕提亚人、玛代人、以拦人、和住在米所波大米、犹太、加帕多家、本都、亚西亚、

2:10　弗吕家、旁非利亚、埃及的人，并靠近古利奈的吕彼亚一带地方的人，以及旅居的罗马人，或是犹太人，或是^1入犹太教的人，

【注1】　指改信犹太教的外邦人。（六5，十三43。）

2:11　革哩底和亚拉伯人，都听见他们用我们的^1语言，讲说神的大作为。

【注1】　希腊文，glossa，在本章里用以指两件东西：3节的舌头，指说话的器官；以及本节和4节的语言，指6和8节的“本地话。”这项证据使人没有理由能说，说方言（tongue-speaking）只是用舌头这说话的器官所发出的声音。说方言必定是说一种“本地话”（dialect），因为门徒所说的语言（tongues─4，11），乃是不同的“本地话”（dialects─6，8）。就这一面说，语言（tongues）和本地话（dialects）是同义辞，都是指本地话，在这些经文里交互使用。

2:12　众人就都惊讶猜疑，彼此说，这是什么意思？

2:13　还有人讥诮说，他们无非是被^1新酒灌满了。

【注1】　直译，甜酒。既是甜酒，必仍是新酒。

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第九篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（四）

彼得首先用钥匙为犹太人开了国度的门

解释圣灵经纶的充溢

圣灵浇灌在属肉体的人身上

圣灵浇灌使我们可以呼求主名以得救

是神在约珥书所应许的

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第九篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（四）

读经：使徒行传章十四至四十七节，马太福音十六章十九节。

在行传二章一至十三节有犹太信徒的灵浸。然后在二章十四至四十七节有彼得对犹太人的第一篇信息。在二章的这部分里，我们看见基督与召会。首先，彼得说到基督。然后在这章的末了，有论到召会生活的话。

彼得首先用钥匙为犹太人开了国度的门

彼得对犹太人的第一篇信息，是他第一次使用钥匙，为犹太人开了国度的门。彼得看见主耶稣是基督，是活神的儿子这异象以后，（太十六16，）主对他说，“我要把诸天之国的钥匙给你，凡你在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”（太十六19。）根据历史，这里的钥匙共有两把：在五旬节那天，彼得用了一把，为犹太信徒开了进诸天之国的门；（徒二38～42；）在哥尼流家里，他用了另一把，为外邦信徒开了进诸天之国的门。（徒十34～48 。）因此，在五旬节那天，彼得用了这两把钥匙中的第一把。

解释圣灵经纶的充溢

圣灵浇灌在属肉体的人身上

行传二章十四节说，“彼得同十一位使徒站起来，高声对众人说，诸位，犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。”这里的“十一位”指明，在一章二十六节蒙拣选的马提亚，被承认为十二使徒之一。

在二章十五节彼得接着说，“这些人并不是像你们所想的喝醉了，因为时候不过是上午九时。”

十六至十八节接着说，“这正是藉着申言者约珥所说的，「神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌在一切属肉体的人身上；你们的儿女要说预言，你们的青年人要见异象，你们的老年人要作异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌在我的奴仆和婢女身上，他们就要说预言。」”十七节所说末后的日子是指今世结束的时期，（彼后三3，犹18，）开始于基督的第一次来临，（彼前一20，）一直持续到基督的第二次来临。（见提后三1注2）

那灵浇灌在一切属肉体的人身上，与基督在复活后，从祂口中将圣灵吹进门徒里面不同。（约二十22。）神的灵是在基督的升天里，从诸天之上浇灌下来。前者是那灵在素质一面，为着门徒的生活，吹进他们里面作生命；后者是那灵在经纶一面，为着门徒的工作，浇灌在他们身上作能力。同一位灵就素质说，是在他们里面；就经纶说，是在他们身上。

那灵在基督的升天里浇灌下来，就是复活升天的基督成为包罗万有的灵降下来，要为着神新约的经纶，在地上执行祂天上的职事，建造祂的召会，（太十六18，）作祂的身体。（弗一23。）

行传二章十七节的“在…身上”是就经纶说，与约翰十四章十七节就素质说的“在…里面”不同。“在…里面”与为着生命内里的素质有关；“在…身上”与为着能力外在的元素有关。

行传二章十七节说，那灵要浇灌在一切属肉体的人身上。“一切属肉体的人，”指所有堕落的人，不分性别、年龄或身分。

十七节也说到预言、异象、异梦。这些乃是外面的表现，与里面的生命无关。

我们已经看过圣灵经纶的充溢，实际上乃是圣灵的浇灌。这浇灌与圣灵的吹气不同。我们也需要看见，在五旬节那天浇灌下来的圣灵，实际上就是复活升天的基督自己。

圣灵浇灌使我们可以呼求主名以得救

行传二章十九至二十节说，“我要在天上显出奇事，在地上显出神迹，有血、有火、有烟雾。在主大而显赫的日子来到以前，日头要变为黑暗，月亮要变为血。”十九节的“显出”直译为“赐给。”十九至二十节所引约珥的预言，与五旬节那天所发生的事无关，乃与将来主审判之日的灾难有关。为着详细查看主的日子，我要请你们参看彼后三章十二节注2。

在行传二章二十一节彼得接着说，“那时，凡呼求主名的，就必得救。”呼求主名不是新约的新作法。这件事开始于创世记四章二十六节，人类的第三代以挪士。接着有约伯、（伯十二4，二七10、）亚伯拉罕、（创十二8，十三4，二一33、）以撒、（创二六25、）摩西和以色列人、（申四7、）参孙、（士十五18，十六28、）撒母耳、（撒上十二18，诗九九6、）大卫、（撒下二二4，7，代上十六8，二一26，诗十四4，十七6，十八3，6，三一17，五五16，八六5，7，一○五1，一一六4，13，17，一一八5，一四五18、）诗人亚萨、（诗八十18、）诗人希幔、（诗八八9、）以利亚、（王上十八24、）以赛亚、（赛十二4、）耶利米（哀三55，57）和其它的人；（诗九九6；）他们在旧约时代都呼求主名。以赛亚也嘱咐寻求神的人，要呼求祂。（赛五五6。）甚至外邦人也晓得，以色列的申言者习惯呼求神的名。（拿一6，王下五11。）神从北方兴起的外邦人，也呼求祂的名。（赛四一25。）神命令且愿意祂的百姓呼求祂。（诗五十15，耶二九12，诗九一15，番三9，亚十三9。）这是饮于神救恩泉源的喜乐之路，（赛十二3～4，）也是以神为乐的享受之路。（伯二七10。）以神为乐就是享受神。因此，神的子民必须天天呼求祂。（诗八八9。）这是约珥关于新约禧年所预言的欢乐实行。（珥二32。）

在新约里，彼得在五旬节那天，首次题起呼求主名，（徒二21，）应验了约珥的预言。这应验是关乎神在经纶一面，将包罗万有的灵浇灌在祂所拣选的人身上，使他们能有分于新约的禧年。约珥关于神新约禧年的预言及其应验有两面：在神那一面，祂在复活基督的升天里，将祂的灵浇灌下来；在我们这一面，我们呼求这位成就一切、达到一切并得着一切，升天之主的名。我们这些在基督里的信徒，要有分于并享受包罗万有的基督，和祂所成就、所达到、所得着的一切，呼求祂的名是极其需要的。（林前一2。）在神新约经纶里，这是一种主要的实行，使我们能享受这位经过过程的三一神，叫我们完全得救。（罗十10～13。）早期的信徒在各处都呼求主名。（林前一2。）对不信的人，尤其对逼迫的人，呼求主名成了基督信徒普遍的记号。（徒九14，21。）司提反在遭逼迫时，曾呼求主名，（徒七59，）这必定使逼迫他的扫罗印象深刻。（徒七58～60，二二20。）然后，不信的扫罗以他们的呼求为记号，逼迫那些呼求的人。（徒九14，21。）等到他被主得着以后，那把他带进基督身体交通里的亚拿尼亚，立刻嘱咐他要呼求着主的名受浸，向人表明他也成了这样呼求的人。他在提后二章二十二节对提摩太所说的话，指明早期所有寻求主的人都呼求主名。毫无疑问，他是一个这样实行的人，因为他嘱咐他的青年同工提摩太要照样作，使提摩太能和他一样享受主。

在原文，呼求是由“在…上”和“（按名）呼叫”所组成，因此是以听得见的声音呼叫，甚至像司提反一样大声呼喊。（徒七59～60 。）

行传二章二十一节说到呼求主名。名是指人位。耶稣是主的名，那灵是主的人位。我们呼求“主耶稣，”就接受那灵。

照上下文看，行传二章二十一节乃是从十七节开始所引约珥预言的结语，指明神将祂的灵浇灌在一切属肉体的人身上，结果乃是叫他们藉着呼求主名而得救。神将祂的灵浇灌下来，就是将主的救恩应用在祂所拣选的人身上。得救乃是接受这灵，这灵就是神新约经纶里福音的福。（加三2，5，14）这灵乃是主自己成了我们的气息（约二十22）和活水。（约四10，14。）我们要吸入祂作我们的气息，并饮于祂作我们的活水，就需要呼求祂。哀歌三章五十五至五十六节（英译美国标准本）指明，呼求主就是呼吸；以赛亚十二章三至四节指明，呼求主就是喝水。我们信主以后，需要呼求祂，使我们不仅得救，更享受祂的丰富。（罗十12～13。）我们运用灵呼求祂，吸祂，喝祂，就享受祂的丰富。这才是对神真正的敬拜。主把这敬拜，（约四24，）联于饮祂所赐的活水。（约四14。）

我们看行传二章二十一节的上下文，就看见圣灵浇灌在一切属肉体的人，就是所有人类的身上，目的是要叫人呼求主名而得救。这就是保罗说人要得救，需要呼求主名（罗十12～13）的原因。

在罗马十章保罗说到两件事－称义与得救。称义多少是内在的事，得救多少是外在的事。保罗说我们要称义，需要心里信，就得着义。我们若心里信主耶稣为我们死，并神叫祂从死人中复活，我们在神面前就必得称义。然而，我们要得救，还需要呼求主名。

我们传福音，帮助人得救时，需要鼓励他们呼求主名说，“哦，主耶稣！”我们从经历知道，人呼求主名越强，他对救恩的经历就越强。

我们假设一个人听到福音的传扬，想要得救，他柔弱的祷告说，“主耶稣，你爱我并为我死。我相信你。”要承认这样软弱祷告的人得救了，也许很难。然而，假设有人很强的呼求主耶稣的名，说，“主耶稣！哦，主耶稣！我是罪人，主，但你为我死！哦，主耶稣，我爱你！”毫无疑问，像这样刚强的呼求着主名祷告的人，必是得救了。他甚至可能为着主的救恩，在主里欣喜若狂。

根据行传七章五十九节，司提反被人用石头打的时候，“呼求说，主耶稣，求你接收我的灵！”大数的扫罗赞同他被杀，并且参与对耶路撒冷召会的大逼迫。根据九章十四节，扫罗从祭司长得来权柄，要捆绑一切呼求主耶稣之名的人。他去大马色的用意，就是要捉拿一切呼求主名的人。这指明呼求主耶稣的名，在早期是跟从主之人的记号。这种呼求必定是别人听得见的，因而成了一个记号。在扫罗的时代，信徒乃是呼求主耶稣之名的人。

主在往大马色的路上向扫罗显现，扫罗说，“主阿，你是谁？”（徒九5。）后来，亚拿尼亚来到扫罗这里，对他说，“起来，呼求着祂的名受浸，洗去你的罪。”（徒二二16。）这里亚拿尼亚似乎说，“扫罗弟兄，你因圣徒呼求主耶稣的名而逼迫他们。信徒认为你是逼迫者，是因他们呼求主名而捉拿他们的人。现今你已悔改并转向主；但那些认为你是逼迫者的人，怎能承认你现在是弟兄？要他们承认你，惟一的路就是你呼求主的名。所以起来，呼求着主耶稣的名受浸。你受浸并呼求主耶稣的名，圣徒听见你也呼求这名，必然非常高兴。”

许多信徒今天没有呼求主耶稣的名。一些只跟随传统实行的人，批评那些呼求主名的人。正如我们所指明的，呼求主名不是新作法；不是我们发明的。根据圣经，呼求主名是在创世记四章首先实行的。

是神在约珥书所应许的

我们已经看见，彼得在行传二章十四至二十一节，对犹太人的第一篇信息中，解释圣灵经纶的充溢。圣灵这经纶的充溢，乃是神在约珥二章二十八至二十九节、三十二节所应许的。

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经文及注解

使徒行传　徒二14至21及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

2　彼得对犹太人的第一篇信息　二14～41

a　解释圣灵经纶的充溢　14～21

2:14　彼得同^1十一位使徒站起来，高声对众人说，2诸位，犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。

【注1】　这指明在一26蒙拣选的马提亚，被承认为十二使徒之一。

【注2】　直译，人们。如此称呼比单纯称犹太人显得更尊贵、庄重。

2:15　这些人并不是像你们所想的喝醉了，因为时候不过是^1上午九时；

【注1】　直译，日间第三时。

2:16　这正是藉着申言者约珥所说的，

2:17　“神说，在^1末后的日子，我要将我的灵^2浇灌^3在^4一切属肉体的人^5身上；你们的儿女要说^6预言，你们的青年人要见异象，你们的老年人要作异梦。

【注1】　从基督的第一次来开始。（彼前一20。）

【注2】　这与基督复活后，从祂口中将圣灵吹进门徒里面不同。（约二十22。）神的灵是在基督的升天里，从诸天之上浇灌下来。前者是那灵在素质一面，为着门徒的生活，吹进他们里面作生命；后者是那灵在经纶一面，为着他们的工作，浇灌在他们身上作能力。同一位灵就素质说，是在他们里面；就经纶说，是在他们身上。

那灵在基督的升天里浇灌下来，就是复活升天的基督成为包罗万有的灵降下来，要为着神新约的经纶，在地上完成祂天上的职事，建造祂的召会，（太十六18，）作祂的身体。（弗一23。）

【注3】　“在…身上”是就经纶说，与约十四17就素质说的“在…里面”不同。“在…里面”与为着生命内里的素质有关；“在…身上”与为着能力外在的元素有关。

【注4】　指所有堕落的人，不分性别、年龄或身分。

【注5】　直译，上面。后文同。

【注6】　预言、异象、异梦，乃是外面的表现，与里面的生命无关。

2:18　在那些日子，我要将我的灵浇灌在我的奴仆和婢女身上，他们就要说预言。

2:19　我要在天上^1显出奇事，在地上显出神迹，有血、有火、有烟雾。

【注1】　直译，赐给。19～20节所引约珥的预言，与五旬节那天所发生的事无关，乃与将来主审判之日的灾难有关。

2:20　在主大而显赫的^1日子来到以前，日头要变为黑暗，月亮要变为血。

【注1】　见彼后三12注2。

2:21　那时，凡^1呼求主^2名的，就必^3得救。”

【注1】　呼求主名不是新约的新作法，乃是开始于创四26，人类的第三代以挪士。接着有约伯、（伯十二4，二七10、）亚伯拉罕、（创十二8，十三4，二一33、）以撒、（创二六25、）摩西和以色列人、（申四7、）参孙、（士十五18，十六28、）撒母耳、（撒上十二18，诗九九6、）大卫、（撒下二二4，7，代上十六8，二一26，诗十四4，十七6，十八3，6，三一17，五五16，八六5，7，一○五1，一一六4，13，17，一一八5，一四五18、）诗人亚萨、（诗八十18、）诗人希幔、（诗八八9、）以利亚、（王上十八24、）以赛亚、（赛十二4、）耶利米（哀三55，57）和其他的人；（诗九九6；）他们在旧约时代都呼求主名。以赛亚也嘱咐寻求神的人，要呼求祂。（赛五五6。）甚至外邦人也晓得，以色列的申言者习惯呼求神的名。（拿一6，王下五11。）神从北方兴起的外邦人，也呼求祂的名。（赛四一25。）神命令并愿意祂的百姓呼求祂。（诗五十15，耶二九12，诗九一15，番三9，亚十三9。）这是饮于神救恩泉源的喜乐之路，（赛十二3～4，）也是以神为乐的享受之路。（伯二七10。）以神为乐就是享受神。因此，神的子民必须天天呼求祂。（诗八八 9。）这是约珥关于新约禧年所预言的欢乐作法。（珥二32。）

在新约里，彼得在五旬节那天，首次题起呼求主名，应验了约珥的预言。这应验是关乎神在经纶一面，将包罗万有的灵浇灌在祂所拣选的人身上，使他们能有分于新约的禧年。约珥关于神新约禧年的预言及其应验有两面：在神那一面，祂在复活基督的升天里，将祂的灵浇灌下来；在我们这一面，我们呼求这位成就一切、达到一切并得着一切，升天之主的名。我们这些在基督里的信徒，要有分于并享受包罗万有的基督，和祂所成就、所达到、所得着的一切，呼求祂的名是极其需要的。（林前一2。）在神新约的经纶里，这是一种主要的作法，使我们能享受这位经过过程的三一神，叫我们完全得救。（罗十10～13。）早期的信徒在各处都呼求主名。（林前一2。）对不信的人，尤其对逼迫的人，呼求主名成了基督信徒普遍的记号。（九14，21。）司提反遭逼迫时，曾呼求主名，（七59，）这必定使逼迫他的扫罗印象深刻。（七58～60，二二20。）然后，不信的扫罗以他们的呼求为记号，逼迫那些呼求的人。（九14，21。）等到他被主得着以后，那把他带进基督身体交通里的亚拿尼亚，立刻嘱咐他要呼求着主的名受浸，向人表明他也成了这样呼求的人。他在提后二22对提摩太所说的话，指明早期所有寻求主的人都呼求主名。毫无疑问，他是一个这样实行的人，因为他嘱咐他的青年同工提摩太要照样作，使提摩太能和他一样享受主。

在原文，呼求是由“在…上”和“（按名）呼叫”所组成，因此是以听得见的声音呼叫，甚至像司提反一样大声呼喊。（七59～60。）

【注2】　名是指人位。耶稣是主的名，那灵是主的人位。我们呼求主耶稣，就接受那灵。

【注3】　这是从17节开始所引约珥预言的结语，指明神将祂的灵浇灌在一切属肉体的人身上，结果乃是叫他们藉着呼求主名得救。神将祂的灵浇灌下来，就是将主的救恩应用在祂所拣选的人身上。得救乃是接受这灵，这灵就是神新约经纶里福音的福。（加三2，5，14。）这灵乃是主自己成了我们的气息（约二十22）和活水。（约四10，14。）我们要吸入祂作我们的气息，并饮于祂作我们的活水，就需要呼求祂。哀三55～56（英译美国标准本）指明，呼求主就是呼吸；赛十二 3～4指明，呼求主就是喝水。我们信主以后，需要呼求祂，使我们不仅能得救，更能享受祂的丰富。（罗十12～13。）我们运用灵呼求祂，吸祂，喝祂，就能享受祂的丰富。这才是对神真正的敬拜。主把这敬拜，（约四24，）联于饮祂所赐的活水。（约四14。）

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第十篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（五）

见证作工 、受死 、复活 、并升天的耶稣

祂的工作－神对祂的证明

按着神的定议先见受死

祂的复活－神验准祂为弥赛亚

祂的升天－神对祂的高举

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第十篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（五）

读经：使徒行传一章十四至四十七节。

在彼得对犹太人的第一篇信息中，（徒二14～47，）我们看见四件事：解释圣灵经纶的充溢，（徒二14～21，）见证作工、受死、复活、并升天的耶稣，（徒二22～36，）劝导受灵感的人，（徒二37～41，）以及召会生活的开始。在前一篇信息中，我们说到彼得解释圣灵经纶的充溢。我们现在继续来看他对主耶稣的见证。

见证作工 、受死 、复活 、并升天的耶稣

祂的工作－神对祂的证明

在行传二章二十二节彼得说，“诸位，以色列人哪，你们要听这些话：神藉着拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能、奇事、神迹，将祂证明出来，正如你们自己所知道的。”使徒所传的福音，第一篇信息是以一个人为中心。路加在他的福音里，向读者陈明这人，从祂的成孕，经过祂的出生、幼年、地上生活、受死、复活，直到升天。如今，路加在本书继续告诉我们，使徒传扬这人就是神所任命的救主。

二章二十二节的“证明，”直译，指出，展示，陈列。意即藉着表明加以证明，因而带来称许。这指明主的工作乃是神对祂的证明，对祂的展示。当基督生活并尽职的时候，凡祂所作的，都展示祂的工作乃是神所作的。四福音展示了一位奇妙者，就是神人。福音书展示这位神人，乃是完全受到试验、证实并称许的一位。彼得在行传二章二十二节的思想乃是，耶稣已经完全受到神的试验、证实并称许。

按着神的定议先见受死

在二章二十三节我们看见，主的死是照着神的定议先见：“祂既按着神的定议先见被交给人，你们就藉着不法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。”这定议必定是神圣的三一在创世以前举行的会议中所定的，（彼前一20，启十三8，）指明主钉十字架不是人类历史上偶然的事，而是特意成就三一神的神圣定议。

基督的死也是按着神的先见。基督是神在创世以前，（彼前一20，）按着祂的先见，为祂的选民所预定并预备作救赎羔羊的。（约一29。）这事的成就不是偶然的，乃是按着神永远的定旨和计划。因此，在神永远的眼光里，从创世以来，就是从人（世界的一部分）堕落起，基督就被杀了。（启十三8。）

我们已经看见神圣的三一举行过会议，论到基督的死。在那会议中，决定了神圣三一的第二者要成为人，并死在十字架上。因此，主按着三一神的先见钉十字架，乃是神圣的三一在永远会议里所决定的结果。因此，主钉十字架不是偶然发生的，乃是按着三一神永远的定意发生的。

二章二十三节说，藉着不法之人的手，把主耶稣钉在十字架上杀了。这些不法之人包括加略人犹大、（路二二3～6 、）祭司长、守殿官、长老、（路二二52～53、）大祭司、犹太议会、（路二二54，66～71、）彼拉多、希律和罗马兵丁，（路二三1～25，）主要的是犹太宗教徒和他们的差役，以及外邦政客和他们的部属。这指明耶稣是被全人类所杀的。

这里说主耶稣被钉在十字架上。犹太人的死刑是用石头打死。（利二十2，27，二四14，申十三10，十七5。）钉十字架是外邦人的刑罚，（拉六11，）是罗马人用以处决奴隶和重罪犯人的。将主耶稣钉十字架，不仅应验旧约，（申二一23，加三13，民二一8～9，）也应验主所说祂要怎样死的话；（ 约三14，八28，十二32；）祂若是被石头打死，那些话就无法应验了。这是神的主宰，就在主受死前不久，罗马帝国制定法律：被判死刑的罪犯要钉十字架。主就是这样被处死的。这证明主的死不是偶然的，乃是神所预定的。（徒二23。）

祂的复活－神验准祂为弥赛亚

在二章二十四至三十二节，彼得说到主耶稣的复活。祂的复活乃是神验准祂为弥赛亚。神藉着基督的复活，宣告复活的基督是真弥赛亚，是神所膏并所派，以执行祂永远使命的一位。

二十四节说，“神却将死的痛苦解除，叫祂复活了，因为祂不能被死拘禁。”彼得在这里和三十二节说，神叫耶稣复活。他在十章四十至四十一节说同样的事，却加上“祂从死人中复活。”论到主是人，新约告诉我们，神叫祂从死人中复活；（罗八11；）论到祂是神，新约告诉我们，祂自己从死人中复活。（帖前四14。）这证明祂属人和神圣的双重身分。

二十四节说主不能被死拘禁；主是神，也是复活，（约一1，十一25，）有不能毁坏的生命。（来七16。）祂既是这样一位永活者，死就不能拘禁祂。祂将自己交于死，死却无法扣住祂，反而被祂击败，祂就从死里复活了。

二十五节说，“大卫指着神说，「我看见主常在我眼前，因祂在我右边，我便不至摇动。」” “我看见”是基督在祂复活里的宣告。这里的“主”是指神。基督被神搀扶时，（如赛四一13，四二6，）神是在祂的右边；基督被神高举时，祂是坐在神的右边。（徒二33，诗一一○1，弗一20～21。）

二十六节接着说，“所以我的心快乐，我的舌欢腾，并且我的肉身要安居在指望中。”这节引自七十士希腊文译本诗篇十六篇九节。在希伯来原文，舌字是荣耀。按创世记四十九章六节和诗篇七篇五节，（英译美国标准本，）荣耀乃是魂的同义辞。基督在阴间（徒二27）时，因着信靠神，祂的心快乐，祂的魂欢腾。

“安居”也可译为住，居住，支搭帐棚。基督在十字架上受死之后，祂的魂在阴间欢腾，祂的肉身（身体）在坟墓里，信靠着神，安居在指望中。

二十七节接着说，“因你必不将我的魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”阴间乃是保存死人灵与魂的地方。（路十六22～23，徒二27。）二十七节这里的“朽坏，”指身体在坟墓里的朽坏。（徒二31。）

二十八节接着说，“你已将生命的道路指示我，你必用你的面容使我充满快乐。”这里生命的道路即出死而进入复活的道路。“面容”原文也有面前的意思。基督复活进到神的面前，特别是在祂的升天里。（徒二34，来一3。）

彼得在二十九至三十一节说，“诸位，弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明的对你们说，他死了，也葬了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。大卫既是申言者，又晓得神曾用誓言向他起誓，要从他的后裔中，立一位坐在他的宝座上，就预先看明这事，讲论基督的复活说，祂不被撇在阴间，祂的肉身也不见朽坏。”三十节的“后裔，”直译为“腰中的果子。” “果子”在这里和路加一章四十二节，用以指基督是后裔；在启示录二十二章二节，用以指生命树的果子。基督是耶和华的枝子，（赛四2，直译，）大卫的枝子，（耶二三5，直译，）也是马利亚的果子，大卫的果子，（徒二30 ，直译，）使我们可以吃祂作生命树。

三十节说到基督是要坐在大卫宝座上的那一位。基督成孕时，天使也曾向马利亚宣告这事。（路一32～33。）

在三十二节，彼得对基督的复活下了结论：“这位耶稣，神已经叫祂复活了，我们都是这事的见证人。”原文“这事”也可译为“这位。”使徒是复活基督的见证人，他们不仅以言语，更以生活行动见证祂，特别是见证祂的复活，（徒四33，）这复活乃是执行神新约经纶的重点－中心点。

祂的升天－神对祂的高举

基督的升天乃是神对祂的高举。神高举基督，立祂为主为基督。圣灵浇灌下来，证明神已经高举主耶稣，并且已经立祂为主为基督了。

三十三节说，“祂既被高举在神的右边，又从父领受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。”这不是主在约翰十四章十六至十七节和十五章二十六节所赐的应许，乃是父在约珥二章二十八节所赐，关于圣灵的应许，就是彼得在行传二章十七节所引，主在路加二十四章四十九节和行传一章四节所指的。被高举的基督接受圣灵的应许，实际上就是接受圣灵自己。基督在素质一面，为着祂在人性里的所是，由圣灵成孕；（路一35，太一18，20；）基督在经纶一面，为着祂在人间的职事，被那灵所膏。（太三16，路四18。）祂复活升天以后，仍然需要在经纶一面再次接受那灵，使祂能将自己浇灌在祂的身体上，好在地上执行祂天上的职事，成就神新约的经纶。

在三十四、三十五节彼得继续说，“大卫并没有升到诸天之上，但他自己说，「主对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。」”这证明直到五旬节时，大卫还没有升到诸天之上，他的坟墓还在门徒那里。（徒二29。）这事实消除一种不正确的教训，就是根据以弗所四章八至十节，说基督复活时，将乐园连同所有旧约的圣徒，都从阴间带到诸天之上去了。

三十四节引大卫的话说，“主对我主说……”第一个主是指神，第二个主是指基督；大卫称基督为我主。（太二二44～45。）

三十四节说到主耶稣坐在神的右边。这里的“右边”指荣耀、尊贵、权能的地位。（出十五6，王上二19，可十四62。）

根据三十五节，主是坐在神的右边，等祂的仇敌作祂的脚凳。这指明基督升天以后，神仍然作工，要击败基督的仇敌，使祂能回来，在神宇宙的国度里掌权。（林前十五25，启十一15。）

在三十六节彼得下结论说，“所以，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”这节的“你们”是强调的。

就着是神而言，主一直是主。（路一43，约十一21，二十28。）但就着是人而言，主是在复活里将人性带进神里面以后，才在升天里被立为主。祂是神所差并所膏的一位，祂生下来就是基督。（路二11，太一16，约一41，太十六16。）但连这样的一位，也是在祂的升天里面，才正式被立为神的基督。主被立为主，作万有的主，是要得着万有；祂被立为基督，作神的受膏者，（来一9，）是要执行神的使命。

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经文及注解

使徒行传　徒二22至36及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

2　彼得对犹太人的第一篇信息　二14～41

b　见证作工、受死、复活、并升天的耶稣　22～36

2:22　1诸位，以色列人哪，你们要听这些话：神藉着拿撒勒^2人耶稣，在你们中间施行异能、奇事、神迹，将祂^3证明出来，正如你们自己所知道的。

【注1】　直译，人们。如此称呼比单纯称以色列人显得更尊贵、庄重。

【注2】　使徒所传的福音，第一篇信息是以一个人为中心。路加在他的福音里，向读者陈明这人，从祂的成孕，经过祂的出生、幼年、地上生活、受死、复活，直到升天。如今，路加在本书里继续告诉我们，使徒传扬这人就是神所任命的救主。

【注3】　直译，指出，展示，陈列。意即藉着表明加以证明，因而带来称许。

2:23　祂既按着神的^1定议^2先见被交给人，你们就藉着^3不法之人的手，把祂钉在^4十字架上杀了。

【注1】　这应当是神圣的三一在创世以前举行的会议中所定的，（彼前一20，启十三8，）指明主钉十字架不是人类历史上偶然的事，乃是特意成就三一神的神圣定议。

【注2】　见彼前一20注1。

【注3】　这包括加略人犹大、（路二二3～6、）祭司长、守殿官、长老、（路二二52～53、）大祭司、犹太议会、（路二二54，66～71、）彼拉多、希律和罗马兵丁，（路二三1～25，）主要的是犹太宗教徒和他们的差役，以及外邦政客和他们的部属。这指明耶稣是被全人类所杀的。

【注4】　见太二七26注2，约十八32注1。

2:24　1神却将死的痛苦解除，叫祂复活了，因为祂^2不能被死拘禁。

【注1】　彼得在这里和32节说，神叫耶稣复活。他在十40～41说同样的事，却加上“祂从死人中复活。”论到主是人，新约告诉我们，神叫祂从死人中复活；（罗八11；）论到祂是神，新约告诉我们，祂自己从死人中复活。（帖前四14。）这证明祂属人和神圣的双重身分。

【注2】　主是神，也是复活，（约一1，十一25，）有不能毁坏的生命。（来七16。）祂既是这样一位永活者，死就不能拘禁祂。祂将自己交于死，死却无法扣住祂，反而被祂击败，祂就从死里复活了。

2:25　大卫指着祂说，“1我看见^2主常在我眼前，因^3祂在我右边，我便不至摇动。

【注1】　这是基督在祂复活里的宣告。

【注2】　指神。

【注3】　基督被神搀扶时，（如赛四一13，四二6，）神是在祂的右边；基督被神高举时，祂是坐在神的右边。（33，诗一一○1，弗一20～21。）

2:26　所以我的心快乐，我的^1舌欢腾，并且我的肉身要^2安居在指望中；

【注1】　本节引自七十士希腊文译本诗十六9。在希伯来原文里，舌字是荣耀。按创四九6和诗七5，（英译美国标准本，）荣耀乃是魂的同义辞。基督在阴间（27）时，因着信靠神，祂的心快乐，祂的魂欢腾。

【注2】　或，住，居住，支搭帐棚。基督在十字架上受死之后，祂的魂在阴间欢腾，祂的肉身（身体）在坟墓里，信靠着神安居在指望中。

2:27　因你必不将我的魂撇在^1阴间，也不叫你的^2圣者见^3朽坏。

【注1】　见太十一23注1。

【注2】　见路一75注1。

【注3】　指身体在坟墓里朽坏。（31。）

2:28　你已将生命的^1道路指示我，你必用你的^2面容使我充满快乐。”

【注1】　即出死而进入复活的道路。

【注2】　指明基督复活进到神的面前，特别是在祂的升天里。（34，来一3。）

2:29　1诸位，弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明的对你们说，他死了，也葬了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。

【注1】　见一16注1。

2:30　大卫既是申言者，又晓得神曾用誓言向他起誓，要从他的^1后裔中，立一位坐在他的^2宝座上，

【注1】　直译，腰中的果子。见路一42注2。

【注2】　基督成孕时，天使也曾向马利亚宣告这事。（路一32～33。）

2:31　就预先看明这事，讲论基督的复活说，祂不被撇在阴间，祂的肉身也不见朽坏。

2:32　这位耶稣，1神已经叫祂复活了，我们都是^2这事的见证人。

【注1】　见24注1。

【注2】　这事，或，这位。使徒是复活基督的见证人，他们不仅以言语，更以生活行动见证祂，特别是见证祂的复活，（四33，）这乃是完成神新约经纶的重点─中心点。见一8注4。

2:33　祂既被高举在神的右边，又从父领受了^1所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。

【注1】　直译，圣灵的应许。不是圣灵所赐的应许，乃是父在珥二28所赐，关于圣灵的应许，就是彼得在17节所引，主在路二四49和本书一4所指的。被高举的基督接受圣灵的应许，实际上就是接受圣灵自己。基督在素质一面，为着祂在人性里的所是，由圣灵成孕；（路一35，太一18，20；）基督在经纶一面，为着祂在人间的职事，被那灵所膏。（太三16，路四18。）祂复活升天以后，仍然需要在经纶一面再次接受那灵，使祂能将自己浇灌在祂的身体上，以在地上完成祂天上的职事，成就神新约的经纶。

2:34　大卫并^1没有升到诸天之上，但他自己说，“2主对我主说，你坐在我的^3右边，

【注1】　这证明直到五旬节时，大卫还没有升到诸天之上，他的坟墓直到五旬节那天还在门徒那里。（29。）这事实消除一种不正确的教训，就是根据弗四8～10，说基督复活时，将乐园连同所有旧约的圣徒，都从阴间带到诸天之上去了。（见林后十二4注1。）

【注2】　第一个主是指神，第二个主是指基督；大卫称基督为我主。（太二二45与注1。）

【注3】　指荣耀、尊贵、权能的地位。（出十五6，王上二19，可十四62。）

2:35　等我^1使你的仇敌作你的脚凳。”

【注1】　这指明基督升天以后，神仍然作工，要击败基督的仇敌，使祂能回来，在神宇宙的国度里掌权。（林前十五25，启十一15。）

2:36　所以，以色列全家当确实的知道，1你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为^2主为基督了。

【注1】　“你们，”在这里是强调的。

【注2】　主是神，祂一直是主。（路一43，约十一21，二十28。）但主是人，祂是在复活里将祂的人性带进神里面以后，才在升天里被立为主。祂是神所差并所膏的一位，祂生下来就是基督。（路二11，太一16，约一41，太十六16。）但连这样的一位，也是在祂的升天里面，才正式被立为神的基督。

主被立为主，作万有的主，是要得着万有；祂被立为基督，作神的受膏者，（来一9，）是要完成神的使命。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第十一篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（六）

基督的繁殖与召会生活

劝导受灵感动的人

悔改

靠耶稣基督的名受浸

罪得赦免

领受所赐的圣灵

给犹太人和外邦人的应许

要得救脱离这弯曲的世代

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第十一篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（六）

读经：使徒行传二章十四至四十七节。

基督的繁殖与召会生活

在行传二章二十二至三十六节，彼得见证作工、受死、复活、并升天的耶稣。在三十六节彼得宣告说，“所以，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”耶稣被立为主，是要得着万有；祂被立为基督，是要执行神的使命。就着是神而言，主耶稣已经是主；在祂的神性里，祂不需要被立为主。但就着是人而言，祂是在升天里被神立为万有的主。神立耶稣作万有的主以得着万有，包括我们在内。

主耶稣也是基督，甚至从永远就是了。不仅如此，祂是生为基督。（路二11。）然而，祂是在升天里才正式被立为神的基督。这就是说，在祂的升天里，神正式使祂就职而有基督的职分。神已经任命祂，但在祂的升天里，神仍使祂就职而有基督的职分，以执行神的使命。但愿我们都对这事实有深刻的印象：在二章三十六节，“主”是指着所有，“基督”是指着使命。

行传二章十四至四十七节的记载，强调彼得对基督的讲说。彼得说到基督，甚至说出基督，这是信徒讲说基督的头一个事例。在他的讲说里，彼得向我们陈明那人耶稣，为祂作见证。彼得特别说到作工、受死、复活、并升天的主耶稣。

彼得在行传二至五章讲说基督，没有说到祂是神的儿子。他在这里并不强调耶稣是神儿子的事实，反而强调主耶稣是人。他这样强调，是因犹太人将基督当作人钉在十字架上，看祂不过是一个受藐视的人，一个拿撒勒人，一个身分卑微的人。因此，彼得说，犹太人所看作卑微的那一个拿撒勒人，在祂所作的一切事上都蒙神称许。

我们看见，彼得讲说基督，产生了基督的繁殖。五旬节那天，这繁殖产生了得救的三千人。这样的繁殖是彼得讲说基督的结果。从这里我们看见，讲说基督必定使基督繁殖到相信祂的人里面。不仅如此，这些基督所繁殖的信徒，成了召会。因此，我们在行传二章看见，讲说基督产生了在耶路撒冷的召会，在这一章有基督的繁殖和召会生活。

劝导受灵感动的人

悔改

彼得讲说那作工、受死、复活、并升天的主耶稣以后，就教导并劝勉那些受灵感动的人悔改、受浸并得救。（徒二37～41。）三十七、三十八节说，“众人听了，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，诸位，弟兄们，我们当怎样行？彼得对他们说，你们要悔改，各人要靠耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”在这里彼得首先吩咐人要悔改。悔改就是心思转变，生出懊悔而转移目标。悔改一辞，原文意此后想法不同；即心思改变。悔改就是心思改变，懊悔已往，为着将来而转变。在消极方面，在神面前悔改，不仅是为着罪与过犯悔改，也是为着世界及其败坏悔改；（这世界及其败坏，霸占并败坏神为祂自己所造的人；）且是为着我们已往弃绝神的生活悔改。在积极方面，悔改乃是在每一面、每一事上转向神，为着达成神造人的目的。所以，这是悔改归向神。（徒二十21。）

靠耶稣基督的名受浸

彼得也教导受那灵感动的人靠耶稣基督的名受浸。给人施浸就是把人浸入、埋在象征死亡的水里。悔改的人要受浸，这命令指明这样的人一无用处，只配埋葬。所以，受浸象征旧人的了结，使新的开始能在复活里得以实化，这新的开始是由基督这赐生命者带进来的。在圣经里，受浸含示死与复活。浸入水里就是置于死地，并且埋葬；从水里上来，就是从死里复活。

在马太二十八章十九节，复活的基督吩咐门徒要去，使万民作主的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。施浸的目的，是要带悔改的人脱离老旧的光景，进入新的境地；这是藉着了结他们老旧的生命，并以基督的新生命重生他们。主耶稣完成了祂在地上的职事，经过了死与复活的过程，并成了赐生命的灵以后，就吩咐门徒，将作祂门徒的人浸入三一神里面。这浸有两面：看得见的一面是藉着水，看不见的一面是藉着圣灵。（徒二38，41，十44～48。）前者是后者的彰显和见证，后者是前者的实际。没有看不见的灵浸，那看得见的水浸就是徒然的；没有看得见的水浸，那看不见的灵浸就是抽象和不实际的。因此，两面都不可缺。

主耶稣吩咐门徒实行这浸以后，就在五旬节那天，（徒一 5，二4，）并在哥尼流家里，（徒十一15～17，）将他们和全召会都浸在圣灵里。（林前十二13。）以后，基于这事实，门徒将新悔改的人不仅浸入水里，也浸入基督的死、（罗六3～4、）基督自己、（加三27 、）三一神、（太二八19、）以及基督的身体。（林前十二13。）水，象征基督的死和埋葬，可以看作了结受浸者老旧历史的坟墓。因为基督的死包含在基督里面，又因为基督是三一神的具体化身，并且三一神与基督的身体是一；所以将初信的人浸入基督的死、基督自己、三一神、并基督的身体，乃是作一件事：在消极方面，了结他们老旧的生命；在积极方面，为着基督的身体，用新生命，就是三一神永远的生命，重生他们。因此，主耶稣所命定的浸，乃是把人从自己的生命浸出来，而浸入基督身体的生命。

在马可十六章十六节，主耶稣对门徒说，“信而受浸的必然得救。”信乃是接受主，（约一12，）这不仅为着罪得赦免，（徒十43，）也为着重生，（彼前一21，23，）叫信的人在与三一神生机的联结里，（太二八19，）能成为神的儿女（约一12～13）和基督的肢体。（弗五30。）受浸乃是确认这个，一面凭着埋葬，藉着基督的死了结旧造；另一面凭着复起，藉着基督的复活成为神的新造。这样的浸，比约翰所传悔改的浸进步多了。（可一4，徒十九3～5。）信和受浸，乃是接受神完全救恩之完整步骤的两部分。受浸而不信，只是虚空的仪式；信而不受浸，只是里面得救，没有外面的确认。这二者应当并行。此外，水浸该有灵浸随着，正如以色列人在海（水）里，并在云（灵）里受浸一样。（林十2，十二13。）

在行传二章三十八节，彼得说到“靠耶稣基督之名”受浸。名是指人位。彼得在这里告诉人，要靠主的名受浸。

新约用三个不同的介系词描述受浸与主的关系。第一个介系词是en，在…里。（徒十48。）在耶稣基督的名里受浸，乃是在耶稣基督之名的范围里受浸，在这范围里才有受浸的实际。第二个介系词是eis，进入。（太二八19，徒八16，十九5，罗六3，加三27。）浸入父、子、圣灵的名里，或浸入主耶稣的名里，乃是浸入与作三一神具体的化身，包罗万有之基督那属灵的联合里。浸入主耶稣的名里，就是浸入主的人位里，与钉十字架、复活、升天的基督联合，与活的主有生机的联结。第三个用来描述受浸与主之关系的介系词是epi，在…上，或，靠，用在行传二章三十八节。靠耶稣基督的名受浸，乃是在耶稣基督的名所代表的立场上受浸。这名代表耶稣基督之人位所是的一切，以及祂所成就的一切，这二者构成了神新约经纶的信仰。在基督里的信徒乃是在这立场上受浸的。

罪得赦免

按照行传二章三十八节，靠耶稣基督的名受浸，是为着罪得赦免。罪得赦免乃是基于基督受死所成功的救赎；（徒十43，弗一7，林前十五3；）这是神完全救恩里初期基本的福。基于赦罪，神完全救恩的福再进前，而完成于领受所赐的圣灵。

领受所赐的圣灵

在二章三十八节，彼得告诉人要悔改，受浸，使罪得赦，就必领受所赐的圣灵。所赐的圣灵，直译是圣灵的恩赐。这不是指那灵所分给人的恩赐，如罗马十二章六节，林前十二章四节，彼前四章十节所题的，乃是指圣灵自己，就是神赐给信徒，作为独一的恩赐，由此产生罗马十二章，林前十二章，被前四章所题的一切恩赐。那些恩赐是事奉神的才能和本能，是出于这独一的恩赐，就是圣灵。

三十八节的圣灵，乃是神新约经纶里经过过程之三一神包罗万有的灵，是素质的，为着生命，也是经纶的，为着能力，在信徒相信基督时赐给他们，（弗一13，加三2，）作为神完全福音包罗万有的福，（加三14，）使他们享受三一神一切的丰富。（林后十三14。）

使徒传讲并供应基督，但听见的人悔改相信祂时，却领受三一神这奇妙的灵。这含示这灵就是复活升天的基督自己。这里的领受圣灵是在素质与经纶两方面，意义是普遍的，包罗一切的，与行传八章十五至十七节和十九章二至六节的领受圣灵不同，那是专指在经纶一面，领受降在信徒身上的圣灵。

给犹太人和外邦人的应许

在三十九节，彼得接着说，“因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方，凡是主我们的神所召来的人。”在这一节里，“你们”是指犹太人，“应许”是指圣灵。一切在远方的人是外邦人，包括在“一切属肉体的人”之内。（徒二17。）主我们的神所召来的人，是指在永远里蒙神拣选并预定，（弗一4～5，）而在新约时代蒙祂呼召的人。（罗一7，林前一2。）

要得救脱离这弯曲的世代

四十节说，“彼得还用许多别的话郑重的作见证，劝勉他们说，你们要得救，脱离这弯曲的世代。”这里告诉我们彼得作见证，又劝勉人。作见证需要人对主或属灵的事物有看见并享受的经历，与仅仅施教不同。

彼得劝勉人说，“你们要得救，脱离这弯曲的世代。”在这里，“要”是主动的，“得救是被动的；因此，要得救是“主动－被动”的语态。得救是神作的，但人需要主动接受神所要作的。五旬节的时候，凡与神完全的救恩有关的事都预备好了，圣灵也已浇灌下来，作为神救恩的应用和完全的福，准备好了给人接受。在这事上，神在等候着人，人需要采取主动。虽然我们不能救自己，但我们必须愿意被神拯救。神愿意且预备好要救我们，但我们需要采取主动接受神的救恩。

在二章四十节，彼得劝勉人要得救，脱离这弯曲的世代。彼得在他信息的结语中不是说，要得救脱离神的定罪或永远的沉沦，乃是说，要得救脱离这弯曲的世代。这里弯曲的世代是指今世悖谬的犹太人；他们弃绝神的基督，（徒二36，）就被神视为现今邪恶的世代。（加一4。）这些弯曲的犹太人若是要得救，脱离现今邪恶的世代，就需要为他们对神的弯曲有真实的悔改，真正转向神。这指明他们不仅需要从他们的罪转向神，也需要从当时的世代，即犹太社会，包括犹太宗教，转向神。这样救恩的结果不是叫他们进入天上，乃是叫他们进入新的世代，就是召会。因此，他们得救的人要从犹太社会分别出来归于召会。这样得救，包含从神的定罪和永远的沉沦蒙拯救，归于神永远的定旨和祂的喜悦。（弗三11，一9。）

四十一节说，“于是领受他话的人，就受了浸，那一天约添了三千人。”这些人是藉着水（徒十47～48）受了浸。这节里的“人，”原文作魂，指神所创造的人。（创二7。）

按照四十一节，约有三千人领受彼得的话并受了浸。这无疑是对彼得讲说基督的良好反应。然而，那些领受话并受了浸的人，只是当时在耶路撒冷人中的小部分。五旬节那天，那城里许许多多的犹太人中，只有三千人得救。这指明犹太人还是非常顽梗。许许多多犹太人住在耶路撒冷，还有许多犹太人来到城里庆祝五旬节。所以，比较上说，五旬节那天得救的人数并不多。在这里我们看见那个弯曲世代的顽梗。难怪彼得说，“你们要得救，脱离这弯曲的世代。”

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经文及注解

使徒行传　徒二37至41及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

2　彼得对犹太人的第一篇信息　二14～41

c　劝导受灵感的人悔改、受浸、得救　37～41

2:37　众人听了，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，1诸位，弟兄们，我们当怎样行？

【注1】　见一16注1。

2:38　彼得对他们说，你们要^1悔改，各人要^2靠耶稣基督的^3名^4受浸，叫你们的^5罪得^6赦，就必领受^7所赐的圣^8灵。

【注1】　见太三2注1，可一15注2。

【注2】　新约用三个不同的介系词描述受浸与主的关系：

(一)En，在…里。（十48。）在耶稣基督的名里受浸，是在耶稣基督之名的范围里受浸，其中有受浸的实际。

(二)Eis，进入。（太二八19，徒八16，十九5，罗六3，加三27。）浸入父、子、圣灵的名里，或浸入主耶稣的名里，是浸入与作三一神具体的化身，包罗万有之基督那属灵的联合里。见八16注3，太二八19注4。

(三)Epi，在…上。（38。）靠耶稣基督的名受浸，是在耶稣基督之名所代表的立场上受浸。这名代表耶稣基督之人位所是的一切，以及祂所成就的一切，这二者构成了神新约经纶的信仰。在基督里的信徒乃是在这立场上受浸的。

【注3】　名指人位。

【注4】　见太三6注3，二八19注3，可一5注3，十六16注1。

【注5】　原文，复数。

【注6】　罪得赦乃是基于基督受死所成功的救赎；（十43，弗一7，林前十五3；）这是神完全救恩里初期基本的福。基于赦罪，神完全救恩的福再进前，而完成于领受所赐的圣灵。

【注7】　直译，圣灵的恩赐。不是指那灵分给人的恩赐，如罗十二6，林前十二4，彼前四10所题的，乃是指圣灵自己，就是神赐给信徒，作为独一的恩赐，由此产生罗十二，林前十二，彼前四所题的一切恩赐。那些恩赐是事奉神的才能和本能，是出于这独一的恩赐，就是圣灵。

【注8】　这是神新约经纶里经过过程之三一神包罗万有的灵，是素质的，为着生命，也是经纶的，为着能力，在信徒相信基督时赐给他们，（弗一13，加三2，）作为神完全福音包罗万有的福，（加三14，）使他们能享受三一神一切的丰富。（林后十三14。）

使徒传讲并供应基督，但听见的人悔改相信祂时，却领受三一神这奇妙的灵。这含示这灵就是复活升天的基督自己。这里的领受圣灵是在素质与经纶两方面，意义是普遍的，包罗一切的，与八15～17和十九2～6的领受圣灵不同，那是专指在经纶一面，领受降在信徒身上的圣灵。

2:39　因为这^1应许是给^2你们和你们的儿女，并^3一切在远方，4凡是主我们的神所召来的人。

【注1】　指圣灵。（见33注1。）

【注2】　指犹太人。

【注3】　指外邦人，包括在“一切属肉体的人”之内。（17。）

【注4】　指在永远里蒙神拣选并预定，（弗一4～5，）而在新约时代蒙祂呼召的人。（罗一7，林前一2。）

2:40　彼得还用许多别的话郑重的^1作见证，劝勉他们说，你们^2要得救，脱离这弯曲的^3世代。

【注1】　作见证需要人对主或属灵的事物有所看见并享受的经历，与仅仅施教不同。

【注2】　“要”是主动的，“得救”是被动的；因此，要得救是“主动─被动”的语态。得救是神作的，但人需要主动接受神所要作的。五旬节的时候，凡与神完全的救恩有关的事都预备好了，圣灵也已浇灌下来，作为神救恩的应用和完全的福，准备好了给人接受。在这事上，神在等候着人，人需要采取主动。人哪，要得救！

【注3】　彼得在他信息的结语中不是说，要得救脱离神的定罪或永远的沉沦，乃是说，要得救脱离这弯曲的世代。这是指今世悖谬的犹太人，他们弃绝神的基督，（36，）就被神视为现今邪恶的世代。（加一4。）这些弯曲的犹太人若是要得救，脱离现今邪恶的世代，就需要为他们对神的弯曲有真实的悔改，真正转向神。这指明他们不仅需要从他们的罪转向神，也需要从当时的世代，即犹太社会，包括犹太宗教，转向神。这样救恩的结果不是叫他们进入天上，乃是叫他们进入新的世代，就是召会。因此，他们得救的人要从犹太社会分别出来归于召会。这样得救，包含从神的定罪和永远的沉沦蒙拯救，归于神永远的定旨和祂的喜悦。（弗三11，一9。）

2:41　于是领受他话的人，就^1受了浸，那一天约添了三千人。

【注1】　藉着水。（十47～48。）见太三6注3，二八19注3，彼前三20注3，21注1与注2。

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使徒行传生命读经

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第十二篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（七）

信徒坚定持续在四件事里

使徒的教训

使徒的交通

教训和交通，擘饼和祷告

奇事神迹藉着使徒行出来

信徒凡物公用

信徒同心合意，持续的在殿里，并且挨家挨户擘饼

主将得救的人，天天和他们加在一起

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第十二篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（七）

读经：使徒行传二章十四至四十七节。

行传二章十四至四十七节记载彼得对犹太人的第一篇信息，他解释圣灵经纶的充溢，（徒二14～21，）见证作工、受死、复活、并升天的耶稣，（徒二22～36，）并劝导受灵感动的人。（徒二37～41。）然后，二章四十二至四十七节描述召会生活的开始。在本篇信息中，我们要来看这些经文里所陈明召会生活的开始。

信徒坚定持续在四件事里

行传二章四十二节说，“他们都坚定持续在使徒的教训和交通里，持续擘饼和祷告。”在这里我们看见，在五旬节那天，使徒传讲并供应基督，所产生的头一批信徒，坚定的持续在四件事里：教训、交通、擘饼和祷告。教训是揭示神关于基督与召会的新约经纶；交通是信徒在与父神并子基督的共享相交中彼此共享相交；擘饼是记念主成就了神完全的救赎；祷告是与天上的主合作，为要在地上完成神新约的经纶。

前二者，教训和交通，用“和”连接成一组，是使徒的教训和交通；但擘饼和祷告却不是使徒的。这指明，除了使徒的教训和交通以外，在基督里的信徒不该有别的教训和交通。在神新约的经纶里，神所启示并承认的教训只有一种，就是使徒的教训；属乎神并蒙神悦纳的交通也只有一种，就是使徒的交通。这是与父并祂儿子耶稣基督的交通，（约壹一3，）也是惟一召会－基督身体－的惟一交通。

后二者，擘饼和祷告，也用“和”连接成另一组，是信徒之基督徒生活的实行，与为着保守召会－基督的身体－是一之神的经纶，没有直接的关系。所以擘饼和祷告不是使徒的；使徒是带进神新约的启示，并在基督里众信徒之间神的交通的。

使徒的教训

我们已经看见，初信的人坚定持续在使徒的教训里。新约中惟一正确的教训乃是使徒的教训。任何有别于使徒教训的，都是不合乎圣经、不正统的。正统的教训乃是新约二十七卷书，从马太福音到启示录，所记载的使徒教训。所以，保罗对提摩太说，“我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶不同的事。”（提前一3。）教导不同的事就是教导与使徒的教训不同的事。我们若有不同的教训，就要分裂为不同的团体；但我们若只有使徒的教训，就会保守一。

使徒的交通

使徒的教训怎样是惟一的，使徒的交通也是惟一的。由此我们看见，所有的基督徒应当有一个交通，惟一的交通，就是使徒的交通。这交通在约壹一章三节题到：“我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。”交通，原文意一同参与，共同分享。交通乃是永远生命的流出，并且实际上，就是所有已经接受并得着神圣生命之信徒里面永远生命的流。这是新耶路撒冷生命水的流所描绘的。（启二二1。）因此，正如行传二章四十二节所指明的，所有的真信徒都在这交通里。这交通是凭着我们重生之灵里的那灵而得继续的，因此称为圣灵的交通（林后十三14）和（我们）灵的交通。（腓二1。）我们信徒乃是在这永远生命的交通里，有分于父与子所是、并为我们所作的一切；也就是说，我们是藉着那灵的交通，享受父的爱和子的恩。（林后十三14。）

这样的交通首先是使徒在藉着那灵享受父与子上所得的分，因此称为使徒的交通，以及约壹一章三节所说我们（使徒）的交通，就是与父并与祂儿子耶稣基督的交通。这交通是个神圣的奥秘。

行传二章四十二节和约壹一章三节所用的“交通”一辞，指明把个人的利益，为着某一共同的目的，放在一边，并联于别人。因此，与使徒有交通，在使徒的交通里，并在使徒的交通里与三一神有交通，乃是放下我们个人的利益，联于使徒和三一神，为着完成神的定旨。我们有分于使徒对三一神的享受，就是联于使徒和三一神，以完成神、使徒和所有信徒所共有三一神的神圣定旨。

今天基督徒中间不只有不同的教训，也有不同的交通。让我从我与南浸信会在一起的经历来说明。因着我母亲是南浸信会的教友，我就进了南浸信会的学校。每逢要举行圣餐礼拜，他们就宣布，只有南浸信会所施浸的人，才能有分于圣餐礼拜。这就是说，这公会有自己的交通，那交通不是使徒的交通。

使徒的交通是敞开的，接纳各种在基督里的真信徒。比方说，这交通接纳受水浸的信徒，也接纳受点水的信徒。不仅如此，在这交通里的人，不要求信徒只由他们施浸。然而，有些宗派坚持只有他们的施浸才有效。如果一位信徒想加入他们的团体，他们可能坚持要他再次受浸。这是有别于使徒交通的一个例证。

你知道如何断定某个基督教团体是不是宗派？有一个方法就是查看那个团体是否接纳所有在基督里的真信徒。比方说，假如一位主里的弟兄是罗马天主教神父，来参加我们的擘饼聚会，我们当然要接纳他，因为他是我们在基督里的弟兄。任何不接纳所有真信徒的团体都是宗派，并且没有实行使徒的交通。

在一些地方，某一种族的信徒不为另一种族的基督徒所接纳。那些因着种族排斥信徒的人，是在使徒的交通里吗？当然不是。他们的交通是某一种族的交通，不是使徒的交通。使徒的交通必定包括每一种族、每一国籍的信徒。在行传十三章一节有这样的例证。我们在那里看见，在安提阿的召会中，有不同种族和国籍的申言者和教师。

不接纳与自己国籍不同的信徒，不是实行使徒的交通。假定在美国有些弟兄不愿意接纳从德国来的弟兄。他们说，“这些德国人太强了，我们就是无法接纳他们。”如果是这样的情形，那些美国的弟兄就是宗派。他们没有使徒的交通，却有某种所谓美国式的交通。我们也假定德国弟兄回应说，“既然你们美国人不愿意接纳我们，我们也不接纳你们。”结果就有两个所谓的“交通，”德国的“交通”和美国的“交通。”然而，新约中只有一个交通－使徒的交通。

信徒在他们聚会地方所立的标示，常常指明他们不在使徒的交通里。比方说，我在中国曾看见一个招牌，把那个地方标示为“美国长老教会。”不久以前，我在南加州看见一个招牌，把那个团体标示为“台湾华人教会。”真是奇怪，在中国竟有美国长老教会，在加州却有台湾华人教会。这些团体没有实行基督身体的一。

按照行传二章四十二节，在初期的召会生活里只有一个交通，那交通是使徒的。使徒的交通包括所有的真信徒。在主恢复里的召会生活中，我们跟从并实行使徒的交通。

教训和交通，擘饼和祷告

二章四十二节的文法结构很有意义。我们在这里看见初信者坚定持续在两组的事里：头一组是使徒的教训和交通，第二组是擘饼和祷告。每一组都有“和”来连接二辞。“和”字把头一组使徒的教训和交通连接起来，也把第二组擘饼和祷告连接起来，但这两组却没有连接词将其连接起来。换句话说，这四件事－教训、交通、擘饼、祷告－不是联成一组。按照文法结构，教训和交通是一组，擘饼和祷告是另一组。

我们可以从这节的文法结构看见，教训和交通是使徒的，但擘饼和祷告不是使徒的。教训和交通属于使徒，擘饼和祷告却不然。这含示我们能随时随地祷告，却不能有一种以上的交通。我们只有一个交通，那惟一的交通，就是使徒的交通。同样，我们能在任何时间、地点擘饼，却不能有与使徒教训不同的教训。我们信徒应当只有一种教训，那惟一的教训，就是使徒的教训。

奇事神迹藉着使徒行出来

二章四十三节说，“众人都起了敬畏，又有许多奇事神迹，藉着使徒行出来。”成为肉体、钉十字架、复活、升天的基督乃是神中心的见证，奇事神迹并不是这见证的一部分，也不是神完全救恩的一部分，只是证实使徒所传讲、所供应以及所行的，绝对是出于神，不是出于人。（来二3～4。）

信徒凡物公用

四十四、四十五节接着说，“信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。”我们在四章三十二节也读到同样的情形。凡物公用不是爱的标记，乃是基督大能的救恩拯救信徒脱离贪婪和自私的标记。凡物公用只在神新约经纶的初期，实行了很短的时间。到保罗尽职时的召会生活中，这事并没有当作规条长期持续实行，这由保罗在林后九章和别处的话可得证明。

四十五节说，信徒卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。这也证明主大能的救恩，使信徒能胜过属地的产业，这些产业霸占、篡窃了堕落的人类。（太十九21～24，路十二13～19，33～34，十四33，十六13～14，提前六17。）虽然神大能的救恩使信徒忘掉属地的产业，但凡物公用并没有成为召会生活中正式的实行。

信徒同心合意，持续的在殿里，并且挨家挨户擘饼

四十六至四十七节上半说，“他们天天同心合意，坚定持续的在殿里，并且挨家挨户擘饼，存着欢跃单纯的心用饭，赞美神，得众民的喜爱。”在神新约经纶的开始，早期的信徒，甚至头一批使徒，并不清楚神已经弃绝犹太教与其作法，以及包括殿在内的设备。（太二三38－“你们的家，”指神所弃绝的殿。）因此，他们仍然按着传统和习惯，去殿中举行新约的聚集。

按照四十六节，信徒天天挨家挨户擘饼。早期的信徒天天在家里擘饼记念主，表明他们热切爱主。

挨家挨户，原文或作在家里，与在殿里相对。在家里聚会，乃是基督徒聚集的作法，符合神新约的经纶，与犹太人在会堂里聚集的作法不同。（徒六9。）这成了众召会中持续且普遍的实行。（参罗十六5，林前十六19，西四15，门2。）

在四十六节，我们看见信徒“存着欢跃单纯的心用饭。”单纯，原文或作单一。这里是形容心简单、单一且坦诚，在追求主上，有单一的爱和渴慕，有单一的目标。

按照四十七节上半，早期召会生活里的信徒赞美神，且得众民的喜爱。他们过一种生活，在人性的美德里彰显神的属性，和人救主耶稣一样。（路二52。）

主将得救的人，天天和他们加在一起

四十七节下半说，“主将得救的人，天天和他们加在一起。”主将得救的人和他们加在一起，意思就是将他们一起加给召会。主将得救的人加在一起，他们在一起就是召会。这指明早期的信徒在他们基督徒生活的起头，就被带进团体的召会生活中，不是彼此分开作单独的基督徒。我们为着这幅初期召会生活的图画感谢主。

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经文及注解

使徒行传　徒二42至47及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

3　召会生活的开始　二42～47

2:42　他们都坚定持续在使徒的^1教训和交通里，持续擘饼和祷告。

【注1】　在五旬节那天，使徒传讲并供应基督，所产生的头一批信徒，坚定的持续在四件事里：教训、交通、擘饼和祷告。教训是揭示神关于基督与召会的新约经纶；交通是信徒在与父神并子基督的共享相交中彼此共享相交；擘饼是记念主成就了神完全的救赎；祷告是与天上的主合作，好在地上完成神新约的经纶。前二者，教训和交通，用“和”连接成一组，是使徒的教训和交通，擘饼和祷告却不是。这指明，除了使徒的教训和交通以外，在基督里的信徒不该有别的教训和交通。在神新约的经纶里，神所启示并承认的教训只有一种，就是使徒的教训；属乎神并蒙神悦纳的交通也只有一种，就是使徒的交通，这是与父并祂儿子耶稣基督的交通，（约壹一3 与注3，）也是惟一召会，基督身体的惟一交通。后二者，擘饼和祷告，也用“和”连接成另一组，是信徒之基督徒生活的实行，与神为着保守召会，基督的身体是一的经纶，没有直接的关系。所以擘饼和祷告不是使徒的；使徒是带进神新约的启示，并在基督里众信徒之间神的交通的。

2:43　人都起了敬畏，又有许多^1奇事神迹，藉着使徒行出来。

【注1】　成为肉体、钉十字架、复活、升天的基督乃是神中心的见证，奇事神迹并不是这见证的一部分，也不是神完全救恩的一部分，只是证实使徒所传讲、所供应以及所行的，绝对是出于神，不是出于人。（来二3～4。）

2:44　信的人都在一处，凡物^1公用，

【注1】　四32也是如此。这不是爱的标记，乃是基督大能的救恩拯救信徒脱离贪婪和自私的标记。凡物公用在神新约经纶的初期，只实行了很短的时间，到保罗尽职时的召会生活中，这事并没有当作规条实行，长期持续下去，（见五4注1，）这由保罗在林后九和别处的话得着证明。

2:45　并且^1卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。

【注1】　这也证明主大能的救恩，使信徒能胜过属地的产业，这些产业霸占、篡窃了所有堕落的人类。（太十九21～24，路十二13～19，33～34，十四33，十六13～14，提前六17。）

2:46　他们天天同心合意，坚定持续的在^1殿里，并且^2挨家挨户^3擘饼，存着欢跃^4单纯的心用饭，

【注1】　在神新约经纶的开始，早期的信徒，甚至头一批使徒，并不清楚神已经弃绝犹太教及其作法，并包括殿在内的设备。（太二三38─“你们的家，”指神所弃绝的殿。）因此，他们仍然按着传统和习惯，去殿中举行新约的聚集。

【注2】　或，在家里。与在殿里相对。在家里聚会，乃是基督徒聚集的作法，符合神新约的经纶，与犹太人在会堂里聚集的作法不同。（六9。）这成了众召会中持续且普遍的实行。（参罗十六5，林前十六19，西四15，门2。）

【注3】　早期的信徒天天在家里擘饼记念主，表明他们热切爱主。

【注4】　或，单一。形容心简单、单一且坦诚，在追求主上，有单一的爱和渴慕，有单一的目标。

2:47　赞美神，1在众民面前有恩典。主将得救的人，天天^2和他们加在一起。

【注1】　他们过一种生活，在人性的美德里彰显神的属性，和人救主耶稣一样。（路二52。）

【注2】　这指明早期的信徒在他们基督徒生活的起头，就被带进团体的召会生活中，不是彼此分开作单独的基督徒。

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使徒行传生命读经

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第十三篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（八）

瘸者得医

彼得的信息

将人的注意力从神迹转向主耶稣的人位

见证受死并复活的耶稣

复活的神荣耀祂的仆人耶稣

圣别者

公义者

生命的创始者

申言者

劝人回转，有分于升天并再来的基督

舒爽的时期

万物复兴

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第十三篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（八）

读经：使徒行传三章一至二十六节。

行传三章一至二十六节有彼得对犹太人的第二篇信息。一至十节描述瘸者得医，十一至二十六节记载彼得当时所释放的信息。

瘸者得医

行传三章一节说，“午后三时祷告的时候，彼得、约翰上殿里去。”我们曾指出，在神新约经纶的开始，早期的信徒，甚至头一批使徒，并不清楚神已经弃绝犹太教与其作法，以及包括殿在内的设备。因此，他们仍然按着传统和习惯到殿里去。

早期的信徒不清楚神新约的经纶对犹太教的殿是如何，连使徒在早期也没有清楚看见，神已经放弃犹太教的事物。因此，甚至在五旬节那天，神将那灵浇灌在他们身上，开创了新时代，他们仍然没有与犹太教的殿分开。在初期阶段，神容忍他们在这事上的无知。但这导致召会与犹太教的搀杂，而早期耶路撒冷的召会并不定罪这事。（参徒二一20～26。）至终，在主后七十年，这殿被提多和罗马军队拆毁，正如主在马太二十三章三十八节和二十四章二节所预言的。那次的拆毁清理了宗教的搀杂。

彼得、约翰将要进殿的时候，看见一个人从母腹里就是瘸腿的，他们定睛看他，说，“你看我们。”（徒三2～4。）“那人就留意看他们，指望从他们得着什么。彼得却说，金银我都没有，只把我所有的给你：我在拿撒勒人耶稣基督的名里，叫你起来行走！于是抓着他的右手，扶他起来；他的脚和踝子骨立刻健壮了。”（徒三5～7。）彼得没有金银，但罗马的圣彼得大教堂却是用极多的金子造成的。彼得没有金银，但他有耶稣基督的名，就是耶稣基督的人位。他缺少金银，却富有基督。罗马教充满金子，却没有充满基督的人位。她富有金子，却缺少基督。

彼得对瘸腿的人说话，叫他在拿撒勒人耶稣基督的名里行走。“拿撒勒人”指明神是犹太首领所轻弃的那位。（约一45～46，徒二二8，二四5。）

彼得的信息

将人的注意力从神迹转向主耶稣的人位

彼得、约翰行了神迹，众人就注意神迹。但彼得在他的讲论里，将人的注意力从神迹转向一个人位，转向主耶稣。彼得、约翰行了神迹，但彼得并没有谈到神迹，他乃是用神迹作根据，将他的听众转向基督。他将人的注意力从医治转向医治者。

彼得的信息是根据医治瘸者的神迹。然而，彼得的负担不是谈论神医；他的负担乃是繁殖基督。他有负担说出基督，把基督说出来。

彼得的负担是将基督直接说到人里面，使他们成为基督的繁殖，作祂活的肢体，好叫基督在地上得着一个身体。五旬节是为着基督的繁殖，不是为着神迹、奇事、兆头和神医。这些事都是次要的。尽管瘸者藉着彼得、约翰得了医治，彼得所强调的却不是医治，乃是主耶稣的名。首先彼得对瘸者说，“我在拿撒勒人耶稣基督的名里，叫你起来行走！”然后他在信息里接着说，“因信祂的名，祂的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了。”（徒三16。）所以，彼得没有传讲神医或神迹；他传讲主耶稣基督的人位。

彼得将人的注意力从医治转向医治者，然而今天强调医治的基督徒，却常常将人的注意力从医治者导向医治，甚至导向虚假的医治。在灵恩运动的聚会里，许多所谓的医治并不是真的。瘸者得了医治以后，他“站着，又行走，同他们进了殿，走着，跳着，赞美神。”（徒三8。）这是真实的医治。然而，彼得将人导向医治者，导向主耶稣。我们也应当将我们的注意力从医治转向医治者。

见证受死并复活的耶稣

复活的神荣耀祂的仆人耶稣

众百姓甚觉希奇，跑到彼得、约翰和瘸者那里，彼得就对他们说，“诸位，以色列人哪，为什么对这事感到希奇？为什么定睛看我们，以为我们是凭着自己的能力或虔诚，使这人行走？亚伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我们列祖的神，已经荣耀了祂的仆人耶稣。这位耶稣，你们曾把祂交付彼拉多，彼拉多定意要释放祂，你们竟在彼拉多面前弃绝了祂。”（徒三12～13。）“亚伯拉罕、以撒、雅各的神，”有些古卷作，“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”彼得为什么在十三节说，神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神？这称呼是指三一神，耶和华伟大的我是。（出三14～15。）按照主在马太二十二章的话，这神圣的称呼含示复活：“关于死人复活，神向你们所说的，你们没有念过吗？祂说，「我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」神并不是死人的神，乃是活人的神。”（太二二31～32。）彼得题到神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，因为这指明祂是复活的神。

彼得告诉百姓，亚伯拉罕、以撒、雅各的神，“已经荣耀了祂的仆人耶稣。”神藉着主耶稣的复活，并在祂的升天里，已经荣耀了祂。（路二四26，来二9，弗一20～22，腓二9～11。）

圣别者

在三章十四节彼得对百姓说，“你们弃绝了那圣别公义者，反而要求把一个作凶手的人给你们。”说主是圣别者，这是什么意思？在这节里，“圣别”指明拿撒勒人耶稣，犹太首领所轻弃的那位，乃是绝对为着神并分别归于神的。不仅如此，祂也是绝对与神是一的。按照圣经里的意义，“圣别”这辞指明一个人绝对归于神，绝对为着神，且绝对与神是一。在人类历史中，只有主耶稣是这样的一位。大卫很好，但至少在一件事上他是为着自己，不是为着神。然而，主耶稣终其一生都是绝对分别归于神，为着神，并与神是一。祂从来没有一刻不是绝对为着神且与神是一。所以，祂被称为圣别者。惟有祂配得“圣别者”这称呼。

公义者

按照行传三章十四节，彼得不仅称主耶稣是圣别者，也称祂是公义者。公义乃是与神，并与每个人、每件事物都是对的。惟有主耶稣能够称为公义者，因为惟有祂与神，与每个人，并与每件事物都是对的。当我们在自己里面的时候，我们与神，与别人，甚至与事物，都是不对的。比方我们生气的时候，会踢门或打翻椅子，这就是与门或与椅子不对了。所以我们不可能是公义者。

主耶稣是公义者，祂是对的那位。祂与神，与任何人，或与任何事物，绝没有不对的。我们来看看祂洁净殿的时候：“祂看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里，就拿绳子作成鞭子，把众人连羊带牛都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的钱币，推翻他们的桌子。又对卖鸽子的说，把这些东西从这里拿走，不要将我父的家，当作买卖的场所。”（约二14～16。）主耶稣这样作当然是对的。祂若没有这样作，祂的行事就像政客了。主看见有罪的光景，就非常愤慨。然而，假定祂自言自语的说，“我不该作任何出于怒气的事。如果我作，这就有了记录，我在生气时作

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经文及注解

使徒行传　徒三1至10及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

4　彼得对犹太人的第二篇信息　三1～26

a　瘸者得医　1～10

第　三　章

3:1　1午后三时祷告的时候，彼得、约翰上^2殿里去。

【注1】　直译，第九时。

【注2】　见二46注1。不仅早期的信徒不清楚神新约经纶对犹太教的殿如何，连早期的使徒也没有清楚看见，神已经放弃犹太教的事物。因此，甚至在五旬节那天，神将那灵浇灌在他们身上，开创了新时代，他们还是不愿与犹太教的殿分开。在初期阶段，神容忍他们在这事上的无知。但这导致召会与犹太教的搀杂，而早期耶路撒冷的召会也不定罪这事。（参二一20～26。）至终，在主后七十年，这殿被提多和罗马军队拆毁了，正如主在太二三38和二四2所预言的。那次拆毁，清理了宗教的搀杂。

3:2　有一个人，从母腹里就是瘸腿的，天天被人抬来，放在那名叫美门的殿门口，要求进殿的人赒济。

3:3　他看见彼得、约翰将要进殿，就求他们赒济。

3:4　彼得同约翰定睛看他，彼得说，你看我们。

3:5　那人就留意看他们，指望从他们得着什么。

3:6　彼得却说，1金银我都没有，只把我所有的给你：我在^2拿撒勒人耶稣基督的名里，叫你^3起来行走！

【注1】　彼得没有金银，但罗马的圣彼得大教堂却是用极多的金子造成的。彼得没有金银，但他有耶稣基督的名，就是耶稣基督的人位。他缺少金银，却富有基督。罗马教充满了金子，却没有充满基督的人位。她富有金子，却缺少基督。

【注2】　指明祂是犹太首领所轻弃的那位。（约一45～46，徒二二8，二四5。）

【注3】　有些古卷无，起来。

3:7　于是抓着他的右手，扶他起来；他的脚和踝子骨立刻健壮了，

3:8　就跳起来，站着，又行走，同他们进了殿，走着，跳着，赞美神。

3:9　众百姓都看见他行走，赞美神；

3:10　认得他是那素常坐在殿的美门口求赒济的，就因他所遇着的事，满了希奇惊骇。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第十四篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（九）

认识我们能够享受主

呼求主名以享受舒爽的时期

那医治者基督的各方面

神差遣升天的基督

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第十四篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（九）

读经：使徒行传三章一至二十六节。

我们读圣经，也许仍然不知不觉的受传统神学的影响。我们需要丢弃老旧的传统神学，新鲜的回到圣经。如果我们这样读行传三章，就要看见主是神的仆人、圣别者、公义者、以及生命的创始者。我们也要注意三章十九节所说那舒爽的时期。我们已经指出，在我们的经历中，基督自己就是那舒爽的时期，因为祂是我们的享受、安息与平安。

认识我们能够享受主

你曾听过你能够享受主吗？你曾听过一位讲员用“享受”这辞，说到你和主的关系吗？许多信徒从未听过他们能够享受主。在今天的宗教里，即使有对主的享受，也是微乎其微。然而靠着主的怜悯，我能见证，多年来我一直鼓励主的子民享受祂。

一九六五年我们在洛杉矶的特会讲到吃耶稣。在那次特会中，我们说到整本圣经中吃的这件事：生命树、逾越节的羊羔连同无酵饼和苦菜、吗哪、以及美地的出产。我们看了主在约翰六章论到吃祂，以及主设立祂桌子时，嘱咐门徒吃祂的身体。不仅如此，我们还看了主在启示录二章七节应许得胜者要吃生命树的果子。我们也看见启示录二十二章十四节的应许－那些洗净自己袍子的，可得权柄到生命树那里。

有一位传道人参加了那次特会，后来他说他从未听说藉着吃主享受主。他不知道我在那里学到这一切关于吃主享受主的事。我用这个作例证，说明我们需要认识主耶稣是可享受的。

有些信徒可能不认识基督能够作他们的享受，因为他们读圣经的时候，在传统神学教训的影响之下。每当他们来读圣经，都戴着传统的“有色眼镜。”我们需要拿掉任何这样的“眼镜，”照着圣经的本色来读它。如果我们这样作，就会注意行传三章那生命的创始者并舒爽的时期。

呼求主名以享受舒爽的时期

如果我们享受基督，我们就有舒爽的时期。我们只要呼求主耶稣的名，就能享受舒爽的时期。呼喊“哦，主耶稣！”你就在舒爽的时期里。

我们需要在婚姻生活里享受舒爽的时期。比方说，一位姊妹也许生丈夫的气。结果，她受捆绑，就像路加十三章十至十七节那个被撒但捆绑的驼背女人。作妻子的也许常常“驼背，”因为她生丈夫的气而受捆绑。姊妹如何能从这样的捆绑得释放？她只要呼喊“哦，主耶稣！”就能够得释放。

每当我们受捆绑，就需要呼求主。然后我们能够说，“阿们，主耶稣！我现今在舒爽的时期里。”我鼓励你们凭着呼求主名，享受舒爽的时期。

有些人有许多神学知识，却可能不愿意呼求主名，他们也许怕“失面子。”但我们需要失去面子，好得着主耶稣。呼求主名是何等的享受！有时候当我呼求主，享受舒爽的时期，我在主里喜乐得忘形。一天过一天，从早到晚，我们只要凭着呼求主，就能够享受舒爽的时期。

有些人批评呼求主耶稣之名的作法，宣称那是我们发明的。呼求主是圣经的作法，这定然不是我们发明的。呼求主名不是新约的新作法，乃是开始于人类的第三代以挪士，（创四26，）接着还有其它许多人。（见徒二21注1。）

有些人听到从以挪士就开始呼求主，也许说以挪士呼求主不像我们今天这样的呼求。对这我要回答：“那么以挪士怎样呼求主名？难道他说，「哦主，怜悯我。主，我在可怜的光景里，有许多难处。主，我能作什么？」”

我们只读一节圣经，无法明白呼求主名的方式；我们需要由整本圣经来看这件事。如果我们读旧约，从创世记四章到以赛亚十二章，就会找出呼求主名的方式。以赛亚特别指明，我们需要喜乐的呼求主：“所以你们必从救恩的泉源欢然取水。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求祂的名，将祂所行的传扬在万民中，题说祂的名已被尊崇。”（赛十二3～4，另译。）我们欢乐的呼求主名，便从救恩的泉源取水。

假定一位弟兄有许多难处，他的妻子住院，大儿子失业，小儿子在学校里功课不好。这位弟兄不该说，“主，我需要你怜悯我，因为我有大的需要。主，我的妻子住院，大儿子失业，小儿子功课不及格。主，请帮助我。”这弟兄不该这样祷告，他应当呼求主，说，“主耶稣，你是主！你是主宰一切的。主耶稣，我感谢你，你知道我的景况。主，你知道我的妻子住院，大儿子失业，小儿子功课不及格。哦，主耶稣！”这是刚强而喜乐的呼求主。这必定是新旧两约的圣徒呼求主名的方式。

二章二十一节的“呼求”这辞，原文是由“在…上”和“按名呼叫”所组成的，因此是以听得见的声音呼叫，甚至像司提反一样大声呼喊。（徒七59～60。）从这点我们看见，呼求主名是以听得见的声音呼求祂。这不是我们所发明的教训或作法，这是合乎圣经的事实。如果你研读新约圣经恢复本关于“呼求”的长注，（徒二21注1，）你会看见这作法多么合乎圣经。呼求主完全是根据旧约和新约的启示。不仅如此，我们从经历知道，当我们呼求主耶稣的名，我们就享受舒爽的时期。每当我们呼求祂，我们就在舒爽的时期里。这是主的话和我们经历中的事实。我鼓励你们试试看。

那医治者基督的各方面

在三章二十二、二十三节，彼得指出主耶稣是申言者：“摩西曾说，「主神要从你们弟兄中间，给你们兴起一位申言者像我，凡祂向你们所说的，你们都要听从。凡不听从那申言者的人，乃从民中灭绝。」”基督是申言者，为神说话，并且说出神。

在三章二十五节我们看见，主耶稣也是亚伯拉罕的后裔：“你们是申言者的子孙，也是神与你们祖宗所立之约的子孙，神在那约中，曾对亚伯拉罕说，地上万族，都要因你的后裔得福。”这节的“后裔”是指基督。（加三16。）在这里彼得似乎说，“犹太首领所轻弃的那位，就是拿撒勒人耶稣，乃是亚伯拉罕的后裔，地上的万国都要因祂得福。祂不仅是神的仆人、圣别者、公义者、生命的创始者、以及申言者－祂也是亚伯拉罕的后裔，全地都要因祂得福。”

行传三章的医治者是奇妙的。我们应当从医治转离，注意医治者。我们赏识医治，但我们更多多的赏识医治者。那医治者乃是地上的万族－一切种族、肤色和国籍的人－都要因祂得福的那位。

我们读行传三章，需要注意一切与基督这医治者有关的点。祂是神的仆人并圣别者－绝对为着神的那位。祂是公义者，祂与神，与人，并与天上地上一切的事物都是对的。不仅如此，祂也是生命的创始者；祂不仅是生命－祂乃是生命的起始者，生命的源头与起源。祂也带进舒爽的时期；当我们接触祂，我们就在舒爽的时期里。这医治者也是申言者，为神说话，并说出神来。末了。祂是那后裔，地上的万族都要因祂得福。

我们读行传三章，也许没有注意这章所启示，基督这医治者的各方面。我们怎么可能读这章而看不见这些事？因着传统神学的影响就可能这样。我们读行传三章时，这影响会叫我们看不见一切与基督这医治者有关的不同事物。我们需要看见那医治者就是仆人、圣别者、公义者、生命的创始者、申言者、以及后裔－地上的万族都要因祂得福。祂是何等一位医治者！我们无须注意医治，我们需要享受医治者。只要我们有那医治者，我们就有舒爽的时期。

神差遣升天的基督

彼得在许多不同的方面陈明基督这医治者之后，就在三章二十六节下结论说，“神既兴起祂的仆人，就先差祂到你们这裹来，祝福你们，叫你们各人回转，离开邪恶。”神已经在五旬节那天，藉着浇灌下祂的灵，先差升天的基督回到犹太人那里。 因此，神所浇灌下来的灵，就是神所复活并高举到诸天之上的基督。使徒传讲并供应这位基督时，就把那灵供应给人。

彼得讲说二十六节所记载的话时，神的仆人已经升上诸天，并且还在那里。但彼得告诉百姓，神已经差遣基督来祝福他们。这是什么意思？事实上，神已经把基督接到诸天里，但彼得在这里说，神已经差遣这位升天者到百姓那里。神是怎样差遣这升天的基督到犹太人哪里？是藉着浇灌下那灵而差遣祂。这就是神差遣升天的基督到百姓那里的方式。这含示所浇灌下来的那灵，实际上就是升天的基督自己。所浇灌下来的那灵来到百姓那里，就是基督－那升天者－被神差遣到他们那里。从这里我们看见，所浇灌下来的那灵与升天的基督是同一位。在神的经纶里，为着祂百姓的经历，升天的基督与所浇灌下来的那灵乃是一 。在神的经纶里，基督与那灵是一，是为着给我们享受。

彼得向百姓陈明基督，说到祂是神的仆人、圣别者、公义者、生命的创始者、申言者、以及那后裔－我们在祂里面得着神的祝福。然后彼得下结论说，“神既兴起祂的仆人，就先差祂到你们这里来，祝福你们…。”这里彼得似乎是说，“神已先差这位到你们这里来，祝福你们。神如何差遣基督？乃是藉着浇灌下祂的灵而差遣基督，为要祝福你们。现在你们需要接受这一位；祂离你们不远。虽然祂在诸天之上，但就经纶说，祂在你们中间乃是所浇灌下来的灵，为要祝福你们。你们若呼求祂的名，就得着祂的人位－圣灵。名是「耶稣，」人位却是那灵。你们要呼求主耶稣的名，接受那灵，就会得着神的祝福。”这是我们得着祝福的路；这祝福乃是神藉着差遣升天的基督这赐生命的灵回到我们这里，所要赐给我们的。

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经文及注解

使徒行传　徒三11至26及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

4　彼得对犹太人的第二篇信息　三1～26

b　信息　11～26

(一)　见证受死并复活的耶稣　11～18

3:11　那人正拉着彼得、约翰的时候，众百姓一齐跑到他们那里，在那称为所罗门的廊下，甚觉希奇。

3:12　彼得看见，就对百姓说，1诸位，以色列人哪，为什么对这事感到希奇？为什么定睛看我们，以为我们是凭着自己的能力或虔诚，使这人行走？

【注1】　见二22注1。

3:13　1亚伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我们列祖的神，已经^2荣耀了祂的仆人耶稣。这位耶稣，你们曾把祂交付彼拉多，彼拉多定意要释放祂，你们竟在彼拉多面前弃绝了祂。

【注1】　就是三一神，耶和华伟大的我是。（出三14～15。）有些古卷作，亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。

【注2】　藉着祂的复活，并在祂的升天里荣耀了祂。（路二四26，来二9，弗一20～22，腓二9～11。）

3:14　你们弃绝了那圣别公义者，反而要求把一个作凶手的人给你们。

3:15　你们杀了那生命的^1创始者，2神却叫祂从死人中复活了，我们都是^3这事的见证人。

【注1】　原文意创始者、起源、起始者、元首、元帅。（见来二10注5。）这里指基督是生命的起源或起始者，因此是生命的创始者，与前节的凶手相对。

【注2】　见二24注1。

【注3】　见二32注2。

3:16　1因信祂的名，祂的^2名便叫你们所看见所认识的这人健壮了；藉着祂而来的信，叫这人在你们众人面前完全好了。

【注1】　因信祂的名，直译，在对祂名的信上。就是在对祂名之信的立场上。

【注2】　指人位，就是名的实际；因此这名是有能力的。

3:17　弟兄们，我晓得你们作这事是出于无知，你们的官长也是如此，

3:18　但神藉着众申言者的口所^1预先宣告，祂的基督将要受害的事，就这样应验了。

【注1】　基督救赎的死，首先是由神在永远里命定，（二23，）然后在旧约时代藉众申言者预先宣告。这再一次证明基督的死不是历史上偶然的事，乃是神按祂喜悦的定旨所计划，并藉着众申言者所预先宣告的行动。

(二)　劝人回转，有分于升天并再来的基督　19～26

3:19　所以你们要悔改，并要回转，使你们的^1罪得以涂抹，这样，那^2舒爽的时期，就得以从^3主面前来到，

【注1】　原文，复数。

【注2】　直译，清凉，复苏。因此是舒解，舒爽。舒爽的时期是说到万物复苏，满有喜乐安息的时候，指21节所说万物复兴的时候，这要由弥赛亚在祂荣耀里的来临所带进，正如救主在太十九28所教导并预言的。（见该处注1。）彼得的话似乎略过召会时代，从五旬节直接说到千年国。这也许指明，彼得对于神新约经纶中的召会时代，还没有清楚的看见。全本新约启示，在舒爽的时期以前，召会在神经纶中占一段相当长的时间。

【注3】　指神。（见下节。）

3:20　祂也必差遣所预先选定给你们的基督，就是耶稣。

3:21　天必留祂，直到万物^1复兴的时候，就是神^2自古以来，藉着祂圣申言者的口所说的。

【注1】　指千年国里复兴的时候，如赛十一1～10，六五18～25所预言的，以及基督在太十七11和十九28所指的。这要由基督的回来所带进。

【注2】　或，创世以来。

3:22　摩西曾说，“主神要从你们弟兄中间，给你们兴起一位^1申言者像我，凡祂向你们所说的，你们都要听从。

【注1】　指主耶稣。

3:23　凡不听从那申言者的^1人，必要从民中灭绝。”

【注1】　直译，魂。

3:24　从撒母耳起，以及相继兴起的众申言者，凡^1说预言的，也都宣告了这些日子。

【注1】　直译，说话。

3:25　你们是申言者的子孙，也是神与你们祖宗所立之约的子孙，神在那约中，曾对亚伯拉罕说，地上万族，都要因你的^1后裔得福。

【注1】　指基督。（加三16。）

3:26　神既兴起祂的仆人，就先差^1祂到你们这里来，祝福你们，叫你们各人回转，离开邪恶。

【注1】　神已经在五旬节那天，藉着浇灌下祂的灵，先差升天的基督回到犹太人那里。因此，神所浇灌下来的灵，就是神所复活并高举到诸天之上的基督。使徒传讲并供应这位基督时，就把那灵供应给人。

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经文及注解　 纲目　 信息

使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第十五篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十）

议会的捉拿并审问

彼得的见证

召会的赞美与祷告

彼得和约翰在议会跟前

基督是为着神建造的石头

石头救主

神永远居所的建造

神人调和

在复活里的建造

相互的居所

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第十五篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十）

读经：使徒行传四章一至三十一节。

在本篇信息中，我们要来看行传四章一至三十一节。这些经节描述犹太宗教徒逼迫的开始。行传四章一至三十一节可分为六段：议会的捉拿并审问，（徒四1～7，）彼得的见证，（徒四8～12，）议会的禁止，（徒四13～18，）彼得和约翰的答言，（徒四19～20，）议会的释放彼得和约翰，（徒四21～22，）以及召会的赞美与祷告。（徒四23～31。）我们先大体的看四章一至三十一节，然后接着详细的看十一、十二节。

议会的捉拿并审问

四章一、二节说，“使徒对百姓说话的时候，祭司们、守殿官和撒都该人，来到他们那里，因他们教训百姓，凭着耶稣宣传从死人中的复活，就很恼怒。”这里的“守殿官”就是殿的守卫队长。撒都该人是犹太教的一派，（徒五17，）他们不相信复活，也不相信有天使和灵。（太二二23，使二三8。）施浸者约翰和主耶稣，都斥责法利赛人和撒都该人为毒蛇之种。（太三7，十二34，二三33。）主警告门徒要提防他们的教训。（太十六6 ，12 。）

撒都该人因彼得和约翰教训百姓，凭着耶稣宣传从死人中的复活，就很恼怒。四章二节的“凭着耶稣，”按原文直译为“在耶稣里。”这辞是指在耶稣的能力里，带着耶稣的性情和特性。

彼得和约翰被收在监里。（徒四3。）“到了第二天，百姓的官长、长老和经学家，在耶路撒冷聚集，又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚力山大、并所有大祭司的亲族，都在那里。”（徒四5～6。）这是犹太议会的聚集。（徒四15。）犹太首领所组成的这议会，在四福音里成了主耶稣和祂职事最激烈的对头，并将祂定了死罪。（太二六59。）现今，同一个议会及其构成分子，在本书里开始逼迫使徒和他们的职事。（徒五21，六12，二二30。）这指明犹太教已经落入神的仇敌，魔鬼撒但的手中，被撒但用以阻挠并图谋破坏神新约经纶的行动。这行动是为着完成祂永远的定旨，就是藉基督福音的传扬，建立并建造众召会，将祂的国带到地上。

四章六节除了题到大祭司亚那，还题到该亚法、约翰以及亚力山大。该亚法是大祭司。（路三2。）约翰和亚力山大也许是大祭司的亲戚。无论如何，他们必定是犹太人中的显要，因为他们与犹太议会（徒四15）的首领一同列名。

行传四章七节说，“他们叫使徒站在当中，查问说，你们用什么能力，或在谁的名里作这事？”他们的问题是问到三章瘸者得着医治的事。“用什么能力，或在谁的名里，”按原文直译应为“凭着何种能力，或在何样的名里。”

彼得的见证

行传四章八至十二节是彼得的见证。八至十节说，“那时，彼得被圣灵充溢，对他们说，百姓的官长和长老阿，若是今日，因为在一个病人身上所行的善事，审问我们他是怎么得了拯救的，你们众人和以色列众百姓就当知道，乃是在拿撒勒人耶稣基督，就是你们所钉十字架，神从死人中所复活者的名里，在这名里，这人才站在你们面前健康完好。”在第八节中，彼得是在外面和经纶一面被圣灵充溢。然后彼得告诉他们，那瘸者得着医治乃是“在拿撒勒人耶稣基督…的名里。”我们已经看见，“拿撒勒人”这辞指明犹太首领所轻弃的那位。（约一45～46，使二二8，二四5。）十节的“你们”是强调的，彼得在这里强调一个事实：他们将主耶稣钉十字架，神却叫祂从死人中复活了。

在十一、十二节彼得接着说，“祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”十一节是引自诗篇一百十八篇二十二节。主耶稣在马太二十一章四十二节也引用这节，指明祂是为着神建造的石头；（赛二八16，亚三9，彼前二4；）而“匠人”是犹太首领，他们原该为着神的建造而工作。祂的话揭示犹太首领弃绝祂，神却宝贵祂，为要在地上，在祂的子民中间建造祂的居所。因着这话，彼得得知主是神所宝贵的宝贵石头，就如他在彼前二章四至七节所解释的。彼得引用这话，指明他不仅传扬基督是拯救罪人的救主，也传扬基督是为着神建造的石头。这样一位基督，乃是罪人惟一的救恩。祂的名为犹太首领所轻弃，却为神所宝贵并高举，（腓二9～10，）在天下人间，靠着这独一的名，罪人必然得救，（徒四12，）不仅脱离罪，（太一21，）而且有分于神的建造。（彼前二5。）

十一节的“轻弃”这辞，原文含藐视、视为无有之意。（参可九12。）匠人所轻弃、藐视、视为无有的石头，已成了房角的头块石头。基督不仅是基石（赛二八16）和顶石，（亚四7，）也是房角石。

召会的赞美与祷告

在议会的禁止、（徒四13～18、）彼得和约翰的答言、（徒四19～20、）议会的释放彼得和约翰（徒四21～22）之后，就有召会的赞美与祷告。（徒四23～31。）二十三节说，“二人既被释放，就到自己的人那里去，把祭司长和长老所说的话，都报告他们。”自己的人是指召会的人。他们因着呼求耶稣的名而与犹太人不同，且从犹太人中分别出来。（徒九14 。） 一切主内的弟兄姊妹，都是我们信徒自己的人。

二十四至二十六节接着说，“他们听见了，就同心合意的高声向神说，主宰阿，你是造天、地、海和其中万物的。你曾藉着圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口，说，「外邦为什么吼闹，万民为什么谋算虚妄的事？地上的君王一齐起来，臣宰也聚集在一起，要抵挡主并祂的受膏者。」”二十四节的“主宰”这辞，原文意思是（奴仆的）主人，有绝对主权的人，如在路加二章二十九节，犹大四节，启示录六章十节，提前六章一至二节者。二十五节的“吼闹”这辞，原文意思是如马喷鼻作声，因此是傲慢、无礼。

二十七、二十八节接着说，“希律和本丢彼拉多，同外邦人和以色列民，果真在这城里聚集，要抵挡你所膏的圣仆耶稣，成就你手和你定议所预定必有的事。”二十八节的“预定”这辞使我们想起二章二十三节“神的定议先见。”主耶稣钉十字架乃是特意成就三一神的神圣定议。

按照四章二十九至三十一节，他们为着放胆讲说主的话祷告。“祈求完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充溢，放胆讲说神的话。”（徒四31。）他们就像八节的彼得，在外面和经纶一面被圣灵充溢。

彼得和约翰在议会跟前

行传四章的要点是说到三章所启示那医治者基督。行传三章所记载的医治不是发生在圣城之外，乃是发生在城内，并且就在殿里。因此，许多在殿里的人都牵涉在这事例中。犹太教的官长和治理者，不许可使徒在他们所否认、定死罪并杀害者的名里，作任何的活动。但他们不能否认这件事实：那瘸者已经得了医治，并且是藉耶稣的名，而不是凭人的能力。不仅如此，彼得和约翰是加利利人，不是耶路撒冷的居民，他们来自被藐视的加利利地区。末了，起了大骚动，犹太首领很难处理那光景。犹太首领不能赞成加利利的渔夫，也不能同意加利利渔夫在他们所否认并钉十字架者的名里所作的。所以，他们不能保持静默，就来在一起开会。

四章十五节说，“于是吩咐他们到议会外面去，就彼此商议。”议会是由祭司长、长老、律法师和经学家组成的，是犹太人的最高法庭。（路二二66，徒五27，34，41。）议会有权柄决断事情，而不必就教于更高的权柄。

我们在行传四章看见，议会非常谨慎的处理彼得和约翰的事件。他们彼此商议说，“我们当怎样办这两个人？因为藉着他们确实有一件明显的神迹行出来了，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能不承认。惟恐这事越发传布在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不要再靠这名对任何人讲论。于是叫了他们来，吩咐他们，绝对不要靠耶稣的名讲论、施教。”（徒四16～18 。）“官长因百姓的缘故，找不出办法刑罚他们，只好再恐吓一番，把他们释放了；这是因众人为所发生的事，都荣耀神。”（徒四21。）议会也许害怕，他们若刑罚彼得和约翰，百姓会用石头打他们，因此就把彼得和约翰释放了。

基督是为着神建造的石头

彼得和约翰被查问是用什么能力，或在谁的名里医治那瘸者，彼得就抓住机会，更多述说作医治者的基督。因此，四章实际上是彼得陈明那医治者的继续。他在三章陈明这位医治者的六方面：神的仆人、圣别者、公义者、生命的创始者、申言者以及那后裔－地上万族都要因祂得福。这医治者的各方面都是为叫我们得益处。但在四章彼得特别陈明这医治者为着神的一方面：祂是为着神建造的石头。

石头救主

行传四章十二节说，“除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”这节常用于福音的传扬，但你曾听过人把这节和十一节连在一起使用吗？行传四章十一节说，“祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。”这两节指明十一节的石头是救主。匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头，除了祂的名以外，别无拯救。我们惟有在耶稣的名里才能得救，而耶稣是那石头。这意思是我们有一位石头救主。在四福音里，在马太有君王救主，在马可有奴仆救主，在路加有人救主，在约翰有神救主。现今在行传有石头救主。我们的救主不仅是君王、奴仆、人和神－祂也是为着神建造的石头。

彼得和约翰在四章七节被查问是用什么能力，或在谁的名里医治那瘸者，彼得就在十节说， “你们众人和以色列众百姓就当知道，乃是在拿撒勒人耶稣基督，就是你们所钉十字架，神从死人中所复活者的名里，在这名里，这人才站在你们面前健康完好。”在这里彼得放胆讲说耶稣基督的名。然后他在十一节说，这名是匠人所轻弃的石头。虽然彼得是没有学问的平民，（徒四13，）他却能够宣告耶稣基督是匠人所轻弃的石头。轻弃这石头的匠人是谁？这些匠人乃是议会的首领。

神永远居所的建造

我们读使徒行传，也许还在传统神学的影响之下；因这影响，我们只认识耶稣这名是为着救恩，以及没有赐下别的名，叫我们可以靠着得救。我们没有接下去看石头与匠人的意义。尤其我们没有问这些匠人应该建造什么。他们应该建造什么？有些人以为他们在建造犹太教，在建造一种宗教。然而神无意要建造犹太教或任何一种宗教。

犹太首领，就是匠人，不认识神的经纶。同样的，今天许多信徒也不认识神的经纶。我们已经出版数百篇生命读经的信息，说到关于神经纶的许多事。我们已经指出，神的经纶是要在这宇宙中建造祂的居所。天不是神永久的居所；天乃是神暂时的住处。圣经清楚的启示，神不满意于永远留在天上。

神人调和

圣经向我们启示神有一个经纶。神的经纶就是神的计划，安排，行政，要成就一些事。神在祂经纶里想要成就的乃是建造祂永远的居所。神永远的居所是什么？神永远的居所乃是祂自己与人的相调，就是神与人性的调和。天地都不是令神满意的居所。除了神人调和之外，没有什么够资格作神的居所。虽然这事在旧约里很少见到，但在新约里已经完全被启示出来，尤其是在约翰福音。

约翰一章十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。”话，就是神，（约一1，）成了肉体，支搭帐幕在我们中间。这节的“支搭帐幕”这辞，含意很丰富，表征成为肉体的那位就是神与人的调和。这调和是神的帐幕，使神能居住在那里。不仅如此，在这帐幕里，神所拣选的人能事奉神，并与神同在。因此，在约翰一章十四节，我们看见神与人在成为肉体里的调和，成为神的帐幕，神的居所。

在约翰十四章二十三节主耶稣说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”在这里我们看见子与父要到爱主耶稣的人那里，同那人安排住处。

然后在约翰十五章四节主接着说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”在这里主指明，祂可以成为我们的住处，我们的居所，我们也需要成为祂的住处。主似乎说，“你们要住在我里面，使我可以住在你们里面。你们要作我的住处，使我可以作你们的住处。”在这里有神与人的调和，作为相互的居所。你曾听过这样的事吗？在传统神学的教训里没有这样的观念。

在复活里的建造

在约翰二章十九节主耶稣说，“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来。”按照约翰二章二十一节：“耶稣是以祂的身体为殿说的。”在这里主似乎说，“你们犹太首领本该是匠人，然而，至终你们却拆毁这殿；但我三日内要将它建造起来。我在复活里要将你们所拆毁的建造起来。”这复活里的建造不仅包含耶稣基督自己，也包含所有相信祂的人。至终，祂和所有的信徒要建造在一起，成为神的居所，这居所在新约里称为神的家，召会。（提前三15。）

现在我们能够看见，神的经纶是要为祂自己，并为祂所拣选的人建造永远的居所。这居所实际上乃是神与祂所拣选之人的调和。

相互的居所

在旧约里我们能找到以神作我们居所的思想。比方，申命记三十三章二十七节说，“永远的神是你的居所。”（直译。）摩西在诗篇九十篇一节说，“主阿，你世世代代作我们的居所。”在这两节里我们清楚的看见，神是我们的居所。不过，在旧约里我们看不见一节圣经告诉我们，我们这班神所拣选的人是祂的居所。但新约清楚的启示，有一个宇宙的建造，就是神与祂所拣选的人相互的建造。这居所是神作我们的居所，也是我们作神的居所。这奇妙的居所就是神的建造。

神要用摩西、君王、申言者、以及所有的犹太首领来建造这居所。所以，行传四章十一节的匠人，应当是指神宇宙居所的匠人。

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经文及注解

使徒行传　徒四1至18及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

5　犹太宗教徒逼迫的开始　四1～31

a　议会的捉拿并审问　1～7

第　四　章

4:1　使徒对百姓说话的时候，祭司们、1守殿官和^2撒都该人，来到他们那里，

【注1】　即殿的守卫队长。

【注2】　见太三7注2。

4:2　因他们教训百姓，1凭着耶稣宣传从死人中的复活，就很恼怒，

【注1】　直译，在耶稣里。意即在耶稣的能力里，带着耶稣的性情和特性。

4:3　于是下手拿住他们。因为天已经晚了，就把他们收在监里，直到第二天。

4:4　但听道的人中，有许多信的，男人的数目约到五千。

4:5　到了第二天，百姓的官长、长老和经学家，在耶路撒冷^1聚集，

【注1】　这是犹太议会的聚集。（15。）犹太首领所组成的这议会，在四福音里成了主耶稣和祂职事最激烈的对头，并将祂定了死罪。（太二六59。）现今，同一个议会及其构成分子，在本书里开始逼迫使徒和他们的职事。（五21，六12，二二30。）这指明犹太教已经落在神的仇敌，魔鬼撒但的手中，被撒但用以阻挠并图谋破坏神新约经纶的行动。这行动是为着完成祂永远的定旨，就是藉基督福音的传扬，建立并建造众召会，将祂的国带到地上。

4:6　又有大祭司亚那和^1该亚法、2约翰、亚力山大、并所有大祭司的亲族，都在那里。

【注1】　一位大祭司。（路三2。）

【注2】　约翰和亚力山大也许是大祭司的亲戚。无论如何，他们必定是犹太人中的显要，因为他们与犹太议会（15）的首领一同列名。

4:7　他们叫使徒站在当中，查问说，你们^1用什么能力，或在谁的名里作这事？

【注1】　直译，凭着何种能力，或在何样的名里。

b　彼得的见证　8～12

4:8　那时，彼得被圣灵^1充溢，对他们说，

【注1】　在外面和经纶一面被充溢。（见二4注2。）

4:9　百姓的官长和长老阿，若是今日，因为在一个病人身上所行的善事，审问我们他是怎么得了拯救的，

4:10　你们众人和以色列众百姓就当知道，乃是在^1拿撒勒人耶稣基督，就是^2你们所钉十字架，3神从死人中所复活者的名里，在这名里，这人才站在你们面前健康完好。

【注1】　见三6注2。

【注2】　“你们，”在这里是强调的。

【注3】　见二24注1。

4:11　祂是你们^1匠人所^2轻弃的石头，已成了^3房角的头块石头。

【注1】　这话是主在太二一42所说的，（见该处注1，）引自诗一一八22。这话揭示犹太首领弃绝祂，神却宝贵祂，为要在地上，在祂的子民中间建造祂的居所。因着这话，彼得得知主是神所宝贵的宝贵石头，就如他在彼前二4～7所解释的。彼得引用这话，指明他不仅传扬基督是拯救罪人的救主，也传扬基督是为着神建造的石头。这样一位基督，乃是罪人惟一的救恩。祂的名为犹太首领所轻弃，却为神所宝贵并高举，（腓二9～10，）在天下人间，靠着这独一的名，罪人必然得救，（12，）不仅脱离罪，（太一21，）且有分于神的建造。（彼前二5。）

【注2】　含藐视、视为无有之意。（参可九12。）

【注3】　见太二一42注2。

4:12　除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。

c　议会的禁止　13～18

4:13　他们见彼得、约翰的胆量，并且看出他们原是^1没有学问的^2平民，就都希奇，认出他们是跟过耶稣的。

【注1】　直译，文盲。

【注2】　指没有专业知识的外行人。

4:14　又看见那治好了的人，和他们一同站着，就无话可驳。

4:15　于是吩咐他们到^1议会外面去，就彼此商议说，

【注1】　见太五22注7。

4:16　我们当怎样办这两个人？因为藉着他们确实有一件明显的神迹行出来了，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能不承认。

4:17　惟恐这事越发传布在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不要再靠这名对任何人讲论。

4:18　于是叫了他们来，吩咐他们，绝对不要靠耶稣的名讲论、施教。

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使徒行传生命读经

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第十六篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十一）

神居所的房角石

彼得对基督是石头的认识

靠着那包罗万有者的名得救

绊脚的石头 、砸人的石头 、繁殖的石头 、建造的石头

从泥土人到石头城

圣经中关于石头的启示

在旧约里

在新约里

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第十六篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十一）

读经：使徒行传四章一至三十一节。

在行传三章彼得陈明，基督这位医治者是神的仆人、圣别者、公义者、生命的创始者、申言者、以及地上万族都要因祂得福的后裔。因这医治者是生命的创始者，所以每当我们呼求祂，我们就享受舒爽的时期。祂是申言者，同我们讲说神；我们也因祂这位亚伯拉罕的后裔得福。基督这位奇妙医治者的这些方面都是为着我们的。然而，在行传三章，我们没有看见这位医治者是为着神的经纶，神的定旨，神的建造。但在四章，彼得得了机会进一步陈明这位医治者，陈明祂是为着神建造的石头。关于这一点，四章十一、十二节说，“祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”在本篇信息中，我们要释放进一步的话，论到基督是为着神建造的石头。

神居所的房角石

神成为肉体来作石头，是要建造祂宇宙的居所；而本该是匠人的犹太首领，却轻弃这石头。然而，神使祂成为房角的头块石头。犹太首领越弃绝祂，神越使用祂。首先，祂是石头只是一般的。但祂被犹太首领弃绝以后，神在复活里使祂成为房角石。起初祂是普通的石头，然后犹太首领弃绝祂，将祂杀害。但神宝贵祂，叫祂从死人中复活，使祂成为特别的石头，房角石，就是联络建筑物两堵墙的特出石头。基督是神居所的房角石。

彼得对基督是石头的认识

在约翰一章我们看见安得烈把他哥哥西门彼得带到主耶稣那里。“耶稣看着他说，你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。（矶法翻出来，就是彼得。）”（约一42 。）后来在该撒利亚腓立比的境内，主耶稣问门徒说，“你们说我是谁？”（太十六15。）彼得带头宣告说，“你是基督，是活神的儿子。”（太十六16。）主响应彼得的话说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上。”（太十六18。）这里“彼得”这名的意思是石头，就是为着神建造的材料。主耶稣似乎说，“你是彼得，是一块石头，我要用石头建造我的召会。”

无疑的，主的话必定给彼得深刻的印象，虽然他当时可能不领会这话。然而，赐生命的灵吹到他里面。经纶的灵吹到他身上以后，彼得就成了属灵的人，有素质的灵在他里面，经纶的灵在他身上。他是这样的一个人，必定开始领会主论到他是石头的话。彼得也许对自己说， “我记得头一次遇见主的时候，祂说祂要赐给我一个新名，意思是石头。后来祂叫我「彼得，」并且说要把祂的召会建造在磐石上。现在我明白主说的话了。”

有了这个领会，彼得在行传四章就能陈明主耶稣是匠人所轻弃的石头，却成了房角的头块石头。后来他在年老的时候，写他第一封书信，说到主是活石，信徒是活石，为着神的建造：“你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前，也就像活石，被建造成属灵的殿。”（彼前二4～5上。）按照行传三、四章，彼得不仅认识那医治者是神的仆人、圣别者、公义者、生命的创始者、申言者、以及全地都要因祂得福的后裔，也认识祂是为着神建造的石头。

我不信历代以来有多少人根据圣经教导耶稣基督是为着神建造的石头。祂不仅是仆人、圣别者、公义者、生命的创始者、申言者和后裔，祂也是为着神建造的石头。按照四章十二节，这石头乃是我们可以靠着得救的那一位。因此，祂是石头救主。祂是石头救主，乃是坚实、刚强、可靠的。我们可以倚靠祂，站立在祂上面。这石头是磐石、基石、房角石。我们在撒迦利亚四章七节看见，祂甚至是顶石。基督是为着神建造的材料。神的建造完全是出于基督的。

靠着那包罗万有者的名得救

有些人听到我们按照圣经说，基督是神建造里的房角石、基石、顶石，甚至是所有的石头，也许会指控我们教导泛神论。这是不实的指控。不错，我们说基督是我们的食物、空气、水、光、门、衣着、居所，但这确实不是泛神论。基督不够资格作我们的食物和饮料吗？祂不够资格作我们的空气、衣着、门和居所吗？祂不是为着神建造的基石、房角石、顶石以及所有的石头吗？基督当然够资格作这一切。然而，今天有些人减损基督的资格，反而不实的控告那些根据圣经，教导基督是包罗万有、是一切又在一切之内的人，为泛神论者。新约启示基督是一切，又在一切之内，（西三11，）我们是这位是一切又在一切之内者的丰满。（弗一23。）何等奇妙，我们是基督的丰满来彰显祂！

我们乃是靠着耶稣基督这包罗万有者的名得救的。你知道祂的名为何这样有能力吗？祂的名大有能力，因为祂是那奇妙、包罗万有的一位。我们已经靠着耶稣基督的名得救，祂是那包罗万有者。基督这包罗万有者，乃是神、人、父、子、灵、磐石、根基、房角石、顶石、门、我们的食物、饮料、衣着、生命、力量、能力、功用、行动、生活、话语、气息、视力、听力。哦，基督之于我们的一切，岂能述尽说竭！

由于传统的影响，有些人说我们不该使用新辞发表基督的所是。他们宣称，我们只该用教父、会议和传统教训所使用的辞。这给神的子民加上很大的限制。我们需要突破这限制，在必要的时候使用新辞，来传达基督的包罗万有。我们不该信靠传统神学，因为那限制我们，甚至误导我们。我们需要看见圣经中基督的所有方面，特别要看见，我们的基督有一方面是为着神建造的石头。为着这建造的石头，阿利路亚！

绊脚的石头 、砸人的石头 、繁殖的石头 、建造的石头

基督不仅是为着神建造的石头，也是绊脚的石头和砸人的石头。论到祂自己是绊脚的石头和砸人的石头，主耶稣说，“那跌在这石头上的，必要跌碎；这石头掉在谁身上，就要把谁砸得粉碎，簸散如糠秕。”（太二一44。）对于信徒，基督是我们所信靠的基石。（赛二八16。）但对于不信的犹太人，祂是绊脚的石头，（赛八14～15，罗九32～33，）对于列国，祂将是砸人的石头。按照但以理二章三十四、三十五节，基督这石头在祂回来时要砸碎列国。

对我们信徒而言，基督不是绊脚的石头，也不是砸人的石头－祂乃是建造的石头，甚至是繁殖的石头。对于我们，祂已经成为建造的石头。首先，我们成为祂的繁殖，现今祂正将我们建造在一起，成为神的居所。祂是为着神建造的建造者和材料。祂是石头救主。在神的经纶里，祂正建造祂永远的居所。祂对犹太人和列国，分别是绊脚的石头和砸人的石头；但对我们，祂是繁殖的石头和建造的石头。

从泥土人到石头城

石头在圣经中是主要的项目。在创世记，神用泥土创造人，（创二7，）因此，头一个人是泥土人。然后神亲自来作人，这人是石头人。在圣经末了，启示录这卷书中，有一座石头城，一座用石头建造的城。所以，圣经开始于泥土人，继之以石头人，完成于石头城。这是神的经纶。

圣经中关于石头的启示

研读圣经不是容易的事。我们若要正确的研读神的话，就需要一些技巧。人若缺少必要的技巧，读使徒行传就可能注意神迹、奇事和彼得的影子（徒五15）这类的事。他们可能不注意匠人所弃绝的石头。然而，我们需要看见基督是建造石头的重要。

在旧约里

圣经的开头有生命树、河与石头。按照创世记二章，神创造了人以后，将人安置在生命树跟前。（创二8～9。）那里又告诉我们：“有河从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为四道。” （创二10。）创世记二章说到河，连带说到金子、珍珠和玛瑙石。（创二12。玛瑙石原译红玛瑙。下同。）这是圣经中头一次题到石头。

我们在旧约里一再读到石头。例如，大祭司穿的以弗得，肩上有玛瑙石，大祭司的胸牌上镶了十二块宝石。（出二八8～12，21。）这些石头上刻着以色列十二支派的名字。这含示在神看来，神的选民该成为石头。

我们在旧约里也读到裂开的磐石，从其中流出生命的水。（出十七5～6。）在哥林多前书保罗告诉我们，这磐石就是基督：“也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督。”（林前十4 。）

以赛亚八章十四、十五节说到绊脚的石头。但以赛亚二十八章十六节说，“看哪，我在锡安放一块石头，作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石。”对反对的人，基督是绊脚的石头；但对我们，祂是基石和房角石。不仅如此，撒迦利亚说到基督是顶石：“他必搬出一块石头，安在殿顶上；人且大声欢呼，说，愿恩惠恩惠，归与这殿。”（亚四7。）

在新约里

在新约里，我们读到更多关于石头的话。主耶稣称彼得为石头，并指明神自己是磐石。（约一42，太十六18。）基督要用信徒为石头，把祂的召会建造在这磐石上。在林前三章十一节保罗说，基督是那已经立好的惟一根基，我们应当用金、银、宝石在这根基上建造。在彼前二章四至五节，我们看见主耶稣是活石，我们也是活石，被建造成属灵的殿。然后在启示录主说，得胜者要得着一块白石，表征他们在神看来成了宝石。（启二17。）不仅如此，在启示录四章，神坐在宝座上，显出来的样子好像碧玉和红宝石：“那位坐着的，显出来的样子好像碧玉和红宝石。”（启四3。）至终有新耶路撒冷，这城的光辉“如同极贵的宝石，好像碧玉，”（启二一11，）有高大的墙，也是碧玉造的，（启二一12，18，）并且十二根基是由宝石组成的。我们若想想这城，就会看见它是由金子、珍珠和宝石组成的。这乃是圣经中关于石头的清楚启示。

许多圣经教师没有看见，石头在圣经中是主要的项目。你有没有听说主耶稣是石头救主？有没有人告诉你，神显出来的样子是碧玉？按照启示录四章，我们可以说，我们的神是碧玉神。如果有人说圣经中找不到这样的辞，我们可以指出，圣经没有“三一神”这说法，但圣经里的确有神是三一－父、子、灵－的事实。同样的，圣经没有用“碧玉神”这辞，但圣经明确的启示神显出来的样子是碧玉，那么，真正说来，祂不是碧玉神吗？

我再次鼓励你们不要信靠传统神学。这种神学对于圣经中许多事物有太多的限制、盲瞎和遮蔽。我们只看见主话的一小部分。圣经里神的启示是无穷尽的。当我们在永世里，我们会说， “哦，我们已过所看见的太少了！”

我们研读圣经不该草率，反之，我们需要跟随圣经中管治的原则。我们若跟随这些原则，就不会犯错。虽然我们不该受传统神学的限制，但我们解释圣经时，仍需要受管治原则的指引。（也许我们以后有机会时，可以来看这些原则是什么。）

在圣经里，从创世记二章到启示录二十二章，有一条关于石头的线。创世记二章有玛瑙石，这是开始；然后在启示录二十一、二十二章有碧玉城，这是完成。这城的外观、墙和第一根基，都是碧玉。所以，彼得说到基督是匠人所轻弃的石头，神却在复活里使祂成为房角石，其中所指明并含示的真理实在太多了！

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经文及注解

使徒行传　徒四19至31及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

5　犹太宗教徒逼迫的开始　四1～31

d　彼得和约翰的答言　19～20

4:19　但彼得、约翰回答他们说，听从你们，不听从神，这在神面前对不对，你们去判断吧！

4:20　因为我们所看见所听见的，不能不说。

e　议会的释放　21～22

4:21　官长因百姓的缘故，找不出办法刑罚他们，只好再恐吓一番，把他们释放了；这是因众人为所发生的事，都荣耀神。

4:22　原来藉着神迹医好的那人，有四十多岁了。

f　召会的赞美与祷告　23～31

4:23　二人既被释放，就到^1自己的人那里去，把祭司长和长老所说的话，都报告他们。

【注1】　指召会的人。他们因着呼求耶稣的名而与犹太人不同，且从犹太人中分别出来。（九14。）一切主内的弟兄姊妹，都是我们信徒自己的人。

4:24　他们听见了，就同心合意的高声向神说，1主宰阿，你是造天、地、海和其中万物的。

【注1】　原文意（奴仆的）主人，有绝对主权的人，如在路二29，犹4，启六10，提前六1～2者。

4:25　你曾藉着圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口，说，“外邦为什么^1吼闹，万民为什么谋算虚妄的事？

【注1】　原文意如马喷鼻作声，意指傲慢、无礼。

4:26　地上的君王一齐起来，臣宰也聚集在一起，要抵挡主并祂的受膏者。”

4:27　希律和本丢彼拉多，同外邦人和以色列民，果真在这城里聚集，要抵挡你所膏的圣仆耶稣，

4:28　成就你手和你定议所^1预定必有的事。

【注1】　参看二23的“定议”与注1。

4:29　主阿，他们恐吓我们，现在求你鉴察，并叫你的奴仆大放胆量，讲说你的话，

4:30　同时伸出你的手施行医治，使神迹奇事，藉着你圣仆耶稣的名行出来。

4:31　祈求完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵^1充溢，放胆讲说神的话。

【注1】　见二4注2。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第十七篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十二）

召会生活的延续

积极的一面

凡物公用

复活基督的见证人

所有信徒都蒙大恩

巴拿巴的例子

消极的一面

住在亚拿尼亚和撒非喇里面的两个人位

野心的难处

野心产生死亡

欺骗圣灵的罪

召会惧怕

藉着使徒所行的神迹奇事

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第十七篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十二）

读经：使徒行传四章三十二节至五章十二节。

在行传四章三十二节至五章十一节，我们看见召会生活的延续，在五章十七至四十二节，我们看见犹太宗教徒逼迫的延续。关于召会生活的延续，在四章三十二至三十七节有积极的一面，在五章一至十一节有消极的一面。在本篇信息中，我们要来看在四章三十二节至五章十一节所见到的召会生活。

召会生活的延续

积极的一面

凡物公用

四章三十二节说，“那许多信的人，都是一心一魂的，没有人说他的财物有一样是自己的，都是大家公用。”正如在二章四十四节，凡物公用不是爱的标记，乃是基督大能的救恩拯救信徒脱离贪婪和自私的标记。凡物公用在神新约经纶的初期，只实行了很短时间，到了保罗尽职时，这事在召会生活中并没有长期持续，当作规条来实行。

复活基督的见证人

四章三十三节说，“使徒大有能力，见证主耶稣的复活，众人也都蒙大恩。”使徒是复活基督的见证人，他们不仅以言语，也以生活行动见证祂，特别是见证祂的复活。

所有信徒都蒙大恩

按照三十三节，所有的信徒都蒙大恩。律法是照着神的所是要求人；恩典却是以神的所是供应人，以应付神的要求。实际上，恩典就是神自己给人享受。恩典是复活的基督成了赐生命的灵，（林前十五45，）在复活里将经过过程的三一神带到我们里面，作我们的生命和生命的供应，使我们能在复活里活着。因此，恩典乃是三一神成了我们的生命和一切。

三十四、三十五节说，“他们中间没有一个缺乏的，因为凡有田产房屋的都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前，照各人所需用的，分给各人。”正如在二章四十五节，卖田产房屋乃是证明主大能的救恩，使信徒能胜过属地的产业，这些产业霸占、占有、篡窃了堕落的人类。（太十九21～24，路十二13～19，33～34，十四33，十六13～14，提前六17。）

巴拿巴的例子

在三十六、三十七节，路加举了一个积极的例子，说到一个人卖了他的田产，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前：“有一个利未人约瑟，按籍贯是居比路人，使徒称他为巴拿巴。（巴拿巴翻出来，就是劝慰子。）他有一块田地，也卖了，把钱拿来，放在使徒脚前。”巴拿巴是亚兰文，原意申言之子，转指说话以鼓励、劝导、安慰人者。籍贯是居比路的利未人巴拿巴，卖了他的产业，把所卖的钱拿来放在使徒脚前，要照圣徒所需用的，分给各人。这是四章三十二至三十七节积极面的一部分。

消极的一面

住在亚拿尼亚和撒非喇里面的两个人位

在四章末了积极的一面之后，路加在五章一至十一节陈明消极的一面。消极的一面涉及一对夫妇，亚拿尼亚和撒非喇：“但是有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇，卖了产业，把价银私自留下一部分，他的妻子也知道。他把一部分拿来放在使徒脚前。”（徒五1～2。）亚拿尼亚和撒非喇有个邪恶的计划，要欺骗内住的灵，向祂撒谎。“彼得说，亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺骗圣灵，把田产的价银私自留下一部分？”（徒五3。）亚拿尼亚表面上是欺骗使徒，实际上是欺骗圣灵，就是神，（徒五4 ，）因为在使徒为着主的工作上，圣灵与使徒乃是一。

我们读这几节，就看见有两个人位住在这对夫妇里面。第一，那灵必然住在他们里面；因为他们已经得救，所以圣灵已经在他们里面得着住处。第二，撒但住在他们里面；因为撒但充满了他们的心，叫他们欺骗圣灵。所以，有两个居住者－圣灵与撒但，住在亚拿尼亚和撒非喇里面。

我们需要看见，我们信徒也有这两个居住者在里面。然而，一些圣经教师不相信撒但住留在信徒里面，也不相信圣徒可能被鬼附。宾路易师母（Jesse Penn-Lewis）因着在她“圣徒的争战”（War on the Saints）一书中说到信徒被鬼附的事例，有些人甚至称她为“女巫。”虽然有些人否认信徒会被鬼附，但有些真信徒曾被鬼附却是事实。行传五章这里也许是信徒被撒但占有或欺骗的第一个事例。彼得问亚拿尼亚：“为什么撒但充满了你的心？”这指明撒但不仅在他们外面，也在他们心里欺骗他们，引诱他们。

野心的难处

撒但怎能在他们里面有这样的地位？这是因着他们的野心。多年来我知道信徒会有野心，要得着名声、地位、头衔和阶级。这野心甚至在召会生活的人中间也能找到。我在东西方都看过，在召会里人有野心要得着阶级、地位、头衔和名声。甚至青年人也可能有野心要作带头的人。

最近在台北，主在我们中间有这样的行动：我们在召会里设立了四百多个小排。已过我们建立类似的排，每一排都指派带头的和助手。但是我们发现，那些指派成了败坏的因素。所以，这次我们告诉召会，在小排里面不要任何指定的带头人，每一个人都可以带头。

亚拿尼亚和撒非喇里面，有地位给撒但作欺骗他们的根基，那就是他们想要得着名声。他们想要得着为召会变卖一切的名声。因着他们的野心，他们就拟定一个计划，卖了一块田产，把所卖的价银私自留下一些，然后把一部分拿来，放在使徒脚前。

我们曾指出，亚拿尼亚和撒非喇欺骗圣灵。你认为他们所欺骗的那灵是在天上，在他们的外面吗？你认为他们仅仅欺骗一位客观的灵吗？亚拿尼亚和撒非喇欺骗的这位灵，就在他们里面。如果圣灵不在他们里面，彼得为什么说他们欺骗圣灵？撒但与圣灵同时住在亚拿尼亚和撒非喇里面。

今天在圣经教师中间有一种倾向，否认撒但魔鬼住在人肉体里这个事实。但请想想彼得在马太十六章的经历。彼得承认耶稣是基督，是活神的儿子。主对他说，“西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。”（太十六17。）然后在同一章，我们看见这位从父领受了启示的彼得，也被撒但霸占了。当彼得拉着主责劝祂时，“祂却转过来，对彼得说，撒但，退我后面去吧！”（太十六23。）在这里我们看见，撒但不仅在彼得外面，也在彼得里面。

野心产生死亡

撒但离我们并不远，我们需要谨慎，以免受他欺骗。我们若要避开撒但的欺骗，就必须弃绝、定罪并放弃要在召会生活中作重要人物的野心。每当我们在召会生活中想要成为重要人物，撒但就有地位来欺骗我们，按属灵一面说，就是把我们带进死亡。

亚拿尼亚和撒非喇有野心要在召会中成为重要人物；他们有野心要得着名声。他们因着野心，就被欺骗，这欺骗把他们带进死亡。正如这段记载所指明的，亚拿尼亚和撒非喇两个人都肉身死了。

我们不该认为在召会里既然没有亚拿尼亚和撒非喇那样的肉身死亡，就表示完全没有死亡。不是这样。要作重要人物的野心，要作带头人的野心，将有野心的人带进属灵的死亡。那些有野心的人也许肉身没有死，却有属灵的死亡。我们在主的恢复里看过类似的事例，这些事例证明野心产生属灵的死亡。在这事上我们都需要非常谨慎。

亚拿尼亚和撒非喇遭受肉身死亡的惩罚，这事实并不是说，他们要永远沉沦。虽然亚拿尼亚和撒非喇得救了，他们却犯了至于死的罪。（约壹五16～17。）在神行政的对付里，有些神的儿女由于某种的罪，在今世被命定要肉身死亡。这是亚拿尼亚和撒非喇的光景，他们因着欺骗圣灵，受到肉身死亡的惩罚。他们的事例教训我们，对于召会生活里的野心和不诚实，我们要极其谨慎。

圣灵使用路加记载亚拿尼亚和撒非喇的事例，向我们指出，召会生活也许是美妙的，但我们对于野心还需要谨慎。我们不该有任何野心，想要在召会里作重要人物。我们不该对阶级、地位或名声有野心。我们若有这样的野心，就会给仇敌地位，把我们带进属灵的死亡。

欺骗圣灵的罪

五章四节的话与凡物公用有关系：“田产还留着，所留下的不是你自己的吗？既卖了，价银不也是由你作主吗？”这指明使徒不把变卖田产并分给别人，当作规条来实行。这里没有要求信徒要凡物公用，这件事该作得心甘情愿。如果亚拿尼亚和撒非喇不想卖自己的产业，没有人要求他们要这样作。不仅如此，所卖的钱也是由他们自己作主。他们的罪乃是企图欺骗圣灵。他们保留自己的产业，或保留所卖的钱，并不是罪。他们的罪乃在于欺骗圣灵。他们企图欺骗召会，藉着撒谎为自己取得名声。得罪内住的灵是粗鄙的罪。他们的罪乃是甘愿与他们里面邪恶的居住者撒但合作。我们都需要学习亚拿尼亚和撒非喇的事例所给我们的功课。

在五章三节，彼得告诉亚拿尼亚，他欺骗了圣灵，然后在四节末了对他说，“你不是欺骗人，乃是欺骗神了。”这证明三节的圣灵就是神。

后来彼得对撒非喇说，“你们为什么同心试探主的灵？”三节的圣灵，四节的神和九节的主都是一，在信徒的经历中更是如此。

召会惧怕

在五章十一节，路加结束这消极一面的叙述，说，“全召会以及所有听见这事的人，都甚惧怕。”召会的希腊文是ekklesia，艾克利西亚，由ek，出来，和kaleo，蒙召的引伸辞组成，因此是蒙召出来的（会众），就是召会。使徒行传首次在这里题到召会，就是地方召会。我们在以后的信息中会看见，八章一节说到在耶路撒冷的召会。这是头一处在地方上建立的召会，在一个城，就是耶路撒冷城的辖区之内。这是一个在地方上的地方召会，正如主在马太十八章十七节所指明的。马太十六章十八节所启示的召会是宇宙召会，那是基督独一的身体。马太十八章十七节所启示的召会是地方召会，是基督独一的身体在地方上的彰显。新约对这事（在地方上建立召会）的记载是前后一贯的。（徒十三1，十四23，罗十六1，林前一2，林后八1，加一2 ，启一4，11 。）

藉着使徒所行的神迹奇事

五章十二节说，“主藉使徒的手，在民间行了许多神迹奇事。”这里与二章四十三节的记载非常相似。那里告诉我们：“又有许多奇事神迹，藉着使徒行出来。”我们需要看见，成为肉体、钉十字架、复活、升天的基督乃是神中心的见证，奇事神迹并不是这见证的一部分，也不是神完全救恩的一部分，只是证实使徒所传讲、所供应以及所行的，绝对是出于神，不是出于人。（来二3～4。）这就是说，奇事神迹既不是神中心见证的一部分，也不是神救恩的一部分。奇事神迹是神用以证明使徒的传讲与职事是出于神的方法。在使徒时代，需要藉着他们行神迹奇事。毫无疑问，那吸引了群众的注意。然而，我们今天不该强调奇事神迹。

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经文及注解

使徒行传　徒四32至五12及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

6　召会生活的延续　四32～五11

a　积极的一面　四32～37

4:32　那许多信的人，都是一心一魂的，1没有人说他的财物有一样是自己的，都是大家^2公用。

【注1】　见二45注1。

【注2】　见二44注1。

4:33　使徒大有能力，1见证主耶稣的复活，众人也都蒙大^2恩。

【注1】　见二32注2。

【注2】　见约一17注1，林前十五10注1。

4:34　他们中间没有一个缺乏的，因为凡有田产房屋的都^1卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前，

【注1】　见二45注1。

4:35　照各人所需用的，分给各人。

4:36　有一个利未人约瑟，按籍贯是居比路人，使徒称他为^1巴拿巴。（巴拿巴翻出来，就是劝慰子。）

【注1】　这亚兰文名，原文意申言之子，转指说话以鼓励、劝导、安慰人者。

4:37　他有一块田地，也卖了，把钱拿来，放在使徒脚前。

b　消极的一面　五1～11

第　五　章

5:1　但是有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇，卖了产业，

5:2　把价银私自留下一部分，他的妻子也知道。他把一部分拿来放在使徒脚前。

5:3　彼得说，亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺骗^1圣灵，把田产的价银私自留下一部分？

【注1】　亚拿尼亚表面上是欺骗使徒，实际上是欺骗圣灵，就是神，（4，）因为在使徒为着主的工作上，圣灵与使徒乃是一。见32注3。

5:4　田产还留着，所留下的^1不是你自己的吗？既卖了，价银^1不也是^2由你作主吗？你为什么心里^3起这意念？你不是欺骗人，乃是欺骗^4神了。

【注1】　这话指明，使徒不把变卖田产并分给别人，当作规条实行。

【注2】　直译，在你权内。

【注3】　或，定。

【注4】　这证明3节的圣灵就是神。

5:5　亚拿尼亚听见这话，就仆倒^1断了气，听见的人都甚惧怕。

【注1】　直译，放弃他的魂，或，呼出魂。（10同。）

5:6　有些青年人起来，把他包裹好，抬出去埋葬了。

5:7　约隔了三小时，亚拿尼亚的妻子进来，还不知道所发生的事。

5:8　彼得对她说，你告诉我，你们卖田产的价银，就是这些吗？她说，是的，就是这些。

5:9　彼得对她说，你们为什么^1同心试探^2主的灵？看哪，埋葬你丈夫之人的脚已到了门口，他们也要把你抬出去。

【注1】　妻子当服从丈夫，（弗五24，）却不该同其犯罪。

【注2】　3节的圣灵，4节的神和本节的主都是一，在信徒的经历中更是如此。

5:10　妇人立刻仆倒在彼得脚前，断了气。那些青年人进来，见她已经死了，就抬出去，埋在她丈夫旁边。

5:11　全^1召会以及所有听见这事的人，都甚惧怕。

【注1】　希腊文，ekklesia，艾克利西亚，由ek，出来，和kaleo，蒙召的引伸辞组成；因此乃是蒙召出来的（会众），就是召会。本书首次在这里题到召会，就是地方召会。（见八1注1，太十八17注2。）

7　使徒的神迹奇事　五12～16

5:12　主藉使徒的手，在民间行了许多^1神迹奇事；他们都同心合意的在所罗门廊下，

【注1】　见二43注1。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第十八篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十三）

议会的捉拿与主的解救

这生命的话

使徒的见证

关于元首和救主

关于悔改与赦免

议会的禁止与释放

使徒的欢乐与忠信

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第十八篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十三）

读经：使徒行传五章十七至四十二节。

在行传五章十七至四十二节，我们看见犹太宗教徒逼迫的延续。这段话包括四件事：议会的捉拿与主的解救、（徒五17～28）使徒的见证、（徒五29～32、）议会的禁止与释放、（徒五33～40、）使徒的欢乐与忠信。（徒五41～42。）

议会的捉拿与主的解救

行传五章十四节说，“信的人越发加添归主，连男带女很多。”因此，“大祭司和一切同他在一起的人，就是当地撒都该派的人，都起来，充满忌恨，就下手拿住使徒，将他们收在公共拘留所。”（徒五17～18。）“公共拘留所”一辞，指外面的牢房，不是为着严重案件使用的内监。主的使者，夜里开了监门，领使徒们出来。（徒五19。）那些看守牢门的不知道所发生的事。第二天早晨，议会和以色列人的众元老差人到监牢去，要把使徒提出来。“但差役到了，不见他们在监里，就回来禀报说，我们看见监牢关得非常妥当，守卫也站在门外，及至开了门，里面一个人都见不到。”（徒五22～23。）“守殿官和祭司长…非常为难。”然后“有一个人来向他们报告说，看哪，你们收在监里的人，现正站在殿里教训百姓。”（徒五24～25。）宗教徒不明白所发生的事，使徒们已经从监牢里被解救出来，而且在殿里施教。

这生命的话

主的使者解救使徒出监牢时对他们说，“你们去站在殿里，把这生命的话，都讲给百姓听。”（徒五20。）我们需要注意“这”字，因为它指明独特的生命。这里“话”的希腊字是rhema，雷玛，指实时说出来的话，不是书写出来常时的话。所以，使者对使徒们说，“去…，把这生命的话，都讲给百姓听。”

“这生命”是指明什么生命？这是彼得所传讲、供应、活出的神圣生命，这生命胜过了犹太首领的逼迫、恐吓和监禁。这话指明彼得的生活和工作，使神的生命在他的处境中既真实又现实，甚至天使都看见并将其指出。

使徒没有受吩咐讲述关于神圣生命的道理。今天有些基督徒谈论生命，但他们的谈论完全是道理。我们需要寻求从主来的怜悯与恩典，叫我们每逢讲说神圣的生命时，就是讲说我们所活的生命的话。这就是说，神圣的生命成了我们的日常生活。我们应当供应人的就是生命。

行传五章二十六节说，“于是守殿官同差役去带使徒来，并没有用暴力，因为怕百姓用石头打他们。”宗教首领不知道如何应付这局面，尤其不知道如何对付“这生命。”他们怕百姓，就没有对使徒施用暴力。“带到了，便叫使徒站在议会中。大祭司问他们说，我们曾严严的吩咐你们，不要靠这名施教。看哪，你们倒把你们的教训充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上。”（徒五27～28。）严严的吩咐你们，直译，用吩咐吩咐你们。那些议会的人吩咐使徒们不要再靠耶稣的名讲论。

使徒的见证

在二十九至三十一节，“彼得和众使徒回答说，顺从神，不顺从人，是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫祂复活了。这一位，神已将祂高举在自己的右边，作元首，作救主，将悔改和赦罪赐给以色列人。”耶稣的成为肉体，使祂成了一个人；祂在地上的为人生活，使祂有资格作人的救主；祂的钉十字架，使祂为人成就了完全的救赎；祂的复活，称义了祂救赎的工作；祂的高举，使祂就职为管治的元首，能以作救主。祂这高举是祂得成全作人的救主（来二10，五9）终极的一步。

关于元首和救主

五章三十一节的元首，原文意创始者、起源、起始者、元首、元帅，与三章十五节的创始者同字。犹太首领所弃绝杀害的那人耶稣，神已将祂高举，作至高的元首、君王、君王的元首，管治世界，（启一5，十九16，）并作救主，拯救神所拣选的人。元首与祂的权柄有关，救主与神的救恩有关。祂用祂的权柄主宰管治全地，使环境适合神所拣选的人接受祂的救恩。徒十七26～27，约十七2。）

今天管治这地的是谁？我们可以说，这地是由各国的君王和总统管治，但主耶稣这位至高的管治者，乃是在他们之上。按照启示录一章五节，祂是地上君王的元首。你认为元首或君王，哪个名称更高？也许多半的人会说，君王比元首高。但新约说基督是君王的元首。彼得说祂是元首，是管治者的首长。

实在是如此，基督是君王的元首，祂把所有的君王都废去了。只有祂是管治者。不仅如此，按照启示录十九章十六节，祂是万王之王，万主之主。基督既是管治者，又是君王。祂是管治者，管治全地。表面看来，是君王和总统在管治这地，好像主耶稣并不在宝座上。但这位似乎不在宝座上的，却是所有登宝座者的管治者。今天全世界都在主的治理之下，祂实在是元首，是管治者的首长。

主耶稣管治这地是为着什么目的？祂是元首，管治者，祂管治这地的目的，乃是为叫我们得着救恩。祂在管治，叫我们可以得救。我们可用移民到美国的中国人这事例来说明。我们发现这些移民有许多向主非常敞开。但他们若是留在中国，就不可能这样敞开。主耶稣运用祂的权柄，使许多外国人来到美国。他们一到达，就成了向主敞开的。这说明主管治这地是为着拯救人。

我们相信神已先拣选了我们，然后在适当的时候，这位地上君王的元首主耶稣，运用祂的权柄产生了某种环境，叫我们别无选择，只有相信祂。就某种意义说，我们是被主“捉住”了。许多圣徒都见证，他们被主捉住了。我们在爽快的时候也许不觉得是这样。然而，当我们头上的“天空”不晴朗，就属灵一面说，我们的光景是“乌云密布”时，我们也许开始想是主捉住了我们，甚至用陷阱捕捉了我们。我们也可能相信，我们是被捉在召会生活里。我们无法逃脱主的“陷阱。”我们已经被基督捉住，且被捉在祂里面。不仅如此，我们也被捉在召会生活里。就某种意义说，这是我们的光景。我们已经在主的主宰里被祂捉住了。

我们得救以前像随意跑动的老鼠，但主耶稣运用祂的主宰权柄，设下捕捉笼来捉我们。我们跑得越快，祂越容易捉住我们。在这件事上，祂是主宰的。祂是君王的元首，安排环境，困迫我们相信祂。没有这样的环境，我们就不会相信祂。实际上，相信主并不在于我们，完全在于祂。祂已经被高举作所有君王的元首，为要安排环境，使祂所拣选的人相信祂。

彼得在三十一节说，神已将基督高举在自己的右边，作元首，作救主。主捉住我们之后，就成了我们的救主。不过，祂不是拯救我们不被捉住，而是把我们留在“捕捉笼”里，为要拯救我们脱离神的定罪、火湖、以及许多恶事。祂作元首是为着权柄，祂作救主是为着救恩。

我不知道有谁是凭自己的拣选要相信耶稣的。我们都是被迫相信祂的。许多人都见证说， “关于相信主耶稣，我别无选择，我就是必须相信祂。”实际上，我们没有一个人是甘愿相信主。我们都是被祂捉住，被迫相信祂的。赞美主，我们相信祂！

我们已经指出，我们无法逃离主的捕捉笼。我们可以用挪亚所造的方舟来说明。这方舟是基督的预表。我们一旦进入作我们方舟的基督，就无法出来了。我们需要这方舟，因为没有它我们就要灭亡。

在创世记的一篇信息里，我说地方召会是我们今天的方舟。我们现今都在这方舟里。谁把你放在召会这方舟里？是你把自己放在哪里吗？是主把我们放在召会方舟里。祂已经被神高举作元首，并且祂这元首已经把我们放在方舟里。有时候，我们会想从召会方舟出来，但是我们无法逃脱。因着主耶稣这元首，我们在方舟里，现今也该在其中一同生活。

关于悔改与赦免

按照彼得在三十一节的话，主是元首和救主，“将悔改和赦罪赐给以色列人。”将悔改和赦罪赐给神所拣选的人，需要基督被高举作管治的元首和救主。祂主宰的管治，引领并使神所拣选的人悔改；祂的救恩，基于祂的救赎，将赦罪赐给他们。

悔改是为着赦罪。（可一4。）在神那面，赦罪是基于祂的救赎；（弗一7；）在人这面，赦罪是藉着人的悔改。

悔改和赦免是主要的恩赐，只有主耶稣这位元首和救主，够资格将悔改和赦免赐给人。此外没有人够资格将悔改和赦罪赐给人。我们需要看见，在这宇宙中，只有神够资格将悔改和赦罪赐给人。

在积极一面，我们已经被主耶稣捉住了。若没有被捉住，我们中间有谁会悔改？倘若主没有俘掳我们，我们没有一个人会悔改。实际上，是主迫使我们悔改，否则我们不会悔改。悔改不是出于我们，悔改乃是这位被高举的元首和救主所赐的恩赐。在悔改之后，我们领受了赦免的恩赐。为着悔改和赦免的恩赐，赞美主！赞美祂，祂够资格将悔改和赦免赐给神所拣选的人！

在三十二节彼得接着说，“我们就是这些事的见证人，神赐给顺从之人的圣灵，也是这些事的见证人。”这里的“事，”直译是话，指实时的话。使徒与圣灵都是这些事的见证人，这指明圣灵与使徒是一。彼得在这一节说，神将圣灵赐给顺从的人。顺从是接受并享受神的灵的道路和条件。

议会的禁止与释放

五章三十三至四十节描述议会对使徒的禁止与释放。三十三节说，“议会的人听见，就极其恼怒，想要杀他们。”极其恼怒，直译，被锯透，是被激怒的强烈寓意说法。

三十四节接着说，“但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的律法教师，在议会中站起来，吩咐把使徒暂时带到外面去。”法利赛人是犹太人中间最严紧的教派，（徒二六5，）约成立在主前二百年。他们夸耀自己超凡的宗教生活、对神的虔诚、并圣经的知识。

在三十五节迦玛列对议会的人说，“诸位，以色列人哪，对于这些人，你们应当小心怎样办理。”然后，他说了丢大和加利利人犹大的事件，又接着说，“现在我告诉你们，不要管这些人，任凭他们吧。因为他们所谋所行的，若是出于人，必遭毁坏；若是出于神，你们就不能毁坏他们，恐怕你们倒要显为是攻击神了。”（徒五38～39。）这里迦玛列的话说得非常好。

迦玛列是个虔诚、敬虔的人，但他在神的经纶里吗？他认识有关神经纶的事吗？迦玛列不在神的经纶里，他对神的经纶一无所知。历代以来，许多敬虔的人就像迦玛列。他们虽然虔诚、敬虔，对神的经纶却一无所知，他们不明白神的行动。迦玛列不认识主藉彼得、约翰所作的，同样，这些虔诚人也不认识主在他们的时代中所作的。

在三十五至三十九节，我们看见迦玛列相当有智慧，也很中立。请注意他在三十八、三十九节用“若”字。他在三十八节说，“他们所谋所行的，若是出于人，必遭毁坏。”接着在三十九节说，“若是出于神，你们就不能毁坏他们。”迦玛列没有偏袒那一方，乃是将整个局面交给神。他知道这工作若是出于人，必遭毁坏。但这工作若是出于神，人就不能对它作什么。我们已经指出，迦玛列敬虔、虔诚，也有智慧且中立，但他不认识神的经纶，也不在其中。历年来许多人就像迦玛列，非常敬虔、虔诚，但不管他们多么敬虔、虔诚，他们却不知道神在地上所作的。

我们从迦玛列的事例看见，仅仅敬虔、属灵是不够的。我们还需要认识今天神如何行动。神在哪里行动？祂以什么方式行动？既然神一直在行动，我们就必须找出祂以什么方式行动。是以罗马天主教的方式，还是以公会的方式？是以灵恩的方式，还是以内里生命的方式？现今神是以什么方式行动？我们不能相信神静止不动。既然神在行动，我们就需要内里有把握和满足，我们认识祂的行动，也在祂的行动里。我们需要对神当前的行动有把握。

我们不该像议会的人，也不该像迦玛列，我们该是今天的彼得、约翰。我们从神圣启示的记载中能够看见，彼得、约翰是在神的经纶里。他们与神一同行动；或者更准确的说，神与他们一同行动。他们已被激发与神一同行动。

今天我们如何？我能见证，我有把握主的行动是在祂的恢复里，也同着祂的恢复。关于这一点，我们有圣灵作里面的见证人。我们可以和彼得一同说，“我们就是这些事的见证人，…圣灵也是这些事的见证人。”我们内里有把握和满足，我们是在主当前的行动里。我们不是迦玛列－我们是今天的彼得和约翰。

使徒的欢乐与忠信

议会的人听从了迦玛列，便叫使徒来，“打了他们，又吩咐他们不可靠耶稣的名讲论，就把他们释放了。”（徒五40。）所以，“他们欢欢喜喜从议会跟前走开，因被算是配为这名受辱。”（徒五41。）为这名受辱，就是为这名蒙羞。为着人所羞辱、神所宝贵之耶稣的名受辱，乃是真正的尊贵。因此，受辱的人因被算是配为这名受辱而欢喜。

行传五章四十二节说，“他们每日在殿里，并且挨家挨户，不住的施教，传耶稣是基督为福音。”在这里我们看见，使徒在殿里，并且在信徒的家里传福音。我们有负担跟随这种实行，挨家挨户传讲并施教。

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经文及注解

使徒行传　徒五17至42及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

8　犹太宗教徒逼迫的延续　五17～42

a　议会的捉拿与主的解救　17～28

5:17　大祭司和一切同他在一起的人，就是当地撒都该派的人，都起来，充满忌恨，

5:18　就下手拿住使徒，将他们收在公共拘留所。

5:19　但主的使者，夜里开了监门，领他们出来，说，

5:20　你们去站在殿里，把^1这生命的^2话，都讲给百姓听。

【注1】　指彼得所传讲、供应、活出的神圣生命，这生命胜过了犹太首领的逼迫、恐吓和监禁。这话指明彼得的生活和工作，使神的生命在他的处境中，既真实又现实，甚至天使都看见并将其指出。

【注2】　原文指即时的话。

5:21　使徒听了这话，天将亮的时候，就进殿里去施教。大祭司和同他在一起的人来了，叫齐议会的人，1就是以色列子孙的众元老，就差人到监牢去，要把使徒提出来。

【注1】　或，和。

5:22　但差役到了，不见他们在监里，就回来禀报说，

5:23　我们看见监牢关得非常妥当，守卫也站在门外，及至开了门，里面一个人都见不到。

5:24　1守殿官和祭司长听见这话，非常为难，不知道这事将会如何。

【注1】　见四1注1。

5:25　有一个人来向他们报告说，看哪，你们收在监里的人，现正站在殿里教训百姓。

5:26　于是守殿官同差役去带使徒来，并没有用暴力，因为怕百姓用石头打他们。

5:27　带到了，便叫使徒站在议会中。大祭司问他们说，

5:28　我们曾^1严严的吩咐你们，不要靠这名施教。看哪，你们倒把你们的教训充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上。

【注1】　直译，用吩咐吩咐你们。

b　使徒的见证　29～32

5:29　彼得和众使徒回答说，顺从神，不顺从人，是应当的。

5:30　你们挂在^1木头上杀害的耶稣，我们祖宗的^2神已经叫祂复活了。

【注1】　直译，树。

【注2】　见二24注1。

5:31　这一位，神已将祂^1高举在自己的右边，作^2元首，作救主，将^3悔改和赦^4罪^5赐给以色列人。

【注1】　耶稣的成为肉体，使祂成为一个人；祂在地上的为人生活，使祂有资格作人的救主；祂的钉十字架，为人成就了完全的救赎；祂的复活，称义了祂救赎的工作；祂的高举，使祂就职为管治的元首，能以作救主。祂这高举是祂得成全作人的救主（来二10，五9）终极的一步。

【注2】　或，君王。原文与三15的创始者同字。见该处注1。犹太首领所弃绝杀害的那人耶稣，神已将祂高举，作至高的元首、君王、君王的元首，以管治世界，（启一 5，十九16，）并作救主，拯救神所拣选的人。元首与祂的权柄有关，救主与祂的救恩有关。祂用祂的权柄主宰管治全地，使环境适合神所拣选的人接受祂的救恩。（参十七26～27，约十七2。）

【注3】　悔改是为着赦罪。（可一4。）在神那面，赦罪是基于祂的救赎；（弗一7；）在人这面，赦罪是藉着人的悔改。

【注4】　原文，复数。

【注5】　将悔改和赦罪赐给神所拣选的人，需要基督被高举作管治的元首和救主。祂主宰的管治，引领并使神所拣选的人悔改；祂的救恩，基于祂的救赎，将赦罪赐给他们。

5:32　我们就是这些^1事的见证人，神赐给^2顺从之人的^3圣灵，也是这些事的见证人。

【注1】　直译，话。指即时的话。

【注2】　顺从是接受并享受神的灵之道路和条件。

【注3】　圣灵与使徒是一。见3注1。

c　议会的禁止与释放　33～40

5:33　议会的人听见，就^1极其恼怒，想要杀他们。

【注1】　直译，被锯透。是被激怒的强烈寓意说法。

5:34　但有一个^1法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的律法教师，在议会中站起来，吩咐把^2使徒暂时带到外面去，

【注1】　见太三7注1。

【注2】　直译，这些人。

5:35　就对众人说，诸位，以色列人哪，对于这些人，你们应当小心怎样办理。

5:36　因为前些日子，丢大起来，自夸为大，附和他的人为数约有四百。他被杀后，附从他的全都散了，归于无有。

5:37　此后，当户口申报的日子，又有加利利人犹大起来，引诱百姓跟从他。他灭亡了，附从他的人也全都四散了。

5:38　现在我告诉你们，不要管这些人，任凭他们吧。因为他们所谋所行的，若是出于人，必遭毁坏；

5:39　若是出于神，你们就不能毁坏他们，恐怕你们倒要显为是攻击神了。

5:40　议会的人听从了他，便叫使徒来，打了他们，又吩咐他们不可靠耶稣的名讲论，就把他们释放了。

d　使徒的欢乐与忠信　41～42

5:41　他们欢欢喜喜从议会跟前走开，因被算是配为这名^1受辱。

【注1】　即蒙羞。为着人所羞辱、神所宝贵之耶稣的名受辱，乃是真正的尊贵。因此，受辱的人因被算是配为这名受辱而欢喜。

5:42　他们每日在^1殿里，并且^2挨家挨户，不住的施教，传^3耶稣是基督为福音。

【注1】　见二46注1。

【注2】　见二46注2。

【注3】　耶稣是基督，直译，那基督耶稣。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第十九篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十四）

七位执事的选立

召会生活的一个难处

七个满有那灵的人

作我们今日的榜样

两位有独特恩赐的弟兄

没有选立带头的

神话的扩长与门徒的繁增

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第十九篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十四）

读经：使徒行传六章一至七节。

在本篇信息中，我们要来看行传六章一至七节。在六章一至六节，有七位执事的选立；在七节，我们看见神话语的扩长与门徒的繁增。

七位执事的选立

召会生活的一个难处

六章一节说，“那些日子，门徒繁增，有说希利尼话的犹太人，埋怨希伯来人，因为在每天的供给上，忽略了他们的寡妇。”希伯来人就是说希伯来话的犹太人。召会生活在最初实行的时候，不同的语言曾造成难处；妥善的照顾解决了这难处。

召会生活中当有难处。这些难处不是由外人引起的。而是由召会中的人引起的。使徒行传记载的第一个难处，是由一对有野心且不诚实的夫妇，亚拿尼亚与撒非喇所引起的。神主宰的审判解决了那难处。由此可见，我们对召会中的某些难处不需要作得太多，因为主主宰的权柄会照管那些难处。然而，在行传六章有另一种难处－语言或种族的难处。表面看来，在耶路撒冷召会的难处，是那些说希伯来话和说希腊话的圣徒之间语言的难处；实际上，这主要的不是语言的难处，而是种族的难处。

我们从行传二章知道，犹太人从他们散居之地来到耶路撒冷守五旬节。那些散居别族的人，逐渐说起别族的语言。因此，他们来耶路撒冷庆祝五旬节的时候，不会说希伯来话，只会说他们的本地话。特别是希利尼人说希利尼话。语言的不同成了难处。事实上，难处的源头不是语言，乃是种族。全人类若是出于一个种族，可能就只有一种语言。不同的语言是不同种族的结果。根据创世记十一章，这难处的源头乃是巴别。

我们从经历知道，在召会生活里圣徒中间不同语言所引起的难处。比如，我们在台湾岛传福音带得救的人中，有许多是说不同语言的，包括说地方方言的。我们确实遭受到不同语言所引起的难处。

我们初来美国的时候，没有在说华语的人中间作工。然而，因着有许多说华语的人可以移民美国，就有必要在说华语的人中间作工。主非当祝福这工作。感谢主，虽然我们中间有不同的语言和种族，但我们没有语言或种族的难处。我们为着主的怜悯，并已过在这事上所学习的一切，感谢主。我们赞美祂，种族和语言不再是难处。

七个满有那灵的人

在六章使徒遭遇语言和种族的难处。他们运用智慧解决难处，并照顾所有不同的圣徒。

六章二节说，“于是十二使徒召众门徒来，说，我们撇下神的话去服事饭食，原是不相宜的。”这里我们看见在召会生活中，有些事是主要的，有些事是次要的。尽话语的职事并祷告是主要的，服事饭食是次要的。

在三至四节使徒接着说，“所以弟兄们，当从你们中间拣选七个有好见证，满有那灵和智慧的人，我们就派他们管理这事。但我们要坚定持续的祷告，并尽话语的职事。”在三节，“满有”的希腊文是pleres，浦利瑞斯，按使徒行传在这里和六章五节，七章五十五节，十一章二十四节，路加四章一节的用法，乃是pleroo，浦利路，的形容词。满有那灵，乃是行传十三章五十二节所题，在里面和素质一面被那灵充满之后的光景。这是生命的一面，不是工作的一面。六章三节的“智慧”一辞也指明满有那灵是为着生命，如路加二章五十二节者。

在四节使徒说，他们要持续的祷告，并尽话语的职事。祷告不仅是恳求主为着祂的行动作事，也是使我们的灵得着操练并加强。因此，祷告该在话语职事之前，正如使徒所行的。没有这样的祷告，话语的职事就不能得着活力并加强。

使徒告诉众门徒从他们中间拣选七个有好见证的人，派他们管理所需要的。五、六节说，“这话使众人都喜悦，他们就拣选了司提反，乃是满有信心和圣灵的人，又有腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并入犹太教的安提阿人尼哥拉，叫他们站在使徒面前；使徒祷告了，就按手在他们身上。”这七人既蒙拣选服事饭食，就可看为执事，如保罗和他的同工后来在众召会中所指派的。（罗十六1，腓一1，提前三8。）

按照六节，使徒按手在七位服事的人身上。在圣经里，按手有两种功用：一是联合，如利未记一章四节者；一是分赐，如提前四章十四节者。

作我们今日的榜样

因着彼得和别的使徒负责尽话语的职事，他们把饭食服事分配给其它圣徒。这是我们今日需要跟从的榜样。按照这榜样，我们不该将一切责任都担在自己肩上，乃该将责任分配给所有的圣徒。这是重要的原则。我们从使徒行传的榜样学了许多，五十多年来，我们在召会生活中一直跟从这榜样。

容我见证我把责任分配给别人的经历。有些人也许认为我很能干，能作许多事。事实上，通常我并不能干。然而，我学会将责任分配给别的圣徒。比如，主祝福烟台的工作。但是当我要离开那城市的时候非常轻松，不需要对弟兄们说到工作、召会服事和别的事，因为我已学会不把事情留在自己手中。多年来，在那城市关于召会和工作的事已经分配给圣徒，他们也一直为这些事负责。所以，到了我要离开的时候，我就简单的离开了。

我在上海召会也有同样的经历。有些人以为召会中许多有关的事都在我手中。事实上，完全不是这种情形。我接受倪弟兄的话要离开大陆的时候，我几天之内就离开了。因为召会中的事早已分配给弟兄们了。

这也是我在美国召会生活里的作法。你若问那些知道我们中间历史的弟兄，他们能告诉你，我没有把召会的事保留给自己。我再次把责任分配给别人。为这缘故，关于地方召会的许多事我并不知道。你若问我这些事，我会请你去问长老或召会的值班室。我这里所要指出的是，因着主的怜悯，我们学会了将责任分配给别人。

照着我们的人性，我们对事若不是完全不管，就是把一切都放在自己“口袋”里。起初我们的口袋可能是“扁的，”但至终会装满了我们为自己保留的东西。所以，我要强调，我们需要学习将责任分配给别人。我们先将某一责任交给某位弟兄，再将另一责任交给另一位弟兄。这样分配责任，是主见证的开展所需要的。

有些人以为我特别能干，在全世界经营伟大的工作，我要对这些人说，“请不要认为我这么能干。我只作了一点点。你们需要信任所有的圣徒，他们作了许多事，也担了许多责任。我只作了我的一分。”但愿我们像使徒行传里的使徒一样，都学习作自己的一分，而将其它的责任分配给所有的圣徒。

我们需要看见凡使徒行传所记载的，都是我们跟从的榜样。在召会生活的开始，我们有分配责任给别人的榜样。选立七位执事照管特殊的需要，是非常好的榜样，我们需要在今日的召会生活中跟从这榜样。

两位有独特恩赐的弟兄

被拣选作执事的七人中，有两位－司提反和腓利－有独特的恩赐。从司提反在行传七章的讲论中，我们能看见他是伟大的教师。他长篇的讲说指明他在神的话上知识丰富。他确实够资格教导圣经。司提反的教导丰富、有能力、且满了意义。他的确是优秀的教师。腓利也有独特的恩赐，他至终显明是伟大的传福音者。

司提反与腓利虽然有独特的恩赐，但他们被拣选服事饭食时却甘心的服事。这里有一个好榜样。有独特恩赐的人，可能不愿意服事饭食。比如，某弟兄是优秀的教师，他若被拣选作执事，也许会不高兴，说，“你们难道不知道我是神话语的教师吗？你们为什么要我作执事？”另一位有传福音恩赐的弟兄同样会说，“你们需要知道我是传福音者，我有传福音的恩赐。你们要我服事饭食是小看了我。”但从司提反和腓利的例子，我们看见无论我们有那一种独特的恩赐，我们若被拣选服事饭食，都该甘心服事。人要求我们服事，即便是扫厕所，我们也该甘心服事。

照着六章的榜样，司提反和腓利被要求服事饭食时，并没有发怨言。司提反没有说，“我是伟大的教师，你们怎能要求我作执事？”同样的，腓利也没有说，“我是杰出的传福音者，你们为什么要求我服事饭食？”司提反和腓利没有发怨言，反而在服事饭食上作得很好。

我们在召会生活里，是在主的恩典下，也是在祂的主宰下。所以，我们不该发怨言，乃该接受主的主宰，并祂所安排的环境。我们若这样作，并跟从行传六章的榜样，就会有快乐且令人喜悦的召会生活。

司提反服事饭食，但至终他尽功用作了神话语伟大的教师。这指明我们在主里的所是不能隐藏，我们的所是迟早必显明。司提反是教师，但他被拣选服事饭食。然而，使徒行传的记载实际上很少说到他的饭食服事，却对他的教导说了很多。行传七章就是司提反教导的长篇记载。我们从司提反的例子看见，我们所能作的必不失去，我们所是的终必显明。圣灵迟早会使用我们的恩赐，正如使用司提反教导的恩赐一样。

没有选立带头的

在选立七位执事的事上，有一点相当显著，值得注意，就是在七位执事中间，没有选立带头的。这指明阶级或地位都不受重视。所有的执事都是圣徒的仆人。这是我们学习和跟从的好榜样，叫我们避免在任何形式的阶级和地位上作带头的。

神话的扩长与门徒的繁增

七节说，“神的话扩长起来，在耶路撒冷门徒的数目大为繁增，也有大群的祭司顺从了这信仰。”“扩长”指生命的长大，这指明神的话是生命的事，如同种子撒在人的心里而长大。（可四14。）

七节说，许多祭司顺从了信仰。这里的“信仰”是客观的，指信徒所相信关于基督的各方面。新约关于基督的身位和祂救赎工作的全部启示，都是神新约经纶的信仰。（罗十六26。）所以，这里的信仰，就是神新约经纶之完全福音的内容，乃是客观的。这客观的信仰，就是提前一章十九节，二章七节，三章九节，四章一节、六节，五章八节，六章十节、十二节、二十一节，提后三章八节，四章七节，和提多一章十三节所说的。

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经文及注解

使徒行传　徒六1至7及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

9　七位执事的选立　六1～6

第　六　章

6:1　那些日子，门徒繁增，有说^1希利尼话的犹太人，埋怨^2希伯来人，因为在每天的供给上，忽略了他们的寡妇。

【注1】　召会生活最初实行的时候，不同的语言曾造成难处；妥善的照顾解决了这难处。

【注2】　指说希伯来话的犹太人。

6:2　于是十二使徒召众门徒来，说，我们撇下神的话去服事饭食，原是^1不相宜的。

【注1】　或，不令人喜悦的。

6:3　所以弟兄们，当从你们中间拣选七个有好见证，1满有那灵和^2智慧的人，我们就派他们管理这事。

【注1】　希腊文，pleres，浦利瑞斯，按本书在这里和5，七55，十一24，路四1的用法，乃是pleroo，浦利路的形容词。满有那灵，乃是十三52所题，在里面和素质一面被那灵充满之后的光景。这是生命的一面，不是工作的一面。

【注2】　这证明满有那灵是为着生命，如路二52者。

6:4　但我们要坚定持续的^1祷告，并尽话语的职事。

【注1】　祷告不仅是恳求主为着祂的行动作事，也是使我们的灵得着操练并加强。因此，祷告该在话语职事之前，正如使徒所行的。没有这样的祷告，话语的职事就不能得着活力并加强。

6:5　这话使众人都喜悦，他们就拣选了司提反，乃是满有信心和圣灵的人，又有腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并^1入犹太教的安提阿人尼哥拉，

【注1】　见二10注1。

6:6　叫他们站在使徒面前；使徒祷告了，就^1按手在^2他们身上。

【注1】　见提前四14注5。

【注2】　他们既蒙拣选服事饭食，就可看为执事，如保罗和他的同工后来在众召会中所指派的。（罗十六1，腓一1，提前三8。）

10　神话语的扩长与门徒的繁增　六7

6:7　神的话^1扩长起来，在耶路撒冷门徒的数目大为繁增，也有大群的祭司顺从了这^2信仰。

【注1】　扩长指生命的长大，这指明神的话是生命的事，如同种子撒在人的心里而长大。（可四14。）

【注2】　这是客观的信仰，指信徒所相信关于基督的各方面。（见提前一1注1二段。）新约关于基督的身位和祂救赎工作的全部启示，都是神新约经纶的信仰。（罗十六26。）

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经文及注解　 纲目　 信息

使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第二十篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十五）

受抵挡、被捉拿

逼迫者的控告

时代的转换与过渡时期

今天的光景

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第二十篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十五）

读经：使徒行传六章八至十五节。

行传六章八节至八章三节描述犹太宗教徒逼迫的扩增。六章八节至七章六十节叙述司提反的殉道。在本篇信息中，我们要来看六章八至十五节。

受抵挡、被捉拿

六章八节说，“司提反满有恩典和能力，在民间行了大奇事和神迹。”我们已经指出，成为肉体、钉十字架、复活、升天的基督乃是神中心的见证，奇事神迹并不是这见证的一部分，也不是神完全救恩的一部分。

九、十节接着说，“当时有一些称为利百地拿会堂的人，并古利奈、亚力山大、基利家、和亚西亚等各处会堂的人都起来，和司提反辩论。司提反凭智慧和那灵说话，他们抵挡不住。”九节说到利百地拿会堂。利百地拿是一班解脱奴隶身分而得自由的人。耶路撒冷有许多会堂，是由归回的犹太人，照着他们在散居之地所说的语言分别成立的。（参徒二9～11。）“会堂”的原文由“一起”与“带来”所组成，意集合、聚集、会众；转意为聚集的地方。本辞在新约用以指犹太人的聚集（徒十三43，九2，路十二11）和聚集的地方，（路七5，）在那里他们研读圣经，寻求关乎神的知识。（路四16～17，使十三14～15。）在耶路撒冷，有好些各类的犹太会堂。

六章十一至十二节说，“于是他们教唆人，说，我们听见他说谤讟摩西和神的话。并且他们耸动了百姓、长老和经学家，他们就忽然来捉住他，把他带到议会去。”议会，是犹太人的最高法庭，由祭司长、长老、律法师、和经学家所组成。这议会将主耶稣定了死罪（太二六59）并逼迫众信徒。这指明犹太教已经落在神的仇敌撒但手中，被撒但用以阻挠并图谋破坏神新约经纶的行动，这行动是为着完成祂永远的定旨。

逼迫者的控告

十三、十四节接着说，“设下假见证人，说，这个人说话，不住的蹧践这圣地和律法。我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规例。”十三节的“这圣地”指圣殿。（太二四15，诗六八35，结七24，二一2。）

十五节说，“在议会里坐着的人，都定睛看他，见他的面貌好像天使的面貌。”司提反的面貌好像天使的面貌，这事实指明他有天上的容貌。司提反是地上的人，但在遭逼迫时却有天上的容貌。

时代的转换与过渡时期

按照十四节，反对者控告司提反说，耶稣要毁坏圣殿，并要改变摩西所交给他们的规例。这指明当时在信徒中间，必定流传关于圣殿要被毁的话，如主在马太二十三章三十七至三十九节与二十四章二节所预言的；也流传关于律法时代要结束的话，如主在马太十一章十三节所说的。反对的犹太人曲解信徒的话，正如他们在马太二十七章四十节将主钉在十字架上时，曲解祂在约翰二章十九节所说的话。毫无疑问，犹太人的抵挡是撒但所煽动的，以阻挠神新约的经纶。撒但的煽动所用的根据，乃是时代的转换，这抵触了犹太教的传统。神新约的经纶，是要得着一个绝对从犹太教分别出来的所时代。这触犯犹太人历代所承袭的传统，就得罪了犹太人，激起他们的反对。这反对在福音书主尽职时就开始了，到使徒行传使徒尽职时变得更猛烈，当时主新约的行动正处于过渡时期。

按路加在使徒行传的记述，犹太人中间的召会，包括早期使徒在内，因着他们犹太背景的余留影响，以及他们犹太亲族的纠缠反对，并没有成功的度过这时期。在使徒行传，这难处一再回头搅扰他们。（徒十一1～3，十五1～5，二一18～26。）甚至使徒保罗末次访问耶路撒冷时，也险些被带回到犹太教的作法里。（徒二一20～26。）

在使徒行传，犹太信徒仍然遵守旧约的律法，如雅各和耶路撒冷的众长老，在行传二十一章二十节对保罗说的话所指明的。雅各和耶路撒冷的众长老，以及成万的犹太信徒，仍留在基督徒信仰与摩西律法的混杂里。他们甚至劝保罗实行这种半犹太教的混杂作法。（徒二一17～26。）他们不知道律法时代已经完全过去，恩典时代该受完全的尊重；凡不顾这两个时代的分别的，就是抵挡神时代的行政，就是严重破坏神建造召会作基督彰显的经纶计划。

以色列人有藉摩西所颁赐的律法。他们也有那包括圣殿、祭司和祭物的敬拜体系。对以色列人而言，律法与作他们敬拜中心的圣殿是两件主要的事物。律法与圣殿都是基督的预表。神的心意不是要有字句的律法与物质的圣殿。神的心意乃是要为着神新约的经纶，有活的基督作生命之律，并有基督作活的圣殿。神渴望有基督作我们里面活的律法，并作我们外面活的圣殿，使祂得以完成祂新约的经纶。这经纶绝对是三一神使自己与祂所拣选的人调和，好产生团体的实体作祂的彰显。这是神从创世记一开始就有的心意。然而，以色列人却照着死的字句，按传统的作法重视律法与圣殿。

律法颁赐约一千五百年以后，三一神成为肉体而来。有一天，成为肉体的这一位说，“众申言者和律法申言，到约翰为止。”（太十一13。）这指明旧约时代的结束。虽然律法的原则不能结束，但律法的时代已经了结。

不仅如此，在马太二十三章三十七至三十九节，主弃绝耶路撒冷及其圣殿。在三十八节祂说， “看哪，你们的家要成为荒场，留给你们。”这里的“家”指神的家，就是殿。（太二一12～13。）这关于殿要成为荒场的预言，相当于主在马太二十四章二节所说关于殿的预言：“我实在告诉你们，将来在这里，绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。”这应验在主后七十年，提多帅领罗马军队毁灭耶路撒冷的时候。所以，在马太二十三章三十八节与二十四章二节，主向祂的门徒指明，那已经成为神经纶之阻挠的物质圣殿，要被拆毁。

主耶稣清楚的指明律法要结束，圣殿要被毁。毫无疑问，祂的话给门徒深刻的印象。圣殿和律法既是犹太人的大事，门徒必定交通过关于律法的结束与圣殿的被毁。

主升到诸天之上，并将那灵浇灌下来，门徒中间就有了得胜的行动。反对者开始曲解信徒中所流传关于律法时代的结束，并圣殿的被毁的话。反对者特别控告司提反“说谤讟摩西和神的话，”并控告他曾说，“这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规例。” （徒六11，14。）无疑的，反对者在曲解真理。主耶稣说过律法时代结束和圣殿被毁的话，但反对者曲解了祂的话。

旧时代乃是律法和圣殿的时代。新时代乃是基督作生命之律并基督作活殿的时代。在这两个时代之间有一段过渡时期。神要将祂所拣选的人从旧时代转移到新时代。所有早期的门徒，包括彼得，都在经历神的转移。他们生在旧时代，随着那时代的知识长大。因此，他们是旧时代的人。然而，他们蒙了主的呼召，与主同在三年半之久。不仅如此，在主复活之后，他们又奇妙的、属灵的与主同在四十天。我们也许以为，这足以叫神将他们从旧时代完全转移到新时代，从字句的律法和物质的殿转移到作生命之律并作活殿的基督。虽然他们已经这样认识了基督，却仍然在犹太教强烈的影响之下，并且受他们犹太亲族的包围。所以，他们很难从旧的背景得释放。

主耶稣肉身的兄弟雅各特别是这样。雅各敬虔、虔诚，深受犹太人尊敬。他很难从犹太教的背景转移出来，反而带头留在那里，如行传二十一章的记说所指明的。

按照行传二十一章，保罗末次访问耶路撒冷时，去见雅各，长老们也在那里。（徒二一18）雅各鼓励保罗回头实行犹太教的作法：“我们这里有四个人，都有愿在身；你带这些人去，与他们一同行洁净的礼，替他们缴费，叫他们得以剃头，这样，众人就可知道，先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。”（徒二一23～24。）保罗听从这劝告，同那些许了愿的人一起到殿里去。很难相信，保罗写了罗马书和加拉太书，指明律法时代已经结束之后，会作出这样的事。但保罗在行传二十一章，胜不过犹太教的环境。

按照使徒行传的记载，在耶路撒冷的召会，包括十二个使徒，都没有成功的度过那段过渡时期。他们失败了。他们没有完全转移，这是主差遣罗马军队毁灭耶路撒冷及其圣殿的一个原因。在耶路撒冷那里宗教的混杂，也在那时被毁灭了。

今天的光景

论到需要从旧时代过渡到新时代，我们不仅要注意圣经的知识，也要注意对今天光景的应用。不仅旧约的事物成了传统的宗教；甚至新约的事物也被人以传统的方式来使用。第一世纪末以前，基督徒就开始使神新约经纶的事物成为宗教的传统。你若研读召会历史，会看见这堕落在使徒时代过后就临到了。至终，到了二十世纪，基督教所呈现在我们面前的，就是一种传统的作法。结果，我们看不见神真正的新约经纶。

我们在主的恢复里是何等的蒙怜悯！我们可以诚实的说，至少在某种程度上，我们已经真正被带回神新约的经纶。我信那些在天主教和公会里的人，若参观召会的擘饼聚会，并对所观察的诚实，他们会承认我们中间的确有一些神新约经纶的真东西。

基督教已经成为传统的宗教。许多世纪以来，神新约经纶的一些事物已被用作形成传统的元素。正如彼得、约翰生于并长于旧时代的传统，我们许多人也生于基督教的传统，并照着那些传统长大。因此，主需要恢复祂真正的新约经纶。

正如彼得、约翰处于过渡时期，我们今天也处于过渡时期。当我们正过渡到神新约经纶之时，我们该因着雅各、彼得和其它人的失败得到警告，从他们的失败有所学习。我们该学习不在意任何传统，不受任何宗教的影响。我们需要确定并绝对的为着主的转移，叫我们脱离传统，被带回神纯正的新约经纶。什么是神新约的经纶？神新约的经纶不是别的，就是耶稣基督这位神人作我们的一切。祂是我们的律法，我们的圣殿，我们的一切。

在这使徒行传的生命读经里，我们不是仅仅照着字句来学习圣经。我们的兴趣不只是要获得圣经知识。凭着主的怜悯，我们需要乐意被带到祂真理的深处，使我们看见神的心意。神的子民需要领悟，今天宗教的光景远离了神的心意。我盼望神怜悯所有蒙祂拣选的人，包括所有在罗马天主教和公会里的信徒，使他们可以看见圣经里关于神新约经纶真正的光和启示。我们这些在主恢复里的人，为着祂在神圣话语中关于祂的经纶所给我们看见的，感谢祂。愿我们都得着主的帮助，看见圣经里神圣真理的光，使我们完全被带进神新约的经纶。

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经文及注解

使徒行传　徒六8至15及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

11　犹太宗教徒逼迫的扩增　六8～八3

a　司提反的殉道　六8～七60

(一)　受抵挡、被捉拿　六8～七1

6:8　司提反满有恩典和能力，在民间行了大^1奇事和神迹。

【注1】　见二43注1。

6:9　当时有一些称为^1利百地拿会堂的人，并古利奈、亚力山大、基利家、和亚西亚等各处^2会堂的人都起来，和司提反辩论。

【注1】　意解脱奴隶身分而得自由的人。

【注2】　指明耶路撒冷有许多会堂，是由归回的犹太人，照着他们在散居之地所说的语言分别成立的。（参二9～11。）见雅二2注1。

6:10　司提反凭智慧和那灵说话，他们抵挡不住。

6:11　于是他们教唆人，说，我们听见他说谤讟摩西和神的话。

6:12　并且他们耸动了百姓、长老和经学家，他们就忽然来捉住他，把他带到^1议会去，

【注1】　见四5注1。

6:13　设下假见证人，说，这个人说话，不住的蹧践这^1圣地和律法。

【注1】　指圣殿。（太二四15与注4。）

6:14　我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣要^1毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规例。

【注1】　这指明当时在信徒中间，必定流传关于圣殿要被毁的话，如主在太二三37～39与二四2所预言的；也流传关于律法时代要结束的话，如主在太十一13所说的。反对的犹太人曲解信徒的话，正如他们在太二七40将主钉在十字架上时，曲解祂在约二19所说的话。毫无疑问，犹太人的抵挡是撒但所煽动的，以阻挠神新约的经纶。撒但的煽动所用的根据，乃是时代的转换，这抵触了犹太教的传统。神新约的经纶，是要得着一个绝对从犹太教分别出来的新时代。这触犯犹太人历代所承袭的传统，就得罪了犹太人，并且激起他们的反对。这反对在福音书主尽职时就开始了，到本书使徒尽职时变得更猛烈，当时主新约的行动正处于过渡时期。按路加在本书的记述，犹太人中间的召会，包括早期使徒在内，因着他们犹太背景的余留影响，以及他们犹太亲族的纠缠反对，并没有成功的度过这时期。在本书，这难处一再回头搅扰他们。（十一1～3，十五1～5，二一18～26。）甚至使徒保罗末次访问耶路撒冷时，也险些被带回到犹太教的作法里。（二一20～26。）见雅二10注1，一11注1。

6:15　在议会里坐着的人，都定睛看他，见他的面貌好像^1天使的面貌。

【注1】　表征天上的容貌。司提反是地上的人，但在遭逼迫时却有天上的容貌。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第二十一篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十六）

司提反的见证

荣耀的神向亚伯拉罕显现

亚伯拉罕的后裔

雅各、约瑟和摩西

旷野中的以色列人

神的居所

对反对者强烈的话

司提反被杀害

司提反看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边

司提反呼求主名

耶路撒冷召会的遭害

扫罗赞同司提反被杀

在耶路撒冷的召会大遭逼迫

除使徒以外，门徒都分散

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第二十一篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十六）

读经：使徒行传七章一节至八章三节。

司提反受抵挡、被捉拿（徒六8～七1）之后，在议会面前作见证，（徒七2～53，）然后被杀害。（徒七54～60。）接着，我们在八章三节读到耶路撒冷召会遭迫害。

司提反的见证

荣耀的神向亚伯拉罕显现

司提反在议会面前作见证的时候说，“诸位，弟兄父老请听。当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现，对他说，「你要从你本地和你亲族中出来，往我所要指示你的地去。」”（徒七2～3。）七章二节所说的荣耀，也许是看得见的荣耀，（参徒七55，）就如云和火向以色列人显现，（出十六10，二四16～17，利九23，民十四10，十六19，二十6，申五24，）并充满帐幕和殿。（出四十35，王上八11。）乃是这样荣耀的神，向亚伯拉罕显现并呼召他。这荣耀对亚伯拉罕是极大的吸引，将他从世界里分别（圣别）出来归给神；（出二九43；）也是极大的鼓励和力量，使他能跟从神。（创十二1，4。）同样的原则，神也用祂看不见的荣耀，呼召新约的信徒。（彼后一3。）

司提反在行传七章的教导，开始于荣耀的神向亚伯拉罕显现。我们不知道司提反从那里得着这领会，因为创世记并没有告诉我们，荣耀的神向亚伯拉罕显现。但司提反告诉我们，神向亚伯拉罕显现的时候，显为荣耀的神。我们不知道司提反是从那里学来的，但我们相信他的话是照着圣灵的默示说的。因此，司提反的信息开始于荣耀的神呼召亚伯拉罕。

司提反说到荣耀的神，这话与神新约的经纶相合。彼得在彼得后书告诉我们，神用祂的荣耀呼召我们到祂的荣耀里。（彼后一3。）因着神那看不见的荣耀已经呼召了我们，我们至终接受了主耶稣，领悟祂比一切人事物更美。比如，有些中国信徒珍赏耶稣基督过于孔夫子，因这珍赏，他们至终相信并接受主。对基督的这种评价含示荣耀。

荣耀的神呼召亚伯拉罕，亚伯拉罕被这荣耀吸引并抓住了。我们今天的原则也是一样。我们都在主那看不见的荣耀里被主抓住了。我们为祂的荣耀所掳，无法逃脱。

亚伯拉罕的后裔

在四节司提反接着说到亚伯拉罕：“他就从迦勒底人之地出来，住在哈兰。他父亲死了以后，神使他从那里迁到你们现在所住之地。”表面上是亚伯拉罕前往迦南，（创十二4～5，）实际上是神使他迁到美地。

五至六节接着说，“在这地，神并没有给他产业，连立足之地也没有；但应许要将这地赐给他和他的后裔为业，那时他还没有孩子。神这样说：「他的后裔必在别族之地作寄居的，那里的人要奴役他们，苦待他们四百年。」”六节所说的“地”是埃及，（出一1，）“那里的人”指埃及人。（出一11，13～14。）“他们”指后裔。按六节，亚伯拉罕的后裔要在埃及受苦待四百年。这与加拉太三章十七节所说的四百三十年不同。四百三十年是从创世记十二章，神赐给亚伯拉罕应许的时候，算到出埃及二十章，神藉摩西颁赐律法的时候。神把这段时间看为以色列人住在埃及的时期。（出十二40～41。）创世记十五章十三节和行传七章六节所说的四百年，是从创世记二十一章以实玛利嘲笑以撒的时候，算到出埃及十二章以色列子民脱离埃及暴政的时候。这是亚伯拉罕的子孙遭受外邦人逼迫的时期。

雅各、约瑟和摩西

在七章十四、十五节司提反说到雅各下埃及：“约瑟就打发弟兄，请他父亲雅各和他全体亲族七十五人都来。于是雅各下了埃及，后来他和我们的祖宗都死了。”我们该将十四节的七十五人，比较创世记四十六章二十七节和出埃及一章五节，那两处都是说七十人。司提反说的人数，是引自七十士希腊文译本，该译本在创世记四十六章二十节加上了约瑟的五个子孙。因此，他所说雅各家来到埃及的人数，是七十五人，不是七十人。

在十八节司提反说，“有另一个不晓得约瑟的王兴起，治理埃及。”“另一个”的原文，也有在性格上不同的意思。这里所指的王不仅是另一个王，更是性格不同的王。

在二十至四十四节，司提反特意非常积极的长篇叙述摩西的事迹。他这样作，是要在控告他谤讟摩西（徒六11）的反对者面前，表白他自己。在二十节司提反说，“那时，摩西生下来，俊美非凡，在他父亲家里抚养了三个月。”“俊美非凡，”直译，对神是俊美的。希伯来语法，指在神看是俊美的，因此是俊美非凡。

在二十一节司提反接着说，“他被丢弃的时候，法老的女儿将他拾去，收养为自己的儿子。”“丢弃”也可译为“丢在外面（任其死亡）。”

二十二节说，“摩西在埃及人的一切智慧上受了训练，说话行事都有能力。”这里所说的智慧

指学习的智慧

。

在三十节司提反说，“满了四十年，在西乃山的旷野，有一位天使在荆棘火焰中向摩西显现。”这里和三十五、三十八节所说旧约的天使（使者），乃是主基督，就是耶和华，三一神。（出三2～16，士六12～24，亚二6～11。）这由以下经文的“主”和“神，”得到证明。三十一至三十五节的“主”和“神，”就是三十、三十五、三十八节的天使（使者）。

旷野中的以色列人

在七章四十一至四十三节司提反接着说，“当那些日子，他们造了一个牛犊，又拿祭物献给那偶像，并因自己手中的工作而欢乐。神就转开，任凭他们事奉天象，正如众申言者书上所写的：「以色列家阿，你们四十年间在旷野，岂是将牺牲和祭物献给我吗？你们抬着摩洛的帐幕，和理番神的星，就是你们所造为要敬拜的像。因此，我要把你们迁徙到巴比伦以外去。」”四十二节的事奉天象，就是敬拜星辰。四十三节摩洛的帐幕，是游行时所抬可移动的神幕。（Vincent，文生。）理番是埃及土语对土星的称呼。

神的居所

在四十四节司提反说到神的居所，见证的帐幕。关于这事，司提反说，“我们的祖宗在旷野有见证的帐幕，是照那对摩西说话者所吩咐，按他所看见的样式作的。这帐幕，我们的祖宗相继承受，当神在他们面前赶出外邦人的时候，他们同约书亚把帐幕搬进承受为业之地，直到大卫的日子。大卫在神面前蒙恩，祈求为雅各的神寻得居所。”（徒七44～46。）这些经文指明，一代又一代以色列人维持着帐幕。然而，神不满足；大卫，这合乎神心意的人也知道。因此，大卫为神寻找更好的居所，至终却由所罗门为神建造殿宇。（徒七47。）但神不能满足于人手所造的。祂需要更好的。司提反的话开始于荣耀的神，包括许多事，一直说到神的居所。

在四十八至五十节司提反接着说，“其实至高者并不住人手所造的，就如申言者所说，「主说，天是我的座位，地是我的脚凳，你们要为我造怎样的殿宇，哪里是我安息的地方？这一切不都是我手所造的吗？」”在四十八节司提反说到神是至高者。司提反称呼神为荣耀的神（徒七2）和至高者，在控告他谤讟神（徒六11）的反对者面前，表白他自己。

在四十八节司提反说，至高者并不住人手所造的。这含示神要放弃旧约物质的殿，开创一个所时代，使祂的子民在灵里敬拜神，（约四24，）在这灵里有神属灵的居所，就是召会。（弗二22。）

四十九节的话指明，主要在人的灵里寻找属灵的居所。司提反这话引自以赛亚六十六章一至二节，该处接着说，“但我所看顾的，就是贫穷和灵里痛悔的人，”（另译，）足以证明这点。

对反对者强烈的话

在五十一节司提反对反对者说了非常强烈的话：“你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人，时常抗拒圣灵，你们的祖宗怎样，你们也怎样。”因司提反满有圣灵，（徒七55，）且与主灵是一，（林前六17，）抗拒他就是抗拒圣灵。因此，主后来向逼迫过司提反的扫罗（徒七58，60）指明，他是逼迫主。（徒九4 。）

在五十二至五十三节司提反接着说，“那一个申言者不是你们祖宗所逼迫的？他们也把预先宣告那义者要来的人杀了，如今你们又把那义者卖了，杀了。你们受了那成为天使典章的律法，竟不遵守。”五十三节的“典章，”原文是一个字，系名词，加拉太三章十九节之设立，乃此字之动词。神的律法，由天使设立，而成为天使的典章。

司提反被杀害

七章五十四节说，“众人听见这话，心里极其恼怒，就向司提反咬牙切齿。”“极其恼怒，”直译，被锯透，是被激怒的强烈寓意说法。

司提反看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边

五十五节接着说，“但司提反满有圣灵，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边。”“满有”的希腊文是pleres，浦利瑞斯，按使徒行传在在这里和六章三节、五节，十一章二十四节，路加四章一节的用法，乃是pleroo，浦利路的形容词。在七章五十五节司提反满有那灵，乃是十三章五十二节所题，在里面和素质一面被那灵充满之后的光景。这是生命的一面，不是工作的一面。

按五十五节，司提反看见神的荣耀。这对遭受逼迫的人是极大的表白和鼓励。

五十五节说，司提反还看见耶稣站在神的右边。说到在升天里的主，通常是说祂坐在神的右边。（太二六64，来一3，13。）但司提反看见祂站在那里。这指明主极其关切为祂受逼迫的人。

司提反不在意周遭的环境。反之，因着满有圣灵，他定睛望天。在二节司提反说，荣耀的神向亚伯拉罕显现。五十五节告诉我们，司提反看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边。在整本新约里，这事只发生过一次。

在五十六节司提反说，“看哪，我看见诸天开了，人子站在神的右边。”地弃绝司提反，向他关闭，诸天却向他开了，指明诸天与他同在，并为着他。

五十七、五十八节说，“众人大声喊叫，摀着耳朵，同心合意的冲向他去，把他推到城外，用石头打他。作见证的人把自己的衣服，放在一个名叫扫罗的青年人脚前。”这里我们看见后来成为使徒的扫罗，（徒十三9，）当时曾帮助逼迫者杀害司提反。司提反被杀害时，扫罗必定对当时所发生的事有深刻的印象。

司提反呼求主名

七章五十九节说，“他们正用石头打的时候，司提反呼求说，主耶稣，求你接收我的灵！”这里我们看见司提反在被杀害时，呼求主耶稣的名。司提反必定不是柔弱的说，“主耶稣，怜悯我！”相反的，他大声的呼求主名，说，“主耶稣，求你接收我的灵！”按六十节，司提反跪下，“大声喊着说，主阿…。”从司提反的事例，我们看见呼求主名是听得见的。

六十节说，“又跪下，大声喊着说，主阿，不要将这罪归与他们！说了这话，就睡了。”这里我们看见，司提反为逼迫他的人祷告，和他所爱、所活的主一样。（路二三34。）

耶路撒冷召会的遭害

扫罗赞同司提反被杀

六十节下半说，“扫罗也赞同他被杀。”每当我们像扫罗一样，赞同某件事，我们就自以为了不起。我们若不是自以为了不起，就不会这样的赞同任何事。我们根本不会在意别人作什么。批评召会和赞同召会行动的人，都自以为了不起。在六十节，年轻的扫罗赞同司提反遭逼迫并被杀，自以为了不起。事实上，八章三节指明，保罗的确成为了不起的人物－他成为带头逼迫召会的人。

在耶路撒冷的召会大遭逼迫

八章一节说，“就在那日，在耶路撒冷的召会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各地。”这是头一处在地方上建立的召会，在一个城，就是耶路撒冷城的辖区之内。这是一个在地方上的地方召会，正如主在马太十八章十七节所指明的。这不是主在马太十六章十八节所启示的宇宙召会，只是宇宙召会，基督身体（弗一22～23）的一部分。新约对于在地方上建立召会这事的记载，是前后一贯的。（徒十三1，十四23 ，罗十六1，林前一2，林后八1，加一2，启一4，11。）

除使徒以外，门徒都分散

八章一节清楚的说，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各地。既然圣经这样说，我们就需要相信。

主的福音在耶路撒冷大有能力并且得胜。虽然只有十二个使徒留下，但没有多久，许多人来相信了主。在遭逼迫以前，耶路撒冷必有成千成万的信徒。在召会大遭逼迫的时期，除了使徒以外，这些信徒都离开了。但因着福音得胜，圣徒分散后不久，又有许多人兴起来相信主耶稣。似乎信徒越离开，人就越来相信基督。这在整本使徒行传的光中，似乎是领会八章三节这事惟一的路。

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经文及注解

使徒行传　徒七1至八3及七2注2，30注1，48注2，49注1，55注2、3，八1注1

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

11　犹太宗教徒逼迫的扩增　六8～八3

a　司提反的殉道　六8～七60

(一)　受抵挡、被捉拿　六8～七1

第　七　章

7:1　大祭司就说，果真有这些事吗？

(二)　作见证　七2～53

7:2　司提反说，诸位，弟兄父老请听。当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，2荣耀的神向他显现，

【注2】　这也许是看得见的荣耀，（参55，）就如云和火向以色列人显现，（出十六10，二四16～17，利九23，民十四10，十六19，二十6，申五24，）并充满帐幕和殿。（出四十35，王上八11。）乃是这样荣耀的神，向亚伯拉罕显现并呼召他。这荣耀对亚伯拉罕乃是极大的吸引，将他从世界里分别（圣别）出来归给神；（出二九43；）也是极大的鼓励和力量，使他能跟从神。（创十二1，4。）同样的原则，神也用祂看不见的荣耀，呼召新约的信徒。（彼后一3。）

7:3　对他说，“你要从你本地和你亲族中出来，往我所要指示你的地去。”

7:4　他就从迦勒底人之地出来，住在哈兰。他父亲死了以后，神使他从那里迁到你们现在所住之地。

7:5　在这地，神并没有给他产业，连立足之地也没有；但应许要将这地赐给他和他的后裔为业，那时他还没有孩子。

7:6　神这样说：“他的后裔必在别族之地作寄居的，那里的人要奴役他们，苦待他们四百年。”

7:7　神又说，“他们所服事的那国，我要审判，以后他们要出来，在这地方事奉我。”

7:8　神又赐他割礼的约，于是亚伯拉罕生了以撒，第八日给他行了割礼；以撒生雅各，雅各生十二位先祖。

7:9　先祖嫉妒约瑟，把他卖到埃及去，神却与他同在，

7:10　救他脱离一切的苦难，又在埃及王法老面前，给他恩典和智慧，法老就派他作宰相，管理埃及和法老全家。

7:11　后来埃及和迦南全地遭遇饥荒，大受患难，我们的祖宗就绝了粮。

7:12　雅各听见在埃及有粮，就初次打发我们的祖宗去。

7:13　第二次约瑟与他的弟兄们相认，他的家族也被法老知道了。

7:14　约瑟就打发弟兄，请他父亲雅各和他全体亲族七十五人都来。

7:15　于是雅各下了埃及，后来他和我们的祖宗都死了，

7:16　又被迁到示剑，安放于亚伯拉罕在示剑用价银从哈抹子孙买来的坟墓里。

7:17　及至神向亚伯拉罕所宣告应许的时期临近，以色列民在埃及增长繁多，

7:18　直到有另一个不晓得约瑟的王兴起，治理埃及。

7:19　他用诡计待我们的宗族，苦害我们的祖宗，叫他们丢弃婴孩，使婴孩不能存活。

7:20　那时，摩西生下来，俊美非凡，在他父亲家里抚养了三个月。

7:21　他被丢弃的时候，法老的女儿将他拾去，收养为自己的儿子。

7:22　摩西在埃及人的一切智慧上受了训练，说话行事都有能力。

7:23　他将到四十岁的时候，心中起意，去看望他的弟兄以色列子孙。

7:24　他见有一个人被欺负，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。

7:25　他以为弟兄必明白神是藉着他的手向他们施行拯救，他们却不明白。

7:26　第二天，有人在争斗，摩西出面想要使他们和睦，说，诸位，你们是弟兄，为什么彼此欺负？

7:27　那欺负邻舍的把他推开，说，“谁立你作我们的首领和审判官？

7:28　难道你想要杀我，像昨天杀哪埃及人一样吗？”

7:29　摩西因这话就逃走了，在米甸地寄居，在那里生了两个儿子。

7:30　满了四十年，在西乃山的旷野，有一位^1天使在荆棘火焰中向摩西显现。

【注1】　这里和35、38节所说旧约的天使（使者），乃是主基督，就是耶和华，三一神。（出三2～16，士六12～24，亚二6～11。）这由以下经文的“主”和“神，”得到证明。

7:31　摩西见了那异象，便觉希奇；他正上前察看的时候，有主的声音说，

7:32　“我是你祖宗的神，就是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。”摩西战战兢兢，不敢察看。

7:33　主对他说，“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方乃是圣地。

7:34　我的百姓在埃及所受的苦害，我实在看见了，他们的叹息，我也听见了，我下来要救他们。现在你来，我要差你往埃及去。”

7:35　这摩西，就是他们曾弃绝说，谁立你作首领和审判官的，神却藉着那在荆棘中向他显现之使者的手，差派他作首领，作救赎者。

7:36　这人领百姓出来，在埃及地、在红海、在旷野，四十年间行了奇事神迹。

7:37　那曾对以色列子孙说，“神要从你们弟兄中间，给你们兴起一位申言者像我”的，就是这位摩西。

7:38　这人曾在旷野会中，与那在西乃山上对他说话的使者同在，又与我们的祖宗同在，并且领受活的谕言传给我们。

7:39　我们的祖宗不肯顺从，反倒弃绝他，心里转向埃及，

7:40　对亚伦说，“你且为我们造些神像，可以在我们前面引路；因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭遇了什么事。”

7:41　当那些日子，他们造了一个牛犊，又拿祭物献给那偶像，并因自己手中的工作而欢乐。

7:42　神就转开，任凭他们事奉天象，正如众申言者书上所写的：“以色列家阿，你们四十年间在旷野，岂是将牺牲和祭物献给我吗？

7:43　你们抬着摩洛的帐幕，和理番神的星，就是你们所造为要敬拜的像。因此，我要把你们迁徙到巴比伦以外去。”

7:44　我们的祖宗在旷野有见证的帐幕，是照那对摩西说话者所吩咐，按他所看见的样式作的。

7:45　这帐幕，我们的祖宗相继承受，当神在他们面前赶出外邦人的时候，他们同约书亚把帐幕搬进承受为业之地，直到大卫的日子。

7:46　大卫在神面前蒙恩，祈求为雅各的神寻得居所，

7:47　却由所罗门为神建造殿宇。

7:48　其实至高者并^2不住人手所造的，就如申言者所说，

【注2】　这含示神要放弃旧约物质的殿，开创一个新时代，使祂的子民在灵里敬拜祂，（约四24，）在这灵里有神属灵的居所，就是召会。（弗二22。）

7:49　“主说，天是我的座位，地是我的脚凳，你们要为我造^1怎样的殿宇，哪里是我安息的地方？

【注1】　这指明主要在人的灵里寻找属灵的居所。司提反这话引自赛六六1～2，该处接着说，“但我所看顾的，就是贫穷和灵里痛悔的人，”（另译，）这话足以证明这点。

7:50　这一切不都是我手所造的吗？”

7:51　你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人，时常抗拒圣灵，你们的祖宗怎样，你们也怎样。

7:52　那一个申言者不是你们祖宗所逼迫的？他们也把预先宣告那义者要来的人杀了，如今你们又把那义者卖了，杀了。

7:53　你们受了那成为天使典章的律法，竟不遵守。

(三)　被杀害　七54～60

7:54　众人听见这话，心里极其恼怒，就向司提反咬牙切齿。

7:55　但司提反满有圣灵，定睛望天，看见^2神的荣耀，又看见耶稣^3站在神的右边，

【注2】　这对遭受逼迫的人是极大的表白和鼓励。

【注3】　说到在升天里的主，通常是说祂坐在神的右边。（太二六64，来一3，13。）但司提反看见祂站在那里。这指明主极其关切为祂受逼迫的人。

7:56　就说，看哪，我看见诸天开了，人子站在神的右边。

7:57　众人大声喊叫，捂着耳朵，同心合意的冲向他去，

7:58　把他推到城外，用石头打他。作见证的人把自己的衣服，放在一个名叫扫罗的青年人脚前。

7:59　他们正用石头打的时候，司提反呼求说，主耶稣，求你接收我的灵！

7:60　又跪下，大声喊着说，主阿，不要将这罪归与他们！说了这话，就睡了。扫罗也赞同他被杀。

b　耶路撒冷召会的遭害　八1～3

第　八　章

8:1　就在那日，在耶路撒冷的^1召会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各地。

【注1】　这乃是头一处在地方上建立的召会，（见五11注1，）在一个城，就是耶路撒冷城的辖区之内。这是一个在地方上的地方召会，正如主在太十八17所指明的。这不是主在太十六18所启示的宇宙召会，只是宇宙召会，基督身体（弗一22～23）的一部分。新约对这事（在地方上建立召会）的记载是前后一贯的。（十三 1，十四23，罗十六1，林前一2，林后八1，加一2，启一4，11。）

8:2　有虔诚的人把司提反收埋了，为他捶胸大哭。

8:3　扫罗却残害召会，逐家进去，连男带女拉去下在监里。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第二十二篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十七）

藉圣徒的分散传福音

今日传福音的榜样

流出与流进

为福音的缘故移民

腓利在撒玛利亚城的传扬

显明为传福音者

传讲基督与神的国

圣徒传神的话为福音

被主的话充满

传输基督与国度的话

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第二十二篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十七）

读经：使徒行传八章四至十三节。

行传八章有我们今天可以跟从的许多榜样。这章的榜样特别与传福音有关。在本篇信息中，我们要来看行传八章的榜样。

藉圣徒的分散传福音

八章四节说，“那些分散的人就往各处去，传神的话为福音。”这是神的主宰，使信徒因受逼迫，从耶路撒冷分散到其它地方，实行福音的开展，以应验主在一章八节的话。（徒十一19。）

今日传福音的榜样

行传八章的第一个榜样，是藉着圣徒的分散传福音。在耶路撒冷，福音的传扬主要是藉着使徒。虽然这也是一个榜样，却不是我们传福音的惟一榜样。倘若这是惟一的榜样，福音的传扬就要受到限制。因此，八章四节有另一个传福音的榜样－藉着圣徒的分散、移民传福音。

行传八章没有“移民”一辞。不过，“分散”一辞含示移民这件事。圣徒的分散实际上就是移民。

在八章四节圣徒分散以前，耶路撒冷有成千成万的圣徒。像大多数人一样，他们可能不愿迁移，想在耶路撒冷定居。但主是主宰一切的，因祂是首领，君王的元首。撒但煽动逼迫，抵挡召会，主却胜过撒但，凡撒但所作的，都在主的主宰之下。因此，八章的逼迫实际上导致福音的开展，因为成千成万的信徒分散至犹太和撒玛利亚各处。藉这分散，福音得以传到许多城市。这里我们有藉着圣徒移民传福音的榜样。

多年来，我们在主的恢复中一直实行移民的事。比如，从一九六二至一九七○年，许多圣徒聚集到洛杉矶。然后在一九七○年，我们开始移民，这次移民非当成功。圣徒移民，福音就随着传出去，移民的圣徒到那里，就把福音传到那里。

所有的召会都该跟从八章四节移民的榜样。圣徒不该在一地停留太久。相反的，我们都该作移民，跟随我们祖宗亚伯拉罕的脚踪。亚伯拉罕是过河的人，从迦勒底移民到迦南。像亚伯拉罕一样，我们也不该永久定居。我们都应当学习移民。

流出与流进

好些年来，美国许多圣徒不愿移民。但我们感谢主，最近圣徒又开始了移民。去年，许多召会藉着圣徒的移民而兴起。

所有召会的圣徒都该受鼓励去移民。一地的圣徒若不移民，至终该地要成为“死海。”死海是约但河的贮水库。约但河的水一流到死海，就不再流出。 倘若一地的召会要避免成为这样的死海，就必须凿出一条“运河，”让“水”流出。也许一地的圣徒每年可以移民百分之十。这会让召会有必要的流出，而不至损害召会。不仅如此，倘若水得以流出，更多的水会流进。

用水管作例证，可以说每个召会都该像两头通的水管。有这样的水管，水才能流进并流出。水若不能从水管流出，也就不能流进。水流进多少，就看水流出多少。我们若要召会扩增，就必须流出。惟有一地的召会有流出，才能蒙保守，不致成为死海。

当然，圣徒的移民并不是墨守成规。我们所要指出的，乃是召会需要跟从八章四节的榜样。这就是说，原则上，我们该乐意移民。

我从自己的经历可以见证移民的重要。起先我不想移民，只想在一地定居。但主是君王的元首，祂不让我定居，反而使我的一生一直移居。我到处迁移，至终来到美国。在美国过了二十多年，现在我有负担多花时间在台湾，因为那里的召会有需要。

为福音的缘故移民

我鼓励你们都接受移民的负担。我们不该为生活的缘故移民，却该为福音的缘故移民。主呼召亚伯拉罕，亚伯拉罕就移民。亚伯拉罕跟从主，他一无所缺。同样的，我们为福音的缘故移民，主也会应付我们的需要。为福音移民就是为主移民，因为福音实际上就是主自己。行传八章的第一个榜样，就是圣徒为着福音开展的移民。

腓利在撒玛利亚城的传扬

显明为传福音者

八章五节说，“腓利下撒玛利亚城去，向他们传扬基督。”这腓利不是使徒中的腓力，（徒一13 ，）乃是使徒所指派七个服事饭食之人中的腓利。（徒六5。）因着他传福音的职事，如八章所记，显明他是个传福音者。（徒二一8。）

腓利在撒玛利亚传讲基督，是主进一步的福音行动。藉此祂将自己作为神国的种子，从纯血统的犹太人开展到混血的撒玛利亚人，以应验祂在一章八节的预言。

按八章四、五节，从耶路撒冷移出的圣徒中，至少有一位是传福音者。腓利有分于这移民，他有杰出的传福音恩赐。因这恩赐，他至终称为“传福音者腓利。”（徒二一8。）

传讲基督与神的国

关于腓利传福音，八章十二节告诉我们，他“传神的国和耶稣基督之名的福音。”腓利传基督为福音；换句话说，他传基督，基督就是他的福音。

十二节也指明腓利传扬神的国为福音。他传扬神的国为福音，与主所作的一样。（可一14～15，路四43。）我们都该像腓利一样，传扬耶稣基督和神国的福音。实际上，我们该传扬基督就是神的国。

神的国乃是救主耶稣作生命的种子，撒在祂的信徒，就是神的选民里面，（可四3，26，）并发展为一个范围，就是神的国，使神在祂神圣的生命里，能在其中掌权。神国的入门是重生，（约三5，）它的发展是信徒在神圣生命里的长大。（彼后一3～11。）神的国在今天是召会的生活，是忠信的信徒在其中生活的，（罗十四17，）并要发展为要来的国度，作得胜圣徒在千年国里（启二十4，6）所承受的赏赐。（加五21，弗五5。）至终，神的国要完成于新耶路撒冷，作神永远的国，就是神永远生命之永远福分的永远范围，在新天新地里给神所有的赎民享受，直到永远。（启二一1～4，二二1～5，14。）这样的国，就是神的国，乃是主耶稣和腓利当作福音、好信息所传扬的。

在福音书里，主自己就是神国的种子。在使徒行传里，我们看见这粒种子的开展。这粒种子特别是藉着腓利传耶稣基督和神国的福音得以开展。今天基督徒所传的福音，许多都不包括神的国。因此，我们所传的福音必须有基督为内容，并有基督为国度。

我们需要经历，基督不仅是我们的救主和生命，也是神的国。我们接受基督，就接受了救主、生命和国度。我们现今应当过国度的生活。这样，我们就知道怎样传神的国为福音。

今天有些传道人很有口才，也知道怎样激动人，鼓舞人。他们说话之中，会使用故事和例证。但你若察验他们信息的内容，会发现没有多少基督或国度。我们的传福音必须有所不同。我们需要传基督为国度这高品且丰富的福音。我们不仅该传讲基督是救主是生命，也该传讲基督是国度。

我很高兴路加在他的叙述里指出，腓利传耶稣基督和神国的福音。虽然路加没有记载腓利传讲的细节，但他却告诉我们腓利传基督和神的国为福音。这该是我们今天传福音的榜样。

圣徒传神的话为福音

按照八章四节，那些分散的人往各处去，传神的话为福音。我们已经看见，这节包括圣徒移民以开展福音的榜样。现在我们需要来看这节的另一个榜样－圣徒传神的话为福音。

被主的话充满

今天在许多的传讲中，很少神的话，取而代之的是故事和例证。我们不该这样。我们需要学习新约的话语。我们需要研读新约，被新约的话浸透。这样，当我们开口，神的话就自然而然的从口里说出来。不需要用许多的故事和例证，我们该单单把神的话给人。

传道人的故事和例证也许能使人笑一笑，却不能叫人得着多少神的话。这就是今天许多教训和传讲的贫乏。

我们在主的恢复里，该满了主的话。生命读经的信息没有许多故事，却满了神丰富的话。圣徒不是从故事得到帮助，乃是从扎实、神圣的话语得到帮助。

传输基督与国度的话

我们出去开展福音时，该带着神话语中基督与国度的福音而去。只有神圣的话语能包含并传输基督与神的国。孔夫子的教训不能传输基督。这样的教训不能成为将基督传输给人的器皿。惟有神圣的话语能用以将基督为神的国传输给人。

我们将神的话撒到人里面，也就将基督撒到人里面。按照福音书，我们不能将基督与神的话分开。基督是种子，而种子是神的话。因此，我们需要被神的话充满，并将它撒到人里面。

在本篇信息中，我们已经看见传福音的一些要点。我们福音的内容必须是耶稣基督与神的国。不仅如此，我们需要在神的话里并用神的话，传讲基督与神的国。我们要传基督与国度，甚至传基督就是神的国，就需要非常熟悉圣经。我们需要被新约中神圣的话语所充满并浸透。

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经文及注解

使徒行传　徒八4至13及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

12　腓利的传扬　八4～40

a　在撒玛利亚　4～25

(一)　传讲基督与神的国　4～13

8:4　那些分散的人就往各处去，1传神的话为福音。

【注1】　这是神的主宰，使信徒因受逼迫，从耶路撒冷分散到其他地方，完成福音的开展，以应验主在一8的话。（十一19。）

8:5　1腓利^2下撒玛利亚城去，向他们传扬基督。

【注1】　这不是使徒中的腓力，（一13，）乃是使徒所指派七个服事饭食之人中的腓利。（六5。）但因着他传福音的职事，如本章所记，显明他是个传福音者。（二一8。）

【注2】　这是主进一步的福音行动。藉此祂将自己作为神国的种子，从纯血统的犹太人开展到混血的撒玛利亚人，以应验祂在一8的预言。

8:6　群众听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意的注意他所说的话。

8:7　因为有许多人被污灵附着，那些污灵大声呼叫，就出来了；还有许多瘫痪的和瘸腿的，也都治好了。

8:8　在那城里，就大有欢乐。

8:9　有一个人名叫西门，向来在那城里行邪术，自称大人物，使撒玛利亚的百姓惊奇，

8:10　众人从小到大都注意他，说，这人就是神的能力，那称为大的。

8:11　他们注意他，因为他长久用邪术使他们惊奇。

8:12　及至他们信了腓利所^1传神的国和耶稣基督之名的福音，连男带女就受了浸。

【注1】　腓利传扬神的国为福音，与主所作的一样。（可一14～15，路四43与注1。）

8:13　连西门自己也信了，既受了浸，就常与腓利在一处，看见他所行的^1神迹和大异能，就甚惊奇。

【注1】　见二43注1。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第二十三篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十八）

主保留经纶的灵

防止独立的态度

一个特别的事例

基督身体的开展

信徒浸入主耶稣的名里

信徒与基督的身体联合

西门的事例

见证主的话

腓利离开在撒玛利亚的工作

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第二十三篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十八）

读经：使徒行传八章十四至三十五节。

在本篇信息中，我们要继续来看行传八章所陈明的榜样。

主保留经纶的灵

行传八章十四至十六节说，“使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的话，就打发彼得、约翰往他们那里去，既到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵；因为圣灵还没有降在他们任何人身上，他们只是浸入主耶稣的名里。”在这些经文里，我们看见一件非常重要的事。分散的圣徒在传福音的事上作得很好。他们带着福音移民，腓利也加强了他们对福音的传讲。结果，他们完成了奇妙的工作。然而，主虽然藉着分散的圣徒和传福音者腓利的传扬作了许多，但祂保留了一件事－经纶的灵。按八章十四至十六节，撒玛利亚信徒还没有接受经纶的灵。彼得和约翰被打发到他们那里去，为他们祷告，要叫他们在经纶一面受圣灵。

防止独立的态度

我们在这些经文中，看到关于福音工作重要的榜样。我们从这榜样看见，福音工作不该向基督的身体独立。分散的圣徒和传福音者腓利完成了很好的工作。但主若不保留些什么，他们可能受鼓励要独立。他们可能说，“彼得、约翰，我们所作的，和你们在耶路撒冷所作的一样。你们能作的，我们也能作。”为着防止这样独立的态度，主保留了经纶的灵。

一个特别的事例

按照八章十五节，彼得和约翰为撒玛利亚信徒祷告，要叫他们受圣灵。这里的情况与二章三十八节的不同。在那里使徒传讲并供应基督，听见的人悔改相信祂，却领受三一神这奇妙的灵。这含示这灵就是复活升天的基督自己。二章三十八节的领受圣灵是在素质与经纶两方面，意义是普遍的，包罗一切的，与八章十五至十七节的领受圣灵不同，这是专指在经纶一面，领受降在信徒身上的圣灵。

十六节告诉我们，在彼得和约翰来到以前，圣灵还没有降在撒玛利亚信徒身上。这不是说，撒玛利亚信徒在信主时，没有在里面素质一面受到圣灵。照新约以弗所一章十三节和加拉太三章二节的教训，他们信而重生时，应该已经在素质一面受了圣灵。（约三6，36。）但他们还没有在经纶一面受到圣灵，使他们与基督的身体联合。圣灵没有在外面和经纶一面降在他们身上，原因乃是要等使徒来，将他们带进与基督身体的联合里，因为召会的实际建立，是藉着使徒在耶路撒冷开始的。但哥尼流家里的人与这事例不同，他们在信主时，就在里面素质一面受了圣灵，使他们重生，同时也在外面经纶一面受了圣灵，使他们浸入基督的身体，（林前十二13，）并与基督的身体联合；因为那时福音是直接由彼得传的，他在召会开始实际建造的事上，扮演了主要的角色。

基督身体的开展

我们需要从这里所陈明的榜样，学习在我们的福音工作上，不向基督的身体独立。假设有人移民到某地，开始在那地作工，这些圣徒若认为自己凡事都能作，就可能向基督的身体独立。这就是说，他们实际上成了分裂，成了宗派。

行传八章的榜样启示，基督身体的头是主宰一切的。祂把许多东西赐给了撒玛利亚信徒，但直等使徒来到，按手在信徒身上，才把经纶的灵赐给他们。惟有在那时，经纶的灵才降在这些初信的人身上。

今天多数信徒中间的光景，与行传八章的大不相同。基督教工人常持一种态度，认为他们够资格作一切事。今天开办所谓的召会，似乎比开餐厅还容易，至少是一样的容易。这光景是何等可悲！

在行传八章中，当移民的人从耶路撒冷出来时，并没有建立他们自己的召会。相反的，他们乃是开展基督的身体。在撒玛利亚的工作需要使徒的印证。因此，彼得和约翰印证了初信的人，并藉着按手在他们身上，将他们联于基督的身体。然后那灵在经纶一面降在这些信徒身上，使他们与基督的身体联合。由此可见，在撒玛利亚的工作不是独立的工作，个别的工作。在撒玛利亚所产生的，乃是基督身体真正的开展。在那地的召会，不是独立、个别的属于移民的圣徒，也不是个别、独立的属于腓利的工作。不，这是基督身体的一部分。这就是说，藉着移民和腓利的传福音所产生的，乃是基督身体的一部分。自然而然的，基督身体的一得着了维持。这与今天的光景不同。

信徒浸入主耶稣的名里

八章十六节说，在使徒来到撤玛利亚以前，那里的信徒“只是浸入主耶稣的名里。”请注意这节不是说在这名里受浸，乃是说浸入这名里。名是指人位。浸入主耶稣的名里，就是浸入主的人位里，与钉十字架、复活、升天的基督联合，与活的主有生机的联结。

在马太二十八章十九节，主嘱咐门徒要将信徒浸入父、子、圣灵的名里。但后来实行时，在行传八章十六节和十九章五节，信徒是浸入主耶稣的名里；在罗马六章三节和加拉太三章二十七节，是浸入基督。这指明：（一）浸入主耶稣的名里，等于浸入父、子、圣灵的名里，因为主耶稣乃是三一神，就是神自己的具体化身；（西二9；）（二）浸入三一神的名里，或浸入主耶稣的名里，等于浸入基督的人位里。

撒玛利亚的信徒既已浸入主耶稣的名，就是浸入主自己，他们就必在里面，素质一面受了生命的灵，使他们不仅从主而生，也与主联合，（林前六17，）纵然他们在外面，经纶一面还没有受到能力的灵。

信徒与基督的身体联合

八章十七节，“于是使徒按手在他们身上，他们就受了圣灵。”彼得和约翰受差遣到撒玛利亚，不仅是要证实腓利所传的福音，（这腓利是七个被派服事饭食的人之一，）也是要藉着按手在撤玛利亚人身上，将在撒玛利亚的召会带进与基督身体的联合里。（在撒玛利亚的召会是由撒玛利亚人组成的，而犹太人和撒玛利亚人没有来往。）圣灵承认这按手，降在撒玛利亚人身上，表明他们与基督身体的联合。这样，撒玛利亚信徒除了在信主耶稣时，在素质一面受了圣灵之外，也在经纶一面受了圣灵。

西门的事例

在八章九至十三节，我们看见在撒玛利亚城里有一个行邪术，名叫西门的人信了主，也受了浸。他看见藉着使徒的按手，便有那灵赐下，“就拿钱给他们，说，把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。”（徒八18～19。）西门的请求，指明他行邪术使人惊奇，（徒八9，）是为着钱。

在二十节彼得对西门说，“你的银子和你一同毁坏吧，因你以为神的恩赐，是可以用钱买得的。”这里的“毁坏，”不是永远的灭亡，乃是一种刑罚，如在希伯来十章三十九节和马太七章十三节者。这特别是指人的行为和工作遭毁坏。（林前三15。）西门信了福音，也受了浸；（徒八13；）因此，他应当已经初步得救，但还没有在与钱有关的恶念和恶行上得救。所以他当为这恶悔改，使他得着主的赦免；否则就要和他的银子同受刑罚。

见证主的话

说到彼得和约翰，八章二十五节说，“使徒既郑重见证并讲论了主的话，就回耶路撒冷去，一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音。”见证主的话是用个人对主的经历作证，讲论主的话是按着主的启示传扬并教导。我们要作见证，就需要对主或属灵的事物有看见并享受的经历。

腓利离开在撒玛利亚的工作

八章二十六节说，“有主的一位使者对腓利说，起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去，那路是旷野。”这里我们看见，腓利离开了撒玛利亚的工作。他传福音给一个埃提阿伯人，然后被主的灵提去。（徒八39。）在这里我们看见，关于福音工作的另一个榜样。腓利在撒玛利亚的工作上，扮演了主要的角色。毫无疑问，信徒信任他，也倚靠他。但突然间，一位天使告诉他，起来，向南走。虽然腓利对撒玛利亚的信徒有很大的帮助，但天使一要求，他即刻就能离开那里的工作。

从腓利离开撒玛利亚的工作这榜样，我们看见一个重要的原则，就是：每当我们前往一地，在那地建立了召会，就该预备好离开，甚至被“提去。”然而，我们在一地建立了刚强的召会，多半会有留下的倾向。我们会说，“这城将成为我的家。我要在这里买房子定居。”把你从你所建立的召会“提了去，”你会高兴吗？按这里的榜样，我们必须预备好，离开任何藉着我们建立的工作。这就是说，我们该时时预备好，从一地的工作中被提去。

没有一个工作该留在我们手中。被提去，意思就是不把工作留在自己手中。无论我们作了多少或完成了多少，都必须预备好将我们的工作留给召会，留给圣徒，留给主，并让圣灵把我们提去。

我从自己的经历，能见证关于跟从腓利离开撒玛利亚工作这榜样的事。我曾在烟台、上海和台湾岛上作工。虽然我在那些地方作了许多，但我时时预备好离开。时间一到，我果真离开了烟台、上海和台湾。

传道人或牧师很容易将他的工作视为他的事业。我们若这样作，就会把工作留在自己的“口袋”里。一旦召会藉着我们建立起来，就成了我们“口袋里的召会。”这不该是我们在主恢复里的作法。我们在一地无论为主作了多少，都必须时时预备好离开，把工作留给召会、圣徒和主自己。这是重要的原则，我们今天需要跟从。

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经文及注解

使徒行传　徒八14至35及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

12　腓利的传扬　八4～40

a　在撒玛利亚　4～25

(二)　为使徒所印证　14～25

8:14　使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的话，就打发彼得、约翰往他们那里去，

8:15　既到了，就为他们祷告，要叫他们^1受圣灵；

【注1】　见二38注8二段。

8:16　因为圣灵^1还没有降在他们任何人^2身上，他们只是浸^3入^4主耶稣的名里。

【注1】　这不是说，撒玛利亚信徒信主时，没有在里面素质一面受到圣灵。照新约在弗一13和加三2的教训，他们信而重生时，该已在素质一面受了圣灵。（约三6， 36。）但他们还没有在经纶一面受到圣灵，使他们与基督的身体联合。圣灵没有在外面和经纶一面降在他们身上，原因乃是要等使徒来，将他们带进与基督身体的联合里，因为召会的实际建立，是藉着使徒在耶路撒冷开始的。但哥尼流家里的人与这事例不同，当他们信主时，就在里面素质一面受了圣灵，使他们重生，同时也在外面经纶一面受了圣灵，使他们浸入基督的身体，（林前十二13，）并与基督的身体联合；因为那时福音是直接由彼得传的，他在召会开始实际建造的事上，扮演主要的角色。

【注2】　直译，上面。

【注3】　不是在这名里受浸，乃是浸入这名里。名是指人位。浸入主耶稣的名里，就是浸入主的人位里，与钉十字架、复活、升天的基督联合，与活的主有生机的联结。见二38注2，太二八19注4。

【注4】　撒玛利亚信徒既已浸入主耶稣的名里，就是浸入主自己，他们就必在里面，素质一面受了生命的灵，使他们不仅从主而生，也与主联合，（林前六17，）纵然在外面，经纶一面还没有受到能力的灵。

8:17　于是使徒^1按手在他们身上，他们就^2受了圣灵。

【注1】　见提前四14注5。彼得和约翰受差遣到撒玛利亚，不仅是要证实腓利所传的福音，（这腓利是七个被派服事饭食的人之一，）也是要藉着按手在撒玛利亚人身上，将在撒玛利亚的召会带进与基督身体的联合里。（在撒玛利亚的召会是由撒玛利亚人组成的，而犹太人和撒玛利亚人没有来往。）圣灵承认这按手，并降在撒玛利亚人身上，表明他们与基督身体的联合。这样，撒玛利亚信徒除了在信主耶稣时，在素质一面受了圣灵之外，在经纶一面也受了圣灵。

【注2】　见二4注2，17注2。

8:18　西门看见藉着使徒的按手，便有^1那灵赐下，就拿^2钱给他们，说，

【注1】　有些古卷作，圣灵。

【注2】　这指明西门行邪术使人惊奇，是为着钱。

8:19　把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。

8:20　彼得对他说，你的银子和你一同^1毁坏吧，因你以为神的恩赐，是可以用钱买得的。

【注1】　不是永远的灭亡，乃是一种刑罚，如在来十39，（见注2，）太七13（见注3）者。西门信了福音，也受了浸；（13；）因此，他应当已经初步得救，但还没有在与钱有关的恶念和恶行上得救。所以他当为着这恶悔改，使他能得着主的赦免；否则，就要和他的银子同受刑罚。

8:21　你在^1这事上^2无分无关，因为在神面前你的心不正。

【注1】　指神的恩赐。（20。）

【注2】　直译，没有一部，也没有一分。

8:22　你当悔改，离弃这恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免；

8:23　因为我看出你正在苦胆之中，被不义捆绑。

8:24　西门回答说，愿你们为我祈求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。

8:25　使徒既郑重^1见证并讲论了主的话，就回耶路撒冷去，一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音。

【注1】　见证主的话是用个人对主的经历作证，讲论主的话是按着主的启示传扬并教导。见二40注1。

b　向埃提阿伯人　26～39

8:26　有主的一位使者对腓利说，起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去，那路是旷野。

8:27　腓利就起身去了。看哪，有一个^1埃提阿伯人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基手下总管银库，他上耶路撒冷去^2敬拜，

【注1】　埃提阿伯（衣索匹亚）即古实，（赛十八1，）乃含的儿子古实后裔之地。（创十6。）藉着腓利、彼得和约翰，福音从纯血统的犹太人开展到混血的撒玛利亚人。（5～25。）现今主的使者指引腓利去接触一个从埃提阿伯来的道地外邦人。藉此，福音也向南开展到非洲。

【注2】　这证明这位埃提阿伯太监寻求神。（参十七26～27。）

8:28　现在回来，在车上坐着，念申言者以赛亚的书。

8:29　那^1灵对腓利说，你上前去，贴近那车走。

【注1】　这里的那灵，与39，十19，十三2，十六6～7的一样，指明在本书，主藉着传福音开展祂国度的行动，不是凭着人的策略和规画，乃是凭着那灵的带领和指引。因此，这不是出于人的行动，乃是由于那灵的行动。这与今日堕落的作法完全不同。

8:30　腓利就跑上前去，听见他念申言者以赛亚的书，便说，你所念的，你明白吗？

8:31　他说，没有人指引我，怎能明白？于是恳求腓利上车，与他同坐。

8:32　他所念的那段经乃是：“1祂像羊被牵去宰杀，又像羊羔在剪毛的人面前无声，祂也是这样不开口。

【注1】　指救赎主基督。这段关于基督是救赎罪人之羔羊的经文，很适合用来传福音；太监打开这段经文，必是出于那灵主宰的引导。

8:33　祂卑微的时候，1人不按公义审判祂；谁能述说祂的世代？因为祂的生命从地上被夺去。”

【注1】　直译，祂的审判被夺去。

8:34　太监对腓利说，请问，申言者说这话是指着谁？是指着自己，还是指着别人？

8:35　腓利就开口，从这经上起，向他传耶稣为福音。

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使徒行传生命读经

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第二十四篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十九）

用最好的一段圣经传福音

在圣灵的指引下传福音

水浸的典型事例

水浸与灵浸

一个浸

水浸的意义和结果

三一神

基督

基督的死

基督的身体

实际与确认

我们受浸的实行

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第二十四篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（十九）

读经：使徒行传八章二十六至四十节。

行传八章二十六至四十节记载腓利向一个埃提阿伯太监传福音。在这件事例中有许多榜样，是我们今天传福音时应当跟从的。

二十七、二十八节说，“腓利就起身去了。看哪，有一个埃提阿伯人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基手下总管银库，他上耶路撒冷去敬拜，现在回来，在车上坐着，念申言者以赛亚的书。”埃提阿伯（衣索匹亚）即古实，（赛十八1，）是含的儿子古实后裔之地。（创十6。）藉着腓利、彼得和约翰，福音从纯血统的犹太人开展到混血的撒玛利亚人。（徒八5～25。）现今主的使者指引腓利去接触一个从埃提阿伯来的地道外邦人。藉此，福音也向南开展到非洲。

二十七节的埃提阿伯人上耶路撒冷去敬拜神，证明这位埃提阿伯太监寻求神。（参徒十七26～27。）照着主的主宰安排，腓利来接触这位寻求神的人，一位饥渴要神的人。

用最好的一段圣经传福音

那灵叫腓利去贴近那车，腓利去了，就听见太监在念申言者以赛亚的书。（徒八29～30。）这个埃提阿伯人在读以赛亚五十三章，这是神的主宰。“他所念的那段经乃是：「祂像羊被牵去宰杀，又像羊羔在剪毛的人面前无声，祂也是这样不开口。」”（徒八32。）这节引自以赛亚五十三章七节，是指救赎主基督说的。这段关于基督是救赎罪人的羔羊的经文，很适合用来传福音；太监打开这段经文，乃是出于那灵主宰的引导。所以，“腓利就开口，从这经上起，向他传耶稣为福音。”（徒八35。）

在这里我们看见一个原则，在传福音时需要用最好的一段圣经。我们在传福音时，不该说一些奇特的事。比方说，你知道了石头是圣经里一个基本的项目，你可能想用石头来作传福音的题目。这样的题目可能不适合用于传福音。我们传福音时，总该使用一段合式的圣经。我们该选以赛亚五十三章那样的经文。

腓利在主的主宰之下，使用以赛亚五十三章向外邦人传福音。这外邦人是受咒诅之人含的儿子古实的后裔；（创九22～27；）他听到完全的福音，就得救了。这是主将祂的福音开展到地道的外邦人中所采取的第一步。

在圣灵的指引下传福音

在腓利传福音的事上，另一重要的点乃是：他一切的活动都是在圣灵的指引、带领和引导之下。在八章二十九节，“那灵对腓利说，你上前去，贴近那车走。”这里的那灵，与八章三十九节，十章十九节，十三章二节，十六章六至七节的一样，指明在使徒行传，主藉着传福音开展祂国度的行动，不是凭着人的策略和规画，乃是凭着那灵的带领和指引。因此，这不是出于人的行动，乃是由于那灵的行动。

我们都该从这榜样学习祷告，并保守自己在与主的交通里。我们若维持与主的交通，就能随时感觉祂的带领。这样，我们福音的行动和传讲就会照着那灵的指引。我们需要跟从那灵的引导，不可跟从自己的意见、计划和规画。愿我们学习，我们传福音的一切活动，总是在那灵的指引和引导之下。

水浸的典型事例

在八章二十六至四十节，腓利向埃提阿伯太监传福音的事例中，还有水浸这件事。今天基督徒中间对于水浸有许多争论。行传八章这里有一个真正外邦人相信主的事例。腓利从以赛亚五十三章“向他传耶稣为福音。”（徒八35。）然后，“二人正沿路走的时候，到了有水的地方，太监说，看哪，这里有水，我受浸有什么妨碍？”（徒八36。）埃提阿伯太监看见水就有这样的反应，指明腓利传福音时对他说了水浸。如果腓利没有说过受浸的事，那埃提阿伯人不可能有这样的反应。当他们来到那位太监受浸的水边，腓利可能还在谈论水浸。

重要的是我们要看见，在这水浸的典型事例中，完全没有说到灵浸，特别是没有题到埃提阿伯太监说方言。如果那位太监说了方言，路加一定会在他的记载里叙述这事。既然他记载这水浸的事例，如果这里发生说方言的事，他必定会记载。今天那些提倡说方言的人，需要留意这事例。这个典型的水浸事例是一个榜样，但在这榜样里，一点没有题到说方言。路加这里的记载乃是强调水浸。

水浸与灵浸

我们已经看见，太监看见水时所有的反应，指明腓利向他传了水浸。这福音的事例特别强调水浸，却没有题到灵浸。这应当给我们有力的指示，我们必须注意灵浸，也必须注意水浸；水浸表征信徒与基督的死和复活联合为一。（罗六5，西二12。）灵浸产生在素质一面的生命里，并在经纶一面的能力里，信徒与基督联合的实际；水浸是信徒对那灵实际的确认。这二者都需要，（徒十47，）不能互相顶替。所有在基督里的信徒都该正确的有这二者，正如以色列人在云（表征那灵）里，也在海（指明水）里受了浸，如林前十章二节所题的。

关于受浸，水象征死与埋葬，为着了结悔改的人；圣灵是生命与复活的灵，为着使被了结的人有新生的起头。死水是指着并象征基督包罗万有的死，信徒就是浸入这死。死水不仅埋葬受浸的人，也埋葬他们的罪、世界和已往，并将他们从弃绝神的世界及其败坏中分别出来。圣灵乃是基督的灵，也是神的灵。（罗八9。）因此，浸在圣灵里，就是浸入基督，（加三27，罗六3，）浸入三一神，（太二八19，）甚至浸入基督的身体；（林前十二13；）这身体是在一灵里与基督联合的。（林前六17。）藉着浸在这样的水里，并浸在这样的灵里，在基督里的信徒便重生进入神的国，（约三3，5，）进入神圣生命和神圣管治的范围，使他们在神永远的国里，凭着神永远的生命活着。

一个浸

在行传八章，太监同时受水浸和灵浸。并没有两种浸－一种水浸，一种灵浸。水浸与灵浸是一个。

圣经教师一直争论罗马六章的浸到底是指水浸还是灵浸。实际上无须为此辩论，因为在神的经纶里只有一个浸。问这一个浸是水浸还是灵浸，乃是错误的。题出这样的问题，指明缺少认识。在神看来只有一个侵，包含水和灵两方面。

在神那面不需要水，只需要灵。但我们人是物质的，需要对属灵的事有物质上的证实。所以，水浸是里面灵浸的外在确认。

今天在许多基督徒中间，水浸只是接纳新会员的仪式。我们受浸的实行必须完全不同。每当我们将人浸在水里，我们需要有信心，我们不仅将那人浸入水里，也将他浸入作三一神之实化的那灵里。

水浸的意义和结果

三一神

水浸的意义很丰富。第一，这水象征作三一神之实化的那灵。在马太二十八章十九节，主耶稣嘱咐门徒将信徒浸入父、子、圣灵的名里。所以，当我们给信徒施浸时，我们不但必须把他们浸入水里，也必须把他们浸入三一神里。

基督

受浸的水也象征基督。我们将人浸入三一神里，实际上就是将他们浸入基督里。马太二十八章十九节说，将信徒浸入父、子、圣灵的名里；而在使徒行传，信徒是被浸入耶稣基督的名里。这是因为基督就是三一神的具体化身。水既象征三一神，也就象征基督。

基督的死

不仅如此，受浸的水也象征基督的死。罗马六章三节和四节上半说，“岂不知我们这浸入基督耶稣的人，是浸入祂的死吗？所以我们藉着浸入死，和祂一同埋葬。”因此，浸入基督就是浸入祂的死。

基督的身体

我们已经看见，受浸的水象征三一神、基督与基督的死。这样一个浸的结果乃是基督的身体：“我们…都已经在一位灵里受浸，成了一个身体。”（林前十二13。）所以，基督的身体是我们浸入三一神、浸入基督、浸入基督的死的结果。

实际与确认

我们需要把传统对受浸的观念摆在一边，回到圣经纯正的话上，看见这一个浸有那灵与水两方面。那灵是实际，水是外面的确认。

我们可以用签约来说明受浸的这两面。合约起初可能是口头立的，这口头的协议乃是合约的实际。但是合约要确定，还需要外在书面的确认。成文、经过公证的合约，乃是合约内里实际的外在确认。同样，我们可以把水浸视为合约的明文，把灵浸视为合约的实际。签合约不是徒然的，因为这是真实合约的确认。同样，水浸不是仅仅一个仪式，因为水浸乃是作为受浸之实际的那灵外在的确认。水浸没有那灵就是空的，但灵浸没有水浸就缺少必需的外在确认。所以，按照神新约的经纶，受浸应当在里面是灵浸，在外面是水浸。

我们受浸的实行

我们受浸的实行该照着圣经纯正的话。当我们将人浸入水里，这表征我们将他们浸入三一神、浸入基督、浸入基督的死里，结果他们就浸入基督的身体里。这是以弗所四章五节所说那独一的浸，也是林前十二章十三节所说到的受浸。

在预表上，以色列人在云里和海里受了浸。他们没有两种浸，只有一个浸，而具有云和海两个元素。云表征来自诸天的那灵，海表征地上的水。这预表是我们今天受浸的一幅图画。每当我们给信徒施浸，我们同时将他们浸在水和那灵里。这就是说，每当我们将人浸在水里，我们就同时将他们浸入三一神里。

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经文及注解

使徒行传　徒八26至40及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

12　腓利的传扬　八4～40

b　向埃提阿伯人　26～39

8:26　有主的一位使者对腓利说，起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去，那路是旷野。

8:27　腓利就起身去了。看哪，有一个^1埃提阿伯人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基手下总管银库，他上耶路撒冷去^2敬拜，

【注1】　埃提阿伯（衣索匹亚）即古实，（赛十八1，）乃含的儿子古实后裔之地。（创十6。）藉着腓利、彼得和约翰，福音从纯血统的犹太人开展到混血的撒玛利亚人。（5～25。）现今主的使者指引腓利去接触一个从埃提阿伯来的道地外邦人。藉此，福音也向南开展到非洲。

【注2】　这证明这位埃提阿伯太监寻求神。（参十七26～27。）

8:28　现在回来，在车上坐着，念申言者以赛亚的书。

8:29　那^1灵对腓利说，你上前去，贴近那车走。

【注1】　这里的那灵，与39，十19，十三2，十六6～7的一样，指明在本书，主藉着传福音开展祂国度的行动，不是凭着人的策略和规画，乃是凭着那灵的带领和指引。因此，这不是出于人的行动，乃是由于那灵的行动。这与今日堕落的作法完全不同。

8:30　腓利就跑上前去，听见他念申言者以赛亚的书，便说，你所念的，你明白吗？

8:31　他说，没有人指引我，怎能明白？于是恳求腓利上车，与他同坐。

8:32　他所念的那段经乃是：“1祂像羊被牵去宰杀，又像羊羔在剪毛的人面前无声，祂也是这样不开口。

【注1】　指救赎主基督。这段关于基督是救赎罪人之羔羊的经文，很适合用来传福音；太监打开这段经文，必是出于那灵主宰的引导。

8:33　祂卑微的时候，1人不按公义审判祂；谁能述说祂的世代？因为祂的生命从地上被夺去。”

【注1】　直译，祂的审判被夺去。

8:34　太监对腓利说，请问，申言者说这话是指着谁？是指着自己，还是指着别人？

8:35　腓利就开口，从这经上起，向他传耶稣为福音。

8:36　二人正沿路走的时候，到了有水的地方，太监说，看哪，这里有^1水，我受浸有什么妨碍？

【注1】　这指明腓利向太监传水浸。这福音的事例特别强调水浸，却没有题到灵浸。这应当给我们有力的指示，我们必须注意灵浸，也必须注意水浸；水浸表征信徒与基督的死和复活联合为一。（罗六3～5，西二12。）灵浸产生信徒在素质一面的生命里，和经纶一面的能力里，与基督联合的实际；水浸是信徒对那灵实际的确认。这二者都需要，（参十47，）不能互相顶替。所有在基督里的信徒都该正确的有这二者，正如以色列人在云（表征那灵）里，也在海（指明水）里受了浸。（林前十 2。）见可一8注1，约三5注2，约壹五6注1。

8:37　1腓利对他说，你若是全心相信就可以。他回答说，我信耶稣基督是神的儿子。

【注1】　许多古卷无本节。

8:38　于是吩咐车停住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施浸。

8:39　他们从水里上来的时候，主的灵把腓利提了去，太监也不再看见他，就欢欢喜喜走他的路。

c　直到该撒利亚　40

8:40　后来有人在亚锁都遇见腓利，他走遍所有的城邑，传扬福音，直到该撒利亚。

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使徒行传生命读经

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第二十五篇　扫罗的悔改（一）

扫罗的三重资格

残害召会

逼迫这道路上的人

被主遇见

天上的光与天上的声音

团体的‘我’

听到福音，直接蒙主拯救

主对付扫罗

亚拿尼亚的印证

与基督的身体联合

蒙拣选的器皿

领受圣灵并受浸

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第二十五篇　扫罗的悔改（一）

读经：使徒行传九章一至十九节。

在本篇信息中，我们要来看扫罗的悔改。

扫罗的三重资格

行传九章一节说，“扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话。他来到大祭司跟前。”扫罗赞同司提反被杀，（徒七60，）用石头打司提反的人把自己的衣服放在扫罗脚前。（徒七58。）扫罗这个逼迫者，是个有坚强意志的青年人。

扫罗生在大数，一个文化很高的城，在那里的大学接受希腊教育。在行传二十二章三节，他说，他“在迦玛列脚前，按着我们祖宗严紧的律法受教。”这指明他从一位伟大的拉比迦玛列，接受宗教教育。无疑的，扫罗是希腊和希伯来这两种语言的学者，也在希腊文化和希伯来宗教里受过训练。不仅如此，他是罗马公民。我们在他身上看见西方文化三个主要的元素：希伯来宗教、希腊文化、罗马政治。他按着希伯来宗教受教，在希腊文化里受训练，又是罗马帝国的公民。也许他的父母或祖父母成了罗马公民，扫罗本人生来就是罗马人。（徒二二25～28。）所以，扫罗有三重资格－希腊文化、希伯来宗教、罗马政治。

主是主宰一切并无所不知的。司提反受的教育似乎比彼得和约翰好；彼得和约翰是没有学问的加利利渔夫。但司提反不像扫罗在西方文化的三种元素上那样有资格。在腓立比三章五节，保罗描述自己是“希伯来人所生的希伯来人，”因他生来就是希伯来人，又在希伯来宗教里受过良好的教育。没有一个人像他那样够资格，担负将神新约经纶带到外邦世界的使命。

残害召会

在主得着扫罗以前，扫罗是被撒但得着的。撒但必定知道扫罗是个重要人物。撒但不仅得着扫罗，也煽动他带头逼迫跟从耶稣的人。当逼迫的人用石头打司提反的时候，扫罗看守他们的衣服。司提反死后，“扫罗却残害召会，逐家进去，连男带女拉去下在监里。”（徒八3。）路加特意用“残害”一辞是很有意义的，指明扫罗想要毁灭、破坏全召会，以及所有跟从耶稣的人。

扫罗逼迫在耶路撒冷的信徒还不满足，他来到大祭司跟前，“向他求文书给大马色的各会堂，若是找着这道路上的人，无论男女，都可以捆绑带到耶路撒冷。”（徒九2。）按照九章十四节，扫罗有权柄捆绑一切呼求主耶稣之名的人。扫罗想要去大马色，因为有许多分散的圣徒在那里。他打算去那里捉拿一切呼求主名的人。

逼迫这道路上的人

九章二节说，扫罗的意图是要找着“这道路上的人，”把他们“捆绑带到耶路撒冷。”这里的道路，是指在神新约经纶里主完全的救恩。这道路就是神藉着基督的救赎和那灵的涂抹，将祂自己分赐到信徒里面的路；就是信徒有分于神并享受神的路；就是信徒藉着享受神而在灵里敬拜祂，并藉着与受逼迫的耶稣是一而跟从祂的路；就是信徒被带进召会中，并被建造在基督的身体里，为耶稣作见证的路。

九章二节的道路包括彼后二章二节、十五节、二十一节所说真理的路、正路、义路。真理的路就是基督徒按着真理生活的途径；这真理乃是新约内容的实际。（提前二4，三15，四3，提后二15，18，多一1。）这途径按照它各种的特点，有别的名称，如正路、义路、平安的路、（路一79，罗三17、）救人的道路、（徒十六17、）神的道路、（太二二16，徒十八26、）主的道路、（约一23，徒十八25、）这道路；（徒十九9，23，二二4，二四22；）以及被毁谤为异端的道路。（徒二四14。）

被主遇见

扫罗在往大马色的路上，也许十分喜乐，十分兴奋。他可能对自己说，“我从大祭司得了权柄，要捆绑一切呼求耶稣之名的人。我要去大马色捉拿一切呼求这名的人，把他们带到耶路撒冷，下在监里。”

天上的光与天上的声音

当扫罗前往大马色的时候，主耶稣在观看他。主没有立刻向扫罗显现，一直等到他“将近大马色。”（徒九3。）“忽然有光从天上四面照着他，他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”（徒3下～4。）扫罗必定因着从天上来的光，并呼叫他名的声音而大为震惊。扫罗以为他仅仅是在逼迫跟从耶稣的人。现在有声音从天上告诉他说，他是在逼迫诸天之上的这一位。扫罗大为惊奇，他经历了天上的光、天上的声音和天上的一位。扫罗自然而然的说，“主阿，你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣。”（徒九5。）扫罗不认识主，却称祂为主。

扫罗也许对自己说，“我从来没有逼迫过耶稣，我乃是逼迫司提反和其它跟从耶稣的人。我以为耶稣是在坟墓里，但祂现今竟从诸天临到我。”

团体的“我”

按九章四节，主耶稣问扫罗：“你为什么逼迫我？”这里的“我”是团体的，包括主耶稣和祂所有的信徒。扫罗没有这启示，以为他从前是逼迫司提反，和别的他认为在异端的道路上跟从耶稣的人，（徒二四14，）却不晓得他逼迫这些人，就是逼迫耶稣，因为他们藉着相信祂与祂联合，就与祂是一。扫罗认为他是逼迫地上的人，绝没有想到他是摸着天上的人。使他非常惊奇的是，有声音从天上对他说，祂就是他所逼迫的那位，祂的名是耶稣。对扫罗而言，这是全宇宙中独特的启示！藉此他开始看见，主耶稣和祂的信徒是一个伟大的人－那奇妙的“我。”这必定使他印象深刻，影响他后来关于基督与召会是神极大奥秘的职事，（弗五32，）并为他独特的职事立下稳固的根基。

听到福音，直接蒙主拯救

路加没有记载扫罗转变的细节，但我们能够看见，主耶稣向扫罗传了全备的福音。扫罗实在听到了福音。有些人也许希奇我们怎能这样说。他们也许指出，从天上来的声音一点没有说到钉十字架、救赎的血或复活。然而，我们需要看见，耶稣这名乃是全备的福音。扫罗是罪人，是反对者，但他必定知道这名的意义，因为他懂得希伯来文和希腊文。他必定领悟耶稣的意思是耶和华救主。这不是福音吗？我们听到耶稣，不就是听到福音吗？谁是耶和华救主？保罗必定知道耶稣这名的意义。

在九章六节主耶稣对扫罗说，“起来，进城去，你所当作的事，乃有人告诉你。”扫罗悔改以后，主不愿直接告诉他当作什么，因为他需要基督身体的一个肢体，引他进入与这身体的联合里；他是直接因主得救并归向主的，并不是间接经由任何管道。主若不从祂的身体差遣一个肢体去接触他，祂身体的肢体就难以接纳他。（参徒九26。）

主对付扫罗

八节说，“扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么；有人拉着他的手，领他进了大马色。”这是主对付扫罗。在这以前，他认为自己学识非凡，知道一切关于神和人的事。现今主使他瞎了，不能看见什么，直到主开了他的眼睛，特别是开他里面的眼睛，并托付他去开别人的眼睛。（徒二六18。）

亚拿尼亚的印证

与基督的身体联合

在九章十至十九节我们看见，扫罗的悔改藉着亚拿尼亚得着印证。十、十一节说，“当时在大马色有一个门徒，名叫亚拿尼亚，主在异象中对他说，亚拿尼亚。他说，主阿，看哪，我在这里。主对他说，起来，往那叫直的街上去，在犹大的家里，寻找一个大数人名叫扫罗。看哪，他正在祷告。”主差遣亚拿尼亚，祂身体的一个肢体，去扫罗那里，将扫罗引进与基督身体的联合里。这必定使扫罗对基督身体的重要有深刻的印象，帮助他晓得，得救的信徒需要基督身体的肢体。

蒙拣选的器皿

在九章十二节主告诉亚拿尼亚，扫罗“在异象中看见一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。”叫瞎眼的扫罗能看见，是叫他得着完全的拯救。这对他极为重要，特别是叫他里面的眼睛得开启，看见关于神的奥秘和神经纶的事。

在十三、十四节亚拿尼亚说，“主阿，我听见许多人说到这人，他在耶路撒冷向你的圣徒行了多少恶事，并且他在这里有从祭司长得来的权柄，要捆绑一切呼求你名的人。”这指明呼求主名在早期是跟从主之人的记号。（林前一2。）这种呼求必定是别人听得见的，因而成了一个记号。

在十五、十六节，主对亚拿尼亚说，“你只管去，因为这人是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列子孙面前，宣扬我的名；我要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”因着扫罗是主所拣选的器皿，所以他从母腹里就被分别出来，并且蒙主呼召。（加一15。）主是主宰一切的，能按着祂在永远里的拣选，使最凶暴的逼迫者成为器皿，成为领头的使徒，传扬福音并走他原先所抵挡并逼迫的路，以完成祂的使命。至终，抵挡的扫罗在庆祝基督胜过所有仇敌的凯旋行列中，成了基督所征服的俘虏，尽他得胜的福音职事。（林后二14。）

领受圣灵并受浸

十七节说，“亚拿尼亚就去了，进了那家，按手在扫罗身上，说，扫罗弟兄，在你来的路上向你显现的耶稣，就是主，差遣我来，叫你能看见，又被圣灵充溢。”扫罗的事例很特别，因为他这个最显要的逼迫者，是在去逼迫信徒的路上，直接被主从天上拯救的。因此，他像撒玛利亚的信徒，（徒八14～17，）和以弗所的十二个门徒一样，（徒十九1～7，）需要基督身体的一个肢体，藉按手将他引进与基督身体的联合里。

九章十七节的被圣灵充溢，乃是外面被充溢。按神新约经纶里救恩的原则，扫罗在亚拿尼亚来按手在他身上以先，在他悔改时，必定已经在素质一面受了生命的圣灵。在亚拿尼亚来以前，他在祷告主，（徒九11，）指明他已经信主，并且呼求祂，（罗十13～14，）就如他所损毁并要捉拿的那些信徒一样。但因他不是藉着基督身体的肢体得救的，圣灵就没有在经纶一面降在他身上，直到代表基督身体的亚拿尼亚来了，使他与基督的身体联合。才降在他身上。

十八、十九节接着说，“扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了浸，吃过饭，就健壮了。扫罗和大马色的门徒同在了一些日子。”扫罗的事例和埃提阿伯的太监一样，教训我们要注意灵浸，也要注意水浸；水浸表征信徒与基督的死和复活联合为一。（罗六3～5，西二12。）灵浸产生在素质一面的生命里，和经纶一面的能力里，信徒与基督联合的实际；水浸是信徒对灵浸之实际的确认。这二者都需要。

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经文及注解

使徒行传　徒九1至9及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

13　扫罗的转变　九1～30

a　主的显现　1～9

第　九　章

9:1　扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话。他来到大祭司跟前，

9:2　向他求文书给大马色的各会堂，若是找着这^1道路上的人，无论男女，都可以捆绑带到耶路撒冷。

【注1】　指在神新约经纶里主完全的救恩。这道路就是神藉着基督的救赎和那灵的涂抹，将祂自己分赐到信徒里面的路；就是信徒有分于神并享受神的路；就是信徒藉着享受神而在灵里敬拜祂，并藉着与受逼迫的耶稣是一而跟从祂的路；就是信徒被带进召会中，并被建造在基督的身体里，为耶稣作见证的路。（参彼后二2注2，15注 1，21注1。）

9:3　扫罗行路，将近大马色，忽然有光从天上四面^1照着他，

【注1】　或，闪照。

9:4　他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗，扫罗，你为什么逼迫^1我？

【注1】　这里的“我”是团体的，包括主耶稣和祂所有的信徒。扫罗没有这启示，以为他是逼迫司提反，以及别的他认为是在异端的道路上跟从耶稣的人，（二四14，）却不晓得他逼迫这些人，就是逼迫耶稣，因为他们藉着相信祂与祂联合，就与祂是一。扫罗认为他是逼迫地上的人，绝没有想到他是摸着天上的人。使他非常惊奇的是，有声音从天上对他说，祂就是他所逼迫的那一位，祂的名是耶稣。对扫罗而言，这乃是全宇宙中独特的启示！藉此他开始看见，主耶稣和祂的信徒是一个伟大的人─那奇妙的“我。”这必定使他印象深刻，影响他将来关于基督与召会是神极大奥秘的职事，（弗五32，）并为他独特的职事立下了稳固的根基。

9:5　他说，1主阿，你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣。

【注1】　扫罗不认识主，却称祂为主。（参罗十13。）

9:6　起来，进城去，你所当作的事，1必有人告诉你。

【注1】　扫罗悔改以后，主不愿直接告诉他当作什么，因为他需要基督身体的一个肢体，引他进入与这身体的联合里；他是直接因主得救并归向主的，并不是间接经由任何管道。主若不从祂的身体差遣一个肢体去接触他，祂身体的肢体就难以接受他。（参26。）这与他对基督身体的认识，并以后为基督的身体尽职有关。（西一 24。）

9:7　与他同行的人站着，说不出话来，听见声音，却看不见人。

9:8　扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟^1不能看见什么；有人拉着他的手，领他进了大马色。

【注1】　这是主对付扫罗。在这以前，他认为自己学识非凡，知道一切关于神和人的事。现今主使他瞎了，不能看见什么，直到主开他的眼睛，特别是开他里面的眼睛，并托付他去开别人的眼睛。（二六18。）

9:9　他三日不能看见，也不吃，也不喝。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第二十六篇　扫罗的悔改（二）

祷告三天

领受完备的福音信息

耶稣与团体的‘我’

由基督身体的代表印证

被圣灵充溢

神新约经纶约完成

蒙拣选的器皿

我们需要属灵的异象

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第二十六篇　扫罗的悔改（二）

读经：使徒行传九章一至十九节。

在本篇信息中，我们要继续来看扫罗的悔改。（徒九1～19。）

祷告三天

扫罗将近大马色，“忽然有光从天上四面照着他，他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗、扫罗，你为什么逼迫我？”（徒九3～4。）扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。（徒九8。）扫罗三日不能看见。主不仅夺去他的视力，也对付他聪明的心思。我们已经看见，扫罗精通希伯来宗教、希腊文化和罗马政治。他在西方文化三种基本的元素里受过训练。主耶稣拿走扫罗的视力，是要他思想主。

九章九节说，扫罗“三日不能看见，也不吃，也不喝。”在哪三天他作什么？答案是在十一节主向亚拿尼亚所说的话里：“起来，往那叫直的街上去，在犹大的家里，寻找一个大数人名叫扫罗。看哪，他正在祷告。”在这里我们看见，那三天扫罗一直在祷告。他不能看见，也不吃不喝。他所能作的就是祷告。

我信扫罗在祷告的时候试着分析耶稣，要知道祂是谁。扫罗也许对自己说，“我知道耶稣被埋葬了，但祂从天上对我说话。怎么会有这事？耶稣说我在逼迫祂，祂怎么会在我所逼迫的人当中？”扫罗三天之久，一定在祷告这类的事。

领受完备的福音信息

当扫罗祷告的时候，关于基督与召会的异象和启示，可能一一临到他。他在那几天的经历也许就像看属天的电视一样，他看见了许多关于主耶稣的事。扫罗看见了这些事，也许会说，“拿撒勒人耶稣是耶和华，祂是我的救主。难怪祂的跟从者极力见证祂复活了。祂必定复活了，因为祂从天上向我显现。”扫罗也许接着思想主的升天，这点含示祂成为肉体、为人生活、受死与复活。扫罗也许领悟，现今在诸天之上的主，经过了成为肉体、为人生活、受死、复活并升天的过程。

我们需要对扫罗三天之久不吃也不喝的事实有深刻的印象。他只是祷告。他祷告的时候，关于基督的启示就“播映”到他这人里面。扫罗在这属天的电视上看见主奇妙的景象。扫罗对基督的复活不再有怀疑，他也开始相信主的成为肉体与受死。藉着他那几天所看见的异象，扫罗领受了完备的福音信息。

耶稣与团体的“我”

扫罗不仅看见耶稣是耶和华救主，祂死了又复活了；他也看见主耶稣与祂的跟从者是一。也许扫罗对自己说，“我没有逼迫耶稣，我是逼迫跟从祂的人，但祂说我逼迫祂。这意思必定是祂与跟从祂的人是一。”这样，扫罗就看见了身体。他听到的信息不仅论到基督的救恩，也论到基督的身体。当主向扫罗显现时，主问他：“你为什么逼迫我？”主似乎说，“扫罗，这「我」包括个人的我与我团体的身体。个人的我在诸天之上，但团体的身体在地上。当你逼迫跟从我的人时，你就是逼迫我的身体。逼迫我的身体，就是逼迫我。”所以，九章四节的“我”是团体的，包括主耶稣和他所有的信徒。

按照九章五节，扫罗说，“主阿，你是谁？”主说，“我就是你所逼迫的耶稣。”四节的“我”和五节的“耶稣”这名，有重大的意义。保罗对于耶稣和这团体的“我，”必定思想了许多。他在那三天中，可能分析过“我”和耶稣这两个辞。

当保罗说，“主阿，你是谁？”他必定得救了，并且领受了素质的灵。以后他在罗马书说，“凡呼求主名的，就必得救。”（罗十13。）在行传九章五节，扫罗不认识耶稣，却称祂为主。扫罗必定为主的显现和说话所震惊。那时，素质的灵应该已经进到他里面。然后他能祷告三天，不吃也不喝。在素质的灵的感动之下，他惟一的兴趣就是祷告，为要明白他所看见所听见之事的意义。在那几天，保罗领受了关于救恩与基督身体完备的福音。

扫罗对团体的我－基督与身体－的经历，必定使他印象深刻，影响他将来关于基督与召会的职事。那次经历为他的职事立下根基。所以，他教导基督的身体非常有力，（罗十二4～5，林前十二12～27，弗一22～23，二16，四4，16，）他是新约里惟一使用“基督的身体”这辞的作者。他非常强调基督的身体，因为他在悔改的时候，听到一篇信息，论到团体的我，基督的身体。

由基督身体的代表印证

扫罗得救以后，主立刻开始以基督身体的事教育他。主对扫罗说，“起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”（徒九6。）这里主似乎说，“扫罗，我不告诉你需要作什么。你直接蒙我拯救，没有别的人知道你得救了。所以，你需要我身体的一个代表到你这里来，印证我已经拯救你、拣选你并呼召你的事实。你也需要这样一个身体的代表，带你进入与我身体的联合里。”我们会看见，当扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交，“众人却都怕他，不信他是门徒。”（徒九26。）这样的光景使他的得救必须由基督身体的代表来印证。

主叫亚拿尼亚去寻找扫罗，亚拿尼亚回答说，“主阿，我听见许多人说到这人，他在耶路撒冷向你的圣徒行了多少恶事。”（徒九13。）在这里我们看见，亚拿尼亚不想跟扫罗有什么牵连。然而主对亚拿尼亚说，“你只管去，因为这人是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列子孙面前，宣扬我的名；我要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”（徒九15～16。）亚拿尼亚就去接触扫罗。他与扫罗接触时，承认他是主里的弟兄。（徒九17。）如果主没有叫亚拿尼亚把扫罗寻找出来，没有一个信徒会承认扫罗是弟兄。藉着亚拿尼亚，主在身体生活的实行上，给了扫罗非常好的教导。

被圣灵充溢

在十七节，亚拿尼亚对扫罗说，“在你来的路上向你显现的耶稣，就是主，差遣我来，叫你能看见，又被圣灵充溢。”这里的充溢是外面被经纶的灵充溢。在九章扫罗的事例和八章撒玛利亚人的事例中，身体的头保留了经纶的灵。主保留经纶的灵，不给撒玛利亚信徒，因为犹太人将他们看作外人，与他们没有来往。犹太人很难相信神会拯救撒玛利亚人。所以，身体的元首将经纶的灵保留，直到彼得、约翰来到撒玛利亚，按手在撒玛利亚信徒身上。藉着彼得、约翰的按手，元首将经纶的灵降下，给犹太信徒作标记，表明撒玛利亚人也能成为基督身体的肢体。

大数的扫罗当然是地道的犹太人，纯粹的希伯来人，但他带头逼迫召会，残害在耶路撒冷的召会。谁会相信他已经转向主并且得救了？当保罗接受主的救恩时，他也在里面接受素质的灵。然而，身体的元首保留经纶的灵，直到基督身体的一个代表到扫罗那里，按手在他身上。在那时刻，经纶的灵临到他，有力的证明他已经得救，并被元首接纳到身体里作肢体的事实。实际上，扫罗是个独特的肢体，要担当重大的使命，将神新约的经纶供应到外邦世界。

要正确的领会九章一至十九节所描绘的一切并不容易。同样，要看见使徒行传这一段所记载的事的意义也不容易。我们对这段神圣话语的领会，不仅是从研读圣经和别人所写的书而来，也是从考虑自己的历史和经历而来。因着多年的研读和经历，我们就看见九章一至十九节的要点。每一点对我们都不该只是教训，而该是我们在属天的电视上所看见的异象。

神新约经纶约完成

我们在行传九章看见，带头逼迫耶稣、最反对耶稣的人得救了，并且成为一个器皿。扫罗与头并与身体成为一。他是身体的肢体，够资格接受属天的使命，完成神新约启示的话。他自己论到这一点说，“我照神为你们所赐我的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话。”（西一25。）没有保罗的书信，神新约的启示就无法完成。新约的二十七卷书中，十四卷是保罗写的，作为神新约经纶的完成。彼得一班同工的职事有起头，却没有完成。如果我们只有彼得一班同工的职事，神新约的经纶就无法完成。为着这完成，需要另一个器皿，就是神所拣选来执行祂新约经纶的器皿。至终，神在祂的智慧里将保罗下在监里，使他能写出对神新约经纶特别重要的书信。

蒙拣选的器皿

我们在九章十五节看见，大数的扫罗是蒙拣选的器皿。我们读圣经时，可能不够注意“器皿”这个重要的属灵名词。器皿是容器，所以与工具或武器不同。

保罗的书信非常强调器皿的重要。比方说，罗马九章二十三节说到神“要在那些蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上，彰显神荣耀的丰富。”罗马九章的思想是：人被神创造，作盛装祂的器皿。在林后四章七节保罗再次说到器皿：“我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”然后他在提后二章二十节说，“在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，也有作为卑贱的。”神拯救大数扫罗的心意，是要以祂自己将他充满，因而使他成为特出的器皿。我们在保罗的著作里，看见“器皿”一辞属灵意义的发展。

扫罗也许从亚拿尼亚得知他是蒙拣选的器皿。大数的扫罗不但蒙主拣选作祂的使徒、仆人、执事，也蒙拣选作祂的器皿。在行传九章十五节，主耶稣似乎对亚拿尼亚说，“扫罗是蒙拣选的器皿，他要盛装我，他的职事是要将我传输到外邦世界。”我们都需要看见扫罗是蒙拣选的器皿的重要。

我们能在保罗的生活和著作里看见西方文化的三种元素－希伯来元素、希腊元素和罗马元素。保罗是这三种元素的组成。所以，他具体表现了希伯来宗教、希腊文化和罗马政治。因为他是这些元素的组成，所以他适合作器皿，盛装并传输包罗万有的基督。保罗足能成为这样的器皿。

我们需要属灵的异象

我们研读圣经，只懂得白纸黑字是不够的。我们也需要属灵的异象和见识。当主耶稣启示“亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神”这神圣的名称是指明复活时，（太二二23～33，）祂有这样的异象和见识。我们光读圣经的字句，无法看见这样的事。惟有凭着属灵的异象和见识，我们才能看见这神圣的名称里含示复活。有这样的领会，不是将圣经寓意化，或仅仅加以推断。反之，这是藉着研读神写出来的话而领受启示。我们读行传九章，也需要看见关于“我、”耶稣、与蒙拣选的器皿的异象。

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经文及注解

使徒行传　徒九10至19及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

13　扫罗的转变　九1～30

b　亚拿尼亚的印证　10～19

9:10　当时在大马色有一个门徒，名叫亚拿尼亚，主在异象中对他说，亚拿尼亚。他说，主阿，看哪，我在这里。

9:11　主对他说，起来，1往那叫直的街上去，在犹大的家里，寻找一个大数人名叫扫罗。看哪，他正在祷告，

【注1】　主差遣亚拿尼亚，祂身体的一个肢体，去扫罗那里，将扫罗引进与基督身体的联合里。这必定使扫罗对基督身体的重要有深刻的印象，帮助他晓得，得救的信徒需要基督身体的肢体。

9:12　在异象中看见一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他^1能看见。

【注1】　或，复明。叫瞎眼的扫罗能看见，是叫他得着完满的拯救。这对他极为重要，特别是叫他里面的眼睛得以开启，看见关于神的奥秘和神经纶的事。

9:13　亚拿尼亚回答说，主阿，我听见许多人说到这人，他在耶路撒冷向你的圣徒行了多少恶事，

9:14　并且他在这里有从祭司长得来的权柄，要捆绑一切^1呼求你名的人。

【注1】　这指明呼求主名在早期是跟从主之人的记号。（林前一2。）这种呼求必定是别人听得见的，因而成了一个记号。

9:15　主却对亚拿尼亚说，你只管去，因为这人是我所^1拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列子孙面前，2宣扬我的名；

【注1】　因着扫罗是主所拣选的器皿，所以他从母腹里就被分别出来，并且蒙主呼召。（加一15。）主是主宰一切的，能按着祂在永远里的拣选，使最凶暴的逼迫者成为器皿，成为领头的使徒，传扬福音并走他原先所抵挡并逼迫的路，以完成祂的使命。至终，抵挡的扫罗在庆祝基督胜过所有仇敌的凯旋行列中，成了基督所征服的俘虏，尽他得胜的福音职事。（林后二14与注2与注3。）主对祂所拣选之器皿的这种成全，是超越又荣耀的。

【注2】　直译，担负。

9:16　我要指示他，为我的名必须受许多的苦难。

9:17　亚拿尼亚就去了，进了那家，1按手在扫罗身上，说，扫罗弟兄，在你来的路上向你显现的耶稣，就是主，差遣我来，叫你能看见，又被圣灵^2充溢。

【注1】　扫罗的事例也很特别，因为他这个最显要的逼迫者，是在去逼迫信徒的路上，直接被主从天上拯救的。因此，他像撒玛利亚的信徒，（八14～17与17注1，）和以弗所的十二个门徒一样，（十九1～7，）需要基督身体的一个肢体，藉按手将他引进与基督身体的联合里。

【注2】　这是外面被充溢。（见二4注2。）按神新约经纶里救恩的原则，扫罗在亚拿尼亚来按手在他身上以先，就在他悔改时，必定已经在素质一面受了生命的圣灵。在亚拿尼亚来以前，他在祷告主，（11，）指明他已经信主，并且呼求祂，（参罗十13～14，）就如他所损毁并要捉拿的那些信徒一样。（21，14。）但因他不是藉着基督身体的肢体得救的，圣灵就没有在经纶一面降在他身上，（二17与注2，）直到代表基督身体的亚拿尼亚来了，使他与基督的身体联合，才降在他身上。

9:18　扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就^1能看见，于是起来^2受了浸，

【注1】　见12注1。

【注2】　藉着水。（见八36注1，可十六16注1。）

9:19　吃过饭，就健壮了。扫罗和大马色的门徒同在了一些日子；

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使徒行传生命读经

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第二十七篇　扫罗的悔改（三）

随即传扬这一位

基督的身位和工作

主的身位

主的使命

我们传福音的榜样

相信耶稣是基督，是神的儿子

关于基督人性的错误信仰

否认升天的基督还有人性

否认基督在肉体里来

否认基督是受造者

扫罗的门徒

扫罗与耶路撒冷的门徒

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第二十七篇　扫罗的悔改（三）

读经：使徒行传九章二十至三十节。

随即传扬这一位

可能没有人比大数的扫罗转向主耶稣更快。扫罗受浸以后，“和大马色的门徒同在了一些日子。”（徒九19。）行传九章二十节说，“随即在各会堂里传扬耶稣，说祂是神的儿子。”这里的“随即”一辞很有意义，指明他没有多久就绝对完全的转向主。扫罗是逼迫者，但他转向主，成了盛装基督的器皿，将基督供应给人。我信路加插进“随即”一辞，目的是要显示扫罗转得非常快。

在行传九章，路加也简短的记载了扫罗的传讲。按二十节，扫罗“传扬耶稣，说祂是神的儿子。”然后在二十二节，路加接着说，“扫罗越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明这位耶稣就是基督。”这里路加用了“这位”一辞，说到这位就是基督。

“这位”一辞很有意义，而且含意丰富。我们若研读扫罗在往大马色路上的经历，就能明白他为什么用“这位”一辞。这位是他所逼迫的，这位是犹太宗教的掌权者所反对并定罪的。这位也是许多人相信并跟从的。扫罗用“这位”一辞来强调，原因是他的听众知道耶稣，也知道扫罗和信徒身上所发生的事。九章二十一节指明这点：“凡听见的人都惊奇，说，在耶路撒冷损毁呼求这名者的，不就是这人吗？并且他到这里来，不就是为要捆绑他们，带到祭司长面前去吗？”因为众人都知道这事，扫罗就可以说“这位。”扫罗用这辞，指明听众知道他在说谁。因此，当扫罗开始说到耶稣，他就说这位。

基督的身位和工作

那包罗万有的基督有两个主要方面－祂身位的一面和祂工作的一面。我们在九章二十、二十二节看到了这两面，那里扫罗说到神的儿子和基督。神的儿子是指主的身位，基督是指主的工作。

主的身位

主耶稣是神的儿子，乃是神圣的一位，甚至就是神自己。按约翰五章，犹太人领悟，说主耶稣是神的儿子，就是说祂是神。关于这点，约翰五章十八节说，“所以犹太人就越发想要杀祂，因祂不但犯了安息日，并且称神为祂的父，将自己与神当作平等。”这指明说主是神的儿子，意思就是说祂是神。

“神的儿子”是指主耶稣的身位。主耶稣是神的儿子，乃是神圣的。然而，所有的反对者都认为祂只是人。他们不领悟这位耶稣也是神圣的，祂乃是神的儿子。祂是那有独一神圣源头的一位。

扫罗在大马色的会堂里，传扬耶稣是神的儿子。他的听众都是些知道耶稣的人。他们知道耶稣就是犹太宗教的掌权者所反对的拿撒勒人。现在扫罗宣告这位就是神的儿子。他似乎说，“你们仅仅看为人的这位，乃是神的儿子。是的，祂出自人的源头，祂是人子。然而，这位却是神的儿子。”关于这点，扫罗作了有力的见证。

犹太人听到扫罗传扬耶稣是神的儿子，就很不高兴。他们不能容忍人说，耶稣有独一的神圣源头，以及祂是神的儿子。因此，他们反对扫罗的传讲。他们认为宣讲一个人是神的儿子，乃是亵渎。因此，他们反对扫罗，想要杀害他。（徒九24。）

主的使命

按九章二十二节，扫罗向大马色的犹太人证明“这位耶稣就是基督。”基督这名称是指主的使命，就是主的工作。基督的意思是受膏者。主耶稣就是神的受膏者。祂是神的受膏者－基督，祂是独一的一位。只有祂为神所膏并为神所立，来完成祂的使命，作神委派给祂的工作。

在马太十六章十五节，主耶稣对祂的门徒说，“你们说我是谁？”西门彼得回答说，“你是基督，是活神的儿子。”（太十六16。）彼得所得的启示，包括主耶稣的两方面，祂身位的一面和祂使命的一面。基督的使命是要藉着祂的钉死、复活、升天和再临，完成神永远的定旨；他的身位具体的表现父，并终结于那灵，使三一神得着完满的彰显。

暂时瞎眼的大数扫罗，领受了关于主耶稣的属天异象。他看见的，和彼得在该撒利亚腓立比境内所看见的一样；他看见了拿撒勒人耶稣是神的儿子，是基督。

主耶稣是属人的，也是神圣的。祂是神圣而属人的人，祂是神人。主是那有双重身位的一位，既属人又神圣。在行传九章，扫罗没有强调主的人性，因为每个人，包括反对者，都承认耶稣是人，不是幽灵。祂实实在在是人，所有的人都承认祂的人性。但反对者没有看见耶稣是神的儿子。因此，扫罗在转向主之后，随即为主所作的第一个见证，就是拿撒勒人耶稣是神的儿子。我们曾指出，这对犹太人乃是亵渎，他们因扫罗这样传扬就要杀害他。

扫罗除了传扬耶稣是神的儿子，也见证祂是基督。祂是独一的，是惟一为神所膏所立，来完成神使命的一位。主是基督，为神所膏所立，来达成神的目的，完成神的计划，只有祂够资格完成神永远的救赎。论到祂的身位，祂是神圣的；论到祂的工作，祂是神所膏所立的一位，要完成神所要的一切。

我们传福音的榜样

在行传九章，保罗为我们今天的传福音，设立了很好的榜样。无论我们用圣经的那一段传福音，无论我们所传的主题是什么，都必须一直强调基督这两方面。我们需要传基督的身位和基督的工作。然而，今天许多的传讲没有正确的强调基督的身位和工作。反之，福音可能传得十分含糊、笼统。人也许述说耶稣是救主和救赎主，却没有述说所需要强调的，基督两个基本的方面。我们传福音必须有所不同。我们需要强调，我们所传的这一位是神圣的；祂是神的儿子，祂的源头是神圣的。我们也该强调祂的工作，祂是为神所膏的，来完成祂的使命。这就是说，我们该传讲神的儿子和基督。

相信耶稣是基督，是神的儿子

约翰二十章三十一节说，“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了，就可以在祂的名里得生命。”这里我们看见，要得着永远的生命，就需要相信耶稣是基督，是神的儿子。我们需要相信祂是神儿子的神圣身位，并祂是神受膏者的工作。“基督”这称呼与主的工作、职分和使命有关。“神的儿子”这称呼是指主的身位。祂的身位与神的生命有关，祂的使命与神的工作有关。祂是神的儿子，作了神的基督。祂凭着神的生命为神作工，使人因相信祂是基督、是神的儿子，能得着神的生命，成为神的儿女。约翰二十章三十一节把这件事说得十分透亮清楚，相信主耶稣就是相信祂神圣的身位和祂神圣的工作。

关于基督人性的错误信仰

否认升天的基督还有人性

今天有些基督徒可能没有正确的相信主耶稣的人性。多年前有人告诉我，他不相信主耶稣在诸天之上，还有人的性情。这样的人认为主复活以后，就脱去了祂的人性。我们需要对这样的人传讲耶稣的人性。

司提反在行传七章的经历，证明主耶稣甚至在祂的升天里还是人。司提反说，“看哪，我看见诸天开了，人子站在神的右边。”（徒七56。）司提反看见升天的主，他看见祂是个人。

马太二十六章主对大祭司说的话，进一步证明祂在诸天之上仍有人性：“从此以后你们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来。”（太二六64。）大祭司问主耶稣是不是神的儿子。（太二六63。）在主的回答里，祂承认祂是神的儿子，但祂接着说，在祂的升天里，并在祂驾云回来时，祂还是人子。因此，主不仅在地上钉十字架以前是人，复活升天以后在天上神的右边也是人。

在约翰一章五十一节，主耶稣对拿但业说，“我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”这是雅各之梦的应验。（创二八11～22。）基督这位人子，带着祂的人性，乃是一个立在地上通天的梯子。主对拿但业所说的这话，是指着永远说的。这意思就是，基督在永远里还是人子。因此，祂永远兼具神人二性。

否认基督在肉体里来

在使徒约翰的时代，有人否认耶稣基督是在肉体里来的。关于这点，约翰说，“凡灵承认耶稣基督是在肉体里来的，就是出于神的；…凡灵不承认耶稣，就不是出于神的，这是那敌基督者的灵。”（约壹四2～3。）否认耶稣基督是在肉体里来的，乃是莫大的异端。

否认基督是受造者

否认基督就着祂的人性说乃是受造者的，也是异端。我们按照歌罗西一章十五节教导说，主耶稣就着祂的人性说，乃是受造者；为此我们遭到强烈的反对。但否认主是受造者的，与否认基督是在肉体里来的，沦为同一类。说耶稣不是受造者，等于说祂没有成为肉体。肉体不是受造之物吗？肉和血确实是受造的元素。主耶稣在十字架上所流的血，确实是神所造的。

我们若透彻的研读神的话，会看见我们的主一面是创造者，另一面也是受造者。祂是神，是创造者；祂是人，是受造者。人不是神创造的一部分吗？当然，人包括在神的创造里。主耶稣既成了有血有肉的人，而血和肉都是受造的元素，所以就着祂的人性说，祂也是受造者。

否认主耶稣是受造者是异端，就像否认主耶稣是神是亵渎一样。我们照着圣经说，耶稣是神也是人，我们的主是创造者也是受造者。祂实实在在是包罗万有者。这包罗万有者是神也是人，是创造者也是受造者。

扫罗的门徒

在九章二十五节，我们看见扫罗身上一件令人非常惊讶的事－他有门徒。这节明确清楚的说到“他的门徒。”从前领头逼迫耶稣的扫罗，现在有门徒跟从他。这指明他的传讲有力且得胜。人藉着他的传讲，为主所得着。

扫罗那有力、优越的传讲激起了犹太人的反对，他们“商议要杀扫罗。”（徒九23。）九章二十四节告诉我们，他们“昼夜严密的看守城门，要杀害他。”扫罗既无路可逃，“他的门徒就在夜间，用筐子把他从城墙上缒下去。”（徒九25。）因此，扫罗很不光荣的逃脱了大马色的反对者。这样的逃脱乃是照着主的主宰。

主耶稣作了奇妙的工，使领头的逼迫者转变为得胜的传讲者。这改变发生在很短的时间之内。

扫罗的经历暴露了今天神学院的缺失。人可以进神学院受知识的训练，但在完成教育时，属灵方面却“泄了气。”我们可以说大数的扫罗是进了主的“神学院，”很快就毕了业，成为优越的传讲者。扫罗不像今天许多传道人，他不想用心理学的作法来教导或传讲。反之，他来告诉人，这位就是神的儿子和基督。结果，他甚至得着了门徒。然而，至终他必须逃脱，往耶路撒冷去。

扫罗与耶路撒冷的门徒

虽然在大马色发生了许多事，耶路撒冷却没有听到什么消息。为这缘故，当扫罗想与门徒结交的时候，他们“却都怕他，不信他是门徒。”（徒九26。）他们不能相信这反对者现在竟成了主耶稣的门徒。他们仍然怕他。但主在祂主宰的权柄里，预备了巴拿巴，就是劝慰子。（徒四36。）巴拿巴接受了扫罗，“领他到使徒那里去，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马色怎么在耶稣的名里放胆讲说，都向他们述说出来。”（徒九27。）于是扫罗留在他们那里，“和门徒出入来往，在主的名里放胆讲说。”（徒九28。）

按九章二十九节，扫罗“与说希利尼话的犹太人讲论辩驳，”就是说，与说希腊话的犹太人讲论辩驳。扫罗与他们辩论，得罪了他们，他们“却想下手杀他。”（徒九29。）弟兄们知道了，就决定将扫罗送回大数去。因此，在九章三十节，结束这段话说，他们“就送他下该撤利亚，打发他往大数去。”

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经文及注解

使徒行传　徒九20至30及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

13　扫罗的转变　九1～30

c　开始的传扬　20～30

9:20　随即在各^1会堂里传扬耶稣，说祂是神的儿子。

【注1】　见雅二2注1。

9:21　凡听见的人都惊奇，说，在耶路撒冷损毁呼求这名者的，不就是这人吗？并且他到这里来，不就是为要捆绑他们，带到祭司长面前去吗？

9:22　但扫罗越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明这位耶稣就是基督。

9:23　过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗；

9:24　但他们的计谋被扫罗知道了。他们又昼夜严密的看守城门，要杀害他。

9:25　他的门徒就在夜间，用筐子把他从城墙上缒下去。

9:26　扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交，众人却都怕他，不信他是门徒。

9:27　惟有巴拿巴^1接受他，领他到使徒那里去，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马色怎么在耶稣的名里放胆讲说，都向他们述说出来。

【注1】　直译，取得。

9:28　于是扫罗在耶路撒冷，和门徒出入来往，

9:29　在主的名里放胆讲说，并与说希利尼话的犹太人讲论辩驳，他们却想下手杀他。

9:30　弟兄们知道了，就送他下该撒利亚，打发他往大数去。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第二十八篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十）

召会的建造与繁增

在三个省分

得平安

被建造

在对主的敬畏中行动

在圣灵的安慰中行动

彼得职事的扩展

到吕大，医好以尼雅

到约帕，医好多加

预备向外邦人开启国度的门

异象与神迹

彼得的职事与扫罗职事的初阶

主在祂繁殖里的主宰权柄

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第二十八篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十）

读经：使徒行传九章三十一至四十三节。

在本篇信息中，我们要说到行传九章三十一至四十三节。

召会的建造与繁增

在三个省分

行传九章三十一节说，“那时全犹太、加利利、撒玛利亚遍处的召会得平安，被建造，在对主的敬畏并圣灵的安慰中行动，人数就繁增了。”这节说到犹太、加利利和撒玛利亚，这三处都是罗马帝国的省分。犹太在犹太地南部，加利利在北方，撒玛利亚在南北之间。这三个省分都有召会。因为这时召会只开展到犹太、加利利和撒玛利亚省，而且“全”字也包括一切有召会存在的地方，所以这里用单数的召会，含宇宙召会之意；不过在这三个省分的各城里，必定有许多召会，就着地方的意义说，可以称为众召会。

得平安

按照三十一节，全犹太、撒玛利亚和加利利遍处的召会得平安。召会在里面有平安，虽然在外面有逼迫。召会不怕外面有逼迫，只怕里面没有平安；有平安才有建造。

被建造

召会在逼迫中得平安，就被建造起来。建造是在召会建立之后进行的。

在对主的敬畏中行动

这里也告诉我们，这些省分的召会在对主的敬畏中行动。召会虽有逼迫，但不惧怕人，却敬畏主，怕召会因逼迫被击倒或征服而得罪主，也怕在其它的事上得罪主。

在圣灵的安慰中行动

按照九章三十一节，召会也在圣灵的安慰中行动。这指明召会因着逼迫遭受患难，在其中敬畏主并享受圣灵的安慰。

犹太人视犹太为最好的省分。他们认为加利利是受藐视的地区，撒玛利亚是满了搀杂的地区。所以，在耶路撒冷的犹太人藐视加利利，也弃绝撒玛利亚。但我们在九章三十一节看见这三个省分的召会被视为一个。这节说到“全犹太、加利利、撒玛利亚遍处的召会。”我相信圣灵感动路加用这种特别的写法，是要指明不管耶路撒冷的犹太人怎样藐视加利利，弃绝撒玛利亚，在那些地区兴起的召会却应当视为一个召会。就地方的一面说有众召会；但就宇宙的一面说，这些召会乃是一个召会。这里我们看见，召会在宇宙中是一的基本启示。

彼得职事的扩展

到吕大，医好以尼雅

有些读使徒行传的人可能认为，到了九章大数的扫罗受主试验时，彼得已经退场了。但我们在九章三十二至四十三节看见，彼得仍然在场，这些经节描述彼得职事的扩展。他的职事从耶路撒冷扩展到了吕大。行传九章三十二节说，“彼得周游各处的时候，也到了居住在吕大的圣徒那里。”吕大是位于约帕东南约十八公里的一个城镇，在旧约称为罗得。（代上八12，拉二33。） 彼得在吕大的时候，医好了一个名叫以尼雅的人，他“得了瘫痪，在褥子上躺卧了八年。”（徒九33。）彼得对他说，“以尼雅，耶稣基督医好你了。起来，收拾你的褥子。”以尼雅就立刻起来了。“所有住在吕大和沙仑的人都看见了他，就转向了主。”（徒九34～35。）

到约帕，医好多加

在九章三十六至四十三节，我们看见在约帕，多加得着医冶，或说活过来了。三十六节说，“在约帕有一个女徒，名叫大比大，翻成希利尼话就是多加；她广行善事，多施赒济。”“多加”是希利尼名字，相当于亚兰文的“大比大，”意羚羊。门徒听见彼得在吕大，吕大靠近约帕，“就打发两个人到他那里去，恳求他说，快到我们那里去，不要耽延。”（徒九38。）彼得就来到约帕，医治了多加，更好是说，叫多加活过来。

有些人认为多加活过来是一件复活的事例。在彼得到约帕以前，多加也许死了一整天。彼得祷告，“转身对着尸体说，大比大，起来。她就睁开眼睛，看见了彼得，便坐起来。”（徒九40。）这可以视为复活的例子。然而，这里没有用“复活”这种强的说法。所以，我不说多加复活，宁可说她藉着彼得被治好了，或活过来了。

预备向外邦人开启国度的门

在九章三十二至四十三节，我们看见彼得在耶路撒冷以外，甚至在犹太以外，多少和外邦人有关的地区尽职。当彼得在约帕的时候，他离罗马政府的一个中心，该撒利亚，不远。这就是说，彼得已经离开了耶路撒冷，犹太人中心的首都，向着该撒利亚城，罗马一位总督所住之处。因着约帕靠近该撒利亚，就成了彼得向外邦人开启国度之门的踏脚石。所以，彼得的留在约帕，乃是一个预备，叫他去哥尼流家，使用主给他的第二把钥匙开门，使外邦人能进入国度。我们要看见，彼得在该撒利亚为地道的外邦罗马人开门，使他们进入神的国。

异象与神迹

在扫罗和哥尼流的事例中，主都藉着异象作工。主在异象中向亚拿尼亚显现：“当时在大马色有一个门徒，名叫亚拿尼亚，主在异象中对他说，亚拿尼亚。他说，主阿，看哪，我在这里。”（徒九10。）在这之前，大数的扫罗已经有一个异象，看见主自己。主向扫罗显现，对他说话。之后扫罗有另一个异象，在异象中他看见亚拿尼亚按手在他身上。主告诉亚拿尼亚这件事，说扫罗“在异象中看见一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。”（徒九12。）所以，扫罗与亚拿尼亚都有异象。这里我们看见，异象与主工作的完成有关。

在哥尼流的事例中，主也藉着异象作工。首先，有一天，约在午后三时，哥尼流“在异象中，清楚看见神的一位使者来到他那里，对他说，哥尼流。”（徒十3。）第二天，彼得在房顶祷告时看见异象。（徒十9～10，17。）所以，在哥尼流的事例中，又有两个异象－哥尼流所看见的异象，和彼得所看见的异象。

我们已经指出，扫罗和哥尼流的事例都包含了异象。有一个异象，先是临到扫罗，然后又临到亚拿尼亚。同样的，有一个异象，先是临到哥尼流，然后临到彼得。在这两件包含着异象的事例之间，有两个神迹藉着彼得发生。首先有以尼雅得医治，然后有多加活过来。我们研读使徒行传，需要把这类不同的事例摆在一起，把所描述的加以思想。我们不该独立的看第九章，乃该照着这一章与前后文的关系来研读。

彼得的职事与扫罗职事的初阶

行传一章是独立的，论到预备。然后二章有繁殖的开始。二至五章是一段，论到彼得繁殖的职事。二章有彼得在五旬节那天，所释放的第一篇信息；然后在三章，我们看见彼得为一个生来瘸腿的人所行的神迹。彼得根据那个神迹，释放了另一篇信息，记载在三、四章，这与五章所发生的事有关。所以，这四章形成一段，论到彼得繁殖的职事。

六章开始于七位执事的选立。司提反在这七位当中，乃是话语的教师。七章记载司提反的教导。七位执事中的另一位是腓利，他是传福音者。八章记载这位传福音者传讲的工作。

司提反遭受逼迫，至终被治死。一个名叫扫罗的青年人在那次逼迫中有分。司提反的事例使犹太首领被激动起来，逼迫跟从耶稣的人。八章一节论到这事说，“就在那日，在耶路撒的召会大遭逼迫。”接着圣经又告诉我们：“扫罗却残害召会。”（徒八3。）这指明扫罗是逼迫跟从耶稣者一个主要的带头人。但是这位带头的逼迫者在从耶路撒冷往大马色的路上得救了。他不仅得救，也成了有力的传讲者，正如九章二十至三十节的记载所指明的。

扫罗悔改，成为有能力的传讲者，这并不表示彼得的职事结束了。在扫罗传讲的记载之后，彼得立刻回到幕前。不过，地点不在犹太，而在离该撒利亚不远的地方。我们已经看见，这地方成了踏脚石，让彼得进入外邦世界，为外邦人开启进入神国的门。

读使徒行传的人，也许觉得很难将这卷书分段。我们研读使徒行传，可以把六至十一章看作一段。在这一段里，我们看见扫罗初阶的职事与彼得的职事调在一起。虽然这两个职事调在一起，在这几章里，彼得的职事还是主要的。

我们将会看见，扫罗的职事是渐渐进来的。彼得往约帕去，那地就成了通往该撒利亚之外邦人的踏脚石。这是为要得着外邦人的预备，使将要成为外邦人使徒的扫罗，可以开始他向外邦人的职事。虽然在六至十一章，彼得的职事还是主要的，但他已逐渐开始退场。在这几章里，扫罗也逐渐进场。我们首先在七章末了听闻扫罗的事，那里告诉我们，为司提反被石头打死这件事作见证的人，“把自己的衣服，放在一个名叫扫罗的青年人脚前。”（徒七58。）这指明保罗是以逼迫者的身分进场。在九章，这逼迫者悔改，成了有力的传讲者。到行传九章末了，扫罗开始踏进他的职事。我们看见，他向外邦世界的职事在十三章确定且得胜的开始了。到了那时，保罗就完全进场了。

主在祂繁殖里的主宰权柄

我们在这几章看见主的主宰权柄，藉着开展到祂所拣选的人里面而繁殖祂自己。主花了三年半，另外又加了一段时间来预备彼得。然后，主花了另一段时间来预备扫罗。我们读使徒行传时需要看见，九章末了和十三章开头，中间有一段间隔。扫罗在那一段时间从主领受了许多。不过所发生的事没有记载于圣经，我们只知道保罗有一段时间在亚拉伯。（加一17。）我们无法知道他在那里作什么。虽然如此，我们相信保罗在这段期间，从主领受了许多。所以，他在十三章出来传道时，比他在九章的传讲内容更为丰富。保罗在行传九章的传讲很简单、扼要。按照这一章，他强调耶稣是神的儿子，是基督；也就是说，他强调基督的身位和工作。但他在十三至二十八章传讲的内容就丰富多了。

我们研读使徒行传，看见主有祂主宰的方法，预备一个像大数扫罗这样蒙拣选的器皿。主将这样一个带头逼迫的人转成为信徒的大祝福。

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经文及注解

使徒行传　徒九31至43及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

14　召会的建造与繁增　九31

9:31　那时全犹太、加利利、撒玛利亚遍处的^1召会得^2平安，3被建造，在对主的^4敬畏并圣灵的^5安慰中行动，人数就繁增了。

【注1】　因为这时召会只开展到犹太、加利利和撒玛利亚省，而且前面“全”字包括一切有召会存在的地方，所以这里用单数的召会，含宇宙召会之意；不过在这三个省分的各城里，必定有许多召会，就着地方的意义说，可称为众召会。

【注2】　这是里面的平安，虽然外面有逼迫。召会不怕外面有逼迫，只怕里面没有平安；有平安才有建造。

【注3】　建造是在召会建立之后进行的。

【注4】　虽有逼迫，但不惧怕人，乃敬畏主，怕召会因逼迫被击倒或征服而得罪主，也怕在其他的事上得罪主。

【注5】　指明召会因着逼迫遭受患难，在其中敬畏主并享受圣灵的安慰。

15　彼得职事的扩展　九32～43

a　到吕大　32～35

9:32　彼得周游各处的时候，也到了居住在^1吕大的圣徒那里。

【注1】　位于约帕东南约十八公里的一个城镇，在旧约称为罗德。（代上八12，拉二33。）

9:33　遇见一个人，名叫以尼雅，得了瘫痪，在褥子上躺卧了八年。

9:34　彼得对他说，以尼雅，耶稣基督医好你了。起来，1收拾你的褥子。他就立刻起来了。

【注1】　直译，铺。意整理。

9:35　所有住在吕大和沙仑的人都看见了他，就转向了主。

b　到约帕　36～43

9:36　在约帕有一个女徒，名叫大比大，翻成希利尼话就是^1多加；她广行善事，多施赒济。

【注1】　意羚羊。

9:37　当那些日子，她患病死了；有人把她洗净了，停放在楼上。

9:38　吕大靠近约帕，门徒听见彼得^1在那里，就打发两个人到他那里去，恳求他说，快到我们那里去，不要耽延。

【注1】　直译，在里面。

9:39　彼得就起身和他们同去，到了，便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭，拿多加与她们同在时所作的^1里衣外衣给他看。

【注1】　贴身的内衣，如衬衫。

9:40　彼得叫众人都出去，就跪下祷告，转身对着^1尸体说，大比大，起来。她就睁开眼睛，看见了彼得，便坐起来。

【注1】　直译，身体。

9:41　彼得伸手扶她起来，叫众圣徒和寡妇进去，把多加活活的交给他们。

9:42　这事传遍了约帕，就有许多人信靠了主。

9:43　此后彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里，住了好些日子。

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使徒行传生命读经

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第二十九篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十一）

彼得职事的成功

在主的福音工作上更进一步

使者的异象

祷告的重要

彼得看见大布的异象

魂游象外

福音的开展

各类的人

时代的转移

彼得受主试验

那灵向彼得说话，彼得往该撒利亚去

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第二十九篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十一）

读经：使徒行传十章一至三十三节。

彼得职事的成功

到了行传九章末了，主已经作了许多事，把路铺好，让彼得为外邦人开启进入神国的门。九章三十一节指出彼得职事的成功：“那时全犹太、加利利、撒玛利亚遍处的召会得平安，被建造，在对主的敬畏并圣灵的安慰中行动，人数就繁增了。”这里我们看见，在犹太、加利利和撒玛利亚这三个省分，召会已经刚强的建立起来。这指明彼得繁殖复活基督的职事在犹太地非常成功。这地不仅包括犹太，也包括加利利，以及犹太和加利利之间的撒玛利亚。藉着彼得的职事，那称为圣地的区域就满了召会。

按照九章三十二至四十三节，彼得被主推动往该撒利亚去，那是罗马政府一个强大的中心。在该撒利亚住着一个名叫哥尼流的人。这里我们看见主的预备，为着开启外邦人进入召会生活的门。

在马太十六章十九节，主耶稣把国度的钥匙给了彼得。五旬节那天，彼得用了第一把钥匙，为犹太人开启进入神国的门。我们要看见，在行传十章，彼得用了第二把钥匙，向外邦人开启神国的门。

在主的福音工作上更进一步

行传十章一、二节说，“在该撒利亚有一个人，名叫哥尼流，是那叫作意大利营的一个百夫长。他是个虔诚人，同全家都敬畏神，多多赒济百姓，常常祈求神。”古罗马一军团有十营，每营六百人。罗马百夫长哥尼流，与埃提阿伯的太监一样寻求神，就如保罗在十七章二十七节所题的。

我们在十章一节看见，到这时候主在祂的福音工作上更进了一步。藉此，祂临到另一个地道的外邦人，一个欧洲罗马帝国的意大利人。这样，福音的门向所有的外邦人都打开了。犹太使徒和门徒带着犹太的背景和习惯，要他们接触外邦人是很难的。（徒十28。）因此，这次的行动很特别，需要神的使者参与其中，（徒十3，）正如在八章二十六节，腓利接触从非洲来的埃提阿伯人的事例中，主的使者所作的一样。在这两个事例中，那灵特别对腓利和彼得说话。（徒八29，十19。）

主是主宰整个世界局势的。在行传十章所发生的事，必定是照着主的主宰。在罗马政府的重要城市该撒利亚，有一个名叫哥尼流的百夫长。哥尼流不仅是一个好人，有道德的人，也是一个虔诚的人，寻求神的人。从有人类开始，就一直有寻求神的虔诚人，哥尼流就是这种人。他同全家都敬畏神而且虔诚。行传十章七节甚至说到一个虔诚兵。这指明哥尼流家里有虔诚的气氛。我们在行传十章看见神所使用，为着神的国向外邦世界开路的那种人。

使者的异象

行传十章三、四节说，“有一天，约在午后三时，他在异象中，清楚看见神的一位使者来到他那里，对他说，哥尼流。哥尼流定睛看他，惊怕说，主阿，什么事？天使对他说，你的祷告和你的赒济，已经上达神面前，蒙记念了。”哥尼流是堕落人类中的一个，在神面前是有罪的，也是被定罪的，与所有的人一样，然而神悦纳他的祷告和赒济；该隐的供物却为神所弃绝。（创四3，5。）这必定是因神基于基督永远的救赎，并鉴于哥尼流来日相信基督，就按着祂的预知赦免他。（徒十43。）

按照十章三节，有神的一位使者向哥尼流显现，向他说话。在埃提阿伯太监的事例中，神也使用一位使者：“有主的一位使者对腓利说，起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。”（徒八26。）这两个事例中有使者，指明这些事例很特别。向埃提阿伯太监传福音，乃是把福音带给外邦人。同样的，向哥尼流家传福音，乃是把福音传给外邦家庭。因为这是特别的事例，所以天使参与其中。不过，在埃提阿伯太监和哥尼流及其家人的事例中，神都不是托付天使去传福音，原因是只有相信主耶稣的人类，才有特权把福音带给人。

祷告的重要

在哥尼流的异象之后，（徒十1～8，）有彼得的异象。（徒十9～16。）行传十章九节说，“第二天，他们行路将近那城的时候，约在正午，彼得上房顶去祷告。”哥尼流是在祷告中得着异象，（徒十30，）彼得也是在祷告中得着异象。（徒十17，19。）乃是藉着他们的祷告，神的计划和行动才得以完成。神的行动需要人祷告的合作为凭借。

行传十章有力的强调祷告的重要。首先有哥尼流的祷告，然后有彼得的祷告。这两个人的祷告，成了主进来为外邦人开门的凭借。虔诚的哥尼流祷告时，异象临到了他。同样，在彼得祷告的时候，这一章所记载的异象临到了他。由此我们看见，我们都需要学习有祷告的生活，因为祷告的生活总是为主的行动铺路，并且为主的扩展开门。我们在这里既是为着主的恢复，就必须学知主只能使用有祷告生活的人，就是在生活中祷告接触主的人。

圣经没有告诉我们，哥尼流和彼得为着什么祷告。然而，圣经的记载指明他们划出特定的时间祷告，就是定时祷告。行传十章三节说，哥尼流在午后三时祷告；十章九节说，彼得在正午祷告。我们由此看见他们有祷告的生活，甚至有定时的祷告。我们在主恢复里的人若有这样定时祷告的生活，就会被主使用，为着主恢复的扩展开路。

彼得看见大布的异象

按照十章十节，彼得“觉得很饿，就想要吃。人正预备饭的时候，彼得魂游象外。在这里彼得的饥饿是表征人寻求神的事。（太五6。）神叫饥饿的得饱美物。（路一53。）吃，原文也常译为尝。

魂游象外

魂游象外，原文意离开本位；因此是人在感觉上从自己里面出来，又从其中回到自己的情景，（徒十二11，）好像是在梦中，却未睡着。这种魂游象外与三、十七、十九节的异象不同。在异象中，有可以看见的确定目标。但在这里，彼得是在魂游象外时看见异象。（徒十一5。）

福音的开展

彼得这次魂游象外，“看见天开了，有一器皿降下，好像一块大布，系着四角，缒在地上，里面有地上各样四足的走兽和爬物，并天空的飞鸟。”（徒十11～12。）在十一节天开了，指明主在地上的福音行动，是在祂天上宝座行政的管理之下。（参来八1，徒七56。）古今所有的使徒和传福音者，都是在地上执行天上的使命，开展神国的福音。

各类的人

十一节说，有一器皿从天降下，好像一块大布。这器皿象征福音扩展到居人之地的四方，聚拢各类不洁净（有罪）的人。（路十三29。）十二节所说四足的走兽、爬物和飞鸟，象征各类的人。

十三节说，“又有声音向他说，彼得，起来，宰了吃！”这是个表号，吃是与人来往。（徒十28。）

在十四节，彼得回答说，“主阿，绝对不可，因为一切凡俗并不洁之物，我从来没有吃过。”彼得不吃凡俗、不洁之物，乃是按着利未记十一章的教导。按摩西的律法，割礼、守安息日、和饮食上的特别规定，是三个最强的规条，使犹太人与外邦人不同而被分别出来；他们认为外邦人是不洁净的。这一切旧约时代的圣经规条，成为照着神新约的经纶，将福音开展到外邦人的阻碍。（徒十五1，西二16。）

十五节接说，“第二次又有声音向他说，神所洁净的，你不可当作俗物。”这是指神藉着基督救赎的血（启一5，）并圣灵的更新（多三5，徒十五9。）所洁净的人。

时代的转移

我们在行传十章看见一件有关神的经纶重要的事－时代转移的需要。在旧约里，神的经纶乃是在表征、预表、预言的时代里。在旧约里，神的经纶完全没有得着成就。至终，三一神来了，成就神的公义、圣别、荣耀所要求的一切，来完成祂的经纶。不但是子来了，乃是子同着父并藉着那灵而来。神经纶的完成，乃是神将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，完全与人性调和，为祂和祂所拣选的人建造永远的居所，使祂自己得着完满的彰显，直到永远。

既然神在祂的三一里而来，成就一切必需的事，使祂可以完成祂的经纶，所以就有时代的转移。一面，神为着这转移不能不用犹太人；另一面，犹太教是这转移最大的阻碍。我们在四福音书里可以看见，犹太教和主耶稣之间有争斗、对抗。主来发起转移，发起改变。但犹太教设法阻挠这改变。这个开始于福音书的争斗，在使徒行传中仍旧继续发生。

甚至像彼得、约翰、雅各这些蒙主拣选的人，也不清楚需要有完全且彻底的转移。彼得对于从天降下大布的异象所有的反应，指明了这点。彼得守住这祷告的时间非常好，但当主要他到外邦人那里去，与他们交往，这对他却成了难题。

彼得由于他的犹太背景，不想与外邦人交往。犹太人与外邦人交往，就像吃不洁之物。吃东西就是把东西接受到里面，使这东西与我们成为一。彼得拒吃从天降下大器皿里所盛装的不洁之物，描绘出犹太人不愿意接受外邦人而与他们成为一。犹太人若是就近外邦人，与他们成为一，那就像人吃了不洁之物一样。

我们已经指出，有三个主要规条使犹太人与外邦人不同而从外邦人分别出来，就是割礼、守安息日、和饮食上的特别规定。保守的犹太人在这些规条上是非常严紧的。按照以弗所二章十五节，这些律法的规条已经被主在十字架上的死废掉了。祂已经废掉了割礼、守安息日和饮食的特别规定。虽然主耶稣废掉了这些规条，但彼得仍旧持守。

彼得受主试验

在行传十章，主耶稣试验彼得。彼得祷告的时候，魂游象外，就是说，他在感觉上从自己里面出来。当他魂游象外的时候，一个异象临到了他。他看见一个器皿降下，好像一块大布，里面有地上各样四足的走兽和爬物，以及天空的飞鸟。这异象必定使彼得十分吃惊。然后有声音对他说，“彼得，起来，宰了吃！”（徒十13。）彼得回答说，“主阿，绝对不可，因为一切凡俗并不洁之物，我从来没有吃过。”（徒十14。）在这里彼得似乎是说，“主，我不能吃这些东西，我从来没有吃过凡俗的东西。主，我吃的必须是圣别的，我只能吃圣别的东西。”

彼得的回答指明，主很难在他身上作成祂的转移。因着这困难，那异象需要出现三次：“这样一连有三次，那器皿随即收回天上去了。”（徒十16。）今天我们像彼得一样，对于转移也会有困难，因为我们的思想可能还受宗教传统的影响。

那灵向彼得说话，彼得往该撒利亚去

十章十七至三十三节叙述彼得往该撒利亚哥尼流家的造访。十九、二十节说，“彼得还反复思想那异象的时候，那灵对他说，看哪，有三个人来找你，起来，下去，和他们同往，不要疑惑，因为是我差他们来的。”这指明甚至在哥尼流悔改以前，他差遣三个人（徒十7～8）也是耶灵藉着他而有的行动和举动。在八章二十九节，那灵对腓利说话；在十章十九节这里，那灵对彼得说话。在埃提阿伯太监和哥尼流及其家人这两个事例中，先是使者说话，然后是那灵说话。

彼得接待哥尼流差来的人，并留他们住下。“次日起身和他们同去，还有约帕的几位弟兄同着他去。”（徒十23。）彼得在这次战略性的事例中，并没有单独行动，乃是根据基督身体的原则，和几位弟兄一同行动，使他们能作见证，神怎样对待外邦人，就是藉着彼得打破犹太的传统和习惯，将福音传给他们。（徒十一12。）

二十四节说，“又次日，他们进入该撒利亚，哥尼流已经召齐了他的亲属密友，等候他们。”这里我们看见哥尼流预备好接待彼得，听他所要说的话。为着这目的，哥尼流已经召齐了他的亲属密友。这里给我们传福音的好榜样。按照这榜样，我们应当打开家，邀请我们的亲属密友来听福音。

在二十八节，彼得对那些聚集在哥尼流家里的人说，“你们知道犹太人和别族的人亲近来往，本是不合律例的，但神已经指示我，不要说任何人是凡俗或不洁的。”彼得这里的话指明，他终于明白，他在魂游象外时所见异象（徒十11，17，19）的意义：大布里面的动物乃是指人。在下篇信息中，我们要看彼得对哥尼流家里的人所释放的信息。

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经文及注解

使徒行传　徒十1至33及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

16　向外邦人的扩展　十1～十一18

a　哥尼流的异象　十1～8

第　十　章

10:1　在该撒利亚有一个人，名叫哥尼流，是那叫作^1义大利^2营的一个百夫长。

【注1】　这里主在祂的福音工作上更进了一步。藉此，祂临到另一个道地的外邦人，是欧洲罗马帝国的义大利人。这样，福音的门向所有的外邦人都打开了。犹太使徒和门徒带着犹太的背景和习惯，要他们接触外邦人是很难的。（28。）因此，这次的行动很特别，需要神的使者参与其中，（3，）正如在八26，腓利接触从非洲来的埃提阿伯人那事例中，主的使者所作的一样。并且在两个事例中，那灵特别对腓利和彼得说话。（八29，十19。）

【注2】　古罗马一军团有十营，每营六百人。

10:2　他是个^1虔诚人，同全家都敬畏神，多多赒济百姓，常常祈求神。

【注1】　罗马百夫长哥尼流，与埃提阿伯的太监一样寻求神，如保罗在十七27所题的。

10:3　有一天，约在^1午后三时，他在^2异象中，清楚看见神的一位使者来到他那里，对他说，哥尼流。

【注1】　直译，第九时。30节者同。

【注2】　见10注3。

10:4　哥尼流定睛看他，惊怕说，主阿，什么事？天使对他说，你的祷告和你的赒济，已经上达神面前，蒙^1记念了。

【注1】　哥尼流是堕落人类中的一个，在神面前是有罪的，也是被定罪的，与所有的人一样，然而神悦纳他的祷告和赒济；该隐的供物却为神所弃绝。（创四3，5。）这必定是因神基于基督永远的救赎，并鉴于哥尼流来日相信基督，就按着祂的预知赦免他。（43。）

10:5　现在你要打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来；

10:6　这人在一个硝皮匠西门的家里作客，房子就在海边。

10:7　向他说话的天使走了以后，哥尼流叫了两个家仆，和常伺候他的一个虔诚兵来，

10:8　把这一切事都述说给他们听，就打发他们往约帕去。

b　彼得的异象　十9～16

10:9　第二天，他们行路将近那城的时候，约在^1正午，彼得上房顶去^2祷告。

【注1】　直译，第六时。

【注2】　哥尼流在祷告中得着异象，（30，）彼得也在祷告中得着异象，（17，19，）藉着他们的祷告，神的计划和行动得以完成。神的行动需要人祷告的合作为凭藉。

10:10　他觉得很^1饿，就想要^2吃。人正预备饭的时候，彼得^3魂游象外，

【注1】　表征寻求神的事。（太五6。）神叫饥饿的得饱美物。（路一53。）

【注2】　本字通常译为尝。

【注3】　原文意离开本位；因此是人在感觉上从自己里面出来的一种情景，又从其中回到自己，（十二11注1，）如在梦中，却未睡着。这种魂游象外与3、17、19节的异象不同。在异象中，有可以看见的确定目标。但在这里，彼得是在魂游象外中，看见了异象。（十一5。）

10:11　看见^1天开了，有一^2器皿降下，好像一块大布，系着四角，缒在地上，

【注1】　指明主在地上的福音行动，是在祂天上宝座行政的管理之下。（参来八1，徒七56。）古今所有的使徒和传福音者，都是在地上完成天上的使命，开展神国的福音。

【注2】　这器皿像一块大布，象征福音扩展到居人之地的四方，聚拢各类不洁净（有罪）的人。（路十三29。）

10:12　里面有地上各样四足的^1走兽和爬物，并天空的飞鸟。

【注1】　象征各类的人。（15，28与注。）

10:13　又有声音向他说，彼得，起来，宰了^1吃！

【注1】　在这表号中，吃是与人来往。（28。）

10:14　彼得却说，主阿，绝对不可，因为一切凡俗并不洁之物，我^1从来没有吃过。

【注1】　这是按着利十一所教导的。按摩西的律法，割礼、守安息日和饮食上的特别规定，是三个最强的规条，使犹太人与外邦人不同且分别出来；他们认为外邦人是不洁净的。旧约时代这一切合乎圣经的规条，成为照着神新约的经纶，将福音开展到外邦人的阻碍。（十五1，西二16。）

10:15　第二次又有声音向他说，1神所洁净的，你不可当作俗物。

【注1】　指神藉着基督救赎的血（启一5）并圣灵的更新（多三5，徒十五9）所洁净的人。

10:16　这样一连有三次，那器皿随即收回天上去了。

c　彼得的造访　十17～33

10:17　彼得自己里面正在极其困惑，不知所看见的^1异象是什么意思，看哪，哥尼流所差来的人，已经询问到西门的家，站在门外，

【注1】　见10注3。

10:18　喊着查问：有称呼彼得的西门在这里作客没有？

10:19　彼得还反覆思想那异象的时候，那灵对他说，看哪，有三个人来找你，

10:20　起来，下去，和他们同往，不要疑惑，因为是^1我差他们来的。

【注1】　这指明甚至在哥尼流悔改以前，他差遣三个人也是那灵藉着他而有的行动和举动。

10:21　于是彼得下到那些人那里，说，看哪，我就是你们所找的人，你们来这里是为什么缘故？

10:22　他们说，百夫长哥尼流是个义人，敬畏神，为犹太全国所^1称赞，他蒙一位圣天使指示，叫他请你到他家里去，并听你的话。

【注1】　直译，见证。

10:23　彼得就请他们进去，留他们住下。次日起身和他们同去，还有约帕的^1几位弟兄同着他去。

【注1】　彼得在这次战略性的事例中，并没有单独行动，乃是根据基督身体的原则，和几位弟兄一同行动，使他们能作见证，神怎样对待外邦人，就是藉着彼得打破犹太的传统和习惯，将福音传给他们。（十一12。）

10:24　又次日，他们进入该撒利亚，哥尼流已经召齐了他的亲属密友，等候他们。

10:25　彼得一进去，哥尼流就迎接他，俯伏在他脚前拜他。

10:26　彼得却扶起他，说，起来，我也是人。

10:27　彼得同他说着话进去，见有好些人在那里聚集，

10:28　就对他们说，你们知道犹太人和别族的人亲近来往，本是不合律例的，但神已经指示我，不要说任何^1人是凡俗或不洁的；

【注1】　这指明彼得终于明白，他在魂游象外时所见异象（11，17，19）的意义：大布里面的动物乃指人。

10:29　所以我一被请，就不推辞而来。现在请问，你们请我来是为什么缘故？

10:30　哥尼流说，前四天这个时候，我在家中守着午后三时的祷告，看哪，有一个人穿着明亮的衣服，站在我面前，说，

10:31　哥尼流，你的祷告已蒙垂听，你的赒济在神面前已蒙记念了。

10:32　你当打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来，他在海边一个硝皮匠西门的家里作客。

10:33　所以我立刻打发人到你那里，你来了很好。现在我们都在神面前，要听主所吩咐你的一切话。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第三十篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十二）

彼得的信息

万人的主

主耶稣的生活与职事

基督的复活

审判活人死人的那一位

赦罪

圣灵降在哥尼流家－外邦信徒受灵浸

包罗万有的灵

圣灵的恩赐

说方言并尊神为大

灵浸

哥尼流家受水浸

身体的头将身体一次永远的浸在圣灵里

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第三十篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十二）

读经：使徒行传十章三十四至四十八节。

在本篇信息中，我们要来看三件事：彼得对聚集在哥尼流家的人所讲的信息，（徒十34～43，）圣灵降在哥尼流家－外邦信徒受灵浸，（徒十44～46，）以及哥尼流家受水浸。（徒十47～48。）

彼得的信息

万人的主

行传十章三十四至三十六节：“彼得就开口说，我真看出神是不偏待人的，各国中那敬畏祂，行义的人，都为祂所悦纳。祂藉着耶稣基督（祂是万人的主）传和平为福音，将这道传给以色列子孙。”彼得首先说，神是不偏待人的；接着说，各国中那敬畏神，行义的人，都为祂所悦纳。各国中那敬畏神，行义的人，仍是堕落人类的一部分。神悦纳他们，乃是因基督的救赎。在基督之外，没有一个堕落的人能本于行为得称义。（罗三20，加二16。）

在三十六节，彼得宣告耶稣基督是万人的主。有些人读使徒行传，可能把这节的“万人”一辞领会成一切人事物。但严格的说，这里的“万人”只指人，不指事物。“万人”在此指一切的人，（提前二4，）不仅指犹太人，也指外邦人。彼得在这里的话指明，他如今领悟神已经立基督为犹太人和外邦人的主，祂并不偏待人。

主耶稣的生活与职事

在这信息里彼得也说到主耶稣在地上的生活与职事。他对哥尼流家里的人说，他们都知道神“藉着耶稣基督…传和平为福音…传给以色列子孙”的道。“在约翰宣传受浸以后，这话从加利利起，传遍了整个犹太，就是神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，祂周游各处行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与祂同在。”（徒十36～38。）三十七节的“话，”原文指实时的话。彼得在这些经文中指出，主耶稣行神迹，拯救并释放被魔鬼压制的人。

基督的复活

在三十九至四十一节，彼得说到基督的复活：“我们就是祂在犹太人之地，并耶路撒冷所行一切事的见证人；他们竟把祂挂在木头上杀了。第三日神叫祂复活，使祂显现出来，不是给众百姓看，乃是给神预先所选派的见证人看，就是我们这些在祂从死人中复活以后，和祂同吃同喝的人。”四十节的“显现，”照原文直译应为“成为看得见的。”彼得在四十节说，神叫祂复活，却在四十一节说，主从死人中复活。论到主是人，新约告诉我们，神叫祂从死人中复活；（罗八11，）但论到祂是神，新约告诉我们，祂自己从死人中复活。（罗十四9。）

审判活人死人的那一位

在四十二节彼得接着说，“祂吩咐我们向百姓传道，并郑重见证祂是神所立定，要审判活人死人的那一位。”这里我们看见，基督已经被立定为审判全人类的那一位。祂要审判活人和死人。复活的基督在千年国前回来时，要在祂荣耀的宝座上审判活人。（太二五31～46。）这与祂的再来有关。（提后四1。）到千年国以后，祂还要在白色大宝座上审判死人。（启二十11～15。）

赦罪

在四十三节彼得继续说，“众申言者也为祂作见证说，凡信入祂的人，必藉着祂的名得蒙赦罪。”这证明即使哥尼流敬畏神并且行义，他的祷告和凋济也蒙了神的悦纳，然而，他仍需要信入救赎主基督，蒙神赦罪。哥尼流是个虔诚人，但他仍需得蒙赦罪。他虽然虔诚，却不能说自己没有犯过罪。他是虔诚的，却仍然有罪；所以，他需要救赎和赦免。

圣灵降在哥尼流家－外邦信徒受灵浸

四十四节说，“彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。”这节的听包括信入主。（徒十43，约五24，罗十14，弗一13。）

包罗万有的灵

彼得还说话的时候，那灵降在哥尼流家里的人身上。这里的灵，无疑的是那包罗万有的灵。包罗万有的灵降在哥尼流家以后，他们就开始说方言，并且尊神为大。（徒十46。）这里的尊神为大，就是赞美神。彼得和同他在一起的人看见所发生的事，就知道不该禁止哥尼流家里的人受水浸。（徒十47。）

圣灵降在哥尼流家听道的人身上，是在外面和经纶一面。在哥尼流家的事例中，圣灵在素质一面进入信徒里面作生命，并在经纶一面降在他们身上作能力，乃是同时发生在他们信主的时候。然而，四十四节只记述圣灵在经纶一面降在他们身上，因为这是外面的，别人可以从他们说方言并尊神为大认出来；而祂进入他们里面是无声的，也是看不见的。他们未经任何中间的管道，就直接从元首基督受了圣灵的两面，然后才由基督身体的其它肢体为他们施水浸。这很着重的指明，神国的福音开展到外邦人是出于主，并且身体的头直接将外邦信徒浸入祂的身体里，不像撒玛利亚信徒和大数扫罗的事例那样，要经由身体的肢体按手。（徒八17，九17。）

圣灵的恩赐

四十五节说，“那些奉割礼，和彼得同来的信徒，因圣灵的恩赐也浇灌在外邦人身上，就都惊奇。”圣灵的恩赐，在这里是指圣灵自己，不是指属于圣灵的任何东西作为恩赐赐给信徒。他们不是领受那灵所分给的任何恩赐，如罗马十二章六节、林前十二章四节、和彼前四章十节所题的。他们所领受的恩赐乃是圣灵自己，是神赐给信徒，作为独一的恩赐，由此产生罗马十二章、林前十二章、和彼前四章所题的一切恩赐。

四十五节说到圣灵恩赐的浇灌。这恩赐是由神从包罗万有、复活、升天的基督浇灌下来的。那灵在基督升天以后浇灌下来，就是复活升天的基督成为包罗万有的灵降下来，要为着神新约的经纶，在地上执行祂天上的职事，建造祂的召会，（太十六18，）作祂的身体。（弗一23。）

说方言并尊神为大

四十六节接着说，“因为听见他们说方言，并尊神为大。”说方言并不是在经纶一面受了圣灵所产生的惟一结果，因为在这事例中，尊神为大，就是赞美神，也是其中的一个结果，正如在以弗所十二个信徒的事例中，说预言也是一个结果一样。（徒十九6。）因此，说方言不是在经纶一面受了圣灵的惟一证明，也不是必需的证明，因为在经纶一面受圣灵的事例中，至少有一件，就是撒玛利亚信徒的事例，没有题到说方言。（徒八15～17。）在大数扫罗的事例中，（徒九17，）关于这事也没有题到说方言，虽然他后来在林前十四章十八节告诉我们，他也说过方言。

灵浸

外邦信徒在哥尼流家里，直接从升天的元首受了经纶一面的圣灵，与早期的使徒和犹太的信徒，在五旬节那天所受的一样。（徒二4。）在新约里只有这两个事例，算是在圣灵里受浸。（徒一5，十一15～16。）藉着这两个步骤，身体的头将祂所有的信徒－犹太和外邦－一次永远的浸入祂的身体里。（林前十二13。）因此，在圣灵里受浸是已经成就的事实，由升天的基督在五旬节那天，并在哥尼流家里完成的。其它的事例－八章撒玛利亚的信徒，九章大数的扫罗，和十九章以弗所的十二个信徒，按新约的启示，都不算是在圣灵里受浸；这些事例，不过是信徒对那一次永远完成之灵浸的经历。

关于信徒在经纶一面受圣灵，就是圣灵降在他们身上，使徒行传只说到五个事例。其中两个是为着成就在圣灵里的浸，分别发生在五旬节那天和哥尼流家里。其它三个，就是撒玛利亚的信徒、大数的扫罗、以弗所的十二个信徒，算是持别的，需要基督身体的一些肢体，藉着按手使他们与身体联合为一。除了这五个事例以外，还有许多得救的事例，如三千人、（徒二41、）五千人、（徒四4、）埃提阿伯的太监、（徒八36，38～39上、）在安提阿许多信的人、（徒十一20～21，24、）在十三至十四章保罗尽职时的许多事例、腓立比的吕底亚、（徒十六14～15、）腓立比的禁卒、（徒十六33、）帖撒罗尼迦的信徒、（徒十七4、）庇哩亚的信徒、（徒十七10～12、）雅典的信徒、（徒十七34、）哥林多管会堂的和其它许多的信徒、（徒十八8、）以弗所的信徒，（徒十九18～19，）都没有题到信徒在经纶一面受圣灵，就是圣灵降在信徒身上；因为在这些事例中，信徒是在正常的情形下，藉着他们的信进入基督的身体，没有特别的原因需要基督身体的肢体，藉按手将他们带进与身体的联合里。按神新约经纶的原则，他们因着信入基督，都该正常的在素质一面得着圣灵作生命，同时也在经纶一面得着圣灵作能力。

哥尼流家受水浸

在四十七节，彼得说，“这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止他们在水里受浸 ？”在下一节，彼得吩咐那些在哥尼流家里的人，“在耶稣基督的名里受浸。”这指明我们必须注意灵浸，也必须注意水浸；水浸表征信徒与基督的死和复活联合为一。（罗六3～5，西二12。）灵浸产生信徒在素质一面的生命里，和经纶一面的能力里，与基督联合的实际；水浸是信徒对那灵实际的确认。这二者都需要，不能互相顶替。所有在基督里的信徒都该正确的有这二者。

哥尼流和他全家在耶稣基督的名里受了浸。在耶稣基督的名里受浸，就是在耶稣基督之名的范围里受浸，在这范围里有受浸的实际。

四十八节的“名”指人位。在耶稣基督的名里受浸，就是浸入基督的人位里，（罗六3，加三27，）也就是进入这人位的范围里。

身体的头将身体一次永远的浸在圣灵里

在本篇信息中我们看了好些事，但我们需要看见的最主要的事，乃是身体的头将祂的身体浸入包罗万有的灵里，这灵实际上就是祂自己。我们已经指出，在五旬节那天，身体的头－基督－将犹太的信徒浸入那灵里。那是基督将祂的身体浸入那灵里的第一步。然后在哥尼流家里，祂这位身体的头将所有外邦的信徒浸入那灵里。这是第二步。藉着这两步，身体的头－基督－就将祂的整个身体浸入那灵里。

我们研究灵浸这件事已经五十多年了。一九三三年，倪弟兄和我透彻的谈论过这事。我们看见在使徒行传圣灵降在圣徒身上的五个事例中，只有两个称为那灵的浸。我们已经看过，头一个是五旬节那天犹太信徒的事例，第二个是哥尼流家里外邦信徒的事例。这两个事例乃是成就灵浸的两步。另外三个圣灵降在信徒身上的事例－撒玛利亚信徒的事例、大数扫罗的事例、和以弗所信徒的事例－都不称为在圣灵里的浸。此外，在使徒行传所记许多得救的事例中，都没有题到圣灵在经纶一面降在信徒身上。但愿我们都看见，在使徒行传只有两个事例称为灵浸，藉着这两个事例，基督这身体的头一次永远的将祂的身体浸在圣灵里。

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经文及注解

使徒行传　徒十34至44及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

16　向外邦人的扩展　十1～十一18

d　彼得的信息　十34～43

10:34　彼得就开口说，我真看出神是不偏待人的，

10:35　各国中那敬畏祂，行义的人，都为祂所^1悦纳。

【注1】　各国中那敬畏神，行义的人，仍是堕落人类的一部分。神悦纳他们，乃是因基督的救赎。（见4注1。）在基督之外，没有一个堕落的人能本于行为而得称义。（罗三20，加二16。）

10:36　祂藉着耶稣基督（祂是^1万人的主）传和平为福音，将这道传给以色列子孙。

【注1】　不仅有犹太人，也有外邦人。（提前二4。）

10:37　你们都知道，在约翰宣传受浸以后，这^1话从加利利起，传遍了整个犹太，

【注1】　原文指即时的话。

10:38　就是神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，祂周游各处行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与祂同在。

10:39　我们就是祂在犹太人之地，并耶路撒冷所行一切事的见证人；他们竟把祂挂在木头上杀了。

10:40　第三日^1神叫祂复活，使祂^2显现出来，

【注1】　见二24注1。

【注2】　直译，成为看得见的。

10:41　不是给众百姓看，乃是给神预先所选派的见证人看，就是我们这些在^1祂从死人中复活以后，和祂同吃同喝的人。

【注1】　见二24注1。

10:42　祂吩咐我们向百姓传道，并郑重见证祂是神所立定，要^1审判活人死人的那一位。

【注1】　复活的基督在千年国前回来时，要在祂荣耀的宝座上审判活人。（太二五31～46。）这与祂的再来有关。（提后四1。）千年国以后，祂还要在白色大宝座上审判死人。（启二十11～15。）见十七31注1。那是对受了玷污的旧创造最后的清理。

10:43　众申言者也为祂作见证说，凡信入祂的人，必藉着祂的名得蒙^1赦^2罪。

【注1】　这证明即使哥尼流敬畏神并且行义，他的祷告和赒济也已蒙神悦纳，然而，他仍需要信入救赎主基督，蒙神赦罪。（见4注1，35注1。）

【注2】　原文，复数。

e　外邦信徒的灵浸　十44～46

10:44　彼得还说这话的时候，圣灵^1降在一切^2听道的人^3身上。

【注1】　这是在外面和经纶一面。（见一8注1。）在哥尼流家的事例中，圣灵在素质一面进入信徒里面作生命，并在经纶一面降在他们身上作能力，乃是同时发生在他们信主的时候。然而，这里只记述圣灵在经纶一面降在他们身上，因为这是外面的，别人可从他们说方言并尊神为大认出来；（46；）而祂进入他们里面是无声的，也是看不见的。他们未经任何中间的管道，就直接从元首基督受了圣灵的两面，然后才由基督身体的其他肢体为他们施水浸。这很着重的指明，神国的福音开展到外邦人是出于主，并且身体的头直接将外邦信徒浸入祂的身体里，不像撒玛利亚信徒和大数扫罗的事例那样，要经由身体的肢体按手。（八17，九17。）

【注2】　包括信入主。（43，约五24，罗十14，弗一13。）

【注3】　直译，上面。后文同。

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使徒行传生命读经

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第三十一篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十三）

六件永远的事

从创世以来被杀的羔羊

圣灵的吹气与圣灵里的浸

成就与应用

看见新约里神圣的启示

一幅已成事实的图画

路加关于灵浸的记载

分两段成就

三个特殊的事例

撒玛利亚的信徒

大数的扫罗

在以弗所的信徒

领受圣灵的正常事例

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第三十一篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十三）

读经

使徒行传一章五节，八节，二章一至四节，十章四十四至四十八节，十一章十五至十六节。

在本篇信息中，我们要来看一件事，这会帮助我们明白新约记载里神的经纶。我们要看见，在神的经纶里，有一些事，特别是灵浸，已经一次永远的成就了。

六件永远的事

为要完成神的公义、圣别和荣耀所要求的诸步骤，三一神经过了成为肉体、钉十字架、复活、升天等过程。除了这四件事以外，还有将圣灵吹到门徒里面，（约二十22，）以及将那灵浇灌在他们身上。

从创世以来被杀的羔羊

成为肉体、钉十字架、复活、将那灵吹到门徒里面、升天、将那灵浇灌在门徒身上都是永远的。这些都不是时间的事；就是说，这些都不受时间因素的限制。比方说，钉十字架。根据我们的领会，基督是在一千九百多年前钉十字架的。然而启示录十三章八节说到“从创世以来被杀之羔羊。”这指明在神眼中，基督从创世以来，从受造的世界存在以来，就被杀了。基督是从物质世界开始存在以来就被钉十字架了，因为祂的救赎必须包括整个受造的宇宙。希伯来九章十二节论到这事，指明基督完成了永远的救赎。祂的救赎不是时间的，乃是永远的。

假定我们用一个圆圈表征永远，然后在圆圈上的某处放一个十字架，表征基督的钉十字架。你会把亚伯拉罕、摩西等旧约的圣徒放在这圆圈上与十字架相关的什么地方？你又会把历代以来一切在基督里的信徒放在什么地方？根据这样的图表，我们很难说谁在十字架之前，谁在十字架之后。在这里我们的点乃是，钉十字架是永远的，包括整个需要的时期，从宇宙的存在，从创立世界就开始了。自从受造之物开始存在，就需要基督的死。因此，在神眼中，基督的死从创世以来就开始了。这是启示录十三章八节说羔羊从创世以来就被杀的原因。

论到羔羊从创世以来被杀，我们研读圣经需要非常仔细且准确。基督虽然是从创世以来被杀，但祂是在创世以前就预先被神知道的。关于这一点，彼前一章二十节说，基督“在创世以前，就预先被神知道。”基督乃是神在创世以前，按着祂的先见为祂的选民所预定并预备作救赎羔羊的。这就是说，基督是在永远里就被预知并预备好的。但祂的死是从创立世界起才完成的，也就是说，是在时间里完成的。基督的救赎虽然是在时间里完成的，却是永远的。因为基督藉着祂的死所完成的是永远的，所以希伯来九章十二节称之为永远的救赎。

在钉十字架以前有成为肉体，在钉十字架以后有复活、将那灵吹到门徒里面、升天、以及那灵的浇灌。这一切事虽然都是在时间里完成的，却没有时间的因素。因此，这些事是永远的。（见附图。）（图略）

因为基督钉十字架是永远的，所以保罗能说，“我已经与基督同钉十字架。”（加二20。）我们可以与保罗一同宣告，我们也已经与基督同钉十字架。这就是说，早在我们出生以前，我们就已经与基督同钉十字架了。我们是在什么时候与基督同钉十字架？我们从创世以来就与祂同钉十字架了。因此，我们在出生以前就钉了十字架。

因着基督从创世以来就钉了十字架，悔改的罪人就不需要求主耶稣为他死。如果需要这样作，主就需要一再的受死了。但祂一次永远的钉了十字架，祂受死是一次永远的。

圣灵的吹气与圣灵里的浸

基督的成为肉体、复活、升天、将那灵吹到门徒里面、以及将那灵浇灌在门徒身上，原则都是一样。不是说每当有人相信主耶稣，祂就必须将那灵吹到那人里面，或是将那灵浇灌在他身上。将那灵吹到信徒里面，已经在约翰二十章一次永远的成就了。同样的原则，身体的头基督已经一次永远的将祂所有的信徒，就是祂身体的每一肢体，分作两步浸到那灵里。第一步是在五旬节那天，把犹太的信徒浸在圣灵里。第二步是在哥尼流家里，把外邦的信徒浸在圣灵里。

假定我们要为一个新蒙恩的人施浸。我们给他施浸的时候需要了解，素质之灵的吹气与经纶之灵的浇灌已经一次永远的发生了。因此，我们不该对新蒙恩的人说，“既然你相信了主耶稣，你就接受了素质的灵。再过一段时间，经纶的灵还会降在你身上。”我们不该这样来领会素质的灵和经纶的灵。

成就与应用

我们可以用三明治的制作与食用为例，说明成为肉体、钉十字架、复活、素质之灵的吹气、升天、以及经纶之灵的浇灌，今天如何应用到我们身上。我们作三明治，会拿两片面包，涂上美乃滋，再放上火鸡肉、奶酪、蕃茄、生菜。我们作三明治时是一步一步的作。但我们吃三明治时，不是先吃面包，然后吃火鸡肉，再吃其它的东西。我们乃是同时将三明治所有的成分吃进去。同样的，基督的成为肉体、钉十字架、复活、吹那灵、升天、浇灌那灵这六件事，也是同时应用到我们身上。这六件事在完成时是一步一步的，在应用到我们身上时却是同时的。以三明治为例，我们可以说成为肉体是面包，钉十字架是火鸡肉，而复活、吹那灵、升天、浇灌那灵是其它各种成分。我们来吃这包罗万有的“三明治，”不是先“吃”成为肉体的“面包，”再吃钉十字架的“火鸡肉，”乃是同时吃整个三明治。我们不考虑那一项在先，那一项在后。

我们释放过许多篇信息，为要指出三一神所成就的。三一神在子里成为肉体；这样，成为肉体已经一次永远的完成了，不需要再重复。照样，基督钉十字架与受死也是一次永远的。不仅如此，祂复活了，祂将祂自己这赐生命的灵吹到祂门徒里面，祂升天了，祂将祂自己这包罗万有的灵浇灌了下来，这些都是一次永远的。基督已经成就这一切，且是一次永远成就的。现在这一切都包含在主的名里。因此，我们呼求主耶稣的名，就得着这一切。

看见新约里神圣的启示

我们不需要分析，藉着呼求主耶稣的名得着了什么。我们不该问自己：“我得着了素质的灵没有？经纶的灵有没有降在我身上？我里面也许有素质的灵，但我不知道我有没有经纶的灵。虽然素质的灵不会离开我，但经纶的灵可能会离开。如果经纶的灵离开，祂什么时候再回来？”这样分析这件事，不是健康的作法。

我们不需要作没有必要的分析，却需要看见新约里神圣的启示。圣经陈明成为肉体、钉十字架、复活、吹素质的灵、升天、以及浇灌经纶的灵，都是已成的事实。在旧约里有预表、表号、影儿，却没有已成的事实。但按照新约，在不到三十四年之间，有六件永远的事完成了。我们曾有力的强调，这六件永远、完成的事就是成为肉体、钉十字架、复活、吹赐生命的灵、升天、以及浇灌包罗万有的灵。因为这一切都已经完成，每当罪人悔改，相信主耶稣，被浸在那代表三一神、基督、和基督的死的水里，他就得着了一切。这就是说，他有分于基督的成为肉体、钉十字架、复活、吹圣灵、升天、以及浇灌那灵。初信的人若是认识这点，就会向主满了赞美。

信徒因着宗教背景或今天某些基督徒中间普遍存在的特异教训的影响，可能会分析他们对圣灵的经历。我们不该这样分析我们的经历，我们不该遵从有关灵浸不准确的教训；我们不该分析我们的经历，只该为着我们所得着的一切赞美主。

假定有人问你受了圣灵没有，这问题实际上是用于特殊的事例，像在行传十九章十二位信徒的事例。在使徒行传里有另外两个特殊的事例，就是撒玛利亚信徒和大数扫罗的事例。但是今天没有特殊的事例。因此，如果有人问你受了圣灵没有，你该勇敢的回答：“不错，我确实受了圣灵！”我们这样回答的时候需要了解，事实上我们一千九百多年以前就受了圣灵，现今我们正逐日凭信享受这灵。

一幅已成事实的图画

新约陈明一幅已成事实的图画。这些事实现今乃是遗书（遗命）里的遗赠。在这遗书（遗命）里，基督的成为肉体、钉十字架、复活、将那灵吹到我们里面、升天、以及将那灵浇灌在我们身上，都已经遗赠给我们。基督自己和三一神当然也包括在这遗书的遗赠里。今天我们是承受这些遗赠。因此，我们只该凭信接受并享受这些遗赠。每当我们感觉需要素质的灵或经纶的灵，我们应当说，“阿们！在遗命里我有素质的灵，也有经纶的灵。我所需要的一切都已经遗赠给我了。”

路加关于灵浸的记载

路加在使徒行传里关于灵浸的记载，既清楚又完全。当然这记载是在整本使徒行传二十八章里不同的地方。因此，我们需要仔细研读这卷书里关于灵浸的事。

虽然使徒行传里有许多得救的事例，但只有两个事例称为灵浸。我们已经看过，第一个是在五旬节那天犹太信徒的事例，第二个是哥尼流家的事例。在诸天之上的元首用这两个事例，将祂的身体浸在圣灵里。

分两段成就

主耶稣在行传一章五节论到在圣灵里的浸，说，“约翰是在水里施浸，但过不多几日，你们要在圣灵里受浸。”这事是分两段成就的：首先，所有的犹太信徒，都在五旬节那天，在圣灵里受浸。然后，所有的外邦信徒，都在哥尼流家里受浸。（徒十44～47，十一15～17。）在这两段里，宇宙间所有在基督里的真信徒，都一次永远的在圣灵里受浸，成了基督的一个身体。（林前十二13。）因此，在五旬节那天以及哥尼流家里所发生的事，乃是行传一章五节的应验。

彼得在行传十一章的话证明，在哥尼流家发生的事，乃是基督将祂的身体一次永远的浸在圣灵里的第二步。彼得说，“我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。我就想起主所说的话，约翰是在水里施浸，但你们要在圣灵里受浸。”（徒十一15～16。）因此，使徒行传的记载有力的指明，只有这两个事例被视为在圣灵里的浸。在这两个事例中，身体的头亲自直接作工在祂的身体上。在头与身体之间没有第三者，没有中间人。

三个特殊的事例

撒玛利亚的信徒

我们把使徒行传从头到尾读过，看见路加描述三个关于在经纶一面领受圣灵的特殊事例。头一个事例是关于撒玛利亚信徒，他们在犹太信徒眼中是异邦人。犹太信徒由于他们的背景，很难承认撒玛利亚信徒。因此，在这特殊的事例中，身体的头作了一件事，指明并证实祂已经接纳撒玛利亚信徒作祂身体的肢体。为此，在经纶的灵一面，身体的头基督没有直接作什么，乃是把经纶的灵扣留着，直到彼得和约翰两位使徒从耶路撒冷来到撒玛利亚，按手在撒玛利亚信徒身上，才使他们受了圣灵。（徒八14～17。）到那时经纶的灵才降在他们身上，那是有力的证明，撒玛利亚信徒已经被接纳为基督身体的肢体。在这特殊的事例中，需要基督身体的肢体按手。

大数的扫罗

第二个特殊的事例是关于大数的扫罗，他一向带头逼迫跟从耶稣的人。我们已经详细的看过这个事例。在这里我们要再次指出，因为扫罗是这样一个逼迫者，又是主直接所拯救，不是藉着任何信徒的传讲得救的，所以没有人会相信他成了基督身体的一个肢体。为此，在他的事例中，需要身体的另一个肢体按手在他身上，使经纶的灵得以临到他。扫罗这个特殊的事例，需要一个代表身体的肢体按手。

在以弗所的信徒

在使徒行传所记载的三个特殊事例中，末了一个是在以弗所的信徒。（徒十九1～7。）在那些信徒身上，需要补满亚波罗职事的缺欠。他的职事缺少神新约经纶的完整启示。因为那些信徒只听到亚波罗不充分的传讲，只知道约翰的浸，所以他们也需要身体的肢体按手，好领受经纶的灵。使徒行传所记载这三个特殊的事例，启示一个特别的需要，就是需要身体的肢体按手。

领受圣灵的正常事例

除了在五旬节那天相信的人、撒玛利亚人、大数的扫罗、哥尼流家、以及在以弗所的信徒这五个事例以外，全本使徒行传还有许多悔改得救的事例，都没有题到接受按手来领受经纶的灵，因为那些事例都是正常的。但今天有些灵恩派的教训试图叫每一事例都成为特殊的事例。但我们不像撒玛利亚人、大数的扫罗、在以弗所的信徒，我们不是需要按手的特殊事例，我们乃是正常的凭信有分于灵浸，那浸已经由身体的头一次永远的成就了。

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经文及注解

使徒行传　徒十44至48及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

16　向外邦人的扩展　十1～十一18

e　外邦信徒的灵浸　十44～46

10:44　彼得还说这话的时候，圣灵^1降在一切^2听道的人^3身上。

【注1】　这是在外面和经纶一面。（见一8注1。）在哥尼流家的事例中，圣灵在素质一面进入信徒里面作生命，并在经纶一面降在他们身上作能力，乃是同时发生在他们信主的时候。然而，这里只记述圣灵在经纶一面降在他们身上，因为这是外面的，别人可从他们说方言并尊神为大认出来；（46；）而祂进入他们里面是无声的，也是看不见的。他们未经任何中间的管道，就直接从元首基督受了圣灵的两面，然后才由基督身体的其他肢体为他们施水浸。这很着重的指明，神国的福音开展到外邦人是出于主，并且身体的头直接将外邦信徒浸入祂的身体里，不像撒玛利亚信徒和大数扫罗的事例那样，要经由身体的肢体按手。（八17，九17。）

【注2】　包括信入主。（43，约五24，罗十14，弗一13。）

【注3】　直译，上面。后文同。

10:45　那些奉割礼，和彼得同来的信徒，因^1圣灵的恩赐也^2浇灌在外邦人身上，就都惊奇；

【注1】　圣灵的恩赐，在此指圣灵自己，不是指属于圣灵的任何东西作为恩赐赐给信徒。（见二38注7。）

【注2】　由神从包罗万有、复活、升天的基督浇灌下来。（见二17注2。）

10:46　因为听见他们^1说方言，并^2尊神为大。

【注1】　说方言并不是在经纶一面受了圣灵所产生的惟一结果，因为在这事例中，尊神为大，就是赞美神，也是其中的一个结果，正如在以弗所十二个信徒的事例中，说预言也是一个结果。（十九6。）因此，说方言不是在经纶一面受了圣灵的惟一证明，也不是必需的证明，因为在经纶一面受了圣灵的事例中，至少有一件，就是撒玛利亚信徒的事例，没有题到说方言。（八15～17。）在大数扫罗的事例中，（九17，）关于这事也没有题到说方言，虽然后来他在林前十四18告诉我们，他也说过方言。

【注2】　同路一46者。直译，显神为大。

f　外邦信徒的水浸　十47～48

10:47　于是彼得说，这些人既受了圣灵，1与我们一样，谁能禁止他们在水里受浸？

【注1】　外邦信徒在哥尼流家里，直接从升天的元首受了经纶一面的圣灵，与早期的使徒和犹太的信徒，在五旬节那天所受的一样。（二4。）在新约里只有这两个事例，算是在圣灵里受浸。（一5，十一15～16。）藉着这两个步骤，身体的头将祂所有的信徒─犹太和外邦─一次永远的浸入祂的一个身体里。（林前十二13。）因此，在圣灵里受浸是已经完成的事实，由升天的基督在五旬节那天，并在哥尼流家里完成的。其他的事例─八章撒玛利亚的信徒，九章大数的扫罗，和十九章以弗所的十二个信徒，按新约的启示，都不算是在圣灵里受浸；这些事例，不过是信徒对那一次永远完成之灵浸的经历。

关于信徒在经纶一面受了圣灵，就是圣灵降在他们身上，本书只说到五个事例。其中两个是为着成就在圣灵里的受浸，分别发生在五旬节那天和哥尼流家里。其他三个，就是撒玛利亚的信徒、大数的扫罗、以弗所的十二个信徒，算是特别的，需要基督身体的一些肢体，藉着按手使他们与身体联合为一。除了这五个事例以外，还有许多得救的事例，如三千人、（二41、）五千人、（四4、）埃提阿伯的太监、（八36，38～39上、）在安提阿许多信的人、（十一20～21，24、）在十三至十四章保罗尽职时的许多事例、腓立比的吕底亚、（十六14～15、）腓立比的禁卒、（十六33、）帖撒罗尼迦的信徒、（十七4、）庇哩亚的信徒、（十七10～12、）雅典的信徒、（十七34、）哥林多管会堂的和其他许多的信徒、（十八8、）以弗所的信徒，（十九18～19，）都没有题起信徒在经纶一面受了圣灵，就是圣灵降在信徒身上。因为在这些事例中，信徒是在正常的情形下，藉着他们的信进入基督的身体，没有特别的原因需要基督身体的肢体，藉按手将他们带进与身体的联合里。按神新约经纶的原则，他们因着信入基督，都该正常的在素质一面得着圣灵作生命，同时也在经纶一面得着圣灵作能力。

10:48　就吩咐他们^1在耶稣基督的^2名里^3受浸。他们又请彼得住了一些日子。

【注1】　参八16“浸入主耶稣的名里。”

【注2】　名指人位。（见太二八19注6。）在耶稣基督的名里受浸，就是浸入基督的人位里，（罗六3，加三27，）也就是进入这人位的范围里。（见二38注2。）

【注3】　见八36注1。

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经文及注解　 纲目　 信息

使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第三十二篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十四）

使徒和犹太众弟兄的承认

那些奉割礼的人

彼得的解释

悔改以得生命

需要时代安排的转移

从旧约经纶到新约经纶的转移

从影儿到实际的转移

经历转移的难处

关于时代安排之转移的话

彼得的谨慎

彼得的陈述

惊讶与不情愿的表示

从旧的时代安排转向新的时代安排

转移失败

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第三十二篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十四）

读经：使徒行传十一章一至十八节。

在本篇信息中，我们要来看行传十一章一至十八节。首先我们要看这些经节里所说到的一些事，然后我们要特别注意时代安排转移的需要。

使徒和犹太众弟兄的承认

那些奉割礼的人

行传十一章一、二节说，“使徒和在犹太的众弟兄，听见外邦人也领受了神的话。及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割礼的人和他争辩。”割礼是犹太人从他们先祖亚伯拉罕开始，所承继的一种外面规条，（创十七9～14，）使他们与外邦人不同且分别出来。这成了一种死的传统仪式，仅仅是肉体上的记号，没有任何属灵的意义，并且成了照着神新约的经纶，开展神福音的一大阻碍。（徒十五l，加二3～4，六12～13，腓三2。）

彼得的解释

在三节，那些奉割礼的人对彼得说，“你进到未受割礼的人那里，和他们一同吃饭了。”从四节开始，彼得按着所发生之事的次序，给他们解释。他在十二节说，“那灵吩咐我和他们同去，不要疑惑。同着我去的，还有这六位弟兄，我们都进了那人的家。”这六位弟兄在彼得说话时同他在一起，为他所说的作见证。

在十五至十七节，彼得接着解释说，圣灵降在那些在哥尼流家里的人身上，他就“想起主所说的话，约翰是在水里施浸，但你们要在圣灵里受浸。”（徒十一16。）然后在十七节彼得下结论说，“神既然给他们同样的恩赐，像给我们这些信靠主耶稣基督的人一样，我是谁，哪能栏阻神？”

悔改以得生命

十八节：“众人听见这话，就静默无声，只荣耀神说，这样看来，神也把悔改以得生命赐给外邦人了。”这一节的生命，希腊文是zoe，奏厄，指神的生命，（弗四18，）永远的生命，（约壹一2，）非受造、不能毁坏的生命，（来七16，）就是基督自己（约十四6，十一25，西三4）作为赐生命的灵，（林前十五45，）这灵是属于这生命的。（罗八2。）这生命乃是信徒悔改后，藉信入基督而得着的，（约三15～16，）使他们得享完全的救恩。（罗五10。）彼得传的福音所包含的神圣福分，不仅有赦罪（徒五31，十43）和得救，（徒二21，四12，）也有圣灵（徒二38）和生命。赦罪是对付人的罪，生命是对付人的死。（约五24，约壹三14，林后五4。）

需要时代安排的转移

从旧约经纶到新约经纶的转移

使徒行传是非常具有时代意义的。“时代的”（dispensational）是“时代安排”（dispensation ）的形容词。使徒行传具有时代意义，原因是这卷书描述在过渡时期里所成就的重大转移，就是从旧约经纶到新约经纶的转移。

经纶的希腊文是oikonomia，奥依克诺米亚，意时代安排。因此，经纶与时代安排是同义辞 ；希腊文的oikonomia，奥依克诺米亚，等于英文的dispensation（时代安排。）

在新约里，经纶一辞是指安排。神有一个安排，家庭管理，家庭行政。神的家庭管理或家庭安排，就是我们所说神的经纶。使徒行传里的转移，乃是从神的旧约安排转到神的新约安排。

从影儿到实际的转移

神旧约的安排全然是预表、图像、影儿、预言的事。换句话说，神旧约的安排不是在实际里，乃是影儿，等候着应验。

当三一神成为肉体，成了一个人的时候，从影儿到实际的转移就开始了。神旧时代安排里的一切都是影儿，但在神新约的安排里有实际。从影儿到实际的转移，开始于神的成为肉体，就是开始于耶稣的成孕，而成就于五旬节那天经纶之灵的浇灌。

经历转移的难处

这时代安排的转移，在五旬节那天由于那灵的浇灌既已完全成就，一切影儿应当都成过去了。但那些神所拣选并使用的人，乃是在旧约的时代安排里受栽培，被神旧约的安排所浸透甚至构成的。结果，要他们绝对的弃绝那些事物就非常困难。

我们拿彼得的事例来作说明。在主自己成就了那转移以后，彼得被主拣选并使用来执行祂新约的经纶。然而，彼得是被旧时代安排的事物所浸透并构成的。因这缘故，当彼得看见那大布的异象（大布里面有四足的走兽、爬虫、飞鸟），又有声音向他说，起来，宰了吃的时候，彼得却说，“主阿，绝对不可，因为一切凡俗并不洁之物，我从来没有吃过。”（徒十14。）主知道会有这样的情形，先已差遣一位使者到哥尼流那里，对他说到彼得。不仅如此，“彼得还反复思想那异象的时候，那灵对他说，看哪，有三个人来找你，起来，下去，和他们同往，不要疑惑，因为是我差他们来的。”（徒十19～20。）因着彼得爱主，至终往哥尼流家去。但这样作对彼得是非常困难的事。

按照加拉太二章的记载，后来彼得对时代安排的转移又有难处。保罗告诉我们，从雅各那里来的几个人未到以先，彼得“惯常和外邦人一同吃饭；及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就开始退去，隔离自己。其余的犹太人，也都随着他装假。”（加二12～13上）这里我们看见，甚至在行传十、十一章所记载的情形以后，彼得还装假，不敢公开在从耶路撒冷雅各那里来的弟兄面前，与外邦信徒一同吃饭。从这点我们看见，彼得要完全经历时代安排的转移是如何困难。

关于时代安排之转移的话

我们已经指出，使徒行传是一卷具有时代意义的书。与使徒行传里时代安排的元素有关的一节经文，乃是一章八节，那里主告诉门徒说，“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”在主说这些话以前，门徒问祂说，“主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？”（徒一6。）主回答说，“父凭着自己的权柄所定的时候或时期，不是你们可以知道的。”（徒一7。）然后主说，圣灵要降临在他们身上，他们就必得着能力，作祂的见证人，直到地极。在一章八节主耶稣告诉门徒，祂要使用他们作祂的见证人，不仅在耶路撒冷和犹太全地的犹太人中间，也在撒玛利亚的人中间，甚至在地极所有的外邦人中间。门徒虽然听见这话，却不领悟主所说的。主耶稣在这简单的话中指明，门徒需要突破旧约的时代安排。我们从门徒的经历看见，听见是一回事，领悟并经历所听见的是另一回事。比方说，彼得听见主在一章八节的话，但是他对于主这话的应验有难处。

主在一章八节说，门徒要在撒玛利亚作他的见证人，这话藉着传福音者腓利的传扬得了应验。我们在八章看见腓利福音化撒玛利亚，将许多撒玛利亚人带进基督的身体。此后，主要再往前去。主已经从耶路撒冷和犹太往撒玛利亚去，现在想要从撒玛利亚往外邦世界去。起初彼得不同意走这一步，但末了他接受主关于外邦人的话，与其它六位弟兄同往哥尼流家去。

彼得的谨慎

按照十章二十三节，当彼得去该撒利亚哥尼流家的时候，“还有约帕的几位弟兄同着他去。”彼得在十一章十二节指出，有六位弟兄与他同去。我们曾经题过，彼得在这事例中没有单独行动，乃是根据基督身体的原则，和几位弟兄一同行动，使他们能作证，神怎样对待外邦人，就是藉着打破犹太的传统和习惯，将福音传给他们。不过，彼得也许不是那么熟悉身体的原则，他在这里的行动也许是出于谨慎，他需要保护自己免受奉割礼之人的批评。圣经没有记载主吩咐彼得带这六位弟兄与他同去，也没有告诉我们哥尼流邀请他们与彼得同去。这六位既不是奉主差遣，也不是应哥尼流邀请，他们乃是由彼得带著作为他的保护。我们可以说彼得持守身体的原则。然而，我们若能问他这件事，他也许会说，“你们说我照着身体的原则行动，这太过奖了。我带六位弟兄同行乃是作我的保护，我怕在耶路撒冷的犹太弟兄定罪我。所以，我带着六位弟兄同去该撒利亚作为防范。”

彼得不仅带这六位弟兄从约帕到该撒利亚去，也带他们同往耶路撒冷去。彼得知道他在耶路撒冷会面临麻烦，他会因着在该撒利亚所作的遭受批评。他知道他需要见证人。他是耶稣基督的见证人，而他带到耶路撒冷的六位弟兄是他的见证人。

及至彼得上了耶路撒冷，“那些奉割礼的人和他争辩，说，你进到未受割礼的人那里，和他们一同吃饭了。”（徒十一2～3。）在耶路撒冷的圣徒听说在该撒利亚所发生的事，就是彼得在哥尼流家所作的事。那些奉割礼的人向彼得问起这件事。他们似乎对他说，“彼得，你作了什么事？你带头与未受割礼的人交往，与他们一同吃饭！这是怎么回事？”

彼得的陈述

按照四节，彼得开始按着次序解释在哥尼流家所发生的事。我多年前读十一章一至十八节的叙述，认为彼得对那些受割礼的人，将事情解释得很属灵。然而，后来我看见彼得实际上是有点软弱，有点害怕那些奉割礼的人。不论当时情况如何，彼得将事情解释得非常美好。

彼得陈述到末了，说，“我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。我就想起主所说的话，约翰是在水里施浸，但你们要在圣灵里受浸。神既然给他们同样的恩赐，像给我们这些信靠主耶稣基督的人一样，我是谁，哪能拦阻神？”（徒十一15～17。）彼得的陈述是绝佳的，我们可以向他学习。

惊讶与不情愿的表示

十八节说，“众人听见这话，就静默无声，只荣耀神说，这样看来，神也把悔改以得生命赐给外邦人了。”这一节“这样看来”一辞不是积极的，因为这不是指明心甘情愿。那些奉割礼的人惊讶神叫外邦人悔改以得生命。他们惊讶而且不情愿的接受这项事实，都由“这样看来”指明出来。

实际上，那些奉割礼的人不该惊讶神叫外邦人悔改以得生命。在一章八节，主耶稣已经吩咐门徒，他们要在耶路撒冷、犹太、撒玛利亚，甚至地极，包括一切外邦地，作祂的见证人。那是主的命令，但门徒不领悟，也不接受。那些奉割礼的人听见主在外邦人中间行动的刚强见证以后，只能说，“这样看来，神也把悔改以得生命赐给外邦人了。”

从旧的时代安排转向新的时代安排

我们需要有深刻的印象，使徒行传是一卷具有时代意义的书。时代安排的改换是使徒行传中很强的一点。说到时代安排的改换，意思就是在这卷书中我们看见重大转移的需要，重大转变的需要。这转移，转变，乃是从旧的时代安排转向新的时代安排。

转移失败

在使徒行传里，早期信徒，包括使徒，是处于过渡时期。我们已经指出，对于神弃绝犹太教的事物，甚至使徒也没有清楚的异象。所以，彼得和其它使徒并没有成功的经过这过渡时期。实际上他们大大的失败了。这引起召会与犹太教的搀杂，而早期在耶路撒冷的召会并不定罪犹太教。因此神只好使用提多带着罗马军队，在主后七十年毁灭耶路撒冷、圣殿、以及犹太宗教。藉着提多，在耶路撒冷的宗教搀杂也被了结。但愿我们都从使徒行传的记载，看见时代安排转移的需要。

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经文及注解

使徒行传　徒十一1至18及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

16　向外邦人的扩展　十1～十一18

g　使徒和犹太众弟兄的承认　十一1～18

第　十一　章

11:1　使徒和在犹太的众弟兄，听见外邦人也领受了神的话。

11:2　及至彼得上了耶路撒冷，那些奉^1割礼的人和他争辩，说，

【注1】　割礼是犹太人从他们先祖亚伯拉罕开始，所承继的一种外面规条，（创十七9～14，）使他们与外邦人不同，且分别出来。这成了一种死的传统仪式，仅仅是肉体上的记号，没有任何属灵的意义，并且成了照着神新约的经纶，开展神福音的一大阻碍。（十五1，加二3～4，六12～13，腓三2，见徒十14注1。）

11:3　你进到未受割礼的人那里，和他们一同吃饭了。

11:4　彼得就开始按着次序给他们解释，说，

11:5　我在约帕城里祷告的时候，魂游象外，看见异象，有一器皿降下，好像一块大布，系着四角，从天缒下，直来到我跟前。

11:6　我定睛往里面察看，见有地上四足的牲畜、野兽、爬物并天空的飞鸟。

11:7　我且听见有声音向我说，彼得，起来，宰了吃！

11:8　我说，主阿，绝对不可，因为凡俗或不洁之物，从来没有入过我的口。

11:9　第二次有声音从天上说，神所洁净的，你不可当作俗物。

11:10　这样一连有三次，就都拉回天上去了。

11:11　看哪，正当那时，有三个人站在我们所在的屋子前，是从该撒利亚差到我这里来的。

11:12　那灵吩咐我和他们同去，不要^1疑惑。同着我去的，还有^2这六位弟兄，我们都进了那人的家。

【注1】　或，分别等类。

【注2】　这六位弟兄在彼得说话时同他在一起，为他所说的作见证。

11:13　那人就告诉我们，他如何看见一位天使，站在他屋里，说，你打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来，

11:14　他有话要对你说，可以叫你和你的^1全家得救。

【注1】　见十六31注1。

11:15　我一开讲，圣灵便降在他们^1身上，正像当初降在我们^1身上一样。

【注1】　直译，上面。

11:16　我就想起主所说的话，约翰是在水里施浸，但你们要在圣灵里受浸。

11:17　神既然给他们同样的恩赐，像给我们这些信靠主耶稣基督的人一样，我是谁，哪能拦阻神？

11:18　众人听见这话，就静默无声，只荣耀神说，这样看来，神也把悔改以得^1生命赐给外邦人了。

【注1】　希腊文，zoe，奏厄，指神的生命，（弗四18，）永远的生命，（约壹一2，）非受造、不能毁坏的生命，（来七16，）就是基督自己（约十四6，十一 25，西三4）作为赐生命的灵，（林前十五45，）这灵是属于这生命的。（罗八2。）这生命乃是信徒悔改后，藉信入基督而得着的，（约三15～16，）使他们得享完全的救恩。（罗五10。）彼得传的福音所包含的神圣福分，不仅有赦罪（五31，十43）和得救，（二21，四12，）也有圣灵（二38）和生命。赦罪对付人的罪，生命对付人的死。（约五24，约壹三14，林后五4。）

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第三十三篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十五）

福音藉四散的门徒，同排尼基、居比路、并安提阿的扩展

应验主的话

主进一步的行动

权柄的代表

看见神的恩典

满有圣灵

门徒称为基督徒

安提阿召会与犹太众召会之间的交通

主进一步预备扫罗

经由耶路撒冷产生

司提反的殉道

主向扫罗的传讲

为亚拿尼亚所印证

藉巴拿巴被带进身体的交通里

安提阿与耶路撒冷

保守基督身体的一

一道水流

彼得的职事与扫罗的职事

在一道水流里保守一

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第三十三篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十五）

读经：使徒行传十一章十九至三十节。

在本篇信息中，我们要来看行传十一章十九至三十节。使徒行传这一段，说到福音藉四散的门徒，向腓尼基、居比路、并安提阿的扩展，（徒十一19～26，）以及安提阿召会与犹太众召会之间的交通。（徒十一27～30。）首先我们要一般的来看这些经节，然后我们要特别注意主对扫罗进一步的预备。

福音藉四散的门徒，同排尼基、居比路、并安提阿的扩展

应验主的话

行传十一章十九节说，“那些因司提反的事遭患难四散的人，直走到腓尼基、居比路和安提阿，他们不向别人讲道，只向犹太人讲。”这是神的主宰，使信徒因受逼迫，从耶路撒冷分散到其它地方，（徒八4，）执行福音的开展，以应验主在一章八节的话。

按照十九节，那些人直走到腓尼基、居比路和安提阿，他们不向别人讲道，只向犹太人讲。这指明犹太信徒何等固守传统，不肯接近外邦人。（徒十28。）甚至在彼得向意大利人哥尼流传福音以后，这种光景仍然持续。这的确限制了主照着神新约的经纶，开展祂福音的行动。

主进一步的行动

二十节接着说，“但其中有的是居比路和古利奈人，他们到了安提阿，也向希利尼人讲论，传主耶稣为福音。”这些居比路和古利奈人必是散居的犹太信徒。（参彼前一l。）他们向希利尼人讲论，这是主向外邦人开展祂福音的进一步行动，在十章哥尼流家所发生的事之后，保罗从十三章开始向外邦人传道之前。二十一节说，“主的手与他们同在，信而转向主的人为数甚多。”

权柄的代表

二十二节告诉我们：“关于他们的传言，到了在耶路撒冷的召会耳中，他们就差遣巴拿巴出去，走到安提阿为止。”差遣，原文意差遣（担任使命）为权柄的代表。巴拿巴受差遣从耶路撒冷出去，访问其它地方的信徒，不是带着从召会来的权柄，乃是带着从使徒来的权柄，因为使徒在那里。

扫罗是主直接拯救的，未经任何传福音的管道，（徒九3～6，）而后藉着基督身体的一个肢体，亚拿尼亚，把他带进与基督身体的联合里。（徒九10～19。）然而，他与耶路撒冷的门徒有实际的交通，乃是藉着巴拿巴的引见。（徒九26～28。）现今巴拿巴受差遣从耶路撒冷出去，远至安提阿，劝勉信徒，又去大数把扫罗带到安提阿。（徒十一25～26。）这是主迈进了一大步，将扫罗引进祂的行动里，将神国的福音开展到外邦世界。（徒十三l～3。）

看见神的恩典

按照二十二节，巴拿巴到了安提阿，看见神的恩典，“就欢乐，劝勉众人，要立定心志，一直与主同在。”我们在别处已经指出，恩典就是神在子里作我们的享受。这恩典乃是复活的基督成了赐生命的灵，（林前十五45，）在复活里将经过过程的三一神带到我们里面，作我们的生命和生命的供应，使我们能在复活里活着。因此，恩典乃是三一神成了我们的生命和一切。巴拿巴所看见的恩典，必定是信徒所得着并享受的三一神，彰显于他们的得救、生命的改变、圣别的生活、以及在聚会中所运用的恩赐，这些都是人所能见的。

满有圣灵

二十四节说，“这巴拿巴原是个好人，满有圣灵和信心，于是许多人加添归主。”满，希腊文是pleres，浦利瑞斯，按使徒行传在这里和六章三、五节，七章五十五节，以及路加四章一节的用法，乃是pleroo，浦利路，的形容词。满有那灵，乃是十三章五十二节所题，在里面和素质一面被那灵充满之后的光景。

门徒称为基督徒

二十五、二十六节说，“他又往大数去找扫罗，找着了，就带他到安提阿去。他们足有一年的时间，在召会里聚集，教训了许多人。门徒称为基督徒，是从安提阿开始。”基督徒的希腊文是Christianos，字尾-ianos是拉丁形，指某人的依附者，应用于罗马帝国中属于大家庭的奴仆。那些敬拜罗马皇帝该撒（kaisar）的人，称为Kaisarianos，意即该撒的依附者，属于该撒的人。当人相信基督，成了跟从祂的人，罗马帝国中有些人就认为，基督是他们该撒的对头。于是在安提阿，他们开始称呼跟从基督的人为Christianos（基督徒），即依附基督的人，作为辱骂的绰号、名称。在安提阿的门徒给人加上这样羞辱的绰号，指明他们必定为主作了刚强的见证，使他们在不信的人眼中显得不同且特别。

今天基督徒这名称该有正面的意义，就是属基督的人，与基督是一的人；不仅属于祂，更因与祂生机的联结，有祂的生命和性情，并且在日常生活中凭祂而活，甚至活祂。按照彼前四章十六节，我们若因是这样的人而受苦，就不该觉得羞耻，倒要凭圣别佳美的品行放胆承认，以显大基督，在这名里荣耀神。

安提阿召会与犹太众召会之间的交通

二十七至三十节记载安提阿召会与犹太众召会之间的交通。二十七节说，“当那些日子，有几位申言者从耶路撒冷下到安提阿。”新约里的申言者是藉着神的启示，为神说话并说出神的人，有时候他们也受感说预言。

二十八节告诉我们，这些申言者当中有一位，“名叫亚迦布，站起来，藉着那灵指明普天下将有大饥荒，这事到革老丢年间果然发生了。”革老丢是罗马帝国的该撒。在他当政的第四年，约在主后四十四年，犹太地和邻近地区有一次大饥荒。

二十九、三十节说，“于是他们按照门徒中间，无论是谁得昌盛的情况，各自定意赠送，去供给住在犹太的弟兄们。他们就这样行了，由巴拿巴和扫罗经手，送到众长老那里。”三十节指明早期召会的财务是在长老的管理之下。按照提前三章三节，长老不该贪财。钱财对所有的人都是一个试验。长老在钱财的事上必须清洁，特别因为召会的款项是由长老管理。

我们在三十节看见，安提阿召会的馈送，由巴拿巴和扫罗经手，送到耶路撒冷众长老那里。在这里扫罗藉着巴拿巴，被带进众召会之间的事奉。

主进一步预备扫罗

在扫罗身上，神主宰的预备他成为另一个器皿，将祂新约的经纶带到外邦世界。神知道祂需要预备这样的器皿。

使大数扫罗成为这种器皿的预备，开始于六章。我们若仔细读这卷书，会看见二至六章这段，乃是陈明彼得为着基督繁殖的职事。然后在六章，另一个器皿的预备开始了。在六章，七个满有圣灵的人被选出来，其中有司提反；司提反的殉道带进扫罗。

经由耶路撒冷产生

扫罗这个新的器皿，是经由耶路撒冷产生的。这就是说，他不是在耶路撒冷以外产生的特异器皿。

司提反的殉道

经由耶路撒冷产生保罗的第一步，乃是司提反的殉道。司提反殉道的时候，扫罗听见一部分福音。他可能听见司提反说，“看哪，我看见诸天开了，人子站在神的右边。”（徒七56。）扫罗必定听见司提反“呼求说，主耶稣，求你接收我的灵！”（徒七59。）扫罗也听见司提反大声喊着说，“主阿，不要将这罪归与他们！”（徒七60。）即使扫罗弃绝司提反，赞同他被杀，但他一定思考过司提反的话。

扫罗是个非常智慧且有思想的人，受过高等的教育。他必定思想过司提反遭逼迫并殉道时所说的话。藉着司提反，扫罗听见福音的传讲。所以，扫罗是藉着这忠信者受逼迫并殉道带进来的。

主向扫罗的传讲

司提反殉道以后，在耶路撒冷的召会大遭逼迫，（徒八l，）扫罗残害召会。（徒八3。）按照九章一、二节，“扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话。他来到大祭司跟前，向他求文书给大马色的各会堂，若是找着这道路上的人，无论男女，都可以捆绑带到耶路撒冷。”但扫罗将近大马色的时候，主来对付他。主在对付他时，向他传福音。我们若思想主向扫罗的传讲，连同司提反殉道时所说的话，会看见扫罗实在是经由耶路撒冷产生的。

为亚拿尼亚所印证

扫罗得救以后，主使用亚拿尼亚来印证他，并藉着按手将他引进与基督身体的联合。（徒九17。）主没有为这目的差遣彼得和约翰去大马色，而是使用亚拿尼亚，他必是在耶路撒冷得救，然后移民到大马色的。这进一步指明，扫罗成为主的器皿是经由耶路撒冷完成的。

藉巴拿巴被带进身体的交通里

扫罗在大马色大有能力，传扬耶稣是神的儿子，是基督。（徒九20，22。）扫罗的传讲很有能力，不久就有了门徒。（徒九25。）然而，主在祂的主宰里不许可扫罗留在大马色。犹太人商议要杀扫罗，（徒九23，）他逃脱了，就去耶路撒冷。（徒九26。）他去耶路撒冷，因为那是他的源头，他是经由这源头产生出来的。然而，那里的圣徒都怕他，不信他真悔改得救了，不信他是门徒。“惟有巴拿巴接受他，领他到使徒那里去，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马色怎么在耶稣的名里放胆讲说，都向他们述说出来。”（徒九27。）这里我们看见巴拿巴，劝慰子，将扫罗带进基督身体的交通里。使扫罗与基督身体联合的是亚拿尼亚，但实际将他带进基督身体交通里的是巴拿巴。

我们思考这一切事，能看见扫罗是经由耶路撒冷产生的器皿，他不是在耶路撒冷以外产生的。他虽然与耶路撒冷有关联，环境却不许可他留在那里。因为有些人想下手杀扫罗，弟兄们“就送他下该撒利亚，打发他往大数去。”（徒九30。）

安提阿与耶路撒冷

在十章一节至十一章十八节，路加记载福音藉着彼得扩展到外邦人。十一章十九节的记载接着告诉我们，那些因司提反的事遭患难四散的人，直走到腓尼基、居比路和安提阿。在这里我们看见，从耶路撒冷出来的移民，直走到安提阿，在那里就有了一个召会。所以，在安提阿的召会是藉着耶路撒冷产生的。我们需要在使徒行传的记载里追踪这件事。

当有关安提阿那些人的传言，“到了在耶路撒冷的召会耳中，”他们就差遣巴拿巴出去，走到安提阿为止。（徒十一22。）巴拿巴受差遣出去访问别地方的召会。

我们在十一章十九节看见，四散的圣徒只向犹太人讲道。但其中一些圣徒来到安提阿，也向希利尼人讲论。（徒十一20。）这暗示主扩展的趋势是向着外邦人。

路加的记载不仅显示主扩展的趋势朝向外邦人，也启示扫罗如何产生为器皿，在外邦世界执行神的职事。扫罗是经由耶路撒冷产生的，他不是在耶路撒冷以外重新起头的。耶路撒冷的移民到达安提阿，那城就兴起了召会。然后耶路撒冷差遣巴拿巴作全权的代表。他看见神的恩典就欢乐，因着安提阿召会美好的光景而喜乐。但是巴拿巴领悟，还有一个特别的需要，就是职事的需要。四散的圣徒已经去安提阿兴起了召会，但在他们中间缺少职事。因此，巴拿巴“往大数去找扫罗；”（徒十一25；）找着了，就带他到安提阿去。“他们足有一年的时间，在召会里聚集，教训了许多人。”（徒十一26。）这是扫罗职事开始的一部分。

在大饥荒期间，在耶路撒冷和犹太的圣徒有了缺乏。物质的帮助，藉着巴拿巴和扫罗，从安提阿召会送到犹太众召会那里。（徒十一29～30。）我们曾指出，这指明扫罗藉着巴拿巴被带进众召会之间的事奉。主一步步将扫罗带进来。他在耶路撒冷必定受到欢迎。巴拿巴和扫罗尽了他们的责任，就回到安提阿。

保守基督身体的一

巴拿巴和扫罗回到安提阿的时候，扫罗这器皿已经完全预备好。他是经由耶路撒冷产生的，因为他是神经由耶路撒冷所预备的。我们曾经强调这个事实，扫罗不是在耶路撒冷以外重新有个起头。我们强调这件事，因为这是主的主宰和智慧所作的，为要保守基督身体的一。

一道水流

我们在“神圣的水流”这本小册子里曾指出，在使徒行传中只有一道水流，这水流从耶路撒冷开始，流经撒玛利亚到达安提阿；从安提阿转向小亚细亚，再到欧洲。主没有两道水流，一道藉彼得从耶路撒冷开始，另一道藉扫罗在外邦世界开始。不，主只有一道水流，就是从耶路撒冷开始的水流。

主知道需要一个特别的器皿，一个新的器皿。彼得不够资格作这器皿，彼得也不能顶替这器皿。主智慧且主宰的行作一切，为要将扫罗，祂所拣选的器皿，摆在与耶路撒冷召会适当的关系里。正如我们已经指出，扫罗实际上是经由耶路撒冷产生的。

彼得的职事与扫罗的职事

我们在行传开头几章看见主大大使用彼得。虽然彼得很好，但罗马天主教那么高举他是不对的。行传六章没有记载彼得，七章也没有题到他。当然，在八章彼得和约翰下撒玛利亚去，印证那里的信徒是基督身体的一部分。然后在九章，蒙拣选的器皿扫罗被兴起。我们已经看见，这一章甚至告诉我们，扫罗得救以后不久就有了门徒。然而，新约从来没有说到彼得的门徒。

按照行传九章的记载，扫罗在大马色变得非常出色。但是主在祂的主宰里把这个出色的人带到耶路撒冷，他在那里成了没没无闻的人。那里的信徒甚至不承认他是门徒。如果我们是扫罗，我们可能说，“我在大马色非常出色，我也有许多门徒。现在我到耶路撒冷你们这里，你们不承认我。我不想跟你们有什么关系，我要回大马色，在那里开始新的工作。”这是今天许多基督徒的作法。

扫罗必定从主领受了怜悯。他在耶路撒冷不仅成了没没无闻的人，而且主不许可他长时间在耶路撒冷传讲。倘若扫罗留在耶路撒冷长期传讲，他一定会超越过彼得。那样，在耶路撒冷的圣徒也许说，“我们不属加利利的彼得－我们属大数的扫罗。”如果我们当时在那里，可能说，“我支持扫罗，彼得在初阶上帮助过我，但现在我从扫罗接受高深的教育。”这是今天许多信徒的态度。

扫罗在耶路撒冷不受尊敬或重视。不仅如此，主兴起环境，叫他必须离开耶路撒冷。至终，主主宰的手使用巴拿巴去大数找着扫罗，把他带到安提阿。

九章叙述扫罗有效的传讲以后，圣经的记载又回到彼得和他的职事，指明彼得还是有能力的。彼得在二、三、四章释放过信息，在五章也释放过简短的话语。九章回头记载彼得的职事，描述了两个神迹－以尼雅得医治，以及多加得医治或活过来。彼得还在尽职，主在他身上并没有完结。在九章彼得不是在耶路撒冷，乃是向该撒利亚踏出去，在那里他使用主耶稣在马太十六章给他的第二把钥匙，为外邦人开启进入神国的门。一方面我们看见主预备道路，产生为着外邦世界的器皿；另一方面我们看见主在彼得身上所作的，为外邦人开门。

我们会看见，在行传十二章路加的记载又回到彼得，但不是回到彼得的职事，乃是说到他被监禁。彼得被监禁的叙述，指明他的职事要被摆下，无分于福音向外邦世界的开展。我们在十三章看见，为着外邦世界的器皿已经预备妥当，同着外邦世界的门也已经全然开启。换句话说，器皿与环境都预备好了。在行传十三章，同着外邦世界的职事充分的开始了。十二章以后，关于彼得就没有进一步的记载了。

我们已经看见，从耶路撒冷来的信徒巴拿巴，有助于产生扫罗。巴拿巴和扫罗一起出外尽职。他们第二次要出外时，为着马可起了争执，（徒十五35～39，）巴拿巴就跟扫罗分开了。此后，关于巴拿巴就没有进一步的记载了。这进一步指明，扫罗的确是被拣选为着外邦世界的器皿。

按照使徒行传的图画，主只有一道水流，就是从耶路撒冷开始的水流，主并没有从扫罗开始另一道水流。主主宰且智慧的行作一切，抑制彼得的职事向外邦世界开展，而兴起扫罗的职事为着外邦世界。但愿我们都看见这幅图画里所描绘的。

在一道水流里保守一

我们在使徒行传看见主独一之身体的行动，这行动，就是水流的涌流，开始于耶路撒冷，经过撒玛利亚，到达安提阿。从安提阿，这水流转向外邦世界。在这一道水流的流中，基督身体的一蒙了保守。

我们来到十五章会看见一些热中犹太教的人，从耶路撒冷来到安提阿引起麻烦。这使保罗和巴拿巴必须去耶路撒冷。藉着去耶路撒冷就保守了一，甚至加强了一。

我们都要看见在使徒行传里所描绘的一，并且学习保守这一，这是非常要紧的。不然，我们这些在主恢复里的人，将来也许有人会有新的起头，而这些新的起头引起了分裂。所以，我们需要看见，在使徒行传里，主为着基督的一个身体，主宰的把所有的职事，保守在一个职事并一个流里，为要保守基督身体的一。

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经文及注解

使徒行传　徒十一19至30及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

17　向腓尼基、居比路、并安提阿的扩展　十一19～26

11:19　那些因司提反的事遭患难^1四散的人，直走到腓尼基、居比路和安提阿，他们^2不向别人讲道，只向犹太人讲。

【注1】　见八4注1。

【注2】　这指明犹太信徒何等固守传统，不肯接近外邦人。（十28。）甚至在彼得向义大利人哥尼流传福音以后，这种光景仍然持续。这的确限制了主照着神新约的经纶，开展祂福音的行动。

11:20　但其中有的是^1居比路和古利奈人，他们到了安提阿，2也向希利尼人讲论，传主耶稣为福音。

【注1】　他们必是散居的犹太信徒。（参彼前一1。）

【注2】　这是主向外邦人开展祂的福音进一步的行动，是在哥尼流家所发生的事之后，（十，）保罗从十三章开始向外邦人传道之前。

11:21　主的手与他们同在，信而转向主的人为数甚多。

11:22　关于他们的传言，到了在耶路撒冷的召会耳中，他们就^1差遣^2巴拿巴出去，走到安提阿为止。

【注1】　原文指差遣（担任使命）为权柄的代表。巴拿巴受差遣从耶路撒冷出去，访问其他地方的信徒，不是带着从召会来的权柄，乃是带着从使徒来的权柄，因为使徒在那里。

【注2】　扫罗是主直接拯救的，未经任何传福音的管道，（九3～6，）而后藉着基督身体的一个肢体，亚拿尼亚，把他带进与基督身体的联合里。（九10～19。）然而，他与耶路撒冷的门徒有实际的交通，乃是藉着巴拿巴的引见。（九26～28。）现今巴拿巴受差遣从耶路撒冷出去，远至安提阿，鼓励信徒，又去大数把扫罗带到安提阿，（25～26，）这是迈进了一大步，将扫罗引进主的行动里，将神国的福音开展到外邦世界。（十三1～3，见十二25注1。）

11:23　他到了，看见神的^1恩典，就欢乐，劝勉众人，要立定心志，2一直与主同在；

【注1】　见约一14注4，林前十五10注1。巴拿巴所看见的恩典，必定是信徒所得着并享受的三一神，彰显于他们的得救、生命的改变、圣别的生活、以及在聚会中所运用的恩赐，这些都是人所能见的。

【注2】　意即坚定不移的忠于主，依附主，活在与主紧密的交通中。

11:24　这巴拿巴原是个好人，1满有圣灵和信心，于是^2许多人加添归主。

【注1】　见六3注1。

【注2】　或，大批的群众。（26同。）

11:25　他又往大数去找扫罗，

11:26　找着了，就带他到安提阿去。他们足有一年的时间，在召会里聚集，教训了许多人。门徒称为^1基督徒，是从安提阿开始。

【注1】　见彼前四16注1。在安提阿的门徒给人加上这样羞辱的绰号，指明他们必定为主作了刚强的见证，使他们在不信的人眼中显得不同且特别。

18　安提阿的召会与犹太圣徒的交通　十一27～30

11:27　当那些日子，有几位^1申言者从耶路撒冷下到安提阿。

【注1】　见林前十二28注3。

11:28　其中有一位，名叫亚迦布，站起来，藉着那灵指明^1普天下将有大饥荒，这事到^2革老丢年间果然发生了。

【注1】　直译，整个居人之地。

【注2】　罗马帝国的该撒。在他当政的第四年，约在主后四十四年，犹太地和邻近地区有一次大饥荒。

11:29　于是他们按照^1门徒中间，无论是谁^2得昌盛的情况，各自定意赠送，去^3供给住在犹太的弟兄们。

【注1】　这话说明，在五旬节时信的人凡物公用一事，（二44～45，四32，）到这里所题之事时，为时不过十年，就是早在保罗开始去外邦尽职（十三2～4）之前，就已经过去了。这话也指明，在早期的召会中，对于信徒在财物上的奉献，没有一律规定的作法，乃是听由信徒各人自愿自发的作。

【注2】　原文意前进得好，或，进行得顺利。指在事业、职业或其他事上顺利发达─昌盛。得昌盛，是神所赐的，其结果乃是盈余、优裕。

【注3】　直译，服事。原文与太四11者同源。

11:30　他们就这样行了，由巴拿巴和^1扫罗经手，送到众^2长老那里。

【注1】　如今扫罗藉着巴拿巴，被带进众召会之间的事奉。

【注2】　这指明早期召会的财务是在长老的管理之下。（见提前三3注5。）

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使徒行传生命读经

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第三十四篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十六）

插进的话

插入这段话的原因

加强对彼得和他职事的积极印象

显示逼迫的两个源头

陈明彼得是英雄

神与撒但之间的争战

姊妹领头祷告

神话语的扩长与繁增

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第三十四篇　藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖（二十六）

读经：使徒行传十二章一至二十四节。

插进的话

在本篇信息中，我们要来看行传十二章一至二十四节，这是论到彼得的职事一段插进的话。

为什么这里需要十二章一至二十四节这样一段插进的话？所有新约的作者都是被那灵感动，选择合式的材料来写作，使他们所写的可以达到目标。基于这原则，我们需要看看使徒行传的作者路加，为什么在这里插进十二章一至二十四节所记载的事件。在路加里面的圣灵，这样作必定是有目的的。

在十一章一至十八节，彼得向耶路撒冷的人述说，外邦人进入神国的门是怎样开启的。按照十一章十八节，听见这话的人就静默无声，荣耀神，只能说，“这样看来，神也把悔改以得生命赐给外邦人了。”路加在十一章其余的部分，（徒十一19～30，）告诉我们关于福音藉四散的门徒向腓尼基、居比路并安提阿的扩展，以及安提阿的召会和犹太众召会之间的交通。巴拿巴受差遣，从耶路撒冷出去访问主工作正在开展的那些地方。他来到安提阿，知道那里需要职事，所以他把扫罗带到安提阿，应付那里的需要。藉此扫罗就被带进召会的事奉，被引进他的职事。

扫罗在大马色的传讲相当有效，甚至得着了门徒。但那不是他完全被引进新约职事的适当时候。我们可以说，扫罗在大马色的传讲是凭他自己作的。

有三位弟兄特别跟扫罗有关联：司提反、亚拿尼亚、巴拿巴。藉着司提反，扫罗第一次听见福音；藉着亚拿尼亚，他被带进与基督身体的联合；然后，藉着巴拿巴，扫罗被带进在耶路撒冷的交通里。那时候他虽然被带进交通里，却没有被带进职事里。那时他还没有完全被引进新约的经纶。扫罗离开耶路撒冷往大数去了一些时间，巴拿巴去找着扫罗，把他带到安提阿。扫罗被巴拿巴带到安提阿以后，才完全被带进众召会的事奉里；这可由安提阿门徒物质的馈送，由巴拿巴和扫罗经手送给犹太的弟兄们一事看出来。这里我们看见，巴拿巴和扫罗被派，将馈送从安提阿带到犹太，以帮助圣徒。这样，扫罗就被带进所有召会都承认的事奉中。不仅如此，巴拿巴和扫罗从耶路撒冷回安提阿以后，扫罗就完全进入新约的职事。所以，扫罗被引进众召会的事奉，并且完全被引进新约的职事，发生在十一章十九节至十二章二十五节，其中十二章一至二十四节是插进的一段话，与彼得（不是扫罗）有关。

彼得的职事似乎到十一章十八节就衰微了，然后十一章十九节开始将扫罗的职事完全引进，这引进完成在十二章二十五节。然后，他的职事在十三章一节充分开始了。

插入这段话的原因

现在我们需要来看路加为什么插入一段论到彼得的话。这段话实际上与彼得的职事无关，乃是记载一个神迹，藉此使彼得蒙拯救出监。插进这段话的原因是什么？路加记载这事的目的何在？

加强对彼得和他职事的积极印象

假定关于彼得和他职事的记载结束在十一章十八节，我们对彼得会有何种印象？彼得不敢放胆述说在哥尼流家发生的事。倘若彼得放胆，他也许会说，“弟兄们，主耶稣告诉我们，我们应当作他的见证人直到地极，那么，我进该撒利亚一个罗马百夫长的家有什么不对？”但彼得不敢放胆，反而非常谨慎。加拉太二章证实彼得对犹太和外邦信徒交往这件事有难处，他在这件事上不刚强。所以，他被问起的时候不敢放胆回答。

在行传一章八节，主耶稣预言且吩咐说，“你们…要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”保罗想要去西班牙，也许是要尽力履行这话。他心里可能想，如果他能去西班牙，他就能到达地极。保罗的用意是要履行主在行传一章八节的命令。

彼得在行传十一章对那些奉割礼的人说话时，应当记得主在一章八节的话，这话应当给他放胆说话的立场。然而，彼得没有放胆作见证，反而说得很婉转谨慎，甚至用六位弟兄来荫庇他。

如果没有十二章一至二十四节这段插进的话，我们对彼得，特别对他职事的印象可能不好，或许还会有疑问。所以，当路加写保罗职事的引进时，就有负担插进一段话，好加强读者对彼得的积极印象。我信这是他插入这段话的第一个原因。

显示逼迫的两个源头

插入这段话的第二个原因，是要表明召会和使徒所受的逼迫，不仅来自犹太宗教的源头，也来自罗马政治。行传十二章一至二节说，“那时，希律王下手苦害召会中的几个人，用刀杀了约翰的哥哥雅各。”这希律是亚基帕王一世，他的继承者是二十五章十三节的亚基帕王二世，这二人都不是十三章一节分封的王希律。以前，召会所遭受的只是犹太教的逼迫；从这时起，外邦政治开始和犹太宗教共同参与逼迫。（徒十二11。）犹太宗教与罗马政府联合将主耶稣处死。在行传十二章这里，路加给我们看见，逼迫现在来自罗马政治和犹太宗教。路加插入十二章一至二十四节，指明了这点。

按照行传十二章，希律苦害许多圣徒，特别是杀了约翰的哥哥雅各。“他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得…希律拿了彼得，收在监里，交付四班兵丁看守…于是彼得被囚在监里。”（徒十二3～5。）议会捉拿彼得和其它使徒时，是将他们收在外监，但希律将彼得收在内监，由四班兵丁看守，每班有四个兵丁。路加的用意是要给我们看见，罗马政治与犹太宗教联合逼迫召会。

陈明彼得是英雄

不仅如此，路加在十二章一至二十四节的叙述使彼得成为英雄。这位基督徒英雄遭受来自犹太宗教和罗马政治的逼迫。这就叫我们对彼得留下非常积极的印象。我们读十二章，得到的印象是彼得是个英雄。

在十二章五节下半到十九节上半，我们看见彼得神迹式的蒙主拯救。希律运用他的权柄将彼得收在内监，用铁链将他与两个守卫同锁，一个在他右边，一个在他左边。希律要等到逾越节以后，把彼得提出来，交给犹太百姓，（徒十二4，）因为他认为这会非常讨好犹大人。“希律将要提他出来的时候，那夜彼得被两条铁链捆锁，睡在两个兵丁当中，还有守卫在门外看守监牢。看哪，有主的一位使者站在旁边，因室里有光照耀；天使拍彼得的肋旁，叫醒了他，说，快快起来。那铁链就从他手上脱落下来。”（徒十二6～7。）彼得就出来跟着天使，“不知道那藉着天使所作的事是真的，还以为是见了异象。”（徒十二9。）天使领彼得经过监牢，穿过铁门，“那门自动给他们开了。他们出来，走过一条街，天使随即离开他去了。”（徒十二10。）彼得这才领悟发生在他身上的事不是异象，乃是真实的。“彼得清醒过来，说，我现在真知道主差遣祂的使者，救我脱离希律的手，和犹太百姓一切所期待的。他既明白过来，就往那称呼马可的约翰他母亲马利亚家去，在那里有好些人聚集祷告。”（徒十二11～12。）

有一个使女，名叫罗大，认出彼得的声音，就报告屋里的众人说，彼得站在门外；他们说，“必是他的天使。”（徒十二13～15。）不仅使徒彼得有天使，甚至信徒中间的小子也有他们的天使。（太十八10。）天使乃是仆役，为承受神救恩的信徒效力。

末了，屋里的人看见彼得，就甚惊奇。（徒十二16。）彼得摆手，叫他们静默下来，就向他们述说主怎样领他出监，又说，你们把这事报告雅各和众弟兄。”（徒十二17。）这指明雅各在使徒和耶路撒冷的长老中间是领头的。（参徒十五13，二一18，加一19，二9，12。）

行传十二章十八至十九节中段说，“到了天亮，兵丁之中起了不小的骚乱，不知道彼得出了什么事。希律急切的寻找他，却找不着，就审问守卫，吩咐把他们拉去杀了。”一切都预备好了，要将彼得提出监牢，交给百姓，但是缺了一件－囚犯失踪了。这对希律是何等可羞！希律恼怒，吩咐人把守卫杀了。

虽然彼得被救出监使希律蒙羞，希律还是傲慢自大，高举自己。圣经告诉我们：“希律恼怒推罗和西顿的人；他们就同心合意的来到他那里，托王的内侍臣伯拉斯都说情，向王求和，因为他们那一带地方，是从王的地土得粮。”（徒十二20。）因为希律的地土丰富，供应粮食给推罗和西顿，所以那里的人怕他。他们担心他们粮食的供应会断绝，就作点事来讨好希律。“希律在所定的日子，穿上朝服，坐在审判台上，对他们讲论一番。民众喊着说，这是神的声音，不是人的声音。主的使者立刻击打希律，因为他不归荣耀给神；他被虫所咬，气就断了。”（徒十二21～23。）在主的使者击打希律时，他似乎没有立刻死去；这个自大、侮慢神的人乃是被虫所咬。

十二章十九节下半至二十三节对希律丧命的叙述，与彼得受苦并被陈明为英雄连在一起。我相信路加插入这段话的用意，是要使我们对彼得没有消极的印象。相反的，我们对他的印象应当非常积极，因为有关他和他职事的记载结束于这样的神迹。这印证一个事实：即使彼得的职事往下衰微，主还是与他同在，并且为他作事。

因为关于彼得之叙述的结束很有英雄气概，所以我们绝不该贬低彼得或他的职事。虽然我们不赞同罗马天主教高举彼得为教皇，但我们承认他和他的职事非常美好。他职事的记载乃是神所称许之英雄的记载。所以，我们不该高举保罗，贬低彼得。我们若这样作，就会像哥林多人，说我们是属保罗的，不是属彼得的。因着彼得在主的行动中实在是个英雄，我们需要尊敬他。

神与撒但之间的争战

十二章一至二十四节，还有许多其它的事需要我们来看。第一，彼得在监里，“召会就为他切切的祷告神。”（徒十二5。）这指明幕后有一场属灵势力的争战，就是神与他仇敌撒但之间的争战。表面看来是希律和彼得之间的冲突，实际上是神与祂仇敌之间的冲突。无疑的，希律是被撒但所煽动。撒但在他背后，甚至在他里面。所以，召会与神一同争战，对抗那恶者撒但。

这争战不是靠肉体，乃是靠祷告。召会祷告，并且召会用以击败希律和他背后属灵势力的兵器不是属肉体的，乃是属那灵的。

姊妹领头祷告

第二，我们在十二章十二节看见，在马利亚家有好些人聚集祷告。这指明为着彼得的祷告，主要是在一位姊妹的家里进行。我们由此看见，在召会生活里，姊妹应当在祷告这件事上领头。按照主话中的基本原则，活动应当由弟兄推行，姊妹多半在背后扶持，而主要的扶持工作就是祷告。在彼得的事例中，正是这样的光景。他得释放以后，就往马利亚家去，许多圣徒还在那里祷告。

我们在十二章看见，主实在是主；祂是君王的元首。希律王傲慢自大，但元首耶稣在他之上。主耶稣运用祂的主权，差遣使者对付被撒但煽动、篡夺并利用的希律。在此我们清楚看见主争战并得胜。

神话语的扩长与繁增

末了，二十四节说，“但神的话却日见扩长，越发繁增。”前一节说，希律被虫所咬，气就断了；然后这一节开始于“但。”希律断了气，但神的话却日见扩长。神的话实际上就是主自己，因为话是主的容器。所以，神的话扩长，实际上就是主扩长。

二十四节说，神的话不仅扩长，而且繁增。话不是自己扩长并繁增，乃是随着信徒扩长，随着召会繁增。信徒扩长时，他们里面的话就扩长；召会繁增时，话就在召会里面繁增。神的话日见扩长，越发繁增，这事实指明古时信徒与召会被话充满，且与话是一。这是主在与那恶者的争战中得胜的有力标记。

二十四节话的扩长与繁增是彼得职事的结果。所以，这一节指明彼得职事结束的方式是得胜的。使徒行传中关于他职事末了的话乃是：神的话日见扩长，越发繁增。这是彼得的职事荣耀且得胜的结束。

不仅如此，这一节宣告主在地上从耶路撒冷，经过撒玛利亚，直到外邦世界的行动。主从二章至十二章末了的行动，完全胜过了当时的局面。为着复活基督的繁殖，主在祂职事里的行动，不仅胜过犹太宗教，也胜过罗马政治。

既然使徒行传里关于彼得职事的记载，结束的方式是得胜的，我们就不应当小看彼得。新约清楚的说，彼得只是为受割礼的人设立的，而保罗是为未受割礼的人设立的。他们乃是在新约职事的两个区域里。十二章一至二十四节这一段插进来的记载，证明神的行动在一切环境中都是得胜的。

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经文及注解

使徒行传　徒十二1至24及注

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

19　罗马政客的逼迫　十二1～23

a　几个信徒的受害和雅各的殉道　1～2

第　十二　章

12:1　那时，1希律王下手苦害召会中的几个人，

【注1】　这希律是亚基帕王一世，他的继承者是二五13的亚基帕王二世，这二人都不是十三1分封的王希律。以前，召会所遭受的只是犹太教的逼迫；从这时起，外邦政治开始和犹太宗教共同参与逼迫。（11。）

12:2　用刀杀了约翰的哥哥雅各。

b　彼得的被捉　3～19上

(一)　监中的看守　3～5上

12:3　他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得，那时正是除酵的日子。

12:4　希律拿了彼得，收在监里，交付四^1班兵丁看守，打算要在逾越节后，把他提出来，交给百姓。

【注1】　每班有四个兵丁。

12:5　于是彼得被囚在监里，

(二)　主的拯救　5下～19上

12:5　召会就为他切切的祷告神。

12:6　希律将要提他出来的时候，那夜彼得被两条铁链捆锁，睡在两个兵丁当中，还有守卫在门外看守监牢。

12:7　看哪，有主的一位使者站在旁边，囚室里有光照耀；天使拍彼得的肋旁，叫醒了他，说，快快起来。那铁链就从他手上脱落下来。

12:8　天使对他说，束上带子，穿上鞋。他就那样作。天使又对他说，披上外衣跟着我来。

12:9　彼得就出来跟着他，不知道那藉着天使所^1作的事是真的，还以为是见了异象。

【注1】　直译，发生。

12:10　过了第一道和第二道监牢，就来到通往城内的铁门，那门自动给他们开了。他们出来，走过一条街，天使随即离开他去了。

12:11　彼得^1清醒过来，说，我现在真知道主差遣祂的使者，救我脱离希律的手，和犹太百姓一切所期待的。

【注1】　直译，回到自己来。也许彼得原感觉如在魂游象外中，从自己里面出去了，现在又回到自己来，就是清醒了。参十10注3。

12:12　他既明白过来，就往那称呼马可的约翰他母亲马利亚家去，在那里有好些人聚集祷告。

12:13　彼得敲了外门，有一个使女，名叫罗大，上前来探听。

12:14　她认出是彼得的声音，就欢喜得顾不得开门，跑进去报告说，彼得站在门外。

12:15　他们对她说，你疯了！使女却极力的说是这样。他们说，必是^1他的天使。

【注1】　不仅使徒彼得有天使，甚至信徒中间的小子也有他们的天使。（太十八10。）天使乃是仆役，为承受神救恩的信徒效力。（见来一14注1。）这是神永远的经纶所安排的。

12:16　彼得不住的敲门，他们开了门，看见他，就甚惊奇。

12:17　彼得摆手，叫他们静默下来，就向他们述说主怎样领他出监，又说，你们把这事报告^1雅各和众弟兄。于是出去往别处去了。

【注1】　这指明雅各在使徒和耶路撒冷的长老中间是领头的。（参十五13，二一18，加一19，二9，12。）

12:18　到了天亮，兵丁之中起了不小的骚乱，不知道彼得出了什么事。

12:19上　希律急切的寻找他，却找不着，

c　逼迫者的命运　19下～23

12:19下　就审问守卫，吩咐把他们拉去杀了。后来希律离开犹太，下该撒利亚去，住在那里。

12:20　希律恼怒推罗和西顿的人；他们就同心合意的来到他那里，托王的^1内侍臣伯拉斯都说情，向王求和，因为他们那一带地方，是从王的地土得粮。

【注1】　照料王卧室的人。

12:21　希律在所定的日子，穿上朝服，坐在审判台上，对他们讲论一番。

12:22　民众喊着说，这是神的声音，不是人的声音。

12:23　主的使者立刻击打希律，因为他不归荣耀给神；他被虫所咬，1气就断了。

【注1】　见五5注1。

20　神话语的扩长与繁增　十二24

12:24　但^1神的话却日见扩长，越发繁增。

【注1】　有些古卷作，主的话。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第三十五篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（一）

引进

主行动中新的转弯

在安提阿的申言者和教师

申言者和教师的产生

逐渐显明

基督身体生机的路

没有募集基金的人为方法

需要全时间的工人

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第三十五篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（一）

读经：使徒行传十二章二十五节至十三章十二节。

使徒行传论到繁殖的一段（徒二1～二八31，）主要有两部分：藉着彼得一班同工的职事，在犹太地的繁殖；（徒二l～十二24；）以及藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖。（徒十二25～二八31。）我们在本篇信息中要先看十二章二十五节的引进，再看十三章一至十二节。

引进

十二章二十五节说，“巴拿巴和扫罗办完了供给的事，就从耶路撒冷回去，带着称呼马可的约翰同去。”十二章一至二十四节是一段插进的话，记载彼得受逼迫；二十五节是十一章三十节的继续，十一章二十二至三十节乃是叙述保罗完全进入使徒的职事。我们已经看见，保罗是主直接拯救的，（徒九3～6，）而后藉着亚拿尼亚被带进与基督身体的联合里；（徒九10～19；）后来藉着巴拿巴的引见，与耶路撒冷的门徒有实际的交通；（徒九26～28；）以后又藉着巴拿巴，被引进主的行动里，将神国的福音开展到外邦世界。（徒十一25～26，十三1～3。）二至十一章记载彼得对犹太人的使徒职事，十三至二十八章记载保罗对外邦人的使徒职事，（参加二7～8，）其间从十一章十九节至十二章二十五节，乃是记载彼得与保罗职事之间的过渡时期。

主行动中新的转弯

我们在十三章一至十二节看见，主在一些有恩赐之人中间的行动。这里没有新的起头，只有主行动中新的转弯。主的行动已经从耶路撒冷开始，水流从那里流到安提阿，现今在安提阿有一个新的转弯。

耶路撒冷是犹太宗教的中心，然而安提阿是为着外邦世界的中心。安提阿是这样一个中心，非常有战略性。所以这城被主拣选，来为着祂在地上行动新的转弯，就是转向外邦世界。

在安提阿的申言者和教师

十三章一节说，“在安提阿当地的召会中，有几位申言者和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封王希律同养的马念，并扫罗。”申言者乃是藉着神的启示，为神说话并说出神的人，有时候他们也受感说预言。（徒十一27～28。）教师乃是照着使徒的教训（徒二42）和申言者的启示，教导真理的人。申言者和教师是为着地方的，也是为着宇宙的。（弗四11。）

当这流从耶路撒冷的一百二十人开始时，有分于其中的只有地道的犹太人。但是按照十三章一节的记载，在安提阿召会的申言者和教师来自几个不同的源头。巴拿巴是利未人，按籍贯是居比路人。（徒四36。）尼结的意思是黑；表示是个黑人，也许祖先是出自非洲。古利奈人路求来自北非的古利奈。如果他是罗马十六章二十一节保罗的亲属路求，他就可能是犹太人。与希律同养的马念，在行政上与罗马人有关，因此他必定是欧化的。十三章一节的希律曾杀害施浸者约翰。（路九7～9。）这是神主宰的作为，使杀害施浸者约翰之凶手的同养者，成了召会中一个领头尽功用的肢体。十三章一节末了题到扫罗，他是犹太人，生在大数，曾在迦玛列门下按着摩西的律法受教。（徒二二3。）

这里所记载的五位申言者和教师，是由犹太人和外邦人组成的，各有不同的背景、教育和身分。这指明召会是由各种不同种族和阶层的人组成的，与他们的背景无关；这也指明神将属灵的恩赐和功用赐给基督身体的肢体，不是根据他们天然的身分。

在十三章一节这里，主设立了一个榜样。主的行动从安提阿转弯，到达外邦世界；外邦世界中有许多不同种类的人，文化、种族、身分不同的人。所以就在这转弯的开始，设立了榜样，指明召会是由各种不同种族和阶层的人所组成的。

今天基督徒中间派定理事会、委员会去募集基金，资助一些活动，此外还有许多的组织。但在行传十三章，情况大不相同。在这里我们看不见理事会、委员会、募集基金或组织。

申言者和教师的产生

按照十三章一节，在安提阿的召会有申言者和教师。我们需要找出这些申言者和教师是如何产生的。那里没有神学院，也没有按立；那么巴拿巴、尼结、路求、马念和扫罗，如何成为申言者和教师？

逐渐显明

保罗在以弗所四章十一节说，基督，身体的头，将四种恩赐给了身体：使徒、申言者、传福音者、以及牧人和教师。这些恩赐是头所兴起，由祂赐给身体的；不是藉着教育、选举或按立等人为的方法产生，乃是在爱主且寻求主的圣徒中间，有些人逐渐显明为传福音者、申言者或教师。他们的产生，乃是藉着在他们基督徒生命和生活里的显明。比方说，在七章司提反显明为大教师，在八章腓利显明为传福音者。然后在九章，保罗先显明为传福音者，后显明为教师。然而，当他在安提阿召会时，他不是作传福音的工作，乃是作教导的工作。行传十一章二十六节说，他和巴拿巴“在召会里聚集，教训了许多人。”这指明巴拿巴和扫罗都是教师。十三章一节题到名字的另外三个人－尼结、路求和马念－也许是申言者。保罗当然也有传讲的恩赐，但他在安提阿是尽教师的功用。

十三章一节题到的五个人，不是用人为的方式产生为恩赐的。相反的，他们的产生，乃是藉着他们在圣徒中间逐渐的显明。至终，圣徒承认这些人有某些恩赐。然后，因着他们的恩赐，他们成为有恩赐的人。

基督身体生机的路

今天在主的恢复里，我们应当跟从行传十三章的榜样，不以人为的方式产生传道人，不采取人为的选举或组织的方式。我们乃是仰望主，叫祂从祂的身体产生恩赐。我们采取的路不是组织，乃是生机的。如果有些弟兄姊妹全时间事奉主，这事不该以组织的路来作，乃该以基督身体生机的路来作。

最近台北有几百位圣徒奉献自己全时间事奉主。我们告诉这些圣徒，我们不跟从组织的路。我们在主恢复里的路是生机的，是生命的路。重要的乃是圣徒如何在主里长大，如何让神圣的生命在他们里面发展，产生尽功用的能力。这是生机的路，基于神圣的生命在我们里面的生长和发展。我们都需要看见这个。

没有募集基金的人为方法

撇下这生机的路而采取组织的路乃是堕落，那样作就是堕落回到传统基督教的作法里。所以我们应当弃绝那种组织的路，就是人为的控制与募款的方法。主的职事乃是在组织与人为理财方法之外完成的。

不久以前，我告诉台北那些奉献自己全时间事奉主的圣徒，不要讨论财务或募集基金的事。一九四九年，当同工们在倪弟兄的带领之下，决定差遣我离开中国大陆时，他没有给我基金，我也不知道要往那里去。末了我照着主的引导去台湾；我去那里，没有任何人为资助的凭借。

我来美国，情形也非常相似。我到这个国家来，没有人在财务上资助我。事实上，美国有些弟兄以为我有远东圣徒的资助，而远东的弟兄以为我有美国圣徒的资助。有一件事证明我没有人为资助的凭借；帮我预备一九六四年所得税的弟兄告诉我，那一整年在洛杉机的召会总共给我六百美元。你也许惊讶我是怎样生活的。我只能见证说，我就是这样生活。我如何生活？我乃是过麻雀和百合花的生活。我分享这事的点乃是，我们全时间事奉主，不该为财务担心，主不会让我们挨饿。

行传十三章没有讨论到募集基金，或付给巴拿巴和保罗多少钱。巴拿巴没有说，“保罗弟兄，请放心，我会顾到你的生活费用。”同样的，保罗也没有说，“弟兄们，你们按手在我身上，但我的旅费如何？我如何生活？你们差遣我出去，但是谁资助我？你们要怎样送钱给我？”行传十三章的路实在与今天许多基督教团体的实行大不相同。

容我对你们见证在美国的文字工作。一九六三年我们开始出版一分小小的刊物－水流报。我们在这工作开始的时候只有二百美元。已过的二十一年，这个文字工作已经有很大的发展。主一直使用这文字的服事，许多人享受到出版的书刊。今天这工作有三个分站－一个在安那翰，一个在欧文，一个在台北－许多圣徒为这文字的服事全时间工作。这一切都是主的作为，不是藉着组织或募集基金而成就的。

如果主引导你全时间事奉祂，你要受鼓励接受祂的路。不要谈论金钱或组织，不要考虑你的地位、阶级或头衔。忘记这一切，确信凡事主必眷顾。

需要全时间的工人

今天主完成祂恢复的行动，需要许多全时间的工人，在美国尤其需要。美国可能有将近一百个召会，但我们没有足够的全时间工人来应付这需要。主的行动因着这个短缺，严重的受到限制。我们实在需要全时间的工人。

所需要的全时间工人要如何产生？当然不是藉着人的选举，乃是藉着圣徒在生命里长大，而照着他们的所是显明出来。然后有些人会受主引导全时间事奉主，他们要凭信接受主的引导。这样跟随的人不该担心他们的生活费用，他们该简单的将这事交给主。不仅如此，他们不该在意地位、阶级或头衔。他们该单单关心主的行动，渴望在祂的行动里。

我全时间事奉主已经五十多年，我能见证，这样一个事奉的人不该担心财务或地位。我能见证从我一九三三年放下工作事奉主以来，我从来没有考虑到我的地位、阶级或头衔。这些年来我只知道一件事－昼夜劳苦。我不在意我是谁，也不在意地位、阶级或头衔。我要人简单的称我“李弟兄”就够了。我只是一个劳苦的弟兄。我们的渴望乃是跟从保罗，为主的权益劳苦，照顾众召会。

我盼望读这篇信息的人，为着全时间工人的缺乏祷告。主会引导你全时间事奉祂吗？也许主会这样引导你。

不只在美国，在拉丁美洲和欧洲，也非常需要全时间的工人。中、南美洲许多国家一直向主的恢复敞开。在墨西哥和巴西有许多召会，在危地马拉、哥伦比亚、阿根廷、智利、秘鲁、玻利维亚、乌拉圭和巴拉圭也有召会。虽然在拉丁美洲有这么多召会，但全时间的工人却非常少。实在需要有许多圣徒乐意全时间事奉主，信靠主应付他们的需要。

我们都需要将这件事带到主面前。不要轻率的作任何决定；乃要祷告，向主敞开，寻求主的旨意。但愿主为着今天在地上他恢复的开展，兴起全时间的工人来。

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经文及注解

使徒行传　徒十二25至十三4及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

1　引进　十二25

12:25　1巴拿巴和扫罗办完了供给的事，就从耶路撒冷回去，带著称呼马可的约翰同去。

【注1】　1～24节是一段插进的话，记载彼得受逼迫，本节是十一30的继续，十一22～30乃是叙述保罗进入使徒的职事。（见十一22注2。）二至十一章记载彼得对犹太人的使徒职事，十三至二八章记载保罗对外邦人的使徒职事，（参加二7～8，）其间从十一19～十二25，乃是记载彼得与保罗职事之间的过渡时期。

2　圣灵的分别并差遣　十三1～4上

第　十三　章

13:1　在安提阿当地的^1召会中，有几位^2申言者和^3教师，就是^4巴拿巴和称呼^5尼结的西面，6古利奈人路求，与分封王^7希律同养的^8马念，并^9扫罗。

【注1】　见八1注1。

【注2】　见林前十二28注3。

【注3】　见林前十二28注4。

【注4】　利未人，按籍贯是居比路人。（四36。）

【注5】　意黑；表示是个黑人，也许祖先是出自非洲。

【注6】　古利奈人，来自北非的古利奈。如果他是罗十六21保罗的亲属路求，他就可能是犹太人。

【注7】　这希律曾杀害施浸者约翰。（路九7～9。）这是神主宰的作为，使杀害施浸者约翰之凶手的同养者，成了召会中一个领头尽功用的肢体。

【注8】　希律在行政上与罗马人有关。因此，与希律同养的马念必定是欧化的。

【注9】　犹太人，生在大数，曾在迦玛列门下按着摩西的律法受教。（二二3。）这里所记载的五位申言者和教师，是由犹太人和外邦人组成的，各有不同的背景、教育和身分。这指明召会是由各种不同种族和阶层的人组成的，与他们的背景无关；这也指明神将属灵的恩赐和功用赐给基督身体的肢体，不是根据他们天然的身分。

13:2　他们^1事奉主，禁食的时候，2圣灵说，要为我^3分别巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。

【注1】　不是与人商量，也不是靠组织。

【注2】　圣灵乃“是灵的基督，”身体的头。

【注3】　这是主将祂国度的福音开展到外邦世界，所采取的一大步骤。这是从叙利亚一个外邦的中心安提阿开始的；没有组织差会，没有募集基金，没有人的任命，也没有人的计划和方法。这是由基督身体上五个忠信寻求主的肢体发起的，他们藉着事奉和禁食，给身体的元首一个机会，使元首，就是那灵，能将他们分别出来，完成祂伟大的使命，开展祂的国度，好藉着祂福音的传扬，在外邦世界建立祂的召会。这主要的一步，与耶路撒冷召会毫无组织上的关系，也不在彼得和耶路撒冷其余十一位使徒的权柄和指挥之下。这纯粹是从一个外邦中心开始的，远离犹太教一切背景与实行的气氛和影响，甚至也远离耶路撒冷召会的实行和影响。这完全是藉着基督身体上那些忠信并寻求主的肢体，在地上与诸天之上的元首配合，凭着那灵、在那灵里并同着那灵的行动。因此，这不是人所安排的宗教运动。从安提阿开始，主在地上为着神新约经纶的行动，有了全新的起头。虽然主行动的流是在五旬节从耶路撒冷开始的，以后流到安提阿，再从安提阿继续流到外邦世界，但这流在安提阿转弯时，凭着那灵有了炼净的起头。

13:3　于是^1禁食祷告，2按手在他们身上，就打发他们去了。

【注1】　不是讨论决定。

【注2】　见提前四14注5。这里的按手是指联合，表征按手的人与接受按手的人是一。藉此他们向众人宣告，当受差遣的人出去完成主伟大的使命时，他们与受差遣的人是一。

13:4上　他们既被圣^1灵差遣，

【注1】　在3节，巴拿巴和扫罗是其他三位弟兄所打发的，但这里说他们被圣灵差遣。这证明那三位弟兄在主的行动上与那灵是一，那灵承认他们的打发，就是祂的差遣。

3　第一次的行程　十三4下～十四28

a　到居比路的帕弗　十三4下～12

13:4下　就^2下到西流基，从那里坐船往居比路去。

【注2】　保罗第一次出外尽职的旅程，开始于此，结束于十四27。

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使徒行传生命读经

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第三十六篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二）

被圣灵分别并差遣

事奉主

那是灵之主的说话

主将福音开展到外邦世界所采取的一大步

按手

一个绝佳的榜样

到居比路的帕弗的行程

在会堂里宣传神的话

有约翰作他们的帮手

巴拿巴和保罗在居比路岛上

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第三十六篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二）

读经：使徒行传十三章一至十二节。

在本篇信息中，我们要继续来看十三章一至十二节。在十三章一至四节上半，我们看见巴拿巴和保罗被圣灵分别并差遣。十三章四节下半至十二节，描述他们到居比路的帕弗的行程。

被圣灵分别并差遣

事奉主

十三章一至二节说，“在安提阿当地的召会中，有几位申言者和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封王希律同养的马念，并扫罗。他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分别巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”在这里我们看见，这些申言者和教师不是与人商量，也不是在组织什么，他们乃是在事奉主并禁食。

这五位是在直接事奉主。这意思是，就属灵一面说，他们不是在外院的祭坛那里，乃是在圣所的香坛那里。旧约的祭司在两个地方事奉。他们服事百姓时，是在外院的祭坛事奉，为百姓向神献上祭牲。但是他们直接事奉主的时候，乃是在另一个地方，在圣所的祭坛那里烧香。安提阿这五位弟兄是在圣所的香坛那里，藉着他们的祷告直接事奉主。

那是灵之主的说话

他们这样事奉主的时候，那是灵的主来对他们说话：“要为我分别巴拿巴和扫罗。”这指明在这里圣灵就是主。

许多基督徒认为那灵与主是分开的。有些人甚至说，那灵是主的代理者或代表。如果那灵只是主的代表，那么在十三章二节，圣灵就不该说，“要为我分别巴拿巴和扫罗。”反之，那灵该说，“我，那灵，是主的代理者。我代表主且为主作工。所以，我不说你们要分别巴拿巴和扫罗归于我，我吩咐你们要分别巴拿巴和扫罗归于主，我是为祂作工的。”

十三章二节有主、圣灵和“我。”这个我是谁？仅仅是圣灵而不是主吗？这一节的我当然是主。

那五位申言者和教师是在事奉主。当他们事奉的时候，那是圣灵的主对他们说话。这符合保罗的话：“而且主就是那灵。”（林后三17。）因此，那灵可以吩咐他们，要“为我”分别巴拿巴和扫罗。这个我是主，也是圣灵。所以，我们不该认为圣灵与主是分开的。圣灵就是我们所事奉的主。我们事奉的时候乃是事奉主，但主向我们回应时乃是圣灵。因为圣灵就是主，所以祂能说，“为我分别巴拿巴和扫罗。”

主将福音开展到外邦世界所采取的一大步

十三章二节的圣灵，“是灵的基督，”身体的头，吩咐从那五个人中分别巴拿巴和扫罗，去作祂召他们所作的工。这是主将祂国度的福音，开展到外邦世界所采取的一大步。这是从叙利亚一个外邦的中心安提阿开始的；没有组织差会，没有募集基金，没有人的任命，也没有人的计划和方法。这是由基督身体上五个忠信寻求主的肢体发起的，他们藉着事奉和禁食，给身体的元首一个机会，使元首，就是那灵，能将他们分别出来，完成祂伟大的使命，开展祂的国度，好藉着祂福音的传扬，在外邦世界建立祂的召会。

这主要的一步，与耶路撒冷召会毫无组织上的关系，也不在彼得和耶路撒冷其余十一位使徒的权柄和指挥之下。这纯粹是从一个外邦中心开始的，远离犹太教一切背景与实行的气氛和影响，甚至也远离耶路撒冷召会的实行和影响。这完全是藉着基督身体上那些忠信并寻求主的肢体，在地上与诸天之上的元首配合，凭着那灵、在那灵里并同着那灵的行动。因此，这不是人所安排的宗教运动。从安提阿开始，主在地上为着神新约经纶的行动，有了全新的起头。虽然主行动的流是在五旬节从耶路撒冷开始的，以后流到安提阿，再从安提阿继续流到外邦世界，但这流在安提阿转弯时，凭着那灵有了炼净的起头。

按手

十三章三节继续说，“于是禁食祷告，按手在他们身上，就打发他们去了。”在这里我们看见，他们禁食祷告，而不是讨论决定。

十三章三节的按手是指联合，表征按手的人与接受按手的人是一。藉此他们同众人宣告，当受差遣的人出去完成主伟大的使命时，他们与受差遣的人是一。

四节上半说，“他们既被圣灵差遣。”在三节，巴拿巴和扫罗是其它三位弟兄所打发的，但这里说他们被圣灵差遣。这证明那三位弟兄在主的行动上与那灵是一，那灵承认他们的打发，就是他的差遣。

三节的按手与任命无关，按手在巴拿巴和扫罗身上的那三位，不是差会理事会或宗教组织的成员，他们并没有向受差遣的人保证给他们财物资助。那是今天许多基督教团体的作法。被差遣出去传道的人也许认为，除非理事会的成员按手在他身上，否则他没有把握得着他们财物的资助。如果他们按手在他身上，他就知道他必得着所需的金钱。这样的情形在今天很普遍。

倘若我们按手在受差遣的人身上，这绝不该是财物资助的担保。反之，我们在按手时，乃该与三一神是一，不是任命受差遣者，而是使自己与他们联合。所以，按手表征我们的灵、我们的祷告、以及我们里面的一切所是，与受差遣者同去。这不是任命，乃是联合。

每逢我们按手在主恢复中受主差遣的人身上时，我们必须这样作。否则，我们就不该实行按手。

按手不是仪式或一种与任命有关的事。按手是一件在那灵里生命的事。在行传十三章里，那三位有负担参与巴拿巴和扫罗的使命，这是他们按手在巴拿巴和扫罗身上的原因。他们藉着按手指明，他们要在祷告和那灵里，与巴拿巴和扫罗同去。他们要与奉差遣者是一，并且不计任何代价与他们同去。

因着宗教背景的影响，以及形式化按手所造成的破坏，我们一直不愿意实行按手。有时候我有负担为某人按手。然而，我迟疑不作，因为许多人认为这是仪式，或是一种任命。我们不该有任命或任何仪式，我们所需要的是真正且正确的联合。按手确有需要，但我们绝不该将这个作成仪式。如果我们实行按手，这应当是照着里面的引导，而且有那灵里真实的负担。我们的实行应当与传统基督教不同，那与行传十三章所陈明的榜样相去甚远。

一个绝佳的榜样

我们在行传十三章看见一个绝佳的榜样。在耶路撒冷没有这样的榜样，因为那里的召会是在起初的阶段。主在耶路撒冷所作的，实际上开始于祂呼召门徒。主耶稣在加利利海边行走的时候，看见西门和安得烈两兄弟，就呼召他们跟从祂。（太四18～19。）祂从那里往前，看见了另外两兄弟，雅各和约翰，也呼召了他们。（太四21～22。）主呼召了这四位和其它的门徒以后，就带着他们与祂同在三年半。祂带他们经过祂的钉十字架，并进入祂的复活。然后祂在复活里四十天之久向他们显现。之后主将他们带到橄榄山，在他们眼前升上诸天。门徒带着这样的背景和属灵的教育祷告了十天。然后在五旬节那天，彼得的职事开始了。

主在福音书与行传头二章对门徒所行的，无法重复；今天主不会呼召跟从者像祂呼召彼得、安得烈、雅各、约翰那样。所以，在耶路撒冷的门徒身上，我们找不到一个能在我们中间重复的榜样。然而，行传十三章的榜样可以重复。

主耶稣呼召彼得和安得烈时，对他们说，“来跟从我，我要使你们作得人的渔夫。”（太四19。）但主呼召大数的扫罗时，藉着亚拿尼亚向他指明，祂要使他成为器皿，而不是得人的渔夫。在行传九章十五节，主对亚拿尼亚论到扫罗说，“这人是我所拣选的器皿，要在外邦人和君主并以色列子孙面前，宣扬我的名。”彼得成了得人的渔夫，保罗却成了器皿。渔夫与器皿相当不同。

行传十三章里新的转弯不是在渔夫身上，乃是在器皿身上。保罗受差遣是作器皿。这就是说，他受差遣是作盛装基督的器皿，带着祂到外邦世界。不论保罗去那里，他的职事就是将他所盛装的基督分赐给人。他是盛装基督的器皿，他将这基督服事给人。

在安提阿的起头与在耶路撒冷的大不相同。在耶路撒冷的起头不是我们今天的榜样，但在安提阿的起头，转弯，实在是我们的榜样，我们需要跟从。

到居比路的帕弗的行程

十三章四节下半告诉我们，巴拿巴和保罗“下到西流基，从那里坐船往居比路去。”保罗第一次出外尽职的旅程，开始于此，结束于十四章二十七节。

在会堂里宣传神的话

十三章五节上半说，“到了撒拉米，就在犹太人的各会堂里宣传神的话。”巴拿巴和扫罗不是去参加犹太会堂的聚集，乃是利用他们的聚集宣传神的话，正如主在地上尽职时所行的。（太四23，路四16。）就如在十四节，他们到会堂去的目的是要抓住机会传福音。

我们已经看过，会堂一辞在原文是由“一起”和“带来”组成的。因此是集合、聚集、会众；转意为聚集的地方。本辞在新约用以指犹太人的聚集（徒十三43，九2，路十二11）和聚集的地方，（路七5，）在那里他们研读圣经，寻求关乎神的知识。（路四16～17，徒十三14～15。）

有约翰作他们的帮手

按照五节下半，巴拿巴和保罗有约翰作他们的帮手，这实在是这榜样的缺点，是因缺少经历而引起的。巴拿巴和保罗不该带约翰与他们同行。末了，约翰离开他们，回耶路撒冷去。（徒十三13。）约翰离去的原因也许是承受不了旅程的艰难。

巴拿巴和保罗第二次要出外时，“巴拿巴定意也带着称呼马可的约翰同去。”（徒十五37。）但是“保罗以为不带他同去是适宜的，因为马可从前曾在旁非利亚离开他们，不和他们同去作工。”（徒十五38。）巴拿巴和保罗为此起了剧烈的争执。因为约翰是巴拿巴的表弟，所以巴拿巴想要带他同去，但保罗不同意。我们这里的点乃是，问题开始于头一次带马可同行的错误。

全时间事奉主的人在带人同行的事上应当谨慎。不是每一个人都能忍受全时间事奉的一切艰难。你若轻率的带人与你同行，将来可能会有麻烦。巴拿巴和保罗在第一次行程带马可同行所犯的错误，至终使保罗和巴拿巴分开。他们犯这样的错误是一件严重的事。

巴拿巴和保罗在居比路岛上

十三章六、七节说，“他们经过全岛，到了帕弗，遇见一个犹太人，是个行法术的假申言者，名叫巴耶稣，他常和省长士求保罗同在，士求保罗是个通达人，他请了巴拿巴和扫罗来，切求要听神的话。”当时居比路是罗马帝国的一个议院辖省，地方政府的首长该是省长。

八节说，“只是那行法术的以吕马（他的名字翻出来就是行法术的）抵挡使徒，想要叫省长转离这信仰。”这是客观的信仰，指在基督里的信徒所信福音的内容。

九节接着说，“扫罗，又名保罗，被圣灵充溢，定睛看他。”名字的改变可指明生命的改变。无论如何，保罗自从在这里被圣灵充溢以后，在使徒的职事上就一路领头。这里圣灵的充溢是指在外面为着能力的充溢，如在二章四节，四章八节、三十一节，以及九章十七节。

按照十节，保罗对行法术的以吕马说，“你这满了各样诡诈和奸恶，魔鬼的儿子，众义的仇敌，你歪曲主的正路，还不止住吗？”正路就是真理的路和义路。（彼后二2，15，21。）

十一、十二节总结说，“看哪，现在主的手临到你，你要瞎眼，暂时不见日光。立刻就有雾气和黑暗落在他身上，他就四下找人牵手领他。省长看见所发生的事，因惊讶主的教训，就信了。”行法术的以吕马受到惩罚而蒙羞。然后主向省长显示祂的正路，省长相信就得救了。结果那地方就兴起了见证。

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经文及注解

使徒行传　徒十三5至12及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

3　第一次的行程　十三4下～十四28

a　到居比路的帕弗　十三4下～12

13:5　到了撒拉米，就^1在犹太人的各^2会堂里宣传神的话，也有约翰作他们的帮手。

【注1】　巴拿巴和扫罗不是去参加犹太会堂的聚集，乃是利用他们的聚集宣传神的话，正如主在地上尽职时所行的。（太四23，路四16。）见14注1。

【注2】　见雅二2注1。

13:6　他们经过全岛，到了帕弗，遇见一个犹太人，是个行法术的假申言者，名叫巴耶稣，

13:7　他常和^1省长士求保罗同在，士求保罗是个通达人，他请了巴拿巴和扫罗来，切求要听神的话。

【注1】　当时居比路是罗马帝国一议院辖省，其地方政府的首长该是省长。

13:8　只是那行法术的以吕马（他的名字翻出来就是行法术的）抵挡使徒，想要叫省长转离这^1信仰。

【注1】　是客观的信仰，指在基督里的信徒所信福音的内容。（见提前一1注1二段。）

13:9　扫罗，又名^1保罗，被圣灵^2充溢，定睛看他，说，

【注1】　名字的改变可指明生命的改变。无论如何，保罗自从在这里被圣灵充溢以后，在使徒的职事上是一路领头。

【注2】　指在外面为着能力的充溢。见二4注2。

13:10　你这满了各样诡诈和奸恶，魔鬼的儿子，众义的仇敌，你歪曲主的^1正路，还不止住吗？

【注1】　见彼后二15注1。

13:11　看哪，现在主的手临到你，你要瞎眼，暂时不见日光。立刻就有雾气和黑暗落在他身上，他就四下找人牵手领他。

13:12　省长看见所发生的事，因惊讶主的教训，就信了。

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经文及注解　 纲目　 信息

使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第三十七篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三）

进会堂

传讲并教导来自圣经的话

传讲基督

以基督为中心

从死人中复活

复活里神的长子

主的两次出生

独生子与长子

生命的具体化身和生命的繁殖

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第三十七篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三）

读经：使徒行传十三章十三至四十三节。

在本篇信息中，我们来到行传十三章十三至五十二节。在使徒行传这一段，保罗和他的同伴来到彼西底的安提阿，在那里传讲钉十字架并复活的耶稣基督为救主。（徒十三13～43。）然而，他们为犹太人所弃绝。（徒十三44～52。）

十三节说，“保罗和他的同伴从帕弗开船，来到旁非利亚的别加；约翰就离开他们，回耶路撒冷去。”根据十五章三十八节，约翰离开的原因必是消极的，因而使保罗和他的同伴难过。但在保罗后期的职事里，他得着恢复，回到保罗身边。（西四10～11，提后四11。）

进会堂

十四节说，“他们离开别加往前行，来到彼西底的安提阿，在安息日进入会堂坐下。“使徒在安息日到会堂去，目的不是守安息日，乃是抓住机会传福音。正如在十三章五节，他们不是去参加犹太会堂的聚集，乃是利用他们的聚集宣传神的话，正如主耶稣尽职时所行的。（太四23，路四16。）

我们在行传十三章这里，看见一个完整的榜样，给我们今天来跟从。保罗进会堂，乃是跟随主耶稣在会堂里施教的脚踪。如果某城有会堂，保罗就去那里，不是因为他的犹太背景，或想守安息日，或要学习神的话。相反的，保罗去会堂是要利用机会说神福音的话。在每一个会堂里都有人教导圣经，并且有许多人，有犹太人和外邦人，都在寻求神。所以，保罗去会堂乃是智慧的。

我们在十五节看见，保罗在彼西底安提阿的会堂得着了机会说话：“读过了律法和申言者的书，管会堂的打发人到他们跟前，说，二位，弟兄们，若有什么劝勉百姓的话，请说。”保罗站起来，对会堂里的人说，“诸位，以色列人和敬畏神的人。”（徒十三16。）这里敬畏神的人乃是寻求神的外邦人。

保罗去会堂也符合神的福音应当首先达到犹太人，然后达到外邦人（罗一16）这基本原则。

在约翰十章主耶稣指明，犹太人和外邦人都是羊，要组成一个羊群。祂在约翰十章十六节说，“我另外有羊，不是属于这圈的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要成为一群，归一个牧人了。”这里另外的羊是指外邦信徒。（徒十一18。）一群表征一个召会，基督的一个身体，（弗二14～16，三6，）就是主藉着祂的死，把永远、神圣的生命分赐到众肢体里面所产生的。（约十10～18。）约翰十章十六节的羊圈是字句、规条的犹太教；羊群是生命、属灵的召会。在犹太教的羊圈之外有别的羊，就是外邦信徒，他们要与犹太信徒聚集成一群。我们已经指出，这一群就是召会。

有些诗歌认为召会是羊圈，这是错误的观念。召会不是看守羊的羊圈。召会乃是羊群，就是羊的总和。羊圈与羊群是两回事，但召会与羊群是一个。犹太教是神暂时用来看守羊的羊圈。羊圈是在冬天、恶劣的天气和夜间用来看守羊的。旧约时代乃是夜晚。主的羊被看守在这羊圈里，直等到主耶稣来到，天发亮的时候。（路一78～79。）主耶稣是牧人，呼召羊出羊圈，就是呼召他们离开犹太宗教。

今天基督徒也许把公会当作召会。实际上，公会乃是羊圈，看守那为召会肢体的信徒。每一个公会都是羊圈，召会却是羊群。

古时候犹太教的会堂是羊圈，神许多的羊都被看守在这些羊圈里。当主耶稣来时，祂呼召神的选民从犹太教的羊圈出来。保罗跟从祂作同样的事。每当他来到一个城，他就去那地的羊圈，会堂，因为他知道神许多的羊都被看守在那里。因这缘故，当保罗在会堂里传讲时，就有许多人相信了。在信的人中，有一些是希利尼人。使徒保罗的职事不仅要呼召神的选民从犹太宗教出来，也要得着外邦信徒。然后犹太信徒和外邦信徒合在一起就形成召会，就是一个羊群。今天在主的恢复里，我们不是在建造羊圈，乃是在照顾神的羊群。

保罗去会堂是行传十三章所描绘之榜样的一面。我们可以向保罗学习，到神的选民所聚集的那些地方去。

传讲并教导来自圣经的话

会堂是寻求神的人研读圣经的地方。保罗去会堂，总是根据圣经传讲并施教；那时的圣经当然只有旧约。保罗和巴拿巴没有传讲并教导任何一种人的知识，或出于他们自己的东西。他们乃是传讲并教导来自圣经的话。他们每逢进入会堂就根据圣经传讲。

保罗在十三章十七至二十二节的话完全是根据圣经。他在十七节说，“这以色列民的神，拣选了我们的祖宗，当这民寄居埃及地的时候，抬举他们，以高举的膀臂领他们出来。”在十八至二十节保罗接着说，“又在旷野抚养他们，为时约有四十年；既灭了迦南地的七族，就把那地分给他们为业；此后给他们设立士师，直到申言者撒母耳的时候，约有四百五十年。”四百五十年是从百姓出埃及，（徒十三17，）直到申言者撒母耳的时候，（徒十三20，）也就是大卫完全掌权，治理全以色列国的时候。（撒下五3～5，参土十一26，王上六1。）

在二十一至二十二节，保罗继续说，“后来他们求一个王，神就把便雅悯支派中的一个人，基士的儿子扫罗，赐给他们作工四十年。既废了扫罗，就兴起大卫作他们的王，又为他作见证说，我寻得耶西的儿子大卫，他是合乎我心的人，必实行我一切的旨意。”大卫是合乎神心的人，意即不仅合乎神的话，也合乎神的心愿。这样的人必实行神一切的旨意。

传讲基督

以基督为中心

我们已经看见，保罗的传讲和教导乃是根据旧约。然而旧约包含许多事物：历史、律法、预表和预言。犹太人一周过一周研读旧约，但他们不注意基督。他们对弥赛亚有一些概念，但他们完全不领会基督。然而保罗进会堂传讲并施教时，却不在意基督以外的任何事物。

有些人听说保罗传讲基督，并且只传讲基督，可能说，“保罗开始传讲时不是叙述旧约历史吗？他不是说到神带祂的百姓出埃及，又说到扫罗和大卫吗？”不错，保罗说到那些事，但他这样作是为传讲基督铺路。保罗在二十二节引用的话说到大卫是合乎神心的人。然后他在二十三节接着说，“从这人的后裔中，神已经照着所应许的，给以色列带来一位救主，就是耶稣。”在这里我们看见，他在简短的引言之后，就来到完全以基督为中心的重要信息。保罗开始是述说历史，直到大卫的时候；以后就接着指出，从大卫的后裔中，神带来了一位救主，就是耶稣基督。在祂有救恩。

在二十四、二十五节，保罗说到施浸者约翰：“在祂来到以前，约翰预先向以色列众民宣传悔改的浸。约翰将行尽他路程的时候，说，你们以为我是谁？我不是基督；只是看哪，有一位要在我以后来，我就是解他脚上的鞋带也不配。”在祂来到以前，直译，在祂进来的面容以前。这是希伯来用语。保罗在这里指出，在基督来到以前，约翰宣传悔改的浸。悔改就是转变心思，浸就是将悔改的人埋葬，了结他们，让救主能藉着重生使他们有新生的起头。（约三3，5～6。）

保罗接着说到“这救恩的话，”强调基督被钉十字架。他指出以色列人将祂治死了。在二十七节他说，“耶路撒冷的居民和他们的官长，因为不认识这人，也不明白每安息日所读众申言者的话，就审判了祂，正应验了申言者的话。”他们审判了主耶稣，定祂死罪。（路二四20。）“既成就了经上所记关于祂的一切事，就把祂从木头上取下来，放在坟墓里。”（徒十三29。）

从死人中复活

从三十节开始，保罗接着说到基督的复活：“神却叫祂从死人中复活。”我们已经看过，使徒行传告诉我们神叫耶稣复活，（徒二24，32，）也告诉我们祂从死人中复活。（徒十40～41。）论到主是人，新约告诉我们，神叫祂从死人中复活；（罗八11，）论到祂是神，新约告诉我们，祂自己从死人中复活。（罗十四9。）

复活里神的长子

保罗指出复活的基督“向那些从加利利同祂上耶路撒冷的人显现，这些人如今向百姓作了祂的见证人；”（徒十三31；）以后接着说，“我们也传福音给你们，就是那给祖宗的应许，神已经向我们这作儿女的完全应验，叫耶稣复活了，正如诗篇第二篇上所记，「你是我的儿子，我今日生了你。」”复活对那人耶稣乃是出生。在复活里祂被神生为许多弟兄中的长子。（罗八29。）祂从永远就是神的独生子。（约一18，三16。）成为肉体以后，祂藉着复活，在人性里被神生为长子。

如果不是因着保罗，我想我们不会看见诗篇第二篇是说到基督的复活。保罗能在“你是我的儿子，我今日生了你”这话中看见主的复活，他把“今日”一辞引用到主复活的日子。这就是说，基督的复活就是祂出生为神的长子。人子耶稣藉着神使祂从死人中复活，生为神的儿子。所以，神使耶稣从死人中复活，乃是将祂生为神的长子。我们需要看见，主的复活乃是祂的出生。这是很重要的事。

主的两次出生

主耶稣有两次出生。头一次是从马利亚生为人子。三十三年半以后祂被钉十字架、埋葬，又从死人中复活。藉着复活他有了第二次出生；就着祂是人来说，祂是在复活里生为神的儿子。所以，在祂第一次的出生里，祂从马利亚生为人的儿子；在祂第二次的出生里，祂在复活里生为神的儿子。

独生子与长子

有些人听说基督在复活里生为神的儿子，可能有问题说，“我们的主不是从永远就是神的儿子吗？”不错，祂从永远就是神的儿子。在祂头一次出生，就是从马利亚生为人子以前，祂已经是神的儿子。约翰福音强调耶稣基督是神的儿子，祂永远是神的儿子。既然祂在成为肉体以前已经是神的儿子，为什么需要在复活里生为神的儿子？我们若要回答这问题，就需要仔细研读圣经。

罗马八章二十九节和希伯来一章六节都说到基督是长子。在祂第二次的出生里，主耶稣生为神的长子。按照新约，祂在两方面是神的儿子。第一，祂是神的独生子；第二，祂如今是神的长子。“独生”一辞指明神只有一个儿子。约翰一章十八节和三章十六节说到神的独生子。就永远来说，基督是神的独生子，这是他永远的身分。但是藉着复活，祂乃是人而生为神的长子。“长子”一辞指明神如今有许多儿子。（来二10。）我们这些相信基督的人是神许多的儿子，是主许多的弟兄，神长子的许多弟兄。（罗八29。）

生命的具体化身和生命的繁殖

以神的独生子而言，主是神圣生命的具体化身。约翰福音强调耶稣基督是神的儿子；作为神的儿子，祂乃是神圣生命的具体化身。（约一4。）藉着复活，基督成为神的长子，就是生命的分赐者，来为着生命的繁殖。首先祂是独生子，是生命的具体化身；现今祂是长子，是为着生命的繁殖。藉着祂在复活里成为神的长子，神圣的生命已经分赐到所有相信祂的人里面，使具体化身在祂里面的生命得以繁殖。我们都需要看见这点。

在行传十三章这里，保罗不是传讲基督为神的独生子，如约翰福音所作的；保罗在这里乃是传讲基督为神的长子，为着繁殖。为这缘故，他传讲主耶稣的复活是祂第二次的出生。藉着祂第二次的出生，祂在复活里的出生，基督成了神的长子，为着神圣生命的繁殖。

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经文及注解

使徒行传　徒十三13至43及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

3　第一次的行程　十三4下～十四28

b　到彼西底的安提阿　十三13～52

(一)　传讲钉死并复活的基督为救主　13～43

13:13　保罗和他的同伴从帕弗开船，来到旁非利亚的别加；约翰就^1离开他们，回耶路撒冷去。

【注1】　根据十五38，约翰离开的原因必是消极的，因此使保罗和他的同伴不受鼓舞。但在保罗后期的职事里，他得着恢复，回到保罗身边。（西四10～11，提后四11。）

13:14　他们离开别加往前行，来到彼西底的安提阿，1在安息日进入会堂坐下。

【注1】　使徒在安息日到会堂去，目的不是守安息日，乃是抓住机会传福音。（见5注1。）

13:15　读过了律法和申言者的书，管会堂的打发人到他们跟前，说，1二位，弟兄们，若有什么劝勉百姓的话，请说。

【注1】　见一16注1。

13:16　保罗就站起来，摆手说，1诸位，以色列人和敬畏神的^2人，请听：

【注1】　见七26注1。

【注2】　寻求神的外邦人。

13:17　这以色列民的神，拣选了我们的祖宗，当这民寄居埃及地的时候，抬举他们，以高举的膀臂领他们出来；

13:18　又在旷野^1抚养他们，为时约有四十年；

【注1】　另有古卷作，容忍他们。

13:19　既灭了迦南地的七族，就把那地分给他们为业；

13:20　此后给他们设立士师，直到申言者撒母耳的时候，约有^1四百五十年。

【注1】　四百五十年是从百姓出埃及，（17，）直到申言者撒母耳的时候，（20，）也就是大卫完全掌权，治理全以色列国的时候。（撒下五3～5，参士十一26，王上六1。）

13:21　后来他们求一个王，神就把便雅悯支派中的一个人，基士的儿子扫罗，赐给他们作王四十年。

13:22　既废了扫罗，就兴起大卫作他们的王，又为他作见证说，我寻得耶西的儿子大卫，他是合乎我^1心的人，必实行我一切的旨意。

【注1】　大卫是合乎神心的人，意即不仅合乎神的话，也合乎神的心愿。这样的人必实行神一切的旨意。

13:23　从这人的后裔中，神已经照着所应许的，给以色列带来一位救主，就是耶稣。

13:24　1在祂来到以前，约翰预先向以色列众民宣传^2悔改的浸。

【注1】　直译，在祂进来的面容以前。此乃希伯来用语。

【注2】　见可一4注3。

13:25　约翰将行尽他路程的时候，说，你们^1以为我是谁？我不是基督；只是看哪，有一位要在我以后来，我就是解祂脚上的鞋带也不配。

【注1】　意暗自想像，或，臆测。

13:26　1诸位，弟兄们，亚伯拉罕种族的子孙，和你们中间敬畏神的^2人哪，这救恩的话是传给我们的。

【注1】　见一16注1。

【注2】　见16注2。

13:27　耶路撒冷的居民和他们的官长，因为不认识这人，也不明白每安息日所读众申言者的^1话，就^2审判了祂，正应验了申言者的话。

【注1】　直译，声音。

【注2】　即定祂死罪。（路二四20。）

13:28　虽然查不出祂有什么该定死罪的，还是求彼拉多杀祂。

13:29　既成就了经上所记关于祂的一切事，就把祂从^1木头上取下来，放在坟墓里。

【注1】　直译，树。

13:30　1神却叫祂从死人中复活。

【注1】　见二24注1。

13:31　祂多日向那些从加利利同祂上耶路撒冷的人显现，这些人如今向百姓作了祂的见证人。

13:32　我们也传福音给你们，就是那给祖宗的应许，

13:33　神已经向我们这作儿女的完全应验，叫耶稣复活了，正如诗篇第二篇上所记：“你是我的儿子，我今日^1生了你。”

【注1】　复活对那人耶稣乃是出生。在复活里，祂被神生为许多弟兄中的长子。（罗八29。）祂从永远就是神的独生子。（约一18，三16。）成为肉体以后，祂藉着复活，在人性里被神生为长子。

13:34　论到神叫祂从死人中复活，不再归于朽坏，就这样说：“我必将大卫^1那^2圣的，那可靠的，赐给你们。”

【注1】　那圣的，原文是复数；同字（单数）在下节指圣者。这不是圣别的常用字，乃是相当于希伯来文的chesed，钦定英文译本在赛五五3，七十士希腊文译本和钦定英文译本在代下六42，诗八九1，都译为怜悯。诗八九1的怜悯（复数），与19节的圣者（单数）同字。这位圣者就是大卫的后裔基督，神的怜悯都集中在祂身上，并藉祂输送出去。因此，大卫那圣的，那可靠的，就是指复活的基督。这由上下文，特别是下节“你的圣者”和赛五五3以下的经文，完全得到证实。

【注2】　见路一75注1。下节者同。

13:35　所以又在另一篇上说，“你必不^1容你的圣者见朽坏。”

【注1】　直译，给。

13:36　大卫在神的旨意中，1服事了他那一代的人，就睡了，2归到他祖宗那里，已见朽坏；

【注1】　这指明大卫掌权作王，乃是在神的旨意中，服事他那一代的人。

【注2】　直译，加到。

13:37　惟独^1神所复活的，祂并未见朽坏。

【注1】　见二24注1。

13:38　所以^1诸位，弟兄们，你们当晓得，赦^2罪是藉这人传给你们的。

【注1】　见一16注1。

【注2】　原文，复数。

13:39　在一切你们^1靠摩西的律法不得称义的事上，1靠这人，凡信的就都得^2称义了。

【注1】　靠，直译，在…里面。

【注2】　罪得赦免是消极的，（38，）使我们从定罪得释放；得称义是积极的，使我们与神和好，蒙神悦纳。

13:40　所以你们要谨慎，免得申言者书上所说的临到你们：

13:41　“轻慢的人哪，你们要观看，要希奇，要灭亡；因为在你们的日子，我行一件事，就是有人详细的告诉你们，你们也绝不信。”

13:42　他们出会堂的时候，众人恳求他们到下个安息日，再讲这话给他们听。

13:43　散会以后，犹太人和敬神^1入犹太教的人，多有跟从保罗、巴拿巴的，二人对他们讲论，劝勉他们要一直留于神的^2恩中。

【注1】　见二10注1。

【注2】　见十一23注1。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第三十八篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（四）

大卫那圣的，那可靠的

复活的基督

基督所是的各方面

对我们作怜悯的基督

保罗所传讲的基督

赦免和称义

一直留于神的恩中

为犹太人所弃绝

不配得永远的生命

外邦人的光

凡指定得永远生命的人

门徒被喜乐和圣灵充满

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第三十八篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（四）

读经：使徒行传十三章十三至五十二节。

我们在本篇信息里要继续来看行传十三章。我们已经看见，保罗去会堂向犹太人和寻求神的外邦人讲说神的话。保罗的讲说乃是以基督为中心。在十三章二十七至三十五节，他特别讲到基督的死与复活。我们已经看见，复活对主耶稣乃是出生。虽然祂从永远就是神的独生子，（约一18，三16，）但祂成为肉体以后，又藉着复活，在祂的人性里从神生为神的长子。就着基督是独生子来说，祂是神圣生命的具体化身；但就着基督是长子来说，祂是这生命的繁殖。

大卫那圣的，那可靠的

在十三章三十四节保罗进一步说到基督的复活：“论到神叫祂从死人中复活，不再归于朽坏，就这样说，「我必将大卫那圣的，那可靠的，赐给你们。」”“大卫那圣的，那可靠的”这辞句困扰了新约的译者。三十三、三十四节论到复活的基督。三十三节说，“神已经向我们这作儿女的完全应验，叫耶稣复活了，正如诗篇第二篇上所记：「你是我的儿子，我今日生了你。」”我们已经指出，基督的复活是祂第二次的出生，将祂生为神的长子。神应许将祂赐给祂的百姓，这复活的一位是大卫那圣的并可靠的。“大卫那圣的，那可靠的，”指明基督是出于大卫的，因为神从大卫的后裔中兴起了这样的一位。对神来说，复活的基督是长子；但对我们来说，祂是救主。不仅如此，祂是神赐给祂选民的大恩赐，这恩赐称为“那圣的，那可靠的。”

复活的基督

那圣的，原文是复数；同字（单数）在三十五节指圣者。这不是圣别的常用字，乃是相当于希伯来文的chesed，钦定英文译本在以赛亚五十五章三节，七十士希腊文译本和钦定英文译本在代下六章四十二节，诗篇八十九篇一节，都译为怜悯。诗篇八十九篇一节的怜悯（复数），与十九节的圣者（单数）同字。这位圣者就是大卫的后裔基督，神的怜悯都集中在祂身上，并藉祂输送出去。因此，大卫那圣的，那可靠的，是指复活的基督。这由上下文，特别是下节“你的圣者”和以赛亚五十五章三节以下的经文，完全得到证实。

保罗在十三章三十三、三十四节的思想非常深。复活的基督，藉着祂第二次的出生，祂的复活，生为神的长子；祂乃是那圣的，那可靠的。复活的基督乃是神所赐我们那圣的，那可靠的。这里保罗指明，复活的基督不仅是我们的救主，将神的救恩带给我们，祂也不仅是神的长子；这复活的一位也是那圣的，那可靠的，是神给我们的恩赐。

我们很容易领会基督是我们的救主；要明白基督是神的长子较为困难；但要明白复活的基督是那圣的，那可靠的，就非常困难了。我们许多人从来没有受过教导说，复活的基督是神所赐我们那圣的，那可靠的。“那圣的，那可靠的，”所涵括的领域，比“救主”和“长子”这些名称所涵括的宽广多了。“那圣的，那可靠的，”实际上是神圣的名称，是基督的名称。在这几节圣经里，基督称为那圣的，那可靠的。神从大卫的后裔中所兴起的救主，已经成了那圣的，那可靠的。

基督所是的各方面

这圣的、可靠的（复数）是什么？这是指基督所是的各方面。按照新约，基督是生命、亮光、恩典、公义、圣别、成圣、称义。祂也是生命的粮和活水。不仅如此，那圣的、可靠的包括哥林多前书所揭示基督的各方面：能力、智慧、公义、圣别、救赎、荣耀、神的深奥、神建造的惟一根基、逾越节、无酵饼、灵食、灵水、灵磐石、头、身体、初熟的果子、第二个人、末后的亚当。我们在约翰福音看见基督更多的方面，就如牧人和草场。哦，基督那圣的，那可靠的，对我们是何等丰富！祂这复活的一位乃是长子、救主、以及一切圣的、可靠的事物。

对我们作怜悯的基督

在旧约里，那圣的、可靠的被视为怜悯。以赛亚五十五章三节说到“应许大卫那可靠的怜悯。”（另译。）代下六章四十二节题到“向你仆人大卫所施的怜悯，”（另译，）诗篇八十九篇一节说，“我要歌唱耶和华的怜悯，直到永远。”（另译。）你知道怜悯是什么？怜悯含示爱与恩典，但怜悯比爱构得更远。爱与恩典无法构到的，怜悯能构得到。一切圣的、可靠的事物，都是对我们作怜悯的基督自己。生命是怜悯，亮光也是怜悯。同样的，公义、圣别、称义、成圣，都是怜悯。约翰十章里有门、草场、牧人，这些也都是怜悯。你可以试着数算怜悯的这些方面。你若花时间数算，你会有很长一列的怜悯。

丈夫对妻子的爱，以及妻子对丈夫的服从，都是对我们作怜悯的基督。如果我在基督里爱我的妻子，这必然是怜悯。我对她的爱，就是对我作怜悯的基督自己。同样的，如果一位姊妹在基督里服从她的丈夫，那也是怜悯。她的服从也是那对她作怜悯的基督自己。

我能见证，我一年过一年的说神的话，实在是怜悯。我能无穷尽的说话，这是何等的怜悯。已往我一度每年有几个月在菲律宾供应话语。接待我的年长姊妹非常惊奇我总有新的东西可说。她以为几年后我就再没有东西可以供应了。有一天特会后她对我说，“我想现在你应当辞穷，无话可说了。但你的职事现在比从前更新鲜更丰富，你所说的这一切是从哪里来的？”今天若有人问我这问题，我会说我的说话乃是对我作怜悯的基督。这不是我的能力或恩赐，这全是怜悯。

不仅我说神的话是怜悯，甚至亲爱的救主就是我的说话。我的说话就是基督，对我而言这说话的基督乃是怜悯。我没有很高的学位，我的口才也不好，但这说话满了基督。这完全是由于我说神的话时，基督对我乃是怜悯。

保罗所传讲的基督

我们都需要看见，复活的基督是神的长子、救主、以及大卫那圣的，那可靠的。所有的真基督徒都知道基督是神的独生子，有些人可能知道祂是神的长子。但你有没有听说过，复活的基督是神给我们作怜悯，那一切圣的、可靠的事物，是包罗万有的恩赐？我们可能从来没有听说过这个，但这是保罗在行传十三章里所传讲的基督。我非常喜乐，看见保罗在他的福音信息里，不仅根据旧约传讲基督，也传讲复活的基督是那圣的，那可靠的。实际上，保罗在这里传福音时所宣扬的，需要他写的一切书信来解释。所以，你若要更多看见基督是耶圣的，那可靠的，你需要研读保罗的十四封书信。

保罗在他的传讲里立了一个绝佳的榜样，给我们今天传福音时来跟从。我们需要像保罗一样丰富且拔高的来传讲基督。

在三十五至三十七节保罗继续说，“所以又在另一篇上说，「你必不容你的圣者见朽坏。」大卫在神的旨意中，服事了他那一代的人，就睡了，归到他祖宗那里，已见朽坏；惟独神所复活的，祂并未见朽坏。”三十六节的“服事”一辞，指明大卫掌权作王，乃是在神的旨意中，服事他那一代的人。归到，直译是加到。就如三十节，保罗在三十七节又强调神叫那人耶稣复活这事实。

赦免和称义

保罗在三十八、三十九节接着说，“所以诸位，弟兄们，你们当晓得，赦罪是藉这人传给你们的。在一切你们靠摩西的律法不得称义的事上，靠这人，凡信的就都得称义了。”罪得赦免是消极的，（徒十三38，）使我们从定罪得释放；得称义是积极的，使我们与神和好，蒙神悦纳。

保罗在三十八、三十九节都说到“这人。”这人是谁？祂就是那已经复活成为神的长子，我们的救主，以及那许多圣的、可靠事物的一位。所以，藉着这一位，那圣的并可靠的对我们作神的怜悯，我们就蒙赦免并得称义。你曾经听过这样的福音吗？藉着这一位，祂是长子、救主、那圣的并可靠的，赦罪已经传给我们。藉着这一位，在一切我们靠摩西的律法不得称义的事上，就都得称义了。

我们靠祂得赦免并称义的那一位，不仅是我们的救主，祂自己就是我们的赦免和称义。赦免和称义都是从神给我们的怜悯，这些怜悯是复活基督的各方面。今天基督在祂的复活里就是我们的赦免，就是我们的称义。绝不要认为赦免和称义与基督是分开的。赦免和称义都是基督自己作神给我们之怜悯的各方面，这些怜悯就是那圣的、可靠的事物。

你不认为赦免和称义是神给我们的恩赐吗？你不相信这赦免和称义是那圣的、可靠的事物吗？赦免和称义必定是神的恩赐，也必然是那圣的、可靠的事物。我们若有这种领会，就会看见赦免和称义不是凡俗的，乃是圣别的。不仅如此，这些乃是信实、确定、可靠的。

我非常欣赏保罗在行传十三章对基督的传讲。藉着他的传讲，许多人得救了。

一直留于神的恩中

在四十、四十一节，保罗说了警告的话：“所以你们要谨慎，免得申言者书上所说的临到你们「轻慢的人哪，你们要观看，要希奇，要灭亡；因为在你们的日子，我行一件事，就是有人详细的告诉你们，你们也绝不信。」”然后，他们出会堂的时候，“众人恳求他们到下个安息日，再讲这话给他们听。”（徒十三42。）四十三节说，“散会以后，犹太人和敬神入犹太教的人，多有跟从保罗、巴拿巴的，二人对他们讲论，劝勉他们要一直留于神的恩中。”就如二章十节，入犹太教的人是指改信犹太教的外邦人。（徒六5。）保罗和巴拿巴劝勉那些跟从他们的犹太人和入犹太教的人，要一直留于神的恩中，这神的恩就是三一神自己，被信徒得着且享受，并且彰显于他们的得救、生命的改变、和圣别的生活。

我们需要特别注意四十三节“神的恩”一辞，甚至需要分析这恩典。我们虽然熟悉这辞，但我们需要看见，四十三节的恩典是由许多元素形成的复合物。这恩典复合了一切圣的、可靠的事物。

我们若要明白这个，就需要看见四十三节是从三十四节延续下来的一部分。三十四节有复活的基督作那圣的，那可靠的。按照旧约的应许和预言，这些圣的、可靠的事物乃是怜悯。我们已经指出，这些怜悯是基督所是的不同方面。四十三节的说法由“那圣的，那可靠的”转为“神的恩。”神已经将复活的基督作那圣的，那可靠的赐给我们，我们也已经相信祂，接受这一切圣的、可靠的事物。但我们在日常生活中经历什么？我们乃是经历那复合、包罗万有的恩典，就是经过过程的三一神，经过成为肉体、为人生活、钉十字架和复活等过程的神。这是保罗劝信徒要一直留于神的恩中的原因。

一直留于恩典中，含示我们已经接受这恩典。我们既接受了神的恩，现在就需要一直留于其中。实际上，信徒接受了三十四节所说那圣的，那可靠的，然后这些圣的、可靠的事物就成了四十三节神的恩。因此，神的恩复合了一切圣的、可靠的事物。

为犹太人所弃绝

不配得永远的生命

在四十四至五十二节，我们看见保罗和巴拿巴为犹太人所弃绝。四十四至四十六节说，“到了下个安息日，全城的人几乎都来聚集，要听神的话。但犹太人看见群众，就充满嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。保罗和巴拿巴放胆说，神的话先讲给你们听，原是应当的；只因你们弃绝这话，断定自己不配得永远的生命，看哪，我们就转向外邦人去。”人弃绝神的话，就证明他断定自己不配得永远的生命。

本章所记载保罗的传讲，没有说到永远的生命，他乃是说到神的儿子、救主、那圣的并可靠的、以及神的恩。但现在保罗和巴拿巴说到弃绝他们的犹太人，却说他们断定自己不配得永远的生命。这是有力的证明，保罗所传讲一切关于复活的基督、神的儿子、救主、那圣的并可靠的、以及神的恩的总和，乃是永远的生命。

我们若要正确的领会四十六节里永远的生命，就需要充分的属灵经历。我们从经历知道，永远的生命就是救主、神的长子、那圣的并可靠的、以及包罗万有的恩典。当犹太人弃绝保罗和巴拿巴所说的话，他们就断定自己不配得永远的生命，这永远的生命就是救主、神的儿子、那圣的并可靠的、以及神的恩。

外邦人的光

在四十七节保罗对弃绝的犹太人说，“因为主曾这样吩咐我们说，「我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地极。」”这话引自以赛亚四十九章六节，指基督是神的仆人。被神立为外邦人的光，叫祂施行神的救恩直到地极。使徒保罗因为在实施神在基督里的救恩上与基督是一，所以在他尽职传福音，因着犹太人的弃绝，将福音转向外邦人时，就将这预言的话应用在自己身上。主在地上尽职时，在路加四章二十四至二十七节，曾对顽固的犹太人说过同样的话。

凡指定得永远生命的人

四十八节继续说，“外邦人听见了，就欢乐，并且荣耀主的话，凡指定得永远生命的人都信了。”指定，原文或作命定。人弃绝福音，证明他不配得永远的生命；（徒十三46；）人信福音，证明他是蒙神指定或命定得永远的生命。神命定或指定人得救，是出于祂自己的主宰。然而，祂仍给人自由的意志。人要信或弃绝神的救恩，在于他自己的决定。

我们是否被指定得永远的生命，由我们弃绝或相信福音得以显明。你若接受福音的话，这证明神已经指定你得永远的生命。但倘若一个人弃绝福音的话，这就证明他不配得永远的生命，他没有被指定得永远的生命。在这件事上，神有祂的权柄和裁判权，人也有意志。一方面神有能力指派、指定，另一方面人可以接受或拒绝。

在这几节圣经里有救主、神的儿子、那圣的并可靠的、神的恩、永远的生命。我们享受永远的生命，就享受神的恩；我们享受这恩，就享受那圣的并可靠的；我们享受那圣的并可靠的，就享受神的长子与救主。

门徒被喜乐和圣灵充满

四十九至五十二节说，“于是主的话传遍了整个地区。但犹太人挑唆敬神的尊贵妇女，和城内首要的人，掀起逼迫，反对保罗、巴拿巴，将他们赶出境外。二人对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。门徒就被喜乐和圣灵充满。”五十二节的充满，希腊文pleroo，浦利路，意思是在里面充满。按本辞在使徒行传的用法，pleroo，浦利路，是指在里面充满器皿，如二章二节的风在里面充满屋子。在十三章五十二节，门徒在里面和素质一面被那灵充满，是为着他们基督徒的生活。这是圣灵在里面素质一面的充满，是为着生命，不是为着能力。喜乐是生命的事，不是能力的事，证明这一点。

除了三十四至四十八节的救主、神的儿子、那圣的并可靠的、神的恩、以及永远的生命以外，现在我们又有五十二节的圣灵。救主、神的儿子、那圣的并可靠的、神的恩、和永远的生命，都复合在那一位包罗万有、赐生命的圣灵里。这包罗万有的灵现今是包罗万有的“三明治，”给我们经历并享受。当我们有分于这“三明治，”我们就享受永远的生命、恩典、那圣的并可靠的、神的长子、救主。

在本篇信息中，我们已经看过研读圣经并传福音的路。首先我们有基督耶稣，至终我们有圣灵。我们有基督耶稣为救主、神的长子、那圣的并可靠的、恩典、以及永远的生命。现今我们看见这一切都在圣灵里，而我们是在素质一面被这灵所充满。感谢主，在这包罗万有的圣灵里有赦免、称义、成圣、公义、圣别、能力、力量、权柄、生命、亮光。为着那包罗万有的灵里所包括的一切，赞美主！

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经文及注解

使徒行传　徒十三44至52及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

3　第一次的行程　十三4下～十四28

b　到彼西底的安提阿　十三13～52

(二)　为犹太人所弃绝　44～52

13:44　到了下个安息日，全城的人几乎都来聚集，要听神的话。

13:45　但犹太人看见群众，就充满嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。

13:46　保罗和巴拿巴放胆说，神的话先讲给你们听，原是应当的；只因你们弃绝这话，断定自己^1不配得永远的生命，看哪，我们就转向外邦人去。

【注1】　人弃绝神的话，就证明他断定自己不配得永远的生命。见48注1。

13:47　因为主曾这样吩咐我们说，“我已经立^1你作外邦人的光，叫你^2施行救恩直到地极。”

【注1】　这话引自赛四九6，指基督是神的仆人，被神立为外邦人的光，叫祂施行神的救恩直到地极。使徒保罗因为在实施神在基督里的救恩上与基督是一，在他尽职传福音，因着犹太人的弃绝，福音转向外邦人时，就将这预言的话应用在自己身上。主在地上尽职时，在路四24～27，曾对顽固的犹太人说过同样的话。

【注2】　直译，为着救恩。

13:48　外邦人听见了，就欢乐，并且荣耀主的话，凡^1指定得永远生命的人都信了。

【注1】　或，命定。人弃绝福音，证明他不配得永远的生命；（46；）人信福音，证明他是蒙神指定或命定得永远的生命。神命定或指定人得救，是出于祂自己的主宰。然而，祂仍给人自由的意志。人要信或弃绝神的救恩，在于他自己的决定。

13:49　于是主的话传遍了整个地区。

13:50　但犹太人挑唆敬神的尊贵妇女，和城内首要的人，掀起逼迫，反对保罗、巴拿巴，将他们赶出境外。

13:51　二人对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。

13:52　门徒就被喜乐和圣灵^1充满。

【注1】　希腊文，pleroo，浦利路，在里面充满。见二4注2。这是圣灵在里面素质一面的充满，是为着生命，不是为着能力。喜乐是生命的事，不是能力的事，证明这一点。

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第三十九篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（五）

一卷神经纶的书

到以哥念

神恩典的话

旧约里恩典的话

彼得与保罗的传讲

到吕高尼的路司得和特庇

群众的反应

使徒的反应

保罗向外邦人传讲福音，与向犹大人的传讲不同

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第三十九篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（五）

读经：使徒行传十四章一至二十八节。

一卷神经纶的书

我在使徒行传这本生命读经里的负担，不是要说到这一卷很长的书中所包含一切的小点。比方说，我没有负担讲大卫是合乎神心的人这样的事。我在这本生命读经里的负担，乃是要说到关于神新约的经纶一切紧要的点。换句话说，我关心的是使徒行传里一切有时代意义的事。

我用“时代的”（dispensational）一辞，不是指世代或神在某段时期对待人的方式。在这些信息里，“时代”这辞乃指神永远经纶里的神圣安排。关于这神圣的安排，在使徒行传里可以看到很多。所以，使徒行传是一卷神经纶的书。许多基督徒对使徒行传没有这种领会。使徒行传不仅论到一些行动；这卷书乃是给我们看见神的时代安排，神的经纶，神在祂永远经纶里的安排。我在这些生命读经信息里的负担，是要说到使徒行传里神经纶的事。

当我来看使徒行传中特定的一章时，我的目标是要看见那一章里神经纶的神圣安排。当我们来看十四章，我的目标就是这个。我们在这一章似乎看不见任何关于神经纶里神圣安排的事。但我们若仔细研读这一章，就能看出与这神圣安排有关的一些事。

到以哥念

十四章一节说，“二人在以哥念同进犹太人的会堂，在那里讲论，叫一大群犹太人和希利尼人都信了。”就如十三章五节和十四节，他们不是去参加犹太会堂的聚集，而是利用那聚集宣传神恩典的话。二节继续说，“但那些不信从的犹太人，耸动并毒化外邦人的心意，使他们反对弟兄们。”这里的心意，直译是魂。

神恩典的话

三节接着说，“二人住了多日，靠着主放胆讲论，主藉着他们的手，施行神迹奇事，见证祂恩典的话。”我们已经指出，主的恩典乃是三一神自己，为信徒所得着且享受，并彰显于他们的得救、生命的改变、和圣别的生活。

主藉着保罗和巴拿巴的手，施行神迹奇事，见证祂恩典的话。成为肉体、钉十字架、复活、升天的基督乃是神中心的见证，奇事神迹并不是这见证的一部分，也不是神完全救恩的一部分，只是证实使徒所传讲、所供应以及所行的，绝对是出于神，不是出于人。

“祂恩典的话”一辞指明一些时代的点。在会堂里，犹太人读旧约不是要认识主恩典的话。他们读圣经乃是要认识神律法的话，这话属于旧的时代安排，属于神经纶早先的神圣安排。但主恩典的话顶替了律法。在会堂里的犹太人，他们的心思为律法所霸占；但保罗向他们传讲基督作恩典。他们藉着见证生命的话和主恩典的话，造就初信的人。三节的“见证”一辞，含示恩典的话已经存在，并且已经被传讲。因为恩典的话已经被传讲，所以使徒为它作见证。

旧约里恩典的话

尽管使徒只有旧约，但他们能够见证主恩典的话。我们在旧约能找到恩典的话吗？犹太人没有找恩典的话，反而注意律法的话连同一切诫命。他们所有的是神律法的话，不是主恩典的话。但是主恩典的话已经存在旧约里，这叫使徒可以为它作见证。

我们来看在旧约里所看到主恩典的话的例子。创世记三章十五节：“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”在这里我们看见，女人的后裔要伤蛇的头。这岂不是主恩典的话吗？当然是。亚当和夏娃吃了善恶知识树的果子，就想要躲避神的面。耶和华的声音呼唤亚当说，“你在哪里？”（创三9。）亚当和夏娃害怕，也许以为神要将他们处死。但耶和华没有说定罪或审判的话，反而说了恩典的话。在创世记三章十五节，祂定罪蛇，却对亚当和夏娃说了恩典的话。亚当和夏娃听到创世记三章十五节耶和华的话，必定非常喜乐。他们必定恨恶那蛇；现今耶和华告诉他们，女人的后裔要伤蛇的头。这必然是恩典的话。

旧约恩典的话另一个例子就是创世记十二章二、三节，那里神对亚伯拉罕说，“我必叫你成为大国；我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福…地上的万族都要因你得福。”这必然不是律法的话，乃是恩典的话。会堂里的犹太人在属灵上瞎眼，看不见旧约里主恩典的话。

在以赛亚书里也有主恩典的话的例子。请看以赛亚七章十四节：“必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。”这是恩典的话。另一句恩典的话是在以赛亚九章六节：“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”旧约中有主许多恩典的话，这也是其中的一个例子。

彼得与保罗的传讲

我们已经看见，保罗在行传十三章把“大卫那圣的，那可靠的”应用到复活的基督身上。（徒十三33～35。）保罗晓得这是指在复活里的基督。除了保罗以外，谁晓得大卫那圣的，那可靠的是指复活的基督？保罗实在是最好的“采矿者，”最能挖掘旧约的深奥，为要找出主恩典之话的丰富。

在行传二章，彼得释放一篇论到复活基督的绝佳信息。你读行传二章时，可能对彼得的信息印象十分深刻。但你以前对保罗在行传十三章的传讲有充分的赏识吗？许多读行传的人没有正确的赏识这篇信息，因为他们没有看见这篇信息里关于复活基督的启示。不错，彼得在二章的传讲非常好，却比较肤浅。但保罗在行传十三章的传讲却非常深刻且奇妙。

保罗在行传十三章的传讲指明，基督在复活里成为神的长子。他将诗篇二篇七节应用到复活的基督身上，指明复活对于基督乃是出生。我们也许没有看见基督的复活是祂的出生。你曾经听说这事吗？按照圣经，基督在复活里，是在祂的人性里从神生为神的长子。神的独生子是为着神圣生命的具体表现，神的长子是为着这神圣生命的繁殖。实际上，我们是在基督的复活里与祂一同出生。所以，就这意义说，基督的复活是一个宇宙的出生。这里我们所强调的点乃是，保罗从旧约发掘出这个真理；基督在祂的复活里生为神圣生命的繁殖因素。祂在复活里生为神的长子，为着神圣生命的繁殖生产。

保罗在对主话的“开采”中也发现，基督在祂的复活里，成为大卫那圣的，那可靠的，就是一切信实、确定之物。保罗看见“应许大卫那可靠的怜悯，”（赛五五3，另译，）乃是指在复活里的基督。今天有些人喜欢唱诗篇八十九篇一节：“我要歌唱耶和华的怜悯，直到永远。我要用口将你的信实传与万代。”（另译。）但唱这诗篇的人可能没有充分领会怜悯是什么。他们也许认为怜悯只是神对我们一种怜惜的感觉。但按照保罗的领会，主的怜悯乃是在第二次出生里的基督，也就是在复活里的基督。保罗对主话的挖掘实在是好，我们欣赏他对圣经的研读。在挖掘主话这件事上，无人能与他相比。在行传十三章，保罗传讲包罗万有的基督。

历世历代以来，犹太人都在会堂里读旧约，但他们所听到的是神诫命的话，不是主恩典的话。然而，当主耶稣在路加四章宣扬新约的禧年时，祂从以赛亚书选了一段恩典的话。

我们需要看见行传十四章三节“他恩典的话”一辞的意义。这辞有力的指明时代的改变，神在祂经纶里之安排的改变。

保罗在十三章对犹太人的传讲，主要的是根据旧约里关于基督的启示。然而，他在十四章的传讲是向着外邦人。我们思想这一章，会看见保罗向外邦人传福音的智慧。他在这一章向外邦人传讲，不是根据旧约里关于基督的启示，而是根据神的创造。

到吕高尼的路司得和特庇

群众的反应

当使徒知道“外邦人和犹太人连同他们的官长，都在冲动，想要凌辱使徒，用石头打他们，”（徒十四5，）他们“就逃往吕高尼的路司得和特庇二城，以及周围的地方去，在那里传福音。”（徒十四6～7。）保罗看见一个瘸腿的人，对他说，“你起来，两脚站直。那人就跳起来，而且行走。”（徒十四10。）按照十一、十二节：“群众看见保罗所作的事，就用吕高尼的话高声说，有神成了人形，降到我们这里来了。于是称巴拿巴为丢斯，称保罗为希耳米，因为他是带头说话的。”丢斯的拉丁文是Juppiter，朱比特，是希腊神话里领头的神；希耳米的拉丁文是Mercurius，麦丘里，是诸神的使者。十三节告诉我们：“有城外丢斯庙的祭司，带着牛和花圈，来到门口，想要和群众一同献祭。”

使徒的反应

巴拿巴和保罗听见，“就撕开衣服，冲进群众中间，喊着说，诸位，为什么作这事？我们也是人，性情和你们一样，我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，转向那创造天、地、海和其中万物的活神。”（徒十四14～15。）这里的“虚妄，”是指偶像与拜偶像的事。这里保罗和巴拿巴是说，“不要把我们看作神而敬拜我们！我们是人，与你们一样。你们应当离弃这些虚妄，这些偶像，转向那创造天、地、海和其中万物的活神。”这里我们看见，保罗向这些外邦人的传讲，乃是根据神的创造。

保罗向外邦人传讲福音，与向犹大人的传讲不同

保罗和巴拿巴在十六节接着说，神“在已过的世代，容让万国各行其道。”然后他们在十七节说了很摸人的话，摸着听众的心：“然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心快乐。”这是非常好的福音传扬，所根据的是神的创造，至终摸着听者的心。这话虽然简短，却富有启示，很摸着人。

我们都需要在传福音的事上向保罗学习。在这一章里他没有讲故事，乃是说了一篇简短的信息，揭示神是全宇宙的创造主。他也说了感动人的话，摸着人的心。保罗似乎说，“历世历代以来，神容让你们各行其道。祂没有惩罚你们，却为你们常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心快乐。”我们都要向保罗学习，跟从他传福音的作法。

保罗在行传十三章是照着犹太人历世历代所认识的旧约来传讲。他没有指出神的创造，以及神为他们所施的恩惠，他乃是对他们说到在复活里的基督。从这点我们看见，我们若向那些认识旧约的人传福音，我们不需要告诉他们神是创造主。如果我们这样说，他们可能回答：“我们已经知道神是创造主。我们能够教导你这事。”

我们要看见保罗在十四章和十三章的传福音不同，这是非常重要的。他在十三章是向犹太人讲说，但在十四章是向外邦人传讲。保罗向他们传讲时，告诉他们神是创造主，对他们常施恩惠，降雨使他们丰收，叫他们满心喜乐。这里我们看见，保罗传福音的作法很有智慧，非常了不起。

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经文及注解

使徒行传　徒十四1至21及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

3　第一次的行程　十三4下～十四28

c　到以哥念　十四1～5

第　十四　章

14:1　二人在以哥念同^1进犹太人的^2会堂，在那里讲论，叫一大群犹太人和希利尼人都信了。

【注1】　见十三5注1。

【注2】　见雅二2注1。

14:2　但那些不信从的犹太人，耸动并毒化外邦人的^1心意，使他们反对弟兄们。

【注1】　直译，魂。

14:3　二人住了多日，靠着主放胆讲论，主藉着他们的手，施行^1神迹奇事，见证祂^2恩典的话。

【注1】　见二43注1。

【注2】　见十一23注1。

14:4　城里的众人就分裂了，有的附从犹太人，有的附从使徒。

14:5　那时，外邦人和犹太人连同他们的官长，都在冲动，想要凌辱使徒，用石头打他们。

d　到吕高尼的路司得和特庇　十四6～21上

14:6　使徒知道了，就逃往吕高尼的路司得和特庇二城，以及周围的地方去，

14:7　在那里传福音。

14:8　路司得城里，坐着一个两脚无力的人，从母腹里就是瘸腿的，从来没有行走过。

14:9　他听保罗讲论；保罗定睛看他，见他有信心，可以得救，

14:10　就大声说，你起来，两脚站直。那人就跳起来，而且行走。

14:11　群众看见保罗所作的事，就用吕高尼的话高声说，有神成了人形，降到我们这里来了。

14:12　于是称巴拿巴为^1丢斯，称保罗为^2希耳米，因为他是带头说话的。

【注1】　拉丁文，Juppiter，朱比特。（见二八11注1。）十九35者同。

【注2】　拉丁文，Mercurius，麦丘里。

14:13　有城外丢斯庙的祭司，带着牛和花圈，来到门口，想要和群众一同献祭。

14:14　巴拿巴、保罗二使徒听见，就撕开衣服，冲进群众中间，喊着说，

14:15　1诸位，为什么作这事？我们也是人，性情和你们一样，我们传福音给你们，是叫你们离弃这些^2虚妄，转向那创造天、地、海和其中万物的活神。

【注1】　见七26注1。

【注2】　指偶像与拜偶像的事。

14:16　祂在已过的世代，容让万国各行其道，

14:17　然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心快乐。

14:18　二人说了这些话，才勉强拦住群众不向他们献祭。

14:19　但有些犹太人从安提阿和以哥念来，挑唆群众，就用石头打保罗，以为他已经死了，便拖出城外。

14:20　门徒正围着他，他就起来，进城里去。第二天，同巴拿巴往特庇去。

14:21上　他们对那城传了福音，使好些人作了门徒；

e　回程坚固门徒，并选立长老　十四21下～25上

14:21下　就回路司得、以哥念、安提阿去，

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经文及注解　 纲目　 信息

使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第四十篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（六）

坚固门徒并在各召会中选立长老

坚固门徒的魂

劝勉门徒恒守信仰

进入神的国，必须经历许多患难

神圣生命的国

基督作生命的种子，撒到信徒里面

进入对复活基督作神国的完全享受

今天的召会生活

在各召会选立长老

回安提阿，结束第一次的行程

被托与神的恩典

为着交通的聚集

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第四十篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（六）

读经：使徒行传十四章二十一至二十八节。

在本篇信息中，我们要来看行传十四章二十一节下半至二十八节。

坚固门徒并在各召会中选立长老

保罗和巴拿巴对特庇城传了福音，使好些人作了门徒之后，（徒十四20～21上，）“就回路司得、以哥念、安提阿去。”（徒十四21下。）这不是他们受差遣开始这次尽职旅程的安提阿；（徒十三1；）乃是彼西底的安提阿，是在小亚细亚。

坚固门徒的魂

十四章二十二节说，保罗和巴拿巴“坚固门徒的魂，劝勉他们恒守信仰，又说，我们进入神的国，必须经历许多患难。”这里他们所关心的不是门徒的灵，乃是他们的魂。人的魂是由人的心思、情感、意志所组成的。坚固门徒的魂，就是：（一）坚固他们的心思，使他们认识并领会主和关于主的事；（林前二16，腓三10；）（二）坚固他们的情感，使他们爱主并有心为着主的权益；（可十二30，罗十六4；）（三）坚固他们的意志，使他们刚强与主同在，行主所喜悦的事。（徒十一23，西一10，帖前四1。）因此，坚固门徒的魂就是坚固他们的心思、情感和意志。

劝勉门徒恒守信仰

按照二十二节，保罗和巴拿巴劝勉门徒恒守信仰。在十三章四十三节，他们劝勉信徒要一直留于神的恩中，在这里却劝勉信徒恒守信仰。恒守信仰，比一直留于神的恩中难。

二十二节的信仰，和六章七节的一样，是客观的信仰，指信徒所相信关于基督的身位和工作。新约关于基督的身位和祂救赎工作的全部启示，都是神新约经纶的信仰。（罗十六26。）

我们若领会信仰是什么，就会领悟恒守信仰比一直留于恩中深。一直留于神的恩中，就是享受三一神。但我们要恒守信仰，不仅需要操练灵来享受三一神，更需要操练心思来研读新约的启示，这一切的启示都包括在客观的信仰里。

今天许多基督徒不知道新约关于神经纶的全部启示是什么。这光景是何等可怜！我们若不认识什么是客观的信仰，必然不能恒守信仰。

使徒在十四章二十二节的劝勉，比在十三章四十三节的更往前。我们已经看见，在十三章四十三节，信徒受劝要一直留于神的恩中；这就是说，他们受勉励要一直留在对于三一神作恩典的享受里。如今在十四章二十二节，他们受劝勉恒守信仰；这就是说，他们受勉励要认识并恒守关于神新约经纶的完全启示，这启示是非常深奥的。

在路司得、以哥念和安提阿的信徒，信主还不到一年。保罗和巴拿巴初次访问那些城的时候，召会才建立起来。然后保罗和巴拿巴离开，往别处去，至终又回到路司得、以哥念和安提阿。我们看过，他们劝勉那里的门徒，不仅要一直留于神的恩中，也要恒守信仰。十三章一直留在神的恩中这话，是对初蒙恩者说的。他们得救后，使徒随即劝他们留在对三一神的享受中。路司得、以哥念、安提阿的信徒必定留于神的恩中一段时候了。按行传十四章所指明的，在那段时间，他们必定学了相当多神新约的经纶。他们所学的成了他们信仰的知识。基于这点，使徒就劝勉他们恒守信仰。

进入神的国，必须经历许多患难

神圣生命的国

在二十二节，保罗和巴拿巴告诉门徒说，“我们进入神的国，必须经历许多患难。”许多人认为，神的国仅仅是神作王管治人的范围。按照这领会，神的国仅仅是神管治祂子民的范围。我不是说这领会不对，但这是肤浅、天然的。

神的国是使徒在行传所传讲的主题。（徒八12，十九8，二十25，二八23，31。）这不是眼所能见物质的国，乃是神圣生命的国。这是基督作生命扩展到祂的信徒里，形成神在祂生命里管治的范围。

基督作生命的种子，撒到信徒里面

我们在马可福音生命读经中指出过，神的国乃是救主（路十七21）作生命的种子，撒到他的信徒，就是神的选民里面，（可四3，26，）并发展为一个范围，就是神的国，使神在祂神圣的生命里，能在其中掌权。神国的入门是重生，（约三5，）它的发展是信徒在神圣生命里的长大。（彼后一3～11。）神的国在今天是召会生活，是忠信的信徒在其中生活的；（罗十四17；）这国要发展为要来的国度，作得胜圣徒在千年国里（启二十4，6）所承受的赏赐。（加五21，弗五5。）至终，神的国要完成于新耶路撒冷，作神永远的国，就是神永远生命之永远福分的永远范围，在新天新地里给神所有的赎民享受，直到永远。（启二一1～4，二二1～5，14。）

在二十二节，保罗劝勉那些恒守信仰的信徒说，我们进入神的国，必须经历许多患难。你以为保罗仅仅把神的国看作神管治祂子民的范围，以为我们进入这范围必须经历许多患难吗？保罗可能认为神的国是神管治祂子民的范围，但这必定不是祂对神国主要的思想。我们需要记得，保罗是劝勉一些长进的信徒。他们不仅留于神的恩中，也恒守信仰。恒守信仰的嘱咐，比留于恩中更深更高。因此，保罗在二十二节所劝勉的那些人，乃是在神圣的事上有些学习的人。保罗告诉他们进入神的国，必须经历许多患难，他必定认为神的国不只是神在其中掌权作王的客观范围。

保罗对神的国主要的思想是什么？我们要认识这点，就需要领悟，按着新约，神的国不是眼所能见，物质的范围。实际上，神的国乃是一个人位，就是主耶稣基督自己。法利赛人以神的国问主耶稣，“耶稣回答说，神的国来到，不是观察得到的；人也不得说，看哪，在这里，或说，在那里；因为看哪，神的国就在你们中间。”（路十七20～21。）这段话证明，神的国就是救主自己，祂就在他们中间。救主在那里，那里就有神的国。所以祂能说，神的国就在法利赛人中间。路加十七章二十节主的话指明，这国来到不是观察得到的；这就是说，这国是属灵的，不是物质的、看得见的。

在四福音里，主耶稣将祂自己作为国度的种子撒到祂的门徒里面。这国度种子的发展开始于使徒行传，继续于所有的书信，而在启示录完成、收成。按主的话和保罗的领会，神的国不是物质的范围。神的国乃是属灵、神圣的、甚至是人位的。国度乃是基督作种子撒到祂的选民的心里。我们的心是土壤，让国度的种子撒在其中，并在其中发展。我们已经指出，这国度的种子是撒在福音书里，发展于使徒行传和书信，而完成于启示录中的收成。这是神的国正确的定义。

进入对复活基督作神国的完全享受

我们既然看见，神的国乃是基督作种子撒到我们里面，发展，并完成于收成，我们就需要问，进入神的国是什么意思。进入神的国就是进入对基督作神国的完全享受。

我们可能不明白，享受基督作神的国是什么意思。全世界都反对神的子民进入对基督作神国的完全享受。比如，犹太教已经被撒但所篡夺并利用，阻挠信徒进入这享受。许多世纪以来，别种形式的宗教－天主教、更正教、回教－也曾被神的仇敌利用，阻止神的子民进入对包罗万有的基督作神国的完全享受。

行传一章三节告诉我们，复活的基督四十天之久向门徒显现，讲说“神国的事。”彼得和那一百二十人都被带到主那里，他们接受了素质的灵作他们的生命、生活和生存。他们真是耶稣基督的跟从者。然而在行传一章，他们尚未进入对基督作神的国，就是神的管治范围那完全的享受。他们还必须进入对复活基督作神的国那完全享受的范围。在五旬节那天，彼得和所有其它的人，必定进入了对复活升天之基督完全的享受；这基督乃是神在其中管治祂子民的范围。当彼得在行传二章传福音时，我们在他和其它门徒身上，看见神国的图画。在行传二章，那一百二十人完全享受了复活升天的基督作神管治的范围。这样的一个范围就是神的国。

信徒进入对基督作神国的完全享受之后，不久犹太宗教进来阻挠这享受。在行传三、四、五章，彼得、约翰和其它信徒若是显出软弱，他们就会失去对复活基督的完全享受，结果就会失去神的国。

我们在所看见关于神国的光中，回到行传十四章，问问保罗所劝勉的门徒，是否已经进入对基督作神的国那完全享受的范围。不，那些信徒还没有进入那享受；他们还在途中。因此，保罗嘱咐他们要进入对复活升天的基督作神的国那完全享受的范围。在这里他似乎说，“我已经将复活的基督，就是那圣的并可靠的，神的恩，永远的生命，甚至就是包罗万有赐生命的灵，传给了你们。对恩典、永远的生命、和那灵的完全享受，乃是个范围，这范围就是神的国。你们还没有进入这范围－你们还在途中。因此，我劝勉你们必须经历许多患难，以进入神的国。你们该期待反对，并有所预备。你们会面对许多患难。但经过这一切的患难，你们要竭力进入对复活升天的基督作神的国那完全享受的范围。当你们对这样一位基督有享受，你们就在神圣的管治之下。那样，你们就要成为神的国，这国就是正当的召会生活。”

今天的召会生活

罗马十四章指明今天的召会生活就是神的国。保罗在这一章说到召会生活。然后在十七节他说，“神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”公义、和平与喜乐都是享受包罗万有的基督作神国的结果。神的国乃是召会生活，召会生活就是享受复活升天之基督的范围。

在各召会选立长老

十四章二十三节说，“二人在各召会中为他们选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信入的主。”这里的在各召会中，等于提多一章五节的在各城里。这里的各召会，比较提多一章五节的各城，不仅指明地方召会行政的界限就是该召会所在的城，也指明一城只该有一个召会。一个地方召会的长老职任，应当包括该召会所在的全城。这样在一个城里惟一的长老团，保守了基督身体惟一的一，不至受破坏。一城只该有一个召会同一个长老团。毫无疑问，这实行在新约中有清楚的实例说明，（徒八1，十三1，罗十六1，林一2，启一11，）这实行乃是维持地方召会正确的秩序绝对必要的条件。

在十四章二十三节，由使徒分别选立长老的各召会，都是在一年之内建立的。因此，在这些召会中所选立的长老，不可能很成熟。他们被看为长老，必是因为他们在信徒当中较为成熟。他们不是由会众投票选举的，乃是使徒照着他们在基督里生命成熟的程度选立的。他们受使徒嘱咐在召会中要顾到领头和牧养的事。

回安提阿，结束第一次的行程

被托与神的恩典

按照二十六节，保罗和巴拿巴从亚大利“坐船往安提阿去。当初他们被托与神的恩典，去作他们现在所已经完成之工的，就是在这地方。”我们已经指出，这恩典乃是复活的基督成了赐生命的灵，（林前十五45，）在复活里将经过过程的三一神带到我们里面，作我们的生命和生命的供应，使我们能在复活里活着。因此，恩典就是三一神成了我们的生命和一切。大数的扫罗原是罪人中的罪魁，（提前一15～16，）但因着这恩竟成了最前面的使徒，比众使徒格外劳苦。他靠这恩而有的职事和生活，对基督的复活乃是人无法否认的见证。那推动使徒并在他里面运行的恩典，不是任何事物，乃是一位活的人位，复活的基督，父神的具体化身，成了包罗万有赐生命的灵，住在使徒里面，作他的一切。

为着交通的聚集

二十七至二十八节下结论说，“他们到了，就聚集了召会，述说神同着他们所行的一切事，并神怎样为外邦人开了信的门。二人就同门徒住了不少时候。”保罗第一次出外尽职的旅程，开始于十三章四节，结束于十四章二十七节。

保罗和巴拿巴到了安提阿的时候，聚集了召会，述说神同着他们所行的一切。这聚集不是为着报告任务，乃是为着交通神在祂福音开展上的行动。

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经文及注解

使徒行传　徒十四22至28及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

3　第一次的行程　十三4下～十四28

e　回程坚固门徒，并选立长老　十四21下～25上

14:22　坚固门徒的^1魂，劝勉他们^2恒守^3信仰，又说，我们进入^4神的国，必须经历许多患难。

【注1】　人的魂是由人的心思、情感、意志所组成的。坚固门徒的魂就是：(一)坚固他们的心思，使他们认识并领会主和关于主的事；（林前二16，腓三10；）(二) 坚固他们的情感，使他们爱主并有心为着主的权益；（可十二30，罗十六4；）(三)坚固他们的意志，使他们刚强与主同在，行主所喜悦的事。（十一23，西一10，帖前四1。）

【注2】　直译，坚持留于。意即坚定的站住，不离开所已经进入的信仰。

【注3】　见六7注2。

【注4】　见一3注4。

14:23　二人^1在各召会中为他们选立了^2长老，又禁食祷告，就把他们交托所信入的主。

【注1】　在各召会中，等于多一5的在各城里。（见该处注1。）

【注2】　由使徒分别选立长老的各召会，都是在一年之内建立的。因此，在这些召会中所选立的长老，不可能很成熟。他们被看为长老，必是因为他们在信徒当中较为成熟。他们不是由会众投票选举的，乃是使徒照着他们在基督里生命成熟的程度选立的。他们受使徒嘱咐在召会中要顾到领头和牧养的事。（见提前三2注1，彼前五3注 3。）

14:24　二人经过彼西底，来到旁非利亚，

14:25上　在别加讲了^1道；

【注1】　有些古卷作，主的道。

f　回安提阿，结束第一次的行程　十四25下～28

14:25下　就下亚大利。

14:26　从那里坐船往安提阿去。当初他们被托与神的^1恩典，去作他们现在所已经完成之工的，就是在这地方。

【注1】　见林前十五10注1与注2。

14:27　他们^1到了，就^2聚集了召会，述说神同着他们所行的一切事，并神怎样为外邦人开了信的门。

【注1】　保罗第一次出外尽职的旅程，开始于十三4，结束于此。

【注2】　不是为着报告任务，乃是为着交通神在祂福音开展上的行动。

14:28　二人就同门徒住了不少时候。

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使徒行传生命读经

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第四十一篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（七）

割礼的异端

保罗和巴拿巴为信仰争辩

耶路撒冷，难处的源头

彼得和雅各的责任

没有守住真理

上耶路撒冷见使徒和长老

长老对异端该负的责任

没有阶级组织，乃由圣灵主时

交通的记载

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第四十一篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（七）

读经：使徒行传十五章一至三十四节。

行传十五章对于神的经纶极其重要。我们来看这章的时候，不要像许多人那样注意次要的点，乃要专注于论到时代安排的要点。

十五章一至三十三节记载关于割礼所引起的困扰。一至二十一节叙述使徒和长老在耶路撒冷的会议。二十二至二十三节描述了决议。在本篇信息中，我们要来看一至三十三节。

割礼的异端

十五章一节说，“有几个人从犹太下来，教训弟兄们说，你们若不按摩西的规例受割礼，就不能得救。”这几个人从犹太下来，怀着强烈的目的，要将外邦信徒置于犹太教的影响之下。

若不按摩西的规例受割礼就不能得救的声言，是要废除神新约经纶的信仰，这是真正的异端。将这异端教导基督徒弟兄的几个人，也许就是保罗在加拉太二章四节所认为的假弟兄。

割礼是犹太人从他们先祖亚伯拉罕开始，所承继的一种外面规条，（创十七9～14，）使他们与外邦人不同，且分别出来。这成了一种死的传统仪式，仅仅是肉体上的记号，没有任何属灵的意义，并且成了照着神新约经纶，开展神福音的一大阻碍。（徒十五1，加二3～4，六12～13，腓三2。）

按照摩西的律法，割礼、守安息日和饮食上的特别规定，是三个最强的规条，使犹太人与外邦人不同且分别出来；他们认为外邦人是不洁净的。旧约时代这一切合乎圣经的规条，成了照着神新约的经纶，将福音开展到外邦人的阻碍。（徒十五1，西二16。）在神新约的经纶里受割礼，就是使基督对信徒无益了。（加五2。）

行传十五章一节说到摩西的规例。遵守摩西的规例，就是实行律法外面的条例，这不仅废弃神的恩，叫基督白白死了，（加二21，）也将基督所释放的信徒带回到律法的奴役下。（加五1，二4。）

保罗和巴拿巴为信仰争辩

教训人必须受割礼以得救，就是废弃基督的救赎、神的恩、和整个神新约的经纶。因此，保罗和巴拿巴不能容忍这异端，他们就与那几个从犹太下来，以这异端教训基督徒弟兄的人“起了不小的争执和辩论。”（徒十五2。）在二节，保罗和巴拿巴是为信仰争辩，（犹3，）对抗最大的异端之一，使福音的真理得以存留在信徒中间。（加二5。）

耶路撒冷，难处的源头

事实上 在耶路撒冷的彼得和雅各，该解决这异端教训的难处，这异端绝不该传到安提阿 那些异端教师去安提阿以前，必已在耶路撒冷把他们的教训传开了。但圣经没有指明，彼得和雅各作了什么来对付这异端。

彼得和雅各的责任

行传十五章所描述难处的源头，乃是耶路撒冷。在这异端教训有机会传讲到外邦召会以前，耶路撒冷的头一批使徒和长老就该将它处理清楚。这教训在耶路撒冷没有受到对付，指明彼得和雅各有某些缺失。他们必须对那光景负责。等这异端扩展到安提阿，保罗和巴拿巴要对付就太迟了。这就叫他们必须上耶路撒冷去，为要摸到难处的源头。

我们读使徒行传的时候，对彼得和雅各的观念也许并不正确。我们可能把彼得和雅各看得太高。我们可能过于高举彼得，也认为雅各非常敬虔且虔诚。我们若对彼得和雅各有这样的观念，对十五章所记载的光景就不会有正确的观点。换句话说，因着不正确的观念和领会，我们就无法正确的洞察行传十五章那难处的核心。实际上，难处的核心不在于那些下安提阿去，持异端的热中犹太教的信徒，乃在于彼得和雅各。这样说是公平的。

在行传一章，当主耶稣为着门徒的职事进一步预备他们时，彼得也在场。主耶稣对他们说，“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人，”（徒一8，）这是那预备的一部分。在这里，主委派他们不仅向耶路撒冷和犹太地的人，向撒玛利亚混血的人，也向地极，作主的见证人；地极指明一切的外邦地。主的话非常清楚。倘若主耶稣肉身的兄弟雅各，在主说这话时不在场，他也必定熟悉这话。使徒行传的作者路加知道这话。雅各必定在路加之前知道这话。彼得和雅各该以主所说，直到地极作他见证人的话为基础，对付外邦人必须受割礼才能得救的异端教训。主既说了这话，就不需要辩论或争论。彼得和雅各该彻底消除异端的教训，在耶路撒冷这源头的地方就将它消杀。

我们读行传十五章的时候，若有公正的心思，并正确的洞察，就会明白难处是由于彼得和雅各的疏忽。他们没有尽责，没有履行他们的责任。结果，这异端的教训就存留在耶路撒冷，甚至广为流传。若没有在耶路撒冷流传，又怎能扩展到安提阿？古时候，与远方的城市联络是非常缓慢的。因此，有些东西要从耶路撒冷扩展到安提阿，乃是一件大事。

没有守住真理

热中犹太教的人非常热心，不顾旅途的艰难，下安提阿去广传异端的教训。他们放胆教训人说，“你们若不按摩西的规例受割礼，就不能得救。”（徒十五1。）我们已经指出，这种教训是要废弃整个新约。它废弃基督救赎的死、祂的复活、祂的升天、和祂所教训的一切。

我们很难领会，彼得和雅各怎能容忍耶路撒冷有这样的异端。倘若我们把加拉太二章与行传十五章同读，就会得着帮助，明白当时的光景。彼得和雅各当为这难处受责，因为他们没有充分的守住真理，并为真理争辩。因这缺失，异端的难处就存留在耶路撒冷，并且扩展到外邦众召会。

上耶路撒冷见使徒和长老

按十五章二节，保罗和巴拿巴与热中犹太教的人“起了不小的争执和辩论。”我们不该认为保罗又争执又辩论，他太强了。情势所迫，必须争执。保罗怎能同意外邦人若不受割礼就不能得救的异端教训？他必须起来，与那些教训这异端的人争执。

因着与异端的教师有争执，众人就指派保罗、巴拿巴、和其它几个人，“为所辩论的，上耶路撒冷去见使徒和长老。”（徒十五2。）按二十六节，众人认为保罗和巴拿巴是“为我们主耶稣基督的名，不顾性命的。”在安提阿的召会决定打发他们去耶路撒冷。

保罗、巴拿巴和其它几个人去到耶路撒冷的使徒和长老那里，不是因耶路撒冷是神行动的总机构，也不是因在耶路撒冷的召会是总会，控制其它的召会，乃是因耶路撒冷是割礼这异端教训的源头。为了解决问题，根绝难处，他们必须到源头去。按照神新约的经纶，神在地上的行动没有总机构，也没有总会，像天主教在罗马的教会控制别地方的教会一样。在神新约的经纶里，神行动的总机构是在诸天之上，（启四2～3，五1，）并且管治众召会的，乃是召会的元首基督。（西一18，启二1。）

十五章三、四节说，“于是召会送他们起行，他们经过腓尼基、撒玛利亚，详述外邦人转向神的事，叫众弟兄都甚喜乐。到了耶路撒冷，召会和使徒并长老都接待他们，他们就述说神同他们所行的一切事。”保罗、巴拿巴和其它几个人上耶路撒冷去，不是他们个人的行动，乃是召会的行动。他们没有在召会之外单独行动，乃是在召会里，与召会一同行动。这是基督身体的行动。

五节说，“惟有几个信徒原是法利赛派的人，起来说，必须给外邦人行割礼，嘱咐他们遵守摩西的律法。”法利赛人是犹太人中间最严紧的教派，（徒二六5，）约成立在主前二百年。他们夸耀自己超凡的宗教生活、对神的虔诚、并圣经的知识。我们已经指出，十五章五节法利赛人的教训是要废弃神新约的经纶。

假设你是行传十五章里，当时耶路撒冷召会的长老，对于那些教训在基督里的信徒必须受割礼，并遵守摩西律法的人，你要怎样对付？你会起来放胆说，召会中不许可这样的异端教训吗？这是耶路撒冷的长老所该作的。

在耶路撒冷召会最有影响力的长老，乃是雅各。关于这点，十二章十七节有所暗示，那里彼得说，“你们把这事报告雅各和众弟兄。”这指明雅各在使徒和耶路撒冷的长老中间是领头的。不仅如此，在加拉太二章十二节保罗说，从雅各那里来的几个人。保罗不说他们从耶路撒冷来，乃说他们从雅各那里来。这表明雅各在耶路撒冷非常显要，是带头的长老。

长老对异端该负的责任

就着这点，我要问今天众召会的长老们一个问题。假设召会中有些人开始教训，今天的信徒该受割礼并该遵守摩西的律法，你们要怎么作？你们该合式的说，“我们要求你们不要在召会的聚会中说话，也不要在圣徒中间传播这教训。你们是在教训异端。你们若继续传播这异端，我们不允许你们留在召会中。”

告诉信徒要受割礼并遵守摩西的律法，就是废弃神新约的经纶，也是废弃基督的死。这叫基督和祂的死都成为无效。这正是保罗在加拉太二章二十一节，论到这样的教训所说的。在这一节保罗告诉我们，他不废弃神的恩。

应当有人告诉那些教训信徒必须受割礼并遵守摩西律法这异端的人，他们要在悟性上有所改变。否则，召会不能接纳他们。召会只能接纳那些相信我们救主耶稣基督、祂救赎的死、祂的复活和升天、并神新约经纶的人。就经纶的安排说，摩西的律法已经过去了。

六节说，“使徒和长老聚集商议这事。”这里题到使徒和长老。使徒是宇宙性的，长老是地力性的。

保罗和巴拿巴所面对的难处是在安提阿，为什么却被指派从安提阿到耶路撒冷去？他们去耶路撒冷，因为那里是难处的源头。我们可以说，难处的“水流”流到了安提阿，但水流的源头是在耶路撒冷。对付水流而不对付源头是不正确的。就算把水流对付了，但源头还在。因此，他们去耶路撒冷对付源头；他们去那里，并不是因为在安提阿的召会认为在耶路撒冷的召会是总会。

没有阶级组织，乃由圣灵主时

同样的，保罗和巴拿巴没有把彼得和雅各看作高级长官。若是这样，就有阶级组织的存在。但那里没有阶级组织，尤其彼得并不是“教皇，”如天主教所不实宣称的。

在十五章这里，有宇宙召会的使徒与耶路撒冷地方召会的长老，所举行一次独特的会议；在主地上新约的行动里，这两班人都是领头的。会中没有主席，主持者乃是圣灵，（徒十五28，）那是灵的基督，召会的头，（西一18，）万人的主。（徒十36。）七节说，“辩论已经多了，”指明会中人人都有说话的自由。他们下断案是基于：（一）彼得作的见证；（徒十五7～11）（二）巴拿巴和保罗所说的事实；（徒十五12，）（三）雅各所下的结论。（徒十五13～21。）雅各因着他的虔诚所给信徒的影响，在耶路撒冷的使徒和长老中间乃是领头的。（徒十二17，二一18，加一19，二9。）

交通的记载

有人认为行传十五章的聚集乃是召会的第一次大会。这是错误的领会。这里没有大会，只有圣灵所主持，为着交通的聚集。后来圣经说，“圣灵和我们，认为…。”（徒十五28。）那里没有投票，也没有独裁或民主。独裁与民主不该存在于召会生活中。反之，召会生活中只该有在那灵里的交通。行传十五章就是这类交通的记载。

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经文及注解

使徒行传　徒十五1至11及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

4　割礼的搅扰　十五1～34

a　使徒和长老在耶路撒冷的会议　1～21

第　十五　章

15:1　有几个人^1从犹太下来，教训弟兄们说，你们^2若不按^3摩西的规例受^4割礼，就不能得救。

【注1】　这几个人从犹太下来，怀着强烈的目的，要将外邦信徒置于犹太教的影响之下。

【注2】　这是废除神新约经纶的信仰，是真正的异端。将这异端教导基督徒弟兄的几个人，也许就是保罗在加二4所认为的假弟兄。

【注3】　遵守摩西的规例，就是实行律法外面的条例，这不仅废弃神的恩，叫基督白白死了，（加二21，）也将基督所释放的信徒带回到律法的奴役下。（加五1，二4。）

【注4】　见十一2注1，十14注1。在神新约的经纶里受割礼，就是使基督对信徒无益了。

15:2　保罗、巴拿巴与他们起了不小的^1争执和辩论，众人就指派保罗、巴拿巴、和他们其中的几个人，为所辩论的，上^2耶路撒冷去见使徒和长老。

【注1】　这是保罗、巴拿巴为信仰争辩，（犹3，）对抗最大的异端之一，使福音的真理得以存留在信徒中间。（加二5。）

【注2】　保罗、巴拿巴和其他几个人到耶路撒冷的使徒和长老那里，不是因为耶路撒冷是神行动的总机构，也不是因为在耶路撒冷的召会是总会，控制其他的召会，乃是因为耶路撒冷是割礼这异端教训的源头。为了解决问题，根绝难处，他们必须到源头去。按照神新约的经纶，神在地上的行动没有总机构，也没有总会，像那控制别地天主教的罗马天主教。在神新约的经纶里，神行动的总机构是在诸天之上，（启四2～3，五1，）并且管治众召会的，乃是召会的元首基督。（西一18，启二 1。）

15:3　于是^1召会送他们起行，他们经过腓尼基、撒玛利亚，详述外邦人转向神的事，叫众弟兄都甚喜乐。

【注1】　保罗、巴拿巴和其他几个人上耶路撒冷去，不是他们个人的行动，乃是召会的行动。他们没有在召会之外单独行动，乃是在召会里，与召会一同行动。这是基督身体的行动。

15:4　到了耶路撒冷，召会和使徒并长老都接待他们，他们就述说神同他们所行的一切事。

15:5　惟有几个信徒原是^1法利赛派的人，起来说，必须给外邦人行^2割礼，嘱咐他们^3遵守摩西的律法。

【注1】　见太三7注1。

【注2】　见1注4。

【注3】　见1注3。

15:6　使徒和长老^1聚集商议这事。

【注1】　这是宇宙召会的使徒与耶路撒冷地方召会的长老，所举行一次独特的会议；在主地上新约的行动里，这两班人都是领头的。会中没有主席，主持者乃是圣灵，（28，）那是灵的基督，召会的头，（西一18，）万人的主。（十36。）“辩论已经多了，”（7，）指明会中人人都有说话的自由。他们下断案是基于： (一)彼得作的见证；（7～11；）(二)巴拿巴和保罗所说的事实；（12；）(三)雅各所下的结论。（13～21。）雅各因着他的虔诚所给信徒的影响，（见雅一4注1，）在耶路撒冷的使徒和长老中间乃是领头的。（十二17，二一18，加一19，二9。）

15:7　辩论已经多了，彼得就起来，对他们说，1诸位，弟兄们，你们知道神^2早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音的话，而且信了。

【注1】　见一16注1。

【注2】　早，直译，早先的日子，很久的日子，老早的日子。

15:8　知道人心的神，也为他们作了见证，赐圣灵给他们，正如给我们一样；

15:9　又藉着信洁净了他们的^1心，并不分他们我们。

【注1】　这指明神不在意外面律法的规条，这些规条不能洁净人的里面；神只在意人心里的洁净。这与主在可七1～23所著重的一致。人心的洁净不能藉着外面死的字句规条，只能藉着带有神生命的圣灵。

15:10　既然如此，现在你们为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的^1轭，放在门徒的颈项上？

【注1】　指律法的轭，这是在奴役下的辖制。（加五1与注4。）要求人遵守奴役的律法，不仅奴役人，也试探神。甚至神都不能，也不要叫人遵守死的字句律法。

15:11　我们信，我们得救乃是藉着主耶稣的^1恩，和他们一样。

【注1】　这恩包含主的人位，（见加二21注1，）和祂救赎的工作。（罗三24。）彼得和犹太信徒的得救是藉着这恩，不是藉着遵守摩西的律法。就着神的救恩说，遵守律法对犹太人或外邦人都毫无意义。

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第四十二篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（八）

彼得的见证

藉着信洁净我们的心

试探神

藉着恩得救

彼得见证的缺失

雅各的交通

他对旧约的使用

高举以色列国

关于来世的预言

与主耶稣和保罗对旧约的使用相比

雅各下断案

决议

学习面对今天妥协的光景

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第四十二篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（八）

读经：使徒行传十五章一至三十四节。

行传十五章一至三十四节记载，那些坚持“人若不按摩西的规例受割礼，就不能得救”（徒十五1）的人，所引起的搅扰。关于这事，使徒和长老曾在耶路撒冷聚集商议。（徒十五1～21。）在本篇信息中，我们要来看这次会议所发生的事，以及难处如何得以解决。（徒十五22～23。）

彼得的见证

藉着信洁净我们的心

“辩论已经多了，彼得就起来，对他们说，诸位，弟兄们，你们知道神早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音的话，而且信了。知道人心的神，也为他们作了见证，赐圣灵给他们，正如给我们一样；又藉着信洁净了他们的心，并不分他们我们。”（徒十五7～9。）彼得说到藉着信洁净我们的心，这话指明神不在意外面律法的规条，这些规条不能洁净人的里面；祂只在意人内心的洁净。这与主在马可七章一至二十三节所着重的一致。人心的洁净不能藉着外面死的字句规条，只能藉着带有神圣生命的圣灵。

试探神

十节彼得接着说，“既然如此，现在你们为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭，放在门徒的颈项上？”这里的轭是指律法的轭，这是在奴役下的辖制。（加五l。）加拉太五章一节奴役的轭就是律法的辖制，这轭使遵守律法的人在捆绑的轭下作奴仆。要求人遵守奴役的律法，不仅奴役人，也试探神。甚至神都不能，也不要叫人遵守死的字句律法。

藉着恩得救

在十一节，彼得接着说，“我们信，我们得救乃是藉着主耶稣的恩，和他们一样。”这恩包含主的人位，和祂救赎的工作。（罗三24。）彼得和犹太信徒的得救是藉着这恩，不是藉着遵守摩西的律法。就着神的救恩说，遵守律法对犹太人或外邦人都毫无意义。

彼得见证的缺失

按照七节，彼得只在辩论多了之后才说话。事实上，彼得不该允许那样的辩论。他该立即说，“弟兄们，让我题醒你们主耶稣对我们所说的。祂告诉我们，我们要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作祂的见证人。你们以为主的意思是我们需要给所有的外邦人行割礼吗？祂当然不是这个意思。”彼得若这样说，那些参加会议的人就必听从他。

彼得在七至十一节的话说得很好，但是不够刚强。他为什么不题主在一章八节的话？他为什么只题醒他们，神已拣选他，叫外邦人从他得听福音的话，而且相信？彼得该说，“你们知道，主耶稣早就告诉我们，我们该直到地极，作祂的见证人。”在行传十五章，彼得可能仍有些惧怕。他不够勇敢，没有运用身体的头分派给他的权柄。彼得若运用这权柄，就会解决难处，除去异端之“毒”的水流，并对付这水流的源头。然而，彼得没有适当的作好他的工作。

在八节，彼得说神是知道人心的神。这句话说得相当软弱。彼得该说，神是祂经纶的计划者，就是形成祂经纶的那一位。保罗比彼得勇敢，在他的书信中，就是这样说到神。难道神赐圣灵给外邦人，只是因为祂知道人心？这是祂藉着信洁净他们的心惟一的理由吗？主给彼得钥匙，只是叫神可以来洁净外邦人的心吗？毫无疑问，这里彼得说的许多点都很好，但他说得太软弱。这软弱叫我们怀疑，他是否真的充分认识神的经纶。

在十节彼得问：“现在你们为什么试探神？”事实上，他们不仅在试探神－他们乃在废弃神的经纶。彼得在十节的话也很好，但仍然软弱。彼得是带头的使徒，主已经给了他一分权柄。然而在行传十五章，他却没有运用这权柄。虽然如此，我们还是为彼得的见证和交通赞美主。

我们已经指出，彼得该用主在一章八节的话，题醒那些参加会议的人。彼得也该向他们见证他在约帕所见的异象。（徒十9～16。）他该说，“让我告诉你们我在约帕所发生的事。我正祷告的时候，看见了异象，有一个器皿好像一块大布，里面有地上各样四足的走兽和爬物，并天空的飞鸟。主告诉我宰了吃。当我拒绝这样作，主又二次、三次的告诉我要宰了吃。主告诉我说，神所洁净的，我不可当作俗物。见了这异象之后，我就往该撒利亚去。我正说话的时候，圣灵就降在屋子里的人身上。”彼得该见证主在一章八节的话、他所看见的异象、以及哥尼流家所发生的事。彼得该以这些事为根据，告诉那些参加会议的人，忘掉律法、割礼、和利未记饮食的条例。但彼得缺乏勇气这样作。

主耶稣说到西顿撒勒法的寡妇，和叙利亚人乃鳗（路四25～27）的事例，含示祂的福音要转向外邦人，那时会堂里的人都怒气填胸，想要杀祂。彼得与路加四章的主相反，他非常谨慎，不敢题到他所看见的异象。彼得没有题到主给他的异象，这可能指明，不仅他缺乏勇气，也指明耶路撒冷犹太教的气氛非常浓厚。

事实上，当这关于割礼的异端最初在耶路撒冷兴起时，彼得就该照着主在行传一章八节给他和其它使徒的启示，以及行传十章他在约帕所领受关于外邦人的异象，运用主给他的恩赐，清理耶路撒冷关于神新约经纶的阴霾光景。他若这样作，犹太教的异端在耶路撒冷一开始就会被切除，不至扩展到外邦世界的众召会。但他没有这样作，所以保罗必须起来，动手术切除那破坏神新约经纶，消杀基督身体的种族之癌。

雅各的交通

彼得作完他的见证，参加会议的人都静默下来。然后他们“听巴拿巴和保罗述说神藉着他们在外邦人中所行的一切神迹奇事。”（徒十五12。）接着，就有雅各的交通。（徒十五14～21。）

他对旧约的使用

在十三至十四节，他们住了声，雅各就说，“诸位，弟兄们，请听我说。方才西门述说神当初怎样眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名。”

在十六、十七节，雅各引用阿摩司书的话，表明申言者的话，同意从外邦人中间选取百姓归于神的名：“此后我要回来，重新建造大卫倒塌的帐幕，我要重建它的颓墟，把它再立起来，叫余剩的人，就是一切称为我名下的外邦人，都寻求主。”大卫的帐幕是指以色列国。重新建造大卫的帐幕，就是复兴以色列国。（徒一6。）

高举以色列国

雅各引用这段旧约高举了以色列国。在行传一章六节，使徒问主耶稣说，“主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？”使徒和其它虔诚的犹太人所期望的以色列国，乃是物质的国，不同于神生命的国。这生命的国，乃是基督藉着祂福音的传扬所建立的。门徒问主以色列国复兴的事，祂回答说，“父凭着自己的权柄所定的时候或时期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”（徒一7～8。）虽然主说了这样的话，雅各却为了顾到行传十五章的光景，再次高举以色列国。行传十五章十七节的“叫”字，指明主首先要重建以色列国，然后外邦人，就是余剩的人，才寻求主。

关于来世的预言

事实上，雅各从旧约引用的那段话，不适用于行传十五章的光景。那段话乃是有关主回来后重建以色列国的预言。根据预言，那时列国都要寻求主。撒迦利亚八章也有类似的预言。根据那一章，当以色列国复兴的时候，“必有列邦的人，和强国的民，来到耶路撒冷，寻求万军之耶和华，恳求耶和华的恩。”（亚八22。）我们若仔细研读圣经，会看见那段话与现今恩典的时代无关，乃与主回来后的时期有关。在来世，主要重新建造大卫倒塌的帐幕；就是说，祂要复兴以色列国。那时，外邦人要到以色列来寻求主。

我们这样指出，雅各在行传十五章所用的那段话只是适用于来世，有些人可能说，“你不该这样解释雅各所用的经节。你只该按着原则来解释。这里雅各乃是说，原则上主迟早要将外邦人带进来。”但是对行传十五章的光景，只说外邦人迟早要进来是不够的。在这章里，雅各不加辨别的引用旧约的话。他所用的经节不是指今世，乃是指来世。因此，雅各事实上乃是借用旧约的话。

与主耶稣和保罗对旧约的使用相比

关于这点，我们要将雅各对旧约的使用，与主耶稣在路加四章对旧约的使用比较一下，这会对我们有帮助。主引用寡妇和乃鳗的事例，指明神要将以色列国摆在一边，转向外邦人。主耶稣放胆说到这些事例，得罪了那些会堂里的人，他们就想要杀祂。相形之下，雅各不对他们说神要将以色列国摆在一边，却说神要先重建以色列国再转向外邦人，乃是要取悦热中犹太教的人。我们若将雅各对旧约的使用，与主对旧约的使用相比，会看见雅各对圣经引用得非常软弱。

保罗像主耶稣一样，也放胆使用旧约。想想保罗在行传十三章所作的，当犹太人弃绝福音的话，保罗就放胆说，“神的话先讲给你们听，原是应当的；只因你们弃绝这话，断定自己不配得永远的生命，看哪，我们就转向外邦人去。”（徒十三46。）然后保罗引用以赛亚四十九章六节的话：“我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地极。”我们已经指出，这话指明基督是神的仆人，被神立为外邦人的光，叫祂施行神的救恩直到地极。使徒保罗因为在实施神在基督里的救恩上与基督是一，在他尽职传福音，因着犹太人的弃绝，将福音转向外邦人时，就将这预言的话应用在自己身上。主在地上尽职时，在路加四章二十四至二十七节，曾对顽固的犹太人说过同样的话。在行传十三章，保罗不是说，因着神已经重建以色列国，所以他们转向外邦人。相反的，他是宣告说，因着犹太人弃绝神的话，他们就转向外邦人。

在行传十五章，雅各引自旧约的话大受欢迎。雅各若是像主耶稣和保罗一样刚强，从旧约引用正确的话，论到神将以色列摆在一边而眷临外邦人，犹太教徒定会强烈的反对他。

我们察验雅各对旧约的使用，该帮助我们学习研读圣经的正确方法。我们需要透视话语的深处。我们若是真认识圣经，就会正确的批评雅各对旧约的引用。我实在不明白，雅各为什么不引用行传一章八节主那清楚且强调的话，却从旧约引用间接的话。这表明他更多属于旧约，却不怎么属于神新约的经纶。

雅各下断案

在十九、二十节，雅各接着在交通中下断案：“所以我判断，不可难为那转向神的外邦人。只要写信，叫他们禁戒偶像的污秽和淫乱，并勒死的牲畜和血。”这话比保罗在十三、十四章给信徒的嘱咐差多了。假设有人对你们说，“亲爱的圣徒，你们知道我们是生活在弯曲悖谬的世代，其中满了偶像的敬拜与淫乱。我嘱咐你们禁戒偶像的污秽、淫乱，禁戒勒死的牲畜和血。”今天的圣徒不会高兴听见这样的劝勉。然而，这就是雅各在行传十五章的交通。

在二十一节，雅各述说他下这断案的原因：“因为自古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读。”这里给我们看见雅各交通的根基。他告诉我们，要解决异端的犹太教徒所引起的难处，就需要顾到每逢安息日在会堂里诵读摩西律法的事实。这就是雅各嘱咐外邦人禁戒偶像的污秽、淫乱、勒死的牲畜和血的原因。这决议不能令保罗满意，他在加拉太二章十九节说，“我藉着律法，已经向律法死了，叫我可以向神活着。”雅各的交通与这样的话相反，叫新约的信徒回头考虑律法。这指明由于雅各浓厚的犹太教背景，他所下的结论还是在摩西律法的影响之下。我们会看见，甚至到保罗末次访问耶路撒冷时，这种背景的影响仍旧存在。（徒二一20～26。）

按雅各在他的书信里所说的，他必定非常虔敬。也许由于这点，以及他在基督徒实行上的完全，使他与彼得、约翰同被称为在耶路撒冷召会的柱石，甚至在其中为首。（加二9。）然而，就着神在基督里新约经纶的启示说，他却不强，反倒仍在旧犹太宗教背景的影响之下，凭着礼仪敬拜神，并过敬畏神的生活。他在行传二十一章二十至二十四节和雅各二章二至十一节的话，都证实这点。

雅各二章八至十一节指明，在雅各的时候，犹太信徒仍然遵守旧约的律法。这与雅各和耶路撒冷的众长老，在行传二十一章二十节对保罗所说的话相符。雅各和耶路撒冷的众长老，以及成万的犹太信徒，仍然留在基督徒信仰与摩西律法的混杂里。他们甚至劝保罗实行这种半犹太教的混杂作法。（徒二一17～26。）他们不知道律法时代已经完全过去，恩典时代该受完全的尊重；凡不顾这两个时代的分别的，就是抵挡神时代的行政，就是严重破坏神建造召会作基督彰显的经纶计划。

我感到非常遗憾，雅各的断案完全不是根据神新约的经纶，而是根据他的虔诚、他敬虔的生活，如他题到偶像的敬拜、淫乱、勒死的牲畜和血等项目所指明的。这表明他完全是在他犹太教背景的阴霾气氛之下，而不是在神新约经纶的晴空之下。

决议

十五章二十二至三十三节描述了问题的决议。事实上，这决议乃是妥协，但总比没有的好。

二十三至二十九节记述由耶路撒冷的人所写，由保罗和巴拿巴带往安提阿的信。二十六节告诉我们，巴拿巴和保罗是“为我们主耶稣基督的名，不顾性命的。”“性命”原文直译是“魂，”不仅指他们的性命，也指他们的全人，为主的名全都不顾。

三十、三十一节说，“他们既受差遣，就下安提阿去，聚集众人，交付书信。众人念了，因得鼓励，就喜乐了。”一面，安提阿信徒因着无须受割礼而喜乐。另一面，他们仍须遵守某些律法的要求。律法这“狐狸”已经埋葬了，但“尾巴”仍然看得见。因此，这决议实际上乃是妥协。

按照行传十八章，甚至保罗也没有完全脱离犹太教的影响。十八章十八节说，“保罗又住了许多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去，百基拉、亚居拉和他同去。他因为有愿在身，就在坚革哩剪了头发。”这是犹太人为感谢神，在任何地方，藉着剪发所履行一种个人的愿。这与拿细耳人的愿不同，拿细耳人的愿必须在耶路撒冷剃头还愿。保罗是犹太人，并且遵守誓愿，但他不愿意，也没有把这作法加在外邦人身上。按照保罗所教导神新约经纶的原则，他应当已经丢弃一切旧约时代犹太人的作法，但他仍然私下许这样的愿。我很难相信罗马书和加拉太书的作者保罗，竟仍遵守这誓愿。原则上，保罗这件事作错了。当然，他没有雅各在行传二十一章错得那样厉害。我们会看见，主不容忍保罗与人一同有分于拿细耳人的愿。

这里我们强调的点是，行传十五章那难处的解决乃是妥协。难处解决了，骚扰平静了，但毒根仍未除去。因着允许根存留，到了二十一章，难处再度出现。我们在二十一章所看见的混杂，在十五章已经出现。这是宗教的混杂，是神新约经纶与旧时代犹大宗教的混杂。这混杂乃是妥协的结果。因着这妥协，行传十五章的难处没有完全解决。然而，这局部的解决总比没有的好。

学习面对今天妥协的光景

原则上，今天的光景与使徒行传的一样，仍有许多的妥协。因此，我们研读圣经，不仅要学习道理，也要接受警告和训练，以面对现今的光景。

一九六四年，我写了一些基督是那灵的诗歌。一天我的一位朋友（也是同工），对我说，“不错，新约的确说基督是那灵。但我们若教导这个，基督徒不会接受。我们最好不要教导基督是那灵。”我对这位弟兄说，“本于信得称义藉着路德马丁得以恢复，却遭到天主教反对。倘若路德因为天主教不愿接受，就决定不教导本于信得称义，哪怎么能有恢复呢？”

从前我们中间在主恢复里的一些人，对倪弟兄的教训采妥协态度。他们知道倪弟兄所教导的，但因着他们害怕传统的基督教，就不敢教导同样的事。他们妥协了。在翻译倪弟兄一些书的时候，翻译的人为免受人定罪，甚至更改了倪弟兄的一些话。

一九六四年，我第四或第五次应邀，到达拉斯某基督教团体讲道。邀请我的人警告我说，“李弟兄，请不要讲召会。这里的人不会接受你论到召会的教训。但我们欢迎你传讲基督是生命的道。我们喜欢这个，也从这个得到帮助。”我对这位弟兄的要求不置可否，我回答说：“弟兄，只要我传讲基督是生命，结果就会是召会。你怎能要求我传讲基督，而盼望这结果不是召会？”我接着告诉他，我的职事是基督的职事，这职事的结果总归是召会。

我用了一周时间向达拉斯的那个基督徒团体讲道。直到特会的最后一晚，我才说到召会。我说话的灵不能再容忍我不说召会。我不在乎他们会不会再邀请我。我知道我必须说到召会。当我请参加聚会的人翻开罗马十二章，邀请我的人就知道我要说到基督的身体，就是召会。那些邀请我的人很失望。然而，我继续释放刚强的话语论到召会，因着那篇信息，有人被主的恢复得着了。

这些事例教导我们要慎防妥协。愿我们都从使徒行传的研读中，学习如何面对今天妥协的光景。

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经文及注解

使徒行传　徒十五12至34及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

4　割礼的搅扰　十五1～34

a　使徒和长老在耶路撒冷的会议　1～21

15:12　大家都静默下来，听巴拿巴和保罗述说神藉着他们在外邦人中所行的一切神迹奇事。

15:13　他们住了声，雅各就说，1诸位，弟兄们，请听我说。

【注1】　见一16注1。

15:14　方才西门述说神当初怎样眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名。

15:15　众申言者的话也与此相合，

15:16　正如经上所写的，“此后我要回来，重新建造^1大卫倒塌的帐幕，我要重建它的颓墟，把它再立起来，

【注1】　指以色列国。重新建造大卫的帐幕，就是复兴以色列国。（一6。）

15:17　叫余剩的人，就是一切^1称为我名下的外邦人，都寻求主，

【注1】　直译，我的名在其上被称呼的外邦人。

15:18　这话是^1从时间起首显明这事的主说的。”

【注1】　或，创世以来。

15:19　所以我判断，不可难为那转向神的外邦人。

15:20　只要写信，叫他们禁戒偶像的污秽和淫乱，并勒死的牲畜和血。

15:21　因为自古以来，1摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在^2会堂里诵读。

【注1】　这指明由于雅各浓厚的犹太教背景，（见雅一26注1，二10注1，）他所下的结论还是在摩西律法的影响之下。甚至到保罗末次访问耶路撒冷时，这种背景的影响仍旧存在。（二一20～26。）

【注2】　见雅二2注1。

b　决议　22～34

15:22　那时，使徒和长老同全召会，都认为该从他们中间拣选人，差他们和保罗、巴拿巴同往安提阿去，所拣选的就是称呼巴撒巴的犹大和西拉，这两个人在弟兄中是领头的。

15:23　于是写信，经他们的手带去，信上说，使徒和长老弟兄们，向安提阿、叙利亚、和基利家遍处的外邦弟兄们问安。

15:24　我们听说有几个人，从我们这里出去，用言语搅扰你们，惑乱你们的^1心；其实我们并没有嘱咐他们。

【注1】　直译，魂。

15:25　所以我们同心合意，认为该拣选几个人，差他们同我们亲爱的巴拿巴和保罗，往你们那里去。

15:26　这二人是为我们主耶稣基督的名，1不顾^2性命的。

【注1】　直译，把魂交出的。

【注2】　直译，魂。不仅指他们的性命，也指他们的全人，为主的名全都不顾。

15:27　我们就差了犹大和西拉，他们也要亲口报告同样的事。

15:28　因为圣灵和我们，认为不该将更多的重担放在你们身上，惟有几件事是不可少的，

15:29　就是禁戒祭偶像之物和血，并勒死的牲畜和淫乱，这几件你们自己若能禁戒不犯，那就好了。1愿你们康壮。

【注1】　直译，你们要刚强。

15:30　他们既受差遣，就下安提阿去，聚集众人，交付书信。

15:31　众人念了，因得鼓励，就喜乐了。

15:32　犹大和西拉也是^1申言者，就用许多话鼓励并坚固弟兄们。

【注1】　见林前十二28注3。

15:33　过了一些时候，弟兄们打发他们平平安安的回到差遣他们的人那里去。

15:34　1惟有西拉认为该住在那里。

【注1】　有些古卷无本节。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第四十三篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（九）

巴拿巴的难处

巴拿巴的责任

要学的功课

到叙利亚和基利家

到特庇和路司得

给提摩太行割礼

在加拉太书的光中看提摩太的受割礼

保罗的弹性

传统的影响

一卷有时代意义的书

众召会得坚固并扩增

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第四十三篇 藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（九）

读经：使徒行传十五章三十五节至十六章五节。

在本篇信息中，我们要来看行传十五章三十五节至十六章五节。十五章三十五至三十九节记载巴拿巴的难处。十五章四十节是保罗第二次出外尽职旅程的开始。四十至四十一节，保罗和西拉经过叙利亚和基利家；在十六章一至五节，他们到了特庇和路司得。

巴拿巴的难处

在十五章三十六节，保罗对巴拿巴说，“我们要回到从前宣传主话的各城，看望弟兄们的景况如何。”巴拿巴定意带着称呼马可的约翰同去，但保罗“以为不带他同去是适宜的，因为马可从前曾在旁非利亚离开他们，不和他们同去作工。于是二人起了争执，甚至彼此分开；巴拿巴带着马可，坐船往居比路去。”（徒十五38～39。）巴拿巴和保罗是为主的名不顾性命的人，（徒十五26，）但就在为信仰争辩，对抗割礼的异端获胜后，他们之间竟为其中一人的亲属起了剧烈的争执，以致彼此分开。

巴拿巴的责任

这难处的责任该由巴拿巴承当。因为这事以后，使徒行传里的神圣记载，说到主在神新约经纶里的行动，就不再题巴拿巴了。他失败的原因，也许是他与表弟马可的天然关系。（西四10。）巴拿巴和保罗第一次出外尽职时，马可消极的离开了他们。（徒十三13。）后来马可得恢复，回到保罗的职事里，（提后四11，门24，）巴拿巴却没有。

保罗对马可非常严格。马可在第一次出外尽职时中途离开，可能是因为他受不了福音工作的艰辛。然而巴拿巴，（他名字的意思是劝慰子，）（徒四36，）要在第二次旅程中带马可同去。巴拿巴这人可能非常仁慈且忍耐，想再给马可一次机会。不仅如此，马可是巴拿巴的表弟，他与巴拿巴在肉身上有亲戚关系。因着保罗严禁马可参与第二次旅程，保罗和巴拿巴起了剧烈的争执。

要学的功课

我们需要从保罗与巴拿巴为马可起争执的事例，学习不要在主的工作上运用我们天然的美德。你可能非常仁慈且忍耐，但当你进入主的工作，就需要忘掉你天然的仁慈和忍耐，而顾到严格、神圣的规律与原则。你不该为了天然的所是牺牲神圣的原则。你若是在天然里和蔼、仁慈、忍耐并包容，这会在主的工作上造成难处。你若持守这样的天然美德，就会为你天然的美德牺牲神圣的原则。

在十五章三十五至三十九节，我们看见一件事，甚至比运用我们天然的美德更糟，就是允许肉身的关系潜入主的工作。发生这样的事是很可怕的。巴拿巴作错了两件事：在主的工作上运用他天然的美德；并且可能允许他与马可肉身的关系进入主的工作。

在行传十五章三十五至三十九节，当时的保罗已经不是个年轻人。他必然在主里很有经历。要在第二次出外尽职的旅程中带马可同去，这问题必然牵涉到一些基本的原则，保罗觉得不能打破这些原则。至终，巴拿巴径自带着马可走了。从此以后，在神新约经纶行动的神圣记载里，不再题到巴拿巴。这指明巴拿巴错了。

到叙利亚和基利家

十五章四十、四十一节说，“保罗却拣选了西拉，也出去，蒙弟兄们把他交与主的恩典。他就走遍叙利亚和基利家，坚固众召会。“保罗第二次出外尽职的旅程，开始于此，结束于十八章二十二节。保罗蒙弟兄们把他交与主的恩典，这指明他（不是巴拿巴）作得对。

到特庇和路司得

给提摩太行割礼

十六章一至五节，保罗来到特庇和路司得。“看哪，在那里有一个门徒，名叫提摩太，是信主之犹太妇人的儿子，父亲却是希利尼人。路司得和以哥念的弟兄们都称赞他。保罗有意要他一同出去，只因那些地方的犹太人，就带他去，给他行了割礼，因为他们都知道他父亲是希利尼人。”（徒十五1下～3。）保罗因着犹太人而给提摩太行割礼，指明犹太教背景的强烈影响，仍然留在犹太信徒中间，搅扰并阻挠主福音的行动。

在十五章，割礼问题的决议已写成了信，（徒十五20，23～30，）保罗也带着这封信。十六章四节指明这点：“他们经过各城，把耶路撒冷的使徒和长老所定的规条，交给门徒遵守。”那么，保罗为什么给提摩太行割礼？保罗认为提摩太是工作的好材料，有意要带他一同出去。（徒十六3。）圣经告诉我们，保罗“只因那些地方的犹太人，就带他去，给他行了割礼。”（徒十六3。）保罗给提摩太行割礼，可能是运用智慧，使情况易于让他传福音。不然，保罗没有理由给提摩太行割礼。

在加拉太书的光中看提摩太的受割礼

我们需要保罗在加拉太书论到割礼的光中，来看行传十六章保罗给提摩太行割礼的事。加拉太二章一至三节说，“过了十四年，我同巴拿巴，也带着提多，再上耶路撒冷去。我是照着启示上去的，把我在外邦人中所传的福音，对他们陈述；只是私下对那些有名望的人说；惟恐我现在，或是从前，徒然奔跑。但与我同去的提多，虽是希利尼人，也没有被勉强受割礼。”这些经文是指行传十五章所记载的。行传十五章没有题到提多，但保罗在加拉太二章告诉我们，他带着提多同去耶路撒冷。不仅如此，保罗说没有勉强提多受割礼。既然在加拉太二章，没有勉强提多受割礼，为什么在行传十六章，保罗第二次出外尽职时，却给提摩太行割礼？这里我们看见保罗有两种作法。一面，没有勉强提多受割礼；另一面，给提摩太行了割礼。

加拉太五章二节说，“看哪，我保罗告诉你们，你们若受割礼，基督就于你们无益了。”这话怎样应用到提摩太受割礼的事上？提摩太既受割礼，基督就于他无益了吗？

在加拉太五章四节，保罗接着说，“你们这要靠律法得称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。”这话很严重。与基督隔绝，就是从基督贬为无有，从基督丧失一切的益处，因而与祂隔绝，使祂变为无效。

在加拉太六章十四节，保罗说，“但就我而论，除了我们主耶稣基督的十字架，别无可夸；藉着他，就我而论，世界已经钉了十字架；就世界而论，我也已经钉了十字架。”这节的“世界”不是一般的世界，乃是犹太的宗教世界。如下节经文所指明的，这里保罗是说，就着他而论，宗教世界已经钉了十字架；就着宗教世界而论，他也已经钉了十字架。在加拉太六章十五节，他接着解释：“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。”我们在别的地方已经指出，割礼是律法的规条，而新造属于带着神圣性情的神圣生命。

保罗在加拉太五章六节也说到割礼：“因为在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无效力；惟独藉着爱运行的信，才有效力。”“全无效力”意指全无力量，全无实际的能力。割礼不过是外面的规条，没有生命的能力，所以全无效力。

保罗给提摩太行割礼，与他在加拉太书所论到的割礼，二者怎能一致？保罗写加拉太书的时候，他对割礼的态度完全是消极的。在那封书信中他告诉我们，若受割礼，基督就于我们无益了；又告诉我们，在基督里，受割礼不受割礼，全无效力。保罗对割礼的态度既是这样，他为什么又给提摩太行割礼？

保罗的弹性

在行传十八章，我们看见保罗仍然有犹太人的愿，（徒十八18，）这是犹太人为感谢神，在任何地方，藉着剪发所履行的一种个人的愿。保罗知道小亚细亚各大城都有犹太人。他晓得当他旅经各城时，会先在犹太人中间作工。他也许认为带着未受割礼的青年同工，对他福音的工作会是一大阻挠。因此，可能是为着福音工作的缘故，保罗给提摩太行了割礼。他这么作，可能是为着能在犹太教气氛和环境都占优势的地方作工。然而，当保罗上耶路撒冷为真理争战，对抗割礼的异端时，却特意带着未受割礼的提多同去。

我们研读行传十六章与加拉太二章，也许会对保罗的弹性有深刻的印象。他到耶路撒冷为割礼争战时，带着未受割礼的同工同去。保罗这样作，也许是要表明他对割礼强烈的反对。正如我们已经看见的，加拉太二章一至三节包括在行传十五章的事件中。紧接着行传十五章的会议，保罗在第二次出外尽职传福音时，带着提摩太并给他行了割礼。我们若是西拉，我们会说，“保罗，你在作什么？你不坚固。起先你反对割礼，现在却给提摩太行割礼。”然而，我们可以替保罗说，他不是不坚固，乃是有弹性。他给提摩太行割礼并没有错。他在加拉太所写受割礼不受割礼全无效力的话，可应用于行传十六章提摩太的事例。我们可以领会这话的意思，即保罗顾到受割礼与不受割礼这两面。

传统的影响

传统一进到人里面，就很难除去。不仅如此，人也很难逃避强烈宗教气氛的影响。保罗在外邦世界作工，主要的是在希利尼人的地区。但住在小亚细亚各城的犹太人仍然维持犹太教的气氛，甚至保罗也难脱离这影响。

在行传十六章，保罗该给提摩太行割礼吗？公平的说，主至终所采取的作法是不给任何人行割礼。关于保罗给提摩太行割礼，我们最多只能说，他在特殊的环境中是有弹性的。

一卷有时代意义的书

使徒行传非常有时代意义。我们若没有来自认识神经纶的见识，就很难明白这卷书。我们赞美主，使徒行传向我们打开，使我们可以看见其中所包含一切有时代意义的要点。看见这些事会帮助我们研读新约。

众召会得坚固并扩增

十六章四、五节，“他们经过各城，把耶路撒冷的使徒和长老所定的规条，交给门徒遵守。于是众召会在信仰上得坚固，人数天天加增。”这些召会都是地方召会，就是在各城的召会。地方召会乃是在地方上建立的召会，在一个城的辖区之内。这样一个地方召会是主在马太十八章十七节的话所指明的。新约对于在地方上建立召会一事的记载是前后一贯的。（徒八1，十三1，十四23，罗十六1，林前一2，林后八1，加一2，启一4，11。）

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经文及注解

使徒行传　徒十五35至十六5及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

5　巴拿巴的难处　十五35～39

15:35　但保罗和巴拿巴仍住在安提阿，和许多别的人一同施教，传主的话为福音。

15:36　过了些日子，保罗对巴拿巴说，我们要回到从前宣传主话的各城，看望弟兄们的景况如何。

15:37　巴拿巴定意也带著称呼马可的约翰同去，

15:38　但保罗以为不带他同去是适宜的，因为马可从前曾在旁非利亚离开他们，不和他们同去作工。

15:39　于是二人起了^1争执，甚至彼此分开；巴拿巴带着马可，坐船往居比路去；

【注1】　巴拿巴和保罗是为主的名不顾性命的人，（26，）但就在他们为信仰争辩，对抗割礼的异端获胜后，他们之间竟为其中一人的亲属起了剧烈的争执，以致彼此分开。这个责任该由巴拿巴承当。因为这事以后，行传里的神圣记载，说到主在神新约经纶里的行动，就不再题巴拿巴了。他失败的原因，也许是他与表弟马可的天然关系。（西四10。）巴拿巴和保罗第一次出外尽职时，马可消极的离开了他们。（十三13与注1。）后来马可得恢复，回到保罗的职事里，（提后四11，门 24，）巴拿巴却没有。同工中因着人事关系而起的争执是可怕的！当切记！

6　第二次的行程　十五40～十八22

a　到叙利亚和基利家　十五40～41

15:40　保罗却拣选了西拉，也^1出去，蒙弟兄们把他交与主的恩典。

【注1】　保罗第二次出外尽职的旅程，开始于此，结束于十八22。

15:41　他就走遍叙利亚和基利家，坚固众召会。

b　到特庇和路司得　十六1～5

第　十六　章

16:1　保罗来到特庇，又到路司得。看哪，在那里有一个门徒，名叫提摩太，是信主之犹太妇人的儿子，父亲却是希利尼人。

16:2　路司得和以哥念的弟兄们都^1称赞他。

【注1】　直译，为他作见证。

16:3　保罗有意要他一同出去，只^1因那些地方的犹太人，就带他去，给他行了^2割礼，因为他们都知道他父亲是希利尼人。

【注1】　这指明犹太教背景的强烈影响，仍然留在犹太信徒中间，搅扰并阻挠主福音的行动。（见十14注1。）

【注2】　见十一2注1。

16:4　他们经过各城，把耶路撒冷的使徒和长老所定的规条，交给门徒遵守。

16:5　于是众^1召会在信仰上得坚固，人数天天加增。

【注1】　见八1注1，九31注1。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第四十四篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十）

圣灵禁止

耶稣的灵不许

旧约中没有的两个神圣称呼

神新约经纶里新的行动

神的话深处的真理

由圣灵与耶稣的灵构成

看见圣灵与耶稣之灵的意义

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第四十四篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十）

读经：使徒行传十六章六至十节。

在本篇信息中，我们要开始来看十六章六至十节，这一段描述保罗和他的同工被神的灵引导，前往马其顿－罗马帝国在东南欧的一省。我们特别要注意六节的圣灵，与七节耶稣的灵。

圣灵禁止

行传十六章六节说，“圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家和加拉太地区。”使徒保罗和他的同工为着开展福音而有的行动，不是照着他们的定意和爱好，也不是照着人议定的行程，乃是藉着圣灵，照着神的意旨，如同我们在腓利受差传福音时所看到的。（徒八29，39。）他们想要在亚西亚讲道，圣灵却禁止他们。禁止也是圣灵引导的一部分。

耶稣的灵不许

七节接着说，“到了每西亚的边界，他们试着要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。”圣灵禁止，耶稣的灵不许，指明保罗和他的同工该向前直走。我们若看地图，会看见这样往前的方向是朝着东欧，特别是朝着马其顿和亚该亚。然而，保罗没有想到要往那里去，所以需要主在夜间给他异象；在这异象中，马其顿人的召唤临到保罗。（徒十六9。）

圣灵禁止他们向左往亚西亚去，耶稣的灵不许他们向右往庇推尼去，指明使徒和他的同工该向前直走。因此，他们经由每西亚和特罗亚，（徒十六8，）直接往马其顿去。

旧约中没有的两个神圣称呼

我们需要仔细留意六、七节里两个神圣的称呼：圣灵与耶稣的灵。耶稣的灵与前节的圣灵交互使用，启示耶稣的灵就是圣灵。在新约里，圣灵是神的灵一般的称呼；耶稣的灵是神的灵特别的说法，乃指成为肉体之救主的灵，这位救主就是在人性里的耶稣，祂曾经过为人的生活和十字架的死。这指明在耶稣的灵里不仅有神的神圣元素，也有耶稣的人性元素，以及祂为人生活并受死的元素。使徒传讲的职事，乃是在人的生命里，为着人类并在人类中间，一个受苦的职事，因此需要这样一位包罗万有的灵。

我们已经看见，在行传十六章，路加首先说到圣灵，然后说到耶稣的灵。在旧约里，我们在创世记一章二节下半读到：“神的灵运行在水面上。”在那里，神的灵覆翼在死水之上。神的灵在旧约别处称为耶和华的灵。（十三10，结十一5。）旧约没有用过“圣灵”这称呼。诗篇五十一篇十一节和以赛亚六十三章十至十一节的“圣灵，”该译为“圣别的灵。”因此，在旧约里神的灵主要的称呼，乃是神的灵与耶和华的灵。神的灵绝不称为以利亚的灵或大卫的灵。由此可见，路加在行传十六章对神的灵所使用的两个称呼，是旧约中所没有的。

“圣灵”这名称第一次是用在主耶稣成孕的时候。乃是到了这时，为着引进新约的经纶，替基督的来临预备道路，并为祂预备人体，才用圣灵这名称。（路一15，35，太一18，20。）要明白圣灵这名称第一次的使用，我们需要看见这名称涵括主的成为肉体。因此，按首次题到的原则，圣灵与基督的成为肉体和出生有关。

在十六章七节，路加从圣灵转到耶稣的灵。耶稣这人，首先过为人的生活，然后被钉十字架并复活，又升到诸天之上，被立为主为基督。耶稣的灵这名所涵括的比圣灵所涵括的更多。圣灵仅仅涵括主耶稣的成为肉体和出生，但耶稣的灵涵括祂的人性、为人生活、死、复活和升天。

神新约经纶里新的行动

在行传十六章，我们看见使徒在福音工作上的行动，严格说来，不是藉着神的灵，乃是藉着圣灵与耶稣的灵。圣灵涵括主的成为肉体和出生，耶稣的灵涵括主的人性、为人生活、死、复活和升天。这两个神圣的名称有力的指明，保罗在他福音工作上的行动，不是照着旧经纶的作法。这行动若是照着旧经纶的作法，就该题到神的灵或耶和华的灵。但行传十六章没有题到神的灵或耶和华的灵，却告诉我们圣灵禁止保罗和他的同工在亚西亚讲道，耶稣的灵不许他们往庇推尼去。路加说到圣灵和耶稣的灵，指明使徒的福音工作乃是神新约经纶里新的行动。我们已经指出，在这本使徒行传生命读经里，我们的负担不是要看一切次要的点。我们的负担乃是要看神为着祂新约的经纶在地上的行动，并一切与这行动有关之决定性的时代转折点。

神新约的经纶藉着主的成为肉体、人性、为人生活、死、复活和升天得以完成。圣灵与耶稣的灵包括了这些事。这就是说，现今称为圣灵与耶稣之灵的那灵，乃是基督的成为肉体、人性、为人生活、死、复活和升天的总和与终极完成。当我们有这圣灵与耶稣的灵，我们就有这位在成为肉体里，在人性和为人生活里，并在死、复活和升天里的基督。

我们曾在别处指出，基督复活之后，在祂的复活里成了是灵的基督。这位是灵的基督与那灵乃是一。（林前十五45，林后三17。）圣灵，也就是耶稣的灵，乃是这位是灵之基督的总和。这位是灵的基督乃是由一些元素所构成的，这些元素是成为肉体、人性、为人生活、死、复活和升天。在整个宇宙中，祂是惟一有这六项资格的。惟有祂具备成为肉体、人性、为人生活、死、复活和升天的资格。因此，耶稣的灵乃是这合格之耶稣的实化。耶稣的灵是这样一位包罗万有者的总和。在行传十六章，保罗和他的同工乃是在这样一位灵的指引下行动；这灵乃是包罗万有之基督的总和。

神的话深处的真理

我在本篇信息中关于圣灵与耶稣之灵的传讲，不是我想象的产物，而是我半个多世纪研读圣书和别人的著作，加上观察众圣徒的经历，以及我自己经历的结果。因此，我对神圣的灵这两个称呼的交通，乃是基于多年的研读、观察和经历。

我们若看见圣灵与耶稣的灵这两个名称的意义，就会为今天基督徒中间对这些事可怜的领会感到哀伤。有谁知道耶稣的灵乃是基督这独一合格者的总和与实化？（基督是藉着成为肉体、人性、为人生活、死、复活和升天而合格。）我们当然不是以主在祂的怜悯里所指示我们的为夸耀，但我们有负担将真理告诉寻求神的人。关于那灵的真理，它的深奥在传统的神学里找不到，这深奥乃是在神话语的深处。我们若知道这些深奥，就不该满足于在神话语的表面上“溜冰。”在主恢复里的我们，不该这样停留在表面上。

我们实在需要查考行传十六章六、七节里两个神圣的称呼。禁止保罗和西拉在亚西亚讲道的不是神的灵，也不是耶和华的灵，乃是完成救主成孕的圣灵。他们试着要往庇推尼去的时候，不是神的灵或耶和华的灵不许他们－乃是耶稣的灵不许他们往那里去。耶稣的灵就是带着人性，在地上过三十三年半的为人生活，经过包罗万有的死，从死人中复活，将神圣的生命分赐到所有的信徒里面，以繁殖这生命，并且升到诸天之上被立为主为基督的那一位的灵。不许可使徒往庇推尼去的灵，就是这耶稣的灵。这灵乃是包罗万有之耶稣的总和与完全的实化。这些经文证明，使徒是在这样一位包罗万有之灵的指引与引导下行动。愿我们都看见这里的启示，而不满足于对神话语肤浅的领会。

由圣灵与耶稣的灵构成

我们为主作那一种工，在于我们受那一种灵的引导、指引、教导并构成。保罗不是由神的灵或耶和华的灵所构成，而是由圣灵与耶稣的灵所构成。保罗是盛装三一神的器皿，完全由圣灵（涵括了主的成为肉体和出生），与耶稣的灵（涵括了主的人性、为人生活、包罗万有的死、分赐生命的复活和升天）所构成。保罗乃是由这包罗万有的灵所构成的人。因此，他出来传讲的时候，能真实的传讲耶稣基督。

我们需要对这事实有深刻的印象，就是我们为主作那一种工，在于我们由那一种灵所引导、所构成。事实上，这灵应当成为我们的构成，然后我们的工作就要成为这灵的彰显。比如，你认为以利亚可能受圣灵引导吗？他可能为耶稣这带着人性、为人生活、死、复活和升天的成为肉体者作工吗？不，以利亚没有这灵。他只有神的灵与耶和华的灵。以利亚可能有能力的灵，却没有由耶稣的灵所构成。因这缘故，他绝不能传讲耶稣是那包罗万有者，或将祂这样的一位传输给人。

看见圣灵与耶稣之灵的意义

我们读行传十六章，很容易一般的来看那灵的引导这件事。我们已经看见，保罗为着开展福音而执行他的工作，不是照着他的定意、爱好、行程，而是藉着那灵。这种领会还是一般的。我们需要属天的异象，看见圣灵与耶稣的灵这两个神圣名称所含示的意义。我们要领会这两个名称，就需要挖掘圣经论到那灵的深处。我们需要研读整本圣经里的那灵，看看创世记里神的灵，以及旧约别处耶和华的灵。然后我们需要看见，为什么直到神来成为肉体时，才用圣灵这名称。我们看见了这点，就会领悟“圣灵”这名称与神新约的经纶有关。这名称特别指明神在成为肉体时，进到人里面与人成为一。在新约里，圣灵这名称指明神自己现今正与人调和。

我们也需要见识，看见耶稣之灵的意义。那灵的这名称乃指主是那包罗万有者，祂是人，在祂的人性里过为人生活，上十字架成就包罗万有的死，为着神圣生命的繁殖复活，并升到诸天之上，被立为主为基督。我们若挖掘圣经，对那灵有属天的异象，就会看见耶稣的灵含示主的人性、为人生活、死、复活和升天。

要肤浅的领会圣经很容易，甚至只要将圣经从头到尾读一遍，就能得着一些肤浅的知识。但要看见属天的启示，就需要我们挖掘圣经的深处。我们也需要见识，看见神话语中的启示。主耶稣指出“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”这名称含示复活，（太二二31～33，）这证明祂对圣经有这样深刻的领会。

愿我们都学习挖掘神话语的深处，认识历代以来所埋藏更深的真理。尤其学习领会行传十六章六、七节里那两个神圣名称－圣灵与耶稣之灵－的意义。

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经文及注解

使徒行传　徒十六5至10及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

b　到特庇和路司得　十六1～5

16:5　于是众^1召会在信仰上得坚固，人数天天加增。

【注1】　见八1注1，九31注1。

c　到马其顿的腓立比　十六6～40

(一)　马其顿人的异象　6～10

16:6　1圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家和加拉太地区。

【注1】　使徒保罗和他的同工为着开展福音而有的行动，不是照着他们的定意和爱好，也不是照着人议定的行程，乃是藉着圣灵，照着神的意旨，如在腓利传福音的工作中。（八29，39。）他们想要在亚西亚讲道，圣灵却禁止他们。禁止也是圣灵引导的一部分。

16:7　到了每西亚的边界，他们试着要往庇推尼去，1耶稣的灵却^2不许，

【注1】　耶稣的灵与前节的圣灵交互使用，启示耶稣的灵就是圣灵。在新约里，圣灵是神的灵一般的称呼；耶稣的灵是神的灵特别的说法，指成为肉体之救主的灵，这位救主就是在人性里的耶稣，经过了为人的生活和十字架的死。这指明在耶稣的灵里不仅有神的神圣元素，也有耶稣的人性元素，以及祂为人生活并受死的元素。使徒传讲的职事，乃是在人的生命里，为着人类并在人类中间，一个受苦的职事，因此需要这样一位包罗万有的灵。

【注2】　圣灵禁止他们向左往亚西亚去，（6，）耶稣的灵不许他们向右往庇推尼去，指明使徒和他的同工该向前直走。因此，他们经由每西亚和特罗亚，（8，）直接往马其顿去。

16:8　他们就越过每西亚，下到特罗亚去。

16:9　在夜间有^1异象现与保罗：有一个马其顿人站着求他说，请你过到^2马其顿来帮助我们。

【注1】　不是作梦，也不是魂游象外。见十10注3。

【注2】　罗马帝国的一省，在欧洲东南爱琴海边，色雷斯（Thrace）和亚该亚（Achaia）之间。

16:10　保罗既看见这异象，1我们便^2推断是神召我们去传福音给那里的人，就立刻想要^3往马其顿去。

【注1】　这里首次用“我们，”把作者路加包括在内。这指明路加从特罗亚开始加入使徒保罗尽职的旅程。

【注2】　看见从神来的异象以后，需要加以推断，就是按着实际的情况和环境，运用被灵浸透、受灵引导的心思，（弗四23，）领会异象的意义。

【注3】　这是主行动的主要一步，为要将祂的国开展到另一大陆，就是欧洲。这说明为什么圣灵禁止，耶稣的灵也不许；也说明为什么夜间有异象临到。要完成主这次战略性行动中的特别引导，需要使徒和他的同工尽心竭力。他们立刻这样作了。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第四十五篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十一）

马其顿人的异象

传讲及其果效

祷告的地方

吕底亚得救

赶出邪灵

被囚与得释

禁卒一家得救

保罗声言他罗马公民的权利

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第四十五篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十一）

读经：使徒行传十六章六至四十节。

在十六章六至四十节，我们看见保罗和他的同工到马其顿的腓立比的行程。六至十节记载保罗看见马其顿人的异象；十一至十八节是传讲及其果效；十九至四十节是被囚与得释。

马其顿人的异象

圣灵禁止保罗和他的同工在亚西亚讲道，（徒十六6，）并且耶稣的灵不许他们往庇推尼去。（徒十六7。）他们下到特罗亚以后，“在夜间有异象现与保罗：有一个马其顿人站着求他说，请你过到马其顿来帮助我们。”（徒十六9。）这异象现与保罗，既不是作梦，也不是魂游象外。这与彼得在十章九至十六节里所经历的不同，那时“彼得魂游象外。”（徒十10。）在十六章九节的异象中，有一个马其顿人恳求保罗过到马其顿来。马其顿是罗马帝国的一省，在欧洲东南爱琴海边，色雷斯（Thrace）和亚该亚（Achaia）之间。

十六章十节接着说，“保罗既看见这异象，我们便推断是神召我们去传福音给那里的人，就立刻想要往马其顿去。”这节指明看见从神来的异象以后，还需要加以推断，就是按实际的情况和环境，运用被灵浸透、受灵引导的心思，（弗四23，）来领会异象的意义。

十六章十节首次用“我们，”把作者路加包括在内。这指明路加是从特罗亚开始加入使徒保罗尽职的旅程。

保罗和他的同工推断是神召他们去传福音给马其顿人，就想要往马其顿去。这是主行动的主要一步，为要将祂的国开展到另一大陆，就是欧洲。这说明为什么圣灵禁止，耶稣的灵也不许；也说明为什么夜间有异象临到。要实行主这次战略性行动中的特别引导，需要使徒和他的同工尽心竭力。他们立刻这样作了。

传讲及其果效

十六章十一节和十二节上半说，“于是从特罗亚开船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亚波利。从那里来到腓立比，就是马其顿区的头一个城，也是罗马的驻防城。”特罗亚是小亚细亚西北角的海港，与爱琴海边的马其顿相对。撒摩特喇是爱琴海上的岛屿，在特罗亚和腓立比之间，而尼亚波利是腓立比的海港。十二节说腓立比是驻防城，就是罗马帝国在国外的设防前哨，那里的公民与首都罗马的人有同等的公权。因此，福音开始往欧洲开展时，腓立比是个战略性的地点。

祷告的地方

十三节接着说，“当安息日，我们走出城门，到了河边，以为那里是个祷告的地方，我们就坐下对那聚集的妇女讲论。”这里“安息日”一辞，指明犹太教及其影响，甚至在欧洲也流传极广。这节也说到祷告的地方。人向神的祷告，给神机会在地上、在人中间有行动。

在十三节，保罗照着他的原则寻找神的选民。他在腓立比这里没有去会堂，反而在安息日到一个祷告的地方。犹太人以及寻求神、入犹太教的希利尼人很可能聚集在这地方。这是保罗去那里的原因。

吕底亚得救

十四节接着说，“有一个卖紫色布疋的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜神；她一直听着，主就开启她的心，叫她留意保罗所讲的。”主开启吕底亚的心，叫她留意福音的传讲。这里的主必定是那灵，那灵就是主自己。（林后三17。）我们不知道吕底亚是犹太女子，还是寻求神的希利尼人，因为有很多希利尼妇人，特别是高阶层的，都寻求神。在欧洲头一个被主得着的人不是男人，乃是女人。

十五节说，“她和她一家既受了浸，便求我们说，你们若断定我对主是忠信的，就请到我家里来住；于是强留我们。”这里我们看见他们一信以后，立刻受浸，正如主在马可十六章十六节所命令的。吕底亚信而受浸以后，就进入与使徒和他同工的交通，就是基督身体的交通，这是她得救的证据。他们应她的邀请，进到她家并住在那里。这是主藉着祂的福音，并为着祂的福音，在欧洲所得着的第一个家。（徒十六40。）

赶出邪灵

十六节接着说，“后来，我们往那祷告的地方去，有一个使女迎面而来，她有巫觋的灵附着，行占卜，叫她的主人们大得财利。”这节的灵不是堕落的天使，乃是鬼，（可一23，32，34，39，路四33，）就是一种活类脱体的灵。这些活类曾生存在亚当以前的世代，因参与撒但的背叛受了神的审判，成为脱体的灵。（见创世记生命读经第二篇。）堕落的天使，在空中与撒但一同作工；（弗二2，六11～12；）而污灵，就是鬼，在地上与撒但一同行动。二者都是为着撒但的国，邪恶的在人身上活动。鬼附着人，表征撒但霸占神为祂目的所造的人。

在十六节，那使女有巫觋的灵附着，行占卜，叫她的主人们大得财利。“巫觋”指预言的鬼，也指算命的人，占卜乃是一种法术，藉着超自然能力的帮助，设法预见、预告将来的事，或发现隐藏的事。

按照十七、十八节，这妇人“跟随保罗和我们，喊着说，这些人是至高神的奴仆，向你们宣传救人的道路。她一连多日都这样作，保罗就十分厌烦，转身对那巫觋的灵说，我在耶稣基督的名里，吩咐你从她身上出来。那巫觋的灵当时就出来了。”这个有邪灵附着的女人成了阻挠保罗传讲的人。保罗容忍这情形一些时候，但末了他将邪灵赶出去。十九节指明，鬼从那女人身上赶出去以后，她就再也不能带给她的主人财利了。

被囚与得释

十九节说，“使女的主人们见自己得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉到市场上首领面前。”那女人的主人们必定是外邦人，他们恼怒得利的途径没有了，就为难保罗和他的同工，激起城里的人来反对他们。“又把他们带到官长那里，说，这些人原是犹太人，竟骚扰我们的城，宣传我们罗马人所不可受，也不可行的规矩。”（徒十六20～21。）二十节的官长是罗马执政官。

二十二至二十四节说，“群众就一同起来攻击他们，官长剥了他们的衣服，吩咐人用棍子打。打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒看守妥当。禁卒领了这样的命令，就把他们下在内监，两脚上妥了木狗。”木狗，直译是木材，一种刑具，有孔铐住囚犯的腕、踝和颈部。在五章三十节，十章三十九节，加拉太三章十三节，彼前二章二十四节，原文用同字说到十字架。

当使徒被下在内监，主有绝佳的机会表白祂自己是万王之王。二十五、二十六节说，“约在半夜，保罗和西拉祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳听他们。忽然地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁炼也都松开了。”保罗和西拉正在祷告唱诗的时候，主震动监牢，所有囚犯都得释放脱离锁炼。禁卒看见监门开了，“以为囚犯已经逃走，就拔刀想要自杀。”（徒十六27。）但保罗大声呼叫他说，“不要伤害自己，我们都在这里。”（徒十六28。）

禁卒一家得救

在三十节禁卒对保罗和西拉说，“先生们，我当怎样行才可以得救？”他们回答说，“当信靠主耶稣，你和你一家都必得救。”（徒十六31。）家，指明信徒的家是神救恩的完整单位，就如挪亚的家、（创七1、）有分于逾越节的家、（出十二3～4、）妓女喇合的家、（书二18～19、）撒该的家、（路十九9、）哥尼流的家、（徒十一14、）吕底亚的家、（徒十六15、）这里禁卒的家、以及十八章八节基利司布的家。

保罗和西垃“把主的话，讲给他同他全家的人听。”（徒十六32。）于是“当夜，就在那时，禁卒把他们带去，洗他们的伤。”（徒十六33上。）按照三十三节下半，“他和属乎他的人，立即都受了浸。”就如吕底亚的事例，禁卒和在他家里的人相信了就立刻受浸，使他们可以得救。

三十四节继续说，“于是禁卒领他们上去，到他的家里，给他们摆上饭，他和全家因为信了神，就都欢腾。”禁卒信而受浸之后，不顾上司和犯人，也进入与使徒的交通，就是基督身体的交通，作他得救的标记。

我们也许觉得希奇，禁卒和他一家相信、受浸、并被带进使徒的交通，全在同一个晚上。何等奇妙的悔改得救！我盼望我们今天也看见这样的悔改得救，人相信并受浸，且被带进基督身体的交通。

保罗声言他罗马公民的权利

三十五节说，“到了天亮，官长打发差役来，说，释放那两个人吧。”这里的差役，乃是罗马小吏，通常持棒为官长开路，并处罚罪犯。

三十六节，禁卒把官长的话告诉保罗说，“官长打发人来要释放你们。这样，你们现在就出监，平平安安的走吧。”三十七节，我们看见保罗强有力的回答：“我们是罗马人，并没有定罪，他们就公开的打了我们，又把我们下在监里，现在要私下撵我们出去吗？这是不行的，叫他们自己来领我们出去吧。”保罗在这里的举动不像待宰的羔羊；相反的，他声言自己罗马公民的权利。有些人读保罗这里的话，也许说，“保罗在这情况里似乎不太属灵。他的行动像狮子，不像羔羊；或者说，他不是「鸽子，」乃是「老鹰。」”多年来我无法领会保罗在行传十六章这一处的行为。

但藉着我自己对苦难、逼迫、批评和反对的经历，我逐渐领悟我们不该总是屈服。我们一直努力要作耶稣忠信、诚实的跟从者，一直努力要按祂的脚踪行，和祂一样遭受逼迫。至终我学知这未必是智慧的，神的心意也未必要我们这样响应逼迫与反对。

实际上，在十六章三十五至三十九节，问题不在保罗该是鸽子还是老鹰。这里重要的事乃是保罗福音的工作。保罗领悟，为着这福音工作的将来，他必须声言他罗马公民的权利。罗马政府是法治的政府，按法律保护公民。所以，保罗采取三十七节所描述的态度是有智慧的，因为这对他工作的将来是个帮助。这种态度使罗马官员不能以为，因着保罗是犹太人，就可以任意对待他。

保罗在三十七节似乎是说，“不，我们不愿意私下出去。我们乃是罗马人，并没有被判决有罪。你们先把我们下到内监，现在又叫我们私下出去。我们拒绝这样作。叫官长来护送我们出监吧。我们不要像逃犯一样溜走，我们要以罗马公民配得的方式出监。所以，请官长来陪伴我们出监。”

行传十六章的记载指明，罗马官长别无选择，只好答应保罗的要求。“差役把这话禀报官长。官长听见他们是罗马人，就害怕了。于是来劝他们，领他们出来，请他们离开那城。”（徒十六38～39。）这里我们看见，官长陪伴保罗和西拉出监，正如保罗所要求的。四十节总结说，“二人出了监，就到吕底亚家里去，见了弟兄们，劝勉他们一番，就走了。”

在三十五至三十九节，保罗没有宗教式的属灵。在这情况里，他不是虔敬的鸽子；他乃是声言权利的老鹰。为着他福音工作的将来，保罗声言他罗马公民的权利。我们一点不是为自己表白，我们能见证，我们乃是向保罗学习，声明我们公民的权利，上诉于今天的“该撒”－这个民主国家的法律－来对付那些诽谤我们的邪恶书籍。我们生活在有法律的国家；在这立宪国家里，有对付毁谤的法律。保罗为着他福音的工作，声言他罗马公民的权利，并上诉于该撒。同样的，我们是为着主的权益，不是为着个人的利益，也声言我们公民的权利，并上诉于法律，就是我们今天的“该撒。”

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经文及注解

使徒行传　徒十六11至40及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

6　第二次的行程　十五40～十八22

c　到马其顿的腓立比　十六6～40

(二)　传讲及其果效　11～18

16:11　于是从^1特罗亚开船，一直行到^2撒摩特喇，第二天到了^3尼亚波利。

【注1】　小亚细亚西北角的海港，与爱琴海边的马其顿相对。

【注2】　爱琴海上的岛屿，在特罗亚和腓立比之间。

【注3】　腓立比的海港。

16:12　从那里来到腓立比，就是马其顿区的头一个城，也是罗马的^1驻防城。我们在这城里住了几天。

【注1】　罗马帝国在国外的设防前哨，那里的公民与首都罗马的人有同等的公权。因此，福音开始在欧洲开展时，腓立比是个战略性的地点。

16:13　当^1安息日，我们走出城门，到了河边，以为那里是个^2祷告的地方，我们就坐下对那聚集的妇女讲论。

【注1】　指明犹太教及其影响，甚至在欧洲也流传极广。

【注2】　人向神的祷告，给神机会，在地上、在人中间有所行动。

16:14　有一个卖紫色布疋的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜神；她一直听着，1主就开启她的心，叫她留意保罗所讲的。

【注1】　主开启吕底亚的心，叫她留意福音的传讲。这里的主必定是那灵，那灵就是主自己。（林后三17。）

16:15　她和她一家既^1受了浸，便求我们说，你们若断定我对主是忠信的，就请^2到我^3家里来住；于是强留我们。

【注1】　他们相信以后，立刻受浸，正如主在可十六16所命令的。

【注2】　吕底亚信而受浸以后，就进入与使徒和他同工的交通，就是基督身体的交通，作为她得救的证据。这实在是她蒙恩的表现。

【注3】　这是主藉着祂的福音，并为着祂的福音，在欧洲所得着的第一个家。（40。）

16:16　后来，我们往那祷告的地方去，有一个使女迎面而来，她有^1巫觋的^2灵附着，3行占卜，叫她的主人们大得财利。

【注1】　巫觋，指预言的鬼，也指算命的人。

【注2】　见可一23注1。

【注3】　一种法术，藉着超自然能力的帮助，设法预见、预告将来的事，或发现隐藏的事。

16:17　她跟随保罗和我们，喊着说，这些人是至高神的奴仆，向你们宣传救人的道路。

16:18　她一连多日都这样作，保罗就十分厌烦，转身对那巫觋的灵说，我在耶稣基督的名里，吩咐你从她身上出来。那巫觋的灵当时就出来了。

(三)　被囚与得释　19～40

16:19　使女的主人们见自己得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉到市场上首领面前；

16:20　又把他们带到^1官长那里，说，这些人原是犹太人，竟骚扰我们的城，

【注1】　罗马执政官。

16:21　宣传我们罗马人所不可受，也不可行的规矩。

16:22　群众就一同起来攻击他们，官长剥了他们的衣服，吩咐人用棍子打。

16:23　打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒看守妥当。

16:24　禁卒领了这样的命令，就把他们下在内监，两脚上妥了^1木狗。

【注1】　直译，木材。一种刑具，有孔铐住囚犯的腕、踝和颈部。在五30，十39，加三13，彼前二24，原文用同字说到十字架。

16:25　约在半夜，保罗和西拉祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳听他们。

16:26　忽然地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁炼也都松开了。

16:27　禁卒醒来，看见监门开了，以为囚犯已经逃走，就拔刀想要自杀。

16:28　保罗大声呼叫说，不要伤害自己，我们都在这里。

16:29　禁卒叫人拿灯来，就冲进去，战战兢兢的俯伏在保罗、西拉面前；

16:30　又领他们出来，说，先生们，我当怎样行才可以得救？

16:31　他们说，当信靠主耶稣，你和你^1一家都必得救。

【注1】　指明信徒的家是神救恩的完整单位，如挪亚的家、（创七1、）有分于逾越节的家、（出十二3～4、）妓女喇合的家、（书二18～19、）撒该的家、（路十九9、）哥尼流的家、（十一14、）吕底亚的家、（15、）这里禁卒的家、以及十八8基利司布的家。

16:32　他们就把主的话，讲给他同^1他全家的人听。

【注1】　直译，所有在他家里的人。

16:33　当夜，就在那时，禁卒把他们带去，洗他们的伤，他和属乎他的人，1立即都受了浸。

【注1】　再一次，人在信以后立刻受浸。见15注1。这必是在他们所在之处的浴池里，而且照下文之“上”字看，必是在楼下。这一切都说明并见证，早期的信徒受浸，没有任何的规条仪式，乃是因地制宜。

16:34　于是禁卒领他们^1上去，到他的^2家里，给他们摆上饭，他和全家因为信了神，就都欢腾。

【注1】　见33注1。

【注2】　禁卒信而受浸之后，不顾上司和犯人，也进入与使徒的交通，就是基督身体的交通，作为他得救的标记。见15注2。

16:35　到了天亮，官长打发^1差役来，说，释放那两个人吧。

【注1】　罗马小吏，持棒为官长开路，并处罚罪犯。

16:36　禁卒就把这话告诉保罗说，官长打发人来要释放你们。这样，你们现在就出监，平平安安的走吧。

16:37　保罗却对他们说，我们是罗马人，并没有定罪，他们就公开的打了我们，又把我们下在监里，现在要私下撵我们出去吗？这是不行的，叫他们自己来领我们出去吧。

16:38　差役把这话禀报官长。官长听见他们是罗马人，就害怕了。

16:39　于是来劝他们，领他们出来，请他们离开那城。

16:40　二人出了监，就到吕底亚家里去，见了弟兄们，劝勉他们一番，就走了。

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使徒行传生命读经

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第四十六篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十二）

到帖撒罗尼迦

本着圣经辩论关于基督的事

照着他属灵的构成

供应包罗万有的基督

许多人附从保罗和西拉

犹太人的反对

到庇哩亚

到雅典

弟兄们的打发

与犹太人的辩论，以及与外邦哲学家的争论

保罗的灵因着雅典的偶像受到激愤

在会堂里并在市场上辩论

传扬耶稣与复活

被带到亚略巴古

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第四十六篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十二）

读经：使徒行传十七章一至三十四节。

在本篇信息中，我们要来看行传十七章一至三十四节。在一至九节，保罗来到帖撒罗尼迦；在十至十三节，他来到庇哩亚；在十四至三十四节，他来到雅典。

到帖撒罗尼迦

十六章十一至四十节叙述腓立比召会的兴起。这召会是藉着两个相当不寻常的人兴起的。头一位是“一个卖紫色布疋的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人；”（徒十六14；）第二位是一个禁卒。按照我们的经历和观察，召会常常是藉着这样不寻常的人兴起的。

保罗和他的同工在腓立比住留过后，就路过暗妃波里、亚波罗尼亚，然后“来到帖撒罗尼迦，在那里有犹太人的会堂。”（徒十七l。）帖撒罗尼迦是另一主要的城市，位于马其顿省的海湾上。

本着圣经辩论关于基督的事

在帖撒罗尼迦有犹太人的会堂，犹太人都在那里研读圣经，寻求关于神的知识。保罗照他素常的规矩，“进到他们那里，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论。”（徒十七2。）保罗本着圣经与会堂里的人辩论些什么？论到神学和摩西的律法吗？论到预表和预言吗？不，他本着圣经不是辩论这些事，乃是辩论关于基督的事：“讲解陈明基督必须受害，并从死人中复活，又说，我所传与你们的这位耶稣，就是基督。”（徒十七3。）

在我基督徒的一生中，我见过人辩论许多基督以外的事。比方说，许多人辩论关于受浸的事。有些人争论说，信徒应当向前浸；另有些人争论应当向后浸，或是垂直浸下。每派各执一辞。还有的人辩论信徒应当受浸一次还是三次；头一次在父的名里，第二次在子的名里，第三次在圣灵的名里。

当时保罗在帖撒罗尼迦的会堂里，不是辩论关于律法的事；他乃是本着圣经，与会堂里的人辩论关于基督的事。他向他们陈明基督必须受害，并从死人中复活；然后就对他们说，“我所传与你们的这位耶稣，就是基督。”

照着他属灵的构成

因着保罗有耶稣之灵的构成，他就受到这灵的引导、带领、并指引。他无心为着家谱、预言或预表辩论。他只有一个负担，这负担乃是照着他属灵的构成。保罗完全由耶稣的灵所构成，所以在帖撒罗尼迦，他不供应别的，只供应包罗万有的基督。许多拉比研读旧约，没有看见任何关于基督的事。然而，保罗却能看见圣经里所启示的基督。

我们需要学习像保罗那样研读并使用圣经。我们也该追求照保罗那样传讲神圣的事。我见过许多关于圣经真理的辩论、讨论和争论，却很少看见关于包罗万有之基督的辩论。我们要学习基于新约和旧约，为包罗万有的基督辩论。

供应包罗万有的基督

路加在十七章三节指明，保罗只对会堂里的人宣传基督。实际上，保罗必定长篇大论且详尽的辩论关于基督的事。我相信他辩论到基督是神又是人。照三节看，保罗告诉他们基督必须受害。基督受害含示祂成为肉体，而祂的成为肉体含示祂的双重身分，就是神格与人性。不仅如此，基督受害也含示祂的死。保罗在十七章三节明言基督的复活，说“基督必须受害，并从死人中复活。”所以，保罗必定辩论到成为肉体的基督，说到祂的神性、人性、为人生活、受害、受死并复活。

保罗详尽的辩论关于基督的事，这由他一连三个安息日，本着圣经与会堂里的人辩论得以指明。保罗在这些安息日不可能只辩论一小时，他很可能花好几小时，甚至半天，与他们辩论关于基督的事。

保罗在会堂里辩论关于基督的事，符合他受圣灵的引导，并受耶稣之灵的规律。保罗乃是这样的人。因着保罗受圣灵的引导，受耶稣之灵的规律，他所进行的工作乃是将包罗万有的基督陈明、传输并供应给人。保罗不是传讲律法、家谱、预言或预表－他乃是供应包罗万有、活的基督，这是这段圣经更深的意义。当我们读使徒行传这些经节时，需要这样来研读并查考。

许多人附从保罗和西拉

四节继续说，“他们中间有些人信服了，就附从保罗和西拉，并有许多敬神的希利尼人，首要的妇女也不少。”这些敬神的希利尼人可能是改信犹太教的希利尼人。许多附从保罗和西拉的人包括不少首要的妇女。在使徒行传里，希利尼人中首要的妇女常常是首先相信福音的，这很有意义。这指明许多希利尼妇女寻求神。

犹太人的反对

五至七节描述犹太人的反对：“但犹太人嫉妒起来，招聚了一些市井匪类，结伙成群，骚动那城，又闯进耶孙的家，想要将保罗、西拉带到民众那里；只是找不着他们，就把耶孙和几位弟兄，拉到地方官那里，喊叫着说，这些扰乱天下的，也到这里来了，耶孙竟然接待他们。这些人行事都违背该撤的诏谕，说另有一个王耶稣。”六节的天下，直译是居人之地。使徒可能传讲耶稣是王，反对者利用他们的话控告他们，并且狡诈的将这事牵涉到该撒。反对者常有这种本领，也许是来自他们从那邪恶的煽动者魔鬼所接受的训练。

在五至七节，我们能看见犹太教的影响何等强烈。这影响不仅在耶路撒冷，也在外邦世界，甚至在东欧，都很得势。照八节看，“群众和地方官听见他们这话，就惊慌了。”在这里我们看见他们狡诈的与地方政治联合，甚至利用政治逼迫使徒。这指明犹太宗教已经为神的仇敌撒但所纂夺，用以反对神的经纶。原则上，今天的光景也是一样。宗教联合世界的权势，阻挠神在地上真正的行动。

到庇哩亚

十节说，“弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去，二人到了，就进入犹太人的会堂。”弟兄们为什么随即打发保罗和西拉往庇哩亚去？因为使徒们有被杀害的危险。他们若稍微耽延，也可能被治死。

保罗和西拉到了庇哩亚，又“进入犹太人的会堂。”跟平常一样，他们这样作的原因是要把握机会传福音。保罗和西拉放胆进入犹太人的大本营。他们必须这样作，为要得着被拘留在犹太教羊圈里那些蒙神呼召的人。

十一、十二节说，“这里的人比帖撒罗尼迦的人开明，他们热切的领受这道，天天考查圣经，要晓得这些事是否这样。所以他们中间多有信的，又有尊贵的希利尼妇女，男人也不少。”卫恩（Vine）说，原文“比较开明”一辞指明庇哩亚人心思比较开明。布鲁斯（F.F. Bruce）说，这辞的意思是开放，没有偏见。

我相信这些庇哩亚人不顽固，相当有智慧。我们什么时候顽固，就无法开明。开明的人总是有智慧的。庇哩亚人开明，热切的领受这道，天天考查圣经，要晓得这些事是否这样。

十三节告诉我们，反对从帖撒罗尼迦扩展到庇哩亚：“但帖撒罗尼迦的犹太人，知道保罗又在庇哩亚宣传神的话，也就往那里去，耸动扰乱群众。”这些反对者似乎成了专业的，他们不作别的，专门跟着使徒，反对神的经纶。我们不知道谁雇了他们或谁支付他们的费用。实际上，他们是被魔鬼所“雇。”

到雅典

弟兄们的打发

因着反对来到庇哩亚，“弟兄们便立刻打发保罗往海边去，西拉和提摩太仍留在庇哩亚。”（徒十七14。）就和十节的一样，“立刻”一辞是描述弟兄们打发保罗离开庇哩亚。

十五节继续说，“护送保罗的人带他到了雅典；既领了保罗给西拉和提摩太的命令，叫他们赶紧到他这里来，就回去了。”雅典是罗马帝国亚该亚省的省会，古代世界科学、文学、艺术的文化中心。因着使徒保罗访问这样的中心，神国的福音就临到文化最高的人。

与犹太人的辩论，以及与外邦哲学家的争论

保罗的灵因着雅典的偶像受到激愤

十六节说，“保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，他里面的灵就受到激愤。”这里的灵是指保罗人的灵，（亚十二l，伯三二8，箴二十27，）这灵由神的灵重生，（约三6，）有主灵内住，（提后四22，罗八10～11，）且与那灵同行动，（罗八16，）保罗就在这灵里敬拜事奉神。（约四24，罗一9。）这样的灵，因着在雅典的许多偶像受到激愤。

甚至最高的文化也不能使人不拜偶像，因为他们与全人类一样，里面都有敬神的灵，这灵乃是神所创造，叫人寻求并敬拜祂的。（参徒十七22。）然而由于他们盲目无知，就拜错了对象。（徒十七23。）如今那创造宇宙，也创造他们的真神，差遣祂的使徒向他们宣传应当敬拜的真正对象。（徒十七23～29。）

为什么拜偶像在雅典这最文明的城市这样普遍？原因是每个人里面都有寻求神并敬拜神的灵。当然，许多人不寻求真神或敬拜真神。反而，他们弄错了敬拜的对象。人敬拜一样东西或寻求一样东西来敬拜，这事实有力的证明人需要神。在人里面，特别在人的灵里，需要神作真正的敬拜对象。

在会堂里并在市场上辩论

十七节接着说到保罗“于是在会堂里，与犹太人和敬神的人辩论，也与每日在市场上所遇见的人辩论。”这里我们看见，保罗在会堂里与犹太人和敬神的人（可能是敬拜神的希利尼人）辩论。除了在会堂里辩论，保罗也与每日在市场上所遇见的人辩论。从这点我们看见，保罗在两个地方辩论－在会堂里与犹太人辩论，在市场上与希利尼人辩论。

十八节说，“还有一些以彼古罗和斯多亚的哲学家，与他争论，有的说，这胡言乱语的想要说什么？有的说，他似乎是传说异邦鬼神的。这话是因保罗传扬耶稣与复活为福音。”以彼古罗派的哲学家，是跟随希腊哲学家以彼古罗（Epicurus，主前三四一至二七○年）的人。以彼古罗的哲学是物质主义，不承认造物主，以及祂对世界的管理照顾，反而追求感官的享乐，特别在饮食上。保罗对腓立比人（腓三18～19）和哥林多人（林前十五32）所说的话，有些就是指着他们。

斯多亚派的哲学，是由遵诺（Zeno，主前三四○至二六五年）所创立。这一派的哲学家是泛神论者，相信凡事都受命运的支配，所发生的事都是神意的结果；因此人应当默然接受，免除一切强烈的情感、忧伤和喜乐。他们强调至善是美德，而美德乃是魂的赏赐。保罗在给腓立比人的书信中，有的话也是指着他们说的。（腓四11。）

按照十七章十八节，有些人说到保罗：“这胡言乱语的想要说什么？”胡言乱语的，原文意，啄食种子者，指一种在街道和市场上啄食种子的鸟；因此，指收集并转述片断消息的人。（Vincent，文生。）

传扬耶稣与复活

在十八节，还有的人说保罗“似乎是传说异邦鬼神的。”他们说这话是因保罗传扬耶稣与复活为福音。保罗这种传讲，有力的指明他是由耶稣和祂的复活所组成。保罗是由包罗万有的耶稣基督和祂的复活所组成。他是被耶稣的灵浸透的人。所以，他传扬耶稣与复活。

被带到亚略巴古

十九至二十一节说，“他们就拉住保罗，把他带到亚略巴古，说，你所讲的这新教训是什么，我们可以知道吗？因为你有些奇怪的事，传到我们耳中，我们愿意知道这些事是什么意思。（所有的雅典人和住在那里的客旅，都没有闲暇顾别的事，只将较新的事说说听听。）”亚略巴古即马尔斯山，该处有古老庄严的雅典法庭，审理最严肃的宗教问题。保罗被带到亚略巴古，指明他的传扬非常有能力，激动那城，成为最新的消息。我们将要看见，保罗站在亚略巴古当中，对雅典人说话。我们在下篇信息要看见，保罗在亚略巴古所说之话的内容。

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经文及注解

使徒行传　徒十七1至15及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

6　第二次的行程　十五40～十八22

d　到帖撒罗尼迦　十七1～9

第　十七　章

17:1　保罗和西拉路过暗妃波里、亚波罗尼亚，来到^1帖撒罗尼迦，在那里有犹太人的^2会堂。

【注1】　另一主要的城市，位于马其顿省的海湾上。

【注2】　见雅二2注1。

17:2　保罗照他素常的规矩^1进到他们那里，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，

【注1】　见十三14注1。10节者同。

17:3　讲解陈明基督必须受害，并从死人中复活，又说，我所传与你们的这位耶稣，就是基督。

17:4　他们中间有些人信服了，就附从保罗和西拉，并有许多敬神的希利尼人，首要的妇女也不少。

17:5　但犹太人嫉妒起来，招聚了一些市井匪类，结伙成群，骚动那城，又闯进耶孙的家，想要将保罗、西拉带到民众那里；

17:6　只是找不着他们，就把耶孙和几位弟兄，拉到地方官那里，喊叫着说，这些扰乱^1天下的，也到这里来了，

【注1】　直译，居人之地。

17:7　耶孙竟然接待他们。这些人行事都违背该撒的诏谕，说另有一个王耶稣。

17:8　群众和地方官听见他们这话，就惊慌了。

17:9　于是向耶孙和其余的人取了保状，就释放了他们。

e　到庇哩亚　十七10～13

17:10　弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去，二人到了，就进入犹太人的会堂。

17:11　这里的人比帖撒罗尼迦的人开明，他们热切的领受这道，天天考查圣经，要晓得这些事是否这样。

17:12　所以他们中间多有信的，又有尊贵的希利尼妇女，男人也不少。

17:13　但帖撒罗尼迦的犹太人，知道保罗又在庇哩亚宣传神的话，也就往那里去，耸动扰乱群众。

f　到雅典　十七14～34

(一)　弟兄们的打发　14～15

17:14　当时弟兄们便立刻打发保罗往海边去，西拉和提摩太仍留在庇哩亚。

17:15　护送保罗的人带他到了^1雅典；既领了保罗给西拉和提摩太的命令，叫他们赶紧到他这里来，就回去了。

【注1】　罗马帝国亚该亚省的省会，古代世界科学、文学、艺术的文化中心。因着使徒保罗访问这样的中心，神国的福音就临到文化最高的人。

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经文及注解　 纲目　 信息

使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第四十七篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十三）

很敬畏鬼神

造物主与管理照顾者

从亚当造出万族

神对全地的主宰权柄

无所不在的灵

所有人类的生活、行动、存留都在于神

神的族类

神的族类与神的儿子之间的区别

人类由神创造并产生

信徒从神所生

生活、行动、存留都在于神的两种方式

不以为那神圣的，像雕刻的作品

悔改与审判

对保罗论复活之话的反应

保罗针对以彼古罗派的传讲

保罗对犹太人和希利尼人富有知识的传讲

够资格传讲基督

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第四十七篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十三）

读经：使徒行传十七章十六至三十四节。

在本篇信息中，我们要研读保罗在亚略巴古的传讲。亚略巴古就是马尔斯山，在那里有古老庄严的雅典法庭，审理最严肃的宗教问题。

很敬畏鬼神

行传十七章二十二节说，“保罗站在亚略巴古当中，说，诸位，雅典人哪，我看你们凡事都很敬畏鬼神。”敬畏鬼神，原文意敬畏鬼魔，敬畏超自然的灵，因此意指献身于鬼魔敬拜，十分虔诚。同字的名词出现在二十五章十九节。雅典人很敬畏鬼神，但不是敬畏真神，乃是敬拜偶像。我们在十六节看到，保罗“看见满城都是偶像，他里面的灵就受到激愤。”

在二十三节保罗继续说，“我经过各处的时候，仔细观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着：给未识之神。你们所不认识而敬拜的，我现在传给你们。”这里保罗似乎说，“你们所敬拜的那位未识之神，我现在传给你们。你们不认识祂，我却认识祂。”

造物主与管理照顾者

在二十四、二十五节保罗说，“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什么，自己倒将生命、气息、万物赐给万人。”使徒在这两节的话是很强的预防剂，防备无神论的以彼古罗派，他们不承认造物主并祂对世界的管理照顾；也防备泛神论的斯多亚派，他们将自己的命运降服于多神的旨意。（参徒十七18。）保罗在二十四节说到创造宇宙和其中万物的神；这话主要是针对以彼古罗派说的，他们是无神论者，并不相信神。他们不相信造物主，也不相信神圣的管理照顾。所以，保罗继续针对以彼古罗派说，神是天地的主。这一位完全被以彼古罗派所忽略。保罗进一步指出，神自己将生命、气息、万物赐给万人；这些乃是神的供应。神供应万物，使人可以生活。以彼古罗派不相信造物主，祂是将生命所需的一切供应人类的天地之主。

保罗在行传十七章的传讲非常好。他在会堂里与犹太人辩论时，用的是圣经；但他对崇尚哲学的以彼古罗派传讲时，就说到创造。

保罗在十七章二节和十七章二十四、二十五节所作的，与他在十三、十四章所作的相似。在十三章，他用犹太人的圣经为根据，传讲复活的基督；但在十四章，他对异教徒的传讲乃是基于神的创造。不过，保罗在十四章和十七章虽然都是用创造来传讲；但他在这两章的发表有点不同。他在十四章告诉异教徒，那“创造天、地、海和其中万物的活神…为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心快乐。”那里的话不是很有哲学性。相对之下，保罗在十七章对抗以彼古罗派错误教训的话，却相当有哲学性。保罗在这里宣告有一位造物主，天地的主，祂供应人类在地上生活所需的生命、气息和一切。

从亚当造出万族

保罗在二十六节接着说，“祂从一本造出万族的人，住在全地面上，并且预先定准他们的时期，和居住的疆界。”这里的“一本”是指亚当。神从亚当造出万族的人，住在地面上。

神对全地的主宰权柄

保罗在二十六节指出，神预先定准万族的时期和居住的疆界。在这里我们看见神主宰的权柄。神是主宰全地的。祂不仅从一本，亚当，造出万族，也定准万族的时期和地方。移民美洲的时期和疆界，有力的证明这话和下节上半。表面看来是哥伦布开了从欧洲到美洲的路，实际上是神开了路，因为祂定准了发现新大陆的时期。不仅如此，祂也划定万族的疆界。

保罗在十七章这里的传讲非常有哲学性。他从天地的创造，以及神给全人类的供应，继续说到人类的生存。在传福音的事上，我们需要向保罗学习。我们可以从创造开始，但不该停留在那里。我们应当继续说到人的生活。我们这样作，就摸着人的需要。保罗在十七章二十六节的传讲，点出人在地上的生活。

无所不在的灵

按照二十七节，神造了万族，预先定准他们的时期，和居住的疆界，“要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实祂离我们各人不远。”因为神是无所不在的灵，所以祂离我们各人不远。这与神圣的三一有关。神圣的灵是三一的。你认为这灵仅仅是哪灵吗？不也是父与子吗？离我们不远的神实在是无所不在的灵，这灵就是三一神。那灵乃是完整的神－父、子、灵。

所有人类的生活、行动、存留都在于神

在二十八节上半，保罗解释说，“因我们生活、行动、存留都在于祂。”这指明人的生命、生存，甚至行动，都在于神。这不是说，不信的人有神的生命，且在神里面生活、生存并行动，与在基督里的信徒一样。只有信徒是由神而生，有祂的神圣生命和性情，并在祂的神圣人位里生活、生存并行动。保罗在这里乃是指出，所有人类（包括以彼古罗派和其它一切不信的人）的生活、行动、存留都在于神。

神的族类

保罗在二十八节也说，“就如你们中间有些作诗的说，原来我们也是祂的族类。”这些作诗的也许是指亚拉突（Aratus，约在主前二七○年）和克瑞安提（Cleanthes，约在主前三○○年）。他们向丢斯（Zeus或Jupiter）所写的诗中都说过同样的话，认为丢斯是至高无上的神。在二诗人的作品中，“祂”是指他们心目中至高无上的神丢斯。

按照保罗在二十八节所题的诗人所说，我们是神的族类。说人类是神的族类，就像认为亚当是神的儿子一样。（路三38。）这不是说，亚当是神所生的，有神的生命。亚当是神所创造的，（创五1～2，）神是他的起源。基于这一点，他被认为是神的儿子，就如异教的诗人认为所有人类都是神的族类。他们只是神所创造的，不是神所重生的；就着内里素质说，与在基督里的信徒是神的儿子绝对不同。信徒已经由神所生，由神重生，并有神的生命和性情。（约一12～13，三16，彼后一4。）既然神是全人类的创造者、源头，祂就是众人的父。（玛二10。）这是按天然的意义，不是按属灵的意义。就着属灵的意义说，祂是所有信徒的父，（加四6，）信徒乃是在他们的灵里由神所重生的人。（彼前一3，约三5～6。）

神的族类与神的儿子之间的区别

我们需要详细来看，说全人类是神的族类是什么意思。有些神学家教导人说，每个人都是神的儿子。他们用路加三章三十八节“亚当是神的儿子”这话，作他们教训的根据。然后，他们辩论说，既然亚当，人类的头一个，是神的儿子，那么他所有的后裔也必是神的儿子。他们相信，保罗在行传十七章说到全人类是神的族类的话，加强了这观念。然而，我们若仔细研读圣经，就会看见这观念不正确。

人类由神创造并产生

按照圣经，神创造了人。神是创造者，是人的源头。创世记二章七节说，“耶和华神用地上的尘土造人，将生命之气吹在他鼻孔里，他就成了活的魂。”（直译。）神首先用尘土造人物质的身体，然后将生命之气吹到身体里，使身体活了。结果，人成了活的魂。这里有力的指明，人的生命是从神来的。就这一面说，人不仅是神创造的，也是神产生的。圣经没有告诉我们，神将生命之气吹到动物里面。只有在创造人的时候，祂才将生命之气吹到人里面。箴言二十章二十七节的“灵”与创世记二章七节的“气，”在希伯来文中用的是同一个字。这启示神吹到人里面的生命之气，乃是人灵的元素。实际上，这生命之气成了人的灵。我们这里所强调的点乃是，圣经清楚指明人是神产生的。我们不说，在创造里人从神而生，但我们肯定的说，人是神产生的。神造了人的身体，将生命之气吹到人里面，人就成了活的魂。人是这样为神所产生的；就这一面说，人是神的族类。

信徒从神所生

圣经也启示，当我们悔改相信主耶稣时，我们就从神而生。由神产生是一回事，从神生是另一回事。就着由神产生那一面说，所有人类都是神的族类；但就着从神生这一面说，信徒才是神的儿子。圣经没有指明神的族类－神所产生的人类，有神圣的生命同神圣的性情。但新约说，从神生的信徒有神圣的生命，且有分于神的性情。（彼后一4。）所以，我们必须区别神的族类与神的儿子。所有人类都是神所产生的神的族类，但信徒是藉着重生从神所生的神的儿子。约翰一章十二、十三节清楚的强调这点：“凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的。”

生活、行动、存留都在于神的两种方式

保罗在行传十七章二十八、二十九节说，我们是神的族类，生活、行动、存留都在于祂。所有人类的生活、行动、存留都在于神，这是就哪一面说的？就着他们人的生命是神将气息吹到第一个人里面而产生的这一面来说，这是真实的。因着我们有这样一种人的生命，所以全人类的生活、行动、存留都在于神。但是信徒已经从神而生，有神的生命，有神的性情，他们的生活、行动、存留都在于神，不仅有神将气息吹到人里面的这一面，也有他们在神圣的人位里行动的这一面。

我们需要对这事实有深刻的印象：就着有从神来的生命之气这一面说，所有人类都是神的族类。所以，就这一面说，他们的生活、行动、存留都在于神。但信徒已经从神而生，并且有神自己在里面作他们的生命和性情。因此，我们的生活、行动、存留都在于神，不仅有得着从神来的生命之气这一面，也有在神的人位里行动这一面。所有人类都是神所产生的族类。但我们相信基督的人乃是神的儿子，由神所重生。我们都需要非常清楚神的族类和神的儿子之间的区别。

不以为那神圣的，像雕刻的作品

保罗在二十九节接着说，“我们既是神的族类，就不当以为那神圣的，像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石头一样。”神圣的，希腊文，theion，西昂，意那神圣的；不像罗马一章二十节的theiotes，西欧提斯，指神性的特征；更不像歌罗西二章九节的theotes，赛欧提斯，指神格，就是神的本身。这字（theion）所指，比theiotes所指者较为模糊、抽象，不如theotes确指神格－神的身位。罗马一章二十节里神性的特征是受造之物所能证实的，人可以晓得；然而受造之物不能证明神的神格、身位，惟有那是神永远之话，将神表明出来（约一1，18）的耶稣基督，才能把神的神格、身位，就是神的本身，神的自己，表证出来。

保罗在二十九节告诉雅典人，他们不当“以为那神圣的，像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石头一样。”这里的“心思，”或作想象，意匠。偶像乃是人手艺和心思的作品。

悔改与审判

保罗在三十、三十一节接着说，“世人蒙昧无知的时候，神并不鉴察，如今却吩咐各处的人都要悔改，因为祂已经定了日子，要藉着祂所设立的人，按公义审判天下；祂已叫这人从死人中复活，供万人作可信的凭据。”神所定审判天下的日子，乃指千年国来到以前，基督在祂荣耀的宝座上，审判活人（就是在祂再来时地上的万国）的日子，（太二五31～46，）也许不包括千年国之后，祂要在白色大宝座上审判死人的日子。（启二十11～15。）按照行传十章四十二节，基督是神所立定，“要审判活人死人的那一位。”在千年国之后，祂要在白色大宝座上审判死人。提后四章一节，彼前四章五节也说，基督要审判活人和死人。行传十七章三十一节的日子，特别是指基督审判活人的日子，因为在这日子祂要审判“天下，”那应当是单指活人说的。基督要藉祂的回来，带进审判全地的日子。祂为神所设立来施行这审判；神叫祂从死人中复活，是这事有力的凭据。彼得在十章四十二节，保罗在这里和二十四章二十五节，传福音给外邦人时，都强调神要来的审判。

三十一节“可信的凭据，”或作信证，确据，保证。基督的复活证实并保证祂要回来，审判地上所有的居民。这审判有这样的保证，使我们能相信，并引导我们悔改。（徒十七30。）

保罗论到基督是神所设立的人，论到祂复活的话，指明保罗完全由这一位以及祂的复活所组成。保罗完全是由耶稣的灵所引导、带领并指引。因着他是由耶稣的灵所组成，所以不论他讲什么题目，目标都是传讲基督和祂的复活。

对保罗论复活之话的反应

三十二至三十四节说，“众人听见死人复活，就有讥诮他的，又有人说，我们还要再听你讲这个。这样，保罗便从他们当中出去了。但有几个人贴近他，并且信了，其中有亚略巴古的官丢尼修，和一个名叫大马哩的妇人，还有其它同着他们的人。”我们从这几节经文看见，保罗不仅从犹太人中得着一些领头的，也从希利尼人中得着不少杰出的人。虽然新约没有题到在雅典有一个召会，但保罗的确在那城里作了得胜的工作。

保罗针对以彼古罗派的传讲

保罗在行传十七章的传讲，的确切合在雅典希利尼人的光景。保罗许多的话都是针对以彼古罗派和斯多亚派说的。我们看过，以彼古罗派不承认造物主，以及祂对世界的管理照顾，反而追求感官的享乐，特别在饮食上。斯多亚派是泛神论者，相信凡事都受命运的支配，所发生的事都是神意的结果。保罗在亚略巴古的传讲，首先客观的题到神是造物主，是在我们外面的一位，我们与祂并没有直接的关系。然后保罗从创造主进一步指出，所有人类都是神的族类，我们的生活与存留都在于祂。之后，保罗接着说到基督审判活人的日子。这些点都是针对以彼古罗派说的。

以彼古罗派说，没有造物主或管理照顾者。他们也宣称我们该追求感官的享乐，不管将来如何。很可能当保罗说，“若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧，因为明天要死了，”（林前十五32，）他想到的就是以彼古罗派。这似乎是引用当日的俗语，以彼古罗派的格言。若没有复活，我们信徒将来就没有盼望，并且成了众人中最可怜的。（林前十五19。）若是这样，我们最好像以彼古罗派的人一样，享受今生，忘掉将来。

保罗在行传十七章的传讲，似乎是对以彼古罗派说，“有一位造物主，祂是管理照顾者，将生命、气息、万物赐给万人。你们是神的族类，因为你们是祂所产生的，你们人的生命也是从祂而来。因为你们有人的生命，所以你们的生活、行动、存留都在于祂。你们也需要知道将来有审判，这将来的审判与那人耶稣的复活有关。神已经设立耶稣作审判万人者，并且叫祂从死人中复活，作这事可信的凭据。已往神容让你们各行其道。但祂差遣我到这里来告诉你们，现在需要悔改。”保罗的话对于泛神论的斯多亚派也必定有所揭示。保罗对雅典人的传讲太美妙了！

保罗对犹太人和希利尼人富有知识的传讲

我们在行传十七章看见保罗的传讲满了正确的知识，因为他对希伯来文化与希腊文化有丰富的知识。这使他在面对犹太人和希利尼人的情势下，都能完成职事。保罗面对犹太人，就用他们的圣经传讲基督，指出整本圣经在那里将祂启示出来。他传讲基督不仅是弥赛亚，也是神成为肉体，祂有人性，在地上过为人生活三十三年半，经过包罗万有的死，为要解决人和神之间的难处；并且复活，为要将神圣的生命分赐到祂信徒里面以繁殖这生命；又升上诸天，被立为主为基督。保罗是这样的运用犹太人的圣经，以面对他们中间的情势。他不仅对旧约白纸黑字的字句富有知识；他也有启示和见识，能以透视旧约的深奥，就是关于基督是神而人的双重身分，关于祂的为人生活、包罗万有的死、为着繁殖的复活、以及祂这位升天者的元首地位。

保罗面对希利尼人中间的情势，乃是照着希腊文化。他的传讲是基于神的创造。按照行传十七章，保罗指出神创造诸天与地，祂供应生命以及维持生命所需要的一切，祂产生人类作祂的族类，所有人类的生活、行动、存留都在于神。他告诉希利尼人需要神，这位神就是耶稣基督。

够资格传讲基督

保罗传讲的方式指明他是有学识的器皿。他尽职时，能照着圣经来面对犹太人的情势，又能照着神创造宇宙和人类的事实，来面对崇尚哲学的希利尼人的情势。我不认为像彼得那样一个加利利渔夫，可以承担这责任。只有像大数的扫罗这样的人，才能履行这责任，因为他在犹太宗教里受训练，在希腊哲学的文化里受教育，又在罗马政治的环境里生活。所以，他完全够资格承担使徒行传里所记载的这种职事。

虽然保罗是照着希伯来、希腊和罗马文化受教育，但他主要的资格不是他的教育，乃是他属灵的组成。保罗已经由圣灵与耶稣的灵所组成。因这缘故，保罗不传讲希伯来宗教或希腊哲学；他乃是传讲成为肉体、钉十字架、复活并升天的基督。不管他受的教育多高，他不传讲他的教育；他乃是传讲那实化为包罗万有之灵的包罗万有的基督。

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经文及注解

使徒行传　徒十七16至34及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

6　第二次的行程　十五40～十八22

f　到雅典　十七14～34

(二)　与犹太人的辩论，并与外邦哲学家的争论　16～18

17:16　保罗在雅典等候他们的时候，看见^1满城都是偶像，他里面的^2灵就受到激愤。

【注1】　甚至最高的文化也不能使人不拜偶像，因为他们与全人类一样，里面都有敬神的灵，这灵乃是神所创造，叫人寻求并敬拜祂的。（参22。）然而由于他们盲目无知，就拜错了对象。（23。）如今那创造宇宙，也创造他们的真神，差遣祂的使徒向他们宣传应当敬拜的真正对象。（23～29。）

【注2】　指保罗人的灵，（亚十二1，伯三二8，箴二十27，）这灵由神的灵重生，（约三6，）有主灵内住，（提后四22，罗八10～11，）且与那灵同行动，（罗八16，）保罗就在这灵里敬拜事奉神。（约四24，罗一9。）这样的灵，因着在雅典的许多偶像受到激愤。

17:17　于是在会堂里，与犹太人和敬神的人辩论，也与每日在市场上所遇见的人辩论。

17:18　还有一些^1以彼古罗和^2斯多亚的哲学家，与他争论，有的说，这^3胡言乱语的想要说什么？有的说，他似乎是传说异邦鬼神的。这话是因保罗传扬耶稣与复活为福音。

【注1】　以彼古罗派的哲学家，是跟随希腊哲学家以彼古罗（Epicurus，主前三四一至二七○年）的人。以彼古罗的哲学是物质主义，不承认造物主，以及祂对世界的管理照顾，反而追求感官的享乐，特别在饮食上。保罗对腓立比人（腓三18与注1）和哥林多人（林前十五32与注3）所说的话，有些就是指着他们。

【注2】　斯多亚派的哲学，是由遵诺（Zeno，主前三四○至二六五年）所创立。这一派的哲学家是泛神论者，相信凡事都受命运的支配，所发生的事都是神意的结果；因此人应当默然接受，免除一切强烈的情感、忧伤和喜乐。他们强调至善是美德，而美德乃是魂的赏赐。保罗在给腓立比人的书信中，有的话也是指着他们说的。（腓四11与注1。）

【注3】　原文意，啄食种子者。一种在街道和市场上啄食种子的鸟；因此，指收集并转述片断消息的人。（Vincent，文生。）

(三)　在亚略巴古的传讲　19～34

17:19　他们就拉住保罗，把他带到^1亚略巴古，说，你所讲的这新教训是什么，我们可以知道吗？

【注1】　即马尔斯山（在雅典），该处有古老庄严的雅典法庭，审理最严肃的宗教问题。

17:20　因为你有些奇怪的事，传到我们耳中，我们愿意知道^1这些事是什么意思。

【注1】　直译，这些事要怎样。

17:21　（所有的雅典人和住在那里的客旅，都没有闲暇顾别的事，只将较新的事说说听听。）

17:22　保罗站在亚略巴古当中，说，1诸位，雅典人哪，我看你们凡事都很^2敬畏鬼神。

【注1】　直译，人们。如此称呼比单纯称雅典人显得更尊贵、庄重。

【注2】　原文意敬畏鬼魔，超自然的灵。因此是献身于鬼魔敬拜，十分虔诚。同字的名词出现在二五19。

17:23　我经过各处的时候，仔细观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着：给未识之神。你们所不认识而敬拜的，我现在传给你们。

17:24　1创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，

【注1】　使徒在24～25节的话是很强的预防剂，防备无神论的以彼古罗派，他们不承认造物主并祂对世界的管理照顾；也防备泛神论的斯多亚派，他们将自己的命运降服于多神的旨意。（参18。）

17:25　也不用人手服事，好像缺少什么，自己倒将生命、气息、万物赐给万人。

17:26　祂从^1一本造出万族的人，住在全地面上，并且^2预先定准他们的时期，和居住的疆界，

【注1】　指亚当。有古卷作，一血脉。

【注2】　移民美洲的时期和疆界，有力的证明这话和下节上半。

17:27　要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实祂^1离我们各人不远；

【注1】　因为神是无所不在的灵。

17:28　因我们生活、行动、存留都^1在于祂，就如你们中间有些^2作诗的说，原来我们也是^3祂的^4族类。

【注1】　指明人的生命、生存，甚至行动，都是在于神。这不是说，不信的人有神的生命，且在神里面生活、生存并行动，与在基督里的信徒一样。只有信徒是由神而生，有祂的神圣生命和性情，并在祂的神圣人位里生活、生存并行动。

【注2】　也许是指亚拉突（Aratus，约在主前二七○年）和克里安提（Cleanthes，约在主前三○○年）。他们二人向丢斯（Zeus或Jupiter）所写的诗中都说过同样的话，认为丢斯是至高无上的神。

【注3】　在二诗人的作品中，“祂”是指他们心目中至高无上的神，丢斯。

【注4】　这就如亚当被认为是神的儿子。（路三38与注3。）既然神是全人类的创造者、源头，祂就是众人的父。（玛二10。）这是按天然的意义，不是按属灵的意义。就着属灵的意义说，祂是所有信徒的父，（加四6，）信徒乃是在他们的灵里由神所重生的人。（彼前一3，约三5～6。）

17:29　我们既是神的族类，就不当以为那^1神圣的，像人用手艺、2心思所雕刻的金、银、石头一样。

【注1】　希腊文，theion，西昂，意那神圣的；不像罗一20的theiotes，西欧提斯，指神性的特征，更不像西二9的theotes，赛欧提斯，指神格，就是神的本身。这字（theion）所指，比theiotes所指者更为馍糊、抽象，不如theotes确指神格─神的身位。参罗一20注1。

【注2】　或，想像，意匠。

17:30　世人蒙昧无知的时候，神并不鉴察，如今却^1吩咐各处的人都要悔改，

【注1】　有些古卷作，宣告。

17:31　因为祂已经定了^1日子，要藉着祂所设立的人，按公义审判^2天下；祂已叫这人从死人中复活，供万人作^3可信的凭据。

【注1】　指千年国前，基督要在祂荣耀的宝座上，审判活人（就是在祂再来时地上的万国）的日子，（太二五31～46，）也许不包括千年国后，祂要在白色大宝座上审判死人的日子，（启二十11～15，）如十42，（见该处注，）提后四1，彼前四5所说的；因为在这日祂要审判“天下，”那应当是单指活人说的。基督要藉着祂的回来，带进审判全地的日子。祂为神所设立来施行这审判；神已叫祂从死人中复活，是这事有力的凭据。彼得在十42，保罗在这里和二四25，传福音给外邦人，都强调神要来的审判。

【注2】　直译，居人之地。

【注3】　可信的凭据，或，信证，确据，保证。基督的复活证实并保证祂要回来，审判地上所有的居民。这审判有这样的保证，使我们能相信，并引导我们悔改。（30。）

17:32　众人听见死人复活，就有讥诮他的，又有人说，我们还要再听你讲这个。

17:33　这样，保罗便从他们当中出去了。

17:34　但有几个人贴近他，并且信了，其中有亚略巴古的官丢尼修，和一个名叫大马哩的妇人，还有其他同着他们的人。

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使徒行传生命读经

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第四十八篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十四）

到哥林多

与亚居拉和百基拉相遇

每逢安息日在会堂里辩论

对犹太人的传讲，并他们的抵挡

到以弗所

再回安提阿，结束第二次的行程

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第四十八篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十四）

读经：使徒行传十八章一至二十二节。

在行传十八章一至四节，保罗到了哥林多，与亚居拉和百基拉相遇；五至十七节，他对犹太人传讲，遭到他们的抵挡。十八至二十一节上，他到以弗所；在二十一节下至二十二节，他回安提阿，结束第二次出外尽职的行程。

到哥林多

与亚居拉和百基拉相遇

行传十八章一、二节说，“这些事以后，保罗离开雅典，来到哥林多，遇见一位犹太人，名叫亚居拉，他按籍贯是本都人；因为革老丢曾命令犹太人都离开罗马，所以新近带着妻子百基拉从意大利来，保罗就到他们那里去。”革老丢是罗马帝国的该撒。主用他在这里所作的为祂的职事效力，以建造祂的召会，正如神用该撒亚古士督所作的，以应验关于基督出生地的预言。（路二1～7。）

三节说，“他们本是以制造帐棚为业的，保罗因与他们同业，就和他们同住作工。”这指明保罗在执行主的职事时，还带着职业。他在林前四章十二节题到这事：“并且劳苦，亲手作工。”不仅如此，保罗在帖前二章九节和帖后三章八节都说，他昼夜作工，免得叫圣徒受累。

保罗的作法与今天许多基督教工人的作法不同。一个人成为牧师或传教士以后，通常就不再作别种的工作。但保罗供应话语的时候，也亲手作工来维持生活。他这样作不仅供给自已，也供给他的同工。关于这事，他在行传二十章三十四、三十五节说，“我这两只手常供给我和同伴的需用，这是你们自己知道的。我凡事给你们作了榜样，叫你们知道，必须这样劳苦，扶助软弱的人，并且记念主耶稣的话，祂自己说过，施比受更为有福。”保罗又树立了一个好榜样。

照林前九章三至十五节这一段话来看，当时的众召会和众圣徒并没有忠信的顾到作主仆人的保罗。因为他们没有充分的供给保罗，保罗不得不工作。有些哥林多人甚至控告保罗想要为自己从他们得利。但保罗指明，他宁可死，也不向哥林多人有所取。（林前九15。）

全时间服事主的人，不该把他们为主的工作当作他们的职业。如果有需要，有些人也许还需要工作，来维持自己的生活。我们是否这样作，在于我们的负担把我们占有了多少。如果你的负担把你完全占有了，并且环境足能供给你的生活，这样你当然应当花全部时间在主的工作上。但如果不是这样，你还应当工作来供给自己；不仅供给你自己，也供给你的同工，特别是年轻的同工。

如果保罗没有得到充分的财物供给，他年轻的同工怎能得到供给？保罗因着需要供给自己和别人，不得不以制造帐棚为业，今天这对我们是很好的榜样。

关于财物供给，新约里的保罗和他同工的情形，与旧约里的祭司和利未人的情形不同。按照利未记的条例，祭司和利未人是靠神子民的供物生活。但在新约里，这条例过去了。

按照路加八章一至三节，有一班姊妹用自己的财物供给主耶稣和十二门徒。那十二门徒全时间跟从主，他们需要财物的供给。有些爱主并且有资产来供给主和跟从主者的妇女，应付了他们的需要。

早年在上海的召会，财物供给主要是来自姊妹们。有许多姊妹在一家一流的医院作护士，这些姊妹们供给了在上海的召会和同工。我在别处也看到这样的事。

真正说来，姊妹们爱主远超过弟兄们。十二门徒当中有个犹大，但姊妹当中没有“犹大。”犹大不知道怎样爱主，但他实在知道怎样算钱。那些看重钱的人，绝不会供给别人。他们越算钱，就越爱钱，并且越渴望为自己保有钱。

在神主宰的权柄之下，圣经里有些妇女嫁给有钱的人。我们看以斯帖的事例，她嫁给外邦的君王。她凭着对丈夫的影响力，能以供给所有的犹太人。

路加八章一至三节的妇女当中，有“希律的管事苦撒的妻子约亚拿。”（路八3。）虽然罗马政治逼迫主耶稣，但有一个罗马官员的妻子却用丈夫的钱供给主耶稣。我知道一些姊妹们用丈夫的钱供给主工作的事例。

关于行传十八章三节，我们强调的点是：有负担服事主的人，如果环境和财物状况许可，他就应当全时间。但如果环境不许可，他也不该放弃他的负担；他应当实行他的负担，同时还要殷勤作工，应付他的需用，就如保罗在使徒行传里所作的。

每逢安息日在会堂里辩论

十八章四节说，“每逢安息日，保罗在会堂里辩论，劝导犹太人和希利尼人。”保罗到犹太会堂的聚集去，目的当然是要利用机会宣传神的话。他到那里，不是去守安息日，乃是去传福音，劝导犹太人和希利尼人。四节题到希利尼人，指明有些希利尼人也去犹太会堂听神的话。

对犹太人的传讲，并他们的抵挡

在五至十七节，保罗对犹太人传讲，遭到他们的抵挡。五节说：“西拉和提摩太从马其顿下来的时候，保罗为道迫切，同犹太人郑重见证耶稣是基督。”“为道迫切”这辞，原文也可译为“为道所压，”或“为道所困。”

这时保罗是在哥林多。西拉和提摩太从马其顿来，带着在帖撒罗尼迦召会的消息，（帖前三6，）保罗就在这时，给在帖撒罗尼迦的召会写了第一封书信。（帖前一1。）保罗从哥林多写了那封亲切的信，给在帖撒罗尼迦亲爱的圣徒，为着鼓励他们。

保罗在哥林多向犹太人见证耶稣是基督。“他们既抗拒、毁谤，保罗就抖着衣服对他们说，你们的血归到你们自己头上，我是洁净的。从今以后，我要往外邦人那里去。”（徒十八6。）在哥林多的犹太人，就像在彼西底安提阿的犹大人一样，他们弃绝神的话，断定自己不配得永远的生命。（徒十三46。）在那种光景中，保罗也宣告：“看哪，我们就转向外邦人去。”

七、八节接着说，“于是离开那里，到了一个人的家中，这人名叫提丢犹士都，是敬拜神的，他的家紧靠着会堂。管会堂的基利司布同他全家都信了主，还有许多哥林多人听了，就信而受浸。”八节的“全家”这辞，如同十六章三十一节者，指明信徒的家是神救恩的完整单位，如挪亚的家、（创七1、）有分于逾越节的家、（出十二3～4、）妓女喇合的家、（书二18～19、）撒该的家、（路十九9、）哥尼流的家、（徒十一14、）以及吕底亚的家。（徒十六15。）

九、十节：“夜里主藉着异象对保罗说，不要怕，只管讲，不要静默，有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。”如同十六章九、十节，在夜间主在异象里对保罗说话，那异象不是作梦，也不是魂游象外。在这样的异象中，有看得见的确定目标。

十一节告诉我们，保罗“住了一年零六个月，在他们中间教导神的话。”保罗后来在以弗所住了三年，这指明在以弗所的召会是小亚细亚领头的召会。同样的，保罗留在哥林多一年半，这事实指明，在哥林多的召会是亚该亚领头的召会。无疑的，保罗在哥林多的那段时间作了许多任务。

我们读使徒行传，看见从犹太人来的抗拒、抵挡和攻击是非常的强烈。本书告诉我们，犹太人想要杀保罗。（徒九23，二三12～15，21，二五3。）无论保罗去那里，犹太人都抗拒并抵挡他。在帖撒罗尼迦，他们“骚动那城。”（徒十七5。）关于哥林多的犹太人抵挡保罗，十二、十三节说，“到迦流作亚该亚省长的时候，犹太人同心合意起来攻击保罗，把他带到审判台，说，这个人煽动人不按着律法敬拜神。”犹太人把保罗带到省长迦流那里，控告他教导人不按着摩西的律法敬拜神。

保罗刚要说话，“迦流就对犹太人说，犹太人哪，如果是为冤枉或奸恶的事，我理当耐性听你们；但所争论的，若是关于言语、名目和你们中间的律法，你们自己看着办吧，这些事我不愿意审问。于是把他们从审判台赶走。”（徒十八14～16。）在这里迦流似乎说，“如果是作奸犯科，我就要审问。但我对关于名目、用语和你们律法的争论没有兴趣，我没有时间管这样的事，你们自己看着办吧。”

就一面说，迦流的态度对保罗有帮助，但就另一面说，这把保罗摆在危险的处境中。迦流对犹太人这样清楚的表达他的态度以后，他们就放胆了。“众人便揪住管会堂的所提尼，在审判台前打他；这些事迦流都不管。”（徒十八17。）从这点我们看见，那处境对保罗可能成为很大的威胁。

十七节的所提尼也许不是林前一章一节的所提尼，因为哥林多前书是使徒离开哥林多后不久，在以弗所写的，（林前十六8，）而这位所提尼是保罗在哥林多受逼迫时管会堂的。林前一章一节的所提尼，这一位在主里的弟兄，必定是与使徒一同旅行尽职的。

到以弗所

十八节说，“保罗又住了许多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去，百基拉、亚居拉和他同去。他因为有愿在身，就在坚革哩剪了头发。”这是犹太人为感谢神，在任何地方，藉着剪发所履行一种个人的愿。这与拿细耳人的愿不同，拿细耳人的愿必须在耶路撒冷剃头还愿。（徒二一24，民六1～5，18，参林前十一6，由该处可见剪发与剃头不同。）保罗是犹太人，并且遵守誓愿，但他不愿意，也没有把这作法加在外邦人身上。

按照保罗所教导神新约经纶的原则，他应当已经丢弃一切旧约时代犹太人的作法，但他仍然私下许这样的愿。神似乎容忍这事，也许因为这是在耶路撒冷以外私下所还的愿，对信徒的影响不大。

有些使徒行传的解经书想要解释保罗为什么许十八章十八节所题的愿。在许愿期间，他可以把头发留长；还愿的时候，就把头发剪了。按照十八节，保罗在坚革哩剪了头发还愿。有些解经家说，保罗许这愿是因感激主保全他的性命。保罗是人，也许害怕在犹太人手中丧失性命。他不断的传讲尽职，同时总是在丧失性命的危险中。一面，保罗甘愿为主的缘故丧失他的性命；另一面，他还是人，他有惧怕。因此，按照一些解经家的说法，保罗许了感谢的愿。

这样领会保罗在十八节的愿也许是正确的。当犹太人为一件事感谢主，他可以许感谢的愿。按照上下文，保罗该是感谢主保护他，并保全他的性命。在小亚细亚、马其顿、和亚该亚各地，犹太人都抵挡他，甚至想要杀他。但是主一路保护且保全了他，保罗为此必定满了感谢。

在夜里主藉异象对保罗说话，主对他说，“不要怕，”这话指明保罗里面有惧怕，因此主在夜间不寻常的临到他。有些人也许说，“保罗没有主在里面吗？他没有素质的灵和经纶的灵吗？保罗当然有主在他里面，并且也有素质的灵和经纶的灵，但他仍需得着加强和保证。主为着应付这需要，就在异象中临到保罗，说，“不要怕…有我与你同在…。”（徒十八9～10。）

保罗许了那愿，也许是因他感谢主的保护和保全。也许是因这缘故，他在亚该亚往叙利亚的路上，停在坚革哩还愿。

主在异象中对保罗说话以后，他留在哥林多一年零六个月，教导神的话。他在那城的确成就了他的使命，至终兴起并建立一个相当大的召会。

保罗在往叙利亚的路上，也在以弗所有停留。如同在其它许多地方所作的。他“进了会堂，和犹大人辩论。”（徒十八19。）众人请他住下，他却没有答应，就辞别他们说，“神若愿意，我还要回到你们这里来。”（徒十八21。）

再回安提阿，结束第二次的行程

保罗开船离了以弗所，（徒十八21下，）“在该撒利亚下了船，就上耶路撒冷问候召会，随后下安提阿去。”保罗第二次出外尽职的旅程，开始于十五章四十节，结束于回到安提阿。

我们也许不解保罗为什么不直接从该撒利亚往安提阿去，却先上耶路撒冷。他下该撒利亚去，然后上耶路撒冷问候那里的召会。保罗为什么上耶路撒冷问候召会？他这样作是因着在十五章所解决的问题。在那问题解决之后，保罗第二次出外尽职；现在到了这行程的末了，他就去访问在耶路撒冷的召会。

关于保罗这次访问在耶路撒冷的召会，路加没有把细节告诉我们，但如果我们探入主话的深处，我们就要领会，保罗这次访问乃是要尽力保守基督身体的一，并且要维持他和所有在耶路撒冷的圣徒，特别是彼得及雅各之间愉快的感觉。

保罗能够直接往安提阿去，他没有明显的理由要往耶路撒冷去。然而他从该撒利亚转向南方，为要访问在耶路撒冷的召会。然后他从耶路撒冷长途跋涉往安提阿去。按照原文，路加在二十二节甚至没有按名题到耶路撒冷，也许认为每个人都会了解“上”这辞所指明的是什么。人上去的地方，没有别的，只有耶路撒冷。

我们需要有深刻的印象：在二十二节，保罗上耶路撒冷去是因他要尽力喜乐、愉快的保守基督身体的一。他热诚的在他的范围里，让一切可能来维持基督身体的一，并维持与在耶路撒冷的圣徒有愉快的感觉。他知道他是造成许多犹太信徒起来说话反对他作法的因素，他是造成不愉快光景的因素。如果没有像保罗这样对外邦人传福音的人，那么绝大部分信徒将是属犹太人的，也就没有关于割礼的问题了。因着保罗是不愉快光景的因素，所以他尽所能保守与众圣徒的一，特别要与在耶路撒冷的人有愉快的感觉。因此，他不顾漫长而艰辛的行程，上耶路撒冷去访问召会。然后他才回安提阿，这样结束他第二次的行程。这事非常光照我们，我们需要向保罗学习，在有关执行主职事的作法上，尽力保守基督身体的一，并保守圣徒中间愉快的感觉。

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经文及注解

使徒行传　徒十八1至22及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

6　第二次的行程　十五40～十八22

g　到哥林多　十八1～17

(一)　与亚居拉和百基拉的相遇　1～4

第　十八　章

18:1　这些事以后，保罗离开雅典，来到哥林多，

18:2　遇见一位犹太人，名叫亚居拉，他按籍贯是本都人；因为^1革老丢曾命令犹太人都离开罗马，所以新近带着妻子百基拉从义大利来，保罗就到他们那里去。

【注1】　罗马帝国的该撒。他在这里所作的，为主所用，以完成祂建造召会的职事，正如该撒亚古士督所作的，为神所用，以应验关于基督出生地的预言。（路二1～7。）

18:3　他们本是以制造帐棚为业的，保罗因与他们同业，就和他们同住作工。

18:4　每逢^1安息日，保罗^2在^3会堂里辩论，劝导犹太人和^4希利尼人。

【注1】　见十三14注1。

【注2】　见十三5注1。

【注3】　见雅二2注1。19、26节者同。

【注4】　这指明有些希利尼人也去犹太会堂（可一21与注1）听神的话。

(二)　对犹太人的传讲，并他们的抵挡　5～17

18:5　1西拉和提摩太从马其顿下来的时候，保罗^2为道迫切，向犹太人郑重见证耶稣是基督。

【注1】　这时保罗是在哥林多。西拉和提摩太从马其顿来，带着在帖撒罗尼迦召会的消息，（帖前三6与注1，）保罗就在这时，给在帖撒罗尼迦的召会写了第一封书信。（帖前一1。）

【注2】　或，为道所压，为道所困。

18:6　他们既抗拒、毁谤，保罗就抖着衣服对他们说，你们的血归到你们自己头上，我是洁净的。从今以后，我要^1往外邦人那里去。

【注1】　见十三47注1。

18:7　于是离开那里，到了一个人的家中，这人名叫提丢犹士都，是敬拜神的，他的家紧靠着会堂。

18:8　管会堂的基利司布同他全^1家都信了主，还有许多哥林多人听了，就信而受浸。

【注1】　见十六31注1。

18:9　夜里主藉着^1异象对保罗说，不要怕，只管讲，不要静默，

【注1】　见十10注3。

18:10　有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。

18:11　于是保罗^1住了一年零六个月，在他们中间教导神的话。

【注1】　直译，坐。

18:12　到迦流作亚该亚省长的时候，犹太人同心合意起来攻击保罗，把他带到审判台，说，

18:13　这个人煽动人不按着律法敬拜神。

18:14　保罗刚要开口，迦流就对犹太人说，犹太人哪，如果是为冤枉或奸恶的事，我理当耐性听你们；

18:15　但所争论的，若是关于言语、名目和你们中间的律法，你们自己看着办吧，这些事我不愿意审问。

18:16　于是把他们从审判台赶走。

18:17　众人便揪住管会堂的^1所提尼，在审判台前打他；这些事迦流都不管。

【注1】　见林前一1注3。

h　到以弗所　十八18～21上

18:18　保罗又住了许多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去，百基拉、亚居拉和他同去。他因为有^1愿在身，就在坚革哩剪了头发。

【注1】　这是犹太人为感谢神，在任何地方，藉着剪发所履行一种个人的愿。这与拿细耳人的愿不同，拿细耳人的愿必须在耶路撒冷剃头还愿。（二一24与注3，民六 1～5，18，参林前十一6，由该处可见剪发与剃头不同。）保罗是犹太人，并且遵守誓愿，但他不愿意，也没有把这作法加在外邦人身上。按照保罗所教导神新约经纶的原则，他应当已经丢弃一切旧约时代犹太人的作法，但他仍然私下许这样的愿。神似乎容忍这事，也许因为这是在耶路撒冷以外私下所还的愿，对信徒的影响不大。

18:19　到了以弗所，保罗就把他们留在那里，自己^1进了会堂，和犹太人辩论。

【注1】　见十三5注1。

18:20　众人请他多住些时候，他却没有答应，

18:21上　就辞别他们说，神若愿意，我还要回到你们这里来。

i　再回安提阿，结束第二次的行程　十八21下～22

18:21下　于是开船离了以弗所。

18:22　在该撒利亚下了船，就上耶路撒冷问候召会，随后^1下安提阿去。

【注1】　保罗第二次出外尽职的旅程，开始于十五40，结束于此。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第四十九篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十五）

保罗传道的方式

能力是藉着祷告、主的话和那灵

我们的能力－作为那灵的三一神

保罗直接说到主

青年圣徒带着能力传讲

慕迪的例子

由包罗万有的基督所构成

在传福音上与主是一灵

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第四十九篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十五）

读经：使徒行传十八章五节，十一节，九章十一节，二十二节，十三章五节，十四章一节，十七章一至三节。

保罗传道的方式

我们在行传十八章所需要看见主要的事，乃是保罗传道的方式。按照十八章五节，“西拉和提摩太从马其顿下来的时候，保罗为道迫切，向犹太人郑重见证耶稣是基督。”十一节告诉我们，保罗在哥林多住了“一年零六个月，在他们中间教导神的话。”在哥林多，保罗首先是去会堂，向犹太人见证耶稣是基督。他们既抗拒、毁谤，“保罗就抖着衣服对他们说，你们的血归到你们自己头上，我是洁净的。从今以后，我要往外邦人那里去。”（徒十八6。）于是保罗留在哥林多教导神的话。

十八章五节指明，当保罗在会堂里，他是直接见证耶稣是基督。我们向不信的人传福音时，也许以为，若是立即直接对他们讲论主，他们不会听。按照我们的观念，传福音也许需要一种开场白，一种方法来使听众敞开，引起他们的注意。我不是说传福音绝不该用开场白，但我们必须一直记得我们的工作是什么。我们的工作不是别的，乃是将基督陈明给罪人，特别是将基督供应给他们。有些人也许说，直接将基督陈明给不信的人是非常困难的。我同意这是困难的，因此，我们需要学习如何得着所需的能力和冲击力。

能力是藉着祷告、主的话和那灵

我们若要在传福音上有能力和冲击力，就需要祷告。我们不需要祷告到说方言来得着能力。我们可以藉着祷告得着真正的能力，并不需要说方言。实在说来，我知道许多说方言的人，在传福音上反而毫无能力。

说到这点，我要告诉你们，许多年前我在我的家乡烟台和一位基督徒朋友的谈话。这位朋友是一个灵恩派团体的领头人。我认识这位弟兄多年，这个灵恩派团体的会所非常靠近召会聚会所。有一天这位弟兄来找我，打算说服我采取灵恩派的路。因为我们是朋友，我鼓励他敞开、坦诚的说话。我对他说，“弟兄，你来看我，目的是要说服我实行灵恩派的事。你能不能告诉我，为什么你这么热中于灵恩派的事？”他说，他热中的原因是相信我们可以藉着说方言得着能力。我说，“弟兄，我们要注意事实。我不赞成灵恩派的事，但是你极力赞成，也实行了多年。我请你比较一下，你们会众的人数和我们会众的人数。你宣称因着说方言有了能力，但是你们仍然只有大约五十个人一同聚会。我们不实行说方言，然而我们有几百人一同聚会。但几百人都是我们传福音带来归主的。这样，你们的能力在哪里？你们说方言，但是你们没有能力。我们不说方言，但是我们有真正的能力。你知道这能力是来自哪里吗？这能力是来自祷告。”

我接着向这位弟兄见证，我们在农历新年时传福音的作法。在烟台召会的圣徒没有庆祝农历新年，却预备传福音给他们的亲戚、邻舍和朋友。除夕夜，按照中国的习俗是吃年夜饭的时候，我们却禁食祷告；然后第二天，年初一，我们与我们的亲戚、朋友和邻舍来在一起，为着传福音。那样的传福音是带着许多祷告而进行的。当我在会所里传福音时，许多圣徒在不同的房间里祷告，直到信息结束。我们传福音所经历的能力来自这样的祷告。我告诉我那位朋友，我们信靠祷告，不信靠说方言。

在我和这位弟兄的谈话里，我接着告诉他，使我们有能力的两个进一步原因。我们的能力不仅是藉着祷告，也是在于主的话。我们不传讲任何奇异特殊的事，我们的传讲乃是照着圣经里的话。这话是真理，而真理是得胜的。神的每一句话里都有能力。

我们只传讲主的话，不传讲中国的伦理或哲学。不仅如此，我们的讲论不用许多故事，我们主要是照着圣经的启示传讲基督。因为神的话是有能力的，所以我们在传福音上有能力。

我还告诉这位弟兄，我们的能力是在于那灵，不在于说方言。我们相信，我们有那灵在我们里面，也在我们身上。因着我们有那灵在我们里面，也在我们身上，所以我们有能力。因此，我们的能力在于祷告、主的话和那灵。

说到这里，我要向你们见证，有一天我在烟台说话时所发生的事。当我说到某点时，我感觉有一种气氛临到了我，我就觉得我的说话完全出自神真正的能力。

我们是否感觉传福音的能力并不重要，要紧的是在传福音时有真正的能力。

一九四二年烟台召会发生大复兴，有一次我与召会长老在一起，确定的经历了主的大能。那时有许多圣徒要求按手，我们就为他们一一按手，并且为每一位祷告。大约一个小时之内，我们为两百多位圣徒祷告。那时候所发出的祷告，实际上是一篇长祷告，不断的涌出来。有意义的是，为每一圣徒的祷告恰好合于那一圣徒的情况。突然间祷告停止了，我们也就停下了按手。凡参加那聚会的人都知道，所发生的事实在是那灵的行动，我们无法重复这事。这事是进一步的例证，说明我们为着能力所信靠的乃是祷告、主的话和那灵。

当我们寻求传福音的能力和冲击力时，我们不该遵循任何奇异或特殊的方式。我们乃是采取祷告的路、主话的路、以及那灵的路。

我们相信今天主是那经过种种过程的灵，祂住在我们里面，也在我们身上。我们是否感觉到这灵并不重要。我们相信当我们事奉祂，为祂说话，特别将祂说出来时，祂是与我们同在。我们里面有主的同在作膏油涂抹。藉着祷告、主的话和那灵，我们能有真实的能力和冲击力。

我曾有一年半的时间实行说方言，但我越说方言，越没有能力。至终我停下那种作法，回到正常祷告的路。虽然我没有用许多时间跪下祷告，但我整天都有祷告的灵。我能够从经历见证，祷告带进能力。

不仅如此，多年来我的职事总是带着主的话。我在美国传讲教导的这些年间，只注重主的话。主的话是取用不尽的，并且主的话就是能力。

我们的能力－作为那灵的三一神

我们的能力实际上就是作为那灵的三一神。你不相信三一神与我们同在吗？我相信祂在我的说话里与我同在。我在要供应话语时，通常这样祷告：“主，表白你与我是一灵的事实。主，我要实行与你是一灵。主，使这事成为事实；在我的说话里，你与我是一灵。主，在我的说话里，你说出你的话。”这是我释放信息以前的祷告。因此，我相信当我说话时，祂与我是一灵，祂在我的说话里说话。这是真实的能力。

除了祷告、主的话和那灵之外，我们不该信靠任何事物。也许一位教授能够释放一篇论到科学的信息，为要说服学科学的学生相信神。虽然这没有错，我们却不该信靠这个。反之，我们应当完全且绝对的信靠祷告、主的话和膏油涂抹，就是三一神自己。

保罗直接说到主

在使徒行传里我们看见，使徒保罗在传福音上不用巧妙的手法，反之，他“传扬耶稣，说祂是神的儿子。”（徒九20。）扫罗在大马色时，他“有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明这位耶稣就是基督。”（徒九22。）我们在前面的信息里强调这事实：保罗在帖撒罗尼迦本着圣经与会堂里的人辩论，论到基督说，“我所传与你们的这位耶稣，就是基督。”（徒十七2～3。）照样，我们看见，保罗在哥林多向犹太人郑重见证耶稣是基督。（徒十八5。）因此，保罗没有用巧妙的手法，他总是直接的说话。

青年圣徒带着能力传讲

你也许说，“李弟兄，你已经在主的话里浸淫了五十多年。如果我们在主里还年轻，怎能在传福音上有能力？”我向你们见证，即使在我年轻的时候，因着这三件事：祷告、主的话和那灵，就是膏油涂抹，我的说话也有能力。这指明青年圣徒若是信靠祷告、主的话和那灵，也能带着能力和冲击力来传福音。

青年圣徒，你可以拿一段主的话，向人传讲，只是不要信靠你的口才。说话有口才的人不一定有能力或冲击力。那些没有口才的人，甚至发音不正确的人，在传福音上也许反而有冲击力和能力。如果我们信靠祷告、主的话和那灵，主甚至会使用发音不正确的说话拯救人。

慕迪的例子

你们也许知道慕迪（D. L. Moody）在传福上大有能力。他对传福音有负担的时候，还只是舅父鞋店里的一个青年学徒。有一天，慕迪释放了一篇福音信息，会众中一个有学问的人走过来，告诉慕迪，他讲的话文法常常有错。慕迪的回答大概是这样：“你的文法很对，去传福音看看结果如何。我的文法也许不好，但是藉着我传福音，人们得救了。”

由包罗万有的基督所构成

我们在传福音的事上有没有能力，是在于我们的所是，在于我们这个人。我们若要有能力，就需要由包罗万有的基督所构成。因为保罗这样由基督所构成，所以他在信息里总是传讲基督。在十八章五节我们看见，保罗见证耶稣是基督；在十一节我们看见，他在哥林多的一年半期间，教导神的话。我们都需要向保罗学习，见证基督，并教导神的话。

在传福音上与主是一灵

要在传福音上有能力是没有快捷方式的。我们需要祷告，需要学习主的话，并且需要与主是一灵。保罗在林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”我们需要站在这话上，宣告这事实，并且实行这事。我们应当说，“主，这是你的话，我站在你的话上。主，我宣告我与你是一灵这事实。主，我求你表白你的话－你真的与我是一。主，我要为你说话，甚至将你说出来。主，表白你的话，显明你与跟从你的人真是一。”我们都需要这样祷告。这是诸天之上会听到的祷告，也是一切鬼魔会听到的祷告。我们若在传福音上与主是一灵，我们就会有能力和冲击力。因此，我们不要信靠口才，我们要信靠祷告，信靠主的话，并信靠那灵。

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经文及注解

使徒行传　徒十八5，11，九11，22，十三5，十四1，十七1～3。

叁　繁殖　二1～二八31

一　在犹太地，藉着彼得一班同工的职事　二1～十二24

13　扫罗的转变　九1～30

b　亚拿尼亚的印证　10～19

9:11　主对他说，起来，往那叫直的街上去，在犹大的家里，寻找一个大数人名叫扫罗。看哪，他正在祷告，

c　开始的传扬　20～30

9:22　但扫罗越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明这位耶稣就是基督。

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

3　第一次的行程　十三4下～十四28

a　到居比路的帕弗　十三4下～12

13:5　到了撒拉米，就在犹太人的各会堂里宣传神的话，也有约翰作他们的帮手。

c　到以哥念　十四1～5

14:1　二人在以哥念同进犹太人的会堂，在那里讲论，叫一大群犹太人和希利尼人都信了。

6　第二次的行程　十五40～十八22

d　到帖撒罗尼迦　十七1～9

17:1　保罗和西拉路过暗妃波里、亚波罗尼亚，来到帖撒罗尼迦，在那里有犹太人的会堂。

17:2　保罗照他素常的规矩进到他们那里，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，

17:3　讲解陈明基督必须受害，并从死人中复活，又说，我所传与你们的这位耶稣，就是基督。

g　到哥林多　十八1～17

(二)　对犹太人的传讲，并他们的抵挡　5～17

18:5　西拉和提摩太从马其顿下来的时候，保罗为道迫切，向犹太人郑重见证耶稣是基督。

18:11　于是保罗住了一年零六个月，在他们中间教导神的话。

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经文及注解　 纲目　 信息

使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第五十篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十六）

亚波罗的职事

在主的道路上受了教导，只是单晓得约翰的浸

藉着恩典帮助信徒

从亚波罗的事例学习

补满亚波罗职事的缺欠

最后一次题到施浸者约翰

浸入主耶稣的名里

与基督的身体联合并在外面领受圣灵

尽职及其果效

对于神国的事，与人辩论并劝服人

在推喇奴的讲堂里辩论

自然的清除已往

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第五十篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十六）

读经：使徒行传十八章二十三节至十九章二十节。

在十八章十九至二十一节，保罗来到以弗所这个战略性的城市，作了短暂的停留。他辞别他们的时候说，“神若愿意，我还要回到你们这里来。”（徒十八21。）我们会看到，保罗在他第三次出外尽职的旅程中，（徒十八23～二一17，）又回到以弗所，在那里停留了三年。（徒十八24～十九41。）

十八章二十三节说，“住了些时候，就起行，挨次经过加拉太地区和弗吕家，坚固众门徒。”保罗第三次出外尽职的旅程，开始于此，结束于二十一章十七节。

亚波罗的职事

在主的道路上受了教导，只是单晓得约翰的浸

二十四、二十五节说，“有一个犹太人名叫亚波罗，来到以弗所；他按籍贯是亚力山大人，是个有口才的人，在圣经上很有能力。这人已经在主的道路上受了教导，灵里火热，将耶稣的事详确的讲论教训人，只是他单晓得约翰的浸。”二十五节“主的道路，”不是关于主的道理，乃是新约信徒实际该走的道路。

按照二十五节，亚波罗单晓得约翰的浸。这指明亚波罗虽然在主的道路上受了教导，但他对于神新约的经纶并没有完整的启示。因此，他尽职的结果就有缺欠。（徒十九2。）

二十六节接着说，“他在会堂里放胆讲论起来，百基拉和亚居拉听见，就接他来，将神的道路给他讲解得更加详确。”在使徒行传里，“道路”（徒九2，十九9，23，二二4，二四14，22）是指在神新约经纶里主完全的救恩。这道路就是神藉着基督的救赎和那灵的涂抹，将祂自己分赐到信徒里面的路；就是信徒有分于神并享受神的路；就是信徒藉着享受神而在灵里敬拜祂，并藉着与受逼迫的耶稣是一而跟从祂的路；就是信徒被带进召会中，并被建造在基督的身体里，为耶稣作见证的路。

藉着恩典帮助信徒

二十七、二十八节接着说，“他想要往亚该亚去，弟兄们就鼓励他，并写信请门徒接待他，他到了那里，就藉着恩典多多帮助那些信主的人；在公众面前极有能力，驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督。”二十七节的“恩典，”直译是那恩典，指明亚波罗在主里所享受的特别恩典。这恩典就是神自己在基督里，成为在基督里之信徒的分。我们已经在别处指出，这恩典乃是复活的基督成了赐生命的灵，（林前十五45，）在复活里将经过过程的三一神带到我们里面，作我们的生命和生命的供应，使我们能在复活里活着。因此，恩典乃是三一神成了我们的生命和一切。

从亚波罗的事例学习

我们从行传十八章的记载，可以看出亚波罗很好。他不仅像迦玛列一样虔诚且敬虔；他也晓得主的道路。不过，亚波罗虽然认识主的道路，却没有完全认识神的经纶。这认识的缺乏可由他单晓得约翰的浸这事实指明出来。当然，施浸者约翰见证主，亚波罗也接受主，并在某种程度上认识主的道路。主新约经纶的道路已经实行多年，但亚波罗对神经纶的认识，比不上对施浸者约翰之职事的认识。亚波罗富有圣经知识，被视为大教师，然而他对主行动的认识，却不如对施浸者约翰之职事的认识。

我们可以从行传十八章亚波罗的事例学到功课。我们可能认为自己是在主的道路上，但实际上我们可能没有跟上主今日的行动。对主现今在地上的行动，我们可能没有异象。亚波罗解释神的话又好又合乎圣经，而且满有能力，但他却在主的行动上落后。这是今天许多基督徒中间的光景。他们爱主，也在某种程度上认识圣经，但他们没有跟上主今日的行动。在我基督徒的一生中，遇到许多这样的圣徒；这些圣徒不晓得主的行动已经更往前，他们的异象还不及主的行动。

我们思考亚波罗的事例时，需要谦卑自己并倒空我们的灵。主耶稣说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”（太五3。）灵里贫穷不仅是指谦卑，更是指把我们的灵，把我们人的深处完全倒空。许多犹太首领知道神旧约的行动，但他们没有看见神为着祂新约的经纶，要有一个新的起头。这些宗教首领的灵是满的。因此，主耶稣指出我们都需要灵里贫穷。我们需要灵里贫穷，使我们可以看见主今日的行动。

我们若将圣经从头到尾仔细的读过，会看见从创世记四章的时候开始，主已经一步一步的行动。祂在以挪士和以诺的时代以特殊的方式行动；在挪亚的时代以另一种方式行动；在亚伯拉罕、摩西、大卫、以利亚和撒迦利亚的时代，又以别的方式行动。到了施浸者约翰出来，主藉着他又有进一步的行动。

因着主的行动一直往前，我们就不该满意于现况。反之，我们该谦卑自已，将一切充满我们灵的东西都卸下，使我们的灵能以接受关乎主行动的新事物。

补满亚波罗职事的缺欠

十九章一、二节说，“亚波罗在哥林多的时候，保罗经过上边一带地方，就来到以弗所，遇见几位门徒，问他们说，你们信的时候，受了圣灵没有？他们对他说，我们连有圣灵都没有听说过。”这里我们看见亚波罗尽职的结果有缺欠，他的职事缺少神新约经纶的完整启示。虽然亚波罗很好，但他尽职的结果却有所缺欠，造成难处。因此，当保罗来到以弗所的时候，他就有需要来补满亚波罗职事的缺欠。

我们需要从十九章一至七节的光景有学习，我们的职事会不完全，这可能造成缺欠，需要别人来补满。然而，在缺欠能得到补满以前，我们不完全的职事可能造成难处。因为这也许就是我们职事的情形，所以我们需要谦卑自己并祷告，不给仇敌任何地位进来破坏召会生活。

最后一次题到施浸者约翰

在三至七节，我们看见那缺欠藉着保罗补满了。在三节，他问以弗所的门徒：“你们受的是什么浸？他们说，是约翰的浸。”这是新约里最后一次题到施浸者约翰。“在这里，他终于把地位完全让给基督。”（Bengel，本格尔。）约翰的门徒以为，约翰与基督之间有争竞。（约三26。）约翰的职事是要介绍基督，（徒十九4，）一旦介绍了基督，他的职事就该停止，而由基督来顶替。他该衰减，基督该扩增。（约三30。）

在四节，保罗对以弗所的门徒说，“约翰所施的是悔改的浸，告诉百姓，当信入那在他以后来的，就是耶稣。”

浸入主耶稣的名里

门徒听了保罗的话，“就浸入主耶稣的名里。”（徒十九5。）浸入父、子、圣灵的名里，（太二八19，）或浸入主耶稣的名里，（徒八16，罗六3，加三27，）乃是浸入与作三一神具体的化身，包罗万有之基督那属灵的联合里。名是指人位。浸入主耶稣的名里，就是浸入主的人位里，与钉十字架、复活、升天的基督联合，与活的主有生机的联结。

与基督的身体联合并在外面领受圣灵

六、七节说，“保罗给他们按手，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言。一共约有十二个人。”保罗藉着按手，将这些门徒联于基督的身体。圣灵承认这按手，并且降在他们身上，表明他们与基督身体的联合。以弗所这十二个信徒，和撒玛利亚的信徒、大数的扫罗一样，算是特别的，需要基督身体的肢体，藉着按手使他们与身体联合为一。

按六节，圣灵降在以弗所这些门徒身上。这里的“在…身上”是就经纶说，与约翰十四章十七节就素质说的“在…里面”不同。“在…里面”与为着生命内里的素质有关；“在…身上”与为着能力外在的元素有关。这里以弗所的信徒是在外面领受圣灵。

当圣灵降在他们身上，“他们就说方言，又说预言。”（徒十九6。）这指明说方言不是在经纶一面受了圣灵所产生的惟一结果，因为在这事例中，说预言也是其中一个结果，正如在哥尼流家里的人那事例中，尊神为大也是一个结果。（徒十44～46。）因此说方言不是在经纶一面受了圣灵的惟一证明，也不是必需的证明，因为在经纶一面受了圣灵的事例中，至少有一件，就是撒玛利亚信徒的事例，没有题到说方言。（徒八15～17。）

尽职及其果效

十九章八至二十节记载保罗在以弗所的尽职及其果效。按使徒行传，保罗在以弗所作的工，比在其它任何地方都多。

对于神国的事，与人辩论并劝服人

八节说，“保罗进会堂，放胆讲说，一连三个月，对于神国的事，与人辩论并劝服人。”像往常一样，保罗去会堂的目的，乃是利用他们的聚集宣传神的话，抓住机会传福音。一连三个月，保罗在会堂里放胆讲论神的国。这是主的主宰，在会堂里安排了环境，使保罗能在那里传讲三个月。无疑的，保罗的职事不仅是传讲，更是教导。保罗多半是对犹太人讲说，但一些希腊人可能也在场。至终，会堂里有些人成了以弗所召会的肢体。

八节特别告诉我们，保罗与会堂里的人辩论神国的事并劝服人，神的国乃是使徒在五旬节后的使命中，所要传讲的主题。（徒一3，八12，十四22，二十25，二八23，31。）这不是眼所能见物质的国，乃是神圣生命的国。这是基督作生命扩展到祂的信徒里，形成神在祂生命里管治的范围。

在推喇奴的讲堂里辩论

九节接着说，“后来有些人刚硬不受劝服，在许多人面前毁谤这道路，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的讲堂里天天辩论。”推喇奴也许是个教师，保罗可能租用他的讲堂作会所，离开犹太会堂，同犹太人和希腊人传讲并教导主的话，有两年之久。（徒十九10。）

当异议的犹太人毁谤主的道路，保罗就将所有的信徒带出会堂，在推喇奴的讲堂里聚会，有两年之久，“叫一切住在亚西亚的，无论是犹太人，是希利尼人，都听见主的话。”（徒十九10。）这里有我们今天可以跟从的另一个榜样。在保罗尽职的初期，特别是他第一次出外尽职的旅程中，他没有在任何一地停留很久。但现在，在他第三次出外尽职的旅程中，他在以弗所停留的时间却长得多。他先在会堂里一连辩论了三个月，然后在推喇奴的讲堂里聚会了两年之久。行传二十章三十一节指明保罗在以弗所有三年之久。这也许是保罗能写以弗所书给以弗所这召会的原因。在以弗所的召会从保罗领受的属灵教育最多，因为他在那里停留的时间，比其它地方都久。保罗在以弗所那三年间，能在他属灵的职事中成就许多事。

我们需要从保罗在以弗所停留三年这事学习，有时我们为着主的权益，也可能需要停留在一个战略性的地方。以弗所是小亚细亚一个战略性的城市。为这缘故，使徒保罗在那里停留了很长的时间，来为主建立刚强的见证。

主尊重保罗在以弗所的停留，大大的使用了他。他的职事是得胜的，并且行了许多神迹。（徒十九11～17。）

自然的清除已往

十八节说，“那已经信的，多有人来承认并述说自己素来所行的事。”这里的“承认并述说，”乃指最彻底、最公开的认罪。“行的事”原文也有“念咒”的专门意义，也许这就是这里的意义。

按十九节，自然而然的，“有许多行巫术的人，把书拿来，堆在众人面前烧毁了。他们计算书价，便知道共合五万银币。”这烧毁的目的是要清除他们已往罪恶和鬼魔的生活。烧毁的书价共合五万银币，每一银币约合一日的工资，我们能看见这些书很值钱。然而，这些书都被当众烧毁了。

二十节下结论说，“这样，主的话便强有力的扩长，而且得胜。”这节经文也可译为：“凭主的大力，（祂的）话便扩长，而且刚强。”

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经文及注解

使徒行传　徒十八23至十九20及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

7　第三次的行程　十八23～二一17

a　到加拉太地区和弗吕家　十八23

18:23　住了些时候，就^1起行，挨次经过加拉太地区和弗吕家，坚固众门徒。

【注1】　保罗第三次出外尽职的旅程，开始于此，结束于二一17。

b　再到以弗所　十八24～十九41

(一)　亚波罗的职事　十八24～28

18:24　有一个犹太人名叫亚波罗，来到以弗所；他按籍贯是亚力山大人，是个有口才的人，在圣经上很有能力。

18:25　这人已经在^1主的道路上受了教导，灵里火热，将耶稣的事详确的讲论教训人，只是他^2单晓得约翰的浸。

【注1】　不是关于主的道理，乃是新约信徒实际该走的道路。见九2注1。

【注2】　这指明亚波罗虽然在主的道路上受了教导，但他对于神新约的经纶并没有完整的启示。因此，他尽职的结果就有缺欠。（十九2与注2。）

18:26　他在会堂里放胆讲论起来，百基拉和亚居拉听见，就接他来，将神的道路给他讲解得更加详确。

18:27　他想要往亚该亚去，弟兄们就鼓励他，并写信请门徒接待他，他到了那里，就藉着^1恩典多多帮助那些信主的人；

【注1】　直译，那恩典。指明亚波罗在主里所享受的特别恩典。这恩典就是神自己在基督里，成为在基督里信徒的分。（见约一14注4，林前十五10注1。）

18:28　在公众面前极有能力，驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督。

(二)　亚波罗职事缺欠的补满　十九1～7

第　十九　章

19:1　亚波罗在哥林多的时候，保罗经过上边一带地方，就来到以弗所，遇见几位门徒，

19:2　问他们说，你们信的时候，1受了圣灵没有？他们对他说，我们连有圣灵都^2没有听说过。

【注1】　见二38注8二段。

【注2】　这是亚波罗尽职结果的缺欠，他的职事缺少神新约经纶的完整启示。见十八25注2。

19:3　保罗说，这样，你们受的是什么浸？他们说，是^1约翰的浸。

【注1】　这乃是在新约里最后一次题到施浸者约翰。“在这里，他终于把地位完全让给基督。”（Bengel，本格尔。）约翰的门徒以为，约翰与基督之间有争竞。（约三26。）约翰的职事是要介绍基督，（4，）一旦介绍了基督，他的职事就该停止，而由基督所顶替。他该衰减，基督该扩增。（约三30。）

19:4　保罗就说，约翰所施的是悔改的浸，告诉百姓，当信入那在他以后来的，就是耶稣。

19:5　他们听了，就浸^1入主耶稣的名里。

【注1】　见二38注2第二点与八16注3。

19:6　保罗给他们^1按手，圣灵便降^2在他们^3身上，他们就^4说方言，又说预言。

【注1】　见八17注1与十47注1。

【注2】　见二17注3。

【注3】　直译，上面。

【注4】　见十46注1。

19:7　一共约有十二个人。

(三)　尽职及其果效─主的话扩长，而且得胜　十九8～20

19:8　保罗^1进^2会堂，放胆讲说，一连三个月，对于^3神国的事，与人辩论并劝服人。

【注1】　见十三5注1。

【注2】　见雅二2注1。

【注3】　见一3注4。

19:9　后来有些人刚硬不受劝服，在许多人面前毁谤这^1道路，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在^2推喇奴的讲堂里天天辩论。

【注1】　见九2注1。

【注2】　他也许是个教师，保罗可能租用他的讲堂作会所，离开敌对的犹太会堂，向犹太人和希腊人传讲并教导主的话，有两年之久。（10。）

19:10　这样有两年之久，叫一切住在亚西亚的，无论是犹太人，是希利尼人，都听见主的话。

19:11　神藉保罗的手，行了非凡的^1异能，

【注1】　见二43注1。

19:12　甚至有人从保罗^1身上拿手巾或围裙，放在病人身上，疾病就离开他们，恶^2灵也出去了。

【注1】　指身体的肤面，当时医学用语，因著者路加是医生。

【注2】　见可一23注1。

19:13　那时，有几个游行各处，念咒赶鬼的犹太人，向那被恶灵附着的人，擅自称主耶稣的名，说，我靠保罗所传扬的耶稣，敕令你们出来。

19:14　作这事的，有犹太祭司长士基瓦的七个儿子。

19:15　恶灵回答他们说，耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁？

19:16　恶灵所附的人，就扑在他们身上，制伏了二人，且胜过了他们，叫他们赤着身子带着伤，从那屋子里逃出去了。

19:17　凡住在以弗所的，无论是犹太人，是希利尼人，都知道这事，众人都惧怕，主耶稣的名也就^1尊大了。

【注1】　直译，显为大了。

19:18　那已经信的，多有人来^1承认并述说自己素来所^2行的事。

【注1】　承认并述说，指最彻底、最公开的认罪。

【注2】　这字也有“念咒”的专门意义，也许这就是这里的意思。

19:19　又有许多行巫术的人，把书拿来，堆在众人面前^1烧毁了。他们计算书价，便知道共合五万^2银币。

【注1】　这是要清除他们已往罪恶和鬼魔的生活。

【注2】　每一银币约合一日的工资。

19:20　这样，1主的话便强有力的扩长，而且得胜。

【注1】　或，凭主的大力，（祂的）话便扩长，而且刚强。

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使徒行传生命读经

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第五十一篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十七）

灵里定意要去耶路撒冷和罗马

保罗紧要的时刻

保罗对耶路撒冷的负担

宽广的心为着主的权益

神的经纶与主现今的行动

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第五十一篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十七）

读经：使徒行传十九章二十一至二十二节。

灵里定意要去耶路撒冷和罗马

在行传十九章二十一、二十二节，保罗定意要去耶路撒冷和罗马。“这些事过后，保罗灵里定意，要经过马其顿、亚该亚，往耶路撒冷去，又说，我到了那里以后，也必须去罗马看看。于是从服事他的人中，打发提摩太和以拉都二人，往马其顿去，自己暂时留在亚西亚。”以拉都是哥林多城的高级司库，（罗十六23，参提后四20，）他应当是保罗在哥林多传福音之时悔改信主的，（参徒十八8，）并且成了服事保罗的人。

根据二十二节，保罗打发提摩太和以拉都往马其顿去以后，自己暂时留在亚西亚。使徒这时在以弗所给在哥林多的召会写了第一封书信。（林前十六3～10，19，四17，参徒十九20～23，8～10，17，二十1。）

保罗在二十一节的定意，是要完成他对耶路撒冷贫乏圣徒之需要的爱心关切。这时保罗是在以弗所，正在他第三次出外尽职的旅程中，背着重的负担，在亚西亚（林前十六8～9）和马其顿并亚该亚（林前十六5～7，徒二十1～3）执行他的职事。然而，他还是有负担拨出一部分时间，顾到耶路撒冷有需要的圣徒。当他到了哥林多，就写信给在罗马的圣徒，表露他此行的目的，请求他们就着这目的为他祷告。（罗十五25～31。）虽然神把保罗分别出来，作外邦人的使徒，（徒二二21，加二8，）他仍然关切主在犹太人中间的权益。保罗最关切的，不仅是他在外邦人中那一分新约的职事，更是基督宇宙的身体。

此外，他这时上耶路撒冷的目的，或许也是为着犹太教对耶路撒冷召会的影响，与雅各以及其它使徒和长老交通。在行传十五章，使徒和长老曾开会解决割礼的难处，但按照保罗在加拉太书和罗马书的教训，他对那次会议所下的断案，应当不会完全满意。因他关切神新约的经纶是要建造基督的身体，这事必定使他为难。及至他到了耶路撒冷，（徒二一17～18，）雅各在二十一章二十至二十二节说的一段话，和他题议保罗去有分于四个犹太信徒拿细耳人的愿，（徒二一23～24，）似乎证实这观点。

我们在十九章二十一节看见，保罗乃是在他的灵里定意往耶路撒冷去。因着主灵住在保罗的灵里，（提后四22，罗八10～11，）他必定是照主灵的引导来定意。保罗人的灵（亚十二1，伯三二8，箴二十27）乃是由神的灵重生，（约三6，）有主的灵内住，（提后四22，罗八10～11，）且与那灵同证，（罗八16，）保罗就在这灵里敬拜事奉神。（约四24，罗一9。）

保罗定意往耶路撒冷去，也想去罗马看看。这心愿都实现了。保罗的确去了耶路撒冷，（徒二一17，）也到了罗马。（徒二八14，16。）主藉着保罗向该撒上诉，把他带到罗马，实现了他这心愿。（徒二三11，二五11。）

保罗紧要的时刻

十九章二十一节的时刻，对保罗既是艰难的时刻，也是绝佳的时刻。这是艰难的时刻，因为犹太人反对他，甚至想要杀他；但这也是绝佳的时刻，因为门为保罗开了，可以为主得着许多人。保罗论这时刻说，“我要仍旧住在以弗所，直到五旬节，因为有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多。”（林前十六8～9。）这一段对哥林多召会所说的话写于以弗所。使徒第三次出外尽职时，在那里留了三年。因此，二十一节的时刻是紧要的，是遭反对的时刻，也是为主完成有果效之工作的大好机会。

保罗灵里定意往耶路撒冷去，这事实指明他绝对为着基督的身体。因为他为着基督的身体，所以他非常关切耶路撒冷。由此我们看见，保罗实在是个够资格背负神新约经纶之见证的器皿。他背负这见证的方式是合乎时宜的。

保罗对耶路撒冷的负担

当保罗处境非常艰难，同时又有绝佳的机会完成神新约经纶的时候，他灵里定意往耶路撒冷去。虽然他忙于在以弗所的工作，他的灵却对耶路撒冷有负担。我们若是读罗马十五章二十五至三十一节，就会看见保罗有负担将马其顿和亚该亚众召会财物的帮助，带给犹太贫穷的圣徒。保罗在林后八章也题到这事，指明奉献财物完全是一件恩典的事。因此，保罗去耶路撒冷的目的，表面看来是去供给有需要的圣徒。实际上，保罗灵里定意往耶路撒冷去，有更深的理由。

我相信保罗从行传十五章起，对于耶路撒冷的光景就没有平安。我们若研读使徒行传以及保罗所有的书信，就会清楚看见主在祂新约经纶里在地上的行动。主的行动从耶路撒冷开始，最终达到安提阿。主行动的“流”从耶路撒冷到安提阿，又从安提阿转向外邦世界。但是这流在耶路撒冷的源头“中毒”了。既然源头中了毒，毒素就会被这流带到所流之处。这是保罗对耶路撒冷的光景无法安心的原因。

保罗可能有负担帮助彼得和雅各改进或调整在耶路撒冷的召会的光景。那里的光景是一种混杂－神新约经纶与旧约安排之事物的混杂。我们已经看见，这混杂在十五章十三至二十一节雅各的交通中很明显。我们将会看见，神新约经纶与旧安排的混杂，到了行传二十一章更是非常明显。这种混杂非常得罪主。保罗知道这难处还存在耶路撒冷，所以他对那里的召会不放心。

我们已经看见，保罗在他第二次出外尽职的行程结束时，上耶路撒冷去问候召会。（徒十八22。）他这次去耶路撒冷是因为他总是竭力维持基督身体的一，并保持他和耶路撒冷圣徒之间美好的感觉。由此我们看见，每当有机会，保罗就去耶路撒冷看望召会，为要保守他与召会之间美好的关系，并尽力对那里的光景给与帮助。因为保罗关切耶路撒冷，所以虽然所处的环境很艰难，又很有前途，他还是灵里定意往耶路撒冷去。

宽广的心为着主的权益

二十一节指明保罗有宽广的心为着主的权益。他在以弗所遭受攻击，同时尽他的职事时，仍然灵里定意往耶路撒冷去，从那里又急切要去罗马。关于这事，他说，“我…也必须去罗马看看。”你若去查地图，会看见以弗所在小亚细亚，就在耶路撒冷和罗马中间，往东是耶路撒冷，往西是罗马。保罗在以弗所劳苦作工且面对攻击的时候，他有心顾到耶路撒冷的光景，也要去罗马看看。他的心是何等广大！

我们很少人有这样广大的心。在某一地作工的人会说，“我在这里很忙，无心顾到别的地方。不仅如此，我正面临许多反对，我对别的地方怎会有负担？”

保罗的态度非常不同，他在那样的处境里还在灵里定意去耶路撒冷，又表示想去罗马看看。我们已经指出，保罗至终去了耶路撒冷，又奇妙的在神的主宰下看到了罗马。

按照加拉太二章八节，保罗新约职事的那一分乃是在外邦人中。虽然他的负担是为着外邦人中间的职事，他还是关切主普遍的权益。他主要的关切是为着基督的整个身体，不是单为着他新约职事的那一分。保罗知道，只要耶路撒冷宗教的混杂继续存留，基督的身体就很难完全建造起来。因为他对主新约的行动有清楚的看见，所以耶路撒冷的光景很叫他受搅扰，尤其是因为这关系到神建造基督身体的新约经纶。

神的经纶与主现今的行动

在使徒行传生命读经第四篇信息中，我们曾指出需要时代的转移，从旧的时代出来，转入神新约的经纶。我们研读使徒行传，重要的是要看见一切与这转移有关的紧要事项。如果我们清楚这些事，就会了解今天的光景，就会知道我们需要在那里，需要作什么。我们不该停留在十八章亚波罗的光景里，却该往前跟从使徒保罗，那眼睛被开启，完全看见神新约经纶的一位。因此，我研读这卷书时，无心注意其它的事，我的负担乃是关切神新约的经纶。如果靠着主的怜悯，我们能够得着帮助，看见神经纶紧要的转折点，我就满足了。我渴望关于神新约经纶的光能透过我们全人。如果这光透过我们，我们就会看见主在祂的经纶里现今的行动。

我相信这次研读使徒行传，在主的恢复里会对我们有帮助。我们需要看见，我们不是在作一般基督教的工作，我们在这里乃是在神新约经纶现今的行动中。因此，我们必须有神经纶的异象。如果我们有这异象，我们就会在正确的路上受这异象的指引往前。如果我们有这异象，不论今天的光景如何，我们就都不会受打岔。我们若有这异象，就会知道我们在那里，也知道我们正往那里去。我们清楚看见神在这时代的经纶，就会知道我们的目标是什么。我们信我们的神还在行动，祂还在往前。因此，我们需要在祂现今的行动里。

我们可以将使徒行传所陈明，神经纶的观点比作一幅拼图。把拼图的碎片放在一起，就得着全貌。同样的，在使徒行传各处有一幅完整“拼图”的许多“碎片。”我们将这些碎片正确的拼在一起，就会对神的经纶有清楚且完全的看见。我们到了这本生命读经的末了，必要的拼图碎片就都有了，我们把它们都拼在一起，就会看见神新约经纶的全貌。我特别有负担，要青年人看见这卷书所陈明神经纶的观点。

为着迎接主耶稣回来，祂的新妇需要预备好。看看今天新妇的光景，当然还没有预备好。新妇能够预备好，惟一的路乃是神新约经纶的路。我这样说是要我们都认识主在祂的恢复里所作的。如果我们认识主正在作的，就会知道我们在那里，也知道我们的目标该是什么。但愿我们都藉着这本使徒行传生命读经得着帮助，完全跟上主现今的行动，以完成神新约的经纶。

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经文及注解

使徒行传　徒十九21至22及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

7　第三次的行程　十八23～二一17

b　再到以弗所　十八24～十九41

(四)　去耶路撒冷和罗马的定意　十九21～22

19:21　这些事过后，保罗^1灵里^2定意，要经过马其顿、亚该亚，3往耶路撒冷去，又说，我到了那里以后，也必须^4去罗马看看。

【注1】　因着主灵住在保罗的灵里，（提后四22，罗八10～11，）他必定是照主灵的引导而定意。见十七16注2。

【注2】　这定意是要完成保罗对耶路撒冷贫乏圣徒之需要的爱心关切。这时保罗在以弗所，正在第三次出外尽职的旅程中，忙于重负，在亚西亚（林前十六8～9）和马其顿并亚该亚，（林前十六5～7，徒二十1～3，）完成他的职事。然而，他还是有负担拨出一部分时间，顾到耶路撒冷有需要的圣徒。当他到了哥林多，就写信给在罗马的圣徒，表露他此行的目的，并请求他们就着这目的为他祷告。（罗十五25～31。）虽然神把他分别出来，作外邦人的使徒，（二二21，加二8，）他仍然关切主在犹太人中间的权益。保罗最关切的，不仅是他在外邦人中那一分新约的职事，更是基督宇宙的身体。

此外，他这时上耶路撒冷的目的，或许也是为着犹太教对耶路撒冷召会的影响，与雅各以及那里其他的使徒和长老交通。在本书十五章，使徒和长老曾开会解决割礼的难处，但按照保罗在加拉太书和罗马书的教训，他对那次会议所下的断案，应当不会完全满意。因他关切神新约的经纶，是要建造基督的身体，这事必定一直使他为难。及至他到了耶路撒冷，（二一17～18，）雅各在二一20～22说的一段话，和他题议保罗去有分于四个犹太信徒拿细耳人的愿，（二一23～24，）似乎证实这观点。

【注3】　保罗的确去了耶路撒冷，（二一17，）也到了罗马。（二八14，16。）

【注4】　主藉着保罗向该撒上诉，把他带到罗马，达成了他这心愿。（二三11，见二五11注1。）

19:22　于是从服事他的人中，打发提摩太和^1以拉都二人，往马其顿去，自己暂时^2留在亚西亚。

【注1】　哥林多城的高级司库，（罗十六23，参提后四20，）他应当是保罗在哥林多传福音之时悔改信主的，（参十八8，）并且成了服事保罗的人。

【注2】　使徒这时在以弗所，给在哥林多的召会写第一封书信。（林前十六3～10，19，8注1，四17，参徒十九20～23，8～10，17，二十1。）

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第五十二篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十八）

在以弗所的大扰乱

撒但抵挡神国的开展

藉着优胜的职事引起搅扰

主的主宰保守保罗

经过马其顿和希腊到特罗亚

四重的负担

在特罗亚擘饼

保罗对耶路撒冷光景的关切

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第五十二篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十八）

读经：使徒行传十九章二十三节至二十章十二节。

在本篇信息中，我们要来看行传十九章二十三节至二十章十二节。十九章二十三至四十一节记述在以弗所的大扰乱。二十章一至十二节描述保罗经过马其顿和希腊到特罗亚的行程。

在以弗所的大扰乱

十九章二十三节说，“那时，关于这道路，起了不小的扰乱。”我们曾经指出，在使徒行传里，“这道路”是指神新约经纶里主完全的救恩。

撒但抵挡神国的开展

二十四至二十六节继续说，“有一个银匠，名叫底米丢，是制造亚底米银龛的，他使这行手艺的人作了不少生意，他聚集他们和同行的工人，说，诸位，你们知道我们是倚靠这生意发财的。这保罗不但在以弗所，也几乎在全亚西亚，引诱迷惑许多群众，说，人手所作的不是神，这是你们所看见所听见的。”二十四节的底米丢不是约参十二节的低米丢。这底米丢是个银匠，是制造以弗所女神亚底米银龛的；亚底米在拉丁文是黛安娜，罗马女神。制造这些银龛是一种污秽、鬼魔的行业，与鬼合作，为着撒但邪恶的国（太十二26）霸占篡窃人。在拜偶像的背后，有鬼魔煽动暴乱，抵挡使徒，搅扰并阻挠福音的传讲。这是撒但抵挡神在地上开展祂的国。

保罗在以弗所的传讲很占优势，使人谈论起那城的偶像来。作这行手艺的人担心他们同业这一行的荣誉会遭到损伤。（徒十九27。）结果起了很大的扰乱。底米丢所聚集的人怒气填胸，“喊着说，大哉，以弗所人的亚底米阿！满城都混乱起来，众人抓住与保罗同行的马其顿人该犹和亚里达古，同心合意冲进剧场里去。”（徒十九28～29。）二十九节所说的该犹，不是二十章四节的特庇人该犹，也不是林前一章十四节和罗马十六章二十三节哥林多的该犹，也不是约参一节约翰书信的受信者该犹。当时该犹是一个非常普通的名字。

藉着优胜的职事引起搅扰

在十九章二十三至四十一节，我们看见一个重要的原则。这原则就是：我们若在一个地方停留较久，就该有优胜的职事，能以激动别人。就某种意义说，保罗在以弗所时是个惹麻烦的人。他到那里以前，那城的人是平静的，敬拜亚底米偶像。但保罗在以弗所至终引起大扰乱。他没有攻击亚底米的名，他乃是在尽优胜的职事，那职事激动了全城，影响了社会。这指明我们若是停留在某地，我们的职事该是优胜的，以致正当的激起那地的情形。

在二十三至四十一节，我们有另一个榜样－藉着优胜的职事引起扰乱。我们若跟从这榜样，就要藉着优胜的福音传扬引起扰乱。我们到一个地方以前，那里的人也许生活平静，敬拜偶像。但我们留在那里一段时间，因着我们优胜的职事，那城可能骚动起来。

那些与以弗所的骚动有关的事几乎都很可笑。那里告诉我们：“聚集的人纷纷乱乱，有喊叫这个的，有喊叫那个的，多半不知道是为什么聚在一起。”（徒十九32。）不仅如此，“有人把亚力山大从群众当中带出来，犹太人推他往前，亚力山大就摆手，要向民众分诉。只因众人认出他是犹太人，就同声喊着：大哉，以弗所人的亚底米阿！如此约有两小时。”（徒十九33～34。）亚力山大也许不是藉保罗传福音得救的。他也不是提前一章二十节和提后四章十四节的亚力山大。论到这次的扰乱，那城里的书记说，“至于今日的事，本是无缘无故的，我们实在有被控作乱的危险；论到这闹事的集合，我们也说不出所以然来。”（徒十九40。）我们从这些经节看见，保罗优胜的职事引起何等大的骚动。

有些人读了以弗所扰乱的记载，也许会说，“我去一个地方为主作工，不希望看见这样的骚动。”但如果你的工作真是优胜，至终这优胜会摸着黑暗权势的心脏。在以弗所，黑暗权势的心脏是亚底米女神的庙。越多以弗所人成为在主里的信徒，这庙的影响力就越小。表面看来，这次扰乱是一些作手艺的人引起的。实际上，这乃是幕后的鬼魔激起的。

我们的职事乃是要繁殖复活的基督为神的国。但今天每一个城市都是魔鬼的国。因此，为着繁殖基督的优胜职事，乃是为着神国的争战。全地都是黑暗的国。我们作工时，若是非常仁慈、温和，想讨好每一个人，那么不论我们在一个地方停留多久，都不会激起反对。倘若我们的职事真是优胜的，我们一定会遭受反对。

但我们不该凭自己作什么来激起扰乱，以为这就证明我们的职事有能力且优胜。作这样的事是可怕的，因为那会被黑暗的权势利用。那样我们就不是为着神的国，基督之繁殖的一部分，实际上反而是黑暗之国的一部分。

我们都需要看见，神与撒但之间正进行着争战。所以，我们需要确定，凡我们所作的都绝对在神的国这一边，没有一事与黑暗的国有关。

因着神与撒但之间正进行的争战，我们应当预备好面对仇敌的攻击。我们若尽优胜的职事，至终会遭受攻击，鬼魔的“箭”会瞄准我们。然而，我们不要因此丧胆，我们该像保罗那样得鼓励。

保罗刚强的面对攻击，他没有逃避以弗所那鬼魔的暴乱。事实上，他甚至想要进去，到民众那里，门徒却不许他去。（徒十九30。）“还有几位亚西亚的首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到剧场里去。”（徒十九31。）这些亚西亚的首领是亚西亚省的首要人物。在这里我们看见，甚至保罗在政治圈里的朋友也担心他的安全。如果保罗冒险到剧场里去，反对他的犹太人可能会抓住机会杀害他。

十九章三十五至四十一节描述群众如何被安抚。那城里的书记向群众说完话，便解散了会众。（徒十九41。）这是主的主宰，保守祂的使徒脱离鬼魔的暴乱。

主的主宰保守保罗

保罗在他的职事里不断与黑暗的权势争战。我们曾经指出，在以弗所的拜偶像背后有黑暗的权势。就着人来说，以弗所人没有理由表现得这样愚昧，一味喊叫却不知道自己在作什么。他们的行为是鬼魔所激起的。拜偶像之人里面的鬼魔煽动他们行事反对神繁殖的职事。这扰乱在保罗停留那城三年的末期发生，乃是出于主的主宰。二十章一节告诉我们：“乱定之后，保罗请门徒来，劝勉了他们，就辞别起行，往马其顿去。”

经过马其顿和希腊到特罗亚

在二十章一至三节，我们更清楚看见保罗所在的处境。一节说，他辞别门徒起行，往马其顿去。保罗是在这里，给在哥林多的召会写了第二封书信。（林后二13，七5～6，八1，九2，4。）保罗给在哥林多召会的第一封书信，（林前十六3～10，19，）是在行传十九章二十二节的时候，在以弗所写的。我们也看见，在十八章五节的时候，保罗写了给帖撒罗尼迦人的第一封书信。他给帖撒罗尼迦人的第二封书信，可能是在不久之后写的。不仅如此，在这段期间，保罗可能写了给加拉太人的书信。

按照二、三节，保罗经过马其顿以后，来到希腊，在那里住了三个月。使徒这时在哥林多，写信给在罗马的众圣徒。（罗十五22～32，参徒十九21，林前十六3～7。）

四重的负担

我们读行传十八至二十章，看见保罗至少有四重的负担：为哥林多召会的负担，为以弗所召会的负担，为在耶路撒冷的光景更强的负担，以及为罗马召会的负担。我们在前一篇信息曾经强调，保罗的心向着耶路撒冷。他灵里定意要往耶路撒冷去，然后去罗马看看。因着他的负担，保罗写了那两封给哥林多人的书信，以及给罗马人的书信。虽然他对地中海一带的工作有很重的负担，他对耶路撒冷召会的光景也非常有负担。

二十章三节说，“住了三个月，正要坐船往叙利亚去的时候，犹太人设计要害他，他就定意从马其顿回去。”保罗本来有意从希腊的亚该亚，经过叙利亚，到耶路撒冷去；（徒十九21，林前十六3～7；）但因犹太人设计要害他，就改变路线，向北往马其顿去，从那里回到耶路撒冷。他知道犹太人要害他，他要因此受苦。（徒二十19。）所以，他求罗马的圣徒，为他回耶路撒冷的事祷告。（罗十五25～26，30～31。）这也可能是他要去耶路撒冷，灵里受捆绑的原因。（徒二十22。）至终，他在回到耶路撒冷之后，被那些想要杀他（徒二一31，二三12～15）的犹太人捉住了。（徒二一27～30。）

保罗对那些设计要害他的犹太人非常小心。他得知这计谋，就智慧的改变他的路线。藉此我们看见保罗所在的艰难处境。虽然他在这样的处境，但他仍然有负担顾到主普遍的权益，不只在哥林多和马其顿，也在耶路撒冷和罗马。我们要看见保罗为哥林多、以弗所、耶路撒冷、和罗马的四重负担，这是很重要的。

在特罗亚擘饼

按照二十章五、六节，保罗和他的同伴来到特罗亚，在那里住了七天。“七日的第一日，我们聚集擘饼的时候，保罗因为次日要起行，就与他们讲论，直讲到半夜。”（徒二十7。）七日的第一日就是主日。（启一10。）保罗在特罗亚住了七天，但他们只在七日的第一日，聚集擘饼记念主。这指明当时使徒和召会，认为七日的第一日是为着主聚在一起的日子。

新约没有明说在特罗亚有召会，但我们读了这段简短的话，很容易能看见那里有个很好的召会。保罗虽然很忙，却和特罗亚的圣徒同住了七天；到了主日，他就趁机尽职供应他们，直到深夜。我们从这一点看见，保罗实在对主的身体有负担。

保罗主日与特罗亚的圣徒聚集的时候，将他的信息延长讲到半夜。然后，在那少年人从窗台上掉下去的事件以后，他们擘了饼。（徒二十8～11上。）之后，保罗又“谈论许久，直到天亮，这才走了。”（徒二十11下。）这指明保罗对神新约的经纶满了负担。

保罗对耶路撒冷光景的关切

我们需要看见，使徒行传这些章节，以及加拉太书、罗马书、哥林多前后书这些书信，所陈明使徒保罗的图画。我们研读新约这些部分，能看见主在保罗身上得着了一个绝佳的器皿。保罗是一个完全由神新约经纶所构成的人。因为他这样被构成，所以他对在耶路撒冷的召会有负担。

实际上，在耶路撒冷的召会与在犹太的众召会不是派定给保罗的负担。保罗在加拉太二章八节清楚的说，主派定彼得作受割礼之人（包括在犹太地的众召会）的使徒，又派定保罗作未受割礼之人（就是外邦人）的使徒。所以，保罗背负从安提阿到亚西亚，以及从马其顿到罗马所有外邦召会的担子，似乎已经足够了。表面看来，保罗不需要对耶路撒冷有负担。但是，他看见了那里的光景，他又是忠信的，所以就对耶路撒冷无法安心。保罗担心从耶路撒冷这源头出来的“毒素，”会污染整个基督的身体。

即使在古代，地中海一带地区的交通也很频繁。罗马政府筑了许多道路。从许多不同的城市到耶路撒冷，特别有交通往来，尤其在节期的时候。因着这交通，耶路撒冷宗教的混杂就很容易扩散到外邦世界。

我们已经看见，彼得和雅各应当解决耶路撒冷的难处。然而，他们多少有点软弱畏惧，并没有处理这件事。结果，保罗最终有负担去处理那里的光景。

在行传十五章，保罗和巴拿巴特意上耶路撒冷，对付关于割礼的问题。问题是解决了，但那个决议不绝对。因着妥协的决议，问题并没有根除。反之，根源还存留在那里。所以，保罗对耶路撒冷的光景无法安心。

雅各妥协，彼得软弱，耶路撒冷可怜的光景继续存在。因此，主忠信的仆人保罗负担沉重，极为关切。保罗无法安心继续他在外邦世界的职事，因为来自耶路撒冷这源头的毒素往外流向亚西亚、欧洲、甚至罗马。这是保罗无法安心，没有把握，也不受鼓舞，继续在外邦世界执行神新约经纶的原因。他的心为着耶路撒冷，他灵里定意要去那里清理混杂的源头。

保罗在十五章上耶路撒冷；在十八章他第二次出外尽职的行程结束时，再次往耶路撒冷。（徒十八22。）保罗结束第二次尽职的行程后，来到该撒利亚。按照他的路线，他应当直接回安提阿。但是他特意往耶路撒冷，为要逐渐清除那里的毒素。现在保罗灵里定意再次上耶路撒冷去。

我们思想使徒行传所描绘的图画，就看见当保罗劳苦作工，顾到主在地中海一带地区的行动时，他仍然对耶路撒冷有负担，因为那是扩散到外邦世界之毒素的源头。所以，他无法安心继续他在欧洲和亚西亚的工作。因着他的忠信，他竭力要上耶路撒冷，为要对付那从耶路撒冷往外流到外邦世界，宗教混杂之毒素的源头。

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经文及注解

使徒行传　徒十九23至二十12及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

7　第三次的行程　十八23～二一17

b　再到以弗所　十八24～十九41

(五)　扰乱　十九23～41

(1)　原因　23～34

19:23　那时，关于这^1道路，起了不小的扰乱。

【注1】　见九2注1。

19:24　有一个银匠，名叫^1底米丢，是^2制造^3亚底米银龛的，他使这行手艺的人作了不少生意，

【注1】　不是约参12的低米丢。

【注2】　一种污秽、鬼魔的行业，与鬼合作，为着撒但邪恶的国（太十二26）霸占篡窃人。

【注3】　亚底米，以弗所女神；在拉丁文，是戴安娜，罗马女神。

19:25　他^1聚集他们和同行的工人，说，2诸位，你们知道我们是倚靠这生意发财的。

【注1】　在拜偶像的背后，有鬼魔煽动暴乱，抵挡使徒，搅扰并阻挠福音的传讲。这是撒但抵挡神在地上开展祂的国。

【注2】　见七26注1。

19:26　这保罗不但在以弗所，也几乎在全亚西亚，引诱迷惑许多群众，说，人手所作的不是神，这是你们所看见所听见的。

19:27　这样，不但我们同业这一行的荣誉会遭到损伤，就是大女神亚底米的庙，也要被算为无有，连全亚西亚和^1普天下所敬拜大女神的威荣，也要销灭了。

【注1】　直译，居人之地。

19:28　众人听见，就怒气填胸，喊着说，大哉，以弗所人的亚底米阿！

19:29　满城都混乱起来，众人抓住与保罗同行的马其顿人^1该犹和亚里达古，同心合意冲进剧场里去。

【注1】　见约参1注2。

19:30　保罗想要进去，到民众那里，门徒却不许他去。

19:31　还有几位^1亚西亚的首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到剧场里去。

【注1】　亚西亚省的首要人物。

19:32　聚集的人纷纷乱乱，有喊叫这个的，有喊叫那个的，多半不知道是为什么聚在一起。

19:33　有人把^1亚力山大从群众当中带出来，犹太人推他往前，亚力山大就摆手，要向民众分诉。

【注1】　也许不是因他是保罗传福音带得救的。他也不是提前一20和提后四14的亚力山大。

19:34　只因众人认出他是犹太人，就同声喊着：大哉，以弗所人的亚底米阿！如此约有两小时。

(2)　乱定　35～41

19:35　那城里的书记安抚了群众，就说，1诸位，以弗所人哪，谁不知道以弗所人的城，是看守大亚底米庙，和^2从丢斯哪里落下来之像的？

【注1】　直译，人们。如此称呼比单纯称以弗所人显得更尊贵、庄重。

【注2】　即从天上落下来。

19:36　这些事既是驳不倒的，你们就当安静，不可卤莽行事。

19:37　你们把这些人带来，他们并没有抢劫庙宇，也没有谤讟我们的女神。

19:38　若是底米丢和他同行的人，有控告人的事，自有上法庭的日期，也有省长在，他们尽可彼此对告。

19:39　你们若还要求问别的事，就可以在^1合法的集会里解决。

【注1】　或，例常的集会。

19:40　至于今日的事，本是无缘无故的，我们实在有被控作乱的危险；论到这闹事的集合，我们也说不出所以然来。

19:41　说完这话，便^1解散了会众。

【注1】　这是主的主宰权柄，保守使徒脱离鬼魔的暴乱。

c　经过马其顿和希腊到特罗亚　二十1～12

第　二十　章

20:1　乱定之后，保罗请门徒来，劝勉了他们，就辞别起行，往^1马其顿去。

【注1】　保罗在这里，给在哥林多的召会写了第二封书信。（林后二13与注2，七5～6，八1，九2，4。）

20:2　他走遍了那一带地方，用许多话劝勉众人，然后来到希腊。

20:3　住了^1三个月，正要坐船往叙利亚去的时候，犹太人设计要害他，他就^2定意从马其顿回去。

【注1】　使徒这时在哥林多，写信给在罗马的众圣徒。（罗十五22～32，参徒十九21，二十1～3，林前十六3～7。）

【注2】　保罗本来有意从希腊的亚该亚，经过叙利亚，到耶路撒冷去；（十九21，林前十六3～7；）但因犹太人设计要害他，就改变路线，向北往马其顿去，从那里回到耶路撒冷。他知道犹太人要害他，他要因此受苦。（19。）所以，他求罗马的圣徒，为他回耶路撒冷的事祷告。（罗十五25～26，30～31。）这也可能是他要去耶路撒冷，灵里受捆绑的原因。（22。）至终，他在回到耶路撒冷之后，被那些想要杀他（二一31，二三12～15）的犹太人捉住了。（二一 27～30。）

20:4　同他到亚西亚去的，有庇哩亚人毕罗斯的儿子所巴特，帖撒罗尼迦人亚里达古和西公都，还有特庇人^1该犹并提摩太，又有亚西亚人推基古和特罗非摩。

【注1】　见约参1注2。

20:5　这些人先走，在特罗亚等候我们。

20:6　过了除酵的日子，我们从腓立比开船，五天后到了特罗亚他们那里，在那里住了七天。

20:7　1七日的第一日，2我们聚集擘饼的时候，保罗因为次日要起行，就与他们讲论，直讲到半夜。

【注1】　就是主日。（启一10。）保罗在特罗亚住了七天，（6，）但他们只在七日的第一日，聚集擘饼记念主。这指明当时使徒和召会，认为七日的第一日是为着主聚在一起的日子。

【注2】　包括作者路加。

20:8　我们聚集的那座楼上，有好些灯。

20:9　有一个青年人名叫犹推古，坐在窗台上，困倦沉睡；保罗讲论了多时，这青年人睡熟了，就从三层楼上掉下去；扶起来，已经死了。

20:10　保罗下去，伏在他身上，抱着他说，你们不要慌张，因为他的魂还在身上。

20:11　保罗又上去，擘饼，1吃了，谈论许久，直到天亮，这才走了。

【注1】　或，尝了。

20:12　他们把那孩子活活的领来，得了不少的安慰。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第五十三篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十九）

宣传神所有的旨意

见证悔改与信心

灵里受捆绑，要往耶路撒冷去

有捆锁与患难等着他

保罗施教的范围

圣灵立全群的监督

牧养群羊

召会的价值对神犹如珍宝

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第五十三篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（十九）

读经：使徒行传二十章十三至三十八节。

在本篇信息中，我们要开始看二十章十三至三十八节。在使徒行传这一段，保罗往米利都去，在那里会见以弗所召会的长老。

十六节说，“因为保罗早已定意越过以弗所，免得在亚西亚耽延时日；他急忙前行，巴不得赶五旬节能到耶路撒冷。”保罗也许是要在五旬节这一天，会见从不同国家来到耶路撒冷的人。（参徒二1，5。）

宣传神所有的旨意

保罗从米利都“打发人往以弗所去，请召会的长老来。”（徒二十17。）他们来到他那里，他就说，“你们知道，自从我到亚西亚第一天以来，与你们在一起始终为人如何，服事主，凡事谦卑，常常流泪，又因犹太人的谋害，历经试炼。凡与你们有益的，我没有一样避讳不告诉你们的，或在公众面前，或挨家挨户，我都教导你们。”（徒二十18～20。）保罗在二十节说，凡与以弗所圣徒有益的，他没有一样避讳不告诉他们；他又在二十七节说，神的旨意，他没有一样避讳不告诉他们。这两节圣经是说到保罗在以弗所三年的施教，以及他施教的范围。

按照二十节，保罗或在公众面前，或挨家挨户，都教导以弗所圣徒。这指明在保罗的时代有家聚会。保罗不仅在大庭广众间施教，也挨家挨户施教。这指明召会有在家里的小聚会，也有在公众场所的大聚会。

见证悔改与信心

在二十一节保罗继续说，“又对犹太人和希利尼人郑重作见证，当悔改归向神，信入我们的主耶稣。”这里又用到“见证”一辞。作见证需要人对主或属灵的事物有看见并享受的经历，与仅仅施教不同。保罗在这里用这辞指明他自己经历过悔改归向神，信入主耶稣。所以，他能见证他所经历的。他不仅传讲并施教，也见证他在悔改和相信的经历中所经过的。

灵里受捆绑，要往耶路撒冷去

在二十二节保罗接着说，“看哪，现在我灵里受捆绑，要往耶路撒冷去，不知道在那里要遇见什么事。”我们已经看过，保罗本来有意从希腊的亚该亚，经过叙利亚，到耶路撒冷去；（徒十九21，林前十六3～7；）但因犹太人设计要害他，就改变路线，向北往马其顿去，从那里回到耶路撒冷。他知道犹太人要害他，他要因此受苦。（徒二十19。）这也可能是他要去耶路撒冷，灵里受捆绑的原因。二十二节的灵，乃是保罗重生的灵，他在这灵里事奉神。保罗在他与主灵联合的灵里，（林前六17，）预感在耶路撒冷有事情要发生在他身上，圣灵也向他见证这事。（徒二十23。）

保罗知道有难处等着他，他在他的灵里领悟这个。地中海一带遍处的犹太人都设谋要抓他。不但是耶路撒冷的犹太人，还有亚西亚、马其顿、亚该亚的犹太人也定意要捉拿他。他们可能连手合作，有共同的计谋。最终，保罗末次去耶路撒冷时，被一些从小亚细亚到耶路撒冷的犹太人捉住了。

保罗知道犹太人的计谋，说真的，他无处可去。如果他去小亚细亚，犹太人在那里。如果他去马其顿和亚该亚，犹太人在那里。如果他回犹太地，那里的犹太人更多。那样，他怎能不受捆绑？他要去哪里？我们需要了解保罗的处境。

保罗激起犹太人的反对不是因为作错什么事。他们的反对乃是因他忠于神新约的经纶，因他不违背属天的异象。只因保罗忠于从主新领受关于神新约经纶的异象，他不论到那里都遭受反对。

雅各和彼得都没有面临保罗所面临的反对。雅各妥协，彼得有点软弱。实际上，彼得的职事既开始在保罗以前，他应当先激起犹太人的反对。然而，彼得的情形不是那样。彼得无疑的是遭受了苦难，但他的受苦是来自外人，而保罗的受苦不仅来自外人，也来自自己人。

我们若仔细读加拉太二章，会看见甚至雅各和彼得也都是保罗受苦的原因。保罗给加拉太人的信写得很率直，他告诉他们，他甚至当面责备彼得。如果彼得忠信，就不需要那样受责备。如果彼得忠信，他就会分担保罗许多的苦难。

我这样说彼得不是轻看他。要对抗耶路撒冷浓厚的犹太教气氛是非常困难的。我们将会看见，保罗末次上耶路撒冷时，连他也被那里的气氛征服了。虽然他写了加拉太书和罗马书，他还是同意和那些许了愿的人联合，并同意进殿行洁净的礼。

耶路撒冷的气氛是那样浓厚、强烈，以致没有人能够抗拒。彼得和雅各都失败了。彼得失败是由于对那种光景没有尽力；雅各失败是由于对那种光景妥协。我们将会看见，在行传二十一章雅各着重的对保罗说，在耶路撒冷犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。（徒二一20。）这指明那些信徒非常受犹太教的影响，把神新约的经纶与旧约的时代安排混在一起。我们若思考这件事，就会领会保罗的处境是非常的艰难。

有捆锁与患难等着他

我们再看二十章二十二节，加上二十三节：“看哪，现在我灵里受捆绑，要往耶路撒冷去，不知道在那里要遇见什么事，只知道圣灵在各城里向我郑重见证说，有捆锁与患难等着我。”保罗不知道在耶路撒冷会遇见什么事，但有一件事他知道，就是圣灵向他郑重见证说，有捆锁与患难等着他。圣灵的见证只是预言、预告，不是嘱咐。因此他不该以此为命令，乃该以此为警告。虽然保罗无法确知在耶路撒冷有什么事等着他，但他藉着圣灵的警告，知道有捆锁与患难等着他。

在二十四节保罗接着说，“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，郑重见证神恩典的福音。”保罗这里的话关系到主新约的行动，要藉着福音繁殖复活的基督。

二十四节的性命，或作魂。保罗这一节的话含示他感到将要殉道。

保罗施教的范围

二十五节接着说，“我曾在你们中间来往，传扬国度，看哪，如今我晓得，你们众人都不会再见我的面了。”这节指明保罗在以弗所传扬神的国。我们已经看见，神的国是使徒们在使徒行传里传讲的主题。（徒一3，八12，十四22，十九8，二八23，31。）这不是眼所能见物质的国，乃是神圣生命的国。

在二十五节保罗告诉以弗所召会的长老，他们不会再见他的面。这指明保罗预先晓得他要殉道。

二十六、二十七节说，“所以我今日向你们见证，我在众人的血上是洁净的。因为神的旨意，我并没有一样避讳不告诉你们。”今日，直译，就在今天的日子；是一种强有力的语气。保罗在二十七节说，神的旨意，他并没有一样避讳不说的，这话指明他在以弗所作了大的工，也指明保罗对以弗所亲爱的圣徒施教的范围是什么。

圣灵立全群的监督

在二十八节保罗的话非常重要：“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的召会，就是祂用自己的血所买来的。”如在彼前五章二节，群，直译，小群。这群与世人相比，为数较少。（路十二32。）这小群是作生命供应的小菜蔬，不是给飞鸟栖宿的大树，（太十三31～32与注，）不是像基督教国那样庞大的宗教。

在二十八节，保罗告诉以弗所召会的长老，圣灵立他们作全群的监督。在各召会选立长老的乃是使徒。（徒十四23。）但领头的使徒保罗，虽然选立了长老，却在这里说是圣灵立的；这指明使徒选立长老时，圣灵与他们是一，也指明使徒选立长老是照着圣灵的引导。

从保罗论到圣灵立全群监督的话，我们看见召会的存在完全是由于圣灵，不是由于使徒。虽然使徒选立了长老，但保罗在这里却说，这是圣灵的工作。这启示召会只有藉着圣灵的工作才得以存在。换句话说，使徒关于召会的工作该绝对是圣灵的工作。因为圣灵设立长老，所以建立召会的乃是圣灵。

二十八节的监督就是十七节的长老。这证明监督和长老是同义辞，指同一班人。立监督作一区的主教，辖管那一区各地的长老，乃是极大的错误。这就是以格那提（Ignatius）所教导的。这错误的教训成了阶级的依据，带进了宗教组织。

监督，原文由“在上面，”与“观看者”所组成，因此是监督者。地方召会中的监督（提前三2）就是长老。这两个称呼指同样的人：长老，指成熟的人；监督，指长老的功用。第二世纪时，以格那提教导，监督（主教）高过长老；这错误的教训带来主教、总主教、枢机主教以及教皇的宗教组织。这教训也就是召会体制中主教治会系统的根源。宗教组织和系统，在神眼中都是可憎的。

牧养群羊

在二十八节，保罗说到长老牧养群羊。长老作监督，主要的责任不是辖管，乃是牧养，给群羊，就是神的召会，周全柔细的照顾。圣灵将长老设立在召会中不是作辖管者，乃是作牧养者。牧养神的群羊，需要为基督的身体受苦，就如基督所行的。（西一24。）这种带着受苦的牧养，要得着那不能衰残的荣耀冠冕为赏赐。（彼前五4。）

按照彼前五章一至三节，长老不是辖管群羊；就是说，他们不是操权辖管那些被治理的人。（太二十25。）在信徒中间，除了基督以外，不该有别的主，众人都该是仆人，甚至是奴仆。（太二十26～27，二三10～11。）召会中的长老只能带领，（不能作主，）所有的信徒都该敬重并跟随这带领。（帖前五12，提前五17。）

召会的价值对神犹如珍宝

在二十八节保罗说，神的召会是祂“用自己的血”所买来的。这指明神宝爱召会，以及召会在神眼中宝贵、超绝的价值。这里使徒没有说到召会的神圣生命和性质，如在以弗所五章二十三至三十二节，乃是说到召会的价值对神犹如珍宝，是祂用自己的宝血所买来的。保罗盼望作监督的长老，和神一样宝爱召会。

圣灵和神自己的血，二者都是神给祂所宝爱之召会的神圣供应。圣灵就是神的自己，神自己的血是指神的工作。神救赎的工作把召会买来，然后神的自己，就是那包罗万有赐生命的灵，（林前十五45，）藉着监督照顾召会。

神自己的血，就是耶稣基督的血。这也含示主耶稣就是神。在下篇信息中，我们要更详细的来看神用自己的血将召会买来的意义。

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经文及注解

使徒行传　徒二十13至23及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

7　第三次的行程　十八23～二一17

d　到米利都，会以弗所召会的长老　二十13～38

20:13　我们先上船开往亚朔去，意思要在那里接保罗，因为他是这样安排的，他自己打算要步行。

20:14　他既在亚朔与我们相会，我们就接他上船，来到米推利尼。

20:15　从那里开船，次日到了基阿的对面，又次日越过去，在撒摩靠岸，又次日来到米利都。

20:16　因为保罗早已定意越过以弗所，免得在亚西亚耽延时日；他急忙前行，巴不得赶^1五旬节能到耶路撒冷。

【注1】　也许为了要在这一天，会见从不同国家来到耶路撒冷的人。（参二1，5。）

20:17　保罗从米利都打发人往以弗所去，请召会的长老来。

20:18　他们来到他那里，他就对他们说，你们知道，自从我到亚西亚第一天以来，与你们在一起始终为人如何，

20:19　服事主，凡事谦卑，常常流泪，又因犹太人的谋害，历经试炼。

20:20　凡与你们有益的，我没有一样避讳不告诉你们的，或在公众面前，或挨家挨户，我都教导你们。

20:21　又对犹太人和希利尼人郑重作见证，当悔改归向神，信^1入我们的^2主耶稣。

【注1】　入，原文同前句之向。

【注2】　有些古卷作，主耶稣基督。

20:22　看哪，现在我^1灵里受^2捆绑，要往耶路撒冷去，不知道^3在那里要遇见什么事，

【注1】　这乃是保罗重生的灵，他在这灵里事奉神。（见十七16注2。）保罗在他与主灵联合的灵里，（林前六17，）预感在耶路撒冷有事情要发生在他身上，圣灵也向他见证这事。（23。）

【注2】　见3注2。

【注3】　直译，在其中。

20:23　1只知道圣灵在各城里向我郑重见证说，有捆锁与患难等着我。

【注1】　保罗并不知道在耶路撒冷要遇见什么事，（22，）但有一件事他知道，就是圣灵向他郑重见证说，有捆锁与患难等着他。圣灵的见证只是预言、预告，不是嘱咐。因此他不该以此为命令，乃该以此为警告。见二一4注1，11注1。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第五十四篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十）

用神自己的血所买来的召会

神人

神儿子耶稣的血

新约中所启示的神

在经纶一面被神弃绝

召会的宝贵

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第五十四篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十）

读经：使徒行传二十章十三至三十八节。

用神自己的血所买来的召会

在行传二十章二十八节，保罗嘱咐以弗所召会的长老“牧养神的召会，就是祂用自己的血所买来的。”买来的，原文意得来的。当我们买一样东西，我们就得着了它。神买了召会，就得着了召会。我们要买任何东西，都需要为那东西付代价。神买召会付了什么代价？按照保罗在二十章二十八节的话，神付了“自己的血”为代价，来得着召会。

二十八节“自己的血”一辞很不寻常，相当令人不解。神会有血吗？神就是神，祂不是人或受造之物。神这位创造主，怎么会有血？

有些人可能尝试解释这事说，二十章二十八节的血是耶稣的血。但耶稣的血怎么会是神的血？主耶稣乃是神；但二十章二十八节不是说到耶稣，乃是说到神。我们思想这事，就看见很难从神学来解释。

两个多世纪以前，韦斯利查理（Charles Wesley）写了一首诗歌，说到神为我们死。他在这首诗歌（诗歌二三四首）里说：

惊人之爱，何竟如此？

我主我神为我受死！

韦斯利在这首诗歌里接着说，“不能死者，竟然受死！全是奥秘，谁能尽知？”在这里韦斯利宣称神为我们受死。多年前我将这首诗歌译成中文时，就被这一点难住了。我不确定是否该这样放胆直译，指明神为我们死。你有胆量说神为你死吗？韦斯利看见关于这事的异象，就在他的诗歌里宣称神为我们受死。

神人

为我们受死的神不是成为肉体以前的神。在成为肉体以前，神的确没有血，不可能为我们受死。乃是在成为肉体，神与人性调和以后，祂才为我们受死。藉着成为肉体，我们的神，创造主，那永远者，耶和华，就与人调和。结果，祂不再仅仅是神－祂成了神人。祂这神人确实有血，并能为我们受死。

当神人死在十字架上时，祂不仅是人受死，也是神受死。死在十字架上的，乃是从神成孕，并且生来就有神的那一位。因为祂是神人，所以神的元素在祂里面。神圣的元素与祂的人性调和。

主耶稣这位神人在成孕时，出自圣灵的神圣素质（太一18～20，路一35）已经生在马利亚腹中。圣灵在童女里面这样的成孕，由神圣和属人的素质所成就，构成了神性与人性的调和，产生出这位神人，是完整的神，又是完全的人，独特的兼有神性与人性，并没有产生第三性。这就是耶稣最奇妙、最超绝的身位。

主耶稣的成孕与出生乃是神成为肉体，（约一14，）由神圣的素质加上属人的素质所构成，因此产生了兼有神性与人性的神人。藉此，神亲自与人性联合，使祂得以在肉体显现，（提前三16，）并得以成为替我们受死流血的救主。（路二11。）

神儿子耶稣的血

救赎堕落人类的血，乃是神儿子耶稣的血。我们人类需要真正的人血来救赎我们。因为主耶稣是人，所以祂能满足这要求。祂是人，流了人血来救赎堕落的人类。主也是神的儿子，就是神自己。所以，祂的血有“永远”的元素，这元素保证祂的血永远有功效。所以，祂是人，有真正的人血；祂是神，有赋予祂血永远功效的元素。

约壹一章七节说，“祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”“耶稣”这名是指流出救赎的血所需之主的人性；“祂儿子”这名称是指使救赎的血永远有功效所需之主的神性。因此祂儿子耶稣的血指明，这血乃是真正的人所流正当的血，为要救赎神堕落的造物，有神圣的保证为其永远的功效，这功效在空间上是普及各处的，在时间上是永远长存的。

主在十字架上所流的血是神儿子耶稣的血；不仅是耶稣的血，也是神儿子的血。为这缘故，这位神人，就是与神调和的一位，所完成的救赎乃是永远的。

如果在十字架上所完成的救赎仅仅是由人完成的，那救赎就不会永远有功效。救赎可能对一个人有功效，却不会对千百万的信徒有功效。因着人是有限的，所以一个人不能为千百万的人受死。然而，人虽是有限的，神却不是有限的。同样，人虽是短暂的，神却是永远的。所以，在基督的救赎里有神永远且无限的元素。这是希伯来九章十二节称这救赎为永远的救赎的原因。

我们需要看见，主耶稣在十字架上所流的血乃是永远的血。这血不仅仅是人的血，更是调和着神圣元素之人的血。因此，这血－神儿子耶稣的血－乃是永远的。保罗在行传二十章二十八节放胆说，这血是神自己的血。

新约中所启示的神

今天有些基督徒对神有一种观念，与犹太人的观念非常相似。犹太人对神的观念是说，神就是神，祂里面没有人的元素。但按照圣经，旧约中的神已经成为新约中所启示的神。在旧约中，神仅仅是神，没有一点人的元素。但在新约中，我们看见神人。藉着成为肉体，旧约中的神穿上了人的性情，成了神人。这样，祂就成了显现于肉体的神。（提前三16。）

神藉着在童女腹中成孕，成为神人，然后由那童女所生。这样，人的元素就加到祂神圣的元素里。然而这不是说，这位神人救主有两个人位。不，主耶稣这位救主乃是一个人位带着两种性情－神圣的性情与人的性情。这很难领会，却是圣经中所启示的事实。

现在我们能看见，我们的神是新约中所启示的神，而不仅仅是旧约中所启示的神。然而，犹太人只有在旧约中所看到的神。犹太人的神与我们的神有什么分别？分别乃是：犹太人的神仅仅是神，没有人的元素；而按照新约，我们的神不再仅仅是神－祂乃是神人。我们的神有两种性情，就是神圣的性情和人的性情。这就是说，我们的神这位神人既是完整的神，又是完全的人。然而，祂没有两个人位；这位神人只有一个人位。

虽然我们一直相信并且教导，这位神人耶稣基督只有一个人位，兼有神圣的性情和人的性情，并且祂既是完整的神，又是完全的人；但一些反对者诬告我们教导基督既不完全是神，也不完全是人。他们控告我们说神性和人性这两种性情在基督里相调，产生第三性。这控告完全不实，没有根据，我们否认这样的控告。

那些这样诬告我们的人，乃是曲解我们在“基督主要的四个步骤”这本小册子里的话。我们在那本小册子里清楚且着重的说，我们的救主是真神也是真人。经过成为肉体，神性与人性都没有失去。相反的，虽然神性与人性相调成为神人，但神性与人性都存留，绝没有产生第三性。虽然这真理解释、陈明得很清楚，却被人邪恶的曲解，企图控告我们教导关于基督身位的异端。按照圣经，我们确信流血救赎我们的救主，乃是神人在十字架上受死。

在经纶一面被神弃绝

因着我们指出主耶稣乃是神人在十字架上受死，有些人可能不明白马可十五章三十四节：“午后三时，耶稣大声喊着：以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼？翻出来就是：我的神，我的神，你为什么弃绝我？”这乃是主在祂担当我们的罪、（彼前二24、）替我们成为罪、（林后五21、）并取了罪人的地位（彼前三18）时所喊叫的。这就是说，神为我们的罪审判祂作我们的代替。在神眼中，基督成了大罪人。因为在神眼中基督是我们的代替，且成为罪，所以神审判祂，甚至弃绝祂。

按照马太一章和路加一章，主耶稣乃是从圣灵成孕。以后，为着祂的职事，祂为降在祂身上的圣灵所膏。（路三22。）我们需要看见，当施膏的灵在经纶一面降在主耶稣身上以前，祂在素质一面已经有生祂的灵作祂里面神圣的素质，这是祂所是的两种素质之一。我们需要看见，生祂的灵这神圣的素质，在素质一面从未离开祂。甚至当祂在十字架上大声喊叫“我的神，我的神，你为什么弃绝我”时，祂仍然有生祂的灵作神圣的素质。哪么是谁离开了祂？乃是施膏的灵（祂藉这灵将自己献给神－来九14）在经纶一面离开了祂。神悦纳基督这包罗万有的供物之后，施膏的灵就离开了祂。但虽然施膏的灵在经纶一面离开了祂，祂仍在素质一面有生祂的灵。

当主耶稣这位神人受神审判，在十字架上受死时，祂在素质一面有神在祂里面作祂神圣的所是；但祂在经纶一面却为公义、审判的神所弃绝。祂在素质一面由圣灵成孕并出生，所以圣灵是祂所是的一种素质。主耶稣在地上成长生活时，在素质一面有圣灵在祂里面。在祂受浸之先，祂已经有圣灵作祂所是之素质的一部分。然而，在祂受浸的时候，圣灵在经纶一面降在祂身上。这就是说，主耶稣在素质一面有圣灵作祂所是的一种素质，在经纶一面又有圣灵降在祂身上。当然这不是说有两个圣灵，乃是说一个圣灵有两方面－素质和经纶。素质一面是为着主耶稣的所是，存在；经纶一面是为着祂的工作，职事。

我们需要对这事实有深刻的印象：当主耶稣在十字架上为我们的罪受死时，在素质一面神就在祂里面。所以，为我们的罪受死的那一位乃是神人。但在某个时刻，当公义的神审判这位神人时，在经纶一面神离开了祂。神弃绝基督乃是经纶的事，与执行神的审判有关。

因为主耶稣从圣灵成孕，从神生且生来就有神，所以祂有圣灵作祂神圣所是的内在素质。因此，神不可能在素质一面离开祂，弃绝祂。但是，当那曾降在祂身上，作经纶能力以完成祂职事的灵离开祂时，祂就在经纶一面为神所弃绝。但神的素质仍留在祂里面。所以，祂乃是神人在十字架上受死，并且祂在那里为救赎我们所流的血，不仅是那人耶稣的血，也是神人的血。所以，神藉以将召会买来的这血，乃是神自己的血。

召会的宝贵

我们再读行传二十章二十八节：“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的召会，就是祂用自己的血所买来的。”在这里保罗嘱咐以弗所召会的长老，说到圣灵与神自己的血，为要指明祂对召会之宝贵的感觉。按照保罗的领会，召会是全然宝贵的。召会是在圣灵的看顾之下，且是神用自己的血所买来的。因此，召会在神眼中乃是珍宝。保罗就像神那样宝贝召会。

保罗在二十八节嘱咐长老，要像神和他那样宝贝召会。神用自己的血买了召会，这事实指明召会在祂眼中的宝贵。神既然为召会付了这样的代价，召会对祂当然是宝贵的。不仅如此，召会乃是在圣灵的看顾之下。按保罗在二十八节的话，长老应当把召会看得非常宝贵，视为神眼中的珍宝。长老牧养召会，对召会应当和神有同样的感觉。

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经文及注解

使徒行传　徒二十24至28及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

7　第三次的行程　十八23～二一17

d　到米利都，会以弗所召会的长老　二十13～38

20:24　我却^1不以^2性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，郑重见证神恩典的福音。

【注1】　含示保罗感到他将要殉道。

【注2】　或，魂。

20:25　我曾在你们中间来往，传扬^1国度，看哪，如今我晓得，你们众人都^2不会再见我的面了。

【注1】　即神的国。见一3注4。

【注2】　指明保罗预先晓得他要殉道。

20:26　所以我^1今日向你们见证，2我在众人的血上是洁净的。

【注1】　直译，就在今天的日子。一种强有力的语气。

【注2】　意即你们无论何人死亡，罪不在我。

20:27　因为神的旨意，我并没有一样避讳不告诉你们。

20:28　圣^1灵立你们作全^2群的^3监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，4牧养神的召会，就是祂用^5自己的血所买来的。

【注1】　在各召会选立长老的乃是使徒。（十四23。）但领头的使徒保罗，虽然选立了长老，却在这里说是圣灵立的；这指明使徒选立长老时，圣灵与他们是一，也指明使徒选立长老是照着圣灵的引导。

【注2】　见彼前五2注2。

【注3】　即17节召会的长老。这证明监督和长老是同义辞，指同一班人。立监督作一区的主教，辖管该区各地的长老，乃是极大的错误。这就是以格那提（Ignatius）所行的。这错误的教训成了阶级的依据，带进了宗教组织。（见提前三2注1。）

【注4】　长老作监督，主要的责任不是辖管，乃是牧养，给群羊，就是神的召会，周全柔细的照顾。（见彼前五2注1，3注1。）

【注5】　指明神宝爱召会，以及召会在神眼中宝贵、超绝的价值。这里使徒没有说到召会的神圣生命和性质，如在弗五23～32，乃是说到召会的价值对神犹如珍宝，是祂用自己的宝血所买来的。保罗盼望作监督的长老，和神一样宝爱召会。

圣灵和神自己的血，二者都是神给祂所宝爱之召会的神圣供应。圣灵就是神的自己，神自己的血是指神的工作。神救赎的工作把召会买来，然后神的自己，就是那包罗万有赐生命的灵，（林前十五45，）藉着监督照顾召会。

神自己的血，就是耶稣基督的血。这也含示主耶稣就是神。

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使徒行传生命读经

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第五十五篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十一）

豺狼与悖谬的人

神恩典的话

建造圣徒

赐给我们基业

工作以供给自己并帮助同工

接受负担执行神新约的经纶

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第五十五篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十一）

读经：使徒行传二十章十三至三十八节。

在本篇信息中，我们要继续来看行传二十章十三至三十八节，保罗对以弗所长老的嘱咐。

豺狼与悖谬的人

二十九节说，“我知道我离开以后，必有凶暴的豹狼进入你们中间，不爱惜羊群。”保罗在这里指明，豹狼要从外面进来，破坏羊群，就是神的召会。在二十九节，保罗不顾自己的性命，但他非常关心召会的前途。召会是神的珍宝，也是他的珍宝。

在三十节保罗接着说，“就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要勾引门徒跟从他们。”在召会里信徒中间悖谬的人，总是为恨恶召会的魔鬼所利用，把羊勾引出去，形成另外一群。

我们多年在召会生活里，经历过豺狼与悖谬的人。豺狼是从召会外面进来的，悖谬的人是从召会里面兴起的。

当悖谬的人在召会里兴起时，我们可能想，这是指明我们在工作上不谨慎，把那产生悖谬之人的种子带进来。每当我们看见悖谬的人兴起，我们许多人就会这样想。然而，我们可能跟这些人的兴起没有关系。想想看保罗在以弗所的工作。以弗所召会在三年之间由保罗的职事所兴起、建立并带领。保罗作工必定非常谨慎。但是，甚至保罗也预期有人会起来，说悖谬的话，勾引圣徒跟从他们，形成另外一群。

在马太十三章里，主有一个比喻，说到稗子撒在麦子中间。（太十三24～30，36～43。）我研读这个比喻多年，想要明白稗子从那里来。有些人也许说，产生稗子的种子是被风吹进来的。虽然我不知道稗子从那里来，我却知道“麦子”在那里，“稗子”也会在那里。这指明真信徒在那里，假信徒也会在那里。这是无可避免的；在保罗的工作里无可避免，今天在我们的工作里也无可避免。

保罗在以弗所作了三年工之后，警告那里召会的长老说，必有豺狼进入他们中间；也必有人起来，说悖谬的话。我们在远东与西方都看见这事发生过。我们不该期望只有麦子而没有稗子。任何地方召会都可能有悖谬的人起来。有人听了这话会说，“哦，请不要预言这样的事。我们这地方的弟兄姊妹中间绝不会有悖谬的人。”但是我们需要接受保罗的话。虽然他不知道悖谬的人是谁，却预言他们会起来。

按照保罗在三十节的话，悖谬之人的目的是要勾引门徒跟从他们。他们的用意是勾引圣徒出去，形成另外一群。我们观察这事已有多年。我们看见，悖谬之人的用意乃是要将一班信徒分出去，成为他们的党羽。所以，我们应当留意保罗的话：豺狼是从外面进来，悖谬的人是从里面起来。

神恩典的话

在三十一、三十二节保罗继续说，“所以你们应当儆醒，记念我三年之久，昼夜不住的流泪劝戒你们各人。如今我把你们交托神和祂恩典的话，这话能建造你们，叫你们在一切圣别的人中得着基业。”这里保罗把信徒交托神和祂恩典的话。恩典乃是信徒所得着并享受的三一神。我相信保罗在以弗所那三年中，每天向圣徒讲说神恩典的话。

我们能见证，靠着主的怜悯，生命读经的信息里有神恩典的话。最近一位青年弟兄嘱咐主恢复里的青年人，要被生命读经所有的丰富来构成。我同意这位弟兄的话。如果青年人这样被构成，主的恢复里就会有一次时代性的大转移。我要鼓励青年人花几年时间，被所有生命读经的信息来构成。如果在要来的年间，青年人被这些信息浸透，被关于神新约经纶的话浸透，许多人就会在全时间服事主的事上有用。他们能到别的城市和国家去，将神新约的经纶传输给别人。这会使今天基督徒中间的光景起变化。这样，生命读经里的丰富就会为整个基督教界所认识。然而，主要的事乃是，我们中间要有许多活的器皿被兴起，且被神新约的经纶所构成。

我们不该认为只有青年人需要被生命读经的信息所构成。甚至年长的人仍然有时间被这些信息构成，然后有年日事奉主，在全地执行神新约的经纶。

建造圣徒

在三十二节，我们看见神恩典的话的功用。第一，这话能建造圣徒。建造圣徒需要在神圣的生命里长大，而在神圣的生命里长大需要神圣元素的滋养，并得着神圣知识的造就和装备。惟有藉着神丰盛恩典的话，才能有这一切；这恩典乃是三一神自己，祂经过了成为肉体、为人生活、钉十字架、复活、升天等一切过程，就将自己赐给圣徒，作他们的享受。

赐给我们基业

第二，神恩典的话的功用是叫我们“在一切圣别的人中得着基业。”神圣的基业乃是三一神自己并祂所有的、所作成的、以及为祂赎民所要作的一切。这位三一神化身在包罗万有的基督里面；（西二9；）这基督是分给众圣徒的分，作他们的基业。（西一12。）而赐给众圣徒的圣灵，乃是这神圣基业的预尝、凭质和保证。（罗八23，弗一14。）我们今天在神新约的禧年里，就有分于并享受这基业作预尝；到来世和永远里还要完满的享受这基业。（彼前一4。）

我们永远的基业，与我们重生所得，且在基督徒一生中不断经历并享受之神圣的生命有关。“这基业就是完全得着所应许给亚伯拉罕和众信徒的，（创十二3，见加三6与后文，）这比以色列人占有迦南时所得着的高得多；正如重生之人的儿子名分，比以色列人的儿子名分还要高，因为重生之人藉着信，已经得了所应许的那灵作他们得基业的凭质。比较加拉太三章十八、二十九节，林前六章九节，以弗所五章五节，希伯来九章十五节。”（Aflord，阿福德，引自Wiesinger，魏辛格。）

基业乃是一分正当且合法的产业，不是凭我们的能力、力量或行为得着的，乃是他人以合法的方式赐给我们的。我们不是作工来得基业，我们是领受基业。

我们在重生那一天，就得着权利有分于基业。这基业包括与永远生命有关的一切福分。我们需要每天拥有这基业并享受它。这基业是合法、正确且正当的，因为基督付出祂宝血的代价，受死为我们将这基业买来。我们可以每天有分于并享受这从今天直到永远都属于我们的基业。

按照保罗在行传二十章三十二节的话，基业乃是在圣别的人中间。有分于神的基业需要我们被圣别，被圣别需要神恩典的话。主耶稣在约翰十七章十七节祷告说，“求你用真理圣别他们，你的话就是真理。”圣别，（弗五26，帖前五23，）就是从世界和世界的霸占里分别出来，归给神和神的旨意；这不仅是地位上的圣别，（太二三17，19，）也是性质上的圣别。（罗六19，22。）神活的话在信徒里面作工，把他们从一切属世的事物中分别出来。这就是在神的话里得以圣别，这话就是真理，实际。

工作以供给自己并帮助同工

在三十三、三十四节保罗接着说，“我未曾贪图过任何人的金、银、衣服。我这两只手常供给我和同伴的需用，这是你们自己知道的。”保罗两只手作工，制造帐棚，（徒十八3，）为要供给他自己和同伴。他工作为要帮助他的青年同工。这指明保罗所走的路，不是今天以传道为职业之牧师的路。

我们都该像保罗，不论在那里都担负起新约的经纶。如果情况许可，我们可以全时间作职事的工。不然的话，我们应当作点事以供给自己，也帮助别人。

在三十五节保罗说，“我凡事给你们作了榜样，叫你们知道，必须这样劳苦，扶助软弱的人，并且记念主耶稣的话，祂自己说过，施比受更为有福。”软弱的，或作虚弱的，指身体软弱的人，（林前十一30，）因此指贫穷的人。

在三十五节保罗请求长老们记念主耶稣的话：“施比受更为有福。”这话未记在福音书里，必是由口传接受的。

我们若仔细读保罗对以弗所召会长老所说的话，就会看见保罗不是以传道为职业，他乃是真正有负担要执行神新约的经纶。

接受负担执行神新约的经纶

今天地上的光景需要刚强的见证，而刚强的见证需要许多劳苦；因此非常需要许多人全时间事奉主。但你要为主劳苦，就需要完全被主的话所构成。

我要再次指出，主的恢复不是一般基督教的工作。相反的，这恢复乃是当前主为着执行祂新约的经纶而有的行动，这经纶在过去还未充分得着执行。我们已经听见主论到新约经纶的话，我们应当对祂说，“主，我们在这里是为着你在地上的行动。我们不要只得着圣经教训的知识。我们愿意接受负担被一切新约的教训来构成，好叫我们像保罗一样，成为执行你经纶的器皿。我们甚至愿意全时间劳苦。”如果情况要求我们工作来供给自己和别人，我们就应当这样作。不然的话，我们应当愿意将所有的时间奉献给主的职事。

关于神新约的经纶，今天地上的需要非常大。现今的需要比已过几个世纪大多了，那时传教士出去传福音，教导圣经，多半是肤浅的。肤浅的传福音并教导圣经，绝不能执行神新约的经纶。那样的传讲与教导无法让神得着执行祂永远计划的路。

因为主已经将祂的经纶向我们照明，甚至给我们负担，且托付我们要执行这经纶，所以我们都需要认真思想这事。我们不该对自己说，“我到过不同的公会和团体，但是没有一个能满足我。现在我觉得主恢复里的召会相当好，我在这里享受召会生活就满足了。”这态度完全不够。所有在恢复里的圣徒，都需要在新约经纶的负担里被建造。

有些圣徒听到需要接受负担执行神新约的经纶，也许觉得自己没有才干或恩赐，因此不能作多少。然而，圣徒若是对主认真，并且被神经纶的丰富（特别是生命读经信息所传输的丰富）所浸透，就能照顾他们亲戚、邻居、朋友、同事和同学中许多的人。至少，我们都能照顾十个人，不是传讲肤浅、表面的福音，或陈明普通的教训，乃是供应新约经纶更深的真理。如果我们被神的经纶浸透，每当我们说到这经纶，就会流出真理；不仅如此，人也能明白我们所说的。如果所有主恢复里的圣徒，每人都向十个人供应神新约经纶的真理，这会为着主的权益带来绝佳的结果。别人就要藉着我们，被真理构成，他们也要跟着将这真理传给别人。这会产生奇妙的繁增。

我们需要看见，各国的人都在寻求真理。他们也许邪恶、属世，但他们仍然渴慕真理。他们想要认识人生的真义。所以，我们都需要接受负担，广传关于神新约经纶的真理。我们执行这负担，不该跟随今天基督教的趋势。反之，我们该跟随使徒行传里所陈明使徒保罗的榜样。为着主的繁殖，让我们都被神的经纶浸透，然后帮助别人被这经纶浸透。

我鼓励青年人在大学毕业后摆上两年，全时间为着主。我建议这些全时间的青年人花半天透彻研读新约，用恢复本、批注、生命读经信息为辅助。这样，两年以后不论他们是否继续全时间事奉，他们会完全被神新约经纶的真理浸透，并且在其中被建立。除了早上研读圣经，这些全时间的人可以用其余的时间传福音，接触人。我鼓励青年人认真考虑这事。

我们在主的恢复里不是要作召会平凡的肢体，作一般基督教的工作。我们的工作该像保罗那样，革命性的改变地上的光景。保罗是我们今天绝佳的榜样。他不仅执行神新约经纶的负担，他也亲手劳苦制造帐棚，为要供给自己并帮助别人。倘若我们也是忠心为主的定旨工作，主会照顾我们的生活，我们就能供给许多全时间的工人，不但是在美国的，还有在其它许多国家的。比方说，如果十位圣徒在财物上忠心供给一个全时间的工人，一千位圣徒当中就能有一百位全时间。在美国特别是这样；按着主的主宰，美国的经济非常强。

有负担出去全时间作工，以执行神新约经纶的人，不该空手出去。他们出去，必须完全认识真理，至少完全认识新约。我们感谢主将新约向我们打开。我相信要来的几年，圣徒会看见主话中更多的丰富。但愿所有主恢复里的圣徒，都被神经纶的丰富浸透，然后更深钻研主的话，发现更多的丰富。

我们前去背负神经纶的负担时，不该在意反对。建筑高速公路的人常遭受反对，但他们继续往前清除障碍，填满破口裂缝，使高速公路能建筑起来。让我们带着这样的灵前去，执行神新约的经纶，向穷乏的人陈明关于神经纶的教训。许多人听到这话会被说服，并且接受。有些人也许反对，然而不要争辩，只要向他们陈明真理。虽然他们可能一再拒绝真理，但最终主会藉着我们的忠心得着他们。

我们都要被神新约经纶的丰富充满，然后积极、进取的执行神经纶的负担。我们若被充满并浸透，我们就都能积极、进取。我盼望在要来的年日里，主的繁殖会大大加增。但愿全地真正被激动起来！

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经文及注解

使徒行传　徒二十29至38及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

7　第三次的行程　十八23～二一17

d　到米利都，会以弗所召会的长老　二十13～38

20:29　我知道我离开以后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不^1爱惜羊群。

【注1】　使徒不顾自己的性命，但他非常关心召会的前途。召会是神的珍宝，也是他的珍宝。

20:30　就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要^1勾引门徒跟从他们。

【注1】　在召会里信徒中间悖谬的人，总是为恨恶召会的魔鬼所利用，把羊勾引出去，形成另外一群。

20:31　所以你们应当儆醒，记念我三年之久，昼夜不住的流泪劝戒你们各人。

20:32　如今我把你们交托^1神和祂^2恩典的话，这话能建造你们，叫你们在一切^3圣别的人中得着^4基业。

【注1】　有些古卷作，主。

【注2】　见十一23注1。

【注3】　有分于神的基业需要我们被圣别，被圣别需要神恩典的话。（约十七17与注2。）

【注4】　原文指得到的一分合法产业。参二六18注8。

20:33　我未曾贪图过任何人的金、银、衣服。

20:34　我这两只^1手常供给我和同伴的需用，这是你们自己知道的。

【注1】　指制造帐棚。（十八3。）

20:35　我凡事给你们作了榜样，叫你们知道，必须这样劳苦，扶助^1软弱的人，并且记念主耶稣的话，祂自己说过，2施比受更为有福。

【注1】　或，虚弱的。指身体软弱的人，（林前十一30，）因此指贫穷的人。

【注2】　这话未记在福音书里，必是由口传接受的。

20:36　保罗说完了这话，就跪下，同众人祷告。

20:37　众人痛哭，抱着保罗的颈项，热切的和他亲嘴。

20:38　叫他们最伤心的，就是他说，他们不能再见他面的那句话。于是送他上船去了。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第五十六篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十二）

到多利买和该撒利亚

到耶路撒冷，结束第三次的行程

犹太教的反面影响

神新约经纶与旧约安排的混杂

保罗被指控背道

要求保罗与有愿在身的人一同行洁净的礼

神对付在耶路撒冷的混杂

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第五十六篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十二）

读经：使徒行传二十一章一至二十六节。

在保罗与以弗所召会的长老有了郑重且宝贵的交通（徒二十13～35）以后，他“就跪下，同众人祷告。”（徒二十36。）最后，他们送保罗上船去。行传二十一章一节说，“我们离别了众人，就开船直航，来到哥士，第二天到了罗底，从那里到帕大喇。”

保罗和他的同伴在帕大喇遇见一只船要开往腓尼基，就上船起行。（徒二一2。）他们驶往叙利亚，下到推罗。“我们找着了门徒，就在那里住了七天。他们藉着那灵对保罗说，不要上耶路撒冷去。”（徒二一4。）在二十章二十三节圣灵指示保罗，在耶路撒冷有捆锁与患难等着他。圣灵的见证只是预言、预告，不是嘱咐。因此，保罗不该以此为命令，乃该以此为警告。如今在二十一章四节，那灵藉着基督身体的一些肢体，进一步告诉他不要上耶路撒冷。保罗既实行基督身体的生活，就该把这话当作从元首来的，接受并顺从。

到多利买和该撒利亚

二十一章七、八节接着说，“我们行完了航程，从推罗来到多利买，问候弟兄们，同他们住了一天。第二天，我们离开那里，来到该撒利亚，就进了传福音者腓利家里，和他同住，他是那七个执事里的一个。”保罗无论到那里，都看望弟兄们，并与他们同住。（徒二一4，7。）他实际的实行召会的身体生活，照着他论到基督身体的教训而活。

十、十一节说，“我们多住了几天，有一个申言者名叫亚迦布，从犹太下来。到了我们这里，就拿保罗的腰带，捆上自己的手脚，说，圣灵这样说，犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。”圣灵再次间接的藉着基督身体的一个肢体，预告保罗，在耶路撒冷所要临到他的事。这又是预言性质的警告，不是命令。这是元首再次藉着祂的身体说话，保罗既实行基督身体的生活，就该听从。

十二节继续说，“我们听见这话，就和当地的人苦劝保罗不要上耶路撒冷去。”“我们”包括了作者路加。在这里，基督的身体藉着许多肢体发表感觉，苦劝保罗不要上耶路撒冷去。但由于他预备好为主牺牲性命的坚决意愿，就不听劝。十三节论到这事说，“保罗却回答说，你们为什么痛哭，使我心碎？我为主耶稣的名，不但被捆绑，就是死在耶路撒冷，我也准备好了。”保罗既不听劝，就迫使基督身体的肢体将这事留给主的旨意。十四节说，“保罗既不听劝，我们也就静默，只说，愿主的旨意成就。”

到耶路撒冷，结束第三次的行程

十五、十六节说，“过了几天，我们便收拾行李，上耶路撒冷去。有该撒利亚的几个门徒也和我们同去，带着一个久为门徒的居比路人拿孙，我们好与他同住。”我们在十六节看见，他们在耶路撒冷要与拿孙同住。

十七节继续说，“到了耶路撒冷，弟兄们欢欢喜喜的接待我们。”保罗第三次出外尽职的旅程，开始于十八章二十三节，结束于此。

犹太教的反面影响

神新约经纶与旧约安排的混杂

按照十七节，保罗和他的同伴来到耶路撒冷，弟兄们欢欢喜喜的接待他们。十八节说，“第二天，保罗同我们去见雅各，长老们也都在那里。”这一节的“我们，”指明路加也在那里。

我们在十八节看见，保罗去见雅各。关于在耶路撒冷的难处，雅各是中心人物，因为他在使徒和耶路撒冷的长老中间是领头的。保罗和他的同工去见雅各时，长老们都在那里。这指明雅各在长老中间是领头的。

保罗问候了长老们以后，“便将神藉着他的职事，在外邦人中所行的事，都一一述说出来。”（徒二一19。）保罗很有智慧，没有教训他们，反而陈明神藉着他的职事所行的事。他们听见了，就荣耀神。（徒二一20。）

虽然耶路撒冷的长老为着神藉保罗的职事，在外邦人中所行的事荣耀神，但他们接着对他说，“弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。”多少万，或作无数，千千万万。无数信主的犹太人都为律法热心。

二十节说到多少万信主的犹太人为律法热心的话，指明耶路撒冷的犹太信徒，仍然遵守摩西的律法，停留在旧约时代，在犹太教的强烈影响之下，将神新约的经纶与过时的旧约经纶混杂在一起。

雅各写信给“散居的十二个支派，”（雅一1，）指明这封书信是写给犹太的基督徒。然而，雅各称这些在基督里的信徒为十二个支派，如同神旧约经纶里的选民，可能指明他对基督徒与犹太人，以及神新约经纶与旧约安排的分别，缺少清楚的看见。这也可能指明雅各不领悟，神在新约里已经将在基督里的犹太信徒，从神所看为弯曲世代（徒二40）的犹太人中拯救、圣别出来。神在祂新约的经纶里，看犹太信徒不再是为着犹太教的犹太人，乃是为着召会的基督徒。所以，犹太信徒乃是神的召会，应当与犹太人不同，从犹太人中分别出来，就像他们应当与外邦人不同，从外邦人中分别出来一样。（林前十32。）然而，作召会柱石的雅各，（加二9，）在他写给基督徒弟兄的书信里，仍然称他们为十二个支派。这违反了神新约的经纶。

雅各在他的书信里也用了“会堂”一辞。（雅二2。）雅各用这辞，也许指明犹太信徒认为他们的聚集和聚集的地方，也是犹太会堂中的一个。雅各在他的书信中用这辞，也可能指明犹太基督徒认为，他们仍是犹太人的一部分，是按着旧约作神选民的；他们对于旧约神的选民与新约在基督里信徒的分别，缺少清楚的异象。

雅各二章八至十一节指明，在雅各的时候，犹太信徒仍然遵守旧约的律法。这符合雅各和耶路撒冷的众长老，在行传二十一章二十节对保罗所说的话：犹太人中信主的有多少万，都为律法热心。雅各和耶路撒冷的众长老，以及成万的犹太信徒，仍留在基督徒信仰与摩西律法的混杂里。他们甚至劝保罗实行这种半犹太教的混杂作法。（徒二一20～26。）他们不知道律法时代已经完全过去。恩典时代该受完全的尊重；凡不顾这两个时代之分别的，就是抵挡神时代的行政，就是严重破坏神建造召会作基督彰显的经纶计划。

我们在行传二十一章看见，雅各与耶路撒冷的众长老形成了一种神新约经纶与旧约安排的混杂。实际上，雅各与众长老甚至助长这种混杂。当然他们没有忽略在基督里的信仰，但他们仍然为旧约热心。结果，在耶路撒冷有了宗教的混杂。我们都需要对这事有清楚的领会。

保罗被指控背道

雅各题到多少万信主的犹太人都为律法热心，接着对保罗说，“他们听说，你教训一切在外邦的犹太人背弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行规例。”（徒二一21。）离弃摩西的律法，不行割礼，不照着死的字句规例，乃是真正照着神新约的经纶。但不信的犹太人，甚至在基督里的犹太信徒，竟认为这些是背弃神旧约的经纶。把旧约的经纶摆在一边当然不是背道；反之，那是完成一部分的真理。但是雅各和其它长老，利用耶路撒冷多少万信主之犹太人中间的光景，想要说服保罗。

那些信主的犹太人听到有关保罗的事，就事实而言他们很正确，但他们指控保罗背道就错了。保罗在写给加拉太人的书信里清楚的说，律法已经被摆在一边，他向律法死了：“我藉着律法，已经向律法死了，叫我可以向神活着。”（加二19。）这就是说，保罗不再与律法有任何关联。他向律法死了，意即在律法下的义务，就是与律法的关系，已经了结。因此，在行传二十一章保罗末次上耶路撒冷以前，已经清楚写信给加拉太人说，他已经向律法死了，与律法完全没有关系了。

就事实而论，犹太人是对的，但他们曲解事实，指控保罗教导人背道。背道是异端的事。保罗离弃律法既不是背道，也不是异端，乃是实行神新约经纶的真理。然而，反对者取用这些事实并加以曲解。今天反对我们的人也在作同样的事。

按照二十一节，保罗教训犹太人背弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行规例。我相信保罗的确教训人不再需要行割礼。但是我们曾指出，他给提摩太行了割礼。（徒十六1～3。）所以，反对他者的批评是不公平的。

犹太人也宣称，保罗教训人不要遵行规例。在这事上他们很准确。但是有关保罗职事的报导，所传到耶路撒冷的只有部分是真实的。今天我们的光景也是一样。

要求保罗与有愿在身的人一同行洁净的礼

在二十二节和二十三节上半，雅各和众长老对保罗说，“众人总会听见你已来了，这可怎么办？你就照着我们所告诉你的行吧。”在二十三节，雅各和众长老不是向保罗题议，乃是向他要求，吩咐他照着他们告诉他的而行。

雅各和众长老接着说，“我们这里有四个人，都有愿在身；你带这些人去，与他们一同行洁净的礼，替他们缴费，叫他们得以剃头，这样，众人就可知道，先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。”（徒二一23下～24。）二十三节所说的愿，是指拿细耳人的愿。（民六2～5。）保罗与拿细耳人一同行洁净的礼，就是与他们一同成为拿细耳人，和他们一同还愿。七十士希腊文译本在民数记六章三节，用了“洁净”这辞来描述拿细耳人的义务。许拿细耳人的愿，就是在神面前行洁净的礼。

除了吩咐保罗与那四个有愿在身的人一同行洁净的礼，雅各和众长老也吩咐保罗替他们缴费，叫他们得以剃头。替他们所缴的费，指拿细耳人为着完成洁净的礼，所需缴纳献祭的费用。（民六13～17。）这对贫穷的拿细耳人，是非常昂贵的。富人替贫穷的拿细耳人缴纳献祭的费用，是犹太人中间的规例，被认为是极其虔诚的证明。

剃头是完成拿细耳人之愿时所作的。（民六18。）这里的剃头，与十八章十八节的剪发不同，那是为着私下所许的愿。我们点出过：十八章十八节的愿是犹太人为感谢神，在任何地方，藉着剪发所履行的一种个人的愿。这与拿细耳人的愿不同，拿细耳人的愿必须在耶路撒冷剃头还愿。保罗在行传十八章私下许了愿，神似乎容忍这事，也许是因为这是在耶路撒冷以外私下所许的愿，对信徒的影响不大。

二十一章二十六节说，“于是第二天，保罗带着那四个人，与他们一同行了洁净的礼，进了殿，报明洁净的日期满足，只等祭司为他们各人献上供物。”在此我们看见保罗有分于他们拿细耳人的愿。保罗要这样作，就必须进殿，与拿细耳人一同留在那里，直到满了还愿的七日；然后祭司要为各人献祭，包括保罗在内。他当然清楚这是旧约过时的作法，按着他新约职事所教导的原则，在神新约的经纶里，这是应当弃绝的。然而，他竟去作了；这或许是由于他犹太的背景，这背景也表现在十八章十八节他私下还愿的事上；也或许是因他实行林前九章二十节自己所说的话。无论如何，他的容忍使神新约的经纶濒于险境，这是神所不肯容忍的。我们将要看见，就在他们还愿将要结束时。神许可一场暴动发生。（徒二一27。）

神对付在耶路撒冷的混杂

将犹太教的作法与神新约的经纶混杂在一起，不仅在神的经纶上是错误的，在神眼中也是可憎的。不过十年左右，神就藉着提多和他的罗马军队毁灭了犹太教的中心，耶路撒冷和圣殿，结束了这严重的混杂。这拯救了召会，使召会从犹太教的破坏中绝对的分别出来。

神拣选保罗作祂的器皿，不仅为着完成祂新约的启示，（西一25，）也为着完成祂新约的经纶；（弗三2，7～8；）因此神也许容忍保罗在十八章十八节私下还愿，但绝不容许他有分于拿细耳人的愿，这种严格的犹太教作法。保罗去耶路撒冷时，也许有意清理那里召会所受犹太教的影响，但神知道那里的召会是无可救药的。所以，因着祂的主宰，祂容许保罗被犹太人逮捕，被罗马人监禁，使他能写完他最后的八封书信，以完成神圣的启示，（西一25，）使召会对神新约的经纶，有更清楚、更深刻的看见。（弗三3～4。）这样，神任凭在耶路撒冷受犹太教影响的召会继续这样，直到那蹂躏召会的搀杂，与耶路撒冷一并终止。对保罗而言，写最后八封书信，完成神新约的启示，远比他为召会完成一些外面的工作更重要，更不可少。

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经文及注解

使徒行传　徒二一1至17及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

7　第三次的行程　十八23～二一17

e　到推罗　二一1～6

第　二一　章

21:1　我们离别了众人，就开船直航，来到哥士，第二天到了罗底，从那里到帕大喇；

21:2　遇见一只船要开往腓尼基去，就上船起行。

21:3　望见居比路，就从左边驶过，往叙利亚去，我们就在推罗上岸，因为船要在那里卸货。

21:4　我们找着了门徒，就在那里住了七天。他们藉着那灵^1对保罗说，不要上耶路撒冷去。

【注1】　在二十23圣灵指示保罗，在耶路撒冷有捆锁与患难等着他。（见该处注1。）如今那灵藉着基督身体的一些肢体，进一步告诉他不要上耶路撒冷去。保罗既实行基督身体的生活，就该把这话当作从元首来的，接受并顺从。

21:5　过了这几天，我们就动身前行，众人同妻子儿女送我们到城外，我们都跪在岸上祷告，彼此辞别。

21:6　我们上了船，他们就回自己家里去了。

f　到多利买　二一7

21:7　我们行完了航程，从推罗来到多利买，问候弟兄们，同他们住了一天。

g　到该撒利亚　二一8～14

21:8　第二天，我们离开那里，来到该撒利亚，就进了传福音者腓利^1家里，和他同住，他是那七个执事里的一个。

【注1】　保罗无论到那里，都看望弟兄们，并与他们同住。（4，7。）他实际的实行召会的身体生活，照着他论到基督身体的教训而活。

21:9　他有四个女儿，都是童女，是说预言的。

21:10　我们多住了几天，有一个申言者名叫亚迦布，从犹太下来。

21:11　到了我们这里，就拿保罗的腰带，捆上自己的手脚，说，1圣灵这样说，犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。

【注1】　圣灵再次间接的藉着基督身体的一个肢体，预告保罗，在耶路撒冷所要临到他的事。（见二十23注1。）这又是预言性质的警告，不是命令。这是元首再次藉着祂的身体说话，（见4注1，）保罗既实行基督身体的生活，就该听从。

21:12　1我们听见这话，就和当地的人苦劝保罗不要上耶路撒冷去。

【注1】　包括作者路加。在这里，基督的身体藉着许多肢体发表感觉，苦劝保罗不要上耶路撒冷去。但由于他预备好为主牺牲性命的坚决意愿，（13，）就不听劝，迫使基督身体的肢体将这事留给主的旨意。（14。）

21:13　保罗却回答说，你们为什么痛哭，使我心碎？我为主耶稣的名，不但被捆绑，就是死在耶路撒冷，我也准备好了。

21:14　保罗既不听劝，我们也就静默，只说，愿主的旨意成就。

h　到耶路撒冷，结束第三次的行程　二一15～17

21:15　过了几天，我们便收拾行李，上耶路撒冷去。

21:16　有该撒利亚的几个门徒也和我们同去，带着一个久为门徒的居比路人拿孙，我们好与他同^1住。

【注1】　在耶路撒冷。

21:17　1到了耶路撒冷，弟兄们欢欢喜喜的接待我们。

【注1】　保罗第三次出外尽职的旅程，开始于十八23，结束于此。

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第五十七篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十三）

与拿细耳人一同行洁净的礼

保罗的妥协与释放

耶路撒冷的毁灭

主主宰的拯救保罗并将他解送

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第五十七篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十三）

读经：使徒行传二十一章十八至二十六节。

在本篇信息中，我们要继续来看保罗在行传二十一章十八至二十六节的处境。

与拿细耳人一同行洁净的礼

我们已经看见，当雅各和众长老听见神藉着保罗的职事在外邦人中所行的事，一面他们荣耀神；（徒二一18～20上；）另一面他们向保罗指出，在耶路撒冷有多少万信主的犹太人，并且都为律法热心。（徒二一20。）不仅如此，这些信主的犹太人听说，保罗教训人“背弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行规例。”（徒二一21。）雅各和众长老接着对保罗有以下的要求：“我们这里有四个人，都有愿在身；你带这些人去，与他们一同行洁净的礼，替他们缴费，叫他们得以剃头，这样，众人就可知道，先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。”（徒二一23～24。）我们已经看过，这里所说的愿是拿细耳人的愿。（民六2～5。）与拿细耳人一同行洁净的礼，就是与他们一同成为拿细耳人，和他们一同还愿。

按照二十四节，他们告诉保罗与那四个有愿在身的人一同行洁净的礼，并替他们缴费。拿细耳人必须作的头一件事就是在神面前洁净自己。按照当时的规例，富人常替拿细耳人缴纳为着完成洁净的礼所需供物的费用。有时候贫穷的拿细耳人付不起所有的供物，因此需要有人帮助他们缴费。这样帮助拿细耳人，就使自己与他们联结。

在行传二十一章这里，保罗与拿细耳人一同行洁净的礼，并替他们缴费，就是与他们联结，这样，四个人就成了五个人。按照雅各和耶路撒冷众长老的话，如果保罗与拿细耳人一同行洁净的礼，并替他们缴费，所有信主的犹太人就可知道，保罗自己是按规律而行，遵行律法。但保罗是遵行律法的吗？当然不是。但雅各和众长老吩咐保罗与那四个拿细耳人联结，好叫犹太信徒看见他遵行律法。这是雅各与众长老所题严重、可怕、错误的要求。

在二十五节，雅各和众长老对保罗说，“至于信主的外邦人，我们已经写信断定，叫他们自守，远避祭偶像之物和血，并勒死的牲畜与淫乱。”他们在这里的话与十五章的话有同样老旧的语调。

二十六节说，“于是第二天，保罗带着那四个人，与他们一同行了洁净的礼，进了殿，报明洁净的日期满足，只等祭司为他们各人献上供物。”这里说的满足就是完成拿细耳人的愿。（民六13。）

我要请你们注意“行了洁净的礼”这句话。在这里我们看见，保罗已经与那四个拿细耳人行了洁净的礼，然后带他们进了殿，等候祭司为他们各人献上供物。这段等候的时间由“只等”一辞指明。保罗与那四个人一同行了洁净的礼，与他们一同在殿里等候第七天日期满足，祭司来为他们众人（包括保罗）献祭。

保罗的妥协与释放

我们很难相信保罗会行洁净的礼，进入殿里等候祭司献上供物。他这样作是在写加拉太书和罗马书之后，他写了这两封书信以后不久就来到耶路撒冷。虽然我们很难相信保罗照着雅各与众长老的话去作，但他使自己与拿细耳人联结，并与他们一同进殿，这乃是事实。

我们在后一篇信息中将会看见，有一场抵挡保罗的暴动，（徒二一27～二三15，）他在耶路撒冷被犹太人捉拿。（徒二一27～30。）二十七、二十八节论到这事说，“那七日将完，从亚西亚来的犹太人，看见保罗在殿里，就耸动了所有的群众，下手拿他，喊叫着说，诸位，以色列人哪，请帮忙，这人就是那在各处教训众人反对我们的百姓、律法和这地方的；他又带着希利尼人进殿，污秽了这圣地。”这场暴动发生在“那七日将完”的时候，就是在第七日。就着人来说，保罗进殿的用意是要避免麻烦。实际上，他同那四个拿细耳人进殿，反而给他引起了很多麻烦。

假设保罗决定不去殿里，只与弟兄们留在拿孙家里（保罗和他的同伴在耶路撒冷就是与他同住）。再假设保罗对弟兄们说“我不在意殿，因为神已经与殿断绝关系了。弟兄们，主耶稣不是告诉我们，神已经弃绝殿吗？我是实行主论到我们的话。祭司体系与一切祭物也都过去了。所以，我不能回殿里去，有分于供物和祭司体系。弟兄们，我喜欢留在这里与你们交通。”如果保罗决定不去殿里，只花时间与弟兄们交通，光景不就大大不同了吗？光景必然非常不同。

保罗在行传二十一章是在妥协。他是加拉太书和罗马书的作者，但是这两封书信写了没有多久，他就采取这章所描述的步骤。保罗采取这样的步骤，在他那面乃是一大妥协。

按照二十六、二十七节，保罗在殿里等候洁净的日期满足。他要在殿里，直到祭司来为他和另外四人献上供物。保罗怎能忍受留在殿里哪样一段时间？你想他喜乐吗？你想他在欢乐的赞美主吗？保罗在腓立比的监牢中能赞美主。（徒十六23～25。）但你想他在耶路撒冷的殿里能赞美主吗？表面看来，殿对保罗来说比监牢好得多。然而，腓立比那个监牢实际上对保罗成了圣地，甚至就是天上，而耶路撒冷的殿对他乃是监牢。真正说来，保罗乃是被监禁在殿那里，不得释放。保罗被“陷”在那种处境里。

虽然保罗被监禁在殿里，但主有方法释放他脱离这监牢。主用犹太人来完成这个释放。主特别利用犹太人所引起的暴动，将保罗从殿里带出来。一面，保罗的难处更大了；另一面，他得了释放，不仅脱离殿，也脱离在耶路撒冷那个神所定罪的新约恩典与旧约律法的混杂。主在祂的主宰里，保护了祂忠信的仆人免于那可怕的混杂。

耶路撒冷的毁灭

我们已经指出，保罗上次去耶路撒冷，不仅是完成他对那里贫乏圣徒之需要的爱心关切，更是要与雅各和其它使徒并耶路撒冷的长老，交通到犹太教对那里召会的影响。在行传十五章，使徒与长老的会议所作为解决割礼问题的决议，不能使他完全满意。所以，保罗去耶路撒冷，可能是想要清理犹太教对那里召会的影响。然而，神对付那种光景有祂自己的方法。在祂的主宰里，祂许可保罗被犹太人捉拿，并被罗马人监禁，然后又许可那在耶路撒冷，恩典与律法的可怕混杂继续存留，直到主后七十年提多和他的罗马军队将那城毁灭。那混杂被了结，约在行传二十一章所记之事的十年以后。

在马太福音，主耶稣预言到耶路撒冷要来的毁灭。比方，在马太二十一章三十三至四十六节论到神国度转迁的比喻中，主将以色列人的首领描绘为邪恶的园户，（太二一33～35，38～41）指明神要“凶恶的除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按时候交果子的园户。”这论到毁灭的话，在提多毁灭耶路撒冷的时候应验了。在马太二十二章一至十四节的比喻里，主也预言耶路撒冷的毁灭。祂在马太二十二章七节说，“王就动怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。”这些“兵”就是提多手下，毁灭耶路撒冷的罗马军兵。

我们在马太二十三章三十七至三十九节看见，主弃绝耶路撒冷同那里的殿。论到殿要来的毁灭，主对门徒说，“你们不是看见这一切吗？我实在告诉你们，将来在这里，绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。”（太二四2。）这话也应验在提多毁灭耶路撒冷的时候。按照约瑟夫（Josephus）的描述，耶路撒冷与殿的毁灭是彻底、完全的。多少万犹太人被杀，也许包括许多犹太信徒。主在怒中不仅毁灭背叛的以色列国，也了结犹太教，以及犹太教与基督教的混杂。当耶路撒冷被毁的时候，从其中所流出之“毒素”的源头也被了结。所以，主对付耶路撒冷的光景有祂奇妙的方法。

主主宰的拯救保罗并将他解送

主知道保罗心里所存的，也知道保罗忠信，只是对当时的处境无能为力。保罗帮不上忙，反而因着妥协被陷在其中。然而，主利用二十一章二十七节至二十三章十五节所描述的暴动拯救保罗。犹太人捉拿他，想要杀他。（徒二一30～31。）但罗马军营的千夫长出来干预，拿住保罗，吩咐用铁链捆锁，又查问当时的情形。（徒二一31～33。）千夫长的用意不是要保护保罗，他只是履行他的职责以维持城里的秩序。他不能让这样的暴动继续下去，所以他加以干预；藉着他的干预，保罗蒙了拯救。实际上，千夫长的干预保护保罗脱离了犹太人的阴谋。

藉着罗马千夫长的干预，保罗得着机会在暴动的犹太人面前为自己分诉。（徒二一40～二二21。）之后，他被罗马人捆绑，（徒二二22～29）在议会前为自己分诉。（徒二二30～二三10。）因着犹太人的阴谋，（二三12～15，）保罗被解送到该撒利亚的罗马总督那里，（徒二三16～二四27，）在那里被监禁了相当一段时间。若不是神主宰的使用罗马千夫长来保护保罗，他就会被杀。神主宰的将保罗从险恶的处境中解救出来。

主在祂的主宰里使保罗有一个时代的转移。保罗赞成这样的转移。他带着积极的用意和坚决的目的，来到耶路撒冷，要帮助那里的信徒经历这时代的转移。然而，保罗没有帮上忙，反而自己最终陷在混杂与妥协的光景中。

保罗与那四个拿细耳人在殿里的时候，一定不喜乐，因为他没有路从那个处境出来。保罗一定后悔和那些人一同还拿细耳人的愿；他可能后悔进了殿，而没有和同工们留在拿孙家里，避开犹大人的注意。保罗使自己与拿细耳人联结，并与他们一同进殿，在那里就被从亚西亚来的犹太人看见并捉拿。他们的用意是要杀他。除了主，谁能对这处境作什么？主是主宰一切的，祂帮助保罗从耶路撒冷犹太教的混杂完全转移出来。

在耶路撒冷所发生之事的结果，把保罗带到该撒利亚，也许在那里被拘留了二年。我们可以推论那二年对保罗是有益且绝佳的时间。你想保罗在该撒利亚哪些年间作了什么？当他远离他的工作，以及设阴谋之犹太人所引起的麻烦时，他作了什么？他可能在预备写以弗所、腓立比、歌罗西和希伯来那几卷重要的书。保罗在该撒利亚受监禁时，可能思考将那些完成他职事的材料写下来。到那时为止，保罗十四封书信只写了六卷：罗马书、加拉太书、哥林多前后书、和帖撒罗尼迦前后书。这几卷书虽然是基本的，却不像以弗所书、腓立比书、歌罗西书、希伯来书那样重要。这四卷重要的书都是写在提摩太前后书、提多书、腓利门书之前，是保罗在该撒利亚两年的监禁期以后写的。保罗在亚拉伯的时间如何与他早期的职事很有关系，照样，他在该撒利亚那两年与他后来完成职事的著作也大有关系。

我们需要对主的主宰有深刻的印象，藉这主宰，主将保罗从旧的时代安排完全转移到新的经纶。赞美主有这样的处置！主在祂的主宰和智慧里，在保罗身上有这样完全的转移，这转移完全记载在神圣的话中。我们手中有这记载，现在就能看见从旧约经纶转移到神新约经纶，一个完全的榜样。

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经文及注解

使徒行传　徒二一18至26及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

8　犹太教的反面影响　二一18～26

21:18　第二天，保罗同我们去见^1雅各，长老们也都在那里。

【注1】　见十二17注1与加一19注1。

21:19　保罗问候了他们，便将神藉着他的职事，在外邦人中所行的事，都一一述说出来。

21:20　他们听见了，就荣耀神，并对保罗说，弟兄，你看犹太人中信主的有^1多少万，并且都^2为律法热心。

【注1】　或，无数，千千万万。

【注2】　指明耶路撒冷的犹太信徒，仍然遵守摩西的律法，停留在旧约时代，在犹太教的强烈影响之下，将神新约的经纶与过时的旧约经纶混杂在一起。（见雅一1注4，二10注1。）

21:21　他们听说，你教训一切在外邦的犹太人^1背弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行规例。

【注1】　离弃摩西的律法，不行割礼，不照着死的字句规例，乃是真正照着神新约的经纶。但不信的犹太人，甚至在基督里的犹太信徒，竟认为这些是背弃神旧约的经纶。

21:22　众人总会听见你已来了^1，这可怎么办？

【注1】　有些古卷下加，群众必定来在一起。

21:23　你就照着我们所告诉你的行吧。我们这里有四个人，都有^1愿在身；

【注1】　指拿细耳人的愿。（民六2～5。）

21:24　你带这些人去，1与他们一同行洁净的礼，替他们缴^2费，叫他们得以^3剃头，这样，众人就可知道，先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。

【注1】　与拿细耳人一同行洁净的礼，就是与他们一同成为拿细耳人，和他们一同还愿。七十士希腊文译本在民六3，用“洁净”这辞描述拿细耳人的义务。许拿细耳人的愿，就是在神面前行洁净的礼。

【注2】　指拿细耳人为着完成洁净的礼，所需缴纳献祭的费用。（民六13～17。）这对贫穷的拿细耳人，是非常昂贵的。富人替贫穷的拿细耳人缴纳献祭的费用，是犹太人中间的规例，被认为是极其虔诚的证明。

【注3】　完成拿细耳人之愿时所作的。（民六18。）这里的剃头，与十八18的剪发不同，（见该处注1，）那是为着私下所许的愿。

21:25　至于信主的外邦人，我们已经写信断定，叫他们自守，远避祭偶像之物和血，并勒死的牲畜与淫乱。

21:26　于是第二天，保罗带着那四个人，1与他们一同行了洁净的礼，进了殿，报明洁净的日期^2满足，只等祭司为他们各人献上供物。

【注1】　亦即有分于他们拿细耳人的愿。（见24注1。）保罗要这样作，就必须进殿，与拿细耳人一同留在那里，直到满了还愿的七日；然后祭司要为他们各人献祭，包括他在内。他当然清楚这是旧约过时的作法，按着他新约职事所教导的原则，在神新约的经纶里，这是应当弃绝的。然而，他竟去作了，这或许是由于他犹太的背景，这背景也表现在十八18他私下还愿的事上；也或许是因他实行林前九20自己所说的话。无论如何，他的容忍使神新约的经纶濒于险境，这是神所不肯容忍的。到这地步，他必感落入困境，十分为难，巴望脱此困境。就在他们还愿将要结束时，神许可一场抵挡保罗的暴动发生，打消了他们想要完成的事，（27，）并由于神的主宰，把保罗从他所落入的困境中拯救出来。

将犹太教的作法与神新约的经纶混杂在一起，不仅在神的经纶上是错误的，在神眼中也是可憎的。不过十年左右，神就藉着提多和他的罗马军队毁灭了犹太教的中心，耶路撒冷和圣殿，结束了这严重的混杂。这拯救了召会，使召会从犹太教的破坏中绝对的分别出来。

神拣选保罗作祂的器皿，不仅为着完成祂新约的启示，（西一25，）也为着完成祂新约的经纶；（弗三2，7～8；）因此神也许容忍保罗在十八18私下还愿，但绝不容许他有分于拿细耳人的愿，这种严格的犹太教作法。保罗去耶路撒冷时，也许有意清理那里召会所受犹太教的影响，（见十九21注2二段，）但神知道那里的召会是无可救药的。所以，因着祂的主宰，祂容许保罗被犹太人逮捕，被罗马人监禁，使他能写完他最后的八封书信，（见二五11注1，）完成神圣的启示，（西一25，）使召会对神新约的经纶，有更清楚、更深刻的看见。（弗三3～4。）这样，神任凭在耶路撒冷受犹太教影响的召会继续如此，直到那蹂躏召会的搀杂，与耶路撒冷一并终止。对保罗而言，写最后八封书信，完成神新约的启示，远比他为召会完成一些外面的工作更重要，更不可少。

【注2】　即完成拿细耳人的愿。（民六13。）

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使徒行传生命读经

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第五十八篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十四）

圣经启示的摘要

耶路撒冷搀杂的光景

对基督身体清楚的异象

主对保罗主宰的拯救

我们需要看见神的经纶，且需要有时代的转移

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第五十八篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十四）

读经：使徒行传二十一章十八至三十九节。

圣经启示的摘要

圣经启示神有永远的计划，这计划至终成了祂的经纶。神的计划就是要得着一班因神圣生命得着重生的人，成为祂的儿子并基督的肢体，使三一神在基督里可以得着一个身体，藉以彰显祂自己。

神的计划得以成就，是藉着基督的成为肉体、为人生活、与包罗万有的死，了结旧造的一切，使祂能叫祂所拣选的人在复活里有新生的起头。基督在祂的复活里成了赐生命的灵，（林前十五45，）使祂这经过过程的三一神可以繁殖，以产生身体。基督复活后升到诸天之上，在那里被立为主为基督。（徒二36）主在祂的复活里，已经在素质一面将成为灵的自己吹进祂所拣选的人里面。（约二十22。）然后在祂的升天里，祂在经纶一面将成为包罗万有之灵的自己浇灌在他们身上。因此，一切都已经完成并成就：成为肉体、为人生活、包罗万有的死、赐生命并繁殖的复活、素质一面赐生命之灵的吹气、升天、以及经纶一面完成之灵的浇灌。因这一切都已得了成就，召会就产生了。

在基督尚未来经过这些过程，成就神的计划以前，凡与这有关的各点，都以应许、预言、预表、表号和影儿的方式记在旧约里。然后，时期满足，三一神在子里成了人。（加四4。）祂在人性里，经过为人生活、钉十字架、复活与升天的过程，成就一切来完成神的计划。祂已成了包罗万有的灵，现今进入神所拣选的人里面，将三一神在子里所成就的一切应用在他们身上。神的子民藉着这样的应用，就成了那成为肉体、钉十字架、复活与升天之基督活的见证人。（徒一8。）

我们有包罗万的灵在里面，我们该作什么？我们只该作活的见证人，盛装、担负并传输那成为肉体、钉十字架、复活与升天的基督，使祂得以繁殖到全地，来完成神圣的经纶。这是整个新约启示简略的摘要。

耶路撒冷搀杂的光景

基督既已来到，并且经过成为肉体、为人生活、钉十字架、复活、升天、在素质一面将那灵吹到神所拣选的人里面、在经纶一面将那灵浇灌在他们身上等过程，旧约与这有关的许多应许、预言、预表、表号和影儿，现今便已过时。神的子民不该持守这些过时的事物。然而，堕落的犹太教仍继续持守这些已经过时的事物。

在耶路撒冷，介于堕落的犹太教徒与基督信徒之间的，乃是搀杂的光景。耶路撒冷有第一批蒙神拣选盛装基督的器皿。这批人包括使徒，其中彼得是领头的，雅各是最有影响力的。按行传二十一章，与这些使徒在一起的，有数万信基督的犹太人。（徒二一20。）他们虽已成为在基督里的信徒，却仍受犹太教背景强烈的影响，因着这影响，他们不可能放弃他们的背景，也不可能弃绝弥漫在耶路撒冷的气氛。

在耶路撒冷的犹太信徒成了那些坚持要有在基督里的信仰，也要有旧约过时事物的人。他们想要将这两件事摆在一起。按我对新约的研读，我要说雅各是这趋势中领头的。他似乎领头说，“我们不需要争战。我们可以保持在基督里的信仰，同时又保持旧约的律法、规例和作法。我们仍然可以行割礼。”

雅各不想争战，也不想得罪人，他的用意可能很好。他也许好心的想将旧约的时代安排与在基督里的信仰混合。我们也需要领会雅各有宽大的心。这由他未题议外邦信徒受割礼的事实所指明。我们看行传十五章所记载，雅各在交通过程中，对割礼的难处所题的决议：“所以我判断，不可难为那转向神的外邦人。只要写信，叫他们禁戒偶像的污秽和淫乱，并勒死的牲畜和血。因为自古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读。“（徒十五19～21。）雅各表明外邦人不必受割礼或守律法。他只要求他们禁戒拜偶像、淫乱、并勒死的牲畜和血。

然而，雅各接着认为犹太信徒最好实行旧约的事物并遵守律法。雅各似乎说，“外邦人不需要守律法或受割礼。但我们犹太人该行割礼并守律法。我们需要实行我们祖先在旧约所实行的那种生活。当然，我们现今相信基督。因此，我们要持守旧约的事物，也要持守在基督里的信仰。”我相信这是雅各的观念。

对基督身体清楚的异象

雅各的观念若广为外邦地所接受，在实行上怎能有一个为着基督的身体？可以有两种召会－为着犹太信徒的犹太召会，与为着外邦信徒的外邦召会吗？这样的事是绝对不可能的。

保罗对基督的身体看见了清楚的异象。他在罗马十二章五节说到一个身体，又在林前十二章十三节说，“因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”不仅如此，保罗在加拉太三章二十七、二十八节说，“你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。没有犹太人或希利尼人，没有为奴的或自主的，也没有男和女，因为你们众人在基督耶稣里，都是一了。”虽然保罗已经看见清楚的异象，在他的头六封书信－罗马、加拉太、林前、林后、帖前与帖后－里，这异象还没有完全陈明。毫无疑问，保罗在等候时机，将他所看见的异象写出来。

主对保罗主宰的拯救

保罗看见耶路撒冷搀杂的光景，必定对这情形负担沉重。当雅各在二十一章向他陈明数万信主的犹太人，都为律法热心，又要保罗与有拿细耳人愿的一同还愿时，保罗就犹预了，不知要怎么作。他也许对自己说，“从人来说，我该照雅各所说的去作。等我过了这紧要关头，也许有别的机会调整或澄清耶路撒冷的光景。”保罗依从雅各的题议时，可能就是这种想法。（徒二一23～26。）

然而，主不许可保罗满足洁净的日期。蒙拣选的器皿保罗，是主用以完成神新约经纶惟一的一位。主怎能许可这样的一位满足洁净的日期？这洁净与圣殿、祭司体系、并流血之动物牺牲的祭有关，这一切都被神新约的经纶了结了。主不能容忍这事。因此，几乎到了最后一分钟，保罗的愿就要完成的时候，主进来了，引发一场很大的骚动。那是主对保罗运用祂主宰的权柄，拯救他脱离那困境。

在行传二十一章，保罗险些被杀，他必定对此感到惧怕。倘若罗马的千夫长没有干预，保罗必定被杀。但主主宰的手控制了一切，拯救保罗脱离那处境，并保全他的性命。后来，保罗在暴动者前分诉，（徒二一40～二二21，）被罗马人捆绑，（徒二二22～29，）并在议会前分诉（徒二二30～二三10）之后，他受到主的鼓励。按二十三章十一节，“主站在保罗旁边说，你当壮胆，你怎样在耶路撒冷郑重的为我作了见证，也必照样在罗马为我作见证。”这对保罗是莫大的鼓励，保证他不会被犹太人所杀。我们都需要对保罗在使徒行传这里的处境，有清楚的看见。

我们需要看见神的经纶，且需要有时代的转移

在这里我们需要接着来看今天的光景。整体看来，基督教不是那成为肉体、钉十字架、复活与升天之基督的见证。基督教里有许多的搀杂，不仅有犹太教这一种元素，还有许多别的元素。这搀杂已经到一个地步，千百万的基督徒中间，极少人知道什么是神新约的经纶。大部分基要派的基督徒，对基督的救赎认识得相当肤浅。此外，他们教导人要合乎伦理道德来荣耀神。在你基督徒的朋友中，谁认识神新约的经纶，是要繁殖复活的基督，将这基督分赐到信徒里面，使他们能成为活的肢体，形成今世基督的身体，以彰显三一神？你在那里能找到认识这事的基督徒？

因着今天基督徒多半没有看见神话语中，关于神新约经纶的异象，我就有负担在这本使徒行传的生命读经里，强调神的经纶。我的负担不是要摸这卷书里许多的小点。比如，有人问我为什么在行传十八章十八和二十六节先题百基拉，后题亚居拉，然而在林前十六章十九节却先题亚居拉，后题百基拉？我根本无心去说这些次要的事。我心里只关切时代转移的事。我们研读使徒行传时，该学着说，“主，我们需要大的转移，就是时代的转移。我们需要从堕落的犹太教、天主教、更正教，转移到神新约的经纶里。我们需要从一切宗教的事物，转移到神经纶纯正的启示里。”

我们需要看见，神的心意乃是要将复活的基督分赐到我们里面以繁殖祂，使我们可以成为祂活的肢体，被祂浸透，由祂构成，好叫基督在地上可以得着一个身体作祂的彰显。然后祂要带进祂的国，接着有神新约经纶的终极完成。我们的需要是看见这事，并有时代的转移，使我们可以实际的在其中。

在这些信息里，我的负担不是仅仅教导圣经，我的负担乃是要陈明，主在祂的怜悯里，从祂的话中所指示我们关于神新约经纶的事。我们若看见这异象，就不会在意反对或攻击。那些反对主恢复的人，对神新约的经纶没有看见，没有异象。我们不能否认我们已经看见这异象，我们对这异象的见证越过越刚强。我们读使徒行传时，愿我们全神贯注、全人集中于神新约经纶的异象。

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经文及注解

使徒行传　徒二一27至39及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

9　犹太人终极的逼迫　二一27～二六32

a　抵挡保罗的暴动　二一27～二三15

(一)　犹太人的捉拿　二一27～30

21:27　那七日将完，从亚西亚来的犹太人，看见保罗在殿里，就耸动了所有的群众，下手拿他，

21:28　喊叫着说，1诸位，以色列人哪，请帮忙，这人就是那在各处教训众人反对我们的^2百姓、律法和^3这地方的；他又带着希利尼人进殿，污秽了这^4圣地。

【注1】　见二22注1。

【注2】　神照着祂新约经纶的新约教训，的确反对那些抵挡神新约经纶的犹太人，（太二一41，43～45，二二7，二三32～36，徒七51，十三40～41，）并反对死的字句律法，（罗三20，28，六14，七4，6，加二19，21，五4，）也反对圣地、圣殿。（太二三38与注1，二四2，徒七48。）既然保罗的职事是要完成神新约的经纶，就不能讨犹太人的喜悦。他们被神的仇敌撒但霸占并篡窃，反对并残害神新约的行动。因此，保罗的职事触犯犹太人，并与他们所热中的律法和圣殿相对，惹动他们的嫉妒和仇恨，到了极点，所以他们设计（二十3）要除掉他。（31，36。）

【注3】　圣地、圣殿。

【注4】　圣殿。见太二四15注4。

21:29　原来他们先前看见以弗所人特罗非摩同保罗在城里，就以为保罗带他进了殿。

21:30　全城都震动了，百姓一齐跑来，拿住保罗，拉他出殿，殿门立刻都关了。

(二)　罗马千夫长的干预　二一31～39

21:31　他们正想要杀他，有人报信给^1营里的^2千夫长说，全耶路撒冷都乱了。

【注1】　见十1注2。

【注2】　千夫长，指挥一千兵丁或一个营。

21:32　千夫长立刻带着兵丁和几个百夫长，跑下去到他们那里；他们见了千夫长和兵丁，就止住不打保罗。

21:33　于是千夫长上前拿住他，吩咐用两条铁链捆锁，又查问他是什么人，作的是什么事。

21:34　群众中间有喊叫这个的，有喊叫那个的，千夫长因为这样乱嚷，无法得知实情，就吩咐人将保罗带进营楼去。

21:35　到了台阶上，由于群众挤得凶猛，兵丁只得将保罗抬起来，

21:36　有许多的百姓跟随着，喊叫说，除掉他！

21:37　将要带进营楼的时候，保罗对千夫长说，我对你说句话，可以不可以？他说，你懂得希利尼话吗？

21:38　莫非你是前些日子作乱，带领四千凶徒，往旷野去的哪埃及人吗？

21:39　保罗说，我本是犹太人，是基利家的大数人，并不是无名小城的居民，求你准我向百姓说话。

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使徒行传生命读经

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第五十九篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十五）

旧约经纶的消逝

三个强调的嘱咐

耶路撒冷搀杂的光景

主的不能容忍、主宰权柄与同情

四封极重要的书信

希伯来书

以弗所书

腓立比书

歌罗西书

归向基督－我们的生命树、吗哪和筵席

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第五十九篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十五）

读经：使徒行传二十一章十八至三十九节，马太福音十七章一至八节，希伯来书一章一至三节，二章十四节，三章一节，八章六节，九章十五节，以弗所书一章十七至二十三节，二章十四至十六节，三章八节，十七至二十一节，四章四至六节，二十四节，五章十八节，六章十一节，腓立比书三章四至十四节，歌罗西书一章十二节，十五节，十八节，二章二节，九节，十六至十七节，三章四节，十至十一节，启示录二章七节，十七节，三章五节，二十节。

在本篇生命读经中，我想进一步说到时代转移的需要，就是需要从旧约的经纶出来，转入神新约的经纶。

旧约经纶的消逝

关于时代转移的事，我们可以来看彼得的事例。在变化山上，彼得领头向主题议搭三座帐棚，一座为摩西，一座为伊莱贾，一座为主耶稣。（太十七4。）“他还说话的时候，看哪，有一朵光明的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”（太十七5。）门徒听见，就面伏于地。他们举目，“不见一人，只见耶稣。”（太十七8。）摩西和伊莱贾消失了，只留下耶稣。彼得题议把摩西和伊莱贾，就是律法和申言者，与基督一同留下，但神取走了摩西和伊莱贾，只留下耶稣。在新约里，只该留下耶稣。耶稣是今日的摩西，将生命之律分赐到信祂的人里面；耶稣也是今日的伊莱贾，在信徒里面为神说话，并说出神。这就是神新约的经纶。

马太十七章一至八节清楚的启示耶稣来了，摩西和伊莱贾都要过去的事实。摩西和伊莱贾代表整个旧约，摩西代表律法，伊莱贾代表申言者。按犹太人的习俗，认为旧约有两个主要部分－律法和申言者。他们甚至把诗篇也看作律法的一部分。因此，摩西和伊莱贾过去了的事实，指明由律法和申言者所构成的整个旧约都过去了。

彼得有在变化山上看见异象的经历，后来，在他的第二封书信里，他说到在那山上所发生的事。（彼后一16～18。）那么，当雅各坚持将旧约经纶与新约经纶一同保留时，为什么彼得没有说到这异象？我觉得这点很难领会。在行传二十一章，彼得难道不记得他在马太十七章所看见，后来在彼后一章所写的异象？

彼得必然知道旧约经纶已经消逝。在变化山上，他对这事必定有深刻的印象。他听到有声音从云彩里出来，说，“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”（太十七5。）他也看见摩西、伊莱贾与耶稣在一起，然后他看到摩西和伊莱贾消失了，只留下耶稣。彼得已经听见这话，看见这异象，为什么在行传二十一章却静默无声？他为什么不起来说，“雅各弟兄，让我告诉你我在变化山上所听见、所看见的。摩西和伊莱贾，就是律法和申言者，已经过去了。我们不该再持守旧约的经纶。这样作是违反神在祂新约经纶里的行动。”然而，彼得在行传二十一章却保持缄默，没有这样对雅各说。同样的，圣经也没有指明，与彼得同在变化山上的约翰，在那时刻对雅各说到这事。彼得和约翰都没有站起来，为他们在变化山上所看见的异象和所领受的嘱咐作见证。

三个强调的嘱咐

在马太二十八章十九至二十节上，复活的基督对祂的门徒说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里，凡我所吩咐你们的，无论是什么，都教训他们遵守。”这里的“万民”是指外邦人。门徒受嘱咐将外邦人浸入三一神里，藉此使他们成为门徒。主在马太二十八章十九节对门徒的嘱咐是非常重的。

按马可十六章十五节，主在复活后，升天前，嘱咐十一位门徒说，“你们往普天下去，向一切受造之物传扬福音。”这节的“受造之物”主要的是指不同的民族，虽然牠所包括的比这更多。就如马太二十八章十九节，这里主吩咐门徒要传福音给所有的人，给万民。

主耶稣在复活后，升天前，还对门徒说了别的话，指明福音该传给万邦。在路加二十四章四十七节，祂告诉他们：“人要靠着祂的名，传悔改以得赦罪之道，从耶路撒冷起，直到万邦。”我们若是思考马太福音、马可福音、和路加福音末了这三个嘱咐，就会看见这三个嘱咐是多么有力、明确、强调且绝对。

耶路撒冷搀杂的光景

对耶路撒冷搀杂的光景，彼得和约翰都静默无声。圣经没有记载他们作了什么去消减这搀杂。反之，按路加在使徒行传的记述，只有保罗对这事有负担。彼得和约翰似乎并不关心这事。他们若是关心，就该刚强的对雅各说，“雅各，早在你得救以前，我们就听见了旧约经纶已经过去的话，也看见了这异象。”

按新约的记载，行传二十一章的雅各是主耶稣肉身的兄弟。雅各与主其它的兄弟是在主复活后（不然就是在主复活前不久）得救的。因此，马太福音、马可福音和路加福音末了所记载的嘱咐，其中一、两次雅各可能在场。他必定知道主已吩咐门徒向万邦传扬福音。

为什么门徒，包括雅各，似乎都忽略了主说要向万邦传扬福音的话，却哪样的注意旧约？主给门徒的启示和嘱咐是清楚、明确、强调且绝对的。因此，所有的门徒都该清楚神的经纶。但在耶路撒冷的光景当中，没有人关心主的嘱咐。他们反倒赞成旧约时代安排与神新约经纶的搀杂。

行传二十一章十九节说，保罗问候了雅各和众长老之后，“便将神藉着他的职事，在外邦人中所行的事，都一一述说出来。”他们听见了，就荣耀神。（徒二一20。）然后雅各领头对保罗说，“弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。”（徒二一20。）雅各说这样的话真是羞耻。我若是彼得，听到这话，会深感羞耻。

在使徒行传开头的章节里，彼得是勇敢的。他和约翰面对议会的反对时，都很刚强。然而，在十五至二十一章，彼得似乎失去了他的胆量。按保罗在加拉太二章的话，彼得甚至在这搀杂的事上装假。在行传二十一章，耶路撒冷的光景是何等可怜!我们都需要对这光景的图画有深刻的印象。然而，我们不该责备彼得，因为原则上，我们今天也在同样的处境里。

从行传十五章的时候起，保罗灵里就深受耶路撒冷这光景的搅扰，这样说是正确的。因着他对这光景负担沉重，他在第三次出外尽职的旅程中，就无法忘记耶路撒冷。在十九章二十一节，他灵里定意要往耶路撒冷去。他的定意不仅是要完成他对耶路撒冷贫乏圣徒之需要的爱心关切，更是要与雅各并其它的人对那里的搀杂有所交通。表面看来，保罗定意往耶路撒冷去，是要将外邦信徒财物的帮助，带给在犹太的信徒。实际上，在保罗的灵里和心里，乃是关心耶路撒冷那可怕的光景；耶路撒冷是主在地上行动的源头。按保罗的领会，那源头已经受到污染。因此，他无法平安的在主的行动上继续往前。他知道无论他在外邦世界成就了多少工作，来自耶路撒冷那污染的水流总会流到那里。保罗领悟这点，便灵里定意回到源头，想要清理那光景，除去污染。他也渴望从那里去罗马，甚至到西班牙，开展福音，以执行神新约的经纶。

主的不能容忍、主宰权柄与同情

保罗最后一次到耶路撒冷时，似乎没有机会对那里的事有所帮助。反之，门是紧闭的，他被雅各和长老们逼到非常为难的处境里。他没有出路，就按题议行事，到殿里去，要与那四个有拿细耳愿的人一同行洁净的礼。然而，我们看见过，主并不容忍这事。

在二十一章二十三、二十四节，雅各对保罗说，“我们这里有四个人，都有愿在身；你带这些人去，与他们一同行洁净的礼，替他们缴费，叫他们得以剃头，这样，众人就可知道，先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。”我们已经看见，二十三节的愿是拿细耳人的愿；（民六2～5；）与拿细耳人一同行洁净的礼，就是与他们一同成为拿细耳人，和他们一同还愿。

二十六节接着说，“于是第二天，保罗带着那四个人，与他们一同行了洁净的礼，进了殿，报明洁净的日期满足，只等祭司为他们各人献上供物。”这是极其严重的事。拿细耳人的愿不是普通的愿，乃是特别、特殊、不平常的愿。不仅如此，与拿细耳人的愿有关的祭也是特殊的。因此，很难相信使徒保罗会回到殿里，有分于拿细耳人的愿，等候祭司为他和其它的人献祭。

按保罗在罗马书与加拉太书中所写的，他不该回到圣殿，也确实不该有分于这愿。因此，主没有容忍这光景，我们并不惊讶。保罗也许想保持和平，但主许可一场抵挡保罗的大暴动发生。

像保罗这样的使徒，写了罗马书与加拉太书之后，还与那些有拿细耳人愿的人一同还愿，与他们一同到殿里行洁净的礼，然后留在殿里等祭司来献祭，这是非常严重的事。主容忍保罗在十八章十八节私下许愿，但不容忍他在二十一章与那些有拿细耳人愿的人一同还愿。

事实上，保罗甚至在十八章也不该许愿。在加拉太二章二十节，他已经宣告说，他已经与基督同钉十字架。那里保罗似乎说，“我这个犹太人保罗，已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”然而，保罗以犹太人的方式许愿，就是生活像犹太人，不像基督徒，因为他随从的是犹太人的作法，不是基督徒的作法。

耶路撒冷所有的信徒都是犹太人。信徒称为基督徒，是从安提阿开始。（徒十一26。）保罗在行传十八章实行犹太人的作法时，难道忘了“基督徒”这名称？基督徒该以犹太人的方式许愿感谢吗？若是不该，保罗为什么继续实行犹太人的作法？主虽然容忍那作法，却没有容忍行传二十一章里，保罗在洁净的日期满足，等候祭司献祭的事。

从二十一章二十七节起，我们看见主特别的主宰权柄。我们也看见祂的同情。一面，保罗是忠信的。他甚至愿意为主的名冒生命的危险。（徒二十24，二一13。）他预备好“为主耶稣的名…死在耶路撒冷。”（徒二一13。）另一面，保罗仍然是人，在行传二十一章，他由不得自己。主没有得着比保罗更好或更忠信的人。因此，主来干预，首先拯救保罗脱离耶路撒冷的搀杂，然后拯救他脱离设谋杀他的犹太人。至终，他被罗马人监管，从扰乱和骚动中隔开。这样主就给保罗一段宁静的时间，写他末了的几封书信，特别是给他机会写四封极重要的书信－希伯来书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书。现在我们简要的来看这四封该合成一组的书信。

四封极重要的书信

希伯来书

在希伯来书，我们看见基督远超犹太教的一切。犹太教有神。按希伯来一章，基督就是神。不仅如此，在希伯来二章，我们看见基督也是人。犹太教里的神仅仅是神，但新约里的神是神也是人，乃是神人。基督是这样的神人，超越天使。（犹太教另一个重要的项目。）不仅如此，希伯来书还启示基督超越摩西、乔舒亚、和祭司亚伦。

按希伯来书，基督所立的新约超越摩西所立的旧约。（来八6～13。）基督独一的祭物超越旧的祭物。（来十9～10，12，14。）现今神只在意基督独一的祭物，这祭物已了结并顶替旧约的一切祭物。

在希伯来书，保罗呈现一幅清楚的图书，给我们看见旧约的事物已经过去。现今留在神新约经纶里的，乃是耶稣基督，那包罗万有的一位。保罗有这样的看见，就不能容忍这样一位包罗万有的基督，与过时之旧约经纶的较低事物搀杂。

以弗所书

在以弗所书，保罗指明犹太和外邦所有的信徒，都需要智慧和启示的灵，看见神的呼召，其结果乃是召会，基督的身体，就是那在万有中充满万有者的丰满。（弗一17～23。）在以弗所二章，保罗接着指出，旧约律法一切的规条，已经藉着基督在十字架上的死废掉了，好把犹太人和外邦人在基督里面，创造成一个新人。（弗二14～16。）在第三章，我们看见基督的丰富需要成为召会生活的构成成分；我们需要基督安家在我们心里，使我们被充满，成为三一神一切的丰满，成为祂完满的彰显。（弗三8，17～19。）在第四章，保罗说到一个身体，一位灵，一位主，一位神。（弗四4～6。）基督的身体是由三一神构成，并与三一神调和，成为新人。（弗四24。）在第五章，保罗接着指明，新人该在灵里被三一神充满，好过着在基督里彰显三一神的生活。（弗五18。）末了，在以弗所六章，我们看见必须为神的国打属灵的仗。（弗六11。）这是以弗所之启示的简短摘要。

腓立比书

在腓立比三章七节，保罗说，“只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。”保罗是希伯来人所生的希伯来人；按律法说，是法利赛人。（腓三5。）然而，他把一切犹太教的事物，一切旧约的事物，都看作粪土，为要赢得基督。（腓三8。）保罗知道，在神新约的经纶里，基督必须是一切。因此，保罗追求基督，使他可以过一种生活，给人看出他是在基督里面。（腓三9～14。）

歌罗西书

按歌罗西书的启示，基督是一切正面事物的实际。基督是神给众圣徒的分，（西一12，）是神的像，（西一15，）一切受造之物的首生者，（西一15，）从死人中复活的首生者，（西一18，）神的奥秘，（西二2，）神格的具体化身，（西二9，）我们的节期、月朔、安息日，（西二16～17，）和我们的生命。（西三4。）在歌罗西书，我们看见基督必须是我们的一切。歌罗西书也清楚的说，在一切信徒所组成的新人里，并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的，惟有基督是一切，又在一切之内。

我们若将希伯来书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书放在一起，会看见对保罗这样一位蒙光照的人来说，在神新约的经纶里没有别的，只有基督。然而，保罗末次访问耶路撒冷时，在那里所看见的乃是搀杂。基督的事物与旧约经纶的事物搀杂在一起。

归向基督－我们的生命树、吗哪和筵席

包罗万有的基督藉着保罗完成的职事（西一25）得以完全启示出来。保罗的十四封书信，特别是希伯来书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书，揭示基督是召会与众圣徒的一切。但到写启示录的时候，对包罗万有的基督这看见几乎已经失去了，这由启示录二、三章的七封书信指明。基督，身体的头，来呼召得胜者胜过堕落的光景。启示录的得胜者不只是胜过罪、世界与肉体，特别是胜过那对包罗万有的基督失去清楚看见的堕落光景。

在启示录二章七节，主耶稣说，“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”在二章十七节，祂接着说，“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，上面写着新名，除了那领受的以外，没有人认识。”不仅如此，在三章二十节，主说，“看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里，我与他，他与我要一同坐席。”这些经节说到生命树、隐藏的吗哪、与主一同坐席。主在这里似乎说，“你需要享受我，忘记外面的作法和形式。直接回到我这里，我是你的生命树、吗哪和筵席。要转离堕落召会一切的搀杂与顶替我的事物，回到我这里，我是你的一切。”

今天堕落光景中的难处，乃是许多事物顶替了包罗万有的基督。我们需要转离一切的顶替，直接归向包罗万有的基督，祂是我们的生命树、我们隐藏的吗哪、我们的筵席、和我们的一切。我们需要凭享受归向这一位，而不仅仅凭道理。我们需要归向祂，不仅是凭客观的认识祂，更是凭享受祂作生命树、隐藏的吗哪和筵席。

胜过今天基督徒中间堕落的光景，直接回到可享受的基督作我们的生命树、隐藏的吗哪和筵席，乃是真正的转移。这就是脱离老旧堕落的宗教，转到现今的恢复里，恢复对包罗万有之基督的享受。今天这位基督不仅是赐生命的灵（林前十五45）－祂乃是七倍加强的灵。（启五6。）

我们需要有全面的景象，看见今天堕落的光景，也看见主的心意乃是带我们归向祂自己，使我们得以完全恢复对祂的享受。我们每天只该知道一件事－享受基督作生命树、隐藏的吗哪和筵席。我们需要享受基督作我们的一切，甚至作我们的白衣（启三5）和白石，（启二17，）使我们成为神永远居所建造的材料。我们今天的需要，乃是凭着享受，经历从堕落的宗教转移到包罗万有之基督的实际。

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经文及注解

使徒行传　徒二一18至39

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

8　犹太教的反面影响　二一18～26

21:18　第二天，保罗同我们去见雅各，长老们也都在那里。

21:19　保罗问候了他们，便将神藉着他的职事，在外邦人中所行的事，都一一述说出来。

21:20　他们听见了，就荣耀神，并对保罗说，弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。

21:21　他们听说，你教训一切在外邦的犹太人背弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行规例。

21:22　众人总会听见你已来了，这可怎么办？

21:23　你就照着我们所告诉你的行吧。我们这里有四个人，都有愿在身；

21:24　你带这些人去，与他们一同行洁净的礼，替他们缴费，叫他们得以剃头，这样，众人就可知道，先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。

21:25　至于信主的外邦人，我们已经写信断定，叫他们自守，远避祭偶像之物和血，并勒死的牲畜与淫乱。

21:26　于是第二天，保罗带着那四个人，与他们一同行了洁净的礼，进了殿，报明洁净的日期满足，只等祭司为他们各人献上供物。

9　犹太人终极的逼迫　二一27～二六32

a　抵挡保罗的暴动　二一27～二三15

(一)　犹太人的捉拿　二一27～30

21:27　那七日将完，从亚西亚来的犹太人，看见保罗在殿里，就耸动了所有的群众，下手拿他，

21:28　喊叫着说，诸位，以色列人哪，请帮忙，这人就是那在各处教训众人反对我们的百姓、律法和这地方的；他又带着希利尼人进殿，污秽了这圣地。

21:29　原来他们先前看见以弗所人特罗非摩同保罗在城里，就以为保罗带他进了殿。

21:30　全城都震动了，百姓一齐跑来，拿住保罗，拉他出殿，殿门立刻都关了。

(二)　罗马千夫长的干预　二一31～39

21:31　他们正想要杀他，有人报信给营里的千夫长说，全耶路撒冷都乱了。

21:32　千夫长立刻带着兵丁和几个百夫长，跑下去到他们那里；他们见了千夫长和兵丁，就止住不打保罗。

21:33　于是千夫长上前拿住他，吩咐用两条铁链捆锁，又查问他是什么人，作的是什么事。

21:34　群众中间有喊叫这个的，有喊叫那个的，千夫长因为这样乱嚷，无法得知实情，就吩咐人将保罗带进营楼去。

21:35　到了台阶上，由于群众挤得凶猛，兵丁只得将保罗抬起来，

21:36　有许多的百姓跟随着，喊叫说，除掉他！

21:37　将要带进营楼的时候，保罗对千夫长说，我对你说句话，可以不可以？他说，你懂得希利尼话吗？

21:38　莫非你是前些日子作乱，带领四千凶徒，往旷野去的哪埃及人吗？

21:39　保罗说，我本是犹太人，是基利家的大数人，并不是无名小城的居民，求你准我向百姓说话。

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使徒行传生命读经

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第六十篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十六）

犹太人的捉拿

罗马千夫长的干预

暴动者前的分诉

保罗需要分诉

逼迫这道路

保罗在往大马色路上的经历

被引进与基督身体的联合

被差遣往外邦人那里去

罗马人的捆绑

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第六十篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十六）

读经：使徒行传二十一章二十七节至二十二章二十九节。

行传二十一章二十七节至二十六章三十二节是一段很长的话，记载犹太人终极的逼迫。二十一章二十七节至二十三章十五节记述抵挡保罗的暴动。在本篇信息中，我们要看保罗在耶路撒冷被犹太人捉拿，（徒二一27～30，）罗马千夫长干预，（徒二一31～39，）以及保罗得机会在暴动者前分诉。（徒二一40～二二21。）保罗分诉完，就被罗马人捆绑。（徒二二22～29。）

犹太人的捉拿

二十一章二十七、二十八节说，“那七日将完，从亚西亚来的犹太人，看见保罗在殿里，就耸动了所有的群众，下手拿他，喊叫着说，诸位，以色列人哪，请帮忙，这人就是那在各处教训众人反对我们的百姓、律法和这地方的；他又带着希利尼人进殿，污秽了这圣地。”神照着祂新约经纶的新约教训，的确反对那些抵挡神新约经纶的犹太人，（太二一41，43～45，二二7，二三32～36，徒七51，十三40～41，）也反对死的字句律法，（罗三20，28，六14，七4，6，加二19，21，五4，）也反对圣地、圣殿。（太三三38，二四2，徒七48。）既然保罗的职事是要执行神新约的经纶，就不能讨犹太人的喜悦。他们被神的仇敌撒但霸占并篡窃，用那走样的传统宗教，反对并残害神新约的行动。因此，保罗的职事触犯犹太人，也与他们所热中的律法和圣殿相对，惹动他们的嫉妒和仇恨到了极点，所以他们设计（徒二十3）要除掉他。（徒二一31，36。）

二十一章二十八节的“这地方”和“这圣地”是指圣殿。二十九、三十节接着说，“原来他们先前看见以弗所人特罗非摩同保罗在城里，就以为保罗带他进了殿。全城都震动了，百姓一齐跑来，拿住保罗，拉他出殿，殿门立刻都关了。”

罗马千夫长的干预

二十一章三十一至三十三节说，“他们正想要杀他，有人报信给营里的千夫长说，全耶路撒冷都乱了。千夫长立刻带着兵丁和几个百夫长，跑下去到他们那里；他们见了千夫长和兵丁，就止住不打保罗。于是千夫长上前拿住他，吩咐用两条铁链捆锁，又查问他是什么人，作的是什么事。”千夫长指挥一千兵丁或一个营。古罗马一军团有十营。在主的主宰里，祂用这罗马千夫长的干预，拯救保罗脱离想要杀他的犹太人。

暴动者前的分诉

保罗需要分诉

保罗求千夫长准他向百姓说话。（徒二一39。）千夫长准了，保罗就用希伯来语对百姓讲话。这希伯来语就是亚兰语，是当时在巴勒斯坦所用的语言。

在二十二章一节，保罗说，“诸位，弟兄父老，请听我现在对你们所分诉的。”保罗面对反对他的人，所采的方式与基督的不同。基督为着完成祂的救赎，像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，被人审判的时候并不开口。（赛五三7，太二六62～63，二七12，14。）但保罗是主所差遣忠信勇敢的使徒，他需要辩护，运用智慧救自己的性命，脱离逼迫他的人，使他能完成他尽职的路程。虽然他愿意，也预备好为主牺牲性命，（徒二十24，二一12～13，）但他仍然竭力要活得长久，使他尽可能执行主的职事。

逼迫这道路

在二十二章三、四节，保罗接着说，“我是犹太人，生在基利家的大数，在这城里长大，在迦玛列脚前，按着我们祖宗严紧的律法受教，我为神热心，像你们众人今日一样。我也曾逼迫过这道路上的人，直到死地，无论男女都捆绑起来，下在监里。”我们看过，“这道路”是指在神新约经纶里主完全救恩的道路。

在五节，保罗接着说，大祭司和众长老都可以给他作见证。这里的“众长老，”乃指议会，是由祭司长、长老、律法师、和经学家所组成之犹太人的最高法庭。

保罗在往大马色路上的经历

在二十二章六、七节，保罗说，“我将到大马色，正走的时候，约在中午，忽然从天上发出大光，四面照着我，我就仆倒在地，听见有声音对我说，扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”我们曾经指出，七节的“我”是团体的，包括主耶稣和祂所有的信徒，就是祂身体所有的肢体。从那时起保罗开始看见，主耶稣和祂的信徒是一个大的人－那奇妙的“我。”

八节接着说，“我回答说，主阿，你是谁？祂对我说，我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣。”保罗不认识主，却称祂为主。然后主指明，保罗逼迫那些藉相信主与主联合的跟从者，实际上就是逼迫主。

在九节保罗说，“与我同行的人看见了那光，却没有听明那对我说话者的声音。”说他们没有听明那声音，就是说他们没有听懂，如在马可四章三十三节和林前十四章二节者。他们听见了声音，却不懂得，不明白，就如他们看见了那光，却看不见人。（徒九7。）

按十节，保罗接着说，“我说，主阿，我当作什么？主对我说，起来，进大马色去，在那里要将所派你作的一切事都告诉你。”我们在这里看见，保罗悔改以后，主不愿直接告诉他当作什么，因为他需要基督身体的一个肢体，引他进入与这身体的联合里。

十一节说，“我因那光的荣耀，不能看见，就由同行的人牵着我的手，进了大马色。”这是主对付保罗。在他悔改以前，他认为自己学识非凡，知道一切关于神和人的事。

被引进与基督身体的联合

二十二章十二、十三节接着说，“有一个人名叫亚拿尼亚，按着律法是虔诚人，为一切住在那里的犹太人所称赞。他到我这里来，站在旁边对我说，扫罗弟兄，你看见吧。我当时一看，就看见了他。”我们从九章十一至十七节知道，主差遣亚拿尼亚，他身体的一个肢体，去保罗那里，将保罗引进与基督身体的联合里。这必定使保罗对基督身体的重要有深刻的印象，帮助他晓得，得救的信徒需要基督身体的肢体。

按十四至十六节，亚拿尼亚对保罗说，“我们祖宗的神预先选定了你，叫你认识祂的旨意，又得见那义者，且得听祂口中所出的声音；因为你要将所看见所听见的，向万人为祂作见证。现在你为什么耽延？起来，呼求着祂的名受浸，洗去你的罪。”“祂的”在这里很有意义，特别是指保罗所恨恶、所逼迫那一位的名字。（二二8。）

在原文，呼求是由“在．．上”和“按名呼叫”所组成，因此是以听得见的声音呼叫，甚至像司提反一样大声呼喊。（徒七59～60。）

保罗曾捉拿许多呼求主名的信徒。呼求主名在这里乃是他洗去这罪的方法。所有的信徒都知道，保罗认为呼求主名是他所要捉拿之人的记号。（徒九14，21。）现在他归向了主。为了在神面前，并在所有信徒面前，洗去他过去逼迫并捉拿呼求主名之人的罪，亚拿尼亚嘱咐他在受浸，公开承认他从前所逼迫的主时，要呼求着他从前所憎恶的这名，一反他已往所作的。

被差遣往外邦人那里去

在十七、十八节，保罗接着说，“后来我回到耶路撒冷，在殿里祷告的时候，魂游象外，看见主向我说，你要赶紧，快快离开耶路撒冷，因你为我所作的见证，人必不领受。”“魂游象外”原文意离开本位；因此是人在感觉上从自己里面出来的一种情景，又从其中回到自己，（徒十二11，）如在梦中，却未睡着。这种魂游象外与异象不同。在异象中，有可以看见的确定目标。

在十九、二十节，保罗对主说，“主阿，他们知道我从前把信靠你的人收在监里，又在各会堂里鞭打他们，并且你的见证人司提反遇害流血的时候，我还亲自站在旁边，予以赞同，并且看守害死他之人的衣服。”然而，主向他说，“你去吧，因为我要差遣你远远的往外邦人那里去。”（徒二二21。）圣经告诉我们，众人“听他说到这句话。”（徒二二22。）但听到“外邦人”这辞，他们开始高声说，“这样的人从地上除掉吧，他是不该活着的。”（徒二二22。）实际上，保罗在二十一节说出“外邦人”一辞，与时代的转移有关。他一说到这辞，彷佛一阵旋风临到，鼓动了群众。他们被这话激怒，不愿再听下去。

在行传二十二章，保罗相当慎重的陈明他在往大马色路上的经历。但他无可避免的说出真理特殊的一面－主叫他远远的往外邦人那里去。主既这样告诉他，他怎能不向人见证这事？然而，他们无耳可听这样的话。今天在许多基督徒中间，原则也是一样。行传二十二章的犹太人怎样不想听到外邦人的事，照样，这些基督徒也不想听我们说到公会、召会、召会立场、以及基督是赐生命的灵。我们从经历中知道，我们若对某些信徒说到这些事，就会触犯他们。

罗马人的捆绑

二十三、二十四节说，“众人喧嚷，摔掉衣服，把尘土向空中扬起来，千夫长就吩咐人将保罗带进营楼，叫人用鞭子拷问他，要确知他们向他这样喊叫，是为什么缘故。”刚用皮带捆上，保罗对旁边站着的百夫长说，“人是罗马人，又没有定罪，你们就鞭打，这是合法的吗？”（徒二二25。）我们在这里看到保罗的智慧。他利用罗马公民的身分，救自己脱离逼迫。

我们在使徒行传这些章节里，看见主主宰的手确实与保罗同在。在主的主宰、智慧和良善里，祂拯救、保护了保罗。在二十一章，保罗被迫处于非常艰难的处境，无法脱困。然而，主兴起了环境，使保罗得拯救脱离那处境。在这时，保罗濒临被杀的危险，然而，主藉着罗马千夫长的干预，保护保罗脱离要杀他的犹太人。

我们又看见，保罗被罗马人监禁以后，“犹太人就团结同谋，发咒起誓说，若不先杀保罗，就不吃不喝。一同起誓订这阴谋的，有四十多人。”（徒二三12～13。）然而，保罗的外甥听见这埋伏的事，就去告诉保罗。（徒二三16。）保罗请一个百夫长来，带这青年人到千夫长那里。当千夫长听到这阴谋，就对两位百夫长说，“预备步兵二百、马兵七十、长枪手二百，今夜九时往该撒利亚去。也要预备性口叫保罗骑上，把他平安的护送到总督腓力斯那里去。”（徒二三23～24。）我们可能会惊奇，将保罗从耶路撒冷解送到该撒利亚，竟动用了这么多的步兵、马兵与长枪手。千夫长这样下令，可能是因为参与暴动抵挡保罗的犹太人很多。关于这事，我们要指出的点是，这里我们看见主对保罗主宰的保护。

保罗在该撒利亚被监禁了两年。在这两年间，他受到安全的防卫、保护，脱离阴谋的犹太人。这成了保罗考虑他未来的黄金时间。这段时间特别给他思考一些事，后来他把这些事写成希伯来书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书。在主的主宰之下，祂预备了环境护卫保罗，预备他尽书写的职事，以完成他的职事，并完成新约的启示。

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经文及注解

使徒行传　徒二一40至二二21及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

9　犹太人终极的逼迫　二一27～二六32

a　抵挡保罗的暴动　二一27～二三15

(三)　暴动者前的分诉　二一40～二二21

21:40　千夫长准了，保罗就站在台阶上，向百姓摆手，他们都静默无声，保罗便用^1希伯来语对他们讲话，说：

【注1】　即亚兰语，当时在巴勒斯坦所用的语言。

第　二二　章

22:1　1诸位，弟兄父老，请听我现在对你们所^2分诉的。

【注1】　见七2注1。

【注2】　保罗面对反对他的人，所采的方式与基督的不同。基督为着完成祂的救赎，像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，被人审判的时候并不开口。（赛五三7，太二六62～63，二七12，14。）但保罗是主所差遣忠信勇敢的使徒，他需要辩护，运用智慧救自己的性命，脱离逼迫他的人，使他能完成他尽职的路程。虽然他愿意，也预备好为主牺牲性命，（二十24，二一12注1，13，）但他仍然竭力要活得长久，使他尽可能完成主的职事。见25注2，二三3注1， 6注3。

22:2　众人听见他用^1希伯来语对他们讲话，就更加安静了。

【注1】　见二一40注1。

22:3　保罗说，我是犹太人，生在基利家的大数，在这城里长大，在迦玛列脚前，按着我们祖宗严紧的律法受教，我为神热心，像你们众人今日一样。

22:4　我也曾逼迫过这^1道路上的人，直到死地，无论男女都捆绑起来，1下在监里，

【注1】　见九2注1。

22:5　这是大祭司和^1众长老都可以给我作见证的。我又从他们领了给弟兄们的文书，往大马色去，要把在那里走这道路的人捆绑起来，带到耶路撒冷受刑。

【注1】　指（议会的）长老、长老职分，因此指议会。见太五22注7。

22:6　我将到大马色，正走的时候，约在中午，忽然从天上发出大光，四面照着我，

22:7　我就仆倒在地，听见有声音对我说，扫罗，扫罗，你为什么逼迫^1我？

【注1】　见九4注1。

22:8　我回答说，1主阿，你是谁？祂对我说，我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣。

【注1】　见九5注1。

22:9　与我同行的人看见了那光，却没有^1听明那对我说话者的声音。

【注1】　意即听懂，如在可四33和林前十四2者。他们听见了声音，却不懂得，不明白，就如他们看见了那光，却看不见人。（九7。）

22:10　我说，主阿，我当作什么？主对我说，起来，进大马色去，在那里要将所派你作的一切事都^1告诉你。

【注1】　见九6注1。

22:11　我因那光的荣耀，1不能看见，就由同行的人牵着我的手，进了大马色。

【注1】　见九8注1。

22:12　有一个人名叫^1亚拿尼亚，按着律法是虔诚人，为一切住在那里的犹太人所^2称赞。

【注1】　见九11注1。

【注2】　直译，见证。

22:13　他到我这里来，站在旁边对我说，扫罗弟兄，你^1看见吧。我当时一^1看，就看见了他。

【注1】　见九12注1。

22:14　他又说，我们祖宗的神预先选定了你，叫你认识祂的旨意，又得见那义者，且得听祂口中所出的声音；

22:15　因为你要将所看见所听见的，向万人为祂作见证。

22:16　现在你为什么耽延？起来，1呼求着^2祂的名^3受浸，洗去你的^4罪。

【注1】　见二21注1。保罗曾捉拿许多呼求主名的信徒。呼求主名在此乃是他洗去这罪的凭藉。所有的信徒都知道，保罗认为呼求主名是他所要捉拿之人的记号。（九 14，21。）现在他归向了主。为了在神面前，并在所有信徒面前，洗去他过去逼迫并捉拿呼求主名之人的罪，亚拿尼亚嘱咐他在受浸，公开承认他从前所逼迫的主时，要呼求着他从前所憎恶的这名，一反他已往所作的。

【注2】　“祂的”在这里很有意义，特别是指保罗所恨恶、所逼迫那一位的名字。（8。）

【注3】　见八36注1与可十六16注1。

【注4】　原文，复数。

22:17　后来我回到耶路撒冷，在殿里祷告的时候，1魂游象外，

【注1】　见十10注3。

22:18　看见主向我说，你要赶紧，快快离开耶路撒冷，因你为我所作的见证，人必不领受。

22:19　我就说，主阿，他们知道我从前把信靠你的人收在监里，又在各会堂里鞭打他们，

22:20　并且你的见证人司提反遇害流血的时候，我还亲自站在旁边，予以赞同，并且看守害死他之人的衣服。

22:21　主向我说，你去吧，因为我要差遣你远远的往外邦人那里去。

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使徒行传生命读经

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第六十一篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十七）

保罗受浸

从亚当迁入基督里

呼求主的名

受浸并洗去罪的条件

保罗迁移的初步

我们基督徒生活的需要

有分于主的丰富

被带进我们的灵里

经历主的相近

忠于我们的异象，留在迁移里

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第六十一篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十七）

读经：使徒行传二十二章一至二十一节。

保罗受浸

行传二十二章一至二十一节，记载保罗在暴动者前分诉。在本篇信息中，我们要将注意力集中于十六节，亚拿尼亚对保罗所说的话：“现在你为什么耽延？起来，呼求着祂的名受浸，洗去你的罪。”

保罗的事例和埃提阿伯太监的事例一样，都强调水浸。我们需要同时注意水浸和灵浸。水浸表征信徒与基督的死和复活联合为一。（罗六3～5，西二12。）灵浸表明信徒在素质一面的生命里，和经纶一面的能力里，与基督联合的实际；水浸是信徒对那灵之实际的确认。二者都需要，不能互相顶替。所有在基督里的信徒都该正确的有这二者。

按主在马可十六章十六节的话，人要得救，必须信而受浸。信乃是接受主，（约一12，）这不仅是为着罪得赦免，（徒十43，）也是为着得重生，（彼前一21，23，）叫信的人在与三一神生机的联结里，（太二八19，）成为神的儿女（约一12～13）和基督的肢体。（弗五30。）受浸乃是确认这个，一面凭着埋葬，藉着基督的死，了结旧造；另一面，凭着复起，藉着基督的复活，成为神的新造。这样的浸，比约翰所传悔改的浸进步多了。（可一4，使十九3～5。）

信和受浸，乃是接受神完全救恩之完整步骤的两部分。受浸而不信，只是虚空的仪式；信而不受浸，只是里面得救，没有外面的确认。这二者应当并行。

从亚当迁入基督里

受浸实际上是一个大的迁移。为这缘故，新约的职事开始于浸。我们已经强调这事实，浸所包括的，首先是了结，然后是新生的起头。藉着了结和新生的起头，就有真正的迁移。所以新约开始于浸并不希奇，这指明旧约的事物该了结，以得着新的起头。然而，今天在许多基督徒中间，受浸仅仅是人藉以进入另一种宗教的仪式。

我们受浸的时候，乃是从亚当迁入基督里。许多基督徒从未受过充分的教导。有些人知道，他们受浸乃是从亚当迁入基督里，但这对他们仅仅是道理，在他们基督徒的生活里并不实际。在我们基督徒的生活里，我们应当脱离亚当而在基督里。我们不该再活在亚当的范围里，乃该绝对的活在基督的范围里。

呼求主的名

在二十二章十六节，亚拿尼亚告诉保罗要呼求着主的名受浸，洗去他的罪。在这节经文里，“呼求着祂的名”是形容“受浸”和“洗。”这里亚拿尼亚似乎说，“保罗，起来受浸。你受浸的时候必须呼求主的名。呼求主的名是你受浸的条件。”

我们给新的信徒施浸时，嘱咐他们要呼求主耶稣的名，这是个好作法。这就是说，当他们受浸时，他们呼求着主的名。我们怎样同时呼吸并进食，照样也可以同时受浸并呼求主。藉着受浸而有的迁移，因人呼求主名而得着加强。因此，我们给人施浸时，要嘱咐他们呼求主耶稣的名，使他们更刚强的从亚当迁到基督里。

受浸并洗去罪的条件

在十六节，亚拿尼亚吩咐保罗起来，受浸，洗去他的罪。我们已经看见，“呼求着祂的名”是形容“受浸”和“洗。”呼求是受浸和洗去罪的条件。呼求主的名是保罗洗去他罪的方法。

按亚拿尼亚的领会，保罗需要洗去的罪是什么？按亚拿尼亚的看法，毫无疑问的，最严重的罪就是逼迫并捉拿那些呼求耶稣之名的人。保罗出去捉拿呼求主名的人，乃是他主要的罪。在这事上，他不仅被神定罪，也被耶路撒冷和别处的信徒定罪。所有的信徒都定罪他是逼迫者。保罗认为呼求主名是信徒的记号。因此，无论保罗往那里去，他都找那些呼求主名的人。

在十六节，亚拿尼亚似乎说，“在信徒眼中，你最严重的罪就是逼迫并捉拿呼求主的人。既然你已悔改并回转，就需要洗去你的罪，尤其需要洗去逼迫圣徒的罪。为着洗去你的罪，你需要呼求主的名。你若呼求「哦，主耶稣」多遍，圣徒就会赦免你。你的呼求是洗去你罪的条件。保罗，你不能作静默无声，不发出声音呼求主名的信徒。你若静默，信徒就不会承认你是他们中间的一位，他们也不会赦免你。因此，你现在必须实行你所定罪的事－呼求主耶稣的名。从前你以这作为你所逼迫并捉拿之人的记号，现在这该成为你相信主耶稣并得救的记号。保罗，起来，呼求着祂的名受浸，洗去你的罪。当你这样作，所有爱主耶稣的人都会赦免你。”

保罗迁移的初步

呼求主耶稣的名是保罗迁移的初步。他从定罪这种呼求，转为实行这种呼求。有人可能说，呼求主的名乃是保罗悔改的一部分。不错，但这不仅是他悔改的一部分，也是他从一个范围迁入另一个范围的开始。

我们实在很难领会，犹太人为什么反对呼求主名这件事。对犹太人来说，重要的事乃是守律法、行割礼以及守规例。然而在保罗迁移以前，他特别反对呼求主名这件事。

今天在反对实行呼求主耶稣之名的人中间，原则也是一样。有些人定罪我们呼求主的名。事实上，他们没有理由反对这实行。然而有人伪称，呼求主名只是喊喊叫叫。但在主里的信徒呼求主名有什么不对？这实行在圣经里已经有力的启示了出来。呼求主名比静默、死沉、毫无真实的接触主来得好。

有些反对呼求主耶稣之名的人说，“基督教在地上已经有一千九百年，但我们从未听过信徒当呼求主名这教训。”对这话，我们可以回答说，“也许你们从未听过这种教训，但你一定听过信徒呼求主名。事实上，很可能在你们作基督徒的这些年间，你们自己至少有过一些呼求耶稣之名的经历。”

许多事例告诉我们，很多人没有领受过呼求主名的教训，却这样实行了。有一个人强烈的反对呼求主名，一天他骑脚踏车被汽车撞到，脚踏车被抛起来；当他摔到地上的时候，自然而然的就叫起来：“主耶稣阿！”

我也认识一个从不祷告的基督徒，有一天他的妻子出了意外。你知道他作了什么？他喊起主的名来了。

你知道有那一个真基督徒能说，他从来没有呼求过主耶稣的名？每一个在基督里的真信徒都必定在某些时候呼求过主的名。那位骑脚踏车被汽车撞了的弟兄，在医院住了几天，他天天都喊，“主耶稣阿！”没有人教他呼求，他自动的呼求。我们许多人都能见证，当我们呼求主耶稣时，我们实在接触到他。

你有过想要祷告却睡着的经历吗？有许多次我在默祷时睡着了，特别是在深夜。我们从经历知道，默祷常叫人睡着。不仅如此，那种祷告就是能享受主，也是微乎其微。然而，我们呼求主的名，就享受到祂。为了不打扰人，我们可以安静的呼求，但我们仍藉着呼求主名享受到祂。

我们基督徒生活的需要

我关心那些因我们强调呼求主耶稣的名而受困扰的人。说我们太过强调这事乃是不正确的。事实上，呼求主是我们基督徒生活的需要。你若实行呼求主名，就会在时代迁移的初阶。我保证你越呼求主耶稣的名，就越从老旧的事物带出来，进入新的事物里。

有些信徒作基督徒多年，随着年日的消逝，他们基督徒的生命变得十分老旧。因着这老旧，他们需要实际的经历迁移。要得着这样的迁移，最有效的路就是呼求，“哦，主耶稣！”我鼓励你这样实行。你若天天呼求主名，就能有许多经历主的见证。

呼求主名对作丈夫的基督徒大有帮助。弟兄们常常很难爱他们的妻子。倘若一位弟兄呼求主耶稣的名，他会经历与妻子关系的真实改变，他就能真正的爱妻子。

同样的，姊妹们也能因呼求主名得着帮助，服从她们的丈夫。姊妹们若没有藉着呼求主名接触主，她们会对自己说，“要我必须服从丈夫，这是不公平的。我为什么该服从他？神命定他作我的头，这是不公平的！”然而，神的话不能改变。已婚的姊妹们不能不顾到她们该服从的要求。那么，她们怎样才能得着帮助？要她们在服从丈夫的事上得着帮助，最好的路就是呼求主名。她们若天天呼求主，就能服从她们的丈夫。

我们呼求主名，就经历真正的迁移；我们就被带进另一个范围，我们就被带进神的国里；而神的国实际上就是繁殖的基督自己。我们若了解这点，就明白为什么圣经这么强调呼求主名的事。

每当我们呼求主，祂就有机会和立场在我们里面扩展祂自己。这不仅仅是道理；这对我们基督徒的经历是非常实际的事。今天我们的主是包罗万有的灵。祂是灵，祂无所不在，并且祂现今就在我们里面作工，等待机会要在我们里面扩展。我们呼求祂的名，就给祂路在我们里面扩增。

有分于主的丰富

与呼求主名有关的一处重要经文是罗马十章十二节：“因为犹太人和希利尼人并没有分别，众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。”多年来，我只知道罗马十章十三节：“凡呼求主名的，就必得救。”有人告诉我，凡呼求主名的就必得救，但我从未听过主对一切呼求祂名的人是丰富的。祂不仅在初阶的救恩上是丰富的－祂在一切神圣和属灵的事上都是丰富的。我们要有分于主的丰富，就需要呼求祂。我们该日夜呼求主的名。虽然我们可以安静的呼求，以免搅扰别人，但我们仍然能轻声的呼求：“哦，主耶稣！”

被带进我们的灵里

我们一旦呼求主名，就不能停留在我们天然的思想和辩论里。我们从经历知道，当我们呼求主名，我们就被带进全人的深处；这就是说，我们被带进我们的灵里。我们不能又呼求主名，同时又留在天然的心思里。那些为呼求主名辩论的人可能说，“呼求主名对吗？这作法合乎圣经吗？若是合乎圣经，为什么已过十九个世纪别人没有教导这事？”这样的人若呼求主，就会蒙拯救脱离他天然的思想和辩论。我们拒绝呼求，就停留在天然的心思里。但当我们呼求主，我们就被带进灵里。我们何等需要呼求主来享受他！

经历主的相近

呼求主乃是实际，因为我们呼求主便摸着主。保罗在有关呼求的经文里说，“这话与你相近，就在你口里。”（罗十8。）实在说来，这里的话就等于主。因此，这话是近的，就是说主是近的。每当我们呼求主名，我们就经历祂的相近，经历祂亲密的同在。

我们怎么知道主与我们相近？是藉着呼求主知道的。我们与人争论或争辩，不能叫人信服主是与他相近的。我们越争论，主似乎离得越远。但倘若我们不争论，却呼求祂的名几遍，就会觉得祂是近的。我们若继续呼求，就会了解祂不仅是近的，甚至就在我们里面。我们越呼求主，祂就越成为我们的享受。藉着呼求祂，祂也成为我们在各种处境中的平安、安息、安慰与解答。这不仅仅是道理或肤浅的教训，乃是给我们经历的真理。

忠于我们的异象，留在迁移里

我们都该与保罗一同学习呼求主耶稣的名，以得着完全的迁移。然后我们也该与保罗一同忠于我们的异象。保罗能见证：“我…没有违背那从天上来的异象。”（徒二六19。）保罗的忠信，见于他在二十二章二十一节不避讳使用“外邦人”一辞。愿我们都忠于我们所看见，关于召会、召会的立场、和基督是赐生命之灵的异象。

我们该从保罗学习如何以美好的方式陈明真理。但这不是说，我们总能避免反对与攻击。无论我们如何陈明真理，还是会有人反对。然而，我们必须忠信。我们什么时候不忠于主的异象，我们就不再在时代的迁移里。保守我们自己在这迁移里的路乃是忠信。首先，我们藉着呼求主名得着迁移；然后，藉着忠于异象，我们留在这迁移里。

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经文及注解

使徒行传　徒二二22至29及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

9　犹太人终极的逼迫　二一27～二六32

a　抵挡保罗的暴动　二一27～二三15

(四)　罗马人的捆绑　二二22～29

22:22　众人听他说到这句话，就高声说，这样的人从地上除掉吧，他是不该活着的。

22:23　众人喧嚷，摔掉衣服，把尘土向空中扬起来，

22:24　1千夫长就吩咐人将保罗带进营楼，叫人用鞭子拷问他，要确知他们向他这样喊叫，是为什么缘故。

【注1】　见二一31注2。

22:25　1刚用皮带捆上，保罗对旁边站着的百夫长^2说，人是罗马人，又没有定罪，你们就鞭打，这是合法的吗？

【注1】　或，刚捆上要鞭打。

【注2】　这是保罗的智慧，利用他罗马公民的身分，救自己脱离逼迫。见1注2。

22:26　百夫长听了，就到千夫长跟前，报告说，你要怎么作？这人是个罗马人。

22:27　千夫长就进前来对保罗说，你告诉我，你是罗马人吗？保罗说，是的。

22:28　千夫长回答说，我用许多银子，才取得这公民权。保罗说，我生来就是。

22:29　于是那些要拷问保罗的人，立刻离开他去了。千夫长既确知他是罗马人，又因为捆绑了他，也害怕了。

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使徒行传生命读经

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第六十二篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十八）

议会前的分诉

行事为人都凭无亏的良心

保罗的勇敢与智慧

主的鼓励

犹太人的阴谋

千夫长向罗马总督腓力斯秘密的解送

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第六十二篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十八）

读经：使徒行传二十二章三十节至二十三章三十五节。

议会前的分诉

我们已经看见，在二十一章三十一至三十九节，罗马千夫长进来干预，拯救保罗脱离想要杀他的犹太人。然后保罗得着机会在暴动者前分诉。（徒二一40～二二21。）但犹太人只听他说到一个地步，就开始骚动起来。于是保罗被罗马人捆绑。（徒二二22～29。）保罗凭智慧，用他罗马公民的身分，拯救自己脱离困迫。（徒二二25～29。）于是罗马千夫长给保罗机会，在议会前分诉。（徒二二30～二三10。）行传二十二章三十节说，“第二天，千夫长想要知道犹太人控告保罗的实情，便解开他，吩咐祭司长和全议会的人都聚集，将保罗带下来，叫他站在他们面前。”现在让我们来看保罗在议会前的分诉。

行事为人都凭无亏的良心

二十三章一节说，“保罗定睛看着议会，说，诸位，弟兄们，我在神面前行事为人都是凭着无亏的良心，直到今日。”人堕落，被神打发出伊甸园之后，（创三23，）神在祂经纶的安排里，要人向自己的良心负责。但人没有照着他的良心生活行动，却进一步落到恶行里。（创六5。）在洪水审判以后，神命定人要受人的管治。（创九6。）在这点上，人又失败了。然后，神应许亚伯拉罕，万国要在他的后裔基督里得福。（创十二3，加三8。）在这应许成就之前，神先把人摆在律法的试验之下。（罗三20，五20。）人在这试验中，也完全失败了。这一切失败，指明人已经从神堕落到良心，从良心堕落到人治，又从人治堕落到不法。这就是说，人已经堕落到了极点。

像保罗那样，在神面前行事为人都凭着无亏的良心，这是极大的回转，从人的堕落转向神。保罗说这话，是要在那些控告他是不法和妄为的人面前，表白他自己。他在二十四章十六节辩护时，再次说到他的良心。这表明他那高标准的道德，与犹太宗教徒的假冒为善、并罗马（外邦）政客的弯曲，成了对比。

保罗在议会前，当着罗马政府代表的面分诉时，能说他个人的行为没有不是之处。他行事为人都是凭着良心，按着最高标准的道德。

保罗的勇敢与智慧

二十三章二、三节接着说，“大祭司亚拿尼亚就吩咐旁边站着的人打他的嘴。保罗对他说，你这粉饰的墙，神将要击打你了。你坐堂是要按律法审问我，你竟违背律法，吩咐人打我吗？”这里我们看见保罗在对待逼迫者时的正直与勇敢。站在旁边的人说，“你辱骂神的大祭司吗？”保罗回答说，“弟兄们，我不晓得他是大祭司；经上记着，「不可毁谤你百姓的官长。」”（徒二三5。）

六节说，“保罗看出其中一部分是撒都该人，另一部分是法利赛人，就在议会中喊着说，诸位，弟兄们，我是法利赛人，是法利赛人的子孙；我现在受审问，是为了盼望死人复活。”法利赛人是犹太人中间最严紧的教派，（徒二六5，）约成立在主前二百年。他们夸耀自己超凡的宗教生活、对神的虔诚、并圣经的知识。其实，他们已经堕落到虚饰与假冒中。（太二三2～33。）撒都该人是犹太教的另一派，（徒五17，）他们不相信复活，也不相信有天使和灵。（太二二23，使二三8。）法利赛人可视为正统派，撒都该人乃是古代的摩登派。

当保罗宣告他是法利赛人，受审是为了盼望死人复活，“法利赛人和撒都该人便起了争执，会众就分裂了。因为撒都该人说没有复活，也没有天使和灵；法利赛人却样样都承认。于是大大的喧嚷起来，有几个法利赛派的经学家站起来争辩说，我们在这人身上看不出什么恶来，说不定有灵或天使对他说过话。”（徒二三7～9。）保罗智慧的用这情势帮助自己，因为他知道法利赛人会袒护他，与撒都该人争辩。

在这之前，当保罗察觉到表明他罗马公民的身分对他有帮助，他就那么作了，这吓住了罗马官员。在这里他喊着说，他是法利赛人，因为他知道这会引起法利赛人和撒都该人的争辩。保罗再次运用智慧，免受逼迫。我们看过，保罗面对反对他的人，所采的方式与基督的不同。基督为着完成救赎，被人审判的时候并不开口。（赛五三7，太二六62～63，二七12，14。）但保罗是主所差遣忠信勇敢的使徒，他运用智慧救自己的性命脱离逼迫的人，使他能完成尽职的路程。为着完成这职事，他尽可能的竭力要活得长久。

十节接着说，“那时大起纷争，千夫长恐怕保罗被他们扯碎了，就吩咐兵丁下去，把他从众人当中抢出来，带进营楼去。”这是神的主宰权柄，拯救保罗脱离犹太人的手。

主的鼓励

十一节说，“当夜，主站在保罗旁边说，你当壮胆，你怎样在耶路撒冷郑重的为我作了见证，也必照样在罗马为我作见证。”主在素质一面是一直活在保罗里面。（加二20。）现在，为了坚固并鼓励他，主在经纶一面站在他旁边。这表明主的信实，以及对祂仆人妥善的照顾。

在十一节，主论到保罗在耶路撒冷郑重的为祂作了见证，这指明主承认，使徒的确在耶路撒冷为他作了郑重的见证。见证与仅仅的教训不同。作见证需要人对主或属灵的事物有看见并享受的经历。

升天的基督为了执行祂天上的职事，繁殖祂自已，使神的国得以建立，众召会得着建造，成为祂的丰满，祂所使用的，不是一批由人的教导训练出来的传道人，去作传道的工作；乃是一班见证人、殉道者，担负这位成为肉体、钉十字架、复活、升天之基督活的见证。见证人在生命里为复活升天的基督作活的见证，不同于传道人仅仅传讲字句的道理。福音书记载成为肉体的基督，在地上独自完成祂的职事，将祂自己作为神国的种子，仅仅撒在犹太地。行传记载升天的基督，在诸天之上执行祂的职事，乃是藉着这些在祂复活生命里，带着祂升天能力和权柄的殉道者，将祂自己扩展出去，作为神国的发展，从耶路撒冷开始，直到地极，作为祂新约职事的完成。在使徒行传，所有的使徒和门徒都是基督这样的见证人。

在行传二十六章十六节，保罗见证主已选定他作执事和见证人。执事是为着职事，见证人是为着见证。职事主要的与工作有关，与执事的所作有关；见证人则与人有关，与见证人的所是有关。

撒但能煽动犹太宗教徒并利用外邦政客，捆绑使徒和他们传福音的职事，但他不能捆绑基督活的见证人和他们活的见证。犹太宗教徒和外邦政客越捆绑使徒和他们传福音的职事，这些基督的殉道者和他们活的见证就越刚强明亮。在这里，主向使徒显现时，指明主不会立刻拯救使徒脱离捆绑，乃要将他留在捆绑中，带到罗马去，使他得以为主作见证，正如他在耶路撒冷所作的。主激励保罗这样作。

在二十三章十一节，主告诉保罗，他要在罗马为祂作见证。这要成就保罗在十九章二十一节所表达要看看罗马的心愿。后来，主的应许和保罗的心愿都得着成就。

主在十一节的话，加强并鼓励了保罗。这话给保罗确据；主会将他安全的从耶路撒冷带到罗马。保罗从主口中，得着这清楚的话为保证，知道他会去罗马，在那里为主耶稣作见证。

犹太人的阴谋

十二至十五节描述犹太人对保罗的阴谋。十二至十三节说，“到了天亮，犹太人就团结同谋，发咒起誓说，若不先杀保罗，就不吃不喝。一同起誓订这阴谋的，有四十多人。”十二至十五节的阴谋，显出假冒为善的犹太宗教徒满了虚假，也满了从撒但而来的仇恨。

在这些经文里，我们看见犹太人对保罗的仇恨是多么强烈。同订这阴谋的四十个人可能是青年人。他们来到大祭司和长老跟前，说，“我们已经厉害的发咒起誓，若不先杀保罗，就不吃什么。现在你们连同议会要通知千夫长，叫他带保罗下到你们这里来，假作要更详确审断他的事；我们已经预备好了，不等他走近，就杀掉他。”（徒二三14～15。）“发咒起誓，”直译，咒诅了他们自己。意即在咒诅之下受捆绑，无法背誓。这是一种非常强烈的说法，那四十个同谋的人似乎说，他们若不能杀保罗，他们自己也不要活了。那些谋害保罗的人，可能想要在二十四小时内杀掉保罗。他们计划，在保罗被带到祭司长和长老那里作进一步调查时，设下埋伏杀他。

千夫长向罗马总督腓力斯秘密的解送

在二十三章十六节至二十四章二十七节，我们看见保罗被解送到该撒利亚的罗马总督腓力斯那里。按二十三章十六至二十五节，这解送是秘密完成的。十六至十八节说，“保罗的外甥听见这埋伏的事，就来，进了营楼，告诉保罗。保罗请一个百夫长来，说，你带这青年人到千夫长那里，他有事要告诉他。于是百夫长拉着他，带到千夫长那里，说，被囚的保罗请我到他那里，求我带这青年人到你这里，他有事要告诉你。”这里所记载的，也表明神的主宰权柄，暗中拯救保罗的性命。

罗马千夫长听到对付保罗的阴谋，就运用他的权柄和智慧，将保罗从耶路撒冷送到犹太省的总督所在地，该撤利亚去。关于这事，二十三、二十四节说，“千夫长便叫了两个百夫长来，说，预备步兵二百、马兵七十、长枪手二百，今夜九时往该撒利亚去。也要预备牲口叫保罗骑上，把他平安的护送到总督腓力斯那里去。”这些长枪手可能是轻便武装的兵丁。腓力斯是犹太省的罗马总督，千夫长要把保罗平安的护送到他那里。

罗马千夫长运用他的权柄到一个地步，动用了步兵二百、马兵七十、长枪手二百，将保罗从耶路撒冷送到该撒利亚。那些谋害保罗的人绝对想象不到，罗马千夫长会采取这样的行动。他们期待第二天杀保罗。但在当夜，罗马千夫长就把保罗放在四百七十名兵丁的行列中，护送出耶路撒冷。这里我们再次看见主的主宰权柄。

三十一节说，“于是兵丁照所指示他们的，夜里将保罗带到安提帕底。”安提帕底离耶路撒冷约有五十九公里，离该撒利亚约有三十八公里。

三十三至三十五节叙述保罗被带到该撒利亚以后所发生的事：“马兵来到该撒利亚，把文书呈给总督，也把保罗带到他面前。总督念了，就问保罗是那省的人；既查知他是基利家人，就说，等告你的人来到，我要细听你的事。便吩咐人把他看守在希律的王府里。”王府即先前的王宫，为大希律王所建，后来成了罗马帝国犹太省总督的官邸。腓力斯很宽大的把保罗看守在这里，没有囚在一般的监狱中。在下篇信息中，我们将看见保罗在该撒利亚罗马总督腓力斯手下的遭遇。

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经文及注解

使徒行传　徒二二30至二三35及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

9　犹太人终极的逼迫　二一27～二六32

a　抵挡保罗的暴动　二一27～二三15

(五)　议会前的分诉　二二30～二三10

22:30　第二天，千夫长想要知道犹太人控告保罗的实情，便解开他，吩咐祭司长和全^1议会的人都聚集，将保罗带下来，叫他站在他们面前。

【注1】　见5注1。

第　二十三　章

23:1　保罗定睛看着^1议会，说，2诸位，弟兄们，我在神面前行事为人都是凭着无亏的^3良心，直到今日。

【注1】　见二二5注1。

【注2】　见一16注1。

【注3】　人堕落并被神打发出伊甸园后，（创三23，）神在祂经纶的安排里，要人向自己的良心负责。但人没有照着他的良心生活行动，而进一步落到恶行里。（创六 5。）洪水审判以后，神命定人要受人的管治。（创九6。）在这点上，人又失败了。然后，神应许亚伯拉罕，万国要在他的后裔基督里得福。（创十二3，加三 8。）在这应许成就之前，神先把人摆在律法的试验之下。（罗三20，五20。）人在这试验中，也完全失败了。这一切失败，指明人已经从神堕落到良心，从良心堕落到人治，又从人治堕落到不法；这就是说，人已经堕落到了极点。因此，像保罗那样，在神面前行事为人都是凭着无亏的良心，乃是极大的回转，从人的堕落转向神。保罗说这话，是要在那些控告他是不法和妄为的人面前，表白他自己。他在二四16辩护时，再次说到他的良心。这表明他那高标准的道德，与犹太宗教徒的假冒为善、并罗马（外邦）政客的弯曲，成为对比。见12注1，二四3注1，24注1，26注1，27注3，二五9注1，13注2。

23:2　大祭司亚拿尼亚就吩咐旁边站着的人打他的嘴。

23:3　保罗对他^1说，你这粉饰的墙，神将要击打你了。你坐堂是要按律法^2审问我，你竟违背律法，吩咐人打我吗？

【注1】　这是保罗对待逼迫者时的正直与勇敢。见二二1注2。

【注2】　或，审判，定罪。后文同。

23:4　站在旁边的人说，你辱骂神的大祭司吗？

23:5　保罗说，弟兄们，我不晓得他是大祭司；经上记着，“不可毁谤你百姓的官长。”

23:6　保罗看出其中一部分是^1撒都该人，另一部分是^2法利赛人，就在议会中^3喊着说，4诸位，弟兄们，我是法利赛人，是法利赛人的子孙；我现在受审问，是为了盼望死人复活。

【注1】　见太三7注2。

【注2】　见太三7注1。

【注3】　这里保罗再次运用智慧，免受逼迫。见二二1注2。

【注4】　见一16注1。

23:7　他说了这话，法利赛人和撒都该人便起了争执，会众就分裂了。

23:8　因为撒都该人说没有复活，也没有天使和灵；法利赛人却样样都承认。

23:9　于是大大的喧嚷起来，有几个法利赛派的经学家站起来争辩说，我们在这人身上看不出什么恶来，说不定有灵或天使对他说过话。

23:10　那时大起纷争，1千夫长恐怕保罗被他们扯碎了，就^2吩咐兵丁下去，把他从众人当中抢出来，带进营楼去。

【注1】　见二一31注2。

【注2】　这是神的主宰权柄，拯救保罗脱离犹太人的手。神藉着在耶路撒冷犹太人的暴乱，拯救保罗脱离了他接受雅各妥协的题议，所陷入有分于拿细耳人愿的困境；现在神主宰的权柄，又藉着罗马军营中的千夫长，拯救他脱离那些暴乱、想要杀他之犹太人的手，为要将他从一切的险境和陷害里分别出来，送到安静的牢狱；使他无论在该撒利亚（二四27）或在罗马城，（二八16，23，30，）得有安静的环境和时间，将他从主所得神那新约经纶的奥秘启示，藉着他末后所写的几封书信，详尽的释放给历代的召会。历代的召会所受惠获益于这几封书信的，需要整个的永世来估量其价值。

(六)　主的鼓励　二三11

23:11　1当夜，主^2站在保罗旁边说，你当壮胆，你怎样在耶路撒冷^3郑重的为我作了见证，也必照样在^4罗马为我^5作见证。

【注1】　直译，第二天夜里。按犹太圣历算，日落后即第二天。

【注2】　主在素质一面是一直活在保罗里面。（加二20。）现在，为了坚固并鼓励他，主在经纶一面站在他旁边。这表明主的信实，以及对祂仆人妥善的照顾。

【注3】　这指明主承认，使徒的确在耶路撒冷为祂作了郑重的见证。见证与仅仅的教训不同。（见二40注1。）

【注4】　这是要成就保罗在十九21的心愿。见二七24注1。

【注5】　升天的基督为了完成祂天上的职事，繁殖祂自己，使神的国得以建立，众召会得着建造，成为祂的丰满，祂所使用的，不是一批由人的教导训练出来的传道人，去作传道的工作；乃是一班见证人、殉道者，担负这位成为肉体、钉死十架、复活、升天之基督活的见证。（见一8注4，二六16注1。）撒但能煽动犹太宗教徒并利用外邦政客，捆绑使徒和他们传福音的职事，但他不能捆绑基督活的见证人和他们活的见证。他们越捆绑使徒和他们传福音的职事，这些基督的殉道者和他们活的见证就越刚强明亮。在这里，主向使徒显现时，指明祂不会立刻拯救使徒脱离捆绑，乃要将他留在捆绑中，带到罗马去，使他得以为祂作见证，正如他在耶路撒冷所作的。主激励保罗这样作。

(七)　犹太人的阴谋　二三12～15

23:12　到了天亮，犹太人就团结同^1谋，2发咒起誓说，若不先杀保罗，就不吃不喝。

【注1】　12～15节的阴谋，显出假冒为善的犹太宗教徒（见1注3）满了虚假，也满了从撒但而来的仇恨。（约八44，太二三34。）

【注2】　发咒起誓，直译，咒诅了他们自己。意即置身于咒诅之下：必照誓言而行，如背誓，愿受咒诅。21节者同。

23:13　一同起誓订这阴谋的，有四十多人。

23:14　他们来到祭司长和长老跟前，说，我们已经^1厉害的发咒起誓，若不先杀保罗，就不^2吃什么。

【注1】　直译，用咒诅咒诅了我们自己。意即在咒诅之下受捆绑，无法背誓。这是一种非常强烈的说法。

【注2】　直译，尝。

23:15　现在你们连同议会要通知千夫长，叫他带保罗下到你们这里来，假作要更详确^1审断他的事；我们已经预备好了，不等他走近，就杀掉他。

【注1】　即彻底调查而断定。（见二四22。）

b　千夫长向罗马总督腓力斯的解送　二三16～二四27

(一)　解送的秘密　二三16～35

23:16　保罗的外甥^1听见这埋伏的事，就来，进了营楼，告诉保罗。

【注1】　这也是神的主宰权柄，暗中拯救保罗的性命。

23:17　保罗请一个百夫长来，说，你带这青年人到千夫长那里，他有事要告诉他。

23:18　于是百夫长拉着他，带到千夫长那里，说，被囚的保罗请我到他那里，求我带这青年人到你这里，他有事要告诉你。

23:19　千夫长就拉着他的手走到一旁，私下查问说，你有什么事要告诉我？

23:20　他说，犹太人已经约定，要求你明天带保罗下到议会里去，假作要更详确查问他的事。

23:21　你不要听从他们，因为他们中间有四十多人，埋伏着等待保罗，并且已经发咒起誓，若不先杀保罗，就不吃不喝；现在他们预备好了，只等你应允。

23:22　于是千夫长打发那青年人走，嘱咐他说，不要对任何人泄漏，说你将这事通知我了。

23:23　千夫长便叫了两个百夫长来，说，预备步兵二百、马兵七十、1长枪手二百，今夜^2九时往该撒利亚去。

【注1】　或，轻便武装的兵丁。

【注2】　直译，第三时。

23:24　也要预备牲口叫保罗骑上，把他平安的护送到总督^1腓力斯那里去。

【注1】　犹太省的罗马总督。

23:25　千夫长又写了文书，

23:26　大意如下：革老丢吕西亚请总督腓力斯大人安。

23:27　这人被犹太人拿住，将要遭害，我得知他是罗马人，就带兵丁到场，把他救出来。

23:28　因为想要确知他们告他的缘故，我就带他下到他们的议会去，

23:29　便查知他被告，是因他们律法的问题，并没有什么该死该绑的罪名。

23:30　后来有人把要害这人的阴谋告诉我，我就立刻解他到你那里去，又吩咐告他的人，到你面前告他。

23:31　于是兵丁照所指示他们的，夜里将保罗带到^1安提帕底。

【注1】　此地离耶路撒冷约有五十九公里，离该撒利亚约有三十八公里。

23:32　第二天让马兵同保罗前行，他们就回营楼去了。

23:33　马兵来到该撒利亚，把文书呈给总督，也把保罗带到他面前。

23:34　总督念了，就问保罗是那省的人；既查知他是基利家人，

23:35　就说，等告你的人来到，我要细听你的事。便吩咐人把他看守在希律的^1王府里。

【注1】　先前的王宫，为大希律王所建，后来成了罗马帝国犹太省总督的官邸。腓力斯很宽大的把保罗看守在这里，没有囚在一般的监狱中。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第六十三篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十九）

犹太辩士的控告

腓力斯前的分诉

按圣经事奉神并行事为人

义人和不义之人的复活

保罗操练存无亏的良心

被腐败不公的罗马政客扣留监管

讲论公义、节制、和将来的审判

在该撒利亚两年

假冒为善与腐败的图画

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第六十三篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（二十九）

读经：使徒行传二十四章一至二十七节。

在本篇信息中，我们来到二十四章一至二十七节。在使徒行传这一段，保罗受到犹太辩士控告，（徒二四1～9，）他在腓力斯前分诉，（徒二四10～21，）并被腐败不公的罗马政客扣留监管。（徒二四22～27。）

犹太辩士的控告

二十四章一节说，“过了五天，大祭司亚拿尼亚同几个长老，和一个辩士帖土罗下来，向总督控告保罗。”辩士帖土罗是个律师，他懂得罗马法律诉讼的程序。

二至四节接着说，“保罗被传了来，帖土罗就控告说，腓力斯大人，我们因你得以大享太平，并且这国因你的先见，随事随处得了改革，我们满心感谢的领受。但为了不多耽误你，只求你宽容，略听我们几句。”帖土罗在这里所说的话，显示他的卑下，毫无道德标准。

在五节，帖土罗论保罗说，“我们看这个人是瘟疫，是鼓动普天下众犹太人生乱的，又是拿撒勒派里的一个头目。”这里有三重的控告。首先，帖土罗控告保罗是瘟疫。瘟疫满了邪恶的“细菌。”然而，保罗却满了积极的元素－复活的基督，藉着将基督分赐给人以繁殖基督。我们都该是这样的“瘟疫。”

其次，帖土罗称保罗为“鼓动…生乱的。”他控告保罗是鼓动普天下众犹太人生乱的。

第三，帖土罗宣称保罗是拿撒勒派里的一个头目。这里的“派”多少等于今天的“邪教。”帖土罗的话指明，犹太人认为在主耶稣里的信徒是拿撒勒派。在行传十一章，信徒称为基督徒，是从安提阿开始。基督徒是基督人，就是活基督的人。这里犹太辩士给信徒另一个绰号－拿撒勒派。这绰号指明，信徒被看作拿撒勒人耶稣的跟从者。

腓力斯前的分诉

在十节，保罗开始在腓力斯前分诉：“总督点头叫保罗说话，他就回答说，我知道你在这国里审案多年，所以我乐意为自己的事分诉。”我们已经看见，保罗面对反对他的人，所采的方式与基督的不同，他需要辩护，运用智慧救自己的性命，脱离逼迫他的人，使他能完成尽职的路程。

按圣经事奉神并行事为人

在十一至十四节，保罗接着说，“你能确知，从我上耶路撒冷敬拜，到今日不过有十二天。他们并没有看见我在殿里，或是在会堂里，或是在城里，同什么人辩论，或耸动群众，就是他们现在所告我的事，也不能向你证实。但有一件事我要向你承认，就是我正按着他们所称为异端的道路，事奉我们祖宗的神，又信合乎律法的，和申言者书上一切所记载的。”这里我们看见，反对的犹太人所称为异端的，保罗称之为道路。我们已经指出，使徒行传多次题到的道路，（徒九2，十八25～26，十九9，23，二二4，）是指在神新约经纶里主完全的救恩。

在十四节保罗见证，他正按着反对者所称为异端的道路，事奉他们祖宗的神。“事奉”原文直译为作祭司事奉。保罗事奉神的道路，乃是新约经纶的道路。因此，他事奉的道路与其它犹太人的道路不同。

在十四节保罗也说，他信合乎律法的，和申言者书上一切所记载的。这里保罗说，他是按着律法和申言者所组成的旧约行事。因此，保罗表白自己乃是按着圣经行事为人的人。

义人和不义之人的复活

在十五节，保罗说到复活：“我向神存着盼望，无论义的和不义的都要复活，就是他们自己也是这样盼望。”义人的复活要发生在千年国前，主回来的时候。（林前十五23，帖前四16。）这是生命的复活。（约五28～29上，但十二2。）生命的复活是千年国之前，得救信徒的复活。已死的信徒要在主耶稣回来时复活，享受永远的生命；因此，称为生命的复活。这也是赏赐的复活，（路十四14，）是在主回来，（林前四5，）神要赏赐圣徒之时。（启十一18。）

义人的复活，就是生命的复活，也包括头一次或上好的复活。（启二十4～6。）启示录二十章五、六节说到头一次或上好的复活。头一次的复活就是上好的复活。这不仅是生命的复活，也是赏赐的复活，特殊的复活，就是使徒保罗所追求杰出的复活，（腓三11，）也就是带着王权的复活，作为赐给得胜者的奖赏，使他们在千年国里与基督一同作王。（启二十4，6。）有分于头一次复活之结果的，不仅是复活的得胜者，如启示录十二章五节的男孩子，和启示录十五章二节的晚期殉道者，也包括活着被提的得胜者，如启示录十四章一至五节初熟的果子。

在腓立比三章十一节，保罗指头一次或上好的复活为杰出的复活：“或者我可以达到那从死人中杰出的复活，”这是卓越的复活，特殊的复活，是要给得胜圣徒的奖赏。所有在基督里死了的信徒，在主回来时，都要从死人中复活。（帖前四16，林前十五52。）但得胜的圣徒，要享受那复活特殊、杰出的分。这在希伯来十一章三十五节称为“更美的复活。”

达到杰出的复活，意即我们全人已经在逐渐不断的复活。神首先使我们死了的灵复活，（弗二5～6，）然后祂从我们的灵，继续使我们的魂（罗八6）和必死的身体（罗八11）复活，直到我们的全人－灵、魂、体－藉着祂的生命，并用祂的生命，从我们的旧人完全复活过来。这是我们在生命里必经的历程，也是我们当跑的赛程，直到我们达到杰出的复活，作为奖赏。因此，杰出的复活，该是我们基督徒生活的目标和目的。我们惟有藉着过钉十字架的生活，模成基督的死，才能达到这目标。在基督的死里，我们凭着复活，正在经过从旧造到新造的过程。

我们已经指出，在行传二十四章十五节，保罗说义的和不义的都要复活。不义之人的复活要发生在千年国以后，（启二十5，）那是审判的复活，（约五29下，）受羞辱、永远被憎恶的复活。（但十二2下。）审判的复活是千年国之后，灭亡之不信者的复活。（启二十5，12。）所有已死的不信者，都要在这一千年之后复活，在白色大宝座前受审判；（启二十11～15；）因此，称为审判的复活。在启示录二十章十二节的“站，”指明死了的人已经复活。这是千年国以后，不义的人受永远灭亡之审判的复活。使徒保罗在行传二十四章二十五节以此警告不义的腓力斯。

所有未得救的人都要在审判的复活里。因他们将被判定永远灭亡，他们的复活就是受羞辱、永远被憎恶的复活。保罗智慧的题到这复活，作为对腓力斯的警告。保罗的话含示，腓力斯该预备自己，面对要来之审判的复活。我们看见，保罗后来也直接对腓力斯说到将来的审判。

保罗操练存无亏的良心

在十六节，保罗对腓力斯说，“我因此操练自己，对神对人常存无亏的良心。”保罗在议会前分诉时，说过类似的话：“我在神面前行事为人都是凭着无亏的良心。”（徒二三1。）我们已经看见，保罗在神面前行事为人都凭着无亏的良心，乃是极大的回转，从人的堕落转向神。保罗说这话，是要在那些控告他不法和妄为的人面前，表白他自己。保罗在二十三章一节和二十四章十六节的见证里，都说到他的良心，表明他那高标准的道德，与犹太宗教徒的假冒为善、罗马政客的弯曲，成为对比。我们继续看行传二十四章，会更多看见罗马政治的腐败。

被腐败不公的罗马政客扣留监管

二十二、二十三节说，“腓力斯既更加详确的晓得关于这道路的事，就拖延他们，说，且等千夫长吕西亚下来，我要审断你们的事。于是吩咐百夫长看守保罗，并且宽待他，也不拦阻他自己的人来供给他。”

按照二十四节，“过了几天，腓力斯和他夫人犹太的女子土西拉一同来到，就传见保罗，并听他讲论信入基督耶稣的事。”土西拉是希律亚基帕王的女儿。腓力斯迷恋她，说服她离弃丈夫与他结婚。这显示罗马政客腓力斯的荒淫腐败。他是毫无节制、不道德的人。

二十四节说，腓力斯听保罗讲论信入基督耶稣的事。

讲论公义、节制、和将来的审判

二十五节说，“保罗讲论公义、节制、和将来的审判，腓力斯感到惧怕，就说，你暂且去吧，等我得便再叫你来。”“讲论”原文直译为透彻的讲论，（在辩论或劝勉中）讨论，争辩。与十七章二节，十八章四节、十九节者同。

使徒晓得腓力斯的不义（徒二四26～27）与荒淫，就和他讲论公义和节制，就是节制邪情和私欲，这里特别是指节制性欲。将来的审判与不义之人的复活有关，这复活是使徒在二十四章十五节所传讲的。使徒也和腓力斯讲论将来的审判作为警告，使腓力斯感到惧怕。

腓力斯实在是不义的政客。二十六节指明，他指望从保罗得些钱。他希望得贿赂，得不义之财。基于这事实，保罗和他讲论公义。

我们已经看见，腓力斯也缺少节制。因着腓力斯荒淫的私欲，为要显示他的罪恶，保罗也和他讲论节制。

至终，保罗对腓力斯讲论将来灭亡的审判。彼得在行传十章四十二节，以及保罗在这里和十七章三十一节对外邦人的传讲，都强调将来神的审判。复活的基督在千年国前回来时，要在祂荣耀的宝座上审判活人。（太二五31～46。）这与祂的再来有关。（提后四1。）千年国以后，祂还要在白色大宝座上审判死人。（启二十11～15。）

保罗对腓力斯说的话乃是强烈的警告。腓力斯感到惧怕，却不为所动。他打发保罗走，说，“你暂且去吧，等我得便再叫你来。”（徒二四25。）

腓力斯的确屡次打发人叫保罗来。二十六节论到这事说，“同时腓力斯又指望保罗送钱给他，所以屡次打发人叫他来，和他谈论。”这指明罗马政客的腐败。他打发人叫保罗来的目的不是要听福音，乃是要得钱。

在该撒利亚两年

二十七节下结论说，“过了两年，波求非斯都接了腓力斯的任；腓力斯要讨好犹太人，就留保罗在捆锁中。”波求非斯都是接续腓力斯作犹太总督的人。腓力斯留保罗在捆锁中，这再次显示罗马政治的腐败。

路加并没有说出使徒这两年在该撒利亚所作的。保罗也许利用这段时间，为着主在地上的行动，与主同在。若是这样，这也许影响了他在罗马上诉期间所写的书信－歌罗西、以弗所和腓立比，这些书信乃是神圣启示中最奥秘、最深奥且最丰富的。这些书信所带给历代召会的供应，是难以尽述的。

假冒为善与腐败的图画

使徒行传这几章是一幅宗教假冒为善与政治腐败的图画。犹太教是何等的假冒为善！犹太人假装事奉神、讨神喜悦、并荣耀神，但他们却作了许多恶事。这几章暴露犹太人的邪恶。他们宗教的虔诚是邪恶的，甚至订阴谋要杀保罗。他们虽然邪恶，却仍假装是敬拜神并讨神喜悦的人。因此，犹太教是假冒为善的。

我们也看见罗马政治的腐败与不公。腓力斯知道保罗没有作错什么。因此平心而论，腓力斯应当释放保罗。然而，腓力斯要讨好犹太人，并指望从保罗和他的朋友得钱，就把保罗拘留监管了两年。腓力斯准许保罗的朋友看望保罗，但他这样作的目的是要得钱。结果，保罗被不义的拘留监管了两年。在下篇信息中，我们要看保罗在那两年间可能作的事。

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经文及注解

使徒行传　徒二四1至21及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

9　犹太人终极的逼迫　二一27～二六32

b　千夫长向罗马总督腓力斯的解送　二三16～二四27

(二)　犹太辩士的控告　二四1～9

第　二十四　章

24:1　过了五天，大祭司亚拿尼亚同几个长老，和一个^1辩士帖土罗下来，向总督控告保罗。

【注1】　即代言人，懂得罗马法律手续的人。

24:2　保罗被传了来，帖土罗就控告说，

24:3　腓力斯大人，1我们因你得以大享太平，并且这国因你的先见，随事随处得了改革，我们满心感谢的领受。

【注1】　帖土罗在本节所说的话，显示他的卑下，毫无道德标准。见二三1注3。

24:4　但为了不多耽误你，只求你宽容，略听我们几句。

24:5　我们看这个人是瘟疫，是鼓动普^1天下众犹太人生乱的，又是拿撒勒派里的一个头目，

【注1】　直译，居人之地。

24:6　连圣殿他也试图要污秽，我们把他捉住了，1要按我们的律法审问。

【注1】　许多古卷无本句。

24:7　1不料，千夫长吕西亚前来，甚是强横，从我们手中把他夺去，

【注1】　许多古卷无本节。

24:8　1吩咐告他的人到你这里来。你自己查问他，就可以确知我们告他的一切事了。

【注1】　许多古卷无本节头一句。

24:9　众犹太人也都附和，证实事情确是这样。

(三)　腓力斯前的分诉　二四10～21

24:10　总督点头叫保罗说话，他就回答说，我知道你在这国里审案多年，所以我乐意为自己的事^1分诉。

【注1】　见二二1注2。

24:11　你能确知，从我上耶路撒冷敬拜，到今日不过有十二天。

24:12　他们并没有看见我在殿里，或是在会堂里，或是在城里，同什么人辩论，或耸动群众，

24:13　就是他们现在所告我的事，也不能向你证实。

24:14　但有一件事我要向你承认，就是我正按着他们所称为异端的^1道路，2事奉我们祖宗的神，又信合乎律法的，和申言者书上一切所记载的；

【注1】　见九2注1。

【注2】　直译，作祭司事奉。

24:15　我向神存着盼望，无论^1义的和不义的都要复活，就是他们自己也是这样盼望。

【注1】　义人的复活要发生在千年国前，主回来的时候。（林前十五23，帖前四16。）这是生命的复活，（约五28～29上与注，但十二2上，）也是赏赐的复活，（路十四14，）包括头一次或上好的复活、（启二十4～6与5注1，6注1、）杰出的复活。（腓三11与注2。）不义之人的复活要发生在千年国以后，（启二十5，）那是审判的复活，（约五29下与注，）受羞辱、永远被憎恶的复活；（但十二2下；）那时，不义的人要受永远灭亡的审判。（启二十12～15与 12注1。）使徒在25节以此警告不义的腓力斯。（见该处注2。）

24:16　我因此操练自己，对神对人常存无亏的^1良心。

【注1】　见二三1注3。

24:17　过了几年，我上去赒济我本国的百姓，并献供物，

24:18　正献的时候，他们看见我在殿里已经^1洁净了，并没有聚众，也没有生乱，不过只有几个从亚西亚来的犹太人，

【注1】　见二一24注1。

24:19　他们若有告我的事，就应当到你面前来告我。

24:20　即或不然，当我站在议会前，这些人若看出我有不对的地方，他们自己也可以说出来。

24:21　纵然有，也不过是为了我站在他们中间所喊的这一声：我今日在你们面前受审，是为死人复活。

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经文及注解　 纲目　 信息

使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第六十四篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十）

藉着对旧约的认识领受启示

直接从主领受启示

保罗在该撒利亚

预备写更多书信

对神新约经纶的负担

看见神新约经纶的异象

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第六十四篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十）

读经：使徒行传二十四章二十二至二十七节，加拉太书一章十七节，歌罗西书一章二十五节，提摩太前书一章三至四节，提摩太书一章十四节，二章二节，二十二节。

在二十四章一至九节，保罗被犹太辩士控告。在二十四章十至二十一节，他在罗马帝国犹太省的总督腓力斯前分诉。然后在二十四章二十二至二十七节，他被腐败不公的罗马政客扣留监管。二十四章二十七节，“过了两年，波求非斯都接了腓力斯的任；腓力斯要讨好犹太人，就留保罗在捆锁中。”路加没有说出保罗在这两年所作的。在本篇信息中，我们要来看保罗在这段期间可能作的事。

藉着对旧约的认识领受启示

路加没有告诉我们，保罗被扣留监管在该撒利亚那两年间的事。路加也没有告诉我们，保罗悔改信主后在亚拉伯那段期间的事。保罗论到这事说，我“也没有上耶路撒冷，去见那些比我先作使徒的，却往亚拉伯去，后又回到大马色。”（加一17。）现今很难追查保罗在悔改信主之后，去了亚拉伯的什么地方，在那里停留多久；不过那必是远离基督徒的地方，他在那里停留的时间也必不会很短。他说这话的目的，是要见证他不是从人领受福音。（加一12。）他在亚拉伯时，必定直接从主领受了关于福音的启示。

毫无疑问，保罗在亚拉伯从主所领受的神圣启示，是来自他对旧约的认识。保罗将旧约研读得很好，这由他在罗马书、加拉太书和希伯来书中解释旧约的方法所指明。我们读这几卷书，就看见保罗对旧约有透彻的认识。不仅如此，他更洞察圣经。其中一个例子，就是保罗将亚伯拉罕的妻子撒拉，与亚伯拉罕的妾夏甲，比作两约。（加四22～26。）若非保罗在加拉太四章将这两个女人寓意化，我们就是一再读创世记，也无法看见撒拉与夏甲表征两约。然而，保罗对旧约的真理极其认识，他洞悉这点。藉着他对旧约的认识，神圣的光临到他。因此，如保罗的著作所指明的，他能领悟旧约里关于基督身位与工作的预表。保罗对圣经的认识，是他领受这么多神圣启示的一个原因。

直接从主领受启示

保罗虽然藉着对旧约的认识，从主领受了许多启示，但他从主所领受的启示中，某些方面不是根据旧约。我们可以用保罗在罗马七、八章所说不同的律为例。在罗马八章二节，他说，“因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”这里保罗说到两个律；罪与死的律和生命之灵的律。在罗马七章，除了神的律，（罗七22，）保罗还说到“我心思的律，”（罗七23，）就是善的律。在罗马七章二十三节，他也题到“那在我肢体中罪的律。”因此，保罗在这两章说到四个律：神的成文律法、善的律、罪与死的律、生命之灵的律。善的律、罪与死的律、生命之灵的律与神的律不同，都不是成文的律法，乃是不变的生命原则。

各种生命都有它自己的律。善的律是人生命的律。罪与死的律是罪恶与撒但生命的律。生命之灵的律是神圣生命的律。这三个律是基于这三种生命不变的原则。人的生命有它自己的律；撒但的生命有罪的律；而神圣的生命，就是最高的生命，必然有神圣的律。

保罗看见这三个律之启示的源头是什么？我研究这事，想要获悉这源头，但我无法寻得。保罗可能直接从主领受了关于这三个律的启示。不仅如此，他对这三个律的认识是根据他的经历。保罗经历了心思的律，善的律。保罗也经历了罪与死的律。关于这事，他能说，“我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，藉着那在我肢体中罪的律，把我掳去。”（罗七23。）在罗马七章十八至二十一节，保罗说，“我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。于是我发现那律，就是那恶，与我这愿意为善的人同在。”因此，保罗从他的经历得知有这样一个律，就是罪与死的律。保罗必定从他基督徒的经历，发现在他里面有个更高的律－神圣生命的律。保罗确实领受了关于善的律、罪与死的律、和生命之灵的律这启示。

因着保罗从主领受这么多的启示，他出来传讲时，便能将这些启示的丰富供应人。他能写出像帖前、帖后、罗马、加拉太、林前与林后这样的书信。我们读保罗的著作时，看见每一卷都满了神圣的启示。这里我们所强调的点乃是，保罗在亚拉伯期间，必定从主领受了许多启示。

保罗在该撒利亚

按行传二十四章二十七节，主分出两年时间，让保罗扣留监管在该撒利亚。在这两年中，保罗必定想过行传十五和二十一章所发生的事。

在行传二十一章，我们看见保罗在面对耶路撒冷宗教搀杂时的软弱。虽然彼得和约翰曾经与主同在变化山上，然而他们在行传二十一章却对神新约的经纶静默无声。我们看过，雅各替那些仍旧为律法热心的犹太信徒说话。（徒二一20。）难道雅各对神新约的经纶毫无亮光吗？他对这事的领会似乎很迟钝。彼得和约翰虽然在关于神新约经纶的事上蒙过光照，他们对耶路撒冷将新约恩典与旧约律法搀杂的光景，却没有作什么。保罗似乎是惟一对这光景有负担的人。

我们思想使徒行传这几章描述的情景，会看见这几章的中心人物实际上乃是主自己。祂在这几章担任主角，是主宰一切的那位。至终，主解救保罗脱离耶路撒冷的困境，保守他的生命脱离定阴谋的犹太人，将他放在该撒利亚罗马政府的监管下。保罗虽然在监管中，实际上却未受囚禁。腓力斯“吩咐百夫长看守保罗，并且宽待他，也不拦阻他自己的人来供给他。”（徒二四23。）二十四章二十六节指明，腓力斯准许保罗的朋友看望他，目的是要为自己得钱。虽然如此，主将保罗扣留监管在该撒利亚却有祂自己的目的。保罗在该撒利亚无事可作，并且安全的脱离了搅扰。

预备写更多书信

你想保罗被监管在该撤利亚哪两年作了什么？你以为保罗经过这么多骚扰之后，除了读经，什么也不作？保罗必定回想他在十五章和二十一章的经历，思想他所经过的事。他可能将他最近的经历，与他已往所领受的启示，特别是他在亚拉伯所领受的启示，作了比较。我信保罗在所赐给他启示的光中，回顾了行传十五章以来的整个情形。当他这样回顾事情，光可能变得越来越亮。这当然是我们根据研读新约所得的推论。

保罗思考行传二十一章的光景时，可能对雅各、彼得和约翰感到不快。他也许懊悔所发生的事，于是领悟他必须再写一些书信。在该撒利亚那些年间，希伯来书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书的内容，可能已经深深的在保罗里面。

我花时间研究保罗在该撒利亚的两年中作了什么。我信这段期间保罗回顾了他从行传十五至二十一章的经历，将其与他从主所领受的启示，并他在耶路撒冷从雅各、彼得和约翰身上所观察的，作了比较。我信保罗越回顾他的经历，就越有负担发表更多的著作。保罗可能晓得他不会很快的从罗马政府的监管下得释放。他也许已经预料会在该撒利亚停留很久。我信他在那里的两年间，被主预备来为希伯来、以弗所、腓立比、歌罗西、提前、提后、提多与腓利门这八封书信。

像希伯来书与以弗所书，没有充分的预备是写不出来的。写这样的书信需要许多预备。保罗写希伯来书与以弗所书之前，必须先进入神启示的深处。他写这些书信以前，需要透彻思考的时间。保罗被扣留监管在该撒利亚的两年间，得着了这段预备的时间。后来，他从该撒利亚被移送到罗马，便得着机会发表希伯来书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书。当然，他也能写提前、提后、提多与腓利门书。我们对照行传十五至二十四章的背景，特别复习希伯来书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书，会非常有帮助。我们若这样作，就会对这四卷书有新的看见、新的亮光。

对神新约经纶的负担

保罗对神新约的经纶有很重的负担。虽然他个人无法继续将神新约的经纶作出来，但他得着机会写出神圣的启示。在歌罗西一章二十五节，他说，“我照神为你们所赐我的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话。”这里我们看见保罗写歌罗西书，是为了完成神新约的经纶。没有歌罗西书、腓立比书、以弗所书与希伯来书，我们就不能清楚看见神新约的经纶。

实际上，“经纶”（希腊文，oikonomia，奥依克诺米亚）是保罗特别使用的辞，尤其是在以弗所书。虽然保罗在林前九章十七节使用这辞，但他在那里使用这辞，不是为了揭示神新约经纶这特殊的目的；他在以弗所书使用这辞，却是为了这目的。我们知道以弗所书是论召会的书。但我们对以弗所书若只有这种领会，我们对这本书的理解就太肤浅了。我们需要看见，以弗所书是论到神经纶的书。

我们已经强调这事实，就是使徒行传的光景能给我们看见主的主宰权柄。犹太教或罗马政治都不能打败主宰的主。相反的，一切都是为着祂的定旨效力。甚至彼得的惧怕（加二12）和犹太人的阴谋都是为着主的定旨效力。表面看来，这些事阻挠了祂的行动。实际上，这些事是为主的定旨效力，使神新约的经纶得着启示并完成。

今天，我们有负担执行神新约的经纶。这是我常常指出，我们在主的恢复中不是作一般基督教工作的原因。藉着主的怜悯和恩典，我们在这里乃是要执行神新约的经纶。

看见神新约经纶的异象

我们多年研读圣经各卷，才开始看见圣经里关于神新约经纶全面的启示。主藉着祂的话给我们看见，在这经纶里，三一神在子里成了人。这就是说，神新约经纶的成就，开始于神成为肉体。藉着基督的为人生活、死、复活和升天，为着成就神经纶所必需的一切都作成了。主先将那灵在素质一面吹入门徒里面，（约二十22，）然后又在祂的升天里，将那灵在经纶一面浇灌在祂的身体上。（徒二17。）那灵的浇灌乃是神新约经纶的完全成就。现今三一神乃是经过过程、包罗万有的灵，既在祂所拣选的人里面，又在他们身上，并且同着他们来执行新约的经纶。主将祂自己分赐给祂的信徒，藉以繁殖祂自己，使他们成为祂宇宙身体活的肢体，作祂团体的器皿彰显祂。今天这团体的器皿在各地显为地方召会，所有的召会都是照耀在这黑暗世代中的灯台。至终，所有照耀的地方召会要完成于新耶路撒冷；新耶路撒冷乃是神新约经纶之行动终极的完成。

神新约经纶极其重要的中心，乃是包罗万有的基督作我们的生命、我们的人位、和我们的一切。神圣经纶的中心不是任何律法、规条、教训、哲学或实行。神经纶的中心乃是一位包罗万有、奇妙的人位。这人位就是经过过程之三一神的具体化身，实化为包罗万有赐生命的灵，在我们里面，也在我们身上。这灵在我们里面作工，将我们直接带归基督，享受祂作一切。我盼望我们都清楚看见这点。

我们若看见神圣经纶的异象，就会为着主将保罗扣留监管在该撒利亚而赞美祂。那些年间是蒙拣选的器皿保罗，要将他从主所领受的完整启示发表出来的预备期。保罗在该撒利亚预备好以后，就被移送到罗马。然后他写了以弗所、腓立比、歌罗西和希伯来这些绝佳的完成书信。我们若要被保罗的职事构成，就需要研读这四卷书。

保罗除了这四封书信之外，还写了提前、提后、提多与腓利门。在提前一章三、四节，保罗对提摩太说，“我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶不同的事，也不可沉迷于虚构无稽之事，和无穷的家谱；这等事只引起辩论，对于神在信仰里的经纶并无帮助。”这里保罗嘱咐我们不可教导不同的事，只可教导神的经纶。按照提摩太前书，神经纶的中心乃是神显现于肉体。（提前三16。）按照提前三章十五节，活神的召会，神的家，乃是真理的柱石和根基，这真理实际上就是新约经纶的实际。

提后一章十四节有这嘱咐：“你要藉着那住在我们里面的圣灵，保守那美好的托付。”然后在提后二章二节，保罗接着说，“你在许多见证人面前从我所听见的，要托付那忠信、能教导别人的人。”这里保罗嘱咐提摩太，要将他所领受的传给人，使他们也可以教导别人，

不仅如此，保罗还告诉提摩太“要逃避青年人的私欲，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。”（提后二22。）这里我们看见呼求主名在执行神新约经纶的事上有确定的地位。我们要执行神新约的经纶，就需要不断的呼求主名。我们不仅该个别的呼求，也该同那清心呼求主的人一起呼求祂。

我们为着保罗所写的末了八封书信感谢主。若没有这几卷书，在关于神新约经纶的事上，我就不知道我们今天会在那里。我们也为着主在使徒行传给我们描绘的图画感谢祂。我们看了本书其余各章之后，对神新约经纶的执行会有更清楚的看见。

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经文及注解

使徒行传　徒二四22至27及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

9　犹太人终极的逼迫　二一27～二六32

b　千夫长向罗马总督腓力斯的解送　二三16～二四27

(四)　腐败不公罗马政客的扣留监管　二四22～27

24:22　腓力斯既更加详确的晓得关于这道路的事，就拖延他们，说，且等千夫长吕西亚下来，我要审断你们的事。

24:23　于是吩咐百夫长看守保罗，并且宽待他，也不拦阻他自己的人来供给他。

24:24　过了几天，腓力斯和他夫人犹太的女子^1土西拉一同来到，就传见保罗，并听他讲论信入基督耶稣的事。

【注1】　希律亚基帕王的女儿。腓力斯迷恋她，说服她离弃丈夫与他结婚。这显示罗马政客腓力斯的荒淫腐败。见二三1注3。

24:25　保罗^1讲论^2公义、节制、和将来的审判，腓力斯感到惧怕，就说，你暂且去吧，等我得便再叫你来。

【注1】　直译，透彻的讲论，（在辩论或劝勉中）讨论，争辩。与十七2，十八4、19者同。

【注2】　使徒晓得腓力斯的不义（26～27）与荒淫，（见24注1，）就和他讲论公义和节制，就是节制邪情和私欲，这里特别是指节制性欲。将来的审判与不义之人的复活有关，这复活是使徒在15节所传讲的。（见该处注1。）使徒也和腓力斯讲论将来的审判作为警告，使腓力斯感到惧怕。见十42注1，十七31注1。

24:26　同时腓力斯又指望保罗送^1钱给他，所以屡次打发人叫他来，和他谈论。

【注1】　这指明罗马政客的腐败。见二三1注3。

24:27　过了^1两年，波求^2非斯都接了腓力斯的任；腓力斯要^3讨好犹太人，就留保罗在捆锁中。

【注1】　路加并没有说出使徒这两年所作的。他也许利用这段时间，为着主在地上的行动，与主同在。若是这样，这也许影响了他在罗马上诉期间所写的书信─歌罗西、以弗所和腓立比，这些书信乃是神圣启示中最奥秘、最深奥且最丰富的。这些书信所带给历代召会的供应，是难以尽述的。

【注2】　接续腓力斯作犹太总督的人。

【注3】　直译，授惠给。意即授惠以受惠。这再一次显示罗马政治的腐败。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第六十五篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十一）

犹太宗教徒

罗马政客

耶路撒冷召会令人失望的光景

软弱、妥协、并缺少启示

耶路撒冷被毁

雅各殉道

保罗末次往耶路撒冷的行程

主的鼓励

保罗对神新约经纶的异象

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第六十五篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十一）

读经：使徒行传二十五章一至二十七节

在行传二十五至二十章这末了的四章里，保罗两次为自己分诉。首先在非斯都面前，（徒二五6～8，）然后在亚基帕王面前。（徒二六1～29。）保罗在亚基帕王面前分诉以后，就开始他第四次的行程。（徒二七1～二八31）在这几章里，有一幅图画描绘出三种光景的人，就是犹太宗教徒、罗马政客、以及召会里的人。

犹太宗教徒

我们先来看犹太宗教徒的描绘。犹太教的形成是按照神的话，所以犹太宗教是按照圣经的。犹太宗教徒有圣经、圣地、圣城、圣殿、圣别的祭司体系、以及其它一切圣别的事物。但是正如使徒行传所记载的，这些热心宗教的人所作的，完全不是出于神，乃是出于撒但。

行传二十五章一至三节说，“非斯都到省上任，过了三天，就从该撒利亚上耶路撒冷去。祭司长和犹太人的首领，向他控告保罗，不断恳求非斯都，向他求情对付保罗，将他提到耶路撒冷来，他们要在路上埋伏杀害他。”这里我们看见，犹太人想要埋伏杀害保罗。他们说谎，假冒为善。在他们身上，没有什么是圣别或公义的，也没有什么能算是为着神的。我们在这宗教里看不见任何属灵或神圣的事物。相反的，在保罗的事例中，犹太宗教徒所行的不只是属肉体并罪恶的，更是属魔鬼、属地狱的。他们所作所为的源头乃是魔鬼。

罗马政客

在使徒行传里，也有罗马政客的描绘，特别是对千夫长、腓力斯、非斯都和亚基帕的记述。越高级的罗马政客越腐败。腓力斯比千夫长腐败，非斯都比腓力斯腐败，亚基帕又比非斯都腐败。按照神圣话语的记载，罗马政治圈里有许多腐败。我们曾经指出，罗马政治，连同希伯来宗教和希腊文化，乃是组成西方文化的三个元素。但是按照使徒行传，罗马政治是腐败的。

行传二十四章二十四节说到腓力斯和他的夫人土西拉。土西拉是希律亚基帕王的女儿。腓力斯迷恋她，说服她离弃丈夫与他结婚。这显示罗马政客腓力斯的荒淫腐败。腓力斯屡次打发人叫保罗去，指望保罗送钱给他，（徒二四26，）这也看出他的腐败。

二十五章十三节说到亚基帕和百尼基。百尼基是腓力斯妻子土西拉的姊妹。她也是亚基帕的姊妹，与他乱伦同居。这也许是十三节没有称百尼基是亚基帕妻子的原因。罗马政治实在黑暗、腐败，充满淫荡并贪财。使徒行传的记载暴露罗马政客的腐败。

耶路撒冷召会令人失望的光景

保罗在林前十章三十二节说到犹太人、希利尼人和神的召会。这指明在新约时代，人分为三类：犹太人－神的选民；希利尼人－不信的外邦人；以及召会－在基督里之信徒的组合。我们已经看见，按照使徒行传所描绘的图画，犹太宗教徒假冒为善，甚至是属魔鬼的，而罗马政客既黑暗又腐败。那么，召会的光景如何？保罗被监管在该撒利亚的二年中，必定对耶路撒冷召会感到失望，他在召会中所看见的是软弱和妥协。

保罗是神所拣选的器皿，得着关于宇宙的亮光到了极点。在他末次去耶路撒冷前不久所写的哥林多后书，保罗见证他被提，直到第三层天，（林后十二2，）也被提进乐园，（林后十二4，）就是阴间里快乐的部分。保罗既领受了丰富的启示，就得着亮光看见宇宙的秘密。当然，他特别领受了许多关于神新约经纶的启示。现今在使徒行传末了几章，保罗所处的光景，被犹太宗教徒、罗马政客、以及召会生活里与他同工的人所包围。他必定发现这光景叫人非常失望。

软弱、妥协、并缺少启示

在保罗的里面贮藏着丰富的神圣启示，当时他面对犹太人、罗马政客、以及召会的人中间的光景。在犹太宗教徒中间，他看见假冒为善；在罗马政客中间，他看见腐败。不仅如此，在召会生活里，他看见软弱、妥协、并缺少亮光和启示。在召会里似乎没有一个人够放胆，为他们所领受的启示并所看见的异象站住。在那种光景当中，彼得应当为他从主所领受的启示放胆站住，但他没有这样作。

在行传二至五章，彼得和约翰非常刚强放胆。因着他们的胆量，结果在四章被带到议会面前，又在五章被议会收在公共拘留所。在开头那几章，彼得和约翰没有软弱或妥协的迹象，也没有暗示说他们惧怕犹太宗教徒或与他们妥协。然而，我们从行传十五章往下读，再读加拉太二章，就看见至终彼得被暴露，他有软弱，甚至假冒为善。

耶路撒冷被毁

因着彼得、约翰和别的信徒所采取坚强的态度和立场，犹太人就逼迫圣徒，到一个地步，除了使徒以外，他们都离开耶路撒冷。（徒八1。）但在行传二十一章保罗末次访问耶路撒冷时，雅各竟然能说，“犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。”（徒二一20）这多少万的信徒都留在耶路撒冷。如果在二十一章，彼得和约翰像他们在二至五章那样，有坚强的态度和立场，这些犹太信徒大多会分散；就着耶路撒冷的宗教混杂而言，那样的分散会成为他们的拯救。然而，这多少万仍然为律法热心的信徒留在耶路撒冷；他们留在耶路撒冷，就把他们摆在极大的危险中。保罗末次访问耶路撒冷后不久，也许不到十年，提多带着罗马军队来毁灭了耶路撒冷，屠杀了那些继续住在那里的人。那时可能有许多基督徒被处死。

在马太二十一章三十三至四十六节和二十二章一至十四节的比喻中，主耶稣表达了神对耶路撒冷之光景的忿怒。主指明神这位“葡萄园的主人，”要凶恶的除灭那些恶园户。这应验于主后七十年，罗马太子提多和他的军队毁灭耶路撒冷之时。在马太二十二章七节，主预言神会发“兵，”就是提多手下的罗马军兵，毁灭耶路撒冷城。耶路撒冷遭毁灭，可能耶路撒冷召会也包括在内。因着雅各妥协的态度和彼得的软弱，耶路撒冷召会可能同着那城一并遭毁灭了。然而，倘若彼得、约翰在行传二十一章像起初一样放胆，召会的光景就会不一样。倘若他们继续刚强放胆，圣徒就会分散出去，或者被犹太宗教徒逼迫至死。

雅各殉道

按照历史，行传二十一章的雅各，是在反对的犹太人手下殉道的。议会的首领以为雅各非常偏向犹太教。他们召集了会众，请雅各对他们说话，以为他会积极的说到犹太教。然而，雅各是忠信的，他刚强的传讲基督。议会的首领被冒犯了，就把雅各处死。他们得到关于雅各的错误印象，因为耶路撒冷许多犹太信徒都为律法热心。也许这使议会的首领以为雅各是为着犹太教的。

我们从行传二十一章的记载看见，雅各甚至将保罗推进极其为难的“陷阱”里。我们已经指出，主并不容忍耶路撒冷妥协的光景。

保罗末次往耶路撒冷的行程

我们很难相信彼得和约翰竟对耶路撒冷的光景静默无声。他们应该接受负担清理这事，不该需要保罗来作。但彼得和雅各在耶路撒冷没有尽他们的职责，却让那里的召会留在败落的情形里；保罗对那种光景一定非常不高兴。虽然他负担沉重，要在外邦世界执行神新约的经纶，但他看见耶路撒冷的源头已经被污染，而毒素的流渐渐扩展到外邦世界。正如保罗的书信所指明的，他必须面对各处热中犹太教的人。按照加拉太书，在加拉太的众召会，受到热中犹太教者的搅扰。所以，保罗知道，耶路撒冷的光景若没有受到对付，他就无法继续在外邦世界的工作。保罗知道破坏外邦世界召会生活主要的就是犹太教，所以他有负担回耶路撒冷去。这是他灵里定意要往耶路撒冷（徒十九21）的原因。他有负担对付污染的源头。

我们读行传十八至二十一章，很难断定保罗末次去耶路撒冷是对还是错。行传十九章二十一节说，“这些事过后，保罗灵里定意，要经过马其顿、亚该亚，往耶路撒冷去，又说，我到了那里以后，也必须去罗马看看。”保罗在二十章二十二、二十三节说，“看哪，现在我灵里受捆绑，要往耶路撒冷去，不知道在那里要遇见什么事，只知道圣灵在各城里向我郑重见证说，有捆锁与患难等着我。”圣灵的见证乃是预言、预告，不是嘱咐。保罗在推罗时，门徒“藉着那灵对保罗说，不要上耶路撒冷去。”（徒二一4。）这里，那灵既已指示保罗，在耶路撒冷有捆锁与患难等着他，就藉着基督身体的一些肢体，进一步告诉他不要上耶路撒冷去。不仅如此，申言者亚迦布“拿保罗的腰带，捆上自己的手脚，说，圣灵这样说，犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。”（徒二一11。）路加接着说，“我们听见这话，就和当地的人苦劝保罗不要上耶路撒冷去。保罗却回答说，你们为什么痛哭，使我心碎？我为主耶稣的名，不但被捆绑，就是死在耶路撒冷，我也准备好了。保罗既不听劝，我们也就静默，只说，愿主的旨意成就。”（徒二一12～14。）我们越思想这些经节就越发现，要断定保罗末次去耶路撤冷到底是对还是错，是何等困难。一面，那灵向保罗指明，在耶路撒冷有捆锁与患难等着他。另一面，那灵藉着基督身体的肢体，告诉保罗不要往耶路撒冷去。主对那里的光景非常清楚。

主的鼓励

因着主的主宰权柄，保罗从暴动的犹太人手里蒙拯救，落在罗马千夫长手里。（徒二一27～39。）保罗在犹太人面前分诉，（徒二一40～二二21，）被罗马人捆绑，（徒二二22～29，）并在议会前分诉；（徒二二30～二三10；）此后，他得着了主的鼓励。二十三章十一节论到这事说，“当夜，主站在保罗旁边说，你当壮胆，你怎样在耶路撒冷郑重的为我作了见证，也必照样在罗马为我作见证。”这话对保罗是有力的保证。当时保罗必然很害怕。倘若他不害怕，主就不需要对他说当壮胆。保罗必然是在非常险恶的处境里。但是主主宰的拯救他脱离那处境，然后来向他保证，他要在罗马为祂作见证。这样，保罗要去看罗马的愿望就得以实现。

保罗对神新约经纶的异象

我们再来看保罗所在之处境的图画。召会软弱、妥协、而且缺少亮光。耶路撒冷召会没有真实的见证；犹太教里那些热心宗教的人瞎眼、属魔鬼、且满了仇恨；而罗马政客腐败。与这样的背景相对，我们看见保罗，他是一个为着神新约的经纶有负担，且被这经纶浸透的人。保罗思想有关召会、犹太教、以及罗马政府的光景，知道最需要的乃是神新约的经纶。

神新约的经纶是什么？神新约的经纶乃是繁殖那在包罗万有、复活之基督的身位里，经过过程的三一神。惟有这位复活基督的繁殖，才是地上可怜光景的答案。所需要的就是我们让神执行祂新约的经纶，繁殖复活的基督。保罗被监管在该撒利亚那两年中，必定对这事多加思想。所以，当他被带到罗马，就开始写他末了的八封书信：歌罗西、以弗所、腓立比、腓利门、提前、提多、希伯来和提后。这些书信给我们神新约经纶之执行的清楚景象。

保罗完成了他神圣启示的著作，陈明神新约经纶清楚的景象，不久以后就殉道了。大约二十五年以后，启示录写成了。在启示录二、三章的七封书信里，我们能够看见，主要由保罗藉着繁殖复活的基督，以执行神新约的经纶，而建立的众召会，已经堕落了。堕落的组成，乃是失去包罗万有的基督，并接受别的事物作基督的顶替。除了给非垃铁非召会的书信以外，我们看见在这七个召会里，有各种事物偷着进来顶替了基督。

启示录写成至今差不多过了十九个世纪，自始至终撒但与神之间不断的争斗。撒但设法用不同的方法顶替基督。结果，我们许多人，包括我在内，都生在组织的基督教里，其中非常缺少基督。比方说庆祝圣诞节，里面有多少基督？在今天的基督教里，真理与虚伪混杂，很少信徒深入、透彻的认识真理。

我得救以后，立刻开始爱圣经，并读圣经。逐渐的，关于神新约经纶的亮光，藉着主的话来到。藉着主的光照，我们能看见保罗背着负担，要完满启示神新约的经纶。神圣经纶的完成，包括基督的成肉体、过人生、受死、复活与升天，使祂可以将自己分赐到神所拣选的人里面，以繁殖祂自己。这样，神的子民就可以成为祂的众子并基督的肢体，作团体的身体来彰显祂。这个彰显今世是在地方召会里，永世是在新耶路撒冷里。

这是保罗所看见的异象，也是我们今天所需要看见的。保罗关于神新约经纶的异象，完全启示并发展在他的末了八封书信里。所以，我们需要以生命读经信息为辅助，来研读这些书信，特别是以弗所书和希伯来书。研读保罗的书信，会使我们在神新约经纶里对繁殖的基督有丰富的经历。

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经文及注解

使徒行传　徒二五1至12及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

9　犹太人终极的逼迫　二一27～二六32

c　腓力斯向继任者非斯都的转留　二五1～二六32

(一)　犹太首领要求的被拒　二五1～5

第　二十五　章

25:1　非斯都到省上任，过了三天，就从该撒利亚上耶路撒冷去。

25:2　祭司长和犹太人的首领，向他控告保罗，

25:3　不断恳求非斯都，1向他求情对付保罗，将他提到耶路撒冷来，他们要在路上埋伏杀害他。

【注1】　直译，求他赐惠。

25:4　非斯都就回答说，保罗押在该撒利亚，我不久就要亲自往那里去。

25:5　又说，你们中间有权势的人与我一同下去，那人若有什么^1不是，就可以告他。

【注1】　或，偏离，差错。

(二)　非斯都前的分诉　二五6～8

25:6　非斯都在他们中间，住了不过十天八天，就下该撒利亚去，第二天坐在审判台上，吩咐将保罗提上来。

25:7　保罗来了，那些从耶路撒冷下来的犹太人，围绕他站着，提出许多严重的事控告他，都是他们不能证实的。

25:8　保罗^1分诉说，无论犹太人的律法，或是圣殿，或是该撒，我都没有得罪过。

【注1】　见二二1注2。

(三)　向该撒的上诉　二五9～12

25:9　但非斯都要^1讨好犹太人，就回答保罗说，关于这些事，你愿意上耶路撒冷去，在哪里在我面前受审吗？

【注1】　这暴露出另一个罗马政客的腐败。见二三1注3，二四27注3。

25:10　保罗说，我是站在该撒的审判台前，这是我应当受审的地方；我向犹太人并没有行过什么不对的事，这也是你明明知道的。

25:11　我若行了不对的事，犯了什么该死的罪，就是死，我也不辞；但他们所告我的事，若都是虚的，就没有人可以把我交给他们。我^1上诉于^2该撒。

【注1】　保罗乃是为着辩护，要上诉于该撒。（见二二1注2，二六32注2。）这要实现他去罗马推广主见证的心愿，（十九21，）也是照着主所指示他的。（二三 11。）保罗若不上诉于该撒，就会因犹太人的阴谋被杀，（参二三12～15，二五1～3，9，）他就不能写最后的八封书信。保罗去罗马上诉于该撒之前，只写了六封书信：帖前、帖后、加拉太、罗马、林前、林后。他第一次监禁在罗马时，写了歌罗西、以弗所、腓立比和腓利门；出监以后，写了提前、提多和希伯来；第二次监禁时，写了提后。若没有末了这八封书信，神圣的启示会有何等的残缺，召会要受何等的损失！保罗的上诉，确实给主的权益带来莫大的利益和益处。

【注2】　即该撒尼罗。

25:12　非斯都和^1议会商量了，就回答说，你既上诉于该撒，就要往该撒那里去。

【注1】　罗马省议会，由总督所选的议员或助理组成，遇到像保罗这种情形的上诉，总督通常和他们商量。

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使徒行传生命读经

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第六十六篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十二）

犹太首领的要求被拒

在非斯都前分诉

要上诉于该撒

非斯都向亚基帕王题说

基督的见证人

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第六十六篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十二）

读经：使徒行传二十五章一至二十七节。

在前篇信息里，我们看过保罗就着犹大宗教、罗马政治、以及召会生活而有的处境。现在我们要来看二十五章一至二十七节的各项，路加在这里进一步给我们看见一幅犹太教、罗马政府、和召会生活的图画。

犹太首领的要求被拒

按照二十四章二十七节：“过了两年，波求非斯都接了腓力斯的任；腓力斯要讨好犹太人，就留保罗在捆锁中。”波求非斯都乃是接续腓力斯作犹太总督的人。在二十五章一节至二十六章三十二节，我们看见保罗由腓力斯转留给继任者非斯都。

二十五章一至三节说，“非斯都到省上任，过了三天，就从该撒利亚上耶路撒冷去。祭司长和犹太人的首领，向他控告保罗，不断恳求非斯都，向他求情对付保罗，将他提到耶路撒冷来，他们要在路上埋伏杀害他。”这里我们看见犹太人的首领求非斯都，将保罗从该撒利亚带回耶路撒冷。二年前，罗马千夫长动用了四百七十名兵丁，把保罗从耶路撒冷送到该撒利亚。现在这些犹太首领恳求非斯都将保罗带回，使他们能埋伏杀害他。

四、五节继续说，“非斯都就回答说，保罗押在该撒利亚，我不久就要亲自往那里去。又说，你们中间有权势的人与我一同下去，那人若有什么不是，就可以告他。”五节的“不是，”或作偏离，差错。

我们在前面的信息中曾指出，使徒行传的记载指明罗马政治是腐败的。不过，罗马法律非常有力。虽然罗马政府中的政客腐败，他们仍然顾到法律。所以，当犹太首领求非斯都将保罗带回耶路撒冷，他想到这样的行动与罗马法律不合，就拒绝了他们的要求。

在非斯都前分诉

我们曾指出，保罗与主耶稣相反，他必须分诉，为要拯救自己的性命脱离逼迫他的人，使他能完成尽职的路程。二十五章六至八节，保罗在非斯都面前分诉。六、七节说，“非斯都在他们中间，住了不过十天八天，就下该撒利亚去，第二天坐在审判台上，吩咐将保罗提上来。保罗来了，那些从耶路撒冷下来的犹太人，围绕他站着，提出许多严重的事控告他，都是他们不能证实的。”这里我们看见犹太首领履行非斯都在五节的要求。

实际上，保罗在非斯都面前为自己分诉，并没有说很多话。他只是否认行事违反犹太律法或罗马法律：“保罗分诉说，无论犹太人的律法，或是圣殿，或是该撒，我都没有得罪过。”（徒二五8。）

要上诉于该撒

非斯都对待保罗就像狐狸，他题议要保罗上耶路撒冷，在那里在他面前受审。二十五章九节论到这事说，“但非斯都要讨好犹太人，就回答保罗说，关于这些事，你愿意上耶路撒冷去，在哪里在我面前受审吗？”这项题议暴露出另一个罗马政客的腐败。这里我们再次看见罗马政客的弯曲。

保罗很智慧，看透非斯都题议的狡诈。按照十节，保罗刚强的说，“我是站在该撒的审判台前，这是我应当受审的地方；我向犹太人并没有行过什么不对的事，这也是你明明知道的。”保罗说到“该撒的审判台，”乃是向非斯都指明，他有意上诉于该撒。

在十一节保罗接着说，“我若行了不对的事，犯了什么该死的罪，就是死，我也不辞；但他们所告我的事，若都是虚的，就没有人可以把我交给他们。我上诉于该撒。”保罗要上诉于该撒，就是该撒尼罗。

保罗乃是为着辩护。要上诉于该撒。使徒保罗若不上诉于该撒，也许会因非斯都不公平的处置而遭犹太人杀害，那样，他的性命就无法存留来跑完他尽职的路程。保罗上诉于该撒，乃是要实现他去罗马推广主见证的心愿。（徒十九21，二三11。）他若不上诉于该撒，就会因犹太人的阴谋被杀，（徒二三12～15，二五1～3，9，）他就不能写最后的八封书信。

保罗去罗马上诉于该撒之前，只写了六封书信：帖前、帖后、加拉太、罗马、林前、林后。他第一次被监禁在罗马时，写了歌罗西、以弗所、腓立比和腓利门；出监以后，写了提前、提多和希伯来；第二次被监禁时，写了提后。若没有末了这八封书信，神圣的启示会有何等的残缺，召会要受何等的损失！保罗的上诉，确实给主的权益带来莫大的利益和益处。

十二节说，“非斯都和议会商量了，就回答说，你既上诉于该撒，就要往该撒那里去。”这里的议会乃是罗马省议会，由总督所选的议员或助理组成，遇到像保罗这种情形的上诉，总督通常和他们商量。

为什么保罗这样刚强，敢向该撒上诉？保罗在这件事上刚强，因为他是罗马人，懂得罗马法律。他知道当他上诉于罗马法律，非斯都就别无选择，只有尊重这上诉。毫无疑问，罗马政客是腐败的，但罗马政府有强的法律，给保罗上诉于该撒的根据。

保罗先前在两个场合中声明他罗马公民的身分。在十六章保罗对囚禁他的人说，“我们是罗马人，并没有定罪，他们就公开的打了我们，又把我们下在监里，现在要私下撵我们出去吗？这是不行的，叫他们自已来领我们出去吧。差役把这话里报官长。官长听见他们是罗马人，就害怕了。”（徒十六37～38。）之后，当保罗要被鞭打拷问时，他对旁边站着的百夫长说，“人是罗马人，又没有定罪，你们就鞭打，这是合法的吗？百夫长听了，就到千夫长跟前，报告说，你要怎么作？这人是个罗马人。”（徒二二25～26。）保罗知道罗马公民身分的价值，他知道罗马法律保护罗马公民。法律没有给任何人权利苛待罗马公民。现今在二十五章，保罗按照罗马法律，上诉于该撤。

非斯都向亚基帕王题说

在十三至二十七节，非斯都将保罗的案件向亚基帕王题说。十三节说，“过了些日子，亚基帕王和百尼基氏来到该撒利亚，问候非斯都。”这亚基帕是希律亚基帕王二世，管辖加利利以东和以北的地区，按宗教他是犹太人，是十二章所题希律王的儿子。

与亚基帕同来的百尼基，是腓力斯妻子土西拉（徒二四24）的姊妹。她也是亚基帕的姊妹，与他乱伦同居。这再次显示罗马政治圈里政客的腐败。

亚基帕的身分相当复杂。他的父亲或母亲是犹太人，他的姊妹土西拉在二十四章二十四节称为犹太的女子。因为亚基帕按宗教是犹太人，所以非斯都很谨慎的跟他谈到犹太的事。在十九节，非斯都对亚基帕说到保罗和犹太人；他们“不过是和保罗争论一些他们自己敬鬼神的问题，又关于一位已经死了的耶稣，保罗断言祂是活着的。”这里我们看见非斯都题到犹太教时非常谨慎。

虽然非斯都将保罗的案件向亚基帕题说，并与他商量，但实际上这案件不是在亚基帕的辖区。非斯都是统治以该撒利亚为中心的犹太地，亚基帕是统治另一个地区。然而，他们是亲戚，彼此非常熟悉。所以，当亚基帕来该撒利亚看非斯都的时候，非斯都就将保罗的案件向他题说。

我们读十三至二十二节，看见非斯都和亚基帕这些罗马政府的官员，乃是在“玩弄”保罗的案件。非斯都告诉亚基帕说，犹太人“不过是和保罗争论一些他们自己敬鬼神的问题，又关于一位已经死了的耶稣，保罗断言祂是活着的；”（徒二五19；）非斯都说这话只是在玩弄字眼。他的说法暴露出他是那一种人。当非斯都告诉亚基帕，保罗诉求把他留下，等待皇上审断，因此非斯都吩咐把他留下，等他被解到该撒那里去；（徒二五21；）亚基帕就对非斯都说，“我也愿意亲自听听这个人。”（徒二五22。）非斯都回答亚基帕说，他第二天可以听保罗。我们研读非斯都和亚基帕的对话，看见这两个罗马政客都是邪恶的。

二十三节说，“第二天，亚基帕和百尼基大张威势而来，同着众千夫长和城里杰出的人，进了厅堂；非斯都吩咐一声，就有人将保罗提上来。”路加对亚基帕和百尼基怎样进厅堂的描述，指明他们是那一种人。这一次又没有给百尼基冠上头衔。我们不知道她是不是王后。路加只说他们大张威势进入厅堂。

保罗被提上来后，非斯都说，“亚基帕王和同我们在座的诸位，你们看这人，为了他，耶路撒冷和这里全群的犹太人曾向我恳求，嚷着说，这个人不该再活着。但我查明他没有犯什么该死的罪，并且他自己既然要上诉于皇上，我就定意把他解去。论到这人，我没有确实的事可以呈奏主上；因此我带他到你们面前，也特意带他到你亚基帕王面前，为要在审问之后，有所陈奏。据我看来，解送囚犯，不指明他的罪状，是不合理的。”二十六节的代名词“你们，”指在场的众千夫长和杰出的人。（徒二五23。）以后，亚基帕准保罗为自己申诉，保罗就开始在亚基帕面前分诉。（徒二六1～26。）

基督的见证人

在行传二十五章，我们看见一幅保罗所在之处境的图画。保罗站在这处境当中，与在宗教里的犹太人、罗马政客、以及耶路撒冷召会都不同。这幅图画启示保罗是活基督的人。保罗是基督真实的见证人。难怪主耶稣对保罗说话时，认为他是见证人：“你当壮胆，你怎样在耶路撒冷郑重的为我作了见证，也必照样在罗马为我作见证。”（徒二三11。）按照二十六章十六节，主选定保罗作执事和见证人。实际上，保罗在他一切的分诉中，论到基督的并不很多。但是主耶稣承认保罗郑重的为祂作了见证。

保罗能见证主，因为他活基督。保罗是活基督的人，且是基督活的见证，他与犹太宗教徒、罗马政客、以及耶路撒冷召会完全不同。

我们需要对这事实有深刻印象：在行传这几章，保罗是基督真实的见证人。我们已经看见，这几章描述三类人：犹太宗教徒、罗马政客、以及耶路撒冷召会里那些软弱、妥协的人。现今保罗是第四类。只有保罗属这一类，他是一个活基督的人。保罗不仅传扬复活基督的繁殖，他乃是活这位基督。保罗所过的生活，就是复活基督的繁殖。何等荣耀！何等得胜！保罗既传基督又活基督，这对主是何等得益！对仇敌是何等羞辱！在仇敌活动的中心，有保罗这个活基督的人站立。复活的基督藉着进到保罗里面，并使他成为基督活的见证人，就繁殖了他自己。

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经文及注解

使徒行传　徒二五13至27及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

9　犹太人终极的逼迫　二一27～二六32

c　腓力斯向继任者非斯都的转留　二五1～二六32

(四)　非斯都向亚基帕王的题说　二五13～27

25:13　过了些日子，1亚基帕王和^2百尼基氏来到该撒利亚，问候非斯都。

【注1】　希律亚基帕王二世，管辖加利利以东和以北的地区，按宗教他是犹太人，是十二章所题希律王的儿子。

【注2】　腓力斯妻子土西拉（二四24）的姊妹。她也是亚基帕的姊妹，与他乱伦同居。这再次显示罗马政治圈里政客的腐败。见二三1注3。

25:14　他们在那里住了多日，非斯都将保罗的事向王陈述说，这里有一个人，是腓力斯留下来的囚犯。

25:15　我在耶路撒冷的时候，祭司长和犹太人的长老，将他的事禀报了我，求我定他的罪。

25:16　我回答他们说，无论什么人，被告还没有和原告当面对质，未得机会分诉所告他的事，就先把他交给对方，这不是罗马人的规例。

25:17　及至他们都来到这里，我就不耽延，第二天便坐在审判台上，吩咐把那人提上来。

25:18　原告站着告他，所告的并没有我所意料的恶事；

25:19　不过是和保罗争论一些他们自己^1敬鬼神的问题，又关于一位已经死了的耶稣，保罗断言祂是活着的。

【注1】　见十七22注2。

25:20　关于这些争论，我^1心里作难，就问他愿不愿意上耶路撒冷去，在那里为这些事受审。

【注1】　或，感到困惑。即不知道该怎么办。

25:21　但保罗诉求把他留下，等待^1皇上审断，我就吩咐把他留下，等我解他到该撒那里去。

【注1】　直译，那亚古士督。罗马皇帝的名号。25节者同。

25:22　亚基帕对非斯都说，我也愿意亲自听听这个人。非斯都说，明天你可以听他。

25:23　第二天，亚基帕和百尼基大张威势而来，同着众^1千夫长和城里杰出的人，进了厅堂；非斯都吩咐一声，就有人将保罗提上来。

【注1】　见二一31注2。

25:24　非斯都说，亚基帕王和同我们在座的诸位，你们看这人，为了他，耶路撒冷和这里全群的犹太人曾向我恳求，嚷着说，这个人不该再活着。

25:25　但我查明他没有犯什么该死的罪，并且他自己既然要上诉于皇上，我就^1定意把他解去。

【注1】　这是主的主宰。

25:26　论到这人，我没有确实的事可以呈奏主上；因此我带他到^1你们面前，也特意带他到你亚基帕王面前，为要在审问之后，有所陈奏。

【注1】　指在场的众千夫长和杰出的人。（23。）

25:27　据我看来，解送囚犯，不指明他的罪状，是不合理的。

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第六十七篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十三）

关于时代转移的四封重要书信

废掉规条

将犹太教的事物看作粪土

新人

独一的供物

对以弗所书、腓立比书、歌罗西书和希伯来书不正确的使用

接受负担执行神新约的经纶

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第六十七篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十三）

读经：使徒行传二十六章一至三十二节，以弗所书二章十四至十六节，三章八节，十七节，腓立比书三章四至八节，歌罗西书三章十至十一节，希伯来书十章十四节，十八节，使徒行传二十一章二十节，二十三至十四节。

在行传二十六章一至二十九节，保罗在亚基帕王面前为自己分诉。然后在二十六章三十至三十二节，有亚基帕王的判断。在我们来看二十六章一至三十二节以前，我要进一步说到保罗在以弗所书、腓立比书、歌罗西书、和希伯来这四封书信里的负担。

关于时代转移的四封重要书信

保罗在行传二十一至二十六章经过许多苦难、试验和审讯。以弗所书、腓立比书、歌罗西书、和希伯来书，乃是发表保罗在行传二十一至二十六章那段时间所存于他心中的。

我们曾指出，保罗第一次监禁在罗马时，写了以弗所书、歌罗西书和腓立比书。他写希伯来书应该是在这次监禁之后。我们不该认为这些书信是偶然写成的。相反的，这些书信是经过长期的考虑和预备才写成的。我相信在该撒利亚监禁的两年，乃是保罗预备的时间。他越看见犹太宗教、罗马政治和召会的光景，并将这光景与他从主所领受的作比较，就越有负担将他所看见的启示记录下来。保罗没有机会说出存于他心中的。毫无疑问，他想找时间到一个安静的环境，好将关于神新约经纶的启示写下来。他必定一直在找机会，将他从主所看见关于神圣经纶的一切记录下来，然后将这些著作送到众召会，保存在那里。

我们感谢主，神给保罗时间和地方来为以弗所书、腓立比书、歌罗西书和希伯来书，使我们今天能有这四封书信。我们在这四卷书里，看见许多关于时代转移的要点，就是我们在这些信息里所强调的。这时代的转移是一件大事。

废掉规条

保罗在以弗所二章十四至十六节说，“因祂自己是我们的和平，将两下作成一个，拆毁了中间隔断的墙，就是仇恨，在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；既用十字架除灭了仇恨，便藉这十字架，使两下在一个身体里与神和好了。”在这里我们看见，基督在十字架上废掉了一切规条。毫无疑问，这包括废掉了关于割礼、饮食和安息日的规条。

虽然基督废掉了这些规条，但雅各在行传二十一章仍然提倡这些规条。基督在十字架上所废掉的规条，必定包括拿细耳人的愿。你不相信基督废掉规条的时候，包括了与许愿有关的规条吗？我们若对以弗所二章与行传二十一章有正确的领会，就会看见雅各在行传二十一章所作的，与基督在十字架上所成就的相反。基督废掉了规条，雅各却持守并提倡规条。

我们可以说，废掉规条这事是以弗所书之启示的消极一面。在积极一面，有保罗论到基督那追测不尽之丰富的话：“这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人。”（弗三8。）不过，目前我们要强调，保罗在以弗所书清楚的说，基督在十字架上已经废掉了旧约一切犹太教的规条。

将犹太教的事物看作粪土

我们在腓立比三章看见，保罗将一切犹太教的事物看作粪土。虽然保罗是“希伯来人所生的希伯来人，”并且“按律法说，是法利赛人，”（腓三5，）但是他能见证说，“从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。”（腓三7～8。）保罗领悟，在神的眼中，在新约的经纶里，一切犹太教的事物都是粪土。保罗在腓立比三章的话，指明在他里面的那种异象。然而，虽然保罗将犹太教的事物看作粪土，雅各还继续提倡这些事物，这是他的羞耻。

新人

保罗在歌罗西三章十、十一节说到新人：“并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”在这里我们看见，在新人里只有基督有地位。十一节的“一切，”是指组成新人的众肢体。基督是新人一切的肢体，也在一切的肢体之内。在新人里祂是一切。这是何等大的启示！按照保罗在歌罗西三章十、十一节的话，犹太教没有丝毫的地位。

独一的供物

希伯来书启示基督是一切。基督是神又是人，祂超越摩西、约书亚和亚伦。基督作我们的大祭司，以自己这独一的供物，顶替了一切旧约的供物。基督是神所在意惟一的供物，一切旧约的供物只是这独一供物的预表。现今基督既已来到，所有别的供物都该了结；事实上，这些供物已经被顶替并了结了。希伯来十章十四节论到这事说。“因为祂一次献祭，便叫那些得以圣别的人永久完全；”十八节接着说，“这些罪既都蒙了赦免，就不用再为罪献祭了。”不仅如此，旧约已经为新约所顶替；所以，旧约的事物已经过去了。

我请你们比较以弗所书、腓立比书、歌罗西书和希伯来书的启示，与雅各在行传二十一章的话。在行传二十一章二十节，雅各对保罗说，“弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。”然后雅各接着要求保罗，替四个许拿细耳愿的人缴费：“我们这里有四个人，都有愿在身；你带这些人去，与他们一同行洁净的礼，替他们缴费，叫他们得以剃头，这样，众人就可知道，先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。”（徒二一23～24。）雅各的话与保罗关于神新约经纶的启示之间是何等的对比！这个比较该使我们能清楚看见保罗在行传这几章的处境。

对以弗所书、腓立比书、歌罗西书和希伯来书不正确的使用

在你进到主的恢复里以前，关于以弗所书，你听过怎样的信息？那些强调福音主义的人最喜欢的经节是以弗所二章八节。这节告诉我们得救是靠着恩典，藉着信。也有许多信息引用以弗所五章二十二至二十五节，说到妻子要服从她们的丈夫，以及丈夫要爱他们的妻子。牧师在婚礼中常常引用以弗所五章这些经节。但是你听过一篇信息告诉你，基督在十字架上废掉了一切规条，特别废掉了种族之间的区别吗？虽然规条和一切种族的区别都在十字架上被基督废掉了，但今天有谁传讲这话？实际上，甚至在二十世纪，种族区别还被推广，为要保持种族隔离。从这点我们看见以弗所书被许多信徒误用。他们从这卷书挑选某些经节，而没有顾到神新约的经纶。许多人从来没有看见以弗所书是一卷论到神新约经纶的书。

在消极一面，以弗所二章启示规条已经废掉了；在积极一面，我们在以弗所三章看见，保罗传讲基督那追测不尽的丰富，使基督安家在我们心里。（弗三8，17。）你在进入召会生活以前，听过一篇信息讲论这事吗？许多上圣经学校和神学院的人能作见证，他们从未受过教导说，基督带着神追测不尽的丰富，渴望安家在我们心里。就着以弗所书深奥的启示说，今天的光景太可怜了！

我们已经看见，保罗在腓立比三章，将一切宗教的事物看作粪土。然而今天没有多少人正确的使用这些经节；倒是常有人从腓立比书取些经节，为要教导信徒与主耶稣有一样的心思，来效法祂。

保罗在歌罗西三章说，在新人里基督是一切。这件事在今天基督徒中间的确没有加以着重。实际上，我们很难说大多数信徒是怎样应用歌罗西书的。

基督徒经常引用希伯来十三章八节：“耶稣基督，昨日、今日、直到永远，是一样的。”有些人甚至用这一节，企图反驳基督今天是赐生命的灵这个真理。我们按照圣经教导，基督是神，祂成了人，然后祂这人，末后的亚当，在复活里成了赐生命的灵。（林前十五45。）有些人诬告我们教导基督一直在改变，他们引用希伯来十三章八节，企图证明基督不可能在复活里成了赐生命的灵。这样使用希伯来十三章八节，指明今天的光景很可怜。

大多数基督徒没有正确、积极的使用以弗所书、腓立比书、歌罗西书和希伯来书这四卷书，好接受保罗在这些书信里关于执行神新约经纶的负担。许多人没有照着著者的本意使用这几卷书，他们挑选某些经节，然后加以解说，以助长堕落的光景。这是在所谓的教会里贫穷的标记。实际上，今天的光景比行传二十一章耶路撒冷的光景更糟。

接受负担执行神新约的经纶

我们已经指出，保罗被扣留监管在该撒利亚的那些年间，有时间思想犹太宗教徒、罗马政客、以及耶路撒冷信徒的光景，并将这些与他从主领受的启示作比较。我们也需要一段时间思想今天的光景。我鼓励你们不仅安静的思考世界政治的局势，也思考犹太教、天主教、和更正教的光景。想想看今天基督徒在神新约的经纶里站在那里。不是有许多人像雅各那样妥协了，而且在提倡神所已经弃绝的事物吗？

你也需要看看你自己，特别在执行神新约的经纶这一面，你是在哪里？你心里所想的是什么？关于神圣经纶的属天异象，你看见了什么？你要怎样执行你所看见的异象？我们都要花时间在主面前，好被神新约经纶的负担所充满。我们一旦被这负担充满，就该像保罗一样，预备好将它执行出来。

我们为着以弗所书、腓立比书、歌罗西书和希伯来书感谢主。保罗写这些书信，使神新约的经纶得以执行出来。我盼望藉着生命读经信息的帮助，我们都被这些书信浸透。我也盼望我们对今天的光景和需要，都有清楚的看见。

我们在行传二十七、二十八章将会看见，保罗从该撒利亚到罗马的旅程，需要很长的时间。相对之下，今天我们要开展神新约的经纶非常便利。让我们都接受负担，开展神新约的经纶，忠信的将这负担执行出来。

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经文及注解

使徒行传　徒二六1至14及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

9　犹太人终极的逼迫　二一27～二六32

c　腓力斯向继任者非斯都的转留　二五1～二六32

(五)　亚基帕王前的分诉　二六1～29

第　二十六　章

26:1　亚基帕对保罗说，准你为自己申诉。于是保罗伸手分诉说，

26:2　亚基帕王阿，犹太人控告我的一切事，今日得在你面前^1分诉，乃为有幸；

【注1】　见二二1注2。

26:3　1尤其你熟悉犹太人的一切规例，和他们的问题，所以求你耐心听我。

【注1】　或，既然你特别专精于。

26:4　我从起初在本国的民中，并在耶路撒冷，自幼为人如何，犹太人都知道。

26:5　他们若肯作见证，他们从起初早就晓得，我是按着我们^1宗教最严紧的教派，作了法利赛人。

【注1】　宗教，或，热心拜神。见雅一26注1。

26:6　现在我站着受审，是因为盼望神向我们祖宗所应许的；

26:7　这应许，我们十二个支派昼夜切切的事奉神，都盼望得着；王阿，我被犹太人控告，就是因这盼望。

26:8　神既叫死人复活，你们为什么断为不可信的？

26:9　从前我自己也以为，应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名。

26:10　我在耶路撒冷就曾这样行了；既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里，并且他们被杀，我也投票定罪。

26:11　在各会堂，我屡次用刑，想强逼他们说亵渎的话，又格外恼恨他们，甚至追逼他们，直到^1外邦的城邑。

【注1】　直译，外面。

26:12　那时，我领了祭司长的权柄和使命，往大马色去。

26:13　王阿，正午的时候，我在路上看见一道光，比日头还亮，从天上四面照着我和与我同行的人。

26:14　我们都仆倒在地上，我就听见有声音，用希伯来语向我说，扫罗，扫罗，你为什么逼迫^1我？你踢^2犁棒是难的。

【注1】　见九4注1。

【注2】　犁上的刺棒，为制伏、驱使套在犁上的牲畜用者。主这话表明扫罗已经被套在主的犁上了，他只好乖乖的负主的轭，完成主的使命。他想要踢主犁上的刺棒是难的。

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经文及注解　 纲目　 信息

使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第六十八篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十四）

保罗上诉于亚基帕，以及他作了法利赛人

复活的重要

多方攻击耶稣的名

主的显现

被选定作执事和见证人

见证我们所看见基督的事

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第六十八篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十四）

读经：使徒行传二十六章一至三十二节。

在本篇信息中，我们要开始看保罗在亚基帕王面前的分诉，以及亚基帕王的判断。（徒二六1～32。）

保罗上诉于亚基帕，以及他作了法利赛人

亚基帕告诉保罗，准他为自己申诉，保罗就伸手，开始分诉说，“亚基帕王阿，犹太人控告我的一切事，今日得在你面前分诉，乃为有幸；尤其你熟悉犹太人的一切规例，和他们的问题，所以求你耐心听我。”（徒二六2～3。）我们多次指出，保罗在面对反对他的人时，必须分诉，好拯救自己的性命脱离逼迫他的人。他这样分诉来拯救自己的性命，使他能完成他尽职的路程。

保罗上诉于亚基帕，认为他熟悉犹太人的一切规例，和他们的问题。“尤其你熟悉，”或作，既然你特别专精于。

保罗在四、五节说，“我从起初在本国的民中，并在耶路撒冷，自幼为人如何，犹太人都知道。他们若肯作见证，他们从起初早就晓得，我是按着我们宗教最严紧的教派，作了法利赛人。”在这里保罗为自己表白说，甚至在他得救以前，他就是个正人君子，过着法利赛人严紧的生活。当然在神眼中，保罗并不正当；但就着人说，他的确过着正当的生活，人没有理由定罪他。

复活的重要

保罗在六至八节接着说到复活：“现在我站着受审，是因为盼望神向我们祖宗所应许的；这应许，我们十二个支派昼夜切切的事奉神，都盼望得着；王阿，我被犹太人控告，就是因这盼望。神既叫死人复活，你们为什么断为不可信的？”保罗在这些经文中指明，他和撒都该人相反，他一直相信复活。旧约里有复活的教训，特别是在但以理十二章。这件事需要我们仔细思考。

在圣经里，复活含示要来的审判，而审判含示末世论。所以，复活关系人永远的将来，到底他要在永世里享福乐还是遭沉沦。人永远的将来决定于审判，而审判需要复活。从这一点我们看见，复活在圣经里是重要的事，这与我们永远的定命有关。保罗是法利赛人，甚至在他悔改以前就相信复活。

主耶稣在约翰五章二十八、二十九节清楚的说到复活：“时候将到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来；行善的归到生命的复活，作恶的归到审判的复活。”我们已经看见，生命的复活是千年国之前，得救信徒的复活。（启二十4，6，林前十五23，52，帖前四16。）已死的信徒要在主耶稣回来时复活，享受永远的生命。审判的复活是千年国之后，灭亡之不信者的复活。（启二十5，12。）所有已死的不信者，都要在这一千年之后复活，并在白色大宝座前受审判。（启二十11～15。）保罗甚至在得救以前，就相信生命的复活和审判的复活，如在但以理十二章二节所教导的。

多方攻击耶稣的名

在二十六章九至十一节，保罗向亚基帕承认他曾多方攻击耶稣的名：“从前我自己也以为，应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名。我在耶路撒冷就曾这样行了；既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里，并且他们被杀，我也投票定罪。在各会堂，我屡次用刑，想强逼他们说亵渎的话，又格外恼恨他们，甚至追逼他们，直到外邦的城邑。”十一节的外邦，直译是外面。保罗不但反对拿撒勒人耶稣－他是攻击耶稣。保罗眼瞎，认为主耶稣不过是可怜的拿撒勒人。他攻击拿撒勒人耶稣的名，到一个地步，把许多圣徒囚在监里。现今他在亚基帕面前承认自己愚昧的行为。

主的显现

保罗接着告诉亚基帕，当他正去逼迫那些呼求主耶稣之名的人时，他在路上被主得着了。“那时，我领了祭司长的权柄和使命，往大马色去。王阿，正午的时候，我在路上看见一道光，比日头还亮，从天上四面照着我和与我同行的人。我们都仆倒在地上，我就听见有声音，用希伯来语向我说，扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？你踢犁棒是难的。我说，主阿，你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣。”（徒二六12～15。）我们曾经着重的强调这事实：这个“我”是团体的，包括主耶稣和祂所有的信徒。我们也看过，保罗不认识主，却自然的呼喊主耶稣。

被选定作执事和见证人

当主耶稣向保罗显现时，他给保罗托付，选定他作执事和见证人。论到这事，主对他说，“你起来站着，我向你显现，正是要选定你作执事和见证人，将你所看见我的事，和我将要显现给你的事，见证出来。”（徒二六16。）在这里我们看见，主选定保罗作执事，也作见证人。执事是为着职事，见证人是为着见证。职事主要的与工作有关，与执事的所作有关；见证与人有关，与见证人的所是有关。

我们需要对这事实有深刻的印象：升天的基督为了执行祂天上的职事，繁殖祂自己，使神的国得以建立，叫众召会得着建造，作祂的彰显，祂所要使用的，不是一班由人教导训练出来，去作传道工作的传道人。反之，主要用一班见证人，来为那成为肉体、钉十字架、复活并升天的基督作活的见证。按照使徒行传，撒但能煽动犹太宗教徒，并利用政客来捆绑使徒和他们传福音的职事，却不能捆绑基督活的见证人和他们活的见证。犹太宗教徒和外邦政客越捆绑使徒和他们传福音的职事，这些基督的见证人和他们活的见证就越刚强明亮。主在保罗往大马色的路上向他显现，清楚的告诉他，他选定他不仅作执事，也作见证人。我们已经看见，保罗这基督活的见证人，不仅在耶路撒冷为主作见证，也要在罗马为主作见证。（徒二三11。）

主在一章八节对门徒说，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”见证人是在生命里为复活升天之基督作活的见证的人，不同于仅仅传讲字句道理的传道人。使徒行传记载升天的基督，在诸天之上执行祂的职事，要藉着这些在祂复活生命里，带着祂升天能力和权柄的见证人，将祂自己扩展出去，作为神国的发展，直到地极。

保罗在他所经过一切的审讯中，不仅在施教或尽职，更不断在作见证。他在反对的犹太人和罗马兵丁的千夫长面前是见证，在犹太总督腓力斯和他的继任者非斯都面前也是见证。如今在行传二十六章我们看见，保罗在亚基帕面前，再次是活的见证人。保罗不是对亚基帕传讲说，“亚基帕王阿，你必须知道我是基督的见证人。”保罗没有这样说，他乃是向亚基帕见证主遇见了他，并且选定他作执事和见证人。

见证我们所看见基督的事

在十六节，主耶稣对保罗说，“我向你显现，正是要选定你作执事和见证人，将你所看见我的事，和我将要显现给你的事，见证出来。”这里“你所看见我的事，”以及“我将要显现给你的事，”含“你在这些事中曾看见我，”并“我要在这些事中向你显现”的意思。在这里保罗乃是说，主选定他作执事和见证人，为要将主已经启示保罗的事，和主将要启示他的事，见证出来。虽然保罗的意思是这样，但他不是这样来陈明这事。这一节乃是说，保罗在一些事中曾看见过主，主也要在一些事中向他显现。

行传二十六章十六节指明，保罗并非领受一些事的启示而没有看见基督；反之，他乃是在所领受的事中看见基督。换句话说，凡基督向保罗启示的事，莫不是以祂自己作那些事的内容。这就是保罗要将他所看见主的事见证出来的原因。在保罗所看见的一切异象中，他看见了基督。不仅如此，他也要将主所要显现给他的事，见证出来。这里主似乎对保罗说，“在你将要领受的一切异象和启示中，我都要向你显现。”这指明如果我们只看见异象和启示，而没有看见主，那我们所看见的就是虚空。

我们不赞成仅仅用神学的方式来研读圣经。这样研读圣经的人，可能学习了神学，但他们没有看见基督。研读圣经来学习神学，与研读圣经为要看见基督大不相同。

当保罗在往大马色去的路上，基督向他启示了一些事，而保罗在那些事中看见了基督。主指明祂要向保罗启示更多的事，在那些事中，主自己也要向他显现。所以，保罗所看见的不仅是事情本身，更是基督在这一切事中向他显现了。

你在经历中可能宣称从主领受了亮光，或者看见了异象或启示。然而，你需要想想，基督有否在那亮光、异象或启示中向你显现。在你所认为的亮光、异象或启示中，你看见了基督吗？

有时候弟兄们到我这里来，他们领受了一些所谓的新亮光，他们非常兴奋。比方说，有一次一位弟兄说，“赞美主，今天在晨更的时候，我看见了新的亮光。”我问他看见了什么亮光，他回答说，“我蒙光照，看见我该把头发剪短。”我问他这样的亮光有何意义，他说，把头发剪短会使他更干净。我针对这一点回答说，“你的头发稍微长一点有什么不对？在旧约里的拿细耳人要留长头发，然后在完成他们的愿时剃头，这样他们就洁净了。你这样剪头发，似乎不如拿细耳人那样好。”我所以对那位弟兄这样说，因为在他所宣称从主领受的亮光里，没有基督。

在我们从主领受的任何亮光中，我们都必须看见基督。凡我们所看见的，不论是光照、异象或启示，都必须有基督向我们显砚。如果我们看见一个异象而没有看见基督，那异象就没有意义。同样的，如果我们研读圣经，获得圣经知识而没有看见基督，那知识就是虚空的。我们都需要学习在所启示我们的事中看见基督。

我宝贝二十六章十六节里所含“在这些事中”的意思。主先说，“你在这些事中曾看见我，”然后又说，“我要在这些事中向你显现。”这里主乃是对保罗说，“我不仅要将一些事启示给你，更要在所启示的事中亲自向你显现。”

启示录是个绝佳的例证，说明主在启示使徒约翰的事中显现。约翰看见许多异象，但是在这些异象中，主亲自向他显现。想想看启示录的第一个异象，就是金灯台的异象。约翰论到这异象说，“我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台；灯台中间，有一位好像人子…。”（启一12～13上）在这灯台的异象中，约翰看见主在灯台中间行走，祂是大祭司在料理灯。

在另一个异象中，主给约翰看见神宇宙的行政。约翰论到这个说，“这些事以后，我观看，看哪，天上有门开了，我初次所听见那如吹号的声音，对我说，你上到这里来，我要将这些事以后必发生的事指示你。我立刻就在灵里；看哪，有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。”（启四1～2。）约翰接着说，他在这异象中“看见宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。”（启五6。）约翰再次在所启示他的事中看见主。

原则上，我们今天的经历应当与保罗和约翰的一样。假设你研读新约，宣称对以弗所五章有一些领会；但重要的问题乃是：你在以弗所五章看见基督吗？如果你只看见丈夫爱妻子，妻子服从丈夫这件事，却没有看见基督，那么你对以弗所五章的领会就非常贫穷，甚至是徒然的。你可能知道圣经里的一些教训，但在那些教训中你没有看见基督。你也许学习了圣经的道理，但在那些事物中，基督并没有向你显现。但愿我们都学知，在我们所宣称在主话中看见并认识的事里看见基督，乃是很重要的。

我们思想行传二十六章十六节“在这些事中”的含意，可能会帮助我们看见研读圣经的路。我们读圣经时，需要深深思想这类的事。我们若花时间思想二十六章十六节“在这些事中”的含意，就会领悟主对保罗说这话是何等奇妙，就是主已经选定他作执事和见证人，他要将所看见主的事，和主将要显现给他的事，见证出来。

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经文及注解

使徒行传　徒二六15至19及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

9　犹太人终极的逼迫　二一27～二六32

c　腓力斯向继任者非斯都的转留　二五1～二六32

(五)　亚基帕王前的分诉　二六1～29

26:15　我说，1主阿，你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣。

【注1】　见九5注1。

26:16　你起来站着，我向你显现，正是要选定你作执事和^1见证人，将你所看见我的事，和我将要显现给你的事，见证出来；

【注1】　不仅是执事，也是见证人。执事是为着职事，见证人是为着见证。职事主要的与工作有关，与执事的所作有关；见证与人有关，与见证人的所是有关。（见一8注4，二三11注5。）

26:17　我要拯救你脱离百姓和外邦人。

26:18　我差你到他们那里去，1叫他们的眼睛得开，从^2黑暗转入光中，从^3撒但权下^4转向神，又因信入我，得蒙^5赦^6罪，并在一切^7圣别的人中得着^8基业。

【注1】　这是要实现神的禧年，主悦纳人的禧年，就是主耶稣在路四18～21照着神新约的经纶所宣扬的。（见路四19注1。）新约禧年属灵和神圣的福分，也就是神福音的福分，其中第一项是叫堕落的人眼睛得开，从黑暗转入光中，使他们能在属灵的范围里看见神圣的事。要看见这些事，需要属灵的视力和神圣的光。

【注2】　黑暗是罪和死的标记；光是义和生命的标记。（约一4，八12。）

【注3】　撒但的权势就是撒但的国，这国属于黑暗。（太十二26与注1。）

【注4】　即转向神的权柄，就是神属于光的国。

【注5】　赦罪是新约禧年一切福分的基础。

【注6】　原文，复数。

【注7】　不仅在地位一面，也在性质一面。（罗六19与注2，22。）地位一面的圣别，只是在地位和用途上有改变；性质一面的圣别，乃是在性情上，为神的圣别性情所变化，也是用神的圣别性情所完成的变化。（林后三18。）圣别就是给神浸透；祂是我们的产业，作我们今天的享受。这要完成于我们在神生命里成熟，得以像神，并有资格在来世和永世，完满得着并享受神作我们的基业。

【注8】　直译，一分。指基业的一分。这基业是三一神自己并祂所有的、所作成的、以及为祂赎民所要作的一切。这位三一神化身在包罗万有的基督里面；（西二9；）这基督是分给众圣徒的分，作他们的基业。（西一12。）而赐给众圣徒的圣灵，乃是这神圣基业的预尝、凭质和保证。（罗八23，弗一14。）我们今天在神新约的禧年里，就有分于并享受这基业作为预尝；到来世和永远里还要完满的享受这基业。（彼前一4。）在利二五8～13禧年的预表里，主要的福分乃是宣告自由，以及各人归回自己的产业。这里，在禧年的应验里，从黑暗的权势得着释放，以及得着神圣的基业，也是主要的福分。参二十32注4。

26:19　亚基帕王阿，我故此没有违背那从天上来的^1异象，

【注1】　不是道理、学说、宗教信经或任何神学，乃是从天上来的异象。在这异象中，使徒看见关于三一神的神圣事物如何分赐到祂所拣选、救赎、变化的人里面。他在本书所传讲，以及他在罗马至希伯来这十四封书信所写的，都是他所看见这从天上来之异象的详细描述。

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使徒行传生命读经

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第六十九篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十五）

保罗所受托付的内容

叫人的眼睛得开

从黑暗转入光中，从撒但权下转向神

得蒙赦罪

神圣的基业

基督是三一神的具体化身

在一切圣别的人当中

没有违背那从天上来的异象

与神联合

见证基督必须受害并将光传给人

非斯都的反应与保罗的回答

亚基帕王的判断

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第六十九篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十五）

读经：使徒行传二十六章一至三十二节。

在本篇信息中，我们要继续来看保罗在亚基帕王面前的分诉，（徒二六1～29，）然后要来看亚基帕王对保罗一案的判断。（徒二六30～32。）

保罗在亚基帕面前分诉，见证主向他显现说，“你起来站着，我向你显现，正是要选定你作执事和见证人，将你所看见我的事，和我将要显现给你的事，见证出来；我要拯救你脱离百姓和外邦人。”（徒二六16～17。）我们已经看见，保罗不仅被选定作执事，也作见证人。主在十七节告诉保罗，祂要拯救他脱离百姓和外邦人。

保罗所受托付的内容

叫人的眼睛得开

十八节是保罗所受托付的内容：“叫他们的眼睛得开，从黑暗转入光中，从撒但权下转向神，又因信入我，得蒙赦罪，并在一切圣别的人中得着基业。”这里叫人眼睛得开，乃是实现神的禧年，主悦纳人的禧年，就是主耶稣在路加四章十八至二十一节照神新约的经纶所宣扬的。在路加四章十九节里主悦纳人的禧年，乃是指禧年（利二五8～17）所预表的新约时代。那时神要悦纳（赛四九8，林后六2）归回的罪俘，并且在罪的辖制下受压制的人，可享受神救恩的释放，而过新约的禧年。新约禧年属灵和神圣的福分，也就是神福音的福分，其中第一项就是叫堕落的人眼睛得开，从黑暗转入光中，使他们能在属灵的范围里看见神圣的事。要看见这些事，需要属灵的视力和神圣的光。

我们许多人都有过这样的经历：有时听到某些信息把我们带到黑暗里，以及有时听到某些信息把我们带到光中。比方你听某个传道人、牧师或传教士讲道，你越听越被带进黑暗里，一切都变得晦暗不明。但是你也可能听到另一篇信息，你越听，神圣的光越在你里面照耀。天破晓了，你的眼睛得开，你就开始看见属灵的事。这种乃是叫人眼睛得开的信息。

从黑暗转入光中，从撒但权下转向神

十八节不仅说到眼睛得开，也说到从黑暗转入光中，从撒但权下转向神。这个转就是我们所说的转移。从黑暗转入光中，就是从黑暗转移到光里面；从撒但权下转向神，就是从撒但的权势下，转移到神里面。这是何等大的转移！

黑暗是罪和死的标记；光是义和生命的标记。（约一4，八12。）撒但的权势就是撒但的国，这国属于黑暗。（太十二26。）撒但是这世界的王，（约十二31，）也是空中掌权者的首领。（弗二2。）他有他的权势和他的使者，（太二五41，）就是他的从属，作这黑暗世界的执政者、掌权者和管辖者。（弗六12。）因此，他有他的国，就是黑暗的权势。（西一13。）

按照十八节，我们是从撒但权下转向神。实际上，转向神就是转向神的权柄，也就是转向神那属于光的国。先前我们是在黑暗里，是在撒但的权下。但我们已经从黑暗和撒但权下转移出来，转入光与神里面。

黑暗实际上就是撒但的权势。什么时候我们在黑暗里，我们就在撒但权下。光就是神自己，（约壹一5，）所以，当我们在光中，我们就在神里面。撒但与黑暗怎样是一，神与光也照样是一。我们所得着的最大转移，乃是从黑暗转入光中。

在行传二十一章，雅各提倡犹太教老旧的事物。他这样作，乃是在黑暗里。雅各对保罗说，“弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。”（徒二一20。）这话是在黑暗里说的，指明雅各自己瞎眼且在黑暗里。因为他在黑暗里，他也在撒但的权下。这样说雅各并不是太苛刻。

保罗必然不是瞎眼，但他在行传二十一章有被拖回到黑暗里的危险。实际上，他与别人在殿里要完成拿细耳人之愿的那些日子，乃是在黑暗里。

得蒙赦罪

在十八节我们看见，当我们的眼睛得开，从黑暗和撒但权下回转、转移到光与神，我们就得蒙赦罪。赦罪是新约禧年一切福分的基础。真正的赦罪，是藉着眼睛得开，以及从撒但转向神而来。所以，我们需要眼睛得开，从撒但权下转向神，好接受完整且完全的赦罪。

神圣的基业

基督是三一神的具体化身

我们的眼睛得开，从撒但权下转向神，结果不仅在消极一面得蒙赦罪，也在积极一面得着基业。这神圣的基业就是三一神自己并祂所有的、所作成的、以及为祂赎民所要作的一切。这位三一神化身在包罗万有的基督里面；（西二9；）这基督是分给众圣徒的分，作他们的基业。（西一12。）而赐给众圣徒的圣灵，乃是这神圣基业的预尝、凭质和保证。（罗八23，弗一13～14。）我们今天在神新约的禧年里，就有分于并享受这基业作预尝；到来世和永远里还要完满的享受这基业。（彼前一4。）在利未记二十五章八至十三节禧年的预表里，主要的福分乃是宣告自由，以及各人归回自己的产业。这里，在禧年的应验里，从黑暗的权势得着释放，以及得着神圣的基业，也是主要的福分。

信徒一般受到教导说，行传二十六章十八节的基业乃是天堂。当我是个年轻的基督徒时，有人这样告诉我。但是我研读圣经五十多年之后，学知这基业乃是基督这经过过程之三一神的具体化身。这基督是所分给众圣徒的分。在歌罗西一章十二节，保罗说，父叫我们够资格“在光中同得所分给众圣徒的分。”这分是圣徒的“业分，”基业。基业乃是业分，这业分就是所分得的分。

在旧约里，以色列十二支派各分得美地的一分为基业。美地是包罗万有之基督的预表，赐给我们作为我们的基业。所以，基督这经过过程之三一神的具体化身，乃是我们的基业。这基业是经过过程的三一神，完全具体化身在基督包罗万有的人位里，而基督藉着复活已经成了赐生命的灵。

在一切圣别的人当中

按照十八节，神圣的基业乃是在一切因信入基督而得圣别的人当中。这圣别不仅是地位上的，也是性质上的。（罗六19，22。）成圣（成为圣别）不光是地位上的事，就是从凡俗属世的地位，分别到为着神的地位；就如马太二十三章十七节、十九节所说的，由于地位的改变，金子因殿而成圣，礼物因坛而成圣；以及提前四章三至五节所说的，食物因圣徒的祷告而成圣。成圣也是性质上的事，就是从天然的性质变化为属灵的性质，如林后三章十八节，罗马十二章二节所说的。这包含漫长的过程，开始于重生，（彼前一2～3，多三5，）经过整个基督徒的一生，（帖前四3，来十二14，弗五26，）而完成于被提，就是生命成熟的时候。（帖前五23。）

地位一面的圣别，只是在地位和用途上有改变；性质一面的圣别，乃是在性情上为神的圣别性情所变化，也是用神的圣别性情所完成的变化。圣别就是给神浸透；祂是我们的产业，作我们今天的享受。这要完成于我们在神生命里成熟，得以像神，并有资格在来世和永世，完满得着并享受神作我们的基业。

没有违背那从天上来的异象

在十九、二十节保罗见证说，“亚基帕王阿，我故此没有违背那从天上来的异象，先向在大马色、耶路撒冷和犹太全地的人，后向外邦人传报，要悔改转向神，行事与悔改相称。”保罗在十九节用“异象”一辞，指明他所顺从的，不是道理、学说、宗教信条、或任何神学，乃是从天上来的异象。在这异象中，他看见关于三一神的神圣事物，如何分赐到祂所拣选、救赎、变化的人里面。他在使徒行传里所传讲的，以及他在罗马至希伯来这十四封书信中所写的，都是他所看见这从天上来之异象的详细描述。

与神联合

在二十一、二十二节保罗继续说，“因这些事，犹太人在殿里拿住我，想要杀我。然而我蒙神的帮助，直到今日还得站住，向尊卑老幼作见证，所讲的，并不外乎众申言者和摩西所说，必要发生的事。”二十二节的“帮助，”或作，协助。原文原意联合。这含示使徒与神联合，并体认神在这联合中的协助。

见证基督必须受害并将光传给人

保罗在二十二节不是说“直到今日还活着，”他乃是说“直到今日还得站住。”保罗曾站在罗马千夫长面前，并站在腓力斯和非斯都面前。现今他站在亚基帕面前。保罗站在亚基帕面前时是勇敢的，说他向尊卑老幼作见证。听过保罗作见证的尊贵人包括腓力斯、非斯都和亚基帕。

保罗告诉亚基帕，他所见证的，并不外乎众申言者和摩西所说，必要发生的事，“就是基督必须受害，并且首先从死人中复活，要将光传给百姓和外邦人。”（徒二六23。）从死人中复活，直译，从死人的复活中出来。

在二十三节保罗说，基督将光传给百姓和外邦人。这里的“光，”指明那是光之神（约壹一5）的光照，藉着基督荣耀福音的传扬，在那是世界之光（约八12，九5）的基督里照耀。（林后四4，6。）这里保罗说到光而不说生命，因为热心宗教的人和罗马政客都在黑暗里。因为他们在黑暗的“囚房”里，所以保罗说，基督首先从死人中复活，要将光传给百姓和外邦人。

非斯都的反应与保罗的回答

二十四节接着说，“保罗这样分诉，非斯都大声说，保罗，你颠狂了，你的学问太大，反叫你颠狂了。”二十四、二十五节的“颠狂，”或作，发疯。非斯都乃是主人，不像亚基帕是客人；在此他大声说，保罗的学问太大，反叫他颠狂了。非斯都身为主人，是不该说什么话的。

在二十五、二十六节保罗回答说，“非斯都大人，我不是颠狂，我说的乃是真实清醒的话。王也晓得这些事，所以我向王放胆直言，我深信这些事没有一件向王是隐藏的，因为都不是在隐匿的地方作的。”在这二节里，保罗首先告诉非斯都，他不是颠狂，他非常清醒，他说的乃是真实清醒的话。然后保罗说，亚基帕也晓得这些事。亚基帕是犹太教徒，晓得旧约和复活的事。保罗似乎说，“亚基帕已经晓得这些事，因为他是一个犹大人。”

在二十七节保罗对亚基帕说，“亚基帕王阿，你信申言者吗？我知道你是信的。”亚基帕是犹太宗教的一分子，当然相信申言者。

在二十八节亚基帕回答保罗说，“你想稍微一劝，便叫我作基督徒阿？”保罗回答亚基帕的问题说，“无论是少劝，是多劝，我向神所求的，不但是你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要有这些锁炼。”（徒二六29。）保罗在这一节的话非常动人心弦。

亚基帕王的判断

三十至三十二节说，“于是王和总督，并百尼基与同坐的人都起来，退到一边，彼此谈论说，这人并没有犯什么该死该绑的罪。亚基帕对非斯都说，这人若没有上诉于该撒，就可以释放了。”在这里我们看见，按亚基帕的意见，保罗若没有上诉于该撒，就可以释放了。但是使徒若不上诉于该撒，也许因非斯都不公平的处置早已遭害，（徒二五9，）那样，他的性命就无法存留到这日。保罗若没有上诉于该撒，也许就没有机会写以弗所书、歌罗西书、腓立比书和希伯来书这些重要的书信。

行传二十一章二十七节至二十六章三十二节这一大段，是记述犹太人对使徒最后的逼迫，把一切有关联者的真正特征都显明出来了。首先我们看见犹太宗教的黑暗、眼瞎、仇恨和假冒为善。其次我们看见罗马政治的不公正和腐败。第三我们看见使徒的透亮、光明、忠信和勇敢。第四是主对祂见证人满有鼓励的关切，和祂对整个局面的主宰，以执行祂神圣的定旨。

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经文及注解

使徒行传　徒二六20至32及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

9　犹太人终极的逼迫　二一27～二六32

c　腓力斯向继任者非斯都的转留　二五1～二六32

(五)　亚基帕王前的分诉　二六1～29

26:20　先向在大马色、耶路撒冷和犹太全地的人，后向外邦人传报，要悔改转向神，行事与悔改相称。

26:21　因这些事，犹太人在殿里拿住我，想要杀我。

26:22　然而我蒙神的^1帮助，直到今日还得站住，向尊卑老幼作见证，所讲的，并不外乎众申言者和摩西所说，必要发生的事，

【注1】　或，协助。原文原意联合。这含示使徒与神联合，并体认神在这联合中的协助。

26:23　就是基督必须受害，并且首先^1从死人中复活，要将^2光传给百姓和外邦人。

【注1】　从死人中复活，直译，从死人的复活中出来。

【注2】　指明那是光之神（约壹一5）的光照，藉着基督荣耀福音的传扬，在那是世界之光（约八12，九5）的基督里照耀。（林后四4，6。）

26:24　保罗这样分诉，非斯都大声说，保罗，你^1癫狂了，你的学问太大，反叫你^1癫狂了。

【注1】　或，发疯。下节者同。

26:25　保罗说，非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实清醒的话。

26:26　王也^1晓得这些事，所以我向王放胆直言，我深信这些事没有一件向王是隐藏的，因为都不是在^2隐匿的地方作的。

【注1】　亚基帕是犹太教徒，晓得旧约和复活的事。

【注2】　隐匿的地方，直译，角落。

26:27　亚基帕王阿，你信申言者吗？我知道你是信的。

26:28　亚基帕对保罗说，你想稍微一劝，便叫我作基督徒阿？

26:29　保罗说，无论是少劝，是多劝，我向神所求的，不但是你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要有这些锁炼。

(六)　亚基帕王的判断　二六30～32

26:30　于是王和总督，并百尼基与同坐的人都起来，

26:31　退到一边，彼此谈论说，这人并没有犯什么该死该绑的罪。

26:32　亚基帕对非斯都说，1这人^2若没有上诉于该撒，就可以释放了。

【注1】　二一27～二六32这一段，很长的记述犹太人对使徒最后的逼迫，把所有有关者的真正特征都显明出来：(一)犹太宗教的黑暗、眼瞎、仇恨和假冒为善；(二) 罗马政治的不公正和腐败；(三)使徒的透亮、光明、忠信和勇敢；(四)主对祂见证人满有鼓励的关切，和祂对整个局面的主宰，以完成祂神圣的定旨。

【注2】　使徒若不上诉于该撒，也许因非斯都不公平的处置早已遭害，（二五9，）那样，他的性命就无法存留到这日。见二五11注1。

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经文及注解　 纲目　 信息

使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第七十篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十六）

撒但的攻击

主的主宰看顾

保罗的生活

预告航程的危险

飓风与保罗对安全的预告

保罗的超越、智慧对水手兵丁的卑鄙、愚昧

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第七十篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十六）

读经：使徒行传二十七章一至四十四节。

在行传二十七、二十八章，路加长篇记述保罗从该撒利亚到罗马的航程。我们也许不明白路加为何记载得这么长、这么详细。在某些事上，他非常简要，但对这次航程的记载却非常详细、生动。我思考这事以后，就相信这段详细的记载，乃是因路加想要陈明一幅图画，以传达一些重要的点。

撒但的攻击

在路加对保罗航程的长篇记述中，所传达的第一点乃是撒但对使徒的攻击。撒但不断的在幕后攻击保罗。这是航程艰苦，有许多难处，且费时这么久的原因。尤其是天气非常恶劣。二十七章四节说，“从那里又开船，因为风不顺，就贴着居比路的背风岸航行。”后来，他们上了一只亚力山大的船，“一连多日，船行得慢，好不容易到了革尼土一带。”（徒二七7。）然后，他们好不容易来到一个名叫佳澳的地方。最终，他们再次开船以后，“一股名叫友拉革罗的狂风，从岛上扑下来。”（徒二七14。）撒但就在这些艰难的背后攻击使徒。

主的主宰看顾

在二十七、二十八章所描绘的图画里，我们也看见主的主宰看顾。主在万有（包括风与台风）之上。主的主宰支配那将保罗带到罗马，名叫犹流的百夫长，也支配与他在一起的所有兵丁。主在他主宰的权柄里，叫这百夫长宽待保罗。二十七章三节说到这一点：“第二天，我们在西顿靠了岸，犹流宽待保罗，准他往朋友那里去，受他们的照应。”也许有些兵丁陪伴保罗，也可能保罗还带着锁炼。无论如何，主是主宰的照顾保罗。

在猛烈的飓风中，船上的人得救的指望都绝了，主在祂主宰的权柄里又差遣一位使者到保罗那里。（徒二七20，23。）保罗见证那使者对他说，“保罗，不要害怕，你必站在该撒面前，看哪，与你同船的人，神都赐给你了。”（徒二七24。）这话指明保罗在船上有个小小的国度，由二百七十六个公民组成。

与保罗同在船上的，有路加和马其顿的帖撒罗尼迦人亚里达古。路加的功用有两面：第一，他是医生，照顾保罗的健康；其次，他有新闻记者的功用，记载航程中的细节。我们为着这记载感谢主。我们越读就越体会这记载何等有意义。我们在路加对航程的详细记载里，看见主压制了撒但的攻击。每一件事都在适当的时候发生，使保罗的性命得蒙保守。

保罗的生活

使徒行传这几章的图画也给我们看见保罗的生活、行为和品格。我们看见保罗超越过环境，也看见他为人生活的智慧和尊贵。毫无疑问，保罗的生活乃是活基督、显大基督的生活。

我们仔细读这一段，会看见保罗在这里所过的生活，就是他在腓立比三章所渴望过的生活。保罗在那一章说，他竭力追求基督，为要给人看出他是在祂里面。（腓三9，12。）我读行传二十七、二十八章时，我看出保罗就在基督里。在整个不顺、艰苦的航程中，保罗过着超越、尊贵且满有智慧的生活。虽然他是囚犯，但他的举动却如君王。不仅如此，他处理事情有先见，又有智慧。

毫无疑问，主与保罗同在。一面他是囚犯，是二百七十六个船客中的一个；另一面，无论在船上，或在船毁坏后过冬的岛上，他都是当时情景的中心、焦点。在每一个环境里，保罗都过着超越的生活。

预告航程的危险

我们现在来看二十七章一至四十四节所记载的一些细节。一节说，“他们既定规了，叫我们坐船往意大利去，就将保罗和别的囚犯，交给御营里一个名叫犹流的百夫长。”代名词“我们，”指明作者路加也包括在内。御营，也许是该撒亚古士督（参路二1）所命名的御营。古罗马一军团有十营，每营六百人。

二节接着说，“有一只亚大米田的船，要开往亚西亚沿岸一带地方，我们上去，船就开行，和我们同去的，还有马其顿的帖撒罗尼迦人亚里达古。”使徒第四次出外尽职的旅程，开始于此，结束于二十八章三十一节。

路加记载说，在每拉，“百夫长找到一只亚力山大的船，要开往意大利去，便叫我们上了那船。”（徒二七6。）九、十节说，“过了相当的时候，禁食的节期也过去了，行船又危险，保罗就劝众人说，诸位，我看这次航行，不但货物和船只要受到伤害，大遭损失，就连我们的性命也难保。”九节“禁食的节期”是指遮罪日。（利十六29～31，二三27～29，民二九7。）

在十节，保罗发表他对航行之危险的感觉。水手是行船的专家，对于风和海全数熟悉，但是他们没有保罗所有的见识。保罗警告他们会面临伤害和损失，“但百夫长宁愿信从船长和船主，却不信从保罗所说的。”（徒二七11。）船长和船主说服百夫长不听保罗的话。所以，他们照着错误的观念继续航行。保罗当然不是水手，也不是船长，他乃是传道人，在当时是个囚犯。然而，他比百夫长、兵丁、水手、船长和船主更有见识。在这里我们看见保罗的品格。

飓风与保罗对安全的预告

十三至二十六节描述飓风与保罗对安全的预告。十三、十四节说，“这时微微起了南风，他们以为对目的地已有把握，就起锚，贴近革哩底航行。但过了不久，一股名叫友拉革罗的狂风，从岛上扑下来。”

十五至十七节继续说，“船被风抓住，敌不住风，我们就任风台去，贴着一个小岛的背风岸奔航，那岛名叫高大，我们好不容易才收住小艇。既把小艇拉上来，就用缆绳捆绑船底；又恐怕撞在赛耳底沙滩上，就放下帆来，任船飘流。”收住小艇，就是将小艇紧系在甲板上。风平浪静时，小艇是由绳索系在船尾。（Vincent，文生。）十七节题到用缆绳捆绑船底，就是用缆绳捆住船身。他们恐怕撞在赛耳底沙滩上，那是革哩底岛西南的一个浅滩。

按照十八、十九节，他们把货物抛出去，把船上的用具或家具抛弃了：二十节指明飓风非常猛烈，至终他们的指望都绝了：“太阳和星辰多日不显露，又有狂风大浪催逼，我们得救的指望就都绝了。”我们看见，那时正是保罗对那些在船上的人说话的好机会。

二十一节论到这事说，“众人多日没有吃什么，保罗就站在他们中间，说，诸位，你们本该听从我，不离开革哩底，免得遭受这样的伤害和损失。”虽然保罗是在捆锁中的囚犯，他的行为却显出带有尊贵的非凡超越。路加的记述，作为主在地上行动的记载，并不强调道理，乃是强调主见证人的见证。（徒一8。）所以，在他的记述里没有道理上的细节，却详细记载发生在主见证人身上的事，以描绘他们在生活上的见证；这在未了两章保罗航程的记载中，更是如此。

在这里保罗是主的见证人。所以，我们读路加的记载，不该只当作一个海上风暴的故事。我们需要在这故事里看见，基督一个活见证人之生活的描述。

保罗在二十一节的话很坦率，船上其它的人都无话可说。每一个人，包括百夫长和船长，都服下来。

保罗在二十二节接着说，“现在我还劝你们放心振作，因为你们中间没有一个人会丧命，惟独失丧这船。”他们都灰心丧志，在那里等死。然而，保罗告诉他们要放心振作，向他们保证没有一个人会丧命，惟独失丧船。这里保罗似乎说，“我们中间没有一个人会丧命，但是会失去船。因为你们不听我，所以你们会失去你们的船。”

二十三、二十四节继续说，“因我所属所事奉的神，祂的使者昨夜站在我旁边，说，保罗，不要害怕，你必站在该撒面前，看哪，与你同船的人，神都赐给你了。”保罗首先指明他属于神，然后指明他事奉神。事奉，直译，作祭司事奉。

在二十四节使者向保罗保证他要站在该撒面前，这是要成就主在二十三章十一节的应许，并实现使徒在十九章二十一节的心愿。

按照二十四节，神将与保罗同船的人都赐给他了。这指明神将他们赐给保罗，他们都在保罗以下。若不是保罗与他们同在，他们都会丧失性命。在这里保罗似乎说，“因着我，你们的性命要得着保守，主已经将你们都赐给我了。”

保罗在二十五、二十六节接着说，“所以诸位，要放心振作，我信神怎样对我说，事情也要怎样成就。只是我们必撞在一个岛上。”我们可以把这话视为见识和预言。保罗有智慧看透当时的情势，了解将会发生什么事。因为他说到要撞在一个岛上这样确定的话，所以我们可以把这话看为预言。

保罗的超越、智慧对水手兵丁的卑鄙、愚昧

在二十七至四十四节，我们看见保罗的超越、智慧 与水手、兵丁的卑鄙、愚昧形成对比。这指明那些没有基督的人是卑鄙、愚昧的 水手企图离船逃走，却被保罗捉住了；保罗像一个王在监视他们。“水手想要离船逃走，就把小艇放在海里，假作要从船头抛锚的样子。保罗对百夫长和兵丁说，这些人若不留在船上，你们必不能得救。于是兵丁砍断小艇的绳子，任它飘去。”（徒二七30～32。）保罗告诉百夫长和兵丁，水手若不留在船上，他们必不能得救。似乎保罗是掌权管理的人，向他的“军队”下命令，采取必要措施。

三十三、三十四节继续说，“从那时到天快亮，保罗一直劝众人用饭，说，你们悬望忍饿不吃什么，今天已是第十四天了。所以我劝你们用饭，这与你们的得救有关，因为你们各人连一根头发也不至于损坏。”他们观察暴风已有十四天，都无心吃东西。现在保罗劝他们用饭，因为这与他们的得救有关。这里“得救”一辞，意思是说，这些人若不吃饭，就不能从风暴蒙拯救。他们需要吃，叫他们有力量游泳，上了岸也能作必需的事。

三十五节说，“保罗说了这话，就拿着饼，在众人面前感谢了神，然后擘开来吃。”在这里保罗表现得像君王，或者说至少像一个大家庭的头。他谢过饭，接着就吃了。风暴还在肆虐，船身摇撼，他们害怕丧命。但是保罗告诉他们要放心振作，大可安心，并且要用饭，好得着所需要的力量。然后他在他们众人面前率先进食。其它的人都惊怕且无心进食。为这缘故，保罗立了一个榜样，他好像说，“我很愉快、安心。我劝你们跟从我，因为我是活基督的人。”因着保罗率先放心振作，并且进食，于是“众人都放心振作，也就用饭了。”（徒二七36。）按照三十七节，在船上的，共有二百七十六个人。正如我们所指明的，他们实际上乃是保罗所统治之国度里的属民。

在三十节，水手想要逃走；在四十二节，兵丁想要杀囚犯：“兵丁的意思是要把囚犯杀了，恐怕有人泅水逃走。”然而，主在祂主宰的权柄里保护了保罗。“百夫长愿意叫保罗安全得救，不准他们任意而行，就吩咐会泅水的，跳下水去先上岸；其余的人，有的可以用木板，有的可以用船上的东西上岸。这样，众人都安全得救上了岸。”百夫长不准兵丁任意而行，这再次是主的主宰权柄，拯救祂仆人的性命。因着主对保罗主宰的保护，船上所有的人都安全上了岸，到了一个名叫米利大的岛。（徒二八1。）

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经文及注解

使徒行传　徒二七1至44及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

10　第四次的行程　二七1～二八31

a　到佳澳　二七1～12

第　二十七　章

27:1　他们既定规了，叫^1我们坐船往义大利去，就将保罗和别的囚犯，交给^2御^3营里一个名叫犹流的百夫长。

【注1】　包括作者路加。

【注2】　也许是该撒亚古士督（参路二1）所命名的御营。

【注3】　见十1注2。

27:2　有一只亚大米田的船，要开往亚西亚沿岸一带地方，我们^1上去，船就开行，和我们同去的，还有马其顿的帖撒罗尼迦人亚里达古。

【注1】　使徒第四次出外尽职的旅程，开始于此，结束于二八31。

27:3　第二天，我们在西顿靠了岸，犹流宽待保罗，准他往朋友那里去，受他们的照应。

27:4　从那里又开船，因为风不顺，就贴着居比路的背风岸航行。

27:5　过了基利家、旁非利亚一带的海，就到了吕家的每拉。

27:6　在那里，百夫长找到一只亚力山大的船，要开往义大利去，便叫我们上了那船。

27:7　一连多日，船行得慢，好不容易到了革尼土一带，因为被风拦阻，就贴着革哩底的背风岸，从撒摩尼对面行过。

27:8　我们沿岸航行，好不容易来到一个地方名叫佳澳，离那里不远，有拉西亚城。

27:9　过了相当的时候，1禁食的节期也过去了，行船又危险，保罗就劝众人说，

【注1】　即遮罪日。（利十六29～31，二三27～29，民二九7。）

27:10　1诸位，我看这次航行，不但货物和船只要受到伤害，大遭损失，就连我们的性命也难保。

【注1】　见七26注1。

27:11　但百夫长宁愿信从船长和船主，却不信从保罗所说的。

27:12　且因这港口不适于过冬，大多数的人就主张从那里开船，或者能到非尼喀过冬。非尼喀是革哩底的一个港口，1一面朝东北，一面朝东南。

【注1】　或，一面顺着西南风，一面顺着西北风。

b　飓风与保罗对安全的预告　二七13～26

27:13　这时微微起了南风，他们以为对目的地已有把握，就起锚，贴近革哩底航行。

27:14　但过了不久，一股名叫^1友拉革罗的狂风，从岛上扑下来，

【注1】　即东北风。

27:15　船被风抓住，敌不住风，我们就任风刮去，

27:16　贴着一个小岛的背风岸奔航，那岛名叫高大，我们好不容易才^1收住小艇。

【注1】　即将小艇紧系在甲板上。风平浪静时，小艇是由绳索系于船尾。（Vincent，文生。）

27:17　既把小艇拉上来，就^1用缆绳捆绑船底；又恐怕撞在^2赛耳底沙滩上，就^3放下帆来，任船飘流。

【注1】　即用缆绳捆住船身。

【注2】　革哩底岛西南一浅滩名。

【注3】　或，抛下锚来。

27:18　我们被风浪颠簸得很厉害，第二天众人就把货物抛出去，

27:19　到第三天，他们又亲手把船上的^1用具抛弃了。

【注1】　或，家具。

27:20　太阳和星辰多日不显露，又有狂风大浪催逼，我们得救的指望就都绝了。

27:21　众人多日没有吃什么，保罗就站在他们中间，说，1诸位，你们^2本该听从我，不离开革哩底，免得遭受这样的伤害和损失。

【注1】　见七26注1。

【注2】　虽然保罗是在捆锁中的囚犯，他的行为却显出带有尊贵的非凡超越。路加的记述，作主在地上行动的记载，并不强调道理，乃是强调主见证人的见证。（一8。）所以，在他的记述里没有道理上的细节，却详细记载发生在主见证人身上的事，以描绘他们在生活上的见证；这在末了两章保罗航程的记载中，更是如此。

27:22　现在我还劝你们放心振作，因为你们中间没有一个人会丧命，惟独失丧这船，

27:23　因我所属所^1事奉的神，祂的使者^2昨夜站在我旁边，说，

【注1】　直译，作祭司事奉。

【注2】　直译，今夜。

27:24　保罗，不要害怕，你必^1站在该撒面前，看哪，与你同船的人，神都赐给你了。

【注1】　这是要成就主在二三11的应许，并实现使徒在十九21的心愿。

27:25　所以^1诸位，要放心振作，我信神怎样对我说，事情也要怎样成就。

【注1】　见七26注1。

27:26　只是我们必撞在一个岛上。

c　保罗的超越、智慧对水手兵丁的卑鄙、愚昧　二七27～44

27:27　到了第十四天夜里，我们在亚底亚海飘来飘去，约到半夜，水手以为渐近旱地，

27:28　就^1探探深浅，探得有二十^2噚；稍往前行，又探探深浅，探得有十五^2噚。

【注1】　把铅锤放入海中，探测水深。

【注2】　每一噚（orquia）约合一．八五公尺。

27:29　恐怕撞在^1石头上，就从船尾抛下四个锚，期待着天亮。

【注1】　直译，崎岖的地方。

27:30　水手想要离船逃走，就把小艇放在海里，假作要从船头抛锚的样子。

27:31　保罗对百夫长和兵丁说，这些人若不留在船上，你们必不能得救。

27:32　于是兵丁砍断小艇的绳子，任它飘去。

27:33　从那时到天快亮，保罗一直劝众人用饭，说，你们悬望忍饿不吃什么，今天已是第十四天了。

27:34　所以我劝你们用饭，这与你们的得救有关，因为你们各人连一根头发也不至于损坏。

27:35　保罗说了这话，就拿着饼，在众人面前感谢了神，然后擘开来吃。

27:36　于是众人都放心振作，也就用饭了。

27:37　我们在船上的，共有二百七十六个^1人。

【注1】　直译，魂。

27:38　他们吃饱了，就把麦子抛在海里，叫船轻一点。

27:39　到了天亮，他们不认识那地方，只看见一个有岸可登的海湾，就商议能把船拢进去不能。

27:40　于是把锚丢弃在海里，同时松开舵绳，拉起前帆，顺着风向岸驶去。

27:41　但遇着两水夹流的地方，就把船搁了浅；船头胶着不动，船尾被浪猛力冲坏了。

27:42　兵丁的意思是要把囚犯杀了，恐怕有人泅水逃走；

27:43　但百夫长^1愿意叫保罗安全得救，不准他们任意而行，就吩咐会泅水的，跳下水去先上岸；

【注1】　这再一次是神的主宰权柄，拯救祂仆人的性命。

27:44　其余的人，有的可以用木板，有的可以用船上的东西上岸。这样，众人都安全得救上了岸。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第七十一篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十七）

到米利大岛

到罗马，结束第四次的行程

从叙拉古到罗马

与犹太首领接触并在罗马尽职事

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第七十一篇　藉着保罗一班同工的职事，在外邦地的繁殖（三十七）

读经：使徒行传二十八章一至三十一节。

在本篇信息中，我们要说到二十八章，使徒行传的最后一章。在二十八章一至十节，保罗到了米利大岛，并在那里行了许多神迹。然后在二十八章十一至三十一节，他到达罗马，结束第四次出外尽职的行程。首先他经过叙拉古、利基翁、部丢利、亚比乌市和三馆。（徒二八11～16。）在罗马，他与犹太首领接触，（徒二八17～22，）并尽职事。（徒二八23～31。）

到米利大岛

二十八章一、二节说，“我们既已安全得救，才认出那岛名叫米利大。土人待我们有非常的情分，因为当时下着雨，天气又冷，就生火接待我们众人。”二节和四节的“土人，”或作，化外人。未必是未开化的人，乃是既不说希腊话，又不说拉丁话的人。

三至五节说，“那时，保罗拾起一捆柴放在火上，有一条毒蛇因热出来，缠住他的手。土人看见那毒蛇悬在他手上，就彼此说，这人必是个凶手，虽然从海里安全得救，公理还不容他活着。保罗竟把那毒蛇甩在火里，并没有受伤。”四节和五节的“毒蛇，”直译，兽。但是医学作家用这辞指毒蛇。起先，因为保罗被毒蛇所咬，土人就认为他是个凶手。然而，如六节所说，他们至终改变了对他的想法：“土人等着看他肿起来，或是忽然仆倒死了，但等了多时，见他无事，就转念说，他是个神。”使徒不是好奇的土人所迷信的神，乃是在他的生活和职事中，将真神彰显出来。这位真神在耶稣基督里，经过成为肉体、为人生活、钉死十架、复活的过程，成了包罗万有的灵，活在使徒里面，并藉着他活出来。

保罗在他书信里所记载的教训中，强调在灵里生活行事。在整个航程中，并现今在米利大岛上，保罗的确是在灵里生活行事。他所过的生活，的确是那成为肉体、钉死十架、复活、升天的基督。保罗的生活实际上就是赐生命之灵的彰显。在他日常生活的每个景况中，保罗都是他所传扬这位基督的彰显。他传扬那成为肉体、钉十字架、复活、升天而成为赐生命之灵的基督；在米利大岛上，他就是活这样一位成为包罗万有之灵的基督。保罗后来在腓立比一章二十、二十一节上半所写的话指明了这一点：“这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大，因为在我，活着就是基督。”保罗只关心活基督并显大基督。在米利大岛上，保罗活基督并显大这位成为赐生命之灵的基督。我们读路加对保罗生活的记载，就看见他所活的，乃是包罗万有的灵，就是那成为肉体、钉死十架、复活、升天、被神高举之基督的终极完成。

七、八节说，“那地附近有些田产是岛长的，这人名叫部百流，他接纳我们，亲切的款待了三天。当时，部百流的父亲患热病和痢疾躺着，保罗进到他那里，祷告并按手在他身上，医好了他。“痢疾虽是普通的疾病，却很难医治。然而，保罗生活一直如同统领国度的王，现今成了医生，医治部百流的父亲。

九节接着说，“这样一来，岛上其余的病人也来得了医治。”这里我们看见保罗成了医生，甚至成了全岛的救主。凡被带到保罗这里的病人都得了医治。

在风暴的海上，主已经使保罗成为与他同船之人的主人，（徒二七24，）也成为他们生命的保证人和安慰者。（徒二七22，25。）如今在平安的陆地上，主进一步使他不仅在迷信的人眼中成为神奇的吸引，（徒二八3～6，）也成为土人的医治者和喜乐。（徒二八8～9。）在他漫长、不幸且受监禁的航程中，主保守使徒在祂的超越里，使他活出一种生活，远超忧虑的境域。这种生活是全然尊贵，有最高标准的人性美德，彰显最高超的神圣属性，与多年前主在地上所过的生活相似。这是耶稣在祂被神性所丰富的人性里，再次活在地上！这是从前活在福音书里那奇妙、超绝、奥秘的神人，藉着祂许多肢体中的一个，在使徒行传里继续活着！这是成为肉体、钉死十架、复活、被神高举之基督的活见证人！保罗在他的航程里活基督，并显大基督，（腓一20～21，）难怪人对他和他的同伴多方尊敬，（徒二八10，）给与上等的礼遇和最高的敬意。

十节说，“他们又多方的尊敬我们，到了开船的时候，还给我们放上所需用的。”这节指明在米利大岛上的土人对待保罗和他的同伴，如同皇室的成员一般。保罗是王，而路加是皇室的一员。

按照十节，土人把航程所需用的放上船。主用他主宰的权柄供应食物给二百七十六人。任何一位君王都必须供应食物给他的子民。保罗是君王，从这些土人接受供给。然而，他并不亏欠他们，因为他医好了他们中间许多的病人。就某种意义说，这些人把航程所需要的食物供应放上船，以支付保罗。

到罗马，结束第四次的行程

从叙拉古到罗马

十一节说，“过了三个月，我们上了一只亚力山大的船，这船以丢斯双子为记，是在那岛上过了冬的。”丢斯双子，希腊文，Dioskouroi，指丢斯的双子迦斯托，Castor，和帕勒克斯，Pollux，其像固定在船尾上，作为水手的守护神。

在叙拉古停留三天后，他们到达利基翁，然后到了部丢利；在部丢利他们遇见弟兄们。（徒二八12～14。）十四节下半路加说，“这样，我们来到了罗马。”在十五、十六节他说，“那里的弟兄们，一听见我们的事，便来到亚比乌市和三馆迎接我们，保罗见了他们，就感谢神，壮起胆来。当我们进了罗马，保罗蒙准和一个看守他的兵丁另住一处。”亚比乌市离罗马六十多公里，三馆离罗马四十多公里。

从罗马来的弟兄们热烈的欢迎，和在部丢利弟兄们爱心的关切，（徒二八13～14，）显出早期召会和使徒之间美丽的身体生活。这是在撒但所蒙蔽、人所居住的地上，属天国度生活的一部分。表面上，使徒是个在捆锁中的囚犯，进入撒但所霸占之帝国的黑暗首都；实际上，他是基督的大使，带着基督的权柄，（弗六20，太二八18～19，）在地上神的国中，有分于祂召会之身体生活里的另一部分。当他在撒但的帝国受到宗教的逼迫时，他在神的国中享受着召会生活。这对他是安慰，也是鼓励。

按照十五节，保罗见了弟兄们，就感谢神，壮起胆来。这指明使徒很有人性。他虽然得着主直接的鼓励，（徒二三11，）在航程中一直非常勇敢，（徒二七22～25，33～36，）然而，他仍因弟兄们热情的欢迎而壮胆。在保罗的航程中，基督带着祂神圣的属性，彰显在保罗那拔高且带着美德的人性里。保罗在逆境中，一直是显大基督。（腓一20。）

保罗抵达罗马以前，那里的弟兄们听见他和他同伴的消息，就远至亚比乌市和三馆迎接他们。他们如何得到保罗的消息？这事很难下定案。可能有些从部丢利来的弟兄们，（他们曾恳求保罗在那里住留七天，）把消息带给在罗马的弟兄们，他们就来迎接他。重要的事乃是：在这里我们看见一幅古时召会生活的图画，这样的召会生活很有享受。今天我们需要有这种享受的召会生活，并且跟随这几节所陈明的榜样。

在二十八章，保罗要去看罗马的愿望得着实现。热中犹太教的人一直设法阻挠他到外邦人那里去，但主的主宰权柄却把他带到罗马。在古时，从耶路撒冷旅行到罗马是件大事，但主带保罗深入外邦世界，甚至进到罗马帝国的首都。保罗抵达罗马时，一定满了喜乐。外面他是在捆锁中，但里面他却满了荣耀和说不出来的喜乐。

与犹太首领接触并在罗马尽职事

保罗抵达罗马之后，立刻与犹太首领接触。（徒二八17～22。）他这样作很有智慧。然后，保罗开始向他们尽职供应。当然，有人接受他的职事，也有人弃绝他的职事。

保罗在罗马，对罗马召会乃是加强，特别因为有许多犹太人得救了。保罗来到罗马，乃是在写罗马书之后不久；写了这封书信几年之后，他－作者－到了罗马。

二十八章二十三、二十四节说，“他们和保罗约定了日子，就有更多的人到他的住所来，保罗从早到晚对他们讲解，郑重见证神的国，引摩西的律法和众申言者的书，以耶稣的事劝服他们。他所说的，有的信服，有的不信。”在此保罗见证神的国。我们已经指出，神的国是使徒们傅讲的主题。这不是眼所能见物质的国，乃是神生命的国。这是基督作生命扩展到信徒里面，形成神在祂生命里管治的范围。

二十五至二十七节说，“他们彼此不合，就散了。散去以前，保罗说了一句话：圣灵藉申言者以赛亚，同你们祖宗所说的话，是不错的，祂说，「你去对这百姓说，你们听是要听见，却绝不领悟；看是要看见，却绝看不透；因为这百姓心蒙脂油，耳听不灵，眼睛闭着；恐怕他们眼睛看见，耳朵听见，心里领悟，回转过来，我就医治他们。」”父神在以赛亚六章九至十节，向顽固的以色列人说过这话。子神在马太十三章十四至十五节，向弃绝祂的犹太人也引用过这话。现今灵神又藉着使徒，向硬着心的百姓重复这话。这指明在神圣三一一切的行动里，以色列人向着恩典的神都是悖逆的。这使祂转向外邦人，藉着复活和升天的繁殖，开展神的国，建造众召会，而完成祂新约的经纶。（徒二八28。）

二十八章三十节说，“保罗在自己所租的房子里，住了足足两年，欢迎一切前来见他的人。”这段期间，使徒写了歌罗西书、（参西四3，10，18、）以弗所书、（参弗三l，四l，六20、）腓立比书、（参腓一7，14，17、）腓利门书。（参门l，9。）在腓立比一章二十五节，二章二十四节和腓利门二十二节，他盼望从监禁中得着释放。也许在这两年以后，他得了释放，就访问以弗所和马其顿，（提前一3，）在那里他也许写了提摩太前书。然后他访问了革哩底、（多一5、）尼哥波立，（多三12，）在那里写了提多书；又访问了特罗亚、米利都，（提后四13，20，）也许在那里写了希伯来书。

三十一节说，保罗在罗马自己所租的房子里居住的两年中，“全然放胆宣扬神的国，并教导主耶稣基督的事，毫无阻碍。”神的国是使徒行传着重点之一。路加写的这本使徒行传，开始于神的国，（徒一3，）也结束于神的国。

保罗宣扬神的国，这乃是复活基督的繁殖。我们怎样得知？国度的宣扬是复活基督的繁殖，这个事实由三十一节“教导主耶稣基督的事”这句话得着证明。这指明神的国和主耶稣基督的事是并行的。将基督的事教导人，就是开展神的国。所以，神的国实际上就是复活基督的繁殖。

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经文及注解

使徒行传　徒二八1至31及注

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

10　第四次的行程　二七1～二八31

d　到米利大岛　二八1～10

第　二十八　章

28:1　我们既已安全得救，才认出那岛名叫^1米利大。

【注1】　或，马尔他。

28:2　1土人待我们有非常的情分，因为当时下着雨，天气又冷，就生火接待我们众人。

【注1】　或，化外人。4节者同。未必是未开化的人，乃是既不说希腊话，又不说拉丁话的人。

28:3　那时，保罗拾起一捆柴放在火上，有一条毒蛇因热出来，缠住他的手。

28:4　土人看见那^1毒蛇悬在他手上，就彼此说，这人必是个凶手，虽然从海里安全得救，2公理还不容他活着。

【注1】　直译，兽。但是医学作家用这辞指毒蛇。也见于5节。

【注2】　希腊文，Dike，可能指希腊神话中掌管公理报应的女神。

28:5　保罗竟把那毒蛇甩在火里，并没有受伤。

28:6　土人等着看他肿起来，或是忽然仆倒死了，但等了多时，见他无事，就转念说，他是个^1神。

【注1】　使徒不是好奇的土人所迷信的神，乃是在他生活和职事中，将真神彰显出来。这位真神在耶稣基督里，经过成为肉体、为人生活、钉死十架、复活的过程，成了包罗万有的灵，活在使徒里面，并藉着他活出来。

28:7　那地附近有些田产是岛长的，这人名叫部百流，他接纳我们，亲切的款待了三天。

28:8　当时，部百流的父亲患热病和痢疾躺着，保罗进到他那里，祷告并按手在他身上，医好了他。

28:9　这样一来，岛上其余的病人也来^1得了医治。

【注1】　在风暴的海上，主不仅使保罗成了与他同船之人的主人，（二七24，）也使保罗成了他们生命的保证人和安慰者。（二七22，25。）如今在平安的陆地上，主不仅进一步使他在迷信的人眼中成为神奇的吸引，（3～6，）也使他成为土人的医治者和喜乐。（8～9。）在他漫长、不幸且受监禁的航程中，主保守使徒在祂的超越里，使他能活出一种生活，远超忧虑的境域。这种生活是全然尊贵，有人性美德的最高标准，彰显最高超的神圣属性，与多年前主在地上所过的生活相似。这是耶稣在祂被神性所丰富的人性里，再次活在地上！这是从前活在福音书里那奇妙、超绝、奥秘的神人，藉着祂许多肢体中的一个，在本书里继续活着！这是成为肉体、钉死十架、复活、被神高举之基督的活见证人！保罗在他的航程里活基督，并显大基督，（腓一20～21，）难怪人对他和他的同伴多方尊敬，（10，）给与上等的礼遇和最高的敬意。神所差派的大使，理当受人这样的礼遇并尊敬。

28:10　他们又多方的尊敬我们，到了开船的时候，还给我们放上所需用的。

e　到罗马，结束第四次的行程　二八11～31

(一)　从叙拉古到罗马　11～16

28:11　过了三个月，我们上了一只亚力山大的船，这船以^1丢斯双子为记，是在那岛上过了冬的。

【注1】　希腊文，Dioskouroi，指丢斯的双子迦斯托，Castor，和帕勒克斯，Pollux，其像固定在船尾上，作为水手的守护神。

28:12　到了叙拉古，我们停泊三日。

28:13　又从那里绕行，来到利基翁。过了一天，起了南风，第二天就来到部丢利，

28:14　在那里遇见弟兄们，恳求我们与他们同住了七天；这样，我们来到了罗马。

28:15　1那里的^2弟兄们，一听见我们的事，便来到^3亚比乌市和^4三馆迎接我们，保罗见了他们，就感谢神，5壮起胆来。

【注1】　即罗马。

【注2】　从罗马来的弟兄们热烈的欢迎，和在部丢利弟兄们爱心的关切，（13～14，）显出早期召会和使徒之间美丽的身体生活。这是在撒但所蒙蔽、人所居住的地上，属天国度生活的一部分。表面上，使徒是个在捆锁中的囚犯，进入撒但所霸占之帝国的黑暗首都；实际上，他是基督的大使，带着基督的权柄，（弗六20，太二八 18～19，）在地上神的国中，有分于祂召会之身体生活里的另一部分。当他在撒但的帝国受到宗教的逼迫时，他在神的国中享受着召会生活。这对他是安慰，也是鼓励。

【注3】　离罗马六十多公里。

【注4】　离罗马四十多公里。

【注5】　这指明使徒很有人性。他虽然得着主直接的鼓励，（二三11，）在航程中一直非常勇敢，（二七22～25，33～36，）然而，他仍因弟兄们热情的欢迎而壮胆。在保罗的航程中，基督带着祂神圣的属性，彰显在保罗那拔高且带着美德的人性里。保罗在逆境中，一直是显大基督。（腓一20。）

28:16　当我们进了罗马，保罗蒙准和一个看守他的兵丁另住一处。

(二)　与犹太首领的接触　17～22

28:17　过了三天，保罗召集犹太人的首领来。等他们到齐了，就对他们说，1诸位，弟兄们，我虽没有作什么事干犯本国的百姓，或祖宗的规例，却成了囚犯，从耶路撒冷解到罗马人的手里。

【注1】　见一16注1。

28:18　他们审问了我，就愿意释放我，因为在我身上并没有该定死罪的。

28:19　无奈犹太人不服，我才被迫上诉于该撒，并非有什么事要控告我本国的百姓。

28:20　为这缘故，我恳求你们来见面谈论；我原是为了以色列所盼望的，才戴上这锁炼。

28:21　他们对他说，我们并没有接到从犹太来论你的信，弟兄中也没有人来报告，或说到你有什么^1不好。

【注1】　直译，邪恶。

28:22　但我们认为应该听听你怎样想，因为我们晓得，这个教派是到处遭反对的。

(三)　在罗马的尽职　23～31

28:23　他们和保罗约定了日子，就有更多的人到他的住所来，保罗从早到晚对他们讲解，郑重见证^1神的国，引摩西的律法和众申言者的书，以耶稣的事劝服他们。

【注1】　见一3注4。

28:24　他所说的，有的信服，有的不信。

28:25　他们彼此不合，就散了。散去以前，保罗说了一句话：圣灵藉申言者以赛亚，向你们祖宗所说的话，是不错的，祂说，

28:26　“1你去对这百姓说，你们听是要听见，却绝不领悟；看是要看见，却绝看不透；

【注1】　父神在赛六9～10，向顽固的以色列人说过这话。子神在太十三14～15，向弃绝祂的犹太人也引用过这话。现今灵神又藉着使徒，向硬着心的百姓重复这话。这指明在神圣三一一切的行动里，以色列人向着恩典的神都是悖逆的。这使祂转向外邦人，藉着复活和升天的繁殖，开展祂的国，建造众召会，而完成祂新约的经纶。（28。）

28:27　因为这百姓心^1蒙脂油，耳听不灵，眼睛闭着；恐怕他们眼睛看见，耳朵听见，心里领悟，回转过来，我就医治他们。”

【注1】　即变成迟钝。

28:28　所以你们当知道，神这救恩如今已传给外邦人，他们也必听。

28:29　1保罗说了这话，犹太人中大起争论，就都走了。

【注1】　许多古卷无本节。

28:30　保罗在自己所租的房子里，住了足足^1两年，2欢迎一切前来见他的人，

【注1】　这段期间，使徒写了歌罗西、（参西四3，10，18、）以弗所、（参弗三1，四1，六20、）腓立比、（参腓一7，14，17、）腓利门。（参门1， 9。）在腓一25，二24，门22，他盼望从监禁中得着释放。也许在这两年以后，他得了释放，就访问以弗所和马其顿。（提前一3。）他也访问了革哩底、（多一5、）尼哥波立、（多三12、）特罗亚、米利都。（提后四13，20。）见提后四6注2。

【注2】　意以欢迎接待，与路八40者同。

28:31　1全然放胆宣扬^2神的国，并教导主耶稣基督的事，毫无阻碍。

【注1】　使徒第四次出外尽职的旅程，开始于二七2，结束于此。

【注2】　神的国是本书着重点之一。路加的著作开始于神的国，（一3，）也结束于神的国。

本书没有结束，乃是敞口待加的。这必是因为圣灵藉着基督的信徒，传扬基督，使基督得到繁殖、扩增并普及的工作，还没有完毕，还需要很长一大段时间的继续。这种使基督繁殖、扩增并普及的福音工作，乃是照着神新约的经纶，为神产生许多的儿子，（罗八29，）作基督的肢体，构成基督的身体，（罗十二5，）以完成神永远的计划，成全祂永远的旨意。这是此书以后，二十一卷书信，和一卷启示录，所接着详尽启示的。基督这样的繁殖、扩增所产生的召会，乃是神在基督里得彰显并掌权的范围，所以就成为神的国。神的国乃是由神的生命，随着基督的繁殖、扩增而生长出来并普及的。使徒行传是基督的普及，也是神国的普及，因为神的国乃是基督的扩大。此书内所广传的福音，是以基督为福音，（五42，）是基督的福音，也是以神的国为福音，（八12，）也是神国的福音。这福音的传扬，一直继续向前，直到全地都成了基督的国。（启十一15。）

在四福音是神成为肉体、经过人生、死而复活，完成了基督，就是三一神的化身。（西二9。）到使徒行传是神这化身成为赐生命的灵，（林前十五45，）将基督普及到信祂的人里面，也就是将经过种种过程的三一神，作到祂所拣选、救赎、并变化的人里面，使神藉着这些人所构成的召会得着彰显，其终极结果乃是要来在永世里的新耶路撒冷，作神完满并永远的彰显。那也将是神永远的国，作祂在永世里，在祂的神圣生命中，掌权的范围，直到永永远远。这该是今天一切福音传扬的实际和目标。

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使徒行传生命读经

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经文及注解　 信息

第七十二篇　结语

保罗生活的描绘

废掉规条

警告妄自行割的

新人，在此基督是一切

希伯来书中所启示的基督

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第七十二篇　结语

读经：使徒行传一章八节，二十七章二十至二十六节，三十三至三十七节，二十八章十五至十六节，二十三至三十一节，腓立比书一章十九至二十一节上，以弗所书二章十四至十八节，腓立比书三章二至八节，歌罗西书三章十至十一节，希伯来书一章一至三节，九章十二节，十章九至十节，十二节，十四节，十三章十三节。

在这篇使徒行传生命读经的结语里，我要说到两件事。第一是关于行传二十七、二十八章里所描绘保罗的生活，第二是关于以弗所、腓立比、歌罗西和希伯来这四卷书信里的启示。

保罗生活的描绘

行传二十七、二十八章没有陈明什么道理。这两章乃是记载一个活基督到极点的人。保罗被监禁，受捆锁，四围都有守卫；海上风暴很大，航行不顺；不仅如此，保罗离开了家乡和大多数的朋友。虽然他的处境这么艰难，他的生活却像掌权的王。

行传这两章所陈明保罗的生活，使我们想起他在罗马坐监时所写的话：“因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大，因为在我，活着就是基督。”（腓一19～21上。）这也是保罗从该撒利亚到罗马这段航程中之生活的描写。不管处境如何，保罗都在他的身体上显大基督。

我们思想行传二十七、二十八章的图画，就看见保罗是基督特出的见证人。他是主耶稣在一章八节所说的那种见证人：“你们…要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”

在一章六节，主的门徒问主说，祂复兴以色列国是否就在那时。主指明父凭着自己的权柄所定的时候或时期，不是他们可以知道的。但他们藉着圣灵降临在他们身上，得着了能力以后，就要作祂的见证人。保罗在行传二十七、二十八章就是这样的见证人。在这两章里保罗生活在外邦人中间。在船上，若是有犹太人，也是非常少。航程中的每样事物都是外邦的。食物、环境和气氛都是外邦的。不仅如此，在米利大岛上，没有一样东西是属犹太的。保罗四围都是外邦人和外邦的生活方式。但在那种景况中，保罗的生活却像宫殿中的君王。我非常欣赏这两章里保罗生活的图画。

我们都该像保罗在行传二十七、二十八章那样的活基督。我们若只在符合我们文化、性格、构成、气质的景况中才活基督，我们所活的就不是真实的。在行传二十七、二十八章这里，保罗在与他的文化和性格完全相反的景况中活基督。许多事都令人失望、沮丧，但保罗却活出最高标准的生活。我们曾经指出，在保罗身上，从前活在福音书里那奇妙、超绝、奥秘的神人，藉着祂许多肢体中的一个继续活着。这是耶稣在祂被神性所丰富的人性里，再次活在地上。所以，保罗的生活乃是耶稣生活的复本。

保罗就如二十八章所描写的，到达了罗马，以后他写了以弗所书、腓立比书、歌罗西书和希伯来书。保罗两次在罗马坐监。第一次约在主后六十二至六十四年，是由于犹太人的控告。（徒二八17～20。）在那段期间，他写了歌罗西书、以弗所书、腓立比书和腓利门书。他获释以后，可能访问了以弗所和马其顿，然后访问了革哩底和米利都，也许在那里写了希伯来书。保罗第二次坐监约在主后六十七年，是由于该撒尼罗突然对信徒加以逼迫。

在行传十五章至二十八章，保罗经过了许多事。他若没有经历这几章所记载的事，就不可能写出以弗所书、腓立比书、歌罗西书和希伯来书，或者说不可能如此透彻的写这些书信。

废掉规条

保罗在以弗所二章十四、十五节说，“因祂自己是我们的和平，将两下作成一个，拆毁了中间隔断的墙，就是仇恨，在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平。”我相信保罗在行传十五至二十八章所看见并经历的，使他写出这么刚强的话。保罗写这话的时候，可能对自己说，“律法一切的规条都已经废掉了。割礼、拿细耳人的愿、甚至我所许过的愿，都已经废掉了。”

保罗也许后悔在行传十八章许愿，也后悔在十六章给提摩太行割礼。倘若保罗写以弗所书时，我与他在一起，我也许会说，“保罗弟兄，我想要了解你。既然基督废掉了一切规条，为什么你在路司得仍然给提摩太行割礼？”倘若保罗被人问到这样的问题，他也许会说，“我给提摩太行割礼，是好久以前的事了，现在我感到后悔。我绝不会再给任何人行割礼了。”

保罗写以弗所二章的时候，比他在行传十六章给提摩太行割礼的时候彻底多了。他在行传十五至二十八章的经历使他对割礼更彻底。没有这几章的经历，我不相信保罗能写出像以弗所二章这样的章节。

将保罗在加拉大书关于割礼的话，和他在以弗所二章论到废掉规条所说的作比较，是很有益处的。加拉太书可能写于行传十六章之前。保罗在加拉太六章十五节说，“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。”实际上，这话仍然给割礼的实行留有余地。但在以弗所二章，保罗的话是绝对的，没有给割礼的实行留一丝余地。

保罗从行传十五至二十八章所发生的一切有了学习。我相信他在该撒利亚坐监的两年间，回顾了所发生的一切。保罗这样回顾时，也许对自己说，“若是有机会，我要再写一封信，比我在加拉太书论到割礼所说的更彻底。我不会只说，受割礼不受割礼都算不得什么；反之，我会说，一切的规条，特别是有关割礼的规条，已经废掉了。倘若我能再写信给加拉大人，我要告诉信徒，割礼已经在十字架上废掉了。我会告诉他们不要行割礼，因为这得罪主，侮辱主。主在十字架上所废掉的，我们不该继续实行。”

我们研读圣经，可以就着关于割礼的规条，比较以弗所书和加拉太书。我们若这样比较，就会看见保罗在加拉太书所说的，不如在以弗所书所说的那样刚强，或那样彻底。在以弗所二章，保罗没有给割礼留任何余地。

警告妄自行割的

在腓立比三章，保罗对割礼用了一个很强的消极说法：妄自行割的。他在腓立比三章二节说，“你们要提防犬类，提防作恶的，提防妄自行割的。”这里“妄自行割”一辞，意切断，是对割礼的轻蔑之辞。这一节的三句之间没有连接词，所以必是指同一斑人。犬类是不洁净的，（利十一27，）作恶的是邪恶的，妄自行割的是当受藐视的。犬类是指热中犹太教者。在性情上，他们是不洁净的犬类；在行为上，他们是作恶的人；在宗教上，他们是妄自行割的，是可耻的人。保罗嘱咐腓立比人要提防犬类、作恶的、妄自行割的，他的确非常刚强。在这里保罗乃是说，那些提倡割礼、热中犹太教的人是狗。

在保罗所写腓立比二章二节之话的光中，若是有人向他问起雅各，你想他会说什么？保罗可能说，“雅各当然不是狗，但他的行为多少有点像狗。雅各是我亲爱的弟兄。我因着尊敬他，就去见他。但他对我说话的时候，我听见类似犬吠的声音。”

我们读腓立比三章，看见保罗藉着他在行传十五至二十八章的经历，特别藉着他在该撒利亚那段期间，得着了加强。因着这加强，他告诉信徒要提防犬类，提防妄自行割的。在腓立比书，他甚至不说割礼，而用“妄自行割”这轻蔑的辞。他写这封书信时是何等刚强！

保罗写腓立比三章，比他写加拉太书和罗马书更刚强。保罗在罗马二章二十八、二十九节说，“因为外表上作犹太人的，并不是犹太人；外表上肉体的割礼，也不是割礼。惟有在内里作的，才是犹太人；割礼也是心里的，在于灵，不在于字句。这人的称赞，不是从人来的，乃是从神来的。”这里保罗论到割礼的话实际上不是很强，他再次给割礼的实行留有余地。但在腓立比三章二节，就没有给割礼留余地了，现在割礼被称为妄自行割，是“犬类”所提倡的实行。

保罗在腓立比三章八节说，“不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。”“粪土”一辞指扔给狗的渣滓、垃圾、脏物；因此是狗食、粪土。保罗首先嘱咐信徒要提防犬类，然后指明这些犬类，热中犹太教的人，所供应的乃是狗食。我们再次看见保罗在他著作中的进步。

保罗在该撒利亚回顾已往的时候，可能后悔他从前论到犹太教事物的著作不够彻底。他也许对自己说，“我为什么写得这么含糊不清？我为什么不更清楚、更彻底的论到犹太教的事物？这些事物乃是狗食，割礼实际上就是妄自行割，那些提倡这些事物的人乃是「犬类。」”我们看过，保罗写腓立比书的时候，比他写加拉太书时刚强多了。他在加拉太书说到“假弟兄，”（加二4，）但在腓立比书告诉圣徒要提防犬类。保罗似乎说，“他们不是弟兄，甚至不是人－他们是犬类！”保罗在他后期的著作里是何等彻底！

新人，在此基督是一切

保罗在歌罗西三章十、十一节说，“并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”这里我们看见，在新人里不仅没有天然的人，连天然的人存在的可能和地位都没有。在新人里只有基督有地位。祂是新人一切的肢体，也在一切的肢体之内。在新人里祂是一切。实际上，祂就是新人，就是祂的身体。（林前十二12。）

保罗写这些话的时候，可能对自己说，“我不该跟耶路撒冷的弟兄们说到犹太人和外邦人。我不是去外邦人那里－我是去神所拣选的人那里，所有藉着我的职事得救的都是神的子民。祂在创立世界以前拣选了他们，到他们那里去当然没有什么错。在新人里没有犹太人，也没有希利尼人，只有基督。”在歌罗西三章十、十一节，保罗是清楚、彻底且绝对的。这种清楚、彻底和绝对，可能是保罗在该撒利亚坐监二年的结果。

以弗所书、腓立比书和歌罗西书是保罗在罗马第一次坐监时写的，希伯来书是他从那次监禁获释以后写的。在希伯来书，保罗更进步了。他在写这封书信以前，可能对自己说，“我为什么在以弗所书对基督废掉一切规条，说得这么少？我该深入更多的细节。并且，我在腓立比书和歌罗西书的话也太短了。我需要写一封较长的书信，表明犹太教一切的事物都已过去，基督是超越这些事物的。”

希伯来书中所启示的基督

在十三章的希伯来书里，保罗贬低了犹太教的事物。他甚至粉碎了犹太教里每一样重要的事。在希伯来书，保罗指明犹太人有神，但信徒有神人，就是耶稣基督。保罗接着指出，天使乃是仆役。不仅如此，他表明基督超越摩西、亚伦和约书亚。

在希伯来书，保罗也告诉我们不再有赎罪祭。按照神的旨意，基督这包罗万有者，乃是独一的供物。所以，在宇宙中只有一个供物是按照神的旨意。保罗在希伯来十章九、十节说，“后来又说，「看哪，我来了，是要实行你的旨意。」可见他除去那先有的，为要立定那后来的；我们凭这旨意，藉耶稣基督一次永远的献上身体，就得以圣别。”这指明旧约一切的供物已经除去了，而由基督这独一的供物所顶替。保罗在希伯来十章十二、十四节说，“惟独这一位既为罪一次献上祭物，就永久在神的右边坐下了；…因为祂一次献祭，便叫那些得以圣别的人永久完全。”

保罗在希伯来十三章八节说，“耶稣基督，昨日、今日、直到永远，是一样的。”在十三章八节以前，基督曾改变过，祂经过了成为肉体和复活。藉着成为肉体，祂穿上了人的性情。这就是说，祂从只有神性，改变为现今兼具神人二性。从前祂仅仅是神，但祂改变成了神人。不仅如此，在祂的复活里，祂这位末后的亚当，改变成了赐生命的灵。（林前十五45。）自从经过了成为肉体、为人生活、钉十字架、复活和升天的过程，基督就没有改变过，也不会改变。所以，保罗放胆说，基督今日、昨日、直到永远，是一样的。

保罗在希伯来十三章十三节接着说，“这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。”这里的“营，”表征人的组织，特别是犹太教的组织。保罗这里的话乃是基于基督在城外，就是在营外被钉的事实。基督既在营外被弃并受苦，我们就当出到营外，就了祂去。保罗写希伯来书这段话时，可能对自己说，“我回耶路撒冷是错了。耶路撒冷乃是营。回耶路撒冷为要顾到犹太教乃是不需要的，因为那就是回到营那里。我们该忘掉耶路撒冷，出到营外，忍受基督所受的凌辱。”

保罗出到营外，忍受主所受的凌辱。他从该撒利亚航行到罗马，乃是在犹太教以外，成了在捆锁中，忍受着凌辱的人。但当他在营外忍受凌辱时，他显大了基督。

我盼望我们都花时间仔细思想本篇信息所说到的两件事－保罗为基督作美妙见证的生活，以及以弗所书、腓立比书、歌罗西书和希伯来书里神圣启示的完全。这些书里没有给任何种类的混杂留余地。在这些书信里只有基督有地位。

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经文及注解

使徒行传　徒二七20～26，31～37，二八15～16，23～31

叁　繁殖　二1～二八31

二　在外邦地，藉着保罗一班同工的职事　十二25～二八31

10　第四次的行程　二七1～二八31

b　飓风与保罗对安全的预告　二七13～26

27:20　太阳和星辰多日不显露，又有狂风大浪催逼，我们得救的指望就都绝了。

27:21　众人多日没有吃什么，保罗就站在他们中间，说，诸位，你们本该听从我，不离开革哩底，免得遭受这样的伤害和损失。

27:22　现在我还劝你们放心振作，因为你们中间没有一个人会丧命，惟独失丧这船，

27:23　因我所属所事奉的神，祂的使者昨夜站在我旁边，说，

27:24　保罗，不要害怕，你必站在该撒面前，看哪，与你同船的人，神都赐给你了。

27:25　所以诸位，要放心振作，我信神怎样对我说，事情也要怎样成就。

27:26　只是我们必撞在一个岛上。

c　保罗的超越、智慧对水手兵丁的卑鄙、愚昧　二七27～44

27:31　保罗对百夫长和兵丁说，这些人若不留在船上，你们必不能得救。

27:32　于是兵丁砍断小艇的绳子，任它飘去。

27:33　从那时到天快亮，保罗一直劝众人用饭，说，你们悬望忍饿不吃什么，今天已是第十四天了。

27:34　所以我劝你们用饭，这与你们的得救有关，因为你们各人连一根头发也不至于损坏。

27:35　保罗说了这话，就拿着饼，在众人面前感谢了神，然后擘开来吃。

27:36　于是众人都放心振作，也就用饭了。

27:37　我们在船上的，共有二百七十六个人。

e　到罗马，结束第四次的行程　二八11～31

(一)　从叙拉古到罗马　11～16

28:15　那里的弟兄们，一听见我们的事，便来到亚比乌市和三馆迎接我们，保罗见了他们，就感谢神，壮起胆来。

28:16　当我们进了罗马，保罗蒙准和一个看守他的兵丁另住一处。

(三)　在罗马的尽职　23～31

28:23　他们和保罗约定了日子，就有更多的人到他的住所来，保罗从早到晚对他们讲解，郑重见证神的国，引摩西的律法和众申言者的书，以耶稣的事劝服他们。

28:24　他所说的，有的信服，有的不信。

28:25　他们彼此不合，就散了。散去以前，保罗说了一句话：圣灵藉申言者以赛亚，向你们祖宗所说的话，是不错的，祂说，

28:26　“你去对这百姓说，你们听是要听见，却绝不领悟；看是要看见，却绝看不透；

28:27　因为这百姓心蒙脂油，耳听不灵，眼睛闭着；恐怕他们眼睛看见，耳朵听见，心里领悟，回转过来，我就医治他们。”

28:28　所以你们当知道，神这救恩如今已传给外邦人，他们也必听。

28:29　保罗说了这话，犹太人中大起争论，就都走了。

28:30　保罗在自己所租的房子里，住了足足两年，欢迎一切前来见他的人，

28:31　全然放胆宣扬神的国，并教导主耶稣基督的事，毫无阻碍。

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罗-罗马书

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目录

第一篇、前言

第二篇、神的福音

第三篇、邪恶的根源与约束的路

第四篇、宗教的虚空与全然无望

第五篇、神的称义之法

第六篇、称义的表样

第七篇、称义主观的经历（一）

第八篇、称义主观的经历（二）

第九篇、称义的结果─在基督里对神完全的享受

第十篇、在基督里的恩赐远超过在亚当里的承受

第十一篇、与基督的联合

第十二篇、在我们肉体中律法的捆绑（一）

第十三篇、在我们肉体中律法的捆绑（二）

第十四篇、在我们灵里那灵的释放（一）

第十五篇、在我们灵里那灵的释放（二）

第十六篇、在我们灵里那灵的释放（三）

第十七篇、生命里的圣别

第十八篇、荣耀的后嗣（一）

第十九篇、荣耀的后嗣（二）

第二十篇、荣耀的后嗣（三）

第二十一篇、荣耀的后嗣（四）

第二十二篇、神的拣选，我们的定命（一）

第二十三篇、神的拣选，我们的定命（二）

第二十四篇、神拣选中的经纶

第二十五篇、在实行身体生活上的变化（一）

第二十六篇、在实行身体生活上的变化（二）

第二十七篇、在实行身体生活上的变化（三）以及在服从、爱、和争战上的变化

第二十八篇、在接纳信徒上的变化（一）

第二十九篇、在接纳信徒上的变化（二）

第三十篇、福音的总结

第三十一篇、结束的话

第三十二篇、罗马书的基本观念

第三十三篇、罗马五至八章的基本要点

第三十四篇、得释放脱离罪、律法和肉体

第三十五篇、得释放脱离死（一）

第三十六篇、得释放脱离死（二）

第三十七篇、罗马七、八章里的律

第三十八篇、罗马五至八章里的生命与死亡

第三十九篇、藉着思念灵住在基督

第四十篇、在生命里得救脱离罪和世俗

第四十一篇、在生命里得救脱离天然

第四十二篇、在生命里得救脱离个人主义

第四十三篇、在生命里得救脱离分裂

第四十四篇、在生命里得救脱离己的样式（一）

第四十五篇、在生命里得救脱离己的样式（二）

第四十六篇、藉着恩典在生命中作王

第四十七篇、在生命中作王的意义

第四十八篇、在生命中作王胜过死

第四十九篇、在生命中作王胜过撒但

第五十篇、肉体与灵

第五十一篇、在祂儿子福音上的事奉

第五十二篇、标出

第五十三篇、罗马书中的儿子名分

第五十四篇、藉复活而标出

第五十五篇、藉圣别的灵而标出

第五十六篇、藉调和之灵而标出

第五十七篇、义─福音的大能

第五十八篇、恩典的拣选

第五十九篇、身体生活的实行

第六十篇、三一神的分赐为着完成祂的定旨

第六十一篇、三一神的分赐─根据祂的公义，藉着祂的圣别，而达到祂的荣耀

第六十二篇、三一神的生命分赐到三部分的人里面

第六十三篇、不是替换的生命，乃是接枝的生命

第六十四篇、藉着接枝的生命变化并模成（一）

第六十五篇、藉着接枝的生命变化并模成（二）

第六十六篇、神在肉体中定罪了罪

第六十七篇、经过过程的神是生命之灵的律

第六十八篇、神在肉体中定罪了罪，使我们得以在灵里

第六十九篇、在灵里经历那灵的工作

罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　前言

壹　罗马书在圣经里的地位

一　 圣经－一对宇宙配偶的罗曼史

１　神在基督里是新郎

２　神所救赎的人是新妇

３　这罗曼史在旧约里

ａ　婚姻的故事

ｂ　神是丈夫，祂的子民是妻子

ｃ　在雅歌里完全的罗曼史

４　这罗曼史在新约里

ａ　在福音书里基督是新郎

ｂ　在书信里的丈夫与妻子

ｃ　在启示录里基督与祂子民的婚姻

５　宇宙的配偶和宇宙的人

二　 旧约是预告

１　基督的预言

２　在预表、表号、和影儿里的召会

三　 新约是旧约的应验

１　在福音书里个人的基督

２　在使徒行传里团体的基督

３　在罗马书里团体基督的完全说明

贰　 罗马书的分段

一　 引言─神的福音

二　 定罪─救恩的需要

三　 称义─救恩的成就

四　 圣别─在救恩里生命的过程

五　 得荣─救恩的目的

六　 拣选─救恩的经纶

七　 变化─在救恩里生活的实行

八　 结语─救恩的终极完成

叁　 罗马书的主要结构

一　 救恩

二　 生命

三　 建造

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第一篇　前言

我们何等感谢主，给了我们这次训练；这次训练要说到正常的基督徒生活同正确的召会生活。我们要专注于基督徒生活与召会生活，这是一件生命的事。这就是说，我们的目的不是要有道理上的训练，虽然我们仍需要从神圣的话语中认识基本的真理和原则。整个训练要专一的来看罗马书。我们需要透彻的研读罗马书恢复本。本篇信息是罗马书的前言。

壹　罗马书在圣经里的地位

首先，我们需要认识罗马书在圣经里的地位。我们要认识这点，就需要来看整本圣经。

一　圣经－一对宇宙配偶的罗曼史

圣经是一部罗曼史。你以前听过这话吗？这听起来也许很世俗，也不虔诚。然而，你若进入了圣经深处的思想，就会领悟，在最纯洁、最神圣的意义上，圣经是一对宇宙配偶的罗曼史。

１　神在基督里是新郎

这对配偶的男方是神自己。虽然祂是神圣的人位，但祂渴望成为这对宇宙配偶的男方。这位神经过漫长的过程之后，归结为基督，就是新郎。

２　神所救赎的人是新妇

这对配偶的女方是团体的人类，神所救赎的人，包括所有旧约和新约的圣徒。这团体的人经过漫长的过程之后，归结为新耶路撒冷，就是新妇。

３　这罗曼史在旧约里

这神圣的罗曼史一再的启示在整本旧约里。

ａ　婚姻的故事

我们在神创造的记载之后，立刻看见婚姻的故事。（创二21～25。）在这婚姻里，亚当预表基督是丈夫，夏娃预表召会是妻子。在以弗所五章，我们看见亚当和夏娃所预表的配偶─基督与召会。亚当和夏娃的预表启示，这宇宙配偶中的二者，必须有同样的源头。神创造一个人亚当，从这人出来一个妻子；夏娃不是神另外造的，她乃是出于亚当。夏娃是由来自亚当的一条肋骨，一块骨头造的，指明亚当和夏娃出于同样的源头。这对宇宙的配偶，妻子必须出于丈夫。同样，召会必须出于基督。这对配偶的二者，必须有同样的源头，也必须同有一个性情。不但如此，他们必须有分于一个共同的生命。亚当的性情和生命也是夏娃的，夏娃和亚当有同样的性情和生命。这对配偶的二者必须有同一个源头，有同一个性情，并有同一个生命。毫无疑问，他们也同有一个生活。他们一同活着。夏娃凭亚当并同亚当活着，亚当也凭夏娃并同夏娃活着。

这对配偶是宇宙的秘密。整个宇宙的秘密，乃是神与祂所拣选的人要成为一对配偶。阿利路亚！我们这些神所拣选的人与神是出于同一个源头，同有一个性情，并有同一个生命。现在我们也需要同有一个生活。我们不是凭自己或为自己活着；我们乃是同神并为神活着，神也是同我们并为我们活着。阿利路亚！

ｂ　神是丈夫，祂的子民是妻子

在旧约里，神好几次说到祂自己是丈夫，祂的子民是祂的妻子。（赛五四5，六二5，耶二2，三1，14，三一32，结十六8，二三5，何二7，19。）神渴望作丈夫，并渴望得着祂的子民作祂的妻子。申言者多次说到神是丈夫，祂的子民是祂的妻子。按人说，我们对神总是有宗教的想法，以为祂是全能的，觉得非敬拜祂不可。但你们已婚的弟兄们期待妻子这样对待你们吗？假定你的妻子以为你是伟人、是巨人，崇敬的就近你，向你鞠躬、下跪敬拜，你会怎么说？你会说，“蠢太太，我不需要这样的敬拜者。我需要亲爱的妻子拥抱我，亲吻我。你只要吻我一下，我就会飘飘然。”我们的神当然是全能的神；我们是祂所造的人，必须敬拜祂。许多经文都说到这样敬拜神。然而，在以赛亚书、耶利米书、以西结书、和何西阿书里，神渴望成为丈夫，你没有念过吗？古时神的子民建造圣殿，并建立一套有祭司体系和祭物的完整敬拜制度。有一天神进来，并藉着以赛亚说，“我厌烦这个。我厌倦你们的祭物。我要你们爱我。我是你们的丈夫，你们必须作我的妻子。我要过婚姻生活。我很孤单，我需要你们。我所拣选的人，我需要你们作我的妻子。”

ｃ　在雅歌里完全的罗曼史

在旧约的三十九卷书中，有一卷称为雅歌。雅歌不只是罗曼史；它是奇妙的罗曼史。你读过像雅歌这样的罗曼史吗？就我而论，雅歌是最好的罗曼史。它说到两个恋爱的人。虽然我不喜欢用“恋爱”这辞，但我无法否认这个事实。在雅歌里，我们看见一个女子与一个男子在恋爱之中，女子说，“哦，愿他用口与我亲嘴。我渴望这个。”她的良人立刻就在近旁，代名词由“他”改为“你”。（一2～3。）“你的名馨香，你的爱比酒更美。我的良人，吸引我；不要教导我，要吸引我。我不需要牧师或传道人，我不需要长老甚或使徒；我需要你吸引我。愿你吸引我，我们就快跑追随你。”这是何等的罗曼史！

在亚当和夏娃的事例中，我们看见这对配偶同有一个源头、一个性情、一个生命、和一个生活。在以赛亚书、耶利米书、以西结书、以及何西阿书里，我们看见神渴望得着一个妻子与祂同活。神渴慕过婚姻生活，使神性与人性同活；但祂的子民令祂失望。然而在雅歌里，我们看见真实的婚姻生活。这样一部罗曼史的秘诀是什么？秘诀是妻子不但必须接受丈夫作她的生命和生活，也必须接受丈夫作她的人位。

在一九七二年非正式的训练中，我们曾指出在雅歌里，当寻求主的人经过生命长大的各种阶段时，主用好几种比喻说出她的特征。祂用的第一个比喻是一群骏马。（一9。）马是强壮、有力、满了个性的，并且寻求自己确定的目标。逐渐的，藉着爱的工作，这寻求者从一群骏马变成馨香、美丽、且盛开的百合花。（二2。）寻求者成了没有意志、情感、或人位的百合花。然后，她成了柱子。虽然柱子是指坚固的东西，但寻求者被比喻为烟柱，（三6，）不是大理石柱。她是稳固的屹立在宇宙中的烟柱；但她非常有弹性。我喜欢看见年轻的妻子作烟柱，说，“我的意志在我丈夫的心里，我的情感在他里面，我的心思也在他的头脑里。我只是一根烟柱。”烟柱没有自己的人位；没有心思、情感和意志。丈夫对这样的妻子说，“我们走吧，”她会立即顺从。反之，丈夫若说，“我们永远留在这里吧，”也不会有问题。然而，我所得知关于年轻夫妇的消息，与此完全不同。弟兄若说，“我们走吧，”妻子就拒绝。丈夫若说，“我们留下吧，”妻子就坚持要走。她仍是法老车上套的埃及野马。这样的姊妹也许寻求主，但她拖着法老。她需要卸下东西。如何卸下？乃是藉着失去她的心思、意志和情感，而成为烟柱。

在雅歌里的寻求者，至终成为载着她良人的华轿。（三9。）她不再有自己的人位；她的良人─主基督，如今是她里面的人位。她自己是带着基督人位的华轿。后来，这寻求者成为生长东西以满足她良人的园子。（四12～13。）最终，她成为城，（六4，）就是新耶路撒冷，（启二一2，）没有她自己的人位，里面却有基督刚强的人位。赞美主！这就是神圣的罗曼史。

４　这罗曼史在新约里

现在我们要来看新约里所描绘的这个罗曼史。

ａ　在福音书里基督是新郎

无疑的，福音书给我们关于基督作我们救主的完全记载。然而，你留意过四福音也告诉我们基督来作新郎吗？（太九15，可二19，路五34，约三29。）祂为着祂的新妇而来。施浸者约翰的门徒看见许多人离弃约翰，跟随主耶稣时，约翰告诉他们，不要受搅扰，基督是新郎，一切的扩增都属于祂。（约三30。）新郎是为着新妇而来。新妇是什么？新妇是基督的扩增。四福音的每一卷，都陈明基督是为着新妇而来的新郎。

ｂ　在书信里的丈夫与妻子

在书信里，基督与召会被描绘为丈夫与妻子。（弗五25～32，林后十一2。）书信清楚的将基督与召会比喻为丈夫与妻子。我们若知道书信里所揭示的，就会看见其中启示基督是我们的丈夫，并启示信徒是祂的配偶，是祂的妻子。我们必须在源头上、在性情上、在生命上、并在日常生活上与祂是一。

ｃ　在启示录里基督与祂子民的婚姻

在启示录里揭示基督要有婚娶，（十九7，）并陈明新耶路撒冷是祂的妻子。（二一2，9。）在启示录十九章，我们看见基督要享受婚筵；在二十一章，我们看见新耶路撒冷要作祂的妻子。在启示录二十一至二十二章，圣经末了两章，我们看见全本圣经的终极完成乃是这对宇宙的配偶─丈夫与妻子。

５　宇宙的配偶和宇宙的人

不但如此，圣经告诉我们，这配偶二人乃是一体。（创二24，弗五31。）亚当和夏娃是一体。他们既是一体，也就是一个人。基督和祂所拣选的人是一个宇宙的团体人，以丈夫基督为头，（弗四15，）并以妻子召会为身体。（一22～23。）至终，这二人成为一个包罗万有、宇宙、团体的人。以弗所五章陈明召会是妻子，一章陈明召会是基督的身体。她是基督的妻子，也是基督的身体。基督是她的丈夫，也是她的头。所以，基督与召会是宇宙、团体的人。这是神话语中神圣启示的核仁。这核仁就是一对配偶和一个人：一对以三一神为丈夫，以祂的选民为妻子的配偶；一个以基督为头，以祂的选民为身体的人。这是全本圣经的中心启示。配偶主要的方面是爱，人主要的方面是生命。基督与召会是一对配偶，这是爱的事；基督与召会是一个人，这是生命的事。

二　旧约是预告

１　基督的预言

旧约是基督的预告，藉着明言、预表、表号、和影儿来预言。你若仔细读旧约，就会发现许多种关于基督清楚且明显的预言。旧约告诉我们，基督要从谁而生，要生在何处，以及祂一生中许多的事。许多经文与这类基督的预言有关。除了这些预言以外，还有预表、表号和影儿，详细的启示并描绘基督。所以，旧约被视为基督的启示。（路二四27，44，约五39。）

２　在预表、表号、和影儿里的召会

旧约也是召会的预告，不是用明言，只是用预表、表号和影儿。就明言而论，在旧约里从来没有题起召会。在旧约里，召会是隐藏的奥秘。（弗三3～6。）然而，有许多预表、表号和影儿，都预言了召会。召会的预表和影儿主要有两类。第一类由预表基督之男人的妻子所组成。夏娃是召会的预表，（创二23～24，弗五31～32，）以撒的妻子利百加也是召会的预表。（创二四。）路得预表召会，（得四，）雅歌里的书拉密女也预表召会。（歌六13。）在希伯来文里，书拉密女是所罗门的阴性形式。所罗门和书拉密女是同一个名字，一个是男所罗门，另一个是女所罗门。这书拉密女也是召会的预表。第二类包括帐幕和圣殿，二者都是召会的预表。虽然在旧约里没有清楚且明显的话说到召会，却有完全的预表。

三　新约是旧约的应验

新约如何？新约是旧约的应验。旧约关于基督与召会的预告，在新约里完全得着应验。

１　在福音书里个人的基督

四福音是一个奇妙人物活的传记。四福音启示一个奇妙的人物，个人的基督，祂来应验旧约。也许你经常读福音书，却不认识其中所启示之基督的许多方面。马太福音和约翰福音陈明基督的六十多方面。我们在已过一些信息中曾指出，在马太一章，我们看见基督是耶稣，耶和华救主，也是以马内利，神与我们同在。四章启示祂是大光。在以下各章，我们看见祂是更大的大卫、更大的殿、更大的所罗门、更大的约拿、活的摩西带着现时的规条、活的以利亚来应验预言。我们若仔细读马太福音，至少会找着关于基督的三十多项。这些项目都列在马太福音生命读经里。基督是真大卫、真摩西、真所罗门和真圣殿。基督是一切。在约翰福音里我们又找着超过二、三十项。基督是光、气、水、粮、牧人、门和草场。基督是包罗万有的，祂是一切。你看见了这位基督吗？虽然祂是我们的救主，但祂远超这个，祂是一切。祂是最奇妙的人物。

你简直无法说基督是谁。你若说祂是神，我要说祂是人。你若说祂是人，我要说祂是神。你若说祂是神的儿子，我要说祂是父神。你若说祂是父神，我要说祂是灵神。你若说祂是创造者，我要说祂是救赎主。基督是一切！

２　在使徒行传里团体的基督

使徒行传在福音书之后。使徒行传是什么？使徒行传是这奇妙人物的扩展、扩增和扩大。这奇妙的人物受限制并局限在小小的人耶稣里，但在使徒行传里祂得了复制、扩增并扩大。祂已藉着扩展到彼得、约翰、雅各、司提反、甚至大数的扫罗里面，而得着扩增。祂已扩展到祂千千万万的信徒里面，使他们都成为祂的一部分。集体的说，所有这些信徒同着祂自己，成了团体的基督。所以，在四福音里有个人的基督；在使徒行传里有团体的基督。到使徒行传末了，我们看见个人的基督，也看见团体的基督。然而，我们不知道个人的基督如何能成为团体的基督。我们这么多的信徒如何能成为基督的一部分？

３　在罗马书里团体基督的完全说明

这把我们带到罗马书。罗马书解释，个人的基督如何能成为团体的基督，我们这些曾是罪人和神仇敌的众人如何能成为基督的一部分，并形成祂的一个身体。罗马书给我们这事的完全说明，详细的揭示基督徒生活与召会生活。因此，我们来看罗马书，乃是为着基督徒生活与召会生活的训练；罗马书提供了这两者的概要。现在我们就知道罗马书在圣经里的地位。

贰　罗马书的分段

现在我们需要来看罗马书的分段。主给了我们八个辞，指明本书的八段：引言、定罪、称义、圣别、得荣、拣选、变化和结语。我们都需要记住这八个辞。我以前从未看过罗马书这样一个纲要，乃是最近主才给我的。虽然二十二年前，我在台湾就带领圣徒们透彻的查读过罗马书，但我必须声明，那时我所用的纲要，至今已是太旧了。目前这个纲要，用八个辞指明八段，才是新的、现时的。我们必须密切留意这八段的内容。

一　引言─神的福音

引言（一1～17）记述罗马书的主题，就是神的福音。这是引言的内容。在下篇信息中，我们要来看神的福音是什么。

二　定罪─救恩的需要

在引言之后有关于定罪的一段，（一18～三20，）向我们揭示神救恩的需要。我们都是没有盼望、无能为力的人，且在神的定罪之下。我们需要神的救恩。

三　称义─救恩的成就

第三段，称义，（三21～五11，）启示神救恩的成就。与称义这事有关的，有其它三项─平息、救赎与和好。我们来到三章，就会说到这些辞。现在我只要简短的说一下。神的称义在于基督的救赎；没有基督的救赎，神无法称义罪人。所以，称义在于救赎，而救赎有主要的一面─平息。平息是救赎主要的结构。平息是基督救赎的主要部分，因为我们罪人欠神许多。我们被神抓住来还这债，这引起很大的难处。那个难处藉着基督作我们平息的祭物得以解决。因着这平息解决了我们与神的难处，我们就蒙了救赎。基于基督的救赎，神能容易、合法的称义我们。因此，称义在于救赎，而救赎的主要部分是平息。哪么，和好是什么？和好是称义的结果。神的称义产生和好。这一切都已经成就了。阿利路亚！目前你也许不清楚这些辞，但你能对主说，“主，我不领会所有这些辞，但我赞美你，一切都得了成就。”

称义将我们带给神。事实上，称义不但将我们带给神，也将我们带到神里面。所以，我们对神能有完满的享受。钦定英文译本说，“我们在神里面喜乐。”（五11。）我们不但在神里面喜乐，我们还享受神；神是我们的享受。这就是称义。

四　圣别─在救恩里生命的过程

在这之后有圣别。（五12～八13。）在神里面并享受神是何等美好！然而，不要看你自己。许多时候我在享受神、赞美祂、并有分于祂的丰富，那狡猾者就对我说，“看看你自己。想想今天早晨你怎样对待你妻子。”我一接受这题议，就从天上落到地狱。我深感失望。我在房间里赞美时，我妻子在厨房里作饭。撒但题起我那天早晨怎样对待我妻子的问题时，我害怕她会听见我的赞美，并且进来阻止我，说，“不要再赞美了。难道你不知道今天早晨你对我作了什么？”我们被称义之后，需要被圣别。

被圣别是什么意思？我们可再用茶的例证。我们若将茶放在一杯白开水里，水会被“茶化”。我们顶多是白开水，虽然实际上我们不是白的，乃是脏的。即使我们是白开水，我们也缺少茶的味道、茶的素质、和茶的颜色。我们需要茶进到我们这人里面。基督自己是属天的茶，祂就在我们里面。阿利路亚！

最近，我向安那翰的圣徒们指出，我们的神在整卷罗马书里乃是渐进的启示出来。在一章祂是在创造里的神，在三章祂是在救赎里的神，在四章祂是在称义里的神，在五章祂是在和好里的神，在六章祂是在联合里的神。我们来到八章，就看见我们的神现今在我们里面。基督在我们里面！（10。）祂不再仅仅在创造、救赎、称义、和好与联合里，祂现今乃是在我们里面，在我们的灵里。基督在我们里面作变化和圣别的工作，正如茶放在水里，就将茶的元素作到其中。至终，水会全然“茶化”，会有真正茶的样子、香气和味道。我若给你喝这种饮料，我就是给你茶，不是给你白开水。

我若问你们是否得称义了，你们都会回答：“阿利路亚！我们得称义了，因为基督成就了救赎。神使我们和好了，我们现今在享受祂。”这是美妙的。然而，圣别如何？你圣别了吗？一些已婚的弟兄若宣称自己圣别了，他们的妻子会不同意，说，“弟兄们当然都得称义了，但他们有没有圣别还非常可疑。”弟兄们，你们的妻子圣别了吗？作妻子的，你们认为你们的丈夫圣别了吗？有些人也许说，她们的丈夫圣别了一点点。别人也许觉得他们多少有点进步。然而，我不是说到进步，乃是说到圣别─那就是将基督作到我们这人里面，正如茶的素质、味道、和颜色作到水里。这就是圣别。

五　得荣─救恩的目的

罗马书的下一段是得荣，（八14～39，）揭示神救恩的目的。在圣别之后，需要得荣。我们的身体需要得荣。一位弟兄也许相当像圣徒，但因着肉身的缺点和限制，他的身体需要得荣。主耶稣来的时候，我们就要得荣。目前，我必须戴又厚又奇怪的眼镜，但主来的时候，我就要得荣。我们不但得称义并圣别；我们还要得荣，就是我们的身体要得赎。得荣是我们的身体完全得赎。

这得荣启示神救恩的目的。神救恩的目的是要产生基督的许多弟兄。原来，基督是神的独生子；现今独生子成了长子。我们自己要经过过程，成为基督的许多弟兄，和神的众子。在下篇信息中我们要看见，基督是原型，我们是祂的复制，大量产品。小小的耶稣已经经过过程，被标出为神的儿子，我们也在同样的过程中，要被标出为神的众子。祂是长子，而我们众子是祂许多的弟兄。这是神救恩的目的。

六　拣选─救恩的经纶

在得荣之后，我们来到拣选，拣选启示出救恩的经纶。（九1～十一36。）神有一个定旨和经纶。祂的经纶是为着完成祂的定旨。神非常有智慧，祂安排一切以完成祂的定旨。祂知道祂在作什么。祂知道祂所拣选的人是谁，也知道祂所拣选的人何时该蒙召。就神而论，拣选是为着成就祂的定旨；就我们而论，拣选是我们的定命。

七　变化─在救恩里生活的实行

之后，有关于变化的一段，揭示在救恩里生活的实行。（十二1～十五13。）在这一段里，我们看见由生命过程所产生的一切生活的实行。在圣别那一段所产生的，在变化这一段得以实行。至终，圣别成了变化。就一面说，我们在圣别里；就另一面说，我们也在变化里。我们在生命的过程中，也在生活的实行里，使我们有身体生活同正确的个人生活。正确的基督徒生活与召会生活的每一面，都包括在变化这一段。我们被圣别的时候，也从一种形状变化到另一种形状，从一种样式变化到另一种样式。赞美主！我们都在圣别的生命过程中，为着变化的生活实行。

八　结语─救恩的终极完成

罗马书末了一段是结语，指明救恩的终极完成。（十五14～十六27。）神救恩的终极完成是众召会─不只是身体，乃是众地方召会作身体的彰显。阿利路亚！罗马书开始于神的福音，结束于众地方召会。在罗马书里，没有道理上的地方召会，却有实行上的众地方召会。我们在以后的信息中会看见，罗马十六章题到许多召会。

叁　罗马书的主要结构

罗马书的主要结构有三─救恩、生命与建造。

一　救恩

罗马书的第一个主要结构是救恩，启示在一章一节至五章十一节和九章一节至十一章三十六节。救恩包括平息、救赎、称义、和好、拣选和预定。在已过的永远里，神预定了我们。然后祂呼召我们，救赎我们，称义我们，并使我们与祂自己和好。因此，我们有完满的救恩。

我们需要区别救赎与救恩。救赎是基督在神眼中所成就的，救恩是神基于基督的救赎所作在我们身上的。救赎是客观的，救恩是主观的。救赎成了我们的经历时，便成为救恩。

二　生命

救恩是为着五章十二节至八章三十九节所揭示的生命。在这一段里，生命这辞至少用了七次；照着八章，这生命是四重的，我们到了那一章时就会看见这事。

三　建造

在罗马书的末了一部分，十二章一节至十六章二十七节里，我们看到建造，就是基督的身体，连同这身体在众地方召会中一切的彰显。救恩是为着生命，生命是为着建造。因此，罗马书的三个主要结构是救恩、生命与建造。

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经文及注解

罗马书　罗一1至2及注

罗　马　书

壹　 引言─神的福音　一1～17

一　在经上所应许的　1～2

第　一　章

1:1　1基督^2耶稣的^3奴仆^4保罗，5蒙召的^6使徒，被^7分别出来^8归于神^9福音的；

【注1】　基督，等于希伯来文的弥赛亚，意受膏者。（约一41，但九26。）本书说明四福音所启示的个人基督，如何能成为行传所启示，由祂自己以及祂所有的信徒组成的团体基督。保罗藉着圣经里的事实，与圣灵里的经历，给我们看见，神新约的经纶如何使罪人成为神的众子，并基督的众肢体，构成基督的身体，以彰显祂。本书对于神这目标，提供完满的解说，揭示基督徒生活与召会生活的概要和细节。

本书可分为八段，就是引言、定罪、称义、圣别、得荣、拣选、变化与结语，构成三个重点，就是救恩、（1～五11，九1～十一36、）生命（五12～八39）和建造。（十二1～十六27。）

【注2】　耶稣，等于希伯来文的约书亚，意耶和华救恩，或耶和华救主。（太一21，民十三16，来四8。）

【注3】　根据古代的习俗和法律，奴仆卖身给主人，主人对他有绝对的权利，甚至有生杀之权。保罗就是基督这样的一个奴仆。由奴仆这辞所形成的动词，在本书用过多次，或译为“服事，”（七6，25，九12，十二11，十四18，十六18，）或译为“作…奴仆。”（六6，18，22。）“奴役”这名词（八15，21）与 “奴仆”同字根。

保罗用奴仆这辞，指明他作使徒不是自派的，也不是主雇用的，乃是主所买的，在重生的生命里，不在天然的生命里，事奉神并服事神的百姓。（见出十二44，二一6，太二十26注1，二五14注3，加六17注1。）

【注4】　原是逼迫信徒，残害召会的扫罗，（徒七58～60，八3，九1，）得救后出外传福音时，改称保罗。（徒十三9。）

【注5】　含被设立意。（参林前十二28。）

【注6】　意即受差遣的人。（见林前九1注3二段。）

【注7】　包含拣选，（徒九15，）设立（提前二7）并差派。（徒十三2～4。）

【注8】　归于，或，为着。包含传扬（提前二7，提后一11）并辩证。（腓一7。）

【注9】　直译，喜信，好消息。（9，16，二16，十16，十一28，十五16，19，十六25。）神的福音，乃是本书的主题，论到基督在祂复活后，成了那灵活在信徒里面。这比福音书所陈明的更高，更主观。福音书只论到基督在成为肉体之后，死而复活之前，在肉身里活在门徒中间。但本书启示基督已经复活，成了赐生命的灵，（八9～10，）祂不再只是信徒身外的基督，也是他们里面的基督。因此，本书的福音，乃是现今住在信徒里面，作他们主观救主者的福音。

1:2　1这福音是神^2从前藉着祂的众申言者，在^3圣经上所应许的，

【注1】　2～6节是对神福音的解释，可算为插进的话。

【注2】　神的福音不是半路偶然加上的，乃是神在已过的永远所计划、预备，并在旧约里藉着祂的众申言者所多方应许的。（创三15，二二18，加三16，提后一9，多一2。）

【注3】　本书中的“圣”字，在希腊文里有：hagios（哈吉欧斯）、hagiosune（哈吉欧苏内）、hagiazo（哈吉阿奏）、及hagiasmos（哈吉阿斯摩斯），都属同字根，基本意义是分出，分别。哈吉欧斯，在2，五5，七12，九1，十一16，十四17，十五13、16译为“圣；”在十二1，十六 16译为“圣别的；”在7，八27，十二13，十五25、26、31，十六15译为“圣徒。”哈吉欧苏内，在4节译为“圣别的。”哈吉阿奏，是动词，在十五16译为“得以圣别。”哈吉阿斯摩斯，在六19、22译为“圣别。”所以，“圣”意分出，分别（归神）；“圣徒”意分出的人，分别（归神）的人；“圣别”指圣别的性情和品质；“圣别”（归神）是圣别所产生的实际果效、行动特点、以及终极情形。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　神的福音

壹　在圣经上所应许的

贰　 论到基督

一　 从大卫后裔生的

二　 从复活标出为神的儿子

叁　 为受差遣者所传扬

一　 在灵里

二　 藉着祷告

三　 热切

肆　 为蒙召的人所接受

一　 藉着顺从信仰

二　 有恩典与平安

伍　 神的大能

陆　 神的义在福音上显示出来

一　 本于信显示与信

二　 义人本于信得生并活着

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第二篇　神的福音

神的福音是罗马书的主题。（一1。）基督徒习惯说有四福音：马太福音、马可福音、路加福音、和约翰福音。然而，保罗也说到他写给罗马人的书信是福音。新约头四卷里的福音，论到在肉体里的基督，祂在死而复活之前，生活在祂门徒中间。在祂成为肉体之后，死而复活之前，祂乃是在祂门徒中间，但还不在他们里面。罗马书里的福音，论到基督是那灵，不是论到在肉体里的基督。在罗马八章我们看见，那住在我们里面的生命之灵，就是基督自己。基督在我们里面。四福音里的基督是在门徒中间；罗马书里的基督乃是在我们里面。四福音里的基督是成为肉体之后，死而复活之前的基督；因此，祂是在我们外面的基督。罗马书里的基督是在祂复活之后的基督；因此，祂是在我们里面的基督。这比福音书里的基督更深、更主观。要记住这一点：罗马书里的福音论到基督是复活之后在我们里面的那灵。

我们若只有新约头四卷里论到基督的福音，我们的福音就太客观了。我们需要第五卷的福音，罗马书，启示基督主观的福音。我们的基督不仅仅是在肉体里、在成为肉体之后、复活之前、在祂门徒中间的基督；我们的基督更高、更主观，祂是在我们里面生命的灵。祂是这样主观的一位。虽然约翰十四至十五章启示，基督要在祂的信徒里面，但那在祂复活之前尚未成就。罗马书是基督在祂复活之后的福音，表明祂现今也是在祂信徒里面主观的救主。所以，这福音更深、更主观。

壹　在圣经上所应许的

这福音是神藉着众申言者在圣经上所应许的。这就是说，神的福音不是偶然加上的，乃是神所计划、预备的。圣经给我们看见，这福音是神在已过的永远里所计划的。神在创立世界以前，计划要有这福音。所以，在圣经里，从创世记到玛拉基书，神多次藉着众申言者用应许说到神的福音。

贰　论到基督

神这福音论到一个人位，基督。当然，赦免、救恩等等都包括在这福音里，但这些不是中心点。神的福音乃是论到神的儿子，我们的主耶稣基督。这位奇妙的人物，有属神和属人两种性情，就是神性和人性。

一　从大卫后裔生的

保罗首先题到的是基督的人性，不是祂的神性；他说，基督按肉体说，是从大卫后裔生的。（一3。）这是祂属人的性情，祂的人性。

二　从复活标出为神的儿子

然后保罗说，“按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子。”（一4。）这清楚说到基督的神性。为什么先题祂的人性，后题祂的神性？

保罗先题基督的人性，因为他持守基督之过程的次序。首先，基督经过成为肉体的过程，成了肉体。然后祂经过死而复活的过程。藉着祂过程的第二步，祂从复活成了神的儿子。基督经过了两步：第一步─成为肉体；第二步─死而复活。基督藉着这两步，成了两种不同的所是。祂首先成了肉体，然后藉着死而复活，成了神的儿子。祂的第一步将神带到人性里。祂的第二步将人带到神性里。基督这神圣者，在成为肉体之前，已经是神的儿子。（约一18。）祂在成为肉体之前就是神的儿子，甚至罗马八章三节说，“神…差来了自己的儿子。”既然基督在成为肉体之前就已经是神的儿子，为什么祂还需要从复活标出为神的儿子？因为祂藉着成为肉体，穿上与神性毫无关系的素质，就是人的肉体。基督这神圣者，在祂成为肉体之前，已经是神的儿子；但祂那一部分，就是那带着从马利亚所生之肉体（属人性情）的耶稣，不是神的儿子。祂那一部分是属人的。基督藉着祂的复活，圣别并拔高了祂人性的那一部分；祂就从这复活，带着祂的人性，被标出为神的儿子。所以，在这意义上，圣经说，祂在祂的复活里生为神的儿子。（徒十三33，来一5。）

我们来看小小的康乃馨种子的例子。这粒种子撒在地里，就生长并开花；我们可称这过程为种子的标出。小小的康乃馨种子撒在地里之前，我们看它，也许无法断定是怎样的种子。然而，一旦它被播下去、长大、并开花，就标出了。它的花朵就是它的标出。所以，每个人都能说，“这是康乃馨。”种子和花朵都是康乃馨，但花朵与种子在形状上大不相同。种子若仍是种子，没有开花，大多数人就很难知道它是康乃馨。但它长大并开花了，就标出为康乃馨，给众人观赏。

基督在地上三十三年半是在肉体里，就像康乃馨的种子。虽然神的儿子在祂里面，但人不容易认出这点。祂藉着撒在死里，并在复活里生长，就开花了。祂藉着这过程，就标出为神的儿子；祂也藉着这过程，拔高肉体，属人的性情。祂没有脱去肉体，祂没有脱去人性；祂乃是圣别、拔高、变化这人性，并以神圣的大能，将祂自己带着这变化的人性，标出为神的儿子。祂在成为肉体之前是神的儿子，没有属人的性情。祂在复活之后是神的儿子，带着从复活被拔高、圣别、并变化的人性。祂现在兼有人性和神性。祂是大卫的后裔和神的儿子。祂是奇妙的人位！

基督成为肉体，来完成救赎的工作。救赎需要血。神性没有血，这是确定的；只有人性才有血。然而，救赎要求血，因为没有流血，就没有赦罪。（来九22。）因此，基督为着救赎的工作成为肉体。然而，救赎不是神的目标；救赎乃是为赐生命开路。在约翰福音里，基督首先被介绍为神的羔羊，除去世人之罪的；（一29；）那是为着救赎。接着，约翰陈明祂带着赐生命的鸽子。（32～33。）首先，基督为我们完成救赎；然后祂成了我们的生命。基督成了肉体，为我们完成救赎的工作；而祂从复活标出为神的儿子，使祂能将自己分赐给我们作我们的生命。祂过程的第一步是为着救赎，第二步是为着分赐生命。现今我们里面有复活的基督作我们的生命。复活的基督是神的儿子，对我们是生命。人有了神的儿子，就有生命。（约壹五12。）

罗马书前段论到基督在肉体里所完成的救赎。罗马八章三节说，神在罪之肉体的样式里，差来了自己的儿子，并在肉体中定罪了罪。罗马书后段论到分赐生命。罗马书首先启示基督是在肉体里的救赎主，然后启示祂是赐生命的灵。在八章二节我们看见“生命之灵”一辞，这是内住的灵。内住的灵就是基督的灵，而基督的灵实际上就是在我们里面的基督自己。（9～10。）

为什么罗马书这样开头？圣经每卷书都以特别的方式开头，每卷都与别卷不同。保罗这样开始罗马书，因为罗马书有一个目标，见于八章二十九至三十节。这目标是要产生神的众子。产生神的众子这个目标，需要救赎、生命的分赐、以及凭这生命所过的生活。身为堕落的人和罪人，我们需要救赎，我们需要神圣的生命，我们也需要凭神圣的生命活着，使我们得着重生、变化，并完全得荣作神的众子。至终，我们都要完全成为神的众子。

神原来只有一个儿子，就是祂的独生子。然而，神不满意只有一个儿子；祂要领许多的儿子进荣耀里去。所以，神就用祂的独生子作模型，作样本，以产生许多的儿子。你领悟基督经过了过程，标出为神的儿子，而我们也在经过同样的过程，要标出为神的众子吗？原来基督是神的独生子。到一个时候，神这儿子进入名叫耶稣的肉体里。神在肉体里的儿子名叫耶稣。三十三年半之后，耶稣从复活标出为神的儿子。到这时候，神就得着一个兼有神性和人性的儿子。神的儿子在成为肉体之前只有神性；神这儿子在复活之后兼有神性和人性。阿利路亚！现今人性在神的儿子里有一分。今天神的儿子兼有人性和神性。

我们如何？我们生来是人的儿子，但我们已重生为神的儿子。无论我们是男是女，我们都是神的儿子。就一面说，神没有女儿。虽然主耶稣有许多弟兄，但祂没有姊妹。就这面说，每位姊妹都是弟兄。我们都是弟兄，我们都是神的儿子。我们是神的儿子，因为神儿子的灵进入了我们的心。（加四6。）神的儿子怎样藉着成为肉体进到肉体里，如今神儿子的灵照样进到我们许多是肉体的人里面。所以，就一面说，我们每个人都与耶稣一样。耶稣是在肉体里的人，有神的儿子在祂里面。我们也是肉体的人，有神的儿子在我们里面。你不是肉体的人，有神的儿子在你里面吗？当然是。但我们不该依然故我，对不对？我们乃是等着被标出来。哦，这肉体的人要藉着圣别、变化、和得荣而被标出。阿利路亚！这有神儿子在他里面的肉体之人正在圣别、变化、和得荣的过程中。时候将到，我们都要宣告：“我们从复活标出为神的众子！”你若告诉马路上的人你是神的儿子，他们会以为你疯了。要记得主耶稣承认祂是神的儿子时，他们如何对待祂─他们把祂置于死地。但祂藉着死而复活，标出为神的儿子。耶稣复活之后，就不需要宣称是神的儿子，因祂已经标出了。今天我们若告诉人我们是神的儿子，他们会以为我们精神错乱。然而，日子将到─罗马书说到这日是神众子之荣耀的显示或显明─我们要在荣耀里标出为神的众子。我们将不需要宣告；自然而然，我们会标出为神的众子。

罗马一章三至四节给我们看见耶稣是原型，八章二十九至三十节有众子作大量产品。在本篇信息中，我们是看原型。就原型而言，有圣别的灵、肉体、以及标出为神的儿子。赞美主！我们里面也有圣别的灵，外面也有属人的肉体，我们也要完全标出为神的众子。

叁　为受差遣者所传扬

现在我们需要再往前，来看神的福音如何被传扬。这福音为受差遣者所传扬。受差遣者是为这目的分别出来的使徒。（一5。）并非所有的信徒都是使徒，但就一面说，所有的信徒都是为着传福音受主差遣的。

一　在灵里

这福音是在灵里被传扬。（一9。）请注意英文这里的灵字用小写字母开始，因此指明这不是说到圣灵。所有的基督徒都相信，我们要传福音必须在圣灵里。然而，我从来没有听过任何人说，我们必须在我们的灵里。但保罗说，我们需要在我们的灵里。传福音在于我们的灵。保罗说，他在神儿子的福音上，在灵里事奉神。我们传福音时，不该耍花样；我们该运用我们的灵。

为什么保罗只在罗马书里说，他在他的灵里事奉神？因为在这卷书里，他与热心宗教的人辩论；这些人必然是在灵以外的事物里─在字句、形式或道理里。保罗在罗马书里辩论说，我们向神所作的一切，都必须在我们的灵里；我们所是的一切，都必须在灵里；我们所有的一切，都必须在灵里。在二章二十九节他说，神的真子民必须在灵里；真割礼不是在外面肉体上，乃是在灵里。在七章六节他说，我们必须在灵的新样里服事神。保罗在罗马书里十一次说到我们人的灵。最后一次见于十二章十一节，那里说我们必须灵里火热。传神的福音完全是我们灵的事。

二　藉着祷告

我们为着传福音，需要许多祷告。（一9。）我们需要为灵魂祷告，为福音祷告。在传福音上，祷告比任何一种努力都更需要。我们若没有祷告，在传福音上就不会有果子。

三　热切

第三，我们必须热切的传福音。（一13～15。）我们若在传福音这件事上对主认真，就必须操练这三件事：在灵里、藉着祷告、以及热切。花样和技巧不会有功效。我们都需要运用我们的灵接触人、祷告、并热切的预备好。福音若没有感动你，就绝不会感动别人。福音若不能说服你，就绝不会说服别人。你自己若不因福音流泪，就没有人会悔改。你若流泪，别人就会悔改流泪。我读过一位在福音上很有果效的弟兄的传记。他传讲得不多；然而，他一站起来，就在众人面前哭。他在人前哭了一段时间，人就流下悔改的眼泪。那是热切的传福音。

肆　为蒙召的人所接受

神的福音为蒙召的人所接受。（一6～7。）这些蒙召的人作什么？他们信。所以，福音为蒙召的人和信的人所接受。我们就是蒙召的人和信的人。蒙召就是被召出来；信就是信入。

罗马书给我们亚伯拉罕的表样。亚伯拉罕蒙神从受造族类中呼召出来。受造族类已堕落到神以外的许多事物里，并且就神而论，已成了没有指望的。神放弃了那族类，从其中呼召一个名叫亚伯拉罕的人。所以，亚伯拉罕成了蒙召族类的父；这族类不是神创造的，乃是神呼召出来的。我们已从神以外的一切被呼召出来：从旧造、世界、人类、和我们自己被呼召出来。我们已从好的事物、从坏的事物、从不是神自己的一切被呼召出来。所以，蒙召就是从不是神自己的任何事物中出来。

我们蒙召之后，就相信了。信的意思是信入。信耶稣的意思不仅是信有耶稣。信耶稣的意思是信入耶稣；信神就是信入神。信要求我们承认我们无望、无助，我们不能作什么讨神喜悦。我们需要忘记自己，了结自己，了结我们所是、所有、并所作的一切。这就是信。在消极一面，信的意思是了结我们所是的一切、我们所有的一切、并我们所能作的一切。在积极一面，信的意思是接受神作我们的一切，将我们自己放在神里面，信靠祂为我们所作成的、祂为我们所能作的、以及祂为我们所要作的。换句话说，信就是了结我们自己，并使我们自己完全信靠神。这信在神面前被算为义，并使神非拯救我们不可。

所以接受福音的人，乃是从神以外的一切被呼召出来，并且信入三一神，了结他们的所是、所有并所作，且信靠神所作成的、所能作的、并所要作的。你若是这样的人，接受神的福音，你就要承认：“我了了。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。我不需要作什么，因祂作了一切，并且祂要为我作一切。凡我所有的，凡我所是的，以及凡我所能作的，因着我信入祂，都被了结了。现在，祂是我的一切。”这就是接受神福音的那种人。

一　藉着顺从信仰

蒙召的人藉着顺从信仰接受神的福音。（一5。）这是什么？在摩西的律法之下，神给人十条诫命来顺从。那种顺从是顺从律法，顺从诫命。在这恩典时代，神已给我们一条惟一的诫命─信入耶稣。此外神没有要求我们遵守任何诫命。无论我们是谁，我们都必须顺从神的诫命，信入耶稣。凡信入基督的人，就必得救；不信的人，罪已经定了，因为他不信。（约三18。）我们顺从神惟一的诫命时，就顺从了信仰。这就是为什么主耶稣在约翰十六章八至九节说，圣灵要为罪，使世人知罪自责，因为他们不信入祂。今天有一条惟一的诫命─信入耶稣，也有一个惟一的罪─不信入祂。你若信，就顺从信仰，并藉着这样的顺从接受神的福音。在神眼中，最顺从的人就是信入耶稣的人；最不顺从的人就是不信入祂的人。没有一件事比不信入耶稣更得罪神；反之，没有一件事比信入祂更讨神喜悦。倘若任何罪人，任何浪子说，“神阿，感谢你差遣耶稣基督，我信入祂，”父就会喜悦。你顺从信仰，神就喜欢你。

二　有恩典与平安

藉着顺从信仰接受福音，就带进恩典与平安。恩典是神在基督里作我们的一切，给我们享受；平安是享受神恩典的结果。这平安是里面的安息、安慰和满足，不是外面的东西。

伍　神的大能

这福音本是神的大能，要救一切信的人。（一16。）在罗马书里，救恩的意义很丰富。救恩的意思不仅是拯救我们脱离神的定罪和永远的灭亡；救恩的意思也是拯救我们脱离我们的天然、己的样式、个人主义、与分裂。这救恩要拯救我们到底，使我们能圣别、模成、得荣、变化、并与别人同被建造成为一个身体，在召会生活中不分裂。神的福音本是神的大能，要达到这样完全、完整、并终极的救恩。这对所有信的人本是神的大能。赞美主！我们信。

陆　神的义在福音上显示出来

为什么福音这么有大能？福音有大能，因为神的义在其上显示出来。（一17。）照着约翰三章十六节，救恩是出于神的爱。照着以弗所二章五节、八节，救恩是藉着神的恩。但这里保罗不是说，救恩是出于神的爱，或藉着神的恩；他说，救恩藉着神的义而来。

爱或恩都与律法无关。没有一条律法强迫人爱，也没有一条律法勉强人施恩。无论我爱不爱你，我都是合法的；无论我有没有向你施恩，我也是合法的。就一面说，神不是非爱我们不可。祂若喜欢，祂可以爱我们；祂若不喜欢，祂可以忘记我们。不但如此，神没有受律法约束要向我们施恩。每当祂觉得高兴的时候，祂可以说，“这里有恩典；”祂觉得不高兴，就可以远离我们。神不是非爱不可；祂也没有受法律约束要施恩。相反的，义与律法息息相关。基督既成就了一切律法义的要求，神就非拯救我们不可。你若说，“主耶稣，你是我的救主，”你就能转向神说，“神，你必须赦免我。无论你喜不喜欢，你都必须赦免我。你若赦免我，你就是义的；但你若不赦免我，你就是不义的。”我们要这样刚强的向神说。因着基督成就了律法一切义的要求，神就被祂的义约束，要拯救我们。义乃是有力的约束。神在这样的约束之下，要拯救我们。神不能逃避─祂必须拯救我们，因为祂是义的。约壹一章九节说，我们若认自己的罪，神是公义的，必要赦免我们的罪，因为基督为我们死了，并为我们流了祂的血。所以，神必须洗净我们。保罗所传的福音有大能，因为神的义在其上显示出来。我们来到三章，就会看见神的义。

一　本于信显示与信

神的义在这福音上，本于信显示与信，（一17，）这意思是只要我们有信，我们就有神的义。神的义本于我们的信显示与我们的信。不要说你没有信。只要你呼求主耶稣的名，祂对你就是丰富的。你呼喊：“哦，主耶稣，”祂就是你的信。可能你会说，你不觉得你信。对于这点，我要告诉你四十年前我读到一本关于得救证实的书时，在我身上所发生的事。这本书有力的说，只要我们信，我们就得救。我立刻问自己：“你信了吗？你有信吗？”我开始怀疑。数日之久，我被这事困扰，不能好好的吃、好好的睡。我不觉得我信。我苦恼了数日之后，主怜悯我，并帮助我。主说，“愚昧的人哪，你从另一个角度看这问题，问问自己：「你不信吗？」尽你所能的不要信。”我试着不相信耶稣，但我作不到。我就是无法不信祂。这就证明我有信。你若觉得你没有信，请你试试看不要信。只要你不能不信，就证明你有信。赞美主！我们都有信。倘若我们有这信，神的义就本于这信显示与这信。虽然你想尽办法要把信赶走，你却作不到，因为信已进到你里面。在你里面有个东西，圣经称为“信”。只要你有信，你就有神的义。

说神的义显示出来，意思不是它先前不存在。这不过是说，虽然它先前已存在，但它没有显示出来或成为可见的。任何能显示的东西，必定已经存在。神这义乃是本于信显示与信。

让我拿一分可爱的月历，放在你眼前来说明。这月历已存在一段时间，但现在才显示与你。它如何显示？它是本于你的视觉显示与你的视觉。你若瞎眼，月历就无法显示与你，因月历是本于你的视觉显示与你的视觉。神的义存在，并且存在了许多世代。既然我们相信耶稣，我们就有信，这信就是我们属灵的视觉。神的义本于这信显示与这信。所以，神的义在福音上，乃是本于信显示与信。赞美主！

二　义人本于信得生并活着

神的义在福音上显示出来，使义人本于信得生并活着。（一17。）本节原文的意思是“得生”并“活着”。国语和合本译为“得生”。杨格氏汇编也告诉我们，原文的意思是得生并活着。这节引自哈巴谷二章四节，在新约里引用了三次。在希伯来十章三十八节，照着上下文，意思是义人必本于信活着。在加拉太三章十一节，意思重在义人必本于信得生，因为加拉太三章的上下文说，律法不能赐人生命，（21，）人只能本于信得生。罗马一章十七节包括这两个意义─得生并活着。所以，我们可以这样翻译本节：“义人必本于信得生并活着。”

这短短的一句是整卷罗马书简要的精粹。罗马书有三段。第一段说到称义这件事，给我们看见如何在神眼中成为义的，如何成为对的。第二段告诉我们如何藉着被称义得生命，而有了生命。（五18。）得死亡的路是被神定罪；得生命的路是被祂称义。然后第三段告诉我们如何活着。我们接受了这生命之后，需要将这生命活出，主要是藉着实行身体生活。罗马书最后一段，从十二章至十六章末了，论到我们的生活。我们主要的就是需要过召会生活。众地方召会是十六章所启示，我们生活的主要部分。所以，整卷罗马书包括三件事：称义、得生命、并正确的活着。赞美主！我们都被称义了，我们都得着了神圣的生命。现今我们主要的是在基督的身体里，在地方召会中活出这生命。这是凭神圣生命活着的路。义人必本于信得生并活着。

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经文及注解

罗马书　罗一3至17及注

壹　引言─神的福音　一1～17

二　论到基督　3～4

1:3　论到^1祂的儿子，我们的主耶稣基督：按^2肉体说，是^3从^4大卫后裔^5生的，

【注1】　神的福音乃是论到神的儿子，我们的主耶稣基督。这位奇妙的人物，有属神（4）和属人（3）两种性情，就是神性和人性。

【注2】　在圣经里，肉体不是正面的辞。然而，圣经宣告说，话成了肉体。（约一14。）神的福音乃是论到成了肉体的神；按肉体说，祂成了人的后裔。（见八3注3。）

【注3】　直译，出于。在本节与下节各用一次，指基督的两个源头：一是大卫的后裔，一是死人的复活。

【注4】　大卫后裔，含示基督的人性。藉着基督所经过成为肉体的第一步过程，神被带进人性里。

【注5】　直译，成的。

1:4　按^1圣别的^2灵说，是^3从死人的复活，4以^5大能^6标出为神的^7儿子；

【注1】　见2注3。

【注2】　这里圣别的灵，与3节的肉体相对。3节的肉体怎样是说到基督在这肉体里的人性，照样，本节的灵不是指神圣灵的人位，乃是指基督神圣的素质。基督这神圣的素质，就是那是灵的神自己，（约四24，）就是基督的神性，是圣别的，满了圣别的性情和品质。

【注3】　见3注3。此处之“从，”在意义上应联于下文之“出。”基督是“从”死人的复活，标“出”为神的儿子。

【注4】　以大能，直译，在大能中。

【注5】　基督复活大能的实际，乃是那灵。（见弗一19～22注，腓三10注2。）

【注6】　基督这神圣者，在成为肉体以前，已经是神的儿子。（约一18，罗八3。）祂藉着成为肉体，穿上与神性毫无关系的素质，就是人的肉体。祂这一部分，需要经过死而复活，得以圣别，并被拔高。藉着复活，祂的人性被圣别、拔高且变化了。因此，祂藉着复活，带着祂的人性，被标出为神的儿子。（徒十三33，来一5。）祂的复活，就是祂的标出。如今祂这神的儿子，具有神性，也具有人性。祂怎样藉着成为肉体，将神带到人里面，也照样藉着从死人中复活，将人带到神里面，就是将祂的人性带进神圣的儿子名分里。这样，神的独生子，就成了神的长子，兼有神性和人性。神要以祂这兼有神人二性的长子基督，为生产者，为原型与模型，产生祂的众子，（八29～30，）就是我们这些信而接受祂儿子的人。我们也要在祂复活的荣耀里被标出，显示为神的众子，（八19，21，）像祂一样，和祂一同彰显神。

【注7】　本书说出，神完整的救恩是要将罪人，（三23，）甚至祂的仇敌，（五10，）作成祂的儿子。（八14。）祂藉着复活，将成为肉体作大卫后裔的基督，标出为祂的儿子，使祂这神性与人性，人性与神性相调的儿子，成为祂将罪人作成祂许多儿子的根据和表样。祂乃是在祂儿子这复活里，也就是在祂这复活的儿子里，产生了许多的儿子，（彼前一3，）作祂从死人中复活之长子的许多弟兄，（八29，）作祂这长子的肢体，构成祂这长子的身体，（十二5，）作祂的丰满，（弗一 23，）成为祂团体的彰显。

三　为蒙召的人所接受　5～7

1:5　我们藉着祂，领受了^1恩典和^2使徒的职分，3为祂的名在万国中使人^4顺从^5信仰，

【注1】　这恩典乃是神在基督里作生命和供应，（见约一14注4，）使使徒们得着救恩和生命，并成为他们作使徒的本能和供应。（林前十五9～10。）

【注2】　使徒的职分，意即差遣或任命。

【注3】　祂的名指祂的人位，祂自己。为祂的名，指为着祂，为着祂的缘故，为着祂的权益。

【注4】　神在这恩典时代惟一的诫命，就是要人信入祂的儿子主耶稣，凡信入的人就必得救；不信的人，罪已经定了，因为他不信入。（约三18。）圣灵使世人知罪自责，是因世人不信入主，（约十六8～9，）不顺从神这惟一的诫命。当我们信入主时，我们就顺从了信仰，结果乃是恩典与平安。（7。）

【注5】　新约中的信仰，乃是以整体新约的启示为内容，并以基督是神又是人的二性身位，和祂死而复活的救赎工作为中心。（见提前一1注1二段。）顺从这信仰，乃是从一切的异教和学说，归服这信仰，而相信接受之。

1:6　其中也有你们这^1蒙召属耶稣基督的人；

【注1】　神召我们，是要将我们带进基督里，使我们属于祂。神一切的丰满，都在基督里面。（西二9，一19。）我们被带进祂里面，属于祂，就有分于神一切的丰满。从这丰满里，我们领受神的一切，而且恩上加恩。（约一16。）本书头八章，就是详论这事。（参八9。）

1:7　写信给一切在罗马，为神所爱，蒙召的^1圣徒。愿^2恩典与平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。

【注1】　见2注3。

【注2】　恩典是神在基督里作我们的享受，（见约一14，16～17，罗五2注3，17注1，）是源头；平安是我们在基督里享受神的结果，（约十六33，）是流出。

四　热切传扬，与因信同得者　8～15

1:8　首先，我藉着耶稣基督，为你们众人感谢我的神，因你们的信心传遍了全世界。

1:9　我在祂儿子的福音上，在我^1灵里所^2事奉的神，可以见证我怎样在祷告中，常常不住的题到你们，

【注1】　这不是指神的灵，乃是指保罗重生的灵。这与心、魂、心思、情感、意志或天然的生命不同。在信徒这重生的人灵里，有基督和那灵与信徒同在。（提后四22，罗八16。）在本书保罗强调，我们所是的一切，（二29，八5～6，9，）所有的一切，（八10，16，）和向神所作的一切，（9，七6，八4，13，十二 11，）都必须在这灵里。保罗是在他这重生的灵里，凭其中住着的基督，就是那赐生命的灵，并不是在他的魂里，凭魂的能力和干才事奉神。这是他在传福音上的第一要点。

【注2】　原文意在敬拜中事奉，如在太四10，提后一3，腓三3，路二37者。保罗认为他的传福音，乃是这样对神的敬拜事奉，不仅是一种工作。

1:10　祈求神，或许在祂的旨意中，终能顺利的往你们那里去。

1:11　因为我切切的想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们得以坚固；

1:12　这样，我在你们中间，因你们与我彼此的信心，就可以同得^1鼓励。

【注1】　或，安慰。

1:13　弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间也得些果子，如同在其余的外邦人中一样，只是到如今仍有拦阻。

1:14　无论对希利尼人还是对^1化外人，无论对智慧人还是对愚拙人，我都是欠债的。

【注1】　见林前十四11注2。

1:15　所以在我，我已经预备好，要将福音也传给你们在罗马的人。

五　神救恩的大能　16～17

1:16　我不以福音为耻；这福音本是神的^1大能，要^2救一切信的人，先是犹太人，后是希利尼人。

【注1】　意指能突破一切障碍的强大能力。这大能就是复活的基督自己，那赐生命的灵，要救一切信的人。

【注2】　不只救信的人脱离神的定罪和永远的灭亡，也救他们脱离他们的天然、自己，使他们得以圣别、变化，与众圣徒同被建造，成为基督的身体，作祂的丰满和彰显。（弗一23。）

1:17　因为^1神的义在这福音上，2本于信显示与信，如经上所记：“义人必本于^3信^4得生并活着。”

【注1】　在约三16，神的爱乃是神救恩的源头和动机。在弗二5、8，神的恩乃是神救恩的凭藉。在这里，神的义乃是神救恩的大能。神的义是坚定的，是祂宝座的根基；（诗八九14；）神的国也是建立在其上。（十四17。）就律法而论，爱和恩都可变动，但义不能变动。神的义更是如此。在神的福音上所显示出来的，不是我们的义，乃是神的义。所以福音是神的大能，要救一切信的人。

【注2】　“本于信”表明信是根源，是基础，神的义由此显示出来。“显示与信”表明信是归属，是容器，接受并保存神的义。我们若有这信，神的义就要向我们显示，并给我们得着。

【注3】　见加二20注7。

【注4】　神的义，使我们得称义，乃是要叫我们得着神的生命，（五18，）并凭这生命活着。如此，这生命在各方面就圣别且变化我们。本书主要的就是说到我们得称义，（1～五11，九1～十一36，）得生命，（五12～八39，）以及凭这生命正确的活着。（十二1～十六27。）本节所说的，也是着重这三点，可视为本书的摘要。

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第三篇　邪恶的根源与约束的路

壹　人类被定罪

一　 邪恶的根源

１　以不义抑制真理

２　不以认识神为美

３　不荣耀神，也不敬拜祂

４　改换神

二　 弃绝神的结果

１　被神放弃

２　淫乱─次序的混乱

贰　 自义者被定罪

一　 约束的路

１　藉着神的创造认识祂

２　以公义持守真理

３　顺从本性的律法

４　听从良心

５　顾到正确的思想

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第三篇　邪恶的根源与约束的路

在本篇信息中，我们要说到在人类被定罪里所显示邪恶的根源，以及在自义的人被定罪里所显示约束的路。保罗在引言之后，在四方面陈明定罪的事：一般的─对人类，（一18～32，）专一的─对自义者，（二1～16，）特别的─对宗教徒，（二17～三8，）总括的─对普世的人。（三9～20。）罗马书首先启示，定罪一般的临到了人类；然后专一的说到两类特别的人─自义的一类和文化、宗教的一类。最终，全世界都被带到定罪之下。无论我们好或坏，热心宗教或不热心宗教，我们都在神的定罪之下。虽然我们不愿长篇叙述定罪这个题目，但关于定罪有两点是相当重要的。第一是邪恶的根源，罪恶的根源。因着这根源，人类是邪恶的。因此，在本篇信息中，我们要来看人邪恶的根源。第二，我们需要看见约束的路。有一条路约束这邪恶。我们既已得救脱离定罪，就不需要太多说到这事。然而，我们需要花足够的时间，回来看这事，好知道邪恶的根源和约束邪恶的路。

壹　人类被定罪

一　邪恶的根源

现在我们要来看邪恶的根源。罗马书这一段（一18～32）启示邪恶根源的四个元素。

１　以不义抑制真理

邪恶根源的第一个元素是以不义抑制真理。（一18。）真理是什么？真理不仅是道理或知识。真理是实际，是扎实、具体的。在这宇宙中有实际，主要的实际就是神自己。说没有神就是说虚妄的话；宣告神的实际就是说扎实、具体、真实、真正的事。神是真实的。没有人能否认神的实际，或否认祂存在的事实，因神的存在乃是实际。然而，人类从开始就不尊重神的实际，反倒加以抑制。他们根本不在意这实际，并拒绝正确的持守这实际。他们以不义抑制真理，以不义的方式压制它。今天在美国，我们在每一面都看见邪恶，报纸充满邪恶、可耻的事。为什么在世界领头的国家有这么多可耻的事？因为许多人不愿维持真理，反倒错误的抑制它。这是邪恶根源最重要的一面。

２　不以认识神为美

人类虽然知道有神，却试验并试探祂，至终定意不去认识祂。他们不以认识神为美。（一28。）许多教授和专家不相信基督。你若问他们关于神的事，他们会说，“我们知道有神，但我们不喜欢相信祂。”这样的人不以认识神为美。我们必须认识神，因为拒绝认识神是可怕的。

３　不荣耀神，也不敬拜祂

古时人知道神，却不以祂为神荣耀祂。他们也不感谢祂、敬拜祂、或事奉祂。（一21，25。）这是邪恶根源的另一个元素。拒绝荣耀神、感谢神、敬拜神、并事奉神，是邪恶根源的主要方面。然而，我们若荣耀并感谢祂，敬拜并事奉祂，就会受保护脱离一切的邪恶。今天全世界有许多离婚和许多不道德的事，因为人不愿荣耀神并敬拜祂。荣耀神、感谢神、敬拜神、并事奉神的人，绝不会与妻子离婚。所有的离婚和不道德的事，都来自一个根源─拒绝敬拜神。绝不要以为敬拜神是无关紧要的，荣耀祂是微不足道的。这些对我们的为人生活很有意义。我们需要感谢神。我们有许多要感谢祂的事。有些人直到死时才感谢神。虽然为时已晚，却聊胜于无。

我们需要领悟，荣耀神、感谢神、敬拜神、并事奉神是极其重要的。假定我有坏脾气，有可耻且丑陋的性情。我若想要压制，绝不会成功。然而，我若不断的感谢、赞美神，我就是找着逃脱自己恶劣性情的最好方法。每当你要发脾气时，你该说，“我要事奉神。我没有时间发脾气。神，我感谢你，你是我的神，你是我的创造主。没有你，就没有我。我的存在全在于你。我感谢你，敬拜你，并事奉你。”你若这样作，立刻就会脱离你原有的性情。我们何等需要敬拜神！

４　改换神

然后人类改换神。（一23，25。）改换神是可怕的，因神是宇宙的荣耀和实际。神得着彰显，那就是荣耀。改换神的意思就是弃绝祂而代之以别的事物。人将神改换为偶像。神是荣耀，偶像是虚空；神是实际，偶像是虚假和虚谎。人将神改换为偶像，是何等愚昧、可怕！在美国，大多数人都知道不要敬拜看得见的偶像，虽然也有些人是那样作。然而，在美国许多人已将神改换为自设的偶像─他们的前途、地位、学位和目标。这就是说，他们的前途、地位、学位和目标，成了他们的偶像。他们在意这些偶像，不在意神。所以，他们也已将神改换为偶像。

我们细看邪恶根源的这四方面，就会看见这四样构成每一种邪恶和罪恶的起源。

二　弃绝神的结果

现在我们需要探讨弃绝神的结果。

１　被神放弃

弃绝神的第一个结果是被神放弃。你弃绝神，就迫使神放弃你。你若让神去，就迫使神不得不让你去。这是最可悲的。被神放弃是可怕的。我们必须对神说，“即使我让你去，你也不要让我去。可能我会愚昧到一个地步把你弃绝。主，怜悯我，绝不要放弃我。”我们需要这样祷告，因为被神放弃是可怕的。人被神放弃，就绝不会行善事；他不会改良，只有每下愈况。

照着罗马一章，神任凭人作三件事。首先是污秽的事。（24。）人弃绝神，并迫使神任凭他，那人就会被玷污，立刻与污秽有所牵连。第二，神任凭人陷入可耻的情欲，不名誉的情欲。（26。）我不喜欢用我清洁的嘴唇题起这些可耻的情欲。这样的人也许成为同性恋者，放纵邪恶的情欲和不羁的情感，彼此玷辱自己的身体。第三，神任凭人存可弃绝的心思。（28。）你若不以认识神为美，神就任凭你存可弃绝的心思。罪恶之人的心思绝不能得神称许。例如，神不称许被离婚思想霸占的心思。看看今天罪恶的社会：没有人的心思能得神称许。所有的人都被神放弃，存可弃绝的心思，因他们行不合宜的事。人在罪恶的路上十分愚昧、可耻。他们的行为完全不合宜。然而，他们一直留在罪中，因为神任凭他们存可弃绝的心思。

２　淫乱─次序的混乱

人被神放弃，任意行污秽的事，陷入可耻的情欲，并存可弃绝的心思，结果就是淫乱。（一24，26～27。）你知道淫乱真正的意思吗？淫乱的意思是违反管治与支配的原则。这产生次序的混乱。神的安排是一个丈夫配一个妻子。这不但是神的安排，也是祂管理和支配的原则。被神放弃的人，几乎会作出任何事，来破坏这原则，违反一夫一妻的管治原则；结果就是淫乱，次序的混乱。为什么人这样作？是因为污秽、可耻的情欲、和可弃绝的心思。人弃绝神，神就任凭他们行淫乱。

每一种邪恶都是出于这淫乱。（一29～32。）在罗马一章的末了，保罗列举各种的邪恶，并描述邪恶的人，如谗毁人的、背后说人的、憎恨神的。藉此我们能看见，人若弃绝神，神就会任凭他们放纵情欲，陷入混乱和一切无法想象的邪恶之中。

贰　自义者被定罪

随着人类被定罪，罗马书也说到自义者被定罪，（二1～16，）这一段给我们看见约束的路。

一　约束的路

现在我们来到约束的路，约束邪恶与罪恶的路。我喜欢罗马书这部分。我们众人，尤其是年轻人，需要专心留意这约束的路。

１　藉着神的创造认识祂

约束的路第一项是藉着神的创造认识祂。（一19～20。）神那看不见永远的大能，和神性的特征，藉着祂的创造，就能给人晓得。诸天和地显明神那看不见的事。约二十年前，在台湾的弟兄们收集已过几世纪著名科学家的传记资料。他们发现这些大科学家中，只有比率很少的人说他们不相信神，明显的大多数都相信神。我读过一篇文章，有人问爱因斯坦信不信神，他回答说，“你的问题对我是侮辱。像我这样的科学家，怎能不相信神？”你若研究科学，科学会告诉你有神。

虽然我不懂科学，但我对我们人的身体有些认识。许多时候我向人传讲神，我请他们想想他们的身体。我告诉他们：“想想你是何等奇妙。是谁造你的？”我们肉身上所有里外的毛发，都是往下长，惟独咽喉里的毛往上长。这是非常有意思的。我们咽喉里的毛若往下长，我们就会死去，因为痰无法排出。是谁这样造我们？不但如此，想想人脸部的奇妙设计。嘴巴安置得恰到好处。嘴巴若安置在两眼之间，是何等难看！何等可怕！再者，你想过眉毛的功用吗？眉毛的功用就像防波堤，防止汗水流到眼睛里。是谁这样设计我们？最近我的右眼动了两次手术。外科医生给我看一个人工眼睛，特别指出水晶体和视网膜。我立刻看见这是最好的照相机精密的复制。没有人能制造一架照相机与人的眼睛相配。是谁造这些东西？我们的牙齿也设计得很神奇。我们前面的牙齿，就是门牙，像两把刀一样活动，把置于其间的东西切断。然后舌头将食物往后送到像磨石一样的臼齿那里，将食物磨碎，以便消化。臼齿在磨的时候，又有唾液分泌出来溶解食物。真是奇妙。这是谁造的？我们必须说，“主，感谢你，你是我的创造主。你把我造得这样奇妙。”

当我们广泛的看受造之物，又专一的看人的身体时，我们怎能说没有神？甚至无神论的医生也必须承认，有一位创造人身体的全能者。所以，藉着受造之物，我们就能晓得神永远的大能，和神性的特征。我们在神造物的美丽和奇妙上看见祂，就必须敬拜并荣耀祂。藉着神的创造认识祂，是约束邪恶之路的第一方面。

２　以公义持守真理

我们必须以公义持守真理（神的实际），以认识神为美。（一18，28。）我们需要荣耀、感谢、敬拜、并事奉祂。（一21，25。）实行这四件事是很重要的。我这作祖父的，对参加这次训练的孙儿们说句话。我的确知道什么是人生。我说敬拜神绝不会错的时候，你们要信我。你们青少年需要学习的第一件事，就是敬拜神。在你们的人生中，没有一件事比敬拜神更重要。我的儿女若赚得百万美金却不敬拜神，这是我所恨恶的。我不愿看见我的第二或第三代成为富有却不敬拜神。我宁愿看见他们到这里来学习如何敬拜主。人生最大的福分，就是受训练敬拜我们的神。

３　顺从本性的律法

此外，我们需要照着我们的本性行事。（二14。）有些人很属灵，定罪一切本性的事。他们似乎觉得，没有一件本性的事会是好的。就一面说，我几乎完全赞同这点。然而，就另一面说，我要你们当心，不要忘记我们的本性。神为我们造的本性原是好的。我们父所造的一切，包括我们的本性，原是好的。当然，我们的本性因着堕落被毒害，这是毫无疑问的。然而，我们人类有神所造的善良本性，我们需要照着这本性行动。我们该留意这本性。你也许争辩说，偷别人的东西没有错，但每当你受试诱要偷窃时，你里面的本性就会抗议。甚至抢银行的人也会承认，他们抢银行时，他们的本性告诉他们：“不要这样作。”然而，他们不愿听从。每个作恶的人都是这样。每当他们要作错事时，他们的本性都不赞同。我们需要遵守我们里面本性的要求。

在罗马二章十四至十五节保罗说，没有律法的外邦人，若行律法上的事，他们就证明律法的功用写在他们心里。神的律法在我们的本性里有功用。换句话说，我们的本性符合神的律法，因为我们的本性是神造的。神的律法是照着神的性情赐的，因为立法者总是制定与自己的所是一致的律法。神照着祂的所是造人。所以，神所赐的律法与神所造的人彼此相符。因此，我们不需要外面的律法，因为我们有律法的功用写在我们的本性里。我们只需要照着我们的本性生活。

４　听从良心

随着我们善良的本性，我们也有良心。（二15。）良心是个奇妙的东西，我们该听从它。虽然医生无法找出良心的所在，但没有人能否认我们有良心。我们的良心时常会抗议。你与父母争辩时，良心就说，“不要这样作。”你若得罪父母，你的良心就会搅扰你三个晚上。每个想要与妻子离婚的丈夫，也会被他的良心定罪。人人都有良心，这是一件大事。在正常的基督徒生活中，我们都必须适当的顾到我们的良心。

５　顾到正确的思想

除了我们的本性和我们的良心以外，我们有心思中的思想。（二15。）不要属灵到一个地步说，我们的心思完全没有用。在我们的心思中有美好的思想。有时这些思想控告并定罪，有时它们辩护并称义。我们常有这样的经历，当我们正要作某件事时，我们思想中就有争执；有些思想说，“是的，那是对的。”有些思想说，“不，那是错的。”我们都经历过这点。我们需要顾到我们的本性、我们的良心、和我们里面的思想。

我们看过约束之路的五项：藉着神的创造认识祂，以公义持守神的真理，照着我们的本性生活，听从我们的良心，并顾到我们正确的思想。我们若遵守这一切事，就会受约束脱离每一种邪恶。虽然我们都得救了，并活在罗马五至八章之间，但我们仍需要认识邪恶的根源，以及受约束脱离邪恶的路。阿利路亚，我们找到了这路！我们需要藉着神的创造认识祂，并以公义持守祂的真理。我们需要照着我们的本性行动，留意我们良心的声音，并顾到我们里面正确的思想。我们若实行这一切事，就会受到保护。

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经文及注解

罗马书　罗一18至二16及注

贰　定罪　一18～三20

一　一般的─对人类　一18～32

1:18　1原来^2神的忿怒，从天上显示^3在那些以不义^4抑制^5真理之人一切的不虔不义上。

【注1】　本书是从人的堕落讲起，（不像以弗所书是从神在已过永远里的拣选和预定讲起，）经过基督的救赎、神的称义、圣别、变化、模成和使我们得荣，一直说到神在已过永远里的奥秘。（十六25。）

【注2】　前节神的义是在福音上显示与信；这里神的忿怒是从天上显示在人的不虔不义上；这给我们看见，神的义与神的忿怒二者显示的对比。原来是神的忿怒从天上显示在人的不虔不义上；但神的福音来到，情形就改观了，如今是神的义在福音上显示与我们的信。

【注3】　在…上，含反对意。

【注4】　意即压抑。人类从开始就不尊重神的真理，反倒以不义加以压抑。

【注5】　这里的真理，乃是指在宇宙中，人与神之间第一件真实的事─第一个实际，就是神和祂的存在，由受造之物证为真实的确切事实，以及人能藉受造之物认识神，而无法推诿的明确事实。这一大实际，一大真理，该叫人知道神，因而荣耀神，感谢神。（21。）可是人没有这样正当的，以神所喜爱的义，对待这实际，这真理；反倒以神所恨恶的不义，抑制这真理，不以认识神为美，（28，）所以就轻弃神，将神的荣耀改换为偶像，（21～23，）而放任自己陷入无止境的堕落，（24～32，）以致神任凭他们，放弃他们。（24，26，28。）

1:19　因为神的事情，人所能知道的，原显明在人^1里面，因为神已经给他们显明了。

【注1】　或，中间。

1:20　自从创造世界以来，神那看不见永远的大能，和^1神性的特征，是人所洞见的，乃是藉着受造之物，2给人晓得的，叫人无法推诿；

【注1】　希腊文，theiotes，西欧提斯，指神的属性，就是神的本性或本质所显于外面的特点，就是特征，与西二9之theotes，赛欧提斯，所指神的神格、身位不同。神性质的特征是受造之物所能证实的，然而受造之物不能证明神的神格、身位，惟有那是神之话，将神表明出来（约一1，18）的耶稣基督，祂这活的人位，才能把神的神格、身位，就是神的本身，神的自己，表证出来。使徒保罗在本章这里是讲受造之物证实神的存在，所证实者只是神所显出的属性，特征。他在西二9是讲基督作神具体的表现，所表现者乃是神的位格、身位，就是神的自己。

【注2】　人藉着观察神所造看得见之物，就可以晓得看不见的属神之事。神永远的大能，以及彰显祂内在性情的神性特征，都显明在祂的创造里。就如宇宙中满了光，表明光是一种神性的特征，一种神性的神圣属性。（雅一17。）美丽与生命也是这样。

1:21　因为^1他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂，反倒在他们的推想上变为^2虚妄，他们无知的心就昏暗了。

【注1】　保罗在本章陈述神的创造和人一步一步的堕落，无疑是照着创一～十九，并以后旧约所记述的史实。本章19～20节先说到神的创造；21～25节就从亚当堕落，经过洪水时代，说到巴别拜偶像的事；26～27节再从巴别说到所多玛可耻的情欲；28～32节又从所多玛说到旧约中种种的罪恶。

【注2】　在推想上虚妄，是堕落人类日常生活的基本元素。见弗四17注3。

1:22　他们自称是智慧的，反成了愚拙的，

1:23　将不能朽坏之神的荣耀，1改换为必朽坏的人、飞禽、走兽和爬物之像的样式。

【注1】　将神的荣耀改换为别的事物，就是弃绝神，并且制造偶像。

1:24　所以神^1任凭他们逞着心里的情欲，陷入污秽中，以致彼此玷辱自己的身体。

【注1】　即放弃。26、28节者同。弃绝神的结果，乃是被神放弃。神是被迫这样作。照本章看，神任凭人作三件事：污秽的事，（24，）可耻的情欲（26）和可弃绝的心思。（28。）这样任凭的结果，乃是淫乱，（24，26～27，）就是违反管治并控制的原则，结果带来混乱。各种邪恶都是从这淫乱产生的。（29～32。）

1:25　他们将^1神的真实换为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬拜事奉那创造者；祂乃是当受颂赞的，直到永远。阿们。

【注1】　神的真实就是神的实际。神是真实而实际的，祂的所是乃是实际。但偶像是虚假的。无论偶像是什么，都是虚谎。

1:26　因此，神任凭他们陷入可耻的情欲：他们的女人把顺性的用处换为逆性的用处；

1:27　男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火中烧，彼此贪恋，男和男行可耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。

1:28　他们既然不以认识神为美，神就任凭他们存^1可弃绝的心思，行那些不合宜的事，

【注1】　直译，不蒙称许的。

1:29　充满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒，满了嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨；

1:30　又是谗毁人的，背后说人的，憎恨神的，侮慢人的，狂傲的，自夸的，捏造恶事的，违背父母的，

1:31　无知的，背约的，无亲情的，无怜悯的。

1:32　他们虽明知神^1公义的判决，行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还与那些行这样事的人同欢，以他们为乐。

【注1】　或，公义的要求。与八4者同，即神公义的旨意所要求的。所以这辞也指出于神旨意的判决，（启十五4，）或带判决的律例，就是典章，（二26，路一6，）或能应付神要求的义行。（五18。）

二　专一的─对自义者　二1～16

第　二　章

2:1　人哪，每一个^1审判人的！你是无法推诿的，你在什么事上审判人，就在什么事上定自己的罪；因你这审判人的，也行同样的事。

【注1】　意指论断、批评。下文同。

2:2　我们知道行这样事的人，神必按^1真理^2审判他。

【注1】　本处及8、20节之真理，乃指藉受造之物和圣经所启示关于神、宇宙、人、人与神的关系、人与人彼此的关系、以及人对神的责任等等的实际；也指人真实的情况与光景；也可能是下文所题神审判人的条件，（6～15，）神要按这些条件执行祂公义的审判。

【注2】　指神永远的审判，主要的是在白色大宝座前施行的，如启二十11～15所启示的。见十四10注1。

2:3　人哪，你审判行这样事的人，自己却照样行，你以为能逃脱神的^1审判吗？

【注1】　见2注2。5、16节者同。

2:4　还是你藐视祂丰富的恩慈、宽容与恒忍，不晓得神的恩慈是领你悔改？

2:5　你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己在神动怒并显示祂公义审判的日子，积蓄忿怒。

2:6　祂必照各人的行为报应各人：

2:7　1凡恒心行善，寻求荣耀、尊贵和不朽坏的，就以永远的生命报应他们；

【注1】　7～10节是神永远审判的基本条件。

2:8　惟有私图好争，不信从^1真理，反信从不义的，就以忿怒、恼恨报应他们；

【注1】　见2注1。

2:9　将患难、困苦加给一切作恶的^1人，先是犹太人，后是希利尼人；

【注1】　直译，魂。

2:10　却将荣耀、尊贵与平安加给一切行善的人，先是犹太人，后是希利尼人。

2:11　因为神并不偏待人。

2:12　凡在律法以外犯了罪的，也必在律法以外灭亡；凡在律法以下犯了罪的，必按律法受审判，

2:13　（原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。

2:14　没有律法的外邦人，若^1顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法：

【注1】　神所造人的本性，原是善的，符合神与神的律法，以后虽然受了堕落的毒害，这善的本性仍然留在人里面。因此，人若照着本性生活，并顺着本性行律法上的事，他里面的恶就会受到限制。

2:15　他们显出那写在他们心里律法的功用，他们的^1良心同作见证，并且他们的思想互相控告或者也辩护。）

【注1】　人的良心符合神所造的人性，使他能知道什么是神所称义的，什么是神所定罪的。

2:16　就是在神藉耶稣基督，照着我的福音，审判人隐秘事的日子。

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经文及注解　 信息

第四篇　宗教的虚空与全然无望

壹　宗教徒被定罪─宗教的虚空

一　 有外面的名称

二　 在外面的知识上认识神

三　 外面有圣经

四　 持守外面的字句形式

五　 缺少灵中内里的实际

六　 行恶像非宗教徒一样

贰　 普世的人被定罪─全然无望

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第四篇　宗教的虚空与全然无望

在本篇信息中，我们要说到在宗教徒被定罪里所显示宗教的虚空，（二17～三8，）以及在普世的人被定罪里所显示的全然无望。（三9～20。）如我们所指出的，保罗论到定罪的四方面：一般的─对人类，专一的─对自义者，特别的─对宗教徒，总括的─对普世的人。这是非常有意义的。从神定罪的这些方面，我们能看见四件事：邪恶的根源、约束的路、宗教的虚空、以及全然无望。

壹　宗教徒被定罪─宗教的虚空

首先，让我们来看宗教的虚空。人类的文化是人类最好的发明，在这文化里首要的一项是宗教。宗教是人类文化的顶点。人的文化需要宗教，因为没有宗教，文化便是粗野的。宗教若从人的文化中除去，文化就流于粗野。所以，大多数人都尊重宗教。

在人类当中两个最好的宗教是犹太教和基督教。这两种是典型的宗教，是真正、健全、且基要的宗教；二者都出于同样的源头，就是圣经里神圣的启示。随着这两个宗教，有回教，是犹太教的仿冒品。犹太教是回教的源头。回教的圣书可兰经，实际上乃是模仿旧约圣经，但其内容曾被更改，以传播谎言。可兰经甚至说到基督，说祂比穆罕默德更大。照可兰经说，基督从未被钉十字架。当人企图将祂钉在十字架上时，有天使降临，将祂接到天上。可兰经甚至告诉我们，这位耶稣要回来。所以，回教及其圣书可兰经，显然是仿冒品。

严格说来，除了犹太教、基督教、和回教这仿冒的宗教以外，没有其它的宗教。佛教不是宗教，乃是无稽之谈。宗教教导人敬拜神，但在佛教里根本没有神。你也许问儒教如何。孔子的教训不是宗教，而全然是伦常的教导，与神无关。在儒家的经典作品中，孔子可能只题到神一两次，称之为“天”。我们不该认为儒教是宗教。在这地上只有三个宗教─犹太教和基督教这两个真正的宗教，以及回教这仿冒的宗教。

甚至这两个真正的宗教仍然一无所有，只有虚空。我们不需要宗教，我们需要活的人位。我们不需要与神有关的事物，我们需要神自己。我们不需要敬拜神的方式，我们需要神这活的人位进到我们里面。神赐给我们圣经，祂无意赐给我们宗教。神的心意是要藉着圣言，将祂自己启示在我们里面，而不是要有宗教的形式。然而，古时的犹太人本于旧约而建立宗教。然后基督教又建立更强的宗教，因为它比犹太人多二十七卷书。犹太人只有三十九卷书用以建立宗教，基督教却有六十六卷书；因此，基督教建立了更强的宗教。然而，宗教越强，内容就越虚空。

我知道我这样说也许会得罪一些人。基督教这辞，许多基督徒听来很甜美、宝贵；人说基督教是虚空，就得罪他们。你若因此被得罪，就证明你极其热心宗教。我不是说基督是虚空，我也不是说基督徒是虚空，但我坚决断言基督教是虚空。任何“教”都是虚空，包括“召会教”。召会是宝贵的，但你若把召会加上“教”，召会就成为虚空。我们要基督、基督徒和召会，但我们不要任何“教”。这不是我的教训。我们若回到新约里纯正的话，就会找着基督一辞与基督徒一辞。（徒十一26。）然而，基督教或圣诞节这些辞不在圣经里。“教”和“节”已加到基督身上。圣诞节是虚空；人把灯挂在小树上，那是“教”和“节”，那是虚空。我们必须提防宗教：宗教乃是虚空。

一　有外面的名称

现在我们要来看关于宗教之虚空的几件事。第一，宗教有外面的名称。（罗二17。）最近，我去理发店理发。理发师谈到参加圣诞弥撒。我趁机问他多少人参加。他说，“你知道，这只是宗教义务。有些人一年一度在圣诞节的时候参加弥撒。”这里我们看见宗教虚空的例子：一年一度参加弥撒，尽宗教义务，以保持天主教徒的名义。这是怎样的信徒？乃是徒有外面名义的信徒。你若在灵里是实际的，就表示你是真信徒；那是美妙的。然而，你若缺少实际，只保持外面的名称，就算不得什么；那是虚空。

二　在外面的知识上认识神

宗教虚空的第二方面是在外面的知识上认识神。（二17～18。）仅仅在外面的知识上，在外面的字句上认识神，乃是虚空的。我们需要对神有里面的认识，在我们灵里的认识，扩展到我们全人里的认识。我们需要对神有这样一种里面、主观的认识。

三　外面有圣经

宗教虚空的第三项是外面有圣经。（三2。）犹太人和基督徒都有圣经，但圣经对他们许多人成了迷信的书。他们迷信的持守圣经。有些基督徒曾告诉我，他们身边若没有圣经，晚上睡觉就会害怕。他们若不把圣经放在枕头边或桌子上，晚上睡觉就没有平安，他们以为圣经会使鬼离开他们；这是迷信。有的基督徒以古怪的方式用圣经寻求引导。他们打开圣经，手指指着某处，就随从所指经文里所给的引导。我曾听说一个迷信的人，他打开圣经，随手一指，指着的那一节乃是说，犹大出去吊死了。（太二七5。）我不知道他怎么办。这样应用圣经很可怕，完全是迷信。这些虚妄的实行都必须拆毁。

当然，大多数正统的犹太人和真基督徒不是这样迷信的应用圣经，但他们没有又真又活的接受圣经。他们在意字句的教导，却不在意基督这活的人位。在约翰五章三十九至四十节，主耶稣告诉犹太宗教徒，他们为着知识查考圣经，却不肯到祂这里来得生命。今天许多基督徒也是这样。因此，圣经在生命和实际上，对他们没有多少意义。

四　持守外面的字句形式

有些热心宗教的人持守外面的字句形式。（罗二27～28。）以受浸为例，许多亲爱的基督徒固守他们关于水浸的观念。我自己照着圣经非常赞成水浸，我绝不会用洒水给人施浸。然而，受浸这件事几乎完全成了仅仅外面的形式。我们必须避免一切外面的形式。保罗告诉犹太人，他们的割礼若仅仅是外面的，就不是真的。真割礼是里面的，在心里，也在灵里。我们可将同样的话应用到受浸，因为就一面说，受浸顶替了割礼。在旧约里有割礼，在新约里割礼由受浸顶替了。只要割礼仅被当作外面的形式实行，就不是真的，照样，受浸若只是外面的，也绝不会是真的。原谅我说，几乎所有的受浸都已堕落到外面的形式里。

我能从自己的经历说明这事。首先，有一位牧师用几滴水给我行了点水礼，后来我领悟这是错的，是不合圣经的。然后，由一位弟兄会教师在海里给我施浸。此后，有人告诉我，在海水而不在淡水里受浸是错的。照他们说，人应当跟从耶稣的榜样，在河里受浸。接着，可能另一位牧师会争辩那仍是错的，因为不是在约但河里。至终我领悟，即使人在约但河里受了浸，别人也会告诉他们那是错的，因为他们没有在耶稣本人受浸所在的地点受浸。争辩是无止境的，批评也是不公平、不合理的。

关于受浸这事，人们争辩、争论了许多世纪，因为他们固守外面的形式。有些人，像贵格会和宾路易师母（Mrs. Penn Lewis），拒绝用外面、物质的浸。虽然我不赞同这点，但我警戒你不要注重照你看为正确的形式。你不是主，我也不是。无论你在热水或冷水里，海水或淡水里，河里或海里，一次或数次受浸，仅仅外面的形式算不得什么。我们需要里面的实际。我不鼓励你把任何事情当作形式实行。我们不该执着于任何形式，却该专注于实际。

五　缺少灵中内里的实际

宗教是虚空，因为缺少灵中内里的实际。（二29。）罗马二章二十九节说，我们的所是，我们的所作，以及我们的所有，都必须在灵里。你若是犹太人，并且受割礼，你的割礼必须在灵里。你若是基督徒，并且受浸，你的受浸必须在灵里。一切都必须在灵里。当然，这里的灵是人的灵。为什么一切都必须在我们的灵里作？因为我们的灵是我们里面神所能居住的地方。灵是神能为我们行动的地方、立场。你若是在你灵里的基督徒，这就是说，你是有神的基督徒。你若在你的灵里行动，这就是说，你与神一同行动。没有神，一切都是虚空的；有了祂，一切就都是实际。所以，我们必须回到我们的灵里。我们若爱别人，必须在我们的灵里爱他们；不然，我们的爱就不是真的，而是耍手腕的爱。然而，我们若在我们的灵里爱，我们的爱就有神。你们作丈夫的告诉你们的妻子，你们爱她们；你们需要用你们的灵这样说。你们的爱若不是在灵里，就是欺骗、耍手腕的爱。许多作妻子的被丈夫耍手腕的爱欺骗了。我若对你说话，我必须在我的灵里说，这话才是有神的话；不然，那就是外交辞令。我们的灵是神能藉以摸着我们，我们也能藉以摸着神的器官。我们所是的一切，我们所作的一切，都必须在我们的灵里。这不是宗教，这乃是实际。

六　行恶像非宗教徒一样

至终，热心宗教的人与非宗教徒行同样的恶。（二21～22。）似乎热心宗教的人与非宗教徒之间没有不同；所有的人都一样。虽然犹太人热心宗教，他们的行为却比外邦人更坏。

在关于宗教徒被定罪的这一段，我们看见宗教算不得什么，宗教乃是虚空。所以，我们必须离开宗教，与它无分无关；我们需要三一神活的人位。

贰　普世的人被定罪─全然无望

现在我们来到普世的人被定罪，这定罪揭示出全然无望的光景。（三9～20。）世人的情形是无望的，不要想去医治、改正或改良。放弃你的盼望，世人的光景是无可救药的。

在罗马书这一段，保罗描绘人是全然邪恶的，并题出好几项证明，说出世人的光景是无望的。没有一个人寻求神，没有一个人明白神。（三11。）都是偏离神，一同变为无用。（12。）没有义人，（10，）没有行善的。（12。）换句话说，没有一个义人，也没有一个善人。你知道义人与善人之间的不同吗？我若为你工作一个月，月薪五百元，而你拒付，你就是不义的。然而，你若照付，你就是义人。我若根本没有为你工作，而我需要时，你给我五百元为礼物，那是恩典的行动。你若这样作，你就是善人。然而，保罗说，在普世的人中，没有一个人是义的，也没有一个人是善的。你信这话吗？我信。我们不该以为自己是例外。没有一个人是义的，没有一个人是善的。所以，每个人都伏在神的审判之下。（三19。）世人的光景是全然无望的。

我们得救以前在哪里？我们都在神公义的审判之下。我们每个人都是错的，我们没有一个人寻求神或明白神。我们每个人都是偏离正路，一同变为无用。我们没有一个人是义的或善的，我们都在神公义的审判之下。藉此我们能看见世人无望的光景。

我欣赏保罗的写法。在关于定罪的这一段，我们看见邪恶的根源、约束的路、宗教的虚空、和世人无望的光景。这里保罗关于定罪这一段的结语乃是：普世的人都伏在神公义的审判之下。我们若未得救，我们会在哪里？我们会是什么？我们会是在神审判之下无望的人。不论我们所作、所有和所是的是什么，我们都在神公义的审判之下。我们都领悟，我们需要神的救恩。关于定罪的这一段，为神的救恩铺路，并为人进入神的救恩开门。无论我们是谁，我们都需要基督；我们需要基督同祂的救赎。

保罗在关于定罪这一段的用意，乃是要预备道路，好把基督供应到我们里面。保罗福音的终极目标，乃是要将基督供应到我们里面。我们来到罗马八章，就会找着一节说，“基督…在你们里面。”（10。）这是保罗的目标。无论我们是人类中的一员、一个自义者、一个宗教徒、或一个世人，我们都需要耶稣。我们的需要是在我们的灵里。我们不该留意外面的事物或外面的作为，却该将自己转向灵。在灵里我们会遇见基督，在灵里我们会享受基督。保罗关于定罪的这一段话，乃是为我们接受基督铺路，并为基督进到我们里面开路。

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经文及注解

罗马书　罗二17至三20及注

贰　定罪　一18～三20

三　特别的─对宗教徒　二17～三8

2:17　1你名为犹太人，又倚靠律法，且指着神^2夸口，

【注1】　在这特别对宗教徒定罪的一段里，保罗首先指出代表宗教徒的犹太人是可怜的，他们只有宗教的仪式、字句和知识的虚空，而没有神作他们的实际。

【注2】　犹太宗教对神的认识，只是外面、客观的，不是里面、主观的。这表明人的宗教是虚空的。

2:18　既从律法受了教导，就认识神的旨意，也能^1鉴赏那更美的事，

【注1】　鉴赏那更美的事，或，分别是非。

2:19　又深信自己是给瞎子领路的，是黑暗中之人的光，

2:20　是愚昧人的管教者，是^1幼稚人的教师，在律法上有知识和真理的规模；

【注1】　原文同弗四14之小孩子，及加四1之孩童。

2:21　这样，1你这教导别人的，不教导自己吗？你这传讲不可偷窃的，自己偷窃吗？

【注1】　热心宗教的人所行的，与非宗教徒一样邪恶，这暴露他们宗教的虚空。见17注1。

2:22　你这说不可奸淫的，自己奸淫吗？你这憎恶偶像的，自己抢劫庙宇吗？

2:23　你指着律法夸口，自己却犯律法玷辱神吗？

2:24　如经上所记：“神的名在外邦人中，因你们受了亵渎。”

2:25　你若行律法，割礼固然于你有益；但你若是犯律法的，你的割礼就不算割礼。

2:26　所以那未受割礼的，若^1遵守律法的典章，他虽然未受割礼，岂不算是受割礼的吗？

【注1】　或，履行律法的要求。

2:27　而且那本来未受割礼的，若全守律法，就要审判你这有字句和割礼却犯律法的人。

2:28　因为^1外表上作犹太人的，并不是犹太人；1外表上肉体的割礼，也不是割礼。

【注1】　任何宗教的作法，就如割礼，不过是外表的形式，并不是真实的。见17注1。

2:29　惟有在^1内里作的，才是犹太人；割礼也是心里的，2在于灵，不^2在于字句。这人的称赞，不是^3从人来的，乃是^3从神来的。

【注1】　直译，隐密中。

【注2】　在于，直译，在…里。我们的一切所是、所作并所有，都必须在灵里，才会保守我们脱离宗教的虚空。见一9注1。一切属灵事物的实际，都是在于神的灵，而神这灵乃是在我们的灵里；所以，一切属灵事物的实际都是在于我们的灵，不是在于我们灵以外的任何事物。即使是在我们里面的，若不是在我们灵里的，也都是虚空的。神之于我们的一切，都是在我们的灵里。

【注3】　从…来，直译，出于。

第　三　章

3:1　这样，犹太人有什么长处？割礼有什么益处？

3:2　各方面都很多。第一，是神的谕言信托了他们。

3:3　即便有不信的，这有何妨？难道他们的不信，就废掉神的信吗？

3:4　绝对不能！神总是真实的，人都是虚谎的，如经上所记：“好叫你说话的时候，1显为公义；被人审判的时候，可以得胜。”

【注1】　神必须先使我们信服祂的义，我们才会悔改并信入祂。因此，祂是先被我们称义，然后，我们才被祂称义。

3:5　我且照着人的常话说，我们的不义若显出神的义来，我们要说什么？神降怒，难道是祂不义吗？

3:6　绝对不是！若是这样，神怎能审判世界？

3:7　但神的^1真实，若因我的虚谎，越发洋溢出祂的荣耀，为什么我还受审判像罪人一样？

【注1】　原文与真理（实际）同字。在此和十五8，指真实、真诚、诚实、信实和可信，乃是神美德的一项。（参约壹一6注6第七点。）

3:8　为什么不说，让我们作恶以成善？这是我们所受的毁谤，也是有些人硬说我们有这话。这等人受^1审判是该当的。

【注1】　永远的审判。见二2注2。

四　总括的─对普世的人　三9～20

3:9　这却怎么样？我们比他们强吗？绝对没有！因我们已经指控，犹太人和希利尼人都在^1罪之下，

【注1】　原文，单数。

3:10　就如经上所记：“没有义人，连一个也没有，

3:11　没有明白的，没有寻求神的；

3:12　都是偏离正路，一同变为无用；没有行^1善的，连一个也没有。

【注1】　或，恩慈。

3:13　他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头弄诡诈，嘴唇里有虺蛇的毒气，

3:14　他们满口是咒骂苦毒；

3:15　杀人流血，他们的脚飞跑，

3:16　在他们所经过的路上，遍行毁坏和祸害，

3:17　1平安的路，他们未曾知道；

【注1】　我们罪人原先不知道平安的路，但现今对神有了和平，（五1，）也就是有了平安。

3:18　他们眼中不怕神。”

3:19　我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，1好堵住各人的口，叫普世的人都伏在神的审判之下。

【注1】　神颁赐律法的目的，是要暴露人，征服人，并为着基督保守或看管神所拣选的人，好带他们归于基督。（见加三23～24与注。）

3:20　因为凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义，因为律法本是叫人知罪。

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罗马书生命读经

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第五篇　神的称义之法

壹　神的义

一　 在公平和公正上的神

二　 基督对信徒是神的义

三　 信徒在基督里成为神的义

四　 称义─照着神义的标准得称许

贰　 基督的救赎

一　 在旧约里的赎罪

１　遮罪

２　约柜的遮罪盖

二　 在新约里的救赎

１　平息

２　救赎

３　和好

叁　 神的义已经显明出来

一　 在律法以外

二　 藉着信耶稣基督

三　 满足神公义律法和神荣耀的要求

肆　 神的义已经显示出来

一　 向旧约的圣徒

二　 向新约的圣徒

伍　 没有可夸的

陆　 一位神称义两班人

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第五篇　神的称义之法

现在我们来到关于称义的一段，这是最要紧的教义。（罗三21～五11。）路德马丁被神兴起，为称义打厉害的仗，因为这是圣经里如此重大的教义。虽然路德为称义的真理争辩过，但我们还必须领会，称义如何与平息、救赎、和好相关。在本篇信息中，我们要说到所有这些辞，并设法说得清楚。然而，我们首先需要来看神的义。

壹　神的义

一　在公平和公正上的神

神的义是什么？我们可以说，神的义就是神在公平和公正这面的所是。（罗三21～22，一17，十3，腓三9。）神是公平并公正的。神在祂公平和公正上的所是，构成祂的义。不但如此，神在祂公平和公正上的所是，实际上就是神自己。所以，神的义就是神自己。神的义乃是一个人位，不仅仅是神圣的属性。

二　基督对信徒是神的义

许多基督徒错误的说，他们有基督的义。我们不该这样说。我们的义不是基督的义，乃是基督自己。不是基督义的属性，乃是基督自己这人位，成了从神给我们的义。（林前一30。）不要说基督的义成了你的义。反而你该说，“基督是我的义。我在神面前的义，是基督活的人位，不是一个属性。义的基督是我的。”神使基督，就是神自己的具体化身，成了我们的义。

三　信徒在基督里成为神的义

林后五章二十一节说，信徒在基督里成为神的义。保罗不是说信徒成为义的，乃是说他们成为义。我们在基督里成了神的义，这是很深的事。我们怎能成为神的义？乃是藉着基督作到我们里面。我们已经看见，基督是神的具体化身，而神这活的人位就是义。所以，义、神、与基督乃是一。神的义就是神自己。既然这位神具体化身在基督里，基督就是神的义。基督已作到我们里面，我们也已被摆在基督里。我们已与基督调和为一。因此，我们成为神的义。保罗宣告：“因为在我，活着就是基督。”（腓一21。）基督既已作到我们里面，我们就能与保罗同说，“因为在我，活着就是基督。”假定我们有一杯水。一旦茶与水调和，它就不再是白开水，乃是茶了。照样，一旦基督作到我们里面，我们就与祂成为一。

神的义不仅是在公平和公正上的神自己，也不仅是基督活的人位；神的义也是我们这些与基督成为一的人。基督这活的人位乃是神的义，祂已作到我们里面，我们也已被摆在祂里面。所以，我们成了神的义。我们必须宣告：“我是神的义。我已得称义。神是义，我也是。我在基督里是神的义。我就是神的所是。我完全得称义。神与我已经联合。我称许神，祂也称许我。我们互相称许。”这就是因信称义。

也许有些人以为，我们不该说我们称许神。然而，我们都必须称许祂。神喜欢被我们审判并称许。（罗三4。）因此，我们能对神说，“你称许我们，我们也称许你。”

四　称义─照着神义的标准得称许

称义是什么？称义是神照着祂义的标准称许人的行动。祂的义是标准，我们的义不是。虽然我们以为我们是义的，但我们的义只有四分之一吋高。无论我们多公义，或我们自以为多公义，我们的义还不到一吋高。神的义有多高？它是无限的！你能照着你自己的义得神称许吗？这是不可能的。虽然你也许与每个人─你的父母、你的儿女、和你的朋友─都是对的，但你的义绝不会在神面前称义你。你也许照着你义的标准称义自己，但那不能使你照着神的标准得祂称义。我们需要因信称义。在神面前因信称义，意思就是我们照着神义的标准得神称义。

神怎能这样作？祂能这样作，因为我们的称义是基于基督的救赎。基督的救赎应用到我们身上，我们就得称义。若没有这样的救赎，我们就不可能得神称义。救赎是称义的基础。

贰　基督的救赎

一　在旧约里的赎罪

我们来到基督的救赎这个题目，就需要来看旧约里的赎罪。（利十六34，二五9。）

１　遮罪

在旧约里的赎罪是遮罪。（利二五9。）那是用祭牲的血遮盖人的罪，平息人与神之间的难处，藉着满足神义的要求，使人与神和好。

２　约柜的遮罪盖

约柜的盖，希伯来文字根意遮盖，因此是遮罪盖，钦定英文译本译为“怜悯座”，中文和合本译为“施恩座”。（出二五17～22，利十六14，来九5。）这盖下面有称为神见证的律法。（出二五21。）为什么律法称为神的见证？因为律法见证神的所是。神藉着祂的律法得着完全的见证并彰显。遮罪盖上面有荣耀的基路伯，表征神的彰显。（出二五19～20，来九5，罗三23。）所以，盖下面有神的见证，显示神是怎样的一位神；盖上面有荣耀的基路伯，彰显神的荣耀。

遮罪盖弹了遮罪的血。（利十六14，参18。）在赎罪日，或更好是说，在遮罪日，遮罪祭牲的血流出来，被带进至圣所里，并弹在遮罪盖上。那血是说话的血。那时，有些问题存在于神与百姓之间。人人都犯罪得罪了神，亏缺了神的荣耀。因此，有两个问题─罪的问题与亏缺神荣耀的问题─存在于神与百姓之间，造成二者之间的分隔。双方无法来在一起。虽然百姓需要神的恩典，神也有恩典要分赐给他们，但双方无法彼此接近。遮罪乃是路；那是使两下合一的路。在旧约时代，赎罪的路，就是遮罪的路，需要流血的祭牲。这血被带进至圣所里，并弹在约柜的盖上。正如我们所看见的，这盖下面有律法，在百姓就近神时暴露并定罪他们；盖上面有荣耀的基路伯，注视每件事。遮罪的血弹在约柜的盖上，就满足神律法义的要求，并履行神荣耀的要求。所以，在约柜的遮罪盖上，神能合法的与人相会、对人说话、并与人交通，而毫不抵触祂的公义或荣耀。神与人在这地方成为一；那就是赎罪，遮罪。

二　在新约里的救赎

１　平息

在旧约里的遮罪预表在新约里的平息。平息在新约里至少题起五次。约壹二章二节和四章十节告诉我们，神的儿子基督自己为我们的罪作了平息的祭物。这两处经文的平息一辞，希腊文是hilasmos，希拉斯模斯，意思是“平息物”，就是平息的祭物。在约壹二章二节和四章十节，主耶稣为我们的罪作了平息的祭物。关于平息的另一个希腊字是hilasterion，希拉斯特利昂，见于希伯来九章五节和罗马三章二十五节。希拉斯特利昂的意思是成就平息的地方。正确的参考书指明，这两节里的希拉斯特利昂这辞，意思是平息的地方，钦定英文译本译为mercy　seat（怜悯座）。在旧约的七十士希腊文译本里，出埃及二十五章和利未记十六章的“怜悯座”（中文和合本译为施恩座），就是用希拉斯特利昂一辞。因此，希拉斯特利昂乃是平息的地方。不但如此，希伯来二章十七节有hilaskomai，希拉斯哥迈，是名词希拉斯模斯的动词形式。钦定英文译本将希拉斯哥迈译为“为…成就和好”，其实该译为“成就平息”。基督为我们的罪成就平息。新约里有五次题到平息的事，与基督有关：两次指基督自己是平息的祭物，两次指成就平息的地方，一次指平息的行动。

新约里除了这五处说到平息以外，我们看见税吏在殿里祷告时，也用了同样的字根。（路十八13。）照着中文的翻译，税吏祷告：“神阿，宽恕我这个罪人。”然而，希腊文的意思是：“为我成就平息。”税吏实际上是说，“神阿，为我成就平息。我在你眼中是罪恶的。我需要平息。”

平息是什么意思？我们要如何一面区别平息与救赎，另一面区别平息与和好？我们若仔细读新约，就会发现和好包括平息。然而，其间是有不同的。平息的意思是你与另一人有问题；你不是得罪了他，就是欠他东西。比如，我若亏负你或者欠你债，问题就存在于我们中间。因着这问题或债务，你对我就有所要求；除非你的要求得满足，我们之间的问题就无法得解决。因此，这就需要平息。

希腊文希拉斯哥迈含示我亏负了你，现今我欠你债。我们之间有问题，妨碍了我们的关系。所以，平息与双方有关，一方亏负了另一方，欠了另一方的债，并且必须采取行动，以满足另一方的要求。得罪人的一方若要平息被得罪的一方，就必须履行对方的要求。七十士希腊文译本用希拉斯模斯这辞，翻译利未记二十五章九节和民数记五章八节的赎罪（遮罪）一辞，因为这希腊字的意思是使双方和好，并使二者成为一。这就是赎罪（遮罪）。

英文的赎罪（atone）这字是由at和one组成的。赎罪（atonement）一辞可写成：at-one-ment，意思是使其合一。赎罪的意思就是使双方成为一。当双方已经分开，而要寻求合一时，就需要平息。这是赎罪。平息的行动就是赎罪。平息的意思是使我们与神成为一，因为我们与神之间有了间隔。使我们离开神，使我们不可能与神有直接交通的问题是什么？问题是我们的罪。我们的罪使我们离开神的同在，并拦阻神临到我们。所以，我们需要平息，藉着满足神的要求，平息我们与神之间的关系。基督在十字架上献上自己作平息的祭物时，成就了这事。祂在十字架上为我们成就了平息，并带我们归向神，使我们与神成为一。

２　救赎

平息与救赎之间有什么不同？救赎这辞的意思是，将原来是你的，却失去了的东西买回。这本诗歌属于我。倘若这本诗歌遗失了，而我付代价将它买回，我就是赎回这本诗歌。因此，救赎的意思是出代价重新得回。

我们原来属于神，是祂的产业；然而，我们失丧了。虽然如此，神不放弃我们。祂付代价将我们买回，付极重的代价重新得回我们。这就是救赎。甚至在我们失丧了之后，祂还是渴望再得着我们。然而，神这样作并不容易，因为我们失丧了，就使我们牵连到罪和许多其它违反祂公义、圣别并荣耀的事里。因为我们失丧了，我们在神的公义、圣别、和荣耀上与祂有许多问题。我们在三重的要求，公义、圣别、和荣耀的要求之下。许多要求置于我们身上，而我们不可能履行这些要求。代价太大了。神为我们付了代价，以极大的代价重新得回我们。基督死在十字架上，为我们成就永远的救赎。（加三13，彼前二24，三18，林后五21，来十12，九28。）祂的血为我们得到了永远的救赎。（来九12，14，彼前一18～19。）

３　和好

作仇敌的问题比需要平息的问题更严重。我若是你的仇敌，平息就还不够；我需要和好。罪人需要平息，仇敌需要和好。仇恨是人与神之间最大的问题。我们作神仇敌的时候，不但需要平息，也需要和好。平息主要是对付罪，和好是对付罪和仇恨；所以，和好包括平息。罗马五章告诉我们，在我们得救之前，我们是罪人，也是仇敌。我们是罪人，需要平息；我们是仇敌，需要和好。平息与和好之间的不同在这里：平息是为着罪；和好是为着罪和仇恨。

和好是基于基督的救赎，（罗五10～11，）并藉着神的称义得成就。（林后五18～19，罗五1，11。）因此，和好是救赎同称义的结果。

在前面各点里，我们主要是说到几个名词的定义─神的义、称义、平息、救赎、和好。我们一旦知道这些名词正确的定义，就能领会得称义是什么意思。现在我们要直接论到称义。

叁　神的义已经显明出来

称义是什么？称义的意思就是神的义已经显明出来。虽然神的义存在了多少世代，却没有向我们显明；直到我们相信主，并呼求祂的名，然后神的义才向我们显示出来。神的义显示出来，就是显明出来。我们相信主耶稣，神的义就向我们显明出来。神的义显明，在罗马书里题起两次。一章十七节说，神的义本于信显示与信。神的义在福音上，本于我们的信显示与我们的信。然后三章二十一节说，神的义在律法以外已经显明出来，有律法和申言者为证。

一　在律法以外

神的义在律法以外已经显明出来，意思是它与律法无关。绝不要将神的义与律法混合，必须将二者分开。神的义与律法无关。我们绝不能到律法那里去得着神的义。就神的义而论，律法过去了。律法是旧的经纶。如今在律法以外，离开律法，神的义藉着信耶稣基督，已经显明出来。

二　藉着信耶稣基督

研究圣经的人对“信耶稣基督”（直译，耶稣基督的信）（罗三22）的解释有很大的难处。有些人说这辞的意思是我们相信耶稣基督的行动。有些人争辩说是指耶稣的信，就是耶稣的信成为我们的。我要这样说：真正的信是凭着主耶稣的信而相信祂。我们凭着耶稣基督的信相信祂，因我们没有自己的信。耶稣是我们信心的创始者与成终者。（来十二2。）我们越看自己，越察验自己，我们的信就消失得越快。信不是我们自己的发明；它绝不能由我们发起。我们不可能产生信。信是基督自己的一方面。事实上，信就是基督。加拉太二章二十节说，我们乃是在神儿子的信里，与祂联结而活。我不是凭着我的信─我没有自己的信─乃是凭着活神儿子的信而活；祂有信，并且祂自己对我就是信。你若看自己，绝不会找着信，但你若忘记自己，并且说，“哦，主耶稣，我爱你，”信会立刻在你里面升起。这信是耶稣的信，或者可以说，是耶稣在我们里面相信。因此，“藉着信耶稣基督”这辞，意思是凭着耶稣基督的信相信祂。

神的义在律法以外，藉着我们凭耶稣基督的信相信祂，已经显明出来。我们乃是凭着基督的信，不是凭着自己的信相信祂。基督是我们的信。绝不要说你信不来，因为你要信就能信。不要试着凭自己信，因为你越试，你所有的信就越少。只要说，“哦，主耶稣，我爱你。主耶稣，你真好。”你若这样作，立刻就会有信。我们凭着耶稣基督的信相信祂，而神的义本于这信显示与这信，就向一切信的人显示出来。

三　满足神公义律法和神荣耀的要求

神的义已经显明出来，满足祂公义律法和祂荣耀的要求。（罗三23。）我们相信主耶稣，就接受神的义；这义满足神一切的要求。在罗马三章，我们看见神的要求有两类：祂公义和祂荣耀的要求。保罗清楚说到神的律法和神的荣耀。我们都干犯了律法，也都亏缺了荣耀。所以，罗马三章二十三节说，众人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。

为什么保罗忽然题起神的荣耀？答案与二十五节所题的平息处有关。保罗写罗马书的这一部分时，可能想起见证的柜，尤其是遮罪盖（施恩座）的图画。这盖上面有荣耀的基路伯。正如我们已经指出的，盖底下有律法，暴露百姓的罪恶并定罪他们，盖上面有两个基路伯，代表神的荣耀并注视百姓的每一行动。盖底下有暴露人的律法；盖上面有鉴察并注视人的基路伯。暴露并定罪人的律法，表征照着律法而有之神公义的要求；注视人的基路伯，表征照着神的彰显而有之神荣耀的要求。除非这些要求得以履行，神得着满足，否则罪人就无法接触神，神也无法与他们来往。为着遮罪的血，阿利路亚！遮罪的血弹在遮罪盖上，就满足了公义律法和神荣耀的要求。

平息不但是一个行动，也是一个地方。平息是神能与人相会的地方。在圣灵的默示之下，保罗放胆说，这平息的地方就是耶稣基督。神摆出基督耶稣作平息处，（三25，）这平息处是神能与人相会的地方。这地方就是主耶稣基督的人位。虽然许多基督徒爱主耶稣，并领悟祂对他们是如此丰富，但他们也许不知道基督是平息的地方，在这里神能与我们相会，我们也能接触神。在我们知道这地方之前，我们一想到接近神就感到害怕，但如今我们不再怕祂。在基督这平息处，我们能与神相会。这是保罗写罗马三章的意义。他用约柜连同遮罪盖的预表，显示称义的意义。

在这宇宙中，主耶稣已被摆出作平息处，所有的罪人可到祂这里来与神相会。今天我们在哪里？我们在平息的地方。我们的确有地位、有立场与神相会，神也有同样的立场与我们来往。律法在哪里？律法在平息处之下；它被平息的基督遮盖。神的荣耀在哪里？它在我们上面，但它对我们没有要求，因为我们是在基督这平息的地方。在这里我们得称义。在这平息处，我们在神的公义上与神一样。我们与神彼此相符，也互相称许。我们称许神，神也称许我们；神称义我们，我们也称义祂。

我们能称义神，你以为这样说是太大胆吗？罗马三章四节给我们这样说的依据。这节说，好叫神说话的时候，显为公义；被人审判的时候，可以得胜。我们能称义神。我曾好几次这样作。虽然我承认我是罪人，但我不是盲目的跟从神。我尽所能的证实祂的话；至终，我完全称许神是对的。不要怕研究神，要探索神一下，看祂对不对。你若探索祂，你会发觉祂百分之一千，甚至百分之一百万的对。你会称义神。在基督这平息处，神与我们互相称许。

照着我们的经历，不是神先称许我们，乃是我们先称许神。我们不知道神花了多少时间使我们确信祂的义。我们是悖逆的，并且说，“我不喜欢神。神不对。”在我们得救以前，我们都这样想。许多人顶撞神说，“神若是对的，为什么地上有这么多可怜的人？神若是对的，为什么国际间没有公理？”他们承认有神，但宣称祂不是义的。我们许多人能见证同样的事，承认我们以为神是错的，以为祂不是义的。然而，神一直忍耐我们，为我们作许多事，直到祂最终使我们确信祂的义。谁先称义谁？我们先称义神。当神使我们确信祂的义，我们就称义祂，并悔改流泪说，“神，赦免我。我是罪恶、不洁的。我需要你的赦免。”我们呼求主耶稣的名时，我们不但被摆在基督里面，也被摆在基督上面。现今我们在作我们平息处的基督上面，在这里神与我们能彼此称义。我们宣告：“神，你是义的。我对你没有问题。”然后神回答：“亲爱的孩子，我对你也没有问题。”首先我们称许神，然后神称许我们。我们称义神，然后神称义我们。这一切都是发生在基督这平息的地方。在祂下面律法被遮盖，在祂上面基路伯喜乐，因为看见发生在祂这平息处上面的互相称义。

现今我们在哪里？我们在耶稣基督这平息的地方。我们在平息处上面。律法在我们脚下，神的荣耀在我们头上得着满足。律法静默无声，不能再控告我们；但神的荣耀能满足的因我们而欢乐。在平息处上面，我们享受神完全的称义。

肆　神的义已经显示出来

一　向旧约的圣徒

在神越过旧约圣徒的罪上，神的义已经向他们显示出来。保罗在罗马三章二十五节用“越过”这辞。在旧约时代，人的罪并没有除去，仅为遮罪的血所遮盖。他们的罪没有除去，直到耶稣基督死在十字架上。“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”（约一29。）主耶稣死在十字架上之前，旧约圣徒的罪还在，然而这些罪为预表基督之祭牲的血所遮盖。神必须越过他们的罪，因为祂是义的。预表基督之祭牲的血流在神面前，公义的神就不得不越过那血所遮盖的一切罪。神在越过那些被遮盖的罪上，显示了祂的义。

让我举例说明。假定我欠某人十亿美金。我不可能付出这笔钱，但是我对那人有了债务，必须偿还他。然而，我有位朋友是亿万富翁。我的朋友前去告诉双方没有问题，他自己要偿还全部债务，并且他写了本票作证据。一旦本票交付并被接纳，我就必因着公义得释放。同样，旧约圣徒欠神巨额债务，但有本票─弹在施恩座上遮罪祭牲的血─保证基督要来除去罪。这本票遮盖旧约圣徒一切的罪。基督死在十字架上并付了完全的代价，就赎回本票。所以，因着神的义，神就必须越过他们的罪。祂这样作，就向旧约的圣徒显示了祂的义。这是罗马三章二十五节的意义。

二　向新约的圣徒

在神称义新约圣徒的事上，神的义已经向他们显示出来。神因祂的恩典，藉着在基督里的救赎，并藉着我们信耶稣，已白白的称义我们。（三24，26。）基督既为我们的罪付了代价，并成就了完全的救赎，满足神一切的要求，神要成为义的，就必须称义我们。在神一面，称义是因祂的义；在我们一面，称义是因祂白白的恩典，并非因行律法。我们要因行律法得称义，就需要作工，但要因着在基督里的救赎称义，就不需要作工；称义乃是因祂的恩典白白赐给的。我们原不配得；但因着基督那满足神一切要求的救赎，神因祂的义，就必须称义我们。因此，神在越过旧约圣徒的罪上，并在称义新约圣徒的事上，已经向他们显示祂的义。今天神对待我们，不是仅仅越过我们的罪，乃是称义我们。神已称义我们了。

伍　没有可夸的

因此，没有可夸的。我们没有人有什么可夸的。我们得称义，不是藉着行的律，乃是藉着信的律。（三27。）这信不是起源于我们，乃是出于活的基督。

陆　一位神称义两班人

神乃是一位。这一位神称义犹太人，也称义外邦人。（三30。）祂是犹太人和外邦人的神。（29。）保罗这样说，就为基督的身体铺了路。神对待一班人若与对待另一班人不同，就很难有身体的生活。然而，神对待所有的人只有一个方法。这一位神用祂的一个方法将不同的人聚集为一。无论我们是犹太人或外邦人，称义我们众人的乃是一位神。我们中间有好些犹太籍的弟兄姊妹，神以祂称义我们的同样方式称义他们。这一位神称义我们众人，好使我们成为一，作基督的身体。

神本于信称那受割礼的为义，也藉着信称那未受割礼的为义。请注意这里所用不同的介系词：犹太人，那受割礼的，是本于信得称义；外邦人，那未受割礼的，是藉着信得称义。这是什么意思？犹太人在神面前有作祂子民的地位。尽管犹太人有不信和明显的不洁，他们仍有作神子民的地位。我们必须承认这点，并且谨慎如何说到犹太人，因为神要论到他们说，“他们是我的子民。”他们既有作神子民的立场，就大不一样了，我们需要尊重这个。在创世记十二章三节，神应许犹太人的祖宗亚伯拉罕：祝福他的，必蒙神祝福；咒诅他的，必受神咒诅。神不断在应验创世记十二章三节。凡以咒诅的方式摸着犹太人的，必受咒诅。已过二十五个世纪，没有例外：每个咒诅犹太人的个人和国家都受了咒诅，每个祝福犹太人的人都蒙了祝福。

虽然今天犹太人的光景与神不对，但他们在地位上仍是神的子民。在罗马书别处保罗说，神的拣选是没有后悔的。（十一28～29。）犹太人是神所拣选的，而神的拣选是永远的。无论犹太人目前多么不信，他们在地位上仍是神的子民。所以，神称义犹太人是本于信，不是藉着信。为什么不是藉着信？因为犹太人已经有地位。然而，当神称义外邦人时，祂必须藉着信称义他们，因为他们是远离神的。在外邦人与神之间有很大的距离。因着犹太人，那受割礼的，已经有地位，所以他们是本于信得称义；因着外邦人离神甚远，所以他们是藉着信得称义。外邦人乃是藉着信达到对的地位。这两种情形都是在于信。

一位神称义我们众人。犹太人和外邦人都在一位神之下，以同一的方式得称义。保罗在罗马三章二十九至三十节的话，为十二章里基督的身体铺了路。无论我们是犹太信徒或外邦信徒，我们在一位神的一个经纶之下，乃是在基督里的一个身体。

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经文及注解

罗马书　罗三21至三31及注

叁　称义　三21～五11

一　界说　三21～31

3:21　但如今^1神的义^2在律法以外已经^3显明出来，有律法和申言者为证，

【注1】　见一17注1。下节者同。

【注2】　在福音上所显示神的义，（一17，）是神在新约经纶里，将祂自己分赐到人里面的基础和根基。这义与神在旧约经纶里的律法毫无关系。（见腓三9与注。）

【注3】　犹太人藉着守律法追求神的义，但他们没有得着，因为凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义。（20。）但如今神的义在律法以外，藉着信耶稣基督，已经向我们显明出来。（一17。）

3:22　就是神的义，藉着^1信耶稣基督，归与一切信的人，并没有分别。

【注1】　直译，耶稣基督的信，或，在耶稣基督里的信。指耶稣基督的信在我们里面，成了我们相信祂的信，如在26，加二16、20，三22，弗三12，腓三9等处。

信是有标的的，也是出于它的标的的。这标的就是神成为肉体的耶稣。人听见祂，认识祂，欣赏祂，宝贵祂，祂就在人里面生发出信，叫人信祂，这样祂就成了人里面对祂的信。因此，这信成为在祂里面的信，也是属于祂的信。

在神新约的经纶里，神要人信祂这神成为肉体的耶稣。人若不这样信祂，就是在神面前犯了惟一的罪；（约十六9；）人若这样信祂，就是在神面前有了极尽的义，神也就把这信算为他的义。同时，这信也把它的标的，就是神成为人的这一位，带到信祂的人里面。祂乃是神的义，神就把祂赐给祂所住在里面的人，作他的义。（耶二三6。）这一切都是本于，也都是在于这在祂里面，属于祂的信。（参来十二2。）

3:23　因为众人都犯了罪，亏缺了^1神的荣耀，

【注1】　神的荣耀，就是彰显出来的神。当神彰显出来，祂的荣耀就为人所看见。人是照着祂的形像造的，使人为着祂的荣耀彰显祂。但人犯了罪，抵触了神的圣与义，不但没有彰显神，反倒彰显罪和有罪的己，因此亏缺了神的荣耀。这样亏缺神的荣耀与彰显，就是罪。我们罪人不仅在神圣别和公义的要求之下，也在神荣耀的要求之下。我们都干犯了神圣别的所是，和祂公义的律法，也都亏缺了神的荣耀。因此，我们都在神的定罪之下。

3:24　但因神的恩典，藉着在基督耶稣里的^1救赎，就^2白白的得^3称义。

【注1】　意出代价买回。人原是属于神的，但因着罪失丧了。神的圣别、公义和荣耀，对人的要求太大，人无法履行。但神藉着基督为我们付了极重的代价，重新得回我们。基督死在十字架上救赎了我们，（加三13，多二14，彼前二24，三18，）祂的血为我们成就了永远的救赎。（彼前一18～19。）

【注2】　基督既为我们的罪付了代价，并在祂的救赎里履行了神对我们一切的要求，神就必须因祂自己是义的，而白白称我们为义。这是因着神的恩典，不是因着我们的行为。

【注3】　称义是神照着祂义的标准称许人。神能这样作，乃是基于基督的救赎。

3:25　神^1摆出基督耶稣作^2平息处，是^3凭着祂的血，藉着人的信，为要在神以宽容^4越过人先时所犯的罪上，显示祂的义；

【注1】　在旧约，约柜上的盖所预表的平息处是隐藏的，藏在至圣所里；在新约，基督这实际的平息处是公开的，向一切的人摆出。

【注2】　这是出二五17约柜上遮罪的盖所预表的。约柜是神与人相会的地方，其中放着十条诫命的律法，藉其圣别和公义的要求，暴露并定罪前来接触神之人的罪。但藉着约柜的盖，连同遮罪日洒在其上遮罪的血，罪人的整个光景就完全得着遮盖。因此神能在这遮罪盖上，与干犯祂公义律法的百姓相会，即使在那载着神的荣耀，并遮掩柜盖之基路伯的注视下，在行政上也丝毫不抵触祂的公义。如此就平息了人与神之间的难处，使神能宽恕、怜悯人，而向人施恩。这预表基督作神的羔羊，除去人与神出事的罪，（约一29，）满足了神一切圣别、公义和荣耀的要求，平息了人与神之间的关系。因此，神能越过人先时所犯的罪。为着显示祂的义，神必须这样作。这就是本节所指的。

约柜的盖，在希伯来文是kap-poreth，卡培瑞特，其字根意遮盖。七十士希腊文译本将这字译作 hilasterion，希拉斯特利昂，意即平息（含宽恕、怜悯意─来八12之宽恕及路十八13注1之可怜，原文均与此字同源）的地方，钦定英文译本译为 mercy seat（怜悯座），中文和合本译为施恩座，指神怜悯人向人施恩的地方。保罗在来九5说到约柜上的盖，也用希拉斯特利昂这字称之。在罗三25就用这字说明约柜上的座（盖），如何预表基督乃是神摆出的平息处。

除希拉斯特利昂一字外，新约还用两个与其同源的字，说到基督为人除罪，平息人与神之间的关系，一个是hilaskomai，希拉斯哥迈，（来二17，）指平息的事，就是成就平息，满足一方的要求，而使双方和息相安；另一个是 hilasmos，希拉斯模斯，（约壹二2，四10，）指平息物，就是平息的祭物。基督为我们的罪成就了平息，（来二17，）如此祂就成了我们与神之间的平息物，就是平息的祭物，（约壹二2，四10，）也就作了我们在神面前得享平息，并神向我们施恩的地方，就是约柜的盖所预表的。（来九5。）

【注3】　直译，在祂的血里。

【注4】　在旧约时代，人的罪并没有除去，仅为预表基督之祭牲的血所遮盖。神越过人这些被遮盖的罪，直等到基督来了，作神的羔羊，除去世人的罪。（约一29。）基督死在十字架上，所流的赎罪之血，除去了人先时一切被遮盖，被越过的罪。在越过他们的罪上，神已经向旧约的圣徒显示了祂的义。

3:26　为着在今时显示祂的义，使祂能是义的，也能^1称那以^2信耶稣为本的人为义。

【注1】　神称我们信徒为义，乃是向新约时代以信耶稣为本的人，显示祂的义。

【注2】　信耶稣，直译，耶稣的信，或，在耶稣里的信。（见22注1。）

3:27　既是这样，哪里有可夸的？1完全没有了！藉着什么律？藉着行的律吗？不是，乃是藉着信的律。

【注1】　直译，这已摒绝了！

3:28　因为我们算定了，人得称义是藉着信，与行律法无关。

3:29　难道神只是犹太人的神吗？不也是外邦人的吗？是的，也是外邦人的；

3:30　神既是一位，祂就要^1本于信称那受割礼的为义，也要^1藉着信称那未受割礼的为义。

【注1】　对于有神子民地位的受割礼者，信是他们蒙神称义的根源，所以是本于信；对于在地位上远离神，不是神子民的未受割礼者，信是他们蒙神称义的途径，使他们达到正确的地位，所以是藉着信。

3:31　这样，我们藉着信使律法失效吗？绝对不是！反而坚固了律法。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　称义的表样

壹　蒙召的人

贰　 信的人

一　 称无为有的神

二　 叫死人复活的神

叁　 他的信被算为义

肆　 受了割礼作印记

伍　 成为信心之父

陆　 应许他和他的后裔承受世界

柒　 神称义的证明

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第六篇　称义的表样

我喜爱罗马书，因为它写得扎实又具体。本书虽然说到许多道理，实际上乃是照着事实和经历写的。罗马书是基于经历。称义也许看起来是道理的事，但使徒保罗，随著称义的道理，给我们称义活的表样─亚伯拉罕这个人。（四1～25。）在本篇信息中，我们要来看亚伯拉罕─称义的表样。他是我们的模型，我们的榜样。亚伯拉罕这名的意思是“众人的父”。照着圣经，亚伯拉罕是犹太人和相信之外邦人的父。（罗四11～12，16～17，加三7～9，29。）凡以信为本的，无论是犹太人或外邦人，都是亚伯拉罕的后裔。

壹　蒙召的人

亚伯拉罕是蒙召的人。亚当是受造的，而亚伯拉罕是蒙召的。受造和蒙召有很大的不同。创世记主要分为两段：前段包括前十章半，叙述受造族类的历史，以亚当为父和元首；后段从十一章中间至该书末了，叙述蒙召族类的历史，以亚伯拉罕为父和元首。受造族类的历史记载在创世记，于建造巴别（希腊文是巴比伦）城和巴别塔时达到高峰。偶像的名字记在这塔上，意思是整个受造族类已转去拜偶像。因此保罗说，人类将神改换为偶像。（罗一23，25。）

保罗写罗马一章，是照着创世记所叙述的历史。从该隐的时代开始，人就不以认识神为美，并且离弃神。人类弃绝神并建造以诺城，就是创世记四章所记人最初的文化。从那个文化起，人类落到败坏里，并留在败坏的光景里，直到洪水来临，那是神在他们身上的审判。因着神的怜悯，有八个人藉着预表基督的方舟得救。八是复活的数字，指明这些人是在复活里得救并蒙保守。就一面说，挪亚是新族类的元首。然而不久以后，在创世记十一章，挪亚的后裔也在巴别离弃神。他们将神改换为偶像，完全弃绝神。洪水以前，人类还没有完全离弃神；后来挪亚的后裔落到拜偶像里，人才完全离弃神。

淫乱随着拜偶像而来。巴别以后，所多玛（Sodom）出现。所多玛是淫乱的城。在英语里有sodomy（亲男色）和sodomites（亲男色的人）二辞，表征最可耻的淫乱行为。所多玛的居民违反自己的天性，并造成很大的混乱。在创世记十九章的时候，将神改换为偶像的人类，落到亲男色的光景里。结果，各种邪恶都出现了。

这就是罗马一章的背景。罗马一章是照着人堕落的历史写的：不以认识神为美，将神改换为偶像，落入淫乱，并产生各种邪恶。

在堕落可怕的过程里，人类将神改换为偶像，并完全离弃神。神也放弃人类，作为回报。神似乎说，“既然你们离弃了我，我就任凭你们。”受造族类离弃神，神也放弃受造族类。

然而，神从这族类呼召出一个人同他的妻子。神无意呼召第三个人。祂的心意是要呼召一个完整的人，包括一个人和他的妻子。你若是尚未结婚，你就不完整。没有你的妻子，你是不完整的人；你需要她补足你，你们在一起才是完整的实体。所以，神呼召亚伯拉罕同他的妻子，这是一个完整的人。

我们也许以为自己不是非常绝对为着神。然而，亚伯拉罕，我们信心的父和模型，自己并不绝对。他蒙神呼召离开迦勒底的吾珥时，不但带着他的妻子，也带着其它的亲人。

神向亚伯拉罕显现为荣耀的神，藉此呼召他。（徒七2～3。）神不是只用言语呼召他；祂是用祂的荣耀呼召他。亚伯拉罕看见神的荣耀，就受了吸引。

我们的经历是一样的。就一面说，我们也看见神的荣耀。我们听见福音，这福音刺入我们里面的时候，我们就看见神的荣耀。你得救时没有看见神的荣耀吗？当我是个雄心勃勃的青年人时，我看见了这荣耀。我无意接受神，但福音刺入我里面，我就不能不说，“神，我要你。”我无法否认神的荣耀向我显现了。这样的经历是无法解释的。没有人的言语能充分描述，福音刺入我们里面时，我们所看见的。我们只能说，荣耀的神向我们显现，吸引我们并呼召我们。我们和亚伯拉罕一样，被荣耀的神所呼召。

亚伯拉罕和我们一样；我们不该以为我们和他不同。我们不该欣赏亚伯拉罕而贬低自己，因为他和我们都在同样的水平上。我们都是亚伯拉罕，亚伯拉罕不是特出的。我作小孩子的时候，听见亚伯拉罕的故事，我以为他是特出的。然而，后来我读主的话，就领悟亚伯拉罕和我之间差别很小，我们几乎是一样的。虽然亚伯拉罕已蒙神呼召，但他没有胆量离开拜偶像之地；这迫使神使用亚伯拉罕的父亲将他带出吾珥。亚伯拉罕是蒙呼召的人，但发起实际离开的是他父亲。他们离开迦勒底的吾珥，并住在哈兰。然而，亚伯拉罕仍没有足够的胆量绝对跟从神，神被迫将他父亲取去。他父亲死在哈兰，然后神再次呼召亚伯拉罕。

亚伯拉罕的第一次蒙召记载在行传七章二至四节，第二次蒙召见于创世记十二章一节。我们该注意这两次呼召之间的不同。照着行传七章二节，神呼召亚伯拉罕离开两件事─他的本地和他的亲族。照着创世记十二章一节，加了另一项─他的父家。第一次呼召要求亚伯拉罕离开他的本地和本民；第二次呼召要求他离开他的本地、亲族和父家。亚伯拉罕和他妻子必须单独出去。神取去亚伯拉罕的父亲，祂不要他带着其它的亲人。

我们若思想亚伯拉罕所作的，就会领悟不是只有我们不绝对顺从主的呼召。我们的祖宗亚伯拉罕是头一个不绝对跟从神的人。他觉得孤单，他不要独自离开；因此，他带着他的侄儿罗得。这违反神的呼召。虽然亚伯拉罕答应主的呼召，但他的答应，至少有部分是不顺从那呼召。同样，几乎我们众人都答应了神的呼召；但在我们的答应里，我们违反祂的呼召而行。我们没有人是绝对答应神的呼召。然而，神是绝对的。无论我们多不绝对，神都要完成祂的呼召。

亚伯拉罕爱罗得，神就用他来管教亚伯拉罕。至终，罗得与亚伯拉罕分开，亚伯拉罕才绝对跟从神的呼召。他不再有父亲或侄儿；只有他同他的妻子。他离开了他的本地、他的亲族、和他的父家。然而，他必须再离开一件事─他自己。他倚靠自己。

撒拉题议亚伯拉罕藉着夏甲生子，我们由亚伯拉罕的反应知道他仍倚靠自己。虽然这个建议是好意，却违反了神的呼召。亚伯拉罕该运用鉴别力，不听从他的妻子。撒拉的题议是个试验，证明亚伯拉罕仍在老旧的己里，他那部分仍是旧造。然而，神的心意是要呼召亚伯拉罕完全离开旧造的每一部分─不但离开他的本地、亲族和父家，也离开他自己。神似乎告诉亚伯拉罕：“你不该作什么。你必须从自己出来。我要为你作一切。但你留在自己里面的时候，我就不能作什么。”然而，亚伯拉罕照撒拉的题议作，结果生出以实玛利。那是非常严重的错误，犹太人因此不断受苦。为什么亚伯拉罕犯这样的错？因为他仍在自己里面。他弃绝了许多其它的事物，但他没有弃绝自己。

亚伯拉罕什么时候离开自己？乃是到一百岁的时候，他才弃绝自己，那时他想到自己的身体如同已死。当然，每个死了的人都从自己出来了。亚伯拉罕一百岁时，看看自己说，“我完了。我如同已死。”罗马四章十九节说，“想到自己的身体如同已死。”这指明他终于从自己出来了。他成了完全蒙召的人。你蒙召了吗？虽然你是蒙召的人，但你还没有弃绝自己。

我们已经看见，受造族类堕落到一个地步，将神改换为偶像。神对他们不能作什么。就神而论，以亚当为首的受造族类已经毫无指望，于是祂完全放弃了这族类。然而，神从那受造并堕落的族类中呼召出亚伯拉罕，作为新族类，蒙召族类的父和元首。我们属于那一族类─受造族类或蒙召族类？我们属于蒙召族类。然而，我们与我们的祖宗亚伯拉罕一样。我们像他那样，对神呼召的反应是逐步的，不是绝对的。我们都在回应神呼召的过程中。无论你多软弱，我保证至终你会被呼召出来。然而，你该加速你的蒙召，弃绝一切不是神自己的事物。你越快往前越好。我鼓励你加速，从一切不是神的事物中出来。

贰　信的人

蒙召的族类成了信的族类。亚伯拉罕首先是蒙召的人，然后是信的人。他舍弃了一切，除了信靠神以外无法往前。他信靠神，因为他不知道往那里去。神只告诉他要离开本地、亲族和父家。祂没有告诉亚伯拉罕往那里去，这迫使他信靠神。亚伯拉罕能说，“我只信靠神。祂带领我去那里，我就去那里。”我们若研读亚伯拉罕的历史，就会知道他的生活是信靠的生活，信的生活。神不期待亚伯拉罕作什么。神似乎告诉他：“亚伯拉罕，你已蒙我呼召，不要作什么。我要为你作一切，只要与我同在。我行动的时候，你就行动；我往那里去，你就必须往那里去；不要为自己或凭自己作什么。”这就是信靠神的意思。

许多人有错误的印象，以为相信主耶稣只不过是说，“主耶稣，我相信你，我接受你作我的救主。”这是对的，但相信主耶稣还有更深远的含意。相信主的意思是：我们必须了结自己，承认我们一无所是，一无所有，也一无所能。每一步，每一刻，我们都必须信靠祂。我不知道如何行事；我只知道如何信靠我的主。我已蒙召离开一切不是神的事物，现在我信入一切是神的事物。我相信祂，我也相信祂为我所成就的一切。我相信祂为我所能作的，也相信祂为我所要作的；我完全信靠祂。这是蒙召并相信之族类的见证。我们是相信之父亚伯拉罕的子孙，我们乃是相信的子民。（加三7～9。）

一　称无为有的神

亚伯拉罕相信的神是怎样的神？我们相信的神是谁？亚伯拉罕所信的神是称无为有的神。（罗四17。）亚伯拉罕的神称无为有，意思是祂从无有造出东西。神是创造主。亚伯拉罕相信这样一位神，并将这位神应用到他的处境中。就一面说，亚伯拉罕不能产生后嗣。然而，神称以撒为有。虽然以撒还没有，神却称以撒为有。以撒还没有，也不可能有的时候，神就宣告：“要有以撒。”以撒出生了：神称无为有。我们必须相信同样的神，因祂是全能的创造主，是称无为有的。

二　叫死人复活的神

亚伯拉罕所信的神是叫死人复活的神。（四17。）这就是说，神能叫死人复活。当神叫亚伯拉罕献上以撒时，他经历这点。亚伯拉罕顺从了。亚伯拉罕献以撒时，信神会叫他从死人中复活。（来十一17～19。）他信神会叫他儿子复活，他会在复活里得回他的儿子。

我们需要同样的相信主耶稣。我们相信神是那称无为有的创造者。我们也相信祂是赐生命者，是能叫死人复活的一位。祂能从无有中创造，祂也能叫死人复活。

我们可将这点应用到召会生活中。你也许觉得你所在地召会的光景很贫穷。不错，是非常贫穷；事实上，是一无所有。你必须对主说，“主，进来称无为有。”可能你移民到某地，发觉那是满了死亡的地方。那是神打发你去的原因；你必须相信祂是叫死人复活的一位。

一九四九年，我被打发到台湾。我认为那个岛是落后地区。我一直在远东最大的城市上海生活并工作，那里主的工作很强，有一千位圣徒一起聚会；我们在十七个分家聚会，并且有四种刊物。忽然我离开中国大陆，被打发到台湾这个小岛。我观察情形，深感失望。我不能作什么，也不想作什么。我没有意愿在这样落后地区的贫穷人中作工。我躺在床上，望着天花板，对自己说，“你在这里作什么？你为什么到这里来？”然后我转向我的妻子，并且问：“我们为什么来？我们能作什么？”我非常受困扰，我的妻子也不能说什么来帮助我。有一天，那称无为有，又叫死人复活的神摸着我的心，告诉我不要失望。此后，我对台湾的工作有了负担。不到五年，我们的人数从三百五十人增长至二万人。头一年，我们增加近三十倍。那时得救的人，有许多现在都是同工。

我们必须相信那称无为有，又叫死人复活的神。不要因你所在地的光景失望。不要说一切都是贫穷、死沉的。这样的地方对你是合式的地方，对神也是合式的地方。这里贫穷吗？你有那称无为有的丰富之神。这里死沉吗？你有那叫死人复活的活神。你的光景给神机会进来，分赐生命给死人。不要抱怨，要呼求祂并相信祂。不要对你的家庭情形失望。不要说你的妻子贫穷，或你的丈夫死沉。你越说你的妻子贫穷，她就越糟。你越说你的丈夫死沉，他就越糟。你必须宣告：“我的妻子贫穷，但我的神不贫穷。我的丈夫死沉，但我的神不死沉。我所信的神是从无有创造出东西，又叫死人复活的神。我的神不是叫活人复活─祂是叫死人复活。我的光景正好给神绝佳的机会。”

叁　他的信被算为义

这样的信被神算为义。（罗四3，21～22。）我们越这样相信神，就越感觉神喜悦我们。这是神的义算给我们，作我们信的结果。如我们在前一篇信息中所看见的，信是活的基督自己。基督进到我们里面作相信的一位，祂就是我们的信。然后神将我们的信算为义。因此，我们有信又有义。这就是说，我们得着更多的基督。我们有祂作我们的信和我们的义；祂是我们凭以相信祂的信，也是神算给我们的义。祂是我们的一切。我们越相信祂，就越得着祂。我们越相信祂，神就越将祂给我们。

肆　受了割礼作印记

那算给亚伯拉罕作为义的信，不是在于外面割礼的形式，因为割礼是以后才有的。亚伯拉罕受了割礼的记号，作他未受割礼时那信之义的印记。（四11。）割礼是外面的形式，乃是里面实际的印记。我们若没有实际，就该忘记外面的形式。我们若有实际，也许偶尔需要外面的形式作印记。割礼对亚伯拉罕就是这样的印记。不仅如此，割礼对信的外邦人，就是未受割礼的人，也是印记；亚伯拉罕也是他们的父。

伍　成为信心之父

所以，亚伯拉罕成了信心之父。（罗四16～17，加三7～9，29。）他是那未受割礼、有同样信心之人的父，（罗四11，）也是那受割礼、照同样信的脚踪而行之人的父。（12。）亚伯拉罕是两班人─信的犹太人和信的外邦人─的父。你若相信主，亚伯拉罕就是你的父。所有在基督里的信徒，都是他的后裔。

陆　应许他和他的后裔承受世界

神应许亚伯拉罕和他的后裔，必得承受世界。（四13。）这是大事。亚伯拉罕和他的后裔承受了神，他们也要承受世界。让别人去为控制世界争战。世界将是我们的。战争过去以后，神要说，“让我的子民得着世界。”这应许不是藉着行律法，乃是藉着信的义所赐的。谁要承受地土？那些蒙召并相信主耶稣的人，那些得着基督作他们的信并作他们的义的人。要确信世界将是我们的。我们不需要争战或挣扎。我们只需要相信神大能的作为。我每天读国际新闻，看神在作什么，尤其是在中东作什么。活在今世，神行动的世代，实在太好了。神不但为犹太人行动，也为我们行动。有一天世界要属于所有亚伯拉罕信的后嗣。

你信这点吗？我完全确信有一天我们要承受地土。我们该期待承受世界。圣经的确保证我们要承受世界。基督自己渴望回来，并恢复地；祂对地的兴趣远过于天。主要回来，不但为祂自己，也为我们取得地。我们是应许的后嗣，我们要承受世界。

柒　神称义的证明

神称义的证明乃是复活的基督。（四22～25。）我喜欢这首诗歌：

公义父神，你已接受

耶稣作我的代替；

祂是义的受你审判，

代替我这不义的。

祂今坐在你的右边，

作你公义的明证；

祂已使你完全满足，

你义使你难变更。

（诗歌十八首第三节。）

因此，坐在神右边的复活基督，乃是我们已得称义的证据。基督救赎的死，作神称义我们的根据，已完全为神所悦纳；基督已从死人中复活，证明了这点。这是神所赐我们称义的证明。

基督的死已完全履行并满足神公义的要求，因此我们藉着祂的死，就得神称义。（三24。）祂的复活乃是证明祂为我们的死已经满足了神的要求，我们因祂的死已经蒙神称义，并且我们在祂这位复活者里面，已经在神面前蒙悦纳。不仅如此，祂这位复活者，也在我们里面为我们活出能得神称义，且蒙神悦纳的生活。所以，罗马四章二十五节说，祂复活是为我们的称义。

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经文及注解

罗马书　罗四1至25及注（读1～4节的注解）

叁　称义　三21～五11

二　表样　四1～25

第　四　章

4:1　1这样，我们可说我们的^2祖宗亚伯拉罕照着肉体得了什么？

【注1】　保罗在三章论过因基督的死，而有客观地位上的称义之后，到本章就给我们看见，因基督的复活，而有主观性质上的称义。保罗以亚伯拉罕为表样，表明这充分、活的称义，乃是神更深的工作，使堕落的人脱离神以外的一切事物，带他们归回神自己，完全信靠祂，而不信靠自己。在创十五，亚伯拉罕蒙神称义，与罪无关，乃是为得着后裔，产生国度，以承受世界。（13。）照样，本章表明，称义不仅是为叫人从神的定罪蒙拯救，更是为叫神得着许多的儿子，（八29～30，）为基督构成一个身体，（十二，）作神的国，（十四17，）以完成祂的旨意。三章所论客观地位上的称义，是关于救赎，叫我们与神和好；本章所论主观性质上的称义，是关于生命，叫我们成为完成神旨意的后裔。这需要我们的肉体，及其天然的能力，被割除─受割礼。

【注2】　亚伯拉罕是所有信徒的祖宗。他是那未受割礼，而有同样信之人的祖宗，也是那受割礼并照同样信的脚踪而行之人的祖宗。

4:2　倘若亚伯拉罕是本于^1行为得称义，就有可夸的，只是在神面前并无可夸。

【注1】　这是指亚伯拉罕凭自己为神作事，就如他想要使神悦纳他努力的果子，（先是罗得，后是以利以谢，再后是夏甲所生的以实玛利，）作神应许的后裔。然而，亚伯拉罕得称义的结果，最终乃是停下他自己为神所作的，就是割除肉体的割礼所表征的。（11。）因此，割礼成为神对亚伯拉罕经常的题醒，叫他停下自己的作为，而凭在神里面的信活着。称义与肉体的行为和成就，完全无关。

4:3　原来经上说什么？说，“亚伯拉罕^1信神，这就算为他的义。”

【注1】　信神，是亚伯拉罕对神一再向他显现的自然反应。神曾多次向亚伯拉罕显现，（创十二1～3，7，十三14～17，十五1～7，十八，徒七2，）每次都将祂的荣耀与祂自己的一些成分，传输到亚伯拉罕里面。因此，这信实际上就是神所传输到他里面的元素，在他里面的涌出。神对亚伯拉罕信的反应，乃是称义他，就是算他为义。这不是本于行为，乃是基于他的信神。

4:4　1作工的得^2工价，不是照着恩典，乃是照着所该得者算的。

【注1】　天然的人总是要为神作工，好得酬劳（工价）。在这样的人，没有恩典，没有信，也没有享受。（见出十二45。）

【注2】　神称我们为义，不是对我们好行为（工作）的报酬（工价），乃是因基督的救赎所白白给我们的恩典。如果神称义我们，是照着我们的好行为，需要我们的好行为，神的称义就是我们好行为所赚的工价，是我们该得的，不是神白给的。既是照着神的恩典算的，就不再是本于行为；不然，恩典就不再是恩典了。（十一6。）我们的行为绝不能顶替神的恩典，神的恩典也必须是绝对的。

4:5　惟有不作工，只信靠那称不虔者为义之神的，他的信就算为他的义。

4:6　正如大卫也称那在行为以外，蒙神算为义的人为有福的：

4:7　“不法得赦免，1罪得遮盖的人，是有福的。

【注1】　原文，复数。

4:8　主绝不算为有罪的人，是有福的。”

4:9　如此，这称为有福的福是单加给受割礼的人，还是也加给未受割礼的人？因我们说，亚伯拉罕的信，就算为他的义，

4:10　是怎么算的？是在他受割礼的时候，还是在他未受割礼的时候？不是在受割礼的时候，乃是在未受割礼的时候。

4:11　并且他受了^1割礼的记号，作他未受割礼时那^2信之义的印记，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义；

【注1】　割礼不是亚伯拉罕得称义的原因，乃是神已称他为义的外表记号和证实。割礼是指割除人天然的力量。亚伯拉罕曾凭这天然的力量，藉自己的努力，生出以实玛利，要得神的喜悦。亚伯拉罕在受割礼以前，已经得称义，神在创十五也已经坚定与他所立的约。割礼是从他这一面再坚定神与他所立的约，作为经常的题醒：他再不能用天然的力量讨神的喜悦。

【注2】　见13注2。

4:12　又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且照我们祖宗亚伯拉罕，未受割礼时之信的脚踪而^1行的人。

【注1】　原文意，按着一种有规律、确定的方式行走。（见加五25注2，腓三16注4。）在此指照（遵守）信之基本原则的脚踪行。人若照亚伯拉罕信的脚踪行，亚伯拉罕对他们就是受割礼之人的父，他们就进入一种不信靠自己，只信靠神的生活，使他们得着神主观的称义，成为亚伯拉罕真实的后裔。

4:13　因为神应许亚伯拉罕，或他的后裔，必得^1承受世界，不是藉着律法，乃是藉着^2信的义。

【注1】　称义是为叫神所拣选的人承受世界，使他们能在地上为神掌权。（创一26。）

【注2】　律法是神在旧约对人暂时的经纶（安排），因为律法是因人的过犯临时添上的；（加三19；）信仰是神在新约对人永远的经纶（安排），因为信仰是根据神永远的计划。（参提前一4注3。）神在旧约是以律法对待人，人若照神这安排，行神律法中所吩咐的，就得着义，就是律法的义，（九31，）也就是本于律法的义。（十5，腓三9。）神在新约是以信仰对待人，人若照神这安排，相信神所命定人信的基督，（约壹三23，）就得着义，就是信的义，（11，）也就是本于信的义。（九30，十6。）神在新约的经纶所安排的信仰，是顶替旧约律法的，到新约时才来到。（加三23，25。）这顶替律法的信仰，就我们说是客观的。我们照着这客观的信仰，主观的相信神所要我们相信的基督，就得着信的义。这义是我们在神所安排客观的信仰中，有了我们主观的相信所得的基督，作了神的义，给我们得着。（林前一30。）

4:14　若是本于律法的，才得为后嗣，信就成了虚空，应许也就失效了。

4:15　因为律法是惹动忿怒的；那里没有律法，那里就没有过犯。

4:16　所以人得为后嗣是本于信，为要照着恩，使应许定然归给一切后裔，不但归给那本于律法的，也归给那本于亚伯拉罕之信的。

4:17　亚伯拉罕在他所^1信那^2叫死人复活，又^3称无为有的神面前，是我们众人的^4父，如经上所记：“我已经立你作多国的父。”

【注1】　亚伯拉罕在两件事上信神：(一)以撒的出生，关系到神是“称无为有”的神；(二)献上又得回以撒，关系到神是“叫死人复活”的神。亚伯拉罕乃是信这样一位神，并将祂应用在他的处境中。因为亚伯拉罕有这样的信，他就信神所说，以撒要出生这似乎不可能的话，并且他也立刻顺从神的命令，将以撒献上，信神必叫他从死人中复活。（来十一17～19。）

【注2】　这是神复活的大能。这大能使我们能消除死亡，胜过属死的事物。亚伯拉罕照神的吩咐献上以撒，经历了这复活的大能。

【注3】　这是神创造的大能。祂是创造的神，不需要使用材料作出什么；祂只要说话，就能从无创造出有。祂“说有，就有。”（诗三三9。）

【注4】　亚伯拉罕是所有蒙神呼召之人的父，是神所拣选新族类的头一位。我们原是生在堕落的亚当族类中，如今蒙了重生，进入蒙召的亚伯拉罕族类中。凡像亚伯拉罕以信为本的人，都是这新族类中的人，都是亚伯拉罕的子孙。（加三7。）

4:18　他在无可指望的时候，仍^1靠指望而信，就得以照先前所说，“你的后裔将要如此”的话，作多国的父。

【注1】　亚伯拉罕是本于信得称义之人的表样，他靠着所望之事而活。（见来十一1注2。）

4:19　他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同^1已死，撒拉的生育也已断绝，他的信还是不软弱，

【注1】　这表明亚伯拉罕天然力量的了结，这了结有关神对他主观的称义。

4:20　总没有因不信而疑惑神的应许，反倒因信得着加力，将荣耀归与神，

4:21　且满心确信，神所应许的，祂也必能作成；

4:22　所以这就算为他的义。

4:23　算为他的义这句话，不是单为他写的，

4:24　也是为我们将来得算为义的人，就是为我们这些信靠^1那使我们的主耶稣从死人中复活者的人写的。

【注1】　那算作我们义的信，乃是信那按公义为我们的罪审判基督，按公义将祂治死以代替我们，又按公义使祂从死人中复活的神。

4:25　耶稣被交给人是为我们的过犯，1复活是为我们的称义。

【注1】　基督的死已完全履行并满足神公义的要求，因此我们藉着祂的死，就得神称义。（三24。）祂的复活乃是证明祂为我们的死已经满足了神的要求，我们因祂的死已经蒙神称义，并且我们在祂这位复活者里面，已经在神面前蒙悦纳。不仅如此，祂这位复活者，也在我们里面为我们活出能得神称义，且蒙神悦纳的生活。

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经文及注解　 信息

第七篇　称义主观的经历（一）

在称义里经历神

神称义的目的

主观经历称义的结果

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第七篇　称义主观的经历（一）

在称义里经历神

罗马四章是很深的一章，我们不该只是肤浅的领会。我们若进入本章的深处，就会看见其中启示，那充分、活的称义，是神更深的工作，呼召堕落的人离开神以外的一切事物，带他们归回祂自己。神创造人是为着祂自己，并归给祂自己。然而，人堕落了。人堕落的意思，就是人因着那不是神的事物而离开神。人原是受造归给神的，却堕落离开神，归向其它的事物。事物好坏并不要紧，只要不是神，并使人离开神，就构成堕落。在神的称义里，神呼召堕落的人离开一切，归向祂自己。所以，神呼召亚伯拉罕时，没有告诉他该往那里去，因为祂的心意是要带亚伯拉罕归向祂自己。亚伯拉罕的心必须时时刻刻，一步一步的紧联于神。他必须为着每个行动信靠神，一刻也不离开祂的同在。换句话说，亚伯拉罕必须与神是一。

神呼召亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥以后，就训练亚伯拉罕相信祂。我们看过，相信神的意思就是信入神，并使我们自己与神成为一。在这样的信里，人承认他一无所是，一无所有，也一无所能；他赞同他必须被了结。因此，相信神的意思是了结自己，并让神成为我们这人，让神成为我们所该是的一切。从我们起初相信祂的时候，我们就该一无所是。我们该完全被了结，并让神在我们里面作一切。这是割礼正确的意义。甚至求主使我们的心受割礼也不够，因为深刻、充分的割礼乃是了结你自己，并让神作一切。

人这样蒙神呼召，活神就将祂自己传输到人里面。传输这辞很重要，描述神呼召人时所发生的事。活神自然而然将祂自己传输到蒙召的人里面。结果，他就受神吸引并归向神。不知不觉，活神的某种元素、某种素质传输到他里面，他就藉着相信神而对神有反应；这反应就是信。

你听见关于主耶稣的荣耀福音，就悔改了。这就是说，神呼召你离开祂自己以外的一切。在那一刻，你甚至不知道，活的基督就在祂荣耀的福音里，将祂自己传输到你里面。（林后四4。）基督的某种元素渗透到你这人里面，你就受祂吸引。你对祂有反应，你这自然而然的反应就是你的信，你的信心。那位将祂自己传输到你里面的基督，成了你的信。所以，信不是起源于我们，乃是来自神。信不是与基督分开的，因为信实际上就是基督亲自将祂自己传输到我们里面，并在我们里面产生反应。

我们的信乃是回声。没有声音怎能有回声？那是不可能的。基督是声音。这声音临到我们的心和灵，就产生反应，回声。这反应是我们对主耶稣的珍赏并相信。这信实际上就是基督自己在我们里面响应福音。所以，这信被神算为我们的义。基督将祂自己传输到你里面时，在你里面就有回应─信。你相信主以后，神对你又有了反应，将你的信，就是基督，算为义。我们若肤浅的读圣经，就找不着这经历；但我们若探究圣经的深处，就可以看见。神彷佛对我们说，“可怜的罪人，你没有义。当我这活神对你说话时，我的素质就传输到你里面。这会使你在信里对我有反应，并且我会将这信算为你的义。”神对我们这样作，我们对祂就有珍赏和爱的反应。这反应就是我们的信，这信不是起源于我们，乃是我们里面活的基督的素质。这信回到神那里，使神对我们有反应：神的义算为我们的，我们就有了前所未有的东西。这就是我们在称义里对神的经历。

因此，我们有神的义，就是基督。以撒是基督的预表。我们信心之父亚伯拉罕，得着神的义和以撒。同样，我们得着了神的义和基督─今日的以撒。这是经历称无为有的神。我们得救那天来到神面前时，我们一无所有。然而，神向我们显现，并且称无为有。从前，我们没有神的义；几分钟以后，我们就有了这义。那时以前，我们没有基督；几分钟以后，我们就有了祂。

我们一旦对神的义和基督有经历，就会将这经历当作无价之宝来保守。我们会宣告：“我有神的义，我有基督。”然而，有一天神会干预，并且说，“将这个献在祭坛上。”你会这样作吗？一百位基督徒中，没有一位愿意的。他们反而会说，“主阿，不要叫我这样作。我愿作别的事，却不愿作这事。”然而，我们必须记得在人与神之间来回的反应。神的义和基督是我们的─这些之所以临到我们，乃是神对我们信的反应。现在我们必须将这反应献给神，藉此归还神。我们这样反应以后，神会再反应。神第一个反应是称无为有。祂第二个反应是叫死人复活。这是很深奥的。

照着罗马四章，这一连串反应的终极结果乃是复活的基督。这位复活的基督如今在诸天之上，作神已得满足，我们也已得称义的有力证明。这位复活的基督在三层天上神的右边，作确定的证据，证明神一切的要求已得满足，我们已彻底并充分的得称义。然而，这位复活的基督不但在诸天之上，也在我们里面分赐生命，使我们得著称义的生命。所以，称义不仅仅是地位上的事，也成了性质上的事。基督的死给我们地位上的称义，在诸天之上复活的基督是这事的证明。现今复活的基督也活在我们里面，在我们里面反应，并活出性质上称义的生命。至终，我们在地位和性质上都得称义。我们不但有客观的称义，也有主观的称义。我们现在可以活这样一种主观、性质上的称义。

这称义是真实、活的割礼。割礼是什么？割礼的意思是了结我们自己，并进入神里面：它了结我们，并使神在我们里面有新生的起头。犹太人不在意里面割礼的实际；他们只在意外面的形式，割除一块肉的实行。这在神眼中不是割礼。在神眼中，割礼的意思是割除自己，了结自己，并让神在你里面有新生的起头，作你的生命，使你有新的开始。这割礼是真实、里面称义的外面印记。

亚伯拉罕经历神是称无为有的一位。藉着以撒的出生，亚伯拉罕这样经历了神。不但如此，藉着以撒的复活，亚伯拉罕经历神是叫死人复活的神。有两种以撒：第一种是出生的以撒；第二种是复活的以撒。亚伯拉罕所信的神有这两面。他信那称无为有，又叫死人复活的神。

无论我们是谁，或者我们发觉自己在什么处境，人普遍的光景是无有的光景。这就是说什么都不存在。一切人事物第二种普遍的光景是死沉。因此，人全部的情形有两面─无有和死沉。我们众人真实的光景是无有和死沉。但我们的父亚伯拉罕所信的，也是我们所信的神，是称无为有的神。我们说，“没有东西，”祂就说，“有东西。”我们说，“无，”祂就说，“有。”不要说某地的召会很贫穷。在你眼中也许贫穷，在亚伯拉罕所信的神眼中却不然。神也许告诉你：“你说什么都不存在。一分钟以后，我要称无为有。”假定某人并不存在。神若要某人，祂只要说，“某人，”某人就存在了。这意思是神称无为有。神告诉亚伯拉罕：“你的后裔要像天上的星，”那时就亚伯拉罕的后裔而论，什么都不存在；甚至一个后裔也没有。然而，神就着亚伯拉罕的后裔作这样的宣告，并且亚伯拉罕信了。约一年以后，亚伯拉罕的第一个后裔产生了：以撒出生了。藉着以撒的出生，亚伯拉罕经历神是称无为有的一位。

然而，这只是对神经历的一半，因亚伯拉罕也经历神是叫死人复活的一位。亚伯拉罕在祭坛上将以撒献给神，而后得回他的时候，经历了那叫死人复活的神。一个召会也许存在于某地，却相当死沉。不要很快下判断，因为神会叫死人复活。召会死沉时，乃是提供亚伯拉罕所信的神绝佳的机会，进来分赐生命给那死沉的召会。

神称义的目的

在大多数的基督徒中间，一般对称义的领会是这样：我们是有罪的，神是公义、圣别的，我们无法接触祂，祂也无法接触我们。因此，基督死在十字架上，并藉着流血完成救赎。在祂的血之下我们蒙救赎，神就有公义的地位称义我们。这一切是绝对正确的。然而，使徒保罗在三章末了说过这一点之后，并没有把关于称义的一段结束于此。当我还是个年轻的基督徒时，我读罗马书，以为四章是不需要的。似乎在三章末了，称义就完全说过了；五章该连于三章，四章该删除。后来我领悟，使徒保罗不是那么肤浅。他所关切的比救赎更深─他关切神的目的。救赎不是神的目的，乃是达到神目的的过程。在罗马三章，我们看见救赎产生神的称义，但我们没有看见神的目的。神称义的目的是什么？保罗答复这问题时，用亚伯拉罕的历史作表样，作图画，解释人的言语所无法解释的。我们若研究四章的图画，就会领悟这比三章更高深、更奥妙、也更深远。

我们以为称义仅仅是与罪有关的事。然而，我们读创世记十五章，亚伯拉罕的信被神算为义，那里并没有题到罪；那与罪没有关连。那里所关切的是一个后裔要成为一个国，以达成神的目的。亚伯拉罕被神呼召出来，不只是因为神怜悯他罪恶的光景。神没有说，“亚伯拉罕，你好可怜，我不要你下地狱。在我的怜悯里，我来呼召你离开你堕落的光景。”那根本不是这回事。创世记一章告诉我们，神照着祂自己的形像造人，好彰显祂自己，并且这人是团体的人，不是个别的人。神创造团体的人，是包括男女的。照着创世记五章二节，亚当和夏娃都称为亚当，（人，直译，亚当，）表征神是创造一个团体的人，好彰显祂，并施行祂的管治权。换句话说，神要得着国为范围，在其中彰显祂的荣耀。虽然这是神的目的，人却堕落离开这目的。一旦人偏离神，受打岔离开神的目的，并且被其它的事物霸占了，他就深深陷入罪里。然而，创世记十五章与罪无关，乃是说到神的目的如何能达成。这不是得救的问题，乃是完成神目的的问题。只要你有分于达成神的目的，你就必得救。

基督教是肤浅的，只关切人的得救，却没有联于神的目的。神的称义主要不是为着人的得救，乃是为着达成祂的目的。神为什么拣选了你？祂拣选你，主要的不是为着救恩，乃是为着祂的目的。神为什么呼召了你？祂不是呼召你上天堂，乃是呼召你达成祂的目的。只要你联于神的目的，你的得救就是稳妥的。然而，你若只关切你的得救，也许就偏离神目的的标竿。救恩本身不是目的，乃是为着神的目的。因此，神的称义是为着达成祂的目的。

创世记十五章没有题起罪。神告诉亚伯拉罕：“你向天观看，数算众星，…你的后裔将要如此。”（5。）亚伯拉罕信，他的信就被神算为义。神称义亚伯拉罕与罪无关；这完全与神的目的有关，就是得着后裔产生国度，以达成神的目的。这就是为什么使徒保罗在罗马四章说到创世记十五章亚伯拉罕的信被算为义以后，题起神应许亚伯拉罕和他的后裔要承受世界。（四13。）承受世界与称义有什么关系？为什么保罗在四章题到这点？亚伯拉罕和他的后裔必须为着神国的缘故承受世界，而神的国乃是为着祂的目的。罗马四章告诉我们，神的称义不是为使我们上天堂，或仅仅为使我们得救。称义使亚伯拉罕和他所有信的后裔能承受世界，并在这地上施行神的管治权，如创世记一章所题的。我们若只有罗马三章，就会说神基于基督的救赎称义我们，是为使我们得救。然而，四章清楚揭示，神称义祂所拣选的人，不仅仅是为使他们得救，乃是特意要叫他们承受世界，使他们在地上施行神的管治权。

主观经历称义的结果

照着创世记十五章六节，亚伯拉罕信神所说，他的后裔要像天上的星，神就将亚伯拉罕的信算为义。虽然那时亚伯拉罕接受神的义，但他对此没有多少领悟。那义是抽象的，不是扎实或具体的，对亚伯拉罕可能不过是个名词。

在创世记十六章，我们看见以实玛利的出生。虽然神算亚伯拉罕为义，但亚伯拉罕没有得着具体的东西。因此，撒拉题议他藉着夏甲生子；亚伯拉罕就用他自己的力量产生以实玛利。就地位说，亚伯拉罕有神的义；就性质说，他没有这义。他只有以实玛利，因此神进来干预。神似乎说，“亚伯拉罕，你必须完全。我是完全的神。你必须信我的话，并信靠我。我将你的信算为你的义。你不该凭自己行动，产生以实玛利来达成我的目的。这不是我所算给你的；以实玛利不是我所算给你的义。你必须停下你的作为，我要你受割礼，作为题醒。”割礼进来，仅仅是因为亚伯拉罕凭自己行动，以履行神的义。加拉太四章告诉我们，夏甲预表律法。藉着夏甲产生以实玛利，意思就是行律法；这行为不是神的义。亚伯拉罕必须学习了结自己，停下他自己的能力，并且受割礼。

在创世记十七章，神说到以撒，应许与他立约。在预表里，以撒预表基督是神的义，因信算给信的人。在创世记十五章，亚伯拉罕在地位上有神的义。当以撒出生，他就在性质上有神的义；他对神的义就有了真实的经历。

许多基督徒的领会相当肤浅。他们说，“我们是有罪的。基督为我们死，我们若相信祂，在祂的血之下，神会将祂的义赐给我们，并称义我们。”照着这观念，义仅仅是地位、客观的。然而，从我们的经历，我们能领悟，在我们相信的时候算给我们的义乃是基督。以撒是基督的预表。既然以撒预表基督，我们就可以说，以撒是我们的义。至终，神的义不是抽象的名词，乃是一个人位，复活的基督。这位复活的基督成为我们今日的以撒。虽然我们在信的那天接受了神的义，但我们没有领悟这义实际上就是神的儿子基督。

我们接受基督以后，立刻定意为神行善事。这就是说，我们娶了夏甲，并产生以实玛利。要记得以实玛利预表行律法。虽然我们是行善事，但神要说，“把以实玛利赶出去。我不要那个。你必须受对付，且被置于十字架。你必须被了结，你必须被割除，你必须受割礼；你需要我的儿子作神活的义，生在你里面，并从你出来。”这样，我们对神的义就有真正的经历，并且在地位上和性质上都得称义。

亚伯拉罕得着他的以撒之后，就因以撒完全满足。同样，我们个别的对基督有经历时，就会因祂而非常满足，说，“数年前我只知道神的义，我从未经历神的义就是基督自己；现在我经历并享受基督作神的义。”然而，你正享受你个别的基督时，神显现了，正如祂向亚伯拉罕所作的；祂说，“将你的以撒献给我。”可能主会告诉你要到召会去。这使你困扰。你回答说，“我不在意召会。只要我对基督有经历，哪不就够了吗？”这样的响应证明你不愿意将你的以撒献在祭坛上。然而，你若将你个别的以撒献给神，神会再次对你反应，会有千万的以撒回到你这里。亚伯拉罕献上一个以撒，但他得回千万个后裔。这些后裔形成一个国─以色列国，目的为着施行神的管治权。这就是保罗说，亚伯拉罕和他的后裔要承受世界的原因。

这里含示了身体生活。在罗马十二章我们看见身体：“我们这许多人，在基督里是一个身体。”（5上。）在十四章，保罗解释身体是神的国，告诉我们必须为着神国的缘故，接纳所有的弟兄。十四章十七节说，国度乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。身体生活就是神的国，以达成神的目的。

有一天，荣耀的神藉着福音的传扬临到我们。我们受吸引，被折服，并开始珍赏祂。在那期间，荣耀的神将祂神圣所是的某种元素传输到我们里面，我们就自然而然相信祂。然后我们说，“神阿，我是个罪人。我感谢你，你的儿子耶稣基督为我死在十字架上。”我们能这样说，因为活的基督已在我们里面作工，成为我们信的能力。此后，若有人要劝我们不相信基督，我们就会发觉不相信祂是不可能的。没有什么能将这信从我们取去，因为这信实际上就是活的基督在我们里面作工，并对神反应。我们这样对神反应以后，祂立即对我们反应，称义我们。然后我们就觉得我们蒙神赦免并称义，我们也就有平安和喜乐。接着，我们都定意行善─循规蹈矩、爱我们的妻子、并服从我们的丈夫。我们所产生的都是以实玛利。然后我们领悟，我们需要被了结，受割礼，使神在我们里面作工，产生今日的以撒，就是基督，神的义的实际。我们一旦得着这位基督，就必须将祂献给神，使我们在复活里得回祂。这事的结果就是国度，召会生活；这就是基督的身体。

保罗写罗马四章，因为他要显示神的称义是为着达成祂的目的。神的目的是要得着一个身体，就是国度，以彰显祂，并在地上施行祂的管治权。所以，罗马四章为十二至十四章立下根基，那里我们看见实行的身体生活、召会生活、和国度生活。

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经文及注解

罗马书　罗四1至25及注（读5～16节的注解）

叁　称义　三21～五11

二　表样　四1～25

第　四　章

4:1　1这样，我们可说我们的^2祖宗亚伯拉罕照着肉体得了什么？

【注1】　保罗在三章论过因基督的死，而有客观地位上的称义之后，到本章就给我们看见，因基督的复活，而有主观性质上的称义。保罗以亚伯拉罕为表样，表明这充分、活的称义，乃是神更深的工作，使堕落的人脱离神以外的一切事物，带他们归回神自己，完全信靠祂，而不信靠自己。在创十五，亚伯拉罕蒙神称义，与罪无关，乃是为得着后裔，产生国度，以承受世界。（13。）照样，本章表明，称义不仅是为叫人从神的定罪蒙拯救，更是为叫神得着许多的儿子，（八29～30，）为基督构成一个身体，（十二，）作神的国，（十四17，）以完成祂的旨意。三章所论客观地位上的称义，是关于救赎，叫我们与神和好；本章所论主观性质上的称义，是关于生命，叫我们成为完成神旨意的后裔。这需要我们的肉体，及其天然的能力，被割除─受割礼。

【注2】　亚伯拉罕是所有信徒的祖宗。他是那未受割礼，而有同样信之人的祖宗，也是那受割礼并照同样信的脚踪而行之人的祖宗。

4:2　倘若亚伯拉罕是本于^1行为得称义，就有可夸的，只是在神面前并无可夸。

【注1】　这是指亚伯拉罕凭自己为神作事，就如他想要使神悦纳他努力的果子，（先是罗得，后是以利以谢，再后是夏甲所生的以实玛利，）作神应许的后裔。然而，亚伯拉罕得称义的结果，最终乃是停下他自己为神所作的，就是割除肉体的割礼所表征的。（11。）因此，割礼成为神对亚伯拉罕经常的题醒，叫他停下自己的作为，而凭在神里面的信活着。称义与肉体的行为和成就，完全无关。

4:3　原来经上说什么？说，“亚伯拉罕^1信神，这就算为他的义。”

【注1】　信神，是亚伯拉罕对神一再向他显现的自然反应。神曾多次向亚伯拉罕显现，（创十二1～3，7，十三14～17，十五1～7，十八，徒七2，）每次都将祂的荣耀与祂自己的一些成分，传输到亚伯拉罕里面。因此，这信实际上就是神所传输到他里面的元素，在他里面的涌出。神对亚伯拉罕信的反应，乃是称义他，就是算他为义。这不是本于行为，乃是基于他的信神。

4:4　1作工的得^2工价，不是照着恩典，乃是照着所该得者算的。

【注1】　天然的人总是要为神作工，好得酬劳（工价）。在这样的人，没有恩典，没有信，也没有享受。（见出十二45。）

【注2】　神称我们为义，不是对我们好行为（工作）的报酬（工价），乃是因基督的救赎所白白给我们的恩典。如果神称义我们，是照着我们的好行为，需要我们的好行为，神的称义就是我们好行为所赚的工价，是我们该得的，不是神白给的。既是照着神的恩典算的，就不再是本于行为；不然，恩典就不再是恩典了。（十一6。）我们的行为绝不能顶替神的恩典，神的恩典也必须是绝对的。

4:5　惟有不作工，只信靠那称不虔者为义之神的，他的信就算为他的义。

4:6　正如大卫也称那在行为以外，蒙神算为义的人为有福的：

4:7　“不法得赦免，1罪得遮盖的人，是有福的。

【注1】　原文，复数。

4:8　主绝不算为有罪的人，是有福的。”

4:9　如此，这称为有福的福是单加给受割礼的人，还是也加给未受割礼的人？因我们说，亚伯拉罕的信，就算为他的义，

4:10　是怎么算的？是在他受割礼的时候，还是在他未受割礼的时候？不是在受割礼的时候，乃是在未受割礼的时候。

4:11　并且他受了^1割礼的记号，作他未受割礼时那^2信之义的印记，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义；

【注1】　割礼不是亚伯拉罕得称义的原因，乃是神已称他为义的外表记号和证实。割礼是指割除人天然的力量。亚伯拉罕曾凭这天然的力量，藉自己的努力，生出以实玛利，要得神的喜悦。亚伯拉罕在受割礼以前，已经得称义，神在创十五也已经坚定与他所立的约。割礼是从他这一面再坚定神与他所立的约，作为经常的题醒：他再不能用天然的力量讨神的喜悦。

【注2】　见13注2。

4:12　又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且照我们祖宗亚伯拉罕，未受割礼时之信的脚踪而^1行的人。

【注1】　原文意，按着一种有规律、确定的方式行走。（见加五25注2，腓三16注4。）在此指照（遵守）信之基本原则的脚踪行。人若照亚伯拉罕信的脚踪行，亚伯拉罕对他们就是受割礼之人的父，他们就进入一种不信靠自己，只信靠神的生活，使他们得着神主观的称义，成为亚伯拉罕真实的后裔。

4:13　因为神应许亚伯拉罕，或他的后裔，必得^1承受世界，不是藉着律法，乃是藉着^2信的义。

【注1】　称义是为叫神所拣选的人承受世界，使他们能在地上为神掌权。（创一26。）

【注2】　律法是神在旧约对人暂时的经纶（安排），因为律法是因人的过犯临时添上的；（加三19；）信仰是神在新约对人永远的经纶（安排），因为信仰是根据神永远的计划。（参提前一4注3。）神在旧约是以律法对待人，人若照神这安排，行神律法中所吩咐的，就得着义，就是律法的义，（九31，）也就是本于律法的义。（十5，腓三9。）神在新约是以信仰对待人，人若照神这安排，相信神所命定人信的基督，（约壹三23，）就得着义，就是信的义，（11，）也就是本于信的义。（九30，十6。）神在新约的经纶所安排的信仰，是顶替旧约律法的，到新约时才来到。（加三23，25。）这顶替律法的信仰，就我们说是客观的。我们照着这客观的信仰，主观的相信神所要我们相信的基督，就得着信的义。这义是我们在神所安排客观的信仰中，有了我们主观的相信所得的基督，作了神的义，给我们得着。（林前一30。）

4:14　若是本于律法的，才得为后嗣，信就成了虚空，应许也就失效了。

4:15　因为律法是惹动忿怒的；那里没有律法，那里就没有过犯。

4:16　所以人得为后嗣是本于信，为要照着恩，使应许定然归给一切后裔，不但归给那本于律法的，也归给那本于亚伯拉罕之信的。

4:17　亚伯拉罕在他所^1信那^2叫死人复活，又^3称无为有的神面前，是我们众人的^4父，如经上所记：“我已经立你作多国的父。”

【注1】　亚伯拉罕在两件事上信神：(一)以撒的出生，关系到神是“称无为有”的神；(二)献上又得回以撒，关系到神是“叫死人复活”的神。亚伯拉罕乃是信这样一位神，并将祂应用在他的处境中。因为亚伯拉罕有这样的信，他就信神所说，以撒要出生这似乎不可能的话，并且他也立刻顺从神的命令，将以撒献上，信神必叫他从死人中复活。（来十一17～19。）

【注2】　这是神复活的大能。这大能使我们能消除死亡，胜过属死的事物。亚伯拉罕照神的吩咐献上以撒，经历了这复活的大能。

【注3】　这是神创造的大能。祂是创造的神，不需要使用材料作出什么；祂只要说话，就能从无创造出有。祂“说有，就有。”（诗三三9。）

【注4】　亚伯拉罕是所有蒙神呼召之人的父，是神所拣选新族类的头一位。我们原是生在堕落的亚当族类中，如今蒙了重生，进入蒙召的亚伯拉罕族类中。凡像亚伯拉罕以信为本的人，都是这新族类中的人，都是亚伯拉罕的子孙。（加三7。）

4:18　他在无可指望的时候，仍^1靠指望而信，就得以照先前所说，“你的后裔将要如此”的话，作多国的父。

【注1】　亚伯拉罕是本于信得称义之人的表样，他靠着所望之事而活。（见来十一1注2。）

4:19　他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同^1已死，撒拉的生育也已断绝，他的信还是不软弱，

【注1】　这表明亚伯拉罕天然力量的了结，这了结有关神对他主观的称义。

4:20　总没有因不信而疑惑神的应许，反倒因信得着加力，将荣耀归与神，

4:21　且满心确信，神所应许的，祂也必能作成；

4:22　所以这就算为他的义。

4:23　算为他的义这句话，不是单为他写的，

4:24　也是为我们将来得算为义的人，就是为我们这些信靠^1那使我们的主耶稣从死人中复活者的人写的。

【注1】　那算作我们义的信，乃是信那按公义为我们的罪审判基督，按公义将祂治死以代替我们，又按公义使祂从死人中复活的神。

4:25　耶稣被交给人是为我们的过犯，1复活是为我们的称义。

【注1】　基督的死已完全履行并满足神公义的要求，因此我们藉着祂的死，就得神称义。（三24。）祂的复活乃是证明祂为我们的死已经满足了神的要求，我们因祂的死已经蒙神称义，并且我们在祂这位复活者里面，已经在神面前蒙悦纳。不仅如此，祂这位复活者，也在我们里面为我们活出能得神称义，且蒙神悦纳的生活。

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经文及注解　 信息

第八篇　称义主观的经历（二）

神的传输

信是反应

传输的过程

在福音里的传输

神向亚伯拉罕显现

亚伯拉罕进一步的经历

信徒的经历

达成神的目的使神满足

回到生命树

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第八篇　称义主观的经历（二）

保罗写罗马书时，必定想到旧约。在罗马一章，我们看见他清楚的说到创世记。“自从创造世界以来，神那看不见永远的大能，和神性的特征，是人所洞见的，乃是藉着受造之物，给人晓得的，”（20，）这话是指着创世记一章。“那看不见”的事，意指神的神圣属性，可由受造之物给人晓得。因此，保罗藉着引述创世记一章来开始罗马书。不但如此，保罗叙述人类被定罪，乃是照着创世记所记载人堕落的阶段。在创世记四章，该隐离弃神，不以认识神为美。到创世记十一章的时候，整个堕落的人类将神改换为偶像。他们将荣耀的神改换为虚空的偶像，并堕落到淫乱和混乱里，这些在所多玛显明到极致。结果就带进各种想象得到邪恶的实行。保罗用这段败坏族类的历史，作人类被定罪这段的背景。在罗马三章，保罗描绘基督是平息的地方时，隐指约柜连同约柜的盖这幅图画。所以，罗马三章也是思考旧约而写的。不仅如此，保罗来到称义的结语时，用亚伯拉罕的历史作完全的表样。亚伯拉罕的历史给我们看见神真正、主观称义的完整榜样。我们若只有保罗在罗马三章的教训，就绝不会珍赏神的称义是何等的深。我们只会得著称义的种子，却没有得着其核仁。

神的传输

我觉得需要更多分享关于称义主观的经历。在我的灵里，我有负担要使罗马四章完全向主的子民开启。正如我已经说过的，罗马四章是很深的一章，比我们所领悟的深得多。这一章陈明亚伯拉罕对神的经历；亚伯拉罕是蒙神呼召之人对神经历的表样。我们没有充分的属人言语描述这样的经历。我非常慎重的思考这事以后，选择了传输这辞，以帮助我们领会神与人之间的交互作用。

电的应用在于保险丝，我们可以说，电力藉着保险丝得以应用。这就是传输。属天的电远在诸天之上，但必须应用这电的地方是在地上。若要这神圣的电临到我们，我们就需要传输。因此，神将祂自己传输到我们里面。我们一旦有这传输，神的素质渗透我们这人，我们就会经历属灵的注入。神的元素这样注入，会浸透并弥漫我们这人。传输带进注入，这注入用神的元素弥漫我们。

信是反应

这种弥漫引起一种反应；那传输到我们里面的属灵美德和神圣属性，会在我们里面起反应。第一个反应是信。这是我们的信。这是信的最高定义。信不是我们天然的能力或美德；信是我们向神的反应，这是神将祂自己传输到我们里面，并将祂神圣的元素注入我们这人里面的结果。神的元素弥漫我们这人，我们就对祂有反应，这反应就是信。信不是人性的美德；信完全是神圣的注入浸透并弥漫我们这人，所引起的反应。我们一旦有了这样的信，就绝不会失去它。这信比我们的血轮更深，因它已注入到我们里面，并构成到我们这人里面。我们也许试着不信，但绝不会成功。这是圣经所说相信神的意思。

我若记得不错，保罗从未使用“藉着相信耶稣”（by faith in Jesus）这辞。然而，至少有两三次，他题起“耶稣的信”（the faith of Jesus），这辞困扰大多数的译者。有些人发觉很难解释这样的辞，就更改了介系词，将这辞译为“相信耶稣”，意思是我们凭自己相信耶稣。这不是保罗的意思。保罗的意思是，我们藉着主耶稣自己作我们的信来相信主耶稣。既然我们没有能力信，我们就必须接受基督作我们信的能力。我们需要凭着祂的信来相信主耶稣。我花了将近四十年来领会这点。已往我解释信是基督将祂自己作到我们里面。那是当时我所有的最好解释。然而，前几天主给了我更好的说法：信是我们藉着神的传输、注入和浸透，所产生对神的反应。

传输的过程

这传输是如何成就的？神这属天的电临到祂所拣选的人。例如，神藉着向亚伯拉罕显现而临到他。我们若研读创世记十一至二十四章，加上行传七章的记载，就会发觉神向亚伯拉罕显现好几次。行传七章二节说，荣耀的神向亚伯拉罕显现。亚伯拉罕的确被荣耀之神的显现所吸引。被吸引的意思是，神将祂自己传输到亚伯拉罕里面，而他并不知道，也不觉得。这与现代医学所实行的激光疗法类似。病人被放在放射线之下，感觉不到那渗透他的光线。神是最强的激光；我们若在祂之下坐一小时，祂就会传输到我们里面。这传输会引起注入、浸透和弥漫。

在福音里的传输

在任何正确的传福音里，都该有这样的传输，就是将基督传输到人里面。基督如何能传输到我们里面？乃是藉着福音的传扬。每当我们正常的传扬耶稣基督的福音，就会有活的基督的显现，这显现会将基督传输到人里面。

我能由自己的经历证实这点。虽然我生在中国，也学了孔子的教训，但孔子对我没有吸引。基督教这宗教也不合我意。我十九岁的时候，主差遣一位年轻姊妹到我家乡传福音。我好奇的去看她。我坐在聚会的地方，听她唱诗、说话，神的荣耀就显现，我就受吸引。不需要什么人来说服我信。我听她讲的时候，神就将祂自己传输到我里面，这传输压倒并征服我，引起一种非常积极的反应。我从会所出来，走在路上，举目望天说，“神，你知道我是雄心勃勃的年轻人。但现在即使人应许把全世界给我，我也不要。我要接受你。从今天起，我要事奉你。我愿作个穷传道人，一村一村的去告诉人，耶稣何等的好。”这样，活的耶稣传输到我这人里面，我立刻对神有反应，神也对我有响应。我对神的反应就是我相信祂，那是我的信。神对我的响应就是称义我，将祂的义同着喜乐、平安赐给我。神的义对我反应，从那时起我就得着那义。基督成了神给我们的义。因此我有平安、喜乐，也满了盼望。我已得神称义。神已呼召我脱离祂自己以外的一切。

一旦基督将祂自己传输到你里面，你绝无法逃避；你必须相信祂。我熟知我自己传福音时所发生的许多事例。有些人说，“我就是不知道我发生了什么事。我初次听那传道人，回家以后我说，我不要与基督发生任何关系，我不喜欢耶稣。但有个东西进到我里面，我就是要赶，也赶不走。虽然我不要回去，但我里面有个东西催促我一再去听他。”这是什么？这是基督传输到人里面的果效。从这传输出来一种反应─凭着耶稣的信相信耶稣。

神向亚伯拉罕显现

神一再向亚伯拉罕显现。我们许多人对亚伯拉罕有错误的观念，认为他是信心大汉。我年轻得救，听见这点时，被吓住了，我自己想：“算了吧，我绝不会是信心大汉。”后来我看亚伯拉罕的历史，我领悟他不是信心大汉；惟一的信心大汉是神自己，神这信心大汉将祂自己传输到亚伯拉罕里面。亚伯拉罕花了时间在神面前，就不能不相信祂，因为他已得着神的传输。因此，亚伯拉罕受神吸引，并在信上对神反应。他的反应就是他的信。假定一个穷人来探访亚伯拉罕，并且说，“亚伯拉罕，我知道你没有孩子。明年我要使你的妻子给你生一个孩子。”亚伯拉罕会把这样的人赶走，告诉他不要胡言乱语。究竟是谁向亚伯拉罕显现？是荣耀的神。创世记十五章的事件不是神第一次向他显现。在这以前已有好几次显现了。

第一次显现是记载在行传七章。还有两次见于创世记十二章：第一次（1～3）神叫亚伯拉罕离开本地、本族、父家；第二次（7～8）神应许亚伯拉罕要把那地赐给他的后裔。此后，这位在信上只有一点经历的亚伯拉罕下到埃及去。神第四次向亚伯拉罕显现是在创世记十三章十四至十七节，祂叫亚伯拉罕举目向那地的四方观看。所以，神在创世记十五章一至七节的显现是第五次；这对亚伯拉罕不是新的。神一再向亚伯拉罕显现，亚伯拉罕也经历了神显现的丰富，对这些丰富有信心。在前四次显现中，神的元素传输并注入到亚伯拉罕这人里面。神向亚伯拉罕显现时，祂没有忽然离开，乃是与亚伯拉罕同在一段时间。在创世记十八章，神与亚伯拉罕在一起有多久？祂与他同在约有半天，与他谈话数小时，好像与亲密的朋友谈话一样。在那整个探访中，亚伯拉罕被神注入。在第五次显现时，（十五，）神告诉亚伯拉罕，他后裔的数目要像天上的星。第五次显现的结果，亚伯拉罕，经历了他所信的神如此丰富的注入。“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”（罗四3，创十五6。）

亚伯拉罕的信不是来自他天然的能力，也不是起源于他自己。他相信神，乃是对属天激光的反应，对神圣注入的响应。用比喻来说，亚伯拉罕的信就是神在他里面像激光一样的运行。正确的信是什么？真正的信就是神在我们里面的工作。这就是为什么神算亚伯拉罕的信为义。神似乎说，“这信是出于我的，与我相符。这就是亚伯拉罕在我面前的义。”哪义是什么？那义就是神的义。

亚伯拉罕进一步的经历

圣经里这神圣的话是深的，我们若只肤浅的读，就无法领会。亚伯拉罕藉着神圣注入的过程得着神的元素。虽然神已算亚伯拉罕为义，但他还没有扎实、具体的经历那义。同样，我们也许有基督作我们的义，却没有真实具体的经历祂。我们呼求祂的那一刻，就接受了基督，基督也成了我们的义。然而，基督仍必须成为我们的经历。因此，我们需要撒拉。

撒拉预表恩典。亚伯拉罕的妾夏甲预表律法。（加四22～26。）我们里面有基督，但我们对这位基督缺少经历。谁能帮助我们经历？撒拉。要记得撒拉预表神的恩典。不要到夏甲那里去与律法同工，乃要到撒拉那里去与恩典合作。你若使自己联于撒拉，就会经历基督作你的义。不要到律法那里去，也不要定意行善。我们需要回想保罗在罗马七章自述的经历：“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”（18下。）你若立志行善，意思就是你转向律法。你若定意孝敬父母、爱妻子、或服从丈夫，就是转向律法，并娶夏甲。这联合的结果总是以实玛利。然而，你若使自己联于恩典，这联合会生出基督，真正的以撒。

以撒表征对神算给亚伯拉罕之义的扎实经历。在你相信主耶稣那天，基督就赐给你，并注入你里面。你在信里回应，你的信就被神算为你的义。这样，神就使基督成为你的称义，你的义。然而在那时刻，你还没有实在的经历。你得救以后，就到夏甲那里去，到律法那里去，定意行善。你多少有点成功，但结果乃是以实玛利。现在你必须使自己联于神的恩典，联于撒拉。你有撒拉，就会对你已经接受的基督有真正的经历。

在预表里，神算给亚伯拉罕的义就是以撒。照着创世记十七章二十一节，神临到亚伯拉罕，说，“到明年这时节，撒拉必给你生以撒。”在十八章十节，神以稍微不同的说法重申这话：“到明年这时候，我必要回到你这里，你的妻子撒拉必生一个儿子。”我们若将这些经文放在一起，就会领悟以撒的出生实际上就是神的来临。耶和华告诉亚伯拉罕，明年以撒的出生就是神的来临。所以，以撒的出生是特别的，那是神的来临。

信徒的经历

我们可将这一切应用于我们的经历。当人在传福音时，藉着基督的显现和传输，我们就凭基督作为信而相信，这是我们对神的反应。然后神将这信算回给我们，作我们的义；这是在我们得救的时候对基督真实的经历。那是基督的回来，在我们以基督作我们的信而相信，对神有反应以后，基督进一步的临到我们。基督显现和神圣传输的结果，使祂成了我们对神反应的信。神将这信算回给我们，作我们的义，基督就进一步成了从神给我们的义。因着基督藉神的恩典进一步来临，我们在神面前就得着基督作我们的义。我们可将过程摘要如下：基督在祂的显现和传输里成了我们对神的信，然后在神的回报中，基督成了从神给我们的义。这样，基督就成了我们的经历。

再者，我们不仅得着基督作神算给我们的义，也经历基督作我们的以撒。我们宝贵这经历，持守它如珍贵的宝物，顾惜它如我们的独生子。

达成神的目的使神满足

然后神也许又显现，并且问说，“你愿意同我往前吗？你要享受我进一步的显现吗？倘若你要，你就必须放弃以撒，放弃我所赐给你的。不是要将以撒赶出去，乃是要将他献给我。将你所经历的基督带来，将祂放在我的祭坛上，将祂献给我，使我满足。你对基督的经历成了你的分，并使你满足。现在我要你将这一分献给我，使我完全满足。”你愿这样作吗？有了这样经历的基督徒，一百位中也没有一位愿这样作。每个人都会回答：“我怎能放弃我对基督珍爱、宝贵的经历？要我放弃这个是错误的。我绝不会顺从。”然而，神要求人将他对基督的经历当作以撒献上，凡不愿意这样作的，这人属灵的生命就会变得死沉。对这样的人，神似乎说，“既然你宝贵你以撒的经历，不愿将这经历给我，我就把它留给你。我不能再同你往前。你有你的享受和满足，但我没有得着我的享受和满足。我在你身上不能作什么，以达成我的目的。”

亚伯拉罕献上以撒，为要使神满足；那是真正的燔祭。在摩利亚山上，神得着祂完全的满足。在创世记二十二章，我们看见神不但是称无为有的神（正如十五和十七章所启示的），也是叫死人复活的神。在神眼中，亚伯拉罕将以撒放在祭坛上，拿刀要杀他的时候，以撒就死了。神阻止亚伯拉罕，禁止他杀以撒。在预表里，这就是神分赐生命给死了的以撒。照着希伯来十一章十七至十九节，以撒复活了，亚伯拉罕在复活里从神得回以撒。结果，神就进一步且更丰富的传输、注入、并弥漫在亚伯拉罕里面。

在摩利亚山上，亚伯拉罕属灵的经历达到高峰。结果，亚伯拉罕在生命上变得这样属灵、这样成熟，以致在创世记二十四章他是预表父神。他在哪里变得这样成熟？就是在摩利亚山上；他在那里得着神完全的分。父神传输到他里面。所以，亚伯拉罕成了父，不仅是单个以撒的父，也是团体、千万后裔的父；这些后裔是神在这地上的国，以成就神的目的。

现在我们能看见，为什么保罗写罗马三章以后，在四章有负担用亚伯拉罕的历史为图画，以显示神称义的高峰。神称义的目的，是要在无数的圣徒里面得着基督的复制。这些圣徒作基督的复制，成了祂身体上的肢体。（十二5。）然后，这身体就成为神在地上的国，（十四17，）以达成神的目的。基督的身体作神的国，在罗马十二至十六章得着解释。所有的地方召会，就是基督的身体作神国的彰显。召会作神的国，不是由一个以撒组成，乃是由许多本于神的称义而产生的以撒组成。这一切都是对称义主观、更深经历的结果。

回到生命树

然而，我们还需要看得更多。让我们再回到创世记一章。

照着创世记一章，人不但是神所造的，人受造也是为着神并归与神的。人受造归与神，使他彰显神的形像，并施行神的管治权，以建立祂的国。人乃是为着这样高的目的受造归与神。在创世记二章，我们看见神由生命树所代表，指明受造归与神的人该不断吃这树。人需要来到神面前，接触神，得着神传输并注入到他里面。然而，人没有这样作，反而到错误的源头─知识树那里去。因此，受造归与神的人偏离了神。这是人堕落的正确意义。

神显现呼召亚伯拉罕离开这堕落的光景，意思是神要带人归向祂自己。神呼召亚伯拉罕离开迦勒的吾珥时，没有告诉他往那里去，因为神的心意是要带他归向祂自己。人必须归向神，使神能将自己传输到他里面。

神呼召亚伯拉罕离开吾珥，带他回到生命树。生命树的原则是倚靠；知识树的原则是独立。到生命树这里来，意思就是倚靠神；转向知识树，意思就是弃绝神。我们需要天天时时倚靠神作我们的生命。我们绝不能离开神作我们的生命。所以，亚伯拉罕被带回神这生命树。当神向他显现，那也是生命树的显现。亚伯拉罕花时间在神面前，就享受了生命树。每当这事发生，神的素质就传输到他里面。这样神就训练亚伯拉罕，使他全然被神传输、注入并弥漫，不再凭自己行动。这对亚伯拉罕不是容易学习的功课。

今天我们也在受同样的训练。神已呼召我们离开我们堕落的光景，归向祂自己这生命树。现今我们在祂的传输、注入、和浸透之下。我们不可凭自己作什么。我们的己必须被了结。旧人必须被割除并埋葬，使神作我们的一切。然后我们就能在实际里说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的。”（加二20。）这是亚伯拉罕的生活。身为亚伯拉罕的后裔，我们与他一样。我们照他信的脚踪而行，并在神浸透的工作之下。

当我们经历这过程时，对神会有不同的反应。我们的第一个反应是凭基督的信相信祂。这引起从神那面的另一个反应，就是算基督为我们的义。此后，我们凭自己行动，以致产生失败。我们到错误的源头─夏甲，律法─那里去，并生出以实玛利。接着，我们需要受割礼。这使我们进一步经历基督作我们今日的以撒。然后神会要求我们将这以撒献给祂作祭物，使祂满足。我们若服从这要求，神就再对我们响应，给我们复活的经历，产生许多以撒。一旦我们将自己对基督个别的经历献给神，我们就发现自己在召会中，有许多以撒围绕我们，我们就对基督有团体的经历。这样我们就不再是个人，乃是达成神目的的国度，基督的身体。

这是由亚伯拉罕的表样所显示称义更深的意义。我们必须承认，这一切的源头是神的传输、注入和浸透。这传输和注入的过程，在神与人之间引起许多反应。在我们与神之间的这个交通，这个交流，使我们与祂成为一，并产生一个宇宙的人以达成神永远的目的。在这过程中，神性与人性调和。这就是神称义的完成。

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经文及注解

罗马书　罗四1至25及注（读17～25节的注解）

叁　称义　三21～五11

二　表样　四1～25

第　四　章

4:1　1这样，我们可说我们的^2祖宗亚伯拉罕照着肉体得了什么？

【注1】　保罗在三章论过因基督的死，而有客观地位上的称义之后，到本章就给我们看见，因基督的复活，而有主观性质上的称义。保罗以亚伯拉罕为表样，表明这充分、活的称义，乃是神更深的工作，使堕落的人脱离神以外的一切事物，带他们归回神自己，完全信靠祂，而不信靠自己。在创十五，亚伯拉罕蒙神称义，与罪无关，乃是为得着后裔，产生国度，以承受世界。（13。）照样，本章表明，称义不仅是为叫人从神的定罪蒙拯救，更是为叫神得着许多的儿子，（八29～30，）为基督构成一个身体，（十二，）作神的国，（十四17，）以完成祂的旨意。三章所论客观地位上的称义，是关于救赎，叫我们与神和好；本章所论主观性质上的称义，是关于生命，叫我们成为完成神旨意的后裔。这需要我们的肉体，及其天然的能力，被割除─受割礼。

【注2】　亚伯拉罕是所有信徒的祖宗。他是那未受割礼，而有同样信之人的祖宗，也是那受割礼并照同样信的脚踪而行之人的祖宗。

4:2　倘若亚伯拉罕是本于^1行为得称义，就有可夸的，只是在神面前并无可夸。

【注1】　这是指亚伯拉罕凭自己为神作事，就如他想要使神悦纳他努力的果子，（先是罗得，后是以利以谢，再后是夏甲所生的以实玛利，）作神应许的后裔。然而，亚伯拉罕得称义的结果，最终乃是停下他自己为神所作的，就是割除肉体的割礼所表征的。（11。）因此，割礼成为神对亚伯拉罕经常的题醒，叫他停下自己的作为，而凭在神里面的信活着。称义与肉体的行为和成就，完全无关。

4:3　原来经上说什么？说，“亚伯拉罕^1信神，这就算为他的义。”

【注1】　信神，是亚伯拉罕对神一再向他显现的自然反应。神曾多次向亚伯拉罕显现，（创十二1～3，7，十三14～17，十五1～7，十八，徒七2，）每次都将祂的荣耀与祂自己的一些成分，传输到亚伯拉罕里面。因此，这信实际上就是神所传输到他里面的元素，在他里面的涌出。神对亚伯拉罕信的反应，乃是称义他，就是算他为义。这不是本于行为，乃是基于他的信神。

4:4　1作工的得^2工价，不是照着恩典，乃是照着所该得者算的。

【注1】　天然的人总是要为神作工，好得酬劳（工价）。在这样的人，没有恩典，没有信，也没有享受。（见出十二45。）

【注2】　神称我们为义，不是对我们好行为（工作）的报酬（工价），乃是因基督的救赎所白白给我们的恩典。如果神称义我们，是照着我们的好行为，需要我们的好行为，神的称义就是我们好行为所赚的工价，是我们该得的，不是神白给的。既是照着神的恩典算的，就不再是本于行为；不然，恩典就不再是恩典了。（十一6。）我们的行为绝不能顶替神的恩典，神的恩典也必须是绝对的。

4:5　惟有不作工，只信靠那称不虔者为义之神的，他的信就算为他的义。

4:6　正如大卫也称那在行为以外，蒙神算为义的人为有福的：

4:7　“不法得赦免，1罪得遮盖的人，是有福的。

【注1】　原文，复数。

4:8　主绝不算为有罪的人，是有福的。”

4:9　如此，这称为有福的福是单加给受割礼的人，还是也加给未受割礼的人？因我们说，亚伯拉罕的信，就算为他的义，

4:10　是怎么算的？是在他受割礼的时候，还是在他未受割礼的时候？不是在受割礼的时候，乃是在未受割礼的时候。

4:11　并且他受了^1割礼的记号，作他未受割礼时那^2信之义的印记，叫他作一切未受割礼而信之人的父，使他们也算为义；

【注1】　割礼不是亚伯拉罕得称义的原因，乃是神已称他为义的外表记号和证实。割礼是指割除人天然的力量。亚伯拉罕曾凭这天然的力量，藉自己的努力，生出以实玛利，要得神的喜悦。亚伯拉罕在受割礼以前，已经得称义，神在创十五也已经坚定与他所立的约。割礼是从他这一面再坚定神与他所立的约，作为经常的题醒：他再不能用天然的力量讨神的喜悦。

【注2】　见13注2。

4:12　又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且照我们祖宗亚伯拉罕，未受割礼时之信的脚踪而^1行的人。

【注1】　原文意，按着一种有规律、确定的方式行走。（见加五25注2，腓三16注4。）在此指照（遵守）信之基本原则的脚踪行。人若照亚伯拉罕信的脚踪行，亚伯拉罕对他们就是受割礼之人的父，他们就进入一种不信靠自己，只信靠神的生活，使他们得着神主观的称义，成为亚伯拉罕真实的后裔。

4:13　因为神应许亚伯拉罕，或他的后裔，必得^1承受世界，不是藉着律法，乃是藉着^2信的义。

【注1】　称义是为叫神所拣选的人承受世界，使他们能在地上为神掌权。（创一26。）

【注2】　律法是神在旧约对人暂时的经纶（安排），因为律法是因人的过犯临时添上的；（加三19；）信仰是神在新约对人永远的经纶（安排），因为信仰是根据神永远的计划。（参提前一4注3。）神在旧约是以律法对待人，人若照神这安排，行神律法中所吩咐的，就得着义，就是律法的义，（九31，）也就是本于律法的义。（十5，腓三9。）神在新约是以信仰对待人，人若照神这安排，相信神所命定人信的基督，（约壹三23，）就得着义，就是信的义，（11，）也就是本于信的义。（九30，十6。）神在新约的经纶所安排的信仰，是顶替旧约律法的，到新约时才来到。（加三23，25。）这顶替律法的信仰，就我们说是客观的。我们照着这客观的信仰，主观的相信神所要我们相信的基督，就得着信的义。这义是我们在神所安排客观的信仰中，有了我们主观的相信所得的基督，作了神的义，给我们得着。（林前一30。）

4:14　若是本于律法的，才得为后嗣，信就成了虚空，应许也就失效了。

4:15　因为律法是惹动忿怒的；那里没有律法，那里就没有过犯。

4:16　所以人得为后嗣是本于信，为要照着恩，使应许定然归给一切后裔，不但归给那本于律法的，也归给那本于亚伯拉罕之信的。

4:17　亚伯拉罕在他所^1信那^2叫死人复活，又^3称无为有的神面前，是我们众人的^4父，如经上所记：“我已经立你作多国的父。”

【注1】　亚伯拉罕在两件事上信神：(一)以撒的出生，关系到神是“称无为有”的神；(二)献上又得回以撒，关系到神是“叫死人复活”的神。亚伯拉罕乃是信这样一位神，并将祂应用在他的处境中。因为亚伯拉罕有这样的信，他就信神所说，以撒要出生这似乎不可能的话，并且他也立刻顺从神的命令，将以撒献上，信神必叫他从死人中复活。（来十一17～19。）

【注2】　这是神复活的大能。这大能使我们能消除死亡，胜过属死的事物。亚伯拉罕照神的吩咐献上以撒，经历了这复活的大能。

【注3】　这是神创造的大能。祂是创造的神，不需要使用材料作出什么；祂只要说话，就能从无创造出有。祂“说有，就有。”（诗三三9。）

【注4】　亚伯拉罕是所有蒙神呼召之人的父，是神所拣选新族类的头一位。我们原是生在堕落的亚当族类中，如今蒙了重生，进入蒙召的亚伯拉罕族类中。凡像亚伯拉罕以信为本的人，都是这新族类中的人，都是亚伯拉罕的子孙。（加三7。）

4:18　他在无可指望的时候，仍^1靠指望而信，就得以照先前所说，“你的后裔将要如此”的话，作多国的父。

【注1】　亚伯拉罕是本于信得称义之人的表样，他靠着所望之事而活。（见来十一1注2。）

4:19　他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同^1已死，撒拉的生育也已断绝，他的信还是不软弱，

【注1】　这表明亚伯拉罕天然力量的了结，这了结有关神对他主观的称义。

4:20　总没有因不信而疑惑神的应许，反倒因信得着加力，将荣耀归与神，

4:21　且满心确信，神所应许的，祂也必能作成；

4:22　所以这就算为他的义。

4:23　算为他的义这句话，不是单为他写的，

4:24　也是为我们将来得算为义的人，就是为我们这些信靠^1那使我们的主耶稣从死人中复活者的人写的。

【注1】　那算作我们义的信，乃是信那按公义为我们的罪审判基督，按公义将祂治死以代替我们，又按公义使祂从死人中复活的神。

4:25　耶稣被交给人是为我们的过犯，1复活是为我们的称义。

【注1】　基督的死已完全履行并满足神公义的要求，因此我们藉着祂的死，就得神称义。（三24。）祂的复活乃是证明祂为我们的死已经满足了神的要求，我们因祂的死已经蒙神称义，并且我们在祂这位复活者里面，已经在神面前蒙悦纳。不仅如此，祂这位复活者，也在我们里面为我们活出能得神称义，且蒙神悦纳的生活。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第九篇　称义的结果─在基督里对神完全的享受

壹　称义并和好

贰　 有神的爱浇灌

叁　 站在恩典的范围里

肆　 藉着在神里面夸耀、欢乐而享受祂

一　 在患难中夸耀

二　 因盼望有分于神的荣耀而夸耀

伍　 在基督的生命里得救

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第九篇　称义的结果─在基督里对神完全的享受

在罗马三章末了，保罗说明神的称义之法；在四章，他陈明亚伯拉罕是这称义的表样。五章一至十一节该视为保罗关于称义之教训的结语。这结语启示称义的结果。这十一节列举了许多美妙的项目；这些乃是我们得神称义的结果。

在五章一至十一节，保罗说到六个特出的辞：爱、恩典、和平、盼望、生命和荣耀。神的爱已经藉着圣灵，浇灌在我们心里。（5。）我们得以进入现在所站的这恩典中。（2。）我们既本于信得称义，就对神有了和平。（1。）接着，我们因盼望而夸耀、欢乐。（2。）十节告诉我们，我们要在祂的生命里得救。最终，我们盼望有分于神的荣耀。（2。）这六项是神的称义部分的结果。你要神的爱和恩典吗？你渴望和平并有盼望吗？你要有分于神那神圣、永远的生命，并在祂的荣耀里吗？为着这一切事，你需要得称义。这一切都是我们的分，作神称义的结果。

随着这六个重要的辞，我们有三个美妙的身位。（虽然我不喜欢“身位”这辞，因为在关于神圣三一的教训里，这辞受到误解，但关于神格，在我们人的语言里没有更恰当的辞可用。）在五章一至十一节，我们看见三一神的三个身位。五节说到圣灵，告诉我们圣灵已将神的爱浇灌在我们心里。然后六节告诉我们，我们还软弱、不虔的时候，基督就为我们死了。最终，十一节说，现今我们在神里面夸耀。钦定英文译本译为：“在神里面喜乐，”意思是神成了我们的享受。我们在神里面喜乐、夸耀并欢乐，因为神是我们的享受。因此，罗马五章揭示六件美妙的事物和三个美妙的身位。我们有爱、恩典、和平、盼望、生命和荣耀。因着神的称义，我们就有圣灵、基督和神作我们的享受。哦，这段话是如此丰富！我们需要许多篇信息才能充分的说到它。

壹　称义并和好

原来，我们不但是罪人，也是神的仇敌。藉着基督救赎的死，神已称义我们这些罪人，并使我们这些仇敌与祂自己和好了。（五1，10～11。）这发生在我们相信主耶稣的时候。我们凭信接受了神的称义与和好。这就开了路，将我们引进恩典的范围以享受神。

贰　有神的爱浇灌

在恩典的范围里，我们所享受的第一件事乃是神的爱。“神的爱已经藉着所赐给我们的圣灵，浇灌在我们心里。”（五5。）在我们的基督徒生活中，许多时候我们需要鼓励和坚固。我们经历苦难的时期，也许有问题和疑惑。你可能说，“为什么我的基督徒生活中有这么多难处？为什么有这么多试炼和试验？”我们也许对自己的处境有这样的问题和疑惑。虽然有这些疑惑，但我们无法否认神的爱在我们里面。从我们第一次呼求主耶稣的名那天起，神的爱就藉着圣灵浇灌在我们心里了。这就是说，那灵启示、坚固、并向我们保证神的爱。内住的圣灵似乎说，“不要疑惑。神爱你。你现在不领会为什么必须受苦，但有一天你会说，「父，为着我所经过的难处和试炼，我感谢你。」”当你进入永世的门时，你会说，“为着一路上临到我的苦难和试验，赞美主。神用这些变化我。”

哦，神的爱已经浇灌在我们心里！我们也许遭受患难、贫穷和压抑，但我们无法否认神的爱在我们里面。我们能否认基督为我们死了吗？基督为我们这样不虔的罪人死了。从前我们是仇敌，但基督在十字架上流血，使我们与神和好。这是何等的爱！神若将祂自己的儿子赐给我们，祂必不会作什么事伤害我们。神是主宰一切的，祂知道什么对我们最有益。选择是在于祂，不在于我们。无论我们的爱好如何，神为我们所计划的，将是我们的分。与我们有关的一切，我们的父都预备好了。我们只该祷告：“主，照你的意思行。我只要你所要的。我将一切完全交在你手中。”我们重新领悟神是这样爱我们，而祂的爱已藉着圣灵浇灌在我们心里时，我们对祂就有这样的反应。

叁　站在恩典的范围里

罗马五章二节说，“我们…因信得进入现在所站的这恩典中。”恩典是我们所站的范围，我们必须留在恩典所在之处。不要问我你该站在那里，你必须站在恩典中。每当你觉得你在恩典的范围之外，就要立刻回来。你快要和妻子争吵，并觉得你是在恩典的范围之外时，就要停下你所作的，回到恩典的范围，并站在那里。

我们不需要作什么罪恶的事，就可能与恩典隔绝。我们只需要留在一地太久，就会觉得我们已从恩典的范围迁入另一领域。在这样的情形中，我们该作什么？我们该祷告：“主，赦免我。将我带回恩典的范围。”我们回到恩典范围的路，与我们原初进入恩典的路一样。我们藉着本于信得称义，进入恩典的范围。我们只是向神承认我们的罪，接受主耶稣作我们的救主，应用祂的血，我们就得称义了。神的称义将我们带进我们所站的这恩典中。每当我们行为不当，并觉得我们在恩典之外，我们就必须重复同样的祷告：“神阿，赦免我。用宝血洁净我。”你若这样作，就会立即被带回恩典中。

我们既本于信得称义，并站在恩典的范围里，就藉着我们的主耶稣基督，对神有了和平。（五1。）保罗不是说，我们与神有了和平，乃是说对神有了和平。这意思是我们仍在向着神的路上；我们还没有走完我们的路。在属灵的世界里，我们先进门，然后走路。本于信得称义乃是开门，给我们入口进入宽广的享受境地。一旦我们经过了称义的门，我们就需要走平安（和平）的路。罪人没有平安；罗马三章十七节说，我们作罪人的时候，平安的路，我们未曾知道。然而今天，我们走在平安的路上。

你若朝着某个方向行动，里面不觉得平安，你就该停下；总要随着平安行。照着路加七章五十节，那有罪的女人一得救，主耶稣就叫她平平安安的走吧。年轻人，你得救以后，必须平平安安的走你的路。无论你往那里去，你必须走平安的路。你若没有平安，就不要去。无论你作什么，要平平安安的作。你若没有平安，就不要行动。恩典是为着给我们站立，平安是为着给我们走路。你留在某地若没有恩典，就不要留在那里。你朝着某个方向若没有平安，就不要行走。要站在恩典中，行在平安里。

肆　藉着在神里面夸耀、欢乐而享受祂

在恩典的范围里，我们在神里面夸耀。（罗五11。）这里的夸耀，原文含欢乐意。因此，我们在神里面夸耀，在神里面欢乐。我们站在恩典的范围里，行走在平安的路上，就不断在我们的神里面夸耀、欢乐。这意思就是我们享受神。神是我们的分，给我们享受。我们有这样一位神，使我们在其中可夸耀并欢乐。

一　在患难中夸耀

我们天然的人需要圣别、变化并模成。所以，神带进某些患难和苦难，叫我们得益处。这清楚启示在罗马八章二十八至二十九节，那里告诉我们，神使万有互相效力，叫我们得益处，使我们模成祂儿子的形像。因此，患难和苦难是为着我们的变化。我们都宝贵平安、恩典和荣耀，但没有人喜欢患难。最近，我的右眼动了两次手术。虽然我不喜欢这样的苦难，但我必须宣告，已过几年没有一事比这两次手术更使我蒙恩。

患难实际上是恩典连同基督一切丰富的化身。这就如神在耶稣里成为肉体；表面上祂只是那人耶稣，实际上祂是神。表面上我们的环境是患难，实际上那是恩典。我们若仔细读罗马五章，就会看见患难不是与恩典站在同样的水平上，乃是在恩典之下。爱、恩典、和平、盼望、生命、和荣耀这六个项目，同着神格的三个身位，都超越患难。然而，患难是恩典的眷临。

我们若说我们宝贵恩典却不宝贵患难，这就好像说我们爱神却不爱耶稣。然而，拒绝耶稣就是拒绝神。同样，拒绝患难就是拒绝恩典。为什么神成为肉体？因为祂要临到我们。神成为肉体就是祂恩典的眷临。当然我们都爱神这样的眷临。我们若爱祂的眷临，就必须爱祂的成为肉体。恩典与患难是一样的；患难是眷临我们之恩典的化身。虽然我们爱神的恩典，但我们也必须亲吻患难，就是恩典的化身，恩典甜美的眷临。

盖恩夫人说，她亲吻神赐给她的十字架。许多人不喜欢十字架，因为它是苦难、患难。相反的，盖恩夫人却亲吻每个十字架，等候更多十字架来临，因为她领悟十字架将神带给她。盖恩夫人说，“神给我十字架，十字架也把神带给我。”她欢迎十字架，因为她一有十字架，她就有神。患难是十字架，而恩典是神作我们的分，给我们享受。这恩典主要是以患难的形态眷临我们。

患难的经历产生忍耐。（五3。）这里的忍耐，意思是坚忍；坚忍是耐心加上受苦的产物。我们没有人生来就有忍耐，忍耐是藉着忍受患难所产生的。所以保罗说，患难生忍耐。

我们可以在生活的小事上经历这忍耐。有一件事我不喜欢，就是要打电话给人的时候，听见电话占线的信号。为什么我不喜欢哪个？因为我缺少忍耐。另一件小事我很讨厌，就是有人约会迟到。虽然这样的迟延对我是苦难，却帮助我得着忍耐。

忍耐生老练。（4。）老练是一种蒙称许的质量或属性，是忍受并经历患难和试验的结果。因此，老练是能被称许的质量或属性。有时候，年轻弟兄很难得着别人的称许。他们需要忍耐，这忍耐产生容易被别人称许的质量。患难带进忍耐，忍耐产生蒙称许的质量。这里的老练，含经历的意思；然而这里所指的，主要不是经历本身，乃是藉着受苦的经历所得着的属性或美德。你越受苦，就越有忍耐，也越产生蒙称许的美德。蒙称许不是我们天生就有的属性。

想想未经煅炼之金子的例子。虽然它是真金，却未经煅炼，也不吸引人。它需要煅炼的火。金越受到火烧，就越产生蒙称许的质量。在焚烧、试炼之后，金子就得着容易被人称许的质量。可能许多年轻人就像未经煅炼的金子。他们不需要磨光或上色；他们需要焚烧。有些爱主的圣徒有一些生命和亮光，他们就因此以为适合为主作工；然而，他们缺少蒙称许的质量。一面，他们无论往那里去，都能有果效；另一面，他们是未经煅炼的，缺少使人喜乐、甜美、并舒适的美德。他们有蒙称许的反面，我们可称为不蒙称许。为什么你的情形起初很好，一段时期以后却相当差？起初的好，是因为你所得着的恩赐和亮光；后来不能一直好，是因为你未经煅炼，缺少蒙称许的质量。我们若有蒙称许的美德，就不会成为别人的难处。我们都必须祷告：“主，给我蒙称许的品质。”

你若这样祷告，主会问：“你是认真的吗？”你的答复若是肯定的，主就会兴起环境，这些环境会为你产生蒙称许的质量。例如，祂也许赐你最合式的妻子，最有益于在你里面产生这质量。大多数的妻子是绝佳的帮手，帮助神为祂的仆人产生蒙称许的质量。主的仆人多半需要这样的妻子。妻子不是帮助丈夫，乃是帮助神；妻子的性情帮助神在她们的丈夫里面产生蒙称许的质量。

神是主宰一切的。我们许多人领悟我们不但蒙召了，也被抓住了。我们必须作基督耶稣的奴仆─我们别无选择。我若能有别的选择，我已经选了。然而，我必须作主的奴仆。虽然我们是基督的奴仆，但我们缺少蒙称许的质量。这困扰神，也破坏我们；这也困扰圣徒们和神家里的人。我们一面帮助他们，另一面却伤了他们。因着我们的亮光和我们的恩赐，我们帮助他们；因着缺少蒙称许的质量，我们伤了他们。因此，我们需要忍耐所产生的老练、称许。

二　因盼望有分于神的荣耀而夸耀

随着这老练、称许，我们有盼望。（五4。）这盼望是什么？就是盼望有一天我们都要被带进神的荣耀里。（2。）虽然我们站在恩典中，行在平安里，但我们还未在荣耀里。然而有一天，我们要被带进荣耀里。荣耀是什么？我们已往题过好几次，荣耀就是得着彰显的神自己。每当神得着彰显的时候，那就是荣耀。这很像电流在灯泡里的彰显。电的彰显就是电的荣耀。我们看不见电本身，但电在灯里的照耀就是电的彰显，荣耀。同样，荣耀就是得着彰显的神。

这荣耀将来临，没有什么能与其相比。好几处经文给我们看见，神要领许多儿子进荣耀里去。（罗八18，林后四17，帖前二12，来二10，彼前五10。）我们现今在这里，因盼望这要来的荣耀而享受神。我们享受祂的时候，盼望荣耀来临。我们看罗马八章时，要更多看见这点。

伍　在基督的生命里得救

我们这样享受神，就要在祂的生命里得救。罗马五章十节下半说，“就更要在祂的生命里得救了。”我们需要天天得救，脱离许多消极的事物。我们需要得救，脱离我们的脾气和我们的己。我们在苦难中享受神时，需要祂生命中的拯救。我们需要在祂的生命里得救，脱离缠累的罪，就是得释放脱离罪与死的律。我们需要在祂的生命里得救，脱离世俗，就是得着圣别。我们需要在祂的生命里得救，脱离我们天然的人，就是从我们天然的生命被变化。我们需要在祂的生命里得救，脱离自己的样子，就是模成神长子基督的形像。我们也需要在祂的生命里得救，脱离个人主义，就是与别人同被建造成为一个身体。这些是在基督的生命里得救，在以下各章要得着完全的说明。这样在生命里得救，乃是我们在神里面所得着主要的享受。

称义已将我们带进享受的范围。在这范围里，我们站在恩典中，行在平安里，在指望中受苦，并在患难中享受神。我们受苦并享受的时候，就在祂的生命里得救。这是称义的结果。

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经文及注解

罗马书　罗五1至11及注

叁　称义　三21～五11

三　结果　五1～11

第　五　章

5:1　所以，我们既本于信得称义，就藉着我们的主耶稣基督，1对神有了和平。

【注1】　我们本于信得称义，而进入神里面的过程还没有完成，所以保罗在此说“对神，”而不说“与神。”恩典是为着我们站立；（2；）和平，也就是平安，是为着我们行走。

5:2　我们又藉着祂，因^1信得进入现在所^2站的这^3恩典中，并且因^4盼望神的荣耀而^5夸耀。

【注1】　信使我们得称义，并割除我们的肉体，及其天然的能力与努力。这信也使我们进入神的恩典。我们若留在肉体及其天然的努力里，就不会认识，也不能享受神这恩典；但我们若因信而活，就要进入对神恩典完满的享受。

【注2】　信首先带我们进入恩典，接着使我们坚定的站在恩典中。

【注3】　恩典乃是三一神自己，经过种种过程，给我们进入并享受。这里的恩典，深入的说，就是这位三一神作我们的享受，不仅是不当得的好处，也不仅是外面的祝福，更是神自己在我们里面作我们所享受的恩典。我们不仅是在神的祝福之下，更是在祂的恩典之中。（见注2。）

【注4】　我们的盼望，乃是被带进神的荣耀，就是祂的彰显里。这要完全实现在要来的千年国里，在那里基督要显为我们的荣耀。今天我们是在这要来之荣耀的盼望中。（见来十一1注2。）4节者同。

【注5】　含欢乐意。这表示我们对神的享受。下节者同。

5:3　不但如此，就是在^1患难中，我们也是夸耀，因为知道患难生^2忍耐，

【注1】　患难也是八28所说“万有”的一部分，由神使之效力，叫我们得益处，好把我们圣别、变化并模成祂进入荣耀之儿子的形像。因此我们将患难当作甜美的眷顾与恩典的化身来接受，而能在其中夸耀。圣灵藉着患难，将基督的十字架杀死天然之人的果效，实施到我们里面，使复活的神有路将祂自己加给我们。（见林后四 16～18。）

【注2】　意坚忍。坚忍是耐心加上受苦的产物。

5:4　忍耐生^1老练，老练生盼望，

【注1】　指一种蒙称许的品质或属性，是忍受并经历患难和试验的结果。

5:5　盼望不至于蒙羞；因为^1神的爱已经藉着所赐给我们的圣灵，浇灌在我们心里。

【注1】　神的爱就是神自己，（约壹四8，16，）神已将这爱随同所赐给我们的圣灵，浇灌在我们心里，作了我们里面的动力，叫我们在一切的患难中得胜有余。（见八37注1。）所以我们忍受任何的患难，都不至于蒙羞。

5:6　因我们还^1软弱的时候，基督就照所定的时期为不虔者死了。

【注1】　即无能，不能讨神喜悦。

5:7　为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的；

5:8　惟有基督在我们还作罪人的时候，为我们死，神就在此将祂自己的爱向我们显明了。

5:9　现在我们既因祂的血得称义，就更要藉着祂得救脱离忿怒。

5:10　因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死得与神^1和好，既已和好，就^2更要^3在祂的^4生命里^5得救了。

【注1】　平息与赦罪，已够应付罪人的需要，但还不够应付仇敌的需要；仇敌需要和好。和好不仅包括平息与赦罪，并且进一步解决双方的冲突。我们得与神和好，是根据基督的救赎，并藉着神的称义（三24，林后五18～19）成就的。和好是本于信得称义的结果。

【注2】　五10指出本书所启示神完满的救恩有两部分，一部分是基督的死为我们所成就的救赎，另一部分是基督的生命所给我们的拯救。本书头四章详论过基督之死的救赎，后十二章则细说基督之生命的拯救。在五11以前，保罗给我们看见，我们已经得救了，因为我们已经蒙救赎、得称义并与神和好了。但我们还没有得救到一个地步，被圣别、变化、并模成神儿子的形像。

救赎、称义与和好，乃是藉着基督的死，在我们外面所成就的，是在客观方面救赎我们；圣别、变化与模成，乃是藉着基督生命的运行，在我们里面所成功的，是在主观方面拯救我们。客观方面的救赎，是叫我们在地位上脱离定罪和永刑；主观方面的拯救，是叫我们在性质上脱离我们的旧人、自己和天然的生命。

【注3】　在祂的生命里得救，意即在那是生命的基督里得救。祂住在我们里面，并且我们在生机上与祂是一。藉着祂的生命在我们里面长大，我们要尽享祂完全的救恩。救赎、称义与和好，都是为要将我们带进与祂的联合里，使祂能在祂的生命里，拯救我们到得荣耀的地步。（八30。）

【注4】　这含示复活。本节前半说到死，然后说到生命。基督死了，为要在复活中来作生命。我们藉着祂的死，已经蒙拯救脱离神永远的审判与永刑，但我们仍要在祂的复活里，藉着祂的生命，不断的得救。祂这生命，与一16的大能，和八章的那灵，都是指经过种种过程之三一神的各方面。

【注5】　藉着基督的死，得与神和好，乃是已经完成的事；但在祂的生命里得救，脱离许多消极的事物，而达到得荣耀的地步，乃是天天的事。

5:11　不但如此，我们现今既藉着我们的主耶稣基督，得与神和好，也就要藉着祂，1在神里面夸耀着，在祂的生命里得救了。

【注1】　在神里面夸耀，有以神为夸耀、为欢乐的意思，表明神是我们的享受与快乐。见2注5。我们现在是这样夸耀着，欢乐着，享受着，在基督的生命里得救。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　在基督里的恩赐远超过在亚当里的承受

壹　两个人，两种行为，两样结果

一　 两个人

１　亚当

２　基督

二　 两种行为

１　亚当在园子里的过犯

２　基督在十字架上的顺从

三　 两样结果

１　亚当过犯的结果

ａ　罪进入

ｂ　多人构成了罪人

ｃ　众人都被定罪而死

ｄ　死作了众人的王

ｅ　在亚当里众人都死了

２　基督顺从的结果

ａ　恩典来临

ｂ　多人构成义的

ｃ　多人被称义得生命

ｄ　恩典藉着义作王，叫人得永远的生命

ｅ　在基督里众人都要活过来

贰　 四件作王的事物

一　 罪

１　藉着头一个人进入了

２　住在人堕落的身体里

３　有律法为其权势

４　在死中作王

二　 死

１　藉着罪而来

２　藉着一人作众人的王

三　 恩典

１　藉着第二个人而来

２　藉着义洋溢并作王，叫人得永远的生命

四　 信徒

１　受了洋溢之恩，并洋溢之义的恩赐

２　藉着那人基督在生命中作王

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第十篇　在基督里的恩赐远超过在亚当里的承受

我们若仔细读罗马书，就会看见关于称义这一段结束于罗马五章十一节。这就是说，罗马书前半主要有两段，就是定罪和称义。关于定罪这一段，开始于一章十八节，结束于三章二十节。关于称义这一段，开始于三章二十一节，结束于五章十一节。

在关于称义这一段，保罗论到我们在神面前外面的地位。原来，我们满了罪，需要基督的救赎作基础，使神能据此称义我们。神的称义改变了我们的地位。从前我们的地位是在神的定罪之下，现今我们的地位是在神的称义之下。称义的结果，我们就有爱、恩典、和平、盼望、生命、荣耀、神、基督和圣灵。我们也许享受这六个重要的项目和三个美妙的身位，但这些主要是外面的、客观的。然而，在关于称义这一段，保罗给了我们一些暗示，指明他要往前对付我们里面的性质。

第一个暗示见于罗马四章二十四至二十五节，那里保罗说到复活的基督。钉十字架的基督绝不能进到我们里面，但复活的基督能进到我们里面。我们的基督不但是钉十字架的基督，作我们的救赎；祂也是复活的基督，使祂能分赐生命到我们里面。所以，四章二十四至二十五节暗示，基督要进入得称义的人里面，并在他们里面活称义的生命。

我们在罗马五章十节看见另一个暗示，这节说我们要在祂的生命里得救。“要”字含示将来的经历。五章十节以前告诉我们，我们已经得救了，因为我们已经蒙救赎，得称义，并与神和好。为什么本节忽然说我们要得救？虽然我们已藉着基督的死得救以得着救赎、称义并和好，但我们还没有得救以被圣别、变化并模成。救赎、称义、并和好都需要基督流血的死，而圣别、变化、并模成需要祂生命内里的工作。基督在十字架上的死客观的拯救我们，而祂的生命要主观的拯救我们。钉十字架的基督在十字架上客观的拯救我们；在我们里面复活的基督主观的拯救我们。祂的生命必须进入我们里面。至终，在罗马八章，就是在对付我们性质这段的结语，我们看见基督在我们里面。（10。）在五章以前，基督钉在十字架上，但还没有在我们里面。在八章，基督不再在十字架上─祂在我们里面。这内住的基督乃是在我们客观的得救以后，要主观的拯救我们的生命。我们需要多而又多的得救。我们已得救脱离地狱，脱离神的定罪；这是地位上的救恩。现今我们需要得救脱离我们的性情，如我们的旧人、我们的己、我们天然的生命等等；这是性质上的救恩。

罗马书在五章十一节以后从地位的一面转到性质的一面，另一个暗示见于罪与诸罪这二辞的出现。在五章十二节以前出现的罪字，总是复数的。然而，在五章十二节，这字忽然以单数出现。为什么有这改变？诸罪是外面的，与我们的地位有关；罪是里面的，与我们的性质有关。在我们地位上外面的诸罪，我们罪恶的行为，被基督的死完全对付了；但在我们性质上的罪，我们罪恶的性情，还没有被对付。从五章十二节开始，保罗起首专注于我们里面性质上的罪。

不但如此，在罗马五章十一节的时候，我们虽然在神与基督里面，但我们对活在我们里面的神与基督还没有多少经历。虽然我们在神里面，在神里面夸耀并喜乐，并站在恩典的范围里，但我们还没有充分经历住在我们里面的神与基督。在基督里是地位上的事；得着基督在我们里面，尤其是活在、住在我们里面，是性质并经历上的事。我们必须在基督里，然后基督才能在我们里面，并活在我们里面。我们在约翰十五章四节看见这两面，这节说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”“你们要住在我里面，”意思是在基督里；“我也住在你们里面，”意思是基督活在我们里面。首先，我们在基督里，然后基督活在我们里面。罗马五章十二节至八章三十节关于圣别和得荣的这段话，说到基督活在我们里面这性质上的事。圣别和得荣都是对付我们的性质和性情，不是对付我们外面的行为。保罗在前面几段对付我们外面的行为；在五章十二节至八章三十节，他专注于我们的性情、我们的己。我们若不清楚这些区别，就无法充分领会五章十二节至八章三十节。

我们探讨关于圣别这段时，必须领悟在基督里的恩赐远超过在亚当里的承受。既然我们都由亚当而生，并生在亚当里，我们就承受了他一切的所是和所有。我们在亚当里承受的项目是什么？两件可怕的事─罪与死。无论我们好或坏，只要我们是从亚当的族类生的，我们就有罪与死作我们的承受。为着在基督里的恩赐赞美神！在基督里的恩赐远超过在亚当里的承受，那是无法相比的。

壹　两个人，两种行为，两样结果

罗马五章十二节至二十一节里有两个人，两种行为，两样结果。这段话很难记得，因为其中每件事都超过我们的领会。我们凭天然没有这段经文里所启示的观念。我们若有，就很容易对保罗的思想有深刻的印象。你想过在全宇宙中只有两个人吗？然而，在神眼中只有两个人─亚当与基督。我们自己算不得什么。我们都包括在第一个人，或第二个人里。一切在于你在那里。你若在亚当里，你就是亚当的一部分；你若在基督里，你就是基督的一部分。五十年前我在亚当里，但今天直到永远我都在基督里。

一　两个人

１　亚当

亚当是头一个人。（林前十五47上。）他不但是头一个人，也是首先的亚当。（45上。）亚当是神所造的，（创一27，）一点也没有神的神圣性情和生命。他仅仅是神的造物，神手的工作。

２　基督

基督是第二个人，（林前十五47下，）和末后的亚当。（45下。）说基督是第二个人和末后的亚当，是什么意思？这意思是，基督是末后的人。在祂以后没有第三个人，因第二个人就是末后的人。这排除第三个人的可能。不要认为你自己是第三个人。基督是第二个人，和末后的亚当，在祂以后没有第三个亚当。

这第二个人不是神所造的。祂是与神调和的人。祂是神成为肉体来作人。（约一14。）头一个人一点也没有神的神圣性情和生命，因他仅仅是神的造物。第二个人是神与祂造物的调和，满了神的神圣性情和生命。祂是与神调和的人，是神人。神格的丰满有形有体的在祂里面。（西二9，约一16。）

二　两种行为

１　亚当在园子里的过犯

罗马五章十四节题起亚当的过犯，那是指亚当在园子里吃善恶知识树的过犯。神造亚当以后，将他安置在生命树跟前，指明亚当该享用这树。这会使他能接受神的生命，并与神同活。亚当失败了。他弃绝那表明神作生命的生命树，转向那表征撒但是死之源头的知识树。因此，亚当的过犯在于离开生命树，并追求知识树。（创二8～9，17，三1～7。）生命树的结果是生命，知识树的结果却是死。这就是说，亚当离弃生命而拣选死。

２　基督在十字架上的顺从

第二种行为是基督在十字架上的顺从。（腓二8。）这顺从的行为，就是基督所行的义行，了结了知识的人。（罗六6。）亚当将人带到知识里，使其成为知识的人；基督藉着祂在十字架上的顺从，了结知识的人，并将人带回到生命里。彼前二章二十四节告诉我们，基督的死将人恢复到生命里；约翰三章十四至十五节说，基督在十字架上被举起来，好将人带回到永远的生命里。所以，基督在十字架上的顺从，了结了堕落的知识的人、属死的人，并将人恢复到生命里，使其成为生命的人。

三　两样结果

这两个人有两种行为，而两种行为产生了两样结果。

１　亚当过犯的结果

ａ　罪进入

罪藉着亚当的过犯进入了。（罗五12。）罗马五至八章，似乎把“罪”人位化了。罪不仅是行为，乃是像一个人，能进入，（五12，）作王，（21，）在人身上作主，（六14，）诱骗并杀死人，（七11，）住在人里面，叫人作自己所不愿意的。（17，20。）罪是活的，（9，）而且非常活跃，所以这罪必是那恶者撒但的邪恶性情。撒但藉着亚当的堕落，已经将他自己注射到人里面，如今成了罪的性情，居住、行动、并作工在堕落的人里面。罪实际上是邪恶的人位。藉着亚当的过犯，罪进入了。

ｂ　多人构成了罪人

亚当悖逆的结果，多人构成了罪人，包括我们在内。（五19。）我们不但成了罪人；我们乃是构成了罪人。我们不是受造的罪人，乃是构成的罪人。一种非神所造的元素注射到我们这人里面，将我们构成了罪人。我们不是偶然成为罪人，乃是构成为罪人。罪已作到我们里面，并构成到我们这人里面。所以，罪不只是外面的行为，乃是我们的构成里内在、主观的元素。因此，我们天生就是典型的罪人。

ｃ　众人都被定罪而死

不但如此，罪人都已被定罪而死。（五18。）众人都是从亚当而生，并生在亚当里。所以，藉着亚当一次的过犯，他被定罪的时候，众人都在他里面被定罪而死。

ｄ　死作了众人的王

因此，死作了众人的王。（五14。）死成了管辖众人的王。“罪怎样在死中作王，”（21，）死也照样藉着罪作王。

ｅ　在亚当里众人都死了

亚当过犯最终的结果是，在亚当里众人都死了。（林前十五22。）在亚当里人人都死了。有时候我们说到某人：“他要死了。”我首次听见这话，立刻想：“不但那人要死了─人人都要死了。”不要说你活着，因你像别人一样，都是正在死。你是活而死。你越活，就越死。就一面说，人不是在活，乃是在死。我们都是生而死，因为一个有权势的王，名叫死，在管辖我们。它藉着罪，就是它的先锋，而就职。罪叫死有权势。因此，众人都在死的管辖之下。这可怕的人位已就职为王。我们生在亚当里，就开始死。在人完全死去以前，他们犯罪，而罪加速死的时刻来到。你犯罪越多，死得越快；你犯罪越少，死得越慢。你若不愿死得快，就不该犯罪。我们必须远离罪。

２　基督顺从的结果

赞美主，我们有第二个人，第二种行为，和第二样结果！基督顺从的结果是什么？

ａ　恩典来临

恩典的来临（约一17）是藉着基督的顺从。“神的恩典…洋溢的临到多人。”（罗五15。）保罗不是说生命洋溢。这如同亚当的过犯，在其中罪先来，死跟着。同样，藉着基督的顺从，恩典先来，生命跟着。死与生命相对，恩典与罪相对。罪从亚当的过犯而来，恩典却藉着基督的顺从而来。罪是撒但的化身，来毒害我们，破坏我们，并将死带到我们里面。恩典是神的化身，来将生命和享受赐给我们。藉着亚当的过犯，罪进入人类里面作毒素，以毁坏人；但藉着基督的义行，顺从的行为，神来作恩典，给我们享受。

ｂ　多人构成义的

罗马五章十九节告诉我们：“藉着一人的顺从，多人也要构成义的了。”我们不但是义的；我们乃是构成义的。你若将我的皮肤涂成绿色，那不会影响我内里的构成。然而，你若将绿色的漆注射到我的血液里，至终我的全人会被绿色的漆构成。这不是外面的上漆，乃是里面的构成。活神进到我们这人里面作恩典，我们就被构成义的。

ｃ　多人被称义得生命

基督顺从的进一步结果，是我们被称义得生命。（五18。）既然我们已构成义的，我们就达到了神义的标准，现今符合这标准。因此，我们自然而然被称义得生命。在亚当里，藉着他一次的过犯，我们被定罪而死；在基督里，藉着祂一次的义行，我们被称义得生命。称义是为着生命。首先我们得著称义，然后我们得着生命。称义改变我们外面的地位，生命改变我们里面的性质。现今我们外面得著称义作我们的地位，里面也得着生命作我们的性质。

ｄ　恩典藉着义作王，叫人得永远的生命

罗马五章二十一节说，“恩典也照样藉着义作王，叫人藉着我们的主耶稣基督得永远的生命。”恩典作王。我们有另一位王，因为现今我们在另一个国里。从前我们在死的国里，罪藉着死作我们的王。现今我们在生命的国里，恩典是我们的王。“恩典也照样藉着义作王，叫人…得永远的生命。”这思想非常深。为什么恩典必须藉着义作王？因为我们是罪人。我们若没有构成为罪人，就会是清洁、公义的，在我们这人里面没有抵触神性格的东西。若是这样，我们就不需要义了。然而，我们已被构成罪人。恩典，就是神自己，怎能作这样不义之人的王？恩典需要凭借、方法来作王。这个凭借，这个方法，就是神的义。因此，恩典藉着神的义作王，叫人得永远的生命。因为基督在十字架上死了，为我们完成救赎，又因为神的义已经向我们显明出来，我们就有地位享受神作恩典。我们甚至有地位要求神作我们的恩典。所以，恩典能藉着义作王，叫人得永远的生命。

让我们将这点应用于我们的经历。假定我是个有罪、将死的人。我被定罪而死，死也作了我的王。有一天我领悟基督在十字架上为我死了，完成神的救赎，神的义就向我显明出来。我这罪人在基督救赎的血下来到神面前；立刻，神的义使祂必须称义我，祂就成了我的分。我能要求祂作我的分，因为基督的救赎履行了祂一切义的要求。现今我有地位要求祂作我的分。祂没有选择；因着祂的义，祂必须临到我作恩典，给我享受。恩典的意思是我接受我所不当得的礼物。我若为你作工，你欠我工价，这是债务，不是恩典。然而，你若给我五百元为礼物，那是恩典，因我不当得。藉着神的义，我接受了我所不当得的恩典。

神已将祂自己赐给我们，作我们不当得的恩典。我们从未为此作工，我们也无法偿付；代价太高了。神藉着义，将祂自己赐给我们作恩典；这恩典成为我们的分，给我们享受，并且藉着义作王，结果乃是永远的生命。这不是指永远的福分，乃是指永远的生命，是我们今天可享受的。这不是人的生命，或受造的生命，这是神圣、永远、非受造的生命。

在基督的血下，我们要求神作我们的分，我们也从神领受我们不当得的分量。这分量就是恩典作我们的享受。这享受的结果是永远的生命，这生命要变化我们全人。这会全然圣别我们，并彻底对付我们的性质。因此，我们会成为圣别、变化、模成并得荣的人。

ｅ　在基督里众人都要活过来

在亚当里众人都死了，但在基督里众人都要活过来。（林前十五22。）亚当的过犯使他所有的后裔死了，现今仍是这样；但基督的顺从使众人都活了。在亚当里，众人都在死；在基督里，众人都在活。亚当过犯的结果是死临到众人，基督顺从的结果是生命临到众人。

贰　四件作王的事物

我们看过了两个人，两种行为，和两样结果。这两个人带着他们的两种行为和两样结果，带进了四件作王的事物。我们必须认识这些人、行为和结果，我们也必须认识四件作王的事物，好清楚罗马五章十二至二十一节所说的。

一　罪

１　藉着头一个人进入了

如我们所看见的，罪藉着头一个人进入了。（五12。）藉着亚当的悖逆，那恶者，就是罪，入了世界。这里的世界指一般的人类，因为就一面说，新约里的世界这辞，意思是人类。比如，约翰三章十六节说，神爱世人，“世人”原文与世界同字，意思是神爱人类。因此，罪藉着头一个人亚当入了人类，进到人的性情里。

２　住在人堕落的身体里

罪入了人类以后，就住在人堕落的身体里。（罗七17～18，21，23。）罪不是住在我们的心思、魂或灵里；罪的住处乃是我们的身体。保罗说罪住在他里面，罪的律在他身体的肢体中，并且在他的肉体里没有善，只有罪。（17～18，23。）罪住在我们的身体里。虽然神为我们造的身体是好的，但罪注射到其中，并安家在那里，它就成了肉体。虽然神造了我们的身体，但祂没有造肉体。肉体是神的造物与罪─那恶者─的搀杂。因此，身体成了肉体，而罪住在这肉体里。各种私欲的源头都在肉体里。

３　有律法为其权势

罪有律法为其权势。（林前十五56，罗七11。）没有律法，罪就没有能力。照着罗马七章十一节，罪藉着律法杀我们，因为律法将它的权势给了罪；罪用律法为刀杀我们。林前十五章五十六节说，“罪的权势就是律法。”不要摸律法，你若摸律法，就会摸着罪杀人的刀。我们绝对无法遵守律法，甚至试着遵守也是愚昧的。我们若想要遵守律法，罪就会用律法杀我们。

４　在死中作王

罪在死中作王。（五21，六12。）罪像别的王一样，需要权柄以作王。罪的权柄就是死，罪在死中得着权柄作王掌权。五章二十一节和六章十二节给我们看见罪作王掌权。

罪在我们的肉体，我们堕落的身体里。这罪不是错误的行为，乃是那恶者的化身。在罗马七章二十一节，保罗说，“那恶”与他同在。本节的“那恶”原文意，那在特性上是邪恶的。这必是撒但自己的邪恶生命、性情与特性。我不怀疑那进入了我们身体的罪就是撒但的化身。人吃知识树的果子，那果子就进入他里面。事实上，我们所吃的一切都进入我们的身体里。如我们所看见的，园子里的生命树表明神，知识树表征撒但。所以，人有分于知识树时，就将那恶者撒但接受到他里面。神原初所造的身体，没有恶在其中。圣经说，神所造的人甚好且正直。（创一31，传七29。）然而，人堕落以后，另一种元素注射到人的身体里。那元素就是罪，就是那恶者的性情。这罪在我们里面作王；罪的权势是律法，它是在死中作王。

二　死

１　藉着罪而来

第二件作王的事物是死。死藉着罪而来，（罗五12，）因罪为死开路进到人类里面。死的毒刺就是罪。（林前十五56。）毒刺，如蝎子的毒刺，含有毒素。同样，罪也有毒的元素。罪一旦毒害我们，我们就经历死。

２　藉着一人作众人的王

藉着亚当的过犯，死就作了众人的王。（罗五17，14。）照希伯来二章十四节，撒但掌死权；所以撒但与死息息相关。罪引进死，而死凭撒但手中的权势作王。因此，撒但与死有关，死与罪有关，而罪的权势就是律法。我们都必须远离律法、罪、死和撒但。

三　恩典

１　藉着第二个人而来

约翰一章十四节告诉我们，基督成为肉体来作人，丰丰满满的有恩典。约翰一章十七节说，律法是藉着摩西赐的，恩典却是藉着耶稣基督来的。恩典与基督同来。这就是说，基督来了，恩典也来了。正如罪是撒但的化身，恩典也是基督的化身。所以，恩典就是基督，神的具体化身。恩典是什么？恩典是神具体化身作我们的享受。神将祂自己赐给我们，作我们的享受。我们比较林前十五章十节与加拉太二章二十节，就看见神的恩典乃是基督。在林前十五章十节保罗说，他比其它的使徒格外劳苦，但这不是他自己，乃是神的恩与他同在。在加拉太二章二十节保罗说，不再是他，乃是基督在他里面活着。所以，恩典是基督活的人位。林后十三章十四节也题起基督的恩。所以，基督是神的恩典。基督临到我们，作具体化身的神给我们享受，那就是恩典。这恩典是藉着第二个人来的。

２　藉着义洋溢并作王，叫人得永远的生命

这恩典藉着义洋溢、增多（更洋溢）、并作王，叫人得永远的生命。（罗五15，20～21。）我们看过，藉着基督的救赎，我们得着神的义，并且这义给我们立场，要求基督作我们的恩典。这恩典一直洋溢并增多。恩典洋溢的结果是作王，叫人得永远的生命。结果不是物质、短暂的事，乃是恩典作王，是永远、神圣的事─神的神圣生命。我们享受的恩典越多，得着的生命就越多。这生命是圣别的生命、变化的生命、模成的生命、并荣化的生命。这生命来自恩典。

四　信徒

信徒也作王，因为信徒是王。

１　受了洋溢之恩，并洋溢之义的恩赐

罗马五章十七节说，“那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要藉着耶稣基督一人，在生命中作王了。”我们如何能在生命中作王？我们藉着接受洋溢之恩，在生命中作王。我们需要看洋溢之恩实际的意义。假定你有某一问题，你若发觉很容易解决这问题，意思就是你有充分恩典的供应；你若发觉你的处境无法忍受，就证明你缺少洋溢之恩。虽然你有恩典，但你只有一点点，你没有洋溢之恩。许多时候我们对一位弟兄说坦率的话，他就被绊跌。为什么他被绊跌？因为他缺少恩典。他若有洋溢之恩，那恩典会扶持他，使他能忍受严厉的话。我们最难忍受的就是严厉的话。我们都喜欢听好听的话、甜美的话、加糖衣的话。油嘴滑舌的人知道如何给他们的话加糖衣。然而，你若喜欢加糖衣的话，就会受骗。我们更好是说有盐的话。在歌罗西四章六节，保罗告诉我们，我们的言语总该用盐调和。这就是说，我们在言语上要受约束。有帮助的话乃是有盐的话，不是加糖衣的话。要学习接受有盐的话。你若被恩典充满，并有洋溢之恩，你对任何一种话就都会喜乐。

保罗有一个难处，就是肉体上的一根刺；他三次求主把这刺挪去。（林后十二7～9。）主似乎回答他：“我不会把刺挪去。你必须靠着我的恩典忍受这刺。我的恩典够你用的。”这恩典是什么？就是基督的化身；恩典一点不差就是基督自己作我们的享受。你享受这恩典，结果将是生命。你会在生命上得以丰富。你越靠着恩典忍受艰难，就越被生命充满。

因此保罗说，恩典不但“洋溢的临到多人”，并且“恩典…藉着义作王，叫人…得永远的生命”。生命不断涌自恩典的增多。恩典必须洋溢。罗马五章二十节说，“罪在那里增多，恩典就更洋溢了。”恩典总是超过罪。虽然罪有能力，但恩典更有能力。恩典比罪更强。我们需要向恩典敞开自己，并扩大我们的性能，恩上加恩的领受。约翰一章十六节说，“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”基督是恩典的源头，基督也是恩典本身。我们若向基督敞开自己，并领受“洋溢之恩”，我们就会被生命充满。

这生命成为见于罗马六章生长的生命。它也是圣别的生命、释放的生命、变化的生命、和模成的生命。至终，这生命将是荣化的生命。这是享受基督作恩典的结果。

２　藉着那人基督在生命中作王

恩典怎样作王叫人得生命，我们这些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，也要藉着耶稣基督一人，在生命中作王。（五17。）从罗马书的起头至五章十一节，很少题到生命。五章十节说，我们要在祂的生命里得救；一章十七节告诉我们，义人必本于信得生并活着。然而，我们进入关于圣别这段，就在五章十七节找着很强的一句话，告诉我们“要…在生命中作王”。因此，我们能“在生命的新样中生活行动”。（六4。）我们在生命中作王，并在生命的新样中生活行动，因为我们在基督里受了洋溢之恩。今天藉着那人耶稣基督，凭着祂洋溢之恩，我们不但得着永远的生命，我们也能在这生命中作王管理万有和一切处境，并在这生命的新样中生活行动。

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经文及注解

罗马书　罗五12至21及注

肆　圣别　五12～八13

一　在基督里的恩赐，远超过在亚当里的承受─两个人，两种行为，两样结果，带着四件作王的事物　五12～21

5:12　这就如^1罪是藉着^2一人入了^3世界，4死又是藉着罪来的，于是^4死就遍及众人，因为众人都犯了罪。

【注1】　原文，单数。到11节为止，本书已经对付过复数的罪；从12节起，开始对付单数的罪。五至八章，似乎把“罪”人位化了。罪不仅是行为，乃是像一个人，能进入，（12，）作王，（21，）在人身上作主，（六14，）诱骗并杀死人，（七11，）住在人里面，叫人作自己所不愿意的。（七17，20。）罪是活的，（七9，）而且非常活跃，所以罪必是那恶者撒但的邪恶性情。撒但藉着亚当的堕落，已经将他自己注射到人里面，如今成了罪的性情，居住、行动、并作工在堕落的人里面。这单数、内住、人位化的罪性，是一切复数、外面罪行的根源。

【注2】　即亚当，头一个人，全人类的祖先，藉着罪带进死。与亚当相对的是基督，第二个人，（林前十五47，）藉着义带进生命。（17～18。）

【注3】　或，世人。指人类。（参约一29，三16。）

【注4】　死是人堕落的终极结果。首先，人的灵死了，至终，人的身体也死了。死与罪不能分开，那里有其一，也必有其二。不仅如此，死不只是人将来在肉身上的痛苦，也是人现今每天所受的纠缠。

5:13　没有律法之先，罪已经在世上；但没有律法，罪也不^1算在账上。

【注1】　罪在律法颁赐以前已经存在，但在那时，罪还没有向人暴露，没有被神算在账上。

5:14　然而从^1亚当到摩西，2死就作了王，连那些不照亚当^3过犯样式犯罪的，也在它的权下；4亚当乃是那以后要来者的预像。

【注1】　从亚当到摩西，是法前（没有律法的）时代；从摩西到基督，（约一17，）是律法时代；从基督第一次来，到万物复兴，（徒三20～21，）是恩典时代；从基督再来，到千年国结束，（启十一15，二十4，6，）是国度时代。这些时代都是神用来在旧造中，完成祂新造的。

【注2】　五～八章多次题到死，（12，14，17，21，六9，16，21，23，七5，10，13，24，八2，6，38，）也屡次题到生命。（10， 17～18，21，六4，22～23，七10，八2，6，10～11，38。）这两个钥辞，从五～八章形成两条对比线─生命线与死亡线。这显示人在三角关系的中心，介于神与撒但，生命与死之间。因此，五～八章可以称为圣经的核仁，具体而细微的包含圣经的整个主题。

【注3】　在本章，过犯与悖逆都是指亚当的堕落，就是离弃生命而拣选死。亚当弃绝那表明神作生命的生命树，追求那表征撒但是死之源头的知识树。（创二8～9，17，三1～7。）

【注4】　亚当是旧团体人（人类）的元首，凡他所行的，以及一切发生在他身上的，全人类都有分。在这一面，他是基督的预像。基督是新团体人（召会─弗二15～16）的元首，凡祂所行的，以及一切发生在祂身上的，祂身体（召会─弗一22～23）的众肢体，也都有分。

5:15　只是过犯不如恩赐；若因一人的过犯，多人都死了，神的恩典，与耶稣基督一^1人恩典中白白的恩赐，就^2更加洋溢的临到多人。

【注1】　我们的救赎主基督，完全是神，也完全是人。（见九5。）恩典及其恩赐，乃是洋溢在基督的人性里。

【注2】　恩典不只洋溢、（17、）增多（更洋溢）、（20、）并且作王。（21。）只有活的人位才能作王。

5:16　并且一人犯罪的结果，也不如白白的^1恩赐；因为审判是由于一次过犯^2而定罪，恩赐乃是由于许多过犯^2而称义。

【注1】　指我们所受之义的恩赐，（17，）指明神所赐给我们的义，乃是一种恩赐。

【注2】　而，可译为，归于。

5:17　若因一人的过犯，死就藉着这一人作了王，那些受^1洋溢之恩，并洋溢之^2义恩赐的，就更要藉着耶稣基督一人，在^3生命中^4作王了。

【注1】　那些受洋溢之恩的，能在生命中作王，因为生命是从洋溢之恩产生的。

【注2】　义的恩赐消除审判。审判来自罪，但义来自恩典。义总是随着恩典，乃是恩典的结果。主观的义（四25下）来自恩典，（17，19，）恩典来自客观的义。（1～2。）

【注3】　本节和10、18、21，六4，八2、6、10的生命，都是指神永远、神圣、非受造的生命（zoe，奏厄），就是基督自己作了我们的生命。（约十一25，十四6，西三4。）这与我们的肉身生命（bios，白阿司─路八14）以及我们的魂生命（psuche，朴宿克─太十六25～26，约十二25）都不一样。神这永远的生命，乃是所赐给我们神圣恩典的主要元素，也是我们能在其中作王的。

【注4】　我们所得的生命，不仅拯救我们脱离一些事物，更使我们作王管理一切，这远高过在生命里得救。我们已经在客观上接受了义，现今还需要不断的接受洋溢的恩典，使我们能在主观的生命中作王。后文六至十六章，就是向我们说明作王的意义，所阐述的一切，都不是由于我们的努力，乃是藉着我们接受洋溢的恩典。

5:18　如此说来，藉着一次的过犯，众人都^1被定罪，照样，藉着一次的^2义行，众人也都^3被称义得^4生命了。

【注1】　被，直译，归于。

【注2】　基督在十字架上受死的义行，结果乃是生命的称义。21节也说，恩典藉着义作王，乃是叫人得生命。这两处经文表明，生命的来到，乃是义的结果。（见八10。）

【注3】　直译，归于生命的称义。

【注4】　生命是神救恩的目标，因此称义乃是生命的称义。称义本身不是目的，乃是为着生命。我们藉著称义，已经达到并符合神义的标准，所以现在神能将祂的生命分赐给我们。称义改变我们外面的地位，生命改变我们里面的性质。被称义得生命，表明生命乃是本章的中心，并且生命生机的联结乃是称义的结果。

5:19　藉着一人的悖逆，多人^1构成了罪人，照样，藉着一人的^2顺从，多人也要^1构成义的了。

【注1】　我们是罪人或是义的，不是在于行为，乃是在于里面的构成。亚当的堕落，使他接受了一种非神创造的元素，就是撒但的性情，成为堕落之人构成的元素和主要的成分，使所有的人构成了罪人。今天，不是因为我们犯罪，所以是罪人，乃是因为我们是罪人，所以犯罪。不论我们是好是坏，在亚当里我们都已经构成了罪人。这是由于我们里面的元素，不是在于我们外面的行为。

相对的，基督将我们构成义的。当祂这活神进到我们里面作恩典，我们就构成义的。祂成为我们里面构成的元素和成分，就将我们从罪人变化为神的儿子。只有祂能完成这样重构的工作。

【注2】　基督在十字架上的死，是祂顺从的最高表现，因此被神视为义行。（18，见腓二8。）

5:20　律法插进来，是叫过犯^1增多，只是罪在那里^1增多，恩典就更洋溢了，

【注1】　律法叫罪增多，也就是使罪显示给人认出，这样就使人的罪完全被暴露。

5:21　使^1罪怎样在死中作王，恩典也照样藉着^2义作王，叫人藉着我们的主耶稣基督得永远的生命。

【注1】　罪藉着死的权柄作王，又藉著作王带进死，因此犯罪的人必须死。

【注2】　义是神将祂自己分赐给我们作恩典的立场、根基和凭藉。这义使我们有地位，要求基督作我们的恩典。神赐恩典给人，显示祂的义。（见一17。）不仅如此，这恩典的大能，还在我们里面运行，产生主观的义，使我们与神、与人、甚至与自己，都是对的；并在我们里面不只征服罪，也胜过撒但和死。因此，恩典藉着义作王，结果乃是永远的生命。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第十一篇　与基督的联合

壹　在基督的死与复活里与祂联合

一　 浸入基督

二　 浸入祂的死─在祂死的样式里与祂联合生长

三　 在生命的新样中生活行动

贰　 知道与算

一　 藉看见而知道

二　 藉信而算

叁　 藉拒绝并献上以合作

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第十一篇　与基督的联合

罗马五章十二节标明保罗写罗马书主要的转折点。我们曾指出，这转折点是从诸罪转到罪，从地位转到性质，并从称义转到圣别，或者可以说，从救恩转到生命。保罗这样转了以后，就开始对付我们这个人，而不是对付我们的行为。在罗马书前四章半，保罗论到人的行为，不是论到人自己，他广泛的说到堕落之人罪恶的行为。我们已从那堕落的光景被带到恩典的范围，在这里我们可以享受神。然而，这仅仅是光景、范围、和地位的改变。在人自己里面，在他的性情或性质里，还没有改变。虽然人的行为受了对付，他的情形也改变了，但人自己还没有被摸着。

从罗马五章十二节开始，保罗对付人自己。我们必须从人的情形、处境、环境和地位再往前去，因这一切事在前面几章已经完全解决了。这些问题已经解决，人已经得着洗净、赦免、称义并和好。现今眼前的问题是人自己。神圣话语中没有一段像罗马五至八章这样彻底的暴露人。在这四章里，人被保罗敏锐的诊断；保罗似乎用尽各种属灵工具，诊断人的疾病。

在罗马书这段所暴露的是怎样的人？他是里面有罪的人，在死作王之下的人，所以是在神公义的审判和定罪之下的人。人已被撒但邪恶的性情毒害，被罪的毒刺所伤。人自己完全是罪恶的，不但在他可怕的行为上，也在他的性质和性情上。就人的所是而论，人完全是罪恶的。罪在人堕落的身体里，人在死的作王之下，被神审判并定罪。这是罗马五至八章里所下的诊断。

在我继续讲罗马六章以前，我要重温我们就着五章后半所说过的─两个人，两种行为，和两样结果，带着四件作王的事物。虽然这些事曾在第十篇简要的说过，但我们若再从另一角度探讨，可能会对读者有益。

现在我要将一切属亚当的，和一切属基督的，作清楚、明确的对比。为此，我们可用会计的借方和贷方这两个辞。在会计里有借方栏和贷方栏。基于这两栏，我们可算账或记账。我不是头一个用“算”字说到属灵之事的人，因使徒保罗这个优秀、属天的会计师，自己也用了这辞。在罗马书里保罗好几次用“算”字，这字的意思也是“记账”。首先，神算亚伯拉罕的信为义。（四3，9，22。）亚伯拉罕藉着相信神而对祂有反应，神这属天的会计主任，看着数字，似乎说，“亚伯拉罕的这信该算为义。我把义记入亚伯拉罕的贷方。”因此，神把义记在亚伯拉罕账上的贷方栏。不但如此，保罗说，没有律法，罪也不算在账上。（五13。）这话更好的翻译是，没有律法，罪也不记在账上。说罪不算在账上，实际上的意思是罪不记在账上。没有律法罪已存在，但没有记入神的账簿。我们来到罗马六章，必须用我们属灵的数学作一些会计工作。（11。）既然我们已经与基督同钉十字架，并与祂同复活，我们就必须将这事实记入我们的账簿，就是我们必须算自己向罪是死的，向神是活的。

让我们继续画两栏，借方栏和贷方栏，为着亚当和基督。在这总账上，借方的第一项是亚当自己。亚当为我们众人构成了大笔债务。在亚当之下，第二项是过犯，或用同义辞悖逆。按罗马五章里的用法，过犯和悖逆都是指同样的事。这二辞交互使用，标明亚当的堕落。这堕落造成巨额债务，用货币的说法，就是达到无数的金额。借方栏的第三项是罪，乃是藉着亚当的过犯进来的。照着罗马五章，借方的第四项是审判，随着罪的进入而来。神是清明的神。祂不但是公义的，也是清明的；祂总是儆醒的，从不睡觉。亚当犯罪之后，神立刻干预，并施行审判。因此，审判总是跟着罪而来。不要以为你必须等到死了才受审判，因我们六千年前在亚当里都已受了审判。我们在出生以前就受了审判。因此，审判是借方栏的第四项。第五项是定罪。神的定罪跟着祂的审判而来。所以，亚当同着包括在他里面的每个人，都在神的定罪之下。我们既出于亚当，亚当被定罪时，我们就在那里。

借方栏的总额是什么？总额就是死。我们可将死列为第六项，但实际上，死是前五项的总额。亚当、过犯、罪、审判、和定罪的总额是死。这是人类会计记录上宇宙借方栏的总额。

为着贷方栏，阿利路亚！在宇宙的账上也有贷方栏。本栏的第一项是与亚当相对的基督。虽然基督与亚当相对，但二者无法相比。保罗说，“只是过犯不如恩赐。”（五15。）亚当不如基督，因亚当无法与基督相比。基督远超过亚当。基督记入贷方栏，跟着就是加上无数的零。我很喜乐，现今这一切都是我们的贷方。我不在意亚当的借方。我有基督。

在基督之下有贷方栏的第二项，就是顺从。基督顺从以至于死在十字架上，这被称为祂的义行。顺从和义行是同义辞。亚当的行为称为过犯和悖逆，基督的行为称为顺从或义行。基督的顺从何价？没有计算机能计算。

基督的顺从和义行怎样与亚当的悖逆和过犯相对，照样，恩典也与罪相对。因此，恩典是贷方栏的第三项。那一样更得胜，罪或恩典？保罗清楚告诉我们，无法相比，因“罪在那里增多，恩典就更洋溢了”。（五20。）恩典超过罪到什么程度？我不知道，甚至保罗自己也只说“更”。不要忧虑罪的借方，因为恩典的贷方多得多。（17。）

我们看过审判是借方栏的第四项。贷方哪一项与此呼应？与审判相对的一项是义的恩赐。（五17。）可能你从来没有领会这点。罗马五章的“恩赐”一辞是什么意思？有些人会说，它的意思是指说方言或其它神奇的恩赐。然而，你若读罗马五章，就会看见那里所题的恩赐是神的义。五章十七节说到洋溢之恩和洋溢之义的恩赐。神的恩典已揭示出来，临到我们并给我们白白的恩赐─神的义。你若一再读罗马五章，就会看见是这样；罗马五章的恩赐，就是藉着神的恩典所给我们的义。就如我们所看见的，恩典是神自己作我们的享受。从这享受，这恩典，神的义赐给我们作我们的恩赐。审判来自罪，义来自恩典。因此，义与审判相对。只要你有神的义，你就不在审判之下。义的恩赐消除审判。我若得着神的义，你怎能审判我？我和神一样是义的。只要我们有义的恩赐，审判就是不可能的。

在义的恩赐之后，有与定罪相对的称义。所以，贷方栏有五项。这些项目的总额是生命，这也可视为第六项。

让我们结算我们的账目。我们有死作借方的总额，有生命作贷方的总额。哪一个更大？答案当然是生命。然而，这生命不是我们肉身的生命（bios，白阿司─路八14），或我们的魂生命（psuche，朴宿克─太十六25～26，约十二25）；乃是指神的神圣、永远、非受造、无限、吞灭死亡的生命（zoe，奏厄─约十一25，十四6，西三4）。这生命是基督自己作我们复活的生命。因此，贷方的总额超过借方的总额。

以这一切为根基，现在我们可往前到罗马六章。我们若没有罗马五章为根基，就绝不能清楚罗马六章。这不再是两种处境或两种光景的问题，乃是两个人位，两个人的问题。头一个人是亚当同借方的一切项目，第二个人是基督同贷方的一切项目。你属于哪一个人？

罗马书生命读经

壹　在基督的死与复活里与祂联合

既然我们都生在亚当里，我们怎能说我们现今在基督里？

一　浸入基督

在罗马六章三节保罗说，“岂不知我们这浸入基督耶稣的人，是浸入祂的死吗？”虽然我们生在头一个人亚当里，但我们已浸入第二个人基督里。基督徒争辩受浸外面的形式，这是何等可怜！有些人争论用怎样的水，有些人争辩受浸的方法。受浸的意思是被放在基督里，被放在祂的死里。无论我们好或坏，我们都生在亚当里。现今我们看见另一个人基督。我们怎能进入祂里面，并成为祂的一部分？路就是浸入基督。受浸的意义就是将人放在基督里。这不是仪式或形式，乃是极其重要的经历。在受浸的举动里必须有属灵的迁移发生；我们对这点若没有领悟，就不该摸受浸的事。绝不要在仪式上给人施浸。我们必须有把握并领悟，我们为人施浸时，是将他们放在基督里。一旦我们领悟受浸的意义，我们就不会让受浸沦为外面的形式或仪式。我们在受浸这个举动里，将属亚当的人放在死里，因此将他们迁出亚当，并迁入基督。人是浸入基督。甚至钦定英文译本在罗马六章三节也用“入”字。人因着争辩形式和方法而分裂，真是偏离目标！每当我们为人施浸的时候，我们只在意将他们放在基督里。持守一种仪式是可怕的，但将人浸入基督乃是美妙的。

赞美主，我们已浸入基督！虽然我们生在亚当里，但藉着受浸，我们已在基督的死与复活里与祂联合。藉着死与复活，基督从肉体改变形状，成为那灵。甚至基督自己也需要死与复活，使祂从肉体变化成那灵。同样，藉着在基督的死与复活里与祂联合，我们已迁出亚当，并迁入基督。我们浸入基督，就从原为亚当的一部分迁移到成为基督的一部分。现今我们不再在亚当里，我们完全在基督里。这是联合的事实。现在我们必须清楚看见并领会与此有关的另外两点。

二　浸入祂的死─在祂死的样式里与祂联合生长

罗马六章五节说，我们在祂死的样式里与祂联合生长。这是什么意思？六章五节里“祂死的样式”一辞是指受浸。受浸是基督死的样式。在受浸里，我们与基督联合生长。“联合生长”这辞叫翻译的人很为难。然而，我们若仔细来看原文的意思，就不会有难处。同样的希腊字用于路加八章七节，说到与麦子一同生长的荆棘。同样，我们与基督联合生长。我们浸入基督，就一面说我们被治死，就另一面说我们开始生长。这与将种子撒在地里非常类似。表面上种子撒播下去，实际上它开始生长。藉着浸入基督，我们都在基督死的样式里与祂联合生长。我们既在基督死的样式里与它联合生长，现今就与祂一同生长。我们已经死了，却正在生长。

三　在生命的新样中生活行动

我们也在基督复活的样式里与祂联合生长。（罗六4～5。）祂复活的样式是什么？就是生命的新样。我们都应当在这生命的新样中生活行动。我们都必须看见这两点。我们必须看见，我们在受浸时与基督联合生长，并且在基督复活的样式里，就是在祂复活生命的新样中，与祂联合生长。我们若看见这点，意思就是我们看见我们已与祂同死，现今我们正与祂同长。我们在受浸时与祂同葬，现今我们在祂的复活里，在祂神圣的生命里，与祂同长。我们必须照着我们所看见的生活行动，就是在生命的新样中生活行动。

贰　知道与算

一　藉看见而知道

在罗马五章，我们生在亚当里，并被构成了罪人。在罗马六章，我们已浸入基督，并且与祂的死和复活联合。现今我们在基督里。因着我们在祂里面，祂所经过的就是我们的历史。祂被钉十字架并复活了。因此，祂的钉十字架与复活就是我们的。这是荣耀的事实。我们需要看见这点，不只明白这点。我们需要祷告，求主使我们对这荣耀的事实有清楚的异象，就是我们在祂里面，我们也与祂同钉十字架并同复活。要知道这点，我们需要看见这样的异象；这样的异象对我们的知道是基本的。我们看见某件事以后，绝不能说我们不知道这事。神完成了将我们放在基督里的荣耀事实；我们已经与祂同钉十字架并同复活。

我们的知道是基于我们的看见，而我们的看见来自异象。我们需要异象，看见在罗马六章六至七节，我们与基督同钉十字架，在六章八至十节，我们与基督同复活。我们若看见我们与基督联合之事实的这两面，就知道我们向罪是死的，向神是活的。

这件事不是基于我们的信，乃是完全基于我们的看见。我们藉着异象，看见这荣耀的事实时，就不能不信这事实，并且领悟我们与基督同死，也与祂同复活。藉着这样的看见，我们有完全的把握，知道我们向罪是死的，向神是活的。

我必须再次强调我们需要异象，看见罗马六章里所启示的荣耀事实。许多基督徒对罗马六章有道理上的知识，却从未看见本章所揭示之事实的异象。在道理上领会一件事，与在异象中看见那件事完全不同。关于罗马六章的这个难处，在基督徒中间很普遍。许多人以为他们明白罗马六章的道理，却没有藉着异象看见事实。许多人强调信的事；但你若没有看见事实，你就很难藉着道理上的明白而信。你一旦在异象中看见这事实，自然而然就会相信这事实。因此，保罗所说的“知道”，实际上的意思是在属灵的异象中对事实的看见。因此，我们都必须祷告，求主拯救我们，不满足于对罗马六章仅仅有道理上的明白，并求主在我们灵里给我们清楚的异象，使我们看见本章所启示荣耀的事实。然后我们就会实际的知道这事实。

二　藉信而算

基于我们看见罗马六章所启示的事实，我们必须作算的事。我们必须向罪算自己是死的，向神算自己是活的。（11。）一面，我们必须向罪算自己是死的；另一面，我们必须向神算自己是活的。这个算是基于我们的看见。我看见我已经与基督同死，并且我正在基督的复活里与祂一同生长。所以，我自动并继续的向罪算自己是死的，向神算自己是活的。这是算的事。在我们的账目下，贷方有很大的一项─向罪是死的，向神是活的。

算是在于看见所产生的信。我们看见了事实，就藉着信我们已经与基督同钉十字架并同复活，而向罪算自己是死的，向神算自己是活的。一旦我们看见了事实，我们就信我们是这样。然后我们藉着信我们所看见的而算。

许多基督徒受教导，得着算自己是死的技术，许多人也这样实行。至终，所有的人都能证明，这技术不管用。这不在于技术，乃在于看见事实，结果就凭自然而有的信去算。仅仅照着道理上的明白，运用算的技术，而没有看见事实，结局总是失败。使徒保罗题起藉看见事实而知道的事以后，（6～10，）才指引我们向罪算自己是死的，向神算自己是活的。（11。）算需要看见，看见的结果是信。我们若看见了事实，就会相信这事实，并照这事实去算。

叁　藉拒绝并献上以合作

我们向罪算自己是死的，向神算自己是活的，就需要将我们的肢体“献给神作义的兵器”。（六13。）许多译本这句话不是这样翻译。钦定英文译本不用“兵器”，而用“器具”。然而，同样的希腊字用于林后六章七节“义的兵器”这辞。保罗说他有义的兵器。因此，由于义与不义之间的争战，保罗在罗马六章的观念是义的兵器，不是义的器具。七章二十三节证明，有一场争战在人里面猛烈进行。十三章十二节说，“我们当…穿上光的兵器。”这也证明争战在猛烈进行。在这样的争战中，我们不需要器具；我们需要兵器。我们身体的每个肢体都是兵器。我们该为着下一场争战儆醒，因我们一直在争战。一旦我们领悟我们向罪是死的，向神是活的，并且算自己是这样，我们就必须献上我们的肢体作义的兵器以争战。

不但如此，我们需要献上自己和我们的肢体作神的奴仆。（六16，19，22。）我们若将自己献给神作奴仆，并献上我们的肢体作义的兵器，我们就自然而然的圣别。这就是说，我们与那住在我们里面作生命的复活基督站在一边。我们与这永远的生命站在一起。这样我们就给永远的生命机会，在我们里面作工，将我们从一切凡俗的事物分别出来，并圣别我们。这样献上的结果乃是圣别。这是我们经历的次序：看见、算、将自己献给神、拒绝罪、并与神合作。

我们必须拒绝罪，因罪仍住在我们堕落的身体里。（六12。）不要再与罪合作；要拒绝罪，而与神合作。不要属灵到成为被动的，一点也不作什么。被动是可怕的；你若被动，就会受欺骗、受迷惑。我们既不该被动，也不该太主动，因为我们的被动或我们的主动都没有价值。哪我们该怎么办？我们必须看见事实，向罪算自己是死的，向神算自己是活的，将我们的肢体和我们自己献给神，拒绝罪，并与我们的神合作。我们不该凭自己作什么。不要想去爱你的妻子，或服从你的丈夫。不要想办法谦卑或恩慈。然而，你需要拒绝罪。罪来向你题议时，你必须说，“罪，离开我。我与你无关。”不要让罪继续作主管辖你。（14。）这意思就是你拒绝罪，并转向神说，“主，我是你的奴仆。我要与你合作。无论我爱不爱我的妻子，这都在于你。在爱的事上，我要与你合作。我要作你的奴仆。你无论作什么，我必跟随你，并与你合作。”不要被动或主动。只要拒绝罪，而与神合作。你若这样作，就不但是公义的，也是圣别的。你会经历内里、性质的改变。

圣别的结果是永远的生命。（六22。）因此，罗马八章是接着罗马六章。罗马六章结束于圣别得永远的生命；罗马八章开始于生命之灵。不要问我罗马七章要放在那里。虽然这一章在圣经里，不能删去，但它能从我们的经历除去。我们可从罗马六章的末了跳到罗马八章的开头。

使徒保罗在罗马六章的意思是，一面，我们在与基督同钉十字架并同复活的事实里，另一面，我们有神圣的生命。我们与基督同钉十字架并同复活，这事实已将我们迁出亚当，迁入基督。神圣的生命使我们能过圣别的生活。我们需要看见我们已被迁移。基于我们的看见，我们藉信算自己是这样。然后我们需要拒绝罪，并将自己和自己的肢体献给神，藉此与神圣的生命合作。我们的确有地位拒绝罪，因现今我们“不在律法之下，乃在恩典之下”。（14。）罪没有立场、没有权利对我们作任何要求。反而站在恩典之下的我们，有全权拒绝罪及其权势。同时，藉着与基督站在一边，我们献上自己和自己的肢体，作神的奴仆，使神圣的生命在我们里面作工，用神的圣别性情来圣别我们，不但在地位上，也在性质上。

总括起来，我们可以说，我们都已浸入基督。藉着浸入祂，我们在基督的死与复活里与祂联合。我们在祂的死里与祂联合生长，现今在祂复活的生命里与祂联合生长。我们看见我们向罪是死的，向神是活的，并在我们属天的账簿里这样算。基于这个算，我们献上自己作神的奴仆，并献上我们的肢体作义的兵器。这给我们里面神圣的生命机会，作它圣别的工作。然后我们学习拒绝罪，并与神合作。这一切的结果就是圣别，结局乃是永远的生命。赞美主！

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经文及注解

罗马书　罗六1至23及注

肆　圣别　五12～八13

二　与基督的联合　六1～23

1　联合　1～5

第　六　章

6:1　这样，我们可说什么？我们可以仍留在罪中，叫恩典增多吗？

6:2　绝对不可！我们这向罪死了的人，岂可仍在罪中活着？

6:3　岂不知我们这^1浸入^2基督耶稣的人，是^1浸入^3祂的死吗？

【注1】　受浸不是一种形式或仪文，乃是我们与基督联合的表明。藉着受浸，我们浸入基督，以祂为我们的范围，使我们在祂的死与复活里，与祂联合为一。

【注2】　我们原是生在亚当，头一个人（林前十五45，47）的范围里。现今藉着受浸，就被迁到基督，第二个人（林前十五47）的范围里。（林前一30，加三27。）

【注3】　我们浸入基督，也就浸入祂的死。祂的死将我们从世界和撒但黑暗的权势分别出来，并且将我们天然的生命、旧性、自己、肉体，甚至我们整个的历史，一并了结。

6:4　所以我们藉着^1浸入死，和祂一同^2埋葬，好叫我们^3在生命的新样中生活行动，像基督藉着父的^4荣耀，从死人中复活一样。

【注1】　基督与祂的死乃是联合为一的。在基督以外，我们绝不能浸入祂的死，因为祂有效之死的成分，只存在祂这复活、包罗万有者的里面。

【注2】　我们的旧人已经与基督同钉十字架，（6，）藉着受浸，我们的旧人就与祂一同埋葬归入死。在天然方面，人先死后葬。但保罗指明，在属灵方面，我们先葬后死。我们不是直接死的，乃是藉着受浸归入基督的死。

【注3】　我们受浸以后，就成了在复活里的新人。复活不仅是将来的光景，也是现在的过程。在生命的新样中生活行动，乃是今天在复活的范围里生活，并在生命中作王。这种生活对付我们里面属亚当的一切，直到我们完全变化，模成基督的形像。（八29。）

【注4】　指神性的显耀。

6:5　我们若在祂^1死的样式里与祂^2联合生长，也必要^3在祂^1复活的样式里与祂联合生长；

【注1】　死的样式，就是4节所说的浸；复活的样式，就是4节所说生命的新样。

【注2】　这是生机的联结，在这联结里有生长发生，就是使一方有分于另一方的生命与特征。在这生机的联结里，凡基督所经历的，现今都成了我们的历史。祂的死与复活，现今是我们的，因为我们在祂里面，已经在生机上与祂联结。这就是接枝。（十一24。）这接枝能：(一)排除我们一切消极的元素；(二)使我们身上神所造的功能得以复活；(三)拔高我们的功能；(四)充实我们的功能；(五)浸透我们全人，以变化我们。

【注3】　这不是指将来客观的复活，乃是指现今生长的过程。在受浸时，我们在祂死的样式里与祂联合生长；现今藉着祂的死，我们长到祂的复活里。基督死的成分，如何只在祂里面，照样，基督复活的成分，也只在祂里面。祂自己就是复活。（约十一25。）当我们经历正确的受浸以后，就在基督复活的样式里，继续在祂里面，与祂联合生长。这就是在生命的新样中生活行动。

2　知道　6～10

6:6　1知道我们的^2旧人已经与祂同^3钉十字架，使^4罪的身体^5失效，叫我们不再作罪的奴仆，

【注1】　原文这里的知道，指外面客观的知识；9节的知道和16节的晓得，指里面主观的知觉。

【注2】　指我们魂里天然的生命。旧人乃是神所创造而因罪堕落的人，与加二20的“我”同。这不是魂本身，乃是魂的生命，被神看为无望，而摆在十字架上，与基督一同钉死。我们的魂原是独立的，有旧人为其生命和个格。如今旧人既已钉十字架，我们的魂就应当作基督的器官，受我们灵的支配，有基督为其生命。

【注3】　见加五24注2。

【注4】　身体为罪所内住、霸占、败坏、占有、利用并奴役，去作罪恶的事。这罪的身体在犯罪的事上，极为活跃有力。（与七24所题，在属神的事上，软弱无力、属死的身体不同。）这身体不是犯罪的人位，乃是犯罪的工具，为旧人所利用，藉犯罪以彰显他自己，而使这罪的身体成为肉体。因此，本节“罪的身体”与八3“罪之肉体，”二者所指是一样的。

【注5】　或，被解雇，失业，不活动。因为旧人已经与基督同钉十字架，这被旧人利用作犯罪工具的身体，就无事可作而失业了。我们也就从罪里得了释放，（18～22，）不需要再受罪的管辖，作罪的奴仆。

6:7　因为已死的人，是已经从^1罪开释了。

【注1】　指罪性及其权势与痛苦，也指罪行及其历史与审判。

6:8　我们若与基督^1同死，就信也必与祂^1同活，

【注1】　这又表明我们在基督的死与复活里，与祂生机的联结。

6:9　知道基督既从死人中复活，就^1不再死，死也不再作主管辖祂了。

【注1】　基督在祂的复活里，远超过败坏和死；我们在这复活里与祂是一，也就远超过败坏和死。

6:10　因为祂死，是一次永远的向罪死了；祂活，是向神活着。

3　算　11

6:11　这样，你们在基督耶稣里，向罪也当^1算自己是死的，向神却当算自己是活的。

【注1】　或，认为。算，不是一种技术，乃是看见本章启示的事实所产生自然的信，自然的认为。我们必须看见而信这些事实，承认这些事实，并照着这些事实，算自己向罪是死的，向神是活的。

但算，不是死的原因，不能在我们里面执行基督的死。惟有藉着八章所启示对那灵的享受，我们才会经历本章这里所启示基督那包罗万有且有功效的死，和祂的复活及其大能。本章说出基督在客观方面，为我们所成就的事实。这需要我们信而算。八章说明那灵在主观方面，使基督所成就的事实，在我们实际的经历中成为真实。这需要我们与祂有交通，对祂有享受。本章所说的事实，只有在八章的那灵里，才能成为经历。

4　献　12～23

6:12　所以^1不要让罪在你们必死的身体里作王，使你们顺从身体的私欲，

【注1】　指拒绝罪，而与神的灵合作。

6:13　也不要将你们的肢体献给罪作不义的兵器；倒要像从死人中活过来的人，将自己^1献给神，并将你们的肢体献给神作义的^2兵器。

【注1】　将我们自己，和我们的肢体献给神，乃是看见我们在基督里死与复活的事实，以及照这事实算我们自己是死、是活的结果。

【注2】　或，器具。我们的肢体不仅是义的器具，更是义的兵器，我们可用以在义与不义之间作战。

6:14　罪必不能^1作主管辖你们，2因你们^3不在律法之下，乃在恩典之下。

【注1】　这是人位化的罪，藉我们身体的私欲，（12，）作主管辖我们。

【注2】　我们不在律法之下，乃在恩典之下；这是罪不能作主管辖我们的原因。这给我们地位拒绝罪。罪不再有权利要求我们，我们却有完全的权利拒绝罪和罪的权势。同时，我们藉着与基督站在一边，将自己和肢体献给义作奴仆，就使神的生命能在里面运行，不仅在地位上，也在性质上，用神的圣别性情圣别我们。

【注3】　这不是叫我们不法，像在召会堕落时，有些人所作的。（犹4。）本节所题的律法，是指摩西所传的律法，今天在新约里，已经由里面的律法所顶替。（来十16。）五～六章解释我们如何在恩典之下，七～八章解释我们如何能不在律法之下。

6:15　这却怎么样？因我们不在律法之下，乃在恩典之下，就可以犯罪吗？绝对不可！

6:16　岂不晓得你们将自己献给谁作奴仆，1以至于顺从，就作了你们所顺从者的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死，或作顺从的奴仆，以至于义。

【注1】　以至于，可译为，归于。后文同。

6:17　感谢神，你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺从了你们被交于其中之教训的规模。

6:18　你们既从罪里^1得了释放，就作了义的奴仆。

【注1】　这是由于旧人的钉死。（6。）

6:19　我因你们肉体的软弱，就照着人的常情说，你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法，现今也要照样将肢体献给义作奴仆，1以至于^2圣别。

【注1】　义将我们引进圣别。我们若将自己献给义作奴仆，并将肢体献给义作兵器，基督─我们里面永远的生命─就有地位在我们里面作工，用祂自己浸透我们里面的各部分，使我们自然的圣别，自然的在我们的各部分里为基督的渗透所圣别。

【注2】　圣别（见一2注3）不仅是地位上的更动，就是从凡俗属世的地位，分别到为着神的地位，如太二三17、19及提前四3～5所说的；也是性质上的变化，就是藉着基督这赐生命的灵，用神圣别的性情浸透我们全人，将我们天然的性质变化为属灵的性质，如十二2，林后三18所说的。

6:20　因为你们作罪之奴仆的时候，就^1不受义的约束。

【注1】　直译，对于义是自由的。

6:21　哪时你们有什么果子？不过是你们现今所看为羞耻的事，那些事的结局就是死。

6:22　但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有^1圣别的果子，结局就是永远的^2生命。

【注1】　见19注2。

【注2】　本章所说性质上的圣别，不仅是出于生命，（4，23，）也是归结于生命，带给我们更多的生命，使我们得享神生命的丰富。

6:23　因为罪的^1工价乃是^2死，惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是^3永远的生命。

【注1】　工价是照着人的工作，按着公义而得的代价。在神眼中，人一切无神的行为都是罪，都是人的工作，所赚得的工价就是死。

【注2】　死来自罪，是罪的结果。这里所说的死，不仅是肉身的死和永远的死，也是人日常受其纠缠的死。见五12注4。

【注3】　永远的生命乃是指三一神自己的生命。由于神称义我们，这生命已经分赐到我们里面；还要藉着圣别和变化，扩展到我们全人，结果将我们模成主的形像，并带进主的荣耀，使我们适合有分于祂荣耀的显现。（西三4。）

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第十二篇　在我们肉体中律法的捆绑（一）

壹　两个丈夫

一　 人原初的地位─妻子的地位

二　 堕落的人自取的地位

三　 旧人的律法

四　 重生之人的地位─真正妻子的地位

１　旧人钉十字架

２　脱离旧人的律法

３　归与新丈夫基督

４　以基督为头

５　结果子给神

６　在灵的新样里服事主

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第十二篇　在我们肉体中律法的捆绑（一）

在罗马五章十二至二十一节我们看见，在基督里的恩赐远超过在亚当里的承受。罗马六章启示我们与基督的联合。我们要真实的经历与基督的联合，就必须留意罗马七章里两个消极的项目─律法和肉体。罗马七章暴露在我们肉体中律法的捆绑。虽然我们已藉着受浸与基督联合，我们也在祂死的样式里与祂联合生长，现今在祂复活的样式里与祂联合生长，但律法和肉体却仍继续存在。我们可以将自己献给神作奴仆，并将我们的肢体献给神作义的兵器，使我们圣别，并享受神圣生命的丰富；但在我们外面神的律法，和在我们里面的肉体，仍然存在。

为什么保罗在七章这样详细的说到律法和肉体？因为六章十四节说，“你们不在律法之下，乃在恩典之下。”在五至六章，保罗清楚的解释我们现今乃在恩典之下，不在律法之下。然而，他还没有解释我们怎能不在律法之下。保罗既在六章十四节说，“你们不在律法之下，”他就必须写另一章，解释我们如何不在律法之下。没有罗马七章，我们绝不能清楚这事。虽然律法继续存在，但我们不在律法之下；我们与律法再也没有关系。神撤回了律法吗？祂取消或废去了律法吗？这些问题的答案是否定的。那我们怎能说，我们不在律法之下？我们怎能在律法之外，并脱离律法？我们怎能从律法得释放？这些问题的答案见于罗马七章，特别是头六节。这段话给我们完满的说明和解释，为什么我们不再在律法之下。我们若领会七章一至六节，就会知道我们如何脱离了律法。

壹　两个丈夫

我们若要领会我们如何脱离了律法，就必须认识罗马七章的两个丈夫。罗马五章有两个人，两种行为，两样结果，带着四件作王的事物。七章一至六节有两个丈夫，七章七至二十五节有三个律。罗马七章的两个丈夫是谁？

当我还是年轻的基督徒时，很渴慕认识圣经。我发觉要知道罗马七章的头一个丈夫是谁，特别困难。我设法收集最好的解经书，却仍然无法断定罗马七章的头一个丈夫是谁。到底是律法还是肉体？我请问那些有圣经知识的人，但他们没有一人清楚这点。有些人说头一个丈夫是律法，而其它人说是肉体。我一再读罗马七章，尽我所能要领会这章。我多年一直研究这事。二十二年前，我带领人彻底查读罗马书，但甚至那时我也不完全确定头一个丈夫是谁。现今，在多年的研读并经历以后，这事清楚了。

罗马七章的头一个丈夫是谁？我们必须以整本圣经的观点来探讨这问题，因为我们该照着全本圣经，领会圣经的其中一节。现在让我们采取这样的观点，来看罗马七章的头一个丈夫。

一　人原初的地位─妻子的地位

在神的创造里，人原初的地位是妻子的地位。以赛亚五十四章五节说，造我们的神是我们的丈夫。因此，照着神的创造，人有妻子的地位。我们是神的妻子，必须倚靠祂，并以祂为我们的头；这是我们原初的地位。

二　堕落的人自取的地位

人堕落时，取了另一个地位，就是旧人自取的地位。堕落的人擅自取了作丈夫的地位。神所造的人是妻子；堕落的人成了丈夫。堕落的人擅自取了作丈夫的地位，向神独立，并且自立为头，为丈夫。在你得救以前，你从不认为自己是妻子。你若是女子，也许以为自己比男人更强。在堕落的人中，男人和女人都认为自己是丈夫。许多作妻子的曾说，“为什么我必须在我丈夫之下？他应当在我之下。为什么他应当作头？我要作头。”因此，堕落的人成了强悍、丑陋的丈夫。

三　旧人的律法

堕落的人既然想要作丈夫，神就将律法颁赐给他。律法不是要给妻子，乃是要给堕落的丈夫。因此，这律法成为旧人的律法，丈夫的律法。（罗七2。）然而，神的本意不是要旧人遵守律法，因为旧人无法遵守律法。律法的颁赐，乃是要叫旧人被暴露。人犯了很大的错误，以为神赐人律法，是要人遵守律法。相反的，神赐人律法，是要人干犯律法；因着干犯律法，人才可能完全被暴露。你若想要遵守律法，你就错了；你若干犯律法，你就对了。律法赐下不是给人遵守的，律法赐下乃是给人干犯的。

这思想很合乎圣经。罗马三章二十节说，“律法本是叫人知罪。”律法叫我们知罪。人若没有律法，就会继续犯罪而不承认这些是罪。人会原谅自己罪恶的行为，用好听的说法描述这些行为。然而，律法鉴定罪为罪。不仅如此，四章十五节说，“那里没有律法，那里就没有过犯。”你也许以为律法防止过犯，但这一节说律法暴露过犯。不但如此，五章二十节说，“律法插进来，是叫过犯增多。”律法插进来，不是叫过犯减少或受约束；那是我们天然的观念和想法。保罗说，律法插进来，是叫过犯增多，意思是过犯可能大量增加。因此，圣经指明，律法赐下，不是给我们遵守，乃是给我们违犯。

你也许说，“我不会想要干犯律法。”无论你想不想要干犯律法，都算不得什么，因为你会干犯律法。你无法不干犯律法。律法说，“要爱邻舍如同自己。”虽然你也许想爱你的邻舍，但你爱不来。甚至上学的孩子也无法爱同学如同自己。每位读本篇信息的人，至少都干犯过十诫中的一条，并且继续干犯。谁能遵守律法？一个也没有。律法插进来，是叫过犯增多。

照着罗马七章七节，非藉律法，我们就不知何为罪。在这节里保罗说，非律法说，“不可起贪心，”他就不知何为贪心。概略而言，我们可以说，律法的作用是叫过犯增多。一旦过犯增多，律法就暴露它是罪。这样，律法就引导我们知罪。

四　重生之人的地位─真正妻子的地位

重生新人的地位，乃是真正妻子的地位。重生将我们恢复到我们原初的地位。

１　旧人钉十字架

罗马七章二至三节的头一个丈夫不是肉体或律法，乃是六章六节里那已经与基督同钉十字架的旧人。我们若仔细读七章一至六节，就能看见这几节与六章六节相符。

许多基督徒很难领会罗马七章所说的头一个丈夫，因为他们多半忽略一个事实，就是我们信徒得救以后有两个身分─旧身分和新身分。由于堕落，我们有旧身分；由于重生，我们有新身分。因着堕落，我们是旧人；因着重生，我们是新人。作为旧人，我们是丈夫；作为新人，我们是妻子。因此，我们有两个身分。

让我们看罗马七章一至六节，与罗马六章六节和加拉太二章十九至二十节的关系，藉此进一步探讨这点。罗马七章一节说，“律法作主管辖人，是在他活着的时候。”本节并不难懂。七章二节告诉我们，“女人有了丈夫，丈夫还活着，就受律法约束，归与丈夫；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。”请注意，这节不是说“女人还活着”，乃是说“丈夫还活着”。丈夫若死了，女人就脱离了丈夫的律法。罗马七章三节告诉我们，丈夫活着，她若归与别的男人，便叫淫妇；然而，丈夫若死了，她就脱离了律法，并可归与别人。

罗马七章接下来的三节有些难懂，问题的点在七章四节。让我们非常仔细的查考这一节：“我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，向着律法也已经是死的了。”我们被治死不是自杀的结果，乃是藉着基督的身体，意思是我们死在基督的十字架上。“藉着基督的身体”这辞形容死，指明这是怎样的死。这不是自杀，乃是与基督同钉十字架。基督钉十字架时，我们与祂同死。我们需要将这一节与罗马六章六节比较，那里说，“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架。”你不信六章六节所说我们的旧人已经与祂同钉十字架，符合七章四节所说我们藉着基督的身体已经是死的？我们必须承认，这两句话彼此符合。毫无疑问，在七章四节里，藉着基督的身体，向着律法已经死了的“你们”，就是六章六节里已经与祂同钉十字架的“旧人”。简单的说，七章四节的“你们”，就是六章六节的“旧人”。

罗马六章六节说，旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效。旧人，不是身体，已经钉十字架。你若说你的身体已经钉十字架，你就需要葬礼和埋葬。身体发生了什么事？身体已失效，变为无用。旧人已经钉十字架，但身体还在。既然旧人已经钉十字架，身体就失业了。然而，罗马六章六节继续说，“叫我们不再作罪的奴仆。”旧人已经钉十字架，但我们还活着。我们不该再作罪的奴仆。

现在让我们转到加拉太二章十九节。这节说，“我藉着律法，已经向律法死了，叫我可以向神活着。”我们是死的，还是活着的？我们是两个人，还是一个人？由这一节我们能看见，我们有两个身分，有两个我─旧“我”和新“我”。旧“我”死了，叫新“我”可以活着。这不是我的解释；这是我引用加拉太二章十九节。加拉太二章十九节说，我死了，叫我可以活着。我若不死，就绝不能活。我需要死了以活着。我乃是死而活。我向什么死了？照着加拉太二章十九节，我向律法死了。

加拉太二章二十节接着宣告：“我已经与基督同钉十字架。”这话无疑符合罗马六章六节和七章四节。这三节彼此符合。加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架…并且我…活。”我们怎能是钉十字架的人而又继续活着？我们是死的还是活的？二者都对。作为旧人，我是死的；作为新人，我活着。虽然我活，却不是我，乃是基督在我里面活着。我们若专注于这节，就会清楚我们的双重身分。我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。这是奇妙的。这是圣经强调的教训。然后，加拉太二章二十节又说，“我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的。”这节启示信徒有两个身分─旧人的身分，和重生新人的身分。

我们受罗马七章四节的旧人所困扰，因为我们没有注意到基督徒的双重身分。作为旧人，我们是丈夫；作为新人，我们乃是妻子。

现在我们回到罗马七章四节：“我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，向着律法也已经是死的了，叫你们归与别人，就是归与那从死人中复活的，使我们结果子给神。”在这一节里，保罗将葬礼和婚礼放在一起。一面，我们埋葬了；另一面，我们结婚了。我们已经是死的了，叫我们归与别人。在罗马七章四节，我们死而结婚；在加拉太二章十九节，我们死而活。我们若没有双重身分，这怎么可能？我们照着旧身分已经是死的了，叫我们照着新身分归与别人。照着我们的新身分，我们归与那从死人中复活的，使我们结果子给神。

现在我们来看罗马七章五至六节。五节说，“因为我们在肉体中的时候，那藉着律法活动的罪欲，就在我们肢体中发动，以致结果子给死。”这节说到我们的所是。六节说，“但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。”我们在肉体中的时候，（5，）是旧丈夫。我们脱离了律法，（6，）就成了妻子。我们在捆我们的律法上死了，就脱离了旧丈夫的律法。

旧丈夫是谁，现在应当非常清楚。旧丈夫是我们的旧人。妻子是我们重生的新人。作为旧人，我们是死的；作为新人，我们是活的。我们作旧丈夫是死的，现今我们作妻子是活的。我们会看见，妻子作两件事─结果子给神，并在灵的新样里服事。

２　脱离旧人的律法

旧人既已钉十字架，现今重生的新人就脱离了旧人的律法。（罗七2～3，加二19。）律法是赐给旧丈夫，旧人，（不是赐给妻子，）而旧丈夫，旧人，已经死在十字架上，所以新人（妻子）就脱离了他的律法。保罗说，只要丈夫活着，丈夫的律法就管制妻子；然而，丈夫死了，妻子就自由了。我们的旧丈夫是我们的旧人。现今我们是重生的新人。既然律法是赐给旧丈夫，并且他已经死在十字架上，我们就脱离了他的律法。这就是我们不再在律法之下的原因。

３　归与新丈夫基督

现在我们归与我们的新丈夫基督。我们已经看见，罗马七章四节说，我们归与基督，“就是归与那从死人中复活的。”在林后十一章二节，保罗也说，他将我们许配一个丈夫，就是基督。基督是我们的新丈夫。

４　以基督为头

重生的人，无论男女信徒，都是妻子的一部分。既然基督是我们的丈夫，我们就必须倚靠祂，并以祂为头。（弗五23。）我们若这样作，就会在复活里结果子给神，（罗七4，）并在灵的新样里服事。（七6。）我们就不再在肉体里，乃在灵的新样里。

这里深奥的思想，符合亚伯拉罕表样中神称义的深奥。在神的称义里，祂呼召祂所拣选的人从神以外的一切归向祂自己。祂呼召他们脱离堕落的光景，归向祂自己，使祂所呼召并拣选的人不倚靠自己而活，乃在一切事上倚靠神。这就是说，他们归向神，就以祂为他们的丈夫。以神为我们的丈夫，意思是了结我们一切的所是、所有和所作，在一切事上信靠神。以基督为我们的丈夫，意思也是我们相信基督。我们不该再凭自己活，乃该凭基督活。我们必须让基督替我们活。因此，罗马七章一至六节的深奥思想，符合罗马四章关于称义的深奥思想。神的心意是带我们归向祂自己，并使我们完全信靠祂。我们不该再凭自己生活，凭自己行动，或在自己里面成为什么。我们必须全然被了结，我们的头必须完全被遮盖。我们不再是丈夫。我们这旧人已经钉十字架。现今基督是我们的丈夫。

在任何婚礼中，新娘的头总是蒙起来的。因此，在婚礼中有两个人，但只有一个头。妻子的头被丈夫遮盖，而丈夫是头。妻子成了什么？她不再独立。她已被消减，在自己里面一无所是。你喜欢听见这话吗？我喜欢。我喜欢听，不是因为我是丈夫，乃是因为我是妻子的一部分。我完全被除去，我一无所是。基督是我的丈夫和我的头。我没有自己的头。我的头蒙起来了。

基督不但是我的头─祂也是我的人位。妻子必须以丈夫为她们的人位，不只以丈夫为她们的头。我们甚至必须以基督为我们的生命。基督是我们的丈夫、我们的头、我们的人位、和我们的生命。我们已被了结，一无所是。基督活在我们里面，并替我们活。我已完全蒙召，脱离一切，并进入祂里面。我相信祂，并全然信靠祂。基督是我的一切。祂是我的丈夫、我的头、我的人位、我的生命。所以，我完全在恩典之下，绝不再在律法之下。律法与我无关，我也与律法无关。“我藉着律法，已经向律法死了。”（加二19。）现今在恩典里，我向神活着。

你仍装满一切吩咐你作许多事的老旧教训吗？每当你想要凭自己作什么，意思就是你这旧人又转向夏甲。你所能产生的只是以实玛利。不要使你自己与夏甲联合，要与她分开。把她放在一边，并告诉她，你与她无关。然后，身为新人，你要来到撒拉，神的恩典这里，并与她联合，你就会产生以撒，就是基督。你会经历基督并享受祂。这不但在道理上是正确的，照着我们的经历也是奇妙真实的。

让我们进一步看加拉太四章二十一至二十六节。在这段话里，保罗将夏甲和撒拉比喻为两约：夏甲是律法的约，撒拉是恩典的约。藉此我们能领会夏甲预表律法的约，撒拉预表恩典的约。因此，以实玛利是藉着行律法产生的，以撒是藉着恩典生出的。加拉太四章三十一节说，“所以，弟兄们，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。”这就是说，我们不是律法的儿女，乃是恩典的儿女。所以，我们若到夏甲那里去，就是转向律法；但我们若到撒拉这里来，就是转向恩典。我们都必须到撒拉这里来，并在恩典之下，使我们多而又多的经历基督。

５　结果子给神

我们是妻子，结果子给神。这是什么意思？为什么保罗在罗马七章四节题起这点？当我们在肉体中─就是说，当我们是旧丈夫的时候─与我们有关的一切都是死。我们所能产生的就是死。我们产生的一切，都是属死、给死的果子。现今我们是重生的人─就是妻子─我们结果子给神。这就是说，现今我们所作的一切，都与神有关。从前，我们所是和所作的都是死。所以，在这些经文里，我们看见在死与神之间，在结果子给死与结果子给神之间生动的对比。这证明我们是旧人和旧丈夫，被捆在律法之下的时候，我们所是和所作的一切都是死。结果是给死的果子。身为新人和归与新丈夫的妻子，我们所是和所作的一切，都与神有关。我们结果子给神。“结果子给神”这话是什么意思？这意思乃是神出来了，神作为果子产生出来了。因此，我们一切的所是和所作，必须是活的神。我们必须生出神来，作神的满溢。这样，我们就有活的神作我们的果子，并且我们结果子给神。

６　在灵的新样里服事主

我们是妻子，也必须在灵的新样里服事主，不在字句的旧样里。七章六节的灵字指我们重生之人的灵，有主，就是那灵，住在其中。（提后四22。）我们可以在灵的新样里服事，因为神更新了我们的灵。我们重生、更新之人的灵，是我们全人新样的源头。凡与我们重生之灵有关的一切都是新的，凡出于这灵的一切也都是新的。旧样不是与我们重生的灵在一起，乃是与旧律法、旧规条、和旧字句在一起。所以，我们不在字句的旧样里服事主，乃在我们重生之灵的新样里。

我们都必须学习如何运用我们的灵。你来到召会的聚会中，不要运用你的记忆，要运用你的灵。你若运用你的灵，就会有新的东西给弟兄姊妹。释放信息也是这样。我若保留许多数据在记忆里，想要照着这记忆的题材释放信息，那篇信息就必是老旧的，满了死知识的旧样。然而，我释放信息时，若忘掉我的记忆，并运用我的灵，就会有新的东西溢出。一九六九年，在伊利特会期间，我有这样的经历。在一次聚会中我站起来说话，但却不清楚信息的内容。我凭信站起来，运用我的灵。立刻，关于启示录里的七灵这一点出来了。每位听见那篇信息的人都能见证，那是新的、新鲜的、有能力的、活的。那是七倍加强之灵出来的头一天。此后，我回到洛杉矶，就着这个主题召开一九六九年夏季特会。对主在美国的恢复而言，那年夏天是关键的，且出现了重大的转弯。

我们需要不断运用我们的灵，因为我们重生的灵是新样的源头。主、神的生命与圣灵，都在我们重生的灵里。在我们重生的灵里，一切都是新的。不要记律法，因律法没有别的，只有旧样。在我们重生的灵里，没有别的，只有新样。

我们是归与基督这新丈夫的重生之人，必须结果子给神。我们的所作、所是和所有，必须是神自己。神从我们这人满溢，成为我们给神自己的果子。我们也必须在灵的新样里服事主，不在字句的旧样里，不在律法的旧样里。我们与律法再也没有关系，我们已经脱离了律法。现今我们在恩典之下，同着且凭着我们的新丈夫基督而活。

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经文及注解

罗马书　罗七1至6及注

肆　圣别　五12～八13

三　肉体中内住之罪的捆绑　七1～25

1　两个丈夫　1～6

第　七　章

7:1　弟兄们，我现在对明白律法的人说，你们岂不知^1律法作主管辖人，是在他活着的时候吗？

【注1】　1～6节接着六14，解释我们如何不在律法之下。一面，因着神既没有撤回、取消，也没有废去律法，所以律法还继续存在。另一面，因着我们的旧人，就是这几节所说的头一个丈夫，已经被钉十字架，（六6，）我们就不在律法之下，与律法再没有任何关系了。我们已经成为基督的妻子，成为倚靠基督的人。

7:2　女人有了^1丈夫，丈夫还活着，就受^2律法约束，归与丈夫；丈夫若死了，就脱离了丈夫的^2律法。

【注1】　这里的丈夫（头一个丈夫），不是指肉体或律法，乃是指六6所说，已经与基督同钉十字架的旧人。因此，1～6节与六6相符。

【注2】　堕落的人既然离开作神妻子的正确地位，想要自己作丈夫，（见4注1，）神就将他所无法遵守的律法颁赐给他。因此，神颁赐律法给人的本意，不是为着妻子，乃是为着丈夫，并且不是要人遵守，乃是要叫旧人被暴露。（5，三20，五20。）因此，本节说律法是丈夫的律法。

7:3　所以，丈夫活着，她若归与^1别的男人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了那律法，虽然归与^1别的男人，也不是淫妇。

【注1】　指第二个丈夫。在这几节所说的第二个丈夫，乃是基督。

7:4　我的弟兄们，这样说来，1你们藉着基督的身体，向着律法也已经是死的了，叫^1你们^2归与别人，就是归与那从死人中复活的，使我们^3结果子给神。

【注1】　我们的旧人，就是旧丈夫，既与基督同钉十字架，（六6，）我们就脱离了他的律法，并且归与新丈夫，就是那永活者基督。我们信徒有两种身分。本节的头一个你们，指在堕落罪人旧身分中的我们，离弃了原初作妻子倚靠神的地位，擅自取了作丈夫，作头，向神独立的地位。本节的第二个你们，指在重生新人新身分中的我们，恢复到我们原初作神真正妻子的正确地位，（赛五四5，林前十一3，）倚靠神，以祂为我们的头。我们因为已经钉了十字架，就不再有丈夫的旧身分。现今我们已有，也是只有，正确妻子的新身分，以基督为我们的丈夫，不该再凭旧人活着，以旧人为我们的丈夫。

【注2】　这归与，指明我们在作妻子的新身分里，在人位、名义、生命和存在上，与基督在祂的复活里有生机的联结。

【注3】　身为重生的新人和基督的妻子，我们一切的所是和所作，现今都与神有关，并且祂是我们所结的果子，我们生命的满溢。这与结果子给死（5）不同，那是从前我们作旧人，作旧丈夫所结的。

7:5　因为我们在肉体中的时候，那藉着律法活动的^1罪欲，就在我们肢体中发动，以致结果子给死。

【注1】　罪和欲，原文都是复数。

7:6　但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就^1脱离了律法，叫我们在^2灵的^3新样里^4服事，不在字句的旧样里。

【注1】　旧人既已钉十字架，现今重生的新人就脱离了旧人的律法。（2～3，加二19。）律法是赐给旧丈夫，旧人，（不是赐给妻子，）而旧丈夫，旧人，已经死在十字架上，所以新人（妻子）就脱离了他的律法。

【注2】　指我们重生之人的灵，有主，就是那灵，住在其中。（提后四22。）凡与我们重生之灵有关的，一切都是新的。凡出于这灵的，也都是新的。这灵是新样的源头，因为主、神的生命与圣灵，都在这里。（见一9注1。）

【注3】　在六4，生命的新样来自与基督复活的联合，是为着我们日常的生活行动。在这里，灵的新样来自脱离律法，归与复活的基督，是为着我们服事神。因此，灵的新样与生命的新样，都是旧人钉十字架的结果。

【注4】　直译，作奴仆服事。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第十三篇　在我们肉体中律法的捆绑（二）

贰　三个律

一　 神的律

二　 善的律

三　 罪（与死）的律

四　 那属这死的身体

五　 想要履行律法之人的苦恼

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第十三篇　在我们肉体中律法的捆绑（二）

贰　三个律

在上一篇信息中，我们看见罗马七章一至六节里所启示的两个丈夫。在本篇信息中，我们要来看七章七至二十五节里所启示的三个律。我要把每一节都读一下，必要的时候，加上一些说明。

“这样，我们可说什么？律法是罪吗？绝对不是！只是非藉律法，我就不知何为罪，非律法说，「不可起贪心」，我就不知何为贪心。”（7。）这节说得相当清楚，律法使我们知罪，因律法暴露罪，并鉴定罪为罪。

“然而罪藉着诫命得着机会，叫诸般的贪心在我里面发动，因为没有律法，罪是死的。”（8。）罪利用律法，律法也帮助罪在我们里面发动。因此，律法赐下不是帮助我们，乃是协助罪。没有律法，或在律法以外，罪是死的。

“我以前没有律法是活着的，但是诫命来到，罪又活了，我就死了。”（9。）律法必然没有帮助我们，乃是帮助罪。律法来到使罪活起来。在律法来到以前，罪是潜伏的。然而，律法出现，罪就被点活，并且活起来。

“那本来叫人得生命的诫命，反倒成了叫我死的。”（10。）虽然律法被认为是叫人得生命的，但至终，就我们而论，律法成了叫我们死的。

“因为罪藉着诫命得着机会，诱骗了我，并且藉着诫命杀了我。”（11。）罪是杀人者，而律法是杀人的工具。律法是罪用来杀我们的刀。没有刀或杀人的工具，就很难杀人。罪用律法先诱骗我们，然后杀我们。因着诱骗和杀害的行为必定是一个人位的行为，所以我们必须将罪视为撒但的化身。

“这样看来，律法是圣的，诫命也是圣的、义的并善的。”（12。）关于律法的性质没有问题。律法的性质、素质乃是圣的、义的并善的。

“这样，哪善的是叫我死吗？绝对不是！然而罪为要显出真是罪，就藉着那善的叫我死，使罪藉着诫命成为极其罪恶的。”（13。）本节是附加的话，证明律法没有帮助我们；反之，律法使罪成为极其罪恶的。你仍受律法吸引吗？我们必须远离律法。

“我们原晓得律法是属灵的，但我是属肉的，是已经卖给罪了。”（14。）罪是买者，买主，我们已经卖给它了。

“因为我所行出来的，我不认可；我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。”（15。）本节的“不认可”，意思不是我们不知道。我们怎能说我们所行出来的，我们不知道？当然我们知道。本节的意思是：保罗所行出来的，他并不认可。这意思是，我们也许行为错误，但我们不认可它或称许它。

“若我所作的，是我所不愿意的，我就同意律法是善的。其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”（16～17。）保罗说，他所作的，是他所不愿作的；那不是他行出来的，乃是住在他里面的罪行出来的。这里的住字与别处的住是不同的希腊字；这希腊字实际的意思是“安家”，因为这动词的字根意思是家。所以，本节不是说，罪仅仅暂留或暂住在我们里面，乃是说，罪安家在我们里面。因此，我们所作的恶，是我们所不愿作的；那不是我们行出来的，乃是住在我们里面的罪行出来的。

“我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。”（18。）保罗不是说他里面没有善，乃是说他肉体之中没有善。我们必须仔细留意保罗所用的形容语─“我肉体之中”。绝不要说你里面没有善，因为你里面有善。然而，住在我们肉体之中，就是我们堕落的身体之中，并没有善。罪同其一切的私欲住在我们堕落的身体中，就是圣经称为“肉体”的。因此，在我们的肉体中找不着善。

“因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”（19。）这一节证明，我们里面有善，因为我们有善的意愿，愿意行善。然而，我们所愿意行的善，却行不出来。

“若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。于是我发现那律与我这愿意为善的人同在，就是那恶与我同在。”（20～21。）二十一节题起每当我们要行善的时候所运行的那律。这律是邪恶的，因为每当我们想要行善的时候，那恶就与我们同在。本节的“那恶”，原文指那在特性上是邪恶的。

“因为按着里面的人，我是喜欢神的律，但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，藉着那在我肢体中罪的律，把我掳去。”（22～23。）二十二节题起保罗按着里面的人所喜欢的神的律。我们可称此为第一个律。在二十三节保罗说到心思的律，我们可称为第二个律。既然这律是心思的律，而心思是我们魂的一部分，这意思就是我们的魂里有个律。二十三节也题起保罗所称“我肢体中另有个律”。既然这律在我们的肢体中，而我们的肢体是我们肉体，我们堕落身体的一部分，这意思就是我们的肉体中有另一个律。这律，第三个律，与我们心思的律交战。在七章二十三节，我们看见两个律彼此相争、彼此交战。保罗说，在我们肢体中“另有个律”，藉着罪的律，把我们掳去。这“在我肢体中罪的律”，等于本节前面所题“我肢体中另有个律”；这律是第三个律。因此，在这一节里我们看见两个律：一个是我们心思中善的律，另一个是我们肢体中恶的律。

“我是个苦恼的人！谁要救我脱离哪属这死的身体？”（24。）为什么我们的身体称为“哪属这死的身体”？因为在我们的身体中有恶的律，是与我们魂中善的律交战的。这恶的律使我们的身体成为“那属这死的身体”。“这死”是什么？这是指我们被击败的死，我们被肢体中罪的律掳去的死。

“感谢神，藉着我们的主耶稣基督！这样看来，我自己用心思服事神的律，却用肉体服事罪的律。”（25。）本节答复前节所发的问题。照着二十五节，得救脱离那属死的身体，是藉着我们的主耶稣基督。在本节里保罗告诉我们，他凭自己以心思服事神的律，不是凭主耶稣在他灵里服事。他也说，他用肉体服事罪的律。

在七章七至二十五节，我们看见三个律，我们可以找出它们的位置。

一　神的律

神的律是圣的、义的、善的、并属灵的。（12，14，16。）这律法在我们外面，或者可以说在我们上面。这神的律对堕落的人有许多命令和要求，使人被暴露。（7～11。）

二　善的律

神的律在我们上面和我们外面，要求我们，而善的律在人魂的心思中。（22～23。）可以说，我们心思中善的律符合神的律，响应其要求，想要遵守。（18，21～22。）每当神的律要求我们，我们魂中善的律就响应。神的律若说，“要孝敬父母，”我们心思中善的律立刻回答：“阿们！我愿这样作。我愿孝敬父母。”这是我们一生的经历。每次神的律有所要求，我们魂中善的律就响应并应许要履行。

三　罪（与死）的律

然而，我们肢体中有第三个律，罪的律，与善的律交战。我们已经看见，罪的律是在我们堕落身体（肉体）的肢体中。（17～18，20，23。）它一直与善的律交战，并把人掳去。（23。）每当善的律响应神的律，并想要履行神的律的要求时，我们肉体中恶的律就被唤醒。善的律若不响应，恶的律可能仍潜伏，好像在睡觉。然而，当恶的律知道善的律在响应时，恶的律似乎就说，“你要照着神的律行善吗？我不许可这事！”恶的律与善的律交战，并且必定把我们掳去。因此，我们成为那在我们肢体中罪的律的俘虏。这不是道理；这是我们生活的历史。

“作丈夫的，要爱你们的妻子。”这命令听起来很好，也容易履行。这命令赐下时，人心思中善的律立刻响应：“是的，我愿这样作。”然而，他肉体中恶的律知道这点并回答：“你要履行这律法吗？你不知道我在这里吗？”结果乃是失败。他没有爱妻子，反而打她一巴掌，或在怒中扔刀叉。作妻子的也有类似的经历，她们凭自己想要遵守律法；这律法告诉她们要服从自己的丈夫。妻子心思中善的律喜欢这命令，并且说，“我愿顺从。作为一个好妻子，我当然必须使自己服从丈夫。我愿这样作。”妻子若这样说，她会发觉另一个律在伺机攻击。恶的律会说，“你信你能这样作吗？我在这里给你看见你不能。”结果又是失败。她没有服从丈夫，反而对他生气。几分钟以后，她就为着她可怜的光景流泪。这是罗马七章的经历。

在罗马七章我们看见三个律：第一个律，神的律，命令并要求；第二个律，我们心思中善的律，很快响应；第三个律，我们肢体中罪的律，总是儆醒，与我们心思中善的律交战，并打败我们，掳掠我们，监禁我们。每个律都有各自的一面。罗马七章描述我们每个人的经历。甚至今天你也可能继续重复罗马七章。不要以为你有什么不一样。然而，照着神的经纶，罗马七章不是必需的。我们在前面有一篇信息中曾指出，罗马八章是接续罗马六章。然而，由于我们可怜的情形，我们需要罗马七章暴露我们，并帮助我们。

有些基督徒坚持说，罗马七章是必需的，就经历而言，它必定介于罗马六章与罗马八章之间。有些好基督徒持守这观念。你仍固守罗马七章必须介于六章与八章之间的观念吗？毫无疑问，罗马七章描述保罗个人的经历。圣经教师当中的争辩，与这经历发生的时间有关─在保罗得救以前或以后。有些人相信罗马七章是罗马六章之经历的继续，但我们若仔细读罗马六至八章，就会发现罗马七章是说到保罗得救以前的经历。在七章二十四节保罗说，“我是个苦恼的人！”在八章一节他说，“如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。”罗马八章一节证明，罗马七章所叙述的经历发生在保罗得救以前。这不是他目前的经历，因为他说，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。所以，罗马七章的经历发生于保罗在基督里以前；那是他得救以前的经历。

那么为什么在罗马六章以后，保罗觉得需要描述他得救以前的经历？他把这经历包括在内，是要证明我们不再在律法之下。我已经题过，保罗写罗马七章是要解释六章十四节“你们不在律法之下，乃在恩典之下”这短句。罗马七章告诉我们，我们在律法之下时是旧人。我们的旧人仍活着时，我们是在律法之下。然而，我们成为重生的新人，就不再在律法之下，因为我们在律法之下的旧丈夫，旧人，已经钉了十字架。然后保罗接着叙述，任何人在律法之下是何等可怜、苦恼！保罗似乎说，“亲爱的圣徒，你仍然想要在律法之下吗？你若要，让我告诉你关于我从前的经历。律法不会帮助你；律法诱骗你，并且给罪机会在你身上发动。律法甚至杀了你。你不该想要再在律法之下。但即使你想要在律法之下，你也绝不能遵守律法。”然后保罗描述他得救以前经历的完整故事。他说神的律要求他，他心思中善的律响应神的律，但他堕落身体之肢体中罪的律与他心思的律交战，击败那律，并把他掳去。保罗的结语是：“我是个苦恼的人！我的身体是那属这死的身体。我无法逃避。”因此，罗马七章是保罗得救以前经历的记载，这记载证明我们无法遵守律法，并鼓励我们不要试着遵守。每当我们想要遵守律法，第三个律─罪的律，就把我们掳去。堕落的人不可能遵守律法。

神赐给我们律法，用意不是要帮助我们。其目的是要激动撒但搅扰我们。神赐给我们律法，用意是要暴露我们里面罪恶的律。我们若以为我们必须遵守律法，就完全错了。我们不够刚强以履行律法的要求。你岂不知在你里面恶的律，实际上就是撒但有权势的人位吗？你这堕落的人能击败撒但吗？不可能。他是巨人，与他相比，你是弱者。你是软弱的，你里面善的律也是无能的。你虽有善的意愿和积极的愿望，却无法履行。作为旧人，你只适于与基督同钉十字架并埋葬，你在六章六节就已经如此。你不该把埋在坟墓里的人拖出来，期望他遵守神的诫命。你心思中善的律代表你的力量，你肉体中恶的律代表撒但的权势。既然撒但比你的力量更有权势，你就绝不能击败他，反而每当你想要遵守神的律法时，你总是被他掳去。这是罗马七章正确的意义和领会。

罗马七章虽然是描述保罗得救以前的经历，却说出了大多数基督徒得救以后的经历。我不信有一个例外。我们得救以后，都完全响应神的律。想想看一位刚得救的年轻人的例子。他已悔改，并向主彻底认罪。他得救那天晚上就定意，对自己说，“我不该再那样为人了。我不该作从前所作的恶事，今晚我定意，绝不再作那些事。”然后这新得救的人向主祷告：“主，我为我从前的生活方式难过。从现在起，我要作个好基督徒。我不要再作那些事了。”这年轻人乃是所有真基督徒典型的代表。当我是个年轻的基督徒时，我这样作了无数次。我们在主面前都作过同样的事；但我们都能见证，我们定意作的，我们作不到。我们就是我们所是的─里面有善的律的人。我们得救以后，我们心思中这善的律响应我们外面神的律，我们就定意作更好的人。

有些基督徒错误的告诉人，他们里面一点善也没有。有些传道人这样说；有些教授就与他们争辩：“我不信这点。我能证实我里面的确有善。我孝敬母亲，也真心爱她。那岂不是我里面的善吗？我也曾定意不要不公平的对待学生。那岂不是说我里面有善吗？你怎能说人里面没有善？”我们对这话必须谨慎，如保罗写罗马七章时一样。保罗说，“住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。”他若没有这样形容，就会自相矛盾，因为在下一节他题起他立志为善。人有三部分：灵、带着心思的魂、以及有许多肢体的身体。住在我们堕落身体的肢体中，并没有善。然而，我们必须记得，神所造的人是好的，所有的人里面都留有一些良善。例如，你若拿一块金属，将它扔在污泥中，它就会被玷污，但它的性质仍是金属。你不能宣称金属不再是金属。人是神造的，神从来没有造坏的东西。神所造的一切都是好的，包括人这神的造物。无论人变得如何堕落，神所造的善仍留在他里面。甚至抢劫银行的人里面也仍有善的元素，那是神所造的元素。

虽然人受造是好的，但当他有分于知识树的果子时，撒但邪恶的性情就注射到他的身体里。知识树指掌死权的那恶者撒但。因此，人吃知识树的果子时，撒但就进到人的身体里。撒但的原则，乃是每样恶事的因素，就是罪的律。在我们的心思里，有神所造的原则，就是善的律。因此，我们若充分领会罗马七章，就会知道我们在那里，我们里面所有的是什么。我们心思中有善的律，我们肉体中有恶的律，这是两个不相容的律。善的律代表神所造善的原则，恶的律乃是我们肉体中撒但的原则。我们肉体中的撒但恨恶神，诱骗人，且尽其所能的破坏并毁坏人性。因此，每当人的心思凭着善的律想要行善的时候，恶的律立刻起来争战，打败并掳掠可怜、苦恼的人。这是保罗得救以前，当他是热中犹太教者和爱律法者时的经历。他昼夜想要遵守神的律法。至终，他领悟神的律法在他以外，符合神的律之善的律在他心思中，每当他要行善的时候，他肢体中另有个律就与他心思中善的律交战，把他掳去，并使他成为苦恼的。保罗发现他的身体是属死的身体。在遵守神的律法上，在行善讨神喜悦上，这属死的身体就像尸体一样。保罗领悟，由于罪那有权势的元素住在他堕落的身体里，他是个没有指望的人。这是罗马七章所描绘清楚的图画。我们一旦看见这幅图画，就会赞美主，祂无意叫我们遵守祂的律法。

罗马七章启示，争战在我们里面猛烈进行。那响应神的律之善的律，在我们的心思里，而罪的律在我们的肢体中，与善的律争战。争战极为激烈。有些圣经教师说，罗马七章的争战与加拉太五章的相争是一样的。然而，二者是不同的。我们若查考加拉太五章，就会看见其间的不同。然而，在我们转向加拉太五章以前，我要说到肉体。

有些基督徒持守一个观念，以为在他们得救以前，他们的肉体中有情欲，而在他们得救以后，情欲就消失了。有一派教训是这样教导人的。这教训说，在我们得救以前，我们的肉体中有情欲，但得救以后情欲就被除去。照着这教训，得救之人的肉体变成良善的。

加拉太五章十六节与这派相对；这节说，“你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。”“你们”当然是指真基督徒。因此，真信徒仍可能满足肉体的情欲，因这样的情欲仍在我们里面。无论我们是多真实的信徒，我们都必须儆醒，不受仇敌欺骗；他也许告诉我们，在我们肉体中不再有情欲了。这样的观念是可怕的，并且误导人。

让我叙述多年前发生在华北的事。某一个灵恩运动在那地区盛行，横扫整个华北。他们说，他们既然接受了圣灵的浸，就不再有任何情欲了。由于这种教训的结果，男女开始同处，宣称他们是属灵的，没有情欲。不久以后，有许多淫乱的事发生，那个运动也就几乎被消杀了。事实上，有一段时期甚至很难传福音，因为中国人主要由于孔子的伦常教训，恨恶任何一种淫乱。因此，那个灵恩运动在华北给了基督教丑名。我们绝不该接受欺骗人的教训；这教训宣称既然我们是神的儿子，并有圣灵，在我们的肉体中就没有情欲。

保罗说，“你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。”他接着说，“肉体纵任贪欲，抵抗那灵，那灵也抵抗肉体。”（加五17。）这不是恶的律与善的律之间的争战；这是肉体与那灵之间的争战。肉体与那灵彼此相对。这证明虽然我们凭着灵而行，但我们的肉体中仍有情欲，并且我们的肉体仍是那灵的仇敌。主耶稣说，“从肉体生的，就是肉体。”（约三6。）肉体就是肉体，没有什么能改变其性质。绝不要接受一种思想，以为在你成为属灵的以后，你的肉体就改良了。这教训是很大的错谬，并且是危险的。

加拉太五章二十四节说，“但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。”罗马六章六节说，我们的旧人已经钉十字架；但加拉太五章二十四节不同，这节不是说肉体、邪情、私欲已经钉十字架，乃是说我们必须把肉体连肉体的邪情私欲，都钉十字架。这里的思想与罗马八章十三节的思想相同，那里说，我们靠着那灵治死我们身体的行为。我们无法将我们的旧人钉十字架，因为我们的旧人就是我们这人。没有人能将自己钉在十字架上，用那样的方法自杀。然而，我们能藉着那灵钉死我们的肉体，意思是我们不断的治死我们的肉体。我们的旧人已经一次永远的与基督同钉十字架，但我们必须天天不断的将我们的肉体钉十字架。然后加拉太五章二十五节说，“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”

因此，加拉太五章揭示在我们的肉体与那灵之间的争战。虽然大多数译者发觉，很难断定加拉太五章二十五节的灵字是指我们人的灵还是圣灵，但我相信那是指调和的灵，圣灵与我们重生之灵的调和。我们必须凭着这样的灵而行。因此，加拉太五章的争战，是在我们的肉体与那灵之间的争战，与罗马七章里所描述的相争完全不同。

罗马七章里所题的争战，是在两个律，善的律与恶的律之间的争战。这与那灵无关。甚至一些中国古老的著作也讨论到这点，称之为理欲之争。这些著作所指的“理”无疑是善的律。他们也题起那与理相争的“欲”在人的身体里。我年轻时，曾将这理欲之争与罗马七章比较，很惊讶的发觉二者是相同的。因此，我听见一些基督教教师宣称罗马七章描述保罗得救以后的经历，就相当困扰。既然连古老的中国著作也题起理欲之争，既然这与保罗在罗马七章的经历相同，我们怎能说罗马七章是基督徒的经历？

罗马七章乃是描述保罗得救以前的经历。在他得救以前，他对神的律法非常热心，想要遵守律法，并行善以讨神喜悦。虽然数百年前中国人不认识神的律法，但他们的确领会罗马二章十四至十五节所说人的善良本性。照着罗马二章，人受造时在他的构成里有三样积极的事物。第一是人善良的本性，因外邦人顺着本性行律法上的事，（14，）显出律法的功用写在他们心里。（15上。）第二，人有良心。（15中。）第三，人有控告、辩护、定罪、并称义的思想。（15下。）每个人里面都有这三个元素。你不需要成为在基督里的信徒以得着这些。每个人都有善良的本性、良心和思想。由于这三个元素在人里面，就有在善的律与恶的律之间的争战，或照着中国的著作，就是理欲之争。

罗马七章说到这争战。为什么许多基督徒得救以后经历这样的相争？因为他们得救以前不关心他们的行为。他们和保罗不同，他们不渴望行善讨神喜悦。然而，许多好人，不但在中国人中间，就是全世界的人，也都渴望胜过他们的情欲。这样的人当然就经历罗马七章。他们经历善的律与恶的律之间的对抗。因此，罗马七章不是描述加拉太五章里所启示那灵与肉体之间的争战。加拉太五章的争战是基督徒典型的经历；罗马七章的争战是想要行善之人的经历，无论他们是不是基督徒。许多基督徒得救以后有罗马七章的经历，因为他们得救以后才定意要谨慎他们的行为，并尽其所能要作好。所以，他们得救以后，经历到保罗得救以前就知道的。这些基督徒实际上是在作数百年前中国人想要作的同样的事。然而，罗马七章所记载的挣扎，无论是得救以前或得救以后所遭遇的，都不是基督徒典型的经历，而是我们天然之人的经历。得救以前想要行善的人，在得救以前就有这经历。许多人得救以后，定意行善并讨神喜悦时，才经历这点。

在每个人里面，无论他有没有得救，心思中都有善的元素，身体（肉体）中都有恶的元素。保罗至少用了三个辞来描述恶的元素─罪、恶、与罪的律。保罗称他心思中善的元素为“我心思的律”。这心思的律是善的律。因此我们有两个律，一个在我们的心思中，另一个在我们堕落的身体中。我们有这两个律，因为我们至少有两个生命。每个生命都有一个律。为什么我们有善的律？因为我们有善的生命。为什么我们有罪的律？因为我们有罪恶的生命。每个人都有这两个生命─神所造善的生命，以及因着堕落而进到人身体里撒但的生命。

有些人坚持人性本恶，另有人宣称人性本善。有一天我读罗马七章，我找着这争辩的答案。两派都对；然而，他们只是部分对。两派都对，因为人不简单，人非常复杂。例如，人早晨也许相当好，举止像正人君子。他有人的生命，并且照着他这人生命的律行事为人。然而，那天晚上他到赌场去，行动就像鬼。他是鬼还是人？正确的答案是，他两者都是。

以色列人在旷野的旅程中怨讟神和摩西，就被火蛇所咬，以致他们中间死了许多人。（民二一4～9。）摩西为百姓向神祷告，神就吩咐摩西把铜蛇挂在竿子上。那些以色列人是蛇还是人？他们是人，因为他们有人真正的样子和生命。他们也是蛇，因为蛇的毒素进入他们里面，并渗透他们。因此，铜蛇举起作他们的代表和代替。以色列人是人也是蛇。同样，主耶稣责备法利赛人说，“毒蛇之种。”一面，法利赛人是人的种类；另一面，他们是毒蛇之种。我们都有两种性情；一种性情是善的，因为那是神造的；另一种性情是恶的，因为那是撒但在人堕落的时候，注射到我们身体里的性情。善的性情在我们的心思里，恶的性情在我们的肉体中，就是我们堕落的身体中。每种性情都有个律，这两个律彼此相争。你若想要行善，无论你有没有得救，都会发现在这两个律之间的争战。然而，你若是无所谓的人，也许就不会领悟它们。但每当你想要行善，你就会发现在你里面有这两个律。在你得救以前，你尽所能要行善，但至终你被打败。你发现你里面有两个彼此相争的东西。这是有些人想要发展刚强的意志，管制并压制他们身体中情欲的原因。无论他们怎样尝试，至终没有人能完全成功。

所以，罗马七章不是基督徒典型的经历。只要你是想要行善的人，你就会经历罗马七章里所描述的冲突。罗马七章的经历是为着那样的人。

四　那属这死的身体

在罗马六章六节，我们堕落的身体称为“罪的身体”；但在七章二十四节，却称为“那属这死的身体”。“罪的身体”，意思是身体由罪居住、霸占、占有并利用，来作罪恶的事。因此，在犯罪的事上，身体是活跃、有能、且满了力量的。“属这死的身体”，意思是身体中毒、软弱、瘫痪且死沉，无法遵守律法，并行善讨神喜悦。因此，在遵守神的律法并行善讨神喜悦上，身体是软弱无能的，就像尸体一样。我们都经历过，在犯罪的事上，我们的身体是刚强有能的；它从不会疲倦。但在遵守神的律法或行善讨神喜悦上，身体就软弱到极点，好像死了一样。所以，我们若想要凭自己遵守律法或讨神喜悦，就会像拖着尸体一样。我们越想要行善，我们的身体就越带给我们死。所以，使徒保罗称我们的身体为“那属这死的身体”，这死就是在想要遵守律法并讨神喜悦上的死。

关于罪的身体，这身体同其情欲在犯罪的事上是活跃、有能的，我们不需要试着用刚强的意志或用其它的凭借压制它。罗马六章六节告诉我们，因着我们的旧人已经与基督同钉十字架，我们“罪的身体”就“失效”了，意思就是它现在失业了。既然犯罪的人，旧人，已经钉了十字架，他的身体就无事可作，且被解雇了。

关于属死的身体，我们不需要再拖着它。既然我们是重生的新人，并脱离了旧人的律法，我们就不需要努力遵守律法，因这样的努力，只叫堕落的身体，就是肉体更死。只要我们凭着新人，同着我们的新丈夫，就是活的基督而活，我们就脱离了律法，并得救脱离肉体，脱离肉体中罪的律。

五　想要履行律法之人的苦恼

人成了属肉的，是已经卖给罪了。（七14。）住在人的肉体之中，并没有善，（18，）人也不能制伏罪。（15～20。）在这样的情形里，人若像保罗那样想要履行神的律法，必然只会失败。每个这样尝试的人都被打败，并成为苦恼的人。堕落之人的肉体中有罪的律，所以是无助、无望的人。我们得救以后，不该想要履行神的律，或行善以讨神喜悦。若是这样，我们的确会经历罗马七章，并成为苦恼的人。我们需要领悟我们作为旧人，已经与基督同钉十字架；我们作为新人，已经脱离了旧人的律法，并且归与我们的新丈夫，就是复活的基督，使我们结果子给神，并在灵的新样里服事主。

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经文及注解

罗马书　罗七7至25及注

肆　圣别　五12～八13

三　肉体中内住之罪的捆绑　七1～25

2　三个律　7～25

7:7　这样，我们可说什么？律法是罪吗？绝对不是！只是非藉^1律法，2我就不知何为罪；非律法说，“3不可起贪心，”我就不知何为贪心。

【注1】　律法描述并说明神。（利十九2。）因此，律法向堕落的人就有许多的要求和规定，为要鉴定罪为罪，且叫人知罪。（三20，四15，五20。）如此，人就被律法暴露并征服了。（三19。）

【注2】　在7～25节，保罗用他信主以前的经历，描述人在律法之下，想要为善讨神喜悦，是何等的苦恼。在这段里，既没有说到人的灵，也没有题到神的灵，只题到人魂的意志与心思，（19，23，）想要凭天然生命的善，讨神的喜悦。（18～19，21。）这虽是未得救之人的光景，但几乎所有的基督徒，在得救以后都有这种经历。

【注3】　第十条诫命“不可起贪心，”与外面的行为无关，乃与里面（主要的在心思里）的罪有关。这表明人的难处，不仅在于外面的罪行，更在于住在里面的罪。

7:8　然而^1罪藉着诫命得着机会，叫诸般的贪心在我里面发动，因为没有律法，罪是死的。

【注1】　在本章，特别在本节和11、17、20节，指明在我们里面的罪是一个人位，是撒但的化身，在我们里面是活的，是有行动的。

7:9　我以前没有律法是活着的，但是诫命来到，罪又活了，我就死了。

7:10　那本来叫人得生命的诫命，反倒成了叫我^1死的；

【注1】　指罪藉着律法，（四15，五13，20，）在人良心里，并在神面前，所带给人的咒诅与定罪，置人于死。

7:11　因为罪^1藉着诫命得着机会，诱骗了我，并且藉着诫命杀了我。

【注1】　律法是罪用以诱骗并杀死人的工具。罪的权势就是律法。（林前十五56。）这应当警告我们，不可转向律法，想去遵守。这样作，就给罪机会诱骗并杀死我们。

7:12　这样看来，律法是圣的，诫命也是圣的、义的并善的。

7:13　这样，那善的是^1叫我死吗？绝对不是！然而^2罪为要显出真是^2罪，就藉着那善的^3叫我死，使^2罪藉着诫命成为极其罪恶的。

【注1】　直译，对我成了死吗？

【注2】　原文，单数。

【注3】　直译，将死作成到我身上。

7:14　我们原^1晓得律法是^2属灵的，但我是^3属肉的，是已经卖给^4罪了。

【注1】　指里面主观的知觉。见六6注1。

【注2】　意即在素质、性质和本质上，与那是灵的神（约四24）一样。

【注3】　保罗看见，他与律法所描述的一切，正好相反。律法是属灵、圣别、公正并良善的，他却是属肉、凡俗而污秽、不公正并邪恶的。见林前三1注2。

【注4】　原文，单数。

7:15　因为我所行出来的，我^1不认可；我所愿意的，我并不^2作；我所恨恶的，我倒去作。

【注1】　直译，不认识。指不认可，不称许。保罗不许可，不称许，不认可他错误的行为，因为这是他的肉体违背他的心思和意志，去服事罪的律。

【注2】　作，直译，实行。

7:16　若我所作的，是我所不愿意的，我就同意律法是善的。

7:17　其实，不是我行出来的，乃是^1住在我里面的罪行出来的。

【注1】　直译，安家。罪不仅暂留或暂住在我们里面，乃是安家在我们里面。

7:18　我^1知道住在我里面，就是我^2肉体之中，并^3没有善，因为^4立志为善由得我，只是行出来由不得我。

【注1】　指里面主观的知觉。见六6注1。

【注2】　这里的肉体乃指堕落和败坏之人的身体，及其一切私欲。这肉体不是神创造的，乃是神的造物与罪（那恶者撒但的生命）的混杂。神所创造之人的身体原是纯净的器皿，但在人堕落时，撒但将他自己注射到人的身体里，这器皿就受败坏，变质成了肉体。现今撒但作人位化的罪，是在我们的肉体里，安家在其中，作不法的主人管辖我们，压制我们，强迫我们作我们所不愿意的。就是这内住的罪，这不改变的邪恶性情，将众人构成罪人。（五19。）

【注3】　保罗在这里谨慎的说，我们肉体（不是全人）之中，并没有善。但在我们人别的部分里，的确存在着善。意志渴望照着心思中善的律（22～23）讨神喜悦，（18～21，）但要藉着身体行这善是不可能的，因为身体已经成了有罪住在其中的肉体。

【注4】　这是转向律法。我们心思中善的律，（22～23，）符合神的律，响应其要求，想要遵守。

7:19　因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去^1作。

【注1】　作，直译，实行。

7:20　若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。

7:21　于是我发现^1那律与我这愿意为善的人同在，就是^2那恶与我同在。

【注1】　根据20节所说的事实，保罗发现那犯罪的律，就是那住在我们里面的罪，也就是那与我们同在的恶。到23节保罗看出，这律就是那在我们肢体中罪的律。

【注2】　原文意，那在特性上是邪恶的。这必是撒但自己的邪恶生命、性情与特性。他乃是我们里面内住的罪。这罪在我们里面潜伏时，仅仅是罪，被我们为善的意愿唤起时，就变成恶。

7:22　因为按着里面的人，我是喜欢^1神的律，

【注1】　指神的成文律法。

7:23　但我看出我肢体中另有个^1律，和我心思的律^2交战，3藉着那在我肢体中罪的律，把我^4掳去。

【注1】　在信徒灵、魂、体三个不同的部分里，有三个不同的律。七、八章启示，这三个律源自宇宙的三方。肢体中罪与死的律，（23，）在信徒的身体里，源自撒但，就是住在信徒肉体中的罪。心思中善的律，（23，）在信徒的魂里，源自人天然的生命，就是人自己。生命之灵的律，在信徒的灵里，源自神，就是在信徒灵里的那灵。（八2，16。）这三者连同这三个律，现今都在信徒里面，很像这三者（神、人和撒但）在伊甸园里的情形。（创三。）除了这三个律在信徒里面以外，还有神的律在人的外面。（22，25。）

【注2】　这里的交战，乃是身体肢体中罪的律，与魂心思中善的律交战。这完全是肉体中的罪与天然的人里面的善交战，与我们的灵或神的灵无关。因此，这与加五16～25的抵抗不同，那是调着神灵的人灵抵抗肉体。

【注3】　藉着，直译，在…里面。

【注4】　向神独立的人，无法对付肢体中罪的律，因为这律乃是那有权势的撒但自己。

7:24　我是个^1苦恼的人！谁要救我脱离那属^2这死的^3身体？

【注1】　凭肉体遵守律法，结果必是死亡与苦恼。人乃是属肉的，已经卖给了罪。（14。）在人的肉体中没有善，（18，）人也不能制伏罪。（15～20。）这样的人若想守神的律法，必然失败。

【注2】　指罪藉着律法的兵器致我们于死的死，我们被击败的死，我们想要守律法讨神喜悦，却被肢体中罪的律掳去的死，也就是现今在我们肉体里运行的死。

【注3】　我们堕落的身体在六6称为罪的身体，在这里称为属这死的身体。罪的身体，在犯罪得罪神的事上，是强壮的；但属这死的身体，在行事讨神喜悦的事上，却是软弱的。罪加力量给堕落的身体去犯罪；死却叫败坏的身体完全软弱无能，不能守神的诫命。

7:25　感谢神，藉着我们的主耶稣基督！这样看来，1我自己用心思^2服事神的律，却用肉体^2服事^3罪的律。

【注1】　“我自己用心思，”指明代表己的独立心思想要为善。虽然心思中善的律（23）使我们有为善的倾向，但终必被击败，因为肢体中罪的律，比独立的心思更强。

【注2】　直译，作奴仆服事。

【注3】　罪的律、罪、恶，（20，21，）三者是同义辞，指那住在人堕落身体里的撒但。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第十四篇　在我们灵里那灵的释放（一）

壹　生命之灵的律

一　 生命之灵

二　 四重生命

三　 生命之灵的律

四　 三个生命同三个律

五　 神在我们灵里

六　 享受基督这赐生命的灵

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第十四篇　在我们灵里那灵的释放（一）

壹　生命之灵的律

在罗马五章我们看见，在基督里的恩赐远超过在亚当里的承受；六章给我们看见我们与基督的联合；在七章我们看见，在我们肉体中律法的捆绑。罗马八章与罗马七章相对。罗马七章有捆绑；罗马八章有释放。罗马七章有律法；罗马八章有圣灵。罗马七章有我们的肉体；罗马八章有我们的灵。因此，罗马七章启示在我们肉体中律法的捆绑，而罗马八章揭示在我们灵里那灵的释放。

我们需要仔细并留意的读罗马八章一至六节。“如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”（1～2。）“生命之灵的律”非常有意义。在这辞里我们看见构成一个实体的三个元素：生命、灵和律；这三项乃是一。

“律法因肉体而软弱，有所不能的，神，既在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。”（3。）神是这句的主词。祂“在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子”，就在基督的肉体中定罪了罪。

“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。因为照着肉体的人，思念肉体的事；照着灵的人，思念那灵的事。”（4～5。）神在肉体中定罪了罪，使律法义的要求，成就在我们这照着灵而行的人身上。照着灵的人，思念那灵的事。请注意：五节第一次题起的灵指我们人的灵，第二次题起的灵指圣灵；这意思是说，照着人的灵的人，思念圣灵的事。

“因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”（6。）心思置于人的灵，乃是生命平安。罗马八章一至六节的每一个字都是宝贵的。我们甚至不该越过这些经文里的任何一个字。由于时间的限制，我只能陈明罗马八章的概略。

一　生命之灵

在我们论到罗马八章本身以前，我们需要看八章二节里一个荣耀且奇妙的辞─“生命之灵”。这辞在全本圣经里只用过一次。罗马书直到八章二节才启示“生命之灵”这辞。然而，在八章以前，的确有好几次说到神圣、永远、非受造的生命。生命这辞在罗马书里首次出现在一章十七节；这节说，义人必本于信得生（生命）并活着。这里义人本于信所得的生命，是指神圣的生命。生命这辞在罗马书里第二次出现在二章七节，那里告诉我们：“凡恒心行善，寻求荣耀、尊贵和不朽坏的，就以永远的生命报应他们。”我们若不断寻求神，祂就会赐给我们永远的生命。五章十节说，我们要在祂的生命里得救；五章十七节告诉我们，我们受洋溢之恩，并洋溢之义的恩赐以后，就要在生命中作王。五章十八节题起称义得生命；五章二十一节说，恩典作王，叫人得永远的生命。六章四节告诉我们，要在生命的新样中生活行动。六章二十二至二十三节说，永远的生命是圣别的结局，并且神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永远的生命。因此，罗马书前六章多次说到神圣的生命。生命是神救恩的目标。神救赎了我们，称义了我们，并使我们和好了，使我们有分于这生命。一旦我们接受这生命，我们就应当在生命里得救，在生命中作王，在生命的新样中生活行动，并在生命里被圣别。

虽然罗马书前几章说，我们应当在生命中得救、作王、生活行动、并被圣别，但保罗还没有告诉我们，我们如何能作这一切事？我们如何能在生命里得救，并在生命中作王？我们如何能在生命的新样中生活行动？我们如何能经历在生命里圣别？保罗没有告诉我们。他也没有明确的告诉我们，义人如何得生并活着。虽然他说这生命是本于信，但他没有清楚的解释这事。在罗马一至六章，保罗九次说到生命。如今，在八章二节，他忽然在“生命之灵”这辞里，将生命与那灵联在一起。

得生命的路是那灵，在祂的生命里得救的路是那灵，在生命中作王的路是那灵，在生命的新样中生活行动的路是那灵；在生命里圣别的路是那灵。那灵就是路。生命属于那灵，那灵是生命的，二者实际上乃是一。我们绝不能将生命与那灵分开，也不能将那灵与生命分开。主耶稣自己说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六63。）在这话里，主耶稣将灵与生命联在一起。我们若有那灵，就有生命；我们若没有那灵，就没有生命。我们若在那灵里生活行动，就在生命里生活行动；但我们若不在那灵里生活行动，就不在生命的新样中生活行动。因此，经历神圣、永远、非受造之生命的路乃是那灵。藉此我们可以看见，罗马八章与前几章的关系。前七章将我们引到生命，并总结于生命。如今在八章二节，我们是在生命的点上。我们必须特别留意罗马八章的生命这辞。

二　四重生命

生命这辞在罗马八章用了四次。二节题到生命之灵的律。六节说，心思置于灵，乃是生命。九至十节告诉我们，基督若在我们里面，我们的灵就因义是生命。十一节说，内住的灵必赐生命给我们必死的身体。本章第一次题起生命与圣灵有关，第二次与我们的心思有关，第三次与我们的灵相联，第四次是我们身体的事。罗马八章揭示四重生命。首先生命是那灵。然后那灵进入我们灵里，使我们的灵成为生命。再后那灵又从我们的灵扩展到我们的心思里，使我们的心思成为生命。那灵甚至将这生命分赐到我们必死的身体，使罪的身体成为生命的身体。我们有四重生命。这一切的中心是住在我们灵里的圣灵。这生命要从我们的灵扩展到我们的心思，遍及我们的全魂，甚至达到我们身体所有的肢体。至终，我们的全人要被生命充满，我们就会成为生命的人。你看见了这个吗？我们可称此为四重生命。那灵是生命，我们的灵是生命，我们的心思是生命，甚至我们的身体也是生命的。因此，在罗马八章和前面各章之间的关联是生命加上那灵。

三　生命之灵的律

罗马八章不但有生命之灵，也有生命之灵的律。生命这辞指明八章是六章的继续，因为六章结束于生命。律这字指明八章也是七章的继续，因为七章讨论律的事。在罗马八章保罗继续谈到律。在七章他题起三个律：神的律、善的律、和罪的律。我们若只有这三个律，我们都必须宣告：“我是个苦恼的人！”神的律是义的、圣的、善的、并属灵的。然而，这律越是义的、圣的，就越要求我们。为什么神的律如此要求人？因为这律是圣的、义的并善的。律法若是坏的，要求就非常低。然而，神的律是圣的、义的。这律只要求人；它不供应人。加拉太三章二十一节指明，律法不能赐人生命。神赐律法不是作供应，乃是要求人。因为我们自以为是善的，所以需要律法暴露我们不是善的。

你记得颁赐律法的情形吗？神因着祂的恩典，将祂的子民领出埃及。百姓得以出埃及，不是因为他们遵守律法，乃是因为神有恩典，藉着祂的救赎拯救他们。神将以色列人领到西乃山，祂的心意是要使他们成为祭司的国度。（出十九3～6。）虽然百姓赞同这点，但神知道他们不领悟自己何等败坏。所以，神透过摩西约定与百姓相会，目的是要将律法赐给他们。气氛立刻改变，成为极其恐怖的。百姓受到惊吓。在这恐怖的情形里，神将祂的律法赐给以色列人。然而，律法还在山上颁赐的时候，百姓却造了偶像，就是金牛犊。因此，在律法颁赐以前，百姓已经干犯了律法。所以，摩西看见那情形，就将两块石版摔碎了。

我们无法遵守律法。我们绝不该以为律法是赐给我们遵守的。反之，我们必须俯伏在满有怜悯和恩典的神面前，并且说，“主，我无法遵守你的律法，或作什么善事讨你喜悦。”保罗要将我们带到这结论，就写罗马七章解释律法的事。保罗是优秀的著者。他非常深。他写罗马书的每一章都想到旧约。他是在旧约的亮光和认识中写罗马书。

在罗马七章保罗说到律。保罗给我们看见，我们外面有神的律同其要求，我们魂中有响应神的律之善的律，我们身体的肢体中有另一个律，与我们魂中善的律交战。保罗曾告诉我们，我们心思中的律是软弱、无能的，但我们肢体中的律是有能、满了力量的。我信保罗是刚强的人，有刚强的意志。他的个性很刚强，只有主耶稣能征服他，就如主在保罗往大马色的路上时所作的。无论他得救以前多刚强，他也无法胜过他肢体中罪的律。他说，“因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”（七19。）然后保罗继续说，“若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”（20。）这罪是谁？就是撒但。罪的律实际上就是撒但自己那自然的能力。撒但比任何人都更有能力。没有人能击败他，甚至保罗也不能。你的意志力对有能力的撒但算不得什么。因此，你若试着要遵守神的律，结果将是：“我是个苦恼的人！谁要救我脱离哪属这死的身体？”保罗用“这死”一辞。死是什么？死是撒但邪恶能力的结果。我们看见罗马七章用两个同义辞描述撒但：“那恶”与“住在我里面的罪”。撒但是罪与恶。他自动的能力就是罪的律。他是这样有能力，以致没有人能击败他。甚至所有的人加起来，也无法胜过他。阿利路亚，有一位比这巨大的恶霸更有能力！

在罗马七章以后有罗马八章，这章题起生命之灵的律。这律不是神的律，也不是我们心思中善的律，乃是生命之灵的律。

罗马八章二节启示，神成了生命之灵。可以说，本节的生命之灵是指经过过程的神。神在基督里经过了漫长的过程─成为肉体、钉十字架、复活、和升天的过程。创世记一章的神经过了这样的过程。因此，祂不再是“生的”神。虽然在创世记一章祂是“生的”神，但在罗马八章祂是经过过程的神。

你从商店里带回家的食品杂货都是生的东西，需要经过切、烧、煮，才适于食用。没有经过这样的过程，生的食物就不适于食用。我不喜欢吃任何没有经过过程的东西。冰箱里所有的食物都是生的食品，但餐桌上的一切都是经过过程的食物。

我们赞美主，罗马八章不是冰箱，乃是我们的餐桌。每当你饥饿的时候，就到罗马八章这里来吃。在罗马八章这餐桌上，有经过过程的神，因为在这里祂的名称不是耶和华，也不是全能的神，乃是生命之灵。赞美主！我妻子常用牛肉或鸡炖汤。她看见我累了，就盛一碗汤给我。这汤香甜、美味、且容易入口。我喝了一碗汤以后，全人就有精神了。生命之灵就像汤一样。生命之灵是从哪里来的？是从神来的；神曾像一只大的牛或鸡，经过过程成为汤。在罗马八章，祂不再像牛或鸡；祂乃是生命之灵，很容易接受。我们只需要说，“哦，主耶稣，生命之灵，阿们。基督在你们里面，灵就是生命。阿们。心思置于灵，乃是生命。阿们。内住的灵必赐生命给你们必死的身体。阿们。”我们若喝罗马八章的灵，就会发现这就像汤一样。

在这生命之灵里有个律。这律不是“生的”神的律连同其要求，乃是经过过程之神的律，生命之灵的律，连同其供应。我妻子盛一碗鸡汤给我时，她对我没有要求。有时候我甚至不知道她给我的是什么，只知道是适于饮用的汤。赞美主，经过过程的神有生命之灵的律！这律是经过过程之神的原则、能力和力量。我们都必须呼喊：“阿利路亚！”因为这律，就是自然、神圣的能力，不在我们外面，乃在我们灵里。经过过程之神的律在我们灵里。

在这律里有什么？这律的素质是什么？其元素是什么？生命之灵的律的元素，是神圣的灵和永远的生命。神圣的灵和永远的生命是这律的元素。所以这律是有能力的，是大能的，其能力是自然的。这样的律就在我们灵里。

四　三个生命同三个律

我们是复杂的人，因为有四个律与我们有关。在我们上面有神的律同其要求。在我们心思中有响应神的律之善的律。在我们身体中有与善的律交战之罪的律。这一切都记在罗马七章。但罗马八章告诉我们，在我们灵里有生命之灵的律。因此有四个律：外面的律要求，心思中的律响应，身体中的律交战，我们灵中的律供应、加能力并得胜。

为什么我们这么复杂？我们之所以复杂，是因为我们经过了三个站口─受造、堕落、和神的拯救。我们受造，我们堕落，我们也得救了；这是我们的历史，我们的传记。我们的传记就是我们受造、堕落、并且蒙神拯救。在神的创造里，我们得着人的生命，就是使我们成为人的那个生命。在堕落里，另一个生命注射到我们里面，就是进到我们身体中撒但邪恶的生命。我们得救以后，经过过程的神这生命之灵进到我们灵里。因此，有三个人位在我们里面：在我们魂中的我们自己，在我们身体中的撒但，以及在我们灵中经过过程之神这生命之灵。我们这人有三部分，每一部分都有一个人位：在我们的身体中，有罪（就是撒但）住着；在我们的魂中，有我们的己住着；在我们的灵中，有经过过程的三一神这生命之灵住着。

这三个人位各有一个生命连同一个律。撒但有他撒但的生命同其恶的律，罪的律。我们天然的人有受造的生命同善的律。经过过程的神这赐生命的灵，有神圣的生命同生命之灵的律。所以，我们有恶的律、善的律、和生命之灵的律，简单的说，就是生命之律。这生命之律与好、坏都敌对；它与好、坏无关，因为好、坏都属于善恶知识树。（创二9，17。）生命之律当然属于生命树。（9。）我们里面有知识树和生命树。所以，我们每个人都是小型的伊甸园。人在这里，撒但这知识树在这里，神这生命树也在这里。从前在伊甸园的这三方，现今都在我们里面。在伊甸园里撒但与神之间猛烈进行的争战，现今在我们里面猛烈进行。这争战与三个人位、三个生命、及三个律有关。

五　神在我们灵里

我曾在别处指出，在罗马书里神渐进的启示出来。在罗马一章，祂是在创造里的神；在罗马三章，祂是在救赎里的神；在罗马四章，祂是在称义里的神；在罗马五章，祂是在和好里的神；在罗马六章，祂是在联合里的神。我们能看见神从创造到救赎，从救赎到称义，从称义到和好，从和好到联合的过程或进展。神已从创造往前到联合。在祂的创造里，神在祂的造物以外；在联合里，祂藉着将我们放在祂自己里面，使我们与祂自己成为一。我们凡受浸的，都已浸入了基督。（罗六3，加三27。）神已经将我们放在基督里，使我们与祂自己完全联合。

在罗马八章，神成为在我们灵里的神。祂不但是在联合里的神，更是在我们灵里的神。祂不但使我们与祂成为一，更使祂自己与我们成为一。现今我们的神乃是在我们灵里。祂是怎样的神？祂是经过过程、在我们灵里的神。在创造里的神经过了救赎、称义、和好、联合，现今就在我们灵里。在我们灵里的神不仅仅是神；祂经过了过程成为生命之灵，因生命之灵就是经过过程的神。照着我们的经历，没有一事比这个更可悦。我们可筵宴于这样一位神。

六　享受基督这赐生命的灵

到餐桌来享受神作食物，不是我的观念。在福音书里，主耶稣说福音是筵席。主耶稣说，样样都齐备，我们当来赴席。（路十四16～17。）祂吩咐我们来吃。我们甚至在浪子的比喻里也看见这思想。（十五11～32。）儿子回家时，父亲将上好的袍子穿在他身上；这袍子表征基督作我们的义，使我们得称义。儿子回来时，好像贫穷的乞丐站在富有的父亲面前。他们之间似乎不相称：父亲是富有的，儿子是贫穷的。因此父亲吩咐仆人，把那上好的袍子拿出来给儿子穿。这袍子穿在儿子身上以后，他在父亲面前就得称义，并与他相称。现今儿子像父亲，得称义并蒙称许。基督作义遮盖了回家的儿子。虽然这使父亲满足，但儿子可能说，“我关切这袍子，远不如关切我的空腹。父亲，我饿了。你满足了，但我不满足。”这就是为什么父亲吩咐仆人预备肥牛犊，把它处理好，并摆在桌子上。父亲说，“让我们吃喝快乐。”哪肥牛犊是谁？牛犊就是一千九百多年前在十字架上经过过程的基督。祂在十字架上经过过程以后，在复活里成了赐生命的灵。（林前十五45。）

今天基督在哪里？祂经过过程，就是祂死而复活以后，往哪里去了？毫无疑问，祂升到诸天之上。然而，祂若只在诸天之上，人就不可能吃祂。诸天太遥远了。但基督不但在诸天之上，（罗八34，）也在我们里面，（9，）甚至在我们灵里。（提后四22。）餐桌乃是我们的灵。基督经过过程以后，成了赐生命的灵。经过过程的基督就是那灵。（林后三17。）祂进到我们灵里作生命，并作生命的供应，给我们享受。

这不是我的观念。虽然基督是生命，但基督很难赐你生命。谁赐人生命？赐人生命的乃是灵。（约六63，林后三6。）基督是生命，但将基督这生命赐给我们的乃是那灵。没有那灵，基督仍可以作生命，但基督这生命无法赐给我们。因着基督是那灵，祂就分赐到我们里面作生命。今天，基督经过过程以后，乃是赐生命的灵。现今在我们灵里，我们可享受这奇妙的灵。绝不要忘了基督就是神，是耶和华救主，神与我们同在。基督就是神。这位基督，经过了过程以后，现今就是赐生命的灵。我们必须在祂的丰满里享受祂这样一位灵。我们重生的灵乃是餐桌，经过过程的基督就是我们的食物；祂不是在物质的形态里，乃是在那灵的形态里作食物。我们的食物就是那灵。这是何等丰富的灵！神性、人性、爱、光、生命、能力、公义、圣别、恩典─我们所需要的一切都在那灵里。罗马八章的确是这张餐桌。

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经文及注解

罗马书　罗八1至6及注（读1～3节的注解）

肆　圣别　五12～八13

四　在灵里内住基督的释放　八1～13

1　生命之灵的律　1～6

第　八　章

8:1　如此，1现今那些^2在基督耶稣里的，就没有^3定罪了。

【注1】　这话有力的证明，七章所描述的，乃是人在没有基督之时的经历。

【注2】　本章的“在基督里，”不仅指六章所说，我们在地位上，在基督里的立场，也指我们在重生的灵里，生活行事的实际。因此本章是说到有条件的在基督里，相当于五10所说，“在祂的生命里得救。”

【注3】　一18～三20所含示，以及五16、18所说的定罪，是客观的，指我们因着外面的罪行，在神公义的律法之下被定罪。本节的定罪是主观的，指我们里面因着无法胜过内住之罪邪恶的律，在良心里被定罪，如七17～18、20～24所描述的。基督钉十字架所流的血，是客观定罪的解救；（三25；）生命的灵，就是基督经过过程所成为之赐生命的灵，在我们灵里，是主观定罪的解救。

8:2　因为^1生命之^2灵的^3律，在基督耶稣里已经^4释放了^5我，使我脱离了^6罪与死的律。

【注1】　本章揭示属灵的生命有四重。第一，这生命是在那灵里神的生命。（2。）第二，这生命藉着重生，成了我们灵里的生命。（10。）而后，这生命要从我们的灵，浸透我们的心思，使我们心思所属的魂变化，而成为在我们魂里的生命。（6。）最终，这生命要渗入我们的身体，成为我们身体里的生命。（11。）终极的结果，是我们的身体改变形状，（腓三21，）也就是我们的身体得赎。（23。）

【注2】　在这里，律、那灵和生命，与律、罪和死相对。两个律相对，那灵与罪相对，生命与死相对。在五章，恩典（神在我们里面的化身）与罪（撒但在我们里面的化身）相对；（五21；）在本章，那灵（活在我们里面的神）与罪相对。因此，五章的恩典就是本章的那灵，也就是神化身在我们里面作恩典，在我们里面生活行动。

本书在前面多次说到生命。（一17，二7，五10，17～18，21，六4，22～23。）到本章，“生命之灵”一辞将生命与那灵联在一起，指明前面关于生命的一切，都包含在本章的那灵里，生命属于那灵，那灵是生命的，二者实际上乃是一。（约六63。）经历并享受那神圣、永远、非受造之生命的路，乃是藉着这生命的灵。

【注3】　生命之灵的律，是本章的主题。本节只说到与这律的运行有关的那灵和生命。生命乃是那灵的内容与流出，那灵乃是三一神终极完满的显出。这位三一神，经过成为肉体、钉死并复活的过程，成了内住、赐生命的灵，作所有在基督里之信徒的生命。罪的律，乃是出于住在我们堕落身体肢体中的撒但。（七23，17。）那释放我们，使我们脱离这罪律的，乃是这生命之灵的律。不是神，也不是那灵，乃是这律，在我们里面运行，救我们脱离肉体中罪律的运行，并使我们认识神，得着神，而将祂活出。这生命之灵的律，是生命之灵的自然能力，只要情形符合这律的要求，这自然的律就会自动运行。（见4注3。）不论撒但还是神，在进入并住在我们里面以后，其运行都不是藉着外面客观的活动，乃是藉着里面主观的律。生命之灵的律的运行，就是经过过程的三一神，在我们灵里的运行，也就是这三一神在祂生命中，在我们里面的工作。

【注4】　住在我们灵里经过过程的三一神，作生命之灵的律，主要的功用乃是在各方面释放我们，使我们脱离撒但，就是那住在我们堕落性情里罪与死的律。（七23～25。）这释放不仅是为着我们主观的称义，更是为着我们在性质上的圣别。

【注5】　有些古卷作，你，使你…。

【注6】　罪的律，就是在人里面自生自发的犯罪能力，叫人作罪的奴仆，（约八34，）不能自主，被罪辖制，受罪捉弄，作许多自己所不愿意的。死的律，就是叫人衰弱、枯萎、老死的自然能力，住在人里面，叫人的各部分都沉没在死衰中。死一面叫人失去能力，一面又叫人失去感觉，叫人为善无能力，犯罪无感觉。

8:3　1律法因肉体而软弱，有所^2不能的，神，既在罪之^3肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪，

【注1】　在肉体之中没有善，（七18，）只有罪住在其中，（七17，）而且肉体是属死的。（七24。）所以，人凭肉体不能本于行律法在神面前得称义。（三20。）律法因着这样一个软弱无能的肉体，就有所不能。

【注2】　一面，神的律法在人外面是字句，是死的，没有生命的能力供应人，以应付律法的要求。另一面，人的身体已经受撒但败坏，成了属死的肉体，没有能力遵守律法。由于这两个因素，律法是“有所不能的，”就是不能藉人的遵守，讨神喜悦。

【注3】　肉体是属于罪的，但神的儿子竟然成了肉体。（约一14，来二14，提前三16。）然而，祂只有肉体的样式，没有肉体的罪。（林后五21，来四15。）这是摩西为有罪的以色列人举起的铜蛇所预表的。（民二一9，约三14。）铜蛇有真蛇的形状、样式，却没有蛇毒。乃是这样的铜蛇，为中蛇毒的以色列人担当了神的审判，并且对付了毒害他们的蛇。

基督虽然没有肉体里的罪，却仍是在肉体里被钉死。（西一22，彼前三18。）如此，就把与肉体相联有关的撒但，连同撒但身上所挂着的世界，一并都在十字架上审判了，（约十二31，十六11，）并且藉此将撒但废除了；（来二14；）同时，神藉着基督这在肉体里的钉死，也将撒但在人肉体里所带来的罪定罪了。结果我们就能不照着肉体，只照着灵而行，使律法义的要求，成就在我们身上。（4。）

8:4　使律法义的要求，1成就在我们这不照着肉体，只照着^2灵而^3行的人身上。

【注1】　不是有意识的，靠我们外面的努力来遵守，乃是自然且不知不觉的，靠生命之灵内里的运行而成就。生命的灵，就是基督的灵，基督是与神的律法一致的。当我们照着这灵而行，我们里面的这灵，自然就藉着我们成就律法一切义的要求。

【注2】　本章和加五，以及新约别的一些地方所用的灵字，很难辨别是指神的圣灵，或是指我们人重生的灵，除非明确的标出，如在本章9和16节。照新约的用法，本节所用的灵，乃指我们人重生的灵，有三一神自己作终极完成的那灵住在其中，与之调和。（参16。）这与林前六17相符，那里说，“与主（就是那灵─林后三 17，林前十五45）联合的，便是与主成为一灵”─一个调和的灵。

【注3】　原文指我们在生活中一般的行事。见加五16注2。生命之灵的律，已经装置在我们里面；要让这律运行，我们必须履行以下的条件：(一)照着灵而行；（4；） (二)思念那灵的事─将心思置于灵；（5～6；）(三)靠着那灵治死身体的行为；（13；）(四)作神的儿子，被神的灵引导；（14；）(五)在儿子名分的灵里呼叫父；（15；）(六)见证我们是神的儿女；（16；）(七)为着完满的儿子名分，就是我们的身体得赎而叹息。（23。）

8:5　因为照着肉体的人，思念^1肉体的事；2照着灵的人，思念^3那灵的事。

【注1】　肉体的事，包括一切在肉体范围里的事，不论是恶的，或是善的。

【注2】　不仅生活行事照着灵，乃是全人都照着灵。人照着灵，结果生活行事也就照着灵。在这灵里，那内住生命之灵的律，就是经过过程的三一神自己，就自然而然的运行，释放我们，使我们脱离罪与死的律。

【注3】　那灵的事，就是那灵所领受并宣示与我们，关于基督的事。（约十六14～15。）我们操练思念这些事，至终就使全人照着灵。

8:6　因为^1心思置于肉体，就是^2死；3心思置于灵，乃是^2生命平安。

【注1】　直译，肉体的心思。6～8节的重点，乃是心思。心思是作人个格、人位之魂的主要部分，因此，心思代表魂─人自己。在本章，心思是中立的，介于重生调和的灵，与堕落的身体─肉体─之间。七至八章表明，心思可有两种不同的行事，叫我们或在灵里，或在肉体里。心思若倚靠并联于重生且与神的灵调和的灵，就将我们带进这灵，享受神的灵作生命之灵的律。（2。）心思若联于肉体而独立行事，就将我们带进肉体，使我们与神为仇，不能得神的喜悦。（7～8。）

【注2】　生命和平安是心思置于灵的结果。我们的心思若置于灵，我们外面的行事就与里面的人一致，我们与神之间，也就没有不合。我们与神有和平，不为仇，（7，）我们里面就觉得平安。

我们的心思置于肉体和肉体的事，结果乃是死，使我们感觉离开了对神的享受。我们没有平安与活的感觉，反而感觉不安与死。当我们思念肉体，将心思置于肉体的事，死的感觉对我们应当是警告，促使我们蒙拯救脱离肉体，而活在灵中。

【注3】　直译，灵的心思。这与5节思念那灵的事同。本节与7～13节表明，今天基督是神在祂神圣之灵里的生命，（2，）也是神在祂的子民里内住的生命，因为神生命的灵成了我们里面内住的灵，在两面都是基督。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第十五篇　在我们灵里那灵的释放（二）

贰　生命之灵的律的释放

一　 现今没有定罪

１　在基督以外的定罪

２　现今在基督里没有定罪

二　 生命之灵的律的释放

１　在基督里

２　每天的

三　 律法有所不能的

四　 罪被定罪

五　 成就律法义的要求

六　 心思是关键

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第十五篇　在我们灵里那灵的释放（二）

在本篇信息中，我们要继续看罗马八章一至六节。正如我们所看见的，罗马八章是罗马七章尖锐的对比。在七章，我们看见在我们肉体中律法的辖制；在八章，我们看见在我们灵里那灵的释放。我们来到八章，就从肉体中的辖制转到灵里的释放。

贰　生命之灵的律的释放

一　现今没有定罪

在罗马七章末了保罗呼喊：“我是个苦恼的人！谁要救我脱离哪属这死的身体？”（24。）在八章开头保罗说，“如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。”（1。）罗马书里有两种定罪：外面、客观的定罪，以及里面、主观的定罪。外面的定罪来自神，里面的定罪来自我们自己。在罗马书前几章，我们看见神客观的定罪，例如三章十九节说，“好堵住各人的口，叫普世的人都伏在神的审判之下。”因此，客观的定罪是在神公义审判之下的结果。这种定罪完全由基督救赎的血解决了；基督救赎的血已拯救我们脱离神的审判。

１　在基督以外的定罪

里面、主观的定罪见于七章。当保罗哀叹：“我是个苦恼的人！”他不是在经历神的定罪，乃是在经历来自他自己的定罪，就是想要遵守律法之人自我的定罪。这定罪是从人自己来的，不是从神来的。你越试着行善，并履行律法，就越会有里面的定罪。你若是个无所谓的人，从来不想行善，就不会经历里面的定罪。然而，你若说，“我必须正确、完全，”就会被你自己定罪。你越想要改良自己，就越会在自我的定罪之下。罗马七章的定罪是在基督以外之人的定罪，却为许多得救以后试着履行律法的基督徒所经历。这定罪不是来自神。神会说，“傻孩子，我不要你有这种定罪。你是自找麻烦。”许多基督徒解决了客观定罪的问题，却为自己制造里面定罪的问题。有些人被定罪到寝食难安的地步。我甚至认识一些人，他们由于主观的定罪，演变为精神问题。有些弟兄厉害的定罪自己不爱妻子，有些姊妹定罪自己对丈夫不亲切。至终，主观定罪的感觉走向极端，演变为精神问题。这样的人是在自我定罪的重压之下。

２　现今在基督里没有定罪

保罗在七章末了苦恼的呼喊以后，得胜的宣告：“如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。”“八1。”这就是说，他在罗马七章所经历的，不是在基督里的经历。他在基督以外，照着心思中的律挣扎，遵守神的律，以讨神喜悦，但他完全被罪的律所打败。那是他还未在基督里之时发生的。因此，保罗定罪自己。他因着这种里面、主观的定罪，深深的知罪自责。但“现今”“在基督耶稣里”，不再有这种定罪了。保罗“没有定罪”了，因为在基督里他不需要凭自己遵守神的律，那种努力只会产生自我定罪；“没有定罪”了，因为在基督里他有生命之灵的律，是比罪的律更有能力的，并释放他脱离罪的律；现今“没有定罪”，不是因着基督救赎之血除去了神客观的定罪，乃是因着生命之灵的律，在他灵里带进那灵的释放，突破了他一切主观的定罪；“没有定罪”，因为他已得释放脱离神的律与罪的律。

二　生命之灵的律的释放

在罗马八章保罗不是说，“在基督耶稣里没有定罪，因为耶稣的血洗净了我。”这样的定罪不是被血对付的。我们得释放脱离主观的定罪，不是因着洗净我们的血，乃是因着释放我们的律。有个释放我们脱离里面定罪的律。这释放我们的律比任何一种律的潜能都大。虽然我们外面有神的律在要求，我们心思中有善的律赞同神的律，我们身体中有罪的律与善的律交战并打败它，然而我们必须赞美主，在我们灵里有生命之灵的律。没有一个律能胜过这律。谁能打败生命之灵？没有什么人事物能打败生命之灵。这生命之灵的律是生命之灵自然的能力。它是宇宙中最有能力的律；它在我们里面，并释放我们。

这生命之灵的律如何释放我们？这律是用“超越”的方法释放我们。照着古时作战的方法，有些士兵若被敌军包围，他们就必须打出一条路来突围。然而，在现代的战争中没有这样的需要。我们若被仇敌包围，我们不需要突围─我们有向上的路。我们有往上的路。因此，我们可以对撒但说，“撒但，与我相比你是有能力的。但你岂不知我有一位在我灵里，也在诸天之上的奇妙之神吗？我也许很难到诸天之上，但这对祂是很容易的。祂在我里面，也在诸天之上。撒但，我不需要突围。我只要说，“赞美主，”我就在三层天上。撒但，你和你的攻击军队在我脚下，我是自由的。”

你若以为这只不过是很好的理论，让我加以应用，使其成为非常实际的。假定有位姊妹要照着以弗所五章服从丈夫。她说，“我喜欢这话。这十分甜美、圣别。我要使自己服从丈夫。”这就是运用心思，试着履行以弗所五章所给的命令。然而，当她定意实行这点时，奇特的事就发生了。她的环境似乎改变了，她没有服从，并且适得其反。向来对她亲切温柔的丈夫，在她定意服从他的早晨，变得相当差劲。她非常失望，无法履行这命令。撒但来抵挡她，包围她，并攻击她。她越想要压抑她对丈夫行为的怒气，就越生气，直到最终她控制不了她的脾气。她的挣扎，她的企图，尽归徒然。这位姊妹失败了，因为她使用错误的策略。每当我们被仇敌包围，我们该忘记一切突围的企图，并且说，“赞美主！阿们！”我们立刻就会超越。一切仇敌都会在我们脚下，包括激怒我们的人在内。你若不信这点，我请你试试看。这个策略真管用；这是攻击仇敌最“新式”、最有效的武器。没有定罪，倒有赞美。为什么有赞美和释放而没有定罪？因为生命之灵的律释放我们脱离了罪与死的律。

对于两种定罪，有两种不同的救治。钉十字架之基督的血是客观定罪的救治，在我们灵里的生命之灵─经过过程的基督成为赐生命的灵─是主观定罪的救治。我们经历主观的定罪时，所需要作的乃是赞美主，我们就会超越。这时候不要祷告，因为你越祷告，就越会经历定罪。你也不该说，“主，我应用你的血。”那不是这种情形的救治，而是对疾病下错药的治疗。我们在主观的定罪之下时，就需要生命之灵。“因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”（罗八2。）

１　在基督里

这不是在基督以外的经历，乃完全是在基督里的经历。在基督里，不是在亚当里，也不是在我们自己里面，我们有生命之灵，就是在我们灵里基督自己那赐生命的灵。在基督里，我们的灵因着有基督作生命而活过来。因为我们在基督里，所以生命之灵，就是基督自己，就住在我们灵里，并使祂自己与我们的灵调和成一灵。在基督里我们有被点活的灵、神圣的生命、和生命之灵。在基督里这三样─我们的灵、神圣的生命、和生命之灵─都调和成一个单位。在基督里，这个单位有自然的能力，就是生命之灵的律；我们照着调和的灵而行，这律就不断释放我们脱离罪与死的律。

２　每天的

这经历不是一次永远的；它必须是每天不断的经历。我们需要天天时时刻刻活在调和的灵里，照着这灵而行，并将我们的心思置于这奇妙的灵，忘记我们要遵守神的律法，并且行善以讨神喜悦的企图。因为一旦我们漂回想要行善的老旧、习惯作法，我们立刻就与生命之灵大能的律绝缘。我们必须仰望主，使我们一直住在我们的灵里，好享受生命之灵的律的释放。

三　律法有所不能的

罗马八章三节说，“律法因肉体而软弱，有所不能的，神，既在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。”本节说，律法有所不能的，不是指无所不能的生命之灵的律，乃是指在我们身外神的律法。神的律法有所不能的，因为律法因肉体而软弱。肉体是软弱的因素，产生八章三节所题的不能。

八章三节的主辞是神。神既在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。本节是罗马八章最深的一节，很难领会。

“罪之肉体”是什么？罪之肉体是我们的身体。八章三节里“罪之肉体”相当于六章六节里“罪的身体”，那里告诉我们，我们的旧人已经与基督同钉十字架，使罪的身体失效。为什么我们的身体称为“罪的身体”和“罪之肉体”？因为我们从罗马七章看见，罪住在我们的身体里。我们的身体既是罪的居所，就称为“罪的身体”。我们的身体既成了堕落的身体，也就称为“肉体”，就是“罪之肉体”。

我们在遵守神律法上的软弱，乃是随着我们罪的身体。我们的身体在遵守神的律法上，软弱到极点。虽然我们的心思想要遵守神的律法，我们的身体却没有力量这样作，它因罪而软弱并瘫痪。罪好像使小孩子的身体瘫痪并残废的小儿痳痹症一样。同样，我们人的身体因罪瘫痪了。在遵守神的律法上，这罪的身体是软弱的基本因素。罗马八章三节说，神的律法因肉体而软弱。为什么神的律法成为软弱的？乃是因着肉体。神的律法有所要求，但罪人的身体无法履行这些要求，因为身体里面有罪这软弱的因素。

罪的身体或罪之肉体虽然在遵守神的律法上极其软弱，在犯罪上却很有能力。除非你有主的怜悯和恩典，否则你很难坐在召会的聚会中。你考虑是否参加祷告聚会时，也许说，“我昨晚睡得不好，我头痛。我太累了，不能去聚会。”然而，若有人邀请你去电影院，罪的身体就有动力、有能力。所以，我们的身体向着神的律法是软弱的，向着犯罪却是刚强的。因此，神的律法因我们罪的身体而软弱。

四　罪被定罪

律法既因罪的身体而软弱，神怎么办？神怎么处理这情形？神的律法有所要求，却因肉体而被削弱了。问题不在律法本身；难处在于罪和罪之肉体。罪是主犯，罪之肉体是帮凶。二者一同作工。神若要解决问题，必须同时对付罪与肉体。虽然罪（不是肉体）是主要的问题，但二者神都必须对付。

祂怎么作？神的作法很奇妙，过于人的言语所能充分解释。神乃是“在罪之肉体的样式里”，差来了自己的儿子，藉此解决问题。神是智慧的，祂知道不该差祂的儿子成为罪之肉体，因祂若那样作，祂的儿子就与罪有所牵连。所以，祂乃是“在罪之肉体的样式里”，差来了祂的儿子，就如摩西在旷野举起的铜蛇所预表的，（民二一9，）以及主耶稣自己所题起的。在约翰三章十四节耶稣说，“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，”指明铜蛇是预表祂自己在十字架上作我们的代替。耶稣在十字架上时，祂在神眼中是蛇的形状。耶稣钉在十字架上时，神看祂就是看见蛇的形状。蛇是谁？撒但。注射到人的身体里，使其变质为罪之肉体的罪是什么？撒但的性情。因此，罪之肉体实际上的意思，就是带着撒但性情的肉体。圣经说，神的儿子耶稣成了肉体。（约一14。）然而，这绝不是说，耶稣成了有撒但性情的肉体，因为罗马八章三节说，祂乃是在“罪之肉体的样式里”被差来，因此指明耶稣只取了“肉体的样式”，没有肉体罪恶的性情。不但如此，林后五章二十一节说，“神使那不知罪的〔基督〕，替我们成为罪…。”虽然本节清楚说，基督成为罪，但这不是说，祂在性情上是罪恶的。祂只成为“罪之肉体的样式”。铜蛇有蛇的形状，却没有蛇的毒素；它有蛇的形状而没有蛇的性情。基督在形状上成了罪，祂里面“没有罪”；（林后五21，来四15；）祂与罪的性情无关。祂只是为着我们成了蛇的形状，“在罪之肉体的样式里。”

约翰十二章三十一节说，“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。”主耶稣说这些话的时候，是说到祂将在十字架上受死。主说祂钉十字架的时候，将是撒但受审判的时候，因撒但是这世界的王，他的审判在约翰十二章三十一节已经宣告出来了。挂在十字架上的是耶稣，但在神眼中，是撒但在那里受了审判。所以，希伯来二章十四节说，基督藉着死，废除那掌死权的，就是魔鬼，撒但。基督在十字架上，藉着祂在肉体里的死，废除了撒但。在十字架上，基督“在罪之肉体的样式里”，不但是罪人的代替，除去他们一切的罪；祂也在蛇的形状里钉十字架，完全废除撒但，魔鬼。

由于罪之肉体，神的律法是软弱的。所以，神必须对付肉体与罪。祂“在罪之肉体的样式里”，就是在蛇的形状里，差来了祂的儿子。基督将这肉体带到十字架上，并将它钉在那里。所有在灵界里的，就是天使和邪灵，都知道这事的意义。我们进入永世里，就会回顾并且说，“现在我领会撒但如何藉着基督在十字架上的肉体而被击伤。”藉着基督自己穿上的肉体，撒但被击伤、废除，因为那肉体乃是在蛇的形状里。当那肉体被钉在十字架上时，撒但就被击伤并废除了。

罗马八章三节不但说，神“在罪之肉体的样式里”差来了祂的儿子，也说祂“为着罪”差来了祂的儿子。有些译本将“为着罪”译为“作为为着罪的祭物”，将这里的罪字当作是指赎罪祭。虽然这解释不算错，但没有完全表达其思想。保罗的思想是，神差来了祂的儿子，不但是“在罪之肉体的样式里”，也是“为着罪”，就是为着与罪有关的一切，使祂定罪罪并与罪有关的一切。与罪有关联的一切，都在十字架上基督的肉体里被定罪。绝不要忘记罪是撒但的性情。撒但的性情，就是罪，乃是在肉体里；基督成了罪之肉体的样式而与肉体联合。所以当基督在肉体的样式里，并为着罪被钉在十字架上时，罪与撒但就都在此被定罪了。（请参读“神新约的经纶”第三章─译者注。）

撒但急切并快乐的进入人的身体，乐于得着住所；他进入以后，人的身体就成了肉体。无论撒但多智慧，他绝不能胜过神。神比他智慧多了。神在撒但住于其中的罪之肉体的样式里，差来了祂的儿子，并将其钉在十字架上。好像撒但曾这样想：“现在我能进入人的身体了。”然而，撒但不知道这是陷阱。当撒但进到人的身体里，他就陷在其中。所以当主耶稣被钉死的时候，就藉着死把撒但击伤了。神这样作，一次就解决了两个问题：祂解决罪的问题与罪之肉体的问题。神解决了罪的问题，其性质和源头是撒但；也解决了肉体的问题。赞美主！

五　成就律法义的要求

罗马八章四节说，“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”八章三节的结束是一个撇点，这事实指明本节所成就的是为着下一节。神在肉体里定罪了罪，使律法义的要求，成就在我们身上。关于神的律法，由于肉体而有所不能的。所以，神就“在罪之肉体的样式里”，差来了祂的儿子，并定罪了罪，解决罪与肉体的双重问题，使律法义的要求成就在我们身上。“我们”指“不照着肉体，只照着灵而行的人”。保罗的著作很奇妙。在八章二节，他题起圣灵；在八章四节，他不但说到圣灵，更说到人的灵。圣灵是生命之灵，而由圣灵内住并与圣灵调和之人的灵，乃是我们照着而行的灵。生命的圣灵在我们人的灵里。我们若照着这调和的灵而行，律法一切义的要求，自然而然就会得成就。我们不需要遵守律法。律法的要求自然而然藉着生命之灵的律得成就。

六　心思是关键

下一节提供进一步的解释：“因为照着肉体的人，思念肉体的事；照着灵的人，思念那灵的事。”（5。）保罗题起生命之灵并与圣灵调和之人的灵以后，就说到心思。保罗先前在七章二十五节题过心思，那里说，“我自己用心思服事神的律，…”“我自己用心思，”这话指明七章二十五节里的心思是独立的。八章里的心思不一样；这心思乃是置于灵的事上。在七章，心思出去独立行动；在八章，心思回来倚靠灵，不再凭自己行动。

心思的地位有如妻子。妻子生活最智慧的路，就是不独立行动，乃是到她丈夫这里来。妻子若有难处，不该凭自己处理，而该请教她的丈夫。在七章，心思是独立的，是行动像丈夫的妻子。在八章，心思维持她作妻子的地位，不再凭自己出去，乃是一直回到丈夫这里。八章里的心思说，“亲爱的灵丈夫，我该作什么？”灵丈夫响应说，“亲爱的妻子，你不需要作什么。我会处理这情形。”罗马七、八章给我们看见，同样的心思也许有两种不同的行动。在七章，心思在错误、自居为丈夫的地位上独立行动。在八章，心思成为正确的妻子，维持她正确的地位，并回来倚靠她的丈夫，就是灵。

我们要用八章六节结束本篇信息：“因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”由本节我们能看见，甚至心思也能成为生命。独立的心思无法遵守神的律法，但心思置于灵，乃是生命平安。这样的心思满了享受和安息。平安是为着安息，生命是为着享受。当心思置于灵，就没有失败、定罪、或消极的感觉─只有生命和平安，享受和安息。那本身不能遵守神律法的心思，藉着置于灵，就能成为生命和平安的心思。

这不是理论；这在实行上非常管用。你若实行这事，就会亲自证实。保罗不是照着理论，乃是照着他的经历写罗马八章。律法很容易就自然而然得着成就。事实上，我们甚至不需要自己作这事，因为律法会自然而然、不知不觉的成就在我们身上。即使我们无意成就律法，也会发觉律法得了成就。你也许无意爱你的妻子，却不知不觉的爱了她。你也许不觉得服从你的丈夫，却完全服从了而不察觉。这是藉着将心思置于灵，自然、自动的成就律法的要求。

在七章二十五节和八章六节的心思，无论是向灵独立或倚靠灵，都是代表人自己。所以，心思向灵独立，意思就是人凭自己行动，不倚靠灵。但心思倚靠灵，人就不凭自己行动，乃倚靠灵。因此，将心思置于灵，意思就是将全人置于灵，并照着灵行动。现今基督是住在我们灵里那赐生命的灵，作我们的生命和一切，我们不该再照着我们独立的心思，凭自己行动。我们必须保守我们的心思与我们的灵合一，并且照着灵行动、行事、并为人，使我们脱离罪的律，脱离肉体，并使我们自然而然成就神律法义的要求。这就是在基督里，藉着生命之灵的律得释放，脱离罪与死的律。这也是享受内住的基督，作我们的生命和生命的供应。

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经文及注解

罗马书　罗八1至6及注（读4～6节的注解）

肆　圣别　五12～八13

四　在灵里内住基督的释放　八1～13

1　生命之灵的律　1～6

第　八　章

8:1　如此，1现今那些^2在基督耶稣里的，就没有^3定罪了。

【注1】　这话有力的证明，七章所描述的，乃是人在没有基督之时的经历。

【注2】　本章的“在基督里，”不仅指六章所说，我们在地位上，在基督里的立场，也指我们在重生的灵里，生活行事的实际。因此本章是说到有条件的在基督里，相当于五10所说，“在祂的生命里得救。”

【注3】　一18～三20所含示，以及五16、18所说的定罪，是客观的，指我们因着外面的罪行，在神公义的律法之下被定罪。本节的定罪是主观的，指我们里面因着无法胜过内住之罪邪恶的律，在良心里被定罪，如七17～18、20～24所描述的。基督钉十字架所流的血，是客观定罪的解救；（三25；）生命的灵，就是基督经过过程所成为之赐生命的灵，在我们灵里，是主观定罪的解救。

8:2　因为^1生命之^2灵的^3律，在基督耶稣里已经^4释放了^5我，使我脱离了^6罪与死的律。

【注1】　本章揭示属灵的生命有四重。第一，这生命是在那灵里神的生命。（2。）第二，这生命藉着重生，成了我们灵里的生命。（10。）而后，这生命要从我们的灵，浸透我们的心思，使我们心思所属的魂变化，而成为在我们魂里的生命。（6。）最终，这生命要渗入我们的身体，成为我们身体里的生命。（11。）终极的结果，是我们的身体改变形状，（腓三21，）也就是我们的身体得赎。（23。）

【注2】　在这里，律、那灵和生命，与律、罪和死相对。两个律相对，那灵与罪相对，生命与死相对。在五章，恩典（神在我们里面的化身）与罪（撒但在我们里面的化身）相对；（五21；）在本章，那灵（活在我们里面的神）与罪相对。因此，五章的恩典就是本章的那灵，也就是神化身在我们里面作恩典，在我们里面生活行动。

本书在前面多次说到生命。（一17，二7，五10，17～18，21，六4，22～23。）到本章，“生命之灵”一辞将生命与那灵联在一起，指明前面关于生命的一切，都包含在本章的那灵里，生命属于那灵，那灵是生命的，二者实际上乃是一。（约六63。）经历并享受那神圣、永远、非受造之生命的路，乃是藉着这生命的灵。

【注3】　生命之灵的律，是本章的主题。本节只说到与这律的运行有关的那灵和生命。生命乃是那灵的内容与流出，那灵乃是三一神终极完满的显出。这位三一神，经过成为肉体、钉死并复活的过程，成了内住、赐生命的灵，作所有在基督里之信徒的生命。罪的律，乃是出于住在我们堕落身体肢体中的撒但。（七23，17。）那释放我们，使我们脱离这罪律的，乃是这生命之灵的律。不是神，也不是那灵，乃是这律，在我们里面运行，救我们脱离肉体中罪律的运行，并使我们认识神，得着神，而将祂活出。这生命之灵的律，是生命之灵的自然能力，只要情形符合这律的要求，这自然的律就会自动运行。（见4注3。）不论撒但还是神，在进入并住在我们里面以后，其运行都不是藉着外面客观的活动，乃是藉着里面主观的律。生命之灵的律的运行，就是经过过程的三一神，在我们灵里的运行，也就是这三一神在祂生命中，在我们里面的工作。

【注4】　住在我们灵里经过过程的三一神，作生命之灵的律，主要的功用乃是在各方面释放我们，使我们脱离撒但，就是那住在我们堕落性情里罪与死的律。（七23～25。）这释放不仅是为着我们主观的称义，更是为着我们在性质上的圣别。

【注5】　有些古卷作，你，使你…。

【注6】　罪的律，就是在人里面自生自发的犯罪能力，叫人作罪的奴仆，（约八34，）不能自主，被罪辖制，受罪捉弄，作许多自己所不愿意的。死的律，就是叫人衰弱、枯萎、老死的自然能力，住在人里面，叫人的各部分都沉没在死衰中。死一面叫人失去能力，一面又叫人失去感觉，叫人为善无能力，犯罪无感觉。

8:3　1律法因肉体而软弱，有所^2不能的，神，既在罪之^3肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪，

【注1】　在肉体之中没有善，（七18，）只有罪住在其中，（七17，）而且肉体是属死的。（七24。）所以，人凭肉体不能本于行律法在神面前得称义。（三20。）律法因着这样一个软弱无能的肉体，就有所不能。

【注2】　一面，神的律法在人外面是字句，是死的，没有生命的能力供应人，以应付律法的要求。另一面，人的身体已经受撒但败坏，成了属死的肉体，没有能力遵守律法。由于这两个因素，律法是“有所不能的，”就是不能藉人的遵守，讨神喜悦。

【注3】　肉体是属于罪的，但神的儿子竟然成了肉体。（约一14，来二14，提前三16。）然而，祂只有肉体的样式，没有肉体的罪。（林后五21，来四15。）这是摩西为有罪的以色列人举起的铜蛇所预表的。（民二一9，约三14。）铜蛇有真蛇的形状、样式，却没有蛇毒。乃是这样的铜蛇，为中蛇毒的以色列人担当了神的审判，并且对付了毒害他们的蛇。

基督虽然没有肉体里的罪，却仍是在肉体里被钉死。（西一22，彼前三18。）如此，就把与肉体相联有关的撒但，连同撒但身上所挂着的世界，一并都在十字架上审判了，（约十二31，十六11，）并且藉此将撒但废除了；（来二14；）同时，神藉着基督这在肉体里的钉死，也将撒但在人肉体里所带来的罪定罪了。结果我们就能不照着肉体，只照着灵而行，使律法义的要求，成就在我们身上。（4。）

8:4　使律法义的要求，1成就在我们这不照着肉体，只照着^2灵而^3行的人身上。

【注1】　不是有意识的，靠我们外面的努力来遵守，乃是自然且不知不觉的，靠生命之灵内里的运行而成就。生命的灵，就是基督的灵，基督是与神的律法一致的。当我们照着这灵而行，我们里面的这灵，自然就藉着我们成就律法一切义的要求。

【注2】　本章和加五，以及新约别的一些地方所用的灵字，很难辨别是指神的圣灵，或是指我们人重生的灵，除非明确的标出，如在本章9和16节。照新约的用法，本节所用的灵，乃指我们人重生的灵，有三一神自己作终极完成的那灵住在其中，与之调和。（参16。）这与林前六17相符，那里说，“与主（就是那灵─林后三 17，林前十五45）联合的，便是与主成为一灵”─一个调和的灵。

【注3】　原文指我们在生活中一般的行事。见加五16注2。生命之灵的律，已经装置在我们里面；要让这律运行，我们必须履行以下的条件：(一)照着灵而行；（4；） (二)思念那灵的事─将心思置于灵；（5～6；）(三)靠着那灵治死身体的行为；（13；）(四)作神的儿子，被神的灵引导；（14；）(五)在儿子名分的灵里呼叫父；（15；）(六)见证我们是神的儿女；（16；）(七)为着完满的儿子名分，就是我们的身体得赎而叹息。（23。）

8:5　因为照着肉体的人，思念^1肉体的事；2照着灵的人，思念^3那灵的事。

【注1】　肉体的事，包括一切在肉体范围里的事，不论是恶的，或是善的。

【注2】　不仅生活行事照着灵，乃是全人都照着灵。人照着灵，结果生活行事也就照着灵。在这灵里，那内住生命之灵的律，就是经过过程的三一神自己，就自然而然的运行，释放我们，使我们脱离罪与死的律。

【注3】　那灵的事，就是那灵所领受并宣示与我们，关于基督的事。（约十六14～15。）我们操练思念这些事，至终就使全人照着灵。

8:6　因为^1心思置于肉体，就是^2死；3心思置于灵，乃是^2生命平安。

【注1】　直译，肉体的心思。6～8节的重点，乃是心思。心思是作人个格、人位之魂的主要部分，因此，心思代表魂─人自己。在本章，心思是中立的，介于重生调和的灵，与堕落的身体─肉体─之间。七至八章表明，心思可有两种不同的行事，叫我们或在灵里，或在肉体里。心思若倚靠并联于重生且与神的灵调和的灵，就将我们带进这灵，享受神的灵作生命之灵的律。（2。）心思若联于肉体而独立行事，就将我们带进肉体，使我们与神为仇，不能得神的喜悦。（7～8。）

【注2】　生命和平安是心思置于灵的结果。我们的心思若置于灵，我们外面的行事就与里面的人一致，我们与神之间，也就没有不合。我们与神有和平，不为仇，（7，）我们里面就觉得平安。

我们的心思置于肉体和肉体的事，结果乃是死，使我们感觉离开了对神的享受。我们没有平安与活的感觉，反而感觉不安与死。当我们思念肉体，将心思置于肉体的事，死的感觉对我们应当是警告，促使我们蒙拯救脱离肉体，而活在灵中。

【注3】　直译，灵的心思。这与5节思念那灵的事同。本节与7～13节表明，今天基督是神在祂神圣之灵里的生命，（2，）也是神在祂的子民里内住的生命，因为神生命的灵成了我们里面内住的灵，在两面都是基督。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第十六篇　在我们灵里那灵的释放（三）

叁　那灵基督的内住

一　 肉体

二　 那灵基督的内住

１　神的灵的内住

２　基督的灵的内住

３　基督的内住

ａ　内住的罪将死带给身体

ｂ　内住的基督将生命带给我们的灵

三　 生命的分赐

四　 我们的合作

１　藉着不照肉体活着

２　藉着治死身体的行为

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第十六篇　在我们灵里那灵的释放（三）

叁　那灵基督的内住

虽然我们在罗马八章一至六节清楚看见生命之灵的律的释放，但很难看见以下七节的中心点。然而，我们若深入这一段的思想，就会看见保罗在其中想要告诉我们，在罪以外另有个东西住在我们里面。在七章二十节保罗说，“若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”因此，罗马七章暴露内住的罪。如我们所看见的，罗马八章是罗马七章尖锐的对比。罗马七章有捆绑；罗马八章有释放。罗马七章有律法；罗马八章有那灵。罗马七章有我们的肉体；罗马八章有我们的灵。不仅如此，罗马七章有内住的罪。照着罗马八章，什么住在我们里面？乃是基督，内住的基督。罗马七章有内住的罪，作一切苦恼的主要因素；罗马八章有内住的基督，作一切蒙福的因素。

基督若不是那灵，就绝不能住在我们里面。祂必须是那灵，好住在我们里面。在八章九至十节我们找着三个交互使用的同义辞：“神的灵”、“基督的灵”、和“基督”。再者，十一节说到内住的灵。这些同义辞指明并证明基督是内住的灵。毫无疑问，九节里“神的灵”就是二节里“生命之灵”。保罗题起“神的灵”之后，说到“基督的灵”和“基督”自己。然后在十一节，他说到内住的灵。这意思是说，“神的灵”就是“基督的灵”，“基督的灵”就是“基督”自己。因此，在我们里面的基督乃是内住的灵。祂是“生命之灵”，祂是“神的灵”，祂也是内住在我们里面“基督的灵”，使祂将自己这生命分赐给我们。基督不但分赐生命给我们的灵，（10，）也给我们的心思（6，）和我们必死的身体。（11。）所以，基督现今在圣灵里是生命，（2，）在我们的灵里是生命，（10，）在我们的心思里是生命，（6，）在我们必死的身体里也是生命。（11。）基督乃是有四重丰富的生命。

虽然罗马书在我手中多年了，但最近我才看见基督是四重生命。基督对我们是有四重、加强丰富的生命。祂不但在神圣的灵里并在我们人的灵里是生命；祂甚至在我们的心思里也是生命。不但如此，基督对我们必死的身体也能成为生命。换句话说，祂现今在神里面是生命，在神的子民里面也是生命。这是八章七至十三节主要的点。中心点是基督这内住的灵，对我们乃是有四重丰富的生命。祂非常丰富。祂扶持我们的灵，供应我们的心思，甚至点活我们必死的身体。这生命，就是基督自己，是我们今天所享受的生命。愿主将这点向我们完全揭示，不是仅仅在道理上，乃是在经历上向我们揭示。我们都必须看见，我们的基督是内住的灵，是有四重丰富的生命。

一　肉体

罗马八章七节说，“因为置于肉体的心思，是与神为仇，因它不服神的律法，也是不能服。”本节强调的说，我们的肉体没有盼望。我们的心思若置于我们的肉体，也就成为没有盼望的。任何与肉体成为一的事物都没有盼望。不要以为你能圣别你的肉体，这是不可能的。肉体就是肉体，肉体完全没有盼望。绝不要寄望于你的肉体，肉体绝不能改良。神下了断案，肉体必须被了结，因为肉体全然败坏了。神用洪水审判挪亚的世代，因为那世代成了肉体。（创六3─血气，原文，肉体。）那世代成了肉体，神就认为那世代没有盼望。神发觉不可能拯救、恢复、或改良那世代。神似乎说，“让那世代去吧。我必须将它完全置于我的审判之下。”洪水的审判是对肉体的审判。惟有当人成了肉体，神才将人当作肉体审判。所以，绝不要说你的肉体能改良。绝不要以为你的肉体今天比你得救以前好。无论人得救与否，肉体仍是肉体。肉体没有盼望，与肉体有关的一切也没有盼望。

保罗说，“置于肉体的心思，是与神为仇。”肉体与神为仇，置于肉体的心思也与神为仇。置于肉体的心思，不服神的律法。这样的心思不可能服神的律法，即使要服也不能服。因此，对肉体的判决是定案的。肉体了了，与肉体有关的一切也了了。

保罗在八节接续这思想，这节说，“而且在肉体里的人，不能得神的喜悦。”只要我们在肉体里，我们就不能得神的喜悦。绝不要说，你的肉体是好的。在七至八节我们看见四个点：肉体与神为仇，肉体不服神的律法，肉体不能服神的律法，并且肉体不能得神的喜悦。这就是肉体的光景。

二　那灵基督的内住

“但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。”（9。）在书信中，有许多经文都开始于奇妙的“但”字。阿利路亚，“但”！在我们的历史中，我们需要许多这样的“但”。我们应当能说，“哦，今天早晨我很下沉，“但。”我在自己里面很软弱，“但。”我完全没有盼望，“但。””保罗说，“但…，你们就不在肉体里。”绝不要说你有好的肉体，或你在好的肉体里。我们不该留在我们的肉体里，因我们的肉体已被定罪。房子若被政府查封，你住在里面就是非法的。同样，肉体已彻底被神定罪了，我们不该留在那里，争辩说我们的肉体已改良了。我们不该在肉体里，乃该在灵里。这灵乃是指与神的灵调和的人的灵。

１　神的灵的内住

我们要在灵里，有一个条件。这条件是神的灵住在我们里面。（9。）“住”字真正的意思是“安家”。神的灵若居住、安家在我们里面，我们就在灵里。虽然你得救了，但神的灵也许还没有安家在你里面。这说明为什么你还不在灵里。虽然神的灵在你里面，但祂不能安家在你里面。祂没有住在你里面。我也许应邀到你家，但我不能安家在你家里；我在那里是客人，不能定居在那里。同样，神的灵在我们里面，但祂也许不能住在我们里面。祂是客人，不是居住者。神的灵若能安家在我们里面，定居在我们里面，得着充分的空间，我们就会在灵里，不在肉体里。然而，神的灵若没有空间可居住，我们就仍在肉体里，不在灵里。

２　基督的灵的内住

九节说，“然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。”“神的灵”立刻换成“基督的灵”。没有人能否认，这指明“神的灵”就是“基督的灵”，“基督的灵”就是“神的灵”。保罗说，“人若没有基督的灵，就不是属基督的。”你若察觉神的灵还没有安家在你里面，不要灰心。不要说，“神的灵既然没有安家在我里面，我就算了。”虽然神的灵没有居住在你里面，但你确有神的灵，就是基督的灵。只要你有基督的灵，你就是属基督的。你不是属基督的吗？我们都必须宣告：“阿利路亚，我是属基督的！”我们有基督的灵在我们里面，并且我们是属基督的。然而，神的灵，就是基督的灵，是否居住在我们里面，乃是有条件的。基督的灵必须安家在我们里面，必须据有我们里面的人，我们才能在灵里。

３　基督的内住

十节说，“但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”这里说基督在我们里面。在九节里是“神的灵”，然后是“基督的灵”。现今在十节里是“基督”自己。这的确证明基督就是“神的灵”和“基督的灵”。我们都必须承认这点。基督这灵在我们里面，这是极大的事。在罗马三章，基督在哪里？祂在十字架上，为着救赎流出祂的血。在四章，基督在哪里？祂在复活里。但在八章，基督在我们里面。在六章，我们在基督里面；但在八章，基督在我们里面。我们在基督里面是一方面；基督在我们里面是另一方面。首先，我们住在基督里面，然后基督住在我们里面。（约十五4。）我们住在祂里面，带来祂住在我们里面。在基督里面是基督在我们里面的条件。赞美主，基督在我们里面！基督已将祂自己作到我们里面；祂经过了过程，进入我们里面。这位基督必须居住并安家在我们里面。

ａ　内住的罪将死带给身体

虽然基督在我们里面，但我们的身体因罪仍是死的。我们在前面的信息中曾指出，神在肉体中定罪了罪；有些人读过以后也许说，“既然神定罪了罪，罪就不能再起作用了。我们的身体不再是死的─现今它是活的。”这不是对保罗的话正确的领会。虽然神在肉体中定罪了罪，但罪还继续住在我们的身体里，因此我们的身体仍是死的。对于这点，人有许多争辩。有些人说，既然神在十字架上定罪了罪，罪就被废去了，信徒就不会犯罪了。有些人甚至说，我们得救以后，罪就除掉了，连根拔除了。拔罪根的学派教导说，我们得救时，我们里面的罪根就被拔除了。所有跟从这派的人都信，罪已从得救之人身上连根拔除了。

大约四十年前，上海有一位传道人，很强的教导这种拔罪根的观念。他告诉人，他们得救以后，就不会犯罪了。有一天，这位传道人和几位受他教导的年轻人到上海市的公园去。那公园需要买票才能进入。这人买了三、四张票，要给总共五个人用。他怎么作？首先，他们有些人带着票进入公园。然后其中一人带着票出来，将票给其它人中的一位。这样，直到五人都进了公园。那位传道人以这种罪恶的方法，带着他四个年轻的学生进了公园的门。结果，其中一位年轻人开始怀疑拔罪根的教训。他对自己说，“你在作什么？你说罪已从你连根拔除。这是什么？”至终，那年轻人到传道人那里去，说，“哪不是罪吗？”传道人回答：“不，那不是罪。那只是小小的软弱。”无论我们用什么辞，罪就是罪。虽然你可以给它别的名称，但它仍是罪。绝不要接受一种教训说，我们成了属灵、圣别的，我们不可能犯罪。我们若接受这样一种道理，就会受欺，结果就会很悲惨。

主耶稣在十字架上的确成就了一切，但祂所作成的果效，惟有我们在那灵里，才能给我们实化。事实上，凡基督在十字架上所作的，都把我们包括在内。我们的确分享、有分于基督在十字架上所成就的一切。这是荣耀的事实。然而，我们仍需要经历它。虽然我们身体中的罪被基督的十字架完全对付了，但我们怎能经历这事实？惟一的路就是在那灵里。基督的灵乃是包罗万有的。凡基督所是、所作、所得着、并所达到的，都在包罗万有的灵里。因此，我们若要经历在基督里所有的一切，就需要操练并经历在那灵里。乃是包罗万有的灵，将我们在基督里所有的一切，都传输到我们里面。

我们不能离开那灵。我们需要天天、时时、甚至刻刻在那灵里面。不要说，“昨晚我与主有一段美好的时间。现在我比天使圣别，我所有的问题都过去了。”虽然你昨晚可能有片刻这样的经历，但你若不留在包罗万有的灵里，你可能会落到像地狱那样低。不要说，既然你得着了某种异象或启示，或有特别属灵的经历，你就圣别了，没有问题了。你若这样说，以后可能发觉自己在苦恼中。

空气是那灵很好的表征。我们需要一直呼吸空气。我们绝不能说，“早晨我深呼吸，吸入许多新鲜的空气。现在我被空气充满，不需要再呼吸了。”你绝不该停止呼吸，你绝不该离开空气。绝不要以为你一次被充满，就不需要再呼吸了。你若停止呼吸，五分钟以后就会死亡。经历生命之灵就像呼吸。我们需要时刻呼吸。我们必须留在赐生命的灵里，因为一旦离开祂，我们就死了。不要说你够资格、很老练。你需要一直是新鲜的，是新的。我不在意我得救多久，或经历主的丰富多久。我只在意一件事─我现今在那灵里。我必须新鲜、实时的在那灵里。赐生命的灵就像气，我们必须不停的吸入祂。

ｂ　内住的基督将生命带给我们的灵

虽然基督在我们里面，但我们的身体因罪仍是死的。内住的罪将死带给我们的身体；然而，我们不该被我们死的身体所困扰，因为我们重生的灵因义是生命。内住的基督藉着义，将生命带给我们的灵。这义乃是神的义，就是基督。基督首先是我们的义，然后因着这个，祂也是我们的生命。浪子回家到父亲跟前时，他不够资格与父亲同坐，并吃肥牛犊。他还没有穿上合式的衣服，上好的袍子；这袍子表征基督，就是神的义，作为遮盖，使我们够资格与父同坐，并享受基督作生命。首先，我们必须得着基督作我们的义。然后，在这义之下，在这义“袍”之下，我们够资格享受基督作我们的生命。只要基督在我们灵里，我们的灵因基督作我们的义就是生命。现今不但神的灵是生命；甚至我们重生的灵也是生命。那是基督自己的灵，现今在我们灵里是生命。所以，我们的灵成为生命。内住的基督已将生命带给我们的灵。

三　生命的分赐

十一节说，“然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”本节的灵是复活的灵。我们看过我们的灵是生命，（10，）我们的心思也是生命。（6。）现今我们来到我们这人的末了一项，我们必死的身体。我们的身体一直在死。然而，甚至我们这在死、必死的身体，也得着生命的分赐。藉着祂住在我们里面的灵，我们的身体能有分于这生命，凭这生命得扶持，且凭这生命得供应。毫无疑问，内住的灵就是复活的基督。（林前十五45，林后三17。）基督这内住的灵一直分赐生命给我们这人的每一面。

这事的绝佳例证就是电。虽然电已安装到建筑物里，但电流能受阻而中断。基督这赐生命的灵，已安装到我们这人里面作属天的电。然而，我们这人只有一小部分给祂自由的通路；我们这人的大部分没有向祂敞开，反而拦阻祂。例如，你的情感也许是基督的拦阻。所以，基督很难将祂自己这生命分赐到你的情感里。你需要祷告：“主，对付我的情感。打通我的情感，使你能将你自己这生命分赐到其中。”我们需要这种经历。不要将这个当作道理或教训。这必须付诸实行。你若实行这事，就会发现基督这生命现今在你的灵里，等候机会将祂自己扩展到你这人的每一范围和通道。祂在等候渗透你这人隐藏的部分。你若将自己向祂敞开，祂甚至会将祂自己这生命分赐到你必死的身体里，使你成为充满祂生命一切丰富的人。祂在你里面会成为四重生命，使你的灵、心思、和身体成为活的。

四　我们的合作

十二节说，“弟兄们，这样，我们并不是欠肉体的债，去照肉体活着。”本节也证明，我们得救以后，仍有可能照肉体活着。倘若没有可能，为什么保罗会题醒我们，我们并不是欠肉体的债。我们需要说，“阿利路亚！我并不是欠肉体的债。我不欠它什么。我没有必要听它。我已经脱离它，并从它得了释放。我已完全得释放，脱离这称为肉体的无望的东西。我并不是欠肉体的债，再去照肉体活着。”

１　藉着不照肉体活着

保罗继续说，“因为你们若照肉体活着，必要死；但你们若靠着那灵治死身体的行为，必要活着。”（八13。）这里的“你们”当然是指得救的人。因此，本节进一步证明，得救的人可能照肉体活着。我们若照肉体活着，必要死。当然，这种死不是肉身的，乃是属灵的。你若照肉体活着，你在灵里必要死。然而，你若靠着那灵治死身体的行为─就是抑制或钉死它们─必要活着。这就是说，你在灵里要活着。本节符合六节所说，心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命。照肉体活着，主要的意思乃是将我们的心思置于肉体；同样，将我们的心思置于肉体，主要的意思就是照肉体活着。我们要治死身体的行为，就需要将我们的心思置于灵，并照着灵而行。

以一位姊妹去购物为例。她在店里看见某样卖十二元九角九分的东西。这位姊妹自己盘算：“我每月赚一千二百元。花十二元九角九分买衣服算不得什么。主并不贫穷，祂是丰富的。上周我为建会所奉献二百五十元。花十二元九角九分有什么错？当然主是有恩典的。”她越讲理，就越死。她这样想的时候，她的灵就受压。她也许想要安慰自己说，“我不该这么宗教。我所作的没有什么错。”然而，她越想要扶持她的灵，她的灵就越下沉。她来到聚会中，所能作的就是持守形式，并努力维持属灵姊妹的形像。虽然她呼喊：“阿利路亚！”但那没有生命且是空虚的，是她灵里死了的记号。虽然她灵里发死，她却没有立刻悔改。下一周，她又想那件衣服还有没有得买。最终，她买下带回家了。这时，她的灵不但死了，并且装了棺材，预备好要埋葬了。她现今来到聚会中，甚至无法喊出形式的阿利路亚。她参加聚会，但她坐在那里像尸体一样。一位长老对另一位说，“那位姊妹发生了什么事？两个月以前她很活。现在怎么了？她的婚姻有问题吗？”要把她装在棺材里，不需要婚姻上的难处这样大的问题。买一件十二元九角九分的衣服，这件小事就足以杀死她的灵。她留在那光景里，直到有一天，因着主的怜悯，她悔改了。

你需要察验自己的经历。倘若你思考某件事的时候，你的灵里没有安息，就不要思想。将你的心思从那使你的灵不安的事召回。每当你想要讲理，而你灵里觉得空虚时，就要停下，并将你的心思转回灵里。你需要说，“哦，主耶稣，拯救我。主，拯救我的心思脱离那叫我死的思虑。”你若这样作，立刻就会得着安息、妥贴、满足、甚至灵里的加强。只要你里面有安息、妥贴和满足，就指明你的心思置于正确的方向。你若没有安息、妥贴、满足，却觉得黑暗、空虚、不安，这就指明你的方向是朝着死。在这样的情形里，你就需要将你的心思转回灵里。

在罗马八章我们找不着教训，那里只告诉我们要照着灵而行。我们怎能照着灵而行？藉着顾到我们的心思，常常将它置于正确的方向。心思不该转向外，而该转向内；不该向外置于购物的事，而该向内置于灵。你若将心思置于灵，就会照着灵而行。这样，我们就享受基督，并完全有分于包罗万有的灵。自然而然、不知不觉，我们便成就神律法义的要求。（4。）一天过一天，我们享受基督作我们四重的生命。我们所需要作的，就是顾到我们的心思。你的心思在哪里？你的心思朝着什么方向？我们需要说，“主，怜悯我，并将你的恩典赐给我，使我一直将心思转向你，并且置于我的灵。”

２　藉着治死身体的行为

我们将心思置于灵，我们的肉体就会被治死。我们藉着将心思置于灵，就治死身体一切的行为。这是“把肉体…钉了十字架”。（加五24。）我们想去购物时，我们的脚要去，但我们的灵说，“留在十字架上。”这就是抑制、治死、或钉死我们身体的行为。结果，我们就会经历基督的死。真正与基督同钉十字架的经历，乃是靠着那灵治死身体的行为而有的。这不是一次永远发生的；这是每天不断的操练。身体的每一行为，必须藉着将我们的心思转向灵并置于灵，而被治死。这是“照着灵而行”的路。（罗八4。）

“行”字包括我们的整个生活─我们说什么，我们作什么，以及我们去那里。我们不断将心思置于灵，我们整个行事为人就会照着灵。我们可称之为圣别的生活，得胜的生活，或荣耀的生活。无论我们怎样称呼，这乃是内住的基督作我们四重生命的彰显。这是我们在召会生活中需要有的经历。

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经文及注解

罗马书　罗八7至13及注

肆　圣别　五12～八13

四　在灵里内住基督的释放　八1～13

2　内住的基督　7～13

8:7　因为置于肉体的心思，是与神为仇，因它不服神的律法，也是不能服；

8:8　而且^1在^2肉体里的人，不能得神的喜悦。

【注1】　8～9节着重“在…里，”表明这里着重光景和经历，过于源头和地位。

【注2】　我们若思念肉体的事，或将心思置于肉体，就成了在肉体里的人。

8:9　但^1神的灵若^2住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人^3若没有^4基督的灵，就不是^5属基督的。

【注1】　本章向我们启示，三一神─父、（15、）子、（3，29，32、）灵，（9，11，13～14，16，23，26，）如何将祂自己作为生命，分赐到我们这三部分（灵、魂、体）的人里，（2，6，10～11，）使我们成为祂的众子，（14～15，19，23，29，17，）好构成基督的身体。（十二 4～5。）

【注2】　意即安家，居住。（参弗三17。）我们若让三一神的灵在我们里面安家，有足够的地方居住，我们在经历中就不在肉体里，乃在灵里了。若是这样，祂这灵就能从我们的灵，（10，）扩展到我们心思所代表的魂里，（6，）至终甚至赐生命给我们必死的身体。（11。）

【注3】　这说明，我们之属于基督，乃是在于祂的灵。若没有基督这灵，若基督不是这灵，我们就无法联属于祂。但祂是这灵，（林后三17，）且是在我们的灵里，（提后四22，）与我们成为一灵。（林前六17。）

【注4】　神的灵与基督的灵，不是二灵，乃是一灵。保罗交互使用这两个名称，指明2节的内住生命之灵，乃是整个三一神那包罗万有、赐生命的灵。这里题到神、那灵和基督，神格的三者。但在我们里面没有三位，只有一位，就是三一神的三一灵。（约四24，林后三17，罗八11。）神的灵，含示这灵乃是属于从已过的永远就有，创造宇宙，为万有起源的那一位。基督的灵，含示这灵是基督那成为肉体者的化身和实际。这位基督完成了为实现神计划所需要的一切。祂不仅包括从永远就有的神性，也包括成为肉体所取的人性，并且包括为人生活、钉十字架、复活和升天。这是在复活里之基督的灵，就是基督自己，住在我们的灵里，（10，）将祂自己，就是经过种种过程之三一神的化身，分赐到我们里面作复活的生命和大能，以对付我们天性里的死。（2。）因此，今天我们可以藉着活在我们里面调和的灵里，而活在基督的复活里，也就是活在基督自己里面。

【注5】　这不是指可变的光景与经历，乃是指不变的源头与地位。我们照着新生的源头而有基督的灵，所以我们是属基督的。但在我们现今的经历和属灵的光景中，我们不仅需要属于祂，还需要在祂里面。

8:10　但^1基督若^2在你们里面，3身体固然因罪是^4死的，5灵却因^6义是^7生命。

【注1】　本节不再题那灵，因为这里着重今天基督就是那灵，并且基督的灵就是我们里面的基督。按照事实是基督，按照经历是那灵。为着我们经历祂，祂是那灵；为着我们敬拜祂、呼求祂、题到祂，祂是基督。我们接受祂作我们的救主和救赎主，但祂进到我们里面乃是那灵。作为救赎主，祂的名称是基督；作为内住者，祂的名称是那灵。这不是两位住在我们里面，乃是一位内住者两面的讲究。

【注2】　“基督在你们里面”是整卷罗马书的重点。在三章，祂在十字架上流血救赎我们；在四章，祂在复活里；在六章，我们在祂里面；现今在八章，祂是那灵在我们里面。

【注3】　我们还未信主时，里面的灵是死的，外面的身体是活的。现今我们有基督在里面，外面的身体固然因罪是死的，里面的灵却因义是生命。基督进到我们里面作生命，暴露我们身体死的光景。在我们的灵里，是基督这灵作义，结果是生命；在我们的肉体里，是撒但作罪，结果是死。

【注4】　因着人的堕落，罪带着死进入人的身体，使其在神的事上是死而无能的。虽然神已经在肉体中定罪了罪，（3，）但这罪还没有从人堕落的身体连根拔除。因此，我们的身体仍是死的。

【注5】　指重生之人的灵，与堕落之人的身体相对。这灵不是神的灵，因为这里题到灵是生命，须有基督在我们里面为条件；但神的灵是生命，不需要任何条件。因此，这里因义是生命的这灵，只能指我们人的灵，不是指神的灵。

【注6】　在神的称义里，我们已经得着祂所赐给我们的义，就是三一神自己，进到我们的灵里。这义带来生命，（五18，21，）所以我们的灵就成了生命。

【注7】　我们的灵不仅蒙了重生被点活，并且成了生命。当我们相信基督，祂神圣的生命之灵，就进到我们的灵里，与我们的灵调和，二灵成为一灵。（林前六17。）因此，我们的灵不仅是活的，而且是生命。

8:11　然而^1那叫耶稣从死人中复活者的^2灵，若^3住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂^4住在你们里面的灵，5赐生命给你们必死的身体。

【注1】　在本节有：(一)完整的三一神─“那叫耶稣从死人中复活者，”“基督，”并“祂住在你们里面的灵；”(二)祂的分赐所需要的过程─含示在“耶稣”（重在成为肉体），“基督”（重在钉死与复活），以及“复活”这些辞里；(三)祂将自己分赐到信徒里面─由“赐生命给你们必死的身体”所表示，指明分赐不只发生在我们这人的中心，也达到圆周，达到我们全人。

【注2】　六章所启示在基督里死与复活的客观事实，要到本章这内住的灵里，才能成为我们主观的经历。

【注3】　见9注2。

【注4】　直译，内住。

【注5】　或，使你们必死的身体活过来。这不是指神医，乃是指我们让神的灵安家在我们里面，用神的生命浸透我们全人的结果。这样，祂就将生命赐给我们必死、渐死的身体，不仅医治身体，更叫身体活过来，以完成神的旨意。

8:12　弟兄们，这样，我们并不是欠肉体的债，去照肉体^1活着。

【注1】　我们得救以后，仍有可能将心思置于肉体，而照肉体活着。但当我们在灵里，并照着灵而行，我们就从肉体得着释放，不再欠肉体的债。

8:13　因为你们若照肉体活着，必要^1死；但你们若靠着那灵^2治死身体的^3行为，必要活着。

【注1】　本节的死、治死并活着，都是属灵的，不是肉身的。

【注2】　我们必须治死身体的行为，但要靠着那灵治死。一面，我们必须主动治死身体的行为，那灵不替我们作。另一面，我们不能凭自己的努力，不靠圣灵的大能，而想对付我们的身体。

这里的治死，实际上就是我们与住在里面的那灵配合。在里面，我们必须让那灵安家，使祂能赐生命给我们必死的身体。（11。）在外面，我们必须治死身体的行为，使我们可以活着。当我们主动治死身体的行为，那灵就将基督死的功效应用在那些行为上，将其杀死。

【注3】　我们必须治死的，不是身体本身，乃是身体的行为。身体需要得赎，（23，）但身体的行为需要治死。这些行为，不仅指那些关于罪的事，也包括我们身体在那灵之外，所行一切的事。

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罗马书生命读经

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第十七篇　生命里的圣别

神的公义、圣别和荣耀

罗马书里的生命与圣别

神在圣别上的目的

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第十七篇　生命里的圣别

在我们来到关于得荣这段以前，我有负担释放一篇附加的信息，论到生命里的圣别。

神的公义、圣别和荣耀

保罗是绝佳的作者，他的思想非常深。在罗马书里，保罗首先说到定罪这个主题，然后往前说到称义、圣别和得荣。神对付我们时，总是顾到祂的三个神圣属性─祂的公义、圣别和荣耀。神是公义的，神是圣别的，神也是荣耀的神。公义与神的行动、作法、行为、和活动有关；神所作的一切都是公义的。圣别是神的性情；圣别不是行动的事，乃是性情（性质）的事。正如桌子的性质是木，书的性质是纸；照样，神的性情乃是圣别。神的行动是公义的，祂的性情是圣别。哪么荣耀是什么？荣耀是神自己得着彰显。神得着彰显，那就是荣耀。所以，在公义里我们看见神的作法，在圣别里我们看见神的性情，在荣耀里我们看见神得着彰显。罗马书的三段─称义、圣别和得荣─是照着神的这三个属性构成的：称义是照着神的公义，圣别（sanctification）是照着神的圣别（holiness），得荣是照着神的荣耀。

在神救恩的第一阶段，我们有分于神的公义。这是称义，我们在其中得着神的公义。在第二阶段，我们在圣别的过程中，神在这过程中将祂神圣的性情作到我们里面。在称义里神的义算给我们，但这义没有作到我们里面。然而，在神的圣别里，祂的圣别作到我们这人里面。虽然我们外面已得着并有分于神的公义，但神的圣别需要作到我们里面。神救恩的第二阶段，是祂将祂圣别的性情作到我们这人里面。

为了完成这事，神经过了过程，成了便利的生命之灵。（罗八2。）在经过过程以前，祂不是便利的，不能实行这圣别的主观工作。在祂经过过程以前，祂能创造世界，但祂不能进入祂的造物里面。虽然祂能在我们以外作许多事，但祂不能进入我们里面，直到祂经过了成为肉体、钉十字架、和复活的完整过程。祂既经过过程，就成了便利的生命之灵，如今仍然是。现今祂像供人呼吸的空气一样，（约二十22，）很容易进到我们里面。神这便利的生命之灵，已进入我们灵里，使其成为生命。基督这赐生命的灵在我们里面，我们的灵就因义是生命。（罗八10。）主藉着重生，已使我们的灵成为生命。现今，祂是在我们灵里的生命之灵，正将祂自己从我们的灵扩展到我们的魂─我们的心思、情感和意志里。至终，祂甚至要扩展到我们必死的身体里。这样，神就以祂自己浸透我们；这浸透称为圣别。藉着这浸透，神就将祂自己同祂圣别的性情作到我们全人里面，作到我们的灵、魂、和体里面。（帖前五23。）因此，我们全人将完全被祂圣别的性情弥漫、圣别。现今我们正经过这圣别的过程，这是神救恩的第二阶段。

在下一阶段，我们要被提并得荣。那将是我们的身体得赎。得荣的意思是，我们卑贱的身体改变形状，成为荣耀的身体。（腓三21。）那时我们要完全并绝对被带进作我们荣耀的神自己里面。然后我们要完全得荣耀。

神救恩的第一阶段，称义，顾到我们的灵；第二阶段，圣别，主要是对付我们的魂，也有一点浸透我们的身体；第三阶段，得荣，与我们物质的身体有关。在罗马八章十节保罗说，基督若在我们里面，我们的灵就因义是生命，这意思是在神的称义里，我们得着了义。藉着这义，我们的灵已活过来，并实际成为生命。然而，我们的魂里还没有神圣的生命。所以，我们需要藉着将心思置于灵，与内住的基督合作，使生命之灵能以祂自己浸透我们的心思。这样，我们的心思就会成为生命。我们若继续合作，这浸透并扩展的一位，甚至要将祂自己从我们的灵扩展到我们必死的身体里。然后我们只需要等候我们的身体被带进祂荣耀里的时候，那将是我们的得荣。

现今我们能领会为什么保罗按这样的次序写罗马书，称义在先，圣别和得荣跟着。这三段说到完整救恩的三个阶段，与我们这人的三部分相符。在称义里，我们的灵活过来；在圣别里，我们的魂成为生命；在得荣里，甚至我们的身体也要满了生命。这过程完成时，我们不但要得称义，得圣别，也要得荣。现今我们乃是在圣别的过程中。因此，我有负担释放本篇信息，论到生命里的圣别。虽然你也许从未听过生命里的圣别这辞，然而这乃是事实。

从罗马书开头到八章十三节，说到两件主要的事：称义和圣别。在称义里，神将祂的义赐给我们，这义就是基督自己。神已使基督成为我们的义。然而，这是客观的，因为义乃是基督作我们的遮盖。因此，义是客观的，像房顶一样遮盖我们。然而，在第二阶段─圣别，神正将基督作到我们里面，使祂主观的成为我们的圣别。我们全人要被神圣别的性情弥漫。这就是生命里的圣别。

罗马书里的生命与圣别

在罗马书前七章半，生命这辞用了许多次。这生命主要是为着圣别。藉着这生命，基督弥漫我们，浸透我们，并将神的圣别性情注入我们里面，使我们在性质上成为圣别。在圣经别卷书里题到藉血圣别，并告诉我们基督的血圣别了我们。（来十三12。）然而，我们在罗马书里没有看见圣别的这一面。在罗马书里，没有客观的藉血圣别，只有生命里主观的圣别。所以，本篇信息是说到生命里的圣别。因此，我们需要研读并思想几处题起生命这事的经文。

在一章四节，保罗论到基督说，祂“按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子”。这里“圣别的灵”与一章三节的“肉体”是对比。一章三节的肉体是指基督属人的素质，照样，本节的灵不是指圣灵的人位，乃是指基督神圣的素质，就是“神格的丰满”。（西二9。）基督这神圣的素质，就是灵神自己，（约四24，）就是基督的神性，是圣别的，满了圣别的性情和品质。基督有两种性情：属人的和神圣的。每一种性情都有一种素质。祂属人性情（人性）的素质是肉体；祂神性的素质是圣别的灵。因此，这里圣别的灵是基督人位的神圣素质。这素质就是圣别。

一章十七节下半宣告：“义人必本于信得生并活着。”我们得生命是为着什么目的？目的主要是为使我们得圣别。虽然我们已得称义，但我们仍需要得生命，使我们得圣别，就是得着神的圣别性情作到我们这人里面。这就是圣别。

在五章十节保罗说，“我们…要在祂的生命里得救。”这种在祂生命里的拯救不是为著称义；那已经藉着祂的死给我们得着了。虽然我们藉着基督的死已得著称义，但我们仍需要在祂拯救的生命里得圣别。因此，在生命里得救不是为著称义，主要的乃是为着圣别。

罗马五章十七节说到在生命中作王。保罗说，“那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要藉着耶稣基督一人，在生命中作王了。”我们已客观的接受义，但我们还没有主观的得着圣。我们需要在生命中作王，使我们得着主观的圣，而得以圣别。所以，本节的生命是为着神救恩进一步的阶段，主要是圣别的阶段。

在五章二十一节保罗说，“恩典也照样藉着义作王，叫人藉着我们的主耶稣基督得永远的生命。”恩典藉着义作王，叫人得永远的生命，是为着什么目的？既然本节是在关于圣别的这段里，我们就必须说，恩典藉着义作王，叫人得永远的生命，主要是为着圣别。

罗马六章四节说，“好叫我们在生命的新样中生活行动，像基督藉着父的荣耀，从死人中复活一样。”在生命的新样中生活行动，不是为著称义，乃是为着圣别，如十九、二十二节里“以至于圣别”和“圣别的果子”这些辞所指明的。然后六章五节说，“我们若在祂死的样式里与祂联合生长，也必要在祂复活的样式里与祂联合生长。”本节说到生长，而生长乃是生命的事。我们已在基督死的样式里与祂联合生长，现今乃是在祂复活的样式里，就是“在生命的新样中”，与祂联合生长。这样在生命的新样中与基督联合生长，主要也是为着圣别。

我们向人传福音，若是传得适当，传得够活，活的基督就要灌注到他们里面。人不但接受信的能力，也藉着信接受生命的种子。我们为初信者施浸时，在那个浸里，他们里面生命的种子就与基督联合生长。这正是保罗在六章五节的意思。我们为每位初信者施浸时，撒在他们里面生命的种子，就在基督死的样式里，就是“在浸里”，与祂联合生长。以后，初信者必须在基督复活的样式里，就是“在生命的新样中”，与基督联合生长。所以，从基督撒在初信者里面的时候起，他就必须在生命里生长。这生长不是为著称义，主要的乃是为着圣别。

现在我们需要读六章十一节：“这样，你们在基督耶稣里，向罪也当算自己是死的，向神却当算自己是活的。”我们在基督里，向神必须算自己是活的。这就是说，我们得称义以后，乃是活的，为叫我们圣别。

罗马六章十九节说，“将肢体献给义作奴仆，以至于圣别。”我们从前怎样将肢体献给不洁作奴仆，以至于不法，现今需要照样将肢体献给义作奴仆，以至于圣别。圣别不仅是地位上的更动，就是从凡俗属世的地位，分别到为着神的地位，如在马太二十三章十七、十九节（那里说到金子藉着殿成圣，礼物藉着坛成圣，是地位的改变），及在提前四章三至五节（那里说到食物藉着圣徒的祷告成为圣别）所说明的；也是性质上的变化，就是藉着基督这赐生命的灵，用神圣别的性情浸透我们全人，将我们天然的性质变化为属灵的性质，如罗马十二章二节，林后三章十八节所说的。这是漫长的过程，开始于重生，（彼前一2～3，多三5，）经过整个基督徒生活，（帖前四3，来十二14，弗五26，）并在被提时，就是生命成熟时达到完成。（帖前五23。）

罗马书中的“圣”字，在希腊文里有：hagios（哈吉欧斯）、hagiosune（哈吉欧苏内）、hagiazo（哈吉阿奏）、及hagiasmos（哈吉阿斯摩斯），都属同字根，基本意义是分出，分别。哈吉欧斯，在一章二节，五章五节，七章十二节，九章一节，十一章十六节，十四章十七节，十五章十三节、十六节译为“圣”；在十二章一节，十六章十六节译为“圣别的”；在一章七节，八章二十七节，十二章十三节，十五章二十五节、二十六节、三十一节，十六章十五节译为“圣徒”。哈吉欧苏内，在一章四节译为“圣别的”。哈吉阿奏，是动词，在十五章十六节译为“得以圣别”。哈吉阿斯摩斯，在六章十九节、二十二节译为“圣别”。所以，“圣”意分出，分别（归神）；“圣徒”意分出的人，分别（归神）的人；“圣别”指圣别的性情和品质；“圣别”（归神）是圣别所产生的实际果效、行动特点、以及终极情形。

现在让我们读六章二十二节：“但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有圣别的果子，结局就是永远的生命。”这里不是说，“就有称义的果子，结局就是天堂。”这里说，“就有圣别的果子，结局就是永远的生命，”乃指生命里的圣别。圣别带进生命的丰富，将我们带进神圣生命之丰富的享受里。

然后六章二十三节说，“神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永远的生命。”永远的生命这神的恩赐赐给我们，主要是要圣别我们，而圣别乃是使我们有分于这生命的丰富。

现在我们往前到第八章。虽然我们已相当熟悉罗马八章里关于生命的经节，但我有负担使这些经文深深印在你们里面，使你们永不忘记。罗马八章二节宣告：“因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”生命之灵的律释放了我们，不是为著称义，主要的乃是使我们圣别。

罗马八章六节说，“心思置于灵，乃是生命平安。”心思置于灵，乃是生命，这主要是为着圣别，为着在生命里以神圣别的性情浸透我们。

请注意罗马八章十节：“但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”我们需要留意“固然”和“却”：基督若在我们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。基督进到我们里面，我们的身体因罪仍是死的。但是，因为我们得着神的义，我们的灵就是生命。本节不代表我们属灵生命上的长进；实际上这是我们属灵生命的开始。这节说到我们得称义，基督进到我们里面的时候。我们得称义的时候，就得着神的义，并且基督进到我们里面。虽然我们的身体因罪仍是死的，我们的灵因神的义却成为生命。在八章十一节，我们看见非常有意义的“然而”：“然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”祂一旦进到我们里面，就需要居住、安家在我们里面。我们若让祂这样作，祂就必赐生命给我们必死的身体。我们死了的身体要藉着内住的灵活过来。八章十节说基督在我们里面，指我们属灵经历的第一阶段。八章十一节说到那住在我们里面的灵，指进一步的阶段。基督进到我们里面，就点活我们的灵，并使其成为生命。但基督住在我们里面，安家在我们里面，就点活我们的身体，并以生命浸透它。要记得，八章十节指基督进到我们里面这起初的阶段。起初的阶段是基督进到我们里面，我们的灵是生命，但我们的身体仍是死的。然而，倘若从那时起，我们让基督安家在我们里面，意思就是我们让祂将自己扩展到我们的心思、情感和意志里，祂就会将祂自己这生命甚至分赐给我们的身体。这时我们的身体就要被生命浸透，这主要是为着圣别。

罗马八章十三节继续说，“因为你们若照肉体活着，必要死；但你们若靠着那灵治死身体的行为，必要活着。”我们若靠着那灵治死身体的行为，必要活着，这主要的目的是为着圣别，使我们彻底并完全被基督弥漫。十一节说，那灵若安家在我们里面，祂就要分赐生命给我们必死的身体。十三节说，我们若治死身体一切的行为，必要活着。这意思就是：需要我们的合作。在里面，我们需要让基督这赐生命的灵安家在我们心里，使祂将生命分赐到我们的身体里。在外面，我们需要治死身体一切的行为，使我们活着。这是将基督的十字架，实际应用在我们身体一切的行为上。我们若这样作，必要活着，并且享受基督作生命。我们要进入基督这生命的丰富里。然后这生命要以神的一切所是浸透我们这人，并要以神的圣别性情弥漫我们，我们也要得着圣别。保罗在十五章十六节甚至说，“叫所献上的外邦人，在圣灵里得以圣别，可蒙悦纳。”外邦人，包括许多从前拜偶像的人和同性恋者，要在性质上凭神的性情而得以圣别。这是生命里的圣别。如我们所看见的，圣别与生命二辞，在关于圣别的这段用了好几次。我们都必须看见二者之间的关系。

保罗的思想非常深。在保罗里面有神公义、圣别、和荣耀的思想。这些神圣的属性必须是我们的：神的公义必须是我们的公义，祂的圣别必须是我们的圣别，祂的荣耀也必须是我们的荣耀。保罗在林前一章三十节题起这三者；他说，神使基督成为给我们的智慧：公义、圣别和救赎。（林前一章三十节的救赎，意思是得荣。）因此，保罗在林前一章三十节用一句话说到这三件事，但在罗马书里他用八章经文来解释。罗马一至八章乃是林前一章三十节的解释。

我们怎能得着神的义？要得着祂的义，有四项是必需的─平息、救赎、称义、和好。这四个辞指明神要将祂的义分赐给我们所作的工。因此，神作了许多事，好将祂的义赐给我们；这不是容易的工作。神必须成就平息、救赎、称义、和好。我们必须记得第五篇信息里所说这四个辞的定义，以及四者之间的不同。

神客观的作工，将祂的义赐给我们以后，现今正主观的作工，将祂的圣别分赐到我们里面。神要将祂圣别的性情灌输并注入我们这人里面。因此，我们这人里面要有祂圣别、神圣的素质。我们要完全被神圣别的性情浸透并弥漫。这是罗马书里的圣别。虽然圣别的确有地位的一面，但那不是我们在罗马书里所看见的一面。罗马书里的圣别是主观的、性质上的，因为有神的性情作到我们的性情里。祂的性情甚至要作到我们的性质里，改变我们的全人。

神在圣别上的目的

这性质上的圣别，目的何在？目的是使神产生许多儿子。（罗八29。）约翰一章十二节告诉我们，我们已成为神的儿女，我们已生为神的儿女。然而，让我问你一个问题：你信你实际上看起来像神的儿子吗？你看起来像谁的儿子？虽然有些基督徒要在道理上与我争辩，但我宁愿问他们是怎样的人？不错，所有的真基督徒都已生为神的儿女，但他们需要长大以至于圣别，使他们看起来像神的儿子。许多真基督徒重生成为神的儿女以后，继续过属世的生活。他们需要在神圣的生命里得以圣别，使他们长大达到神圣儿子名分的成熟。

主已将我们带进祂的恢复里，祂的恢复是为着实际和实行。愿我们仰望主的怜悯，使祂拯救我们脱离虚空的知识。我们所需要的是实际和实行。保罗在罗马书里所写的，与实际和实行有关。神完成了大工，使我们得着祂的义。现今祂正在我们里面作工，使我们圣别，使祂圣别的性情完全作到我们这人里面。我们不但要有在外面客观的圣别，也要有在里面主观的圣别。至终，我们要被祂圣别的性情充满。在这些信息中，我无意仅仅给人罗马书的另一种解经。今天主在我们中间所作的，是要开启我们的眼睛，使我们看见我们需要祂圣别的工作。我们需要祂圣别人的生命。我们需要祂永远的生命，将祂圣别的所是作到我们的性情里，使我们真正、实际的作祂的儿子，不是在言语上，乃是在实际上。虽然我们生为神的儿女，但我们不像神的儿子。因此，我们需要生命里主观的圣别。

圣别带进变化。我们需要从一种形状变化成另一种形状。然而，不但外面的形状必须改变，里面的本质、里面的素质也必须改变。这里面本质的改变需要圣别的过程。赞美主，祂正作工在我们里面！我们已得称义，现今正被圣化。神正将祂的圣别作到我们里面，我们要在生命里得圣别。

钉十字架的基督是为着我们的称义，复活的基督是为着我们的圣别。基督死在十字架上，主要是为着我们的称义。基督在肉体里作救赎主，是为着我们的称义；但现今祂在我们灵里作赐生命的灵，为着我们的圣别活在我们里面。从前祂是钉十字架的一位；现今祂是复活的一位。从前祂在肉体里是我们的救赎主；现今祂在我们灵里是赐生命的灵。祂这赐生命的灵是我们的生命，并且正以祂圣别的性情浸透我们这人，直到我们在性质上彻底圣别。因这缘故，罗马书与新约别卷书不同，其中的圣别不是在地位上藉着血，乃是在性质上藉着生命，甚至藉着活的主自己。主正在我们灵里作工，将祂自己从我们这人的中心扩展到我们的每一部分，直至达到圆周。然后我们要完全被祂圣别的性情浸透。因此，我们的全人要藉着基督这赐生命的灵，并藉着祂四重的生命而得以圣别。我们看过，祂的生命是四重的：在神圣的灵里、在我们人的灵里、在我们的心思里、并在我们必死的身体里是生命。所以，祂这赐生命的灵，正以祂丰富的生命圣别我们。祂是如此丰富！祂甚至丰富到足以用生命供应我们必死的身体。

称义是为着圣别，圣别是为着得荣。在下一篇信息中，我们要看神使我们得荣的目标。

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经文及注解

罗马书　罗一4，17，五10，17，21，六4～5，19，23，八6，10，13

壹　引言─神的福音　一1～17

二　论到基督　3～4

1:4　按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子；

五　神救恩的大能　16～17

1:17　因为神的义在这福音上，本于信显示与信，如经上所记：“义人必本于信得生并活着。”

叁　称义　三21～五11

三　结果　五1～11

5:10　因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要在祂的生命里得救了。

肆　圣别　五12～八13

一　在基督里的恩赐，远超过在亚当里的承受─两个人，两种行为，两样结果，带着四件作王的事物　五12～21

5:17　若因一人的过犯，死就藉着这一人作了王，那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要藉着耶稣基督一人，在生命中作王了。

5:21　使罪怎样在死中作王，恩典也照样藉着义作王，叫人藉着我们的主耶稣基督得永远的生命。

二　与基督的联合　六1～23

1　联合　1～5

6:4　所以我们藉着浸入死，和祂一同埋葬，好叫我们在生命的新样中生活行动，像基督藉着父的荣耀，从死人中复活一样。

6:5　我们若在祂死的样式里与祂联合生长，也必要在祂复活的样式里与祂联合生长；

2　知道　6～10

6:9　知道基督既从死人中复活，就不再死，死也不再作主管辖祂了。

4　献　12～23

6:23　因为罪的工价乃是死，惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永远的生命。

四　在灵里内住基督的释放　八1～13

1　生命之灵的律　1～6

8:6　因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。

2　内住的基督　7～13

8:10　但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。

8:13　因为你们若照肉体活着，必要死；但你们若靠着那灵治死身体的行为，必要活着。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第十八篇　荣耀的后嗣（一）

壹　儿子名分的福分

一　 儿子名分的灵

二　 那灵的见证

三　 那灵的引导

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第十八篇　荣耀的后嗣（一）

在本篇信息中，我们来到得荣这件事。得荣的目标是什么？得荣的目标是神儿女完满的儿子名分。定罪需要称义，称义是为着圣别，圣别是为着得荣，而得荣是为着神儿女完满的儿子名分。

壹　儿子名分的福分

在八章十四节以前，罗马书里没有用“神的儿女”和“神的儿子”这些辞。“神的儿女”的观念这时才被带进来，证明保罗写罗马书有很深的目的。保罗从八章十四节开始，说到神的儿子和神的儿女。然而，关于得荣这段（八14～39）的最终观念，与儿女或儿子无关，乃与后嗣有关。我们也许是神的儿女，却没有神儿子的成长；或者是神的儿子，却没有后嗣的资格。因此，保罗在罗马书这段的观念，与荣耀的后嗣有关。

八章十四节说，“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”本节是前段的继续，前段保罗告诉我们必须照着灵而行。（4。）就一面说，照着灵而行就是在圣灵的引导之下。因此，十四节接续保罗在前段的思想说，凡被圣灵引导的，或凡被神的灵引导的，都是神的儿子。藉着这简短的句子，保罗将整个观念从圣别的人转到神的儿子。十三节末了的思想是关于圣别的人，就是被定罪、得称义、和好、联合、至终圣别的人。从十四节起，保罗引进神的儿子的观念。我们如何得圣别？藉着照着灵而行。就一面说，照着灵而行，意思就是被神的灵引导，而凡被神的灵引导的，都是神的儿子。这样，保罗就将我们从圣别转到儿子名分。现在我们来到神的儿子这件事。

我们需要在灵里，不是在字句里，探讨儿子名分这个题目。我们若在字句里，就会有难处。为什么？因为照着字句，所有的姊妹都被排除在外。姊妹怎能成为儿子？保罗不是说，“凡被神的灵引导的，都是神的儿子和女儿。”然而，我们众人，弟兄和姊妹，同样是神的儿子。我们读圣经不可仅仅在字句里，而必须在灵里。虽然我们有男有女，有弟兄有姊妹，但在灵里我们都是神的儿子。在永世里没有女儿，只有儿子。

有一天，撒都该人到主耶稣这里来，与祂辩论复活的事。（太二二23～33。）他们以为自己相当有智慧。他们告诉祂一个妇人的事例，她连续嫁给七个兄弟。他们都死了以后，那妇人也死了。于是撒都该人问祂，在复活里她是谁的妻子，因为七个人都娶过她。主说，他们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。主进一步说，在复活里，我们也不娶也不嫁，乃像神的使者一样。我们将是奇妙的人，没有男女的分别。我们不但要得称义，得圣别，也要得荣耀。我们都将是得荣的人，是神永远的儿子。我们若照着灵而行，就没有男女的分别，因为我们都是神的儿子。然而，我们不可忘记我们仍在肉体里。在肉体里有男有女，有丈夫有妻子。我们不可把在复活里将是真实的事，应用在今天的情形里。我们若那样作，就会有难处。然而，我们众人，弟兄姊妹同样是神的儿子。

一　儿子名分的灵

“你们所受的不是奴役的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子名分的灵，在这灵里，我们呼叫：阿爸，父。”（罗八15。）我们怎样领受这儿子名分的灵？乃是藉着那进到我们灵里神儿子的灵。加拉太四章六节，就是罗马八章十五节的姊妹经节，说，“而且因你们是儿子，神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：阿爸，父！”罗马八章十五节说，我们“所受的乃是儿子名分的灵”。加拉太四章六节说，“神就差出祂儿子的灵，”进入我们里面。因为神儿子的灵进入我们的灵，我们的灵就成为儿子名分的灵。因此，十五节说，我们“所受的乃是儿子名分的灵”。不但如此，十五节题到“儿子名分的灵，在这灵里，我们呼叫：阿爸，父”；但加拉太四章六节说，“祂儿子的灵”呼叫“阿爸，父！”这里有所不同。然而，无论是我们呼叫还是祂呼叫，我们都是一同呼叫。我们呼叫，祂就在我们的呼叫中呼叫。祂呼叫，我们就与祂一同呼叫。按照文法，十五节里呼叫的主词是“我们”，但在加拉太四章六节，呼叫的主词是“那灵”。这两节证明我们与祂，我们的灵与那灵，乃是一。我们呼叫“阿爸，父”，祂就加入与我们一同呼叫。那灵在我们的呼叫中呼叫，因为神儿子的灵住在我们的灵里。因此，没有惧怕，只有甜美的呼叫：“阿爸，父。”

“阿爸”是亚兰文，也是父亲的意思。“阿爸”和“父”这二辞放在一起，结果是深刻、甜美的感觉，极其亲密的感觉。“阿爸，父”是加强的甜美。每个种族的孩子都这样甜美的称呼他们的父亲。在美国说“爹爹”（Daddy），在中国说“爸爸”，在菲律宾说“帕帕”（Papa）。我们不是说一个音节，如“爹”、“爸”、或“帕”。我们若只说一个音节，一点也不甜美。我们需要说，“爹爹”、“爸爸”、或“帕帕”。我们需要呼叫“阿爸，父”。你若这样作，就会领悟那是何等甜美。

为什么我们呼叫“阿爸，父”？因为我们有儿子名分的灵。某人若不是我父亲，我就很难呼叫他“爸爸”。我呼叫他“先生”，也许很容易，但我不可能呼叫他“爸爸”。要我对他说“阿爸，父”，就更难了。事实上，那是不可能的。倘若我亲爱的父亲仍活着，我会呼叫他“爸爸”。这样呼叫他十分甜美，因为我是从他生的。青年人，你不需要疑惑你是不是神的儿子。你说“阿爸，父”的时候，你里面有甜美、亲密的感觉吗？你若有，就证明你是神的儿子，你有儿子名分的灵。你若觉得自己能称祂为神，却不能呼叫祂“阿爸，父”，就指明你不是神的儿子。然而，只要你能甜美的呼叫“阿爸，父”，你就能确定你是神的儿子。

二　那灵的见证

“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”（八16。）在十四节我们看见“神的儿子”，在十五节我们看见“儿子名分的灵”。为什么在十六节保罗忽然题起“儿女”？因为那灵是见证一件基本的事。祂见证我们与神基本或初步的关系。我已经题过，我们可能是儿女，却没有儿子的成长；我们也可能是儿子，却没有后嗣的资格。圣灵要见证我们都是神的后嗣，还言之过早。对这样的见证，我们多半不够成熟。因此，那灵见证最基本、初步的关系─我们是神的儿女。祂同我们的灵见证我们是神的儿女。所以，圣灵的见证开始于最幼小的年龄，甚至开始于我们属灵的出生。无论你多年幼，蒙恩多浅，你若是神的儿女，神的灵就同你的灵见证。请注意这节不是说“在我们的灵里”。如果是说“在我们的灵里”，意思就是只有神的灵见证，我们的灵却不见证。然而，这节说那灵同我们的灵见证，意思是二者一同见证。神的灵见证，同时我们的灵与祂一同见证。这是奇妙的。

也许有些人说，“我不觉得神的灵见证。神的灵在哪里？我感觉不到祂。我毫不觉得神的灵在我里面。我从未见过祂，我也无法感觉祂。我就是感觉不到祂。”然而，你不觉得你的灵见证吗？你必须领悟，只要你的灵在见证，意思就是圣灵也在见证。你无法否认你的灵在你里面见证。使徒保罗非常有智慧。他说那灵同我们的灵见证。我们的灵见证，那也就是那灵的见证，因为二灵已调和为一。人很难区别这二灵。

三　那灵的引导

许多基督徒对那灵的引导有错误、天然的观念。人常常以为那灵的引导是忽然来自三层天上或别处。有些人向主求兆头说，“主阿，给我兆头、指示，我该不该买这样东西。主，若交通便利，就表明你要我买；若没有交通工具，意思就是你不要我买。主，使店铺开门，因为店铺若打烊，就指明你不要我买任何东西。”这是对主的引导有错误观念的例子。

你曾留意十四节里关于主的引导的第一个辞吗？第一个辞是“因为”，这辞将我们指回保罗先前所题过的事，并指明十四节是那件事的继续。因此，十四节的引导与前面经文所说的项目有关。前面经文主要的点是照着灵而行，使我们成就神律法义的要求。我们怎样才能得着哪灵的引导？不是藉着祷告，也不是仰望兆头或指示。我们照着灵而行，就可得着那灵的引导。

那灵的引导不是源于或在于外面的事物。那灵的引导是里面生命的结果。我要说它是来自生命的感觉，来自我们里面神圣生命的感觉。生命这辞在罗马八章至少题过五次。因此，那灵的引导是生命的事，是生命的感觉和知觉的事。心思置于灵，乃是生命。（6。）我们怎样才能认识这生命？不是藉着外面的事物，乃是藉着内里生命的感觉和知觉。有一种来自心思置于灵的内里感觉。我们的心思若置于我们的灵，里面就立刻得着加强并满足。我们也得着滋润和复苏。藉着那感觉和知觉，我们就能知道我们行得正确。换句话说，我们知道我们在那灵的引导之下。所以，十四节里那灵的引导不在于外面的事物，完全在于我们灵里生命的感觉。

姊妹们，你们要去买东西时不需要祷告：“主，我该不该去买东西？我若不该去，就给我兆头。”你不需要这样祷告。你不该说，“主阿，你若不要我去百货公司，就拦阻我。”你绝不要这样祷告或思想。不要以为主若不阻止你去买东西，你就是有主的引导。外面一切可能顺利，但里面如何？可能你停车以后，走向百货公司门口时，你里面没有平安。你里面没有得加强，反而觉得受阻挠。然而，既然外面一切都顺利，你就往前。但是你离百货公司越近，里面越觉得虚空。你也许能因着外面的事物称义自己：你有钱，你那位怕你的丈夫同意，天气甚好，交通不大阻塞。你对自己说，“你不信神是主宰一切的吗？万有都互相效力，叫你得益处。”我不问外面的事物，我问你内里的感觉。虽然外面一切都是正面的，但你里面是虚空、软弱的。你没有膏油涂抹、滋润、或内里的平安。

这是什么意思？这意思是那灵的引导在你里面，在你内里的生命里。不信者没有那在我们里面神圣的生命。在我们里面神圣的生命一直引导我们，不是藉着兆头或指示，乃是藉着给我们内里的感觉、感受或知觉。因此，保罗说，“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”你若被外面的事物引导，这并不证明你是神的儿子。然而，你若被神圣生命内里的感觉引导，那就指明你是神的儿子。我们是神的儿子，因为我们有神的生命。为什么属世的人不是神的儿子？因为他们缺少神的生命。

想想外邦的申言者巴兰所骑的驴。毫无疑问，驴被引导说人的话。然而，那引导不是源于生命，乃是来自神奇的恩赐。来自这样一种恩赐的引导，并不指明我们是神的儿子。不错，驴被引导说人的话，但这并不指明它有人的生命，更谈不上是神的儿子。

你们姊妹们要去百货公司的时候，虽然外面一切也许顺利，但你们需要顺从内里生命的感觉。你走近百货公司的门口，里面有个东西也许告诉你：“回去吧。”你没有听见有声的言语，但你要进入百货公司的时候，有黑暗、软弱、枯干的感觉。你既是神的儿子，就有这样一种来自内里生命的指示。你有一样东西，是世人所没有的。因为你有神的生命，你就有来自那生命的引导。这引导指明你是神的儿子。这就是为什么保罗在十四节说，凡被神的灵引导的，都是神的儿子。

保罗在十四节所题的引导在哪里？在四节和六节。你照着灵而行，并将你的心思置于灵，那灵的引导就来了。你若照着灵而行，并将你的心思置于灵，就会发觉你有那灵的引导。你会有感觉，你是照着灵生活行动，行事为人。你不该违反这里面的感觉，或违抗这内里的知觉，因为这的确是那灵的引导。你里面有这感觉，意思就是你被那灵引导。所以，将你的心思置于灵，就是摆在那灵的引导之下。内里的生命使你感觉到，你是否在主的引导之下，甚至在小事上也是如此。因此，我们照着灵而行，并将我们的心思置于灵，藉此被那灵引导。所以，十四节所题那灵的引导不是源于外面的环境，乃是源于神圣生命内里的感觉和知觉。这引导证明我们是神的儿子，因为“凡被神的灵引导的，都是神的儿子”。

我特别要对十几岁的少年人说句话，也许你们会读到本篇信息。你的同学有属世的谈话时，你会发现自己到某个时候，就不能和他们谈下去了。虽然没有外面的事物阻挠你，但你觉得里面有禁止。这内里的规律来自你里面神的生命，就是使你成为神的儿女的生命。你的同学也许快乐、兴奋的讨论罪恶的事，但你里面神圣的生命不允许你说话，反而使你转离他们。这就是那灵的引导。那灵这引导标明你是神的儿子。因着这来自那灵引导的标明，你的同学会希奇在你身上到底发生了什么事。他们会希奇，你为什么不说话了，你到底有什么不同？他们会希奇，因为他们是魔鬼的儿子，而你是神的儿子。你里面有那灵的引导。

我也要说到服装的样式和款式。今天，魔鬼的儿女有他们的款式和样式。当然所有的时髦样式都是魔鬼的引导。时髦样式是那恶者的儿女的记号，没有一个基督徒该这样打扮。虽然在主恢复里的召会没有张贴关于服装的外面规条，但你里面有使你成为神的儿子的神圣生命。你的朋友、亲戚、和同学以魔鬼的方式打扮自己，而你里面觉得不允许你那样打扮。这就是那灵的引导，是标出你是神的儿子的记号。

我们怎样知道我们是神的儿子？我们藉着那灵的引导而知道，因为那灵的引导在我们身上作记号。内里的生命一直给我们感觉或知觉，我们不该像属世的人那样行动。我们必须与我们的亲戚、朋友、同学、邻居有所不同。我们顺从内里生命的感觉，自然而然就表现一种记号，告诉人我们与魔鬼的儿女不同，我们里面有神的生命，使我们成为神的儿子。这是那灵的引导。不要认为十四节里所题那灵的引导是外面的事。这完全是来自我们灵里神圣生命内里的感觉。

这种藉着神圣生命内里的感觉而有那灵的引导，不是偶然发生的。这是在我们日常生活里不断的事，就像呼吸一样。正常的呼吸是不断的呼吸；呼吸成为偶然的事，就指明我们的健康出了问题。那灵的引导既是生命的事，在我们日常行事为人的每一面就该是正常不断的。这是那灵的引导。在我们日常生活中那灵这样的引导，证明我们是神的儿子。

在呼叫“阿爸，父”的事上，那灵同我们的灵见证我们是神的儿女；但我们若不照着那灵的引导生活、行事，我们就可能是神的儿女，却没有那标出我们是神的儿子的记号。我们也许是神的儿女，但我们没有照着那灵在生命里的引导而生活行事，藉此长大。那灵的引导在生命的长大上标明我们是神的儿子。

我们需要看见十六节神的儿女，与十四节里神的儿子之间的不同。神的儿女是在神圣生命的起初阶段，这阶段主要是与出生有关；神的儿子是在更长进的阶段，这阶段是与长大有关。要作神的儿女，我们需要那灵同我们的灵见证；但要作神的儿子，我们需要藉着神圣生命的感觉而有那灵的引导。只要有那灵同我们的灵见证，我们就确信我们是神的儿女。然而，要有我们是神的儿子的证明、记号，我们需要有那灵的引导，并且照着神圣生命内里的感觉生活、行事。所有的真基督徒都是神的儿女，有那灵同他们的灵见证，但他们却不都有是神的儿子的记号，就是在神圣的生命里长大，并且照着那灵的引导生活、行事。所以，我们都必须在生命的长大上往前，从作神儿女的起初阶段往前到更进步的阶段，藉着带有那灵在生命里引导的显著记号，表明我们是神的儿子。

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经文及注解

罗马书　罗八14～16及注

伍　得荣　八14～39

一　荣耀的后嗣　14～27

8:14　因为凡被^1神的灵^2引导的，都是^3神的儿子。

【注1】　这里的引导，不仅是那灵的一种行动，更是三一神自己在我们灵里成为引导。我们若顾到祂这住在我们里面的人位，我们自然就被祂引导。

【注2】　那灵的引导，不是外面的，乃是里面的，由生命之灵的律、（2、）那灵（9～13）和生命（6～11）所组成。本节说我们被那灵引导，不说那灵引导我们，指明虽然那灵预备好要引导我们，我们却必须主动受祂引导。这就是说，我们必须接受祂作我们的生命和一切，并且必须治死我们身上的旧造。这引导不需要我们寻求，因为已经在我们里面，就是在我们重生的灵里。我们只要活在这引导之下，我们的生活行动与行事为人，就要证明我们是神的儿子。

【注3】　罗马书的中心思想，乃是神的救恩，使罪人成为神的儿子，有神的生命和性情以彰显神，并且使他们成为基督的肢体，构成基督的身体，作祂的彰显。因此，本章非常着重儿子的名分。（15，23。）这里的儿子，比16节的儿女，在神生命的长大阶段里，是更长进的，但不如17节的后嗣。儿女是儿子名分的初阶，是他们在灵里得着重生的阶段。儿子乃是神的儿女在魂里变化的阶段。他们不仅在灵里得了重生，更在神的生命里长大，并且被那灵引导而行。后嗣乃是神的儿子在得荣耀的阶段里，因身体改变形状，全人每一部分都达到完全成熟。因此，他们就合格作法定的后嗣，而得神圣的基业。（17，23。）

8:15　你们所受的不是奴役的灵，仍旧害怕；所受的乃是^1儿子名分的灵，在这灵里，我们呼叫：2阿爸，父。

【注1】　这是指我们重生的人灵，调着神儿子的灵。（见加四6注1。）在这灵里的儿子名分，包括儿子的生命、地位、生活、享受、长子名分、基业以及显明。这样一个包罗万有的儿子名分，现今就在我们的灵里。

【注2】　亚兰文，意父亲。我们蒙了重生以后，不仅是神的造物，更是神的儿女。我们已经从神而生，在生命里与祂有了关系，所以我们称祂为父，是非常正常而甜美的。（见加四6注4。）

8:16　那灵自己^1同^2我们的灵见证^3我们是神的儿女。

【注1】　不只那灵作证，我们的灵也作证，乃是那灵同我们的灵见证。这指明我们的灵必须主动作证，然后那灵就要同我们的灵见证。

【注2】　这启示今天神的灵，三一神包罗万有的灵，住在我们重生的人灵里，并在这灵里运行。这二灵成为一灵，一同生活，一同工作，乃是一个调和的灵。（林前六17。）见约三6，四24与注。

【注3】　这是那灵在我们的呼叫“阿爸，父”（15）上，所作的见证，见证且保证我们是神的儿女，有神的生命，并且限制、约束我们照着这生命而行，与神儿女的身分相符。那灵是见证我们与神最基本、初步的关系─我们是祂的儿女，不是见证我们是祂的儿子或祂的后嗣。因此，那灵的见证，是从我们属灵的出生，我们的重生开始。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第十九篇　荣耀的后嗣（二）

四　那灵的初熟果子

五　 那灵的帮助

六　 那灵的代求

七　 完满的儿子名分

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第十九篇　荣耀的后嗣（二）

四　那灵的初熟果子

罗马八章十七节说，“既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣，只要我们与祂一同受苦，好叫我们也与祂一同得荣耀。”在十七节我们看见，我们从儿女长进到后嗣。我们是神的后嗣，和基督同作后嗣。保罗在这里的思想非常强烈。本节指明与作后嗣有关的条件。我们不该说，单单因为我们是儿女，我们就是后嗣。这太轻率了。我们作神的儿女是没有条件的；只要那灵同我们的灵见证，我们就是神的儿女。然而，我们要从儿女长进到后嗣，就有条件；这条件在本节下半题到。

作神的后嗣，和基督同作后嗣，条件是“我们与祂一同受苦，好叫我们也与祂一同得荣耀”。我们也许不喜欢苦难，但我们需要苦难。要记得苦难是恩典的化身。我们不该因受苦而烦恼。我们若与祂一同受苦，我们就要与祂一同得荣耀。虽然我不能说没有苦难，我们就不会得荣耀；但我们受苦的程度，确实断定我们荣耀的程度。我们经过的苦难越多，我们的荣耀就越加强，因为苦难增加我们荣耀的强度。我们想要得荣耀，却不愿经历苦难。然而，苦难增加荣耀。在林前十五章四十一节保罗说，“这星和那星在荣耀上也有分别，”指明有些星比别的星照耀得更明亮。我们都会照耀，我们也都会得荣耀，但我们荣耀的强度会在于我们愿意接受多少苦难。到那日使徒保罗确实会比我们众人照耀得更明亮。你信你会照耀得像保罗哪样明亮吗？我们都会得荣耀，但我们荣耀的强度会照着我们的苦难而有所不同。所以保罗在罗马八章十八节说，“因为我算定今时的苦楚，不配与将来要显于我们的荣耀相比。”今时的苦楚比起将来的荣耀，就算不得什么。

十九节说，“受造之物正在专切期望着，热切等待神的众子显示出来。”这显示指神的众子显明或显现。我们都是神的众子。我先前题过，我们若在街上告诉人，我们是神的众子，他们会以为我们疯了。他们会说，“看看你和我。我们之间有什么不同？我们都是人。你与我没有不同。你只是另一个人。为什么你说你是神的儿子？”然而，日子将到，神的众子要显明出来。到那日不需要宣告：“从现在起我们是神的众子，”因为我们都会得荣耀。我们会在荣耀里，被神的荣耀标出为众子。那时，其它的人都必须承认我们是神的众子。他们会说，“看这些人！这些满了荣耀的人是谁？他们必是神的众子。”我们不需要说什么。我们要藉着我们的得荣耀被标出。整个受造之物正在用注视的眼目等待这事，因为受造之物热切等待神的众子显示出来。

二十节继续说，“因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意的，乃是因那叫它服的。”我们需要留意“虚空”这辞。整个受造之物都在虚空之下。日光之下一切都是虚空。智慧的王所罗门说，“虚空的虚空，凡事都是虚空。”（传一2。）受造之物服在虚空之下。

然后二十一节说，“指望着受造之物自己，也要从败坏的奴役得着释放，得享神儿女之荣耀的自由。”我们需要留意另外两个辞：“奴役”和“败坏”。在整个宇宙中，除了虚空和败坏之外，没有别的。这败坏是一种辖制，是辖制整个受造之物的奴役。受造之物服在虚空之下，指望着自己要从败坏的奴役得着释放，得享神儿女之荣耀的自由。有一天，神的儿女要得荣耀，要被带进荣耀里。那荣耀会有自由，那自由将是一个国度、范围。那整个荣耀将是我们要被带进的国度、范围。我们被带进那自由或荣耀的国度时，受造之物就要得拯救脱离虚空、败坏和奴役。这是整个受造之物在等待那时候的原因。我们与受造之物关系密切，因为受造之物将来的定命在于我们。我们若成熟得慢，受造之物就会责怪我们，并埋怨我们。受造之物会说，“神亲爱的儿女，你们长得太慢了。我们在等待你们成熟的时候，就是你们进入荣耀的时候，那将是我们得释放脱离虚空、败坏、和奴役的时候。”我们必须对受造之物忠信，不使受造之物失望。

二十二节说，“我们知道一切受造之物一同叹息，一同受生产之苦，直到如今。”似乎一颗星对另一颗星叹息，月球对行星叹息。它们都一同叹息。受造之物不但一同叹息，也一同受生产之苦。一切受造之物一同叹息并受生产之苦，直到如今。

二十三节接着说，“不但如此，就是我们这有那灵作初熟果子的，也是自己里面叹息，热切等待儿子的名分，就是我们的身体得赎。”虽然我们已藉着重生生为神的众子，并有那灵作初熟的果子，但我们也叹息，因为我们仍在联于旧造的身体里。我们必须承认，我们的身体仍属于旧造。我们的身体既属于旧造，还没有得赎，我们就在其中叹息，和受造之物一样。然而，我们叹息的时候，有那灵的初熟果子。那灵的初熟果子是给我们享受的；这是对要来之收成的预尝。这初熟果子是圣灵，作我们完满享受神，享受神之于我们一切所是的样品。神之于我们是如此丰富。全享会在荣耀的日子来临。然而，在全享来临之前，神今天已给我们预尝。这预尝是祂神圣的灵，作全享祂之于我们一切所是之收成的初熟果子。

你若与不信者谈话，他们会承认，就一面说，他们在跳舞和赌博这样的娱乐中有一些享受。然而，他们也会告诉你，他们不喜乐。你可以问他们：“为什么你去跳舞或去赌场？”他们会回答：“因为我很悲哀，很受压。我需要作些事。”他们也叹息，但只有叹息，没有别的。我们却不一样，我们叹息时，里面有那灵作初熟的果子，作为对神自己的预尝。甚至我们受苦时，我们也有享受。我们尝到主的同在。主的同在就是那灵作初熟的果子给我们享受。所以我们与属世的人不同。他们经历叹息，没有内里的享受；然而，我们外面叹息，里面却欢乐。为什么我们欢乐？我们欢乐，因为我们有那灵的初熟果子。我们里面神圣的灵乃是对神的预尝，将我们引到对神的全享。这是儿子名分的福分中很大的一项。

我们叹息并享受那灵的初熟果子时，期望儿子的名分。这里儿子名分的意思是完满的儿子名分。虽然我们里面有儿子名分，但这儿子名分还没有成为完满的。那日我们会认识完满的儿子名分。完满的儿子名分是什么？就是我们的身体得赎。我们藉着重生，灵里得着儿子的名分；我们藉着变化，魂里也可能得着儿子的名分。但我们还没有藉着改变形状，在我们的身体里得着儿子的名分。在要来的日子，我们也要在我们的身体里得着儿子的名分。这是完满的儿子名分，是我们所专切期望的。

我们在等待时，需要长大。我们需要叹息，莫如需要长大。虽然我们需要一直欢乐，但我们欢乐时，需要长大。我们中间许多人太幼嫩，太不成熟；我们都必须长大并成熟。那荣耀的日子何时来临，在于我们生命的长大。我们长得越快，那日来得越早。

在二十四节保罗说，“因为我们是在盼望中得救的；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的？”这里所题的盼望是什么？就是荣耀的盼望。我们得救了，我们盼望有一天要进入荣耀。保罗说，“所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的？”这是什么意思？意思是我们盼望的事是奇妙的，因为我们从未见过。因此，这是真盼望。我们若见过一点点，那就不会是什么绝佳的盼望。你若问我将来的荣耀，我会说我一无所知，因为我从未见过。我无法说到那荣耀，因为我没有见过；那是奇妙的盼望。

二十五节继续说，“但我们若盼望所不见的，就必忍耐着热切等待。”许多等待的圣徒曾经这样问：“主，还要多久？再十年？再一代？主，还要多久？”这是对我们忍耐的试验。

五　那灵的帮助

“况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。”（26。）“照样”这辞是什么意思？为什么保罗这样说？这辞很难领会，我信它有包罗一切的意思。“照样”包括前面经文所有的点─专切、期望、叹息、忍耐、盼望等。“照样”这辞与这些点都有关。我们在叹息的时候，圣灵也在叹息。我们在期望的时候，祂就在期望。我们在盼望并忍耐的时候，祂就在盼望并忍耐。我们如何，祂也如何。那灵“照样”帮同担负我们。这是何等的安慰！我们在叹息、等待、并期望的时候，祂也在叹息、等待并期望。祂与我们一样。我们若软弱，祂表面上也软弱，虽然实际上祂并不软弱。祂同情我们的软弱。祂为着我们软弱的缘故，似乎是软弱的，好有分于我们的软弱。我们大声祷告：“父阿，”祂也大声祷告。我们轻声祷告，祂也轻声祷告。我们也许说，“父阿，我好可怜。怜悯我。”我们这样祷告，祂也“照样”为我们祷告。我们怎样祷告，祂也怎样祷告。我们怎样，祂也怎样。我们若祷告得快速、欢乐、大声，祂也这样祷告。我们的样子就是祂的样子。不要以为圣灵与我们大不相同，以致我们接受圣灵，就会成为特别的人。这不是罗马八章所包含的思想。罗马八章启示，圣灵是照我们的样子。姊妹们，你们失望吗？有些姊妹说，“我们喊不出来。我们无法像弟兄们那样大声祷告。因此，似乎我们被忽略了。”姊妹们，要受安慰。那灵照你的样子祷告。你怎样，祂也怎样。赞美主！

保罗也说那灵帮同担负我们。祂有分于我们的软弱，以帮助我们。那灵没有要求我们联于祂；乃是祂联于我们。那灵没有说，“上到最高的标准来联于我。”我们没有一个人作得到。因此，那灵是照着我们的样子来联于我们。你的样子若是快的，祂也是快的。你若是慢的，祂也是慢的。你试试看去祷告。无论你祷告得强或弱，大声或小声对祂都无关紧要。你若祷告，祂会“照样”在你里面祷告。祂会“照样”帮同担负你。

若有一个人是瘸腿的，而我要帮助他走路，我就必须照着他的样子。同样，我若要接近一个小男孩，我也必须照他的样子行。我不该说，“小男孩，我是来帮助你的大巨人。”我若这样作，男孩会看看我说，“我不要你。你与我太不相同了。”我若要帮助这小男孩，就必须把自己缩小成小男孩，并且说，“我可以和你玩吗？”我若这样说，小男孩会很高兴，并且回答：“好！我们一起玩吧。”这就是说，我照他的样子帮同担负他。

有时候召会生活里年长的弟兄太大、太高了。虽然他们想要帮助圣徒，却不是照圣徒的样子帮助他们。在主耶稣复活那天，祂就近两个在往以马忤斯路上的门徒。（路二四13～35。）主完全照他们的样子联于他们。他们谈话的时候，主耶稣装作一无所知。祂似乎问：“你们在谈论什么？”那两个门徒责备祂：“你不知道这几天所发生的事吗？”主说，“什么事？”他们说，“拿撒勒人耶稣，行事说话都有大能的申言者，被定了死罪，被钉在十字架上。”主耶稣既不责备他们，也不向他们启示自己。祂使自己照他们的样子，和他们同行，直到他们将近村子。他们请祂同他们住下，祂就同他们住下。他们坐在屋子里，主拿起饼来，擘开。那时他们的眼睛才得开启，看见是主。他们领悟祂是主时，祂就不见了。

在召会生活里，年长的弟兄姊妹需要照年幼弟兄姊妹的样子帮助他们。他们需要帮同担负年幼弟兄姊妹的软弱。我们没有一个人这么刚强。我们都在叹息、期望，并且说，“主阿，要到何时呢？”我们天天都在受苦。然而，圣灵与我们同在，照我们的样子帮同担负我们。

六　那灵的代求

保罗继续说，“我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。”那灵照我们的样子，用叹息为我们代求。这叹息表面上是我们的叹息，但在我们的叹息中有那灵的叹息。这就是祂的叹息和我们的叹息一样的原因。祂在我们里面，祂的叹息也在我们的叹息里面。祂“照样”与我们一同叹息。这是我们为着生命的长大，所能有最好的祷告。我们的祷告多半是言语清晰，是说得出来的，却可能不是出于我们的灵。然而，当我们有真正的负担祷告，却不知如何说出时，我们就自然而然因着那负担叹息，但没有什么可说出来的话。这会是最好的祷告，在其中有那灵藉着与我们一同叹息，为我们代求。

这种说不出来的祷告主要是为着生命的长大，关于这事的真实需要，我们没有多少领会。关于我们物质的需要和事务，我们很清楚，也的确有话语为这些事祷告，但关于我们生命的长大，我们在领会和发表上都欠缺。然而，我们若就着生命的长大寻求主，我们灵里深处常会有某种祷告的负担，却对此没有清楚的领会，为此我们也没有话。所以，自然而然我们不得不叹息。我们从灵里深处叹息的时候，住在我们灵里的那灵就自动联于我们的叹息，为我们代求，主要是使我们在生命里变化，长大达到成熟的儿子名分。

二十七节说，“那鉴察人心的，晓得那灵的意思，因为祂是照着神为圣徒代求。”那灵照着神代求。这是什么意思？这意思是代求的灵为我们祷告，使我们模成神的形像。我们在下篇信息中要更多来看这点。

七　完满的儿子名分

我们看过，我们乃是神的儿子，享受儿子名分的一切福分。我们可以把这些福分列举出来：儿子名分的灵、那灵的见证、那灵的引导、那灵的初熟果子、那灵的帮助、和那灵的代求。至终我们要有神儿子完满的儿子名分显示在荣耀的自由里。（19，21。）

这段话里用了三个重要的辞─儿女、儿子、后嗣。这三个辞符合儿子名分的三个阶段。神的生命在三个阶段里作工，使我们成为神的儿子。神的生命在我们灵里重生我们，在我们魂里变化我们，并且将我们的身体改变形状。因此，我们有重生、变化、和改变形状。这些加在一起，就给我们完满的儿子名分。这三个阶段的结果，就使众子完全得成熟。

罗马书这一段告诉我们，那灵同我们的灵见证我们是神的儿女。（16。）十六节不是说儿子或后嗣，因为在儿子名分的第一阶段，我们只是藉着神的生命得重生的小孩子。此后我们会长大。然后十四节说，“凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”在十四节里，我们不再是婴孩或儿女，乃是儿子。我们能被那灵引导，意思是我们达到了某种生命的成长。我们已从儿女长到能接受那灵引导的儿子。这就是说，我们在第二阶段，变化的阶段。最终，我们要成为后嗣。照着古代的法律，后嗣必须成年，并且被宣布为法定的后嗣，才能承受产业。所以，罗马书这段有重生的儿女、变化的儿子、以及改变形状或得荣的后嗣。我们生为神的儿女，现在正长成神的儿子，且在等候我们完全成熟并依法被宣布为神法定后嗣的时候。使我们成为法定后嗣的手续，是我们的身体改变形状，就是我们的身体得赎，也就是完满的救赎。（23。）我们的身体改变形状，会使我们有资格作神圣产业的后嗣。这改变形状要藉着得荣而完成。

罗马书这一段有许多丰富，我们需要好几篇信息来讲说。在本篇信息中，我们概略的看了成为神儿子的三个阶段：重生、变化和得荣。这三个阶段的结果，乃是使我们得着完满的儿子名分。这三个阶段符合神救恩的三个阶段：第一阶段，称义，产生儿女；第二阶段，圣别，使儿女能长成儿子；第三阶段，得荣，结果使身体改变形状，使我们成为神圣产业的法定后嗣。

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经文及注解

罗马书　罗八17～27及注

伍　得荣　八14～39

一　荣耀的后嗣　14～27

8:17　既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣，1只要我们与祂一同受苦，好叫我们也与祂一同得荣耀。

【注1】　这表明作后嗣是有条件的。我们是神的儿女，并不就是后嗣。我们生为儿女后，必须在生命里长大成为儿子；还必须经过受苦，才可得荣成为法定的后嗣。

8:18　因为我算定今时的苦楚，不配与将来要显于我们的荣耀相比。

8:19　受造之物^1正在专切期望着，热切等待神的众子^2显示出来。

【注1】　直译，探首贯注的期望，正在热切等待。

【注2】　意即揭露或显示出先前被遮盖或隐藏的事物。我们虽是神的众子，却被遮蔽，还未显示出来。然而，到主再来时，我们要得着荣耀，身体完全得赎，那时幔子就要揭开。受造之物正在热切等待这事。这样的显示，乃是我们现今所经历之标出过程的完成。（见一4注6。）

8:20　因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意的，乃是因那叫它服的，

8:21　指望着受造之物自己，也要从败坏的奴役^1得着释放，2得享神儿女之荣耀的自由。

【注1】　现今一切受造之物，都在腐朽与败坏之律下受奴役；惟一的指望，是当神的众子显示出来时，可以从败坏的奴役得着释放，得享神儿女之荣耀的自由。

【注2】　得享，直译，进入。

8:22　我们知道一切受造之物一同叹息，一同受生产之苦，直到如今。

8:23　不但如此，就是我们这有^1那灵作初熟果子的，也是自己里面^2叹息，热切等待^3儿子的名分，就是我们的身体得赎。

【注1】　那灵作初熟果子，直译，那灵初熟的果子。那灵的初熟果子，乃是那灵作初熟的果子。三一神是我们的享受；祂作我们的一切，其福分将来在我们身体得赎时，要有收成，就是我们对神完满的享受。今天那灵对我们，就是这收成的初熟果子，我们对神完满享受的预尝。

【注2】　虽然我们已经在我们的灵里有神圣的灵作初熟的果子，但我们的身体还未给神的生命浸透。我们的身体还是肉体，联于旧造，还是罪与死的身体，对于神的事无能为力。因此，我们和别的受造之物一同叹息，（19，22，）热切等待那荣耀的一天，那时我们要得着完满的儿子名分，就是身体得赎变化，使我们从败坏的奴役得着释放。

【注3】　这儿子的名分，开始于我们灵的重生，继续于我们魂的变化，结束于我们身体的得赎。

8:24　因为我们是在盼望中得救的；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的？

8:25　但我们若盼望所不见的，就必忍耐着热切等待。

8:26　况且，那灵也^1照样帮同担负我们的^2软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。

【注1】　这话指明，在本节所说那灵的帮同之先，必定已经有那灵的另一帮同。这当然是指23节所说，那灵作初熟的果子，所给我们的帮同。23节和本节都用叹息一辞，证实此点。

【注2】　指我们不晓得当怎样祷告。我们并不知道神所愿望的祷告是什么，也不清楚如何照着所感觉的负担，为着模成神儿子的形像祈求，所以我们叹息。（23。）在我们的叹息里，那灵也叹息，为我们代求。祂代求的，主要的是我们能在生命里变化，好长大达到儿子名分的成熟，完全模成神儿子的形像。

8:27　那鉴察人心的，晓得那灵的^1意思，因为祂是^2照着神为圣徒代求。

【注1】　直译，心思。这不是那灵独立的心思，乃是那灵的心思与我们的心思调和，（6，）成为我们心的一部分。祂不仅将自己与我们的灵调和，也将祂的心思与我们的心思调和。

【注2】　代求的那灵，为我们代求，不是照着神的什么，乃是照着神自己，为使我们模成祂儿子的形像。

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第二十篇　荣耀的后嗣（三）

贰　模成的后嗣

一　 长子的许多弟兄

二　 和基督同作后嗣

三　 模成长子的形像

１　里面藉着那灵的工作

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第二十篇　荣耀的后嗣（三）

贰　 模成的后嗣

一　长子的许多弟兄

在前两篇信息中，我们看过儿子名分的福分。在本篇信息中，我们要来看模成的后嗣。后嗣要模成什么？乃是模成神长子基督（来一5～6）的形像。基督是神的长子，信徒是神的众子。（二10。）基督这神的长子对于要模成祂形像的众弟兄，就是神的众子，乃是典型、榜样、模型和原型。这模成是为着要来的得荣。我们不该期望得荣耀，而不先在生命里长大，并模成神儿子的形像。我们若期望得荣耀，而不被模成，就会失望。要来的得荣在于我们模成神儿子的形像。因此，得荣在于我们生命的长大。

我再用康乃馨的种子为例证。种子撒在地里并发芽：这是重生。然后康乃馨长大：这是生命的长大，变化的阶段。至终康乃馨苗长到开花的地步：这是改变形状和得荣。康乃馨开花的阶段，就是它得荣的阶段。康乃馨在发芽的阶段，若不长大而期望开花并得荣耀，开花的时候绝不会来临。你若不在生命里长大，却等待开花的时候，得荣的时候，你就是作梦的人。然而，这正是今天许多基督徒中间的光景。

最近，我与一些非常熟悉外面世界局势的基督徒朋友一同喫饭。他们告诉我们，许多基督徒对预言的两个主要方面很感兴趣：被提以及与主来临有关的兆头。然而，我们若期望被提而不在生命里长大，我们就是作梦的人，因为被提实际上就是我们的改变形状和得荣。没有一粒康乃馨种子能一夜之间从芽长到花。想想看，康乃馨芽梦想一夜之间从芽的阶段长到花的阶段；这也许会发生在梦里，却不会在实际生活里，因为这样不寻常的发展完全违反生命的律。照着生命的律，康乃馨苗必须渐渐长大，以至于达到成熟，然后花朵才出现。同样，我们必须渐渐长大，直到我们达到长成的人。（弗四13。）一旦我们达到开花的阶段，我们就预备要改变形状并得荣耀。因此，得荣连同改变形状，惟有我们达到成熟以后才有可能。

我们也可用大学毕业为例证。假定有一大学新生梦想一夜之间完成教育，次日早晨就毕业；那不过是个梦。实际上，他不该期望毕业，直到他完成了四年的学业。他修完了所有的课程，并通过了所有的考试之后，就可毕业。毕业绝不会忽然来临。

许多基督徒活在梦里。虽然许多基督徒期望被提到空中，至终他们却都进到土里。在已过一个半世纪中，关于主的来临有许多古怪的预测。许多所谓的预言教师甚至敢确定主降到空中的日期。然而，年日过去，什么也没有发生。每个预测都没有实现。

我是在第一次世界大战结束数年后，十几岁时得救的。我爱读圣经，并想要认识其中的真理。所以，我虽然是个穷学生，却设法买属灵书籍。许多教导预言的事，并有所着述的人，提供了好些预测，这些预测多半因第二次世界大战而破灭；没有一个实现。圣经大教师潘汤（D. M. Panton），出版“黎明报”，一九三○年代中期发表一篇文章，内含两张照片，一张是该撒尼罗，另一张是墨索里尼。潘汤说，“看看这两张照片。看他们多相似。墨索里尼必是敌基督。”我们知道这篇文章以后，我在一次召会的聚会中说，“亲爱的圣徒们，潘汤先生发表一篇文章，告诉我们墨索里尼就是敌基督。若是这样，主必然快来了，我们也要被提。弟兄们，在我灵里深处我确知一个原则─被提是成熟的结果。在新约里，被提好比收割，惟有在庄稼成熟了以后，收割才有可能。庄稼若不成熟，还是青嫩、新绿的，怎能收割？这是不可能的。弟兄姊妹们，看看今天主的子民中间的光景。看看庄稼，成熟了吗？照着目前庄稼成长的阶段，你信收割就在眼前吗？这是不可能的。你向田观看─没有一处有真正的长大。虽然地上处处都有成千上万的真基督徒，这是经过两个世纪的传扬福音，传教士将福音带到地极去的结果，但成长仍非常少。真正生命的长大在哪里？几乎没有长大，没有成熟。那我们怎能期望有收割？我敢说，不会有收割，直到庄稼成熟。”我说这话，大约在四十年前；然而，到如今被提还没有发生。墨索里尼被杀埋葬了，也没有基督徒看见敌基督。

我们不该用古怪的预测探讨预言。许多作者这样作过，结果每一个都蒙羞了。我们必须领悟，得荣连同改变形状乃是在于我们在生命里长大，以至达到成熟。我们若要得荣耀，就必须长大，因为得荣是成熟的结果。我们成熟了，那个成熟就会带进得荣。得荣不会偶然来临，一夜之间发生；得荣是生命长大的结果。弟兄姊妹们，我们需要长大。我们是神的庄稼，需要成熟，直到收割的时候，就是我们改变形状并得荣的时候。

二　和基督同作后嗣

从这里开始，我们需要读更多罗马八章的经文，并加以注释，包括我们在前两篇信息中所说过的一些经文。我们可从十七节开始：“既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣，只要我们与祂一同受苦，好叫我们也与祂一同得荣耀。”儿女不能成为法定的后嗣。要成为法定的后嗣，儿女必须长成儿子，儿子又必须长成后嗣。我们达到了这长大的阶段，就要得荣耀。虽然我们在上一篇信息中曾看过这一节，但我现在要从另一角度来探讨。我们需要领会，任何一种生命真正的长大，都在于艰难和受苦。没有艰难或受苦，任何生命都很难长大。在十七节我们看见受苦的事。我已经指出，我们经过的苦难越多，我们荣耀的程度就越大。然而，十七节所题的受苦不只与外面的得荣有关；受苦也是为着生命的长大。我们越受苦，我们就越长大，也越快成熟。田里的庄稼若能说话，它就会说，它不但藉着土壤、水分、肥料、空气、和阳光长大，也藉着受苦长大。甚至阳光本身就是苦难的来源，因为太阳的炙热把庄稼烤熟了。所以，你若期望长大，就需要告诉主：“主，我不拒绝任何一种苦难。苦难帮助我长大。”我们不该期望免于苦难的生活。

许多时候我用婚姻的事为例。你是年轻弟兄，无疑的，你期望娶一位正适合你情形的姊妹为妻子。然而，至终你发现你的妻子完全与你的期望相反。不要以为你的婚姻是要将你切成碎片。不，你必须说，“主，我为这样一个好妻子感谢你。我的妻子不是把我切成碎片，乃是帮助我长大。”没有一个丈夫喜欢从妻子口里听见“不”字。我们都喜欢我们的妻子说“是”。那是何等甜美！然而，似乎大多数的妻子都习惯说“不”。这些“不”使我们作丈夫的多多长大。所以年轻的弟兄们，你听见亲爱的妻子对你说“不”的时候，该受安慰。不要受困扰或被得罪，乃要说，“主，我为着这一切“不”感谢你。”这样的苦难帮助我们长大并成熟。然而，如保罗在十八节所说，“今时的苦楚，不配与将来要显于我们的荣耀相比。”我们在前面的信息中已经说过受苦的这面。

三　模成长子的形像

二十六至二十七节说，“况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。那鉴察人心的，晓得那灵的意思，因为祂是照着神为圣徒代求。”这里有那灵的同情、帮助和代求。我们有这些，目的是为着什么？目的见于二十八至三十节。保罗用“还有，我们晓得”这话，来开始二十八节，就将本节连于前面几节的话。“还有，我们晓得万有都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。”神呼召的目的是什么？我们在二十九节看见这目的：“因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”保罗不是说，神预知并预定我们到喜乐之地，或得着永远长存的生命。这些不是我们的定命。神预定我们模成祂儿子的形像。这定命甚至在我们受造以前就决定了。在创造世界以前，神为我们定了这样的定命。因此，这是预定。

神的长子是原型，我们是大量产品。基督是典型、模子和模型。神已将我们都放在祂里面，使我们模成祂长子的形像。至终我们都要模成模子的形状。有时候姊妹们作饼，将面团放在模子里。面团放在模子里，就有模子的样式和形像。不但如此，面团也必须烘烤，使饼成形，有模子的样式，毫不改变。面团若能说话，它可能会呼喊：“姊妹，怜悯我，不要那么用力压。我受不了，请放手吧。”然而，姊妹会回答：“我若放手，你怎能成为模子的样式？亲爱的面团，我把你放在模子里以后，还必须把你放在火炉里。你也许以为压力已经够使你受苦了，但你还需要烧烤。你经历了压力和高热以后，就会永久成形，有模子的样式。”同样，神的长子基督是原型、模型和模子，我们是一块块的面团。我们都已被放在模子里，现今神的手正在揉我们。

我们已被命定模成神儿子的形像，使祂在许多弟兄中作长子。这是神的目的。神的目的是要产生祂长子的许多弟兄。当基督是独生子时，祂是独一的，但神渴望得着许多儿子，作祂儿子的许多弟兄。这样，神的独生子就成为许多弟兄中的长子。祂是长子，而我们是众子。这事的目的是什么？目的是要我们团体的彰显神。神的国是由祂的众子建造的，基督的身体是由祂的众弟兄建造的。没有众子，神绝不能得着国；没有众弟兄，基督绝不能得着身体。因此，神的众子是为着神的国，基督的众弟兄是为着基督的身体。神的国就是身体生活，在召会里的这身体生活就是神的国，在此祂得着彰显，并且祂的管治权在地上得以施行。这就是神的目的。

所以三十节说，“祂所预定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”在永远里我们被预定，在时间里我们蒙呼召。

为什么神这样安排我们的环境、境遇和景况，使我们经历苦难？我们不该照着我们天然的观念解释说，“全地都充满苦难，人人都经过艰难。为什么我们该例外？”这是天然的观念，我们不该接受。我们必须领悟，神的目的是要使我们成为长成的儿子，而不是小孩子。我们不该满意于一直作小孩子，享受祂的顾惜和爱。神要使我们成为长成的儿子，完全长大成为法定的后嗣，使我们在这宇宙中承受祂的一切所是，并使我们彰显祂，且在地上施行祂的管治权。既然神的心意是要将我们带进完满的儿子名分里，我们就需要长大。毫无疑问，长大来自内里的滋养，但这里面的滋养需要外面环境的配合。照着我们的感觉，外面的环境多半不令人喜乐。因此，就我们而论，外面的环境成为苦难。我不是说，外面的环境不好；它总是好的，但你也许觉得它似乎不好。

照着孩子们的感觉，有时候父母对孩子们作的事，并不是积极的。孩子们也许又叫又哭，以为自己在受苦。然而，好的父母不受孩子们眼泪的欺骗。有些年轻的母亲被孩子们的哭泣所骗，她们看见小孩的眼泪，就改变她们的策略。用眼泪欺骗父母，对小孩并不是益处。母亲必须告诉孩子：“我不在意你哭，我知道我是把你放在很好的环境里，这对你是最好的环境。你也许说这是受苦。但我知道这对你多么有益处。”

神正是这样对待我们。祂知道在那一种景况，那一种环境里我们能长得好。祂是我们的父，一切都在祂的安排之下。祂不会作错事。祂为我们作的一切都是绝佳、美妙的，虽然我们也许觉得不好。然而，我们不该在意我们的感觉；我们该顾到神的安排。决定要生在二十世纪的是你吗？计划要生在那一个家庭，要有怎样的父母和弟兄姊妹的是你吗？设计你面孔的是你吗？这些事没有一件是你作的。乃是神拣选你出生的地点，设计你的面孔。神拣选我们，预定我们，并使我们生在合式的时间、合式的地点。祂知道什么对我们最好，一切都在祂的管制之下。我再说，照着我们的感觉，我们的环境也许是苦难，但实际上乃是祝福；那是神主宰的供备。我们为着生命长大所需要的一切，神都主宰的供备了。一切都很好。所以，我们经历痛苦和苦难时，必须否认这一切，并且说，“撒但，你是说谎者。这对我不是痛苦或苦难；这是神的安排。这是使我长到完满儿子名分里的福分。”我们都需要正确的环境，供给我们生命长大所需要的元素。然而，令人不喜乐的事临到我们时，我们也许不领会这一切是来自我们父的手，为叫我们长大。

１　里面藉着那灵的工作

即使我们真领会，我们仍然会说，“我怎样处理这事？哦，我不知道怎样祷告。”因此，你开始叹息，而你叹息的时候，那灵就在你的叹息中叹息。当我是年轻人，读到这段话时，我说，“我从未听见那灵的叹息。祂什么时候为我叹息？”至终，我发现在本章里，我们作什么，那灵也作什么。我们呼叫“阿爸，父”，那灵也呼叫。你的灵在你里面见证，那灵也见证。同样，你叹息，那灵也叹息。

我们为什么叹息？因为我们觉得受苦，并且不知道怎样祷告。似乎圣灵没有给你话。你不知道，似乎圣灵也同样不知道。你不知道怎样祷告，那灵似乎也不知道怎样祷告。那灵照你的样子祷告。你叹息，祂也叹息。你叹息几乎没有目的，但那灵在你的叹息中叹息，有确定的目的。这目的你说不出来，但那灵说得出来。然而，祂若说出来，你也不领会，因为那会是神圣、属天的语言。既然你很难领会，那灵就不说出来。祂“用说不出来的叹息，为我们代求”。然而，这一切都有目的。

这目的是什么？圣灵在你的叹息中叹息，为要使你完全被塑造成并模成神长子的形像。这是目的。许多圣徒遭遇艰难就说，“我不知道为什么这事临到我。为什么这事临到我？”我信我们都这样说过或问过许多次。甚至你们中间新近得救的，也可能已经这样说过了。为什么某些事临到你？因为叹息的灵为这些事祷告。虽然你不知道目的，但祂知道，祂照着神祷告。基督乃是模型，那灵祷告，使临到你的每件事都将你模进这模型里，模进长子的形像里。

不但圣灵这样在我们里面叹息；我们也可能这样为别人祷告。在我的职事里，我曾多次经历这事。我记得一位亲爱弟兄的事例；他非常爱主，然而，他的个性非常乖僻，没有人受得了。所以，我们为他祷告说，“主，这里有这样一位很可成全的亲爱弟兄，他是这样好的材料。主，他爱你。但没有人受得了他乖僻的个性。主，你对付这点。你知道我们弟兄的景况。”因为我们领悟这样祷告相当严肃，我们只说，“主，你对付这点。主，你知道我们弟兄的景况。”一段时间以后，这位弟兄病了，并且开始哀叹：“我不知道为什么这事临到了我。”他立刻叫他的妻子来见长老，请他们去和他交通。我们就去了。从他口里出来的第一句话是：“弟兄们，你们知道我的景况。我不知道为什么这事临到了我。”我们里面深处和圣灵一样，知道他为什么受苦；然而，我们不敢说什么。我们只照我们弟兄的样子说，“弟兄阿，为什么这事临到了你？”那是我们所能说的。当弟兄请我们与他一同祷告时，我们不知道怎样祷告。我们只说，“主耶穌阿，为什么这事临到了我们的弟兄？”虽然我们里面深处的确知道原因，但我们只能说，“主，尽你所能的作。”这没有得罪他，因为他也期望主尽所能的作，他说，“阿们。”他以一种方式领会我们的祷告，而我们以另一种方式领会。我们在想：“主，尽你所能的对付他，征服他，焚烧他。”虽然我们不敢这样说，但我们里面有这样的意愿，是我们那时无法表达的。然而，鉴察人心的神答应那个祷告，那是照着祂自己的祷告。弟兄的难处照旧，病又拖了一段时间。他很受困扰，并叫他的妻子再来请我们。我们去了，并随着他问：“弟兄阿，为什么这病持续了这样一段时间？”我们里面也清楚，但没有说什么。他请我们祷告，我们只祷告：“主阿，我们仍求你尽所能的作。”赞美主，再过一段时间以后，这位弟兄的情形改变了。首先他相当从他的个性得救；然后他的病得医治。最终他能呼喊：“阿利路亚！现在我知道了。现在我知道了。”

为什么那灵在我们里面用说不出来的话叹息？祂叹息，是叫我们被塑造、被模成神儿子的形像。要说到生命里的圣别容易多了。然而，随着圣别的乃是模成。我们不但需要被圣别，被神的所是浸透，也需要被塑造成形。我们也许从一切凡俗的事分别出来，并且被神圣别的性情浸透，但仍缺少这模成。圣别可能不需要任何苦难。相反的，模成需要苦难。在圣别里没有模型，只有在个性上、性情上的改变，但在模成里有模子，使我们藉此模成神儿子的形像。有了这模子，还要加上压力，塑造成形，也要用水搀调，用火焚烧。面团，白色的细面，若能说话，它就会说，“这对我是何等的苦难。你用别的东西与我搀调，你压我，你甚至把我放在火炉里烧烤。整个烹调的过程都是苦难。”那是正确的。没有苦难，我们就无法模成模型的形像。

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经文及注解

罗马书　罗八28～30及注

伍　得荣　八14～39

二　模成的后嗣　28～30

8:28　还有，我们晓得^1万有都互相^2效力，叫^3爱神的人得^4益处，就是按祂^5旨意被召的人。

【注1】　包括万人、万事与万物。

【注2】　父神答应那灵为我们的代求，安排我们的环境，使万有都互相效力，叫我们得益处。

【注3】　爱神使我们体贴神的心意，并且愿意与祂配合。神作工需要我们配合，而我们的配合，证实我们是按神旨意被召的人。

【注4】　这里的“益处，”照上下文看，并非指物质的人事物，乃指更多得着基督作到我们里面，使我们有新陈代谢的变化，至终模成祂这神儿子的形像，（29，）也就是将我们带进完满的儿子名分里。

【注5】　含目的意，指神计划中有目的的定意。这旨意，就是要产生祂长子的许多弟兄。

8:29　因为神所^1预知的人，祂也^2预定他们^3模成神儿子的形像，使祂儿子在^4许多弟兄中作^5长子。

【注1】　29～30节描述神工作的每一步，原文所用的动词，都是过去式，指明在神看，祂一切的工作都已经作成。神是永远的神，在祂并没有时间的因素。

【注2】　神预定我们，目的不是仅仅要我们圣别、属灵、得胜，乃是要我们模成祂儿子的形像。这是我们的定命，是神在已过的永远所决定的。

【注3】　模成是变化的最终结果，包括我们里面素质和性情的变化，和我们外面样式的变化，好使我们与神而人者的基督，在荣耀里的形像相配。祂是原型，我们是大量产品。我们这些产品里外两面的变化，都是生命之灵的律（2）在我们里面运行的结果。

【注4】　神的预知、预定和呼召，是要为祂的长子预备并产生许多弟兄，（见约二十17注2，）叫他们一面和祂的长子同作神的众子，有神的生命和性情，叫神得着彰显；一面作祂长子的众肢体，构成祂长子的身体，作神在祂长子里面的团体彰显，就是神长子的丰满，也是神在祂长子里的丰满。（弗一23，三19。）

【注5】　基督从永远就是神的独生子，（约一18，）到神差祂到世上来时，仍是神的独生子。（约壹四9，约一14，三16。）等祂经过死进入复活，将祂的人性提高到祂的神性里，祂就带着祂死而复活的人性，在祂的神性里，在复活中生为神的长子；（徒十三33；）同时也在祂的复活里，带着所有信祂的人一同复活，（彼前一 3，）和祂一同生为神的众子，使他们成为祂的许多弟兄，好构成祂的身体，作神在祂里面的团体彰显。

基督是神的独生子，有神性而无人性，乃是与神同样的自有永有。祂成为神的长子，兼有神性和人性，乃是从祂的复活开始。祂这长子，是神产生众子的根据、标本、元素和凭藉；所产生的众子，就是信入祂，与祂联结为一的众信徒，在生命和性情上完全与祂相同，也像祂一样兼有人性和神性，作祂的扩增和彰显，以彰显那永远的三一神，直到永永远远。今日的召会，是这彰显的雏形，（弗一23，）永世里的新耶路撒冷，就成为这彰显的终极表现。（启二一11。）本书启示神将罪人作成祂的儿子，就是为着这一彰显，（十二5，）也是指向这一彰显的终极表现。（弗三19。）

8:30　祂所预定的人，又召他们来；所召来的人，又^1称他们为义；所称为义的人，又叫他们^2得荣耀。

【注1】　称义乃是桥梁，将基督所救赎的罪人，从律法的定罪下，（三19，）带到神的悦纳中。（五1～2。）在这悦纳中，神把他们模成祂儿子的形像，直到把他们带进祂的荣耀里去。（来二10。）

【注2】　得荣耀乃是神完整的救恩，按照神藉着那灵在我们灵里重生我们的原则，把我们属死且必死之罪的身体，（七24，八11，六6，）完全用祂生命和性情的荣耀浸透，而使这身体变化，像祂儿子复活荣耀的身体一样。（腓三21。）这是祂完整救恩的终极一步，在此祂就得到完满的彰显，直到来世在新耶路撒冷里，达到终极的表现。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十一篇　荣耀的后嗣（四）

２　外面藉着万有互相效力

四　 得荣

１　神的众子显示在荣耀的自由里

２　同享神的荣耀

叁　 与神的爱不能隔绝的后嗣

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第二十一篇　荣耀的后嗣（四）

２　外面藉着万有互相效力

我们无法避免前一篇信息所题的过程，因为那是圣灵用叹息代求的目的。父神知道那灵叹息的目的，因此祂使万有都互相效力。（罗八28。）在二十六至二十七节说到那灵的代求以后，二十八节说，“还有，我们晓得万有都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。”圣灵在我们里面叹息，为我们代求，父神就答应这代求，使万有都互相效力，叫我们得益处。“万有”原文意万人、万事、万物，一切的一切。父神是主宰一切的，祂安排每件事。祂知道你需要几根头发，（太十30，）你该有几个儿女。不要埋怨你的儿女，因为神给你的不会多于或少于你所需要的。祂是主宰一切的，祂知道。祂知道你需要顺从的儿女或顽皮的儿女。祂知道你需要男孩或女孩。我一再说，祂知道。祂使万人、万事、万物都互相效力，叫你得益处。似乎神为你牺牲每个人。对妻子而言，丈夫是牺牲品；对丈夫而言，妻子是牺牲品。对儿女而言，父母是牺牲品；对父母而言，儿女是牺牲品。谁能作这样的工作？惟有神。我曾告诉主：“主，为什么你单单为我牺牲每个人？”我里面感觉到，与我配搭的众弟兄，甚至众召会，都为我牺牲了。然而，你受苦的时候，我更受苦。妻子受苦的时候，丈夫更受苦；儿女受苦的时候，父母更受苦。赞美主，神使万人、万事、万物都互相效力，叫爱祂、蒙祂呼召的人得益处，目的是要成全祂的定旨。

神预先定了我们的定命，但如果没有使万有都为我们互相效力的神圣安排，这定命绝不能完成。我们的定命是要模成神长子的形像。我们还没有完全在神长子的形像里，但父神正在计划、模塑、并实施，使万有互相效力，叫我们得益处。赞美主！我们长大的时候，祂就在模塑。

我们都该受安慰。你若有好妻子，要为着你的好妻子赞美主。你若有难办的妻子，更要为着你难办的妻子赞美主。无论你有好妻子或难办的妻子，好丈夫或难办的丈夫，顺从的儿女或顽皮的儿女─无论你有什么，你都该受安慰。你该告诉主：“主，我会犯错，也犯了许多错，但你永不会错。甚至我的错也在你手中。你若不允许我犯错，你只要动动你的小指头，调度环境，我就不会犯错。一切都在你手中。”所以，我们都必须受安慰。

然而，不要属灵到走极端，祷告父给你苦难。不要祷告求苦难。反而你该祷告：“父，救我脱离试诱，救我脱离各种苦难，使我离开各种搅扰。”虽然你这样祷告，但有些艰难和患难仍会临到你。这些事临到的时候，不要埋怨，也不要受搅扰，乃要说，“父，为这事感谢你。父，若是可能，就把这杯从我撤去。然而，父，不要成就我的意思，只要成就你的意思。”这是正确的态度。绝不要祷告求苦难来临，乃要祷告求父使苦难离开你。然而，苦难来临时，不要失望；要接受苦难并继续祷告：“父，若是可能，就把这事撤去。保守我在你面前，离开一切为难和打岔。”一面我们必须这样祷告；另一面我们必须对父所赐给我们的一切喜乐，因为我们知道一切都在祂手中，临到我们是要叫我们模成祂长子的形像。这模成是预备叫我们得荣耀。

现在让我们往前到三十一节：“这样，对这些事，我们可说什么？神若帮助我们，谁能抵挡我们？”我们不该照着天然的观念接受这话。神不是以我们的方式，乃是以祂的方式帮助我们。

三十二节说，“神既不吝惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万有和祂一同白白的赐给我们吗？”本节的“万有”，原文也是万人、万事、万物的意思。万人、万事、万物已白白的赐给我们。我们必须信一切都互相效力，叫我们得益处。甚至我们的仇敌也叫我们得益处。

“谁能控告神所拣选的人？有神称我们为义了。”（33。）惟有神有资格控告我们，但祂称我们为义。

“谁能定我们的罪？有基督耶稣已经死了，而且已经复活了，现今在神的右边，还为我们代求。”“34。”在十节我们清楚看见，基督在我们里面，但三十四节这里告诉我们，基督在神的右边。因此，同一章告诉我们，基督在两个地方─在我们里面，也在神的右边。基督在哪里？因为祂是那灵，（林后三17，）祂无所不在。祂在天上，也在地上，在神的右边，也在我们的灵里。照着二十六节，那灵在我们里面代求；照着三十四节，基督在神的右边为我们代求。我们有两位代求者“一位在我们里面，另一位在神的右边”吗？不，这二者乃是一。这好像电一样。在我们家里和发电厂里都有电；然而电只有一个。同样，基督在神的右边，也在我们的灵里，为我们代求。

现在我要请你留意一个事实，在三十节里所有的动词原文都是过去式。让我们再读本节：“祂所预定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”既然得荣要在将来发生，为什么保罗用过去式说“叫他们得荣耀”，而不用未来式说“将要叫他们得荣耀”？虽然得荣还没有发生，保罗却用过去式。这是什么意思？我们再次看见，我们若只照着白纸黑字读圣经，就会陷入难处。我问你，得荣成就了吗？为什么这里使徒保罗用过去式说“叫他们得荣耀”？你得荣了吗？圣经说我们已经得荣耀了。三十节所题的每件事都是已成就的事实─预定、呼召、称义、得荣耀。说已蒙“预定”没有问题，因为那是过去已成就的行动。我们也可以说，“已蒙呼召”；然而，许多人还没有蒙召，我们必须向他们传福音，使他们蒙召。不但如此，虽然我们得称义了，但还有许多新得救的人要得称义。再者，我们没有一个人已得荣耀，包括保罗自己在内。然而，保罗说每一件事都是用过去式。

我们必须记得，我们受时间的限制。一位大教师曾说，天上没有时钟，因为神是永远的神。祂是永远的神，在祂没有时间。你什么时候得荣耀？你在已过的永远里已经被预定、蒙呼召、得称义、并得荣耀。在神的眼中，照祂的观念，一切都成就了。请告诉我，得荣若没有成就，使徒约翰怎能在一千九百多年前就看见新耶路撒冷？他不是在作梦─他是真正看见了。（启二一2。）你曾否留意启示录这卷满了将来之事的预言书里，几乎所用的一切动词都是过去式，指明一切都成就了？为什么我题这点？因为这说明了罗马八章三十一节接续三十节的原因。我们的预定是稳妥的，我们不需要保险公司。我们的称义和得荣在永远的神自己里面是稳妥、保险的。地上没有一个保险公司能与祂相比。祂自己是最大的保险公司。我们的救恩、称义、和得荣是保险的，因为祂成就了一切。照着我们的感觉，得荣要在将来发生，但照着神的观念，得荣已经发生了。在神每件事都不受时间限制。我们的被预定、蒙呼召、得称义、和得荣耀是永远的事，不是时间的事。因此，我们是有保险的。

四　得荣

１　神的众子显示在荣耀的自由里

现在我们来看得荣的事，接续于十九节：“受造之物正在专切期望着，热切等待神的众子显示出来。”“显示”这辞，是本节所用之原文更准确的翻译，比“显明”更好。“显示”原文与启示同字，意思是揭开幔子。有个东西被幔子遮蔽、遮盖了。有一天幔子要挪去，隐藏的事物要显示出来。我们虽是神的众子，却被遮蔽，还未显示出来。主耶稣在地上时，祂是神的儿子，但祂被属人的肉体所遮蔽。有一天在山上祂除去幔子，并显示出来。（太十七1～2。）我们也是一样。我们虽是神的众子，却在幔子之下。有一天这幔子要挪去─那将是我们的得荣。神的众子要从幔子之下出来，并显示出来。然后全宇宙都要观看神的众子。

受造之物正在专切期望着，热切等待要看见神的众子这样显示出来，因为“受造之物服在虚空之下，不是自己愿意的，乃是因那叫它服的，指望着受造之物自己，也要从败坏的奴役得着释放，得享神儿女之荣耀的自由”。（罗八20～21。）我们看过，一切受造之物都在虚空、辖制、和败坏的奴役之下。受造之物惟一的盼望，就是神的众子显示出来时，受造之物就要从这败坏的奴役得着释放，得享神儿女之荣耀的自由。虽然一切受造之物目前都被拘留在虚空和败坏的光景里，但神要带进一个国度，顶替目前这光景。目前的光景是虚空和败坏之奴役的光景；要来的国将是神荣耀的国，主要由神显示出来的众子所组成。当这国显示出来的时候，一切受造之物都要得着释放。受造之物正在专切期望着，热切等待这国来临。因此，“一切受造之物一同叹息，一同受生产之苦，直到如今。”（22。）宇宙在叹息并受生产之苦，等待神的众子显示出来。不但如此，就是我们“这有那灵作初熟果子的”，也是自己叹息，热切等待儿子的名分，就是我们的身体得赎。（23。）

在二十四节保罗说，“我们是在盼望中得救的；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的？”本节所题的盼望是荣耀的盼望。既然我们没有一个人见过这盼望，它就是完整且真正的盼望。有的盼望是局部的，因为我们多少见过一点。然而，荣耀的盼望是完整的盼望，因为我们一点也没有见过。因此，我们在等候那盼望，“忍耐着热切等待。”（25。）

２　同享神的荣耀

五章二节说，我们“因盼望神的荣耀而夸耀”，九章二十三节说，我们是“蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿”。这荣耀将在要来国度的显示里，是我们这些神显示出来的众子所要有分的。神呼召我们进入这荣耀。（帖前二12，帖后二14，彼前五10。）基督自己就是我们所期望并等待的这荣耀的盼望。（西一27。）我们的盼望不是别的，乃是那要显示为我们荣耀的基督自己。我们现今因这荣耀的盼望而夸耀并欢乐。我们在得荣的日子要同享这荣耀。基督显现的时候，我们要与祂一同显现在荣耀里。（三4。）这是我们的定命。

叁　与神的爱不能隔绝的后嗣

“谁能使我们与基督的爱隔绝？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：「我们为你的缘故，终日被杀，人看我们如将宰的羊。」”（罗八35～36。）虽然这里的确说到苦难，但以下的经文宣告：“然而藉着那爱我们的，在这一切的事上，我们已经得胜有余了。因为我深信，无论是死，是生，是天使，是掌权的，是现今的事，是要来的事，是有能的，是高，是深，或是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（37～39。）我们不被打败；我们得胜有余，因为神爱我们。为什么神这样关切我们，为我们作这么多事？只因为我们是祂所爱的。没有人能叫我们与祂的爱隔绝。一旦祂爱我们，祂就以永远的爱永远爱我们。没有什么能使我们与祂隔绝。因为祂爱我们，因为我们是祂所爱的，迟早我们都要被圣别、变化、模成、并得荣。

保罗很有智慧

，并且极有深度。正如我在前面曾指出，他是照着神的三个属性─祂的公义、圣别和荣耀，来写罗马书的三段。然而，保罗末了引导我们进入神的爱。至终，我们的保证不但是神的公义、圣别和荣耀，也是祂的爱。神的爱是什么？爱是神的心。神的爱出自祂的心。公义是神的法则，圣别是神的性情，荣耀是神的彰显，爱是神的心。保罗说到神的公义、圣别、和荣耀以后，就带我们进入神爱的心。为什么神显示祂的义？因为人是堕落的。人和神不对了，需要祂的义。为什么神必须运用祂的圣别？因为人是凡俗的。神必须圣别所有蒙祂拣选、凡俗的人。为什么神必须将祂的荣耀赐给我们？因为所有蒙祂拣选的人都是低微、卑贱、卑鄙的。因此，祂必须运用祂的荣耀使我们改变形状。但原初在神心里的是什么？乃是爱。在神运用祂的公义、圣别、和荣耀之前，祂就爱了我们。爱是泉源，爱是根本，爱是这一切的源头。神在祂预定我们之前就爱我们，在祂呼召我们之前就爱我们，在祂称义我们之前就爱我们，在祂叫我们得荣耀之前就爱我们。在其它任何事、一切事之前，祂就爱我们。我们所得的救恩起源于神的爱。爱是神为我们所作一切的源头，这爱就是祂的心。爱是神永远救恩的源头，这救恩包括救赎、称义、和好、圣别、变化、模成和得荣。救恩开始于神爱的心。

所以，神的救恩完全成就之后，祂的爱仍是我们的保证。神的爱不但是我们救恩的源头，也是我们救恩的保证。许多基督徒谈论永远的保证。永远的保证乃是神的爱。神在祂任何的属性上都不会有问题。我们的保证是祂的爱。在三十一节保罗问：“这样，对这些事，我们可说什么？”对预定、呼召、称义和得荣，我们可说什么？我们没有什么可说，只有说，“阿利路亚！”“神若帮助我们，谁能抵挡我们？”现在我们能更深的领会这话。神帮助我们，因为从永远里祂的心就爱我们。因此，祂的爱是我们的保证。

保罗在五章八节就题到这爱，他说，“惟有基督在我们还作罪人的时候，为我们死，神就在此将祂自己的爱向我们显明了。”实在说来，这是对神的爱的引介和推荐。我们相信耶稣时，圣灵就将神的爱浇灌在我们心里。（5。）虽然保罗在罗马五章题到爱这件事，但他没有充分说到这爱。乃是等到他讲完神的预定、呼召、称义、以及使我们得荣耀这广大的范围，完成全部的记载以后，才达到适当的时间和地点，将神的爱完全的启示向我们陈明。保罗深信没有什么能叫我们与神的爱隔绝，因为他知道这爱不是源于或在于我们，乃是在于神自己。这爱不是我们发起的，乃是神在永远里发起的。因此保罗能说我们在一切的事上得胜。保罗确信没有什么“能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的”。

“在基督耶稣里，”这辞非常有意义。为什么保罗这样说？因为他知道神的爱若在基督耶稣以外显明，就会有问题。在基督耶稣以外，甚至像发脾气这样小小的罪，也会叫我们与神的爱隔绝。然而，神的爱不仅仅是神的爱本身，神的爱乃是在基督耶稣里。既然神的爱在基督耶稣里，一切都保险了，我们就确定没有什么能叫我们与这爱隔绝。你保险了吗？保罗保险了。我用保险这辞，保罗用“深信”这辞；他说，“我深信。”保罗确信“藉着那爱我们的，在这一切的事上，我们已经得胜有余了”。这不是说，我们在自己里面能得胜；这乃是说，神是爱，基督是得胜者。神爱我们，基督为我们成就了一切。既然神的爱是永远的，祂在基督耶稣里的爱就是我们的保证。我们不但在神的公义、圣别、和荣耀之下，我们也在祂爱的心里。现在我们能领会林后十三章十四节所说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”神的爱是源头；所以，使徒保罗带我们经过神的公义、神的圣别、和神的荣耀，进入爱的神的心。这是我们所在的地方。阿利路亚！这是我们永远的保险单。人问你有没有保险，现在你就知道如何回答他们。你能说，“我有保险。我的保险单是罗马八章三十一至三十九节。我是由神心里的爱所保险的。”我们是由神在基督耶稣里永远的爱所保险的。

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经文及注解

罗马书　罗八31～39及注

伍　得荣　八14～39

三　与神的爱不能隔绝的后嗣　31～39

8:31　这样，对这些事，我们可说什么？神若帮助我们，谁能抵挡我们？

8:32　神既不吝惜自己的儿子，为我们众人^1舍了，岂不也把万有和祂一同白白的赐给我们吗？

【注1】　直译，交付了。

8:33　谁能控告神所拣选的人？1有神称我们为义了。

【注1】　或，是那称义（我们）的神吗？

8:34　谁能定我们的罪？1有基督耶稣已经死了，而且已经复活了，现今^2在神的右边，还为我们^3代求。

【注1】　或，是那已经死了，而且已经复活了，现今在神的右边，还为我们代求的基督耶稣吗？

【注2】　本节说基督现今在神的右边，就是在天上。但10节说祂现今在我们里面，就是在我们的灵里。（提后四22。）祂是那灵，（林后三17，）无所不在；祂在神的右边，同时也在我们的灵里；在天上，同时也在地上。

【注3】　在这里，基督为我们代求；但在26节，那灵为我们代求。为我们代求者，不是两位，乃是一位，就是主灵。（林后三18。）祂在两端为我们代求，一端是那灵在我们里面，可能是为我们发起代求；一端是主基督在神的右边，可能是为我们完成代求；主要的必是为着将我们模成祂的形像，并带进祂的荣耀。

8:35　谁能使我们与基督的爱隔绝？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身吗？是危险吗？是刀剑吗？

8:36　如经上所记：“我们为你的缘故，终日被杀，人看我们如将宰的羊。”

8:37　然而藉着那爱我们的，在这一切的事上，我们已经^1得胜有余了。

【注1】　因着神对我们不变的爱，以及基督为我们成就的一切，患难逼迫不能压制或胜过我们；反而藉着那爱我们的，我们胜过且征服这一切而有余。

8:38　因为我深信，无论是死，是生，是天使，是掌权的，是现今的事，是要来的事，是有能的，

8:39　是高，是深，或是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝，1这爱是在我们的主基督耶稣里的。

【注1】　神的爱是祂永远救恩的源头。这爱乃是在基督里，由圣灵浇灌在我们心里的，（五5，）什么都不能叫我们与神这爱隔绝。（38～39。）这爱在神的救恩里，成了基督对我们的爱，（35，）经过基督的恩，为我们作了许多奇妙的事，直到在我们身上完成神完整的救恩。这许多奇妙的事，惹起神的仇敌，用种种苦难灾害（35～36）攻击我们。但这些攻击，因着我们对神在基督里之爱的响应，都成了我们的益处。（28。）因此，我们在这一切苦难灾害上，都是得胜有余的。（37。）

本书到八章末，已将神在基督里救恩的前半讲完。这救恩已经把我们救到一个地步，一面在神的悦纳中，享受这救恩的源头，就是神在基督里，那任何人事物都不能隔绝的爱；一面在神的生命中，经过主灵的模成，而达到这救恩的终极目标，就是进入那神圣无比的荣耀里，与神同荣耀。（18， 30。）

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十二篇　神的拣选，我们的定命（一）

壹　在于呼召的神

贰　 在于神的怜悯

叁　 在于神的主宰

肆　 藉着那本于信的义

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第二十二篇　神的拣选，我们的定命（一）

我们已经看过罗马一至八章。我们可将九至十一章视为插进的话，将十二章视为八章的继续。就着生命的过程或生活的实行而言，这样说是正确的；然而，我不认为在保罗的观念里，这几章是插进的话，因为其中有一些元素，是一至八章和十二至十六章之间的连续。所以就一面说，这三章是插进的话，但就另一面说，它们形成八章和十二章之间的连续。

壹　在于呼召的神

神的拣选是我们的定命。藉着神的拣选，我们永远的定命完全立定了。这拣选和定命乃是在于呼召的神，不在于作工的人。我们的拣选完全在于呼召的神。我们要理解这点，就需要读九章一至十三节。

“我在基督里说真话，并不说谎，有我的良心在圣灵里同我作见证。”（九1。）这节证明良心是人灵的一部分。我们看过圣灵同我们的灵见证。（八16。）然而，本节告诉我们，我们的良心在圣灵里作见证。所以，既然圣灵同我们的灵见证，我们的良心又同圣灵见证，我们的良心就必是我们灵的一部分。

保罗的良心见证，他是大有忧愁，心里不住的伤痛。（九2。）这是保罗为他的亲人所受的伤痛，要叫他们得救。

“为我弟兄，我肉身的亲人，我宁愿自己被咒诅，与基督分离。”（3。）这是严肃的祷告。保罗因着渴望以色列人得救，就这样恳切的祷告。保罗为以色列人得救祷告，这是必需的；但他宁愿自己被咒诅，与基督分离，就太过了。无论我们多属灵，多在我们的灵里，我们仍有可能发表不是出于主的祷告。保罗祷告要被咒诅，与基督分离，我不信这是出于主的。你信主强迫保罗祷告，使他被咒诅，与基督分离吗？我不以为主这样要求他。那是什么推动他这样祷告？乃是保罗强烈的渴望。他因着对亲人的大爱而那样祷告。

许多时候我们对某件事有强烈的渴望，那样的渴望使我们发出极端的祷告。一位弟兄也许为他病重的妻子祷告，以各种方式迫切祷告，甚至禁食。主也许答应他的祷告，但不是照着他的方式。保罗在三节里的祷告，就是这种情形。他以强烈的渴望祷告，要神撇下他，使他被咒诅，好叫他的弟兄得救。神答应他的祷告，但不是以他的方式。

“他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法的颁赐、事奉和应许，都是他们的。”（4。）儿子的名分，意思是继承基业的权利。本节所题的荣耀是什么？神的荣耀至少向以色列人显明两次：在旷野帐幕立起来的时候，（出四十34，）以及在耶路撒冷圣殿建造好并奉献的时候。（代下五13～14。）在这两个场合里，以色列人都看见神的荣耀。诸约是神与亚伯拉罕，（创十七2，徒三25，加三16～17，）并在西乃（出二四7，申五2）和摩押（申二九1，14）与以色列人所立的约。这些约是以色列人所宝贵的。（弗二12。）律法的颁赐指以色列人所宝贵的律法。（申四13，诗一四七19。）本节所题的事奉，毫无疑问是指在帐幕或殿里，照摩西律法所制定，祭司或利未人的事奉，因为所有与帐幕或殿有关的事奉，都在祭司和利未人手下。应许是神赐给亚伯拉罕、以撒、雅各、和大卫的应许。（罗十五8，徒十三32。）

罗马九章五节说，“列祖是他们的，按肉体说，基督也是出于他们的，祂是在万有之上，永远受颂赞的神。阿们。”列祖是亚伯拉罕、以撒、雅各、和其它一些人。基督按祂的人性说，也是出于以色列人的。保罗说基督是“在万有之上，永远受颂赞的神”。保罗写到这点时，被基督荣耀的人位所充满，倾倒他心中所有的─基督“是在万有之上，永远受颂赞的神。阿们”。我们都必须对这事实有深刻的印象，并完全领悟、珍赏我们的主耶稣基督是在万有之上，永远受颂赞的神。虽然祂在肉体里是出于以色列犹大支派，但祂就是无限的神。因此，以赛亚九章六节说，“有一婴孩为我们而生，…祂名称为…全能的神。”我们为着祂的神性赞美祂，并且敬拜祂永远是神。

“但这不是说，神的话落了空，因为从以色列生的，不都是以色列人。”（罗九6。）在三节里，保罗出于他的渴望为他的亲人祷告，要他们得救。他来到六节时，就说到神的经纶。在三节里他发表出于迫切的祷告，甚至愿意“被咒诅，与基督分离”。在六节里他说，“从以色列生的，不都是以色列人。”神的经纶乃是：出于以色列的，即从以色列生的，不都是真以色列人。所有的犹太人都是从以色列生的，但他们不都蒙神拣选。他们都属于犹太宗教，但不都是得救的，虽然他们外面有一切美好的事物，包括神在祂的圣言里所应许的基督。

“也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都是儿女，惟独「从以撒生的，才要称为你的后裔。」”（7。）在六至七节里，保罗是在神经纶的光中，并将事情看得很清楚。惟独从以撒生的，才要称为亚伯拉罕的后裔。除了以撒之外，亚伯拉罕还有一个儿子，叫作以实玛利。虽然以实玛利是亚伯拉罕生的，但他或他的后裔亚拉伯人，都没有蒙神拣选。他们是肉体的儿女，不能算是神的儿女。惟独以撒和他一部分的后裔蒙神拣选，才算是神的儿女。

八节继续说，“这就是说，肉体的儿女不就是神的儿女，惟独那应许的儿女才算是后裔。”照着神的经纶，肉体的儿女不就是神的儿女，惟独那应许的儿女才算是后裔。亚伯拉罕的后裔不都是神的儿女。天然的出生不够使他们成为神的儿女；他们需要重生。（约三7。）“应许的儿女”这辞指第二次出生，因为惟有藉着第二次出生，他们才能成为应许的儿女，因此才算是后裔。

“因为所应许的话是这样：「到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。」不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，双子还没有生下来，善恶也没有作出来，（只因要坚定神拣选人的旨意，不是本于行为，乃是本于那呼召人的，）神就对利百加说，「将来大的要服事小的。」正如经上所记：「雅各是我所爱的，以扫是我所恨的。」”（罗九9～13。）这些经文向我们揭示一个事实，神的拣选不是照着人的行为，乃是完全照着祂的拣选。这里告诉我们，利百加从一个人─以撒─怀了孕，生出两个儿子，以扫和雅各。在双子生下来，善恶作出来以前，神就告诉利百加，将来大的（以扫）要服事小的（雅各）。这证明神的拣选在于祂的喜欢和不喜欢。因此，神说，“雅各是我所爱的，以扫是我所恨的。”（13，参玛一2～3。）这话非常强烈。我们以为神只会爱，绝不会恨，但这里说神恨。“雅各是我所爱的，以扫是我所恨的。”惟独蒙神所爱、所拣选的人才算是后裔。神的拣选在于祂自己，祂是照着祂的喜欢呼召人；这不在于人的行为。虽然神说，“从以撒生的，才要称为你的后裔，”（创二一12，）但以撒的两个儿子中，只有一个蒙神拣选。这启示神的拣选也不是照着人的出生。神不照着祂自己以外的任何事物拣选人。

贰　在于神的怜悯

“这样，我们可说什么？难道在神有不义吗？绝对没有！因为祂对摩西说，「我要向谁施怜悯，就向谁施怜悯；要对谁动怜恤，就对谁动怜恤。」”（罗九14～15。）神说“我要”，我们就不该与祂争辩。我们不是神，我们没有祂的主宰权柄。我们也许与祂理论，问说，“为什么你爱雅各，恨以扫？”神也许回答：“不要与我争辩。我愿意这样作。我要向谁施怜悯，就向谁施怜悯。每件事都在于我的意愿。”

怜悯和怜恤之间有什么不同？很难区别。虽然怜恤非常接近怜悯，但我要说，怜恤比怜悯更深、更细、更丰富。将本节的怜恤与怜悯放在一起，加强神是满有怜悯的这个事实。

“这样看来，这不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的神。”（16。）怜悯比恩典构得更远。倘若我在美好的光景中，并且我的地位与你的地位相配，你给我礼物，那是恩典。然而，倘若我在可怜的光景中，并且我的地位与你的地位悬殊，你给我东西，那是怜悯。倘若我是你亲爱的朋友，到你这里来，你给我圣经作礼物，那是恩典。然而，我若是可怜污秽的乞丐，不能为自己作什么，而你给我十元，那不是恩典，而是怜悯。因此，怜悯比恩典构得更远。恩典只达到相称的情形，但怜悯构得远多了，临到可怜且不配得恩典的情形。照着我们天然的光景，我们远离神，完全不配得祂的恩典。我们只适合接受祂的怜悯。因此，九章十五节不是说，“我要向谁施恩典，就向谁施恩典。”不，这里乃是说，“我要向谁施怜悯，就向谁施怜悯。”你也许以为雅各没有良善，他完全是狡猾、诡诈的人，以扫比他好多了。你是正确的。那就是神施怜悯的方式。雅各是可怜的，但神怜悯他。神的怜悯不在于人美好的光景，反而显于人可怜的光景。神的怜悯所构到的，超过祂的恩典。

那临到我们众人的乃是神的怜悯。我们没有一个人的光景与神的恩典相称。我们十分贫穷、十分可怜，需要神的怜悯如同一座桥梁，将我们与神连接起来。将我们带到神恩典里的，乃是祂的怜悯。我们何等需要领悟这点，并为着神的怜悯敬拜祂！甚至现今，我们得救并有分于祂生命的丰富之后，我们在某些方面仍处于一种光景，需要神的怜悯如同桥梁把缺口连接起来。因这缘故，希伯来四章十六节说，首先我们需要受怜悯，然后我们才能得恩典，作应时的帮助。哦，我们何等需要祂的怜悯！我们必须宝贵神的怜悯，像珍赏祂的恩典一样。使我们够资格有分于神恩典的，总是神的怜悯。

这样看来，“这不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的神。”“罗九16。”我们的观念是，定意的会得着他所定意要得着的，奔跑的会得着他所追求的。情形若是这样，神的拣选就会照着我们的努力和劳苦。但情形并不是这样；这完全在于那施怜悯的神。我们不需要定意或奔跑，因为神怜悯我们。我们若认识神的怜悯，就不会信靠我们的努力；我们也不会因着我们的失败而失望。对于我们苦恼的光景，盼望乃在于神的怜悯。

“因为经上对法老说，「我特意将你兴起来，为要在你身上显示我的权能，并要使我的名传遍全地。」”（17。）神在法老身上显示祂的权能（不是祂的怜悯），为使祂的名传遍全地。这表明甚至神的仇敌在完成祂的旨意上，对祂也是有用的。十八节说，“这样看来，神愿意向谁施怜悯，就向谁施怜悯；愿意叫谁刚硬，就叫谁刚硬。”对此我们该说什么？我们什么都不该说，只该敬拜神的道路。每件事都在于祂要作什么。祂是神！

叁　在于神的主宰

保罗继续说，“这样，你必对我说，祂为什么还指责人？有谁抗拒祂的旨意？人哪，你是谁，竟向神顶嘴？”（19～20上。）我们都必须领悟我们是谁。我们是神的造物，祂是我们的创造者。我们是祂的造物，不该对祂这位创造者说什么。所以，保罗问：“被塑造者岂能对塑造他者说，你为什么这样造我？窑匠难道没有权柄，从同一团泥里，拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？”（20下～21。）神是窑匠，我们是泥块。神这位窑匠对泥块有权柄。祂若愿意，祂能作一个贵重的器皿，也能作一个卑贱的器皿。这不在于我们的拣选─这在于祂的主宰。

罗马九章二十一节揭示神造人的目的。本节在启示神造人的目的上是独特的。没有本节，我们很难领悟神造人的目的，是要使人作祂的器皿，以盛装祂。我们都必须彻底领会，我们是神的容器，神是我们的内容。林后四章七节说，“我们有这宝贝在瓦器里。”我们是瓦器，神是宝贝和内容。神照着祂的预定，主宰的造了我们作祂的容器。

提后二章二十至二十一节表达同样的思想；那里说，我们是贵重的器皿。所以，我们需要洁净自己，脱离卑贱的事，使我们分别为圣，合乎主人使用。然而，我们成为贵重的器皿，不是我们拣选的结果；这乃是起源于神的主宰。神藉着所造蒙怜悯以盛装祂自己的器皿，使祂的荣耀彰显出来；这是在于神的主宰。这是很深的话。神的主宰是祂拣选的基础。祂的拣选在于祂的主宰。

“若是神愿意显示祂的忿怒，彰显祂的能力，就多用恒忍宽容那些可怒、预备遭毁灭的器皿。”（罗九22。）对此我们该说什么？我们无话可说。祂是窑匠，祂有权柄；人不过是泥土。

“且要在那些蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上，彰显祂荣耀的丰富；这器皿就是我们这蒙祂所召的，不但从犹太人中，也从外邦人中，这有什么不可？”（23～24。）一切都在于神的权柄。神有权柄将我们这些祂所拣选并呼召的人─不但从犹太人中，也从外邦人中─作成蒙怜悯的器皿以盛装祂，使祂荣耀的丰富得以彰显，得以显明。照着祂主宰的权柄，祂早预备我们得这荣耀。我们被祂的主宰预定作祂的容器，就是贵重的器皿，彰显祂在荣耀里的所是。那不但是祂的怜悯，也是祂的主宰。

神的拣选有一个目标─得着许多器皿盛装神，并且永远彰显祂。所以我们许多人偏离了神目标的标竿，以为那不过是要显明祂拯救我们的爱。不错，祂爱我们。然而，祂的爱显明出来，不但是要拯救我们，也是要使我们成为祂的器皿。神这样造我们，使我们能将祂接受到我们里面，并盛装祂作我们的生命和生命的供应，目的是要使我们与祂成为一，彰显祂的所是，并使祂在我们身上得荣耀，且同我们得荣耀。这是神的拣选永远的目标。这也是我们永远的定命。

这段话也揭示我们对神用处的高峰，不是被祂用作仆人、祭司和君王，乃是用作器皿盛装祂并彰显祂。我们若要被用作神的器皿，当然祂必须与我们是一。我们是祂的容器和祂的彰显；祂是我们的内容和我们的生命。祂活在我们里面，使我们凭祂活着。祂与我们，我们与祂，至终在生命和性情上都要成为一。这是祂照着祂的主宰而有之拣选的目标。这也是我们照着祂的拣选而有的定命，这定命要在新耶路撒冷里完满的启示出来。

二十五至二十六节引自何西阿书，证实有些外邦人蒙了神的拣选并呼召，作祂的子民。

二十七至二十九节引自以赛亚书，证实以色列人不都蒙拣选，只有他们剩下的余数，蒙主保守的余种，才是得救的。

肆　藉着那本于信的义

神的拣选也是藉着那本于信的义。“这样，我们可说什么？那未曾追求义的外邦人，反得着了义，就是本于信的义。”（30。）外邦人虽然未曾追求义，反得着了义。这义不是律法的义，乃是本于信的义。外邦人藉着神那本于信的义，有分于神的拣选。

“但那追求律法之义的以色列人，并未达到哪律法。这是为什么？因为不是本于信，而是本于行。他们正碰跌在那绊脚石上，就如经上所记：「看哪，我在锡安放一块绊的石头，并跌人的磐石，信靠祂的，必不至于羞愧。」”（31～33。）我们绝不能藉着追求律法的义而达到义。以色列人想要建立自己的义，反碰跌在那“绊脚石”，就是基督这“跌人的磐石”上。然而，“信靠祂的，必不至于羞愧。”

关于这点，我们也需要读十章头三节：“弟兄们，我心里所喜悦的，并我向神为以色列人所祈求的，是要他们得救。我可以为他们作见证，他们对神有热心，但不是按着完全的知识；因为不知道神的义，又想要建立自己的义，就不服神的义了。”人可能为神极其热心，而缺少对祂的路正确的知识。犹太人偏离了神拣选的标竿，现今仍然偏离，因为他们不知道神的义，想要藉着遵守律法，建立自己的义，就不服神的义─基督自己。因此，他们失去了神的救恩。凡想要遵守律法或行善以讨神喜悦的，就是靠人的努力，要建立自己的义；这就使人偏离神救恩的路。

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经文及注解

罗马书　罗九1至十3及注

陆　拣选　九1～十一36

一　神的拣选，我们的定命　九1～十21

1　在于呼召的神　九1～13

第　九　章

9:1　1我在基督里说真话，并不说谎，有我的^2良心在圣灵里同我作见证，

【注1】　本书讲完神在基督里救恩的前半之后，在未讲救恩的后半之前，插进九至十一章这段，详细说明神对祂所拣选的百姓，那本于祂自己的拣选。

【注2】　在八16，那灵同我们的灵见证；在本节，我们的良心在圣灵里同我们作见证。这证明我们的良心是在我们人的灵里。

9:2　我是大有忧愁，心里不住的伤痛。

9:3　为我弟兄，我肉身的亲人，我宁愿自己^1被^2咒诅，与基督分离。

【注1】　被咒诅，直译，成为咒诅。

【注2】　保罗愿意以色列人得救，这是必需的；但他宁愿自己被咒诅，与基督分离，就太过了。保罗这样愿意，是由于他强烈渴望以色列人得救，而不顾一切。

9:4　他们是以色列人，那^1儿子的名分、荣耀、诸约、律法的颁赐、2事奉和^3应许，都是他们的；

【注1】　这里儿子的名分，乃指继承基业的权利。

【注2】　指在帐幕或殿里，照摩西律法所制定的事奉。

【注3】　原文，复数。

9:5　列祖是他们的，按肉体说，基督也是出于他们的，祂是在万有之上，永远受颂赞的^1神。阿们。【注1】

【注1】　这里清楚说基督是神，证明基督虽是有肉体的人，（五15，）出于以色列犹大支派，但祂也是在万有之上，永远受颂赞的神。祂是人又是神，是子神也是三一神。

9:6　但这不是说，神的话落了空，因为^1从以色列生的，2不都是以色列人；

【注1】　从以色列生的，直译，出于以色列的。

【注2】　这表明神在祂拣选里的经纶。犹太人都是从以色列生的，但他们没有都蒙神拣选。只有以撒和他一部分的后裔蒙了拣选，才算是神的儿女。（7～8。）这拣选不在于人的行为，乃在于召人的主和祂的怜悯。（11，16。）

9:7　也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都是儿女，惟独“1从以撒生的，才要称为你的后裔。”

【注1】　从以撒生的，直译，在以撒里的。

9:8　这就是说，肉体的儿女不就是神的儿女，惟独那应许的儿女才算是后裔。

9:9　因为所应许的话是这样：“到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。”

9:10　不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，

9:11　双子还没有生下来，善恶也没有作出来，（只因要坚定神拣选人的^1旨意，不是本于行为，乃是本于那呼召人的，）

【注1】　见八28注5。

9:12　神就对利百加说，“将来大的要^1服事小的。”

【注1】　直译，作奴仆服事。

9:13　正如经上所记：“雅各是我所爱的，以扫是我所恨的。”

2　在于神的怜悯　九14～18

9:14　这样，我们可说什么？难道在神有不义吗？绝对没有！

9:15　因为祂对摩西说，“1我要向谁施^2怜悯，就向谁施怜悯；要对谁动^2怜恤，就对谁动怜恤。”

【注1】　这是神主宰的权柄，叫祂能随意向人施怜悯。

【注2】　怜悯重在体会到人可怜的情形，而在行动上表示出来，所以神是在外面向人施怜悯；怜恤重在里头的感觉，由叹息和眼泪表现出来，所以神是在里面对人动怜恤。因此，怜恤比怜悯更深。

9:16　这样看来，这不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的神。

9:17　因为经上对法老说，“我特意将你兴起来，为要在你身上显示我的权能，并要使我的名传遍全地。”

9:18　这样看来，神愿意向谁施怜悯，就向谁施怜悯；愿意叫谁刚硬，就叫谁刚硬。

3　在于神的主宰　九19～29

9:19　这样，你必对我说，祂为什么还指责人？有谁抗拒祂的旨意？

9:20　人哪，你是谁，竟向神顶嘴？被塑造者岂能对塑造他者说，你为什么这样造我？

9:21　窑匠难道没有权柄，从同一团泥里，拿一块作成^1贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？

【注1】　这指明神拣选我们，乃是要我们作盛装祂的贵重器皿。神创造人作器皿以备装祂；从这些器皿中祂拣选我们，盛装祂这尊贵的神，而成为祂贵重的器皿。至终祂将祂的荣耀彰显在我们这器皿上，使我们成为祂荣耀的器皿。（23。）这些都是出于祂的怜悯，也都是在于祂的怜悯，是我们的努力所望尘莫及的！为此我们当敬拜祂！和祂的怜悯！

9:22　若是神愿意显示祂的忿怒，1彰显祂的能力，就多用恒忍宽容那些可怒、预备遭毁灭的器皿，

【注1】　彰显，直译，给（人）知道。下节者同。

9:23　且要在那些蒙怜悯、早预备得^1荣耀的器皿上，彰显祂荣耀的丰富；

【注1】　指要来之国度实现里的荣耀。我们这些神的众子，要显示出来，在其中有分于这荣耀。（八17～23。）

9:24　这器皿就是我们这蒙祂所召的，不但从犹太人中，也从外邦人中，这有什么不可？

9:25　就如神在何西阿书上也说，“那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的；

9:26　从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民，将来就在那里称他们为活神的儿子。”

9:27　以赛亚指着以色列人喊着：“以色列子孙的数目虽如海沙，得救的不过是剩下的余数；

9:28　因为主要在地上实行祂的话，要将祂的话完成且截短。”

9:29　又如以赛亚先前说过，“若不是万军之主给我们存留余种，我们早已成了所多玛，并像蛾摩拉的样子了。”

4　藉着那本于信的义　九30～十3

9:30　这样，我们可说什么？那未曾追求义的外邦人，反得着了义，就是本于信的义。

9:31　但那追求^1律法之义的以色列人，并未达到那律法。

【注1】　直译，义的律法。

9:32　这是为什么？因为不是本于信，而是本于行。他们正碰跌在那绊脚石上，

9:33　就如经上所记：“看哪，我在锡安放一块绊脚的石头，并跌人的磐石，信靠祂的，必不至于羞愧。”

第　十　章

10:1　弟兄们，我心里所喜悦的，并我向神为以色列人所祈求的，是要他们得救。

10:2　我可以为他们作见证，他们对神有热心，但不是按着完全的知识；

10:3　因为不知道神的义，又想要^1建立自己的义，就不服神的义了。

【注1】　以色列人想要藉守律法建立自己的义，就不服神的义─基督。这对神是一种侮辱，并使人失去神救恩的路。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十三篇　神的拣选，我们的定命（二）

伍　藉着基督

一　 为律法总结的基督

二　 成肉体并复活的基督

三　 相近的基督

四　 被相信并呼求的基督

五　 被传讲并听见的基督

六　 被接受或弃绝的基督

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第二十三篇　神的拣选，我们的定命（二）

伍　藉着基督

一　为律法总结的基督

罗马十章四节说，“原来律法的总结就是基督，使凡信的都得着义。”基督是律法的总结。这就是说，祂来完成并了结律法。祂来成全律法。（太五17。）藉着成全律法，祂总结并了结律法。基督了结律法，结果就使凡相信基督的都得着神的义。基督死在十字架上，就完成并了结律法。律法总结在祂身上。既然律法在基督的十字架上被了结，我们就不该再在律法之下。我们单单藉着相信基督，就可得着神的义。

犹太人宝贵律法，并想要遵守律法，使他们在神面前能建立自己的义。他们没有看见律法已经完全被基督完成并了结。他们若看见这点，就不会再想要遵守律法；他们绝不会再想要在神面前建立自己的义，乃会接受基督作他们的义。

对今天许多基督徒而言，原则是一样的。他们得救以后，定意行善讨神喜悦。结果，他们自然而然为自己定规条，这些规条可视为自定的律法；并且他们竭力成全这些规条，为要讨神喜悦。他们和犹太人一样，没有看见基督是一切规条的总结、了结，并且他们该接受祂作他们的生命，使他们公义的活在神面前。不但如此，他们需要看见在神面前真正的义乃是基督；这一位了结了律法，使自己成为凡相信祂之人活的义。罗马十章揭示基督的许多方面，使我们知道如何有分于并享受祂作我们在神面前又真又活的义。

二　成肉体并复活的基督

我们需要读罗马十章五至七节：“论到那本于律法的义，摩西写着：「行这些事的，必因这些事活着。」但那本于信的义如此说，「你不要心里说，谁要升到天上？」就是要领下基督来，或说，「谁要下到无底坑？」就是要领基督从死人中上来。”保罗的著作非常深。表面上这些经文没有题起基督的成为肉体和复活；事实上二者都包括在这段话里。虽然保罗没有用成为肉体和复活这些辞，然而，他写罗马书的这一段时，所想的是这两件事。保罗引用申命记三十章十二节说，“你不要心里说，谁要升到天上？”然后他指出，这意思是“要领下基督来”，这是指基督的成为肉体，因为基督在祂成为肉体时从诸天降下。不但如此，保罗说我们不该问：“谁要下到无底坑？”“下到无底坑”，意思是“要领基督从死人中上来”，这是指基督的复活。下到无底坑，意思是死了并进入阴间。基督死了的时候，下到无底坑；在复活里，祂又从死人中，就是从无底坑里被领上来。基督是经过成为肉体并复活的一位。所以，我们可说祂是“经过过程”的基督，成为肉体并复活的基督。

基督从成为肉体到复活，经过了漫长的过程。在这过程中，祂成就了神公义、圣别、和荣耀的一切要求，以及使我们能有分于祂所需要的一切。祂是神成为肉体来作人；而作为人，祂藉着复活变化成为赐生命的灵。（林前十五45。）现今在复活里，祂这赐生命的灵对我们十分便利，我们随时随地都可得着祂并将祂接受进来。

我们需要说一点关于罗马十章七节所题的“无底坑”。原文这辞在路加八章三十一节指鬼的住处；在启示录九章一节、二节、十一节指那些“蝗虫”出来的地方，它们的王名叫亚玻伦（敌基督）；在十一章七节，十七章八节指“兽”，就是敌基督，要上来的地方；在二十章一节、三节指千年国时，撒但要被扔进去受监禁的地方。旧约七十士希腊文译本，在创世记一章二节用这辞指深渊。在罗马十章七节，无底坑是指基督在死后，复活前所去的地方。根据行传二章二十四节、二十七节，这地方就是阴间，因为这二节启示，基督死后下到阴间，复活时从那里起来。因此，照圣经的用法，无底坑一辞乃是指死亡，以及撒但黑暗权势的地方，就是基督死后所降到地的低下之处。（弗四9。）祂胜过了这地方，就在复活里从这地方上来。

三　相近的基督

请留意保罗在罗马十章八节所说的：“这义到底怎么说？它说，「这话与你相近，就在你口里，也在你心里。」这就是我们所传信主的话。”复活的基督这活的话与我们相近，就在我们口里，也在我们心里。在本节保罗忽然将“这话”与“基督”（6～7）交互使用，因此指明这话无疑就是基督自己。在复活里的基督这赐生命的灵，就是活的话。这符合新约的启示，话就是灵。你若读以弗所六章十七节，就会发现那灵就是话。因此，基督在祂的复活里是灵也是话。祂是灵给我们摸着，祂是话给我们领会。我们可接受祂这灵与话。复活的基督这赐生命的灵，是与我们十分相近的活话。祂在我们口里，也在我们心里。我们的口是为着呼求，我们的心是为着信。因此，我们能口里呼求祂，心里信祂。我们呼求祂就得救；我们信祂就得称义。

基督经过成为肉体和复活的过程之后，今天乃是在天上坐在神宝座上的主，也是在地上运行赐生命的灵。因此，祂对我们是相近且便利的。祂是这样相近，甚至就在我们口里，也在我们心里。没有人能比这个更近。祂是这样的便利，凡心里信祂，口里呼求祂的人，就必有分于祂。祂成就了每件事，经过了每个过程。祂现今在地上运行，对任何要接受祂的人，都是预备好且便利的。

四　被相信并呼求的基督

我们需要读罗马十章九至十三节：“就是你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死人中复活，就必得救；因为人心里信，就得着义；口里承认，就得救。因为经上说，「凡信靠祂的，必不至于羞愧。」因为犹太人和希利尼人并没有分别，众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。因为「凡呼求主名的，就必得救」。”保罗说人心里信，就得着义。“就”，直译，以致。所以心里信的结果是得着义，而口里承认的结果是得救。我们若要得称义，就是得着神的义，就必须信主耶稣。我们若要得救，就需要承认主耶稣，就是呼求祂。

罗马九章二十一、二十三节告诉我们，在神的拣选之下，我们蒙召的人已被作成蒙怜悯得尊贵、得荣耀的器皿。然而，我们仍必须领悟，这样的器皿本身是虚空的。器皿需要内容。虽然罗马九章告诉我们，我们是器皿，却没有给我们被充满的路。作蒙怜悯得尊贵、得荣耀的器皿很美妙，但是虚空却很可怜。我们需要被充满。被充满的路见于罗马十章。每个器皿都有口。若没有口，就不是器皿。锤子、刀子、斧子这样的工具没有口。然而，我们是器皿；作为器皿，我们有口。你知道你为什么有口？你被造有口，乃是为要被基督的丰富充满。我们的口被造，是为着呼求主耶稣的名。主是如此丰富！祂对一切呼求祂的人是丰富的。诗篇里有一节说，“你要大大张口，我就给你充满。”（八一10。）我们是有口的虚空器皿，该大大张口，好使我们被主的丰富充满。

我们要得救，就需要呼求主的名。然而，呼求祂的名不但是为着得救，也是我们接受基督丰富的路。主对一切呼求祂的人是丰富的。我们呼求祂，就有分于并享受祂的丰富。你要有分于并享受基督的丰富吗？你若要，就不要静默；张开你的口，呼求祂。近年来，关于呼求祂的名这件事，主向我们启示了许多。甚至近在十年前，我们对此也认识不多。我们感谢主，祂使我们清楚了。我们珍赏罗马十章，尤其是十二节：“犹太人和希利尼人并没有分别，众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。”十三节在传福音时常常被使用；但我们也必须用十二节，不是为着传福音，乃是为着用神格的丰富充满所有虚空的器皿。你若大大张口，呼求主，神性的丰富就要成为你的分。现在，我们有路充满虚空的器皿。我们有口呼求祂，好被祂充满；我们有心相信祂，以保有祂。

圣经清楚启示呼求主是有分于并享受主的路。申命记四章七节说，耶和华“在我们求告祂的时候与我们相近”。诗篇一百四十五篇十八节说，“凡求告耶和华的…耶和华便与他们相近。”十八篇六节和一百一十八篇五节说，大卫在急难中求告耶和华。在五十篇十五节，主要我们在患难之日求告祂；在八十六篇七节，大卫就是这样作。八十一篇七节说到以色列人曾作同样的事，（出二23，）耶和华就告诉他们：“你要大大张口，我就给你充满。”（诗八一10。）诗篇八十六篇五节说，主本为良善，乐意饶恕人，有丰盛的慈爱，赐给凡求告祂的人。一百一十六篇三至四节说，“死亡的绳索缠绕我，阴间的痛苦抓住我；我遭遇患难愁苦。那时我便求告耶和华的名。”十三节说，“我要举起救恩的杯，呼求耶和华的名。”（另译。）我们要举起救恩的杯，意思是有分于并享受主的救恩，就需要呼求主的名。以赛亚十二章二至六节告诉我们，耶和华是我们的拯救、我们的力量、和我们的诗歌，我们能从祂救恩的泉源欢然取水。从主救恩的泉源取水，就是享受主作我们的救恩，路乃在于赞美祂，呼求祂的名，歌颂祂，甚至扬声呼喊。在五十五章一至六节，我们看见神对百姓奇妙的呼召。祂呼召干渴的人就近水来，享受主供备的丰富，如酒、奶和美物，并叫他们因肥甘喜乐。这样作的路就是寻求主，趁祂相近的时候呼求祂。六十四章七节给我们看见，我们藉着呼求主，就能使自己奋力抓住祂。

哀歌三章五十五至五十七节指明，我们呼求主，祂就临近我们，而我们的呼求祂，就是我们的呼吸，我们的呼喊。藉此我们能领悟，呼求主不但是向祂呼喊，也是经历属灵的呼吸，（出二23，）在此我们呼出我们里面的一切，无论是愁苦、疼痛、压力等。耶利米从深牢中，从极低的坑中呼求主时，便是这样呼出他里面的一切。每当我们在属灵的深牢或深坑中，在某种压制之下，我们都能呼求主，呼出我们里面的沉重，因此从极深的坑中得救。这样的呼求主不但使我们能从里面呼出消极的事物，更使我们能吸入主自己同祂一切的丰富，作我们的力量、享受、安慰和安息。这样，我们就有分于主的丰富。因此，在罗马十章十二节这里，保罗告诉我们：“祂对一切呼求祂的人是丰富的。”今天在复活里，主是预备好且是便利的，给我们有分于祂；祂是丰富的，给我们享受祂。我们只需要时时呼求祂。我们呼求祂，就有分于并享受祂一切的丰富。

呼求主与仅仅向祂祷告不同。“呼求”原文的意思是呼吁人、呼叫人的名字。虽然我们可能默默的祷告主，但呼求主需要我们向祂呼喊，以听得见的方式呼叫祂。创世记四章二十六节的“求告”，原文第一个意思是“呼喊”或“呼叫”。以赛亚十二章四节、六节显示，呼求主的名，就是扬声呼喊。哀歌三章五十五至五十六节启示同样的事─呼求主的名就是向主呼喊。因此，大卫说，“我在急难中呼求耶和华，向我的神呼喊。”（撒下二二7，另译。）呼求主就是向祂呼喊。

照着圣经的记载，呼求主名这件事开始于人类的第三代。从以挪士的时候起，“人才呼求耶和华的名。”（创四26，另译。）然后约伯、（伯十二4、）亚伯拉罕、（创十二8、）以撒、（创二六25、）摩西、（申四7、）雅比斯、（代上四10、）参孙、（士十六28、）撒母耳、（撒上十二18、）大卫、（撒下二二4，代上二一26、）约拿、（拿一6、）以利亚、（王上十八24、）以利沙、（王下五11、）耶利米，（哀三55，）他们都实行呼求主名这件事。不但如此，约珥书二章三十二节，西番雅三章九节，和撒迦利亚十三章九节，都预言人要呼求主的名。

在五旬节那天，新约的信徒也呼求主的名，接受浇灌的灵，作约珥预言的应验。（徒二17～21。）神将祂的灵浇灌下来，而信徒张口，藉着呼求主的名接受那灵。神已将那灵浇灌下来，但我们必须接受祂。接受祂的路就是张口呼求主。因此，新约的信徒，像司提反，（七59，）便这样实行。藉着这样实行，他们就使人知道他们是跟从主的人。（九14。）当保罗还是扫罗，是逼迫召会的人时，他要捉拿信徒，就是藉着他们呼求主的名认出他们。他悔改以后，就受劝勉，要自己呼求主的名，洗去他的罪（主要是他逼迫那些呼求主名的人）。（二二16。）毫无疑问，这实行在早期的圣徒中间很普遍。

保罗在写给哥林多召会的第一封书信中说，“同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人。“（林前一2。）这指明所有早期的信徒都实行呼求主名。保罗在给提摩太的第二封书信中，嘱咐他“同那清心呼求主的人”追求属灵的事。（提后二22。）所以，我们也必须实行这事。旧约的圣徒天天呼求主，（诗八八9，）并且一生呼求祂。（一一六2。）我们如何？我们更应当实行这事，“出于清洁的心，”（提后二22，直译，）并用“清洁的嘴唇”（番三9，另译）呼求主。我们若实行这事，必定会有分于主的丰富，并享受这些丰富。呼求主不但是为着得救，也是为着享受主同祂一切的丰富。

哥林多前书开始于呼求主的名，启示这是一卷说到享受主的书。这卷书告诉我们，基督是我们的智慧和能力，（一24，）并且祂成了我们的公义、圣别、救赎，（30，）和许多其它的项目，给我们享受。至终，祂在复活里成了我们可喝的赐生命之灵。（十五45，十二13。）喝祂这赐生命之灵的路，就是呼求祂的名。因此，十二章三节指明，我们若说“主耶稣”，我们就立刻在灵里。说“主耶稣”，就是呼求主的名。耶稣是主的名，那灵是祂的人位。我们呼求主的名，就得着主的人位。我们呼喊“主耶稣”时，就得着那灵。这样呼求主名以接受那灵，不但是属灵的呼吸，也是属灵的喝。我们呼求主的名，就吸入祂作生命的气，并喝祂作生命的水。诗歌六十五首第二节说：

可颂耶稣、大能救主，我所需要在你名；

只要呼吸耶稣这名，就是饮于你生命。

这是我们有分于并享受主的路。我们都需要这样作。愿主在这事上祝福我们。愿这事在这些日子里完全得恢复。

五　被传讲并听见的基督

在罗马十章十四至十五节保罗说，“然而人所未曾信入的，怎能呼求？所未曾听见的，怎能信入？没有传道的，怎能听见？若非奉差遣，怎能传道？如经上所记：「传福音报喜信的人，他们的脚踪何等佳美！」”呼求主需要信入祂，信入祂需要听见祂，听见祂需要有人传福音。福音若要被传扬，就必须有人奉神差遣。那些奉神差遣的人传福音，使人听见、信入、呼求主的名而得救。我们信入主并呼求祂以后，也必须传扬祂。基督已在全地被传讲并听见。祂已被奉差遣的人传扬，被犹太人和外邦人听见。他们许多人已经信而得着义，并且呼求而得救。

六　被接受或弃绝的基督

在十六至二十一节，我们看见被接受或弃绝的基督。一面基督被外邦人接受了，但另一面祂被以色列人弃绝了。

罗马九章和十章都说到一个点─神的拣选。神的拣选是我们的定命。这拣选在于呼召的神，在于神的怜悯和主宰，藉着那本于信的义，并藉着基督。

在罗马书的各章里，陈明基督最多的是十章。在十章四节，基督称为“律法的总结”。全本新约没有另一章这样标明基督。因此，罗马十章给我们看见基督一个非常重要的名称：律法的总结。这位基督藉着从天降下而成为肉体，并藉着从无底坑上来而复活。那作律法总结的基督经过了这过程，成了活的话。祂与我们相近，甚至就在我们口里，也在我们心里。“在你口里”和“在你心里”含示基督像空气一样。惟有空气能在我们口里，也在我们心里。复活的基督是活的话，就是那灵；祂就像我们所接受到里面的空气，气息。我们所需要作的，就是运用我们的口吸入祂，运用我们的心接受祂，并运用我们的灵保有祂。我们若这样作，就必藉着呼求祂的名得救，并得着祂一切丰富的供应。我们也需要传讲祂。我们传讲祂，人听见祂，就有人会相信，也有人会弃绝。

关于基督给我们有分，罗马十章所陈明的是绝佳的描述和说明。我们不但必须心里信祂，也必须口里呼求祂。我们必须呼求祂，不但为着得救，也为着享受祂的丰富。我们被作成器皿盛装祂；我们蒙拣选并预定作祂的容器。这需要我们的合作，接受祂并把祂接进来。我们要这样作，就需要从我们这人的深处敞开，并从我们灵里深处用口呼求祂。因此，九章有器皿；十章给我们路，使器皿被基督的丰富充满。这是神拣选的经纶，是祂心愿的目的。

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经文及注解

罗马书　罗十4至21及注

陆　拣选　九1～十一36

一　神的拣选，我们的定命　九1～十21

5　藉着基督　十4～21

a　为律法总结的基督　4

10:4　原来律法的^1总结就是基督，使凡信的都得着义。

【注1】　基督来成全律法，（太五17，）以了结并顶替律法，（八3～4，）使凡信祂的都得着神的义，就是基督自己。

b　成肉体并复活的基督　5～7

10:5　论到那本于律法的义，摩西写着：“行这些事的，必^1因这些事活着。”

【注1】　因，或，凭。

10:6　但那本于信的义如此说，“你不要心里说，谁要升到天上？”就是要^1领下基督来，

【注1】　指基督成为肉体。

10:7　或说，“谁要下到^1无底坑？”就是要^2领基督从死人中上来。

【注1】　原文这辞在路八31指鬼的住处；在启九1、2、11指那些“蝗虫”出来的地方，它们的王名叫亚玻伦（敌基督）；在启十一7，十七8指“兽，”就是敌基督，要上来的地方；在启二十1、3指千年国时，撒但要被扔进去受监禁的地方。旧约七十士希腊文译本，在创一2用这辞指深渊。在本节，无底坑是指基督在死后，复活前所去的地方。根据徒二24、27，这地方就是阴间，因为这二节启示，基督死后下到阴间，复活时从那里起来。因此，照圣经的用法，无底坑一辞乃是指死亡，以及撒但黑暗权势的地方，就是基督死后所降到地的低下之处。（弗四9。）祂胜过了这地方，就在复活里从这地方上来。

【注2】　指基督复活。

c　相近的基督　8

10:8　这义到底怎么说？它说，“1这话与你相近，就在你口里，也在你心里。”这就是我们所传信主的话，

【注1】　在这里，“这话”与“基督”（6～7）交互使用，指明这话就是基督。基督从天降下成为肉体，且从阴间上来而复活，成了活的话，就是那灵，（弗六17，）在我们口里，也在我们心里，犹如空气、气息，可以给我们接受到里面，既亲近又便利。

d　被相信并呼求的基督　9～13

10:9　就是你若^1口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死人中^2复活，就必得救；

【注1】　基督需要我们有分于祂。我们既是被造作为盛装祂的器皿，就需要用心信而接受祂，并用口不断呼求而吸取祂，让祂的丰富充满我们这器皿。（九21～23。）

【注2】　基督从死人中复活，是人看不见的，所以必须人信。而且基督的死虽然救赎了我们，但必须祂在复活里的生命，才能拯救我们。所以人必须信神在祂身上所行这莫大的神迹，就是叫祂从死人中复活，才能不仅蒙救赎，而且得拯救。

10:10　因为人^1心里信，2就得着义；1口里承认，2就得救。

【注1】　心里信，是向着神的；口里承认，是对着人的。心里信，是信神所荣耀，从死人中复活的基督；口里承认，是承认人所藐视、弃绝的耶稣为主。二者乃是得着义并得救的条件。

【注2】　就，直译，以致。

10:11　因为经上说，“凡信靠祂的，必不至于羞愧。”

10:12　因为犹太人和希利尼人并没有分别，众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是^1丰富的。

【注1】　这指明神在基督里拣选我们，救赎我们，称义又圣别我们，模成且荣耀我们，都是要我们得享祂在基督里那追测不尽的丰富。（弗三8。）得享的秘诀乃是呼求祂的名。

10:13　因为“凡^1呼求主名的，就必^2得救。”

【注1】　呼求主的名不仅是我们得救的秘诀，也是我们得享主丰富的秘诀。从人类第三代以挪士开始，一路下来到新约的信徒，所有神所拣选蒙祂救赎的人，都是凭着这秘诀得享基督的救赎、救恩和祂一切的丰富。（见徒二21注1。）

【注2】　意指被带进对主之丰富的享受里。主对犹太人和希利尼人，都是丰富的。所有呼求主名的人，都享受这位丰富的主，使他们被祂充满而彰显祂。

e　被传讲并听见的基督　14～15

10:14　然而人所未曾^1信入的，怎能呼求？所未曾^2听见的，怎能信入？没有传道的，怎能听见？

【注1】　信入主，就必呼求主名。呼求主名的结果，乃是立刻得救。（10，13。）

【注2】　含示信是藉着话，且由于话。（17。）

10:15　若非奉差遣，怎能传道？如经上所记：“传福音报喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”

f　被接受或弃绝的基督　16～21

10:16　只是人没有都^1顺从福音，因为以赛亚说，“主阿，我们所传给人听的，有谁信？”

【注1】　顺从福音，对人的感觉来说，比相信福音更深入，乃是在人相信福音之前，先被圣灵制伏。不顺从福音的人，会成为神福音的仇敌，（十一28，）就是神自己的仇敌。

10:17　可见信是由于听，听是藉着基督的话。

10:18　但我说，他们未曾听见吗？的确听见了：“他们的声音传遍全地，他们的言语达到^1地极。”

【注1】　直译，居人之地的极点。

10:19　但我说，以色列人不知道吗？先有摩西说，“我要用那不是国民的，惹动你们妒忌；我要用那无知的民，触动你们发怒。”

10:20　又有以赛亚放胆说，“没有寻找我的，我叫他们遇见；没有求问我的，我向他们显现。”

10:21　至于以色列人，他却说，“我整天向那悖逆顶嘴的百姓伸手招呼。”

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十四篇　神拣选中的经纶

壹　恩典所保留的余数

贰　 以色列失脚，外邦得救

叁　 外邦蒙怜悯，以色列得复兴

肆　 对神拣选的赞美

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第二十四篇　神拣选中的经纶

在本篇信息中，我们来到关于神的拣选这一段的第二点，就是神的经纶。神在祂的拣选中有经纶，就是神圣的安排。这神圣的安排或行政，管制全世界和全人类。在神主宰之下的这行政，就是祂神圣的经纶。

壹　恩典所保留的余数

在罗马十一章一节保罗问：“这样，我说，神弃绝了祂的百姓吗？绝对没有！”保罗是杰出的律师，擅于辩论，并且无论处于申辩的那一方都得胜。若没有罗马十一章，我们当然会以为神拣选以色列人之后，必定改变了心意。罗马九至十章似乎指明神放弃了以色列人。因为有些人这样以为，所以保罗就问：“神弃绝了祂的百姓吗？”然后他自己答复问题，坚决的说，“绝对没有！因为我也是以色列人，出于亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。神并没有弃绝祂预先所知道的百姓。你们岂不晓得经上论到以利亚是怎么说的？他怎样向神控告以色列人说，「主阿，他们杀了你的申言者，拆了你的祭坛，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。」但神的回话是怎么对他说的？是说，「我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」”（十一1～4。）神的申言者以利亚，向神控告以色列人。然而，神告诉以利亚，不要在祂面前控告百姓，因为祂为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。保罗继续说，“在现今的时候，也是这样，照着恩典的拣选，还有剩下的余数。既是照着恩典，就不再是本于行为；不然，恩典就不再是恩典了。”（5～6。）

保罗辩论得真好，他无论为问题的那一方申辩，总是得胜。在十章他说以色列人坏，就证明他们有多坏。十章二十一节说，“至于以色列人，他却说，「我整天向那悖逆顶嘴的百姓伸手招呼。」”当然地上最坏的百姓就是悖逆顶嘴的百姓。我们读这样的叙述，很容易说，“以色列人的情形没有指望。以色列人了了。”然而，我们来到十一章，就看见耶和华如何亲自与以利亚辩论的记载。以利亚说，“主阿，他们杀了你的申言者，拆了你的祭坛。”这些叙述都是真实的。然后以利亚说，“只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”主临到以利亚，似乎说，“以利亚，听我说。不是只剩下你一个人。我留下七千人。以利亚，你在说什么？”就一面说，在十章保罗似乎反对以色列人；如今在十一章他支持以色列人。在十一章五节保罗说，“在现今的时候，也是这样，照着恩典的拣选，还有剩下的余数。”保罗就是不会被打败。保罗的意思是说，“不但在以利亚的时候神留下七千人，在现今的时候，就是我们所处的这个时候，神仍有照着恩典的拣选。今天还有剩下的余数存留。”对我们现今这时候，原则是一样的。无论基督教多么堕落，我们信在千千万万的基督徒中间，仍有剩下的余数，是神所留下的。

我不是夸口，但我认为自己就是主所留下的人。你对自己觉得如何？在已往的年间，好些时候我的想法和以利亚一样。但我赞美主，至终我发现主为自己留下许多人。神为祂永远的定旨保留剩下的余数，所以不要失望。

六节说，“既是照着恩典，就不再是本于行为；不然，恩典就不再是恩典了。”绝不要忘记，我们都是恩典所保留的。这不是我们行为的结果，这完全是因着祂的恩典；若不然，恩典就不再是恩典了。

“这怎么样？以色列人所切求的，他们没有得着，惟有蒙拣选的人得着了，其余的都成了顽梗不化的。”（7。）原则上，今天的情形是一样的。我们有什么可夸的？我们惟有夸主的恩典。

八节说，“如经上所记：「神给他们昏睡的灵，看不见的眼，听不见的耳，直到今日。」”这是我们的光景吗？有些人有眼，但他们的眼失去了视力；有些人有耳，但他们的耳失去了功用。这正是我们这个时代的情形。一九三七年我受主的工作指派，到华北各地旅行，目的是要与基督教分享主所给我们的一切真理。我受倪弟兄带领之下的工作指派作这事。我受嘱咐不要留在任何地方召会中，乃要在华北各地旅行。那段期间我常常在公会里旅行尽职。藉此我知道其中的情形很可怜。有心的人不多；大多数人无眼可看，无耳可听。后来我不再旅行，留在我的家乡烟台。主给我清楚的负担，不要再旅行，只要留在那个城市的地方召会里。我留在那里四年之后，那里就有一次复兴。

让我告诉你另一个故事。一九三四年，我在上海与倪弟兄同住了相当的时间。有一天我们开车到另一个城市，他对我说，“弟兄，公会弃绝了我们。”他引用保罗在行传十三章四十六节的话说，“我们…转向外邦人去。”从那时起，主恢复中的工作就明确的转向外邦人。从一九三三年我首次与倪弟兄在一起，直到一九五○年我们彼此分开，他在中国没有接到一次任何公会的邀请。虽然没有公会邀请他尽职，但他的书非常受欢迎。无论情形怎样，今天主还有祂剩下的余数。

让我们往前到罗马十一章九节…“大卫也说，「愿他们的筵席成为陷阱，成为网罗，成为绊脚石，作对他们的报应。」”我们见过同样的事发生在今天的情形里。

十节说，“愿他们的眼睛昏蒙，不能看见；愿你时常弯下他们的脊背。”今天的基督教里岂不是一样吗？许多人的眼睛岂不是昏蒙，脊背岂不是弯下吗？他们缺少视力以致看不见，也不能站得正直。

贰　以色列失脚，外邦得救

神拣选中的经纶，首先是在于恩典所保留的余数，其次是在于藉着以色列人失脚而得救的外邦人。在罗马十一章十一节保罗说，“这样，我说，他们失脚是要他们跌倒吗？绝对不是！反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，好惹动他们妒忌。”在九章三十二节保罗说，以色列人“碰跌在那绊脚石上”。现今在十一章十一节他说，他们失脚不是要他们跌倒。保罗非常谨慎的展开他的辩论说，以色列人失脚，但他们没有跌倒。在十一节下半，保罗描述以色列人的跌倒是“过失”；因着这不信的过失，救恩便临到外邦人。保罗陈明的是何等的申辩！他是何等一位律师！没有人能打败他，人人都必须服他。在十二节保罗说，“若他们的过失成为世人的富足，他们的缺乏成为外邦人的富足，何况他们的丰满？”以色列人造成的过失成了世人的富足，他们的缺乏成了外邦人的富足。在保罗以外，谁能这样辩论？

在十一章十三至十四节保罗说，他显大他在外邦人中的职事：“我是对你们外邦人说的，因我是外邦人的使徒，所以荣耀我的职事，或者可以惹动我骨肉之亲妒忌，好救他们一些人。”虽然保罗荣耀他在外邦人中的职事，实际上他却在为以色列人争辩。

我们需要仔细读十五节：“若他们被丢弃，世人就得与神和好，他们被收纳，岂不是从死人中复生吗？”请注意保罗不是说“弃绝”。弃绝是一回事，丢弃是另一回事。在十一章一节保罗问：“神弃绝了祂的百姓吗？”保罗自己答复问题说，“绝对没有！”因此，在“被弃绝”和“被丢弃”之间有重要的不同。被弃绝的意思是被撇弃，而被丢弃的意思是暂时被摆在一边。所以，保罗的思想是神丢弃了以色列人，不是弃绝了他们。

让我们读十六至十八节：“所献面团的头一部分若是圣的，全团也是圣的；树根若是圣的，树枝也是圣的。若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得在其中接上去，一同有分于橄榄根的肥汁，你就不可向那些枝子夸口；纵然夸口，也不是你托着根，乃是根托着你。”橄榄根是谁？所献面团的头一部分是谁？我信正确的答案是亚伯拉罕、以撒和雅各。在十一章二十八节保罗说，以色列人“因列祖的缘故是蒙爱的”。“列祖”指先祖，指亚伯拉罕、以撒和雅各。这三位先祖是橄榄根，和所献面团的头一部分。

我们需要清楚关于所献面团的头一部分和全团之间的不同。假定你有作饼的一团生面，你从那团面取出一块；那一块可称为头一部分。在圣经里，所献面团的头一部分不是给百姓吃的，乃是先献给神，然后给祭司，作他们的食物。照着民数记十五章十八至二十一节，神告诉以色列人，他们进入那地以后，必须将头一块面团献给主。那面团称为新面，罗马十一章十六节里“所献面团的头一部分”就是指这个。使徒保罗用这头一块面说明亚伯拉罕同以撒、雅各。我们在创世记生命读经里读到亚伯拉罕、以撒和雅各，就会发现这三位先祖该被视为一个人，三者的属灵经历实际上是一个人的经历。这三位先祖从前是，现在仍是向神所献面团的头一部分，头一块面，而他们所有的后裔乃是全团。同样，三位先祖从前是，现在仍是神所栽种之橄榄树（耶十一16）的根，而他们所有的后裔乃是枝子。所以，保罗的辩论是，献给神的头一块面若是圣的，全团也就是圣的。这就是说，所有的以色列人都是圣的。不但如此，树根（列祖）若是圣的，所有的枝子（列祖的后裔）也就是圣的。虽然以色列人失脚，但他们没有跌倒。他们暂时被砍下来；以后他们要重新被接上去。

在罗马九章，神所拣选的人被比喻为泥；在罗马十一章，他们被比喻为作饼用的一团面。你以为哪一个较好？你愿作一块泥或一块面？虽然我宁愿作一块面，但作泥仍是好的，因为泥是用来作蒙怜悯的器皿，以盛装基督。因此，林后四章七节告诉我们：“我们有这宝贝在瓦器里。”不但如此，提后二章二十节说，“有金器银器，…有作为贵重的。”我们看过罗马九章泥土造的器皿，藉着呼求主的名被充满，如罗马十章里所启示的。提后二章二十节的器皿也是这样；该章二十二节告诉我们，寻求主的人需要清心呼求祂。所以，贵重器皿被充满的路，乃是藉着呼求主的名。

罗马九章给我们看见，我们是泥块，被作成盛装基督的器皿。这很美妙。然而，我更欢喜作一块面，全团的一部分。泥没有生命，面团却是生命的东西，是用细面作成的。虽然泥可用来作器皿，盛装基督以荣耀神，但面团却是为着满足神；面团是献给神作食物以满足神。一块无生命的泥不能满足神，惟有在面团里才有满足神的活的元素。

面团是为着神的满足，根是为着我们的满足。罗马十一章十七节说，我们“这野橄榄得在其中接上去，一同有分于橄榄根的肥汁”。我们在创世记生命读经里读到亚伯拉罕、以撒和雅各的生平，就会看见他们是橄榄根；整棵橄榄树都在于他们的肥汁。赞美主，我们这野橄榄得接在神栽种的橄榄上，使我们一同有分于橄榄根的肥汁！这是我们的享受。神享受面团；我们享受根。面团和根都属于植物生命，满足神和人的生命。麦子和橄榄都为神和人产生享受和满足。赞美主！我们一再看见保罗是多么深的作者。罗马书里没有一样是肤浅的。

在十七节保罗说，我们外邦人“这野橄榄得在其中接上去，一同有分于橄榄根的肥汁”。接枝是生命的事。野树的枝子接在栽种的树上，就是接受栽种之树的生命。因此，这不是我们外邦人改变宗教的事，乃是接受根的生命的事，这生命就是基督。许多外邦人从异教转向基督教，却没有接受基督的生命。他们从未接在神所栽种的橄榄树上，以基督作生命；但我们已接上，与亚伯拉罕、以撒、和雅各一同享受基督的生命。赞美主！

保罗在十九节为外邦人说话，他说，“这样，你要说，那些枝子被折下来，是特为叫我接上去。”外邦人也许这样以为。保罗回答：“不错，他们因着不信，所以被折下来，你因着信，所以站立得住。你不可心思高傲，倒要惧怕；因为神若不吝惜本来的枝子，也必不吝惜你。你看神的恩慈和严厉：对那跌倒的人是严厉，对你却是神的恩慈，只要你常留在祂的恩慈中；不然，你也要被砍下来。”（20～22。）保罗的话何等有智慧。

所以，因着以色列人的过失，因着他们的失脚，救恩便临到外邦人。然而，以色列人没有跌倒；他们只是失脚。这是神拣选中的经纶。

叁　外邦蒙怜悯，以色列得复兴

“而且他们若不是常留于不信中，仍要被接上，因为神能够把他们重新接上。你是从那天然的野橄榄树上砍下来的，尚且逆着性得接在栽种的橄榄树上，何况这些天然的枝子，岂不更要接在自己的橄榄树上吗？”（23～24。）虽然保罗似乎为外邦人说话，但他实际上更支持犹太人，因为他自己是犹太人。在说到外邦人的话背后，隐含着他对犹太人的负担。

“弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘，（恐怕你们自以为精明，）就是以色列人有几分硬心，直到外邦人的数目添满了。”（25。）“外邦人的数目添满了”，是指悔改相信的外邦人说的。现在是许多外邦人要悔改的时候。因此，“外邦人的数目添满了”还没有完成，目前仍在继续。“外邦人的数目添满了”与“直到外邦人的时期满了”（路二一24）不同；有些基督徒将这两句话混淆。“直到外邦人的时期满了”是指关于外邦人掌权时期终结的预言；“外邦人的数目添满了”是指外邦人中悔改的完成。

在罗马十一章二十六节保罗宣告：“于是以色列全家都要得救，如经上所记：「必有拯救者从锡安出来，祂要从雅各家消除不虔。」”那时所有存留的以色列人都要得救。“「我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。」就着福音说，他们因你们的缘故是仇敌；但就着拣选说，他们因列祖的缘故是蒙爱的。”（27～28。）请注意二十八节的两个“缘故”：“你们的缘故”和“列祖的缘故”。他们因我们的缘故是仇敌；但因列祖的缘故是蒙爱的。“因为神的恩赐和呼召，是没有后悔的。”（29。）神的恩赐和呼召是永远的，没有后悔，没有改变。神的恩赐一赐下，就永远赐下。神一呼召了我们，就永远呼召了我们。祂绝不会为祂的恩赐和呼召后悔。我们何等感谢神，“在祂并没有变动。”（雅一17。）“你们从前不信从神，如今却因他们的不信从，蒙了怜悯；照样，他们现今也是不信从的，叫他们因着你们所蒙的怜悯，现今也就蒙怜悯。因为神将众人都圈在不信从之中，为要怜悯众人。”（罗十一30～32。）这里我们看见保罗用不信从和怜悯作为他辩论的方法。人的不信从给神的怜悯有机会，而神的怜悯带给人救恩。因此，我们再次看见保罗每次的申辩都得胜。神将众人都圈在不信从之中，为要怜悯众人。这是神的经纶。我们能说什么？我们只能说，“为着祂的怜悯，阿利路亚！”祂甚至用我们的不信从圈住我们，使我们作显示祂怜悯的器皿。

肆　对神拣选的赞美

这时保罗向神扬声赞美，为着神的拣选而赞美。“深哉，神的丰富、智慧

和知识！祂的判断何其难测，祂的道路何其难寻！谁曾知道主的心思，谁曾作过祂的策士？谁曾先给了祂，使祂后来偿还？因为万有都是本于祂、藉着祂、并归于祂；愿荣耀归与祂，直到永远。阿们。”（33～36。）保罗在罗马九至十一章，似乎给了我们地图，使我们藉此可寻见神的道路。神在三个阶段得着赞美和荣耀：已过，因为万有都本于祂；现今，因为万有都藉着祂；将来，因为万有都要归于祂。已过万有都本于祂而成，现今万有都藉着祂存在，将来万有都要归于祂。神的拣选是照着祂自己，照着祂的选择，不是照着任何别的事物。万有都本于祂，藉着祂，并为着祂。“愿荣耀归与祂，直到永远。阿们。”

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经文及注解

罗马书　罗十一1至36及注

陆　拣选　九1～十一36

二　神拣选中的经纶　十一1～32

1　恩典所保留的余数　1～10

第　十一　章

11:1　这样，我说，神^1弃绝了祂的百姓吗？绝对没有！因为我也是以色列人，出于亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。

【注1】　九、十章似乎说，神弃绝了原初祂所拣选的以色列人。但使徒在这里，以自己和以利亚为例，证明并非如此。

11:2　神并没有弃绝祂预先所知道的百姓。你们岂不晓得经上论到以利亚是怎么说的？他怎样向神控告以色列人说，

11:3　“主阿，他们杀了你的申言者，拆了你的祭坛，只剩下我一个人，他们还要寻索我的^1命。”

【注1】　直译，魂。

11:4　但神的回话是怎么对他说的？是说，“我为自己留下七千人，是未曾向^1巴力屈膝的。”

【注1】　希伯来文意主人、拥有者。巴力是腓尼基人和迦南人主要偶像的名称。

11:5　在现今的时候，也是这样，照着恩典的拣选，还有剩下的余数。

11:6　既是照着恩典，就不再是本于行为；不然，恩典就不再是恩典了。

11:7　这怎么样？以色列人所切求的，他们没有得着，惟有蒙拣选的人得着了，其余的都成了顽梗不化的。

11:8　如经上所记：“神给他们昏睡的灵，看不见的眼，听不见的耳，直到今日。”

11:9　大卫也说，“愿他们的筵席成为陷阱，成为网罗，成为绊脚石，作对他们的报应；

11:10　愿他们的眼睛昏蒙，不能看见；愿你时常弯下他们的脊背。”

2　以色列失脚，外邦得救　11～22

11:11　这样，我说，他们^1失脚是要他们跌倒吗？绝对不是！反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，好惹动他们妒忌。

【注1】　以色列人在基督这绊脚石上失脚，（九32，）但没有跌倒，不过是有了过失，好使神的救恩临到外邦人。（徒十三46。）这是神在祂拣选里的经纶。

11:12　若他们的过失成为世人的富足，他们的缺乏成为外邦人的富足，何况他们的丰满？

11:13　我是对你们外邦人说的，因我是外邦人的使徒，所以荣耀我的职事，

11:14　或者可以惹动我骨肉之亲妒忌，好救他们一些人。

11:15　若他们被丢弃，世人就得与神和好，他们被收纳，岂不是从死人中复生吗？

11:16　所献面团的^1头一部分若是圣的，全团也是圣的；1树根若是圣的，树枝也是圣的。

【注1】　亚伯拉罕、以撒和雅各三位先祖，就是28节所说的列祖，乃是献给神使神满足的头一部分面团。他们也是托住神那好橄榄树（以色列）枝子的根。

11:17　若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得在其中^1接上去，一同有分于^2橄榄根的肥汁，

【注1】　接枝乃是生机的联结，（见六5注2，）不是将不好的生命换成更好的生命，乃是将两个生命接联为一，共享一个调和的生命和生活。这种生命的调和，乃是两种同类而不相同的生命，经过死（切割）与复活（生长）而有的。这描述我们与基督的接联。

【注2】　根据太二15所引，何十一1的话，“我从埃及召出我的儿子来，”基督与真以色列人乃是一体。我们外邦信徒被接在基督身上，就是被接在以色列这好橄榄树上，与他们一同有分于根（列祖─16）的肥汁（基督），就是神在基督里面那追测不尽的丰富。（弗三8。）现在我们和以色列人都成为祂那真葡萄树上的枝子，（约十五1，5，）和祂成为彰显三一神的生机体。

11:18　你就不可向那些枝子夸口；纵然夸口，也不是你托着根，乃是根托着你。

11:19　这样，你要说，那些枝子被折下来，是特为叫我接上去。

11:20　不错，他们因着不信，所以被折下来，你因着信，所以站立得住。你不可心思高傲，倒要惧怕；

11:21　因为神若不吝惜本来的枝子，也必不吝惜你。

11:22　你看神的恩慈和严厉：对那跌倒的人是严厉，对你却是神的恩慈，只要你常留在祂的恩慈中；不然，你也要被砍下来。

3　外邦蒙怜悯，以色列得复兴　23～32

11:23　而且他们若不是常留于不信中，仍要被接上，因为神能够^1把他们重新接上。

【注1】　这要发生在主再来时，那时以色列人所有剩下的余数，都要悔改并转回，相信祂是他们的弥赛亚而得救。（亚十二10，罗十一26。）

11:24　你是从那天然的野橄榄树上砍下来的，尚且逆着性得接在栽种的橄榄树上，何况这些天然的枝子，岂不更要接在自己的橄榄树上吗？

11:25　弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘，（恐怕你们自以为精明，）就是以色列人有几分硬心，直到^1外邦人的数目添满了，

【注1】　指悔改相信的外邦人。信主之外邦人的数目添满了，与“外邦人的时期满了”（路二一24）不同，后者是指外邦人掌权时期的终结。

11:26　于是以色列全家都要得救，如经上所记：“必有拯救者从锡安出来，祂要从雅各家消除不虔。

11:27　我除去他们^1罪的时候，这就是我与他们所立的约。”

11:28　就着福音说，他们^1因你们的缘故是仇敌；但就着拣选说，他们^1因列祖的缘故是蒙爱的。

【注1】　这清楚的表明神在祂拣选里的经纶。以色列人的不信，影响了他们与神的关系，但出于神拣选的呼召是没有后悔的，（29，）他们在地位上还是蒙神所爱的子民。

11:29　因为神的恩赐和呼召，是没有后悔的。

11:30　你们从前不信从神，如今却因他们的不信从，蒙了怜悯；

11:31　照样，他们现今也是不信从的，叫他们因着你们所蒙的怜悯，现今也就蒙怜悯。

11:32　因为神将众人都圈在不信从之中，为要^1怜悯众人。

【注1】　人的不信从，竟然成全了神的怜悯。

三　对神拣选的赞美　十一33～36

11:33　1深哉，神的丰富、2智慧和知识！祂的判断何其难测，祂的道路何其难寻！

【注1】　这是颂赞神在创造万有，调度万有，以便成全祂对选民的拣选上，所运用那超过我们所能测度、追寻的丰富、智慧和知识。这颂赞和在本书末了十六25～27者，是出于不同的源头，说出不同的目标。前者是出于神的拣选，以神拣选的完成为目标；后者是出于神历世以来的奥秘，以这奥秘的完成为目标；二者的结果都叫神得荣耀。

【注2】　智慧比知识更深且更高。智慧见于事物的创始，知识见于智慧所创始之事的实际应用。神是独一的创始者，特别在这里所论神拣选的事上可以见到。这几章叙述神创始祂拣选的智慧，以及实施祂拣选的知识，配得我们最高的赞美！

11:34　谁曾知道主的心思，谁曾作过祂的策士？

11:35　谁曾先给了祂，使祂后来偿还？

11:36　因为万有都是本于祂、藉着祂、并归于祂；愿荣耀归与祂，直到永远。阿们。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十五篇　在实行身体生活上的变化（一）

壹　为着身体生活的变化

一　 变化

二　 身体生活

１　召会生活的实行

２　团体生活

贰　 藉着献上身体

一　 使徒的恳求

二　 将身体献上当作祭

１　许多身体，一个祭

２　合理的祭司事奉

叁　 藉着更新心思

一　 不要模仿这世代

二　 藉着心思的更新而变化

三　 验证神的旨意

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第二十五篇　在实行身体生活上的变化（一）

在本篇信息中，我们来到罗马书里最实际的一段，关于变化的一段。（十二1～十五13。）变化是为着生活的实行。如我们所看见的，圣别是为着生命的过程。从我们得称义那天起，我们就有分于这生命的过程。这生命的过程要圣别我们，至终荣化我们。生活的实行与生命的过程多少有点不同。为着生活的实行，我们需要变化，因为在我们天然的生命里，我们绝不能有正确生活的实行。没有什么天然的事物对生活的实行是有用的。天然的元素必须变化成为属灵和圣别的元素。因此，为着生活实行的缘故，我们需要彻底的变化。不但如此，圣经启示生活的实行主要是与召会，与身体生活有关。地方召会生活是今天神在地上实行的国。

许多所谓属灵的基督徒的确爱主，并照着罗马六章和八章追求生命的长大。然而，在八章之后，甚至在十一章之后，还有另一段，指明即使我们达到了八章里所启示的标准，我们仍有所缺，因为我们没有召会生活。圣别、得荣、和模成的属灵经历，不是为着这些经历本身而存在。圣别不是为着圣别，模成也不是为着模成；这些经历都是为着召会生活。我们将会看见，在八章及十一章以后，保罗劝我们将身体献上，当作活祭。这献上的目的不是要我们更属灵，乃是要我们实行身体生活。

许多寻求的基督徒不喜欢谈论召会生活。他们似乎是说，“只要我们属灵、圣别、并在生命里长大，一切就都好了。有一天主自然而然会将我们建造在一起。”我要很强的说，他们的罗马书只有八章，只有半卷；他们似乎没有领悟罗马书有十六章。但在罗马书里有完整的五章讲到召会的事。生命不是为着生命；生命是为着身体，生命是为着召会。我们必须儆醒，因为我们甚至能被最好的事物遮蔽。赞美主，罗马书里有关于召会生活的五章圣经。关于称义、圣别、和得荣的题材，加起来共有五章半，但召会生活本身就占有五章。

我愿指出召会是保罗在罗马书里的结语。我们听人说话，总是等候他的结语；而罗马书里的结语与召会有关。所以，你若停在八章，就会失去许多，使你自己与保罗论述的结语隔绝。我们必须一路往前到保罗的结语。

保罗为什么写罗马书？他不是仅仅为著称义、圣别、甚或为着得荣而写。保罗写罗马书，最终并终极的目的是为着召会生活。罗马书的终极完成乃是召会。赞美主，保罗在召会的事上十分刚强且丰富，他用五章圣经强调这事。他用五章圣经美妙的说到召会生活。在罗马书里保罗不是以道理的方式，乃是以经历并实行的方式陈明召会生活。我们来到罗马十五至十六章，就会看见保罗以经历和实行的方式，而非以道理的方式陈明众召会。

你若没有探入罗马十二至十六章的深处，就会认为这五章仅仅是满了关于基督徒之行为的劝勉和教导。你若这样以为，就证明你在领会这段圣经上，仍持守天然的观念。我们不该照着我们天然的观念领会圣经。大多数的基督教教师说，罗马十二至十六章乃是描述信徒的行为。他们说我们得救以后，需要表现美好的基督徒行为。我必须承认，二十多年前，我带领大约一千人彻底查读罗马书时，仍固守这天然的观念。在那次的查读里我也说，罗马十二至十六章乃是描述信徒的行为。直到最近几年，我一再研读罗马书以后，就对自己说，“人哪，你在领会圣别、神圣的启示上是何等天然。”

表面上罗马书后五章描述基督徒的行为。然而，信徒行为主要的项目，主要的方面是什么？乃是召会生活。召会生活，身体生活，是基督徒行为主要的结构。信徒得救以后，他的行为主要与召会生活有关。你领悟我们的召会生活是我们生活的百分之九十吗？我们甚至造了一个新辞─“过召会”（churching）。我们天天过召会。我们是过召会的人。我能向你见证，我日以继夜的过召会。我们花许多时间、金钱和精力，使我们持续不断的过召会。我们不在意时间、代价或精力；我们只在意召会。我们时时过召会。使徒保罗写罗马书时，就持守过召会这观念。他不是只在意所谓的行为；他主要的关切乃是召会生活。我们需要在召会生活里，实行五至八章关于圣别的一段中所揭示，经过过程的生命；为此我们需要变化。所以，生命里的变化是为着生活的实行，而生活的实行主要是在召会生活里进行。

想想罗马十二至十六章的内容。毫无疑问，十二章的中心是身体生活。从十四章开头至十五章前半，有很长的一段论到接纳圣徒的事；接纳圣徒也是为着召会生活。不但如此，十五至十六章是召会生活实行的记载；这不是在诸天之上召会的生活，乃是在地上各地方召会的生活。在这两段之间有十三章。我对十三章感到困扰，觉得很难断定它到底属于十二章里所陈明身体生活的实行，或是独立的说到服从、爱、和属灵的争战这三项？甚至写到这里，我也不很确定十三章的地位。它也许可视为关于过正常生活这分段的一部分。若是这样，十二至十六章就有关于变化的三项，这三项都属于召会生活：第一，身体生活的实行；第二，圣徒的接纳；第三，福音的终极完成，就是众地方召会。因此，关于变化这段的每一方面，都与身体生活有关。你的日常生活是什么？正确的说，你的日常生活是你召会生活的一部分。你若没有日常生活，就无法有真正的召会生活；你的日常生活是为着召会生活。所以，基于这领会，我宁愿说十三章是十二章的继续，是关于为着召会生活之基督徒正常生活这分段的一部分。

壹　为着身体生活的变化

一　变化

在我们来看十二章一至二节以前，我要给变化下定义。变化是很好的辞。在希腊文里，这辞包括改变的意思，就是有所改变。因此，钦定英文译本将林后三章十八节的这辞译为“改变”，而不是译为“变化”。然而，钦定英文译本将罗马十二章二节同样的希腊字译为“变化”。将这希腊文译为“改变”非常不充分。变化不仅仅指改变；它的意思是一种物质在性质和形状上都改变。在英文里，变化这辞的意思也是在性质和形状上改变。这种改变是新陈代谢的改变。这不只是外面的改变，乃是在内里构成和外在形状上的改变。这改变藉着新陈代谢的过程而发生。在新陈代谢的过程里，满了维生素的生机元素进到我们这人里面，并在我们生机的生命里产生化学的改变。这化学反应将我们这人的构成从一种形状改变为另一种。这就是变化。

假定人的脸色很苍白，别人要改变他没有血色的脸色，就给他的皮肤涂上一些颜色。毫无疑问，这产生外面的改变，但这不是生机的改变，生命的改变。人的脸色怎能真实的红润？乃是藉着每天将健康的食物，带着必需的生机元素，吸收到他的身体里。因为你的身体是活的生机体，生机的实质一进入其中，藉着新陈代谢的过程，就生机的形成化学的化合物。渐渐的，这内里的过程就会改变你的脸色。这改变不是外面的；这是来自里面的改变，由新陈代谢之过程所产生的改变。

照着圣经，这新陈代谢的改变称为变化。在变化的过程中，当基督的生命加到我们这人里面。祂那生机且满了“维生素”的生命，渗透我们这人时，属灵、化学的化合物就形成。这就在性质和形状上改变我们的构成。这就是变化。这不是外面的改正或外在的调整；这完全是在我们生机元素里内里新陈代谢的改变，是在生命里并凭着生命，由主灵所施行的改变。（林后三18。）在变化的过程中，神圣的元素作到我们里面。我们研读罗马十二至十六章，若记住这种对变化的正确领会，就会领悟这段话与我们天然观念所引导我们相信的全然不同。

在罗马八章末了，生命的过程达到完成。在一章我们是罪人，卑贱、鄙陋、且满了邪恶。然而，经过数章，来到八章末了，我们已圣别并模成神的儿子。何等不同！在八章末了，我们成了神模成的众子，是祂所爱的众子，直到永远。因此，罗马书前八章揭示生命的过程，这过程一路将我们从罪人带到神的众子。然后在九至十一章，保罗给我们关于神的拣选、神的经纶、和我们的定命的启示。在那段里，保罗帮助我们领悟，神如何拣选我们，将我们作成器皿盛装祂，要用基督一切的丰富充满我们，并确立了关于人得救之先后次序的经纶。说了这些事以后，保罗就预备说到生活的实行。在罗马十二章开头，保罗预备好要告诉我们，如何将我们已在其中，并正在其中经过过程的生命实行出来。这经过过程之生命的实行，就是召会生活。

二　身体生活

１　召会生活的实行

我们已经指出，罗马十二章的中心是身体生活。身体生活是召会生活的实行。没有身体生活，召会生活只是名词。召会生活在身体生活的实行中才得以实化，成为实际的。今天基督徒的确有“召会”这名词，但缺少身体生活。就身体生活而论，许多基督徒在经历中非常欠缺。因此，需要有身体生活真正的恢复，使主今天在地上能实际的建造祂的召会。这是我们对身体生活这样有负担的原因。

２　团体生活

身体生活是团体生活。我们看看我们物质的身体，就能领悟这点。我们物质的身体是由许多肢体组成的团体实体。所有的肢体都有其在身体中的生命和功用。任何肢体若与身体分开或分离，就失去其生命和功用。身体上没有一个肢体能向身体独立或成为单独的。我们必须领悟，我们这些身体的肢体，没有一个能成为完整的实体。我们每个人不过是身体上的肢体。为着生命和功用，我们需要留在身体里。许多基督徒没有生命的丰富，一点也不能尽功用，就是因为他们与身体分离。罗马十二章启示身体生活实行的重要。这章给我们看见，我们在一个身体里互相作肢体。我们虽多，却是一个身体，一个实体。在身体里我们能尽功用，并且团体的彰显基督。

今天很少基督徒看见团体生活，或愿意注意这生活，这是可悲的事。大多数寻求的基督徒专注于罗马八章，追求生命之灵的经历。但他们没有领悟，八章的经历乃是为着十二章的团体生活。神的目标是叫我们过身体生活，就是团体生活。祂的救赎、称义、和圣别是为着这目标。我们若不注意身体生活，必定会偏离神的目标。蒙救赎、得称义、被圣别、并模成基督，都是叫我们有正确的团体生活。我们不该停留于罗马八章里圣别和模成的经历。我们需要看见，在那灵里圣别和模成的经历，是要带我们往前到罗马十二章，使我们实行团体生活。仅仅个人圣别或单独属灵，不是神圣别和属灵的路。真正的圣别和属灵乃是为着身体生活。我们确信在这末后的日子，主在祂的恢复里，已从罗马八章往前到十二章。今天主恢复的中心，不是个人的圣别或属灵，乃是团体的身体生活，召会生活。愿主怜悯我们，使我们看见这点，并藉着在生命之灵里圣别的经历实行这点。

贰　藉着献上身体

一　使徒的恳求

罗马十二章一节说，“所以弟兄们，我藉着神的怜恤劝你们〔或，恳求你们〕，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。”保罗在此以恳求的方式说话，启示出他所要嘱咐我们之事的重要。这揭示神的愿望和目的。历世历代以来，神有特别的愿望─为基督得着身体。因此，使徒说，“所以弟兄们，我藉着神的怜恤劝你们。”请注意，这里的怜恤原文不是单数，乃是复数。在九章十五节我们看过，怜恤比怜悯更丰富、更深。神对我们不只有一种怜恤，乃有多种怜恤。祂在拣选我们的事上怜恤了我们；祂在呼召我们、拯救我们、并将我们带到祂生命里的事上怜恤了我们。如前几章所显示的，祂已往对我们曾有许多的怜恤。使徒保罗藉着神的这些怜恤劝我们，将身体献给神。我们若领悟神的怜恤，并受感动，就会作使徒劝我们作的。

二　将身体献上当作祭

１　许多身体，一个祭

在十二章一节保罗也劝我们将身体献上，当作“活祭”。在六章十三、十九节，他鼓励我们献上身体的肢体作兵器以争战，并作奴仆以事奉，因为六章是争战和事奉的事。然而，在召会生活里是祭的问题，是将我们自己献给神作祂满足的问题。召会生活整体说来乃是一个祭，作神的满足。虽然有许多身体献上，却是一个祭。为什么有许多身体，却只有一个祭？因为许多肢体是一个身体，许多信徒是一个召会。

保罗为什么用“活”字？因为他将这祭与旧约的祭比较。旧约时代所献的祭都是杀死的，但召会不是杀死的祭，乃是满了基督作生命的活祭。在八章我们看见信徒被基督这赐生命的灵充满。他们来到十二章将自己当作祭献给神时，乃是被生命之灵充满的活祭。

不但如此，祭是圣别的，意思是与凡俗的事物分开，并且有神的性情。我们的神是圣别的；祂与所有其它事物完全不同，并且分别出来。祂这圣别的性情已作到基督身体的肢体里。所以基督的身体是圣别、独一的，与俱乐部、基督教青年会、和各种社团组织都不同。基督的身体是圣别的，没有什么凡俗的事物能被带进其中。因此，这奉献是惟一讨神喜悦并为着基督身体的。为着身体生活的实行，这奉献是需要的。我们需要为着基督的身体献上我们的身体。

２　合理的祭司事奉

将我们自己献给神当作活祭，是我们合理的事奉。以上所题的“献”和“祭”指明，“合理的事奉”是祭司的事奉。我们若有清明的心思，我们若要成为合理、公平、合逻辑的，我们的确必须有召会生活。不喜欢召会生活的人是最愚昧的人。实行召会生活以外的任何事都是愚昧的，但为着召会生活放下一切却是合逻辑、合理的。没有什么比过召会更合理。在属世的东西或消遣上花两元是愚昧的，但在召会生活上花两百万元是合理的。倘若我有一百条性命，我愿全数为着召会生活献上。然而，我甚至不愿将我生命的最小部分献给属世的事物，因为那样作是愚昧的。将我们自己献给召会生活，是何等合理的事奉！我能见证，我在主的工作里四十多年了，我一点也不后悔。每当我想到召会，我就兴奋。每次我想到召会生活，想到我为着召会生活的职事，我就在诸天之上。这是何等合理的事奉！

保罗开始说到召会生活，就恳求信徒将身体献上，因为就着人说，没有什么比我们的身体更真实、更实际。你的身体若不在召会生活里，请不要说你自己多么为着召会生活。在已往的年间，许多人曾对我说，“弟兄，我与你站在一起。因为我事业的负担很重，我无法在召会生活里，但我与你所作的是一。”也有的人曾说，“我太累了，不能参加聚会。你去聚会，我留在家里，为你祷告。我身体无法去聚会，因为我很累，但我的心和灵会与你同在那里。”这些话说来很好听，却是欺骗。我们必须领悟，我们是在我们的身体里。我们的身体在那里，我们就在那里。假定所有的圣徒都说他们太累，不能参加聚会。聚会将会如何？因此，保罗恳求弟兄们将身体献上。你若对主的定旨认真，就需要将身体献上。

你来聚会，即使大部分的时间在睡觉，也是好的。来聚会睡觉比根本不来好。你也许参加聚会，除了最后几分钟以外，都在睡觉；但可能就在最后五分钟，你会受感动，并得着很大的帮助。我很清楚好些例子，就是有这事发生。

让我告诉你发生在我家乡山东省的一个事例。我同一位在我手下学习如何服事主的赵姓年轻弟兄，访问某个召会。在这小召会里领头弟兄的妻子非常爱主，她每天服事我们三餐。她作完了一切事，就很疲累。然而，她还是禁不住来参加聚会。有一天，她来了，并且坐在前排。那天晚上，赵弟兄应邀在聚会中说话。他说话的时候，这位姊妹睡着了。这位年轻弟兄释放信息时，非常忍耐。然而，在信息快要结束时，他无法再约束自己，就转向这位姊妹说，“你若继续睡觉，我就要把你踢出去！”他这样作，我非常担心。会后我告诉他，绝不要再那样作。我们回到这位姊妹的家被接待时，我觉得很羞愧。然而，这位姊妹愉快的欢迎我们。这位姊妹来聚会，几乎睡了整个聚会，但在最后几分钟，她得着了帮助。我们需要亲身来聚会。不要说你的灵在召会里，身体却不在。你需要将身体献上。

叁　藉着更新心思

一　不要模仿这世代

罗马十二章二节说，“不要模仿这世代，反要藉着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”保罗告诉我们“不要模仿这世代”。我们不该被这世代模塑成形。这世代是什么？世代是现今、实际的世界生活，是反对并代替召会生活的。整个世界是撒但的系统，就是被撒但构成的系统。世界，原文是cosmos，科斯模斯，指组织，系统。撒但把每个人和属人生活的每一项都系统化了。这世界的系统由许多世代组成。正如宇宙召会由许多地方召会组成，照样，世界由许多世代组成。每个地方召会是宇宙召会的一部分，每个世代是世界的一部分。每个世代有其当时的时尚。英文的“摩登”“modern”，相当于希腊文的“世代”。“不要模仿这世代”，原文可译为“不要摩登”。因此，摩登的意思就是模仿现今的世代。既然世代是现今、实际的世界生活，是世界系统的一部分，你就无法在世界里而不在一个世代里。你无法接触世界，除非你接触一个世代。所以，你要弃绝世界，就必须弃绝世代。

世界系统之世代的改变，可由女子发型的改变来说明。六十年前，尤其在西方世界，一般女子将头发梳成高塔，越高越好。我很知道这事，因为西方女子购买的发网，是从我小时候所住的华北出口的。后来订单忽然开始指定小发网，我希奇改变的原因。后来，我知道世代改变了，摩登的样式转换了。每个世代都有其时髦和样式。六十年前，西方女子将头发梳成高塔；后来短发又普遍流行。近年来，年轻人采纳这世代所谓“嬉皮式”的发型；年轻男孩若把头发留长，就证明他很摩登。

世界反对召会，历世代反对众召会。我们若认真要有召会生活，就必须丢弃世代。既然现今的世代反对召会生活，我们就无法跟随世代，并照着这世代被模成，而仍能真正经历身体生活。被摩登世代占有的人也许参加主日聚会，但他无法实行召会生活。我们若要有身体生活，就是召会生活的实行，我们就不可跟随这世代，也不可模仿这世代。这就是保罗告诉我们不要模仿这世代的原因。

二　藉着心思的更新而变化

我们不该模仿世代，反要藉着心思的更新而变化。（弗四23，多三5。）模仿世代，意思是在外面采纳摩登的样式；变化却是让生机的元素作到我们这人里面，使里面产生新陈代谢的改变。我们需要藉着心思的更新而变化。罗马十二章的心思与七章和八章的心思都不同。在七章，心思是单独的，独立行动的。在八章，心思是倚靠的，是置于灵的。然而，我不信八章的心思得了变化或更新。仅仅将心思置于灵是不够的。心思不但该倚靠，也该更新。十二章二节告诉我们，我们需要更新的心思。心思更新不是单单藉着外面的教训，乃是藉着基督的元素加进来。主耶稣将祂自己从我们的灵扩展到我们的心思，我们的心思就会得着更新。藉着我们心思的更新，我们的魂就新陈代谢的改变。这样我们就在魂里经历变化；这对召会生活是必需的。我们若要实行召会生活，就需要藉着心思的更新，在魂里经历这样的变化。

三　验证神的旨意

我们需要心思的更新和魂的变化，叫我们“验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意”。神的旨意是什么？神的旨意是要有身体生活，召会生活。不要将十二章二节所题神的旨意应用到你个人的人生景况，应用到婚姻、职业、或住屋的事。有些人祷告：“主阿，我要买新房子。你的旨意如何？该有几间卧房？该有几间浴室？我该付多少钱？主，我要知道你的旨意。”忘掉这样的祷告，因你越这样祷告并寻求主的旨意，你就越发觉自己在黑暗中，在祂的旨意之外。十二章二节所说的旨意，乃是要有召会生活。你所买的房子，你所有的工作，你结婚的对象，都应当在于召会生活。甚至你所穿的衣服，也应当在于召会生活。你若与召会生活是对的，就会知道你必须作什么。一切必须为着召会生活，因为过召会生活是神惟一的旨意。这是美好、可喜悦、并纯全的，并且这是为着身体生活。献上我们的身体，变化我们的魂，并更新我们的心思，都是为着身体生活。

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经文及注解

罗马书　罗十二1至2及注

柒　变化　十二1～十五13

一　在实行身体的生活上　十二1～21

1　藉着献上身体　1

第　十二　章

12:1　1所以弟兄们，我藉着神的^2怜恤^3劝你们，将身体^4献上，当作圣别并讨神喜悦的^5活祭，这是你们^6合理的^7事奉。

【注1】　本书在详述神拣选的插语之后，接着八章，继续说出神在基督里完整救恩的后半，就是那些蒙了并得享神完整救恩前半的人，互相作肢体，成为基督的身体，（5，）而在地上的各地方（如十六章所列举者），过基督身体的生活，以彰显基督，使经过过程的三一神，在其中得着彰显，如本段五章圣言，从这生活的各方面所指导的。一至八章所启示神完整救恩的前半，乃是神达到祂目的的手续；十二至十六章所启示神完整救恩的后半，乃是神完整救恩的目的。

【注2】　见九15注2。这里的怜恤，原文是复数。神对我们有多种的怜恤，显于拣选、呼召、拯救，以及将我们带进祂的生命，得享祂的丰富，成为祂的彰显。使徒以神这许多的怜恤为凭藉，为动力，劝我们将身体献给神，以完成祂的定旨。

【注3】　或，恳求。

【注4】　要实现召会，就是基督身体的生活，需要我们的全人。因此，本章说到我们的身体，（1，）我们的魂，（2，）以及我们的灵。（11。）为着基督的身体，我们的身体必须献给神。

【注5】　在六章是为着争战与事奉献上我们的肢体作义的兵器。（六13。）但在本章，乃是为着召会的生活将我们的身体献上当作活祭。这祭是活的，因为是复活而有生命的，不像旧约的祭是杀死的。这祭也是圣别的，因为在地位上，是基督的血，从世界和一切凡俗的人事物，分别出来归与神的；并且在性质上，也是圣灵用神的生命，和神圣别的性情，将天然的生命和旧造，为着神的满足，圣别而变化的，所以能讨神喜悦。

在原文，身体是复数，祭是单数。这表明我们所献上的，乃是许多身体，但我们所献成的，却是惟一的祭，这含示我们众人在基督身体里的事奉，不该是许多分开、各不相干、个别的事奉；我们一切的事奉，该是一个整体的事奉，且该是独一无二的，因为是基督一个身体的事奉。

【注6】　或，聪慧的，合逻辑的，合理性的，合最高理智的。

【注7】　意在敬拜中事奉神。见一9注2。在本章以前，除了使徒以外，没有题到信徒也有这样的事奉。这表明信徒的事奉乃是前面各章所描述之生命长大的结果，而且这事奉必须在召会─身体里，正如出埃及记与利未记中的预表，所描述的祭司体系对神的事奉，是在会幕建造以后才建立的。

2　藉着更新心思　2～3

12:2　1不要模仿^2这世代，反要藉着心思的^3更新而^4变化，叫你们^5验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的^6旨意。

【注1】　意即不要被这世代同化，使我们这些从世界被圣别归神的人，又变成和这世代同形状，而不顾主灵藉着神的生命和祂圣别的性情，在我们里面运行、工作，用神在我们里面的素质，将我们模成主荣耀形像的变化。（林后三18。）

【注2】　这世代是指世界现今、实际的部分，（见加一4注3，）就是我们所接触并活在其中的。世界，撒但邪恶的系统，（见弗二2注1，）乃是神以外一切人事物的组合，包括世俗的事物，也包括宗教的事物，如加六14所说的世界，乃是保罗时代的宗教世界。这撒但的世界，乃是由许多不同的世代所组成的，每一世代各有其特殊的形态、特征、时尚、流行与潮流。我们若不弃绝现今显在我们跟前的世代，就不能弃绝世界。

【注3】　我们将身体献上以后，还需要心思的更新。这心思的更新，是我们魂变化的基础，是我们的心思置于灵（八6）的结果。我们的心思是我们魂主要的部分，我们的心思既被更新，与心思同作魂其他部分的意志与情感，也自然随着更新。更新的意思是有新的素质加到我们里面，因而产生新陈代谢的变化，使我们适合基督身体的建造，就是召会生活的实行。十二至十六章内一切的美德及得胜，也都是这变化的结果。

【注4】　变化是神工作内在、新陈代谢的过程，为将神的生命和性情，扩展到我们全人，特别到我们的魂里面，将基督和祂的丰富，带进我们全人各部分，作我们新的元素，而把我们老旧、天然的元素逐渐排除。结果，我们就变化成祂的形像，（林后三18，）就是模成神长子的形像，作祂的许多弟兄，（八29，）适合祂身体的建造。

【注5】　即察看并分辨。基于身体的奉献，与心思的变化，我们会察看、分辨并验证，神的旨意乃是要为基督得着一个身体，作祂的丰满和彰显。

【注6】　在本章，神的旨意是要我们这些在前十一章里，蒙神拣选、呼召、救赎、称义、圣别、并模成以得荣的人，互相作肢体，而过基督身体的生活。（3～5。）基督的身体，是神圣启示的顶点。这身体的生活，乃是我们献上身体、更新心思、以及前面各章里，生命一切实行的结果和目标。

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第二十六篇　在实行身体生活上的变化（二）

肆　藉着运用恩赐

一　 不要高看自己，乃要照着信心的度量，看得清明适度

二　 领悟一个身体上有许多肢体，肢体有不同的功用

三　 彼此配搭作肢体

四　 照着所赐给我们的恩典，运用我们不同的恩赐

１　照着信心的程度申言

２　忠于服事

３　忠于教导

４　忠于劝勉

５　单纯分授

６　殷勤带领

7　甘心乐意怜悯人

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第二十六篇　在实行身体生活上的变化（二）

在前一篇信息中，我们看过为着身体生活而变化的事；献上我们的身体当作活祭，使神满足；以及更新我们的心思，使我们验证神的旨意，就是要有召会生活。在本篇信息中，我们要来看在实行身体生活上变化的一些其它方面。

肆　藉着运用恩赐

一　不要高看自己，乃要照着信心的度量，看得清明适度

罗马十二章三节说，“我藉着所赐给我的恩典，对你们各人说，不要看自己过于所当看的，乃要照着神所分给各人信心的度量，看得清明适度。”在本节里我们来到非常实际的点。我们每个人都高看自己。你外面也许显得谦卑，里面却相当高看自己。这是召会生活的难处。我们若要有正当的召会生活，首先要拆毁的，就是我们对自己的高估。我们需要“看得清明适度”。你若高看自己，你的心思就不清明或正常。这就是说，你的心思里有不正常的元素。你的心思需要受调整并更新，其中一切消极的元素需要被基督的生命吞灭；然后你的心思就会更新并清明。

不但如此，我们需要“照着神所分给各人信心的度量”看。要领会“信心的度量”的意义并不难。神将祂自己灌输并注入到你里面有多少，就构成你信心的度量。你信心的度量，等于神灌输到你里面之元素的分量。那是神所分给你信心的度量；你需要照着那度量清明的看自己。

二　领悟一个身体上有许多肢体，肢体有不同的功用

“正如我们一个身体上有好些肢体，但肢体不都有一样的功用；我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。”（4～5。）我们需要领悟，一个身体的许多肢体有不同的功用。两位年轻的姊妹也许在年龄上彼此非常接近，但她们仍有不同的功用。一位姊妹能作的，另一位姊妹不能作。我们若都领悟这点，就不会这样高看自己，乃会尊重别人。我盼望许多年轻的弟兄能彼此说，“弟兄，我能作的，你不能作，你能作的，我不能作。”我们都有不同的功用。

身体上的肢体有不同的功用，可用人的脸为例说明。看你的脸：你有眼睛、耳朵、鼻子和嘴唇。眼睛也许对鼻子弟兄说，“你知道我不能作你所能作的，你不能作我所能作的吗？”鼻子弟兄会回答：“是的，眼睛弟兄。那是美妙的。我们都必须领会，我们都不能作耳朵弟兄所能作的。”然后耳朵弟兄可能会回答：“弟兄们，你们是对的。但嘴唇弟兄能作我们几个所不能作的。”脸说明整个身体真实的情形：我们有许多肢体，各有不同的功用。召会生活里应当如此。我看见众肢体在聚会中尽功用，就非常喜乐，因为他们能作我所不能作的。当然，我能作他们所不能作的，也是事实。

三　彼此配搭作肢体

五节说，“我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。”这就是说，我们虽多，却是一个身体。我们是许多肢体，不是许多分开的单位。我们作肢体，必须互相配搭，好成为活的、尽功用的身体。我们若不互相合作，就是分离的肢体，身体的生活也就无法实际的实现。五节说我们“各个互相作肢体”，“各个”的意思不是分开，乃是不同。这就是说，你是一种肢体，我是另一种。可能你是鼻子，我是眼睛，另一位姊妹是耳朵。因此，我们各个互相作肢体。这需要完全的合作。

四　照着所赐给我们的恩典，运用我们不同的恩赐

我们需要读六至八节：“照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐：或申言，就当照着信心的程度申言；或服事，就当忠于服事；或作教导的，就当忠于教导；或作劝勉的，就当忠于劝勉；分授的，就当单纯；带领的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心乐意。”在六节保罗说，“照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐。”恩典是什么？正如我们在前面一篇信息中所看见的，恩典就是神在基督里作我们的享受。这恩典，这神圣的元素，就是神圣的生命，进入我们这人里面，就带来某些属灵技能或才干，就是恩赐。恩赐，或属灵的才干，来自我们所享受的神圣元素。你享受神，将祂神圣的元素接受并吸收到你里面，从这神圣的元素就出来某种恩赐、技能或才干。这些恩赐照着我们所享受并吸收到我们这人里面的神圣元素而不同。所赐给我们的恩典，指我们所享受并吸收的恩典。所以，罗马十二章所题的恩赐，是在生命中恩典的恩赐。

这可由罗马书里别处的经文得着证明。罗马五章十七节说，“那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要藉着耶稣基督一人，在生命中作王了。”本节指明恩典与生命有关。不但如此，在五章二十一节保罗说，“恩典也照样藉着义作王，叫人藉着我们的主耶稣基督得永远的生命。”来自罗马五章的这两节证明恩典与生命有关。恩典是什么？恩典乃是神圣的生命作了我们的享受。神永远的生命成为我们的享受，那就是恩典。在林前十五章十节保罗说，“我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。”与保罗同在的神的恩，就是在保罗里面神圣的生命，作了他的享受。因此，他比其它使徒更劳苦，然而这实际上不是保罗自己，乃是他所享受神圣的生命。因此，罗马书里的恩典是生命的事。

罗马十二章的恩赐是照着恩典。这就是说，恩赐是照着生命的度量而得的。你若享受神的生命到很高的程度，就会得着更高的恩赐。然而，你对神生命的享受若有限，你的恩赐也就有限，因为你恩赐的度量，受到你享受神圣生命在你里面作恩典的程度所限制。罗马十二章所列举的恩赐，不是忽然临到你的神奇恩赐。不，罗马十二章的恩赐好像我们人身体上肢体的才能。这才能的度量在于身体里的生命有多少。身体若成熟，有相当生命的长大，并有大量的生命，就会有生命丰盛的满溢；身体这内里生命的满溢，会产生才能。这些才能与罗马十二章里的恩赐类似。六至八节里所包括的各项，是生命中恩典的恩赐。我们可列举其中七项：申言、服事、教导、劝勉、分授、带领、以及怜悯人。我们需要记得，这七项的每一项包括怜悯人，都是恩赐。

许多基督徒似乎以为，恩赐只是说方言、翻方言、医病和神迹。然而，相当奇特，这些恩赐没有一样在罗马十二章题起。在罗马十二章，保罗一点也没有题到说方言、翻方言、医病和神迹，但他的确说到为着身体生活必需的恩赐。请注意六节说，“照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐，”这节不是说，照着所谓的灵浸。我需要再重复恩典的定义：恩典是神圣的元素进到我们这人里面，作我们的生命，给我们享受。恩典不是外面的；恩典是神圣生命的元素作到我们这人里面，并给我们某种技能或才干。现在让我们更详细的看生命中恩典的恩赐。

１　照着信心的程度申言

你若参考罗马书的各种译本，你会发觉大多数译本赞同，罗马十二章的申言，主要不是指预言。甚至在全本圣经里，申言这辞主要的意思也不是预言。在旧约和新约里，申言的意思是：（一）代言，代别人说话；（二）发言，就是把事情说出来；（三）预告，就是预言，在事情发生以前说出来。整卷以赛亚书是申言书；它不只由预言构成，更由发言和代言构成。以赛亚书的确包含一些预言性的申言，但那卷书里的谕言和话语多半是申言者为神的发言。因此，申言这辞的意思主要是“代言”和“发言”。申言是什么？是在神直接的启示下为神说话。文生（Marvin Vincent）在他的“新约字研”（卷三，第一五六面）里，这样说到申言：“在新约里，就如在旧约里，这辞显著的思想不是预言，乃是受感说出警告、劝勉、教导、审判、并显露心里的隐情。见林前十四章三、二十四、二十五节。新约的申言者因着在直接的启示下说话，所以与教师有别。”因此，申言在圣经里主要的思想不是预言，乃是在神直接的启示下为祂说话。

２　忠于服事

七节的“服事”指地方召会中执事和女执事的服事。（见罗十六1，提前三8～13，腓一1。）执事和女执事是地方召会中服事的人。他们必须有服事的灵和服事的态度。他们必须保守自己一直忠于服事。身体生活的实行需要这种服事。

３　忠于教导

教导和申言有什么不同？正如我们所看见的，申言是在主直接的启示下为祂说话，就是照着主所分赐的启示说话。教导与此不同；教导是基于申言而说话。有些弟兄也许接受别人申言中所说的，并照此教导人。教导的人必须保守自己运用教导的恩赐。

４　忠于劝勉

哪么劝勉是什么？劝勉与申言和教导有什么不同？申言、教导和劝勉，都是说话的恩赐。然而，劝勉是基于申言和教导。在特别聚会或训练中，一位弟兄可能在神直接的启示下申言。有些弟兄得着那申言中所给的启示，就带回他们的所在地，并照此教导别人；那是教导。然后，基于在神启示之下的直接说话，以及照着这启示而有的教导，有些人也许劝勉人；那是劝勉。这三种说话是为着身体的建造，将生命的供应，供应给众圣徒，使他们可以藉着神的话，生长在一起。劝勉的人也必须保守自己运用劝勉的恩赐。

５　单纯分授

单纯分授的能力也是生命中恩典的恩赐。这指分授以供应并顾到召会中缺乏的人。我们需要那些能分授财物以帮助缺乏者，加速主的工作，并顾到召会实际需要的人。所以，我们需要许多圣徒有这样生命的度量，使他们有分授的恩赐，并能单纯分授。

６　殷勤带领

“带领的”，指召会中带领的弟兄们。无论谁渴望作带领的弟兄，首先必须学习殷勤。你若懒散，就无法有分于带领的职分。我要请所有带领的弟兄留意一件事：带领者所需要的头一个质量，乃是殷勤。带领的弟兄，就是长老，需要时时在每件事上，在每一方面殷勤。长老在带领上的才干、功用和恩赐，乃在于他们的殷勤。

7　甘心乐意怜悯人

在生命中怜悯人的能力也是恩赐。甘心乐意怜悯人不是在于天然的慷慨。有些人有天然慷慨的性格；他们生来就是那样。然而，甘心乐意怜悯人，乃是藉着变化而在我们里面形成的质量。你在基督的生命里长大，并且更爱主，某种质量就会在你里面形成，并且你会有负担照顾别人，向不配的人施怜悯。这不是你天生的特征，乃是凭着生命的长大，藉着变化的过程，在你里面发展的质量。因此，怜悯人也是一种生命中的恩赐。怜悯人意思是藉同情而帮助人。每当你藉同情人而给人真实的帮助时，意思就是你怜悯人。假定一位弟兄有问题或难处，而你同情他并给与帮助，那就是怜悯人的行动。

你若将罗马十二章所题的七种恩赐都放在一起，就会发现这些乃是为着地方召会实行身体生活必需的恩赐。在地方召会中，我们首先需要在神直接的启示下为祂说话；基于这启示的说话，我们也许有教导；基于申言和教导，我们也许有劝勉。随着这些，我们有长老的带领和执事的服事。此外，我们有那些能将财物奉献给召会，顾到缺乏者，并推广主工作的人。末了，还有怜悯人的人；在满了艰难与困苦的世代，他们能同情别人，并怜悯他们。有这七种恩赐，就足以实行召会生活。保罗真了不起，他在召会生活上是专家，非常简单且包罗的陈明这一切事。我们何等需要为着这样一位使徒敬拜主！

罗马十二章没有题起说方言、翻方言、医病、和神迹的恩赐，我们都需要对这事实有深刻的印象。这样的恩赐是神奇的恩赐，但在罗马十二章，我们看见生命中恩典的恩赐。神奇恩赐的一个例子是巴兰的驴说人的话。驴虽然没有人的生命，却说人的话。毫无疑问，那是神奇的恩赐。罗马十二章所列举的恩赐不是神奇的恩赐，乃是生命中恩典的恩赐。你享受神作生命，并在生命里长大，就会发现你有某种技能或才干，与你在生命里的长大相符。这就是我们所谓在生命中恩典的恩赐。驴不需要在生命里长大以说人的话。驴的大、小、老、幼都无关紧要。恩赐是神奇的，不在于驴的长大。然而，在召会里作长老不在于神奇的恩赐。不要以为你得救不久以后，就能祷告数小时，接受所谓的灵浸，忽然成为长老。人若能这样成为长老，意思就是长老职分是神奇的恩赐。但你要作长老，不需要神奇的恩赐；你需要藉着在生命里长大而有的恩典的恩赐。你需要天天、年年长大。你若没有展现在生命里的长大，就不能作长老。你若缺少足够生命的度量，就不能作长老。我盼望每一个读本篇信息的人，现在都能区别这两类恩赐─神奇的恩赐和生命中恩典的恩赐。

林前十二章所题起的许多恩赐，乃是神奇的恩赐。然而，甚至那里也有一些恩赐不是神奇的。例如，智慧

的言语或知识的言语都不是神奇的。正如我们所看见的，在罗马十二章，没有一样恩赐是神奇的，那里所说到的恩赐都是生命中恩典的恩赐，是需要生命长大的。你在生命里的长大，给你某种生命的度量；而出于那生命的度量，你的技能或恩赐就会显明。这会使你有资格担负召会生活里的某种职事或服事。

生命中恩典的恩赐对身体生活的实行是必需的。你若忽略生命中恩典的恩赐，而专注于神奇的恩赐，召会在很短的时间里就会分裂。要确信我们绝不能因着强调神奇的恩赐而成为一。神奇的恩赐使人趋向分裂，而生命中恩典的恩赐却建造人。保罗在身体生活上非常老练，他知道生命中恩典的恩赐对建造召会是必需的。所以在罗马十二章，他没有将神奇的恩赐列在为着召会生活必需的项目之中。没有人能否认使徒保罗的智慧。虽然他在哥林多前书题起说方言，但他没有将说方言包括在罗马书里。这必然有原因。保罗这位召会生活的专家，从他写哥林多前书就知道，神奇的恩赐是哥林多那里分裂的原因。甚至在哥林多前书，我们也能看见一个事实，说方言和其它神奇的恩赐会影响召会，使召会分裂。所以，保罗没有将这些恩赐包括在罗马书里。保罗有智慧且谨慎，承认神奇的恩赐对个别基督徒有帮助的事实。保罗在哥林多前书说，说方言建造那说的人，却不建造召会。（十四4。）他告诉哥林多人要顾到召会的建造。（12，26。）在罗马书里，保罗所关切的不是建造某一个人，乃是建造身体。因此，他没有将神奇的恩赐包括在这卷书里。我知道这话对那些有说方言背景的人也许并不悦耳。然而，我请你们忍耐，并想想，就长远来说，对召会生活最好的是什么。你若对实行召会生活认真，就不该这样高估神奇的恩赐，而该完全留意那建造召会的生命中恩典的恩赐。

罗马书写于哥林多前书不久以后。这两卷书都写于保罗第三次出外尽职的时候。保罗第三次出外尽职，住在以弗所的时候，关于混乱和分裂在哥林多蔓延的消息传来。因此，他在以弗所写哥林多前书，调整他们对神奇恩赐的滥用。他写那封信以后，亲自访问了哥林多。他住在哥林多的时候，就写了罗马书。这些是历史的事实。哥林多前书写于主后五十六、五十七、或五十九年，罗马书大约写于一年后。在哥林多前书，保罗调整对说方言和其它神奇恩赐的滥用。不久以后，他写罗马书，一点没有说到神奇的恩赐，可能是因为他深知这些恩赐在哥林多造成了混乱。要记得他写罗马书，乃是在哥林多混乱和滥用神奇恩赐的情景之下。我们不该忽略历史，因为历史有许多功课要教导我们。罗马书是在哥林多写的，这相当有意义。那时哥林多是神奇恩赐的温床，但保罗在罗马书里对神奇的恩赐只字不题。这非常有意义，并值得我们留意。

我要多说一点出自生命长大的恩赐。保罗在林前十二及十四章谈论恩赐以前，在三章有力的说到生命里的长大。保罗对哥林多人说，“你们是神的耕地，神的建筑。”（三9。）我们已往曾多次指出，耕地生长为着建造的材料。为着建造神的殿所必需的材料，都是耕地上生长的产品。然后保罗说，他好像一个智慧的工头，立好了根基，我们都需要谨慎怎样在上面建造。（10。）我们该用金、银、宝石，不该用木、草、禾秸建造。（12。）你若将林前三章这些经文都放在一起，就会看见保罗告诉哥林多人，在他们所在地建造召会正确的路。建造召会正确的路，不是藉着神奇的恩赐，乃是藉着在生命里真正的长大，这会将圣徒变化成建造神殿的宝贵材料。不但如此，保罗说，他喂养他们、栽种他们，亚波罗浇灌他们。（2～6。）喂养、栽种、和浇灌都是为着生长，而生长培植才干和恩赐，有益于用正确变化的材料建造神的殿。

想想才生的婴孩。在出生的时候，孩子就具备一切必需的器官。然而，在出生的时候，很少器官能尽功用，因为孩子缺少为着尽功用所必需在生命里长大的度量。母亲越喂养孩子，孩子就越长大。一段时间以后，孩子会走路了；再过一段时间以后，他会说话了。至终，他会完全长大，并且他所有的才干都完全得着培养，有实际的用处。他成熟了，就会有所需的技能，这些技能就是出自在生命里长大的恩赐。这是保罗在罗马十二章所说恩赐的意思。

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经文及注解

罗马书　罗十二3至8及注

柒　变化　十二1～十五13

一　在实行身体的生活上　十二1～21

1　藉着献上身体　1

第　十二　章

12:3　我藉着所赐给我的恩典，对你们各人说，不要^1看自己过于所当看的，乃要照着神所分给各人信心的度量，看得清明适度。

【注1】　直译，想。意即估量。要有正当的召会生活，首先要拆毁的，就是对自己的高估，叫我们能看得清明适度。这要让基督的生命吞灭我们里面一切消极的元素，使我们的心思得以更新，照着神分给我们的信心，就是神传输到我们里面祂的元素，估量自己。

3　藉着运用恩赐　4～8

12:4　正如我们一个身体上有好些肢体，但肢体不都有一样的^1功用；

【注1】　功用是为着基督身体的事奉。（1。）这需要生命，就是为着神圣彰显的神圣生命。

12:5　我们这许多人，1在基督里是一个身体，并且各个互相作^2肢体，也是如此。

【注1】　我们在基督里是一个身体，与祂有生机的联结，使我们在生命里与祂是一，也与祂身体所有的肢体是一。祂的身体，不是一个组织或社团，乃是一个生机体，是我们和祂在生命里的联结所产生的。

【注2】　神救恩的目的，是要在千万圣徒里面，得着基督的繁殖，使他们成为祂身体的肢体，不是成为分开而完整的个别单位，乃是成为活的，有功用的，配搭一起，整体的许多部分。这许多部分虽然有不同的功用，却不是彼此分离的，乃是“各个互相作肢体。”每个肢体都在生机上，联于所有别的肢体，每一肢体也都需要所有其他肢体的功用。所有的肢体，必须配搭一起，实行本章所启示的身体生活。

12:6　照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的^1恩赐：或^2申言，就当照着信心的程度申言；

【注1】　这恩赐乃是照着所赐给我们的恩典而得的，是我们经历基督恩典的结果。这恩典乃是神在基督里，作神圣的素质，进到我们里面作生命，成了我们的享受。这恩典进到我们里面的时候，也带来属灵技能与才干的元素，随着生命在我们里面的增长，发展成为生命的恩赐，使我们可以在基督的身体里尽功用事奉神。这里生命的恩赐，不同于弗四8所说的恩赐，那是指有恩赐的人，由基督升天的时候，为着祂身体的建造，所赐给祂身体的。这生命的恩赐，也不同于林前十二与十四所说到的神奇恩赐。这生命的恩赐，是藉着生命的长大，和2节所说在生命中的变化，从林前一7所说内在、初期的恩赐发展出来的。

【注2】　申言乃是在神直接的启示下，为神说话，并说出神。在申言里，有时也有预言，但并非这里所说申言的主要方面。申言带进神的启示，为着建造召会，就是基督的身体。（林前十四4下。）申言、教导（7）和劝勉，（8，）三者是彼此关联、互相配合的。申言者讲说他从神直接的启示所领受的；教导的并没有直接的启示，乃是根据申言者所说的教导人；劝勉的乃是照着神启示下直接的话，并照着这启示的话而有的教导劝勉人。这三种说话都是为着建造身体，将生命的供应，供应给众圣徒，使他们可以藉着神的话，生长在一起。

12:7　或^1服事，就当忠于服事；或作教导的，就当忠于教导；

【注1】　指地方召会中执事和女执事的服事。见十六1，提前三8～13，腓一1。

12:8　或作劝勉的，就当忠于劝勉；1分授的，就当单纯；2带领的，就当殷勤；3怜悯人的，就当甘心乐意。

【注1】　指分授以供应召会中的缺乏者，并顾到召会实际需要的人。

【注2】　指召会中带领的弟兄们。带领者所需要的头一个品质，乃是殷勤。

【注3】　指藉着同情与帮助而怜悯人。这不是天然的慷慨，乃是藉着变化而形成的品质。

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罗马书生命读经

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第二十七篇　在实行身体生活上的变化（三）以及在服从、爱、和争战上的变化

伍　藉着过正常的生活

一　 对别人

１　爱

２　恭敬人

３　交通与待客

４　与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭

５　思念相同的事

二　 对神

１　不懒惰

２　灵里火热

３　作奴仆服事

三　 对自己

１　在指望中喜乐

２　在患难中忍耐

３　在祷告上坚定持续

４　恶要厌弃并胜过，善要贴近

四　 对逼迫者与仇敌

１　只要祝福，不可咒诅

２　不以恶报恶

３　不为自己伸冤

４　藉着给他们吃，给他们喝，把炭火堆在他们的头上

５　与众人和睦

五　 一般的：准备在众人面前作善美的事

在服从、爱、和争战上的变化

壹　 在服从上

贰　 在爱上

叁　 在争战上

一　 睡醒

二　 脱去黑暗的行为，穿上光的兵器

三　 行事为人好像在白昼

四　 穿上基督

五　 不为肉体打算

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第二十七篇　在实行身体生活上的变化（三）以及在服从、爱、和争战上的变化

伍　藉着过正常的生活

我们看过变化的定义，以及在实行身体生活上与变化有关的三点：献上身体，更新心思，以及运用恩赐。现在我们来到进一步的点：过正常的生活。（罗十二9～21。）

一　对别人

１　爱

我们过正常的生活，首先该对别人有爱。在九节保罗说，“爱不可假冒。”在十节他说，“爱弟兄，要彼此亲热。”

２　恭敬人

十节也说，“恭敬人，要互相争先。”在恭敬人的事上，我们的行动必须快，并且要抢先恭敬别人。

３　交通与待客

不但如此，我们在圣徒缺乏上需要有交通，待客要追寻机会。（13。）

４　与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭

在十五节保罗说，“与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭。”在我们能与别人同乐、同哭以前，我们必须变化。有些人生来就是这样，不会哀哭或喜乐；无论你多欢喜或快乐，他们还是没有表情，就像天主堂门口的马利亚雕像，从不改变表情。有些弟兄姊妹就是这样，不知道怎样与别人同乐或同哭；他们像石头一样，没有人的情感。然而，召会生活需要有情感的人。我们都必须情感适宜，并且满了表情。我盼望有一张能适宜并充分表达我一切情感的面孔。我们不能把一些石头面孔的人放在一起，称之为召会生活；我们必须是活石，是满了情感的石头。我们必须学习与别人同乐、同哭。

５　思念相同的事

然后保罗劝戒我们说，“要彼此思念相同的事，不要思念高傲的事，倒要俯就卑微的人，不要自以为精明。”（16。）保罗很实际。他告诉我们要俯就卑微的人（原文或译作事）；他这样说，就把一切的人和事包括在内。我们该尽力俯就卑微的。不要那样高傲，倒要俯就卑微的。

二　对神

十一节描述我们对神该怎样：“殷勤不可懒惰，要灵里火热，常常服事主。”

１　不懒惰

在召会生活里，我们需要殷勤。没有一个懒惰的人在实行召会生活上能得胜。为着身体的缘故，我们的懒惰必须受对付。

２　灵里火热

为着身体生活，我们需要献上的身体、在魂的变化中更新的心思、以及火热的灵。我们全人─灵、魂、体─都包括在召会生活里。为着召会生活的缘故，我们的身体需要献上，我们的魂需要变化，我们的心思需要新陈代谢的改变。我们的心思必须更新，不是仅仅藉着教导，乃是藉着变化，有基督的元素扩展到其中，产生新陈代谢的改变。我们魂的变化主要在于我们心思的更新。我们若对实行召会生活认真，就需要献上身体，魂被变化，并且灵里火热、焚烧。我们若有心为着召会生活，却没有将身体献给召会，我们就不实际。然而，假定我们的身体在召会生活里，但我们的心思却被老旧的观念、想法、和传统所充满；假定我们的心思被自己天然的聪明、想象、和观念所占有；我们的身体也许来到召会，但我们却带来自己麻烦的心思，这样未更新的心思会成为召会很大的难处。所以，我们的身体必须献上，我们的心思必须更新。假定因着主的怜悯，我们的身体献上了，我们的心思更新了，但我们的灵仍然冷淡，那对召会生活绝不管用。我们献上身体，更新心思以后，还需要灵里焚烧。我们何等渴望看见，在主恢复里所有的圣徒都有三个特征：为着召会生活完全献上的身体；藉着在魂里新陈代谢的变化而完全更新的心思，就是脱离属世、天然、和宗教思想，被主的心思全然浸透，并单纯为着主的心思；以及火热的灵。倘若在主恢复里所有的圣徒都是这样，召会生活将是何等美妙。

３　作奴仆服事

在召会生活里，我们必须作奴仆服事主。奴仆是已卖给主人，并且不再有任何自由的人。我们需要为着身体生活作这样的人，作奴仆服事主，没有自由照着自己行事。所以，我们对神不可懒惰；我们必须灵里火热，作奴仆服事祂。

三　对自己

在罗马十二章我们也看见，正常生活中对自己的四方面。

１　在指望中喜乐

我们基督徒该是喜乐的人，因为我们时时享受主。我们若享受主的丰富，不但里面会喜乐，外面也会喜乐。甚至在为难的时候，我们也应该并且能够能在指望中喜乐。我们不是没有神、没有基督、没有指望的人。（弗二12。）我们有神，我们也有基督。所以，无论情形如何，我们都有指望，我们也都能在指望中喜乐。

２　在患难中忍耐

我们基督徒也必须能忍受患难。我们必须是忍耐的人。我们在指望中喜乐，就能忍受任何一种患难。罗马五章三节说，我们能在患难中夸耀。我们不但在患难中忍耐，也在患难中夸耀。

３　在祷告上坚定持续

我们要忍受患难，就需要在祷告上坚定持续。我们需要恒切祷告。这不但使我们能忍受患难，也使我们能留在对主的享受里，留在祂的同在和祂的旨意里。

４　恶要厌弃并胜过，善要贴近

除了这一切以外，我们作神圣别的子民，必须厌弃并胜过恶事，贴近善事。我们分别归神的基督徒，必须维持最高行为的标准，超过讲究道德与伦理之人的标准。

四　对逼迫者与仇敌

在与我们的逼迫者和仇敌的关系上，我们也必须过正常的生活。

１　只要祝福，不可咒诅

逼迫我们的，我们该祝福，不该咒诅。（罗十二14。）无论人对我们多坏，我们的口只该发表祝福，不该发表咒诅。我们作主仇敌的时候，主是怎样祝福了我们！我们也该同样祝福我们的仇敌和逼迫者。这也是跟随主脚踪之生活的一方面。

２　不以恶报恶

我们应当不以恶报恶。（17。）在律法之下是以眼还眼，以牙还牙。今天我们不在律法之下，乃在恩典之下。我们不可以恶报恶，乃要以善报恶，正如主对我们所作的。

３　不为自己伸冤

不但如此，我们不该为自己伸冤，宁可给神的忿怒留地步；因为伸冤在主。（19。）我们过正常的人性生活以实行召会生活时，不该以任何方式为自己伸冤。我们该愿意受人的亏负，并受一切的损失。我们该将整个的情况，交在神主宰的手中，给祂地位，照着祂的主宰作祂喜欢作的。

４　藉着给他们吃，给他们喝，把炭火堆在他们的头上

在二十节保罗说，“反而“你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝，因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。””这是真正爱我们的仇敌。我们对他们的爱，将是堆在他们头上的炭火，使他们转向主。要使我们的仇敌平静，最好的路就是给他们东西吃喝。因此，保罗吩咐我们：“你不可为恶所胜，反要以善胜恶。”（21。）

５　与众人和睦

最后，若是可能，我们需要与众人和睦。（18。）有时候不可能与众人和睦，因为对方不愿意有和睦的生活。在这样的情形里，我们不能作什么。所以保罗说，“若是可能，”我们该与众人和睦。

五　一般的：准备在众人面前作善美的事

一般说来，我们必须“准备在众人面前作善美的事”。（17。）我们必须在众人面前准备作善美的事，我们必须预先有准备。我们要避免绊跌人，就不该反对任何善美的事。然而，我们不该盲目的顾到这些善美的事，免得我们受打岔离开主的路。我们不仅生活在神面前，也生活在人面前，所以我们需要准备在众人面前作善美的事。林后八章二十一节说，“我们留心作善美可敬的事，不但在主面前，也在人面前。”

在服从、爱、和争战上的变化

壹　在服从上

罗马十三章一节说，“在上有权柄的，人人都当服从，因为没有权柄不是从神来的，凡掌权的都是神所设立的。”人天然的性格是背叛的，但变化的性格是服从的。要使自己服从神所设立的掌权者，需要相当的变化。姊妹们，你若要服从丈夫，就需要变化。我们若服从神所设立的掌权者，就指明我们已有相当的变化，因为我们天然的性格和个性是背叛的。我们生来就是背叛的；我们对权柄天然的回应是说，“不。”因此，服从权柄，需要从生命长大而来的变化。“所以抗拒掌权的，就是抗拒神的设立；抗拒的必自招处罚。”（2。）抗拒掌权的没有益处。处罚或者会从掌权的降临在你身上，或者会直接从神临到你。

在五节保罗说，“你们必须服从，不但是因为忿怒，也是因为良心。”因为良心的缘故，我们需要学习藉着变化而服从掌权的。

不但如此，当得税的，我们需要给他上税；当得捐的，我们需要给他纳捐。当惧怕的，我们必须惧怕他；当尊敬的，我们必须尊敬他。凡是人所当得的税项、惧怕和尊敬，就给他们；这指明我们服从掌权的。

贰　在爱上

“凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法。因为“不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪心，”以及任何别的诫命，都总括在「要爱邻舍如同自己」这一句话里面了。爱是不加害与邻舍的，所以爱乃是律法的完满。”（8～10。）爱的诫命总括一切其它的诫命。我们需要圣灵在我们里面作工，在生命里给我们相当的变化，使我们对众人实行爱。爱是生命的彰显。爱不仅是外面的行为，也是里面生命的表现。单单想要爱，而没有生命的供应，是不管用的。我们要爱人而自然的成全律法，就需要生命的供应和生命的变化。我们天然的生命不是神爱的生命。我们需要在生命里变化，使我们有神爱的性情以爱人。我们若不在意爱别人，就不需要生命里的变化。但我们若要对众人实行爱，就需要在生命里变化。

叁　在争战上

现在我们要来看在从事争战上的变化，这是指属灵的争战。十一节说，“再者，你们晓得这时期，现在就是你们该睡醒的时刻了，因为我们得救，现今比初信的时候更近了。”这里的得救，是指得救的最后一步，就是我们的身体得赎。得救包含我们的灵、魂、体。在得救的第一步，主重生我们的灵；在第二步，祂变化我们的魂；在第三步，就是最后一步，在祂回来的时候，祂要将我们卑贱的身体改变形状成为荣耀的身体。（腓三21。）罗马十三章十一节说，我们得救，现今比初信的时候更近了，这是指得救的第三步，就是我们的身体改变形状。换句话说，这是指我们的身体得赎，或用另一个辞，就是八章十九、二十一、和二十三节里所启示完满的儿子名分。

一　睡醒

我们需要领悟，现在就是该睡醒的时候了。虽然黑夜是睡觉的时候，但“黑夜已深”。（十三12。）所以，我们该睡醒，儆醒，不再睡觉。

二　脱去黑暗的行为，穿上光的兵器

现今的世代是黑夜，主耶稣回来时是黎明，将来的世代，就是国度时代，是白昼。因着黑夜已深，白昼将近，所以我们不仅需要睡醒，也需要脱去黑暗的行为，穿上光的兵器。（12。）这指明争战。

三　行事为人好像在白昼

“行事为人要端正得体，好像在白昼；不可荒宴醉酒，不可纵欲淫荡，不可争竞嫉妒。”（13。）这些行为都必须撇弃。这些是黑暗的行为，而我们是白昼之子。

四　穿上基督

十四节非常重要：“总要穿上主耶稣基督，不要为肉体打算，去放纵私欲。”十二节告诉我们要“穿上光的兵器”，十四节告诉我们要“穿上主耶稣基督”。我们将这两句放在一起，就能看见主耶稣基督自己就是光的兵器。不但如此，“不要为肉体打算，”相当于八章十二节，在那里保罗说，“我们并不是欠肉体的债，去照肉体活着。”十三章十四节的争战是在私欲和那灵之间，如在加拉太五章十七节者。基督就是那灵。（林后三17。）因此，我们必须穿上基督，好与我们的私欲争战。这里的争战与以弗所六章十二节所说的魔鬼或空中的执政者无关；这里是与我们必须藉着穿上主耶稣基督作为光的兵器以对抗的私欲有关。这种争战与罗马七章二十三节者不同；那里是我们肉体中恶的律与我们心思中善的律交战，与那灵无关。但这里是我们藉着穿上基督，与肉体黑暗的行为争战。

穿上基督是什么意思？我们已经浸入基督，并且已经在基督里面。（罗六3，加三27。）那我们为什么还需要穿上基督？穿上基督实际上的意思就是凭基督活着，（加二20，）并活出基督，（腓一21，）而显大基督。（20。）虽然我们在基督里，但我们需要凭基督活着，并实际活出基督。我们需要有凭着基督并彰显基督的日常生活。基督在我们日常生活中的彰显，就是我们与肉体争战的兵器。既然罗马十三章十四节的争战不是对抗魔鬼和属灵的邪恶，乃是对抗肉体同其一切私欲，我们就需要凭基督活着。我们越凭基督活着，祂就越成为我们对抗肉体私欲的兵器。

五　不为肉体打算

保罗说，我们不该为肉体打算。我们不该供应肉体什么。这指明肉体继续存在。无论我们成为多么的属灵，肉体仍能复苏。肉体是饥饿的，渴望食物；但我们必须把它饿死，不为它打算，不允许它放纵私欲。

为肉体打算是什么意思？年轻人也许特别觉得难领会这点，所以我要举一些例证来说明。现今人类社会黑暗并邪恶，为肉体有无数的打算。比如，请你想想看报纸同其图片和广告。我不信有人能属灵到一个地步，看见报纸上邪恶的图片，而不会受影响。你的经历会向你证实，你看见报纸上的一些广告和图片时，你的肉体就会被挑动。那些电影广告在为肉体打算。不但如此，电视也被仇敌大大利用，供应食物给饥饿的肉体。我不是墨守成规的说，基督徒不该看电视，但我的确要说，最好是远离电视。不要以为你很刚强。假定附近有一口深井，我若不愿掉在井里，就该远离它，不该在周围行走。然而，我若继续在井旁行走，即使今天没有掉进去，将来也可能会掉进去。最好是受保护并远离这井。同样，看电视是危险的。你若要看电视，应当祷告：“主，与我一同看电视。在我灵里与我是一来看电视。”你若这样祷告，你看电视也许没有问题；不然，可能你该考虑放弃看电视。无论如何，电视成了仇敌为肉体打算的有力工具；许多恶事发生，都是电视影响的结果。

我先前说过，很难断定要将十三章放在罗马书的那一分段。它也许是十二章的继续。倘若这章实际上不属于过正常生活的这段，至少与这段密切关联。所以，十二章九节至十三章十四节可视为一整段，说到过正常的生活。毫无疑问，十二章一至八节与实行身体生活有关。随着这身体生活的实行，我们需要十二章九至二十一节（可能也包括十三章）所描绘的过正常的生活。我们不该忽略罗马书的这部分。这段所有的经文都非常清楚，我们不需要多说。年轻人背诵其中一些经文，如“爱不可假冒”，“恶要厌弃，善要贴近”，“爱弟兄，要彼此亲热”，会是很大的帮助。这些话几乎是格言。年轻人背诵这些经文，会帮助他们经历变化；这会使他们过正常的生活，以实行正当的召会生活。我们若没有过这样正常的生活，就缺少召会生活必需的基础。我信因这缘故，保罗在描述召会生活的实行以后，立刻就陈明正常为人生活的条件。全本圣经对于正常生活最佳的陈明，见于这些经文。所以，我们需要就着这些经文有祷告，并且彼此交通。

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经文及注解

罗马书　罗十二9至十三14及注

柒　变化　十二1～十五13

一　在实行身体的生活上　十二1～21

4　藉着活出最高美德的生活　9～21

12:9　1爱不可假冒，恶要厌弃，善要贴近。

【注1】　9～21节与十三章，给我们看见正常的基督徒生活。这是实行召会生活所必需的基础，且与召会生活相配。这生活是从五方面描述的：(一)对别人；（9～10，13，15～16；）(二)对神；（11；）(三)对自己；（12；）(四)对逼迫者与仇敌；（14，17～21；）(五)一般的，在众人面前。（17。）这种对五方面都完全并正确的生活，乃是品质超越、结果绝佳的。

12:10　爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要互相争先。

12:11　殷勤不可懒惰，要^1灵里火热，常常^2服事主。

【注1】　献上的身体、变化的魂和火热的灵，三者都是过正常的召会生活所不可或缺的。我们为着召会生活将身体献上之后，最容易落于魂里心思的意见，使我们在召会生活中受到破坏，所以我们的魂在其心思中特别需要变化。心思受到变化，又最容易落入消极静止中；所以在此时，我们需要灵里火热，挑动并鼓励我们在召会生活中积极向前。

【注2】　直译，作奴仆服事。见一1注3。

12:12　在指望中要喜乐，在患难中要忍耐，在祷告上要坚定持续，

12:13　在圣徒缺乏上要有^1交通，待客要追寻机会。

【注1】　这是按照我们的能力，乐意顾念圣徒的缺乏。这种物质上的顾念，使徒称为交通，就是使主生命的恩典，能随着物质的分享，在基督身体的肢体中间得以流通、传输。

12:14　逼迫你们的，要为他们^1祝福；只要祝福，不可咒诅。

【注1】　我们基督徒是蒙祝福的人，因此我们只要祝福，不可咒诅。当我们还是主的仇敌时，祂祝福了我们。（五10。）我们该同样祝福我们的仇敌和逼迫者。

12:15　1与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭。

【注1】　我们若要为着召会的生活，而过正常的基督徒生活，就需要适宜的情感，能与人同乐或同哭。这不是凭着我们天然的生命所能有的，乃是经过变化而有的生命结果。

12:16　要彼此思念相同的事，不要思念高傲的事，倒要俯就卑微的^1人，不要自以为精明。

【注1】　或，事。

12:17　不要以恶报恶，要^1准备在众人面前作善美的事。

【注1】　我们不仅生活在神面前，也生活在人面前，所以需要在众人面前为着善美的事，预先有准备。

12:18　若是可能，总要尽力与众人和睦。

12:19　亲爱的，不要为自己^1伸冤，宁可给神的忿怒留地步，因为经上记着：“主说，伸冤在我，我必报应。”

【注1】　神是主宰一切的。我们不该以任何方式为自己伸冤，只该将我们整个的情况，交在神主宰的手中，给祂地位，作祂喜欢作的。

12:20　反而“你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝，因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。”

12:21　你不可为恶所胜，反要以善胜恶。

二　在服从权柄上　十三1～7

第　十三　章

13:1　在上有权柄的，1人人都当^2服从，因为没有权柄不是^3从神来的，凡掌权的都是神所^4设立的。

【注1】　直译，每魂。

【注2】　十二2所说的变化，也管治本章所教导的基督徒生活。人天然的性格是背叛的，但变化的性格是服从的。服从权柄，需要从生命长大而来的变化。

【注3】　直译，凭着神的。人堕落后，神授权给人，作祂管治人的代表权柄。（创九6。）服从这权柄，就是承认神的权柄，尊重祂对人的管治。保罗这里的话含示，甚至该撒所设立的官长，他也承认是神所设立，作祂的代表权柄。

【注4】　神设立权柄管治人，是要维持人群中的和平与平安，好让祂有时间和机会，传扬福音，拯救罪人，建造召会，以扩展祂的国。

13:2　所以抗拒掌权的，就是抗拒神的设立；抗拒的必自招^1处罚。

【注1】　或，审判，定罪。

13:3　作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞，

13:4　因为他是神的^1仆人，是与你有益的。但你若作恶，就当惧怕，因为他不是徒然佩剑，他是神的^1仆人，是伸冤的，使忿怒临到那作恶的。

【注1】　原文与十六1，提前三8的执事同字。

13:5　所以你们必须服从，不但是因为忿怒，也是因为良心。

13:6　你们上税也为这缘故，因他们是神的^1仆役，为这差事专责服役。

【注1】　直译，公仆。

13:7　凡人所当得的，就给他们：当得税的，就给他上税；当得捐的，就给他纳捐；当惧怕的，就惧怕他；当尊敬的，就尊敬他。

三　在实行爱上　十三8～10

13:8　凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠，因为^1爱人的就完全了律法。

【注1】　爱不仅是外面的行为，也是里面生命的表现。要爱人而自然的成全律法，就需要生命的变化和生命的供应。我们需要神的生命和祂爱的性情，在生命里变化并供应我们，使我们在爱中活出祂这是爱的神，而彰显祂的爱。

13:9　因为“不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪心，”以及任何别的诫命，都总括在“要爱邻舍如同自己”这一句话里面了。

13:10　爱是不加害与邻舍的，所以爱乃是律法的完满。

四　在从事争战上　十三11～14

13:11　再者，你们晓得这时期，现在就是你们该睡醒的时刻了，因为我们^1得救，现今比初信的时候更近了。

【注1】　指得救的最后一步，就是我们的身体得赎，也就是八19、21、23所启示完满的儿子名分。

13:12　1黑夜已深，白昼将近，所以我们当脱去黑暗的行为，穿上光的兵器。

【注1】　现今的世代是黑夜，主耶稣回来时是黎明，将来的世代，就是国度时代，是白昼。

13:13　行事为人要端正得体，好像在白昼；不可荒宴醉酒，不可纵欲淫荡，不可争竞嫉妒；

13:14　总要^1穿上主耶稣基督，不要为肉体^2打算，去放纵私欲。

【注1】　虽然我们已经浸入基督，已经在基督里面，（六3，加三27，）但我们还必须在日常的生活中，穿上基督，就是凭基督活着，（加二20，）并活出基督，（腓一 21，）而显大基督。（腓一20。）穿上基督，与穿上光的兵器（12）相同，指明基督就是为着那灵和私欲之间争战之光的兵器；这争战与那灵和肉体情欲的抵抗（加五17）相同，但与我们和魔鬼及其势力的摔跤（弗六12）不同，也与我们里面罪的律和善的律（七23）的交战不同。

【注2】　或，安排。原文与十二17的准备同字根。准备含供应意。不要为肉体打算，就是不要为肉体准备什么，供应什么，使肉体得到支持和便利，去放纵私欲。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十八篇　在接纳信徒上的变化（一）

壹　照着神的接纳，不照着道理的观念

一　 信心软弱的要接纳

二　 不判断所争论的事

三　 接纳他，因为神已经接纳他了

四　 所有的人都是主的人，所有的人都向主活

贰　 在审判台的光中

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第二十八篇　在接纳信徒上的变化（一）

罗马书的福音很美妙。在前十一章，保罗很完全的说到称义、圣别、得荣和拣选。我们若读这主要的四段，就会看见神几乎完成了祂所要作的一切。在一至十一章，我们看见了神的创造、人的堕落、基督的救赎、神的称义、以及与神和好。不但如此，保罗向我们揭示了与神联合、圣别的生命过程、以及得荣。保罗也引导我们进入神一切行动的源头─祂爱的心。保罗也引导我们进入神拣选的密室，在那里我们看见了祂的经纶。我们看见了何等的全景！想想我们所经过的一切项目：神的创造、人的堕落、神的救赎、称义、和好、联合、圣别、得荣、爱与拣选。虽然这些项目都很美妙，但没有一项是神工作的终极完成。

神工作的终极完成乃是召会生活。撒但是狡猾的，使许多亲爱、寻求的基督徒甚至恨恶召会这辞。许多基督徒高举圣别和生命，却似乎将召会撇在背后，不在意召会，甚至反对召会。他们多半持守错误的观念，认为召会不是为着现在，乃是为着将来。因此，每当我们谈论召会，就碰到难处。这是仇敌的狡猾。大约二千年前，主耶稣应许祂要快来；但祂还没有来，因为召会没有预备好。主在马太十六章十八节所题那正确建造的召会在哪里？没有正确预备好的召会，主耶稣就无法回来。祂的回来需要两件事：以色列国的复兴和召会生活的恢复。你若明白预言，就会领悟这两件事是主的回来最大的兆头。以色列国的复兴和召会生活的恢复，是主的回来所需要的。没有这预备，主就不可能回来。在主的恢复里，我们正为着祂的回来预备道路。我们每天在报纸上都读到中东的事件；那里所发生的一切，都是为着以色列国的复兴作预备。虽然我确信主正在中东作工，但我也相当关切祂在我们中间的工作。祂对召会所作的工，必须与祂对以色列所作的工配合。因此，我们必须专注于召会生活。

保罗经过了十一章圣经的讲论以后，在罗马十二章来到终极的点，就是召会生活。我们已经看见，保罗用五章圣经说到召会生活。我先前曾指出，关于召会生活这段，开头非常特别，保罗说，“所以弟兄们，我…劝你们。”（十二1。）保罗劝我们为着召会生活，将物质的身体实际的献上。保罗劝我们为着召会生活将身体献上以后，往前到我们这人的第二部分，就是我们的魂，并且向我们说到我们需要藉着心思的更新而变化。（2。）我们的魂需要在性质和形状上，彻底、根本、并新陈代谢的改变。我们的全人需要为着召会生活的缘故有所改变，因为任何天然、凡俗、属世、或时髦的东西，都不适合于身体生活。我们需要藉着神圣生命元素内里的工作，而有新陈代谢的变化。我们需要在我们的思想、情感、和意志上彻底的翻转过来。一旦我们在全人里面经过这种新陈代谢的变化，我们就会适合于召会生活。不仅如此，一旦我们的身体献上了，我们的魂藉着心思的更新而变化了，我们的灵就需要火热。我们的灵必须焚烧。我们若有这一切质量，就会出于生命的长大，而有在生命中恩典之恩赐的显明。不同的恩赐和功用会开始出现。我们不可像所谓教会里的教友；他们到礼拜堂去，坐在椅子上像死的肢体一样，毫无功用。这样的人绝不能有分于召会生活。召会生活里的人，必须将身体献上，魂藉着心思的更新而变化，并且灵里火热。这样，必需的恩赐就得以运用，我们就会有召会生活。

为着正确的召会生活，我们需要正确的基督徒生活。所以，从十二章九节开始，继续到十三章十四节，保罗说到正常的基督徒生活。我们看过，在罗马书这段，保罗说到许多点：我们对神、对同作肢体者、对自己、并对我们的逼迫者的态度和行为；我们对政府和神所设立之权柄的态度；爱的原则的运用；以及对肉体的争战。要实行召会生活，我们需要有正常基督徒的日常生活，就是一种配合召会生活的生活。我们需要将身体献上，魂得变化，心思更新，灵火热，并且恩赐得运用。因此，在十三章末了，召会生活描绘出来了，基督徒生活也充分说明了。

然而，这里还有一个很大的需要。我们必须顾到接纳圣徒的事。在接纳圣徒的事上，我们需要运用鉴别力；这鉴别力是来自实行召会生活并过正常的基督徒生活。我们若不清楚接纳信徒的事，就会破坏召会生活，使其变得支离破碎。我们会像一个人，在许多细节上照顾自己的身体，却忽略了一件足以致命的事。我们对接纳圣徒若不谨慎，召会就会受残害。四十多年来，我在召会生活里见过许多亲爱的圣徒，他们宣称看见了身体，但不久以后，就为着道理而分裂，破坏召会，并使自己从召会的交通断绝。他们刚接触召会时说，“阿利路亚，我看见了召会。”但几个月后，他们成了异议者。所以我说，我们对于正确的接纳信徒，必须非常谨慎。

我们要接纳在主里与我们同作信徒的，就需要变化。我们若仍是天然的，就不能与别人相处。事实上，照着我们天然的个性，我们甚至无法一直与自己一致；我们都与自己相争。因此，任何留在天然个性里的基督徒，很难与别人相处。接纳圣徒需要变化。我信保罗在罗马十二章二节说到藉着心思的更新而变化，不但管治关于实行身体生活的这段，也管治与召会生活有关的其它各章。变化管治十三章里的项目，也管治十四至十五章的一些方面。倘若我们没有变化到至少某种程度，我们就不能与其它的信徒是一。虽然我们也许与他们一同聚会，但我们不能与他们交通，或将自己向他们敞开。我们若将自己向他们敞开，末了就会与他们相争，因为我们没有变化，并且在我们的观念、行为、和我们一切所是所作上，都十分天然。因此，要接纳与我们同作信徒的，我们需要变化。罗马十四章全章和十五章的一部分，专讲这事。我们将会看见，保罗是就着五个主要的点，论到接纳信徒的事。

壹　照着神的接纳，不照着道理的观念

我们必须照着神对信徒的接纳，接纳他们。神无论接纳了谁，我们就得接纳；我们没有选择。想想一个有许多孩子的家庭。有些孩子很好，有些不好；有些可爱，有些顽皮。在这样的大家庭里，有些孩子也许不喜欢其它的兄弟姊妹。然而，孩子必须领悟，谁要成为他们的兄弟姊妹，决定不在于他们，乃在于父母。如果这家庭中的一个孩子认为他的兄弟很丑，并埋怨他，他的埋怨不该指向他兄弟，而该指向生他兄弟的父母。我们的天父生了许多儿女，许多基督徒，并且祂接纳了他们众人。所以，我们也必须接纳他们，不是照着我们的口味或爱好，乃是照着神的接纳。

然而，在基督教里对信徒的接纳，多半不是照着神的接纳，乃是照着道理的观念。想想受浸的例子。有许多关于受浸的不同观念。有些人坚持洒水，有些人坚持浸水，另有的人争辩我们将人浸入什么名里，还有人辩论反对物质的浸，宣称受浸纯粹是属灵的。为着受浸这一件事，就有多少不同意见的派别！这是可怕的。这只是为着一种道理而已！要说到所有不同道理的观念，如永远的保证、预定、自由意志、被提等等，就需要好几个月。甚至蒙头的教训也引起一些分裂。某些基督教团体非常注意姊妹们蒙头的事。甚至关于蒙头也有许多争辩，有人争辩蒙头所用布料的大小、颜色、厚度等等。我知道一个团体坚持用白色蒙头巾，不准许其它的颜色。连这件小事也引起分裂。

没有人能说在主恢复里的众召会是异端。我们信圣经是神的话，逐字都是神的默示。我们相信耶稣是神的儿子；祂成为肉体来作人，在这地上生活；祂为我们的罪死在十字架上；祂在肉身上和属灵上都复活了；祂升到诸天之上，在神的右边作万有的主；祂也住在我们里面。我们相信独一的神，就是三一神，父、子、灵。我们相信主耶稣要再来，并且祂要在地上建立祂的国。关于这一切，没有一事是异端。然而，有些人批评我们，挑我们的不是，因为我们不赞同他们关于道理的一切意见。有些人坚持给别人施浸三次，并要求召会实行这事。然而，我们若使这事成为我们的实行，就会给自己命名为“三次受浸召会”。另有的人坚持说方言；毫无疑问，圣经题到说方言，但我们不能使召会成为说方言的召会。召会必须是一般的。许多亲爱的圣徒想要使主恢复里的召会，成为某种合乎他们道理观念的召会，但我们就是不能赞同这事。所以，有些人与我们分开了，因为他们为着道理或特别的实行而分裂。

基督教可怜的历史，是分裂与混乱的历史。这分裂有许多是由分歧的道理观念引起的。我们透彻研究召会历史以后，学了这功课；我们不愿重复基督教历史的悲剧。所以，我们绝不会因着蒙头、受浸、圣日、或擘饼时所用的酒而争辩。我们绝不会争辩琐碎的事，如擘饼时所用的饼和杯、受浸时用怎样的水、以及给人施浸的方式。主的恢复与此无关。主的恢复是为着基督作生命，并为着召会在各地合一的作基督的彰显。有些亲爱的圣徒，宣称看见召会以后，继续持守他们某种道理的见解。结果，他们引起了许多难处；因着想要将召会分裂，他们就使自己受苦，并使自己与主的恢复隔绝。因此，我们必须谨慎，不要照着道理的观念，乃要照着神的接纳，来接纳人。

保罗知道接纳信徒的事多么重要，所以他用十四章全章加上十五章的一部分专讲这题目。在十二章我们看见身体。十四章给我们警告。我们若不留意这警告，就会用道理作刀子，将十二章里所启示的身体切成碎片。许多基督徒照着十二章谈论基督的身体；然而，他们挥动道理分裂的刀，残杀身体，并将其切成碎片；对此他们该负责任。这就是为什么照着十二章所启示的身体，必须照着十四章活出来。没有十四章，我们就不能有十二章里所揭示身体正确的实行。许多基督徒留意十二章，却忽略了十四章；他们谈论身体，却仍然分门别类并分裂，因为他们继续持守他们道理的观念。他们不愿意丢弃这些观念。因此，他们不可能经历身体生活。所以，保罗在启示正确的召会生活和正常的基督徒生活以后，就题起接纳信徒这个要点。我们若不在意这点，就召会生活而论，我们就会作属灵的自杀。我们要有身体生活，就必须照着神对信徒的接纳，一般的接纳他们，而不是照着我们道理的观念，特别的接纳他们。

最可怕的道理观念，主要是热心宗教的犹太信徒所持守的观念。这些观念分为两类：吃和守日。持守这些观念的人坚持：某些食物是圣的，其它食物是不洁的；某些日子是圣的，其它日子是凡俗的。他们饮食的条例是根据利未记十一章。在他们眼中，外邦人比那些什么都吃的不洁走兽强不了多少。行传十章表明，甚至头一位使徒彼得，在吃的事上也是宗教的。他的宗教性情逼得神三次给他同样的启示，说到什么是圣的，什么是俗的。（9～16。）主告诉彼得“宰了吃”，彼得却说，“主阿，绝对不可，因为一切凡俗并不洁之物，我从来没有吃过。”（13～14。）主回答彼得说，“神所洁净的，你不可当作俗物。”（15。）藉此我们看见彼得和许多人一样，固守道理的观念，因为他是宗教的。这样的人为着他们的观念争辩时，以为他们是为着神的真理争战；事实上，他们阻挠了神在建造基督身体上的行动。没有一个道理的观念该是我们接纳信徒的依据。我们接纳信徒的惟一依据，乃是神的接纳。

一　信心软弱的要接纳

在罗马十四章一节保罗说，“信心软弱的，你们要接纳。”有些信徒信心软弱，因为他们还没有接受多少神的元素灌输并注入到他们里面。然而，他们的确有某种度量的信心，并且必须被接纳。

有些信徒信心软弱，不敢一切都吃，或认为日日都一样。但他们的确有某种度量的信心，并且是在基督里的真信徒。所以，基于他们这信心的度量，和他们是信徒的事实，我们必须接纳他们。

二　不判断所争论的事

我们需要读十四章一至五节全部：“信心软弱的，你们要接纳，但不是为判断所争论的事。有人信百物都可吃，但那软弱的，只吃蔬菜。吃的人不可轻视不吃的人，不吃的人也不可审判吃的人，因为神已经接纳他了。你是谁，竟审判别人的家仆？他或站住或跌倒，自有他的主人在，而且他也必要站住，因为主能使他站住。有人断定这日比那日强，有人断定日日都一样，只是各人自己的心思要坚信不移。”在十四章，保罗自己是不判断道理上之争论的绝佳榜样，因为他没有表达关于什么道理对或错的意见。当然他知道关于吃和守日的正确道理；然而，他没有偏袒任何一方，却嘱咐我们要兼容，不要批评别人。让别人自由吃他们所要吃的，守他们所要守的日子。对他们而言，这日比那日圣别；但对信心刚强的人，日日都一样。

我们也必须学习不判断道理上的争论。若有人问你关于受浸的方式，或用怎样的水，你不该进入道理的争辩。换句话说，你不要判断这事。回答道理的问题，最好的路就是帮助人从道理的观念转向作我们生命的基督。按着天性，我们都倾向于说服别人，并就着我们的观念与他们争辩。我们必须避免这事。

三　接纳他，因为神已经接纳他了

在三节保罗说，“因为神已经接纳他了。”这是我们接纳别人的根据。只要我们的父已经接纳了一个人，我们也必须接纳他。我们没有选择。无论一位信徒多软弱，或多乖僻，我们都必须接纳他。

四　所有的人都是主的人，所有的人都向主活

让我们读六至九节：“守日的人是向主守的，吃的人是向主吃的，因为他感谢神；不吃的人是向主不吃的，他也感谢神。因为我们没有一个人向自己活，也没有一个人向自己死；我们若活着，是向主活；若死了，是向主死。所以我们或活或死，总是主的人。因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。”所有的真信徒都是主的人。无论怎样受浸，吃什么食物，或守什么日子，众人都是由同一位主所生的。六至九节给我们看见，什么是重要的，什么是不重要的。向主活并属于主是重要的。只要人属于主并向祂活，他就对了；我们不可照着我们道理的观念，进一步对他有所要求。另一面，我们若开始辩论道理，很快就会照着我们不同的观念而分裂。我们必须顾到重要的事。只要父神接纳了我们众人，只要我们相信主并向祂活，我们就该彼此接纳。

贰　在审判台的光中

不但如此，我们也必须在审判台的光中接纳圣徒。我们需要读十至十二节：“你为什么审判你的弟兄？又为什么轻视你的弟兄？我们都要站在神的审判台前，因为经上记着：「主说，我指着我的生存起誓，万膝必向我跪拜，万口也必向神公开承认。」这样看来，我们各人必要将自己的事向神陈明。”十节的“神的审判台”，就是林后五章十节的“基督的审判台”。神审判台前的审判，要在千年国以前，紧接着基督回来时举行，（林前四5，太十六27，二五19，路十九15，）那时信徒的生活和工作要受审判。（启二二12，太十六27，林前四5，三13～15，太二五19，路十九15。）这审判与信徒的救恩无关，因为每个显在神审判台前的人都已经得救了。这审判要评审信徒得救以后的生活和工作。这审判要断定信徒在千年国里的赏罚。（太二五21，23，路十九17，19，林前三14～15，太十六27，启二二12，路十四14，提后四8。）信徒要站在这审判台前，将他们的生活和工作向神陈明。保罗的思想是这样：我们不该与别人争辩或批评他们，乃要留意自己，因为有一天我们要站在神的审判台前，将我们得救后的生活和工作向神陈明。既然这审判与信徒在主面前如何生活，以及他们得救以后为主所作的有关，并且信徒的变化与这审判有密切的关系，所以这点是在关于变化的这段题起。

因着审判信徒的真理几乎完全向圣徒隐藏了，所以我们需要研读并解释前段所给的一些参考经文。我们首先来看林后五章十节：“因为我们众人，必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶，受到应得的报应。”这不是罗马二章二、三、五、十六节，和三章八节里所说神永远的审判。神永远的审判，主要的乃是在启示录二十章十一至十五节所启示白色大宝座前施行的。白色大宝座前永远的审判，要在千年国以后，审判所有已死的不信者，为着在火湖里永远的刑罚。基督审判台前的审判，要判断信徒的生活和工作，并要断定信徒要因着“善”接受赏赐，或因着“恶”遭受某种亏损。然后林前四章五节说，“所以在那时以前，什么都不要论断，直等主来，祂要照出暗中的隐情，也要显明人心的意图，那时各人要从神那里得着称赞。”本节也是指神或基督审判台前的审判。我们若行得正确，就要从神那里得着称赞。马太十六章二十七节也说到对信徒的审判：“因为人子要在祂父的荣耀里，同着众天使来临，那时祂要照各人的行为报应各人。”本节告诉我们，主回来时，要照着我们的行为报应我们。我们在马太二十五章十九节看到类似的思想：“过了许久，那些奴仆的主人竟然来和他们算账。”这是什么意思？这意思是主要查看我们的记录，我们必须将我们得救以后的生活和工作，向祂完全交账。这要发生在基督的审判台前。路加十九章十五节与此有密切的关系：“他既得国回来，就吩咐叫那些领银子的奴仆来，要知道他们作生意赚了多少。”这也是指在基督的审判台前要向主交账。

我们需要密切留意林前三章十三至十五节：“各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”十五节的“受亏损”一辞，意思不是灭亡。我们的救恩是永远的，我们不会灭亡。然而，你若受亏损，你得救就要“像从火里经过的一样”。许多基督徒忽略本节；他们几乎都宣称，只要他们得救，将来的审判就没有问题。你若告诉他们，他们可能受亏损，他们会坚持说，这样的思想是异端。然而，我们必须听保罗在林前三章十五节的明言。保罗明确的说，人的工程若被烧毁，他就要受亏损。怎样的工作要被烧毁？就是十二节所题的木、草、禾秸。这会是怎样的亏损？我们无法确定的说，但要受某种亏损是明确的。这不是失去我们的救恩，因为保罗说工程被烧毁的人，“自己却要得救。”然而，我们不该得意，因为保罗结束这节的话是说，那人得救，“要像从火里经过的一样。”有些人听见这话也许回应，这是天主教炼狱的教训。我熟悉天主教关于炼狱的教训；天主教的确用哥林多前书这节作为他们教训这事的根据。照着天主教关于炼狱的教训，亲属死后要忍受炼狱的炼净之火，你若为他奉献金钱，就可以缩短他的苦难。然而，我们说到圣经纯正的话时，思想里没有这炼狱的观念。我们不过是随着保罗说，我们必须谨慎，因为主回来时，要叫我们将自己的生活和工作向祂完全交账。祂要说，“我给了你某种恩赐。你为我作了什么？你得救以后，为我成就了什么？你作了怎样的建造工程？你是用木、草、禾秸，还是用金、银、宝石建造？”这要断定主会不会赏赐我们。在林前三章保罗清楚告诉我们，我们的工程若存得住，我们就要得着积极的赏赐；但我们的工程若被烧毁，虽然我们会永远得救，我们却要受亏损。我不敢说这亏损是什么，但我知道那不会使人愉快。我只是向你陈明纯正的话。这是基督审判台的一方面。这是圣经的明言，而圣经绝不会错。得救是一回事；因着你的工程从主得着积极的赏赐是另一回事；因着你不正确的工程受亏损又是另一回事。这是非常严肃的，我们不该轻忽这事。

因为基督徒不清楚神纯正的话，就有卡尔文派（Calvinism）和阿米尼亚派（Arminianism）这两大派。照着卡尔文派，你一次得救，就永远得救，将来不会有问题。照着阿米尼亚派，你得救以后若没有正确的生活并工作，就可能再失丧。这两派代表两个极端，没有一派在圣经里找着将二者连接起来的桥梁。这桥梁就是神的审判台。我们一次得救，就永远得救，绝不会失丧。这与灵恩派的教训不同，灵恩派的教训主张人今生不是永远得救，在一生的时间里可能多次得救，又多次失丧。这种救恩好像电梯一样，上上下下。然而，圣经宣告神的救恩是永远的。约翰十章二十八至二十九节告诉我们，我们一旦得着永远的生命，就永不灭亡。然而，有些经文，如林前三章十五节，告诉我们，将来我们也许受亏损。主回来时，要将祂所有的仆人聚集在祂面前，叫他们将生活和工作向祂交账。虽然我们永远得救了，但我们仍必须在基督的审判台前，将我们的生活和工作向主交账。主要查看我们的账，并断定我们要得赏赐或受亏损。在提后四章八节保罗能说，“从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的。”然而，这不是说，每位信徒都要得着这样的冠冕。你是否得着公义的冠冕，在于审判台前的结果。最终，在启示录二十二章十二节，主耶稣自己说，“看哪，我必快来！赏罚在我，我要照各人所行的报应他。”我信现在基督审判台前审判的事说清楚了。我们必须对审判别人谨慎，因为我们自己要受神的审判。

我们必须在神审判台的光中接纳信徒。我们不该批评别人，乃该审判自己。我们若不审判自己，就必须在基督的审判台前交账。有些信徒审判那些要用水埋葬以除去自己老旧的人，却不审判自己去看电影。你若批评别人，却不审判自己去看电影，在审判台前，主会叫你交账。某个团体的一些姊妹用长的白布蒙头，她们常常批评并定罪别的姊妹祷告时不蒙头，或至多只带一顶小帽子。虽然这些姊妹在召会聚会中用长的白布蒙头，但她们有些人在家里篡夺丈夫作头的地位。她们需要在这事上审判自己。不要审判别人，要审判自己。每当我们要接纳另一位在主里的信徒时，我们必须在审判台的光中运用鉴别力，并且说，“主阿，怜悯我。我不配审判我的弟兄。主，遮盖我。我要受你审判。我要审判自己，审判自己的生命和生活。”这该是我们的态度。

我们不该批评别人，却该审判自己。我们现在若不这样作，到那日我们站在神的审判台前，就要这样作。我们都必须被审判台所光照。每当初信者来到我们这里，我们在接纳他的事上，必须运用鉴别力。然而，在神审判台的光中，我们必须更多审判我们自己。因此，保罗在罗马十四章十至十二节的思想是，我们不该审判别人，乃要让主顾到他们；我们该审判自己。我们要审判别人时，让我们记得，主回来时要和我们算账。这是严肃的事。

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经文及注解

罗马书　罗十四1至12及注

柒　变化　十二1～十五13

五　在接纳信徒上　十四1～十五13

1　照着神的接纳　十四1～9

第　十四　章

14:1　1信心软弱的，你们要^2接纳，但不是为判断^3所争论的事。

【注1】　本章可视为召会生活之宪法的补充。本书著者在他所立定的每项条款中，心是包容的，态度是宽大的，看法是高明的。要实行他在十二章所立定的召会生活，就必须严格的遵守他这补充。许多爱主而追求过召会生活的圣徒，都在这点上疏忽或错误而失败了。

【注2】　要实行十二章所启示的身体生活，我们需要学习接纳信徒的实际功课，如1～十五13所专特启示的，使召会生活成为包罗的，能容纳各种的真基督徒。这需要十二章所说的变化。我们若仍旧留在天然里，就无法接纳在道理或实行上，看法与我们不同的人。

【注3】　即道理上的争论。除了拜偶像、（约壹五21，林前八4～7、）淫乱、勒索、辱骂等粗鄙的罪，（林前五9～11，六9～10，）以及分立（十六17，多三 10）和否认基督成为肉体（约贰7～9）以外，我们必须学习不审断别人在道理上的看法。只要人是真基督徒，有新约基本的信仰，即使他在道理上的看法与我们不同，我们也该不见外，而在我们同一的主里接纳他。

14:2　有人信百物都可吃，但那软弱的，只吃蔬菜。

14:3　吃的人^1不可轻视不吃的人，不吃的人也^1不可审判吃的人，因为^2神已经接纳他了。

【注1】　保罗论到接纳信徒，举吃东西（2～3）与守日（5～6）为例。神的接纳，不在于我们吃什么，守什么日子。这些是较小、次要的事，与我们得救和基本信仰无关。所以不可在这些事上轻视人，或审判人。

【注2】　我们接纳信徒的根据，乃是神已经接纳他们了。神是照着祂的儿子接纳人。人一接受神的儿子我们的主耶稣基督作救主，神就立刻接纳他，使他进入三一神，以及祂在基督里为人所预备、所完成之一切的享受。我们也该这样接纳人，不该比神狭窄。无论人在道理的看法上，或在宗教的作法上，和我们有多大的差别，我们都必须接纳。我们这样照着神，而不照着道理或作法的接纳，证示并维持基督身体的一。

14:4　你是谁，竟审判别人的家仆？他或站住或跌倒，自有他的主人在，而且他也必要站住，因为主能使他站住。

14:5　有人^1断定这日比那日强，有人断定日日都一样，只是各人自己的心思要坚信不移。

【注1】　原文与别节之审判同。13节者同。

14:6　守日的人是向主守的，吃的人是向主吃的，因为他感谢神；不吃的人是向主不吃的，他也感谢神。

14:7　因为我们没有一个人向自己活，也没有一个人向自己死；

14:8　我们若活着，是向主活；若死了，是向主死。所以我们或活或死，总是主的人。

14:9　因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。

2　在审判台的光中　十四10～12

14:10　你为什么审判你的弟兄？又为什么轻视你的弟兄？我们都要站在^1神的审判台前，

【注1】　神审判台前的审判，与二2、3、5、16，三8所说神永远的审判不同。神永远的审判，主要的乃是在启二十11～15所启示白色大宝座前施行的，这审判是： (一)在千年国以后；(二)审判所有已死的不信者；(三)为着在火湖里永远的刑罚。这审判要施行在所有被定罪的罪人身上，所以是在本书论定罪的那段题到。神的审判台，或基督审判台前的审判，乃是：(一)在千年国以前，紧接着基督回来时；(二)审判所有复活、被提的信徒；(三)为着在千年国里的赏罚。这审判要评审信徒得救以后的生活和工作。这与信徒的变化有绝对的关系，所以是在论变化的这段里题到。

14:11　因为经上记着：“主说，我指着我的生存起誓，万膝必向我跪拜，万^1口也必向神公开承认。”

【注1】　直译，舌。

14:12　这样看来，我们各人必要将自己的事向神陈明。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十九篇　在接纳信徒上的变化（二）

叁　在爱的原则里

肆　 为着国度的生活

一　 不叫你们的善被人毁谤

二　 过神国的生活

１　召会─今世神的国

２　操练和管教的事

３　国度的生活是什么

三　 这样服事基督

四　 追求和平的事与建造的事

五　 不拆毁神的工程

六　 在信心里作每件事而不疑惑

伍　 照着基督

一　 担代不刚强之人的软弱

二　 叫邻舍喜悦，使他被建造，正如基督所作的

三　 照着基督，彼此思念相同的事

四　 同心合意，用同一的口，荣耀神

五　 彼此接纳，如同基督接纳我们一样

六　 基督，受割礼之人和外邦人的执事

七　 基督，耶西的根为着外邦人

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第二十九篇　在接纳信徒上的变化（二）

在本篇信息中，关于在接纳信徒上的变化，我们需要再说几点。

叁　在爱的原则里

我们需要在爱的原则里接纳信徒。在罗马十四章十三至十五节保罗说，“所以我们不可再彼此审判，宁可这样断定：不给弟兄放下绊脚石或跌人之物。我在主耶稣里确知深信，凡物本身没有不洁净的，惟独人算为不洁净的，在他就不洁净了。你若因食物叫弟兄忧愁，就不再是照着爱而行。基督已经替他死了，你不可因你的食物败坏他。”我们若在爱里接纳信徒，就不会审判别人，不会给他们放下绊脚石，不会叫弟兄忧愁，不会败坏基督已经替他死了的人，宁可照着爱而行。我们必须在爱的原则里，接纳基督已经替他们死了的所有信徒。请记得，罗马书是保罗写哥林多前书不久以后写的，并且他是在哥林多写罗马书。保罗在林前十三章专讲爱的事，将这章插在论到属灵恩赐的两章之间。在十三章保罗陈明运用恩赐绝佳的路，并且他列举许多爱的属性和特征。我信当他写罗马十四章时，这爱的观念在他里面是新鲜的。所以在罗马书里，保罗似乎告诉圣徒：“你们必须在爱的原则里接纳别人。爱必须管治你们。在接纳圣徒上，爱必须是控制的原则。”

肆　为着国度的生活

接纳信徒不是微不足道的事。这与将来的审判台有关，也与现今国度的生活有关。

一　不叫你们的善被人毁谤

照着上下文，十四章十六节是说到信心刚强之人的吃。信心刚强，认为凡物没有不洁净的，并且一切都适合吃，这乃是善。但你不该因你不愿意顾到那些信心软弱的人，就叫你的善被人毁谤。因他们的缘故，你必须谨慎的吃你所以为是适于吃的。保罗的用意是，为着较软弱之人的缘故，你不吃更好。

二　过神国的生活

１　召会─今世神的国

召会是今世神的国。（太十六18～19，林前六10，加五21，弗五5。）在关于神国之教训的各种派别中间，有许多争辩。有一派的思想宣称，神的国今天不在我们中间。按这一派的说法，神的国在马太十三章的时候悬起来了。这一派断言，主耶稣来了，就带着神的国而来，并向犹太人陈明这国；因着犹太人拒绝神的国，主就将这国悬起来，直到祂回来的时候。因此，这一派教导，在我们活着的时期，没有神的国。然而，罗马十四章十七节说，“神的国…。”这是有力的证明，今天神的国在这里。今天召会是神的国，进一步的证明见于马太十六章十八至十九节，那里我们看见召会和国度是同义辞，主耶稣自己也将二辞交互使用。在十八节主说，“我要把我的召会建造…”，在十九节祂说，“我要把诸天之国的钥匙给你。”因此，召会的建造实际上就是国度的建立。不但如此，保罗在书信中认为神的国等于召会。（林前六10，加五21，弗五5。）说国度悬起来了，要在主再来时才回来，是何等错误！我们不该接受这种关于国度的观念。我们必须回到纯正的话，这话说召会生活就是神的国。

２　操练和管教的事

召会是恩典和生命的事，而国度是今世操练和来世管教的事。（太二五14～30，林前三13～15。）召会好像人的头，从不同的角度看有不同的样子。你若看我的头后面，你看不见什么窟窿；然而，你若看前面，就会看见七个窟窿。虽然我的头前后不同，二者却是一个实体的两面。召会也是这样。我们从一个角度看见召会是恩典和生命的事；从另一个角度却看见召会是神的国，有操练和管教。在召会里，我们一面享受恩典并经历生命，另一面却经过一些操练。

我们不该忽略我们需要这样的操练。因着我们需要操练，召会就是现今神的国。按一些弟兄会教师的说法，每位信徒都要进入千年国作王。但看看我们自己，我们像王吗？倘若主耶稣要来请你作王，我想你会大吃一惊，因为你不知道怎样作王。你从未受过操练和训练来作王。我听说英国国王从幼年就受训练作王。光有出生还不够；作王的必须经过训练和操练。虽然你有作王的可能，但君王职分也在于你的操练。不要松散、随便；今世你若不愿意受操练，来世你就会受管教。你的定命是要作王，迟早主会使你作王。

神安排了你日常生活的一切细节，使你能受操练。在你生活中所发生的每件事，都是神主宰安排的一部分。没有环境和境遇的帮助，你就无法认识自己。你会想象自己是天使，认为自己美好、美妙，却不知道实际上你是何等可怜、卑下、生野。你需要配偶、孩子、召会里的弟兄、姊妹、和各种境遇，从多种角度给你自己拍照，使你从每一面被暴露。你看见这照片，就会喊说，“这是我吗？我不知道我那么坏。”我自己曾经历这点。我受到试诱要责备别人，主就告诉我要责备自己。祂告诉我要为着亲爱的弟兄们感谢祂，他们暴露我，并使我对自己有健全的看法。没有这样的弟兄们，我就无法被暴露。这是我们为着国度的缘故，在召会生活里所经过的操练。

就一面说，召会是神的家庭，神的家。（弗二19，提前三15。）在这家里我们享受恩典，并接受生命的供应。就另一面说，召会也是国度。国度这辞是什么意思？意思是治理。许多基督徒说，“我喜欢参加聚会，但我不喜欢受治理。那些长老以为他们是谁？为什么必须由他们来带领？”一面召会是满了恩典和生命的家，家庭；另一面召会是治理的国度，政府。在召会这国度里，我们的确有在基督作头之下的带领和治理。这是操练的事。我们要有召会生活，就需要国度的操练。因此，召会是我们的家，召会也是我们的国。在家里我们有爱的享受、恩典的供应、和生命的丰富；在国里我们有治理、行政、操练和管教。为着召会这两面，我们赞美主！题到召会，我听过许多圣徒宣告：“赞美主，我在家里！”然而，我们也需要宣告：“阿利路亚，我也在国里！”

３　国度的生活是什么

罗马十四章十七节说，“因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”你要接纳圣徒，就必须领悟圣徒被接纳，不是照着你关于吃喝的道理观念或宗教作法。神的国不在于吃喝。神的国对自己是公义，对别人是和平，并且是在你的灵里在神面前有喜乐。你吃甲鱼或吃白菜，都算不得什么。然而，公义、和平、并喜乐含意丰富，因为这些项目是基督的彰显。当基督得着彰显，祂就是我们对自己的公义，我们对别人的和平，以及我们在神面前的喜乐。我们必须对自己严格，不为自己找借口。我们对自己，必须在所作的每件事上正当、严谨并公义。我们对别人，必须竭力追求和平，不断寻求与他们和睦。然而，有些弟兄甚至与妻子也没有和平，有些姊妹与丈夫也没有和平。我们必须谨慎，与每一个和我们有关的人维持和平。这和平就是从我们这人活出的基督。不但如此，我们需要喜乐。我们每天都该喜乐。倘若我们不能每天都说，“阿利路亚，赞美主，”那就是说我们失败了，并且不在圣灵里。圣灵乃是喜乐的灵。我们必须一直在神面前喜乐，赞美祂，并且说，“阿利路亚。”公义、和平并喜乐，是今天神国的特征。神的国是召会生活的操练。召会生活是为着国度生活，而国度生活是基督徒生活的操练。我们需要这样的操练。

三　这样服事基督

在十八节保罗说，“这样服事基督的，就为神所喜悦，又为人所称许。”藉着这话我们能看见，十七节所题的是为着我们服事基督。这就是说，接纳信徒就是服事基督。我们作这事，必须是在神的国里，并且是服事基督，是在公义、和平、并圣灵的喜乐中，不注重道理的看法。我们这样作，必然为神所喜悦，又为人所称许。这样作绝不会引起任何分裂，却能一直为着实行的身体生活，保守那灵的合一。

四　追求和平的事与建造的事

不但如此，保罗在十九节说，“所以我们务要追求和平的事，以及彼此建造的事。”和平的事是那些保守身体合一的事。彼此建造的事是将生命供应身体的众肢体，好互相得着建造。我们必须追求这两类的事。我们必须寻求用和平保守身体合一的事，以及将生命供应别人的事。我们要这样作，就必须将一切道理的看法丢在背后，并胜过一切源自头脑知识的阻挠。撒但是狡猾的；多少世纪以来，他曾经利用并仍在利用道理的看法和头脑的知识，阻挠生命的职事，并分裂基督的身体。所以，我们必须胜过他的狡猾，追求和平的事以保守合一，以及将生命供应别人的事以建造身体。

五　不拆毁神的工程

二十至二十一节说，“不可因食物拆毁神的工程。凡物固然洁净，但人吃了，以致成了绊脚石，就是他的恶了。无论是吃肉，是喝酒，或是什么别的绊跌你弟兄的事，一概不作才好。”在所有得救的人里面，都有神的工程。神呼召并拯救了他们，神在他们身上至少作了这么多神圣的工程。我们若因道理的看法，使任何信徒绊跌，就是拆毁、破坏神在他里面恩典的工程。我们该顾到神的工程，不该顾到我们道理的看法。为着神在别人身上恩典工程的缘故，我们一切宗教的作法必须丢在一边。我们可以自由的吃任何东西，我们也可以作任何不是罪恶的事情；但我们不该吃任何使弟兄绊跌的东西，或作任何使弟兄绊跌的事情。我们必须顾到弟兄们在生命里的建造，而不在知识里持守我们宗教的观念。

六　在信心里作每件事而不疑惑

在二十二至二十三节保罗说，“你有信心，就当自己在神面前持守。人在自己所称许的事上，不审判自己，就有福了。但那疑惑的人若吃了，就必被定罪，因为不是出于信心。凡不是出于信心的，都是罪。”我们若是信心刚强的人，就当自己在神面前持守这信心。我们在自己所称许以为可作的事上，能不自责，就有福了，因为我们作的时候有信心。但信心较软弱的人，没有我们所有的信心，若吃了他们所疑惑的任何东西，就被定罪，因为他们不是凭着信心吃。凡不是凭着信心的，都是罪。所以，我们必须顾到信心较软弱的人，不要使他们作任何他们没有信心的事。

伍　照着基督

保罗非常有智慧。我们读罗马书这一段，若不在灵里，就会漏失许多保罗所写的深奥之处。关于接纳圣徒这一段，保罗开始于道理看法的事，主要是热心宗教的犹太人所持守的看法，结束于照着基督接纳圣徒。我们接纳信徒，不可照着道理的看法，而须照着基督。

一　担代不刚强之人的软弱

罗马十五章一节说，“我们刚强的人，应该担代不刚强之人的软弱，不求自己的喜悦。”在接纳信徒上，我们必须担代不刚强之人的软弱，不求自己的喜悦。主耶稣总是担代祂信徒的软弱，（林后十二9，）不求自己的喜悦。在接纳信徒上，我们必须照着祂作同样的事，不求自己的喜悦，却担代别人的软弱。

二　叫邻舍喜悦，使他被建造，正如基督所作的

“我们各人要叫邻舍喜悦，使他得益处，被建造。因为基督也不求自己的喜悦，反而如经上所记：「辱骂你之人的辱骂，都落在我身上。」”（罗十五2～3。）我们必须求别人的喜悦，使他们在身体里被建造。我们需要求别人的喜悦，不是为着别的目的，只是为着使他们在身体里被建造。为着这目的，我们必须付代价，使我们得着别人的喜悦。基督不求自己的喜悦；祂求父的喜悦，忍受那该落在父身上的辱骂。同样，我们不该求自己的喜悦；我们该求别人的喜悦，担代他们的软弱，使他们在基督的身体里被建造。

三　照着基督，彼此思念相同的事

“从前所写的，都是为教训我们写的，使我们藉着忍耐，并藉着经书的鼓励，可以得着盼望。但愿那赐忍耐与鼓励的神，叫你们照着基督耶稣，彼此思念相同的事。”（4～5。）“所写的”指三节所引关于基督的事，是为着教训我们，产生忍耐与鼓励同盼望。圣经里关于基督的记载，的确满了教训。我们若领受其教训，就必得着基督忍耐与鼓励的供应，使我们得着盼望。在接纳信徒上，我们需要这种忍耐与鼓励同盼望。在接纳信徒上，我们需要忍受我们所要接纳之人的软弱。我们也需要因盼望他们能长进，并藉着主的恩典在信心上得加强，而得着鼓励。在接纳较软弱的信徒上，我们必须领悟，我们的神是那赐忍耐与鼓励的神，祂能使我们忍受别人的软弱，并且因祂藉着祂的恩典在别人身上所能作的，而得着鼓励。我们若藉着这样一位神得着鼓励，就会照着基督耶稣，不照着别的，彼此思念相同的事。既然只有一位基督耶稣，我们若都照着基督，就会彼此思念相同的事。然而，我们的心思若照着教训、观念、恩赐、宗教的作法、或其它这样的事，我们就会分裂。要彼此思念相同的事，惟一的路就是照着基督。照着我们的教训、观念、恩赐、或宗教的作法接纳信徒，不需要任何忍耐或鼓励同盼望。但照着基督接纳所有的信徒，的确需要一些忍耐与鼓励同盼望；我们若留意保守合一和身体的建造，那赐忍耐与鼓励的神，就必以此供应我们。

四　同心合意，用同一的口，荣耀神

六节说，“使你们同心合意，用同一的口，荣耀我们主耶稣基督的神与父。”有些译本说，“用一个心思和一个口。”然而，原文是同心合意，不是一个心思。虽然如此，同心合意这辞实际上的意思就是一个心思。我们都需要思念相同的事。我们思念相同的事，就会同心合意，并且会有同一个口；这意思是我们会有同样的观念和同样的说法。虽然有许多信徒，但只有一个口。每当我们有同样的心思，并且同心合意，我们就都会说同样的事。所以，我们用同一的心思和同一的口，荣耀我们主耶稣基督的神与父。

九章五节说，基督是在万有之上，永远受颂赞的神；那是按祂的神性说。但六节这里说到我们主耶稣基督的神；这是按祂的人性说。按祂的神性说，祂是在万有之上，永远受颂赞的神；按祂的人性说，神是祂的神。在接纳信徒上，我们若照着主耶稣而行，就会像祂一样荣耀神。

五　彼此接纳，如同基督接纳我们一样

七节说，“所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。”本节与十四章三节摆在一起，证明基督的接纳就是神的接纳。基督所接纳的，就是神所接纳的。基督接纳了我们，使荣耀归与神。我们对信徒的接纳，必须照着神和基督的接纳，不是照着别的。神和基督无论接纳了谁，不管他们在道理观念或宗教作法上与我们多不相同，我们都必须接纳。这是为着神的荣耀。

六　基督，受割礼之人和外邦人的执事

我们需要读十五章八至十一节：“我说，基督是为神的真实，作了受割礼之人的执事，要证实对列祖的应许，并叫外邦人，因着神的怜悯荣耀神，如经上所记：「因此我要在外邦中颂扬你，歌颂你的名。」又说，「外邦人阿，你们当与祂的百姓一同快乐。」又说，「万邦阿，你们都当赞美主，愿万民都称赞祂。」”在这些经文里，我们看见基督是包罗万有者。祂为什么作了受割礼之人（犹太人）的执事？祂乃是为神的真实的缘故，作了犹太人的执事，要证实对列祖的应许。然而，九节说，祂不但是受割礼之人的执事，也“叫外邦人，因着神的怜悯荣耀神”。对受割礼之人（犹太人），基督是为神的真实作执事；但对外邦人，祂作执事，是叫外邦人因着神的怜悯荣耀神。基督是包罗万有的；祂是为着受割礼之人，犹太人，也是为着列国，外邦人。

对犹太人，这乃在于神的真实，因为神应许了他们的列祖。基督作他们的执事，要证实神赐给他们列祖的一切应许。为此，神是真实的。对外邦人，这乃在于神的怜悯。基督作了他们的执事，叫他们因着神的怜悯荣耀神。基督在外邦中颂扬神，并赞美祂的名。祂要外邦人快乐，并因着神的怜悯赞美神。对犹太人，神是真实的；但对外邦人，神是怜悯的。为此，我们外邦人必须赞美祂，使祂在祂的怜悯里得荣耀。

七　基督，耶西的根为着外邦人

十二节更多启示基督的包罗万有：“又有以赛亚说，「将来有耶西的根，就是那兴起来要治理外邦的，外邦人都要寄望于祂。」”虽然基督是耶西的根，犹太人列祖的源头，但祂要作外邦人的治理者，外邦人都要寄望于祂。这里我们看见基督的包罗万有。祂是耶西的根，意即祂是犹太人的供应。照着罗马十一章，祂是根，意即祂是犹太人的源头和供应。将来这耶西的根要兴起来，治理外邦列国。因此，祂供应犹太人，覆庇外邦人。藉着作犹太人的根，并藉着作外邦人的覆庇者，治理者，祂将犹太人和外邦人带在一起，并使他们成为一。我信这该是使徒保罗写罗马书这一段时最深的观念。基督将犹太人和外邦人联在一起。藉着作犹太人的根和外邦人的覆庇者，基督将两班人联在一起，作一个身体，作一个新人，召会。

基督是包罗万有、包容一切的。基督既是这样一位包容万人的主，把犹太人和外邦人联在一起，我们就必须照着祂，接纳所有不同的信徒。绝不要说，“这是美国人，那是英国人，那是德国人，那是日本人，那是菲律宾人，那是韩国人。我无法接纳这么多不同的人。”想想基督是一班人的根，又是另一班人的治理者，覆庇者。祂是包罗万有的。在接纳圣徒上，我们必须同样包容一切，接纳来自东、西、南、北的人。无论他们是谁，无论他们是怎样的人，我们必须在一个身体里包容所有的信徒。我信这就是照着基督接纳圣徒的意思。

在本篇信息和前一篇信息中，我们说过在接纳信徒上变化的五方面：照着神的接纳，在审判台的光中，在爱的原则里，为着国度的生活，以及照着基督。我们需要记住所有这些点，并且付诸实行。我们若这样接纳圣徒，就要因信得着主的祝福同盼望、喜乐、平安。所以，保罗结束罗马书这段说，“但愿那赐盼望的神，因信将一切喜乐平安充满你们，使你们靠圣灵的能力，充盈满溢的有盼望。”（十五13。）我们按罗马书这段所教导的方式接纳圣徒，就经历那赐忍耐与鼓励的神，以及那赐盼望的神。在正确的召会生活里，我们要因信被一切的喜乐平安所充满。在这样的召会生活里，我们经历圣灵的能力，并且充盈满溢的有盼望。召会生活对我们非常重要；我们都需要进入其中，并活在其中。

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经文及注解

罗马书　罗十四13至十五13及注

柒　变化　十二1～十五13

五　在接纳信徒上　十四1～十五13

3　在爱的原则里　十四13～15

14:13　所以我们不可再彼此审判，宁可这样断定：不给弟兄放下绊脚石或跌人之物。

14:14　我在主耶稣里确知深信，凡物本身没有^1不洁净的，惟独人算为^1不洁净的，在他就^1不洁净了。

【注1】　直译，凡俗的。

14:15　你若因食物叫弟兄忧愁，就不再是照着爱而行。基督已经替他死了，你不可因你的食物败坏他。

4　为着国度的生活　十四16～23

14:16　所以，不可叫你们的善被人毁谤，

14:17　因为^1神的国不在于吃喝，乃在于^2公义、和平、并圣灵中的喜乐。

【注1】　本节有力的证明，在召会时代，召会就是神的国，因为这里的上下文是论到今世的召会生活。召会一面是在于恩典和生命，神的国一面是在于操练和管教。

【注2】　神的国乃是神掌权的范围，使祂能彰显祂的荣耀，以完成祂的定旨，所注重的不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。公义原意是义，指对的、正的。活在神国里的人，对人、对事、对神，都该是对的、正的，没有错误的、差的、歪的、斜的或偏的，这需要我们严格的对待自己。和平是义的结果，（来十二11与注，）是活在神国里的人，和人并和神该有的关系。我们如果对人、对事并对神，都是义的、对的、正的，我们和人并和神的关系，必定是和平的。如此，我们就能在圣灵里，特别是在神面前有喜乐。这样，我们也就被喜乐和圣灵所充满，（徒十三52，）活出公义、和平、并圣灵中的喜乐，就是神国的实际。

本节的话，照本章的上下文，是为着我们接纳信徒而写的。如果我们照着使徒在本章所指示的接纳信徒，我们对所接纳的人，就是对的、正的、和他们有和平的，因此也就能在圣灵里喜乐，证明我们是活在神国的实际中，受神的管治；否则，我们对所不肯接纳的人，就是不对、不正的，也就和他失去了和平，而不能在神面前有圣灵中的喜乐，证明我们不是在神的国里服神权柄的。

14:18　这样^1服事基督的，就为神所喜悦，又为人所称许。

【注1】　直译，作奴仆服事。见一1注3。以公义、和平、并圣灵中的喜乐，活在神的国里，就是作奴仆服事基督，为神所喜悦，又为人所称许，并且保守召会的一，而有实行的身体生活。

14:19　所以我们务要^1追求和平的事，以及彼此建造的事。

【注1】　为着正当的召会生活，我们务要追求和平的事，保守身体的一；也要追求彼此建造的事，将生命供应同作肢体的，好相互得着建造。

14:20　不可因食物拆毁^1神的工程。凡物固然洁净，但人吃了，以致成了绊脚石，就是他的恶了。

【注1】　在所有得救的人里面，都有神的工程。我们若因道理的看法，使任何信徒绊跌，就是拆毁、破坏神在他们里面恩典的工程。

14:21　无论是吃肉，是喝酒，或是什么别的绊跌你弟兄的事，一概不作才好。

14:22　你有信心，就当自己在神面前持守。人在自己所称许的事上，不审判自己，就有福了。

14:23　但那疑惑的人若吃了，就必被定罪，因为不是出于信心。凡不是出于信心的，都是罪。

5　照着基督　十五1～13

第　十五　章

15:1　我们刚强的人，应该担代不刚强之人的软弱，不求自己的喜悦。

15:2　我们各人要叫邻舍喜悦，使他得益处，被建造。

15:3　因为基督也不求自己的喜悦，反而如经上所记：“辱骂你之人的辱骂，都落在我身上。”

15:4　从前所写的，都是为教训我们写的，使我们藉着忍耐，并藉着经书的^1鼓励，可以得着盼望。

【注1】　或，安慰。下节者同。

15:5　但愿那赐忍耐与鼓励的神，叫你们照着^1基督耶稣，彼此思念相同的事，

【注1】　在前节题到圣经和其中的教训，但在此节的结语中，神却以基督耶稣为召会生活的标准，要我们在召会生活中，一切都照着祂，而不以道理知识为准则，结果就有6节所说的同心合意。

15:6　使你们^1同心合意，用同一的口，荣耀我们主耶稣基督的神与父。

【注1】　原文意，有同样的心思、意志和目的。这就是我们在全人里面是一，结果外面的说话也是一。当我们同心合意时，我们都用同一的口，说同样的话。这与巴别的光景相反。在巴别，由于人类的分裂，他们的语言被变乱，成为许多不同的言语。（创十一7，9。）要同心同口惟一的路，就是让基督在我们的心里和口中有地位作一切，使荣耀归与神。

15:7　所以你们要彼此接纳，如同^1基督接纳你们一样，使荣耀归与神。

【注1】　十四3要我们照着神的接纳接纳人，这里要我们照着基督的接纳接纳人。基督的接纳就是神的接纳。基督所接纳的，就是神所接纳的。凡神和基督所接纳的，无论他们在道理或作法上，和我们有什么不同，我们都必须接纳。这要使荣耀归与神。

15:8　我说，基督是为神的^1真实，作了受割礼之人的^2执事，要证实对列祖的应许，

【注1】　见三7注1。基督作了受割礼之人的执事，证实神对列祖的应许，乃是为着证明神的真实。

【注2】　8～9节表明基督是受割礼之人（犹太人）的执事，也是列国（外邦人）的执事。对犹太人，基督是为神的真实，作了他们的执事，要应验并证实神给列祖的一切应许。对外邦人，基督作了他们的执事，叫外邦人因着神的怜悯荣耀神。

15:9　并叫外邦人，因着神的怜悯荣耀神，如经上所记：“因此我要在外邦中^1颂扬你，歌颂你的名。”

【注1】　或，承认。

15:10　又说，“外邦人阿，你们当与祂的百姓一同快乐。”

15:11　又说，“万邦阿，你们都当赞美主，愿万民都称赞祂。”

15:12　又有以赛亚说，“将来有耶西的^1根，就是那兴起来要治理外邦的，外邦人都要寄望于祂。”

【注1】　虽然基督是耶西（大卫的父亲，在此表明犹太人）的根，祂也要成为外邦人的治理者。使徒引用这话及9～11节的话，都是为着证明基督是将外邦人和犹太人联在一起的。基督既是这样一位包容万人的主，（徒十36，）把犹太人和外邦人联在一起，我们就必须照着祂，接纳所有不同的信徒。

15:13　但愿那赐盼望的神，因信将一切喜乐平安充满你们，使你们^1靠圣灵的能力，充盈满溢的有盼望。

【注1】　直译，在圣灵的能力里。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十篇　福音的总结

壹　献上的外邦人

一　 藉著作基督的仆役

二　 广传福音

三　 在圣灵里得以圣别，蒙神悦纳

贰　 爱里的交通

一　 在外邦与犹太圣徒之间

二　 为着有分于基督之福的丰满

叁　 关切的交通

一　 在众圣徒中间，在众召会之间

二　 为着践踏撒但

三　 为着基督的恩典分赐给众圣徒

肆　 结束的赞美

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第三十篇　福音的总结

在前面所有的信息中，我们说过罗马书的七段：引言、定罪、称义、圣别、得荣、拣选和变化。现在我们来到末了一段，就是结语。（十五14～十六27。）虽然保罗说了这么多，但在罗马书这一段，他给我们看见一些经历和实行的事。他把福音的终极总结，完全揭示出来。我用“揭示”这辞，因为许多宝贵的事物被遮蔽了。在本篇信息中，我要指出一些隐藏并遮隐在罗马书末了一段的宝藏。

保罗其它的书信中，没有一封像罗马书有这样长的结语。为什么结语这么长？我不信我们任何人会这样写信。然而，保罗有智慧和深度，他知道在关于变化这段以后，仍需要陈明神福音的终极总结─实行的召会生活。不但如此，他不是以道理的方式，乃是以极其实际的方式写到召会生活。因此，我们在结语中找不着道理，本段的每件事都是经历的、实行的。我们会看见，保罗在本段告诉我们他热切传福音，以及他想望往西班牙去。他说到他如何有负担将财物的需要供应犹太地的圣徒，以及外邦信徒要在这件事上帮助犹太圣徒。

在罗马十六章，“召会”和“众召会”这些辞用了五次。我们若在灵里仔细读本章，就会领悟保罗写本章有明确的目的。本章每次题起召会都是经历的、实行的。在十六章一节保罗说到非比，在坚革哩的召会的女执事。在十六章四节保罗说，外邦的众召会感谢百基拉和亚居拉，因为他们为保罗，也为众召会，将自己的颈项置于度外。十六章五节题起“在他们家中的召会”，意指在罗马的召会是在百基拉和亚居拉的家中聚会。在十六章十六节，他题起基督的众召会；在十六章二十三节，他题起该犹接待全召会。二十节也非常重要：“平安的神快要将撒但践踏在你们的脚下。愿我们主耶稣的恩，与你们同在。”平安的神要将撒但践踏在谁的脚下？在众召会里之人的脚下。神要将撒但践踏在过召会生活之人的脚下，并且主耶稣的恩典要分赐到他们里面。最终，保罗问许多圣徒安，几乎整章都专讲这点。我实在赞叹保罗绝佳的记性，因为他记得这么多圣徒的名字，并题起他们个别的特征。

罗马书的结语好像一幅树林的图画。你若从远处看这幅图画，只会看见树林本身；你无法察知隐藏的东西，就是隐藏在树林中和树叶下的宝藏。我年轻时，每逢研读罗马书，总是跳过结语，以为我读完了道理的部分，不需要留意十六章所列的名字。因为我发觉这些古怪的名字很难读，我就定意只把这卷书读到十五章十三节，然后跳到十六章末三节─这三节是对神赞美的乐章，不该被忽略。然而，最近圣灵带我进入树林，给我看见一些隐藏在树荫下的宝藏。现在我信结语是整卷罗马书最宝贵、最有价值的一段。实行的召会生活，就隐藏在树荫之下。我们可以说，对个别圣徒的问安是树，树下有众召会为宝藏─在坚革哩的召会、外邦的众召会、在百基拉和亚居拉家中的召会、基督的众召会、以及受该犹接待的召会。现在我要详细的看这些隐藏的宝藏。

壹　献上的外邦人

一　藉着作基督的仆役

我们需要读十五章十六节：“使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音勤奋的祭司，叫所献上的外邦人，在圣灵里得以圣别，可蒙悦纳。”保罗是基督的仆役，以基督服事人的公仆，将基督供应到外邦信徒里面。他就像在餐桌上以美味服事人的侍者。保罗是宇宙餐桌的侍者，以基督服事人。在这餐桌上，所有的人都被基督充满，基督就在他们全人里面成了变化的元素。因此，外邦人凭着奇妙、包罗万有之基督，就是赐生命之灵的素质而变化。不仅如此，本节启示保罗是祭司，因为他是“神福音勤奋的祭司”。他作祭司，将相信的外邦人当作馨香的祭物献给神，使祂满足。他将他以基督所服事的外邦人当作供物献给神。

二　广传福音

献上外邦人，乃是藉着福音的广传才成为可能的。（十五18～23。）在十五章十九节保罗说，“我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。”在保罗的时代，以利哩古是欧洲东南角的边疆。保罗从耶路撒冷这文明的城市，将福音传到未开化的边疆。不但如此，他还想望一路往西班牙去。（24。）

我们的传福音必须被拔高。我们的福音不该是得救上天堂的福音；而必须是将基督供应人的福音。我们需要将基督供应人，使他们因基督的素质得着圣别并变化，因而成为献给神的祭物。召会无论在什么时候，无论在什么地方传福音，我们都必须确信，我们是将基督供应人，我们是将基督当作食物服事饥饿的罪人。我们必须将基督供应他们，使基督在他们里面成为圣别的元素，以改变他们全人。

三　在圣灵里得以圣别，蒙神悦纳

在十五章十六节保罗说，“叫所献上的外邦人，在圣灵里得以圣别，可蒙悦纳。”得以圣别，意思就是因生命里的变化而被分别出来，成为圣别。保罗把外邦信徒看作是献给神的馨香祭物。从前他们是不洁且玷污的人，但如今他们得以圣别，并成了神所喜悦的祭物。他们已被变化，并模成神的形像，因此完全蒙祂悦纳。这是保罗将基督供应到外邦人里面的结果。基督作到外邦人里面，成为他们的元素，他们就成了神团体的祭物，被基督浸透，并被祂神圣的素质弥漫。因此，他们被献给神，使祂满足。

贰　爱里的交通

一　在外邦与犹太圣徒之间

由于将基督供应外邦人，并将他们当作祭物献给神，就发展出爱的交通，就是外邦与犹太圣徒之间爱里的交通。（十五25～28，30，32。）外邦圣徒藉着献上实际的财物，与犹太圣徒交通。从前，外邦人在犹太人眼中是猪；如今他们成了圣徒，乃是神馨香的祭物。因此，外邦信徒心里顾念他们犹太弟兄财物的需要；他们献上自己的财物，表现他们渴望照顾犹太地圣徒的需要。使徒保罗来到外邦人这里，带着基督而来，并将基督供应到他们里面。他从他们这里回到犹太地，带着给缺乏圣徒的财物回去。保罗带着基督而来，带着圣徒们爱的财物回去。这就是保罗尽职的结果。

今天许多基督徒的属灵太不实际。他们说，“我为着基督，我要把基督带到各地，但我不在意钱或财物。”你若这样说，也许表示你的属灵不实际。想想使徒保罗的例子。他往亚该亚和马其顿去，将基督供应人。这事的结果是什么？结果乃是外邦信徒献上自己的财物，顾念他们从前的仇敌，就是他们在基督里的犹太弟兄。外邦人悔改、重生、圣别、并变化了，除去了旧心，换上了新心，就是关切他们犹太弟兄的心。他们藉着供给财物，实际的表达这关切。他们没有说，“保罗，我们与你站在一起，我们与你同行，我们的祷告也随着你。请将我们的问安带给在圣地的亲爱圣徒。”保罗带着基督而去，带着财物回来，给实行的召会生活立了榜样。这是在爱里真实的交通，也是关切的实际彰显。

二　为着有分于基督之福的丰满

我们看过保罗与双方的关系：他将基督供应外邦人，他将财物带给犹太人。然而，十五章二十八节揭示保罗与第三方的关系：他盼望在往西班牙的途中，看见在罗马的信徒。在本节里我们看见保罗何等期望到罗马的圣徒那里去。“我也晓得，我去的时候，必带着基督之福的丰满而去。”（29。）保罗在别的书信中没有这样说。保罗带着基督去到外邦人那里，带着财物回到犹太弟兄这里，并且盼望带着基督之福的丰满，访问罗马，将基督的丰富供应那里的人。这表明召会该有的生活。召会的生活，藉着使徒，充满了基督，充满了财物交通里的爱，并充满了对基督丰满之福的共享。我期望看见在主恢复里的众召会中，处处将基督供应人，这些人会以财物上的纯诚和爱来回应，也会彼此有分于基督之福的丰满。我们不该是无论往那里去，都分享道理之真理的人。我们无论往那里去，都必须带着基督之福的丰满而去。然而，我们能带着基督之福而去以前，自己必须先经历这福。保罗无论往那里去，都能分享基督之福的丰满，因为他对此有丰满的经历。我们在众召会中间往来时，让我们不带着道理和恩赐，而带着基督之福的丰满。这不是仅仅供给财物的事，虽然这样的交通是基督实际的真实彰显。我们若有基督的实际，就会倾倒自己，作为我们对缺乏圣徒之爱的彰显。保罗非常有智慧，他给我们一幅在经历上（不是在道理上）召会生活正确实行的图画。在保罗身上，我们看见对基督一切丰富的经历。他带着基督之福的丰满到人那里去，意思是他到他们那里去供应基督一切的丰富。

叁　关切的交通

一　在众圣徒中间，在众召会之间

我信使徒保罗在众圣徒中间，在众召会之间关切的交通上是领头的。（十六1～19，21～23。）保罗发起关切的交通。他关切圣徒、主的仆人、和众召会。他是全然浸沉在关切之交通里的弟兄。罗马十六章里所记载一切特别的问安，证明他广阔的关切。我喜欢本章，因为本章启示在这关切的交通里包括众召会。这关切的交通是在众召会里的众圣徒中间，也是在众召会之间。

我已经说过，召会和众召会在罗马十六章题起五次。现在让我们更详细的察看每次出现的地方。在十六章一节保罗说，“我向你们推荐我们的姊妹非比，她是在坚革哩的召会的女执事。”非比是女执事，就是服事的人。保罗非常敬重她，在下一节他说，“她素来护助许多人，也护助了我。”护助许多人，或译作，是许多人的保护者。在原文，保护者是个尊贵的辞，表明帮助、扶持、供应别人的人。保护者就是站在你旁边，服事你，保养顾惜你，并顾到你一切需要的人。保罗用这辞说到非比，说出她何等受到珍赏并尊敬。非比是姊妹，她不计任何代价，不计任何花费服事别人。我们在召会生活里若对主认真，也需要不计花费服事召会，并顾念召会。我们若无心顾念召会，就不配实行召会生活。实行召会生活的第一个条件，就是我们要服事召会。非比姊妹护助召会。同样，我们在召会生活里必须是服事的人。

第二，保罗指明我们需要为召会，将自己的颈项置于度外。保罗在十六章四节题到百基拉和亚居拉说，他们“为我的性命，将自己的颈项置于度外，不但我感谢他们，就是外邦的众召会也感谢他们”。我们需要为召会生活，将自己的性命置于度外。百基拉和亚居拉不把自己的性命看为宝贵，他们愿意不计自己性命的代价顾念召会；所以，外邦世界的众召会都感谢他们。不要以为保罗随便的说到百基拉和亚居拉。他这样写有明确的目的，指明我们若真爱主的召会，就需要为召会，将我们的性命置于度外。我们必须愿意付这代价，不但为一个召会，也为众召会。有些亲爱的圣徒只顾念他们所在地的召会；这是绝对错误的。百基拉和亚居拉是为着众召会的。虽然被主定在一个地方是对的，但我们的心应当宽广，足以包容众召会。

第三次题起召会是在十六章五节，保罗说，“问在他们家中的召会安，”这是指百基拉和亚居拉的家。一面这对夫妇为着众召会；另一面他们特别为着当地的召会。他们住在以弗所时，（徒十八18～19，）在以弗所的召会是在他们家中。（林前十六19。）他们在罗马时，在罗马的召会在他们家中聚会。五节里“他们家中的召会”，就是在罗马的召会。让召会在你家中，是非常沉重的担子。你若试试看，就会发现这担子何等沉重。然而，百基拉和亚居拉绝对为着召会生活；他们不在意沉重的担子。

在十六章十六节保罗说，“基督的众召会都问你们安。”保罗忽然题起“基督的众召会”。众召会无论在那里，在你的城里，或在我的镇上，都必须是基督的众召会。各地的召会必须是基督的召会。不要说召会是某某弟兄的召会。这样说是错误的。我们都必须学习说“基督的众召会”。

罗马书最后一次题起召会，与接待有关。“那接待我，也接待全召会的该犹。”（23。）没有接待，在实行的召会生活里就有所缺。某个召会若没有接待，那个召会必是贫穷的。然而，你越接待，你的召会生活就越丰富。该犹不但接待一位使徒，也接待全召会。我不信他一次接待全召会；可能是旅行到他的城市的圣徒，暂时住在那里，受他的接待。他的家对众圣徒是打开的、便利的。真实的召会生活，乃在于这样的接待。家打开来接待，就必充满基督的福。我们赞美主，我们越接待，就越经历召会生活。这是实际的。

总括的说，我们可列举召会生活的这五面：服事召会；为召会将自己的性命置于度外；让召会在我们家中；绝不认为召会是任何人的召会，乃承认召会是基督的召会；接待召会里的每个人，并接待全召会。在罗马十六章所记载保罗的问安里，他揭示出在某一地方召会里，和众召会之间正确召会生活的重要指标。他的问安也强调许多亲爱圣徒的特质。因此，在罗马十六章，我们看见地方上的众召会，以及在许多圣徒的属性和美德上所彰显真正召会生活的细节。这是古时召会生活的完整描绘。我再说，我们在罗马书里找不着召会的道理；我们看见召会生活的实行。因此，福音的终极总结乃是召会生活。

在罗马一章和十六章之间有何等大的对比。在一章我们看见罪人，邪恶、不洁、被定罪的人；在十六章我们看见圣别、荣耀的众召会。二者实在无法比较。卑鄙的罪人如何成为荣耀的召会？乃是藉着一章至十六章所启示漫长的过程，就是救赎、称义、圣别、得荣、拣选、和变化的过程。经过了漫长的过程，结果罪人就成为荣耀的召会，乃是圣别却十分实际的召会。

二　为着践踏撒但

在那表明众圣徒中间和众召会之间关切之交通的问安以后，使徒宣告平安的神要践踏撒但，并且快要将他践踏在召会生活里众圣徒的脚下。（十六20。）这指明神践踏撒但与召会生活有关。我们若不在召会里，不实行召会生活，神就很难将撒但践踏在我们的脚下。召会生活是神胜过撒但最有力的凭借。每当我们离开召会，我们就成为撒但的掳物，因为我们很难个别的与撒但争战。但赞美主，我们一在召会里，并与身体是一，撒但就在我们的脚下，我们是在召会生活里享受神作平安的神。我们藉着胜过那惹麻烦者，就是撒但，经历并有分于神的平安。只要撒但那惹麻烦者不在我们的脚下，我们就很难有平安。当撒但在召会生活里被践踏在我们的脚下，我们就有神的平安，作我们胜过他的表征。所以，践踏撒但和神的平安，都是在召会生活里经历到的。

三　为着基督的恩典分赐给众圣徒

使徒保罗宣告神要将撒但践踏在过召会生活之人的脚下以后，就给他们祝福说，愿主耶稣的恩与他们同在。（十六20。）这指明主耶稣的恩典，乃是在召会生活里分赐给众圣徒。许多信徒失去这恩典，因为他们与召会生活分开。我们都能见证，我们活在众召会里，并同众圣徒实行身体生活，对主的恩典就有丰富的享受。召会是主分赐祂恩典，也是我们能享受这恩典的地方。召会不但是神将撒但践踏在我们脚下，以及我们经历平安之神的地方，也是我们享受主丰富恩典的地方。

肆　结束的赞美

让我们读十六章二十五至二十七节：“神能照我的福音，就是关于耶稣基督的传扬，照历世以来密而不宣之奥秘的启示，坚固你们；这奥秘如今显明出来，且照永远之神的命令，藉着众申言者所写的，指示万国，使他们顺从信仰。愿荣耀藉着耶稣基督，归与这位独一、智慧的神，直到永永远远。阿们。”这结束的赞美好像一首乐章。保罗说到神是那能“坚固你们”的一位。在罗马十六章，我们的需要不再是得救或圣别；我们的需要是得坚固。一切都完成了，我们只需要得坚固。我们得坚固，不是照着道理或时代的真理，乃是照着福音、关于基督的传扬、以及奥秘的启示。哦，今天众圣徒何等需要蒙拯救，脱离分歧的道理和分裂的作法，并藉着神纯正和完全的福音，藉着关于活而包罗万有之基督的传扬并供应，藉着神奥秘的启示，而得坚固！惟有纯正的福音、活的基督、和神所启示的奥秘，才能为着召会生活坚固我们，并保守我们在一里。

这历世以来密而不宣的奥秘，主要的有两面：一面是神的奥秘，就是基督，（西二2，）祂在信徒里面（一26～27）作了他们的生命和一切，使他们成为祂身体的肢体；另一面是基督的奥秘，就是召会，作祂的身体，（弗三4～6，）彰显祂的丰满。（一22～23。）因此，基督与召会，乃是极大的奥秘。（五32。）罗马书首先告诉我们，信徒如何浸入了基督，（六3，）基督如何作到信徒里面，（八10，）以及信徒如何穿上了基督。（十三14。）然后这卷书启示，所有这些信徒如何建造在一起，成为一个身体（十二4～5）以彰显基督。这样，众召会就在许多城市里，一地一地实际的出现；圣徒们在众召会中间彼此相爱，互相交通，以彰显基督的身体，完成神的奥秘。这就是神全备福音的终极总结。藉此撒但就被践踏在圣徒们的脚下，（十六20，）基督的恩典就得以分赐给众圣徒，（20，）并使荣耀归给神，直到永永远远。（27。）永远的神已经将这奥秘指示万国，使他们顺从信仰。

在罗马十五、十六章，神称为那赐忍耐与鼓励的神，（十五5，）那赐盼望的神，（13，）平安的神，（十六20，）永远的神，（26，）以及独一、智慧的神。（27。）我们的神在这一切方面─在忍耐、鼓励、盼望、平安、智慧、永远上─都是丰富的；罗马书的福音，就是这样一位丰富之神的福音。这福音总结于实行的召会生活。阿利路亚！

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经文及注解

罗马书　罗十五14至33及注

捌　结语─福音的成就　十五14～十六27

一　献上的外邦人　十五14～24

15:14　我的弟兄们，我自己也深信你们是满有良善，充满了各样的知识，也能彼此劝戒。

15:15　但在有些点上，我更加放胆的写给你们，是要题醒你们，特因神所赐我的恩典，

15:16　使我为外邦人作基督耶稣的^1仆役，作神福音^2勤奋的^3祭司，叫所献上的外邦人，在圣灵里得以圣别，可蒙悦纳。

【注1】　直译，公仆。与十三6者同。

【注2】　原文与奋力同字根。

【注3】　保罗作神福音的祭司，将基督供应给外邦人，乃是对神一种祭司的事奉；他传福音所得的外邦人，也是他献给神的祭物。藉着这种祭司的事奉，包括许多污秽不洁之人在内的外邦人，就在圣灵里得以圣别，成为蒙神悦纳的祭物，而从凡俗的事物中分别出来，并被神的性质和元素浸透，在地位和性质上都得以圣别。（见六19注 2。）这圣别乃是在圣灵里的，就是圣灵根据基督的救赎，将信入基督得了重生的人，更新、变化、分别为圣。

15:17　所以论到神的事，我在基督耶稣里有^1可夸的。

【注1】　见五2注5。

15:18　除了基督藉我作成的那些事，我什么都不敢题，只题祂藉着我的言语和行为，用神迹奇事的能力，并那灵的能力，使外邦人顺从；

15:19　这样，我从耶路撒冷，直转到^1以利哩古，2到处传了基督的福音。

【注1】　欧洲东南部，与马其顿为邻的区域。这表明保罗传福音的广泛与普及。不仅如此，他还渴望一路传到西班牙。（23。）

【注2】　到处传了，直译，完成了。

15:20　我立定志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上，

15:21　就如经上所记：“未曾得知祂信息的，将要看见；未曾听过的，将要领悟。”

15:22　因此，我也多次被拦阻，总不得到你们那里去。

15:23　但如今这一带地方已无处可传，而且多年来我一直想望，当我去^1西班牙的时候，可以到你们那里，

【注1】　在当时，保罗可能认为西班牙是平地的地极，就是徒一8所说的。

15:24　盼望从你们那里经过，得见你们，先与你们交往，稍得满足，然后蒙你们送行到那里去。

二　外邦与犹太圣徒的交通　十五25～33

15:25　但现在我往耶路撒冷去，1供给圣徒。

【注1】　原文意作执事服事。

15:26　因为马其顿和亚该亚人，乐意对耶路撒冷圣徒中的穷人有些^1交通。

【注1】　原文指有分、交通，与腓一5，来十三16者同，与本书十二13者同字根。由于保罗将基督供应给外邦人，并将他们当作祭物献给神，就发展出爱的交通，就是外邦和犹太圣徒间爱里的交通。保罗曾带着基督，去到外邦人中，现在又带着外邦圣徒在财物上的交通回到犹太人中。这种爱的交通，乃是保罗尽职的实际结果。

15:27　这是他们乐意的，其实也是他们所欠的债。因外邦人既然分享犹太人属灵的^1事物，就当^2供给他们肉身之物。

【注1】　事物，原文同下文物字。

【注2】　原文意，祭司和利未人在殿中的服事，与来十11的“供职”同。在16节，保罗认为自己是祭司。在这里，他也许认为外邦人是像利未人在服事。

15:28　等我办完了这事，把这果子向他们^1交付妥当，就要路过你们那里，往西班牙去。

【注1】　交付妥当，直译，打上印记。

15:29　我也晓得，我去的时候，必^1带着基督之福的^2丰满而去。

【注1】　直译，在基督之福的丰满里而去。

【注2】　保罗带着基督去到外邦人那里，又带着财物回到犹太弟兄这里，并且盼望带着基督之福的丰满，访问罗马，将基督的丰富供应那里的人。这表明召会该有的生活。召会的生活，藉着使徒，充满了基督，充满了财物交通里的爱，并且充满了对基督丰满之福的共享。

15:30　弟兄们，我藉着我们的主耶稣基督，并藉着那灵的爱，恳求你们在为我向神的祷告中，与我一同竭力，

15:31　叫我可以得救，脱离犹太地不信从的人，也叫我对耶路撒冷的^1服事，可蒙圣徒悦纳，

【注1】　原文意执事的服事。在25节和本节，保罗也许认为自己是执事在服事。

15:32　并叫我藉着神的旨意，欢欢喜喜的到你们那里，与你们同得安息畅快。

15:33　愿平安的神与你们众人同在。阿们。

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经文及注解　 纲目　 信息

罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十一篇　结束的话

壹　罗马书里的神

贰　 神工作的总结

叁　 实际的观点

肆　 罗马书里的站口

伍　 关于分裂的警告

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第三十一篇　结束的话

壹　罗马书里的神

我们看过，在整卷罗马书里，神渐进的启示出来。在罗马书里，神在十二种情形里启示出来。

首先，罗马书给我们看见在创造里的神。（一19～20。）神是看不见的；但神那些看不见的事，就如祂永远的大能，和神性的特征，是人所洞见的，乃是藉着祂所造之物，给人晓得的。

第二，罗马书向我们揭示在定罪里的神。（二。）人受造以后堕落了，并成为罪恶的。这带进神的定罪。

此后，罗马书向我们陈明在救赎里的神。（三。）神的定罪启示人需要救恩，但公义的神要拯救罪恶的人，就需要救赎。

在救赎以后，这卷书启示在称义里的神。（三～四。）神是公义的，祂不能不义。基督救赎的死，成就并满足了神对我们罪人公义的要求。因此，基督的救赎不但给神公义的立场，称义那些相信基督救赎的人，神自己也被祂的公义约束，不得不这样作。

在这以后，我们看见在和好里的神。（五。）我们不但是罪人，更是神的仇敌。神的称义是基于基督的救赎，并带进祂的和好。在此我们在神里面喜乐，并在祂之于我们的一切所是里享受神。

除此以外，神在我们与基督的联合里给我们领略。（六。）神不但使我们与祂自己和好了，也使我们与基督联合了。我们生在亚当里，但神使我们从亚当迁到基督里。在罗马六章，神成了在联合里的神，成就了伟大的工作，好使我们与祂自己成为一。神在基督里使我们与祂自己联合了。

罗马书也表明神在圣别里给我们经历。（六～八。）祂已使我们与基督成为一，叫我们不但在地位上圣别，也在性质上圣别。因此联合带进圣别。在圣别里，祂是在我们灵里的神。那创造我们、救赎我们、并称义我们的神，如今就在我们里面！祂对我们不再仅仅是客观的，乃是非常主观的。祂不再是只在远离我们的诸天之上；祂如今就在我们里面，在“我们的灵”里。（八16。）

罗马书也启示神在得荣里给我们享受。（八。）祂已预知我们、预定我们、呼召我们、并称义我们。祂如今圣别我们，并要叫我们得荣耀。（29～30。）

不但如此，神在祂保证我们定命的爱里，进一步向我们启示出来。（31～39。）在称义里，祂已使我们有分于祂的公义；在圣别里，祂将祂的圣别作到我们这人里面；在得荣里，祂要将我们带进祂的荣耀。祂的爱是这一切事的保证。

神也见于祂的拣选。（九～十一。）不是我们拣选了祂，乃是祂拣选了我们。祂的拣选是我们的定命。在祂的拣选里，我们已被命定要分享祂，在祂里面有分。

至终，神在基督的身体里得荣耀。（十二。）在十二章，神是在身体里。祂不但是在信徒之灵里的神，也是在团体、集合之实体里的神。

末了，罗马书向我们揭示神在召会生活里得彰显。（十六。）基督的身体是属灵的、宇宙的。它必须实际的在各地彰显为众召会。神在基督里得彰显，基督在祂的身体里得彰显，基督的身体又在众召会里得彰显。我们来到罗马十六章时，就发现神是在众地方召会里。一面，神在我们的灵里；另一面，祂在众地方召会里。

贰　神工作的总结

在罗马一章，我们看见“受造之物”这辞；在十六章，我们看见“众召会”这辞。说神如何创造相当容易；祂说话，受造之物就成了。然而，说祂如何产生众召会却很困难。神必须作好几个阶段的工作，这是漫长的过程，包括救赎、称义、和好、重生、圣别、变化、模成、和得荣等部分。经过这漫长的过程，神就作成了众召会。众召会是神的工作和建造的高峰，总结。祂不能上得更高了。所以，罗马书结束于十六章。在罗马十六章，主的工作达到了顶点。我读罗马十六章时感到满足，因为祂感到满足。我们必须告诉神：“主，你不能再往前了。你已到达了高峰。”随着罗马十六章里众召会的建立，永远的神达到了祂工作的高峰，并且得着满足。

大多数的基督教教师说，“要往前看，看将来。这世界是邪恶的，世代是黑暗的。地上没有什么好的，展望未来吧。”然而，这不是保罗在罗马书里的态度。如果是我们写罗马书，我们会加上另一章说，“亲爱的弟兄，看看可怜的情形。我们必须往前看将来，我们都要被提。然后我们要在天上。”然而，保罗在罗马书里没有这样说，他必定有不说的原因。虽然基督徒喜欢梦想将来在天上，但保罗知道主渴望在地上得着众召会。我们仰望将来，但主要我们现在先有召会生活。保罗领会主满足于地上有众地方召会。

你若研读新约各卷，就会发觉，在罗马书以外，没有一卷结束于这样一首乐章，如我们在罗马十六章末三节所看见的。虽然有些人称这些经文为颂歌和祝福，但我宁愿称之为乐章。保罗写这些话的时候很兴奋、喜乐并满足。甚至启示录也没有结束于这样的乐章。罗马十六章有众地方召会；当我们有众地方召会，就够我们兴奋、喜乐并满足。一旦你有众地方召会，你还需要什么？保罗揭示地方召会的生活，包括许多亲爱圣徒的美德和属性以后，他非常喜乐，并用赞美的乐章结束他的书信。

保罗在他结束的赞美里说，“神能照我的福音，就是关于耶稣基督的传扬，照历世以来密而不宣之奥秘的启示，坚固你们。”（十六25。）我们不再需要什么。我们只需要承认神赐给了我们一切，然后保守我们所已经得着的。保罗说，神能照他的福音，不是照马可或路加的福音，坚固我们。马可和路加的福音与保罗的福音之间有什么不同？在马可和路加的福音里有救恩，但在其中我们没有看见众召会。然而，保罗的福音包括众召会，并陈明地方召会生活的图画，题到一些人，如服事召会的非比，以及为众召会将自己的颈项置于度外的百基拉和亚居拉。绝不要忘记保罗的福音有十六章，不是八或十二章。

我再说，保罗在罗马书的末了很兴奋，很满足。神从创造开始，达到了祂在众地方召会的高峰。所以，罗马书是全本圣经的精粹或摘要。圣经在创世记里开始于神的创造，在启示录里结束于新耶路撒冷，那是所有地方召会的总和，以及神建造的完成。罗马书总结于众地方召会，全本圣经总结于新耶路撒冷，作所有地方召会的总和。这是从神那面的观点。

叁　实际的观点

现在我们必须从我们这面的观点来看。在一章我们看见我们是罪人，文化或宗教都无法帮助我们。无论我们是怎样的人，我们都在神的定罪之下。我们的难处在三章凭着神的救赎开始得解决。然后是称义、和好、联合、圣别、模成和得荣。之后，我们来到十二章，我们发觉自己在身体里渐渐变化。我们成了身体的肢体。许多基督徒满足于罗马八章的经历；只要他们圣别、属灵，他们就满足了。也有些人往前了一步，谈论罗马十二章里所启示的身体。然而，你若问他们，你会发觉他们许多人很失望，并且说，“我们知道有身体这样一件事，但我们没有路实行。身体在哪里？我们如何能得着并实行身体？”有些基督徒用“身体的生活”和“身体的职事”这些辞，但他们所谓的身体的职事，意思是几个人顶替一位牧师尽职。那是他们对身体的职事的观念。所以我必须问你，身体在哪里？许多寻求的基督徒无法找着身体，并且没有实现身体的路。

那些谈论罗马十二章的身体的人，多半忽略了十四章的实行。然而，没有十四章正确的实行，就不可能有十二章的实际。没有十四章，我们就无法有身体，因为若没有十四章所启示接纳信徒的实行，基督徒就会一直为道理的看法而分裂。道理分裂人，生命联结人。基督教的历史充分证明，没有一个道理建造人；每个道理都是引起分裂的。道理无论合乎圣经或不合乎圣经，无论对或错，总是引起分裂。基督教已被所有不同的道理分割成数千派。每一个道理都产生了宗派或分裂，这是没有例外的。不用说邪教的道理分裂人；甚至正确、健全、基要、合乎圣经、属灵的道理也是分裂人的。所以，我们不该专注于道理。反而我们该祷告：“主，拯救我们脱离一切道理的观念。主，带我们进到你自己里面。你是我们惟一的观念。我们的观念是基督。”基督只有一位；道理却有许多。基督必须是我们惟一的观念。

这就是保罗告诉我们要“照着基督耶稣，彼此思念相同的事”的意思。（十五5。）古时的犹太信徒持守许多道理的教义。好些外邦信徒持守某些哲学观念。我们从召会的历史知道，在使徒保罗的时代，犹太人的宗教背景和外邦人的文化背景，在召会生活中造成难处。虽然犹太人和外邦人是在主耶稣里的真信徒，但他们把来自他们背景的观念带进召会生活；犹太人带来他们的宗教信仰，外邦人带来他们的哲学观念。有些所谓的外邦信徒认为，他们的哲学符合许多圣经的教训。结果，圣徒很难合一。因此，保罗告诉他们，要为着合一的缘故，丢弃他们道理的观念。保罗对犹太和外邦信徒说同样的话，要他们就近基督，并接受基督作他们的生命和观念。因此，保罗告诉信徒，基督是为着受割礼的人，也是为着外邦人。基督是耶西的根，是所有犹太人供应的源头，祂也是那兴起来要治理外邦的一位。基督治理外邦是甜美、恩慈、且满了医治的。基督包容犹太人和外邦人，将他们联在一起，成为一个身体。因此，我们必须忘记我们犹太或外邦的背景，我们宗教或哲学的背景，并持守基督作我们惟一的观念。我们必须没有别的，只有基督。若有人问你哲学，你该回答：“我不懂什么哲学。我只知道基督。”若有人问你宗教的问题，你该响应：“我没有宗教。基督是我的生命和我的一切。我只有基督。”基督是耶西的根，基督又是那要治理外邦的一位。

在罗马书里我们看见，使徒保罗是绝对为着众地方召会。在十六章一节他推荐非比，在坚革哩的召会的女执事。保罗首先推荐一位在某地方召会里服事的姊妹。不要推荐任何不属一处地方召会的信徒。不要说，“我向你推荐属于基督身体，环游世界的某某姊妹。”我相信这样一位姊妹属于基督的身体，但她的召会在哪里？一旦我知道她的召会，我就要知道她在那召会里是怎样的姊妹？她只参加主日早晨的聚会，接受教导吗？她是服事召会的姊妹吗？她怎样服事召会？召会是实际的，不该只是名词或理论。所以，我们在召会生活里必须是实际的，有分于地方召会中某种特定的功用，像非比姊妹在坚革哩的召会中所作的。在一章，我们是在神定罪之下的罪人。经过三至十五章的过程，到了十六章，我们乃是组成众地方召会的圣徒。为着神的救赎、圣别、变化、和建造的工作，我们赞美神！这是祂工作的杰作。

肆　罗马书里的站口

在罗马书里，我们看见几个站口。许多基督徒停在罗马四章的称义站。有些人往前到八章的圣别站。其它寻求的基督徒达到了十二章，并谈论身体，虽然他们对身体缺少真实的经历。因此，十二章成为一个站口，我们可描述为谈论身体站。你若满足于停留在十二章，就不会真正并实际的有身体，因为身体完全实现在众地方召会里。你若不在地方召会里，就无法摸着身体。就你而论，“身体”这辞仍然是空洞的名词。你若要在身体里，就必须在地方召会里。因此，我们的站口在十六章，罗马书的最后一站。你在哪里？我们经过了称义、圣别站，和谈论身体的阶段。赞美主，我们留在最后一站，留在众地方召会里，实现真正的身体生活。你安息在这站口，就能加入保罗结束的赞美乐章。

伍　关于分裂的警告

然而，在罗马十六章，揭示神工作终极总结的一章，保罗说到消极的事，因为神的仇敌撒但仍然在这里作工。“弟兄们，那些造成分立和绊跌之事，违反你们所学之教训的人，我恳求你们要留意，并要避开他们。因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，且用花言巧语，诱骗那些老实人的心。”（17～18。）我们享受地方召会生活时，必须留意那些造成分立的人。在十七节保罗说到“教训”。这是什么教训？这是使徒的教训，如在罗马书中者。任何违反使徒教训的讨论或异议，都是分裂的，我们必须留意、分辨。照着十七节，那些造成分立和绊跌之事，违反这教训的人，我们必须避开他们。甚至在保罗的时代，也有异议者造成分立的问题。所以，我们也必须儆醒。不然，我们的召会生活可能被那些到处诱骗老实人之异议者的“花言巧语”所破坏。大多数过召会生活的人都是老实、简单的。我们要留在召会生活里，就必须老实、简单。然而，有些人可能带着花言巧语、动听的言辞，到你这里来，想要分裂召会，并使你绊跌。不要以为你不会被诱骗。要儆醒。

我们如何能辨识那些用花言巧语到我们这里来的人？只有一个方法。我们必须问：这造成分立吗？不管那些话是如何花巧、动听，总不要接受任何造成分立的谈论。任何违反罗马书之教训的谈论，我们都必须拒绝；我们必须坚决的弃绝。不但如此，我们必须避开那些这样说话的人。保罗在他的时代，尚且面临那种困难；因着仇敌的狡猾，这当然也会发生在我们的时代。因此，我们为着召会生活喜乐、兴奋、并赞美主时，也必须留意那些造成分立的人。我们不该被人的花言巧语所诱骗，却该问自己这问题：这谈论违反使徒的教训，且造成分裂吗？我们必须留意保罗在罗马书末了一章所给我们的警告。

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经文及注解

罗马书　罗十六1至27及注

捌　结语─福音的成就　十五14～十六27

三　众召会之间的关切　十六1～24

第　十六　章

16:1　我向你们^1推荐我们的姊妹非比，她是在坚革哩的^2召会的女执事，

【注1】　本章乃是本书的结束，其中全是推荐与问安，不只说到众圣徒之间的关切，也说到众召会之间的交通，（1，4～5，16，23，）给我们看见一些在地方上的召会所该有的光景，成为本书启示的第四站，（见1注2二段，）作本书启示的结论。这加重本章的内容和意义，不仅是推荐与问安，更是地方召会的展示。

【注2】　本书直到十六1，才用召会一辞。本章五次题到召会和众召会。（1，4～5，16，23。）这有力的表明，在一至十五章所论到，关于神完整救恩的许多事，全都是为着产生并建造召会；这些事就如三一神自己，（八31，）是父，（一7，八15，）是子，（一4，八3，）（子就是主─一3，7，十12，十四9；是耶稣─三26，四24；是基督─五6，六4，八34，六3，八10，十三14；是人─五15；是耶西的根─十五12，）是灵；（五5，八16，26；）（这灵作初熟的果子─八23；）祂的怜悯，（九23，十一32，）祂的怜恤，（九15，十二1，）祂的爱，（五5，八35，39，）祂的恩慈，（二4，十一22，）祂的恩典，（五2，15，）祂白白的恩赐，（五15～16，十一29，）祂的恩赐，（十二6，）祂的义，（一17，三21，）祂圣别的灵，（一 4，）祂的信，（三3，）祂的平安，（十五33，十六20，）祂的盼望，（十五13，）祂的喜乐，（十五13，）祂的忍耐，（十五5，）祂的鼓励，（十五 5，）祂的丰富，（十12，十一33，）祂的智慧，（十一33，）祂的知识，（十一33，）祂的大能，（一16，）祂的权柄，（九21，）祂的生命，（五 21，）祂的生命之律，（八2，）祂的儿子名分，（八15，）祂的荣耀（五2，九23）和祂的国；（十四17；）祂的预知，（八29，）祂的拣选，（九 11，十一5，）祂的预定，（八29，）祂的预备，（九23，）祂的存留，（十一4～5，）祂的呼召，（八30，十一29，）祂的接枝，（十一17，）祂的救赎，（三24，）祂的平息，（三25，）祂的救恩，（一16，）祂的称义，（三26，30，）祂的和好，（五10～11，）祂的释放，（八2，）祂的圣别，（六19，22，）祂的变化，（十二2，）祂的更新，（十二2，）祂的模成，（八29，）祂使我们的身体得赎，（八23，）祂使我们得荣耀；（八 30；）祂的接纳，（十四3，十五7，）祂的内住，（八11，）祂的赐生命，（八11，）祂的引导，（八14，）祂的同证，（八16，）祂的帮同，（八 26，）祂在我们里面的代求，（八26，）祂在天上的代求，（八34，）祂将万有赐给我们，（八32，）祂叫万有为我们效力；（八28；）加上祂的成为肉体，（一3，十6，）祂的钉十字架，（五8，六6，）祂的血，（三25，）祂的总结律法，（十4，）祂的复活，（四25，十7，）和祂的升天。（八 34。）这一切都预备好了，而且这一切也大多都已经应用了，以产生并建造召会，为要照着神的旨意，（十二2，）完成祂的定旨。

本书所启示的，可说有四站：一至四章所说的，达到四章的第一站，就是称义；五至八章达到八章的第二站，就是圣别；九至十二章达到十二章的第三站，就是基督的身体；十三至十六章达到十六章的第四站，就是在各地方上所显出的召会，也就是基督的身体在各地的实际生活。这乃是本书所启示，神福音之完整救恩的终极完成，不是照着道理，乃是照着实际。在第一站我们重生得救了，在第二站我们圣别圣化了，在第三站我们更新变化了，在第四站我们在实行的召会生活中得踏撒但于脚下，并能满享主的恩典和神的平安。（20。）

16:2　请你们在主里面照着^1与圣徒相配的接待她。她在何事上需要你们，你们就辅助她，因她素来^2护助许多人，也护助了我。

【注1】　意即要接待得与她圣徒的身分相配。一7说明，圣徒乃是蒙神所召，从一切神之外的事物分别出来，归神为圣的专特人物，是尊贵的，不凡俗的。所以使徒要罗马的圣徒，按她尊贵圣徒的身分接待她，接待得与她这身分相配。

【注2】　或，是许多人的保护者。在原文，保护者是个尊贵的辞，表明帮助、扶持、供应别人的人。这辞指明非比十分受人敬重，乃是由于她在坚革哩召会生活中的事奉。

16:3　问我在基督耶稣里的同工，百基拉和亚居拉安；

16:4　他们为我的^1性命，将自己的颈项^2置于度外，不但我感谢他们，就是外邦的^3众召会也感谢他们；

【注1】　直译，魂。

【注2】　百基拉和亚居拉是绝对为着众地方召会的。他们惟一关心的是召会，并且甘愿将自己的颈项置于度外，为使徒们殉道。

【注3】　基督的身体，是宇宙的召会，是惟一的。（弗一23，四4。）这宇宙的召会出现在地上许多的地方，成为许多的召会，所以在这里就成为众召会。在地方上的众召会，乃是为着众圣徒在他们所在的地方，过召会的生活，有召会的实行。

16:5　又问在他们^1家中的^2召会安。问我所亲爱的以拜尼土安，他是亚西亚归基督初结的果子。

【注1】　这给我们看见，初期圣徒聚会的主要地方，就是他们的家，这与徒二46（见该处注2）和五42相符。

【注2】　在百基拉和亚居拉家中的召会，该是在罗马城的召会。他们住在以弗所时，（徒十八18～19，）在以弗所的召会也在他们家中。（林前十六19。）他们无论在那里，都甘愿把家打开，担负起召会实行的担子。

16:6　问为你们多多劳苦的马利亚安。

16:7　问我亲属与我一同坐监的安多尼古和犹尼亚安，他们是使徒中著名的，且比我先在基督里。

16:8　问我在主里所亲爱的暗伯利安。

16:9　问我们在基督里的同工耳巴奴，并我所亲爱的士大古安。

16:10　问在基督里经过试验而蒙称许的亚比利安。问^1那些属于亚利多布的人安。

【注1】　那些属于亚利多布和拿其数的人，照这说法的结构和语气，不会是他们二人家里的人，很可能是他们各人的家奴，按当时的风俗，就成为他们买主的属物。亚利多布和拿其数二位家主应该不是信徒，因为在此并未问他们安。在当时，有好些卖身失去自由的家奴，信了基督，而成了圣徒，但买他们的家主却未信。

16:11　问我亲属希罗天安。问^1那些属于拿其数，在主里的人安。

【注1】　那些属于亚利多布和拿其数的人，照这说法的结构和语气，不会是他们二人家里的人，很可能是他们各人的家奴，按当时的风俗，就成为他们买主的属物。亚利多布和拿其数二位家主应该不是信徒，因为在此并未问他们安。在当时，有好些卖身失去自由的家奴，信了基督，而成了圣徒，但买他们的家主却未信。

16:12　问在主里劳苦的土非拿氏和土富撒氏安。问可亲爱在主里多受劳苦的彼息氏安。

16:13　问在主里蒙拣选的鲁孚和他母亲，也就是^1我的母亲安。

【注1】　鲁孚是在罗马的一位弟兄，他的母亲也在罗马。保罗称她为他的母亲，是敬重、亲热的意思。

16:14　问亚逊其土，弗勒干，黑米，八罗巴，黑马，并与他们同在的弟兄们安。

16:15　问非罗罗古和犹利亚，尼利亚和他姊妹，同阿林巴，并与他们同在的众圣徒安。

16:16　你们要用圣别的亲嘴彼此问安。1基督的众召会都问你们安。

【注1】　众召会不是个人的所有物，或私人的工作，乃是基督的。

16:17　弟兄们，那些造成分立和^1绊跌之事，违反你们所学之教训的人，我恳求你们要留意，并要^2避开他们。

【注1】　指被绊跌而离开召会的生活。这必是因着不同的意见和教训。

【注2】　在十四章，保罗对于接纳在道理或作法上不同的人，十分宽大容让。但在这里，他坚决断然的要我们避开那些持异议、造成分立和绊跌人的人。两面都是为着维持基督身体的一，使我们能过正常的召会生活。

16:18　因为这样的人不^1服事我们的主基督，只服事自己的^2肚腹，且用花言巧语，诱骗那些^3老实人的心。

【注1】　直译，作奴仆服事。

【注2】　原文是“中空”一辞的引伸辞，指人体的肚腹或整个腹腔，就是人贪食的所在。

【注3】　老实，或，不怀疑的，天真的。

16:19　你们的顺从已经传于众人，所以我为你们欢乐，不过我还愿意你们在善上智慧，在恶上单纯。

16:20　平安的神快要将撒但^1践踏在你们的脚下。愿我们主耶稣的^2恩，与你们同在。

【注1】　在这里，神应许要将撒但践踏在过召会生活的人脚下，表明践踏撒但与召会生活有关。对付撒但不是个人的事，乃是身体的事。我们有正当的地方召会，作身体实际的出现，才会将撒但践踏在脚下。

【注2】　召会的生活，不仅使我们将撒但践踏在脚下，而经历平安的神，也使我们享受主丰富的恩。

16:21　我的同工提摩太，并我的亲属路求，耶孙和所西巴德，问你们安。

16:22　我这代笔写信的德丢，在主里问你们安。

16:23　那接待我，也接待全召会的该犹，问你们安。本城的司库以拉都和弟兄括土，问你们安。

16:24　1见24注1。

【注1】　有些古卷插入24节：“愿我们主耶稣基督的恩，与你们众人同在。阿们。”

四　结束的赞美　十六25～27

16:25　1神能照^2我的福音，就是关于耶稣基督的传扬，照^3历世以来密而不宣之^4奥秘的启示，5坚固你们；

【注1】　25～27节，直译如下：但愿荣耀藉着耶稣基督，归与那位能（照我的福音，就是关于耶稣基督的传扬，照那历世以来密而不宣，如今却显明出来，且照永远之神的命令，藉着众申言者所写的，给万国知道，使他们顺从信仰之奥秘的启示）坚固你们的，归与独一、智慧的神，归与祂直到永永远远。阿们。

【注2】　即完全的福音，包含关于基督与召会的教训，并总结于众地方召会，如本书所完全揭示的。见一1注9。

【注3】　指世界起始以来。

【注4】　神那历世以来密而不宣的奥秘，主要的有两面：一面是神的奥秘，就是基督。（西二2。）祂在信徒里面（西一26～27）作了他们的生命和一切，使他们成为祂身体的肢体；另一面是基督的奥秘，就是召会，作祂的身体，（弗三4～6，）彰显祂的丰满。（弗一22～23。）因此，基督与召会，乃是极大的奥秘。（弗五 32。）

【注5】　见彼前五10注7。在十六章这里，我们的需要不再是得救或成圣，乃是得坚固。所有的事都完成了，我们只需要得坚固。这坚固乃是照着神纯正、完全的福音，就是关于包罗万有之基督的传扬与供应，并照着历世以来密而不宣之奥秘的启示。惟有纯正的福音、活的基督、以及神所启示的奥秘，才能为着召会生活坚固我们，并保守我们在一里。

16:26　这奥秘如今显明出来，且照^1永远之神的命令，藉着众申言者所写的，指示万国，使他们顺从信仰。

【注1】　在十五、十六章，神称为那赐忍耐与鼓励的神，（十五5，）那赐盼望的神，（十五13，）平安的神，（20，）永远的神，（26，）以及独一、智慧的神。（27。）我们的神在这一切方面，都是丰富的，本书的福音，就是这样一位丰富之神的福音。这福音总结于实行的召会生活。

16:27　愿荣耀藉着耶稣基督，归与这位独一、1智慧的神，直到永永远远。阿们。

【注1】　见十一33注2。这本概论基督徒生活和召会生活的书，在其结论中，将“荣耀”归与“智慧”的神。这揭示书中所论的一切，诸如神如何拣选我们、如何把我们从罪和死里拯救出来、如何救赎我们、称义我们、如何把我们这些死透了的罪人作成祂神圣的儿子、如何把我们从亚当里迁到基督里、如何在基督里圣别变化我们、如何又把我们作成基督的肢体，以构成基督的身体、并如何叫我们成为在各地出现的地方召会，作基督的身体今世在地上的彰显等等，都是祂的智慧所计划、经营并完成的，为要叫祂这无限丰富的三一神得着荣耀，就是叫祂无比的荣耀，得在我们这些蒙祂永远成全，且成为祂的身体，与祂联结为一的人身上，完全丰满的彰显出来。祂这智慧的焦点，乃是将祂神圣的三一作到我们蒙救赎的三部分─灵、魂、体─里，使我们在祂的救赎、圣别并变化中，与祂充分的有神圣生命的联结，使祂那神性调人性、人性联神性的心愿，得到永远的成全。这真是值得我们的欣赏并敬拜！我们得在其中有分，也真是何等的有福！何等的荣耀！配得我们不休的歌颂和赞美，直到永永远远！无论我们基督徒的生活，或我们召会的生活，都应该以此为中心、为目的。愿祂如此祝福每一个蒙祂拣选、成全的人。

神对我们的神圣分赐，和祂与我们的神圣联结，使我们经历并享受本书所传授与我们祂丰满救恩（见五10注2）生命在下列各方面的拯救：

(一)我们凭着所受洋溢的恩典（神自己）和洋溢之义的恩赐（基督自己）能在基督神圣的生命里作王，（五17，）管治罪、死、旧人、肉体、撒但、世界、并一切不服神的人事物。

(二)神的圣别性情圣别我们世化的性质。（六19，22，十五16。）神这对我们性质的圣别，乃是出于祂神圣的生命，也归结于祂神圣的生命，使我们更多享受祂神圣的生命。

(三)内住生命之灵的律（就是三一神在我们里面作生命自动自发的运行），释放我们，使我们脱离罪与死的律─罪的奴役和辖制。（八2，11。）这律的运作乃是出于神神圣的生命，也是叫神圣的生命在我们里面加多。

(四)神圣的三一对我们灵、魂、体三部分的分赐，把我们这三部分都用经过过程的神圣生命渗透，（八5～11，）使我们全人与经过过程的三一神完全联结，调和为一。

(五)那灵对我们心思的更新导致我们魂的变化，使我们免于模成那世化的时髦，（十二2，）而产生本书十二至十六章里的一切美德和得胜，作我们最高标准的日常生活，和我们胜过一切的召会生活。

(六)我们心思的更新和魂的变化，使我们在基督的身体里与众信徒互相作肢体，同被建造，作基督的身体，而有身体的事奉。（十二1，3～8。）这是我们经历基督生命的拯救而有的结晶。

(七)照着本书十四至十六章的启示和教导，在一地一地过地方召会的生活，作基督的身体（宇宙的召会）在各地方上的出现，成为基督在各地的灯台，发光照耀。

(八)我们在各地方成为被建造，阴间的门所不能胜过的召会，就给神机会将撒但践踏在我们脚下，使我们得享基督作我们丰富的恩典，也得享平安的神作我们超越的平安。（十六20。）

(九)在我们经历前述神圣生命各方面的拯救中，我们藉着神主宰权柄所安排的万事，逐渐模成神长子的形像，（八28～29，）有祂神性的属性和祂人性的美德而彰显祂这神而人者的荣美。

(十)神圣生命的光彩，在我们经历这神圣生命拯救的过程中，逐渐将我们浸透，直到浸透我们的身体，使我们的身体得赎，（八23，）叫我们灵、魂、体都进入神的荣耀。（八30，17。）这种的得荣乃是神圣生命的拯救在我们身上所达到的极点，也就是神丰满救恩的高峰。

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第三十二篇　罗马书的基本观念

罗马书的基本思想

主要的段落

个人的救恩

身体，基督的彰显

我们的行为被暴露

构成罪人

神的义算给我们

神的圣别作到我们里面

凭神的荣耀得荣耀

神的心

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第三十二篇　罗马书的基本观念

我们在前面三十一篇信息里，概括的看过整卷罗马书。但仍有好些关于生命之事的要点，是需要详细述说的。从本篇信息开始，我们不照罗马书各章的顺序，乃要就着生命重要的方面，逐一来看这些点。在本篇信息中，我们要从罗马五、六、七、八章说到一些基本的点。

然而，我们来看这些基本的点以前，我要先说一点关于本书的基本观念。罗马书是相当长的书，有十六章。毫无疑问，保罗尽所能的将与神的救恩有关的事浓缩在这十六章里。在每种著作里，都有整个著作所根据的基本思想。罗马书也是这样。罗马书既是很长的书，说到许多的点，大多数的读者就很难找着其基本思想。

罗马书的基本思想

许多基督徒说，罗马书的基本思想是因信称义；有些人说是神的救恩。这些观点不是不正确，但并不充分。本书的基本思想是：神从罪人作出儿子，为基督形成身体，使祂得着彰显。我们罪人是神用来为祂自己产生许多儿子的基本材料。保罗得着神永远计划，神永远定旨的启示。神永远的计划，乃是要藉着祂自己作人的生命，为祂自己产生许多儿子。这就是说，神要将祂自己这生命作到许多罪人里面，并且在这些罪人蒙了救赎和拯救，得着祂的生命以后，使他们成为祂的许多儿子。每个从神而生并得着神生命的罪人，都成了祂的一个儿子。（约一12～13。）然而，这还不是神定旨的终极目标。祂定旨的终极目标，乃是要将所有这些儿子建造在一起，成为一个身体，以彰显基督。神从罪人作出儿子，形成身体，以彰显基督。这完全陈述出罗马书的基本观念。保罗写本书时，这思想深深在他的心里和灵里。他写这封书信乃是基于这点。保罗有这观念作罗马书的基本内容，就在十六章圣经里说到这么多相关的细节。我们深入本书，就看见其中启示神在作工，从罪人作出儿子，形成身体，以彰显基督。

主要的段落

现在我们需要来看罗马书主要的段落。圣经没有一卷像罗马书组织得这样好。所以，这卷书很容易分段。本书分成三个主要的段落：一至八章构成第一段，九至十一章构成第二段，十二至十六章构成第三段。在本篇信息中，我们要暂时将中间一段放在一旁，只看首尾二段。

个人的救恩

第一段论到相信基督之个人个别的救恩。换句话说，这是关于个人救恩的一段。我们在这一段里没有看见身体。我们有基督的许多弟兄，但还没有身体的许多肢体。在八章我们读到长子的许多弟兄。（29。）虽然这许多弟兄无疑就是基督身体的许多肢体，但八章没有说到他们是肢体，乃说到他们是长子的众弟兄。八章的观念没有达到身体这么远，还只是神圣生命产生许多儿子的事。所以许多儿子不是称为基督身体的许多肢体，乃称为长子的许多弟兄。

在新约里，神的儿子与生命有关。你若有神的儿子，就有生命。（约壹五11～12。）你若没有神的儿子，就没有生命。因为我们有神圣的生命，我们就成了长子的众弟兄。现在神不但有独一的儿子，独生子，也有许多的儿子，就是长子的众弟兄。

身体，基督的彰显

罗马书的末了一段，十二至十六章，说到身体，召会生活。八章的许多弟兄，成了十二章身体的肢体。这不是生命的事─生命已经在首段完全说过了─乃是功用的事。作儿子是生命的事，但作身体的肢体是功用的事。我们都必须一同尽功用，作为身体以彰显基督。

这身体必须实际的彰显在众地方召会里。换句话说，众地方召会乃是基督身体实际的彰显。基督的身体是基督的彰显，而基督是神的彰显。神在基督里得着彰显，基督在身体里得着彰显，身体在众地方召会里得着彰显。所以，十六章有众召会：在坚革哩的召会；（1；）在罗马的召会，就是在百基拉和亚居拉家中聚会的；（3，5；）外邦的众召会；（4；）和基督的众召会。（16。）我们现今在众召会里。阿利路亚！身体在众召会里，基督在身体里，神在基督里。这是何等奇妙！我们若看见这点，就看见了本书的基本观念。

这事值得我们完全注意。罗马书首段说到个人的救恩，末段说到身体，身体不是个人救恩的事，乃是团体功用的事。首段是关于个人的救恩，末段是关于团体的功用。这团体的功用就是身体，在成千上万个地方彰显为众地方召会。这是保罗将十六章写得这样美妙的原因，不是以道理的方式写，乃是以实际的经历写，以问安的方式写。保罗藉着他的问安，打开一扇窗户，使我们透过它可以看见第一世纪的众召会。罗马十六章是一扇窗户。为着这扇窗户，我们赞美主！没有本章，我们绝不能这样清楚那时在众召会里所发生的事。

我们的行为被暴露

现在让我们来看首段所说到的一些事。在这段里，保罗首先在我们的作为上暴露我们。我没有言语表达保罗在本书开头几章所暴露的事是多么污秽、邪恶、黑暗并丑陋。这几章里所暴露的不是人的本身，乃是他们的作为。我们在传福音时该遵守这原则。不要很快的暴露人的所是。你需要先暴露他们的所作─他们的行为、举止和活动。比如，你传福音时，可以问人昨晚十点在作什么。我们曾多次这样问。有一次，我在圣灵的同在里传福音，我指着某个年轻学生，并且说，“你知道你所作的吗？你偷了学校的粉笔，带回家去。”我的指头指着他说那些话时，他里面说，“那算不得什么。”我立刻回答：“你说这算不得什么？”这把他吓坏了。然后我说，“你将粉笔带回家，在地板上画圈圈。”那正是他所作的。信息结束后，他是头一个站起来接受基督的人。他战兢的说，“李弟兄所指出的，正是我所作的。我偷了学校的粉笔，带回家去。他告诉我，我说那算不得什么，那正是我所说的。我的确拿粉笔画圈圈，正如他所说的。”这年轻人在他的行为上被暴露。你信你经得起神的暴露吗？神若要暴露我们已往所作的一切，我们都会担受不起，因我们所作的是污秽、丑陋、邪恶并黑暗的。

构成罪人

由五章十二节开始，保罗不是暴露我们的所作，乃是暴露我们的所是。我们构成了罪人。（19。）在我们犯罪以前，我们已经构成罪人了。以苹果树为例。在它结苹果以前，它已经是苹果树了。它若不是苹果树，就不能结苹果。同样，我们犯罪，因为我们是罪人。不要以为我们因着犯罪才成为罪人。不，我们犯罪，因为我们是罪人；正如苹果树结苹果，因为它是苹果树。不要说，“我不是罪人，因我没有作恶事。我一直非常好。”虽然你也许很好，但你仍是罪人，因为你生来就是罪人。我们到世上来，是以罪人的身分来的。不要以为你在出生以后才成为罪人。不，早在你出生以前，你就在亚当里构成了罪人。这是保罗的观念。因此，在我们的行为上，我们是罪恶的；在我们的所是上，我们被构成罪人。

不但如此，我们也亏缺了神的荣耀。（三23。）亏缺神荣耀的思想，对许多人而言，也许听起来很陌生。人的观念没有这个思想。我们告诉人，他们的行为是罪恶的，他们能领会，他们也能信服，知道自己构成了罪人。但我们若说，他们这些构成罪人、行作恶事的，乃是亏缺了神的荣耀，他们会说，“你是什么意思？神的荣耀是什么？”神的荣耀就是彰显出来的神自己。每当神得着彰显，荣耀就给人看见。我们乃是神照着祂的形像造的，使我们彰显祂的荣耀。但我们犯了罪。如今我们没有彰显神，反而彰显罪和我们罪恶的己。因此，我们亏缺了神的荣耀。在我们的所作上，我们是罪恶的；在我们的所是上，我们构成了罪人；并且我们亏缺了神的荣耀。这是我们的情形，我们的光景。

神的义算给我们

神如何能从这样的罪人作出儿子？祂惟有藉着三件事才能作成─藉着祂的公义、圣别和荣耀。在罗马书里保罗告诉我们，神已将祂的义披在我们身上，并且祂已将祂的义算为我们的。（四22～24。）这就是说，神已将祂的义赐给我们。因为我们披戴神的义，我们就能说，“我是义的，因为我在神的义里。我完全被祂的义遮盖了。”这是如何成就的？神的义如何能算为我们的？乃是藉着基督救赎的死。既然神的义已藉着基督的死算给我们，我们罪恶的行为就从账上涂抹，并且神的义遮盖我们全人。这是神的义藉着基督救赎的死赐给我们，作我们的遮盖。基督死在十字架上，使我们得着神的义。神已将祂的义披在我们身上，正如父亲将那上好的袍子披在回家的浪子身上一样。在路加十五章的那比喻里，父亲告诉他的仆人：“把那上好的袍子拿出来给他穿。”（22。）这袍子表征神的义，就是基督。赞美主，神的义披在我们身上了！神的义对付我们所作的一切。藉着基督救赎的死，这事已经完全成就了。

神的圣别作到我们里面

除此以外，神现今正将祂的圣别作到我们里面。神的圣别不是在我们身上，乃是作到我们里面。这不是仅仅外面的遮盖，乃是里面的分赐。我们看过，圣别是神的性情。神将祂的性情分赐到我们里面，藉此就将祂的圣别作到我们里面。祂藉着进到我们里面作我们的生命，成就这事。神进到我们里面作生命，使祂可以用祂的所是浸透我们这人内里的各部分。甚至现在神正用祂的元素浸透我们这人的每一部分。这样，神就使我们圣别。这不是外面的公义；这是里面的圣别。这不但使我们在地位上圣别，也使我们在性质上圣别。这就是圣别。

神的义已藉着基督救赎的死算给我们，现今神的圣别正藉着基督活在我们里面，作到我们里面。基督死在十字架上，使神的义披在我们身上；基督活在我们里面，使神的圣别作到我们里面。我赞美主，我能站在这里，并且刚强的见证：“藉着基督救赎的死，神的义披在我身上了。我能站在神面前，毫无惧怕。我在神面前完全平安，因为祂的义在我身上。”我也能见证，藉着基督活在我里面，神的圣别正作到我里面。今天基督活在我这人深处，用神一切的所是浸透我。我一直在这浸透的过程之下。每当我对妻子或孩子说话时，基督就作工，完全、绝对的浸透、弥漫我。一天过一天，神圣的性情一直注入我里面，使我在性质上成为圣别。然而，我必须承认，虽然这工作进行得相当顺利，但还未完成，因我全人某些部分还未被神的性情浸透。神圣的注入仍在进行。

有时候似乎这种注入是暂时的，没有深深渗透我们这人。好像在天空出现几分钟的彩虹：你若想要找出它的位置，它就消失了。我们的圣别有时候就像这样。我们也许是圣别、分别的，但只有几分钟。例如，某位姊妹在晨更后也许非常像圣徒，但几分钟后，她也许行动就像魔鬼一样。然而，无论我们的圣别看起来多短暂，我们在神的注入、神的弥漫之下却是事实。祂的浸透工作继续在进行。不要失望，迟早你那魔鬼般的行为会消失。时候将到，那时即使你尽所能的要行动像魔鬼，也作不到。你会成为被神的性情完全圣别的人。

凭神的荣耀得荣耀

但还不只如此。我们也许被神的圣别完全弥漫，却还不在荣耀里。请记得，神在我们里面工作的最后一步，是使我们得荣耀。有一天，我们都要得荣耀。（罗八30。）我们已凭祂的公义得称义，我们正凭祂的圣别得圣别，我们也要凭神的荣耀得荣耀。我们都要被带进荣耀。我们是神得荣的儿子，我们要凭神的荣耀而照耀。这是给所有相信基督之人完全的救恩。每一个相信主耶稣的人，至终都要成为神得荣的儿子，外面带着神的公义，里面被神的圣别浸透，并且作祂的一个儿子，在祂完全荣耀的范围里照耀。我们得荣的日子，将是神的众子显示出来的时候。（19。）那时，我们都要进入神荣耀的自由。（21。）那时就不再有捆绑、限制、下沉或压制。我们要享受完全的自由，并且凭神的荣耀而照耀。那将是完全的救恩。

神的心

正如我们在前面有一篇信息中所指出的，保罗给我们看见神公义的工作，祂圣别的浸透，以及祂荣耀的荣化以后，就将我们带进神的心。（八31～39。）神为我们作这么多，只因为祂爱我们。祂永远爱我们。从已过的永远，神爱我们，今天祂仍然爱我们。祂的心是我们的支柱、我们的稳妥，祂的爱是我们的保障。不要疑惑你个人的救恩。神爱你，祂向你保证，祂会为你成就一切。你若与祂合作，祂会顺利的成就这事。你若不与祂合作，祂会遭遇一些难处，但至终祂会成功。虽然你也许给祂一些为难，但你无法阻挠祂。那种为难对祂算不了什么。迟早你会说，“父阿，我敬拜你，因为你爱我。你拣选我，预定我，呼召我，并称义我。主，赞美你，你圣别我，甚至荣耀我。如今我在荣耀里。”有一天我们都要这样祷告。我们不再会为着车子和房子这样的事赞美祂。反之，我们会为着神的公义、神的圣别、神的荣耀、和神的爱赞美祂。这就是罗马书前八章的结构。

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经文及注解

罗马书　罗八29，十二5及注

8:29　因为神所^1预知的人，祂也^2预定他们^3模成神儿子的形像，使祂儿子在^4许多弟兄中作^5长子。

【注1】　29～30节描述神工作的每一步，原文所用的动词，都是过去式，指明在神看，祂一切的工作都已经作成。神是永远的神，在祂并没有时间的因素。

【注2】　神预定我们，目的不是仅仅要我们圣别、属灵、得胜，乃是要我们模成祂儿子的形像。这是我们的定命，是神在已过的永远所决定的。

【注3】　模成是变化的最终结果，包括我们里面素质和性情的变化，和我们外面样式的变化，好使我们与神而人者的基督，在荣耀里的形像相配。祂是原型，我们是大量产品。我们这些产品里外两面的变化，都是生命之灵的律（2）在我们里面运行的结果。

【注4】　神的预知、预定和呼召，是要为祂的长子预备并产生许多弟兄，（见约二十17注2，）叫他们一面和祂的长子同作神的众子，有神的生命和性情，叫神得着彰显；一面作祂长子的众肢体，构成祂长子的身体，作神在祂长子里面的团体彰显，就是神长子的丰满，也是神在祂长子里的丰满。（弗一23，三19。）

【注5】　基督从永远就是神的独生子，（约一18，）到神差祂到世上来时，仍是神的独生子。（约壹四9，约一14，三16。）等祂经过死进入复活，将祂的人性提高到祂的神性里，祂就带着祂死而复活的人性，在祂的神性里，在复活中生为神的长子；（徒十三33；）同时也在祂的复活里，带着所有信祂的人一同复活，（彼前一 3，）和祂一同生为神的众子，使他们成为祂的许多弟兄，好构成祂的身体，作神在祂里面的团体彰显。

基督是神的独生子，有神性而无人性，乃是与神同样的自有永有。祂成为神的长子，兼有神性和人性，乃是从祂的复活开始。祂这长子，是神产生众子的根据、标本、元素和凭藉；所产生的众子，就是信入祂，与祂联结为一的众信徒，在生命和性情上完全与祂相同，也像祂一样兼有人性和神性，作祂的扩增和彰显，以彰显那永远的三一神，直到永永远远。今日的召会，是这彰显的雏形，（弗一23，）永世里的新耶路撒冷，就成为这彰显的终极表现。（启二一11。）本书启示神将罪人作成祂的儿子，就是为着这一彰显，（十二5，）也是指向这一彰显的终极表现。（弗三19。）

12:5　我们这许多人，1在基督里是一个身体，并且各个互相作^2肢体，也是如此。

【注1】　我们在基督里是一个身体，与祂有生机的联结，使我们在生命里与祂是一，也与祂身体所有的肢体是一。祂的身体，不是一个组织或社团，乃是一个生机体，是我们和祂在生命里的联结所产生的。

【注2】　神救恩的目的，是要在千万圣徒里面，得着基督的繁殖，使他们成为祂身体的肢体，不是成为分开而完整的个别单位，乃是成为活的，有功用的，配搭一起，整体的许多部分。这许多部分虽然有不同的功用，却不是彼此分离的，乃是“各个互相作肢体。”每个肢体都在生机上，联于所有别的肢体，每一肢体也都需要所有其他肢体的功用。所有的肢体，必须配搭一起，实行本章所启示的身体生活。

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第三十三篇　罗马五至八章的基本要点

两个事实和两种经历

在亚当里

在基督里

在肉体里

在灵里

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第三十三篇　罗马五至八章的基本要点

在本篇信息中，我们要来看罗马五至八章的一些基本要点。

两个事实和两种经历

五章下半论到我们在亚当里的事实。我们从前在亚当里，这乃是事实，没有人能否认这点。每个人不是现今在亚当里，就是从前在亚当里。六章论到我们现今在基督里的事实。因此，我们可称罗马五章为“在亚当里”，称罗马六章为“在基督里”。请记得，这两件事是事实，一件是已往，另一件是现在。从前我们在亚当里，但现今我们在基督里。这现今的事实美好多了！

七章论到在肉体里的经历。这不仅仅是事实，更是经历。因此，我们可在七章上面写着：“在肉体里”。

八章论到我们在灵里的经历。很难断定这是圣灵或我们人的灵，因为这是指调和的灵。所以，我们可在八章上面写着：“在灵里”。

五、六章有两个事实，在亚当里和在基督里的事实；七、八章有两种经历，在肉体里和在灵里的经历。在肉体里的经历，是在亚当里之事实的经历。五章所启示在亚当里的事实，在肉体里得以经历，如七章所描述的。我们若只有五章，没有七章，就会有我们这样死沉的事实，却没有经历。同样，八章在灵里的经历，是六章所启示在基督里之事实的经历。换句话说，在基督里的事实，惟有在灵里才能经历。

在亚当里

在亚当里有三件主要的事：罪、死、以及被构成罪人。（五19。）在亚当里，我们承受罪，在死的作王之下，（12，14，）并且构成了罪人。当然。我们也在神的定罪之下。我们或善或恶都算不得什么。即使我们是顶好的人，在亚当里我们仍是在神定罪之下的罪人。在亚当里我们承受罪，在死的作王之下，并且构成了在神定罪之下的罪人。这些乃是事实。我们甚至在出生以前，就都被定罪。这是我们的情形。

在基督里

赞美主，我们有第二个事实，在基督里的事实！因着我们在基督里，结果我们有恩连同义。（五17。）在亚当里我们有罪；在基督里我们有恩连同义。我们所有的不单是义，也不单是恩，乃是恩连同义。恩连同义与罪相对。在亚当里，我们承受罪。在基督里，我们接受恩连同义之恩赐。恩和义一同作工，因为恩是藉着义作工。不但如此，在基督里有永远的生命代替死。我们甚至能在这永远的生命中作王。（17。）虽然死曾作王管辖我们，（14，）但如今我们能在生命中作王。不仅如此，在基督里我们不在神的定罪之下；我们乃在祂的称义之下。在基督里我们都得称义了。

也许你会问你如何能在基督里。我们不疑惑我们在亚当里。但我们如何能在基督里？乃是藉着浸入祂，（六3，）并藉着信入祂。（约三15。）浸入基督包括信入祂。因此，我们藉着信并藉着浸而在基督里。你相信基督时，实际上就是信入祂。同样，浸入水里乃是一个表号，指明我们浸入基督。神已将我们放在基督里，（林前一30，）我们都必须相信并倚靠这事实。阿利路亚，我们在基督里！我们已从亚当迁到基督里。今天我能放胆见证，我不再在亚当里─我在基督里。因为我在基督里，祂的死、祂的复活、和祂的一切所是，就都成了我的。凡祂所作的都是我的，因为我在祂里面。

想想挪亚的例子。方舟带同里面的八个人，经过了许多事。凡方舟所经过的，也是那八个人的经历，因为他们在方舟里。这是我们在基督里的清楚预表。基督是我们的方舟，而我们这些复活的人在祂里面。（八这数字表征复活。）凡基督所得着、所达到的，凡祂所是的，现今都是我们的。祂的死是我们的，祂的复活是我们的，祂的生命也是我们的。基督的死了结了宇宙中每样消极的事物，而祂的死是我们的。没有什么像死这样了结人。人若问你是否死了，你该刚强的回答：“是的，二千年前我就死了。（罗六6。）基督在十字架上的死为我清理了一切，并且完全了结我。我已经死了。”赞美主，我们都死了！我们一面与基督同死，另一面与祂同复活。（8，11。）我们复活了，我们活着，并且我们在基督复活的样式里与祂联合生长。（5。）我们都必须相信这些事实，承认这些事实，并且照着这些事实来算自己。

我们若站在这些事实上，就会将自己献给神作奴仆，并将我们的肢体献上作义的兵器，以至于圣别。（13，19。）我们的旧人钉了十字架，我们在基督耶稣里向神是活的，当我们倚靠这事实，并将自己连同我们所有的肢体都献给神作义的兵器，就为神圣的生命开路，使其在我们里面自由作工。这神圣的生命要将神一切的所是灌输到我们这人里面。这就是圣别。这不是在十字架上客观的救赎；这是神在我们这人里面主观、圣别的工作。

在肉体里

我们领悟我们已经与基督同死以后，也必须看见我们与律法不再有关。因为我们死了，我们就得着释放，脱离律法。（七6。）不要回到律法去。回到律法去，意思就是定意行善。每当你定意行善，就是回到律法去。你若祷告：“神阿，帮助我从现在起谦卑，”你就是回到律法去。虽然你向神祷告，但你不是到神那里去，乃是到律法那里去。请想想看，一个丈夫为不爱妻子而悔改，他定意从现在起要爱妻子，并求主帮助他爱妻子。这祷告指明他正回到律法去。我能向你保证，他不能爱她。他越想要爱她，就越不能爱她。他会发觉自己在罗马七章里，就是在他所愿意的，他反不作，他所不愿意的，他倒去作的情形里。（19。）你也许愿意爱妻子，但你作不到。你也许定意绝不发脾气，但至终你发脾气比从前更甚。为什么？因为你到律法那里去，就是到错误的源头去。你还没有领悟，你是完全没有指望、无可救药的人。我们需要拒绝自己，并对自己说，“己阿，我不信靠你。己阿，不要定意作什么。你不能作什么。”每当作丈夫的受试诱，定意要爱妻子时，他该立刻说，“撒但，离开我吧。我绝不这样尝试。反而我要拒绝己。我的己必须离开。”

不要定意行善。保罗说，“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”（18。）保罗继续说，“因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”（19。）所以，在下一节里他下结论：“若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”（20。）正如我们所指出的，这是保罗得救以前的经历，但几乎所有的基督徒得救以后都这样经过。我们若没有这样的经历，就不会被暴露到极点，也不会领悟我们是何等无可救药。

也许今天你就曾定意行善。立志很自然，很容易。你对主冷淡时，不会定意为祂行善。但你一得着复兴，回到主面前，立刻就定意行善。每次你定意行善，你就为自己制定诫命，就是自定的律法。这些不是摩西颁赐的律法，乃是自己制定的律法。然而，原则是一样的。无论是摩西颁赐的律法，或自定的律法，最终都会把你暴露出来。

许多年前我常常祷告：“主阿，我不要对妻子发脾气。我要作好丈夫，一直爱妻子。主，帮助我爱她。”照着我的经历，这样的祷告从来没有得着答应。事实上，我越为发脾气祷告，我就越发脾气。你若不这样祷告，也许一两周不发脾气。但你若为这事祷告，不久以后就会发脾气。已过的年间，许多姊妹到我这来说，她们为着要对丈夫和孩子有好的态度而祷告，但就在她们祷告那天，她们的态度比从前更坏。在我早年尽职时，人问我这样的问题，我和他们一样。按道理说，我告诉他们，这是要帮助他们认识他们的所是。这对我们仅仅是道理；直到有一天，我们不得不领悟，我们完全没有良善。我们一旦看见这点，就绝不会再定意行善；反而我们会到罗马八章去。

在灵里

在罗马八章，我们发现非常简单的事。忘掉定意行善吧。心思该是服从的妻子，却擅自作丈夫。在七章保罗清楚说，“我自己用心思服事神的律。”（25。）这样的心思太独立了。心思该是女人，却擅自作男人。在八章我们看见，我们该简单的照着灵而行。（4。）但我们的心思如何？心思必须置于灵。（6。）我们需要照着灵而行，并且将我们的心思置于灵。这就够了。不要定意行善，或祷告主帮助你行善。忘掉所有这样的宗教观念吧。我们需要照着灵行动、举止、为人，并且不断将我们的心思置于灵。这样我们就会有自由，而内住的基督也会将生命分赐到我们这人的每一部分，甚至分赐到我们必死身体的软弱肢体里。（11。）然后我们的全人就会被神圣的生命注入。这不是行善、遵守律法、或成就律法要求的事。这是生命从我们的灵活出来的事。这生命所作的，比成就律法义的要求更多。当我们照着调和的灵举止、行动、为人，并且将我们的心思置于灵，不让心思凭自己行动、作任何事情，我们就享受内住基督生命的分赐。我们就享受神的救恩，以及来自被祂的生命浸透的圣别。

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经文及注解

罗马书　罗五12，14，19，17，七18，八4

肆　圣别　五12～八13

一　在基督里的恩赐，远超过在亚当里的承受─两个人，两种行为，两样结果，带着四件作王的事物　五12～21

5:12　这就如罪是藉着一人入了世界，死又是藉着罪来的，于是死就遍及众人，因为众人都犯了罪。

5:14　然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不照亚当过犯样式犯罪的，也在它的权下；亚当乃是那以后要来者的预像。

5:17　若因一人的过犯，死就藉着这一人作了王，那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要藉着耶稣基督一人，在生命中作王了。

5:19　藉着一人的悖逆，多人构成了罪人，照样，藉着一人的顺从，多人也要构成义的了。

肆　圣别　五12～八13

三　肉体中内住之罪的捆绑　七1～25

2　三个律　7～25

7:18　我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。

四　在灵里内住基督的释放　八1～13

1　生命之灵的律　1～6

8:4　使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十四篇　得释放脱离罪、律法和肉体

四个站口

顾到我们的所作和所是

在亚当里和在基督里的经历

被放在基督里

我们的旧人已经与基督同钉十字架

使罪的身体失效

律法的难处

肉体的难处

藉着照灵而行得释放脱离肉体

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第三十四篇　得释放脱离罪、律法和肉体

在前面的信息中，我们看见罗马书的中心思想，乃是神将罪人变化成为儿子，以形成基督的身体。这─不是因信称义─乃是罗马书的基本观念。我们若没有这看见，对罗马书就会有非常肤浅的领会。最终，这卷书不仅仅是为着我们个人的救恩，乃是为着基督身体的形成。

四个站口

罗马书里有四个站口：称义、圣别、身体、以及众召会。所有的基督徒都可照着这四个站口分类。许多真基督徒停在称义站。他们蒙了救赎、得著称义、与神和好、并且得救了，但他们的历程停在称义。似乎他们满足了，不愿再听见什么。已往我和许多基督徒谈到寻求主并跟随主往前，但有些人说，“得救不是就够好了吗？我得救了，耶稣的血救赎了我，我重生了，现在我是神的儿女。有一天我要上天堂。请不要用别的事搅扰我。”大部分真基督徒没有从这一站更往前。

因着主的恩典，有些基督徒寻求所谓更深的生命或内里的生命。他们不满足于仅仅称义，而追求更进一步、更高、更丰富、和更深的东西。这些基督徒至终达到罗马八章的圣别站。

第二次世界大战结束以后，有些在第二站的圣徒开始大大谈论身体。照着罗马书，十二章是正确身体生活的站口。但照着今天许多基督徒的经历，这实际上不是身体站，乃是谈论身体站。因此，我们可称这些基督徒为谈论身体者。我来到这个国家时，对一切关于身体职事的谈论觉得希奇。后来我知道所谓身体的职事，就是几个人一位一位的讲道，代替只有一个人讲。虽然基督徒对身体谈论得这么多，但身体在哪里？他们越谈论身体，就越引起分裂。一九四五年以前，美国不像今天有这么多的分裂。但从那时起，数百个小团体开始形成，几乎所有的团体都在谈论身体。

我们并非仅仅谈论身体，就会有身体。身体惟有在众地方召会里才能实现。你若没有召会生活，如何能有身体？因此，除了第三类基督徒，谈论身体者，还有第四类：实行召会生活的人。这是罗马书的第四站。

就着这四站而言，你在哪里？我完全确信我在第四站。神一直作工，现今仍在作工，要将罪人变化成为神的儿子。这些神的儿子就是形成基督身体的众肢体，以彰显基督。正如我们所看见的，神在基督里，基督在祂的身体里，祂的身体在众地方召会里。这是本书的基本观念和中心思想。我们若没有看见这点，就是近视。

顾到我们的所作和所是

神要完成从罪人作出儿子，以形成基督身体的工作，首先就必须顾到我们已往的行为。你仍记得你得救以前所作的事吗？你若问我这问题，我会说，“请不要题醒我这事。我已往所作的太污秽、邪恶、丑陋了。我不愿谈论这事。”你若以为你已往的行为不坏，让我问你有没有偷过什么东西。人告诉我他们多好，我就查问他们偷窃的事。我们没有一个人能夸耀我们的已往。既然神不能悦纳我们有这样邪恶历史的人作祂的儿子，祂就必须顾到这事。

神不但对付我们的所作，也对付我们的所是。甚至我们得救以后，仍不怎么好。我们都是别人的难处。妻子是丈夫的难处，丈夫是妻子的难处。儿女是父母的难处，父母是儿女的难处。我是邻舍、姻亲、以及我亲爱妻子和儿女的难处。感谢神，祂顾到我们的所是！

基督在十字架上的死，对付我们的所作；活在我们里面复活的基督，对付我们的所是。藉着祂的死，我们得着义，所以我们在神面前得称义。藉此，我们已往的问题得着解决。现今基督活在我们里面，将神的圣别作到我们这人里面，为我们完成主观的圣别。祂的死将神的义带给我们，但祂的内住将神的圣别作到我们这人里面。这样祂就顾到我们的所是。藉着祂的死顾到我们的已往，并藉着祂活在我们里面顾到我们的所是，祂就将罪人变化成为神的儿子。

这虽是如此美妙，但还不是过程的结束。主来的时候，要荣化我们。祂要将我们必死的身体带进神的荣耀，将我们死沉的身体变化成为荣耀的身体。那时我们就要被带进完满的儿子名分里。祂的死为我们得着神的义，祂的活将神的圣别作到我们这人里面，祂的回来要把我们带进神圣的荣耀里，使我们得着完满的儿子名分。

在亚当里和在基督里的经历

在上一篇信息中我们曾指出，在罗马五章我们在亚当里，在罗马六章我们在基督里，在罗马七章我们在肉体里，在罗马八章我们在灵里。我们若在肉体里，就经历亚当，我们若在灵里，就经历基督。五章的亚当惟有在七章的肉体里才能经历；六章的基督惟有在八章的灵里才能经历。没有七章，我们就没有在亚当里的经历。才生的婴孩当然在亚当里；但在小孩子身上，你看不见在亚当里的经历。然而，我们越年长，就越有在肉体里的经历。我们在亚当里所承受的，乃是在肉体里实际的给我们经历到。我们活在肉体里，就经历亚当一切的丰富。你们作母亲的，虽然爱你们的小婴孩，但那婴孩乃是亚当之丰富的大仓库。你若不信这点，我请你等二十年。这些年间，所贮藏亚当的丰富会逐渐显给你看。然后你会说，“李弟兄是对的。二十年前他说这小孩是亚当之丰富的仓库。那时我不信他，但如今，有了二十年的经历，我终于确信了。亚当一切的丰富，事实上都贮藏在那小孩里面。”我们在亚当里所有的，藉着在肉体里就得以经历。

同样的原则，在基督里的事实，惟有藉着在灵里才能经历。我们照着灵而行，就经历基督一切的丰富。基督的丰富远胜于亚当的丰富。但要经历基督的丰富，我们就必须照着灵而行。

被放在基督里

罗马五章十九节说，“藉着一人的悖逆，多人构成了罪人。”你也许以为，因为你得救了，你就不再是罪人。就一面说，我赞同你。然而，我们仍有老旧构成的罪恶元素。我们是由罪构成的罪人。我们不是因为犯了罪才是罪人。不，我们是罪人，因为我们由罪构成。甚至在你出生以前，你已经是罪人。我们不管是善或恶，都构成罪人了。

六章三节说，我们“浸入基督耶稣”。这就是说，我们被放在基督里。我们生在亚当里，却被放在基督里。我们生在亚当的范围、领域和元素里，但我们已被迁到基督的范围、领域和元素里。这是事实，这不在于我们的感觉。我说你生在亚当里，你也许回答：“我不觉得我生在亚当里。”无论你觉得或不觉得，这乃是事实。例如，我在美国是事实，尽管我也许觉得自己在台湾。藉此我们能看见，我们的感觉可能是谎言。我也许觉得我是王，但我实际上是个小人物。我也许觉得我非常好，但实际上我也许非常差。关于属灵的事实，我们不该倚靠我们的感觉。

罗马六章有我们都已被放在基督里的事实。你现今在基督里吗？有些人也许回答：“可能我在基督里，但我不觉得我在基督里。一小时前我才发了脾气，我怎能说我在基督里？一小时前我的行为那么差，现今我如何能在基督里？”但基于罗马六章的事实，我们必须宣告：“阿们，我在基督里！”罗马六章有我们已被放在基督里的事实。无论我们喜欢或不喜欢，觉得或不觉得，都无关紧要；事实仍是事实。我们在基督里。

我们的旧人已经与基督同钉十字架

罗马六章六节说，“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效，叫我们不再作罪的奴仆。”藉着基督的死，我们的旧人已经被了结，甚至举行过葬礼。你知道我们的旧人已经与基督同钉十字架，并且埋葬了吗？我们若信我们在基督里，我们也就必须信我们的旧人已经与基督同钉十字架。无论我们觉得或不觉得如此，我们的旧人死了并埋葬了乃是事实。所以保罗说，“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架。”在基督里，我们的旧人已经被除去。

使罪的身体失效

既然我们的旧人已经钉十字架并埋葬了，“罪的身体”就“失效”了。（六6。）因着堕落，我们的身体是罪的身体。这样一个堕落的身体，只适于犯罪。在这身体里没有别的，只有罪。所以，在七章十九至二十节保罗说，“因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”住在我们身体里的罪，使身体成为“罪的身体”。无论我们多疲倦，只要有机会犯罪，我们的身体就非常活跃。例如，有些人可以赌博三天三夜，不好好的睡，不好好的吃。但没有一个职员能七十二小时不眠不休的工作。反之，职员若被迫这样作，就会抱怨。但没有一个赌桌旁的人抱怨疲倦，因为人人精力充沛，因为身体是罪的身体。我从未听见有赌鬼说他疲倦，要回家去。即使他的妻子求他回家，他还会在赌桌旁多留几小时。这指明身体对犯罪从不厌倦，尽管对其他的事也许容易厌倦。父母嘱咐孩子作功课，孩子常说，“哦，我太累了。而且，我觉得不舒服。”但到了犯罪作恶时，身体却精力充沛。

因着我们的旧人已经与基督同埋葬，罪的身体就失业了。它成了失效的，因为犯罪的人，旧人，已经钉了十字架。身体不是犯罪的人，乃是犯罪的工具，是人犯罪作恶的凭借。但人既然已经埋葬，罪的身体就失业了。这就是说，我们得释放脱离罪。既然我们的旧人已经与基督同钉十字架并埋葬了，我们就得释放脱离罪。这是罗马六章的要点。

律法的难处

人堕落的时候，罪进到人里面。然而，人没有领悟他是多罪恶。这使神必须给人律法，使人的罪恶被暴露。虽然律法不该是难处，却成了难处。神给人律法的用意是要暴露人，使人确信他是罪恶的。但即使人被律法的要求所暴露，他仍拒绝承认他是罪恶的。反之，人不当的使用律法，好像说，“律法是绝佳的。我要成就它一切的要求。”神的心意是要用律法暴露人，但人以为自己能遵守律法。虽然如此，神颁赐律法的目的还是达成了。人越想要遵守律法，就越干犯律法；他越干犯律法，就越被暴露。所以，我们不但有罪的难处，也有律法的难处。

正如我们所看见的，罪的难处在罗马六章得解决。但律法的难处如何能解决？在罗马七章，我们有得释放脱离律法的路。得释放脱离律法的路，就像得释放脱离罪的路一样，乃是藉着旧人的死。在六章里，我们的旧人是犯罪者，但在七章里，我们的旧人是自居的丈夫。旧人不该作丈夫，乃该作妻子。然而，旧人没有守住他的地位，却僭取了丈夫的地位。赞美主，旧人这犯罪的人，这自居的丈夫，已经钉十字架并埋葬了！现在我们得释放脱离了罪与死。这就是罗马七章前半所说的。

肉体的难处

在七章后半，有另一个难处─肉体。罪使我们的身体成为罪恶肉体的身体。因此，随着罪的难处，我们还有堕落身体，罪恶肉体的难处。我们堕落的身体中完全没有善；它已经成了肉体。在七章十八节保罗说，“我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。”保罗绝对站在神的律法这边，认真要行善，并遵守律法，但他发现与他的愿望相悖的肉体，是一大阻挠。在二十二至二十三节他说，“按着里面的人，我是喜欢神的律，但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，藉着那在我肢体中罪的律，把我掳去。”在二十五节他说，“我自己用心思服事神的律，却用肉体服事罪的律。”我们都需要得释放脱离罪、律法和肉体，这一切都是堕落的结果。

藉着照灵而行得释放脱离肉体

如我们所看见的，罗马五章说，我们构成了罪人。我们既是这样的罪人，就有罪、律法和肉体的难处。藉着将我们的旧人这犯罪者钉十字架，我们就得释放脱离罪。藉着将我们的旧人这自居的丈夫钉十字架，我们就得释放脱离律法。得释放脱离肉体见于罗马八章，那里我们看见，藉着照灵而行，我们就得释放脱离肉体。我们照着灵而行，就自然而然得释放脱离肉体。我们若不照着灵而行，就仍在肉体里，尽管我们也许得释放脱离了罪和律法。得释放脱离肉体惟一的路，就是在灵里，并照着灵而行。

五至八章有四个要点。五章的要点是我们构成了罪人。六章的要点是我们的旧人已经钉十字架，我们已经得释放脱离罪。七章的要点是我们的旧丈夫已经钉十字架，我们已经得释放脱离律法。八章的要点是我们在灵里，并照着灵而行，我们就得释放脱离肉体，不再受肉体的束缚。“我们并不是欠肉体的债，去照肉体活着。”（12。）

我们需要将这点应用在我们日常的生活中。假定我与一位弟兄一同工作时得罪了他。一面，我真正爱他；另一面，我免不了得罪他。得罪他以后，我的良心受搅扰；我到主面前认罪，求祂赦免并用血洁净我。此后，我也许立刻定意说，“我绝不再那样作。从现在起，我不会这样对弟兄说话。”然后我跪下祷告：“主阿，你赦免了我。主，我祷告，从现在起你帮助我，绝不再那样作。”这样祷告不久以后，我又来与这位弟兄一同工作。为着某种原因，这次与他工作很难，使我无法忍受。几分钟后，我发脾气，又大大失败了。我再悔改，认罪，求赦免，并应用血。但现在我羞于定意，因为我开始觉得这不太管用。然而，那天稍晚我定意再试一次，并求主再帮助我一次。

罗马七章十八节说，“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”立志为善，立志不发脾气，总是由得我们。然而，将我们所立志的行出来，却由不得我们。在七章十九节保罗说，“我所愿意的善，我反不作。”以上所题的例子中，我对待弟兄是一半属灵，一半不属灵；一半本于怜悯和恩典，一半本于律法。我认罪，应用血，并求主赦免；这一切是本于恩典。但后来我定意行善，并祷告我能成功；这是照着律法。在认罪和应用血时，我来到罗马三至四章。那是正确的。但我定意立志时，就到罗马七章去了。每个基督徒都犯这错误，可能数百甚至数千次。我年轻时，一天重复这错误五十次以上。我是真正寻求圣别的人，但我发现自己常有不圣别的思想。例如，我外面可能亲切的对弟兄说话，但我里面不喜欢甚或藐视他。那是罪恶的，之后我就祷告：“神阿，我的父，赦免我心里藐视弟兄。用血洁净我。从现在起，帮助我不要这样作。”然后我与另一位弟兄说话，同样的事又发生。然而，我没有这样祷告时，就不受搅扰。即使我想要藐视弟兄，也作不到。但我为这事祷告以后，就开始藐视弟兄。这情形继续数年之久。有一天，我发现我一直活在罗马七章里。立志由得我，但将我所立志的行出来却由不得我。

哪我们该怎么办？我们不该再立志。然而，要停下来并不容易。虽然如此，每当你受试诱要立志时，你必须说，“魔鬼，离开我吧。我不要受你欺骗，我不要听你的。”我们不该立志，反而该将我们的心思置于灵。这是秘诀。我们必须只实行一件事：将我们的心思置于灵，并照着灵而行。不要考虑某位弟兄若激怒你，会发生什么事。你若继续运用你的意志，你就会失败。但你的心思和全人若置于灵，并且你若照着灵而行，你就会实际得释放脱离肉体。你的日常生活会有何等不同！我们需要实行这点。我们不需要留在罗马五、六或七章，乃需要留在罗马八章，将我们的心思置于灵，并照着我们的灵生活行动、行事为人。这样，我们就会经历完全脱离罪、律法和肉体。

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经文及注解

罗马书　罗六6，七18及注

肆　圣别　五12～八13

二　与基督的联合　六1～23

2　知道　6～10

6:6　1知道我们的^2旧人已经与祂同^3钉十字架，使^4罪的身体^5失效，叫我们不再作罪的奴仆，

【注1】　原文这里的知道，指外面客观的知识；9节的知道和16节的晓得，指里面主观的知觉。

【注2】　指我们魂里天然的生命。旧人乃是神所创造而因罪堕落的人，与加二20的“我”同。这不是魂本身，乃是魂的生命，被神看为无望，而摆在十字架上，与基督一同钉死。我们的魂原是独立的，有旧人为其生命和个格。如今旧人既已钉十字架，我们的魂就应当作基督的器官，受我们灵的支配，有基督为其生命。

【注3】　见加五24注2。

【注4】　身体为罪所内住、霸占、败坏、占有、利用并奴役，去作罪恶的事。这罪的身体在犯罪的事上，极为活跃有力。（与七24所题，在属神的事上，软弱无力、属死的身体不同。）这身体不是犯罪的人位，乃是犯罪的工具，为旧人所利用，藉犯罪以彰显他自己，而使这罪的身体成为肉体。因此，本节“罪的身体”与八3“罪之肉体，”二者所指是一样的。

【注5】　或，被解雇，失业，不活动。因为旧人已经与基督同钉十字架，这被旧人利用作犯罪工具的身体，就无事可作而失业了。我们也就从罪里得了释放，（18～22，）不需要再受罪的管辖，作罪的奴仆。

三　肉体中内住之罪的捆绑　七1～25

2　三个律　7～25

7:18　我^1知道住在我里面，就是我^2肉体之中，并^3没有善，因为^4立志为善由得我，只是行出来由不得我。

【注1】　指里面主观的知觉。见六6注1。

【注2】　这里的肉体乃指堕落和败坏之人的身体，及其一切私欲。这肉体不是神创造的，乃是神的造物与罪（那恶者撒但的生命）的混杂。神所创造之人的身体原是纯净的器皿，但在人堕落时，撒但将他自己注射到人的身体里，这器皿就受败坏，变质成了肉体。现今撒但作人位化的罪，是在我们的肉体里，安家在其中，作不法的主人管辖我们，压制我们，强迫我们作我们所不愿意的。就是这内住的罪，这不改变的邪恶性情，将众人构成罪人。（五19。）

【注3】　保罗在这里谨慎的说，我们肉体（不是全人）之中，并没有善。但在我们人别的部分里，的确存在着善。意志渴望照着心思中善的律（22～23）讨神喜悦，（18～21，）但要藉着身体行这善是不可能的，因为身体已经成了有罪住在其中的肉体。

【注4】　这是转向律法。我们心思中善的律，（22～23，）符合神的律，响应其要求，想要遵守。

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第三十五篇　得释放脱离死（一）

罪进入我们这人里面

罪的结果

得释放脱离罪、律法和肉体

死的工作

‘这死’

罪的身体和死的身体

生命赐给我们必死的身体

基督安家在我们里面

把地位给基督

得着自由的人

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第三十五篇　得释放脱离死（一）

我们已经看见，罗马书启示的中心点，是神将罪人变化成为儿子，以形成基督的身体。神在子里得着彰显，子在身体里得着彰显，身体在众地方召会里得着彰显。我们成为神的儿子以前，乃是构成的罪人，（五19，）不但在名义和地位上，也在构成上。我们构成了罪人，因为罪进入了我们里面。

罪进入我们这人里面

一种物质要以某种方式构成，就必须加上特别的元素。神创造我们是善的、义的人。然而，由于亚当的堕落，罪注射到我们这人里面。人堕落时，不只是犯了错误，作了错事。如果人只是犯了错误，他的堕落就不会那么严重。然而，在堕落时，比错误更严重的事发生了：罪注射到人里面。

假定一位母亲有一瓶毒药在家里，她把这瓶毒药保存在特别的地方，并告诉她的小孩，千万不要碰那瓶子。有一天，母亲外出时，小孩想知道瓶子里有什么，就拿起瓶子，打开，并且喝了一些毒药。当母亲发现所发生的事，她并不在意儿子所犯的错误，乃是忧虑那进到他里面的毒药。大多数基督徒以为，人只是悖逆神，在吃知识树的果子上犯了错误。很少人领悟，因着人吃了知识树的果子，就有个邪恶甚至属撒但的东西，进到人里面。由于堕落，就有一种邪恶、属撒但的元素注射到人里面。圣经称这元素为罪。罪不仅仅是说谎或偷窃的事。这样的事乃是罪的果子，不是罪本身。罪是那恶者撒但的性情。

罗马五至八章里多处指明，罪像个活人：它进入，（五12，）作王，（21，）作主管辖我们，（六14，）诱骗我们，（七11，）杀死我们，（11，）住在我们里面。（17。）罪，撒但邪恶的元素，一旦注射到人里面，人就构成了罪人。现在我们不是正确的人；因着我们的构成，我们乃是罪人。我们行了多少善或作了多少恶并没有不同，因为现今罪就在我们这人里面。虽然我们外面的行为也许不是罪恶的，但我们里面有罪恶的性情。

罪的结果

罪带进好些东西。它带进了肉体和律法。因此，我们有罪、肉体、和律法的难处。但我们还有另一个难处，就是罪的终极结局─死。那里有罪，那里就有死。在五章十二节保罗说，“这就如罪是藉着一人入了世界，死又是藉着罪来的，于是死就遍及众人，因为众人都犯了罪。”死藉着罪进入，且因着罪作王。所以，罪的结果有三样：律法、肉体和死。

得释放脱离罪、律法和肉体

罗马五章启示，我们已经构成了罪人；罗马六章启示，“罪的身体”已经“失效”，（6，）因为我们的旧人已经与基督同钉十字架。藉着旧人的死，我们就得释放脱离罪。我们在前面的信息中曾指出，在罗马六章我们得释放脱离罪，在罗马七章我们得释放脱离律法，在罗马八章我们得释放脱离肉体。我们脱离罪，因为我们的旧人已经钉了十字架。旧人的死使罪的身体被解雇，失效。因为罪的身体失业了，我们就不再需要作奴仆服事罪。这就是说，我们已经得释放脱离罪。同样，我们已经得释放脱离律法，因为旧丈夫死了，并举行过葬礼。在行这葬礼的时候，我们就归与我们的新丈夫。因着失去我们的旧丈夫，并归与我们的新丈夫，我们就得释放脱离律法。如罗马八章所启示的，藉着照灵而行，我们就得释放脱离肉体。藉着将我们的旧人钉十字架，使我们罪的身体失效，我们就得释放脱离罪；藉着将我们的旧丈夫埋葬，并归与别人，我们就得释放脱离律法；藉着照灵而行，我们就得释放脱离肉体。

死的工作

但现今我们必须面临另一个问题：我们如何能得释放脱离死。我们若要知道这点，就需要领会死是什么。每个人都在死的作王之下，并在其作工之下。在每个活人里面，都有个东西，圣经称为死的工作。假定某位弟兄很爱主；一天早晨，他与主交通时，定意从现在起要常常孝敬并顺从他的父母，爱他的妻子，并善待他的孩子。这是他的心愿。他也定意绝不要发脾气。然而，不久以后，困难的环境兴起，他又发了脾气。你也许说，这是罪作工的结果。我赞同。但罪的功效乃是死；这是死在我们里面作工。我们被死刺伤以后，就变得非常软弱，无论我们怎么努力要孝敬父母或爱妻子，我们就是作不到。

在七章七至八节保罗说，“非律法说，「不可起贪心，」我就不知何为贪心。然而罪藉着诫命得着机会，叫诸般的贪心在我里面发动。”贪心不是外面的事，乃是里面的欲望。有一天，一位在中国的传教士告诉他的厨师，人人都是罪恶的。那厨师与他争辩说，自己是诚实的，从未偷过别人的东西。经过进一步的询问，才知道甚至他们讨论罪恶与诚实的时候，厨师就在想传教士的马，以及如何能得着那匹马。于是传教士告诉他：“这就是贪心，而贪心是罪恶的。”在罗马七章，保罗也用贪心为例证。我们要控制贪心是何等困难！我们越想要不贪心，就越贪心。使徒保罗想要公义、圣别并完全。至少在某种程度上，他是成功的。他禁止自己偷窃，但他无法禁止自己贪心。事实上，他知道他不可能控制自己的贪心。所以他呼喊：“我是个苦恼的人！谁要救我脱离哪属这死的身体？”（24。）

“这死”

保罗所说的“这死”是什么意思？他的意思是，死在贪心的形态里，一直杀害他。同样，在我们里面有个东西，每天每分钟都在杀害我们。我们若松散或大意，就不会领悟这点。但我们若想要正直、圣别、属灵并完全，就会发觉我们不完全，反而一直被死杀害。我们不需要等到老了，肉身即将死去的时候才经历死。甚至肉身的死也是逐渐的死。即使我们活着时，每天也多死一点；我们越老就越死。假定你有七十元，你若花了五元，就剩下六十五元。你若花了六十九元九十九分，就只剩下一分。同样，我们在花费我们的一生。无论我们年老或年轻，我们都逐渐在死。我是有许多孙儿孙女的老人。他们告诉我他们几岁时，我有时候想：“你们不是在活，你们都在死。”

死是深奥的事。它杀害我们的体、魂和灵。现在它就在杀害你的身体、心思、意志和情感。它杀死你的心，尤其你的灵。这就是许多人死沉的来赴召会聚会的原因。他们坐在椅子上，不祷告或尽功用，因为他们死了并埋葬了。这样死了的人不可能呼喊：“赞美主！”有些弟兄在聚会中死沉，因为他们对妻子发了脾气。即使你对妻子不高兴，外面没有发脾气，你的灵也会被杀死。有时候领头弟兄问我，为什么这么多弟兄姊妹在聚会中不尽功用。我告诉他们，原因是这些圣徒死了，并且装了棺材。你怎能期望死了的人尽功用？不要劝勉他们，或给他们规条。反之，要作些事，使他们从坟墓里复活；然后他们就会在聚会中说话。我的点是，我们里面都有个东西，圣经称为死。不要以为死将来才临到。不，死也许今天就在你里面得势。虽然它名叫死，但它非常活跃、刚强，比你有能力得多。你凭着自己无法击败它。

许多时候，你在聚会中可能有感觉要赞美主或作见证。然而，你立刻开始慎重考虑，以为你不该随便发表什么。你若这样谨慎，就指明你在死的影响之下。你若被传唤，站在法官面前的证人席上，你就必须谨慎。但你来赴召会的聚会，不需要这样谨慎。你不需要拘谨，乃要释放你的灵，并且说，“赞美主！阿们！我要见证基督是我的生命。”任何考虑都会使你死沉。你知道你为什么在聚会中谨慎吗？因为你要荣耀自己，不愿丢脸。这种考虑杀死你的灵。

我们看过，因着我们里面罪的元素，我们构成了罪人。罪的结局乃是死，就是杀死我们，并使我们死沉的。今天我们不但有罪的问题，也有死的问题。罪与死并行的事实，由罗马八章二节得着证明：“生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”罪与死的律不是指两个律，乃是一个律有两个元素─罪与死。罪的律在那里，死的律也在那里。

罪的身体和死的身体

罗马六章六节说到“罪的身体”，七章二十四节说到“那属这死的身体”。罪的身体在犯罪作恶上非常活跃，并且精力充沛。我们要作神的事时，常常觉得疲倦、欲睡、且需要休息。但有机会犯罪作恶时，疲倦就消失，因为罪的身体十分有能力。虽然罪的身体是强壮的，但死的身体是软弱的。在从事属世的消遣上，罪的身体是活跃的；但在参加召会的聚会上，死的身体是软弱的。死的身体也许使我们说，“我无法去聚会。我觉得不舒服，并且昨晚我的孩子使我无法入睡。我十分软弱、疲倦。我需要留在家里休息。”同一个身体也许是罪的身体，或是死的身体，就看它与什么有关。与罪有关，它是强壮的；与神有关，它是软弱的。我们的灵被点活、活着、并受操练时，我们的身体就不疲倦。但我们的灵冷淡、甚或不冷不热时，我们也许就不愿去聚会，而宁愿留在家里休息。有些姊妹也许说，“最近三天我忙得精疲力尽。我不能去聚会；我需要休息。”虽然这似乎是事实，实际上却是虚假的借口。

生命赐给我们必死的身体

正如我们所看见的，在七章二十四节保罗呼喊：“我是个苦恼的人！谁要救我脱离哪属这死的身体？”脱离这死的路见于八章二节，乃是藉着生命之灵。我们需要转到我们的灵里，并照着我们的灵而行。不要相信你疲倦的感觉。这样的感觉，一百次有九十九次是谎言。聚会的时间到了，不要说你很疲倦。那是谎言，你不该相信。你也不该想要定意作什么，因为那不管用。我们所需要作的，其实非常简单：转到灵里，留在灵里，并且照着灵行动、举止、并行事为人。我们若这样作，在我们灵里那生命之灵甚至会赐生命给我们必死的身体。那些从主接受负担禁食的人，也许数日不食，不觉得饥饿，也不觉得疲倦，因为他们活着，不是凭着肉身的力量，乃是凭着来自他们灵里的力量。里面的灵成为他们活着之能力的源头。不信者若这样禁食，也许只要一两天后就不行了。但我们信徒若受主的引导禁食，并且在灵里禁食，就可以维持许多天而毫无问题。那段期间我们活着，不是凭着我们肉身的力量，乃是凭着来自我们灵里的力量。内住的灵从我们灵里赐生命给我们的肉身。我们得释放脱离死是同样的原则。

我们若在聚会中静默，就表示我们是在死的杀死、致死之下。这时候我们必须转到我们的灵里，并赞美主。我们若对参加聚会、祷告、或与圣徒交通感到厌倦，这也表示我们是在死的杀死和削弱之下。我们若要脱离这个，就必须转到我们的灵里，并且说，“赞美主！主耶稣！阿利路亚！阿们！”立刻你会觉得来自你灵中泉源的能力和力量，传输到你必死的身体里。

基督安家在我们里面

罗马八章是很深的一章，不但在道理上，也在经历上。我们越经历这一章，它似乎就变得越深。就道理而论，要背诵本章的经文很容易。但其中所包含的经历却深奥得无法测度。例如，十一节的经历就不可能述尽说竭：“然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”本节启示，内住的灵赐生命给我们必死的身体。我们必须将本节与上一节放在一起，上一节说，“基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”因为基督在我们里面，我们的灵就是生命，尽管我们的身体因罪是死的。十一节说，这位基督，就是那灵，必须不仅在我们里面，也住在我们里面。有基督在我们里面是一回事，但有基督住在我们里面是另一回事。十节有“在…里面”；然而，十一节不再只是“在…里面”的事，乃是“住在…里面”的事。基督是仅仅在你里面，还是住在你里面？我们需要基督的内住。为此，我们必须把我们这人里面的地位给祂。基督在你里面，但祂也许没有住在你里面，因为祂在你里面没有地位、空间。你若让基督住在你里面，内住的基督，就是内住的灵，就要从你的灵将生命分赐到你必死的身体里。这就是说，内住的灵要将祂自己从你的灵扩展到你身体的肢体里。

内住的基督叫你的灵活过来以后，祂就要点活你死沉身体的肢体。我相信你的灵里有基督，并且你的灵是生命，但我担心基督不能分赐生命到你死沉、必死的身体里。一面，我们的身体是死沉的身体；另一面，它是必死的身体。赞美主，在八章十一节，我们看见生命能供应我们死沉身体的路！这路就是让基督住在我们里面，安家在我们里面。这里的“住”，原文不是一般的住字，乃是与以弗所三章十七节说到基督安家在我们心里所用的字同字根。这字根意房屋或家。因此，这不是普通的住字，乃是与基督安家在我们里面有关的重字。

把地位给基督

基督要在我们里面得着更多的地位，并安家在我们里面。但祂也许没有自由定居在我们里面。毫无疑问，我们的灵是生命，但我们的身体里也许没有生命。我们的灵里也许有基督，但我们并没有彰显祂。有些人说，呼喊和赞美没有用。但若没有用，为什么有些人能说，“赞美主！”有些人不能？许多牧师不能这样说，因为就某种意义说，他们被杀死了。数年前，一位年轻人在特会中站起来说，他不赞成呼求主耶稣的名。但他说话时，自然而然呼喊：“哦，主耶稣！”这样的事例还有许多。

许多人没有赞美主，因为他们的灵软弱，他们那没有被内住的基督点活过来的身体，因内住的死而死沉。然而，我们若让基督在我们里面得着一点地位，生命就会供应我们必死的身体。生命会从我们的灵扩展到我们死沉的肢体里，并且我们会开始赞美主。我们越赞美主，我们的全人就越得着能力。

得着自由的人

我们不能否认，罪与死的元素在我们里面。我们何等感谢主，我们也有称为“生命之灵”的元素。不但如此，我们有内住基督的元素。有了这些元素在我们里面，问题就是我们“烹调”时要用那一样。一位姊妹在厨房里放了许多材料，但一切都在于她选择那些材料烹调。我们需要一直转到我们的灵里，并且照着我们的灵而活。我们若这样作，内住的基督对我们就是真实的，我们也会看见祂是何等无限。至终，祂会将祂自己从我们的灵扩展到我们死沉、必死的身体里。这样，我们就会完全得释放脱离死。

我们得释放脱离罪、律法、肉体和死，就是真正得着自由的人。我们是这样的人，就不再在罪、律法、肉体和死之下。得释放脱离这一切事的路，就是使我们的旧人钉十字架，使我们的旧丈夫埋葬，并转到灵里，将我们的心思置于灵，且照着灵而行。我们若这样作，至终就会完全得释放。这话也许相当简单扼要，但我们若实行并经历，就会看见这话是无限无量、无法测度、且高深奥妙的。

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经文及注解

罗马书　罗七24及注

肆　圣别　五12～八13

三　肉体中内住之罪的捆绑　七1～25

2　三个律　7～25

7:24　我是个^1苦恼的人！谁要救我脱离那属^2这死的^3身体？

【注1】　凭肉体遵守律法，结果必是死亡与苦恼。人乃是属肉的，已经卖给了罪。（14。）在人的肉体中没有善，（18，）人也不能制伏罪。（15～20。）这样的人若想守神的律法，必然失败。

【注2】　指罪藉着律法的兵器致我们于死的死，我们被击败的死，我们想要守律法讨神喜悦，却被肢体中罪的律掳去的死，也就是现今在我们肉体里运行的死。

【注3】　我们堕落的身体在六6称为罪的身体，在这里称为属这死的身体。罪的身体，在犯罪得罪神的事上，是强壮的；但属这死的身体，在行事讨神喜悦的事上，却是软弱的。罪加力量给堕落的身体去犯罪；死却叫败坏的身体完全软弱无能，不能守神的诫命。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十六篇　得释放脱离死（二）

死进入并作王

死，罪的工价

罪藉着诫命杀了我们

那属这死的身体

罪与死的律

将心思置于肉体

那灵安家在我们里面

我们的身体是死的，灵却是生命

罪之肉体

死的功效

得释放脱离死的路

死是最后的仇敌

顾到灵里的生命

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第三十六篇　得释放脱离死（二）

在本篇信息中，我们要来看罗马五至八章说到死这件事的几处经文。

死进入并作王

罗马五章十二节说，“这就如罪是藉着一人入了世界，死又是藉着罪来的，于是死就遍及众人，因为众人都犯了罪。”罪入了世界，意思是罪进到人性里。罪藉着一人亚当入了人类。不但如此，死又是藉着罪来的。罪先来，死跟着。那里有罪，那里就有死。

十七节说，“因一人的过犯，死就藉着这一人作了王。”死不但入了世界，死也作了王。甚至今天，死就像王一样掌权。

死，罪的工价

六章二十三节说，“因为罪的工价乃是死，惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永远的生命。”工价是我们作工所得的报酬。你若作罪的工作，就要得死的工价。这就是说，死是你作罪的工作所得的报酬。例如，你也许发脾气。这是罪的工作，作这工作的报酬就是死。人加班时，就得更高的工价。同样，你若犯一点罪，就得一点报酬，但你若犯许多罪，就要得额外的报酬。

罪藉着诫命杀了我们

在七章十一节，保罗说，“因为罪藉着诫命得着机会，诱骗了我，并且藉着诫命杀了我。”照着本节，罪作两件事：诱骗我们，并杀我们。杀就是置于死地。因此，说罪杀了我们，意思就是罪将我们置于死地。这是藉着律法而发生的，因为罪藉着诫命得着机会。就一面说，罪利用律法杀了我们。

你得救以前，或你在灵里被激起寻求主以前，可能经常发脾气，而不觉得被杀死。原因是你没有定意不再发脾气。但你得救或被激起寻求主以后，你就祷告：“主阿，我知道我是寻求你的人，我不该发脾气。这破坏我在家人和朋友中间为着你的见证。所以，我定意从现在起，绝不要再发脾气。”你这样祷告，就为自己制定关于发脾气的严格律法。这新律法是你的第十一条诫命。摩西颁布十条诫命，但你制定另一条诫命，关于不发脾气的诫命。然而，你制定这样的律法以后又发脾气时，你的脾气就杀死你。它利用你自定的律法将你置于死地。你若早晨发了脾气，也许整天都被杀死。但你已往发脾气时，不觉得被杀死，因为你从前没有制定关于发脾气的律法。

这例证表明我们需要谨慎，不要为自己制定律法。我们越制定律法，就越被杀死。请记得，罪总是利用诫命将我们置于死地。

那属这死的身体

在七章二十四节保罗宣告：“我是个苦恼的人！谁要救我脱离哪属这死的身体？”本节保罗说到“这死”，就是罗马七章所说明的死。我们要知道本章所启示并解释的死是什么，乃是很重要的。每当我们定意遵守律法，我们肉体中就有个东西兴起来，与我们心思中善的律交战，打败我们、掳掠我们、并杀死我们。我们若没有定意遵守诫命，我们肉体中的这元素乃是静止的。但每当我们定意行善以讨神喜悦，这元素就被激起，并且似乎说，“什么！你要行善讨神喜悦吗？让我给你看见你作不到。我要击败你并杀死你。”因此，肉体中的罪就兴起来，打败我们、掳掠我们、并杀害我们。这使我们受保罗所谓“这死”的苦。

罗马七章的问题不是火湖或魔鬼，而是“属这死的身体”。我们有一个身体，里面有一个可怕的东西称作“这死”。我们要存在，就需要身体。但我们的身体不再是纯洁的身体，乃是可怕的身体，属这死的身体。每当我们定意行善以讨神喜悦，这身体里就有个东西起来杀死我们。

罪与死的律

我们从七章二十四节往前到八章二节里罪与死的律。虽然我们很难找着辞句表达这律是什么，却很容易照着经历领会它。例如，我们在使用家庭电器时，很容易应用电，但我们很难说明电。我们不打算说明罪与死的律，反而要从经历的观点来谈论。

我们没有人喜欢发脾气，我们领悟这样作非常不合宜。但假定你被激起爱主，并且定意不再发脾气。一天早晨你为此祷告，并且定意绝不要再发脾气。不久以后，你的妻子为难你，并使你生气。虽然你想要压抑你的怒气，至终你却发了脾气。似乎你越想要制止你的脾气，它就发得越厉害。你无意也不想发脾气，但你终究还是发了脾气。这是来自你里面罪的律的工作。压制脾气就像拍皮球：你越往下拍，它就弹得越高。这是定律。罪藉着律法作工，死就立刻随着。你一发脾气，死就进来杀死你。所以，因着发脾气，你就被死的律杀死。因为死的律杀死了你，你就无法祷告、交通或作见证。你若试着祷告、交通或作见证，你会觉得空洞、虚空，你的话也没有生命。这就是罪与死的律作工的结果。

罪与死是两项，但它们只有一个律。罪的律就是死的律，死的律就是罪的律。这是八章二节说到罪与死的律的原因。罪作工带进死，死就随着罪作工。这两样总是并行的。每样罪，甚至一点点软弱，也带进死。

将心思置于肉体

八章六节说，“心思置于肉体，就是死。”心思置于肉体，意思是运用心思来思想肉体的事。例如，将你的心思置于属世的风尚或报纸的广告，就是将心思置于肉体的事。同样，思想你妻子或丈夫的软弱，就是将心思置于肉体。这结果就是死。

当然，将心思置于肉体所引起的死，不是那种使你肉身死去并埋在坟墓里的死。不，这死有其它的征兆，如黑暗和不妥贴。你里面觉得不妥贴和不安息，那就是死的表记。不满足是另一个征兆。可能你早晨亲近主的时候，非常因主得满足，但早餐以后，你将心思置于报纸上的广告。你越思想它们，里面就越觉得不满足。这不满足乃是死的表记。软弱是另一个表记。我们都知道，软弱的终点就是死。人软弱到不能再呼吸的地步，就死了。那是软弱的极点。因此，软弱是死的表显。死的另一个表记是枯干，你里面觉得枯干，没有被滋润的感觉，你就在死里。这一切项目─黑暗、不妥贴、不满足、软弱和枯干─是里面属灵死亡的表记。每当你将心思置于肉体的事，你就会觉得一种或多种死的表记。被这样的事充满，就是被死充满。

每当你苦于里面的死时，那些在灵里的人就能觉得。他们会立刻察觉你被死充满。你的祷告指明这点。你也许祷告，但在你的祷告中没有生命，反而有死；没有滋润，反而有枯干。

那灵安家在我们里面

八章九节说，“但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了。”正如我们曾指出的，这里的“住”字，原文不是通常指住留的字。这里的原文，与房子一辞同字根。它表达的思想不是停留在一处一段时间，乃是安家在一处，定居在那里。那灵若安家在你里面，你就不再在肉体里，乃在灵里了。

我们的身体是死的，灵却是生命

在八章十节保罗说，“但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”因为是生命的基督在我们的灵里，我们的灵就是生命。然而，因为基督局限在我们的灵里，我们的身体就仍是死的。生命的范围限于我们的灵。生命还未扩展到我们的身体里；所以，身体仍是死的。照着以弗所二章和约翰五章，堕落的人是死的。以弗所二章五节指明，我们得救以前，不但是罪恶的，也是死的。约翰五章二十五节说，“我实实在在的告诉你们，时候将到，如今就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”本节不是指那些肉体死了并埋葬的人，乃是指活的死人，那些灵里死了的人。你若读约翰五章，就会看见二十八节是指那些肉身死了并埋葬在坟墓里的人。但在二十五节，主乃是说到灵里死了，而肉身活着的人。在本篇信息中，我们是论到活的死人，不是论到那些肉身死了并埋葬了的人。所有未得救的人都是死的。因为他们的身体已被蛇毒化，他们的身体就是死沉的。撒但那古蛇已将他的毒素注射到我们的身体里，并使其成为死沉的。这死沉的身体也使我们的魂和灵死沉。所以，未得救的人在体、魂、灵上死了。他们全人的每一部分都死了。

一九三七年我在中国内地旅行时，有一次停在一条溪边；溪里满了随波逐流的枯叶，树叶中间有一些逆流而上的小鱼。满了生命的鱼，不像漫无目的随流而下的枯叶，乃是逆流而上，有确定的目的。我看见了，就很受感动，甚至呼喊：“这里有生命和死亡。”所有未得救的人，就像枯叶：他们漫无目的的随着世代的潮流而下。他们好像那些叶子，混乱而没有次序。但我们在基督里的信徒，就好像逆着这世代的潮流而上的鱼，有确定的目的。不仅如此，我们不是混乱的，乃是井然有序。我们越有生命，就越有秩序和规律。我们越有死亡，就变得越混乱。今天社会这样混乱的原因，就是满了死人，满了那些体、魂、灵死了的人。我们需要传扬福音，给他们机会听见主的声音。

我们听见福音，并呼求主耶稣的名，圣灵立刻进入我们的灵里，将我们的灵点活。这样，我们死沉的灵就成为活的。基督既在我们的灵里，我们的灵就是生命。

但我们的体和心思如何？我们的体和心思也许仍是死的。许多人有死的心思，因为他们不让他们灵里内住的基督扩展到他们的心思里。我读报纸的时候，非常谨慎，只读关于国际事件的新闻。我若读其它的新闻，就是将我的心思置于肉体，我的心思立刻就是死。我们需要让内住的基督从我们的灵扩展到我们的心思里。我们若让祂这样扩展，至终，生命甚至会分赐到我们必死的身体里。这样，灵与心思将会是生命，身体也会被点活。罗马八章十一节指明这点：“然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”

罪之肉体

罪因着进入我们的身体，已使其成为堕落的肉体。所以，在六章六节身体称为“罪的身体”。这身体也称为“罪之肉体”，（八3，）因为它被罪败坏了。罪的身体和罪之肉体是指同样的东西。在败坏的身体，罪之肉体里，有许多私欲。在七章十七节保罗说，“其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”明确的说，罪住在我们的肉体里，因此使其成为罪之肉体。

死的功效

这内住的罪是死的原因。那里有罪，那里也就有死。罗马五至八章所描述的死，主要不是使人肉身死去的死，乃是今天杀害他们的死。这死在我们身上作致死的工作。许多人在祷告上软弱，在聚会中尽功用的事上消沉，原因就是死在作工。有些弟兄和姊妹不一。这个不一来自死。你若无法开口以活的方式作见证，就是因着死的致死、作工。你若不在死之下，就会一直滔滔不绝、祷告、赞美、尽功用、并作见证。不但如此，你会与众圣徒是一。只要你不是这样，即使你很良善、很对、又合乎圣经，你还是死的。

正如我们曾指出的，罗马八章六节说，心思置于肉体，就是死。这里的死不是那种使人肉身死去并埋葬的死，乃是使他们终日死沉的死。你作许多事时，也许精力充沛，但在祷告时，你却下沉且没有生命。这就是说，在你身体里的死，将其影响和致死的能力扩展到你的心思和灵里。

有一次倪弟兄说话时，请姊妹们告诉他马太福音有几章。她们好不容易才告诉他正确的数字。倪弟兄立刻说，“你们无法告诉我马太福音有几章。但我若问你们有几件旗袍，你们就能告诉我准确的数字。你们不但能告诉我数字，也能告诉我颜色和式样。”许多基督徒发觉很难记住圣经的经文，但他们很容易就能记住关于财产的细节。这指明他们的心思死沉了。心思一死沉，就只适于肉体和属世的事，却不适于属灵的事。

我们需要让内住的基督从我们的灵扩展到我们这人所有内里的部分。我们该祷告：“主耶稣，我要让你在我里面扩展。我要你在我里面有自由的通道。”你若这样作，你的心思就会成为清明的，你的记忆就会成为敏锐的。自然而然，你会很容易记住圣经的经文。

死向内作工，从我们的身体到我们的灵；但生命向外作工，从我们的灵到我们的身体。死的工作方向是从圆周到中心，而生命的工作方向是从中心到圆周。所以，死和生命以相反的方向作工。死从圆周到中心作工时，就使我们的心思和灵死沉。

得释放脱离死的路

我们看过如何得释放脱离罪、脱离律法、并脱离肉体。现在我们必须找出如何得释放脱离死。死在我们里面的根据地是肉体。逃离死并得释放脱离死，惟一的路就是避难在我们的灵里。我们的肉体是死的根据地，而我们的灵是我们的避难所。我们需要逃进这避难所并逃离死。死与生命相对，生命也与死相对。死在我们的肉体里，生命在我们的灵里。没有什么能把死赶走，或把死吞灭，正如没有什么能把黑暗赶走一样。然而，光来了，黑暗就消失了。不需要花力气把黑暗赶走，或吩咐它消失；只要让光进来。光越进来，黑暗就越消失。同样的原则适用于生命与死相对这件事。凭着我们的努力，我们无法把死赶走，或把它吞灭。惟有生命能吞灭死亡，而生命就在我们的灵里。每当生命进来，死就消失。

死就是撒但，生命就是基督。不要让你自己与肉体中的撒但联合，乃要一直留在你的灵里，以基督作生命。然后你会看见，作你生命的基督，在你里面会有自由的通道，扩展到你这人的每一部分。至终，祂会浸透你的每一部分。这就是生命的点活。生命会点活你的心思、情感和意志，甚至分赐到你必死的身体里。因此，你这人的每一部分就都是生命。灵是生命，心思将是生命，身体也将是生命。这事发生时，死这最后的仇敌就会被吞灭。

死是最后的仇敌

死不但是神最后的仇敌，也是我们最后的仇敌。最后的仇敌不是罪、律法或肉体，乃是死。在神眼中，没有什么像死这样可憎。甚至罪也不像死这样可憎。神恨恶死过于恨恶罪。罪违反神的所作，死却羞辱神的所是。罪抵挡神的公义，死却羞辱神的所是。假定小男孩在泥泞里玩，变得很脏。无论他多脏，我们仍会爱他，愿意和他一起玩。然而，假定小男孩死了，装了棺材。虽然他也许完全干净，但我们不会想和他在一起；反而我们会逃走，不是因为他脏，乃是因为他死了。

许多基督徒惧怕不洁，却不关切死亡；我因这事实感到困扰。但我要再说，神恨恶死过于恨恶罪。在预表里，人若被不洁之物玷污，很容易在短期内就得着洁净。但他若摸了死的东西，就需要较长的期间，至少七天，才得着洁净。这指明在神眼中，死比罪更严重。

顾到灵里的生命

在聚会中尽功用而犯错，比死沉而一点不犯错要好。犯错不像死沉这样严重。你若不尽功用，你也许是对的，但你是死的对。我宁愿看见你活的错，也不愿看见你死的对。我不是鼓励你犯错；但有时候，我们更好是关切活过于关切对。我们需要认识死的征兆，好知道我们是死的还是活的。

在约翰福音里，主耶稣对所有向祂题出的问题，不回答对错。例如，撒玛利亚妇人说，“我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。”（四20。）她问主耶稣关于敬拜的正确地方：在撒玛利亚的山上，或在耶路撒冷？主耶稣回答说，“时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。”（23。）主耶稣似乎说，“敬拜神是生命的事，而生命乃是在灵里。这不是在这山上或在耶路撒冷敬拜神的问题。在灵里敬拜神的时候到了。”

我们在约翰九章看见另一个例子。主的门徒看见一个生来瞎眼的人，就问祂：“拉比，是谁犯了罪，叫这人生来就瞎眼？是这人，还是他父母？”（2。）主回答说，“不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上显明神的作为。”（3。）在约翰福音这卷生命的书里，没有对错的答案，只有生命。

在约翰七章，主肉身的兄弟题议祂上耶路撒冷去。（3～4。）主对他们说，“我的时候还没有到，你们的时候却常是方便的。…你们上去过节吧，我现在不上去过这节，因为我的时候还没有到。”（6，8。）但十节说，“然而祂兄弟上去过节以后，祂也上去了，但不是明去，似乎是暗去的。”这里我们看见主照着生命回答并行动。

我们都熟悉约翰十一章里拉撒路的记载。拉撒路的姊妹打发人报消息给主说拉撒路病了，请祂来时，祂拒绝了。祂听见拉撒路病了，“就在所居之地，仍住了两天。”（6。）门徒期望主耶稣往拉撒路那里去，祂没有去。但他们定意不去时，主说，“我们再往犹太去吧。”（7。）在这一切事例中，我们看见主耶稣所作的，始终是生命的事。

创世记二章有两棵树，生命树与善恶知识树。善恶也就是对错的事。是非、对错、善恶，这些乃是来自知识树的源头。我们需要忘记是非的观念，并留在我们的灵里；这是得释放脱离死的路。得释放脱离死的路，不是作某些事，乃是留在灵里。我们若留在灵里，就会照着灵行事为人。我们会使我们全人照着灵，我们会在灵里思想、表达自己、并作每件事。这样就不会有死。这是得释放脱离死并胜过最后仇敌的路。

任何仍留在我们这人里面的死，在神眼中都是可憎的，我们必须消除它。我们必须从肉体中死的根据地逃进我们的灵，就是基督─我们的生命─所在的地方。我们需要留在灵里，并照着灵行动。我们这样作，就会得释放脱离死。

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经文及注解

罗马书　罗八6，10及注

肆　圣别　五12～八13

四　在灵里内住基督的释放　八1～13

1　生命之灵的律　1～6

8:6　因为^1心思置于肉体，就是^2死；3心思置于灵，乃是^2生命平安。

【注1】　直译，肉体的心思。6～8节的重点，乃是心思。心思是作人个格、人位之魂的主要部分，因此，心思代表魂─人自己。在本章，心思是中立的，介于重生调和的灵，与堕落的身体─肉体─之间。七至八章表明，心思可有两种不同的行事，叫我们或在灵里，或在肉体里。心思若倚靠并联于重生且与神的灵调和的灵，就将我们带进这灵，享受神的灵作生命之灵的律。（2。）心思若联于肉体而独立行事，就将我们带进肉体，使我们与神为仇，不能得神的喜悦。（7～8。）

【注2】　生命和平安是心思置于灵的结果。我们的心思若置于灵，我们外面的行事就与里面的人一致，我们与神之间，也就没有不合。我们与神有和平，不为仇，（7，）我们里面就觉得平安。

我们的心思置于肉体和肉体的事，结果乃是死，使我们感觉离开了对神的享受。我们没有平安与活的感觉，反而感觉不安与死。当我们思念肉体，将心思置于肉体的事，死的感觉对我们应当是警告，促使我们蒙拯救脱离肉体，而活在灵中。

【注3】　直译，灵的心思。这与5节思念那灵的事同。本节与7～13节表明，今天基督是神在祂神圣之灵里的生命，（2，）也是神在祂的子民里内住的生命，因为神生命的灵成了我们里面内住的灵，在两面都是基督。

2　内住的基督　7～13

8:10　但^1基督若^2在你们里面，3身体固然因罪是^4死的，5灵却因^6义是^7生命。

【注1】　本节不再题那灵，因为这里着重今天基督就是那灵，并且基督的灵就是我们里面的基督。按照事实是基督，按照经历是那灵。为着我们经历祂，祂是那灵；为着我们敬拜祂、呼求祂、题到祂，祂是基督。我们接受祂作我们的救主和救赎主，但祂进到我们里面乃是那灵。作为救赎主，祂的名称是基督；作为内住者，祂的名称是那灵。这不是两位住在我们里面，乃是一位内住者两面的讲究。

【注2】　“基督在你们里面”是整卷罗马书的重点。在三章，祂在十字架上流血救赎我们；在四章，祂在复活里；在六章，我们在祂里面；现今在八章，祂是那灵在我们里面。

【注3】　我们还未信主时，里面的灵是死的，外面的身体是活的。现今我们有基督在里面，外面的身体固然因罪是死的，里面的灵却因义是生命。基督进到我们里面作生命，暴露我们身体死的光景。在我们的灵里，是基督这灵作义，结果是生命；在我们的肉体里，是撒但作罪，结果是死。

【注4】　因着人的堕落，罪带着死进入人的身体，使其在神的事上是死而无能的。虽然神已经在肉体中定罪了罪，（3，）但这罪还没有从人堕落的身体连根拔除。因此，我们的身体仍是死的。

【注5】　指重生之人的灵，与堕落之人的身体相对。这灵不是神的灵，因为这里题到灵是生命，须有基督在我们里面为条件；但神的灵是生命，不需要任何条件。因此，这里因义是生命的这灵，只能指我们人的灵，不是指神的灵。

【注6】　在神的称义里，我们已经得着祂所赐给我们的义，就是三一神自己，进到我们的灵里。这义带来生命，（五18，21，）所以我们的灵就成了生命。

【注7】　我们的灵不仅蒙了重生被点活，并且成了生命。当我们相信基督，祂神圣的生命之灵，就进到我们的灵里，与我们的灵调和，二灵成为一灵。（林前六17。）因此，我们的灵不仅是活的，而且是生命。

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罗马书生命读经

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第三十七篇　罗马七、八章里的律

四个律

另一个律

三个人位和三个生命

每种生命都有一个律

三个生命和三个律

凭着生命的律而活

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第三十七篇　罗马七、八章里的律

罗马七、八章里三个关键的辞，就是律、生命和死。甚至科学家也很难说明生命和死。圣经里说到死，是非常确定的。林前十五章二十六节说，死是最后的仇敌；启示录二十章十四节说，死要被扔在火湖里。要把死扔在火湖里，死就必须是具体、确实的。在启示录二十章，死一面与撒但有关，另一面与阴间有关，二者都要被扔进火湖里。这证明撒但是真实的人位，阴间是确定的地方。所以，死也必是具体的东西。然而，没有人能充分解释死是什么。

四个律

律的事很深奥。许多研究圣经的人因保罗在罗马七章对“律”这辞的使用感到困扰。这辞首先指神的律，就是十条诫命。（22。）然后，在七章二十三节，保罗说到“我心思的律”，在八章二节说到“罪与死的律”和“生命之灵的律”。要领会“律”和“生命”这些辞很难，要领会“生命之灵的律”这辞就更难。所以，在七、八章里，“律”这辞有不同的用法：指神的律，指心思的律，指罪与死的律，也指生命之灵的律。

另一个律

然而，七章还有另一个律：“于是我发现那律与我这愿意为善的人同在，就是那恶与我同在。”（21。）我们能认识本节所说到的律以前，需要领会神的律、心思的律、罪与死的律（就是我们肢体中罪的律）、和生命之灵的律。认识这四个律就像认识数学的基本原则一样。二十一节的律既不是心思的律，也不是我们肢体中罪的律。我们可称之为“那律”。有一个律，一个原则，就是每当我们愿意为善，那恶便与我们同在。七章二十一节的律是指这原则。

保罗发现了一个原则：每当他想要为善，恶便与他同在。你察觉到这样一个律吗？我们若不想为善，似乎恶就不与我们同在。但每当我们想要为善，那恶便与我们同在；这乃是律。例如，你若不想要谦卑，骄傲就似乎不与你同在。但你若定意要谦卑，骄傲就会与你同在。同样，你若没有定意不发脾气，你的脾气就不与你同在。但每当你定意绝不要再发脾气，你的脾气就立刻与你同在。这就是“那律”。这律没有诫命，只有一个原则，就是每当我们愿意为善，恶便与我们同在。

很少基督徒知道有这样的律，连有心寻求的基督徒也不例外。然而，我们都受过这事实的困扰，就是每当我们定意要忍耐，我们就失败。我们没有忍耐，反而生气。同样，每当我们定意要谦卑，结果我们就骄傲。在我们得救以前，或我们没有殷勤寻求主时，似乎我们作得相当好。后来，我们知道我们该是新人。我受了这样的教导；但我越想要生活像新人，旧人就越与我同在。然后我受教导要算自己是死的，我也实行这教导。然而，我越算自己是死的，我就变得越活。我越想要为善，我就越坏。

我信我们都经历过这事。我们不在意的时候，表面看来我们还不错。但我们渴望为善以讨主喜悦时，似乎我们的行为就变得更坏。例如，一位弟兄也许说，“身为爱主的基督徒，我不该对我的妻子发脾气，或苦待她。我要求主在这事上帮助我。”然而，不久以后，这位弟兄就对他的妻子发脾气。

从一九二五至一九三三年，我被这样的事困扰了八年。那些年间，有许多时候我寝食难安，因为我对我的基督徒生活感到困扰。有些人因这问题，甚至不想作基督徒，并且对自己说，“我不要再作基督徒了。我听说我若成了基督徒，就会喜乐。但现在我每天受困扰。我要谦卑，但我反而骄傲。”藉着这种经历，我被暴露，无法相信我是何等邪恶。藉着读圣经，并藉着我在基督徒生活中的经历，我发觉有个律在人里面运行，就是当我们想要为善，恶便与我们同在。我发现这律时，就领悟我不该这样愚昧，一直想要为善。想要为善好像按下使恶与我们同在的按钮。你若不按按钮，恶就不在这里。但你若按它，恶立刻就来，迫不及待的作工。一九三三年，我首次停止按这按钮。然而，我发觉很难不按它，因为我一生都在按它。虽然我知道最好不要按这按钮，但我必须承认，甚至现在我有时候还会按它。可能你今天已经按过这按钮了。也许我们不会完全停下这事，直到我们被提，或直到我们在新耶路撒冷里。

可能你一再读罗马七章，却没有看见这第五个律。除了四个律以外，还有每当我们愿意为善时就运行的律。我们需要求主使我们不按这按钮，因为每当我们按它，恶便与我们同在。我们若想要忍耐，就是按这按钮，使我们反而生气。我们若想要谦卑，就是再按按钮，我们就骄傲起来。基督徒常祷告求主帮助他们为善，作爱妻子或服从丈夫这样的事。但我们需要祷告主使我们不努力作这些事。关于这点，我们需要启示、异象，叫我们不按使恶与我们同在的按钮。

三个人位和三个生命

现在我们需要来看我们心思中善的律，我们肢体中罪的律，和我们灵中生命的律。伊甸园里有两棵树─善恶知识树和生命树。在这两棵树里我们看见善、恶和生命。其中每一样都有一个律：善的律、恶的律、和生命的律。我们是伊甸园的小影，因为与神、人、和撒但有关的三角情形，现今就在我们里面。不但如此，善的律、恶的律、和生命的律都在我们里面。

就人位而论，宇宙中只有三个人位：神圣的人位，神；邪恶的人位，撒但；和属人的人位，人。这三个人位每个都有生命。神圣的人位有神圣的生命，属人的人位有属人的生命，邪恶的人位有邪恶的生命。我们属人的生命不是仅仅来自我们的父母；它来自神的创造。我们属人的生命受造，是在亚当受造时，不是在我们由父母而生时。

人受造以后堕落了。人堕落的时候，邪恶的生命注射到人的身体里。如我们所指出的，人堕落时不但作错了事，更是有个恶的东西进到他里面。例如，小孩子喝了毒药，这不仅是作错事，乃是有个东西进到他里面。因着人堕落了，撒但恶的生命就进到人的身体里，现今这恶的生命在我们的肉体里。所以，每个人，无论是绅士或强盗，都有人善的生命，也有撒但恶的生命。这就是为什么人能善也能恶，能恩慈也能像鬼魔。没有人喜欢作恶事。但在我们里面有个人位，带着喜欢作恶的生命。所以，保罗说，“因为我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”（七19。）这就是说，作某些事的，不再是我们；乃是在我们里面那恶的人位，带着恶的生命，作那些事。

每个人不但是亚当的子孙，也是魔鬼的儿女。在约翰八章四十四节，主耶稣告诉犹太人：“你们是出于那父魔鬼，你们父的私欲，你们愿意行。”每个人都有两个父，属人的父，和撒但这父。有一天我在上海释放关于这事的信息后，一位弟兄要求我不要再说我们是撒但的儿女。我告诉他这不是起源于我；我请他看约壹三章十节，这节说到“魔鬼的儿女”。我们既是魔鬼的儿女，魔鬼当然是我们的父。这就是主耶稣说犹太人是出于他们的父魔鬼的原因。所以，所有堕落的人都有两个父，各有不同的生命；属人的父有人的生命，撒但这父有撒但的生命。

赞美主，我们的历史不是止于创造和堕落！我们得救并重生，再生了。尼哥底母以为重生是再进母腹生出来，主耶稣回答说，重生乃是从那灵生：“从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”（约三6。）因此，重生的意思就是从神生。（一13。）阿利路亚，第三个人位，就是神自己，生在我们里面了！有了这神圣的人位，我们就有神的生命。

第一个人位，属人的人位，在我们的所是，我们的己里面。这人位在我们的魂里，由我们的心思所代表。这人位的生命主要是在心思里。第二个人位，撒但的人位，在我们的身体里，就是在我们的肉体里。但赞美主，第三个人位，神圣的人位，在我们的灵里！我们都知道，人有三部分：灵、魂、体。我们的魂里有属人的人位，我们的体里有撒但的人位，我们的灵里有神圣的人位。何等奇妙！

基督徒很复杂。我年轻时受教导说，信徒有两个性情─旧性情和新性情。后来我知道这种领会并不充分。每个真基督徒都有三个人位带着三个生命。神、撒但、和己都在我们里面。有时候这三个人位彼此相争；他们不可能和谐或有任何交通。

每种生命都有一个律

每种生命都有一个律。律指带着某种倾向和活动的自然能力。例如，我们呼吸，因为我们是活的。只要我们有生命，这生命的律就使我们呼吸。我们可用消化作另一个例子。我们吃饭以后，不需要努力消化食物。消化乃是一个律；每当我们吃东西，肉身生命的律就尽功用以消化食物。

动物生命也是一样。鸟会飞，因为飞是鸟生命的律。鸟不是受教导而飞，乃是生来就有飞的生命；因此，鸟会飞是自然的。你也许阻挠这律尽功用，将鸟关在笼子里。然而一旦鸟笼的门打开，鸟就会飞走。反之，猫绝不会飞。无论你怎样吩咐猫飞，甚至威胁要惩罚它，它还是不能飞，因为它的生命没有飞的律。然而，猫有捉老鼠的生命，因此它自然就追捕老鼠。狗吠，因为狗有吠的生命，带着吠的律。不需要教导狗吠；狗自然会吠，因为它的生命满有吠的倾向和活动。

现在我们从动物生命转到植物生命；我们可以用果树作另一个例证，说明每种生命都有一个律的这个事实。我不太擅长辨别不同种类的果树。然而，由果子分辨树是很容易的。当然，苹果树会结苹果，橘子树会结橘子。吩咐苹果树结橘子，吩咐橘子树结苹果，是何等荒谬！没有人会愚昧到这样作。橘子树结橘子，苹果树结苹果。橘子树有橘子树的生命，其中有尽功用结橘子的律。

同样，不需要教导康乃馨不要开樱花，而要开康乃馨花。事实上，甚至不需要教导它开花。若有人想要教导康乃馨开花，而康乃馨会说话，它就会说，“不要浪费你的时间教导我开花。不要管我，只要让我生长。至终，我就会开花。”开花来自康乃馨生命的律。这一切例子都表明，每种生命都有一个律。

三个生命和三个律

因为我们基督徒有三个生命，我们也有三个律。我们有人善的生命；随着这善的生命，我们有善的律。因着这律，每个人都自然渴望为善；任何人都不需要受教导。我们生来就渴望为善；每个孩子都有人的生命，带着它善的律。然而，正如我们所看见的，人不但有人的生命，也有撒但的生命，带着它恶的律。因着人里面这撒但的生命，孩子不必受教导，就自然而然的说谎。事实上，基督徒父母总是教导自己的孩子不要说谎。我教导我的孩子不要说谎，但他们还是说谎。例如，我教导我的孩子不要玩水，水是洗东西用的。有一天我进来，发现一个孩子正在玩水；他立刻把手放在背后。我没有责备他或处罚他，我对自己说，“这是堕落的人。责备他有什么用？”你也许吩咐荆棘树丛不要长荆棘，但它还是会长荆棘。这是荆棘树丛生命的律。同样，孩子不必受教导，自然就说谎，因为撒但的生命带着它说谎的律在他们里面。孩子说谎时，不过照着这说谎的律而活。我们也许需要受教导如何阅读，却不需要受教导如何说谎。原则上，堕落的人说谎与猫追捕老鼠是同样的；二者都是在他们里面生命之律的活动。现在我们能领会为什么我们愿意为善的时候，所作的正相反。我们里面有两个生命，人的生命和撒但的生命，而每个生命都有它的律。但撒但生命的律比人生命的律更强。

赞美主，我们也有神的生命！在我们里面的三个生命中，神的生命最强，人的生命最弱。

凭着生命的律而活

我们在日常生活中所作的，在于我们凭以活着的律。为善是一个律，作恶是另一个律，凭生命活着又是另一个律。不要以为你能在律以外作什么事。我们基督徒在日常生活中所作的每件事，都是其中一个律的功用。假定我对一位弟兄生气。我也许想要压制我的怒气，并对自己说，“虽然你对这位弟兄生气，但你不可表现出来。你若发脾气，就会丢脸，并引起难处。”这样的行为不真诚，这是耍手腕；不但如此，这也不能持续很久。有些压制怒气的人，结果患胃病。虽然我们也许这样耍手腕，至终撒但生命的律会使我们发脾气。压制脾气是耍手腕；发脾气是照着罪的律而活。我们若真诚、真实并坦率，无论我们作什么或说什么，都将是其中一个律的功用。

每件事都是由我们每天所凭以活着的律断定。我们若凭着人的生命而活，人生命的律就会尽功用。然而，人的生命是软弱的，它的律是脆弱的，因为撒但生命的律与人同在，这律强得多了。阿利路亚，我们里面有最强的律，就是生命之灵的律！我们活着，不该凭着我们人的生命，而该凭着神的生命。

在罗马八章保罗说，我们该照着灵而行。照着灵而行就是凭着神的生命而活。我们凭着神的生命而活，这生命的律，最强的律，就在我们里面作工。没有一个律能击败神生命的律；凭着这律，我们就得释放脱离一切难处。不要担心你的问题，你只要照着灵而行，并凭着神生命的律而活，这律自然而然就会为你作工。

我们都需要受题醒，要按正确的按钮，不要按使“那律”尽功用的按钮。不要教导我爱妻子，因为在我属人的生命里，我根本作不到。反之，要教导我将手指置于正确的按钮，就是生命之灵的律。我若这样作，自然而然就会爱我的妻子。同样，不要教导姊妹们服从自己的丈夫。你越教导她们这样作，她们就越不能服从。反之，要教导她们按正确的按钮，她们就会自动服从自己的丈夫。

正确的按钮在我们的灵里。那灵同我们的灵见证，（八16，）而按钮就是神的灵自己。我们必须天天、时时将我们的手指置于这按钮；这样作就是将我们的心思置于灵，并照着灵而行。绝不要使你的手指离开那灵的按钮。你若使你的手指置于这按钮，你就会在灵里，那灵对你就会是生命，并且一切消极的事物都会被置于死地。

我们要使手指一直放在正确的按钮上，秘诀就在于认识我们有人的灵，并且有生命之灵在我们的灵里。我们需要将我们的心思、我们的全人转向灵，并将我们的心思置于灵。然后我们会照着灵而行。我们这样作，一切消极的事物就自然而然被置于死地，我们也享受到神的生命。我们这样作，人的生命同其善的律为善的愿望就得满足，神的律的要求也得成就。不但如此，撒但生命恶的律就被击败。一切都是律的事。不要努力去爱人或为善。反之，要将你这人转向你的灵，并使你的手指一直放在正确的按钮，就是主自己身上；祂这生命之灵对我们乃是一切。这样，你就会享受祂，你也会凭着生命之灵的律而活。

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经文及注解

罗马书　罗七23，八2及注

肆　圣别　五12～八13

三　肉体中内住之罪的捆绑　七1～25

2　三个律　7～25

7:23　但我看出我肢体中另有个^1律，和我心思的律^2交战，3藉着那在我肢体中罪的律，把我^4掳去。

【注1】　在信徒灵、魂、体三个不同的部分里，有三个不同的律。七、八章启示，这三个律源自宇宙的三方。肢体中罪与死的律，（23，）在信徒的身体里，源自撒但，就是住在信徒肉体中的罪。心思中善的律，（23，）在信徒的魂里，源自人天然的生命，就是人自己。生命之灵的律，在信徒的灵里，源自神，就是在信徒灵里的那灵。（八2，16。）这三者连同这三个律，现今都在信徒里面，很像这三者（神、人和撒但）在伊甸园里的情形。（创三。）除了这三个律在信徒里面以外，还有神的律在人的外面。（22，25。）

【注2】　这里的交战，乃是身体肢体中罪的律，与魂心思中善的律交战。这完全是肉体中的罪与天然的人里面的善交战，与我们的灵或神的灵无关。因此，这与加五16～25的抵抗不同，那是调着神灵的人灵抵抗肉体。

【注3】　藉着，直译，在…里面。

【注4】　向神独立的人，无法对付肢体中罪的律，因为这律乃是那有权势的撒但自己。

四　在灵里内住基督的释放　八1～13

1　生命之灵的律　1～6

8:2　因为^1生命之^2灵的^3律，在基督耶稣里已经^4释放了^5我，使我脱离了^6罪与死的律。

【注1】　本章揭示属灵的生命有四重。第一，这生命是在那灵里神的生命。（2。）第二，这生命藉着重生，成了我们灵里的生命。（10。）而后，这生命要从我们的灵，浸透我们的心思，使我们心思所属的魂变化，而成为在我们魂里的生命。（6。）最终，这生命要渗入我们的身体，成为我们身体里的生命。（11。）终极的结果，是我们的身体改变形状，（腓三21，）也就是我们的身体得赎。（23。）

【注2】　在这里，律、那灵和生命，与律、罪和死相对。两个律相对，那灵与罪相对，生命与死相对。在五章，恩典（神在我们里面的化身）与罪（撒但在我们里面的化身）相对；（五21；）在本章，那灵（活在我们里面的神）与罪相对。因此，五章的恩典就是本章的那灵，也就是神化身在我们里面作恩典，在我们里面生活行动。

本书在前面多次说到生命。（一17，二7，五10，17～18，21，六4，22～23。）到本章，“生命之灵”一辞将生命与那灵联在一起，指明前面关于生命的一切，都包含在本章的那灵里，生命属于那灵，那灵是生命的，二者实际上乃是一。（约六63。）经历并享受那神圣、永远、非受造之生命的路，乃是藉着这生命的灵。

【注3】　生命之灵的律，是本章的主题。本节只说到与这律的运行有关的那灵和生命。生命乃是那灵的内容与流出，那灵乃是三一神终极完满的显出。这位三一神，经过成为肉体、钉死并复活的过程，成了内住、赐生命的灵，作所有在基督里之信徒的生命。罪的律，乃是出于住在我们堕落身体肢体中的撒但。（七23，17。）那释放我们，使我们脱离这罪律的，乃是这生命之灵的律。不是神，也不是那灵，乃是这律，在我们里面运行，救我们脱离肉体中罪律的运行，并使我们认识神，得着神，而将祂活出。这生命之灵的律，是生命之灵的自然能力，只要情形符合这律的要求，这自然的律就会自动运行。（见4注3。）不论撒但还是神，在进入并住在我们里面以后，其运行都不是藉着外面客观的活动，乃是藉着里面主观的律。生命之灵的律的运行，就是经过过程的三一神，在我们灵里的运行，也就是这三一神在祂生命中，在我们里面的工作。

【注4】　住在我们灵里经过过程的三一神，作生命之灵的律，主要的功用乃是在各方面释放我们，使我们脱离撒但，就是那住在我们堕落性情里罪与死的律。（七23～25。）这释放不仅是为着我们主观的称义，更是为着我们在性质上的圣别。

【注5】　有些古卷作，你，使你…。

【注6】　罪的律，就是在人里面自生自发的犯罪能力，叫人作罪的奴仆，（约八34，）不能自主，被罪辖制，受罪捉弄，作许多自己所不愿意的。死的律，就是叫人衰弱、枯萎、老死的自然能力，住在人里面，叫人的各部分都沉没在死衰中。死一面叫人失去能力，一面又叫人失去感觉，叫人为善无能力，犯罪无感觉。

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第三十八篇　罗马五至八章里的生命与死亡

善、恶、知识

生命线与死亡线

生命作王与死亡作王

生命的新样

‘这死’

四重生命

在意生命

我们灵里的生命与我们肉体里的死亡

将我们的心思置于灵

养成新的习惯

向罪是死的，向神是活的

宇宙的战争

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第三十八篇　罗马五至八章里的生命与死亡

我们可称罗马五至八章为圣经的核仁，其中有两个关键辞重复使用，就是生命与死亡。在创世记二章，生命由生命树代表，死亡由善恶知识树代表。（9。）善恶知识树的结果，实际上不是知识，乃是死亡。所以，我们可称这两棵树为生命树与死亡树。

善、恶、知识

死亡树非常狡猾。虽然它带来死亡，但它不称为死亡树，乃称为善恶知识树。与这棵树有关的有三件事：善、恶、知识。我们都宝贵善和知识，但不喜欢恶。我们认为善与恶是两个不同类别的东西。然而，圣经里对善与恶的观念不是这样；圣经将善与恶放在同一类。这指明我们该注意生命，不该注意善或恶。照着创世记二章，善和知识与恶相题并论。它们属于一个家庭，乃是一同作工以带进死亡的三“姊妹”；死亡当然与生命相对。

生命线与死亡线

有些基督徒说，我们不该再关切创世记二章所说的生命树与知识树。但见于创世记的项目，多半是在圣经别处得着发展的属灵真理的种子，我们不该忽略它们。创世记二章有生命的种子与死亡的种子。但在启示录末了，我们看见这些种子的终极完成。死，最后的仇敌，被扔在火湖里。（二十14。）生命在新耶路撒冷里洋溢，因为在那里我们看见生命水的河，有生命树长在其中。（二二1～2。）新耶路撒冷从中心到圆周是生命的城。撒在圣经开头的生命的种子，终极完成于生命的收成；而死亡的种子终极完成于死亡的收成。因为生命与死亡的种子在全本圣经里生长，我们就能在圣经里追溯生命线与死亡线。在本篇信息中，我们要来看在罗马五至八章里出现的这两条线。

创世记二章有一个三角关系，牵涉到神、人和撒但。在这章里，人面临两个源头：神这生命的源头，与撒但这死亡的源头。罗马五至八章有这三角关系的继续。至终，这三角关系会有两个终极的结果。消极的事物要随着死亡被扫进火湖里，但积极的事物要随着那些蒙了救赎的人流进活水的城里。今天我们都朝着这终极总结前进，信徒向着新耶路撒冷，不信者向着火湖。许多基督徒在每天的经历中，一脚在生命线上，另一脚在死亡在线。另有的基督徒则在二者之间游移不定。可能昨天你在死亡在线，但今天因着主的怜悯和恩典，你又在生命线上。

生命作王与死亡作王

现在让我们从罗马五至八章追溯这两条线。五章十二节说，“这就如罪是藉着一人入了世界，死又是藉着罪来的，于是死就遍及众人，因为众人都犯了罪。”这里我们看见罪和死的进入。十四节说，“从亚当到摩西，死就作了王。”在这两节里，我们看见死亡线。在十七节我们看见生命线：“若因一人的过犯，死就藉着这一人作了王，那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要藉着耶稣基督一人，在生命中作王了。”在二十一节保罗宣告：“使罪怎样在死中作王，恩典也照样藉着义作王，叫人藉着我们的主耶稣基督得永远的生命。”罪带进了死，但恩典藉着义带进生命。所以，在五章里我们看见死作王，以及生命带着恩典作王。

生命的新样

六章四节说，“好叫我们在生命的新样中生活行动。”我们不该留在死的作王之下，乃要在生命的新样中生活行动，并留在生命线上。下一节说，“我们若在祂死的样式里与祂联合生长，也必要在祂复活的样式里与祂联合生长。”我们在祂死的样式里，就是四节所题的浸里，与祂联合生长，也必要在祂复活的样式里，就是四节所题生命的新样中，与祂联合生长。在基督复活的样式里与祂联合生长，就是在生命的新样中。然后十一节告诉我们，在基督耶稣里，向罪当算自己是死的，向神却当算自己是活的。这些经文指明，六章也有生命线与死亡线。

“这死”

现在我们来到七章，这是许多基督徒不甚喜欢的一章。这里我们看不见生命，只看见杀害与死。十一节说，“因为罪藉着诫命得着机会，诱骗了我，并且藉着诫命杀了我。”罪是用律法作武器来杀我们的杀人者。这该警告我们不要转向律法。我们若转向律法，罪会起来，好像说，“真好，你转向了律法！你正好给我绝佳的机会用律法杀你。”保罗是一个曾经这样被杀的人，他在二十四节呼喊：“我是个苦恼的人！谁要救我脱离哪属这死的身体？”“这死”指罪藉着律法的武器所导致的死。

四重生命

我们从七章往前到八章时，发现在八章里，主要的是生命，不是死亡。八章二节说，“因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”为着生命之灵的律，阿利路亚！十节继续说，“但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”照着六节，我们的心思若置于灵，我们的心思也要成为生命。不但如此，赐生命的灵若住在我们里面，就是安家在我们里面，祂甚至会将神的生命分赐到我们必死的身体里。（11。）所以，不但我们的灵和心思是生命，甚至我们必死的身体也能活过来。照着罗马八章，我们这人的三部分，灵、魂、体，都能接受生命。我们的灵是生命，因为耶稣基督已进到我们的灵里。我们的心思能成为生命，因为内住的基督正从我们的灵扩展到我们的心思里。不但如此，神生命的扩展甚至会达到我们必死的身体，叫它活过来。为着罗马八章的生命赞美主！

正如我们所指出的，这章里有四重生命：在神圣之灵里的生命，在我们人灵里的生命，在我们心思里的生命，以及在我们必死身体里的生命。虽然罗马八章有这样的四重生命，死却还在。乃是到了启示录二十章，才只有生命，没有死。那时，死，最后的仇敌，要从人间被扔在火湖里。所以，在新耶路撒冷里将只有生命的元素，没有死亡的元素。然而，今天我们里面有生命的元素，也有死亡的元素。

在意生命

所有已婚的弟兄姊妹都知道，丈夫应当爱自己的妻子，妻子应当服从自己的丈夫。然而，在创世记二章，我们没有读到丈夫爱妻子，或妻子服从丈夫。不过，这样的事乃是包括在十七节的“善”里。丈夫爱妻子，或妻子服从丈夫，就是为善。反之，丈夫恨妻子，或妻子背叛丈夫，就是作恶。在圣经末了，我们又看见“生命”与“死亡”这些辞，而没有看见“爱”与“服从”这些辞。所以，圣经的开头和末了，创世记和启示录，都有生命与死亡。罗马五至八章也是一样。在这几章里，保罗没有说到丈夫爱妻子，或妻子服从丈夫。他在别处说到这些事，但不在这里。反之，在这几章里，他非常强调生命与死亡；他似乎不在意爱或恨，服从或背叛。

人可能非常爱人或服从，却是死的。神在祂的经纶里所在意的，主要不是我们的善或恶，服从或背叛；祂只在意我们是活的或死的。每个死了并埋葬在坟墓里的妻子都是服从的；她绝不发表自己的意见。但神不要死的服从；祂渴望我们都是活的。这是在罗马五至八章里，保罗没有说到服从或背叛，乃说到生命与死亡的原因。罗马八章六节不是说，心思置于灵，就是服从；心思置于肉体，乃是背叛。保罗写这段话，完全在神的灵里，并在神的经纶里；他不在意善或恶，只在意生命与死亡。

善与恶属于知识树，就是死亡树。对与错也属于这棵树。因此，我们不该关切对与错，而该关切生命与死亡。在神的经纶里，仅仅是善的并不够。我们也许是善的，却仍是死的。神的经纶需要我们在生命里。我们可能对了，却是死的；也可能错了，却是活的。幼儿园充满吵闹的男孩和女孩，但这些孩子非常活。虽然幼儿园的孩子也许很吵闹，有时候很顽皮，但我喜欢他们的情形过于坟墓的安静和秩序。所有埋在坟墓里的人都是合法且很有规律的，但他们是死的。你喜欢活的错还是死的对？我宁愿是活的。

我们灵里的生命与我们肉体里的死亡

从死亡迁到生命，或从生命迁到死亡，是很容易的。换句话说，不从一个范围迁到另一个，是很困难的。例如，我们很容易就能打开电灯，正如我们很容易就能关上电灯一样。死亡与生命也是一样。我们能打开灵的开关而在生命里，也能关上开关而在死亡里。

电是生命之灵的绝佳例证。电是看不见的，人也无法彻底明白电。生命之灵也是一样。我们要应用电，就必须先把电安装在我们家里，然后我们需要使用开关。感谢主，神圣的灵这属天的电已安装到我们的灵里。无论我们感觉如何，那灵，就是神圣的电，以及开关，都在我们的灵里。

生命在我们的灵里，死亡在我们的肉体里。亚当在园子里的时候，生命树与知识树都在他外面。但今天这两棵树在我们里面─生命树在我们的灵里，死亡树在我们的肉体里。在圣经里，“肉体”这辞不但指我们败坏的身体，也指我们整个堕落的人。为这缘故，圣经称堕落的人为肉体。（罗三20。）

将我们的心思置于灵

罗马八章六节说，“因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”将我们的心思置于我们的所是，就是将它置于肉体。将我们的心思置于肉体，意思不仅是将它置于我们的身体；这意思是将它置于我们这人，我们的己。例如，有人也许觉得自己已往很坏，现在他也许竭力为善。这是将心思置于肉体，置于无望的己。有些基督徒以为，他们若将心思置于属世的娱乐，就是思念肉体。当然将心思置于这样的事，就是将它置于肉体。但这不是思念肉体惟一的路。甚至你定意爱妻子，这也是狡猾的将心思置于肉体。当我们受试探，要定意为善时，我们需要祷告：“主耶稣，怜悯我。离了你，我就不能作什么。”我们这样祷告，就将我们的心思置于灵，不是置于我们可怜的己。

不但如此，我们不该将我们的心思置于将来可能发生的事。让我们把将来交给主。假定亚伯拉罕蒙神呼召以后，求主告诉他第二天该往那里去；主可能说，“亚伯拉罕，平平安安的享受我。将明天交给我。”今天安息在主里，并将明天交给祂，就是将心思置于灵。

因为许多基督徒没有看见这点，他们常常劝戒别人或劝告别人该作什么。这是鼓励人将心思置于肉体，结果就是死。在我早期的职事中，我不但劝告别人，也劝戒自己。结果，我被杀死，别人也被杀死。

养成新的习惯

赞美主，生命的神在我们的灵里！虽然我们也许知道这点，但我们仍需要学习如何凭着内住赐生命的灵而活。重要的不是我们有多少知识，乃是我们有多少凭着基督而活。

让我告诉你一个有助于说明这点的故事。我年幼的时候，家乡的人多半仍用油灯；那时没有电。我作孩子的时候，常常清理灯，装上油，然后点灯。甚至我们家里安装了电以后，我仍习惯用油灯。有时候我开始点灯，别人就笑我，然后题醒我只要使用开关。虽然新东西，电，安装好了，我还不习惯使用它。

在基督徒的生活里，原则也是一样。我们受培育、受训练，要凭着自己而活。这是我们的习惯。甚至主耶稣安装在我们里面以后，我们依然习惯凭自己而活。然而，我们需要养成新的习惯，凭基督而活的习惯。因为许多得救的人没有这新的习惯，所以罗马七章是必需的。我们需要看见异象，基督这生命活在我们的灵里。因为祂活在我们里面，我们不但必须放下罪恶的事，也必须放下我们老旧的生活方式。我们需要从凭自己而活转到凭基督而活。这需要我们留在灵里，并照着灵而行。

我们一失去与灵的接触，就与生命隔绝，并且立刻在死亡里；不需要等死亡进来。例如，我们一关上房间里的灯，就在黑暗里；不需要等黑暗进来。关上灯，就把我们摆在黑暗里；照样，与灵分开，就把我们带到死亡里。甚至薄薄一片绝缘体，也能切断电流；同样，甚至很小的事，也能使我们与灵里的生命隔绝。因为我们在三角关系里，牵涉到神在我们的灵里是生命，以及撒但在我们的肉体里是死亡，我们就需要养成留在灵里的习惯。我们不该定意为善，我们只该转向我们的灵，并且同那活着的一位留在那里。这习惯不容易养成，但这习惯是可以养成的。

向罪是死的，向神是活的

罗马六章十一节告诉我们，向罪当算自己是死的，向神当算自己是活的。然而，这事的经历是在罗马八章的灵里。我们在灵里与主同在，就自然向罪是死的，向神是活的。你若不在灵里，而试着这样算，就会发现你越算，就越在死里。

我们看过，与灵隔绝就是在死里。例如，你发脾气，原因是在你与你的灵之间已经有某个绝缘体。不是你发脾气，然后与灵隔绝；乃是你与灵隔绝，所以发脾气。你的灵周围若没有绝缘体，就没有消极的事物能胜过你。反之，在你灵里神的生命会吞灭一切死亡。我们的经历证实这点。当我们在灵里，里面神的生命就吞灭每样消极的事物。但我们一绝了缘，因而与灵隔绝，我们就在死里，甚至最小的问题也无法处理。

宇宙的战争

神的经纶不是善或恶、对或错的事。不仅如此，神的经纶不是伦常的事。照着伦常的标准，我们该为善，不该作恶。然而，神的经纶全然是生命或死亡的事。在生命里就是活出神，在死亡里就是活出撒但。我们乃是战场，神与撒但之间的宇宙战争，就在我们里面猛烈进行。这战争的结果，乃断定于我们将心思置于何处。我们若将心思置于己，因而与灵隔绝，撒但就得着地位。但我们若留在灵里，并将心思置于灵，神就得着胜利。

这正是八章十三节里所描绘的，那里保罗说，“因为你们若照肉体活着，必要死；但你们若靠着那灵治死身体的行为，必要活着。”我们必须靠着内住的灵，治死旧人的行为。这样作就是活着。让我们为这点祷告，实行这点，并养成留在灵里的习惯。我们越养成这习惯，就越要活着，且会离死亡越远。

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经文及注解

罗马书　罗五17及注

5:17　若因一人的过犯，死就藉着这一人作了王，那些受^1洋溢之恩，并洋溢之^2义恩赐的，就更要藉着耶稣基督一人，在^3生命中^4作王了。

【注1】　那些受洋溢之恩的，能在生命中作王，因为生命是从洋溢之恩产生的。

【注2】　义的恩赐消除审判。审判来自罪，但义来自恩典。义总是随着恩典，乃是恩典的结果。主观的义（四25下）来自恩典，（17，19，）恩典来自客观的义。（1～2。）

【注3】　本节和10、18、21，六4，八2、6、10的生命，都是指神永远、神圣、非受造的生命（zoe，奏厄），就是基督自己作了我们的生命。（约十一25，十四6，西三4。）这与我们的肉身生命（bios，白阿司─路八14）以及我们的魂生命（psuche，朴宿克─太十六25～26，约十二25）都不一样。神这永远的生命，乃是所赐给我们神圣恩典的主要元素，也是我们能在其中作王的。

【注4】　我们所得的生命，不仅拯救我们脱离一些事物，更使我们作王管理一切，这远高过在生命里得救。我们已经在客观上接受了义，现今还需要不断的接受洋溢的恩典，使我们能在主观的生命中作王。后文六至十六章，就是向我们说明作王的意义，所阐述的一切，都不是由于我们的努力，乃是藉着我们接受洋溢的恩典。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十九篇　藉着思念灵住在基督里

罗马八章的灵

生命与死亡

关于住在基督里的三个问题

基督在我们里面

经历基督这赐生命的灵

思念灵

藉着祷告将心思置于灵

撒但作为罪住在我们肉体里

我们的灵是生命

内住的灵赐生命给我们必死的身体

心思的地位

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第三十九篇　藉着思念灵住在基督里

罗马八章不但是罗马书的核仁，也是全本圣经的核仁。为这缘故，这段话中的经历必须成为我们的日常生活。

罗马八章的灵

本章里神的灵称为生命之灵和基督的灵，是旧约、福音书、或使徒行传里没有使用过的辞。然而，神的灵这辞在罗马书以前使用过多次，但罗马八章启示神的灵乃是生命之灵和基督的灵。在九至十节，神的灵、基督的灵、和基督交互使用。这指明神的灵就是基督的灵，基督的灵就是基督自己。今天基督这生命之灵就住在我们的灵里。我们不照着肉体，乃照着灵而行时，就经历这点。

生命与死亡

六节说，“因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”这里我们看见，思念肉体的结果就是死，思念灵的结果乃是生命平安。在圣经的开头，生命由生命树表征，死亡由善恶知识树表征。这两棵树代表两个不同的源头，带着两个相反的结果。生命树将我们带进生命，知识树将我们带进死亡。不但如此，圣经结束于两个总结：火湖，就是第二次的死，和新耶路撒冷，就是生命的城。所以圣经结束于死亡与生命，和开头一样。

罗马八章介于创世记的开头和启示录的总结中间。在两个源头和两个总结之间，有两条线：生命线与死亡线。我们在上一篇信息中曾指出，有时候我们也许一脚在生命线上，另一脚在死亡在线；其它的时候我们也许全然在一条线或另一条在线。罗马八章是从我们经历的一面论到这两条线。

关于住在基督里的三个问题

在约翰十五章，主耶稣启示祂是葡萄树，我们是枝子。祂也说我们需要住在祂里面；我们若住在祂里面，祂就要住在我们里面。这种互住是何等奇妙的生活！约翰十五章虽然告诉我们要住在基督里，却没有陈明住的路。我们将会看见，住在基督里的路见于罗马八章，这一章乃是约翰十五章的进展。

五十多年来，我一直在思想我们如何能住在基督里。基督远在三层天上，而我们在地上。我们如何能住在祂里面？多年前，我在其下受教的圣经教师们无法充分解答这问题。他们只能告诉我，我们藉着圣灵住在基督里。但在约翰十五章，基督没有说要藉着那灵住在祂里面。那时我是个年轻人，渴望合乎逻辑的认识圣经，不照着迷信或传统；我认为，说我们藉着那灵住在基督里是不合逻辑的。你如何能藉着另一个人住在一个人里面？因此，关于住在基督里，我们首先需要寻找这问题的解答：我们要住在其中的这位基督到底在哪里？

第二个问题是：约翰十五章四至五节所说到的“我”是什么？我们要解答这问题，不但必须认识基督是谁，也必须认识基督是什么？我们若要住在基督这葡萄树上，就必须能解答这问题。我们若不知道我们要住在其中的是什么，我们如何能住？基督如何能成为我们住在其中的一位？我们能领会“跟从我”这话的意思，却不容易领会“住在我里面”这句话。跟从主的意思是祂走在我们前面，我们行在祂后面。但住在祂里面是什么意思？我们能很容易的领会与基督同住是什么意思，却不容易领会住在祂里面是什么意思。

第三个问题是：我们如何能住在祂里面？即使我们知道基督在那里，以及我们必须住在其中的“我”是什么，我们仍需要知道如何留在祂里面。“住在我里面”这话的确奥秘难解。就像约翰福音里许多其它的话一样，这话很简单，其意思却很深奥。

要解答我们所题关于住在基督里的这一切问题，我们需要再来到罗马八章。圣经里的神圣启示是渐进的；所以，我们要领会住在基督里这件事，就需要从约翰十五章往前到罗马八章。假定你的父亲写给你一封有许多页的长信。要领会你父亲在信中所启示的思想，你就需要读整封信，而不只是前几页。他信中的思想会渐进的启示出来。同样，我们从约翰十五章往前到罗马八章时，就看见住在基督里这件事的进展。

基督在我们里面

首先，在罗马八章，我们找着关于今天基督在那里的解答。本章启示基督不但在诸天之上，也在我们里面。三十四节说，基督在神的右边；而十节启示，基督在我们里面。坐在三层天上的基督，现今就活在我们里面。何等奇妙！因此，藉着罗马八章，我们知道基督在那里。

经历基督这赐生命的灵

现在我们来到关于约翰十五章五节里“我”的问题。这与基督是什么这件事有关。大多数的基督徒仅仅照着神圣三一的客观道理认识基督。我们确实相信神是三一的。神是父、子、灵，乃是三一的。这是没有人能充分解释的属天、神圣、属灵的奥秘。我们甚至对自己也没有透彻的领会，更不用说对三一神了。在圣经里，三一神不是为着我们在道理上的分析，乃是为着将祂自己分赐到我们里面。

约翰福音启示父神化身在子神里，并藉着子给人认识。约翰一章十八节说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”腓力求主耶稣将父显给门徒看，主似乎对这样的问题感到惊讶，就对他说，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。”（十四9。）主奥秘的回答腓力，告诉他只要他看见了主自己，就是看见了父。在十四章十节，主进一步说，“我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”这里我们看见，父化身在子里，并在子里给人看见。

约翰十四章还有更多关于三一神的启示。在十六至十七节，主耶稣说到另一位保惠师，就是实际的灵。我们若仔细看十七至十八节，就看见实际的灵事实上就是主耶稣自己。实际的灵就是子的实化。父化身在子里，子实化为灵。所以在林前十五章四十五节，保罗能说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”末后的亚当，就是在肉体里的耶稣，藉着死而复活，变化为赐生命的灵。为这缘故，林后三章十七节说，“主就是那灵。”在对三一神的经历上，我们都需要认识父神化身在子神里，子神实化为赐人生命的灵。为这缘故，罗马八章二节说到生命之灵，就是神的儿子基督实化为那灵。

因为那灵是子的实化，每当我们呼求主耶稣的名，我们就得着那灵。我们若呼叫某弟兄的名，那位弟兄就会回应，因为他这人乃是他名的实际。同样，我们呼求主耶稣的名，就得着那灵，因为那灵乃是耶稣这名的实际。这是我们的经历。你也许说，“主耶稣，我相信你，我接受你，并且我爱你。”每当你这样祷告，你就接受那灵。我们呼求耶稣的名，但我们经历那灵作基督的实化。这指明赐生命的灵乃是基督的实际。

我们看过子是父的化身，灵是子的实际。今天那灵在我们的灵里；所以，奇妙的三一神，父、子、灵的总和，就在我们的灵里给我们经历。这奇妙的一位是我们所需要的一切：我们的生命、我们的粮食、我们的活水、我们的光、我们的力量、我们的安慰、我们的圣别、我们的得胜、我们的智慧、我们的平安、我们的谦卑、我们的服从、我们的爱和我们的一切。这不是道理，这也不是方法或制度。这是对住在我们里面这位活的三一神的享受和经历。这活着的一位，完成了创造，并经过成为肉体、钉十字架、复活、和升天以后，临到我们，甚至住在我们里面，住在我们的灵里。这活着的一位，基督这包罗万有赐生命的灵，就是约翰十五章所说，我们要住在其中的“我”。（4～5。）

思念灵

我们如何能住在祂里面？罗马八章六节指出这路：“因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”因为神圣的灵与我们的灵调和，所以很难说本节的灵是指我们的灵，还是指神圣的灵。这里的灵乃是调和的灵。如十六节所说，“那灵自己同我们的灵见证。”

与这奇妙的调和之灵相对的是肉体，我们败坏的身体。起初神所创造的身体里，没有罪恶的元素；反之，人的身体是纯洁无罪的。然而，由于人的堕落，那恶者撒但将自己作为罪注射到人的身体里。这发生于人将知识树的果子接受到他里面时。撒但进入人的身体以后，这身体就被污染、玷污，因而成为肉体。所以，我们的灵是与三一神调和，而我们那成了肉体的身体，是与撒但罪恶的元素搀杂。

这使基督徒成为伊甸园的小影。在园子里，人一面是面对生命树，另一面是面对知识树。现今，我们这些由创世记二章的亚当所代表的人，在我们的灵里有生命树，在我们的肉体里有知识树。我们需要决定，我们要将心思置于肉体，受死的苦，还是将心思置于灵，享受生命平安。藉着将心思置于灵，我们就住在基督里；祂是那住在我们灵里赐生命的灵。

没有什么道理、方法、或制度能征服我们肉体里撒但的元素。在全宇宙中，只有神比撒但更有能力；没有什么道理能胜过他。你以为你能藉着健全的教训，藉着正确的方法，或藉着圣经字句的知识胜过撒但吗？何等荒谬！赞美主，现今在我们里面的三一神已经征服了撒但。我们不该遵守某些方法，只该一直倚靠主。约翰十五章五节里主的话适用于这里：“离了我，你们就不能作什么。”我们只需要藉着将心思置于灵，住在祂里面。

现在关于住在基督里所题出的三个问题，我们有解答了。基督在哪里？祂在我们的灵里。基督是什么？祂是那住在我们里面赐生命的灵。我们如何能住在基督里？我们藉着将心思置于灵，住在祂里面。心思置于灵，实际上就是住。我们需要天天，甚至时时刻刻，将代表我们全人的心思，置于调和的灵；其结果总是生命平安。

罗马八章的确是约翰十五章关于住在基督里的进展。我们若没有罗马八章，就还得摸索寻找住在基督里实际的路。赞美主，我们不再在黑暗中摸索寻找这路！我们已从罗马八章知道，我们所需要作的一切，就是将我们这人转向那住在我们灵里活的一位，并与祂是一。我们转向祂，并将我们的心思置于祂，就有生命、平安、亮光、安慰、力量、和我们所需要的一切。我们的干渴就得解除，我们的饥饿也得饱足。

藉着祷告将心思置于灵

要将我们这人置于调和的灵，我们就需要祷告。我们何等容易受打岔，离开我们灵里神圣的灵！我们的心思很快就受其它事物的吸引。所以，我们需要祷告，主要的不是求主为我们作事，乃是使我们的心思置于灵。要确信，主会顾到你，并为你作每件事。因此，你在祷告中不需要被你的需要占有；乃要祷告，与你灵里这活的一位保持接触。你越与祂保持接触，就越享受祂。不要为着你需要爱或忍耐而祷告。我们的经历证明，我们越为这样的事祷告，就越从调和的灵岔出去，越少住在基督里。我们只该赞美主，祂是我们的爱、我们的忍耐、和我们的一切。我们若这样赞美祂，宣告主是何等美善，自然而然爱和忍耐会从我们身上流出；无论我们觉得或不觉得，别人会惊讶我们身上的改变。他们不会看见我们自己努力的短暂成果，乃会看见基督这赐生命的灵从我们活出。我们越将心思置于我们灵里这活的一位，祂就越从我们活出祂自己。这就是基督徒的生活。这就是圣别与得胜生活的路。让我们忘记制度和方法，只要转向我们里面这活的人位，并且将我们的心思置于祂；祂等候我们这样作。这是住在祂里面的路。

撒但作为罪住在我们肉体里

我们要对藉着思念灵住在基督里的需要有深刻的印象，就必须更清楚的看见，住在我们肉体里的是什么，住在我们灵里的是什么。“住”字用在罗马七章十七、十八、和二十节。在十七节和二十节保罗说，罪住在他里面；在十八节他说，住在他里面，就是他肉体之中，并没有善。罗马五至八章启示，罪是撒但的化身。就一面说，住在我们肉体（被那恶者的性情所毒化的堕落身体）里的罪，就是具体化身的撒但。撒但作为罪是在我们肉体里。在七章二十一节保罗说，“于是我发现那律与我这愿意为善的人同在，就是那恶与我同在。”本节的“恶”字指撒但邪恶的性情。所以，罗马七章启示撒但作为罪住在我们的肉体里。

这些经文里的“住”（dwell），原文与别处的“住”（abide）不同。这里的“住”，字根意“房子”。同字用于以弗所三章十七节，论到基督安家在我们心里。因此，这里的意思是罪安家在我们的肉体里。然而，我们也许对这事实眼瞎。保罗藉着经历，发现有个邪恶的东西，撒但邪恶的性情，活在并住在他的肉体里。倘若内住的罪这事实向我们揭示，我们就会看见，有这样可怕的东西，就是撒但化身为罪，安家在我们的肉体里。我们何等赞美主向我们启示这点！

我们的灵是生命

罗马七章暴露住在我们肉体里的罪，罗马八章乃是与七章成对比，启示有一奇妙的东西住在我们的灵里。十至十一节说，“但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”基督若在我们里面，灵就因义是生命，虽然堕落的身体因罪仍是死的。因此，十节有两个事实：第一，我们的身体仍是死的；第二，我们的灵是生命。只要基督在我们里面，我们的灵就是生命；没有其它的条件或资格。然而，我们的身体因内住的罪仍是死的。

内住的灵赐生命给我们必死的身体

十一节开头的“然而”这辞非常有意义；它指明有更好的东西要来。本节说到那叫耶稣从死人中复活者的灵住在我们里面。首先，基督在我们里面。这是起初的阶段，是开始。但基督这灵住在我们里面，就是安家在我们里面，乃是继续。因为基督在我们里面，我们的灵就是生命，虽然我们的身体仍是死的。然而那在我们里面的基督如果也安家在我们里面，内住的灵就必赐生命给我们必死的身体。

我们的身体乃是因着内住的灵而被点活。我们必死的身体有否被点活，在于我们有否让那灵安家在我们里面。不错，基督这灵在你里面；这使你的灵成为生命。但那灵能否安家在你里面，乃在于你的态度。你愿意让祂安家在你里面，或者你要将祂拘禁在你这人的某一角落？假定我应邀到某位弟兄姊妹家里。然而，我一进到他们家里，他们就将我限制在房子小小的角落，不让我无拘无束、自由的行动。这就是说，我在他们家里没有自由作任何事情。同样，基督也许在我们的灵里，但我们也许没有给祂自由在我们全人里面行动。结果，我们这人的内圈，我们的灵是生命，但外圈，我们的身体仍是死。我们必死的身体要被点活，内住的基督就必须有自由的信道，将祂自己扩展到我们这人里面。祂必须有自由使自己定居在我们内里所有的部分，因而安家在我们里面。我们若让祂这样作，生命就不但会分赐给我们的灵，也会分赐给我们的身体。

心思的地位

在罗马七至八章，我们看见住在信徒里面的两样东西。七章有内住的罪，撒但邪恶的性情；八章有内住的灵，就是基督自己。罪是那住在我们肉体里撒但人位化的性情，那灵是住在我们灵里的基督。代表我们自己的心思，介于内住的罪与内住的灵之间。七章二十五节说，“这样看来，我自己用心思服事神的律。”请留意“我自己用心思”这几个字。这几个字指明心思是我们的代表；它就是我们的己。保罗说他用心思服事神的律，意思是他自己想要遵守律法，藉着遵守律法竭力讨神喜悦。心思想要成就律法的要求，就是行善，但这样乃是独立行动。

八章六节给我们关于心思的另一个观点：“因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”我们已清楚看见，撒但这罪住在我们的肉体里，基督这赐生命的灵住在我们的灵里。我们若定意行善，我们肉体里内住的罪就会被挑动，并会打败我们。罪的律会和我们心思的律交战，并使我们成为肢体中罪的律的俘虏。（七23。）因此，我们需要启示，看见罪在我们肉体里，基督在我们灵里。然后我们需要看见，我们独立的人无法对付我们肉体里的罪。要对付这点，我们需要呼求那住在我们灵里的主耶稣，并使我们的心思置于灵。这不是遵循某种方法，乃是摸着活的人位。我们需要时时刻刻一再的说，“阿们，主耶稣，我爱你。”我们这样作，内住的罪就被征服，基督就成为我们的一切。然后主耶稣就作到我们这人里面，用祂自己弥漫并浸透我们。这就是圣别、变化、并模成基督之形像的意思。这是罗马八章所启示，藉着思念调和的灵，住在基督里的经历。

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经文及注解

罗马书　罗八6及注

8:6　因为^1心思置于肉体，就是^2死；3心思置于灵，乃是^2生命平安。

【注1】　直译，肉体的心思。6～8节的重点，乃是心思。心思是作人个格、人位之魂的主要部分，因此，心思代表魂─人自己。在本章，心思是中立的，介于重生调和的灵，与堕落的身体─肉体─之间。七至八章表明，心思可有两种不同的行事，叫我们或在灵里，或在肉体里。心思若倚靠并联于重生且与神的灵调和的灵，就将我们带进这灵，享受神的灵作生命之灵的律。（2。）心思若联于肉体而独立行事，就将我们带进肉体，使我们与神为仇，不能得神的喜悦。（7～8。）

【注2】　生命和平安是心思置于灵的结果。我们的心思若置于灵，我们外面的行事就与里面的人一致，我们与神之间，也就没有不合。我们与神有和平，不为仇，（7，）我们里面就觉得平安。

我们的心思置于肉体和肉体的事，结果乃是死，使我们感觉离开了对神的享受。我们没有平安与活的感觉，反而感觉不安与死。当我们思念肉体，将心思置于肉体的事，死的感觉对我们应当是警告，促使我们蒙拯救脱离肉体，而活在灵中。

【注3】　直译，灵的心思。这与5节思念那灵的事同。本节与7～13节表明，今天基督是神在祂神圣之灵里的生命，（2，）也是神在祂的子民里内住的生命，因为神生命的灵成了我们里面内住的灵，在两面都是基督。

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第四十篇　在生命里得救脱离罪和世俗

生命渐进的启示

称义与生命

在祂的生命里得救

在生命里得救脱离罪的律

生命之灵的律

生命里的圣别

在生命里长大最好的路

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第四十篇　在生命里得救脱离罪和世俗

我们从本篇开始一系列关于基督拯救之生命的信息。罗马五章十节说，“因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要在祂的生命里得救了。”基督徒非常留意基督的死，却不太留意基督的生命。我们可能知道基督的生命这辞，也可能熟悉约翰福音的一些经文，那里主说祂是生命，祂来了，是要叫我们更丰盛的得生命。（约十一25，十10。）然而，我们必须承认，我们缺少真正生命的经历。

生命渐进的启示

圣经里神圣的启示是渐进的。因此，约翰福音虽然很美妙，却没有包含终极的启示。在约翰福音和使徒行传以后有书信，这些乃是福音书的进展。撒在旧约里的种子在福音书里发芽，却在书信里进一步生长并发展。当然，一切种子的收成是在启示录里。生命的种子撒在创世记二章，在关于生命树的话里。那里的生命既不是指肉身的生命（bios，白阿司），也不是指魂的生命或心理的生命（psuche，朴宿克），乃是指神圣的生命，神的生命（zoe，奏厄）。我们若只有创世记二章，就很难领会生命是什么。诗篇三十六篇九节更多启示生命的事：“因为在你那里，有生命的泉源。”（另译。）这指明神，三一神，乃是生命的泉源。约翰一章启示生命在话里面，就是在基督里面。（1，4。）主耶稣出来尽职的时候，清楚的说祂是生命。（十一25，十四6。）照着约翰福音的启示，生命是一个活的人位，就是基督，祂是神的具体化身。因此，约翰福音是一卷生命的书。生命在这卷福音书里发芽。

我们在罗马书看见芽的生长。在约翰十五章，主耶稣告诉我们要住在祂里面。然而，正如我们在前一篇信息中所指出的，住在基督里的路，不是见于约翰十五章，乃是见于罗马八章。罗马八章启示，基督今天乃是生命之灵。祂这生命之灵就在我们的灵里。因此，本章的灵乃是调和的灵，是神的灵与人的灵调和。我们要住在祂里面，就需要将代表我们全人的心思，置于调和的灵；结果就是生命平安。因此，要实际领悟约翰十五章，就需要罗马八章。有约翰十五章而没有罗马八章，就是有芽而没有生长。

同样的原则，见于约翰福音里生命许多其它美妙的方面，在罗马书里得以发展。约翰福音有生命的异象；然而，这卷福音书没有给我们明确的路来经历这生命。为此，我们需要罗马书。罗马书里将生命揭示出来的方式，使我们不但能认识生命，也能经历生命。

称义与生命

在罗马一章十六节保罗说，福音本是神的大能，要救一切信的人。然后在下一节他说，“因为神的义在这福音上，本于信显示与信，如经上所记：「义人必本于信得生并活着。」”神的救恩乃是本于信得称义。虽然所有基督徒都听过这点，但他们多半没有抓到本章终极的点。这个点不是救恩，不是称义，也不是信，乃是生命。请注意一章十七节说，“义人必本于信得生并活着。”这里包含了得生命的意思。

神拯救并称义了我们，为使我们得着生命。称义带进生命。因此，在五章十八节保罗说到“被称义得生命”。神在基督里称义我们，是叫我们得生命。称义带进生命。神称义我们的目的，是要使我们能享受祂的生命。在创世记二章，亚当不需要称义，因为那时罪还没有进来。人无罪的活在神面前。因着亚当的堕落和他与罪的牵连，通往生命树的路封闭了，（创三24，）直等到主耶稣死在十字架上，满足了神公义的要求。基督是我们的义；我们相信祂，祂就成为我们的义，我们也就蒙神称义。藉着这称义，我们就被带回到生命树。所以，称义是本于生命、为着生命、且带进生命。

许多基督徒留意称义的事，却忽略生命的事。所以，我们需要强调罗马五章十八节的一句话─被称义得生命。这里的关键辞是“生命”。称义本身不是目的；称义乃是为着生命。你已在基督里本于信得称义吗？你若已经得称义，就该有力的宣告，你的称义是为着生命。义人必本于信得生并活着。

在祂的生命里得救

在五章十节保罗说，“我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死得与神和好。”基督的死是为着救赎、称义与和好。但这一切都是为着生命。保罗在本节继续说，“既已和好，就更要在祂的生命里得救了。”我们享受了基督之死的益处；现今我们需要享受祂的生命。那为我们的罪死在十字架上的，现今作了我们的生命，活在我们里面，并为我们活着。我们怎样有分于基督的死，照样也需要经历基督的生命。基督的生命就是活在我们里面的基督自己。

这生命拯救我们脱离各种消极的事物。然而，拯救我们脱离火湖或神的审判的，不是基督的生命，因为我们已经藉着基督为我们的罪在十字架上的死得救，脱离了这些事物。虽然我们是罪恶的，且命定要被神永远定罪，但基督的死解决了这问题。所以，藉着基督的死，我们已得救脱离火湖和神永远的审判。这救恩已经一次永远成就了。然而，保罗说，我们“要在祂的生命里得救”，指明我们仍需要经历基督拯救的生命。

我们得救脱离什么？我们若要完全且详细解答这问题，就要题起数百项事物，包括脾气、个性、自傲和嫉妒。每个人都有脾气、天然个性、自傲、或嫉妒的问题。你甚至对在聚会中作美好见证的人，也会觉得嫉妒。我们何等需要在基督的生命里得救！虽然我们需要得救脱离数百项事物，但在罗马书里，使徒保罗只论到一些我们需要得救脱离的主要事物，包括罪、世俗、天然、个人主义和分裂。

在生命里得救脱离罪的律

让我们首先来看在生命里得救脱离罪的律。罗马八章二节说，“因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”本节不是仅仅说到罪，乃是说到罪的律。所有消极的事物，如脾气和自傲，都与这律有关。你无法胜过你的脾气，原因是你的脾气牵涉到罪的律。有一种律使你发脾气、骄傲、嫉妒。例如，我若将球扔在空中，不需要祷告叫球落在地上，地心引力的律自然会使球落下。同样，我们发脾气并不需要帮助，因为照着罪的律在我们里面的工作，我们自然而然就发脾气。不但如此，我们不需要努力骄傲或嫉妒，因为罪的律在我们里面产生骄傲和嫉妒。说谎也是罪的律的结果。基督徒知道不该说谎，但几乎所有的基督徒都以一种或另一种方式说过谎；即使只是装出虚假的外貌或表情，也是说谎。说谎和所有其它罪恶的事一样，不是我们受教导而作的，乃是来自我们里面罪的律。

为了使你们对这事实有深刻的印象，我要用“律”字作动词。罪的律“律”我们；我们都已被这律所“律”，无法逃避罪的律在我们里面“律”我们。照着八章二节，这罪的律也是死的律。当这律“律”我们时，我们就不但陷于罪中，也陷于死里。惟有在基督的生命里，我们才能得救脱离这可怕的律。

许多大哲学家，尤其中国的道德思想家，曾想要征服这律。某些中国哲学家说到理欲之争。这就是保罗在罗马七章二十三节所说的：“但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，藉着那在我肢体中罪的律，把我掳去。”中国的道德思想家所说的理，就是善的律；他们所说的欲，就是将我们带到死里的罪的律。我们凭着自己的努力，无法征服罪的律。脱离这律惟一的路，乃是八章二节里所启示的路：“因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”

生命之灵的律

罗马八章二节说到生命之灵的律。神不但是灵，也是生命。那是灵的神，在我们里面是生命。因为这生命是那灵，那灵就称为生命之灵。每个生命都有一个律，生命之灵也有生命之灵的律。鸟生命的律是飞，狗生命的律是吠，猫生命的律是捉老鼠，鸡生命的律是下蛋，苹果树生命的律是结苹果。不需要教苹果树结苹果，因为在苹果树的生命里有个律，这律会“律”它，使它结出从其类的果子。我们堕落的生命也有律，就是罪与死的律。我们在基督里的信徒有永远的生命，神圣的生命，这生命实际上就是神自己。因为这生命是最高的生命，这生命的律就是最高的律。生命之灵的律乃是神圣生命自然的功能。所以，我们有最高的生命，带着最高的律和最高的功能。

约翰福音说到那灵，也说到生命，却没有说到生命之灵的律。在这事上，罗马八章是约翰福音的进展。在罗马八章，除了灵与生命，还加上了律的观念，生命自然功能的观念。因为约翰福音没有说到生命的功用，这卷书就没有给我们应用生命的路。但随着罗马八章二节里所说生命之灵的律，我们就有路应用神圣的生命。

生命之灵的律释放我们脱离罪与死的律。与这神圣之律合作的路，就是将我们的心思置于灵。你的脾气或任何其它消极的事物在你里面兴起来时，不要试着压制它；乃要将你的心思，你的全人转向调和的灵，并呼求主耶稣的名。心思置于灵乃是生命。这生命有一个律，就是一个自然的功能，释放我们脱离罪与死的律。藉着将我们全人置于灵，我们自然就将我们里面神圣的生命应用到我们的处境里，而使我们得着释放。我们这样得释放脱离罪的律时，就觉得我们在诸天之上，罪在我们的脚下。

然而，我们有天然的倾向，想要自己对付消极的元素。有时候甚至小孩子也很顽固，拒绝母亲的帮助，想要独自解决他们的问题。其实小孩子只要享受母亲所能为他作的，那会好得多。同样，得拯救脱离罪的律的路，就是将我们全人置于灵，并享受神圣生命自然的工作。

哲学家竭尽所能，努力对付罪，但他们找不着路。正如我们所看见的，路乃是见于罗马八章。为着我们灵里神圣的生命赞美主！今天我们的灵与神圣的灵调和，由神圣的灵内住，并且我们能将我们的心思置于这调和的灵。我们这样作，就有路得释放脱离罪与死的律。我们的责任就是简单的合作，将心思置于灵。每当我们将心思置于灵，罪与死的律就受管制。

生命里的圣别

我们在基督的生命里不但得救脱离罪，也脱离世俗。罗马六章二十二节说，“但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有圣别的果子，结局就是永远的生命。”本节论到圣别的事。我没有读过一本关于圣别的书，说到圣别与生命有关。反之，其中多半仅仅说，圣别是藉着基督的血而有地位的改变。然而，六章二十二节表明圣别与生命有关，并且是生命的事。

罗马书这几章里所启示的圣别，不是外面地位的圣别，乃是里面性质的圣别。圣别就是得救脱离凡俗或世俗。我们生来都是凡俗、世俗的。不但我们外面的行为和举止必须与世界分别；我们的性情，就是我们这个人，也必须分别。你买一双鞋，也许很谨慎，不买世俗的样式。然而，你若只考虑样式，也许是在买鞋的事上圣别，但这不是里面藉着生命得圣别。要在买鞋的事上，里面藉着生命得圣别，你就该将你的心思置于灵，向主祷告，并问祂要穿怎样的鞋。你若这样接触主，里面的膏油涂抹就会教导你买什么鞋。然后你的买鞋，就不会照着宗教的教导或观念，乃会照着里面的生命。你的日常生活若照着里面的生命，不照着教训和规条，你在买鞋时就不会是凡俗或世俗的。但主要的点不是买合式的鞋；甚至在买一双鞋的过程中，你里面也藉着生命得圣别。你的鞋或你这人就不会是凡俗的。圣别不仅仅是外面的行为；圣别全然是我们受生命之灵的律所管治的里面之人的事。

里面的膏油涂抹也会影响我们的发型。关于我们头发的长度或样式，我们该祷告：“主耶稣，我的头发如何？主，我在意你，也在意你生命之灵的律。主，你活在我里面。在我头发的事上，我要与生命之灵的律合作。”你若这样祷告，就会在性质上圣别，并且你会知道该如何理发。不要关切别人的赞美或他们的批评，乃要单单在意你里面生命之灵的律。

在生命里长大最好的路

性质上的圣别不但是生命的事，也带给我们更多的生命。在生命里长大最好的路，就是藉着生命在性质上被圣别。我们里面越藉着生命得着圣别，生命就越分赐给我们。你越与内里圣别的过程合作，就越享受生命。为这缘故，六章二十二节说到，“有圣别的果子，结局就是永远的生命。”圣别是藉着生命而得的，圣别也带进生命。这完全是藉着生命并为着生命的事。我们越将我们全人置于灵，就越与世界和一切凡俗的事物有所分别。这样的圣别带进更多的生命，使我们在生命里长大。

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经文及注解

罗马书　罗五10及注

5:10　因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死得与神^1和好，既已和好，就^2更要^3在祂的^4生命里^5得救了。

【注1】　平息与赦罪，已够应付罪人的需要，但还不够应付仇敌的需要；仇敌需要和好。和好不仅包括平息与赦罪，并且进一步解决双方的冲突。我们得与神和好，是根据基督的救赎，并藉着神的称义（三24，林后五18～19）成就的。和好是本于信得称义的结果。

【注2】　五10指出本书所启示神完满的救恩有两部分，一部分是基督的死为我们所成就的救赎，另一部分是基督的生命所给我们的拯救。本书头四章详论过基督之死的救赎，后十二章则细说基督之生命的拯救。在五11以前，保罗给我们看见，我们已经得救了，因为我们已经蒙救赎、得称义并与神和好了。但我们还没有得救到一个地步，被圣别、变化、并模成神儿子的形像。

救赎、称义与和好，乃是藉着基督的死，在我们外面所成就的，是在客观方面救赎我们；圣别、变化与模成，乃是藉着基督生命的运行，在我们里面所成功的，是在主观方面拯救我们。客观方面的救赎，是叫我们在地位上脱离定罪和永刑；主观方面的拯救，是叫我们在性质上脱离我们的旧人、自己和天然的生命。

【注3】　在祂的生命里得救，意即在那是生命的基督里得救。祂住在我们里面，并且我们在生机上与祂是一。藉着祂的生命在我们里面长大，我们要尽享祂完全的救恩。救赎、称义与和好，都是为要将我们带进与祂的联合里，使祂能在祂的生命里，拯救我们到得荣耀的地步。（八30。）

【注4】　这含示复活。本节前半说到死，然后说到生命。基督死了，为要在复活中来作生命。我们藉着祂的死，已经蒙拯救脱离神永远的审判与永刑，但我们仍要在祂的复活里，藉着祂的生命，不断的得救。祂这生命，与一16的大能，和八章的那灵，都是指经过种种过程之三一神的各方面。

【注5】　藉着基督的死，得与神和好，乃是已经完成的事；但在祂的生命里得救，脱离许多消极的事物，而达到得荣耀的地步，乃是天天的事。

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罗马书生命读经

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第四十一篇　在生命里得救脱离天然

在基督的人位里得救

新陈代谢的改变

变化以建造身体

万有为着我们的变化效力

心思的更新

供应生命

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第四十一篇　在生命里得救脱离天然

罗马书可用三个辞概述：救赎、生命与建造。头几章说到救赎，中段说到生命，末段论到建造，就是救赎与生命的结果。在前一篇信息中我们看见，在得救、称义、与神和好以后，我们还需要在基督的生命里得救。（五10。）救赎、称义与和好，已藉着基督在十字架上的死成就了。藉着基督的死，在消极方面，我们与神之间的问题得着解决。但在积极方面，神的定旨仍必须完成。神的定旨不是仅仅要拯救我们脱离火湖，或脱离祂的审判；祂在宇宙中的定旨乃是要建造身体，作祂儿子团体的彰显。为这缘故，罗马书不停在救赎或称义，乃继续往前达到神永远定旨的目标。

神用以完成祂定旨惟一的路乃是生命。五章以经历的方式介绍生命的事。在五章十节保罗说，“因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要在祂的生命里得救了。”请注意这里的时态：我们“要”（will）在祂的生命里得救。和好以后，我们仍需要在生命里得救。虽然我们已经得救了，但我们仍需要得救。一面，我们已得救脱离火湖，并脱离神的审判；这是藉着基督在十字架上的死一次而永远成就的。但另一面，我们仍需要得救脱离许多现今的问题。许多基督徒等着到天上去；然而，他们若忽然被送到天上，他们一到那里，可能觉得自己不适合天上的荣耀。天是荣耀的，但在许多方面我们仍是这样低下。你对自己今天的样子满意吗？你对自己满意吗？我很喜乐我仍在基督进行的救恩过程中。我需要得救，因为我仍然太在自己天然的生命里。虽然我不愿在天然的人里，并且认真竭力要脱离我天然的人，但我必须承认，我仍是天然的。所以，我需要天天，甚至时时在基督的生命里得救，脱离我天然的人。

在基督的人位里得救

照着五章十节，我们需要在基督的生命里得救。我们不但藉着祂的生命得救，也在祂的生命里得救。生命就是基督自己的人位。在约翰福音里，主明确并强调的说，“我就是…生命。”（十四6。）所以，在祂的生命里得救，实际上就是在基督自己的人位里得救。

挪亚和他一家在方舟里得救，是我们在基督里得救的预表。挪亚和他一家不但藉着方舟得救，也在方舟里得救。今天，我们在基督里的信徒，乃是在祂这今日的方舟里。基督是我们的生命，而我们在祂里面。我们在祂里面得救。只要我们在祂里面，我们就经历在祂的生命里得救的过程。

我们看过我们在基督的生命里得救，脱离罪的律。罪的律在我们里面自然且自动的作工。我们说谎或发脾气不需要挣扎。说谎和发脾气是罪的律自然作工的自动产品。然而，生命之灵的律在基督耶稣里释放了我们，使我们脱离了罪与死的律。（罗八2。）只要我们在基督这生命里，我们就自然藉着祂生命的律得释放，脱离罪与死的律。

我们也在基督的生命里得救脱离世俗。这就是说，我们在祂的生命里从世界被圣别、分别出来。我们都生在世俗的环境里，然后受训练要世俗。世俗的倾向就在我们的性情里。所以，我们需要在神圣的生命里，好得救脱离世俗。这神圣的生命将我们从世俗分别出来，并在地位上和性质上圣别我们。我们无法藉着遵守某些见于宗教团体的宗教教训或规条，而得救脱离世俗。固守这样的规则，顶多只产生外面、地位上的圣别。然而，罗马书里所说的圣别，不仅是地位上的，也是性质上的，是影响我们这人深处内里的事。在基督的生命里，我们乃是在里面被圣别。

新陈代谢的改变

随着得救脱离罪并脱离世俗，我们需要在生命里得救脱离天然。这就是说，我们需要变化。我们不但需要外面的改变，也需要里面的改变。这里面的改变称为变化。变化与我们这人里面新陈代谢的改变有关。新的元素，就是神圣、圣别、属天的元素，必须加到我们天然的元素里，以产生新陈代谢、生机的改变。这样改变的结果就是变化。

假定一个脸色苍白的人将化妆品擦在脸上，以改善他的脸色。这样的改变是外面的；这的确不是里面变化的结果。神的作法不同。首先，祂洗去我们的罪，成就祂义的要求。然后，祂变化我们时，主要不是关切我们外面的样子，乃是关切我们生机的所是。我们继续看化妆品的例证：改善我们脸色最好的作法，不是擦化妆品，乃是吃营养的食物；这食物会引起生机的改变，至终会改善我们的脸色。这种改变就是变化。藉着里面的变化，我们外面的样子就会改变。

变化以建造身体

这生机的变化与身体的建造息息相关。虽然我们已藉着基督的死得与神和好，但我们仍非常天然。在召会生活里，有许多不同国籍的信徒：美国人、中国人、墨西哥人、日本人、菲律宾人、英国人、法国人、德国人、韩国人、迦纳人。然而，我们若留在天然的身分里，就无法成为基督的身体。中国人如何能与日本人建造在一起？西方人如何能与东方人建造在一起？然而，在基督的身体里我们必须是一，并且建造在一起。为此，我们需要变化。

我们众人生来不是男，就是女。然而，甚至这天然的区别，在召会生活里也引起难处。高举自己男性身分的弟兄，在召会生活里会带给姊妹们难处。所以，甚至在是男是女的事上，我们也需要被变化，以建造身体。我们若留在天然的生命里，就无法与别人建造在一起。我们若是天然的，弟兄就无法与姊妹建造在一起，姊妹也无法与弟兄建造在一起。不但如此，姊妹们若没有被变化，她们也无法彼此建造在一起。在我们天然的身分里，无论男女，我们都不能建造成为身体。我们再次看见，我们需要被变化，在基督的生命里得救，脱离我们的天然。

我与圣徒谈话，或回答他们的问题时，害怕自己是天然的；我不要在天然的个性里。你知道个性是什么？个性就是我们天然的彰显，我们天然的人；我们的个性就是我们生来的所是。我们若留在天然的个性里，召会如何能得建造？个性不同的人如何能建造成为一？若没有变化，这是不可能的。有些人领悟这点，就变得很失望，以为要有实际的召会生活是办不到的。这时候，他们甚至考虑放弃召会生活。然而，我们没有路回去。我们所搭的“火车”只朝一个方向行驶，绝不退后。甚至我们失望时，召会生活的“火车”仍载着我们往前。我们没有选择，只有向前。这是我们的定命。我们为此而生，甚至为此被预定。我们只须随着主今天在召会生活里所作的往前。

万有为着我们的变化效力

有些人曾告诉我，他们厌倦作基督徒，不愿再作基督徒了。但你一成为基督徒，就不可能不作基督徒。宇宙并不在我们的控制之下。我们是受造之物，某些关于我们的决定，在我们出生以前就作成了。那决定要将我们生到这世界里的不是我们，这事乃是出于神。这是祂的宇宙和祂的地，我们是祂的子民。照着神的经纶，要作典型的人，就必须作基督徒。我们也已经看见，我们要作基督徒，就必须在召会生活里。既然在这事上我们没有选择，就让我们简单的将自己交在神变化的手中，让祂在我们里面作祂变化的工作。对于我们已婚的人，我们的妻子或丈夫正是我们所需要的。不但如此，在召会生活里，我们有我们所需要的弟兄和姊妹。在召会里所有亲爱的弟兄姊妹，都是为着我们的变化所需要的。主是主宰一切的，我们必须为着祂的主宰敬拜祂。祂从来不会错。有时候我受试诱，对某些弟兄的缓慢，或他们在主的主宰之下所犯的错，感到不耐烦。这时候，内住的灵就题醒我，这一切都是为着变化我。有时候我受题醒，（可能是藉着我的妻子，）神使万有互相效力，叫我们得益处。万有互相效力，叫人得变化的益处。我们需要这种变化，以得救脱离我们的天然。

心思的更新

罗马十二章二节告诉我们，要藉着心思的更新而变化。我们难处的源头，是我们被各种天然观念浸透且弥漫的心思。这被天然观念充满的心思，乃是在建造身体的事上引起难处的原因。弟兄、姊妹、年长的、年轻的，都有他们的观念。不但如此，生在东方的人有他们的观念，生在西方的人也有他们的观念。我们若持守不同的观念，如何能建造在一起？为着身体的建造，我们需要心思的更新。我们不但需要丢弃非基督徒的观念，也需要丢弃基督徒的观念，也就是我们在公会里所接受的观念。公会是照着各种观念所形成的分裂。既然主在祂的怜悯里，已为着召会生活将我们带在一起，我们就需要心思的更新。我们里面需要卸下我们的观念。这与在生命里长大有关。我们越在生命里长大，就越被生命浸透。然后这生命会生机的变化我们的心思。自然而然的，这些观念就会被里面生命的长大所吞灭。

我们已学会不与圣徒争辩他们的观念。反之，我们该为他们祷告，将生命供应他们，使他们长大。圣徒长大时，就藉着心思的更新，经历魂里的变化。藉着这样在基督的生命里一起长大，我们至终就同有一个心思。然后我们就是一，不是照着观念，乃是照着里面的生命。

供应生命

倘若弟兄或姊妹持守异议的观念，你不该想要说服那人改变观念。你越想要说服他，异议的观念就会越强。帮助这样的人最好的路，就是让里面的生命解决他的问题。假定你割伤了手臂，伤口敷上药以后，就不要管它，让它自己痊愈。然而，你若乱摸伤处，只会耽延痊愈的时间。身体里的生命至终会顾到伤口。同样，顾到异议者最好的路，就是什么都不作。我们若不理会难处，异议者迟早会对自己的异议不满意。不要改正他，或设法改变他，只要将生命供应他。弟兄姊妹所需要的，是里面、生机的生命供应。你甚至不必对人说太多，也能将生命供应他。你只要注视他，就能将生命灌输到他里面。不要照着知识树对别人说话；乃要运用你的灵，将生命从你的灵灌输到他们里面。这生命，就是活的基督自己，要在他们里面作工，在里面变化他们。至终，里面的生命会更新他们的心思，他们就会被变化。这样，异议的观念就会被吞灭。

今天，为着召会的建造，我们需要经历这种变化。我们越被变化，就越在基督的生命里得救。愿我们都祷告，求主赐给我们真正、内里、生机的变化。这乃是我们今天的需要。

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经文及注解

罗马书　罗十二2及注

12:2　1不要模仿^2这世代，反要藉着心思的^3更新而^4变化，叫你们^5验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的^6旨意。

【注1】　意即不要被这世代同化，使我们这些从世界被圣别归神的人，又变成和这世代同形状，而不顾主灵藉着神的生命和祂圣别的性情，在我们里面运行、工作，用神在我们里面的素质，将我们模成主荣耀形像的变化。（林后三18。）

【注2】　这世代是指世界现今、实际的部分，（见加一4注3，）就是我们所接触并活在其中的。世界，撒但邪恶的系统，（见弗二2注1，）乃是神以外一切人事物的组合，包括世俗的事物，也包括宗教的事物，如加六14所说的世界，乃是保罗时代的宗教世界。这撒但的世界，乃是由许多不同的世代所组成的，每一世代各有其特殊的形态、特征、时尚、流行与潮流。我们若不弃绝现今显在我们跟前的世代，就不能弃绝世界。

【注3】　我们将身体献上以后，还需要心思的更新。这心思的更新，是我们魂变化的基础，是我们的心思置于灵（八6）的结果。我们的心思是我们魂主要的部分，我们的心思既被更新，与心思同作魂其他部分的意志与情感，也自然随着更新。更新的意思是有新的素质加到我们里面，因而产生新陈代谢的变化，使我们适合基督身体的建造，就是召会生活的实行。十二至十六章内一切的美德及得胜，也都是这变化的结果。

【注4】　变化是神工作内在、新陈代谢的过程，为将神的生命和性情，扩展到我们全人，特别到我们的魂里面，将基督和祂的丰富，带进我们全人各部分，作我们新的元素，而把我们老旧、天然的元素逐渐排除。结果，我们就变化成祂的形像，（林后三18，）就是模成神长子的形像，作祂的许多弟兄，（八29，）适合祂身体的建造。

【注5】　即察看并分辨。基于身体的奉献，与心思的变化，我们会察看、分辨并验证，神的旨意乃是要为基督得着一个身体，作祂的丰满和彰显。

【注6】　在本章，神的旨意是要我们这些在前十一章里，蒙神拣选、呼召、救赎、称义、圣别、并模成以得荣的人，互相作肢体，而过基督身体的生活。（3～5。）基督的身体，是神圣启示的顶点。这身体的生活，乃是我们献上身体、更新心思、以及前面各章里，生命一切实行的结果和目标。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十二篇　在生命里得救脱离个人主义

七件消极的事

称义、生命与建造

建造最大的拦阻

向主敞开

对付心思、情感和意志

让基督活在我们里面

被暴露并蒙拯救

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第四十二篇　在生命里得救脱离个人主义

罗马五章十节是关键的经节，因为它结束一段，开启另一段。本节说到基督和好的死，与基督拯救的生命。和好包括救赎与称义。基督死在十字架上为要救赎我们；藉着救赎，我们已得神称义，并与祂和好。现在我们与神之间没有间隔。然而，我们仍有好些主观的问题。为这缘故，甚至在我们与神和好以后，我们仍需要在基督的生命里得救。因为藉着基督之死的和好是已成就的事实，所以在五章十节保罗说到和好时，就用过去式。但因为我们仍在生命里得救的过程中，所以保罗说到在基督的生命里得救时，就用未来式。在本篇信息中，我们要看在生命里得救脱离个人主义。

七件消极的事

在罗马书里，保罗论到我们需要得救脱离的七件消极的事。我们看过，第一项是罪的律。在我们的肉体，我们堕落的身体里，罪的律自然并自动的作工。这罪的律乃是在我们里面自然运行的邪恶能力。

第二个消极的项目是世俗。我们都生在世俗的环境里，然后被培育成为世俗的。世俗就在我们这人里面；因此，世俗也是一件主观的事，是我们构成的事。我们不需要教导孩子爱世界，因为在他的性情里就有个使他爱世界的东西。爱世界是我们堕落构成的元素。

第三项是天然。我们都有天然的生命和天然的个性。我们的构成是天然的。这一切天然的元素都是神的仇敌。神与我们天然的人、天然的生命、天然的力量、天然的个性、或天然的能力无分无关。这些天然的元素在我们这人里面深处，比罪的律深得多。罪的律主要与我们的肉体有关，但我们天然的人是我们的己。为着神定旨的缘故，我们需要在基督的生命里得救脱离我们的天然。

我们也需要得救脱离个人主义，就是脱离单独。因为我们都有单独的倾向，我们没有人天性喜欢与人是一。我们的婚姻生活暴露我们是何等单独。因为我们是单独的，妻子就不喜欢倚靠丈夫，丈夫也不喜欢倚靠妻子。神的心意不是要得着一班单独的信徒。反之，神的心意是要建造基督的身体，以完成祂的定旨。这定旨要完成，我们就需要得救脱离个人主义。

基督的生命也拯救我们脱离分裂。关于一，虽然我们谈得很多，但实际上我们不喜欢一。一就是受约束、限制，至终被治死。在今天的基督教里，一在哪里？历世纪以来，基督徒中间始终缺少一。不但没有一，反而是分裂加上分裂。所有的分裂都来自我们堕落性情里分裂的元素。

我们需要得救脱离的第六个消极的项目，是己的样式。我们所说己的样式，是指天然的己的样子和彰显。我们需要藉着模成神儿子的形像，得救脱离己的样式。在许多方面，我们还没有基督的样式，反而带着己的样式。所以，我们需要在生命里得救脱离己的样式，并模成荣耀基督的样式。

最终，我们需要得救脱离我们天然的身体。至终，在神完全的救恩里，我们的身体要得荣耀。日子将到，我们物质的身体要改变形状。

称义、生命与建造

罗马书是基督徒生活和召会生活的完整描绘，首先启示称义的事。因为称义带进生命，所以关于称义这段以后的一段就论到生命。生命引至罗马书后半所说的建造。所以，罗马书可用三个辞概述：称义、生命与建造。

称义或生命都不是神的目标。神的目标乃是建造召会作彰显基督的身体，并作给神居住的家。为这缘故，罗马书开始于称义，往前到生命，并终结于建造。我们这些已经得救、得赎、称义、和好的人，不是闲懒的等候主回来。我们乃是在召会生活里被建造，以完成神的定旨。我们开始于称义，必须往前到生命的经历，以达到建造的目标。除非我们经历生命，并有建造，否则主耶稣就无法回来。

建造最大的拦阻

你领悟我们自己是建造最大的拦阻吗？这是保罗在说到救赎、称义、圣别和变化以后，到了十二章才说到身体的原因。身体的建造在这一切以后。称义在一至四章；圣别在五至八章；变化在十二章。从十二章四节起，保罗才开始论到身体的建造。仍然属世或天然的人，无法与别人建造在一起。要建造在一起，就需要称义、圣别并变化。

我们的心思、情感、意志都有问题。我们若留在天然的心思、情感和意志里，就无法成为一。我们心思里乖僻的思想、观念和想象，使我们不能建造在一起。我们的情感更难控制，我们顽梗的意志引起许多难处。虽然召会存在了一千九百多年，但由于这些问题，召会还没有建造起来。

主耶稣还没有回来，因为祂还没有得着建造。启示录十九章指明，主要回来娶新妇，就是团体的实体。至终，主要得着建造和新妇。我们在这事上若不与祂合作，祂会寻找其它愿意与祂合作的人。藉着我多年在召会生活里的经历，我知道要得着身体的建造很难，甚至在人是不可能的。然而，我有充分的确信，知道主能得着建造。有一天，主要得着祂所渴望的建造。我信我们许多人愿意让主完成祂建造召会的工作。我们的负担不是作许多工作，乃是要看见圣徒为着主的回来，真正被建造起来。

向主敞开

要给主机会得着建造，我们不该想要作什么。我们只该向主敞开，并且说，“主，我们领悟，我们在自己里面没有指望。我们的心思、情感、意志是大问题。但主，我们信你能。你称无为有。所以，我们将自己向你敞开，我们也愿意同你往前。主，藉着你的怜悯，我们将自己摆在你的祭坛上。照着你所愿意的对待我们。照着所需要的，对付我们的心思、情感和意志。”

对付心思、情感和意志

我们的婚姻生活试验我们建造了多少。你真与你的丈夫或妻子是一吗？在我们的婚姻生活中，我们有机会学习什么是在召会生活里被建造。好些时候主向我指出，我若不能与我的妻子建造在一起，我就不能期望与别人建造在一起。要与我们的丈夫或妻子，或与召会里其它的人建造在一起，我们的心思、情感、和意志就必须受对付。

在主的恢复里，我们乃是为着基督与召会的恢复，以建造身体。今天对我们要紧的事乃是建造。建造完全在于对付心思、情感和意志。今天问题不在于我们的心或我们的动机，乃在于我们的心思、情感和意志。在一些召会的事奉里没有和谐，因为有些圣徒的观念或感觉不同。有些人的意志非常强，总要事事都在他的控制之下。这样强的意志，在基督的身体里乃是异样的元素。我们乖僻的观念和感觉，也是破坏身体的异样元素。因为我们都被心思、情感和意志困扰，所以我们需要主的怜悯和恩典，好将自己奉献给祂，使祂能对付我们。许多人已将自己奉献给基督与召会，但他们的心思、情感和意志仍有问题。这指明关于建造的问题不是外面的，乃是里面的。召会生活外面的环境，乃是我们里面之人的试验；它暴露我们在心思、情感和意志里的所是。

婚姻生活也在这些事上暴露我们。若没有妻子或丈夫，我们就不会充分认识自己。我们该为着婚姻生活中的暴露感谢主。在我们结婚以前，我们认为自己相当圣别，是爱主并一直寻求主的基督徒。但婚姻生活暴露了我们。我们所有的“圣别”都被破碎，我们才发现自己的光景是何等可怕。召会生活比婚姻生活更暴露我们，因为召会生活更强。若没有召会生活，我们也许以为自己没有问题，以为自己是为着基督与召会。然而，因着在召会生活里被别人冒犯，我们就发现自己里面的心思、情感和意志有问题。我们若看见这点，就需要向主祷告，求主在祂的生命里拯救我们。

要在生命里得救脱离我们里面消极主观的元素，我们就需要主许多的恩典。我们该祷告：“主，我不信靠自己。我仰望你的怜悯。我将自己放在你手中，使你能在我里面作工。主，保守我在祭坛上，并使我向你敞开。为着你建造的缘故，照着你所愿意的对待我的心思、情感和意志。”我们若愿意这样将自己交给主，我们就可能与别人建造在一起。要得救脱离个人主义，并在身体里被建造，我们就必须愿意让主照着祂的愿望，对付我们的心思、情感和意志。

让基督活在我们里面

我们若要基督的生命拯救我们，就必须让祂活在我们里面。不错，我们有基督在我们里面作生命，但我们的心思、情感、和意志非常顽强。我们大多数的时间，没有给基督自由活在我们里面。这就是为什么我们需要将自己摆在祭坛上，祷告求主使我们向祂敞开，并让祂对付我们这人的各部分。这样，祂就会有机会活在我们里面。

在加拉太二章二十节保罗说，“我已经与基督同钉十字架。”本节说到的“我”，是在我们的心思、情感和意志里。婚姻生活和召会生活里的问题，都是由这“我”引起的。我们也许知道“我”已经与基督同钉十字架的道理，并且放胆宣告这点，但我们的心思、情感和意志，也许仍然顽强。每当我们的心思强硬、情感激动、意志决断的时候，我们就需要谨慎。只要我们让“我”得势，主耶稣在我们里面就下了宝座，没有机会活在我们里面。我们若这样使主耶稣下宝座，在祂的生命里得救的事，对我们就仅仅是道理。祂不会成为活在我们里面的一位；反之，乃是“我”继续活着。

被暴露并蒙拯救

我们已指出婚姻生活暴露我们。发生难处时，丈夫易于责怪妻子，妻子易于责怪丈夫，并且二人私下都易于责怪主。但我们若没有这样的妻子或丈夫，就不会完全被暴露。有些人在婚姻生活中有难处，就想离婚。同样，有些人发觉召会不完全，就想与召会生活“离婚”。许多人梦想有理想的召会生活。但他们召会生活的“蜜月”结束时，他们就失望。他们面临召会里的问题时，就开始疑惑召会是否真是召会。

主的命定从来没有错。所有的婚姻都是神命定的，为要完成祂的定旨。每当我们在婚姻生活中被暴露，我们就该感谢主。这暴露是为着主的拯救。主的心意是要暴露我们，好在祂的生命里拯救我们脱离我们天然的人。我们被暴露，主就有机会活在我们里面。在婚姻生活和召会生活里，我们都被暴露，使主能活在我们里面。所以不要责怪你的丈夫或妻子，也不要责怪召会。不但如此，也不要责怪主。你反而该说，“主，为着这情形，我何等感谢你。我爱召会，不是因为召会是完全的，乃是因为召会暴露我。主，将我摆在祭坛上，并对付我的心思、情感和意志，使你能活在我里面。”

主活在我们里面，祂就拯救我们。惟独当祂有机会活在我们里面，祂拯救的生命才作工。祂若要活在我们里面，我们就需要将自己献给祂。这样的奉献与实际对付我们的心思、情感和意志有关。

我们都需要在基督的生命里得救。为此，需要有暴露的漫长过程，尤其在我们个人主义的事上。我们要建造在一起，就需要在天然的心思、情感和意志上被暴露。一旦我们被暴露，我们就会使里面的人降服主，祂就能自由的活在我们里面。然后，神圣的生命会拯救我们脱离单独。我们在祂的生命里得救，就成为祂的身体，并且互相作肢体。愿主怜悯我们，使我们看见，我们需要在祂的生命里得救脱离个人主义，好建造基督的身体。

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经文及注解

罗马书　罗十二5及注

12:5　我们这许多人，1在基督里是一个身体，并且各个互相作^2肢体，也是如此。

【注1】　我们在基督里是一个身体，与祂有生机的联结，使我们在生命里与祂是一，也与祂身体所有的肢体是一。祂的身体，不是一个组织或社团，乃是一个生机体，是我们和祂在生命里的联结所产生的。

【注2】　神救恩的目的，是要在千万圣徒里面，得着基督的繁殖，使他们成为祂身体的肢体，不是成为分开而完整的个别单位，乃是成为活的，有功用的，配搭一起，整体的许多部分。这许多部分虽然有不同的功用，却不是彼此分离的，乃是“各个互相作肢体。”每个肢体都在生机上，联于所有别的肢体，每一肢体也都需要所有其他肢体的功用。所有的肢体，必须配搭一起，实行本章所启示的身体生活。

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罗马书生命读经

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第四十三篇　在生命里得救脱离分裂

分裂的元素

接纳圣徒

基督是影儿的实际

基督的预表和影儿

顾到较软弱的信徒

今天基督徒中间的分裂

接受主的路

我们的立场

需要在生命里长大

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第四十三篇　在生命里得救脱离分裂

罗马五章十节说到基督的死与基督的生命。虽然我们已经藉着基督的死蒙救赎、得称义、并与神和好，但我们仍需要在祂的生命里得救，脱离许多消极的事。这些消极的事不是客观的，乃是主观的，并与我们里面的人有关。在前面的信息中我们说过，我们在基督的生命里得救脱离四件消极的事：罪的律，就是在我们肉体里罪的自然能力；世俗，包括属世和凡俗的一切；天然，包括我们天然的生命、天然的力量、天然的智慧、和天然的个性；以及个人主义，单独的态度与实行。在本篇信息中，我们要看第五项─分裂。

分裂的元素

在我们天然的组成里，有分裂的元素。我们得救以前，可能没有领悟这样的元素存在我们这人里面，就是在我们天然的生命里有分裂的倾向。分裂比天然或个人主义更糟。人若是单独的，就比较喜欢独处。他不要别人打扰他或干涉他，只想我行我素。但分裂的人是主动引起分裂。分裂的人积极形成派别，与单独的人不同。他们带着分裂圣徒的目的接触圣徒。他们甚至从一地旅行到另一地，存心引起分裂。

罗马八章说，生命之灵的律释放我们脱离罪的律；六章告诉我们，基督的生命在性质上圣别我们。十二章告诉我们，我们需要藉着心思的更新而变化。十二章也说，我们是一个身体，并且互相作肢体。变化是得救脱离天然，建造在身体里是得救脱离个人主义。十二章有变化与建造，但我们来到十四及十五章，就看见基督的生命能拯救我们脱离分裂。在这两章里，使徒保罗对付我们分裂的性情。

接纳圣徒

在罗马十四章保罗说到接纳圣徒的事。我们需要愿意接纳所有的基督徒。甚至在第一世纪，也有种种不同的基督徒。有些人只吃蔬菜，有些人百物都吃。有些人断定某些日子比别的日子强，有些人看日日都一样。你若活在使徒保罗的时代，你能接纳这种种类型的基督徒吗？我们需要接纳所有相信基督的人。人若信耶稣是神的儿子成为肉体来作人，信祂为我们的罪死在十字架上，信祂肉身与灵都复活，并且信祂现今在神的右边，我们就必须接纳他。事实上，我们该有一种态度，就是我们已经接纳他了。

然而，问题是：只吃蔬菜的基督徒可能不接纳百物都吃的人，百物都吃的人也可能不接纳只吃蔬菜的人。同样，看日日都一样的人可能不接纳守某些特别日子的人，守某些日子的人也可能不接纳看日日都一样的人。然而，只要人信主耶稣基督，我们就需要接纳他，无论他吃什么，或者是否守某些日子。

基督是影儿的实际

所有的基督徒都相信主耶稣，并相信圣经。然而，我们对圣经里许多的事有不同的领会或解释。在十四章保罗对付这些不同之中的两种─吃与守日。吃是将东西接受到我们里面，使其成为我们的一部分；守日是遵守外面的仪式或规条。今天基督徒中间的不同，主要与他们所接受的事物，以及他们所遵守外面的仪式和规条有关。照着歌罗西二章十六至十七节，圣经里关于外面仪式的规条，乃是基督的预表和影儿。在二章十六节保罗说，“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们。”这里我们看见先前题起的两类，就是吃与外面的仪式。下一节保罗指出，这一切原是“要来之事的影儿，那实体却属于基督”。我若站在光中，我身体形状的影儿就会投射在我后面。我的身体是我影儿的实际。同样，饮食与守某些日子的事都是影儿，这些影儿的实体，实际，却是基督。

基督的预表和影儿

在旧约里，神吩咐祂的子民只吃被视为洁净之物。他们不可吃任何不洁净之物。然而，大多数神的子民不领悟这些饮食条例乃是与基督有关。利未记十一章里所有洁净之物，表征基督的各方面。基督有追测不尽的丰富，并有无数的方面。这样丰富的基督需要千万个项目来预表祂。利未记十一章里所记载，所有适合神子民吃的项目，都是基督不同方面的预表。不但如此，神禁止祂子民吃的东西，也是基督以外之事物的预表。任何属基督的东西都适合我们吃，但任何不是基督的东西都不适合我们吃。这将我们带回创世记二章，那里我们看见，生命树好作食物，善恶知识树却不然。然而，神所关切的不是我们物质的吃；神所关切的乃是基督，神只在意基督。

关于守日，在神眼中，日日都一样。但为要描绘基督，神就用某些日子作影儿。例如，安息日是基督作我们的安息和满足的影儿。因为基督是神所成就之一切的完成、完全，所以基督就是我们的满足和安息。因此，基督是我们的安息日。同样，基督是我们的月朔，我们的新开始。在旧约里所吩咐神的子民谨守的一切日子，都是基督的影儿。然而，神所在意的实际上不是那些日子；祂所在意的乃是基督。所以，我们该持守属基督的每样事物，却该撇弃那些不属基督的事物。

照着自然律，我们的肉身应当每周休息一天。藉着这样的休息，其它六天我们就能更有效率的工作。然而，这休息的日子是一周的第七天或第一天，都无关紧要。我们若将这点应用于基督，就会看见，对祂日日都一样。这是保罗在他书信中的领会。

顾到较软弱的信徒

然而，保罗知道我们需要顾到较软弱的信徒。在罗马十四章一至二节他说，“信心软弱的，你们要接纳，但不是为判断所争论的事。有人信百物都可吃，但那软弱的，只吃蔬菜。”刚强的人必须顾到较软弱的人。虽然你也许认为日日都一样，且信百物都可吃，但有些信心软弱的人也许守某些日子，并且只吃蔬菜。一面，我们需要领悟，许多物质的东西和特别的日子，都是基督的预表和影儿。我们若看见这点，就不会关切吃或守日。然而，另一面，许多真基督徒在这些事上的信心不强。我们仍必须向他们众人敞开。不然，我们就是分门别类的。

今天基督徒中间的分裂

今天基督徒不但是分门别类的，也是分裂的。我们不该审判别人里面的分裂，却该审判我们自己分裂的天性。我们看过，所有的基督徒都有同样使人得救的信，相信主耶稣的身位和工作。我们藉以得救的信，在所有的信徒里面都是一样的。但正如我们所指出的，基督徒对圣经里许多事的领会很难一致。甚至我们自己也可能改变对于某些事的见解。四十年前，我以一种方式解释某一节，但今天我解释的方式又完全不同了。我们怎能期望所有在基督里的信徒对圣经的解释都一致？这是不可能的。例如，有些人说，保罗在罗马六章所说的浸是灵浸，不是水浸。但有些人同样坚信他们的理念，相信这是指水浸。因此，因着不同的意见，为这事就有厉害的争辩。关于赞美主，呼求耶稣的名和祷读主话，基督徒也有不同的意见。我们不该期望所有基督徒对圣经里一切事的领会都一致。可能要等到我们在新耶路撒冷里，我们才会在每方面都相同。

我们众人里面都有强烈的天然倾向，坚持所有的信徒要和我们相同。这样的坚持不仅暴露我们缺少智慧，更暴露分裂的元素深深扎根在我们天然的人里面。因着这元素，我们倾向于使自己与别人分裂，并形成我们自己的一种团体。

一九五七年，在台北召会的领头弟兄们，有负担访问那城市独立的基督徒团体的领头人。这些团体有些宣称无宗无派，说他们在主耶稣的名里聚会。所以，我们邀请他们与我们有交通。在我们交通的过程中，这些团体的领头人完全确信基督徒应当是一，并且没有理由分裂。然而，这些领头人说，他们仍要维持原状。虽然我们愿意让他们接管领头的事，并管理召会所有的财产，但他们仍要维持他们分开的团体。他们感谢我们的邀请，但他们不愿意实际成为一。我们愿意成为一，但他们宁愿留在分裂的地位上。

接受主的路

我们得以在召会生活里，这是主何等的怜悯！许多人说今天不可能有一，想要在真正的一里过召会生活只是理想。没有主的怜悯，我们无法与别人是一。若不是主在中国一直怜悯我们，我们弟兄们无法被带到一里，并且蒙保守在一里。但因主的怜悯，祂开启了我们的眼睛，给我们看见了祂的路。我们要往前，就必须走祂的路。照着神的经纶，我们作人，就必须相信主耶稣，作基督徒。我们若不是基督徒，生命就是虚空的。我们作基督徒，就必须在召会生活里接受主的路。我们若不接受祂的路，就无法往前。我们也许外面争辩，里面却知道我们偏离了目标。我们不会有里面的安息，不会觉得我们找着了家。

我们的立场

我们里面都有分裂的元素。然而，我们绝不该原谅分裂，也绝不该利用机会制造分裂。我们的定命是要与所有的真基督徒是一。这一也是我们在主恢复里的立场。许多人被我们的立场绊跌，因为他们比较喜欢不同的立场。有些基督徒甚至定罪我们，并控告我们说只有我们是召会，而别人不是。对于这样的控告，有时候我会回答说，“假定某位女子嫁给姓锺的人。她是锺先生的妻子，就是锺太太。但她不称自己为锺太太，却称自己为史太太。别人自称锺太太，她就被绊跌，并且说，「为什么你自称锺太太？你怎能说你是锺太太，而我不是？」她若是锺太太，为什么她称自己为史太太？事实上，我们没有说只有我们是召会。然而，你若是召会，为什么你用浸信会、长老会、卫理公会、或圣公会这样的名称？你若是这里的召会，为什么以别的名称来称呼自己？你既用这些名称来称呼自己，你怎能是这地方的召会？我们若不是这城市的召会，哪我们是什么？”

今天我们在信徒中间看见何等分裂的灵！各种宗派和团体都是分裂、分门别类的。然而，他们要别人与他们是一。例如，某些团体只接纳由他们施浸的人。何等的分裂！有些团体禁止人呼求主耶稣的名，或大声赞美主。这也是分裂。我们若要求信徒丢弃或采纳某些实行，我们才接纳他们，我们就是分裂。我们不该关切任何实行，而该关切到我们这里来的人是否为真基督徒。我们接纳信徒的根据，不少于也不多于基督自己。无论信徒有怎样的背景，只要他是基督徒，我们就必须接纳他为主里的弟兄。

需要在生命里长大

我们要得救脱离分裂，就需要在生命里长大。仅仅领会关于一的教训并不够。我们越在基督的生命里长大，就越在祂的生命里得救。当我是年轻的基督徒时，常常问其它的基督徒，关于受浸或被提，他们所相信的是什么。但我在生命里有些长大以后，就不再这样问其它的信徒了。现在我接触圣徒，不问他们道理的问题，反而宝贵他们里面基督的度量。我不关切外面的事。我们若要蒙拯救脱离分裂，就需要长大。我们基督的度量越多，分裂就越少。因为我们仍在老旧的性情里，带着分裂的元素，我们就不敢说，我们已完全得救脱离分裂。关于我们里面这分裂的元素，我们需要儆醒。我们也需要祷告，求主赐我们在生命里真正的长大，使我们得救脱离分裂。

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经文及注解

罗马书　罗十四1至2及注

14:1　1信心软弱的，你们要^2接纳，但不是为判断^3所争论的事。

【注1】　本章可视为召会生活之宪法的补充。本书著者在他所立定的每项条款中，心是包容的，态度是宽大的，看法是高明的。要实行他在十二章所立定的召会生活，就必须严格的遵守他这补充。许多爱主而追求过召会生活的圣徒，都在这点上疏忽或错误而失败了。

【注2】　要实行十二章所启示的身体生活，我们需要学习接纳信徒的实际功课，如1～十五13所专特启示的，使召会生活成为包罗的，能容纳各种的真基督徒。这需要十二章所说的变化。我们若仍旧留在天然里，就无法接纳在道理或实行上，看法与我们不同的人。

【注3】　即道理上的争论。除了拜偶像、（约壹五21，林前八4～7、）淫乱、勒索、辱骂等粗鄙的罪，（林前五9～11，六9～10，）以及分立（十六17，多三 10）和否认基督成为肉体（约贰7～9）以外，我们必须学习不审断别人在道理上的看法。只要人是真基督徒，有新约基本的信仰，即使他在道理上的看法与我们不同，我们也该不见外，而在我们同一的主里接纳他。

14:2　有人信百物都可吃，但那软弱的，只吃蔬菜。

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罗马书生命读经

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第四十四篇　在生命里得救脱离己的样式（一）

己的彰显

模成神儿子的形像

圣别、变化与得荣

得荣的过程

生机、新陈代谢的改变

神使万有都互相效力，叫我们得益处

代求的灵

得荣的目标

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第四十四篇　在生命里得救脱离己的样式（一）

罗马书里关键的经节是五章十节：“因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要在祂的生命里得救了。”藉着基督得与神和好，这事已经成就了，但在祂的生命里得救脱离许多消极的事，仍是每天的事。

基督在十字架上的死，已经对付了一切消极的事。这是我们说基督的死是包罗万有的死的原因。既然基督的死已经对付了消极的事，为什么我们还需要在祂的生命里得救？我们需要这样的救恩，因为我们需要经历基督为我们所成就的。基督在十字架上所成就的一切是客观的事实，但我们需要对这事实有主观的经历，在生命里的经历。基督死在十字架上作我们的代替，但不仅如此，我们还需要在祂的死里与祂联合。基督在代替上的成就，要在经历中应用到我们身上，惟一的路乃是藉着我们得着基督作我们的生命。这是将我们带进事实之实际里的联合。

在前面的几篇信息中，我们说过我们需要在基督的生命里得救脱离的五项：罪的律、世俗、天然、个人主义和分裂。在本篇信息中，我们要说到第六项，就是己的样式。

己的彰显

在马太十六章，主耶稣对彼得说，“撒但，退我后面去罢”（23）以后，立刻说到否认己。虽然彼得是出于爱主而说这话，但在神眼中，那一刻彼得就是撒但。照着马太十六章，撒但是己的实际。己是撒但的具体化身。基督如何是神的化身和彰显，己照样是撒但的化身和彰显。

每个人都是己。我们不但生来有己，生在己里，我们生来就是己。只要我们是天然的，我们就彰显己。无论我们爱人或恨人，我们所彰显的，就是己的彰显。某人也许非常好，但他也许只是天然的好。这人也许满了爱，但他的爱是天然的。在素质上，他与满了恨的人没有两样。在神眼中，天然有爱的人与天然满了恨的人有相同的素质。不要以为你天然的爱彰显基督，只有你的恨不是彰显基督。只要你是天然的，并在己里，你所彰显的就是己，不是基督。基督的彰显只来自基督的生命。

我们说到在基督的生命里得救脱离己的样式，意思是得救脱离己。己的样式就是己的彰显、样子。你的己的彰显，就是你的己的样式。我们需要在基督的生命里得救，脱离这样己的彰显。基督死在十字架上时，宣判了己的死刑，但这宣判仍需要执行。基督已客观的审判了己，而我们需要在我们的经历中主观的执行这审判。

模成神儿子的形像

得救脱离己就是模成神儿子的形像。这就是说，得救脱离己就是真正成为神的儿子。罗马八章说到神的儿女、神的儿子、和神的后嗣。（16，14，17。）我们在起初阶段是儿女，在长进阶段是儿子，在成熟阶段是后嗣。八章十四节说，“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”我们得着神的灵的引导以前，不能被视为神的儿子。直到那时，我们只是儿女，就是能呼叫“阿爸，父”，并有那灵同他们的灵见证的人。要作后嗣，我们必须成熟并合格。我们在本篇信息中所关切的不是儿女，也不是后嗣，乃是儿子。八章二十九节不是说，我们要模成神儿女的形像，或模成神后嗣的形像，乃是说，我们要模成神儿子的形像。

藉着这模成的过程，长子要得着许多弟兄。基督是神的儿子，原是惟一的独生子。现今藉着祂的成为肉体、钉十字架和复活，祂成了神的长子；而许多儿子，就是基督的众弟兄，要模成祂的形像。一章三至四节说，“论到祂的儿子，我们的主耶稣基督：按肉体说，是从大卫后裔生的，按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子。”在这些经文里，神的儿子基督是原型，而在八章二十九节，许多弟兄是从原型“大量生产”的人。在一章四节，那一个儿子是标出的；但在八章二十九节，许多儿子是模成的。一个儿子的标出与原型有关；许多儿子的模成是“大量生产”的工作。神已得着原型，现今要得着“大量生产”，以照着长子的形像产生许多儿子。

你像神的儿子吗？虽然你也许有些方面像神的儿子，但大体上你可能不像。我们何等需要得救脱离己，好使我们显出神儿子的样子！在召会生活里，我们乃是在成为神儿子的过程中。

圣别、变化与得荣

在前面的信息中我们曾指出，罗马书的中心观念不是因信称义，乃是神从罪人作出儿子，为要形成身体以彰显基督。神的目标不是称义，乃是身体。罗马书有关于称义、（三21～五11、）圣别、（五12～八13、）和得荣（八14～39）数段，也有关于变化的一段。（十二1～十五13。）八章三十节说，“祂所预定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”在本节里，保罗没有题起救赎或和好。在三至五章里，他的确说到平息、救赎、称义与和好。平息是为着救赎，救赎是为著称义，而称义带进和好。保罗在八章三十节没有题起平息、救赎或和好，原因乃是这些都包括在称义里。为这缘故，本书没有各别分段说到平息、救赎或和好。一切都包括在关于称义那段。同样的原则，在八章三十节保罗没有题起圣别或变化，因为二者都包括在得荣里。

在本节里保罗说，我们已蒙神预定并呼召。在创立世界以前，神就照着祂神圣的先见将我们标出。祂在已过的永远里预定了我们，然后在时间里呼召了我们。因此，祂所预知并预定的人，祂就呼召。神呼召我们，就称义我们。藉着神的称义，我们与祂的问题得了解决。然而，这不是说，称义是神对付我们的结束。在称义以后，我们还需要圣别、变化，最终得荣耀。因此，圣别与变化是为着得荣。林后三章十八节说，我们渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀。这证明变化是为着得荣。

得荣的过程

许多基督徒严格持守对得荣客观的观念。按他们的观念，有一天，得救并重生的人要忽然得荣耀。他们宣称，信徒的得荣要在主耶稣回来的瞬间发生。圣经有些部分似乎指明这点。例如，歌罗西三章四节说，基督是我们的生命，祂显现的时候，我们也要与祂一同显现在荣耀里。然而，林后三章十八节说到渐渐变化，从荣耀到荣耀，就是从一种程度的荣耀，到另一种程度的荣耀。在林前十五章四十至四十一节，保罗说到不同种类、不同程度的荣耀。在该章里，保罗也用“不死就不能生”的麦粒为例。（36。）保罗说，“你所种的，不是那将来的形体，乃是赤裸的子粒，也许是麦子，或其它的谷。但神随自己的意思，给它一个形体，并叫各等子粒，各有自己的形体。”（37～38。）以康乃馨的种子为例，康乃馨的种子种在地里以前，没有荣耀。但种下以后，它就开始从地里长出嫩芽。这是起初阶段的荣耀。它进一步生长并发展，就进入另一阶段的荣耀。至终花朵出现，这是康乃馨种子完全的荣耀。这荣耀不是瞬间或忽然出现。反之，这是逐渐长大，从发展的一个阶段到另一个阶段。我们的得荣，原则是一样的。虽然我们的得荣似乎是忽然发生的，实际上却是生命逐渐长大并发展之过程的完成。

生机、新陈代谢的改变

我们得称义以后，还需要圣别。圣别主要与带进得荣的变化有关。圣别不仅是在外面的形状上变化，也是在里面的性质上变化。变化乃是指里面、生机、新陈代谢的改变。

基督这神圣生命生机的种子已经撒在我们里面。现今这种子必须在我们这人里面发展。我们生来是天然、凡俗的。神所关切的不是将我们从坏变为好，从不忍耐变为忍耐，从满了恨变为满了爱。神只关切将祂的儿子作为种子放在我们里面，藉此从罪人作出儿子。阿利路亚，儿子名分的种子已撒在我们这人里面！虽然我们这人是天然的，但这种子会在其中产生生机并新陈代谢的改变。凡是这样改变的，就成为圣别。

我们可再用茶作例证。假如你有一杯白开水，有天然的味道、颜色、样子和素质。水是天然的，不因为它干净或肮脏，只因为它是水。想要泡茶的人不会满意于白开水，他所要的乃是茶水。要将天然的水变为茶水，就必须将茶叶放在水里。然后茶的素质会在水里作工，将水“茶化”。藉着这“茶化”的过程，水至终就会有茶的样子和味道。事实上，水被茶的素质渗透以后，就不再称为水，乃称为茶。

我们是那杯天然的白开水。无论我们干净或不干净，纯洁或不纯洁，我们都是天然的，因为我们是“水”。但神将基督这属天的“茶”放在我们里面，这“茶”生机的元素就在我们天然的生命里引起新陈代谢的改变。一天过一天，基督正用祂的素质变化我们。

神使万有都互相效力，叫我们得益处

神不但从里面作工在我们身上，也使“万有都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人”。（罗八28。）我何等敬拜神，祂使万有都互相效力！因着祂的工作，至终我们都会模成神儿子的形像。在新耶路撒冷里，每个人都会有神儿子的形像。这是神的工作，不是我们的工作。要成就这点，祂就使万有都互相效力，叫我们得益处。

二十九至三十节指明，所有的工作都是神的。祂预知，祂预定，祂呼召，祂称义，并且祂叫人得荣耀。请注意：这里的动词都是用过去式。照着三十节，甚至得荣耀也已经成就了。虽然我们能够很容易相信我们蒙了预定、呼召和称义，但我们也许很难相信，我们已经得了荣耀。然而，在神眼中没有时间的元素。在祂眼中，我们已经得了荣耀。

每当我为今天的情形绝望时，主就安慰我，并鼓励我安息，因为是祂在作一切的工作。事实上，就一面说，工作已经完成了。照着启示录，撒但在火湖里，看见新耶路撒冷也建造起来了。使徒约翰能看见撒但在火湖里，看见新耶路撒冷由神那里从天而降，这事实指明，在神眼中这些事已经发生了。所以，我有充分的确信说，你无论懒惰或殷勤的寻求主，有一天你都会有神儿子的形像。

无论我们觉不觉得我们里面有什么事情发生，我们都在被圣别并变化。你若将你今天的光景与数年前的样子比较，就会敬拜主，并感谢祂在你里面所作圣别的工作。一旦主“茶化”了我们，即使我们定意离开召会生活，回到世界去，我们也无法一样了。你也许回到世界，但你无法根除主在你里面所作圣别与变化的工作。藉着接触基督与召会，有些事情在我们里面生机的发生。一天过一天，主在圣别并变化我们。

代求的灵

虽然没有人喜欢受苦，但我们越受苦，就越圣别。我在主面前记念圣徒并为他们祷告时，常常祷告愿他们有平安和喜乐。有时候我不知道如何为圣徒祷告，就在主面前叹息，承认只有祂知道他们真正的需要。如八章二十六节所说，那灵也“帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求”。在我们的叹息中，代求的那灵为圣徒祷告，使他们模成神儿子的形像。

得荣的目标

有时候我们也许不满意主对待我们的方式。例如，一位弟兄也许不满意他的妻子，他也许以为另一位弟兄的妻子比他的妻子好得多。但我们的丈夫或妻子，都是对我们最有益处的。父赐给我们的都是上好的，祂知道我们的需要。受苦的人实在是在祂的祝福之下。每个妻子、每个丈夫和每个环境，都是上好的。临到我们的每件事，都是神给我们的上好。你该赞美主，不但在你有顶好工作的时候，也在你失业的时候。也许有时候，失业比好工作对你更有益处。主对待我们的方式从没有错。祂知道祂所作的是什么。

赞美主，祂现今在圣别并变化我们，为要使我们得荣耀！藉着变化的工作，祂将我们模成祂儿子的形像。不要将圣别、变化与模成分开；这三者都彼此有关，并且都是为着得荣的目标。今天我们乃是在得荣的过程中。有一天，这过程完成了，我们就都要在荣耀里。

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经文及注解

罗马书　罗五10

5:10　因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要在祂的生命里得救了。

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罗马书生命读经

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第四十五篇　在生命里得救脱离己的样式（二）

按圣别的灵标出

万有效力，为要新陈代谢的变化我们

生机的变化

模成以得荣

领许多的儿子进荣耀里去

神圣别的素质不可能根除

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第四十五篇　在生命里得救脱离己的样式（二）

罗马一章四节说，耶稣基督“按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子”。基督的神性和神儿子的荣耀，都隐藏在祂的肉体里。没有人有眼光能穿透祂的肉体，看见祂是神荣耀的儿子。但祂经过了死与复活的过程以后，就标出为神的儿子，也就是标明并显明为神的儿子。

按圣别的灵标出

这标出乃是按圣别的灵。这里圣别的灵，与三节的肉体相对；三节说基督按肉体是大卫的后裔。三节的肉体怎样是说到基督在这肉体里的人性，照样，四节的灵不是指神圣灵的人位，乃是指基督神圣的素质。基督这神圣的素质，就是灵神自己，（约四24，）就是基督的神性，是圣别的，满了圣别的性情和品质。所以基督在肉体里，按这圣别、神圣的素质，藉着死与复活，得着标出或标明。

基督藉着祂的复活，成为神的长子，不但在祂的灵里，也在祂的肉体里，满了神圣别的素质。在祂死而复活以前，神的圣别是在基督的灵里，但这圣别的素质还没有显明在祂的肉体里；换句话说，还没有渗透祂的肉体。藉着死与复活，神圣别的素质就浸透主耶稣物质的身体。

万有效力，为要新陈代谢的变化我们

罗马八章二十九节说，“因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”二十九节开始于“因为”一辞，指明这节是二十八节的继续；二十八节说，神使万有都互相效力，叫我们得益处。我们会看见，神使万有都互相效力，为要使我们标出为神的儿子。

我们看过，基督按圣别的神圣素质，藉着死与复活的过程，标出为神的儿子。我们是得救的人，有神的儿子在我们的灵里。我们得救那一刻，祂就撒在我们里面。神的儿子再次隐藏在人性里，这次是在我们人的生命里，在我们的人性里，在我们的肉体里。没有疑问，神的儿子这圣别的神圣素质是在每位信徒里面，但这圣别的神圣素质隐藏并局限在我们天然的人里。为这缘故，神使万有都互相效力，叫我们得益处。这样，我们就经过过程，也就是新陈代谢的被变化。我们的妻子或丈夫、我们的儿女、和我们的环境，对于这种的过程都是上好的。主耶稣藉着死与复活经过过程，现今我们也藉着万有互相效力经过过程。

万有互相效力，为要新陈代谢的变化我们。基督是在我们灵里生机的种子，生机的素质，必须弥漫并浸透我们全人。至终我们的人性要被这神圣的素质浸透。这浸透是圣别，也是一种标出。生机的元素在我们里面作工，用圣别的神圣素质，（实际上就是神的儿子自己，）弥漫并浸透我们，藉此变化我们。

生机的变化

这不是仅仅外面的改变。外面改变的观念是伦常、宗教的。神圣的观念不是在外面改正我们，乃是用基督自己这圣别的素质，在里面并生机的变化我们。这属灵新陈代谢的过程与弥漫和浸透有关。无论我们领悟不领悟，新陈代谢的过程都在我们这人里面进行。例如，我们吃过饭后，我们的胃就开始生机的在食物上作工，加以消化，使食物能被吸收。无论我们有没有感觉，无论我们同意不同意，这事都在进行。同样的原则，无论我们知道不知道，我们都在经过神圣别的过程。我们留在召会生活里越久，我们越与召会站在一起，我们就越被圣别。至终，藉着这圣别的过程，我们都要在新耶路撒冷里。

你不需要迫切祷告求主变化你。这样迫切的祷告也许帮助你属灵的消化，实际上却不影响浸透的过程。只要留在召会生活里，至终你就会变化成为宝石。

模成以得荣

要得救脱离我们己的样式，脱离己的彰显，我们就需要模成以得荣。要清楚看见这事，我们需要将一章四节联于八章二十九节。如我们在前一篇信息中所指出的，一章四节有原型的形成，但八章二十九节有“大量生产”的工作。一章四节有神儿子单个的标出，而八章二十九节有众子团体的浸透、圣别、标出和模成。二者的原则都是一样的。

关于主耶稣，在祂死而复活以前，圣别的灵就在祂里面了。这圣别的灵是圣别的神圣素质。藉着死与复活的过程，这圣别的素质浸透并弥漫主的人性，包括祂的肉体。我们在主耶稣里的信徒，灵里也有圣别的神圣素质，就是圣别的灵，基督。因为这圣别的素质仍隐藏在我们的人性里，我们就需要经过在神主宰安排之下的过程，使这素质能浸透我们全人。为着完成这过程，我们需要许多事互相效力，叫我们得益处。在召会生活里，我们帮助彼此经过过程。你们对我都是过程的一部分，我对你们也是过程的一部分。要经过过程，我们就彼此需要。若没有主的怜悯和恩典，我们很难彼此担就。赞美主，我们一同使彼此经过过程，好被标出为神的儿子！

许多年前我遇见某位弟兄时，他在天然方面相当恩慈、仁爱。数年后，我留意他里面发生了真实的改变。经过多年的经过过程后，今天这位弟兄不但是恩慈的人，也是被弥漫并浸透的人。藉着在召会生活里经过过程，这位弟兄里面就起了这样的改变。

我们没有人能留在召会生活里而依然不变，因为在召会里我们经过圣别、变化和标出的过程。我们渐渐变化并模成神儿子的形像，不是按教训、规条或形式，乃是按圣别的灵。这神圣的素质，就是神的儿子自己，在我们里面生机的作工，弥漫并浸透我们全人，藉此变化我们。

领许多的儿子进荣耀里去

希伯来二章十节说，神要领许多的儿子进荣耀里去。这一节指明我们在得荣耀的路上，因为现今父正带领我们进荣耀里去。十一节表明父领许多儿子进荣耀里去的路：“因那圣别人的，和那些被圣别的，都是出于一；因这缘故，祂称他们为弟兄，并不以为耻。”那圣别人的，是基督，是神的长子；那些被圣别的，是信基督的人，是神的许多儿子。说祂和我们都是出于一，指父是源头。神的长子和祂许多的儿子，都在复活里为同一位父神所生。（徒十三33，彼前一3。）所以，长子和许多儿子同有一个源头、一个生命、一个性情和一个素质。因为祂这长子，和我们这许多儿子，都有同样神圣的生命和性情，所以祂称我们为弟兄，并不以为耻。因此，希伯来二章十二节题到基督说，“我要向我的弟兄宣告你的名。”

那圣别人的，乃是领许多的儿子进荣耀里去的一位。祂藉着圣别我们，带领我们进荣耀里去。基督圣别我们，不是在外面调整我们，也不是使我们模成某些外面的规条。反之，祂乃是藉着作我们里面圣别的素质来圣别我们。今天基督是圣别的灵，就是在我们这人里面生机作工之圣别的神圣素质。祂用这圣别的素质浸透我们，藉此圣别我们。这包含属灵的新陈代谢的过程。藉着这样圣别我们，祂就领我们这许多的儿子进荣耀里去。

那圣别人者自己，就是在我们里面作工的圣别元素。虽然我们也许不觉得基督在我们里面作工，然而祂的确在作工，用圣别的素质浸透我们这人。祂一层又一层，一部分又一部分，用祂自己弥漫我们。

神圣别的素质不可能根除

我们留在召会生活里越久，我们得着的弥漫和浸透就越多。一旦这圣别的素质浸透了你，就不可能根除，因为这素质已生机并新陈代谢的弥漫你这人。甚至你的退后也不能根除那弥漫你的圣别素质；它是不能磨灭的。你在召会生活里被圣别的素质浸透以后，若又退后，你这退后的人多少还是已被神圣别的元素浸透。你无法取消神在你里面所作的。因着在召会生活里一段时期，你已在“诊所”里接受了“注射”。你接受“注射”以后，也许后悔圣别的元素已注射到你里面。但后悔太迟了。无论你作什么，那注射到你里面神圣别的素质都会留在你里面。无论你去那里，这素质，这圣别的元素，都会留在你里面。为着主这样生机的作工在我们里面，赞美祂！为着模成我们好使我们得荣耀的圣别过程，赞美祂！

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经文及注解

罗马书　罗八29及注

8:29　因为神所^1预知的人，祂也^2预定他们^3模成神儿子的形像，使祂儿子在^4许多弟兄中作^5长子。

【注1】　29～30节描述神工作的每一步，原文所用的动词，都是过去式，指明在神看，祂一切的工作都已经作成。神是永远的神，在祂并没有时间的因素。

【注2】　神预定我们，目的不是仅仅要我们圣别、属灵、得胜，乃是要我们模成祂儿子的形像。这是我们的定命，是神在已过的永远所决定的。

【注3】　模成是变化的最终结果，包括我们里面素质和性情的变化，和我们外面样式的变化，好使我们与神而人者的基督，在荣耀里的形像相配。祂是原型，我们是大量产品。我们这些产品里外两面的变化，都是生命之灵的律（2）在我们里面运行的结果。

【注4】　神的预知、预定和呼召，是要为祂的长子预备并产生许多弟兄，（见约二十17注2，）叫他们一面和祂的长子同作神的众子，有神的生命和性情，叫神得着彰显；一面作祂长子的众肢体，构成祂长子的身体，作神在祂长子里面的团体彰显，就是神长子的丰满，也是神在祂长子里的丰满。（弗一23，三19。）

【注5】　基督从永远就是神的独生子，（约一18，）到神差祂到世上来时，仍是神的独生子。（约壹四9，约一14，三16。）等祂经过死进入复活，将祂的人性提高到祂的神性里，祂就带着祂死而复活的人性，在祂的神性里，在复活中生为神的长子；（徒十三33；）同时也在祂的复活里，带着所有信祂的人一同复活，（彼前一 3，）和祂一同生为神的众子，使他们成为祂的许多弟兄，好构成祂的身体，作神在祂里面的团体彰显。

基督是神的独生子，有神性而无人性，乃是与神同样的自有永有。祂成为神的长子，兼有神性和人性，乃是从祂的复活开始。祂这长子，是神产生众子的根据、标本、元素和凭藉；所产生的众子，就是信入祂，与祂联结为一的众信徒，在生命和性情上完全与祂相同，也像祂一样兼有人性和神性，作祂的扩增和彰显，以彰显那永远的三一神，直到永永远远。今日的召会，是这彰显的雏形，（弗一23，）永世里的新耶路撒冷，就成为这彰显的终极表现。（启二一11。）本书启示神将罪人作成祂的儿子，就是为着这一彰显，（十二5，）也是指向这一彰显的终极表现。（弗三19。）

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罗马书生命读经

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第四十六篇　藉着恩典在生命中作王

恩典作王叫人得永远的生命

约翰福音的延续

管理三个主要的仇敌

神分赐到我们里面作我们的分

两个王

受洋溢之恩

敞开好被充满

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第四十六篇　藉着恩典在生命中作王

在前面的信息中，我们说过好些我们需要在基督的生命里得救脱离的消极之事：罪的律、世俗、天然、个人主义、分裂、以及己的样式。现在我们要往前到在生命中作王这件事。

恩典作王叫人得永远的生命

罗马五章十七节说，“若因一人的过犯，死就藉着这一人作了王，那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要藉着耶稣基督一人，在生命中作王了。”这是圣经里说到在生命中作王的惟一经文。随着十七节，二十一节说，“使罪怎样在死中作王，恩典也照样藉着义作王，叫人藉着我们的主耶稣基督得永远的生命。”也许你听过恩典洋溢，但你可能没有恩典作王的观念。然而恩典是管理万有的王。虽然在经文里，二十一节在十七节之后；但在经历中，它是在十七节之前。照着二十一节，恩典作王叫人得永远的生命，意思是恩典作王带进永远的生命。我们要在这永远的生命中作王。

虽然有许多基督教的书论到胜利和得胜，但我不知道有什么书论到在生命中作王。好些书写到在千年国里与基督一同作王。然而，在生命中作王不该只是为着将来的事；这该是我们今天的经历。我不满足于将来作王的应许；我渴望今天就在生命中作王掌权。在五章十七节，保罗不是说到千年国。你若看这一节的上下文，就会领悟，保罗乃是说到我们现今的日常生活。赞美主，甚至今天我们就能在生命中作王！

约翰福音的延续

在我们进一步探讨在生命中作王的事以前，我们需要看约翰福音与罗马书之间的关系。罗马书是约翰福音的延续。约翰一章四节说，“生命在祂里面，”十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。”十六节继续说，“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”因此，约翰一章有生命和恩典。在十章十节主耶稣说，“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”约翰八章说到一些消极的事，如罪和死。二十四节说，“你们若不信我是，必要死在你们的罪中。”这就是说，不相信主耶稣的人要留在死里。不但如此，在三十四节主说到作罪的奴仆：“我实实在在的告诉你们，凡犯罪的，就是罪的奴仆。”在三十六节主说到得自由：“所以神的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”在罪的捆绑之下并在死里的人，因着活的神子，那是活的实际者，就能得自由。所以，约翰福音有生命、恩典、生命的丰盛、罪、死、为奴、以及得自由脱离罪和死。

这一切事也都见于罗马书；在罗马书中，关于这些事的真理进一步得着发展。虽然约翰福音和罗马书说到许多同样的主题，甚至用了好些相同的辞，但约翰福音没有说到恩典作王，也没有说到在生命中作王。罗马书用“作王”这辞说到恩典和生命，表明约翰福音里所说之事重要的发展。虽然约翰福音很丰富、深奥，虽然它说到生命的丰盛，但它没有说到恩典作王，也没有说到生命作王。因为保罗是在恩典和生命中作王的人，他就能在罗马书里说到这样的事。保罗与今天许多基督徒不同，他不是在等候千年国好与基督一同作王。

罗马五章告诉我们，恩典作王，并且那些受洋溢之恩的，能在生命中作王。因为恩典作王是叫人得永远的生命，所以我们也能在生命中作王。作王就是掌权；就是征服某样事物，并加以管理。作王的意思也是有管治权或国度。今天我们的基督徒生活，不但该是胜利和得胜的生活，也该是作王的生活，掌权的生活。我们天天都能作王。

管理三个主要的仇敌

我们在生命中作王掌权，必须征服仇敌并管理它们。不要以为你的妻子或丈夫是你必须管理的仇敌。照着约翰福音和罗马书，我们主要的仇敌是罪、死和撒但。甚至你的脾气也不是一个主要的仇敌。罪、死和撒但若被击败，你的脾气也会被击败，甚至成为合宜的。是罪使你的脾气成为这么可厌。同样的原则，己之所以这样丑陋，是因为罪、死和撒但住在我们里面。这三样若被征服，甚至我们的己也是美丽的。所以，我们只有三个主要的仇敌─罪、死和撒但。

保罗在罗马书里对付这些仇敌。在说到罪与死的律的八章二节，我们看见两个仇敌─罪与死。然后在十六章二十节保罗说到撒但：“平安的神快要将撒但践踏在你们的脚下。”不要期望作王管理你的妻子或丈夫。作丈夫的，主立了你们作妻子的头，但不是作管理她的王。作父母的不该作儿女的王。但我们要作王胜过罪、死和撒但。对于我们的家人和召会里的弟兄姊妹，我们是仆人；但对于罪、死和撒但，我们乃是王。

神分赐到我们里面作我们的分

我们若要知道何谓恩典作王叫人得永远的生命，就必须对恩典有正确的领会。恩典是神自己在基督里赐给我们，并分赐到我们灵里作我们的分。我们若对圣经有透彻的领会，就会领悟，神无意将祂自己以外的任何事物赐给我们。在神以外，凡事都是虚空。智慧的王所罗门说，“虚空的虚空，凡事都是虚空。”（传一2。）用使徒保罗的话说，在基督以外，凡事都是粪土。（腓三8。）我们惟一的分乃是神自己，而恩典是神作我们的分，给我们有分、经历并享受。

我们若看约翰一章一节和一章十四节的上下文，就会看见恩典是神临到我们，分赐到我们里面，作我们的享受。约翰一章十六节说，“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”在罗马五章十七节保罗说到不仅领受恩典，更是领受洋溢之恩。因为恩典是活的、生长的，所以会洋溢。这洋溢之恩也能作王。恩典不是无生命的元素；恩典乃是活的人位，甚至就是神自己。

两个王

在罗马五章，罪与恩典都是人位化的。如二十一节所指明的，不是罪作王，就是恩典作王；不是恩典积极的作王，就是罪消极的作王。罪是撒但在我们肉体里邪恶性情的具体化身，恩典是神在基督里具体化身在我们的灵里。所以，我们里面有两个王─罪与恩典。在我们的肉体里有罪作王，在我们的灵里有恩典作王。我们里面有一场争战，在这两个王之间激烈的进行。

受洋溢之恩

你也许切望知道如何能得着洋溢之恩。要得着洋溢之恩，惟一的路就是领受。我们领受时，不必劳苦，也不用付代价。我们只是简单的领受。约翰福音和罗马书都说到领受恩典。我们看过，约翰一章十六节说，从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。在罗马五章十七节，保罗说到我们受洋溢之恩。我们需要来到那是恩典的神面前，并且一再领受恩典，直到我们被恩典充满。惟有我们被恩典充满，我们才能经历恩典作王。当恩典得以充满我们，就在我们里面洋溢，然后在我们里面作王。作王的恩典总是随着洋溢的恩典。

我们若缺少恩典，恩典就无法在我们里面作王。惟有恩典充满我们到极致，然后从我们满溢出去，我们才能经历恩典作王。恩典作王，罪、死和撒但就被征服，并在我们的脚下，我们也成为恩典中的王。恩典在我们里面作王时，我们就在生命中作王。

不要以为藉着恩典在生命中作王是不可能经历的。我能见证，我们的确可能在生命中作王。每当我们被恩典充满，恩典就满溢并作王。然后我们就藉着恩典在生命中作王，胜过罪、死和撒但。我们不但得自由，脱离三个主要的仇敌，我们也作王胜过它们。在生命中作王的原则启示在第五章，但在生命中作王的经历是在第八章。在生命中作王比在基督的生命里得救更大、更高。

敞开好被充满

在这事上，道理、教训和劝勉都没有用。就一面说，甚至我们的祷告也没有功效，无法使我们藉着恩典在生命中作王。惟一管用的就是来到神圣的源头，并从我们这人深处敞开自己，好被神这恩典充满。我们要被充满，就必须求主除去所有的绝缘体和阻挠。我们需要祷告：“主，我愿意把所有的拦阻除去。我要使自己直接向你敞开。主，以你自己作恩典完全充满我。”无论你在那里，在工作中、在学校里、在车子里，要一直向主敞开，好被祂这恩典充满。这是领受洋溢之恩的意思。你这样领受恩典，就会被恩典充满，至终恩典会从你里面满溢出来。然后你会藉着恩典在生命中作王，胜过罪、死和撒但。在你的经历中，这三个仇敌会完全被征服。

罪、死和撒但仍在我们里面作工。但我们若来到属天的源头，并彻底敞开自己，好被恩典充满，我们就会在生命中作王胜过这一切。这是我们今天在召会生活里的需要。虽然我非常珍赏约翰福音里的一切，但我们必须从约翰福音往前到罗马五章十七和二十一节，以领受洋溢之恩，使恩典在我们里面作王，我们也在生命中作王。

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经文及注解

罗马书　罗五17至21及注

肆　圣别　五12～八13

一　在基督里的恩赐，远超过在亚当里的承受─两个人，两种行为，两样结果，带着四件作王的事物　五12～21

5:17　若因一人的过犯，死就藉着这一人作了王，那些受^1洋溢之恩，并洋溢之^2义恩赐的，就更要藉着耶稣基督一人，在^3生命中^4作王了。

【注1】　那些受洋溢之恩的，能在生命中作王，因为生命是从洋溢之恩产生的。

【注2】　义的恩赐消除审判。审判来自罪，但义来自恩典。义总是随着恩典，乃是恩典的结果。主观的义（四25下）来自恩典，（17，19，）恩典来自客观的义。（1～2。）

【注3】　本节和10、18、21，六4，八2、6、10的生命，都是指神永远、神圣、非受造的生命（zoe，奏厄），就是基督自己作了我们的生命。（约十一25，十四6，西三4。）这与我们的肉身生命（bios，白阿司─路八14）以及我们的魂生命（psuche，朴宿克─太十六25～26，约十二25）都不一样。神这永远的生命，乃是所赐给我们神圣恩典的主要元素，也是我们能在其中作王的。

【注4】　我们所得的生命，不仅拯救我们脱离一些事物，更使我们作王管理一切，这远高过在生命里得救。我们已经在客观上接受了义，现今还需要不断的接受洋溢的恩典，使我们能在主观的生命中作王。后文六至十六章，就是向我们说明作王的意义，所阐述的一切，都不是由于我们的努力，乃是藉着我们接受洋溢的恩典。

5:18　如此说来，藉着一次的过犯，众人都^1被定罪，照样，藉着一次的^2义行，众人也都^3被称义得^4生命了。

【注1】　被，直译，归于。

【注2】　基督在十字架上受死的义行，结果乃是生命的称义。21节也说，恩典藉着义作王，乃是叫人得生命。这两处经文表明，生命的来到，乃是义的结果。（见八10。）

【注3】　直译，归于生命的称义。

【注4】　生命是神救恩的目标，因此称义乃是生命的称义。称义本身不是目的，乃是为着生命。我们藉著称义，已经达到并符合神义的标准，所以现在神能将祂的生命分赐给我们。称义改变我们外面的地位，生命改变我们里面的性质。被称义得生命，表明生命乃是本章的中心，并且生命生机的联结乃是称义的结果。

5:19　藉着一人的悖逆，多人^1构成了罪人，照样，藉着一人的^2顺从，多人也要^1构成义的了。

【注1】　我们是罪人或是义的，不是在于行为，乃是在于里面的构成。亚当的堕落，使他接受了一种非神创造的元素，就是撒但的性情，成为堕落之人构成的元素和主要的成分，使所有的人构成了罪人。今天，不是因为我们犯罪，所以是罪人，乃是因为我们是罪人，所以犯罪。不论我们是好是坏，在亚当里我们都已经构成了罪人。这是由于我们里面的元素，不是在于我们外面的行为。

相对的，基督将我们构成义的。当祂这活神进到我们里面作恩典，我们就构成义的。祂成为我们里面构成的元素和成分，就将我们从罪人变化为神的儿子。只有祂能完成这样重构的工作。

【注2】　基督在十字架上的死，是祂顺从的最高表现，因此被神视为义行。（18，见腓二8。）

5:20　律法插进来，是叫过犯^1增多，只是罪在那里^1增多，恩典就更洋溢了，

【注1】　律法叫罪增多，也就是使罪显示给人认出，这样就使人的罪完全被暴露。

5:21　使^1罪怎样在死中作王，恩典也照样藉着^2义作王，叫人藉着我们的主耶稣基督得永远的生命。

【注1】　罪藉着死的权柄作王，又藉著作王带进死，因此犯罪的人必须死。

【注2】　义是神将祂自己分赐给我们作恩典的立场、根基和凭藉。这义使我们有地位，要求基督作我们的恩典。神赐恩典给人，显示祂的义。（见一17。）不仅如此，这恩典的大能，还在我们里面运行，产生主观的义，使我们与神、与人、甚至与自己，都是对的；并在我们里面不只征服罪，也胜过撒但和死。因此，恩典藉着义作王，结果乃是永远的生命。

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罗马书生命读经

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第四十七篇　在生命中作王的意义

恩典与罪

罪与恶

神的三个仇敌

那灵─活在我们里面的神

神仇敌的工作

得胜与作王

成为王的过程

在生命中作王与一有关

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第四十七篇　在生命中作王的意义

神造人的心意是要人有祂的形像彰显祂，并有祂的管治权或权柄代表祂。这就是说，神要人享受祂作生命，并在这生命中作王。照着创世记一章，人要作王管理地，特别管理爬物，尤其是管理蛇。一章二十八节说，神托付人治理地，征服地。征服包括击败仇敌，并夺取他的产业。我们藉着击败仇敌并取得他的产业，就作王胜过他。所以，起初神的心意是要人在祂的生命中作王，胜过撒但这爬物。

恩典与罪

撒但原是神惟一的仇敌。在某个时候，这仇敌非法并邪恶的将他自己当作罪注射到人里面。撒但将他邪恶的性情注射到人里面，撒但就成了罪。罪是起源于撒但的东西，它实际上就是注射到人里面并具体化身在人里面的撒但自己。

看见罪与恶之间的不同是有帮助的；这两者都在罗马七章题起。在七章二十节保罗说，“若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”有个称为罪的东西住在我们的肉体里。在二十一节保罗说，“于是我发现那律与我这愿意为善的人同在，就是那恶与我同在。”保罗在二十节说到罪，在二十一节说到恶。

要领会罪与恶之间的不同，我们就需要看见，在人受造以前，神有一个独一的仇敌，就是魔鬼撒但。然后神造了人。人在被造的时候，是纯洁、干净、无罪的。然后撒但将他自己注射到人里面，并成为人里面的罪。如我们所指出的，罪就是具体化身在人里面的撒但。

罗马五章二十一节说到罪、恩典、死和生命：“使罪怎样在死中作王，恩典也照样藉着义作王，叫人藉着我们的主耶稣基督得永远的生命。”照着本节，罪是在死中作王，恩典作王是叫人得永远的生命。这里我们看见罪作王与恩典作王之间鲜明的对比。这里也有死与生命之间的对比。罪怎样是具体化身的撒但，恩典照样是具体化身的神。这可由约翰一章十四节得证明，这节说，那是神的话成了肉体，丰丰满满的有恩典，有实际。因此，恩典乃是具体化身在我们里面的神。恩典是进到人里面的神。神若留在人外面，就没有恩典。神就算不进到人里面，也有其它神圣的属性存在；但神若不具体化身在人里面，就没有恩典。神与人以调和的方式来在一起，就有恩典。在圣经里很难找着一节说到恩典是在神与人的关系以外，但圣经里有许多经文表明恩典是神与人之关系的事。

同样的原则，撒但与人分开，就没有罪。然而一旦撒但进到我们里面，我们里面就有罪。所以，罪是与人有主观关系的撒但。这种对恩典与罪的领会是何等宝贵！

罪与恶

我们若有这种领会，就能看见罪与恶之间的不同。罪潜伏在我们里面时，仅仅是罪。但每当我们定意藉遵守律法而行善，以讨神喜悦，罪就被唤起而成为恶。恶是在我们里面活动的罪。每当内住的罪活跃起来，罪就成为与我们同在的恶。罪是内住者，而恶是同在、活跃者。罪是在我们里面居住的撒但，而恶是在我们里面活动的撒但。所以，罪与恶都是撒但自己。撒但在我们里面居住就是罪，撒但在我们里面活动就是恶。撒但、罪与恶，乃指一件事的三个阶段。

神的三个仇敌

罗马五章十二节说，“这就如罪是藉着一人入了世界，死又是藉着罪来的，于是死就遍及众人，因为众人都犯了罪。”本节启示罪带进了死。照着希伯来二章十四节，那掌死权的就是魔鬼。这两节指明罪和死与撒但有关。撒但、罪和死乃是神的三个仇敌。林前十五章二十六节说到死是最后的仇敌。在创世记一章，神只有一个仇敌─撒但。但在人堕落以后，罪和死也成了神的仇敌。

当我还是个年轻的基督徒时，我认为死是将来的事；我不认为死是今天就存在的事。但约壹三章十四节指明，我们今天就能在死里：“不爱弟兄的，仍住在死中。”本节不是说，不爱弟兄的将要死；这节乃是说，不爱弟兄的，甚至现今就住在死中。我们若不在生命里，那我们必定在死里。罗马八章六节也证明，我们今天就能在死里：“因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”

那灵─活在我们里面的神

罗马八章二节说，“因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”本节有罪、死、律，与生命、灵、律成对比。生命与死相对，灵与罪相对。罪是具体化身在我们里面的撒但，灵是活在我们里面的神。具体化身在我们里面的神是恩典，但活在我们里面的神是那灵。因此，罗马五章的恩典，就是罗马八章的那灵。五章是恩典与罪相对的事，但八章是那灵与罪相对的事。八章二节不是说到生命之恩的律，乃是说到生命之灵的律。神具体化身在我们里面，就是我们的恩典。祂活在我们里面，就是那灵。在希伯来十章二十九节，那灵称为恩典的灵。那灵是神具体化身在我们里面作恩典，在我们里面生活并活动。

神仇敌的工作

在罗马书里，除了撒但、罪、死以外，我们找不着神有任何其它的仇敌。十六章二十节说，“平安的神快要将撒但践踏在你们的脚下。”保罗说到平安的神快要将撒但践踏在我们的脚下以后，在同节立刻说，“愿我们主耶稣的恩，与你们同在。”撒但被践踏，恩典就与我们同在。

就一面说，神的仇敌撒但作为罪、作为恶，今天正猖狂的将人带进死里，并将他们拘禁在那里。这是神仇敌邪恶的工作。撒但并不满足于仅仅在发脾气这样的事上惹动我们。他的目的是要把我们带进死里。但神这生命也正在作工，要击败罪、死和撒但。神击败这三个仇敌，结果我们就在生命中作王。

得胜与作王

罗马五章有在生命中作王这事的介言。如十七节所指出的，我们这些受洋溢之恩的要在生命中作王。六至十六章为我们说明在生命中作王的意义。在生命中作王，就是在生命的新样中生活行动。（六4。）在七章里我们看见一幅图画，说到被罪与恶困扰的人，以及在死里的俘虏。这人绝望的呼喊：“我是个苦恼的人！谁要救我脱离哪属这死的身体？”（24。）但在八章里，这人藉着生命之灵的律得释放，脱离罪与死的律。（2。）七章有争战，但八章有得胜与作王。甚至六章十四节也告诉我们，罪不该作主管辖我们，因我们不在律法之下，乃在恩典之下。因为我们在恩典之下，罪就不该再作王管辖我们。既然神已进到我们里面作恩典，罪就不该作主管辖我们。

成为王的过程

今天我们是在成为王的过程中。圣别是这过程的一部分。这过程也包括变化、模成和得荣。今天我们在朝着君王职分的路上。至终，君王职分要浸透我们全人，并且得显明。那时，我们就要完全在生命中作王。

在生命中作王不是说，要控制你的妻子或儿女。你也许管理你的儿女，但你可能并不是王。管理别人是对君王职分的属人观念。对于在生命中作王的正确领会，乃是我们在神圣的生命中作王胜过罪、死和撒但；撒但至终要被践踏在我们的脚下。要这样在生命中作王，我们就需要圣别、变化、模成并得荣。我们里面有作王的生命，但这生命在我们里面还没有得释放，反而局限在我们的灵里。我们外面的人还没有被圣别。我们要被圣别，就需要被现今在我们灵里作王的生命所浸透。我们的魂与体要被圣别，惟一的路乃是我们完全被这内里、作王的生命所浸透。这作王的生命不但圣别我们，也将我们模成神长子的形像。这就是模成。不但如此，我们被作王的生命浸透时，我们也就变化了。变化是圣别的另一说法。至终，我们卑贱的身体要改变形状，就是要被神作王生命的荣耀完全浸透并弥漫。然后我们的全人就要被这作王的生命浸透并弥漫。当我们显明为神的儿子，这作王的生命就完全得着彰显。那时，我们不但要凭着里面的生命，也要凭着外面的荣耀作王。

在生命中作王与一有关

在生命中作王，也与我们和圣徒们的一有关。一不仅仅是每周数次来在一起，并宣告我们是一。旧约里的帐幕是主耶稣在约翰十七章所祷告真正的一的图画。帐幕是用四十八块包金的竖板建造的。这些竖板是由金闩穿过贴在竖板上的金环而维系在一起。这样，四十八块竖板就成为一。这就是建造，是人性在神性里的建造。木板表征人性，而包裹竖板的金子表征神性。所有的竖板都包上金子，并由金子联结。这乃是真正的一。

基督徒若要真正成为一，不但应当来在一起，也应当在神圣的生命里建造在一起。真实的一就是建造。这远过于仅仅彼此相爱。我们要成为一，就不仅需要彼此相爱，也需要包上金子，并由金闩维系在一起。我们都需要在金子里，也就是在神的性情里建造在一起。这就是主耶稣在约翰十七章所祷告的一。

这也是罗马十二至十六章的一。在十二章五节保罗说，“我们这许多人，在基督里是一个身体，并且各个互相作肢体，也是如此。”帐幕里的竖板也说明我们如何互相作肢体。每块竖板宽一肘半。在圣经里，三是神建造的基本数字。例如，在挪亚所造方舟的尺寸上，就看见三这数字。方舟有三层，长三百肘。三既是神建造的基本单位，一肘半就指明半个单位。这就是说，在神的建造里，我们自己不是完整的单位。我们每个人只是一半。这表示你需要别人，别人也需要你。我们若真正互相作肢体，那我们就会像竖板一样联结在一起。无论我们有时对与我们相联的“竖板”感觉如何，我们都不该使自己与他分开。我们若使自己与别人分开，就指明我们从未真正被建造在召会里。我们若被建造在其中，就不可能把自己抽出来。

在建造里与圣徒们成为一，是在生命中作王的一面。要胜过我们的脾气很难，但要胜过我们分裂的性情更难。许多年前我就领悟，要作人就必须作基督徒，要作基督徒就需要在召会里。这是我在主里往前上好的路。所以，我下定很强的决心，虽然我未必喜欢召会生活里的情形，但我要留在召会生活里，并与圣徒们是一。保守一就是在生命中作王。惟有在神圣的生命里，不在我们人的性情里，我们才能保守真正的一。我们在神圣的生命里有恩典，就是那具体化身在我们里面的神，我们也有活的灵。我们在这灵里生活，并且在生命中作王。

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经文及注解

罗马书　罗五21

5:21　使罪怎样在死中作王，恩典也照样藉着义作王，叫人藉着我们的主耶稣基督得永远的生命。

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经文及注解　 纲目　 信息

罗马书生命读经

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第四十八篇　在生命中作王胜过死

死现今的工作

死的毒刺

一个对比

那灵与生命的经历

死的感觉

与生命之灵的律合作

摸着施恩的宝座

死被非受造的生命征服并吞灭

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第四十八篇　在生命中作王胜过死

在前两篇信息中我们看过，我们能藉着恩典在生命中作王，胜过罪、死和撒但。在本篇信息中，我们要看在生命中作王胜过死。

然而，在我们看这事以前，让我们复习罪与恶以及恩典与那灵之间的不同。罪是注射到人里面之撒但的性情，恶是活动中的罪。撒但将他自己注射到人里面，那就是罪。但罪与我们同在并在我们里面活动，那就是恶。同样的原则，恩典是进到人里面并具体化身在人里面的神。但恩典与我们同在并活动时，就成为那灵。

死现今的工作

圣经启示死是从罪来的。如罗马六章二十三节所说，“罪的工价乃是死。”这就是说，死乃是罪的结果。我们对死的领会，可能只是道理上的。我年轻时受教导，有两种死：人肉身的死，以及火湖，就是第二次的死。我不认为死是天天与我有主观关系的东西。然而我逐渐发现，圣经里有好些经文指明，死现今就在我们里面作工。死好像一只不断吞吃我们的虫。罪毁坏我们，但没有吞吃我们；死却是天天吞吃我们的“虫”。

死有好些方面，有现今的方面和将来的方面，有主观的方面和客观的方面。千年国以后，所有不信的死人都要复活，并要站在白色大宝座前受审判。（启二十12。）那些名字不见于生命册的人，要被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死。（14～15。）我们在本篇信息中的负担，不是关于将来、客观方面的死，乃是关于现今、主观方面的死。此刻，死的元素就在我们这人里面，竭力杀死我们。

罗马五至八章很完全的说到死这个主题。在五章我们看见，死藉着罪入了世界，然后遍及众人。不但如此，如十四节所指明的，死也作王。在六章二十一、二十三节保罗说，我们现今所看为羞耻的事，其结局就是死，并且死是罪的工价。七章不但说到律，也说到死。在十至十一节保罗宣告：“那本来叫人得生命的诫命，反倒成了叫我死的；因为罪藉着诫命得着机会，诱骗了我，并且藉着诫命杀了我。”不但如此，在十三节保罗说，罪“藉着那善的叫我死”。所以，在二十四节他呼喊：“我是个苦恼的人！谁要救我脱离哪属这死的身体？”保罗在七章所说到的死，不是将来才会临到的死，乃是现今就在我们里面作工的死。

保罗在罗马七章的情形，与大卫在诗篇五十一篇的情形非常不同。诗篇五十一篇是在特殊的犯罪行为以后的悔改诗。然而在罗马七章，保罗不是因为犯了罪而悔改。罗马七章与悔改无关，乃与死有关，与死在他里面不断的作工有关。在诗篇五十一篇，悔改对大卫大有帮助；但在罗马七章，悔改对保罗没有帮助。悔改不能救保罗脱离他那必死身体中的死。

死的毒刺

在林前十五章五十五至五十六节保罗说，“死阿，你的得胜在哪里？死阿，你的毒刺在哪里？死的毒刺就是罪，罪的权势就是律法。”死好比蝎子，罪好比蝎子的毒刺。照希伯来二章十四节，那掌死权的就是魔鬼。一旦我们被死的“蝎子”所螫，魔鬼就运用他的权势杀我们。因此，撒但是掌死权的，而罪是死的毒刺。每当我们被罪所螫，死的毒素就进入我们里面。结果乃是属灵的杀死，属灵的死亡。

一个对比

在这点上，看见消极方面与积极方面之间尖锐的对比，也许有帮助。撒但是与神对立的。撒但将他自己注射到人里面，在人里面之撒但的性情就成了罪。反之，作到人里面的神成为恩典。因此，罪乃是与恩典对立的。罪与我们同在并在我们里面活动，就成为恶。但恩典同在并活动，就成为那灵。恶活动的结果就是死，而那灵活动的结果乃是生命。所以，撒但、罪、恶、死，与神、恩典、那灵、生命对立。

那灵与生命的经历

罗马八章二节将那灵与生命放在一起，说到生命之灵。同样的原则，我们可以说到“死亡之恶”。生命是活在我们里面的神。活在我们里面的神乃是那灵。神远在我们之外作为源头时，就是父；但这位神实际来活在我们里面时，就是那灵。然而，那灵若仅仅在我们里面，而没有在我们里面作工，我们就不会经历生命。我们信徒都知道，那灵在我们里面。然而，我们很少人对神圣的生命有丰富的经历。因此，虽然我们有那灵，但我们仍可能缺少生命。这是因为那住在我们里面的灵，没有多少机会活在我们里面。我们里面有那灵，但我们也许没有充分顾到祂。有时候我们完全被我们的工作霸占，以致没有时间为着别的。同样，我们这人里面也许被霸占，以致没有时间也没有心为着那灵。好像我们几乎没有度量将地位让给内住的灵。我们似乎对那灵说，“我领悟你之于我非常宝贵，但我就是没有心为着你。”

许多基督徒持守错误的观念，以为他们若忽略那灵，那灵就会离开他们。然而，照着圣经，那灵一旦进到我们里面，就绝不会离开我们。那灵在我们里面，不会将自己当作客人，乃将自己当作居住者，当作居所的主人。

许多年前我读到一本书，其中用图画表征那灵的工作。它描绘代表那灵的鸽子，在人相信主时进到他们里面，在他们犯罪时就飞走。因为许多寻求的中国基督徒从这本书接受了一些东西，所以我们花了许多时间，驳正信徒若犯罪，那灵就会离开的错误教训。以弗所四章三十节说，“不要叫神的圣灵忧愁，你们原是在祂里面受了印记，直到得赎的日子。”那灵也许在我们里面忧愁，但祂绝不会离开我们。那灵仍在我们里面，但祂也许没有得着机会，如祂所渴望的活在我们里面。因此，我们有那灵，但在我们的经历中也许没有生命。

有些人听见我们能有那灵而没有经历生命的说法，也许会争辩说，不可能有那灵而没有生命。然而，我们不让那灵活在我们里面时，尽管我们也许在地位或名义上有生命，但我们并不是在事实上、实际上有神圣的生命，这却是事实。例如，你发脾气时彰显神圣的生命吗？这时候你是在死里，不在生命里。按道理说，每位信徒都有生命。但实际上，生命乃是活的灵。因此，惟有那灵活在我们里面，并住在我们里面，我们才在经历上有生命。首先神对我们是恩典，然后恩典作为那灵在我们里面活动。结果我们就经历生命。关于撒但、罪、恶和死，原则也是一样。首先撒但在我们里面是罪，然后罪作为恶活动，结果就是死。这种对生命与死的领会，乃是基于我们的经历。

死的感觉

撒但，那掌死权者，已将他邪恶的性情当作罪注射到我们里面。因此，甚至看来十分天真、可爱的婴孩，也有罪的性情。因为小孩生在罪里，罪就在他的性情里。然而，罪需要时间在行动中显出。当年日过去，小孩长大，这罪恶的性情就显明出来。罪在他这人里一活动起来，就成为恶；恶的结果乃是死。

甚至我们这些在基督里的信徒自己，也可能天天在死的杀死之下。在我们的经历中，罪成为恶，恶成为死。例如，我们也许很容易因着闲谈而被杀死。我们能认出死的征兆，并知道死什么时候在我们里面作工。死的一些征兆是黑暗、虚空、不安和枯干。我们服事话语的人都知道，我们里面的死能拦阻我们说话。我要说话之前若发脾气，我就发觉很难在聚会中说话。血能洗净我、洁净我，但死要被吞灭却需要时间。每当我们里面觉得死，我们就必须到主面前，与祂彻底对付这事，不但经历血的洁净，也经历膏油涂抹，就是那灵活在我们里面。膏油涂抹的结果乃是生命。然后，我们若照着活的灵说话，我们的说话就会满了生命。

许多姊妹死沉，不只是因着闲谈，也是因着购物。在购物的事上得胜的姊妹，乃是真正藉着恩典在生命中作王。购物对姊妹是个很大的试验。为这缘故，姊妹很难远离百货公司三个月。但姊妹若不作不需要的采购，她们就会看见，这在她们生命的经历上会造成何等大的不同。姊妹若能胜过闲谈和购物，就会在召会的聚会中涌流生命。

我举这些例子的目的，不是要对付购物或闲谈，乃是要对付死。摩西给以色列人许多规条。相反的，基督并没有给我们规条；祂乃是将生命分赐到我们里面。

与生命之灵的律合作

罗马八章二节说，“因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”在我们的经历中，我们也许发觉，生命之灵的律未必像保罗在本节所指明的那样有效的作工。这是因为我们要生命之律胜过某些事，如我们的脾气，但我们也许没有给生命之律机会，作它在我们里面所要作的。因为我们恨恶我们的脾气，我们就要生命之律胜过它；所以，我们指派生命之律作这项工作。但我们不该指派生命之律作特别的事，而又不许这律作其它的事。反之，我们必须给这律机会，照它所愿的作工。生命之灵的律虽然是一个，却管治千万件事。例如，它会管治我们怎样理发，以及怎样在家里生活。

我们若不与我们里面生命之灵的律合作，就会立刻死沉。在神眼中，死比罪更丑陋。死对神是可憎的；祂恨恶死。闲谈也许不是罪恶，但因为它带进死，在神眼中就是可憎的。死对活神乃是羞辱。日复一日，我们羞辱住在我们里面的活神。因为许多基督徒里面死沉，他们就不可能对生命有不断的经历。

摸着施恩的宝座

我们要经历生命，就是那活在我们里面的灵，就需要带着敞开的心和灵，在基督救赎之血的洁净之下，来到生命的源头─神，主─这里。我们若时时向祂敞开，并愿意除去所有的绝缘体，神圣的电流就会在我们里面流通。这样，我们就会得恩典。如希伯来四章十六节所说，我们该“坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助”。恩典乃是来自施恩的宝座。所以，我们要得着恩典，就必须摸着施恩的宝座。我们若这样作，恩典就会在我们里面涌流，并且我们会被恩典充满。至终，恩典会作为那灵活动；而那灵会作为生命活在我们里面。这样，我们就会在生命中作王胜过死。

死被非受造的生命征服并吞灭

惟一能征服死的，乃是神非受造的生命。我们的生命，受造的生命，无法抵挡死。然而，死无法拘禁神圣的生命，就是主在十字架上没有折断的骨头所表征的。兵丁没有打断主的腿，这事实指明祂非受造的生命不能被折断。任何一种受造的生命─植物、动物或人，都能被死毁坏。但独一非受造的生命，却无法被死毁坏。

光怎样吞灭黑暗，非受造的生命照样吞灭死。黑暗只能被光胜过。我们不该设法驱除黑暗，只该简单的打开灯。光一来，黑暗就消失。同样的原则，每当非受造的生命进来，死就消失。死惧怕非受造的生命。我们要在生命中作王，就需要洋溢之恩和活的灵。只要我们有神圣的生命，一切死的踪迹就会消失。

我们不该设法胜过我们的脾气、购物或闲谈。反之，我们该简单的将我们这人向神敞开，让祂的恩典流过我们，并充满我们。这涌流的恩典会活动，作为那灵，在我们里面成为生命。然后这生命会征服死，并吞灭死。这就是在生命中作王胜过死的意义。

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经文及注解

罗马书　罗八2及注

肆　圣别　五12～八13

四　在灵里内住基督的释放　八1～13

1　生命之灵的律　1～6

8:2　因为^1生命之^2灵的^3律，在基督耶稣里已经^4释放了^5我，使我脱离了^6罪与死的律。

【注1】　本章揭示属灵的生命有四重。第一，这生命是在那灵里神的生命。（2。）第二，这生命藉着重生，成了我们灵里的生命。（10。）而后，这生命要从我们的灵，浸透我们的心思，使我们心思所属的魂变化，而成为在我们魂里的生命。（6。）最终，这生命要渗入我们的身体，成为我们身体里的生命。（11。）终极的结果，是我们的身体改变形状，（腓三21，）也就是我们的身体得赎。（23。）

【注2】　在这里，律、那灵和生命，与律、罪和死相对。两个律相对，那灵与罪相对，生命与死相对。在五章，恩典（神在我们里面的化身）与罪（撒但在我们里面的化身）相对；（五21；）在本章，那灵（活在我们里面的神）与罪相对。因此，五章的恩典就是本章的那灵，也就是神化身在我们里面作恩典，在我们里面生活行动。

本书在前面多次说到生命。（一17，二7，五10，17～18，21，六4，22～23。）到本章，“生命之灵”一辞将生命与那灵联在一起，指明前面关于生命的一切，都包含在本章的那灵里，生命属于那灵，那灵是生命的，二者实际上乃是一。（约六63。）经历并享受那神圣、永远、非受造之生命的路，乃是藉着这生命的灵。

【注3】　生命之灵的律，是本章的主题。本节只说到与这律的运行有关的那灵和生命。生命乃是那灵的内容与流出，那灵乃是三一神终极完满的显出。这位三一神，经过成为肉体、钉死并复活的过程，成了内住、赐生命的灵，作所有在基督里之信徒的生命。罪的律，乃是出于住在我们堕落身体肢体中的撒但。（七23，17。）那释放我们，使我们脱离这罪律的，乃是这生命之灵的律。不是神，也不是那灵，乃是这律，在我们里面运行，救我们脱离肉体中罪律的运行，并使我们认识神，得着神，而将祂活出。这生命之灵的律，是生命之灵的自然能力，只要情形符合这律的要求，这自然的律就会自动运行。（见4注3。）不论撒但还是神，在进入并住在我们里面以后，其运行都不是藉着外面客观的活动，乃是藉着里面主观的律。生命之灵的律的运行，就是经过过程的三一神，在我们灵里的运行，也就是这三一神在祂生命中，在我们里面的工作。

【注4】　住在我们灵里经过过程的三一神，作生命之灵的律，主要的功用乃是在各方面释放我们，使我们脱离撒但，就是那住在我们堕落性情里罪与死的律。（七23～25。）这释放不仅是为着我们主观的称义，更是为着我们在性质上的圣别。

【注5】　有些古卷作，你，使你…。

【注6】　罪的律，就是在人里面自生自发的犯罪能力，叫人作罪的奴仆，（约八34，）不能自主，被罪辖制，受罪捉弄，作许多自己所不愿意的。死的律，就是叫人衰弱、枯萎、老死的自然能力，住在人里面，叫人的各部分都沉没在死衰中。死一面叫人失去能力，一面又叫人失去感觉，叫人为善无能力，犯罪无感觉。

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第四十九篇　在生命中作王胜过撒但

撒但、罪和肉体

胜过撒但的路

生命与身体的事

撒但践踏在我们的脚下

重生的灵保守我们

保护我们脱离那恶者

藉着住在基督里胜过撒但

建造在身体里

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第四十九篇　在生命中作王胜过撒但

在生命中作王，就是胜过三个主要的仇敌：撒但、罪和死。在本篇信息中，我们要看在生命中作王胜过撒但。

撒但、罪和肉体

撒但是罪的源头。我们曾多次指出，罪是注射到人里面之撒但的性情。照着圣经的启示，撒但作为罪，乃是在我们的肉体里，在我们堕落、玷污的身体里。罗马七章十八节说，“我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。”神造人时，给人造了一个纯洁的身体。但撒但将他自己当作罪注射到人的身体里，身体就败坏了。因此，在圣经里，人的身体称为肉体。

在我们的肉体中，我们与撒但是一，因肉体是撒但在人里面的居所。同样的原则，我们的灵是主在我们里面的居所。得救的人相当复杂，因为有撒但作为罪在他的肉体里，又有主作为赐生命的灵在他的灵里。

撒但、罪和肉体乃是并行的。撒但将他邪恶的性情注射到人里面，撒但在人里面就成为罪。罪的性情注射到人的身体里，身体就变质成为肉体。因此，撒但、罪和肉体在人里面彼此相关。我们若要胜过撒但，并在生命中作王管理他，我们就需要承认，撒但作为罪住在我们的肉体里。

因为撒但是罪与死的源头，他就是众仇敌中最大的仇敌。作王胜过罪与死，而没有征服撒但，那并不够。我们也必须击败罪与死的源头，然后我们就真能在生命中作王。

胜过撒但的路

现在我们必须看胜过撒但的路。宾路易师母（Mrs. Penn-Lewis）在她的著作中，有许多是说到胜过撒但的。然而，虽然我将她的题议付诸实行，但她所题议的对我却不管用。宾路易师母关于这事所写的是正确的，但我却无法应用。宾路易师母写了她那些上好的书以后，五十多年过去了。因着主的怜悯和恩典，圣徒们在这些年间往前，看见了与属灵争战有关的两件重要的事：身体与生命。

生命与身体的事

一九四0年代初期，倪弟兄在上海释放了好些关于身体这个题目的信息。他告诉我们，属灵的争战不是个人的事，乃是身体的事。撒但是身体的仇敌。因此，我们要胜过他，就必须与身体站在一起。“属灵人”是一九二八年完成的，该书陈明属灵的争战是个人的事，不是身体的事。为这缘故，倪弟兄看见了身体以后，告诉我们一些人，他不要再出版这套书了。

我们不但看见身体，也看见神圣生命在对付神仇敌上的地位。生命一点不差就是那分赐到我们里面作我们内容的三一神。照着罗马书，生命与身体乃是一；二者不能分开。若没有生命，就无法有身体。生命是内容，身体是彰显。

撒但践踏在我们的脚下

在罗马书里，保罗乃是到了十六章二十节才题撒但的名。在这一节里保罗说，“平安的神快要将撒但践踏在你们的脚下。”本节的“你们的”是复数，指身体。神要将撒但践踏在基督身体的脚下。罗马十六章不是指宇宙的身体，乃是指身体在地方上实际的彰显。这就是说，撒但只能被践踏于身体在众地方召会里实际彰显的脚下。我们若在道理上说到身体，就只有名词而已。惟有当我们有正确的地方召会作身体实际的彰显，撒但才被践踏在我们的脚下。

惟有藉着神圣的生命，才可能有身体实际的彰显。我们也许有救赎和拯救的经历，但我们若没有经历神圣的生命，就不可能有基督身体实际的彰显。基督的身体是以基督作生命建造起来的。撒但要被生命与身体所胜。

重生的灵保守我们

约壹五章四节说，“因为凡从神生之物，就胜过世界。”本节不是说，“凡…之人”，指人；乃是说“凡…之物”，指物。本节与约壹三章九节不同，该节说到“凡从神生的”，就是每一个从神生的人；而约壹五章四节是说“凡从神生之物”，就是每一样从神生之物。我们若在约翰三章六节的光中领会约壹五章四节，就会领悟，从神生之物就是人的灵。约翰三章六节说，“从那灵生的，就是灵。”因此，约壹五章四节是指我们重生的灵。不犯罪的是重生的灵，胜过世界的也是重生的灵。

约壹五章十八节说，“我们晓得凡从神生的都不犯罪，那从神生的，保守自己，那恶者也就不摸他。”哪从神生的是谁？那蒙保守的“自己”又是谁？本节说那从神生的保守自己。我里面有个从神生之物保守我。所有的信徒里面都有个从神生之物。同样的原则，我们众人里面都有个从撒但生的邪恶东西。亚当堕落以后，就与撒但成为一。但赞美主，现在我们能用信心宣告：我们里面也有个从神生之物！

保护我们脱离那恶者

十八节说，“那恶者也就不摸他。”只要我们蒙那从神生之物保守，那恶者就不摸我们。我们就得着保护。保护我们脱离那恶者的，是我们里面从神生的那部分。如我们所指出的，那从神生的，从圣灵生的，就是我们人的灵。所以，我们重生的灵乃是我们的保护。

因为我们有神的儿子，我们就有生命。（11～12。）你知道神的儿子在你里面的何处？祂乃是在你的灵里。因此，你的灵是保护之处，是高台。我们在其中并用以胜过撒但的生命，现今乃是在我们重生的灵里。只要我们留在我们重生的灵里，那恶者撒但就不能摸我们。这是胜过撒但的路。

我们若离开灵并留在肉体里，就会与撒但为伍。每当我们在肉体里，就有撒但作我们的同伴。但我们在灵里，基督就是我们的同伴。撒但作为罪是在我们的肉体里，但基督作为那灵是在我们的灵里。所以，我们该拣选与基督一同留在我们的灵里。

罗马八章四节说，我们若照着灵，不照着肉体而行，律法义的要求就成就在我们身上。我们照着灵而行，就有基督作我们的同伴，这同伴事实上就是我们的生命。我们与祂一同留在我们的灵里，我们就在高台里得着保护，那恶者也不能摸我们。

我们若不是在灵里，就是在肉体里。我们没有第三个地方可去。每当我们在灵以外，我们自然而然就在我们的肉体里，就是撒但作为罪居住的地方。

藉着住在基督里胜过撒但

不要设法在自己里面胜过撒但。宾路易师母关于与撒但争战的著作并没有错，但那些著作过于强调消极的一面。宾路易师母说，胜过撒但的路，乃是藉着看见我们已经与基督同钉十字架。照着新约，基督藉着十字架废除魔鬼乃是事实。（来二14。）然而，我们越想要除去我们的肉体，我们的肉体就变得越活动、越活跃。宾路易师母所看见的，主要是关于消极的一面─算自己是死的。关于积极的一面，她即使有看见，也看见得很少。胜过撒但，不在于定意将我们的肉体钉在十字架上，乃在于看见那是我们生命的基督现今就在我们的灵里，然后看见我们必须住在祂里面。基督既在我们的灵里，我们若要住在祂里面，就必须留在灵里。我们若留在我们的灵里，就有与基督同钉十字架的实际，并且有基督作我们作王的生命。我们在自己里面无法作王胜过撒但，但在基督这作王的生命里，我们就能作王胜过他。

不要设法击败撒但，他对你而言是太强壮、太有能力了。你越想击败他，就越被他击败。我们没有人例外。胜过撒但惟一的路，就是留在我们重生之灵的高台里。我们在这高台里，就能嘲笑撒但，说，“撒但，你岂不知我在我灵的高台这里吗？你能把我怎么样？你很快就会被践踏在我们的脚下。”

建造在身体里

不但如此，我们一留在灵里，就实际的被建造在身体里。但我们若留在我们的心思里，就会分裂。不但在召会生活里是这样，在婚姻生活里也是这样。我若留在我的心思里，我的妻子也留在她的心思里，我们就不可能是一。我已经学会对于留在我的心思里有健康的畏惧。哦，我要在我的灵里！每当我在灵里，一就没有问题。在召会生活和家庭生活里，我们必须惧怕我们那十分容易置于肉体的心思，惧怕由我们异议的思想和意见所引起的分裂。（见罗八6。）当我们发觉自己的思想在批评别人，就需要立刻转向在我们灵里的主，并且祷告。我们都必须学习转向灵并留在灵里的功课。

在灵里我们不但经历基督作生命，也经历身体。在灵里基督是我们个人的生命，也是身体的生命。所以，在灵里，凭着神圣的生命和基督的身体，就能胜过撒但，甚至将他践踏在我们的脚下。撒但不但被个人击败，也被身体击败。

绝不要忽略你重生的灵，就是你里面的高台，你能躲避撒但的地方。每当你受试诱要与你的妻子或丈夫争辩，你就该奔入这高台。婚姻生活里的争辩，都是发自心思，藉着肉体的帮助而来的。每当弟兄对妻子有消极的思想，肉体就会尽力激动他与妻子争辩。这指明肉体总是预备好要在消极方面帮助心思。对此我们该怎么办？我们该逃进我们重生之灵的高台，就是撒但不能摸我们的地方，也是我们享受基督作我们的生命并经历身体之实际的地方。我们一在这样的地方，撒但对我们就不能作什么。

要进入我们灵的高台并不困难。我们只需要呼求主耶稣的名。只要我们留在我们的灵里，我们就胜过撒但。他被征服，甚至被践踏在我们的脚下，我们也在作我们生命的基督里作王胜过他。愿我们都实行留在我们重生之灵的高台里。

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经文及注解

罗马书　罗十六20及注

16:20　平安的神快要将撒但^1践踏在你们的脚下。愿我们主耶稣的^2恩，与你们同在。

【注1】　在这里，神应许要将撒但践踏在过召会生活的人脚下，表明践踏撒但与召会生活有关。对付撒但不是个人的事，乃是身体的事。我们有正当的地方召会，作身体实际的出现，才会将撒但践踏在脚下。

【注2】　召会的生活，不仅使我们将撒但践踏在脚下，而经历平安的神，也使我们享受主丰富的恩。

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经文及注解　 信息

第五十篇　肉体与灵

撒但、罪、和死聚集在人的肉体里

我们基本的问题

七至八章的肉体

罪恶的组合

迫切转向灵

神使用我们肉体的失败

转向灵

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第五十篇　肉体与灵

在前面的信息中我们看过，我们需要在生命中作王胜过我们三个主要的仇敌─罪、死和撒但。罗马书是神的福音，对付这三件消极的事。五至八章很完全的论到罪与死。那里有罪，那里就有死，因为罪带进死。在十六章二十节保罗说到撒但；他说，平安的神快要将撒但践踏在我们的脚下。保罗在本书结束以前没有题撒但的名，原因乃是，对付撒但是身体的事，不是个人的事。你若想要凭自己征服撒但，你就会失败。撒但，身体的仇敌，只能被身体击败。所以，藉着众地方召会作基督身体实际的彰显，撒但就被对付。保罗在十五至十六章非常实际的说到召会以后，才说到践踏撒但；他藉此指明，撒但是被践踏在众地方召会的脚下。

撒但、罪、和死聚集在人的肉体里

我在本篇信息中的负担是要指出，这三个主要的仇敌─罪、死和撒但─集中在人的肉体里。罪、死、和撒但聚集在我们肉体的“会场”里。罪、死、和撒但总是在一起。在我们的构成里，有一处这三个仇敌能聚集的地方，就是肉体。从人堕落的时候起，这三者就在人的肉体里举行不断的聚集。

在我基督徒的生活中，没有什么比肉体更困扰我。我们不该只是定罪罪、死和撒但，却不领悟我们问题的中心乃是肉体。我们就是摆脱不了肉体；我们无法从肉体走开，像我们能从建筑物走出来一样。我们摆脱不了肉体，原因乃是肉体成了我们这人的一部分。好些时候我对主说，“主，你是奇妙的，你为我们作了许多。主，为什么你不把肉体从我们身上取去？”照着我的经纶，肉体离去会好得多。

可能你被你的脾气所困扰；但脾气的源头乃是肉体。我们所有的问题，都起源于肉体。若不是因着肉体，我们就不会有麻烦的脾气。所以，我们也许要主除去我们的肉体。我们也许以为肉体一被取去，我们就会立刻变得非常属灵。

我们基本的问题

但主的道路非同我们的道路。想想亚当堕落以前在园子里的情形。那时候没有肉体，因为罪还没有进到亚当的身体里，使其变质为肉体。有一天，主给我看见，园子里的亚当没有肉体的问题，但仅仅如此并不够。我看见我主要的问题不在于肉体，乃在于缺少那灵。不错，在伊甸园里亚当没有肉体，但他里面也没有神的灵。他是无罪的，但他也是虚空的。这虚空就给仇敌机会进来。主若取去我们的肉体，使我们虚空，我们就不能长久保守自己纯洁；那狡猾者撒但至终会偷着进来。所以，我们需要领悟，我们基本的难处，乃是在积极一面缺少那灵，而不是在消极一面有肉体。

七至八章的肉体

在罗马书里，肉体被暴露无遗。三章二十节说，“凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义。”这里“属肉体的人”原文为“肉体”，其意义与五至八章者不同。这里的“肉体”指人，人类。在神眼中，每个堕落的人都是肉体。因此，在三章二十节，“肉体”指人堕落所是的总和。反之，在七章，“肉体”只是指人所是的一部分，不是指整个人。在七章，“肉体”是指我们罪恶、邪恶的部分，由罪内住的部分。我们在本篇信息中所关切的，不是三章二十节里所启示的肉体，乃是七至八章所说到的肉体。

七章十八节说，“我知道住在我里面，就是我肉体之中，并没有善。”我们的肉体是邪恶事物居住的地方。无论人看起来多善良，他至少有一部分─肉体─是邪恶的。不要被看起来温柔、仁慈、诚实、谦卑、有同情心的人所欺骗。这样的人仍和每个人一样；住在他肉体之中，并没有善。

这些年来，我学知每个人都看自己比别人强。丈夫也许认为自己比妻子优越，妻子也许看自己比丈夫高。因着假谦卑，我们也许不说自己比别人强，但我们里面常常这样觉得。然而，无论我们多好，我们仍有肉体。藉着主的怜悯，我看见了祂神圣的教导，就是在我肉体之中，并没有善。

罪恶的组合

我们需要强调，在肉体之中并没有善，好帮助寻求的基督徒；他们常常对自己属灵的长进感到失望。他们越渴望圣别，似乎就越不圣别。他们切望与主是一，结果却作出许多不是出于主的事。他们也渴望胜过缠累他们的罪，罪却似乎胜过他们。所以，他们对自己的情形感到失望，并且厌恶自己。

基督徒需要寻求主，渴望属灵，并胜过一切消极的事物。然而，我们被罪恶的组合─我们的肉体与罪、死和撒但的组合─阻挠并拦阻。要对付这邪恶的组合极其困难。罪、死、和撒但加到人的身体里，结果就是肉体。这组合不仅是在我们里面；它就是我们这人的一部分。

迫切转向灵

你可能和我已往一样不明白，为什么主不索性把这罪恶的组合从我们取去。主是智慧的，祂知道祂在作什么。虽然肉体是罪恶、丑陋的，主却特意不肯把它取去。主把肉体留给我们，不是要一直使我们失望。祂允许肉体存在，使我们被迫寻求祂的帮助。若不是因着肉体，我们不会这样迫切呼求主名。若不是因着肉体的问题，我不信我们会有那么多的祷告。

我们都知道对我们的丈夫、妻子、儿女发脾气是错误的。然而，我们若爱主并寻求祂，甚至发脾气也会为我们效力，因为这会迫使我们到主面前去。我们发脾气以后，也许有数小时觉得羞愧，不愿祷告，因为我们觉得太羞愧而无法祷告。然而，至终我们对主强烈的愿望，会迫使我们祷告，我们也会祷告得非常好。就这一面说，我们实际上得着肉体的帮助。

在我尽职事的早年，常常因着某些圣徒不太属灵而受困扰。后来我学习不受这事的困扰。我领悟我们若总是作得很好，就不会常常进入灵里。你若没有失败，你也许花许多时间思想你多美好，而不会迫切转向灵。这就是主没有在以色列人一进入美地时，就灭绝所有仇敌的原因。（士二21～三4。）神特意许可某些仇敌存留，目的是要加强以色列人，并且训练他们争战。同样的原则，肉体留在这里，是叫我们得益处。这不是说，我们该作恶以成善。这乃是说，主在祂的智慧

和主宰里，使用肉体以达成积极的目的。

神使用我们肉体的失败

所有寻求主的人都被肉体困扰。肉体使我们众人有许多失败。但藉着我们的失败，主的一些东西就作到我们这人里面。我能见证，一年过一年，神在我里面一直增加，主要是藉着我的失败。我不敢说，我们的失败越多，我们的光景越好。然而，我能说，神使用我们的失败来帮助我们在主里长大；但只有在我们爱主并寻求祂时才会如此。我们若寻求主，无论我们经历成功或失败，我们都可以有平安。

我们都必须认真寻求作王胜过罪、死和撒但。然而，我们也许竭力要在生命中作王胜过这三个仇敌，但我们所经历的却是失败多于成功。不要失望。只要你爱主并寻求祂，祂甚至会使用你的失败，将祂自己更多作到你里面。我们许多人能见证，我们藉着失败比藉着成功更多得着主。我们的失败逼我们到主面前，并且使我们迫切进入灵里。至终，藉着这样迫切转向灵，我们就会完全被主浸透。没有罪恶、丑陋的肉体所给的帮助，我们就不会那么迫切要得着主，或让祂作到我们里面。

我读过好些关于圣别、属灵、和得胜生活的书。我试过这些书里所引荐的一切作法，这些作法没有一种是全然成功的。虽然我们知道自己必须圣别、属灵并得胜，但我们达不到，并且落在受苦之中。我们的目标是圣别、属灵或得胜；但神的目标是要将祂自己作到我们里面。只要神有机会将祂自己作到我们这人里面，祂就不太在意我们的情形是顶好或是可怜。通常在我们的光景可怜时，祂更有机会在我们里面作祂所渴望作的。我们的情形和光景顶好时，我们也许就向主内里的工作关闭了。我不是鼓励你要在可怜的情形或在属灵低落的景况里。但我能向你保证，当你在这样的光景或景况里，神能更多将祂自己作到你里面，过于你光景好的时候。这是因为我们在困难的情形里，就更向主敞开，更愿意转向祂，并且更愿意让祂将自己作到我们里面。

因为罪、死、撒但在我们的肉体里举行不断的聚集，我们众人至终深受其扰，甚至厌恶肉体。但神是主宰一切的。我们若寻求祂，甚至肉体罪恶的组合也会帮助我们得着主。因为我们常常失败，我们就被逼到灵里，这样，我们就更多得着那灵。这不是得胜的事；这是得着那灵的事。

转向灵

我们应当转向我们的灵；这在道理上说来容易，但要实行却相当困难。有些人也许以为，当他们的情形可怜时，要转向灵很困难，但我不赞同这说法。在这样的情形中，也许在外表上、在人面前很难转向灵，但比较容易有真正、里面的转。我们的光景若从来没有不好过，我们的转向灵就可能相当肤浅。但是当我们遭遇很大的失败时，我们就真正转向我们的灵。

在我们基督徒的经历中，我们需要白昼，也需要黑夜。为这缘故，神允许我们失败。我们总是在白昼喜乐，但在黑夜失望灰心。然而我们需要白昼，也需要黑夜。无论在白昼或黑夜，神都在我们里面作工。

罗马八章四节说到照着灵，不照着肉体而行。谈论这事非常容易，但实行这事并不容易。要实际的进入本节，我们需要经过许多失败的经历，我们才会更多在灵里。要对付肉体并得救脱离肉体的影响，惟一的路乃是进入灵里。

除非我们开灯，否则就无法对付黑暗。无论我们怎样对付黑暗，它都会存留，直到光进来。同样的原则，我们若缺少那灵，就无法对付肉体。我们离了那灵，越对付肉体，肉体就变得越顽强、越活跃。藉着我们自己的挣扎，我们无法胜过肉体。要得拯救脱离肉体，惟一的路就是转向灵并进入灵里。

我们的问题是，我们难得愿意转向灵。因此，我们需要失败，使我们愿意转。一旦我们转向灵，我们就自然而然照着灵而行。我们都需要一些事物逼迫我们、迫使我们向着灵。在这事上，我们自己的愿意并不够。

神在祂的主宰里，有路使用肉体以完成祂的定旨。祂主宰的安排与我们有关的每件事，以完成祂的经纶。为着祂经纶的缘故，神使用我们罪恶、丑陋的肉体，迫使我们转向我们的灵，使我们更多得着那灵。祂是何等的智慧，何等的主宰！

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经文及注解

罗马书　罗七18及注

7:18　我^1知道住在我里面，就是我^2肉体之中，并^3没有善，因为^4立志为善由得我，只是行出来由不得我。

【注1】　指里面主观的知觉。见六6注1。

【注2】　这里的肉体乃指堕落和败坏之人的身体，及其一切私欲。这肉体不是神创造的，乃是神的造物与罪（那恶者撒但的生命）的混杂。神所创造之人的身体原是纯净的器皿，但在人堕落时，撒但将他自己注射到人的身体里，这器皿就受败坏，变质成了肉体。现今撒但作人位化的罪，是在我们的肉体里，安家在其中，作不法的主人管辖我们，压制我们，强迫我们作我们所不愿意的。就是这内住的罪，这不改变的邪恶性情，将众人构成罪人。（五19。）

【注3】　保罗在这里谨慎的说，我们肉体（不是全人）之中，并没有善。但在我们人别的部分里，的确存在着善。意志渴望照着心思中善的律（22～23）讨神喜悦，（18～21，）但要藉着身体行这善是不可能的，因为身体已经成了有罪住在其中的肉体。

【注4】　这是转向律法。我们心思中善的律，（22～23，）符合神的律，响应其要求，想要遵守。

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经文及注解　 信息

第五十一篇　在祂儿子福音上的事奉

罗马书中的福音

旧约里所应许的

论到一位奇妙的人物

众子模成基督的形像

神的大能

在福音上供应基督

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第五十一篇　在祂儿子福音上的事奉

在罗马一章九节，保罗说，“我在祂儿子的福音上，在我灵里所事奉的神，可以见证…。”许多基督徒以为福音仅仅是好消息，说到基督如何是救主，为罪人死，使他们罪得赦免，有一天能够上天堂。但是福音比这个丰富、深奥得多。一章九节所说的福音，包含了整卷罗马书。

罗马书中的福音

保罗在罗马书头一节就说到，他是基督的奴仆和蒙召的使徒，“被分别出来归于神福音的。”这指明保罗写这卷书的目的，乃是要论到福音，这福音就是这封书信的主题。整卷书极其完满的把福音─神的喜信启示出来。

保罗在罗马书里题到福音，比他在别的书信里题到的都多。在二章十六节他说，“就是在神藉耶稣基督，照着我的福音，审判人隐秘事的日子。”人天然、宗教的观念认为，神要照着律法审判人。但是这里保罗说，神要照着他的福音审判人。

这福音不仅要人相信，更要人顺从。这在十章十六节可以得到证明；保罗在那里说，“只是人没有都顺从福音。”那些不顺从福音的人，可能会变成福音的仇敌。（十一28。）我们对福音的态度，决定我们是顺从的，还是不顺从的，以及我们是不是仇敌。

保罗在罗马书中所宣扬的福音，不仅是传给不信的人，更是传给在主里相信的人。他在一章十五节说，“所以在我，我已经预备好，要将福音也传给你们在罗马的人。”不仅如此，保罗相信神要照着他的福音坚固众圣徒：“神能照我的福音，就是关于耶稣基督的传扬，…坚固你们。”（十六25。）

十五章十六节说，“使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音勤奋的祭司，叫所献上的外邦人，在圣灵里得以圣别，可蒙悦纳。”对保罗而言，传福音乃是祭司的职事、祭司的事奉。我们这些祭司都必须在祂儿子的福音上事奉神。

旧约里所应许的

现在我们必须问一个基本、基要的问题：什么是福音？保罗在罗马书所论到的福音既深入、又深奥。“福音”一辞的意思是好消息或喜信。福音乃是使听见的人喜乐的消息。福音是从神来的、从天上来的好消息。保罗在一章二节说，神的福音是“神从前藉着祂的众申言者，在圣经上所应许的”。这指明我们若要明白福音这好信息的内容，就必须认识旧约。旧约不仅是创造和历史的记载，其中还启示出一些与福音有关的要素。

第一个要素是在创世记一章二十六节，那里告诉我们，人是照着神的形像造的。神的形像乃是福音内容的一部分。何等奇妙，我们这些土造的人，竟然能有神的形像！这是何等的好消息！谁的心不因这个好消息而喜乐？我们若真看见有神形像的意义，我们就会赞美主。

与福音有关的第二件事是在创世记二章。那里我们看见，神所造的人乃是被摆在生命树跟前。这指明我们不仅外面有神的形像，我们里面也可以得着神的生命。

在创世记三章，蛇进来引诱人去吃善恶知识树的果子。但是这章也把好消息告诉我们。十五节说，女人的后裔要伤蛇的头。蛇虽然进来了，这节经文却预言女人的后裔要来对付蛇。

第四个要素是在下一章。创世记四章四节说，亚伯“将他羊群中头生的，和羊的脂油献上；耶和华看中了亚伯和他的供物”。这指明我们这些堕落的罪人，藉着合式的供物，就蒙神悦纳。

在创世记一章还有福音内容的许多方面。九节说，水要聚在一处，使旱地露出来。十一节接着说，“神说，地要发生青草，和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核；事就这样成了。”许多种生命─植物生命，动物生命，甚至人的生命─都与表征包罗万有之基督的这地有关。这是神好消息的一部分。

在创世记二章十八节，耶和华说，“那人独居不好。”二章十八节的人乃是基督的预表。说那人独居不好，就是说基督独居不好。基督是新郎，渴望得着新妇来与祂相配。神产生一个新妇给基督，也是旧约所应许之福音的一个要素。

论到一位奇妙的人物

保罗在罗马一章三节说，福音乃是论到神的儿子，我们的主耶稣基督。福音主要不是为着赦罪，或得着灵魂，也不是拯救罪人上天堂。福音就是神的儿子基督这位人物。福音既不是道理，也不是教训或宗教；福音乃是一位奇妙的人物。

这位奇妙的人物有两种性情─神性和人性。保罗在三节说，基督是神的儿子，这指明祂神性的一面。但是保罗在这节还说，基督“按肉体说，是从大卫后裔生的”。这是指着祂的人性说的。神的儿子藉着成为肉体，成了一个人，按肉体说，祂是大卫的后裔。

四节说，“按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子。”这里圣别的灵，与三节的肉体相对。三节的肉体怎样是说到基督人性的素质，照样，本节的灵不是指神圣灵的人位，乃是指基督神圣的素质，就是神格的丰满。（西二9。）基督这神圣的素质，就是灵神自己，（约四24，）就是基督的神性，是圣别的，满了圣别的性情和品质。按着这样一个灵，基督从死人中复活，以大能标明、标出为神的儿子。神的儿子基督藉着成为肉体，成了一个在肉体里的人；但祂这个在肉体里的人，按圣别的灵说，藉着复活被标出为神的儿子。

福音乃是论到一位奇妙的人物；祂成为肉体，并且按着圣别的灵，标出为神的儿子。基督按着圣别的灵被标出为神的儿子，与祂在永远里就是神的儿子这个事实有所不同。作为神在永远里的儿子，祂没有人性；但祂在复活里被标出为神的儿子，却与祂的人性大有关系。耶稣基督这位在肉体里的人，已经被标出为神的儿子。

罗马书的中心信息，乃是说到罪恶、属肉体的人被作成神的众子，并且被模成神儿子的形像；这样，基督就成了许多弟兄中的长子。因此，福音的中心点不是罪得赦免，乃是产生神的众子，就是神儿子的许多弟兄。

众子模成基督的形像

基督是福音的模型、榜样。祂生在肉体里，却在圣别的灵里，藉着复活成为神的儿子。罗马书头三章揭露我们的罪，四章启示我们的称义，六章说到我们的死和埋葬，七章说到我们的肉体和天然生命的难处；但是八章启示，我们模成基督这许多弟兄中之长子的形像。基督被标出为神的儿子，我们也被标出为神的众子。这就是福音的要点。

一章有模型、榜样，而八章有大量生产。在一章，有一位在肉体里的人被标出为神的儿子；然而在八章，有许多在肉体里的人被标出为神的众子。因此，至终神的儿子就成为许多弟兄中的长子，长兄。

今天基督徒关于上天堂有许多谈论，但我们在罗马书里，一点也找不到这种观念。比较长进的基督徒，谈论所谓更深的生命与属灵。但是，就连更深的生命或属灵，也不是福音的终极结果。按照罗马书，许多曾经是属肉体的人，要成为神标出的众子。就某一面说，我对属灵不感兴趣。许多人以属灵自居，却没有彰显神儿子的形像。罗马书启示，我们不是模成属灵，乃是模成神儿子的形像。

一个人也许既仁慈又谦卑，却没有模成基督的形像。别人可能看见他的仁慈，却没有看见神儿子的形像。我再说，福音的中心点不是别的，乃是模成神儿子的形像。阿利路亚，有一天我们这些在肉体里的人，要成为神荣耀的众子！

神的大能

保罗在一章十六节说，福音本是神的大能。福音所以如此有大能，是因神的义在福音上显示出来。许多罗马书的批注都没有给神的义下合式的定义。说神的义就是基督，这是正确的；不过，这样的定义太道理了。

神的福音所以有大能以拯救人，是因为它显示神的义。许多基督徒以为福音的大能是圣灵或神的爱。还有人说，福音的大能是神的恩典。但是保罗在罗马书里并没有说，福音的大能是圣灵、神的爱或神的恩典。他乃是说，福音的大能是神的义。没有什么比义更为扎实可靠。相反的，爱会改变，而且起伏不定；恩典也是如此。例如，我若喜欢你，可能会给你许多钱作礼物。但我若不喜欢你，我可能什么也不想给你。同样，圣灵的赐与，多少与我们的顺从有关，因此不是没有条件的。然而，就义而言，是没有改变的机会和余地的。当我们照着义行动时，我们必须作某些事；这不是出于爱，乃是因着受义的约束。我们用付房租为例。一个人租了房子按月付房租，不是因着他爱房东，乃是因着他有义务履行租屋契约上义的要求。不论他个人对房东的感觉如何，他都必须付房租。从这一面来说，付房租乃是一件义的事。

有一天我看见，我得救不仅是因着神的爱和神的恩典，更是因着神的义。我能够很有信心的对主说，“主阿，不论你对我高不高兴，你都被你的义所束缚要拯救我。即使你不爱我，你还是必须拯救我，因为你是义的。你的爱是永远的，但我得救的根基不是你的爱；我得救的根基乃是你的义。”阿利路亚，这是福音的大能！

有时我们传福音，会面对一些有思想的人题出一些反驳。有些人听了论到神的爱的福音之后，会对我们说，“不错，神是爱，但我并不可爱。你们说神的爱是没有条件的，可是我怎么知道，祂对我的爱永不改变，特别是我作了一些恶事的时候？”在我们蒙光照看见神的义之前，我们很难回答这一类的问题。但是现在我们能够放胆的宣告：神的义乃是神在福音上的大能。因为神是义的，所以我们若藉着基督来到祂面前，无论祂觉得如何，祂都受束缚，必须赦免我们。

在福音上供应基督

我们若要正确的事奉神，就必须在福音上事奉祂。我们要作到这点，首先需要知道福音是什么，然后需要经历福音所包含的一切项目。我们也需要学习如何将福音服事给人，也就是如何在供应神福音的职事上，尽祭司的功用。事奉神不仅是大家聚在一起唱诗、祷告、欢乐欢乐而已。同样，事奉神也不仅是得着灵魂，或是在某些方面帮助圣徒。事奉神乃是在福音上尽祭司的功用。这就是说，每当我们接触人，不论是信的人或是不信的人，我们都需要知道他在福音上的需要。例如，如果有一个人不清楚救恩，我们就必须帮助他清楚救恩，甚至因神的救恩喜乐。我们需要用福音来服事他。还有的人可能清楚救恩，但不清楚福音的其它方面。因此，我们必须对他们有所供应，以满足他们的需要。在召会生活中，服事最重要的点，乃是在福音上将基督服事给人，为此，我们都必须学习福音的元素和细节，我们也需要经历福音完满的内容。不仅如此，我们还必须照着我们所经历的，发展出合式的方法与技巧，在福音上供应基督。

罗马书是福音完满的启示。我在本篇信息的负担是要指出，福音的中心点乃是：神要将在肉体里的罪人，变化成为在灵里被标出的神的众子。我们若要在福音上事奉神，就需要让这一件事成为我们的目标。我们为什么要传福音？我们传福音不仅是为了使人得救、罪得赦免或是属灵，更是要他们能成为神的众子。这是我们的目标。

罗马书当然不是停在八章，不是停在许多儿子模成基督的形像。保罗在十二章说到身体。基督的身体不能由在肉体里的人来建造，只能由神荣耀的众子来建造。这就是在十二章以前没有题到基督身体之建造的原因。为着身体的产生，在肉体里的人必须模成神儿子的形像。藉着在福音上所显示之神的义，神要将在肉体里的罪人，变化成为在灵里神的众子，为着建造基督的身体。这就是福音的目标。

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经文及注解

罗马书　罗一9及注

1:9　我在祂儿子的福音上，在我^1灵里所^2事奉的神，可以见证我怎样在祷告中，常常不住的题到你们，

【注1】　这不是指神的灵，乃是指保罗重生的灵。这与心、魂、心思、情感、意志或天然的生命不同。在信徒这重生的人灵里，有基督和那灵与信徒同在。（提后四22，罗八16。）在本书保罗强调，我们所是的一切，（二29，八5～6，9，）所有的一切，（八10，16，）和向神所作的一切，（9，七6，八4，13，十二 11，）都必须在这灵里。保罗是在他这重生的灵里，凭其中住着的基督，就是那赐生命的灵，并不是在他的魂里，凭魂的能力和干才事奉神。这是他在传福音上的第一要点。

【注2】　原文意在敬拜中事奉，如在太四10，提后一3，腓三3，路二37者。保罗认为他的传福音，乃是这样对神的敬拜事奉，不仅是一种工作。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十二篇　标出

神渴望得着许多的儿子

基督是模型与榜样

众子的两种性情

藉复活而标出

藉着我们的失败而经过过程

复活的四方面

圣别

变化

模成

得荣

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第五十二篇　标出

我们读罗马书的时候，可能会注意定罪、称义、圣别以及得荣，却忽略了儿子名分、变化、模成以及身体生活。罗马书的中心思想不是定罪，也不是称义，甚至不是圣别或得荣。保罗在一章一节及三节说，他是被分别出来归于神福音的，而这福音乃是论到神的儿子。这指明福音的中心观念与神的儿子有关。神的心意乃是要领许多的儿子进荣耀里去。

神渴望得着许多的儿子

从圣经看，儿子名分的属灵意义乃是，儿子是父亲的彰显。神渴望得着许多的儿子，因为祂的心意乃是要使自己得着团体的彰显。祂所要的不是仅仅在祂的独生子里得着个人的彰显，乃是在许多的儿子里得着身体的彰显，团体的彰显。约翰一章十八节说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”神在祂的独生子里得着彰显虽然很美妙，但神仍然渴望在许多儿子里得着彰显。神的心意是要祂的独生子在许多弟兄中作长子。在基督复活之前，神只有一个儿子；就是说，祂只有一个个人的彰显。但藉着基督的复活，神现今有许多的儿子；就是说，祂得着团体的彰显。

我们许多人所受的教导是说，我们是罪人，神爱我们，所以差遣祂的儿子死在十字架上，好救赎我们。不仅如此，也有人告诉我们，我们这些基督徒应当为着神的荣耀而活，并且要追求享受与祂的交通。我们又受教导说，我们至终会上天堂。我们中间少有人听说过，神的目标是要产生许多的儿子，作祂团体的彰显。神要藉着得荣的众子这个团体的身体得着彰显，直到永远。这乃是神的心意。

基督是模型与榜样

照罗马书看，神的福音乃是儿子名分的福音。神福音的中心目标，是要产生模成祂儿子之形像的众子。（八29。）神的独生子，乃是产生众子的榜样与模型。一章三至四节描述这个模型，而八章启示大量生产。最终，独生子（模型）要成为许多弟兄（大量生产）中的长子。

基督这个模型有两种性情：照着肉体的性情，以及照着圣别之灵的性情。四节的“圣别”是指神的素质、本质。基督成为肉体之前没有人性─照着肉体的性情。祂藉着成为肉体穿上了人性。然而，祂穿上人性时，并没有失去神性。因此，祂在地上的时候，乃是一个奥秘。按祂的外表看，祂不折不扣是一个人。但是祂说的许多话，作的许多事，都是不寻常的，是一般人说不出来，也作不到的。例如，主在约翰福音说，祂是生命，祂是实际。（十四6。）祂也说，“我是…光，”（八12，）“我就是生命的粮。”（六35。）不仅如此，祂说，不信祂的人不能得着永远的生命。（三36。）没有一个哲学家敢作这样的声明。因着基督有神性，也有人性，所以当祂在地上的时候，人对于祂的身分就感到好奇。他们认识祂的家人，但他们无法解释，祂怎么能够作出一些事情来。（太十三54～56。）他们之所以迷惑，乃是因为神的儿子穿上了人性。

那些负责把基督钉十字架的人，并不明白钉十字架乃是基督被标出、得荣耀的绝佳之路。我们可以用康乃馨种子来说明这一点。一粒种子若埋在土里了结了，至终就会发芽、生长并开花。同样的原则，基督藉着死与复活，“开花”成为神的儿子。撒但认为，基督被钉死在十字架上，就表示祂被了结；但是主耶稣知道，这实际上乃是一个开始，因为钉十字架使祂能够按圣别的灵，藉着从死人中复活而被标出。没有死，就不可能有复活。阿利路亚，基督在复活里，以大能标出为神的儿子！

标出为神儿子的基督，仍然有两种性情─神性与人性。然而，祂现在所具有的人性，并不是天然的人性，乃是在复活里拔高的人性。甚至祂的肉体也被标出为神的儿子。因此，祂已经被标出为兼有神性与人性之神的儿子。基督是这样一位奇妙的人物，祂成了所有要被标出为神儿子之人的模型与榜样。神的儿子必须具有神性，以及复活、得荣、拔高的人性。

众子的两种性情

神并不要我们失去我们的人性。相反的，我们要带着我们的人性直到永远；但我们在永世里的人性不是天然的，乃是复活、得荣、拔高的人性。林前十五章说到天然的身体与属灵的身体（复活的身体）的对比，可以证明这一点。今天我们这物质的身体就像一粒种子；但是有一天，这粒“种子”要复活并得荣。

我们怎么能够有神性？乃是藉着基督的灵在我们的灵里重生了我们。基督藉着成为肉体穿上了人性，因此祂有两种性情─神性和人性。基督藉着复活并作为那灵进到我们里面，就将神性带到我们里面。因此，我们也有两种性情─人性与神性。我们因着从那灵而生，就有分于神的性情。（彼后一4。）我们能说，“主，你如何有两种性情，我们也照样有两种性情。你有神性也有人性，我们有人性也有神性。阿利路亚，我们和你一样！主，你有我们的性情，我们也有你的性情。你有神性和人性，我们也有人性和神性。你是身体的头，我们是你身体上的肢体。主，你是神的儿子，我们也是神的儿子。”当我们这样向主说的时候，主会珍赏这话。当我们宣告，神不再只有一个儿子“独生子”，乃是有许多的儿子，其中基督是长子，我们是神的众子这个事实的时候，主会享受这话。基督已经被标出为神的儿子，但我们还在被标出的过程中。有一天，这个过程要完成，我们就要和神的长子基督毕像毕肖，直到永远。罗马一章三至四节包含许多关键的辞句。三节有“按肉体”，四节有“按圣别的灵”。保罗在八章四节说到“照着灵”而不“照着肉体”生活行动。这是保罗在这卷书后面，再次使用一章三至四节中这些关键辞的一个例子。

藉复活而标出

一章四节有一个特别美妙的辞：复活。基督乃是因着从死人中复活，标出为神的儿子。保罗在六章五节说，“我们…也必要在祂复活的样式里与祂联合生长。”基督是藉复活而标出，我们也要在这复活的样式里。因着我们有分于基督的复活，我们就经历标出为神儿子的过程。事实上，我们乃是藉复活而标出。

标出一样东西乃是将它标示出来，而不仅是贴上标签而已。我们这些神的儿子是藉复活而标出，也就是藉着生命里的改变而标出。让我们再用康乃馨种子为例来说明。大部分的人都无法分辨康乃馨种子和其它植物的种子。有些人可能以为，要在许多种子中间辨识出康乃馨种子的方法，就是用标签来标明；但这不是生命的路。照着生命的路，康乃馨种子被标出，乃是藉着种到土里，长成一棵盛开的康乃馨。当康乃馨还是一棵幼苗时，我们很难认出是康乃馨，因为它看起来和其它植物的幼苗一样。但是，这棵康乃馨越成长，就越标出。至终，它开了花，我们就都能认出它是康乃馨了。藉着开花，康乃馨就完全标明出来了。

同样的原则，藉着复活的过程，因着生命的变化，我们就标出为神的儿子。有一天我们会达到“盛开”的阶段。那就是我们的身体得赎、得荣耀的时候，也就是我们得着完满儿子名分的时候。（八23。）神儿子的生命已经栽种到我们的灵里。我们现今就像种到土里的康乃馨种子一样，必须经过死和复活的过程。这使外面的人被毁坏，却使里面的生命能以长大、发展，至终开花。这就是复活。赞美主！我们逐日被治死，使我们能实际有分于基督的复活。阿利路亚，我们要藉着复活，被标出为神的儿子！

藉着我们的失败而经过过程

今天我们多半没有把握说，我们是神的儿子。我们还没有神儿子的外观和彰显。我们就像尚未开花的康乃馨一样。然而，我们是在藉复活而标出的过程中；至终，当我们经过一切的过程之后，众人都会知道，我们是神的儿子。所有受造之物一直在为此等候、叹息。我们也在叹息，因为我们还没有达到我们该有的样子。我们知道，我们在许多方面还有短缺，在许多事上还是犯错，并且仍有失败。但是在主的主宰权柄之下，甚至我们的失败也被神用作这过程的一部分。主许可我们一次又一次的失败，好叫我们经过过程。因着我们的失败，我们丑陋的己就被拆毁。主就更有机会在我们里面作工。

我们为着这个神圣的过程赞美主！我们正在复活的路上。我们不仅因着祂的死，得以接枝在基督里，而与祂有生机的联结，我们更享受祂的复活。现今我们都在藉复活而标出为神儿子的过程中。

复活的四方面

这复活的过程有四方面：圣别、变化、模成、以及得荣。保罗在六章二十二节说，“但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有圣别的果子，结局就是永远的生命。”圣别（成为圣别的过程）将我们带进永远生命的享受里。因此，圣别的结局，结果，乃是永远的生命。

保罗在十二章二节说到变化；他说，我们不要模仿这世代，反要藉着心思的更新而变化。保罗在八章二十九节说到模成，在三十节说到得荣。我们将来的得荣乃是复活的终极步骤，就是把复活应用到身体上。因着我们的身体仍然服在死亡之下，所以我们有时候会软弱，甚至还受病痛之苦。因此，我们的身体需要得赎；我们需要将复活应用到我们的身体上。我们这些在复活过程中的人，要经历复活的末了一个步骤，就是我们的身体改变形状，亦即我们的身体得荣。

圣别

我们已经看见，圣别是复活的一部分。我们越被圣别，就越复活。我们所说的圣别，并不是指无罪的完全，甚至也不仅是指地位上的改变。有些人举出马太二十三章金子摆在殿中就成圣，以及祭物献在祭坛上就成圣的事实，来反驳圣别是无罪的完全这个观念。因此，这些人教导说，圣别与罪毫不相干，乃是与地位的改变有关。例如，金子放在市场上是凡俗的、属世的，但是金子摆在圣殿里就圣别了。不过，圣别的含意比这个深多了。圣别不仅包括地位的改变，也包括性质的改变。罗马书所说的圣别，乃是性质上的圣别。我们需要在地位上和性质上都被圣别。

泡茶是说明性质上的圣别一个很好的例子。茶包放进水里的时候，茶就将水“茶化”。这使水的颜色、外观和味道都改变了。我们可以说，这杯水经历了一种性质上的改变。放进水里的茶越多，这杯水就越被“茶化”。“茶化”乃是我们主观经历圣别的一幅图画。基督是属天的“茶”，而我们是“水”。加到我们里面的基督越多，我们就越在性质上被圣别。

变化

我们不仅被圣别，我们也被变化。圣别与本质有关，变化则与形像有关，是从一种形像改变成另一种形像。圣别乃是让基督更多加到我们里面，而变化乃是藉着神圣本质的加入，而形成某一种形像。变化乃是复活的第二方面。我们越变化，我们就越复活。

模成

复活过程的第三方面是模成，这与变化有极其密切的关系。我们在这个过程里，乃是要模成基督的形像。正如八章二十九节所说，“因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”

得荣

我们已经指出，复活过程的终极步骤乃是得荣，就是我们的身体改变形状。我们里面神圣的生命，至终要藉着我们物质的身体完满的彰显出来，将这身体改变形状，成为荣耀的身体。这样，死亡就要被我们里面神圣的生命所吞灭。那时，我们就要完全圣别、变化、模成并得荣。这就是说，我们要完全在复活里，有神圣的生命和性情浸透了我们全人。那就是完满的儿子名分。（八23。）

我们里面都能感觉到，今天我们的儿子名分还不完全。不过，儿子名分会越来越完全，直到我们得荣的时候，要达到高峰；那时，我们将有完满的复活，并且在性情和外表上，都标出为神的儿子。我们不论在名义上或在实际上，不论在灵里、在魂里、或是在身体里，都是神的儿子。正如一粒康乃馨种子长大成为一株完全长成且盛开的植物，照样，我们也要经过复活的过程，直到完满的得着荣耀，并且标出为神的众子。我们现今乃是在复活的过程中，使我们能以圣别、变化、模成并得荣。这个过程要持续的进行，直到我们完全的成为神的众子。这就是福音的中心目标。

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经文及注解

罗马书　罗一3至4及注

1:3　论到^1祂的儿子，我们的主耶稣基督：按^2肉体说，是^3从^4大卫后裔^5生的，

【注1】　神的福音乃是论到神的儿子，我们的主耶稣基督。这位奇妙的人物，有属神（4）和属人（3）两种性情，就是神性和人性。

【注2】　在圣经里，肉体不是正面的辞。然而，圣经宣告说，话成了肉体。（约一14。）神的福音乃是论到成了肉体的神；按肉体说，祂成了人的后裔。（见八3注3。）

【注3】　直译，出于。在本节与下节各用一次，指基督的两个源头：一是大卫的后裔，一是死人的复活。

【注4】　大卫后裔，含示基督的人性。藉着基督所经过成为肉体的第一步过程，神被带进人性里。

【注5】　直译，成的。

1:4　按^1圣别的^2灵说，是^3从死人的复活，4以^5大能^6标出为神的^7儿子；

【注1】　见2注3。

【注2】　这里圣别的灵，与3节的肉体相对。3节的肉体怎样是说到基督在这肉体里的人性，照样，本节的灵不是指神圣灵的人位，乃是指基督神圣的素质。基督这神圣的素质，就是那是灵的神自己，（约四24，）就是基督的神性，是圣别的，满了圣别的性情和品质。

【注3】　见3注3。此处之“从，”在意义上应联于下文之“出。”基督是“从”死人的复活，标“出”为神的儿子。

【注4】　以大能，直译，在大能中。

【注5】　基督复活大能的实际，乃是那灵。（见弗一19～22注，腓三10注2。）

【注6】　基督这神圣者，在成为肉体以前，已经是神的儿子。（约一18，罗八3。）祂藉着成为肉体，穿上与神性毫无关系的素质，就是人的肉体。祂这一部分，需要经过死而复活，得以圣别，并被拔高。藉着复活，祂的人性被圣别、拔高且变化了。因此，祂藉着复活，带着祂的人性，被标出为神的儿子。（徒十三33，来一5。）祂的复活，就是祂的标出。如今祂这神的儿子，具有神性，也具有人性。祂怎样藉着成为肉体，将神带到人里面，也照样藉着从死人中复活，将人带到神里面，就是将祂的人性带进神圣的儿子名分里。这样，神的独生子，就成了神的长子，兼有神性和人性。神要以祂这兼有神人二性的长子基督，为生产者，为原型与模型，产生祂的众子，（八29～30，）就是我们这些信而接受祂儿子的人。我们也要在祂复活的荣耀里被标出，显示为神的众子，（八19，21，）像祂一样，和祂一同彰显神。

【注7】　本书说出，神完整的救恩是要将罪人，（三23，）甚至祂的仇敌，（五10，）作成祂的儿子。（八14。）祂藉着复活，将成为肉体作大卫后裔的基督，标出为祂的儿子，使祂这神性与人性，人性与神性相调的儿子，成为祂将罪人作成祂许多儿子的根据和表样。祂乃是在祂儿子这复活里，也就是在祂这复活的儿子里，产生了许多的儿子，（彼前一3，）作祂从死人中复活之长子的许多弟兄，（八29，）作祂这长子的肢体，构成祂这长子的身体，（十二5，）作祂的丰满，（弗一 23，）成为祂团体的彰显。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十三篇　罗马书中的儿子名分

基督标出为神的儿子

按着圣别的灵

众子如何产生

接枝到基督里面

不是改正，乃是复活

圣别与变化

儿子名分的过程

由众子建造的身体

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第五十三篇　罗马书中的儿子名分

保罗在罗马一章九节说，他在神儿子的福音上事奉神。这指明我们都应当在基督的福音上事奉神。然而，我们若要这样的事奉，就需要知道福音是什么。

福音不仅包括救赎、赦罪、称义、和好、洗净以及重生。这些都是神救恩的各方面。但是神的救恩还有一个目标，就是儿子名分。这就是说，救赎、赦罪、称义、和好、洗净以及重生，全都是为着完成神的心愿，就是要得着许多的儿子作祂的彰显。

神永远的心意乃是要藉着得荣的众子所构成的身体而得着彰显。神原先只有一个儿子，就是祂的独生子。但现在耶稣基督已经复活，祂就有了许多的儿子。藉着基督的死与复活，无数的罪人成为神的众子。这就是神永远的定旨。因此，罗马书启示福音的目标乃是儿子的名分，就是要产生神许多的儿子。

罗马书的头四节极其重要。保罗在一节说，“基督耶稣的奴仆保罗，蒙召的使徒，被分别出来归于神福音的。”罗马书一开头就说到神的福音，指明福音是这卷书的主题。神的福音不是论到宗教、道理或仪式；不仅如此，神的福音也不是仅仅论到救赎、赦罪或称义。就如三节清楚的告诉我们，神的福音乃是论到神的儿子，我们的主耶稣基督。这指明福音乃是论到儿子名分。神的喜爱、愿望和喜悦，全都与祂的儿子有关。神的心意乃是产生许多的儿子，模成长子的榜样、模型。藉着祂，在祂里面，并凭着祂，众子就得以产生。因此，神的福音乃是论到模成基督形像之众子的产生。

基督标出为神的儿子

基督成为肉体的时候，按肉体说，是从大卫后裔生的。（一3。）在圣经里，“肉体”并不是一个正面的辞。然而，约翰福音却宣告说，话成了肉体。（14。）神的福音论到神的儿子成了肉体；按肉体说，祂成了人的后裔。罗马书给我们看见，这个肉体已经标出为神的儿子！

藉着这个标出，那位在成为肉体之前已经是神儿子的基督，以一种新的方式成为神的儿子。基督成为肉体之前是神的儿子，只有神性。但是现在，祂藉着复活，已经标出为神的儿子，不只有神性，同时也在人性里面。基督若从未穿上属人的性情，祂就不需要标出为神的儿子，因为在祂的神性里，祂从永远起就已经是神的儿子。

罗马八章三节说，神在罪之肉体的样式里，差来了祂的儿子。这指明基督没有肉体的罪恶；祂只有罪之肉体的样式。就这一面说，祂就像那在旷野里被挂在杆子上的铜蛇。（民二一8～9。）铜蛇有蛇的形状，却没有蛇的毒性。同样的原则，基督有罪之肉体的形状、外表、样式，却没有罪之肉体的罪性。

因着神的儿子基督已经穿上肉体，祂的人性就需要藉着复活，以大能标出为神的儿子。在亚当里的死是可怕的，然而，基督的死却是奇妙的。这是因为祂的死了结了一切消极的事物，并且为复活开路。基督藉着复活改变了形状，并且标出为神的儿子。

诗篇二篇七节说，“你是我的儿子，我今日生你。”基督既然已是神的儿子，那祂为何还需要生为神的儿子？行传十三章三十三节（引自诗篇二篇七节）指明，基督在祂复活的那日生为神的儿子。难道祂在那日以前不是神的儿子吗？祂当然是神的儿子。然而，祂还需要藉着复活生为神的儿子，因为祂曾穿上人性。就着祂的神性而言，祂不需要出生；但就着祂的人性而言，是有这个需要。在基督复活的那日，祂的肉体被拔高，并改变形状，成为荣耀的实质。这乃是藉着复活，以大能生为神的儿子。这个出生也就是标出。这样，耶稣这位在肉体里的人，就出生并标出为神的儿子。

按着圣别的灵

罗马一章四节说，这标出乃是按圣别的灵。康乃馨种子的例子可以帮助我们明白这事的意义。康乃馨种子埋进土里的时候，种子就死了；但这死却为复活铺路。末了，这种子发芽，长成一棵成熟的植物，开出康乃馨花。康乃馨开花的时候，它就被标出。康乃馨花乃是康乃馨种子的标出。康乃馨种子得以标出，不是藉着标签的标示，乃是藉着埋进土里，长成一棵盛开的康乃馨。这指明康乃馨种子乃是按着里面的生命被标出；也就是说，它是按着生命被标出。我若将石子放进土里，什么事也不会发生，因为石子里面没有生命；但康乃馨种子放在土里以后，就会按着里面的生命被标出。

同样的原则，基督从死人中复活的时候，祂按着在祂里面那圣别的灵，藉着复活，以大能被标出。如今祂是神的儿子，比以前祂是神的儿子更奇妙，因为祂现在有神性，又有复活、变化过、拔高、得荣、并被标出的人性。

基督作为神的儿子，兼有神性与人性，如今乃是神众子之大量生产的榜样和模型。我们已经看过，神不只要一个儿子，一个独生子；祂渴望得着许多的儿子，这许多的儿子全是这长子的大量生产。一章有榜样，但八章有大量生产。八章清楚的启示，这独生子成了许多弟兄中的长子。

众子如何产生

现在我们需要来看众子如何产生。要明白这事，关键在于一章三至四节。这两节经文里有许多重要的辞句：按肉体说、按圣别的灵说、大能、复活、以及神的儿子。一面说，整卷罗马书是根据这些辞句构成的。一章三至四节事实上是整卷书的摘要。罗马书乃是记载，在肉体里的罪人，以大能并藉着复活，成为神的众子。三章二十节说，“凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义。”这指明肉体、堕落的人是没有盼望的。七章揭示肉体是何等丑陋，何等麻烦。八章接着就描述，肉体根本不可能守神的律法。我们得救以前，只不过是肉体；我们是没有盼望的、麻烦的，而且是软弱的。但是，基督成了罪之肉体的样式，并且祂钉十字架的时候，就把这个肉体带到十字架上了结了。

我们按着肉体不能标出为神的儿子。我们只能按着圣别的灵成为神的儿子。我们这些相信基督的人，有从肉身父母领受的肉体，也有神所赐给我们的圣别的灵。我们像主耶稣一样，也有两种性情─人性和神性。现今我们能够放胆的说，“主耶稣，你有两种性情，我们也有两种性情。你曾经成了肉体，而我们也是肉体。你里面有圣别的灵，我们里面也有圣别的灵。”哦，我们里面有圣别的灵，事实上就是基督自己这奇妙的人物！圣别乃是神的本质、素质、元素、性情。神这圣别的性情和别的东西截然不同，而且从一切别的东西分别出来。圣别的灵就是指神的素质。因此，我们既有圣别的灵，我们里面就有神的本质。我们按着这灵，逐渐标出为神的众子。

接枝到基督里面

我们这些信徒已经接枝到基督里面。贱树的枝子若接枝到珍树上，藉着这接枝的过程，贱枝就变成良枝，成为珍树的一部分。我们既已接枝到基督里面，接枝到祂死的样式里，我们现今就一直在经历复活的过程。照着彼前一章三节，我们乃是藉着基督的复活而得重生。这就是说，基督复活的时候，我们就蒙了重生。真正说来，我们在出生以前，就已经重生了。我们现今正在经历已经复活了的复活，以及已经得了释放的释放。为这缘故，我们可以说，我们正在复活的过程中。

罗马八章里有这个观念。那叫基督从死人中复活者，藉着祂住在我们里面的灵，赐生命给我们。（11。）这指明我们如今正在经历复活的过程。

不是改正，乃是复活

一面，复活乃是治死一切消极的事物；另一面，复活是指释放一切积极的事物，把那被治死而又复活的拔高。严格说来，在神的经纶里，没有外面的改正、调整或改良。在神的经纶里只有复活，复活就是了结一切消极的事物，并且释放一切积极的事物。

假如有一位弟兄非常骄傲，宗教的办法就是教导他要谦卑，但这不是神的路。神圣经纶的路，乃是将这骄傲的人接枝到基督里面，让基督的死在他里面作工，最后将他了结。然后基督的死会替祂复活的大能开路，将一些属乎基督的东西从这位弟兄里面释放出来。这样，基督的生命就要吞灭他骄傲的性情。这不是改正；这乃是复活。

我早年尽职的时候，习惯改正别人、调整别人。但我逐渐得知，这不是神经纶的路。因为我们里面有圣别的灵，所以不需要外面的调整。我们若转向主并接触主，我们就要经历祂的死与复活。这个复活乃是按着圣别的灵。阿利路亚，复活的生命同复活的大能就在我们里面！

想要靠外面的改正来帮助花朵生长，实在是一件可笑的事！正确的路就是浇灌这棵植物。同样的原则，我们应当彼此浇灌。正如林前三章六节所说，保罗栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。我们需要浇灌弟兄姊妹，并且滋养他们。这样，内里的生命就会长大，最后会开出美丽的“花”来。这就是复活。

真正说来，神的儿女不需要知道太多的道理。我们所需要的，乃是神的话，以及我们里面复活的大能。教训或道理都不能顶替复活。我们按着复活的大能，正逐渐标出为神的儿子。

圣别与变化

标出的意思乃是我们逐渐被圣别。圣别（holiness）是本质，而我们被圣别（sanctification）乃是成为圣别的过程。有些基督徒以为，圣别不过就是无罪。另有的人指出圣别是指分别，是一种地位上的改变。二者都不是合式、充分的定义。圣别包括无罪与分别，也包括性质上的改变。

我们再来看泡茶的例子。茶加到水里的时候，水就被“茶化”了。这是圣别的一幅图画。基督是属天的“茶”，而我们是“水”。神圣的“茶”越多加到我们里面，我们就越被“茶化”。基督越多加到我们里面，我们就越被圣别。圣别不仅是地位上的改变，更是性质上的改变。在泡茶的例子里，当水“茶化”的时候，水的性质，也就是水的素质，就有了改变。

圣别包括变化。水“茶化”的时候，水也就变化了。因此，复活、圣别、以及变化，都是彼此相关的。

儿子名分的过程

变化是为着模成。照着罗马八章二十九节，我们都要模成基督的形像。我们藉着模成，就被带进儿子名分的实际里。我们重生的时候，只有一点点儿子名分。如今，这儿子名分需要在我们里面扩展，直到将我们全人浸透。至终，主回来的时候，连我们物质的身体也要被儿子名分浸透。因此，我们的身体被儿子名分浸透，就是我们的身体得赎。

今天我们的灵是在儿子名分里，但我们的身体还没有。就着灵而言，我们是神的儿子，但就着物质的身体而言，我们还不在儿子名分里。在主回来的时候，我们身体的改变形状，也就是得赎，乃是儿子名分的最后一步。那时，我们就要完全、彻底被带进儿子名分里。我们全人的每一部分─灵、魂、体─就要成为神真正的儿子。那时，我们就得着荣耀。赞美主，今天我们正在经历儿子名分的过程，也就是成为神儿子的过程。

我们里面有儿子名分的灵作预尝。当我们呼叫“阿爸，父”，我们就甜美的享受圣灵作预尝。这儿子名分的灵如今正在使我们复活、圣别我们、变化我们，并且将我们模成基督的形像。

由众子建造的身体

这许多弟兄，神许多的儿子，乃是基督身体上的肢体。因为身体不能由在肉体里的罪人来建造，只能由神的众子来建造，所以先题儿子名分，然后才题身体。罗马十二章是直接延续罗马八章的。我们模成基督的形像之后，才能有身体的实际，而我们都是这身体的肢体。

罗马书所启示福音的目标，乃是将在肉体里的罪人，变化成为在灵里之神的众子，为要形成基督的身体。使徒保罗就在这福音上事奉神。今天我们也必须学习在这样的福音上事奉神。神照着罗马书所揭示的福音坚固我们。（十六25。）这福音不仅是为着不信的人，也是为着相信的人。神照着福音坚固信徒，这福音乃是论到神的儿子，成了一个在肉体里的人，并且在祂的人性里，按着圣别的灵，藉着复活，以大能标出为神的儿子。罗马一章三至四节是这福音的摘要，而罗马书其余的部分是这福音完全的内容。在这福音里，神正按着圣别的灵，藉着复活，以大能将在肉体里的罪人变化成为神的众子。

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经文及注解

罗马书　罗八29

8:29　因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十四篇　藉复活而标出

复活的过程

复活的经历

基督是生命的大能

复活的功能

胜过消极的事物

吞灭死

产生长大、变化与成形

释放积极的事物

升起的大能

我们对复活的经历

那灵是复活的实际

标出的过程

照着灵

神众子的显出

主观的圣别

变化的完成

形成生命的形状

享受标出的灵

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第五十四篇　藉复活而标出

我们看过保罗在罗马一章一节说，他是“被分别出来归于神福音的”。他接着又说，神的福音乃是论到神的儿子，我们的主耶稣基督。（3。）这指明神的福音乃是儿子名分的福音。这福音的目标，是要将罪人变化成为神的儿子，好形成基督的身体。

复活的过程

我们来看儿子名分的时候，必须注意几个重要的辞：标出、复活、圣别、变化、模成、得荣以及显出。我们正藉着复活的过程，逐渐标出为神的儿子；这个过程包含了许多的步骤。这些步骤包括圣别、变化、模成以及得荣；这得荣也就是显出。今天人也许不晓得我们是基督徒。但是到了我们得荣的日子，人就不必问我们是不是基督徒，因为我们要显出为神的儿子。那个显出将是藉复活而标出之过程的完成。

圣别、变化、模成以及得荣，不是四个完全分开的步骤。反之，当圣别在进行的时候，我们同时也在变化。不但如此，当我们在变化的时候，模成的过程也开始进行了。至终，当这些过程自然的延续并且达到完成的时候，我们就达到得荣或显出的阶段。当圣别、变化和模成达到高峰时，那就是我们得荣的时候。这得荣将是我们显出为神的儿子。我们现今正在经历藉复活而标出的过程，这个过程最终要带我们达到显出的地步。这个过程的关键乃是复活。因此，我们说到藉复活而标出。

复活的经历

在本篇信息中，我们需要详细来看复活的一些细节。我们不是客观的从道理的观点来看，乃是主观的从生命经历的观点来看。罗马六章五节说到复活的经历，这节说，我们有分于基督复活的样式。有些读圣经的人说，这里所题到的复活，就是启示录二十章四至五节所说头一次的复活。但我不信这是保罗在这里对复活的领会。保罗不是说，我们必须等到千年国，才能有分于基督的复活。保罗在罗马六章五节说，我们已在基督死的样式里与祂联合生长，我们也要在祂复活的样式里与祂联合生长。这不是指将来客观的复活，乃是指我们现今对基督复活生命的经历。我们不该像约翰十一章的马大那样，以为复活仅仅是一件将来的事。主耶稣告诉马大，祂是复活，祂是生命。（25。）祂的话指明，我们不必等到将来有一天，才能得着祂作复活。复活不是时间的问题，也不是地点的问题；复活乃在于基督。我们有了祂，就有复活；我们若没有祂，就不论现在或将来，都没有复活的生命。阿利路亚，复活就是神的儿子耶稣！只要我们有耶稣基督，不论我们在那里，都有复活。

复活的道理教训与基督是复活的主观启示，是何等的不同！今天我们所需要的，不是复活的客观教训，乃是对基督是复活的主观、活的、现时的经历。

基督是生命的大能

说基督是复活，意思就是说，基督是生命的大能。复活乃是生命的大能。生命具有生命的素质、生命的形状、以及生命的大能。首先我们有生命的素质，然后有生命的大能，接着有生命的样子、生命的形状。复活就是基督之于我们是生命的大能。这是一件非常有意义的事。

一九三六年我到中国一所顶尖的大学访问。有一位学生对我说，他很难相信有复活的事。他说，根据他的现代科学知识，他实在信不来。对他而言，复活并不符合科学真理。在我们聚会的屋外，有一片麦田。我请他注意田间生长的麦子，并且指出，麦子是由一些埋在地里的种子长出来的。我告诉他，从某一种意义说，那些种子是死了，但它们现今在复活里生长出来成为麦子。藉着这个死而复活的例证，这位年轻人得救了。他后来成为一位带领的同工。这个例证说出复活就是生命的大能。

复活的功能

胜过消极的事物

这个生命的大能有许多功能。头一个功能是得胜。复活能够胜过一切消极的事物，包括死在内。除了神自己之外，宇宙中最有权势的，就是死。只要死一临到，无人可以抗拒；人必须屈服在死的权下。死虽然这么有能力，复活却更有能力。死不能将复活拘禁。（徒二24。）相反的，复活却能征服死，胜过死。

保罗在林前十五章二十六节说，“最后所废除的仇敌，就是死。”这指明死是最顽强的仇敌。这样顽强的仇敌，惟有复活才能将它击败。因此，复活这生命大能的头一个功能，就是胜过消极的事物，尤其是胜过死。复活越被摆在死的境地，就越有机会发挥功能来征服死。

吞灭死

生命大能的第二个功能乃是吞灭死。复活不仅能征服死、胜过死，复活还能吞灭死。在民数记十四章九节迦勒说，以色列百姓的仇敌要作他们的食物。死这最后，也是最大的仇敌，乃是复活的食物。有时候仇敌虽然被征服了，却仍然存在。藉着生命大能的功能，死不仅被征服，更被吞灭，直到消失为止。当生命的大能吞灭死时，死就消失得无影无踪了。

产生长大、变化与成形

得胜与吞灭是消极的功能，但复活还有许多积极的功能。头一个积极的功能就是产生长大与变化。一个东西越长大，就越有改变，越有变化。我们再次用康乃馨花的生长作例证。刚开始时，康乃馨只是一粒小小的种子。但种子撒到土里之后，就开始生长，先发出嫩芽，至终长出一株盛开的康乃馨。康乃馨刚发嫩芽的时候，我们很难将它从别种植物中辨认出来。但是它越长大，就越有改变，越有变化。它乃是藉着长大而变化。

原则上，小孩子身上的改变也是一样。当小孩子长大的时候，他的身体就有某一种的成形。生命的大能带来变化的时候，也导致成形。我们越长大，就越成形。因此，复活能够产生长大、变化与成形。

释放积极的事物

复活也将积极的事物释放出来。结果子就是复活的功能所带来的一种释放。结果子是从一棵树里释放出生命的素质。这指明因着结果子，树里面生命的丰富就得以释放出来。藉着生命大能释放的功能，种子里所有的一切─根、茎、枝、叶、花、以及果实─都释放出来。种子复活的时候，它里面一切积极的东西都释放出来了。

我们常说到基督的丰富。基督带着祂一切的丰富，如同种子撒到我们里面。在马太十三章撒种者的比喻里，我们看见这件事。照着这个比喻，基督已经将祂自己当作生命的种子撒在我们里面。这粒种子包含一切积极的东西：爱、圣别、公义、谦卑、忍耐、恒忍。这粒种子里面有神圣的属性，也有人性的美德。它惟一的需要，就是释放。复活将这粒种子里面所包含基督一切丰富的素质，全都释放了出来。

升起的大能

复活还有升起的大能。复活就像出埃及三十章制造膏油所用的菖蒲一样，从“泥泞”的景况中升起。这菖蒲乃是基督里面这升起大能的一幅图画。

我们对复活的经历

我们这些信徒有基督在我们里面作为复活，这复活就是我们生命的大能。一天过一天，这大能发挥功能来征服死。死有许多方面：软弱、怨恨、黑暗、骄傲、批评、谣言。你甚至只要发一点怨言，说一点闲话，就摸着死。一切消极的事物，都包括在死的内容里面。但我们里面的复活，却征服各种形式的死，并将其完全吞灭。复活吞灭了我们的骄傲、我们的批评、我们虚伪的谦卑。此外，这生命的大能还产生长大、变化与成形。复活也将积极的事物释放出来，叫我们在各种“泥泞”的景况中升起。

我们即使不知道这生命的大能就在我们里面，我们也的确有这大能的实际。我们若回顾这些年来对主的经历，就会看见我们里面的复活一直征服死，并且一直吞灭消极的事物。我们的经历也能见证，这生命的大能使我们长大、变化，甚至多多少少模成基督的形像。此外，我们的经历也显示，生命的大能已经从我们里面，将许许多多积极的事物释放出来。因此，当复活在释放时，复活也在我们里面升起。

撒但总是竭尽全力叫我们下沉；他尽其所能的压制我们，压迫我们，使我们沮丧。但是赞美主，我们里面有升起的菖蒲！有时主许可仇敌将我们扔在“泥泞”的景况中，好让复活有机会发挥功能，将我们举起，远远超越那种景况。这种主观的复活，就是罗马书所说的复活。就在这复活里，在人性里的基督标出为神的儿子。藉着这样的复活，我们也在标出为神众子的过程中。

那灵是复活的实际

罗马八章十一节说，“然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”在这节经文里，复活是联于那灵的；那灵乃是复活的实际。那叫耶稣从死人中复活者的灵，住在我们里面作复活的实际。人若没有圣灵，就无法有复活。我们所经历的复活，实际上就是圣灵自己。我们若只有罗马六章，而没有罗马八章，就不能实际的享受基督作复活。在罗马八章，我们有复活的实际，也就是说，我们有圣灵的内住。我们绝不该将复活与那灵分开。

标出的过程

我们乃是藉着复活而标出为神的儿子。我们天天都在经历标出的过程，而这个标出的凭借乃是复活。我们都需要看见，今天主在我们里面一直在作的事，就是标出。

我还要以康乃馨种子作例证。要标出康乃馨的种子，不是将它贴上标签，而是将它种到土里，让它逐渐长成一株成熟、开花的康乃馨。种子乃是一面长大，一面被标出。种子越长大，就越被标出。康乃馨盛开之时，就是它完全被标出的时候。这意思是说，康乃馨花的盛开，就是它完全的标出。我们都像康乃馨的种子一样，正在标出的过程中。我们越长大、越被变化，就越被标出为神的儿子。

照着灵

按肉体说，我们都是麻烦人物，对召会如此，对与我们一同生活的人也是如此。丈夫为难妻子，妻子也为难丈夫。但我们不一定要照着肉体行事为人，因为我们可以选择照着灵。当弟兄姊妹照着灵而行时，他们既美妙，又荣耀。你的行事为人到底是照着肉体，还是照着灵，全在于你的拣选。你自己可以决定，行事为人是要照着肉体，还是照着灵。愿主怜悯我们，叫我们拣选照着灵活着。我们急切需要学习，如何照着灵而行。我们若照着肉体而行，召会生活就会非常不愉快。但我们若照着灵而行，召会生活就是天上的生活。

儿子名分乃是藉着复活，并且在那灵里得以实化。住在我们里面的那灵，是升起的灵，也是标出的灵。一天过一天，这灵一直将我们标出为神的儿子。

我们若要像保罗一样，在神儿子的福音上事奉神，我们就必须认识什么是儿子名分，以及儿子名分如何实化。感谢主，保罗写了这封书信给罗马人！这卷书启示，我们不仅要帮助人得救，也要帮助人经历儿子名分。这意思是说，我们必须帮助他们看见藉复活而标出这件事，其中包括圣别、变化、模成和得荣。

神众子的显出

整个宇宙一直在等候神众子的显出。（八19。）这个显出并非突然的临到，乃是标出之过程的完成；正如康乃馨花盛开，是一段漫长的长大与改变过程的完成一样。我们越长大，就越藉复活而标出。有一天，当我们得荣的时候，我们会完全盛开，显出为神的众子。

许多基督徒专门注意圣经中所谓“时代”（dispensation）的客观教训。然而，照圣经来看，dispensation一辞不是指时代，乃是指分赐的举动。新约的启示对我们必须是非常的主观。我不信一个活在主同在之外的人，会突然被提到祂的同在中。被带进主的同在中，包含圣别、变化、模成和得荣的过程。

主观的圣别

从来没有一位在基督里的信徒是突然被圣别的。我知道，从一面说，我们得救时就圣别了。但我们还需要经过圣别的过程，才能有性情上的圣别。在圣经中，“圣别”是指分别说的。因此，圣别就是被分别，有别于凡俗。

当康乃馨还是幼苗时，它看起来与别种幼苗并没有什么两样。但它越长大，和别种植物就越有分别，越不相同。到了开花之时，就和别种花完全有别，截然不同。这说明了主观的圣别，性情上的圣别。

变化的完成

罗马书里的圣别，不仅是指地位上的改变，也是指性情上的改变。这包含了形状的改变，而这改变乃是内里生命改变的结果。这指明模成，也就是形状的改变，与长大和变化有关。康乃馨也说明这事。康乃馨一面长大、变化，一面就形成某种特定的形状。藉着长大，它就从一种形状，改变成另一种形状。这种改变要一直进行到开花之时。开花就是变化的完成。

形成生命的形状

变化乃是藉着生命的大能，以生命的素质，形成生命的形状。假如你的花园里有两种植物一同生长，一种是康乃馨，一种是百合花。当这两种花长大的时候，康乃馨长成一种形状，百合花则长成另一种形状。这两种植物都是藉着生命的大能，以其中生命的素质而成形的。

每一种生命都有自己的形状。例如，狗有一种形状，鸡有另一种形状。某种生命长大，就产生那种生命完满的形状。我们今天是神的儿子，但我们还没有神儿子完满的形状和完全的样子。因此，我们需要藉着长大和变化，模成基督的形像。至终，我们要完全模成祂的形像。这样，我们就有完满的生命形状，这形状乃是来自生命的大能，及生命的素质。不论康乃馨、鸡、或狗，都是照着它们的生命素质，各有不同的生命形状。康乃馨有康乃馨的形状，因为它有康乃馨的生命素质。康乃馨的素质藉着里面生命的大能，就发展成康乃馨的形状。赞美主，我们里面有生命的素质和生命的大能！这生命的大能正将我们模成神儿子的形像。藉着这生命大能使人成形的功能，我们就要完全模成基督的形像。

享受标出的灵

赞美主，我们不仅有客观的教训，我们里面更有标出的灵！我们里面有标出的基督作为复活。不要设法改良自己，或使自己达到无罪的完全。反之，要享受并经历那标出的灵。我们若靠着那灵治死身体的行为，必要活着。（八13。）我们需要照着灵而行，将我们的心思置于灵，并靠着那灵治死身体的行为。我们若天天照着灵而行，我们就完全在藉复活而标出的过程中。藉着复活的大能，我们要变化、模成，至终要得荣。

我们越藉着呼求主名来接触祂，就越感觉祂的同在，也越觉得祂在里面的膏油涂抹。呼求主名使我们得着浇灌、复苏、圣别、满足和加强。这样，我们就被带进祂的同在中，预备好迎接祂的回来。今天我们所需要的教训，不是关乎预言或时代的客观教训，乃是如何藉着享受并经历基督作生命的大能而得标出的教训。我们若有这一种教训，我们就会领悟，在我们自己里面是毫无盼望，且无能为力，我们也就不会再试着改良自己。我们反而会运用我们的灵来接触主，使我们能享受祂的膏油涂抹，并且有分于藉复活而标出的过程。

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经文及注解

罗马书　罗八11，19及注

8:11　然而^1那叫耶稣从死人中复活者的^2灵，若^3住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂^4住在你们里面的灵，5赐生命给你们必死的身体。

【注1】　在本节有：(一)完整的三一神─“那叫耶稣从死人中复活者，”“基督，”并“祂住在你们里面的灵；”(二)祂的分赐所需要的过程─含示在“耶稣”（重在成为肉体），“基督”（重在钉死与复活），以及“复活”这些辞里；(三)祂将自己分赐到信徒里面─由“赐生命给你们必死的身体”所表示，指明分赐不只发生在我们这人的中心，也达到圆周，达到我们全人。

【注2】　六章所启示在基督里死与复活的客观事实，要到本章这内住的灵里，才能成为我们主观的经历。

【注3】　见9注2。

【注4】　直译，内住。

【注5】　或，使你们必死的身体活过来。这不是指神医，乃是指我们让神的灵安家在我们里面，用神的生命浸透我们全人的结果。这样，祂就将生命赐给我们必死、渐死的身体，不仅医治身体，更叫身体活过来，以完成神的旨意。

8:19　受造之物^1正在专切期望着，热切等待神的众子^2显示出来。

【注1】　直译，探首贯注的期望，正在热切等待。

【注2】　意即揭露或显示出先前被遮盖或隐藏的事物。我们虽是神的众子，却被遮蔽，还未显示出来。然而，到主再来时，我们要得着荣耀，身体完全得赎，那时幔子就要揭开。受造之物正在热切等待这事。这样的显示，乃是我们现今所经历之标出过程的完成。（见一4注6。）

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十五篇　藉圣别的灵而标出

圣别─神圣的素质

三一神的应用

基督是赐生命的灵

应用属天的电

呼求主名

经历一切与那灵有关的事

圣别

生命

律

平安

喜乐

盼望

爱

能力

服事

传福音

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第五十五篇　藉圣别的灵而标出

我们在前一篇信息里看了七个有意义的辞：标出、复活、圣别、变化、模成、得荣和显出。我们乃是藉着复活标出为神的儿子。复活的过程包括圣别、变化、模成以及得荣。这个得荣也就是我们的显出。

这七个项目都是藉着那灵并凭着生命而进行的。神标出了我们，并使我们藉着祂的灵，凭着生命，经历复活的过程。同样，神也是藉着那灵并凭着生命，来圣别我们，变化我们，将我们模成，使我们得荣，并将我们带进儿子名分的完满显出。罗马书里同时论到了那灵与神圣的生命。

圣别─神圣的素质

为什么保罗在一章四节说圣别的灵，而不说圣灵？圣灵与圣别的灵是有分别的。圣别是神的神圣素质，神的本质。因此，圣别的灵是神圣本质的灵，而圣灵是那灵的人位。我们这些堕落的人是由罪恶所构成，但神的儿子基督是由圣别所构成；圣别乃是祂的元素。这里的圣别不是指无罪的完全或地位上的分别，乃是指神圣的素质，就是神所是的本质。基督乃是按这圣别的灵，标出为神的儿子。

我们可以再用植物的生命作例证。当康乃馨和百合花刚发芽的时候，它们看起来也许非常相似。但是这两种植物长大的时候，它们就按着里面生命的素质逐渐标出。同样的原则，圣别的灵是主耶稣里面的生命素质，当祂在肉体里活在地上的时候，祂里面有这神圣的生命素质。因着这生命的素质乃是根据神的所是，所以这生命的素质也就是圣别的素质。照着我们的领会，圣别一辞的意思是与一切凡俗的事物分开、有别。因着神的素质是独一的，所以神与祂自己以外的一切事物分开。四节所说的圣别，乃是主耶稣活在地上的时候，在祂里面的神圣素质。康乃馨花如何按着它里面的生命素质而标出，照样，主耶稣也藉着祂里面神圣的生命素质，藉复活而标出。

我们已经指出，我们都需要在神儿子的福音上事奉神。在福音上事奉神，不仅是在救赎、称义、赦罪的事上事奉神，更是在儿子名分的事上事奉祂。地方召会里一切的事奉，都该是在儿子名分之福音上的事奉。照着这福音，在肉体里的罪人能够变化成为在那灵里神的众子。这是何等的喜信！

三一神的应用

在本篇信息中，我们需要看见，标出、复活、圣别、变化、模成、得荣以及显出，全都是藉着圣别的灵而得以实化。我们要明白这点，就需要知道，神的经纶乃是要将祂自己分赐到人里面。神是三一的─父、子、灵，这个事实与祂的经纶有关，也就是与祂将自己分赐到我们里面有关。父神具体化身在子神里面，而子神实化在灵神里面，并在灵神里面传输给我们，给我们经历并得着。那灵作为神格里的第三者，乃是神给我们实化并经历。这就是说，三一神要应用在我们身上，乃是藉着神的灵。为这缘故，在我们的经历里，三一神乃是那灵。

我们可以用电流来说明那灵是三一神的应用。没有电流，电就不能被应用。电要能够被应用，就需要变成一股电流。不过，电流并非是有别于电本身的东西；电流就是流动中的电。同样的原则，三一神在我们身上的应用，就是那灵。那灵乃是三一神的流，为着给我们应用；那灵乃是流动中的三一神。

基督是赐生命的灵

新约清楚的启示，如今基督乃是赐生命的灵。（林前十五45。）这就是说，基督乃是那灵，而那灵是三一神的流，为着给我们在经历中来应用。这种领会可能与传统的神学不同，却符合神纯净的话语。新约启示，基督─神成为肉体来作人─为我们的罪死在十字架上，又从死人中复活，升到诸天之上，并且得着荣耀，登宝座为王、为元首、为万有的主。这样一位基督也是赐生命的灵。

基督是谁以及基督之所是的一切客观项目，今天基要派的基督徒都承认，也都这样教导。然而，基督是赐生命的灵这件事，却大大的被忽略了。这乃是由于撒但的狡诈所致。人可能谈论电是什么，以及电能作什么，却忽略了电流。讨论电却不应用电，有什么益处？我对电所知不多，但我一应用电，就享受电的益处。同样的原则，今天我们的需要，主要的还不是对道理客观的认识，乃是对三一神之流主观的经历。

神狡猾的仇敌撒但也许会容让人认识基督是神的儿子，成为肉体来作人，为了救赎我们死在十字架上，并且复活，升到神的右边。但是，仇敌却蒙蔽信徒，叫他们看不见基督是赐生命的灵这个紧要的真理。林后三章六节说，字句杀死人，那灵却叫人活（赐人生命）。照着林后三章十七节，主就是那灵，主的灵在那里，那里就有自由。十八节接着说，“但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”在这节经文里，我们看见一个复合的名称─主灵。很少基督徒注意到主的这个名称。我们需要恢复对基督是主灵的领会与经历。我喜欢呼求主耶稣的名，但我特别享受的是摸着祂是主灵。如今主耶稣就是这奇妙的赐生命之灵。

罗马八章也题到这点。保罗在九节说到神的灵住在我们里面；然后他说，“然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。”这清楚的指明，如今神的灵就是基督的灵。不仅如此，下一节还说到基督在我们里面。这几个辞交替使用的事实，指明神的灵就是基督的灵，而基督的灵就是基督自己。罗马八章所说的灵，乃是基督自己。

这位是赐生命之灵的基督，就在我们的灵里。八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证。”这里清楚的启示，圣灵和我们人重生的灵乃是一。今天基督是赐生命的灵，乃是三一神的应用与实化。不仅如此，这个应用与实化就在我们的灵里。

应用属天的电

我们这个人就像一栋建筑物。基督这属天的电已经安装在这栋建筑物里面。我们赞美主，神圣的电匠已经在这栋建筑物里面安装了开关─人的灵。我们的灵好比开关；我们藉着打开这开关，就能支取属天的电。如果电安装到建筑物里面，却没有开关，这是多么扫兴。赞美主，我们人的灵就是开关！使用这个开关，乃是经历那灵作三一神之应用的关键。我们需要一次又一次的题醒自己，作为三一神之实化的基督，乃是在我们灵里那赐生命的灵。

我们中间许多人都曾受过教导，要默想主以及属灵的事物。在这样的默想里，我们可能回想起神的儿子如何成为肉体，如何生在马槽里，如何作木匠，又如何被钉死、复活及升天。我并不反对这种默想；不过，我愿意指出，这样作太客观了。我们若只是默想主，就无法实际、实时的应用祂作赐生命的灵。信徒可能在道理上对基督的认识不多，却能不断的应用基督。我们再想想电的例子。你是等到对电有所了解，才开始应用电吗？当然不是。了解电虽然有用，但重要的是要应用电。许多基督徒专注于得着对基督道理上的知识，却忽略了对基督实际的经历。许多信徒根本不知道如何应用祂。我们若要应用祂，就需要看见：如今祂是赐生命的灵，就是在我们灵里神圣的电。

呼求主名

使用这个开关的方法是在十章十二节，那里说，“众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。”这神圣的电对于所有“打开开关”的人是丰富的，而“打开开关”的方法就是呼求主名。我们呼求主，就操练我们的灵。我们若只是思想主之于我们的所是，我们就没有实际的接触祂。请记得，十章十二节是说，主对一切“呼求”祂的人是丰富的。这太简单了！我们呼求主耶稣的名，就从天然心思的虚妄里得着释放，并且蒙保守在灵里。

经历一切与那灵有关的事

标出乃是藉着复活，而复活包含圣别、变化、模成和得荣。这些奇妙的事物都在那灵里。我们接触那灵，就享受复活以及复活所包含的一切。复活不是一个道理，复活完全在于摸着那灵。接触那灵最简单的路，就是呼求主耶稣的名。我们越摸着那灵，就越享受复活，也就越圣别、越变化、并且越得着荣耀。

根据罗马书，作为三一神之实化的那灵，至少与十个项目有关。这十个项目都与我们经历复活的实际有关。

圣别

第一，那灵与圣别有关。（一4。）我们已经指出，保罗在一章四节甚至用了圣别的灵一辞。我们若要有分于神的圣别、神所是的素质，我们就需要接触那灵。

生命

在八章二节，那灵称为生命之灵。今天许多基督徒谈论生命，却不知道生命与那灵有关。生命是很难解释的。要谈论生命，最好是从经历的观点来谈。八章六节说，心思置于灵，乃是生命。在生命里的意思就是，我们里面的人是活的。我们将心思置于灵，我们就会活。然而，你若将心思置于你的景况或环境，你就会发死，你会感觉你里面的人下沉。但是，你若将你的心思转向灵，并且置于灵，你就会再活过来。这指明生命的彰显就是活。

生命也奋力推动我们。我们里面神圣的生命永远不会枯竭。我能作见证，当我尽主的职事说话时，我里面的生命一直奋力推动我。

不仅如此，这同样的生命也加力量给我们，并满足我们。我们经历生命的时候，我们里面从来不会有虚空的感觉。相反的，我们丰富的得着饱足。因此，这生命使我们活、奋力推动我们、使我们得着加力并满足。我们越呼求主耶稣的名来接触那灵，我们就越活、越有动力、越得着加力并满足。

律

照着八章二节，那灵也与律有关。这节说到生命之灵的律。保罗在这里告诉我们，这个律释放我们，使我们脱离罪与死的律。生命之灵的律和罪与死的律相对。因为生命之灵的律比罪与死的律更高超，所以能释放我们脱离那个律。

我们曾经说到圣别的灵与生命之灵。事实上，那灵就是圣别和生命。同样的原则，那灵也是律，释放我们脱离罪与死的律。这个律乃是一个自然的、自动的大能。每当我们摸着那灵，我们就摸着这个律，这个自然并自动的大能。我们若看见这个，我们就会领悟，花工夫改良自己是徒劳无功的。我们不该挣扎努力，只该接触那灵，并且让我们里面生命之灵的律有地位，能够自然的运行。

平安

那灵也与平安有关。心思置于灵不仅是生命，同时也是平安。“八6。”平安不仅是安息，平安更是享受。我们没有享受，就不能有真正的平安。安静而没有享受并不是平安。那灵之于我们乃是平安；我们接触那灵时，就有活的、真正的平安。

喜乐

十四章十七节说，“因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”这节经文指明，那灵与喜乐有关。我们在那灵里，就是喜乐的，甚至喜乐到一个地步，可以呼喊赞美主。有时我们会喜乐得忘我，赞美就自然而然从我们里面涌出来。

盼望

十五章十三节说，“但愿那赐盼望的神，因信将一切喜乐平安充满你们，使你们靠圣灵的能力，充盈满溢的有盼望。”我们无须失去盼望，因为我们何时摸着那灵，我们就有盼望。诗篇三篇三节说，“但你耶和华…是叫我抬起头来的。”主是叫我们抬起头来的那位。这意思是说，祂将盼望赐给我们。我们在那灵里时，我们的头就抬起来，我们也满了盼望。

爱

五章五节指明，那灵也与爱有关：“因为神的爱已经藉着所赐给我们的圣灵，浇灌在我们心里。”不仅如此，保罗在十五章三十节也说到“那灵的爱”。我们接触那灵时，也就经历了爱。

能力

保罗在十五章十三及十八节题到那灵（圣灵）的能力。这能力像发电机一样，从我们里面加给我们能力。我们在那灵里时，那灵的能力就自然加力给我们。

服事

七章六节说，“叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。”这节指出那灵与服事之间的关系。我们若不在那灵里，就不能服事主。保罗在一章九节说，他在福音上，在他的灵里事奉神。我们越在灵里，我们就越心甘情愿的作奴仆服事神。我们会说，“主耶稣，我是你的奴仆，我甘心乐意的服事你。”

传福音

最后，真正的传福音乃是在那灵里。这福音包括罗马书的全部内容。

你以前可能从未看见，圣别、生命、律、平安、喜乐、盼望、爱、能力、服事、以及传福音这十个项目，全都与那灵有关。事实上，在我们的经历里，那灵自己就是这一切项目之于我们的实际。我们有了那灵，就有了这一切美妙的项目。这些项目统统加在一起，就等于圣别、变化、模成并得荣；这些都是复活的实际。这十个项目越成为我们的经历，我们就越享受藉着那灵并凭着生命而有的复活。今天我们所需要的，不是客观的教导，乃是打开开关，实际的接触主。我们呼求主名的时候，就摸着那灵，而那灵乃是三一神的实化与应用。这样，我们就经历藉着那灵并凭着生命标出为神的儿子。

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经文及注解

罗马书　罗一4及注

1:4　按^1圣别的^2灵说，是^3从死人的复活，4以^5大能^6标出为神的^7儿子；

【注1】　见2注3。

【注2】　这里圣别的灵，与3节的肉体相对。3节的肉体怎样是说到基督在这肉体里的人性，照样，本节的灵不是指神圣灵的人位，乃是指基督神圣的素质。基督这神圣的素质，就是那是灵的神自己，（约四24，）就是基督的神性，是圣别的，满了圣别的性情和品质。

【注3】　见3注3。此处之“从，”在意义上应联于下文之“出。”基督是“从”死人的复活，标“出”为神的儿子。

【注4】　以大能，直译，在大能中。

【注5】　基督复活大能的实际，乃是那灵。（见弗一19～22注，腓三10注2。）

【注6】　基督这神圣者，在成为肉体以前，已经是神的儿子。（约一18，罗八3。）祂藉着成为肉体，穿上与神性毫无关系的素质，就是人的肉体。祂这一部分，需要经过死而复活，得以圣别，并被拔高。藉着复活，祂的人性被圣别、拔高且变化了。因此，祂藉着复活，带着祂的人性，被标出为神的儿子。（徒十三33，来一5。）祂的复活，就是祂的标出。如今祂这神的儿子，具有神性，也具有人性。祂怎样藉着成为肉体，将神带到人里面，也照样藉着从死人中复活，将人带到神里面，就是将祂的人性带进神圣的儿子名分里。这样，神的独生子，就成了神的长子，兼有神性和人性。神要以祂这兼有神人二性的长子基督，为生产者，为原型与模型，产生祂的众子，（八29～30，）就是我们这些信而接受祂儿子的人。我们也要在祂复活的荣耀里被标出，显示为神的众子，（八19，21，）像祂一样，和祂一同彰显神。

【注7】　本书说出，神完整的救恩是要将罪人，（三23，）甚至祂的仇敌，（五10，）作成祂的儿子。（八14。）祂藉着复活，将成为肉体作大卫后裔的基督，标出为祂的儿子，使祂这神性与人性，人性与神性相调的儿子，成为祂将罪人作成祂许多儿子的根据和表样。祂乃是在祂儿子这复活里，也就是在祂这复活的儿子里，产生了许多的儿子，（彼前一3，）作祂从死人中复活之长子的许多弟兄，（八29，）作祂这长子的肢体，构成祂这长子的身体，（十二5，）作祂的丰满，（弗一 23，）成为祂团体的彰显。

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经文及注解　 纲目　 信息

罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十六篇　藉调和之灵而标出

神圣水流的涌流

应用属天的电

运用我们的灵

我们今天的需要

内住之灵的丰富

自由

预尝

儿子名分

那灵的引导

作见证

代求

更新

灵的新样

复活

圣别

接触那灵

照着调和的灵而行

调和的灵与召会的建造

包罗万有之灵的分赐

标出为神儿子的路

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第五十六篇　藉调和之灵而标出

我们已经看过，神的福音乃是儿子名分的福音。这就是说，神的心意是要藉着福音产生许多的儿子。要产生这许多的儿子，就牵涉到神格三者的经纶。父这源头是在子这流道里面；而子作为父的具体化身，如今乃是在那灵的流里面。因此，那灵乃是三一神的涌流。电流怎样是流动中的电，照样，三一神的灵也是流动中的神。因此，神的灵乃是为着将神应用在我们身上。

神圣水流的涌流

那灵是水流，是涌流；离了那灵，神就无法应用在我们身上。神是丰富的，祂一切的丰富都是为着我们；但是需要那灵作流，好将神的丰富应用在我们的经历里。那灵的流乃是我们里面膏油的涂抹和运行。神在基督里的一切所是，以及神在基督里所成就、所得着、并所达到的一切，全都在这个水流，这个涌流，这个膏油涂抹里。现今在我们的灵里，有神圣之流的涌流，有膏油的运行。我们里面有个东西不断的运行，这个运行的成分包括神性、人性、基督的人性生活、祂死的功效、复活的大能、复活的馨香、祂的升天、登宝座、为元首、为主、权柄及国度。因此，我们里面的膏油涂抹，乃是包罗万有的膏油。赞美主，这流一直在我们里面涌流！

应用属天的电

我们也已经看过，我们的灵在应用三一神的流这件事上的重要性。我们的灵就像开关一样。我们运用我们的灵，就打开开关，接通了安装在我们里面属天的电。我们若没有开关，或者不知道开关在那里，我们就无法应用电。同样的原则，离了我们的灵这开关，我们就无法应用属天的电。赞美主，我们有开关，我们也知道这开关在那里！这开关乃是在我们全人的内室，就是在我们的灵里。打开电流开关最简单的路，就是呼求主耶稣的名。

运用我们的灵

保罗在罗马一章九节说，“我在祂儿子的福音上，在我灵里所事奉的神。”事奉神的地方不是心思，乃是我们的灵。人很少说，“我的灵。”他们说到他们的心、他们的魂、他们的心思、他们的情感、他们的意志，却没有说到他们的灵。然而，保罗是一个在他的灵里事奉神的人。我们需要养成说“我的灵”或“我们的灵”的习惯。正如八章十六节所说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”我们需要更多说到我们的灵，转向我们的灵，并且在凡事上运用我们的灵。

有些人在聚会中不祷告，也不尽功用，原因就是他们不运用他们的灵。许多人来聚会的时候，好像把他们的灵留在家里一样。他们和保罗太不相同了；保罗在他身体不在的时候，仍然能够在他的灵里参加召会的聚会。（林前五3。）我们在聚会中不尽功用，是因为我们不运用我们的灵。同样，我们在日常生活中遭遇许多的失败，也是因着我们不运用我们的灵。例如，我们会发脾气或下沉，是因为我们没有运用我们的灵。同样的原则，我们也许无法明白神的旨意，或者不能从主的话中得着生命，也是因为我们的灵缺少操练而变得迟钝。我们只要运用灵，一切的难处就全都解决，一切的需要也都满足。神的一切所是以及祂一切所成就的，全都在包罗万有的灵里，而这灵已经安装在我们的灵里。因此，我们藉着转向我们的灵，并运用我们的灵，就得着全备的供应，满足我们的需要。

我们今天的需要

藉着多年的经历与受苦，我学习知道我们今天所需要的，不是道理的知识，乃是运用我们的灵，好叫我们能在圣灵的流中经历三一神的应用。我得救之后，加入一个基督徒团体，他们非常强调客观的查经。我留在他们的影响之下，甘心学习查读圣经，足足有七年多的时间。但有一天我走在街上的时候，里面的那灵对我说，“你懂得这么多的教训，但是你看看，你是多么死沉、不结果子。已过的几年，你几乎没有带领一个人归主。”我的心极受责备；我向主呼喊，求祂怜悯。我承认自己错了。第二天清晨，我爬上我家附近的一座山，在那里呼求主，为自己的死沉求主的怜悯。主真是满有怜悯；从那时起，祂就使我不断的寻求祂。后来，倪柝声弟兄来到我的家乡，和我住了一段时间。他的来访成了我一生的转折点。那时，我的眼睛得开启，看见基督徒的生活不是一件知识的事，而完全是一件生命与那灵的事。但我还是花了一段很长的时间，才完完全全从死知识的影响之下得释放。这种知识一旦进到我们里面，就很难除去。因此，当我说今天我们所需要的不仅是知识，更是要接触活的灵，我知道我说的是什么。

基督的一切所是，以及祂所成就、所得着、并所达到的一切，全都在包罗万有的灵里。这灵包含了我们所需的一切─复活、能力、生命、引导、光、爱、以及谦卑等等。不仅如此，这位奇妙、包罗万有的灵已经安装在我们的灵里。阿利路亚，这位活的基督，就是包罗万有的灵，乃是在我们的灵里！我们只要用我们的灵，就可以应用这奇妙丰富的一位。

内住之灵的丰富

我们在前一篇信息里看过与那灵有关的十个项目：圣别、生命、律、平安、喜乐、盼望、爱、能力、服事以及传福音。现在我们再来看另外十个项目，好让我们对内住之灵的丰富有深刻的印象。

自由

在那灵里我们有自由。罗马八章二节说，生命之灵的律释放了我们，使我们脱离了罪与死的律。同章二十一节说到神儿女之荣耀的自由。我们今天正在得着自由的过程中。整个宇宙及其中的一切，都在被奴役的光景里。在罗马八章，这个奴役，这种捆绑，称作败坏的奴役。万物皆有一死，因为它们被这败坏的奴役所拘禁。但那灵正在释放我们脱离这奴役。有一天，我们要完全脱离败坏的奴役，完满的进入荣耀的自由。

预尝

今天我们也享受那灵作预尝。（八23。）我们需要学习更珍赏那灵作预尝。这预尝对我们而言，是多么甜美、柔细、享受！

儿子名分

我们在那灵里所有的儿子名分（八15）包括许多项目：儿子的生命、儿子的范围、儿子的地位、儿子的生活、儿子的享受、儿子的长子名分、儿子的基业、以及儿子的显出。我们有这样包罗一切的儿子名分在我们的灵里。我们若不在灵里，就会失去对儿子名分的享受。我们在等候完满的儿子名分时，应当天天操练我们的灵来享受儿子名分。

那灵的引导

八章十四节说，“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”这里说到那灵的引导。我们这些神的儿子都有那灵的引导。有个东西在我们里面自然而然、不知不觉的尽功用，将主的引导带给我们。但我们需要合作，要注意这个引导，尊重这个引导。有时候我们说，我们不明白那灵的引导，其实我们深处十分清楚。我们心思里也许不知道，但我们灵里却明白。你也许不清楚，究竟有没有主的引导去参加某一个活动。不要来问我你当作什么，因为我会告诉你，在你的灵里有圣灵的引导。你既然已有那灵的引导，你就该简单的尊重并顺从这引导。

作见证

八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”这节经文指明我们有那灵作见证。那灵见证我们是神的儿女。

不仅如此，那灵还见证我们这些神的儿女不该穿某种衣服，也不该去某些属世的场所。许多时候，这个见证很困扰我们。一面，这见证向我们保证，我们是神的儿女。但另一面，每当我们作一些与神的儿女不相配的事情时，这见证就定罪我们。这指明作神的儿女是要受限制、受约束的。但这个限制和约束不是受苦，乃是保护。感谢主，因着那灵在里面作见证，我们就得蒙保守与保护。

代求

八章二十六至二十七节说到那灵的代求。那灵常用叹气或叹息来为我们代求，尤其是当我们要去作不讨主喜悦的事情时。那灵代求的目的，是要我们模成基督的形像。为这缘故，二十七节说，那灵照着神为圣徒代求。当我们作一些不能帮助我们模成基督形像的事情时，那灵就在我们里面叹息。因着那灵的叹息，基督徒的生活并不总是喜乐的，因为我们作某些事情的时候，里面会受搅扰。世人可以参加某种属世的娱乐而感到快乐，但我们若有分于那种娱乐，里面就会深受搅扰。我们每作一些不符合神圣素质（也就是不符合圣别）的事，或不能帮助我们模成基督形像的事情时，那灵就会叹息。

二十八节说，神使万有互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。本节的“万有”，与二十六至二十七节那灵的代求有关。因着那灵的代求，许多的事物就互相效力，为叫我们得益处。例如，你若随意的花钱，不能用得合式来为着主的权益，这会叫那灵用叹息来代求。结果父会答应那灵的代求，叫你缺少钱用。这种财务的困难会帮助你模成神儿子的形像。我们宣告万有都互相效力，叫人得益处，并不是在我们享受物质利益的时候，乃是在我们景况为难的时候。神重生我们，不是要我们享受世界；祂重生我们，乃是叫我们成为祂的众子。我们要达到完满的儿子名分，就需要那灵的代求。

更新

其次是那灵的更新。藉着那灵的更新，我们就有六章四节的生命的新样。我们都应当在这种生命的新样里生活行动。

灵的新样

保罗在七章六节说，“叫我们在灵的新样里服事，不在字句的旧样里。”今天我们乃是在灵的新样里事奉神。

复活

不仅如此，真正复活的大能乃是在那灵里。我们在灵里，就是在复活里。

圣别

末了，圣别也是发生在灵里。

接触那灵

我们是否明白这一切项目并不太要紧。只要我们在那灵里，就有这一切的实际。例如，你可能不知道你所吃的食物里有些什么成分，但是你吃下去，就吸收了所有的成分。重要的不是懂得烹调法，乃是去吃这些食物。我再说，今天我们所需要的，不是更多的教训，乃是应用并享受那包罗万有的灵。教训不能使我们属灵或谦卑。我们惟有运用我们的灵来接触那灵，才能够属灵，并且真实的谦卑。

照着调和的灵而行

翻译英文圣经的人很难决定，八章的灵字要不要用大写字母。原因在于这一章所说的灵乃是调和的灵，是圣灵调和了我们人的灵。因此，八章所说的照着灵而行，就是照着调和的灵而行。我们应当天天紧紧联于这调和的灵，照着这灵作一切事。每当我们照着肉体而行，不论我们看自己是好是坏，我们都是罪人。但我们不必照着肉体而行，因为我们可以选择照着灵而行。我们一照着灵而行，就享受基督一切的丰富。

我们天天都需要操练照着灵行事为人。我们需要将这个应用在我们的说话上、思想上、以及我们所作的一切事上。例如，一位年轻人不清楚到底能不能参加某一种体育活动。我给他的劝告是：如果他能够照着灵参加那项体育活动，他就可以参加。我们基督徒不该照着对错来决定事情；相反的，我们应当照着灵来决定事情。

与我们的灵调和以及我们可以照着来生活行动的那灵，乃是三一神奇妙的灵。这位灵是三一神的实化与应用，如今已与我们的灵调和。罗马八章不再只有神圣的灵或是人的灵，乃是神圣的灵调和了人的灵。为着这奇妙的调和，阿利路亚！

调和的灵与召会的建造

虽然有这样一个奇妙的调和之灵在我们里面，我们却可能不太在意这灵。但我信在主的恢复里，主要恢复照着调和之灵而行这件事。没有这个，就不可能有正当的召会生活。我们若不照着灵生活行动，就不能成为召会生活的帮助。我们若不知道如何帮助人照着灵行事为人，那么不论我们传讲、教导或供应多少，召会都不能得着建造。算得了数的不是教训，乃是我们照着调和的灵生活，并且帮助别人也照着调和的灵生活。在调和的灵里，我们享受基督的丰富，我们也得着召会成为基督身体真正的彰显。我们越照着灵而行，召会就越实际的建造起来。

包罗万有之灵的分赐

八章四至五节给了我们经历基督与召会生活的钥匙：照着调和的灵而行。基督的一切所是并一切所作，全都在这调和的灵里。我们的灵已经得蒙重生，现今有这奇妙的赐生命之灵住在其中。不仅如此，我们的灵也与这包罗万有的灵调和。不要专注于你的软弱或弱点，只要注意你所拥有的美妙产业─那住在你重生之灵里的包罗万有之灵。今天我们是活在包罗万有之灵的分赐里。神圣的调配香料者已经复合了这膏油，我们现今有这膏油的涂抹在我们里面，在我们的灵里。每一个重生的人，都有这包罗万有的灵内住并调和在他的灵里。今天我们只需要运用我们的灵，打开属天电源的开关。我们能够摸着主是赐生命的灵，并且享受祂，不是靠教导，乃是靠打开开关。我们使用开关，就能够照着调和的灵而行。

标出为神儿子的路

我们曾经指出，按肉体说，甚至主耶稣也需要标出为神的儿子。祂在还未标出之前，按肉体说，只是大卫的后裔；在祂所是的那一部分里，祂还不是神的儿子。但是按圣别的灵说，祂藉着复活，就标出为神的儿子。同样的原则，按肉体说，我们都是罪人。但我们既已得蒙重生，就能够照着灵行事为人。我们越照着调和的灵而行，就越经历标出的过程。一天过一天，我们得以复活、圣别、变化、得荣。标出为神儿子的路，不是得着更多的教训，乃是照着调和的灵行事为人。

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经文及注解

罗马书　罗八14，16及注

伍　得荣　八14～39

一　荣耀的后嗣　14～27

8:14　因为凡被^1神的灵^2引导的，都是^3神的儿子。

【注1】　这里的引导，不仅是那灵的一种行动，更是三一神自己在我们灵里成为引导。我们若顾到祂这住在我们里面的人位，我们自然就被祂引导。

【注2】　那灵的引导，不是外面的，乃是里面的，由生命之灵的律、（2、）那灵（9～13）和生命（6～11）所组成。本节说我们被那灵引导，不说那灵引导我们，指明虽然那灵预备好要引导我们，我们却必须主动受祂引导。这就是说，我们必须接受祂作我们的生命和一切，并且必须治死我们身上的旧造。这引导不需要我们寻求，因为已经在我们里面，就是在我们重生的灵里。我们只要活在这引导之下，我们的生活行动与行事为人，就要证明我们是神的儿子。

【注3】　罗马书的中心思想，乃是神的救恩，使罪人成为神的儿子，有神的生命和性情以彰显神，并且使他们成为基督的肢体，构成基督的身体，作祂的彰显。因此，本章非常着重儿子的名分。（15，23。）这里的儿子，比16节的儿女，在神生命的长大阶段里，是更长进的，但不如17节的后嗣。儿女是儿子名分的初阶，是他们在灵里得着重生的阶段。儿子乃是神的儿女在魂里变化的阶段。他们不仅在灵里得了重生，更在神的生命里长大，并且被那灵引导而行。后嗣乃是神的儿子在得荣耀的阶段里，因身体改变形状，全人每一部分都达到完全成熟。因此，他们就合格作法定的后嗣，而得神圣的基业。（17，23。）

8:16　那灵自己^1同^2我们的灵见证^3我们是神的儿女。

【注1】　不只那灵作证，我们的灵也作证，乃是那灵同我们的灵见证。这指明我们的灵必须主动作证，然后那灵就要同我们的灵见证。

【注2】　这启示今天神的灵，三一神包罗万有的灵，住在我们重生的人灵里，并在这灵里运行。这二灵成为一灵，一同生活，一同工作，乃是一个调和的灵。（林前六17。）见约三6，四24与注。

【注3】　这是那灵在我们的呼叫“阿爸，父”（15）上，所作的见证，见证且保证我们是神的儿女，有神的生命，并且限制、约束我们照着这生命而行，与神儿女的身分相符。那灵是见证我们与神最基本、初步的关系─我们是祂的儿女，不是见证我们是祂的儿子或祂的后嗣。因此，那灵的见证，是从我们属灵的出生，我们的重生开始。

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第五十七篇　义─福音的大能

基督在十字架上的死满足神公义的要求

神不可能改变祂的心意

我们救恩的根基

神的义显明并显示出来

注视升天的基督

我们经历基督的根基

基督－律法的总结，使人得着义

构成神的义

站在神的义上

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第五十七篇　义─福音的大能

我们已经看过，罗马书乃是儿子名分的福音。然而，这卷书还论到另一件重要的事，就是义。保罗在一章十六至十七节说，这福音本是神的大能，要救一切信的人，因为神的义在这福音上显示出来。在本篇信息中，我们要来看为什么义是福音的大能，以及为什么神要藉着福音产生许多的儿子，就必须有义。

基督在十字架上的死满足神公义的要求

在已过的永远里，神就预定我们成为祂的儿子。但我们虽然是蒙了预定的人，却堕落了，陷在罪里。这就产生神的义这问题。我们若没有堕落，就不需要担心义这件事。然而我们堕落了，神就必须照着祂的义来对待我们。神该如何对待那些祂预定作祂儿子的人？有些人会说，因为神爱我们，祂就不会把我们都丢到火湖里。不错，神爱我们，但祂却恨恶罪。神不愿意放弃我们，也不愿意把我们丢到火湖里。不过，祂的义若不能得着满足，祂就不能赦免我们。神若轻易的赦免我们，祂就是把自己摆在不义的地位上。神是公义的神、公正的神，若是祂公义的要求不能得着满足，祂就不能赦免罪人。

要使神能赦免我们，神的儿子基督就成为肉体。正如八章三节所说，神在罪之肉体的样式里，差来了自己的儿子。藉着成为肉体，主穿上了罪之肉体的样式，与肉体中的罪人联合。为着神的义的缘故，主耶稣在十字架上被治死。在十字架上，祂替我们成为罪，神也在肉体中定罪了罪。主替我们死，就成功了救赎，满足了神一切义的要求。如今神有地位，能够公义的赦免我们。事实上，祂不仅能够赦免我们，因着祂义的缘故，祂也必须赦免我们。神所以赦免我们，主要还不是因为祂爱我们，乃是因为祂的义限制祂必须这么作。

约翰三章十六节说，神因着爱我们，就将祂的独生子赐给我们，叫一切信入祂的，不至灭亡，反得永远的生命。这节指明神救我们，是因为祂爱我们。不但如此，以弗所二章五节和八节告诉我们，我们得救是靠着恩典。但罗马书启示，我们得救不是靠着恩典，也不是因着爱，乃是因着义。爱和恩典都不是律法上的事。你不能根据律法要求人必须爱你或向你施恩。只有在那些和义有关的事上，我们才有地位循法律途径而有所要求。

例如，你是房东，我是房客，我每个月必须付你一笔钱作房租。我如果两个月没有付房租，你就有地位可以公义的要求我付房租。我这一面必须付房租，不是出于爱，也不是出于恩典，乃是因着义。在法律上我有付房租的义务。我如果付房租，就是义的；我如果不付房租，就是不义的。

一面说，主耶稣是被犹太人和罗马人治死；但另一面说，祂乃是被神治死。主在十字架上长达六小时。在前三小时里，祂遭受人的逼迫，人向祂行了许多恶事。但在后三小时里，神将我们所有的罪都归到祂身上，然后审判祂、惩治祂、将祂治死。以赛亚五十三章可以证明这事。神将基督治死，是因为基督在十字架上的后三小时代替了我们。藉着基督的死，神公义的要求就得着满足。因此主能说，“成了！”（约十九30。）主说这话，指明救赎的工作已经完成。殿里的幔子从上到下裂为两半，（太二七51，）就是这事的证明。不仅如此，围绕在基督受死之地的整个景象都变得宁静、安详。有一位财主来把耶稣的身体领去，将祂安葬在坟墓里。（约十九38～42。）因此，主结束受苦后，就安息在坟墓里。基督的死满足了神公义的要求，神就满足了。三天后，神叫基督从死人中复活，这乃是神得着满足的证明。因此，基督的复活证明，祂为我们的代死使神得着满足。

基督死在十字架上以前，神还有可能改变要赦免我们的罪的心意。祂可以公义的把我们全丢弃。但基督死在十字架上受了神的审判以后，神就不能这样作了。

神不可能改变祂的心意

现今基督已经死了，并且已经从死人中复活，神就不可能改变祂要赦免我们的心意。相反的，我们有立场对神说，“神阿，不论你爱不爱我，你都必须赦免我。基督死在十字架上以前，你还可以改变心意。但是祂已经死了，并且你已经叫祂从死人中复活，所以你没有合法的地位拒绝赦免我。神阿，现在你必须赦免我，因为在这件事上，你没有权利改变。你受了你义的限制。”这样，义就是神福音的大能。

我们救恩的根基

爱与恩典都可以改变，但义是坚实而稳固的。神可以爱我们，也可以不爱我们，但祂一定要受祂义的限制。现今基督既然死了，满足了神公义的要求，神就将自己摆在一个地位上，使祂必须受律法的限制。不论祂爱不爱我们，祂自己的义都要求祂非赦免我们不可。因此，我们救恩的根基不是爱，也不是恩典，乃是义。诗篇八十九篇十四节说，“公义和公平，是你宝座的根基。”神宝座的根基，也就是我们救恩的根基。神宝座的根基会动摇吗？当然不会！照样，我们救恩的根基也是不能动摇的，因为这根基不是爱，也不是恩典，乃是义。

圣经并没有说爱是福音的大能，也没有说恩典是福音的大能。但圣经的确启示，神的义乃是福音的大能。我们看看自己，就知道我们不可爱，也不配得神的恩典。我们完全不配从神得着什么。但神是公义的；祂治死基督，为要作我们的代替；祂也承认基督的死完全偿还了我们的罪债。不仅如此，坐在神右边那复活的基督，乃是付债的收据。神既然发出了这张收据，祂怎能再公义的向我们要求偿付罪债？祂若这样作，我们就可以指着基督给祂看，题醒祂一定要顾到祂公义的地位，就是祂宝座的根基。

我们可以放胆的告诉神：“你若不照着你的义来对待我，你的宝座就会动摇。重要的不是我得救或灭亡，而是你会不会容许你宝座的根基动摇。神阿，我灭亡还在其次，你宝座的根基才是主要的。神阿，我题醒你注意你的义。基督已经为我的罪死了，祂现今在你的右边，证明你已经接受祂为我一切的罪债所偿还的。照着你的义，你除了拯救我之外，别无选择。基督已经死了，你已经悦纳祂的死，并且已经叫祂从死人中复活；现今你受律法的限制，不能不赦免我。你使基督复活，指明你满意于祂偿还的罪债，并且你还发出收据。神阿，你若不满意基督，你该让祂留在坟墓里。父神阿，我珍赏你的爱和你的恩典。但我现今站立在你面前，不是那么在爱或恩典里，乃是在你的义里。现在不论我的情形如何，你都必须赦免我。”

你曾这样向神祷告过吗？每当有人这样祷告，总是令神喜悦。这是根据神的义向神祷告。因着神的义在基督的福音上显示出来，所以基督的福音是神的大能。

神的义显明并显示出来

保罗在罗马三章二十一节进一步说到义：“但如今神的义在律法以外已经显明出来，有律法和申言者为证。”说神的义在律法以外已经显明出来，就是说神的义不是基于我们的行为；也就是说，神的义不是基于我们的守律法。

神的义显示出来，是在祂以宽容越过人先时所犯的罪上。（三25。）这就是说，神有鉴于要来之基督的救赎，就宽容许多旧约圣徒（如亚伯、挪亚、亚伯拉罕、雅各和大卫）的罪。在旧约时代，神既没有判定这些人到火湖里去，也没有赦免他们的罪。神乃是越过他们的罪。他们的罪仍旧存在，却被预表所遮盖，就是被表征基督这祭的祭牲之血所遮盖。在这件事上，旧约的预表可以比作约定的期票。预表不是实际的偿债，乃是债务必会完全偿付的确定应许。因为那时基督还没有来死在十字架上，所以神就给旧约的罪人一张期票。预表基督的遮罪祭物，满足了神一切义的要求；因此，祂能够越过在旧约时代百姓所犯的罪。不仅如此，为了显示祂的义，祂也不得不这么作。

这就是三章二十五节所指的。这节经文启示，主耶稣是平息处，是平息盖；神摆出基督，为要在越过旧约圣徒所犯的罪上，显示神的义，因为主耶稣是平息的祭物，祂在十字架上为他们的罪，成就了完全的平息，彻底满足了神公义的要求。主耶稣死在十字架上时，应验了祂献祭之死并救赎之死的一切预表。那时，实际的偿付就取代了那应许的期票。

神赦免我们，就显示出祂的义来。祂向全宇宙宣告：因着祂是义的，祂就必须赦免我们的罪。因为祂的儿子主耶稣基督代替了我们，在十字架上被祂治死，就律法而言，祂就有义务赦免我们。不论祂对我们满意或不满意，祂都必须根据祂的义赦免我们。神知道每当有人指出复活、升天的基督是偿付罪债的收据时，祂就必须赦免那个人。在这件事上，神别无选择。

注视升天的基督

我们不该看自己，乃该注视升天的基督。希伯来一章三节说，基督成就了洗罪的事，就坐在高处至尊至大者的右边。那坐在神右边之升天的基督，乃是我们罪债清偿、可得赦免的收据。这件事有重大的意义，因为这是我们救恩的根基。每当我们的良心因着我们的失败而定罪我们时，我们必须记住，要站立在神义的根基上。你今天可能为主大发热心，但将来你也许会在祂面前失败，因而对自己很失望，无法相信神会赦免你。你若一直留在这种定罪和失望的感觉之下，你就无法站起来，反而上了仇敌的当，受了他的欺骗。这时，你需要为着神的义赞美祂。要告诉神，不论你多失败，基督仍然在神的右边，作为你一切罪债已经清偿的收据。我们的经历也许会起伏不定，但神仍旧是义的。每当我们宣告耶稣的血并诉诸于神的义时，神除了赦免我们之外，别无选择。（约壹一9。）

我们经历基督的根基

我们对基督的经历，乃在于神义的根基。我们绝不该对自己有信心，认为我们不会退后，不会在主面前失败。不要像彼得那样，说尽管别人都否认主，他还要向主忠心。我们的热心或得胜不是根基；神的义，就是神宝座不可动摇的根基，才是根基。神越过旧约圣徒的罪，又在新约时代赦免我们的罪，因而显示了祂的义。神作了这些事，证明祂是义的。如今这个义就是我们的根基。标出为神儿子的工作，是建立在这根基上。但我们必须清楚，标出的过程并不是根基，神的义才是根基。

基督－律法的总结，使人得着义

罗马十章三至四节说，“因为不知道神的义，又想要建立自己的义，就不服神的义了。原来律法的总结就是基督，使凡信的都得着义。”这里给我们看见，以色列人犯了想要建立他们自己的义的错误。我们今天若这样作，我们也就错了。基督乃是律法的总结，使人得着义。祂是律法的总结，使我们能得着神的义。

构成神的义

保罗在林后五章二十一节说，“神使那不知罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。”根据这一节，我们不仅在神眼中是义的，我们乃是逐渐被构成为义。在基督里，我们逐渐成为神的义。这个经历是主观的，也相当的深。哥林多前书有客观的义，但哥林多后书有主观的义。这意思是说，我们不仅在神面前是义的，我们就是神的义。

我们成为神的义，乃是藉着变化的工作。神正以基督来变化我们。我们越这样被神变化，就越成为神的义。我们这些亚当的子孙原本乃是罪。但我们如今是基督的肢体；基督正作到我们里面，使我们逐渐的从罪变化成为义。

义就是在每一面与神都是对的，也就是说，在神的眼中，你没有一件事是错的，或是不正当的。你全人的每一部分，从神看来都是对的。你就像神一样是公义的、公正的、正当的。首先，义不是在于外面的行为、性格或举止；义乃是在于我们里面的人。在别人眼中，你也许相当不错。但是当你站在神面前的时候，就领悟你一无是处。你可能比别人好，但你必定不像神那样好。蒙神称义乃是和祂一样。我们得救的时候，基督是我们的义袍遮盖了我们。这是客观的义。但是神现今一直在作工，将我们这个人、我们的所是作成神的义。这不仅是一件袍子客观的披在我们身上，乃是基督的成分主观的作到我们里面。这样，我们就不仅有根基，也有建造。

内在且主观的成为神的义，也和标出有关。我们越标出为神的儿子，我们就越成为神的义。这乃是基督作到我们的性情、成分、所是、本质里。这不是把什么东西客观的归给我们，乃是一种主观的变化。赞美主，我们这些在基督里的信徒，乃是在神义的根基上。如今这义正作到我们里面，将我们构成神的义。

说到义，哥林多前书与后书有所不同。林前一章三十节告诉我们，在客观一面，基督是我们的义；而林后五章二十一节说，基督作到我们里面，使我们主观的成为神的义。就客观的义而言，从我们得救的时候开始，我们就都已经是义的。但就主观的义而言，我们乃是在一个过程中。换句话说，就地位而言，我们在神眼中是义的；但就性情而言，我们还不是神的义。

站在神的义上

不过，我们必须为着我们义的地位赞美主。无论我们的性情多么卑下，我们仍然有义的地位。因为我们拥有这个地位和根基，我们就能放胆的告诉神说，祂没有权利弃绝我们。我们能说，“父神，就算你不喜欢我，你仍然必须悦纳我。你将主耶稣钉十字架，代替我受了审判。不仅如此，你还叫祂从死人中复活，叫祂坐在你的右边，证明你已经接受祂的死，作为我罪的赎价。我相信你爱我；但即使你不爱我，你仍然必须根据你的义来接纳我。”

我们已经因着神的爱和神的恩典得救，但我们更是因着神的义得救。神的恩典和爱可能会因着我们而改变，但神的义不可能改变。基督死在十字架上以前，神还可以改变祂对我们的心意。在最后一刻，祂可以决定叫我们都灭亡，并再创造出新的人类，来完成祂的定旨。但我们已经指出，如今基督既然已经为我们的罪死了，并为使我们称义而复活，神就不能再改变祂的心意。神已经签了遗嘱，所以祂在法律上受了约束。因此，就我们的救恩而言，我们不是站在神的爱或神的恩典上，乃是站在神的义上。

罗马书说到神的爱，也说到神的恩典，但罗马书并没有说，爱或恩典是福音的大能。反而，保罗在这卷书里清楚的宣告：福音的大能乃是神的义。为着神的爱和恩典，我深深的感谢祂。但我的立场是在祂的义上，也就是祂宝座的根基上。祂的义是不能动摇的。我们若要标出为神的儿子，以完成神永远的定旨，我们就都必须认识这不可摇动的根基，并且稳固的站在这根基上。

许多基督徒为神的爱和恩典赞美祂，但少有人为着祂的义赞美祂。赞美神，我们救恩的根基乃是祂的义！我们也赞美祂，因祂正在基督里将我们变化成为祂的义。至终，神能够说，“撒但，看看我的儿女。他们不仅在我面前是义的，他们更成为我的义。”我们一旦照着神的义蒙拯救，就不会再失落。我们若清楚福音里的神的义，就会安息，因为我们知道，神的义乃是我们永远的保证。

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经文及注解

罗马书　罗一16至17及注

壹　引言─神的福音　一1～17

五　神救恩的大能　16～17

1:16　我不以福音为耻；这福音本是神的^1大能，要^2救一切信的人，先是犹太人，后是希利尼人。

【注1】　意指能突破一切障碍的强大能力。这大能就是复活的基督自己，那赐生命的灵，要救一切信的人。

【注2】　不只救信的人脱离神的定罪和永远的灭亡，也救他们脱离他们的天然、自己，使他们得以圣别、变化，与众圣徒同被建造，成为基督的身体，作祂的丰满和彰显。（弗一23。）

1:17　因为^1神的义在这福音上，2本于信显示与信，如经上所记：“义人必本于^3信^4得生并活着。”

【注1】　在约三16，神的爱乃是神救恩的源头和动机。在弗二5、8，神的恩乃是神救恩的凭藉。在这里，神的义乃是神救恩的大能。神的义是坚定的，是祂宝座的根基；（诗八九14；）神的国也是建立在其上。（十四17。）就律法而论，爱和恩都可变动，但义不能变动。神的义更是如此。在神的福音上所显示出来的，不是我们的义，乃是神的义。所以福音是神的大能，要救一切信的人。

【注2】　“本于信”表明信是根源，是基础，神的义由此显示出来。“显示与信”表明信是归属，是容器，接受并保存神的义。我们若有这信，神的义就要向我们显示，并给我们得着。

【注3】　见加二20注7。

【注4】　神的义，使我们得称义，乃是要叫我们得着神的生命，（五18，）并凭这生命活着。如此，这生命在各方面就圣别且变化我们。本书主要的就是说到我们得称义，（1～五11，九1～十一36，）得生命，（五12～八39，）以及凭这生命正确的活着。（十二1～十六27。）本节所说的，也是着重这三点，可视为本书的摘要。

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罗马书生命读经

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第五十八篇　恩典的拣选

神的拣选

拣选、预定、呼召

神安排我们的一生

神拣选的明证

神的拣选与福音的传扬

一切在于神的怜悯

为着主的怜悯敬拜祂

信靠主的怜悯

恩典的福音

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第五十八篇　恩典的拣选

保罗在罗马一章九节说，他是在神儿子的福音上事奉神。这个福音包含许多美妙的项目：儿子名分、标出、复活、称义、圣别、变化、模成、得荣以及显出。我们在本篇信息里要进一步来看另一个项目─恩典的拣选。我们若要透彻的认识神儿子的福音，就需要看见，神的拣选也包含在这福音之中。这个拣选乃是恩典的拣选。正如十一章五节所说，“在现今的时候，也是这样，照着恩典的拣选，还有剩下的余数。”

神的拣选

在社会上，拣选与出生、教养、教育、以及在世界上的成就有关。神圣的拣选却截然不同。我们在出生之前，事实上，是在创立世界之前，就蒙了拣选。人的拣选取决于人本身的所是。那些优秀的、有前途的、有成就的，就可能被选上。相反的，神的拣选不在于我们的所是；神的拣选完全在于神，以及神的心意。

保罗在九章用雅各和以扫的例子来说明神的拣选。在他们出生以前，神就对利百加说，“将来大的要服事小的。”（12。）神的拣选是在双子还没有生下来，善恶也没有作出来之前，就决定了，只因“要坚定神拣选人的旨意，不是本于行为，乃是本于那呼召人的”。（11。）然而，雅各在母腹中的时候，就挣扎着要先出来。因着神的怜悯，雅各没有成功。他若成功，就不会得着神的拣选了。

真正说来，我们都是雅各，挣扎着要作第一。从我们一出生开始，我们就有一个观念，我们必须努力，好为自己得着些什么。我们即使一次又一次的失败，还是不断的挣扎。我们就和雅各这抓夺者一样；神早已预定他是第二，他却挣扎着想要作第一。赞美神，因着祂怜悯的限制之手，使我们的努力徒劳无功！祂限制我们，因为祂早在我们出生之前，就已经拣选了我们。

拣选、预定、呼召

神的拣选与祂的预定和祂的呼召有关。这三者当中，先有拣选，接着才有预定和呼召。首先，神拣选了我们。然后祂将我们标明出来，也就是预定了我们。拣选和预定，都是在我们出生之前就发生的。然后，在我们人生的某个时候，神就进来呼召我们。

以弗所一章四至五节证明，神的拣选和预定是发生在已过的永远里：“就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵；按着祂意愿所喜悦的，预定了我们，藉着耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己。”在这宇宙存在以先，神就拣选了我们，并且预定我们得儿子的名分。我们需要在信心里运用我们的灵，相信圣经里所写的话。在神所定的那一天，我们出生了。至终，我们也在祂所定的时刻得救了。虽然我们从来没有打算要信主耶稣，我们却信了祂，因为我们已经蒙了神的拣选和预定。这就是恩典的拣选，在此神的怜悯就显明出来了。正如保罗在罗马九章十六节所说，“这样看来，这不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的神。”

神安排我们的一生

我们若回顾已往，就会敬拜主。我们会看见，我们的每一步路，都不是出于我们自己，乃是出于祂。在我们出生以前，祂就拣选了我们，预定了我们，并安排每一件与我们有关的事，包括我们出生的时间和地点。不仅如此，祂还定好我们所有的年日，以及我们所在的地方。按着神的安排，我生在二十世纪。再者，我还生在一个很容易接触到基督徒的地区。这完全是出乎神。不但如此，我跟随主的这一生，证明我们的道路是祂所定的；而且我的经历能够见证，一切都不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的一位。临到我们的每一件事，都是在于神圣的怜悯。

神拣选的明证

我不想加入神学的辩论，探讨人的责任与神主宰权柄的关系。我只愿意强调神的拣选这件事实。我们都是因着这个拣选而成为基督徒的。我们许多人甚至不知道，我们当初为什么会成为基督徒。我们中间有些人甚至尝试过不要信主了，却没有成功。一面，作基督徒太好了；但另一面，作基督徒却叫人非常受试炼，也是非常艰难的。我们这些基督徒不仅是雅各，也是约伯。因着神的拣选，我们除了成为基督徒之外，别无选择。如今我们既已信入主耶稣，就无法逃离祂。这证明我们已经蒙神拣选。

不论我们愿不愿意信主，我们里面都有个东西叫我们信祂；这乃是来自恩典的拣选。我们也许想要和主“离婚”，但是祂拒绝签下离婚协议书。神不怕我们有任何想要逃离祂的意图。祂知道，不论我们如何努力，我们都逃不掉。这是我们蒙神拣选最有力的明证。神圣恩典的拣选实在太美妙了！

神的拣选与福音的传扬

我们传福音的时候，能实际的看见神的拣选。许多不信的人参加同一个聚会，听同样的信息；但是只有某些人有反应。这很难解释；我们只能归因于神的拣选、预定和呼召。

我记得一个关于慕迪（D. L. Moody）的故事。有一天，一个学生表示，他担心他传福音会叫一些神没有拣选的人得救。慕迪告诉他，不要作难，只要继续传福音。不仅如此，慕迪还说，他应当让所有愿意相信的人接受主。慕迪接着说，在天堂入口处会写着这句话：“凡愿意的都可以来。”但是人通过入口之后，会看见里面刻着这句话：“创世之前蒙拣选。”

一切在于神的怜悯

我们若要在神儿子的福音上正确的事奉神，就必须认识，这福音包含了恩典的拣选。福音完全是一件神主宰怜悯的事。多年以前，我对这事稍有领会，但我今天的领会更强得多。多年的经历使我强烈且深刻的相信，每件发生在我们身上的事，都是出于神。一切都在于神的怜悯。我们越看见这个，就越自然的在主面前背负我们的责任。

无论如何，就连背负责任也是出于神的怜悯。为什么有些信徒愿意背负他们的责任，有些却不愿意？答案就在于神的怜悯。保罗在九章十五节引用主的话：“我要向谁施怜悯，就向谁施怜悯。”由于神在祂恩典拣选里的怜悯，当别人对福音没有反应的时候，我们有反应；当别人拒绝接受关于基督是我们的生命的话时，我们却接受了；当别人退却，不接受今天主恢复的路时，我们却走在这条路上。有些人能作见证，他们今天虽然在主的恢复里，但那些带他们走这条路的人，自己却不走这条路了。

说到主的恢复，神要向谁施怜悯，就向谁施怜悯。我们在主的恢复里，并不是因着我们比别人聪明，或是比别人更追求主。我们在这里，完全是由于神的怜悯。你若思想主怎样将你带进主恢复里的召会生活，你就会为着祂的怜悯敬拜祂。我相信我们这些在主恢复里的人，乃是照着祂恩典的拣选所剩下的余数。（十一5。）说到福音、生命的职事、以及主恢复里的召会生活，神都向我们施了怜悯。为着神主宰的怜悯，我们该何等的赞美祂！

我们不该信靠自己，也不该以为我们在这里，是因着我们算得了什么，或是因着我们作了什么。我们今天所以能在主的恢复里，不是在于我们的定意或奔跑，乃是在于那施怜悯的神。我们能够得救，并且愿意走主的道路，这是何等的怜悯！不仅如此，我们愿意从现今这邪恶的世代中分别出来，也是主的怜悯。世界是可爱的，也是吸引人的。然而，我能作见证，我对世界的事物一点胃口也没有。我被一种神圣的绝缘体所遮盖，使我脱离这世界的系统。这是神怜悯的另一面。

为着主的怜悯敬拜祂

我们若要服事主，就必须认识那灵、那灵里的生命、以及神的义。不仅如此，我们还必须认识神在祂恩典拣选里的怜悯。已往我曾梦想在中国北方，甚至在内蒙古和中国东北能有兴旺的工作。但是那个梦想一直没有实现；因着主的怜悯，我今天反而到了美国。我仰望主，使我们对祂拣选我们的怜悯这件事有深刻的印象。不要信靠你能作什么，或是你计划要作什么。反之，要在主面前俯伏，为着祂的怜悯敬拜祂。你越为着主的怜悯敬拜祂，你就越被拔高。不要挣扎努力去背负责任；你会发现在主的怜悯里，乃是主在背负你。我们都需要这样来认识主。主拣选我们、预定我们、呼召我们，并且把我们摆在祂的恢复里，这是何等的怜悯！对于我们的将来，我们不信靠自己，我们乃是信靠祂，以及祂奇妙的怜悯。每一件与我们有关的事，都是主发起的。一切都在于祂，没有一件事是出于我们的。我能作见证，我们越为着神的怜悯敬拜祂，我们就越深入祂的心，也越与祂是一。

信靠主的怜悯

不要挣扎着想背负什么责任，反要为着神的拣选敬拜祂。你若这样作，祂就要背负着你来负责任。我们越想凭自己来负责任，我们里面就越受苦，并且满了苦味。但我们若为着主的怜悯敬拜祂，并经历祂背负着我们来负责任，我们里面就满了甜如蜜的味道。我天天喜乐的原因之一，就是我学会信靠主的怜悯，并且为此敬拜祂。多年前，我常求主为我作许多事，但现在我的祷告则是为着祂的怜悯感谢祂。祂说，祂要向谁施怜悯，就向谁施怜悯，要对谁动怜恤，就对谁动怜恤。我们若享受主的怜悯，为着祂的拣选敬拜祂，我们就要在诸天界里了。

我们同主前行，并不在于我们的定意或奔跑，乃在于神的怜悯。我们的定意是无益的，我们的奔跑是徒然的。然而，神的怜悯却奇妙的运行。我们是善变的，总是刻变时翻。我们属灵的光景有如不稳定的天气。因此，我们需要看见，恩典的拣选并不在于我们，乃在于神在创立世界以前，就拣选了我们。我们今天所经历的，与神在已过永远里的拣选有关。我们若看见这个，就会转眼不看自己，不看我们的环境，只定睛注视祂。

恩典的福音

我们在福音上事奉神，这福音不是行为的福音，乃是恩典的福音。正如十一章六节所说，“既是照着恩典，就不再是本于行为；不然，恩典就不再是恩典了。”不过，神的拣选完全是祂的恩典这事实，并不表示我们可以为所欲为。如果我们的态度是这样，那么我们不是没有蒙神拣选，就是退后离开神的拣选了。哦，我们要忘记自己，忘记我们的景况，乃要一直注目于主。我们要一次又一次的说，“主，我们为着你恩典的拣选赞美你。主阿，我们为着你的怜悯敬拜你。”这就是罗马书中所启示的福音。

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经文及注解

罗马书　罗九11，16及注

陆　拣选　九1～十一36

一　神的拣选，我们的定命　九1～十21

1　在于呼召的神　九1～13

9:11　双子还没有生下来，善恶也没有作出来，（只因要坚定神拣选人的^1旨意，不是本于行为，乃是本于那呼召人的，）

【注1】　见八28注5。

2　在于神的怜悯　九14～18

9:16　这样看来，这不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的神。

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经文及注解　 纲目　 信息

罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十九篇　身体生活的实行

儿子名分乃是为着身体

身体献上，魂变化，灵火热

谈论与实行

接纳信徒

宽大的态度

召会之间的不同

一件那灵的事

召会的地方性

接待全召会

在家中的召会

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第五十九篇　身体生活的实行

在本篇信息中，我们要来看罗马书末了几章所陈明之身体生活的实行。

儿子名分乃是为着身体

我们已经看见，我们是在神儿子的福音上事奉神。（一9。）这福音乃是儿子名分的福音。儿子名分包括标出、复活、称义、圣别、变化、模成、得荣以及显出。现在我们正在标出的过程中；也就是说，我们藉着复活的大能，正标出为神的儿子。儿子名分乃是为着身体。我们要成为基督身体上的肢体，就必须是神的儿子。

我们已经指出，实在说来，十二章是直接接着八章，而九章到十一章是一段插进来括号的话，论到恩典的拣选。八章启示我们正模成神儿子的形像，（29，）这个模成使我们有资格实行身体生活。

身体生活不仅是信徒聚在一起。曾有许多团体成立，目的是要达到身体的生活，结果却都失败了。这些信徒的团体没有看见，身体生活乃在于儿子名分，而儿子名分则来自标出。我们若要有身体生活正确的实行，就必须按着复活的大能被变化。

身体献上，魂变化，灵火热

在十二章保罗题到身体、魂与灵。在一节他说，“所以弟兄们，我藉着神的怜恤劝你们，将身体献上，当作圣别并讨神喜悦的活祭，这是你们合理的事奉。”我们物质的身体必须献给主，使祂能够得着祂的身体。有些人有心为着身体生活，但他若不将身体献上，实际上就不是为着身体生活。你也许非常关心聚会，但你的身体若是留在家里，怎么来关心？我们若不能为着召会生活将身体献给主，就无法有实际的聚会生活。你若说你有心为着召会的聚会，你需要问问自己，是否将你的身体为着聚会献给主。聚会时你的身体在哪里？身体就是我们这个人的容器，因为灵是在魂里，而魂是在身体里。我们必须为着祂身体的缘故，将这个容器献给主。

二节说到魂的主要部分─心思：“不要模仿这世代，反要藉着心思的更新而变化。”我们的心思得更新时，我们的魂也就得着变化。因此，我们的身体需要献上，我们的魂需要变化。

在这节保罗恳求我们，不要模仿这世代。世界─撒但的系统─乃是由许多世代组成的。十九世纪是一个世代，二十世纪是另一个世代。事实上，连二十世纪本身就有好几个不同的世代。现今的世代乃是撒但世界系统的一部分。这世代不仅包括世俗的世界，也包括宗教的世界。我们若模仿今天的宗教，在实行身体生活的事上，我们就变为无用了。

对保罗那时候来说，模仿当时的世代，主要是模仿犹太教。在头一世纪，犹太教是实行身体生活一个厉害的拦阻。犹太教怎样是保罗那时候世代的一部分，照样，基督教这组织的宗教也是今天这世代的一部分。你若模仿组织的基督教，你就是模仿这世代。我们不要模仿这世代，反要藉着心思的更新而变化。

在十二章十一节保罗说到灵；他告诉我们要“灵里火热”。我们的灵必须火热，也就是说，我们的灵必须烧着且焚烧。我们若有一个献上的身体，一个在变化过程中的魂，以及一个火热的灵，我们就能正确的实行身体生活。

谈论与实行

许多人谈论罗马十二章的身体生活，却没有实际的实行身体生活。例如，有些人看见在基督的身体里，我们乃是“各个互相作肢体”，（5，）但他们却说不出那些肢体是与他们特别有关联的。因此，他们所说各个互相作肢体的话，不过是空谈罢了。我们在这里不是为着谈论身体生活，我们乃是为着实行身体生活。

罗马书中关于身体生活的教训是在十二章，但实行却是在十四至十六章。这几章是对付一些发生在召会生活中的实际问题。我们来看保罗怎样处理这些问题，就能对于身体生活的日常实行有所学习。

接纳信徒

就着身体生活的道理，十二章是很重要的；而就着身体生活的实行，十四章则很重要。保罗在十四章论到一个问题，就是接纳那些意见和作法与我们不同的信徒。在一节保罗说，“信心软弱的，你们要接纳，但不是为判断所争论的事。”保罗接着题出两个例子，说到信徒可能会持不同看法的事。第一个例子与吃有关：“有人信百物都可吃，但那软弱的，只吃蔬菜。”（2。）第二个例子与守日有关：“有人断定这日比那日强，有人断定日日都一样。”（5。）有许多事使基督徒分裂，这两件事只是其中的两个例子。以受浸为例，有些人坚持浸到水里，有些人坚持洒水。我们若有身体生活正确的实行，就当接纳所有在基督里的真信徒，无论他们是实行浸到水里或洒水。

有些人说我们在主恢复里的人狭窄；其实，我们愿意接纳各种不同的基督徒。我们接纳实行浸到水里的，也接纳实行洒水的。到底是谁狭窄─是主恢复里的人，还是那些只接纳在道理或作法上达到某些要求的人？

基督徒中间的分裂，乃是来自道理或作法的不同。例如，信徒因着蒙头、洗脚、和守主日或守安息日这类的事情而分裂。这事实应当叫我们重新来看罗马十四章，那里保罗教导我们，凡在基督里有信心的人，我们都要接纳，而不要为次要的事论断他们。若有人来到我们中间，他对某件事有不同的意见，我们仍必须接纳他为主里的弟兄。正如保罗在十五章七节所说，“所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。”

接纳信徒的重要性，从我们早期在洛杉矶召会生活的经历中可得着例证。那时，有三个基督徒团体渴慕与我们来在一起过召会生活。一个团体有灵恩派的背景，另一个团体有基要派圣经教训的背景。当我知道他们渴慕并切望能够聚在一起时，我就题醒他们，历代以来，基督徒因着道理和作法的不同而不断分裂。不仅如此，我还告诉他们，他们若要按照罗马十四章来在一起过召会生活，就必须丢弃自己的意见，并且接纳所有在基督里的真信徒，不论他们在道理上或作法上多么不同。他们同意将他们的不同摆在一边，在一里聚在一起过召会生活。我们在聚会的地方挂上了一些标语，一个是“多样与划一相对”（Variety versus Uniformity），另一个是“在多样里合一”（Unity in Variety），还有一个是“在基督里都是一”（All One in Christ）。可是，经过一段很短的时间之后，有灵恩派背景的人就开始坚持在聚会中一定要说方言、敲铃鼓。那些有圣经教训背景的人受不了，拒绝这么作。我请求那些反对说方言、敲铃鼓的人，担就那些喜欢说方言、敲铃鼓的人，可是他们不愿意。然后我请求那些鼓吹这种作法的人要顾到别人的感觉。他们也拒绝了，并坚持他们所作的一点都没有错。最后，因着双方都不能接纳道理不同、作法不同的信徒，所以就无法在一里同聚，实行召会生活。

宽大的态度

主能为我们作见证，我们在实行召会生活上，始终是宽大的，接纳各种不同的信徒。例如，我们既不阻止信徒说方言，也不坚持说方言。虽然如此，别人还是指摘我们狭窄。事实上，狭窄的是那些在宗派里的人，因为他们不接纳各种不同的基督徒。我们在洛杉矶的那些年间，从来没有拒绝过任何一位在基督里的真信徒。不仅如此，我们也没有改正过别人。我们乃是一直在学习，单单将生命供应给每一位前来的人。

保罗在罗马十四章的态度非常宽大。就道理上来说，保罗知道信徒可以随意吃肉，也可以吃蔬菜。但他不从道理的角度来处理吃的问题；反之，他对所有的信徒都表示宽大的态度。他既不轻看那些只吃蔬菜的人，也不批评那些百物都吃的人。他对守日的态度也是一样。

我们若要正确的实行身体生活，就必须有一种宽大的态度。我们不该勉强别人实行某种特别的作法，也不该反对某种作法。以大声赞美主为例，有些人可能反对，定罪这样作没有秩序，但另一些喜欢大声赞美的人，却想要勉强别人这样作。这两种态度都不对。我们若喜欢在聚会中安静，就不该将我们的观念加诸于人。同样，我们若喜欢呼喊，也不该逼人这么作。祷读也是一样，若有人要实行祷读，他们该有自由这么作。但别人若不注重祷读，也不该强迫他们祷读。

在召会生活里，我们必须宽大，能够接纳所有的真信徒。然而，这个功课并不容易学，因为我们都想要别人和我们一样。愿我们不要求别人，也不要求别人因我们的缘故而改变他们的方式。愿我们在多样里合一，而且有多样而无划一。即使有各样的不同，我们在基督里仍是一。

召会之间的不同

不仅在一处地方召会中的圣徒之间会有不同，连地方召会之间也有不同。例如，一处地方召会实行祷读，但另一处地方召会却不这么实行。你若访问一处召会，与你所在地的召会所实行的不同，不要想去改正，或是去改变什么。不论你在那里，你只该简单的与当地召会是一。只要是一个地方召会，你就必须随之而行，不要强制，也不要反对。我承认，这么说很容易，实行起来却很困难。然而，我们都必须乐意学这个功课。这样，我们就不仅有罗马十二章身体的道理，也有罗马十四章身体生活的实行。

一件那灵的事

十四章十七节说，“因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”照着这一节，神的国乃是一件那灵的事。只要我们有公义、和平、并圣灵中的喜乐，我们就不该注意道理或作法上的不同。

召会的地方性

十六章一节说，“我向你们推荐我们的姊妹非比，她是在坚革哩的召会的女执事。”这节经文揭示身体生活实行的第二方面：地方的召会。我们若要实际的有身体生活，不仅需要接纳信徒，也要注意地方的召会。照着罗马十六章，身体生活的实行，乃在于召会的地方性。本章不仅说到地方召会─在坚革哩的召会，也说到众召会。在四节保罗题到外邦的众召会，在十六节说到基督的众召会。

接待全召会

在二十三节保罗说，“那接待我，也接待全召会的该犹，问你们安。”在这里保罗题到一位接待全召会的弟兄的名字。保罗在这里显然是说到地方召会，不是说到宇宙召会。要紧的是，保罗指出该犹是接待全召会的，而不说他是接待众圣徒的。接待召会与接待圣徒不同，因为我们可能关心圣徒，却不关心召会。但保罗在这卷书中的观念，主要不是关乎众圣徒，乃是关乎召会。我们提供接待时，在我们的感觉和观念里必须有召会。当你接待别人时，你抱持怎样的观念？你的观念是接待圣徒，还是接待召会？你若有正确的观念，就会晓得，你不仅是接待一些圣徒，你更是接待全召会。

在家中的召会

在五节保罗问在百基拉和亚居拉家中的召会安。有人以这节为根据，说家中的召会与城里的召会不同。然而，你若仔细思考上下文，就会看见，在百基拉和亚居拉家中的召会，实际上就是在罗马城的召会。在罗马的召会，乃是在百基拉和亚居拉的家中聚会的。

今天我们若要正确的实行身体生活，就必须宽大的接纳各种不同的圣徒。只要一个人真正的相信了主耶稣，即使他在道理或作法上的意见与我们不同，我们也必须接纳他。不仅如此，我们也需要在地方召会里，并且尊重召会的地方性。为了十六章，我何等的感谢主！在这一章圣灵清楚的指明，我们要实行身体生活，就需要在地方召会里。不论我们在那里，我们都必须在当地的召会里。

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经文及注解

罗马书　罗十二1，2，11及注

柒　变化　十二1～十五13

一　在实行身体的生活上　十二1～21

1　藉着献上身体　1

第　十二　章

12:1　1所以弟兄们，我藉着神的^2怜恤^3劝你们，将身体^4献上，当作圣别并讨神喜悦的^5活祭，这是你们^6合理的^7事奉。

【注1】　本书在详述神拣选的插语之后，接着八章，继续说出神在基督里完整救恩的后半，就是那些蒙了并得享神完整救恩前半的人，互相作肢体，成为基督的身体，（5，）而在地上的各地方（如十六章所列举者），过基督身体的生活，以彰显基督，使经过过程的三一神，在其中得着彰显，如本段五章圣言，从这生活的各方面所指导的。一至八章所启示神完整救恩的前半，乃是神达到祂目的的手续；十二至十六章所启示神完整救恩的后半，乃是神完整救恩的目的。

【注2】　见九15注2。这里的怜恤，原文是复数。神对我们有多种的怜恤，显于拣选、呼召、拯救，以及将我们带进祂的生命，得享祂的丰富，成为祂的彰显。使徒以神这许多的怜恤为凭藉，为动力，劝我们将身体献给神，以完成祂的定旨。

【注3】　或，恳求。

【注4】　要实现召会，就是基督身体的生活，需要我们的全人。因此，本章说到我们的身体，（1，）我们的魂，（2，）以及我们的灵。（11。）为着基督的身体，我们的身体必须献给神。

【注5】　在六章是为着争战与事奉献上我们的肢体作义的兵器。（六13。）但在本章，乃是为着召会的生活将我们的身体献上当作活祭。这祭是活的，因为是复活而有生命的，不像旧约的祭是杀死的。这祭也是圣别的，因为在地位上，是基督的血，从世界和一切凡俗的人事物，分别出来归与神的；并且在性质上，也是圣灵用神的生命，和神圣别的性情，将天然的生命和旧造，为着神的满足，圣别而变化的，所以能讨神喜悦。

在原文，身体是复数，祭是单数。这表明我们所献上的，乃是许多身体，但我们所献成的，却是惟一的祭，这含示我们众人在基督身体里的事奉，不该是许多分开、各不相干、个别的事奉；我们一切的事奉，该是一个整体的事奉，且该是独一无二的，因为是基督一个身体的事奉。

【注6】　或，聪慧的，合逻辑的，合理性的，合最高理智的。

【注7】　意在敬拜中事奉神。见一9注2。在本章以前，除了使徒以外，没有题到信徒也有这样的事奉。这表明信徒的事奉乃是前面各章所描述之生命长大的结果，而且这事奉必须在召会─身体里，正如出埃及记与利未记中的预表，所描述的祭司体系对神的事奉，是在会幕建造以后才建立的。

2　藉着更新心思　2～3

12:2　1不要模仿^2这世代，反要藉着心思的^3更新而^4变化，叫你们^5验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的^6旨意。

【注1】　意即不要被这世代同化，使我们这些从世界被圣别归神的人，又变成和这世代同形状，而不顾主灵藉着神的生命和祂圣别的性情，在我们里面运行、工作，用神在我们里面的素质，将我们模成主荣耀形像的变化。（林后三18。）

【注2】　这世代是指世界现今、实际的部分，（见加一4注3，）就是我们所接触并活在其中的。世界，撒但邪恶的系统，（见弗二2注1，）乃是神以外一切人事物的组合，包括世俗的事物，也包括宗教的事物，如加六14所说的世界，乃是保罗时代的宗教世界。这撒但的世界，乃是由许多不同的世代所组成的，每一世代各有其特殊的形态、特征、时尚、流行与潮流。我们若不弃绝现今显在我们跟前的世代，就不能弃绝世界。

【注3】　我们将身体献上以后，还需要心思的更新。这心思的更新，是我们魂变化的基础，是我们的心思置于灵（八6）的结果。我们的心思是我们魂主要的部分，我们的心思既被更新，与心思同作魂其他部分的意志与情感，也自然随着更新。更新的意思是有新的素质加到我们里面，因而产生新陈代谢的变化，使我们适合基督身体的建造，就是召会生活的实行。十二至十六章内一切的美德及得胜，也都是这变化的结果。

【注4】　变化是神工作内在、新陈代谢的过程，为将神的生命和性情，扩展到我们全人，特别到我们的魂里面，将基督和祂的丰富，带进我们全人各部分，作我们新的元素，而把我们老旧、天然的元素逐渐排除。结果，我们就变化成祂的形像，（林后三18，）就是模成神长子的形像，作祂的许多弟兄，（八29，）适合祂身体的建造。

【注5】　即察看并分辨。基于身体的奉献，与心思的变化，我们会察看、分辨并验证，神的旨意乃是要为基督得着一个身体，作祂的丰满和彰显。

【注6】　在本章，神的旨意是要我们这些在前十一章里，蒙神拣选、呼召、救赎、称义、圣别、并模成以得荣的人，互相作肢体，而过基督身体的生活。（3～5。）基督的身体，是神圣启示的顶点。这身体的生活，乃是我们献上身体、更新心思、以及前面各章里，生命一切实行的结果和目标。

4　藉着活出最高美德的生活　9～21

12:11　殷勤不可懒惰，要^1灵里火热，常常^2服事主。

【注1】　献上的身体、变化的魂和火热的灵，三者都是过正常的召会生活所不可或缺的。我们为着召会生活将身体献上之后，最容易落于魂里心思的意见，使我们在召会生活中受到破坏，所以我们的魂在其心思中特别需要变化。心思受到变化，又最容易落入消极静止中；所以在此时，我们需要灵里火热，挑动并鼓励我们在召会生活中积极向前。

【注2】　直译，作奴仆服事。见一1注3。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十篇　三一神的分赐为着完成祂的定旨

神永远的定旨

三一乃是为着分赐

永远受颂赞的神

神差来自己的儿子

神儿子的死

在复活里标出为神的儿子

可以交替使用的辞

基督在我们里面

那灵安家在我们里面

隐含的启示

过程与分赐

三一神分赐的结果乃是儿子的名分

初熟的果子与那灵的代求

神分赐的终极结果

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第六十篇　三一神的分赐为着完成祂的定旨

罗马书是一卷包罗万有的书，是基督徒生活以及召会生活的摘要。这卷书所传达并隐含的启示，是无法述尽说竭的。我们说隐含的启示，意思是说，这启示并非直接而清楚的传达出来，乃是隐含在直接传达的话语中。在神的话语里，隐含的话往往比直接陈述的话更为重要。在本篇信息中，我们要来看罗马书中所隐含的一个启示：三一神的分赐为着完成祂的定旨。

神永远的定旨

神永远的定旨乃是要为基督得着一个身体。这身体就是宇宙召会。宇宙召会需要在各地的地方召会中得着彰显。三一神的分赐为着完成祂永远的定旨，与众地方召会大有关系。神要完成祂的定旨，就必须将祂自己分赐到祂所拣选的人里面。这正是神今天在我们身上所作的事。

三一乃是为着分赐

神为要将祂自己分赐到我们里面，祂就必须是三一的。三一神不是为着道理或神学，乃是为着将祂自己分赐到祂的子民里面，好得着一个身体来彰显基督。

“分赐”一辞的意思就是分配。假设我们有一大罐果汁，我们若要请人喝这罐果汁，就必须找一个方法，把罐子里的果汁分赐到他们里面。最好的方法就是把果汁倒在杯子里，然后分配给在场的每一个人。果汁本来是在罐子里，但如今已经在那些接受分赐的人里面。当我们说到三一神的分赐，我们的意思是说，神将祂自己分配给我们，然后又将祂自己分赐到我们这人里面，就像果汁从罐子里分赐到喝的人里面一样。在祂的分赐里，神事实上是进到我们这人里面，充满我们这个器皿，并且与我们成为一。这就是三一神的分赐，为着完成祂的定旨。

神为了要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，祂就必须是三一的；也就是说，祂必须是父神、子神、灵神。虽然我们的神是三一的，我们却拒绝“三神论”，因为三神论的说法是：三一神的三者乃是三位分开的神。我们没有三位神；我们只有独一的三一神─父、子、灵。

我们已经指出，神格的三一不是为着神学，乃是为着分赐。神并不盼望单独的存在；祂渴望将祂自己分赐到祂所创造、拣选并呼召的人里面。阿利路亚，我们就是那一班人，神要将祂自己分赐到我们里面！这一点隐含在罗马书里。我们现在先来看这卷书所启示的三一神，然后再来看神的分赐。

永远受颂赞的神

罗马九章五节说到基督：“祂是在万有之上，永远受颂赞的神。”许多基督徒读过罗马书，却没有注意到这节圣经里所包含的这个宣告。这节说基督是神，是永远受颂赞的。基督是神，是在万有之上─在人、天使、诸天、以及全地之上。基督就是那位已经受颂赞，还要永远受颂赞，并且是在万有之上的神。那是我们的救主和生命的基督，就是神自己。基督徒争论基督的神性，并且辩论基督到底是不是神，实在非常羞耻。根据这节圣经，基督乃是在万有之上，永远受颂赞的神。

神差来自己的儿子

八章三节说，神差来了自己的儿子。八章三节的神，当然就是九章五节的神。基督是神的儿子。这位基督既是神的儿子，又是神自己；那么，我们怎么解释，这位独一的神差来自己的儿子？根据九章五节，基督是神。根据八章三节，神差来自己的儿子，就是基督。这指明基督是神，也是神的儿子。这使我们想起以赛亚九章六节，那里说，有一婴孩称为全能的神，有一子称为永远的父。这里给我们看见三一神的奥秘：神是三，但祂仍然是一。

神儿子的死

现在我们回头来看罗马五章十节，这节说，我们藉着神儿子的死得与神和好。这节指明神的儿子曾经死过。但是神的儿子怎么可能会死？依我看，这节若说耶稣的死，就比较容易明白。但是，这节却说神儿子的死。无论我们能不能明白，这都是一件事实，就是当我们还作仇敌的时候，我们就藉着神儿子奇妙的死，得与神和好。不仅如此，照着五章十节，我们现今更要在祂的生命里得救。这指明死了的这位仍有生命。这含示基督的复活。

在复活里标出为神的儿子

罗马一章三至四节说，神的儿子，我们的主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的，按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子。在这两节经文里，所有与基督有关的名称，都与神的分赐有关。若不是为着神的分赐，神的儿子就不需要成为耶稣基督。乃是为着分赐，神的儿子才需要成为一个人（耶稣），也需要成为受膏者（基督）。不仅如此，惟有藉着分赐，神的儿子耶稣基督才能成为我们的主。因着基督已经分赐到我们里面，祂就不但是主，更是我们的主。

按照三节，神的儿子按肉体说，是从大卫后裔生的。这里有肉体的元素。按照四节，基督按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子。这里有那灵的元素。基督虽然已经是神的儿子，但祂还需要在复活里标出为神的儿子。

在这两节经文里，有许多辞句含示三一神的分赐。虽然分赐一辞没有出现在这里，也没有出现在罗马书的其它地方，但分赐的事实仍然含示在其中。在一章三至四节中，关乎基督的每一件事，都是为着神的分赐。

可以交替使用的辞

现在我们来看八章；这一章里的启示和属灵的意义，是无法述尽说竭的。二节说到在基督耶稣里生命之灵的律。这一节里有许多东西是难以解释的：律、灵、生命、以及基督耶稣。请注意，保罗在这里不是说耶稣基督，乃是说基督耶稣。保罗在七至八节里题到神，然后在九节接着说到神的灵以及基督的灵。我们会看见，保罗在这几节里乃是说到三一神的分赐。

保罗交替的使用神、神的灵、以及基督的灵这几个辞。他开始的时候是说到神，接着说到神的灵，然后说到基督的灵。但是保罗没有停在这里，他在十节说到基督，说基督在我们里面。在这短短的几节里，有四个神圣的名称交替着使用：神、神的灵、基督的灵、以及基督。这四个辞都是指同一位，就是三一神自己。

神的灵就是神自己。不要将神的灵这个名称，解释为灵与神是不同的东西。在新约里，像神的爱和神的生命这些辞，意思都是说，爱和生命就是神自己。同样的原则，神的灵这个辞的意思是：灵就是神。基督的灵也是如此；这个名称的意思是：灵就是基督。从上下文来看，基督的灵就是神的灵。

保罗从基督的灵再往前说到基督。因此，保罗藉着神的灵和基督的灵，把我们从神带到基督。保罗的思想是从神到神的灵，从神的灵到基督的灵，再从基督的灵到基督。因此，有神、神的灵、基督的灵、以及基督。不过，这四个辞全是指着独一的三一神说的。

基督在我们里面

十节说基督在我们里面。这里的介系词“在…里面”（in）是非常值得注意的。基督这奇妙的一位的确是在我们里面！为要使基督能够在我们里面，神必须是神的灵，神的灵必须是基督的灵，而基督的灵必须是基督。神若仅仅是神自己，祂就不能进到我们里面。这有两个原因。第一，神是神圣的、无限的，又是全能的。然而，我们是人，若没有人作中保，神就无法进到我们里面。其次，我们是有罪、不洁的。因着堕落，我们这个人的每一部分都是污秽的。圣别的神不可能住在这样有罪的人里面。要在神性与人性的深沟之间架起桥梁来，神就必须成为一个人，名叫耶稣。耶稣的意思是耶和华救主。这样一位耶稣为我们的罪死在十字架上，流出祂的宝血，洗去我们一切的污秽。阿利路亚，这位无限的神，竟成为有限的人，为我们死在十字架上！这样就将拦阻神进到人里面的障碍挪去。如今在基督里，这位无限、圣别的神就能够进到我们里面。为这缘故，保罗在十节宣告说，基督在我们里面。

保罗不是说神在我们里面，乃是说基督在我们里面；这是很有意义的。这里的那灵将神和基督连在一起。那灵是神的灵，也是基督的灵。这些辞句是何等的深奥，真是述说不尽！

那灵安家在我们里面

十一节说，“然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”根据十节，基督在我们里面，但根据十一节，那叫耶稣从死人中复活者的灵住在我们里面；也就是说，祂的灵安家在我们里面。在这一节里，我们看见三一神：那叫耶稣从死人中复活者（父），基督（子），以及那灵。这里我们看见三一神将祂自己分赐到我们里面。不仅如此，祂正安家在我们里面，甚至还赐生命给我们必死的身体。这就是三一神完满的分赐到我们的全人里面。

隐含的启示

在十一节我们找不到三一或分赐这些辞，但三一神的分赐这件事实却隐含在其中；这里含示三一神，也含示三一神分赐到我们的全人里面。我们已经指出，父、子、灵全都包括在这节里。不仅如此，保罗说到赐生命给我们必死的身体，这话也含示分赐。这不是明言的启示，乃是隐含的启示，说到三一神分赐到信徒里面。

过程与分赐

保罗在十一节说到那叫耶稣从死人中复活者的灵。这不仅含示神的分赐，也含示使这个分赐成为可能所需要的过程。分赐需要一个过程；叫基督从死人中复活，就是这个过程的一部分。因此，那叫耶稣从死人中复活者的灵，若要住在我们里面，神就必须进入一个过程。保罗并不是只说那灵住在我们里面，因为那样说太直接了。他乃是说，那叫耶稣复活者的灵住在我们里面。这就含示其中所经过的过程。

预备食物好让人食用的过程，可以用来说明为着神的分赐所需要的过程。我们所吃的食物，大部分必须先经过过程，才能够食用。例如，我的妻子并不是在市场上买了一条鱼回家，到了用餐的时候，就直接把这条鱼摆在桌子上。不，这条鱼必须经过彻底的调理之后，我们才可以吃。同样的原则，三一神已经经过了过程，好住在我们里面。

十一节里的过程，由这一节间接的写法所表明。这整节经文实际上就是一句长而间接的陈述。这一节论到三件紧要的事：三一神、过程与分赐。神为要住在我们里面，就必须是一位经过完整过程的三一神。

这个过程包含成为肉体、钉十字架和复活。神的儿子为我们死在十字架上之前，必须成为肉体来作人。藉着成为肉体，祂穿上了人性，带着血肉之体，成了一个人，名叫耶稣。惟有这样，祂才能够在十字架上为我们的罪流出血来。因此，保罗在十一节论到基督复活的话里，含示祂的成为肉体与钉十字架。这些都与这个过程有关。

我们的神不再是未经过过程的神。住在我们里面的这位，已经经过了完全的过程。住在我们里面的那灵就是子的实化，而子又是父的具体化身。父具体化身在子里面，子实化为那灵，而那灵住在我们里面。这就是那位经过了成为肉体、钉十字架与复活的过程，并将祂自己分赐到我们里面，现今又住在我们里面的三一神。

十一节指明，三一神不仅一直将祂自己分赐到我们这人的中心─灵─里面，如十节所指明的，甚至也要分赐到我们必死的身体里，就是我们这人的外围部分。这就是说，三一神的分赐正在浸透我们全人。我越经历并享受这分赐，我就越在属灵上、精神上、以及身体上得着加力。我能从经历中见证，三一神的分赐不仅仅是个道理。那叫基督从死人中复活者的灵，还要赐生命给我们必死的身体。这太奇妙了！因此，十一节含示许多东西：三一神、过程、分赐、以及神圣的生命浸透我们全人。这就是三一神的分赐。

三一神分赐的结果乃是儿子的名分

这样分赐的结果，乃是儿子的名分，就是将罪人变化成为神的儿子。我们从前是罪人，是神的仇敌，但如今我们是神的儿子。

十四节说，“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”我们被神的灵引导，由这事实我们就知道我们是神的儿子。日复一日，我们被住在我们里面的那灵所引导。你也许想去某个地方，但那灵却把你带到召会的聚会中。我们常常倾向于去作一些违反神性情的事，但内住的灵比我们更强；至终，祂引导我们，我们就跟随祂。这样的经历标明并证明，我们是神的儿子。

在十五节可以看到另一个证明：“你们所受的不是奴役的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子名分的灵，在这灵里，我们呼叫：阿爸，父。”我们是神的儿子，我们呼叫“阿爸，父”。藉着三一神的分赐，我们在生命上真正成为神的儿子。我们不是女婿。我们若仅仅是女婿，就无法这么甜美的呼叫“阿爸，父”。这可由一个人与父亲以及与岳父的关系来说明。人叫自己的父亲“爸爸”，是非常的自然，而且感觉非常甜美。但是他用同样的辞来称呼他的岳父，就没有那么自然，感觉也不会那么甜美。我们在生命里是神的儿子，这一点可由我们每次呼叫“阿爸，父”的时候，里面所享受那甜美的感觉来证明。我们这些神的儿子，里面有神的生命、神的性情、以及神儿子的灵。

初熟的果子与那灵的代求

照着二十三节，我们也有那灵初熟的果子。那灵初熟的果子乃是那灵的初尝，预尝。今天我们有内住的灵，作我们享受神的预尝。这个预尝向我们保证，全享就要来到。

二十六节启示那灵也是代求的灵。那灵在我们里面不断的为我们代求。我们也许以为我们是独自在祷告；然而，我们会发现，我们的祷告事实上乃是来自内住的灵。因着我们与祂是一，而且那灵是与我们的灵相调和，所以我们不一定能分辨，何者是出于我们，何者是出于祂。正如林前六章十七节所说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”我们祷告的时候，祂也祷告；祂祷告的时候，我们也祷告。因此，我们的祷告就是祂的祷告，祂的祷告就是我们的祷告。

神分赐的终极结果

照着罗马八章二十九节，神的独生子成了许多弟兄中的长子。这就是三一神分赐到我们里面的结果。这分赐使我们成为神的众子，成为长子的众弟兄。神的众子、长子的众弟兄，乃是构成基督身体的众肢体。因此，三一神分赐的终极结果，乃是产生众子，成为构成基督身体的众肢体。这是神完成祂永远定旨的路。祂定旨的完成，既不是藉着教训，也不是藉着组织，乃是藉着将祂自己这位经过过程的三一神分赐到我们全人里面。

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经文及注解

罗马书　罗八11及注

8:11　然而^1那叫耶稣从死人中复活者的^2灵，若^3住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂^4住在你们里面的灵，5赐生命给你们必死的身体。

【注1】　在本节有：(一)完整的三一神─“那叫耶稣从死人中复活者，”“基督，”并“祂住在你们里面的灵；”(二)祂的分赐所需要的过程─含示在“耶稣”（重在成为肉体），“基督”（重在钉死与复活），以及“复活”这些辞里；(三)祂将自己分赐到信徒里面─由“赐生命给你们必死的身体”所表示，指明分赐不只发生在我们这人的中心，也达到圆周，达到我们全人。

【注2】　六章所启示在基督里死与复活的客观事实，要到本章这内住的灵里，才能成为我们主观的经历。

【注3】　见9注2。

【注4】　直译，内住。

【注5】　或，使你们必死的身体活过来。这不是指神医，乃是指我们让神的灵安家在我们里面，用神的生命浸透我们全人的结果。这样，祂就将生命赐给我们必死、渐死的身体，不仅医治身体，更叫身体活过来，以完成神的旨意。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十一篇　三一神的分赐─根据祂的公义，藉着祂的圣别，而达到祂的荣耀

义是神分赐的基础

神的公义、圣别和荣耀的要求

三个段落

藉着死成为义的

神只能将祂自己分赐到已死的人里面

圣别与复活

升天与得荣

主观的经历公义、圣别和荣耀

三一神分赐的终极目标

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第六十一篇　三一神的分赐─根据祂的公义，藉着祂的圣别，而达到祂的荣耀

我们要进入罗马书的深处，而不肤浅的读过，这是非常重要的。在本篇信息中，我们要来看三一神的分赐乃是根据祂的义，藉着祂的圣别，而达到祂的荣耀。这里有四个重要的辞：分赐、公义、圣别和荣耀。我们在前一篇信息里已经指出，保罗在罗马书中并没有用“分赐”一辞。然而，这卷书里一直含示着神分赐的事实。相反的，保罗却清楚的题到公义、圣别和荣耀。神的分赐是根据祂的公义，也就是以祂的公义为基础。不仅如此，神的分赐也是藉着祂的圣别；这就是说，祂的分赐是经由圣别的过程。末了，这个分赐乃是达到神的荣耀；这分赐的结果带进神的荣耀。

义是神分赐的基础

罗马书里有许多经节说到神的义。保罗在一章十七节说，因为神的义在这福音上显示出来。他在三章二十一节说，神的义已经显明出来；又在二十五和二十六节说到显示神的义。他在五章十七节说到义的恩赐，在二十一节说到恩典藉着义作王。他在八章十节说，我们的灵因义是生命。

这些经节指明，在罗马书里，义乃是神分赐的立足点、立场和基础。三一神分赐到我们里面，乃是根据神的义。神的分赐不是根据律法，也不是根据德行，惟独根据神的义。诗篇八十九篇十四节说，公义和公平，是神宝座的根基。神的宝座是以祂的义为基础。若没有义，连神的宝座都没有立足点。因此，义是非常紧要的。

整个宇宙都维系在神的义上。如果义忽然没有了，宇宙势必崩溃瓦解。不仅如此，圣经还启示神的国是建立在义上。（来一8～9。）就连人类的政府，多多少少也是以义为基础。美国这个国家若没有公义，政府就会垮台。同样的原则，在社会上或在个人生活中若没有义，这个社会连同个人的生活也都会瓦解。义是托住一切事物的基础。天地以及宇宙中的万事万物，都是以神的义为基础。

三一神在祂的经纶里，渴望将祂自己分赐到人的三部分里面，就是分赐到人的灵、魂和身体里面。然而，神若没有满足祂公义的要求，祂就不能将祂自己分赐到我们里面。祂的分赐必须根据祂的义。

圣经启示神与人之间有一个关系，在这个关系里，神与人有许多的来往。这些来往都必须以义为基础。因此，为着神的分赐，头一个基本的要求就是神的义。

神的公义、圣别和荣耀的要求

三种神圣的属性─公义、圣别和荣耀─都对我们有所要求。公义是与罪相对的。我信我们都知道神公义的要求，但我们可能不知道神的圣别以及荣耀的要求；我们可能没有看见，荣耀也是神的要求。保罗在三章二十三节指出，我们都犯了罪，亏缺了神的荣耀。这意思是说，我们没有满足神荣耀的要求。

创世记三章二十四节指明，人一堕落，就不能满足神公义、圣别、和荣耀的要求。这节说，神“在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路”。剑表征神的公义，火焰表征神的圣别，基路伯表征神的荣耀。剑会杀死人，火会烧毁人，而基路伯会鉴察人。因着人堕落成为有罪的，所以通往生命树的道路，就被神的公义、圣别、和荣耀封住了。赞美主，藉着基督的救赎，神公义、圣别、和荣耀的要求都得着满足，通往生命树的道路就再次打开。为使神与人之间能有正常的关系，这三个要求必须满足。

三个段落

神的公义、圣别和荣耀，形成罗马书的基本结构。罗马书可以分为几段。在引言（一1～17）和定罪（一18～三20）这两段之后，有称义、（三21～五11、）圣别（五12～八13）和得荣（八14～39）等段落。这几段分别与神的公义、圣别和荣耀有关。因此，这三种神圣的属性和罗马书的结构有密切的关系。

今天我们在这三个阶段的哪一段？正确的答案是：我们在圣别的阶段。我们已经经过了称义的阶段，但是我们还没有达到得荣的阶段。我们都被命定，要将我们在地上基督徒一生的年日，花在圣别这一个阶段里。我在这一个阶段已经有五十多年了。不要因着你要在这一个阶段渡过漫长的年日而失望灰心。这段时间对你而言似乎相当长，但是对主而言并不长，因为在主千年如一日。（彼后三8。）

虽然我们尚未达到得荣的阶段，但是我们在圣别的阶段里，多少也能享受一点得荣。我们可以预尝得荣，享受得荣的初熟果子。有些时候，当我单独与主同在时，我就经历那要来之得荣的预尝。每一个正常的基督徒，都该有类似的经历。

神的分赐必须根据祂的义。基督若没有成为一个有血有肉的人，也没有死在十字架上，除去我们的罪，神就不可能将祂自己分赐到我们里面。有些人听到这话，也许会争辩说，“这样说未免太讲求律法，太严格了。难道你不知道神是爱吗？祂不是那么严格、那么讲求律法的。因为父神爱我，所以不论我怎样有罪，祂都可以临到我，将祂自己分赐给我。”这种观念乃是忽略了神是义的神这个事实。祂是这样一位义者，比我们任何一个人都更严格，都更讲求律法。

不错，神是父，祂也的确爱我们。但是，照着路加十五章的比喻，我们不能直接来到父面前。浪子需要牧人（子）去寻找他并寻见他，也需要妇人（那灵）光照他，然后他才能醒悟过来并悔改，而决定回到父的家中。罪人惟有藉着子的寻找及寻见，并藉着那灵的光照，才能够回转归向父。若没有子的救赎以及那灵的光照，我们就不可能回家，来到父面前。不仅如此，子若不为我们死，父就没有立场来接纳我们。然而，父因着祂儿子救赎的死，就有立场来接纳所有藉着基督来到祂面前的人。这指明父必须根据祂的义，来接纳我们。基督若不成为肉体并钉十字架，公义的神就无法接纳我们，也无法将祂自己分赐到我们里面。神若要将祂自己分赐到我们里面，而祂公义的要求却没有得着满足，那么祂就是将自己摆在不义的地位上。因此，三一神的分赐必须根据祂的义。

神的义要求我们必须因我们的罪而死。然而，我们一死，就灭亡了。因着神不愿我们灭亡，祂就预备了基督作我们的代替。基督照着神的义，为我们死在十字架上，以满足神的要求。基督死在十字架上的目的，不是要叫我们死后上天堂，乃是要满足神公义的要求，好使神能将祂自己分赐到我们里面。

假设你想把果汁分到一个杯子里，但是你发现这个杯子不干净。你若把果汁倒进这个脏杯子里，这杯果汁就不适合饮用。因此，在你把果汁分到杯子里以前，必须先把杯子洗干净。同样，在神能够进到我们里面以前，祂的儿子成了一个人，为我们死在十字架上，流出祂的血来洗净我们的罪。这样，我们才能成为洁净的器皿，预备好让三一神充满。在神能够将祂自己分赐到我们里面以前，我们必须先蒙基督的血洗净。这乃是根据神的义。

藉着死成为义的

我们已经指出，基督死在十字架上，是要满足神公义的要求。现在我们必须往前来看，神盼望我们也上十字架去死。我们若没有钉死在十字架上，神公义的要求就不能实际的成就在我们身上。在公义的父眼中，没有什么比我们死在十字架上更义的了。我们若死了，我们在各方面就都是义的。但是我们若拒绝死，我们在与别人的关系上，甚至在与物质东西的关系上，就没有义。我们可能不正直的对待人，或不合式的处理财物。因此，我们要在神面前成为义的，就不仅需要洗净，还需要死。我们死的时候，自然也就被称义了。一个正常的基督徒乃是已经与基督同死，并且天天照着这个事实行事为人的人。信徒若活在天然里，他就是不义的。但他若经历十字架的死，他就会在每一件事上，与每一个人，甚至在每一方面都是义的。

神只能将祂自己分赐到已死的人里面

我们强调过一件事实，就是神的义要求基督和我们都必须死。我们已经包含在基督的死里面。祂死的时候，我们也死了，因为我们是在祂里面死了。这个包罗万有的死，乃是为着满足神义的要求。因为神的义已经得着满足，神才能合乎义的将祂自己分赐到蒙祂救赎并钉十字架的人里面。

神不能将祂自己分赐到仍然活在天然生命里的人里面，而只能将祂自己分赐到已死的人里面。你若仍然以天然的方式活着，仍然活在罪与世界里，神就没有地位将祂自己分赐到你里面。惟有基督的死以及你与基督的同死，才能满足神公义的要求，才能给神立场，公义的将祂自己分赐到你里面。这不仅应用在我们得救的时候，也应用在我们每日对主的经历上。我们若要经历三一神的分赐，我们在祂面前就必须站在钉十字架的地位上。我们必须相信并宣告，我们与基督在十字架上同死的事实。因着我们实际的与基督同死，神就有地位将祂自己同祂一切的丰富分赐到我们里面；这就是神根据祂的公义而有的分赐。

圣别与复活

保罗在罗马六章十九节说到“义…以至于圣别”。这指明义将我们引进圣别。三一神的分赐是藉着祂的圣别进行的。神的圣别与祂分赐的过程有关。基督的死如何是为着义，照样，基督的复活是为着圣别。事实上，复活的基督就是我们里面圣别的元素。这个圣别使我们有新生的起头，重生我们，并且圣别我们；这完全是一件生命的事。

八章十一节说，“然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”请注意：保罗在这一节里先说到耶稣，然后才说到基督。耶稣这名与祂的死有关，而基督这名与复活和生命的分赐有关。因此，死与耶稣有关，赐生命则与基督有关。

耶稣的死是要满足神的公义，而基督的复活乃是为着神的圣别。公义是神的手续，作事的法则，而圣别是神的性情。神公义的手续是藉基督的死所维持，而神的性情是藉基督的复活分赐到我们里面。当神的义藉着基督的死得维持时，神就有一个地位，能够藉着基督的复活，将祂自己分赐到我们里面。复活的基督进到我们里面时，就将神的性情分赐到我们里面。这圣别的性情使我们有新生的起头，重生我们，并且圣别我们。在我们里面这复活的基督，乃是来点活我们的圣别元素。这个元素使我们有新生的起头，点活我们，然后又圣别我们。这就是圣别。圣别包括一段漫长的过程，开始于我们得救的时候，然后延续在我们基督徒的一生中。在这个过程里，我们被变化，甚至模成神长子的形像。

圣别乃是藉着复活的过程发生的。我确信，我们里面都有这位复活的基督，并且藉着复活，我们都在经历圣别的过程。这个过程事实上乃是一个人位，就是复活的基督自己。复活的基督既是我们的圣别（holiness），也是使我们得以圣别的过程（sanctification）。圣别与圣别的过程之间的不同是：圣别是指基督的元素，而圣别的过程是指那个元素的活动。因此，我们不仅有圣别，也在圣别的过程中。圣别的元素一直在我们里面运行、活动，使我们得以圣别。

升天与得荣

罗马书不仅论到公义与圣别这两种属性，也论到荣耀的属性。得荣开始于基督升天的时候，而完成于祂再来的时候。基督的升天乃是为着荣耀。因此，基督的死是为着神的公义，基督的复活是为着神的圣别，而基督的升天是为着神的荣耀。当基督再来时，祂圣徒的得荣就要得着终极完成。

在罗马八章可以看到这个思想。保罗在十七节说，我们若与祂一同受苦，也必与祂一同得荣耀。十八节接着说，“因为我算定今时的苦楚，不配与将来要显于我们的荣耀相比。”一切受造之物都热切期望“从败坏的奴役得着释放，得享神儿女之荣耀的自由”。（21。）保罗在三十节说，神所预定、呼召、称义的人，神也叫他们得荣耀。当我们被圣别时，我们也在得荣的过程中。我们因着圣别，就预尝了得荣。

我们已经指出，得荣开始于基督升天的时候。我们这些在基督里的信徒，已经与基督一同升天，并且与祂一同坐在诸天界里。（弗二6。）基督是主观的在我们里面，也客观的在诸天界里。基督已经把我们带进诸天界里，祂也把诸天界带到我们里面。当我们领悟我们有分于基督的升天这个事实时，我们就不仅经历圣别，也经历得荣。在升天里就是在荣耀里。

主观的经历公义、圣别和荣耀

我们需要主观的经历神的公义、圣别和荣耀。与基督同钉十字架就是经历公义，得着基督活在我们里面就是经历圣别。根据神的公义并藉着神的圣别，三一神就要完满的分赐到我们里面，而达到祂的荣耀。这就是说，神分赐的结果乃是荣耀。当人接触我们，或到我们家里的时候，应当能够感受到我们已经与基督同死，并且基督正活在我们里面。我们的光景若是这样，我们就展示了神的公义、圣别，甚至神的荣耀。

我们真赞美主，祂把这卷书的深奥向我们开启了！罗马三章及四章给我们看见基督为我们死，六章给我们看见我们在基督里死了；这死乃是照着神的义，并且是为着神的义。在罗马六至八章里，我们看见，藉着复活的基督在我们里面的生活、行动、运行和工作，我们就渐渐被圣别。复活的基督使我们有新生的起头，并且重生我们之后，祂就圣别我们。圣别包括变化与模成。当圣别的过程在我们里面进行的时候，我们就开始经历神使我们得荣耀。三一神分赐到我们里面的结果乃是荣耀。我们若天天站在与基督同死的地位上，我们对公义就会有主观的经历。我们若让基督活在我们里面，就会主观的经历圣别。结果乃是荣耀，就是神从我们里面彰显出来。

三一神分赐的终极目标

公义是神的手续，圣别是神的性情，照样，荣耀乃是神的彰显。三一神分赐的终极目标，是让神藉着基督的身体得彰显。当基督的身体成为神荣耀的彰显时，那就是完满得荣的时候。罗马八章启示，宇宙正热切等待这个时候，专切等候进入神儿女之荣耀的自由。在这荣耀里，神要完满的彰显出来。这将是三一神分赐的终极结果。

今天，每一处地方召会都该是三一神这荣耀彰显的小影。我们这些在召会中的人应当能够说，“撒但，看看召会。这里你能看见神的公义、圣别和荣耀。”当撒但看见这个，他就不得不承认，这乃是三一神分赐的结果。因着我们都已经在基督里死了，因而在神眼中我们就是义的，所以撒但没有立场来控告我们或定罪我们。现今基督正活在我们里面来圣别我们、变化我们，并且将我们模成基督的形像。这个过程的结果就是荣耀。这该是主恢复里的每个召会所背负的见证。在每一处召会里，必须有神的公义为基础，神的圣别为过程，以及神的荣耀为目标。这就是罗马书所启示三一神的分赐，这分赐是根据祂的公义，藉着祂的圣别，而达到祂的荣耀。

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经文及注解

罗马书　罗六19及注

肆　圣别　五12～八13

二　与基督的联合　六1～23

4　献　12～23

6:19　我因你们肉体的软弱，就照着人的常情说，你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法，现今也要照样将肢体献给义作奴仆，1以至于^2圣别。

【注1】　义将我们引进圣别。我们若将自己献给义作奴仆，并将肢体献给义作兵器，基督─我们里面永远的生命─就有地位在我们里面作工，用祂自己浸透我们里面的各部分，使我们自然的圣别，自然的在我们的各部分里为基督的渗透所圣别。

【注2】　圣别（见一2注3）不仅是地位上的更动，就是从凡俗属世的地位，分别到为着神的地位，如太二三17、19及提前四3～5所说的；也是性质上的变化，就是藉着基督这赐生命的灵，用神圣别的性情浸透我们全人，将我们天然的性质变化为属灵的性质，如十二2，林后三18所说的。

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罗马书生命读经

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第六十二篇　三一神的生命分赐到三部分的人里面

最高的义

活动中的圣别

圣别的结果─得荣

越多圣别，就越多荣耀

三一神的生命分赐到我们全人里面

分赐到我们里面的生命

漫长的过程

我们的灵是生命

不是明德，乃是三一神作生命

我们的心思成为生命

生命分赐到我们必死的身体里

看见这异象

生命人

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第六十二篇　三一神的生命分赐到三部分的人里面

在我们来看三一神的生命分赐到三部分的人里面之前，我们需要进一步说到三一神的分赐是根据祂的公义，藉着祂的圣别，而达到祂的荣耀。我们已经看见，公义是神的手续，圣别是神的性情，而荣耀是神的彰显。因此，神的分赐乃是根据祂公义的法则，藉着祂圣别的性情，而达到祂自己的彰显。神的彰显主要是在召会中。因此，三一神分赐的目标，乃是使神能够在召会中得着彰显。

最高的义

在前面的信息里我们指出，神的义与基督的死有关，基督的死了结了一切消极的事物。因着人的堕落，创造里的每一件事物都变成不义的。例如，蚊子困扰我们就是不义。不仅如此，社会上的每一方面都是不义的。亚当乃是旧造的元首；他堕落之后，在神的眼中，他以下的一切都变成不义的。基督的死了结了这些不义的事，且满足了神公义的要求；因此，基督的死乃是最高的义。

当基督死在十字架上时，我们也死了，因为我们在祂里面死了。我们在基督的死里与祂联合。这意思是说，不只基督自己的死是公义的，在神眼中，我们在基督里的死也是公义的。

活动中的圣别

然而，基督的死并不是终结，因为基督的死带进复活。在复活里，我们有了新生的起头，并且得着重生。不仅如此，基督的复活还有圣别的功能，其中包括变化与模成。至终，我们藉着圣别的过程，就模成神儿子的形像。这是圣别的主观经历。使人得以圣别乃是圣别的主观活动；这就是活动中的圣别。我们得以圣别，实际上就是复活的基督将神圣别的性情作到我们里面。这与所谓“圣洁派”的圣洁观念，截然不同。

圣别的结果─得荣

圣别的结果乃是得荣，就是神的彰显。因此，三一神的分赐乃是达到祂的荣耀。圣别的结果就是得荣。

得荣开始于五旬节那日。召会不是在五旬节出生的，而是在基督复活的那日出生的。彼前一章三节说，我们在基督复活时得了重生。当祂复活时，一粒麦子成了许多子粒，而形成一个饼，就是召会。（约十二24，林前十17。）因此，召会乃是在复活那日产生的。但是五旬节那日到底发生了什么事？在那日，召会得着了荣耀。如果五旬节那日我们在召会的聚会中，我们一定会高声呼喊：“太荣耀了！”我们不会说到公义或圣别，因为我们会强烈的感受到荣耀。

主耶稣用这样的话来开始祂在约翰十七章的祷告：“父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”（1。）儿子如何荣耀父？祂乃是在一里荣耀父。约翰十七章里的一就是召会。圣徒的一乃是正当的召会生活。当这个一完全实现时，子就在召会中荣耀了父。这指明那里有正当的召会生活，父就在那里得着荣耀，因为召会生活将父彰显出来。因此，如果我们作为召会正常的聚集在一起，我们应当感受到，在我们的聚会中有荣耀。召会生活完全是一件得荣的事。召会不是神的手续，神的法则；召会乃是神的目标。神的心意乃是要在召会中得着荣耀。

越多圣别，就越多荣耀

召会的得荣开始于五旬节，但尚未达到终极完成。相反的，得荣的过程仍然一直在进行。就召会的光景而言，有些时候的荣耀比其它的时候多。在召会中到底有多少荣耀彰显出来，乃在于我们圣别的程度。篮球比赛的观众也许非常热切；然而，他们没有荣耀，只有兴奋，因为他们没有圣别。我们越让基督用祂圣别的性情浸透我们而得以圣别，我们作为召会聚在一起时，就越能彰显神。

圣别基本上是个人的事，而得荣主要的是团体的事。假如在这一天中我向妻子发了脾气，这就破坏了我个人的圣别。虽然我向主认罪，也接受了祂的洁净，但在那天晚上的聚会中，可能众人都觉得荣耀，我却没有荣耀的感觉。因着我缺少圣别，所以我不能感受别人所感受到的荣耀。在我个人的生活中没有圣别，就使我在聚会中不能感受到荣耀。然而，我若终日留在与主的交通中，甚至在妻子为难我时也不例外；那么，那一天所发生的每一件事，就都对经历圣别的过程有所帮助。因此，在聚会中我就能感受到荣耀。这说明一个事实：我们越经历圣别，就越有分于得荣。

荣耀─神在召会中的彰显─乃是神分赐的目标。然而，圣别是过程，公义是托住的立场。因此，三一神的分赐乃是根据祂的公义，藉着祂的圣别，而达到祂荣耀的目标。

三一神的生命分赐到我们全人里面

现在，我们来看一件非常宝贵的事，就是三一神的生命分赐到三部分的人里面。神是三一的，而我们是有三部分的，这太奇妙了！

罗马八章二节说到三一神的生命，十节启示这生命已经分赐到我们的灵里，使我们的灵成为生命。不仅如此，按照六节，这生命还能分赐到我们的心思里，使我们的心思也是生命。末了，十一节又揭示，神圣的生命甚至能够分赐到我们必死的身体里。在这几节里，我们看见人的三部分：灵、魂（心思为代表）、以及身体。灵是中心，身体是圆周，心思则介乎其间。三一神的生命乃是从中心，经过中间部分达到圆周，一直分赐到我们全人里面。

分赐到我们里面的生命

那要分赐到人三部分里面的生命，乃是三一神的生命。保罗在八章二节说到在基督耶稣里的生命之灵，这辞含示了三一神：那灵与子基督是用明言，而父神含示在那灵是神的灵这个事实里。因此，这里有神、基督和那灵。不过，重点不是三一神，乃是生命。这里说到生命之灵，实际上就是说，那灵是生命。这里的生命就是三一神的生命。

我们重生的时候，是在天然的生命之外，得着另一个生命。生命有许多种类：植物的生命、动物的生命、人的生命、以及神的生命。我们是人，都有肉身的生命和心理的生命。肉身的生命与心理的生命，在希腊文里分别由bios，白阿司，和psuche，朴宿克，来表示。但保罗在罗马八章说到生命时，又用了另一个希腊字zoe，奏厄。在圣经里，奏厄是指神的生命，神圣、无限、非受造、永远的生命。这是我们藉着信主耶稣所得着的生命，正如约翰三章三十六节所说：“信入子的人有永远的生命。”保罗在罗马八章二节、六节、十至十一节用这个希腊字来说到生命，指明神的分赐是要将奏厄分赐到我们里面。换句话说，神渴望将祂自己作为奏厄分赐到我们这人的三部分里面。

神圣的奏厄分赐到我们里面，开始于我们重生的时候。根据八章二节，这生命就是那灵，而且这生命是在基督耶稣里。但如今藉着神的分赐，这生命也与我们发生关系。我们若没有这生命，就注定要灭亡。赞美主，当我们重生的时候，奏厄就分赐到我们的灵里！

漫长的过程

神圣的生命要分赐到我们里面，首先必须经过一段漫长的过程，包括成为肉体、人性生活、钉十字架、埋葬、复活、升天以及降下。分赐到我们里面的生命，实际上乃是经过过程的三一神。在创世记一章一节时，这生命还不能分赐到人里面，因为那时这生命还没有经过必经的阶段。但如今这一个奇妙的生命完全可能分赐到我们里面。这生命是应时、便利的；我们只要呼求主耶稣的名，就能够将这生命接受进来。

我们的灵是生命

八章十节说，“但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”这一节里的灵并不是圣灵，这可由保罗在这里用身体与灵作对比来证明。保罗说，身体是死的，灵却是生命。我们本以为他会说，灵是活的；然而他却说，灵是生命，是“奏厄”。我们呼求主耶稣的名，这奏厄就进到我们的灵里，使我们的灵成为奏厄。如今不仅三一神是生命，我们的灵也是生命。

我们若看见这个，就有胆量对全宇宙，特别是对撒但宣告：我们的灵是生命。我们宣告说，我们这人至少有一部分是奏厄，就是我们的灵。哦，我们何等需要这个启示！愿我们都看见，我们不仅得救、重生了，并且我们全人最里面的部分已经成了生命。

认识我们的灵是奏厄，对我们的日常生活会有莫大的帮助。当你受试探要发脾气的时候，不要压抑你的脾气，只要宣告说，“我的灵是奏厄！”照样，当你的妻子或丈夫为难你的时候，不要争辩，只要告诉对方说，你的灵是奏厄。我们这么说，就能够抵挡撒但的试探。赞美主，我们的灵乃是奏厄！

我这么有活力、有动力，原因乃在于我的灵是奏厄。然而，从前我多年在组织的基督教里，却没有人告诉我，我的灵是奏厄。人教导我各式各样宗教的作法，却没有人告诉我，我的灵是生命。现在我知道，神圣的奏厄已经分赐到我的灵里，进入我全人的中心。现今我知道，我的灵已经成了奏厄！

不是明德，乃是三一神作生命

孔子是一位伟大的伦理哲学家，他教导弟子要明“明德”。他所说的“明德”，实际上就是良心。孔子的弟子也许有明德，但我们却有神圣的生命。事实上，那位神圣者已经亲自进到我们里面，作我们的生命。明德与三一神这神圣的生命是无法比较的。

因着我们领悟我们的灵是生命，所以我们从前在中国，就能劝服许多哲学老师来信主耶稣。他们夸口知道如何明明德。我们先听他们说一会儿，然后告诉他们，他们所有的，不能与我们所有的相比。有些人很惊奇，真诚的询问下去。我们解释说，我们这些基督徒里面有三一神作我们的生命。我们告诉他们，他们所有的，不过是神所造的明德，但我们所有的，却是这明德的创造者。我们帮助他们看见，这位创造者已经经过成为肉体、人性生活、钉十字架和复活的过程。如今祂一面在升天里，另一面又随时可以进到任何呼求祂名的人里面。我们这样作见证，结果就有许多哲学老师向主敞开，呼求祂的名，接受祂进来作他们的生命。日后他们亲自作见证，说到明德与神圣生命的不同。我们这样传扬高品的福音，就带领了许多教授、医生、护士和律师归主。

我们的心思成为生命

我们已经强调过一个事实：因着基督住在我们里面，我们的灵就成为生命。但是我们的魂与身体又如何？我们来看六节：“因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”这里我们看见，我们的心思也能是奏厄。当我们将心思置于灵时，我们的心思（代表我们的魂）也就成为奏厄。我们无须遵照孔子的作法来明明德；我们只要简单的将我们的心思置于灵，我们的心思就成为奏厄。这就是神圣的生命分赐到我们的魂里。

我们在日常生活中，需要操练将我们的心思转向灵。你要说闲话吗？将心思转向灵。你受试探要发脾气吗？将心思转向灵。要丢弃道德、宗教的教训，回到神活的话上；这话启示我们，三一神的生命分赐到我们的灵里，使我们的灵成为生命；又启示我们，心思置于灵，乃是生命。我们所得着的，比明德、伦理、道德还高；我们是有三一神分赐到我们里面。有什么能与这个相比？这不是哲学，也不是宗教的教训，乃是奏厄的生命分赐到我们的灵和我们的心思里。

生命分赐到我们必死的身体里

十一节更多启示出神的分赐。这里保罗说，“然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”我对这节间接的写法感到惊奇。这节经文启示奏厄还能藉着那灵，分赐到我们必死的身体里。因此，不仅我们的灵和我们的心思是奏厄，甚至我们的身体也都满了奏厄。

看见这异象

我们都需要看见这异象，就是三一神的生命分赐到我们这人的三部分里面。我们若看见这神圣的异象，我们天然的伦理道德观念就会破灭。我们需要对主说，“主，我感谢你。自从你进到我里面，我的灵就成为生命。现今我若将心思置于灵，我的心思就也是生命。主阿，我何等赞美你！藉着你内住的灵，你的奏厄生命甚至能分赐到我必死的身体里。主，为着这事，我敬拜你。我享受这个，我也在这分赐里与你是一。”这就是三一神的生命分赐到三部分的人里面。藉着这样的分赐，三一神就与三部分的人成为一，三部分的人也与三一神成为一。乃是藉着神圣生命这样的分赐，我们得以成为神的儿子。不仅如此，藉着这样的分赐，我们就被变化，并模成基督的形像。这就是基督徒的生活，也是召会生活。

生命人

让我们从宗教、伦理、哲学的教训中，转回到圣言中关于神经纶之简单却深奥的启示。我们的神乃是三一神，祂经过了成为肉体、钉十字架、复活和升天的过程。如今祂是那包罗万有的灵，成了神圣的奏厄，给我们有分、经历并享受。首先，祂将自己分赐到我们的灵里，到我们全人的中心里。从中心，祂就扩展到我们的心思里，用奏厄浸透我们的心思。然后，祂还扩展到我们必死的身体里，使我们全人成为奏厄。这样，我们就成为“奏厄人”。阿利路亚，我们不是宗教人、道德人或伦理人；我们乃是生命人！

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经文及注解

罗马书　罗八2，10，6，11

肆　圣别　五12～八13

四　在灵里内住基督的释放　八1～13

1　生命之灵的律　1～6

8:2　因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。

8:6　因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。

2　内住的基督　7～13

8:10　但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。

8:11　然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十三篇　不是替换的生命，乃是接枝的生命

最奇妙的受造生命

形像、样式和实际

盛装神的器皿

能以像神

是分赐，不是替换

贵重和荣耀的器皿

生命的联结

接枝

相似的生命才能接枝

因接枝而拔高

分赐、调和与居住

一个生命，一种生活

吞灭我们的缺点和短处

成为肉体的原则

神的启示与我们的经历

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第六十三篇　不是替换的生命，乃是接枝的生命

神的经纶是要将神圣的生命分赐到我们这人里面。这分赐的结果，乃是叫我们这些神的选民，不仅有人的生命，也有神圣的生命。不论那一种生命，都是一个奥秘，甚至最低等的植物生命也不例外。没有一个科学家能充分的解释，一粒小小的种子如何长成一朵美丽的花。在种子里面有生命的元素，这生命的元素就长出某种形状和颜色的花。这是何等奇妙！

最奇妙的受造生命

在形形色色受造的生命当中，最奇妙的是人的生命。天使的生命并不比人的生命更奇妙，这与许多人的看法正好相反。认为天使的生命比人的生命好，乃是错误的想法。神并没有命定用天使的生命来盛装神圣的生命，祂却创造人的生命来作盛装神圣生命的器皿。虽然你会认为自己不如天使，神却认为你比天使还要好。然而，有些人，特别是姊妹们，下意识里还渴望作天使。但是圣经并没有说神爱天使，却启示神爱人。天使不过是神的仆役。在神眼中，一切受造之物中最奇妙的生命，就是人的生命。

创世记一章二十六节说，“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。”天使不是照着神的形像和样式造的，人却是照着神的形像和样式造的。你知不知道，你是照着神的形像，按着神的样式造的？我们不是猿猴的后代，我们乃是照着神的形像被造之人的后代。就是因为我们有神的形像和样式，所以我们看起来像神。这是圣言中清楚的启示。因着人是照着神造的，所以人的生命乃是一切受造生命中最高超的。因此，我们可以为着我们是人而感到骄傲。赞美主，我们是人，不是天使！

形像、样式和实际

有一天，藉着基督的成为肉体，神亲自成为一个人。这样，神就使自己与人成为一。耶稣这位成为肉体的神，是神又是人。基督的成为肉体，不仅将神带到人的水平上，也将人提升到神的水平上。藉着创造，人有了神的形像和样式，但人里面没有神的实际。成为肉体将神的实际带到人里面。主耶稣不仅有神的形像和样式，祂更具体表现了神的实际，因为神就在祂里面。原则上，每一个蒙了重生的人也是这样。我们这些重生的人，不仅有神的形像和神的样式，我们里面更有神的实际。

盛装神的器皿

圣经启示，人被造乃是一个盛装神的器皿。保罗在罗马九章二十一节说到贵重的器皿，在二十三节又说到蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿。神自己是真实的尊贵和荣耀。因此，我们是早预备得荣耀的贵重器皿，这事实的意思就是，我们是被设计来盛装神作我们的尊贵和荣耀。

我们可以用手套为例，来说明人是神的器皿，容器。手套的目的是为盛装手，所以手套是按着手的样式造的。手有一个大拇指和四个手指头，手套也有一个大拇指和四个手指头。手套虽然不是手，却是按着手的样式造的，目的是要盛装手。同样的原则，人是盛装神的器皿。为这缘故，人是按着神的样式造的。

你若将手伸进一只为着手而设计的手套里，你的手在手套里会觉得舒适。同样，神在人里面也感觉舒适。可是，神在动物里，甚至在天使里，都不会觉得舒适。惟有在人里面，神才会感觉安适、安息。天是神暂时的居所，神真实的家乃是人。

我们都是“手套”，是为着盛装神这神圣的手而设计的。我们乃是照着适合作神居所的形状而造的。神有心思、意志和情感，我们也有。我们是人，就不该像水母，没有刚强的意志。一个正常的人，不仅要有心思和意志，也要满了情感。我们应该很容易笑，也很容易哭。我们不该像雕像，不论景况如何，都没有表情。圣经启示，神是富有情感的：祂恨，祂爱，祂也会生气。照着约翰十一章三十五节，主耶稣这位成为肉体的神，竟然哭了。因此，为了作盛装神的器皿，人受造是富有情感的。情感是十分重要的，因为神自己是富有情感的；祂不是石头神。

人一切的美德都是照着神的属性造的。例如，人的恩慈是神恩慈的形像。温柔也是如此；人的温柔乃是照着神温柔的样式造的。

能以像神

我们是“手套”，有神圣之手的样式。这意思是说，我们不是大拇指，只有大拇指的形状；我们不是手指头，只有手指头的样式。例如，我们的温柔是盛装神温柔的容器。我们的温柔只是一个形状，神的温柔才是实质、实际。我们是按着神的样式造的，所以我们能以像神。动物绝不能像神，因为动物没有神的样式，不能盛装神。但是在我们的爱、恩慈和温柔里，我们能表明我们是像神的。

神造人的时候，将人造成盛装祂的器皿，目的是要进到这器皿里面，以祂自己来充满这器皿。神进入祂所造的器皿时，祂发现这些器皿正好与祂相配。神有情感，祂的容器也有情感。因此，在这容器里，神有一个地方能够安置、分赐祂的情感。这样，人的情感与神圣的情感就成为一；神圣的情感是内容，人的情感是容器和彰显。

圣经里虽然有这启示，但看见的人却不多。我们赞美主，在祂的恢复里，这启示再清楚不过了。人是盛装神的器皿，神在这样奇妙的器皿里感到安适，这个事实不再向我们遮蔽。我们若看见这个，就能明白本篇信息的主题：不是替换的生命，乃是接枝的生命。

是分赐，不是替换

我们已经看见，神圣的生命进到人的生命里面时，神圣的生命就成为内容，人的生命成为容器和彰显。但这里并没有生命的替换或交换。这意思是说，我们不是用神圣的生命来替换属人的生命。没有替换，却有分赐。空手套被手充满了。再用另一个比喻，我们可以说，人就像轮胎一样，需要打足气。空气分赐到轮胎里面，充满了轮胎，但是并没有把轮胎替换掉。照样，神圣的气，属天的“纽玛”分赐到我们里面，但并没有把我们人的生命替换掉。我们将会看见，这气乃是分赐到我们里面，与我们调和。

有些基督教的教师认为，基督徒的生命是替换的生命。根据这种观念，我们的生命是卑下的，而基督的生命是优越的。因此，主要我们弃绝自己的生命，换成祂的生命。我们将我们的生命让给祂，祂以祂自己的生命来取代之。然而，我们基督徒的生命并非替换的生命；我们的生命完全是神圣的生命分赐、注入到我们属人的生命里面。这是圣经中的一个基本观念。

贵重和荣耀的器皿

在罗马书里，保罗举了三个例子，来说明神圣的生命分赐到我们里面。每个例子都给我们看见，基督徒的生命不是替换的生命。头一个例子是器皿，器皿里面放进某样内容物，器皿并没有被替换掉，而是内容物分赐到器皿里。器皿可能是泥土，毫无尊贵或荣耀可言，然而内容物却是全然尊贵、荣耀的。这样的内容物分赐到瓦器里面，这器皿就成为贵重的器皿、荣耀的器皿。这不是替换，乃是分赐。

生命的联结

保罗所举的第二个例子是婚姻生活。婚姻不是生命的替换，乃是生命的联结。在婚姻中，丈夫成为妻子的人位。为这缘故，妻子就从了夫姓。

在普世的婚礼中，新娘的头都是蒙起来的。这指明在婚姻的联结里，只能有一个头。因此，婚姻乃是两个人在一个头之下的联结。这样的联结不是交易，也不是替换，乃是联合。妻子完全与她的丈夫联合。在这样的联结、联合里，妻子与丈夫是一，丈夫也与妻子是一。这不是生命的替换，乃是生命的联结。

保罗在七章四节说到我们与基督成为婚配：“我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，向着律法也已经是死的了，叫你们归与别人，就是归与那从死人中复活的。”基督是我们的丈夫，我们是祂的新妇。新郎与新妇之间不是生命的替换，乃是有奇妙的联结。我们在人位、名字、生命和生存上，都与祂是一。丈夫和妻子若要有正确的婚姻，他们就必须学习这样成为一。照样，我们基督徒的生命乃是与基督联合，与基督是一的生命。

接枝

因着器皿和婚姻生活这两个例子都没有将神的分赐生机的一面描绘出来，所以保罗又举了第三个例子─一棵树接枝到另一棵树上。在十一章十七至二十四节，保罗举了野橄榄树的枝子接枝到栽种的橄榄树上的例子。因着接枝，野橄榄树的枝子就与栽种的橄榄树生机的长在一起。两棵树各有其生命，但如今这两个生命生机的长在一起，结出一种果子。

外科医生会作一种称为皮肤移植的手术。手术的过程乃是把病人身上健康的皮肤取下一些，移植到受伤或烧伤之处，来形成新的皮肤。植皮手术完成之后，移植的皮肤就会与接合处的组织一同生机的联合生长。这种生长能够成功，因为皮肤和组织都有生命。生命里面的生机元素使它们能够联合生长。

保罗在罗马书里用了器皿、婚姻生活和接枝三个例子。器皿的例子说出我们是神的容器，有神作我们的内容。婚姻的例子说出一个男子和一个女子，他们的心思、情感、意志、性情、性格和个性都不尽相同，却联合形成一个单位。接枝的例子说明两种生命联合在一起，然后生机的长在一起。

宣信（A. B. Simpson）写的一首诗歌（诗歌三六五首）其中有一节说到接枝：

天然景物都有隐征：

麦种死了子粒生；

贱木接在珍树上面，

小则变大，苦变甜。

毫无疑问，宣信写这首诗歌的时候，心里是想着罗马十一章。我相信他不会教导说，基督徒的生命是替换的生命。从这首诗歌来看，他领悟基督徒的生命是接枝的生命，是双方联合而生机生长的生命。

相似的生命才能接枝

一种生命若要接枝到另一种生命上，这两种生命就必须非常相似。例如，香蕉树的枝子不能接枝到桃树上。但劣级桃树上的枝子就可以接枝到健康、多产的桃树上，因为这两棵树的生命非常相近。我们也可将这原则应用在神圣的生命分赐到人里面的事上。神圣的生命不能接到狗的生命上，因为这两种生命毫无相似之处。但因着我们人的生命是照着神的形像、按着神的样式造的，所以人的生命能与神圣的生命联合。虽然我们人的生命不是神圣的生命，却与神圣的生命相似。因此，这两种生命能够很容易的接在一起，然后一同生机的生长。

宣信写的这首诗歌，其中有一句说：贱木接在珍树上面，小则变大，苦变甜。贱木的生命并没有消失，而是与又大又甜之珍树的生命联合生长，成为一个单位。我们又再次看见，这不是替换的生命，乃是接枝的生命。

因接枝而拔高

不仅如此，照着神所命定的自然律，不是贫贱的生命影响丰富的生命，乃是丰富的生命影响贫贱的生命。事实上，丰富的生命会吞灭贫贱生命的一切缺点，因而变化贫贱的生命。同样的原则，我们接枝到基督里面的时候，基督就吞灭我们的缺点，但并没有消除我们自己的生命。相反的，祂吞灭我们的缺点时，就将我们的人性拔高。祂将我们的心思、意志、情感、和一切的美德全拔高了。

分赐、调和与居住

在约翰十四章二十节主耶稣说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”这里所说的那日，就是基督复活的日子。主在这一节乃是说，到祂复活的那日，祂的门徒就知道主在父里面，他们在主里面，主也在他们里面。这不是一个生命替换另一个生命；这乃是生命的调和。主在我们里面，我们也在主里面。这就是三一神的生命分赐、注入到我们里面所产生的调和。

约翰十四章二十节所说的调和，就像素祭中油与细面的调和。（利二。）细面在油里面，油也在细面里面。这就是调和。

调和产生彼此内住。所以，在约翰十五章四节主耶稣说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”我们住在主里面，主住在我们里面，这种彼此的内住就是我们所说调和的生命。不仅如此，这个调和的生命也是接枝的生命。

一个生命，一种生活

约翰六章五十七节说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”这里主说，祂因父活着。这话指明两位凭一个生命活着，只有一种生活。子与父是两位，但祂们不是活两个生命，也没有两种生活。祂们只有一个生命，过一种生活。子凭父活着，父也藉子活着。在这一节主还说，那吃祂的人，也要因祂活着。这指明子与父怎样是两个人位，却只有一个生命，一种生活；照样，我们与子也该只有一个生命，过一种生活。这再次给我们看见，不是替换的生命，乃是接枝的生命。

在加拉太二章二十节，保罗说到他自己基督徒的经历。保罗在这一节说，他已经与基督同钉十字架，现在乃是基督在他里面活着。这又给我们看见，两个人位─基督和保罗─只有一个生命，过一种生活。

吞灭我们的缺点和短处

我们已经指出，优越的生命能吞灭低劣生命的缺点和短处。这就是说，神圣的生命能吞灭我们属人生命的缺点和短处。这是可能的，因为在基督的生命里有祂钉十字架的杀死能力。请记住：基督的生命已经经过了成为肉体、人性生活、钉十字架和复活的过程，如今祂的生命包含了这一切的成分。我们可以用抗生素来说明。抗生素怎样杀死病菌，照样，基督生命中杀死的元素，也了结我们里面消极的东西。

我们可能宁愿放弃我们属人的生命，而以基督的生命来取代。我们可能觉得，我们的生命满了“细菌”，所以喜欢用神圣的生命来取代。这可能是我们的方法，但却不是神经纶的路。神的路乃是让基督的生命吞灭我们里面一切的缺点、短处和“细菌”。我们越告诉主耶稣，我们爱祂，愿意与祂成为一，我们就越经历这属灵抗生素杀死的能力。

在基督的生命里有一切我们所需要的元素。在祂的生命里有杀死的元素，也有滋养的元素。你可能对你的性情感到失望，但是基督的生命会杀死你性情里消极的元素；然后，基督不是把你的性情废去，乃是拔高且使用你的性情。

成为肉体的原则

许多灵恩派或新灵恩运动的人，在说所谓的“预言”时，喜欢模仿旧约申言者常说的话：“耶和华如此说。”虽然旧约的申言者用这种说法，但新约的作者却不这么说。保罗写了许多书信，但他在书信的末了并没有说，“耶和华如此说。”他却说，“愿恩典与你们同在，”“愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在，”或是直接说，“愿主与你的灵同在。”这种差异的原因是非常有意义的。在旧约时代，基督还没有成为肉体。成为肉体乃是神进到人里面，与人成为一。在耶稣出生的时候，神自己成为肉体进到人里面。藉着基督的死与复活，我们这些信入基督的人，就能有分于成为肉体的原则。这就是说，藉着重生，基督就生到我们这人里面，与我们成为一。就如保罗在林前六章十七节所说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”这意思是说，只要我们重生，我们就与主成为一灵。现在我们都有这个立场，宣告我们与基督成为一灵。我们在信主的那日不仅得救了，也在灵里与基督成为婚配；我们与祂之间就产生了联结。我们一直不断的接触祂，神圣生命优越的元素就吞灭我们属人生命低劣的元素。这样，我们所说和所作的，自然也就是基督所说和所作的。因此，我们不需要说，“耶和华如此说。”因着我们已经接枝到基督里面，在一里与基督同活，我们的说话自然而然就是祂的说话。

林前七章说明了这一点。二十五节说，“关于童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就题出我的意见。”关于这件事，保罗没有主的命令，但是他以爱主并实际活出主之人的身分来说话。接着他题出他的意见。他这么说完之后，就说，“但我想我也有神的灵了。”（40。）今天我们读林前七章的时候，都把整章当作神的谕言，神圣言的一部分来领受。因此，保罗的说话成了神的谕言，这是因着保罗与主是一。按照成为肉体的原则，基督已经成为肉体进到保罗里面；保罗不是活替换的生命，乃是活接枝的生命。这使他能与主成为一而说话。

神的启示与我们的经历

但愿我们都对这事实有深刻的印象：基督徒的生命不是一件替换的事，乃是一件接枝的事。低等的生命，就是我们属人的生命，接枝到高等的生命，就是神圣的生命里面。高等生命吞灭了低等生命的缺点和软弱。在这样的情形下，高等的生命自然而然就使低等的生命丰富、拔高并变化。何等的美妙！这不是我们的道理或意见，乃是神话语中神圣的启示。不仅如此，我们基督徒的经历也印证这启示。因此，根据神的启示，并根据我们的经历，我们看见今天我们基督徒有一个奇妙的接枝生命。

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经文及注解

罗马书　罗十一17及注

陆　拣选　九1～十一36

二　神拣选中的经纶　十一1～32

2　以色列失脚，外邦得救　11～22

11:17　若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得在其中^1接上去，一同有分于^2橄榄根的肥汁，

【注1】　接枝乃是生机的联结，（见六5注2，）不是将不好的生命换成更好的生命，乃是将两个生命接联为一，共享一个调和的生命和生活。这种生命的调和，乃是两种同类而不相同的生命，经过死（切割）与复活（生长）而有的。这描述我们与基督的接联。

【注2】　根据太二15所引，何十一1的话，“我从埃及召出我的儿子来，”基督与真以色列人乃是一体。我们外邦信徒被接在基督身上，就是被接在以色列这好橄榄树上，与他们一同有分于根（列祖─16）的肥汁（基督），就是神在基督里面那追测不尽的丰富。（弗三8。）现在我们和以色列人都成为祂那真葡萄树上的枝子，（约十五1，5，）和祂成为彰显三一神的生机体。

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第六十四篇　藉着接枝的生命变化并模成（一）

我们的定命

接枝的生命

相似生命的接枝

适合进到我们里面

两种复杂的生命

了结、复活并拔高

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第六十四篇　藉着接枝的生命变化并模成（一）

在前面几篇信息里，我们看过三一神的分赐与接枝的生命。在本篇信息中，我们要来看接枝生命的功能。我们要有这样的看见，就必须求主除去所有遮蔽我们、使我们无法真正明白这卷书的帕子。我们也许一再的读罗马书，却可能不知道自己被层层的帕子遮蔽。许多读罗马书的人没有看见八章中三一神生命的分赐与接枝的生命，甚至连三部分的人也没有看见，因为他们被蒙蔽了。因此，我们需要除去帕子，然后来读这卷书，就像从未读过一样。

我们的定命

接枝的生命与变化并模成基督的形像有关。保罗在十二章二节说到变化：“不要模仿这世代，反要藉着心思的更新而变化。”这世界─撒但的系统，是由各种不同的世代所组成，每一个世代都有其模样和时尚。撒但的诡计乃是将我们模成现今这世代。虽然保罗在消极方面题到撒但模成的目标，但他在这里并没有说到变化的目标是什么。他只劝戒我们要藉着心思的更新而变化。

变化的目标是在罗马八章。二十九节说，“因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”我们这些蒙召且得称义的人，神早已定好我们的定命。在创立世界以前，神就预定我们模成祂儿子的形像。这意思是说，模成基督的形像是我们的定命，也是我们的目的地。你知不知道我们要往哪里去？我们的目的地乃是神儿子的形像。我们的定命不是天堂，乃是模成神儿子的形像。

接枝的生命

我们若要明白变化和模成的意义，就需要看见罗马书说到一种特别的生命─接枝的生命。接枝的生命就是调和的生命，这生命乃是两种生命调和在一起所产生的。在十一章二十四节保罗所说的接枝，是两棵橄榄树的接枝，而不是两种截然不同树木的接枝。因此，罗马书里所题到的接枝乃是两棵同种树木的接枝；不同的是，一棵是栽种的橄榄树，另一棵是野橄榄树。

在五章保罗开始说到生命。他在十节说，我们要在基督的生命里得救。不仅如此，根据十七节，我们也要在生命中作王。在六章四节保罗说到在生命的新样中生活行动。在八章他题到在基督耶稣里的生命之灵。（2。）然后继续说，我们的灵是生命，（10，）并且心思置于灵乃是生命，（6，）还有那叫耶稣从死人中复活者的灵，渴望赐生命给我们必死的身体。（11。）在这几节里所说的生命，都是接枝的生命。

相似生命的接枝

我们已经指出，接枝的生命就是调和的生命。只有两种相似的生命接在一起，接枝才有功效。神照着祂的形像，按着祂的样式造人，（创一26，）这个事实证明，人的生命和神圣的生命是相似的。神特意这样造人，为使人的生命与神圣的生命非常相近。我们可以再用手套来说明。手套不论在形状上、样式上和功能上，都与手一样。否则，手就不能伸进手套里。我们都是手套，是按着神圣之手的样式造的。为着神照着自己的形像，按着自己的样式造了我们，我们真要敬拜神。赞美祂，使我们成为器皿来盛装祂！神特意这样来创造我们，好将祂的儿子放在我们里面。

因着人的生命和神圣的生命相似，所以这两种生命就能够摆在一起。这就是说，神圣的生命能够和人的生命“成为婚配”。我们在得救的那日，就归与基督。（罗七4。）因此，作基督徒不仅是得救或重生的事，更是与基督成为婚配。罗马八章所说的生命乃是接枝的生命，是两种不同却相似的生命调和在一起。变化和模成乃是藉着这样一种接枝的生命而得以进行。我从五十多年基督徒的年日中得知，这变化我并将我模成神儿子形像的生命，乃是一种接枝的生命。

适合进到我们里面

自从神照着祂的形像，按着祂的样式造了我们那时起，我们就预备好，可以将祂接受到我们里面作生命。我们有灵，可以接受祂；我们也有魂，可以彰显祂。虽然我们已预备好，神却还没有预备好。神还不适合进到人里面。为着能适合进到人里面，祂必须穿上人性；也就是说，神必须成为肉体。在旧约时代，神可以临到申言者，但是神不能进到他们里面。今天许多基督徒只知道神怎样临到人身上，却不知道神怎样进到他们里面。真正说来，他们还是旧约的信徒。

新约启示我们，藉着基督的成为肉体，神就进到人性里面。祂通过一道窄门─为童女所生，且生在伯利恒的马槽里，而进到人类里面。三十年之久，祂生活在一个木匠的家里。有一天祂出来，开始尽祂的职事。没有人能认出这个人就是神自己。表面看来，祂一无所有，可是当祂接触一些年轻的加利利渔夫，对他们说，“来跟从我”时，他们就跟从了祂。祂是那么有吸引力，使跟从祂的人，因着爱祂而忘记自己。他们被祂吸引，因为祂身上好像有磁力。他们与祂同在有三年半之久，那段时光实在太美好了。但是有一天，祂突然告诉门徒说，祂要钉十字架，离开他们。这话深深搅扰他们，尤其是彼得。然后主告诉他们，祂去是与他们有益的，否则实际的灵就不能进到他们里面。（约十六7。）到那时为止，主只是在他们中间，还没有进到他们里面。主复活以后，就能够在他们里面，他们也能够在主里面。（十四20。）虽然如此，彼得和其它的门徒，也许宁愿要主留在他们中间，而不让祂离开，使祂能在复活里进到他们里面。

当我还是一个年轻的基督徒时，我常常盼望，我能活在主耶稣在地上的那个时期。我真想亲眼看见祂，亲耳听见祂，更能亲手摸摸祂的肉身。我甚至为此向主抱怨，问祂为什么不使我生在祂在地上的那个时候，好让我能亲身活在祂面前。那时我还没有领悟，基督在我里面，远胜于祂与我同在。你们喜欢主的肉身在你们中间，还是喜欢主成为哪灵在你们里面？你们口里也许宣告说，你们喜欢祂在你们里面，但在你们里面也许更喜欢和祂的肉身同在，就像祂和早期的门徒同在一样。如果主耶稣忽然以肉身的形态出现，我们必定会非常惊讶。这证明我们喜欢在我们中间的基督，胜于喜欢在我们里面的基督。然而，基督若还只是在我们中间，祂的生命就不能与我们的生命接枝在一起，因为祂不在我们里面。祂可以在我们中间行神迹，但我们却依然故我，没有改变，没有变化。我们可以拥抱祂，但我们无法接枝到祂里面。因此，基督为了使我们能与祂调和，祂更喜欢在我们里面。祂要我们住在祂里面，好使祂也能住在我们里面。（约十五4。）这就是产生接枝生命的调和；这生命会变化我们，将我们模成基督的形像。

为着能够适合进到我们里面，基督必须经过成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天的过程。不仅如此，作为那灵，祂必须降临在我们身上。此外，只剩下一件事，就是我们凭信呼求祂。当我们说，“哦，主耶稣！我相信你，”祂那适合的生命就进到我们这预备好的生命里面，这两种生命就联合在一起。这样，我们的生命就接枝到祂的生命里面。

两种复杂的生命

你可能作了多年的基督徒，却不晓得基督徒的生命是接枝的生命，是神圣生命与属人生命调和的生命。神圣的生命和属人的生命都是复杂的。神圣的生命实际上就是基督自己。基督是神，是万有的创造者。有一天，祂成为肉体，穿上了人的性情。神性与人性能够调和在一起，成为一个单位，这是何等的奥秘！基督成为肉体以后，又经过人性生活、钉十字架、复活和升天的过程。这一切的元素如今都包含在神圣的生命里。这生命有杀死一切消极事物的能力，同时又有复活的大能，可以使人重生、使人有新生的起头、将人变化并模成。这复杂且适合的生命，就是我们相信主耶稣时所接受的生命。

但是，与这美妙的神圣生命调和的属人生命又如何？我们这受造的生命已经堕落、败坏，变为黑暗、属世、甚至属撒但的。因此，这生命满了邪恶、消极、鬼魔的元素。

约翰三章十六节告诉我们，神爱世人。（“世人”，原文与“世界”同字。）多年来我一直不解，圣经为什么不说神爱人类。原来在神眼中，堕落的人已经成了世界。这就是说，堕落、败坏、属世并属撒但的人类，就是撒但的系统。我们得救以前，都是这系统的一部分。这系统虽然邪恶，但圣经仍然宣告说，神爱世人。神爱世人的原因，乃是由于世人里面有神照着祂的形像，按着祂的样式所造的生命，能以盛装祂自己作生命。

神圣的生命与属人的生命都是复杂的。神圣的生命是复杂在积极一面，属人的生命却是复杂在消极一面。根据神的经纶，神渴望将在消极一面复杂的属人生命，接枝到祂这在积极一面复杂的生命里面。当我们信入神的儿子，并且呼求主的名，那在积极一面复杂的生命就进到我们里面，而我们这在消极一面复杂的生命就接枝到其中。

了结、复活并拔高

在前一篇信息里我们指出，照着神所命定的法则，低等的生命无法征服高等的生命，但高等生命却能吞灭低等生命消极的方面。神圣的生命就像一颗万灵丹。在这颗万灵丹里包含了基督钉十字架的杀死能力，能够治死我们属人生命的消极元素。不仅如此，基督的复活更把我们属人生命里所有正确的元素复苏并拔高了，这些元素乃是照着神的形像，按着神的样式造的。神创造了人，具有心思、情感和意志。然而，因着人的堕落，我们里面的这些部分就受到败坏。当神圣的生命进到我们里面，而我们接枝到这神圣的生命里面时，这神圣生命所包含的杀死能力，就了结我们心思、情感和意志里的败坏。然后，神圣的生命也使当初照着神的形像，按着神的样式所造，以完成祂定旨的那些元素复活。因此，神圣的生命并没有废掉神原初所创造的，反之，乃是使我们受造的生命复活，并将其拔高。

圣经教师也许会说，我们这些与基督同钉十字架的人，必须弃绝自己的魂。但是，我们越想弃绝魂，魂就越与我们同在。例如，在我们得救之后，我们的情感可能变得非常柔软。根据我的经历，当我越否认我的魂，带着其心思、情感和意志时，我发现我的心思越敏捷，情感越活跃，意志越刚强。在得救之前，我的意志像水母一样，而现在却十分刚强。我们如何解释这现象？难道我们没有钉死并否认我们的心思、情感和意志吗？不，这些的确已经钉在十字架上，也被否认了。然而请记得：圣经告诉我们，我们不仅与基督同钉十字架，并且也与基督一同复活。钉十字架和埋葬并不是结束。我们的魂一旦钉在十字架上，并且埋葬，它就复活了，因为它已经接枝到神圣的生命里。因着神圣的生命和属人的生命已经接枝在一起，所以神圣生命里的杀死能力就钉死我们，并且神圣生命里的复活大能也拔高我们。

我们与基督同钉十字架是完成在一千九百多年以前，今天却是藉着我们里面神圣的生命来实化并经历。复活也是如此。钉十字架的功效和复活的大能，都包含在包罗万有、赐生命的灵里面。我们相信主耶稣，接枝到祂包罗万有的生命里面以后，这生命的各种成分就一直在我们里面作工。我们越告诉主耶稣我们爱祂，我们越将自己献给祂来盛装祂，我们越花时间在主的话和交通中与祂同在，神圣生命的成分就越作工来了结我们，并且使我们复活。这就使我们的心思清明、情感热切、意志坚刚。我们属人生命败坏的元素就被钉死并埋葬，但积极的元素却在复活里被拔高。因此，现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着。（加二20。）这给我们看见接枝生命的功能。这生命的功能乃是产生变化，其结果是模成基督的形像。我们在里面经历钉十字架、埋葬和复活，就要被变化并模成基督的形像。变化和模成乃是接枝的生命内里运行的结果。

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经文及注解

罗马书　罗十一24，十二2，八29

8:29　因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。

11:24　你是从那天然的野橄榄树上砍下来的，尚且逆着性得接在栽种的橄榄树上，何况这些天然的枝子，岂不更要接在自己的橄榄树上吗？

12:2　不要模仿这世代，反要藉着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。

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经文及注解　 信息

第六十五篇　藉着接枝的生命变化并模成（二）

神的目标

人的生命与神的生命

过程与目标

复合的灵

包罗万有的药剂

与基督联合生长

受浸的生活

属天的抗生素

变化的过程

长大与圣别

生命的四个特征

形成长子的模样

排除消极的元素

使神所造的复活

拔高我们的功能

供应基督的丰富

浸透我们全人

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第六十五篇　藉着接枝的生命变化并模成（二）

我们在基督里的信徒，与主之间的关系完全是一件生命的事。保罗从罗马五章十节开始说到许多与生命有关的话。在五章十节他说，“我们…要在祂的生命里得救。”在十七节他说，我们要“在生命中作王”。在六章四节他说，“好叫我们在生命的新样中生活行动。”在八章二节保罗题到生命之灵；在十节他说，我们的“灵却因义是生命”。此外，他又说，心思置于灵，乃是生命。（6。）还有，神圣的生命藉着那叫基督从死人中复活者的灵，赐生命给我们必死的身体。（11。）

神的目标

藉着在我们里面神圣生命的长大与尽功用，神要达到祂的目标，就是产生许多的儿子，形成基督的身体，以彰显基督。今天，神的儿子基督不仅是独生子，也是许多弟兄中的长子。（八29。）祂既是长子，就是所有信祂之人儿子名分的原型与榜样。至终，神的众子要形成一个活的生机体─基督的身体─来彰显基督。

藉着在身体中基督的彰显，父就得着荣耀。这与公义和圣别有关。公义是起始、根基，圣别是过程，而荣耀乃是终极完成。那将我们完全带进荣耀里的过程，全然是在于生命里的变化。

人的生命与神的生命

那使我们得着变化的生命，乃是接枝的生命，是人的生命与神的生命的调和。照着在创造时神的主宰，人的生命与神的生命是相似的，就如手套和手是相似的一样。若是没有手，手套就毫无目的，也毫无用处。同样的原则，人的生命若不盛装神，就毫无意义，也毫无用处。人的生命乃是照着神生命的形像，按着神生命的样式造的，目的是为着盛装神的生命。人的生命若不盛装神的生命，就像一个空手套失去了目的。人生命的意义，乃是为了盛装神的生命。

人的生命很复杂；它不仅是神所造的，而且也堕落、败坏了，搀杂了属魔鬼、属撒但的东西。不过，神所创造的美好元素仍旧存在。为这缘故，神还是爱这个复杂的人的生命。

为着能让人的生命接受，神的生命必须经过成为肉体、钉十字架、复活及升天的过程。基督藉着成为肉体，穿上了肉身，使祂能在十字架上为我们的罪流血舍命。祂在十字架上不仅成功救赎，也了结了宇宙中一切消极的事物。祂钉死并埋葬以后，就带着祂的神圣元素进入复活；这样，祂就能使我们有新生的起头，使我们得着重生并变化。不仅如此，在祂的升天里，基督被高举、得荣耀、登宝座，并且得着元首的权柄、为主的地位、以及君王的职分。现今神的生命已经完全适合，预备好能让人的生命接受进来。

从我们接受神的生命进到我们里面的那一天起，在我们里面就发生了一个美妙的婚姻。这乃是神的生命与人的生命的婚姻。因着这个婚姻，我们就成了非常特别的一班人。这就是为什么保罗在林前三章告诉我们，万有全是我们的。（21。）天是为着地，地是为着人。我们的生命与神的生命成为婚配，我们乃是这宇宙的中心和焦点。在我们里面，我们经历了人的生命接枝到神的生命里。这两种生命一调和，就产生正确的儿子来完成神的定旨。藉着这个调和与接枝的生命，我们就会完全变化并模成神长子的形像。

过程与目标

变化与模成是两个非常有意义的辞。这是两扇窗户，使我们藉此能一窥罗马书所含示之启示的深处。变化与生命的过程有关，模成与生命的目标有关。我们都要对这个过程和目标有完全的领会，这是非常紧要的。我要和你们交通的，乃是在神圣言的光中，来看我五十多年来基督徒经历的结果。

复合的灵

新约明白的说，我们已经与基督同钉十字架，并且与祂一同复活。（罗六6，加二20，弗二5～6，西三1。）我年轻时一直想知道，基督的钉死与埋葬既是发生在一千九百多年以前的事，我怎么能与祂同钉死、同埋葬？后来，我读了一本书，书中指出在神是没有时间因素的。我们是受时间的约束，但神是永远的，不受这些约束。虽然这样的看见对我有点帮助，可是对于我的生命却没有实际的影响。我可以相信我已经与基督同钉死、同复活，然而，我的生活并没有实际的受到这些影响。这个事实一直困扰我，使我无法满意。因此，我实在无法满足于道理或理论。

后来，我开始看见，在赐生命的灵里有许多元素，许多成分。在出埃及三十章有复合的膏油，这膏油是由表征圣灵的橄榄油，加进四种香料复合而成的。这些香料主要是表征基督的人性、受死与复活。在旧约时代，那灵还没有经过复合，只不过是油所表征的神的灵。那灵还没有成为加上香料所产生的膏油，复合之灵。但是经过了基督的成为肉体、钉十字架、和复活的过程，基督的人性、受死和复活，都已经与神的灵复合了。因此，今天的圣灵乃是复合的灵，是具有人性、受死、和复活之元素的复合膏油。

包罗万有的药剂

假设你有一杯白开水，然后你又加上许多滋养的成分，使这杯水成为可口的饮料。此后，我们喝这杯水的时候，就不可能不将这些成分喝进来。有时候，母亲会把药加在这样一杯饮料里，给生病的孩子喝。孩子可能不愿吃药，但是药一成为这复合饮料的一部分，孩子就会喝下去。这样，加到这杯可口饮料中的药，就进到他里面，并且自然而然的在他里面起作用。

如今，赐生命的灵乃是一帖包罗万有的神圣“药剂”，其中满了各种成分。这帖药剂实际上就是经过过程的三一神自己，成了包罗万有、赐生命的灵。在这灵里有神性、人性，以及基督的成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天。因此，当我们呼求主耶稣的名时，这包罗万有的灵就带着这一切美妙的成分，进到我们里面。

与基督联合生长

现在，我们来看一个紧要的点。在罗马六章五节保罗说，“我们若在祂死的样式里与祂联合生长，也必要在祂复活的样式里与祂联合生长。”我们这些在基督里的信徒，已经在祂死的样式里与祂联合生长。基督死的样式是指受浸说的。不仅如此，我们也要在基督复活的样式里，与祂联合生长。因此，保罗乃是说，我们若已经在基督死的样式里与祂联合生长，也要在祂复活的样式里，就是前一节所题在生命的新样中，与祂联合生长。

六章五节包含了我们在基督里长大的两个步骤。第一个步骤已经发生了，第二个步骤还在进行中。一面，我们已经与基督联合生长；但另一面，我们要在祂复活的样式里不断的生长。我们已经在受浸里生长了，现今我们要在生命的新样中一直生长。

照着六章五节，保罗认为受浸是我们生命长大的一个步骤。不过，很少基督徒认为受浸与长大有关。然而，受浸就是与基督联合生长。照这里所用的希腊字来看，我们已经与基督“同长”。这意思是说，我们受浸的时候，就与基督联合生长。我们要明白接枝的生命所产生的变化，把握这一点是非常紧要的。我们的受浸完成之后，我们就已经在基督死的样式里与祂联合生长。

当我们悔改、呼求主耶稣的名、相信祂的时候，那在积极一面复杂的神圣生命就进到我们里面，于是人的生命就与神的生命成为婚配，接枝了。这接枝的生命立刻就开始生长。这就是说，我们在基督徒的生命上开始与基督联合生长。不仅如此，我们既在水里受了浸，就继续不断的与祂联合生长。受浸乃是属灵生长最好的土壤。我们被放入水中的时候，就像种子种到土里。我们既在受浸上与基督联合生长，我们就在复活里出来。这样的受浸绝不是仅仅一种仪式或形式而已。

信徒若经历正确的浸，神圣的灵在他里面，就将旧人连同属世、罪恶的元素都治死。然后他从水里起来，就是一个新人。这样，他在生命的生长上就迈出了主要的一步。从那时起，这位信徒就在基督里，一直不断的在祂复活的样式里生长；也就是说，他天天在生命的新样中生活行动。这不是仅仅外面的活动，这乃是真实的生长。信徒越长大，神圣的生命就越在他里面作工，将他钉十字架，也叫他复活。藉着这样的生长，我们就经历一千九百多年前所完成与基督同钉十字架的事实，应用在我们身上。我们与基督同钉十字架，就不再只是个对于我们生活没有实际果效的理论、道理或信仰；相反的，这件事能够完满的应用在我们身上。因此，我们就天天在基督复活的样式里生长，在生命的新样中生活行动。

受浸的生活

基督徒的生活乃是一种受浸的生活。一面，受浸已经完成了；但另一面，受浸却持续不断，直到我们完全变化，模成基督的形像。因此，在未达到目标之前，我们乃是一直过着受浸的生活。这意思是说，当我们经历基督之死的功效时，就天天应用基督的死；基督之死的功效，如今乃是包罗万有之灵里面的一个成分、元素。我们的丈夫或妻子若为难我们，我们在那一刻就可以应用基督的死。我们能够经历里面那消极的元素被治死，以致吵不起来。这样的经历不是藉着道理或特别的作法，乃是藉着包含在包罗万有、神圣生命里面基督之死的杀死成分。

属天的抗生素

神圣的生命乃是属天的抗生素。与我们的丈夫或妻子吵嘴，就是患了“咳嗽”。我们只要一和丈夫或妻子吵嘴，我们就是在“咳嗽”。基督的死，乃是能够除灭那引起这疾病之病菌的惟一抗生素。

这属天的抗生素不仅钉死我们，也使我们复活，并且使我们的心思、情感与意志的功能得着更新。这复活与更新，乃是真正的长大与变化。

变化的过程

变化的过程是生机的，也是新陈代谢的。这过程是生机的，因为与生命有关；这过程是新陈代谢的，因为与旧的元素被排除，新的元素加进来的过程有关。用化妆品来改变一个人的脸色，既不是生机的，也不是新陈代谢的。但是，藉着吃滋养的食物而使脸色改变，就是生机的，也是新陈代谢的。这种改变可视为肉身上的变化。

我们若要被变化，就必须经常仰望主、祷告、读主的话、并呼求主名。这样，我们就将基督丰富的供应吃喝且呼吸到我们里面。这供应会产生新陈代谢的改变，排除旧的、消极的元素，而代以新的、积极的元素。这种新陈代谢的改变就是变化。

在林后三章十八节，保罗说到以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，并且渐渐从主灵变化成为祂的形像。我们注视并且返照基督，就变化成为祂的形像，从荣耀到荣耀，也就是从一种程度的荣耀，达到另一种程度的荣耀。这变化乃是从主灵来的，这主灵就是六节所说那叫人活的灵。十七节清楚的说，主就是那灵。为了指出十七节和六节的关联性，达秘将七至十六节放在括号里，藉此指明十七节是接续六节的。因此，主就是那叫人活的灵。当我们观看并返照主的荣光，就被这灵所变化。我们越观看祂，就越接受祂的供应，而得着新陈代谢的变化。

长大与圣别

变化包括长大与圣别。我们变化时，我们就长大并圣别。至终，变化的结果就是模成。我们越变化，就越模成基督的形像。藉着这变化与模成的过程，我们就完全进入神圣的儿子名分里，成为基督身体的肢体。正如我们所指出的，神永远定旨的目标，乃是要得着这样一个身体来彰显基督。

我实在有负担，盼望众圣徒都能对这包罗万有、神圣的生命有丰满的享受，并且经历变化与模成。我们所需要的不是教训或自我努力；我们所需要的乃是异象。我祷告，深愿那灵光照圣徒，并且将这些事向他们揭示，使他们能够在日常生活中对这些事有经历。

当我们看见藉着接枝的生命变化并模成的异象时，六章八节在我们实际的经历中就成为真实。我们与基督同死，就不再仅仅是我们所相信的事实；藉着神圣生命在我们里面的运行，同死就成为我们每日的经历。这个生命会治死我们，同时也使我们复活。这样，我们就能长大、圣别并变化。

生命的四个特征

每一种生命都有四个基本的特点：生命的素质、生命的能力、生命的律、以及生命的形状。每一种生命都有其本身的素质。生命的素质虽然很抽象、奥秘，但是生命本身有能力，却是非常的具体。试看康乃馨的种子。康乃馨种子种到土里并且生长，至终就会穿破地面，开始有看得见的生长。每一种生命也有它的律，就是支配生命之功能和发展的法则。

康乃馨因着有控制生长的生命之律，就不会开出玫瑰花，只会开出康乃馨。我们无须为这事祷告；康乃馨里面的生命之律会自动的尽功用，支配它的发展。不仅如此，每一种生命还有它特别的生命形状。例如，华盛顿苹果有一种特别的形状。农夫无须教导苹果树结出某种形状的果实，苹果里面的生命会自动使苹果成形。每一种生命都是如此。

形成长子的模样

模成是指生命的成形。神圣的生命在我们里面长大并变化我们时，就自然而然将我们形成神长子的模样、形像。许多基督徒没有看见这个实际，就努力想把自己塑造成基督的样式。这种自我努力是绝不会成功的。关于这点，只有一件事有效，就是神圣的生命在我们里面长大，圣别我们，变化我们，并使我们成形。我们不需要塑造自己，不需要装模作样，也不需要挣扎努力以改良自己的行为。我们所需要的，乃是对于接枝的生命有更完满的经历。神圣的生命有其素质、能力、律和形状。我们这些正在变化过程中的人，藉着那与我们人的生命调和之包罗万有、神圣生命的尽功用，就渐渐形成神儿子的形像。因此，我们可以安心。

排除消极的元素

神圣的生命在我们里面作工，以变化并模成我们时，同时也排除我们里面消极的元素。为这缘故，我们不需要别人来调整我们。神圣的生命在我们里面作工，就渐渐除去一切消极或天然的东西。

使神所造的复活

第二，神圣的生命使我们复活。不论我们堕落多深，我们仍是神所造的。凡神所造的，都是好的。神不放弃祂所造的，却要藉着神圣生命的复活大能，重新得回并恢复祂所造的。神圣的生命一面排除消极的事物，一面作工使神原初所造的复活。神造我们是有心思、情感、意志、魂、心和灵的人；祂的心意是要将我们的这些方面都带进复活里。我们得救之前，也许心思迟钝，情感失衡，意志不当。但是我们越接触主，越经历主，我们的心思就越清楚、清明，情感越得着合式的平衡，意志也越受调整。这不是我们天然的性格，乃是复活的性格。赞美主，我们里面的神圣生命，使神所造我们的每一部分都复活了。

拔高我们的功能

神圣的生命使我们的功能复活，同时也将其拔高到最高的水平上。这就在我们身上产生一种高品的性格。基督徒不该有低品的性格。我们无论在何处，都该展现最高的性格，因为神圣的生命拔高了我们天然的功能。我们若要完满的经历这点，就需要忠心的接触我们里面神圣的生命。我们若忠心的这样作，我们的性格就会被拔高。

供应基督的丰富

神圣的生命不仅有所排除、复活并拔高，还将基督的丰富供应到我们里面的各部分。为这缘故，许多爱主的人心思都非常敏锐。有些弟兄姊妹虽然参加召会所有的聚会，他们在学校里仍是杰出的学生；这是因为他们复活而拔高的功能，得着了基督丰富的供应。

浸透我们全人

末了，神圣的生命还要浸透我们全人。这个浸透远胜于圣灵的感动。至终，我们全人都要被神圣的生命所饱和。这就带来变化。基督的丰富浸透了我们全人，就产生真正新陈代谢的改变。藉着神圣生命这样的浸透，我们就模成基督的形像。

神圣的生命已经预备好，能够在我们里面作这样的工作。但是，我们需要在主给我们看见的事上操练自己。我们需要忠心的接触祂、向祂祷告、读祂的话、并将祂吸入。我们这样行，就是将我们的心思置于灵。（罗八6。）我们的心思置于灵时，我们里面的每一部分就不会与灵分开。这会给神圣的生命一条通畅的路，来排除消极的元素，使我们的功能复活、拔高、且得着供应，并且浸透我们全人的每一部分。关于这件事，我们需要为自己、为别人、为众地方召会祷告。愿我们能忠心的照着我们在这些信息里所看见的来生活行动。

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经文及注解

罗马书　罗六5及注

肆　圣别　五12～八13

二　与基督的联合　六1～23

1　联合　1～5

6:5　我们若在祂^1死的样式里与祂^2联合生长，也必要^3在祂^1复活的样式里与祂联合生长；

【注1】　死的样式，就是4节所说的浸；复活的样式，就是4节所说生命的新样。

【注2】　这是生机的联结，在这联结里有生长发生，就是使一方有分于另一方的生命与特征。在这生机的联结里，凡基督所经历的，现今都成了我们的历史。祂的死与复活，现今是我们的，因为我们在祂里面，已经在生机上与祂联结。这就是接枝。（十一24。）这接枝能：(一)排除我们一切消极的元素；(二)使我们身上神所造的功能得以复活；(三)拔高我们的功能；(四)充实我们的功能；(五)浸透我们全人，以变化我们。

【注3】　这不是指将来客观的复活，乃是指现今生长的过程。在受浸时，我们在祂死的样式里与祂联合生长；现今藉着祂的死，我们长到祂的复活里。基督死的成分，如何只在祂里面，照样，基督复活的成分，也只在祂里面。祂自己就是复活。（约十一25。）当我们经历正确的受浸以后，就在基督复活的样式里，继续在祂里面，与祂联合生长。这就是在生命的新样中生活行动。

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第六十六篇　神在肉体中定罪了罪

两种定罪

没有定罪

神如何对付罪

两个世界，两个范围

照着灵而行

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第六十六篇　神在肉体中定罪了罪

读经：罗马书八章一至十一节。

两种定罪

在本篇信息中，我们要来看罗马八章一至十一节。保罗在一节说，“如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。”我们很容易将这节经节视为理所当然，以为我们已经懂了，也许认为这里的定罪与二章及三章所说的定罪是一样的。但是二章及三章所描述的定罪，在八章一节以前就已经除去了。因此，这节的定罪是另一种定罪，是在我们里面的定罪。二章及三章的定罪是在神面前的，不是根据我们里面的感觉或知觉。这是客观的定罪，是根据神律法的定罪。我们得救以前，可能不领悟我们在神眼中，按照祂公义的律法是被定罪的。当我们相信主耶稣的时候，基督救赎的血除去了那个定罪。阿利路亚，耶稣的血已经洗去了这个定罪！因此，我们不再有这种定罪。

我们不该将二章及三章的定罪与八章一节的定罪混为一谈。八章一节的定罪是主观的、内里的，是照着我们里面的感觉，也是照着我们基督徒的良心而有的。我们若领悟八章一节是紧接着七章，就能清楚这点。我们若仔细读七章，就会看见那一章乃是描绘我们这人里面各部分的争战。我们知道，我们人是由不只一个基本的部分所组成。人堕落之后所产生的结果，就是我们里面的各部分彼此不和谐。

罗马书的作者保罗，在七章告诉我们，他里面的各部分一直在进行着一场争战。其中有一部分立志要完全、彻底的遵守神的律法。这一部分愿意以神为乐，讨神喜悦，并使神得着满足。因此，保罗在七章二十二节说，“因为按着里面的人，我是喜欢神的律。”但是当我们这一部分操练要行善，并要履行律法的时候，另一部分就起来争战。这一部分总是击败喜欢神律法的那一部分。所以二十三节说，“但我看出我肢体中另有个律，和我心思的律交战，藉着那在我肢体中罪的律，把我掳去。”人良善的部分每次都被击败。我们也许站在良善部分的这边，来对抗另一部分，但我们总是被击败，打了败仗。

我们已经指出，保罗在七章二十三节说，藉着那在他肢体中罪的律，他被掳去。这样被掳的光景岂不是很可怜吗？然而，我们必须知道，我们基督徒可能天天都被这个罪的律掳去。我们不是被外面强大的仇敌掳去，乃是被里面小小的仇敌，就如脾气，所掳去。我们经常说发脾气；实际上，若是说被罪的律掳去更准确。这不是发脾气，乃是被我们肢体中罪的律所掳去。

二十四节说，“我是个苦恼的人！谁要救我脱离哪属这死的身体？”这个呼求与八章一节的定罪有关。这不是客观的、在神面前的定罪，乃是主观的、在我们里面的定罪。此外，这种定罪对神来说不是问题，对我们却成了问题。

很少不信主的人有这种定罪的经历，然而几乎每一个寻求的基督徒都有这个难处。当你不寻求主而去爱世界的时候，不会有这个难处；但是你一开始爱主、寻求主，自然你就会定意要改良自己，甚至要完全，要竭力的爱主。这个决定就兴起了罗马七章所描述的争战。我们的立志为善或改良自己，都会惹动我们肢体中罪的律，使我们里面的小仇敌起来与我们争战。我们里面有许多仇敌。一个基督徒若不是非常爱主，或者没有立志要讨主的喜悦，这些仇敌不会搅扰他。然而他一旦定意要行善，仇敌就会兴起。

保罗在二十五节接着说，“感谢神，藉着我们的主耶稣基督！这样看来，我自己用心思服事神的律，却用肉体服事罪的律。”这是七章的结语。这一章并没有给我们蒙拯救脱离主观定罪的路，因此我们需要第八章。

没有定罪

保罗写八章的时候，首先说到定罪：“如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。”（1。）我要再说一次，这里的定罪是指里面的定罪。作者在这里能够赞美并宣告说，那些在基督耶稣里的，就不再有任何定罪了。有人读这一节的时候会说，“我已经在基督耶稣里了，为什么我没有这种得胜的欢呼？我还是唉声叹气。”原因是：我们事实上和实际上可能还在七章二十四节，而不在八章一节。当我们在召会聚会中享受主的时候，会有得胜的感觉，那时我们是在八章一节；但散会后，我们可能又失败了，发现自己又回到七章二十四节的光景里。

我们需要注意八章一节中动词的时态。这一节用的是现在式，不是未来式。保罗不是说，将来不会有定罪了；他乃是说，“现今…没有定罪了。”当难处临到的时候，我们应当记住这一点，并宣告说，“现今…没有定罪了。”例如，聚会结束后你回到家里，你的丈夫或妻子正要挑起一件麻烦的事。你需要记住，在那个时刻没有定罪了。我们若在日常的景况中宣告八章一节的话，我们就会看见，神的话是何等的有功效。

我们需要向仇敌、鬼魔宣告神的话。我们无论往何处去，都必须宣告神的话。我们应当特别宣告说，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。撒但会向我们撒谎，说我们虽然在基督里，我们还是失败了。不要接受这种谎言，也不要相信，却要宣告神的话。我们要宣告说，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。

神如何对付罪

保罗在八章一节的得胜呼喊并不是空泛的；他作这样的声明是有确定的基础与立场。他在二节说，“因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”他在下一节接着说，“律法因肉体而软弱，有所不能的，神，既在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。”按照这一节，神不但在罪之肉体的样式里差来了自己的儿子，也是为着罪差来了自己的儿子。

八章三节的罪并不是指偷窃之类的罪行。偷窃当然是罪，但这不是本节所指的罪。我们若要明白本节中罪这个字，就必须回到七章。照七章来看，罪必定是个人位，因为罪能够与我们交战、诱骗我们、杀死我们、并掳掠我们。十一节说，“因为罪藉着诫命得着机会，诱骗了我，并且藉着诫命杀了我。”罪能够诱骗人并杀死人，这个事实指明罪不仅是人位化的东西，罪就是一个人位。照五至八章来看，罪不仅是一个东西或一件事情；罪乃是一个有能力、活活的人位，能够掳掠我们，甚至杀死我们。这罪的确比我们有能力多了。这个叫作罪的人位是谁？这个能够诱骗我们、掳掠我们、并且杀死我们的活的罪，到底是谁？

为着这罪的缘故，神就在罪之肉体的样式、形状里，差来了自己的儿子。这指明罪住在某种元素里面，这个元素就是人的肉体。因此，我们的肉体乃是罪的住处。罪就住在我们的肉体里面。不仅如此，罪实际上已与我们的肉体成为一，使我们的肉体在实质上成了罪的化身。

大多数的基督徒都知道化身的意义。化身是指一个东西原本是在另一个东西的外面，现在进到那个东西里面，与它成为一。主耶稣是神；但是有一天祂化身成了一个人；这样，人便成为基督的化身。同样的原则，罪已经与我们的肉体成为一，使肉体成为罪的化身。我们无法准确的说，罪成为肉身是在什么时候发生的，但我们知道，这是一个事实。因此，我们的肉体称为“罪的肉体”，因为罪已经与肉体成为一。

如今我们必须看见，当父神为着罪，并且为了对付罪，甚至为了废除罪，而差来子神的时候，神不是使祂成为罪之肉体的实际，乃是成为罪之肉体的样式与外表。这就是说，神在肉体的样式里差来祂的儿子，这肉体已经成了罪的化身。神为着罪，并为了对付罪、定罪罪，就在罪之肉体的样式里，差来了祂的儿子。

我们要明白八章三节，就需要找出主词与述词。主词是神，而述词是定罪。这节告诉我们，神定罪了罪。神定罪了那诱骗我们、与我们交战、击败我们、掳掠我们、并且杀死我们的仇敌。神在哪里定罪了这罪？祂乃是在肉体里定罪了罪。我们现在必须问另一个问题：神在谁的肉体里定罪了罪？答案是：神在耶稣基督的肉体里定罪了罪，这位耶稣基督就是神在罪之肉体的样式里差来的。神在这个肉体里定罪了罪。根据约翰一章一节及十四节，话（就是神）成了肉体。在这肉体里，就是在永远之话的化身里，神藉着钉十字架，定罪了罪。当那人耶稣在肉体里钉十字架的时候，那就是神在肉体里定罪了罪的时候。因此，神在耶稣基督的肉体里，并藉着祂包罗万有的死，就定罪了罪。

罗马八章三节的末了不是句点，而是逗点。这指明四节乃是三节的延续。根据这两节，神在肉体中定罪了罪，“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”

罗马书是一卷论到基督徒生活和召会生活的书。论到基督徒生活和召会生活，罗马八章是非常紧要的。我们若没有这一章所启示的经历，就不可能有正当的基督徒生活和正当的召会生活。在今天许许多多的基督徒当中，很少人有正当的基督徒生活和正当的召会生活，因为极少人知道罗马八章里关键的秘诀。

两个世界，两个范围

宇宙中有两个世界，两个范围：一个是属灵的世界，另一个是物质的世界。在属灵的世界里有鬼魔、邪灵、以及许多搅扰我们的消极事物。保罗得了启示，看见这属灵的世界。他在歌罗西二章十四至十五节指出，当主耶稣钉十字架的时候，神将执政的和掌权的脱下，把他们公然示众，在凯旋中向他们夸胜。那些把主耶稣钉在十字架上的人并不知道，主钉十字架的时候，在属灵的世界里发生了什么事。但鬼魔和邪恶的天使却知道，主耶稣在十字架上的死，乃是表示他们的失败。照着歌罗西二章十五节，父神进来清理道路，使基督的钉十字架不至受到打岔。因此，藉着基督在十字架上的死，执政的和掌权的就被击败。这指明基督在钉十字架时，乃是与邪恶的权势争战。邪恶的权势不能胜过十字架上的基督。

主耶稣死后，便埋葬了。就某种意义说，邪恶的天使很高兴基督埋葬了。当祂要从死人中复活的时候，神的众仇敌再一次尽全力来拦阻祂。邪恶的权势尽其所有的将祂拘禁、拘留在死亡里。但照着行传二章二十四节，基督是不可能被死亡拘禁的。祂从死人中复活，并且升到天上。祂升天的时候，就将邪恶的权势脱下，并且掳掠了他们。我题这一点的目的是要指出，基督徒的生活不仅与物质的世界有关，同时也牵涉到属灵的世界。

我们基督徒生活的难处，主要不是联于物质的世界，乃是联于属灵的世界。实际上，就连罪也不是一件物质的事。罪乃是一件灵界的事，存于属灵的范围中。因此，我们若要胜过罪，就需要属灵的权能、属灵的力量。心智的能力实际上是联于物质的世界，并不能释放我们脱离罪的权势。罪是属于灵界的，只有凭着属灵的权能才能胜过。论到这种属灵的权能，罗马八章乃是紧要的一章。

照着灵而行

保罗在八章四节同时说到物质的世界和属灵的世界。他说，我们“不照着肉体，只照着灵而行”。“照着肉体”这话是指物质的范围，而“照着灵”是指属灵的世界。基督徒的生活是复杂的。一面，我们有物质的部分，联于物质的世界；另一面，我们有属灵的部分─我们的灵，联于属灵的世界。我们需要看见，基督徒的生活牵涉到两个世界，而这两个世界都存在于我们里面。我们有肉体，我们也有灵。我们需要思想：究竟我们是活在肉体里，就是活在物质的世界里，还是活在灵里，就是活在属灵的世界里？我们的生活行动是照着肉体，还是照着灵？

我们在八章三节看见，就着罪的问题，神作了一件大事。神藉着祂儿子的成为肉体，对付了罪的问题，在肉体中定罪了罪。三节包含了成为肉体和钉十字架。神在罪之肉体的样式里，差来了祂的儿子，这是指基督的成为肉体说的。然后神在肉体中定罪了罪，这是与基督的钉十字架有关。

神在肉体中定罪了罪，使律法义的要求成就在我们身上。我们要注意：保罗在四节是说成就，而不是说遵守。他若说遵守，而不说成就，那么这一节的意思就是说，我们必须遵守律法。但保罗在这里不是说遵守律法，乃是说律法义的要求，成就在那些照着灵而行的人身上。这就是说，律法的要求不是成就在遵守律法的人身上，乃是成就在照着灵而行的人身上。

罗马八章既深且奥，又与经历非常有关。我们若没有足够的属灵经历，就无法明白这一章圣经。照着三至四节，神为着罪，差来自己的儿子成为肉体。藉着祂儿子在十字架上的死，神就在肉体中定罪了罪。祂定罪罪的目的，是要使律法义的要求成就在我们身上─不是凭着我们努力遵守律法，乃是凭着我们照着灵而行。因此，我们不是遵守律法的人，乃是照着灵而行的人。

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经文及注解

罗马书　罗八1至11

肆　圣别　五12～八13

四　在灵里内住基督的释放　八1～13

1　生命之灵的律　1～6

第　八　章

8:1　如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。

8:2　因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。

8:3　律法因肉体而软弱，有所不能的，神，既在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪，

8:4　使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。

8:5　因为照着肉体的人，思念肉体的事；照着灵的人，思念那灵的事。

8:6　因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。

2　内住的基督　7～13

8:7　因为置于肉体的心思，是与神为仇，因它不服神的律法，也是不能服；

8:8　而且在肉体里的人，不能得神的喜悦。

8:9　但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。

8:10　但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。

8:11　然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。

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罗马书生命读经

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第六十七篇　经过过程的神是生命之灵的律

三一神经过过程，成了我们里面生命之灵的律

分赐生命到我们全人的每一部分

关于律的科学观念

生命之灵的律在我们里面运行

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第六十七篇　经过过程的神是生命之灵的律

读经：罗马书八章一至十一节。

保罗在罗马八章一节说，“如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。”在二节他接着解释为什么没有定罪：“因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”这里保罗说到生命之灵的律。我们必须明白这个律如何运行，如何释放我们脱离罪的律，这是很重要的。

保罗在八章其余各节所题到的，都与生命之灵的律的运行有关。我们若仔细的读这一章，就会看见本章的主题实际上不是那灵，乃是生命之灵的律。

许多基督教的教师说，八章的主题是那灵。这样的领会太肤浅了。事实上，八章乃是说到生命之灵的律。我们若在五、六、七章保罗论到律的话的光中，仔细读八章，就会清楚了。我们若从八章倒回去看五、六、七章，追溯保罗对这件事的思想，也会得着帮助。这几章的启示太奇妙了。看见八章的主题、题目不仅是那灵，更是生命之灵的律，这对我们是非常重要的。

三一神经过过程，成了我们里面生命之灵的律

说到这一点，我们需要问：生命之灵的律到底是什么？我们甚至必须进一步问一个重要的问题：这个律到底是谁？我们若仔细的读八章，并且把八章与五、六、七章作比较，就会看见，生命之灵的律乃是经过过程的三一神，成了赐生命的灵住在我们里面。这就是说，经过过程的三一神自己就是生命之灵的律。罪如何是一个人位–撒但，照样，这律也是一个人位，就是三一神。

罗马八章说到三一神为要成为赐生命的灵，住在我们灵里，所经过的过程，甚至是种种过程。保罗在三节说到成为肉体与钉十字架：“神，既在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。”神在罪之肉体的样式里，差来了自己的儿子，这与成为肉体有关。神为着罪，差来了自己的儿子，并且在肉体中定罪了罪，这是指基督的钉十字架。不仅如此，十一节也含示钉十字架，因为这一节说到主耶稣从死人中复活。不过，这一节所清楚启示的，乃是复活的过程：“然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”在三十四节，保罗告诉我们，基督在神的右边为我们代求，这是说到升天。因此，在这一章里，我们看见三一神所经过的四个过程：成为肉体、钉十字架、复活和升天。

八章也启示三一神。二节有生命之灵。三节有神，就是父，差来祂的儿子。所以，在二节和三节有那灵、父与子。九节和十节说到神的灵、基督的灵与基督。十一节更说到三一神的三者–那灵、那叫基督复活者（父）、以及基督（子）。因此，八章乃是论到经过过程的三一神。

分赐生命到我们全人的每一部分

在八章一至十一节，我们看见三一神经过种种过程之后，成了赐生命的灵，就是赐人生命的灵。保罗在十一节清楚的说，那叫基督从死人中复活的，也必“藉着祂住在你们里面的灵”，赐生命给你们必死的身体。这灵现今乃是住在我们的灵里。

作为赐生命的灵，经过过程的三一神住在我们里面，为要以三重的方式分赐生命给我们。这分赐生命的第一方面是在十节：“但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”这一节说，基督若在我们里面，我们的灵就是生命。这里的基督，就是那成了内住之灵的三一神。这位基督就在我们里面，所以我们的灵是生命；因为基督这赐生命的灵住在我们的灵里，祂的内住就使我们的灵成为生命。这是八章所启示分赐生命的第一方面。

第二方面是在六节：“因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”心思是我们魂的首要部分，所以心思代表我们的魂。这就是说，心思成为生命的时候，我们的魂就成为生命。首先我们的灵是生命，然后我们的魂也成为生命。

最后，生命也分赐到我们必死的身体里。根据十一节，那叫基督从死人中复活的，也必藉着内住的灵，赐生命给我们必死的身体。因此，生命以三重的方式分赐给我们：我们的灵成为生命，我们的心思成为生命，并且生命还要分赐到我们必死的身体里。为这缘故，我们能根据罗马八章说，三一神分赐到三部分的人里面，赐生命给人的灵、魂与身体。

关于律的科学观念

这位经过过程，并且将自己分赐到我们这三部分之人里面的三一神，祂自己就是生命之灵的律。虽然保罗写罗马书时，科学还不发达，他却在八章以一种科学的角度使用“律”这个辞。在八章二节保罗用律来说明一种运作的原则，这原则乃是自然而然运行的。

在七章整章里也有这个律的观念。例如，保罗在二十一节说，“于是我发现那律与我这愿意为善的人同在，就是那恶与我同在。”这里的律是指一种自动且自然运行的原则。这种对于律的领会是十分科学的。

在罗马七、八章里有两个科学的律。第一个律是恶的律，称为罪与死的律。第二个律是好的律、美妙的律，称为生命之灵的律。保罗在八章二节同时题到这两个律：“因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”这两个律实际上乃是两个人位。罪与死的律就是撒但的人位，生命之灵的律就是三一神的人位。

三一神要成为生命之灵的律，在我们里面运行，就必须经过过程，并且分赐到我们里面，然后必须居住、居留在我们里面。八章九节与十一节的“住”，原文字根的意思是房子。三一神已经经过过程，分赐到我们里面；如今祂就居住在我们这三部分的人里面。现今这一位乃是奇妙又积极的律，就是生命之灵的律。消极的律，即罪与死的律，也是一个人位–撒但，魔鬼，那掌死权的；他就是恶的律。因此，这两个律乃是两个人位。

撒但与三一神若要分别成为消极与积极的律，在我们里面运行，这两个人位就都必须进到我们这人里面。撒但若没有进到人里面，他就不可能成为人里面那罪与死的律。同样的原则，三一神若仍旧在我们外面，祂之于我们就不可能成为生命之灵的律。赞美祂，因为祂已经经过过程，分赐到我们里面，并且居住在我们里面，祂之于我们就成了生命之灵的律！阿利路亚，我们里面有这样一个美妙的律！

我们这些活着的人，都是按着确定的律而活。例如，呼吸是一个律。你的呼吸是凭着刻意的活动，还是凭着呼吸的律？你是否对自己说，“我知道我需要空气，所以我必须操练自己来呼吸？”若是这样，你就是凭着活动来呼吸。但我们呼吸不是凭着活动，乃是凭着呼吸的律；这意思是说，我们呼吸的时候，甚至感觉不到自己在呼吸。无论我们在何处，我们乃是日以继夜、持续不断的呼吸。我们并没有定意要呼吸，也没有注意我们一直在呼吸的事实。不仅如此，父母也不会命令儿女要呼吸。相反的，呼吸乃是一种自动的原则，在我们的肉身里自然而然的运行。只要我们活着，我们就持续不断的呼吸。呼吸乃是一个律。

同样，消化也是一个律。你用过餐后，需要定意消化你所吃的食物吗？你会努力去消化食物吗？不，消化不是一项活动；消化乃是一个律。消化和呼吸一样，是在我们肉身里运行的一个自然、自动的原则。呼吸和消化这两个例子应当能够帮助我们领会我们所说“律”的意义。

犯罪也是一个律。这意思是说，我们犯罪是因着罪的律自动的运行。从来没有人进过所谓的“犯罪学校”；同样，也没有人需要受教导去偷窃和说谎。父母都知道，孩子长大以后，不必教就会说谎。说谎是来自罪与死的律自动的功能。其它的罪，诸如仇恨和嫉妒，也是来自这个律的运行。

我们赞美主，另有一个律，就是三一神这生命的律，已经安装在我们里面！三一神经过了过程，已经安装在我们里面，并且凭着律，而不是凭着活动，在我们里面运行，这真是太奇妙了！如今祂乃是一个律，在我们里面运行。祂在我们里面运行，不仅是作为全能的神，更是作为一个自动运行的律。

生命之灵的律在我们里面运行

三一神成了一个律在我们里面运行，这事可以用安装在我们家里的电来说明。因着电已经安装在我们家里，所以当我们需要电力来使电器运转的时候，就不需要打电话给发电厂。你若打电话给发电厂，求人替我们开灯或使我们的电器运转，这不是很愚昧吗？我们若这样作，发电厂的人会说，我们不需要打电话给他们，我们只需要打开已经安装好的电力开关就行了。任何对电有基本常识的人，都不会打电话请求发电厂供应电力。凡知道电源已经安装好的人，就会打开开关来取用电力。

我们这些基督徒，常常就像那些打电话给发电厂要求供电的人；事实上我们只需要打开开关。三一神已经安装在我们里面。然而，当我们受脾气的搅扰时，却会呼求说，“神阿，怜悯的父，求你怜悯我，帮助我不发脾气。我不要再发脾气了，求你救我脱离脾气。”这种祷告绝不会得着答应。事实上，你越这样祷告，你的脾气越困扰你。我们若一直这样祷告，主会说，“傻孩子，难道你不知道，我已经安装在你里面，并且在你里面乃是律在运行吗？你不需要呼求我，甚至不需要为这个祷告。”

今天我们的神不仅是全能者、救赎主、拯救主，甚至也不仅是我们的生命与生命的供应；祂乃是一个在我们里面运行的律。现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了，因为生命之灵的律已经释放了我们，使我们脱离了罪与死的律。太奇妙了，这样一个律竟然在我们里面运行！因此，我们不需要为着某些事向主呼求，我们只该简单的“打开开关”，享受安息就好。

我们再用电和电器作比喻。假定天气很热，你晚上睡觉的时候，需要开冷气使房间凉快些。你不需要祷告求冷气，你只要简单的打开冷气机，然后去睡觉，享受冷气机所供应的冷气。同样，我们可以享受奇妙的生命之灵的律，这律就是三一神，祂已经经过过程，分赐到我们里面，并且现今就住在我们里面。祂是这样的一个律，一直寻找机会为我们效力。问题是我们不认识这个律。我们不知道我们里面有这个律，也不知道如何与这个律合作、配搭。以后我们会看见，与这个律合作的路，乃是在灵里生活行动，简简单单的在灵里。

我们在后面一篇信息要指出，我们既然已经在灵里，就不需要进到灵里。我们只要简单的留在灵里就好了。因此，我们不必转向灵，只要留在灵里。许多时候我们唱“回到你灵里”，（补充本诗歌一一三首，）最好能将这首诗歌的歌辞改成“留在你灵里”。阿利路亚，我们有经过过程的三一神作为律在我们里面，并且我们有重生的灵！我们只要留在灵里，这个律就自动的在我们里面运行。

在灵里就是打开神圣电力的开关。我们留在灵里，开关就一直开着，绝不关上。这就是与经过过程的三一神─在我们里面运行的律─合作的路。三一神成了赐生命的灵，已经分赐到我们里面，也住在我们里面。藉着祂的内住，祂已使我们的灵成为生命，现今正在使我们的魂成为生命，并且还分赐生命给我们必死的身体。如今我们藉着这奇妙的律，就是生命之灵的律的运行，就以三重的方式来享受生命。

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经文及注解

罗马书　罗八1至11

肆　圣别　五12～八13

四　在灵里内住基督的释放　八1～13

1　生命之灵的律　1～6

第　八　章

8:1　如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。

8:2　因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。

8:3　律法因肉体而软弱，有所不能的，神，既在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪，

8:4　使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。

8:5　因为照着肉体的人，思念肉体的事；照着灵的人，思念那灵的事。

8:6　因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。

2　内住的基督　7～13

8:7　因为置于肉体的心思，是与神为仇，因它不服神的律法，也是不能服；

8:8　而且在肉体里的人，不能得神的喜悦。

8:9　但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。

8:10　但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。

8:11　然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。

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第六十八篇　神在肉体中定罪了罪，使我们得以在灵里

律法义的要求成就在我们身上

照着灵而行

在信心里说话

三个问题

两个紧要的事实

地位与光景

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第六十八篇　神在肉体中定罪了罪，使我们得以在灵里

读经：罗马书八章三至九节。

罗马八章三节说，“律法因肉体而软弱，有所不能的，神，既在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。”神在罪之肉体的样式里，差来了自己的儿子，这话是指成为肉体，就是三一神所经之过程的第一个步骤。三节里的主词不是神的儿子，而是神。在这一节里，保罗不是说，神的儿子在罪之肉体的样式里而来；他乃是说，神在罪之肉体的样式里，差来了自己的儿子。这意思是说，根据这一节，采取这个行动的乃是神。神差自己的儿子，藉着成为肉体，在罪之肉体的样式里而来。

在这个过程的第一个步骤─成为肉体之后，神又藉着钉十字架而定罪了罪。当子在罪之肉体的形状、样式里钉十字架时，神就在肉体中定罪了罪。因此，子在十字架上的死，就是神对罪的定罪。

律法义的要求成就在我们身上

成为肉体以及钉十字架这两个步骤，有一个目的，就是四节所启示的：“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”这节的头一个字“使”的意思是“为了”，说出前一节所采取之行动的目的。神差来自己的儿子，又在肉体中定罪了罪，乃是为着一个特别的目的。这意思是说，成为肉体与钉十字架产生出一种结果。这两个步骤的结果，乃是使律法义的要求，自然而然的成就在我们身上。我们无须努力去遵守律法义的要求。律法义的要求得以成就，乃是基督成为肉体和钉十字架的结果。因为成为肉体的基督已经钉在十字架上，所以律法的要求就自动的成就在我们身上。

保罗在四节说，使律法义的要求，成就在“我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上”。这指明神差来自己的儿子，在肉体中定罪了罪，好使律法义的要求，成就在一班不照着肉体，只照着灵而行的人身上。

在永世里，神就想要完成祂的定旨。我们可以说，神在祂面前开了一条高速公路，使祂可以在这条公路上前进，以成就祂的心意。但是有个叫作“罪”的仇敌，进来阻挡这条路。因此，神就差来自己的儿子，并在肉体中定罪了罪，为要除去这公路上的障碍。神藉着基督的成为肉体与钉十字架，就定罪了罪，并且将罪除去。结果，这公路又再度畅通。除去罪与重新打开这公路的结果，乃是使律法义的要求成就在我们身上。

请注意：保罗在这里并不是说，使律法义的要求成就在神的儿子身上。他乃是说，使律法义的要求成就在我们这一班蒙神拣选、救赎、眷临、临及、摸着的人身上。四节的代名词“我们”所标明的这一班人，都是非常重要的人物，因为律法义的要求是成就在他们身上。这一班人是谁？他们乃是神所拣选的人。

你知道神已经拣选了你吗？从亚当起，活在这地上的亿万人当中，神已经拣选了你。我们可以用一个简单的比喻来帮助我们明白神的拣选。你到超级市场去买苹果，你看到一大堆苹果在那里。从这一堆苹果中，你就照着你的喜好选出一打来。神也像这样拣选了我们。我们可能不高看自己，不宝贵自己；反之，我们可能轻视自己，甚至恨恶自己。但是神却不恨恶我们。祂在永世里就喜欢你，并且拣选了你。你若问祂为什么喜欢你，祂会回答说，“我就是喜欢你。”我们是神的选民。不仅如此，我们也是祂所救赎、眷临、摸着的人。根据四福音，被神摸着是一件大事。被神摸着会使我们不一样。我能作见证，五十多年前祂摸着我，我立刻成了一个不同的人。我们乃是在四节的“我们”当中；我们已经被神摸着了。

照着灵而行

我们必须相信神的话，不想我们的环境，也不看我们自己。罗马八章四节说，“成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”我们读了这话，可能会说，“我多半的时间是照着肉体而行，而不是照着灵而行。”如果有人问，你是照着灵而行，还是照着肉体而行，你可能没有胆量说，你是照着灵而行。照你的领会，你没有充分的立场，使你有把握的说，“我是照着灵而行。”你犹预一会儿，也许会说，“我有的时候是照着灵而行，但大部分的时间是照着肉体而行。”

说到照着灵而行这件事，我们需要记得有两个世界，两个范围─物质的范围和属灵的范围。在属灵的范围里，神乃是藉着说话行作万事。只要神说了某件事，那件事就成了定案。四章十七节告诉我们，神称无为有。这就是说，祂藉着说话称无为有。例如，根据创世记一章三节，神说，“要有光，”就有了光。

在信心里说话

我们这些神的儿女需要领悟，当我们出于真诚的心说话时，我们的处境就会照着我们所说的成就。假设有人问你得救了没有，你该明确的回答：“是的，我得救了。”你不该犹预的说，“让我想想。从某些证据来看，我也许已经得救了。”你若说你也许得救了，那么你或许是得救了。但你若说，有些迹象显示你尚未得救，那么你可能出了问题。我们现在既是神的儿女，说话就应当谨慎，因为我们说我们如何，我们就如何。我在早先的信息里曾指出，我们吃什么，就是什么。现在我要指出，我们说什么，就是什么。

圣经说信徒是圣徒。你是圣徒吗？你若考虑这个问题，说，“我不像特里萨（Theresa）或弗朗西斯（Francis）那样圣洁。我实在不觉得自己十分圣洁。我怎能说我是圣徒？”你若这么说，你的光景就仍然是一个可怜的罪人。但你若宣告说，“是的，我是圣徒！”那么你就真是圣徒了。

我们必须学习不凭着自己天然的真诚说话，乃要在信心里说话。保罗告诉我们，我们说话，是因为我们有信心的灵：“并且照经上所记：「我信，所以我说话；」我们既有这同样信心的灵，也就信，所以也就说话。”（林后四13。）

我们基督徒遇到事情，常常喜欢一而再，再而三的犹预、怀疑、考虑并思想。假设有人问你爱不爱主，你可能迟迟不答；你可能考虑这问题，不愿说一些不符合你真实情形的话。你以为你又谨慎又谦卑。实际上，你是上了仇敌的当，被他欺骗了。我们需要在信心里放胆宣告说，我们爱主。

关于在灵里以及接受那灵这事，我们中间许多人都接受了错误的教育。有的人教导说，基督徒要接受那灵，就必须悔改、认罪、并禁食祷告。这样经过一段时间，他就会忽然之间接受那灵。我们因着受了宗教背景的影响，若是别人问我们是否受了圣灵，我们可能会迟疑不答。但我们若在属灵的事上受过正确的教导，就能够立刻回答：“是的，我已经受了圣灵！”

三个问题

在这一点上，我要问三个问题。第一，你是否照着灵而行？第二，你是否照着灵？第三，你是否在灵里？照着灵而行就是照着灵行事，但照着灵乃是指我们全人都照着灵。我们除了照着灵而行，以及全人照着灵之外，还需要在灵里。你有没有把握说，你是照着灵而行，你的全人也是照着灵，并且你是在灵里？有时候你不是会发脾气吗？那么你怎能说，你是在灵里？你仍然受脾气的困扰，怎么能说，你是照着灵而行，并且你的全人是照着灵？要回答这些问题，你要说，“是的，我是在灵里！不过，当我发脾气的时候，我犯了短暂的错误。但我立刻悔改，并且得着神的赦免。因此，我仍有胆量宣告：我是在灵里。”

保罗在罗马八章四节说到照着灵而行，在五节说到全人照着灵。我们若要照着灵而行，首先我们这人必须照着灵。这意思是说，照着灵而行乃是全人照着灵的结果，因为我们的所作，总是出于我们的所是。

保罗在九节说到在灵里。照着灵的人就是在灵里的人。照着灵乃是在灵里的结果。因此，照着灵而行是来自照着灵，而照着灵是来自在灵里。这指明我们基本的需要，乃是在灵里。我们若不在灵里，就无法照着灵。不仅如此，我们这人若不是照着灵，我们就无法照着灵而行。我们一旦在灵里，就能够照着灵；我们一旦照着灵，就能够照着灵而行。

在本篇信息中，我的负担不是照着灵而行，也不仅仅是照着灵；我的负担乃是在灵里。“在…里”这个不起眼的辞，是非常有意义的。我再说，我们照着灵而行，是因为我们这人是照着灵，而我们这人照着灵，又是因为我们在灵里。我们都能作见证说，“我照着灵而行，因为我是照着灵；而我照着灵，是因为我在灵里。”无论我们在那里，不论我们作什么，我们都应当在灵里。我们若留在灵里，就不会发脾气，也必定不会说谎。哦，在灵里是一件何等大的事！

两个紧要的事实

你知道你是在灵里吗？罗马八章九节使我们能放胆说，我们是在灵里：“但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。”“神的灵若住在你们里面”这句话的翻译是正确的。不过，“若”是指条件说的，是说到有条件的事。“既然”一辞也是指条件说的，但这条件已经履行，是一件完成的事实。例如，我也许对一位弟兄说，“你若来，我就送你一本圣经。”这里的“若”是指一种需要履行的条件。但我也可以说，“你既然来了，我就送你一本圣经。”在这句话中，“既然”一辞是指一种已经履行的条件。说“你若来”，指一种要履行的条件；但说“你既然来了”，指明条件已经履行了。九节的意思是属于第二种情形，就是已经履行的条件。这里保罗的意思是说，神的灵既然住在我们里面，我们就在灵里。那灵住在我们里面，乃是一个事实。这不是有待履行的条件，乃是已经履行的条件，并且已经成了事实。因此，神的灵既然住在我们里面，我们就在灵里了。

我有确定的把握说，我们这些信徒都有神的灵住在我们里面。这是一个无可否认的事实。根据八章九节，我们的把握不是神的灵将要住在我们里面，也不仅仅是神已经住在我们里面，乃是神现今正住在我们里面。哦，神的灵住在我们里面，这真是个美妙的事实！因着这个事实，我们能够放胆的说，我们乃是在灵里。

即使我们失败、犯错，神的灵仍继续住在我们里面。例如，我们有时候会发脾气，但这没有改变神的灵住在我们里面的事实。祂的内住是持续不断的。现今神的灵既然住在我们里面，我们就在灵里。这也是一个事实。因此，九节有两个紧要的事实：第一，神的灵住在我们里面，我们有那灵。第二，我们乃是在灵里。

地位与光景

一面，保罗在九节说，神的灵既然住在我们里面，我们就在灵里。另一面，他又说，人若没有基督的灵，就不是属基督的。假设我们说，“神的灵既然住在我们里面，我就是属那灵的。”然后我们又接着说，“人若没有基督的灵，就不是在基督里。”这样更改“属…的”和“在…里”的说法，会造成很大的区别。

说神的灵既然住在我们里面，我们就是属那灵的，这话是不对的。说人若没有基督的灵，就不在基督里，也是不对的。这里的“属…的”是指地位，而“在…里”是指光景。我们若没有基督的灵，就不是属基督的，这是地位的事。凡没有基督的灵的，就不是属基督的。我们这些信徒没有任何地位上的难处。我们有基督的灵，我们也是属基督的。但我们就光景说可能有难处，这就是“在…里”所表明的。我们都可以有信心的说，我们是属基督的。但正如我们曾指出的，若要说我们在灵里，我们可能会犹预。

我们属基督的这个地位是绝不会改变的。为这缘故，如果我们说，我们有时候是属基督的，有时候不是属基督的，这是不对的。我们永远是属基督的，正如我们永远属于我们出生的家庭一样。不论你在何处，你都属于你的家庭。这是地位的问题，是不会改变的。虽然我们永远属于某一个家庭，但我们未必一直在那个家庭里。在一个家庭里，就像在灵里一样，要视光景而定。我们必须承认，有时候我们会有不在灵里的难处。我再说，我们是属基督的，这个地位绝不会有问题；但有时候我们会有不在灵里这个光景上的难处。在本篇信息中，我们所论到的是光景，而不是地位。地位的问题已经一次永远的解决了。阿利路亚，我们都是属基督的！但我们在灵里的光景还不固定、稳固。因此，我们在下一篇信息要来看，如何稳定我们在灵里的光景。

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经文及注解

罗马书　罗八3至9

肆　圣别　五12～八13

四　在灵里内住基督的释放　八1～13

1　生命之灵的律　1～6

8:3　律法因肉体而软弱，有所不能的，神，既在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪，

8:4　使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。

8:5　因为照着肉体的人，思念肉体的事；照着灵的人，思念那灵的事。

8:6　因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。

2　内住的基督　7～13

8:7　因为置于肉体的心思，是与神为仇，因它不服神的律法，也是不能服；

8:8　而且在肉体里的人，不能得神的喜悦。

8:9　但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。

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罗马书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十九篇　在灵里经历那灵的工作

宣告我们在灵里

承认福音的宣扬

受打岔离开灵

调和的灵

内住之灵的工作

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第六十九篇　在灵里经历那灵的工作

读经：罗马书八章四至十六节，二十三节，二十六至二十七节。

保罗在罗马八章九节说，“但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。”我们在前一篇信息里曾指出，属基督是一件地位的事，而在灵里则是一件光景的事。我们是属基督的，这个地位已经一次永远的决定了，但是在灵里的光景则会起伏不定。为这缘故，我们需要来看，如何稳定我们在灵里的光景。

宣告我们在灵里

要稳定这光景有一条路，就是宣告我们在灵里。要学习说，“我在灵里！”已往我鼓励你们呼喊：“哦，主耶稣！”现在我鼓励你们说，“我在灵里！”有时候我们只要说，“哦！”就能接触主，不一定每次都要说，“哦，主耶稣！”同样的原则，我们也不必每次都说“我在灵里”，也许只要说“在灵里”就够了。你若快要发脾气，要操练说“哦！”或“在灵里！”这会帮助你留在灵里。照九节来看，我们在灵里，是因为神的灵住在我们里面。我们宣告我们在灵里这个事实，就能使我们留在这光景里。

在今天的基督徒当中，有许多论到如何经历那灵的教训。我可以作见证，这些教训可能会拦阻我们经历那灵的工作。保罗在罗马八章并没有说，“你们要脱离罪与死的律，就必须禁食祷告。罪的律太可怕，并且太有能力了，你们是胜不过的。那就是为什么我呼喊：「我是个苦恼的人！」谁要救我？”保罗并不是这样来教导信徒。保罗也没有教导说，信徒必须先向神和人承认他们一切的罪，然后才能经历那灵。

我们若回想我们是如何得救的，会帮助我们领会九节所说的在灵里这件事。我们听见人传福音，就认同、承认了。我们不需要说，“从今以后，我行事为人必须讨神的喜悦。已往我犯了许多罪。如果我承认我的罪，定意改良自己的行为，就会得救。”这是不对的。这种错误的观念会多年影响一个人的基督徒生活。当人听了福音的宣扬之后，只该很强的说，“阿们！”并且说，“主耶稣，谢谢你。”凡是听见人传福音，有心接受、承认人所宣扬之事的，都必得救。

承认福音的宣扬

这样承认神的救恩，不仅能帮助人得救，就是对他将来的基督徒生活，也有莫大的帮助。基督徒生活的每一方面，都需要这种承认。什么时候人承认神的救恩，对福音说“阿们”，并且感谢主耶稣，神的灵就立刻进到他里面。以弗所一章十三至十四节可以证明这事：“你们既听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，也在祂里面信了，就在祂里面受了所应许的圣灵为印记；这圣灵是我们得基业的凭质，为使神所买的产业得赎，使祂的荣耀得着称赞。”这里我们看见，当福音传讲、宣扬给我们，我们也承认时，我们便立刻受了神的灵为印记。从那时起，那灵就进到我们里面，并且住在我们里面。这意思是说，神的灵内住的这个事实，乃是从我们承认福音的时候开始的。一个人这样承认福音，说阿们，并且为着主救恩的宣扬感谢主，即使他作得十分软弱，结果也是一样。就在那一刻，神的灵就进到他里面，并且开始住在他里面。

一个传福音者若与神是一，并且是照着神，他就会进一步对新得救的人说，他既然相信了基督，也接受了那灵，就应当留在灵里。他可以告诉这位初信者说，“你现在不仅属于基督，属于那灵，你更是在灵里。从现在起，你只要留在灵里就够了。每当你有个念头或欲望，想作违背主的事情时，你应当宣告说，「我在灵里！」这对你的基督徒生活会有莫大的帮助。”

有一首著名福音诗歌的副歌说，“这是我见证，是我诗歌，赞美我救主，终日欢乐！”（诗歌二六五首。）我们若述说我们在灵里的事实，那么在灵里也会成为我们的见证和诗歌。我们会终日赞美救主，说，因为神的灵住在我们里面，所以我们现今在灵里。这是非常有效的预防注射，用以对付仇敌差遣来搅扰我们基督徒生活的一切“病菌”。

受打岔离开灵

许多基督徒接受了一些教训，使他们受打岔离开灵。有些人接受这样的教导：“现在你既是神的儿女，就必须有好的行为来荣耀神。然而，魔鬼非常忙碌，他从不睡觉。他会试探你、引诱你，叫你作许多恶事。你以前是在他的控制之下，如今你既成为神的儿女，他是不会放你过去的。他会作许多事来搅扰你。因此，你需要禁食、祷告，尽你所能的来过正当的基督徒生活。”我们从经历得知，这种教训会使我们受打岔离开灵。我们越定意要有好行为来荣耀神，我们就越像罗马七章所描述那个苦恼的人。

那些失败的基督徒寻求传道人的劝告，可能受劝勉要更多的祷告或更多的读经。但这些活动若仅仅是我们自己的作为，也能叫我们把那灵的开关“关上”。神圣的电已经安装在我们里面。开关一旦打开，我们就不该关上。但是许多基督徒因着他们无知的作为，就把开关关上了。结果，有些人就开始怀疑自己是否真的得救，或是否真有那灵。这会使他们从一个基督徒团体，转到另一个团体，为要寻求帮助。这就是今天许多基督徒中间的光景。

这种光景与福音的大喜信息截然不同。福音乃是这样：神在永世里拣选了我们，预定了我们，也将我们标明出来；然后有一天，神的儿子来了，成就了一切，为要拯救我们；祂已经经过成为肉体、人性生活、钉十字架、以及复活的过程，成为赐生命的灵。当你听见人所宣扬的大喜信息，并且承认了，这赐生命的灵就进到你里面，开始住在你的灵里。如今你只需要留在灵里，不要作任何使你离开灵的事。相反的，你只要宣告你在灵里。要宣扬这个奇妙的事实：“福音是一种宣扬，我已经承认了。如今神的灵住在我里面，我乃是在灵里。”我们若在信心里这样宣告，就没有什么能够击败我们。相反的，凡事都会在我们的脚下。这乃是大喜的信息、基督的福音、神的福音。何等的美妙！

有些人作了基督徒很久，可能还有挫折与失败的回忆。因此，当他们听见有人宣扬，神的灵既然住在我们里面，我们就在灵里的事实，他们会问许多不同的问题。他们怀疑这个，怀疑那个。我们需要将这一切事全忘记，并且宣告我们是在灵里。不要说，“我在工作上的难处、在家里的难处怎么办？”却要说，“我在灵里！”

“在．．里”这个不起眼的辞，意义非常重大。根据罗马八章一节，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。照八章九节来看，神的灵既然住在我们里面，我们就不在肉体里，乃在灵里了。我们无须尽力去作许多事；我们只须承认这些事实，并且宣告这些事实。

当我还是一个寻求主的年轻基督徒时，我买了许多如何祷告、如何圣别、以及如何胜过罪的书报。我总是对“如何”感兴趣：如何属灵、如何得胜、如何讨神喜悦、如何传福音。但至终我知道，这些书报不能帮助我。与其阅读一些怎样作这个、怎样作那个的书，还不如逐节阅读并且祷读罗马八章。这会使你满了享受。你需要特别注意九节，专注于“在灵里”这几个字。我们需要一遍又一遍的祷告，并且宣告我们在灵里的这个事实。

调和的灵

“在灵里”这辞里的“灵”字，在英文里究竟是不是应该大写，实在很难决定。困难的原因在于这个字是指调和的灵，就是神圣的灵与我们重生之人的灵调和。十六节题到这两个灵：“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”这一节并不是说那灵见证，我们的灵也见证，乃是说那灵同我们的灵见证。说那灵同我们的灵见证，比说那灵与我们的灵见证更深，因为这指明两个灵乃是一。说那灵与我们的灵见证，表示这两个灵仍然是两位。但说那灵同我们的灵见证，就指明这两个灵已经调和为一了。

内住之灵的工作

现在我们接着要从罗马八章来看，那灵有福之工作的各方面。第一，那灵是内住的灵。（9，11。）那灵住在我们里面，乃是一件大事。假如美国总统来到你所住的城里，并且在你家里停留片刻，那会被视为殊荣、荣幸。但我们有一位远比总统高得多的住在我们里面–我们有神的灵住在我们的灵里！

那灵的第二个功用，乃是分赐生命。那灵住在我们里面，并非无所事事；祂乃是积极的将生命分赐给我们。内住的灵乃是赐生命的灵。

十三节给我们看见那灵的第三个功用：“因为你们若照肉体活着，必要死；但你们若靠着那灵治死身体的行为，必要活着。”照着这一节，那灵不但赐人生命，也有杀死、治死的功用。在积极方面，那灵赐人生命；在消极方面，那灵杀死并清除我们里面一切消极的事物。

第四，十四节说到那灵引导的功用：“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”内住的灵引导我们，祂的引导是非常甜美的。我们中间许多人能作见证，有时我们也许想作别的事情，但那灵却引导我们去参加召会的聚会。赞美祂，祂是引导我们的那位！

十五节给我们看见那灵的第五个功用：“你们所受的不是奴役的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子名分的灵，在这灵里，我们呼叫：阿爸，父。”那灵呼叫“阿爸，父”是非常甜美的。每当我们呼叫“阿爸，父”时，我们都觉得甘甜、舒畅。那灵实在是呼叫的灵。

第六，我们已经指出，照着十六节，那灵自己同我们的灵见证。因此，那灵是作见证的灵。因着那灵的见证，我们里面就有证实与见证，我们是神的儿女。有一位永活者，就是内住的灵，在我们里面见证我们是神的儿女。

第七，二十六节说，“况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。”在这里我们看见，那灵尽功用来帮同担负我们的软弱。我们如果不软弱，那灵还不会帮同担负我们。然而，正因我们是软弱的，那灵就成了我们的伙伴，帮同我们的软弱，分担我们的软弱。这是奇妙的福分，是人的言语无法解释得完全的。

第八，二十七节说到那灵的代祷：“那鉴察人心的，晓得那灵的意思，因为祂是照着神为圣徒代求。”二十六节也题到那灵的代求，告诉我们，那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。按照这两节，那灵的代求不是在诸天之上，乃是在我们里面。请注意：二十七节说，那鉴察人心的神，晓得那灵的意思。这指明神不仅自己与我们的灵调和，甚至祂的心思也与我们的心调和。神鉴察我们的心，好晓得那灵的意思。这就是说，那灵的心思与我们的心是一。

就着这一点，我要问一个问题：是那灵在叹息，还是我们在叹息？二十六节说，那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。当然，叹息的人是我们，但我们的叹息就是那灵的代求。这再一次指明，我们与那灵，那灵与我们乃是一。我们的叹息成了那灵的代求。不仅如此，那灵的心思是连于我们的心。太奇妙了！那灵不仅与我们的灵调和，祂的心思也与我们的心调和，并且祂的代求就在我们的叹息里！祂这样与我们是一，这是何等的美妙！

末了，根据二十三节，我们有“那灵初熟的果子”。（直译。）我们今天所享受的，不过是初熟的果子，还不是完满的收成。初熟的果子是那要来之全享的样品、预尝和担保。正如二十三节所指明的，这全享与我们身体的得赎有关。今天我们是在灵里享受三一神，至多也只是在魂里享受。我们的身体尚未进入对三一神完满的享受里。因此，我们的身体需要得赎。当我们享受那灵初熟的果子时，我们就期待将来要得着全享，就是我们的身体得赎。

留在灵里不是一件无关紧要的事。当我们留在灵里时，我们就享受那灵的内住、分赐生命、杀死、引导、呼叫、作见证、帮同担负我们的软弱、以及代求。至终，我们享受那灵作三一神初熟的果子，将来三一神还要成为我们的全享。这不仅仅是教训，更是事实的揭示与宣扬，好作我们的享受。

当你读到那灵工作的各方面时，你无须禁食、祷告，只要对那灵的每一项功用说阿们：“在灵里，阿们。内住，阿们。赐生命，阿们。治死，阿们。引导，阿们。呼叫，阿们。作见证，阿们。担负，阿们。代求，阿们。初熟的果子，阿们。阿们，我在灵里，享受那灵在我里面的工作。”我鼓励你们阿们罗马八章的每一节，特别是“在灵里”这个辞。你若宣扬你在灵里的事实，并向那灵工作的每一方面都说阿们，你就会经历基督徒生活中的改变。这会变化你、建造你，并且使你的生命长大。

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经文及注解

罗马书　罗八4至16，23，26至27

肆　圣别　五12～八13

四　在灵里内住基督的释放　八1～13

1　生命之灵的律　1～6

8:4　使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。

8:5　因为照着肉体的人，思念肉体的事；照着灵的人，思念那灵的事。

8:6　因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。

2　内住的基督　7～13

8:7　因为置于肉体的心思，是与神为仇，因它不服神的律法，也是不能服；

8:8　而且在肉体里的人，不能得神的喜悦。

8:9　但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。

8:10　但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。

8:11　然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。

8:12　弟兄们，这样，我们并不是欠肉体的债，去照肉体活着。

8:13　因为你们若照肉体活着，必要死；但你们若靠着那灵治死身体的行为，必要活着。

伍　得荣　八14～39

一　荣耀的后嗣　14～27

8:14　因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。

8:15　你们所受的不是奴役的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子名分的灵，在这灵里，我们呼叫：阿爸，父。

8:16　那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。

8:23　不但如此，就是我们这有那灵作初熟果子的，也是自己里面叹息，热切等待儿子的名分，就是我们的身体得赎。

8:26　况且，那灵也照样帮同担负我们的软弱；我们本不晓得当怎样祷告，只是那灵亲自用说不出来的叹息，为我们代求。

8:27　那鉴察人心的，晓得那灵的意思，因为祂是照着神为圣徒代求。

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经文及注解　 纲目　 信息

林前-哥林多前书

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目录

第一篇、引言（一）

第二篇、引言（二）

第三篇、引言（三）

第四篇、基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答（一）

第五篇、基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答（二）

第六篇、基督不是分开的

第七篇、钉十字架的基督，是神的能力和神的智慧（一）

第八篇、钉十字架的基督，是神的能力和神的智慧（二）

第九篇、基督是我们的智慧：公义、圣别和救赎

第十篇、为着有分於基督，四件要紧的事

第十一篇、有分於基督的交通

第十二篇、有分於基督作我们的分

第十三篇、经历基督作从神给我们的智慧

第十四篇、基督的交通带进对祂的经历

第十五篇、钉十字架的基督，是使徒职事的中心

第十六篇、神奥秘中的智慧─基督是神深奥的事

第十七篇、用属灵的话，向属灵的人，解释属灵的事

第十八篇、在认识基督是神的深奥上的二灵

第十九篇、人的灵知道人的事，神的灵知道神的事（一）

第二十篇、人的灵知道人的事，神的灵知道神的事（二）

第二十一篇、人的灵知道人的事，神的灵知道神的事（三）

第二十二篇、召会是神的耕地和建筑（一）

第二十三篇、召会是神的耕地和建筑（二）

第二十四篇、需要在生命中长大（一）

第二十五篇、需要在生命中长大（二）

第二十六篇、用变化的材料所建造的工程

第二十七篇、用天然的东西所建造的工程

第二十八篇、在惟一的根基上建造

第二十九篇、喂养、喝、吃、栽种、浇灌并生长

第三十篇、神的耕地与神的建筑

第三十一篇、变化为着建造

第三十二篇、建造或是毁坏神的殿

第三十三篇、万有都是为着召会，召会是为着基督

第三十四篇、神的奥秘的管家（一）

第三十五篇、神的奥秘的管家（二）

第三十六篇、对付恶弟兄

第三十七篇、对付信徒间的诉讼

第三十八篇、对付滥用自由（一）

第三十九篇、对付滥用自由（二）

第四十篇、对付滥用自由（三）

第四十一篇、对付婚姻的生活（一）

第四十二篇、对付婚姻的生活（二）

第四十三篇、对付婚姻的生活（三）

第四十四篇、对付吃祭偶像之物（一）

第四十五篇、对付吃祭偶像之物（二）

第四十六篇、对付吃祭偶像之物（三）

第四十七篇、以色列人的预表

第四十八篇、长大达到完全据有并享受基督

第四十九篇、主的筵席（一）

第五十篇、主的筵席（二）

第五十一篇、正当的吃

第五十二篇、哥林多前书的鸟瞰

第五十三篇、对付蒙头

第五十四篇、对付主的晚餐（一）

第五十五篇、对付主的晚餐（二）

第五十六篇、对付主的晚餐（三）

第五十七篇、对付恩赐（一）

第五十八篇、对付恩赐（二）

第五十九篇、对付恩赐（三）

第六十篇、对付恩赐（四）

第六十一篇、对付恩赐（五）

第六十二篇、对付恩赐（六）今天说方言的难处

第六十三篇、对付恩赐（七）

第六十四篇、正确的基督徒聚会

第六十五篇、对付复活（一）

第六十六篇、对付复活（二）

第六十七篇、对付复活（三）

第六十八篇、对付复活（四）

第六十九篇、对付收集馈送与结语

哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　引言（一）

壹　著者与受者

一　 著者

１　蒙召作基督使徒的保罗

２　弟兄所提尼

二　 受者

１　在哥林多神的召会，就是在基督里被圣别，蒙召的圣徒

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第一篇　引言（一）

读经：哥林多前书一章一至九节。

圣经各卷书的排列实在是出于主的主宰。比方说，启示录不是头一卷书，创世记不是末一卷书。这一个例子就证明，圣经各卷书的排列是照着神的主宰。

在新约中，四福音提供主耶稣生平的记载，也给我们看见祂如何藉着钉十字架成功了救赎。我们也从四福音得知基督的复活和升天。在使徒行传里，有主在诸天界并在复活里，藉着祂的身体在地上的行动。在这卷书里，不仅有使徒和门徒的行传，也有复活并升天之基督的行传。

在使徒行传之后有新约第一封书信─罗马书。罗马书给我们基督徒生活与召会生活完满而完整的轮廓。罗马书里不仅有关于基督徒生活与召会生活的教训，也有原则。

紧接罗马书，有哥林多前书。哥林多前书给我们基督徒生活、召会生活、和身体生活的例证。这几种生活在哥林多前书里都有完满的说明。可是，没有多少基督教教师晓得，罗马书中所启示的轮廓，在哥林多前书里得着完全的例证。我再说，在罗马书里，有基督徒生活和召会生活的轮廓，而在哥林多前书里，有基督徒生活、召会生活、和身体生活的例证。

弟兄会中间的教师，和五旬节或灵恩运动里的人，写了好些关于哥林多前书的书籍。有些弟兄会的教师说过，使徒写哥林多前书，是要解决召会中许多严重的难处。那些有灵恩背景的人可能强调哥林多前书里所谓的恩赐，特别是说方言和医病。然而，哥林多前书主要不是说到召会的难处，也不是说到属灵的恩赐或神迹。请记住一个事实：这卷书乃是给我们基督徒生活、召会生活、和身体生活的例证。

读哥林多前书的人多半对哥林多召会有消极的印象。你喜欢这个召会吗？你若是诚实的，就会承认你并不欣赏这个召会。许多年前，我不怎么在意哥林多召会，可是现在我宝爱这个地方召会。哥林多前书对我来说，非常甜美、非常可享受。我喜欢这卷书，不是因为它解决难处或是论到恩赐，乃是因为它说明了基督徒生活、召会生活、以及身体生活。

有些人也许辩驳哥林多前书是我们基督徒生活例证的说法。他们可能问：“难道我们要跟随哥林多的基督徒吗？我们要有这卷书里所描述的哪种基督徒生活吗？我们要跟随哥林多召会的榜样，过他们哪种召会生活吗？我们的身体生活应当像我们在哥林多召会所看见的哪样吗？哥林多召会什么都是可怜的，那里的基督徒生活、召会生活和身体生活，都是可怜的。”然而，哥林多人在这些事上可怜不可怜，还是次要的。这里的点乃是，哥林多人的确说明了一般典型的基督徒生活、召会生活和身体生活。实际上，一般的基督徒生活正像哥林多人的那样；典型的召会生活和身体生活也是如此。

想想你们自己的基督徒生活、召会生活和身体生活。你们的基督徒生活比哥林多人的好吗？你们的召会生活和身体生活胜过他们的吗？你们若是诚实，就会回答说，在这些事上你们并不比哥林多人好。

每个地方召会都是哥林多。不要夸耀你所在地的召会，认为她是特别的，胜过在哥林多的召会。你们有信心说你们的基督徒生活比哥林多人的好，或是说你们的召会生活和身体生活胜过他们的吗？不要以为你们的地方召会比在哥林多的召会好。在哥林多的召会生活就是各地召会的准确例证。

你们对身体生活的经历如何？有些人也许很宝爱某地的身体生活，觉得那样的生活太好了。可是那里的身体生活比哥林多前书所说明的更好吗？当然没有。在我们的细胞和组成里，我们都和哥林多信徒一样。用哥林多召会作为各地基督徒生活、召会生活、和身体生活完整的例证，这实在是照着神的智慧。

我们曾经指出，有些圣经教师，尤其是弟兄会中间的教师，说哥林多前书对付召会中严重的难处。哥林多前书实际上的确论到许多难处。第一个难处就是分裂。保罗在一章十一至十二节说，“因为，我的弟兄们，革来氏家里的人曾对我题到你们的事，说你们中间有争竞。我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。”哥林多圣徒中间怎样有分裂，今天众召会的信徒中间也照样有分裂。那一个地方召会没有分裂？你有把握说，你所在地的召会没有分裂吗？我所说的分裂，不是指公会，乃是指哥林多人的那种分裂。他们说，“我是属保罗的，我是属亚波罗的。”有些弟兄说他们支持某一件事或是赞同某一个人；还有一些弟兄宣告，他们支持另一件事、赞同另一个人；这在地方召会中很普遍。这就是我所指的分裂。我们没有一个人敢说，在我们那里的地方召会中没有这种分裂。

甚至一位弟兄和他妻子之间也常有分裂。他们是在基督里的弟兄姊妹，一同来到主的桌子前，分受同一个饼。可是，这位姊妹也许没有真正与她的夫丈是一。比方说，她也许用分裂的方式对他说话，或者在心里说他的不是，或者一言不发表示异议。这就是分裂。当然，我们没有一个人能说，在我们的召会生活或家庭生活中没有分裂。在这一点上，我们和哥林多召会一样。

我题起分裂这件事，不是要表明哥林多前书是一卷论到难处的书，乃是要强调一个事实：哥林多前书是一卷说明基督徒生活、召会生活、和身体生活的书。这卷书说到个别的基督徒，也说到召会和身体。因此，哥林多前书说明三类的属灵生活：个人的基督徒生活、团体的召会生活、以及生机的身体生活。我们读这卷书的时候，要有这样的观点，这是非常要紧的。这样，我们才会明白写哥林多前书，不是要解决难处，或强调恩赐，乃是要说明实际并真实的基督徒生活、召会生活和身体生活。

哥林多前书的例证似乎是消极的；不错，是消极的，却是实际的。不但如此，在保罗的时代和今天，信徒与众召会中间的实际光景，都有许多消极的元素。要找出一个地方召会，那里的光景完全没有消极的元素，实在不容易。有些人也许想到行传二章、四章所描述的召会生活。但是，有什么会比行传五章亚拿尼亚和撒非喇的事例更消极？在六章的埋怨，也指明有消极的光景存在。连主耶稣在地上与门徒同在的时候，也有许多消极的情形。门徒彼此争论谁为大。当然，哥林多前书不是新耶路撒冷的例证，乃是在今世基督徒生活、召会生活、和身体生活的例证。因着我们活在这个时代─召会时代中，我们就需要以哥林多前书为我们的例证。这卷书是我们所在地召会的写照。但愿我们都清楚看见，哥林多前书是我们自己的基督徒生活、召会生活、和身体生活的例证。

一面，我们的召会生活由哥林多的召会生活来说明；另一面就我们个人的基督徒生活来说，我们和哥林多人一样。从这封书信我们知道，哥林多信徒是在魂里且以属肉体的方式行动。你难道从来没有在魂里？你从来没有照着肉体生活吗？就在今天，你能说你没有一点时间在肉体里？如果我们诚实的回答这些问题，就会看见，在属灵上说，我们都是哥林多人。我们都是从一个范围来的，那里的人都是活在魂和肉体里面。但是赞美主，我们也和哥林多人一样，有时候活在灵里。

第二个要点是哥林多前书强调基督。保罗在二章二节说了很重的话：“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。”保罗这里所说的，不是复活或升天的基督，也不是将各样恩赐赐给我们的基督，乃是钉十字架的基督，被治死的基督。保罗在这卷书中所强调的乃是被治死、钉十字架的基督。在这卷例证的书信里，中心在于基督，但首先不是在于在复活里作赐生命之灵的基督，乃是在于钉十字架的基督。如果我们看见哥林多前书是一卷例证的书，并看见此书强调钉十字架的基督，我们就预备好来看这封书信的细节。

保罗在一章一至九节说到许多重要的点。在这几节经文里，首先有关于使徒的正确领会。然后有对召会和信徒、圣徒的清楚的观点。我们会看见，保罗接着说到一件事，我们可以称之为起初的恩赐。如果我们要了解哥林多前书，就必须知道什么是起初的恩赐，什么是发展的恩赐。我们在一章里，没有看见发展的恩赐，就是来自生命长大的恩赐，只看见起初的恩赐。九节非常重要，这里保罗说，“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”在此保罗说到基督的交通，神已经呼召我们进入基督的交通。因此，一章一至九节的重点乃是使徒、召会、圣徒、起初的恩赐、以及基督的交通。

壹　著者与受者

一　著者

１　蒙召作基督使徒的保罗

林前一章一节说，“凭神旨意，蒙召作基督耶稣使徒的保罗，和弟兄所提尼。”使徒是受差遣者。保罗就是这样的人，不是自派的，乃是蒙主呼召的。他的使徒职分乃是真实可信的，（林前九1～5，林后十二11～12，参林后十一13，启二2，）有神新约行政的权柄。（林后十8，十三10。）基于这地位，并用这权柄，使徒写了本书，不仅喂养、建造哥林多的圣徒，也规正、调整那里的召会。

我们可以将保罗在提摩太前后书、提多书题到他使徒职分的方式，和他在哥林多前书所说的作个比较，这是很值得的。保罗在提前一章一节说，他照着神和基督耶稣的命令，作基督耶稣的使徒。在提后一章一节，他说自己凭神旨意，照着在基督耶稣里生命的应许，作基督耶稣的使徒。在提多书一章一至二节保罗说，他照着神选民的信仰，与合乎敬虔之真理的知识，根据永远生命的盼望，作耶稣基督的使徒。林前一章一节强调两件与保罗使徒职分有关的事：保罗是蒙召作基督耶稣的使徒，并且他是凭神旨意成为使徒。

保罗是蒙召的使徒，指明他不是自选的，也不是自派的，他的使徒职分不是由自己发起的。倪弟兄“工作的再思”一书出版后，许多人就开始认为自己是使徒，实际上他们是自选的使徒。相反的，保罗乃是真正的使徒，蒙召的使徒。他从前实在无意成为受基督耶稣差遣的人，反而他是热心犹太教，想要逼迫那些呼求主名的人。但有一天，在往大马色的路上，主向他显现，他就接受了神的呼召。升天的基督呼召他成为使徒。因此，他的使徒职分不是由自己发起的，乃是由诸天之上的基督发起的。

保罗在林前一章一节说，他是凭神旨意作使徒。神的旨意乃是神为完成祂定旨而有的定意。凭这旨意，保罗蒙召成为基督的使徒。这句断言加强他使徒的地位与权柄。保罗在别的书信中也告诉我们，他是凭神旨意作使徒。（林后一1，弗一1，西一1，提后一1。）这里神的旨意与神的行政、神的管理有关。保罗照着神的旨意，并在神的行政之下蒙召，为要完成神新约的经纶。这件事意义重大。保罗照着神的旨意被指派并蒙召，为要完成祂的行政。

因着保罗蒙召作使徒来完成神的行政，乃是基督发起并凭神旨意的，所以他有受神差遣者的地位和权柄。因此，他有立场写这封书信。所以哥林多前书不仅是一卷教训的书，也是一卷权柄的书。例如，保罗在四章二十一节问哥林多人说，“你们愿意怎么样？是要我带着刑杖，还是要我在爱和温柔的灵里，到你们哪里去？”保罗既是凭神旨意蒙召的使徒，就有使徒的地位和权柄。

２　弟兄所提尼

保罗在一章一节不仅题到自己，也题到弟兄所提尼。这位所提尼也许不是行传十八章十七节的所提尼，因为这封书信是使徒离开哥林多后不久，在以弗所写的，（林前十六8，）而那位所提尼是保罗在哥林多受逼迫时管会堂的。这位所提尼，一位在主里的弟兄，必是与使徒一同出外尽职的。这里题到他，加强了保罗的使徒职分，并指出了身体的原则。

二　受者

１　在哥林多神的召会，就是在基督里被圣别，蒙召的圣徒

一章二节说到这封书信的受者。这封书信是写给“在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒”。神的召会！不是矶法的召会、亚波罗的召会、保罗的召会，也不是任何作法或道理的召会，乃是神的召会。虽然在哥林多的召会有分裂、犯罪、混乱、恩赐的滥用、以及异端的教训，使徒仍称之为神的召会，因为那使一同聚集的信徒，成为神之召会的神圣、属灵素质，确实是在那里。使徒用这样属灵的称呼，是基于他用属灵的眼光来看在基督里的召会。单单这样一个简单的称呼，就该消除一切作法和道理上的分裂与混乱。

保罗在二节说到“在哥林多神的召会”。召会是由宇宙的神所构成的，却存在于地上的许多地方，哥林多就是其中之一。就性质说，召会在神里面是宇宙性的；但就实行说，召会在一个确定的地方是地方性的。因此，召会有两面：宇宙的，和地方的。缺了宇宙的一面，召会就没有内容；缺了地方的一面，召会就不可能有出现和实行。因此，新约也强调召会地方的一面。（徒八1，十三1，启一11。）

保罗对召会的描写是美妙的。然而，基督徒却没有充分的注意。召会是神的召会，因为召会是由神圣的性情构成的。“神的召会”一辞指明召会有神的性情，她是由神的元素构成的。因此，召会是神的；这是召会宇宙的一面。可是神的召会也是地方的。在这事例中，这乃是在哥林多神的召会。

在林前一章二节，我们看见召会的宇宙一面和地方一面。宇宙的一面是指召会的构成、性质和内容；地方的一面是指召会的出现和实行。如果我们只有地方的一面，却没有召会是神的召会这一面，我们就徒有外面的形式，缺少里面的实际。若是我们只有宇宙的一面，却没有召会在一个定点上地方的一面，就有实际而没有实行。一面，召会是由神构成的；另一面，召会在一个确定的地方得以显出。

基督教教师看见召会这两方面的并不多。在他们的著作里，有些人说到神的召会，也有些人说到在哥林多的召会。但是我们需要有深刻的印象，就是一章二节对召会的描写，包括召会的两方面：宇宙的和地方的。我们也必须明白，宇宙的一面是指召会的性质和内容，地方的一面是指召会的实行和彰显。今天我们必须有这两方面。我们必须是在某个地方神的召会，例如在安那翰、温哥华、或费城神的召会。我们应当是宇宙的，也是地方的；是地方的，也是宇宙的。我们都该能说，我们是从某某地方神的召会来的。当人问你属于那个召会时，你应当说，你是属于你所在地的神的召会。在主的恢复里，我们有宇宙的召会，在一个一个地方彰显并实行出来。

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经文及注解

哥林多前书　一1至3及注

哥　林　多　前　书

壹　 引言─起初的恩赐，与有分于基督　一1～9

第　一　章

1:1　凭^1神旨意，2蒙召作基督耶稣使徒的保罗，和弟兄^3所提尼，

【注1】　神的旨意乃是神为完成祂定旨而有的定意。凭这旨意，保罗蒙召成为基督的使徒。这句断言加强他使徒的地位与权柄。

【注2】　使徒是受差遣者。保罗就是这样的人，不是自派的，乃是蒙主呼召的。他的使徒职分乃是真实可信的，（九1～5，林后十二11～12，参林后十一13，启二 2，）有神新约行政的权柄。（林后十8，十三10。）基于这地位，并用这权柄，使徒写了本书，不仅喂养、建造哥林多的圣徒，也规正、调整那里的召会。

【注3】　这位所提尼也许不是徒十八17的所提尼，因为本书是使徒离开哥林多后不久，在以弗所写的，（十六8，）而那位所提尼是保罗在哥林多受逼迫时管会堂的。这位所提尼，一位在主里的弟兄，必是与使徒一同出外尽职的。这里题到他，加强了保罗的使徒职分，并指出了身体的原则。

1:2　写信^1给^2在哥林多^3神的召会，就是给^4在基督耶稣里被^5圣别，6蒙召的圣徒，7同着所有在各处^8呼求我们主耶稣基督之名的人；9祂是他们的，也是我们的；

【注1】　“给…神的召会”等于“给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒。”这有力的指明，召会是众圣徒的组合，众圣徒是召会的构成分子。我们不该认为这二者是分开的实体。就个别说，我们是圣徒；就团体说，我们是召会。

【注2】　召会是由宇宙的神所构成的，却存在于地上的许多地方，哥林多就是其中之一。就性质说，召会在神里面是宇宙性的；但就实行说，召会在一个确定的地方是地方性的。因此，召会有两面：宇宙的，和地方的。缺了宇宙的一面，召会就没有内容；缺了地方的一面，召会就不可能有出现和实行。因此，新约也强调召会地方的一面。（徒八1，十三1，启一11等。）

【注3】　神的召会！不是矶法的召会、亚波罗的召会、保罗的召会，也不是任何作法或道理的召会，乃是神的召会。虽然在哥林多的召会有分裂、犯罪、混乱、恩赐的滥用、以及异端的教训，使徒仍称之为神的召会，因为那使一同聚集的信徒，成为神之召会的神圣、属灵素质，确实是在那里。使徒用这样属灵的称呼，是基于他用属灵的眼光来看在基督里的召会。单单这样一个简单的称呼，就该消除一切作法和道理上的分裂与混乱。

【注4】　在基督里，指在基督的元素与范围里。当我们信入基督时，就是当我们藉着相信祂，被带进与祂生机的联结时，基督乃是那分别我们，使我们圣别归神的元素与范围。

【注5】　意使之圣别，分别归神，以完成神的定旨。见罗一2注3。

【注6】　在基督里的信徒乃是蒙召的圣徒，并不是蒙召作圣徒。这是地位上的事，是地位上的圣别，为了达到性质上的圣别。见罗六19注2。

【注7】　不是“和，”乃是“同着”所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人。这指明：(一)一个地方召会，如在哥林多的召会，是单由那地方的信徒组成的，不是由各处所有的信徒组成的；(二)本书不仅是为着在哥林多一地的召会，乃是为着在各处所有的信徒。本书是为着任何时间或地方的所有信徒。

【注8】　呼求主的名，包含信入祂。（罗十14。）所有在主里的信徒，都该是呼求祂名的人。（徒九14，21，二二16。）我们已经蒙召来呼求，就是蒙神呼召来呼求主耶稣的名。

【注9】　基督这包罗万有者，属于所有的信徒，祂是所分给我们的分，是神赐给我们的。（西一12。）使徒在本节末了加上这特别的辞句，为要强调一个重要的事实，就是无论在什么地方，或什么情况，基督乃是所有信徒惟一的中心。在本书信，使徒的用意是要解决哥林多信徒中间所存在的难处。对一切的难处，特别是分裂的事，惟一的解决乃是包罗万有的基督。我们都已经蒙召进入祂的交通，有分于祂。（9。）所有的信徒都当以祂为惟一的中心，不为任何有恩赐的人、过分强调的道理、或特别的作法所岔开。

1:3　愿恩典与平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。

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哥林多前书生命读经

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第二篇　引言（二）

２　同着所有在各处呼求我们主之名的人

贰　 问安

叁　 起初的恩赐

一　 因着神在基督里的恩典而赐的

二　 在基督里样样都得以富足

三　 为基督所作的见证在你们里面得以坚固

四　 在恩赐上一无所缺

五　 等候主的显现

六　 坚固到底

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第二篇　引言（二）

读经：哥林多前书一章一至九节。

在本篇信息中，我们要进一步来看在林前一章一至九节保罗的引言。

二节说，“写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒。”照文法看，“给…神的召会”与“给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒”是同位语。这指明“给…神的召会”等于“给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒”。这有力的指明，召会是众圣徒的组合，众圣徒是召会的构成分子。我们不该认为这二者是分开的实体。就个别说，我们是圣徒；就团体说，我们是召会。因此，召会不仅是由神构成的，也是由众圣徒组成的。

圣别的意思是使之圣别，分别归神，以完成神的定旨。圣徒就是分别的人，是已经分别归神的人。

在这节里，保罗说我们“在基督耶稣里被圣别”。我们乃是在基督的素质与范围里被圣别。当我们信入基督时，就是当我们藉着相信祂，被带进与祂生机的联结时，基督乃是那分别我们，使我们圣别归神的元素与范围。

“蒙召的圣徒”一辞，指明在基督里的信徒乃是蒙召的圣徒，并不是蒙召作圣徒。这是地位上的事，是地位上的圣别，为了达到性质上的圣别。

许多读哥林多前书的人，觉得很难承认哥林多的信徒是圣徒。当然，照着天主教的定义，他们不是圣徒。按天主教的说法，只有某些人，像德瑞沙（Theresa）或弗朗西斯（Francis），才能正确的称为圣徒。我们也许希奇，哥林多那些属肉体的信徒，怎能称为圣徒。但是，在主的话中，保罗描述他们是在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒。

你有胆量说你是圣的吗？有些人也许回答：“我无法辩驳保罗在林前一章二节的话，照这句话，我已经被圣别。但我仍然不觉得我是圣的。”我们在这一点上不要看自己。保罗并没有说哥林多人在自己里被圣别，他乃是宣告说，他们在基督耶稣里被圣别。我们需要忘记自己，看见我们乃是在基督里被圣别的。

关于在基督耶稣里被圣别这件事，弟兄不应当受妻子对他消极的意见所影响。每一位弟兄在别人眼中都是圣的，可是在妻子眼中却不然。妻子总是知道丈夫的弱点，她对丈夫的缺点了如指掌，这叫作妻子的很难承认丈夫是圣的。但即使弟兄在妻子眼中不是被圣别的，他们在基督耶稣里却是被圣别的。

神看我们不是照着我们在自己里面的所是，祂乃是在基督里看我们。申言者巴兰论到以色列人的话，可以说明这点。表面上看，以色列人满了奸恶。但是巴兰申言论到以色列人时，却宣告说，“祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。”（民二三21。）照样，保罗知道哥林多召会一切的恶事，但他在开头的话中，说他们是在基督耶稣里被圣别的人，并称他们为圣徒。

保罗在林前一章二节另外用了一个同位语，说到那些在基督耶稣里被圣别的人，乃是蒙召的圣徒。在我们看来，好像是重复。但若不是这样重复，我们也许对这个事实不能有深刻的印象，就是在哥林多的信徒真的是圣徒，甚至是蒙召的圣徒。

每个得救的人都是蒙召的人。蒙召就是得救。主耶稣对彼得说，“来跟从我，”那就是祂呼召彼得。我们这些得救的人，都已经蒙召了。我们一蒙召，就成了圣徒。

不要认为只有像德瑞沙或弗朗西斯这样的人才应当称为圣徒。你我也是圣徒。你有没有胆量宣告你是圣徒？我们有些人也许只有信心说我们是信徒，却没有把握说我们是圣徒。有些人可能说，“我是蒙恩得救的罪人，也是在基督里的信徒，但我不敢说我是圣徒。”我们没有把握的原因，乃是天主教邪恶的影响，仍旧左右我们的领会。还有些人晓得自己的失败，如发脾气或与配偶争吵，也许就没有信心说自己是圣徒。但你到底是不是圣徒，不在于你发不发脾气，争吵不争吵，乃在于你有没有蒙召。

钦定英文译本不说“蒙召的圣徒”，而说“蒙召作圣徒”。照这种翻译看，成不成为圣徒还不一定，不是已成的事实。但保罗并不是说，我们蒙召作圣徒；他乃是说，我们是蒙召的圣徒。如果我们转眼不看自己，而注视基督，我们就能宣告，我们是圣徒。我们会看见，圣徒就是蒙召的人。

蒙神呼召就是分别归祂。比方说，被征召服兵役的人，就是从平民的生活中分别出来，被征召服役。这说明神的呼召。我们被神呼召的时候，就被祂征召、分别出来了。结果，我们就被圣别；也就是说，我们被分别出来为要达到一个目的。因着我们都蒙了神的呼召要达到祂的目的，所以我们是蒙召的圣徒。

２　同着所有在各处呼求我们主之名的人

保罗在二节又说，“同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。”请注意他在这里不是说“和”，乃是说“同着”所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人。这指明一个地方召会，如在哥林多的召会，是单由那地方的信徒组成的，不是由各处所有的信徒组成的。这也指明本书不仅是为着在哥林多一地的召会，乃是为着在各处所有的信徒。哥林多前书是为着任何时间或地方的所有信徒。

假如我写这封书信，我可能会用“和”而不用“同着”。保罗这里的用辞非常重要。我们已经看过，这指明地方召会仅仅包括那个特定地方上的圣徒，而不包括全地所有的圣徒。保罗写这封书信给在哥林多的召会，同着全地所有的圣徒。只有当地的圣徒才是某一个召会的组成分子，其它地方的圣徒就不是那个召会的组成分子。但这问候语指明，这卷例证的书不仅写给在哥林多的圣徒，也写给所有在各处的圣徒。

保罗说到在哥林多当地的圣徒时，用“蒙召的圣徒”一辞。但他说到全地所有的圣徒时，用另一种描述：“所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人。”在这节里我们看见：第一，我们是蒙召的圣徒；第二，我们呼求主的名。这指明我们这些信徒、圣徒，已经蒙神呼召，来呼求主的名。我们是蒙召来呼求的！蒙召是一次永远的，但呼求主的名却是一生之久。我们需要不断呼求祂。

呼求主的名，包含信入祂。（罗十14。）所有在主里的信徒，都该是呼求祂名的人。（徒九14，21，二二16。）我们已经蒙召来呼求，就是蒙神呼召来呼求主耶稣的名。

在这封书信开头几节里，保罗告诉我们使徒、召会、和圣徒的定义。首先，圣徒是蒙神呼召归给祂的人。其次，圣徒是呼求主耶稣之名的人。

呼求主耶稣的名不是默祷，乃是用听得见的声音呼求主。基督徒常常默祷，或是低声祷告，可是我们若要呼求主耶稣的名，就需要用听得见的声音向祂呼喊。我能见证，这种呼求会使你大大不同。

你这样呼求主名时，你是头一个听见自己祷告的人。倘若你的祷告自己都不听，你怎么盼望主听你的祷告？你若听了自己的祷告，就会有把握，这个祷告主也垂听了。

我们这些在基督耶稣里的圣徒并不是机器。所以，我们向主的祷告不该是机械的。我们呼求主耶稣的时候，我们的全人是挑旺起来的，我们整个里面的人都得着操练。

我们曾经指出，圣徒乃是蒙神呼召的人，也是呼求主耶稣之名的人。然而，有些基督徒很强的反对呼求主名。但呼求主耶稣的名不只合乎圣经，更是我们日常生活中不可少的。我们基督徒不该哑口无声，我们参加聚会的时候，不该像哑吧偶像那样静坐。我们应当大声呼求主耶稣的名。有时候，我们甚至需要在公共场所里大声喊主。也许你认为这样很没有面子。实际上，你不会抱愧蒙羞，反而会在主里高昂。

你已经蒙主呼召了，但你呼求祂吗？我担心我们中间还有些人不呼求主的名。他们仍然担心会丢脸。我们越呼求主耶稣的名，我们就越得释放、越高昂。不仅如此，这样的呼求标出我们是蒙召的圣徒。

保罗在二节说，主耶稣基督是“他们的，也是我们的”。基督这包罗万有者，属于所有的信徒，祂是所分给我们的分，是神赐给我们的。（西一12。）使徒在林前一章二节末了加上这特别的辞句，为要强调一个重要的事实，就是无论在什么地方，或什么情况，基督乃是所有信徒惟一的中心。在本书信，使徒的用意是要解决哥林多信徒中间所存在的难处。对一切的难处，特别是分裂的事，惟一的解决乃是包罗万有的基督。我们都已经蒙召进入祂的交通，有分于祂。（9。）所有的信徒都当以祂为惟一的中心，不为任何有恩赐的人、过分强调的道理、或特别的作法所岔开。

贰　问安

三节是保罗对哥林多人的问安：“愿恩典与平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。”恩典是神作我们的享受，（约一17，林前十五10，）平安是从恩典产生的情形，起源于对我们父神的享受。

叁　起初的恩赐

一　因着神在基督里的恩典而赐的

保罗在一章四节说，“我因神在基督耶稣里所赐给你们的恩典，常常为你们感谢我的神。”使徒为哥林多信徒感谢神，不是根据他们在自己里面的光景，乃是根据神在基督里所赐给他们的恩典。

二　在基督里样样都得以富足

在五节保罗接着说，“因为你们在基督里，在一切的发表和知识上，样样都得以富足。”本节的发表一辞，希腊文是logos，娄格斯，意话，就是发表心思里所形成之思想的话。使徒所传讲福音的话，将神的思想传达到我们的悟性里。因此，话乃是神圣思想的发表（口才）。知识乃是对话里所传达、发表之事的领略和理解。哥林多的信徒在一切关于基督之神圣思想的发表上，并在一切对于认识基督的领略和理解上，都因神的恩典，得以富足。

三　为基督所作的见证在你们里面得以坚固

在六节保罗接着说，“正如我们为基督所作的见证，在你们里面得以坚固。”使徒对于基督的传讲，不仅有客观的道理，更有主观的经历；使徒乃是见证人，为基督作活的见证。这样为基督所作的见证，因着哥林多的信徒在基督里得以富足，如四至五节所说的，就在他们里面并在他们中间得以坚固。

四　在恩赐上一无所缺

多年来，我一直为四至七节所困扰，特别是七节恩赐一辞的意思。哥林多圣徒的光景很可怜，分裂且混乱，我不明白保罗怎能为着哥林多召会感谢神。我对恩典也没有正确的领会。四十年前，我不知道恩典是什么，所以我无法领会第四节。说到第五节，我希奇哥林多的信徒怎能在基督里得以富足。同样的，我也不明白为基督所作的见证在他们里得以坚固，以及他们在恩赐上一无所缺是什么意思。我从前还根据第七节释放了一些信息，大意是说，“我们从哥林多前书看见，恩赐没有什么作用。我们从第七节晓得，你可以样样恩赐都齐备，还是幼稚的。”那时候，我以为这样的领会是对的。但在我的深处，我对这几节没有平安。最后我开始看见，第七节所说的恩赐，我们可以称为起初的恩赐，就是出于恩典的恩赐，是我们相信主耶稣的时候所领受的。

七节的恩赐是指从恩典产生的内在恩赐，如永远生命的白白恩赐，（罗六23，）和作属天恩赐（来六4）的圣灵恩赐；（徒二38；）不是指外在、神奇的恩赐，如林前十二章和十四章里的医病、说方言等。这些恩赐乃是从恩典所接受，在神圣生命中初期的东西。这些初期的东西需要长大，（三6～7，）以达到完全的发展与成熟。哥林多信徒并不缺生命中初期的恩赐，但他们非常缺生命的长大。因此，不管他们在初期恩典里所得的有多丰富，他们在基督里仍旧是婴孩，是属魂的、属肉体的，甚至是属肉的。（二14，三1，3。）

经过多年以后，现在我终于能放胆的说，一章七节的恩赐与十二和十四章所说的恩赐不同。在这两章里，有些恩赐是神奇的，有些是成熟的。（我们来到哥林多前书这段的时候，会更充分的来看这一点。）我们已经指出，一章七节的恩赐是指从恩典所产生的初期恩赐，就是永远的生命和圣灵的恩赐。我们重生的时候，领受了永远的生命，这是神的恩赐。照行传二章三十八节看，圣灵也是恩赐。说这些恩赐是起初的恩赐，指明这些恩赐还没有发展，还没有长到成熟。

植物从种子长到成为成熟的植物，说明起初恩赐的生长与发展。首先，种子撒在地里，这粒种子就是起初的植物。种子生长的时候，就不断发展，一直达到成熟。哥林多信徒都有起初的恩赐；他们都有神圣的生命和圣灵作种子撒在他们里面。如果我们不但从上下文，也在我们自己及其它信徒经历的光中领会这些经节，就会看见保罗在这里对哥林多人所说的是这个意思：“你们在哥林多的信徒已经接受了主耶稣。你们相信祂的时候，就领受了起初的恩赐─神圣的生命和圣灵。问题是你们没有让这些恩赐生长并发展。”为这缘故，保罗在林前三章指出，哥林多人需要长大。他说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”（6。）哥林多人就着起初的恩赐而言还是婴孩，迫切需要长大。

婴孩有生命，也有生命的功能，但没有生命的长大或发展。这使婴孩不可能作什么。孩子长得越大，能作的事就越多。比方说，我十一岁大的孙子能作许多事情，是他七岁大的弟弟所作不来的。就是长了四年，也会大大不同。这不是说弟弟没有生命。他有生命，但这生命还没有同样多的发展。照样，哥林多人虽然领受了起初的恩赐，也在基督里，在一切的发表和知识上，样样都得以富足，但他们仍是婴孩，起初的恩赐还没有发展。

哥林多前书是写给崇尚哲学的人。然而，我们不要以为古时候的希利尼人比我们今天更崇尚哲学。我们都是崇尚哲学的，我们这些崇尚哲学的人就像哥林多人一样，在属灵事物的领会上已经得以富足。我们可能对这些事物有所认识，但在基督里仍然是婴孩。

许多圣徒由于受了教育，能够领会那些传达属灵事物的发表。他们也许理解其中的思想，却没有得着实际。这就是哥林多信徒的光景。因为他们受了文化、教育和哲学的熏陶，能够领会那些表达保罗职事思想的话语；但他们却没有这思想的实际。今天的大学毕业生绝对可能在字面上领会我的职事，他们也许领会话语中所传达的思想，但他们可能没有这个思想所表明的实际。这个实际就是基督自己。他们就像哥林多信徒一样，在发表和知识上、在属灵事物的领会上是富足的；但他们没有得着多少这些事物的实际。

五　等候主的显现

保罗在七节也说到“热切等待我们主耶稣基督的显现”。这里的显现是指主的再来。等待主的显现，是真信徒一种正常的表记。

六　坚固到底

保罗在八节说，“祂也必坚固你们到底，使你们在我们主耶稣基督的日子无可指责。”这节里的祂，指四节里的神。那起头赐给我们恩典的神，也必坚固我们到底。坚固一辞指明，我们信徒在起头接受恩典之后，还需要在生命上长大。

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经文及注解

哥林多前书　一4至7及注

壹　引言─起初的恩赐，与有分于基督　一1～9

1:4　我^1因神在基督耶稣里所赐给你们的恩典，常常为你们感谢我的神，

【注1】　使徒为哥林多信徒感谢神，不是根据他们在自己里面的光景，乃是根据神在基督里所赐给他们的恩典。

1:5　因为你们在基督里，在一切的^1发表和知识上，样样都得以富足，

【注1】　希腊文，logos，娄格斯，意话，就是发表心思里所形成之思想的话。使徒所传讲福音的话，将神的思想传达到我们的悟性里。因此，话乃是神圣思想的发表（口才）。知识乃是对话里所传达、发表之事的领略和理解。哥林多的信徒在一切关于基督之神圣思想的发表上，并在一切对于认识基督的领略和理解上，都因神的恩典，得以富足。

1:6　正如我们为基督所作的^1见证，在你们^2里面得以坚固，

【注1】　使徒对于基督的传讲，不仅有客观的道理，更有主观的经历；使徒乃是见证人，为基督作活的见证。这样为基督所作的见证，因着哥林多的信徒在基督里得以富足，如4～5节所说的，就在他们里面并在他们中间得以坚固。

【注2】　或，中间。

1:7　以致你们在^1恩赐上一无所缺，热切等待我们主耶稣基督的^2显现；

【注1】　这里的恩赐是指从恩典产生的内在恩赐，如永远生命的白白恩赐，（罗六23，）和作属天恩赐（来六4）的圣灵恩赐；（徒二38；）不是指外在、神奇的恩赐，如十二章和十四章里的医病、说方言等。一切内在的恩赐都是恩典的一部分。这些恩赐乃是从恩典所接受，在神圣生命中初期的东西。这些初期的东西需要长大，（三6～7，）以达到完全的发展与成熟。哥林多信徒并不缺生命中初期的恩赐，但他们非常缺生命的长大。因此，不管他们在初期恩典里所得的有多丰富，他们在基督里仍旧是婴孩，是属魂的、属肉体的，甚至是属肉的。（二14，三1，3。）

【注2】　指主的再来。等待主的显现，是真信徒一种正常的表记。

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哥林多前书生命读经

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第三篇　引言（三）

肆　有分于基督

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第三篇　引言（三）

读经：哥林多前书一章一至九节。

在林前一章六节保罗说，“正如我们为基督所作的见证，在你们里面得以坚固。”这里为基督所作的见证，与启示录一章里耶稣的见证不同。保罗这里的意思是指传讲基督。保罗传讲基督乃是为基督作见证。有人可能不明白为什么保罗不用传讲一辞，却用见证一辞。传讲可能仅仅是用话语传达思想；见证却与此相当不同。见证不仅是一种传讲，更必须是一种生活。

今天许多基督教传道人只有传讲，却不作见证。他们的传讲只是用话语表达一些思想，却没有一种生活见证他们所传讲的。

保罗要帮助哥林多人，不仅明白他的发表，更要得着实际，就告诉他们，他为基督所作的见证，在他们里面得以坚固。这里保罗似乎是说，“我所作的绝不是仅仅向你们传讲基督；我所传讲的，就是我的生活。这是我为基督所作的见证。你们在一切发表和知识上都得以富足；你们对我向你们所传讲的，在领会上也很富足。”保罗对哥林多人的传讲，就是对他们所作的见证。

保罗为基督所作的见证，在哥林多信徒里面，或者说在他们中间得以坚固。保罗写他的书信非常谨慎。保罗说他为基督所作的见证在哥林多人里面得以坚固，意思是这样：“我向你们传讲基督，就是向你们见证基督。你们相信并接受祂，里面就有事情发生了。永远的生命赐给你们，圣灵也进到你们里面；这些就是在你们里面起初的恩赐。这些起初的恩赐坚固我对你们所作的见证。”

保罗在这里所说的一切事都与我们是圣徒有关。圣徒是已经蒙神呼召，如今呼求主耶稣之名的人。圣徒也是在里面得以坚固的人。你里面没有保罗在林前一章六节所说的坚固吗？你既是在基督里的信徒，里面必定有神圣的生命和圣灵。所以，你对自己的得救有这样的坚固。如果一个人里面没有这种坚固，我就怀疑他到底得救了没有。圣徒不仅蒙神呼召，呼求主名，而且里面还有一种坚固。他里面有个东西证实他是属主的，并且证实他有神圣的生命和圣灵。

有些圣徒在基督徒生活的初期，可能会对自己的得救失去感觉。他们可能不觉得自己有神圣的生命或圣灵。我年轻的时候，有时候也会失去这种感觉。我得救后不久读到本仁约翰写的“天路历程”一书。那本书中的天程旅客一度遗失他的证书。我读到这里就问自己，我的证书在那里。我好像找不到。为这件事，我有好几天受搅扰，吃不好、睡不好。之后我读到倪弟兄出版的“得救的证实”一书。在这本书里倪弟兄说，在圣经里神清楚告诉我们，只要我们相信基督，我们就得救了。我读到这里时，就把我的圣经翻到约翰三章十六节，跪下来说，“我要向天、地作见证，我相信这节圣经。按这节圣经所说，我知道我有永远的生命。”虽然以后我还有点怀疑，但最后我里面又有了很强的感觉：我真是神的儿女。这就是我所说里面的坚固。

我们这些在基督里的信徒，都有这样的坚固。我们确信，我们是神的儿女，有神圣的生命和圣灵。就像保罗所说的，我们在恩赐上一无所缺。我们已经看过，这是指我们有起初的恩赐─神圣的生命和圣灵说的。

我们看过了有关圣徒的许多事，就都该清楚，我们实在是圣徒。你能否认你是圣徒的事实吗？你已经蒙神呼召，呼求主耶稣的名，并且你有里面的坚固，证实你有神圣的生命与圣灵。

肆　有分于基督

保罗在林前一章九节说，“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”这话是接续八节，用对神信实的确信，加强八节的思想。因着祂的信实，祂必坚固信徒到底，使他们在主回来的日子无可指责。

九节告诉我们，神已经召我们进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通，意即有分于那与神儿子耶稣基督联合，并共同享受祂的交通。神已经呼召我们进入这样的交通，享受基督作祂赐给我们的分。就如二节所说“祂是他们的，也是我们的”。此乃强调基督是信徒惟一中心的重要事实，好解决信徒中间的难处，特别是分裂的难处。

本书向我们揭示，我们蒙召所进入的基督，乃是包罗万有的。祂是神赐给我们的分，（2，）是神的能力和智慧，成了我们的公义、圣别和救赎。（24，30。）为着叫我们得荣耀，（二7，罗八30，）祂是荣耀的主。（林前二8。）祂是神的深奥（神深奥的事），（10，）是神建造的惟一根基，（三11，）是我们的逾越节、（五7、）无酵饼、（五8、）灵食、灵水和灵磐石，（十3～4，）是头，（十一3，）是身体，（十二12，）是初熟的果子，（十五20，23，）第二个人，（47，）和末后的亚当；（45；）祂是这样的一位，成了赐生命的灵，（45，）好给我们接受到我们里面，作我们的一切。神已将这位至少有二十项丰富的包罗万有者赐给我们，作我们的分，给我们享受。我们该专注于祂，不该专注于祂以外的任何人事物。我们该对准祂，以祂为神所指定我们惟一的中心，使信徒中间一切的难处得以解决。我们蒙了神的呼召，乃是进入这样一位的交通里。祂这交通成了使徒在祂的身体─召会─中与信徒共享的交通，（徒二42，约壹一3，）也该是我们在祂的筵席上有分于祂的血和身体时，所享受的交通。（林前十16，21。）这样的交通，就是由圣灵所实施的交通，（林后十三14，）必是惟一的，因为祂是独一的；这交通禁止在祂独一身体的肢体中间有任何分裂。

交通这辞非常深奥。我不信有什么基督教教师或解经家，能把这辞的意义说透。交通不单指你和别人之间的来往，也指有分于那个人；不仅如此，交通更是指我们与基督已经成为一，也就是说我们享受基督和祂的一切所是，祂也享受我们和我们的所是。结果，不仅有互相的来往，并且在每一方面都是彼此互相的。基督的一切所是都成了我们的，我们的一切所是也都成为祂的。我们都已经蒙神呼召，进入我们和神儿子之间这样彼此互相的关系里。我不信其它的语言中，有与希腊文“交通”一辞充分对等的语辞。我们已经蒙召进入了神儿子的交通。我们已经蒙召进入一种彼此互相里，我们在其中享受神儿子的所是，在其中我们与祂是一，祂也与我们是一。在哥林多前书的另一处，六章十七节，保罗说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”我们已经蒙召进入这样的一里，在这个一里，我们享受基督的所是，祂也享受我们的所是。

我们虽然很可怜，基督仍然享受我们。这一点你可能信不来，你也许说，“我当然信我们已经蒙召来享受基督，但基督真能享受我们吗？你可以说这是事实，但我信不来。”然而，基督会说，“孩子，我非常享受你。你不晓得我多么享受你，甚至你软弱下沉的时候，我仍旧享受你，因为我与你是一灵。”

一章九节与二节有关。在二节保罗说，“同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。”基督是我们的，也是他们的；祂属于我们和所有其它的信徒。

有些圣经学者相信，二节中“他们的”和“我们的”是指地方说的。我不同意这种解释。保罗在这里不是说他们的地方、我们的地方，好像说他们在他们那里呼求主耶稣的名，我们在我们这里呼求主的名。这里保罗的思想不该是这样。他乃是说我们在各处所呼求的主耶稣基督，是我们的主，也是他们的主；是我们的分，也是他们的分。这就是说，众圣徒都有主作他们独一的分。原因是我们都已经蒙召，进入了神儿子主耶稣基督的交通。

这把我们带到一件非常重要的事。所有在基督里的信徒，连我们也不例外，都有自己的偏好。哥林多信徒有他们的偏好。他们是希利尼人，是崇尚哲学的人。不大思考的人可能没有多少偏好。比方说，如果我问一个不大思考的人，在他所在召会的长老当中，他比较喜欢那一位。他可能回答说，长老们都是一样的，他看不出他们中间有什么不同。但如果你拿这个问题问一个常常用心思的人，他马上会回答说，他的确比较偏爱某一位长老。

一个地方召会中，至少有两三位长老。你难道没有偏好？每当你要讨论召会的事务时，岂不是按自己的拣选去找比较喜欢的长老？你可能会说，你喜欢去找某某弟兄；实际上，这位弟兄就是你的偏好。你有这样的偏爱，这事实指明你很会思考，甚至很有哲学思想。你可能对你当地的长老们有许多考虑。一个地方召会中，许多人都已花过时间把当地的长老好好考虑过。结果，他们对长老们就有了偏好。

偏好是属肉体的。只要你持守你的偏好，你就是在肉体里。不仅如此，偏好使你失去基督这惟一的中心。我们惟一的中心是主，祂是他们的，也是我们的；祂是神的儿子，我们都已为神所召，进入了祂的交通。我们不是蒙召进入了我们对长老或地方召会的偏好。有时候圣徒说，“我不满意这里的召会，我不想再留在这里，我想搬到别的地方去。”这就是偏好，是属肉体的。我再说，有偏好就是失去基督这惟一的中心。

我信保罗写这封书信给哥林多信徒时，他的意思是说，“亲爱的弟兄姊妹，你们需要晓得，保罗、矶法、亚波罗或什么人，都不是信徒中间惟一的中心。这中心甚至也不是狭窄的基督，不是你所偏爱的基督。所有信徒惟一的中心基督，乃是他们的，也是我们的。”如果我们看见这个，就不会在意人、地或国籍了。反之，我们在意基督是所有信徒惟一的中心。

保罗这封书信，是特别写给“在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒”。这些圣徒，也就是住在哥林多的信徒，乃是哥林多召会的组成分子。但这封书信不仅写给他们，也写给“所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的”。这里应当没有什么差别。不仅如此，按九节说，神已经呼召我们众人进入基督的交通。我们已经蒙召进入我们和祂之间的一里，进入我们和祂彼此互相的关系里。因此，我们对于地方召会，或个别的信徒，都不该有什么偏好。只有基督，别无他人，是所有基督徒惟一的中心。

我要一再强调这个事实：独一的中心是基督，也惟有基督。你所在的召会光景好坏、高低都无关紧要，要紧的是基督这独一的中心。我们都已经蒙召进入祂里面，进入在祂里面的交通、享受和分享里。我们已经蒙召进入彼此互相的情形里，在其中我们与祂是一。只有这个能吞灭分裂，除去众圣徒中间所有的区别和偏好。

想想今天基督徒中间的光景：有太多的偏好。有些人喜欢加入长老会，有些人喜欢加入浸信会、卫理会、路德会或灵恩派。有的说，“我喜欢这个，”有的说，“我喜欢那个。”有些宣称：“我喜欢这个牧师，”又有的说，“我喜欢那位传道人。”“我喜欢…我喜欢…，”普遍在今天的信徒口中。你可能喜欢一样东西，但神却不喜欢；神只喜悦基督。神有一个中心─耶稣基督，祂不是呼召你进入你所选择的公会，乃是呼召你进入祂儿子的交通。我们不可对任何人或团体有偏好，我们惟一的偏好，惟一的选择必须是基督作我们惟一的中心；这位基督是他们的，也是我们的；神已经呼召我们，进入我们与祂彼此互相的关系里。哦，我们都必须看见，神已经呼召我们进入这样一位基督的交通！

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经文及注解

哥林多前书　一8至9及注

壹　引言─起初的恩赐，与有分于基督　一1～9

1:8　1祂也必^2坚固你们到底，使你们在我们^3主耶稣基督的日子无可指责。

【注1】　指4节里的神。那起头赐给我们恩典的神，也必坚固我们到底。

【注2】　这指明我们信徒在起头接受恩典之后，还需要在生命上长大。

【注3】　见腓二16注3。

1:9　1神是信实的，你们乃是^2为祂所召，3进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。

【注1】　这话是接续8节，用对神信实的确信，加强8节的思想。因着祂的信实，祂必坚固信徒到底，使他们在主回来的日子无可指责。

【注2】　含藉着、经过意。

【注3】　进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通，意即有分于那与神儿子耶稣基督联合，并共同享受祂的交通。神已经呼召我们进入这样的交通，享受基督作祂赐给我们的分，就如2节所说“祂是他们的，也是我们的。”此乃强调基督是信徒惟一中心的重要事实，好解决信徒中间的难处，特别是分裂的难处。

本书向我们揭示，我们蒙召所进入的基督，乃是包罗万有的。祂是神赐给我们的分，（2，）是神的能力和智慧，成了我们的公义、圣别和救赎。（24，30。）为着叫我们得荣耀，（二7，罗八30，）祂是荣耀的主。（二8。）祂是神的深奥（神深奥的事），（二10，）是神建造的惟一根基，（三11，）是我们的逾越节、（五7、）无酵饼、（五8、）灵食、灵水和灵磐石，（十3～4，）是头，（十一3，）是身体，（十二12，）是初熟的果子，（十五20，23，）第二个人，（十五47，）和末后的亚当；（十五45；）祂是这样的一位，成了赐生命的灵，（十五45，）好给我们接受到我们里面，作我们的一切。神已将这位至少有二十项丰富的包罗万有者赐给我们，作我们的分，给我们享受。我们该专注于祂，不该专注于祂以外的任何人事物。我们该对准祂，以祂为神所指定我们惟一的中心，使信徒中间一切的难处得以解决。我们蒙了神的呼召，乃是进入这样一位的交通里。祂这交通成了使徒在祂的身体─召会─中与信徒共享的交通，（徒二42，约壹一3，）也该是我们在祂的筵席上有分于祂的血和身体时，所享受的交通。（十16，21。）这样的交通，就是由圣灵所实施的交通，（林后十三14，）必是惟一的，因为祂是独一的；这交通禁止在祂独一身体的肢体中间有任何分裂。

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哥林多前书生命读经

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第四篇　基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答（一）

基督－惟一的中心

蒙召进入神儿子的交通

呼求主的名

学习没有偏爱

接受基督作一切

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第四篇　基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答（一）

读经：哥林多前书一章十至十三节。

在这卷生命读经的第一篇信息中，我们指出保罗在罗马书里陈明基督徒生活、召会生活、以及身体生活的美妙轮廓之后，就在哥林多前书给我们实际的基督徒生活、召会生活、和身体生活的例证。然而，我们不该认为这意思是说，哥林多前书所说的乃是正当、正常基督徒生活、召会生活、和身体生活的例证。关于这三种生活，这封书信的例证是实际的、典型的，却不是正常的、正当的。所以我们不要误以为，在哥林多前书里有正当的召会生活。在这封书信中，我们所看见召会生活的实行，既不正当，也不正常；但这却是一般的或典型的。

基督－惟一的中心

在林前一章一至九节，保罗要我们对一个事实有深刻印象：在神的经纶里，基督是惟一的中心。神的心意是要使祂的儿子基督成为祂经纶的中心，也使祂成为所有信徒的一切。所以保罗在九节告诉我们，我们已经蒙祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。这也是为什么他在二节指出基督是他们的，也是我们的。在神的经纶里，神的心意是要基督作一切，把基督赐给我们作我们的分，并把基督作到我们里面。

保罗从十节开始对付哥林多人中间的分裂。首先，他藉着我们主的名恳求他们；这名是超乎万名之上的名，（腓二9，）也该是祂所有信徒之间独一的名。然而，那些分裂的哥林多人却把保罗、亚波罗和矶法的名，与基督的名同列，犹如彼得在变化山上，将摩西、以利亚与基督同列一样。（太十七1～8。）为了保守主里的一，避免分裂，我们需要抛弃在这至高之名以外一切别的名，而高举、尊崇我们主独一的名。

哥林多人相信基督时，并没有从保罗、亚波罗或其它神的仆人那里得着什么。毫无疑问，保罗和亚波罗对哥林多的信徒是莫大的帮助，但他们所接受的乃是基督。在林前一章十三节，保罗问他们：“保罗为你们钉了十字架吗？或者你们是浸入保罗的名里吗？”不，保罗没有为他们钉十字架，他们也不是浸入保罗的名里。为他们钉十字架的乃是基督，而信徒乃是浸入基督的名里。这里保罗似乎是说，“事实上，你们并没有从保罗、亚波罗或矶法得着什么。你们甚至也不该局限在狭窄的基督里；你们必须专注于独一的基督。这位基督不仅是你们的，也是我们的；祂属于每一个人。基督是他们的，也是我们的，因为祂是所有在各处众圣徒的分。神已经将这基督赐给我们，祂已经呼召我们进入祂的交通。”

蒙召进入神儿子的交通

要对神儿子的交通作充分的解释并不容易。这一件事实在太奇妙了。这交通不仅包括我们与三一神之间的一，也包括了所有信徒中间的一。不仅如此，这个交通也含示享受─我们对三一神的享受，三一神对我们的享受，以及信徒中间彼此的享受。在这个交通里，我们享受三一神，三一神也享受我们。并且，我们享受所有的信徒，所有的信徒也享受我们。这是何等奇妙、宇宙性、彼此的享受！我们已经蒙召，所进入的乃是称为神儿子的交通。这个交通是宇宙性的，也是彼此互相的。这交通不仅是在信徒和三一神彼此之间，也是在信徒彼此之间。

因着我们已经蒙召进入这样的交通，我们就不该说我们是属保罗的、属矶法的、属亚波罗的、或是属其它什么人的。我们也不该说我们是属某个道理，或某一特别的作法。神不是呼召我们进入一些人、道理和作法的交通。我们不是蒙召进入保罗或什么人的交通，也不是蒙召进入与道理或作法有关的交通。我们蒙召单单是进入神儿子的交通。这就是说，我们已经蒙召进入三一神的实际、具体化身。在这个交通里，我们享受三一神─父、子、灵；在这个交通里，我们也享受所有的信徒，所有的信徒也享受我们。不仅如此，三一神也享受我们以及所有在各处的信徒。

如果今天所有的基督徒都晓得，他们已经蒙召进入这个交通，哪岂不是很好吗？若是这样，世界就会像伊甸园了。不必有千年国，因为千年国已经在这里了。但今天基督徒中间实际的光景，完全不是这样。许多东西已经进来顶替基督作信徒惟一的分。甚至鬼和撒但的事物也进来了。无论如何，神已经定意，在祂的经纶里这一个人位─祂的儿子主耶稣基督，必须是一切。祂是父、子、灵，并且祂必须构成到我们里面，成为你和我。我们在歌罗西书生命读经里曾指出，在召会这新人里面，基督必须是每一样东西和每一个人。基督必须是召会的实际；祂也必须是每一样道理和作法的实际。我们受浸的实际是基督，我们交通的实质也是基督。如果这是今天基督徒的经历，我们众人中间的光景会何等美好！

信徒中间实际的光景非常可怜，甚至很可悲。基督徒可能有许多事物，却缺少基督这活人位的实际。今天基督教里面的花样数以千百万计，但你在那里能找到基督这活人位的实际？哥林多信徒中间的光景就是一个例子，说出这种缺欠是非常严重。为这缘故，保罗在哥林多前书向他们指出，他们说自己属保罗、亚波罗、矶法，甚至属一位狭窄的基督，都是不对的。那完全与神的经纶相反。在神的经纶里，只有基督才有地位。

我欣赏保罗在二节里的话：“同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。”在这里保罗说到所有呼求主名的人，也说到各处。接着他说，基督是他们的，也是我们的。就着信徒与地方而言，并没有分别。你呼求主耶稣之名的时候，不管在那里，基督都是你的，也是众圣徒的分。在各处，基督是他们的，也是我们的。

神不注意基督以外的任何事物。为什么我们注意那么多的人事物，让这些顶替了基督？有些哥林多信徒很注意保罗。保罗会对他们说，“你们为什么要注意我？我不值得你们注意。你们为什么又有些人偏爱矶法或亚波罗？他们也不该是你们注意的对象。你们更不该专注于作法或道理。人物、作法、或道理都不值得你们注意。你们的注意力必须单单、完全、绝对的集中在基督身上；我们已经蒙神呼召，进入这一位基督的交通。”

呼求主的名

或许你在想，我们怎么能享受这个交通。我们只要呼求主耶稣的名，就能享受这个交通。然而，我们若说自己是属保罗的，我们实际上就是呼求保罗的名。说自己属于某人，意思就是呼求那个人的名。基督的名以外所有的名都必须摆在一边；我们必须只高举一个名─我们主耶稣基督的名，就是神呼召我们进入其交通的奇妙者的名。享受这个交通的路，就是呼求主的名。我们越呼求主名，就越享受我们蒙召所进入的交通。我要重复早先强调过的一件事：我们已经蒙神呼召来呼求主耶稣的名。我们呼求祂的名，就享受祂的交通，并有分于这个交通。太奇妙了！我鼓励众圣徒都学习呼求主耶稣的名。

学习没有偏爱

在主恢复里的众圣徒，都要学习没有偏爱，这是非常要紧的。在一个召会里，圣徒们不该喜欢某一位长老过于另一位长老，所有这样的偏爱都必须被定罪。我还要特别强调，你们不可对李常受有偏好，也不可对职事所在的地方有偏好。曾经有人问我，有否打算搬到别的地方去？这样问的人接着又说，他们也想搬到那里去。这是个人的偏好，个人的偏好必须被定罪。我们不该对李常受或职事有偏好；我们惟一的爱好该是基督。我们都应该能说，我们的爱好是包罗万有并延展无限的基督。

有人会说，“你也许偏爱某某弟兄，甚或偏爱职事；但我偏爱基督。”就连这种偏爱也不对，因为实际上，他乃是偏爱非常狭窄的基督，不是保罗著作中所启示包罗万有的基督。这狭窄的基督可能是你的基督，而不是保罗的基督。保罗的基督绝不是狭窄的，而是宇宙般延展无限的。

我们对众召会也不该有偏爱；我们不该喜欢我们当地的召会胜过别处的召会，或者喜欢别的地方召会过于我们所在地的召会。神照着祂主宰的安排，把我们摆在何处，我们就该知足，简单的留在当地的召会里。不错，一章二节的确说到在哥林多神的召会，但在同一节，保罗接着说到各处。无论何处，只要是神的召会，我们就该乐意在那里。如果那灵的风把你吹到某地，你就该在那地的召会，没有什么偏好。过了一段时间，如果属灵的风又把你吹到另一个城市，你在那城的召会，也该照样满意。我们对召会不该有什么偏好；我们绝不可说，我们比较喜欢我们当地的召会，或说比较喜欢某处的召会。我们该能说，“我只爱好基督。不论风怎么吹，我都愿意，因为基督在各处都是一样的。”

我们不该有一种观念，认为我们在某地比在别处更能享受主。比方说，我们不该认为，在职事站所在地就更能享受基督。事实上，如果主差遣你到一个城市去，也许要在那里开始召会生活，你在那里可能比在职事站所在的城市更享受基督。可是，你若因着偏好而到这城去，你就错了。不要因着你的偏好而到什么地方去；你只要让主引导你每一次的行动。

如果所有的基督徒都只爱好包罗万有的基督，全世界就要被征服。甚至连南加州这被人认为娱乐中心的地区，也要被我们征服。不仅如此，新英格兰─有时候被看作宗教墓地的区域，也要藉着众圣徒享受基督而活过来。

接受基督作一切

我的负担是要大家了解主的恢复真正是什么。神在祂恢复里的心意，是要恢复基督作一切，恢复基督作神经纶惟一的中心，并恢复基督作我们的一切，作我们的分供我们享受。

我们来看哥林多前书的时候，就看见保罗在这里给我们一个例证。但这不是说我们该效法哥林多人，过他们那样的基督徒生活、召会生活和身体生活。相反的，这乃是说，我们不该对我们所在地的召会有怨言；我们不该认为我们所在地的召会比较差，就照着自己的偏好，搬到另一个地方去，想象那里的召会生活比较好。我们需要看见，不管我们在那里，实际的召会生活就像哥林多前书所描述的。既然我们的光景都是这样，我们该怎么办？首先，我们必须抛弃基督的名以外一切的名。我们应当把我们所偏爱的人或神仆人的名摆在一边，也该把所有公会的名摆在一边。不仅如此，我们必须转离所有道理和作法，接受神经纶惟一的中心基督，作我们的一切。

在前九节经文里，保罗立下基督这惟一的中心为根基。在这惟一的中心里，我们有独一且包罗万有的交通与享受，就是基督的交通。保罗从一章十节，开始对付哥林多前书里的十一个难处。保罗对付这些难处的时候，非常清楚的指出，基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答。惟一的解答就是基督和祂钉十字架。保罗表明了这么一个对于哥林多召会之难处，和各地召会之难处惟一的解答；这样就高举并尊崇了基督。保罗十分清楚，我们难处惟一的解答就是基督和十字架。因此，我们有一章一至九节这个良好的基础，就可以开始赏识基督和十字架是召会中所有难处的惟一解答。

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经文及注解

哥林多前书　一10至13及注

贰　对付分裂　一10～四21

一　基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答　一10～31

1　基督不是分开的　10～17

1:10　弟兄们，我藉^1我们主耶稣基督的名，恳求你们都^2说一样的话，你们中间也不可有^3分裂，只要在一样的心思和一样的^4意见里，彼此^5和谐。

【注1】　从本节起，使徒开始对付哥林多人中间的分裂。首先，他藉我们主的名恳求他们；这名是超乎万名之上的名，（腓二9，）也该是祂所有信徒之间独一的名。然而，那些分裂的哥林多人却把保罗、亚波罗和矶法的名，与基督的名同列，犹如彼得在变化山上，将摩西、以利亚与基督同列一样。（太十七1～8。）为了保守主里的一，避免分裂，我们需要抛弃在这至高之名以外一切别的名，而高举、尊崇我们主独一的名。

【注2】　这是由于他们在分争时说不同的话，如使徒在11～12节所定罪的。

【注3】　在本书，使徒对付哥林多信徒中间的十一个难处。第一是分裂的事。分裂几乎总是领先的难处，带进信徒中间一切别的难处，可看为信徒之间难处的根源。因此，在对付哥林多召会中的一切难处时，使徒的斧头首先砍到这根，就是对付他们中间的分裂。信徒行事为人配得过神呼召的头一项美德，就是保守基督身体中那灵的一。（弗四1～6。）

【注4】　或，判断。

【注5】　和谐，在太四21译为补网。原文意修理、恢复、调整、修补，将破裂之物完全补好，完美的合在一起。哥林多的信徒是一整体，却分开了、破裂了。他们需要修补，完美的合在一起，得以在和谐中有一样的心思、一样的意见，说一样的话，就是基督和祂的十字架。（17～18，22～24，二2。）

1:11　因为，我的弟兄们，革来氏家里的人曾对我题到你们的事，说你们中间有争竞。

1:12　我是说，你们各人说，1我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属^2基督的。

【注1】　这正如说，我是路德会的，我是卫理会的，我是长老会的，我是圣公会的，我是浸信会的等等。一切这样的名称，都该被定罪，被弃绝。惟有接受基督作所有信徒之间独一的中心，才能把这样的名称尽都消除。

【注2】　说“我是属基督的，”以拒绝使徒和使徒的教训，或排斥别的信徒，就像说“我是属这个的，我是属那个的，”也是分裂。

1:13　1基督是分开的吗？保罗为你们^2钉了十字架吗？或者你们是浸入保罗的名里吗？

【注1】　基督是独一的，不是分开的。信徒若都接受这独一、不分开的基督作独一的中心，一切的分裂就都消除了。

【注2】　那为我们钉十字架的，该是所有信徒所归属的。这必然是基督，不是别的任何人。所有的信徒都是浸入那钉死并复活之基督的名里，就是浸入祂的人位里。这产生一种与祂生机的联结。祂独一的名和独一的人位，不能为祂任何一位仆人及其名所顶替。

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答（二）

壹　基督

一　 神经纶的中心

二　 众圣徒的分

三　 包罗万有的一位作我们的一切

１　神赐给我们的分

２　能力

３　智慧

４　公义

５　圣别

６　救赎

7　荣耀

8　神的深奥

9　神建造的惟一根基

１0　逾越节

１１　无酵饼

１２　灵食

１３　灵水

１４　灵磐石

１５　头

１６　身体

１7　初熟的果子

１8　第二个人

１9　末后的亚当

２0　赐生命的灵

四　 蒙召有分于基督

贰　 十字架

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第五篇　基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答（二）

读经：哥林多前书一章十至十三节。

我们在前一篇信息里，指出基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答。在本篇信息中，我们要更详尽的来看这惟一的解答。

壹　基督

一　神经纶的中心

基督是神经纶的中心，在圣经这么多的经节当中，论到这事有一节特别要紧，就是歌罗西三章十一节。保罗说在新人里面，“并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”在这节圣经的光中，我们没有一个人该以我们的种族或国籍自夸。我曾经到过世界各地，观察到所有的人都以他们的种族和国家自豪。但是我们这些在基督里的信徒，不该因我们的种族或国籍而骄傲。按歌罗西三章十至十一节所说，召会，基督的身体，乃是新人。在新人里面，没有种族或国籍的区别。保罗说，在新人里面，没有希利尼人和犹太人。犹太人以宗教闻名，希利尼人以文化，特别以哲学闻名。不过，在新人里面，犹太人或希利尼人都没有地位。保罗接着又说，没有受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的或自主的。这指明在新人里面，宗教、文化都没有地位，不管那一种特别的文化都没有地位。惟有基督是一切，又在一切之内。

歌罗西三章十一节给我们有力的根据说，在神的经纶里，基督是一切。祂是每一个人、每一件事，也是每一样东西。基督必须是我们的种族和国籍。如果有人问起你的种族，你该回答说，“我是属基督族类的。”我们里面该领悟，我们不是中国人、德国人、法国人、纽西兰人、美国人、或别的什么国家的人，我们乃是基督的肢体。如果所有的基督徒都认识基督是神经纶的中心，一切分裂就都会消失了。

不久以前，我读到一则报导，说到在一个国家里，某种族团体的人在大教堂里召开会议，庆祝一件他们自认为胜利的事。在这个聚集中，有人说了一些反对另一个种族团体的话。后来，就在这个大教堂前面，两个不同种族团体的人起了冲突。这样的敌对，竟然发生在所谓奉基督的名聚集之后，真是羞耻！这种事情与新人的性质完全相反。在召会这新人里，不因肤色而有区别，没有白、黑、红、棕、黄的区别。我再说，在新人里，基督是一切；祂是一切，又在一切之内。

保罗向哥林多人传讲时，乃是向他们见证包罗万有的基督，见证这位基督是神经纶的中心，又是神经纶的一切。按保罗的背景，他是真正、地道的犹太人。既是这样，他应当避开与希利尼人一切社交的接触。但保罗晓得在新人里，没有犹太人或希利尼人，惟有基督是一切，所以他能向哥林多的希利尼人见证基督。他能够说，“我要见证基督是一切。在新人里没有犹太人和希利尼人；在新人里我不是犹太人，而是由基督构成的人。虽然我作了这样的见证，你们仍坚持要保留你们老旧的社会身分，而不接受基督作独一且包罗万有的中心。虽然我向你们宣告，我已经把我的宗教放下了，我如今乃是高举基督，但你们还是固守你们的希腊文化和哲学。你们知道我从前深陷于犹太教，我在犹太教中比许多人更有长进。可是，这一切我都丢弃了。我到你们这里，定意在你们中间不知道别的，只知道基督和祂钉十字架。神不在意犹太宗教或希腊哲学，祂只在意基督，因为在祂的经纶里，基督是我们的中心和一切。”

二　众圣徒的分

歌罗西一章十二节说，“感谢父，叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分。”基督徒都知道神救赎了我们，但少有人看见，神也使我们够资格同得基督作众圣徒的分。歌罗西一章十二节的“分”字指明享受。基督是众圣徒独一的享受；我们不该让别的事物顶替祂作我们的分。受浸、说方言或医病这样的事，不可顶替基督自己。道理或作法不是我们的分，惟有基督这活的人位才是我们的分。

我们有时候会说，我们享受召会的聚会。然而，我们不该说我们享受聚会，乃该见证我们在聚会中享受了基督。享受聚会本身，和在聚会中享受基督大不相同。有些圣徒也许夸口，他们那里的聚会比别处的聚会好。我们在这件事上必须非常谨慎；不要说你享受你那里的聚会，乃要告诉人说你享受基督。我们不该夸自己所在的地方，也不该夸别的地方。就一面说，我们对每个地方的评价都该贬低，使我们能高举基督─我们独一的分。众圣徒独一的分不是任何地方的召会，我们独一的分乃是基督。

三　包罗万有的一位作我们的一切

基督是包罗万有的一位，作了我们的一切。约翰在他的福音书里指明，基督是许许多多的事物。例如，祂是活粮、门、牧人、以及真葡萄树。不仅如此，歌罗西书给我们看见，基督不仅是包罗万有的，更是延展无限的。可是约翰福音和歌罗西书都没有哥林多前书中所分项列举基督的这些方面。保罗在这封书信里，题到包罗万有之基督的二十方面。在本篇信息中，我们要一一列举出来，简短加以说明。

１　神赐给我们的分

林前一章二节说，“祂是他们的，也是我们的。”这给我们看见，我们蒙召所进入的基督，是神赐给我们的分。

２　能力

在二十四节保罗说，“但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。”保罗所传钉十字架的基督乃是神的能力。这能力是为着实现、完成神所计划、定意的。

３　智慧

照二十四节所说，基督也是神的智慧。智慧是为着计划、定意。在神的经纶里，基督是智慧，为着计划；基督也是能力，为着完成所计划的。

４　公义

在三十节保罗说，基督是我们的公义。这公义特别是为着我们的已往，藉此我们能够蒙神称义。

５　圣别

三十节也告诉我们，基督是我们的圣别。这乃是为着现在，与我们在魂里被圣别有关。

６　救赎

照三十节所说，基督也是我们的救赎。这是为着将来，特别是与我们的身体得赎有关。（罗八23。）

7　荣耀

在林前二章七节保罗说，“我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘中的智慧，就是神在万世以前，为使我们得荣耀所预定的。”这里的荣耀是指基督，祂是荣耀的主。（8。）基督今天是我们的生命，（西三4，）将来是我们的荣耀。（一27。）神已经呼召了我们，要我们得享这荣耀，（彼前五10，）还要带领我们进入这荣耀。（来二10。）这是神救恩的目标。基督是我们的荣耀，好叫我们得着荣耀，这是何等美妙！

8　神的深奥

在林前二章十节保罗说，“那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。”基督乃是神的深奥。基督的这一面我们实在经历不尽、领会不来。这是指神深奥的事，就是基督在各方面作了我们的永分。

9　神建造的惟一根基

在三章十一节保罗说，“因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。”主耶稣是基督和活神的儿子，祂是神为着召会的建造，所立的惟一根基。（太十六16～18。）此外没有人能立别的根基。

１0　逾越节

在林前五章七节保罗说，“因为我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。”说基督是我们的逾越节，就是说祂不仅是逾越节的羊羔，更是整个逾越节。

１１　无酵饼

在五章八节保罗继续说，“所以我们守这节，不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用纯诚真实的无酵饼。”基督自己就是这无酵饼。

１２　灵食

十章三节说，“并且都吃了一样的灵食。”基督是灵食，作我们每日生命的供应。

１３　灵水

在十章四节保罗说，“也都喝了一样的灵水。”今天基督是我们的灵水。

１４　灵磐石

在十章四节保罗还说，“所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督。”出埃及十七章六节被击打的磐石，预表那被神击打、裂开，好流出生命的水，（约十九34，）以解信徒干渴的基督。

１５　头

在林前十一章三节，我们看见基督是头；祂是各人的头。

１６　身体

按十二章十二节看，基督也是身体。这就是说，祂不仅是头，祂也构成在我们里面，实际的成为我们。所以，祂是头，也是身体。我们很难解释基督怎么会是身体，但圣经的确这样启示了，我们也这样相信。

１7　初熟的果子

在十五章二十节保罗说，“但如今基督，就是睡了之人初熟的果子，已经从死人中复活。”在二十三节他又说到“初熟的果子，是基督”。所以，基督自己是初熟的果子。

１8　第二个人

在十五章四十七节，保罗说到第二个人，这第二个人也是基督。

１9　末后的亚当

在十五章四十五节，保罗说到基督是末后的亚当。基督是初熟的果子，第二个人，又是末后的亚当，所以祂是第一、第二，也是末后，祂就是一切。

２0　赐生命的灵

在十五章四十五节保罗说，末后的亚当基督成了赐生命的灵。如果基督不是赐生命的灵，祂就不能成为我们的能力与智慧，也不能成为我们的公义、圣别和救赎。那些声称教导基督是那灵乃是异端的人，无法经历基督；因为不认识祂是那灵，就不能经历祂作为这二十项。虽然基督已经安置在他们里面了，他们却没有经历祂。我们可以再用电为例来说明。一栋建筑物虽然安装了电，如果没有电流，实际上就没有什么意义。同样，我们里面虽然有基督，但我们若没有经历祂是那灵，我们就无法经历基督。如果基督不是赐生命的灵，祂怎么会又是头，又是身体？祂怎么能成为我们的食物、饮水、以及随行的磐石？要在这一切方面经历基督，关键在于祂这末后的亚当成了赐生命的灵。

我们已经一再指出，在一章九节保罗说，神已经召我们进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。这个交通实际上是由那灵所实施的。林后十三章十四节保罗说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”这个交通乃是奇妙、绝佳的彼此互相的关系。交通既是由那灵完成的，如果我们没有那灵，我们就没有交通。这个交通不仅称为神儿子的交通，也称为那灵的交通；因为子经过了奇妙的过程，已经成了赐生命的灵。因此，在我们的经历中，子的交通至终成为那灵的交通。如果我们与这灵成为一灵，我们就得以享受这个交通。

按照哥林多前书来看，我们有基督的二十方面，包括祂是那包罗万有的灵这一面。基督丰富的前十九项都具体实化在赐生命的灵里。我们研读这封书信时，需要留意这些极重要的事。不要太花时间研究种种消极事物的细节，乃要全神贯注于基督的许多方面。要就着这些方面祷告并交通。基督是神经纶独一的中心，祂是众圣徒独一的分，祂又是那位包罗万有者，成了我们的一切。

保罗指出基督丰富的许多方面之后，就宣告这位基督已经成了赐生命的灵。如今那灵使基督丰富的所有方面在我们的经历中成了真实、可应用并有效能的。我们接触基督作那灵，并与祂成为一灵的时候，就应用祂丰富的所有方面。

每当我想到今天基督徒中间可怜的光景时，我的心真是伤痛。信徒们大多没有包罗万有基督的丰富，反而只有一点点糠秕或泥巴。不错，他们按名是有基督，可是他们并没有在经历中得着基督作他们的享受。因着我天天经历并享受基督，所以我为着所有不是这样得着基督的信徒而心痛。

我们在主恢复里的人，需要来看我们享受基督的光景。你每天享受基督有多少？哥林多前书所启示基督的二十方面，你全享受了吗？我盼望圣徒们越过越能宣告：“主耶稣，我享受你，我在你里面非常喜乐。主，你是我的一切；你是神的能力和智慧，你是我的公义、圣别、救赎，你更是我的荣耀，使我得着荣耀。主，你是神的深奥；我祷告你，求你带我更深的享受你自己作这些深奥的事。”

有人问我怎么从主的话中得着亮光。有的人不了解，我怎么能够释放这么多的信息。我能够得着亮光，释放信息，因为我天天享受基督。连我的家人也不知道我多享受祂。我与祂交通，我向祂祷告，我也求祂在话中向我启示祂自己。我曾经祷告：“主，给我看见你自己如何是神的深奥。”我能见证祂实在听了我的祷告，这样给我看见祂自己。实际上这种经历很平常。结果，当我需要释放信息的时候，总有新鲜的东西可说。不仅如此，在我说话的时候，也常有新的亮光临到。这个源头不是我自己，乃是我每天所享受的基督。

在这卷生命读经的第一篇信息里，我们看见哥林多前书是基督徒生活、召会生活、以及身体生活的例证。这个光不是在我写哥林多前书批注的时候来的，乃是我释放那篇信息当天下午休息的时候来的。我很自然的祷告说，“主，今晚的信息我该说什么？”然后我开始感觉，信息的开头应该说到哥林多前书是基督徒生活、召会生活、以及身体生活的例证。主给我感觉，我该告诉众圣徒，保罗在罗马书陈明出基督徒生活和召会生活完满的轮廓之后，就在哥林多前书给我们一个例证。这样的看见不是碰巧有的，乃是我已过经历主，以及现在享受祂所得的结果。

我鼓励众圣徒读圣经的时候，要专注于基督。比方说，你读启示录的时候，不要被十角和七头这类的事霸占，反要专注于这卷书所启示的基督，以及金灯台、享受生命树、喝生命水这些事上。这样，你就会享受基督丰富的许多方面。

四　蒙召有分于基督

一章九节给我们看见，神已经呼召我们进入祂儿子的交通，使我们有分于基督。这就是说，我们已经蒙召进入对基督的享受。我们已经指出，享受这个交通的路就是呼求主耶稣的名。我再说，我们已经蒙神呼召，来呼求主耶稣基督的名。神已经呼召我们来呼求这独一的名，超乎万名之上的名。我们该从注意人名和地名回转，专注于这独一的名，就是主耶稣基督的名。

贰　十字架

基督的十字架也是召会难处惟一的解答的一部分。在我们的经历中，十字架的头一项工作是了结我们。根据我的观察，弟兄们往往比姊妹们更愿意被了结。我在主恢复里的这些年间，很少看见姊妹们愿意被十字架了结。你知不知道每个婚礼都是一个了结？姊妹结婚的时候蒙头；蒙头是了结与埋葬的表记。如果姊妹不愿这样被了结，结婚的时候就不该蒙头。不仅如此，结了婚的姊妹们还舍了娘家的姓，改从另一个姓，就是丈夫的姓。

十字架在我们里面作工，了结我们。一面，基督是我们的享受；另一面，十字架是我们的了结。我们从经历知道，我们越享受基督，就越被了结。十字架作工了结我们时，我们该怎么办？我们什么也不该作，只该安息的留在了结的地位上。

凡是十字架所了结的都是蒙救赎的，这是个奇妙的事实。这是何等的鼓励！享受救赎就在于经历了结。有些圣徒很少享受救赎，因为他们不愿意被了结。

十字架解决我们在召会生活中，特别是在婚姻生活中所面临的一切困境。根据我的经历，婚姻生活可能非常缠累人，令人苦恼，叫人受困扰。什么能够解开这一切纠缠，解决所有的问题？我们需要一种工具来剪断这些纠缠；这个工具，这把切割的刀，就是十字架。惟有十字架能拯救我们脱离婚姻生活的纠缠。我们被十字架割断的时候，就没有什么能纠缠我们了。

人生满了难处与纠缠，活着就是要遭遇难处和麻烦。不仅婚姻生活、家庭生活是这样，连召会生活也不例外。按人的办法，协商是解决问题或脱开纠缠的方法。夫妻之间可能尝试这样解决难处。但这不是神的路。神的路乃是把基督供应你，并且藉着十字架了结你。每当家庭生活或召会生活有难处时，天然的人立刻就想协商，以谈判解决难处。因着主的怜悯，我能见证，每当我面临这试诱时，我里面深处就感觉不需要谈判或协商。我惟一的需要乃是到十字架那里被了结，然后基督就带着供应来解决每一个难处。这是神解决召会生活中一切难处的路。

我们该专注于基督，祂是我们惟一的爱好与选择。不仅如此，我们需要对十字架有正确的领会，知道十字架的目的是要了结我们一切的所是。我们需要接受这个十字架，并享受基督；这是召会中所有难处的惟一解答。十字架对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙；但对我们蒙神呼召的人，十字架实在是神的能力和神的智慧。（一24。）按照我们天然、文化的心思，被十字架了结实在是愚拙。但我们蒙召的人知道，十字架乃是神的智慧和能力。

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经文及注解

哥林多前书　一10至13

贰　对付分裂　一10～四21

一　基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答　一10～31

1　基督不是分开的　10～17

1:10　弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，恳求你们都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。

1:11　因为，我的弟兄们，革来氏家里的人曾对我题到你们的事，说你们中间有争竞。

1:12　我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。

1:13　基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？或者你们是浸入保罗的名里吗？

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经文及注解　 信息

第六篇　基督不是分开的

说一样的话

基督并祂钉十字架

看见基督是独一的中心

要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐

在神的经纶里基督的异象

蒙拯救脱离分裂

基督－独一的，不分开的

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第六篇　基督不是分开的

读经：哥林多前书一章十至十七节。

在林前一章十节保罗说，“弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，恳求你们都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。”从本节起，使徒开始对付哥林多人中间的分裂。首先，他藉我们主的名恳求他们；这名是超乎万名之上的名，（腓二9，）也该是祂所有信徒之间独一的名。然而，那些分裂的哥林多人却把保罗、亚波罗和矶法的名，与基督的名同列，犹如彼得在变化山上，将摩西、以利亚与基督同列一样。（太十七1～8。）为了保守主里的一，避免分裂，我们需要抛弃在这至高之名以外一切别的名，而高举、尊崇我们主独一的名。

说一样的话

在林前一章十节保罗劝信徒要说一样的话，免得他们中间有分裂。在本书，使徒对付哥林多信徒中间的十一个难处。第一是分裂的事。分裂几乎总是领先的难处，带进信徒中间一切别的难处，可看为信徒之间难处的根源。因此，在对付哥林多召会中的一切难处时，使徒的斧头首先砍到这根，就是对付他们中间的分裂。信徒行事为人配得过神呼召的头一项美德，就是保守基督身体中那灵的一。（弗四1～6。）

在林前一章十二节保罗接着说，“我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。”原则上，这正如说，我是路德会的，我是卫理会的，我是长老会的，我是圣公会的，我是浸信会的等等。一切这样的名称，都该被定罪，被弃绝。惟有接受基督作所有信徒之间独一的中心，才能把这样的名称尽都消除。

说“我是属基督的”，以拒绝使徒和使徒的教训，或排斥别的信徒，就像说“我是属这个的，我是属那个的”，也是分裂。

这些经节指明，基督徒中间的分裂，总是由于把别的名列在主耶稣的名之上。有些哥林多人说，“我是属亚波罗的，”他们不知不觉就高举亚波罗的名，在基督的名之上。许多世纪以来，基督徒中间的分裂，都是这种作法引起的。今天信徒常标明自己是路德会的、长老会的、或是浸信会的，而没有一点羞耻感。实际上，基督徒称自己是路德会的，乃是羞耻；因为这意思是他把路德的名列在基督的名之上。信徒不该作这样的事。

在十节，保罗藉我们主耶稣基督的名恳求弟兄们，这是很有意义的。这指明我们不该高举别的名在基督的名之上；为此，基督徒什么名称都不该有。用一个名标明自己，就是把那个名列在基督的名之上，这对主、对信徒都是一种羞耻。然而，有些基督徒还以自己属什么公会为傲，甚至还以这些名当招牌，作广告。这指明今天的基督徒偏离正路太远了，他们在基督的名以外，用某一个名标明自己时，一点羞耻感也没有。

保罗藉主耶稣基督的名，嘱咐在哥林多的信徒都说一样的话。当我还是年轻的基督徒时，有些基督教的领头人告诉我，不该盼望所有的基督徒都说一样的话。你认为我们基督徒可能说一样的话吗？如果你认为可能，我就要问你，我们怎么能说一样的话。我们看看今天国与国之间、种族与种族之间的分歧，就知道人并没有说一样的话。比方说，中国人跟日本人不说一样的话，德国人跟法国人也不说一样的话；不同国籍的信徒怎么可能说一样的话？要回答这个问题，就要懂得保罗所说的“一样的话”是什么意思。

基督并祂钉十字架

保罗所说“一样的话”，意思是基督并祂钉十字架。因此，我们说一样的话，意思就是我们都说基督并祂钉十字架。虽然按历史看，中国人跟日本人，德国人跟法国人不可能真正是一；但从经历中我能见证，我曾经见过这几个国家信徒中间真实的一。看见中国信徒与日本信徒之间真实的一，德国信徒与法国信徒之间真实的一，是很美妙的。惟有当我们专注于基督，以祂为我们独一的中心和独一的分，才可能有这样的一。基督是我们独一的中心和独一的分，祂在众圣徒的里面，（西一27，）甚至成为众圣徒。（三11。）今天许多基督徒分裂，因为他们强调许多事物，顶替了基督；我们是一，因为我们没有别的，只有基督。

基督徒之所以分裂，是因为他们关心许多别的事，而不关心基督。比方说，有人争论我们该在谁的名里给信徒施浸。对我们来说，包罗万有的基督必须是我们的中心和独一的享受。只要人对基督耶稣有活的信心，不论他是浸入主耶稣的名里，或是浸入父、子、圣灵的名里，都无关紧要。

主兴起我们来完成祂的恢复，所以我们不注意任何作法，只专注于基督；我们已经从一切事物中转向主自己。这就引起别人散布关于我们的谣言，批评我们。比方说，从一九六八年开始，有些弟兄姊妹认定自己老旧，想要在受浸的水里埋葬；后来就有人散布谣言说，我们教导人再次受浸。反对者引用保罗在以弗所四章所说的“一浸”；不过，那里的一浸是性质或种类的一，不是指给信徒施浸一次的实行。事实上，我们既没有教导人再受浸，也没有实行再受浸。如果有些信徒认定自己老旧，想要埋葬，别人不该为此定罪他们。

还有些人批评我们，因为我们实行呼求主耶稣的名。有人甚至说这是一种咒文，就跟东方人念经一样。

已往有些人被他们自认为更好的聚会方式所打岔。不过，我们的中心不是某一种聚会的方式，我们的中心乃是基督自己。若有人到你这里来批评聚会的方式，建议用另一种方式，你该回答说，“这种事我不愿意谈，我只知道基督并祂钉十字架。”谈论基督以外的事物，甚至谈论召会的聚会，都能成为陷阱。在主的恢复里，我们惟一的选择和爱好乃是钉十字架的基督。有人想叫你从基督转向别的事物时，使那些闲聊的人缄默的路，就是不要有反应。如果有一位弟兄来找你，说，“你觉得上周的聚会怎么样？”你该回答说，“我不在意聚会，我只在意基督。”不过，如果你开始谈论聚会，就给闲话和批评开了门。

今天许多基督徒一点不谈基督，他们的谈话被许多别的事占满了。在地方召会里，我们都需要讲说钉十字架的基督。不管聚会高或低，不论召会好或坏，我们都不谈。照样，不管长老们对或错，能干或不能干，我们还是不谈。我们的态度应该是：我们只在意基督，在意神在各地的召会，以及主的恢复。神在祂恢复里的目标，乃是要恢复基督作我们的一切。

我在召会生活这五十多年来，观察了许多不同国家、不同城市的圣徒，他们还没有完全蒙拯救，脱离基督教堕落的光景；甚至在主的恢复里还有些亲爱的圣徒，所谈论的也和今天的基督教一样。他们不说基督并祂钉十字架，而谈论聚会、长老和圣徒。别人要你和他们谈这些的时候，你该说，“我没有兴趣，我惟一的爱好就是基督。我只在意基督，不在意召会或聚会的光景。”

看见基督是独一的中心

一个地方的召会是不是真正的召会，并不是看她的光景。不要以为一个召会健康，就是召会；不健康，就不是召会。一位弟兄不论刚强或软弱，健康或生病，他都是同一个人。照样，即使召会的光景贫穷，非常不健康，召会还是召会。如果我们这样看主恢复里的召会，而且只在意基督是我们独一的中心，就不会有任何分裂。

人会离开主的恢复，就表示他从来没有看见主的恢复是什么；如果你能舍弃召会生活，就证明你从来没有看见召会。召会不论好或坏，健康或不健康，活或死，召会仍是召会。如果我们看见这个，就指明我们看见了基督是神独一的中心。

如果你是一个住在哥林多的基督徒，你会跟那里的召会一同聚会吗？我信我们大多数的人，被这样一个混乱而分裂的召会所困扰，会宁可搬到别的地方去过召会生活。这种态度虽然不像分裂，但实际上就是分裂。不论我们所在地召会的光景怎样，我们不该有自己的选择和偏爱，也不该为自己寻找机会。相反的，我们应当让那灵的风随着意思吹。因着神的命定，现在我们是在某一个地方，我们不该照自己的偏好搬到别处。但如果那灵的风把我们吹到另一个城市去，这是神的命定，不是我们的选择或偏好。

不要认为你如今既然在主的恢复里，就理所当然，会很稳妥的在恢复里，而不可能有分裂。我们是不是稳妥的在主的恢复里，蒙保守不至于分裂，全在于我们所看见的异象。如果我们看见基督是独一的中心，我们就得以稳固，不管主的恢复里发生什么事，我们都会留在召会生活里。我们里面会有把握，我们是在主的恢复里。

每当我们访问别的地方，或者与别处的圣徒有交通时，我们总会受试探，要询问那里召会的近况，这类问题能开门让许多消极的事物进来。我们必须学习注意基督，不要对别处召会的光景好奇。

一九四二年上海起了大风波，主要是因着反对倪弟兄而引起的；这个风波也散布到了别处。那时，我在华北的烟台。带头的人在主面前很强的定意，要告诉从上海来的人，不要谈论那里召会的情形。我们说，“不要谈上海召会的事，这里是烟台召会；我们要谈主耶稣基督和这里的召会。”这拯救了烟台，不至卷入那场风波。

有一件事非常要紧：我们都要学习这个秘诀─不知道别的，只知道基督并祂钉十字架。可是这样的实行的确相当困难，我们不容易说一样的话。尽管如此，我们需要学习说一样的话─基督并祂钉十字架。

要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐

在林前一章十节保罗还告诉哥林多人：“要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。”这里的和谐，在马太四章二十一节译为补网。原文意修理、恢复、调整、修补，将破裂之物完全补好，完美的合在一起。哥林多的信徒是一整体，却分开了、破裂了。他们需要修补，完美的合在一起，得以在和谐中有一样的心思、一样的意见，说一样的话，就是基督和祂的十字架。

哥林多召会的见证已经遭到严重的破坏，于是保罗写这封书信修补这种光景。这种修补也就是“调音”，使之和谐。调音是音乐上的用语。哥林多圣徒中间没有和谐，保罗写这封书信是要恢复和谐，使他们在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。

哥林多人中间的难处不在于他们的灵。他们已经蒙了重生，主耶稣也住在他们灵里。他们的问题是在于他们的心思和意见。心思和意见不同：思考是在心思里进行；意见是言语所表达的思想。一件事情如果我们只是思想，那是心思里的活动；但我们的思考转变为说话时，就成了意见。要在一样的想法和一样的说法上彼此和谐，实在很难。有一样的想法，就是有一样的心思；有一样的说法，就是有一样的意见。彼此和谐，有一样的意见，实际上就是说一样的话。我们都说一样的话，就会有一样的意见。

在神的经纶里基督的异象

如果我们要在一样的意见里彼此和谐，就必须有异象，看见基督在神经纶里的地位。我的负担乃是要众圣徒都看见基督，并认识基督。如果你看见了包罗万有的基督，也学会了享受祂的秘诀，你的想法和说法就会改变。你会变得单纯、简单，而不会发表自己的意见；你只在意享受基督、讲说基督。你成了一个不知道别的，只知道基督的人，你就会忠信于主的恢复。

今天主在寻找一班只在意祂的人，这些人会在各处集体的成为灯台；在他们中间没有偏爱、没有意见，只有基督。但愿我们都学会这个秘诀。

假定你进到会所里，发现座椅的排法很不平常，与你的偏好完全不合，你会怎样？座椅的排法不该影响我们；只要我们能一同聚集读主的话，并讲说基督，我们就该满足。如果你抱怨座椅的排法，且因此受了打岔，就证明你没有看见基督的异象。在召会的聚会中，你本来可以得到神圣的钻石，可是座椅的排法打岔了你，使你不去注意钻石。这岂不指明你不懂得钻石的宝贝吗？只要你能从主领受更多的钻石，你就不该注意座椅怎么排；你若知道钻石的宝贝，就没有心注意别的事情。你不会注意座椅的排法，因为你来聚会是为着基督，并且只为着基督。

在主的恢复里，我们只在意基督。在主的恢复里，主所要恢复的不是别的，乃是在我们经历中的基督自己。我们惟有专注于基督，才能从分裂里蒙拯救。

蒙拯救脱离分裂

我们的天性都是倾向分裂的，我们生来就有分裂的元素。要从这种分裂蒙拯救，惟一的路就是看见包罗万有的基督，并且学会享受祂的秘诀。请记住：避免分裂惟一的路，就是看见基督、接受基督、并享受基督。惟有这样，我们才会在一样的意见里彼此和谐。这样我们中间才会有真实的和谐。

如果你访问别的地方，不要打听那里召会的消息，不要谈论长老或青年人；你只要注意有没有因享受基督而有的和谐。我不论访问什么召会，只注意看有没有这种和谐。如果某地召会里没有这种和谐，我就晓得那个地方的圣徒对基督的享受不够。但我们若不断享受基督，我们中间就会有和谐。

圣徒们告诉我，他们访问众召会和不同地方的见闻，有时候令我失望。叫我失望的不是他们所说的消息，乃是他们所讲的是享受基督以外的事。他们的谈话指明他们看得不够正确，他们还没有完全蒙拯救，脱离分裂的性情。他们不注意基督，却对长老怎样治会，或青年人怎样往前感兴趣。注意这些事情而不注意基督，就是分裂。你访问别处召会的时候，该学习眼瞎，不看基督以外的东西。这样，你就会成为学了秘诀，说一样的话，有一样的心思和一样意见的人。

我们要学习不在基督以外有什么选择、偏好或口味。包罗万有的基督是我们独一的选择、偏好、口味和享受。这会保守我们在主恢复中的召会里，直到祂回来。否则，我们最终会失望、受打岔，而离弃主的恢复。

基督－独一的，不分开的

在林前一章十三节保罗问：“基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？或者你们是浸入保罗的名里吗？”基督是独一的，不是分开的。信徒若都接受这独一、不分开的基督作独一的中心，一切的分裂就都消除了。

为我们钉了十字架的是基督，不是任何别的人物。那为我们钉十字架的，该是所有信徒所归属的。这必然是基督，不是别的任何人。所有的信徒都是浸入那钉死并复活之基督的名里，就是浸入祂的人位里。这产生一种与祂生机的联结。祂独一的名和独一的人位，不能为祂任何一位仆人及其名所顶替。

在十四至十六节，保罗说到一些由他施浸的人；接着在十七节他说，“基督差遣我，原不是为施浸，乃是为传福音；并不用言论的智慧，免得基督的十字架落了空。”保罗受差遣，不是在仪式上为人施浸，乃是为传福音，将基督供应人，以产生召会，作基督的彰显，而成为神的丰满。（弗一23，三19。）

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经文及注解

哥林多前书　一14至17及注

贰　对付分裂　一10～四21

一　基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答　一10～31

1　基督不是分开的　10～17

1:14　我感谢神，除了基利司布并该犹以外，我没有浸过你们一个人，

1:15　免得有人说，你们是浸入我的名里。

1:16　我也浸过司提反家；此外浸过别人没有，我就^1记不得了。

【注1】　直译，不知道了。

1:17　基督^1差遣我，原不是为施浸，乃是为传福音；并不用言论的^2智慧，免得^3基督的十字架落了空。

【注1】　保罗受差遣，不是在仪式上为人施浸，乃是为传福音，将基督供应人，以产生召会，作基督的彰显，而成为神的丰满。（弗一23，三19。）

【注2】　指哲学的推想。

【注3】　神新约的经纶乃是要藉基督的救赎产生召会；在这经纶的成就里，基督的十字架乃是中心。保罗传钉十字架的基督，（23，二2，加三1，）并且夸基督的十字架。（加六14。）他不传割礼和律法，那是犹太人和一些犹太信徒所为着争战的；（加三11，五11，六12～13；）他也不传哲学，那是希利尼人和一些外邦信徒所提倡的。（西二8，20～21。）基督的十字架已经废掉律法上的规条，（弗二15，西二14，）我们信的人也已经向哲学，就是世上的蒙学死了。（西二20～21。）然而撒但煽动热中犹太教者和希腊哲学家，传他们属世智慧的各种主义，使基督的十字架落了空。使徒保罗在这事上很警觉。在哥林多信徒中间的分裂，大多由于犹太宗教和希腊哲学的背景。当使徒对付这事时，特别强调基督和祂的十字架。人若以基督顶替宗教的意见，和哲学的智慧，并让基督的十字架作工，对付联结在任何背景上的肉体，分裂就会消除了。在基督和祂的十字架跟前，人所推崇的天然爱好和属人的智慧，是无法站住的。

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哥林多前书生命读经

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第七篇　钉十字架的基督，是神的能力和神的智慧（一）

哥林多前书中保罗的灵

钉十字架的基督

基督的十字架

十字架的话

正在得救

灭绝智慧人的智慧

所传之事的愚拙

神迹与智慧

传钉十字架的基督

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第七篇　钉十字架的基督，是神的能力和神的智慧（一）

读经：哥林多前书一章十八至二十五节。

哥林多前书中保罗的灵

倪柝声弟兄曾经告诉我们，读圣经最重要、最宝贝的，就是要摸著作者的灵。保罗写哥林多前书的时候，他的灵里无疑有一个专特的负担。我们读这卷书信的时候，需要进入作者的灵。

我们要摸着哥林多前书中保罗的灵，就需要知道一点保罗本人和哥林多信徒的背景。保罗是一个典型热心宗教的犹太人，完全献身给他祖先的宗教。因为他绝对为着犹太教，所以他抵挡福音，抵挡耶稣的名，也抵挡召会。我们都知道，当他抵挡召会的时候，主耶稣临到了他，呼召了他，分别了他，给他托付，嘱咐他要传扬基督。保罗顺从了主的托付，他的确传扬基督。

他出外尽职的时候，有一次访问哥林多城，就是希腊的一座文化城，有许多崇尚哲学的人住在那里。保罗向这些人传讲基督耶稣；在哥林多有一些崇尚哲学的希利尼人领受了保罗所传讲的话，接受了基督，就得救了。他们重生的时候，就得着起初的恩赐：永远的生命和圣灵。这些起初的恩赐像属灵种子一样撒在他们里面。不过，他们领受了神圣的生命和圣灵之后，并没有凭这些恩赐而活。他们没有凭神圣的生命和圣灵而活，反倒仍旧照着希腊文化过生活。这就是说，他们不是过着属基督的生活，乃是过着智慧与哲学的生活；他们是照着哲学与属世的智慧而活，不是照着神圣的生命和圣灵而活。

哥林多信徒因着他们哲学的属世智慧，就有了不同的心思和意见。他们说不同的话，有不同的偏好和拣选。有的说，“我喜欢保罗；”有的说，“我偏好矶法；”还有的说，“我拣选亚波罗；”甚至有些哥林多信徒说，“我喜欢基督。”这些不同的意见和说法，就给许多邪恶的事开了门，使其进到召会生活中；这些事包括分争、争论、淫乱、以及诉讼。在婚姻生活方面，也有混乱的情形和不同的意见。有的人说，如果妻子不愿意跟着弟兄相信主，这位弟兄就应该离开他的妻子；有的人又不主张这么作。所以在哥林多信徒中间，就有了不同的意见。虽然他们是真基督徒，领受了神圣的恩赐，可是他们没有过基督徒的生活，反而过希利尼人的生活。他们不是过神性的生活，乃是照着属世的智慧过哲学的生活。结果，他们中间就有混乱。这就是这封书信的背景。

保罗写这封书信的时候，有负担引导哥林多那些受了打岔、崇尚哲学的基督徒转向基督。这些信徒因着他们的智慧、哲学和文化而偏离。所以保罗灵里的负担是要把他们带回来，归向这位他曾经向他们见证的基督。保罗灵里的这个负担，在这卷书的头两章里特别明显。

钉十字架的基督

哥林多前书头两章很难懂。也许这两章圣经你读了许多遍，还是不懂保罗在说些什么。你可能对很多不同的经节有印象，但看不见保罗的重点。这两章圣经的重点是：在保罗的灵里，他尽力把受打岔、崇尚哲学的信徒带回归向基督。为这缘故，保罗在这几章里并不强调复活的基督，或升天的基督；他反倒强调钉十字架的基督。在二章二节他说，“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。”保罗向哥林多人传讲钉十字架的基督，一位被杀的基督。

我们曾经指出，要解决人与人之间的难处，最好的办法就是了结有关的每一个人。然而，人解决难处的办法是协商。神的原则刚好相反，不是协商，乃是了结。每个人都被了结时，就没有声音了。要带进静默和单纯，上好的路就是经历钉十字架的基督。保罗似乎对哥林多人说，“我向你们见证的是钉十字架的基督。我头一次到你们这里来是对你们传讲钉十字架的基督。主在地上的一生，就是结束于钉死十架。”

基督被钉十字架的事实含示许多事：祂受人藐视、被人弃绝、而且被人击败。一个人不先被弃绝、打败，就不能被钉十字架。基督藉着被钉十字架，受了人的弃绝。祂本来可以避免十字架的死，可是祂没有这样作。只因祂愿意被杀，人才能把祂钉十字架。基督钉十字架使全宇宙静默，并且使宇宙间极其复杂的情势变为单纯。

保罗灵里深处盼望能使哥林多那些受打岔、崇尚哲学的基督徒，对这位钉十字架的基督有深刻的印象。圣徒们中间有风波与难处，声音众多，说不一样的话：“我是属亚波罗的，”“我是属矶法的，”“我是属保罗的，”“我是属基督的。”谁能止息这一切声音？保罗知道，只有钉十字架的基督才能止息这些声音。因此，保罗灵里的负担是要把这些信徒带回来，归向他向他们所传讲并见证的基督。保罗能说，“我传给你们的是一位无声的基督，一句话也不说，情愿钉十字架的基督。祂情愿受藐视、被弃绝、被治死。这是我到你们那里去，所服事给你们的基督。现在我愿意你们知道，这样的一位基督乃是神的能力。惟有钉十字架的基督才能拯救你们。神拯救的能力不是刚强的基督，乃是钉十字架的基督，不是争战的基督，乃是被击败的基督。”我再说，保罗的灵乃是要把这些分争、崇尚哲学的基督徒，带回到钉十字架之基督的单纯和静默里。

不仅如此，一章十七节保罗说，他传福音“并不用言论的智慧，免得基督的十字架落了空”。在这节里，言论的智慧是指哲学的推想。在二章一节保罗说，“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有照着高超的言论或智慧，对你们宣传神的奥秘。”高超，或作优越。保罗去哥林多，不是要在神的奥秘上，展示他高超优越的言论，或哲学的智慧。相反的，保罗避免哲学的推想和高超的言语，只传讲简单的十字架的话。十字架的话是简单的，与高超的言语无分无关。

保罗把基督服事给哥林多人的时候，并不用哲学的智慧；因为他晓得哥林多人是崇尚哲学的人，他们生在崇尚哲学的环境里，在哲学的影响下受培育。保罗的目标是要拯救哥林多人，脱离他们生在其中的哲学。保罗似乎是说，“你们生在哲学和属世的智慧里，但我到你们那里去，不是带着哲学，乃是带着基督和十字架；我不是照着你们高超的哲学推想来传讲基督，我乃是简单的向你们传讲基督，告诉你们祂已经钉在十字架上。基督甘愿受藐视、被弃绝。祂接受了人的弃绝；祂被捉拿的时候没有抵抗；祂被钉在十字架上时也没有挣扎；祂静默无声，因为祂愿意被钉十字架。这就是我所传给你们的基督。”

保罗的传讲与希腊哲学的原则完全相反。按照希腊哲学，保罗传讲钉十字架的基督，既不合逻辑，也缺少哲理。这里保罗似乎告诉哥林多人说，“我所传讲的，并不是照着哲学或属世的智慧。虽然如此，你们却接受了我的传讲和我的见证，你们在基督里，在一切的发表和知识上，都得以富足；并且因着恩典，你们领受了起初的恩赐─神圣的生命和圣灵。然而，你们没有照着从主所领受的生活。你们所领受起初的恩赐并没有得着发展，也没有长到成熟。你们还停留在婴孩的阶段，你们在基督里仍是婴孩。现在我的负担是要把你们带回到钉十字架的基督，和起初的恩赐里。你们需要忘掉你们的希腊文化、智慧和哲学，回到基督并祂的钉十字架这里。”这是保罗写哥林多前书头两章的灵。保罗以这样的灵写信，把信徒指向钉十字架的基督，向他们说十字架的话。保罗告诉他们：钉十字架的基督是神的能力，为要拯救我们；也是神的智慧，为要完成祂的计划。

在本篇信息中，我们要看一章十八至二十五节。我们要懂得这几节圣经，就在于对前面十七节有正确的领会。一至九节是这封书信的引言。在开头的这一段里，保罗说到起初的恩赐和有分于基督。接着在十至十七节，保罗给我们看见基督不是分开的。他藉我们主耶稣基督的名，恳求众圣徒都说一样的话─基督和十字架，并且要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。接着在十八至二十五节，保罗给我们看见钉十字架的基督，是神的能力和神的智慧。

基督的十字架

十八节说，“因为十字架的话，对那正在灭亡的人为愚拙，对我们正在得救的人却为神的大能。”本节开头的因为，指明十八节是解释十七节的。在十七节里保罗宣告：“基督差遣我，原不是为施浸，乃是为传福音；并不用言论的智慧，免得基督的十字架落了空。”神新约的经纶乃是要藉基督的救赎产生召会；在这经纶的成就里，基督的十字架乃是中心。保罗传钉十字架的基督，（林前一23，二2，加三1，）并且夸基督的十字架。（加六14。）他不传割礼和律法，那是犹太人和一些犹太信徒所为着争战的；（三11，五11，六12～13；）他也不传哲学，那是希利尼人和一些外邦信徒所提倡的。（西二8，20～21。）基督的十字架已经废掉律法上的规条，（弗二15，西二14，）我们信的人也已经向哲学，就是世上的蒙学死了。（西二20～21。）然而撒但煽动热中犹太教者和希腊哲学家，传他们属世智慧的各种主义，使基督的十字架落了空。使徒保罗在这事上很警觉。在哥林多信徒中间的分裂，大多由于犹太宗教和希腊哲学的背景。当使徒对付这事时，特别强调基督和祂的十字架。人若以基督顶替宗教的意见、和哲学的智慧，并让基督的十字架作工，对付联结在任何背景上的肉体，分裂就会消除了。在基督和祂的十字架跟前，人所推崇的天然爱好和属人的智慧，是无法站住的。

十字架的话

保罗的传讲并不用言论的智慧，也就是说，不用哲学的推想，因为他不愿意基督的十字架落了空。基督差遣保罗，不是要他用言论的智慧传福音。保罗拒绝落入哲学的推想，他担心基督的十字架落了空。他晓得十字架的话对那正在灭亡的人为愚拙，他们认为十字架的话太简单，并看十字架的话为愚拙。

林前一章十八节的“话”，原文同字在一章五节译为发表。十字架的话，乃是十字架的发表、话语和传讲。这种传讲，为那正在灭亡的人所藐视，看为愚拙；却为我们正在得救的人所尊重，当作神的大能接受。保罗在尽职时，强调十字架是神救恩的中心。（加二20，三1，五11，24，六14，弗二16，腓二8，三18，西二14。）

今天许多教授和受过教育的人，把十字架的话看作愚拙。他们认为讲说一位被藐视、受厌弃并被钉十字架的基督，乃是愚拙。他们不要听一位不替自己辩护而被杀的基督。人对他们说到钉十字架的基督时，他们会说，“太愚拙了，不要跟我讲这一套。如果有人藐视我，我会反抗。如果有人拒绝我，我会争战。不仅如此，如果有人想杀我，我会保护自己，先把他打倒。连属地的法律都确保自卫的权利。不要跟我讲钉十字架的基督。”因此，十字架的话对那正在灭亡的人仍旧为愚拙，对崇尚哲学的人，更是如此。

正在得救

林前一章十八节保罗说到“我们正在得救的人”。我很宝贝“正在得救”一辞。如果有人问你得救了没有，你可以回答说，“我正在得救的过程中；我还没有完全得救，我只得救到某一个地步。虽然我还没有达到完全的得救，但是，我正在得救。”十字架的话对我们这些在得救过程中的人来说，就是神的能力。

灭绝智慧人的智慧

在十九节保罗接着说，“因为经上记着：「我要灭绝智慧人的智慧，废弃通达人的通达。」”在这节的开头，保罗再次用了“因为”一辞，说出这一节也是解释前面所说的。这里保罗指出，神不在意智慧人的智慧，也不在意通达人的通达；祂反而要灭绝这个智慧，废弃这个通达。

保罗写十九节的用意，是针对崇尚哲学的希利尼人。保罗似乎在说，“你们希利尼人自以为智慧、通达。你们不知神要灭绝智慧人的智慧，废弃通达人的通达。如果你们自以为智慧，神要灭绝你们的智慧；如果你们自以为通达，神要废弃你们的通达。自以为智慧或通达，是危险的，因为你们冒着被神灭绝或废弃的危险。”

在二十节保罗问了许多问题：“智慧人在哪里？经学家在哪里？这世代的辩士在哪里？神岂不是使世上的智慧成为愚拙吗？”今天的智慧人在哪里？在希腊？在纽西兰？在美国？在台湾？那些有特定民族或文化背景的人，常自以为是最智慧、最有哲学思想的；也许这样的人比别人有智慧，但是他们并不比在诸天之上的神更智慧。在召会生活里，我们不该耍什么小聪明。不仅如此，在召会生活里，我们也不该作经学家或辩士。然而，有些地方带头的人会夸他们手下所训练的青年人是经学家和辩士。然而圣经问说，“经学家在哪里？这世代的辩士在哪里？”事实上，神已经使世上的智慧成为愚拙。

所传之事的愚拙

在二十一节保罗接着说，“既然照着神的智慧，世人凭自己的智慧，未曾认识神，神就乐意藉着所传之事的愚拙，拯救那些信的人。”这里的所传之事，和传扬不一样；不是指供应话语的方式，乃是指所传的信息。神乐意藉着所传之事（所传之信息）的愚拙，拯救那些信的人。

在这节里，保罗说到信息的愚拙。在我的话语、著作里，我特意使用简单的发表。有人劝我不要这样作；他们说，用简单的发表不能吸引有学问的人。可是，我不想用动人的发表，那不是传扬基督或十字架。我们传扬基督和十字架时，该用简单的辞句和发表。我们不是那些传讲高超言论的人。因此，我们该效法约翰在他福音书中的榜样，他的写法非常简单。例如，约翰一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”在四节约翰说，“生命在祂里面，这生命就是人的光。”在十四节他简单的告诉我们：“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。”

保罗向崇尚哲学的人传讲基督和十字架时，话语非常简单。按我们的意见，他该用他的知识，说出有哲学推想的高超言辞。但保罗特意避免这样作。他去哥林多传讲基督和十字架时，曾定了主意不知道什么高超的发表。相反的，他使用简单、明了的发表，就是崇尚哲学的希利尼人所看为愚拙的发表。尽管如此，保罗说，神用所传之事的愚拙，拯救那些信的人。藉着简简单单传扬基督和十字架，人就相信、得救了。这使我们有把握，他们所信的不是我们高超的言论，乃是我们所传的基督和十字架。

神迹与智慧

林前一章二十二节说，“犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧。”神迹乃是神奇的表号，（太十二38～39，）以证实所传讲的。宗教需要神迹，是犹太人一直求的。智慧与哲学有关，是希利尼人经常寻求的。

在林前一章二十二节保罗题到两种人─热心宗教的犹太人和崇尚哲学的希利尼人。热心宗教的人是要神迹、奇事，崇尚哲学的人是追求智慧。但是保罗传讲钉十字架的基督，他不在意智慧，也不在意神迹。

主耶稣在十字架上的时候，犹太人讥诮祂说，“你这拆毁圣殿，三日内建造起来的，救你自己吧！你若是神的儿子，就从十字架上下来吧！”（太二七40。）祭司长、经学家并长老也说，“祂救了别人，不能救自己。祂是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信靠祂。”（42。）他们向主挑衅，要祂从十字架上下来，好证明祂是基督，是神的儿子。不过，主一直默默无声；祂没有采取什么行动来救自己。没有神迹、智慧；只有软弱、愚拙。按照人的智慧，钉十字架实在是愚拙的。

哥林多人说“我是属保罗的”或“我是属矶法的”，乃是运用他们的智慧。他们跟随自己的哲学，却不跟随基督。但是保罗向他们传扬钉十字架的基督，对求神迹的犹太人为绊脚石，对寻求智慧的希利尼人为愚拙；但对那蒙召的，这位基督是神的智慧，神的能力。

传钉十字架的基督

保罗不是告诉哥林多人：“我们传复活的基督，”这是很有意义的。使徒行传里传讲的中心乃是基督的复活。照使徒行传，这个传讲乃是见证钉十字架的耶稣基督已经复活了。但保罗在这封书信里，并不强调基督的复活。他反而强调要传钉十字架的基督。毫无疑问，犹太人和希利尼人都比较喜爱听复活的基督。对犹太人来说，这是一个大神迹。一个人从坟墓里起来，升到诸天之上，太神奇了！希利尼人可能认为论复活的话非常有哲理；他们寻求智慧，也许有兴趣想要知道死人怎么能又活过来。然而，保罗传的是钉十字架的基督，一位不作什么来救自己的基督。保罗跟随这位钉十字架的基督，把祂传给哥林多人。所以，林前一章二十三节宣告：“我们却是传扬钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙。”保罗跟随钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对希利尼人为愚拙。

在二十四节保罗接着说，“但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。”那蒙召的指那些在永远里为神所拣选，（弗一4，）在时间里相信基督的人。（徒十三48。）对这些蒙召的人，使徒所传讲钉十字架的基督，乃是神的能力，神的智慧。智慧是为着计划、定意，能力是为着实现、完成所计划、定意的。在神的经纶里，基督是智慧也是能力。赞美主！对我们来说，今天钉十字架的基督是神的能力，也是神的智慧。

在林前一章二十五节保罗下结论说，“因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。”就连神的愚拙也比我们的智慧更智慧，祂的软弱也比我们的力量更强壮。

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经文及注解

哥林多前书　一18至22及注

贰　对付分裂　一10～四21

一　基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答　一10～31

2　钉十字架的基督，是神的能力和神的智慧　18～25

1:18　因为十字架的^1话，对那正在灭亡的人为愚拙，对我们正在得救的人却为神的大能。

【注1】　原文同字在5节译为发表。（见该处注。）十字架的话，乃是十字架的发表、话语和传讲。这种传讲，为那正在灭亡的人所藐视，看为愚拙；却为我们正在得救的人所尊重，当作神的大能接受。保罗在尽职时，强调十字架是神救恩的中心。（加二20，三1，五11，24，六14，弗二16，腓二8，三18，西二14。）

1:19　因为经上记着：“我要灭绝^1智慧人的智慧，废弃通达人的通达。”

【注1】　特指在哥林多崇尚哲学的希利尼人，他们认为自己在持守哲学的智慧上，有智慧与通达。使徒盼望他们撇下他们的哲学，代之以钉十字架的基督。

1:20　智慧人在哪里？1经学家在哪里？这世代的辩士在哪里？神岂不是使世上的智慧成为愚拙吗？

【注1】　保罗看那些拒绝十字架之话的犹太经学家的智慧，是无用的，像赛三三18的文士（与经学家同字，指有知识者，和合本译为记数目的），所有的智慧一样。

1:21　既然照着神的智慧，世人凭自己的智慧，未曾认识神，神就^1乐意藉着^2所传之事的愚拙，拯救那些信的人。

【注1】　或，看…为好。

【注2】　所传之事，直译，传扬。

1:22　犹太人是求^1神迹，希利尼人是寻求智慧，

【注1】　神迹乃是神奇的表号，（太十二38～39，）以证实所传讲的。宗教需要神迹，是犹太人一直求的。智慧与哲学有关，是希利尼人经常寻求的。

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第八篇　钉十字架的基督，是神的能力和神的智慧（二）

壹　钉十字架的基督

贰　 神的能力

叁　 神的智慧

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第八篇　钉十字架的基督，是神的能力和神的智慧（二）

读经：哥林多前书一章十八至二十五节。

在本篇信息中，我们要进一步来看，钉十字架的基督如何就是神的能力和神的智慧。在林前一章二十三至二十四节保罗说，“我们却是传扬钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙；但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。”

壹　钉十字架的基督

我们这些在基督里的信徒，都必须能回答这问题：为什么基督必须钉十字架？保罗对哥林多那些崇尚哲学的希利尼人传讲的时候，必定指明，为什么基督必须钉十字架。最常听到的答案也许是：基督必须钉十字架，好让神能拯救我们。基督如果不钉十字架，神就不能拯救我们。照新约看，离了基督的十字架，神就无法拯救我们。现在让我们扼要的来看为什么如此。

宇宙间有许多种难处：有撒但、世界、和罪的难处，也有人的难处。神为着祂的目的所创造的人堕落了，成为有罪的。不仅如此，与人有关的，还有肉体和天然生命的难处。此外，宇宙中的一切都变旧了，也就是说，都腐朽、败坏了。不会败坏的东西不可能变老旧，老旧指明缺少生命。一棵树成长的时候有生命，但它要枯死的时候就缺少生命了。因着撒但、世界、以及人（带着罪、肉体、和天然生命）的缘故，整个宇宙，包括诸天和地在内，都变得老旧、腐败、毁坏，并且满了死亡。

除了这一切问题以外，还有一个难处，是关乎神为着人的生活而给人的典章和规条。因此，十字架对付撒但、世界、罪、人、肉体、天然的生命、老旧和规条等难处。要解决这些难处，基督就必须钉在十字架上。

基督必须先穿上人的性情，才能被钉死，以解决以上所有的难处。这就是说，祂必须成为一个人，成为一个受造之物。藉着成为人，基督成了受造之物。祂穿上人的性情，目的不仅要替我们死，为我们的罪流血，也是要解决撒但、世界、罪、堕落的人、天然的生命、肉体、老旧和规条等难处。

虽然基督可以拒绝十字架的死，但祂还是被钉了。照人的领会，基督是被人处决的；不过，祂对自己受死的领会不同。在约翰十章十一节主耶稣说，“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”在十八节主接着说到祂的生命：“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄再取回来。”祂的生命不是被人夺去，相反的，祂是为我们舍了祂的生命。如果基督不愿意舍弃自己的生命，人就不可能把祂处死。基督不为自己争战，反倒接受了十字架的死。祂愿意被钉死，好完成救赎，解决宇宙间所有的难处。钉十字架的基督对那些求神迹的人为绊脚石，对那些寻求智慧的人为愚拙；但对我们这些相信的人，基督乃是神的能力和智慧。

贰　神的能力

在基督的十字架这里，我们看见神的能力。要打败撒但、世界、罪、堕落的人、肉体、天然的生命、旧造和规条，都需要神的能力。还有什么能力比钉十字架的基督作为神的能力更大？还有什么能力能毁坏撒但或胜过世界？惟有神有能力完成这些事。这种能力不是靠说话来作事的能力，像神在创造时所运用的能力。这乃是钉十字架的能力，是基督奇妙之死的能力。这就是说，基督的钉十字架已经成了神的能力。基督的死已经成了神的能力，毁坏撒但，解决世界的难处，除掉罪，并且了结堕落的人、肉体、天然的生命和旧造。藉着这个能力，神也能解决规条的难处。藉着这一个死，就是基督的死，宇宙间所有的难处都清除了。因此，钉十字架的基督是神的能力，废去所有消极的事物，并完成祂的计划。

叁　神的智慧

这位钉十字架的基督也是神的智慧。我们要完成一件事，不仅需要能力，也需要智慧。我们已经指出，智慧是为着计划、定意，能力是为着实现、完成所计划、定意的。在神的经纶里，钉十字架的基督是神的能力，也是神的智慧。我们也许有能力、有力量，却没有智慧，没有路。我们若有能力而没有智慧，就可能会白花力气。因此，我们需要基督作能力和智慧。

钉十字架的基督作为神的能力和智慧，可以应用于我们所面临脾气的难处。没有例外，我们都受到脾气的搅扰。谁能说他从来没有发过脾气？我们经历一点生命的长大之后，就开始恨自己的脾气，盼望脱离脾气的捆绑。我知道有些姊妹们，在即将结婚之前，发誓再也不发脾气了，特别是绝不对丈夫发脾气；但结果都事与愿违。我们不仅在婚姻生活里，更在日常生活各种情况中，一直受到脾气的搅扰。

许多爱主、寻求主的基督徒，都曾经这样祷告过：“主耶稣，你知道我很容易发脾气。主，你是耶和华救主，求你救我脱离发脾气的罪。哦，主阿，救我脱离脾气。”虽然许多人都这样祷告过，结果却没有一个人蒙拯救脱离脾气。我们在自己里面就没有能力胜过脾气，也没有智慧、没有办法胜过脾气。我们可能以为祷告会使我们有能力和智慧；然而，即使我们祷告了，我们还是没有能力、没有智慧。但是当我们呼求主名，享受基督，被赐生命的灵充满时，我们就没有脾气的难处了。我们自然就有胜过脾气的能力，也有对付脾气的路。这个能力和这条路是什么？就是基督的死。惟有钉十字架的基督，才是对付我们脾气的能力和智慧。

我们也可以将钉十字架的基督，作为神的能力和智慧

，应用到我们需要忍耐这事上。我们都盼望能忍耐，但我从没有遇见一个真忍耐的人。我们宝贝忍耐，也渴慕能忍耐，但就是忍耐不来。不过，当我们经历了钉十字架的基督，我们自然而然就有忍耐。这位钉十字架的基督，成了使我们能忍耐的能力和智慧。结果，我们有了忍耐的力量，也有了忍耐的路。实际上，我们不是努力忍耐；我们藉着经历钉十字架的基督，就有忍耐。

我们可以将钉十字架的基督，应用到各种为人的经历上。四十多年来，我们一直在传讲的，没有别的，只有基督并祂钉十字架。在这位钉十字架的基督里面，有复活和升天的元素。因此，我们享受钉十字架的基督，也就享受祂的复活和升天。经历基督的复活和升天的关键，就在于基督的钉十字架。钉十字架是进入基督一切丰富的门坎，十字架乃是经历基督并祂一切丰富的路。离了基督的钉十字架，就没有路让我们进到基督的丰富里。

以弗所一章九节说到神在祂自己里面所预先定下的喜悦。在三章十一节，保罗说到神“在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨”。此外，在一章十一节保罗说，神“按祂意愿所决议的，行作万事”。钉十字架的基督作为神的智慧，与神照着祂的喜悦所定的计划有关；也是照着神完成祂旨意的方式。神照着祂的喜悦所定的计划，以及神完成祂旨意的路，乃是深奥的。然而，这些深奥的事都能应用到我们的经历中。

我们已经看见，当我们经历钉十字架的基督时，祂之于我们乃是神的能力和神的智慧。我们既有钉十字架的基督作神的智慧，就不需要寻求找一条路来完成神的旨意。只要经历钉十字架的基督，自然就有路来行神的旨意。我们会很有智慧的来行神的旨意。我们再也不需要下定决心来行神的旨意，或定意要行神的旨意。我们行神的旨意，甚至也不在于祷告说，“主，愿你的旨意成就。”到处都有基督徒祷告，愿神的旨意成就。在基督徒的事奉中，信徒常这样祷告：“主，但愿不是我的意思，乃是你的旨意得成就。”但是，不管信徒有多少次祷告神的旨意成就，神的旨意还是没有成就。如果你要行神的旨意，你不必祷告：“愿你的旨意成就。”只要你经历钉十字架的基督，基督就要成为从神给你的智慧，以完成祂的计划。你会有神的智慧来行祂的旨意。当时你可能不懂，但是过了几个月、几年，你再回头看，就懂得你的确有神的智慧，照着祂的旨意来完成祂的计划。当然，这不是你天然的智慧，乃是钉十字架的基督作神的智慧。

我们经历钉十字架的基督时，我们就被了结。我们的一切所是、所有和所能，全都了结了。你要被了结，不需要把自己钉在十字架上，甚至也不必算自己是死的。你只要经历钉十字架的基督，就被了结。实际上，没有一个人能把自己钉在十字架上。可是，当我们呼求主耶稣的名，享受祂并经历祂的时候，祂的钉十字架就会了结我们。我们的一切所是就被这位钉十字架的基督了结。

钉十字架乃是我们蒙拯救脱离肉体、天然生命和旧造的路。钉十字架的基督不仅是能力，也是道路。这样一位基督对犹太人为绊脚石，对希利尼人为愚拙；但对我们这蒙召的人，钉十字架的基督总是神的能力和神的智慧，拯救我们脱离一切消极的事物。感谢祂，赞美祂，我们如今正在得救的过程中。我们越藉着经历钉十字架的基督而得救，我们就越享受祂。

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经文及注解

哥林多前书　一23至25及注

贰　对付分裂　一10～四21

一　基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答　一10～31

2　钉十字架的基督，是神的能力和神的智慧　18～25

1:23　我们却是传扬^1钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙；

【注1】　钉十字架的基督，是软弱、受藐视、被拒绝的，对求神迹、热心宗教的犹太人为绊脚石，对寻求智慧、崇尚哲学的希利尼人为愚拙。但这基督，正是他们都需要的一位，以解决本书所对付他们的一切难处。

1:24　但对^1那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是^2神的能力，神的智慧。

【注1】　指那些在永远里为神所拣选，（弗一4，）在时间里相信基督的人。（徒十三48。）

【注2】　使徒所传讲钉十字架的基督，乃是神的能力，神的智慧。智慧是为着计划、定意，能力是为着实现、完成所计划、定意的。在神的经纶里，基督是智慧也是能力。

1:25　因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。

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经文及注解　 纲目　 信息

哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第九篇　基督是我们的智慧：公义、圣别和救赎

壹　神的拣选

一　 愚拙的叫那有智慧的羞愧

二　 软弱的叫那强壮的羞愧

三　 出身卑下的以及被人藐视的，废掉那出身尊高的

四　 没有肉体在神面前能夸口

贰　 我们得在基督里是出于神

叁　 基督成了从神给信徒的智慧

肆　 在主里夸口

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第九篇　基督是我们的智慧：公义、圣别和救赎

读经：哥林多前书一章二十六至三十一节。

在本篇信息中，我们要来看林前一章二十六至三十一节。

壹　神的拣选

一　愚拙的叫那有智慧的羞愧

在二十六节保罗说，“弟兄们，你们看你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，出身尊高的也不多。”在这里我们看见，信徒中间按着肉体有智慧的不多。二十七节保罗说，“神却拣选了世上愚拙的，叫那有智慧的羞愧。”有智慧与心思有关，有能力与意志有关。

二　软弱的叫那强壮的羞愧

在二十七节保罗还说，“神又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。”我多年前读这几节的时候，不明白爱人的神怎么会叫人羞愧。我不懂祂怎么会用世上愚拙的，叫那有智慧的羞愧；又用世上软弱的，叫那强壮的羞愧。然而，保罗清楚的说，神叫那有智慧的和强壮的羞愧。

保罗在二十七节中两次用“拣选”一辞。神的呼召，（24～26，）是基于神的拣选，神的选择，二者都是按着祂的定旨。（罗九11，提后一9。）神的拣选是在创立世界以前命定的，（弗一4，）神的呼召是在时间里成就的，以完成祂的拣选。神的呼召和拣选，乃是蒙祂预定之人救恩的起始。我们没有拣选祂，是祂拣选我们。直等到祂呼召我们，我们才呼求祂。祂是创始者。一切的荣耀都当归给祂！

三　出身卑下的以及被人藐视的，废掉那出身尊高的

在林前一章二十六节保罗指出，在哥林多的信徒中间，出身尊高的不多。在二十八节他接着说，“神也拣选了世上出身卑下的，以及被人藐视的，就是那些无有的，为要废掉那些有的。”二十六节的尊高，原文意出身高贵，尊贵，即生于贵族或王室。神的召会主要的不是由上流的人所组成，乃是由世上出身卑下、被人藐视的人所组成。重看上流的人，乃是违背神的心意，也是召会的羞耻。

二十八节的出身卑下，意即生为平民。被人藐视的意思是受人鄙视的。“那些无有的”是指出身卑下、被人藐视的人，如同不存在的。出身卑下、被人藐视的人，在世上是算不得数的。

二十七至二十八节三次题到“神拣选了”，向我们揭示，神的主宰如何对付二十六节所说世上的三种人：有智慧的、强壮的（有能力的）、以及出身尊高的。出身尊高的，就是“那些有的”，他们在世上是受重视的，但在神的经纶里却被神废掉。

在人的眼中，出身卑下的、被人藐视的，似乎不存在。他们被人轻视到一个地步，如同不存在的一样。因此，他们是“那些无有的”。但神用这些无有的废掉那些有的，就是废掉世上被人重视、出身尊高的人。神已经拣选出身卑下的、低阶层的人，叫出身高的、高阶层的人羞愧。

在二十六至二十八节，保罗一面是一般的指每一个人；另一面，他是专一的指希利尼人。有些得救的希利尼人，仍旧认为自己很有智慧。在这几节里，保罗指出这样的态度是不对的。保罗似乎在说，“哥林多的信徒阿，不要自认为有智慧。神不拣选有智慧的。你若认为自己有智慧，就是说你们不是神所拣选的。照样，神也没有拣选有能力的，或是出身尊高的。”

你认为自己如何？你认为自己是智慧的，还是愚拙的？是强壮的，还是软弱的？是出身尊高的，还是出身卑下的？我不信我们里面深处会认为自己愚拙、软弱又出身卑下。我们完全不是这样看自己。

我们还是需要知道保罗写这封书信的灵。保罗的灵是强调哥林多信徒的生活不像得救的人。保罗好像对他们说，“亲爱的哥林多圣徒阿，你们是得救的人，是神所拣选的人。但你们没有过蒙拣选之人的生活，你们的生活好像你们从未蒙神拣选。你们的生活显不出神已经拣选了你们，因为你们自以为是有智慧的、强壮的、又是出身尊高的。弟兄们，你们必须认识，神不拣选这样的人。你们若自认为有智慧，就指明神没有拣选你们。请记得，神拣选了愚拙的，叫那有智慧的羞愧；拣选了软弱的，叫那强壮的羞愧；又拣选了出身卑下的，叫出身尊高的羞愧。因此，不要自认为有智慧、强壮、出身尊高。”

谈论活基督很容易，实行活基督却不容易。只要我们自认为有智慧，我们就没有活基督。凡是真活基督的人，都会认为自己愚拙、软弱又出身卑下。他们想到自己如同无有，知道自己在地上的生存算不得什么。他们能论到自己说，“我是在那些无有的中间。我在一个地方生活，但是我的存在算不得什么。虽然我一无所是，但神拣选了我。”我再说，神不拣选有智慧的、强壮的或出身尊高的。如果你认为自己有智慧、强壮，并且出身尊高，你就是拒绝神的拣选。你的生活方式叫你弃绝神的拣选。神使有智慧的、强壮的和出身尊高的羞愧。我们都应该能说，“主，我承认我不是有智慧的，也不是强壮的。相反的，我真是愚拙、软弱、且在出身卑下的人中间。”保罗写哥林多前书这一段的时候，他灵里所强调的就是这件事。

保罗灵里也有感觉，需要叫自高的希利尼信徒降卑。他们中间有些人可能非常有智慧，又聪明绝伦，但保罗一点不看这个。相反的，他想要指出：他们蒙了神的拣选，证明他们是愚拙的，不是有智慧的；是软弱的，不是强壮的；是出身卑下的，不是出身尊高的。因此，哥林多信徒自认为有智慧并且强壮，这是不对的。

我们已看见在二十八节保罗说，神要“废掉”那些有的。被神废掉，实际上意思就是被神废除了。我们若研读历史，就会看见许多尊贵的人被神废掉了。许多社会地位高的人，也被祂废除，归于无有。我们千万不要认为自己算得了什么。我们若看自己是有的，神就要把我们废掉。

四　没有肉体在神面前能夸口

在二十九节保罗说，“使一切属肉体的人，在神面前都不能夸口。”这表明神特别恩待拣选我们的理由，就是使一切属肉体的人，在祂面前都不能夸口、夸耀。

贰　我们得在基督里是出于神

保罗在三十节一开头就说，“但你们得在基督耶稣里，是出于神。”我们信徒乃是新造，凡我们在基督里的所是和所有，都是出于神，不是出于我们自己。是神把我们放在基督里，把我们从亚当里迁到基督里。是神使基督成为我们的智慧。神已经把我们从亚当里迁到基督里，（林后五17，）这是藉着基督的钉十字架和复活，（加二20，）也是因着我们的相信和受浸。（约三15，加三26～28。）

林前一章三十节开头的“但”字，含示与前面几节强烈的对比。不仅如此，“在基督里”含示我们如今在基督里是智慧的、强壮的，也是出身尊高的。可是，少有信徒会看自己在基督里是智慧的、强壮的、出身尊高的。姊妹们若领悟自己在基督里是智慧的、强壮的，就不会哭得这么多。姊妹们很容易掉眼泪，这指明就着她们的经历而言，她们没有在基督里的智慧和强壮。按照我们的经历，太多时候我们在肉体里有智慧，却在基督里愚拙；在肉体里强壮，却在基督里软弱。这就是说，在我们基督徒的生活里，可能没有保罗在三十节所插进来的“但”字。在我们的经历中，应该有这个“但”。虽然我们生来是愚拙、软弱、卑下的，我们却应当能说，“但我们得在基督里，是出于神。”我们既然在基督里，我们在祂里面就是有智慧的、强壮的，也是出身尊高的。

重生使我们成为出身尊高的，重生给我们一个非常崇高的身分，就是王室儿女的身分。你知道吗？你相信基督，就有神圣的身分，你乃是万王之王的儿女。我们已经生在神的家里！这就是说，我们的身分比天使还高。我们是神家的亲人，天使是我们的仆役。在基督里，我们实在比天使更高。神已经拣选了我们这些愚拙、软弱并出身卑下的人，使我们得在基督里，这太好了！这不是我们作的，也不是任何其它人的工作；我们得在基督里，完全是出于神。

按照上下文，这里“在基督里”，含示我们在基督里是有智慧的、强壮的、出身尊高的。我们要看见，我们是在基督里，这是非常要紧的。我们也该夸口如今我们是在基督里的这个事实。不仅如此，我们能见证，因着我们在基督里，我们不再是愚拙、软弱或出身卑下的。姊妹们，你们若经历了在基督里是强壮的，就会预尝新耶路撒冷，而不会那么快流泪了。在新耶路撒冷里，不再有眼泪。有时候我们在擘饼聚会中感谢祂，使我们预尝要来的新耶路撒冷。当我们经历全享的时候，什么眼泪就都没有了。没有眼泪，却有生命水的涌流。姊妹们，你们想哭的时候，要记住保罗的话：但你们得在基督里，是出于神。你在基督里是有智慧的、强壮的。赞美主！在基督里我们是出身尊高的，是王室的儿女！这个身分太好了！

叁　基督成了从神给信徒的智慧

在一章三十节保罗说，基督耶稣“成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎”。保罗不是说基督“是”给我们的智慧；他乃是说，基督“成了”给我们的智慧。这指明基督在已过有一段时间不是给我们的智慧，但后来祂成了给我们的智慧。比方说，“我是你的朋友”与“我成了你的朋友”多少有点不一样。我成了你的朋友，含示我从前不是你的朋友，但现在我成了你的朋友。我们从前不在基督里的时候，基督不能成为给我们的智慧。但我们信了基督，神就把我们摆到基督里。这样，基督就成了给我们的智慧。

假若有一位年轻女子很贫穷；有一天她嫁给一位百万富翁。就在那一天，她成了富有的。从前她是贫穷的，但现在她成了富有的。照样，我们从前不在基督里，所以基督不是给我们的智慧。但我们一信入了基督，神把我们摆在基督里，基督就成了给我们的智慧。

我们要注意，在三十节保罗不是说，基督成了我们的智慧；他乃是说，基督成了“给我们”的智慧。基督成了给我们的智慧，与基督成了我们的智慧不同。一天过一天，我们需要基督成了给我们的智慧。我们可以再用电为例来说明。说“我们的电”，与说“给我们的电”不同。当电成了“给你的电”时，你就充电了。电是你的电，乃是说电属于你；但是电成了“给你的电”，乃是说电传输给你，而你经历了电。同样的，说基督是我们的智慧，相当笼统，不是就着经历说的。但是当基督成了给我们的智慧时，我们就经历了基督。

保罗不光有知识，更有许多属灵的经历。不仅如此，他还知道信徒中间的光景。作为基督徒，我们可能说，“我们有基督作我们的智慧。”然而，这句话并没有说出多少经历。这就好像说“我们有电作我们的动力”一样。我们可能这么说而实际上却没有光和热，因为电还没有成为“给我们的”。我们也可能有基督作我们的智慧，但基督却没有成为给我们的智慧。我们需要基督成为给我们的智慧。

在三十节我宝贝“从神”和“给我们”这两个辞。基督成了从神给我们的智慧。“从神给我们”这个说法，指明有一种传输是现今的、实际的，也是经历的。基督必须继续不断成为从神给我们的智慧。这指明一种活的、进行的传输。“从”和“给”这两个字指明一种现今的、活的、实际的传输，正从神向着我们进行。

保罗这样写三十节，目的是要向哥林多信徒指明，基督应当继续不断的成为从神给他们的智慧。基督作为智慧，应该不住的从神那里流向他们。不过，他们实际的光景正好相反。基督也许曾是他们的智慧，但祂现今并没有从神那里流向他们。我愿意再次指出，保罗并没有说，“基督是神的智慧”或“基督是你们的智慧”；他乃是说，“基督…成了从神给我们的智慧。”这指明基督应当继续不断的从神流向我们，并在我们的经历中，成为我们现今且实际的智慧。

有一件事很重要：我们都要学习把圣经应用到我们的经历中。圣经主要不是一本道理的书，乃是一本生命的书，而生命乃是经历的事。圣经中所启示的，对我们必须是活的，并且能应用在我们的经历中。

三十节的标点和文法都很有意义。“智慧”一辞后面是一个冒号，指明智慧包含冒号以下的三个项目，就是公义、圣别和救赎。根据原文的文法，智慧

与三个项目有关。在三十节保罗明确的说，基督“成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎”。这智慧含示公义、圣别和救赎。

基督成了从神给我们的智慧，作为在神救恩里三件重要的事物：（一）公义，为着我们的已往，藉此我们已经得神称义，使我们能在灵里重生，得着神的生命；（罗五18；）（二）圣别，为着我们的现在，藉此我们在魂里渐渐被圣别，也就是在我们的心思、情感和意志里，因祂神圣的生命渐渐被变化；（六19，22；）（三）救赎，为着我们的将来，就是我们的身体得赎，（八23，）藉此我们的身体要因祂神圣的生命改变形状，有祂荣耀的样式。（腓三21。）我们能有分于这样完整且完全的救恩，使我们的全人─灵、魂、体─在生机上与基督成为一，并使基督成为我们的一切，这全是出于神，不是出于我们自己，使我们可以在祂里面，而不在自己里面，夸口并夸耀。

我们说基督是公义为着我们的已往，是圣别为着我们的现在，是救赎为着我们的将来；这样说的确是对的。我们相信主耶稣，而且被称义以后，需要过圣别的生活。对圣别主观的经历含示变化，变化是在我们魂里进行的过程。我们的身体得赎乃是在将来才发生的。因此，我们信主的时候，在灵里蒙了重生，如今我们正在魂里被变化、圣别的过程中；将来，我们的身体要得赎、改变形状。

虽然这样的领会是正确的，但我们必须指出，这乃是对林前一章三十节的解释；既是解释，我们就不该让保罗这里的意思受其限制。不错，罪人要完全得救，一定要经过三个步骤：灵里重生，魂里圣别，以及身体得赎、改变形状。这个过程完成时，我们就要和主耶稣毕像毕肖。根据约壹三章二节说，我们必要像祂，因为我们必看见祂，正如祂所是的。今天我们的身体还不像主；但是当我们的身体改变形状，完全得赎时，我们就必全然像祂。

公义、圣别、和救赎不只与我们的已往、现在和将来有关。我们每天都需要基督作公义、圣别和救赎。每一天我们都需要是公义的、被圣别的，也需要蒙救赎；不仅在一件事上，更是在每一件事上都需要如此。比方说，有些父母对待儿女的方式一直是老旧的；因此，这些父母在对待儿女的事上需要是公义的、被圣别的，也需要蒙救赎。

在出埃及记生命读经中，我们指出救赎包括三件事：了结、顶替、以及被带回归神。神救赎我们，就是了结我们，以基督顶替我们，并把我们带回归祂自己。

在日常生活的每一件事上，我们都需要被了结，以基督来顶替，并被带回归神。我们对待儿女的方式若仍是老旧的，就需要被了结，以基督来顶替，并被带回归神。这样，我们就在对待儿女的事上蒙了救赎。

在召会生活里，我们也需要蒙救赎，因为在许多事上我们还是非常天然。有些人可能不喜欢某位弟兄或某位姊妹。有些人对年轻的或年长的缺少合式的关爱。还有的人对某位长老有偏爱。这些都与天然生命有关，并且指出救赎的需要。因此，在召会生活里，我们需要被了结，以基督来顶替，并被带回归神。我们在一切事上都需要是公义的、被圣别的，也需要蒙救赎。当基督成了从神给我们的智慧时，至终祂就要在一切事上成为我们的公义、圣别和救赎。保罗在这里的思想是何等的深、何等的奥！

肆　在主里夸口

在林前一章三十一节保罗总结说，“为使，如经上所记：「夸口的当在主里夸口。」”我们得在基督里是出于神，是基督成了从神给我们的智慧，满足我们所有的需要。因此，我们只该在祂里面夸口。

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经文及注解

哥林多前书　一26至31及注

贰　对付分裂　一10～四21

一　基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答　一10～31

3　基督是我们的智慧：公义、圣别和救赎　26～31

1:26　弟兄们，你们看你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，1出身尊高的也不多；

【注1】　或，出身高贵，尊贵。即生于贵族或王室。神的召会主要的不是由上流的人所组成，乃是由世上出身卑下、被人藐视的人所组成。重看上流的人，乃是违背神的心意，也是召会的羞耻。

1:27　神却^1拣选了世上愚拙的，叫那有智慧的羞愧；神又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧；

【注1】　神的呼召（24～26）是基于神的拣选，神的选择，二者都是按着祂的定旨。（罗九11，提后一9。）神的拣选是在创立世界以前命定的，（弗一4，）神的呼召是在时间里成就的，以完成祂的拣选。神的呼召和拣选，乃是蒙祂预定之人救恩的起始。我们没有拣选祂，是祂拣选我们。直等到祂呼召我们，我们才呼求祂。祂是创始者。一切的荣耀都当归给祂！

1:28　神也拣选了世上^1出身卑下的，以及^2被人藐视的，就是那些^3无有的，为要废掉^4那些有的，

【注1】　意即生为平民，与26节“出身尊高的”相对。

【注2】　或，受人鄙视的。原文与可九12的“视为无有”同字根。

【注3】　意即如同不存在的。出身卑下、被人藐视的人，在世上是算不得数的。

【注4】　27～28节三次题到“神拣选了，”向我们揭示，神的主宰如何对付26节所说世上的三种人：有智慧的、强壮的（有能力的）、以及出身尊高的。出身尊高的，就是“那些有的，”他们在世上是受重视的，但在神的经纶里却被神废掉。

1:29　1使一切属肉体的人，在神面前都不能夸口。

【注1】　这表明神特别恩待拣选我们的理由，就是使一切属肉体的人，在祂面前都不能夸口、夸耀。

1:30　但你们得在基督耶稣里，是^1出于神，这基督成了从神给我们的智慧：2公义、圣别和救赎，

【注1】　我们信徒乃是新造，凡我们在基督里的所是和所有，都是出于神，不是出于我们自己。是神把我们放在基督里，把我们从亚当里迁到基督里。是神使基督成为我们的智慧。

【注2】　基督成了从神给我们的智慧，作为在神救恩里三件重要的事物：(一)公义，为着我们的已往，藉此我们已经得神称义，使我们能在灵里重生，得着神的生命；（罗五18；）(二)圣别，为着我们的现在，藉此我们在魂里渐渐被圣别，也就是在我们的心思、情感和意志里，因祂神圣的生命渐渐被变化；（罗六19，22；） (三)救赎，为着我们的将来，就是我们的身体得赎，（罗八23，）藉此我们的身体要因祂神圣的生命改变形状，有祂荣耀的样式。（腓三21。）我们能有分于这样完整且完全的救恩，使我们的全人─灵、魂、体─在生机上与基督成为一，并使基督成为我们的一切，这全是出于神，不是出于我们自己，使我们可以在祂里面，而不在自己里面，夸口并夸耀。

1:31　为使，如经上所记：“夸口的当在主里夸口。”

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　为着有分于基督，四件要紧的事

保罗这人与他的灵

呼求主名的人

神儿子的交通

与主成为一灵

美地与主的筵席

丰富的享受基督作我们的分

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第十篇　为着有分于基督，四件要紧的事

读经：哥林多前书一章二节，九节，六章十七节，十章十六节。

在本篇信息中，我们要来看哥林多前书头十章里面所说四件要紧的事。在一章二节保罗说，“写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。”我相信大多数读这封书信的人都没有充分注意这节所题到的各点。一章二节里有一件要紧的事，就是保罗这句话：“祂是他们的，也是我们的。”九节保罗接着说，“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”在这一节，要紧的事就是神儿子的交通。按着经历的顺序，这是接续第二节的重点。第三件重要的事是在六章十七节。这里保罗说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”在我们的经历中，与主成为一灵，是在蒙神呼召，进入神儿子的交通之后的。第四件重要的事与基督之血的交通，以及基督身体的交通有关。在十章十六节保罗说到这事：“我们所祝福的福杯，岂不是基督之血的交通吗？我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通吗？”这节说到主的筵席。因此，这几节中有四件要紧的事：基督是他们的，也是我们的；神儿子的交通；与主成为一灵以及主的筵席。

保罗这人与他的灵

我们需要看保罗对付哥林多信徒中间难处的方式，好帮助我们明白这几件事。一个人如何对付难处，总要看他是那一种人。不同的人会以不同的方式对付同一个难处。比方说，政府的高级官员处理问题时，和小偷、强盗不一样。同样的，有学问的教授对付难处和没有学问的人也不一样。当然，政府官员、小偷、教授、和没有学问的人，都会分别以不同的方式对付同样的难处。处理问题的方式完全在于处理问题的人。照此原则看，保罗对付哥林多人中间难处的方式，乃是根据他是那一种人。因此，要了解保罗怎样对付难处，就必须先知道他是那一种人，并认识他里面的所是。

我们读哥林多前书的时候，需要进入保罗的灵，摸着他灵里的负担；这样摸着保罗的灵，就是摸着他这个人的实际。人的灵是他这个人的实际。这就是说，你的灵是真正的你，是真实的人位。我们这个人的实际不是我们的心思或情感，更不是我们肉身上的那一部分。我们这个人的实际乃是我们的灵。所以，通常一个人发脾气的时候最真，因为这时候他的灵出来了。但我们小心翼翼留意举止时，就会掩饰我们真实的所是，不彰显我们真实的人位。惟有我们的灵出来，才显明我们这个人的实际；这常常发生在我们生气发脾气时。这里的点乃是：惟独摸着人的灵，我们才接触到这个人的实际。

我们读圣经的时候有一件事非常重要，就是要摸著作者的灵。否则，我们不会明白他所说的话是什么意思，只能照着白纸黑字知道他著作的表面。但是我们进入作者的灵时，就摸着他著作的深处。

保罗写哥林多前书的时候，他是一个被三一神所注入的人。他已经被父、子、灵所充满、浸透并饱和了。不仅如此，保罗完全看见了关于神经纶的异象。他晓得三一神的心意乃是要把祂自己分赐到祂所拣选并救赎的子民里。保罗是一个蒙神救赎的人，他经历过这分赐。他当然知道父神是源头，子神是流道，灵神是水流。他也清楚的领悟，三一神分赐到他里面有一个目标，这目标就是神团体的彰显。保罗不仅清楚这些事，这些事也在他里面，成为他这个人的一部分。因此，保罗是由三一神以及祂的经纶所注入的人。这应该帮助我们看见保罗是那一种人，以及他里面的基本成分是什么。

保罗既然是由三一神和祂经纶所浸透的人，他就照着他的所是，对付哥林多信徒中间的难处。我们若了解这一点，就能明白为何保罗那样对付在哥林多的召会。

呼求主名的人

保罗对付哥林多召会的难处时，用了本篇信息开头所引的那些经节。就连一章二节也是保罗处理那些难处的一面。在这节里，保罗说到在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。对于大多数读这卷书的人来说，这节圣经好像与保罗在这卷书稍后所面对的难处无关。不仅如此，这节圣经对于解决这些难处好像一点帮助也没有。许多年以前，我研读这卷书的时候，把整卷书信作了详细的大纲，也写了许多笔记，那时，我不太注意这一节。我不明白保罗说到在各处呼求主耶稣的名，与哥林多信徒中间的难处有什么关系。如果我是写信的人，我可能就不写这节。但是，一章二节里有一个重要的工具，是保罗用来对付哥林多人中间难处的。

神儿子的交通

一章九节好像与哥林多人中间的难处关系较直接。保罗在这节的开头说，“神是信实的。”他接着又说，我们为这位信实的神所召，进入了祂儿子耶稣基督的交通。我不认为哥林多信徒了解保罗所说神儿子的交通是什么意思。但保罗为什么要用一个辞是读他信的人所不懂的？他指出他们已经蒙召进入神儿子的交通，是为着什么目的？这对那些分裂的哥林多人，就是那些说他们是属保罗、属亚波罗、属矶法、或属狭窄基督的人，能有什么帮助？对哥林多人来说，这听起来一定像外国话一样。这封书信在他们中间诵读的时候，可能有的人对自己说，“保罗，你为什么告诉我们，我们已经蒙召进入神儿子的交通？你这话是什么意思？”

与主成为一灵

在六章十二至二十节，保罗对付在食物和身体上滥用自由的事。突然他插进了这句话：“但与主联合的，便是与主成为一灵。”我们可能不明白，这句话与在吃喝和身体上滥用自由有什么关系。当然，我们从上下文来读这节圣经，多少可以领会一点。但是我们若没有保罗的异象，就不会懂得这一节为什么要插进来，也不会宝贝这句话是用来对付哥林多人和他们的难处非常有用的工具。

美地与主的筵席

在十章一至十三节，保罗用旧约以色列人的历史作新约信徒的预表。（6。）实际上，保罗在此特别用以色列人在旷野的经历作为鉴戒，警告哥林多人。保罗告诉他们，神的百姓从海中经过，“都在云里，也在海里，受浸归了摩西。”（2。）不仅如此，他们“都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督”。（3～4。）接着保罗在五节说了严肃的话：“但他们大多数的人，神并不喜悦，因此他们倒毙在旷野。”接着保罗明确的说，“这些事都是我们的鉴戒。”我们若用点思想来读哥林多前书的这一段，就会问，保罗这样警告主要的目的是什么。

这项警告与享受基督作美地有关。保罗似乎是说，“你们哥林多人必须谨慎。神所应许的美地就在以色列人面前，但他们大多数的人没有进入那地。大多数的以色列人，神并不喜悦，因此他们倒毙在旷野。他们没有领受神所应许的美地作他们的产业。你们必须谨慎，免得你们的光景和他们一样。你们这些哥林多信徒也有一个神所应许的目标，这目标就是进入基督这美地。但有一件事的确可能，就是你们达不到基督这美地，反而分散在旷野，因而不能领受达到基督这美地的应许。”这几节明确的含示美地的思想。

保罗根据以色列人的预表题出了警告以后，接着说到主的筵席。他在十章十六节说，“我们所祝福的福杯，岂不是基督之血的交通吗？我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通吗？”我们若对保罗写作的目的有正确的领会，就会看见这句话是上述警告的延续，就是警告他们不要失去对美地的享受，不要失去对神所应许之丰富基督的完满享受。不仅如此，享受这位丰富的基督，就是交通于祂的身体和祂的血。换句话说，这享受是指主的筵席。

丰富的享受基督作我们的分

现在我们把这四件事摆在一起，看所陈明的是怎样的一幅图画。一章二节给我们看见，神基于祂的经纶，把基督赐给我们作我们的分。基督作我们的分，是他们的，也是我们的。我们只要呼求祂的名，就可以享受基督作我们独一的分。我们呼求主耶稣的名时，就得着祂的人位，然后这人位就成了我们的分。

照着一章九节，神已经召我们进入了祂儿子耶稣基督的交通。这就是说，神已经召我们享受并有分于基督这人位作我们的分。神已经召我们进入了对这人位的享受，所以现在我们该是呼求祂名的人。在二节保罗说到蒙召的圣徒，九节乃是重复用到呼召这辞。我们这些蒙召的圣徒，乃是为信实的神所召，进入了祂儿子的交通和享受中。我们呼求主耶稣的名，就享受那是他们的，又是我们的一位。这是二节与九节之间的关联与延续。

我们既然知道，我们已经蒙召进入了基督的交通，并且现在该呼求祂，好享受祂作我们的分，我们也许要问，如何能这样实际的经历基督。我们可以藉着那灵作属天的电经历基督。我们已经一再的指出，在六章十七节保罗说，与主联合的，便是与主成为一灵。这节里的“联合”是一章九节“交通”的同义辞。交通与联合是指同一件事。比方说，你若与一位圣徒联合，就是与他有交通。联合实际上就是交通。这给我们看见一章二节、九节，与六章十七节的关联。一章九节里的“蒙召”一辞，把九节与二节联起来，而六章十七节的“联合”一辞，把该节与一章九节联起来。

在经历上享受主的路，乃是藉着在我们灵里享受祂作那灵。今天基督是那赐生命的灵，我们有重生之人的灵。我们与祂联合，就与祂成为一灵。每当我们与主成为一灵，我们就在基督的交通里。不仅如此，我们运用灵呼求主耶稣的名时，我们就应用这个交通并且享受基督。这是何等丰富的享受！

这享受由十章里主的筵席所表征。筵席乃是享受的象征。当然，“交通”一辞在十章十六节用了两次，分别说到主身体的交通与主血的交通。一章九节乃是神儿子的交通，但在十章十六节这交通成了主的身体和主血的交通。这指明基督经过死而复活的过程，成了筵席上的食物，作我们的享受。

基督所经过的过程，可以用鸡怎样调理成为食物的过程说明。一只活的鸡要成为我们的食物，必须先宰杀，再调理、烹煮。神的儿子耶稣基督，也曾被杀、“被调理”、经过过程、“被烹煮”，成为筵席上的身体和血，预备好给我们吃。这样，祂就是便利的，可作我们的享受。

我们把这四件事摆在一起，就能完满的享受经过过程、“烹煮过的”神的儿子。祂已经成了那灵，我们有重生的灵，如今这二灵已经成为一了。当我们运用灵，呼求主耶稣的名时，我们就享受祂作我们的分，并且实际的经历基督的交通。

这几节圣经所题到四件事，是保罗用来对付哥林多人中间难处的工具。这些事深深在保罗的灵里，所以他面对这些难处时，这些事就从他里面出来了。然而，那些只在表面读这封书信的基督徒，一点不领会这些事。但我们若仔细考虑，好好领会，就会对主的筵席有更深广的看见。不仅如此，我们来赴主的筵席时，如果有这样的看见，我们对基督的享受就会不一样了。再者，我们若是这样享受神儿子的人，一切的难处都会解决。为着保罗对付基督徒中间难处的方式，我们赞美主！我们需要思想这四节圣经彼此的关联，直到我们有非常清楚的看见。这样，我们就会摸着哥林多前书头十章的深处。我们都要摸着这卷书的深奥，这是很要紧的。

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经文及注解

哥林多前书　一2，9，六17，十16至17

壹　引言─起初的恩赐，与有分于基督　一1～9

1:2　写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的；

1:9　神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。

伍　对付滥用自由　六12～20

二　身体的用处　13～20

6:17　但与主联合的，便是与主成为一灵。

柒　对付吃祭偶像之物　八1～十一1

四　保守主的筵席脱离拜偶像　十14～22

1　主的血和主的身体的交通　14～18

10:16　我们所祝福的福杯，岂不是基督之血的交通吗？我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通吗？

10:17　因着只有一个饼，我们虽多，还是一个身体，因我们都分受这一个饼。

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第十一篇　有分于基督的交通

神的喜悦

神分赐的过程

创造

成为肉体

钉十字架

复活

呼求主的名

交通的意义

因着偏好而分裂

经历并享受交通

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第十一篇　有分于基督的交通

读经：哥林多前书一章二节，九至十三节。

在林前一、二、三章，保罗用了好些特别的辞句和特殊的发表。这些辞句和发表在保罗其它的著作里是找不到的。头一处特殊的经文是一章二节。这里保罗说，“写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。”“蒙召的圣徒”这辞并不寻常。许多基督徒不确定自己是圣徒。你曾为着你是圣徒这事实赞美主吗？你甚至有自己是圣徒的观念或思想吗？我若放胆宣告自己是圣徒，有些人可能指责我骄傲，说我按着血统不过是中国人，因着信仰不过是基督徒而已。然而，保罗说接受这封书信的人是“蒙召的圣徒”；这是特殊的辞。

在二节保罗也说到在各处呼求我们主耶稣基督之名的事。然后他继续说，基督是“他们的，也是我们的”。我们呼求基督的名；这位基督是他们的，也是我们的。可能你读过本节许多次，却没有留意这句话。这些话的意义既深且奥。

在一章九节保罗说，“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”每位基督徒都领悟神是信实的。基督徒一般也领悟神是满有怜悯、恩典、并慈爱的。然而，很少基督徒领悟他们蒙召进入了神儿子的交通，也很少基督徒充分领会这交通是什么。基督徒常问别人得救了没有，却很少问人蒙召了没有。曾否有人到你面前问说，“你已为神所召，进入了祂儿子的交通吗？”本节保罗不是说到得救，乃是说到蒙召。不但如此，他不是说我们已蒙召上天堂，或得永远的福分；他乃是说我们蒙召，进入了神儿子的交通。

我们所呼求的基督是他们的，也是我们的。我们为信实的神所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。这是非常深奥的。历世纪以来，基督徒一直没有充分摸着这些事的深奥。

神的喜悦

我们若要领会这两节，就需要回到起初在已过永远里的神。神在创造宇宙以前，就有一个喜悦，心愿。每个人都在寻求某种喜悦，神也有祂的喜悦。照着这喜悦，神定了计划。这计划是要将祂自己分赐到一些人里面，将祂自己作到他们里面。这是神的喜悦，是祂的喜爱。基督徒若不领悟这点，就无法充分明白一章二节和九节的意思。

很少基督徒领悟神有一个喜悦，并且祂的计划是要将祂自己分赐到我们里面，将祂自己作到我们里面；但这启示在圣经里。保罗在以弗所一章五节说到“祂意愿所喜悦的”，在九节说到“这喜悦是祂在自己里面预先定下的”。不但如此，保罗好几次用经纶一辞。在一章十节他说到“时期满足时的经纶”，在三章九节他说到，“那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶”。我再说，神的喜悦是要将祂自己分赐到我们里面，并将祂自己作到我们里面。

神分赐的过程

创造

在这点上我们需要问一个要紧的问题：神怎么可能将祂自己分赐到我们里面？首先，神创造诸天、地和人。撒迦利亚十二章一节说，耶和华铺张诸天，建立地基，造人里面的灵。人的灵是神所造特别的器官，好使人接受神。我们可用晶体管收音机作例证。晶体管收音机含有接收空中声波的接受器。我们可将自己比喻为收音机，将我们的灵比喻为接受器。诸天是为着地，地是为着人，而受造有灵的人是为着神。因为人有灵，有接受器，他就可以将神接受到他里面。

成为肉体

神完成了创造的工作，这是祂将自己分赐到我们里面的第一步；过了许久，神又采取了第二步─成为肉体。有一天，无限的神，创造宇宙的神，成了一个人。照着约翰一章一节和十四节，那是神的话，成了肉体；就是神成了人。以赛亚九章六节说，有一子赐给我们，祂名称为全能的神。生在伯利恒马槽里的婴孩，实际上就是全能的神。主耶稣卑微的生活在地上；祂生长在木匠的家里，祂自己也作木匠。谁会想到神住在祂里面？祂三十岁时出来尽职。祂所行的一些事使人惊奇。祂的话远比伟大的哲学家所说的话更有哲理。有些听祂的人希奇说，“这个人没有学过，怎么会明白书？”（约七15。）有些人却被冒犯，宣称认识祂的母亲、兄弟和妹妹。至终，主耶稣到十字架上死了。

钉十字架

主藉着成肉体而穿上了人性。人在旧造中是领头的。亚当，整个受造之物的代表堕落了，整个受造之物也就堕落了，并成为老旧的。当神穿上了人性，就是穿上了整个旧造。因此，基督被钉十字架，整个受造之物也被钉十字架。所以，主藉着祂在十字架上的死，了结了整个受造之物，包括你和我。藉着这奇妙、包罗万有的死，基督救赎我们；祂带我们归向神。祂不但了结我们，带我们归向神，更在复活里以祂自己顶替我们。所以，主了结了我们，带我们归向神，并且在复活里以祂自己顶替我们。

复活

在约翰十一章二十五节主耶稣说，“我是复活，我是生命。”主是复活，乃是顶替我们的元素。不但如此，基督在复活里成了赐生命的灵。（林前十五45。）复活实际上就是基督这活的人位；祂是成为肉体的神，在地上生活为人，为着救赎我们死在十字架上，并且在复活里成了赐生命的灵。因此，基督是复活，也是那灵。祂成了那灵，那灵就是复活。现今祂是那灵和复活，作我们的顶替。

基督在复活里成了赐生命的灵以后，祂就可以进到我们里面。祂这神圣的电，就能进到我们的接受器里。然而，我们需要藉着悔改相信祂，并呼求祂的名而接受祂。罪人可以祷告：“主耶稣，我是有罪的。但是主，你是我的救主。现在我将自己向你敞开，并接受你。”每当人这样祷告，这亲爱、绝佳、奇妙的一位，是那灵和复活的一位，就进入他里面。这不仅仅是神学，乃是奇妙的事实。每位真基督徒都能见证，他相信主并呼求主的名时，不寻常的事就发生在他身上；主这赐生命的灵进到他里面。一旦我们将主接受到我们里面，祂就永不离开；即使有时我们后悔自己成了基督徒，祂也不离开。你相信了主耶稣以后，就不能不信祂。祂一旦进到你里面了，就绝不会离开。现在我们就看见神怎样将祂自己分赐到我们里面。

你领悟那将祂自己分赐到你里面的，是怎样的一位神吗？祂是三一神─父、子、灵。我们所接受的这一位是基督、救赎主、救主、赐生命的灵和复活。这些都是一个人位不同的方面。

呼求主的名

我们所相信、所接受，并且进入我们里面的一位，也该是我们所呼求的一位。然而，今天许多基督徒没有留意呼求主耶稣的名这件事。如我们所看过的，保罗在一章二节说到这点，他题起“所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人”。这里呼求的希腊文是epikaleo，艾比克利欧。这字的意思是大声呼喊。温和、柔和的祷告，与大声呼求主耶稣的名相当不同。假如有一个罪人听见福音的传讲，并且被劝服相信主，呼求祂。他也许安静的祷告：“主耶稣，我是罪人。我感谢你为我死。我相信你。你的血洗净我。你赐我永远的生命。”这样祷告的人能得救，但也许不是很强的得救。假如有另一个人被折服，要相信主耶稣。但他不是安静的祷告，乃是大声的呼求主的名，宣告他相信主并接受主。他若这样呼求主，他得救的经历就会非常强。

我们呼求主耶稣，就是我们所接受那位的名，祂就成为我们的。这就是说，祂成为我们的分，甚至是我们包罗万有的分。基督作我们的分，乃是我们的生命，我们生命的供应，和我们的一切。我们需要什么，祂就是什么：安慰、忍耐、公义、圣别、能力。然后祂成了从神给我们的智慧。这位作我们的分的基督是他们的，也是我们的。

交通的意义

在一章九节保罗说，神呼召我们进入了祂儿子的交通。交通一辞的意义既深且奥。新约用筵席来说明这交通。在福音书里主耶稣说，筵席已经预备好了，请人来赴席。（太二二1～3，路十四16～17。）我们都已应邀来赴奇妙的筵席。在筵席这里我们享受一道又一道的菜肴。这种对筵席的享受是彼此有分，共同参与。因此，在神儿子的交通里，我们有享受。然而，这种享受是团体的，不是个人的。我们一同享受这筵席时，就有交通、共享。

有些译本将交通的希腊文koinonia，柯依诺尼亚，译为共享。交通的确含示共享。共享就是一同分享某样东西。你独自吃早餐，就没有共享。但你来赴有多人参加的筵席，并与他们一同享受筵席，你就有共享。这种共享是共同享受，共同有分。

交通也包括来往。每当我们与别人一同坐席，彼此就有来往。你与别人来往，他们也与你来往。

神呼召我们进入的交通，是祂儿子我们主耶稣基督的交通。这交通包括了父、子、灵三一神。这是成肉体、钉十字架、并复活之基督的交通，这位基督在复活里乃是赐生命的灵。这包罗万有的一位是我们的筵席，这筵席就是交通。我们是一班蒙召进入了这交通的人，现今藉着吃喝基督而享受祂。不但如此，我们有共享，我们彼此有来往交通。这种交通，这种共享，就是召会生活。

召会生活乃在于我们都有分的复活生命。不但如此，这复活就是赐生命的灵，这赐生命的灵就是基督，而基督就是成为肉体的神。基督这包罗万有的人位，也包含了称义、圣别和救赎。基督是神，就是父、子、灵三一神。祂这成肉体、钉十字架并复活的一位，乃是复活，也是赐生命的灵。祂甚至是我们的筵席。不但如此，基督自己实际上就是神呼召我们进入的交通。说我们蒙召进入了耶稣基督的交通，意思是我们蒙召进入了祂里面。基督对我们乃是生命、复活、称义、圣别、救赎和一切。所以，祂自己就是那个交通。

因着偏好而分裂

让我们再看哥林多前书的背景。保罗写这封书信给崇尚哲学的希利尼人，给自以为非常有智慧的人。因着他们哲学的推想，有些人就说，“我是属保罗的，”另有的人说，“我是属亚波罗的，”还有些人宣告：“我是属矶法的。”因此哥林多的信徒有了偏好。这些偏好使他们分裂。说“我是属保罗的”，等于说“我蒙召进入了对保罗的偏好。”说“我是属亚波罗的”，或“我是属矶法的”，也是一样。哥林多人没有以基督这包罗万有的一位作他们的分，反而以别人─保罗、亚波罗或矶法，作他们的分。因此，在这封书信里，保罗似乎说，“哥林多的信徒，你们不是蒙召进入了你们自己的偏好。神呼召你们进入了祂儿子的交通。你们不该偏爱我、亚波罗、矶法、或其它的人。我们都蒙召进入了一个活的、包罗万有的人位。我们都蒙神呼召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”

在新约的希腊原文里，没有分节。这就是说，一章十节是直接接续九节。我们曾一再指出，在九节保罗说，神呼召我们进入了祂儿子的交通。然后在十节他继续说，“弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，恳求你们都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。”这里我们看见，保罗藉所有信徒都呼求的主耶稣基督的名，恳求信徒们。保罗特别恳求他们说一样的话，因为哥林多人说，“我是属保罗的，”或“我是属亚波罗的”，他们乃是说不同的话。我们若继续看十一至十三节，就会看见九节的交通与十节的分裂相对。不但如此，这些分裂是由对某些人的偏爱引起的。我们不是蒙召进入偏好，进入分裂，乃是蒙召进入独一的交通，进入对基督独一的享受，并有分于基督。哦，我们要看见这点，这是极其重要的！惟有一件事能防止我们分裂─领悟包罗万有的基督是我们的分，并且我们已经蒙召进入这样一位的交通、享受。

今天基督徒因着他们的偏好而分裂。我们在召会生活中也可能如此。今天你满意召会，因为召会的光景符合你的偏好。有些人也许说，“赞美主！我所在之地的召会生活是绝佳的。聚会高昂、活泼，我非常享受这些聚会。”也许一段时间以后，聚会不像现在这样高昂或活泼；于是有些人就变得失望，离开召会生活，并追求符合他们偏好的东西。

有所偏好，与享受包罗万有的基督大不相同。我们若看见基督作我们的分是什么意思，以及蒙召进入祂的交通是什么意思，我们就不会在意聚会高昂或下沉。我们对聚会不会有偏好。基督徒中间分裂的主要根源就是偏好这一件事。但我们若看见了神的喜悦乃是将包罗万有的基督作到我们里面，作我们的分，给我们享受，我们在基督和对祂交通的享受以外，就不会在意任何事物。

经历并享受交通

我们看见了交通是享受基督，并共同有分于基督。我们要经历这交通，不需要在道理上分析。你吃早餐时，会分析你所吃的每样东西吗？你研究鸡蛋、烤面包、和果汁的成分吗？没有人会愚昧到研究早餐而不享受早餐。不但如此，我们也不该在意吃早餐的用具。为用银器、玻璃杯、或碗争吵，是何等愚昧！人不去吃预备好给他享受的食物，而单单注意餐桌上刀、叉、和汤匙的种类，岂不荒谬？然而，这是今天基督徒中间真实情形的一幅图画。许多人不在意基督是他们独一的分，反而争辩道理和实行。

假定你来到召会的聚会中，发觉椅子排得很特别。倘若这困扰你，就证明你还没有看见召会是什么。正确的召会生活不在于椅子的特殊排列。召会是对基督的交通、共享、共同有分、彼此享受。这位基督现今是复活和那灵。你若看见了召会生活在于这交通，就不会在意会所中椅子的排列这样的事。不但如此，你不会被道理或作法打岔而偏离基督。

我愿鼓励你们众人寻求经历并享受神儿子的交通。我们越共同有分于这交通，对此越有享受，召会生活就越美好。我们在家里，在聚会中，都需要享受这交通。这样，我们就不会被意见、闲谈、或不同的教训所摸着，因我们不会在意别的，只在意实际的共同享受包罗万有的基督；祂对我们是那灵、复活、和三一神。这交通就是召会的实际。因此，我们必须寻求一直经历这交通；这样我们就会在召会中享受基督。

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经文及注解

哥林多前书　一2，9及注

壹　引言─起初的恩赐，与有分于基督　一1～9

1:2　写信^1给^2在哥林多^3神的召会，就是给^4在基督耶稣里被^5圣别，6蒙召的圣徒，7同着所有在各处^8呼求我们主耶稣基督之名的人；9祂是他们的，也是我们的；

【注1】　“给…神的召会”等于“给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒。”这有力的指明，召会是众圣徒的组合，众圣徒是召会的构成分子。我们不该认为这二者是分开的实体。就个别说，我们是圣徒；就团体说，我们是召会。

【注2】　召会是由宇宙的神所构成的，却存在于地上的许多地方，哥林多就是其中之一。就性质说，召会在神里面是宇宙性的；但就实行说，召会在一个确定的地方是地方性的。因此，召会有两面：宇宙的，和地方的。缺了宇宙的一面，召会就没有内容；缺了地方的一面，召会就不可能有出现和实行。因此，新约也强调召会地方的一面。（徒八1，十三1，启一11等。）

【注3】　神的召会！不是矶法的召会、亚波罗的召会、保罗的召会，也不是任何作法或道理的召会，乃是神的召会。虽然在哥林多的召会有分裂、犯罪、混乱、恩赐的滥用、以及异端的教训，使徒仍称之为神的召会，因为那使一同聚集的信徒，成为神之召会的神圣、属灵素质，确实是在那里。使徒用这样属灵的称呼，是基于他用属灵的眼光来看在基督里的召会。单单这样一个简单的称呼，就该消除一切作法和道理上的分裂与混乱。

【注4】　在基督里，指在基督的元素与范围里。当我们信入基督时，就是当我们藉着相信祂，被带进与祂生机的联结时，基督乃是那分别我们，使我们圣别归神的元素与范围。

【注5】　意使之圣别，分别归神，以完成神的定旨。见罗一2注3。

【注6】　在基督里的信徒乃是蒙召的圣徒，并不是蒙召作圣徒。这是地位上的事，是地位上的圣别，为了达到性质上的圣别。见罗六19注2。

【注7】　不是“和，”乃是“同着”所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人。这指明：(一)一个地方召会，如在哥林多的召会，是单由那地方的信徒组成的，不是由各处所有的信徒组成的；(二)本书不仅是为着在哥林多一地的召会，乃是为着在各处所有的信徒。本书是为着任何时间或地方的所有信徒。

【注8】　呼求主的名，包含信入祂。（罗十14。）所有在主里的信徒，都该是呼求祂名的人。（徒九14，21，二二16。）我们已经蒙召来呼求，就是蒙神呼召来呼求主耶稣的名。

【注9】　基督这包罗万有者，属于所有的信徒，祂是所分给我们的分，是神赐给我们的。（西一12。）使徒在本节末了加上这特别的辞句，为要强调一个重要的事实，就是无论在什么地方，或什么情况，基督乃是所有信徒惟一的中心。在本书信，使徒的用意是要解决哥林多信徒中间所存在的难处。对一切的难处，特别是分裂的事，惟一的解决乃是包罗万有的基督。我们都已经蒙召进入祂的交通，有分于祂。（9。）所有的信徒都当以祂为惟一的中心，不为任何有恩赐的人、过分强调的道理、或特别的作法所岔开。

1:9　1神是信实的，你们乃是^2为祂所召，3进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。

【注1】　这话是接续8节，用对神信实的确信，加强8节的思想。因着祂的信实，祂必坚固信徒到底，使他们在主回来的日子无可指责。

【注2】　含藉着、经过意。

【注3】　进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通，意即有分于那与神儿子耶稣基督联合，并共同享受祂的交通。神已经呼召我们进入这样的交通，享受基督作祂赐给我们的分，就如2节所说“祂是他们的，也是我们的。”此乃强调基督是信徒惟一中心的重要事实，好解决信徒中间的难处，特别是分裂的难处。

本书向我们揭示，我们蒙召所进入的基督，乃是包罗万有的。祂是神赐给我们的分，（2，）是神的能力和智慧，成了我们的公义、圣别和救赎。（24，30。）为着叫我们得荣耀，（二7，罗八30，）祂是荣耀的主。（二8。）祂是神的深奥（神深奥的事），（二10，）是神建造的惟一根基，（三11，）是我们的逾越节、（五7、）无酵饼、（五8、）灵食、灵水和灵磐石，（十3～4，）是头，（十一3，）是身体，（十二12，）是初熟的果子，（十五20，23，）第二个人，（十五47，）和末后的亚当；（十五45；）祂是这样的一位，成了赐生命的灵，（十五45，）好给我们接受到我们里面，作我们的一切。神已将这位至少有二十项丰富的包罗万有者赐给我们，作我们的分，给我们享受。我们该专注于祂，不该专注于祂以外的任何人事物。我们该对准祂，以祂为神所指定我们惟一的中心，使信徒中间一切的难处得以解决。我们蒙了神的呼召，乃是进入这样一位的交通里。祂这交通成了使徒在祂的身体─召会─中与信徒共享的交通，（徒二42，约壹一3，）也该是我们在祂的筵席上有分于祂的血和身体时，所享受的交通。（十16，21。）这样的交通，就是由圣灵所实施的交通，（林后十三14，）必是惟一的，因为祂是独一的；这交通禁止在祂独一身体的肢体中间有任何分裂。

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第十二篇　有分于基督作我们的分

在复活里

保罗对付难处的作法

与主成为一灵

藉着吃基督接受祂

缺少对基督的享受

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第十二篇　有分于基督作我们的分

读经：哥林多前书一章二节，九节，六章十七节，十章十六至十七节。

在复活里

我们的基督是包罗万有的一位。祂是三一神，父、子、灵。祂是成为肉体的神，在地上生活为人三十三年半。藉着祂在十字架上的死，祂把旧造钉在十字架上。祂这样作，就把受造之物带回归向神。基督既在十字架上了结了我们，祂所了结的，祂就在复活里以祂自己来顶替。在复活里，基督成了赐生命的灵。事实上，赐生命的灵就是复活。因此，复活不仅仅是一样东西或一件事─乃是一个活的人位。在约翰十一章二十五节主耶稣说，“我是复活，我是生命。”

今天基督这奇妙的人位，就是万有藉祂而造的一位，经过了成肉体、钉十字架并复活的一位，乃是包罗万有、赐生命的灵。这灵是三一神终极完成的彰显。

若有人问我们，今天我们在那里，我们该说，我们在复活里。复活就是赐生命的灵，赐生命的灵就是基督，基督就是经过过程的三一神。

在哥林多前书保罗对付十一个难处。这些难处有六个在前十章论到，五个在后六章论到。前六个难处是分裂、诉讼、乱伦、在吃和婚姻上滥用自由、婚姻本身的难处、并吃祭偶像之物。这一切与人性，与为人生活有关。第二组难处与神行政的范围有关。这五个难处包括作头、主的筵席、属灵的恩赐、复活、和物质的馈送。在对付复活的问题时，保罗说出了奇妙的话。在十五章四十五节他说，末后的亚当成了赐生命的灵。这就是复活。当基督只是末后的亚当时，祂还不在复活里。反之，祂在肉体里，在人性里。但祂藉着死，进入复活。现今在复活里祂不再在肉体里，因祂是赐生命的灵。这赐生命的灵就是复活的实际。

我们在灵里，就是在复活里。复活乃是胜过死的生命。我们若在经历上真在复活里，我们就是新鲜、活泼的，有生命从里面洋溢出来。在这样的情形里，我们好比绿色的植物。活的植物可用作复活的例证。植物若繁茂、开花，我们可以说它在复活里。但植物若凋谢、枯萎，我们就不能说它在复活里。同样，我们若是活泼、新鲜的，我们就真在复活里。但我们若是形式、宗教的坐在聚会中，我们必然不在复活里。反之，我们多半仍在坟墓里。

保罗对付难处的作法

我们已经指出，哥林多前书里所论到的前六个难处与为人生活有关。保罗对付这些难处的作法，与今天传道人和牧师所实行的作法很不相同。例如，倘若一对夫妇有难处，与他们的牧师谘商，他不是以宗教的作法，就是以天然的作法对付他们的难处。保罗的作法很深奥，也很难描述。他对付难处的作法在前十章里逐渐的启示出来。保罗的作法是属灵、拔高的。我们可将他的作法比喻为有许多部分连结在一起的链子。这封书信头一章开始于链子的一部分，末一章结束于另一部分。保罗开始于一章二节的话，说到基督是他们的，也是我们的。哥林多信徒中间的难处，全由于他们忽略基督是他们独一的分这事实。他们的分不是希腊哲学或属世智慧，乃是保罗所供应包罗万有的基督。这包罗万有的基督是他们的，也是我们的。这就是说，祂是我们独一的分。

倘若一对在婚姻生活中有难处的夫妇要来见保罗，他不会以宗教的作法帮助他们。他不会嘱咐丈夫要爱妻子，或妻子要服从丈夫。然而，这是今天牧师所实行的作法。保罗对付属人难处的作法很不相同。他在一章二节说到在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，以及所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的；甚至这些话也与这封书信所论到的难处有关。这一节虽然看来不是保罗处理属人难处之作法的一部分，实际上却包含保罗解决难处所用的属灵丰富。按照这一节，我们基督徒必须领悟，包罗万有的基督是我们的。不但如此，我们是蒙召的圣徒，就是蒙神呼召，以呼求主耶稣基督亲爱、宝贵之名的人。已婚的姊妹若呼求包罗万有之基督的名，她就会真服从自己的丈夫。作妻子的不服从丈夫，原因是她们对包罗万有的基督缺少享受。姊妹们，你们在服从丈夫的事上有难处时，只要呼求主的名。我保证你呼求几次以后，主会摸着你并供应你。自然而然你会成为非常服从的妻子。这是享受基督作你的分的结果。

历年来，常有姊妹们带着关于婚姻生活的难处到我这里来。许多时候，我不但同情姊妹们，也赞同她们。在我尽职的早年，我的作法与许多牧师的作法相同。我鼓励姊妹们读以弗所五章，并且祷告，若是需要，甚至禁食。许多时候姊妹会回来说，我所题议的无济于事。这时我只能告诉这位姊妹，要受安慰，我会尽力帮助她。事实上，我一点也没有帮助她。逐渐的我知道，婚姻生活中的难处，不是单凭祷告和读经就得以解决。滋养和生命的供应是必需的。我们单由圣经的白纸黑字无法得着滋养，因我们所需要的是活的基督自己。藉着祷读主的话，并藉着呼求主的名，我们就得着所需要的滋养和生命的供应。姊妹这样得着供应，就能解决她所面临丈夫的难处。

有时我呼求主耶稣的名，深深被祂摸着，甚至哭泣。然后这种摸着就成为我的滋养、供应和力量。再者，我领悟了藉着呼求主的名，我就能作我凭自己的力量所不能作的事。这是林前一章二节所说的享受基督。我们若在各处呼求主耶稣的名，就会知道基督是我们的，我们就会享受祂。

一章九节说，“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”我们蒙召进入了包罗万有之基督的交通，祂是我们的分。这交通一点不差就是包罗万有之基督那活的人位。这就是说，我们蒙召进入了这人位，并进入了祂的交通。神呼召我们进入了基督，给我们共同有分并享受。

与主成为一灵

我们看过包罗万有的基督是我们的分，并且我们蒙召进入了这位基督的交通。但这位成肉体、钉十架并复活的基督如何能成为我们的分，给我们享受？要明白这点，我们需要来看六章十七节。在这一节保罗宣告：“与主联合的，便是与主成为一灵。”我们蒙召所进入的交通，乃是基督这赐生命的灵。要经历这交通，我们必须与祂成为一灵。在我们的灵里，我们与赐生命的灵是一。

许多年前，我开始在美国尽职时，就强调一个事实，我们相信基督的人，有重生之人的灵，就是由神圣的灵内住之人的灵，并且我们与主成为一灵。许多人听到自己有灵，感到很惊讶。当然，他们知道自己有魂和心，但他们不认识人的灵。所有的基督徒都知道圣灵，却不都领悟自己有人的灵。所有新近进到召会生活里的人，都要领悟自己有由圣灵重生之人的灵，这是很重要的。不但如此，在我们的日常生活中，我们必须运用灵。

我们在日常生活中面临难处时，也许凭我们的魂、我们的体、或我们的灵反应。假定一位弟兄经过一天的辛劳，筋疲力竭，下班回家，发觉妻子对他满了抱怨和不悦。这位弟兄可能以三种方式中的一种来反应：第一种方式是很普遍的，就是在魂里反应，尤其是从心思或情感反应。第二种可能是在肉体里出于怒气而反应。第三种可能是这位弟兄运用他重生的灵而反应。所有的信徒都该有一种极其重要的领悟，就是我们的灵已经蒙了重生，并且由包罗万有、赐生命的灵所内住。和妻子有难处的弟兄该运用他的灵，让赐生命的灵引导他。然后他会知道要对妻子说什么，要怎样行。任何看见弟兄这样生活的人，都会领悟他与一般的丈夫不同。他不是运用他的身体在肉体里反应，或运用他的魂反应，他乃是运用他的灵反应。我们在日常生活中，尤其在婚姻生活和家庭生活中，都需要运用我们的灵。

因为我们有重生的灵，我们就能经历基督作我们的分，也能经历这位基督的交通。我们的灵若没有藉着那灵重生，并由那灵内住，基督就无法作我们的分，我们也无法在基督的交通里。正如电器若要起作用，就必须有电流；照样，我们若要经历基督作我们的分，并享受祂的交通，也必须在灵里。惟有电流流进电器里，我们才能实际有光、热或冷气。同样，惟有藉着与主成为一灵，我们才能经历祂是包罗万有的一位。因这缘故，保罗告诉我们，与主联合的，便是与主成为一灵。所有相信主耶稣并且爱祂的人，都已经与祂联合。我们在灵里，就真与祂是一。我们有重生的灵，现今基督是那住在我们灵里赐生命的灵。结果，我们与祂成为一灵。何等奇妙！哦，我们都必须领悟，我们与主成为一灵。我们若看见这点，我们就会说，“赞美主，我与祂成为一灵！神给我造了人的灵，我的灵已经由祂所重生。今天包罗万有的基督是赐生命的灵，住在我的灵里。祂与我的灵成为一，我也与祂成为一。”

弟兄们常常告诉我，他们无法领会，我如何能在一年又一年的特会和训练中释放这么多篇信息。有些人曾问我，这些成百成千篇的信息是从那里来的。我能见证这些信息来自基督，那包罗万有的一位；祂是那与我的灵调和之赐生命的灵。每当我呼求主耶稣的名，祂就供应我。这是我能释放一篇又一篇信息的原因。惟一的限制是时间和体力，主的供应没有限制。事实上，我越说话，就越能说话。属灵的贮水池是无穷无尽的。水越流出，就越有可流出的。对任何与主成为一灵的人，供应都是无穷无尽的。

假若一位弟兄到你这里来抱怨他的妻子。这位弟兄也许说，“主赐给你一个亲切、温柔、忍耐、并可爱的妻子。但我的妻子极难相处。你的妻子若和我的一样，你婚姻生活的情况可能会比我的更糟。我简直无法和我的妻子相处。我怎么办？”要帮助这样一位弟兄，最好的方法不是向他解释事情，或与他争辩。正确的方法也不是教导他，或给他更多道理的观念。他迫切的需要是领悟他与主成为一灵。然而，要帮助在这样情形里的弟兄看见他与主成为一灵，并且他该呼求主的名，并不容易。但你若能帮助这位弟兄领会他与赐生命的灵成为一灵，并能帮助他呼求主，那位弟兄的生活就会彻底翻转过来。

你若要说服另一位圣徒，他与主成为一灵，你自己必须对与祂成为一灵有充分的经历。当你成了这样一个人，你就会见证，甚至你的妻子得罪你时，你也能运用你的灵，呼求主耶稣的名，并得着祂的供应。

离了基督，任何弟兄都不可能成为合式的丈夫，任何姊妹也不可能成为正确的妻子。没有例外。离了基督，我们都是一样。姊妹要作好妻子，弟兄要作好丈夫，是极其困难的。然而，婚姻是神所命定的。所以，婚姻既是神的命定，而要成为正确的丈夫或妻子又这样困难，我们就没有选择，只有经历基督。

正如我们许多人能见证的，当我们运用我们的灵，并呼求主的名，我们就享受祂的甜美。有时我们也许哭泣，因为主非常柔细的摸着我们。有时我们也许发出赞美，感谢主给我们最好、最适合的妻子或丈夫。我们若藉着运用灵呼求主的名，我们会立刻领悟，神将最好的配偶赐给了我们。愿我们中间有这种经历的人越过越多。

基督是他们的，也是我们的，并且我们蒙召进入了这位基督的交通。这交通惟有在灵里进行。赞美主，与祂联合的，便是与祂成为一灵！所以，我们有源头、泉源、和无穷无尽的贮水池。这源头就是基督，经过过程的三一神，包罗万有赐生命的灵。

藉着吃基督接受祂

在十章十六节保罗来到另一个重点：“我们所祝福的福杯，岂不是基督之血的交通吗？我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通吗？”一章九节说到神儿子的交通，但十章十六节说到基督之血和身体的交通。十章十六节的交通比一章九节的交通更实际，因为在十章十六节，基督的血与祂的身体分开，指明我们有可能吃喝祂。然而，在一章九节，神的儿子基督还没有预备好，给我们藉着吃祂而有分于祂。

十章十六节里的交通是实际的，这点可用鸡怎样经过处理给人吃来说明。许多年前在中国，召会中的姊妹们常常送鸡给我们家人。她们的心意是用这只鸡作我们的滋养。鸡是真正的礼物。然而，它还不是实际可吃的。在鸡能滋养我们以前，它必须被杀、烹调，然后摆在餐桌上。同样，神的儿子基督要成为我们的筵席，就必须经过过程。在十章十六节我们看见，现今祂的血和祂的身体在桌子上，就是坐席的地方。这指着基督已成为肉体且钉十字架的事实。血与身体分开，指明钉十字架。然而，基督在桌子上，这事实指着祂的复活。所以，在主的筵席上，我们看见基督的成为肉体、钉十字架和复活。

基督若没有成为肉体，祂就无法有血和身体。祂若没有钉十字架，祂的血就无法与祂的身体分开。祂若没有复活，祂就无法在筵席上作我们的食物。每当我们来赴主的筵席，看见饼和杯，我们就该说，“主，我何等敬拜你！你是成为肉体的一位，钉十字架的一位，并复活的一位。主，我感谢你，藉着成为肉体，你穿上有血有肉之人的身体。我也感谢你，藉着钉十字架，你的血与你的身体分开。如今在复活，你在桌子上给我们享用。主阿，我赞美你！”

在十章里，我们蒙召进入其交通的奇妙者，对我们成为非常实际的。现今我们能藉着吃祂将祂接受到我们里面。在以后的信息里我们会看见，有基督的身体和血的筵席，乃是基督作美地的实际。基督不但有血和身体，祂也就是筵席，这筵席就是美地。

缺少对基督的享受

在哥林多前书，保罗不是以宗教或天然、属人的作法对付信徒中间的难处。反之，他对付难处的方法全然与享受基督有关。保罗知道基督徒中间的难处，是因着缺少对基督的享受所引起的。倘若一位弟兄和他的妻子有难处，这就证明他们缺少对基督的享受。他们缺少对基督正确的享受。同样，倘若长老中间，或在地方召会里，或在圣徒中间有难处，这也是对基督缺少享受的标记。

因为保罗领悟哥林多人中间的难处是由于缺少对基督的享受，他就指出基督是他们的分，给他们享受，藉此对付他们的难处。在这封书信，保罗似乎在告诉哥林多人：“你们需要领悟惟有基督是你们的分。你们不该在智慧或哲学里寻找你们的分。神呼召你们进入了基督的交通，祂是你们的分。今天这分就是那灵，并且你们与祂成为一灵。不但如此，基督那成为肉体、钉十字架、并复活的一位，现今在桌子上作筵席陈列给你们，作你们的滋养和享受。你们被邀请享受摆在桌子上给你们的这一位。你们若享受祂作筵席也作美地，就会得着滋养。这样，召会中就不会有难处了。”

我们在某些事上有难处，原因是我们缺少对基督的享受。我们若在召会生活或家庭生活中有难处，那是因为我们缺少对基督充分的享受。我们所需要的不是在我们头脑道理的基督，乃是在我们灵里，我们能实际享受并经历的基督。我们若看见，那住在我们灵里，作为赐生命之灵的包罗万有的基督，是我们独一的分，给我们享受，并且我们天天运用我们的灵呼求祂，我们的婚姻生活和召会生活就会被基督充满。结果，我们在婚姻生活或召会生活中，就不会受任何事物搅扰。我们会只在意基督，我们对基督以外的任何事物都没有胃口或爱好。我们会渴慕基督，并且单单渴慕基督，我们也会在主的筵席中吃喝祂。这就是我们在哥林多前书里所看见的启示。

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经文及注解

哥林多前书　六17，十16至17及注

伍　对付滥用自由　六12～20

二　身体的用处　13～20

6:17　但与主^1联合的，便是与主成为^2一灵。

【注1】　指信徒藉着信入主，（约三15～16，）与祂有生机的联结。这联结可用枝子与葡萄树的联结（约十五4～5）说明。这不仅是生命的事，也是在生命（神的生命）里的事。这样与复活之主的联结，只能在我们的灵里。

【注2】　这指明是灵的主与我们的灵调和。我们的灵已经由神的灵所重生，（约三6，）这灵现今在我们里面，（19，）并与我们的灵是一。（罗八16。）这是主的实化，祂藉复活成了赐生命的灵，（十五45，林后三17，）现今与我们的灵同在。（提后四22。）在保罗的书信里，常说到这调和的灵，如在罗八4～6。

柒　对付吃祭偶像之物　八1～十一1

四　保守主的筵席脱离拜偶像　十14～22

1　主的血和主的身体的交通　14～18

10:16　我们所祝福的福杯，岂不是基督之血的^1交通吗？我们所擘开的饼，岂不是基督身体的^1交通吗？

【注1】　或，一同有分。这里的交通，是指信徒一同有分于基督的血和身体的交通。这使我们这些有分于主的血和身体的人，不仅彼此是一，也与主是一。我们这些有分的人，在主血和主身体的交通中，得以与主联合为一。使徒这里的意思，是要说明吃喝如何使吃喝的人，与他们所吃所喝的成为一。哥林多人都当晓得，他们滥吃祭偶像之物，实际上使他们与祭物后面的鬼成为一。

10:17　因着只有^1一个饼，我们虽多，还是一个身体，因我们都^2分受这一个饼。

【注1】　这一个饼，乃是象征基督那是一的身体。我们众人是这一个身体，因为我们都分受这一个饼。我们一同分受这一个饼，使我们众人成为一。这指明我们有分于基督，就使我们众人成为祂的一个身体。我们众人所分受的这位基督，把我们构成祂的一个身体。

【注2】　分受（即吃─28～30）这一个饼，使我们与这饼联合为一。这指明我们有分于基督、享受基督，使我们与祂联合为一，与祂成为一。

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哥林多前书生命读经

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第十三篇　经历基督作从神给我们的智慧

基督是我们的分的各方面

神圣的道路

成为公义的

被圣别

被带回归神

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第十三篇　经历基督作从神给我们的智慧

读经：哥林多前书一章二十四节，三十节。

在林前一章二十四节保罗说，“但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。”这是重要的经文。这里保罗说，对那蒙召的，就是那些在永远里为神所拣选，（弗一4，）在时间里相信基督的人，（徒十三48，）基督总是神的能力和智慧。对我们这些蒙神呼召来呼求主名的人，基督乃是神的能力和智慧。

基督是我们的分的各方面

在林前一章三十节保罗继续说，“但你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。”为什么保罗指出基督是他们的，也是我们的，并且我们蒙召进入了祂的交通，以后就说这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎？我们看过，蒙召进入基督的交通，意思是蒙召进入对基督作我们独一之分的共享。在一章下半保罗给我们看见，对这奇妙之分的享受有各种不同方面。我们可用鸡肉大餐作例证。主人把一盘鸡肉摆在你面前，也许问你比较喜欢鸡的那一部分，翅膀、胸或腿。二十四节和三十节有基督的不同方面；有基督的“翅膀”、“胸”和“腿”，给我们享受。在二节保罗说到我们的分，在九节他告诉我们，我们蒙召进入了对这分的享受。现今在二十四节和三十节我们看见，这给我们享受的分的各方面。由这些经文我们领悟，我们可以享受基督作神的智慧和神的能力。不但如此，基督作神的智慧，包括公义、圣别和救赎。我在本篇信息中的负担，是要从我们经历的观点，来看基督如何成了从神给我们的智慧，包括公义、圣别和救赎。

神圣的道路

要领会或解释智慧、公义、圣别和救赎，并不容易。我比较喜欢按着属灵的经历说到这些事。在二十四节和三十节，神的智慧指神圣的道路。我们若有智慧，就知道作事的正确方法。但我们若没有智慧，我们作事的方法就会很愚拙。要有最好的方法，我们必须有智慧。这些经文的智慧，等于约翰十四章六节里的道路，在这节主耶稣说，“我就是道路。”离了基督这道路，我们无法进到父面前。因此，神的道路就是祂的智慧。我们如何能享受神并有分于祂？我们若要享受祂并有分于祂，就必须有道路，这道路就是神的智慧。

我们可以用学开车来说明智慧与道路（方法）之间的关系。学开车的人也许发觉很难转方向。因着他没有充分的智慧，他就没有方法正确的转方向。然而，熟练、老练的驾驶员有智慧操纵车辆。他有方法控制车辆，使车辆到他所要去的地方。这方法就是驾驶员的智慧。

作为从神给我们的智慧，就是神的道路，基督乃是公义、圣别和救赎。事实上，这三项是道路的三个步骤。当然，这种领会与我们的经历有关。

假如一位姊妹与丈夫有难处，她运用她的灵，并呼求主耶稣的名，结果就从难处得拯救。更准确的说，她乃是接受基督作从神给她的智慧。在她学习运用灵并呼求主名以前，她会与丈夫争辩。这是愚昧的。然而，妻子常常与丈夫争辩，想要说服他们，甚至征服他们。例如，丈夫若经常晚归，妻子就倚靠天然的智慧，想要改变丈夫的行为。然而，她越与他争辩，他越是晚归。妻子的争辩实际上使难处恶化。妻子不该与丈夫争辩，乃该运用她的灵并呼求主的名。然后她就会有智慧，有方法对付难处。

成为公义的

公义、圣别、和救赎是用来建筑我们基督徒生活中高速公路的材料。你曾领悟智慧是我们的道路，我们的高速公路，而公义、圣别、和救赎是用来建筑这高速公路的材料吗？这对我们基督徒的经历是非常真实的。当我们享受基督时，我们所经历神圣美德（神圣良善）的第一方面，就是神作我们的公义。每当我们享受基督并经历祂的时候，我们首先得着神作我们的公义。这就是说，当我们运用我们的灵并呼求主耶稣的名，我们就成为公义的。我们越呼求，就越成为公义的。

让我们再说到婚姻生活的例证。丈夫夜里晚归的确是不对的。然而，妻子在这事上对待丈夫的方式也许是错误、不义的。她也许全然不公平，定罪他并将一切都归咎于他。她从不定罪自己，或责备自己。她的态度也是错误的，并且她与丈夫争辩是不义的。可能丈夫只错了百分之十，但妻子定罪他，好像他完全错了。所以，她对丈夫的态度和行为百分之九十是不义的。

每当丈夫和妻子争吵的时候，双方都是不义的。丈夫会宣告他是对的，他的妻子完全错了。妻子会坚持丈夫完全错了，只有她是对的。结果，丈夫和妻子都成为不义的。倘若妻子开始运用她的灵并呼求主耶稣的名，她就会领悟，她在与丈夫的关系上不公平、不公义。然后她会对自己说，“不错，我的丈夫在某个程度是不对的。但我对他责备太过。不但如此，我与他争辩并定罪他，乃是错误的。现在我看见他只错了一点，但我错得比他更多。我的不义至少是我丈夫的两倍。”这位姊妹藉着呼求主名领悟她的情况，她自然而然就成为公义的，因为基督成了她的公义。

每当人与人之间起了分争或争辩的时候，没有一方是公义的。例如，假定召会中一位长老与一位弟兄起了争辩。长老没有运用他的灵呼求主的名，反而为自己辩护。在这样的事例中，他就不是公义的。不但如此，他也许对其他的长老说，“那位弟兄总是把死亡带到聚会中。”后来，这位长老运用他的灵并呼求主的名，他就领悟自己是不义的。他也可能领悟那位有难处的弟兄并不常在聚会中散布死亡。然而，这位长老曾告诉别人，这位弟兄总是把死亡带到召会的聚会中。所以，这位长老领悟自己是不义的，就需要向其它的长老认罪，并且说，“弟兄们，为着我论到这位弟兄的话，请你们赦免我。我已向主认罪，祂已赦免我。现在我也向你们认罪。照我所记忆的，这位弟兄只有在一个场合里把死亡带到聚会中。但我却说他常常这样作。我不公平，我也不公义。”

当我们运用灵呼求主的名时，我们就成为公义的。我们这样逐渐成为公义的，至终在我们对丈夫或妻子说话的方式上就会成为公义的。假如姊妹对丈夫非常公义。至终，她的公义会折服他并征服他。他也许对自己说，“从前我的妻子不是这样。每当我错了的时候，她就会大大定罪我。我承认我有错，但她定罪我的方式错得更厉害。”因着她对丈夫的定罪，她就得罪他，使他作出消极的反应。但现在她对他是公义的，因为她运用灵呼求主的名。这样，主对她就成了公义。

每当我们藉着呼求主而成为公义的时候，我们就成为平静的。公义使我们平静下来。丈夫与妻子争辩、争吵，原因乃是没有一方是公义的。但一方若成为公义的，这公义就会使另一方平静下来。假定是妻子转向主，呼求祂，并且在对待丈夫的事上成为公义的；丈夫立刻会领悟妻子改变了，并且她现今在与自己的关系上是公平、公义的。

我以上对公义的描述，乃是我藉着经历学来的，不是从书本学来的。由经历中我们知道，公义就是智慧。得着基督作我们的公义，就是得着祂作我们的智慧。这样基督就成为从神给我们的智慧。

被圣别

我们曾指出，我们越运用灵呼求主的名，我们就越成为公义的。现在我们需要看见，我们不但成为义的、圣的，我们也被圣别。这就是说，我们越运用灵呼求主耶稣的名，我们就越从凡俗的事物分别出来，自己就不再是凡俗的。每当姊妹与丈夫争吵，与他争辩、争论的时候，她就是凡俗的。她与不信主的妻子没有两样。所有属世、不信主的妻子都与丈夫争吵。但姊妹呼求主的名并成为公义的，她就经历基督作圣别，并且她就被圣别了。她所享受的基督使她成为圣的、圣别的、分别的。结果，她的丈夫会领悟其不同。即使他不相信主，他也会知道他的妻子不再是凡俗的。

历年来我认识许多真正成为圣别的姊妹。在好些事例中，姊妹的圣别折服了丈夫，并且影响丈夫相信主。结果，这样一位姊妹的丈夫成了在主里的好弟兄。

公义和圣别是基督成了从神给我们的智慧的两方面。我们已经强调过，智慧就是道路。我们如何得着我们所需要的智慧？这智慧来自对基督的享受。日复一日，每时每刻，我们不该活在魂里，活在己里，乃该活在灵里，运用灵呼求主耶稣的名。这样，基督会非常实际的成为我们的享受、滋养、扶持和供应。结果我们就成为公义的。我们不定罪别人，责备别人，只知道定罪自己，责备自己。我们看见自己在许多方面亏负别人。因此，我们成为公义、公平的。不但如此，我们成为与别的丈夫不同的丈夫，或与别的妻子不同的妻子。我们不再是凡俗的；我们乃是分别、圣别、甚至是特别的。这就是圣别。

被带回归神

我们若运用我们的灵，呼求主的名，并且享受基督作我们独一的分，我们就不只会成为公义、圣别的，也会经历基督作我们的救赎。这就是说，在我们的经历中，我们会被带回归神。每当姊妹与丈夫争吵或与他争论，她就远离神。她越与丈夫争辩，就越远离主。但她享受基督，因而成为公义、圣别的，她就被带回归神。

救赎也包括了结。那住在我们里面、供应我们、并成为我们滋养的基督，也了结我们。我们越呼求主的名，就越会逐渐领悟，我们还是何等在旧造里。我们会恨恶自己，并承认我们需要被了结。这了结是经历基督作我们的救赎的第二方面。首先，蒙救赎是被带回归神；其次，蒙救赎是被主了结。救赎包括领悟我们需要被了结，并且领悟主事实上在了结我们。

救赎也包括被基督顶替。基督了结我们，就以祂自己顶替我们。这就是变化，也是改变形状。这不只是圣别；圣别将我们分别出来，并使我们与别人不同。这是变化的真实过程，在其中我们老旧的元素，我们老旧的构成被了结，并且以新的元素，新的构成─在复活里的基督自己─来顶替。我们被顶替，就被基督变化并重新构成。这岂不是神的智慧吗？我们经历基督作公义、圣别和救赎，我们就真的得着祂作从神给我们的智慧。

我再说，林前一章二节说我们的分基督是他们的，也是我们的。九节说我们蒙召进入了基督作我们独一之分的享受、交通。在一章末了几节我们看见，我们享受基督作这分，我们就成为公义、被圣别并蒙救赎的。然后基督成了我们的智慧，我们的道路。结果，我们成了地上最有智慧的人。你若是已婚的弟兄，就成为非常有智慧的丈夫，有神智慧的丈夫。这智慧就是你天天实际享受的基督。我们有基督作我们的智慧，就会行在公义、圣别、和救赎的路上。我们会成为公义、被分别并蒙救赎的。这是享受基督作我们独一之分的结果。

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经文及注解

哥林多前书　一24，30及注

贰　对付分裂　一10～四21

一　基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答　一10～31

2　钉十字架的基督，是神的能力和神的智慧　18～25

1:24　但对^1那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是^2神的能力，神的智慧。

【注1】　指那些在永远里为神所拣选，（弗一4，）在时间里相信基督的人。（徒十三48。）

【注2】　使徒所传讲钉十字架的基督，乃是神的能力，神的智慧。智慧是为着计划、定意，能力是为着实现、完成所计划、定意的。在神的经纶里，基督是智慧也是能力。

3　基督是我们的智慧：公义、圣别和救赎　26～31

1:30　但你们得在基督耶稣里，是^1出于神，这基督成了从神给我们的智慧：2公义、圣别和救赎，

【注1】　我们信徒乃是新造，凡我们在基督里的所是和所有，都是出于神，不是出于我们自己。是神把我们放在基督里，把我们从亚当里迁到基督里。是神使基督成为我们的智慧。

【注2】　基督成了从神给我们的智慧，作为在神救恩里三件重要的事物：(一)公义，为着我们的已往，藉此我们已经得神称义，使我们能在灵里重生，得着神的生命；（罗五18；）(二)圣别，为着我们的现在，藉此我们在魂里渐渐被圣别，也就是在我们的心思、情感和意志里，因祂神圣的生命渐渐被变化；（罗六19，22；） (三)救赎，为着我们的将来，就是我们的身体得赎，（罗八23，）藉此我们的身体要因祂神圣的生命改变形状，有祂荣耀的样式。（腓三21。）我们能有分于这样完整且完全的救恩，使我们的全人─灵、魂、体─在生机上与基督成为一，并使基督成为我们的一切，这全是出于神，不是出于我们自己，使我们可以在祂里面，而不在自己里面，夸口并夸耀。

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第十四篇　基督的交通带进对祂的经历

神儿子的交通

神的能力，神的智慧

在基督里

公义、圣别和救赎

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第十四篇　基督的交通带进对祂的经历

读经：哥林多前书一章九至十二节，二十三至二十四节，三十节。

倘若我们只肤浅的读哥林多前书，我们也许以为这卷书仅仅对付外面的事。事实上，这封书信是新约中最丰富的书卷之一。哥林多前书在基督、那灵、召会、和生命上是丰富的。前两章包含基督深奥的启示。那灵也多方面清楚的启示在这卷书里。哥林多前书比别卷书启示那灵更多的方面。不但如此，在这封书信里保罗非常实际、多方的说到召会。这封书信在生命上也是丰富的。

哥林多前书里有许多章是深而奥的。然而，这卷书最丰富、最深、最奥的是头三章。在这几章里，保罗用了好些独特且有意义的辞句和发表。

神儿子的交通

在一章九节保罗说，“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”不要误以为“祂儿子…的交通”这辞没有意义。今天许多基督徒把交通这辞用得非常平凡。但在圣经里，交通是指一件意义重大的事。在旧约里没有交通这样的事。诗篇一百三十三篇顶多说到弟兄的合一。这篇诗第一节宣告：“看哪，弟兄在合一里同居，是何等的善，何等的美！”（另译。）然而，这合一是外面的，而交通是里面的。没有生命，也可能有某种合一。例如，劳工联盟的会员也许有某种合一。但这样的合一绝对没有生命。交通需要生命。没有生命，我们就无法有交通。交通是里面的事，我们可将其描述为生命的相互往来。

交通这辞首次用于行传二章四十二节，那里告诉我们，在五旬节那天得救加给召会的人，坚定持续在使徒的教训和交通里。使徒向他们传了福音，这福音的传扬将他们带进圣经所称的交通里。

我不信任何语言里有一个辞与希腊文里的“交通”相等。这辞含示合一，也含示信徒中间相互的流通。我们彼此享受交通，我们中间就有水流。电流虽然不是活的，却能用来说明我们所谓交通中之水流的意思。电的流通产生合一。我们在属灵交通里所有的水流，包含合一与生命。我们的交通是在合一里的水流；这是我们这些在基督里之信徒中间的相互往来。

在新约里，交通描述我们与主之间以及我们彼此之间的流通。约壹一章三节说，“我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。”约翰一书里有生命，（一1～2，）然后有交通。有一道水流，纵的一面在我们与父和子之间，横的一面在我们与其它信徒之间。赞美主，今天在地上有个东西称为交通，就是神儿女之间的交通，以及神儿女与三一神之间的交通！

从五旬节以后，水流横的一面一直在信徒中间流通。这水流越过空间和时间。就时间而论，这交通从一代流到另一代。就空间而论，这交通是全世界的，在全球的信徒中间流通。因为我们在这一个水流里，所以我们无法被空间分开。无论我们在那里，我们都在水流里；那就是说，我们都在一个交通里。

照着保罗在林前一章九节的话，我们都为神所召，进入了这交通。交通最好的例证，可能就是人体的血液循环。现在血液就在你的全身循环。在非常短的期间，血液就全身循环一次。生命在于这循环。人的身体怎样有血液循环，基督的身体照样有称为交通的属灵循环。今天在许多基督徒中间，这个循环不是被忽略，就是全然没有，这是非常可悲的事。因此，我们要领悟，在主的恢复里，我们正被带回到这水流，这交通里，这是很要紧的。

由一章九节我们看见，我们为信实的神所召，进入了神儿子耶稣基督的交通。这清楚指明，我们不是蒙召进入了任何公会、实行、或神学道理的交通。神召我们进入的独一交通，是祂儿子的交通。这就是说，祂自己必须是我们的交通。

一章九节的交通一辞，意思是有分。我们思考本节的上下文，就能证明这点。十节接着九节说，“弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，恳求你们都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。”十节与九节相对。在九节保罗说，神召我们进入了祂儿子的交通。然后他在十节的开头说，“弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，恳求你们。”保罗藉主耶稣的名，恳求圣徒们中间不可有分裂。分裂与交通相对，分裂违反神召我们进入的交通。在十一节保罗继续说，“因为，我的弟兄们，革来氏家的人曾对我题到你们的事，说你们中间有争竞。”本节所题的争竞也与交通相对。

在十二节保罗继续说，“我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。”因着哥林多人说这样的话，他们就在交通之外。说“我是属保罗的”，是在神儿子的交通之外。甚至那些说“我是属基督的”，也不在交通里。

哥林多人因着他们的偏好和拣选而分裂。然而，保罗要他们领悟，他们蒙召进入了一个交通。这就是说，他们蒙召进入了一个共享、一个珍赏、一个享受、一个爱好、一个拣选。说“我是属保罗的”人，珍赏保罗并享受他。说自己是属亚波罗或属矶法的人，也是这样。但一章九节的交通乃是我们有分于基督；那是我们对祂的享受和珍赏，以及我们对祂的爱好。在这些经文保罗似乎对哥林多的信徒说，“不要说你是属这人或属那人的。你们都必须领悟，你们蒙召进入了一个享受、珍赏、爱好和拣选。你们蒙召进入了一个交通，这就是神的儿子作我们的分。我们都在基督的交通里。”

神的能力，神的智慧

在一章二十三至二十四节保罗说，“我们却是传扬钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙；但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。”神召我们进入了基督这独一者的交通。对我们这些蒙召的，这一位总是神的能力，神的智慧。

在基督里

一章三十节说，“但你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。”神已将我们放在基督里，现今我们乃是在祂里面。从前，我们在亚当里，但我们已从亚当迁到基督里。这不是外面的迁移，乃是里面生命的迁移。我们在生命里已从一个范围迁到另一个范围里，从亚当迁到基督里。现今我们都能宣告：“阿利路亚，我在基督里！我在基督里何等喜乐！”

在基督里乃是大事。这绝对不仅仅是道理，乃是奇妙的事实。我们在基督里，而基督是神的能力，神的智慧。祂是三一神的具体化身。何等奇妙，我们在这样的人位里！

公义、圣别和救赎

在一章三十节保罗告诉我们，基督成了从神给我们的智慧。这智慧包含公义、圣别和救赎。公义与本质有关，而圣别与行动有关。我们可以说，公义是一样东西，但圣别是一件包含过程的事情。圣别含示得圣别的过程。救赎也不仅仅是一样东西，乃是一件包含过程的事情，因它包含得救赎的行动。

在三十节保罗说到公义“righteousness”而没有说到称义“justification”，说到被圣别的过程“sanctification”而没有说到圣别的本身“holiness”，这是很有意义的。为什么保罗说到公义的本身，而没有说到圣别的本身，为什么他说到被圣别和蒙救赎的过程，而没有说到称义的过程？我们已指出，公义是为着我们已往的基督，圣别是为着我们现在的基督，救赎是为着我们将来的基督。因着我们已往的生活是罪恶的，我们就需要基督为着已往作我们的公义。因着我们现在的生活不是圣的、圣别的，我们就需要基督作我们现在的圣别，使我们成为圣的，并分别归神。将来我们的身体要得救赎。因此，救赎是为着将来。这种对公义、圣别和救赎的解释并没有错；然而，这还不够实际。我们需要更深、更在经历一面领会公义、圣别和救赎。

每当我们在日常生活中真正享受基督并经历祂，祂就成为我们的公义。这不同于说基督称义我们，或者祂成为我们的称义。保罗在三十节用公义这辞而不用称义，的确是对的。

我要再用婚姻生活的例证，表明基督如何能成为我们的公义。每当丈夫与妻子争辩、争吵的时候，双方都认为自己完全是对的。事实上，说丈夫或妻子完全是对的，并不准确。假定丈夫在日常生活中真正享受基督。那么基督就会成为他的公义。他越享受主，基督就越成为他的公义。结果，他会领悟，他在与妻子的关系上多半是错的。同样，妻子若享受基督，基督就会成为她的公义，她对自己也会有同样的领悟。她会觉得她与丈夫争辩是错的，丈夫比她对得多了。藉此我们看见，我们越享受基督，就越成为公平、公正、正直并公义的。此外，丈夫和妻子越享受基督，他们就越会定罪自己，而不定罪对方。丈夫会领悟他错了，并定罪自己，妻子也会作同样的事。这会保守他们不争辩、不争吵。这样，基督就天天成为他们的公义。

凭着天然，没有一个人是真正公义的。甚至夫妻彼此也不是公义的。反之，他们常常是不义的。弟兄们，你们真相信自己对妻子公义吗？姊妹们，你们对丈夫公义吗？在你们多年的婚姻生活里，你们始终对自己的配偶公义吗？我不相信任何已婚的人能诚实的见证，自己总是公义的。我们不公义，原因是我们没有充分享受基督。我们若在日常生活中不断的享受基督，我们就会成为最公义的人。

公义实际上就是基督自己。所以，基督不仅仅为着我们的已往是公义的，使我们得神称义；祂在我们的日常生活中也该是我们现在的公义。我对这事的领悟，不是来自书本，乃是藉着基督徒的经历。不但如此，这种领悟得来不易，乃是面临许多问题和难处而有的结果。

我们若在日常生活中享受基督，祂若实际成为我们的公义，我们就会成为特殊的人，圣别的人。我们不会凡俗，乃会分别归神。

夫妻间的争辩是非常普通的。每对夫妻都会争辩。我们的婚姻生活若是凡俗的，我们在婚姻生活中就没有得圣别。但一位弟兄若因为基督成了他的公义，而蒙拯救脱离与妻子的争辩，他就会成为特殊的丈夫，特别的丈夫，圣别、分别归神的丈夫。基督作我们每天的公义，使我们成为圣别、分别的人。我们不再是凡俗的；反之，我们与别人有别。所以，在我们的日常生活中，基督不但该是我们的公义，也该是我们的圣别。

我们得圣别并分别归神，我们也就得救赎。这就是说，我们被带回归神。每当夫妻争吵的时候，他们就离开主。但基督成为他们的公义和圣别，他们就自然而然被带回归神。这是救赎。正如我们所指出的，救赎包括了结、顶替、以及被带回归神。因此，救赎实际上就是变化。

我们若天天享受基督，祂就会成为我们的公义。然后作我们公义的基督，会使我们与别人不同。我们因着基督作我们的圣别，就会得圣别并分别归神。自然而然的，这圣别会带我们归回我们因走岔而离开的神。这是经历基督作我们的救赎。不但如此，这救赎了结我们，并使我们被基督的所是顶替。这就是改变形状。将来我们的身体得赎，将是身体改变形状。但今天我们可以经历基督作那使我们里面的人改变形状的一位。因此，基督不但将来使我们改变形状，现今在我们这人里面也使我们改变形状，得着救赎。

保罗要哥林多人领悟，他们有分裂和偏好乃是愚昧的。他们说他们是属某人的，这是愚昧的。神召他们进入了祂儿子的交通，进入了那是神的智慧

和神的能力者的交通。这就是基督；祂在我们的经历中成为我们的公义，祂圣别我们，并且祂藉着了结我们，并以祂自己顶替我们，而将我们带回归神。

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经文及注解

哥林多前书　一9至12，23至24，30及注

壹　引言─起初的恩赐，与有分于基督　一1～9

1:9　1神是信实的，你们乃是^2为祂所召，3进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。

【注1】　这话是接续8节，用对神信实的确信，加强8节的思想。因着祂的信实，祂必坚固信徒到底，使他们在主回来的日子无可指责。

【注2】　含藉着、经过意。

【注3】　进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通，意即有分于那与神儿子耶稣基督联合，并共同享受祂的交通。神已经呼召我们进入这样的交通，享受基督作祂赐给我们的分，就如2节所说“祂是他们的，也是我们的。”此乃强调基督是信徒惟一中心的重要事实，好解决信徒中间的难处，特别是分裂的难处。

本书向我们揭示，我们蒙召所进入的基督，乃是包罗万有的。祂是神赐给我们的分，（2，）是神的能力和智慧，成了我们的公义、圣别和救赎。（24，30。）为着叫我们得荣耀，（二7，罗八30，）祂是荣耀的主。（二8。）祂是神的深奥（神深奥的事），（二10，）是神建造的惟一根基，（三11，）是我们的逾越节、（五7、）无酵饼、（五8、）灵食、灵水和灵磐石，（十3～4，）是头，（十一3，）是身体，（十二12，）是初熟的果子，（十五20，23，）第二个人，（十五47，）和末后的亚当；（十五45；）祂是这样的一位，成了赐生命的灵，（十五45，）好给我们接受到我们里面，作我们的一切。神已将这位至少有二十项丰富的包罗万有者赐给我们，作我们的分，给我们享受。我们该专注于祂，不该专注于祂以外的任何人事物。我们该对准祂，以祂为神所指定我们惟一的中心，使信徒中间一切的难处得以解决。我们蒙了神的呼召，乃是进入这样一位的交通里。祂这交通成了使徒在祂的身体─召会─中与信徒共享的交通，（徒二42，约壹一3，）也该是我们在祂的筵席上有分于祂的血和身体时，所享受的交通。（十16，21。）这样的交通，就是由圣灵所实施的交通，（林后十三14，）必是惟一的，因为祂是独一的；这交通禁止在祂独一身体的肢体中间有任何分裂。

贰　对付分裂　一10～四21

一　基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答　一10～31

1　基督不是分开的　10～17

1:10　弟兄们，我藉^1我们主耶稣基督的名，恳求你们都^2说一样的话，你们中间也不可有^3分裂，只要在一样的心思和一样的^4意见里，彼此^5和谐。

【注1】　从本节起，使徒开始对付哥林多人中间的分裂。首先，他藉我们主的名恳求他们；这名是超乎万名之上的名，（腓二9，）也该是祂所有信徒之间独一的名。然而，那些分裂的哥林多人却把保罗、亚波罗和矶法的名，与基督的名同列，犹如彼得在变化山上，将摩西、以利亚与基督同列一样。（太十七1～8。）为了保守主里的一，避免分裂，我们需要抛弃在这至高之名以外一切别的名，而高举、尊崇我们主独一的名。

【注2】　这是由于他们在分争时说不同的话，如使徒在11～12节所定罪的。

【注3】　在本书，使徒对付哥林多信徒中间的十一个难处。第一是分裂的事。分裂几乎总是领先的难处，带进信徒中间一切别的难处，可看为信徒之间难处的根源。因此，在对付哥林多召会中的一切难处时，使徒的斧头首先砍到这根，就是对付他们中间的分裂。信徒行事为人配得过神呼召的头一项美德，就是保守基督身体中那灵的一。（弗四1～6。）

【注4】　或，判断。

【注5】　和谐，在太四21译为补网。原文意修理、恢复、调整、修补，将破裂之物完全补好，完美的合在一起。哥林多的信徒是一整体，却分开了、破裂了。他们需要修补，完美的合在一起，得以在和谐中有一样的心思、一样的意见，说一样的话，就是基督和祂的十字架。（17～18，22～24，二2。）

1:11　因为，我的弟兄们，革来氏家里的人曾对我题到你们的事，说你们中间有争竞。

1:12　我是说，你们各人说，1我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属^2基督的。

【注1】　这正如说，我是路德会的，我是卫理会的，我是长老会的，我是圣公会的，我是浸信会的等等。一切这样的名称，都该被定罪，被弃绝。惟有接受基督作所有信徒之间独一的中心，才能把这样的名称尽都消除。

【注2】　说“我是属基督的，”以拒绝使徒和使徒的教训，或排斥别的信徒，就像说“我是属这个的，我是属那个的，”也是分裂。

2　钉十字架的基督，是神的能力和神的智慧　18～25

1:23　我们却是传扬^1钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙；

【注1】　钉十字架的基督，是软弱、受藐视、被拒绝的，对求神迹、热心宗教的犹太人为绊脚石，对寻求智慧、崇尚哲学的希利尼人为愚拙。但这基督，正是他们都需要的一位，以解决本书所对付他们的一切难处。

1:24　但对^1那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是^2神的能力，神的智慧。

【注1】　指那些在永远里为神所拣选，（弗一4，）在时间里相信基督的人。（徒十三48。）

【注2】　使徒所传讲钉十字架的基督，乃是神的能力，神的智慧。智慧是为着计划、定意，能力是为着实现、完成所计划、定意的。在神的经纶里，基督是智慧也是能力。

3　基督是我们的智慧：公义、圣别和救赎　26～31

1:30　但你们得在基督耶稣里，是^1出于神，这基督成了从神给我们的智慧：2公义、圣别和救赎，

【注1】　我们信徒乃是新造，凡我们在基督里的所是和所有，都是出于神，不是出于我们自己。是神把我们放在基督里，把我们从亚当里迁到基督里。是神使基督成为我们的智慧。

【注2】　基督成了从神给我们的智慧，作为在神救恩里三件重要的事物：(一)公义，为着我们的已往，藉此我们已经得神称义，使我们能在灵里重生，得着神的生命；（罗五18；）(二)圣别，为着我们的现在，藉此我们在魂里渐渐被圣别，也就是在我们的心思、情感和意志里，因祂神圣的生命渐渐被变化；（罗六19，22；） (三)救赎，为着我们的将来，就是我们的身体得赎，（罗八23，）藉此我们的身体要因祂神圣的生命改变形状，有祂荣耀的样式。（腓三21。）我们能有分于这样完整且完全的救恩，使我们的全人─灵、魂、体─在生机上与基督成为一，并使基督成为我们的一切，这全是出于神，不是出于我们自己，使我们可以在祂里面，而不在自己里面，夸口并夸耀。

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哥林多前书生命读经

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第十五篇　钉十字架的基督，是使徒职事的中心

保罗传讲的方式

神的奥秘

定了主意只知道基督

软弱，惧怕，战兢

那灵和能力的明证

神经纶的异象

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第十五篇　钉十字架的基督，是使徒职事的中心

读经：哥林多前书二章一至五节，歌罗西书二章二节，九节，以弗所书一章九至十节。

在本篇信息中，我们要来看林前二章一至五节。照这几节经文看，钉十字架的基督是使徒职事的中心。不但如此，我们在这几节也看见使徒尽职事的路。

保罗传讲的方式

在一节保罗说，“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有照着高超的言论或智慧，对你们宣传神的奥秘。”高超，或，优越。保罗去哥林多，不是要在神的奥秘上，展示他高超优越的言论，或哲学的智慧。

希利尼人喜爱哲学思想高超的发表。然而，保罗到哥林多去，并没有照着高超的言论或智慧。这指明保罗没有照着希利尼人智慧的方式对他们传福音。反之，他避免这样的实行。

保罗传福音的方式，与今天传道人和牧师一般的方式不同。在圣经学院和神学院里，人受教导要照着听众的心理和哲学传讲。例如，到德国传福音的人受鼓励要学习研究德国人的心理和哲学，并在他们的传讲中用这些东西。然而，保罗到希腊去，没有这样传讲。保罗所关切的是，基督的十字架不该由于言论的智慧而落空。

在中国我听过一些传教士用中国伦理哲学的方式传讲。虽然这些传教士用基督的名并题到圣经，但他们的说话没有使别人对基督或神的话有深刻的印象。反之，他们给有学问的中国人一个印象，福音实际上证实了他们本国的哲学。

神的奥秘

我们对别人说到基督和福音，必须确定我们说话的方式没有使听者偏离要点。与其使别人偏离基督和十字架这些基本的事，不如让人认为我们的说话是拙劣的。我们的目标不是要使人对我们的知识或言论有深刻的印象。我们的负担乃是要使他们对基督有深刻的印象。我们必须供应基督给他们，而不是展示我们的言语或知识。

一节的第二个重点与神的奥秘有关。保罗在一节所说神的奥秘是什么？奥秘，有些权威古卷作，见证。使徒所见证的，乃是神的奥秘，就是基督是神的具体化身，并召会是基督的彰显。（罗十六25～26，西一26～27，二2，四3，弗三4～6，9。）事实上，神的见证与神的奥秘乃是一。神的奥秘就是神的见证。这见证，这奥秘，包括基督是神的具体化身，并召会是基督的彰显。

今天许多人传讲基督并见证祂。但传讲基督的人多半不在意召会。然而，神完全的见证包括基督与召会。我们在出埃及记生命读经里看见，见证的柜，就是基督的预表，其尺寸都是半个单位。这指明需要另一半。我们若传讲基督而不传讲召会，就只释放一半的信息，给人一半神的见证。今天大多数基督徒顶多只有一半的见证。事实上，许多人甚至没有完整的一半，因他们没有完整的基督。在新约里，神完全的见证是基督与召会。基督是头，召会是身体。基督是神的奥秘，召会是基督的奥秘。

保罗到哥林多去，神见证的两半他都宣传；也就是说，他传讲基督与召会。这可由哥林多前书的内容得着证实。在这封书信我们看见头与身体。事实上，这卷书大部分与召会有关，而不是直接与基督有关。头两章启示基督，其余各章专注于召会。哥林多信徒中间的难处多半与召会有关。所以，保罗向他们陈明神完整的见证：基督作头，与召会作身体。不但如此，他乃是用简单的话宣传，而不是用带着哲学推理的高超言论。

定了主意只知道基督

在二章二节保罗继续说，“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。”钉十字架的基督，是使徒职事惟一的主题、中心、内容和本质。为此，当他要把神见证的话供应给推崇高言并崇拜智慧的希利尼人时，他定了主意不知道别的，只知道包罗万有的基督，并祂这位钉十字架的。这是何等的定意！这该是我们众人的榜样。

耶稣基督，是说明主的身位。这位钉十字架的，是说到主生活、行动、工作和道路的模式，指明祂的谦卑和低微。这里没有说到祂的复活得荣（路二四26）或升天高举，（徒二33，36，）因为保罗的目的是要推倒希利尼人高抬智慧所生的骄傲。

照着林前二章二节，保罗曾定了主意，在哥林多人中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。有些人也许根据本节，争辩保罗没有传讲召会，只见证基督。我们由哥林多前书的全文知道，保罗在三章说信徒是神的耕地，神的建筑，从这里开始，就有许多话说到召会。在这封书信里，他实际上讲论召会多于讲论基督。保罗在二节的意思是他曾定了主意，不知道哲学、文化、道理、宗教、或任何一种实行。他只在意基督。但保罗说到基督时，包括召会在内，因为基督是召会的头，召会是祂的身体。在十二章十二节保罗甚至指明，召会，身体，是基督的一部分。所以，若说保罗宣告他曾定了主意不知道别的，只知道基督时，是将召会排除在外，那是不正确的。

在二章二节保罗似乎在说，“亲爱的哥林多弟兄们，你们仍非常崇尚哲学，你们照着你们的智慧过生活。但我到你们那里去供应神的奥秘，并宣传神的见证时，我不倚靠智慧或哲学。我的确没有强调宗教或文化。我对你们说到一个活的人位，就是神的儿子耶稣基督。我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道这奇妙的人位。我特意离开哲学、智慧、和高超的言论。”

保罗也题醒哥林多人，他所传讲的基督是钉十字架的一位。一面，保罗没有用高超的言论或智慧；另一面，他不是宣扬得尊荣、被高举、得荣耀的基督，乃是宣扬被藐视、被弃绝、被打败、甚至被钉十字架的基督。这里保罗似乎在说，“你们相信了基督，并接受了祂，有起初的恩赐。但你们接受基督以后犯了错误，就是没有过钉十字架的生活。相反的，你们一直过荣耀自己、高举自己的生活。然而，我所传给你们的一位，并你们所接受的一位，乃是被弃绝、被藐视、且被钉十字架的基督。你们不该再以高举自己的方式生活。反之，你们该过钉十字架的生活，甚至活钉十字架的基督。你们不该夸耀你们的知识。反之，你们该愿意给人一个印象：你们不知道别的，只知道钉十字架的基督。你们众人说你们是属保罗的，属矶法的，属亚波罗的，或是属一位有限的基督的。这是照着人的样子，不是照着钉十字架的基督。你们该活这位钉十字架的。”

地方召会的圣徒们想要知道基督以外的事，总会有难处。知道太多道理常常产生争论，甚至引起分裂。不知道别的，只知道基督，并钉十字架的基督，总是有益的；这是惟一安全的路。

倘若地方召会里所有的圣徒都定了主意，不知道别的，只知道基督耶稣，召会生活里就不会有难处。最美妙的地方召会，是由不知道别的，只知道基督的圣徒们所组成的召会。每当人问他们问题，他们就回答，他们只知道基督，呼求主的名，祷告，并享受主耶稣。他们愿意显为愚拙，不知道别的，只知道基督并这位钉十字架的。

若说最好的地方召会是圣徒们不知道别的，只知道基督的召会，那么，难处最多的召会就是圣徒们知道太多事情，却不知道基督的召会。四十多年前，我花了很长的时期想要帮助这样的召会。我的努力都归徒然，因为每个人都知道得太多。

我们要立定主意不知道事情，并学习说“我不知道”，这是非常重要的。要学习定了主意不知道别的，只知道耶稣基督。哦，我们都必须有这样的灵、态度和实行。我们若定了主意不知道别的，只知道基督，我们中间就不会有什么难处或分裂。

有时我们访问另一地的召会，那里的圣徒们有关于某些道理和实行的问题。我们若答复他们的问题，那将是个很大的错误，并且会浪费许多时间和精力。不但如此，我们也许失去将基督供应圣徒们的机会。我们该是只知道基督和神的话的人。这样，我们就会有更多的机会将基督供应别人。

哥林多的难处是信徒有太多的知识。不但如此，他们宝贵知识，甚至到了一个地步，崇拜知识，并使知识成为偶像。所以，难怪保罗有意要贬低他们的知识，并将他们指向钉十字架的基督。

软弱，惧怕，战兢

在三节保罗继续说，“我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。”这里的软弱，也许指使徒为福音受逼迫，身体因受苦而有的软弱。希利尼人不仅在哲学上寻求心理的强壮，也在体育上寻求身体的强壮；但使徒在他们中间，没有展示他是个身体强壮的人。

保罗题醒哥林多人，他在他们那里，又惧怕，又甚战兢。惧怕是里面的感觉，战兢是外面的表现。使徒向寻求智慧的希利尼人尽职时，在里面惧怕失去基督，在外面战兢怕给他们对智慧热切的渴慕所影响。因着这样的恐惧、战兢，他就照着属天的异象，在神所指派他的职事里，避免任何偏差，忠心并稳固的站住。热心宗教的犹太人，以他们传统的宗教为荣；崇尚哲学的希利尼人，以他们属世的智慧为傲。当使徒把基督供应给这两班人时，他既惧怕，又甚战兢。使徒与他们是何等的对比！

保罗领悟，要将基督传给崇尚哲学的人很难。我们很容易陷入哲学的网罗，或者受试诱想要征服别人。我们对别人讲论基督，最好忘掉他们是怎样的人，单单宣扬关于基督的见证。我们该和保罗一样，又惧怕，又战兢，免得我们与崇尚哲学的人谈话时失去基督。

那灵和能力的明证

四节说，“我说的话，讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。”动听，或作说服。智慧动听的言语出于人的心思；那灵的明证来自我们的灵。使徒说的话，讲的道，不是出于心思，用那属于推测的话语，乃是出于灵，用那灵的释放与展示，所以是有能力的。

在五节保罗说，“叫你们的信不在于人的智慧，乃在于神的能力。”人的智慧是初级的哲学，神的能力是包罗万有的基督。（一24。）

在二章四至五节，保罗乃是重复他先前所说过的。他的话虽然不同，但他的观念是同样的。保罗不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证。保罗所证明的能力是钉十字架的基督。这样一个明证的结果，乃是信徒的信不是由于保罗的智慧胜过他们的智慧，而是在于神的能力，就是钉十字架的基督。

在已过的世纪里，景教和耶稣会的传教士想要使有学问的中国人归服基督教。因着他们的努力，有些中国人的确欢迎基督教；然而，他们并没有真正接受基督。他们主要的是在文化和学问的一些方面受影响。藉此我们看见，我们向人传讲基督时，降到人的水平，想要用他的言语和哲学，乃是错误的。在传讲基督时，我们需要维持我们的水平，这水平就是基督自己。让愿意的人构上这水平，并接受基督。这样，他们就会成为在基督的真信徒。景教和耶稣会传教士的努力都终归失败，只因为他们降到当地的伦理和哲学的水平。今天许多基督徒也犯类似的错误，这是我们必须学习避免的。

神经纶的异象

我们在主的恢复里必须对神的经纶有清楚的异象。然后我们需要被这异象管治、控制并指引。因着我看见了这异象，并受其指引，历年来我从来没有改变我的腔调。我知道我所看见的是什么，我知道我所教导的是什么，我也知道我供应给主子民的是什么。我们若有神经纶的异象，自然会只有一个拣选、爱好、口味和职事。我们会只在意包罗万有、延展无限的基督，以及真正、正确的召会生活。今天我们在主的恢复里，在神的经纶，神永远的旨意上，必须刚强，不可摇动。因着保罗看见了这异象，并忠于这异象，他就能非常刚强。我们都需要这样刚强并稳固。

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经文及注解

哥林多前书　二1至5及注

贰　对付分裂　一10～四21

二　钉十字架的基督，是使徒职事的中心　二1～16

1　使徒尽职事的路　1～5

第　二　章

2:1　弟兄们，从前我到你们那里去，并没有照着^1高超的言论或智慧，对你们宣传神的^2奥秘。

【注1】　或，优越。保罗去哥林多，不是要在神的奥秘上，展示他高超优越的言论，或哲学的智慧。

【注2】　有些权威古卷作，见证。使徒所见证的，乃是神的奥秘，就是基督是神的具体化身，并召会是基督的彰显。（罗十六25～26，西一26～27，二2，四3，弗三4～6，9。）

2:2　因为我曾定了主意，在你们中间^1不知道别的，只知道^2耶稣基督，并^2这位钉十字架的。

【注1】　钉十字架的基督，是使徒职事惟一的主题、中心、内容和本质。为此，当他要把神见证的话供应给推崇高言并崇拜智慧的希利尼人时，他定了主意不知道别的，只知道包罗万有的基督，并祂这位钉十字架的。这是何等的定意！这该是我们众人的榜样。

【注2】　耶稣基督，是说明主的身位。这位钉十字架的，是说到主生活、行动、工作和道路的模式，指明祂的谦卑和低微。这里没有说到祂的复活得荣（路二四26）或升天高举，（徒二33，36，）是要推倒希利尼人高抬智慧所生的骄傲。

2:3　我在你们那里，又^1软弱，又^2惧怕，又甚战兢。

【注1】　也许指使徒为福音受逼迫，身体因受苦而有的软弱。希利尼人不仅在哲学上寻求心理的强壮，也在体育上寻求身体的强壮；但使徒在他们中间，没有展示他是个身体强壮的人。

【注2】　惧怕是里面的感觉，战兢是外面的表现。使徒向寻求智慧的希利尼人尽职时，在里面惧怕失去基督，在外面战兢怕给他们对智慧热切的渴慕所影响。因着这样的恐惧、战兢，他就照着属天的异象，在神所指派他的职事里，避免任何偏差，忠心并稳固的站住。热心宗教的犹太人，以他们传统的宗教为荣；崇尚哲学的希利尼人，以他们属世的智慧为傲。当使徒把基督供应给这两班人时，他既惧怕，又甚战兢。使徒与他们是何等的对比！

2:4　我说的话，讲的道，不是用智慧^1动听的言语，乃是用那灵和能力的明证，

【注1】　或，说服。智慧动听的言语出于人的心思；那灵的明证来自我们的灵。使徒说的话，讲的道，不是出于心思，用那属于推测的话语，乃是出于灵，用那灵的释放与展示，所以是有能力的。

2:5　叫你们的信不在于^1人的智慧，乃在于神的能力。

【注1】　人的智慧是初级的哲学，神的能力是包罗万有的基督。（一24。）

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哥林多前书生命读经

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第十六篇　神奥秘中的智慧─基督是神深奥的事

奥秘的智慧

神的中心和我们的分

受哲学蒙蔽

我们的定命

爱神

知道神的深奥

与主成为一灵

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第十六篇　神奥秘中的智慧─基督是神深奥的事

读经：哥林多前书二章六至十节。

本篇信息的题目是“神奥秘中的智慧─基督是神深奥的事”。题目中的破折号指明，基督是神深奥的事与神奥秘中的智慧是同位语。神奥秘中的智慧，实际上就是包罗万有的基督作为神深奥的事。

林前一、二章是神话语中非常深的一段。很少读圣经的人正确、充分的领会这两章。保罗在二章六至十节里的话尤其深。我们不该将这几节或这两章视为理所当然。不但如此，认识这两章乃是领会本书其余部分所必需的。领会哥林多前书的入门就在一、二章。

奥秘的智慧

在二章六节保罗说，“然而在长成的人中，我们也讲智慧，但不是这世代的智慧，也不是这世代有权有位正被废掉之人的智慧。”在前面的经文里保罗说，他没有照着高超的智慧，到哥林多人那里去，并且他说的话不是用智慧动听的言语。但在六节他说，在长成的人中，他也讲智慧。保罗写这封书信时，他的确领悟哥林多的信徒离长成很远。那么，他为什么说在长成的人中，他也讲智慧？他这样作的目的是要贬低哥林多人。这里保罗似乎在说，“你们哥林多人自以为很了不起，但实际上你们仍是婴孩。我们的确讲智慧，但我们是在长成的人中才讲智慧。不但如此，我们所讲的智慧，不是这世代的智慧，也不是这世代有权有位之人的智慧。一般人没有这智慧，有权有位的人也没有。事实上，这世代有权有位的人正被废掉。”

在七节保罗继续说，“我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘中的智慧，就是神在万世以前，为使我们得荣耀所预定的。”神的智慧就是基督，（一24，）祂是隐藏的奥秘，（西一26～27，）乃是在万世以前，为使我们得荣耀所预定、预派、预立的。

本节的荣耀指基督，祂是荣耀的主。（林前二8。）基督今天是我们的生命，（西三4，）将来是我们的荣耀。（一27。）神已经呼召了我们，要我们得享这荣耀，（彼前五10，）还要带领我们进入这荣耀。（来二10。）这是神救恩的目标。

照林前二章七节，神的智慧是在奥秘中；那是一个奥秘的智慧。因此，神的智慧不像希利尼人的智慧，那是公开且非常肤浅的。不但如此，神的智慧乃是从前所隐藏的智慧，就是神在万世以前，为使我们得荣耀所预定的。神的智慧是我们的定命，这定命是神预先定规、决定的。神在永远里定规我们的定命。祂预定祂的智慧是为使我们得荣耀。这就是说，祂在永远里决定，祂的智慧要作我们的定命和荣耀。我们的定命不是仅仅在天上享受永远的福分。我们的定命乃是神奥秘的智慧。神预定了祂奥秘的智慧作我们的荣耀。

在八节保罗接续七节的思想：“这智慧，这世代有权有位的人，并没有一个知道，因为他们若知道，就不会把荣耀的主钉十字架了。”

在九节保罗继续说，“只是如经上所记：「神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。」”眼睛所能看见的范围相当窄小，耳朵所能听见的范围比较广阔，人心所能领略的范围是没有限量的。神在祂的智慧，就是在基督里，已经为我们命定并预备了许多深奥、隐藏的事，就如称义、圣别和得荣等等。这一切都是人眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。

十节说，“但神藉着那灵向我们启示了，因为那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。”我们会看见，这里神的深奥指基督是神深奥的事。

神的中心和我们的分

我们越思想二章六至十节，就越领悟这些经文很深、很奥、且难以领会。要领会这些经文，我们需要看一、二章的全文，这两章给我们清楚看见，基督是神的中心和我们的分。在这两章里，保罗强调基督是神的中心和我们的分这个事实。神有一个经纶，是祂渴望完成的。这经纶就是祂的旨意，祂的定旨。神经纶的中心点乃是基督。基督在神的经纶中是神的能力，神的智慧，祂乃是神惟一的中心。神召我们进入了这中心的交通，使我们有分于这中心，并有一种相互的关系。结果，基督这独一的中心成了给我们享受的分。这由一章二节里“祂是他们的，也是我们的”这话所指明。

林前一、二章的中心思想，由“中心”和“分”这二辞所表达。照着这两章，保罗认为基督是神的中心和我们的分。这就是说，神的中心已赐给我们，作我们的分，给我们享受。

林前一章三十节说，“但你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。”这里我们看见，基督成了从神给我们的智慧。作为这样的一位，祂乃是我们的公义、圣别和救赎。这些辞进一步说明，基督作为我们的分，之于我们的所是。基督不但为着已往是我们的公义，为着现在是我们的圣别，为着将来是我们的救赎，甚至在我们的日常生活中，祂也是我们的公义、圣别和救赎。这是基督的所是作我们的分，给我们享受。

我们对一、二章的中心思想若有这种领会，就预备好来看二章六至十节。基督作为神的中心和我们的分，给我们享受，乃是神奥秘中的智慧。二章七节里的智慧是深奥的。那是过于人所能领会的智慧，因为那是一个奥秘的智慧，在奥秘中的智慧。在神里面有个东西，保罗将其描述为奥秘中的智慧。这就是基督，神经纶的中心以及给我们享受的分。今天很少传道人传讲基督是神奥秘中的智慧。今天的基督徒多半不知道祂是这奥秘的智慧。因着主的怜悯，我们竭力供应基督，并且见证祂是这样一个奥秘中的智慧。甚至在我们基督徒的语汇中，有“奥秘中的智慧”这辞，也是有帮助的。赞美主，我们看见这位基督是神的中心和我们的分！

在七节保罗说，这智慧乃是从前所隐藏，就是神在万世以前，为使我们得荣耀所预定的。定命是人末后、终极的分。我们基督徒有一个定命，这定命就是我们所享受终极、总结的分。神奥秘中的智慧，不但是从前所隐藏的，也是神所预定的，要成为我们的定命，为使我们得荣耀。荣耀是我们的定命，是我们的目的地。在永世里，我们都要在荣耀里。

受哲学蒙蔽

哥林多的信徒是希利尼人，他们认为自己精通哲学，并满了智慧。但对神而言，他们的智慧一点也不是智慧；那是愚拙。真智慧是隐藏在神里面的智慧。人哲学的智慧不是真智慧。

我是生在中国，长在中国的人，我熟悉儒家的古典著作。表面看来这些著作满了智慧。事实上，在神看来，乃是愚拙。至终我同情那些通晓儒家伦理哲学的中国人。这种哲学蒙蔽他们，使他们看不见神、基督、那灵、和神的救恩。因为这些通晓伦理的人被哲学蒙蔽，他们就无法看见这些奇妙的实际。毫无疑问，希腊哲学的原则也是一样。这种哲学是厚厚的帕子，蒙蔽了希利尼人。甚至相信并接受了主的哥林多人，仍受他们的哲学和智慧所蒙蔽。

哲学使人愚拙，因为哲学使人弃绝神并否认基督。什么能比这个更愚拙？乃是崇尚哲学的人，否认神与基督。所以，在神眼中，他们哲学的智慧不过是愚拙。我在中国时，切望有学问的中国人能从他们的哲学回转，并看见神与基督。

我们的定命

照着保罗在一、二章的领会，真智慧是隐藏在神里面奥秘的智慧。如我们所指出的，这智慧就是基督自己。神已使这奥秘、隐藏的智慧成为我们的定命。这就是说，神已定规奥秘、隐藏的基督成为我们的定命。你知道你作基督徒的定命是什么？你的定命乃是奥秘、隐藏的基督，祂是神的智慧，神经纶的中心和我们的分。你听过基督是你的定命吗？我们都知道基督是我们的救赎主、救主、主、主人、甚至我们的生命。但你可能从来没有看见基督是你的定命。然而，这奇妙的事实启示在二章七节。这里保罗说有一种智慧，奥秘、隐藏的智慧，隐藏在神里面的智慧，就是基督自己。不但如此，神预定了这智慧是为使我们得荣耀。这的确指明神已使基督成为我们的定命。赞美祂，祂不但是我们的救主、主、和生命─祂也是我们的定命！这定命至终要将我们引到荣耀里。

说荣耀就是基督，这是正确的；但我们必须记得，荣耀乃是彰显出来的神。说荣耀就是基督，实际上就是说，基督是彰显出来的神。神的彰显基督，乃是我们的定命。我们有何等的定命！这定命要将我们带进荣耀，这荣耀就是神的彰显。我们若看见这点，就要俯伏在主面前，敬拜祂，并向祂献上我们的感谢和赞美。

爱神

在九节保罗说，“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”我们若要领略并有分于神为我们命定并预备之深奥、隐藏的事，就不仅需要信祂，也需要爱祂。敬畏神、敬拜神、信神（就是接受神），都还不够；爱祂是不可缺的。爱神的意思，是把我们全人，灵、魂、体，连同我们的心、心思和力量，（可十二30，）都完全摆在祂身上。这就是说，我们全人都让祂占有，消失在祂里面，以致祂成了我们的一切，我们在日常生活里，实际的与祂是一。这样，我们与神就有最亲近、最密切的交通，能进入祂的心，领略祂心中一切的秘密，（诗七三25，二五14，）不仅晓得，更经历、享受、并完全有分于神这些深奥、隐藏的事。

知道神的深奥

在林前二章六节保罗说，我们所讲的不是这世代的智慧，或这世代有权有位之人的智慧。人凭自己无法知道这智慧，这智慧必须藉着那灵启示出来。所以，在十节保罗说，“但神藉着那灵向我们启示了，因为那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。”神藉着那灵向我们启示深奥、隐藏的事，因为这些事是人眼睛未曾看见，人耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。这就是说，人没有关于这些事的概念，没有这些事的思想。这些全然是奥秘的，隐藏在神里面，并且过于人所能领会。但神藉着那灵向我们启示了，那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。

一件事向我们启示出来，与我们受教导而得知那件事不同。教导与我们的心思有关，启示与我们的灵有关。要领略神为我们所预备深奥、隐藏的事，我们的灵比我们的心思更为需要。当我们在与神亲密的交通中爱祂，全人与祂成为一，祂就要在我们的灵里，藉着祂的灵，向我们显示基督作我们所得之分的一切秘密。这就是向我们启示，人心所未曾想到，神的智慧所计划，关于基督隐藏的事。

林前二章十节说，那灵参透万事。参透，原文的意思是指积极的探究；含示准确的知识，不是发现的，乃是探索而得的。神的灵探索神关于基督的深奥，并在我们灵里，向我们显示这深奥，使我们领略并有分。

神的深奥指神深奥的事，就是基督在各方面作了我们的永分，为神所预定、预备，而白白恩赐我们的。这些是人心未曾想到的，但藉着神的灵，在我们的灵里向我们启示出来。因此，我们若要有分于这些，就必须属灵。我们必须在我们的灵里行事为人，生活在我们的灵里，使我们能享受基督作我们的一切。

与主成为一灵

许多相信神的人不知道神的深奥。他们只是肤浅的认识神。犹太人、回教徒、和大多数的基督徒都是这样。今天多少基督徒照着神的深奥认识祂？许多信徒甚至对神认为真正深奥的事，都没有正确的领悟。有些人以为有关于七头、十角、和七十个七的圣经知识，就是知道深奥的事。按他们看，领会这样的事就是深入认识圣经。有些信徒甚至以为说方言是深奥的事。事实上，说方言是非常肤浅的事，与十节所说神的深奥无关。

你若要知道神的深奥，就是神深奥的事，就需要认识罗马书、加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书、希伯来书、约翰福音和启示录。但甚至这些启示深奥之事的书，也没有告诉我们，基督─这位在肉体里末后的亚当，成了赐生命的灵。惟有在哥林多前书才有这样一句话。再者，惟有在这卷书里保罗才说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”（六17。）什么事比这些更深？末后的亚当成了赐生命的灵，并且我们与主联合成为一灵，什么比这个更深？这些事深不可测，其深奥无法测量。

只认识神是创造者，是非常肤浅的认识祂。甚至研究生理学的医科学生也可能推断人的身体必有创造者。藉着他们的研究，他们也许认识神，并承认祂是创造者。另有的人也许认识神是主宰一切的，并且祂能供给我们所需要的一切。但甚至这样也不是知道神深奥的事。

我们若要知道神的深奥，就必须知道，有一天，神藉着成为肉体，成了一个名叫耶稣的人。主耶稣藉着祂的钉十字架，了结旧造，并释放神圣的生命，使其得以分赐到所有相信祂的人里面。现今，在复活里，祂是赐生命的灵，住在我们的灵里，并且与我们成为一灵。我们里面有调和的灵，就是我们重生之人的灵与神的灵调和。这是非常深的事。可惜，很少基督徒知道这些深奥的事。

我们若思想整卷哥林多前书的上下文，就会有把握的解释说，二章十节里神深奥的事是指包罗万有的基督，就是住在我们灵里那赐生命的灵。这位基督完成救赎以后，成了赐生命的灵。这样，祂对我们十分便利，我们能与祂联合成为一灵。没有什么能比这个更深。何等可悲，这些深奥的事被今天许多的基督徒忽略了！

知道神的深奥，就是知道基督在各方面作了我们的永分。基督是神经纶的中心，是神所赐给我们作我们享受的分，也是隐藏在神里面奥秘的智慧。神奥秘中的智慧乃是基督是神深奥的事。我鼓励你们众人祷告并交通这点，并且寻求更深领会神的深奥─基督自己是奥秘、隐藏的智慧，神经纶的中心，以及神所赐给我们作我们享受的分。基督这包罗万有、延展无限的一位，的确是神的深奥。

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经文及注解

哥林多前书　二6至10及注

贰　对付分裂　一10～四21

二　钉十字架的基督，是使徒职事的中心　二1～16

2　神奥秘中的智慧─基督是神深奥的事　6～10

2:6　然而在长成的人中，我们也讲智慧，但不是这世代的智慧，也不是这世代有权有位正被^1废掉之人的智慧。

【注1】　即毁坏。同一28者。

2:7　我们讲的，乃是从前所隐藏，1神奥秘中的智慧，就是神^2在万世以前，为使我们得^3荣耀所预定的；

【注1】　神的智慧就是基督，（一24，）祂是隐藏的奥秘，（西一26～27，）乃是在万世以前，为使我们得荣耀所预定、预派、预立的。

【注2】　即在永远里。

【注3】　指基督，祂是荣耀的主。（8。）基督今天是我们的生命，（西三4，）将来是我们的荣耀。（西一27。）神已经呼召了我们，要我们得享这荣耀，（彼前五10，）还要带领我们进入这荣耀。（来二10。）这是神救恩的目标。

2:8　这智慧，这世代有权有位的人，并没有一个知道，因为他们若知道，就不会把荣耀的主钉十字架了。

2:9　只是如经上所记：“神为^1爱祂的人所预备的，是^2眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，3人心也未曾想到的。”

【注1】　我们若要领略并有分于神为我们命定并预备之深奥、隐藏的事，就不仅需要信祂，也需要爱祂。敬畏神、敬拜神、信神（就是接受神），都还不够；爱祂是不可缺的。爱神的意思，是把我们全人，灵、魂、体，连同我们的心、心思和力量，（可十二30，）都完全摆在祂身上。这就是说，我们全人都让祂占有，消失在祂里面，以致祂成了我们的一切，我们在日常生活里，实际的与祂是一。这样，我们与神就有最亲近、最密切的交通，能进入祂的心，领略祂心中一切的秘密，（诗七三 25，二五14，）不仅晓得，更经历、享受并完全有分于神这些深奥、隐藏的事。

【注2】　眼睛所能看见的范围相当窄小，耳朵所能听见的范围比较广阔，人心所能领略的范围是没有限量的。神在祂的智慧里，就是在基督里，已经为我们命定并预备了许多深奥、隐藏的事，就如称义、圣别和得荣等等。这一切都是人眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。

【注3】　直译，也未曾临到人心的。

2:10　但神藉着那灵向我们^1启示了，因为那灵^2参透万事，甚至^3神的深奥也参透了。

【注1】　与教导不同。教导与我们的心思有关，启示与我们的灵有关。要领略神为我们所预备深奥、隐藏的事，我们的灵比我们的心思更为需要。当我们在与神亲密的交通中爱祂，全人与祂成为一，祂就要在我们的灵里，藉着祂的灵，向我们显示基督作我们所得之分的一切秘密。这就是向我们启示，人心所未曾想到，神的智慧所计划，关于基督隐藏的事。

【注2】　原文意，积极的探究；含示准确的知识，不是发现的，乃是探索的。神的灵探索神关于基督的深奥，并在我们灵里，向我们显示这深奥，使我们领略并有分。

【注3】　指神深奥的事，就是基督在各方面作了我们的永分，为神所预定、预备，而白白恩赐我们的。这些是人心未曾想到的，但藉着神的灵，在我们的灵里向我们启示出来。因此，我们若要有分于这些，就必须属灵。我们必须在我们的灵里行事为人，生活在我们的灵里，使我们能享受基督作我们的一切。

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经文及注解　 纲目　 信息

哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第十七篇　用属灵的话，向属灵的人，解释属灵的事

活基督以彰显神

活文化而不活基督

接受基督作一切

认识二灵

属灵的事和属灵的话

属魂的人

属灵的看透

基督的心思

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第十七篇　用属灵的话，向属灵的人，解释属灵的事

读经：哥林多前书二章十一至十六节，七节，十节。

活基督以彰显神

神的心意是要使人成为祂的彰显。为要完成这事，神渴望进到人里面作人的生命，使人活出祂来。为此，神藉着成为肉体成了人。至终，基督这位成为肉体的神，死在十字架上。藉着祂的钉十字架，祂了结了整个旧造。因此，基督的钉十字架不但与主耶稣的死有关，也与了结旧造的一切有关。藉着这包罗万有的死，神圣的生命，实际上就是神自己，就得着释放并分赐给神所预定、救赎、并呼召的人。他们藉着相信钉十字架并复活的基督，就领受了神的生命和神的灵。神希望他们现今凭这生命而活，且凭这灵而行。这就是活基督以彰显神。不但如此，这样的生活不该是个人的，乃该是团体的。因此，神渴望祂的子民同被建造成为祂的居所，就是基督的身体。这是神的心意。

哥林多的信徒多半是希利尼人，他们领受起初的恩赐，就是神的生命和神的灵。但他们领受这些恩赐以后，没有凭这些而活。他们没有凭神的生命而活，或凭神的灵而行。结果，他们没有活基督。他们没有接受基督作他们的生命、他们的内容、和他们的一切。反之，他们留在希腊文化里，并且炫耀他们的智慧和哲学。保罗写这封书信给他们的时候，他们的情况就是这样。

活文化而不活基督

保罗写信给哥林多人时似乎是说，“你们在哥林多那里的信徒该丢弃希腊的文化、智慧和哲学。你们现今不该是希利尼人，而该是基督徒。你们不该再活你们的希腊文化，炫耀你们的哲学，并夸耀你们的智慧。你们领受了基督，并且神已将你们放在基督里。既然神已使你们成为基督徒，你们就该接受基督作你们的生命、内容和一切，并且你们该活基督里。不但如此，这位基督乃是神的智慧。希腊的智慧是肤浅的，那在神看来是愚拙。但神的智慧，真正的智慧，是深而奥秘的。这智慧远超崇尚哲学的人所能领略，因这是隐藏在神里面的智慧，甚至是神的深奥。这智慧，神的深奥，就是你们所相信、所领受的基督。我劝你们高举这位基督，以祂作你们的生命和一切，并且活祂。”倘若我们领会这基本观念，我们要领会哥林多前书头两章就容易多了。

天主教和更正教都离开了这两章里对基督的启示。天主教吸收了许多异教、属鬼、属撒但、邪恶的事物。天主教的实行是接受并吸收外邦思想和异教教义。这在“两个巴比伦”一书和彭伯（G. H. Pember）的著作中都有举证。更正教同样有迎合当地文化的实行。只要文化的元素不是罪恶或拜偶像的，就会为更正教所接受。例如，在中国，许多更正教传教士采取中国的伦理；在印度，他们跟随了印度文化的某些方面。结果，在中国和印度所谓的教会就成了文化的混杂。在中国我看见，当中国人采取西方的文化时，传教士就很高兴。传教士也愿意接受当地的文化。所以，在中国的基督教成了中国文化和西方文化的混杂。表面看来，这样的混杂不像天主教里的异教教义那样属鬼或属撒但。然而，原则上二者是一样的，因二者都传讲基督，却不帮助人活基督，以祂作人的生命、生活、内容和一切。

你在组织的基督教里过怎样的生活？你岂不是没有活基督，却照着你的文化而活吗？当然没有人教导你要活基督，以基督作你的生命和内容。有人告诉你要吸入基督、喝基督、并吃基督吗？这一切对今天大多数的基督徒都是陌生的。

原则上，今天信徒中间的情况与哥林多信徒中间的情况是一样的。哥林多信徒领受基督，却没有活祂。他们没有基督该成为他们的生命、生活、和内容的观念。反之，他们的思想集中于希腊的文化、智慧和哲学。不但如此，他们炫耀他们的智慧，并夸耀他们的哲学。这使他们的思想彼此不同，并有不同的偏好。有些人偏爱保罗，有些人偏爱矶法，还有些人偏爱亚波罗。结果，他们就分裂了。这分裂是他们中间邪恶和混乱的根源。

今天基督徒中间的情况与哥林多召会的情况一样。所以，所有的基督徒，包括我们，都需要这封书信。我们需要得这卷书的帮助，丢弃基督以外的一切。无论你的文化或国籍是什么，都需要丢弃。我们都必须弃绝我们的文化、哲学、伦理和传统，专注于基督作我们独一的分。

接受基督作一切

大多数受浸归入某个公会的信徒，都不是照着基督或圣经，乃是照着那公会而被塑造成形。他们的说话和行动，都是照着那个公会。我们现今既在主恢复中的召会生活里，就不该被基督以外的事物塑造成形。我们该只有基督，没有传统或规条。例如，一位姊妹不化妆，是因为她照着这恢复塑造自己；另一位姊妹不化妆，是因为她在灵里行事并呼求基督而活祂；二者是不同的。同样，一位弟兄戒烟，也许是因为他设法仿效这恢复的实行，也可能是因为他活基督而不再有吸烟的欲望。我们不该照着这恢复塑造自己，我们只该活基督。

用许多事物顶替基督，在基督徒中间是非常平常的。信徒也许有伦理、道德、文化、哲学、道理和传统，而没有基督。实在说来，今天的基督教没有基督。在基督徒中间，几乎任何事物都能成为基督的代替。

林前一至二章的基本观念，是我们必须丢弃基督以外的一切。保罗去哥林多传讲基督时，曾定了主意，在他们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。这清楚指明他弃绝基督以外的一切。我们读哥林多前书时，需要对这基本思想有深刻的印象。我们需要看见，我们必须丢弃基督以外的一切，并且真正接受基督作我们的一切。基督的确是包罗万有的。祂是一切，甚至是神的深奥。

认识二灵

在二章十一节保罗说，“因为除了在人里面人的灵，在人中间有谁知道人的事？照样，除了神的灵，也没有人知道神的事。”人的灵是人最深的部分，其机能能参透人的事最深之处，而人的心思只能知道肤浅的事。同样，只有神的灵才能知道神深奥的事。哥林多的信徒忽略了人的灵与神的灵，转去凭着哲学活在他们的心思里。因此，本书表明，正确的经历这神与人的二灵，对实行召会生活乃是必要的。

希利尼人以体育和哲学闻名。体育是为着训练并发展身体，哲学是为着发展心思。今天人也非常着重于发展身体和心思。然而，灵全然被忽略。我们题起灵，有些人不领会我们所谈论的。对他们而言，灵指鬼或幻像。甚至许多基督徒都不知道人的灵与魂二者的不同。许多基督徒相信二分法─关于人有体和魂两部分的教训，只有少数人跟从圣经相信三分法─关于人有灵、魂、体三部分的真理。哥林多的信徒知道如何操练身体和心思，关于人的灵却是无知的。因此，在十一节保罗教导他们灵的事，并且说人的灵知道人的事。人若不运用人的灵，就无法完全知道人的事。惟有人的灵知道人的事，照样，惟有神的灵知道神的事。

在十二节保罗继续说，“我们所领受的，并不是世上的灵，乃是那出于神的灵，使我们能知道神白白恩赐我们的事。”我们这些凭神的灵，由神所生的人，已经领受了神的灵。因此，我们能知道神深奥的事，就是神白白恩赐我们，让我们享受的。

保罗要哥林多的信徒知道，他们是人，有灵知道人的事，并且他们是在基督里的信徒，领受了神的灵，知道神白白恩赐的事。那里的基督徒对这二灵缺少正确的认识，他们有敏锐的心思和刚强的魂，但他们不领悟他们有人的灵。不但如此，他们忽略他们所领受的神的灵。因此，在十一至十二节保罗题醒他们有这二灵。他指出他们里面有人的灵，并且他们领受了那出于神的灵，知道神白白恩赐的事。照着九节，这些就是神所预备、祂所命定的事。所有这些事都与基督有关。哥林多人要知道这些事，就必须留意他们人的灵和神的灵。

属灵的事和属灵的话

论到神恩赐我们的事，保罗在十三节继续说，“这些事我们也讲说，不是用人智慧所教导的言语，乃是用那灵所教导的言语，用属灵的话，解释属灵的事。”解释，原文意，调和或放在一起；犹如解释或阐述。在七十士希腊文译本中，这辞是常见的，见于创世记四十章八节，四十一章十二、十五节等。这里的思想是用属灵的话，讲说属灵的事。这里不重在向谁说话，乃重在把属灵的事说出去的凭借。使徒是用属灵的话，讲说属灵的事。所用之属灵的话是指那灵所教导之属灵的言语；所讲说之属灵的事，是指与基督有关之神深奥的事。

保罗说，他讲说属灵的事，不是用人智慧所教导的言语，乃是用那灵所教导的言语。这就是说，他不是用希腊哲学或智慧的话来讲说，他乃是用属灵的话解释属灵的事。在本节里，保罗所说属灵的话和属灵的事，原文是同样的辞，有两种意思。一是指属灵的话；一是指属灵的事本身，就是与基督有关之神深奥的事。属灵的事用属灵的话指明。这些属灵的话就是属灵的事，用以指明属灵的事。例如，桌子一辞是指称为桌子的东西。因为桌子这辞是桌子这实物的名称，我们就不该认为这辞是一回事，桌子是另一回事。照着希腊智慧的讲说不是属灵的。但神的灵所教导的言语的确是属灵的。因此，神所恩赐我们，关于基督是我们的分的事，以及神的灵所教导的言语，都是属灵的。我们需要和保罗一样，用属灵的话讲说属灵的事。

哥林多的信徒讲论基督，不是用属灵的话，乃是用希腊哲学和智慧的话。结果，他们给人的印象是哲学，不是基督。然而，保罗讲论基督时没有用哲学的语汇。他乃是用属灵的话讲说属灵的事。他所用属灵的话，等于属灵的事本身。在林前二章十三节保罗似乎在对哥林多人说，“我不能用希腊智慧的话，解释属灵的事。这些是人智慧所教导的言语。既是这样，这些就不是属灵的话，在解释属灵的事上是没有用的。我若用你们希利尼人所称赞的智慧话，就无法对你们讲说属灵的事。”

我们都该向保罗学习，不要想用人一般的发表讲说。这就是说，我们不该把我们传讲的标准降低到一般人发表的标准。普通人的发表不足以传达属灵的事。我们一离开那灵所教导之言语的标准，用人智慧所教导的言语，我们就不能再向别人传达属灵的事。为这缘故，在我的说话和著作里，我竭力留在那灵所教导的言语里。

我们必须抵挡那降低属灵标准的试诱。我们必须寻求将人带上这标准。我们看见了神经纶的异象；即使别人鼓励我们降低到他们的水平，宣称他们无法领会我们所说的，我们仍必须维持这异象的标准。许多次这样的要求从不同的方面临到我。然而，我拒绝降低到人智慧的水平。反之，我鼓励别人凭着神的怜悯，上到祂的标准。我们完全无法藉着希腊的智慧、中国的伦理、或美国文化一般的发表，来解释属灵的事。属灵的事只能用属灵的事，就是用属灵的话解释。这是我们要学习的重要功课。

将圣经译为中文的人知道用属灵的话解释属灵的事的重要。例如，新约常用“在基督里”。然而，在中文无法表达一个人能在另一个人里面的事实。中文译者没有更改“在基督里”这辞。他们在这事上没有试图适应于中文的限制。反之，他们发明中文的新辞，传达在基督里的思想。后来，这辞在白话里成为普遍的。这说明一个事实，我们若用属灵的话解释属灵的事，别人至终会学习并构上神的标准。

属魂的人

十四节说，“然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。”十三节强调属灵的凭借，就是说出属灵之事的属灵言语。十四至十五节强调属灵的对象，不是属魂的人，乃是属灵的人；只有属灵的人才能看透属灵的事。无论凭借或对象，都需要属灵。属灵的事，必须用属灵的言语，向属灵的人讲说。

属魂的人是天然的人，让魂（包括心思、情感和意志）作主支配他的全人，而凭魂活着，不理会灵，不用灵，甚至像没有灵一样。（犹19。）这样的人不领受，也不能明白神的灵的事，反倒拒绝。求神迹的宗教犹太人，和寻求智慧的哲学希利尼人，（林前一22，）就是这种天然的人，对他们而言，神的灵的事乃是愚拙。（23。）

二章十四节里神的灵的事，指神深奥、论到基督是我们之分的事。属魂的人不能明白这些事，因为他没有属灵知觉的本能。因此，他不能明白属灵的事。属灵的事是由属灵的人用属灵的凭借，凭灵看透、察验清楚、调查明白的。

照着哥林多前书的上下文，属魂的人是照着希腊文化而活的人。原则上，照着文化而活的人就是属魂的。中国信徒若照着中国伦理而活，就是属魂的。同样，美国弟兄若照着现代的美国文化而活，也是属魂的人。因此，属魂的人是活在自己文化里的人。

属灵的看透

在十四节保罗强调神的灵的事是凭灵看透的。我们若要看透属灵的事，就必须知道我们有灵。然后我们需要领悟，神的灵住在我们的灵里，进而运用我们的灵，以属灵的方式看透属灵的事。

在十五节保罗说，“惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。”属灵的人乃是否认魂，不凭魂活着，而让他被神的灵所占有并推动的灵，就是他重生的灵，作主管治他的全人，并凭这灵活着，行事为人都照着这灵的人。（罗八4。）这样属灵的人，他属灵知觉的本能，能施展其功能，所以能看透神的灵的事。不运用灵的人无法看透属灵的人。牛怎样不会欣赏优美的音乐，属魂的人照样无法看透属灵的人。今天许多基督徒好比听音乐的牛：他们不会欣赏或分辨所听见的。这些基督徒很容易领会属世的事或天然的事，但他们不能看透属灵的事或属灵的人。

基督的心思

林前二章十六节是哥林多前书这段的结语：“谁曾知道主的心思能教导祂？但我们是有基督的心思了。”因我们与基督在生机上是一，我们就有祂一切的机能。心思是智力的机能，领悟的器官。我们有基督这器官，所以能知道祂所知道的。我们不仅有基督的生命，也有基督的心思。基督必须从我们的灵浸透我们的心思，使我们的心思与祂的心思成为一。当我们与基督是一，祂的心思就成为我们的心思。这对我们不该仅仅是道理；这必须是我们的经历和我们的实行。

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经文及注解

哥林多前书　二11至16，7，10及注

贰　对付分裂　一10～四21

二　钉十字架的基督，是使徒职事的中心　二1～16

2　神奥秘中的智慧─基督是神深奥的事　6～10

2:7　我们讲的，乃是从前所隐藏，1神奥秘中的智慧，就是神^2在万世以前，为使我们得^3荣耀所预定的；

【注1】　神的智慧就是基督，（一24，）祂是隐藏的奥秘，（西一26～27，）乃是在万世以前，为使我们得荣耀所预定、预派、预立的。

【注2】　即在永远里。

【注3】　指基督，祂是荣耀的主。（8。）基督今天是我们的生命，（西三4，）将来是我们的荣耀。（西一27。）神已经呼召了我们，要我们得享这荣耀，（彼前五10，）还要带领我们进入这荣耀。（来二10。）这是神救恩的目标。

2:10　但神藉着那灵向我们^1启示了，因为那灵^2参透万事，甚至^3神的深奥也参透了。

【注1】　与教导不同。教导与我们的心思有关，启示与我们的灵有关。要领略神为我们所预备深奥、隐藏的事，我们的灵比我们的心思更为需要。当我们在与神亲密的交通中爱祂，全人与祂成为一，祂就要在我们的灵里，藉着祂的灵，向我们显示基督作我们所得之分的一切秘密。这就是向我们启示，人心所未曾想到，神的智慧所计划，关于基督隐藏的事。

【注2】　原文意，积极的探究；含示准确的知识，不是发现的，乃是探索的。神的灵探索神关于基督的深奥，并在我们灵里，向我们显示这深奥，使我们领略并有分。

【注3】　指神深奥的事，就是基督在各方面作了我们的永分，为神所预定、预备，而白白恩赐我们的。这些是人心未曾想到的，但藉着神的灵，在我们的灵里向我们启示出来。因此，我们若要有分于这些，就必须属灵。我们必须在我们的灵里行事为人，生活在我们的灵里，使我们能享受基督作我们的一切。

3　用属灵的话，向属灵的人，解释属灵的事　11～16

2:11　因为除了在人里面^1人的灵，在人中间有谁知道人的事？照样，除了^1神的灵，也没有人知道神的事。

【注1】　人的灵是人最深的部分，其机能能参透人的事最深之处，而人的心思只能知道肤浅的事。同样，只有神的灵才能知道神深奥的事。哥林多的信徒忽略了人的灵与神的灵，转去凭着哲学活在他们的心思里。因此，本书表明，正确的经历这神与人的二灵，对实行召会生活乃是必要的。

2:12　我们所^1领受的，并不是世上的灵，乃是那出于神的灵，使我们能知道神白白恩赐我们的事；

【注1】　赞美主，我们这些凭神的灵，由神所生的人，已经领受了神的灵。因此，我们能知道神深奥的事，就是神白白恩赐我们，让我们享受的。

2:13　这些事我们也讲说，不是用人智慧所教导的言语，乃是用那灵所教导的言语，1用属灵的话，2解释属灵的事。

【注1】　这里的思想是用属灵的话，讲说属灵的事。这里不重在向谁说话，乃重在把属灵的事说出去的凭藉。使徒是用属灵的话，讲说属灵的事。所用之属灵的话是指那灵所教导之属灵的言语；所讲说之属灵的事，是指与基督有关之神深奥的事。

【注2】　原文意，调和或放在一起；犹如解释或阐述。在七十士希腊文译本中，这辞是常见的：创四十8，四一12、15。

2:14　1然而^2属魂的人不领受^3神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他^4不能明白，因为这些事是凭^5灵^6看透的。

【注1】　13节强调属灵的凭藉，就是说出属灵之事的属灵言语。14～15节强调属灵的对象，不是属魂的人，乃是属灵的人；只有属灵的人才能看透属灵的事。无论凭藉或对象，都需要属灵。属灵的事，必须用属灵的言语，向属灵的人讲说。

【注2】　属魂的人是天然的人，让魂（包括心思、情感和意志）作主支配他的全人，而凭魂活着，不理会灵，不用灵，甚至像没有灵一样。（犹19。）这样的人不领受，也不能明白神的灵的事，反倒拒绝。求神迹的宗教犹太人，和寻求智慧的哲学希利尼人，（一22，）就是这种天然的人，对他们而言，神的灵的事乃是愚拙。（一 23。）

【注3】　指神深奥、论到基督是我们之分的事。

【注4】　属魂的人没有属灵知觉的本能。因此，他不能明白属灵的事。

【注5】　这里的灵是人的灵为神的灵所感动，极尽其功用，取代了人的魂对人的管治和支配。人凭这灵，才能看透神的灵的事。这样的人，就是下节所说属灵的人。神是灵，当然神的灵的事也都是属灵的。因此，人要看透、明白神的灵的事，必须用人的灵。（约四24。）

【注6】　或，察验清楚，调查明白。

2:15　惟有^1属灵的人看透万事，却没有一人看透他。

【注1】　属灵的人乃是否认魂，不凭魂活着，而让他被神的灵所占有并推动的灵，就是他重生的灵，作主管治他的全人，并凭这灵活着，行事为人都照着这灵的人。（罗八4。）这样属灵的人，他属灵知觉的本能，能施展其功能，所以能看透神的灵的事。

2:16　谁曾知道主的心思能教导祂？但我们是^1有基督的心思了。

【注1】　因我们与基督在生机上是一，我们就有祂一切的机能。心思是智力的机能，领悟的器官。我们有基督这器官，所以能知道祂所知道的。我们不仅有基督的生命，也有基督的心思。基督必须从我们的灵浸透我们的心思，使我们的心思与祂的心思成为一。

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哥林多前书生命读经

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第十八篇　在认识基督是神的深奥上的二灵

神奥秘中的智慧

神的深奥

经历神所是的深奥

人的灵知道人的事

被引进神的灵

属灵的意义

经历调和的灵

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第十八篇　在认识基督是神的深奥上的二灵

读经：哥林多前书二章二节，七至十六节。

在林前二章一节保罗说，“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有照着高超的言论或智慧，对你们宣传神的奥秘。”保罗去哥林多，宣扬神的奥秘时，不是要展示他高超的言论，或哲学的智慧。这不是说，保罗没有高超的言论或智慧；这乃是说，他特意丢弃那些东西。在二节他继续说，“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。”保罗特意定了主意，不知道别的，只知道钉十字架的基督。这含示保罗到哥林多人那里，是个钉十字架的人。他愿意显为愚拙，没有知识，因为他这样定了主意。

神奥秘中的智慧

在六节保罗告诉哥林多人：“然而在长成的人中，我们也讲智慧，但不是这世代的智慧，也不是这世代有权有位正被废掉之人的智慧。”这里保罗似乎在说，“不要以为我们没有智慧。我们有智慧，并且我们能讲智慧，但我们只对长成的人讲智慧。你们哥林多人仍是婴孩。我怎么可能对你们讲这智慧？”

在七节保罗继续说，“我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘中的智慧，就是神在万世以前，为使我们得荣耀所预定的。”“奥秘中的智慧”这辞含示智慧就是奥秘。这智慧，这奥秘，就是基督。不但如此，基督这奥秘中的智慧，乃是神在万世以前，为使我们得荣耀所预定的。基督作为智慧和奥秘，将是我们在荣耀里的分。

神的深奥

基督是神奥秘中的智慧，甚至就是神的深奥。在十节保罗说，“但神藉着那灵向我们启示了，因为那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。”基督自己是神深奥的事。每位真基督徒都知道，基督是为我们的罪死在十字架上的救主。然而，这样认识基督，只是知道肤浅的事。哪么，深奥是什么？基督是神的深奥，包括诸如神的智慧和奥秘这样的事。

在你得救以前，你知道宇宙的目的吗？你知道人生的意义吗？当然你不知道这些事。你不知道你在地上生活的目的，或者你的定命将是什么。宇宙的目的和你生命的意义都是奥秘。惟有我们领受关于基督的异象，并且经历神的救恩时，我们才能领会宇宙和我们在地上生活的奥秘。许多基督徒领受了基督的救恩，却没有看见关于基督的异象。结果，他们仍不知道生命的意义。但我们看见基督在神经纶中的异象时，就开始领悟基督自己是宇宙的目的，也是我们人生的意义。我们是为着基督被神创造，并且今天我们是为着基督生活。基督是我们的生命，我们生命的目的，也是我们生活的目标。不但如此，基督也是我们的定命；我们朝向祂迈进。我们领受这样一个关于基督的异象时，就开始认识宇宙和人生的奥秘。自然而然我们成为智慧的，因为我们有基督作神的智慧。然后，渐渐的、逐步的，我们开始认识基督是神的深奥。

经历神所是的深奥

神的深奥是在神为使我们得荣耀所预定的事当中。保罗在九节说到这些事：“只是如经上所记：「神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。」”这些事虽然眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到，但神向我们启示了，（10，）并且白白恩赐我们。（12。）一天过一天，关于基督是我们的分，我们看见更多、更深的事。我能见证这些年来，尤其在最近几年，基督对我的确成了神的深奥。

我们享受基督，祂就成为我们的公义。不但如此，我们从经历中知道，每当我们享受基督，基督就成为神给我们的喜乐。但我们不经历基督时，神对我们就不高兴，我们也就没有神的喜乐。每当我们实际的享受基督，我们就有神的喜乐。事实上，我们所享受的基督，祂自己就是神的喜乐。首先，我们享受基督时，就领悟自己不是公义的。然后，自然而然，基督成为我们所需要的公义。我们继续享受祂，我们就领悟神对我们高兴，我们也享受神的喜乐。这经历相当深，但还不是对神的深奥的经历。

我们不断享受基督，至终就进入神所是的深奥。然后我们领悟，我们是在全能神的心里，在祂的深处，并且祂成为我们内里的元素。我们这些相信基督的人，乃是与神调和，这是真理；但有人反对这真理，并称此为异端，因为他们没有这经历。然而，我无法否认一个事实，我享受基督时，就摸着神的深奥，并且神成为我里面的元素。

基督在我们的经历中对我们是实际的。祂不但是我们的公义、圣别和救赎，也是神的深奥。在一章，我们看见基督是给我们的事物，在二章，祂是神的事物。因为我们的经历有限，我们无法充分解释基督是神的深奥是什么意思。但有一天，我们会在经历上长进，我们就会真知道祂是神的深奥。

人的灵知道人的事

经历一、二章所启示基督各方面的路是藉着二灵，神的灵与人重生的灵。在二章十节保罗说到神的灵，在十一节他继续说到人的灵：“因为除了在人里面人的灵，在人中间有谁知道人的事？照样，除了神的灵，也没有人知道神的事。”本节指明我们若要知道人的事，就必须用我们人的灵；我们若要知道神的事，就必须凭着神的灵才能知道。

无论属世的人受过多少教育，他们也不知道人的事。十一节里人的事，不是指婚姻、住所、食物、交通等等。要知道这样的事，不需要用人的灵。这些不是保罗所说人的事。

照着圣经，人的事是什么？圣经首次说到人，就告诉我们，人是照着神的形像造的。（创一26。）人的事第一方面，乃是人是神照着祂的形像造的，为要彰显祂。但神所造要作祂彰显的人成了堕落、罪恶的。哲学家多半不领悟他们是堕落的。但人的堕落是人的事重要的一项。我们是神所造而堕落了的人，我们需要悔改，需要得救，并且需要重生。这些也是人的事。现今我们是得救、重生的人，我们必须爱主、活祂、彰显祂、并完成祂永远的定旨。这些是人的事更多的方面。

属世的人不知道这些事，因为他们不运用他们的灵。你若对一位不信主的教授谈论这些人的事，他不会有任何领会。他也许知道数学或科学，却不知道人的事。同样，医生知道疾病、医药和维他命，却不知道人的事。我们得救以前，也不领会人的事，因我们的灵是死的。我们甚至不知道人有灵，我们也从未用过自己的灵。离了人的灵，我们怎能知道人的事？不运用人的灵，简直不可能知道人的事。

得救是在我们的灵里被点活并挑旺。所有真正得救的人，无论他们在那里，都已在他们的灵里被挑旺。即使他们不领悟这点，这却是他们经历的事实。

人的灵一这样被挑旺，他就开始知道人生的真义，也知道人生的根源。这就是说，他开始知道人的事。然而，许多基督徒在得救时灵里被挑旺以后，又受影响偏离灵，转而运用天然的心思。今天基督徒要听见关于人重生之灵发展的信息，惟一的地方可能是在主的恢复里。在别处，基督徒都受到鼓励去发展天然的头脑。那个发展破坏对人的事和人的情形正确的认识。我再说，我们若要知道人的事，就必须用我们的灵。

被引进神的灵

我们运用我们的灵来知道人的事，就被引进神的灵。人重生的灵和神的灵，这二灵是无法分开的。这就是保罗在林前二章十一节同时说到二灵的原因。首先他说，除了在人里面人的灵，没有人知道人的事。然后他继续说，除了神的灵，没有人知道神的事。我们若要作正确、真实的人，就必须有这二灵。我们必须有人的灵知道人的事，也必须有神的灵知道神的事。照着圣经，人的事与神的事有关。这使我们更需要有这二灵。

属灵的意义

在十三节保罗继续说到属灵的事：“这些事我们也讲说，不是用人智慧所教导的言语，乃是用那灵所教导的言语，用属灵的话，解释属灵的事。”在十四节保罗指出，神的灵的事是凭灵看透的：“然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。”属魂的人是天然的人，让魂（包括心思、情感和意志）作主支配他的全人，而凭魂活着，不理会灵，不用灵，甚至像没有灵一样。（犹19。）在林前二章十五节保罗说，“惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。”这些经文里说到属灵的认识、属灵的解释、属灵的看透、和属灵的人。

你知道属灵是什么意思吗？属灵就是在你这人里面有二灵调和在一起。属灵就是使你的灵，人重生的灵，与神的灵调和成为一灵。属灵的人活在这调和的灵里。每当你在调和的灵里，你就是属灵的，并且你有属灵的看透、属灵的认识、和属灵的解释。你对人的事和神的事都能有属灵的看透。

我们来看基督是神的深奥以及二灵的事时，我们必须承认，要经历基督是神的深奥，我们必须有这二灵。我们必须运用人的灵，我们也必须被引进神的灵。这就是说，我们的灵必须与神的灵调和。

经历调和的灵

我们已经指出，活在调和之灵里的人就是属灵的人。属灵的人与属魂的人相对。照着这几章的上下文，属魂就是作希利尼人，并且照着希腊的文化而活。哲学家和羡慕属人智慧的人，就是属魂的人。属灵的人是运用他们的灵与神的灵配搭的人。因为他们活在调和的灵里，他们就真是属灵的，并且有属灵的认识、看透和解释。在调和的灵这里，我们不是肤浅的享受基督，乃是享受祂是神的深奥，甚至在神的深奥里享受祂。我们享受基督的方式，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，心思未曾想过，人心也未曾想到的。我们享受基督的方式，超过我们所梦想的一切。

神为我们预定了基督，祂为我们预备了祂，祂向我们启示了祂，并且将祂这神深奥的事赐给了我们。何等奇妙！我们需要更多为这些祷告，尤其为我们清楚看见这异象祷告。我们也需要操练调和的灵，好成为属灵的。然后我们就能在调和的灵里，凭灵看透人的事和神的事，并向别人解释。当然，我们若这样经历调和的灵，对基督就会有更深的经历。我们不会肤浅的经历祂，乃会经历祂是神的深奥。我们会天天经历基督作我们的公义、圣别和救赎。但我们经历祂的方式，甚至会超过这些方面，因我们会经历神自己同祂一切的深奥。赞美主，藉着调和的灵，祂是我们的分！

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经文及注解

哥林多前书　二2，7至16

贰　对付分裂　一10～四21

二　钉十字架的基督，是使徒职事的中心　二1～16

1　使徒尽职事的路　1～5

2:2　因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。

2　神奥秘中的智慧─基督是神深奥的事　6～10

2:7　我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘中的智慧，就是神在万世以前，为使我们得荣耀所预定的；

2:8　这智慧，这世代有权有位的人，并没有一个知道，因为他们若知道，就不会把荣耀的主钉十字架了。

2:9　只是如经上所记：“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”

2:10　但神藉着那灵向我们启示了，因为那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。

3　用属灵的话，向属灵的人，解释属灵的事　11～16

2:11　因为除了在人里面人的灵，在人中间有谁知道人的事？照样，除了神的灵，也没有人知道神的事。

2:12　我们所领受的，并不是世上的灵，乃是那出于神的灵，使我们能知道神白白恩赐我们的事；

2:13　这些事我们也讲说，不是用人智慧所教导的言语，乃是用那灵所教导的言语，用属灵的话，解释属灵的事。

2:14　然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。

2:15　惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。

2:16　谁曾知道主的心思能教导祂？但我们是有基督的心思了。

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哥林多前书生命读经

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第十九篇　人的灵知道人的事，神的灵知道神的事（一）

复杂的书

罗马书与哥林多前书的比较

人的事和人的灵

人和神的图画

人的事的例子

神的事

对神和人正确的认识

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第十九篇　人的灵知道人的事，神的灵知道神的事（一）

读经：哥林多前书一章九至十二节，十七至三十一节，二章一至十六节。

照着新约里各卷书的排列，哥林多前书紧接在罗马书之后。这两卷书信虽然都是保罗写的，但在写作的风格上却不相同。罗马书是照着道理写的，以道理的方式启示真理。在罗马书开头有罪人，但在末了却有众地方召会。罗马一章十八至三十二节描述在神定罪之下的罪人。但在罗马十六章我们读到众召会。例如，在一节保罗说，“我向你们推荐我们的姊妹非比，她是在坚革哩的召会的女执事。”很奇妙，那些原是罪人的人，竟能得称义、被圣别，至终进而对那灵是初熟的果子有完全的经历和享受。结果，他们成为基督的身体，实际的彰显为众地方召会。罗马十六章不但说到在坚革哩的召会，也说到在百基拉和亚居拉家中的召会。（5。）在罗马的召会乃是在这对夫妇家中聚会。罗马书这样一卷道理的书开始于罪人，结束于众地方召会，这的确很有意思。

复杂的书

罗马书和哥林多前书各由十六章组成。哥林多前书与罗马书不同，它不是道理的书，乃是实行的书。然而，这卷书信相当复杂。道理的事通常都很复杂。似乎无论在什么时候，无论在什么地方，我们一讨论道理，就面临复杂的情形。然而，很希奇，在罗马书这样一卷道理的书里并没有复杂的事。为这缘故，从我年轻初信主时，我就喜欢罗马书，因为它不复杂。但我不是很在意哥林多前书。我读圣经，有时就越过这卷书，要避开其中所包含一切复杂的情形与难处。

哥林多前书复杂的例子见于一章、五章和十五章。在一章十节保罗恳求哥林多的信徒，他们中间不可有分裂。然后在十一至十二节他继续说到争竞和分裂：“因为，我的弟兄们，革来氏家里的人曾对我题到你们的事，说你们中间有争竞。我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。”当然，保罗所得着的消息与复杂的情况有关。

在五章保罗对付淫乱这粗鄙的罪。这事十分可怕，我甚至不喜欢谈论。然后在十五章我们知道，有些信徒宣称没有复活。我们思想这三章，就看见哥林多信徒中间有何等严重的复杂情形。

因为哥林多前书牵涉到召会生活实行上的复杂情形，所以就一面的意义说，我不喜欢这卷书。但就另一面不同的意义说，我非常喜爱这卷书。这看来也许很矛盾，但实际上这是对这卷书两面不同的看法。圣经中许多事似乎都很矛盾。例如，神是一位，但祂却是三一的。神的灵是一位；然而启示录说到七灵。说基督是神而人似乎也是矛盾的。我们看圣经中的真理，要两面都看。按这原则，我能说，我由一个角度看哥林多前书，就不喜欢这卷书，但我由不同的角度来看，就非常喜欢它。

罗马书与哥林多前书的比较

已往我曾说过，我们可以将全本圣经比喻为人的手，将新约比喻为手上的戒指，将罗马书比喻为戒指上的钻石。保罗写给罗马人的书信，是何等可爱、宝贵！它的确是钻石。我可以用这样的比喻来指出罗马书的价值，但我无法用什么比喻说明哥林多前书的宝贵。然而在某种意义上，哥林多前书比罗马书更宝贵。

在哥林多前书里，保罗说到许多在罗马书里没有题起的事。例如，在一章九节保罗告诉我们，我们为信实的神所召，进入了祂儿子的交通。他在罗马书里没有说这样的话。在林前一章二十四节保罗继续说，对我们蒙召的，基督总是神的能力，神的智慧。在罗马书里没有题起这点。

罗马书启示我们在基督里，但在林前一章三十节保罗进一步宣告：“但你们得在基督耶稣里，是出于神。”这里我们看见，我们在基督里是出于神。罗马书告诉我们在基督里的事实，但没有说我们在基督里是出于神。在你得救以前，你曾梦想你会在基督里吗？你曾想象神会将你放在祂里面吗？我们由林前一章三十节知道，我们现今在基督里，全然是出于神。在已过的永远，在神创造万物以前，神就想到将我们放在基督里。我们甚至可以说，神对我们有一个梦，这个梦就是照着祂的心愿，我们要在基督里。因为神渴望得着我们，祂就对我们有这样的梦。因此，我们在基督里不是偶然的。这事由神在已过的永远就定规了。每当我想到在已过的永远，神对我有个梦，并定规要将我放在基督里，我就喜乐忘形。哦，这是意义重大的事，神在永远里对我们有所梦想！这是何等甜美、可亲！“你们得在基督耶稣里，是出于神”─这宣告是何等宝贵！

在哥林多前书里，保罗也说到神的深奥，以及喝一位灵。在罗马十一章三十三节保罗的确说，“深哉，神的丰富、智慧

和知识！”然而，在罗马书他没有题起神的深奥。罗马书也没有说到喝一位灵。哥林多前书里这些独特的发表不但宝贵，我们品尝起来更觉得可悦！罗马书里有许多宝贵的事物，但哥林多前书里宝贵的事物，我们特别觉得有滋味。在本篇信息中，我们要进一步来看林前一至二章里许多宝贵的事物。

人的事和人的灵

我年轻时读哥林多前书，因着二章十一节里“人的事”这辞感到困惑。你没有因这辞感到困惑吗？为什么保罗说，除了人的灵，我们就无法知道人的事。为什么要知道人的事这么困难？照着我的观念，要知道人的事很容易，因我以为保罗是指食物、衣着、住所、和家庭生活这样的事。那时候，我不知道人的灵。你知道你的灵是什么，这灵在你里面的何处？我年轻初信主时，我不知道人的灵，也不知道人的事，这些事惟有凭着人的灵才能知道。然而，保罗说除了神的灵，没有人知道神的事，我没有因这话感到困扰。既然我不是神，我就无法知道神的事，这对我似乎是显而易见的。我很容易领会，惟有神的灵知道神的事。困扰我的是保罗所说人的事和人的灵。

保罗在二章十一节所说人的事是什么？这必然不是指知道人外面的事─知道他的年龄、他的出生地、他妻子和儿女的名字、他的职业、他毕业的学校、以及他开怎样的车。这样认识人，与保罗在哥林多前书所说人的事的意思无关。

照着约翰六章四十二节，犹太人说，“这不是约瑟的儿子耶稣吗？祂的父母我们岂不认得吗？”他们知道关于主一些外面的事─祂来自加利利，祂是木匠，祂有兄弟和妹妹─但他们实际上一点也不认识祂。（可六3，约七41。）这指明我们对人所知道的，也许算不得什么。我们也许在外面知道人，而不知道人真实的事。一面，我们的确知道人；另一面，我们不知道人的事。我们无法否认我们知道人这事实。然而，我们无法宣称知道人的事。你对自己有完全的认识吗？你知道你的根源和定命吗？你知道你真正的爱和真正的生命吗？你也许知道自己许多的事，却不知道在你深处的事。

人和神的图画

原则上，林前二章十一节里所题人的事和神的事，该是指保罗在哥林多前书头两章所说到的事。这不但是领会圣经正确的路，也是领会任何一种著作正确的路。假定你父亲写给你一封长信，信上说到许多事。在某一点上，他也许说，“你若没有充分的知识，就无法领会这些事。”“这些事”当然是指信上先前所题的一切事。同样，二章十一节里人的事，必是指保罗在前面的经文里所说人的事。关于神的事也是这样。藉此我们能看见，林前一至二章给我们人和神的启示，使我们对人和神有清楚的看见。在这两章我们看见人的图画，也看见神的图画。

这两章同时给我们神和人的描绘。林前一至二章有双重的异象，神的事和人的事的异象。你看见了这双重的异象吗？你看见了在保罗所描绘人的图画里，也有神的图画吗？你看见了当我们观看这两章里人的事，我们就看见神的事吗？这里包含了何等奇妙的启示！

我们已经指出，原则上，二章十一节里人的事和神的事指保罗在这封书信里前面所写关于人和神的事。因此，我们若要知道人的事和神的事，就必须来看保罗在这两章所说的。

人的事的例子

在一章十至十二节保罗说到一些人的事。例如，在十节他说，“弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，恳求你们都说一样的话。”说一样的话，当然是人的事的一方面。我们也许以为，说一样的话是平常、普通的事。然而，你见过一班人始终说一样的话吗？甚至你有否认识一对夫妻真正说一样的话？丈夫和妻子要说一样的话非常困难。弟兄们，你们和妻子常说一样的话吗？在一章十节，保罗劝所有哥林多的信徒都说一样的话。这样的说话不是堕落之人生命的一方面，乃是得救之人的一方面。我多年前读这一节时，我摇摇头，不相信。对我而言，一个地方所有的信徒不可能说一样的话。你所在地的召会中每个人都说一样的话吗？我们在召会生活和婚姻生活中常说不同的话，这乃是事实。说不同的话是堕落之人显著的特征。不说一样的话，在婚姻生活和召会生活中都引起许多难处。但即使我们说不同的话是平常的，神的愿望却是要所有得拯救、蒙救赎的人都说一样的话。因此，照着神这愿望，保罗恳求在哥林多的信徒都说一样的话。

在一章十节保罗继续说，“你们中间也不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。”这里有分裂、心思和意见，这一切都是人的事。这里保罗题到心思。我们也许没有说不同的话，但我们里面常持守不同的意见。例如，一位弟兄也许说姊妹们该蒙头。虽然他妻子也许不说什么，里面却不赞同。这表明这位弟兄和他妻子没有一样的意见。照着保罗在一章十节的话，我们不但应当说一样的话，也应当在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。

我们在召会生活中常有不同的意见。比如，一位弟兄也许较喜欢精明的长老，另一位弟兄也许较喜欢温柔的长老，还有一位弟兄也许较喜欢稳重、沉着的长老。这暴露出一个事实：在这些弟兄们中间有不同的意见。这样的意见当然是人的事的一方面。

在一章十一节保罗继续说，“因为，我的弟兄们，革来氏家里的人曾对我题到你们的事，说你们中间有争竞。”本节所题的争竞也是人的事。在十二节保罗继续说，“我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。”这哥林多人中间有偏好。这些偏好也是人的事。

神的事

在十七至二十五节保罗说到神的事。在一章十八节他题起十字架的话。十字架的话是一件神的事。对我们正在得救的人，十字架的话是神的大能。神的大能也是神的事的一方面。照着十九至二十节，神要灭绝智慧人的智慧，废弃通达人的通达，并使世上的智慧成为愚拙。这些事也该包含在神的事中间。在二十一节保罗说，“既然照着神的智慧，世人凭自己的智慧，未曾认识神，神就乐意藉着所传之事的愚拙，拯救那些信的人。”甚至所传之事的愚拙，也是一件神的事。二十四节继续说，“但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。”神的能力和智慧是神进一步的事。最后，在二十五节保罗宣告：“因为神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。”保罗甚至将神的愚拙和神的软弱也包含在神的事中间。

在二十六节保罗又转向人的事：“弟兄们，你们看你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，出身尊高的也不多。”照着人的观念，我们该认为自己是有智慧的，不是愚拙的。

在二十七至二十八节保罗又说到神的事：“神却拣选了世上愚拙的，叫那有智慧的羞愧；神又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧；神也拣选了世上出身卑下的，以及被人藐视的，就是那些无有的，为要废掉那些有的。”这里我们看见神所拣选的。这里神的事包含神拣选愚拙的，叫那有智慧的羞愧；拣选软弱的，叫那强壮的羞愧；拣选出身卑下的，以及被人藐视的，就是那些无有的，为要废掉那些有的。结果使一切属肉体的人，在神面前都不能夸口。（29。）

三十节说，“但你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。”神的事当然包含神将我们放在基督耶稣里。

对神和人正确的认识

我们思想哥林多前书，就看见人的事包含人的地位、情况、光景、需要、根源和定命。人天然的心思不足以知道这些事。甚至大学教授也不知道这些人的事。孔子知道伦理哲学，但他不知道神的事，也不知道人的事。他说，获罪于天，无所祷也，那就是说，我们若得罪神，就无法得着赦免。这指明他不知道神或人。他不知道人的根源、光景、地位、情况、需要和定命。他虽然知道有神，却不认识神。

法利赛人和撒都该人以为，因为他们认识旧约，他们也就认识神。他们虽然多少也竭力遵守旧约，对神却没有真正的认识。你以为在殿里敬拜神的祭司真认识神吗？不，他们一点也不认识神。同样，法利赛人、撒都该人、和经学家不知道人的事。他们不知道自己的地位、光景和需要。惟有主耶稣知道人的事和神的事。因为宗教徒运用他们天然的头脑，他们就无法知道这些事。然而主耶稣运用祂的灵。照着马可二章八节，祂在祂的灵知道法利赛人的思想和动机。因着祂运用祂的灵同神的灵，祂就能知道人的事和神的事。

在林前一至二章我们看见，保罗是知道人的事和神的事之人的一个例子。他知道哥林多信徒的地位、光景、情况和定命。因为这些信徒运用希腊哲学的头脑，他们就不知道人的事。虽然他们不认识自己，保罗却非常认识他们，因为他运用他的灵，好被引进神的灵。藉着这二灵，保罗对哥林多人就有透彻的认识。

保罗对神也有正确的认识。他描述哥林多那些崇尚哲学的希利尼人的光景和情况时，给我们神的描绘。他描述信徒的光景时，陈明了一幅神的事的图画，这岂不是很希奇吗？这里保罗表明哥林多人高举人的智慧，而神却要灭绝人的智慧。因此，关于这一件事，我们有双重的启示：第一，哥林多人高举他们的智慧；第二，神拆毁同样的智慧。同样的原则，在三章哥林多信徒破坏召会；然而，神建造召会。这又是一幅图画陈明双重的启示：人的破坏和神的建造的异象。不但如此，保罗藉着表明哥林多人何等需要基督，也启示神以基督供应他们到什么地步。这也是一幅图画包括两个异象。在这两章里，我们看见我们何等需要基督，也看见神供应我们多少基督。所以，我们看见人的事，也看见神的事。

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经文及注解

哥林多前书　一9至12，17至31

壹　引言─起初的恩赐，与有分于基督　一1～9

1:9　神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。

贰　 对付分裂　一10～四21

一　基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答　一10～31

1　基督不是分开的　10～17

1:10　弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，恳求你们都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。

1:11　因为，我的弟兄们，革来氏家里的人曾对我题到你们的事，说你们中间有争竞。

1:12　我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。

1:17　基督差遣我，原不是为施浸，乃是为传福音；并不用言论的智慧，免得基督的十字架落了空。

2　钉十字架的基督，是神的能力和神的智慧　18～25

1:18　因为十字架的话，对那正在灭亡的人为愚拙，对我们正在得救的人却为神的大能。

1:19　因为经上记着：“我要灭绝智慧人的智慧，废弃通达人的通达。”

1:20　智慧人在哪里？经学家在哪里？这世代的辩士在哪里？神岂不是使世上的智慧成为愚拙吗？

1:21　既然照着神的智慧，世人凭自己的智慧，未曾认识神，神就乐意藉着所传之事的愚拙，拯救那些信的人。

1:22　犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧，

1:23　我们却是传扬钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙；

1:24　但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。

1:25　因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。

3　基督是我们的智慧：公义、圣别和救赎　26～31

1:26　弟兄们，你们看你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，出身尊高的也不多；

1:27　神却拣选了世上愚拙的，叫那有智慧的羞愧；神又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧；

1:28　神也拣选了世上出身卑下的，以及被人藐视的，就是那些无有的，为要废掉那些有的，

1:29　使一切属肉体的人，在神面前都不能夸口。

1:30　但你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎，

1:31　为使，如经上所记：“夸口的当在主里夸口。”

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哥林多前书生命读经

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第二十篇　人的灵知道人的事，神的灵知道神的事（二）

忽略二灵

两个极端

钉十字架的基督

主今天的恢复

成为活的见证

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第二十篇　人的灵知道人的事，神的灵知道神的事（二）

读经：哥林多前书一章九至十二节，十七至三十一节，二章一至十六节。

忽略二灵

在林前二章十一节保罗说，“因为除了在人里面人的灵，在人中间有谁知道人的事？照样，除了神的灵，也没有人知道神的事。”我们若要知道人的事和神的事，就需要二灵，人的灵和神的灵。因为哥林多信徒忽略这二灵，他们就无法知道人的事或神的事。因此，在二章保罗似乎对他们说，“哥林多人哪，不要倚靠你们哲学的心思，要运用你们的灵，不要运用你们的魂或肉体。你们若运用你们的灵，并倚靠神的灵，就会知道你们的光景、情况、地位、需要和定命。除了人的灵，没有人知道这些人的事。因着不运用灵，却用你们哲学的心思，你们就偏离了目标。你们不知道人的事，也不知道你们自己。你们不知道你们的情况，也不领悟你们的光景何等可怜。我劝你们要运用你们的灵，正如我运用我的灵一样。因为我运用灵，我就知道关于你们的事。我知道你们的地位、光景和情况。”保罗对付哥林多信徒，的确是在灵里。

保罗在四章二十一节说到一件事，非常清楚的指明，保罗写信给哥林多信徒时是在灵里。在这节保罗问：“你们愿意怎么样？是要我带着刑杖，还是要我在爱和温柔的灵里，到你们哪里去？”保罗是完全在灵里的人。他能带着刑杖或带着温柔的灵到哥林多去。因着他在灵里，他就能说，“我的灵使我知道关于你们的事。我运用我的灵时，就领悟你们离开了在基督里的立场，你们不知道你们的定命，你们忽略在基督里所有的福分。你们不运用你们的灵，却高举你们的哲学和智慧，并照着你们的偏好拣选。然而，你们不知道这些关于你们自己的事，因为你们不运用灵。要忘掉你们的希腊头脑，并用你们重生的灵。这样你们就会知道人的事，就是关于你们自己的事。”

保罗也领悟，哥林多信徒信靠他们哲学的智慧过于信靠神的灵。在二章他似乎告诉他们：“我到你们那里去的时候，不信靠我的智慧。虽然我受过最好的教育，但我与你们同在时，曾定了主意，不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。我运用我的灵，我也信靠神的灵。所以，我在你们中间，是个在调和之灵里的人。因为我在灵里，我就知道你们的情况，我也知道神的事。我知道基督，就是神的智慧，神的能力。我甚至知道神的软弱总比人的能力更强壮，神的愚拙总比人的智慧更智慧。在我与神的灵调和的灵里，我知道神的事。神甚至向我启示了神的深奥。我不但知道神所作成和正在作的事；我甚至知道神自己的深奥，就是神所是的深奥。我所能作的，你们不能作，因为你们不倚靠二灵，就是你们人的灵和神的灵。”今天许多基督徒也忽略了这二灵。

信徒多半持守二分法的道理─相信人由魂和体这两大部分组成。照着这观点，人的灵就等于人的魂。有些教导二分法的人甚至宣称，灵、魂、心、和心思都是同义辞。他们说灵就是魂，魂就是心，心就是心思。

一九五四年，我和一位相信二分法的美国传教士谈话。在香港举行的一次特会结束时，他告诉我，他多么欣赏那次特会。然而，他无法赞同人的灵有别于人的魂的教训。他宣称灵与魂是相同的。我向他指出保罗在帖前五章二十三节的话。在那里保罗说到灵、与魂、与身子，特意用两个连接词。我问他根据这一节，他怎能坚持魂与灵是同义辞。然而，他仍固守魂与灵是相同的这观点。

两个极端

许多信徒对神的灵没有充分的领会。有些基要派信徒强调道理。许多时候，他们甚至害怕谈论那灵。他们没有正确留意新约中的二灵。尤其他们没有正确强调保罗书信中的二灵。因此，关于神的灵，基要派信徒代表一个极端。

有些在五旬节运动或灵恩运动里的基督徒代表另一个极端，因为他们过于强调那灵特别的恩赐，如医病和说方言。在这些基督徒中间，许多人的情况与哥林多信徒的情况非常类似：他们过于强调方言和神迹。在许多事例中，人所以为的说方言和医病的事并不是真实的。照着行传二章，说方言必是说一种语言或本地话。真实的说方言不是仅由重复的声音组成。今天许多灵恩团体所实行所谓的说方言，若由语言学家记录并研究，语言学家会断定，他们所发出的声音不是任何语言或本地话的声音。

在有些灵恩聚会中，说方言或翻方言都不是真实的。例如，有人也许发出一些声音，有人作了某种解释。在另一个场合中，同样的人也许发出同样的声音，却有全然不同的解释。在一个场合中，也许解释成劝勉人要在主面前谦卑，而在另一个场合中，也许解释为论到地震或主的来临。有些信徒非常留意运用所谓属灵的恩赐，却一点没有试过去分辨真假。

有些基督徒团体非常强调神奇的医治。我曾在马尼拉参加一次神医大会，特意要看有没有真实医治的事例。在我所参加的聚会中，没有一个真正医治的事例。有些人宣称得医治，至终人所以为的这医治却证明仅仅是心理现象。没有永久的医治；一段期间以后，每个以为在那次聚会中得医治的人都和以前一样。

有些五旬节派的团体曾宣称，在他们的聚会中，人的牙齿神奇的补满了金子。我绝对不信这样的报导。为什么神不使牙齿复原，而用金子补牙齿呢？那会更符合圣经的原则。不但如此，这样的神迹若真的发生了，新闻记者必定会知道，并且加以宣传。

一九六三年，我在一个五旬节派的团体参加了几次聚会。在其中一次聚会中，一个女人说了简短的方言。然后一位年轻人翻了很长的话。后来那团体的领头人向我承认，这位年轻人所翻的方言不是真实的。以后我在别处遇见这位年轻人，问他那次翻方言的事。我特别问他自己是否认为这个翻方言是真实的。他否认他所说的是要翻译那女人方言的信息。于是我题醒他，他当时对所有在场的人清楚指明，他在翻方言。我继续说，“我们不需要作这样的事。我确信你爱主。为什么你不简单的传讲真理，并将基督的丰富供应别人？”

今天基督教的情况与哥林多召会的情况非常相像。人的灵被忽略了，并且人通常认为灵与魂是相同的。不但如此，他们要不是因着道理的成见，忽略神的灵，就是过分强调属灵的恩赐，不辨真假。

钉十字架的基督

保罗对付哥林多的分裂和混乱时，不是倚靠道理，乃是根据对基督的经历。在林前二章一至二节他说，“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有照着高超的言论或智慧，对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。”钉十字架的基督，是使徒职事惟一的主题、中心、内容和本质。钉十字架的基督是神经纶的中心。保罗曾定了主意，在哥林多人中间不知道别的，只知道这位钉十字架的基督。

主今天的恢复

我们若没有保罗的职事，就不会认识神永远的定旨或祂的经纶。虽然彼得是领头的使徒，但他没有告诉我们关于基督身体的事。在彼得的著作里，最高的话是论到有分于神的性情：“藉这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们既逃离世上从情欲来的败坏，就藉着这些应许，得有分于神的性情。”（彼后一4。）在保罗的著作里，用了许多辞句表明基督是包罗万有、延展无限的，祂是赐生命的灵，祂在神的经纶里是一切，对我们也是一切。在保罗的书信里，他也启示召会是基督的身体、基督的丰满、基督的居所、基督的新妇、甚至是新人。不但如此，保罗在他的职事里告诉我们，我们在基督里面，基督在我们里面，并且我们与基督联合成为一灵。在保罗的职事，完成的职事里，有中心的异象。这异象就是基督，神终极的彰显，成了赐生命的灵，为要将祂自己分赐到我们里面作生命，使我们成为祂身体上活的肢体，生机的彰显祂。这是保罗完成职事的中心异象。保罗是惟一向我们清楚指明这件大事的人。

主今天的恢复，乃是恢复保罗完成职事的中心异象。今天主首要的目标，不是恢复道理的真理。在已过的世纪里，主恢复了许多真理。例如，浸水施浸的真理恢复了。照着圣经，受浸必须藉着浸在水里。然而，这不是神经纶的中心目标，也不是保罗完成职事的一面。事实上，在林前一章十七节保罗宣告：“基督差遣我，原不是为施浸，乃是为传福音；并不用言论的智慧，免得基督的十字架落了空。”保罗受差遣，不是在仪式上为人施浸，乃是为传福音，将基督供应人，以产生召会，作基督的彰显，而成为神的丰满。（弗一23，三19。）然而，有些信徒宝贵浸水施浸的真理，甚至以此为根据而形成浸信会。

还有一些关于道理的事被恢复了，但这些也不是保罗职事中心异象的元素。例如，关于长老治会、神医、和圣别的真理是照圣经的，却不是主今天恢复的中心。在主的恢复里，祂乃是要恢复包罗万有的基督这赐生命的灵，将祂自己分赐到信徒里面，并使他们成为祂活的身体。换句话说，主今天恢复的中心乃是基督与召会。

每当人到我这里来，要为道理或实行争辩时，我就无心说多少。有些人想要与我们争论受浸或蒙头的事。关于姊妹的蒙头，有些人曾问：“为什么在你们的聚会中，有许多姊妹不蒙头？难道你们不知道、不相信保罗在林前十一章关于这点所说的吗？”对此我回答说，我们的确知道并相信保罗关于蒙头所说的。不但如此，我们的确照圣经实行这件事。然而，我们不强迫任何姊妹蒙头。不错，我们实行这真理，但不是在形式、律法上，如有些基督徒团体中所行的。我们领悟今天主所要恢复的中心的事，不是蒙头或别的道理、实行。主乃是在恢复基督作我们的生命和一切，以及召会作祂的身体，祂的丰满。我们同意受浸和蒙头是恢复的一些方面，但这些都不是中心。我再说，主恢复的中心是基督与召会：基督是神的具体化身，召会是基督的彰显。这就是神今天所要的；我们众人都要看见这点，这是极重要的。

我们若要实现主的愿望，在地上有正确的召会生活作祂的彰显，并为祂的回来作预备，我们就必须运用我们的灵，好知道人的事，我们也必须信靠内住的灵，好知道神的事。然后我们就会知道，神所要的不是说方言、医病、或神奇的恩赐。主恢复了这些事，但这些事不是祂恢复的中心或目标。主所要的不是说方言、医病、或将腿拉长；祂要一个由被祂自己充满、浸透、并注入的信徒所组成的召会，作祂的身体，使祂得彰显。为此，我们需要真正经历内住的灵，而不仅仅是经历那灵外面的恩赐。

神要我们领悟，三一神─父、子、灵─经过了一个过程，包含成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天。藉钉十字架，耶稣基督了结了旧造。藉复活，祂在新造里使我们有新生的起头。藉升天，祂得荣耀、被高举、登宝座、被立为主、并得神圣行政的使命。在这之后，祂作为包罗万有赐生命的灵降临到召会。今天，祂作为这灵，等候人藉相信祂而接受祂。人一呼求主耶稣的名，基督就会立刻进到他里面，重生他的灵，住在他的灵里，并将祂自己与他重生的灵调和，使他真正与祂成为一。然后这初信者必须知道他的灵，也知道赐生命的灵，就是三一神终极的彰显，使他得变化，并与别人被建造成为身体，生机体，彰显三一神，以完成神的定旨。这就是神的目标，是祂今天恢复的中心。

成为活的见证

所以，我们在主的恢复里，不该在意没有意义的事，或被道理、作法所打岔。我们只该在意三一神分赐到我们里面，使我们成为祂生机身体的肢体，以彰显祂，藉此成为活的见证。

我们不期望大多数的基督徒会看见这异象或走这条路。但我们相信少数主所拣选、爱祂并寻求祂的人，会被带进这中心的异象，使他们在生命里长大，且被那灵变化，成为基督活的身体的一部分，这乃是出于主。至终，这活的身体会成为基督爱的新妇，为祂的回来预备道路。

在哥林多前书头两章保罗铺了路，给我们看见祂完成职事的中心异象。在这两章保罗帮助我们看见信徒的地位、光景、情况和定命。我们若清楚这些事，就会丢弃一切天然的事物─我们的哲学、智慧和文化。我们不会在意我们的成就，乃会单单在意我们在基督里的地位，以及我们在祂里面的光景、情况和定命。我们也会在意对三一神真实的经历，以及对神儿子基督的享受。藉在我们灵里的那灵，我们会知道神和一切神的事，这些事实际上就是基督自己。我们会看见神的能力，甚至祂的软弱，就是基督。基督钉十字架时，成为软弱的。祂若没有成为这样软弱的一位，怎能被捉拿、受审判、且被治死？基督特意成为软弱的，但祂的软弱是有大能的。现今基督是从神给我们的能力和智慧。不但如此，祂是我们每天的公义、圣别和救赎。我们甚至知道祂是神的深奥。这样我们就知道一切神的事。

藉我们的灵，我们知道人的事；藉神的灵，我们知道神的事。结果，我们就能在基督里、同基督、凭基督、并为基督而活。这样祂就会得着正确的召会生活，作祂生机的身体，以彰显祂。

何等的怜悯，我们能看见这异象！何等的恩典，何等的希奇，我们被带进对这异象的领悟！我们有负担，主恢复里所有的圣徒都会看见一样的异象，并说一样的话，有一样的心思同一样的意见。事实上，基督就是我们的心思、意见和说话。一样的说话、一样的心思、和一样的意见，一点不差就是我们亲爱的基督自己。祂的确是我们的一切。哥林多前书头两章的启示是何等宝贵！

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经文及注解

哥林多前书　一17至31，二1至16

贰　对付分裂　一10～四21

一　基督和祂的十字架，是召会中所有难处的惟一解答　一10～31

1　基督不是分开的　10～17

1:17　基督差遣我，原不是为施浸，乃是为传福音；并不用言论的智慧，免得基督的十字架落了空。

2　钉十字架的基督，是神的能力和神的智慧　18～25

1:18　因为十字架的话，对那正在灭亡的人为愚拙，对我们正在得救的人却为神的大能。

1:19　因为经上记着：“我要灭绝智慧人的智慧，废弃通达人的通达。”

1:20　智慧人在哪里？经学家在哪里？这世代的辩士在哪里？神岂不是使世上的智慧成为愚拙吗？

1:21　既然照着神的智慧，世人凭自己的智慧，未曾认识神，神就乐意藉着所传之事的愚拙，拯救那些信的人。

1:22　犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧，

1:23　我们却是传扬钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对外邦人为愚拙；

1:24　但对那蒙召的，无论是犹太人、或希利尼人，基督总是神的能力，神的智慧。

1:25　因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。

3　基督是我们的智慧：公义、圣别和救赎　26～31

1:26　弟兄们，你们看你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，出身尊高的也不多；

1:27　神却拣选了世上愚拙的，叫那有智慧的羞愧；神又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧；

1:28　神也拣选了世上出身卑下的，以及被人藐视的，就是那些无有的，为要废掉那些有的，

1:29　使一切属肉体的人，在神面前都不能夸口。

1:30　但你们得在基督耶稣里，是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎，

1:31　为使，如经上所记：“夸口的当在主里夸口。”

二　钉十字架的基督，是使徒职事的中心　二1～16

1　使徒尽职事的路　1～5

第　二　章

2:1　弟兄们，从前我到你们那里去，并没有照着高超的言论或智慧，对你们宣传神的奥秘。

2:2　因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。

2:3　我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。

2:4　我说的话，讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证，

2:5　叫你们的信不在于人的智慧，乃在于神的能力。

2　神奥秘中的智慧─基督是神深奥的事　6～10

2:6　然而在长成的人中，我们也讲智慧，但不是这世代的智慧，也不是这世代有权有位正被废掉之人的智慧。

2:7　我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘中的智慧，就是神在万世以前，为使我们得荣耀所预定的；

2:8　这智慧，这世代有权有位的人，并没有一个知道，因为他们若知道，就不会把荣耀的主钉十字架了。

2:9　只是如经上所记：“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”

2:10　但神藉着那灵向我们启示了，因为那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。

3　用属灵的话，向属灵的人，解释属灵的事　11～16

2:11　因为除了在人里面人的灵，在人中间有谁知道人的事？照样，除了神的灵，也没有人知道神的事。

2:12　我们所领受的，并不是世上的灵，乃是那出于神的灵，使我们能知道神白白恩赐我们的事；

2:13　这些事我们也讲说，不是用人智慧所教导的言语，乃是用那灵所教导的言语，用属灵的话，解释属灵的事。

2:14　然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。

2:15　惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。

2:16　谁曾知道主的心思能教导祂？但我们是有基督的心思了。

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第二十一篇　人的灵知道人的事，神的灵知道神的事（三）

用正确的器官

灵与经历基督

持守真理的两面

需要运用我们的灵

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第二十一篇　人的灵知道人的事，神的灵知道神的事（三）

读经：哥林多前书二章一至十六节。

在林前二章十一节保罗说，“因为除了在人里面人的灵，在人中间有谁知道人的事？照样，除了神的灵，也没有人知道神的事。”藉着本节我们看见，人的灵知道人的事，神的灵知道神的事。人的灵是人最深的部分，其机能能参透人的事最深之处，而人的心思只能知道肤浅的事。同样，只有神的灵才能知道神深奥的事。哥林多的信徒忽略了人的灵与神的灵，转去凭着哲学活在他们的心思里。因此，本书表明，正确的经历这神与人的二灵，对实行召会生活乃是必要的。

用正确的器官

我们要质实一样事物，就需要用正确的器官。例如，我们藉着听觉质实声音。但假定有人在说话，你却运用嗅觉，而不运用听觉；这样，你就不会实化任何事物，而可能断定没有什么事发生。实际上，有人在说话，但你用了错误的器官去质实他所说的。

丈夫和妻子之间的争辩，也能说明用错器官的这种错误。一位弟兄也许对妻子非常不高兴，因着妻子对他的态度，就在情感上被冒犯。但他若藉着运用意志，从情感转向灵，他的感觉就会改变。他不会定罪妻子，被她冒犯，乃会以全然不同的方式领会她。由这些例子我们看见，在应付各种事情上，用正确的器官是非常要紧的。

灵与经历基督

我们用正确的器官─人的灵─认识属灵的事，尤其重要。然而，关于经历基督与召会，大多数基督徒受教导，要藉着运用心思并根据传统的教导来认识基督与召会。有些公会甚至举办研讨会，训练人用头脑解决基督徒中间的难处。不但如此，那种训练不是根据神纯正的话，乃是根据传统。因此，大多数基督徒不用灵，而用他们天然的心思来领会、分析、想象、并且作哲学的研究。不但如此，这种头脑活动的根据是传统，不是圣经。

这种实行使许多信徒在对经历基督的领会上，犯了严重的错误。例如，一位著名的基督教教师在著作中曾说，基督不是实际住在我们里面，而只是在诸天之上，并由圣灵在我们里面代表。这个事例很明显是照着传统的道理和神学，运用心思来领会对基督的经历。照着圣经，基督在诸天之上，也在信徒里面。在约翰十四章十七节，主耶稣说到实际的灵：“你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。”这里主明言，实际的灵要在我们里面。我们比较十七和十八节，就看见十七节的“祂”，是指实际的灵，到十八节成了“我”，就是主自己。在十八节主继续说，“我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。”这当然不是指基督第二次来。倘若这真指基督第二次来，那么从第一世纪直到现在，所有的基督徒就是孤儿了。

在十九节主宣告：“还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。”“不多的时候”这辞，的确不是指从主第一次来以后过去的一千九百年。主用这辞的意思不是数年甚或数周的期间。这里主指明祂要钉十字架并埋葬。为这缘故，世人不再看见祂。然而，三天以后，在祂复活那天，祂的门徒要看见祂。首先主在早晨被马利亚看见，然后在晚上被一班门徒看见。因此，还有不多的时候，虽然世人不再看见祂，他们却看见祂。

在十九节末了主耶稣说，“因为我活着，你们也要活着。”这指明祂要活在我们里面，并使我们凭祂而活。因此，主似乎在说，“我要进到你们里面，并活在你们里面，使你们凭我而活。”这在祂复活的晚上开始发生。二十章十九节说，“那日（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了；耶稣来站在当中，对他们说，愿你们平安。”照着二十二节，祂“就向他们吹入一口气，说，你们受圣灵”。藉着将那灵吹入门徒里面，主就将自己作生命和一切分赐到他们里面。这样，祂在十四至十六章所说的一切，就都得着应验。主将圣灵吹入门徒里面以后，就从他们眼前消失了。但从那时起，复活的基督就开始活在他们里面，并使他们凭祂而活。

在十四章二十节主说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”这日就是主复活的那日。这里主不是说，“到那日，你们就知道我在诸天之上，你们在地上。”然而，这是许多基督徒所持守的传统教训。主明确的说，“你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”这里主没有说到由圣灵在他们里面作代表。祂清楚的说，“我在你们里面。”

根据十四章的启示，主耶稣在十五章四节说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”在五节祂继续说，“我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。”这里主不仅说到在我们里面，并且说到我们住在祂里面，祂也住在我们里面。住的意思是逗留、停留。基督住在我们里面；祂停留在我们里面。这不是代表，乃是基督自己住在我们里面。

持守真理的两面

在约翰十四章二十三节主耶稣说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”这里主说，父与子要到爱主的人那里去，同他安排住处。然而，传统的基督教教训与此相反。传统的教训首先强调基督复活以后升到诸天之上的事实；其次也强调基督升天以后，差遣神的圣灵临到召会。传统的教训根据这两个观念，只强调真理的一面，说基督今天在诸天之上，圣灵在地上在信徒里面代表祂。然而，这种传统的观点全然忽略圣经关于基督内住清楚的话。圣经启示基督在天上，（罗八34，）也启示祂实际上在我们里面。（10。）关于这点，我们需要相信并持守真理的两面。

在上一个世纪，郭维德（Robert Govett）写了一本书叫作“神真理的两面”。圣经中神圣的真理，和几乎每样东西一样，都有两面。关于基督，真理的一面是基督已升到诸天之上，并差下圣灵。但神圣真理的另一面，乃是基督自己实际上就在我们里面。

今天许多基督徒只强调真理的一面，全然忽略另一面，这的确很可悲。这引起许多难处和争辩。我们需要从传统的教训转回纯正的话，并接受神圣真理的两面。例如，关于神圣三一（三一神）的真理是有两面的。三一的意思是三而一。这个辞来自两个拉丁字根，意思是三和一。我们的神是三一的。照着圣经，我们接受神是独一无二的，并且祂也是三的这个真理。我们信神是三一的，祂是三而一的。

需要运用我们的灵

留在天然的心思里，寻求以传统的方式领会事情是一回事；而运用我们的灵，照着神的话明白事情，却非常不同。假定一位大学教授宣称自己是无神论者。照着他头脑的领会，并没有神。不仅如此，他还告诉别人，神不存在。但这样的人若转向他的灵，就自然会祷告：“神阿，赦免我。”照着他的头脑，并没有神，因为在天然的心思里不可能认识神。但他若转向灵，就会立刻感觉到神，并且领悟他必须祷告，求神赦免。

这原则的确适用于我们信徒。有些人也许争辩，在一个城市里有许多召会并没有错。这样的说法是照着他们天然的观念。但他们若愿意转向他们的灵，并读新约，就会敬拜主说，“主阿，你是独一的，你的召会也是独一的。主，你是头，召会是身体。现在我看见一个头和一个身体。我也看见召会在一个地方的彰显必须是独一无二的。主，赦免我说在一个城市里能有许多召会。”这再次给我们看见，只用天然的心思领会事情，给人一种图画，但转向灵以察知属灵的事，却给人另一种图画。

因为保罗运用他的灵，所以他对哥林多信徒的情况和光景就有透彻的认识。在林前二章他似乎是告诉他们：“因为你们哥林多信徒仍在希腊哲学的心思里，你们就不认识自己。用心思不可能知道关于人的事。你们不知道你们的情况、地位、光景、需要或定命。你们以为自己非常有智慧，实际上却是愚拙、瞎眼的。我知道人的事，因为我在我的灵里。惟有人的灵知道人的事。因为你们运用你们的心思，不运用你们的灵，你们就不知道人关于经历基督与召会的事。你们不领悟自己站在错误的地位上，并在错误的光景里。不但如此，你们也失去神对你们需要的供应。你们甚至不领悟你们忽略了自己的定命。”

我们若运用我们的灵，就会发现我们的灵里有神的灵住着。然后我们不但会知道人的事，也会知道神的事。我们会认识自己，也会认识基督。

我关切甚至在我们中间，有些人也可能没有正确的认识自己。有些人也许不知道自己在错误的光景里。也许他们有许多事还未向神认罪，为这些事他们还未得着祂的洁净。也许他们在思想上骄傲，以为自己是对的，其余每个人，包括全召会，都是错的。这种关于自己的想法来自他们没有运用他们的灵。但他们若愿转向灵，并运用灵，他们就会说，“主阿，我是错误的人。我在每件事上都错了，我对每个人都错了。主阿，赦免我并洁净我。”

运用我们的灵将我们引进神的灵里。神的灵不但使我们能知道自己错在那里，也使我们能知道神爱我们，并且基督要作我们的生命和我们的人位。藉着神的灵，我们也可以知道基督是从神给我们的智慧。然后我们若继续活在调和的灵里，活在我们人的灵同神的灵里，我们就会发现基督是我们每天的公义、圣别和救赎。我们会经历祂并享受祂。我们也会觉得需要召会，即使别人可能批评我们，并希奇我们在作什么，我们仍会渴慕来到聚会中。

我们若用自己的灵，首先会认识自己；尤其会知道自己在地位、光景、和情况上错在那里。我们也会知道自己在那里偏离了神所预定、预备、启示、并赐给我们之神圣供备的目标。然后我们会向主认罪，并寻求祂的赦免。至终，我们会领悟神的灵住在我们里面，并且祂切望给我们看见基督何等爱我们，祂之于我们何等丰富，要给我们经历并享受。这会使我们享受主，并且增加对召会生活的渴望。这就是经历人的灵知道人的事，神的灵知道神的事。

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经文及注解

哥林多前书　二1至16

贰　对付分裂　一10～四21

二　钉十字架的基督，是使徒职事的中心　二1～16

1　使徒尽职事的路　1～5

第　二　章

2:1　弟兄们，从前我到你们那里去，并没有照着高超的言论或智慧，对你们宣传神的奥秘。

2:2　因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。

2:3　我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。

2:4　我说的话，讲的道，不是用智慧动听的言语，乃是用那灵和能力的明证，

2:5　叫你们的信不在于人的智慧，乃在于神的能力。

2　神奥秘中的智慧─基督是神深奥的事　6～10

2:6　然而在长成的人中，我们也讲智慧，但不是这世代的智慧，也不是这世代有权有位正被废掉之人的智慧。

2:7　我们讲的，乃是从前所隐藏，神奥秘中的智慧，就是神在万世以前，为使我们得荣耀所预定的；

2:8　这智慧，这世代有权有位的人，并没有一个知道，因为他们若知道，就不会把荣耀的主钉十字架了。

2:9　只是如经上所记：“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”

2:10　但神藉着那灵向我们启示了，因为那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。

3　用属灵的话，向属灵的人，解释属灵的事　11～16

2:11　因为除了在人里面人的灵，在人中间有谁知道人的事？照样，除了神的灵，也没有人知道神的事。

2:12　我们所领受的，并不是世上的灵，乃是那出于神的灵，使我们能知道神白白恩赐我们的事；

2:13　这些事我们也讲说，不是用人智慧所教导的言语，乃是用那灵所教导的言语，用属灵的话，解释属灵的事。

2:14　然而属魂的人不领受神的灵的事，因他以这些事为愚拙，并且他不能明白，因为这些事是凭灵看透的。

2:15　惟有属灵的人看透万事，却没有一人看透他。

2:16　谁曾知道主的心思能教导祂？但我们是有基督的心思了。

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经文及注解　 纲目　 信息

哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十二篇　召会是神的耕地和建筑（一）

神的耕地

在神耕地上的植物

为着神的建筑生长材料

栽种并浇灌

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第二十二篇　召会是神的耕地和建筑（一）

读经：哥林多前书三章五至十七节。

在林前三章保罗说到召会。虽然在本章找不着召会这辞，但保罗在这里所说的与召会有密切的关系。

本章保罗写得非常有智慧。保罗没有用肤浅的辞说到召会；他在这里用又深又奥的辞说到召会。在本章保罗用三个主要的辞指召会：耕地、建筑和殿。

在九节保罗说，“你们是神的耕地，神的建筑。”本节的耕地，意即农场。在基督里得了重生，有神生命的信徒，乃是神所耕种的田地，神新造里的农场，生长基督，好为着神的建造，产生宝贵的材料。因此，我们不仅是神的耕地，也是神的建筑。就团体一面，我们是神的召会，有基督栽种在我们里面。基督必须在我们里面长大，并从我们里面长出。就这一章的意义说，不是产生果子，乃是产生金、银、宝石等贵重的材料，为着建造神在地上的居所。因此，神的建筑，神的家，召会，乃是基督的扩增，是无限基督的扩大。

保罗在十六至十七节两次题到神的殿：“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面吗？若有人毁坏神的那殿，神必要毁坏这人，因为神的那殿是圣的，你们就是这殿。”十六节的殿，原文指内殿。神的殿在此是指在某一个地方，如哥林多，团体的信徒；而十七节神的那殿是指普世所有的信徒。神在宇宙中惟一属灵的殿，在地上的许多地方都有显出，每一显出就是神在那地方的殿。

这两节里神的殿是九节“神的建筑”的说明。殿是建筑，而建筑是由耕地上所生长的材料产生。因此，有耕地、建筑和殿。神的建筑不是普通的建筑，乃是圣别之神的圣所，神的灵所居住的殿。我们这些建造这样圣别之殿的人，都当晓得这事，好叫我们谨慎，不用木、草、禾秸等没有价值的材料建造，乃用符合神性情和经纶的金、银、宝石等贵重的材料（12）建造。

在哥林多前书里保罗说到召会的时间多于说到基督。我们看过在头两章，保罗说基督说得很多。哥林多信徒中间的难处，是因着缺少经历基督所引起的。为这缘故，保罗在这封书信的开头说到基督，然后继续说到召会。

基督在那里，召会也必须在那里。我们若传讲基督，也必须传讲召会。同样，我们若有基督，也应当在召会里。基督与召会无法分开，正如人的头不该与他的身体分开一样。将头与身体分开，就把死亡带给身体。所以，我们绝不该将基督与召会分开，或将召会与基督分开。

神的耕地

本篇信息的题目是“召会是神的耕地和建筑”。这题目指明召会是神的耕地，也是神的建筑。我们都知道耕地的目的是要产生食物给我们吃。建筑是由一些材料造成的结构。表面看来，耕地与建筑无关，因耕地是为着食用产生食物，不是为着建筑产生材料。没有人会用耕地上所长的出产建造房屋。耕地表面看来对建筑没有用。然而，九节的耕地是为着建筑。在耕地上所出产的都是为着建筑。

在九节保罗首先说到神的耕地，然后说到神的建筑。这个次序的原因乃是建筑在于耕地。若没有耕地，就无法有建筑，因为耕地为着建筑产生材料。

在神耕地上的植物

召会所有的肢体都是在神耕地上的植物。他们由基督的执事，神的同工栽种了，他们由其它的执事，也是神的同工浇灌了，并且神自己叫他们得以在生命里长大。我们成为召会的肢体不是藉着加入社会组织的方式，乃是藉着被栽种。在六节保罗说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”保罗在哥林多将信徒栽种到召会，就是神的耕地里，使他们生长基督。

成为在神耕地上的植物是非常有意义的事。在耕地上不需要教师教导植物。植物不需要任何人告诉它作什么或怎么长。然而，今天在基督徒中间，给了植物许多教训。事实上，信徒不是被看作植物，乃是被看作学生，学习者。在我进入召会生活以前，我是弟兄会里的“学生”。虽然我学了许多关于圣经的事，却因着缺少生命而垂死。我不是像植物那样活着，乃是像学生。我担心甚至在一些地方召会里，只有学校，而没有耕地。也许有教导，却少有对植物的浇灌。我们都该以耕种的方式，以栽种、浇灌、栽培、并修剪的方式，实行召会生活。我们必须学习何时浇灌圣徒，何时喂养他们，何时修剪他们。

为着神的建筑生长材料

栽种、浇灌、叫人生长，（6，）都与生命的事有关。这指明信徒是神的耕地，（9，）为要生长基督。我们是神耕地（召会）上的植物，我们需要生长。没有生长，我们就没有用。在我家的花园里有些植物是活的，却不生长。同样，今天有许多信徒在属灵上是活的，却不生长。当然，活着比死了好。只要我们是活的，我们就有机会生长。我盼望在主的恢复里没有人满意于活而不长。我们都必须生长以产生基督。所有在主恢复里的圣徒都必须渴望生长。我们该祷告：“主，使我生长。”

我们在神的耕地上生长，目的是要产生基督。正如葡萄园的目标是要产生葡萄，神耕地的目标乃是要产生基督。这几篇关于林前三章的信息，中心点乃是生长以产生基督。

我们需要一再的看一、二章，来帮助我们生长基督。你若读并祷读这两章，就会得着浇灌并滋养。基督的元素和本质会分赐到你这人里面。然后，你会自然而然的生长并产生基督。你生长的结果就是基督。

保罗写林前一、二章的用意，是要陈明基督是我们的分、享受、生命、生活、内容和一切。基督该是我们惟一的拣选、爱好、口味和享受。我们该享受基督到这样的地步，不在意任何一种文化。我们不活文化，乃活基督。基督在我们的日常生活中成为我们的一切─我们的文化、我们的伦理、和我们的道德。

我们生长得正确，基督就会在我们里面产生。然后凡我们所生长的基督，都会成为神建筑的材料。召会惟有用基督才得着建造。然而，召会不是用客观的基督，那在诸天之上或忽然从诸天降临的基督来建造。反之，召会是用我们所经历，甚至是我们所生长之出产的基督来建造。因此，为着召会的建造，我们必须有藉着我们在生命里长大所产生的基督。

在出埃及记生命读经里我们指出，建造帐幕所用的材料称为举祭。这就是说，神所创造的材料必须为神所救赎的人得着、占有、享受并宝贵。然后人要将这些材料带来，并将其献给神作举祭。惟有这样被得着、占有、并献上的材料，才能成为建造帐幕的正确材料。这表征我们需要得着、占有、并享受基督的丰富，直到这些丰富成为我们的珍宝。然后我们需要将我们所经历的基督带到召会的聚会中，并将这位基督献给主作举祭。这位基督就会成为建造召会所用的材料。

因着今天基督徒没有经历基督并产生基督，他们中间就没有建造。建造召会不仅是传扬福音，拯救罪人，并将这些新得救的人带到所谓的召会里。这不是召会的建造；这是原料的堆积。在今天大多数的信徒中间所能看见的，顶好的就是这样一种建筑材料的堆积。但真正的建造在哪里？没有建造，因为没有经历基督，没有生长基督作神建筑的材料。我们既看见我们是神的耕地，就必须在神圣的生命里长大，以产生基督。

栽种并浇灌

在六节保罗说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”我们若要在神的耕地上生长基督，就需要栽种并浇灌。然而，我们不该以为只有像保罗和亚波罗这样的人才有责任栽种并浇灌。召会中所有的弟兄姊妹都该执行这工作。然而，我们没有这观念。反之，当我们发现一位圣徒在某些事上软弱时，我们也许将他交给长老。若有一位弟兄到你这里来，而你晓得他软弱，你就该浇灌他。你不该请长老来，而该喂养他并滋养他。我们众人都要学习这点，这是很要紧的。

你也许觉得你很软弱，在生命里非常低浅。然而，别的圣徒比你更软弱、更低浅。倘若这些比你软弱的人中，有一位来接触你，你就需要浇灌他。这样，你也会得着浇灌。但这不是说，我们该特意浇灌别人。反之，浇灌应当自然而然，甚至不知不觉的进行。每当较软弱的人到你这里来，不要定意浇灌他。这是表演，不是真正的浇灌。你若自然而然，甚至无意之间浇灌别的圣徒，主会主宰的差遣别人到你这里，使你浇灌他们。至终你会发现，藉着浇灌别人，你自己就得着浇灌。这是真正的复兴。在召会生活里，我们都该彼此浇灌。这样，我们就会生长以产生基督。

我们缺少浇灌别人的实行，原因是我们仍在基督教的影响之下。当然，我们没有圣品阶级和平信徒的名辞，但我们也许仍有这实行。即使我们已将宗教的背景丢在背后，这背景的影响却仍随着我们，使我们不浇灌别人。例如，一位弟兄也许对自己说，“我是谁？我算不得什么。让长老和更老练的人照顾别人。我只是召会里的小弟兄。我怎能帮助人？”这种思想必须从我们连根拔除。没有一位弟兄或姊妹该持守这观念，以为自己太软弱或在生命里太低浅，不能浇灌别人。你可能软弱，但你没有死去。即使你觉得自己死了，但你仍在召会生活里，这事实证明你没有完全死了。既然你仍是活的，你就能浇灌别人。不要认为自己没有用。正如我们肉身所有的肢体都是有用的，同样，召会没有一个肢体是无用的，是不能藉着浇灌别人而顾到别人的。

因着我们宗教的背景，我们很容易只将保罗的话应用在像保罗和亚波罗这样的人身上。我们也许认为只有一些人能栽种并浇灌，但我们自己不能执行这工作。有些圣徒也许认为他们所在地的长老或领头人该作一切浇灌的事。有些人也许只留意自己需要被别人浇灌，却不留意浇灌别人的重要。我再说，这观念需要连根拔除。我们都能浇灌别人。让我们不再继续今天基督教的实行。召会是基督的身体。在身体里每个肢体都是有用的，并且都能尽功用。但愿圣品阶级和平信徒实行的毒素完全除去！

我盼望所有的圣徒都看见他们能栽种并浇灌。从现在起，我们不该认为只有长老和更老练的人能帮助别人。反之，我们都必须晓得，我们该是帮助别人的人。我鼓励你们祷告：“主，怜悯我，并给我恩典，使我活你以浇灌别人。每当圣徒带着难处到我这里来的时候，求你题醒我拿起负担帮助那人并浇灌他。”

有些人也许害怕，他们若试着去栽种并浇灌，可能会犯错误。可能你会作错事；但要受鼓励，真正的学习是从作、从实行来的。你也许作错一些事，但至终你会从你的错误中学习，并成为熟练栽种并浇灌的人。在某些事上，你甚至可能成为比长老更能帮助人的。地方召会里的长老人数不多。他们怎能顾到这么多弟兄姊妹？不要指望长老作一切，要拿起负担顾到别人，浇灌他们。我们在主的恢复里，是为着召会生活的实行。要正确的实行召会生活，我们都应当栽种并浇灌。

不要因着保罗说他栽种了，亚波罗浇灌了，就以为保罗只对栽种有用，亚波罗只对浇灌有用。不，在耕地上劳苦的人不但栽种或浇灌；他们作所需要的一切─栽种、浇灌、施肥、甚至修剪并修理植物。藉着操练，我们就会在召会生活里学习作这一切的事。不要说你只要栽种或浇灌，而不作其它的事，那是不对的。反之，我们都必须学习作所需要的一切，好在神的耕地上生长基督。这甚至包括学习杀死搅扰植物生长的“害虫”。较软弱的圣徒也许接触你，你也许晓得他被某种害虫所困扰。自然而然，你也许晓得你也被这种害虫所苦恼，你们都需要同样的药。

我盼望所有在主恢复里的圣徒都会摸着本篇信息中的负担，也会进入本篇信息的灵里。这样，我们就会得着帮助，在神的耕地上生长以产生基督，我们也会学习照顾别人。

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经文及注解

哥林多前书　三5至9及注

贰　对付分裂　一10～四21

三　召会是神的耕地和建筑　三1～23

1　需要在生命中长大　1～9

第　三　章

3:5　亚波罗算什么？保罗算什么？照着主所赐给他们各人的，不过是执事，藉着他们，你们信了。

3:6　我^1栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。

【注1】　栽种、浇灌、叫人生长，都与生命的事有关。这指明信徒是神的耕地，（9，）为要生长基督。基督的执事只能栽种并浇灌，惟有神能叫人生长。哥林多的信徒高估栽种的和浇灌的，却忽略那叫人生长的。因此，他们没有在作他们生命的基督里长大。

哥林多的信徒受了盛行的希腊哲学智慧的影响，忽略了生命，过分注意知识。保罗在本章的用意，是要把他们的注意力，从知识转到生命，指出他是喂养的、栽种的，亚波罗是浇灌的，而神是叫人生长的。在四15，他甚至告诉他们，他是他们属灵的父亲，在基督里藉着福音生了他们。从生命的观点，神圣的观点看，他们乃是神的耕地，为要生长基督。这完全是生命的事，但那些受魂生命、天然生命管辖支配，在天然智慧影响下的信徒，却把这事完全疏漏了。

3:7　可见栽种的^1算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。

【注1】　就着在生命里的长大而言，基督的众执事，不论是栽种的、浇灌的，都算不得什么，只有神才是一切。我们的眼必须从他们转向神自己。这就拯救我们脱离因看重基督的某一个执事过于别人，而造成的分裂。

3:8　栽种的和浇灌的都是一样，但将来各人要照自己的劳苦，得自己的^1赏赐。

【注1】　对于在神的耕地上，劳苦、栽种或浇灌之基督的执事，赏赐乃是一个激励。

3:9　因为我们是^1神的同工，你们是神的^2耕地，神的建筑。

【注1】　神也是工人。当基督的执事，神的同工，在神的耕地上工作时，神也在工作。何等的权利和荣耀，人竟能成为神的同工，在神的耕地上与神一同工作，生长基督！

【注2】　即农场。在基督里得了重生，有神生命的信徒，乃是神所耕种的田地，神新造里的农场，生长基督，好为着神的建造，产生宝贵的材料。因此，我们不仅是神的耕地，也是神的建筑。就团体一面，我们是神的召会，有基督栽种在我们里面。基督必须在我们里面长大，并从我们里面长出。就这一章的意义说，不是产生果子，乃是产生金、银、宝石等贵重的材料，为着建造神在地上的居所。因此，神的建筑，神的家，召会，乃是基督的扩增，是无限基督的扩大。

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经文及注解　 纲目　 信息

哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十三篇　召会是神的耕地和建筑（二）

栽种的两面

生命的事

栽种、浇灌与生长

神的建筑是神永远的目标

关心团体的召会生活

惟一的根基

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第二十三篇　召会是神的耕地和建筑（二）

读经：哥林多前书三章五至十七节。

栽种的两面

在林前三章六至七节，保罗说到栽种和浇灌：“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。”栽种是供应生命并分赐生命给在属灵上死了的人，使这人成为活的。当生命分赐给死在罪中的人，他就成为活的植物。因着保罗分赐生命给哥林多人，他在基督里就是他们的父亲。在四章十五节他说，“你们在基督里，纵有上万的导师，父亲却不多，因为是我在基督耶稣里藉着福音生了你们。”保罗到哥林多以前，哥林多人还不是“植物”；反之，他们是死了的罪人。但保罗访问他们，将生命分赐给他们，他们就成为活的植物。这是栽种的第一面。

栽种的第二面是带这些活的植物接触正确的土壤，并将他们放在土壤里。毫无疑问，能让植物在其中生长的正确土壤乃是召会生活。一面，我们需要学习如何藉着在生命里传扬福音，将基督分赐到罪人里面。当基督分赐到别人里面，他们就成为活的植物。另一面，我们需要将这些植物放在正确的土壤，召会生活里。这两件事一起，就构成栽种。

生命的事

栽种、浇灌、叫人生长，都与生命的事有关。这指明信徒是神的耕地，（三9，）为要生长基督。基督的执事只能栽种并浇灌，惟有神能叫人生长。哥林多的信徒高估栽种的和浇灌的，却忽略那叫人生长的。因此，他们没有在作他们生命的基督里长大。

哥林多的信徒受了盛行的希腊哲学智慧的影响，忽略了生命，过分注意知识。保罗在本章的用意，是要把他们的注意力，从知识转到生命，指出他是喂养的、栽种的，亚波罗是浇灌的，而神是叫人生长的。在四章十五节，他甚至告诉他们，他是他们属灵的父亲，在基督里藉着福音生了他们。从生命的观点，神圣的观点看，他们乃是神的耕地，为要生长基督。这完全是生命的事，但那些受魂生命、天然生命管辖支配，在天然智慧影响下的信徒，却把这事完全疏漏了。

在七节保罗说，“可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。”就着在生命里的长大而言，基督的众执事，不论是栽种的、浇灌的，都算不得什么，只有神才是一切。我们的眼必须从他们转向神自己。这就拯救我们脱离因看重基督的某一个执事过于别人，而造成的分裂。

栽种、浇灌与生长

在召会生活里我们不但必须学习如何栽种，也必须学习如何浇灌。事实上，浇灌别人非常容易。假定一位圣徒带着难处到你这里来。不要想解决这人的难处。事实上，我们不能解决别人的难处。你自己岂不是有许多尚未解决的难处吗？既然你没有解决自己的难处，你如何期望帮助别人解决他们的难处？因此，在浇灌圣徒上，我们该忘记想要解决他们的难处。照着我的经历，浇灌别人最好的作法就是同他们祷读几节经文。例如，一位弟兄也许题起关于工作或家庭生活的难处。不要摸难处，要同他祷读主的话。你若这样作，你们二人都会得着浇灌。藉着你自己得了浇灌的事实，你会知道到你这里来的人也得了浇灌。你感觉得了浇灌，证明你浇灌了他。

我们与别人接触时，因着虚空的谈论，就浪费了许多时间。难处无法藉着谈论解决。即使你能解决人的难处，这也不会以生命供应他，或浇灌他。反之，这会杀死他。我再说，我们不该想要解决别人的难处。我们越想要解决难处，难处就会越多，别人也会越被我们的努力杀死。

我们接触那些到我们这里来交通的人，不该卷入难处，只该简单。神是我们的父，至终祂会顾到所有的难处。要紧的事乃是浇灌。我们曾指出，藉着同另一位圣徒祷读，我们就能浇灌他。有时候单单同那人祷告就够了。藉着祷告，那人就被带到主面前，我们也被更深的带到主里面。结果，双方都得着浇灌。这是在召会生活里浇灌圣徒非常实际的路。

在六、七节保罗不但说到栽种和浇灌，也说到生长。保罗强调惟有神叫人生长的事实。在神耕地上的生长，为着神的建筑产生材料。

既然叫人生长的乃是神，我们就必须将生长的事交给祂。我们的责任是栽种并浇灌，不是帮助别人生长。我们若试图帮助别人生长，就越过我们的责任。使圣徒生长，是过于我们能力所及的。我们没有人能在别的信徒里面产生生长。甚至保罗也不能叫圣徒生长。他非常清楚我们能栽种并浇灌，但惟有神叫人生长。

我们栽种并浇灌的时候，需要凭信有把握，神会叫人生长。我们需要信神在这里，祂会使我们所栽种并浇灌的生长。我们若有这把握，就不会想要帮助别人生长。

我们若想要帮助别的植物生长，也许就破坏他们，把他们拔出来。我曾读到一个故事，一个小男孩，因着他家附近的草长得不好而受困扰。他想要帮助草生长，就将许多草的叶片拔高。结果，草没有生长，反而死了。这小男孩对草所作的，说明今天有些圣徒在召会生活里所作的。有些召会里的长老不是在栽种并浇种；他们反倒努力要帮助圣徒生长，就是把他们往上拔。但长老越这样帮助，植物长得越少。

我们要有充分的把握，当我们栽种并浇灌时，神会叫人生长，这是很重要的。因此，我们栽种并浇灌以后，就该安息，不该试图帮助别人生长。生长不是出于我们；这全然出于神。藉着召会生活和我们的浇灌，神会供应植物，并使他们能生长。只要圣徒留在召会生活里，并得着浇灌，神就会叫他们生长。

神的建筑是神永远的目标

召会不但是神的耕地，也是神的建筑。我们在耕地上生长，就产生宝贵的材料，以建造神在地上的居所。神永远的目标乃是这个建筑，就是用宝贵的材料在基督这惟一的根基上建造的殿。建造的工作不但藉着保罗、亚波罗、和矶法这样的人完成，也藉着身体的每个肢体完成，如以弗所四章十六节所启示的。

关于这个建筑，保罗在林前三章十一至十二节说，“因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造。”根基是惟一的，但由于不同的工人，使用不同的材料，就有不同的建筑。哥林多的信徒都接受了基督作根基；然而，他们中间有些犹太信徒，想要用犹太教的成就建造召会；也有些希利尼信徒，想要用他们哲学的智慧建造召会。他们不像使徒们，用对基督超越的认识和丰富的经历，建造召会。使徒写本书的用意，是警告他们不要用天然背景的东西建造召会。他们必须学习像使徒一样，用客观认识并主观经历里的基督建造。

我们曾指出，十六节的殿是指在某一个地方团体的信徒，而十七节的那殿是指普世所有的信徒。神在宇宙中惟一属灵的殿，在地上的不同地方都有显出，每一显出就是神在那地方的殿。不但如此，十六节的殿是九节“神的建筑”的说明。神的建筑乃是神的圣所，神的灵所居住的殿。

哥林多崇尚哲学的希利尼信徒没有正确的领悟，神永远的目标是要得着殿。他们不关心这目标，却关心他们的哲学、文化和智慧。他们也关心个人的兴趣、偏好、拣选和口味。这由保罗在一章十二节指出的事实所证明：“你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。”这指明对有些人而言，保罗是他们的偏好；对有些人而言，亚波罗是他们的拣选；对另一些人而言，矶法合乎他们的口味。哥林多的信徒关心各种个人、个别的事，却忽略神的建筑是祂永远的目标。

在三章保罗竭力要给哥林多人看见，神永远的目标乃是祂的建筑。这就是说，神不要信徒单独。祂确实不要圣徒对保罗、亚波罗和矶法，甚或对有限的基督，有个人、个别的偏好。神关心祂的建筑，祂渴望地方上所有的信徒同被建造成为祂的殿。不仅如此，我们若要同被建造成为神的居所，我们就需要生长；要生长，我们就需要浇灌。因此，栽种浇灌与生长，都是为着神的目标，就是神的建筑。

保罗对神的目标有清楚的领会。他也清楚领悟，哥林多的希利尼信徒在观念和实行上太个人主义了。神的目标不仅仅是要得着许多个别的信徒，祂的目标乃是要得着会生长材料的耕地，以建造圣殿作祂的居所。

关心团体的召会生活

我们需要来看这封书信的背景，好领会保罗对神的耕地和神的建筑这些辞的使用。在哥林多的希利尼信徒不关心团体的召会生活，却关心个人、个别的兴趣。这就产生了分裂。每当有分裂的时候，就无法有神的殿。所以，保罗在一、二章说了一些要紧的事以后，在三章就指明，哥林多人关心自己个别的兴趣，不关心神的殿，神团体的建筑，乃是完全错误的。

在三章十七节保罗特别指出，神的建筑，神的那殿是圣的。这殿不是世俗、属世或希腊的。事实上，本节的圣字与任何希腊的事物相对。神的圣殿有别于任何属人、世俗、和属世的事物；尤其是有别于任何希腊的事物。

我们若思想这卷书头三章的上下文，就会领悟保罗的心意是要使哥林多的信徒有深刻的印象，神的建筑有别于任何希腊的事物。希利尼信徒仍宝贵他们的智慧、哲学、文化和生活方式。他们认为希腊文化是最好的。但保罗说神的殿是圣的，有别于任何属世的事物，尤其是有别于任何希腊的事物。

在十六节保罗强调，神的灵住在那些作祂团体圣殿的信徒里面。但只要哥林多的信徒有个人主义，只要他们关心个人的兴趣，尤其关心他们希腊的哲学和生活方式，他们就不是圣的，也不是团体的。那么他们就无法经历多少那灵的内住，或享受那灵的内住。我们若没有正确的团体召会生活，就无法享受多少那灵的内住。不错，那灵住在我们的灵里。但那灵团体的住在召会里面，比祂个别的住在信徒里面更丰富、更有功效。

我们若思想这一切的事，就会领悟保罗的观念很深。他的思想是要折服所有抱个人主义的希利尼信徒，叫他们必须关心团体的召会生活，不要在意自己个别的兴趣、偏好和拣选。

惟一的根基

我们由三章十一节知道，基督是召会─神的建筑─惟一的根基。没有人能立别的根基。然而，有些哥林多的信徒以保罗、亚波罗、或矶法为他们的根基。他们宣告他们是属保罗、亚波罗或矶法的，就是说这些是他们的根基和立场。在一章十三节保罗问他们：“保罗为你们钉了十字架吗？或者你们是浸入保罗的名里吗？”藉着问这些问题，保罗指出他不是惟一的根基。反之，保罗在三章十节说，“我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基。”惟一的根基不是保罗、亚波罗、矶法、或神的儿子耶稣基督以外的任何人。

哥林多人中间的难处，乃是他们想要立许多别的根基。我们在十四章看见，对有些人而言，说方言是根基。这指明某种实行可能成为根基。所以，保罗要哥林多的信徒领悟，他已经立好了惟一的根基，就是耶稣基督。

林前三章十节说，“我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。”本节指明召会不但藉着像保罗、亚波罗、和矶法这些基督的执事来建造，也是藉着身体的每个肢体建造的。我们每一个人都必须是建造者。

我们不但该领悟我们是建造者，也该领悟我们必须谨慎怎样在基督这惟一的根基上建造。我们将要看见，召会，神的居所，必须用金、银、宝石，就是由基督在我们里面生长所产生的材料来建造。然而，如十二节所指明的，我们有可能用木、草、禾秸，就是我们在肉体和天然生命里所产生的材料来建造。因此，我们各人，身体的每个肢体，必须谨慎怎样建造；那就是说，我们必须谨慎用什么材料建造。我们必须用金、银、宝石建造，不可用木、草、禾秸建造。

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经文及注解

哥林多前书　三10至17及注

贰　对付分裂　一10～四21

三　召会是神的耕地和建筑　三1～23

2　用变化的材料，不用天然的东西建造　10～17

3:10　我照神所给我的恩典，好像一个智慧的^1工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要^2谨慎怎样在上面建造。

【注1】　原文意，首要的工匠。主在太十六18说，祂要建造祂的召会；但使徒在这里说，他是工人，甚至是智慧的工头。这指明主不是直接建造召会，乃是藉着祂的众执事，甚至藉着祂身体的每一肢体建造召会，如弗四16所启示的。虽然在5～7节，使徒承认他算不得什么，但在这里他率直忠实的指明，因着神的恩典他成了一个智慧的工头，立好了惟一的根基，就是基督，让别人在上面建造。

【注2】　召会，神的居所，必须用金、银、宝石建造。这些宝贵的材料，乃是藉着基督在我们里面长大而产生的。不过，我们很可能用肉体所产生的木、草、禾秸建造。因此，我们每一个人，包括基督身体的每一肢体，都必须谨慎怎样建造，就是用什么材料建造。

3:11　因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立^1别的根基。

【注1】　主耶稣是基督和活神的儿子，祂是神为着召会的建造，所立的惟一根基。（太十六16～18。）此外没有人能立别的根基。

3:12　1然而，若有人用^2金、银、宝石，3木、草、禾秸，在这根基上建造，

【注1】　根基是惟一的，但由于不同的工人，使用不同的材料，就有不同的建筑。哥林多的信徒都接受了基督作根基；然而，他们中间有些犹太信徒，想要用犹太教的成就建造召会；也有些希利尼信徒，想要用他们哲学的智慧建造召会。他们不像使徒们，用对基督超越的认识和丰富的经历，建造召会。使徒写本书的用意，是警告他们不要用天然背景的东西建造召会。他们必须学习像使徒一样，用客观认识并主观经历里的基督建造。

【注2】　金、银、宝石，表征在三一神的美德和属性上，对基督的各种经历。使徒和属灵的信徒，都是用这些在基督这惟一的根基上建造召会。金表征父的神圣性情及其一切属性；银表征救赎的基督，及其身位与工作的一切美德和属性；宝石表征那灵变化的工作，及其一切属性。这些宝贵的材料，都是我们在灵里藉着圣灵，有分于并享受基督而产生的。只有这些才适于神的建造。

召会既是神的耕地，有栽种、浇灌、生长，就应当生产植物；但建造召会的正确材料却是金、银、宝石，这些都是矿物。因此，这里含示变化的意思。我们不仅需要在生命里长大，也需要在生命里变化，正如林后三18和罗十二2所启示的。这符合主在太十三比喻的意思，那里有麦子、芥菜种、面（以上都是植物），也有藏在田地里的宝贝，就是金子和宝石（矿物）。见太十三31注1，33注3，44注1。

【注3】　木、草、禾秸表征出自信徒天然背景（如犹太教或其他宗教、哲学、文化），以及天然生活方式（大多在魂里，且是天然的生命）的知识、理解和成就。木与金相对，表征人天然的性情；草与银相对，表征堕落的人，属肉体的人，（彼前一24，）未被基督救赎而重生的人；禾秸与宝石相对，表征出自属地的源头，未被圣灵变化的工作与生活。这些没有价值的材料，都是信徒天然人的产品，以及从他们背景中收集的东西。在神的经纶中，这些材料只适合于被焚烧。（13。）

3:13　各人的工程必然显露，因为^1那日子要将它指明出来；它要在^2火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。

【注1】　指基督再来的日子，那时祂要审判所有的信徒。（四5，太二五19～30，林后五10，启二二12。）

【注2】　指主审判的火，（玛三2，四1，帖后一6，来六8，）这火要使每一信徒的工程显露出来，并要试炼并试验他们的工程。一切木、草、禾秸的工程都经不起这试验，都要被焚烧。

3:14　人在那根基上所建造的^1工程若存得住，他就要得^2赏赐。

【注1】　存得住的工程必定是金、银、宝石的工程，就是基督忠信执事所产生的。这样的工程必定得着那要来并审判之主的赏赐。

【注2】　赏赐是基于信徒得救后的工作，与救恩不同；救恩是基于相信主和主救赎的工作。见来十35注1。

3:15　人的^1工程若被烧毁，他就要受^2亏损，自己却要^3得救；只是这样得救，要像^4从火里经过的一样。

【注1】　指木、草、禾秸的工程，只适合于被焚烧。

【注2】　指失去赏赐，不是指失去救恩。这里的受亏损，不是指沉沦说的。

【注3】　我们在基督里所接受的救恩，不是凭我们的行为，（多三5，）在本质上是永远的、不变的。（来五9，约十28～29。）因此，信徒若在他基督徒的工作上，不蒙审判的主称许而受到亏损，失去赏赐，他仍然要得救。神给所有信徒的救恩，乃是白白的恩赐，是直到永远的；而主给那些在基督徒的工作上蒙祂称许之信徒（不是全部信徒）的赏赐，是为着国度时代的。这赏赐是对他们基督徒工作的一个激励。见来十二28注1。

【注4】　那些基督徒工作在主回来时不蒙称许的信徒，他们虽然仍要得救，却像从火里经过的一样。从火里经过必定是指惩治。然而，这绝不是炼狱，炼狱是天主教迷信而曲解本节的话，所教导的异端。虽然如此，这话今天对于我们基督徒的工作，该是一个严肃的警告。

3:16　岂不知你们是神的^1殿，神的灵住在你们里面吗？

【注1】　原文指内殿。神的殿在此是指在某一个地方，如哥林多，团体的信徒；而17节神的那殿是指普世所有的信徒。神在宇宙中惟一属灵的殿，在地上的许多地方都有显出，每一显出就是神在那地方的殿。

神的殿是9节“神的建筑”的说明。神的建筑不是普通的建筑，乃是圣别之神的圣所，神的灵所居住的殿。我们这些建造这样圣别之殿的人，都当晓得这事，好叫我们谨慎，不用木、草、禾秸等没有价值的材料建造，乃用符合神性情和经纶的金、银、宝石等贵重的材料建造。

3:17　若有人^1毁坏神的那殿，神必要^2毁坏这人，因为神的那殿是^3圣的，你们就是^4这殿。

【注1】　或，毁灭，败坏，污秽，损伤。毁坏神的那殿，意即用木、草、禾秸等没有价值的材料建造，如12节所描述的。这是指有些犹太信徒，想要以犹太教的成分建造召会；也是指有些希利尼信徒，竭力要把哲学的成分带进召会的建造。这一切都会败坏、毁灭、污秽、损伤神的那殿，也就是毁坏神的那殿。使用任何与使徒基本教训（徒二42）不同的道理，或使用任何与神的性情、基督救赎的工作、并那灵变化的工作抵触的作法和努力，都要败坏、毁灭、污秽、损伤、毁坏神的召会。

【注2】　这至少含示在15节里所揭示的惩治。凡在建造中用异端的道理、分裂的教训、属世的作法、天然的努力，败坏、毁灭、污秽、损伤神召会的人，都要受神的惩治。

【注3】　神的那殿，召会，既是圣的，我们用以建造的材料、作法和努力也必须是圣的，以符合神的性情、基督的救赎与那灵的变化。

【注4】　这殿，指这“圣的”殿。这话的重点不在“殿，”乃在“圣的。”16节的话是重在殿，但17节的话是重在殿的圣别特征，以题醒那些凡俗的哥林多信徒，他们该圣别，有神那殿的圣别特征。

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十四篇　需要在生命中长大（一）

属灵的，属魂的，与属肉的

在基督里的婴孩

植物需要生长

初期的恩赐与神奇的恩赐

藉着生命的供应而长大

神的同工

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第二十四篇　需要在生命中长大（一）

读经：哥林多前书三章一至九节。

保罗在林前一、二章的基本思想乃是，基督是神惟一的中心，也是众圣徒的分。从三章开始，保罗说到召会。他讲到召会时，是以非常有意义、有益处、并赐生命的方式，以喂养、栽种、并浇灌好叫人生长的方式来写。在三章九节他说，召会是神的耕地，神的建筑。保罗虽然在本章没有用召会一辞，却非常美妙的说到召会。保罗不是在道理上，甚至不是在生命的道理上写到召会，乃是在生命的经历上写到召会。

属灵的，属魂的，与属肉的

在三章一节保罗说，“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。”这里保罗非常坦率的告诉哥林多人，他从前对他们说话，不能把他们当作属灵的，只能当作属肉的。属灵的人乃是不照着肉体行事，也不照着魂行动，只照着灵生活的人；他这灵是由神的灵所调和的灵。他乃是由这样一个调和的灵所管理、支配、引导、推动并带领的。

“属肉的”这说法比三节“属肉体的”更强、更重，指肉体更粗鄙的方面。属肉的是指由肉体造成的；属肉体的是指受到肉体性情的影响，有分于肉体的特性。在本节，使徒把哥林多信徒当作完全是属肉的，由肉体造成的，根本就是肉体。这是何等强的辞句！然后在三节，使徒定罪他们嫉妒争竞的行为是属肉体的，是在肉体性情的影响之下，有分于肉体的特性。

本书清楚启示，一个信徒可能是三种人当中的一种：属灵的人，活在灵里，在圣灵的涂抹之下；（罗八4，加五25；）属魂的人，活在魂里，受魂，天然生命的支配；（林前二14；）属肉的和属肉体的人，属于肉体，活在肉体里，在肉体性情的影响之下。主渴望所有信徒都能取用祂的恩典，成为头一种人─属灵的人。这是本书的目标─激励哥林多那些属魂的、属肉的和属肉体的信徒，渴慕在生命中长大，成为属灵的。（二15，三1，十四37。）我们已蒙神所召，有分于基督的交通，（一9，）这位基督现今乃是赐生命的灵，（十五45，）并且我们已与祂成为一灵；（六17；）因此我们惟有活在灵里，在圣灵的引导下，才能经历并享受祂。我们若活在魂里，或活在肉体里，就偏离目标，无法有分于并享受祂了。

在基督里的婴孩

在三章一节保罗说到哥林多的信徒是在基督里的婴孩。虽然他们接受了生命中一切初期的恩赐，一无所缺，（一7，）但他们接受以后，并没有在生命里长大，反倒仍旧是在基督里的婴孩，不是属灵的，乃是属肉的。使徒在这里点出他们的缺欠和需要，就是在生命里长大成熟，而完全长成。（二6，西一28。）

在林前三章二节保罗继续说，“我给你们奶喝，没有给你们干粮，因为那时你们不能吃，就是如今还是不能。”给人奶喝或食物吃，就是喂养人。喂养与教训不同，喂养是生命的事，教训是知识的事。使徒供应给哥林多信徒的，似乎是知识，其实是奶（还不是干粮），这必定滋养了他们。奶主要的是为着婴孩；干粮是为着长大的人。（来五12。）哥林多的信徒不能吃干粮，这事实指明他们没有在生命里长大。

在林前三章三节保罗继续说，“因你们仍是属肉体的。因为在你们中间有嫉妒、争竞，你们岂不是属肉体，照着人的样子而行吗？”嫉妒、争竞是肉体性情的表现和特征。因此，嫉妒、争竞表明在肉体里的人是属肉体的，照着人的样子而行。每个堕落的人都是肉体。（罗三20，加二16。）因此，照着人的样子就是照着肉体。哥林多的信徒嫉妒争竞，是照着堕落之人的肉体而行，不是照着神所重生之人的灵而行；因此他们就成为属肉体的，而不是属灵的，是照着人而行，不是照着神而行。

林前三章四节说，“有的说，我是属保罗的，另有的说，我是属亚波罗的；你们岂不是属肉体的人吗？”这里的人是指属肉体的人，堕落天然的人，世界上的人。我们不该照着天然的人而行，乃该照着调和的灵而行。然而，哥林多人说他们是属保罗的，或属亚波罗的，就是照着堕落天然的人而行。他们不是照着在他们重生之人灵里的那灵生活行动。

在八节保罗宣告：“栽种的和浇灌的都是一样。”这里保罗似乎在说，“我和亚波罗都是一样。我与亚波罗是一，亚波罗与我也是一。为什么你们想要把我们分开？为什么你们有些人说，你们是属他的，又有些人说，你们是属我的？这样说就是分裂。亚波罗和我在神所赐的职事上是一。我栽种了，他浇灌了，但我们都有分于这一个职事。不但如此，各人要照自己的劳苦，得自己的赏赐。我们是神的同工，你们是神的耕地，神的建筑。”

植物需要生长

在三章一至九节我们看见，保罗将所有在基督里的信徒，都看作需要生长的植物。植物最需要的就是生长。哥林多信徒并不缺生命中初期的恩赐─永远的生命和圣灵，但他们非常缺生命的长大。初期的恩赐赐下，目的是为着生长并发展。

今天许多基督徒不领悟，他们接受了生命中初期的恩赐，并且他们急切需要在生命里长大。信徒中间最被忽略的事，就是为着生命长大的初期恩赐。我盼望我们中间许多人，尤其是年轻人，会领悟他们里面有神圣的生命和圣灵作初期的恩赐，并且这些恩赐需要生长并发展。

哥林多的信徒接受了生命初期的恩赐作种子。这就是说，种子已经撒在他们里面，他们这人就是种子要在其中生长的土壤。但他们虽然接受了种子，却仍需要在生命里长大，以发展他们所接受的恩赐。

初期的恩赐与神奇的恩赐

许多基督徒谈论恩赐，却不留意初期的恩赐。一章七节的恩赐与十二、十四章的恩赐不同。这两章的恩赐不是初期的恩赐。十二、十四章所说的乃是神奇的恩赐与成熟的恩赐。真正的说方言是神奇的恩赐。例如，巴兰的驴说人话，的确是神迹。虽然那可称为恩赐，但那的确不是生命中初期的恩赐。信徒也许对神奇恩赐的表显感到惊奇，但他们也许认为永远的生命和圣灵这些初期的恩赐非常普通，不值得多留意。然而，虽然神奇恩赐的根源是在于神，实际上却没有初期的恩赐那么重要。毫无疑问，巴兰的驴说方言是出于神。但这神奇的事并没有在生命上给驴或巴兰多少帮助。

今天许多基督徒宝贵神奇的恩赐过于初期的恩赐。倘若每个信徒都说方言，即使所谓的方言不是真实的，有些人也会很高兴。我能由经历见证这事。一九六三年，我应邀访问一个五旬节派团体。在一次聚会后，这团体的领头人和他的妻子想要叫一位中国弟兄说方言。那妻子告诉他不要说英语或国语，但要发出别的声音。这位弟兄晓得要脱离那情况，他必须说点什么。他记得马来语的几个辞，就用那语言说出他记得的一些辞。这五旬节派团体的领头人和他的妻子立刻拍手，很高兴这位弟兄说了方言。次日我向那对夫妇指出真正发生的事，进而就着这种实行质问他们。

不但如此，在这同一个五旬节派团体的一次聚会中，有一个女子说了简短的方言，然后有一位年轻人翻了很长的话。后来那团体的领头人承认，那年轻人所翻的方言不是真实的。于是我问他，我们有这样一位丰富的基督可供应给人，为什么要从事于这些实行。他对我的问题无话可答。

五旬节派信徒忽视初期的恩赐，而崇尚神奇的恩赐，许多基要派的基督徒不留意恩赐，却留意道理。因此，在五旬节派信徒与基要派信徒中间严重的忽略初期的恩赐，就是神圣的生命和圣灵的恩赐。今天许多基督徒中间的情况何等可怜！这使我有负担强调初期恩赐的绝顶重要。我们都需要看见，这些恩赐是撒在我们里面的种子，并且这些恩赐需要发展并培养。在这封书信里，保罗一直要发展并培养哥林多信徒所接受的初期恩赐。他完全领悟哥林多的信徒是婴孩，迫切需要长大。他仍然只能用奶喂他们，但他渴望用干粮供应他们。

藉着生命的供应而长大

我愿意再指出，我们阅读或研究圣经时，需要进入作者的灵。在林前三章，保罗灵里的负担是要帮助哥林多的信徒领悟他们所有的，以及他们所需要的。他们有神圣的生命和圣灵，并且他们需要长大─在生命里长大，并在圣灵里长大。但这些信徒怎样才能长大？他们若要长大，就需要得着浇灌。

虽然圣徒可以浇灌别人，但生长惟有来自神自己。如保罗所说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。”因为生长惟独来自神自己，浇灌别人的人就必须帮助他们接触神。事实上，接触神本身就是浇灌。因此，得着浇灌最好的作法就是接触神。你若能帮助较软弱的人或年轻人与神有些接触，那会带进真正的浇灌。这样的浇灌就会将生命的成分供应给那些已经得着神圣生命的人。这些成分加给他们时，他们就会得着更多的生命供应。自然而然，他们就会长大。肥料怎样帮助植物自然而然的长大，在基督里的信徒照样也因着接受更多的生命供应而长大。

许多在灵恩运动或五旬节派运动里的人，不关心生命或生命里的长大。他们大多数人甚至不领会生命是什么。他们不留意发展信徒里面神圣的生命，反而留意追求神奇的恩赐。结果，许多强调说方言这样恩赐的人，在生命上极不成熟。保罗在哥林多前书里所强调的非常不同。这卷书启示基督是神经纶惟一的中心，也是我们的分给我们享受。这奇妙的一位现今是住在我们灵里赐生命的灵。我们需要不断运用我们的灵与祂成为一灵。我们越这样接触主，就越得着浇灌、供应并滋养。然后我们自然而然会长大。我感谢主，全世界众召会里许多圣徒都在经历生命里真正的长大。我们在主的恢复里所需要的，以及主在我们中间所寻求的，乃是更多在生命里的长大，更多初期恩赐的发展。

我们看过，在三章一节保罗指明哥林多的信徒是在基督里的婴孩。当然，他们真正得救了，但他们是属肉体的，甚至是属肉的，不是属灵的。他们展现婴孩的标记：不能吃干粮，只能喝奶；满了嫉妒、争竞，照着人的样子而行；并高举属灵大汉，引起分裂。

哥林多的情况与见于今天许多信徒中间的情况相同。几乎每个基督徒团体中，都有一些领头人这样被高举，以致引起分裂。不但如此，许多基督徒不能吃干粮，只能喝少量的奶。

保罗知道哥林多的信徒需要喂养、浇灌、以及更多的生命供应。他们需要得着干粮的喂养，（2，）他们需要不断得着浇灌，（6～7，）并且他们需要更多来自神的生命供应，使他们能在生命里长大。这些是我们今天在召会生活里所需要的事。我们需要得着干粮的喂养。我们也需要浇灌别人，并且自己也需要得着浇灌。我们看过，甚至我们中间最年幼、最软弱的人也能浇灌圣徒。但在浇灌别人时，我们不该想要解决他们的难处，或试图帮助别人长大，以致僭越了神的工作。我们只该花时间与别人一同接触神，然后别人会得着浇灌，并且神会藉着更多的生命供应使他们长大。愿我们都看见，急切的需要乃是在生命里长大。愿我们的生活产生生命的长大，也愿我们尽栽种、喂养和浇灌的功用，并将真正的长大交给神。

神的同工

在八节保罗说，栽种的和浇灌的都是一样。同节他继续说，“但将来各人要照自己的劳苦，得自己的赏赐。”对于在神的耕地上，劳苦、栽种或浇灌之基督的执事，赏赐乃是一个激励。

在三章九节保罗说，“因为我们是神的同工。”这指明神也是工人。当基督的执事，神的同工，在神的耕地上工作时，神也在工作。何等的权利和荣耀，人竟能成为神的同工，在神的耕地上与神一同工作，生长基督！

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经文及注解

哥林多前书　三1至5及注

贰　对付分裂　一10～四21

三　召会是神的耕地和建筑　三1～23

1　需要在生命中长大　1～9

第　三　章

3:1　弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作^1属灵的，只能当作^2属肉的，当作在基督里的^3婴孩。

【注1】　属灵的人乃是不照着肉体行事，也不照着魂行动，只照着灵生活的人；他这灵是由神的灵所调和的灵。他乃是由这样一个调和的灵所管理、支配、引导、推动并带领的。

【注2】　这说法比3节“属肉体的”更强、更重。属肉的是指由肉体造成的；属肉体的是指受到肉体性情的影响，有分于肉体的特性。在本节，使徒把哥林多信徒当作完全是属肉的，由肉体造成的，根本就是肉体。这是何等强的辞句！然后在3节，使徒定罪他们嫉妒争竞的行为是属肉体的，是在肉体性情的影响之下，有分于肉体的特性。

本书清楚启示，一个信徒可能是三种人当中的一种：(一)属灵的人，活在灵里，在圣灵的涂抹之下；（罗八4，加五25；）(二)属魂的人，活在魂里，受魂，天然生命的支配；（二14；）(三)属肉的和属肉体的人，属于肉体，活在肉体里，在肉体性情的影响之下。主渴望所有信徒都能取用祂的恩典，成为头一种人─属灵的人。这是本书的目标─激励哥林多那些属魂的、属肉的和属肉体的信徒，渴慕在生命中长大，成为属灵的。（二15，三1，十四 37。）我们已蒙神所召，有分于基督的交通，（一9，）这位基督现今乃是赐生命的灵，（十五45，）并且我们已与祂成为一灵；（六17；）因此我们惟有活在灵里，在圣灵的引导下，才能经历并享受祂。我们若活在魂里，或活在肉体里，就无法有分于并享受祂了。

【注3】　虽然哥林多的信徒接受了生命中一切初期的恩赐，一无所缺，（一7，）但他们接受以后，并没有在生命里长大，反倒仍旧是在基督里的婴孩，不是属灵的，乃是属肉的。使徒在这里点出他们的缺欠和需要，就是在生命里长大成熟，而完全长成。（二6，西一28。）

3:2　我^1给你们^2奶喝，没有给你们^2干粮，因为那时你们不能吃，就是如今还是^3不能，

【注1】　给人奶喝或食物吃，就是喂养人。喂养与教训不同，喂养是生命的事，教训是知识的事。使徒供应给哥林多信徒的，似乎是知识，其实是奶（还不是干粮），这必定滋养了他们。

【注2】　奶主要的是为着婴孩；干粮是为着长大的人。见来五12注3与13注1。

【注3】　这指明哥林多的信徒没有在生命里长大；他们还不能接受干粮。

3:3　因你们仍是属肉体的。因为在你们中间有^1嫉妒、争竞，你们岂不是属肉体，2照着人的样子而行吗？

【注1】　嫉妒、争竞是肉体性情的表现和特征。因此，嫉妒、争竞表明在肉体里的人是属肉体的，照着人的样子而行。

【注2】　每个堕落的人都是肉体。（罗三20，加二16与注2。）因此，照着人的样子就是照着肉体。哥林多的信徒嫉妒争竞，是照着堕落之人的肉体而行，不是照着神所重生之人的灵而行；因此他们就成为属肉体的，而不是属灵的，是照着人而行，不是照着神而行。

3:4　有的说，我是属保罗的，另有的说，我是属亚波罗的；你们岂不是属肉体的人吗？

3:5　亚波罗算什么？保罗算什么？照着主所赐给他们各人的，不过是执事，藉着他们，你们信了。

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哥林多前书生命读经

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第二十五篇　需要在生命中长大（二）

三种恩赐

保罗的负担

婴孩的标记

耕地和建筑

接受怜悯看见异象

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第二十五篇　需要在生命中长大（二）

读经：哥林多前书三章一至九节。

在林前三章一节保罗告诉哥林多的信徒：“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。”保罗说他们是婴孩，这事实指明，他们接受神圣的生命和圣灵的初期恩赐以后，没有在生命里长大。

在某地的圣徒若缺少生命的长大，就无法有正确的召会生活。事实上，召会的实际在他们中间并不存在。不错，他们在名义上是地方召会，但他们没有召会的实际。召会在那里只是得救之人的聚集，但这不能视为生命长大以及经历并享受基督的实际。不但如此，那里缺少生命的长大，那里信徒的基督徒生活就会一团糟，召会生活就会受到破坏，身体生活就会被毁坏。这正是在哥林多的情况。哥林多的信徒虽然接受了初期的恩赐，却没有在生命里长大。他们仅仅有神圣的生命和圣灵撒在他们里面作种子。因为他们没有在生命里正常的长大，他们就没有正确的基督徒生活、召会生活和身体生活。

保罗领悟哥林多人中间的情况，就没有以道理的方式，乃以生命的方式，以喂养、浇灌、和生长的方式说到召会。惟有哥林多人在生命里长大，他们中间才能藉着经历基督而有召会的实际，那时身体生活才能建立起来。

三种恩赐

在哥林多前书里有三种恩赐：一章里初期的恩赐，十二、十四章里神奇和成熟的恩赐。我们曾一再指出，初期的恩赐是信徒得救时所接受的恩赐，包括神圣的生命和圣灵。神奇的恩赐包括医病和说方言这样的事。巴兰的驴说人话，那的确是神奇的事，是说方言的真实事例。甚至没有人生命的受造之物也实际的说人话。十二、十四章的说方言，是指说人所没有学过的真正语言。在神圣的能力之下，信徒忽然神奇的说别的语言；这才是真正的说方言。这种神奇的恩赐不像成熟的恩赐需要在生命里长大。

真正的说方言，与今天实行所谓的说方言不同；今天所谓说方言的人，只是发出一些与任何真正语言都无关的声音和音节。这些声音若由语言学家记录并分析，就会被证实不是任何语言或本地话的一部分。

在十二、十四章保罗题起说方言和翻方言。在五旬节派和灵恩派团体中间，有许多人所以为说方言和翻方言的事例。然而，这些有很多都不是真实的。例如，在聚会中有人也许发出某些声音或音节，这些会以某种方式翻译出来。在另一次聚会中，同样的人也许发出同样的声音；然而，却有不同的翻译。因此，同样的声音有两种翻译。这样的事不是真实神奇的恩赐。反之，那是天然的，是人的发明。

毫无疑问，医病是神奇的恩赐。保罗所题医病的恩赐是真正神奇的。但在今天基督徒所举办的医病大会里，有许多虚假的医治。在许多这种医病大会里，真正得着神奇医治的连一个也没有。

十二、十四章也有另一类恩赐，就是成熟的恩赐。申言是这些成熟恩赐的一种。申言胜于说方言，因为说方言并不建造召会，但申言的确建造召会。（十四4。）我们都该寻求那些恩赐，尤其是建造召会的申言。

我们若要为着建造召会而申言，就必须有生命的经历。我们申言的能力在于我们的经历。我们若没有正确生命的经历，就无法申言以建造召会。

哥林多前书里申言的恩赐与今天在灵恩派团体里一般所实行的不同。例如，许多年前，有人预言大地震会毁灭洛杉矶市。这种所谓的预言，通常以旧约的方式，结束于“耶和华如此说”的话。但在哥林多前书里，申言的意思是为基督说话，甚至说出基督。我们若要说出基督，首先必须经历基督。惟有我们对基督有真正的经历，我们才能将祂供应给召会。因此，要藉着说出基督而申言，就需要经历。在哥林多人中间也许有好些神奇的恩赐，但他们缺少成熟的恩赐，如为着建造召会的申言的恩赐。

在哥林多前书里也有治理或领头的恩赐。这样的恩赐乃是以成熟为基础。我们无法期望年轻的圣徒能作领头的人。领头需要相当的成熟。事实上，这恩赐与长老职分有关。长老不是婴孩。反之，他必须是有点成熟的人。

哥林多的信徒缺少成熟的恩赐。他们尤其缺少说出基督，使召会得着供应并建造的恩赐，也缺少正确领头的恩赐。他们接受了初期的恩赐，但他们中间没有多少人在生命长大；结果，就没有正确申言或领头的恩赐，能把召会建造起来。

保罗的负担

我们由保罗在三章一节的话知道，哥林多的信徒没有在生命里长大，却停留在婴孩阶段。因此，他有负担指出长大的需要，就说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。”（6～7。）这清楚指明信徒需要栽种并浇灌，好在生命里长大。

我们曾指出，虽然哥林多的信徒接受了神圣的生命和圣灵，作为撒在他们里面的种子，但他们停留在婴孩时期，没有在生命里长大。事实上，他们继续活在他们的希腊文化、哲学和智慧里。这引起他们基督徒生活中的混乱，破坏召会生活，并毁坏身体生活。因此，保罗写这封书信时，有负担告诉他们，他们不该再活他们的希腊文化、智慧和哲学。

保罗在一章用智慧这辞，专指希腊文化的智慧。我信哥林多人读这封书信，就领悟智慧等于文化。他们停留在本国的文化里，并活在其中。然而，保罗似乎在说，“弟兄们，神召你们进入了祂儿子的交通，不是进入你们的文化。基督是你们的分，你们蒙召进入了祂的交通；这位基督成了从神给你们的智慧。祂天天是你们的公义、圣别和救赎。你们不该再活你们的文化，却该活基督。作为神的智慧，基督是神深奥的事。人眼睛未曾看见，人耳朵未曾听见，人心也未曾想到的，神已藉着祂的灵向我们启示了。这些事，就是神的深奥，与基督为着我们的定命作神奥秘的智慧有关。”

保罗有负担要哥林多的信徒在生命里长大。他知道他们若在生命里长大，自然而然就会有正确的基督徒生活。然后，他们中间就会有召会生活的实际，真正的身体生活也会建立起来。他们就不仅仅是在名义上的召会，也是在实际上、在生命上、并在经历基督上的召会。这样，他们就会真正、实际的是神的耕地和神的殿。

婴孩的标记

在林前三章我们看见哥林多的信徒显示一些婴孩的标记。二节说，“我给你们奶喝，没有给你们干粮，因为那时你们不能吃，就是如今还是不能。”信徒中间有婴孩的情形，其标记是他们只能喝奶，不能吃干粮。只要信徒留在婴孩阶段，无论他听见多少篇含有干粮的信息，他都不能吃干粮。

在我们中间，多多少少也有这种婴孩的标记。年复一年，我们供应干粮给圣徒。但许多时候，圣徒对所供应之事的反应，显示他们构不上这水平。这指明许多人不能吃干粮，他们只能喝奶。这是婴孩的标记。

最近在一次聚会中，圣徒复习关于哥林多前书生命读经的信息。我盼望圣徒的反应会指明他们消化了一些干粮。然而，照着那次聚会中所分享的，显然许多人还是只能喝奶。我盼望有些人会见证，因着主的怜悯，他们经历基督是每天的公义、圣别和救赎。但没有人作这样的见证。不但如此，许多人不在意信息中的“钻石”，反而更在意“包装纸”与“盒子”。他们说到盒子与包装纸，却忽略钻石。生命长大的人不被包装纸或盒子所占有，却注意钻石。在他们的见证里，他们宝贵钻石，并说到钻石。

林前一至二章有许多钻石。然而，历代读这封书信的人多半只摸着包装纸或盒子，没有摸着钻石─神深奥的事。例如，我们见证关于一章三十节时，应当能述说基督如何在我们的日常生活中成为从神给我们的智慧。一位弟兄也许见证，他在婚姻生活中享受基督作他现时、活的、并实时的公义、圣别和救赎。这样的说话就显示我们已经看见钻石，而不是只看见包装纸。

我非常关切有些在自己所在地供应话语的领头人，也许重复在这职事里所释放的信息，而没有亲自看见钻石。他们也许鼓励圣徒并劝勉他们在生命里长大；他们也许教导圣徒如何包装钻石，如何将钻石放在漂亮的盒子里，并如何宝贵钻石，珍爱钻石。他们也许说到许多“如何”，而没有真正看见钻石的异象。然而，我盼望越来越多的领头人和众圣徒都能见证，他们所看见并经历哥林多前书里的钻石。

保罗在一章九节所说关于神儿子之交通的话，的确是钻石。我们需要见证这交通，这互相的享受，不是在道理上，乃是在经历上。学习道理只是喝奶，而在经历上接受钻石是吃干粮。婴孩的第一个标记是不能吃干粮。

在三章三节保罗暴露婴孩的第二个标记：“因为在你们中间有嫉妒、争竞，你们岂不是属肉体，照着人的样子而行吗？”作婴孩的人满了嫉妒、争竞，并照着人的样子而行，就是照着在肉体里堕落的人而行。作婴孩的人，那些关于属灵的事肤浅、表面的人，仍有嫉妒、争竞。我们中间若有任何争竞或嫉妒，就指明我们是婴孩。

假定一位弟兄在聚会中作了非常好的见证。另一位弟兄听见这见证，就定意要作更好的见证。这就是争竞，表明这位弟兄是婴孩。

假定只有几位圣徒对你的见证说阿们，却有许多人对另一位弟兄所作的见证说阿们。倘若这困扰你，就暴露你仍有一些争竞或嫉妒。一位弟兄作见证，得着大声阿们的回应，我们就该喜乐。我们该为着我们中间有这样一颗“钻石”赞美主。

婴孩的第三个标记是高举属灵大汉，引起分裂。在三章四至五节保罗写着：“有的说，我是属保罗的，另有的说，我是属亚波罗的；你们岂不是属肉体的人吗？亚波罗算什么？保罗算什么？照着主所赐给他们各人的，不过是执事，藉着他们，你们信了。”哥林多人高举一些人，这事实进一步指明他们并不成熟。在七节保罗指出，栽种的和浇灌的都算不得什么，就着在生命里长大而言，神乃是一切。我们若将眼目转向神自己，就会得拯救脱离因看重基督的某一个执事过于别人，而造成的分裂。

我们可能像哥林多人一样，高举某些属灵大汉，因而引起分裂。有些人也许宣告：“我非常喜欢这位弟兄，我认为他讲得最好。”在召会生活里，我们对讲员、长老、弟兄或姊妹，不该有任何偏好。有偏好乃是婴孩的标记。

保罗在本章所指出婴孩的三个标记，是今天许多基督徒中间都有的标记。很少信徒能吃干粮。嫉妒、争竞、并高举某些人是很普通的。我盼望在主的恢复里，我们中间这一切婴孩的标记都会消失。我们听见一篇信息，应当能进入那篇信息的深处，不受包装纸或盒子的打岔。不但如此，我们不该有嫉妒或争竞，也不该有任何个人的偏好或拣选。这会证明我们已在生命里长大，甚至成熟。

耕地和建筑

在这个点上，我要进一步说到召会是神的耕地和神的建筑。“神的耕地”主要的是指在生命里的长大。建筑，殿，是指神永远定旨的目标。因此，召会是耕地产生材料，使神完成祂的目标，得着建筑。首先有为着在生命里长大的耕地，然后有为着完成神永远定旨的建筑。能领会这些要紧的事，指明我们接受了三章九节的干粮。赞美主，耕地是为着在生命里的长大，建筑是为着神目标的完成！

在三章十七节保罗说，神的那殿是圣的。照着上下文，这里的圣不单是圣别归神；圣的意思就是非希腊的。我们若以为圣字的意思仅仅是分别，我们对本节的领会就太肤浅、太道理了。哥林多人圣别归神，意思是他们不再是希腊的。同样的原则，我们要成为圣的，分别归神，意思是我们不再是美国的、中国的、日本的或德国的。我们若看见这事，就表明我们从十七节接受了干粮。这证明我们已领会了经历上、实际、并深奥的事。

成为神的建筑，意思是我们不再分裂或分散。照着这几章的上下文，建筑与分裂相对。保罗知道在哥林多的希利尼信徒因着偏好而分裂。在一章十二节他说，“我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。”这指明信徒分散了；他们甚至没有堆积在一起，更不用说同被建造成为神的殿了。我再说，神渴望得着一个建筑。神的目标就是这个建筑。首先，祂要得着耕地生长基督，然后祂要得着一个建筑。

哥林多人没有圣的建筑，就是在希腊文化以外的建筑。这就是说，他们没有圣的、由神的灵内住的建筑，不包含他们智慧、哲学、和文化的建筑。然而，神的目标是要得着被神的灵充满的建筑，由在祂耕地上生长之材料建造而成的建筑。我们信徒都必须为着神的建筑。

接受怜悯看见异象

我们领悟自己缺少在生命里的长大，也缺少建造时，我们的反应也许使我们更受蒙蔽。有些人也许成为兴奋的，有些人也许哀哭，还有些人也许祷告或想要悔改。但甚至兴奋、哀哭、祷告、和悔改也可能成为帕子。这些活动也许拦阻我们看见神经纶的异象。

我们要看见这异象，就需要神的怜悯。罗马九章有关于神怜悯的话，行传九章有神怜悯的例证。罗马九章十六节说，“这样看来，这不在于那定意的，也不在于那奔跑的，只在于那施怜悯的神。”照着行传九章，神向大数的扫罗施怜悯。毫无疑问，扫罗得救以前祷告得很多。然而，很难说神曾否答应他的祷告。但有一天，令扫罗大吃一惊，主向他显现。这就是怜悯。

我们不需要宗教式的哀哭、祷告或悔改，但我们的确需要主的怜悯，好看见那向保罗显示的异象。我们需要看见，我们仍然多么活在我们的文化、传统和宗教里。我们需要看见，我们活在基督以外的许多事物里，我们实际上没有天天活基督。不错，我们听过许多信息，但我们可能还没有看见异象。哦，我们需要主的怜悯，好看见属天的异象！我们的哀哭或兴奋都算不得什么。我再说，我们需要神的怜悯。虽然我们不该兴奋的或以宗教的方式祷告，但我们该恳切祷告求主的怜悯。让我们众人祷告：“主，怜悯我。我需要看见保罗所看见的异象。主，给我晴朗的天空，使我看见你经纶的启示。”

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经文及注解

哥林多前书　三6至9及注

贰　对付分裂　一10～四21

三　召会是神的耕地和建筑　三1～23

1　需要在生命中长大　1～9

3:6　我^1栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。

【注1】　栽种、浇灌、叫人生长，都与生命的事有关。这指明信徒是神的耕地，（9，）为要生长基督。基督的执事只能栽种并浇灌，惟有神能叫人生长。哥林多的信徒高估栽种的和浇灌的，却忽略那叫人生长的。因此，他们没有在作他们生命的基督里长大。

哥林多的信徒受了盛行的希腊哲学智慧的影响，忽略了生命，过分注意知识。保罗在本章的用意，是要把他们的注意力，从知识转到生命，指出他是喂养的、栽种的，亚波罗是浇灌的，而神是叫人生长的。在四15，他甚至告诉他们，他是他们属灵的父亲，在基督里藉着福音生了他们。从生命的观点，神圣的观点看，他们乃是神的耕地，为要生长基督。这完全是生命的事，但那些受魂生命、天然生命管辖支配，在天然智慧影响下的信徒，却把这事完全疏漏了。

3:7　可见栽种的^1算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。

【注1】　就着在生命里的长大而言，基督的众执事，不论是栽种的、浇灌的，都算不得什么，只有神才是一切。我们的眼必须从他们转向神自己。这就拯救我们脱离因看重基督的某一个执事过于别人，而造成的分裂。

3:8　栽种的和浇灌的都是一样，但将来各人要照自己的劳苦，得自己的^1赏赐。

【注1】　对于在神的耕地上，劳苦、栽种或浇灌之基督的执事，赏赐乃是一个激励。

3:9　因为我们是^1神的同工，你们是神的^2耕地，神的建筑。

【注1】　神也是工人。当基督的执事，神的同工，在神的耕地上工作时，神也在工作。何等的权利和荣耀，人竟能成为神的同工，在神的耕地上与神一同工作，生长基督！

【注2】　即农场。在基督里得了重生，有神生命的信徒，乃是神所耕种的田地，神新造里的农场，生长基督，好为着神的建造，产生宝贵的材料。因此，我们不仅是神的耕地，也是神的建筑。就团体一面，我们是神的召会，有基督栽种在我们里面。基督必须在我们里面长大，并从我们里面长出。就这一章的意义说，不是产生果子，乃是产生金、银、宝石等贵重的材料，为着建造神在地上的居所。因此，神的建筑，神的家，召会，乃是基督的扩增，是无限基督的扩大。

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经文及注解　 纲目　 信息

哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十六篇　用变化的材料所建造的工程

壹　不另立根基，乃建造在已经立好的根基上

贰　 谨慎怎样在根基上建造

叁　 用金、银、宝石建造

一　 变化的材料

二　 金表征父神的性情

三　 银表征子神救赎的工作

四　 宝石表征灵神变化的工作

肆　 被试验

一　 在基督回来的日子

二　 藉着火

伍　 得赏赐

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第二十六篇　用变化的材料所建造的工程

读经：哥林多前书三章十至十四节。

在本篇信息中，我们要从林前三章十至十四节来看用变化的材料所建造的工程这个题目。

壹　不另立根基，乃建造在已经立好的根基上

在三章十至十一节保罗说，“我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。”按道理说，许多基督徒都领会不要在耶稣基督以外另立根基的意思。然而，保罗写这些话时，不是在道理上说的。他领悟哥林多人说他们是属保罗、亚波罗或矶法的，实际上就是另立根基。这里保罗似乎在说，“哥林多的信徒，你们不该说你们是属任何人或任何事的。基督是那惟一的根基，已经立好了。这位基督是他们的，也是我们的，并且我们已经为神所召，进入了这一位的交通。这位基督是惟一的根基。”

基督徒在基督这惟一的根基以外另立根基是常有的。例如，有人宣告他支持受浸，他就是立受浸为根基。支持说方言的人也是一样。每当你宣称你支持某个人、某个道理或作法时，你就是另立根基。这是保罗在十至十一节里之话的正确意义。

基督徒因着许多不同的根基分裂了。他们立下了数以千计的根基，还有更多正在立的。因此，我们该谨慎，不要说我们是属某事或某人的；这样说就是另立根基，也是引起分裂。不但如此，在我们所在地的召会，我们不该说我们是属某事、某人的，或者我们是为着任何事、任何人的；我们只属于基督，只为着基督。甚至在地方召会里的圣徒也可能立不同的根基。关于这事，我的眼睛非常留意，不是看基督教，乃是看主的恢复。甚至那些爱主和祂恢复的圣徒仍可能说，他们是为着某些事。这就是立别的根基。

我们不可立别的根基，而必须在那已经立好的根基上建造。这就是说，我们必须在惟一的基督上面建造。我们不仅应当在道理上领会这点，也应当在实行和经历上领会这点。例如，假定一位弟兄告诉你，照着他的感觉，你所在地的召会并不积极。对此你会如何回答？你所给的回答，会显明你是否在基督这惟一的根基上建造。最好的回答方式不是改正这位弟兄或与他争辩，乃是同他祷读几节圣经。同这样的人祷读，要紧的不是你选什么特别的经节，乃是你有一个活的灵，充满了基督的丰富。你们若一同祷读，而不是讨论召会的情况，那人就会得着浇灌并滋养。没有什么比你活的灵更浇灌别人，并滋养别人。只要你的灵是活的，且被基督的丰富充满，无论祷读什么经节，别人都会得着浇灌并滋养。你同这人祷读过后，就不需要与他争辩关于召会的事，或者想要改良他。他若要说召会不积极，就由他说吧。他所需要的不是改正或调整，乃是浇灌并滋养。每次这人到你这里来，只要浇灌他并滋养他。就一面说，这样的人在属灵上病了，或者他可能饥渴了。为着他的病，他需要一些药物；为着他的饥渴，他需要食物和水。每次与他的接触，都是浇灌他并滋养他的机会。至终，所供应他的会成为医治他的药物。不久以后，他得了滋养并医治，就不会再说召会不积极。他自己会领悟，那样说到召会是没有意义的。

以满了基督丰富之活的灵与别人交通，就是在基督这惟一的根基上建造；这也是用基督建造。你这样接触别人，就是在基督上面并用基督建造。结果，别人会扎实的被建造到召会面，成为身体的一部分。这就是在那已经立好的根基上建造。

我非常关切圣徒有否领悟哥林多前书不是道理的书。这是一卷对付实际难处的书。认为这封书信是根据道理的事而写成的，乃是错误。我们可以说以弗所书是以道理作基础写的，但哥林多前书不是这样。保罗在这卷书里所说的，是以实际的方式陈明的，好解决信徒中间的难处。因此，他所说关于基督是惟一根基的话，不应当在道理上领会，而应当在实际和经历上领会。例如，说我们支持某人或支持某种做法，就是立别的根基。这样说是非常严肃的事。这就是立别的根基，并引起分裂。不但如此，供应基督给别人，就是在那已经立好的根基上建造。我们若要供应基督给圣徒，就必须有属灵的经历。仅仅在道理上重复在这职事里所释放的信息并不够。我们与别人分享的，必须不是道理的基督，而是我们所经历的基督。

贰　谨慎怎样在根基上建造

在十节下半保罗说，“只是各人要谨慎怎样在上面建造。”召会必须用金、银、宝石建造。然而，我们很有可能用木、草、禾秸建造。因此，我们各人必须谨慎怎样建造，就是用什么材料建造。

我们必须谨慎不要用基督以外的事物建造。这就是说，每当我们释放信息、作见证的时候，或每当我们与别人交通的时候，我们必须谨慎，不要把基督以外的任何事物给别人。不但如此，我们所分享的基督不该是道理的基督，乃该是我们所经历的基督。我们所供应的，不该仅仅是关于基督的知识或基督的道理，乃该是基督自己。我们在召会生活里作每件事，都必须留意，不要供应我们所经历之基督以外的任何事物。

在三章保罗似乎告诉哥林多人：“弟兄们，要谨慎怎样在基督这惟一的根基上建造。神渴望得着一个建筑，就是殿。要谨慎不要用你们的希腊文化、哲学、和智慧建造。同样，有犹太教背景的人必须谨慎，不可用犹太的文化、宗教、和观念建造。反之，我们都必须学习供应基督给别人。”这就是谨慎怎样在那已经立好的根基上建造。

我们非常容易用天然的事物或文化的事物在根基上建造，虽然我们无意这样作，也不知道我们在作什么。例如，我们也许用美国、中国、或德国的事物建造。不但如此，我们也可能用某地区文化中一些常见的元素建造。我们若这样供应别人，我们就是很轻率，没有谨慎怎样建造。虽然我来自中国，但我非常谨慎不用任何中国的事物建造，而只用基督建造。我们都要学习用我们实际经历的基督，在基督这根基上建造，这是很要紧的。我们中间缺少这样的建造。我关切许多弟兄姊妹只会在道理上重复信息。我们急切需要的，乃是在我们经历中真正、实际、现时、并活的基督。用这样一位基督建造，就是谨慎怎样建造。

叁　用金、银、宝石建造

一　变化的材料

在十二节保罗说，“然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造。”金、银、宝石，表征在三一神的美德和属性上，对基督的各种经历。使徒和属灵的信徒，都是用这些在基督这惟一的根基上建造召会。金表征父的神圣性情及其一切属性；银表征救赎的基督，及其身位与工作的一切美德和属性；宝石表征那灵变化的工作，及其一切属性。这些宝贵的材料，都是我们在灵里藉着圣灵，有分于并享受基督而产生的。只有这些才适于神的建造。

召会既是神的耕地，有栽种、浇灌、生长，就应当生产植物；但建造召会的正确材料却是金、银、宝石，这些都是矿物。因此，这里含示变化的意思。我们不仅需要在生命里长大，也需要在生命里变化，正如林后三章十八节和罗马十二章二节所启示的。这符合主在马太十三章比喻的意思，那里有麦子、芥菜种、面（以上都是植物），也有藏在田地里的宝贝，就是金子和宝石（矿物）。

召会是产生金、银、宝石的耕地。金、银、宝石乃是矿物，通常从地里采掘出来。但林前三章有至终产生金、银、宝石的耕地。这含示植物在神的耕地上生长时，至终成为矿物。植物在性质上当然是植物，长大时却变化成为矿物。因此，本章有生命的长大和变化。凡在神的耕地上生长的，至终要在性质上被变化。变化不是仅包含外面的改变，乃是包含里面、生机、新陈代谢的改变。在新约，变化包含新陈代谢，在这过程中有新的元素加到我们这人里面，以顶替旧的元素。因此，变化是新陈代谢的改变。首先我们是植物，但至终我们成为矿物。对长大和变化有充分经历的人能见证，我们若正确的长大，随着就自然会有变化。长大产生变化，长大甚至就是变化。我们这些植物越长大，就越成为矿物。

小孩子必须有食物才能长大，照样，我们这些在神耕地上的植物，也必须有凭以长大的东西。我们若要长大，就必须有父、子、灵三一神。我们不是藉着道理或藉着外面的劝勉、鼓励而长大；我们乃是藉着并凭着三一神而长大。我们凭着三一神这活的人位而长大。我们若要在基督这惟一的根基上建造，就需要金、银、宝石，这些乃是凭着三一神这活的人位而长大所产生的结果。

二　金表征父神的性情

用金来建造，实际上是什么意思？假定某位弟兄接触你，与你交通。这位弟兄很谦卑，很亲切，又有爱心。然而，你领悟他是天然的，他一切的美德也都是天然的。你对他讲道理说，“弟兄，你是天然的。你的美德和你的行为都是天然的。”这没有用。你不需要这样对他说，却需要供应他，使他领悟他的美德是天然的，是与生俱来的，其中并不包含任何属于神的元素。你要仰望主的引导，给你口才，使你知道如何正确的供应他。至终，这位弟兄会得着帮助，看见在他的美德里没有任何属于神性情的东西。他会领悟他的爱、亲切、和谦卑不包含神圣的金，只不过是他天然人性的木。我们能这样供应别人以前，我们自己必须有充分的经历；然后我们就能把金（神圣的性情）供应到圣徒里面。一位弟兄这样得着供应以后，就会开始定罪自己天然的美德。每当他显出天然的谦卑或亲切的时候，他就会说，“这是我天然的美德。我定罪这个，因为其中没有属于神的东西。”当然，这种领会与今天大多数基督徒中间的观念全然不同。宗教鼓励信徒发展天然的美德。但为着神的建筑，我们需要金；我们需要神圣的性情加到我们里面。

三　银表征子神救赎的工作

银表征基督救赎的工作。我们也需要在经历上领会这点。我们越有真正的经历，就越知道真金是什么，真银是什么。我们若寻求主，至终就会领悟，无论我们在天然的人里如何，我们都是堕落的。甚至在我们的良善和爱里也有罪恶的元素。这指明我们全然是堕落的。我们的所是和我们的所有，在性情上都是堕落的，需要神的救赎。

照着新约，神的救赎首先了结我们。基督死在十字架上救赎我们，就了结我们。基督所了结的，祂也救赎，带回归神。因此，被带回归神是在了结之后。不但如此，基督所了结并救赎的，祂就以自己来顶替。所以，救赎包含了结、被带回归神、并以基督的所是来顶替。这是照着新约，对救赎正确、充分、并完全的解释。

基督救赎我们的时候，就了结我们，将我们带回归神，然后以祂自己顶替我们。这就是基督救赎的工作。我们已看见，我们所有和所是的一切都是堕落的。但我们既已被了结，并被带回归神，顶替的工作就在我们里面进行。基督这赐生命的灵已进入我们里面，并逐渐以祂自己顶替我们。为这缘故，保罗在加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我，为我舍了自己。”在这一节里，我们看见了结、顶替、以及被带回归神这三件事。

我们若对基督的救赎有充分的经历，在我们与圣徒的接触中，我们就会将救赎的实际分赐给他们。这样银就会加给他们。这就是用银建造的意思。

这样的建造会逐渐从召会生活消除死亡。每个地方召会都受到死亡的困扰；死亡来自闲谈，就是消极的谈话，甚至来自天然的美德。这死亡如何能被吞灭？它只能被金、银的建造所吞灭。每当你供应金、银给圣徒的时候，他们里面消极的病菌就被消杀，圣徒就得着积极的滋养。银是神圣的抗生素，消杀一切的病菌。然后，自然而然，死亡就会被生命吞灭。生命包含金和银，就是神的性情和基督救赎的工作。

四　宝石表征灵神变化的工作

宝石是金和银的总和。当我们在属灵的经历中，有了神的性情和基督救赎的工作，结果就是圣灵的变化。我们若将金、银供应给圣徒，结果将是宝石，就是那灵变化的工作。换句话说，圣灵乃是藉神圣的性情同着十字架，新陈代谢的变化我们。这样我们就成为宝石。

在林前三章保罗实际上在告诉哥林多人：“弟兄们，你们不是在你们的所在地建造召会，你们乃是在毁坏召会，拆毁召会。你们不是用金、银、宝石建造，乃是用木、草、禾秸建造。你们用天然的希利尼人，以及希腊的文化、哲学、智慧、习惯、和风俗建造。因此，你们是在毁坏神的那殿，你们也必遭神的毁坏。我鼓励你们留意避免用你们希腊的人性和文化建造。你们需要避免一切希腊的东西，并在调和的灵里，将父神金的性情供应到别人里面，也供应基督十字架的银。结果就将是宝石，就是由圣灵变化的工作所产生新陈代谢的改变。”这就是在基督这惟一的根基上，用三一神来建造。

保罗只题三类宝贵的材料─金、银、宝石，这是很有意义的，因这些符合三一神的三者。金指父神的性情，银指子救赎的工作，宝石指那灵变化的工作。这是经历三一神成为我们服事圣徒的供应，并建造召会的材料。我们若用这些宝贵的材料，不用我们天然的人或文化建造召会，我们就是谨慎怎样在基督上面建造。这样，我们建造的工程就不会毁坏神的那殿，我们也不会遭神的毁坏。

肆　被试验

一　在基督回来的日子

在三章十三节保罗说，“各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。”这里的日子，指基督再来的日子，那时祂要审判所有的信徒。（四5，太二五19～30，林后五10，启二二12。）

二　藉着火

林前三章十三节的火，指主审判的火，（玛三2，四1，帖后一6，来六8，）这火要使每一信徒的工程显露出来，并要试炼并试验他们的工程。这不是炼狱的火，如天主教所曲解的。一切木、草、禾秸的工程都经不起这试验，都要被焚烧。

伍　得赏赐

在林前三章十四节保罗继续说，“人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。”存得住的工程必定是金、银、宝石的工程，就是基督忠信执事所产生的。这样的工程必定得着那要来并审判之主的赏赐。赏赐是基于信徒得救后的工作，与救恩不同；救恩是基于相信主和主救赎的工作。

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经文及注解

哥林多前书　三10至14及注

贰　对付分裂　一10～四21

三　召会是神的耕地和建筑　三1～23

2　用变化的材料，不用天然的东西建造　10～17

3:10　我照神所给我的恩典，好像一个智慧的^1工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要^2谨慎怎样在上面建造。

【注1】　原文意，首要的工匠。主在太十六18说，祂要建造祂的召会；但使徒在这里说，他是工人，甚至是智慧的工头。这指明主不是直接建造召会，乃是藉着祂的众执事，甚至藉着祂身体的每一肢体建造召会，如弗四16所启示的。虽然在5～7节，使徒承认他算不得什么，但在这里他率直忠实的指明，因着神的恩典他成了一个智慧的工头，立好了惟一的根基，就是基督，让别人在上面建造。

【注2】　召会，神的居所，必须用金、银、宝石建造。这些宝贵的材料，乃是藉着基督在我们里面长大而产生的。不过，我们很可能用肉体所产生的木、草、禾秸建造。因此，我们每一个人，包括基督身体的每一肢体，都必须谨慎怎样建造，就是用什么材料建造。

3:11　因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立^1别的根基。

【注1】　主耶稣是基督和活神的儿子，祂是神为着召会的建造，所立的惟一根基。（太十六16～18。）此外没有人能立别的根基。

3:12　1然而，若有人用^2金、银、宝石，3木、草、禾秸，在这根基上建造，

【注1】　根基是惟一的，但由于不同的工人，使用不同的材料，就有不同的建筑。哥林多的信徒都接受了基督作根基；然而，他们中间有些犹太信徒，想要用犹太教的成就建造召会；也有些希利尼信徒，想要用他们哲学的智慧建造召会。他们不像使徒们，用对基督超越的认识和丰富的经历，建造召会。使徒写本书的用意，是警告他们不要用天然背景的东西建造召会。他们必须学习像使徒一样，用客观认识并主观经历里的基督建造。

【注2】　金、银、宝石，表征在三一神的美德和属性上，对基督的各种经历。使徒和属灵的信徒，都是用这些在基督这惟一的根基上建造召会。金表征父的神圣性情及其一切属性；银表征救赎的基督，及其身位与工作的一切美德和属性；宝石表征那灵变化的工作，及其一切属性。这些宝贵的材料，都是我们在灵里藉着圣灵，有分于并享受基督而产生的。只有这些才适于神的建造。

召会既是神的耕地，有栽种、浇灌、生长，就应当生产植物；但建造召会的正确材料却是金、银、宝石，这些都是矿物。因此，这里含示变化的意思。我们不仅需要在生命里长大，也需要在生命里变化，正如林后三18和罗十二2所启示的。这符合主在太十三比喻的意思，那里有麦子、芥菜种、面（以上都是植物），也有藏在田地里的宝贝，就是金子和宝石（矿物）。见太十三31注1，33注3，44注1。

【注3】　木、草、禾秸表征出自信徒天然背景（如犹太教或其他宗教、哲学、文化），以及天然生活方式（大多在魂里，且是天然的生命）的知识、理解和成就。木与金相对，表征人天然的性情；草与银相对，表征堕落的人，属肉体的人，（彼前一24，）未被基督救赎而重生的人；禾秸与宝石相对，表征出自属地的源头，未被圣灵变化的工作与生活。这些没有价值的材料，都是信徒天然人的产品，以及从他们背景中收集的东西。在神的经纶中，这些材料只适合于被焚烧。（13。）

3:13　各人的工程必然显露，因为^1那日子要将它指明出来；它要在^2火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。

【注1】　指基督再来的日子，那时祂要审判所有的信徒。（四5，太二五19～30，林后五10，启二二12。）

【注2】　指主审判的火，（玛三2，四1，帖后一6，来六8，）这火要使每一信徒的工程显露出来，并要试炼并试验他们的工程。一切木、草、禾秸的工程都经不起这试验，都要被焚烧。

3:14　人在那根基上所建造的^1工程若存得住，他就要得^2赏赐。

【注1】　存得住的工程必定是金、银、宝石的工程，就是基督忠信执事所产生的。这样的工程必定得着那要来并审判之主的赏赐。

【注2】　赏赐是基于信徒得救后的工作，与救恩不同；救恩是基于相信主和主救赎的工作。见来十35注1。

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十七篇　用天然的东西所建造的工程

壹　用木、草、禾秸

一　 属肉体或属魂的天然事物

二　 木

三　 草

四　 禾秸

贰　 被烧毁

叁　 受亏损

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第二十七篇　用天然的东西所建造的工程

读经：哥林多前书三章十节下，十二至十三节，十五节。

在前面的信息里，我们看过用变化的材料所建造的工程。这是保罗说到建造工程积极的一面。在本篇信息中，我们要来看消极的一面，就是用天然的东西所建造的工程。

我们来看用木、草、禾秸建造（林前三12）的意思以前，需要指出，在已过的年日，大多数的信徒都没有充分领会林前三章。原因乃是本章是以经历的方式写的。因着大多数读哥林多前书的人都缺少属灵的经历，他们就无法领会本章。许多人甚至对这卷书不感兴趣，而比较喜欢圣经其它的部分，如符合他们天然观念的箴言。

林前三章又深又奥。保罗写本章时使用许多隐喻：奶、干粮、栽种、浇灌、神的耕地、神的建筑、根基、金、银、宝石、木、草、禾秸、火和殿。我们若没有经历，就无法正确的解释这些隐喻，或领会其中的意义。许多读本章的人只留意保罗所用的两个隐喻：根基和殿。少有人知道用金、银、宝石，或用木、草、禾秸建造是什么意思。所以，今天对许多读者而言，这一章几乎完全是封闭的。

我们许多人读圣经时有个习惯，想要仅仅在道理上或神学上领会圣经。然而，我们读圣经任何一段，都不该想要在神学上领会，乃该在经历上领会。我们该寻求认识，这段话与我们对主的经历有怎样的关系。不但如此，我们在释放信息时，需要在经历上，不仅仅在道理上陈明我们的信息。

我们已经指出，林前一至二章又深又奥。这两章甚至启示神的深奥。（二10。）三章也非常深奥。保罗若没有以隐喻的方式写这一章，可能需要好几章来陈明他里面所有的。

我们读这一章时，不应当只寻求领会其中的文字；我们也应当看其中所描绘的一切图画。保罗说到神的耕地，农场，这不但是隐喻，也是图画。我们思考召会是神耕地的意思时，就能想象出耕作、播种、栽种、浇灌、生长、出产和收成。这样思考这件事，就是看保罗使用隐喻所表达的图画。

我们读这一章时，不该将事情视为理所当然。反之，我们该询问立别的根基是什么意思。我们也该探求金、银、宝石是什么意思，木、草、禾秸又是什么意思。例如，我们在哥林多人背景的光中，读保罗所说不要立别的根基，我们就会领悟，保罗的意思是不要立希腊的哲学或文化为根基。这也含示我们不该让我们的意见、偏好、或拣选成为根基。一位弟兄也许说，他有负担到某地去。然而，那负担也许只是那位弟兄个人的口味或偏好。我们读这一章时应当严肃，并渴望领会保罗所说一切不同隐喻的意义。我们必须找着对这些表号的正确解释。

壹　用木、草、禾秸

一　属肉体或属魂的天然事物

木、草、禾秸表征出自信徒天然背景（如犹太教或其它宗教、哲学、文化），以及天然生活方式（大多在魂里，且是天然的生命）的知识、理解和成就。木与金相对，表征人天然的性情；草与银相对，表征堕落的人，属肉体的人，（彼前一24，）未被基督救赎而重生的人；禾秸与宝石相对，表征出自属地的源头，未被圣灵变化的工作与生活。这些没有价值的材料，都是信徒天然人的产品，以及从他们背景中收集的东西。在神的经纶中，这些材料只适合于被焚烧。（林前三13。）

二　木

这里的木实际上特别指希利尼人属人的性情。希利尼人生来非常崇尚哲学。我信他们甚至用哲学研究基督。因此，木指他们的性情，他们天然的组成。同样的原则，木表明我们照着天然组成的所是。例如，中国人有伦理的性情。这是他们的“木”。我们不该用木建造召会。这就是说，我们不该用我们的性情，用我们天然的组成建造召会。

三　草

我们已经指出，草表征属肉体、未被救赎的人。木表征希利尼人的性情，而草表征希利尼人天然的人。用草建造召会，就是用我们在天然人里的所是建造召会。例如，我在烟台参加的弟兄会，其领头人是非常缓慢、稳重的人，他走路总是缓慢、谨慎、并从容不迫。有一次他教导圣经时说，神作事总是慢慢的。因着这领头人的影响，那个弟兄会里几乎每个人都学习要慢。他们进到会所的范围，走路就非常缓慢。不但如此，聚会里所有的祷告都是非常缓慢。那整个弟兄会都是照着领头人天然的所是。这是用草建造召会的例证。

用草建造就是用我们所是，用我们所喜欢的建造。假定某人对说方言有很强的偏好，想要提倡说方言就是用草建造。每当我们照着我们在天然人里的所是，或照着我们天然的偏好建造，我们就是用草建造。

四　禾秸

禾秸表征出自属地源头的工作和生活。禾秸全然没有生命。用禾秸建造，比用木、草建造更糟。嫉妒、争竞、忌恨、闲谈和批评，都是禾秸的各方面。崇尚哲学的人通常很会批评。他们越以哲学的方式思考，就越批评别人。这样的批评就是禾秸。

今天在基督徒中间很难找着正确的建造材料。你在那里能找着金、银、宝石？然而，却有许多木、草、禾秸。我们到处都能看见天然的组成、天然的人，甚至嫉妒、忌恨、争竞、恼恨、怨言和牢骚等类的事。几乎在任何的基督徒团体中，你都能找着木、草、禾秸；那就是说，你能找着照着天然的组成、天然的人、和属地生活之特征而有的建造。林前三章的木、草、禾秸，尤其是指希腊性情、希腊所是、以及希腊生活方式的邪恶，特别是这些事物彰显在哥林多信徒中间的时候。

在三章保罗嘱咐圣徒，不要在基督这惟一的根基以外，立任何事或任何人为根基。这就是说，我们不可高举任何人或任何事以顶替基督。我们若高举某人或某事以顶替基督，就是立别的根基。保罗也嘱咐我们要谨慎怎样在基督这惟一的根基上建造。哥林多人不可用他们的希腊性情，希腊的己、或希腊的嫉妒、争竞、和批评来建造。换句话说，他们不可用任何希腊的事物建造召会。

大约五十年前，在中国许多基督徒中间有一种盛行的趋势，要从基督的众召会中除去西方文化的影响。这运动里的人渴望召会里的一切，都照着中国本地的文化。他们甚至要把礼拜堂和教堂建筑成中国的样子，而不是西方的样子。这运动里的基督徒珍赏圣经，但他们拒绝传教士所带来的文化。他们的目标是要使召会在各面成为中国的。然而，召会不该是西方的，也不该是中国的。召会只该是基督的。这就是说，无论以那一种方式，在那一方面，召会都应当用基督建造。与召会有关的一切都必须是基督。

虽然召会该用基督，并且单单用基督建造，但实际上每个公会和基督徒团体都设法在某一面成为“本土的”或天然的。要建立本土化的公会或团体，就是要用我们的组成和所是（不管是什么）来建造。有些人也许渴望召会照着德国的性情，有些人渴望照着法国的组成，还有些人渴望照着中国的构成。这就是照着我们在天然生命、天然组成、和天然人里的所是与所作建造召会。

许多年前，我应邀访问英国一个在当地人中间以属灵闻名的地方。我停留一个月，的确发觉有些真实的属灵。然而，我看见更多的是他们强调英国人作事的方法。他们不知不觉就想要使别人英国化，甚至还想控制遥远的地方。这团体的领头人两次应我们的邀请来台湾供应我们。他第一次的访问很好，也非常有益处。然而，他第二次的访问相当破坏人，因他想要把一些英国的习惯和风俗加在圣徒身上。例如，他在一次交通中评论：“为什么你们的军人弟兄还在会所里就戴上帽子？聚会一散，还没有出到会所外面，你们就戴上帽子了。”照着他的意见，弟兄在室内戴帽子是错误的。一位弟兄试着解释在远东军人中间的习惯，军人无论在室内或室外都不脱帽；然而，军人弟兄在聚会中总是脱帽。但聚会一散，不管在会所里外，他们就戴上帽子。然而，这位弟兄非常强硬，并且问：“你们是跟从人的风俗，还是跟从圣经？”他这样响应以后，我对自己说，“弟兄，你不公平。我们确实跟从圣经。照着圣经，弟兄在召会聚会里祷告，不该蒙着头。但他还在会所里，把帽子戴在头上，的确没有错。主张军人必须等到在会所外面才戴上帽子，是照着你们西方的风俗。在英国这也许是你们的作法。因为我们在这事上不照着你们的风俗，你就指责我们不跟从圣经，这乃是不公平的。”

我领悟用天然的事物建造召会的严肃，就凭着主的怜悯，尽心竭力不要把中国的事物带进主在美国的恢复。不仅如此，我的确不要我所是的任何事物，影响召会的建造。我们没有人该照着我们在天然人里的所是建造召会。我们不该允许天然人的任何事物被摆在召会里。关于这点，我们都需要仰望主的怜悯。愿主怜悯我们，使我们不用自己天然的所是建造召会。召会若彰显领头人天然的组成或天然的所是，这至少在某种程度上指明召会是用草建造的；有出于未被救赎、天然之人的东西被摆在召会里，这乃是没有被基督救赎、了结、并顶替的元素。虽然我生为中国人，但我能见证，我的愿望是被了结并顶替。我不要用草，用我天然人里的所是建造召会。我们没有人该用木或草建造，更不该用嫉妒、争竞、和批评等禾秸建造。

我们若看今天基督徒中间的情况，就会领悟保罗论到木、草、禾秸的话不仅是道理。我们都必须运用我们的灵，仰望主，并祷告：“主阿，怜悯我，使我不用我天然的组成，用我天然的人，或用任何出于嫉妒、争竞、或忌恨的东西建造你的召会。主，我要用父性情的金，用救赎、了结、并顶替我的十字架的银，且用圣灵变化的工作，建造你的召会。我要在调和的灵里建造召会，在这灵里我经历父的性情和子的救赎，至终还有那灵的变化。主，我渴望这样建造召会。”

现在我们能领会保罗关于建造召会所用正确材料的观念。在三章保罗实际上是告诉哥林多的信徒：“你们是神耕地上的植物。现在你们需要生长基督。你们越长大，就越成为为着神建筑的金、银、宝石。不要在基督以外立任何根基。不要高举任何事、任何人、或任何道理、作法。只要在包罗万有的基督这已经立好的惟一根基上建造。但你们要谨慎，不要用任何希腊的事物在这位基督上面建造；乃要用会带进那灵变化之父的性情和子的救赎来建造。然后召会就会是金的，并且满了银和宝石。”

贰　被烧毁

在十五节保罗发出警告的话：“人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”木、草、禾秸的工程，只适合于被焚烧。这是主回来时，要被祂审判的火烧毁的工程。

叁　受亏损

保罗说，“他就要受亏损”，意指失去赏赐，不是指失去救恩。这里的受亏损，不是指沉沦说的。我们在基督里所接受的救恩，不是凭我们的行为，（多三5，）在本质上是永远的、不变的。（来五9，约十28～29。）因此，信徒若在他基督徒的工作上，不蒙审判的主称许而受到亏损，失去赏赐，他仍然要得救。神给所有信徒的救恩，乃是白白的恩赐，是直到永远的；而主给那些在基督徒的工作上蒙祂称许之信徒的赏赐，是为着国度时代的。这赏赐是对他们基督徒工作的一个激励，不是给全部信徒的。

那些基督徒工作在主回来时不蒙称许的信徒，他们虽然仍要得救，却像从火里经过的一样。从火里经过必定是指惩治。然而，这绝不是炼狱，炼狱是天主教迷信而曲解本节的话，所教导的异端。虽然如此，这话今天对于我们基督徒的工作，该是一个严肃的警告。

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经文及注解

哥林多前书　三15及注

贰　对付分裂　一10～四21

三　召会是神的耕地和建筑　三1～23

2　用变化的材料，不用天然的东西建造　10～17

3:15　人的^1工程若被烧毁，他就要受^2亏损，自己却要^3得救；只是这样得救，要像^4从火里经过的一样。

【注1】　指木、草、禾秸的工程，只适合于被焚烧。

【注2】　指失去赏赐，不是指失去救恩。这里的受亏损，不是指沉沦说的。

【注3】　我们在基督里所接受的救恩，不是凭我们的行为，（多三5，）在本质上是永远的、不变的。（来五9，约十28～29。）因此，信徒若在他基督徒的工作上，不蒙审判的主称许而受到亏损，失去赏赐，他仍然要得救。神给所有信徒的救恩，乃是白白的恩赐，是直到永远的；而主给那些在基督徒的工作上蒙祂称许之信徒（不是全部信徒）的赏赐，是为着国度时代的。这赏赐是对他们基督徒工作的一个激励。见来十二28注1。

【注4】　那些基督徒工作在主回来时不蒙称许的信徒，他们虽然仍要得救，却像从火里经过的一样。从火里经过必定是指惩治。然而，这绝不是炼狱，炼狱是天主教迷信而曲解本节的话，所教导的异端。虽然如此，这话今天对于我们基督徒的工作，该是一个严肃的警告。

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经文及注解　 纲目　 信息

哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十八篇　在惟一的根基上建造

受异象管治

经历的真理

用宝贵的材料建造

保罗的负担

长大并建造

我们的工程被火试验

应用保罗的话

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第二十八篇　在惟一的根基上建造

读经：哥林多前书三章十至十五节。

在林前三章十至十一节保罗说，“我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。”我们若要对这两节有正确并深刻的领会，就需要知道写这些经文的背景。哥林多人中间到底有怎样的情况，使保罗说除了基督以外，没有别的根基？背景乃是哥林多那些崇尚哲学的信徒，转向他们的希腊文化、哲学和智慧，却不转向基督。在实行上他们在立别的根基。不但如此，照着他们哲学的头脑，他们欣赏不同的属灵大汉。欣赏某人并且偏爱他，就是使那人成为根基顶替基督。

受异象管治

许多基督教的领头人和教师引用保罗在三章十一节关于不要在基督以外立根基的话。然而，题起这一节的人也许并不领会保罗这话的背景。他们也不领悟自己实际上也许就在立别的根基。对有些人而言，根基是医病或说方言；对有些人而言，根基是福音或差传工作。我们看今天基督徒中间的情况，就看见几乎有各种可想象得出的根基。几乎任何事物都能成为根基，顶替基督这惟一的根基。

我们若摸着三章十一节里真理的深处，并照其上下文和背景领会这一节，就会看见基督是惟一根基的异象。然后这真理，这异象，就会管治并控制我们。没有异象，民就放肆。（箴二九18。）在今天大多数的基督徒中间，并没有基督是惟一根基的管治异象。反之，许多传道人和工人“放肆”，立别的根基。一面，许多人说到保罗在林前三章十一节关于基督是根基的话；另一面，甚至他们说到这一节的时候，也在立别的根基。这该警告我们，不要仅仅在道理上领会三章十一节。

经历的真理

在这些信息中，我一再劝圣徒们不要仅仅在道理上读哥林多前书。然而，许多人仍只能吃道理的奶，不能吃这卷书里所启示更深、经历、和实际之真理的干粮。倘若我们读这封书信，只照着白纸黑字领会，不在意背景，我们对这书信的领会就不会很实际，而仅仅是道理而已。

保罗在哥林多前书里说到惟一的根基，而没有在其它的书信里说到这事，这是很有意义的。例如，因着这不是歌罗西书背景的一部分，在那卷书里就没有说到这事。但哥林多的信徒正在立不同的根基，那些崇尚哲学的信徒使不同的人和不同的作法成为根基。这与保罗在林前一章十二节的话有关：“我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。”这指明有人立亚波罗为根基，另有的人又立矶法或保罗为他们的根基。有些哥林多人立意见或智慧为根基。因此，在哥林多的信徒中间，有许多根基。这背景使保罗说，“不要在基督以外立任何别的根基。我好像一个智慧的工头，已经立好基督作惟一的根基。我到你们那里，没有带着别的，只带着基督而去。我警告你们不要立别的根基，乃要在那已经立好的根基上建造。不但如此，你们必须谨慎怎样建造。不要用希腊文化，也不要用你们的意见、哲学，或用你们对任何人的欣赏、偏好来建造。用这些材料建造，就是用木、草、禾秸建造。”这样领会哥林多前书，就是摸着这卷书的深处。

在哥林多的难处是希利尼信徒高举哲学和属灵大汉。他们这样作，就是在基督以外立别的根基。这样领会三章十一节，乃是越过仅仅的道理，来理解保罗话语实际的意义。这也是用信徒中间真实的情况说明道理。保罗知道他们的情况，他似乎在告诉他们：“不要立希腊文化或哲学为根基。你们也不该高举任何人，在基督以外使人成为根基。”我们若说我们支持受浸，或支持说方言，就是在基督以外立别的根基。但照着一章二节和九节，基督是他们的，也是我们的，我们蒙召进入了基督的交通。这位基督，神惟一的中心和我们惟一的分，乃是惟一的根基。

用宝贵的材料建造

在三章十节保罗劝我们，要谨慎怎样在基督这惟一的根基上建造。在哥林多的信徒不可用他们的希腊文化、哲学、或组成建造。那样建造是用木、草、禾秸建造，不是用金、银、宝石建造。用这些宝贵的材料建造是什么意思？我们可以说，这就是用基督自己建造。但我们需要进一步看见，基督是三一神的具体化身。我们有三一神，就有父神作为金，子神的救赎作为银，灵神变化的工作作为宝石。正如我们曾指出的，在经历上，宝石是金和银的总和。这就是说，那灵是藉着神圣的性情和基督的十字架变化我们。经历那灵变化的工作，就是藉着我们里面神圣的生命，经历新陈代谢的改变。

保罗的负担

我要再次指出，这卷书的一、二、三章非常深。这几章主要不是道理的，乃是经历的。保罗不是用道理或神学为基础写这几章。反之，他乃是照着哥林多召会真实的情况和光景写的。我们需要有深刻的印象：当地信徒的情况是，他们的生活被希腊文化、哲学、和智慧所渗透；他们全然照着希腊的生活方式而活。所以，保罗有负担给他们看见，这不是过基督徒生活、召会生活、或身体生活的路。在神的经纶里，中心必须是基督，也单单是基督。我们蒙召进入了基督的交通；基督是他们的，也是我们的。这就是说，基督是我们惟一的分，是一切相信祂并呼求祂名之人的分。基督既是我们惟一的分，我们就不该有自己的拣选或偏好。我们不该在基督以外高举任何人或任何事。基督是所赐给众圣徒惟一的分；为着我们的生活，祂是我们的一切。基督是从神给我们的智慧，我们每天的公义、圣别和救赎。这是在这几章里关于基督的中心思想。

在二章十节保罗说，“但神藉着那灵向我们启示了，因为那灵参透万事，甚至神的深奥也参透了。”基督是神的深奥，神所是的深奥。这些深奥无法藉着我们哲学的心思领悟并看透，只能藉着我们由神的灵内住之重生的灵领悟并看透。惟有藉着调和的灵，我们才能看透神的深奥，就是基督不同的方面作我们的分，给我们享受。

长大并建造

基于一至二章里所给的启示，保罗在三章向哥林多人指出，神的目标是要得着一个建筑，就是殿，作祂的居所。神的心意不是要得着一班智慧人或哲学家。神的目标是要得着召会。这召会必须是一个建筑，称为殿，作神的居所。神要达到这目标，首先必须得着召会作耕地，为着建筑来生长材料。藉着在耕地上生长的过程，就有了建筑；这建筑就是神的殿。

在三章保罗似乎在说，“你们哥林多的信徒不该再寻求智慧。你们该是在神耕地上生长的植物。你们不需要用哲学研究那么多。你们该简单，不知道别的，只知道基督。然后你们会在祂里面并凭祂长大，你们甚至会生长祂。至终，在你们的生长中，你们会被变化，成为金、银、宝石，作为材料，以建造神的殿。今天你们急切的需要，不是用哲学研究，而是长大。不要过于运用你们的心思，乃要不断停留在你们的灵里，就是神的灵居住的地方。在灵里，你们会吸取基督。然后基督会成为你们的滋养，你们就会凭祂长大，并成为为着神建筑的宝贵材料。你们不需要用哲学研究─你们只需要长大并建造。但你们建造时，不要立别的根基。基督这惟一的根基已经立好了。你们不该使保罗、矶法、亚波罗，或希腊文化、哲学的任何方面，成为你们的根基。要把这一切人事物放在一边，只在基督这惟一的根基上建造。我已将基督供应你们，现今你们需要在祂上面建造。但你们需要用金、银、宝石建造，不可用你们的性情、你们的所是、或你们的所作建造。”

木指我们的性情，我们天然的组成；草指我们的所是；禾秸指我们的所作。我们绝不该用我们的性情、我们的所是、或我们的所作建造召会。反之，我们必须弃绝并拒绝这一切事物。为着正确的建筑，我们需要享受、经历、并据有父神的性情，和子救赎的工作。我们这样经历父和子，就会在我们的灵里，有神的灵。自然而然，结果、结局将会是宝石。我们若用金、银、宝石建造，就是用正确的材料在基督这惟一的根基上建造。

我们的工程被火试验

在三章十三至十五节保罗说，“各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”主耶稣回来时，我们建造的工程要被祂圣别的火试验。惟有金、银、宝石能耐火，并通过这试验。任何木、草、禾秸的东西都要被烧毁。我们的工程若能通过火的试验，我们就要得赏赐。照着新约的教导，这赏赐将是享受要来的国。主耶稣要对忠信的人说，“好，良善又忠信的奴仆，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。”（太二五21，23。）然而，我们的工程若被火烧毁，我们就要受亏损。这的确不是说，我们要失去救恩。我们的救恩是永远的，不会失去。但这些经文指明我们可能失去赏赐，却要经过火而得救。这是一个严肃的警告。

应用保罗的话

我们需要将保罗关于要谨慎怎样在惟一的根基上建造的话，应用于今天基督徒的情况。基督徒常常作以下的两件事：立别的根基顶替基督，或用木、草、禾秸，就是用他们的性情、他们的所是、和他们的所作来建造。基督徒立了数以千计的根基。几乎每个基督徒团体都有自己那种根基。基督教工人立别的根基，是非常普遍的。例如，一位领头人和他的同工，也许会形成特别的组织；他们这样作，就是立别的根基。

今天基督徒用木、草、禾秸建造，也是很普遍的。结果，主没有得着正确的建筑；因此，祂就无法回来。然而，有一天，祂要回来。你认为主耶稣回来时，大多数的信徒会有大量的金、银、宝石吗？我不信。毫无疑问，宝贵的材料不会很多。但必定会有大量的木、草、禾秸。在今天的基督徒中间有许多天然的东西，却少有适合神建筑的宝贵材料。所以，主回来试验我们的工程时，许多人要受亏损。然而，有些人要得赏赐。

我真切盼望你们不会仅仅在道理上接受这些信息。学了一切要点，然后照说一遍，这是不够的。我们需要消化这些信息，让我们的眼睛得着开启，看见这几章里的启示。然后我们就能以经历和实际的方式有所发表。我们迫切需要看见，神的目标是要得着召会。首先召会必须是神的耕地，有众信徒作为植物，在生命里长大，以产生基督。至终，藉着在生命里长大，我们要被变化，成为为着神建筑的宝贵材料─金、银、宝石。

我们都必须留意不要立别的根基的警告。基督这惟一的根基已经立好了。在主的恢复里，我们已经有正确的根基。因此，不需要发起任何事情，或有新的起头。不但如此，我们不该高举任何人或对任何事物有偏好。反之，我们必须接受基督这包罗万有的一位作根基，并在祂上面建造，不要用我们的性情、所是或所作，乃要用神的性情、子救赎的工作、和神的灵变化的工作来建造。我们若藉着调和的灵，用这些宝贵的材料建造，我们就会为着主的恢复进行正确的工程。结果，主回来时，我们的工程会通过试验，并且我们会得赏赐，享受要来的国。倘若我们的工程是在基督里，凭着基督，为着基督作的，甚至就是基督自己，这工程就会通过火的试验。否则，我们若用能被烧毁的材料建造，就会失去赏赐。哦，愿我们都看见这真理！这会将我们带进主恢复的深处。这会使我们领悟我们在那里，并知道这恢复不是普通的基督教工作，或基督教历史的重演。主的恢复是要带我们归向基督，就是神的深奥，使神能得着祂的建筑。让我们都仰望主，使我们受怜悯，看见这奇妙的异象。

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经文及注解

哥林多前书　三10至15

贰　对付分裂　一10～四21

三　召会是神的耕地和建筑　三1～23

2　用变化的材料，不用天然的东西建造　10～17

3:10　我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。

3:11　因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。

3:12　然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造，

3:13　各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。

3:14　人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。

3:15　人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。

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第二十九篇　喂养、喝、吃、栽种、浇灌并生长

六件要紧的事

喂养的地方

喝与呼吸

栽种并浇灌

最大的需要

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第二十九篇　喂养、喝、吃、栽种、浇灌并生长

读经：哥林多前书三章一至九节。

在林前三章有许多宝贵的事物，也有许多不寻常的发表。这一章是独特的；圣经里没有一章能顶替它。

在一节保罗说，“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。”这里保罗说的话很强、很重。他说到哥林多人不仅仅是属肉体的，（3，）甚至是属肉的。“属肉的”这说法比属肉体的更强，指肉体更粗鄙的方面。属肉的是指由肉体造成的；属肉体的是指受到肉体性情的影响，有分于肉体的特性。保罗对他们说话，不能把他们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。他对哥林多人非常强。我们若对今天的圣徒说这样重的话，毫无疑问，许多人会被冒犯，不愿再听下去。

六件要紧的事

我在本篇信息中的负担，是要说到保罗在本章所用几个要紧的辞。在二节他说，“我给你们奶喝，没有给你们干粮。”给人奶喝或食物吃，就是喂养人。喂养与教训不同，喂养是生命的事，教训是知识的事。保罗似乎在教导哥林多人，事实上他是在喂养他们。本章第一个要紧的辞是喂养。喂养别人是非常可喜悦的。例如，母亲很乐于喂养自己的儿女。同样，保罗的愿望是不但用奶，也用干粮喂养哥林多的信徒。

在二节，奶是给人喝的，干粮是给人吃的。因此，这里所表达喂养的思想自然含示喝与吃。你进入召会生活以前，也许作基督徒多年了，却从未听见关于喝的信息。我们若要作正确的基督徒，就必须是喝的基督徒。喝是哥林多前书里的基本思想。在十二章十三节保罗说，我们都得以喝一位灵。这个喝的观念不是保罗发明的。主耶稣在约翰四章和七章都说到喝。在约翰四章十四节，祂对撒玛利亚妇人说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”照着约翰七章三十七节，主耶稣在住棚节的末日，站着高声说，“人若渴了，可以到我这里来喝。”因此，基督说到喝，保罗也说到喝。所有的基督徒都该是享受属灵之喝的人。

要维持人的生命，何者更重要，是吃还是喝？答案是喝甚至比吃更重要。我们能几天不吃，却不能几天不喝。不但如此，在一天当中，我们喝的次数多于吃。我们每天也许只吃三次，但我们每天可能喝十二次。医生劝我们每天要多次喝水，每次一杯。属灵的喝对基督徒生活很重要，但这件事几乎全然被今天的基督徒忽略了。

保罗在林前三章二节说到干粮，的确含示吃。所以，随着喂养与喝，保罗也强调吃的重要。

在六、七、八节保罗说到栽种。他特别说到自己：“我栽种了。”保罗不但是喂养者，也是栽种者。本章告诉我们，保罗喂养圣徒，给他们东西吃喝，并且告诉我们，他也栽种，但本章没有告诉我们，保罗是教师。

随着栽种，就有浇灌并生长。六至七节说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。”因此，本章头七节有六件美妙的事：喂养、喝、吃、栽种、浇灌和生长。何等奇妙的一章！你能在主的话中找着另外一章是说到这六件事的吗？我不信在全本圣经里有另一章是说到这六件事的。关于这点，林前三章是独特的。保罗非常简短的，只用七节的篇幅，就说到六件美妙的事。他很实际的，从经历的一面说到喂养、喝、吃、栽种、浇灌和生长。

喂养的地方

你曾在召会生活里喂养别人吗？要喂养别人，我们自己必须先得喂养。召会主要不是教导的地方，乃是喂养的地方。因此，我们不该将召会看作学校，乃该看作餐厅，甚至看作餐馆。别人若因着你每周参加这么多召会聚会而受困扰，并且希奇你在聚会中作些什么，你可以说，“召会是餐馆，我这么常到那里去，因为我需要吃。”在召会餐馆里，我们该喂养别人，自己也该得着喂养。

我尽职释放信息时，不觉得自己是在教导别人或是在传讲。我的心意不是要作传道人或教师。反之，我的愿望是要作管家，侍者。我要伺侯圣徒，并用基督服事他们。我不是厨师，因为属天的厨师─主自己，就在幕后。我只是服事的人，接受一道又一道美味的菜肴，并将其服事给圣徒。

召会的聚会该像中国的筵席，有许多道菜。倘若朋友邀请你到中国餐馆赴席，你就要预备享受一道又一道的菜肴。在有些筵席中，也许有多达二十道不同的菜肴，包括各种肉、鱼、鸡、蔬菜和汤。召会该是我们不断以基督为筵席的餐馆。基督是召会餐馆里所供应的惟一食物。在这餐馆里我们享受上好的食物，因每道菜肴都是基督自己的一方面。

喝与呼吸

喝的路乃是呼求主耶稣的名。藉着呼求主的名，我们喝祂，也吸入祂。呼求主包括呼吸与喝。我们所喝的水，就在我们所吸入的空气里。召会生活里属灵的湿度非常高，因为召会里没有干旱。每当我们藉着呼求“哦，主耶稣”，吸入属灵空气的时候，我们也得着空气中的水。因此，我们的呼吸至终成为我们的喝。这就是说，每当我们呼吸的时候，我们也喝。

许多时候，我们要喝，不需要大声呼喊。我们能非常轻声的说，“哦，主耶稣。”有时候只说“主”就够了，有时候只要说“哦”。有些人也许认为这是迷信。然而，我能从多年的经历见证，藉着呼求主的名，我得着舒畅、加强并安慰。我若不这样吸入主并喝主，我就会非常枯干、干渴。不但如此，我的日常生活会相当枯燥，完全得不着舒畅。但我只要说“哦，主耶稣”，我就得着舒畅。

受过良好教育的人或学有专长的人，也许以为呼求主名不是为着他们的，而只是为着年幼、没有经历、或未受教育的人。但喝是为着每个人的。你若不藉着呼求主而喝祂，就会经历枯干和烦闷。哦，我们都需要天天喝主耶稣！

我是年长的人，经过了人生许多不同的经历。我遇见许多不愉快的事。人生不可能没有艰难。就如诗歌中有一句说，“神未曾应许：天色常蓝。”（诗歌五二六首。）但我虽然经过了许多不喜乐和不愉快的情况，我却一直是喜乐的人，因为我有主耶稣。甚至鬼也能见证，我在主里喜乐。我不是仅仅客观的有主耶稣作为在诸天之上的一位。我的基督在诸天之上，也在我里面。阿利路亚，基督活在我里面，并且我能吸入祂，喝祂，并以祂为筵席！我每天都享受上好的呼吸与吃喝。

你若吸入主，喝祂，并吃祂，就不但会得着滋养，也会得着医治。不错，这样有分于主实际上可以医治我们。这甚至能使我们的身体更健壮，因为我们藉着呼求主所经历的欢喜快乐，对我们的健康会有正面的影响。许多医生承认，喜乐是健康的。因此，我们都需要作呼吸并吃喝的基督徒。我们该是从主得喂养，也是以主喂养别人的基督徒。

栽种并浇灌

我们信徒也该是栽种并浇灌的人。我们读六至七节，也许得着一个印象：惟有保罗和亚波罗这样的人才能栽种并浇灌。但我们不该以为惟有领头的人，或有分于话语职事的人，才能栽种并浇灌。不，我们每个人都该栽种并浇灌。

有些圣徒也许有个观念，以为我们或是栽种者，或是浇灌者，却不能兼为栽种者和浇灌者。作栽种工作的人也许觉得，他不该浇灌他所栽种的，认为那是其它弟兄的工作。他也许以为自己是栽种者，认为别人该浇灌。这样看栽种并浇灌的事，就是照着我们天然的观念。我们若转向我们的灵，并运用我们的灵，就不会在意我们是栽种者还是浇灌者。反之，我们就是简单作栽种并浇灌的工作。

有些人不浇灌其它的信徒，也许因为害怕浇灌他们太多，会破坏他们。然而，犯错并造成一些破坏，比一点不浇灌别人更好。你也许犯一些错，但你会帮助许多人在主里长大。我鼓励你们众人都栽种并浇灌。

最大的需要

喂养、喝、吃、栽种和浇灌都很重要，但最大的需要乃是生长。我们能栽种并浇灌，惟有神叫人生长。就生命的长大而论，神是一切。因为惟有神能叫人生长，所以我们喂养、栽种并浇灌时，必须与三一神是一。这就是说，我们必须在与主生机的联结里喂养、栽种并浇灌。然后每当我们喂养的时候，祂也会喂养。祂会在我们的喂养中喂养。我们的栽种并浇灌也该如此。在我释放信息以前，我迫切的祷告：“主，在我的说话中说话。主，使我非常实际的与你成为一灵。”然后我就能有充分的确信，当我说话的时候，祂也在说话。我有胆量宣告，我与主是一灵，祂现今也与我是一灵。没有祂，我无论说什么，都归徒然。

我可以栽种并浇灌，但我既没有能力，也没有本质叫别人生长。生长惟独是从神来的，每当祂进来的时候，祂就使我们生长。虽然惟有神能叫人生长，祂自己却不栽种，也不浇灌。祂不会离了我们而栽种或浇灌，正如祂不会直接向圣徒显现并说话一样。反之，祂乃是在我们的说话中对别人说话。这就是说，为着说话、栽种并浇灌，神必须有人与祂合作。我们栽种并浇灌，祂也会栽种并浇灌。何等奇妙，我们不是服事那不能出声的偶像，乃是服事活的神！祂在我们的服事中服事圣徒。

我不信靠我的说话。我的说话本身不带任何分量。然而，我常常确信，当我开口说话时，祂也说话。藉着我的说话，祂就流进圣徒里面。我全然信靠主在我的说话中说话。我惟一的秘诀就是三一神自己。离了三一神，我就算不得什么。若不是因着祂，我就活不下去。

我们众人首先需要藉着呼吸并吃喝来享受主。有许多方式喝祂，也有许多方式吃祂。我们能藉着祷读，藉着参加聚会，并藉着与圣徒交通，而有分于主。我们也能藉着读一些属灵书籍，得着生命的供应。享受主的方式有许多。我们越享受祂，就越被祂浸透。然后我们就会有负担喂养别人、栽种并浇灌。我们若在喂养、栽种、并浇灌时与主是一，主自然而然会进来，叫别人在生命里长大。

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经文及注解

哥林多前书　三1至9

贰　对付分裂　一10～四21

三　召会是神的耕地和建筑　三1～23

1　需要在生命中长大　1～9

3:1　弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只能当作属肉的，当作在基督里的婴孩。

3:2　我给你们奶喝，没有给你们干粮，因为那时你们不能吃，就是如今还是不能，

3:3　因你们仍是属肉体的。因为在你们中间有嫉妒、争竞，你们岂不是属肉体，照着人的样子而行吗？

3:4　有的说，我是属保罗的，另有的说，我是属亚波罗的；你们岂不是属肉体的人吗？

3:5　亚波罗算什么？保罗算什么？照着主所赐给他们各人的，不过是执事，藉着他们，你们信了。

3:6　我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。

3:7　可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。

3:8　栽种的和浇灌的都是一样，但将来各人要照自己的劳苦，得自己的赏赐。

3:9　因为我们是神的同工，你们是神的耕地，神的建筑。

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十篇　神的耕地与神的建筑

长大与建造

惟一的根基

立别的根基

没有偏爱

真正的建造

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第三十篇　神的耕地与神的建筑

读经：哥林多前书三章一至十七节。

保罗说到喂养、喝、吃、栽种、浇灌、并生长以后，在林前三章九节说，“你们是神的耕地，神的建筑。”保罗能说他栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫人生长，因为信徒是神的耕地。耕地，即农场。在基督里得了重生，有神生命的信徒，乃是神所耕种的田地，神新造里的农场，生长基督。我们是已相信基督并接受祂的人，不再像未耕种或荒芜的地。我们不是神没有摸过的人。反之，神已将一些东西撒在我们里面，我们已被祂摸过、耕种过。现今我们是神生长基督的耕地。

圣经里很着重的强调撒种、耕种、并生长的观念。主耶稣自己用撒种者的表号。在马太十三章三节祂说，“看哪，那撒种的出去撒种。”我们由马太十三章三十七节知道，主是撒种者：“那撒好种的就是人子。”祂所撒的种子也是祂自己，那是话中的主。这种子就是神自己。主耶稣来作撒种者，将神撒到我们里面。我们是土壤、土地、农场、耕地，要生长神。

在前一篇信息里我们曾指出，召会是餐馆。现在我们说，召会是耕地。当然，这里并不矛盾，因为召会有许多方面。作为生长农产品的地方，召会是耕地。但作为将农产品预备好，并供应我们作我们食物的地方，召会乃是餐馆。

长大与建造

在九节保罗说，我们是神的耕地与神的建筑。在耕地与建筑之间，似乎没有逻辑的关联。耕地与建筑有什么关系？从来没有人看过用耕地上所生长的水果和蔬菜来建造的建筑。然而，召会作神的耕地，为着祂的建筑产生材料。

身为基督徒，我们乃是在生长基督。现今我们必须问自己，我们有没有被建造。我们许多人也许不敢说，我们已真正被建造，成为神的建筑。如果问圣徒这问题，大多数人可能回答，他们多少都有点建造。事实上，这是正确的答复。就着属灵的建造，在生命里的建造而言，真实的建造乃是在生命里的长大。我们被建造的程度，就是我们长大的程度。

这里的生长指生长食物。生长也是扩增。例如，某位弟兄出生时也许只有七磅重，但现在他有一百七十磅重。这是生长这辞的第二个意义。在召会里被建造，就是在凭基督而扩增的意义上长大，有一定的身材。基督的扩增就是我们的身材。被建造到属灵的建筑里，首先不是指与别人联结，而是我们天然的生命减少，并且基督在我们里面扩增。我们天然的生命越减少，基督越在我们里面扩增，我们就越容易与别人配搭。事实上，我们就能与任何人配搭。然而，有些圣徒曾告诉我，他们无法迁离所在地，因为他们已与当地召会里一些圣徒建造在一起。照着他们的观念，因为他们已与这些人建造在一起，他们就不可能离开那地方。这不是真正的建造。反之，这是友谊或某种社交关系。你若真正建造在召会里，你就被消减，基督就在你里面扩增。然后，无论你在那里，你都能与圣徒是一，并与他们配搭。一旦你被建造在神属灵的建筑里，你就永远无法被取出来。

我们是召会，就是神的耕地与神的建筑。耕地是为着建筑。凡在耕地上，由耕地所出产的，都是为着建筑。

惟一的根基

建筑需要根基。所以，在林前三章十至十一节保罗说到神建筑的根基：“我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。”基督这惟一的根基，已经立好了。这根基已经建立好，不但为着使徒时代，也为着永世。然而，在已过十九个世纪中，许多基督教工人想要立别的根基。每个公会和团体都有自己特别的根基。在今天的基督徒中间，有数以千计的根基。

立别的根基

我们需要照着哥林多前书头三章的上下文，领会保罗所说基督是惟一根基的话。在这几章里保罗似乎在说，“你们哥林多人宣告你们是属亚波罗、矶法或保罗的，就是在立别的根基。每当你们说你们是属某人或某事的，你们就是在立根基。”偏爱和拣选实际上就是根基。比如，某人也许偏爱水浸，这是根基。别人也许喜欢用无酵饼来擘饼，这也是根基。较喜欢受浸的人，也许不接纳不实行受浸的人；结果就是分裂。分裂总是因着在基督自己以外立别的根基所引起的。我们甚至可能因着偏爱某些地方召会而立别的根基。有人也许说，他不喜欢他所在地的召会，要迁往别处；甚至这样也是立根基。照着我们的观念，我们有自由拣选符合我们偏好的地方召会。我们也许偏爱某个召会，因为那个召会适合我们的口味。对于召会有偏爱和拣选，就是立别的根基。这是对保罗在三章十至十一节的话正确的解释。

四节和十一节之间有直接的关联。我们追溯保罗的思想，从十一节回头至四节，显然就会看见这关联。照着十一节，基督是惟一的根基。本节开始于“因为”一辞，指明这一节是前一节的解释。我们回头追溯这关联，至终来到栽种者和浇灌者都是一样（8）这件事。在七节保罗说，“可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。”就着在生命里的长大而言，基督的众执事，都算不得什么，神才是一切。在五至六节我们看见，栽种的保罗和浇灌的亚波罗，不过是执事，藉着他们，哥林多人信了。所以，哥林多人不该偏爱一人或另一人。如保罗在四节所说，“有的说，我是属保罗的，另有的说，我是属亚波罗的；你们岂不是属肉体的人吗？”四节和十一节的关联乃是这样：说自己是属某人的，就是立别的根基。属于基督以外的某人，就是在基督以外立根基。那些说“我是属保罗”的人，是立保罗为根基；那些宣告“我是属亚波罗”的人，就立亚波罗为根基。原则上，一切偏爱某个道理、作法、或人物的人，都是一样。支持受浸的人，乃是立受浸为根基；这就将他们与其它信徒分开，并使他们与那些信徒分裂。

从使徒时代以来，许多基督教领头人和教师立了特别的根基。这些根基一直是分裂的因素。今天基督徒被种种不同的根基所分裂。虽然我们在主的恢复里，外面没有立别的根基，但我们仍可能有自己的偏爱。例如，有人也许对自己说，“我偏爱本地召会的某位长老。每当我需要和长老谈论事情，我较喜欢到他那里去。我不喜欢对其他的长老说话。这位长老是我的拣选，我的偏爱。”这实际上就是说，“我是属这位长老的。”正如我们所指出的，这就是在基督以外立根基。在基督自己以外立根基，破坏身体生活，并毁坏神的建筑。换句话说，这不是建造召会；这是拆毁召会。

没有偏爱

哥林多人说他们是属保罗的、属亚波罗的、或属矶法的，就是破坏神的建造，毁坏神的那殿。这对我们该是很重的警告，不要偏爱人或作法，或拣选地方。每当圣徒从一处地方召会迁往另一处，这该纯粹是照着主的引导，不该有别的动机。若有人迁居，只因为他所在地的召会不合他的口味，或因为他不满意某位长老，或因为他不喜欢某些弟兄姊妹，那人就是在立别的根基。这是分裂。这的确不是建造。正如我们所看过的，真实的建造就是我们天然的生命减少，并使基督在我们里面扩增。倘若这是我们的情况，我们就不会有任何偏好。主若引导我们到相当艰难的地方，我们会为着那些艰难赞美祂，知道这些难处会使我们自己更减少，并且会使我们这人里面有更多的地位为着基督。然后我们会有真正的长大，我们也会喜欢召会生活。

假定你所在地的召会使你为难。不但如此，假定长老似乎对任何人都不高兴。你怎么办？你会迁往一处你印象中以为召会生活较好的地方吗？你要到一处长老都很喜乐、召会不给你任何艰难的地方去吗？你若离开主的引导作此选择，就是照着你的偏爱行动。我盼望众圣徒，年轻的、年长的，都领悟这样的偏爱在主的恢复里不该有地位。

甚至批评你所在地的召会也是立别的根基。批评是引起分裂的，并带进毁坏。那是拆毁建造。有些圣徒听见这话也许说，“这不公平。你不知道我所在地的召会何等可怜。你若访问这里的召会，就会赞同我。”不，我不愿批评你们的地方召会。反之，我若在那个地方，我会亲切的拥抱那里的召会。

假定你生活在一个很大的家庭里，有五个兄弟和六个姊妹。有的兄弟姊妹很有智慧，有的却很愚拙。有的很亲切，有的却很粗鲁。你会拒绝愚拙的、粗鲁的，只顾有智慧的、和气的吗？不，你必须爱并接纳所有的兄弟姊妹。他们都是你父母的孩子。同样的原则，召会生活里所有的弟兄姊妹都是父神的儿女。我们不该挑剔他们，或批评他们，因他们已由神所生。我们没有权利爱某些人过于别人。不但如此，我们在他们中间不该有任何偏爱或拣选。我们的家庭怎样是独一无二的，召会照样也是独一无二的。所以，我们不该寻求自己的偏爱。

我在本篇信息中所说的，是照着保罗在哥林多前书头三章里的话。三章是基于一、二章。在这几章里保罗似乎在说，“你们在哥林多的信徒有自己的偏爱。有些人偏爱我，有些人偏爱亚波罗，还有些人偏爱矶法。你们也有关于文化的偏爱，因你们有些人偏爱犹太教，而有些人偏爱希腊文化和哲学。你们对于人、事、物都有偏爱。你们需要看见，有偏爱就是立根基。但除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。我在你们中间，立了惟一的根基，这根基就是基督自己。我从前到你们那里去，曾定了主意，不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。惟有这位基督是根基。根基不能是犹太教、希腊哲学、矶法、亚波罗、保罗、或其它的人。保罗和亚波罗算不得什么；我们什么都不是。栽种的和浇灌的都算不得什么，只在那叫他生长的神。”这是保罗所说基督是惟一根基这话的意义。

真正的建造

我盼望在主恢复里的众圣徒都会看见，我们是神的耕地生长基督，也是神的建筑，祂的居所。我们需要真正的建造。要有这建造，我们必须藉着使自己减少，并使基督在我们里面扩增而长大。这真正长大与建造的结果，就是我们对任何人、事、物都没有偏爱。这也就是说，我们不拣选任何地方。我们只乐于作主身体的肢体，在基督里长大。倘若这是我们的光景，那么无论我们在那里，我们都会与众圣徒配搭，无论他们亲切或粗鲁。真实的建造乃是使我们自己减少，并使基督扩增，直到我们众人都达到了基督丰满之身材的度量。

在三章十节保罗警告我们，要谨慎怎样在那已经立好的根基上建造。我们不该用木、草、禾秸建造，乃该用金、银、宝石建造。这些材料与变化有关。耕地所生长的是属植物生命，但建筑所需要的不是植物，乃是矿物。惟有矿物能为着神的建筑使用。要有矿物，就必须有变化。植物生命必须变化成为矿物。因此，三章有耕地、建筑和变化的观念。十七节也有神的殿的观念。

我们思想这一切事，就会领悟哥林多前书是宝贵的书，是满了珍宝的书。同时，这卷书对付许多与召会生活有关的复杂情形。为着我们所看见关于喂养、喝、吃、栽种、浇灌并生长的事，我们赞美主！为着我们所看见关于耕地、建筑、根基、变化和神的殿，我们也满了感谢。哥林多前书这卷又有珍宝、又有复杂情形的书，正符合我们当前的光景和情况。这卷书是今天基督徒所急切需要的。所有的信徒都需要看见这封书信里所启示的。

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经文及注解

哥林多前书　三10至17

贰　对付分裂　一10～四21

三　召会是神的耕地和建筑　三1～23

2　用变化的材料，不用天然的东西建造　10～17

3:10　我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。

3:11　因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。

3:12　然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造，

3:13　各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。

3:14　人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。

3:15　人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。

3:16　岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面吗？

3:17　若有人毁坏神的那殿，神必要毁坏这人，因为神的那殿是圣的，你们就是这殿。

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第三十一篇　变化为着建造

耕地与建筑

新陈代谢的过程

建造在惟一的根基上

两种建造的方法

灌注与变化

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第三十一篇　变化为着建造

读经：哥林多前书三章十至十七节，哥林多后书三章十七至十八节，罗马书十二章二节。

保罗在林前三章讲到喂养、吃、喝、栽种、浇灌及生长的事，这些都与生命有关。保罗在三章九节往前说到召会是神的耕地和神的建筑。耕地当然是生命的事，建筑乃是生命的结果。物质的建筑并不牵涉到生命，但本章所说属灵的建筑与生命非常有关。保罗不仅在哥林多前书，也在以弗所书、歌罗西书、及罗马书中谈到这个建筑。但这建筑的基本重点却是在哥林多前书中题到。神的建筑完全是在生命中并属于生命的建筑，因为这乃是基督身体的建造。

耕地与建筑

耕地与建筑之间似乎没有关联。照我们天然的观念看，耕地是生命的事，建筑却是由无生命的材料所组成的。因此，神的耕地与神的建筑这两个辞之间似乎没有合式的衔接。如果我们领会这里的建筑是生命的建筑、在生命中的建筑，我们就会看见耕地与建筑之间有直接的关联，美妙的衔接。耕地的出产不是为着耕地本身，乃是为着建筑。在耕地所生长的出产乃是为着建筑。

虽然耕地上所生长的出产是为着建筑，但并不直接用于建筑。我们可以说，耕地的出产乃是进入召会餐馆，由众圣徒吃入、消化并吸收。经由这一个过程，耕地所长出的被圣徒吃进去，最后甚至成了他们。

耕地不仅出产蔬菜─植物的生命，也出产牲畜─动物的生命。我们在召会餐馆中必须吃植物的生命和动物的生命。保罗在三章二节说，“我给你们奶喝。”奶是植物生命与动物生命的产品，是从吃草的母牛来的。奶是动物生命与植物生命调和的产品。这两种生命的调和也产生肉类。若无动物的生命，我们就不能有肉类。同样的，若无植物的生命，我们也不能有肉类，因为牛是以草为食物的。牛首先吃植物的生命，然后生产奶与肉给我们。

我题到这点，因为奶与肉都是基督作我们生命供应的表号。主耶稣在约翰六章四十八节说，“我就是生命的饼（另译）。”饼主要是由面粉作的，而面粉来自植物的生命。但主耶稣接着说到这饼就是祂的肉：“我所要赐的饼（另译），就是我的肉，为世人的生命所赐的。”（51。）这指明这饼不但是由植物的生命，也是由动物的生命所组成的；这乃是肉饼。因此，我们很难说，基督作我们生命的供应，到底是植物的生命，还是动物的生命。这饼是两种生命的产品与调和。

我们越吃基督作我们生命的供应，就越转移到神的建筑里。我们首先是耕地为着生产食物，我们藉着吃耕地的出产，就被带进建造里。

新陈代谢的过程

为着使我们所吃的食物成为我们的构成，就必须有新陈代谢的过程。圣经称这过程为变化。变化包含新陈代谢的改变。因此，变化完全是新陈代谢的过程。我们首先吃饭，经过一段时间之后，食物被消化并被吸收。最终，被消化、被吸收的食物成了我们这人的组织。这是新陈代谢，就是变化。

为使七磅的婴孩长到体重一百七十磅的大人，必须有规律的吃与正常新陈代谢的过程。婴孩所吃进的食物将逐渐使他长大。最终，因着长时间新陈代谢的过程，他将成为长成的人。他这个成熟的人，就是他所吃、消化、并吸收的一切食物所产生的结果与组成。这说明属灵新陈代谢的过程。耕地的出产被我们吃进来并消化了；最终藉着新陈代谢的过程，这食物的供应就成了我们，并把我们变化成为建造基督身体的材料。

召会是生长基督的耕地，耕地所生长的每一项出产都是基督。耕地所出产的包括基督的各方面，基督是奶、蔬菜和肉。召会长出基督，所有的圣徒吃基督。最终，藉着消化、吸收并新陈代谢，基督成为我们，我们也成为祂。这样，我们就是为着建造的正确材料。

保罗在林前三章所写的每一项之间，都有直接的关联。他首先题到喂养、吃与喝，然后他又题到栽种与浇灌，接着告诉我们惟有神叫人生长。之后，他在九节说我们是耕地与建筑。因此，这些项目之间有直接的关联。正如我们所看见的，耕地成了建筑。

建造在惟一的根基上

保罗在十至十一节直接、明确的说到基督是根基：“我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。”保罗在这里指明他已经立了基督为惟一的根基。在这宇宙中只有一个根基，我们不该另立根基。我们不可说，我们属于某人或某物，或我们偏爱某事，或我们选择某地方过召会生活。这样说就是在基督以外立别的根基。我们不可立别的根基，却需要在已经立好的根基上建造。

今天的基督教有许多其它的根基，但是在已经立好的根基上，几乎没有建造。主的恢复必须完全不同。我们在恢复里绝不该立别的根基；我们应当只在一千九百余年前所立的根基上建造。我们感谢主，因着祂的怜悯，祂恢复了这惟一的根基。许多年前，我们在中国为着基督那惟一的根基刚强站立。我们必须向那些在公会里的人宣告，除了基督自己以外，我们不能有任何根基。结果，许多事必须丢在一边，惟有基督被高举。既然那惟一的根基已经立好了，我们就应当在其上建造。

保罗在三章十节说，“只是各人要谨慎怎样在上面建造。”当我们题到怎样作一件事情时，我们通常是指方法，不是指使用的材料。我们题到材料时通常说，“你们用什么建造？”我们不是问：“你们怎样建造？”但在圣经中这二者是一样的。我们如何在根基上建造，就相当于我们用什么建造。换句话说，按照圣经，建造中所使用的材料就是我们建造的方法。根据我们天然的想法，材料是一回事，而方法是另一回事；材料是指一种本质，但方法是指技术或技巧。在圣经中，本质就是技术，材料就是方法。实际上，圣经很少注意技术或技巧，但圣经相当注意材料。保罗所关心的，不是我们用什么方法或用什么途径建造召会，他所关心的是我们用什么材料建造。

两种建造的方法

保罗在十二节说到两种建造的方法：“然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造。”第一种方法是用金、银、宝石建造；第二种方法是用木、草、禾秸建造。这里有两种建造的材料。金、银、宝石是矿物。木、草、禾秸与植物生命有关。我们在主的恢复里都在作建造的工程。因此，我们必须谨慎怎样建造。我们是用金、银、宝石建造，还是用木、草、禾秸建造？

保罗在三章十二节的话不仅是为着长老或同工。相反的，他是写给每一位信徒。这句话是包含在写给哥林多召会，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人的书信里。因此，这一节是要给我们每一个人的，是要应用在你身上，也在我身上。

我们建造召会，乃是用自己作材料。我们既是建造的材料，就需要问我们是什么材料？我们是木，还是金？是银，还是草？是宝石，还是禾秸？对这问题，也许我们许多人会回答说，我们正在变化的过程中。因此，就一面说，我们是木也是金，是草也是银，是禾秸也是宝石。以昆虫界为例，我们可以把自己比作在茧里的毛毛虫，正在变成蝴蝶的过程中。一面，我们还是毛毛虫；另一面，我们也有成为蝴蝶的形迹。变化的过程已经开始，但还没有完成。我们都在变化的路上，都在变化的过程中。

灌注与变化

保罗在林后三章十八节说，“但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”我们要观看主并且被变化，就需要没有帕子遮蔽的脸。我们与主之间不应该有帕子。就经历说，帕子是指一种隔绝说的。无论我们与主何等接近，如果我们被帕子隔绝，主就无法把祂自己注入到我们里面。绝缘是电学常用的辞。使某样东西绝缘，就是将其遮盖，使其无法充电。甚至一张单薄的纸也能成为绝缘体。电器用品可能功能正常，房间也安装了电，但若有绝缘体阻隔直接的流通，电力就不能输进电器里。

这说明今天在许多基督徒生活中所发生的事。信徒可能认为他们若爱主，与主接近，并与主同行，一切就都好了。然而，他们可能不领会他们还在某些帕子之下，而这些帕子使他们与主的灌注隔绝。

照保罗的话来看，我们需要以没有帕子遮蔽的脸观看主。我们与主之间不该有任何帕子。我们若没有帕子遮蔽，就会成为观看并返照主荣耀形像的镜子。每当我们直接观看祂而没有帕子，没有绝缘体时，我们就经历祂的灌注，接受神圣电流的注入。

吃主与接受祂的灌注非常有关系。实际上，吃主耶稣就是让祂藉着灌注进到我们里面。这清楚的启示在新约中。按照新约，我们与主的关系完全是属灵生命的事。因为这是属灵的事，所以人的话语无法充分的加以形容。为这缘故，保罗使用隐喻。林前三章的喂养、奶、喝、及干粮等辞都是隐喻。主耶稣在教训时也用隐喻和比喻，例如祂说，“我就是生命的粮。”（约六35。）接着主说，祂所要赐的粮就是祂的肉。犹太人“彼此争论说，这个人怎能把祂的肉给我们吃？”（52。）吃主耶稣就是接受祂进入我们里面，并让祂将自己加给我们。

吃并不是一劳永逸的，乃是必须天天重复的。我们多年来吃各种食物，到今天还是需要吃。我们每次把食物吃进来，里面就得着灌注。藉着吃与灌注，基督就加到我们里面。

吃与变化有关。当食物经过吃、消化、并吸收之后，新的本质就加到我们里面，顶替并排除旧的本质。这是新陈代谢的变化过程。吃的意义乃是：新的本质加到我们里面，排除旧的本质以产生新陈代谢的变化。今天的基督徒非常忽略这件要紧的事。

假如有一个人的脸色非常苍白。使用化妆品改变脸色，与接受适当的营养，经过新陈代谢而使脸色改变是不同的。用化妆品就像替死人装扮的工作。一个替死人打扮的人，只能在死人的脸上化妆，因为不能有任何生命里新陈代谢的改变。在我们的基督徒生活中，我们不该想要用属灵的化妆品为自己加点颜色。反之，我们应该吃主。保罗的工作不是为死人装扮的工作；他不为哥林多人化妆，乃是喂养他们。他晓得他们若正确的吃喝，就会被变化而有健康的属灵脸色。

保罗的工作与今天许多基督教工人的工作迥然不同。有许多人在作“替死人装扮”的工作，而保罗以基督喂养众圣徒。同样的，召会不该是人买化妆品的地方，乃该是主的餐馆，使祂的子民可以在其中吃喝。我们越吃基督，就越被变化。变化会使我们成为荣耀的，使我们有主的形像、祂显出的样子、祂荣耀的彰显。

主灌注到我们里面，也可以用电流传输到儿童的玩具里说明。有些玩具通了电，发动起来，就能移动、蹦跳、甚至跳舞。我们就好比这种由电发动的玩具。当基督灌注到我们里面时，我们就开始行动，甚至觉得自己好像可以跳跃或在空中飞翔。我们基督徒的生活是一种灌注的生活，是一种不断让主把祂自己注入我们里面的生活。

变化与灌注使我们成为神建造的活的材料。我们是活的材料，正在生长、改变。我可以观察到许多圣徒，特别是已有一段时间没有见面的圣徒们，他们的生命有改变、有变化。赞美主，我们正在变化！我们正在成为金、银、宝石，为着神的建造。

召会不是组织或社团；召会乃是生机的实体─基督的身体。只有变化过的人才能构成身体。因着基督的身体是生机的，我们越长大、越变化，就越建造成为身体。这生机身体的建造就是主今天所寻求的。

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经文及注解

哥林多前书　三10至17

贰　对付分裂　一10～四21

三　召会是神的耕地和建筑　三1～23

2　用变化的材料，不用天然的东西建造　10～17

3:10　我照神所给我的恩典，好像一个智慧的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。

3:11　因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。

3:12　然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造，

3:13　各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。

3:14　人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。

3:15　人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。

3:16　岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面吗？

3:17　若有人毁坏神的那殿，神必要毁坏这人，因为神的那殿是圣的，你们就是这殿。

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哥林多前书生命读经

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第三十二篇　建造或是毁坏神的殿

金、银和宝石

被三一神构成

变化的过程

变化与建造

警告勿毁坏神的殿

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第三十二篇　建造或是毁坏神的殿

读经：哥林多前书三章十至二十三节，哥林多后书三章十八节，罗马书十二章二节。

金、银和宝石

保罗在林前三章十节题到基督是惟一的根基，说，“只是各人要谨慎怎样在上面建造。”他在十二节继续说，“然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造。”按照这一节，正确的建造材料是金、银、宝石。保罗为什么只题到这三种材料，而不是两种或四种？这里有三种材料，是因为这些材料指神圣三一的三者，就是父、子、圣灵。

宝石与圣灵的变化工作有关系。每一种宝石都是变化的物质。宝石曾有一段时候是别的材料，可能是泥土或碳。然后，因着高热与高压，这材料变化成为宝石。因此，宝石指明变化。照着林后三章十八节，我们为主灵所变化。这清楚启示，变化是那灵的工作。所以，林前三章十二节所题正确的材料，其中的第三项是指神圣三一的第三者，就是那灵。

我们在出埃及三十章看见，银是用来赎神子民生命的。（16。）银表征救赎，是由三一神的第二者─子基督完成的。因此，林前三章十二节的银是指基督的救赎。

保罗所题的宝贵材料，第一项是金，指三一神的第一者，就是父神。金不是表征救赎或变化，金这种宝贵的元素，表征性质不改变或不朽坏的东西。金永远不变。因此，金在圣经中表征父神的性情。神圣的性情像金一样，永不改变。

被三一神构成

我们已经看见金、银、与宝石是指父神、子神与灵神。现在我们必须继续来看，用这些材料建造是什么意思。我们要用这些材料建造，自己就必须先由这些构成。我们需要由父的性情、子的救赎、以及灵的变化构成。这就是说，我们必须由三一神构成。当我们接受祂，藉着吃祂、喝祂，把祂接受到我们里面，当我们得着祂的灌注并被祂灌注时，三一神─父、子、灵─便进入我们里面，成为我们的元素与本质。这使新陈代谢的过程在我们里面发生，藉此新的元素加进来，旧的元素排出去。这个过程的另一个名称就是变化。

变化不是一夜之间发生的。相反的，变化乃是逐日持续进行的工作。当我们呼求主耶稣、赞美父、宣读并祷读神的话、祷告、唱诗、敬拜、参加召会的聚会、并与众圣徒交通时，我们就将三一神接受到我们里面。我们越接受祂，祂的元素就越新陈代谢的变化我们，使我们由祂自己所构成。这样，我们就有金、银与宝石。

得着金，就是有了父不能朽坏的性情。蒙救赎，就是藉着基督被了结，被顶替，并被带回归神。虽然我们得救了，但我们在许多事上还是离三一神很远。当基督成为我们的救赎，祂就把我们带回到神那里，了结我们天然的生命，并以祂自己顶替我们，这就是经历银。接着，三一神的第三者，就是那灵，就在我们里面并在我们的环境中作工，把我们变化成为宝石。

变化的过程

变化包括那灵在里面和外面的工作。那灵在我们外面的环境作工，乃是为着祂里面的工作。例如，那灵会使用我们的儿女来帮助我们变化。我们可能盼望儿女顺服、听话，但有的孩子可能很倔强、甚至叛逆，这样的孩子会使我们受压，为使我们被变化。我是个上了年纪，有很多儿孙的人，我能见证，那灵常常用我们的儿女来压我们、“烧”我们，这是祂变化工作的一部分。当我开始在家庭生活中有这样的经历时，我很受困扰，不能解释到底发生了什么事。渐渐我领悟了，我需要儿女们所带来的热度与压力。我也看见，我还需要别的压力。泥土要变成宝石，需要加强的热度与压力。照罗马八章二十八节看，神使万有都互相效力，叫我们得益处。我们需要万有为我们效力。因此，甚至当我们的儿女也被用来压我们、烧我们时，我们不该惊奇，因为这会使我们变成宝石。

许多基督徒受到一种教训的影响，以为我们相信主耶稣，行事正当而荣耀神，我们就会得祝福，凡事兴旺亨通。按照这种教训，我们会又成功又兴盛。不仅如此，我们的儿女也会在所拣选的职业上成功。若这种教导是正确的，保罗就是活在世上最可怜的信徒。请听他在林前四章十一至十三节所说的话：“直到今时，我们还是又饥，又渴，又赤身露体，又挨拳打，又居无定所；并且劳苦，亲手作工；被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝；我们成了世界上的污秽，万物中的渣滓，直到如今。”这岂是一位顺利、亨通之人的写照？人教导说，凡相信主、正当过生活的人，都会在物质方面蒙福；但保罗的光景与这种教训所应许的迥然不同。然而，事实上保罗是最蒙福的基督徒，因为他实在是被三一神构成。

我们在主恢复里的人，不该因变化的过程而被惊吓。我们不该想要转离主的恢复而寻找容易的路，参加宗教的聚会来得到心理的安慰。我们赞美主，我们正在接受主的喂养，并且正在经过变化的过程。我们正接受更多神圣的金子到我们里面。我能很强的见证，我不后悔走了主恢复的路。我的确亏损了许多，但我赢得了更多。若无亏损，就无赢得。我所亏损的是物质的东西，但我所赢得的是父神的性情。我得着了神圣性情的金，是永不改变、永不朽坏的。阿利路亚！神圣的性情加到我们里面。我们也要为每天所经历的奇妙救赎，使我们被了结、带回归神，并由基督自己顶替而赞美主！我们又为所受的热度与压力感谢祂，这些正在把我们从泥土变化成宝石。

变化与建造

当我们成为金、银、宝石时，我们就被建造。建造是长大与变化的事。我们越长大，就越蒙拯救脱离天然的人。然后我们无论在那里，都很容易与圣徒是一，这就是建造。

我们若真正的建造起来，就不会有意见、议论、争执、比较、偏爱或选择。我们就会单单为着主的身体，并愿意成为身体的一部分。我们无论到何处，都与每一位圣徒是一。这是用金、银、宝石建造的意思。

今天大多数的基督徒是分裂的。我们甚至很难找到两个人正确的建造在一起。分裂与缺少建造的原因，乃在于信徒留在天然的生命、天然的人、及属世的愿望里。许多人仍然有自己的偏爱、愿望和拣选。结果，他们不可能真正成为一，所以他们中间无法有实际的身体生活。

我们若不藉着变化而长大，（至少到某种程度，）我们就无法有真实的身体生活。我们赞美主，至少在某种程度上，主恢复里的众召会正这样被建造。众圣徒成为一，而且不是那么活在意见、偏爱和拣选里。不仅如此，我们有一个目标─神永远定旨的中心异象，就是把基督服事到圣徒里面，使他们都被构成为一个身体。我们虽然没有在这个目标上完全是一，但我们却在进入这个一的过程中。今天的情形比十年前大有进步。我们为着主在已过十年中所作的赞美祂。但我们愿意经历更多的变化，使我们能有更多的建造。

首先，我们自己必须成为金、银、宝石；然后我们自然就能将自己建造成为基督的身体。这样，我们就把自己建造在基督这惟一的根基之上。我们越变化，就越建造在作为根基的基督上面。不仅如此，当我们把三一神服事给人─父作为金的元素、子带着实际的救赎、灵带着变化的工作─他们就得着灌注并滋养。然后，他们将逐渐一一成为同一类的宝贵材料。他们将有同样的光景与情形，接受同样的滋养，并且有相同的定命。最终主要得到祂所心爱的召会，就是基督的身体，作基督团体的彰显。

不要期望这变化和建造的工作会大规模的进行，会包括非常多的基督徒。相反的，这工作乃要按着得胜者的原则在少数人中间完成。主在启示录的七封书信是写给众召会以及众召会中的众圣徒，但祂并不期望众召会中的每一位都像祂一样。因这缘故，祂在每封书信的末了都题到得胜者。主最终要得到少数的信徒作为得胜者，满足祂的心愿，并完成祂永远的定旨。

你知道主要如何得到这些得胜的信徒？就是藉着喂养、吃、喝、栽种、浇灌和生长；藉着有耕地，并有一个以基督为惟一根基，以及由金、银、宝石这些宝贵材料构建而成的建筑。至终，这座建筑将成为神的殿。

警告勿毁坏神的殿

保罗在林前三章十六至十七节说，“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面吗？若有人毁坏神的那殿，神必要毁坏这人，因为神的那殿是圣的，你们就是这殿。”保罗在这里警告我们不可毁坏神的殿。当我还是一个年轻的基督徒时，我以为十六至十七节的殿只是在广泛、一般的意义上指着召会说的。以后因着许多的研读与经历，我看见十七节的那殿是指普世所有的信徒，而十六节的殿是指在某一个地方，如哥林多，团体的信徒。神在宇宙中惟一属灵的殿，在地上的许多地方都有显出，每一显出就是神在那地方的殿。因此，殿必是指在一个地方被建造的召会。殿是由信徒实际建造起来的。就着建造而言，我们必须先收集材料，然后这些材料要成为建造的一部分。

保罗在三章警告哥林多人要谨慎怎样建造。在积极一面，他指明他们应当用金、银、宝石在根基上建造。在消极一面，他警告他们不可毁坏神的殿。毁坏，原文也可译为毁灭、败坏、污秽、损伤。用木、草、禾秸建造，就是毁灭、损伤神的建造。按照三章的上下文，我们可能因着在基督以外另立根基，或是用木、草、禾秸在根基上建造，而毁坏殿。哥林多人说他们属于保罗、亚波罗或矶法，就是立别的根基，因此损伤了殿。不仅如此，用天然的东西建造也是毁坏神的那殿。

哥林多人的问题就是他们有别的根基，包括了他们的偏爱与拣选。按照上下文，当我们因着人而夸耀并说我们属于某某人时，我们就是污秽神的那殿。那些有自己拣选与偏爱的人可能自以为有智慧，但实际上，他们是愚昧的。我们将要看见，保罗在三章末了指出，万有以及主所有的仆人都是我们的。我们不需要有偏爱或拣选。因此，我们不该说自己是属于什么人或什么事物的。万有全是我们的，我们是基督的，基督又是神的。

我们若按照这封书信前三章的上下文来看第三章的最后几节，就会看见保罗的观念是这样：我们若说自己属于某人，就是毁坏召会。保罗在这里似乎是说，“召会正在建造的过程中，有些部分已经建造起来了。不要毁坏召会，不要损伤、毁灭或污秽召会。你若用你天然的人或你天然的组成来建造召会，你就是污秽召会。当你说你是属亚波罗、属矶法、或属保罗的，你也是毁坏召会。如果你这样毁坏召会，神就要毁坏你。”一面，遭神毁坏就是失去祝福，缺乏喂养、吃、喝、栽种、浇灌以及生长；也是失去得到金、银、宝石的机会。另一面，被毁坏就是由火审判，使我们的工程被烧毁。但我们若用金、银、宝石建造，我们的工程将存得住，我们也要得赏赐。（14。）

我鼓励你们在本篇信息所讲说之真理的光中，祷读这些经节。你这样作，就会得到滋养，且有神圣的元素注入你里面。然后你会经历更多的变化，召会也会更得着建造。

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经文及注解

哥林多前书　三18至23及注

贰　对付分裂　一10～四21

三　召会是神的耕地和建筑　三1～23

3　万有都是为着召会，召会是为着基督　18～23

3:18　人不可^1自欺；你们中间若有人^2自以为在这世代中有智慧，他就该^3变作愚拙，好^4成为有智慧的。

【注1】　热中犹太教的信徒和哲学化的希利尼信徒，把犹太宗教和希腊哲学的成分，带进召会的建造，欺骗了自己。

【注2】　使徒在这里的用意，主要的是集中于那些高估自己哲学智慧的希利尼信徒。（一22。）

【注3】　这里的变作愚拙，乃是弃绝哲学的智慧，接受关于基督和祂十字架简单的话。（一21，23。）

【注4】　这里的成为有智慧的，乃是接受神的智慧，使基督成为我们的一切。（一24，30，二6～8。）

3:19　因这世界的智慧，在神看是愚拙，如经上记着：“主^1叫智慧的人中了自己的诡计。”

【注1】　直译，在智慧人的狡诈中捉住他们。

3:20　又说，“主知道智慧人的意念是^1虚空的。”

【注1】　意无目的的。

3:21　所以谁都不可拿人夸口，因为万有全是你们的，

3:22　或保罗、或亚波罗、或矶法、或世界、或生命、或死亡、或现今的事、或要来的事，1全是你们的，

【注1】　万有，包括世界和死亡，都是我们的，并且都为着我们的益处效力。（罗八28。）哥林多的信徒说，他们是属保罗的，属亚波罗的，属矶法的。（一12。）但保罗说，或保罗、或亚波罗、或矶法，都是他们的；万有全是他们的。他们是召会，这一切全是为着召会。召会是为着基督，而基督是为着神。

3:23　但你们是基督的，基督又是神的。

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哥林多前书生命读经

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第三十三篇　万有都是为着召会，召会是为着基督

壹　用天然的东西建造召会而毁坏神的那殿，并受神的惩治

贰　 以属灵伟人为夸口而毁坏神的那殿─召会

叁　 自以为有智慧，以及自欺

肆　 变作愚拙，好得着神的智慧

伍　 知道万有都是我们的，我们是基督的，基督是神的

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第三十三篇　万有都是为着召会，召会是为着基督

读经：哥林多前书三章十六至二十三节。

我们读林前三章十八节至二十三节，就看见三章是一至二章的解释和延续。保罗在本书的前两章对付哥林多人的智慧。因着他们有哲学的智慧，他们就有分裂，并且高举属灵的伟人。保罗在三章十八节题到一班自以为有智慧的人，在十九节他说，这世界的智慧，在神看是愚拙。在神眼中，希利尼人的智慧是愚拙。主叫智慧的人中了自己的诡计，并且祂知道智慧人的意念是虚空的。（20。）

壹　用天然的东西建造召会而毁坏神的那殿，并受神的惩治

林前三章十七节说，“若有人毁坏神的那殿，神必要毁坏这人，因为神的那殿是圣的，你们就是这殿。”毁坏就是毁灭、败坏、污秽、损伤。毁坏神的那殿，意即用木、草、禾秸等没有价值的材料建造，如十二节所描述的。这是指有些犹太信徒，想要以犹太教的成分建造召会；也是指有些希利尼信徒，竭力要把哲学的成分带进召会的建造。这一切都会败坏、毁灭、污秽、损伤神的那殿，也就是毁坏神的那殿。使用任何与使徒基本教训（徒二42）不同的道理，或使用任何与神的性情、基督救赎的工作、并那灵变化的工作抵触的作法和努力，都要败坏、毁灭、污秽、损伤、毁坏神的召会。

林前三章十七节的毁坏一辞，至少含示在十五节里所揭示的惩治。凡在建造中用异端的道理、分裂的教训、属世的作法、天然的努力，败坏、毁灭、污秽、损伤神召会的人，都要受神的惩治。

保罗在这一节指出神的那殿是圣的。神的那殿，召会，既是圣的，我们用以建造的材料、作法和努力也必须是圣的，以符合神的性情、基督的救赎与那灵的变化。

我们已经看见，用天然的东西，用木、草、禾秸建造召会，就是用我们天然的组成、我们的所是以及邪恶的行为，如嫉妒、分争、猜忌与怨恨来建造。木、草、禾秸是毫无价值的。在这里，这些表号的解释并不重要；要紧的是我们要认识，我们的天然、我们的所是、以及消极的行为与建造召会无分无关。我们既是召会的一员，就当有分于召会的建造。但是我们必须谨慎，不让木、草、禾秸，就是我们的天然、我们的所是、以及邪恶的行为进到召会里。把这些东西注射到召会生活里，乃是很可怕的。我们需要对这一点有深入的体会，我们需要看见这是何等可憎，并且要定罪这事。

已过一千九百多年来，召会几乎没有一点真正的建造。今天圣经到处都有，福音也传遍每个国家。但召会真正的建造在哪里？我们必须承认，甚至在我们中间、在主的恢复里，也没有多少建造。这种缺欠是因为我们有太多的天然、所是、以及行为被带进召会生活。这些成分是破坏召会生活的细菌。然而，我们可能还没有蒙光照，看见这件事的严重。

有些圣徒个性很强，或者思想古怪。然而，也有些人以为自己平凡、普通，没有什么特别。但按我的经历与观察，这种人是最天然的。他们可能不批评别人，也能适应每一种情况，然而这样的人却很难对付。有些圣徒特别温和，但却像橡皮一样，怎么也打不破，好像没有什么会摸着他们。无论别人怎样对待他们，他们从不发脾气。但这种人自然而然就把他们的天然与所是带进召会生活里；他们认为自己的天然是好的，别人可能也很欣赏，因此就不自觉的把天然注入召会生活中。但这都是天然的，所以无法成为建造召会的合式材料。当然那些天性粗野、刚硬的人，也不是神建造的正确材料。

禾秸一点也没有用处，但有些木材可能既耐用又美观。在主的恢复里有许多的圣徒就像这种木材。但即使是天然人性好的木材，在建造召会的事上也是无用的。

用天然的东西建造召会就是毁坏神的那殿。许多年前我以为毁坏神的那殿是逼迫召会。我没有领会到，照着上下文，毁坏召会就是用天然的东西建造。例如，我们把草或禾秸带进来，岂不损伤新耶路撒冷吗？同样的，把我们天然的组成、我们的所是、或我们的行为注入召会，也就破坏了召会。你也许从未体会到，当你把你好的性情、好的所是、甚至天然好的行为带进召会生活，你就是毁灭、败坏召会。当然我们中间若有嫉妒或分争，也会损伤、污秽召会生活。

用天然的东西建造而毁坏召会的人，将受到神的惩治。按照十七节，若有人毁坏神的那殿，神必要毁坏这人。神有一面的惩治是黑暗。没有光而留在黑暗中，的确是一种严厉的惩治。你若用天然的东西建造召会，你将会在黑暗中。神用黑暗惩治法老，祂也用黑暗惩治敌基督的国。（出十21～23，启十六10。）这指明黑暗是一种严厉的惩治。凡是努力把自己的天然、所是和行为带进召会的人，都会被撇在黑暗中。

根据林前三章十三至十五节，我们建造的工程将被火试验。我们的工程若存得住，我们就要得赏赐；但我们的工程若被烧毁，我们就要受亏损。我不能明确的说这审判的火是什么，但不论在旧约或新约，火总是从神来作为审判的。例如，亚伦的儿子拿答、亚比户受火审判；玛拉基书告诉我们，主将用火审判人。同样的原则，从神而来的火将审判我们的工程。属金、银、宝石的工程将经得起火的试验；事实上，火越猛烈，这些材料就越被炼净。但所有属木、草、禾秸的都将被火烧毁，凡是照我们的性情、所是和天然行为作出来的，都将被火焚烧。

主的惩治至少有两方面：黑暗与焚烧。我们自己可能在黑暗中，而我们的工程可能被烧成灰。我常常在主面前恐惧战兢，不知道自己的工作是否存得住。我许多时候问自己，我的工程到底是否经得起主审判之火的试验。我们都应当查问自己的工程，是把我们带进光中，还是使我们留在黑暗中。有些为差会工作的人可以见证，他们越作工，就越留在黑暗中。这是一个记号，指明他们的工程是按着他们的天然、所是、以及属人的作为。

贰　以属灵伟人为夸口而毁坏神的那殿─召会

以属灵伟人为夸口，也是毁坏神的那殿─召会。这样作乃是属肉体，照着人的样子而行。（三3～4。）因此，我们必须谨慎，不偏爱那一位长老、同工或弟兄姊妹。我们要学习不把自己的天然、所是和行为带进召会中，也必须学习不偏爱什么人。我们如果高举某人，就会损伤、污秽、毁坏神的那殿，我们也会受到神的惩治。

叁　自以为有智慧，以及自欺

保罗在十八节说，“人不可自欺；你们中间若有人自以为在这世代中有智慧，他就该变作愚拙，好成为有智慧的。”热中犹太教的信徒和哲学化的希利尼信徒，把犹太宗教和希腊哲学的成分，带进召会的建造，欺骗了自己。使徒在这里的用意，主要的是集中于那些高估自己哲学智慧的希利尼信徒。（一22。）

以属灵伟人为夸口，也是自以为有智慧，因此就是自欺。那些高举人的，认为自己比别人有智慧。惯用哲学思想的人，就是高举人的人。自以为比别人聪明、以及高举人，乃是自欺。高举属灵伟人不但毁坏召会，也使我们成为自欺的。按照三章十八节的上下文，自欺与高举人有关。虽然如此，许多人不认为高举人有什么错。例如，有人会说，“某某弟兄是最好的一位长老。我喜欢他，我支持他。”这听起来可能没有伤害，但实际上却破坏召会。在主的恢复中，不可高举任何人。

肆　变作愚拙，好得着神的智慧

保罗在十八节嘱咐自以为在这世代中有智慧的人，要变作愚拙，好成为有智慧的。这里的变作愚拙，乃是弃绝哲学的智慧，接受关于基督和祂十字架简单的话。（一21，23。）成为有智慧的，乃是接受神的智慧，使基督成为我们的一切。（24，30，二6～8。）

虽然成为有智慧的很容易，而变作愚拙很难，但在主的恢复中，每一个人都必须学习按保罗在三章十八节所说的意思变作愚拙。实际上，今天所有的信徒都是“希利尼人”，因为我们有自己方式的哲学，所以我们需要变作愚拙，好成为有智慧的。我们越在正确的意义上变作愚拙，就越有享受；但我们越在哲学的方式上成为有智慧的，享受就越少。不仅如此，众召会中生命的长大全在于此。如果我们都愿意变作愚拙，我们就会经历在生命的长大上大有进步。

我们在召会生活中，需要学习变作愚拙，好使我们有神的智慧。这样，神的启示就会临到我们。得着神最多启示的人，就是那些已经学会变作愚拙的人，结果他们就有神的智慧。

伍　知道万有都是我们的，我们是基督的，基督是神的

保罗在二十一至二十二节说，“因为万有全是你们的、或保罗、或亚波罗、或矶法、或世界、或生命、或死亡、或现今的事、或要来的事，全是你们的。”万有，包括世界和死亡，都是我们的，并且都为着我们的益处效力。（罗八28。）哥林多的信徒说，他们是属保罗的，属亚波罗的，属矶法的。（林前一12。）但保罗说、或保罗、或亚波罗、或矶法，都是他们的；万有全是他们的。他们是召会，这一切全是为着召会。召会是为着基督，而基督是为着神。

按照这些经节，不但属灵伟人是为着我们，连万有，包括消极的事物，如世界和死亡，都是为着我们。这就是说，连世界和死亡都能为着我们的益处效力。你有没有领会到你所在地召会的消极情形是你的，且为着你的益处效力？有些圣徒也许会说，“我所在地的召会，光景不好。我想搬到另一处召会情形比较好的地方。”然而，不满意某地方召会而搬到别处的人，结果并没有经历生命的长大。我们都必须看见，我们所在地召会的光景，像死亡一样，都是我们的，也是为着我们的。实在说来，万有全是为着我们的。

当你读林前三章时，你会希奇保罗为什么这样结束本章。他说完智慧与高举属灵伟人之后，就总结说，万有全是我们的，我们是基督的，基督又是神的。保罗在这里似乎是说，“你们哥林多信徒惯用你们的希腊文化、智慧和哲学。按照你们的智慧，你们有偏爱和拣选。你们对人、对道理、对作法有偏爱，这些偏爱都与你们的智慧，和哲学的思想方式有关。但我要你们晓得，万有，无论好坏，以及万人，都是神用来成全你们的。连世界和死亡也是神使用的凭借，为着你们的益处效力。万有是你们的仆役，是为着成全你们的。”

我要对所有在主恢复里的圣徒说一点安慰与鼓励的话。不要觉得你所在地的召会不是你该在的地方。即使那里的召会光景相当贫穷，神仍然使用那召会成全你。祂使用你所不满意的召会，为叫你得益处而效力。这就是说，你需要这样的召会。我在中国的时候，许多圣徒认为上海召会太好了，想要移民上海。但搬去的人都感到失望。许多从来没有到过上海的人，以为那里的召会很好，但有些在上海召会的人却不满意当地的召会。这说明一个事实：我们不该移到另一个我们想象其召会生活是更好的地方。无论你在那里，召会都是你的，神用那个召会成全你。神使用上海的召会成全上海的圣徒；在那个地方的人就需要那个召会。但住在别处的人，却需要他们所在地的召会。

神使用每一件事成全我们。所以，万有全是为着我们，我们是为着基督，基督又是为着神。神使用每一件事成全我们，使我们成为基督活的身体。所以，我们是身体来为着基督，而基督是神的彰显，因此基督是为着神。神是藉着基督得彰显，基督是藉着我们得彰显，而我们是藉着万有被成全。我们如果看到这一点，就不会发怨言，也不会有偏爱、拣选或挑选。不但如此，我们会满意的接受神为我们所命定的一切。神如果命定你过有难处的召会生活，你应当接受，并为此赞美神。神可能命定给你一个很难相处的丈夫或妻子，祂甚至会命定死亡。但是连一个难以相处的配偶或是死亡本身，也是为着我们，并且是用来成全我们的。所以，我们需要接受神所命定的，并且承认这是神用来成全我们的。

我是一个上了年纪的人，一生经过了许多事情。我能真实的见证，万有全是我的，神用万有成全我。因为神使用万有，我很难确定谁才是某一位弟兄最好的妻子，或者谁才是某一位姊妹最好的丈夫。同样的，我也不知道谁是最好的同工。主带我到一个地步，我不考虑那些同工是好的，那些同工是有益处的，因为我晓得，他们都是为着我的益处效力的。甚至那些我认为最不行的，却可能是神用来成全我最多的。我们能被万有成全，真是何等有福！哦，能够看见万有是为着我们的，真是何等美妙！

因着万有全是我们的，且都为我们效力，我们就不应当这么愚昧，有个人的偏爱与拣选。我们是为着基督，而基督是为着神。神是藉着基督得彰显，基督是藉着我们得彰显，而我们乃是由万有成全的。每一件事、每一个人、以及每一种情形都是我们的。神是主宰一切的，祂一直使用每一件事和每一个人成全爱祂的人。只要你爱主，你就有把握，祂一直使用每一件事成全你。因此，万有全是我们的，这是为着召会；召会是为着基督的，要作祂的身体；基督又是为着神的，要作祂的彰显。这是保罗在林前三章的结语。

在这话的光中，我们不该高举什么人，也不该对于人、事、物有什么偏爱或拣选。反之，我们应当看见万有，无论好坏，都是为着我们，以成全我们，使我们成为基督的身体，而基督就是神的彰显。这是正确的领会保罗所说，万有全是我们的，并且我们是基督的，基督又是神的。

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经文及注解

哥林多前书　三16至23

贰　对付分裂　一10～四21

三　召会是神的耕地和建筑　三1～23

2　用变化的材料，不用天然的东西建造　10～17

3:16　岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里面吗？

3:17　若有人毁坏神的那殿，神必要毁坏这人，因为神的那殿是圣的，你们就是这殿。

3　万有都是为着召会，召会是为着基督　18～23

3:18　人不可自欺；你们中间若有人自以为在这世代中有智慧，他就该变作愚拙，好成为有智慧的。

3:19　因这世界的智慧，在神看是愚拙，如经上记着：“主叫智慧的人中了自己的诡计。”

3:20　又说，“主知道智慧人的意念是虚空的。”

3:21　所以谁都不可拿人夸口，因为万有全是你们的，

3:22　或保罗、或亚波罗、或矶法、或世界、或生命、或死亡、或现今的事、或要来的事，全是你们的，

3:23　但你们是基督的，基督又是神的。

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十四篇　神的奥秘的管家（一）

壹　基督忠信的仆人

贰　 对天使和世人的一台戏

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第三十四篇　神的奥秘的管家（一）

读经：哥林多前书四章一至九节。

林前四章的主题是神的奥秘的管家。（1～21。）本章的中心点不是基督，也不是召会，乃是神的奥秘的管家。保罗在四章一节说，“这样，人应当把我们看作基督的执事，和神的奥秘的管家。”本节的管家一辞，原文与提前一章四节和以弗所一章十节的经纶同字根，意即分配的管家，家庭的管理人，将家中的供应分配给家里的人。使徒受主选派，作了这样的管家，将神的奥秘─基督是神的奥秘，以及召会是基督的奥秘（西二2，弗三4）─分配给信徒。这分配的事奉、管家的职分，就是使徒的职事。

在新约所启示神的经纶中，主要有两个奥秘。第一个奥秘启示在歌罗西书，就是基督是神的奥秘。保罗在歌罗西二章二节说到“能以完全认识神的奥秘，就是基督”。基督是神的奥秘。神本身是一个奥秘，祂又真又活，且满了权能，但祂却是看不见的。因为从来没有人看见神，所以祂是一个奥秘。这位奥秘的神具体化身在基督里，所以基督是神的奥秘。基督不仅是神，祂更是具体化身的神，说明、解释并彰显出来的神。因此，基督是看得见的神。主耶稣说，“人看见了我，就是看见了父。”（约十四9。）神经纶中的第一个奥秘是基督，祂是彰显出来的神，是神的奥秘。

第二个奥秘乃是基督的奥秘，是在以弗所书，特别是在第三章有所启示并解释。基督也是一个奥秘。保罗在以弗所三章四节用了“基督的奥秘”一辞。不但如此，歌罗西一章二十七节也说，“神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望。”我们信徒有基督住在我们里面，但我们所有的这位基督乃是一个奥秘。虽然基督活在我们里面，但属世的人不晓得祂在我们里面。对他们而言，这是一个奥秘。虽然基督是奥秘的，召会却是基督的显出；召会是基督的身体，乃是基督的显出。我们看见召会，就是看见基督；我们来到召会里，就是来到基督里；我们接触召会，就是接触基督。召会实在是基督的奥秘。

保罗在林前四章一节说到神的奥秘，他的意思是指基督是神的奥秘，以及召会是基督的奥秘。保罗与其它使徒都是这两个奥秘的管家。

我们已经指出，四章一节的管家一辞原文与别处所用的经纶同字根。这辞的原文是oikonomia，奥依克诺米亚，指明一种家庭的行政或管理。在新约里，管家是一个服事的人，负责把神分赐给祂的家人。神有一个很大的家庭，祂渴望把祂自己分赐到祂所有的家人里面。

神家中管家的地位，可以用古时富裕家庭里管家的功用来说明。在这种家庭里的管家，负责把生活的所需，如食物、衣服、和别的必需品，分配给家中成员。富裕的家庭通常储存着这些必需品丰富的供应。管家的责任就是把这供应分配给家人。保罗使用这事作隐喻，指明他自己是神家中的管家。神极其丰富，祂有极大的仓库，愿意把所有的丰富分配到祂的儿女里面。但这种分配需要一个管家，因此，管家就是分配者，把神圣生命的供应分配给神的儿女。

保罗乃是这样的一个分配者，把基督分赐到所有信徒里面。信徒们藉着保罗接受这样的分赐，就能凭着他们所接受的供应而长大。由此可见保罗的职事是分赐的职事，把基督追测不尽的丰富分赐到我们里面，使我们能长大并成为召会。保罗不但把基督的丰富个别的分赐到圣徒里面，还把这些丰富团体的分赐到身体里面。

保罗分配的事奉称为管家的职分。换句话说，这管家的职分就是职事。职事乃是管家的职分与事奉，把基督的丰富分配到身体的肢体─圣徒里面，以及整个身体─召会里面。愿我们都对神的奥秘以及分配的管家这两件要紧的事有深刻的印象。

我们若仔细读林前四章，就会看见本章论到神的奥秘的管家，强调四个要点：基督忠信的仆人，（1～5，）对天使和世人的一台戏，（6～9，）世界上的污秽，与万物中的渣滓，（10～13，）以及生身的父。（14～21。）本篇信息要讲到前两点，下一篇要讲到后两点。

壹　基督忠信的仆人

保罗在四章一节说，“这样，人应当把我们看作基督的执事，和神的奥秘的管家。”保罗用“这样”一辞，是指三章二十一至二十三节所描述的。保罗在那几节嘱咐我们不可拿人夸口，因为万有全是我们的，我们是基督的，基督又是神的。

保罗说，这样，人应当把他看作基督的执事。这里“看作”一辞，原文或译作，算为、评为、列为。保罗乃是说，他应当这样被估量或评定为基督的执事。

这一节的执事，意思是侍者或选派的仆人，为某种目的特别选派的公仆。（徒二六16。）

保罗在林前四章二节继续说，“还有，在此所求于管家的，是要他显为忠信。”在此，即在管家的职分，分配的职事上。在这分配的职事上最重要的，就是管家要显为忠信。

保罗在这里好像是说到自己。今天有许多所谓的属灵人认为：基督徒谈到自己总是错的。我在弟兄会那段时间，曾经受教导绝对不可正面的题到自己。但保罗在这里好像指明他是忠信的管家。

保罗在三节继续说，“至于我被你们察验，或被人审判的日子察验，对我都是极小的事，连我也不察验自己。”被察验意指为着审判或在审判中被察验，也是受批评的意思。保罗说他认为被圣徒或被人审判的日子察验，都是小事。人审判的日子，就是人在其中审判的现今世代，（这审判指人的察验，）与主的日子（三13）相对；主的日子，乃是主将在其中审判的要来世代，就是国度时代，其中的审判乃是主的审判。

保罗在四章三节又告诉我们，连他也不察验自己。他认为被哥林多人或被人审判的日子察验，都是极小的事，连他也不察验自己。

这一节中有两件基本的事，我们都需要学习。首先，我们不应当在意人的批评或论断。大多数基督徒无法忍受论断或批评。有些姊妹如果晓得有人批评她们，就会有很长一段时间睡不好；弟兄们也是如此。假定一位作长老的弟兄知道有人批评他，他可能整晚不能安歇，因为他会对自己说，“我是召会中的一位长老，但有些人竟然批评我。”我们若受批评的搅扰，就指明我们认为被人察验不是一件小事，乃是一件大事。我们还不能与保罗一同说，“我被你们察验，对我是极小的事。”

四十年前，每当我受人批评时就相当受搅扰，有时影响我的睡眠或饮食。但是多年经历以后，我几乎不再受批评的搅扰。我不是说批评绝不搅扰我，但我可以见证，批评对我的影响微乎其微。事实上，受论断、被批评，成了司空见惯、相当普通的事。如果我没有受到批评，我会怀疑我有没有忠于主的托付。凡活着、有活动的人至终都会受到批评。避免批评最好的路就是不作什么。只要我们活跃的顾到召会，我们就必须准备好要受批评。

我要劝告众召会的长老们求主怜悯，增加他们忍受批评的度量。一位新作长老的弟兄开头可能发现难以忍受圣徒的批评。长老所受的批评，主要不是从召会以外的人来的，而是从召会中的弟兄姊妹来的。但是经过一段时间以后，长老就该习惯接受批评了。

我们可以把批评比作辣椒：起初辣椒很难吃，但是吃到后来就习惯了。许多长老已经习惯吃下并且消化圣徒批评的辣椒。他们已经与保罗一样学会了，被人批评是极小的事。

我们需要从这几节所学习的第二件事，就是不要批评自己或察验自己。我早期尽职时，每讲一篇信息之后就察验自己。我花许多时间思想别人对信息如何反应。通常要花好几天我才能对所传讲的信息完全放心，然后又到了我需要讲另一篇信息的时间。今天我不这样察验自己，我知道这样自我察验并不是健康的实行。事实上，我们不配这样察验。不但如此，我们若不察验自己，好像还可以；但我们若察验自己，就会非常失望。长老们如果都这样察验自己，就会感觉没有资格作长老，而必定想要辞职。保罗能说他不察验自己，我们需要在这件事上向他学习。

保罗在四节说，“我虽不觉得自己有错，却也不能因此得称义，但察验我的乃是主。”虽然保罗不觉得自己有错，他却不认为自己因此得称义。他晓得那一位察验他的乃是主，他愿意把审判的事交给祂。保罗似乎是说，“让主察验我，祂会在祂显现的日子审判我。”

保罗在五节下结论：“所以在那时以前，什么都不要论断，直等主来，祂要照出暗中的隐情，也要显明人心的意图，那时各人要从神那里得着称赞。”在那时以前，这句话是指在主的日子以前。

保罗在二至五节的话，指明他是一个忠信的管家。他不在意别人的批评，也不批评自己。他把整个情形交给主，这指明他的忠信。

我们若在意别人对自己的批评或是我们察验自己，我们就不是忠信的。相反的，我们可能是耍手腕而尽力避免批评，为要有较好的感觉。我们需要转离这种情形，把审判交给主。这样，我们才会忠信。

贰　对天使和世人的一台戏

林前四章六节说，“弟兄们，我为你们的缘故，将这些事转比到自己和亚波罗身上，叫你们从我们学习不越过所写的，免得你们自高自大，高看这个，鄙视那个。”保罗所说的“这些事”，是指前段从一章至本章所说的事。转比，是指用隐喻的说法。保罗在前面一至三章所说的一些事，适用于一切事奉主的人，尤其是那些骄傲、分门结党的哥林多人。但保罗为他们的缘故，就是照他们的光景，并为他们的益处，就把那些事转到他自己和亚波罗身上，以自己和亚波罗为比喻，（如他在三章五至八节所说的，）希望那些自高自大的哥林多人能将他所比拟的，领会并应用到他们自己身上。

有些译者和解经家认为，“所写的”是指旧约的著作，我们不赞同。这必是指前几章所写的，如：“保罗为你们钉了十字架吗？”（一13。）“亚波罗算什么？保罗算什么？”他们不过是基督的众执事，是栽种的和浇灌的。（三5～7。）他们不是为信徒钉十字架的基督，也不是叫信徒生长的神，他们不该被人高估。不然的话，评估他们的人，就像属肉体的哥林多信徒一样，会自高自大，高看这个，鄙视那个。

四章七节继续说，“使你与人不同的是谁？你有什么不是领受的？若真是领受的，你为什么夸口，彷佛不是领受的？”使我们与人不同的乃是神。我们所有的，都是从神领受的。因此，一切的荣耀都当归与神，我们该凭神夸口，不该凭自己，也不该凭神所使用的任何仆人，如保罗或亚波罗夸口。保罗在这里似乎是说，“你们以为是彼得、保罗、或亚波罗使你们与人不同，或是什么人使你们与人不同吗？不要有这种想法。不但如此，你们所领受的，不是从保罗、矶法或亚波罗领受的；你们都是从神领受的。因此，你们不该夸口，彷佛不是领受的。就算你有使你与人不同或与人有别的东西，那是你从神领受的。因着是神赐给你的，你应当只凭神夸口，不该凭任何人夸口。”

八节说，“你们已经饱足了，已经丰富了，不用我们，自己就作王了。我巴不得你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。”哥林多的信徒夸耀他们所得着的，以他们所有的为满足。他们自满自足，向使徒独立，作起王来。这完全是在他们自己里面，并在肉体里面。

保罗再一次题到哥林多崇尚哲学之希利尼信徒中间的光景。他们以为自己已经充足了，他们已经丰富、饱足了。他们的作为好像不用使徒，自己就作王了。保罗很忠信的告诉他们：“我巴不得你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。”这句话一点也不甘甜，不令人愉悦，也没有包着糖衣。这一句话显明保罗的忠信。

保罗在九节继续说，“我想神把我们使徒显列在末后，好像定了死罪的人，因为我们对世界，就是对天使和世人，成了一台戏。”保罗说神把使徒显列在末后，因为哥林多人的所作所为，好像他们已经作王了。保罗在这里告诉他们，他们已经比使徒先作王了，这是说，神把使徒显列在末后，他们是最后作王的。

在保罗的时候，当罪犯在竞技场上与野兽搏斗，以娱大众时，那些罪犯是末后展示的。他们被看作无有的，因为他们是最卑贱的人，犯了当死的罪。罗马政府通常要他们展现在竞技场上与野兽搏斗。每当有这种公开展示的时候，罪犯是最后展示的。保罗以此比喻神把他们使徒，显列在神一台戏的末后。哥林多人不是被列在最后的，使徒却是列在最后的。使徒认为自己在世人面前，如同定了死罪的囚犯，不像哥林多人，如同受了命定来掌权的王。

保罗又告诉哥林多人，使徒“对世界，就是对天使和世人，成了一台戏”。这也是一个隐喻，指罗马竞技场上罪犯与野兽的搏斗。使徒对世界成了这样一台戏，不仅给世人，也给天使观看。地上的人和空中的天使都在观看使徒的展示。因此，他们对全宇宙成了一台戏。我们在下一篇信息将要看见，这与他们成为“世界上的污秽”与“万物中的渣滓”（13）有关。

保罗使用这些隐喻告诉哥林多信徒，他们的行事为人不该像已经作王，或是已经丰富、样样都有的样子。保罗似乎是说，“你们行事为人，不要像作王一样。神把我们使徒显列在神圣展示的末后，我们好像定了死罪的囚犯，这是我们的定命。但你们却好像正在享受另一种定命。你们丰富了，你们饱足了，并且你们作王了；但我们却是一台戏。”

保罗向哥林多人所说的话，适用于今天我们在主恢复里的人身上。我们也当像九节的使徒─如同定了死罪的囚犯，以及对天使和世人的一台戏。我们不该看自己是饱足、丰富并有权势的；这种态度完全是错误的。我们在主的恢复里必须给别人留下一个印象，我们好像是定了死罪的囚犯，并且对整个宇宙成了一台戏。

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经文及注解

哥林多前书　四1至9及注

贰　对付分裂　一10～四21

四　神的奥秘的管家　四1～21

1　基督忠信的仆人　1～5

第　四　章

4:1　1这样，人应当把我们^2看作基督的^3执事，和神的奥秘的^4管家。

【注1】　指三21～23所描述的。

【注2】　或，算为，评为，列为。

【注3】　即侍者或选派的仆人，为某种目的特别选派的公仆。（徒二六16。）

【注4】　原文与提前一4和弗一10的经纶同字根，意即分配的管家，家庭的管理人，将家中的供应分配给家里的人。使徒受主选派，作了这样的管家，将神的奥秘─基督是神的奥秘，以及召会是基督的奥秘（西二2，弗三4）─分配给信徒。这分配的事奉、管家的职分，就是使徒的职事。

4:2　还有，1在此所求于管家的，是要他显为忠信。

【注1】　即在管家的职分，分配的职事上。

4:3　至于我被你们^1察验，或被^2人审判的日子察验，对我都是极小的事，连我也不察验自己。

【注1】　为着审判或在审判中察验。

【注2】　人审判的日子，就是人在其中审判的现今世代，（这审判指人的察验，）与主的日子（三13）相对；主的日子，乃是主将在其中审判的要来世代，就是国度时代，其中的审判乃是主的审判。

4:4　我虽不觉得自己有错，却也不能因此得称义，但察验我的乃是主。

4:5　所以^1在那时以前，什么都不要^2论断，直等主来，祂要照出暗中的隐情，也要显明人心的意图，那时各人要从神那里得著称赞。

【注1】　即在主的日子（三13）以前。

【注2】　或，审判，定罪。

2　对天使和世人的一台戏　6～9

4:6　弟兄们，我为你们的缘故，将^1这些事^2转比到自己和亚波罗身上，叫你们从我们学习不越过^3所写的，免得你们自高自大，高看这个，鄙视那个。

【注1】　指前段从一章至本章所说的事。

【注2】　这是指用隐喻的说法。保罗在前面一～三章所说的一些事，适用于一切事奉主的人，尤其是那些骄傲、分门结党的哥林多人。但保罗为他们的缘故，就是照他们的光景，并为他们的益处，就把那些事转到他自己和亚波罗身上，以自己和亚波罗为比喻，（如他在三5～8所说的，）希望那些自高自大的哥林多人能将他所比拟的，领会并应用到他们自己身上。

【注3】　这必是指前几章所写的，如：“保罗为你们钉了十字架吗？”（一13。）“亚波罗算什么？保罗算什么？”他们不过是基督的众执事，是栽种的和浇灌的。（三 5～7。）他们不是为信徒钉十字架的基督，也不是叫信徒生长的神，他们不该被人高估。不然的话，评估他们的人，就像属肉体的哥林多信徒一样，会自高自大，高看这个，鄙视那个。

4:7　1使你与人不同的是谁？你有什么不是领受的？若真是领受的，你为什么夸口，仿佛不是领受的？

【注1】　使我们与人不同的乃是神。我们所有的，都是从神领受的。因此，一切的荣耀都当归与神，我们该凭神夸口，不该凭自己，也不该凭神所使用的任何仆人，如保罗或亚波罗夸口。

4:8　1你们已经饱足了，已经丰富了，不用我们，自己就作王了。我巴不得你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。

【注1】　哥林多的信徒夸耀他们所得着的，以他们所有的为满足。他们自满自足，向使徒独立，作起王来。这完全是在他们自己里面，并在肉体里面。

4:9　我想神把我们使徒显列在^1末后，好像^2定了死罪的人，因为我们对世界，就是对天使和世人，成了一台^3戏。

【注1】　在保罗的时候，当罪犯在竞技场上与野兽搏斗，以娱大众时，那些罪犯是末后展示的。保罗以此比喻神把他们使徒，显列在神一台戏的末后。

【注2】　使徒认为自己在世人面前，如同定了死罪的囚犯，不像哥林多人，如同受了命定来掌权的王。

【注3】　一个隐喻，指罗马竞技场上罪犯与野兽的搏斗。使徒对世界成了这样一台戏，不仅给世人，也给天使观看。见来十33注1。

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哥林多前书生命读经

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第三十五篇　神的奥秘的管家（二）

叁　世界上的污秽，与万物中的渣滓

肆　 生身的父

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第三十五篇　神的奥秘的管家（二）

读经：哥林多前书四章十至二十一节。

保罗在林前四章九节说，“我想神把我们使徒显列在末后，好像定了死罪的人，因为我们对世界，就是对天使和世人，成了一台戏。”保罗在这里说“我想”，这是很有意义的。这就是说，保罗不十分有把握。这里保罗不是谦卑，乃是照着成为肉体的原则说话。保罗在这里没有说，“耶和华如此说，”也没有宣告：“弟兄姊妹，你们难道不知道，我是在灵里说话？”今天灵恩派实行“耶和华如此说”这种宣告，可是这样的实行不是按照新约的原则。

保罗在这一章里所说的话很严肃，却非常亲切。他在责备、指导、改正、调整、并管教信徒们，可是这一切他作得非常亲切。到了某个点时，他插进了“我想”这辞。我信保罗知道他所说的的确是出于神。虽然如此，他却说“我想”，因为他知道新约的原则就是成为肉体的原则。按照这个原则，神是在我们的说话中说话；神与人成为一。当人与神调和来作事的时候，是神作事，同时也是人作事。因着“我想”这辞说明了这个原则，所以我认为这辞用在九节这里非常宝贵。神能在我们的说话中说话，这实在太有意义了！“我想”这辞指明保罗在说话；然而，按照成为肉体的原则，保罗说话就是神说话。因着保罗和神是一，保罗说话的时候，神也说话。这就是本节使用“我想”这辞的意义。

保罗在九节使用“末后”一辞，当时一般人都领会，这种说法是指竞技场上表演最后的一幕。依照古时的惯例，罪犯在竞技场上与野兽搏斗，以娱大众时，他们是末后展示的。最后的一幕，末了的展示，就是定死罪的囚犯与野兽搏斗以娱众人。“末后”就是指这件事。保罗在九节使用这个隐喻的说法，表达一个思想：神把使徒显列在末后，好像是最卑下又定了死罪的囚犯，以娱众人。

这里的戏，原文意戏剧，指戏剧表演，一种娱乐众人的展示。所以保罗乃是向哥林多人说，“你们已经饱足了，已经丰富了，不用我们，自己就作王了。我巴不得你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。我想神把我们使徒显列在末后，好像定了死罪的人。”

当保罗说，“我巴不得你们果真作王，”他指明哥林多的信徒不是真作王；相反的，他们是在作梦。保罗所说神把使徒显列在末后的话，证明哥林多人并没有作王。保罗似乎在说，“神没有在今世叫我们作王，反倒把我们列在末后，好像定了死罪的囚犯，与野兽搏斗。”这一个隐喻，陈明了一幅使徒实况的生动图画。他们绝没有作王，乃像定了死罪的罪犯，与野兽搏斗，以娱大众。这也是我们今天在人眼中的定命。但是在神的眼中，我们的定命是享受基督。我们享受基督的人，在人眼中成了罪犯，作他们的享受；但在神的眼中，基督是我们的定命给我们享受。许多人讥讽、嘲笑我们，但他们以讥笑我们为乐时，我们却在享受基督。这表明我们有两种定命：在神眼中，我们的定命是以基督为我们的享受；在人眼中，我们的定命却是被定死罪的罪犯，以娱别人。如果我们像保罗那样，对主忠信，我们在人面前的定命就会这样。我们会被显列在末后，对天使和世人，成了一台戏。

叁　世界上的污秽，与万物中的渣滓

林前四章非常亲切。在这里我们看见一位父亲亲切的责备、指导、改正、甚至管教犯错的儿女。我们读这一章的时候，能够感受作者与哥林多信徒之间的亲密。

保罗指出使徒对世界成了一台戏之后，在十节接着就说，“我们为基督的缘故是愚拙的，你们在基督里倒是精明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被轻视。”使徒为基督的缘故，甘愿弃绝属人的智慧，成为愚拙的。但属肉体的哥林多信徒，虽然说他们是在基督里，却仍留在天然的智慧里作精明人。保罗不是说，他们为基督的缘故是哲学家；保罗乃是宣告，他们为基督的缘故是愚拙的人。在某种意义上，每一位在基督里的信徒都必须成为愚拙的。许多今世有智慧

的人，因着基督就成了愚拙的人。使徒虽然为基督的缘故成了愚拙的人，哥林多人却仍要精明。

保罗在十节又说，“我们软弱，你们倒强壮。”使徒在供应基督时，似乎是软弱的，因为他们不用天然的力量或才能。（二3。）但属肉体的哥林多信徒是强壮的，藉着运用他们天然的才能，在信徒当中要人承认他们的卓越。

保罗在十节又对哥林多人说，“你们有荣耀，我们倒被轻视。”哥林多的信徒是荣耀的、尊贵的，显得很有光彩。但使徒却被寻求荣耀的哥林多人所藐视、轻看。藉此我们看见，哥林多人奔跑基督徒的赛程完全跑错了。

保罗在十一至十三节继续说，“直到今时，我们还是又饥，又渴，又赤身露体，又挨拳打，又居无定所；并且劳苦，亲手作工；被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。”毁谤，意思是侮辱，中伤。这里的善劝，就是为要平息安抚，用劝告、安慰和勉励来恳求。

保罗在十三节说，“我们成了世界上的污秽，万物中的渣滓，直到如今。”污秽和渣滓是同义辞。污秽是指清扫时所丢弃的，因此是废物、污物。渣滓是指被擦掉的，因此是垃圾、废物。这两个同义辞都用为隐喻，特指最低阶层被定罪的罪犯，被扔在海里，或被扔在竞技场上的野兽跟前。保罗在这里把自己比作最低下的罪犯、污秽、渣滓、垃圾、废物。我跟已往许多的朋友比较一下，也是渣滓、污秽。他们很有成就，家财万贯。他们看我是愚拙的人，不明白我一生到底在作什么。有时我遇见多年前的老朋友，他们问起我在作什么事，我不知如何确定回答。他们事业有成，我们却成为世界上的污秽，万物中的渣滓。我们只有资格当作废物被人丢弃；这是保罗认为犹太人和外邦人对他的评价。

肆　生身的父

十四至二十一节是本章最亲切的一段，我们在这里看到保罗是生身的父。他似乎在对哥林多人说，“不错，我是渣滓，我是污秽。但我是生了许多儿女的父亲。我在基督耶稣里藉着福音生了你们。”

保罗在十四节说，“我写这些话，不是羞辱你们，乃像劝戒我亲爱的儿女一样。”如果我是哥林多的一个信徒，收到了这封书信，读了本章头十三节之后，一定会羞惭满面。我会对自己说，“我属灵的父亲说，我们高举自己，而他却把自己当作污秽和渣滓。这使我觉得羞愧。”但是保罗说，他写这些话，不是羞辱他们，乃像劝戒他亲爱的儿女一样。

保罗在十五节继续说，“你们在基督里，纵有上万的导师，父亲却不多，因为是我在基督耶稣里藉着福音生了你们。”导师，原文直译儿童导师，如在加拉太三章二十四至二十五节者。儿童导师是对所照管的儿童给以教训和指导；父亲是将生命分给所生的儿女。使徒乃是这样一位父亲，他在基督里藉着福音生了哥林多的信徒，将神的生命分赐到他们里面，使他们成为神的儿女，和基督的肢体。

林前四章十六节接着说，“所以我恳求你们要效法我。”恳求，原文和十三节所用的善劝相同。保罗恳求哥林多人效法他，他似乎在说，“我的儿女，不要作王吧！要乐意在人眼中被轻视，好像罪犯一样。不要作哲学家，要成为污秽和渣滓。要转离你们以前的所是，而效法我。今天我们使徒为基督的缘故，在人面前是被人轻视的。我们为基督的缘故成了愚拙的人，我们对天使和世人，成了一台戏，我们好像定了死罪的囚犯，我们是渣滓和污秽。但对你们，我却是生身的父。”

保罗在十七节说，“因此我已打发提摩太到你们那里去；他在主里是我所亲爱、忠信的孩子；他必题醒你们，我在基督耶稣里怎样行事，正如我在各处各召会中所教导的。”这里的行事，是指使徒在各召会教导圣徒时，行事的方式。“在各处各召会”这说法指明两件事：第一，使徒的教训在各处都是一样的，没有因地而异；第二，各处等于各召会，各召会也等于各处。

这封书信是由提摩太带给哥林多人。所以保罗不但写了一封书信，他也打发一位同工带着这封书信去看望哥林多人。由此我们看见，保罗和哥林多信徒之间，有亲密并切身的接触。

保罗在十八至十九节告诉哥林多人：“有些人以为我不到你们那里去，就自高自大，然而主若愿意，我必快到你们那里去。”这是保罗答复哥林多人所问，保罗自己为什么不到他们那里去。有些人自高自大，以为保罗不会看望他们。但保罗说，主若愿意，他必快到哥林多去。如果他能决定，他必定要去。可是照新约的说法，保罗插进了“主若愿意”，指明主可能不打发他去。所以，主若愿意，他一定会去；但主若不愿意保罗去看望哥林多人，他就不能作什么。

保罗在十九至二十节说，“并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的能力。因为神的国不在于言语，乃在于能力。”这里保罗所说神的国，是指召会生活，含示就权柄的意义说，今世的召会就是神的国。保罗知道神的国不在于言语，乃在于能力。因这缘故，他想要知道那些自高自大之人的能力。

二十一节是本章的结语：“你们愿意怎么样？是要我带着刑杖，还是要我在爱和温柔的灵里，到你们哪里去？”使徒对哥林多的信徒说这话，乃是基于使徒是他们属灵的父亲。保罗是这样属灵的父亲，有地位和责任，管教他的儿女。

这里温柔的灵，指使徒有圣灵内住并调和之重生的灵。温柔的灵乃是被基督的温柔（林后十1）浸透的灵，显出基督的美德。

照保罗在林前四章二十一节的话来看，他是高兴还是不高兴？是生气还是温柔？我要说，他在本章里也高兴，也不高兴；是温柔，也是生气的。但这绝不是说，保罗是两面人。不，这节圣经启示真正属灵的人可以生气，而随即转为温柔。事实上，属灵的人连生气的时候，也能够温柔。

如果你不属灵，怒气要好几天才会过去；但属灵的人，怒气可以马上消失。假如一位弟兄得罪你，你会生气。如果需要很长时间怒气才会消失，这就证明你不属灵。你的怒气消失得越快，你就越属灵。姊妹们，如果你们不能在这一分钟向丈夫生气，而下一分钟转为温柔，你们的属灵就不是真的。如果你需要几个小时才能对丈夫转怒为喜，那你只有人工的属灵。

保罗是这一刻生气，下一刻就能喜乐的人。这表明他是真正属灵的人。因此，我们可以正确的说，在本章他向哥林多人是生气的，也是温柔的。

姊妹们，你生丈夫的气，要多久才能消气？是否要好几天才会再跟他讲话，转怒为喜？长老们，如果另一位长老得罪你，你要多久才能胜过这个冒犯？是否要一周才能与得罪你的人有美好的交通？长老们可能释放属灵的信息，却不知道怎样在彼此之间有真正的属灵。一位弟兄被得罪，要过好几天才能胜过，这的确不是真正的属灵。

我们在林前四章，看到保罗非常不高兴在哥林多的希利尼信徒，但是不高兴却能转眼消失。他能够在二十一节问他们，是要他带着刑杖，还是要他在爱和温柔的灵里到他们哪里去？这句话到底是发怒呢，还是温柔的？相当难说，因为保罗实际上是发怒，同时也是温柔的。

如果我们不知道如何正确的发怒，就不能真属灵。事实上，我们也不能作真人，反倒像雕像一样，缺乏人的感觉。我们越属灵，就越容易生气。如果你从来没有很快的发脾气，那就指明你不是真属灵。

有人会认为这种对属灵的思想是非常错误的。但是，从经历中我知道这是个事实：我们越属灵，就越容易生气。原因在于我们若真属灵，我们就是真实的，不隐瞒也不装假。如果你和我相处多时，从来不生我的气，我就不会信赖你。你可能是高明的政治家。我不信你和我同处了几个月，而没有被我得罪。我非常清楚，我所作的一些事会得罪人。如果与我同处的人没有被我得罪，他的属灵必定不是真的，他必定是没有血肉的人。我们都有血有肉，我们都知道什么是生气。我们若彼此耍手腕，就会隐藏怒气。但是一个真属灵的人是不会隐藏怒气的。一面，他容易生气；另一面，他也很快转离怒气。

我们再思想保罗在二十一节所说的话，他问：“你们愿意怎么样？是要我带着刑杖，还是要我在爱和温柔的灵里，到你们哪里去？”这听起来像圣经的一句话吗？如果这句话不是在圣经里，我们没有人会同意这样的话配在圣经里。如果有人说，“我的子民，时候将近，我必快来。我爱你们，你们也必须爱我。这是耶和华说的。”这种说法似乎很像圣经。但是问说，要我带着刑杖还是要在爱和温柔的灵里到你们那里去，这听起来像圣经或属灵吗？二十一节听起来好像是一个发怒的人写的。虽然如此，这些话是记载在圣经里。我们再一次看到，圣经与别的书不同。

假如我一分钟之内向一位弟兄生气，马上又对他喜乐，他可能会被得罪而批评我不属灵。然而，他的属灵可能不是真的，我的属灵却可能是真的。我再说，一个真属灵的人能够很快的由温柔转为生气，或由生气转为温柔。

我深深珍赏林前四章。我们在这一章里，看到非常真实的人性，无伪的人性；这种人性满有生命。如果我们一再读保罗的话，特别是祷读这些话，我们就会摸着生命。二十一节虽然听起来不像圣经的话，却满了生命的分量。相反的，说了一些话以后加上“耶和华如此说”，可能一点生命也没有。保罗在林前四章的话，满了生命的分量。

我们都需要向保罗学习真正的属灵，我们若真属灵，就不会隐藏、不会装假、不会耍手腕。反而，我们会有真正的人性，简单作我们在基督里所是的。这种生活能把基督追测不尽的丰富分赐到信徒里面。凡有这种人性的人，就有资格成为神家中的管家。

所有的长老都需要有本章所说明的人性。惟有一班有真正人性的长老，才能建造召会。凡是聪明、耍手腕、从不得罪人、从不犯错的长老，都不能建造召会。然而，我不是说，粗心大意的人能够在建造召会上有用。我的点是说，长老有了真正的人性、无伪的人性，才能建造召会。所有的圣徒也需要有这种人性。我们在召会生活和婚姻生活中，都需要真实。我们不该隐瞒或装假，反倒要像保罗一样，有真正的人性和真实的属灵。

一面，我们需要成为污秽和渣滓；另一面，我们需要成为生身的父。我们若不是污秽和渣滓，又不是生身的父，我们的工作就没有冲击力。我们可以传讲正确的道理，但果效不大。生身的父把生命分赐给人，他在人的眼中，必须像定了死罪的囚犯。他必须被人当作无用、愚拙的人，当作污秽、渣滓。如果我们在人面前过这种生活，我们就会成为能生育许多儿女的父亲。这就是说，如果我们要把生命分赐给人，我们在人眼中就必须是被轻视的。今天在主的恢复中更是如此。你要成为一个分赐生命的人，你必定受到宗教的轻视。属世的基督徒会说你是污秽、渣滓。这样，你就会成为分赐生命并生身的父。

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经文及注解

哥林多前书　四10至21及注

贰　对付分裂　一10～四21

四　神的奥秘的管家　四1～21

3　世界上的污秽，与万物中的渣滓　10～13

4:10　我们为基督的缘故是^1愚拙的，你们在基督里倒是精明的；我们^2软弱，你们倒强壮；你们有^3荣耀，我们倒被轻视。

【注1】　使徒为基督的缘故，甘愿弃绝属人的智慧，成为愚拙的。但属肉体的哥林多信徒，虽然说他们是在基督里，却仍留在天然的智慧里作精明人。

【注2】　使徒在供应基督时，似乎是软弱的，因为他们不用他们天然的力量或才能。（二3。）但属肉体的哥林多信徒是强壮的，藉着运用他们天然的才能，在信徒当中要人承认他们的卓越。

【注3】　哥林多的信徒是荣耀的、尊贵的，显得很有光彩。但使徒却被寻求荣耀的哥林多人所藐视、轻看。

4:11　直到今时，我们还是又饥，又渴，又赤身露体，又挨拳打，又居无定所；

4:12　并且劳苦，亲手作工；被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；

4:13　被人^1毁谤，我们就^2善劝；我们成了世界上的^3污秽，万物中的^3渣滓，直到如今。

【注1】　或，侮辱，中伤。

【注2】　为要平息安抚，用劝告、安慰和勉励来恳求。

【注3】　污秽和渣滓是同义辞。污秽是指清扫时所丢弃的，因此是废物、污物。渣滓是指被擦掉的，因此是垃圾、废物。这两个同义辞都用为隐喻，特指最低阶层被定罪的罪犯，被扔在海里，或被扔在竞技场上的野兽跟前。

4　生身的父　14～21

4:14　我写这些话，不是羞辱你们，乃像劝戒我亲爱的儿女一样。

4:15　你们在基督里，纵有上万的^1导师，2父亲却不多，因为是我在基督耶稣里藉着福音生了你们。

【注1】　直译，儿童导师。如在加三24～25者。

【注2】　儿童导师是对所照管的儿童给以教训和指导；父亲是将生命分给所生的儿女。使徒乃是这样一位父亲，他在基督里藉着福音生了哥林多的信徒，将神的生命分赐到他们里面，使他们成为神的儿女，和基督的肢体。

4:16　所以我^1恳求你们要效法我。

【注1】　见13注2。

4:17　因此我已打发提摩太到你们那里去；他在主里是我所亲爱、忠信的孩子；他必题醒你们，我在基督耶稣里^1怎样行事，正如我在^2各处各召会中所教导的。

【注1】　指使徒在各召会教导圣徒时，行事的方式。

【注2】　这说法指明两件事：(一)使徒的教训在各处都是一样的，没有因地而异；(二)各处等于各召会，各召会也等于各处。

4:18　有些人以为我不到你们那里去，就自高自大，

4:19　然而主若愿意，我必快到你们那里去；并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的能力。

4:20　因为^1神的国不在于言语，乃在于能力。

【注1】　指召会生活，含示就权柄的意义说，今世的召会就是神的国。

4:21　你们愿意怎么样？是要我带着^1刑杖，还是要我在爱和温柔的^2灵里，到你们哪里去？

【注1】　使徒对哥林多的信徒说这话，乃是基于使徒是他们属灵的父亲。保罗是这样属灵的父亲，有地位和责任，管教他的儿女。

【注2】　指使徒有圣灵内住并调和之重生的灵。温柔的灵乃是被基督的温柔（林后十1）浸透的灵，显出基督的美德。

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哥林多前书生命读经

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第三十六篇　对付恶弟兄

壹　恶人受审判

贰　 守除酵节

叁　 将恶人从召会中挪开

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第三十六篇　对付恶弟兄

读经：哥林多前书五章一至十三节。

保罗在林前五章一至十三节转到对付恶弟兄的事。一至四章所对付的第一个难处是分裂，主要的是与魂的天然生命有关。在五章，本书的第二段，所对付的第二个难处是淫乱的罪，与肉体的情欲有关。这难处牵涉到人与继母乱伦，就道德说，比分裂更为粗鄙。前者是分争，来自骄傲；后者是粗鄙的罪，来自情欲。

林前五章有几个特点。第一，这一章说出，就连真信徒也会犯粗鄙的罪。许多读新约的人会以为，因着神的恩典，信徒不可能犯罪作恶，特别不会作旧约所记载的某些恶事。但在本章里，我们却读到哥林多召会的一位弟兄犯了与继母乱伦的罪。当然，保罗的目的是要帮助召会对付这位恶弟兄。我们读本章圣经，就看见一个真得救的人，在主里的真弟兄，确实可能犯这样的罪。如果新约没有这个记载，我们也许很难相信，一个得救的人竟然会犯这样的罪。我们会以为，一个人得救以后，绝不会犯这样的罪。

本章也给我们看见，一旦召会偏离神经纶的中心异象，落入魂里，就敞开大门让肉体的情欲进入。这不但会给嫉妒、分争开路，甚至会给粗鄙的罪开路。所以，我们留在魂里是极其危险的。保罗在这封书信里先对付魂，然后对付肉体的情欲。对付魂主要是对付分裂。本书的头四章是对付出于魂之分裂的难处。分裂是属魂的事，主要与心思有关。分裂来自意见，而意见来自心思。这在头四章清楚的指明出来。我们读了这几章，就看见在哥林多人中间有分裂，是因为他们太活在天然的心思里。他们离开灵而运用魂。他们偏离了中心的异象，这就开了门让肉体的情欲进入。

在召会生活中，魂不应该得势。我们都必须学习否认魂，弃绝魂，并活在灵里。我们应当留在灵里，在每一种景况中运用我们的灵；这会关闭肉体情欲的门。

壹　恶人受审判

保罗在五章一节说，“确实听说在你们中间有淫乱的事，这样的淫乱，连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。”这里说到一个弟兄与他父亲的妻子，就是与他的继母乱伦。没有任何罪比乱伦更可恶、更破坏人性。我们会看见，本章虽然是对付这一种可怕的罪，却也论到守节期的事。

保罗是一个充满基督的人。他不仅在道理上认识基督，更在经历上认识基督。甚至他对付粗鄙的罪时，他里面还是享受基督。

保罗在二节说，“你们还是自高自大！岂不应当哀恸，把行这事的人从你们中间挪开？”哥林多人不为在他们中间这样粗鄙的罪哀恸，反倒骄傲、自高自大。二节毫无疑问是责备的话。在这一节里保罗又指明，犯这罪的人应当从他们中间挪开，就是将他从召会的交通中除掉。

从召会的交通中把某一个人挪开，好比从建筑物中把一块腐朽的木头挪开。假如房屋里有一块木头朽烂了，这朽烂的部分就该挪开。同样的，一节所题的恶弟兄应当从召会的交通中挪开。但哥林多人并没有这种领悟，因为他们仍旧骄傲，自高自大。因这缘故，保罗让他们知道，他非常关心那里的光景。

在本章对付恶弟兄的事上，有两件非常积极、美妙的事。第一是保罗运用他自己人的灵，第二是关于守节期。保罗在三至五节说，“我身体虽不在你们那里，灵却与你们同在，我已经审判了行这样事的人，好像与你们同在一样，就是当你们和我的灵聚集的时候，在我们主耶稣的名里，带同我们主耶稣的能力，把这样的人交给撒但，使他的肉体受败坏，好叫他的灵在主的日子可以得救。”保罗在三节说，他身体虽不在他们那里，灵却与他们同在。使徒是属灵的人，在灵里行事，与在魂或肉体里行事的哥林多人不同。他身体虽不在他们那里，灵却与他们同在，运用他的灵审判他们当中的恶人。保罗在四节甚至说，他的灵和他们聚集。使徒的灵强到一个地步，竟参加哥林多信徒的聚会。他的灵与他们一同聚集，在那恶人身上施行他的审判。

保罗在三至四节似乎是说，“你们不把这恶人从你们中间挪开，但藉着运用我的灵，我已经审判了他。我身体虽不在你们那里，灵却与你们同在。我甚至在灵里参加了你们的聚会。所以，我已经用我的灵审判了这个人。”

保罗在四节清楚的说，“就是当你们和我的灵聚集的时候。”我们由此得知，保罗的灵参加了在哥林多的聚集。但这并不是说，他的灵真的去了哥林多。这绝对和邪术不同；行邪术的人说，人的魂能离开身体拜访别人。照本节看，保罗的灵强到一个地步，竟能参加在哥林多的聚会。他们聚集的时候，他的灵与他们同在，把那恶人交给撒但。这完全是属灵的事，完全是灵里的事。

我们绝不该认为，保罗的灵真的到了哥林多，参加了聚会。虽然如此，哥林多的信徒一同聚集的时候，保罗却运用他的灵与他们同在，审判那恶人，并把他挪开。我们也可以学习用我们的灵看望弟兄。我们留在家里的时候，我们的灵也可能看望弟兄。这是保罗的灵在应付哥林多的情形时所作的。

保罗在四节题到主耶稣的名和主耶稣的能力。在我们主耶稣的名里，带同我们主耶稣的能力，二者都是形容五节的交给。使徒在灵里，应用主大能的名，并带同祂的能力，把那恶人交给撒但，使他的肉体受败坏。我确信这的确发生了，那个恶人也交给撒但了。

把犯罪的人交给撒但，是为了管教。五节所题到的败坏，主要的是指某种疾病的苦难。（林后十二7，路十三16。）肉体是指情欲的身体，这身体该受败坏。有些疾病来自撒但，这种疾病能败坏人的肉体，使人的灵在主的日子可以得救。这指明在哥林多的信徒中间，这犯罪的人是个弟兄，他一次永远的得救了，（约十28～29，）绝不会因犯任何的罪而沉沦。然而，因着他的罪，他犯罪的肉体必须受败坏，藉此受管教，使他蒙保守在一种情景中，叫他的灵在主的日子可以得救。因此，败坏肉体是这位弟兄的灵得救必要的预备。

我们思考这几节，就看见保罗对付召会，不只藉着写信和打发提摩太到他们那里去，更是藉着运用他的灵。这证明他是活在灵里的人，也显示他的灵何等刚强。保罗的灵强到一个地步，甚至能参加远处召会的聚会。他运用他的灵定罪那恶人，并且把他交给撒但。这样交给撒但，就是把那恶人从神的圣殿中挪开。

我们都必须向保罗学习，用我们的灵作每一件事。我们作了许多事，都不是用灵作的。但是保罗对付五章所描述的情形时，完全是用他的灵。他用灵定罪，也用灵把那恶人交给撒但。

贰　守除酵节

保罗在林前五章六节继续说，“你们夸口是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗？”在哥林多的信徒中间，尽管有混乱和乱伦这样粗鄙的罪，他们还一直夸口并夸耀。使徒的书信指出，他们中间犯罪的事，应当使他们谦卑，晓得他们夸口是不好的。

保罗在这里说到一点面酵，他的意思也许是，不要说有他们中间那样粗鄙的大罪，即使有一点面酵，一点罪，就能使全团，全召会，发起来，败坏了。

保罗在七节继续说，“你们要把旧酵除净，好使你们成为新团，正如你们是无酵的一样，因为我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。”这一节的“新”，直译，新有的。指在时间上是新的。新团指召会，是由信徒在新性情里组成的。

说基督是我们的逾越节，指明使徒认为信徒是神所拣选的人，已经过了他们的逾越节，如出埃及十二章者所预表的。在这逾越节里，基督不仅是逾越节的羊羔，更是整个逾越节。为了作我们的逾越节，祂在十字架上被杀献祭，救赎我们，使我们与神和好。因此，我们能在神面前享受祂作这节。在这节中不可有酵，因为罪和救赎的基督不能并存。

保罗在林前五章七节说，哥林多的信徒是无酵的。这岂不是令人难以相信吗？哥林多的信徒怎么会是无酵的？保罗在这封书信的头四章责备他们分裂。分裂不是酵吗？嫉妒、分争、骄傲岂不是罪恶的事吗？保罗怎能说，哥林多的信徒是无酵的？这似乎很矛盾。实际上，这完全没有冲突。圣经总是给我们看见一件事的全貌，特别是我们信徒历史的全貌。这就是说，圣经启示一件事的两面。有基督的一面，也有我们在堕落天性里所是的一面。按基督的一面，我们是圣别的，我们是在基督里的圣徒。保罗在一章二节指出，我们是“在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒”。因此，我们在基督里是无酵的。但按另一面，就是我们天然人的一面，我们是满了酵的。重要的问题是我们吃无酵饼，还是吃有酵饼？换句话说，我们是活基督，还是活自己？我们若活基督，就是吃无酵饼。但我们若活自己，就是吃有酵饼。

保罗在五章七节嘱咐我们要把旧酵除净，好使我们成为新团，正如我们是无酵的一样。我们需要照基督的一面，成为新团。我们在基督里是无酵的，我们的生活应当不照着自己，而照着祂。

保罗在八节说，“所以我们守这节，不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用纯诚真实的无酵饼。”这里的节指除酵节，是逾越节的延续。（出十二15～20。）这节期共有七日，即一段完全的期间，表征我们基督徒生活的整个期间，从悔改之日到被提之日。这是很长的节期，我们守这节，不可用旧酵，就是旧性情的罪，乃要用无酵饼，就是新性情的基督，作我们的滋养和享受。惟有祂是纯诚真实的生命供应，绝对纯净，没有搀杂，并且满了实际。节期乃是享受筵席的时候。整个基督徒的生活都该是这样的节期，这样享受基督作我们的筵席，作我们生命丰富的供应。

从林前五章七至八节，我们看见这里有两个节期。我们得救的时候，就享受逾越节。但如今在我们整个基督徒的一生中，应当享受除酵节。在预表上，除酵节的七天表征我们整个基督徒的生活。若没有林前五章，我们就不会认为基督徒的生活是这样的节期。但按照八节，我们看见基督徒的生活乃是除酵节，就是享受基督作我们生命的供应，而没有一点酵的节期。

保罗在哥林多前书把自己和哥林多的信徒，与以色列人作比较。他把以色列人的历史当作这封书信的背景。这使我们有立场说，以色列人的历史就是我们在召会中基督徒生活的完满预表。保罗在七节说到“我们的逾越节基督”。基督如果是保罗的逾越节，祂就必定是每一位信徒的逾越节。以色列人不是单独生活；反之，他们是一同生活、安营、行走并争战。他们的团体生活预表我们在召会中的生活。所以我们读以色列人的历史时，就当领悟是在读自己的历史。发生在他们身上的事，就是我们今天经历的预表。他们在旷野吃吗哪，我们也吃吗哪；他们喝活水，我们也喝活水；他们有随行的灵磐石，我们也有磐石；他们经历逾越节，我们也有逾越节，逾越节就是基督自己。还有，他们在逾越节之后守除酵节。这指明我们也应当守这节。召会生活就是除酵节。为这缘故，不论什么酵都必须从召会中除净。

无酵饼指明一种无罪、无酵的生活。我们凭自己不可能有这种生活，但是在基督里就可能过无罪的生活。我们都已经被放在基督里，如今我们必须学习在基督里凭基督活着。然后，祂就会成为我们无酵的生命供应。祂会成为无罪生命与生活的源头、泉源。我们因着有这样的源头和供应，就可能过无罪的生活。

我们若要过无罪的生活，就必须天天吃基督作无酵饼。营养学家告诉我们，我们吃什么，就成为什么。我们若吃无酵饼，至终就会由无酵饼构成；这样，我们就会过无酵的生活。虽然我们在自己里面不可能是无罪的，但我们在基督里吃祂作无罪生活的源头和供应，就能成为无罪的。因为我们的源头基督是无酵的，所以我们若天天饱尝祂，就能有无酵的召会生活。

保罗写这封书信时，竭力将被岔开的哥林多人带回到神经纶的中心异象。他晓得只要他们回转，就没有问题了；但他们若仍旧偏离这个异象，他们仍然会过着有罪的生活。这个原则不论在团体召会的一面，或个别信徒的一面都适用。

我们需要学习不只对付人的失败和罪行，更要把人带回到中心的异象。保罗在本书的头两章，为他以后所讲说的事，立下扎实的根基。保罗在这封书信中所对付的每一件事，都以头两章为基础。这指明我们治理召会、对待圣徒都必须基于一个需要，就是回到基督与中心的异象。我们必须帮助别人看见，他们受打岔的原因是他们从中心的异象偏离到其它的事物。他们若回到基督这里，他们就会回来享受除酵节。

叁　将恶人从召会中挪开

我们在九至十三节看到，必须将恶人从召会中挪开。保罗在十三节说，“你们要把那恶人从你们中间挪开。”这就是将他从召会的交通中除掉，如使患痳疯者与神的百姓隔离所预表的。（利十三45～46。）这是很严肃的事。保罗已经审判了这一个恶人，他盼望哥林多信徒也照样作，将那人从他们中间挪开。

林前五章十一节说，“但如今我写给你们说，若有人称为弟兄，是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的，这样的人不可与他交往，甚至与他一同吃饭都不可。”保罗在这里不只题到一种恶人，乃是题到好几种恶人。并且保罗不仅仅对付那种罪，他更对付活在那种罪里面的人。这里有一个重要的分别。举例来说，行淫乱和淫乱的人不同，淫乱的人是活在并留在淫乱里。一个淫乱的人不但行淫乱，像旧约的大卫所作的；他乃是活在那罪里的人，那罪成了他的生活。所以，这样的人就成了淫乱的人。保罗在本章是对付人，不仅仅是对付罪。这就是说，他不仅从召会中挪开罪，他更是审判并挪开一个犯罪的人。假定一个弟兄因软弱犯了某种罪，我们应当帮助他悔改，弃绝那罪，回到主里面。如果他愿意这样作，并结出悔改的果子，召会一定会赦免他。但如果他留在那种罪里，并成为活在那种罪里的人，就必须将他从召会的交通中挪开，否则整个召会就会成为有酵的。

本章中有几个要点。第一，召会必须是纯洁、无酵的，并且召会不可容忍一个犯罪的人。第二，我们必须学习运用我们的灵，并在每一种情形中使用我们的灵。第三，我们需要看见，我们既经历了逾越节，如今就该不断的享受除酵节。最后，若有人真成了恶人，而且拒绝悔改，就必须将他从召会生活挪开。但是这样的人至终若悔改，并结出悔改的果子，召会就当赦免他，接纳他回到交通里。我们若考虑这一切事，就会清楚领会如何对付召会生活中的恶人。

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经文及注解

哥林多前书　五1至13及注

叁　对付恶弟兄　五1～13

一　恶人受审判　1～5

第　五　章

5:1　确实听说在你们中间有^1淫乱的事，这样的淫乱，连外邦人中也没有，就是有人收了他的^2继母。

【注1】　一至四章所对付的第一个难处是分裂，主要的是与魂的天然生命有关。在五章，本书的第二段，所对付的第二个难处是淫乱的罪，与肉体的情欲有关。这难处牵涉到人与继母乱伦，就道德说，比分裂更为粗鄙。前者是分争，来自骄傲；后者是粗鄙的罪，来自情欲。

【注2】　直译，父亲的妻子。

5:2　你们还是自高自大！岂不应当哀恸，把行这事的人^1从你们中间挪开？

【注1】　见13注1。

5:3　我身体虽不在你们那里，1灵却与你们同在，我已经审判了行这样事的人，好像与你们同在一样，

【注1】　使徒是属灵的人，在灵里行事，与在魂或肉体里行事的哥林多人不同。他身体虽不在他们那里，灵却与他们同在，运用他的灵审判他们当中的恶人。

5:4　就是当你们和^1我的灵聚集的时候，2在我们主耶稣的名里，2带同我们主耶稣的能力，

【注1】　使徒的灵强到一个地步，竟参加哥林多信徒的聚会。他的灵与他们一同聚集，在那恶人身上施行他的审判。

【注2】　在我们主耶稣的名里，带同我们主耶稣的能力，二者都是形容5节的交给。使徒在灵里，应用主大能的名，并带同祂的能力，把那恶人交给撒但。

5:5　1把这样的人交给撒但，使他的^2肉体受^3败坏，4好叫他的灵在^5主的日子可以得救。

【注1】　把犯罪的人交给撒但，是为了管教。

【注2】　指情欲的身体，这身体该受败坏。

【注3】　这主要的是指某种疾病的苦难。（林后十二7，路十三16。）

【注4】　在哥林多的信徒中间，这犯罪的人是个弟兄，他一次永远的得救了，（约十28～29，）绝不会因犯任何的罪而沉沦。然而，因着他的罪，他犯罪的肉体必须受败坏，藉此受管教，使他蒙保守在一种情景中，叫他的灵在主的日子可以得救。

【注5】　见三13注1。

二　守除酵节　6～8

5:6　你们^1夸口是不好的。岂不知^2一点^3面酵能使全团发起来吗？

【注1】　或，夸耀。在哥林多的信徒中间，尽管有混乱和乱伦这样粗鄙的罪，他们还一直夸口并夸耀。使徒的书信指出，他们中间犯罪的事，应当使他们谦卑，晓得他们夸口是不好的。

【注2】　使徒在这里的意思也许是，不要说有他们中间那样粗鄙的大罪，即使有一点面酵，一点罪，就能使全团，全召会，发起来，败坏了。

【注3】　见太十三33注1。

5:7　你们要把旧酵除净，好使你们成为^1新团，正如你们是无酵的一样，因为我们的^2逾越节基督，已经被杀献祭了。

【注1】　新，直译，新有的。指在时间上是新的。见西三10注2。新团指召会，是由信徒在新性情里组成的。

【注2】　这指明使徒认为信徒是神所拣选的人，已经过了他们的逾越节，如出十二者所预表的。在这逾越节里，基督不仅是逾越节的羊羔，更是整个逾越节。为了作我们的逾越节，祂在十字架上被杀献祭，救赎我们，使我们与神和好。因此，我们能在神面前享受祂作这节。在这节中不可有酵，因为罪和救赎的基督不能并存。

5:8　所以我们守这^1节，不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用纯诚真实的无酵饼。

【注1】　这里的节指除酵节，是逾越节的延续。（出十二15～20。）这节期共有七日，即一段完全的期间，表征我们基督徒生活的整个期间，从悔改之日到被提之日。这是很长的节期，我们守这节，不可用旧酵，就是旧性情的罪，乃要用无酵饼，就是新性情的基督，作我们的滋养和享受。惟有祂是纯诚真实的生命供应，绝对纯净，没有搀杂，并且满了实际。节期乃是享受筵席的时候。整个基督徒的生活都该是这样的节期，这样享受基督作我们的筵席，作我们生命丰富的供应。

三　将恶人从召会中挪开　9～13

5:9　我曾写信给你们说，不可与淫乱的人^1交往，

【注1】　直译，调和，搀杂。11节者同。

5:10　并不是指这世上所有行淫乱的、或贪婪的、或勒索的、或拜偶像的，若是那样，你们就需要离开世界。

5:11　但如今我写给你们说，若有人称为弟兄，是^1行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的，这样的人不可与他交往，甚至与他一同吃饭都不可。

【注1】　本节所题作恶的人，不是指犯某种罪的人，乃是指活在某种罪里，留在某种罪里，而拒绝悔改的人。将这样的人挪开，不是只把罪从召会中挪开，乃是审判并挪开犯罪的人，使召会不因他们在召会中而发酵。

5:12　因为审判召会外的人与我何干？召会里的人岂不是你们审判的吗？

5:13　至于召会外的人，有神审判他们。你们要^1把那恶人从你们中间挪开。

【注1】　即将他从召会的交通中除掉，如使患麻风者与神的百姓隔离所预表的。（利十三45～46。）

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十七篇　对付信徒间的诉讼

壹　召会的审判

一　 圣徒要审判世界

二　 圣徒要审判天使

三　 在不信的人面前告状是被定罪的

四　 弟兄间的案件应由圣徒审判

五　 在弟兄间有争讼之事是失败的

贰　 没有资格承受神国的人

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第三十七篇　对付信徒间的诉讼

读经：哥林多前书六章一至十一节。

保罗在林前六章一至十一节，对付信徒间的诉讼。我们读哥林多前书这一段时，不能只注意白纸黑字，而需要进入这些经节的深处，同时也要摸着保罗书写时灵里的负担。

本书信所对付的第三个难处，是弟兄彼此告状的事。这不是罪，像魂所引起的分裂；也不是粗鄙的罪，像情欲的肉体所行出的乱伦。这是人要求合法的权益，不愿意吃亏，不愿意学十字架的功课。

我们已经指出，保罗在本书中至少题到十个不同的难处。第一是分裂的难处；第二是粗鄙的罪，就是乱伦；第三，他对付弟兄彼此告状的难处。保罗为什么把这事列为他所对付的第三个难处，而不是列为第二或第四？要解答这个问题，就必须探入本书的深处。

保罗写这封书信的负担是要对付顶替基督的事。哥林多的信徒以他们的希腊文化、哲学和智慧顶替基督。这些都是好的，是人类社会卓越的产品。我们若没有文化，就会毫无约束；我们若没有哲学和智慧，就成为愚拙的。每一个人都需要文化、智慧和哲学。哥林多信徒中间的难处，就是以这些好东西顶替基督。所以保罗灵里的负担，就是要把这些信徒带回到基督─神独一的中心里。

神的目的是要将基督作到祂所拣选的人里面，使基督能成为他们的生命和一切，并且使他们活基督，因而在经历上成为基督的肢体。这样，基督就能得着一个身体，就是召会。保罗写哥林多前书时，灵里有这个异象。保罗在这卷书信里，首先对付分裂的难处。分裂的源头是魂，特别是心思。为此，保罗先对付哥林多信徒的哲学头脑，然后再对付一种粗鄙的罪。这个顺序指明，基督徒若不凭基督活着，而凭魂和文化活着，就会给肉体的情欲开了门。

今天基督徒以各种属魂的事物顶替基督，乃是很平常的；这就开了路，给肉体的情欲进来。因此，在神所救赎的子民中，有魂和肉体情欲的难处。

属魂的事比肉体的情欲高尚。文化使人文雅，有文化的人就是文雅的人；相反的，肉体的情欲却非常粗鲁、粗鄙。然而，人一旦活在魂里，就为肉体的情欲敞开大门。事实上，最罪恶、最充满情欲的事，许多时候是由最有文化的人行出来的。通常那些不太有文化的人，生活倒不那么罪恶。事实上，在许多事例里，魂运用得最厉害的人就是罪大恶极的人。一面，他们过着属魂的生活；另一面，他们放纵肉体的情欲。今天许多基督徒也趋向如此。

我们看到保罗对付魂和肉体的情欲之后，转而对付信徒间的诉讼。彼此争讼，是要求权益，不愿意吃亏。当我们属魂、属肉体时，我们总是要求自己的权益，而不愿意被亏负。因此，保罗在这卷书信有第三个对付，就是对付要求个人权益的事。这个难处发生在哥林多的信徒中间。

要求自己权益的难处，不但发生在社会中、在召会中，也发生在婚姻生活中。夫妻二人若活在魂里，按情欲而行，双方都会要求自己的权益，都不愿意向对方让步。只有活在灵里，我们才愿意让步，而不坚持自己的权益。当我们凭着调和的灵生活时，就不会为自己要求什么权益；好像我们没有什么权益可要求的。我们所以会要求自己的权益，乃是因为我们不凭调和的灵生活，反而活在魂里、活在肉体里。因着哥林多信徒的魂生命得势，且给肉体的情欲开了门，所以他们中间便有诉讼的事。在这里我们看见，哥林多信徒难处的顺序先是属魂的生命，然后是肉体的情欲，接着就是要求自己的权益。

壹　召会的审判

一　圣徒要审判世界

保罗在六章一节问哥林多人：“你们中间有人与别人起了相争的事，怎敢在不义的人面前，而不在圣徒面前求审？”不义的人指不信者，他们在神面前是不义、不公正的人。

保罗在二节继续说，“岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审判，难道你们不配审判这最小的事吗？”在要来的国度时代里，得胜的圣徒要治理世上的列国。（来二5～6，启二26～27。）在要来的时代，得胜的圣徒要与基督一同作王，审判世界。因着圣徒要审判世界，他们的确配得过审判最小的事。这里的审判指由一些圣徒执行的审判，审判他们中间的案件。审判这些案件比起治理世界，是微不足道的。保罗在这里似乎是说，“如果你们能审判大事，岂不能在今天审判小事？你们为什么不让圣徒审判你们的案件？你们为何把相争的事，带到不信的人面前求审？”

二　圣徒要审判天使

林前六章三节说，“岂不知我们要审判天使吗？何况今生的事？”今生的事，指明圣徒审判天使是在将来，不在今世。这可能是指彼后二章四节，犹大书六节所启示对天使的审判。这两节所题的天使，以及以弗所二章二节，六章十二节，马太二十五章四十一节所指的天使，必是恶的天使。因此，我们信基督的人，将来不仅要审判人类的世界，也要审判天使的世界。

三　在不信的人面前告状是被定罪的

保罗在林前六章四节说，“既是这样，你们若有今生的事当上法庭，是派召会所不看为什么的人审判吗？”这是指不信的人，他们是召会所不看为什么的。因此，在不信的人面前告状是被定罪的。

四　弟兄间的案件应由圣徒审判

保罗在五节接着说，“我说这话，是要叫你们羞愧。难道你们中间竟没有一个智慧人，能在他弟兄中间审断吗？”保罗在四章说，他不是要羞辱圣徒们；但这里他说，他所写的是要叫他们羞愧。他完全不赞同弟兄彼此告状，而且是告在不信的人面前。（六6。）

五　在弟兄间有争讼之事是失败的

保罗在七至八节说，“你们彼此争讼，这已全然是你们的失败了。为什么不宁愿受冤枉？为什么不宁愿被亏负？你们倒是冤枉人，亏负人，况且这又是对弟兄。”保罗说，信徒之间有争讼的事是失败的，他的意思是说，那是一个缺失，含示在承受神国的事上，（9，）有了缺欠、过失、亏损、短缺。宁愿受冤枉、被亏负，就是情愿忍受损失，学十字架的功课，出代价持守基督的美德。因此，保罗问信徒们为什么不宁愿被亏负，为什么不情愿学十字架的功课。他们并没有受亏损，实际上他们才是冤枉人、亏负人的。这里保罗的话的确非常的重。

我愿意再次指出，这里的对付是与要求我们的权益有关。要求权益是肉体情欲所产生的结果，而肉体的情欲是活在魂里的结果。因此，当我们活在魂里的时候，情欲就会进入，而情欲进入的时候，我们就会坚持自己的权益，并要求得着所该有的。毫无疑问，保罗特意按着特别的顺序来对付头三个难处。他先对付出于属魂生命的分裂；第二，他对付出于肉体情欲之粗鄙的罪；第三，他对付要求权益的事。

我们不论在召会生活，或家庭生活中，都有要求自己权益的难处。两位弟兄可能彼此有了难处，每一位都要求自己的权益。在六章一至十一节，保罗对这种要求个人权益的事很有负担。这种要求个人权益的事，隐藏在我们每一个人里面。我们在一些事情上，都有要求自己权益的倾向。有人会争辩说，他们从来没有在法庭上与别人诉讼，也从来没有在召会长老面前告任何人的状。他们虽然可能没有这样作，但他们心里却有要求权益的意图。举例来说，他们会对自己说，“这位弟兄为什么这样对待我？”这样说就证明我们在要求自己的权益。在神眼中，心里要求权益，就等于在法庭上告弟兄的状。要求权益需要根本、彻底对付掉；这是保罗写这几节的目的。

贰　没有资格承受神国的人

保罗在九节问了一个关于神国的问题：“你们岂不知，不义的不能承受神的国吗？”在来世承受国度，乃是追求义之圣徒的赏赐。（太五10，20，六33。）

保罗所说不义的是指谁？是指冤枉人的，还是指受冤枉的？在我看来，似乎是指那冤枉人的。我们若冤枉弟兄，就是不义的。信徒若是不义的，就不能承受神的国。按照主在马太福音的话，我们若要承受要来的国度作为奖赏，就当完全是义的。主甚至说，我们的义要超过法利赛人的义。神的国是建立在公义之上，所以，我们就当是义的，才能承受国度。我们不应当冤枉或亏负我们的弟兄，这样作是不义的；而我们若是不义的，就不能承受国度。

保罗在林前六章九至十节说，“你们岂不知，不义的不能承受神的国吗？不要受迷惑，无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、同性恋的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。”有罪的人或不义的人，都不能有分于要来之神的国。

保罗在九节说到承受神的国，乃是很有意义的。“承受”一辞含示享受，承受一件东西就是享受那个东西。因此，承受要来的国度，意思就是享受国度。要来的国度，将是得胜者欢乐承受的产业。按照马太福音，国度的实现将成为得胜圣徒的奖赏，作为他们与主一同的享受。承受国度不仅是进入国度，更是得着国度作奖赏，给我们享受。这应当是一个激励，使我们过无罪、公义的得胜生活。我们若要过这样的生活，就需要守除酵节。然后我们才会过无酵、无罪的生活。藉着过义的生活，我们就有资格承受要来的国度。

保罗在林前六章十一节继续说，“你们中间有人从前也是这样，但在主耶稣基督的名里，并在我们神的灵里，你们已经洗净了自己，已经圣别了，已经称义了。”这里的洗净、圣别与称义，不是在客观方面藉血得着的，如在约壹一章七节，希伯来十章二十九节，和罗马三章二十四至二十五节者。这些是主观方面重生的洗涤，（多三5，）圣灵的圣别，（罗十五16，）以及像这里在那灵里的称义。神救恩的这些项目，都是在主耶稣基督的名里，并在神的灵里，发生在我们里面的。在主耶稣基督的名里，就是在主的人位里，在因信而与主生机的联结里。在神的灵里，就是在圣灵的大能和实化里，首先是洗净，除去有罪的事物；其次是圣别，分别归神，由神变化；第三是称义，蒙神悦纳。

我们不容易领会如何能在主的名里被洗净。如果保罗说，我们在基督的宝血里得以洗净、圣别并称义，就比较容易明白。但是在主的名里并在那灵里洗净到底是什么意思？而且保罗是用过去式，说到哥林多人是已经洗净，已经圣别，已经称义了。我们很难相信有些哥林多人真的已经洗净、圣别并称义了。

人相信并接受主耶稣的时候，就已经在血里洗净，也因血圣别、称义了。但这种洗净、圣别及称义都是客观的，不是主观的。我们也需要经历主观的洗净、圣别及称义。我们一得救，立刻就经历了这些，但是为时很短。我们至少有几天是过着清洁、单纯、圣别并称义的生活。客观的洗净、圣别和称义都是在基督的血里。但是我们过一种洁净、圣别并称义的生活时，我们对这些事就会有主观的经历。这样主观的经历不是在血里，乃是在主耶稣的名里并在那灵里。

我有把握，每一位真正得救的人对于洗净、圣别及称义都有一点主观的经历。你得救以后，岂不是有一段的时间过着洁净又单纯的生活？你岂不是圣别、分别归神？你岂不是活在一种蒙称义的方式里，不沾染不义？但是，大多数信徒活在这种光景里并没有多久，他们通常只持续几天。你若回想得救以后的经历，就会领悟你的确在主的名里，并在那灵里有主观的洗净、圣别及称义。

在新约中，“在主的名里”实际上是指在主自己里面，因为名是指人位。一个人若不存在，他的名就毫无意义。但是我们呼唤一个活人的名，他就有反应。同样的，藉着呼求“主耶稣”，我们就经历主的人位。主不仅是一个名字，祂乃是活的人位。因此，每当我们呼求主耶稣的名，就是呼求主的人位。祂是真实的、活的、实时的、便利的；我们一呼求祂，祂就有反应。我们可以见证主耶稣是真实的、活的、实时的。每当我们呼求祂，祂就临到我们。

我们得救的时候，没有人教我们怎样呼求，很可能就自然而然、不知不觉的呼求主的名。我们在这名里，就是在基督活的人位的实际里，已经洗净、圣别并称义了。但是我们一停止呼求主名，就不再主观的经历洗净、圣别及称义了。

根据林前六章十一节，我们不仅在主耶稣基督的名里，也在我们神的灵里，得着洗净、圣别和称义。名就是人位，而人位就是那灵。我们不能把主的名与祂的灵分开，因为那灵就是祂的人位。照约翰十四、十五及十六章看来，名不能与那灵分开，因为名就是人位，而人位就是那灵。当我们呼求“哦，主耶稣！”主就来了。当祂临到我们时，祂就是那灵。保罗的确有这种经历。他晓得当他呼求主名，主就作为那灵临到他。他在主的名里并在那灵里经历了主观的洗净、圣别及称义。当我们呼求主名，并接触这名所指的人位─那灵时，我们也有这种经历。

我们需要许多的经历，才能领会保罗在林前六章十一节的话。许多年前，我不会应用这话，因为我还没有得到亮光，不清楚呼求主耶稣之名的意义。我没有看见主的名、主的人位和那灵之间的关联；也不晓得，我们一呼求主的名，人位就来了，而这个人位就是那灵。但我们从经历中知道，我们呼求主名时，就得着主的人位，而主的人位就是那灵。不仅如此，我们若一直呼求主名，一直享受祂的名和祂的灵，我们就天天被洗净、圣别并称义。这样，我们就够资格，并预备好承受要来的国度。

到这里，我们已经看见在这几章中，魂、肉体的情欲、以及要求权益都受了对付。我们如今应当是主观的得着洗净、圣别并称义的圣徒，并且预备好承受要来的国度。

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经文及注解

哥林多前书　六1至11及注

肆　对付信徒间的诉讼　六1～11

一　召会的审判　1～8

第　六　章

6:1　你们中间有人与别人起了^1相争的事，怎敢在^2不义的人面前，而不在圣徒面前求审？

【注1】　本书信所对付的第三个难处，是弟兄彼此告状的事。（1～11。）这不是罪，像魂所引起的分裂；也不是粗鄙的罪，像情欲的肉体所行出的乱伦。这是人要求合法的权益，不愿意吃亏，不愿意学十字架的功课。

【注2】　指不信者，他们在神面前是不义、不公正的人。

6:2　岂不知圣徒要^1审判世界吗？若世界为你们所审判，难道你们不配^2审判这最小的事吗？

【注1】　在要来的国度时代里，得胜的圣徒要治理世上的列国。（来二5～6，启二26～27。）

【注2】　审判这最小的事，直译，作最小的法庭。指由一些圣徒执行的审判，审判他们中间的案件。审判这些案件比起治理世界，是微不足道的。

6:3　岂不知我们要^1审判天使吗？何况^1今生的事？

【注1】　今生的事，指明圣徒审判天使是在将来，不在今世。这可能是指彼后二4，犹6所启示对天使的审判。这两节所题的天使，以及弗二2，六12，太二五41所指的天使，必是恶的天使。因此，我们信基督的人，将来不仅要审判人类的世界，也要审判天使的世界。

6:4　既是这样，你们若有今生的事当上法庭，是派召会^1所不看为什么的人审判吗？

【注1】　指不信的人，他们是召会所不看为什么的。

6:5　我说这话，是要叫你们羞愧。难道你们中间竟没有一个智慧人，能在他弟兄中间审断吗？

6:6　你们竟是弟兄与弟兄^1告状，而且告在不信的人面前。

【注1】　原文与1节求审同字。

6:7　你们彼此^1争讼，这已全然是你们的^2失败了。为什么不^3宁愿受冤枉？为什么不^3宁愿^4被亏负？

【注1】　原文与前节告状同字根。

【注2】　含示在承受神国的事上，（9，）有了缺欠、过失、亏损、短缺。

【注3】　宁愿受冤枉、被亏负，就是情愿忍受损失，学十字架的功课，出代价持守基督的美德。

【注4】　或，受榨取。

6:8　你们倒是冤枉人，亏负人，况且这又是对弟兄。

二　没有资格承受神国的人　9～11

6:9　你们岂不知，不义的不能^1承受神的国吗？不要受迷惑，无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、同性恋的、

【注1】　在来世承受国度，乃是追求义之圣徒的赏赐。（太五10，20，六33。）见太五10注2，加五21注2，弗五5注3，来十二28注1。

6:10　偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。

6:11　你们中间有人从前也是这样，但在主耶稣基督的名里，并在我们神的灵里，你们已经^1洗净了自己，已经^1圣别了，已经^1称义了。

【注1】　这里的洗净、圣别与称义，不是在客观方面藉血得着的，如在约壹一7，来十29和罗三24～25者。这些是主观方面重生的洗涤，（多三5，）圣灵的圣别，（罗十五16，）以及像这里在那灵里的称义。神救恩的这些项目，都是在主耶稣基督的名里，并在神的灵里，发生在我们里面的。在主耶稣基督的名里，就是在主的人位里，在因信而与主生机的联结里。在神的灵里，就是在圣灵的大能和实化里，首先是洗净，除去有罪的事物；其次是圣别，分别归神，由神变化；第三是称义，蒙神悦纳。

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哥林多前书生命读经

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第三十八篇　对付滥用自由（一）

壹　基本的原则

一　 凡事都可行，但不都有益处

二　 不受任何事的辖制

贰　 身体的用处

一　 食物是为肚腹，肚腹是为食物

二　 身体不是为淫乱，乃是为主，主也是为身体

三　 神必藉着祂的能力使我们的身体复活

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第三十八篇　对付滥用自由（一）

读经：哥林多前书六章十二至十八节。

保罗在哥林多前书以特别的顺序来对付事情。他首先对付属魂的意欲和愿望；第二，他对付属肉体的情欲；第三，他对付要求权益的事。我们已经指出，这个顺序非常有意义。在本篇信息中，我们要来看保罗对付在食物和身体上滥用自由，这是本书信所对付的第四件事。

食物是为着人的生存，身体性的需求是为着人的繁殖，二者都是必需的，且是神所命定的。这二者人有权利使用，可是不该滥用，也不该在其权下，受其控制和奴役。滥吃滥喝，像吃祭偶像之物，会绊跌软弱的弟兄；（八9～13，十28～30，32；）暴饮暴食，会损坏我们的身体。食物和肚腹都要过去，神要使这两样都废掉。放纵性欲是淫乱，这不仅被神定罪，也毁坏我们那为着主的身体。（六18。）

吃喝与婚姻都是神所命定的，也是人类生存所必需的。如果人类要继续生存在地上，完成神的定旨，就需要吃喝与婚姻。食物不仅是神所造的，也是神所命定，为着我们的生存。婚姻是为着人类的繁殖。这二者既是神所命定的，也就是合法的。这两件事我们都有自由，有自由吃喝，也有自由结婚。然而，堕落的人在这两件事上滥用自由。因此保罗在对付了属魂欲望、肉体情欲及要求权益之后，就转来对付滥用自由这件事。

有些圣经教师不认为六章十二至十八节自成一个段落。他们把本段与后面两段并列，就是与论到婚姻和吃祭偶像之物的问题这两段并列。他们把这一段当作是后面两段的引言，因为这些经节是论到吃喝与婚姻的事。许多年前，我不认为六章十二至十八节自成一个段落。但经过多年再三的研读这卷书信之后，如今我相信这几节是分开的段落，对付滥用人类的自由。

我们看过属魂的人为肉体的情欲开了门，属肉体的人坚持要求自己的权益。继之而来的是滥用自由。在召会中，魂应当被否认，这是召会生活在消极方面的基础。在积极方面，召会生活的基础乃是关于基督和祂十字架的真理。在召会生活中，我们都应当否认魂，就是不让魂有任何地位、机会或出口可以行事。召会中的信徒一旦变成属魂的，召会生活便了了，因为这会给肉体的情欲开门，情欲就会引起要求权益的事。这甚至会建立一种基础，使人要求自己的权益，并滥用人类的自由。我们思考这些事的时候，就能领会保罗对付哥林多人各种难处的顺序相当美妙。

壹　基本的原则

一　凡事都可行，但不都有益处

保罗在本段的开头说，“凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行；但无论那一件，我总不受它的辖制。”（12。）可行，直译，都在我（选择去行）的权下。因此是许可的、容许的、合法的。益处意有利（不是仅仅方便）、美好、值得。这辞原文的意思是有利、有效益、便利、有助于尽速达到目标；也指美好的事物。保罗这里的意思是凡事都可行，但并不都帮助我们留在神经纶的中心在线；凡事都可行，但不都帮助我们背起十字架，或有利于经历基督。

我们若要领会保罗在本节关于“益处”这辞的用法，就需要正确认识整卷哥林多前书。凡事我们都可行，但并不都帮助我们得到本卷书信所启示的益处，并不都帮助我们过身体的生活。不错，你可以自由的作某些事，但那些事不会帮助你过召会生活，也不会加强你的祷告生活。我们若照整卷哥林多前书的上下文，应用保罗在六章十二节所说的，我们便会看见，保罗这里的话是包罗万有的。保罗在六章十二节似乎是说，“凡事我都可行，但对我过基督徒生活、召会生活和身体生活，并不都是美好、有利、便利或有效益的；并不是凡事都帮助我享受基督，或守除酵节。”

二　不受任何事的辖制

保罗在十二节两次说，“凡事我都可行。”第一次使用这话有点客观，再次使用就非常主观。保罗说，“凡事我都可行，但无论那一件，我总不受它的辖制。”受它的辖制，直译，被置于它的权下。意即凡事都在我的权下，但我不在任何事的权下。凡事对我都是许可的、容许的、合法的，但我不受任何事的管辖（奴役），或被置于任何事的权柄、控制之下。使徒在下段，从十三节到十一章一节，对付一些难处，本节可视为管治那些对付的箴言。

当你考虑是否要作某件事时，你应当问自己是否在那件事的权下或控制之下。如果有一件事控制或辖制你，你就不该去作。比方说，你不晓得是否可以吃某些食物；你也许可以吃，但这些食物不该辖制你。我们必须彻底对付任何辖制我们的事物。

贰　身体的用处

一　食物是为肚腹，肚腹是为食物

保罗在六章十三节说，“食物是为肚腹，肚腹是为食物；但这两样，神都要废掉。”食物和肚腹是为着身体的生存，它们本身算不得什么；这两样神都要废掉。

保罗在这一节的写法好像很笨拙。原文这节下半直译是：“但这个和这些，神都要废掉。”若是我们来写这一节，可能会这样写：“但这两者神都要废掉。”然而，这一节若是这样写，其含意和意义都会失去。保罗用“这个和这些”，指肚腹和食物（复数）。他首先题到肚腹，因为神废掉食物以前，要先废掉肚腹。这是因为在吃喝上滥用自由，不是由食物引起的，而是由肚腹引起的；难处并不是来自食物本身，乃是来自肚腹。人的肚腹废掉之后，食物就不再是难处。食物是为肚腹，肚腹是为食物。神使用它们使我们得以生存，为着完成祂的定旨；但有一天，肚腹与食物神都要废掉。

二　身体不是为淫乱，乃是为主，主也是为身体

保罗在十三节又说，“可是身体不是为淫乱，乃是为主，主也是为身体。”我们的身体是为主造的，并且我们里面的主也是为我们身体的。祂以物质的食物喂养我们的身体，（诗一○三5，）并且赐以复活的生命，（罗八11，）这生命吞灭身体里死的元素，及其软弱与疾病。至终，祂要使我们的身体改变形状，同形于祂荣耀的身体。我们不该因淫乱滥用这身体。

保罗一面说肚腹是为食物；另一面又告诉我们，身体不是为淫乱。我们可以自由选择我们要吃的，但不可犯淫乱。然而，我们若暴饮暴食，就会损坏身体。因此，我们虽然可自由吃喝，却当谨慎，要健康的吃喝。我们的胃口容易放纵，因此需要受约束、受限制。

保罗虽然说身体是为主，主也是为身体，但他不是说，神是为肚腹或食物。神要废掉肚腹和食物，但主不会废掉我们的身体。我们的身体乃是为主，主也是为我们的身体。

三　神必藉着祂的能力使我们的身体复活

保罗在林前六章十四节说，“并且神已经使主复活，也必藉着祂的能力，使我们复活起来。”神已经使主的身体复活，并命定我们的身体要有分于主这在复活里荣耀的身体，（腓三21，）并要复活，成为不朽坏的。（林前十五52。）那就是我们身体的得赎。（罗八23。）甚至现今，那住在我们里面复活基督的灵，也赐生命给我们的身体，（11，）使其成为基督的肢体，（林前六15，）成为神的殿，为祂的圣灵所居住。（19。）

我实在感谢主，不仅主是为我们的身体，神也要使我们的身体复活，正如祂使主耶稣的身体复活一样。我们身体上多少都有毛病，我们中间没有人是完全健康的。我们会疲倦，有时也会生病。这些软弱帮助我们宝爱主对我们身体的应许。

十三至十四节有双重的应许：第一，主是为身体；第二，神必使我们的身体复活。我们从罗马八章十一节得知，甚至今天，我们必死的身体就能得到复活生命的供应与维持。祂有时医治我们。关于我们身体的双重应许，第一面乃是主是为身体，并且维持我们的身体。

我从经历中学到，主是为我们的身体。一九四三年我患了严重的肺病，医生嘱咐我要彻底的休息。我必须长时间卧病在床。一天，我十三岁的长子来看我。我看着他，眼泪几乎夺眶而出。我祷告说，“主，你愿意再给我十五年吗？主，看看我的长子，十五年后他就二十八岁了。你若再给我十五年，我就满足了；到时就算是死，我也愿意。”我赞美主，我这样祷告以后，已经过了三十八年多了。我的身体已经完全痊愈，并且在这些年间，我还能劳苦作工。主真是为我们的身体。

虽然双重应许的第一面是为现在，第二面却是为将来。主今天是为我们的身体，但神要在将来，使我们的身体复活。身体复活是指身体改变形状。当我们的身体复活时，就会改变形状。

保罗在林前六章十五节继续说，“岂不知你们的身体是基督的肢体吗？我可以把基督的肢体作成娼妓的肢体吗？绝对不可！”保罗在这里明白的说，我们的身体是基督的肢体。这不是一个例证、隐喻或比喻。反之，这是说到一个事实：我们的身体实际上就是基督的肢体。何等奇妙！

保罗在十五节说，我们的身体是基督的肢体；而他在十七节说，但与主联合的，便是与主成为一灵。这两件事怎么能调和？我们与主是一，是肉身上的，还是属灵的？我们若说，我们与祂在肉身上不是一，那么我们的身体怎么能成为祂的肢体？但我们若说，我们与主是一，乃是肉身上的，而不是属灵的，我们便会陷入严重的错谬，甚至成了异端。我们与主是一，既是属灵的，也是在肉身上的。虽然现在我们还不能领会这么多，但有一天会完全显明，我们体、魂、灵都实际的与主是一。根据约壹三章二节，我们要完全像祂，不但灵像祂，甚至身体也要完全像祂。约壹三章二节强调，我们的身体要像主。腓立比三章二十一节也强调同样的点。这一节说，我们这卑贱的身体要同形于祂荣耀的身体。这些经节指明，我们的身体和我们的灵都要与主是一。有一天我们的身体在复活中要完全同形于主荣耀的身体。

我们的肉身好比一粒种子种在土里。按照林前十五章，复活实际上就是种到地里的种子长出来了。当一粒种子种下时，只是一粒种子。但种子长大、开花时，便有不同的外观。今天，我们的身体是一粒种子种到基督里，但有一天这一粒种子要藉着复活而长起来。当它这样长成时，虽然还是我们的身体，但它的外观却会改变。一粒麦子种到地里时，是一粒麦子。当这种子长成时，外观虽然非常不同，但还是麦子。现在我们的肉身，外观并不美好，因此我们并不十分欣赏自己的身体；但因着我们的身体是基督的肢体，所以是亲爱的、宝贵的。最终，我们的身体在复活中要与基督荣耀、复活的身体毕像毕肖。

保罗在六章十八节说，“你们要逃避淫乱。人所犯的，无论什么罪，都在身体以外，惟有行淫的，是得罪自己的身体。”淫乱是得罪我们自己的身体，而我们的身体是基督的肢体。这是一个严肃的警告，叫我们不要滥用自己的身体。

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经文及注解

哥林多前书　六12至18及注

伍　对付滥用自由　六12～20

一　基本的原则　12

6:12　1凡事^2我都可行，但不都有^3益处；凡事^2我都可行，但无论那一件，我总不^4受它的辖制。

【注1】　本书信所对付的第四件事，是在食物和身体上滥用自由。（12～20。）食物是为着人的生存，身体性的需求是为着人的繁殖，二者都是必需的，且是神所命定的。这二者人有权利使用，可是不该滥用，也不该在其权下，受其控制和奴役。滥吃滥喝，像吃祭偶像之物，会绊跌软弱的弟兄；（八9～13，十28～30， 32；）暴饮暴食，会损坏我们的身体。食物和肚腹都要过去，神要使这两样都废掉。放纵性欲是淫乱，这不仅被神定罪，也毁坏我们那为着主的身体。（18。）

【注2】　直译，都在我（选择去行）的权下。因此是许可的、容许的、合法的。

【注3】　意有利（不是仅仅方便）、美好、值得。

【注4】　直译，被置于它的权下。意即凡事都在我的权下，但我不在任何事的权下。凡事对我都是许可的、容许的、合法的，但我不受任何事的管辖（奴役），或被置于任何事的权柄、控制之下。使徒在下段，从13～十一1，对付一些难处，本节可视为管治那些对付的箴言。

二　身体的用处　13～20

6:13　1食物是为肚腹，肚腹是为食物；但^2这两样，神都要废掉。可是^3身体不是为淫乱，乃是为主，主也是为身体。

【注1】　食物和肚腹是为着身体的生存，它们本身算不得什么；这两样神都要废掉。

【注2】　直译，这个和这些。指肚腹和食物（复数）。

【注3】　我们的身体是为主造的，并且我们里面的主也是为我们身体的。祂以物质的食物喂养我们的身体，（诗一○三5，）并且赐以复活的生命，（罗八11，）这生命吞灭身体里死的元素，及其软弱与疾病。至终，祂要使我们的身体改变形状，同形于祂荣耀的身体。我们不该因淫乱滥用这身体。

6:14　并且神已经使主复活，也必藉着祂的能力，1使我们复活起来。

【注1】　神已经使主的身体复活，并命定我们的身体要有分于主这在复活里荣耀的身体，（腓三21，）并要复活，成为不朽坏的。（十五52。）那就是我们身体的得赎。（罗八23。）甚至现今，那住在我们里面复活基督的灵，也赐生命给我们的身体，（罗八11，）使其成为基督的肢体，（15，）成为神的殿，为祂的圣灵所居住。（19。）

6:15　岂不知你们的身体是^1基督的肢体吗？我可以^2把基督的肢体作成娼妓的肢体吗？绝对不可！

【注1】　因我们与基督生机的联结，（17，）并因基督住在我们灵里，（提后四22，）安家在我们心里，（弗三17，）我们全人，包括我们洁净过的身体，就成了祂的肢体。因此，为着实际作这样的肢体，我们需要把自己的身体献给祂。（罗十二1，4～5。）

【注2】　直译，拿。

6:16　岂不知与娼妓联合的，便是与她成为^1一体吗？因为主说，“二人要成为^2一体。”

【注1】　直译，一个身体。

【注2】　直译，一个肉身。

6:17　但与主^1联合的，便是与主成为^2一灵。

【注1】　指信徒藉着信入主，（约三15～16，）与祂有生机的联结。这联结可用枝子与葡萄树的联结（约十五4～5）说明。这不仅是生命的事，也是在生命（神的生命）里的事。这样与复活之主的联结，只能在我们的灵里。

【注2】　这指明是灵的主与我们的灵调和。我们的灵已经由神的灵所重生，（约三6，）这灵现今在我们里面，（19，）并与我们的灵是一。（罗八16。）这是主的实化，祂藉复活成了赐生命的灵，（十五45，林后三17，）现今与我们的灵同在。（提后四22。）在保罗的书信里，常说到这调和的灵，如在罗八4～6。

6:18　你们要逃避淫乱。人所犯的，无论什么^1罪，都在身体以外，惟有行淫的，是得罪自己的身体。

【注1】　直译，罪的结果。如可三28，罗三25之罪字。

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哥林多前书生命读经

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第三十九篇　对付滥用自由（二）

基督的肢体

与主是一灵

圣灵的殿

需要正确的度量

极大的奥秘

看见中心的异象

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第三十九篇　对付滥用自由（二）

读经：哥林多前书六章十三至二十节。

在林前六章十五节、十七节、十九节中，有三件要紧的事：第一，我们的身体是基督的肢体；第二，我们与主是一灵；第三，我们的身体是圣灵的殿。保罗在对付在食物和身体上滥用自由的上下文里，很奇妙的揭开了这三件事。

基督的肢体

十五节说，“岂不知你们的身体是基督的肢体吗？”因着我们与基督生机的联结，（17，）并因基督住在我们灵里，（提后四22，）安家在我们心里，（弗三17，）我们全人，包括我们洁净过的身体，就成了祂的肢体。因此，为着实际作这样的肢体，我们需要把自己的身体献给祂。（罗十二1，4～5。）

与主是一灵

在林前六章十七节保罗说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”本节的联合，指信徒藉着信入主，（约三15～16，）与祂有生机的联结。这联结可用枝子与葡萄树的联结（十五4～5）说明。这不仅是生命的事，也是在生命（神的生命）里的事。这样与复活之主的联结，只能在我们的灵里。

“一灵”指明是灵的主与我们的灵调和。我们的灵已经由神的灵所重生，（约三6，）这灵现今在我们里面，（林前六19，）并与我们的灵是一。（罗八16。）这是主的实化，祂藉复活成了赐生命的灵，（林前十五45，林后三17，）现今与我们的灵同在。（提后四22。）在保罗的书信里，常说到这调和的灵，如在罗马八章四至六节。

圣灵的殿

在林前六章十九节保罗说，“岂不知你们的身体，就是在你们里面之圣灵的殿吗？这圣灵是你们从神而得的，并且你们不是属自己的。”圣灵是在我们的灵里，（罗八16，）我们的灵是在我们的身体里，因此我们的身体成了圣灵的殿，圣灵的居所。

在林前六章二十节保罗下结论说，“因为你们是重价买来的。这样，就要在你们的身体上荣耀神。”这里所说的重价，指基督的宝血。（徒二十28，彼前一18～19，启五9。）照着林前六章十三节至十一章一节这段的内容，在我们的身体上荣耀神，在这里的意思是让住在我们里面的神，（约壹四13，）占有、浸透我们的身体，并藉着我们作祂殿的身体，彰显祂自己，特别是在吃喝与嫁娶这两件事上。为此，我们需要认真并严格的管治我们的身体，使它服从；（林前九27；）并将身体当作活祭献给神。（罗十二1。）

需要正确的度量

整本新约圣经中，只有林前六章这几节说到我们的身体是基督的肢体，我们与主是一灵，以及我们的身体是圣灵的殿。然而，我们读这些经节时，可能认为这些话是理所当然的，而没有好好花工夫去研读里面所启示重要的事。十五节说，我们的身体是基督的肢体，你在这节上花过多少时间？对这节圣经充分留意的信徒实在太少了。论到十九节关于信徒的身体是圣灵的殿，的确也有这样的信息；但你进到主的恢复之前，有没有听过一篇信息说到，我们与主是一灵，说到与主联合成为一灵？这三件事的确值得我们透彻的研读。然而，我不是要你们仅仅去研读圣经的白纸黑字，而是要你们在经历的光中来读。

今天，少有基督徒操练与主成为一灵。你们有没有看过一本书或一篇信息，用“与主是一灵”作题目？大多数基督徒因着传统神学和实行的影响，无法消化六章十七节这样的经文；他们里面似乎没有空间接受“与主是一灵”这样要紧的事。然而，对于圣洁、得胜、能力、神迹、说方言这类的事，却有很多空间。有些灵恩派的基督徒，非常强调说方言，有时甚至不在意所说的方言是真是假。他们对说方言极有兴趣，以致他们不太在意正常的祷告，也不理会保罗完成职事的中心异象。只要有人说方言，这些信徒很容易就兴奋起来。但如果有人祷告说，“主，感谢你的怜悯和恩典，”他们很快就不感兴趣。他们对这样的祷告没有兴趣。不仅如此，如果你向他们说到神经纶的异象，他们也无法领会你所说的。你想这样的人有可能认识神的话吗？不会，他们不会认识神的话，因为他们里面没有空间接纳神所启示这些要紧的事。

今天许多基督徒的情形，就像当日主耶稣的门徒那样，没有度量来接受主论到“生命的粮”的话。主说祂就是生命的粮，从天上降下来赐生命给世人的，祂的肉是真正的食物，祂的血是真正的饮料，吃祂的人要因祂活着。（约六33，35，55，57。）那些无法接受祂话的人就说，“这话甚难，谁能听呢？”（60。）

我们在接受神启示的度量上也很有限。因着宗教、传统的遗毒，我们可能无法接受保罗所说“与主是一灵”，或“我们的身体是基督的肢体”这样的话。我们好像吃大蒜的人，或是在充满蒜味房间里的人，对大蒜的味道已经麻木了，所以也就习惯，以这种味道为正常。同样的原则，我们属灵的感觉和口味，事实上我们整个里面的人，久在传统基督教的影响之下，以致对神经纶重要的事已没有知觉。若是这样，我们就算一再读林前六章，也不会对十五、十七节有什么深刻印象。

我也曾多年读林前六章，而没有看见十七节重要的含意。直到有一天，这一节开始向我开启；我好像从来没有读过一样，我问自己圣经中是否真的有这一节。在十七节，保罗清楚的说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”从那时起，我开始很注意这节，也自己操练去经历。

在一九四七至四八年间，倪弟兄经常强调我们需要操练灵、释放灵。他常常说，在我们一切所作的事上，无论是传福音、接触圣徒、或传讲主的话，都必须操练灵、释放灵。他也指出，我们全人各部分中，用得最多的，就是我们所强调的部分。例如，一个活在心思里的人，说话时就突显他的心思。同样的，一个活在情感里的人，就会流露他的情感。我很得这样交通的帮助；从那时起，我就竭力操练灵并释放灵。但我对林前六章十七节还没有很深刻的印象。

一九五八年，主向我们开启了吃主、喝主、享受主的事。我开始看见约翰六章五十七节，主耶稣所说的：“那吃我的人，也要因我活着。”我也领悟要吃主、喝主、享受主，就必须认识我们的灵。除非我们认识灵，否则我们就无法接触主。我曾在一篇信息中指出，只有我们知道某种食物的性质，我们才知道如何吃它。同样的，如果我们要吃主，就必须知道主的性质。如今，主是赐生命的灵。这意思就是，属灵食物的性质就是灵。我们只能用我们的灵才能接触神的灵。约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”按照这节，只有人的灵能摸着神的灵，只有人的灵能敬拜神的灵。

到了一九六○年，我们对灵的负担、亮光和发表都加强了。因此，篇篇信息都讲灵。我在美国开始尽职时，也强调灵。你去读早期的水流报，就会看见有许多信息都是以灵为中心。我能见证，看见林前六章十七节大大影响了主给我的职事。

极大的奥秘

我们这些信徒能与主联合成为一灵，这是极大的奥秘，也许是圣经中所启示最奥秘的事。谁能解释这样一个奥秘？我们怎可能与主成为一灵，你解释得来吗？虽然我们无法解释，但我们却能经历。我常在早晨祷告说，“主，感谢你！又给我新的一天，操练与你成为一灵。”真希奇！我们这样的罪人竟能与主成为一灵。我们越思想这事，就越觉得奇妙无比。

保罗在六章十七节明白的宣告我们与主成为一灵的事实。但是，少有人充分留意这一节。我们实在需要花工夫研读，并从经历里来探讨这一节。我们要实验并学习，如何在说话、行事上与主成为一灵。在作每一件事的时候，我们都需要考虑，自己是否与主成为一灵。

因着我从六章十七节看见与主成为一灵的异象，我就领悟劳伦斯弟兄所实行的，完全是旧约的事。他操练活在神的同在里，但他所实行的不是与主成为一灵。与神同在以及与主成为一灵，有极大的分别。

我们都看见了，保罗在六章说到三件要紧的事。这三件事太重大了，我们需要更多操练灵，才能充分的吸收。真奇妙！我们的身体是基督的肢体，我们能与主成为一灵，并且我们的身体是圣灵的殿。这个异象越过越清楚，到了一个地步，我有时候简直无法克制我的兴奋。这个异象的负担太重了，我几乎担当不起。我不能想象有些召会和圣徒因循老路，忽视保罗完成职事的中心异象，竟还能作基督徒的工作。我们迫切需要看见这异象：我们的身体是基督的肢体，我们与主成为一灵，并且我们的身体是圣灵的殿。

看见中心的异象

今天基督教里的情形，和我们中间的光景，都使我受困扰。各地的基督徒都在聆听包裹糖衣的道，这使他们被岔开，甚至被毒害。连我们中间有些圣徒，也被很合乎圣经的信息岔开。有些弟兄把部分生命读经信息当作讲道材料，而没有看见中心的异象。结果，说的人和听的人都偏离了目标。聚会好像很好，甚至很帮助人；但圣徒到底有没有从保罗完成职事的中心异象，或从约翰的修补职事中得到帮助？有时候，这是值得怀疑的。我们尽职作工帮助众召会时，很可能会偏离目标。我们若看重神经纶以外的事情，就有使圣徒被岔开的危险。今天，主巴望得着一班余剩的人，看见祂向使徒保罗─祂忠信的管家─所启示的异象，并且把基督是神的奥秘，召会是基督的奥秘这个完成的职事执行出来。然而，这些事不该仅仅当作道理向圣徒陈明，乃该作为实际服事给圣徒。若要把这事的实际服事给圣徒，自己就必须先摸着实际。

因着这个异象和负担，所以我对讲道没有兴趣。本篇信息所说这三件要紧的事，对我们不该仅仅是道理。我很关心我们中间还有人没有摸着这些事的实际，因此也没有从经历中体会我们的身体是基督的肢体，我们的身体是圣灵的殿，以及我们与主是一灵。假如在召会中服事的弟兄们看见这异象，他们的说话就会大大改变。他们绝不会仅仅讲道给人听。他们自然而然会定了主意，不知道别的，只知道基督和祂的身体。

在这些生命读经信息中，我没有负担讲道理。四十年前，我会讲很多信息，说到得赏赐、受亏损、从火里经过而得救、以及怎样的人必须从召会中挪开。但是，现在我对这些没有负担了；反之，我有负担使圣徒享受基督作除酵节。特别是对那些多年在主恢复里，却还没有看见中心异象的圣徒，我更有负担。他们没有谷粒，只有糠比，也只把糠比供应给人。受他们训练的人得不到喂养和生命的供应，结果就无法长大。我们若都看见异象，我们的情形就截然不同。我们就要见证说，我们与主是一灵，我们的身体是基督的肢体，也是圣灵的殿。然而，我们仍缺少经历，仍然不够有度量接受并领会这些事。所以，我们都要在主面前谦卑自己，说，“主，我不知道该怎么作。我不知道怎么悔改，怎么认罪，我也不知道怎样祷告。主，我就在这里，在你面前，求你怜悯我。我需要看见你经纶的清楚异象。主，怜悯我，让我摸着这异象的实际，也帮助别人摸着同样的实际。”我们都要仰望主的怜悯，使我们看见祂给保罗的异象。惟有看见这样的异象，才能保守我们不在食物和身体上滥用自由。

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经文及注解

哥林多前书　六13至17

伍　对付滥用自由　六12～20

二　身体的用处　13～20

6:13　食物是为肚腹，肚腹是为食物；但这两样，神都要废掉。可是身体不是为淫乱，乃是为主，主也是为身体。

6:14　并且神已经使主复活，也必藉着祂的能力，使我们复活起来。

6:15　岂不知你们的身体是基督的肢体吗？我可以把基督的肢体作成娼妓的肢体吗？绝对不可！

6:16　岂不知与娼妓联合的，便是与她成为一体吗？因为主说，“二人要成为一体。”

6:17　但与主联合的，便是与主成为一灵。

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十篇　对付滥用自由（三）

两组难处

守节

分赐生命给我们必死的身体

生机的与基督联结

一个实际的三方面

在我们的身体上荣耀神

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第四十篇　对付滥用自由（三）

读经：哥林多前书六章十三至二十节。

两组难处

保罗写这封书信来对付哥林多信徒不同的难处时，他一定仔细考虑过先后的顺序。这个顺序的排列不是随便、无意义的；反之，这个顺序满了意义。首先，保罗对付属魂的意欲和愿望；第二，对付属肉体的情欲；第三，对付要求权益的事；第四，对付在神所命定的饮食和婚姻上，滥用自由。我们将要看见，保罗在林前七章继续对付婚姻生活，并在八、九、十章对付吃祭偶像之物。这六个对付乃是一组，其中每一件都是生活的事。魂、肉体、权益、自由、婚姻、吃，都与为人生活有关。

从十一到十六章，保罗对付另外五个难处。在十一章，他对付蒙头和主的晚餐。蒙头与基督的作头有关，而主的晚餐与召会作基督的身体有关。在十二、十三、十四章，保罗对付属灵的恩赐；在十五章，他说到复活的教训；在十六章，他说到末了一件事，就是物质的馈送。这五件事形成另一组，是关于神行政之属灵的事。我们越思想这卷书信中保罗对付难处的顺序，就越看见这顺序真有意义。我们将要看见前六个难处是一组，与为人生活有关；后五个难处是另一组，与属灵的事，特别是与神在地上的权益有关。

我们研读哥林多前书的一种方法，就是追溯到这卷书所对付十一个难处的顺序。这样的研读不是单单照着白纸黑字来读圣经，而是要看见光，光才带来生命。当我们在主的话里看见光并得着生命时，我们就会长大。

守节

在五至六两章中，保罗对付粗鄙的罪，对付要求权益的事，也对付滥用人类的自由。但是他对付这些事情时，使用了一些绝佳的辞和发表，是新约别卷书中看不到的。以五章八节为例，保罗说，“所以我们守这节。”我们看过这里的节指除酵节，是逾越节的延续。（出十二15～20。）这节期共有七日，即一段完全的期间，表征我们基督徒生活的整个期间，从悔改之日到被提之日。这指明整个基督徒的生活都该是这样的节期，这样享受基督作我们的筵席。

虽然守除酵节是这么要紧的事，但大部分基督徒却不太留意保罗所说的这段话。他们只注意保罗吩咐，作妻子的，要服从自己的丈夫；作丈夫的，要爱他们的妻子。无论是信徒或非信徒，这些观念早就是他们天然领会的一部分。中国人早在几千年前就奉行了。如果你用圣经中的这些话教导有道德的中国人，说作妻子的当服从自己的丈夫，作丈夫的要爱自己的妻子，他们可能会说，他们早就知道，并且也这样实行了。

基督徒注意到服从和爱的经文，但有谁充分注意保罗所说的守节？圣经学校、神学院的教师会教导他们的学生守节的意义并如何守节吗？我怀疑有那一位教授会教学生这些事。此外，我也不信有人曾告诉你们，你们的身体是基督的肢体、与主联合成为一灵、以及你们的身体是圣灵的殿，到底是什么意思。真可悲！今天的基督徒都从这些重要的事岔出去了。我们的宗教背景的影响，也使我们受拦阻。因此，我们必须进入林前六章十五、十七和十九节。我们不能再轻忽这些经节；这些乃是圣经中最有深度的一些经文。

分赐生命给我们必死的身体

在十三至十四节保罗说，“食物是为肚腹，肚腹是为食物；但这两样，神都要废掉。可是身体不是为淫乱，乃是为主，主也是为身体。并且神已经使主复活，也必藉着祂的能力，使我们复活起来。”我们的身体是为主造的，并且我们里面的主也是为我们身体的。神已经使主的身体复活，并命定我们的身体要有分于主这在复活里荣耀的身体，（腓三21，）并要复活，成为不朽坏的。（林前十五52。）那就是我们身体的得赎。（罗八23。）

行传二章二十四节题到复活的基督时，说，“神却将死的痛苦解除，叫祂复活了，因为祂不能被死拘禁。”罗马六章九节说，“知道基督既从死人中复活，就不再死，死也不再作主管辖祂了。”在林后四章十四节，保罗清楚的说，那叫主耶稣复活的，也必叫我们复活：“知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前。”还有，在约翰六章三十九至四十节，主耶稣也应许我们说，在末日要叫我们复活。甚至现今，那住在我们里面复活基督的灵，也赐生命给我们的身体，（罗八11，）使其成为基督的肢体，（林前六15，）成为神的殿，为祂的圣灵所居住。（19。）

我们若要明白今天主如何为我们的身体，以及将来神如何叫我们的身体复活，就需要明白罗马八章十一节。这节说，“然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”这是圣经中最重大的经文之一，在此我们看见，那叫耶稣从死人中复活的神，藉着祂内住的灵，分赐生命给我们必死的身体。这可以成为所有寻求主之人现今的经历。如果你真心寻求主，奇妙的事会在你里面发生，就是复活之神的灵一直把生命分赐到你的身体里。

这种生命的分赐可以用电的输送来说明。电流实际上就是运行的电。你看看会所的电表，就知道电一直传输到会所里面。我们在会所聚集祷告、交通时，电就一直流进建筑物里面。同样的原则，基督复活生命属天的电，也一直流进我们必死的身体里。一天过一天，我们寻求主，我们就能有充分的把握，神圣的电流正在我们里面流通。这个电流就是复活的生命，藉着内住的灵分赐到我们里面。

我常常在身体疲累的时候，经历这个传输。许多次我身体非常疲累，还得为主说话。但当我正说的时候，那灵就灌输到我里面，复活的基督成了我生命的供应。结果，我的灵刚强了，我软弱、疲惫的身体也被点活了。

生机的与基督联结

在林前六章十五节保罗说，“岂不知你们的身体是基督的肢体吗？”要注意，保罗在这里不仅说，我们是基督的肢体，他乃是宣告，我们的身体是基督的肢体。这段经文的主题是对付在食物和身体上滥用自由，所以保罗关切的乃是信徒的身体。

因我们与基督生机的联结，（17，）并因基督住在我们灵里，（提后四22，）安家在我们心里，（弗三17，）我们全人，包括我们洁净过的身体，就成了祂的肢体。林前六章十七节指明我们与基督生机的联结。与主成为一灵，就是进入与主生机的联结里，生机的与祂联结。这个生机的联结使我们的身体能成为基督的肢体。基督住在我们的灵里，并从我们的灵扩展遍及我们里面的人，因而安家在我们心里。不仅如此，按照罗马八章十一节，祂想要从我们里面，把祂自己这生命分赐到我们物质的身体里。因此，基督从我们的灵扩展到我们的魂，再从我们的魂扩展到我们的身体。这样，我们的身体就成了祂的肢体。

这事很深奥、很奥秘、也很抽象。但赞美主！我们有林前六章坚定的话，把这样奥秘的事启示出来！要紧的是，我们要挖到这话的深处。

在六章十七节保罗说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”我要再一次强调，这是指信徒藉着信入主，（约三15～16，）与祂有生机的联结。这样与复活之主的联结，只能在我们的灵里。因为基督是赐生命的灵，（林前十五45，）现今与我们的灵同在。（提后四22。）

一个实际的三方面

我们已经看见，保罗在林前六章十五、十七和十九节，说到三件极重要的事：我们的身体是基督的肢体，我们与主联合成为一灵，以及我们的身体是圣灵的殿。就着事实和实行来说，这三者就是一；这三者的关键都在于十七节。如果我们没有在灵里与主联合，我们这犯罪、满了情欲的身体，就不可能成为基督的肢体。有关这事的另一个重点，就是保罗在六章十四节所说的话：“神…也必藉着祂的能力，使我们复活起来。”我们已经指出，甚至现今，那住在我们灵里复活基督的灵，也赐生命给我们的身体。这个生命的分赐，使我们的身体成为基督的肢体和圣灵的殿。你曾否想过，我们的身体如何能成为基督的肢体，成为圣灵的殿？关键就在于复活基督内住的灵，把生命分赐到我们必死的身体里。

既然这是关键，我们就必须操练并实行，经历主作那内住在我们灵里赐生命的灵。这就是实际与主成为一灵。我们若操练自己这样来经历并享受，就会为主开门，让祂分赐生命给我们物质的身体。这样，我们的身体就会充满基督复活的生命，成为基督的肢体。我们的身体一旦成了内住之基督的肢体，就自然而然成了圣灵的殿，圣灵的居所。所以，在我们的经历里，我们的身体是基督的肢体，我们与主是一灵，以及我们的身体是圣灵的殿，这三件事乃是一个实际的三方面。

保罗对付哥林多信徒难处的方式，不是肤浅的或表面的；反之，他的对付相当深入、深奥。保罗对付不同的难处，是要把我们带回神经纶的中心异象，就是三一神作为包罗万有赐生命的灵，住在我们的灵里。如今，那灵就是经过过程的三一神，住在我们全人里面。信徒中间所发生的一切难处，都是由于缺少对内住之灵的经历。我再说，基督徒所以有难处，是由于他们缺少对这包罗万有、赐生命、内住之灵的经历。为这缘故，保罗最终就带我们回到我们灵里的这位灵。

在我们的身体上荣耀神

在六章二十节保罗说，“因为你们是重价买来的。这样，就要在你们的身体上荣耀神。”在我们的身体上荣耀神，就是让住在我们里面的神，（约壹四13，）占有、浸透我们的身体。这样，我们就能在身体上彰显神。当主从我们的灵，经过我们的魂，扩展到我们的身体时，我们就能在身体上荣耀神。所以在身体上荣耀神，就是使我们的身体与三一神是一。这是照着神经纶的中心异象，明白保罗在林前六章二十节所说的话。

我们不要认为哥林多前书是一卷肤浅对付召会难处的书。在本书中，保罗的确对付了许多难处，但同时他也带我们进到神经纶的中心异象里，因为他把我们带回到那灵，就是经过过程之三一神的终极完成。

你若进入这些经文的深处，你的生活、你的职事、以及你在召会中的服事，就会有极大的转变。你里面的人，你整个的召会生活，也会彻底的改变。愿我们都在这些经节上好好祷告，直到我们里面有这样的改变。

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经文及注解

哥林多前书　六18至20及注

伍　对付滥用自由　六12～20

二　身体的用处　13～20

6:18　你们要逃避淫乱。人所犯的，无论什么^1罪，都在身体以外，惟有行淫的，是得罪自己的身体。

【注1】　直译，罪的结果。如可三28，罗三25之罪字。

6:19　岂不知你们的身体，就是在你们里面之^1圣灵的殿吗？这圣灵是你们从神而得的，并且你们不是属自己的，

【注1】　圣灵是在我们的灵里，（罗八16，）我们的灵是在我们的身体里，因此我们的身体成了圣灵的殿，圣灵的居所。

6:20　因为你们是^1重价买来的。这样，就要^2在你们的身体上荣耀神。

【注1】　指基督的宝血。（徒二十28，彼前一18～19，启五9。）

【注2】　照着13～十一1这段的内容，这里的意思是让住在我们里面的神，（约壹四13，）占有、浸透我们的身体，并藉着我们作祂殿的身体，彰显祂自己，特别是在吃喝与嫁娶这两件事上。为此，我们需要认真并严格的管治我们的身体，使它服从；（九27；）并将身体当作活祭献给神。（罗十二1。）

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经文及注解　 纲目　 信息

哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十一篇　对付婚姻的生活（一）

壹　基本原则

一　 男不近女倒好

二　 专心祷告

三　 不给撒但机会

四　 在于我们从神得来的恩赐

五　 保持不结婚倒好

六　 若不能自制，倒不如嫁娶

七　 维持婚姻，叫不信的一方得救

八　 不信的一方可离去，叫信的一方活在平安里

九　 留在我们蒙召时的身分里

十　 寻求为着主的事挂虑，没有其他的挂虑

十一　殷勤服事主，没有分心的事

十二　叫自己的童身女儿出嫁是好，不叫她出嫁更是好

十三　丈夫死后，妻子可以自由嫁人，只是要嫁在主里的人

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第四十一篇　对付婚姻的生活（一）

读经：哥林多前书七章一至四十节。

在林前七章一至四十节保罗来到这封书信所对付的第五个难处，就是婚姻的事。这是照着前段（六12～20）所立的原则处理的。

许多时候，最有文化的人，就是在婚姻生活中难处最多的人。简单而没有文化的人，也许没有这么多婚姻的难处。你若研究美国与离婚有关的统计数字，就会发现离婚很高的比率是在受过高等教育和有专业的人中间。似乎人受的教育越多，离婚的可能性就越大。因为哥林多人很热中于文化和哲学，他们就有许多关于婚姻的问题。保罗在七章答复这些问题。

林前七章一节这样开始：“关于你们所写的。”这指明哥林多人写信给保罗论到不同的事，包括婚姻。在哥林多的信徒有许多问题，因为他们崇尚哲学。他们用哲学研究每件事。然而，用哲学研究婚姻生活很危险，因为这能导致分居甚或离婚。倪弟兄曾劝我们，我们结婚以后，对配偶应当眼瞎。我们若这样作，就会享受婚姻生活。但我们若以批评、哲学的方式来看丈夫或妻子，就会有严重的难处。分析我们的婚姻生活，就是用哲学研究婚姻。我们不该分析婚姻生活，只该享受婚姻生活，为着主所赐给我们的配偶赞美祂并感谢祂。我们越这样赞美主，就越享受婚姻生活。

可能所有已婚的人都花过一些时间分析婚姻。我们也许对自己说过：“我与这人结婚真是出于主吗？可能我太受别人影响了。也许我那时应该等一下。”我们若诚实，就会承认我们问过这样的问题。这些问题产生，因为我们里面深处不完全满意我们的婚姻生活。正如每个基督徒都曾疑惑他的得救，照样，每个已婚的人对婚姻生活也曾有疑惑。我当然不鼓励你疑惑你的婚姻生活；我不过指出事实：疑惑似乎是无可避免的，尤其在受过教育和有高度文化的人中间。

壹　基本原则

研读保罗在本章对婚姻生活的处理，最好的方法就是来看基本原则。我信这是领会七章所论许多要点最好的方法。

一　男不近女倒好

第一个基本原则见于一节。在本节保罗说，“男不近女倒好。”这在于从神得来的恩赐。（7。）

二　专心祷告

保罗在五节向已婚的信徒说，“你们不可彼此亏负，除非出于同意，暂时分房，为要专心祷告，以后仍要同房，免得撒但因你们不能自制，试诱你们。”专心，直译，有闲，有空；因此，是致力于的意思。祷告要求我们不受人事物的影响。那要求我们暂时离开配偶的祷告，必定是特别且重大的。

婚姻生活常打岔我们祷告，妨碍我们祷告的生活，甚至可能使我们全然不能祷告。但也有些特别的事例，是夫妻在祷告生活上彼此相助的。然而，婚姻多半打岔祷告的生活。

三　不给撒但机会

在五节保罗警告已婚的人，不要因不能自制，受撒但试诱。那试诱者撒但，一直埋伏着，要掳获信徒。信徒不能自制，就会给撒但机会这样作。

四　在于我们从神得来的恩赐

在七节保罗说，“我愿意众人都像我一样；只是各人都有自己从神得来的恩赐，有人是这样，有人是那样。”使徒保罗既这样绝对为着主和主的经纶，他就愿意众人都像他一样。他愿他们不嫁不娶，像他一样，（8，）使他们也能绝对为着主的权益，毫不分心。（33。）在这愿望中，他表达了主对蒙祂呼召之人的渴望。

在基督里的信徒能不嫁娶，乃在于从神来的恩赐。（太十九10～12。）凡没有接受这样恩赐的人，最好是嫁娶。（林前七9。）这全在于我们从神得来的恩赐。人若没有不嫁不娶的恩赐，而刻意禁止嫁娶，就会面临难处，并且可能破坏自己。婚姻生活是麻烦的。但人若没有不嫁不娶的恩赐、能力，那人就该嫁娶，并接受麻烦。不然，选择不嫁不娶，可能有更大的难处。

五　保持不结婚倒好

八节说，“我对未婚的和寡妇说，若他们常像我就好。”这是使徒在早期尽职时的愿望和意见。（7，25，40。）以后，他看见实际的结果，就嘱咐年轻的寡妇要嫁人。（提前五11～15，与14注1。）

照着保罗在林前五章八节的话，信徒保持不结婚倒好。然而，我们不能没有从主接受所需的恩赐，而履行这话。

在二十六节保罗说，“因现今的艰难，我以为人最好保持现状。”这里保罗指明，因现今的艰难，童身的人最好不结婚。现今，原文可指目前的某件事，预示并引进要来的事。现今的艰难或需要，指明更多的痛苦要来，就如主在马太二十四章八节、十九节、二十一节所预言的。艰难的意思是压力，困窘；因此是艰难、痛苦。这是指今世生活的需要，束缚并压迫人，并且成了人的艰难和痛苦。所以，保持不结婚倒好。（林前七27，40上。）

六　若不能自制，倒不如嫁娶

在九节保罗说，“但他们若不能自制，就可以嫁娶，与其欲火中烧，倒不如嫁娶为妙。”照着这节，人若没有自制，那人倒不如嫁娶。这里的自制，原文也是节制的意思。同辞用在九章二十五节，说到运动员在预备比赛的期间，禁戒肉体的放纵。

七　维持婚姻，叫不信的一方得救

在七章十三至十四节保罗说，“妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。因为不信的丈夫，就因着妻子被圣别，并且不信的妻子，也因着弟兄被圣别；不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣别的了。”在十六节保罗说到妻子可能救她的丈夫，或者丈夫可能救他的妻子。这里有维持婚姻，叫不信的一方得救的原则。这就是说，与不信者结婚的信徒，不该发起放弃那婚姻。他不该寻求改变自己的身分，反而要留在婚姻生活中，为要救不信的一方。

在十四节保罗说到，不信的丈夫因着妻子被圣别，以及不信的妻子因着丈夫被圣别。被圣别，就是成为圣别，为着神的定旨分别归神。信主的妻子既是属于主，并为着主的，她不信的丈夫也就成为圣别，被圣别，分别归神，因为他是为着他的妻子，而他的妻子是属于神，并为着神的。这就像殿与坛使联于它们的凡俗之物成为圣别。（太二三17，19。）同样的原则也适用于不信的妻子和儿女。这样被圣别，不是指人得救了；乃像食物藉圣徒的祷告得以圣别，与救恩无关。（提前四5。）得救的人是圣别的人，是圣徒。凡联于他，和为着他的，也都因着他而成为圣别。

八　不信的一方可离去，叫信的一方活在平安里

在林前七章十五节保罗继续说，“倘若那不信的人离去，就由他离去吧；无论是弟兄、是姊妹，在这种情形之下，都不必受束缚，然而神已经在平安里召了我们。”束缚，直译，奴役。当不信的人离开信徒时，信徒不必受束缚，可以脱离与不信之人的婚姻。

照着这节，“神已经在平安里召了我们。”神在祂的救恩中，已经在平安的范围和元素里召我们归向祂；因此，我们该活在这平安中。倘若在婚姻中，不信的一方要离开，我们该让他去。然而，神既已在平安里召了我们，为了使我们能活在这平安里，只要对方情愿留下，（13，）神就不要我们发起分开。以下几节（16～24）都是基于神已经在平安里召了我们。十六节开头的“况且”指明十六至二十四节是解释前面的话，就是“神已经在平安里召了我们”。要留在这平安里，我们必须遵守十六至二十四节的话。

在十六节保罗问：“况且你这作妻子的，怎么知道能不能救你的丈夫？你这作丈夫的，怎么知道能不能救你的妻子？”因为我们不知道能不能救不信的丈夫或妻子，所以我们不该坚持他们的去留。神要我们留在蒙祂呼召时的身分里，（20，24，）不要发起任何改变。所以，我们该把整个事情留给不信的一方。

九　留在我们蒙召时的身分里

在二十节保罗宣告：“各人在什么身分里蒙召，仍要留于这身分。”这里我们看见，我们该留在我们蒙召时的身分里。我们蒙召时若已结婚，就该维持婚姻。同样，我们蒙召时若没有结婚，倘若可能，保持不结婚更是好。

二十四节说，“弟兄们，你们各人是在什么身分里蒙召，仍要与神一同留在这身分里。”信徒蒙召后，外面的身分不需要改变，里面的光景却需要改变，就是从无神改变到有神同在，使他们不论在什么身分里，都与神是一，并有神与他们同在。

十　寻求为着主的事挂虑，没有其它的挂虑

这里另一个原则是，为着主的事和主的权益挂虑，没有任何其它的挂虑。三十二节说，“我愿你们无所挂虑。没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样讨主喜悦。”在三十三节保罗指出，娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样讨妻子喜悦。结果，他就分心了。分心，原文直译，分开。要讨妻子喜悦的人，会在主的事上分心，与主的事分开。（35。）

十一　殷勤服事主，没有分心的事

三十五节说，“我说这话，是为你们自己的益处；不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。”牢笼，原文意即用网罗纠缠你们，强迫你们顺从我的话。保罗的心意不是要牢笼圣徒，乃是要他们殷勤服事主，没有分心的事。在婚姻生活中有分心的事。已婚的人总会有分心的事。

十二　叫自己的童身女儿出嫁是好，不叫她出嫁更是好

在三十七至三十八节保罗说，“但他若心里坚定，没有不得已的事，对自己的意思又有主权，心里也决定了留下自己的童身女儿，如此行也好。这样看来，叫自己的童身女儿出嫁是好，不叫她出嫁更是好。”照着三十六节，若有需要，人叫自己的童身女儿出嫁，并没有错。

若有需要，人可叫自己的童身女儿出嫁。然而，留下自己的童身女儿更是好。保罗的话指明，保持不结婚更是好。然而，我们必须记得，这在于各人从主得来的恩赐。

十三　丈夫死后，妻子可以自由嫁人，只是要嫁在主里的人

关于再婚，保罗在三十九节说，“丈夫活着的时候，妻子是被束缚的；丈夫若睡了，妻子就可以自由，随愿嫁人，只是要嫁在主里的人。”丈夫死后，妻子可以自由嫁给别人，只是要嫁在主里的人。这是关于婚姻生活另一个基本原则。

保罗说明这一切原则，就答复了哥林多那些崇尚哲学的信徒所题关于婚姻的问题。各种问题的解答见于这些原则。为这缘故，我们研读这些原则是有益的。这会解答我们关于婚姻的许多问题。

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经文及注解

哥林多前书　七1至16及注

陆　对付婚姻的生活　七1～40

一　关于不结婚的恩赐　1～7

第　七　章

7:1　1关于你们所写的，我认为男不近女倒好，

【注1】　本书信所对付的第五个难处，是婚姻的事。这是照着前段（六12～20）所立的原则处理的。

7:2　但为避免淫乱，男人当各有自己的妻子，女人也当各有自己的丈夫。

7:3　丈夫对妻子当尽应尽之分，妻子对丈夫也要如此。

7:4　妻子对自己的身体没有主权，丈夫才有；照样，丈夫对自己的身体也没有主权，妻子才有。

7:5　你们不可彼此亏负，除非出于同意，暂时分房，为要^1专心祷告，以后仍要同房，免得^2撒但因你们^3不能自制，试诱你们。

【注1】　直译，有闲，有空。因此，致力于。祷告要求我们不受人事物的影响。那要求我们暂时离开配偶的祷告，必定是特别且重大的。

【注2】　那试诱者撒但，一直埋伏着，要掳获信徒。

【注3】　原文同太二三25的放荡。

7:6　我说这话，是^1容许你们，并不是^1命令。

【注1】　这含示使徒在教导中有权柄命令信徒。

7:7　我^1愿意众人都像我一样；只是各人都有自己从神得来的^2恩赐，有人是这样，有人是那样。

【注1】　使徒保罗既这样绝对为着主和主的经纶，他就愿意众人都像他一样。他愿他们不嫁不娶，像他一样，（8，）使他们也能绝对为着主的权益，毫不分心。（33。）在这愿望中，他表达了主对蒙祂呼召之人的渴望。

【注2】　在基督里的信徒能不嫁娶，乃在于从神来的恩赐。（太十九10～12。）凡没有接受这样恩赐的人，最好是嫁娶。（9。）

二　关于未婚者与寡妇　8～9

7:8　我对未婚的和寡妇说，1若他们常像我就好。

【注1】　这是使徒在早期尽职时的愿望和意见。（7，25，40。）以后，他看见实际的结果，就嘱咐年轻的寡妇要嫁人。（提前五11～15与该处14注1。）

7:9　但他们若不能^1自制，就可以嫁娶，与其欲火中烧，倒不如嫁娶为妙。

【注1】　或，节制。同辞用在九25，说到运动员在预备比赛的期间，禁戒肉体的放纵。

三　关于已婚者　10～16

7:10　至于那已婚的，1我吩咐他们，其实^2不是我吩咐，乃是主吩咐，说，妻子不可离开丈夫。

【注1】　旧约为神说话（申言）的原则，是“耶和华如此说。”（赛十24，五十1，耶二2，结二4。）但新约话成肉体的原则，是“我（说话的人）吩咐。”说话的人与主是一。因此，他也说，“不是我吩咐，乃是主吩咐。”吩咐的原文也可译作命令。

【注2】　这指明两件事：(一)使徒与主是一，因此，主吩咐他所吩咐的；(二)他的吩咐，就是主的吩咐。保罗在这里所吩咐的，主在太五31～32，十九3～9的确吩咐过，离婚根本是主所不许可的。

7:11　（若真是离开了，她就^1不可再嫁，不然，仍要同丈夫和好。）丈夫也不可离弃妻子。

【注1】　不论人分居或离婚，都不可再嫁娶，要盼望并等待和好。

7:12　1我对其余的人说，不是主说，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子；

【注1】　这又是基于新约话成肉体的原则。虽然他接着说，“不是主说，”但他在以下经节里所说的，却是新约神圣启示的一部分。这是他在主里的意见，不是主的吩咐，但仍发表出主的心意。

7:13　妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。

7:14　因为不信的丈夫，就因着妻子^1被圣别，并且不信的妻子，也因着弟兄被圣别；不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣别的了。

【注1】　被圣别，就是成为圣别，为着神的定旨分别归神。信主的妻子既是属于主，并为着主的，她不信的丈夫也就成为圣别，被圣别，分别归神，因为他是为着他的妻子，而他的妻子是属于神，并为着神的。这就像殿与坛使联于它们的凡俗之物成为圣别。（太二三17，19。）同样的原则也适用于不信的妻子和儿女。这样被圣别，不是指人得救了；乃像食物藉圣徒的祷告得以圣别，与救恩无关。（提前四5。）得救的人是圣别的人，是圣徒。凡联于他，和为着他的，也都因着他而成为圣别。

7:15　倘若那不信的人离去，就由他离去吧；无论是弟兄、是姊妹，在这种情形之下，都不必受^1束缚，2然而神已经在平安里召了我们。

【注1】　直译，奴役。当不信的人离开信徒时，信徒不必受束缚，可以脱离与不信之人的婚姻。

【注2】　神在祂的救恩中，已经在平安的范围和元素里召我们归向祂；因此，我们该活在这平安中。倘若在婚姻中，不信的一方要离开，我们该让他去。然而，神既已在平安里召了我们，为了使我们能活在这平安里，只要对方情愿留下，（13，）神就不要我们发起分开。以下几节（至24节）都是基于神已经在平安里召了我们。

7:16　1况且你这作妻子的，2怎么知道能不能救你的丈夫？你这作丈夫的，怎么知道能不能救你的妻子？

【注1】　“况且”指明16～24节是解释前面的话，就是“神已经在平安里召了我们。”要留在这平安里，我们必须遵守16～24节的话。

【注2】　因为我们不知道能不能救不信的丈夫或妻子，所以我们不该坚持他们的去留。神要我们留在蒙祂呼召时的身分里，（20，24，）不要发起任何改变。所以，我们该把整个事情留给不信的一方。

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十二篇　对付婚姻的生活（二）

绝对为着主

不发起任何事情

接受我们的环境

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第四十二篇　对付婚姻的生活（二）

读经：哥林多前书七章一至四十节。

在婚姻生活中有许多祝福。然而，在林前七章，保罗无意着重婚姻祝福的一面。反之，他主要的是强调与婚姻生活有关的难处和分心的事。他这样强调，是因为他在这里是答复哥林多人所题的问题。如我们所指出的，富有思想、崇尚哲学的人有许多关于婚姻的问题。保罗要答复哥林多信徒所题的问题，就说明好些关于婚姻生活的基本原则。查考这些原则是有益的，因这些原则有助于答复我们的问题，也带我们享受婚姻生活中的祝福。

在前一篇信息里我们指出，这些基本原则包含以下各点：男不近女倒好；（1；）专心祷告；（5上；）不给撒但机会；（5下；）在于我们从神得来的恩赐；（7；）保持不结婚；（8，26～27，40上；）若不能自制，倒不如嫁娶；（9；）维持婚姻，叫不信的一方得救；（13～14，16；）让不信的一方离去，叫信的一方活在平安里；（15；）留在我们蒙召时的身分里；（20，24；）寻求为着主的事挂虑，没有其它的挂虑；（32，34；）殷勤服事主，没有分心的事；（35；）叫自己的童身女儿出嫁是好，不叫她出嫁更是好；（36～38；）丈夫死后，妻子可以自由嫁在主里的人。（39。）

我们读本章并留意这些原则时，也需要摸著作者的灵。保罗的灵在他所写的话里面得着发表。为这缘故，我们不但该熟悉原则，也该摸着使徒的灵。我们若不知道作者在本章里的灵，就指明我们不够充分思考所有的原则。

我们已指出，林前七章是解答哥林多那些崇尚哲学的信徒写给保罗的问题。本章论到许多点，每一点都是解答哥林多人所问的问题。因此，本章中许多点指明，哥林多的信徒的确有许多关于婚姻生活的问题。

绝对为着主

没有什么比婚姻生活更代表人的生活。就一面说，人的生活就是婚姻生活。我们的工作和日常生活的事，都与婚姻生活有关。因此我们可以说，婚姻生活代表人的生活。

保罗答复哥林多人所题关于婚姻生活的问题时，很简单、直接、坦白并真实。他没有说任何模棱两可的事，或者说话耍手腕。不但如此，他乃是照着他基督徒的经历答复所有的问题。这就是为什么他在七节说，“我愿意众人都像我一样。”在八节他宣告：“若他们常像我就好。”这指明保罗是照着他在为人和生活里的所是，答复关于婚姻的问题。因此，我们若要对本章有透彻的领会，就需要问保罗是为着什么而活。保罗是一个绝对的人。他的灵绝对为着主和祂的经纶。我们读本章时，就看见保罗渴望所有的信徒都效法他，跟从他这样为着主。这里保罗似乎是说，“我绝对为着主，我盼望你们都是这样。在这事上我要你们都跟从我。”

不发起任何事情

保罗不但绝对为着主，他也完全与神是一。因为保罗与神是一，他答复问题的方式，是要叫哥林多人得着帮助，在每一种环境、光景、和情况中与神是一。我们所以知道这点，是因为保罗答复某些问题时，遵守不发起任何事情或改变任何事情的原则。他向哥林多人清楚指明，他们不该发起任何行动或以任何作法改变自己的身分。

我们若改变自己的身分或发起任何行动，就指明我们没有与神是一，我们不愿与祂是一。我们若喜欢与神是一，并且实际的与祂是一，我们就不会发起任何改变，尤其与婚姻生活有关的改变。反之，我们的态度将是：“神若要我结婚，就让祂发起这事，并作成这事。神若不要我结婚，祂必然会给我保持不结婚所需要的恩赐。”这恩赐会产生一种愿意，甚至一种愿望，要保持不结婚；也会供应能力，使人保持单身。然而，没有人该凭自己作这样的决定。必须是神发起，并且是神给我们愿望和能力，保持不结婚。保罗没有结婚；然而，他不是凭自己作这决定。这乃是神所发起的，并且神给保罗所需要的愿望和能力。这是他从主得来的恩赐。我再说，无论我们该不该结婚，我们都不该发起任何事情。我们必须将这事交给主。

在林前七章保罗清楚告诉哥林多人，他们不该改变自己的身分，或发起任何事情。在十二节他说，“倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。”在十三节保罗对信主的妻子说同样的事：“妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫。”在十七至二十四节我们看见，我们该留在我们蒙召时的身分里。在十七节保罗有力的嘱咐我们要留在蒙神呼召时婚姻的身分里：“只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行。”在二十节保罗继续说，“各人在什么身分里蒙召，仍要留于这身分。”然后在二十四节他下结论：“弟兄们，你们各人是在什么身分里蒙召，仍要与神一同留在这身分里。”这指明信徒必须与神是一，并且无论在什么情况里都有神与他们同在。这些例子指明保罗完全与神是一，并且他要哥林多的信徒与神是一，不要发起任何改变或行动。

然而，哥林多的信徒与保罗很不相同。他们没有完全与主是一，反倒运用自己的智慧与哲学。他们用哲学研究每一件事，包括婚姻。有些人以为不结婚较好，而有些人坚决选择婚姻生活。哥林多人对于婚姻所想并所说的，指明他们中间有许多事是人发起的。所以，保罗答复他们的问题时有力的指明，在婚姻的事上我们不该发起任何事情。

在本章我们看见保罗的灵完全与神是一。保罗不愿意改变任何事情或发起任何事情。为这缘故，他能告诉哥林多人，就着婚姻而论，不要改变他们的身分。蒙主呼召时已婚的人，就该维持婚姻。这原则甚至适用于与不信者的婚姻。已婚的信徒不该发起任何改变。反之，整件事情该交给神。无论不信的一方去或留，信的人都该从主接受这情况。一切都在于神，在于祂所安排的情况、环境和光景。

和保罗同样绝对的信徒应当能说，“关于婚姻生活的情况或环境，我没有难处。我不信的配偶若同我留下，我赞美主。我的配偶若宁愿离去，我也从主接受这点。无论如何，我都没有问题，我不和主相争或同祂挣扎。我领悟一切都在于神。我不要发起任何事情。”这是绝对为着神并与祂是一之人的态度。这是不发起任何事情或想要改变任何事情的人。

保罗甚至将这原则应用到蒙主呼召时作奴仆的人身上。“你是一个奴仆蒙召吗？不要在意；但即使你能自由，也宁可仍用奴仆的身分。”（21。）这话指明奴仆不该寻求改变自己的身分。反之，他该用他作奴仆的身分荣耀神，就是为着神的荣耀与神一同留在这身分里。即使他能自由，也该仍作奴仆。他不该想要改变任何事情。然而，神若安排环境，使他脱离作奴仆的光景，他也不该抗拒这样的改变，坚持仍作奴仆。神既安排了改变，他就该接受。无论如何，他的态度都该是，他与神是一。

看见在一切环境、情况、和光景里都绝对与主是一的这个原则，是很要紧的。我们读林前七章时若留意这原则，就会看见保罗完全与主是一，在他的教导和答复中，他自然而然、不知不觉就表达这样绝对的灵。因为保罗有这种灵，他就能清楚、绝对的答复哥林多人的问题，帮助他们也在他们的情况里与神成为一。

保罗的答复与婚姻顾问所给的答复很不相同。婚姻顾问所给的劝勉显示他们是向神独立的，甚至是背叛神的。他们在教导、劝勉并答复时，是全然离开神的。反之，保罗绝对在神之下，为着神，并与神是一。

接受我们的环境

本章所启示另一个非常要紧的点是：凡是爱主、为着祂、并与祂是一的人，必须愿意接受任何一种环境或情况。例如，弟兄不信的妻子若愿留下，他就该接受这情况。但她若定意离去，他也该接受这环境。

我们看见神总是在我们的环境里，这是非常要紧的。我们可以说，环境实际上是化装的神临到我们。表面上我们在某种环境里；实际上那环境是神临到我们，是神与我们同在。在二十四节保罗说，“弟兄们，你们各人是在什么身分里蒙召，仍要与神一同留在这身分里。”请注意“与神一同”，这辞指明我们接受环境，就是接受神。神在环境里面，也在环境背后。

我们再次看见，保罗有一个绝佳的灵，一个服从、知足、且满足的灵。保罗没有抱怨。在他的灵里，他非常服从并满意于他的情况。无论他受到怎样的对待，他总不抱怨。对他而言，每个情况都出于主，他不会发起任何事情改变情况。保罗能说，“对我而言，一切都为我效力，叫我得益处。这就是我不愿改变任何事情的原因。我知道我接受我的环境，就是接受我的神。在每个情况里都有我的神，我所爱、我所完全属于的一位。”在这态度里展现何等绝佳的灵！

在林前七章保罗的灵表现于他怎样处理哥林多信徒所问的问题。我们读本章的时候，需要感觉保罗的灵，甚至摸着他的灵。

我们回答别人或应对环境的方式，总是指明我们有怎样的灵。假定一位弟兄早晨非常喜乐，他的妻子叫他吃早餐时，他就说，“赞美主！”他的回答显示他的灵。但假定他的妻子叫他时，他的灵很沉重。他的回答也许就很不同，指明他不喜乐。他的反应也许指明他对妻子不高兴，并且他对主有问题。这里的原则是，我们的回答和回应总是表现我们的灵。

我宝贵林前七章，主要的不是因着这一章所给的一切答复，乃是因为本章表达一个人的灵，这个人爱主，关切主在地上的权益，绝对为着主，与主是一，并且在各面都顺从、服从神，满意于神和祂所安排的环境。

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经文及注解

哥林多前书　七17至29及注

陆　对付婚姻的生活　七1～40

四　留在蒙召的身分里　17～24

7:17　1只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行。我在众召会中都是这样吩咐。

【注1】　这话有力的吩咐我们，要留在蒙神呼召时婚姻的身分里。（20，24。）

7:18　有人蒙召时已受割礼，就不要^1回复原状；有人蒙召时未受割礼，就不要受割礼。

【注1】　指消除所受的割礼记号，使身体回复原状。

7:19　1受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，只有遵守神的诫命才算得数。

【注1】　受割礼和不受割礼都是外面的事，实际上都算不得什么；只有遵守神的诫命才算得数。（加五6，六15，罗二25～29。）

7:20　1各人在什么身分里蒙召，仍要留于这身分。

【注1】　直译，各人要留于他在其中蒙召的呼召里。

7:21　你是一个奴仆蒙召吗？1不要在意；2但即使你能自由，也宁可仍用奴仆的身分。

【注1】　或，不要挂心这事，不要受这事搅扰。信徒有主作够用的恩典，（林后十二9，）就不该为任何事所搅扰。

【注2】　这里的“但，”把“不要在意”和“也宁可仍用奴仆的身分”联在一起，意思是蒙主所召的奴仆，不该因受奴役而挂心为难；宁可仍用这身分，就是与神一同留在这身分里，（24，）叫神得荣耀。即使他能自由，也宁可留在奴仆的身分里。这与使徒教导的基本观念相符，如20、24节所清楚表明的。然而，这半节经文也可译为：但若你果真能自由，就宁可使用这自由。使徒这段经文的重点，乃是信徒不该受外面身分的影响，留于奴役或得着自由都可以，只要与神同在就好了。

7:22　因为一个奴仆在主里蒙召，就是^1属于主得自由的人；照样，一个自由的人蒙召，就是^1基督的奴仆。

【注1】　主的呼召并不改变信徒外面的身分，却改变他们里面的实际：外面作奴仆的人，改变成里面自由的人；外面自由的人，改变成里面作奴仆的人。

7:23　你们是^1重价买来的，不要作^2人的奴仆。

【注1】　见六20注1。

【注2】　信徒在里面只该作基督的奴仆，不该作人的奴仆。

7:24　弟兄们，你们各人是在什么身分里蒙召，仍要^1与神一同留在这身分里。

【注1】　信徒蒙召后，外面的身分不需要改变，里面的光景却需要改变，就是从无神改变到有神同在，使他们不论在什么身分里，都与神是一，并有神与他们同在。

五　关于守童身　25～38

7:25　关于童身的人，我没有^1主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就题出^1我的意见。

【注1】　妻子不可离开丈夫，使徒说这是主的吩咐。（10。）关于不嫁娶守童身，他说他没有主的命令，但他在以下的经节里题出他的意见。他敢这样作，是因为他蒙了主的怜悯，能忠信于主的权益，而且实际的与主是一。他的意见发表出主的愿望。这又是基于新约话成肉体的原则。

7:26　因^1现今的^2艰难，我以为人最好保持现状。

【注1】　原文可指目前的某件事，预示并引进要来的事。现今的艰难或需要，指明更多的痛苦要来，就如主在太二四8、19、21所预言的。

【注2】　或，压力，困窘。因此是艰难、痛苦。这是指今世生活的需要，束缚并压迫人，并且成了人的艰难和痛苦。见林后十二10注2。

7:27　你有妻子束缚着吗？就不要寻求脱离。你没有妻子束缚着吗？就不要寻求妻子。

7:28　但你若娶妻，也不是犯罪；处女若出嫁，也不是犯罪；然而这等人肉身必受苦难，1我却愿意你们免受这苦难。

【注1】　直译，我却要省却你们。

7:29　只是弟兄们，我对你们说，时候^1缩短了。从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；

【注1】　使徒当时的观念，以为时候缩短了。因为早期的使徒没有得着启示，（太二四36，）不晓得从第一世纪末了到基督再来，还有一段相当长的时间。他们期望主在他们那一代回来。

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十三篇　对付婚姻的生活（三）

贰　使徒的教训

一　 在话成肉体的原则里

二　 有些教训是容许，并不是命令

三　 在有些事上保罗吩咐，其实不是他吩咐，乃是主吩咐

四　 在有些事上清楚指明是他说，不是主说

五　 关于有些事，他没有主的命令，但题出他的意见

六　 甚至在有些按他的意见而有的教训上，他想他也有神的灵

七　 使徒的教训成为新约里神的话

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第四十三篇　对付婚姻的生活（三）

读经：哥林多前书七章六节，十节，十二节，二十九节，三十五节，二十五节，四十节。

在前面两篇信息里，我们说过林前七章关于婚姻生活的基本原则。在本篇信息中，我们要来看使徒的教训这件非常重要的事。

贰　使徒的教训

一　在话成肉体的原则里

使徒保罗的教训与旧约中申言者的教训完全不同。我们知道，在旧约时代申言者为神说话时，主的话临到他们，使他们能为神说话。申言者常常会说，“耶和华如此说。”今天许多在灵恩派里的人跟随这种旧约的作法。天主教在仪式上将人带回旧约，而灵恩派在申言的方式上将信徒带回旧约。不但如此，照着我的经历，灵恩派的信徒唱旧约的经文多于新约的经文，尤其是唱诗篇或以赛亚书的经文。他们虽是新约的信徒，有些作法却是照着旧约。以旧约的方式说“耶和华如此说”，乃是肤浅、表面的。新约为主说话的方式是不相同的。

新约有两个显著的特征─它是奥秘的、深邃的。新约是一本奥秘、深邃之事的书。照着旧约的方式申言非常肤浅。但以建造召会的方式申言乃是深邃的。同样，唱诗篇或以赛亚书的经文可能是肤浅的，但唱以弗所三章，尤其是那些关于基督安家在我们心里，使我们被充满，成为神一切的丰满的经节，乃是唱深邃、深奥并奥秘的事。你知道今天有那些基督徒唱关于与主成为一灵，或他们的身体是基督的肢体？就如我们所看过的，保罗在林前六章说到这样的事；然而，保罗的话对许多信徒就像外国话。这些信徒活在外表，他们从未摸着新约中神圣启示的深处。

林前七章是奥秘、深邃的。在本章保罗从未说“耶和华如此说”这句话。保罗没有用这样的发表，原因是新约中使徒的教训全然是基于话成肉体的原则。照着这原则，神在人的说话中说话。当主耶稣说话时，人很难分辨是谁在说话。当然，说话的是人。然而，这人没有宣告：“我是拿撒勒的申言者。昨天晚上，神的话临到我，现在我要对你们说这话。耶和华如此说。”主耶稣对法利赛人说话时，似乎祂是平凡的拿撒勒人，没有迹象显示祂与众不同，并且法利赛人认为祂是没有学问的人。但主耶稣乃是成为肉体的神，在祂有成为肉体的实际。因此，祂说话的时候，神也说话。事实上，祂说话就是神说话。神与祂一同说话。这就是说，在主耶稣身上，神与人一同说话如同一位。这是话成肉体的原则。

五旬节那天，使徒和门徒也开始照着话成肉体的原则说话。彼得、约翰、和保罗的著作能记载在圣经里，成为神的话，原因就在这里。不但如此，这些话也在新约的内容当中。虽然保罗在林前七章写着，他所说的有些事不是主的话或主的命令，但保罗在本章所说的一切都成了新约神圣启示的一部分。这是因为保罗乃是绝对与神是一的人。甚至他说他没有从主来的话，主也在他的说话中说话。因为保罗与主是一，他说话时，主就与他一同说话。因此，在林前七章的保罗身上，我们有话成肉体这原则的例子。我们看见这原则，并领会这原则，乃是非常重要的。

二　有些教训是容许，并不是命令

在七章六节保罗说，“我说这话，是容许你们，并不是命令。”这里的命令，含示使徒在教导中有权柄命令信徒。然而，保罗在一至五节所说的是容许，并不是命令。

三　在有些事上保罗吩咐，其实不是他吩咐，乃是主吩咐

十节说，“至于那已婚的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐，说，妻子不可离开丈夫。”我们看过，旧约为神说话（申言）的原则，是“耶和华如此说”。（赛十24，五十1，耶二2，结二4。）但新约话成肉体的原则，是“我（说话的人）吩咐”。说话的人与主是一。因此，保罗也说，“不是我吩咐，乃是主吩咐。”吩咐的原文也可译作命令。

“其实不是我吩咐，乃是主吩咐，”这话指明两件事：第一，使徒与主是一，因此，主吩咐他所吩咐的；第二，他的吩咐，就是主的吩咐。保罗在这里所吩咐的，主在马太五章三十一至三十二节，十九章三至九节的确吩咐过，离婚根本是主所不许可的。

林前七章十节的原则与加拉太二章二十节的原则相同，那里保罗说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”在这两节里我们都看见话成肉体的原则；二人活着如同一人。在林前七章十节有两个人，主与保罗，说话如同一人。这就是保罗说，“我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐”的原因。为什么保罗在本节不说“至于那已婚的，主吩咐他们”？为什么他说他吩咐，其实不是他吩咐，乃是主吩咐？这些问题的答案是，保罗领悟他与主是一，他所说的就是主的话。甚至他没有宣称有从主来的话，因为他与主是一，无论他说什么，就是主的话。

四　在有些事上清楚指明是他说，不是主说

在有些事上保罗清楚指明是他说话，不是主说话。例如，在十二节他说，“我对其余的人说，不是主说，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。”这话也基于新约话成肉体的原则。虽然保罗谨慎的加上：“不是主说，”但他在以下经节里所说的，却是新约神圣启示的一部分。这是他在主里的意见，不是主的吩咐，但仍发表出主的心意。

你能感觉保罗在这些经文里的灵吗？这里保罗似乎在说，“虽然我领悟这是我的话，不是主的话，但我仍信这是主所喜悦的。主喜悦持守平安。即使主没有说这样的话，我也确信这使祂喜悦。所以我说，倘若不信的妻子情愿和弟兄同住，他就不该离弃妻子。同样，倘若不信的丈夫情愿和姊妹同住，她就不该离弃丈夫。然而，不信的丈夫若要离开姊妹，或者不信的妻子若要离开弟兄，姊妹或弟兄都不该相争。反之，各人该由对方离去，因神在平安里召了我们。说这话的人是我，不是主。但我信这样说是主所喜悦的。”

这里我们看见与主是一的人。因为他与主是一，他就知道主的心、心思和喜悦。为这缘故，他有胆量说出主所没有说的事。

在二十九、三十五节保罗也清楚指明，说话的人是他，不是主。在二十九节他说，“只是弟兄们，我对你们说，时候缩短了。从此以后，那有妻子的，要像没有妻子。”在三十五节保罗写着：“我说这话，是为你们自己的益处；不是要牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。”两节都很清楚，保罗是说话的人。然而，主在保罗的说话中说话。

五　关于有些事，他没有主的命令，但题出他的意见

二十五节说，“关于童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就题出我的意见。”妻子不可离开丈夫，使徒说这是主的吩咐。（10。）关于不嫁娶守童身，他说他没有主的命令，但他在以下的经节里题出他的意见。他敢这样作，是因为他蒙了主的怜悯，能忠信于主的权益，而且实际的与主是一。他的意见发表出主的愿望。这又是基于新约话成肉体的原则。

有些读哥林多前书的人也许以为，保罗没有主的命令而题出他的意见，是太强了。我们那一位敢说，关于某件事我们没有主的命令，却题出我们的意见？但这正是保罗在二十五节所作的事。这里我们看见最高的属灵，一个人与主是一到一个地步，甚至他的意见也发表出主的心意。保罗完全与主是一，并彻底被祂浸透。因为他全人被主充满，甚至他的意见也发表出主的心意。为这缘故，我们说二十五节彰显最高的属灵。

在二十六节保罗题出他的意见：“因现今的艰难，我以为人最好保持现状。”我们已指出，现今，原文可指目前的某件事，预示并引进要来的事。艰难，原文指今世生活的需要，束缚并压迫人，并且成了人的艰难和痛苦。保罗领悟现今的世代是压迫人的世代，满了艰难的世代。已婚并有儿女的人被艰难压迫，甚于未婚的人。当然，婚姻生活中有许多祝福。但我们若诚实，就会承认在婚姻生活中，我们一再受压迫。有儿孙的人能见证这点。一面，我们的儿女使我们喜乐；另一面，他们使我们受苦。

因着现今的艰难，保罗以为人最好保持现状。他领悟弟兄或姊妹若保持不结婚，那人就会免于现今的艰难所引起的压迫。

六　甚至在有些按他的意见而有的教训上，他想他也有神的灵

在四十节保罗说，“然而，按我的意见，她若守节更是有福；但我想我也有神的灵了。”使徒在十节说，“我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐。”在十二节说，“我…说，不是主说。”在二十五节说，“我没有主的命令，但我…题出我的意见。”在这里又说，“按我的意见，…但我想我也有神的灵了。”这些话都指明新约话成肉体的原则（就是神与人，人与神成为一）。这与旧约申言（为神说话）的原则完全不同。在旧约里，耶和华的话临到申言者，（耶一2，结一3，）申言者只是神的出口。但在新约里，主与祂的使徒成为一，他们也与祂成为一，因此他们一同说话。祂的话成了他们的话，而且不论他们说什么，都是祂的话。因此，使徒的吩咐就是主的吩咐。（林前七10。）他所说的虽然不是主说的，仍然成为新约神圣启示的一部分。（12。）他与主是一到了一个地步，甚至当他题出自己的意见，不是题出主的命令，（25，）他仍想他也有神的灵。他没有确定的宣称他有神的灵，但他想他也有神的灵。这是最高的属灵，乃是基于话成肉体的原则。

我们需要看见这里所说明话成肉体的原则，并从主领受怜悯和恩典，以真实、坦率的方式说话，毫无装假。我们要这样说话，就需要被那灵浸透。然后我们所说出或发表的，就会成为我们的思想，我们的意见，但这也会是出于主的，因为我们与祂是一。

七　使徒的教训成为新约里神的话

凡使徒所教导的，无论以什么方式说出来，都成为新约里神的话。

我要再强调摸着保罗在林前七章的灵的重要。在保罗答复哥林多信徒所题的问题时，他发表了他的灵。这使我们有可能感觉他的灵。保罗的确绝对为着主，并与祂是一。他甚至在发表他的意见时，仍感觉他也有神的灵。这就是新约的教训，是我们今天该跟随的路。不要跟随灵恩派模仿旧约申言方式的肤浅作法。反之，要跟随保罗的路，摸着新约奥秘的深处。这奥秘就是主与我们，我们与主，已经成为一灵。

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经文及注解

哥林多前书　七30至40及注

陆　对付婚姻的生活　七1～40

五　关于守童身　25～38

7:30　哀哭的，要像不哀哭；喜乐的，要像不喜乐；置买的，要像无所拥有；

7:31　使用世物的，要像不浪费使用；因这世界的样子正在逝去。

7:32　我愿你们无所挂虑。没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样讨主喜悦；

7:33　娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样讨妻子喜悦，就^1分心了。

【注1】　直译，分开。要讨妻子喜悦的人，会在主的事上分心，与主的事分开。（35。）

7:34　未结婚的妇女和守童身的女子，是为着主的事挂虑，要在身体和灵上都圣别；已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样讨丈夫喜悦。

7:35　我说这话，是为你们自己的益处；不是要^1牢笼你们，乃是要叫你们行合宜的事，得以殷勤服事主，没有分心的事。

【注1】　意即用网罗纠缠你们，强迫你们顺从我的话。

7:36　若有人以为待他的童身女儿不合宜，她也过了华龄，事又当行，他就可随愿办理，不是犯罪，让他们结婚。

7:37　但他若心里坚定，没有不得已的事，对自己的意思又有主权，心里也^1决定了留下自己的童身女儿，如此行也好。

【注1】　或，判断。

7:38　这样看来，叫自己的童身女儿出嫁是好，不叫她出嫁更是好。

六　关于再婚　39～40

7:39　丈夫活着的时候，妻子是被束缚的；丈夫若睡了，妻子就可以自由，随愿嫁人，只是要嫁在主里的人。

7:40　然而，按我的意见，1她若守节更是有福；但我想我^2也有神的灵了。

【注1】　见8注1。

【注2】　使徒在10节说，“我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐。”在12节说，“我…说，不是主说。”在25节说，“我没有主的命令，但我…题出我的意见。”在这里又说，“按我的意见，…但我想我也有神的灵了。”这些话都指明新约话成肉体的原则（就是神与人，人与神成为一）。这与旧约申言（为神说话）的原则完全不同。在旧约里，耶和华的话临到申言者，（耶一2，结一3，）申言者只是神的出口。但在新约里，主与祂的使徒成为一，他们也与祂成为一，因此他们一同说话。祂的话成了他们的话，而且不论他们说什么，都是祂的话。因此，使徒的吩咐就是主的吩咐。（10。）他所说的虽然不是主说的，仍然成为新约神圣启示的一部分。（12。）他与主是一到了一个地步，甚至当他题出自己的意见，不是题出主的命令，（25，）他仍想他也有神的灵。他没有确定的宣称他有神的灵，但他想他也有神的灵。这是最高的属灵，乃是基于话成肉体的原则。

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哥林多前书生命读经

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第四十四篇　对付吃祭偶像之物（一）

壹　不妥当的吃

一　 不照着能建造的爱

二　 偶像算不得什么

三　 食物不能将我们荐与神

四　 绊倒软弱的弟兄

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第四十四篇　对付吃祭偶像之物（一）

读经：哥林多前书八章一至十三节。

我们看过，林前六章十二至二十节可视为保罗对付婚姻生活，并对付吃祭偶像之物的引言。婚姻和饮食都是神所命定的。所以，关于婚姻和饮食我们有自由。然而，我们使用这些事，必须以神的方式，并为着神的目的，不是为着我们的情欲。不但如此，婚姻和饮食与我们物质的身体有关。保罗在六章十三节说，身体是为主；在六章十五节说，我们的身体是基督的肢体；在六章十九节说，我们的身体是圣灵的殿。

我们人是由灵、魂、体所组成的完整实体。我们的身体要成为圣灵的殿，就必定牵涉到我们的全人─灵、魂、体。我们既是完整的实体，我们这人就没有一部分该与其它的部分分开。一面，我们的身体是基督的肢体和圣灵的殿；另一面，也牵涉到我们的灵。为这缘故，保罗在强调身体是基督的肢体和圣灵的殿这段话里告诉我们，我们与主成为一灵。（六17。）

在七章保罗说到婚姻的事。婚姻生活必然牵涉到我们全人。照着保罗在本章所说的，我们必须是为着主、与祂是一、服从祂、将自己交给祂、并在祂里面对我们的环境能知足的人。我们需要从主接受我们的环境，并在每一种情况中与祂同在。这需要我们运用我们的灵来操练与主成为一灵。这也是要过一种生活，叫我们的身体成为基督的肢体和圣灵的殿。我们若摸着七章的深处，就会看见关于婚姻问题的解答，总结于描述一个人与主是一，并过一种生活，使他的全人作主的居所。因为他的身体乃是基督的肢体和圣灵的殿，他就不会为着神所命定以外的目的使用身体。不但如此，他也服从主和祂的引导，总是留于主所安排的环境，不发起任何改变。因此，他是为着主的目的与祂是一的人。

在八章保罗对付我们的吃，这是比婚姻生活更实际的事。我们不结婚仍然能活着，但不吃就不能活；吃是绝对必需的。神创造我们，是要我们必须吃才能活。这是神的命定。

我们从一章往前到八章，就发现保罗的对付越过越实际。八章所题的吃比一章所说的哲学实际得多。哲学包含抽象的观念，而吃是极其具体、实际的。

我们看过，在林前头四章启示好些属灵的事。在对付吃祭偶像之物的事上，原则也是一样的。这点占了三章篇幅。在这几章里，有好些重要的属灵要点。

在八章保罗说到不妥当的吃，一至三节指出这样的吃不是照着能建造的爱。四至七节指明偶像算不得什么，八节说食物不能将我们荐与神。最终，在九至十三节保罗说到绊倒软弱的弟兄。

壹　不妥当的吃

一　不照着能建造的爱

在八章一节保罗说，“关于祭偶像之物，我们晓得我们都有知识。知识是叫人自高自大，惟有爱建造人。”这里的晓得，原文与约翰八章五十五节的认识（第二个），林前十二章二节，提后一章十二节，三章十四至十五节的知道同字，指里面主观的知觉。林前八章一节与七、十节的“知识”，指外面客观的知识，是普通、一般的。

外面客观的知识叫人自高自大，出于善恶知识树，死的源头。林前十三章所描述属灵（不属肉体）的爱，乃是生命的彰显，能建造人，出于生命树，生命的源头。这是神的爱，（约壹四16，）藉信注入我们里面，这信已把我们带进与神生机的联结里。藉着这爱，我们爱神，（林前八3，）也爱弟兄；（约壹四21；）我们该照着这爱而行。（罗十四15。）这样，我们的行事为人就建造人。（林前十23。）本节的“建造人”一辞，不仅指个别信徒的造就，也指基督团体身体的建造。（林前十四4～5，12，弗四16。）本书强调建造。（林前三9～10，12，十23。）

我们已经指出，叫人自高自大的知识以及建造人的爱，与伊甸园里的两棵树有关。这里的知识指知识树，爱指生命树。保罗写这封书信时，可能对这两棵树有这样的领会。不但如此，本书虽然没有直接题起这两棵树，却有二者的例证。事实上，哥林多前书论到供应生命的生命树，以及杀死人的知识树。因此，本书有两条线，生命线和知识线。知识叫人自高自大，甚至杀死人，惟有爱供应生命，并以生命建造人。生命是为着建造，而建造是藉着生命得以完成。

八章二至三节说，“若有人自以为知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道；但若有人爱神，这人乃是神所知道的。”在这两节里，知道指外面客观的知识。三节所说的爱，是最崇高、最尊贵的爱。虽然这爱需要运用全人，（可十二30，）但必须是属灵的，不是属肉体的。

在林前八章三节保罗似乎在告诉哥林多人，他们不需要这么多知识；反之，他们需要爱神。爱神是我们基督徒生活的基础。我们若没有这样的爱，就没有基督徒生活的立场、基础。就基督徒生活而论，知识就像雾气，很快就不见了；然而，爱神是扎实、具体的。因此，爱神是基督徒生活的基础。

在三节保罗说，我们若爱神，我们乃是神所知道的。我们需要知道神，更需要为神所知道。“神所知道”这说法非常有意义。为神所知道，意思是为神所拥有、占有。神所知道的人，就成为神的产业、喜乐、娱乐和喜悦。我们的知识不讨神喜悦；但我们若爱神，就会使祂喜乐。祂会知道我们，享受我们，并且因我们喜乐，祂甚至会在我们身上寻得娱乐。这一切都是“神所知道”这话所含示的。

在三节保罗似乎在告诉哥林多人：“你们在哥林多的信徒需要领悟，神不知道你们，祂不喜悦你们。说神不知道你们，意思是祂不称许你们的作法。”照着马太七章二十二节，主耶稣再来的时候，许多人要对祂说，“主阿，主阿，我们不是在你的名里预言过，在你的名里赶鬼过，并在你的名里行过许多异能吗？”主要回答：“我从来不认识你们，你们这些行不法的人，离开我去吧。”（23。）无所不能、无所不在的主知道关于我们的一切，怎能说祂不认识某人？主能说这样的话，原因乃是马太七章二十三节里“我从来不认识你们”这句话，意思是：“我从来不称许你们所作的。我从来不因你们喜乐，或以你们为我的喜乐和珍宝。”为神所知道，含示祂称许我们，享受我们，并拥有我们为珍宝。

二　偶像算不得什么

在林前八章四节保罗继续说，“关于吃祭偶像之物，我们晓得偶像在世上算不得什么，也晓得神只有一位，再没有别的神。”这里的晓得，指里面主观的知觉。要晓得偶像算不得什么，并且神只有一位，再没有别的神，我们需要里面主观的知觉，这种知觉是出于我们的灵，经过我们的心思而有的。这比仅仅在心思里外面客观的知识深多了。

在五至六节保罗继续说，“纵然有称为神的，或在天，或在地，就如那许多的神，许多的主，在我们却只有一位神，就是父，万物都本于祂，我们也归于祂。”六节的“我们”，指在基督里的信徒，基督徒。六节的“一位神”与五节“许多的神”相对。我们的神是独一的。本节的父是我们神的一种称呼，祂是万物的源头。这种称呼使我们的神与许多假神绝对有别。这里的父不是指神是重生之人的父，乃是指祂是万物的源头。这由“万物都本于祂”所证明。万物是出于神这源头。因此，神称为父。祂不但在重生的事上是我们的父，祂也是一切受造之物的父，因万物都是从祂而出。

不但万物都本于父，我们也“归于祂”。在神一切受造之物中，惟有我们信徒归于祂。这就是说，虽然一切都出于神，但惟有我们要回到祂那里归于祂。归于神指明与祂联结。介系词“本于”指明源头，但介系词“归于”指明联结。身为基督徒，我们本于神，也归于祂。

在六节保罗又说，在我们“有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着祂有的，我们也是藉着祂有的”。这里的“一位主”与五节“许多的主”相对。我们的主也是独一的。耶稣基督是我们的主神圣和属人的名称，这使祂与许多的主有别。我们的神，就是父，是万物独一的源头；我们的主，就是耶稣基督，是独一的凭借，万物都是藉着祂成的。耶稣基督不是源头；祂是凭借。为这缘故，保罗用介系词“藉着”，说“万物都是藉着祂有的”。照着约翰一章三节，万物是藉着祂成的。因此，主实际上不是创造主；祂是万物藉以受造的凭借。

关于父，保罗用介系词“本于”和“归于”，但关于主，他两次用介系词“藉着”，这是很有意义的。父是源头，我们是本于祂，也归于祂。万物是本于源头，就是父，并藉着凭借，就是主。不但如此，我们藉着重生回到父那里，并归于祂。一面，万物是本于父，并藉着主；另一面，我们重生的人要藉着主回到父那里。如主在约翰十四章六节所说的，祂就是道路，若不藉着祂，没有人能到父那里去。源头需要介系词“本于”和“归于”。因此，保罗说我们本于祂，也归于祂。但关于主，万物在创造里是藉着祂，我们也藉着祂回到父那里。所以，万物都本于父，并藉着主，但我们也藉着主归于父。我们是藉着主有的，我们也藉着主回到父那里。这就是为什么关于父，保罗说万物都本于祂，我们也归于祂；但关于主，他说万物都是藉着祂，而我们就着回到父这源头说，也是藉着祂。

在林前八章七节保罗继续说，“然而人不都有这等知识；有人直到如今还带着拜偶像的习惯感，就以为所吃的是祭偶像之物；他们的良心既然软弱，就受了玷污。”软弱的良心是由于缺少正确充足的知识。这指明我们的知识与我们的良心极其有关。有从前拜偶像，现在信基督的人，直到如今还带着拜偶像的习惯感，缺少“偶像算不得什么”（4）的知识。因此，关于偶像的事，他们的良心是软弱的。软弱的良心因对某件事缺少充足的知识，在那件事上被摸着时，就受了玷污。

三　食物不能将我们荐与神

八节说，“其实食物不能将我们荐与神，因为我们不吃也无亏缺，吃也无盈超。”那些没有正确的知识而吃祭偶像之物的人，会玷污他们的良心。保罗清楚说明这事以后，就继续说，食物不能将我们荐与神。保罗再次显示他的灵。保罗在他灵里深处领悟，我们所作的事该将我们荐与神。任何不能将我们荐与神的事，都是不需要的。不错，我们可以自由作某些事，但那些事不能将我们荐与神。这里的问题与对错无关，乃是某件事能不能将我们荐与神。例如，一位弟兄留长发也许没有错。但照着八节的原则，长头发不能将他荐与神。关于发型，我们没有规条。但我们头发的样式，该将我们荐与神。保罗这里的思想是，吃不能将我们荐与神。我们知道偶像算不得什么，因此也许有自由吃祭偶像之物。然而，这种吃不能将我们荐与神。我们该学习作那将我们荐与神的事。按保罗说，“我们不吃也无亏缺，吃也无盈超。”既是这样，我们何必吃祭偶像之物？

四　绊倒软弱的弟兄

在九至十三节，保罗说到绊倒软弱的弟兄。在九节他说，“只是你们要谨慎，恐怕你们这权利，竟成了那软弱人的绊脚石。”软弱的人，指因缺少知识，良心软弱的人。在十节保罗继续说，“若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人既是软弱的，他的良心岂不放胆去吃哪祭偶像之物吗？”放胆，直译，被建造。指软弱信徒的良心被建造起来，放胆去作已往不敢作的。这是一种突然的建造，没有合理、坚实的根基，因此是一种不正确的建造，实际上反而毁坏人。软弱信徒的良心放胆去吃那祭偶像之物，至终毁坏了他们，因为他们没有充足的知识，支持他们放胆却仍旧软弱的良心。

十一节说，“因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就被你的知识败坏了。”“败坏”这辞指沉沦，不是永远的沉沦，乃是基督徒生活中的沉沦。因着刚强的人有知识而不顾到别人，软弱的信徒就被败坏了。基督为他死的弟兄，也许因着我们不正确的吃，就在基督徒生活中被败坏。

在十二节保罗宣告：“你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。”伤了，原文直译，打击（致伤）。因着基督为弟兄们死，我们若伤了他们，并绊倒他们，就是得罪基督。

在十三节保罗下结论：“所以食物若真绊跌我的弟兄，我就绝不吃肉直到永远，免得绊跌我的弟兄。”绊跌我的弟兄，原文意，使我的弟兄进入网罗，使我的弟兄堕入陷阱。因此，绊跌弟兄，就是使他进入网罗，在他的路上设陷阱。保罗说，为免绊跌弟兄，他“就绝不吃肉直到永远”。肉即动物的肉，指祭偶像的肉。肉比别样食物更试诱人，所以使徒特别题到肉。

重要的是，我们要摸着保罗在本章所显示的灵。这里保罗灵里的负担是绝对为着基督和祂的身体。保罗既是为着基督和祂身体所有的肢体，他给人关于吃祭偶像之物的教导时，就没有说这种实行对或错，好或坏。保罗对这情况有完全不同的观点。他的观点是以基督和祂的身体为中心。关于吃祭偶像之物的事，保罗顾虑这会怎样影响基督的肢体，会建造他们或使他们绊跌。藉此我们看见，保罗的心与灵关切基督和祂的肢体。他不在意偶像或祭偶像之物。他完全领悟偶像算不得什么，祭偶像之物也算不得什么。然而，保罗对付吃祭偶像之物这问题的方式，指明他对事情的观点与基督和祂的身体有关。他要圣徒领悟，他们该顾虑，他们的吃会使基督的肢体绊跌或被建造。保罗要他们关心基督和基督的肢体。所以，保罗是从基督和祂身体的观点来答复问题，并给人教导。

我们都需要学习保罗，考虑各种事情时，顾到基督和祂的身体。然而，我们与别人谈论事情，常常没有顾到这观点。反之，我们以自己的利益、得失为中心。倘若这是我们的观点，我们就远离神经纶的中心异象。在八章我们再次看见，保罗没有偏离神经纶的中心线。甚至在给人关于吃祭偶像之物的教导时，他也竭力将信徒带回中心线，就是带回基督和祂的身体。

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经文及注解

哥林多前书　八1至13及注

柒　对付吃祭偶像之物　八1～十一1

一　不妥当的吃　八1～13

1　不照着能建造的爱　1～3

第　八　章

8:1　关于^1祭偶像之物，我们^2晓得我们都有^3知识。4知识是叫人自高自大，惟有^4爱^5建造人。

【注1】　本书信所对付的第六个难处，是吃祭偶像之物。（1～十一1。）

【注2】　指里面主观的知觉。

【注3】　本节与7、10节的“知识，”指外面客观的知识，是普通、一般的。

【注4】　外面客观的知识叫人自高自大，出于善恶知识树，死的源头。十三章所描述属灵（不属肉体）的爱，乃是生命的彰显，能建造人，出于生命树，生命的源头。这是神的爱，（约壹四16，）藉信注入我们里面，这信已把我们带进与神生机的联结里。藉着这爱，我们爱神，（3，）也爱弟兄；（约壹四21；）我们该照着这爱而行。（罗十四15。）这样，我们的行事为人就建造人。（十23。）

【注5】　不仅指个别信徒的造就，也指基督团体身体的建造。（十四4～5，12，弗四16。）本书强调建造。（三9～10，12，十23。）

8:2　若有人自以为^1知道什么，按他所当^1知道的，他仍是不^1知道；

【注1】　指外面客观的知识。3节者同。

8:3　但若有人^1爱神，这人乃是神所知道的。

【注1】　最崇高、最尊贵的爱。虽然这爱需要运用全人，（可十二30，）但必须是属灵的，不是属肉体的。

2　偶像算不得什么　4～7

8:4　关于吃祭偶像之物，我们^1晓得偶像在世上算不得什么，也晓得神只有一位，再没有别的神。

【注1】　指里面主观的知觉。要晓得偶像算不得什么，并且神只有一位，再没有别的神，我们需要里面主观的知觉，这种知觉是出于我们的灵，经过我们的心思而有的。这比仅仅在心思里外面客观的知识深多了。

8:5　纵然有称为神的，或在天，或在地，就如那许多的神，许多的主，

8:6　在^1我们却只有^2一位神，就是^3父，万物都^4本于祂，我们也^4归于祂；并有^5一位主，就是^6耶稣基督，万物都是^4藉着祂有的，我们也是^4藉着祂有的。

【注1】　指在基督里的信徒，基督徒。

【注2】　与5节“许多的神”相对。我们的神是独一的。

【注3】　我们神的一种称呼，祂是万物的源头。这种称呼使我们的神与许多假神绝对有别。

【注4】　父是万物的源头，因此万物是“本于祂；”但只有我们信徒要转向祂，因此我们是“归于祂。”同样，父所造的万物，是以耶稣基督为凭藉而有的；而我们信徒是以主的重生为凭藉，使我们转向而归于父。因此，我们和万物都是“藉着祂。”

【注5】　与5节“许多的主”相对。我们的主也是独一的。

【注6】　我们的主神圣和属人的名称，这使祂与许多的主有别。我们的神，就是父，是万物独一的源头；我们的主，就是耶稣基督，是独一的凭藉，万物都是藉着祂成的。

8:7　然而人不都有这等知识；有人直到如今还带着拜偶像的习惯感，就以为所吃的是祭偶像之物；他们的^1良心既然软弱，就^2受了玷污。

【注1】　软弱的良心是由于缺少正确充足的知识。这指明我们的知识与我们的良心极其有关。有从前拜偶像，现在信基督的人，直到如今还带着拜偶像的习惯感，缺少“偶像算不得什么”（4）的知识。因此，关于偶像的事，他们的良心是软弱的。

【注2】　软弱的良心因对某件事缺少充足的知识，在那件事上被摸着时，就受了玷污。

3　食物不能将我们荐与神　8

8:8　其实食物不能将我们荐与神，因为我们不吃也无亏缺，吃也无^1盈超。

【注1】　原文意，满溢以致充盈超越─盈超。在此，指吃祭偶像之物不能叫我们在神面前，在任何方面有什么充盈和超越；所以不吃也没有什么与盈超相对的亏缺。

4　绊倒软弱的弟兄　9～13

8:9　只是你们要谨慎，恐怕你们这^1权利，竟成了那^2软弱人的绊脚石。

【注1】　或，自由。直译，权柄。与九4～5者同。

【注2】　指因缺少知识，良心软弱的人。

8:10　若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人既是软弱的，他的良心岂不^1放胆去吃哪祭偶像之物吗？

【注1】　直译，被建造。指软弱信徒的良心被建造起来，放胆去作已往不敢作的。这是一种突然的建造，没有合理、坚实的根基，因此是一种不正确的建造，实际上反而毁坏人。软弱信徒的良心放胆去吃那祭偶像之物，至终毁坏了他们，因为他们没有充足的知识，支持他们放胆却仍旧软弱的良心。

8:11　因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就被你的知识^1败坏了。

【注1】　这指沉沦，不是永远的沉沦，乃是基督徒生活中的沉沦。因着刚强的人有知识而不顾到别人，软弱的信徒就被败坏了。

8:12　你们这样得罪弟兄们，1伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。

【注1】　直译，打击（致伤）。

8:13　所以食物若真^1绊跌我的弟兄，我就绝不吃^2肉直到永远，免得^1绊跌我的弟兄。

【注1】　绊跌我的弟兄，原文意，使我的弟兄进入网罗，使我的弟兄堕入陷阱。参十32注2。

【注2】　即动物的肉，指祭偶像的肉。肉比别样食物更试诱人，所以使徒特别题到肉。

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十五篇　对付吃祭偶像之物（二）

贰　使徒的表白

一　 他的资格

二　 他的权利

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第四十五篇　对付吃祭偶像之物（二）

读经：哥林多前书九章一至十五节。

在哥林多那些崇尚哲学的希利尼信徒把每件事都弄得很复杂。保罗答复他们的问题时，就把事情简化。他鼓励哥林多人接受主，接受主的命定和祂主宰的安排。保罗也领悟，我们若与主成为一灵而活基督，我们若服从主并将自己交给祂，许多复杂的情况就会简化。为人生活中复杂的情形，来自研究哲学的心思。例如，用哲学研究婚姻，就会在婚姻生活中产生许多复杂的情形。在今天的社会里，关于婚姻有许多复杂的情形。在主恢复的召会生活中，我们需要跟随新约的原则，简化情况，消除复杂。我们分析自己的婚姻生活和家庭生活，就会很复杂；但我们转到灵里，一切都简化了。

我宝贵林前七章，因为这一章给我们看见一个被神浸透、与神是一、并完全服从神的人─保罗。在保罗与神之间没有争执，在他与神之间没有不一致。无论神为他安排什么环境，他都喜乐。我们知道这点，不是因为他这样明言，乃是因着他所给哥林多人关于婚姻生活的指导。这些指导显示保罗是怎样的人。保罗在这一章的写法表明他是真正的神人。

在八章保罗对付吃祭偶像之物的问题。这问题似乎有对或错的答案。然而，在八章保罗没有回答对或错。他对付这问题的方式，表明他不是照着善恶知识树生活，乃是照着生命树生活的人。生命树不在于对错，乃完全在于生命，神的生命，神圣、永远的生命，藉着建造人的爱彰显出来。这生命总是将我们荐与神。

在八章八节保罗带进“荐与神”这个思想。这是绝佳的发表，甚至是特殊的发表。我不信这样的发表在圣经别处能找着。保罗在八章的答复实在不是对错的问题，而是与我们所作的事是否将我们荐与神有关。照着保罗的领悟，一件事若不能将我们荐与神，我们就不需要去作。

保罗与神是一，被祂浸透到一个地步，他的全人都在神里面。所以，他不是以对错答复哥林多人所题的问题，乃是照着他的所是，照着他自己的实行答复他们。他的实行是过一种绝对与神是一的生活。我们都需要像保罗一样，看见这异象，并实行这异象。

在八章保罗说到爱神，（3，）被荐与神，（8，）“基督为他死的那软弱弟兄，”（11，）以及得罪基督。（12。）至终，他结束本章说，“所以食物若真绊跌我的弟兄，我就绝不吃肉直到永远，免得绊跌我的弟兄。”（13。）“我的弟兄”这辞指明，每位弟兄对保罗都是亲爱的。他爱所有的弟兄。保罗与神是一，也与基督的身体是一。为这缘故，他不是照着对错，照着知识树答复问题。倘若地方召会中每个人的生活和实行都与保罗的生活和实行相配，就不会有问题、难处、或复杂的情形。问题来自用哲学研究事情的心思。但我们转向那住在我们灵里的基督，情况就成为简单的。

贰　使徒的表白

一　他的资格

九章是对付吃祭偶像之物这一段插进的话。在这段插进的话里，使徒把自己当作榜样摆在哥林多信徒面前，使他们不绊跌别人，却实行八章十三节关顾之爱的原则，建造别人。

九章一节说，“我不是自由的吗？我不是使徒吗？我不是见过我们的主耶稣吗？你们不是我在主里所作之工吗？”使徒保罗是从众人得了自由的，不受人的奴役。（19。）他虽然实行关顾之爱的原则，但他不受饮食任何特别方式的辖制；所有在基督里的信徒，都该如此。

保罗把自己当作信徒的榜样时，说到他的使徒职分。这使他有权柄对付本书所论到的一切难处，就是关于召会生活及其交通的严重难处。他处理这些难处，不仅基于他的教训，也基于他使徒职分所有的权柄。要对付这种光景，他必须采取这立场，并使哥林多的信徒清楚这事。他们怀疑他的使徒职分，并陷于混乱的光景，主要的是由于他们因属世的智慧、自信与骄傲而有的愚昧。

“使徒”，原文意受差遣者。主的使徒，乃是受祂差遣，有祂的权柄传神的福音，教导神圣的真理，并建立众召会的信徒。在使徒行传第一段，彼得和约翰是这样的使徒（在犹太人中间）。在使徒行传第二段，保罗和巴拿巴是这样的使徒（在外邦人中间）。接着他们，有些人也成了使徒，如西拉和提摩太。（帖前一1，二6。）只要人有能力传福音，有恩赐教导神圣的真理，并且能建立召会，他就有资格并得印证，是受主差遣、有主使命和权柄的使徒。

在林前九章一节保罗问：“我不是见过我们的主耶稣吗？”这指保罗见过主荣耀、复活的身体。（十五5～8。）这是格外的特权，对看见者构成尊贵与荣耀，但不是作主使徒的条件或资格。这由巴拿巴的例子，充分得着证明。巴拿巴是使徒之一，（徒十四14，）却没有这样见过主。然而，在灵里藉属灵的启示认识主，确是作使徒所需要的。

在林前九章一节保罗也问：“你们不是我在主里所作之工吗？”保罗在主里的工作有果效，是他使徒职分的证明，而不是资格。

在二节保罗继续说，“若是对别人我不是使徒，对你们我总是使徒，因为你们在主里正是我使徒职分的印记。”因为保罗在主里藉着福音生了哥林多的信徒，（四15，）他对他们的确是使徒。他劳苦的果子，是他使徒职分的证据。使徒有效工作的充分结果，不仅是他使徒职分的证据、证明，也是他使徒职分的印记。这在他使徒的劳苦上打上明显的记号，鉴定并证明他的使徒职分。

在九章保罗直接的说到他自己。他说到他的使徒职分，这事实指明哥林多的信徒对保罗的使徒职分也有难处。有些人也许怀疑保罗是不是真使徒。他们也许讨论过这事，并且疑惑保罗的使徒职分。保罗必定知道了他们的怀疑。现今在九章他刚强、直接并坦率的说到这事。保罗在一节所问的四个问题，说明保罗的坦率。这里保罗的灵非常清洁。他一点不耍手腕。耍手腕就是不纯净。我们想要很有礼貌的说话时，实际上也许是耍手腕。保罗在一节的问题的确不礼貌。你会写信，在信上问这样的问题吗？这里保罗不礼貌，也不耍手腕，但他很纯净、真实并诚实。然而，我们也许有礼貌或耍手腕，因为我们在动机或存心上不纯净。

保罗在二节也很坦率、直接。这里他告诉圣徒，若对别人他不是使徒，对他们他总是使徒。他在主里生了他们，他们在主里是他使徒职分的印记。这里保罗似乎在说，“对别人我也许不是生身的父亲，但对你们我总是这样的父亲。我藉着福音生了你们，你们能在这里就是我使徒职分的印记。我有使徒职分，而你们是印记。”

在三节保罗说，“我对那查问我的人，就是这样分诉。”我们需要注意“查问”和“分诉”这二辞。哥林多人实际上在查问保罗；他们在调查他是不是使徒。这对他们是何等羞耻！这就像儿女查问自己的父亲，看他是不是真父亲一样。

这里的分诉，是指一至二节的分诉。有些所谓属灵的人以为，信徒绝不该为自己分诉。他们宣称基督徒总该受苦，背十字架，并且不为自己分诉。然而，有时候主耶稣为自己分诉，这里保罗也在哥林多人面前题出他的分诉。

二　他的权利

在四节保罗问：“难道我们没有权利吃喝吗？”权利，原文或作自由。这里的权利，指用圣徒和召会的供给，为福音吃喝。（14。）

在五节保罗继续说，“难道我们没有权利带着为妻子的姊妹往来，彷佛其余的使徒，和主的兄弟，并矶法一样吗？”这里保罗又一次很强的说话。复杂、崇尚哲学的哥林多信徒使他必须这样强而直接的说话。

六节说，“独有我与巴拿巴没有权利不作工吗？”这里的不作工，意思是不带职业。有些使徒不带职业，而由召会或由信徒供给。保罗和巴拿巴有权利不作工。但他们亲手作工，好供应自己的需要。

在七节保罗问：“有谁当兵，曾自备粮饷？有谁栽种葡萄园，不吃园中的果子？有谁牧养羊群，不吃羊群的奶？”保罗说到当兵，含示先前哥林多人是俘虏，保罗为他们争战，使他们得释放脱离撒但，并得以自由。这里保罗似乎在说，“我们曾争战，将你们从被掳中释放出来。我们这样当兵该自备粮饷吗？我们若必须这样作，这公平吗？”不但如此，保罗说到葡萄园和羊群，指明哥林多的信徒乃是产生果子的葡萄园，也是使徒所牧养的羊群。

八至十节说，“我说这话，岂是照着人的看法吗？律法不也是这样说吗？在摩西的律法上记着：「牛踹谷的时候，不可笼住它的嘴。」难道神所关心的是牛吗？还是全为我们说的？的确是为我们写的，因为耕种的当存着指望去耕种，打场的也当存着分享的指望去打场。”这里保罗美妙的引用旧约，并将其应用于当时的情况。他也说耕种的当存着指望去耕种，打场的也当存着分享的指望去打场。这里他又将哥林多召会比喻为耕地。在三章九节他告诉他们，他们是神的耕地。保罗存着分享的指望去耕种并打场。

在九章十一节保罗说，“我们若把属灵之物撒给你们，就是从你们收割肉身之物，这还算大事吗？”保罗又一次相当强的说话。哥林多人无可答辩。

在十二节保罗继续说，“若别人在你们身上分享这权利，何况我们？然而我们没有用过这权利，倒凡事忍受，免得基督的福音受到任何拦阻。”忍受，原文或作容忍；直译，（如器皿）容纳，隐藏。因此是指（如屋顶）遮盖。保罗像器皿容纳哥林多人对他所作的一切，也像屋顶遮盖他们。但他们迫使他挪去遮盖，并倒出器皿的内容。在这一切事上，保罗关切的是不叫基督的福音受到任何拦阻。

在十三节保罗又说到旧约，他问：“你们岂不知为圣事劳碌的，就吃殿中之物吗？伺候祭坛的，就同祭坛分领坛上的祭物吗？”在十四节他将这原则应用到传福音的人身上：“主也是这样命定，叫宣传福音的靠福音养生。”

在十五节保罗宣告：“但这些权利我全没有用过；我写这些话，并非要你们这样待我，因为我宁可死，也不─没有人能使我所夸的落了空。”这里我们看见，使徒乃是不顾一切，绝对为着主的权益。他不仅甘愿牺牲一切的权利，（12，15上，18，）甚至甘愿付出性命的代价。保罗写这些事，的确不是要从哥林多的信徒接受供给或馈送。反之，他甚至愿意为基督与召会而死。

我们若查考林前九章的深处，就会看见保罗不但是与神是一的人，也是心、灵纯净的人。圣经没有别处陈明这样一幅图画，把一个清洁、纯净的人描绘出来。保罗若不是纯净的，就写不出这一切经文。

基督徒中间的难处不但是因他们的复杂，更是因他们的不够纯净而引起的。复杂的情形多半是在表面，在表面之下乃是不纯净。长老、同工、和圣徒也许在动机或存心上不纯净。纯净就是真实、单纯、一点不耍手腕。

在本章我们该有深刻的印象，保罗是纯净、真实的人。反之，哥林多人并不纯净。他们查问保罗，并且怀疑他的使徒职分。他们在动机、思想、和感觉上并不纯净。有些哥林多人甚至以为保罗在亏负他们，以为他在诡诈的欺骗他们。他们若是纯净的，像保罗一样纯净，就不会怀疑保罗或他的使徒职分。

倪弟兄曾说，作贼的人常忧虑别人会偷他们的东西。一个人若怀疑坐在旁边的人会偷他的东西，这也许指明他自己就是贼。他若没有偷别人的东西，就不会害怕别人可能偷他的东西。同样的原则，因为哥林多人不纯净，他们就怀疑保罗不纯净，并且在利用他们。他们对保罗有这样的思想，这事实证明他们不纯净。这种不纯净的邪恶隐藏在我们众人里面。因着我们堕落的性情，我们都是不纯净的。

假定一位弟兄带着礼物到我这里来，我怀疑这位弟兄送礼物的用意是要我为他作些什么。这种思想不是罪恶的，却是不纯净的。关于接受馈送，我从主学了重要的原则。这原则就是把每次的馈送当作真实的来接受，不以为这馈送是有动机的，然后也不为馈送的人作任何事情。为馈送的人作事，指明我们受了贿赂。有几次人出于不纯净的动机送我东西。当时我没有想到那些人不纯净，后来我才知道他们动机不纯净。我再说，以为馈送的人是出于不纯净的动机，就指明我们自己不纯净。我们若是纯净的，就不会这样想。

我宝贵保罗在十五节的话：“但这些权利我全没有用过；我写这些话，并非要你们这样待我。”这样的话暴露那些哥林多人，他们以为保罗这样写，是要得着一些供给或供应。保罗把这样不纯净的思想关在门外，他明说他写信的用意，不是要从哥林多人接受任何东西。我们再一次看见，保罗与主是一灵，并且他是绝对纯净的。因着他的纯净，他就能坦率、直接并正直。保罗写九章的目的若是要得着哥林多人的供应，保罗就不纯净。然而，保罗写这封书信时是纯净的。

今天在召会生活中，许多难处表面上是由于复杂的情形；事实上，难处是由不纯净所引起的。我们所说或所作的，目的若是要别人为我们作什么，就是不纯净。以为别人想要利用我们，也是不纯净。在召会生活中，我们必须把不纯净的思想关在门外。我们若不纯净，就不能放胆、坦率或直接。反之，我们会耍手腕，会很有礼貌。

在林前九章我们看见，保罗惟一的动机和存心与基督和祂的身体有关。保罗纯净到极点。我们在召会生活中若各面都是纯净的，就不会有任何难处。召会生活中难处的基本原因是不纯净。一面，哥林多人问保罗一些问题；另一面，他们查问他。他们欢迎他，但他们也怀疑他。这暴露他们的不纯净。但即使哥林多人不纯净，保罗还是纯净的行事为人，像生身的父亲一样。保罗写信给哥林多的信徒时，显示自己乃是与神是一并绝对纯净的人。他在主的工作里，除了基督与祂的身体以外，没有别的目的。

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经文及注解

哥林多前书　九1至15及注

柒　对付吃祭偶像之物　八1～十一1

二　使徒的表白　九1～27

1　他的资格　1～3

第　九　章

9:1　1我不是^2自由的吗？我不是^3使徒吗？我不是^4见过我们的主耶稣吗？你们不是我在主里^5所作之工吗？

【注1】　本章是对付吃祭偶像之物这一段插进的话。在这段插进的话里，使徒把自己当作榜样摆在哥林多信徒面前，使他们不绊跌别人，却实行八13关顾之爱的原则，建造别人。

【注2】　使徒保罗是从众人得了自由的，不受人的奴役。（19。）他虽然实行关顾之爱的原则，但他不受饮食任何特别方式的辖制；所有在基督里的信徒，都该如此。

【注3】　使徒把自己当作信徒的榜样时，说到他的使徒职分。这使他有权柄对付本书所论到的一切难处，就是关于召会生活及其交通的严重难处。他处理这些难处，不仅基于他的教训，也基于他使徒职分所有的权柄。要对付这种光景，他必须取这立场，并使哥林多的信徒清楚这事。他们怀疑他的使徒职分，并陷于混乱的光景，主要的是由于他们因属世的智慧、自信与骄傲而有的愚昧。

“使徒，”原文意受差遣者。主的使徒，乃是受祂差遣，有祂的权柄传神的福音，教导神圣的真理，并建立众召会的信徒。在行传第一段，彼得和约翰是这样的使徒（在犹太人中间）。在行传第二段，保罗和巴拿巴是这样的使徒（在外邦人中间）。接着他们，有些人也成了使徒，如西拉和提摩太。（帖前一1，二6。）只要人有能力传福音，有恩赐教导神圣的真理，并且能建立召会，他就有资格并得印证，是受主差遣、有主使命和权柄的使徒。

【注4】　指保罗见过主荣耀、复活的身体。（十五5～8。）这是格外的特权，对看见者构成尊贵与荣耀，但不是作主使徒的条件或资格。这由巴拿巴的例子，充分得着证明。巴拿巴是使徒之一，（徒十四14，）却没有这样见过主。然而，在灵里藉属灵的启示认识主，确是作使徒所需要的。

【注5】　保罗在主里的工作有果效，是他使徒职分的证明，而不是资格。

9:2　若是对别人我不是使徒，对^1你们我总是使徒，因为你们在主里正是我使徒职分的^2印记。

【注1】　因为他在主里藉着福音生了他们。（四15。）他劳苦的果子，是他使徒职分的证据。

【注2】　使徒有效工作的充分结果，不仅是他使徒职分的证据、证明，也是他使徒职分的印记。这在他使徒的劳苦上打上明显的记号，鉴定并证明他的使徒职分。

9:3　我对那查问我的人，就是^1这样分诉。

【注1】　指1～2节的分诉。

2　他的权利　4～15

9:4　1难道我们没有^2权利^3吃喝吗？

【注1】　使徒在4～15节放胆、率直、刚强且直接的表白，揭示他是心、灵纯净的人，也揭示他在主的工作里，除了基督与祂的身体以外，没有别的目的。

【注2】　或，自由。

【注3】　指用圣徒和召会的供给，为福音吃喝。（14。）

9:5　难道我们没有权利带着为妻子的姊妹往来，仿佛其余的使徒，和主的兄弟，并矶法一样吗？

9:6　独有我与巴拿巴没有权利不作工吗？

9:7　有谁当兵，曾自备粮饷？有谁栽种葡萄园，不吃园中的果子？有谁牧养羊群，不吃羊群的奶？

9:8　我说这话，岂是照着人的看法吗？律法不也是这样说吗？

9:9　在摩西的律法上记着：“1牛踹谷的时候，不可笼住它的嘴。”难道神所关心的是牛吗？

【注1】　或，不可笼住踹谷之牛的嘴。

9:10　还是全为我们说的？的确是为我们写的，因为耕种的当存着指望去耕种，打场的也当存着分享的指望去打场。

9:11　我们若把属灵之物撒给你们，就是从你们收割肉身之物，这还算大事吗？

9:12　若别人在你们身上分享这权利，何况我们？然而我们没有用过这权利，倒凡事^1忍受，免得基督的福音受到任何拦阻。

【注1】　或，容忍。直译，（如器皿）容纳，隐藏。因此是指（如屋顶）遮盖。

9:13　你们岂不知为^1圣事劳碌的，就吃殿中之物吗？伺候祭坛的，就同祭坛分领坛上的祭物吗？

【注1】　圣，与罗一2者和路一75者都不同，与提后三15者同；指在关于敬拜神之事上的圣。

9:14　主也是这样命定，叫宣传福音的靠福音养生。

9:15　但这些权利我全没有用过；我写这些话，并非要你们这样待我，因为我^1宁可死，也^2不─没有人能使我所夸的落了空。

【注1】　使徒乃是不顾一切，绝对为着主的权益。他不仅甘愿牺牲一切的权利，（12，15上，18，）甚至甘愿付出性命的代价。

【注2】　也不什么，保罗未说下去。可能是前半节所题之事。

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十六篇　对付吃祭偶像之物（三）

三　他的忠信

１　他是不得已的

２　受了管家职分的托付

３　有赏赐

４　奴役于众人

四　 他的努力

１　赛跑

２　有节制

３　痛击己身，叫身为奴

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第四十六篇　对付吃祭偶像之物（三）

读经：哥林多前书九章十六至二十七节。

我们已指出，林前九章一至十五节显示保罗是何等纯净。这里我们用纯净一辞，是以圣经的意义来使用。例如，主耶稣说，“清心〔或，心里纯净〕的人有福了，因为他们必看见神。”（太五8。）本节的清心，意思是在寻求神时动机单纯。我们的动机若单纯，我们就是纯净的。否则，我们就不纯净。我们说保罗是纯净的，哥林多人是不纯净的，意思是保罗在寻求神时有单纯的动机，但哥林多人有搀杂的动机。因为他们不纯净，他们甚至怀疑保罗的使徒职分，并要查问他。林后十二章十六节指明，有些哥林多的信徒以为保罗藉着狡猾诡诈，从他们得着物质的利益。他们对保罗有这种想法，因为他们的动机不纯净。

我们到底纯净不纯净，乃在于我们的动机。我们的动机也许与我们个人的利益，与对我们有利的事物有关。众召会中的难处，常与寻求某种个人的利益有关。召会生活的某方面若对你有益，你也许就很喜乐，并且非常为着召会。然而，你在召会中若得不着个人的利益，你也许就不喜乐，并且挑召会的不是。我们没有得着所期望的，也许就不满意召会、长老或圣徒。这指明我们不纯净，我们的动机是为着个人的利益。

我们都爱主和主的恢复。我们甚至可能在聚会中站起来宣告，我们将自己奉献给基督与召会。我们可能说，基督是奇妙的，召会是美妙的。但我们的动机若不纯净，我们作了这样的宣告和奉献以后，可能就开始和召会有难处。关于我们的动机，我们需要与基督同钉十字架。我们需要十字架摸着我们的动机。

保罗是纯净的，因为他在经历上认识什么是与基督同钉十字架，并与主是一灵。他过钉十字架的生活，并实行与主是一灵。所以，他没有任何与个人利益有关的动机。他的动机完全在基督里，并为着基督。这就是保罗能这样纯净的原因。因为他这样纯净，他在林前九章一至十五节就能放胆、率直、刚强且直接的说话。他就像清除了所有细菌的外科医生，能为哥林多人开刀。保罗若不是纯净的，他的不纯净就会传给哥林多人。但因为他是纯净的，他就能为哥林多的信徒施行属灵的手术，而不污染他们。

三　他的忠信

１　他是不得已的

我们看过了九章一至十五节里保罗的纯净，让我们往前到九章十六至二十三节来看他的忠信。在十六节保罗说，“我若传福音，于我原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。”保罗所说的不得已，意思是有一个负担，成为压力，压在他身上。这样的不得已，这样要传福音的负担，压在他身上。因此，他能说，“若不传福音，我便有祸了。”保罗不在意哥林多人怎样对待他，或他们对他怎样反应。有负担压在他身上，要他完成他职事的工作。他传福音的职事是不得已的。保罗知道他若不传，就会受亏损。这指明保罗的忠信。

忠信和爱一样，能使我们盲目。我们若渴望知道别人对我们的态度和反应，我们也许就不忠信。若别人对我们反应良好，我们才传福音，我们就不忠信。我们若在传福音上忠信，就不会顾到别人怎样反应，或怎样对待我们，因为我们有负担，我们不得已，要尽我们的职事。这个忠信使忠信的人对别人的反应盲目。

２　受了管家职分的托付

在十七节保罗继续说，“我若甘心作这事，就有赏赐；若不甘心，管家的职分却已经托付我了。”本节不容易领会。“若不甘心”这辞意思是不甘愿。即使保罗不愿意传福音，他也无法逃避主的负担，因他受了管家职分的托付。这指明保罗传福音不在于他的选择。保罗已被主抓住，被祂征召，并受了管家职分的托付。不管他愿不愿意，都必须完成主所给他的负担。他对此没有选择。他无法逃避传福音的托付。

在本节保罗说到神的托付和他自己的负担。因为神托付了他，他就有负担。除了执行职事的工作以外，他没有选择。所以，他能对哥林多人说，“我不在意你们怎样对待我，或者你们怎样怀疑我或查问我。我传福音给你们，是出于负担，出于不得已。我在这事上没有任何选择。”

３　有赏赐

在十七节保罗说到赏赐。使徒写哥林多前书不是为着帮助失丧的罪人得救，乃是为着帮助得救的信徒长大，（三6～7，）用贵重的材料建造，（10，12～14，）顾到主的肢体（八9～13）并赛跑。（24。）因此，他一再说到赏赐，作为信徒前进的激励。（三14，九18，24～25。）

管家职分，原文也可译作家庭管理，家庭分配。使徒不仅是传道者，还是神家中的管家，管理家庭的人，将基督的救恩、生命和丰富分配给祂的信徒。这样的职事，就是托付并委派他的管家职分。（弗三2，林后四1。）

林前九章十八节说，“这样，我的赏赐是什么？就是在传福音上，我免费供应福音，免得用尽我在福音上的权利。”这里我们看见保罗没有对哥林多人用他的权利。这给他立场夸口，如十六节所题的。虽然保罗没有对哥林多人用他的权利，他对别的召会却用了这权利。在林后十一章八节保罗甚至说，他剥夺了别的召会，好服事哥林多人。别的召会供应他，但在哥林多的召会不然。照着林前九章十八节，保罗是免费传福音给哥林多人。

４　奴役于众人

在十九节保罗继续说，“我虽从众人得了自由，却自愿奴役于众人，为要多得人。”他从众人得了自由，意思是他不欠任何人任何东西。这就是说，他从哥林多人得了自由，不欠他们任何东西。然而，保罗虽从众人得了自由，却自愿奴役于众人，要为主多得人。

在二十至二十一节保罗说，“向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法之下的人，我就作律法之下的人，（虽然我自己不在律法之下，）为要得律法之下的人；向律法之外的人，我就作律法之外的人，（对神，我不是在律法之外，反而对基督，我是在律法之内，）为要得律法之外的人。”这里似乎保罗不是犹太人。事实上，他是犹太人，但他不再过犹太人的生活。反之，他过基督徒的生活。但他作犹太人，为要得犹太人。同样，向律法之下的人，他就作律法之下的人，为要得律法之下的人。在二十节保罗插进括号里的话：“虽然我自己不在律法之下，”以指明他不在律法之下。他不要哥林多人以为他是为着律法。虽然他不在律法之下，但他向律法之下的人，就作律法之下的人。

照着二十一节，保罗向律法之外的人，就作律法之外的人，为要得律法之外的人。他又用括号里的话指出，对神，他不是在律法之外，反而对基督，他是在律法之内。在律法之外，即在律法范围、界限之外，因此是没有律法。在律法之内，即在律法范围、界限之内，因此是服于律法。保罗是以基督为生命，凭基督活着。这活在他里面作生命的基督，带有生命的律，也就是生命的律，（罗八2，）管治他、规律他，使他对基督是正当的、合法的、正直的、适当的，所以是在一个更高更好的律法之内，服于这生命的律法。因此，他对神也不是在律法之外，而没有律法。保罗不再在摩西的律法之下，乃在基督的律法之下。向没有摩西律法的外邦人，保罗就作没有律法的人；对神，他不是在律法之外，反而对基督，他是在律法之内。

在林前九章二十二节保罗宣告：“向软弱的人，我就成为软弱的，为要得软弱的人。向众人，我成了众人所是的；无论如何，总要救些人。”向众人，他成了众人所是的，意指保罗为众人的缘故，调整自己以适应一切的事，也就是适应饮食不同的方式和实行。（23。）他愿意以别人所遵循的方式生活。例如，他与吃蔬菜的人在一起，就不吃肉。他与犹太人在一起，就不吃猪肉。这样，向众人，他成了众人所是的，为要救些人。

二十三节说，“凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同享这福音。”同享这福音，原文含意丰富；直译，作这福音的同享者（或共同有分者、合作者、合伙者）。使徒不仅是同享者、共同分享者，享受福音；也是合作者、合伙者，为福音劳苦。但在这里，他是指对福音的享受，因此，我们在经文里译为“同享这福音”。

传福音是劳苦。但我们在传福音上劳苦，就有一分给我们享受。保罗很儆醒，使他在传福音给别人时，能有分于对福音的享受。他很谨慎，不错过这享受。

四　他的努力

１　赛跑

在二十四节保罗继续说，“岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们应当这样跑，好叫你们得着奖赏。”这启示基督徒的生活，乃是一场赛跑，我们必须跑得成功。奖赏是一种作为激励的赏赐。

事实上，二十四节不该与二十三节分开，因二十四节是解释二十三节所说同享这福音的意思。赛跑是劳苦，但得着奖赏是有所享受。今天我们传福音时就是在赛跑。但在主来时得着赏赐，奖赏，乃是得着特别的享受。

我们看过在九章十七节保罗说到赏赐。在行传二十章二十四节他说到路程：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，郑重见证神恩典的福音。”保罗认为他的传福音是奔跑基督徒的赛程。林前九章二十四节指明所有的信徒都在赛跑。这里保罗劝勉我们要跑，好叫我们得着奖赏。

我们看过基督徒的赛程包含传福音。传福音是将基督分赐到神所拣选的人里面。既然神所拣选的人要在外邦人中找出来，保罗就传福音给外邦人。人若接受我们的传讲，这就证明他是神所拣选的。我们该将基督分赐到这样接受的人里面。这样我们就奔跑基督徒的赛程。然而，今天许多信徒没有奔跑赛程，所以我们需要保罗的话：“你们应当这样跑，好叫你们得着奖赏。”

２　有节制

在二十五节保罗继续说，“凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的华冠，我们却是要得不能坏的华冠。”保罗说，所有在竞赛中较力争胜的，都有严格的节制。比如，他们非常注意饮食。倘若运动员都要有节制，以得着能坏的华冠，我们更该有节制，以得着不能坏的华冠。

华冠，指当时为运动竞赛，用树叶所作之圆冠。不能坏的华冠，就是主所要赏给赢得赛跑之得胜圣徒的，乃是在救恩之外另加上的赏赐。（见恢复本来十35注1。）我们这些主的信徒，都已藉信接受了祂的救恩，这是一定永定的。但我们将来能否得祂的赏赐，乃在于我们如何奔跑赛程。在本章这里，使徒正在场上奔跑；（26；）在他晚期的一封书信，腓立比书里，他还在奔跑；（腓三14；）直到提后四章六至八节，他奔跑到了最后一刻，才有把握会在主显现时得祂的赏赐。在这奖赏的光中，使徒嘱咐哥林多信徒，要跑这一场赛跑，使他们能得着赏赐。（林前九24。）

３　痛击己身，叫身为奴

在二十六至二十七节保罗说到他自己：“所以我这样奔跑，不像无定向的；我这样斗拳，不像打空气的；我乃是痛击己身，叫身为奴，免得我传给别人，自己反不蒙称许。”痛击，原文意，把眼睛以下的脸面打得又黑又青。这不像禁欲主义者苦待身体，也不像智慧派认为身体是邪恶的。这是要治服身体，使其成为被征服的俘虏，像奴隶一样服事我们，好成就我们神圣的目的。这相当于治死我们在地上的肢体，（西三5，）并治死身体的行为，（罗八13，）不让我们的身体用为放纵情欲，除了神看为圣的事，也不凭自己作什么。哥林多人纵情淫乱，滥用他们的身体，不顾神的殿，（林前六19，）并且任意吃祭偶像之物，不顾软弱的信徒。（八9～13。）

保罗也告诉我们，他叫身为奴。这是一种隐喻，意带领着被征服、作了俘虏和奴隶的人，将他奴役，使他作奴仆，为征服者的目的效力。我们的身体该是这样的俘虏，被征服作奴隶，为征服者的目的效力。这指明我们需要征服我们的身体，并治服它。我们的身体已被情欲所掳掠。现今我们必须拯救它，并掳掠它，将它带进一种非常正面的奴役，使我们的身体成为圣灵的殿，和基督的肢体。

我们需要实行痛击己身，叫身为奴，正如保罗一样。例如，你的眼睛不要读圣经，你就需要痛击你的眼睛，征服它们，使它们在读圣经上为你的目的效力。

照着二十七节，保罗恐怕他传给别人，自己反不蒙称许。根据二十四至二十七节经文，这里的传是指传讲赏赐，以激励奔跑的基督徒。赏赐与国度有关；国度的实现，要成为赢得基督徒赛跑得胜圣徒的赏赐。

不蒙称许，原文或译作不合格，被弃绝；亦即不配得奖赏。使徒必定是藉着相信基督，靠恩得救的。不仅如此，他也蒙召作使徒，以完成神新约的经纶。然而，他在这里却极其儆醒的奔跑他的赛程，（徒二十24，）治服自己的身体，以适于他神圣的目的，使他在基督的审判台前，不至不蒙称许，并被弃绝，（林后五10，）不配得着要来国度的赏赐。

在基督审判台前所要进行的审判，要断定我们蒙主称许或不蒙称许，我们要为主所认识或为祂所弃绝。在马太七章二十二节主耶稣说，当那日，许多人要告诉主，他们在祂的名里预言过，在祂的名里赶鬼过，并在祂的名里行过许多异能。然而，主要说，祂从来不认识他们。（23。）这就是说，祂不称许他们所行的。他们的基督徒生活不是祂的喜悦或喜乐。反之，他们的工作是照着自己的意愿和拣选擅自作的。所以，就着要来国度里的赏赐而论，主不称许他们，反弃绝他们。保罗恐怕传关于赏赐的福音给别人，自己反不蒙主称许。

林前九章启示保罗的忠信。他在他的灵里完全忠信于主的嘱咐和托付。主嘱咐他奔跑赛程，他就努力奔跑。我们也需要这样奔跑基督徒的赛程，使我们不至不蒙称许，被弃绝，不合格，失去要来国度里的享受为赏赐。

这赏赐的真理被今天大多数的基督徒忽略了。有些人因我们教导这真理而控告我们是异端。倪弟兄和在他前面的人也说到赐给得胜信徒的赏赐。新约里明确的告诉我们，神不但为我们预备了救恩，也有赏赐给忠信的人。在三章十四节保罗说，“人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。”这里的赏赐与救恩不同。在下一节保罗解释：“人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”这清楚指明得赏赐与得救不同。我们也许受亏损，不得赏赐，但我们绝不会失去我们的救恩。

三章十五节的火指某种苦难或惩罚。然而，这的确不是天主教异端教训所说的炼狱，那是天主教对本节属鬼魔的解释。罗马天主教之教训的原则是将真理与错谬或异端混杂。因此，天主教的道理常是真理与异端的混杂。主在马太十三章说到将面酵加在细面里的妇人，就是预言这点。我们绝对不是教导天主教炼狱的道理。我们单单教导圣经中所启示的。圣经告诉我们，我们若是忠信的，就会在我们的救恩之外得着赏赐。我们若不忠信，就会失去赏赐并受惩罚，但我们不会失去我们的救恩，因为救恩是永远的，是一定永定的。

在林前九章保罗很儆醒，恐怕传给别人，自己反不蒙称许。保罗的确是忠信的。在这些经文里，我们看见一位弟兄，绝对忠信于主的托付，并忠信的奔跑基督徒的赛程。

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经文及注解

哥林多前书　九16至27及注

柒　对付吃祭偶像之物　八1～十一1

二　使徒的表白　九1～27

3　他的忠信　16～23

9:16　我若传福音，于我原没有可夸的，因为^1我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。

【注1】　直译，有难免的负担压在我身上。

9:17　我若甘心作这事，就有^1赏赐；若不甘心，2管家的职分却已经托付我了。

【注1】　使徒写本书不是为着帮助失丧的罪人得救，乃是为着帮助得救的信徒长大，（三6～7，）用贵重的材料建造，（三10，12～14，）顾到主的肢体（八9～13）并赛跑。（24。）因此，他一再说到赏赐，作为信徒前进的激励。（三14，九18，24～25。）见来十35注1。

【注2】　或，家庭管理，家庭分配。使徒不仅是传道者，还是神家中的管家，管理家庭的人，将基督的救恩、生命和丰富分配给祂的信徒。这样的职事，就是托付并委派他的管家职分。（弗三2，林后四1。）

9:18　这样，我的赏赐是什么？就是在传福音上，我免费^1供应福音，免得用尽我在福音上的权利。

【注1】　直译，供陈。

9:19　我虽从众人得了自由，却自愿奴役于众人，为要多得人。

9:20　向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法之下的人，我就作律法之下的人，（虽然我自己不在律法之下，）为要得律法之下的人；

9:21　向律法之外的人，我就作律法之外的人，（对神，我不是^1在律法之外，反而对基督，我是^2在律法之内，）为要得律法之外的人。

【注1】　即在律法范围、界限之外，因此是没有律法。

【注2】　即在律法范围、界限之内，因此是服于律法。保罗是以基督为生命，凭基督活着。这活在他里面作生命的基督，带有生命的律，也就是生命的律，（罗八2，）管治他，规律他，使他对基督是正当的，合法的，正直的，适当的，所以是在一个更高更好的律法之内，服于这生命的律法。因此，他对神也不是在律法之外，而没有律法。

9:22　向软弱的人，我就成为软弱的，为要得软弱的人。向众人，我^1成了众人所是的；无论如何，总要救些人。

【注1】　意指使徒为众人的缘故，调整自己以适应一切的事，也就是适应饮食不同的方式和实行。（23。）

9:23　凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人^1同享这福音。

【注1】　直译，作这福音的同享者（或共同有分者，合作者，合伙者）。使徒不仅是同享者、共同分享者，享受福音；也是合作者、合伙者，为福音劳苦。但在这里，他是指对福音的享受，因此，我们在经文里译为“同享这福音。”

4　他的努力　24～27

9:24　岂不知在场上^1赛跑的都跑，但得^2奖赏的只有一人？你们应当这样跑，好叫你们得着奖赏。

【注1】　这启示基督徒的生活，乃是一场赛跑，我们必须跑得成功。

【注2】　即一种作为激励的赏赐。见17注1。

9:25　凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的^1华冠，我们却是要得不能坏的^1华冠。

【注1】　指当时为运动竞赛，用树叶所作之圆冠。不能坏的华冠，就是主所要赏给赢得赛跑之得胜圣徒的，乃是在救恩之外另加上的赏赐。（见来十35注1。）我们这些主的信徒，都已藉信接受了祂的救恩，这是一定永定的。但我们将来能否得祂的赏赐，乃在于我们如何奔跑赛程。在本章这里，使徒正在场上奔跑；（26；）在他晚期的一封书信，腓立比书里，他还在奔跑；（腓三14；）直到提后四6～8，他奔跑到了最后一刻，才有把握会在主显现时得祂的赏赐。在这奖赏的光中，使徒嘱咐哥林多信徒，要跑这一场赛跑，使他们能得着赏赐。（24。）

9:26　所以我这样奔跑，不像无定向的；我这样斗拳，不像打空气的；

9:27　我乃是^1痛击己身，2叫身为奴，3免得我^4传给别人，自己反^5不蒙称许。

【注1】　原文意，把眼睛以下的脸面打得又黑又青。这不像禁欲主义者苦待身体，也不像智慧派认为身体是邪恶的。这是要治服身体，使其成为被征服的俘虏，像奴隶一样服事我们，好成就我们神圣的目的。这相当于治死我们在地上的肢体，（西三5，）并治死身体的行为，（罗八13，）不让我们的身体用为放纵情欲，除了神看为圣的事，也不凭自己作什么。哥林多人纵情淫乱，滥用他们的身体，不顾神的殿，（六19，）并且任意吃祭偶像之物，不顾软弱的信徒。（八9～13。）

【注2】　一种隐喻，意带领着被征服、作了俘虏和奴隶的人，将他奴役，使他作奴仆，为征服者的目的效力。

【注3】　免得，原文含或许的意思。

【注4】　根据24～27节经文，这是指传讲赏赐，以激励奔跑的基督徒。赏赐与国度有关；国度的实现，要成为赢得基督徒赛跑得胜圣徒的赏赐。见来十二28注1。

【注5】　或，不合格，被弃绝。亦即不配得奖赏。使徒必定是藉着相信基督，靠恩得救的。不仅如此，他也蒙召作使徒，以完成神新约的经纶。然而，他在这里却极其儆醒的奔跑他的赛程，（徒二十24，）治服自己的身体，以适于他神圣的目的，使他在基督的审判台前，不致不蒙称许，并被弃绝，（林后五10，）不配得着要来国度的赏赐。见太七21～23与二五11～12。

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经文及注解　 纲目　 信息

哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十七篇　以色列人的预表

壹　奔跑赛程的例证

贰　 受浸归了摩西－基督

叁　 吃一样的灵食

肆　 喝一样的灵水

伍　 大都倒毙在旷野

一　 神不喜悦他们

二　 贪恋恶事的人

三　 作拜偶像的人

四　 行淫

五　 试探主

六　 向主发怨言

七　 警戒我们这生在诸世代终局的人

八　 要谨慎，免得跌倒

九　 试诱无非是人所能受的

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第四十七篇　以色列人的预表

读经：哥林多前书十章一至十三节。

林前十章一至十三节是神话语中特别的一段，这段话是用以色列人的历史为背景所写的。保罗不但照着哥林多的情形，也用以色列人的历史为背景，来写这封书信。以色列人是召会历史的完整预表。圣经包含两段历史─以色列人的历史和召会的历史。以色列人的历史是预表，召会的历史是预表的应验。因此，全本圣经给我们一个启示，就是神经纶的启示。在旧约里有神经纶的预表、图画，而在新约里神的经纶就得以实现。

在哥林多前书和希伯来书，保罗都陈明以色列人历史的清楚景象，作召会历史的预表和描绘。我们看过，在林前五章七至八节保罗说到逾越节和守这节。以色列人经历逾越节并守除酵节。我们这些新约时代的基督徒，也有我们的逾越节和我们的除酵节。在十章一至十三节，论到吃祭偶像之物这段的一部分，保罗又说到以色列人的历史，以其为召会的预表。

壹　奔跑赛程的例证

如果我们要领会，保罗为什么在十章一至十三节再次说到以色列人作为预表，我们就需要记得，九章是与保罗本人有关的一段插进的话。十章一至十三节是本段插进的话的延续，这事实由十章一节的“因为”一辞所证明。这辞指明以下的是前面的延续和解释。十章不仅是九章的延续，也是九章二十四至二十七节所说奔跑赛程进一步的说明，用以色列人为着进入应许之地，在旷野的赛程，作为例证。在九章末了，保罗嘱咐我们奔跑基督徒的赛程，在十章他用以色列人作奔跑这赛程的例证。奔跑神所命定基督徒的赛程，乃是由以色列人的历史所预表。以色列人从埃及奔跑赛程，经过旷野，并进入美地。他们花了四十年完成这赛程。

我们看过，在九章保罗陈明自己作为纯净、忠信之人的榜样。我们若以基督为我们的生命，并实行与祂成为一灵，我们就会像保罗一样纯净、忠信。在九章保罗似乎在说，“弟兄们，你们该效法我，并且以我为榜样。我鼓励你们以基督作生命，并且与祂成为一灵。这会使你们纯净、忠信，并使你们照顾自己的身体，这身体乃是基督的肢体，和圣灵的殿。你们若正确的顾到自己的身体，就会吃得正确，并有正确的婚姻生活。不然，你们会破坏自己的身体，就是神的殿。你们也可能破坏基督身体其它的肢体。”

保罗对付吃这实际难处的路，满了生命和属灵的悟性。他能这样对付难处，因为他满了基督，与主是一，并且被赐生命的灵所浸透。

保罗陈明自己作为正面的榜样以后，就用以色列人作反面的榜样。他这样作，乃是向哥林多人发出警告的话，并指明他们该效法他这正面的榜样，不要效法以色列人那反面的榜样。

贰　受浸归了摩西－基督

在十章一至二节保罗说，“因为弟兄们，我不愿意你们不知道，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过；都在云里，也在海里，受浸归了摩西。”“不知道”这辞，是指九章二十四节“岂不知”的问题。“我们的祖宗…都…，”指明所有的以色列人，享受了逾越节，就加入赛跑；他们从离开兰塞之地，（出十二37，）就开始奔跑。

大多数哥林多的信徒是希利尼人，不是犹太人，为什么保罗说“我们的祖宗”？原因也许是保罗认为神所拣选的人，包括犹太人和希利尼人，乃是一个大家庭。因此，旧约里神的子民是我们的祖宗。

林前十章一节说我们的祖宗都“在云下”。遮盖以色列人的云彩，预表与新约信徒同在之神的灵。新约信徒接受基督作他们的逾越节（五7）之后，神的灵就立刻来与他们同在，引导他们奔基督徒的赛程，正如云柱引导以色列人一样。（出十三21～22，十四19～20。）

在林前十章二节保罗说，“都在云里，也在海里，受浸归了摩西。”以色列人的过红海，（出十四21～30，）预表新约信徒的受浸。（罗六4。）

以色列人受浸归了摩西，开始神圣的赛程，以成就神的定旨，就是进入美地，并建造圣殿，使神可以得着国度，在地上有祂自己的彰显。这预表新约信徒是浸入基督，（加三27，）使神能得着祂的国，有召会在地上作祂的彰显。

在云里，表征在那灵里。在海里，指在水里。新约信徒是在水里，并在那灵里受浸的。（太三11，徒一5，林前十二13。）

照着保罗对圣经寓意的解释，过红海就是受浸。他甚至说以色列人受浸归了摩西。毫无疑问，摩西该视为基督的预表。他们是在云里，也在海里，受浸归了摩西；而我们是在那灵里，在水里受浸归了基督。我们受浸时，那灵和水都围绕我们。云表征那灵，这与生命有关；海表征死水。因此，受浸是生命与死的事，包含将旧造治死，使我们在生命里有新生的起头。

叁　吃一样的灵食

在十章三节保罗继续说，“并且都吃了一样的灵食。”这是指吗哪，（出十六14～18，）预表基督为着基督徒的旅程，作我们每日生命的供应。（约六31～35。）我们信徒都该吃一样的灵食，不该吃基督之外的任何东西。

肆　喝一样的灵水

在林前十章四节保罗说，“也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督。”这里的灵水是指流自裂开磐石的活水，（出十七6，）预表那流自钉死十架而复活之基督的灵，作我们包罗万有的水。（约七37～39，林前十二13。）为着奔跑赛程，我们都该喝一样的灵水，不该喝这包罗万有之灵以外的任何东西。

为着神的选民被击打、裂开、流出活水的磐石，（出十七6，）乃是物质的磐石；但使徒称之为灵磐石，因它预表那被神击打、裂开，流出生命的水，（约十九34，）以解信徒干渴的基督。因此使徒说，那磐石就是基督。它既是表征基督的灵磐石，就能随着以色列人。这指明作真磐石的基督，乃是随着祂的信徒。

保罗放胆告诉我们，出埃及十七章六节里物质的磐石是灵磐石，这磐石就是基督。那些主要用心思研读圣经的人，绝不会这样解释圣经。他们绝不会称物质的磐石为灵磐石。出埃及十七章的磐石是物质的，还是属灵的？实际上它是物质的。然而，我们需要对这物质的磐石有属灵的看见，并看透物质的，而看见属灵的。不错，那磐石是物质的，但保罗照着他属灵的眼光来看它。因此，在他眼中，那是灵磐石。这是读圣经正确的路。这不是更改圣经；这是越过白纸黑字，并摸着灵。因为保罗这样看物质的磐石，所以对他而言，那磐石就是基督。他并不拘谨，他不是说那磐石预表基督。他放胆宣告那磐石就是基督，乃是随着百姓的灵磐石。这里我们看见是一个被那灵充满并有那灵眼光之人的发表。我们读主的话，也需要有属灵的眼光。

伍　大都倒毙在旷野

一　神不喜悦他们

林前十章一至四节是从积极一面说到以色列人，但五至十一节是从消极一面描绘他们。在五节这强烈警告的话里，保罗说，“但他们大多数的人，神并不喜悦，因此他们倒毙在旷野。”这里的倒毙，意即被杀倒地。这是指民数记十四章十六、二十九节说的。

所有出埃及的以色列人中，只有约书亚和迦勒二人进入美地。这指明主耶稣回来时，只有少数活着的基督徒要在美地。不但如此，约瑟和雅各的尸体也被带进迦南地。这指明好些死去的基督徒要复活，并且作得胜者，进入要来的国度。

在林前十章五节保罗告诉我们，大多数的以色列人，神并不喜悦。因为祂不喜悦他们，他们就倒毙在旷野。他们的尸体四散在旷野，没有好好的埋葬。仅仅在一天之内，就倒毙了二万多人，尸体四散在旷野。这该警告我们不要听信肤浅、迷信的教训，说只要人相信主耶稣而得救，一切就都没有问题。这等于说，只因为以色列人经历了逾越节，就他们而言，一切都没有问题。然而，那些洒了逾越羊羔的血，出了埃及，过了红海，甚至在西乃山接受了神的启示，吃了吗哪，喝了活水的人，却倒毙在旷野。我们不能否认以色列人蒙救赎、得拯救的事实。然而，他们大多数人倒毙在旷野。

甚至摩西和亚伦也没有进入美地。亚伦因着他的错误而死，米利暗因着她的背叛而死。甚至摩西也死了，不是因着年老，乃是因着他作了严重违反神行政的事。他得允许看见那地，却不得许可进入那地。申命记三十四章四节说，“耶和华对他说，这就是我向亚伯拉罕、以撒、雅各，起誓应许之地，说，我必将这地赐给你的后裔；现在我使你眼睛看见了，你却不得过到那里去。”耶和华爱摩西，把他看作亲密的朋友，但为着祂行政的缘故，祂无法允许摩西进入那地。摩西作了违反神行政的事，耶和华必须维护祂的行政。为这缘故，祂无法许可摩西进入那地。这里我们看见，摩西这个真正属神的人，不得允许进入美地。摩西、亚伦和米利暗，百姓中间三位领头的人，都死在旷野。这样的死实在不好。

二　贪恋恶事的人

在林前十章六节保罗继续说，“这些事都是我们的鉴戒，叫我们不作贪恋恶事的人，像他们那样贪恋。”这里保罗说，这些事都是我们的鉴戒。因此，在奔跑基督徒的赛程上，他把自己与众信徒包括在一起。这些鉴戒指明，我们不该作贪恋恶事的人，像以色列人那样贪恋。六节的“像…那样”指明，哥林多人贪恋恶事。所以，保罗警告他们不要作贪恋的人。

保罗用鉴戒这辞非常有意义。这辞原文直译为预表。十一节者同；即事实或属灵真理的表征。我们看过，哥林多前书以旧约以色列人的历史，作新约信徒的预表。在五章七至八节，他们经历了基督作他们的逾越节，并开始守除酵节。在本章这里，他们受浸归了他们的摩西（基督），经过他们的红海（基督的死）。现今他们吃灵食，喝灵水，得以走上向着美地（包罗万有之基督）的旅程（基督徒的赛程）。他们也在这里受警戒，（十11，）不要重演以色列人的历史，行恶事得罪神，如六至十一节所描绘的。

神呼召以色列人的目标，乃是要他们进入应许之地，享受那地的丰富，使他们能建立神的国，并在地上成为神的彰显。然而，他们虽然都藉着逾越节蒙了救赎，脱离了埃及人的暴虐，并被带到神的山，接受神居所─帐幕─的启示，但因着他们的恶行和不信，他们几乎全数倒毙在旷野，无法达到这目标。（来三7～19。）惟有迦勒和约书亚作到了，进了美地。（民十四27～30。）这表征我们虽然藉着基督蒙了救赎，脱离了撒但的辖制，也被带进神经纶的启示中，我们仍可能无法达到神呼召我们的目标，就是进入我们美地─基督（腓三12～14）─的产业，为着神的国享受祂的丰富，使我们能在今世成为祂的彰显，并在国度时代有分于对基督最完满的享受。（太二五21，23。）这对所有新约的信徒，该是严肃的警告，对哥林多人更是如此，因为他们有重复以色列人在旷野失败的危险。

三　作拜偶像的人

林前十章七节说，“也不要作拜偶像的人，像他们有些人那样；如经上所记：「百姓坐下吃喝，起来玩耍。」”以色列人滥吃滥喝，与他们拜偶像，拜金牛犊有关。（出三二1～6。）使徒这里的话，含示哥林多人不得当的吃祭偶像之物，也多少与拜偶像有关。

林前十章七节有圣经对拜偶像的解释。拜偶像就是吃、喝、玩耍。以色列人拜金牛犊的时候，坐下吃喝，起来玩耍。这里玩耍的意思是娱乐。吃、喝、玩耍，就等于拜偶像。今天各处的人都是这样拜偶像。每当有假日或长的周末，他们就纵情于玩耍，追求各种娱乐。不但如此，今天许多基督教的崇拜中，也有拜偶像的实行。在神看来，某些崇拜中的音乐和戏剧，就是拜偶像。在许多地方，基督徒实际上不是在敬拜神─他们是在拜偶像。他们崇拜的方式在神眼中是拜偶像。我们在聚会中使用乐器的方式也必须谨慎。我们的歌唱该是为着敬拜，不是为着娱乐。我们在聚会中歌唱，需要有真正敬拜的灵。我们的歌唱若变得只是娱乐，那就是拜偶像。召会聚会中的歌唱不可成为玩耍；那必须是献给神真正的敬拜。

四　行淫

八节继续说，“我们也不要行淫，像他们有些人行的，一天就倒毙了二万三千人。”行淫总是随着拜偶像，（民二五1～2，）因此这里同时说到这两件事。行传十五章二十、二十九节也是这样。无疑的，这里含示在哥林多信徒中间也存在着这两件恶事。因此，林前五至十章主要是对付这两件事。

在十章八节保罗用“倒毙”这辞，意思是被杀倒地。这样倒毙的人没有好好埋葬，乃是四散在旷野。

五　试探主

在九节保罗继续说，“我们也不要试探基督，像他们有些人试探的，就被蛇所灭。”试探，直译，极度的试验，竭尽所能的试探。下文的“试探”，不带极度、竭尽所能之意。照着民数记二十一章六节，试探主的人被蛇所灭。

六　向主发怨言

林前十章十节说，“你们也不要发怨言，像他们有些人发的，就被灭命的所灭。”以色列人的怨言，（民十六41，）预表哥林多的信徒反对使徒的消极言语。（林前四3，九3。）发怨言的以色列人灭亡了，他们被杀、倒毙了。十章十节所说灭命的，是神执刑的天使。（出十二23，撒下二四16～17。）毫无疑问，保罗说到以色列人发怨言，含示哥林多的信徒向他发怨言，他们应当小心。

七　警戒我们这生在诸世代终局的人

在林前十章十一节保罗解释：“这些发生在他们身上的事，都是鉴戒，并且写在经上，正是为警戒我们这生在诸世代终局的人。”保罗再一次说，在旷野发生在以色列人身上的事，都是鉴戒。这些鉴戒写在经上，正是为警戒我们。这里的警戒含示警告。

在十一节保罗说到诸世代的终局。终局，原文，复数。诸世代指已过所有的世代。诸世代的终局，指已过所有的世代都终结于新约时代的开始，于是就临到这时候的人。这些人能在新约时代，从以色列人的历史接受警戒。接着新约时代，是国度时代，那时，旧约时代的这些鉴戒，对我们基督徒的赛程就用不上了。

在本节保罗似乎在说，“现今的时代，恩典时代，是诸世代的终局。弟兄们，你们都在恩典时代。发生在以色列人身上的事，仍是鉴戒，为警戒你们。你们若不留意这鉴戒的警告，并且行在这警告的光中，就会失去机会。当现今的时代结束，以色列人的这些鉴戒，对你们就用不上了。”

八　要谨慎，免得跌倒

在十二节保罗说，“所以自以为站得稳的，要谨慎，免得跌倒。”使徒基于五至十一节的警戒，警告哥林多人不要自以为站得稳，没有以色列人倒毙的危险。这里的“跌倒”一辞，指失败的以色列人，在旷野跌倒、死去。（5，8。）有些哥林多的信徒，因着得罪主的身体，的确跌倒、死去。（十一27～30。）

在十章十二节保罗告诉崇尚哲学的哥林多人要谨慎，免得跌倒。他们也许自以为刚强、稳固、站得稳。但保罗警告他们不要跌倒，像以色列人一样。我们将会看见，在十一章保罗指出，在主的筵席这件事上得罪主的人软弱、患病，有些人甚至死去。这就是跌倒、倒毙。任何没有得胜而死的新约信徒，就是倒毙的人。保罗死了，但他不是失败而死；他没有倒毙在旷野。反之，他得胜而死。他像没有死在旷野的约书亚和迦勒一样。然而，大多数的基督徒是失败而死。基督徒被罪、世界、肉体、情欲、撒但、或任何邪恶的事击败而死，就是倒毙在旷野。这实际上就是被杀而倒在旷野。这是非常严肃的事。

保罗在这些经文里的警告乃是公义的话。（来五13。）今天你在基督徒中间，那里能听见人宣扬这样公义的话？没有公义的话，倒有加上糖衣，时常鼓励人拜偶像的讲道。这是严肃的情形，需要严肃警告的话。

九　试诱无非是人所能受的

在林前十章十三节保罗继续说，“那临到你们的试诱，无非是人所能受的；神是信实的，必不容你们受试诱过于所能受的，祂也必随着试诱开一条出路，叫你们能忍受得住。”本节是十二节警告的延续，指明一面我们该留意不要受试诱，免得跌倒、死去；另一面神在祂的信实里，必不容任何试诱临到我们，过于我们所能受的，祂必随着试诱，给我们开一条出路。这鼓励的话，乃是接在前面经文所给强烈的警告之后。

有些读哥林多前书的人认为，十三节的试诱这辞，意思是试炼或难处。照着他们的领会，本节是说我们所受的试炼，无非是人所能受的。事实上，这里保罗的意思不重在难处；他的意思是重在试诱。在马太六章十三节主耶稣教导我们祷告，求父救我们脱离那恶者（或，邪恶），也不叫我们陷入试诱。那里的邪恶包括意外事件等难处。试诱指在我们周围试诱我们的事。因此，我们需要祷告，求主天天救我们脱离难处，也不叫我们陷入试诱。我们领悟自己是软弱的，无法忍受试诱。在林前十章十三节保罗是重在试诱，不重在难处或试炼。

保罗在十三节的话对哥林多人乃是安慰和改正。哥林多人也许以为试诱太强，无法抵挡。但保罗指出那临到他们的试诱，无非是人所能受的。他也说神是信实的，必不容他们受试诱过于所能受的，祂也必随着试诱开一条出路，叫他们能忍受得住。这是应许和鼓励的话。然而，忍受试诱的责任还是在我们身上，不是在于神。我们受试诱时，绝不该为着试诱责怪神。照着本节，忍受试诱的责任乃是在我们肩上。但同时，我们可得鼓励，知道信实的神必为我们开一条出路。

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经文及注解

哥林多前书　林前十1～13注

柒　对付吃祭偶像之物　八1～十一1

三　以色列人的预表　十1～13

1　受浸归了摩西　1～2

第　十　章

10:1　1因为弟兄们，我不愿意你们^2不知道，3我们的祖宗从前都在^4云下，都从海中经过；

【注1】　“因为”指明十章不仅是九章的延续，也是九24～27所说奔跑赛程进一步的说明，用以色列人为着进入应许之地，在旷野的赛程，作为例证。

【注2】　这是指九24“岂不知”的话。

【注3】　这指明所有的以色列人，享受了逾越节，就加入赛跑；他们从离开兰塞之地，（出十二37，）就开始奔跑。

【注4】　遮盖以色列人的云彩，预表与新约信徒同在之神的灵。新约信徒接受基督作他们的逾越节（五7）之后，神的灵就立刻来与他们同在，引导他们奔基督徒的赛程，正如云柱引导以色列人一样。（出十三21～22，十四19～20。）

10:2　都^1在云里，也在海里，2受浸^3归了摩西；

【注1】　在云里，表征在那灵里。在海里，指在水里。新约信徒是在水里，并在那灵里受浸的。（太三11，徒一5，林前十二13。）

【注2】　以色列人的过红海，（出十四21～30，）预表新约信徒的受浸。（罗六4。）

【注3】　以色列人受浸归了摩西，开始神圣的赛程，以成就神的定旨，就是进入美地，并建造圣殿，使神可以得着国度，在地上有祂自己的彰显。这预表新约信徒是浸入基督，（加三27，）使神能得着祂的国，有召会在地上作祂的彰显。

2　吃一样的灵食，喝一样的灵水　3～4

10:3　并且都吃了一样的^1灵食，

【注1】　指吗哪，（出十六14～18，）预表基督为着基督徒的旅程，作我们每日生命的供应。（约六31～35。）我们信徒都该吃一样的灵食，不该吃基督之外的任何东西。

10:4　也都喝了一样的^1灵水；所喝的是出于随行的^2灵磐石，那磐石就是基督。

【注1】　指流自裂开磐石的活水，（出十七6，）预表那流自钉死十架而复活之基督的灵，作我们包罗万有的水。（约七37～39，林前十二13。）为着奔跑赛程，我们都该喝一样的灵水，不该喝这包罗万有之灵以外的任何东西。

【注2】　为着神的选民被击打、裂开、流出活水的磐石，（出十七6，）乃是物质的磐石；但使徒称之为灵磐石，因它预表那被神击打、裂开，流出生命的水，（约十九 34，）以解信徒干渴的基督。因此使徒说，那磐石就是基督。它既是表征基督的灵磐石，就能随着以色列人。这指明作真磐石的基督，乃是随着祂的信徒。

3　大都倒毙在旷野　5～13

10:5　但他们大多数的人，神并不喜悦，因此他们^1倒毙在旷野。

【注1】　即被杀倒地。这是指民十四16、29说的。

10:6　这些事都是^1我们的^2鉴戒，叫我们不作贪恋恶事的人，像他们那样贪恋。

【注1】　在奔跑基督徒的赛程上，使徒把自己与众信徒包括在一起。

【注2】　直译，预表。11节者同；即事实或属灵真理的表征。本书以旧约以色列人的历史，作新约信徒的预表。在五7～8，他们经历了基督作他们的逾越节，并开始守除酵节。在本章这里，他们受浸归了他们的摩西（基督），经过他们的红海（基督的死）。现今他们吃灵食，喝灵水，得以走上向着美地（包罗万有之基督）的旅程（基督徒的赛程）。他们也在这里受警戒，（11，）不要重演以色列人的历史，行恶事得罪神，如6～11节所描绘的。

神呼召以色列人的目标，乃是要他们进入应许之地，享受那地的丰富，使他们能建立神的国，并在地上成为神的彰显。然而，他们虽然都藉着逾越节蒙了救赎，脱离了埃及的暴虐，并被带到神的山，接受神居所─帐幕─的启示，但因着他们的恶行和不信，几乎全数倒毙在旷野，无法达到这目标。（来三7～19。）惟有迦勒和约书亚作到了，进了美地。（民十四27～30。）这表征我们虽然藉着基督蒙了救赎，脱离了撒但的辖制，也被带进神经纶的启示中，我们仍可能无法达到神呼召我们的目标，就是进入我们美地─基督（腓三12～14）─的产业，为着神的国享受祂的丰富，使我们能在今世成为祂的彰显，并在国度时代有分于对基督最完满的享受。（太二五 21，23。）这对所有新约的信徒，该是严肃的警告，对哥林多人更是如此，因为他们有重复以色列人在旷野失败的危险。

10:7　也不要作^1拜偶像的人，像他们有些人那样；如经上所记：“百姓坐下^1吃喝，起来玩耍。”

【注1】　以色列人滥吃滥喝，与他们拜偶像，拜金牛犊有关。（出三二1～6。）使徒这里的话，含示哥林多人不得当的吃祭偶像之物，也多少与拜偶像有关。

10:8　我们也不要^1行淫，像他们有些人行的，一天就^2倒毙了二万三千人。

【注1】　行淫总是随着拜偶像，（民二五1～2，）因此这里同时说到这两件事。徒十五20、29也是这样。无疑的，这里含示在哥林多信徒中间也存在着这两件恶事。因此，五至十章主要是对付这两件事。

【注2】　这是因被杀倒在地上。

10:9　我们也不要^1试探基督，像他们有些人试探的，就被蛇所灭。

【注1】　试探，直译，极度的试验，竭尽所能的试探。下文的“试探，”不带极度、竭尽所能之意。

10:10　你们也不要^1发怨言，像他们有些人发的，就被^2灭命的所灭。

【注1】　以色列人的怨言，（民十六41，）预表哥林多的信徒反对使徒的消极言语。（四3，九3。）

【注2】　指神执刑的天使。（出十二23，撒下二四16～17。）

10:11　这些^1发生在他们身上的事，都是鉴戒，并且写在经上，正是为警戒我们这^2生在诸世代^3终局的人。

【注1】　直译，一直发生。

【注2】　直译，诸世代的终局所临到的人。

【注3】　终局，原文，复数。诸世代指已过所有的世代。诸世代的终局，指已过所有的世代都终结于新约时代的开始，于是就临到这时候的人。这些人能在新约时代，从以色列人的历史接受警戒。接着新约时代，是国度时代，那时，旧约时代的这些鉴戒，对我们基督徒的赛程就用不上了。

10:12　1所以自以为站得稳的，要谨慎，免得^2跌倒。

【注1】　使徒基于5～11节的警戒，警告哥林多人不要自以为站得稳，没有以色列人倒毙的危险。

【注2】　像失败的以色列人，在旷野跌倒、死去。（5，8。）有些哥林多的信徒，因着得罪主的身体，的确跌倒、死去。（十一27～30。）

10:13　1那临到你们的^2试诱，无非是人所能受的；神是信实的，必不容你们受试诱过于所能受的，祂也必^3随着试诱开一条出路，叫你们能忍受得住。

【注1】　直译，没有试诱抓住你们，若非是属人的。本节是12节警告的延续，指明一面我们该留意不要受试诱，免得跌倒、死去；另一面神在祂的信实里，必不容任何试诱临到我们，过于我们所能受的，祂必随着试诱，给我们开一条出路。

【注2】　或，试炼。下文同。（彼后二9，参但三17～18。）

【注3】　直译，连同。

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十八篇　长大达到完全据有并享受基督

希伯来人与哥林多人

以色列人的历史

应用以色列人历史的第一段

两代

变化的过程

我们需要在生命里长大

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第四十八篇　长大达到完全据有并享受基督

读经：希伯来书五章十一至十四节，三章七至十九节，六章一节，哥林多前书三章一至三节，六至七节，二章十四节。

在本篇信息中，我们要从希伯来书与哥林多前书来看，我们需要长大达到完全据有并享受包罗万有的基督。

希伯来人与哥林多人

保罗将以色列人的历史应用到新约的召会生活。在希伯来书与哥林多前书里，他清楚指出，发生在以色列人身上的事乃是我们的鉴戒。整个以色列人的历史，就是召会的故事。如我们所看过的，在林前十章六节保罗题到以色列人说，“这些事都是我们的鉴戒。”

希伯来书与哥林多前书所达与的信徒情形不同。希伯来信徒在关于基督的道理上是婴孩，他们因着缺少信心而受阻挠，不能进入应许之地完满的安息。（来五11～14，三7～19，六1。）因此，他们需要在信心上长大。他们在对真理正确的认识上，缺少充足的信心。保罗说这更深的真理乃是公义的话，是干粮。（五12～14。）

哥林多信徒在对基督的经历上是婴孩，因为他们属魂并属肉体，就受到阻挠，不能进入对基督完满的享受。因此，他们需要在生命里长大。（林前三1～3，6～7，二14。）希伯来人缺少信心，哥林多人缺少在生命里长大。在希伯来书与哥林多前书里，保罗都鼓励信徒往前、长进。希伯来信徒这一班人，需要在对更深真理正确的信心上长进、加增；哥林多信徒这第二班人，需要在生命的长大上长进。

哥林多信徒有基督作他们的分，（一2，）因他们已经蒙召进入了基督的交通。（9。）神使基督成了他们的能力和智慧：公义、圣别和救赎。（30。）不但如此，哥林多信徒经历并享受了基督作他们的逾越节，（五7，）作他们的圣别，使他们得以圣别，（六11，）作他们的公义，使他们得称义，（11，）作无酵饼，使他们的基督徒生活成为节期，（五8，）作他们的灵食，（十3，）作他们的灵水，（4上，）并作他们的灵磐石。（4下。）他们对基督的经历都是藉着他们与那灵，就是复活的基督（二14，六17，十五45下）调和的重生之灵。将来，他们要享受基督作他们的荣耀，使他们得荣耀。（二7～8。）那将是他们的身体得赎。（一30。）他们有分于基督的血和基督的身体。（十16。）然而，他们受警戒，不要在基督徒的赛程中跌倒，像大多数的以色列人在旷野倒毙一样，乃要长大达到完全据有并享受包罗万有的基督，就是神所应许之地。

以色列人的历史

以色列人的历史可分为三段。我们可将这三段的第一段称为救恩阶段。照着出埃及记，以色列人虽是神的选民，却在堕落的光景里，并在埃及人的暴政之下。但他们得拯救，脱离那堕落的情形，并被带到神的山和神的居所。他们也接受神圣的供备，以供应他们的需要。他们需要粮食，属天的吗哪就来了。他们需要水，活水就从裂开的磐石流出来。他们一切的需要都由神应付。因此，他们有那使他们能进入美地的神圣供备。进入那地以后，他们就享受那地的丰富。在申命记八章七至九节，我们看见一幅美地丰富的绝佳景象。这些丰富的每一面都预表基督之丰富的一面。

在前一篇信息里，我们说了一些警告的话。在那篇信息中，没有给人多少鼓励。现今在本篇信息中，我们要来看一些非常鼓励人的事。事实上，以色列人的历史或预表并不令人失望。不错，只有两个出埃及的人进入美地，这是事实。在两百多万出埃及的人中，只有约书亚和迦勒，同着约瑟的尸体，进入美地；然而，所有新一代的人都随着他们进入美地。在人的一面我们看见失败，但从神的一面我们看见得胜。我们必须留意至终神的选民进入美地的事实；他们征服、治服、并赶出霸占者，得着那地，并享受那地所有的丰富。他们建立国度，并且在那国度里，圣殿被建造起来。所以，在美地上神的子民中间有国度和圣殿，神就在祂的子民中间得着祂的彰显。这标出以色列人这段称为救恩阶段之历史的结束。

在圣经里，神完全和完整的救恩包括过逾越节、出埃及、过红海、在旷野的旅程、神圣供备的供应、在神的山上与祂交通、领受神圣的启示、以及建造神的居所。

我们来看这完满并完整救恩的范围时，必须领悟神绝不能被击败。我们也许以为神不可能得着十四万四千个得胜者。（启十四1。）对我们这似乎不可能；但在人不可能的，在神全然可能。我们的神是得胜的神，祂不能被击败，祂的定旨，祂的计划，也不能被击败。神是伟大的，祂的眼光是宽广的。祂有办法将祂的子民带出埃及，经过旷野，并进入美地。

到底以色列人是被击败了，还是赢得胜利？这问题的正确答案是，他们暂时被击败，最终却是得胜的。他们得着美地，并得着神完全的救恩。

基督徒受传统神学的影响，常会问别人得救了没有。要正确的回答这问题，我们需要来看神完整救恩的范围，并且领悟这包括以色列人从过逾越节到美地建殿的整个经历。享受逾越节的确是神救恩的一面。然而，这只是完全救恩的开始，不是这救恩的完成。以色列人过了红海，行经旷野，据有美地，并建造被神的荣耀充满的圣殿以后，他们才得着神完全救恩的完成。

下次人问你得救了没有，你该智慧的回答。你需要问，神的救恩是什么意思，这救恩包括什么。你可以回答：“你问我得救了没有。在我回答以前，请你告诉我，神救恩的广度、范围是什么。”不错，以色列人在过逾越节的时候经历救恩。例如，一个便雅悯支派的人能信心十足的见证，因着他享受了逾越节，他就得救了。然而，神的救恩所包括的比逾越节多得多。正如我们所指出的，神的救恩包括神的住处，祂的居所；救恩不但是为着神的住处，甚至包括这住处。我们若还没有经历神的居所，我们的救恩就不完整。完全并完整的得救，意思是享受逾越节，经历出埃及和过红海，得着神圣供备的供应，据有美地，并且被建造成神的殿，就是祂在地上的居所。神的荣耀就要充满这殿。这是完全的救恩。以色列人从逾越节到王上八章的整个历史，都是召会的预表。然而，许多基督教教师只以某些方面为预表，没有以完整的历史为预表。

在本篇信息中，我们所关切的不是以色列人历史的第二和第三段。因此，我们只说一点就够了。第二段包括从建造圣殿以后的堕落，到一九六七年收复耶路撒冷之间的一切。第三段，千年国，要到主耶稣回来以后才开始。以色列人历史的第一和第二段，是召会的预表。在神看来，以色列人和召会的历程是平行的。

应用以色列人历史的第一段

我要强调在得着美地上，以色列人没有被击败的事实。他们进入那地，征服那地，完全据有那地，并享受那地丰富的出产。我在本篇信息中的负担，是要将以色列人历史的这段应用到我们身上。为这缘故，本篇信息的题目是“长大达到完全据有并享受基督”。

在以色列人历史的第一段，每件积极的事都预表基督或与基督有关的事。逾越节同无酵饼和苦菜预表基督。红海是基督之死的预表，云是基督之灵的预表。同样，吗哪、被击打的磐石、活水、以及帐幕同其器具和装备，都是预表。但基督终极的预表，最大且包罗万有的预表，乃是美地。以色列人进入美地，据有那地，并享受那地。我们需要将他们历史的这部分应用到我们今天的经历。

我们查考他们历史的这段时，就会看见以色列人没有被击败。反之，他们是得胜的：他们得着那地、进入那地、据有那地、并享受那地。这该鼓励我们不要因着今天基督徒中间的情形而失望。我们必须信我们的神仍是得胜的神，祂有路完成祂的定旨。不但如此，我们也信主的恢复是必需的，好叫神能完成以色列人那段进入那地、据有那地、并享受那地之历史所预表的。

两代

以色列人从逾越节到进入美地有两代。第一代由出埃及的人所组成，第二代由进美地的人所组成。这指明在我们信徒身上有两代。在第一代我们得救了，但我们要以第二代进入美地。第一代是我们的旧人，第二代是我们的新人。

除了另有一个灵的约书亚和迦勒以外，第一代都死了。约书亚和迦勒属于新的一代，不属于旧的一代。那就是他们经历双重的浸的原因。第一次的浸在他们过红海的时候，第二次在他们过约但河的时候。旧的一代经过红海，但过约但河的是新的一代。

以色列人过红海时，我不信他们领悟他们在经历受浸。他们虽然不领悟，但在神看来，他们事实上是在那时候受了浸。然而，他们受浸以后，仍在非常可怜的情形里。原则上，今天的信徒也许就是这样。我们受浸以后，我们的召会生活也许仍是混乱的。所以，我们需要过约但河。第一次的浸没有实际了结以色列人，却埋葬了法老和埃及的军队。乃是在约但河里的浸，埋葬了以色列人的十二支派，就是放在河底的十二块石头所代表的。（书四9。）

在红海第一次的浸和约但河第二次的浸之间，以色列人在经历变化。你若在他们过红海以后去看看他们，你也许希奇他们怎能作神的子民。可能你会以为，摩西帮助他们享受逾越节是错误的。他们一直争吵、发怨言并批评。但在过红海和过约但河之间的四十年里，有许多与变化有关的对付。这就是说，按属灵说，这段期间以色列人被变化。不错，旧的一代倒毙在旷野，这对我们是警告。但新的一代产生了，这是变化。他们过约但河以后，就成为强大的军队。

变化的过程

我们若思想以色列人的历史，就不会对自己失望。反之，我们会领悟，我们就好比在茧里经历变化过程的毛毛虫。不要失望，乃要从你的“茧”里敬拜主。我们都是经历神圣变化工作的“毛毛虫”。这工作越进展，我们就越从我们茧里出来。有些年轻人也许只有小部分脱茧而出，而其它的圣徒在茧外的部分比较大。赞美主，毛毛虫正被变化，茧逐渐消失！这是在主恢复里召会生活中真实的情形。

因为我们部分在茧里，部分在茧外，有时我们就灰心，有时我们又受鼓励。我们留意茧或茧里的毛毛虫时，就会失望。但我们看见从茧里出来的蝴蝶时，就受鼓励并且喜乐。在主的恢复里，我们逐渐从我们的茧里出来。反之，我们许多人能见证，我们在组织的宗教里时，对变化一无所知，对茧里的毛毛虫变成美丽的蝴蝶也没有概念。主的恢复的确是必需的，好将圣徒带进真实变化的经历。

我们若对主忠信，主的恢复就会越过越普及。最近我释放好些关于世界局势的信息。我们若对世界局势有正确的洞察力，就会看见现在正是主的恢复扩展到全地的时候。甚至现代的交通工具和通讯方法，都能被主为着祂的恢复所使用。所以，我们中间尤其是年轻人，扩展主恢复的时机成熟了。今天基督徒在那里能听见主恩典的话和祂公义的话？在许多地方人拜偶像；他们吃、喝、起来玩耍。但在主的恢复里，神在说话。我信在要来的年日里，主的恢复，主在地上终极的行动，会非常普及。主渴望聚集爱祂、寻求祂的人，并使他们成为祂活的见证。

我们需要在生命里长大

我们在主的恢复里需要在生命里长大。长大就是从茧里出来。在生命里长大也是消除旧的一代，并在我们的心思、情感、和意志里得更新。这包含变化。变化是消除旧的一代─旧人，穿上新的一代─新人。这就是完全从茧里出来，并且得着释放，像蝴蝶一样。

今天我们在享受基督，但我们还没有据有祂作包罗万有的地。我们若要这样据有基督，我们的旧人必须死去，新人必须出来。赞美主，旧人天天在死！我们许多人能见证，自从我们进到主的恢复里，就有一种改变在我们里面进行。这改变就是旧人死去，新人长大。这就是变化，这就是在生命里的长大。

保罗写这封信给哥林多人的用意，是要帮助他们经历旧人死去，新人长大。他在林前三章用生长这辞，说他栽种了，亚波罗浇灌了，而神叫人生长。

有些圣徒听见生命的长大，也许说，“我在主的恢复里多年了，但我没有察觉到自己有什么长大。”倘若这是你的感觉，我要鼓励你将你今天的情形与你几年前的情形比较。你若这样比较，我信你会敬拜主，并为着祂在你里面所作的感谢祂。你会为着一个事实赞美祂：蝴蝶（你的新人）逐渐从茧里出来了。赞美主，我们在长大！藉着长大和变化，我们脱去旧人，穿上新人。

然而，我们必须谨慎，不要试着自己脱茧。这样作会造成损害。生命的长大在进行时，茧保护我们。若没有在生命里充分的长大，绝不要试着脱茧。这里的原则由出埃及二十三章二十七至三十节关于占有美地，并赶出迦南人的话来说明。神告诉以色列人，祂不会一次将迦南人都撵出去。不然，野兽会进来毁坏。神甚至要用迦南人作以色列人的保护。这指明我们不该没有在生命里长大，就对付我们的旧人。我再说，不要试着挪去你的茧。反之，只要在主的恢复里过正常的召会生活。你若这样作，就能确定你在生命里正稳定的长大。

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经文及注解

哥林多前书　十1至13及注

柒　对付吃祭偶像之物　八1～十一1

三　以色列人的预表　十1～13

1　受浸归了摩西　1～2

第　十　章

10:1　1因为弟兄们，我不愿意你们^2不知道，3我们的祖宗从前都在^4云下，都从海中经过；

【注1】　“因为”指明十章不仅是九章的延续，也是九24～27所说奔跑赛程进一步的说明，用以色列人为着进入应许之地，在旷野的赛程，作为例证。

【注2】　这是指九24“岂不知”的话。

【注3】　这指明所有的以色列人，享受了逾越节，就加入赛跑；他们从离开兰塞之地，（出十二37，）就开始奔跑。

【注4】　遮盖以色列人的云彩，预表与新约信徒同在之神的灵。新约信徒接受基督作他们的逾越节（五7）之后，神的灵就立刻来与他们同在，引导他们奔基督徒的赛程，正如云柱引导以色列人一样。（出十三21～22，十四19～20。）

10:2　都^1在云里，也在海里，2受浸^3归了摩西；

【注1】　在云里，表征在那灵里。在海里，指在水里。新约信徒是在水里，并在那灵里受浸的。（太三11，徒一5，林前十二13。）

【注2】　以色列人的过红海，（出十四21～30，）预表新约信徒的受浸。（罗六4。）

【注3】　以色列人受浸归了摩西，开始神圣的赛程，以成就神的定旨，就是进入美地，并建造圣殿，使神可以得着国度，在地上有祂自己的彰显。这预表新约信徒是浸入基督，（加三27，）使神能得着祂的国，有召会在地上作祂的彰显。

2　吃一样的灵食，喝一样的灵水　3～4

10:3　并且都吃了一样的^1灵食，

【注1】　指吗哪，（出十六14～18，）预表基督为着基督徒的旅程，作我们每日生命的供应。（约六31～35。）我们信徒都该吃一样的灵食，不该吃基督之外的任何东西。

10:4　也都喝了一样的^1灵水；所喝的是出于随行的^2灵磐石，那磐石就是基督。

【注1】　指流自裂开磐石的活水，（出十七6，）预表那流自钉死十架而复活之基督的灵，作我们包罗万有的水。（约七37～39，林前十二13。）为着奔跑赛程，我们都该喝一样的灵水，不该喝这包罗万有之灵以外的任何东西。

【注2】　为着神的选民被击打、裂开、流出活水的磐石，（出十七6，）乃是物质的磐石；但使徒称之为灵磐石，因它预表那被神击打、裂开，流出生命的水，（约十九 34，）以解信徒干渴的基督。因此使徒说，那磐石就是基督。它既是表征基督的灵磐石，就能随着以色列人。这指明作真磐石的基督，乃是随着祂的信徒。

3　大都倒毙在旷野　5～13

10:5　但他们大多数的人，神并不喜悦，因此他们^1倒毙在旷野。

【注1】　即被杀倒地。这是指民十四16、29说的。

10:6　这些事都是^1我们的^2鉴戒，叫我们不作贪恋恶事的人，像他们那样贪恋。

【注1】　在奔跑基督徒的赛程上，使徒把自己与众信徒包括在一起。

【注2】　直译，预表。11节者同；即事实或属灵真理的表征。本书以旧约以色列人的历史，作新约信徒的预表。在五7～8，他们经历了基督作他们的逾越节，并开始守除酵节。在本章这里，他们受浸归了他们的摩西（基督），经过他们的红海（基督的死）。现今他们吃灵食，喝灵水，得以走上向着美地（包罗万有之基督）的旅程（基督徒的赛程）。他们也在这里受警戒，（11，）不要重演以色列人的历史，行恶事得罪神，如6～11节所描绘的。

神呼召以色列人的目标，乃是要他们进入应许之地，享受那地的丰富，使他们能建立神的国，并在地上成为神的彰显。然而，他们虽然都藉着逾越节蒙了救赎，脱离了埃及的暴虐，并被带到神的山，接受神居所─帐幕─的启示，但因着他们的恶行和不信，几乎全数倒毙在旷野，无法达到这目标。（来三7～19。）惟有迦勒和约书亚作到了，进了美地。（民十四27～30。）这表征我们虽然藉着基督蒙了救赎，脱离了撒但的辖制，也被带进神经纶的启示中，我们仍可能无法达到神呼召我们的目标，就是进入我们美地─基督（腓三12～14）─的产业，为着神的国享受祂的丰富，使我们能在今世成为祂的彰显，并在国度时代有分于对基督最完满的享受。（太二五 21，23。）这对所有新约的信徒，该是严肃的警告，对哥林多人更是如此，因为他们有重复以色列人在旷野失败的危险。

10:7　也不要作^1拜偶像的人，像他们有些人那样；如经上所记：“百姓坐下^1吃喝，起来玩耍。”

【注1】　以色列人滥吃滥喝，与他们拜偶像，拜金牛犊有关。（出三二1～6。）使徒这里的话，含示哥林多人不得当的吃祭偶像之物，也多少与拜偶像有关。

10:8　我们也不要^1行淫，像他们有些人行的，一天就^2倒毙了二万三千人。

【注1】　行淫总是随着拜偶像，（民二五1～2，）因此这里同时说到这两件事。徒十五20、29也是这样。无疑的，这里含示在哥林多信徒中间也存在着这两件恶事。因此，五至十章主要是对付这两件事。

【注2】　这是因被杀倒在地上。

10:9　我们也不要^1试探基督，像他们有些人试探的，就被蛇所灭。

【注1】　试探，直译，极度的试验，竭尽所能的试探。下文的“试探，”不带极度、竭尽所能之意。

10:10　你们也不要^1发怨言，像他们有些人发的，就被^2灭命的所灭。

【注1】　以色列人的怨言，（民十六41，）预表哥林多的信徒反对使徒的消极言语。（四3，九3。）

【注2】　指神执刑的天使。（出十二23，撒下二四16～17。）

10:11　这些^1发生在他们身上的事，都是鉴戒，并且写在经上，正是为警戒我们这^2生在诸世代^3终局的人。

【注1】　直译，一直发生。

【注2】　直译，诸世代的终局所临到的人。

【注3】　终局，原文，复数。诸世代指已过所有的世代。诸世代的终局，指已过所有的世代都终结于新约时代的开始，于是就临到这时候的人。这些人能在新约时代，从以色列人的历史接受警戒。接着新约时代，是国度时代，那时，旧约时代的这些鉴戒，对我们基督徒的赛程就用不上了。

10:12　1所以自以为站得稳的，要谨慎，免得^2跌倒。

【注1】　使徒基于5～11节的警戒，警告哥林多人不要自以为站得稳，没有以色列人倒毙的危险。

【注2】　像失败的以色列人，在旷野跌倒、死去。（5，8。）有些哥林多的信徒，因着得罪主的身体，的确跌倒、死去。（十一27～30。）

10:13　1那临到你们的^2试诱，无非是人所能受的；神是信实的，必不容你们受试诱过于所能受的，祂也必^3随着试诱开一条出路，叫你们能忍受得住。

【注1】　直译，没有试诱抓住你们，若非是属人的。本节是12节警告的延续，指明一面我们该留意不要受试诱，免得跌倒、死去；另一面神在祂的信实里，必不容任何试诱临到我们，过于我们所能受的，祂必随着试诱，给我们开一条出路。

【注2】　或，试炼。下文同。（彼后二9，参但三17～18。）

【注3】　直译，连同。

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十九篇　主的筵席（一）

逃避拜偶像的事

血和身体的交通

一个饼，一个身体

祭坛与筵席

偶像与鬼

两种筵席

拜偶像的事的意思

享受美地

成为我们所吃的

基督丰富的揭示

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第四十九篇　主的筵席（一）

读经：哥林多前书十章十四至二十二节。

在林前十章十四至二十二节，保罗说到保守主的筵席脱离拜偶像。在十四至十八节，他说到主的血和主的身体的交通，在十九至二十二节，他说到主的筵席和鬼的筵席的分别。

逃避拜偶像的事

在十四节保罗说，“所以，我所亲爱的，你们要逃避拜偶像的事。”本节开始的“所以”这辞，指明下段直到三十节，乃是前段的结论。前段是从八章一节开始，论到吃祭偶像之物。拜偶像的事，原文指与吃祭偶像之物有关的拜偶像的事。

在保罗对圣言的领会里，他能看透物质的事物，看透白纸黑字，并看见基督。例如，在十章四节他说到物质的磐石就是基督。这指明在这磐石里，他看见基督。同样的原则，保罗所说拜偶像的事这辞，不仅仅是指雕刻的偶像，乃是指更广阔、更包罗的事。我们会看见，这里拜偶像的事含示了许多意思。

在十五节保罗继续说，“我好像对精明人说的，你们要审断我所说的。”保罗期望读者不要止于白纸黑字，乃要探入他所说的，然后研究、辨明并审断。他要他们谨慎的察验并审断他所说的。

血和身体的交通

在十六节保罗忽然说到福杯：“我们所祝福的福杯，岂不是基督之血的交通吗？我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通吗？”表面看来，十五节和十六节之间没有正确、流畅的延续。保罗不作任何转折，就开始说到福杯，指明这杯是基督之血的交通。他也说到饼，指明这饼是基督身体的交通。我们不该将本节视为理所当然，自以为领会，事实上我们若有所领会，也领会得非常少。我们需要研究“基督之血的交通”和“基督身体的交通”的意义。

交通，原文的意思也是一同有分。这里的交通，是指信徒一同有分于基督的血和身体的交通。这使我们这些有分于主的血和身体的人，不仅彼此是一，也与主是一。我们这些有分的人，在主血和主身体的交通中，得以与主联合为一。使徒这里的意思，是要说明吃喝如何使吃喝的人，与他们所吃所喝的成为一。哥林多人都当晓得，他们滥吃祭偶像之物，实际上使他们与祭物后面的鬼成为一。

一个饼，一个身体

在十七节保罗有力的说到一个饼和一个身体：“因着只有一个饼，我们虽多，还是一个身体，因我们都分受这一个饼。”这一个饼，乃是象征基督那是一的身体。我们众人是这一个身体，因为我们都分受这一个饼。我们一同分受这一个饼，使我们众人成为一。这指明我们有分于基督，就使我们众人成为祂的一个身体。我们众人所分受的这位基督，把我们构成祂的一个身体。

分受（即吃─28～30）这一个饼，使我们与这饼联合为一。这指明我们有分于基督、享受基督，使我们与祂联合为一，与祂成为一。

祭坛与筵席

在十八节保罗又说到以色列人：“你们看那按着肉体是以色列人的，那些吃祭物的，岂不是与祭坛交通的人吗？”我们看过，在十章一至十三节，保罗陈明以色列人作今天信徒的预表。我们不该以为十章其余的部分，与一至十三节里以色列人的预表无关。反之，本章第二段乃是第一段的延续，与第一段不是分开的。

与祭坛交通的人，或，同享祭坛的人。那些吃祭坛上祭物的人，不仅彼此交通，并与祭坛交通，也是他们所吃之物的同享者。他们有分于所吃的，使他们与祭坛上的祭物成为一。祭坛既是献给神之祭物的根据，吃祭坛上的祭物，就使吃的人成为与祭坛交通、同享祭坛的人。这也说明吃如何使吃的人，与所吃的成为一。吃祭偶像之物也是一样，使吃的人与祭物背后的鬼联合为一。

保罗在十八节的意思必定是：祭坛的交通预表基督的血和身体的交通。简单的说，它预表主筵席的交通。因此，与祭坛交通的人预表与主的筵席交通的人。以色列人有祭坛，但我们有筵席。祭坛上有祭物，筵席上有血和身体。一个是预表，另一个是应验。以色列人围绕祭坛交通，而我们围绕筵席交通。

偶像与鬼

在十九至二十节保罗说，“这样，我是怎么说的？岂是说祭偶像之物算得什么？或是说偶像算得什么？我乃是说，外邦人所献的祭，是祭鬼，不是祭神；我不愿意你们成为与鬼交通的人。”这里保罗又跳着来写，表面看来没有任何转折。

在十九至二十节保罗说到偶像，祭偶像之物和鬼。偶像、祭偶像之物，都算不得什么，（八4，）但在这些后面的乃是鬼，是神所憎恨、所恨恶的。敬拜神的信徒，该禁戒自己因吃祭偶像之物，而与鬼联合为一，成为与鬼交通的人。鬼既是偶像的实际，吃祭偶像之物，就使吃的人成了与鬼交通的人，有分于鬼的人。吃祭偶像之物的人，不仅成了与鬼交通的人，也成了有分于鬼的人，使他们与鬼成为一。

两种筵席

在十章十六节保罗说到基督之血和身体的交通；在十八节他说到与祭坛交通的人；在二十节他说到与鬼交通的人。然后在二十一节他继续说，“你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能有分于主的筵席，又有分于鬼的筵席。”这里我们看见有两种筵席：主的筵席和鬼的筵席。有分于筵席就是吃筵席。喝主的杯，有分于主的筵席，使我们与主联合为一。喝鬼的杯，有分于鬼的筵席，使我们与鬼成为一。

在二十二节保罗结束十章这段话，说，“我们可惹主的妒忌吗？难道我们比祂还强吗？”主是忌邪的神，（出二十5，）拜偶像是祂最憎恨、最恨恶的。我们若有分于鬼的交通，与鬼成为一，就要惹动主的妒忌。因此，我们必须逃避拜偶像的事。（林前十14。）

拜偶像的事的意思

你对林前十章十四至二十二节有充分的领会吗？你也许说，这里保罗说到主的筵席。那为什么本段开始于他嘱咐人逃避拜偶像的事？在十四节他不是说，“所以，我所亲爱的，你们每主日要赴主的筵席。”他乃是说，“所以，我所亲爱的，你们要逃避拜偶像的事。”对本段正确的领会是，保罗用拜偶像为背景谈到主的筵席。

我们曾指出，在十章十五节保罗鼓励圣徒作精明人，审断他所说的。他恳求他们作能够辨明、研究、领悟并领略的人。我们读保罗的话，若加以明辨，就会想知道，为什么他告诉我们要逃避拜偶像的事。我们也会想知道，他所说拜偶像的事，是什么意思。保罗的意思限于真正拜雕刻的偶像吗？当然，保罗的意思不是这样有限。在十章七节他说，“也不要作拜偶像的人，像他们有些人那样；如经上所记：「百姓坐下吃喝，起来玩耍。」”这是拜偶像的事的定义。

拜偶像与拜偶像的事不同。拜偶像包含在偶像前俯伏敬拜。拜偶像的事范围较广，因它包含吃、喝、玩耍。在美国，人也许没有拜偶像，但他们也许作拜偶像的事。在假日或周末，他们也许纵情于各种消遣和娱乐；他们也许吃、喝、玩耍。这是拜偶像的事。甚至滥吃祭偶像之物，也牵涉在拜偶像的事里。我们不该拜偶像，也不该牵涉在拜偶像的事里。如我们所看过的，拜偶像之事的意思比拜偶像广多了。

享受美地

以这种对拜偶像之事的领会为背景，我们需要问，保罗所说“主的筵席”是什么意思。主的筵席是什么？我们对这点的领会也许很狭窄。主的筵席这辞所包括的是意义重大的事。如我们在下篇信息所要看见的，主的筵席实际上就是美地。

十章第一段的记载，表明以色列人的历史如何是召会的预表。在一至十一节，保罗描述这预表的各方面。然后在十二节他说，“所以自以为站得稳的，要谨慎，免得跌倒。”十三节他继续说鼓励和安慰的话。我们若仔细研读本章，就会领悟十三、十四节之间有一个间隔。在十二节末了，保罗似乎忽然停下来，然后他说一点鼓励的话。但仔细读本章的人会领悟，保罗还没有描述完以色列人的历史如何是召会的预表。因此，我们有明确的印象，保罗还没有说完这件事；可能他没有时间更详细的说下去。但他的确有负担陈明关于以色列人作为预表的终极思想。这终极思想就是以色列人进入对美地的享受。

享受美地是神救恩的目标。如果神仅仅拯救祂的子民出埃及，带他们进旷野，然后任凭他们倒毙在旷野，你会对祂满意吗？我不会满意这样一位神，因为这就不是一位拯救的神。神已经应许要带祂的子民出埃及地，进入美地─流奶与蜜之地。这是神给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。神若没有将百姓带进这美地，祂就没有实现祂的应许。

就以色列人而论，享受流奶与蜜之地乃是神救恩的终极目标。但就神而论，终极目标不是藉着享受那地就达到的，还需要有国度与圣殿。以色列人需要享受，但神需要国度与圣殿。

因为保罗写得非常精简，他的写作就从旷野的失败跳到美地的享受。我们若进入本章的深处，就会领悟这是保罗的观念。拜偶像的事与主的筵席，在意义上比白纸黑字所指明的包罗得多。

成为我们所吃的

我们需要记得，林前十章十二至二十二节是对付吃的事这一长段的一部分。吃与享受有关。每当你吃东西的时候，你就享受你所吃的。不但如此，我们所吃的就成为我们。一面，吃叫我们享受；另一面，我们成为我们所吃的。这些基本观念该应用于对这段话的领会。吃祭偶像之物，实际上的意思是享受偶像，至终与偶像成为一。同样的原则，吃主的筵席是享受这筵席，并与这筵席成为一；也就是享受主，并与祂成为一。在这些经文里，保罗首先说到一种筵席，然后表面看来跳到另一种筵席。在二十一节他清楚的说，“不能有分于主的筵席，又有分于鬼的筵席。”事实上，这段说到三种筵席：祭坛、（18、）鬼的筵席和主的筵席。这些辞都是包罗的，我们不该狭窄的来领会。

基督丰富的揭示

我们读这封书信时，就看见保罗实在是一位极佳的作者。他写哥林多前书的目标、目的，是要带受打岔的哥林多信徒回到基督，并回到神经纶的中心点。如我们所看过的，保罗在对付分裂时，揭示许多与基督有关的事。没有别卷书像林前头四章这样丰富的把基督揭示出来。甚至保罗对付与乱伦的事这粗鄙的罪有关的难处时，他也奇妙的启示基督。不但如此，我们已指出，在对付婚姻生活的事上，保罗也说到一些关于与主成为一灵的重要的事。但在八、九、十章，与吃祭偶像之物有关的一段，启示达到了高峰，来到终极的点。大多数读哥林多前书的人，包括圣经教师和神学家，没有摸着保罗在本段所对付之事完全的意义。所以，我们不要将这几章视为理所当然，乃要透彻的进入其中，好看见这里所陈明的奇妙启示，这是很要紧的。

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经文及注解

哥林多前书　十14至18及注

柒　对付吃祭偶像之物　八1～十一1

四　保守主的筵席脱离拜偶像　十14～22

1　主的血和主的身体的交通　14～18

10:14　1所以，我所亲爱的，你们要逃避^2拜偶像的事。

【注1】　这指明下段直到30节，乃是前段的结论。前段是从八1开始，论到吃祭偶像之物。

【注2】　指与吃祭偶像之物有关的拜偶像的事。

10:15　我好像对精明人说的，你们要^1审断我所说的。

【注1】　原文与审判同字。

10:16　我们所祝福的福杯，岂不是基督之血的^1交通吗？我们所擘开的饼，岂不是基督身体的^1交通吗？

【注1】　或，一同有分。这里的交通，是指信徒一同有分于基督的血和身体的交通。这使我们这些有分于主的血和身体的人，不仅彼此是一，也与主是一。我们这些有分的人，在主血和主身体的交通中，得以与主联合为一。使徒这里的意思，是要说明吃喝如何使吃喝的人，与他们所吃所喝的成为一。哥林多人都当晓得，他们滥吃祭偶像之物，实际上使他们与祭物后面的鬼成为一。

10:17　因着只有^1一个饼，我们虽多，还是一个身体，因我们都^2分受这一个饼。

【注1】　这一个饼，乃是象征基督那是一的身体。我们众人是这一个身体，因为我们都分受这一个饼。我们一同分受这一个饼，使我们众人成为一。这指明我们有分于基督，就使我们众人成为祂的一个身体。我们众人所分受的这位基督，把我们构成祂的一个身体。

【注2】　分受（即吃─28～30）这一个饼，使我们与这饼联合为一。这指明我们有分于基督、享受基督，使我们与祂联合为一，与祂成为一。

10:18　你们看那按着肉体是以色列人的，那些吃祭物的，岂不是^1与^2祭坛交通的人吗？

【注1】　或，同享祭坛的人。那些吃祭坛上祭物的人，不仅彼此交通，并与祭坛交通，也是他们所吃之物的同享者。他们有分于所吃的，使他们与祭坛上的祭物成为一。这也说明吃如何使吃的人，与所吃的成为一。吃祭偶像之物也是一样，使吃的人与祭物背后的鬼联合为一。

【注2】　祭坛既是献给神之祭物的根据，吃祭坛上的祭物，就使吃的人成为与祭坛交通、同享祭坛的人。

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经文及注解　 纲目　 信息

哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十篇　主的筵席（二）

深而奥秘的基督

享受基督

神儿子的交通

桌子与美地

两个筵席

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第五十篇　主的筵席（二）

读经：哥林多前书十章十四至二十二节。

我们读哥林多前书时，要领会保罗的中心思想，这是非常重要的。保罗知道，崇尚哲学的希利尼信徒已经走岔，偏离了基督。他们虽是真基督徒，却失去关于基督的标竿。他们没有藉着活基督而过基督徒生活，却活他们的希腊文化。所以保罗有负担，要拯救他们，并带他们归回基督。

深而奥秘的基督

保罗不是肤浅的人，他写信时，不是肤浅的对哥林多的信徒施行拯救。反之，保罗拯救他们的方式包含了深而奥秘的事。保罗写信给哥林多人，为要拯救他们脱离那使他们受打岔而偏离基督的事，就揭示出神的深奥，关于基督更深的事。我们若没有林前头三章，就不会认识基督成了从神给我们的智慧；我们也不会认识这智慧包括基督是公义、圣别和救赎。保罗这里的思想非常深。他在这封书信里所对付的难处似乎相当肤浅，但他对付这些事的方式却很深奥。尤其吃祭偶像之物是肤浅的事，但保罗对付这难处的方式，却与深而奥秘、包罗万有的基督有关。

神的深奥与奥秘的基督有关。因着我们所教导并经历关于基督的事乃是奥秘的，所以不信者无法领会我们所谈论的。基督对他们仅仅是历史人物。但基督对我们是真的、活的、现今的、宝贵的；祂是奥秘的、深的、包罗万有的。祂远超我们所能理解，祂深不可测。

保罗在他的书信里，无法用一个语汇充分的描述包罗万有的基督。在以弗所三章十八节他说到和众圣徒一同领略“何为那阔、长、高、深”。这里保罗说到基督的量度。什么是阔？什么是长、高、深？这些是基督无法测量的量度。基督自己就是那阔、长、高、深。祂的量度比宇宙的量度更广。这样一位奇妙的基督是过于我们所能领略的。

享受基督

照着保罗在哥林多前书里的话，这位奇妙的基督是我们的。一章二节告诉我们，基督“是他们的，也是我们的”。在一章九节保罗说，我们已经蒙召进入了基督的交通。这就是说，基督是我们的分，给我们享受。

今天的基督徒常常受教导要相信基督、信靠祂、并倚靠祂；但对我们这些蒙召进入了基督的交通的人而言，光是这样乃是不够的。当然，我们必须信靠主并倚靠祂。但我们也许这样作，而仍然失去享受基督并据有祂作我们的分这中心的事。已往我们许多人受教导要相信基督，信靠基督，倚靠基督，并向基督祷告。然而，一件非常重要的事被忽略了，就是对基督的享受。在你进到主的恢复里以前，你曾听见关于享受基督的信息吗？今天在主的子民中间，哪里有人说这样的话？基督徒没有这语汇，因为他们没有这属灵的文化。尽管圣经里题到吃基督或喝基督，但是基督徒并不讲说这些事。

保罗写哥林多前书的目的，不仅仅是要帮助我们信靠基督或倚靠祂；他的目标是要鼓励我们享受基督。阿利路亚，基督是我们的！一章二节里“祂是他们的，也是我们的”，这样简单的话含示享受。基督是我们的，意思不但是我们信靠祂，也是我们享受祂。何等美妙，基督是我们的，给我们享受！

神儿子的交通

神召我们进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。你对神儿子的交通有正确的领会吗？正如我们所指出的，交通包含有分。现在我要说，交通包括享受。这样解释一章九节是正确的：“你们乃是为祂所召，进入了对祂儿子的享受。”进入神儿子的交通，就是进入对祂的享受。

在十章十六节保罗又说到交通：“我们所祝福的福杯，岂不是基督之血的交通吗？我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通吗？”一章九节的交通，是一个人位的交通。十章十六节这里的交通，是那人位的血和身体的交通。主耶稣与祂的门徒同吃，并设立筵席时，祂“拿起饼来，祝福了，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体”。（太二六26。）然后拿起杯来，祝谢了，“递给他们，说，你们都喝这个。”（27。）今天主邀请我们来赴祂的筵席，并论到饼和杯说，“这是我的身体，你们拿着吃…；这是我的血，你们拿着喝。”然而，我们也许把这些事视为理所当然，没有领悟主这样说到祂的身体和血，就是将祂自己给我们，作我们的享受。祂将自己赐给我们，作我们的粮食供应，使我们能享受祂。哦，愿主开启我们的眼睛！祂这包罗万有的一位，已将祂的身体赐给我们吃，将祂的血赐给我们喝。祂已将自己赐给我们，使我们有分于祂，并藉着吃喝祂而享受祂。

基督这包罗万有，将祂自己给我们作我们享受的一位，乃是父、子、灵三一神的具体化身。祂就是成为肉体的神，在地上生活为人三十三年半；死在十字架上，了结旧造；在肉身和属灵上复活；并藉着复活成了赐生命的灵。今天这位将祂的身体和血给我们的，就是基督这赐生命的灵。这奇妙的基督是我们的一切，给我们享受。祂所是的一切，都给我们有分并享受。

桌子与美地

每当我们来到主的桌子前享受基督这包罗万有的一位，在我们的经历中，我们就在美地享受那地的丰富。这就是说，美地成了桌子，筵席，给我们享受。在这桌子，这筵席前，我们得着满足，神也得着满足。我们若看见这点，就会领悟，进入美地就是来到主的桌子前。这是最鼓励人的话。赞美主，我们来到桌子前，就进入美地！

我们对主桌子的领会，受到我们宗教背景的影响和天然的观念所限制。因着这影响，我们来到主的桌子前，也许以为仅仅是参加一个以桌子同着饼和杯为中心的聚会。我们灵里也许没有领悟，我们来到桌子前并享受这筵席，就是享受基督这包罗万有的地。

你知道以色列人怎样在地上建立神的国，又怎样建造神的殿吗？乃是藉着享受美地的丰富。因为以色列人享受这些丰富，他们就能击败仇敌。那地的丰富不但使百姓能生活，也装备他们，使他们能争战，并带进神的国。不但如此，那地的丰富也将建造神的殿所需要的，供应他们。所以，神的国和殿都是藉着享受美地的丰富而产生的。那地的丰富是以色列人生活的源头。这些丰富也是他们击败仇敌，建立神的国，并建造神的殿的供应。有一天，神的荣耀就降临并充满这殿。那是享受美地丰富的终极结果。

以色列人在美地上的经历，预表今天我们对基督的享受。基督是我们的美地，基督丰富的各方面由那地的出产所预表。我们若享受基督丰富的供应，就能活基督。我们也会得着加力，击败仇敌。仇敌总是在我们享受基督的时候被击败。不但如此，藉着享受基督的丰富，神的国就在召会中被建立，殿也被建造，作神的居所。这一切事─过基督徒生活、击败仇敌、建立神的国、并建造神的居所─都出于对基督丰富的享受。

现在我们必须看见这些丰富陈列在主的桌子上。所以，这桌子是给我们享受的筵席。我们许多人参加擘饼聚会多年了，但我们对主的桌子从来没有这种领会。我们领会来到这桌子前就是享受基督作美地，这是很要紧的。

两个筵席

我们若对主的桌子（主的筵席）有这样的领会，就能领会林前十章。这里保罗的观念是，每当人吃祭偶像之物的时候，他就享受与偶像有关的东西。不但如此，他所享受的就进到他里面，使他成为那样东西的彰显。这乃是基于吃是交通、有分的原则。保罗用交通这辞，含有分的意思。照着这观点，吃祭偶像之物就是与偶像有交通。不但如此，这乃是与偶像有了牵联，至终与偶像成为一。这符合一个事实：我们成了我们所吃的，我们所吃的成了我们这个人。因为鬼在偶像背后，与偶像是一就是与偶像背后的鬼是一。这是解释保罗在十章关于吃祭偶像之物的观念。吃祭偶像之物的结果是使人与鬼成为一，甚至被鬼充满并浸透。

同样的原则，吃基督的身体就是与基督有交通。这是有分于基督，并与祂成为一。这不仅仅是道理或原则，乃是实际。

今天基督是赐生命的灵。鬼也是灵。赐生命的灵是丰富、包罗万有的。反之，鬼的灵是邪恶、不洁的。人可以被鬼（邪灵）浸透并占有，也可以被基督这赐生命的灵浸透并占有。我们被何者占有并浸透，就照着何者生活。我们若吃基督并被祂这赐生命的灵浸透，我们就会活基督。同样，我们若吃祭鬼之物并被鬼浸透，我们就会活鬼。最终，全宇宙中只有两个筵席：鬼的筵席，使人与鬼成为一；主的筵席，使信徒与主成为一。无论那一种情形，我们都成了我们所吃的。

今天基督教国里所谓的圣餐并不纯净。在其背后有些与偶像有关的事物，而鬼就在偶像背后。有分于鬼的筵席的人乃是与鬼接触。这就是说，他们实际上摸着鬼的筵席背后鬼的实际。

那些在灵里来赴主的筵席的亲爱圣徒，原则也是一样。他们有分于主的筵席时，就摸着祂的实际。在这些信徒的话里，我们常常能感觉出于主的东西。我们晓得在某位弟兄或姊妹的话里，我们能听见主的话。这些圣徒能说这样的话，因为他们已被主浸透。

圣徒来赴主的筵席时，他们中间若有难处，召会生活就会被破坏。在这样的情形里，无法有召会的建造。但地方召会里的圣徒来赴主的筵席时，若没有难处，并且每个人都在灵里与主并与别人有交通，那就是真正被建造的召会，圣殿。不但如此，随着神的殿有神的国。那些藉着享受基督成了殿与国的人，必是活基督的人。

我们若在这光中读林前十章，对本章就会有正确的领会。我们会领悟，拜偶像与享受主自己以外的事物有关。今天各处的人都在拜偶像，因他们在享受许多不是主自己的事物。属世之人的生活是拜偶像的生活。他们坐下吃喝，然后起来玩耍。参加属世娱乐，以及购买百货公司所出售许多属世东西的人，乃是在拜偶像。

拜偶像是享受顶替主的东西。但主的筵席是对主自己真正的享受。主的筵席不但是主日聚会的事；这筵席该是我们每天，甚至不断的享受。日复一日，主是我们的美地，我们的筵席，我们的桌子。

倘若我们来到主的桌子前有这种领会，就会带着不同的灵和不同的领悟而来。我们所祝福的福杯的确是基督之血的交通，我们所擘开的饼的确是基督身体的交通。今天我们是聚集在祭坛周围的人，享受祭坛上所献使神满足的东西。我们坐席的时候，就使我们所敬拜的主满足。这是正确的对付吃的事。

正确对付吃的路就是享受主作筵席。不要吃主以外的任何东西，不要享受任何顶替祂的东西。我们不该有基督以外的任何享受。基督是我们的桌子，我们的筵席，我们的美地。作为美地，基督是丰富的筵席，给我们享受。我们享受祂作筵席，我们就活祂。然后我们就能击败仇敌，建立神的国，并建造祂的殿。这就是神的目标和祂永远定旨的完成。

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经文及注解

哥林多前书　十19至22及注

柒　对付吃祭偶像之物　八1～十一1

四　保守主的筵席脱离拜偶像　十14～22

2　主的筵席和鬼的筵席的分别　19～22

10:19　这样，我是怎么说的？岂是说祭偶像之物算得什么？或是说偶像算得什么？

10:20　我乃是说，外邦人所献的祭，是祭^1鬼，不是祭神；我不愿意你们成为与鬼^2交通的人。

【注1】　偶像、祭偶像之物，都算不得什么，（19，八4，）但在这些后面的乃是鬼，是神所憎恨、所恨恶的。敬拜神的信徒，该禁戒自己因吃祭偶像之物，而与鬼联合为一，成为与鬼交通的人。鬼既是偶像的实际，吃祭偶像之物，就使吃的人成了与鬼交通的人，有分于鬼的人。

【注2】　见18注1。吃祭偶像之物的人，不仅成了与鬼交通的人，也成了有分于鬼的人，使他们与鬼成为一。

10:21　你们不能^1喝主的杯，又喝鬼的杯；不能有分于主的筵席，又有分于鬼的筵席。

【注1】　喝主的杯，有分于主的筵席，使我们与主联合为一。喝鬼的杯，有分于鬼的筵席，使我们与鬼成为一。

10:22　我们可^1惹主的妒忌吗？难道我们比祂还强吗？

【注1】　主是忌邪的神，（出二十5，）拜偶像是祂最憎恨、最恨恶的。我们若有分于鬼的交通，与鬼成为一，就要惹动主的妒忌。因此，我们必须逃避拜偶像的事。（14。）

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经文及注解　 纲目　 信息

哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十一篇　正当的吃

吃与享受

四个原则

不要为良心的缘故查问什么

不要成为绊脚石

凡事叫众人喜悦

效法那效法基督的人

专注于中心异象

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第五十一篇　正当的吃

读经：哥林多前书十章二十三节至十一章一节。

林前十章二十三节至十一章一节是关于吃祭偶像之物这段的结语。在这些经文里，保罗说到正当的吃。

在对付吃的事上，保罗的思想非常深奥。保罗用以色列人的历史为背景，非常急切的写这些话给哥林多的信徒。他的写作流露一种急切的感觉，也指明他没有时间详细的说到每件事。

吃与享受

我们看过，保罗将我们对主筵席的享受，比作那些吃祭物，因而成为与祭坛交通之人的以色列人的享受。（18。）我们需要对这事实有深刻的印象：吃与享受有关。我们若享受基督以外的事物，在神看来，那享受就是拜偶像。我们需要简化并净化我们的享受，使我们只享受主自己。

基督是主，祂也是筵席。我们说耶稣基督是主，意即祂就是一切。作为我们的一切，祂是我们的筵席。筵席由美地预表；美地就是以色列人的筵席。他们住在美地上，守节坐席，享受那地一切丰富的出产。那地出产的不同方面乃是基督丰富的预表。不但如此，基督自己对我们就是作筵席的美地。我们若清楚看见这幅图画，就会知道怎样享受主作美地连同一切的丰富。

我们释放过许多关于基督之丰富的信息，特别有一系列信息刊印成“包罗万有的基督”一书。我们在歌罗西书和腓立比书生命读经里，也有许多信息说到基督的丰富。我鼓励圣徒读这些信息，并得着基督之丰富的各项。然后这些丰富会成为粮食，作我们的享受。

在林前十章二十三节保罗说，“凡事都可行，但不都有益处；凡事都可行，但不都建造人。”十四至二十二节，从使人与鬼成为一这面，对付吃祭偶像之物。二十三节至十一章一节，从建造人、荣耀神这面，对付这事。（十31。）

十章二十三节上半与六章十二节上半相同。可行，按原文直译是，在我的权下；因此是许可的、容许的、合法的。益处这辞意有利（不是仅仅方便）、美好、值得。与本节类似的六章十二节，结束于不受任何事的辖制。本节结束于不建造人。前者与我们自己有关；后者与别人有关。在六章十二节，保罗所关切的是个人的一面；但在十章二十三节，他所关切的是团体的一面。

四个原则

我们若将六章十二节和十章二十三、三十一节放在一起，就看见四个关于信徒行事为人的原则。第一，凡事信徒都可行，但他们所行的必须都有益处。这就是说，事情必须有利，就是不使人遭受任何亏损。第二，无论那一件，信徒总不可受它的辖制。第三，信徒所行的事，都必须建造别人。第四，信徒所行的，必须为荣耀神而行。（十31。）保罗完全知道这些原则，就在十章二十四节继续说，“无论何人，不要寻求自己的益处，乃要寻求别人的益处。”

不要为良心的缘故查问什么

二十五节说，“凡肉市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故查问什么。”在使徒时代，祭偶像之物通常只烧掉一部分，其余的归给祭司、穷人，或拿到市场上再卖。买的人也许不知不觉，买了祭过偶像的肉。因此，人到市场去买肉，可能买到祭偶像用过的肉。关于这点，保罗告诉信徒不要为良心的缘故查问什么。这就是说，他们不该查问肉的事，只要买来吃就是了。

在二十六节保罗继续说，“因为地和地的丰满，都属于主。”这里丰满的意思是丰富，也是彰显。地的一切丰富就是地的丰满，地的彰显。

在二十七节保罗继续说，“若有不信的人请你们，你们也愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故查问什么。”在这样的场合中，信徒不该查问情况。不需要查问。保罗继续说，“但若有人对你们说，这是献过祭的物，就要为那指出的人，并为良心的缘故，不吃；我说的良心，不是你自己的，乃是别人的。”（28～29上。）若有人指出肉是向偶像献过祭的，信徒就必须为指出这事实之人良心的缘故不吃。

在二十九节下半和三十节保罗问：“我这自由为什么被别人的良心审判？我若感恩着分受，为什么在我所感谢的物上被人毁谤？”三十节的分受一辞意即吃。这清楚指明吃就是分受。（17。）这里“被人毁谤”的意思是受到带着邪恶目的的批评。信徒若因着吃祭偶像的肉而这样被人毁谤，他就该不吃那肉。

在三十一节保罗下结论：“所以你们或吃、或喝、或作什么事，一切都要为荣耀神而行。”本节的所以这辞指明，十章三十一节至十一章一节是本分段（从十章二十三节起）的结论。

我要再说，六章十二节和十章二十三、三十一节给我们规律新约信徒行为的四个基本原则。凡事都可行，但不论作什么，必须：（一）关于事情本身，是有益处的；（二）关于自己，不受任何辖制；（三）关于别人，建造他们；（四）关于神，荣耀祂。不然就不该作。某件事若通不过这四个原则的试验，我们就不该作。

不要成为绊脚石

十章三十二节说，“不拘对犹太人，对希利尼人，对神的召会，你们都不要成为绊脚石。”不要成为绊脚石，原文与八章九节的绊脚石同字根，与八章十三节的绊跌不同。

在十章三十二节保罗说到犹太人、希利尼人、和神的召会。在新约时代，人分为三类：（一）犹太人─神的选民；（二）希利尼人─不信的外邦人；以及（三）召会─在基督里之信徒的组合。不论对那一类人，我们都不该成为他们的拦阻、绊脚石，叫他们可以得救。（33。）

凡事叫众人喜悦

在三十三节保罗宣告：“就好像我也凡事叫众人喜悦，不寻求自己的益处，只寻求多人的益处，叫他们可以得救。”使徒为我们立了何等的榜样！

我们可能错误的应用保罗所说凡事叫众人喜悦，以及寻求多人的益处，叫他们可以得救。误用本节的人说，要领人归主，我们必须降到他们的水平上。这就是说，我们必须回到世界，好领人归向基督。然而，历史证明这不管用。反之，这样应用保罗话语的人，自己被带回世界，比领别人归向基督的可能性更大。在传福音上，我们不该降低我们的标准。我们不该从山上下来，反而该留在山上，并呼召别人上到我们所在的地方。我们必须非常谨慎，不误用本节，并将它形成与保罗意思相反的原则。

效法那效法基督的人

十一章一节实际上是十章结论的末了一句，保罗在本节说，“你们要效法我，像我效法基督一样。”因为保罗是基督的跟从者，哥林多的信徒和所有其它的人跟从他就是对的。若有人效法基督，我们就当效法他，这使我们也成为效法基督的人。否则，我们就不该效法任何人。事实上，我们跟从效法基督的人，不是跟从那人，乃是跟从基督。

专注于中心异象

我没有负担说到规律新约信徒行为的四个基本原则。许多年前，我就着每个原则释放了好些信息。今天我的负担是主的子民要被带回基督与召会这中心异象。因此，我们需要将这些经文和这些原则应用于召会。我若看见圣徒将这些当作格言，一般的应用于人性的一面，我会不喜乐。我们思想这些原则和哥林多前书这段，需要专注于基督与召会的中心异象。我们都需要留意这异象，并且为此更多祷告。

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经文及注解

哥林多前书　十23至十一1及注

柒　对付吃祭偶像之物　八1～十一1

五　正当的吃　十23～十一1

1　建造别人，寻求别人的益处　十23～30，32～33

10:23　1凡事都^2可行，但不都有^3益处；凡事都^2可行，但不都^4建造人。

【注1】　14～22节，从使人与鬼成为一这面，对付吃祭偶像之物。23～十一1，从建造人、荣耀神这面，对付这事。（31。）

【注2】　见六12注2。

【注3】　见六12注3。

【注4】　与本节类似的六12，结束于不受任何事的辖制；本节结束于不建造人。前者与我们自己有关；后者与别人有关。

10:24　无论何人，不要寻求自己的益处，乃要寻求别人的益处。

10:25　1凡肉市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故查问什么，

【注1】　在使徒时代，祭偶像之物通常只烧掉一部分，其余的归给祭司、穷人，或拿到市场上再卖。买的人也许不知不觉，买了祭过偶像的肉。

10:26　因为地和地的丰满，都属于主。

10:27　若有不信的人请你们，你们也愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故查问什么。

10:28　但若有人对你们说，这是献过祭的物，就要为那指出的人，并为良心的缘故，不吃；

10:29　我说的良心，不是你自己的，乃是别人的。我这自由为什么被别人的良心审判？

10:30　我若感恩着^1分受，为什么在我所感谢的物上被人毁谤？

【注1】　即吃。这指明吃就是分受。（17。）

2　荣耀神　十31

10:31　1所以你们^2或吃、或喝、或作什么事，一切都要为荣耀神而行。

【注1】　这指明31～十一1是本分段（从23节起）的结论。

【注2】　23、31节及六12给我们规律新约信徒行为的四个基本原则。凡事都可行，但不论作什么，必须：(一)关于事情本身，是有益处的；(二)关于自己，不受任何辖制；(三)关于别人，建造他们；(四)关于神，荣耀祂。不然就不该作。

10:32　不拘对^1犹太人，对希利尼人，对神的召会，你们都^2不要成为绊脚石；

【注1】　在新约时代，人分为三类：(一)犹太人─神的选民；(二)希利尼人─不信的外邦人；以及(三)召会─在基督里之信徒的组合。不论对那一类人，我们都不该成为他们的拦阻、绊脚石，叫他们可以得救。（33。）

【注2】　不要成为绊脚石，原文与八9的绊脚石同字根，与八13的绊跌不同。

10:33　就好像^1我也凡事叫众人喜悦，不寻求自己的益处，只寻求多人的益处，叫他们可以得救。

【注1】　使徒为我们立了何等的榜样。

3　效法使徒　十一1

第　十一　章

11:1　1你们要效法^2我，像我效法基督一样。

【注1】　本节是十章结论的末了一句。

【注2】　若有人效法基督，我们就当效法他，这使我们也成为效法基督的人。否则，我们就不该效法任何人。

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经文及注解　 纲目　 信息

哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十二篇　哥林多前书的鸟瞰

赐生命的灵

在那灵里受浸以喝那灵

那灵的执事

从主灵变化成的

为人生活范围里的难处

神行政范围里的难处

基督与召会

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第五十二篇　哥林多前书的鸟瞰

读经：哥林多前书十五章四十五节下，十二章十三节，哥林多后书三章六节，十七至十八节，哥林多前书十一章三节，二十节，二十三至二十五节，十二章一节，十五章十二节，十六章一至二节。

在本篇信息中，我们要陈明哥林多前书的鸟瞰，综观。然而，在我们这样作以前，让我们先看四节经文，两节是哥林多前书的，两节是哥林多后书的。林前十五章四十五节下半说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”在十二章十三节保罗宣告：“因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”林后三章六节说，我们“作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵”。末了，三章十八节说，“但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”你曾想过这四节经文之间的关联吗？两节代表哥林多前书，两节代表哥林多后书。事实上，这两卷书是那灵的书。以上所引用的四节，每一节都说到那灵。我信许多基督徒对这些经文没有深刻的印象。

赐生命的灵

照着林前十五章四十五节下半，基督这末后的亚当，成了赐生命的灵。在你进到主的恢复里以前，你知道新约里有一节告诉我们，末后的亚当─基督，成了赐生命的灵吗？本节不是说，末后的亚当成了救赎主、救主、或全能的主；乃是告诉我们，祂成了赐生命的灵。

在那灵里受浸以喝那灵

今天信徒在某种程度上熟悉保罗在十二章十三节的话。有些人时常题起本节。然而，他们通常强调受浸这辞：我们都已经在一位灵里“受浸”。你曾听过一篇信息强调“喝”，告诉你已经在那灵里受浸以喝哪灵吗？我们已经受浸来喝。所以，我们不该停在受浸，乃该往前领悟，我们已经受浸来喝。受浸是一次永远的事，但喝是继续不断的事。甚至在永世里我们仍要喝一位灵。

主耶稣这末后的亚当成了赐生命的灵，就使我们能浸入这灵。我们已经浸入怎样的灵？我们不是仅仅浸入神的灵。我们乃是已经浸入耶稣基督的灵。（腓一19。）这耶稣基督的灵就是赐生命的灵。

我们若不是浸入赐生命的灵，又怎能浸入一个身体？身体不是能力或组织的事；身体是生命的生机体。我们已经在赐生命的灵，耶稣基督的灵里，而不只在神的灵里，生机的受浸，成了一个身体。我们若没有生命和生机的元素，怎能成为身体活的肢体？这是不可能的。仅仅将信徒浸在水里，与生命无关。人在水里受浸以后，仍是分开的个人。但我们不仅在水里受浸，也在赐生命的灵里受浸。水是我们在其中受浸之那灵的表号。人在赐生命的灵里受浸以后，就生机的成为身体的一部分。

因为我们都已经在一位灵里受浸，所以我们就生机的成为一个身体。我们爱所有的圣徒，不分种族、文化或国籍，原因是我们在生命里有生机的联结。我们里面有生机的元素，并且我们在赐生命之灵的生命乃是一。

三一神经过过程以后，成了这样一位赐生命的灵。我们都已经在这样一位灵里受浸，成了一个身体。我们怎么可能成为一个身体？我们能成为一个身体，因为我们已经在奇妙的赐生命之灵，就是三一神的终极完成里受了浸。

我们已经在这奇妙的灵里受浸，为要喝三一神。这就是说，受浸不是结束，而只是开始。我们一次受浸了，却要永远喝赐生命的灵。

在林前十二章十三节与启示录二十二章一节之间有一个奇妙的关联；启示录那里告诉我们，生命水的河从神和羔羊的宝座流出来。这河要流遍整个新耶路撒冷，使每个人都喝生命水。在永世里生命水要作我们的饮料。我们已经受浸得以喝那灵─生命水，直到永远。

哥林多前书教导我们：末后的亚当这位成为肉体的神，成了赐生命的灵，我们都已经在这灵里受浸，成了一个身体；现今，我们这些在赐生命的灵里受了浸的人，需要喝那灵。日复一日，我们需要喝。每当我们祷告、祷读或呼喊：“哦，主耶稣，”我们就可以喝。我们与圣徒交通时，也该喝那灵。有时候我喝那灵，就喜乐忘形。阿利路亚，我们已经受浸，成了一个身体，得以喝赐生命的灵！何等奇妙的启示！

那灵的执事

至终，我们藉着喝那灵，就被那灵浸透。然后我们成为新约的执事，“这些执事不是属于字句，乃是属于灵。”（林后三6。）新约不是属于律法，乃是属于成了赐生命之灵的基督。

基督成了赐生命的灵，含示祂所经过的一切步骤：成为肉体、人性生活、钉十字架和复活；其中也包括救赎。这过程的目标不是成为肉体、钉十字架、甚或复活，目标乃是赐生命的灵。这就是新约。所以，新约含示成为肉体；就是含示神成为人，并在地上生活为人。新约也含示这成为肉体的一位上了十字架，为我们的罪，甚至为我们自己死了，为要了结旧造。这一位在十字架上流出祂的血，为我们死了以后，就被埋葬，然后进入复活。祂进入复活，就到达目的地─赐生命的灵。

我们都已经在这奇妙的灵里受浸，成了一个身体。现今我们喝这位灵，并且被祂浸透，我们自然而然就成为新约的执事，那灵的执事。所以，我们不该仅仅供应道理和字句。反之，我们必须供应那灵。我们必须把那浸透我们的属天饮料服事给别人。我们都不要作道理或字句的执事，乃要作生命和那灵的执事。

从主灵变化成的

照着林后三章，我们不但该作那灵的执事，也该“变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的”。（18。）我们在召会生活中无论作什么─聚会、交通、服事、接待和被接待，都该经历变化的过程。我们众人渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀，从一种程度的荣耀，到另一种程度的荣耀。这乃是从主灵变化成的。

我深深宝贵这四节。末后的亚当成了赐生命的灵。我们已经在这灵里受浸，现今在喝那灵。不但如此，我们被那灵浸透时，就成为那灵的执事。再者，我们在渐渐变化的过程中，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。哥林多前后书的确是那灵的书。

为人生活范围里的难处

现在我们要整体来看哥林多前书，要综观、鸟瞰整卷书，这是很有帮助的。保罗写这封书信时，灵里有很深的负担。这卷书对付一个非常受搅扰且混乱的召会里圣徒中间的难处。哥林多的圣徒受了误导，他们中间是混乱的。因此，使徒保罗对那个召会有负担，就写了这封书信，一一对付难处，藉此澄清局面。

我多方研读并查考以后，发现使徒在哥林多前书里对付了十一个难处（有些教师只知道十个）。这十一个难处分为两类。第一组由一至十章所论的六个难处组成。这些难处中的第一个，是因活在魂里所引起的分裂。哥林多人中间有分裂，因为他们是天然的，并照着他们哲学的智慧来生活。他们过属魂的生活，结果就分裂了。

第二个难处是五章所对付乱伦这粗鄙的罪。这罪与放纵肉体有关。放纵肉体来自凭着魂生命而活。属魂的人迟早会放纵肉体。

第三个难处在六章论到，是诉讼的难处。这与要求个人的权利有关。

第四，六章也有滥用人的权利这难处。神在祂的创造里命定人应当吃，好得以存活，也命定人应当结婚，好得以繁殖。因此，神所命定的吃与婚姻，都是人的权利。但哥林多属魂甚至属肉体的圣徒滥用这些权利。滥用吃的权利是暴饮暴食，滥用婚姻的权利是淫乱。

第五，在七章保罗对付婚姻的难处。这难处与魂生命和肉体有关。人越有智慧，越崇尚哲学，在婚姻生活中难处就会越多。反之，受教育较少的人，婚姻生活的难处似乎较少。

八至十章所论的第六个难处，是吃祭偶像之物的难处。在哥林多人中间有这种实行的人，并没有受约束；他们不顾别人、基督的身体、或神的见证，他们只顾自己的吃。这吃祭偶像之物的难处，也与主的筵席有关。人不能有这种与偶像有关、无节制的吃，同时又来赴主的筵席。这是保罗在对付吃祭偶像之物时，摸到主的筵席这事的原因。

这六个难处都属于为人生活的范围。任何能解决这些难处的信徒，就是真正圣别的；他必定会成为圣别。他不会有分裂、肉体的情欲、要求个人的权利、滥用他在吃与婚姻上的权利、以及婚姻生活本身的难处。不但如此，在他的日常生活中，尤其在吃的事上，他会受约束，并顾到别人、召会、和神的见证。

基督─解决我们基督徒生活中难处的因素

解决这些关于正确的日常基督徒生活的难处，所需要的因素就是基督。基督是神的中心，以及所赐给我们作我们独一之分的那位。我们若照着这卷书头十章里所启示的享受基督，就会有解决这六个难处所需要的因素。我们会解决分裂、放纵肉体、要求个人权利、和滥用我们权利的难处，我们也会解决我们婚姻生活中的难处。你的婚姻生活中若有难处，那就指明你缺少基督，你没有充分得着基督的喂养。但你若对基督有完满的享受，就不会有任何婚姻生活中的难处，或林前一至十章里所论的其它五个难处。因为基督是解决这些难处的因素，所以这十章非常强调基督。基督是包罗万有的一位。祂是神的能力、神的智慧，甚至是神的深奥。祂是解决为人生活范围里之难处的独一因素。

神行政范围里的难处

然而，哥林多人中间的难处不但与为人生活有关，更与神的行政有关。他们中间没有次序，没有权柄。所以，他们不但在吃与婚姻上滥用自己的权利；他们甚至滥用属灵的恩赐。他们过度的误用这些神所给的恩赐，为要实现他们自私的意图。这使他们中间神的行政受阻挠，并且至少在某种程度上被破坏。

关于神的行政，有些人甚至错误到一个地步，竟然说没有复活。（十五12。）在这宇宙中若没有复活，神就算不得什么。神自己就是复活。神在肉体里来时，说，“我是复活。”（约十一25。）因此，若没有复活，就没有神，因为没有神作生命的源头、生命的能力、生命的形状、和生命的功用。没有复活，整个宇宙就是虚空的。所以，说没有复活是非常严肃的事。这是否认神，废掉神在宇宙中为着祂行政的神圣能力。我们必须承认有复活，并且神正藉着复活并在复活里管理宇宙，以完成祂永远的定旨。

我们若真在复活里，在神的行政之下，就会胜过金钱和财物；这些在我们身上就没有权势，也不会霸占我们或据有我们。反之，我们会胜过它们并辖管它们。

在林前十五章保罗对付复活的事，然后他在十六章开头就说到七日的第一日收集物质馈送的事。七日的第一日表征复活，因这是复活的日子。

财物在七日的第一日献上，这事实指明这些应当在复活里，不在我们天然的生命里献上。有些富有的世人能签大笔金额的支票；但他们若作大笔捐赠，通常是为自己制造名声，并且为自己的行为作宣传。这不是在复活里馈送。我们馈送钱财和物质的东西，必须在复活里。这种馈送的作法有力的指明我们在复活里，在神的行政之下，并且胜过了财物的霸占。结果，神的行政在我们中间就会有路得以执行。

与神的行政有关的五个难处，第一个是作头的难处。保罗在十一章二至十六节对付蒙头时论到这点。蒙头与神宇宙、行政管理中的作头有关。

这组的第二个难处，是主的晚餐的难处。这不是主的晚餐本身的事，因主的晚餐与身体有关。神要管理宇宙，就需要身体。祂需要一班人生机的形成身体。这身体是神藉以完成祂行政的凭借。

这类的第三个难处，是误用属灵恩赐的难处。在十一章保罗说到作头的事，也说到身体，在十二至十四章他说到恩赐。身体藉着恩赐尽功用。身体若要完成神的行政，身体的每个肢体就必须有恩赐，以照着神的运行尽功用。神藉着运行来管理，神的运行只能藉着我们尽功用而得以施行。不但如此，我们惟有藉着我们的恩赐，才可能尽功用。我们有恩赐，就有功用。然后从这功用就产生出事奉来。这事奉是为着神的运行，这运行乃是施行神的行政。所以，首先有作头的，继而有身体，然后有为着事奉的恩赐，使神的行政得以施行。

复活是在神行政范围里的第四个难处。作头的、身体、以及肢体藉着恩赐尽功用，都应当在复活里。我们绝不该否认复活的事实。若没有复活，就无法有为着神圣行政的恩赐和能力。

最终，保罗对付财物。我们若在神的作头之下，在身体里，并且有恩赐在复活里尽功用，我们必定会胜过物质事物的辖制。物质的事物会在我们脚下。金钱或财物不会拦阻或阻挠我们在身体里尽功用。反之，我们所有的都会经由召会为着神的行政所使用。倘若这是我们的情形，主神就会有路施行祂的行政。

现今在我们面前有整卷哥林多前书的鸟瞰。有这种看见，使我们能记得这封书信的十六章所说的。一至四章对付分裂；五章对付乱伦；六章对付要求权利，以及滥用在吃与婚姻上的自由；七章对付婚姻生活；八至十章对付吃祭偶像之物；十一章对付作头，以及与身体有关的主的晚餐；十二至十四章对付属灵的恩赐；十五章对付复活；十六章对付胜过物质的事物。

基督与召会

我们已经指出，哥林多前书里所论的十一个难处分为两类，两组。要解决第一类的六个难处，我们需要基督作独一的因素。要解决第二类的五个难处，我们需要召会作解决事情的元素。所以，这卷书首先在一至十章强调基督，然后在十一至十六章强调召会是基督的身体。所以，我们在哥林多前书里所看见的是基督与召会。基督是解决为人生活范围里一切难处的因素，召会是解决神圣行政范围里一切难处的元素。我们都需要在为人生活的范围里看见基督，在神圣行政的范围里看见召会。

哥林多的圣徒在两个范围里都有难处。今天许多基督徒也是这样，他们在为人生活的范围里有难处，在神圣行政的范围里也有难处。所以，所有的信徒，包括我们，都需要哥林多前书。我们都需要在神的行政管理中，在神的作头之下。我们需要与基督的身体是对的，使神有凭借，得以执行祂的行政。我们需要知道怎样使用我们的恩赐，正确的尽功用，并且尽职事事奉主，以完成神的运行，使神圣的行政在地上得以发挥效力。我们也需要认识复活的生命、复活的大能、和复活的原则，使我们在神的作头之下，并在身体里，正确、合式、且充分的尽功用。然后我们就会胜过钱财和物质的事物。这就是说，我们会胜过一切属地的牵联；这样，我们就真正活基督。藉着活基督，我们会有正确的为人生活，我们也会执行神的行政。这是主今天所渴望并期待的。这正是保罗写这卷书时，他灵里和心里的负担。哥林多前书不仅仅是教训的书。这封书信是照着保罗灵里的负担写的，论到为人生活范围里的基督，以及神行政范围里的召会。

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经文及注解

哥林多前书　十五45下，十二13，十一3，20，23至25，十二1；十五12，十六1至2

捌　对付蒙头　十一2～16

一　宇宙中的头　2～3

11:3　我且愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。

玖　对付主的晚餐　十一17～34

一　对混乱的责备　17～22

11:20　你们聚在一处的时候，并不是吃主的晚餐，

二　定义的复习　23～26

11:23　我从主领受又交付你们的，就是主耶稣被出卖的那一夜，拿起饼来，

11:24　祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。

11:25　饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。

拾　对付恩赐　十二1～十四40

一　管治的原则　十二1～3

12:1　弟兄们，关于属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。

三　一个身体，许多肢体　十二12～27

1　身体的构成　12～13

12:13　因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。

拾壹　对付复活　十五1～58

二　对“没有复活”的反驳　12～19

15:12　既传基督从死人中复活了，怎么在你们中间，有人说没有死人的复活？

五　复活的定义　35～49

2　属灵的身体　45～49

15:45下　末后的亚当成了赐生命的灵。

拾贰　对付收集馈送　十六1～9

一　使徒的吩咐　1～3

16:1　关于为圣徒收集馈送，我从前怎样吩咐加拉太的众召会，你们也当怎样行。

16:2　每逢七日的第一日，你们各人要照所得的昌盛，拿出来储存着，免得我来的时候才收集。

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十三篇　对付蒙头

壹　使徒的称赞

贰　 宇宙中的头

叁　 蒙头

一　 凡男人祷告，或是申言，若蒙着头，就羞辱自己的头

二　 凡女人祷告，或是申言，若不蒙着头，就羞辱自己的头

肆　 原因

一　 男人是神的形像和荣耀，但女人是男人的荣耀

二　 男人原不是由女人而出，女人却是由男人而出

三　 男人不是为着女人创造的，女人却是为着男人创造的

四　 女人为着天使的缘故，在头上有服权柄的表记

五　 我们的本性也教导我们，男人若有长头发，便是他的羞辱，而女人有长头发，乃是她的荣耀

伍　 没有强辩

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第五十三篇　对付蒙头

读经：哥林多前书十一章二至十六节。

在本篇信息中，我们要来看林前十一章二至十六节，这里保罗对付蒙头的事。

壹　使徒的称赞

在十一章二节保罗说，“但我称赞你们，因你们凡事记念我，又照着所交付给你们的，坚守我所传授的。”这里保罗称赞哥林多人，因他们凡事记念他，又照着所交付给他们的，坚守他所传授的。本节里“所交付”、“所传授”的，指藉着口传或书写所交付的教训。（帖后二15。）

贰　宇宙中的头

在三节保罗说，“我且愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。”本节至十六节对付第七个难处，就是蒙头。一至十章所对付的前六个难处，可视为一组，是关于为人生活范围里的事。十一至十六章所对付的后五个难处，为另一组，是关于神行政范围里的事。第一是关于基督与神在神圣行政里的作头问题。在以弗所一章二十二至二十三节，基督乃是向着祂的身体，召会，作万有的头。这里基督作各人的头，是关于个人的。基督是团体身体（召会）的头，（弗五23，）也是个别信徒的头；祂是我们各人直接的头。使徒对付哥林多人在神行政上的难处时，首先关切的是基督与神的作头问题。

在林前十一章三节保罗指出男人是女人的头。在神行政的命定里，女人是在男人的作头之下。神是这样创造女人的。（创二18～24，提前二13。）按着神所创造的本性，（林前十一14，）女人是在男人之下的。

保罗在三节也说，神是基督的头。基督是神的受膏者，为神所指派。因此，祂在神以下，神这创始者是祂的头。这是指着在神的行政里，基督与神的关系。

使徒在对付蒙头的难处时，以神是头、基督是头、男人是头，作为他教训的有力根据。他关于蒙头的教训，不是基于任何宗教的作法，或人制定的习俗，乃是基于神行政管理中的作头问题。这样有力的根据，使人没有立场为蒙头作任何争辩。

我得救后不久，听见许多关于蒙头的谈论。有些人争辩，保罗说到蒙头，因为在他的时代，人们中间有这样的习俗。后来，经过透彻的查考，我们清楚得知，当时在希利尼人或犹太人中间都没有这样的习俗。事实上，照着犹太人的习俗，需要蒙头的是祭司。保罗在林前十一章的教训，不是根据地中海一带的习俗。反之，他的教训是照着神圣的启示。

在召会中需要蒙头，原因是蒙头与神的作头有关。这是保罗在十一章三节那样说的原因；他告诉我们，他愿意我们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。因此，蒙头与在神行政里的作头有关。在宇宙中，尤其在神的行政管理中，是有次序的。神是基督的头，基督是各人的头，男人是女人的头。所以，在召会聚会中，姊妹该蒙头，表征我们承认神的权柄，尊重祂的作头，并且我们不是背叛神的人。反之，我们绝对服从祂，并藉着蒙头表明这点。然而，虽然五十多年来这一直是我们的实行，但我们从未强迫任何人这样实行。我们不愿使蒙头仅仅成为外面的形式。但圣经启示召会该有这样的记号，宣告我们是在神的作头之下的人，这乃是事实。

叁　蒙头

一　凡男人祷告，或是申言，若蒙着头，就羞辱自己的头

在四节保罗继续说，“凡男人祷告，或是申言，若蒙着头，就羞辱自己的头。”这里的申言，意思是为神说话。男人是女人的头，又是神的形像和荣耀，（7，）当男人向神祷告并为神说话，摸着神行政的宝座时，就该让他的头显明，不要隐藏或蒙着，不然就羞辱或玷辱他的头。

我们不该以为，祷告或藉着申言为神说话是微不足道的事。为神说话是大事。我们的祷告并为神说话，与神的行政有关。二者都与神的权柄和作头有关。所以，男人是作神的形像和荣耀的人，当他们祷告或申言时，就不该蒙头。这样蒙头乃是羞辱自己的头。

二　凡女人祷告，或是申言，若不蒙着头，就羞辱自己的头

在五节保罗继续说，“但凡女人祷告，或是申言，若不蒙着头，就羞辱自己的头。”女人在男人的作头之下，当女人向神祷告并为神说话，摸着神的行政时，就该蒙着她的头，不要把头露出来，不然就羞辱或玷辱她的头，如同剃了头发一样；因为她摸着神的权柄时，向观看的天使暴露了她的头，（10，）否认了神行政的命定。

保罗告诉我们，女人羞辱自己的头，就如同剃了头发一样。这有力指明，女人剃发或剪发是可羞的。（6。）

六节说，“女人若不蒙着头，就该剪了头发；女人若以剪发或剃发为羞愧，就该把自己蒙起来。”这指明蒙头是在长头发之外，另加的遮盖。女人留长头发，不剃头，乃是不拒绝神行政的命定；女人在长头发之外，再加上蒙头，乃是对神的命定说阿们。

肆　原因

一　男人是神的形像和荣耀，但女人是男人的荣耀

另一个蒙头的原因见于七节：“男人既是神的形像和荣耀，就不该蒙着头，但女人是男人的荣耀。”男人是照神的形像造的，（创一26，）以彰显并荣耀神。男人既有神的形像和荣耀，并代表神，就不该蒙着头。他若蒙着头，神的形像和荣耀就被遮隐了。女人既是男人的荣耀，就不该露着头，而该蒙着头。她不该表现自己，乃该表现她所服在其下的男人。这也是使徒教导蒙头所取的根据。

男人祷告或申言，摸着神权柄的宝座时，不该蒙着头。但女人祷告或申言时，就该蒙头。

二　男人原不是由女人而出，女人却是由男人而出

在林前十一章八节保罗给我们蒙头的第二个原因：“男人原不是由女人而出，女人却是由男人而出。”女人是从男人身上取出的一根肋骨，是由男人而出。（创二21～23。）神没有创造女人。祂用地上的尘土造男人的身体，并将生命之气吹在这身体里。结果，名叫亚当的男人，成了活的魂。神使那人沉睡，然后打开他的肋旁，取下一根肋骨，并用那肋骨建造一个女人。因此，女人不是创造的，乃是由男人而出。这指明女人的地位是在男人肋旁。

然而，男人不该就着他与女人之关系的地位而骄傲。请注意保罗在林前十一章十一至十二节所说的：“然而在主里面，女也不是无男，男也不是无女。因为女人怎样出于男人，照样，男人也是藉着女人，但万有都是出于神。”在主的计划和安排里，女也不是无男，男也不是无女。男人是女人存在的源头，因此女人是出于男人。女人又是男人出生的凭借，因此男人是藉着女人。

关于男人与女人的关系，保罗是平衡的。一面，他说女人是出于男人，因她是用出于亚当的一根肋骨造的。另一面，保罗说男人是藉着女人，因男人是藉着他的母亲而产生的。我们也该是平衡的，领悟女人出于男人，男人也是藉着女人。

三　男人不是为着女人创造的，女人却是为着男人创造的

九节说，“并且男人不是为着女人创造的，女人却是为着男人创造的。”使徒在这里，以神造男造女的目的，作他教导蒙头另一有力的根据。蒙头不是基于人制定的习俗，乃是基于神创造的神圣目的。在创造里，女人被造，目的是为着配男人。（创二18，24。）

四　女人为着天使的缘故，在头上有服权柄的表记

在林前十一章十节保罗继续说，“因此，女人为着天使的缘故，应当在头上有服权柄的表记。”这里服权柄的表记即蒙头，表征男人在女人之上作头。

本节给我们看见蒙头教训的另一根据。蒙头与神的作头、神的权柄有密切的关联。天使长及其属下背叛神的作头，（结二八13～18，赛十四12～15，太二五41，）建立他黑暗的国，（太十二26，西一13，）成了撒但，就是神的对头。神造人以后，撒但引诱人跟从他背叛神。然后神差遣祂的儿子废除撒但，拯救人脱离他的权势，归回神的国。（约壹三8，来二14，西一13。）现今，信徒在向神祷告、为神说话以敬拜神时，该有表记表明他们是在神的作头，就是神的权柄之下，给关切这事并观看的天使，（参林前四9，）看见他们（信徒）在神的行政中，遵守神命定的次序。为这缘故，姊妹在头上应当有表记，有遮盖。

保罗说，女人为着天使的缘故，应当在头上有服权柄的表记，这是很有意义的。撒但，天使长，曾受托付为神管理宇宙。但他背叛了，有些天使也跟从了他。当然，好些天使对神仍是忠信的。神创造人，是要对付背叛的天使。但撒但引诱人，人也跟从了他。然后在救赎里神进来，领堕落的人归向祂自己。现今神所救赎的人就是召会。作为召会，我们该向天使，不但向背叛的，也向服从的天使宣告，我们是神所救赎的人，没有背叛祂的作头。反之，我们留在神的作头之下。不但在要来的国度时代，在永世里，我们要在神的作头之下，甚至在这背叛的时代，我们也服从祂的权柄。姊妹头上的遮盖，就是向天使宣告这点的记号。

在十一章十三节保罗问：“你们自己里面审断：女人祷告神不蒙着头，是合宜的吗？”这里保罗指明，照着他所题的原因审断，女人祷告神不蒙着头，是不合宜的。

五　我们的本性也教导我们，男人若有长头发，便是他的羞辱，而女人有长头发，乃是她的荣耀

十四至十五节说，“你们的本性岂不也教导你们，男人若有长头发，便是他的羞辱，而女人有长头发，乃是她的荣耀吗？”这里保罗说本性，是指我们照着神的创造而有的天然性情。这本性告诉我们，男人不该有长头发，女人却该有长头发。女人凭女性的性情晓得，有长头发盖头是一种荣耀。这也是使徒教导蒙头有力的根据，不是照着人所建立的风俗规矩，乃是照着神所创造人的本性。

无论姊妹多放胆，她若在丈夫之上自居权柄，里面就不会感觉平安。不需要任何人教导她要对此感觉不安。藉着神所创造的天然性情，她知道她不该在丈夫之上自居权柄。没有疑问，女人的性情与男人的性情不同。所以，甚至我们由天然性情而有的感觉，也支持保罗关于蒙头的教训。

在十五节保罗说，女人的长头发是给她作盖头的。有些争辩蒙头的人宣称，十一章的蒙头不过是指女人的长头发。照着他们的意见，只要女人有长头发，就有蒙头。但我们若仔细读这些经文，就会看见蒙头是在女人的长头发之外另加的东西。女人有长头发，指明她承认神在她之上的权柄。她蒙头时，指明她对神行政的安排说阿们。

伍　没有强辩

在十六节保罗结束关于蒙头这段：“若有人想要强辩，我们却没有这样的规矩，神的众召会也没有。”这里的规矩，指强辩、争辩、争论的规矩。无论是使徒自己，或是众召会，都不能容忍人强辩使徒的教训。不但如此，本节的众召会指明，所有的地方召会虽是各自独立的，却都照着使徒的教训一致行动。

我们说到蒙头，目的不是要姊妹仅仅在道理上接受外面的实行。从主的恢复来到美国的时候起，我从未释放过嘱咐姊妹蒙头的信息。如果我释放了这样的信息，我就只是鼓励一种形式。我们不愿看见外面的形式。女人蒙头在天主教里广为实行。在阿拉伯人中间，女人也受教导要蒙头。然而，在这些事例中，我不信他们对蒙头所表征的有什么领会。姊妹蒙头时，需要领悟蒙头的意义。

基督的作头是与众圣徒，与弟兄和姊妹都有关的事。在十一章三节保罗说，“我且愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。”首先，弟兄需要领悟，他们必须在基督的作头之下。尤其地方召会的长老若不在基督的作头之下，就不该期望姊妹或别人在他们的作头之下。在三节保罗首先说基督是各人的头，然后他指出男人是女人的头。再者，他将蒙头的起源追溯到神自己是基督的头。

我们需要将保罗在林前十一章二至十六节关于蒙头的话，连于整卷启示录。在启示录里我们看见，基督这被杀的羔羊，完全在神的作头之下，以执行神的行政。启示录四、五章表明一幅图画，被杀、复活、升天的羔羊现今在诸天之上，在神的作头之下执行神的行政。

最近我们出版了好些信息，说到基督天上的职事。基督天上的职事与神圣行政的属天管理有关。基督作管理者执行神的行政，乃是藉着祂服从神的作头。

照着启示录四、五章，在诸天之上，在神的宝座前，没有背叛。反之，正如我们所指出的，被杀、复活、并升天的羔羊，在诸天之上自己率先服从神的作头。然而，地却满了背叛。撒但率先背叛神。但赞美主，在这一切背叛中，却有一个由蒙救赎并浸入三一神的人所组成的身体！受浸不是形式。我们已浸入父、子、圣灵的名里。（太二八19。）照着罗马六章三节和加拉太三章二十七节，我们已浸入基督。浸入基督这赐生命的灵，就将我们生机的带进基督的身体里。因此，在地上有一个由蒙救赎并浸入三一神的人所构成的生机体，基督的身体。这是在天上自己服从神的作头那位的身体。现今在地上，这身体必须返照基督在诸天之上的服从。

身体的头基督，自己也服从神的作头；基督在地上的身体，必须返照基督的服从。我们必须是属天的电视，在地上彰显诸天之上所发生的事。基督成了人，为我们的罪被杀，并且复活，成了赐生命的灵，好叫我们得着生命。现今这一位就在诸天之上，自己服从神的作头，以执行神圣的行政。我们是基督身体的肢体，在我们里面有属天的电视，藉此我们能看见诸天之上所进行的事。现今我们必须是电视，返照诸天之上所发生的，使别人能在我们身上看见那里所发生的事。这就是说，各地的召会必须返照属天的异象，并彰显基督对于神的作头的服从，以执行祂的行政。

你们所在地的召会中有属天的电视吗？你们的地方召会返照基督在诸天之上的服从吗？我们赞美主，许多地方对基督服从神的作头有正确的返照。虽然地满了背叛，但我们必须是在神的作头之下的人，藉着我们服从基督，返照祂自己对神的服从。

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经文及注解

哥林多前书　十一2至16及注

捌　对付蒙头　十一2～16

一　宇宙中的头　2～3

11:2　但我称赞你们，因你们凡事记念我，又照着^1所交付给你们的，坚守我^1所传授的。

【注1】　藉着口传或书写所交付的教训。（帖后二15。）

11:3　我且愿意你们知道，1基督是各人的头，2男人是女人的头，3神是基督的头。

【注1】　本节至16节对付第七个难处，就是蒙头。一至十章所对付的前六个难处，可视为一组，是关于为人生活范围里的事。十一至十六章所对付的后五个难处，为另一组，是关于神行政范围里的事。第一是关于基督与神在神圣行政里的作头问题。在弗一22～23，基督乃是向着祂的身体，召会，作万有的头。这里基督作各人的头，是关于个人的。基督是团体身体（召会）的头，（弗五23，）也是个别信徒的头；祂是我们各人直接的头。使徒对付哥林多人在神行政上的难处时，首先关切的是基督与神的作头问题。

【注2】　在神行政的命定里，女人是在男人的作头之下。神是这样创造女人的。（创二18～24，提前二13。）按着神所创造的本性，（14，）女人是在男人之下的。

【注3】　基督是神的受膏者，为神所指派。因此，祂在神以下，神这创始者是祂的头。这是指着在神的行政里，基督与神的关系。

使徒在对付蒙头的难处时，以神是头、基督是头、男人是头，作为他教训的有力根据。他关于蒙头的教训，不是基于任何宗教的作法，或人制定的习俗，乃是基于神行政管理中的作头问题。这样有力的根据，使人没有立场为蒙头作任何争辩。

二　蒙头　4～6

11:4　凡男人祷告，或是^1申言，若蒙着头，就^2羞辱自己的头。

【注1】　即为神说话。见十二10注2。

【注2】　男人是女人的头，又是神的形像和荣耀，（7，）当男人向神祷告并为神说话，摸着神行政的宝座时，就该让他的头显明，不要隐藏或蒙着，不然就羞辱或玷辱他的头。

11:5　但凡女人祷告，或是申言，若^1不蒙着头，就羞辱自己的头，因为这就如同^2剃了头发一样。

【注1】　女人在男人的作头之下，当女人向神祷告并为神说话，摸着神的行政时，就该蒙着她的头，不要把头露出来，不然就羞辱或玷辱她的头，如同剃了头发一样；因为她摸着神的权柄时，向观看的天使暴露了她的头，（10，）否认了神行政的命定。

【注2】　这有力指明，女人剃发或剪发是可羞的。（6。）

11:6　女人若不蒙着头，就该剪了头发；女人若以剪发或剃发为羞愧，1就该把自己蒙起来。

【注1】　这指明蒙头是在长头发之外，另加的遮盖。女人留长头发，不剃头，乃是不拒绝神行政的命定；女人在长头发之外，再加上蒙头，乃是对神的命定说阿们。

三　原因　7～15

11:7　男人既是^1神的形像和荣耀，就不该蒙着头，但女人是^2男人的荣耀。

【注1】　男人是照神的形像造的，（创一26，）以彰显并荣耀神。男人既有神的形像和荣耀，并代表神，就不该蒙着头。他若蒙着头，神的形像和荣耀就被遮隐了。

【注2】　女人既是男人的荣耀，就不该露着头，而该蒙着头。她不该表现自己，乃该表现她所服在其下的男人。这也是使徒教导蒙头所取的根据。

11:8　男人原不是由女人而出，1女人却是由男人而出，

【注1】　女人是从男人身上取出的一根肋骨，是由男人而出。（创二21～23。）

11:9　并且男人不是为着女人^1创造的，2女人却是为着男人创造的。

【注1】　使徒在这里，以神造男造女的目的，作他教导蒙头另一有力的根据。蒙头不是基于人制定的习俗，乃是基于神创造的神圣目的。

【注2】　女人被造，目的是为着配男人。（创二18，24。）

11:10　因此，女人为着^1天使的缘故，应当在头上有^2服权柄的表记。

【注1】　这是蒙头教训的另一根据。蒙头与神的作头、神的权柄有密切的关联。天使长及其属下背叛神的作头，（结二八13～18，赛十四12～15，太二五41，）建立他黑暗的国，（太十二26，西一13，）成了撒但，就是神的对头。神造人以后，撒但引诱人跟从他背叛神。然后神差遣祂的儿子废除撒但，拯救人脱离他的权势，归回神的国。（约壹三8，来二14，西一13。）现今，信徒在向神祷告、为神说话以敬拜神时，该有表记表明他们是在神的作头，就是神的权柄之下，给关切这事并观看的天使，（参四9，）看见他们（信徒）在神的行政中，遵守神命定的次序。为这缘故，姊妹在头上应当有表记，有遮盖。

【注2】　即蒙头，表征男人在女人之上作头。

11:11　然而^1在主里面，女也不是无男，男也不是无女。

【注1】　意指在主的计划里，在主的安排里。

11:12　因为女人怎样^1出于男人，照样，男人也是^1藉着女人，但万有都是出于神。

【注1】　男人是女人存在的源头，因此女人是出于男人。女人又是男人出生的凭藉，因此男人是藉着女人。（创二21～23。）

11:13　你们自己里面^1审断：女人祷告神不蒙着头，是合宜的吗？

【注1】　原文与审判同字。

11:14　你们的^1本性岂不也教导你们，男人若有长头发，便是他的羞辱，

【注1】　即我们照着神的创造而有的天然性情。这本性告诉我们，男人不该有长头发，女人却该有长头发。女人凭女性的性情晓得，有长头发盖头是一种荣耀。这也是使徒教导蒙头有力的根据，不是照着人所建立的风俗规矩，乃是照着神所创造人的本性。

11:15　而女人有长头发，乃是她的荣耀吗？因为这长头发是给她作盖头的。

四　没有强辩　16

11:16　若有人想要强辩，我们却没有^1这样的规矩，神的^2众召会也没有。

【注1】　指强辩、争辩、争论的规矩。无论是使徒自己，或是众召会，都不能容忍人强辩使徒的教训。

【注2】　这里的众召会指明，所有的地方召会虽是各自独立的，却都照着使徒的教训一致行动。

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哥林多前书生命读经

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第五十四篇　对付主的晚餐（一）

主的筵席与主的晚餐

物质的身体与奥秘的身体

直等到祂来

为着神的行政分辨那身体

察验与分辨

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第五十四篇　对付主的晚餐（一）

读经：哥林多前书十一章十七至三十四节。

在林前十章保罗说到主的筵席。在十六节他问：“我们所祝福的福杯，岂不是基督之血的交通吗？我们所擘开的饼，岂不是基督身体的交通吗？”在二十一节他继续说，“你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能有分于主的筵席，又有分于鬼的筵席。”这里，保罗已经开始说到主的筵席，为什么他不直接继续说到主的晚餐？为什么他说到主的筵席以后，又带进作头或蒙头的事，然后才说到主的晚餐？这似乎不合逻辑也不合理。然而，这样穿插是有原因的。

在这封书信的前十章，保罗对付与基督徒生活有关的难处；他没有对付神的行政。但在十一章，他开始对付与神行政有关的事。在神圣的行政里，第一关切的乃是神的作头。每当神的作头受尊重，与神行政有关的一切事就都会正确。但神的作头不受尊重，这一切事就会不正确。这是保罗在继续对付主的晚餐以前，带进作头这件事的原因。

主的筵席与主的晚餐

关于记念主，保罗在十章二十一节用“主的筵席”一辞，在十一章二十节用“主的晚餐”。主的筵席与主的晚餐之间有重大的不同。我们不该将这些辞视为理所当然。反之，我们该问，为什么保罗在十章说到主的筵席，在十一章说到主的晚餐。

主的筵席指在交通里享受主。因此，主的筵席的意义是享受以有分，享受以交通。我们说我们吃主的筵席，意思是我们在主的交通里享受祂。这是为着我们的享受和满足。然而，主的晚餐是为着祂的满足。这是为着记念祂。关于主的筵席与主的晚餐，有相互的关系。主的筵席是为着我们的享受，但主的晚餐是为着祂的享受。有时我们也许说，“主，我们来赴你的筵席，并有分于它。”这指明我们在享受主。另有的时候我们也许说，“我们感谢你，我们能吃你的晚餐。”这指明我们为着主的享受和满足而记念祂。

物质的身体与奥秘的身体

在十一章二十九节保罗用“那身体”一辞。在新约里，那身体指在那灵里基督奥秘的身体。然而，既然保罗在这段是说到主的晚餐，这里的身体也必是指耶稣的身体。在二十四节保罗引用主耶稣的话：“这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。”这是指祂物质的身体还是奥秘的身体？“为你们舍的”指明，这里的身体指主物质的身体。祂物质的身体是为着我们，而基督奥秘的身体是为着祂。今天召会这奥秘的身体不是为着我们，乃是为着基督。但耶稣被钉十字架的物质身体是为着我们。所以，我们记念主时，就分受那表征祂物质身体的饼。

十一章二十五节说，“饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”这里的血必是指物质的血，不是指奥秘的血。我们领受这杯，也是记念主。

虽然十一章二十四节的身体指耶稣物质的身体，但保罗在二十九节用“不分辨那身体”的话，也指奥秘的身体。有些人也许争辩说，本节的分辨那身体，意思只是分辨耶稣物质的身体与普通的食物。在本节保罗题起吃喝。吃与物质的身体有关，喝与物质的血有关；然而，在二十九节末了，保罗没有说到不分辨血和身体，也没有说到不分辨身体和血。反之，他只说到不分辨那身体。所以，这分辨不是单指分辨耶稣物质的身体和血与普通的食物和饮料。这里分辨那身体的意义包含更多的事。

耶稣物质的身体在十字架上舍了，为我们完成救赎。但那身体与神当前的行政无关。与神今天的行政有彻底、绝对关系的，乃是基督奥秘的身体。若没有基督奥秘的身体，神就没有路、没有凭借完成祂的行政。这就是说，神的行政是藉着基督奥秘的身体才得以完成的。我们作为基督奥秘的身体，在地上作的是什么？我们当然不是为着完成救赎而工作，因为主耶稣已经一次永远的完成了救赎。救赎藉着耶稣物质的身体在十字架上献上，就完全成就了。但今天基督有一个奥秘的身体，这身体是为着执行神的行政。

我们来赴主的筵席时，所关切的不是救赎，也不是神圣的行政；我们所关切的是我们的享受。我们众人来赴主的筵席，都是在交通里享受主。我们可能一点也没有想到神的行政。然而，主的晚餐与主的享受和满足有关。我们不该只顾自己在筵席中的享受，也该顾到主在晚餐中的享受。我们也许有心享受筵席，但不太有心记念主。我们也许顾到自己的满足，却没有顾到主的满足。所以，关于主的晚餐，我们需要从主而来更多的光。这会使我们围绕祂桌子的聚会进步。我们会赞美主，晚餐是为着记念祂，为着祂的享受和满足。我们会领悟，我们不但是为使自己满足，更是为使神藉着祂得满足。

我们若要主耶稣在主的晚餐中得满足，我们不但该记念祂，也该顾到藉祂所执行神的行政。今天最叫主得满足的，乃是神圣的行政。我们若记念祂，而不顾神圣的行政，祂就不会喜乐。我们若要使祂喜乐并满足祂，就必须能说，“主，我们记念你的时候，为着藉你所执行之神的行政，分辨你的身体。我们记念你的时候，没有忘记你在诸天之上所作的。你乃是坐在诸天之上，执行神的行政。”

直等到祂来

在十章保罗没有说到有分于主的筵席，直等到祂来。但在十一章二十六节他说，“你们每逢吃这饼，喝这杯，是宣告主的死，直等到祂来。”主来是要为着神的行政带进祂的国。祂第一次来是为着救赎我们，但祂第二次来将是为着神的行政。我们吃主的筵席时，是顾到我们的享受。但我们吃主的晚餐时，是顾到对祂的记念和神的行政。主的筵席是为着我们的享受。然而，主的晚餐是为着祂的享受和满足。不但如此，祂的满足是在于祂所执行神的行政。你要给主上好的记念吗？你若要，就必须顾到奥秘的身体，那是祂在地上执行神行政的凭借。我们必须这样记念祂，直等到祂来。我们这样作，执行祂的行政，直到祂回来，并将祂的国带到地上。

为着神的行政分辨那身体

我们强调过一个事实，我们吃主的筵席时，我们就享受祂；我们吃主的晚餐时，就藉着记念祂并顾到神的行政而使祂满足。但我们怎样顾到这行政？乃是藉着分辨那身体。许多基督徒对分辨那身体的意思没有概念。

要分辨那身体，首先要领悟基督只有一个奥秘的身体。但看看今天基督徒中间的情况。有多少分裂！每个公会和团体都有自己的饼。有些人甚至坚持，你若没有在他们的水里由他们施浸，就不得有分于他们的饼。我们来吃主的晚餐时，必须分辨那身体，断定桌子上的饼是否代表基督惟一奥秘的身体。这是非常重要的事。

基督惟一奥秘的身体，乃是神执行祂行政的凭借。神永远的定旨是要得着一班得拯救、蒙救赎、得重生的人；他们成为一，作生机的身体，执行祂的行政。但撒但狡猾的诡计是要使那身体支离破碎。这阻挠神的行政。只要我们在分裂中，我们对神的行政就了了。为这缘故，就着完成神圣的行政而论，今天的基督教成了无用的。基督徒也许传扬福音，拯救灵魂，或教导圣经，帮助别人认识主的话。但这绝对不足以执行神的行政。执行神圣的行政需要惟一的身体，奥秘的身体。因为我们领悟这点，我们就恨恶分裂，并绝对反对分裂。

分裂在执行神行政的事上，破坏基督奥秘的身体。基督徒虽然能传扬福音，教导圣经，但顾到基督奥秘的身体，好在地上执行神行政的却不多。假定所有的基督徒都顾到这点，这情况将是何等美妙！神在地上会有何等的行政！但基督徒中间的分裂不但使基督的身体瘫痪，甚至使身体支离破碎。这使神极难在地上成就任何事，以执行祂的行政。历世纪以来，神一直无法执行祂的行政，因为这事惟一的凭借─基督奥秘的身体─由于分裂已经支离破碎了。

历年来，我们对主筵席的意义有深刻的印象。我们知道耶稣物质的身体舍了，以完成救赎，使我们得在交通里享受祂。所以，我们常祷告：“主，为着你救赎的血感谢你，感谢你藉着流出你的血救赎我们。主，我们也感谢你，在十字架上舍了你的身体，担当我们的罪，为我们而死，并了结旧造。主，现今我们在这里享受你的筵席。你藉着死舍了自己，如今在复活里，你在筵席上作我们的享受。”现今，我们也必须对吃主的晚餐就是满足祂，有深刻的印象；这是我们对祂的记念。这含示我们在这里，是要执行神的行政。为了使神的行政得以执行，我们必须顾到基督惟一奥秘身体的一。有这样的关切，会保守我们在身体里，并使我们免于任何分裂。我们对主的晚餐若有这种领会，就不会因着任何事被分裂。反之，我们会留在惟一奥秘的身体里，这身体乃是基督尽祂天上的职事，以完成神圣行政的凭借。

察验与分辨

关于主的晚餐，保罗用了两个重要的辞：察验与分辨。二十八节说，“人应当察验自己，然后吃这饼，喝这杯。”察验自己，就是核对我们配不配吃饼喝杯。保罗写这封书信时，有些在哥林多的信徒不配的吃主的晚餐，不领悟杯和饼是不寻常的，与普通的食物不同。我们必须领悟，杯表征主在十字架上为我们的罪所流的血。因此，我们不该以凡俗、普通的方式喝这杯；我们的喝杯，该表明我们领悟这与普通的饮料不同。我们吃饼，也该这样。

然而，我们拒绝迷信的天主教变质论的教训。照着这异端的教训，饼和杯中的酒真正变成基督的身体和血。

虽然我们拒绝变质论，但我们必须领悟，我们喝杯吃饼时，这些乃是严肃、圣别、神圣的表记。杯表征我们亲爱的主在十字架上为我们的罪所流的宝血，饼表征祂在十字架上为我们所舍的身体。所以，我们不该轻率的对待这些表记。我们若轻率的吃喝，就是不配的有分于主的晚餐。我们需要察验自己，确定自己并非不配的有分于主的晚餐。这样察验自己，使我们配记念主。

保罗所用第二个重要的辞是分辨。二十九节说，“因为那吃喝的，若不分辨那身体，就是给自己吃喝审判了。”我们已经指出，这是分辨主物质的身体，也是分辨奥秘的身体，以执行神的行政。察验自己是为着记念主；分辨那身体主要的是为着执行神的行政。每当我们来赴主的筵席时，我们不该只享受主，也该藉着察验自己而记念祂。我们必须问，我们的生活方式是否使我们配吃主的晚餐。我们绝不该轻率的领受主的血和身体。反之，我们该领悟，桌子上的表记是表征主的宝血和身体。然后我们必须问自己，我们的生活行动是否使我们配吃这晚餐。这是记念主。同时我们必须分辨桌子上的饼，是表征基督惟一奥秘的身体，还是表征分裂。饼若表征某种分裂的团体或公会，我们就不该吃，因我们分辨那身体。这样分辨那身体，就是承认这身体与任何分裂的事全然有别。我们这样分辨那身体，是要执行神的行政。

我们人数虽然还少，但天使和鬼知道我们的立场与分裂的基督教不同。不但如此，我们里面深处有把握，我们在分辨那身体，以执行神在地上的行政。我们也是属天的电视，在地上返照基督在诸天之上为着神的行政所作的。别人也许反对我们，与我们争辩，并表白自己。但在他们良心深处，他们没有把握自己是在分辨惟一奥秘的身体。赞美主，我们有这把握！

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经文及注解

哥林多前书　十一17至26及注

玖　对付主的晚餐　十一17～34

一　对混乱的责备　17～22

11:17　1然而，我要吩咐^2一事，并不是称赞你们，因为你们聚在一起，不是受益，乃是招损。

【注1】　这里的“然而，”指明“我…并不是称赞你们”与2节“我称赞你们”之间的对比。

【注2】　直译，这事。从本节至本章末了，使徒对付第八个难处，就是关于主的晚餐。

11:18　第一，我听说你们^1在召会中聚在一起的时候，你们中间有分裂，我也有几分相信。

【注1】　即在召会的聚集里。（十四34～35。）

11:19　在你们中间不免有^1派别，好叫那些^2蒙称许的人在你们中间^3显明出来。

【注1】　指宗派，不同意见的派别，如在加五20者。

【注2】　意经过试验，符合要求。

【注3】　宗派有助于使蒙称许的人显明出来，因他们不是分门结党的人。

11:20　你们聚在一处的时候，并不是吃^1主的晚餐，

【注1】　在十21，主的晚餐称为主的筵席。主的筵席所著重的，乃是交通于祂的血和祂的身体，（十16～17，）有分于主，彼此在交通里享受主；主的晚餐所强调的，乃是对主的记念。（24～25。）在主的筵席里，我们领受祂的身体和祂的血，作我们的享受；在主的晚餐里，我们记念祂，使祂得着享受。

11:21　因为吃的时候，各人先吃自己的^1饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。

【注1】　在使徒时代，信徒们习惯聚在一起同吃晚餐，就是一天的正餐。富人带的食物多些、好些，为着彼此享受，穷人带的少些。这称为爱筵，（彼后二13，犹12，）是从逾越节筵席的背景来的。（路二二13～20。）爱筵结束时，他们吃主的晚餐，就是吃饼喝杯记念主。（23～25。）哥林多人在这事上作得不合宜，他们没有彼此等待，（参33，）各人先吃自己的晚餐，结果富人酒醉，穷人饥饿。（21。）这造成他们中间的分裂与派别，（18～19，）破坏了主的晚餐；这样，他们就不是吃主的晚餐。（20。）

11:22　你们要吃喝，难道没有家吗？还是你们藐视神的召会，羞辱哪无有的？我对你们可怎么说？可称赞你们吗？在这事上我不称赞。

二　定义的复习　23～26

11:23　我从主领受又交付你们的，就是主耶稣被^1出卖的那一夜，拿起饼来，

【注1】　直译，交出。

11:24　祝谢了，就^1擘开，说，这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，2为的是^3记念我。

【注1】　把饼擘开，是叫我们可以吃。（太二六26。）

【注2】　这辞不仅含示目的，也含示结果。有分于主的晚餐，必定产生一个结果，就是继续不断的记念主，使祂得着满足。下节者同。

【注3】　吃主的晚餐，不是为着别的，乃是为着记念主自己。

11:25　饭后，也照样拿起杯来，说，这^1杯是^2用我的血所立的新约，你们每逢^3喝的时候，要如此行，为的是记念我。

【注1】　饼是生命的饼，（约六35，）杯是祝福的福杯。（十16。）这杯乃是新约，包含新约一切丰富的福分（包括神自己）。这是用主在十字架上，为救赎我们所流的血立的。（太二六28。）

【注2】　直译，在我血里的新约。

【注3】　对主真正的记念，乃是吃饼喝杯，（26，）就是有分于并享受那位藉着救赎的死，将自己给我们的主。吃饼喝杯乃是接受救赎的主作我们的分，作我们的生命和福分。这才是真正的记念祂。

11:26　你们每逢吃这饼，喝这杯，是^1宣告主的死，2直等到祂来。

【注1】　或，宣扬，陈列。吃主的晚餐，不是记念主的死，乃是宣告并陈列主的死。我们是藉宣告并陈列主的死，记念主自己。

【注2】　我们该不断宣告主救赎的死，吃祂的晚餐，以记念祂，直到祂回来设立神的国。（太二六29。）藉着第一次来，主成就祂的死，完成包罗万有的救赎，以产生召会。祂死后离去得着国，将来要带着国回来。（但七13～14，路十九12。）在祂第一次来与第二次来之间，乃是召会时代。这样，召会乃是在主第一次来与第二次来之间作桥梁，将祂过去的死，与神将来的国连接起来。因此，“宣告主的死，直等到祂来，”可能含示宣告召会的存在，是为着带进国度。当我们这样吃主的晚餐，为着祂第一次来和第二次来，继续不断的记念祂，这晚餐就在国度，神的行政上，使主得着满足。

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哥林多前书生命读经

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第五十五篇　对付主的晚餐（二）

壹　对混乱的责备

一　 吩咐一事，并不是称赞

二　 哥林多信徒聚在一起，不是受益，乃是招损

三　 在他们的召会聚会中，他们中间有分裂

四　 他们聚在一处的时候，并不是吃主的晚餐

贰　 定义的复习

一　 使徒从主领受

二　 他交付哥林多信徒的

叁　 察验和分辨的需要

一　 不配的吃主的饼，喝主的杯，就是得罪主的身体和主的血

二　 察验自己

三　 若不分辨那身体，就是给自己吃喝审判

肆　 主的管教

一　 不察验并分辨的结果

二　 分辨自己，就不至于受审判

三　 受管教，免得我们和世人同被定罪

四　 聚在一起吃主的晚餐

五　 其余的事，使徒来的时候再安排

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第五十五篇　对付主的晚餐（二）

读经：哥林多前书十一章十七至三十四节。

在林前十一章十七至三十四节保罗对付主的晚餐这件事。让我们来看保罗在这些经文里所说不同的点。

壹　对混乱的责备

一　吩咐一事，并不是称赞

在十一章十七至二十二节，保罗因着哥林多人中间对主晚餐的混乱，而责备他们。在十七节他说，“然而，我要吩咐一事，并不是称赞你们，因为你们聚在一起，不是受益，乃是招损。”这里的“然而”，指明“我…并不是称赞你们”与二节“我称赞你们”之间的对比。从本节至本章末了，使徒对付第八个难处，就是关于主的晚餐。

保罗诚实且坦率。信徒该受称赞时，他就称赞他们。但他们不该受称赞时，他就不称赞他们。虽然使徒在十七节没有说，“我责备你们，”然而他以责备的口气对他们说话。

二　哥林多信徒聚在一起，不是受益，乃是招损

保罗不称赞他们，原因是他们聚在一起，不是受益，乃是招损。（17。）这指明信徒聚在一起，也许是亏损，而不是利益。“不是受益，乃是招损，”意思是哥林多人聚在一起的结果不是利益，乃是损失。他们聚会的结果不是得着，乃是亏损。有些哥林多人成为软弱的，有些成为患病的，有些甚至死了。这证明他们大受亏损。

三　在他们的召会聚会中，他们中间有分裂

在十八节保罗继续说，“第一，我听说你们在召会中聚在一起的时候，你们中间有分裂，我也有几分相信。”保罗说得相当委婉。他不是说他完全相信他所听见的；反之，他说他有几分相信。这显示他责备哥林多人时委婉的口气。“在召会中”意即在召会的聚集里。（四34～35。）

十一章十九节继续说，“在你们中间不免有派别，好叫那些蒙称许的人在你们中间显明出来。”派别，原文指宗派，不同意见的派别，如在加拉太五章二十节者。蒙称许，意经过试验，符合要求。照着本节，甚至派别（宗派）也有助于使蒙称许的人显明出来，因他们不是分门结党的人。

四　他们聚在一处的时候，并不是吃主的晚餐

在林前十一章二十节保罗说，“你们聚在一处的时候，并不是吃主的晚餐。”在十章二十一节保罗说到主的筵席。如我们所看过的，主的筵席所着重的，乃是交通于祂的血和祂的身体，（16～17，）有分于主，彼此在交通里享受主；主的晚餐所强调的，乃是对主的记念。（十一24～25。）在主的筵席里，我们领受祂的身体和祂的血，作我们的享受；在主的晚餐里，我们记念祂，使祂得着享受。

在二十一节保罗宣告：“因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。”在使徒时代，信徒们习惯聚在一起同吃晚餐，就是一天的正餐。富人带的食物多些、好些，为着彼此享受，穷人带的少些。这称为爱筵，（彼后二13，犹12，）是从逾越节筵席的背景来的。（路二二13～20。）爱筵结束时，他们吃主的晚餐，就是吃饼喝杯记念主。（林前十一23～25。）哥林多人在这事上作得不合宜，他们没有彼此等待，（参33，）各人先吃自己的晚餐，结果富人酒醉，穷人饥饿。（21。）这造成他们中间的分裂与派别，（18～19，）破坏了主的晚餐；这样，他们就不是吃主的晚餐。（20。）在二十二节保罗对他们说，“你们要吃喝，难道没有家吗？还是你们藐视神的召会，羞辱哪无有的？我对你们可怎么说？可称赞你们吗？在这事上我不称赞。”

贰　定义的复习

一　使徒从主领受

关于主的晚餐之定义的复习，保罗在二十三节说，“我从主领受…。”

二　他交付哥林多信徒的

保罗将他从主领受的，交付哥林多的信徒。在二十三节他告诉他们：“主耶稣被出卖的那一夜，拿起饼来。”然后“祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我”。（24。）把饼擘开，是叫我们可以吃。（太二六26。）吃主的晚餐，乃是为着记念主自己。

林前十一章二十五节说，“饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”饼是生命的饼，（约六35，）杯是祝福的福杯。（林前十16。）这杯乃是新约，包含新约一切丰富的福分（包括神自己）。这是用主在十字架上，为救赎我们所流的血立的。（太二六28。）

对主真正的记念，乃是吃饼喝杯，（林前十一26，）就是有分于并享受那位藉着救赎的死，将自己给我们的主。吃饼喝杯乃是接受救赎的主作我们的分，作我们的生命和福分。这才是真正的记念祂。

二十六节继续说，“你们每逢吃这饼，喝这杯，是宣告主的死，直等到祂来。”这里的“宣告”，意思是宣扬，陈列。吃主的晚餐，不是记念主的死，乃是宣告并陈列主的死。我们是藉宣告并陈列主的死，记念主自己。请注意，我们记念主的人位，但我们宣告、宣扬祂的死。我们向全宇宙（向鬼、向天使、向人类）宣告祂的死，藉此记念祂这人位。

照着二十六节，我们要宣告主的死，直等到祂来。我们该不断宣告主救赎的死，吃祂的晚餐，以记念祂，直到祂回来。

叁　察验和分辨的需要

一　不配的吃主的饼，喝主的杯，就是得罪主的身体和主的血

在二十七节保罗说，“所以无论何人，不配的吃主的饼，喝主的杯，就是得罪主的身体和主的血了。”不配的吃喝，就是不重看主的饼和杯的意义。主的饼和杯，表征主藉着救赎我们的死，为我们所裂开的身体和为我们的罪所流的血。得罪主的身体和主的血，就是信徒给自己带来审判。（29～30。）

二　察验自己

在二十八节保罗继续说，“人应当察验自己，然后吃这饼，喝这杯。”人察验自己，意思就是考验自己，试验自己，使自己蒙称许，符合所定的要求。

三　若不分辨那身体，就是给自己吃喝审判

二十九节说，“因为那吃喝的，若不分辨那身体，就是给自己吃喝审判了。”不配的吃主的饼，喝主的杯，会使我们遭到审判。这审判不是定罪，乃是主暂时的管教。（32。）

不分辨，意思是不辨别，不分别，不区别，不加以辨识。不分辨主的身体，就是不区别表征主身体的饼和凡俗的食物；这就是不重看我们在主晚餐中所吃之饼的意义。这会使我们遭受审判，就是主的管教。

使徒用“那身体”一辞，而不用“主的身体”，这可能含示在主物质的身体之外，（24，）还有基督奥秘的身体。（弗四4。）因此，我们有分于主的筵席时，必须分辨桌上的饼，是表明基督那惟一的身体，还是人的任何分裂（宗派）。我们既分辨基督的身体，就不该有分于任何分裂或带有分裂之灵的饼。我们对主筵席的有分，必须是祂惟一身体的惟一交通，无论在实行上或在灵里，都没有任何的分裂。

使徒对付蒙头，与头有关；（林前十一3；）他对付主的晚餐（主的筵席），与身体有关。关于基督作头，代表神并由男人所代表，我们必须遵守神所命定神圣行政的次序，没有任何紊乱。关于基督的身体，我们必须正确的受使徒教训的规律，没有任何混乱和分裂。头是基督，身体是召会；基督与召会，乃是使徒对付混乱、无次序的召会，两个控制并指导的因素。从一至十章，他对付召会的难处，首先强调基督是神的中心，也是我们的分；从十一至十六章，他接着强调召会是神的目标，也是我们的关切。从一至十章，他先是以基督为抗生素，医治病态召会的疾病；然后从十一章起，他继续说到召会，并用召会，就是基督的身体，作抵挡召会混乱的预防剂。在完成神新约经纶的行政上，二者都是极其重要的。

肆　主的管教

一　不察验并分辨的结果

在林前十一章三十至三十一节保罗说，“因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，睡的也不少。但我们若分辨自己，就不至于受审判。”保罗在三十节所说的“此”，指不分辨那身体。

这里的软弱与患病，是主对那些不配的领受主身体之人的管教，就是暂时的审判。主首先管教他们，使他们身体软弱。然后，因他们不肯为他们的过犯悔改，主就进一步管教他们，使他们生病。因他们仍旧不肯悔改，主就藉着死审判他们。这样的死，等于十章五节的倒毙在旷野。三十节的睡字即死。（帖前四13～16。）

二　分辨自己，就不至于受审判

在林前十一章三十一节保罗说，我们若分辨自己，就不至于受审判。分辨自己，就是辨别与我们有关的事，对自己作正确的评判。受审判的目的是使我们被带回到神的行政。失迷的人需要从神来的审判，把他们带回到神的行政之下。

三　受管教，免得我们和世人同被定罪

在三十二节保罗说，“我们受主审判，乃是受管教，免得我们和世人同被定罪。”我们若保守自己在神的行政之下，就不至于受审判、改正、管教，好被带回到祂的行政。三十二节的管教也是在神行政中的事。这管教是暂时的，免得我们和世人同被定罪，就是永远被定罪。

四　聚在一起吃主的晚餐

在三十三至三十四节上半保罗说，“所以我弟兄们，你们聚在一起吃的时候，要彼此等待。若有人饥饿，就当在家里吃，免得你们聚在一起受到审判。”要彼此等待的嘱咐，是由于二十一节所描述的光景。等待需要忍耐。彼此等待，指明我们真在神的行政之下。

五　其余的事，使徒来的时候再安排

在三十四节下半保罗继续说，“其余的事，我来的时候再安排。”这指明使徒在召会的实行上，并没有事事给人指示。为着“其余的事”，我们需要根据新约所立的原则，受这些原则的管治，寻求主的引导。

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经文及注解

哥林多前书　十一27至34及注

玖　对付主的晚餐　十一17～34

三　察验和分辨的需要　27～29

11:27　所以无论何人，1不配的吃主的饼，喝主的杯，就是^2得罪主的身体和主的血了。

【注1】　就是不重看主的饼和杯的意义。主的饼和杯，表征主藉着救赎我们的死，为我们所裂开的身体和为我们的罪所流的血。

【注2】　就是给自己带来审判。（29～30。）

11:28　人应当^1察验自己，然后吃这饼，喝这杯。

【注1】　就是考验自己，试验自己，使自己蒙称许，符合所定的要求。

11:29　因为那吃喝的，若不^1分辨^2那身体，就是给自己吃喝^3审判了。

【注1】　直译，辨别，分别，区别，加以辨识。不分辨主的身体，就是不区别表征主身体的饼和凡俗的食物；这就是不重看我们在主晚餐中所吃之饼的意义。这会使我们遭受审判，就是主的管教。

【注2】　使徒用“那身体”一辞，而不用“主的身体，”这可能含示在主物质的身体之外，（24，）还有基督奥秘的身体。（弗四4。）因此，我们有分于主的筵席时，必须分辨桌上的饼，是表明基督那惟一的身体，还是人的任何分裂（宗派）。我们既分辨基督的身体，就不该有分于任何分裂或带有分裂之灵的饼。我们对主筵席的有分，必须是祂惟一身体的惟一交通，无论在实行上或在灵里，都没有任何的分裂。

使徒对付蒙头，与头有关；（3；）他对付主的晚餐（主的筵席），与身体有关。关于基督作头，代表神并由男人所代表，我们必须遵守神所命定神圣行政的次序，没有任何紊乱。关于基督的身体，我们必须正确的受使徒教训的规律，没有任何混乱和分裂。头是基督，身体是召会；基督与召会，乃是使徒对付混乱、无次序的召会，两个控制并指导的因素。从一至十章，他对付召会的难处，首先强调基督是神的中心，也是我们的分；从十一至十六章，他接着强调召会是神的目标，也是我们的关切。从一至十章，他先是以基督为抗生素，医治病态召会的疾病；然后从十一章起，他继续说到召会，并用召会，就是基督的身体，作抵挡召会混乱的预防剂。在完成神新约经纶的行政上，二者都是极其重要的。

【注3】　不配的吃主的饼，喝主的杯，会使我们遭到审判。这审判不是定罪，乃是主暂时的管教。（32。）

四　主的管教　30～34

11:30　因^1此，在你们中间有好些^2软弱的与患病的，3睡的也不少。

【注1】　“此，”指不分辨那身体。

【注2】　这是主对那些不配的领受主身体之人的管教，就是暂时的审判。主首先管教他们，使他们身体软弱。然后，因他们不肯为他们的过犯悔改，主就进一步管教他们，使他们生病。因他们仍旧不肯悔改，主就藉着死审判他们。这样的死，等于十5的倒毙在旷野。

【注3】　即死。（帖前四13～16。）

11:31　但我们若^1分辨自己，就不至于受审判。

【注1】　即辨别自己，对自己作正确的评判。

11:32　我们受主^1审判，乃是受管教，免得我们和世人同被^2定罪。

【注1】　暂时的。

【注2】　永远的。

11:33　所以我弟兄们，你们聚在一起吃的时候，1要彼此等待。

【注1】　这嘱咐是由于21节所描述的光景。

11:34　若有人饥饿，就当在家里吃，免得你们聚在一起受到审判。1其余的事，我来的时候再安排。

【注1】　这指明使徒在召会的实行上，并没有事事给人指示。为着“其余的事，”我们需要根据新约所立的原则，受这些原则的管治，寻求主的引导。

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哥林多前书生命读经

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第五十六篇　对付主的晚餐（三）

以至于记念主

与神的行政有关的记念

察验并分辨

宣告主的死

基督两次的来

基督之死惟一的产品

头藉着身体运行

吃主晚餐的原因

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第五十六篇　对付主的晚餐（三）

读经：哥林多前书十一章十七至三十二节。

以至于记念主

林前十一章二十四至二十五节说，“祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”在“为的是记念我”这句话里，“为的是”按原文可译为“以至于”。因此，这句话可译为“以至于记念我”。这辞不仅含示目的，也含示结果。有分于主的晚餐，必定产生一个结果，就是继续不断的记念主，使祂得着满足。

吃主的晚餐，为的是记念主，意思是我们吃晚餐，目的为着记念祂。但吃主的晚餐，以至于记念主，意思是我们吃晚餐，结果使我们记念主。我们也许带着记念主的目的来有分于主的晚餐，但我们吃晚餐的结果也许没有记念主；结果没有正确的记念主，反而使我们被定罪。假如哥林多的信徒聚在一起要记念主，但结果却全然不是这样。他们的吃喝就不是以至于记念主，反而是以至于自己被定罪。

在十一章保罗警戒哥林多人要怎样吃主的晚餐，结果才不会使他们被定罪，乃是使主得着记念。很可能我们吃主的晚餐，结果也是定罪，而不是对主的记念。

在这两节里，“以至于”一辞所包含的思想很深奥。这里使用这辞，其意义不仅是目的，也是结果。你吃主的晚餐，结果会是什么？是记念主，还是因着错误而被定罪？这是保罗对哥林多人严肃的话。

吃主的晚餐是要满足主。但哥林多人没有聚在一起满足主，却寻求满足自己。有些人甚至酒醉，这事实证明他们顾到自己的满足。（21。）带着为自己得满足的存心来赴主的晚餐，就违反祂晚餐的原则。我们不应当带着这样的存心来赴主的晚餐。反之，我们应当带着满足主的存心而来。

仅仅给主某种肤浅的记念，并不能使祂满足。我们的吃晚餐若有一个结果，使祂得着记念，祂就会得着满足。单单记念主乃是肤浅的。但有分于主的晚餐，结果使我们有对祂的记念，这是很深的。记念主是暂时的，只在我们吃祂的晚餐时才持续。我们吃主的晚餐时，就记念祂。但若说吃主晚餐的结果是记念主，就含示这记念是随之而来的，也含示我们吃过之后，这记念仍要继续。因此，这记念是我们吃的延续。我们吃的结果是记念，而这记念乃是吃的延续。

与神的行政有关的记念

保罗在十一章的话与主在马太二十六章二十九节所说的有关：“但我告诉你们，从今以后，我绝不喝这葡萄树的产品，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。”这话是在马太福音这卷与国度有关的福音书里。国度是神行政的事。我们吃主的晚餐，结果必须产生与神的行政密切相关的记念。

你吃主的晚餐，结果带进神的行政吗？若没有，你有分于主的晚餐就太肤浅了。信徒在主的晚餐中，也许对自己说，“哦，我领悟主为我死。现今在主日晚上，祂的爱困迫我，藉着吃祂的晚餐而记念祂。我有分于这晚餐时，就记念祂。我记念祂的成为肉体，祂如何由童女生在伯利恒。我记念祂如何生长在拿撒勒城，祂如何受苦、遭逼迫，祂如何被出卖、受审判、被定罪、并且被判死在十字架上。我尤其记念祂在十字架上为我的罪而死。”这样记念主是好的，但这与国度，与神的行政无关。在主的晚餐之后，就着记念主而言，并没有持续的结果。我们吃主的晚餐若止于这种记念，我们有分于主的晚餐就太肤浅了。真正吃主的晚餐，结果必须是神的行政，结果必须是国度。

我们吃主的晚餐，必须与国度有关。每次有分于主的晚餐之后，不该没有持续的结果。反之，结果必须是国度，神的行政。换句话说，我们吃主的晚餐，结果必须带进国度，必须使我们自己以及与我们有关的一切，都被带进与神的行政正确的关系里，而使祂得着满足。这不是在一个小时的时间内就能发生的事，惟有藉着一个要来的过程才能成就。这要来的过程实际上就是在地上实现神的国，神的行政。

察验并分辨

因为主的晚餐与神的行政之间的关系是非常严肃的事，保罗就嘱咐哥林多人要察验自己，并分辨那身体。（林前十一28～29。）我们若不察验自己，若不分辨那身体，我们也许吃主的晚餐，而结果没有记念主。我们需要察验自己，确定我们的立场是正确的，我们也必须分辨那身体。然后我们吃主的晚餐，结果就会使主完全满足，也会执行神的行政。这是正确的吃主的晚餐。

可能你会希奇，吃主的晚餐，结果怎能执行神的行政。我们基督徒已经得救，我们已经由神所生，成为神的儿女，并且我们已被带进神的国里。照着约翰三章三节、五节，重生将我们带进神的国里。我们若不是从那灵生的，就不能进神的国。但我们藉着重生，就被带进神的国里，并成了基督身体的肢体。我们需要领悟，我们已重生成为神的儿女，被带进国度里，并成为基督身体的肢体。一旦我们有这领悟，我们就需要探讨这一切的目的。为什么我们得重生，被带进国度里，并成为基督身体的肢体？答案是我们得重生，使我们得以过一种为着神的国与基督身体的生活。国度与基督的身体该是我们生活的目标。

我们基督徒在这里不仅是要过美好的生活。许多基督徒爱主，但他们不领悟，他们在地上的生活是为着神的国与基督的身体。为着神的国与基督的身体，就是为着神的行政。今天神的行政乃是藉着国度与身体来执行的。这该是我们日常的生活。然后在七日的第一日，我们特意聚在一起吃主的晚餐，期望我们的生活将是为着神的国与基督的身体的生活。你若领会这点，就会知道吃主的晚餐，怎么会产生一个结果，这样使主得满足。

关于主的筵席与主的晚餐，我们的领会也许仍受我们宗教背景的影响。我们的心思也许被传统的思想和观念浸透了，以致我们没有空间接受任何新的事物。这就像玻璃杯装得满满的，里面没有空间容纳更多的东西或其它的东西。用不同的例证来说，我们的心思也许像一栋公寓房子，前面张贴着“租售一空”的告示。我们也许不知不觉挂起告示说，“没有空位；关于主的晚餐我不能领会得更多了。”我担心这可能是几乎所有圣徒的光景。

宣告主的死

在林前十一章二十六节保罗说，“你们每逢吃这饼，喝这杯，是宣告主的死，直等到祂来。”在擘饼聚会中，我们吃喝的时候，就是在宣告。我们宣告主的死，直等到祂来。宣告的意思是宣扬，陈列。我怀疑在组织的宗教里，无论是在天主教或更正教里，有没有人领悟，所谓的弥撒或圣餐，其目的是宣告基督的死，向宇宙陈列祂的死。参加弥撒或圣餐的人，自然有记念基督之死的观念。这是天然的观念。不但如此，有些牧师也许用他们的教训加强这观念。人自然而然的以为，有分于圣餐就是记念基督的死。

然而，说我们该记念基督的死，这并非使徒保罗的观念，也不是主耶稣的观念。主耶稣说，“你们要如此行，为的是记念我。”我们有分于饼杯，不是要记念某样事物，乃是要记念一个活的人。我们有分于饼杯，以至于记念主。正如我们所看过的，这意思乃是：我们有分于饼杯的结果该是记念祂。记念主自己是重要的事。然而，基督徒多半不领悟，在圣餐中他们该记念主，而不仅仅记念祂为我们所作的。请注意二十四、二十五节说到“记念我”，原文在“记念”之前有指定冠词，以强调并加强这话。我们不该记念别的事物；我们只要记念基督自己。

虽然我们要记念主，但圣经没有告诉我们要记念祂的死。反之，在二十六节我们看见，我们该宣告主的死。基督的死不是给我们记念的，乃是给我们宣告、宣扬、陈列的。我们必须向所有的天使、鬼、人、和受造之物宣告这事。我们必须宣告、宣扬主的死，直等到祂来。本节的“直等到”很有意义，因这辞指向国度。

基督两次的来

二十六节有主的死与主的来。在基督的死与祂的来之间有个间隙，这间隙由召会来填满。我们可以说，召会是将主的死与祂的来连接起来的桥梁。因此，召会作桥梁架于鸿沟之上，将一头与另一头连接起来。这就是说，召会延续主的死，并带进祂的回来。没有召会，这间隙就不能被连接起来，我们就无法将主的死与祂的来连接起来。

主第一次来的目标是祂的死，但祂第二次来的目标将是什么？这问题的答案在马太二十六章二十九节。这里，主设立祂的晚餐时告诉我们，祂不喝这葡萄树的产品，直到祂在祂父的国里，同我们喝新的那日子。这指明祂的第二次来有个目标，这目标就是国度。

主两次的来都各有目标。祂第一次来的目标是死，好完成包罗万有的救赎。祂第二次来的目标是建立神的国。

我们不该将保罗所说“宣告主的死，直等到祂来”这句话视为理所当然，也不该肤浅的领会这话。保罗写这话是很有意义的。他不是照着自己的意见写这话。在林前十一章二十三节他说，“我从主领受又交付你们的。”保罗对哥林多人所说的，是他从主领受的。这是我要你们去看马太二十六章的原因。主设立祂的晚餐时，的确说到祂的回来与父的国有关。

看见基督有两次的来，是很要紧的。祂第一次的来成就了一件大事─祂的死，以完成包罗万有的救赎。在祂死后，基督就去得国。这启示在新约里，也启示在但以理书里。在但以理七章十三至十四节，申言者观看，“见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉祂；祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。”在路加十九章十二节，主用比喻说到祂自己是“一个贵胄”，“往远方去，要得国回来。”不但如此，照着但以理书和福音书，主得国以后要回来。祂要带着国回来，并要为着神宇宙的行政建立这国。

基督之死惟一的产品

在主两次的来及其两个目标之间，有一段很长的时间。这段时间就是召会时代。主包罗万有的救赎有个独特的产品─召会。在约翰十二章二十四节主耶稣说，“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”这里主耶稣似乎在说，“我是那惟一的麦子。我若不落在地里死了，仍旧是一粒。但我的心意是要种在地里死了。然后我要在复活里起来，产生许多子粒。”这正是藉着主的死与复活所发生的。祂产生了许多子粒，这些子粒要形成一个饼，就是召会。所以，召会是主包罗万有之死惟一的产品。基督的死产生了召会，而召会要带进国度。

倪弟兄在他早期的职事里强调，新约教导三件重要的事：十字架、召会和国度。他清楚告诉我们，十字架产生召会，而召会带进国度。国度是神的行政，乃要藉着召会被带到地上。十字架是主第一次来的结果，而国度将与祂第二次来有关。但在这两次的来之间，有藉着祂第一次来所产生的召会。召会要带进国度同基督第二次的来。现今我们必须看见，林前十一章二十六节的宣告主的死，直等到祂来，等于宣告召会的存在，为着带进国度。

在十一章二十九节保罗继续说到分辨那身体的事。不分辨那身体的人，乃是给自己吃喝审判。没有分辨那身体，指明没有顾到召会的事。赴主的晚餐而没有充分顾到召会，是完全错误的。今天召会是基督奥秘的身体，而基督自己乃是头。基督在祂的升天里，被立为全宇宙的头。藉着祂的死所产生的召会，现今是这头奥秘的身体。

头藉着身体运行

因着我们人有物质的身体，我们就能作许多事。我们若没有身体，就不能进行一些活动。同样的原则，基督奥秘的身体，召会，是为着基督在地上的行动。不错，头离开了，但身体仍在地上。现今头藉着身体执行神的行政。

那身体已被分裂并瘫痪了，这是历史的事实。甚至在保罗写这封书信的时候，那身体在哥林多的彰显也分裂了。这就是在十一章他说到分裂和派别的原因。（18～19。）这指明那身体病了。在哥林多的信徒中间有些人病了，有些人死了，只因为那身体被分裂了。（30。）他们没有分辨那身体。他们没有充分的顾到那身体。我们必须由此学习，需要顾到那身体，召会。不但如此，召会作桥梁，将主第一次来与祂第二次来连接起来；这桥梁也是从基督的死到神的国的公路。没有这桥梁同公路，就无法从间隙的这一边─基督的死，到另一边─神的国。惟一的连结乃是召会这桥梁。所以，我们必须分辨那身体。这就是说，我们绝不该破坏这桥梁。然而，今天许多基督徒忽略这桥梁，也有些人破坏这桥梁。

吃主晚餐的原因

现在我们必须进一步往前，来看为什么我们需要吃主的晚餐。在本篇信息中我们已强调，我们该有分于主的晚餐，以至于记念祂，就是有记念主的结果产生。我们来赴主的晚餐，应当期望某种结果会产生。我们吃主的晚餐，结果必须是在主两次的来里记念祂。我们应当记念祂在祂第一次的来里，完成包罗万有的救赎，产生召会；也记念祂在祂第二次的来里，带进国度，使神与我们有路推展主的恢复。离了国度，主的恢复就没有路往前推展。所以，我们吃主的晚餐，是为着在祂第一次的来与第二次的来里记念祂。

这样记念主的确使祂满足。主来了，并且死在十字架上，产生召会。祂对祂所成就、所产生的非常喜乐。现今祂在诸天之上尽祂天上的职事，好使祂能带着祂父的国回到地上。但地上能与祂合作的人有谁？惟有召会能与祂合作，并回应祂。主若没有召会，可能会在诸天之上忧伤，因地上没有人与祂合作，完成祂正在尽职所作的事。

召会真是基督的满足。每当我们来吃主的晚餐，我们就宣告祂的死。我们向全宇宙宣布主耶稣来了，祂在十字架上死了，完成包罗万有的救赎，并且祂的死产生了召会。现今我们是召会，祂的身体，回应祂在诸天之上的职事，并与祂合作。每逢七日的第一日吃祂的晚餐，就是这样宣告。只要地上有人回应基督天上的职事，祂就有路将神的国带到地上。这是叫主满足并使祂喜乐的。

主的晚餐该题醒我们，我们活在地上是为着主的满足。不错，主的晚餐是给我们吃的，但并不是为着我们的满足。我们吃这晚餐不是为着自己的满足，乃是为着主的满足。吃主的晚餐题醒我们，要在召会中过一种带进国度的生活，使主耶稣得着满足。所以，这晚餐就着关系到国度，神的行政而言，乃是使主得着满足。

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经文及注解

哥林多前书　十一17至32

玖　对付主的晚餐　十一17～34

一　对混乱的责备　17～22

11:17　然而，我要吩咐一事，并不是称赞你们，因为你们聚在一起，不是受益，乃是招损。

11:18　第一，我听说你们在召会中聚在一起的时候，你们中间有分裂，我也有几分相信。

11:19　在你们中间不免有派别，好叫那些蒙称许的人在你们中间显明出来。

11:20　你们聚在一处的时候，并不是吃主的晚餐，

11:21　因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。

11:22　你们要吃喝，难道没有家吗？还是你们藐视神的召会，羞辱哪无有的？我对你们可怎么说？可称赞你们吗？在这事上我不称赞。

二　定义的复习　23～26

11:23　我从主领受又交付你们的，就是主耶稣被出卖的那一夜，拿起饼来，

11:24　祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们舍的，你们要如此行，为的是记念我。

11:25　饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。

11:26　你们每逢吃这饼，喝这杯，是宣告主的死，直等到祂来。

三　察验和分辨的需要　27～29

11:27　所以无论何人，不配的吃主的饼，喝主的杯，就是得罪主的身体和主的血了。

11:28　人应当察验自己，然后吃这饼，喝这杯。

11:29　因为那吃喝的，若不分辨那身体，就是给自己吃喝审判了。

四　主的管教　30～34

11:30　因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，睡的也不少。

11:31　但我们若分辨自己，就不至于受审判。

11:32　我们受主审判，乃是受管教，免得我们和世人同被定罪。

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经文及注解　 纲目　 信息

哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十七篇　对付恩赐（一）

壹　管治的原则

贰　 那灵的表显

一　 恩赐虽有分别，灵却是同一位

二　 职事也有分别，主却是同一位

三　 功效也有分别，神却是同一位，在众人里面运行一切的事

四　 那灵的表显赐给各人，是要叫人得益处

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第五十七篇　对付恩赐（一）

读经：哥林多前书十二章一至十一节。

为什么保罗在说到主的晚餐以后，立刻对付恩赐？表面看来，主的晚餐与恩赐之间没有关联。许多读圣经的人发觉很难领会，为什么保罗先对付主的晚餐，然后就对付恩赐。我们若要领会这两件事之间的关联，必须看见二者都与神的行政有关。神圣的行政是解开哥林多前书后六章所说五个难处的秘诀。所以，我们若看见本书这一段是与神圣行政范围里的事有关，我们就得着领会这几章的钥匙。

这一段所说的第一件事，是与作头有关的蒙头。作头是神行政里的第一项。蒙头怎样与作头有关，主的晚餐照样与身体有关。身体是神藉以执行祂行政的凭借。没有身体，头就无法在地上成就什么以执行神的行政。

现在我们必须进一步看见，身体需要不同的功用。倘若我物质的身体没有功用，身体就不能作什么。然而，我身体的每个肢体都有功用。功用来自每个肢体的恩赐。手指、手、手臂、和肩膀都有其恩赐。我们身体的每个肢体，无论看起来多么微小或多不重要，都有恩赐。只要是身体的肢体，就有恩赐，有恩赐就有功用。藉着身体所有肢体的功用，身体就能工作。身体所有肢体之恩赐的功用加起来，就是身体的工作。我说话时，我身体的每个肢体都牵连在内。我身体的每一部分，每束肌肉，甚至鼻子和耳朵，都在尽功用。

神在管理整个宇宙以完成祂永远的定旨。作头的基督需要身体─召会。这是撒但恨恶召会的原因。今天我们遭受反对，就是因为我们为着召会站住。有些基督教书店卖倪弟兄所有的书，就是不卖他说到召会的书。有些在台湾的传教士承认，我们在台湾的工作是绝佳的，但他们认为召会的实行这件事是“香膏里的死苍蝇”。

撒但恨恶身体，并反对身体。召会若只是信徒的会集，只是信徒来在一起交通而已，撒但就不会这么恨恶召会。然而，对我们而言，召会不仅仅是会集，乃是为着执行神行政的身体。要成为这样的召会，我们都需要尽功用。然而，假定有一个召会，其中只有一些肢体尽功用，其余的坐在聚会中不尽功用。那种情形的召会也许遭受仇敌反对，但远不及为着身体站住的人所遭受的反对；这身体是头执行神圣行政的凭借。

身体有许多肢体，每个肢体都有恩赐。这就是为什么保罗说到作头和身体以后，就说到属灵的恩赐。属灵的恩赐是为着身体肢体的功用。因此，十二章是直接接续十一章。我们分辨那身体以后，需要看见身体的肢体一切恩赐的重要。在十二章四至十一节，保罗题起九种恩赐。这不是说，只有九种属灵的恩赐。保罗列举九种恩赐乃是作为例证。

壹　管治的原则

十二章一至三节有属灵恩赐管治的原则。在一节保罗说，“弟兄们，关于属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。”保罗在十二至十四章，对付哥林多人的第九个难处，就是有关神的行政和运行上，属灵恩赐的难处。

在二至三节保罗继续说，“你们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到带领，你们就被带走，去拜那不能出声的偶像，这是你们知道的。所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”使徒这里的意思是说，在二节不能出声的偶像，使敬拜它们的人哑口无声；但活神却使敬拜祂的人，在祂的灵里说话。这样的说话，与属灵的恩赐有关。在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！他愿意说，也能说，主，耶稣！敬拜神的人不该缄默，乃该在神的灵里发声说出主，耶稣！这样说主，耶稣！乃是一切属灵恩赐的主要功用。

恩赐的管治原则是用我们的灵凭那灵说话，就是在我们的灵里凭那灵发表一些东西。这样的说话是以主耶稣为中心。所以，我们所说的该以基督为中心。基督该是我们说话的本质、元素、素质、中心和圆周。

保罗写到身体上肢体的恩赐时，开头说到“不能出声的偶像”。当然，恩赐与偶像无关。但保罗说到属灵的恩赐，是反对哥林多人拜偶像的背景。在二节保罗题醒他们，他们作外邦人的时候“被带走，去拜那不能出声的偶像”。这里保罗不是说，他们被带到罪、情欲或世界里；他说他们无论何时不论怎样受到带领，他们就被带走，去拜那不能出声的偶像。不管他们以什么方式受带领，他们就被带走，去拜那不能出声的偶像。保罗用形容词“不能出声的”，含示偶像与拜偶像的人都是不能出声，不能说话的。哥林多人从前是不信的人，也是不能出声的；他们是不能出声的偶像无声的敬拜者。这就是说，他们敬拜偶像时没有说话。反之，因为偶像不能出声，他们也不能出声，静默无声。但他们相信基督以后，现今乃是活神的敬拜者。

我们说话就证明我们是活的。我们的神是活的。圣经启示我们的活神是说话的神。历世纪以来，尤其在这新约时代，神一直在说话。要证明我们是基督活的肢体，我们也必须说话。当然，这不是说，我们该随便说话或闲谈。反之，我们该为主说话，甚至说出主来。我们需要说以基督为中心的事。不但如此，基督必须是我们的说话，我们的发表。祂必须是我们话语的中心和圆周。这样说基督，有力的证明我们是活的。因为我们所敬拜的神是活的、说话的神，我们也说话，因此证明我们是基督身体活的肢体。

我能从经历见证，我越说话，就越活。说话实际上就是呼吸。我运用我的灵说话，就将基督吸进来。我们需要天天向我们的丈夫或妻子、向我们的儿女、并向我们的邻居说基督。我们需要说基督，以祂为我们的中心。这种说话是属灵恩赐的管治原则。

照着三节，我们的说话必须受主耶稣的管治。在这一节保罗说，“所以我要你们知道，在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！”受咒诅的，原文意，受咒诅的事或人，分别出来，专遭灾祸的。说“受咒诅的，耶稣”，意思是消极的说到基督。每当有人消极的说到基督，那就是咒诅。

在三节保罗也说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”这是按原文直译。这指明当我们以正确的灵说“主，耶稣！”我们就在圣灵里。因此，呼喊主耶稣，乃是有分于、享受并经历圣灵的路。

我们刚才指出，三节按原文直译是“主，耶稣！”我们说，“耶稣是主，”就承认主耶稣是主。但我们说，“主，耶稣！”不但这样承认，也呼求祂。说“主，耶稣！”比说“耶稣是主”更甜美。这个不同能以我们怎样说到我们的父亲来说明。例如，说，“这是我的父亲，”不像说“我的父亲！”这样甜美、亲密。你在日常生活中说“耶稣是主”，还是更常呼喊“主，耶稣”？我们多半会见证，我们呼喊“主，耶稣！”远比我们宣告“耶稣是主”多得多。

毫无疑问，三节的“主，耶稣！”指明呼求主耶稣的名。今天有些人反对呼求主名的实行。但在十二章三节保罗明确的说到以听得见的方式呼求主。这句话若译为“耶稣是主，”就不是指明呼求。但直译为“主，耶稣！”不但指明承认，也指明称呼、呼求主。

我们许多人都能见证，呼求主耶稣的名使我们成为活的。我们觉得有点受压时，只需要呼求：“哦，主耶稣！”我们就得着加强并拔高。我们听见报导，某地好些圣徒藉着呼求主名和祷读得了帮助。一位弟兄见证，主将祂的话、祂的灵、和祂的名赐给了我们。我们可藉着祷读享受祂的话；我们可藉着跟随膏油涂抹享受祂的灵；我们也可藉着呼求主名享受祂的名。

我们这些敬拜活神的人必须说话。然而，许多基督徒哑口无声。灵恩运动进来，是对这种哑口无声的反应。在已往不同的时代，也有对形式宗教的哑口无声所引起的反应。例如，在韦斯利约翰（John Wesley）的时代，主话的传讲只限于教堂。没有人可在世俗的地方传讲。但韦斯利约翰反对那种限制，在户外传讲，在街上，甚至对下班后从矿坑出来的矿工传讲。有些人被韦斯利的传讲感动，悔改并哭泣。有些人喜乐忘形，向主呼喊。

基督是神的话，神的说话。因此，我们享受基督时，也要说话。我们要说出基督，有时甚至要喊出基督。在我们赴召会聚会的路上，我们不该静默无声。甚至我们在路上，也该说基督，然后藉着我们的说话将基督带到聚会中。

说“受咒诅的，耶稣！”就是说些消极的事论到祂。但说“主，耶稣！”意思是积极的说到祂。不但如此，在十二章三节保罗告诉我们，若不是在圣灵里，没有人能说，“主，耶稣！”何等鼓励人的话！只要我们用正确的灵说，“主，耶稣！”我们就在圣灵里。你觉得自己不在灵里吗？那么就呼求主耶稣的名。藉着呼求祂的名，你就会吸入属天的空气，圣灵，并且你会在那灵里。然而，你若安静，不呼求主，你就不会吸入属灵的空气。这会使你在属灵上不健康、不喜乐。但你越为基督说话，甚至说基督，你就会越喜乐。我们在主的恢复里有许多积极的事可谈论。我们有基督，我们有召会生活，我们也有神永远的定旨。让我们都学习说基督。这种说话乃是属灵恩赐的管治原则。

一九七○年我们在洛杉矶的艾尔登会所时，聚会总是在预定时间之前开始。早在既定的聚会时间之前，圣徒们就聚集说话、歌唱、呼喊并赞美。但今天有些地方，圣徒们有安静的倾向。似乎许多人失去了他们的功用和恩赐。这开了路，使人回到堕落的情况，就是聚会有形式，有了圣品阶级和平信徒的制度。在召会中，所有的肢体都该是活的、说话的。这样，所有的时间都会满了讲说基督，并为着基督的说话。

贰　那灵的表显

一　恩赐虽有分别，灵却是同一位

在四节保罗继续说，“然而，恩赐虽有分别，灵却是同一位。”这里的“然而”，指明三节与四节间的对比。三节说，当我们在神的灵里说话尽职时，我们都说主，耶稣！高举耶稣为主。“然而”为着那灵的表显，恩赐是各有不同的。

十二章四节的恩赐是指外面的恩赐，事奉的才能或本能。它们有些是神奇的，有些是由一章七节所说初期的恩赐发展出来的。这些恩赐都与初期的恩赐不同。

分别，原文也可译为不同，相异，区别。五、六节者同。

二　职事也有分别，主却是同一位

在五节保罗继续说，“职事也有分别，主却是同一位。”这里的职事即服事。四节的恩赐是为着这些职事，在这些职事中显出六节的功效。

三　功效也有分别，神却是同一位，在众人里面运行一切的事

六节说，“功效也有分别，神却是同一位，在众人里面运行一切的事。”这里的功效指神圣的能力，在恩赐活动中，推动恩赐而有的结果，这结果就是（恩赐）所显出的功用。（弗四16。）

恩赐是凭着那灵；职事，服事，是由主来主动，而为着主；功效是出于神。在这里，三一神与恩赐、职事和功效这三者有关。凭着那灵而有的恩赐，是要为主完成职事，而在为着主的职事里，显出了由神运行、工作，而有的恩赐功效。这就是三一神运行在信徒里面，好成就祂永远的定旨，以建造召会，就是基督的身体，作神的彰显。

在这些经文里，保罗说到神圣的三一。祂在林前十二章四节说到那灵，在五节说到主，在六节说到父。恩赐是凭着那灵，职事是由主来主动，而为着主，功效是出于神。恩赐是给人本能。我们运用我们的恩赐，职事就产生出来。因此，恩赐是为着职事。

职事原文的意思就是服事。职事与执事，服事者，原文同字根。执事是服事的人，而职事是他们的服事。我们运用我们的恩赐尽功用时，那功用自然而然就成为一种服事。

服事是出于主，但恩赐是由那灵分给的。恩赐尽功用，就有出于主并为着主的服事。然后这些服事为着神来成就一些功效。所以，恩赐是为着职事，职事是为着功效。

神是管理者，藉着功效而管理的一位。这些功效是完成神圣行政的工作。这些功效，这些工作，藉着服事（职事）而成就。主耶稣基督是受膏者，顾到这一切职事。因此，职事是属于祂并出于祂。但主如何得着这些服事？乃是藉着那灵的恩赐。不但如此，这些恩赐的使用在于我们的合作。我们若不说话，我们若不说主的话，不为主说话，那灵就没有路。恩赐的运用完成职事，而职事成就功效。这些功效是为着执行神的行政，这行政是要实现祂永远的定旨。

已往我们曾指出，新约里只有一个职事，而现在我们说到众职事。我们说新约里只有一个职事时，意思是一切有恩赐的人都该供应同样的事物─基督与召会。这是惟一的职事。然而，十二章五节的职事（复数）指身体不同肢体的服事。身体不同的肢体有他们不同的职事，他们不同的服事。

四　那灵的表显赐给各人，是要叫人得益处

在七节保罗说，“只是那灵的表显赐给各人，是要叫人得益处。”各种不同的恩赐，都是那灵的表显，就是那灵表显在领受了恩赐的信徒身上。那灵这样的表显，乃是为着叫召会（基督的身体）得益处。叫人得益处，意即为着使基督身体的肢体在生命里长大，并为着使基督的身体得建造。

在八节保罗继续说，“这人藉着那灵得了智慧的言语，那人也照同一位灵得了知识的言语。”照本书的全文看，智慧的言语，是关于基督是神深奥之事的话，神已预定这位基督作我们的分。（一24，30，二6～10。）知识的言语，是分授关于神和主一般知识的话。（八1～7。）智慧的言语，主要的是出于我们的灵，并藉着启示的；知识的言语，主要的是出于我们的悟性，并藉着教导的。前者要比后者深。不过，这二者（不是说方言，也不是其它神奇的恩赐），都被列为首要的恩赐，和那灵最高的表显。因为这二者都是造就圣徒，建造召会，以执行神的运行，最有益的职事或服事。

要区别智慧

的言语和知识的言语并不容易。照着哥林多前书，智慧的言语是关于基督的话。我们若要说基督，就需要智慧的话。在一至二章保罗强调基督是神的智慧，这也是我们所说的智慧。为着这智慧的言语，我们需要启示，不仅仅需要教导。这就是说，我们需要那灵在我们灵里给我们看见一样东西─我们需要基督是神深奥之事的异象。关于基督是神深奥之事的话，就是智慧的言语。这话主要是使徒和申言者讲的。他们看见了基督的异象、启示，凡他们说到祂的，都是智慧的言语。

知识的言语是关于属灵之事的话，尤其是关于神的所是并所作的话。这话主要是教师讲的。

在九节保罗说，“另有别人在同一位灵里得了信心。”这里的信心，就如能移山的信心，如在十三章二节和马可十一章二十二至二十四节者。

在林前十二章九节保罗也说到“在这一位灵里得了医病的恩赐”。这些恩赐指医治各种疾病的神奇能力。

在十节保罗说，“另有一人能行异能。”这些异能指医病以外之神奇能力的作为、神迹，如彼得叫多加从死里复活。（徒九36～42。）

在林前十二章十节保罗也题起申言。这是指为神说话，并说出神，包括预言，预告。为神说话，并说出神，是出于生命的恩赐，就是由生命长大而发展出来的；预言，预告，是神奇的恩赐，与生命无关。我们不该将这里申言一辞的首要意思领会成预告。这辞主要的意思是为主说话，并说出主。当然，有时也包括预告、为…说话、说出…、以及预先说话等意思。

保罗在十节也告诉我们，另有一人能辨别诸灵。这是指把出于神的那灵，从那些不是出于神的灵辨别出来。（提前四1，约壹四1～3。）这需要生命的成熟。

保罗总结林前十二章十节说，“另有别人能说各种方言，另有一人能翻方言。”这里的方言指人或天使（十三1）的正常语言或方言，（徒二4，6，8，11，）不是无意义的口音或声音。真正且正常的说方言，乃是那灵所赐诸多恩赐的一种，（林前十二4，）也是那灵诸多表显的一面。（7。）有些人认为，“说方言首先是灵浸的初证，后来成了那灵的恩赐；就着说方言是初证而言，每位信徒都必须有；就着说方言是恩赐而言，每位圣徒不需要都有。”然而，这种教训在新约中是没有根据的。新约说得非常清楚，说方言只是那灵许多恩赐的一种，并非所有的信徒都有。

翻方言指将人所不懂的方言，翻成人所能懂，能明白的话。（十四13。）这是这里所列举，那灵表显的第九项。可是，那灵藉着信徒所表显的不仅有这九项。十二章二十八节所列，由那灵所产生的使徒职任、帮助和治理；行传二章十七节所题，因着那灵而有的见异象和作异梦；希伯来二章四节所说的神迹和奇事，以及马可十六章十七至十八节所预言，五种神迹中的三种，都没有列在这里。使徒在这里，只列举那灵表显的九项，作为例证。在这九项中，说方言和翻方言列在末两项，因为这两项不像其它各项那样对召会的建造有益处。（林前十四2～6，18～19。）在这九项恩赐，和十二章二十八至三十节所列的各种恩赐中，申言的预言、信心、医病的恩赐、行异能、说方言和翻方言，都是神奇的。其余的恩赐，如智慧的言语（如使徒的话语）、知识的言语（如教师的话语）、以及申言者在申言中为神说话并说出神、辨别诸灵、帮助和治理，都是由于生命长大（三6～7）发展出来的，就如罗马十二章六至八节所列的那些恩赐，乃是出于林前一章七节所说内在、初期的恩赐。神奇的恩赐，特别是说方言和翻方言，不需要生命长大。哥林多人方言说得很多，但他们仍是在基督里的婴孩。（三1～3。）然而，由生命所发展出来，为着召会建造的恩赐，需要生命的长大，甚至需要生命的成熟。本书写给他们，就是为着这个目的。

有时灵恩派的人问我们在聚会中有没有那灵的恩赐。有些圣徒以为我们没有这些恩赐，也许不知道如何答复这问题。但我们有上好的恩赐，拔尖的恩赐，为首的恩赐，而不是末尾的恩赐。我们有智慧

的言语和知识的言语。这些恩赐是“头”，而说方言和翻方言是“尾”。我们将会看见，保罗至少有三次把这些恩赐列在末后。

我们已经指出，在这些经文里，保罗说到那灵表显的九项例证。那灵的恩赐是无限的。我们有恩赐，就有表显；我们运用恩赐，就有主的职事；然后这些职事会成就神的工作，执行祂的行政。

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经文及注解

哥林多前书　十二1至11及注

拾　对付恩赐　十二1～十四40

一　管治的原则　十二1～3

第　十二　章

12:1　弟兄们，关于^1属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。

【注1】　保罗在十二至十四章，对付哥林多人的第九个难处，就是有关神的行政和运行上，属灵恩赐的难处。

12:2　你们作外邦人的时候，无论何时不论怎样受到^1带领，你们就被带走，去拜那不能出声的偶像，这是你们知道的。

【注1】　当时在希利尼人中间那些鼓吹拜偶像的人，他们癫狂的鼓吹，犹如暴风，将人带走。使徒在此就是说到当日哥林多的信徒，当他们作外邦人时，所受的这种带领。不论在什么时候，用什么方法，那些癫狂的人来带领，他们就都被带走，到各种的偶像前敬拜事奉。

12:3　所以我要你们知道，在神的灵里^1说话的，没有人说，2受咒诅的，耶稣！3若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！

【注1】　使徒这里的意思是说，在2节不能出声的偶像，使敬拜它们的人哑口无声；但活神却使敬拜祂的人，在祂的灵里说话。这样的说话，与属灵的恩赐有关。在神的灵里说话的，没有人说，受咒诅的，耶稣！他愿意说，也能说，主，耶稣！敬拜神的人不该缄默，乃该在神的灵里发声说出主，耶稣！这样说主，耶稣！乃是一切属灵恩赐的主要功用。

【注2】　见十六22注1。

【注3】　这指明当我们以正确的灵说“主，耶稣！”我们就在圣灵里。因此，呼喊主耶稣，乃是有分于、享受并经历圣灵的路。

二　那灵的表显　十二4～11

12:4　1然而，2恩赐虽有^3分别，灵却是同一位；

【注1】　这里的“然而，”指明3节与4节间的对比。3节说，当我们在神的灵里说话尽职时，我们都说主，耶稣！高举耶稣为主。“然而”为着那灵的表显，恩赐是各有不同的。

【注2】　这里的恩赐是指外面的恩赐，事奉的才能或本能。它们有些是神奇的，有些是由一7所说初期的恩赐（见该处注1）发展出来的。这些恩赐都与初期的恩赐不同。

【注3】　或，不同，相异，区别。5、6节者同。

12:5　1职事也有分别，主却是同一位；

【注1】　职事，即服事。4节的恩赐是为着这些职事，在这些职事中显出6节的功效。

12:6　1功效也有分别，2神却是同一位，在众人里面运行一切的事。

【注1】　指神圣的能力，在恩赐活动中，推动恩赐而有的结果，这结果就是（恩赐）所显出的功用。（弗四16。）

【注2】　恩赐是凭着那灵；职事，服事，是由主来主动，而为着主；功效是出于神。在这里，三一神与恩赐、职事和功效这三者有关。凭着那灵而有的恩赐，是要为主完成职事，而在为着主的职事里，显出了由神运行、工作，而有的恩赐功效。这就是三一神运行在信徒里面，好成就祂永远的定旨，以建造召会，就是基督的身体，作神的彰显。

12:7　只是^1那灵的表显赐给各人，是要^2叫人得益处。

【注1】　各种不同的恩赐，都是那灵的表显，就是那灵表显在领受了恩赐的信徒身上。那灵这样的表显，乃是为着叫召会（基督的身体）得益处。

【注2】　即为着使基督身体的肢体在生命里长大，并为着使基督的身体得建造。

12:8　这人藉着那灵得了^1智慧的言语，那人也照同一位灵得了^1知识的言语，

【注1】　照本书的全文看，智慧的言语，是关于基督是神深奥之事的话，神已预定这位基督作我们的分。（一24，30，二6～10。）知识的言语，是分授关于神和主一般知识的话。（八1～7。）智慧的言语，主要的是出于我们的灵，并藉着启示的；知识的言语，主要的是出于我们的悟性，并藉着教导的。前者要比后者深。不过，这二者（不是说方言，也不是其他神奇的恩赐），都被列为首要的恩赐，和那灵最高的表显。因为这二者都是造就圣徒，建造召会，以执行神的运行，最有益的职事或服事。

12:9　另有别人在同一位灵里得了^1信心，还有一人在这一位灵里得了^2医病的恩赐，

【注1】　就如能移山的信心，如在十三2，可十一22～24者。

【注2】　指医治各种疾病的神奇能力。

12:10　另有一人能行^1异能，另有一人能^2申言，另有一人能^3辨别诸灵，另有别人能说各种^4方言，另有一人能^5翻方言。

【注1】　指医病以外之神奇能力的作为、神迹，如彼得叫多加从死里复活。（徒九36～42。）

【注2】　指为神说话，并说出神，包括预言，预告。为神说话，并说出神，是出于生命的恩赐，就是由生命长大而发展出来的；预言，预告，是神奇的恩赐，与生命无关。（见注5下半。）

【注3】　指把出于神的那灵，从那些不是出于神的灵辨别出来。（提前四1，约壹四1～3。）

【注4】　指人或天使（十三1）的正常语言或方言，（徒二4，6，8，11，）不是无意义的口音或声音。真正且正常的说方言，乃是那灵所赐诸多恩赐的一种，（4，）也是那灵诸多表显的一面。（7。）有些人认为，“说方言首先是灵浸的初证，后来成了那灵的恩赐；就着说方言是初证而言，每位信徒都必须有；就着说方言是恩赐而言，每位圣徒不需要都有。”然而，这种教训在新约中是没有根据的。新约说得非常清楚，说方言只是那灵许多恩赐的一种，并非所有的信徒都有。

【注5】　指将人所不懂的方言，翻成人所能懂，能明白的话。（十四13。）这是这里所列举，那灵表显的第九项。可是，那灵藉着信徒所表显的不仅有这九项。28节所列，由那灵所产生的使徒职任、帮助和治理；徒二17所题，因着那灵而有的见异象和作异梦；来二4所说的神迹和奇事，以及可十六17～18所预言，五种神迹中的三种，都没有列在这里。使徒在这里，只列举那灵表显的九项，作为例证。在这九项中，说方言和翻方言列在末两项，因为这两项不像其他各项那样对召会的建造有益处。（十四2～6，18～19。）在这九项恩赐，和28～30节所列的各种恩赐中，申言的预言、信心、医病的恩赐、行异能、说方言和翻方言，都是神奇的。其余的恩赐，如智慧的言语（如使徒的话语）、知识的言语（如教师的话语）、以及申言者在申言中为神说话并说出神、辨别诸灵、帮助和治理，都是由于生命长大（三6～7）发展出来的，就如罗十二6～8所列的那些恩赐，乃是出于一7所说内在、初期的恩赐。（见该处注1。）神奇的恩赐，特别是说方言和翻方言，不需要生命长大。哥林多人方言说得很多，但他们仍是在基督里的婴孩。（三1～3。）然而，由生命所发展出来，为着召会建造的恩赐，需要生命的长大，甚至需要生命的成熟。本书写给他们，就是为着这个目的。

12:11　但这一切都是这位独一且同一的灵所运行，照着祂的定意个别分给各人的。

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哥林多前书生命读经

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第五十八篇　对付恩赐（二）

叁　一个身体，许多肢体

一　 身体的构成

二　 肢体的不可缺

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第五十八篇　对付恩赐（二）

读经：哥林多前书十二章十二至二十二节。

在林前十二章一至十一节，保罗强调两件事：说话与那灵。基督徒必须是说话的人。如果我们敬拜的时候静默无声，我们就成了哑吧的敬拜者。我们所敬拜的不是静默的神；我们所敬拜的乃是活的、说话的神。因此，我们的说话是一个表记，指明我们是正确敬拜神的人。不仅如此，每当我们说话的时候，基督应当是中心。我们甚至该把主耶稣说出来。根据十二章三节，当我们说，“主，耶稣！”我们就在那灵里。因此，在十二章一至十一节，保罗首先强调说话，其次强调那灵。

我们既是基督徒，就都该说话。当我们把主说出来，我们就在那灵里。例如，我说话的时候，就将空气吸进来。我不仅被空气包围，空气也在我里面。我越开口说话，空气就越进到我里面来浸透我。我若不说话，也不呼吸，空气就无法进到我这人里面。这样，我里面的人就得不着所需氧气的供应。为了让氧气在我里面运行，我需要呼吸，也需要说话。藉着说话，我就享受了空气。同样的原则，当我们以基督为我们说话的中心来说话时，我们就在那灵里。

叁　一个身体，许多肢体

保罗对付恩赐这事，所强调的第三点是身体。在十二章十二至二十二节，他一再的说到身体。今天在许多灵恩派的人当中，身体被忽略了；他们可能寻求那灵与那灵的恩赐，却不领悟那灵的恩赐完全是为着身体的。恩赐属于肢体，却不是为着肢体。反之，恩赐属于肢体，却是为着身体的。

我们可以用我们物质身体的肢体为例，说明恩赐如何是为着身体的。我的手有特别的恩赐，能够作一些事情。但手的恩赐与功用不是为着手自己，乃是为着身体。照样，脚有走路的能力。我们可以说，脚有走路的恩赐。但这个能力，这个恩赐，乃是为着身体，而不是仅仅为着脚。同样的原则，我们的口是为着身体而吃，我们的眼睛是为着身体而看。如果口吃东西只为着自己，而不是为着身体，岂不是一件可怕的事吗？若是如此，食物就会留在口里，不会供应到身体。如果眼睛尽功用只为着眼睛，却不是为着身体来看，这也是一件可怕的事。眼睛有个功用，就是有看的能力。然而，这个看的恩赐虽然属于眼睛，却不是为着眼睛，而是为着身体。鼻子也是为着身体尽功用。如果鼻子自私，保留所有的空气为着自己，身体就无法得着空气了。鼻子呼吸空气乃是为着身体。这些例证都说明，属于各个肢体的恩赐，乃是为着全身体。

我们需要对这个事实有深刻的印象：保罗强调那灵以后，就立刻转到身体，并且极力强调身体。在十二章一至三节，保罗强调说话；在四至十一节，他强调那灵。在这几节经文中，共有七次题到那灵；但是从十二至二十二节，关键的辞乃是身体。

一　身体的构成

十二节说，“就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。”“就如”指明本节是十一节的说明。十一节说，那灵表显的各面，都是这一位灵所运行，个别分给许多信徒的。这就如我们物质的身体是一个，却有许多肢体。

十二节的基督，直译，那基督。这是指团体的基督，由基督自己作头，召会作祂的身体，连同所有信徒作肢体所组成的。所有基督的信徒，都与祂有生机的联结，并都是用祂的生命和元素所构成的，成为祂的身体这个生机体，以彰显祂。因此，祂不仅是头，也是身体。就如我们物质的身体虽有许多肢体，仍是一个身体，基督也是这样。

在十三节保罗接着说，“因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”那灵是我们灵浸的范围和元素，在这样一位灵里，我们众人浸成一个生机的实体，就是基督的身体；所以不论我们的种族、国籍、社会地位如何，我们众人都该是这一个身体。基督是这身体的生命和构成成分，并且那灵是基督的实际。我们众人乃是在这一位灵里受浸，成了这一个活的身体，以彰显基督。

基督的信徒藉着水，并在那灵里浸入了：（一）基督；（二）基督的死；（罗六3；）（三）三一神的名─人位；（太二八19；）（四）基督的身体。受浸把信徒引进与基督并三一神生机的联结里，使他们成为基督身体的活肢体。所有的恩赐，就是那灵所分给各个信徒的表显，都是为着叫这身体得益处，被建造。使徒对这事非常有感觉。他非常有身体的感觉，以身体为中心，不像哥林多人，也不像历代许多在属灵恩赐上，非常以自我为中心的信徒。因此，他在这一节之后，向他们发表了关于身体的长篇谈话。他的用意是要拯救他们脱离这种为着自己的追求，而回到对身体的关心，使他们不再是为着自己的益处，乃是为着基督身体的建造。

在林前十二章十三节保罗说到犹太人和希利尼人，为奴的和自主的。犹太人和希利尼人是指种族和国籍，为奴的和自主的是指社会地位。

在那灵里受浸，乃是进入那灵，消失在祂里面；喝那灵，乃是把那灵接受进来，使我们全人被祂浸透。藉这两种手续，我们就与那灵调和。在那灵里受浸，是调和的起始，是一次永远的。喝那灵，是调和的延续和成就，是持续不断直到永远的。这需要我们不断的呼求主，从祂这活水的泉源欢然取水。（赛十二3～4，约四10，14。）

今天，灵恩派的人对于在那灵里受浸谈论了许多，却不怎么谈论浸入身体。在那灵里受浸不是为着个人，乃是为着身体。在林前十二章十三节保罗清楚的说，我们“都已经在一位灵里受浸，成了一个身体”。这身体乃是一个生机的实体。我们从马太二十八章十九节和加拉太三章二十七节得知，我们已经浸入三一神里，并浸入基督里。三一神和基督是生机的、活的。从罗马六章三节我们得知，我们受浸不仅是浸入基督，也是浸入基督的死里。在积极一面，我们已经浸入三一神和基督里；在消极一面，我们已经浸入基督的死里。受浸消极的这一面清除了罪、肉体、己和旧造这些消极的事物。受浸终极的结果，乃是我们被摆进身体里。阿利路亚，我们在这身体里！

我们若要对属灵的恩赐有正确的珍赏，就需要看见说话、那灵、身体这三件重要的事。属灵的恩赐与说话有关，并且是藉着那灵，又是为着身体的。每当你为着自己，而不为着身体运用属灵的恩赐时，你就废掉了你的恩赐。我再说，恩赐不是为着肢体本身，乃是为着身体。如果脚运用走路的恩赐是为着自己，而不是为着身体，脚就废掉了它们的恩赐。许多人寻求属灵的恩赐，有些人似乎也得着了恩赐；但是许多时候，他们徒然接受这些恩赐，因为他们运用这些恩赐不是为着身体，乃是为着自己。今天许多基督徒没有想到身体。实际上，我们不需要这么寻求恩赐，我们只当学习为着身体。我们若是为着身体，就会有充足的恩赐。不仅如此，为着身体使我们的恩赐丰富、拔高、加强、甚至繁增。

保罗对付恩赐时，非常有身体的感觉，非常有召会的感觉。他所关心的，乃是召会的建造。恩赐不是为着造就自己；恩赐乃是为着身体的建造。

靠着主的怜悯，我愿意作见证，这些年来我一直关心身体。我说话的恩赐强，原因乃在于我从未想过为自己来运用这恩赐。我的负担，我的关切，以及我的存心，一直是为着众召会，现今仍是如此。我没有作名演说家的欲望。我的负担就是为着身体，并为着众召会。我越为着众召会，越向着众召会说话，就越有可以服事给人的。

我珍赏保罗在林前十二章十三节的话：“我们…都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”我们在哪里能喝一位灵？我们乃是在身体里喝那灵。我们若不在身体里，就不会有水流，也就没有什么可喝的。水流乃是在身体里。按照启示录，在永世里，在新耶路撒冷有一道水流。（启二二1～2。）今天这水流、水河是在身体里。我们都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，为要喝一位灵。

我们中间许多人能作见证，在我们进入主恢复的召会生活之前，我们不是在干旱的焦土，就是在沼泽地。沼泽地虽然有水，却不能喝。可是在主恢复的召会生活中，我们天天，甚至时时喝那灵。我们不仅在泉源这里─我们乃是在流中。我何等珍赏这节圣经，它说，我们已经受浸，成了一个身体，为要来喝！我们已经在一位灵里受浸，成了一个身体，为要喝一位灵。当我们满了那灵的水，我们就别无选择，只有让这水从我们里面往外涌出来。我在美国尽职的这些年间，那灵一直涌出来。我一直涌出智慧的言语，就是关于基督是神的深奥的话语。我也涌出知识的言语。不仅如此，我能作见证，我不是为着自己的利益。我惟一所关心的，乃是基督的身体。

我们都需要忘掉自己，忘掉我们所在的地方、我们的工作、以及我们个人的属灵，而从主接受祂身体的负担。这会使我们在属灵恩赐上得以丰富、拔高并加强。所有接受这话的人若都能为着身体，并愿意忘掉自己，忘掉他们个人的属灵，以及他们属灵的前途，想想看会有什么事情发生？这种光景会是多么美妙！在接下来的一段时日里，主能成就许多事，来执行神在地上的行政。全地的众召会就真成了属天的电视，发表基督在祂天上职事里所正在作的。这事若要实现，我们就必须看见身体，并且为着身体。

二　肢体的不可缺

在林前十二章十四至二十二节，我们看见身体上每个肢体的不可缺。身体原不是一个肢体，乃是许多肢体。脚不该说，“我不是手，所以不属于身体。”耳不该说，“我不是眼，所以不属于身体。”若全身是眼，听觉在哪里？若全身是听觉，嗅觉在哪里？但如今神照着自己的意思，把肢体俱各安置在身体上了。眼不能对手说，“我不需要你；”头也不能对脚说，“我不需要你。”不但如此，身上肢体似乎较为软弱的，更是不可少的。

在十二章十四至二十二节，按原文看，保罗题到身体共有十次。然而，在这几节里，他一次也没有题到那灵。在此保罗强调的乃是身体。为这缘故，我无法赞同灵恩派的人，他们谈论林前十二章的那灵和那灵的恩赐，却没有正确的强调身体。注意那灵而忽视身体的人，乃是制造分裂的。再没有基督徒像灵恩派的人那样分而又分的。

我们一再指出，保罗在十二章先是强调说话，然后强调那灵，进而强调身体。正确的说话会带进那灵。当我们说，“主，耶稣！”我们就在那灵里。然后，照着十三节，那灵把我们引进身体里。现在我们需要以身体为中心，并且有身体的感觉。这是保罗在林前十二章所强调的。

为着说话、那灵、身体，阿利路亚！藉着说话，我们就在那灵里。当我们顾到身体时，我们就蒙保守在那灵里。我们怎么能使自己进入哪灵里？乃是藉着说，“主，耶稣！”我们怎么能留在那灵里，并且蒙保守在哪灵里？乃是藉着在身体里，并且顾到身体。我们需要作两件事：说话，并且留在身体里。我们说话的时候，就被带进那灵里；我们留在身体里，就蒙保守在那灵里。

我能够作见证，我每天都非常享受那灵。我享受那灵的原因，乃是我说，“主，耶稣！”并且留在身体里。我不可能摆脱身体。无论我去那里，身体就在那里。为着保守我们在那灵里的身体，赞美主！

我们在那灵里，就有那灵的恩赐。那灵的运行绝不是徒然的；祂既与我们同在，就把一些恩赐分配给我们。

如果我们都藉着说话进入那灵，又藉着顾到身体而留在那灵里，主就有路来执行神的行政。祂就得着奥秘的身体作凭借，在地上发表祂在天上所作的。我们都能成为在那灵里，并在身体里的人。

从一九四九年我离开中国大陆的时候起，藉着这分职事，大约有三百八十处召会已经在全球五大洲兴起。这一切得以成就，不是凭着差会、基金的筹募、或神学院训练出来的人。相反的，这乃是我们反映基督天上的职事，为要执行神的行政。主自一九四九年以来所作的，强有力的证明，今天神在地上所需要的，乃是基督奥秘身体实际的显出。例如，因着身体是宇宙性的，所以我们虽然从未差遣人到南非的普勒多利亚（Pretoria）去建立召会生活，但是现在那里有了召会。这使我对将来有很高的期望。主恢复的将来是荣耀的，我确信主在新约所说的话都要应验。毫无疑问，主一直在作工，以恢复、得着祂那奥秘的身体。我们需要分辨祂的身体，并且留在身体里，好叫我们享受那灵，来为着神的行政。

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经文及注解

哥林多前书　十二12至22及注

拾　对付恩赐　十二1～十四40

三　一个身体，许多肢体　十二12～27

1　身体的构成　12～13

12:12　1就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，2基督也是这样。

【注1】　“就如”指明本节是11节的说明。11节说，那灵表显的各面，都是这一位灵所运行，个别分给许多信徒的。这就如我们物质的身体是一个，却有许多肢体。

【注2】　直译，那基督。指团体的基督，由基督自己作头，召会作祂的身体，连同所有信徒作肢体所组成的。所有基督的信徒，都与祂有生机的联结，并都是用祂的生命和元素所构成的，成为祂的身体这个生机体，以彰显祂。因此，祂不仅是头，也是身体。就如我们物质的身体虽有许多肢体，仍是一个身体，基督也是这样。

12:13　因为我们不拘是^1犹太人或希利尼人，是^2为奴的或自主的，都已经在^3一位灵里受浸，成了^4一个身体，且都得以^5喝一位灵。

【注1】　指种族和国籍。

【注2】　指社会地位。

【注3】　那灵是我们灵浸的范围和元素，在这样一位灵里，我们众人浸成一个生机的实体，就是基督的身体；所以不论我们的种族、国籍、社会地位如何，我们众人都该是这一个身体。基督是这身体的生命和构成成分，并且那灵是基督的实际。我们众人乃是在这一位灵里受浸，成了这一个活的身体，以彰显基督。

【注4】　基督的信徒藉着水，并在那灵里浸入了：(一)基督；(二)基督的死；（罗六3；）(三)三一神的名─人位；（太二八19；）(四)基督的身体。受浸把信徒引进与基督并三一神生机的联结里，使他们成为基督身体的活肢体。所有的恩赐，就是那灵所分给各个信徒的表显，都是为着叫这身体得益处，被建造。使徒对这事非常有感觉。他非常有身体的感觉，以身体为中心，不像哥林多人，也不像历代许多在属灵恩赐上，非常以自我为中心的信徒。因此，他在这一节之后，向他们发表了关于身体的长篇谈话。他的用意是要拯救他们脱离这种为着自己的追求，而回到对身体的关心，使他们不再是为着自己的益处，乃是为着基督身体的建造。

【注5】　在那灵里受浸，乃是进入那灵，消失在祂里面；喝那灵，乃是把那灵接受进来，使我们全人被祂浸透。藉这两种手续，我们就与那灵调和。在那灵里受浸，是调和的起始，是一次永远的。喝那灵，是调和的延续和成就，是持续不断直到永远的。这需要我们不断的呼求主，从祂这活水的泉源欢然取水。（赛十二3～4，约四 10，14。）

2　肢体的不可缺　14～22

12:14　身体原不是一个肢体，乃是许多肢体。

12:15　倘若脚说，我不是手，所以不属于身体，它不能因此就不属于身体。

12:16　倘若耳说，我不是眼，所以不属于身体，它也不能因此就不属于身体。

12:17　若全身是眼，听觉在哪里？若全身是听觉，嗅觉在哪里？

12:18　但如今神照着自己的意思，把肢体俱各安置在身体上了。

12:19　若都是一个肢体，身体在哪里？

12:20　但如今肢体是多的，身体却是一个。

12:21　眼不能对手说，我不需要你；头也不能对脚说，我不需要你。

12:22　不但如此，身上肢体似乎较为软弱的，更是不可少的；

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哥林多前书生命读经

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第五十九篇　对付恩赐（三）

三　肢体的调和

肆　 恩赐的设立

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第五十九篇　对付恩赐（三）

读经：哥林多前书十二章二十三至三十一节。

三　肢体的调和

保罗在林前十二章二十三至二十七节说到肢体的调和。二十三至二十四节说，“身上肢体我们以为比较不体面的，就给它加上更丰盈的体面；我们不俊美的肢体，就得着更丰盈的俊美；至于我们俊美的肢体，就不需要了。但神将这身体调和在一起，把更丰盈的体面加给那有缺欠的肢体。”调和含互相调节意。神已把基督各个不同的肢体，调和在一起，成了一个身体。为此我们需要多有变化，（罗十二2，）藉着同一位灵，从天然的生命变化为属灵的生命，好有实行的身体生活。

在身体里调和在一起并不容易。甚至夫妇调和在一起也很困难。我们在身体里与许多别的肢体调和在一起。不仅如此，身体是地方的，也是宇宙的。你若认为自己与当地的圣徒调和得相当不错，主可能会带一个人从世界的另一个地方来，试验你的调和到底有多少。这就是安那翰召会的光景。安那翰召会是个很好的例子，这里有许多种族和国籍的人聚集在一起，经历互相调节。神已把基督各个不同的肢体调和在一起，成了一个身体。这样的调和需要许多的变化。为着实行的身体生活，我们需要藉着那灵，从天然的生命变化为属灵的生命。

神将这身体调和在一起，把更丰盈的体面加给那有缺欠的肢体，“免得身体上有了分裂，总要肢体彼此同样相顾。”（林前十二25。）在身体生活里，各个不同的肢体，该得着同样的照顾。在照顾上有差别，会引起分裂。

如果身体有了分裂，神就无法执行祂的行政。神有一条路，要在宇宙中执行祂的行政。根据以弗所一章十节，神要藉着基督的身体，使万有在基督里归一于一个元首之下。首先，基督必须成为召会的元首。然后神要用那在基督里、以基督为元首之基督的身体，将万有都归一于一个元首之下。万有都在基督里归一于一个元首之下的时候正要来到。这就是时期满足时的经纶。这事若要成就，神就必须先使我们在基督里归一于一个元首之下。这是主确实需要祂的恢复的原因。

今天在基督教里，身体已经四分五裂了。有人声称我们既狭窄，又排外。事实上，实际的情形正好相反。我们既不排外，也不狭窄。我们承认并接纳所有的真信徒，不论他们的背景如何。只要他们是蒙宝血洗净，由那灵重生，在基督里的信徒，我们就接纳他们。我们没有任何的信条，任何特别的信仰，也没有任何特别的名称或条件。我们乃是全盘的相信圣经。这让神有机会，召聚一班余数，就是爱祂、追求祂的人，用他们来恢复正当的召会生活。神一直使用主恢复里的召会生活，在各种分裂中作一的见证。

我们极力的见证说，我们拒绝所有分裂的因素。举例来说，坚持某种受浸的形式，就是一种分裂的因素。虽然我们实行祷读，但我们不容让祷读成为分裂的因素。如果参加聚会的人不愿意祷读，我们不会坚持他们非祷读不可。在我们中间，方言不是分裂的因素。因为我们拒绝所有分裂的因素，主就有路能得着一班余数来顶替分裂，使神能够执行祂的行政。

在林前十二章三至十一节，保罗一再的题到那灵。但是在十二至二十七节，他没有题到那灵，反而用了“身体”一辞十八次之多（按原文）。十三节就从那灵转到身体：“因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”我们都已经在一位灵里受浸，成了一个身体。但是，许多灵恩派的人只谈论在那灵里受浸。然而，十三节说，我们都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，为要喝一位灵。有一件事非常要紧，就是我们要领悟，我们已经受浸，成了一个身体，为要来喝。我们不仅在一位灵里受浸，也已经浸成一个身体，并有一个特别的目的─喝一位灵。我们在主的恢复里，极力强调在一个身体里喝一位灵。你现在是在身体里喝吗？我能放胆宣告说，我是在一个身体里喝一位灵。

浸成一个身体的经历是一次永远的，但喝一位灵的经历却是持续不断的。我们可以把受浸比作婚礼，把喝比作婚姻生活。婚姻生活的真实经历并不是在婚礼时发生；婚礼乃是承认婚姻这个事实的手续，但是婚姻生活的经历却是天天持续不断的。受浸与喝也是一样。许多基督徒只有“婚礼”─受浸，却没有“婚姻生活”─天天喝一位灵。我们在主的恢复里，有受浸也有喝；有婚礼，也有每天的婚姻生活。我们有接受并领受这件事实的手续，我们也有每时每刻的经历。如今我们都在身体里喝。我们都已经在一位灵里受浸。现在我很喜乐的说，我们在身体里喝一位灵。我们在身体里一直喝那灵，这是何等美好！有时候我享受这样的喝到一个地步，兴奋并喜乐得不能自已。

保罗在十三节从那灵转到身体后，在十四至二十七节就说到身体及肢体。在这里我们看见，保罗是以身体为中心，而且对身体有负担。属灵恩赐不仅是在于那灵，更是为着身体。这些恩赐是出于那灵，也是凭着那灵的；但这些恩赐不是为着我们个人，乃是为着身体。

多年来，我认识许多弟兄姊妹，按人说，他们好像没有什么恩赐。但是他们有刚强的灵，并且有心为着身体。结果他们终究被主大用。我认识一对夫妇，他们蒙主的怜悯眷顾，领受了主的恩典，开始爱主。这些年以来，他们渐渐在身体里长大，并且为着身体接受负担。他们似乎只有一个恩赐，就是爱身体，爱圣徒。如今他们所在的地方，召会生活有了美丽的显出。

可是，一些生来有才干，重生之后有恩赐，又受过良好教育的人，在兴起正当召会生活的事上，可能一无是处。他们运用恩赐也许不是为着身体，而是为着自己。但是我刚才题到的那对夫妇，却是在身体里，而且顾到身体。为这缘故，主使用他们来兴起地方召会。如果这对弟兄姊妹不断的接受恩典，并且蒙保守在恩典里，他们的功用、恩赐会得着丰富、拔高并繁增。然而，那些有才干、有恩赐、受过教育、有口才的人，会产生难处，至终甚至会造成分裂。

今天灵恩运动似乎很盛行。不过，灵恩运动也分裂得很厉害。不仅如此，这个运动并没有帮助信徒在生命上长大。灵恩运动与主的恢复领域完全不同。

重要的是我们要看见，保罗说到恩赐时，非常强调身体。我们必须在身体里，我们必须为着身体，我们也必须彻底有身体的感觉，并完全以身体为中心。我们若有身体的感觉，并以身体为中心，我们就要为主所用。

如果我们察看主恢复的历史，就会看见，顾到身体的人就为主使用；但那些忽视身体的人，却经历失败。凡是倚靠身体，在身体里，并且为着身体，不信靠自己恩赐的人，都会有用。这是属灵范围里所运行的律。这律起作用的原因，乃是神并不在意我们的恩赐─祂所在意的乃是身体。你的恩赐不是神执行祂行政的凭借。神的凭借乃是基督奥秘的身体。身体是神所使用的工具，好执行祂的行政。

有些人会指出，身体已经分裂了。不错，这是事实。但是圣经里有个原则─恢复的原则。虽然身体分裂了，神仍然有恢复的原则。照着这原则，神不需要庞大的人数，也不需要群众运动。少数的余数站住神心意的立场，在神的心意上与神是一，这就够了。然后这些余数，少数的人，就能够为神使用，来恢复已经失去的。因此，在神眼中，我们是身体。我们并不是原初的身体，而是恢复的身体。

我们从经历中得知，恢复的东西往往比先前所失去的更为珍贵、卓越和宝贵。主失去了祂的珍宝，但如今祂有一个恢复。这恢复对祂是珍贵、宝贵的。不仅如此，主的恢复在全世界都非常蒙主祝福。例如，我们虽然没有差遣传教士到日本，那里却有多处召会兴起，这是属天的管理者藉着祂的身体运行所作成的工。

我们要看见属天的行政和属天的原则，这是非常重要的。我当然不轻看今天的基督徒；但是，我不赞同他们的错误和盲目。他们所认为替神作工最好的路，实际上并不是最好的。我们不需要作这么多事，也不需要像他们那样花钱。我们所需要的乃是让主有路，藉着祂的身体来执行祂的行政。我们若接受祂的路，让祂作管理者，祂就能够为自己得着全地。靠着主的怜悯，这正是我们今天在召会生活中所作的。我们就是让祂作管理者，我们也遵循一个原则，就是恩赐必须是为着身体。只要是为着身体，就是最有用的恩赐。因此，我鼓励你们忘记你们所能作的，忘记你们的恩赐，只要顾到身体。

肆　恩赐的设立

在十二章二十八至三十一节，保罗说到神在召会中所设立的恩赐。三至十一节强调那灵，十二至二十七节强调身体，二十八至三十一节强调行政。二十八节说，“神在召会中所设立的，第一是使徒，第二是申言者，第三是教师；其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助的，治理的，说各种方言的。”这里的召会，乃指她宇宙和地方的两面。在十二至二十七节，召会是基督的身体。“身体”是生机体，为着让那作信徒生命的基督，长大并彰显祂自己。“召会”是会众，为着让神执行祂的行政。因此，十二章在对付恩赐这事上，强调四件事：说话、那灵、身体、以及行政。说话把我们引进那灵里，那灵带我们进入身体，而身体保守我们在那灵里。因此，以弗所四章四节说到一个身体和一位灵。如果我们在身体里，我们就有那灵，因为身体保守我们在那灵里。如果我们有这样的光景，身体就不会分裂，反而会在那灵里是一。这样，身体就有资格执行神的行政。从身体是召会这面意义来看，身体乃是神在地上执行祂行政的凭借。

身体作为召会，乃是神的会众。基督的身体是一个生机体，为要生长基督并彰显基督。神的会众─召会，乃是神执行祂行政的凭借。因此，我们从说话到那灵，到身体，末了到神的行政。主的再来将是祂行政的终极完成和高峰。我们在主的恢复里所作的，乃是预备道路将祂带回来。为着说话、那灵、身体和行政，阿利路亚！这一切乃是为着要把主耶稣带回来。

在二十八节保罗题到使徒、申言者和教师。使徒指蒙神呼召并差遣的人，（一1，罗一1，）他们：（一）传福音使罪人得救，成为建造召会的材料；（二）建立众召会；（徒十四21～23；）（三）教导神圣的真理。他们的职事，乃是普遍为着众召会的。申言者指藉着神的启示，为神说话并说出神的人，有时候他们也受感说预言。（十一27～28。）为着造就圣徒，建立召会，他们仅次于使徒。教师指照着使徒的教训（二42）和申言者的启示，教导真理的人。申言者和教师是为着地方的，也是为着宇宙的。（弗四11，徒十三1。）

在林前十二章二十八节保罗还题到帮助的，治理的。帮助的，或作帮助者，帮助。这必是指执事和女执事的服事。（提前三8～13。）治理的，或作管理者，管理，指召会中的长老职任。

在林前十二章二十八节保罗最后题到说各种方言的。说方言再次被列为神在召会中运行之各方面的末一项。

在二十九至三十节，保罗问了几个问题：“岂都是使徒吗？岂都是申言者吗？岂都是教师吗？岂都是行异能的吗？岂都有医病的恩赐吗？岂都说方言吗？岂都翻方言吗？”当然，这七个问题的答案都是“不”。说方言和翻方言，在保罗的著作里，第三次列在末后，因为它们对召会的益处最少。（十四4～6，19。）

在三十一节保罗说，“但你们要切慕那更大的恩赐。我还要把极超越的路指示你们。”切慕那更大的恩赐，就是热切于这些恩赐，以这些恩赐为乐。“更大的恩赐”指明有些恩赐（如说方言和翻方言）是较小的，因为这些恩赐对于召会的益处较少。这也指明我们该切慕那更大的恩赐，如申言和教导，这些对召会的建造，益处更多。（十四1～6。）要有这些更大的恩赐，我们需要在生命中长大，达到成熟。这些恩赐是藉着生命的长大，由我们重生时所受的初期恩赐（一7）发展出来的。

在十二章三十一节保罗下结语说，他要把极超越的路指示哥林多人。得着更大的恩赐极超越的路乃是爱，这爱在下一章有充分的说明。

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经文及注解

哥林多前书　十二23至31及注

拾　对付恩赐　十二1～十四40

三　一个身体，许多肢体　十二12～27

3　肢体的调和　23～27

12:23　身上肢体我们以为比较不^1体面的，就给它^2加上更丰盈的体面；我们不俊美的肢体，就得着更丰盈的俊美；

【注1】　直译，尊贵。下文同。

【注2】　直译，穿上。

12:24　至于我们俊美的肢体，就不需要了。但神将这身体^1调和在一起，把更丰盈的体面加给那有缺欠的肢体，

【注1】　含互相调节意。神已把基督各个不同的肢体，调和在一起，成了一个身体。为此我们需要多有变化，（罗十二2，）藉着同一位灵，从天然的生命变化为属灵的生命，好有实行的身体生活。

12:25　免得身体上有了分裂，总要肢体彼此^1同样相顾。

【注1】　在身体生活里，各个不同的肢体，该得着同样的照顾。在照顾上有差别，会引起分裂。

12:26　若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同欢乐。

12:27　你们就是基督的身体，并且各自作肢体。

四　恩赐的设立　十二28～31

12:28　神在^1召会中所设立的，第一是^2使徒，第二是^3申言者，第三是^4教师；其次是行^5异能的，再次是得恩赐^6医病的，7帮助的，8治理的，说各种^9方言的。

【注1】　这里的召会，乃指她宇宙和地方的两面。在12～27节，召会是基督的身体。“身体”是生机体，为着让那作信徒生命的基督，长大并彰显祂自己。“召会”是会众，为着让神执行祂的行政。

【注2】　指蒙神呼召并差遣的人，（一1，罗一1，）他们：(一)传福音使罪人得救，成为建造召会的材料；(二)建立众召会；（徒十四21～23；）(三)教导神圣的真理。（见九1注3。）他们的职事，乃是普遍为着众召会的。

【注3】　指藉着神的启示，为神说话并说出神的人，有时候他们也受感说预言。（徒十一27～28。）为着造就圣徒，建立召会，他们仅次于使徒。

【注4】　指照着使徒的教训（徒二42）和申言者的启示，教导真理的人。申言者和教师是为着地方的，也是为着宇宙的。（弗四11，徒十三1。）

【注5】　见10注1。

【注6】　见9注2。

【注7】　或，帮助者，帮助。这必是指执事和女执事的服事。（提前三8～13。）

【注8】　或，管理者，管理。指召会中的长老职任。

【注9】　见10注4。说方言再次被列为神在召会中运行之各方面的末一项。

12:29　岂都是使徒吗？岂都是申言者吗？岂都是教师吗？岂都是行异能的吗？

12:30　岂都有医病的恩赐吗？岂都^1说方言吗？2岂都^1翻方言吗？

【注1】　说方言和翻方言，在保罗的著作里，第三次列在末后，因为它们对召会的益处最少。（十四4～6，19。）

【注2】　当然，这七个问题的答案都是“不。”

12:31　但你们要^1切慕那^2更大的恩赐。我还要把^3极超越的路指示你们。

【注1】　或，热切于，乐于。

【注2】　这指明有些恩赐（如说方言和翻方言）是较小的，因为这些恩赐对于召会的益处较少。这也指明我们该切慕那更大的恩赐，如申言和教导，这些对召会的建造，益处更多。（十四1～6。）要有这些更大的恩赐，我们需要在生命中长大，达到成熟。这些恩赐是藉着生命的长大，由我们重生时所受的初期恩赐（一7）发展出来的。

【注3】　得着更大的恩赐极超越的路乃是爱，这爱在下章有充分的说明。

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经文及注解　 纲目　 信息

哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十篇　对付恩赐（四）

伍　极超越的路─为着运用恩赐

一　 爱的需要

二　 爱的定义

三　 爱的超越

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第六十篇　对付恩赐（四）

读经：哥林多前书十三章一至十三节。

林前十三章是十二章直接的延续。在十二章的最后一节，也就是三十一节，保罗说，“你们要切慕那更大的恩赐。我还要把极超越的路指示你们。”极超越的路就是爱。因此，十三章是陈明这极超越的路。

在十二章保罗强调说话、那灵、身体、以及神的行政。如今在十三章说到爱，这是保罗所强调的第五点。说话把我们引进那灵里，那灵把我们带到身体里，身体又保守我们在那灵里。不仅如此，身体也是为着神的行政。保罗所强调的第五点─爱，乃是运用恩赐的路，在身体里的路，以及为着身体的路。

在哥林多前书里，十三章并不是独立的一段。本章在十二章和十四章之间，与这二章共同组成本书信中对付恩赐的一段。因此，我们绝不该将十三章视为孤立的一章。十三章乃是十二章的延续，并且引到十四章。十四章一节说，“你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言，”指明这事。十二章的最后一节把我们带到十三章，而十四章的第一节是十三章的总结，同时也把我们带到十四章。在十二章三十一节，保罗说到运用恩赐极超越的路；在十三章，保罗陈明爱这极超越的路；在十四章一节，保罗劝我们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。因此，这三章组成一个单位，其中十三章接续十二章，而十四章接续十三章。

爱只是一条路，还是说，爱也是一种恩赐？根据罗马十二章，我们有理由说，爱是一种恩赐。在罗马十二章六至八节，保罗说，照着所赐给我们的恩典，我们得了不同的恩赐，我们应当照着运用。根据八节，甚至怜悯人也是一种恩赐。然后在九至十节，保罗接着说，“爱不可假冒…爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要互相争先。”十二至十三节说，“在指望中要喜乐，在患难中要忍耐，在祷告上要坚定持续，在圣徒缺乏上要有交通，待客要追寻机会。”这一切，以及爱，都在关于恩赐的一章被题及；因此，我们可以说，爱至少是在恩赐的边缘。

保罗在林前十三章八节的话也指明，爱不仅是一条路，也是一种恩赐。他说，“爱是永不败落；但申言终必归于无用，方言终必停止，知识也终必归于无用。”保罗在这里将爱和申言、方言、知识这些恩赐并列。毫无疑问，申言、说方言、用知识的话教导都是恩赐。虽然申言终必归于无用，方言终必停止，知识也终必归于无用，但是爱却永不败落。

我曾指出，有些弟兄姊妹表面看来，似乎没有什么恩赐。可是，他们却绝对为着身体。为着身体就是爱；照顾身体上的肢体需要爱。我们若没有爱，怎能照顾人？为要照顾肢体，爱是必要的，好叫身体得着建造。所以，爱是最大的恩赐。没有什么比爱更造就人。爱是属灵的抗生素。一个地方召会中若有爱，就不必担心有属灵的疾病。爱是治疗这些疾病的良方。爱是一种恩赐，甚至是最大的恩赐。

要得着爱这恩赐并不难。我们无须禁食或祷告，才能得着爱。不仅如此，我们也不必模仿、伪装或表演。爱就在我们里面。只要你藉着重生得着了神圣的生命，你也就有了爱，因为爱是生命的表现，是生命的另一种形态。

伍　极超越的路─为着运用恩赐

一　爱的需要

保罗用整章圣经来强调爱这件要紧的事。他强调的第一点─说话，只占了三节。他强调的第二点─那灵，用了九或十节；他强调的第三点和第四点─身体和神的行政，分别用了十六节和三节。但是，当他题到爱这件要紧的事时，却用了整章圣经。这表明爱是何等的重要。

爱是生命的事。有些恩赐也和生命有关，因为它们是从圣灵和神圣生命这些初期的恩赐发展出来的。可是，有些别的恩赐，尤其像说方言、翻方言、行异能、医病等神奇的恩赐，却不是从生命中发展出来的。因此，保罗在十三章一开头就说，“我若能说人和天使的方言，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹。”鸣的锣和响的钹，发出声音却没有生命。这是说方言的真实写照。在十二章和十四章，保罗把说方言和翻方言摆在最末了。但在这里，他首先题到说方言，却是从反面来说，这指明说方言并不是生命的事。

同样的原则，神医可能并不是生命的事。有一种医治是藉恩赐而来，有一种医治是藉恩典而来。后者乃是出于生命，甚至是出于复活的生命。在我基督徒的一生中，曾经历过医病的恩赐。但是我愿意见证，我多次享受了恩典的医治。从一九四三年九月至一九四六年春，约有两年半的时间，我罹患了严重的肺结核，必须卧床数月之久。我每天都向主祷告，也受主对付。起初，我只为自己的情形祷告，并没有为召会和工作祷告。后来，对我而言，重要的不是我得医治，乃是我必须彻底被洁净、炼净。我能见证，在那段期间，我的动机、意念、内里的每一部分，都受到对付。然后，主就医治了我，不是用大能的恩赐，乃是用生命的恩典。这样的医治是彻底的，也是绝对的。我说到我的经历，是要指出，靠恩赐医治和生命完全无关；然而，有一种医治，是凭着在生命里的恩典而得的。

我珍赏生命的恩赐，远过于珍赏神奇的恩赐。我认识一些信徒，他们真的领受了神奇的恩赐，但后来却不信而离弃了主。我们需要的乃是上好的恩赐─爱和生命，这些才能把生命服事给人。

我们既都爱主，对祂是绝对的，也寻求祂身体的建造，好叫祂得着一个凭借，能在地上执行神的行政，以完成神永远的定旨，我们就必须追求爱。长老和同工们，你们需要爱。弟兄姊妹们，你们需要爱。只有爱能建造身体。还有，从十三章来看，爱的恩赐是永久的，因为爱是由神圣的生命构成，是神的彰显，是永远生命的表现。因此，我们都必须追求爱。

在十三章二至三节保罗说，“我若有申言的恩赐，也明白一切的奥秘，和一切的知识，并有全备的信，以致能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将我一切所有的变卖为食物分给人吃，又舍己身叫我可以夸口，却没有爱，仍然与我无益。”三节的舍己身，就是殉道。“叫我可以夸口”，有些古卷作“叫我被焚烧”。

二　爱的定义

在十三章四至七节，保罗给我们爱的定义。这定义包含爱的十五项美德：恒久忍耐、有恩慈、不嫉妒、不自夸、不张狂、不作不合宜的事、不求自己的益处、不轻易发怒、不计算人的恶、不因不义而欢乐、与真理同欢乐、凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。

在四节保罗说，“爱是恒久忍耐，又有恩慈。”生命是神的元素，爱是神这生命的彰显。因此，神就是爱。（约壹四16。）那是生命的神，乃是在爱里得着彰显。林前十三章四至七节所列，爱的十五项美德，都是神生命的神圣美德。这样的生命与十二章所列外面的恩赐不同。哥林多人追求外面的恩赐，却忽略爱，就是神生命的彰显。因此，他们仍是属肉的，属肉体的，或属魂的。（三1，3，二14。）他们应当在生命里长大，（由他们顾到基督身体的爱而显出，）追求爱，而不追求外面的恩赐，使他们成为属灵的。（二15。）

保罗在十三章四节说到爱是不自夸。这里的自夸，与夸口有点不同。自夸乃是夸耀自己以至于破坏别人。这样的自夸把别人贬低并践踏。爱当然是不自夸的。

在五节，保罗指出爱是“不计算人的恶”。这里原文指明爱不像计账员把收支记录下来。这就是说，你若爱别人，就不会把他们所犯的错记录下来。

六节说，“不因不义而欢乐，却与真理同欢乐。”不义的总和乃是撒但，真理的总和乃是神。爱既是神生命的彰显，就不因撒但的不义而欢乐，却与神的真理同欢乐。爱不因任何人的不义欢乐，乃是与真理同欢乐。

按照七节，爱是凡事包容。包容，原文与九章十二节的忍受同字。这字不仅有（一）（如容器）包容，容纳；和（二）（如房盖）遮盖（人过）；且有（三）如房盖遮蔽，遮护等意思。这辞在福音书是用在有人拆了房顶，好把一个病人带来见主耶稣。他们把房顶拆通了，就把那人缒下去主耶稣所在之处。（可二4。）这辞原文的意思是在某人的房顶拆一个洞。我们说别人的闲话，可能就是这样。我们谈论别人，就是拆别人的房顶，因而暴露了他们。然而，爱是凡事包容，不会在任何人的房顶拆洞。

我们看看这几节所列爱的十五项美德，就会发现爱不是别的，爱乃是神自己。除了神自己以外，谁能有这一切美德？我们无法凡事忍耐，凡事相信。我们也无法真正有恒久忍耐。惟有神有这一切美德。因此，这里所描写的爱乃是神自己。不仅如此，圣经中还有别处清楚说到，神就是爱。（约壹四16。）神也是生命。生命是神的素质，爱是神的彰显。神在祂自己里面是生命，但神彰显出来乃是爱。爱就是神自己，而神的神圣素质乃是生命；这爱有十五项美德。因此，保罗在哥林多前书里，吩咐信徒要在生命中长大。他们缺少生命、缺少爱。换句话说，他们缺少神，他们需要在生命中长大。

三　爱的超越

在林前十三章八至十三节，保罗说到爱的超越。在八节他宣告说，“爱是永不败落；但申言终必归于无用，方言终必停止，知识也终必归于无用。”爱是永不败落，意思是爱比一切存留得更长久，并且永远保有其地位。爱永不败落、永不衰残、永不终止，就像神永远的生命一样。一切恩赐，无论是申言，或方言，或知识，都是神运行的凭借，并不是那彰显神的生命。因此，这些终必停止，也终必归于无用。这些都是时代的。惟有爱所彰显的生命，是永远的。根据下文，一切恩赐都是为着今世未成熟的孩童，到来世都必归于无用。惟有爱是属于成熟的人，要持续直到永世。因此，当我们凭爱而行，就预尝了来世和永世。

没有什么能摇动爱，或把爱挪去。所有其它的恩赐，包括申言在内，至终都会归于无用，惟有爱是永远长存的；爱是永不败落的。在来世只有爱，而没有方言、翻方言或申言。最幼稚的恩赐─方言，和较成熟的恩赐─申言，都会归于无用。

在九至十节保罗接着说，“因为我们所知道的是局部的，所申言的也是局部的；及至那完全的来到，这局部的就要归于无用了。”在今世，我们所知道的和所申言的，都只是局部的，不是全部的。而十节的“及至”指在来世，国度时代。“完全的”也指成熟的，与下节的孩童相对。此外，“这局部的”是指八节所题的申言、知识等。

十一节说，“我作孩童的时候，说话像孩童，思想像孩童，推究像孩童，既已成人，就把孩童的事废掉了。”在今世，信徒乃是孩童，有各种幼稚的恩赐。这里的孩童，意思是未成熟的。推究像孩童，原意是像孩童一样推算事情。在来世，成熟的信徒要成人，一切幼稚的恩赐，特别是最小的恩赐─说方言和翻方言，也就都要废掉了。然而，我们在今世就可藉着活出爱的生活，预尝来世。爱使我们在生命里成熟；恩赐使我们留在孩童时期。

在十二节保罗继续说，“我们如今对着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面了。我如今所知道的是局部的，到那时就全知道，如同我全被知道一样。”如今，指在今世。关于“对着镜子观看，模糊不清”，有人说是：经过窗户观看，“就是经过中间多少妨碍视线的凭借。窗户这辞也指镜子，却是为作窗户用的，这窗户不像时下用透明的玻璃，乃是用半透明的材料作的。”（达秘新译本。）

十二节的那时，指在来世。

到了十三节，保罗下结论说，“如今常存的，有信、望、爱这三样，其中最大的是爱。”这里原文在句首有一“但”字，指明十三节和前面经节之间的对比。

信，接受神圣的事物，（约一12，）并质实属灵、未见的事。（来十一1。）望，收获并有分于信所质实的事物。（罗八24～25。）爱，享受信所接受、质实，以及望所有分于的事物，为着滋养我们，建造别人，（林前八1，）并彰显神，如此就完全了全律法。（罗十三8～10。）这样的爱，为着发展并运用属灵的恩赐，使我们在生命里长大，并且是得着更大恩赐极超越的路。因此，在这三样常存的美德中，最大的乃是爱。所以我们必须追求爱。（林前十四1。）

爱顾到身体，并建造身体。爱首先把身体联结起来，然后把身体建造起来。因此，我们专注于那建造身体的爱。我们该追求爱，留在身体里，以享受那灵。

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经文及注解

哥林多前书　十三1至13及注

拾　对付恩赐　十二1～十四40

五　极超越的路─为着运用恩赐　十三1～13

1　爱的需要　1～3

第　十三　章

13:1　我若能说人和天使的方言，却没有爱，我就成了^1鸣的锣、1响的钹。

【注1】　鸣的锣和响的钹，发出声音却没有生命。这是说方言的真实写照。

13:2　我若有申言的恩赐，也明白一切的奥秘，和一切的知识，并有全备的信，以致能够移山，却没有爱，我就算不得什么。

13:3　我若将我一切所有的变卖为食物分给人吃，又^1舍己身^2叫我可以夸口，却没有爱，仍然与我无益。

【注1】　舍己身，直译，交出己身。如殉道者。

【注2】　有些古卷作，叫我被焚烧。

2　爱的定义　4～7

13:4　1爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，

【注1】　生命是神的元素，爱是神这生命的彰显。因此，神就是爱。（约壹四16。）那是生命的神，乃是在爱里得着彰显。4～7节所列，爱的十五项美德，都是神生命的神圣美德。这样的生命与十二章所列外面的恩赐不同。哥林多人追求外面的恩赐，却忽略爱，就是神生命的彰显。因此，他们仍是属肉的，属肉体的，或属魂的。（三1，3，二14。）他们应当在生命里长大，（由他们顾到基督身体的爱而显出，）追求爱，而不追求外面的恩赐，使他们成为属灵的。（二15。）

13:5　不作不合宜的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，

13:6　不因^1不义而欢乐，却与^1真理同欢乐；

【注1】　不义的总和乃是撒但，真理的总和乃是神。爱既是神生命的彰显，就不因撒但的不义而欢乐，却与神的真理同欢乐。

13:7　凡事^1包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。

【注1】　原文与九12的忍受同字。（见该处注。）这字不仅有(一)（如容器）包容，容纳；和(二)（如房盖）遮盖（人过）；且有(三)如房盖遮蔽，遮护等意思。

3　爱的超越　8～13

13:8　爱是^1永不败落；但申言终必归于无用，方言终必停止，知识也终必归于无用。

【注1】　即比一切存留得更长久，始终保有其地位。爱比一切存留得更长久，并且永远保有其地位。爱永不败落、永不衰残、永不终止，就像神永远的生命一样。一切恩赐，无论是申言，或方言，或知识，都是神运行的凭藉，并不是那彰显神的生命。因此，这些终必停止，也终必归于无用。这些都是时代的。惟有爱所彰显的生命，是永远的。根据下文，一切恩赐都是为着今世未成熟的孩童，到来世都必归于无用。惟有爱是属于成熟的人，要持续直到永世。因此，当我们凭爱而行，就预尝了来世和永世。

13:9　因为我们所知道的是局部的，所申言的也是局部的；

13:10　1及至那^2完全的来到，3这局部的就要归于无用了。

【注1】　指在来世，国度时代。

【注2】　或，成熟的。与下节的孩童相对。

【注3】　即8节所题的申言、知识等。

13:11　1我作^2孩童的时候，说话像孩童，思想像孩童，3推究像孩童，4既已成人，就把孩童的事废掉了。

【注1】　在今世，信徒乃是孩童，有各种幼稚的恩赐。

【注2】　意未成熟的。

【注3】　直译，推算。

【注4】　在来世，成熟的信徒要成人，一切幼稚的恩赐，特别是最小的恩赐─说方言和翻方言，也就都要废掉了。然而，我们在今世就可藉着活出爱的生活，预尝来世。爱使我们在生命里成熟；恩赐使我们留在孩童时期。

13:12　我们^1如今^2对着镜子观看，3馍糊不清，到^4那时就要面对面了。我^1如今所知道的是局部的，到^4那时就全知道，如同我全被知道一样。

【注1】　指在今世。

【注2】　有人说是：经过窗户观看，“就是经过中间多少妨碍视线的凭藉。窗户这辞也指镜子，却是为作窗户用的，这窗户不像时下用透明的玻璃，乃是用半透明的材料作的。”（达秘新译本。）

【注3】　直译，在猜谜中。

【注4】　指在来世。

13:13　如今常存的，有^1信、望、爱这三样，其中最大的是爱。

【注1】　信，接受神圣的事物，（约一12，）并质实属灵、未见的事。（来十一1。）望，收获并有分于信所质实的事物。（罗八24～25。）爱，享受信所接受、质实，以及望所有分于的事物，为着滋养我们，建造别人，（八1，）并彰显神，如此就完全了全律法。（罗十三8～10。）这样的爱，为着发展并运用属灵的恩赐，使我们在生命里长大，并且是得着更大恩赐极超越的路。因此，在这三样常存的美德中，最大的乃是爱。所以我们必须追求爱。（十四1。）

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哥林多前书生命读经

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第六十一篇　对付恩赐（五）

陆　申言的超越

一　 更多建造召会

１　追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言

２　说方言和申言的比较

二　 更多劝服人

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第六十一篇　对付恩赐（五）

读经：哥林多前书十四章一至二十五节。

保罗写林前十二、十三和十四章时，在他的灵里和他的心里，对说话、那灵、身体、神的行政，以及爱这几件紧要的事有负担。这五件事在十二章和十三章都强调了。到了十四章，保罗说到另一个主要的点：有一项特别的恩赐，对于建造召会是超越的。在许多属灵的恩赐中，有一项恩赐特别超越，不是为着我们的工作、成熟，也不是为着我们属灵的益处，乃是为着召会的建造。我们将会看见，这超越的恩赐乃是申言。因此，保罗对付恩赐时，强调六件事：说话、那灵、身体、神的行政、爱、和为着建造召会那超越的恩赐。

保罗至终所关切的，不是说话、那灵、身体、神的行政，也不是爱作为运用恩赐极超越的路。使徒至终所关切的，乃是召会的建造。保罗非常有召会的感觉，并且以召会为中心。他所关切的中心点乃是召会。

保罗在歌罗西一章二十四节说，“现在我因着为你们所受的苦难喜乐，并且为基督的身体，就是为召会，在我一面，在我肉身上补满基督患难的缺欠。”基督受死不仅是为着救赎，也是为着召会。从以弗所五章二十五节看，基督舍己乃是为着召会。不错，基督受死是要完成救赎；然而，救赎只是手续，并不是神的目标，不是神的目的地。救赎是达到目标的途径，而目标乃是召会。

因着召会是神的目标，我们就不能和那些忽视召会，只肤浅领会基督救赎的基督徒妥协。许多人甚至不愿听到人题起召会这辞。然而，基督的死主要且终极的目的，乃是为着召会。

在永世里，我们就蒙神拣选并预定。但因着我们远离了神，所以需要基督来完成救赎，把我们带回归神。但救赎不是神的目标，不是神终极的目的。神的目标，神的目的，乃是要祂的选民生机的联结成基督的身体，就是召会。即使我们没有堕落，神仍需要完成一些手续，好得着召会。

我年轻时，别人只简单的告诉我，基督来，是因为我们堕落到罪中。我受教导说，神爱我们，舍了祂的独生子来拯救我们。按照这种领会，我们若没有堕落，基督就不需要来。但是，认为神的目的只是要救赎我们脱离地狱并上天堂的想法是错误的。神的目的乃是要得着召会，而基督的死将我们赎回，就是要使我们成为祂的身体。这就是保罗有召会的感觉，以召会为中心的原因。在保罗的感觉里，召会是一件极其重要的事。

我们思考属灵的恩赐时，就必须问：恩赐是为着什么？许多基督徒只注意恩赐，却不注意恩赐的目的。有人盼望有传福音的恩赐，有人盼望有神奇的恩赐，如说方言、医病等恩赐。但他们却可能一点也不在意这些恩赐是为着什么。保罗和他们不同。他深处所关切的，乃是召会的建造。他知道什么恩赐对召会的建造有用。我们需要学习保罗那样关切召会的建造。我们是否属灵、成熟、有恩赐，都是次要的；神经纶的第一要务，乃是召会的建造。保罗在林前十四章所强调的主要的点，不是什么恩赐对我们最好，乃是什么恩赐对召会的建造最好。不错，神的确赐下了许多恩赐；但是，论到召会的建造，并非所有的恩赐都是重要的。因此，在本章保罗给我们看见，为着召会的建造，什么恩赐才是超越的。

陆　申言的超越

一　更多建造召会

１　追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言

在十四章一节保罗说，“你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。”这吩咐是基于十二章三十一节至十三章十三节的启示。追求爱，就是追求在生命里长大，好在生命里发展恩赐。因此，追求爱，必须配以切慕最有益的恩赐，就是申言的恩赐。

保罗很有智慧；他用智慧

的方式写了第一节。在这节里，事实上他并不是鼓励哥林多信徒寻求医病、神迹、说方言等恩赐；保罗的目的乃是要他们寻求申言的恩赐。可是，保罗并没有叫哥林多人忘记申言恩赐以外的一切属灵恩赐。他告诉他们要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。他要他们追求上好的，最有价值的。他知道哥林多人中间有混乱的情形，他们必须平静下来。为这缘故，他运用智慧告诉他们，爱是运用恩赐绝佳的路，然后吩咐他们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。

申言既是为主说话，并说出主，也就是把基督供应给人。这是召会聚会中最主要的事。这种申言需要充满神的生命为内容。爱是经历神的生命，并使神的生命为着建造召会，成为申言恩赐的内容，极超越的路。因此，我们必须追求爱，并要切慕这更大的恩赐。

２　说方言和申言的比较

在十四章二至三节保罗说，“那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来，然而他在灵里却是讲说各样的奥秘。但那申言的，是对人讲说建造、勉励和安慰。”使徒在二至六节的话，使人清楚明确的看见，说方言远不及申言重要。他很强的贬低说方言的恩赐，而高举申言的恩赐，因为他主要的关切是召会，不是单个的信徒。说方言，即使是真正和正确的，也不过造就那说的人，但申言却建造召会。在启示里申言，或用清楚明白的话在知识里教导，比用人所不懂的话说方言，对召会更有益处。既然申言说出主，把基督供应给人，就建造人，给人勉励和安慰。

我要强调一个事实，在新约里，申言主要的还不是说预言，乃是为主说话，并说出主。甚至在旧约以赛亚书和耶利米书，申言主要的也不是说预言，乃是为神说话，并说出神。当然，申言也包含说预言的成分。在整本圣经里，申言的意义是为神说话，并说出神；其次才是说预言。申言就是为…说话，说出…，以及预告。这是对圣经里申言的正确领会。

就着为…说话，并说出…的意义而言，申言需要生命长大。为这缘故，我们需要认识神，也需要经历基督。我们对神若没有足够的认识，对基督若没有足够的经历，就没有什么可为祂说的，也不能说出祂。就着预告，在事情发生之前说预言的意义而言，申言是神奇的，并不需要生命的长大。

我再说，林前十二章和十四章中的申言，主要的不是指说预言，乃是指为神说话，并说出神。然而，今天的五旬节派或灵恩运动中有许多人大大强调说预言，而忽略更重要的事，就是为神说话，并说出神。

到了十四章四节，保罗接着说，“那说方言的，是建造自己，但那申言的，乃是建造召会。”申言是为主说话，并说出主，不仅建造单个圣徒，更建造召会。反之，说方言却不能建造召会。

在五节保罗继续说，“我愿意你们都说方言，但我更愿意你们申言；说方言的，若不翻出来，使召会得建造，那申言的，就比他强了。”保罗心里所想的，不是叫哥林多人寻求说方言的恩赐，乃是鼓励他们申言，好叫召会得着建造。保罗的负担是召会的建造。这是他由衷的关切。

在六节保罗题出一个问题：“弟兄们，我到你们那里去，若只说方言，与你们有什么益处？除非我用启示，或知识，或预言，或教训，对你们讲说。”这含示说方言除了说的人以外，与任何人都无益处。这里我们再次看见保罗写信给哥林多人的智慧。他知道他们在混乱中，所以他对他们说话时相当谨慎，为要使他们平静下来。他向他们指出，除非他用启示，或知识，或预言，或教训，对他们讲说，否则他与他们就没有什么益处。

在七节保罗接着说，“就是那无生命而发声之物，或箫、或琴，若发出来的声调没有分别，怎能知道所吹所弹的是什么？”使徒在七至十一节的例证，指出哥林多的信徒荒谬的滥说方言，发出没有分别的声调，（7，）吹出“无定的号声”。（8。）他们也过度的使用方言，无论在什么地方，用什么方法，或在什么情形里，都说方言。因此，他规正并约束他们，不滥用也不过度的使用这种益处最少的小恩赐，叫他们能追求更大的恩赐，好更多的造就圣徒并建造召会。

在七节保罗很明确的指明，哥林多人应当停止发出无意义的声音。今天，许多人无意义的说方言。许多说方言的人一点都不知道自己在说些什么。

在八节保罗说，“若吹无定的号声，谁能预备打仗？”今天在灵恩派中间，没有人能预备打仗，因为没有确定的方向。

在九节保罗说，“你们也是如此，若不用舌头说容易明白的话，人怎能知道你所说的是什么？这样，你们就是向空气说话了。”这里的舌头是指肉身的舌头，不是语言或方言。在这一节，保罗的确不鼓励人说方言。

十节说，“世上的口音，种类或者甚多，却没有一样是无音义的。”这里的“口音”，原文与七至八节的声同字。在此指口音，就是语言。

十一节说，“这样，我若不明白那口音的意思，我对那说话的便是化外之人，那说话的对我也是化外之人。”这里的“意思”，直译，效能，与能力同字。化外之人，原文意外国人，就是非希利尼人，不说希利尼话的人。“推测本字原初是用以描述一些发音刺耳、腔调粗鲁的人；…后来，这字演变为化外或野蛮之意。”（Vincent，文生。）

在十二节保罗宣告说，“你们也是如此，既渴慕灵，就要为着召会的建造，寻求得以超越。”这节说，“就要为着召会的建造…得以超越，”再次给我们看见，使徒全心顾到召会的建造。他满有召会的感觉，完全以召会为中心，与那些以自我为中心的哥林多人，完全不同。他们在属灵恩赐上的难处，是由于他们为自己追求，不顾到召会的建造。在对付头六项为人生活范围里的难处时，使徒强调基督是神给我们惟一的分；在对付后五项神圣行政范围里的难处时，使徒强调召会是神给我们惟一的目标。哥林多人不仅缺少基督，也不认识召会。使徒完成的职事，（西一25，）乃是由基督是神的奥秘，（二2，）和召会是基督的奥秘（弗三4）所组成的。哥林多人虽在使徒的职事之下，却失去这二者。他们很可怜的在自己里面，又瞎眼又无知。

在林前十四章十三至十四节，保罗接着说，“所以那说方言的，就当祷告，使他能翻出来。因为我若用方言祷告，我的灵就祷告，我的心思却没有作用。”在祷告中使用并操练我们的灵，对我们属灵的生命必是健康的。但我们的心思若没有作用，也不使用，就绝对是不健康的。我们向主祷告时，必须运用我们重生的灵，以及我们更新的心思。我们的心思应当置于我们的灵，（罗八6，）不用说在祷告中，就是在日常的生活行动里，也绝不脱开灵。我们的祷告必须发自我们接触过神，并正在接触神的灵，并且经过我们清明而能领悟的心思，用清楚和明白的话，使我们的祷告能摸着神，滋养、加强自己，并建造别人。

林前十四章十五节说，“这却怎么样？我要用灵祷告，也要用心思祷告；我要用灵歌唱，也要用心思歌唱。”保罗说，“也要用心思祷告，”这含示使徒鼓励受信者，不要只用人所不懂的方言祷告，也要用清楚、明白的话祷告。

“用心思”的意思不是说只用心思，一点不用灵。在以弗所六章十八节，使徒嘱咐我们要时时在灵里祷告。祷告就是敬拜，敬拜就当在灵里。（约四24。）当我们用灵祷告，不用人所不懂的方言，而用人明白的话语，我们就自然而然的用心思解释、表达灵的思想。使徒在这里的意思是说，在召会的聚会中，为了全体与会者的益处，我们应当用心思，用人所理解的话祷告，（林前十四19，）以发表我们灵里的负担。在召会的聚会中，我们的祷告不仅该让主听见，蒙祂应允，也该让全体与会者懂得，叫他们得益处。为着这目的，我们在公众的祷告里，也应该学习用心思，就像用灵一样，训练心思与灵合作，甚至与灵成为一，使灵能成为心思的灵。（弗四23。）

林前十四章十六节接着说，“不然，你若用灵祝福，在场那不通方言的人，既然不晓得你所说的，怎能在你感谢的时候说阿们？”阿们，直译，那阿们。这启示在使徒时代，一人在召会的聚会中祷告，众人都说，阿们，甚至加重的说，那阿们。

在十七节，保罗再次指明他是多么关心召会的建造。他说，“你固然感谢得好，无奈别人得不着建造。”这指明在召会的聚会中，不仅我们的申言和教导该建造别人，连我们向主的祷告和感谢，也该建造别人。这表明使徒何等关心召会与众圣徒的建造。他在本节的话，不只是改正，也是嘱咐。

那些鼓吹说方言的人，一定会欣赏保罗在十八节的话：“我感谢神，我说方言比你们众人还多。”然而，他们通常似乎忘记保罗的思路并非结束于十八节，乃是延续到十九节：“但在召会中，我宁愿用我的心思说五句话，可以教导人，强如用方言说万句话。”这表明在召会的聚会中，为着召会的建造，何等需要说人所理解的话，一点不需要说方言。的确，在这些经节中，保罗并不鼓励我们说方言。

二　更多劝服人

在二十节，保罗继续说，“弟兄们，在领悟上不要作小孩子，但在恶事上要作婴孩，在领悟上却要成熟。”哥林多的信徒不仅在生命上是婴孩，（三1，）在领悟上也是小孩子。他们需要在生命里长大，也需要在心思的领悟上长大。使徒对付他们的难处，就是为这目的，使他们在各方面都能成熟。

“领悟”一辞或可译作思想、推理、心思。原文这辞与十四章十五、十九节的心思不同。这辞“强调与狂热的区别”。（Vincent，文生。）这是说到哥林多的信徒，对说方言的领悟和思想。他们狂热于说方言，因此对这事的领悟像小孩子，不像成熟的信徒，能合式的运用心思。使徒劝他们要在领悟上长大成熟，就是在说方言的事上像他一样，（19，）能合式的运用心思。幼稚的哥林多信徒需要在领悟上成熟，使他们能认识以下二十一至二十五节所说的事。

二十一节说，“律法上记着：「主说，我要用异邦人的舌头，和异邦人的嘴唇，向这百姓说话；虽然如此，他们还是不听从我。」”这节的律法是指旧约。这话在以赛亚二十八章九至十三节，指明用异邦人的舌头说话，对以色列人乃是惩治，因为他们不信神那可理解的话。因此，使徒引用这话，含示哥林多人未曾正确的接受神藉使徒所传可理解的启示。

林前十四章二十二节继续说，“这样，方言不是给信的人作表记，乃是给不信的人；但申言不是给不信的人作表记，乃是给信的人。”本节开头的“这样”，指明根据二十一节所引以赛亚二十八章的话，方言乃是给不信的人作消极的表记，表明他们不信的可怜光景。这含示那里有人说方言，那里就有人的不信。使徒在这里的用意，是要制止哥林多人过度的说方言。但申言是给信的人作积极的表记，表明他们有信的正确光景。这对申言的实行是一种鼓励。方言是给不信的人作表记这事实，指明那些要接受方言恩赐的人，可能有不信的恶心。

林前十四章二十三节说，“所以若全召会聚在一处的时候，众人都说方言，有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗？”在全召会的聚会中，若众人都说方言，人会认为他们癫狂了。因此，鼓励众人在召会的聚会中都说方言是不对的，这违反使徒保罗的话。

“癫狂”一辞原文或作疯狂，发疯。这话对于过度说方言是很强的劝阻。

在二十四节保罗说，“但若众人都申言，有不信的，或是不通方言的人进来，他就被众人劝服，被众人审明了。”本节含示全体与会者都有责任，也有能力申言。在召会的聚会中，若众人都申言，这会劝服人。这种申言，主要的必定不是说预言，乃是为主说话，并说出主。

被众人劝服和被众人审明，都必定不是藉着预言的申言，乃是藉着为主说话，并说出主的申言。这种申言需要在生命里有相当程度的长大。这话对于申言的实行，也是一种鼓励。

在二十五节保罗作结论说，“他心里的隐情显露出来，就必面伏于地敬拜神，宣告说，神真是在你们中间了。”这含示申言为神说话并说出神，以神为内容，把神供应给听见的人，并带他们归向神。这也指明，召会的聚会应当充满神，会中一切的活动都该把神传达并传输给人，使他们为神所灌注。

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经文及注解

哥林多前书　十四1至12及注

拾　对付恩赐　十二1～十四40

六　申言的超越　十四1～25

1　更多建造召会　1～19

第　十四　章

14:1　你们要^1追求爱，更要^2切慕属灵的恩赐，3尤其要^2切慕^4申言。

【注1】　这吩咐是基于十二31～十三13的启示。追求爱，就是追求在生命里长大，好在生命里发展恩赐。因此，追求爱，必须配以切慕最有益的恩赐，就是申言的恩赐。

【注2】　见十二31注1。后文同。

【注3】　或，特别。

【注4】　申言既是为主说话，并说出主，也就是把基督供应给人。这是召会聚会中最主要的事。这种申言需要充满神的生命为内容。爱是经历神的生命，并使神的生命为着建造召会，成为申言恩赐的内容，极超越的路。因此，我们必须追求爱，并要切慕这更大的恩赐。

14:2　1那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来，然而他在灵里却是讲说各样的奥秘。

【注1】　使徒在2～6节的话，使人清楚明确的看见，说方言远不及申言重要。他很强的贬低说方言的恩赐，而高举申言的恩赐，因为他主要的关切是召会，不是单个的信徒。说方言，即使是真正和正确的，也不过造就那说的人，但申言却建造召会。在启示里申言，或用清楚明白的话在知识里教导，比用人所不懂的话说方言，对召会更有益处。

14:3　但那申言的，是对人讲说^1建造、勉励和安慰。

【注1】　或，造就。既然申言说出主，把基督供应给人，就建造人，给人勉励和安慰。

14:4　那说方言的，是建造自己，但那申言的，乃是^1建造召会。

【注1】　申言说出主，不仅建造单个圣徒，更建造召会。

14:5　我愿意你们都说方言，但我更愿意你们申言；说方言的，若不翻出来，使召会得建造，那申言的，就比他^1强了。

【注1】　直译，大。

14:6　弟兄们，我到你们那里去，若只说方言，与你们有什么益处？除非我用启示，或知识，或预言，或教训，对你们讲说。

14:7　就是那^1无生命而发声之物，或箫、或琴，若发出来的声调^2没有分别，怎能知道所吹所弹的是什么？

【注1】　直译，无魂。

【注2】　使徒在7～11节的例证，指出哥林多的信徒荒谬的滥说方言，发出没有分别的声调，（7，）吹出“无定的号声。”（8。）他们也过度的使用方言，无论在什么地方，用什么方法，或在什么情形里，都说方言。因此，他规正并约束他们，不滥用也不过度的使用这种益处最少的小恩赐，叫他们能追求更大的恩赐，好更多的造就圣徒并建造召会。

14:8　若吹无定的号声，谁能预备打仗？

14:9　你们也是如此，若不用舌头说容易明白的话，人怎能知道你所说的是什么？这样，你们就是向空气说话了。

14:10　世上的^1口音，种类或者甚多，却没有一样是无音义的。

【注1】　原文与7～8节的声同字。在此指口音，就是语言。下节者同。

14:11　这样，我若不明白那口音的^1意思，我对那说话的便是^2化外之人，那说话的对我也是^2化外之人。

【注1】　直译，效能。与能力同字。

【注2】　原文意外国人，就是非希利尼人，不说希利尼话的人。“推测本字原初是用以描述一些发音刺耳、腔调粗鲁的人；…后来，这字演变为化外或野蛮之意。”（Vincent，文生。）

14:12　你们也是如此，既渴慕^1灵，就要为着^2召会的建造，寻求得以^3超越。

【注1】　灵，原文，诸灵。使徒在此乃是说，你们也是如此，既渴慕诸灵…。这给我们看见，当日出身外邦的哥林多信徒，因着他们的背景，在他们属灵的追求上，将惟一的圣灵，和诸多的邪灵，混为一团，不清楚且没有充分的保持圣灵的惟一性。这由十二4所说“灵却是同一位”的话得到证明。使徒这话，不是认可他们这种混淆的追求，乃是根据他们这混淆的事实，劝他们在这混淆中要寻求超脱而超越。

【注2】　使徒全心顾到召会的建造。他满有召会的感觉，完全以召会为中心，与那些以自我为中心的哥林多人，完全不同。他们在属灵恩赐上的难处，是由于他们为自己追求，不顾到召会的建造。在对付头六项为人生活范围里的难处时，使徒强调基督是神给我们惟一的分；在对付后五项神圣行政范围里的难处时，使徒强调召会是神给我们惟一的目标。哥林多人不仅缺少基督，也不认识召会。使徒完成的职事，（西一25，）乃是由基督是神的奥秘，（西二2，）和召会是基督的奥秘（弗三4）所组成的。哥林多人虽在使徒的职事之下，却失去这二者。他们很可怜的在自己里面，又瞎眼又无知。

【注3】　原文是一个字，指充盈、满溢、洋溢，也指超越。见八8注1。照本节上下文看，这字在此不是指满溢增多，乃是指超越不凡。本节前文所说“你们…既渴慕诸灵，”已经指明当日的哥林多信徒，把圣灵和邪灵混在一起，而追求属灵的恩赐。那种混淆的追求，在使徒看，甚为低下，甚至会给人看为化外人。所以使徒劝他们，不要为着自己的享受或显扬，追求一些未经分辨、混淆一团的属灵事物，乃要为着建造召会追求超越，就是超过那些低下的追求。

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哥林多前书生命读经

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第六十二篇　对付恩赐（六）今天说方言的难处

身体和召会

保罗和约翰的著作

不鼓励说方言的原因

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第六十二篇　对付恩赐（六）今天说方言的难处

读经：哥林多前书十二章四至三十一节，十四章一至二十五节。

保罗对付恩赐的问题时，强调六件事：说话、那灵、基督的身体、神的行政、爱、以及申言建造召会的超越。在林前十二章，保罗一再题到身体，至少有十八次之多。但在十四章，他却说到召会的建造。因此，在十二章，我们有身体；在十四章，我们有召会。

身体和召会

身体和召会是同义辞，都是指同样的东西。身体就是召会，召会就是身体。但在十二章，保罗强调的是身体，而在十四章，他强调的是召会。身体和召会是有区别的。身体是生机体，为着让基督作信徒的生命，长大并彰显祂自己。召会是会众，为着让神执行祂的行政。基督作生命，乃是身体这生机实体的素质。这生机体不是为组织，乃为活着以彰显基督。基督乃是祂身体的素质，而祂的身体是一个生机的实体，凭基督自己而活着、长大并成熟，直到最终将祂彰显出来。

十二章十二至二十七节的主要思想，不在于活动或事业，乃是说到身体是生机体，活着、长大、成熟，并将基督这内里的素质彰显出来。为这缘故，三节告诉我们，当我们说“主，耶稣！”我们就在那灵里。将我们带到身体里的乃是那灵，因为那灵不仅是创世记一章二节里所说神的灵，更是赐生命的灵，生命的灵。我们都已经接受了那生机的将我们带进身体里的那灵。

在罗马十章十三节保罗说，“凡呼求主名的，就必得救。”行传二章二十一节说，“那时，凡呼求主名的，就必得救。”我们需要把这两节合起来看。行传二章的得救是接受那灵的初期恩赐。接受那灵的初期恩赐，相当于得救。这事的发生不仅是藉着相信，也是藉着呼求主。每一个真正相信主耶稣的人都会呼求祂，并且说，“主，耶稣！”我们若说，“主，耶稣！”那灵就会进到我们里面，我们也会在那灵里。那灵乃是pneuma，纽玛，气息，空气，是给我们呼吸的。我们呼吸时，不可能不将空气吸入。当我们呼吸时，空气在我们里面，我们也在空气里面。照样，当我们呼求主耶稣时，我们就在那赐人生命，并将我们带进身体的那灵里。

按照林前十二章十三节，我们是在那灵里受浸，浸成了身体。受浸的水表征一个事实：我们已经浸入三一神，（太二八19，）并浸入基督。（加三27，罗六3。）我们一浸入基督，也就浸入祂的身体，成为这生机身体的一部分。林前十二章清楚启示，我们成了基督生机身体的肢体。阿利路亚，如今我们乃是在身体里！我们都呼求了“主耶稣”，也都被带进那灵里，那灵也把我们引进身体里；现今我们都生机的在身体里。

保罗在十二章十二至二十七节，说了这么多关于身体的话之后，到了二十八节就开始论到召会：“神在召会中所设立的，第一是使徒，第二是申言者，第三是教师；其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助的，治理的，说各种方言的。”召会乃是为着神的行政。保罗题到召会时，他所强调的不在于生机的实体，乃在于神的行政。身体是为着彰显基督，召会是为着神的行政。在十四章，保罗的观念主要不在于生机的长大，乃在于行政的管理。十二章着重的是生命，而十四章着重的是行政。因此，十二章可用“生机的彰显”来形容，十四章可用“行政的管理”来形容。不仅如此，召会的建造是为着行政，但身体的建造却是为着基督生机的彰显。我们要彰显基督，就需要身体；要执行神圣的行政，就需要召会。为这缘故，十二章在生机一面强调身体，为要生长基督并彰显基督；但十四章是在行政一面强调召会，为要执行神永远的定旨。

在这点上，我要题出一个问题，是和说方言有关的：为使身体能够生机的长大并彰显基督，说方言到底有没有帮助？我们必须谨慎的回答这问题。倘若我们说，说方言对身体的长大毫无帮助，那就错了。说方言多少与那灵有关，而那灵是为着身体的。为这缘故，我们不该说，说方言对身体绝无帮助。决定的因素在于我们对说方言的领会和实行。如果你说方言只是为着自己的利益，这就会破坏身体。倘若你说方言是为着身体，你也顾到身体，你的说方言就对身体有帮助。我们中间有人曾见证说，说方言在他们里面激动他们寻求基督。这是个不能否认的事实。诚然，寻求基督乃是凭着那灵，并且是为着身体。然而，那些藉着说方言被那灵激动而寻求基督的人，可能不领悟，他们寻求基督该是为着身体的。在这事例中，他们对说方言的领会有点缺欠。说方言对身体是不是有帮助，完全在于正确的领会和实行。

现在让我题出另一个问题：在为着神的行政建造召会的事上，说方言有没有帮助？答案清楚、明确的是：“没有。”特别是今天所实行的说方言，对神的行政一点帮助也没有。反之，从层出不穷的例子看，说方言会破坏召会，拆毁神的行政，并推翻神圣的管治。

保罗和约翰的著作

哥林多前书是保罗在以弗所写的。保罗写这封书信的用意，是要改正、调整在哥林多的召会。当时不论在基督徒的生活，或在神的行政上，那里的召会都是一团混乱。保罗的用意是要规正哥林多人，救他们脱离受打岔的光景，并把他们带回神经纶的中心在线。保罗写这封书信时，正在享受以弗所召会绝佳的召会生活。

罗马书是在哥林多写的。保罗写完哥林多前书之后，就离开以弗所，访问哥林多。正如他在哥林多后书所说，他迟延到哥林多人那里，是因为要宽容他们，不愿带着忧愁到他们那里去。但因着他们收了保罗的前书，就悔改并受调整，保罗就欢欢喜喜的到哥林多去看他们。当他留在哥林多时，就写了罗马书。

罗马书是基督徒生活和召会生活基本的轮廓，管治的概要。在这卷书中，保罗对于说方言或神医只字未题。从在哥林多召会的经历，他知道方言和所谓神奇的医病是多么破坏召会。当时，哥林多召会正是这些事的温床。许多人为说方言狂热，为神奇的事物疯狂。然而，召会就被这些事破坏、毁坏了。保罗领悟到这些事给哥林多召会所带来的破坏，所以当他写罗马书时，就格外清明。

在罗马十二章，保罗说到在主的身体里正确恩赐的功用。我再说，保罗在这里对于说方言和神医只字未题。他所强调的乃是怜悯人、彼此相爱、款待圣徒。这指明保罗率先贬低说方言。保罗在他完成的职事里，对于说方言是采取贬抑的态度。

倘若这是保罗在他完成职事里的态度，那么约翰在他修补职事里的态度又是如何？约翰在他的约翰一书中有没有题到任何关于说方言、神医或神迹的事？没有。约翰在该书中所说的，乃是根据他的福音书。在约翰七章三十七至三十九节，约翰指出，凡信入基督的人都要接受那灵，并且从他们腹中要流出活水的江河来。这里的灵不是指说方言或医病，乃是生命的灵。在基督里的信徒都要喝生命的灵，然后从他们腹中要流出活水的江河来。这是约翰在他的福音书中所说的。到了约翰一书，他继续说到我们里面的膏油涂抹。他不是说我们身上的膏油涂抹，乃是说我们里面的膏油涂抹。我们里面有生命的灵，这灵就是那涂抹我们的膏油。这膏油就是出埃及三十章，复合着香料的油所预表的。这膏油涂抹不是以神奇的方式来经历，乃是在我们的日常生活中，以自然的方式来经历的。因此，从这里我们看见，在不强调说方言、医病或神迹的事上，约翰与保罗乃是一。

关于那灵，约翰在启示录里说了什么？他并没有题到任何关于说方言或神医的事，但他却说到七灵。根据启示录四章五节，这七灵乃是七盏火灯，从里面发光照耀。这七灯的发光照耀并不是神奇的，乃是正常的。

在启示录四章我们看见神的七灵，就是七灯；但在二十二章，我们看见那灵，由从神和羔羊的宝座所流出浇灌新耶路撒冷的河所表征。这里还是没有题到说方言。倘若说方言那么重要，那么要紧，保罗和约翰当然会加以强调的。

不鼓励说方言的原因

我所渴望的乃是为基督说话，并且说出基督。可是，特别为了帮助年轻人，我有负担说明我不鼓励说方言的原因。我虽然不反对说方言，可是我也不鼓励。我的理由乃是基于亲身的经历和观察。

我不鼓励今天的说方言，因为它可比作鸦片或吗啡。作医生的都知道，鸦片和吗啡对于某些疼痛或疾病是有疗效，但用量、用法必须限制。使用得当，限制得宜，鸦片和吗啡就很有用。使用这些药物的危险，乃在于这些会使人上瘾。人一旦对鸦片或吗啡上了瘾，后果就相当可怕。许多人可能练习说方言，说了一阵子，就不说了，但有些人却上瘾了。他们可能上瘾到一个地步，当他们来在一起聚会时，不顾到其它任何事。他们太顾着说方言，即使所谓的方言不是真的，他们也不在意。

第二，就长远看，说方言并不能帮助信徒在生命上长大。反之，沉溺于说方言可能会导致情欲的放纵。不错，有些人见证，说方言会在里面激动他们寻求基督。这是说方言正确的结果。但是沉溺于说方言的人只顾到自己的狂热，却不懂得节制。结果，他们中间就有许多淫乱的事情发生。

第三，沉溺于说方言的人，无心听十字架以及基督深奥之事的话。他们没有兴趣知道，基督的十字架如何对付肉体和己。他们不在乎这类公义清明的话；他们就像一块被劣等木工蹧蹋的木头，不能用来作上等的家具。他们无心知悉基督深奥的事或复活里的生命。例如，我们所释放哥林多前书的信息，以及构成神圣启示之心脏的四卷书─加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书─的所有信息，他们无耳聆听。反之，他们喜欢注意行传二章、林前十二章和十四章。然而，他们误用了这部分的圣言，无心听清明的话。

因着我从主所领受的负担，并因着祂的托付，我深恐灵恩运动会潜入主的恢复里。这事若是发生，主的恢复就会受到破坏。但这并不表示我反对真正的说方言。真正的说方言是出于神的，我并不反对。但是，我不鼓励今天的说方言。此外，即使是灵恩运动的领袖，这些年来也作了一些修正。他们领悟，若不作某些调整，他们就无法推展他们的工作。我听说在美国密苏里州春田市（Springfield）神召会的神学院，学生受教导，在会众聚会时要强调教导，而不强调说方言，并且鼓励人要说方言就在私下说。但是，说方言还是拦阻了那里许多亲爱的圣徒在生命上的长大。

第四，没有其它的基督徒像这些鼓动说方言的人这么孤立，这么四分五裂。每一个说方言的人都是孤立、个人主义、分裂的。每个人都只顾到自己。藉此我们看见，仇敌潜入而利用一些也许出于神的东西，来破坏神的行政。在五旬节派和灵恩运动的人中间，没有建造可言，没有身体生活，没有顾到一，也毫无神圣的行政。

现在，我们能够明白保罗在哥林多前书的观念，我们也知道他写本书时，他灵里和心里的负担。保罗深深关切基督的身体，关心神的行政。他认识神的心意和神的计划。他知道神的定旨是要得着一个身体，来生长基督并彰显基督，也要得着召会，来执行神圣的行政。今天的说方言已经被仇敌利用，拦阻身体的长大，破坏为着神行政之召会的建造。因此，我不能鼓励说方言的实行。但是，我要再说，我并不反对真正的说方言。达秘认为说方言的时代已经过去，这点我不同意。真正的说方言仍然可能存在，但是说方言必须行得合宜。

说方言实在弊多于利。已过我们曾三次试着在召会生活中实行说方言，而每一次我们都受亏损。我们盼望主的恢复能蒙保守，免于受今天说方言可能引起的破坏，而能在纯净生命的路上往前，不受任何搀杂的破坏。

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经文及注解

哥林多前书　十四13至25及注

拾　对付恩赐　十二1～十四40

六　申言的超越　十四1～25

1　更多建造召会　1～19

14:13　所以那说方言的，就当祷告，使他能翻出来。

14:14　因为我若用方言祷告，我的^1灵就祷告，我的^1心思却^2没有作用。

【注1】　在祷告中使用并操练我们的灵，对我们属灵的生命必是健康的。但我们的心思若没有作用，也不使用，就绝对是不健康的。我们向主祷告时，必须运用我们重生的灵，以及我们更新的心思。我们的心思应当置于我们的灵，（罗八6，）不用说在祷告中，就是在日常的生活行动里，也绝不脱开灵。我们的祷告必须发自我们接触过神，并正在接触神的灵，并且经过我们清明而能领悟的心思，用清楚和明白的话，使我们的祷告能摸着神，滋养、加强自己，并建造别人。

【注2】　直译，没有果效。

14:15　这却怎么样？我要用灵祷告，1也要^2用心思祷告；我要用灵歌唱，1也要^2用心思歌唱。

【注1】　这含示使徒鼓励受信者，不要只用人所不懂的方言祷告，也要用清楚、明白的话祷告。

【注2】　这不是说，只用心思，一点不用灵。在弗六18，使徒嘱咐我们要时时在灵里祷告。祷告就是敬拜，敬拜就当在灵里。（约四24。）当我们用灵祷告，不用人所不懂的方言，而用人明白的话语，我们就自然而然的用心思解释、表达灵的思想。使徒在这里的意思是说，在召会的聚会中，为了全体与会者的益处，我们应当用心思，用人所理解的话祷告，（19，）以发表我们灵里的负担。在召会的聚会中，我们的祷告不仅该让主听见，蒙祂应允，也该让全体与会者懂得，叫他们得益处。为着这目的，我们在公众的祷告里，也应该学习用心思，就像用灵一样，训练心思与灵合作，甚至与灵成为一，使灵能成为心思的灵。（弗四23。）

14:16　不然，你若用灵祝福，在场那^1不通方言的人，既然不晓得你所说的，怎能在你感谢的时候说^2阿们？

【注1】　直译，外行人。即在某一种事上未受教导、指教，而被带入者。后文同。

【注2】　直译，那阿们。这启示在使徒时代，一人在召会的聚会中祷告，众人都说，阿们，甚至加重的说，那阿们。

14:17　你固然感谢得好，无奈别人得不着^1建造。

【注1】　这指明在召会的聚会中，不仅我们的申言和教导该建造别人，连我们向主的祷告和感谢，也该建造别人。这表明使徒何等关心召会与众圣徒的建造。他在本节的话，不只是改正，也是嘱咐。

14:18　我感谢神，我说方言比你们众人还多，

14:19　但在召会中，我宁愿^1用我的心思说^2五句话，可以教导人，强如用方言说^2万句话。

【注1】　见15注2。

【注2】　这表明在召会的聚会中，为着召会的建造，何等需要说人所理解的话，一点不需要说方言。

2　更多劝服人　20～25

14:20　弟兄们，在^1领悟上不要作^2小孩子，但在恶事上要作婴孩，在^1领悟上却要^3成熟。

【注1】　或，思想，推理，心思。原文这辞与15、19节的心思不同。这辞“强调与狂热的区别。”（Vincent，文生。）这是说到哥林多的信徒，对说方言的领悟和思想。他们狂热于说方言，因此对这事的领悟像小孩子，不像成熟的信徒，能合式的运用心思。使徒劝他们要在领悟上长大成熟，就是在说方言的事上像他一样，（19，）能合式的运用心思。

【注2】　哥林多的信徒不仅在生命上是婴孩，（三1，）在领悟上也是小孩子。他们需要在生命里长大，也需要在心思的领悟上长大。使徒对付他们的难处，就是为这目的，使他们在各方面都能成熟。

【注3】　幼稚的哥林多信徒需要在领悟上成熟，使他们能认识以下21～25节所说的事。

14:21　1律法上记着：“2主说，我要用异邦人的舌头，和异邦人的嘴唇，向这百姓说话；虽然如此，他们还是不听从我。”

【注1】　律法，指旧约。见34注5。

【注2】　这话在赛二八9～13，指明用异邦人的舌头说话，对以色列人乃是惩治，因为他们不信神那可理解的话。因此，使徒引用这话，含示哥林多人未曾正确的接受神藉使徒所传可理解的启示。

14:22　这样，方言不是给信的人作^1表记，乃是给不信的人；但申言不是给不信的人作表记，乃是给信的人。

【注1】　本节开头的“这样，”指明根据21节所引赛二八的话，方言乃是给不信的人作消极的表记，表明他们不信的可怜光景。这含示那里有人说方言，那里就有人的不信。使徒在这里的用意，是要制止哥林多人过度的说方言。但申言是给信的人作积极的表记，表明他们有信的正确光景。这对申言的实行是一种鼓励。

14:23　所以若全召会聚在一处的时候，1众人都说方言，有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们^2癫狂了吗？

【注1】　在全召会的聚会中，若众人都说方言，人会认为他们癫狂了。因此，鼓励众人在召会的聚会中都说方言是不对的，这违反使徒保罗的话。

【注2】　或，疯狂，发疯。这话对于过度说方言是很强的劝阻。

14:24　但若^1众人都申言，有不信的，或是不通方言的人进来，他就被众人^2劝服，被众人^2审明了；

【注1】　本节含示全体与会者都有责任，也有能力申言。在召会的聚会中，若众人都申言，这会劝服人。这种申言，主要的必定不是说预言，乃是为主说话，并说出主。

【注2】　这都必定不是藉着预言的申言，乃是藉着为主说话，并说出主的申言。这种申言需要在生命里有相当程度的长大。这话对于申言的实行，也是一种鼓励。

14:25　他心里的隐情显露出来，就必面伏于地敬拜^1神，宣告说，1神真是在你们中间了。

【注1】　这含示申言为神说话并说出神，以神为内容，把神供应给听见的人，并带他们归向神。这也指明，召会的聚会应当充满神，会中一切的活动都该把神传达并传输给人，使他们为神所灌注。

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十三篇　对付恩赐（七）

柒　在召会聚会中的尽功用

一　 关于各人

二　 关于说方言

三　 关于申言

四　 关于妇女

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第六十三篇　对付恩赐（七）

读经：哥林多前书十四章二十六至四十节。

历年来，论到或写到林前十四章二十六至四十节的话很多。原因在于新约中没有明文告诉我们，基督徒该如何聚会，以及我们在召会的聚会中该如何尽功用。有些人认为，哥林多前书这一段在新约中是独特的，因为这一段似乎告诉我们如何在聚会中尽功用。然而，我们越研读这段经文，就越困惑。但因着保罗把这一段包含在哥林多前书里，所以我们必须仔细的研读。

柒　在召会聚会中的尽功用

一　关于各人

在二十六节保罗说，“弟兄们，这却怎么样？每逢你们聚在一起的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为建造。”“有”字，在本节中题了五次，原文是一个广泛使用，有多种意义的字，以下是其中主要的三种：（一）持有，占有，守住（某物）；（二）有（某物）作为享受；（三）有作某事的方法或能力。头二种应当适用于本节所列举五件事的前三件，第三种应当适用于后二件，说方言和翻方言。这指明我们来到召会的聚会中，该有一些出于主的东西与别人分享：或有诗歌赞美主；或有（教师的）教训，将基督的丰富供应人，好造就并滋养人；或有申言者的启示，（30，）给人看见神永远定旨的异象，就是关于基督是神的奥秘，以及召会是基督的奥秘；或有方言，给不信的人作表记，（22，）使他们认识并接受基督；或有翻出来的话，使论到基督和祂身体的方言，成为人明白的话。我们来聚会之前，应当对主有经历，对主的话有享受，并且在祷告中和主有交通，使我们有前文所说那些从主而来，并出于主的东西，藉着这些，我们就能为聚会预备自己。到了会中，我们就不需要，也不该等候灵感，乃该运用灵，使用受过训练的心思尽功用，摆上我们所预备的，使主得着荣耀和满足，并使与会者得着益处，就是得着光照、滋养和建造。

这就像古时的住棚节，以色列人将美地的出产，就是他们经营那地所得的收获，带来过节献给主，好在与主的交通并彼此的交通中，让主有享受，也彼此在主面前有享受。我们必须经营基督，就是我们的美地，使我们从祂的丰富收获出产，带到召会的聚会中献上。这样，召会的聚会，就是展览基督的丰富，也是全体与会者在神面前并同着神，彼此分享基督，使众圣徒与召会得着建造。

按照本书所强调并着重的，本节所列的五件事，都该集中于神的中心，基督，作我们的分；以及神的目标，召会，作我们的目的。诗歌该是赞美神将基督赐给我们，作我们日常生活和召会生活的智慧与能力。教师的教训和申言者的启示，该把基督与召会，就是基督的身体，教导并供应人。方言和翻出来的话，也该以基督与召会为中心和内容。凡强调在基督与召会之外的东西，都会使召会紊乱，并偏离神新约经纶的中心路线，把召会弄成和在哥林多的召会一样。

在二十六节保罗告诉我们，凡事都当为建造。我们在召会的聚会中无论作什么，都必须是为着建造众圣徒和召会。在聚会中展览基督、享受基督，以建造基督的身体，必须是我们惟一的目的与目标。

二十六节的“有”字非常重要。照保罗所言，每逢我们聚在一起的时候，我们都该有一些东西。保罗不是说“将有”或“该有”；他乃是用现在式来表明一个事实，他说我们有一些东西，我们各人都有一些东西。不仅如此，他不是说，只有一些人有，许多人有，或大多数的人有；他乃是说，“各人…有”一些东西。然后他依序题起五件事：诗歌、教训、启示、方言、翻出来的话。这里所列的并不是涵括一切，乃是作为例证。他首先题起诗歌，最后才题起方言和翻出来的话。他把方言和翻出来的话列在末后，因为在本章他所注意的，乃是召会的建造，为着神的行政。

保罗首先题起诗歌，这事实指明在召会的聚会中，首要的必须是赞美主。在今天的灵恩运动里，有唱圣经的话，但唱的多半是旧约的经文。我怀疑是否有人唱过基督是神的奥秘，以及召会是基督的奥秘。你有没有听过在灵恩聚会里的人唱以弗所一章、三章、四章？我们需要谱出音调来唱这几章，也要唱神圣启示之心脏书（加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书）的其它段落。我们必须唱神如何乐意将祂的儿子启示在我们里面；基督活在我们里面；我们已经与基督同钉十字架；在灵里并照着灵的规律生活行动；需要智慧和启示的灵好知道神呼召的盼望，祂在圣徒中之基业的荣耀，神在基督身上所运行，使祂复活并坐在天上的浩大能力；召会是基督─那在万有中充满万有者─的丰满；需要藉着神的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里，使基督安家在我们心里，叫我们与众圣徒一同领略基督那宇宙的量度，好成为神的丰满；一个身体、一位灵、一主、一信、一浸、一位众人的神与父；照着那在耶稣身上是实际者而生活行动，使我们脱去旧人，穿上新人，并在我们心思的灵里得以更新，好有新人的实际；耶稣基督之灵全备的供应；显大基督，活基督，给人看出是在基督里面，追求基督，以认识基督为至宝；爱子基督是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。让我们学习来唱这四卷书，以及罗马书、哥林多前后书、希伯来书的经文。我们的唱诗必须构得上新约经纶的标准。

我们的英文诗歌包含了一千三百首以上的诗歌。我们编辑这本诗歌的时候，精选历世纪以来神所赐给祂子民的诗歌。这证明我们绝不是宗派，乃是包罗万有的。但如今我们必须往前，写出更多的诗歌，论到保罗完成的职事和约翰修补的职事。我们需要一集诗歌论到罗马书、哥林多前后书、加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书、提摩太前后书、提多书、腓利门书、希伯来书。我们也需要有诗歌论到约翰福音、约翰一书和启示录。让我们唱约翰十五章论到住在基督里面，以及基督住在我们里面的诗歌，也唱启示录里的七个灯台、七盏火灯、以及涌流的江河。

我们的唱诗以及对诗歌的使用不该照着传统。我们的唱诗和赞美，主要的该说到神新约的经纶，而不只说到祂是创造者，或祂在各时代对待人的各种方式。例如，我们必须唱关于经过过程的三一神。

我盼望在要来的年日里，我们的唱诗和诗歌集都有重大的改变。我们的唱诗和赞美多少仍在传统的影响之下。在这一点上，我们需要离开传统的方式，绝对回到神新约的经纶。

在保罗的时候，信徒也许是唱旧约的诗篇。旧约的作者对于召会是基督的奥秘没有清楚的启示。既然这事如今不再是隐藏的，我们就必须根据新约的启示，来写关于这事的诗歌。保罗写了十四封书信，我们需要来唱这些书信。不过，我们也许会因着传统基督教的气氛和影响而裹足不前。我再次鼓励你们去写论到新约经纶的诗歌。让我们唱保罗完成职事和约翰修补职事的诗歌。

保罗说到“各人或有诗歌”之后，进而题到教训、启示、方言、翻出来的话。教训必须是根据使徒的教训，而启示必须显明从前隐藏，但如今启示出来的事物。在聚会中我们需要教训的话，也需要启示的话。我们已经指出，教师的教训和申言者的启示，应该把基督并作祂身体的召会，教导、供应人。原则上，方言和翻出来的话也必须如此：二者都该以基督与召会为中心和内容。这意思是说，方言和翻出来的话该以基督是神的奥秘，以及召会是基督的奥秘为中心，而不该以其它的事物为中心。正确的说方言应当是论到基督与召会。这是根据整本哥林多前书的上下文；这卷书乃是说到基督是神的智慧与能力，是神深奥的事，并说到召会是基督的身体以彰显基督，也是执行神行政的凭借。

今天在灵恩派中间的人，他们的唱诗和说话，远远构不上神新约经纶的异象。他们缺少属天的启示；因此，他们的唱诗和说话是在天然的范围里。我们感谢主，祂的恢复是在另一个范围里，就是属灵的范围，属天的范围，基督与召会的范围里。虽然如此，我们的认识和领会仍必须拔高。我们必须祷告，求主把我们从天然的范围，完全转到属天、属灵的范围里，使我们在聚会中所说、所作的一切，都是为着完成神新约的经纶。我盼望在众召会所有的聚会中，情形都是如此，也盼望聚会中满了论到基督与召会的说话。

二　关于说方言

在林前十四章二十七至二十八节保罗继续论到说方言：“若有人说方言，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要有一个人翻出来；若没有翻的人，就当在召会中静默，只对自己和神说就是了。”保罗在二十八节用到“召会”一辞，指明召会的聚会就是召会。在这二节里，我们看见保罗并没有完全忽略说方言，却给了一些关于说方言的规则。说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也该有一个人翻出来。然而，今天在有些基督徒的聚会中，每个人都受鼓励说方言。实行这事的人的确必须注意这些经文，并学习轮流着说。这需要等候，等候会规律他们、试验他们。但如果没有翻方言的人在场，他们就当在聚会中静默，只对自己和神说就是了。我们思想这些经文，就会看见，根据保罗所给的规则，基督徒的聚会不该像今天有些灵恩派的聚会那样进行。

三　关于申言

二十九节说，“至于申言者，可以两个人或三个人说话，其余的就当明辨。”根据这一节，在聚会中可以有两个或三个申言者说话，其余的申言者就当明辨。这里“其余的”是指其余的申言者。二十九至三十二节是说到申言者。其余的申言者应当明辨，判断，（直译，区别，）申言者所讲说的。这是要判断或明辨所申言的是否出于神，区别正确的与错误的。这指明有些申言可能不是出于神的。

在三十节保罗继续说，“但若在座的，另有人得了启示，那先说话的就当静默。”“另有人”指另一位申言者，“先说话的”指头一位申言者。因此，三十节是指申言者。

三十一节说，“因为你们都能一个一个的申言，为要使众人有学习，使众人得勉励。”照二十九至三十二节的上下文看，“你们”与“众人”（两次）都是指申言者。这里的勉励在原文也有安慰的意思。甚至申言者也必须有学习，得勉励。

在三十二节保罗说，“并且申言者的灵，是服从申言者的。”“并且”证明前一节所题的事是关于申言者。说申言者的灵是服从申言者的，意即不是申言者受他们灵的管理，乃是他们的灵受他们的支配。因此，他们能断定什么时候该申言，什么时候该停止，好在召会的聚会中维持良好的秩序。他们的灵不是他们的主人，不过是他们尽功用的凭借。他们该学习如何随他们的意思决定，操练并运用他们的灵。

三十二节清楚的指明，我们的灵该服从我们，而不是我们服从我们的灵。然而，今天灵恩派里有些人为自己申辩说，他们在聚会中所作的，都是照着灵。他们宣称他们是受灵的带领。例如，有些人可能会大声喊叫，而不管其它的人事物。若有人问他为什么这么大声喊叫，他会回答说，“这不是由得我的，我是受灵的带领。”这与保罗的话相反。保罗有力的说，我们不该服从灵；反之，灵该服从我们。

多年来我已经指出，我们必须操练灵。这含示我们的灵是服从我们的。是我们操练灵，不是灵操练我们。你操练灵，还是灵操练你？“操练灵”是对那些心思清明的人，尤其是对那些倾向于安静的坐在聚会中的人说的。这样的人都必须操练灵。但对那些像哥林多人那样被狂热掳去的人，保罗会说，“你们不要服从灵，倒要叫灵服从你们。你们要离开你们的狂热，使你们的灵服从你们。”不要为自己辩解说，你所作的一切都是照着灵。恩赐的运用必须受到规律，不是无法节制的。我们的灵必须服从我们。这意思是说，我们必须有清明的心思以正确的使用我们的灵。

三十三节说，“因为神不是混乱的，乃是和平的。”保罗在二十六至三十二节对哥林多人的吩咐，主要的是论到说方言和申言，其原则乃是照着神自己的所是，保持和平并合宜的秩序。

四　关于妇女

十四章三十四节说到“像在众圣徒的众召会中一样”。“像”指明众地方召会，在实行上该是一样的。一章二节和十章三十二节，题到神的召会，但这里我们读到众圣徒的众召会。神的召会是指召会的构成成分；召会是由神的成分构成的。众圣徒的众召会，指明众召会的组成分子；众召会是由众圣徒组成的。

十四章三十四节说，“妇女在召会中要静默，…因为不准她们说话；她们乃要服从，正如律法所说的。”根据十一章五节，女人蒙着头可以申言（当然是公开的），但在行传二章十七至十八节，二十一章九节，也证实有女人申言。然而在提前二章十二节不许女人施教，那是指不可作权柄施教，（那里的施教与运用权柄有关，）或断定教义。因此，根据新约的原则，不准女人在召会的聚会中说话，是指不准女人在断定教义的事上用权柄施教。从这意义说，她们在召会的聚会中，应当静默。不准她们说话，因为她们应当服从男人。这与神在祂行政里所命定的权柄有关。在神行政的命定里，不准女人用权柄说话辖管男人。她们可以祷告，也可以申言，主要的乃是为主说话并说出主。然而，她们必须在弟兄的遮盖下作这事，因为这里吩咐她们要服从。

林前十四章三十四节的律法指摩西所写的书。（太五17，七12，十一13。）在摩西的著作里，创世记三章十六节吩咐女人要服从男人的管辖，这是神的命定。

要领会林前十四章三十四节，就不该把本节与圣经其余的部分分开。反之，我们必须凭着圣经并用圣经来解释圣经。根据整本新约的教训，姊妹可以申言，但她们没有权柄断定教义。断定教义必须留给弟兄来作。此外，有些最严重的异端是藉着女人带进来的，这是历史的事实。

一九三三年，我放下工作全时间事奉主之后，到上海去访问倪弟兄。我在那里的时候，他告诉我，他们在弟兄会作法的影响之下，不许姊妹在聚会中祷告，更不许她们说话。他对我说，他们遵循这种作法已经有十一年了。然而，倪弟兄领悟，如果姊妹在聚会中不祷告，召会的半边就瘫痪，没有功用了，这对聚会是个破坏和损失。因此，倪弟兄就思考要如何调整这情形。然后他把事情告诉我，并问我的想法。我说，我认为我们需要让姊妹在聚会中祷告。这是一个断定教义的例子，这样的决定与权柄有关。

这种运用权柄来断定，就是保罗在三十四节所论到的说话；他不赞同姊妹在召会的聚会中用权柄对弟兄说话。我们若不是这样来领会这一节，就无法使这节和十一章一致，那里保罗说到姊妹祷告或申言，要蒙着头。这很强的指明，姊妹在聚会中只要蒙着头，是可以说话的。

在十四章三十五节保罗说，“她们若想要学什么，可以在家里问自己的丈夫，因为妇女在召会中说话，是可耻的。”在召会中又是指在召会的聚会中。

在三十六节保罗问：“神的话岂是从你们出来吗？岂是单临到你们吗？”这句刚强、率直的话指明，一地的召会，在实行上该效法其它各地的召会。众地方召会都当照着从使徒出来之神的话，服从那灵普遍性的吩咐。

在三十七节保罗继续说，“若有人自以为是申言者，或是属灵的，就该清楚知道，我所写给你们的是主的命令。”保罗在这里是用权柄说话，说出主的命令。

保罗在三十七节的话指明，为着完成神新约的经纶，申言者或属灵的人，在召会中是极受重视的。申言者是神在召会的行政里，仅次于使徒的人。（十二28。）他为神说话并说出神，他也领受关于基督与召会之奥秘的启示，（弗三5，）作建造召会的根基。（二20。）属灵的人，乃是照着他与神的灵调和的灵生活行动，且能辨别一切属灵之事的人。（林前三1，二15与注。）这样在属灵上有知识的人，应当清楚知道，使徒保罗的教训乃是主的命令，他们所说的话应当与使徒的教训相符。保罗对付混乱的哥林多人时，他的灵是刚强的，话是率直的。他嘱咐他们要确实知道，他的教训就是主的命令，有主真实的权柄。使徒的教训既是按照神的命定，（十四34，）这些教训就是主的命令。

三十八节说，“但若有人不理会，就由他不理会吧。”有时候保罗很客气，但在这里他既严厉又率直。

三十九节说，“所以我弟兄们，你们要切慕申言，也不要禁止说方言。”这里保罗的语调略为缓和，为要平息混乱的哥林多人中间的风波。事实上，本章全是论到申言和说方言。在用基督之丰富的职事，建造众圣徒与召会上，申言既是最有益的恩赐，就为使徒所看重并提倡。说方言对这样的建造，既没有丝毫益处，使徒就忠信的揭露它较小的价值。使徒的看重并揭露，都是根据他关切神定旨的完成，就是用基督的丰富建造召会。到了本章的结语，他仍然嘱咐我们要为着神的建造切慕申言。然而，他也嘱咐我们不要禁止说方言，以保守召会的包罗与合一。

在四十节保罗下结论说，“凡事都要端正得体的按着次序行。”使徒对召会所关切的，乃是基督作神的中心，以及召会作神的目标，得以实行并完成，且得以在人和天使面前，（四9，十一10，）凡事行得端正得体，有秩有序。要完成这样高的目的，我们天然的生命是无用的。正当的召会生活，需要经历钉十字架的基督，（一23，二2，）以了结我们的己，并经历在复活里的基督，作我们每日的圣别和救赎。（一30。）

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经文及注解

哥林多前书　十四26至40及注

拾　对付恩赐　十二1～十四40

七　在召会聚会中的尽功用　十四26～40

1　关于各人　26

14:26　弟兄们，这却怎么样？每逢你们聚在一起的时候，各人或^1有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当为^2建造。

【注1】　“有”字，在本节中题了五次，原文是一个广泛使用，有多种意义的字，以下是其中主要的三种：(一)持有，占有，守住（某物）；(二)有（某物）作为享受； (三)有作某事的方法或能力。头二种应当适用于本节所列举五件事的前三件，第三种应当适用于后二件，说方言和翻方言。这指明我们来到召会的聚会中，该有一些出于主的东西与别人分享：或有诗歌赞美主；或有（教师的）教训，将基督的丰富供应人，好造就并滋养人；或有申言者的启示，（30，）给人看见神永远定旨的异象，就是关于基督是神的奥秘，以及召会是基督的奥秘；或有方言，给不信的人作表记，（22，）使他们认识并接受基督；或有翻出来的话，使论到基督和祂身体的方言，成为人明白的话。我们来聚会之前，应当对主有经历，对主的话有享受，并且在祷告中和主有交通，使我们有前文所说那些从主而来，并出于主的东西，藉着这些，我们就能为聚会预备自己。到了会中，我们就不需要，也不该等候灵感，乃该运用灵，使用受过训练的心思尽功用，摆上我们所预备的，使主得着荣耀和满足，并使与会者得着益处，就是得着光照、滋养和建造。

这就像古时的住棚节，以色列人将美地的出产，就是他们经营那地所得的收获，带来过节献给主，好在与主的交通并彼此的交通中，让主有享受，也彼此在主面前有享受。我们必须经营基督，就是我们的美地，使我们从祂的丰富收获出产，带到召会的聚会中献上。这样，召会的聚会，就是展览基督的丰富，也是全体与会者在神面前并同着神，彼此分享基督，使众圣徒与召会得着建造。

按照本书所强调并着重的，本节所列的五件事，都该集中于神的中心，基督，作我们的分；以及神的目标，召会，作我们的目的。诗歌该是赞美神将基督赐给我们，作我们日常生活和召会生活的智慧与能力。教师的教训和申言者的启示，该把基督与召会，就是基督的身体，教导并供应人。方言和翻出来的话，也该以基督与召会为中心和内容。凡强调在基督与召会之外的东西，都会使召会紊乱，并偏离神新约经纶的中心路线，把召会弄成和在哥林多的召会一样。

【注2】　或，造就。我们在召会的聚会中无论作什么，都必须是为着建造众圣徒和召会。在聚会中展览基督、享受基督，以建造基督的身体，必须是我们惟一的目的与目标。

2　关于说方言　27～28

14:27　若有人说方言，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要有一个人翻出来；

14:28　若没有翻的人，就当在^1召会中静默，只对自己和神说就是了。

【注1】　这指明召会的聚会就是召会。

3　关于申言　29～33

14:29　至于申言者，可以两个人或三个人说话，其余的就当^1明辨。

【注1】　或，判断。直译，区别。这是要判断或明辨所申言的是否出于神，区别正确的与错误的。这指明有些申言可能不是出于神的。

14:30　但若在座的，另有人得了启示，那先说话的就当静默。

14:31　因为^1你们都能一个一个的申言，为要使众人有学习，使众人得^2勉励。

【注1】　神愿意每一位信徒都能申言，就是为祂说话，并说出祂。（1下，参民十一29。）

【注2】　或，安慰。

14:32　并且^1申言者的灵，是服从申言者的，

【注1】　意即不是申言者受他们灵的管理，乃是他们的灵受他们的支配。因此，他们能断定什么时候该申言，什么时候该停止，好在召会的聚会中维持良好的秩序。他们的灵不是他们的主人，不过是他们尽功用的凭藉。他们该学习如何随他们的意思决定，操练并运用他们的灵。

14:33　因为神不是混乱的，乃是^1和平的。

【注1】　本章26～32节的吩咐，主要的是论到说方言和申言，其原则乃是照着神自己的所是，保持和平并合宜的秩序。

4　关于妇女　34～38

14:34　妇女^1在召会中要静默，2像在^3众圣徒的众召会中一样，因为不准她们^4说话；她们乃要服从，正如^5律法所说的。

【注1】　意在召会的聚会中。见28注1。下节者同。

【注2】　这指明众地方召会，在实行上该是一样的。

【注3】　一2和十32，题到神的召会，但这里我们读到众圣徒的众召会。神的召会是指召会的构成成分；召会是由神的成分构成的。众圣徒的众召会，指明众召会的组成分子；众召会是由众圣徒组成的。

【注4】　根据十一5，女人蒙着头可以申言（当然是公开的），在徒二17～18，二一9，也证实有女人申言。然而在提前二12不许女人施教，那是指不可作权柄施教，（那里的施教与运用权柄有关，）或断定教义。因此，根据新约的原则，不准女人在召会的聚会中说话，是指不准女人在断定教义的事上用权柄施教。从这意义说，她们在召会的聚会中，应当静默。不准她们说话，因为她们应当服从男人。这与神在祂行政里所命定的权柄有关。在神行政的命定里，不准女人用权柄说话辖管男人。她们可以祷告，也可以申言，主要的乃是为主说话并说出主。然而，她们必须在弟兄的遮盖下作这事，因为这里吩咐她们要服从。

【注5】　指摩西所写的书。（太五17，七12，十一13。）在摩西的著作里，创三16吩咐女人要服从男人的管辖，这是神的命定。

14:35　她们若想要学什么，可以在家里问自己的丈夫，因为妇女在召会中说话，是可耻的。

14:36　神的话岂是从你们出来吗？1岂是单临到你们吗？

【注1】　这也指明一地的召会，在实行上该效法其他各地的召会。众地方召会都当照着从使徒出来之神的话，服从那灵普遍性的吩咐。

14:37　若有人自以为是^1申言者，或是属灵的，就该清楚知道，我所写给你们的是^2主的命令。

【注1】　这也指明为着完成神新约的经纶，申言者或属灵的人，在召会中是极受重视的。申言者是神在召会的行政里，仅次于使徒的人。（十二28。）他为神说话并说出神，他也领受关于基督与召会之奥秘的启示，（弗三5，）作建造召会的根基。（弗二20。）属灵的人，乃是照着他与神的灵调和的灵生活行动，且能辨别一切属灵之事的人。（三1，二15与注。）这样在属灵上有知识的人，应当清楚知道，使徒保罗的教训乃是主的命令，他们所说的话应当与使徒的教训相符。保罗对付混乱的哥林多人时，他的灵是刚强的，话是率直的。他嘱咐他们要确实知道，他的教训就是主的命令，有主真实的权柄。

【注2】　使徒的教训既是按照神的命定，（34，）这些教训就是主的命令。

14:38　但若有人不理会，就由他不理会吧。

5　结论　39～40

14:39　所以我弟兄们，你们要^1切慕申言，也^1不要禁止说方言。

【注1】　事实上，本章全是论到申言和说方言。在用基督之丰富的职事，建造众圣徒与召会上，申言既是最有益的恩赐，就为使徒所看重并提倡。说方言对这样的建造，既没有丝毫益处，使徒就忠信的揭露它较小的价值。使徒的看重并揭露，都是根据他关切神定旨的完成，就是用基督的丰富建造召会。到了本章的结语，他仍然嘱咐我们要为着神的建造切慕申言。然而，他也嘱咐我们不要禁止说方言，以保守召会的包罗与合一。

14:40　凡事都要^1端正得体的按着^1次序行。

【注1】　使徒对召会所关切的，乃是基督作神的中心，以及召会作神的目标，得以实行并完成，且得以在人和天使面前，（四9，十一10，）凡事行得端正得体，有秩有序。要完成这样高的目的，我们天然的生命是无用的。正当的召会生活，需要经历钉十字架的基督，（一23，二2，）以了结我们的己，并经历在复活里的基督，作我们每日的圣别和救赎。（一30。）

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十四篇　正确的基督徒聚会

呼求主名

讲说

活在基督眼目的标示里

回到简单

照着灵而行

我们日常生活的成果

展览基督以拔高聚会

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第六十四篇　正确的基督徒聚会

读经：哥林多前书一章二节，六章十七节，十四章三十二节，以弗所书五章十八至十九节，哥林多后书二章十节，加拉太书五章十六节，二十五节，罗马书八章四节。

在召会时代的起头，圣徒们非常简单。那时，他们还没有新约，有旧约抄本的也很少。不仅如此，他们也没有诗歌本。可是，有一件事是确定的：他们都有包罗万有赐生命的灵。在召会生活的早期，没有这么多的道理、作法，或为主作工的方法，圣徒们只简单的享受在他们灵里生活并居住的那灵。这使他们成为一班不一样的人。他们得救以前的光景，是保罗在以弗所二章一至三节所描述的。但他们悔改、得救、重生之后，却成为另一种人，就是有包罗万有之灵内住的人。

呼求主名

早期召会的人，因着呼求主耶稣的名而为人所知。行传九章十四节说，扫罗有从祭司长得来的权柄，要捆绑一切呼求主名的人。实行呼求主耶稣的名，乃是在基督里信徒的记号。不信的人因着基督徒呼求主的名，就很容易认出基督徒来。我一点不怀疑，早期的基督徒乃是天天呼求主的名。

林前一章二节保罗说到这事：“写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的。”这节指明信徒一面是蒙召的人，因为他们已经蒙了神的呼召；另一面是呼求的人，因为他们呼求主耶稣基督的名。我们已经蒙神呼召来呼求主的名。照这一节看，信徒乃是“在各处”呼求主的名。

讲说

早期召会的人除了呼求主名之外，也常常讲说主耶稣。他们彼此对说，也向不信的人讲说这位主。他们的说话乃是新约所强调的那种申言。相信基督的人不必像旧约的申言者那样，等候耶和华的灵降临在他们身上来申言。从我们头一次呼求主名的时候起，基督这位活的灵就在我们的灵里了。因这缘故，保罗能够说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”（六17。）何等奇妙，那灵竟与我们的灵调和！不仅如此，这灵也是服从我们的。（十四32。）因着我们的灵服从我们，我们就不再需要等候那灵降临在我们身上。反之，我们只需要操练我们的灵。在召会生活的起头，基督徒的确操练他们的灵彼此对说，也为着主对不信的人讲说。

早期召会生活中的圣徒是多么简单！在他们的聚会中，必定有许多呼求、讲说、歌唱、赞美。根据以弗所五章十九节，他们用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏。

每当我们在召会的聚会中聚在一起，就该展览我们每日所享受的主。在展览会中，人们展示并陈列他们所拥有或生产的东西。我们只能展览我们所有的，不能展览我们所没有的。正确的基督徒聚会该是我们基督徒生活的展览，该是我们在日常生活行事中所经历之基督丰富的展示。倘若我们天天都操练灵来接触主，那么在召会的聚会中，我们就会有一些出于基督的东西，与众圣徒分享。

活在基督眼目的标示里

主耶稣不是一个宗教，也不是一套仪文、规条或教训。祂乃是一个我们可以天天接触的活的人位。祂成了包罗万有的灵住在我们的灵里，祂乃是实际、便利的。我们该时时刻刻操练灵，亲密的接触祂。我们需要养成随时随地呼求主名的习惯。我们若建立这实行，就能够说，“哦，主耶稣，你的名是地上最甘甜的名。”

我们接触主并呼求祂名的时候，必须与祂一同生活行动，凭祂而活，并照着祂眼目的标示作每一件事。眼目的标示指眼睛周围的部分，其神色乃是内在思想和感觉的标示，将全人表明并陈明出来。照林后二章十节来看，保罗乃是活在基督的人位和标示里。他照着主藉着祂眼目的标示所传达的表情来作每一件事。我们也当照着基督的这标示而活。然而，惟有我们在祂的同在里，这事才有可能。倘若我们远离祂，或是与祂之间有了间隔，我们就无法照着祂眼目的标示而活。例如，一位好妻子会仔细观察丈夫眼目的标示，照着这标示而活。这就是我们应当在主面前生活的方式。凡我们所说、所作的，都该照着主耶稣眼目的标示。我对一位弟兄说话的时候，应当照着主标示的指引来说话。

我们都有可能经历这事。我们能够活在与主耶稣这样亲密的接触里，使我们在日常生活的每一个细节上，都能照着主眼目的标示来行动。我要打领带的时候，自然而然就知道主喜不喜欢那条领带。如果主称许，我就打上那条领带。如果祂不喜悦，我也欢然丢下。哦，活在基督眼睛的标示里，是多么甜美！

我们强调过，我们必须与主有亲密的接触，甚至照着祂眼目的标示而活。我们这样生活，就会发现主真是实际，祂是活的，是现今与我们同在的。然而，可悲的是，我们虽然在聚会中宣告：“不再是我，乃是基督在我里面活着，”在日常生活中，却不让主在我们里面活。例如，我们深处觉得主不赞同我们去百货公司，但我们还是坚持要去。我们也许会和主讨价还价，求祂让我们只去这一次，还答应祂以后不会再去了。我们这样对主说，既不诚实，也不真实。每当我们说，“主，让我只作这一次，”总是会有第二次。我们若没有天天接触主，没有天天凭祂而活，我们会有什么出于基督的东西，可以在召会的聚会中展览？我们当然不能发表我们的不顺从主，或见证我们如何不顾主在里面的抗议而去购物。许多圣徒因着没有出于基督的东西可展览，所以在聚会中就静默不言。但我们若在日常生活中享受主，并在聚会中见证这种享受，我们对主就会有更多的享受。我们越说基督，就越享受祂，也越被祂充满，而成为神一切的丰满。

回到简单

我在本篇信息中的负担，是要使你们对于早期基督徒的简单有深刻印象。愿主今天在祂的恢复里，在我们中间恢复这样的简单！我们若在聚会中回到这样的简单，我们就不会用诗歌，甚至用圣经来顶替包罗万有的灵。有时候我们聚会可以不用诗歌，不用圣经，只藉着操练灵来发表基督。我的诗歌和圣经可以被夺去，但我灵里包罗万有的基督却不能被夺去。然而，有些基督徒如果没有诗歌或圣经，就一无所有。他们知道如何唱诗歌，如何用圣经，却不知道如何操练灵来经历基督是赐生命的灵。哦，愿主使我们不信靠别的，只信靠活的基督自己！

我们已经看见，虽然早期召会的基督徒没有圣经或诗歌，但他们的确有活的基督。他们呼求祂的名，大大讲论基督。他们也歌唱赞美主。因此，每当他们聚在一起时，就能展览在日常生活中所经历并享受的基督。由此我们看见，正确的基督徒聚会该是基督徒生活的彰显。我们不该使聚会与每天的生活行动不同或分开。我们若这样作，聚会就成为一种表演，会所就成了戏院，圣徒也成了演员。我们的聚会不该是表演，乃该是我们在家庭、学校、工作中生活的展览。我们的聚会应当是我们天天所凭以活着，并在其中活着之基督的彰显。我们要有正确的聚会，首先要有正确的日常生活。

照着灵而行

我们若要有正确的基督徒日常生活，就必须照着灵而行。新约没有吩咐我们要照着圣经而行，乃是吩咐我们要照着灵而行，（罗八4，）这是很有意义的。在加拉太五章十六节保罗说，“你们当凭着灵而行。”在二十五节他继续说，“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”我们行事为人不可照着教训或道理，乃要照着灵。今天那灵就是那进到我们灵里，现今与我们的灵调和的基督。我们的需要乃是照着这调和的灵活着。我们越照着调和的灵而行，就越在灵里被充满，而成为神一切的丰满。然后我们便知道如何呼求主的名，如何对别人说话，如何歌唱并作见证。我们若养成这些习惯，我们的聚会自然而然就成为日常生活行动的展览。这样的聚会与今天基督教里形式的宗教礼拜，是何等不同！

我们日常生活的成果

我们必须承认，我们仍然在传统基督教的影响之下。我们生在这个环境里，长在这个影响之下。但在主的恢复里，我们必须丢弃传统的基督教，尤其是在形式上聚会的传统。我们聚会的开始不该有某种形式，乃该藉着操练灵，自然而然的开始。然而，我再说，这种聚会乃是我们在日常生活中，操练灵来经历基督的成果。倘若我们在日常生活中不操练灵，那么凡我们在聚会中所作的，都是表演，而不是我们日常基督徒生活自然的展览。倘若我们天天在灵里生活行动，就没有人能够预测聚会将怎样开始。我们聚在一起，自然而然就展览出基督的丰富，使召会得着建造。因着传统和天然观念的影响，我们的聚会很容易就系统化了。聚会是形式的，完全没有出于那灵的自然。哦，我们需要释放！我们需要自由！但这种释放和自由不能够以聚会中的表演为开始，而必须由日常生活行动中操练灵来开始。在日常生活中，我们应当是接触主、呼求主名、对别人讲说主并歌唱赞美主的人。然后我们来到召会的聚会中，就该一直是这样的人。这样，我们在聚会中的活动，便展览出我们日常生活行动里的操练。

我们不领悟我们仍多么在宗教传统那杀死人的影响之下。要确信，我们仍然太受基督教传统的影响。你也许会问我，我们该怎么办？我们惟一要作的，乃是操练灵，天天与主这活的人位有亲密的接触。我们不该试着去调整自己或改良自己的行为。此外，我们也不该努力要成为属灵或圣洁。忘掉这些事吧，只要单单注意主眼目的标示。我们不该想要属灵，只该活在主的面前。我们必须对撒但和全宇宙宣告：“我不知道圣洁或属灵的意义。我只知道基督是我的生命和人位。今天祂活在我里面，我是照着祂眼目的标示而活。我惟一的愿望就是与祂成为一。我不在意爱人或恨人，生气或平和；我只在意接受基督作我的人位，并在凡事上与祂成为一。”

展览基督以拔高聚会

在我们基督徒的辞典里，只该有一个辞－基督。基督是我们的谦卑、我们的忍耐、我们的一切。当我们以基督作一切，我们的日常生活将是何等的甜美！照着主眼目的标示而活，真是何等美妙！这样的生活满了呼求、讲说、歌唱和赞美。倘若这是我们每日的经历，那么聚会中就没有表演了。反之，我们自然而然会释放灵来展览基督。如果众圣徒都有这样的日常生活，聚会就是真实、丰富、拔高的，与我们以前所经历的全然不同。

让我们把该如何聚会的天然观念撇在一边。主已经清楚的给我们看见，正确的聚会乃是我们基督徒日常生活的展览。在聚会中，我们不该把注意力集中在歌唱、传讲或教导上。我们的中心点必须是日常生活行动的展览。

我们若清楚这一点，我们就领悟，没有一个人能够教导我们该如何聚会。教导只会引向表演，绝不会引向展览。让我们都仰望主的怜悯，说，“主，我们一直被宗教蒙蔽，从你自己岔出去。主，把我们从许多美好、属灵、甚至合乎圣经的事物中，带回到你的面前。使我们认识基督，并且只知道基督。”

我有充分的确信，主要恢复我们每天与祂自己有亲密的接触，并且凭祂而活。在这一点上，我尤其盼望主得着青年人，因为他们受传统的影响较少。让我们都起来弃绝传统的基督教。我们若弃绝宗教的传统，只在意活的基督，我们就会有正确的灵，就是能力、爱、并清明自守的灵。然后我们在聚会中，就会涌出那灵来。我们越说主，就越有可说的。

哦，愿我们都是简单的，并转向基督自己！让我们忘记宗教的传统和一切形式的作法。主正在呼召我们回到那灵。我们最迫切的需要，乃是在灵里生活行动，然后团体的展览我们每日在基督里的生活。

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经文及注解

哥林多前书　一2，六17，十四32

壹　引言─起初的恩赐，与有分于基督　一1～9

1:2　写信给在哥林多神的召会，就是给在基督耶稣里被圣别，蒙召的圣徒，同着所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人；祂是他们的，也是我们的；

伍　对付滥用自由　六12～20

二　身体的用处　13～20

6:17　但与主联合的，便是与主成为一灵。

拾　对付恩赐　十二1～十四40

七　在召会聚会中的尽功用　十四26～40

3　关于申言　29～33

14:32　并且申言者的灵，是服从申言者的，

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十五篇　对付复活（一）

壹　基督的复活

一　 被传扬

１　使徒要哥林多信徒明白福音

２　传与他们的福音

二　 被见证

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第六十五篇　对付复活（一）

读经：哥林多前书十五章一至十一节。

保罗在林前十五章一至五十八节对付复活一事。在本篇信息中，我们要来看十五章一至十一节。

壹　基督的复活

基督的复活乃是福音的活力。地上有许多哲学和宗教，但是这些哲学、宗教，没有一个是有活力的。相反的，每一个都缺少生命。在哲学或宗教里，可能有许多教训和道理，却没有生命。宗教全然没有生命；没有一个宗教是有活力的。但主的福音却包含生命，就是复活的生命。

复活的生命乃是胜过死亡的生命，这生命曾进入死亡，留在死里一段时间，又从死里出来。因此，这生命乃是胜过死并征服死的生命。因此，这生命称为复活的生命。

基督的福音不仅有生命，也有生命的大能，能够征服死，胜过死，并废掉死。这个征服、胜过、并废除死的生命，就是复活。你知道什么是复活的生命？复活乃是胜过死的生命。

我们曾指出，哥林多前书可以分为两大段落：一至十章是第一段，十一至十六章是第二段。在第一段里，保罗对付基督徒的日常生活。为此，我们所需要的乃是基督。基督是解决基督徒日常生活中一切难处的惟一因素。这位基督─基督徒日常生活中一切难处的解答─乃是神的智慧和能力。祂是成为肉体，在地上生活为人，死在十字架上，又从死人中复活的那一位。

某些宗教里有论到耶稣的教训，可是这些教训并不是照着圣经。例如，回教声称耶稣虽然被人摆在十字架上，但祂并没有死在那里，而是被天使取去了。根据回教徒和可兰经的说法，这位耶稣，最伟大的先知，乃是在天上。回教徒当然不相信钉十字架且复活的基督。但是照着圣经，我们相信基督被钉十字架、埋葬又复活了。因此，我们的基督乃是复活的基督。不仅如此，祂自己实际上就是复活。（约十一25。）祂乃是胜过死并征服死的生命。阿利路亚，我们的基督乃是胜过死的生命！祂乃是复活！

为了向着我们成为神的智慧和能力，以解决我们日常生活的难处，基督必须是复活的基督。今天我们都得着了在复活里的基督。活在我们里面作我们生命的这位基督，乃是复活的基督。

我们已经指出，在哥林多前书的第二部分─十一至十六章，保罗对付神行政范围里的五个难处。我们若要认识神圣的行政，就必须领悟，宇宙中发生过一次背叛。在天使长撒但的领导之下，许多天使背叛了神。这件事是在神创造的范围里。在神原初的创造里有一次背叛。因此，神后来又有第二次的创造，其中主要的是创造人。创世记一章的创造主要是创造人，不是创造诸天和地。一章一节说，“起初神创造诸天和地。”（另译。）本章其余的部分说到诸天和地的恢复，并人类的创造。人受造以后，背叛者撒但就引诱人去跟从他。结果，人也背叛了神。因此，天使族类中间有了背叛，人类中间也有了背叛。由于天使与人类的背叛，在创造里，神就无法执行祂的行政。

有一天，神亲自在子里来作人。照以赛亚九章六节所说，祂的名称为奇妙。祂是这样的奇妙，没有一人能够透彻的明白祂。祂同时是神，又是人。以赛亚九章六节还告诉我们，祂虽然是婴孩，却称为全能的神；祂虽然是子，祂的名却称为永远的父。这位奇妙的神人在地上生活了三十三年半。祂的一生多半是在拿撒勒小城一个木匠家里度过的。想想看，名称为全能的神和永远的父的那一位，竟然在这样的环境中生活了三十多年！末了，祂出来尽职事。祂尽职事有三年半之久。这段时间结束的时候，祂就被带到十字架上。实际上，说基督被带到十字架上，并不完全准确；因为在约翰十章祂告诉我们，祂愿意舍命。这就是说，祂甘愿走到各各他，走到髑髅地。祂乃是甘愿被人摆在十字架上。

主被钉十字架，这是千真万确，实实在在的事。祂的手脚被钉子钉着，挂在木头上，从早上九点到下午三点，约有六小时之久。在前三个小时里，人尽一切所能的来嘲弄祂。在后三小时里，神来审判作我们代替的基督。神审判基督的时候，基督流了祂的血救赎我们。从祂的肋旁流出血和水来：血是为着救赎，水是为着释放生命。因此，基督藉着钉十字架，完成了救赎，并释放出神圣的生命。

基督受死之后，立刻被妥善的安葬在一个财主的坟墓里。第三天祂复活了。圣经清楚的说，神叫基督复活了。另一方面，圣经也说基督复活了，祂不需要别人叫祂复活。基督怎么可能从死人中复起？祂所以能够复起，因为祂自己就是复活。

基督甘愿被埋葬，进入死、坟墓和阴间。祂在阴间的时候，试验死，羞辱死，胜过并征服死。祂进入死的领域，四处游历，看看死能作什么。末了祂发现，死不能将祂怎样。死没有能力拘禁、限制祂。（徒二24。）到了祂复活的时候，祂对死说声再见就走了。这样，基督胜过死，征服死，又从死里出来。这就是复活。

我们无法完全领会神圣的三一、成为肉体、钉十字架和复活。事实上，我们甚至对自己肉身的生命也不能完全理解。你能够解释你的生命是什么？此外，你能完全了解你的灵和你心理的心吗？我们有灵，也有心理的心，这是事实，但是我们无法完全了解。若因着我们不能彻底了解，我们就拒绝相信这些部分的存在，这实在是愚昧。至于神圣的三一、成为肉体、钉十字架、以及复活，也是如此。

神的话是可信的。神的话告诉我们，神是三一的，神是父、子、灵。有一天，这位神成了一个人，那就是成为肉体。成为肉体的这一位，就是三一神的具体化身，在地上生活，后来被钉十字架。这是个奥秘。死在十字架上的那位不仅是人，也是神。但是神怎么能够死？这是个奥秘。韦斯利查理有一首诗歌说，“何竟如此？我主我神为我受死！”（诗歌二三四首。）这首诗歌还有一句话说，“不能死者，竟然受死！”这实在是一个奥秘，我们无法彻底了解。基督死了以后，被埋葬，又复活了。我们也可以说，祂复起了。不仅神叫祂复活，祂自己也复起了。成为肉体、钉十字架和复活，这一切全都是事实。

不过，我在本篇信息中的负担，不仅是要述说这些事实，我的负担更是要来看这些事实的属灵意义和实际。成为肉体的意义是什么？基督成为肉体的意义乃是这位神进到人类里面，与人类成为一。但是，照着今天许多基督徒肤浅的领会，成为肉体的意义不过是救主降生而已。当然，路加福音说，在伯利恒为我们生了救主。（二11。）但是，约翰福音说到成为肉体时启示得更深：太初就与神同在，并且也就是神的话，成了肉体。（一1，14。）这不仅是生出救主，更是把神带进人里面，使神与人成为一，甚至使神与肉体成为一，因为约翰一章十四节说，“话成了肉体。”这里的话是指神，肉体是指人。随着成为肉体的话，有恩典和实际。正如约翰一章十七节所说，“恩典和实际都是藉着耶稣基督来的。”因此，成为肉体是将神带到人里面，使神与人成为一。这是何等大的奇迹！这奇迹比神创造宇宙、人和万物更大。何等奇妙，何等奥秘，藉着成为肉体，神竟来与人成为一！

当基督这位神人死在十字架上的时候，祂乃是神的羔羊。（约一29。）祂藉着十字架上的死，成功了救赎。不过钉十字架的意义所包含的不仅是救赎。救赎当然是钉十字架中一个极重要的部分。但是基督的死不仅是为我们成功救赎，祂的死更是要了结整个旧造。你知道基督钉十字架包罗万有的意义吗？这意义乃是：基督的十字架结束了整个旧造，包括天使族类，被恢复又堕落的诸天和地，以及人类。当基督在十字架上的时候，祂不是单独的挂在那里。祂背负着旧造，旧造与祂一同钉在十字架上。因此，基督在十字架上了结了天使族类、诸天和地、人类、以及旧造的每一样东西。虽然这是圣经所启示的，今天基督徒中间并没有传讲这样义的话语。然而，这是基督之死的意义。这就是为什么我们说，基督的死是包罗万有的死。

在希伯来十章，殿里的幔子是基督包罗万有之死的预表。十九至二十节说，幔子预表基督的肉体：“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉着祂给我们开创了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的肉体。”殿里的幔子上绣着基路伯。这些基路伯表征神的造物。因此，当殿里的幔子裂开的时候，幔子上所绣的受造之物也裂开了。这指明基督钉十字架的时候，我们和一切受造之物也都一同钉在十字架上。为着这个包罗万有的死，阿利路亚！

我再说，当基督受死的时候，祂把每一样旧造都带到十字架上。一切都被十字架除掉了！你相信这事吗？我相信这事，因为圣经这样告诉我。不仅如此，我们不但被十字架除掉，我们也埋在耶稣的坟墓里。这坟墓虽小，全宇宙却都埋葬在其内。

复活的意义是：基督死了，埋葬了，又复起了。这复活乃是福音的活力。在这满有活力的复活里，神得以有一个行政。

现在我们就能明白，为什么林前十五章说到复活这事。十一至十四章给我们看见头和身体，以及一切带着功用的恩赐，为要运行以执行神的行政。不过，这一切必须是在复活里。神在创造里没有路来执行祂的行政，因为天使和人类都背叛祂。但是，在复活里神有路来执行祂的行政。我们基督徒必须是一班复活的子民，召会必须是在复活里。惟有在复活里，我们才能领悟神的作头，分辨那身体，并且成为身体的肢体。若不是在复活里，基督就无法得着身体。没有复活，就不可能有召会。召会是在复活里，我们也是在复活里。

在这复活里，神的行政得以执行。林前十五章二十七至二十八节指明这事：“因为神已叫万有都服在祂的脚下。祂既说万有都服了，明显那叫万有服祂的，就不在其内了。万有既服了祂，那时，子自己也要服那叫万有服祂的，叫神在万有中作一切。”根据二十七节，神已叫万有都服在基督的脚下。末了，当万有都服了基督，神就要在万有中作一切。这就是神行政的执行。我们对这事实需要有深刻的印象，就是这两节经文是摆在论到复活这一章。说没有复活，实在是一派胡言。

一　被传扬

１　使徒要哥林多信徒明白福音

在十五章一至二节保罗说，“弟兄们，我要你们明白我先前所传与你们的福音，这福音你们也领受了，又在其中站住；你们若持守我所传与你们为福音的话，也必藉这福音逐渐得救，除非你们是徒然相信。”这里的福音指完全的福音，包括关于基督与召会的教训，如在罗马书中所完全揭示的。（一1，十六25。）我们应当站在完全的福音，就是整本的新约上，而不是只站在一些教训或道理上。

林前十五章二节的“逐渐得救”，或作，在得救的路上。（Conybeare，康尼拜尔。）我们在基督里得称义，并由那灵重生后，就在凭基督的生命得救的过程中，（罗五10，）直到我们成熟，完全模成祂的形像。（八29。）一面，我们已经得救；另一面，我们正在逐渐得救。我们已藉着基督的死得救，但是我们还在祂的复活里逐渐得救。

２　传与他们的福音

在林前十五章三至四节保罗接着说，“我从前所领受又传与你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。”按照旧约的预言，基督为我们的罪死了，为我们的了结埋葬了，并为我们凭生命有新生的起头复活了，（赛五三5～8，10～12，诗二二14～18，但九26，赛五三9，诗十六9～10，何六2，）这些都是福音首要之事的基本项目。其中最后一项，乃是福音中最关紧要的，因为这一项是福音中积极一面的，将生命分赐给我们，使我们能得着生命而活基督。完全福音的其它项目包括基督是神的奥秘，召会是基督的奥秘，以及新耶路撒冷。事实上，完全的福音包含了整本新约。

二　被见证

在林前十五章五至十一节，保罗说到基督复活的见证人。五节说，“并且向矶法显现，然后向十二使徒显现。”向矶法显现，或，给矶法看见。早期的使徒和门徒是亲眼看见基督复活的见证人，（徒一22，）他们的传扬也着重的为这事作见证。（二32，四33。）他们不仅藉着教导，也藉着生活，见证复活的基督。藉着基督在复活里的活着，他们就与祂一同活着。（约十四19。）

在林前十五章八至九节保罗题到他自己：“末了也向我这如同未到产期而生的人显现。我原是使徒中最小的，不适于称为使徒，因为我逼迫过神的召会。”一个逼迫过基督与召会的人竟成了使徒。

在十节保罗接着说，“然而因着神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。”本节三次所题到的恩，乃是复活的基督成了赐生命的灵，（45，）在复活里将经过过程的三一神带到我们里面，作我们的生命和生命的供应，使我们能在复活里活着。因此，恩乃是三一神成了我们的生命和一切。大数的扫罗原是罪人中的罪魁，（提前一15～16，）但因着这恩竟成了最前面的使徒，比众使徒格外劳苦。他靠这恩而有的职事和生活，对基督的复活乃是人无法否认的见证。

“不是我，乃是神的恩，”等于加拉太二章二十节所说的“不再是我，乃是基督”。那推动使徒并在他里面运行的恩，不是任何事物，乃是一个活的人位，复活的基督，父神的具体化身，成了包罗万有赐生命的灵，住在使徒里面，作他的一切。

林前十五章十节的恩就是那在复活里，并且就是复活的基督。因着这恩，保罗成了他这个人，并且比众使徒格外劳苦。我们比较林前十五章十节和加拉太二章二十节，就会看见，恩典不是一件事物，乃是一个人位。所有看见过复活基督的门徒和使徒，不仅客观的看见了祂，更主观的经历了祂。藉着他们看见基督，基督就进到他们里面，成了在他们里面主观的一位。这就是五旬节那日，他们有活力、有动力、有行动的原因。复活的基督就在他们里面。不仅基督自己客观的复活了；在复活里，祂更活在彼得、约翰、以及所有其它的使徒和门徒里面。

历世纪以来，一切有活力的神的仆人，都有这位复活的基督活在他们里面。我也能够作见证说，祂活在我里面，使我能够作一些在自己里面绝对作不到的事。阿利路亚！主耶稣是活的！我们怎么知道祂是活的？就如一首诗歌所说，我们知道祂活着，因为祂活在我们里面。（英诗第五○三首。）我们可能会遭受逼迫和反对，也可能受许多苦；但是我们有复活的基督在我们里面。我们越遭受反对，就越有活力、越有活动。不过，我们所见证的乃是：这不是我，乃是神的恩与我同在。

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经文及注解

哥林多前书　十五1至11及注

拾壹　对付复活　十五1～58

一　基督的复活　1～11

1　被传扬　1～4

第　十五　章

15:1　弟兄们，我要你们明白我先前所传与你们的^1福音，这福音你们也领受了，又在其中^2站住；

【注1】　指完全的福音，包括关于基督与召会的教训，如在罗马书中所完全揭示的。（罗一1，十六25。）

【注2】　我们应当站在完全的福音，就是整本的新约上，而不是只站在一些教训或道理上。

15:2　你们若持守我所传与你们为福音的话，也必藉这福音^1逐渐得救，除非你们是徒然相信。

【注1】　或，在得救的路上。（Conybeare，康尼拜尔。）我们在基督里得称义，并由那灵重生后，就在凭基督的生命得救的过程中，（罗五10，）直到我们成熟，完全模成祂的形像。（罗八29。）

15:3　我从前所领受又^1传与你们的，第一，就是^2基督照^3圣经所说，为我们的^4罪死了，

【注1】　直译，交与。

【注2】　按照旧约的预言，基督为我们的罪死了，为我们的了结埋葬了，并为我们凭生命有新生的起头复活了，（赛五三5～8，10～12，诗二二14～18，但九 26，赛五三9，诗十六9～10，何六2，）这些都是福音首要之事的基本项目。其中最后一项，乃是福音中最关紧要的，因为这一项是福音中积极一面的，将生命分赐给我们，使我们能得着生命而活基督。

【注3】　即旧约，也就是律法和申言者。

【注4】　原文，复数。

15:4　而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了；

2　被见证　5～11

15:5　并且^1向矶法显现，然后向十二使徒显现，

【注1】　向矶法显现，或，给矶法看见。早期的使徒和门徒是亲眼看见基督复活的见证人，（徒一22，）他们的传扬也着重的为这事作见证。（徒二32，四33。）他们不仅藉着教导，也藉着生活，见证复活的基督。藉着基督在复活里的活着，他们就与祂一同活着。（约十四19。）

15:6　后来一时向五百多弟兄显现，其中大多数到如今还在，但也有些已经睡了；

15:7　以后向雅各显现，然后向众使徒显现，

15:8　末了也向我这如同未到产期而生的人显现。

15:9　我原是使徒中最小的，不适于称为使徒，因为我逼迫过神的召会。

15:10　然而因着神的^1恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这^2不是我，乃是神的恩与我同在。

【注1】　本节三次所题到的恩，乃是复活的基督成了赐生命的灵，（45，）在复活里将经过过程的三一神带到我们里面，作我们的生命和生命的供应，使我们能在复活里活着。因此，恩乃是三一神成了我们的生命和一切。（见约一17注1，加二21注1。）大数的扫罗原是罪人中的罪魁，（提前一15～16，）但因着这恩竟成了最前面的使徒，比众使徒格外劳苦。他靠这恩而有的职事和生活，对基督的复活乃是人无法否认的见证。

【注2】　“不是我，乃是神的恩，”等于加二20所说的“不再是我，乃是基督。”那推动使徒并在他里面运行的恩，不是任何事物，乃是一位活的人位，复活的基督，父神的具体化身，成了包罗万有赐生命的灵，住在使徒里面，作他的一切。

15:11　所以，不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了。

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第六十六篇　对付复活（二）

贰　对‘没有复活’的反驳

叁　 复活的历史

一　 基督－睡了之人初熟的果子

二　 各人按着自己的等次

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第六十六篇　对付复活（二）

读经：哥林多前书十五章十二至二十八节。

在本篇信息中，我们要来看林前十五章十二至二十八节中的两件事：保罗对那些说没有复活之人的反驳，以及复活的历史。

贰　对“没有复活”的反驳

十二节说，“既传基督从死人中复活了，怎么在你们中间，有人说没有死人的复活？”在本章，使徒对付哥林多人异端的说法，说没有死人的复活。他们好像撒都该人一样。（太二二23，徒二三8。）这是他们中间的第十个难处，这难处损害、败坏神新约的经纶，比提后二章十七至十八节，许米乃和腓理徒论到复活的异端更严重。复活乃是神圣经纶的命脉和生命线，若没有复活，神就是死人的神，不是活人的神。（太二二32。）若没有复活，基督就没有从死人中复活，祂就是死的救主，不是活的救主。但祂是活着的，是那要活到永永远远的，（启一18，）能拯救我们到底。（来七25。）若没有复活，就没有藉着祂的死得称义的活证据，（罗四25，）没有生命的分赐，（约十二24，）没有重生，（三5，）没有更新，（多三5，）没有变化，（罗十二2，林后三18，）也没有基督形像的模成。（罗八29。）若没有复活，就没有基督的肢体，（十二5，）没有基督的身体作祂的丰满，（弗一20～23，）没有召会作基督的新妇，（约三29，）也就没有新人。（弗二15，四24，西三10～11。）若没有复活，神新约的经纶就完全崩溃，神永远的定旨也要归于无有了。

在林前十五章十二节保罗题到传基督从死人中复活，这清楚的指明使徒们传讲基督的复活。根据使徒行传的记载，传福音主要的就是传基督的复活。虽然使徒们强调基督的复活，但是今天基督徒所传讲的，却强调钉十字架远过于复活。不过，我们必须效法使徒，强调复活像强调钉十字架一样。

林前十五章十三节接着说，“若没有死人的复活，基督也就没有复活了。”这是保罗反驳的第一点。基督从死人中复活，这是事实。那么，怎么会有人说没有复活的事？若是没有复活，基督就不可能从死人中复活了。

在十四节保罗说，“若基督没有复活，我们所传扬的，便是徒然，你们所信的，也是徒然。”徒然即虚空、虚无。若没有在复活里活的基督，福音的传扬以及我们对福音的信心，就都是虚空、虚无，没有实际。传扬基督的死，却不传扬祂的复活，便是徒然。基督的复活使我们的传扬有活力而得胜，这样的传扬绝不会是徒然的。不仅如此，若离了基督的复活，我们所信的，也是徒然；若基督没有复活，我们所传扬的和所信的，就都是徒然。这是一件非常严肃的事。

在十五节保罗接着说，“我们也就被发现是神的假见证人，因为死人若真不复活，我们就是妄证神叫祂所没有复活的基督复活了。”这是保罗的反驳另一个有力的点。

在十六节保罗说，“因为死人若不复活，基督也就没有复活了。”然后十七节说，“基督若没有复活，你们所信的，便是枉然，你们就仍在你们的罪里。”枉然即没有果子，没有价值。基督若没有复活，并活在我们里面作我们的生命和一切，我们对祂的信心就没有果子，没有价值，也没有生命的分赐、从罪里得释放、胜过撒但、以及在生命里长大等结果。这里枉然一辞比十四节的徒然更强。徒然就是虚空，但枉然表明劳苦而没有结果，作工而没有收获。若没有复活，我们仍可以相信，但末了我们的相信不会产生结果。因此，我们所信的便成为枉然。

不仅如此，根据十七节，基督若没有复活，我们就仍在我们的罪里。基督的死，是拯救我们脱离罪（复数）的定罪，不是拯救我们脱离罪（单数）的权势。基督复活的生命，才拯救我们脱离罪的权势。（罗八2。）基督若没有复活，我们就仍在罪（复数）里，并在罪（单数）的权势之下。

罪是一回事，罪的权势又是另一回事。因着罪带来定罪，我们就成为满了罪的罪人，定罪就落在我们身上。但藉着基督的死，定罪已经挪去了。因此，基督的死拯救我们脱离罪的定罪；但祂的死不能拯救我们脱离罪的权势。罪的定罪是客观的，罪的权势却是主观的。蒙拯救脱离罪的定罪，能够一次而永远就完成。但是蒙拯救脱离罪的权势，却是一生之久的事，也是每天的事，甚至是每时每刻的事。我们每个人都有脾气的难处，这说明我们需要天天蒙拯救，脱离罪的权势。你已经蒙拯救脱离了罪的定罪，但你还需要蒙拯救脱离你的脾气。

当有人问你得救了没有，你需要合式的回答他。你可以用一个问题来回答：“你是指蒙拯救脱离火湖和神的审判，还是指蒙拯救脱离罪的权势？”然后你接着说，“你问我得救了没有，现在我想要问你，你蒙拯救脱离了脾气吗？”谁能说他已经完全蒙拯救脱离了脾气？我们需要帮助别人领悟，我们已经蒙拯救脱离了罪（复数），但我们还需要蒙拯救脱离罪（单数）的权势。要这样蒙拯救，我们需要复活的大能。

根据罗马八章二节，生命之灵的律释放我们脱离罪的律。罪的律实际上就是指罪的权势，就像万有引力的律实际上就是指万有引力的权势。惟有复活的生命能拯救我们脱离罪的权势，脱离罪的律。复活的生命蕴涵一个律，比罪的律更有权能。飞机所以能飞翔，因为有一种胜过地心引力的能力在运行。照样，我们能胜过罪的权势，乃是藉着基督大有能力之复活生命的运行。

保罗不是从哲学或理论的观点来写十七节的。他乃是诉之于那些争辩没有复活之人的经历，然后用他们的经历来打败他们。换句话说，保罗的反驳是非常实际的。如果有人说没有复活，那么基督就没有复活了。这样我们怎么对付罪的权势？为这缘故，我们需要复活。

在十八节保罗接着反驳说，“这样，在基督里睡了的人也灭亡了。”睡了的人，即死了的人。（帖前四13～16。）这里的灭亡意即不复活，永远留在死里。如果基督没有从死人中复活，那些在基督里死了的信徒也灭亡了。他们相信基督，为要蒙拯救。但是如果基督没有复活，他们也不会复活；相反的，他们会留在死与灭亡之中。这是保罗的论据。藉此我们再次看见，他很实际的来辩论复活的事。

四十五年前，我有过一次经历，就是用这种实际的方式，来对付道理上的争辩。有一天，我在路上遇见一位亲爱的基督徒朋友，起初，他很有礼貌的和我说话，说他赞美主使用我。但是末了他说，他不能赞同我教导说，当主耶稣回来的时候，真信徒也可能被撇在黑暗里。我没有在道理上与他争辩，我只问他一个实际的问题：“弟兄，我们来看看今天的世代。你相信今天在基督里的真信徒，没有一个在黑暗里吗？”他不得不承认，许多信徒仍然活在黑暗里。接着，我又问他：“弟兄，当主耶稣回来的时候，哪些信徒怎么办？”这是一个以实际的方式，而不用理论，与反对者辩论的例证。

十九节说，“我们在基督里，若只在今生有指望，就是众人中最可怜的。”若没有复活，我们就没有将来，对将来也没有盼望，就如基督是我们荣耀的盼望、（西一27、）我们永远的福分、（但十二13、）在千年国里与基督的同王、（启二十4，6、）以及义人复活的赏赐。（路十四14。）这些盼望都系于我们的复活。我们又一次看见，保罗的辩论是非常的实际。

林前十五章接下来的二十至二十八节，是保罗所插入论到复活历史的话。在二十九至三十二节，他又以实际的方式辩论复活的事。在三十二节他说，“我若照人的作法，在以弗所同野兽战斗，哪对我有什么益处？若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧，因为明天要死了。”保罗愿意藉着复活的生命，并且为着复活而受苦。他知道必有一复活的日子，而且在复活里，他会得着赏赐。

叁　复活的历史

一　基督－睡了之人初熟的果子

在二十节保罗宣告说，“但如今基督，就是睡了之人初熟的果子，已经从死人中复活。”本节至二十八节是插进的话，宣告基督是复活的初熟果子，以证实复活的真理。基督是第一位从死人中复活的，是复活的初熟果子。这是利未记二十三章十至十一节，在安息日的次日，就是复活之日，（太二八1，）献给神的初熟果子所预表的。（一捆初熟的果子，包括基督和一些死了的旧约圣徒，在主复活时起来─太二七52～53。）基督这复活的初熟果子，乃是从死人中复活的首生者，成了祂身体的头。（西一18，弗一20～23。）基督─身体的头─既已复活，我们─身体─也必复活。

林前十五章二十一节说，“死既是藉着人来的，死人的复活也是藉着人来的。”死是藉着人来的，这人指头一个人亚当。（45。）复活也是藉着人来的，这人指第二个人基督。（47。）亚当藉着罪带进死；（罗五12；）基督藉着义带进复活的生命。（17～18。）亚当所带进的死，一直在我们里面作工，从我们由父母出生起，直到我们身体死了为止。基督所带进的复活生命，在我们里面运行，就如受浸所表征的，（六4，）从我们藉着神的灵重生，（约三5，）直到我们身体改变形状。（腓三21。）

神创造了人，但是人堕落了，受死的辖制。可是，神不放弃人；不过，人需要救治。这救治包括救赎与复活。救赎对付罪，却没有对付死。因此，在救赎之外，需要更进一步的救治，这一步就是复活。这就给神一条路，以解决人堕落所造成的难处。然而，若没有复活，神就被人的堕落击败。但是，神绝不会被击败。人堕落到罪里，而罪带进死。但是神进来成功救赎，解决了罪的问题。此外，复活吞灭死。因此，神并没有被击败，神得胜了。神胜过了人的堕落。神藉着救赎击败罪，又藉着复活击败死。

林前十五章二十二节说，“因为在亚当里众人都死了，照样，在基督里众人也都要活过来。”在亚当里我们是生在死里，并且是生了来死的；我们在亚当里是死的。（弗二1，5。）人一生下来，就开始死。你知道在你一生的过程中，你实际上是逐渐在死吗？你每活一年，就从你一生的时间里减去一年。我们不是生了来长、来活的；我们乃是生了来死的，因为在亚当里，我们都生在死里。

在林前十五章二十二节，保罗不仅说在亚当里众人都死了；他还接着宣告说，在基督里众人也都要活过来。在基督里我们是重生在生命里，并且是复活了来活的；我们在基督里已经被点活，活过来了。（弗二5～6。）一面，我们一直在死；另一面，我们正在活。在基督里，我们都已经活过来了，我们都是复活了来活的。

二　各人按着自己的等次

在林前十五章二十三节保罗接着说，“只是各人要按着自己的等次：初熟的果子，是基督，以后在祂来临的时候，是那些属基督的。”这里保罗又一次题到初熟的果子基督，是第一等次从死人中复活的人，作为复活的初熟果子。那些属基督的，即在基督里的信徒，就是义人。他们在千年国前，主回来时，要复活得生命。（约五29，路十四14，帖前四16，林前十五52，启二十4～6。）他们是第二等次从死人中复活的人。

在林前十五章二十四节保罗宣告说，“再后，是末期，那时基督要将国交与神，就是父，那时祂已将一切执政的、掌权的、有能的都废除了。”末期就是旧造一切世代和时代的末期。这也是在新天新地（启二一1）之前，千年国的末期。神在一切的世代和时代中，一面对付了祂的仇敌撒但，以及宇宙中一切消极的事物；另一面成就了一切，以完成祂永远的定旨。这些世代和时代的末代，将是千年国，就是国度时代。此后，神一切的对付，和所要成就的，就都完成了。那个完成就是神一切工作的终结、结束。在这末期，所有死了的不信者，就是不义的人，都要复活受审判，永远灭亡。（约五29，启二十5，11～15。）他们是第三等次复活的人。

基督的复活标明召会时代的开始。在召会时代的末了，基督再来的时候，在基督里已死的信徒都要复活。这里我们看见两次的复活：第一次在召会时代的开始，第二次在召会时代的终结。林前十五章二十四节的末期，实际的意思是完成。我们曾经指出，二十四节是指旧造一切世代和时代的末期。末期不是在召会时代完成的时候，而是在千年国完成的时候。接着就是永世，有新天和新地。保罗的话非常简短，却含示许多意义，因为其中包括千年国。千年国之后，保罗在二十四节所题到的末期就来到。

二十四节的“那时”一辞很有意义。其所指的时间即基督废除撒但的权柄，征服祂一切的仇敌，（25，）废除死，（26，）并把国交与父神之时，亦即一切消极的事物全都除去，神全部的定旨都得成就之时，那时旧造就结束了。

主耶稣什么时候把国交与神？不是在祂回来的时候，因为那时祂要把神的国带回到地上。接下来的一千年，祂要执行国度。因此，主把国交与神，必定是在一千年结束的时候。基督是在什么时候将所有执政的、掌权的、有能的都废除？只有在千年国结束的时候。我们从启示录二十章得知，千年国结束以前，撒但不会完全被废除，他乃是被监禁。到千年国末了的时候，他要从监牢里释放出来。到那时，他才会被扔在火湖里。（启二十7～10。）因此，基督把国交与神，乃是在千年国之后。到那时，撒但已经被废掉了。

基督完成救赎以后，就去从父得了国。（路十九12，15。）在千年国之前，祂这人子，要从神那亘古常在者得着国，辖管列国一千年。（但七13～14，启二十4，6。）在千年国末了，祂击败了撒但魔鬼和他邪恶的使者（即一切执政的、掌权的和有能的），甚至死和阴间，将一切仇敌都放在祂的脚下，（林前十五25～26，）并将他们，包括死和阴间，都扔在火湖里，（启二十7～10，14，）此后，祂就把国交还父神。

在林前十五章二十四节，保罗用了两次“那时”。不过，大多数的译本是译作“当”。在恢复本圣经里，我们按照原文翻作“那时”。“当”与“那时”有很重要的区别。“当”指明固定的时间，“那时”是说一件事随时都可能发生。今天基督若是愿意，祂随时可以把一切执政的、掌权的、有能的都废除。保罗并没有定准时间，因为他不是主。所以他说“那时”。基督将一切执政的、掌权的、有能的都废除了，那时就是末期。

在二十五节保罗说到基督：“因为基督必要作王，直到神把一切仇敌都放在祂的脚下。”基督要作王，就必须在复活里。如果没有复活，基督就仍留在坟墓里，祂就不可能作王。基督是从复活以后开始作王的。在马太二十八章十八节，主耶稣对门徒说，“天上地上所有的权柄，都赐给我了。”然后主嘱咐他们要去，使万民作祂的门徒。祂有作王的权柄。如今在祂的王权之下，我们必须使万民作祂的门徒，将万民带进祂的国，使他们成为祂的子民。今天真正的君王，真正的执政者，乃是主耶稣。根据启示录一章，祂乃是地上君王的元首。每一位君王、女王、总统、国家元首，都在祂的王权之下。实际上，这句话也是保罗对那些说没有复活之人的一段强烈反驳。

在林前十五章二十五节保罗说，基督必要作王，直到神把一切仇敌都放在祂的脚下。基督作王越久，放在祂脚下的仇敌就越多。至终，在千年国，就是在旧造末了的一个世代结束的时候，一切仇敌都要放在基督的脚下。“直到”一辞说明了这点，所指的就是千年国的末了，那就是一切仇敌都放在基督脚下的时候。

在二十六节保罗说，“最后所废除的仇敌，就是死。”人堕落以后，神立刻开始祂的工作，要废除罪和死。这工作在旧约和新约的世代里，一直进行着，今天仍在过程中。到旧造的末期，罪被除去，罪的源头撒但，也被扔在火湖里，（启二十7～10，）那时，死就被废除了。在白色大宝座前末次并最终的审判以后，死和死的权势，阴间，也要被扔在火湖里。（11～15。）

在林前十五章二十七节保罗解释说，“因为神已叫万有都服在祂的脚下。祂既说万有都服了，明显那叫万有服祂的，就不在其内了。”这话引自诗篇八篇六至八节，说到基督是人，为神设立管理万有。这要成就在林前十五章二十四至二十六节，所题的事都发生的时候。二十七节一开头的“因为”，说明这点。

二十七节里“祂的脚下”，以及“明显那叫万有服祂的”，其中的两个“祂”是指基督。祂是诗篇八篇四至八节所预言的人。神已叫万有都服祂这复活、得荣、并被高举的人。（来二7～9，弗一20～22。）神已叫万有都服在基督的脚下。但是，显然的，其中并不包括神自己。那叫万有都服基督的神，是惟一的例外。

林前十五章二十八节说，“万有既服了祂，那时，子自己也要服那叫万有服祂的，叫神在万有中作一切。”这是藉着复活来执行神的行政。

二十八节所用的代名词“祂”是指基督，神已叫万有都服了基督。下文“那叫万有服祂的”是指神，就是那叫万有都服基督的。根据二十八节，至终子自己也要服那叫万有服祂的，叫神在万有中作一切。基督这神子，在祂的人性里作了人类的元首，乃是在父神的作头之下。（十一3。）这是为着神国的行政。在父神把万有都服在祂这位在荣耀里复活之人的脚下（弗一22，来二7～8）以后，并在祂这复活的人，把一切的仇敌都置于祂的脚下，以执行父神叫万有对祂的服从以后，祂这神子随着将国交还父神，（林前十五24，）也要在祂的神性里服神，就是那叫万有服祂这在人性里之子的。这指明子对父的绝对服从并隶属，高举父，叫父神在万有中作一切。

说到这一点，我要题以弗所一章十节：“为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下。”神如何将万有服在基督的脚下？乃是藉着将万有在基督里归一于一个元首之下。不仅如此，万有在基督里归一于一个元首之下，乃是藉着召会。第一，基督必须有身体─召会。在祂的身体里，祂首先必须使我们归一于一个元首之下。我们已经看见，在林前十一章三节，保罗说神是基督的头，基督是各人的头，男人是女人的头。归一于一个元首之下，首先是发生在召会里。召会是那身体，好让元首基督将万有归一于一个元首之下。一旦召会归一于一个元首之下，召会就要被基督使用作祂的身体，来将万有归一于一个元首之下。这些都是在复活里的事。

在十一章三节，保罗从元首权柄说起，在十五章二十四至二十八节以复活为总结。在复活里，基督不仅成了赐生命的灵，将祂的生命分赐到祂的身体里；祂也成了执政的君王，执行神的行政。这些都是在复活里的事。一面，对于我们这些神的选民而言，在复活里的基督乃是赐生命的灵，将生命分赐给我们。另一面，对万民而言，基督在祂的复活里，成了执政的君王，执行神的行政。祂的身体必须在祂复活的生命和复活的权柄里与祂合作，使召会能归一于一个元首之下；然后万民都要归一于一个元首之下。不仅如此，当祂将万有归一于一个元首之下时，祂同时也将祂的仇敌征服、治服在祂的脚下。至终，千年国结束的时候，就是一切世代和时代结束之时，神的行政就要完满的得着成就，基督要将国交还给神，就是交还给那将万有服在祂脚下的那位。接着就有新天新地，我们就要在新耶路撒冷里享受基督，并且与祂一同作王治理万民。这就是神的行政，在基督包罗万有的复活里执行出来。

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经文及注解

哥林多前书　十五12至28及注

拾壹　对付复活　十五1～58

二　对“没有复活”的反驳　12～19

15:12　既传基督从死人中复活了，怎么在你们中间，有人说^1没有死人的复活？

【注1】　在本章，使徒对付哥林多人异端的说法，说没有死人的复活。他们好像撒都该人一样。（太二二23，徒二三8。）这是他们中间的第十个难处，这难处损害、败坏神新约的经纶，比提后二17～18，许米乃和腓理徒论到复活的异端更严重。复活乃是神圣经纶的命脉和生命线，若没有复活，神就是死人的神，不是活人的神。（太二二32。）若没有复活，基督就没有从死人中复活，祂就是死的救主，不是活的救主。但祂是活着的，是那要活到永永远远的，（启一18，）能拯救我们到底。（来七25。）若没有复活，就没有藉着祂的死得称义的活证据，（罗四25与注，）没有生命的分赐，（约十二24，）没有重生，（约三5，）没有更新，（多三5，）没有变化，（罗十二2，林后三18，）也没有基督形像的模成。（罗八29。）若没有复活，就没有基督的肢体，（罗十二5，）没有基督的身体作祂的丰满，（弗一20～23，）没有召会作基督的新妇，（约三29，）也就没有新人。（弗二15，四24，西三10～11。）若没有复活，神新约的经纶就完全崩溃，神永远的定旨也要归于无有了。

15:13　若没有死人的复活，基督也就没有复活了；

15:14　若基督没有复活，我们所传扬的，便是^1徒然，你们所信的，也是^1徒然，

【注1】　即虚空、虚无。若没有在复活里活的基督，福音的传扬以及我们对福音的信心，就都是虚空、虚无，没有实际。

15:15　我们也就被发现是神的假见证人，因为死人若真不复活，我们就是妄证神叫祂所没有复活的基督复活了。

15:16　因为死人若不复活，基督也就没有复活了；

15:17　基督若没有复活，你们所信的，便是^1枉然，你们就^2仍在你们的^3罪里。

【注1】　即没有果子，没有价值。基督若没有复活，并活在我们里面作我们的生命和一切，我们对祂的信心就没有果子，没有价值，也没有生命的分赐、从罪里得释放、胜过撒但、以及在生命里长大等结果。

【注2】　基督的死，是拯救我们脱离罪（复数）的定罪，不是拯救我们脱离罪（单数）的权势。基督复活的生命，才拯救我们脱离罪的权势。（罗八2。）基督若没有复活，我们就仍在罪（复数）里，并在罪（单数）的权势之下。

【注3】　原文，复数。

15:18　这样，在基督里^1睡了的人也^2灭亡了。

【注1】　即死了的人。（帖前四13～16。）

【注2】　即不复活，永远留在死里。

15:19　我们在基督里，若^1只在今生有指望，就是众人中最可怜的。

【注1】　若没有复活，我们就没有将来，对将来也没有盼望，就如基督是我们荣耀的盼望、（西一27、）我们永远的福分、（但十二13、）在千年国里与基督的同王、（启二十4，6、）以及义人复活的赏赐。（路十四14。）这些盼望都系于我们的复活。

三　复活的历史　20～28

15:20　1但如今基督，就是睡了之人^2初熟的果子，已经从死人中复活。

【注1】　本章20～28节是插进的话，宣告基督是复活的初熟果子，以证实复活的真理。

【注2】　基督是第一位从死人中复活的，是复活的初熟果子。这是利二三10～11，在安息日的次日，就是复活之日，（太二八1，）献给神的初熟果子所预表的。（一捆初熟的果子，包括基督和一些死了的旧约圣徒，在主复活时起来─太二七52～53。）基督这复活的初熟果子，乃是从死人中复活的首生者，成了祂身体的头。（西一18，弗一20～23。）基督─身体的头─既已复活，我们─身体─也必复活。

15:21　死既是藉着^1人来的，死人的复活也是藉着^2人来的；

【注1】　指头一个人亚当。（45。）

【注2】　指第二个人基督。（47。）亚当藉着罪带进死；（罗五12；）基督藉着义带进复活的生命。（罗五17～18。）亚当所带进的死，一直在我们里面作工，从我们由父母出生起，直到我们身体死了为止。基督所带进的复活生命，在我们里面运行，就如受浸所表征的，（罗六4，）从我们藉着神的灵重生，（约三5，）直到我们身体改变形状。（腓三21。）

15:22　因为在亚当里众人都^1死了，照样，在基督里众人也都要^2活过来。

【注1】　在亚当里我们是生在死里，并且是生了来死的；我们在亚当里是死的。（弗二1，5。）

【注2】　在基督里我们是重生在生命里，并且是复活了来活的；我们在基督里已经被点活，活过来了。（弗二5～6。）

15:23　只是各人要按着自己的等次：1初熟的果子，是基督，以后在祂来临的时候，是^2那些属基督的。

【注1】　见20注2。初熟的果子基督，是第一等次从死人中复活的人。

【注2】　即在基督里的信徒，就是义人。他们在千年国前，主回来时，要复活得生命。（约五29，路十四14，帖前四16，林前十五52，启二十4～6。）他们是第二等次从死人中复活的人。

15:24　再后，是^1末期，2那时基督要将国^3交与神，就是父，2那时祂已将一切执政的、掌权的、有能的都废除了。

【注1】　前节说到复活的等次，第一是基督，以后是那些属基督的。按这说法，本节说到“再后，”就应该说是什么人，但这里不说是什么人，却说是末期。因为在末期，照着等次复活的人，不是在基督里的。

这里所说的末期就是旧造一切世代和时代的末期。这也是在新天新地（启二一1）之前，千年国的末期。神在一切的世代和时代中，一面对付了祂的仇敌撒但，以及宇宙中一切消极的事物；另一面成就了一切，以完成祂永远的定旨。这些世代和时代的末代，将是千年国，就是国度时代。此后，神一切的对付，和所要成就的，就都完成了。那个完成就是神一切工作的终结、结束。在这末期，所有死了的不信者，就是不义的人，都要复活受审判，永远灭亡。（约五29，启二十5， 11～15。）他们是第三等次复活的人。

【注2】　即基督废除撒但的权柄，征服祂一切的仇敌，（25，）废除死，（26，）并把国交与父神之时，亦即一切消极的事物全都除去，神全部的定旨都得成就之时，那时旧造就结束了。

【注3】　基督完成救赎以后，就去从父得了国。（路十九12，15。）在千年国之前，祂这人子，要从神那亘古常在者得着国，辖管列国一千年。（但七13～14，启二十4，6。）在千年国末了，祂击败了撒但魔鬼和他邪恶的使者（即一切执政的、掌权的和有能的），甚至死和阴间，将一切仇敌都放在祂的脚下，（25～26，）并将他们，包括死和阴间，都扔在火湖里，（启二十7～10，14，）此后，祂就把国交还父神。

15:25　因为基督必要^1作王，直到神把一切仇敌都放在祂的脚下。

【注1】　在千年国，就是在旧造末了的一个世代。

15:26　最后所^1废除的仇敌，就是死，

【注1】　人堕落以后，神立刻开始祂的工作，要废除罪和死。这工作在旧约和新约的世代里，一直进行着，今天仍在过程中。到旧造的末期，罪被除去，罪的源头撒但，也被扔在火湖里，（启二十7～10，）那时，死就被废除了。在白色大宝座前末次并最终的审判以后，死和死的权势，阴间，也要被扔在火湖里。（启二十 11～15。）

15:27　因为^1神已叫万有都服在^2祂的脚下。祂既说万有都服了，明显那叫万有服^2祂的，就不在其内了。

【注1】　这话引自诗八6～8，说到基督是人，为神设立管理万有。这要成就在24～26节，所题的事都发生的时候。本节一开头的“因为”说明这点。

【注2】　指基督。祂是诗八4～8所预言的人。神已叫万有都服祂这复活、得荣、并被高举的人。（来二7～9，弗一20～22。）

15:28　万有既服了^1祂，那时，2子自己也要服^3那叫万有服^1祂的，叫神在万有中作^4一切。

【注1】　指基督。根据27节，神已叫万有都服了祂。

【注2】　基督这神子，在祂的人性里作了人类的元首，乃是在父神的作头之下。（十一3。）这是为着神国的行政。在父神把万有都服在祂这位在荣耀里复活之人的脚下（弗一22，来二7～8）以后，并在祂这复活的人，把一切的仇敌都置于祂的脚下，以执行父神叫万有对祂的服从以后，祂这神子随着将国交还父神，（24，）也要在祂的神性里服神，就是那叫万有服祂这在人性里之子的。这指明子对父的绝对服从并隶属，高举父，叫父神在万有中作一切。

【注3】　指神，根据27节，就是那叫万有都服基督的。

【注4】　原文“一切”与前文“万有”同字。

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哥林多前书生命读经

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第六十七篇　对付复活（三）

肆　复活的道德影响

一　 若没有复活

二　 警告不要受迷惑

伍　 复活的定义

一　 复活的身体

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第六十七篇　对付复活（三）

读经：哥林多前书十五章二十九至四十四节。

复活这个事实与我们基督徒的日常生活有密切的关系。基督徒的日常生活实际上是在于复活。不但如此，我们基督徒的盼望也在于复活。若没有复活，就没有盼望，我们就是地上最可怜的人。

基督的复活也与神的行政有关。神圣行政的执行乃是在于我们对基督复活的经历。我们若没有基督在我们里面作复活的生命，就无法成为祂身体上活的肢体，以执行神的行政，好使基督作王，直到祂征服了祂一切的仇敌。在本篇信息中，我们要来看复活的道德影响，（林前十五29～34，）以及复活的定义。（35～49。）

肆　复活的道德影响

我们已经看见，二十至二十八节可视为插进的话；那么，二十九节就该联于十八节，而三十至三十二节该联于十九节。

一　若没有复活

在二十九节保罗说，“不然，那些替死人受浸的，将作什么？若死人真不复活，为什么还替他们受浸？”“替死人受浸”的意思是替已死的人受浸。这不该是初期召会普遍正式实行的，乃是一些信徒个人的行动。这些信徒关切死了的人，他们可能已经相信主，却没有在死前受浸。他们这样作，是盼望这些死了的人在主回来时，能从死人中复活，（帖前四16，）因为受浸很强的表征复活。（西二12。）使徒用他们所作的，加强复活的真理。然而，这不是说，他认可一些信徒替死人受浸。

林前十五章二十九节的“替”字，实际上是代表的意思。有些信徒的亲戚、邻舍、朋友也相信了主，可是没有受浸就死了。某些信徒因着爱他们，就代表已死的人受浸。这不是使徒所教导的；但我们从召会历史得知，虽然这种实行不普遍，却有信徒这样实行。一位信徒代表另一位已死的信徒受浸，这件事实表征他们很强的相信复活。受浸表征死、埋葬和复活。若没有复活，如果基督徒仅仅死了、埋葬了，为什么还会有人代表已死的人受浸？有人会替已死的人受浸，这件事实指明他们相信、盼望已死的人会复活。保罗题到这种实行，作为对“没有复活”这异端之反驳的一部分。这里保罗似乎是说，“若死人不复活，为什么别人替他们受浸，来表征他们会复活？”这就是保罗在这里的意思。

在三十节保罗继续说，“我们又为什么时刻冒险？”若没有复活，为什么保罗容让自己时刻冒险？为什么他天天冒生命的危险？相反的，若没有复活，他就该享受今生的生活。

在三十一节保罗接着说，“弟兄们，我指着我为你们在我们主基督耶稣里所有的夸耀，郑重的说，我是天天死。”这里的死意思是冒死，面对死，并向自己死。（林后十一23，四11，一8～9，罗八36。）

哥林多的信徒，乃是使徒冒生命危险所结的果子。在他们身上，使徒能以此为夸耀。现在他指着这夸耀，郑重的对他们说，他是天天死。使徒以哥林多人是他冒死所结的果子为夸耀，这夸耀是在基督里，不是在他自己里，因为他的劳苦不是凭着他自己，乃是凭着基督。

保罗好像一个当兵的，在战场上冒死。他为神的国争战，为着哥林多人的缘故天天死。他来传福音给他们，乃是冒死。他在哥林多时，乃是天天死。保罗来到外邦世界的哥林多，不是一件容易的事。这世界反对犹太人的东西，也反对基督徒的东西。然而，保罗天天冒死，为要把福音传给他们。但因着他甘愿天天死，哥林多的许多人就得救了。

在林前十五章三十二节保罗用了一个隐喻：“我若照人的作法，在以弗所同野兽战斗，哪对我有什么益处？若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧，因为明天要死了。”这里所用的“野兽”是隐喻的说法，指恶人或恶事。（提后四17。）那时，人与恶人或恶事战斗，是要得暂时的赏赐。但使徒不是照着这样，为福音的缘故，与恶人、恶事战斗，乃是照着更高的盼望，要在将来复活时得着赏赐。（路十四14，提后四8。）

我们由行传十九章得知，保罗那时正同“野兽”战斗。在以弗所的犹太人和外邦人都激烈的反对他。因此，他必须与恶人、恶事战斗。但是，若没有复活，这样的战斗对保罗有什么益处？正如保罗说，“若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧，因为明天要死了。”这似乎是引用当日的俗语，以彼古罗派享乐主义者的格言。若没有复活，我们信徒将来就没有盼望，并成了众人中最可怜的。（林前十五19。）若是这样，我们最好像以彼古罗派的人一样，享受今生，忘掉将来。

二　警告不要受迷惑

三十三节说，“你们不要受迷惑：滥交败坏善行。”这似乎是引用当日的另一句俗语，一首希腊诗的片段。使徒用这话警告哥林多的信徒，不要与那些说没有复活的异端者交往。这样的滥交，会败坏他们的信仰和基督徒的美德。

在三十三节保罗嘱咐哥林多人，不要注意那迷惑人和荒谬的异端，说没有复活。听从这种异端的人会受迷惑。不仅如此，他们若成为异端者的同伴，这样的结伴会败坏善行。这原则今天在召会生活里，也可应用在我们身上。

那些离开主的恢复，现今毁谤主恢复的人，想要影响其它留在召会生活里的人。你若接受消极的思想，成为反对召会生活之人的同伴，这样的结伴会败坏你的召会生活。三十三节所题到的善行，包括爱主，为将来而活，为福音冒死，以及实行正当的召会生活。事实上，这里的善行包括了整卷哥林多前书所论到一切美好的事物。

在三十四节保罗继续吩咐说，“你们要按着义清醒过来，不要犯罪，因为你们中间有人对神是无知的。我说这话，是要叫你们羞愧。”按着义清醒过来，就是从沉醉昏睡中清醒过来，按着义不再沉醉。义的意思是与神与人都是对的。说没有复活，得罪神，也得罪人，这就是犯罪而不义。因此，使徒劝勉误入歧途的哥林多人，要从这罪中清醒过来，恢复与神、与人对的关系。他们曾按着不义沉醉昏睡在没有复活的异端里，他们需要停止那样的昏睡。

说没有复活的异端，乃是对神无知，不认识神的大能和经纶。（太二二29～32。）这是信徒的羞耻。

我们这些基督徒必须清醒过来。我们不该像以彼古罗派的人，只顾享受生活，不管明天。我们必须按着义不再被麻醉。凡是说没有复活的人，与神、与人的关系都是不义的。照样，反对召会生活的人，与神、与人的关系也是不对的。

有一次，我接到一位弟兄的来信，他承认我曾经帮助他认识基督并经历基督。对于这一点，以及在认识召会方面的帮助，他很感谢。但他接着说，我所教导关于召会生活，特别是召会的立场，是属肉体的。说教导信徒实行召会生活是属肉体的，这是不义的。这样说对神、对人都是不义的。凡是这样说，或是赞同这种说法的人，都必须从沉醉昏睡中清醒过来。

今天有许多异端的教训。有些教训包含的异端比率很小，有的比率却相当大。你知道为什么你愿意接受某种异端吗？因为你向着那异端有一种趋势，一种内里的倾向。那个异端符合你的口味。然后，因着你接受异端的教训来配合你的口味，你就被麻醉了。

保罗知道哥林多人中间的光景，就警告他们不要接受否认复活的异端。他知道这会牵连一种滥交，败坏他们在召会生活中的善行。由此可见，复活对于我们的道德的确有积极的影响。但否认复活会败坏我们的道德，使我们如同船破一般。

伍　复活的定义

自然界有许多复活的例证。一九三六年，我访问中国一所一流的大学。有一位学生对我说，他很难相信复活的事。他告诉我，根据他的现代科学知识，复活他信不来。对他而言，复活违反科学的事实。我们聚会的屋子外有一块麦田，我把他的注意力引到田里生长的麦子，指出麦子是由一些子粒埋在地里产生的。我告诉他，就一面说，那些种子死了，但如今种子在复活里长出来成为麦子。藉着那个死而复活的例证，这位青年人得救了。现今他是台湾一位领头的同工。我用麦子作为复活的例证，不是随从自己的智慧，乃是跟随保罗在林前十五章所立的榜样。

一　复活的身体

林前十五章三十五至三十六节说，“但有人要说，死人怎样复活？带着什么样的身体来？愚昧的人，你所种的，若不死就不能生。”崇尚哲学的希利尼人认为他们很聪明，但保罗称他们是愚昧的人，指明他们所问的问题证明他们的愚昧。保罗的回答题到植物的生命。复活的实际包含并隐藏在大自然里，特别在植物的生命里。一粒种子落到地里死了，又活过来，这就是复活。这答复了愚昧的哥林多人头一个问题：死人怎样复活？

在三十七节保罗继续说，“并且你所种的，不是那将来的形体，乃是赤裸的子粒，也许是麦子，或其它的谷。”所种下的不是一捆麦子，乃是种子，赤裸的子粒。然后种子长大变成“那将来的形体”。有些种子也许很难区别。然而，一旦这些种子种到土里长起来，至终就显出不同来。这些植物在形状和颜色上都会有所不同。

接着这例证，保罗在三十八节继续说，“但神随自己的意思，给它一个形体，并叫各等子粒，各有自己的形体。”保罗在这里所用的“形体”一辞，不是指三十七节所种要死去的形体，乃是神所赐复活的身体，形状不同，等级更高。这答复了哥林多人第二个愚昧的问题：带着什么样的身体来？

三十九节说，“一切肉体不都是一样的肉体：人的是一样，牲畜的肉体又是一样，鸟的肉体又是一样，鱼的又是一样。”从三十九至四十一节，使徒向愚昧的哥林多人证明，神能将形体赐给一切复活的生命，正如祂将形体赐给一切受造之物一样。祂将各种地上的形体，带着不同的荣耀赐给人，和地上的走兽、空中的鸟、水中的鱼。又将天上的形体，带着不同程度天上的荣耀赐给日、月、星。到了四十二节保罗引出结论：“死人的复活也是这样。”然后他指出，在朽坏、羞辱和软弱中所种的形体，要在不朽坏、荣耀和能力中复活。

在四十四节保罗宣告说，“所种的是属魂的身体，复活的是属灵的身体。若有属魂的身体，也就有属灵的身体。”属魂的身体，是由魂使其有生命的天然身体，是魂在其中掌权的身体。属灵的身体，是由灵浸透复活的身体，是灵在其中掌权的身体。我们若死了，我们属魂的天然身体就在朽坏、羞辱和软弱中种下，就是埋葬。到这身体复活时，它就成了在不朽坏、荣耀和能力中属灵的身体。（42～43。）阿利路亚，有一天我们都要在复活里！那时就不再有朽坏、羞辱、软弱；我们乃要在不朽坏、荣耀和能力中。

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经文及注解

哥林多前书　十五29至44及注

拾壹　对付复活　十五1～58

四　复活的道德影响　29～34

15:29　1不然，那些^2替死人受浸的，将作什么？若死人真不复活，为什么还替他们受浸？

【注1】　20～28节若视为插进的话，本节就该联于18节，而30～32节该联于19节。

【注2】　这不该是初期召会普遍正式实行的，乃是一些信徒个人的行动。这些信徒关切死了的人，他们可能已经相信主，却没有在死前受浸。他们这样作，是盼望这些死了的人在主回来时，能从死人中复活，（帖前四16，）因为受浸很强的表征复活。（西二12。）使徒用他们所作的，加强复活的真理。然而，这不是说，他认可一些信徒替死人受浸。

15:30　我们又为什么时刻冒险？

15:31　弟兄们，我指着我为你们^1在我们主基督耶稣里所有的^2夸耀，郑重的说，我是天天^2死。

【注1】　使徒讲复活，到这里，就用他在主工作里的经验证实复活，特别证实基督的复活在他身上的影响。哥林多的信徒，是他冒死的果子，他为他们所有的夸耀，是在复活的基督里，不是在他自己里，因为他为他们的冒死劳苦，不是凭着他自己，乃是凭着复活的基督。

【注2】　哥林多的信徒，乃是使徒冒生命危险所结的果子。在他们身上，他能以此为夸耀。现在他指着这夸耀，郑重的对他们说，他是天天死，就是天天冒死、面对死，并向自己死。（林后十一23，四11，一8～9，罗八36。）

15:32　我若^1照人的作法，在以弗所同^2野兽战斗，哪对我有什么益处？若死人不复活，3我们就吃吃喝喝吧，因为明天要死了。

【注1】　那时，人与恶人或恶事战斗，是要得暂时的赏赐。但使徒不是照着这样，为福音的缘故，与恶人、恶事战斗，乃是照着更高的盼望，要在将来复活时得着赏赐。（路十四14，提后四8。）

【注2】　隐喻的说法，指恶人或恶事。（提后四17。）

【注3】　这似乎是引用当日的俗语，以彼古罗派享乐主义者的格言。若没有复活，我们信徒将来就没有盼望，并成了众人中最可怜的。（19。）若是这样，我们最好像以彼古罗派的人一样，享受今生，忘掉将来。

15:33　你们不要受迷惑：1滥^2交败坏善行。

【注1】　直译，坏（或恶）的交往。这似乎是引用当日的俗语，一首希腊诗的片段。使徒用这话警告哥林多的信徒，不要与那些说没有复活的异端者交往。这样的滥交，会败坏他们的信仰和基督徒的美德。

【注2】　交，或，结伴。

15:34　你们要^1按着义清醒过来，不要犯罪，因为你们中间有人对神是^2无知的。我说这话，是要叫你们羞愧。

【注1】　或，（从沉醉昏睡中）清醒过来，按着义不再沉醉。义的意思是与神与人都是对的。说没有复活，得罪神，也得罪人，这就是犯罪而不义。因此，使徒劝勉误入歧途的哥林多人，要从这罪中清醒过来，恢复与神、与人对的关系。他们曾按着不义沉醉昏睡在没有复活的异端里，他们需要停止那样的昏睡。

【注2】　说没有复活的异端，乃是对神无知，不认识神的大能和经纶。（太二二29～32。）这是信徒的羞耻。

五　复活的定义　35～49

1　复活的身体　35～44

15:35　但有人要说，死人怎样复活？带着什么样的身体来？

15:36　愚昧的人，1你所种的，若不死就不能生；

【注1】　复活的实际包含并隐藏在大自然里，特别在植物的生命里。一粒种子落在地里死了，又活过来，这就是复活。这答覆了愚眛的哥林多人头一个问题：死人怎样复活？

15:37　并且你所种的，不是那将来的^1形体，乃是赤裸的子粒，也许是麦子，或其他的谷。

【注1】　原文与身体同字。后文同。

15:38　但神随自己的意思，给它一个^1形体，并叫各等子粒，各有自己的^1形体。

【注1】　不是所种要死去的形体，（37，）乃是神所赐复活的身体，形状不同，等级更高。这答覆了哥林多人愚眛的问题：带着什么样的身体来？（35。）

15:39　1一切肉体不都是一样的肉体：人的是一样，牲畜的肉体又是一样，鸟的肉体又是一样，鱼的又是一样。

【注1】　从39～41节，使徒向愚眛的哥林多人证明，神能将形体赐给一切复活的生命，正如祂将形体赐给一切受造之物一样。祂将各种地上的形体，带着不同的荣耀赐给人，和地上的走兽、空中的鸟、水中的鱼。又将天上的形体，带着不同程度天上的荣耀赐给日、月、星。

15:40　有天上的形体，也有地上的形体；但天上形体的荣耀是一样，地上形体的荣耀又是一样。

15:41　日的荣耀是一样，月的荣耀又是一样，星的荣耀另是一样，这星和那星在荣耀上也有分别。

15:42　死人的复活也是这样。在朽坏中所种的，在不朽坏中复活；

15:43　在羞辱中所种的，在荣耀中复活；在软弱中所种的，在能力中复活。

15:44　所种的是^1属魂的身体，复活的是^1属灵的身体。若有属魂的身体，也就有属灵的身体。

【注1】　属魂的身体，是由魂使其有生命的天然身体，是魂在其中掌权的身体。属灵的身体，是由灵浸透复活的身体，是灵在其中掌权的身体。我们若死了，我们属魂的天然身体就在朽坏、羞辱和软弱中种下，就是埋葬。到这身体复活时，它就成了在不朽坏、荣耀和能力中属灵的身体。（42～43。）

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经文及注解　 纲目　 信息

哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十八篇　对付复活（四）

二　属灵的身体

陆　 复活的得胜

一　 不朽坏胜过朽坏

二　 生命胜过死亡

三　 为主工作的动机

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第六十八篇　对付复活（四）

读经：哥林多前书十五章四十五至五十八节。

在本篇信息中，我们要继续看复活的定义，然后往前看复活的得胜。

二　属灵的身体

林前十五章四十五节说，“经上也是这样记着：「首先的人亚当成了活的魂；」末后的亚当成了赐生命的灵。”亚当藉着受造，成了活的魂，有属魂的身体。基督藉着复活，成了赐生命的灵，有属灵的身体。亚当是活的魂，乃是天然的；基督是赐生命的灵，乃是复活的。首先，在成为肉体里，基督为着救赎成了肉体；（约一14，29；）然后，在复活里，祂为着分赐生命（十10下）成了赐生命的灵。祂藉着成为肉体，有属魂的身体，和亚当一样；祂藉着复活，有属灵的身体。祂属魂的身体，藉着复活已成了属灵的身体。祂现今在复活里，乃是赐生命的灵，带着属灵的身体，预备好了给信祂的人接受。我们一信入祂，祂就进到我们的灵里，我们就联于祂这赐生命的灵。因此，我们与祂成为一灵。（林前六17。）我们的灵被点活，并与祂一同复活。至终，我们现今属魂的身体，也要在复活里成为属灵的身体，正如祂的身体一样。（十五52～54，腓三21。）

林前十五章四十五节含示创造和新造。首先的人亚当是旧造的元首。神创造亚当的时候，他成了活的魂。这意思是说，他成了一个人。在希伯来文里，亚当的意思就是人。因为神把亚当造成活的魂，他主要的部分便是魂，而魂是为着旧造的。今天在原则上，我们若活在魂里，凭着魂而活，或是为着魂而活，我们就是在旧造里。魂是旧造的中心和生命线。一个人可能很有道德，但他若活在魂里，他仍然是属旧造的。

基督是末后的亚当，含示旧造的了结与结束。旧造结束于一个人，就是末后的亚当。这人了结了旧造，在复活里成了赐生命的灵。如今这灵乃是新造的中心和生命线。

旧造是神所创造的，但新造的产生却不是藉着创造，乃是藉着复活。因此，四十五节含示两种创造：旧造和在复活里的新造；前者以人这活的魂为中心和生命线，后者以赐生命的灵为中心和生命线。

今天许多基督徒缺少启示，缺少正确的属灵异象；他们反对我们说，基督是末后的亚当成了赐生命的灵。但否认基督是赐生命的灵，等于否认复活的实际。赐生命的灵是基督复活的命脉。如果基督仅仅带着身体复活，而没有成为赐生命的灵，祂的复活对于我们就几乎没有多少意义了。复活就仅仅是一个客观的事实，与生命无关。这好比拉撒路的复活，只是一个复活的行为，没有产生、带来任何与生命有关的东西。但基督的复活绝对是一件与生命有关的事，因为在复活里，祂成了赐生命的灵。

大部分的基督徒只是客观的相信复活。对他们而言，基督的复活不过是一个客观的行为，与基督身体的肢体毫无关系。这样来领会基督复活的人，也会绝对以客观的方式来看祂的升天。他们不领悟，升天与我们有主观的关系。由一些基督徒的观点来看，就生命而言，基督的复活和升天与我们毫无关系。反之，二者都是基督所成就的客观事实。他们持守这些事实，作为他们基要信仰的一部分。

复活不仅仅是基督所成就的客观行为，复活更与我们有非常主观的关系。基督藉着成为肉体成了一个人；祂成为我们。因此，成为肉体不仅是一件客观的事实，更是将神带到人性里的过程。复活的过程在原则上也是一样。复活本身不仅是一个举动；复活乃是产生赐生命之灵的过程。藉着复活的过程，那结束旧造的人，成为赐生命的灵，就是新造新生起头的元素。

很少基督徒看见，在复活里的基督乃是赐生命的灵。然而，慕安得烈（Andrew Murray）领会这事。在他的名著“基督的灵”一书中，题为“那得着荣耀之耶稣的灵”那一篇里，他写到这事。那得着荣耀之耶稣的灵，实际上就是在复活里，并在荣耀里的主耶稣自己。祂进到复活里，就成了赐生命的灵。这位赐生命的灵乃是使新造有新生起头的素质。新造新生起头的元素，乃是复活的基督成了赐生命的灵。

传统的基督教神学反对基督成了赐生命之灵的真理。根据许多人的意见，这乃是异端。事实上，这是在神话语深处所发现的真理。真理终必得胜。

林前十五章四十五节是很重大的一节。我再说，这一节含示以魂为中心的旧造，以及以那灵为中心的新造。这灵一点不差就是基督，三一神。事实上，赐生命的灵乃是经过过程的三一神。神经过成为肉体、钉十字架和复活的过程。如今在复活里，祂是生命素质，好使新造有新生的起头。我们已经成为新造，藉着三一神这赐生命的灵而得着新生的起头。在“神的经营”一书里，我们强调人的灵，以及基督成了赐生命的灵。复活最高的定义乃是：复活是末后的亚当基督成为赐生命之灵的过程。

一九六四年我们整编诗歌的时候，有一位弟兄劝我们不要出版基督是那灵的诗歌。他承认圣经启示基督是那灵。然而他说，大部分的基督徒不会接受这种教导，所以我们不该把关于这事的诗歌放在我们诗歌本里面。我对他说，我从不勉强人跟随我的教导，但我的确需要自由，以教导圣经里的真理。我接着指出我们的目标，首先是传福音拯救罪人；其次是造就圣徒，并藉着正确的教导把他们建造起来，使他们在生命上长大；第三，以召会独一的立场来建立地方召会；第四，与众召会有交通，成为一个身体。我说，只要我们的工作有这四方面，我们就有同一的目的，同一的目标。我也告诉他，我对基督是那灵有沉重的负担，我别无选择，只能照着这负担来尽职。我对他说，我必须宣告基督今天乃是赐生命的灵。别人接受或拒绝这教导，不是我的事。在路德马丁的时代，并非人人都接受因信称义的真理。如果路德在这一点上犹预不决，怎么会有宗教改革？我坚决的告诉他，我不害怕反对。

我不要任何人盲目的跟从我。保罗说，“你们要效法我，像我效法基督一样。”（林前十一1。）如果我跟随基督，跟随圣经，跟随真理，那么你们就该跟随我。同样，如果你们跟随基督，跟随圣经，跟随真理，我也该跟随你们。这样，我们应当彼此跟随。这就是我们在主的恢复里所竭力实行的。

有些人反对基督今天是赐生命的灵这个说法；他们竭力争辩说，林前十五章四十五节没有用指定冠词，所以这节不是说那赐生命的灵（the life-giving Spirit），乃是说一位赐生命的灵（a life-giving Spirit）。然而，这里要紧的不是有没有指定冠词；这里清楚的题到赐生命的灵。难道反对我们的人相信有两位赐人生命的灵─圣灵和赐生命的灵吗？教导人有两位赐生命的灵，这才是异端。我越说到基督成了赐生命的灵，我就越放胆，越有把握，越受激励。末后的亚当基督成了赐生命的灵，的确是照着神圣的启示。

说末后的亚当成了赐生命的灵，与照着约翰一章十四节说，话成了肉体（the Word became flesh）是类似的。请注意：这里的“肉体”一辞前面没有指定冠词。如果这节说，“话成了那肉体”（the Word became the flesh），哪会有什么不同？肉体也好，那肉体也好，二者的意思都是一样的。同样的原则，林前十五章四十五节没有指定冠词并不要紧。我再说，要紧的乃是赐生命的灵。

基督徒也许承认有些事是在圣言里，但因着惧怕人，就没有胆量为真理站住。因着传统的影响，他们没有完全为真理站住。有些反对我们的人承认，在以赛亚九章六节，子称为父，但他们因着传统而不愿这么说。别人也许跟随传统，但我们只在意圣经，就是神纯正的话。

在林前十五章四十六节，保罗说，“但不是属灵的在先，乃是属魂的在先，以后才是属灵的。”这里属灵的是指基督，第二个人；属魂的是指亚当，头一个人。（47。）照着人的领会、传统和作法，我们应当跟随头一个，不该跟随第二个。本节保罗刻意的说，属魂的在先，而不是属灵的在先，原因就在这里。属灵的是第二个。我们若接受圣经的方式，就该跟随第二个，不该跟随头一个。例如，你应该跟随该隐，还是跟随亚伯？我们的确不该跟随该隐─头一个，乃该跟随亚伯─第二个。不但如此，在逾越节的时候，被击杀的乃是长子。这指明神的审判是临到长子身上。同样的原则可应用在头一个创造和新造。神不要头一个；祂要第二个。

在四十七节保罗继续说，“头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。”出于地，指头一个人亚当的来源。属土，指他的性质。基督不仅是末后的亚当，也是第二个人。头一个亚当是人类的开始；末后的亚当是人类的终结。亚当是头一个人，是旧造的元首，在创造中代表旧造。基督是第二个人，是新造的元首，在复活中代表新造。全宇宙中只有两个人：头一个人亚当，包括他所有的子孙；第二个人基督，包括祂所有的信徒。我们这些信徒，因着出生，包括在头一个人里面；又藉着重生，成为第二个人的一部分。我们的信，把我们从头一个人迁出，迁入第二个人里面。就着我们是头一个人的一部分说，我们的来源是地，性质是属土的。就着我们是第二个人的一部分说，我们的来源是神，性质是属天的。出于天，指第二个人基督的神圣来源，和祂属天的性质。

四十八节说，“那属土的怎样，凡属土的也怎样；那属天的怎样，凡属天的也怎样。”“属土的”指头一个人亚当，他是属土的。“凡属土的”指亚当所有的子孙，他们都是属土的，和亚当一样。“属天的”指第二个人基督，祂是属天的。照样，“凡属天的”指在基督里所有的信徒，他们都是属天的，和基督一样。我们曾是属土的，但如今我们是属天的。

在四十九节保罗宣告说，“我们既有属土者的形像，将来也必有属天者的形像。”就着我们是亚当的一部分说，我们藉着出生带有属土者的形像；就着我们是基督的一部分说，我们要在复活里带有属天者的形像。这指明我们在亚当里如何出生为属土的人，照样在基督里也必复活为属天的人。这样的复活乃是我们的定命。这就像我们的出生一样确定，我们不该有任何疑问。

今天我们有两种形像：属土者的形像和属天者的形像。我们可用毛毛虫在变成美丽蝴蝶的过程中为例，说明我们的光景。有时候可以看见我们里面的毛毛虫；有时候也多少可以看见蝴蝶。至终，藉着复活，我们都要完全脱茧而出，成为蝴蝶。我们不再是丑陋的毛毛虫─乃要成为美丽的蝴蝶，有基督的形像。照腓立比三章二十一节看，我们这卑贱的身体要改变形状，成为荣耀的身体，与基督的身体一样。这事要藉着复活，并在复活里发生。

陆　复活的得胜

一　不朽坏胜过朽坏

林前十五章的末段─五十至五十八节，是说到复活的得胜。在五十节保罗说，“弟兄们，我告诉你们，血肉之人不能承受神的国，朽坏的也不能承受不朽坏的。”血和肉是属魂身体的组成成分。这身体是朽坏的，没有资格承受不朽坏之神的国。朽坏的不能承受不朽坏的。我们朽坏的身体必须复活成为不朽坏的，使我们可以在复活里承受不朽坏之神的国。甚至在今天，我们若凭着血肉，不凭着灵而活，我们就无法实行召会生活，召会生活乃是今天神的国。然后到了千年国，我们也无法承受神的国。为此，我们必须属灵。

在五十节保罗说，朽坏的不能承受不朽坏的。旧造不仅是朽坏的，旧造本身就是朽坏。然而，神的国是不朽坏的。朽坏的不能承受这不朽坏的。

五十一节说，“看哪，我把一个奥秘告诉你们：我们不是都要睡觉，乃是都要改变。”这里的奥秘指我们朽坏的身体要改变形状，包括复活，成为不朽坏的身体。（腓三21。）这是奥秘的，远超人所能领会。

林前十五章五十一节的“睡觉”指死。（十一30，约十一11～13，帖前四13～16。）“改变”即从朽坏、羞辱和软弱的，改变为不朽坏、荣耀、并有能力的；（林前十五42～43；）我们卑贱的身体，要模成基督荣耀的身体。（腓三21。）

林前十五章五十二节说，“就是在一剎那，眨眼之间，末次号筒的时候；因号筒要响，死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变。”末次号筒指第七号，（启十一15，）就是神的号。（帖前四16。）这意思是说，这里的末次号筒与启示录的第七号是一样的。的确，在启示录的七号之后，就不再有号筒了。因此，说启示录的第七号就是林前十五章五十二节的末次号筒，乃是正确的。

末次号筒的时候，在基督里死了的人，就是死了的信徒，要复活成为不朽坏的。（帖前四16。）我们这些在主回来时还活着的信徒也要改变。死了的圣徒要先复活，然后活着的圣徒要在被提中改变形状。（15～17。）在林前十五章五十三节，保罗继续说，“因这必朽坏的，必要穿上不朽坏；这必死的，必要穿上不死。”“这必朽坏的”和“这必死的”指我们必朽坏、必死的身体。藉着在基督来时我们或从死人中复活，或活着改变形状，我们这必朽坏、必死的身体，必要穿上不朽坏和不死。这在天然的眼光看来是奥秘难解的。今天不论我们多健康、多强壮，我们的身体都是必朽坏、必死的。但在复活里，这身体要穿上圣经所说的不朽坏和不死。

二　生命胜过死亡

在五十四节保罗继续说，“几时这必朽坏的穿上不朽坏，这必死的穿上不死，经上所记「死被吞灭而致成得胜」的话，就应验了。”这里“几时”是指我们这必朽坏、必死的身体，复活或改变形状，脱离朽坏和死，进入荣耀和生命之时。那时，死就要被吞灭而致成得胜。这是我们藉着在基督里的救赎和救恩，在神的经纶中所同享之复活的完成。这复活开始于我们死了的灵活过来，完成于我们必朽坏的身体改变形状，中间的过程乃是我们堕落的魂，藉着基督那赐生命的灵，就是复活的实际，而有新陈代谢的变化。（林后三18。）

死乃是人的失败。藉着基督在复活生命里的救恩，死要被吞灭，而致成我们这些受益于基督复活生命之人的得胜。本节的得胜是复活的同义辞。复活就是生命胜过死亡。

在林前十五章五十五节，保罗问：“死阿，你的得胜在哪里？死阿，你的毒刺在哪里？”这是使徒关于复活的生命胜过死，得胜的宣告。

五十六节说，“死的毒刺就是罪，罪的权势就是律法。”死是属于魔鬼的，（来二14，）它用罪螫死我们。（罗五12。）在神的救赎里，基督替我们成为罪，（林后五21，）为要藉着祂的死定罪罪，（罗八3，）因而废除死的毒刺。然后，藉着祂的复活，死就被复活的生命吞灭了。

罪藉着律法，在我们的良心里，并在神面前，将咒诅和定罪带给我们。（罗四15，五13，20，七7～8。）因此，律法成了罪的权势（能力），杀死我们。（七10～11。）基督的死既成就了律法在我们身上的要求，（彼前三18，二24，）罪的权势（能力）就被废除了。这样，基督的死定罪了罪，并且废除了律法，祂的复活也吞灭了死。所以，我们必须感谢神，祂藉着我们主耶稣基督的死与复活，使我们胜过罪与死。（林前十五57。）

在五十七节保罗呼喊说，“感谢神，祂藉着我们的主耶稣基督，使我们得胜。”藉着基督的死与复活，胜过罪与死的得胜，不该只是一件完成的事实给我们接受，也必须藉复活的基督这赐生命的灵，（45，）与我们的灵成为一，（六17，）而成为我们每天在生命里的经历。因此，我们当凭着这调和的灵生活，并照着这调和的灵行动。这样，我们就会不断的感谢神，因祂藉我们的主耶稣基督，使我们得胜。那释放我们脱离罪的律、罪的权势的，乃是复活的大能。将来要吞灭死的，也是复活。

三　为主工作的动机

在十五章五十八节，保罗下结论说，“所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。”怀疑复活的真理，就是摇动；确信复活并留在复活的实际里，就是坚固不摇动。

不信复活的真理，使我们对将来失望，因此使我们在主的工作上灰心。信，使我们切愿在主的工作上满溢，盼望在主回来时，在复活里讨主喜悦。

保罗说，我们的劳苦在主里面不是徒然的。这不是凭我们天然的生命和才干，乃是凭主复活的生命和大能。我们在主复活的生命里，用主复活的大能为祂劳苦，绝不会徒然，但藉着向罪人传扬基督，对圣徒供应生命，并用对经过过程之三一神的经历作金、银、宝石来建造召会，（三12，）其结果必要完成神永远的定旨，并且到义人复活时，（路十四14，）我们必要得着再来之主的赏赐。（林前三14，太二五21，23。）

我得救以后不久，我在神学院读书的姊姊写信给我，用林前十五章五十八节来鼓励我为主作工。那时候我不领悟这一节是说到复活里的事，与复活有密切的关系。如果我们在复活里，这节就可以应用到我们身上。但如果我们不在复活里，我们也许会有错误的想法，以为这一节是鼓励我们努力苦干。历年来，基督徒一直引用这一节。然而，我不信有许多人领悟这一节是与复活有关的。本节开头的“所以”指明这一点，这辞是指保罗在本章里所说的一切。保罗基于他在这里所写的，鼓励亲爱的弟兄们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工。照着他们天然的生命，连一件小事也能够使他们摇动。那么他们怎样才能坚固？我们惟有藉着里面复活的生命才能坚固。复活使我们坚固不摇动，常常竭力多作主工；不但如此，复活也使我们认识，我们在主里面的劳苦不是徒然的。若没有复活，我们无论作什么都是徒然的。但在复活里，我们在主里面的劳苦就不是徒然的。因此，复活不但是一种鼓励，更推动我们为主工作。

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经文及注解

哥林多前书　十五45至58及注

拾壹　对付复活　十五1～58

五　复活的定义　35～49

2　属灵的身体　45～49

15:45　经上也是这样记着：“首先的人亚当成了活的^1魂；”末后的亚当成了赐生命的^1灵。

【注1】　亚当藉着受造，成了活的魂，有属魂的身体。基督藉着复活，成了赐生命的灵，有属灵的身体。亚当是活的魂，乃是天然的；基督是赐生命的灵，乃是复活的。首先，在成为肉体里，基督为着救赎成了肉体；（约一14，29；）然后，在复活里，祂为着分赐生命（约十10下）成了赐生命的灵。祂藉着成为肉体，有属魂的身体，和亚当一样；祂藉着复活，有属灵的身体。祂属魂的身体，藉着复活已成了属灵的身体。祂现今在复活里，乃是赐生命的灵，带着属灵的身体，预备好了给信祂的人接受。我们一信入祂，祂就进到我们的灵里，我们就联于祂这赐生命的灵。因此，我们与祂成为一灵。（六17。）我们的灵被点活，并与祂一同复活。至终，我们现今属魂的身体，也要在复活里成为属灵的身体，正如祂的身体一样。（52～54，腓三21。）

15:46　但不是^1属灵的在先，乃是^2属魂的在先，以后才是属灵的：

【注1】　指基督，第二个人。（47。）

【注2】　指亚当，头一个人。（47。）

15:47　头一个人是^1出于地，乃属土；2第二个人是^3出于天。

【注1】　出于地，指头一个人亚当的来源。属土，指他的性质。

【注2】　基督不仅是末后的亚当，（45，）也是第二个人。头一个亚当（45）是人类的开始；末后的亚当是人类的终结。亚当是头一个人，是旧造的元首，在创造中代表旧造。基督是第二个人，是新造的元首，在复活中代表新造。全宇宙中只有两个人：头一个人亚当，包括他所有的子孙；第二个人基督，包括祂所有的信徒。我们这些信徒，因着出生，包括在头一个人里面；又藉着重生，成为第二个人的一部分。我们的信，把我们从头一个人迁出，迁入第二个人里面。就着我们是头一个人的一部分说，我们的来源是地，性质是属土的。就着我们是第二个人的一部分说，我们的来源是神，性质是属天的。

【注3】　出于天，指第二个人基督的神圣来源，和祂属天的性质。

15:48　1那属土的怎样，2凡属土的也怎样；3那属天的怎样，4凡属天的也怎样。

【注1】　指头一个人亚当，他是属土的。

【注2】　指亚当所有的子孙，他们都是属土的，和亚当一样。

【注3】　指第二个人基督，祂是属天的。

【注4】　指在基督里所有的信徒，他们都是属天的，和基督一样。

15:49　我们既^1有属土者的^2形像，将来也必^1有属天者的^2形像。

【注1】　有，直译，穿着。

【注2】　就着我们是亚当的一部分说，我们藉着出生带有属土者的形像；就着我们是基督的一部分说，我们要在复活里带有属天者的形像。这指明我们在亚当里如何出生为属土的人，照样在基督里也必复活为属天的人。这样的复活乃是我们的定命。这就像我们的出生一样确定，我们不该有任何疑问。

六　复活的得胜　50～58

1　不朽坏胜过朽坏　50～53

15:50　弟兄们，我告诉你们，1血肉之人不能承受神的国，朽坏的也不能承受不朽坏的。

【注1】　血和肉是属魂身体的组成成分。这身体是朽坏的，没有资格承受不朽坏之神的国。朽坏的不能承受不朽坏的。我们朽坏的身体必须复活成为不朽坏的，使我们可以在复活里承受不朽坏之神的国。

15:51　看哪，我把一个^1奥秘告诉你们：我们不是都要^2睡觉，乃是都要^3改变，

【注1】　指我们朽坏的身体要改变形状，包括复活，成为不朽坏的身体。（腓三21。）对于人的领会而言，这是奥秘的。

【注2】　指死。（十一30，约十一11～13，帖前四13～16。）

【注3】　即从朽坏、羞辱和软弱的，改变为不朽坏、荣耀、并有能力的；（42～43；）我们卑贱的身体，要模成基督荣耀的身体。（腓三21。）

15:52　就是在一刹那，眨眼之间，1末次号筒的时候；因号筒要响，2死人要复活，成为不朽坏的，3我们也要改变。

【注1】　指第七号，（启十一15，）就是神的号。（帖前四16。）

【注2】　指在基督里死了的人，就是死了的信徒。（帖前四16。）

【注3】　指我们这些在主回来时还活着的信徒。死了的圣徒要先复活，然后活着的圣徒要在被提中改变形状。（帖前四15～17。）

15:53　因^1这必朽坏的，必要穿上不朽坏；1这必死的，必要穿上不死。

【注1】　指我们必朽坏、必死的身体。藉着在基督来时我们或从死人中复活，或活着改变形状，我们这必朽坏、必死的身体，必要穿上不朽坏和不死。这在天然的眼光看来是奥秘难解的。

2　生命胜过死亡　54～57

15:54　1几时这必朽坏的穿上不朽坏，这必死的穿上不死，经上所记“死被吞灭而^2致成^3得胜”的话，就应验了。

【注1】　即我们这必朽坏、必死的身体，复活或改变形状，脱离朽坏和死，进入荣耀和生命之时。那时，死就要被吞灭而致成得胜。这是我们藉着在基督里的救赎和救恩，在神的经纶中所同享之复活的完成。这复活开始于我们死了的灵活过来，完成于我们必朽坏的身体改变形状，中间的过程乃是我们堕落的魂，藉着基督那赐生命的灵，就是复活的实际，而有新陈代谢的变化。（林后三18。）

【注2】　死乃是人的失败。藉着基督在复活生命里的救恩，死要被吞灭，而致成我们这些受益于基督复活生命之人的得胜。

【注3】　本章是讲复活。基督的复活，乃是祂的得胜，胜过了神的仇敌撒但、世界、罪和死等等。祂在祂的复活中，凯旋的升上高天后，（弗四8，）神又为祂征服了一切的仇敌。（25。）而后祂要在祂复活的身分中，带着神的国，（但七13～14，）到地上来施行神的权能，制伏地上的一切，共有千年之久。（启二十4，6。）最后所废除的仇敌，乃是死。死一被吞灭，就致成主复活的终极得胜，也就是祂为我们这些信祂，有分于祂复活的人，在复活中所完成终极而完全的得胜。这乃是祂复活的终极结果，为着祂和神永远的国，也为着信祂之人，在永世里对祂复活生命的永远享受。

15:55　1死阿，你的得胜在哪里？死阿，你的毒刺在哪里？

【注1】　这是使徒关于复活的生命胜过死，得胜的宣告。

15:56　死的^1毒刺就是罪，2罪的^3权势就是律法。

【注1】　死是属于魔鬼的，（来二14，）它用罪螫死我们。（罗五12。）在神的救赎里，基督替我们成为罪，（林后五21，）为要藉着祂的死定罪罪，（罗八3，）因而废除死的毒刺。然后，藉着祂的复活，死就被复活的生命吞灭了。

【注2】　罪藉着律法，在我们的良心里，并在神面前，将咒诅和定罪带给我们。（罗四15，五13，20，七7～8。）因此，律法成了罪的权势（能力），杀死我们。（罗七10～11。）基督的死既成就了律法在我们身上的要求，（彼前三18，二24，）罪的权势（能力）就被废除了。这样，基督的死定罪了罪，并且废除了律法，祂的复活也吞灭了死。所以，我们必须感谢神，祂藉着我们主耶稣基督的死与复活，使我们胜过罪与死。（57。）

【注3】　直译，能力。

15:57　感谢神，祂藉着我们的主耶稣基督，1使我们^2得胜。

【注1】　直译，将得胜赐给我们。

【注2】　藉着基督的死与复活，胜过罪与死的得胜，不该只是一件完成的事实给我们接受，也必须藉复活的基督这赐生命的灵，（45，）与我们的灵成为一，（六17，）而成为我们每天在生命里的经历。因此，我们当凭着这调和的灵生活，并照着这调和的灵行动。这样，我们就会不断的感谢神，因祂藉我们的主耶稣基督，使我们得胜。

3　为主工作的动机　58

15:58　所以我亲爱的弟兄们，你们务要^1坚固，不可摇动，2常常竭力多作^3主工，因为知道你们的^4劳苦，在主里面不是徒然的。

【注1】　怀疑复活的真理，就是摇动；确信复活并留在复活的实际里，就是坚固不摇动。

【注2】　直译，在主的工作上，总是常常满溢。

【注3】　不信复活的真理，使我们对将来失望，因此使我们在主的工作上灰心。信，使我们切愿在主的工作上满溢，盼望在主回来时，在复活里讨主喜悦。

【注4】　不是凭我们天然的生命和才干，乃是凭主复活的生命和大能。我们在主复活的生命里，用主复活的大能为祂劳苦，绝不会徒然，但藉着向罪人传扬基督，对圣徒供应生命，并用对经过过程之三一神的经历作金、银、宝石来建造召会，（三12，）其结果必要完成神永远的定旨，并且到义人复活时，（路十四14，）我们必要得着再来之主的赏赐。（三14，太二五21，23。）

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哥林多前书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十九篇　对付收集馈送与结语

壹　对付收集馈送

一　 使徒的吩咐

二　 使徒的意愿

贰　 结语

一　 亲切的嘱咐

二　 问安与警告

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第六十九篇　对付收集馈送与结语

读经：哥林多前书十六章一至二十四节。

在本篇信息中，我们要来看林前末了一章─十六章一至二十四节。在一至九节，保罗对付收集馈送。十至二十四节是这封书信的结语。

壹　对付收集馈送

一　使徒的吩咐

在一节保罗说，“关于为圣徒收集馈送，我从前怎样吩咐加拉太的众召会，你们也当怎样行。”这是使徒在本书里所对付的第十一件事，就是关于金钱、玛门和财物的事。所有堕落的人类，都在玛门和财物的辖制之下。（太六19～21，24～25，30，十九21～22，路十二13～19。）五旬节那天，在圣灵的能力下，所有的信徒都推翻了金钱的辖制，实行凡物公用，按所需用的分给各人。（徒二44～45，四32，34～37。）但由于信徒堕落天性的软弱，（参五1～11，六1，）这种实行并没有持续很久，到使徒保罗的时候就已经过去了。因此，信徒需要恩典，胜过玛门和物质的权势，释放这些物质脱离撒但的管辖，好献给主，以完成祂的定旨。复活的生命乃是全备的供应，能使信徒活出这种生活，一种信靠神而不信靠财物，不为着今天而为着将来，不为着今世而为着来世（路十二16～21，提前六17～19）的生活，一种推翻了短暂无定之钱财霸占的生活。这对付，摆在论到复活生命的实际之后，原因也许就是在此。无论如何，这对付是与神在众召会中的行政有关。

对付收集馈送是紧随着论到复活生命之实际的一章之后，这是非常重要的。复活不仅是胜过罪与死的能力；复活也是胜过玛门和财物的能力。因此，在论到复活这一章之后，保罗立刻转到财物的事上。

从林前十六章一节我们看见，保罗怎样吩咐加拉太的众召会，也照样吩咐哥林多的召会。这再次有力的指明，所有的地方召会，在实行上都该是一样的。（七17，十一16，十四34。）

在二节保罗接着说，“每逢七日的第一日，你们各人要照所得的昌盛，拿出来储存着，免得我来的时候才收集。”七日的第七日，安息日，乃是神创造的记念。（创二1～3，出二十8，11。）七日的第一日，乃是主复活的表号，是主从死人中复活的日子，（约二十1，）称为主日。（启一10。）新约的圣徒在这日，（徒二十7，）就是主复活的日子，聚集并奉献财物。这表征他们藉着主的复活，（彼前一3，）已经与主一同复活，（弗二6，）并且表征他们在复活里聚集记念祂，并带着所献上的敬拜神，是凭着祂复活的生命，不凭着他们天然的生命。

我们的供给，必须是在复活的生命里，不在我们天然的生命里。然而，今天许多基督徒的供给，都是照着天然的生命。他们凭着天然的生命募款，这种作法绝对是在旧造里的。不仅如此，捐得多的常是众所周知，捐得少的就被忽视。我们的供给必须与这种作法完全不同。我们的奉献必须是在复活里，并且凭着复活献上。

在三节保罗说，“及至我来到，你们称许谁，我就打发他们带着信，把你们的馈送送到耶路撒冷去。”馈送，直译，恩典。这是外邦众召会，与耶路撒冷召会，在使徒指导下的交通。（林后八1～2，罗十五25～27。）

我们已经一再指出，在林前的第二段，即十一至十六章，保罗对付一些在神圣行政范围里的事。这段落开始于神的作头，结束于一件表面看似无关紧要的事─给圣徒的物质馈送。我们是否真在神的行政里，真为着神的行政，并且真执行神的行政，可以从我们与物质事物的关系，以及我们如何处理我们的金钱上试验出来。我们若以属世的方式使用我们的金钱，那么我们不论如何谈论复活，都不是真正在神的行政里。我们在神圣的行政里，以及为着神圣行政的程度，决定于我们对金钱和财物的态度如何。

这些年来，我们在主的恢复里一直听见祂的话语，也一直在基督的丰富里被建造。我们实在得着了神圣话语的滋养。现在，我们若在顾到金钱和财物的事上，能忠信的为着神的行政而活，主的恢复就不会有任何财物的缺乏。例如，我们一定可以运用我们的灵和我们的意志，每周节省少许的钱，也许只是美金二元五角，而将这钱奉献给主，为着祂在地上的行动。一周里我们可以有一天不上馆子吃午餐，只吃自己家里准备的简单饭菜。这样省下来的钱就可以给主。想想看，如果我们周周都忠信的如此行，会有怎样的光景！

在这一卷对付属灵、属天事物之属灵书信的末了，保罗至终转到财物这件非常实际的事上。谈论元首权柄是很容易的：“赞美主，我在基督的元首权柄之下！基督是我的头。对于祂的元首权柄，我没有任何难处。”但是你能说，对于保罗在十六章所题出的事，你没有难处吗？我们可以谈论复活的得胜胜过罪与死，但是在复活里的得胜，胜过你如何使用金钱与财物吗？我们谈到元首权柄，分辨那身体、恩赐、复活，很容易流于抽象而不切实际。为这缘故，保罗在神的智慧里，题到复活之后，立刻对付供给的事。我们若真是活在复活里，就不会有金钱或物质事物的难处。

在二节保罗特别题到“每逢七日的第一日”。我们看见，这一天，就是主日，乃是基督复活的表号。我们不是一班在七日的第七日生活行动的人，因为那一天乃是旧造的一个记念。我们应当活在七日第一日的复活里。这就是说，我们不该作第七日的人；我们该是第一日的人。我们若活在复活里，活在七日的第一日里，主的恢复就不会有财物短缺的难处。

二　使徒的意愿

十六章四至九节给我们看见使徒的意愿。四节说，“若我去也合式，他们可以和我同去。”在六节他又接着说，“或许和你们同住几时，或者也过冬，以便我无论往那里去，你们都可以给我送行。”在八节保罗告诉我们，他要仍旧住在以弗所，直等到五旬节。本书写于以弗所，使徒第三次出外尽职时，在那里留了三年。（徒十九21～22，二十1，31。）

贰　结语

一　亲切的嘱咐

林前十六章十节说，“若是提摩太来到，你们要留心，叫他在你们那里无所惧怕，因为他作主的工像我一样。”要叫提摩太在哥林多人那里无所惧怕，哥林多人就必须顺从并服从保罗的话。在本节保罗似乎是说，“你们必须在七日的第一日里，就是活在复活里。你们也必须在基督与神的作头之下，你们必须分辨那身体，切慕那更大的恩赐，在爱里运用恩赐，还要在复活里。你们的光景若是这样，那么我年轻的同工在你们那里就无所惧怕。你们要留心，叫提摩太在你们那里无所惧怕，因为他作主的工像我一样。”

在十一节保罗接着说，“所以无论谁，都不可藐视他。但你们要送他平安前行，使他可以到我这里来，因我正等待他和弟兄们同来。”这里保罗劝崇尚哲学的希利尼信徒不要藐视他的年轻同工。除非哥林多人活在复活里，不然他们怎能送提摩太平安前行？这是不可能的。本节实在给我们看见一幅非常愉快的图画。保罗正等待提摩太和弟兄们同来，盼望哥林多人送他平安前行。

在十二节保罗继续说，“至于亚波罗弟兄，我再三的劝他，要同弟兄们到你们那里去；但现在他绝不愿意去，几时有了机会他必去。”哥林多人藉此应当晓得保罗对亚波罗的态度，以及保罗与亚波罗的关系；这与他们的爱好成了明显的对比。（一11～12。）保罗对亚波罗的态度和关系保守了一，哥林多人的爱好造成了分裂。

保罗和亚波罗都是活在那灵里的人，然而一位劝另一位去看望召会，另一位却不愿意去。这表明二人在那灵里都有自由，那灵在他们里面也有自由。这也表明没有人对主的工作施行控制。

在十节保罗直截了当的题到提摩太。但是他在十二节说到亚波罗的时候，却用了“弟兄”一辞。这是亲爱、亲切的措辞。从本书的前几章我们知道，有些哥林多人喜欢亚波罗过于保罗。他们的偏好是分裂的原因。现在保罗题到“亚波罗弟兄”，指明他和亚波罗之间没有什么。保罗似乎是说，“你们哥林多人在亚波罗和我之间造成了差别。但是我愿意你们知道，我们之间没有什么。亚波罗是我的弟兄；他是我们的弟兄。我极力劝他到你们那里去。”尽管保罗知道有些哥林多人比较喜欢亚波罗，他仍然鼓励亚波罗到哥林多去。事实上，他乃是再三的劝他去。然而，今天许多的基督徒工人，如果知道某地的人对另一位同工有偏爱，就不可能鼓励那位同工到那个地方去。

我们已经指出，虽然保罗劝亚波罗到哥林多去，但那时亚波罗绝不愿意去。那么，是谁活在那灵里，是保罗，还是亚波罗？答案是：两个人都活在那灵里。虽然保罗和亚波罗都活在那灵里，可是他们对于亚波罗到哥林多去这件事，却有不同的感觉。

有些人定罪我，控告我是独裁者；他们说我有统治的权柄，控制众召会与众圣徒。事实上，我并没有控制众召会或众圣徒。许多人能作见证，当别人来找我，寻求一些建议时，我鼓励他们到主面前去祷告。我告诉他们，他们该作什么，不是由我来决定的。保罗没有控制人，今天我们也不控制人。

在十三节保罗说，“你们要儆醒，在信仰上站立得住，要作大丈夫，要刚强。”在此保罗嘱咐哥林多人不为任何异端，特别是说没有复活的异端所动摇。这节的信仰是客观的，指我们所信的。作大丈夫就是作长成的人，在信仰上刚强，并且站立得住，在领悟上不作小孩子，（十四20，）也不作婴孩为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡。（弗四14。）这需要在生命里的长大，（林前三1，6，）是在哥林多的信徒所轻忽而缺乏的。

十六章十四节说，“凡事你们都要在爱里作。”这里的爱正如十三章所说明的。

在十六章十七至十八节保罗说，司提反、福徒拿都并亚该古“使我和你们的灵都畅快”。这应当是由于基督的丰富，藉着他们的灵，供应给别人，以摸着别人的灵。这指明我们与圣徒的接触和关系，必须是在我们的灵里，并且是藉着我们的灵，不是在我们属魂的情感里，也不是藉着我们属魂的情感。如果这些弟兄们到保罗这里来是满了闲谈，就不能使他的灵畅快。他们叫使徒和所有哥林多人的灵都畅快，这事实指明他们是活在灵里，并在灵里行事为人的人。

二　问安与警告

十九节说，“亚西亚的众召会问你们安。亚居拉和百基拉，并在他们家中的召会，在主里多多的问你们安。”这是说，当亚居拉和百基拉住在以弗所时，在以弗所的召会是在他们家里聚集。（徒十八18～19，26。）当他们住在罗马时，在罗马的召会也是在他们家里聚集。（罗十六5，参西四15～16，门2。）

林前十六章十至二十一节，陈示一幅美丽和谐，基督身体的生活实际实行的图画，这不仅在使徒和他的同工之间，也在他们和众召会之间，使基督的身体得着建造，这是十二至十四章所极力强调的。

在二十二节保罗宣告说，“若有人不爱主，他就是可咒可诅的。主来了！”可咒可诅，原文意，受咒诅的事或人，分别出来，专遭灾祸的。爱神使我们成为蒙神赐福的人，有分于祂所命定，为我们所预备，过于我们所能领略的神圣福分。（二9。）不爱主使我们成为可咒可诅的人，被分别出来，遭受咒诅。这是何等的警告！

“主来了！”这句话是源自亚兰文的辞句，也可译为，“我们的主来吧！”这呼求语题醒我们，主必再来施行审判。

二十三节说，“愿主耶稣的恩，与你们同在。”如我们在前面有一篇信息里所指出的，恩典乃是复活的基督，成了赐生命的灵，将在复活里经过过程的神带进我们里面，作我们的生命和生命的供应。

保罗通常以恩典的话结束他的书信。但是本封书信却结束于爱的话：“我在基督耶稣里的爱，与你们众人同在。”（24。）这不是天然的爱，乃是在基督里的爱，在复活里的爱，（四21，）也是神的爱，藉着基督的恩，和那灵的交通，（林后十三14，）成了我们的爱。在保罗的十四封书信中，只有这一封结束在这样爱之确信的话上。这是因为使徒以严厉的责备，对付了他们。（林前一13，三3，四7～8，五2，5，六5～8，十一17。）他在基督里，在神的爱里，对他们是忠信、诚实、率直的，（林后二4，）一点不耍手腕。因此，主尊重他的对付，使哥林多人接受他的责备，并且悔改得了益处。（七8～13。）

哥林多前书结束于一个愉快的灵，同一幅交通的愉快图画。虽然这是一卷对付和责备的书，却是这样愉快的结束。这给我们看见，古时众同工之间，众同工与众召会之间，以及众召会彼此之间，都有甜美的交通。众同工与众召会都在这样愉快的交通里。

我们已经看见，这封书信的后半段论到关乎神行政的五件事：宇宙中的头、身体、恩赐、复活、以及财物。神的行政需要正确的作头。为着要在神的作头之下执行神圣的行政，就需要身体。如果身体要执行神的行政，身体上所有的肢体就需要有恩赐来尽功用。因此，我们看见神的作头、身体、恩赐、能力。不仅如此，还需要权能、力量。这就是复活的生命。复活的生命使众肢体能够发挥他们的恩赐来尽功用，好使身体能够运行，在神的作头之下执行神的行政。本段末了的一项─金钱与财物─乃是一项试验，验证我们活在复活的生命里有多少。

财物这项非常实际的试验，与七日的第一日有关。日子指明我们的生活。我们过那一种生活，在于我们过那一种日子。如果我们的生活失败，就是说我们过着失败的日子。此外，我们若活在旧造里，就是活在第七日。但我们若活在复活的生命里，就是活在七日的第一日。我们若不在复活里，就着恩赐、身体、以及神的作头而言，我们就了了。然而，我们若活在七日的第一日，也就是活在复活的生命里，那我们必定是在神的作头之下，我们也在身体里，我们运用恩赐也是有益处的。这样，我们所过的日常生活就可以向全宇宙宣告说，我们是一班过一种绝对在复活里之生活的人。

对基督来说，末了的仇敌乃是死。但是对我们来说，末了的仇敌是玛门，就是财物。复活的生命使我们能胜过罪的权势。复活也是一种大能，使基督能掌管背叛者，征服祂一切的仇敌。基督末了所征服的仇敌就是死。十六章是十五章的延续，指明我们里面复活的生命，胜过我们最后的仇敌─财物。

从我的观察和经历，我能见证在许多属灵的人身上，末了一件要胜过的事，就是金钱。有些基督徒胜过了他们的脾气、他们的软弱和他们的罪，但他们在财物这件事上，却无法得胜。

从我年轻作基督徒的时候开始，主就在金钱和财物的事上训练我。主训练我为着祂使用金钱。当我还是青年人的时候，就用我仅有的钱，去印制自己所写的福音单张。有过一些经历之后，我真能作见证说，财物是末了的仇敌。因此，我从经历中领悟，十六章所说胜过物质的事物，乃是十五章所论复活一事的延续和总结。

为着神的作头、身体、恩赐、复活、以及胜过财物，我们赞美主！得胜证明我们是活在七日的第一日。我们不是一班活在安息日，活在旧造里的人。我们乃是一班属于主日，活在复活里的人。藉着复活的生命，我们已经胜过一切，一切都在我们的脚下。

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经文及注解

哥林多前书　十六1至24及注

拾贰　对付收集馈送　十六1～9

一　使徒的吩咐　1～3

第　十六　章

16:1　关于为圣徒^1收集馈送，我^2从前怎样吩咐加拉太的众召会，你们也当怎样行。

【注1】　这是使徒在本书里所对付的第十一件事，就是关于金钱、玛门和财物的事。所有堕落的人类，都在玛门和财物的辖制之下。（太六19～21，24～25，30，十九21～22，路十二13～19。）五旬节那天，在圣灵的能力下，所有的信徒都推翻了金钱的辖制，实行凡物公用，按所需用的分给各人。（徒二 44～45，四32，34～37。）但由于信徒堕落天性的软弱，（参徒五1～11，六1，）这种实行并没有持续很久，到使徒保罗的时候就已经过去了。因此，信徒需要恩典，胜过玛门和物质的权势，释放这些物质脱离撒但的管辖，好献给主，以完成祂的定旨。复活的生命乃是全备的供应，能使信徒活出这种生活，一种信靠神而不信靠财物，不为着今天而为着将来，不为着今世而为着来世（路十二16～21，提前六17～19）的生活，一种推翻了短暂无定之钱财霸占的生活。这对付，摆在论到复活生命的实际之后，原因也许就是在此。无论如何，这对付是与神在众召会中的行政有关。

【注2】　这再次有力的指明，所有的地方召会，在实行上都该是一样的。（七17，十一16，十四34。）

16:2　每逢^1七日的第一日，你们各人要照所得的昌盛，2拿出来储存着，免得我来的时候才收集。

【注1】　七日的第七日，安息日，乃是对神创造的记念。（创二1～3，出二十8，11。）七日的第一日，乃是主复活的表号，是主从死人中复活的日子，（约二十1与注 1，）称为主日。（启一10。）新约的圣徒在这日，（徒二十7，）就是主复活的日子，聚集并奉献财物。这表征他们藉着主的复活，（彼前一3，）已经与主一同复活，（弗二6，）并且表征他们在复活里聚集记念祂，并带着所献上的敬拜神，是凭着祂复活的生命，不凭着他们天然的生命。

【注2】　拿出来，直译，放在身边。

16:3　及至我来到，你们称许谁，我就打发他们带着信，把你们的^1馈送送到耶路撒冷去；

【注1】　直译，恩典。这是外邦众召会，与耶路撒冷召会，在使徒指导下的交通。（林后八1～2，罗十五25～27。）

二　使徒的意愿　4～9

16:4　若我去也合式，他们可以和我同去。

16:5　因为我正要经过马其顿，经过了，就要到你们那里去，

16:6　或许和你们同住几时，或者也过冬，以便我无论往那里去，你们都可以给我送行。

16:7　我不愿意只是路过见你们，主若许，我指望和你们同住几时。

16:8　但我要仍旧住在^1以弗所，直到五旬节，

【注1】　本书写于以弗所，使徒第三次出外尽职时，在那里留了三年。（徒十九21～22，二十1，31。）

16:9　因为有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多。

拾参　结语　十六10～24

一　亲切的嘱咐　10～18

16:10　若是提摩太来到，你们要留心，叫他在你们那里无所惧怕，因为他作主的工像我一样。

16:11　所以无论谁，都不可藐视他。但你们要送他平安前行，使他可以到我这里来，因我正等待他和弟兄们同来。

16:12　1至于亚波罗弟兄，2我再三的劝他，要同弟兄们到你们那里去；但现在^2他绝不愿意去，几时有了机会他必去。

【注1】　哥林多人藉此应当晓得保罗对亚波罗的态度，以及保罗与亚波罗的关系；这与他们的爱好成了明显的对比。（一11～12。）保罗对亚波罗的态度和关系保守了一，哥林多人的爱好造成了分裂。

【注2】　保罗和亚波罗都是活在那灵里的人，然而一位劝另一位去看望召会，另一位却不愿意去。这表明二人在那灵里都有自由，那灵在他们里面也有自由。这也表明没有人对主的工作施行控制。

16:13　你们要儆醒，在^1信仰上^2站立得住，要作^3大丈夫，要刚强。

【注1】　客观的，指我们所信的。

【注2】　意即不为任何异端，特别是说没有复活的异端所动摇。

【注3】　意长成的人，在信仰上刚强，并且站立得住，在领悟上不作小孩子，（十四20，）也不作婴孩为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡。（弗四14。）这需要在生命里的长大，（三1，6，）是在哥林多的信徒所轻忽而缺乏的。

16:14　凡事你们都要在^1爱里作。

【注1】　如十三章所说明的。

16:15　弟兄们，你们晓得司提反一家，是亚该亚初结的果子，并且他们^1委身服事圣徒；

【注1】　直译，指派自己。

16:16　我劝你们也服从这样的人，并一切同工同劳的人。

16:17　我因司提反和福徒拿都并亚该古的来临而喜乐，因为你们的不在所致使的短缺，他们都补足了，

16:18　他们使我和你们的^1灵都^2畅快。这样的人你们务要赏识。

【注1】　我们与圣徒的接触和关系，必须是在我们的灵里，并且是藉着我们的灵，不是在我们属魂的情感里，也不是藉着我们属魂的情感。

【注2】　这应当是由于基督的丰富藉着一人的灵，就是那能摸着别人之灵的，供应给别人。

二　问安与警告　19～24

16:19　亚西亚的众召会问你们安。亚居拉和百基拉，并在他们家中的^1召会，在主里多多的问你们安。

【注1】　这是说，当亚居拉和百基拉住在以弗所时，在以弗所的召会是在他们家里聚集。（徒十八18～19，26。）当他们住在罗马时，在罗马的召会也是在他们家里聚集。（罗十六5，参西四15～16，门2。）

16:20　众弟兄都问你们安。你们要用圣别的亲嘴彼此问安。

16:21　1我保罗亲^2笔问安。

【注1】　本章10～21节，陈示一幅美丽和谐，基督身体的生活实际实行的图画，这不仅在使徒和他的同工之间，也在他们和众召会之间，使基督的身体得着建造，这是十二至十四章所极力强调的。

【注2】　直译，手。

16:22　若有人不爱主，他就是^1可咒可诅的。2主来了！

【注1】　原文意，受咒诅的事或人，分别出来，专遭灾祸的。爱神使我们成为蒙神赐福的人，有分于祂所命定，为我们所预备，过于我们所能领略的神圣福分。（二9。）不爱主使我们成为可咒可诅的人，被分别出来，遭受咒诅。这是何等的警告！

【注2】　源自亚兰文的辞句。主来了！或，我们的主来吧！这呼求语题醒我们，主必再来施行审判。

16:23　愿主耶稣的^1恩，与你们同在。

【注1】　见十五10注1。

16:24　我在基督耶稣里的^1爱，与你们众人同在。

【注1】　不是天然的爱，乃是在基督里的爱，在复活里的爱，（四21，）也是神的爱，藉着基督的恩，和那灵的交通，（林后十三14，）成了我们的爱。在保罗的十四封书信中，只有这一封结束在这样爱之确信的话上。这是因为使徒以严厉的责备，对付了他们。（一13，三3，四7～8，五2，5，六5～8，十一17。）他在基督里，在神的爱里，对他们是忠信、诚实、率直的，（林后二4，）一点不耍手腕。因此，主尊重他的对付，使哥林多人接受他的责备，并且悔改得了益处。（林后七8～13。）

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林后-哥林多后书

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目录

第一篇、引言（一）

第二篇、引言（二）

第三篇、引言（三）

第四篇、引言（四）

第五篇、新约的职事（一）

第六篇、新约的职事（二）

第七篇、新约的职事（三）

第八篇、新约的执事（一）

第九篇、新约的执事（二）

第十篇、新约的执事（三）

第十一篇、新约的执事（四）

第十二篇、新约的执事（五）

第十三篇、新约的执事（六）

第十四篇、新约的执事（七）

第十五篇、为着召会活基督的榜样（一）

第十六篇、为着召会活基督的榜样（二）

第十七篇、联结、受膏、受印、被掳获、被征服、被帅领，好撒播基督的香（一）

第十八篇、联结、受膏、受印、被掳获、被征服、被帅领，好撒播基督的香（二）

第十九篇、够资格以基督为字母，用活神赐生命的灵书写活信（一）

第二十篇、够资格以基督为字母，用活神赐生命的灵书写活信（二）

第二十一篇、照耀出新约的荣光（一）

第二十二篇、照耀出新约的荣光（二）

第二十三篇、以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的（一）

第二十四篇、以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的（二）

第二十五篇、新约职事的素质（一）

第二十六篇、新约职事的素质（二）

第二十七篇、那灵（作生命的供应）的职事，与义（作神的彰显）的职事（一）

第二十八篇、那灵（作生命的供应）的职事，与义（作神的彰显）的职事（二）

第二十九篇、那灵（作生命的供应）的职事，与义（作神的彰显）的职事（三）

第三十篇、执事与职事成为一

第三十一篇、藉着十字架的杀死将生命显明出来（一）

第三十二篇、藉着十字架的杀死将生命显明出来（二）

第三十三篇、耶稣的治死与里面之人的更新（一）

第三十四篇、耶稣的治死与里面之人的更新（二）

第三十五篇、耶稣的治死与里面之人的更新（三）

第三十六篇、藉着第二步的和好，在基督里的新造成为神的义（一）

第三十七篇、藉着第二步的和好，在基督里的新造成为神的义（二）

第三十八篇、神性与人性的调和

第三十九篇、新约的执事（八）

第四十篇、新约的执事（九）

第四十一篇、新约的执事（十）

第四十二篇、新约的执事（十一）

第四十三篇、新约的执事（十二）

第四十四篇、新约的执事（十三）

第四十五篇、新约的执事（十四）

第四十六篇、使徒关於供给缺乏圣徒的交通（一）

第四十七篇、使徒关於供给缺乏圣徒的交通（二）

第四十八篇、使徒关於供给缺乏圣徒的交通（三）

第四十九篇、使徒关於供给缺乏圣徒的交通（四）

第五十篇、保罗为他使徒权柄的表白（一）

第五十一篇、保罗为他使徒权柄的表白（二）

第五十二篇、保罗为他使徒权柄的表白（三）

第五十三篇、保罗为他使徒权柄的表白（四）

第五十四篇、保罗为他使徒权柄的表白（五）

第五十五篇、保罗为他使徒权柄的表白（六）

第五十六篇、保罗为他使徒权柄的表白（七）

第五十七篇、保罗为他使徒权柄的表白（八）

第五十八篇、末了的劝勉、问安与祝福（一）

第五十九篇、末了的劝勉、问安与祝福（二）

哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　引言（一）

壹　著者与受者

贰　 问安

叁　 神的安慰

一　 受安慰以安慰人

二　 被压绝望

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第一篇　引言（一）

读经：哥林多后书一章一至十一节。

哥林多后书的特点在于该书有一篇很长的引言。这卷书信有十三章，头一章半是引言。圣经中没有别卷书有这样长的引言。

哥林多后书的引言这么长，是因为本卷书的背景相当复杂。保罗在哥林多前书中，在许多事上对付哥林多信徒，与他们争论，并且责备他们。因着这个背景，哥林多后书需要一篇长的引言。

这段引言实际上是一些安慰的话。保罗知道自己在前书里管教了哥林多人，所以需要在这卷书信里缠裹他们的伤处。保罗在这里所作的，就像父母管教孩子之后，又给他们一些安慰。假定一个孩子作错了事，受到父母严厉的管教；孩子悔过之后，父母会花点时间安慰孩子。在林后头一章半里，保罗把油倒在哥林多人的伤处，这伤乃是保罗管教他们所造成的。

这段引言这么长，还有一个原因，就是保罗非常重感情。他虽然重感情，却合宜得体。他责备哥林多信徒的时候，虽然受到灵的约束，情感还是非常的强。例如，在林前四章二十一节他问：“你们愿意怎么样？是要我带着刑杖，还是要我在爱和温柔的灵里，到你们哪里去？”这些话指明，他的情感很强烈。当保罗倒油在哥林多信徒的伤处，并将其缠裹起来时，他运用他的情感，以非常积极的方式释放他的感情。因此，他需要长一点的时间来表达他的感情。

林后一章三节透露出保罗的感情：“我们主耶稣基督的神与父，就是那怜恤人的父，和赐诸般安慰的神，是当受颂赞的。”保罗在四至五节题到患难、苦难、安慰，也指明他是个重感情的人。据我看来，保罗似乎可以把这三节圣经浓缩成为一句话，说，“亲爱的哥林多弟兄们，我既然得了神的安慰，现在我要安慰你们。”但因着保罗极重感情，信就写得好像有点重复。在六、七、八节中，他继续说到苦难、患难和安慰。因着保罗满了感情，他需要有机会，积极的释放他的感情。

这段引言这么长，还有一个原因就是哥林多人非常复杂。一面，他们喜欢保罗；另一面，他们和保罗有些不愉快。保罗用这么长的引言来化解他们的复杂，叫他们平静下来，好领受他的话。

壹　著者与受者

在这一长段的引言里，我们能看见保罗这个人。我非常爱保罗。他重感情、富有同情、而且柔细；他也是坚刚，甚至是强硬；他诚实、单纯、又真诚。有时候他很有礼貌，但他从不耍手腕。我从保罗身上学了许多。我这一生跟两个人学得最多；第一位是保罗，第二位是倪柝声弟兄。

一节说，“凭神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，和弟兄提摩太，写信给在哥林多神的召会，同着在全亚该亚的众圣徒。”亚该亚在马其顿南方，是罗马帝国的一省，今天希腊的主要部分，其中有哥林多城。写哥林多后书的有保罗和提摩太二人，收信的乃是在哥林多神的召会，同亚该亚遍处的众圣徒。

贰　问安

二节是保罗问安的话：“愿恩典与平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。”保罗在他的书信中常是这样问安。

叁　神的安慰

一　受安慰以安慰人

保罗在三至四节说，“我们主耶稣基督的神与父，就是那怜恤人的父，和赐诸般安慰的神，是当受颂赞的；祂在我们一切的患难中安慰我们，叫我们能用自己从神所受的安慰，安慰那些在各样患难中的人。”怜恤，或作怜悯、体恤、同情。安慰，含鼓舞的意思。这里这样称呼神是怜恤人的父，和赐诸般安慰的神，乃因这是一封安慰和鼓励的书信，是使徒因着哥林多信徒的悔改，得了安慰和鼓励之后写的。

保罗在四节说，我们能用自己从神所受的安慰，安慰那些在患难中的人。我们必须先经历神的安慰，然后才能用所经历于神的这安慰，去安慰别人。因此，我们受了安慰，就可以去安慰别人。这是需要经历的。当我们有了经历，我们就有所需要的属灵本钱，去安慰别人。

如果你从来没有受过苦难，从来没有得过神的安慰，你就无法安慰别人。你所安慰人的话是空洞的。你会像一个人开了一张巨额支票，银行里却没有储金来抵付这张支票。你没有实际，没有经历，也没有属灵的本钱。我们必须先为着主的权益受苦，而得主的安慰和鼓励。然后，这种经历要成为属灵的本钱，来安慰别人。这样，我们得了安慰，也能安慰别人。

哥林多前书是使徒的辩论，这辩论击败并征服受搅乱及迷惑的哥林多人；现今哥林多后书带他们回到对基督，就是他在前书所辩论之主题的经历，因此，后书比前书更重经历，更主观且更深入。在前书，主题是基督、那灵同我们的灵、召会以及恩赐。在后书，基督、那灵同我们的灵、以及召会，都有进一步的发展，但恩赐甚至没有题到。在后书，恩赐为职事所顶替，这职事是由对基督之丰富的经历，经过受苦、消耗的压力、以及十字架杀死的工作而构成、产生并形成的。哥林多后书描绘一个模型、榜样，给我们看见十字架的杀死如何作工，基督如何作到我们里面，以及我们如何成为基督的彰显。这些构成了基督的众执事，并产生为着神新约的职事。前书消极的对付恩赐，后书积极的说到职事。召会需要职事，远过于恩赐。职事供应所经历的基督；恩赐只教导关于基督的道理。使徒作基督执事的证据，不是恩赐，乃是由经历基督的苦难、患难，而产生并形成的职事。

二　被压绝望

在五节保罗说，“因为基督的苦难怎样满溢到我们身上，照样我们所受的安慰，也藉着基督而洋溢。”这里的苦难不是指为基督所受的苦难，乃是指基督自己的苦难，而为祂的门徒所分受的。（太二十22，腓三10，西一24，彼前四13。）这里的“基督”（原文有指定冠词），不是名称，乃是基督情形的标示。（Darby，达秘。）在这里，这是指受苦的基督，祂照着神的旨意为祂的身体受患难。使徒有分于这样一位基督的苦难，并藉着这样一位基督得着安慰。根据林后一章六至七节所说，他们所受的患难和安慰，都是为着叫信徒得安慰。

八节说，“弟兄们，关于我们在亚西亚所遭遇的患难，我们不愿意你们不知道，就是我们被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。”这里的被压，意思是负重，受压，原文与五章四节之“负重”同。保罗写哥林多前书的时候，人在亚西亚。当时他和他的同工，都遭遇患难。他们所遭遇的逼迫和攻击过于沉重，以致被压太重，力不能胜。他们被压到一个地步，凭着自己天然的能力不能忍受，甚至连活命的指望都绝了。他们衡量当时的处境，连活命的指望都没有了。他们确信自己是必死的，一定会被逼迫他们的人杀害。

在九节保罗继续说，“自己里面也断定是必死的，叫我们不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神。”断定是必死的，直译，是死的答案，或，是死的反应。当使徒在患难的重压之下，甚至连活命的指望都绝了，他们也许问自己，他们受苦的结果是什么？答案或反应乃是死。

使徒受逼迫的时候，不知道结果会怎样。据他们自己估计，必死无疑。这是他们对自己的体认，而导致一个特殊、重大的决定，使他们不信靠自己。对他们来说，已经没有出路了。他们所信靠的乃是那叫死人复活的神。

死的经历引我们进入复活的经历。复活就是那叫死人复活的神。十字架的工作了结我们的己，使我们在复活里经历神。十字架的经历总是带进对复活之神的享受。这样的经历产生并形成职事。（4～6。）这在四章七至十二节有进一步的描述。

保罗在哥林多前书快结束时说到复活；现今在哥林多后书开头，他把信徒再带回到复活这件事上。我们将要看见，这与职事有关。职事不是我们作什么的问题，乃是我们生活的问题。本卷书信所启示的职事和生活，都是出于复活的生命。

在哥林多前书，保罗宣告复活这个事实。复活应当是我们每天的生活；复活应当成为我们的能力，使我们胜过罪和死，并活在七日的第一日里。如今在哥林多后书，保罗作见证，给我们看见使徒如何活在七日的第一日里。他们无法活在第七日，无法活在旧造里。这意思是说，他们不可能活在自己里面，他们不信靠自己。我们不信靠自己，意思是说，我们再也不能活在旧造里。因着使徒活在七日的第一日里，所以他们只信靠复活的神，就是叫死人复活的神；他们看自己如同已死。这指明保罗不仅写有关复活的事，他所活的就是复活。

保罗在一章十节继续说，“祂曾救我们脱离那极大的死亡，并且仍要救我们，我们指望祂将来还要救我们。”“仍要救”指最近的将来，而“将来还要救”指长远的将来。这里保罗不是说，神要救他们脱离大患难，而是脱离“极大的死亡”。神乃是救他们脱离死亡的境遇。

十一节说，“只要你们也为着我们以祈求配合帮助，好叫许多人因我们藉着许多人所得的恩赐，为我们献上感谢。”配合帮助，或，一同作工。本节的恩赐指所赐的恩典，（12，）就是复活的基督自己，祂是使徒在脱离死亡而复活的经历中，所享受的恩典。人，直译，脸面；含示藉欢乐的面容献上感谢。

十一节的恩赐（单数）与哥林多前书的恩赐（复数）不同。这里的恩赐是神的恩典，而这恩典就是复活的生命，复活的基督。复活的基督赐给使徒作恩典，这叫使徒能享受脱离死亡而复活的经历。

保罗给了我们一个在复活生命里生活的见证。使徒活在复活里。神把他们摆在特别的处境里，这种处境实际上就是死亡。人绝对无法从这种死亡的境遇中逃脱，也没有能力胜过死亡。只有复活的神，就是那位本身就是复活的神，能救他们。神进来救使徒脱离那种死亡的境遇，那样的拯救就是经历复活。神使他们从死亡中得以复活，并且他们经历了神就是复活。不仅如此，那也就是经历复活的基督作恩典，这恩典就是神赐给他们的恩赐。

在这几节圣经里，保罗告诉哥林多人，使徒怎样受了安慰，因而能安慰别人。接着他又说到他对复活的基督以及复活之神的经历。因着保罗和他的同工们经历了这样的恩典，他们就有所需要的属灵本钱，能安慰别人。这种经历把他们构成新约的执事，也就是恩典的执事。因此，哥林多后书给我们看见的不是恩赐，乃是职事。不仅如此，职事实际上乃在于藉着受苦的经历，由恩典所构成。

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经文及注解

哥林多后书　一1至11及注

哥　林　多　后　书

壹　 引言　一1～二11

一　问安　一1～2

第　一　章

1:1　凭^1神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，和弟兄提摩太，写信给^2在哥林多^3神的召会，4同着在全^5亚该亚的众圣徒：

【注1】　见林前一1注1。

【注2】　见林前一2注2。

【注3】　见林前一2注3。

【注4】　见林前一2注7。

【注5】　在马其顿南方，是罗马帝国的一省，今天希腊的主要部分，其中有哥林多城。

1:2　愿恩典与平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。

二　神的安慰　一3～11

1　受安慰以安慰人　3～4

1:3　我们主耶稣基督的神与父，就是那^1怜恤人的父，和赐诸般^2安慰的神，是当受颂赞的；

【注1】　或，怜悯，体恤，同情。

【注2】　安慰，含鼓舞意。这里这样称呼神是怜恤人的父，和赐诸般安慰的神，乃因这是一封安慰和鼓励的书信，是使徒因着哥林多信徒的悔改，得了安慰和鼓励之后写的。前书的指责、定罪，是要哥林多的信徒转向并注重基督；本书的安慰、鼓励，是带他们经历并享受基督。

1:4　祂在我们一切的患难中安慰我们，叫我们^1能用自己从神所受的安慰，安慰那些在各样患难中的人。

【注1】　我们必须先经历神的安慰，然后才能用所经历于神的这安慰，去安慰别人。

哥林多前书是使徒的辩论，这辩论击败并征服受搅乱并迷惑的哥林多人；现今哥林多后书带他们回到对基督，就是他在前书所辩论之主题的经历，因此，后书比前书更重经历，更主观且更深入。在前书，主题是基督、那灵同我们的灵、召会以及恩赐。在后书，基督、那灵同我们的灵、以及召会，都有进一步的发展，但恩赐甚至没有题到。在本书，恩赐为职事所顶替，这职事是由对基督之丰富的经历，经过受苦、消耗的压力、以及十字架杀死的工作而构成、产生并形成的。本书描绘一个模型、榜样，给我们看见十字架的杀死如何作工，基督如何作到我们里面，以及我们如何成为基督的彰显。这些构成了基督的众执事，并产生为着神新约的职事。前书消极的对付恩赐，后书积极的说到职事。召会需要职事，远过于恩赐。职事供应所经历的基督；恩赐只教导关于基督的道理。使徒作基督执事的证据，不是恩赐，乃是由经历基督的苦难，患难，而产生并形成的职事。

2　被压绝望　5～11

1:5　因为^1基督的^2苦难怎样满溢到我们身上，照样我们所受的安慰，也藉着^1基督而洋溢。

【注1】　这里的“基督”（原文有指定冠词），不是名称，乃是基督情形的标示。（Darby，达秘。）在这里，这是指受苦的基督，祂照着神的旨意为祂的身体受患难。使徒有分于这样一位基督的苦难，并藉着这样一位基督得着安慰。

【注2】　不是指为基督所受的苦难，乃是指基督自己的苦难，而为祂的门徒所分受的。（太二十22，腓三10，西一24，彼前四13。）

1:6　我们或是受患难，是为了你们受安慰，得拯救；或是受安慰，也是为了你们受安慰；这安慰叫你们能忍受我们所受的同样苦难。

1:7　我们为你们所存的盼望是确定的，知道你们既是同受苦难，也必照样同受安慰。

1:8　弟兄们，关于我们在亚西亚所遭遇的患难，我们不愿意你们不知道，就是我们^1被压太重，力不能胜，甚至连^2活命的指望都^3绝了，

【注1】　被压，即负重，受压。原文与五4之“负重”同。

【注2】　或，生命。

【注3】　原文与四8之“绝无出路”同。

1:9　1自己里面也^2断定是必死的，叫我们不信靠自己，只信靠^3那叫死人复活的神；

【注1】　本书陈明使徒在五方面是为着召会活基督的榜样：(一)不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神，（9，）这包括一些相关的事，就如在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，（12，）以及与信实之神那不变的基督是一；（18～20；）(二)联于基督，为祂的灵所膏、所印，被祂俘掳、征服，并受祂帅领散布祂的香气；（21～22，二14～16；）(三)够资格以基督为属灵的字母，用活神赐生命的灵写活的信；（三3～6；）(四)有新约荣光的照耀；（三 7～11；）(五)以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。（三16～18。）

【注2】　断定是必死的，直译，是死的答案，或，是死的反应。当使徒在患难的重压之下，甚至连活命的指望都绝了，他们也许问自己，他们受苦的结果是什么？答案或反应乃是死。这使他们作了重大的决定，就是不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神。

【注3】　死的经历引我们进入复活的经历。复活就是那叫死人复活的神。十字架的工作了结我们的己，使我们在复活里经历神。十字架的经历总是带进对复活之神的享受。这样的经历产生并形成职事。（4～6。）这在四7～12有进一步的描述。

1:10　祂曾救我们脱离那极大的死亡，并且仍^1要救我们，我们指望祂将来还要救我们，

【注1】　要，指在最近的将来（表示继续）。

1:11　只要你们也为着我们以祈求^1配合帮助，好叫许多^2人因我们藉着许多人所得的^3恩赐，为我们献上感谢。

【注1】　配合帮助，或，一同作工。这必是指与前节所说，神的拯救和使徒的指望配合，加以帮助。

【注2】　直译，脸面。含示藉欢乐的面容献上感谢。

【注3】　指所赐的恩典，（12，）就是复活的基督自己，祂是使徒在脱离死亡而复活的经历中，所享受的恩典。（9～10。）这是恩典的恩赐，与林前十二和十四所说才能的恩赐不同。一是在内为着生命，一是在外为着功用。

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经文及注解　 纲目　 信息

哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　引言（二）

肆　使徒们的夸耀

一　 他们良心的见证

二　 在世为人

１　凭着神的单纯和纯诚

２　不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典

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第二篇　引言（二）

读经：哥林多后书一章十二至十四节。

在本篇信息中，我们只看三节圣经，就是林后一章十二至十四节。这三节圣经说到一件非常深的事；这件事的深，不是在道理上，而是在经历上。如果我们不曾有过这里所说的经历，就无法明白保罗在这几节圣经里所谈论的。表面看来，保罗这里的话简单易懂；然而实际上，他是题到一件又深又奥的事。

肆　使徒们的夸耀

保罗在十二节说，“我们所夸的，是我们的良心见证我们凭着神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。”保罗在这里说，他们所夸的，乃是他们的良心所作的见证，就是关于他们如何生活为人的见证。我们需要有洞察力来了解保罗这句话的意思。

十二节的单纯，也可译作简单。除了单纯、简单，有些古卷作，圣别。十二节深刻的思想与丰富的经历，主要与意为单纯、纯诚的这个希腊字有关。在新约里，这个字至少用过五次。不同的译文采用不同的翻法：单纯、简单、胸襟开阔、慷慨、丰富施与。如果我们的经历不够，就很难决定这里的译文该用那一个辞。

十二节一开始，在原文里有表示原因的语气，这指明本节是解释前面的经节。因此，我们要了解十二节，就必须记得保罗在前几节所说的。保罗不久前向哥林多信徒指出，他和同工们处在死亡的景况中。在十节他见证说，神曾救他们“脱离那极大的死亡”。所有的困难、难处、艰难的处境，都可用人为的力量、能力、智慧或方法加以改变。惟一的例外是死亡；没有一个人有办法处理死亡的景况。有钱的人可以签大额支票解决问题。有句谚语说，“钱能通关。”这意思是说，钱能解决一切的难处。但是甚至最富有的人也不能应付死亡的景况。当死亡临到一个百万富翁的时候，再多的钱也不能叫他免去死亡。保罗写这封书信以前，是处在死亡的景况中。就人来说，他是无法脱离那种景况的。但是对使徒和那些相信复活的人来说，有一条出路；复活的神就是这条路。

保罗在亚西亚所处的境遇，逼着他以单纯、简单来应付。富有、强壮、或有知识的人，不会以单纯来应付困难的处境。相反的，他们运用自己的知识和智慧

。如果一个办法行不通，就再换一个办法。他们的心思非常复杂，极不简单。他们既有知识又能干，有许多办法来应付各种处境。有许多办法来应付各种处境的人，必定是不简单的。

根据前面几节圣经所说，保罗和他的同工们处在一种境遇中，叫他们很受限制，人的办法都无济于事。他们惟一可行的路，乃是复活的神。他们不仅遭遇困难或患难，也不仅有难处；他们乃是在死亡之中。不论我们多有知识，多么能干或多么富有，我们对死亡的处境总是束手无策。对保罗和他的同工们来说，惟一逃脱的路乃是复活的神。

死了的人总是简单的。但是，活着的人就不简单了，他总有办法面对任何一种处境。我们这些人实在不简单，我们都有许多不同的办法。但是，简单的人有福了。哪一种人是简单的？只有死人是简单的。当保罗和他的同工们在亚西亚遭受患难的时候，他们被压到一个地步，看自己是死的。他们没有办法应付自己的处境。他们不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神。

一　他们良心的见证

保罗在十二节题到良心的见证。我们必须有清洁的良心，（提后一3，）无亏的良心，（徒二四16，）见证我们的所是和所作。保罗的良心见证他是纯诚的、忠信的、诚实的。他的良心特别见证他是单纯的，他没有用任何人的办法去应付处境。他没有运用他的知识、才干、力量或智慧。他没有运用任何计谋，也不玩弄手腕；相反的，他是单纯、简单的。他的良心为此作见证，这个见证乃是他的夸耀。因此，保罗能说，“我们只在神里面生活、为人、行动、工作，而不在我们自己的办法里。我们惟一的路乃是复活的神。叫死人复活的神乃是我们惟一的路。因此，我们不玩弄手腕，也不运用我们的智慧。我们绝对的简单，就像死了的人那样简单。我们不信靠别的，只信靠那活的人位，也就是那复活的神。这是我们的夸耀，这也是我们良心所作的见证。”

二　在世为人

１　凭着神的单纯和纯诚

保罗为什么对哥林多人说到单纯？因为哥林多人非常复杂，他们有许多不同的办法。这就是为什么他们有些人比较喜欢亚波罗，有些人比较喜欢矶法或保罗。实际上，哥林多前书这卷书，乃是对付哥林多信徒的复杂。

今天基督徒中间混乱与分裂的根源，乃是信徒里面的复杂。如果基督徒个个简单，他们中间就不会有什么难处。一个地方召会的难处，总是从复杂产生的。如果你所在的地方有了难处，那个难处必定是出于一个不简单、很复杂的人。为这缘故，我总是尽量避免和复杂的人有牵连。每当你遇到一个复杂的人，你不该想要和他辩论或改正他。只要你想去辩论或改正，那就会叫你落入复杂的陷阱里。

保罗在林后一章十二节说到神的单纯和纯诚。神的纯诚是一种神圣的美德，神之所是的美德。凭这样的美德为人，意即经历神自己。因此，凭这样的美德为人，等于本节下半“靠神的恩典”。

神是智慧的，又是全能的。但一面来说，神也是单纯的，祂非常简单。当主耶稣在地上的时候，祂很有智慧；但祂也是简单而单纯的。我接触主耶稣的时候非常有享受，因为祂是单纯而简单的。但是，当你跟某些弟兄谈话的时候，你发现他们非常复杂。但我们的神是简单的；每当我们与祂交谈，会发现祂并不复杂。当祂说是，祂就真是；当祂说不，就真的是不。照样，当祂说白色或黑色的时候，就是指白色或黑色，而不是指灰色。不论神在那一个时刻对我们有什么感觉，祂总是单纯的。祂对我们也许满意，也许不满意，但祂自己总是简单的。

从经历中我们知道，一个简单而单纯的人也是慷慨且宽宏大量的。简单的人是慷慨施与的人。比方说，一位弟兄到一个单纯的人跟前，告诉他没有钱付房租。那位单纯的人会立刻愿意供应那位弟兄所需用的。但是复杂的人就不会那么宽大。他们不愿意慷慨的给与，却从复杂的角度来看这件事，于是所给的就少于所需要的。这说明了简单就是慷慨的事实。保罗是单纯、简单的，也是慷慨的。

只有单纯的人才是慷慨的人。如果你不够单纯，你对别人就绝不会慷慨、丰富的施与。神对我们是丰富施与的，因为祂是单纯的。如果神不单纯，如果神对我们的想法复杂，想想看我们会有什么样的遭遇；祂也许就不管我们了。你愿意让神考虑你的光景，细细的察验你吗？你愿意神把你从头看到脚，考虑你里里外外的所是吗？如果神这样来察验我们，没有一个人能蒙神的恩眷。但是因着神的单纯和慷慨，我们就从祂领受了许多的福分。

我请你们把保罗和哥林多人比较一下。保罗就像简单的神，哥林多人却极其复杂。如果保罗不单纯，也不简单，他也许就不管哥林多人，也不愿再在他们中间尽职了。保罗的良心见证，他和他的同工们向着哥林多人的为人，乃是凭着神的单纯。因此，他们向着哥林多人是慷慨的，愿意把一切都给他们。保罗和他的同工们，向着那些信徒是慷慨且丰富施与的。

单纯，原文的意思很丰富。这字翻作单纯或简单，还不够达意。原文这字含示慷慨、宽宏、丰富施与、乐意施与。如果一位已婚的弟兄是简单的，不论他的妻子作什么，或怎样对待他，他对妻子总是非常的慷慨。但是，如果一位弟兄是复杂的，他就会严厉的对待他的妻子。

保罗的为人乃是凭着神的单纯。他是一个真正效法神并且活神的人。神是简单的，保罗也是简单的。神是慷慨的，保罗也是慷慨的。他乃是凭着神的单纯为人。

当我们有了单纯和慷慨时，我们也会是纯诚的。一般英文信件末了总要写“sincerely yours（纯诚敬禀）”。实际上，这个意思通常是说“politically yours（圆滑致意）”，或者至多不过是说，“politely yours（敬谨启禀）”。一个人也许写一封十分复杂的长信，末了却写上“纯诚敬禀”；那不是纯诚。惟有当你凭着单纯与慷慨对待别人的时候，才真能够说“纯诚敬禀”。因为保罗凭着神的单纯为人，又因为他是慷慨的，所以他真是纯诚的。

我当然不是说自己是个绝对且忠信效法保罗的人。但是我能见证，多年来靠着主的怜悯和恩典，我一直受训练、受教导、得帮助，要凭着简单、单纯、纯诚和慷慨来行事为人。我能在主面前向你们见证，我不玩弄手腕。不仅如此，我能在祂面前说，我是个简单的人。我说是就是，说不是就不是。

２　不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典

保罗在十二节题到属肉体的智慧和神的恩典。属肉体的智慧就是在肉体里属人的智慧。这等于我们自己，正如神的恩典等于神自己。神的恩典就是给我们享受的神。十二节的恩典就是十一节的恩赐，这是使徒所领受的，为着在苦难中经历复活。

简单与单纯是复活生命一方面的彰显。惟有当我们在复活里，不凭着自己而凭着复活的神生活时，我们才是简单的。当我们在复活里生活，我们就是效法神的人。别人虽然会跟我们玩弄手腕，我们却不照样对待他们。我们要尽全力使自己脱开复杂的网罗。我要效法保罗，凭着神的单纯和纯诚为人。这是复活一方面的显明。

我们惟有凭着神的单纯和纯诚生活，才能被构成为基督与恩典的执事。今天召会中所需要的，乃是这样被构成的人。长老和所有事奉的人，都必须是这种人。如果你考虑主恢复的历史，就会看见那些玩弄手腕而不在神的单纯里生活的人，对主的恢复以及他们自己会造成破坏和损失。惟有那些真正在神的单纯里生活的人，才能对主的恢复有帮助。在这一点上，我们学了一些重要的功课。在复活里生活，就是在神的单纯里生活。林后一章十二至十四节是哥林多前书的延续，给我们看见如何在复活里生活。

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经文及注解

哥林多后书　一12至14及注

壹　引言　一1～二11

三　使徒们的夸耀　一12～14

1:12　我们所夸的，是我们的^1良心见证我们^2凭着神的^3单纯和^4纯诚，在世为人，不^5靠^6属肉体的智慧，乃^7靠神的^8恩典，对你们更是这样。

【注1】　我们必须有清洁的良心，（提后一3，）无亏的良心，（徒二四16，）见证我们的所是和所作。

【注2】　直译，在神的单纯和纯诚里。

【注3】　或，简单。有些古卷作，圣别。使徒所处的死境，逼着他们简单，也就是不信靠他们自己，或他们天然的能力，解决他们的困境。这是他们良心的见证，也是他们所深信的。（15。）

【注4】　一种神圣的美德，神之所是的美德。凭这样的美德为人，意即经历神自己。因此，凭这样的美德为人，等于本节下半“靠神的恩典。”

【注5】　直译，在属肉体的智慧里。

【注6】　即在肉体里属人的智慧。这等于我们自己，正如神的恩典等于神自己。

【注7】　直译，在神的恩典里。

【注8】　即给我们享受的神。（见林前十五10注1。）这里的恩典就是11节的恩赐，这是使徒所领受的，为着在苦难中经历复活。

1:13　我们写给你们的，并不外乎你们所诵读，甚至所明白的，我也盼望你们能明白到底，

1:14　正如你们已经有几分明白我们：我们乃是你们的夸耀，好像在我们^1主耶稣的日子，你们也是我们的夸耀一样。

【注1】　见林前三13注1。

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哥林多后书生命读经

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第三篇　引言（三）

伍　关于使徒的来到

一　 与基督是一

１　联于基督

ａ　同信徒

ｂ　为神所膏

ｃ　印和质

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第三篇　引言（三）

读经：哥林多后书一章十五至二十二节。

林后一章十五至二十二节，是本书长篇引言的一部分。我们已经指出，保罗写这么长的一段引言，是要平静、安抚哥林多的信徒。复杂的哥林多人谈论保罗，甚至批评保罗。有些人也许说，“保罗告诉我们他要到哥林多来，可是他还没有来。保罗好像很善变；他今天说是，明天又说不。因此保罗不信实、不可靠。他想说什么，就让他说什么吧。他总是改变他所说的话。”因为这至少是一些哥林多人的光景，保罗就把一章十五至二十二节包括在他的引言里。

伍　关于使徒的来到

十五节说，“我既然这样深信，先前就有意到你们那里去，叫你们得着两次的恩典。”保罗“这样深信”，是指他刚刚在十二至十四节所说的：他的良心见证，他和他的同工凭着神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属人的智慧，乃靠神的恩典。保罗既然这样深信，就有意到哥林多人那里去。他定意要访问哥林多，不是玩弄手腕，也不是善变。保罗和他的同工不是这样活着。相反的，他们是凭着神的单纯和纯诚而活。他们的是就是是，不是就是不是。他们不会一时说是，一时又说不是。

保罗在十五节说到哥林多人得着两次的恩典。这是因使徒两次到哥林多而得的双分恩典，一次在十五节，另一次在下节。因着使徒的来到，神的恩典，就是祂的分赐，作生命的供应和属灵的享受，得以赐给信徒。他两次的来到，带给他们双分这样的恩典。

十六节说，“也要从你们那里经过，往马其顿去，再从马其顿回到你们那里，然后蒙你们送行往犹太去。”马其顿是罗马帝国的一省，在亚该亚北方，其中有腓立比城和帖撒罗尼迦城。

保罗在十七节问说，“我有这样的意思，难道是行事轻浮吗？还是我所定的意是按着肉体定的，以致在我有忽是忽非吗？”这里的行事轻浮是多变，从一件事转到另一件事的意思。保罗在此指明，他不是行事轻浮的；他没有从是转到非，从非转到是。不仅如此，他也没有按着肉体定意。定意比决定还要强。保罗不是两面人，他没有同时说是又说不是，因为他不按着肉体定意。

保罗在十八节宣告说，“但神既是信实的，我们对你们所说的话，就没有是而又非的。”“但”说出对比。在前节，使徒说到人指责他是忽是忽非的人。在本节，他为自己辩护说，神是信实的，所以他们所传的话，并没有是而又非的。因此，他们也不是忽是忽非、行事轻浮的人。他们的所是，乃是照着他们所传的。他们照着所传的而活。十八节里使徒对哥林多人所说的话，是指使徒所传的话，（林前一18，）就是他们所传关于基督的信息。（林后一19。）

保罗在十八节指明，他与神是一。保罗不是行事轻浮的，他没有说是又说不是；他乃与神同样是信实的。他对哥林多人所说的话，就是他所供应的话，并没有忽是忽非。保罗没有改变他的腔调。从他头一次到哥林多人那里，到写这卷书信时为止，他所传的都是一样的。他所供应的话，一点也没有改变。

保罗在十九节继续说，“因为藉着我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，并不是是而又非的，在祂只有一是。”“因为”说出前节所说之事的原因。神是信实的，绝不改变，特别在祂关于基督的应许上，更是这样。因此，使徒所传关于基督的话，照样绝不改变，因为神在祂信实的话里所应许，以及使徒在福音里所传的这位基督，并不是是而又非的，在祂只有一是。他们照着神的应许所传的基督，既然不是是而又非的，他们所传关于基督的话，也就没有是而又非的。不但他们的传讲，连他们的生活，都是照着基督的所是。他们传基督，并且活基督。他们不是是而又非的人，乃是和基督一样的人。

保罗在二十节说，“因为神的应许，不论有多少，在基督里都是是的，所以藉着祂，对神也都是阿们的，好叫荣耀藉着我们归与神。”“因为”再次说出前节所说之事的原因。信实的神所应许，以及纯诚的使徒所传的基督，并不是是而又非的；祂并没有改变，因为在这位基督里面，神一切的应许都是是的，并且藉着祂，使徒和信徒也都对神说阿们，好叫荣耀归与神。基督是神所给我们一切应许的“是的”，具体答案，成就成全。这里的阿们是指我们藉基督对神所说的阿们。（参林前十四16。）基督是那“是的”，我们在神面前对这“是的”说阿们。这就叫荣耀归与神。基督是神一切应许的“是的”，成就，当我们在神面前对这事实说阿们，就叫荣耀藉着我们归与神。

林后一章二十节的“我们”，不但指照着神的应许传扬基督的使徒，也指照着使徒的传讲接受基督的信徒。当二者对基督，神一切应许那伟大的“是的”说阿们时，荣耀就藉着这二者归与神。

定意要到一个地方去并不是什么非常要紧的事，这当然无法与定意要结婚这么重大的决定相比。然而哥林多人却因这件小事批评保罗。他们有些人也许说，“保罗说他要到哥林多来，但他没有来；这证明他是一个是而又非的人。”对这种指责，保罗为自己辩护。因此，连这卷安慰的书信里，也有辩驳和表白的一面。

一　与基督是一

在这些经文里，保罗似乎是说，“你们哥林多人错了。我定意到哥林多来，不是凭着自己，或是在自己里面定意；我乃是藉着与信实之神那不变的基督是一而定意。”保罗为自己表白的时候说到神与基督，他向复杂的哥林多人指明，他绝对与神、与基督是一。神是信实的，保罗也是信实的。神的儿子基督是不变的，保罗既然与基督是一，就也是不变的。保罗不是照着属人的智慧定意，而是藉着与信实之神那不变的基督是一而定意。这些经文很强的指明，保罗绝对活在基督里，活在神里面。他与神、与基督乃是一。

哥林多前书启示神今天所寻求的是什么。神一直在寻求一班活基督并与祂是一的人。这班人最终乃是召会。你知道召会是什么？召会乃是一个活基督，并与神是一的团体人。得着这班人，是神心头的愿望，也是祂在永远里定意要得着的。这事简略的启示在哥林多前书里；保罗在这卷书里劝勉信徒要忘掉犹太教、希腊哲学、属人的智慧和文化，并要看见神所要的乃是一班活基督并与神是一的人。然后在哥林多后书，保罗给他们看见他自己和他的同工就是这样的人。所有的使徒都是与神是一、并且活基督的人。因此，甚至在定意要到某地去这样微不足道的事上，保罗也不凭自己定意，而是凭基督并与基督一同定意。他没有一个意念是离开神，或是在神以外的。不，保罗乃是与信实的神是一，并且活那位不变的基督。他要到哥林多人那里去，乃是藉着与信实之神那不变的基督是一而定意的。

１　联于基督

保罗在一章二十一节继续说，“然而那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神。”使徒照神的应许传基督，又照所传的活基督，信徒就照着使徒所传的接受基督。使徒和信徒都联于基督，与祂成为一，并且藉着祂，在神面前对神的应许那伟大的“是的”，基督自己，说阿们。然而，将他们众人一同联于基督的，不是他们自己，乃是神。他们与基督成为一，是出于神、藉着神，不是出于自己、藉着自己。

保罗在一章二十一节用“然而”这辞引出一个对比。保罗刚才指明他与信实的神是一，并活那位不变的基督。那么他为什么用“然而”来引出次一节？用“然而”通常含有一种相反的对比。保罗用“然而”来指明，甚至连他与神是一并且活基督，也不是出于自己、凭着自己。因这缘故，保罗似乎是说，“不错，我与神是一，我也活基督，但这不是出于我，乃是出于神；祂把我们同你们坚固的联于基督，并且膏了我们。我与神是一并且活基督，都不是出于我自己，乃是出于神。在这件事上我没有可夸耀的，任何的夸耀必须是出于神自己。”

ａ　同信徒

保罗在二十一节说到同信徒坚固的联于基督那受膏者。（但九26，约一41。）“把我们同你们，坚固的联于”，也可译为“把我们同你们，坚固的接于”。“联于”，直译，建立于。神把使徒同信徒，在基督里建立起来。这意思是说，神把使徒同信徒坚固的联于基督这受膏者。因此，使徒和信徒不仅与基督这受膏者是一，也彼此是一，而一同有分于基督从神所受的膏。神既已将我们联于基督这受膏者，我们自然就与祂一同为神所膏。

林后一章二十一和二十二节很深奥。虽然二十一节的“联于”原意为建立于，但在这里的真义不是建立，乃是联于。保罗是说神把我们联于基督，不是指我们在基督里被建立。

我们不该把这一节视为理所当然，或自以为懂得这一节。保罗说，神“把我们同你们，坚固的联于基督”，这是什么意思？“我们”是指使徒，而“你们”是指信徒。神不是把使徒同信徒联在基督里，乃是联于基督。表面看来，说神把我们联向“attach to”基督或是联于“attach unto”基督并没有两样。事实上，这里所用的介系词“于「unto」”比“向「to」”强，因为“于”含示一种结果，一种可预期的特别结局。比如，我们已经被称义得生命了“justified unto life”，这意思是说，称义的结果是生命，称义是为着要得生命。这里保罗说，神把使徒联于信徒，是为着一个结果，就是使我们联于基督。

ｂ　为神所膏

基督这辞原文的意思是受膏者。基督这受膏者满了膏油，满了膏油涂抹。阿利路亚，神把使徒连同所有的信徒都联于这位受膏者了！因为我们已经联于祂，膏油就流到我们身上。

二十一节说，神把我们坚固的联起来，并且膏了我们。神是怎样膏我们的？祂是把我们联于那受膏者而膏了我们。我们可以用电和电器用品来说明。发电厂不需要直接把电供应给电灯。只要把电灯接好，把插头插在插座上，电就流进来了。照样，我们也因着联于基督那受膏者而受了膏。我们这些信徒都是这样接受了那灵。如果有人问你接受了那灵没有，你要回答说，“我已经联于那受膏者，我天天接受那灵，天天受膏。”

保罗知道，他之所以能与信实的神是一，能活基督，乃是因为他已经联于基督，并且为神所膏。因着神把他联于基督而膏了他，他就能与基督是一，与信实的神是一。宣告这样的话，才是正确的传扬完全的福音。

赞美主，我们已经联于那受膏者！因着我们已经联于宇宙的受膏者，我们也就受了膏。宇宙间只有一位为神所膏，这一位就是基督那受膏者。现今我们都在这位受膏者里面。我们藉着联于祂而受了膏。现今我们因着联于那受膏者，就能与复活的神是一，而过复活的生活。

保罗在林前六章说到成为基督的肢体。成为基督的肢体是什么意思？这意思是说，我们是受膏者的一部分。阿利路亚，我们都是受膏者的一部分，因为神已经把我们联于祂了！

我要请你们注意，林后一章二十一节的“联于”在原文里是现在式，而“膏了”是完成式。这相当不寻常，指明“膏”发生在“联于”之前。这使我们问这样的问题：我们是在什么时候受膏的？答案乃是：基督受膏的时候，我们就受膏了。元首受膏的时候，身体也受膏了。诗篇一百三十三篇说明了这一点。浇在亚伦头上的膏油，流到胡须，又流到他的衣襟。照样，头上的膏油也流到身体上。因着基督受膏时我们也受了膏，所以我们甚至在出生以前就受膏了。然而，神乃是在我们的一生中，把我们联于基督。神在今世把我们联起来，但祂早在我们出生以前，基督自己受膏的时候，就膏了我们。我再说，我们是身体上的肢体，与元首同时受了膏。我们若了解这一点，就了解为什么“联于”和“膏了”这两个动词的时态会有不同。

ｃ　印和质

林后一章二十二节是另一句深奥的话，保罗继续说到神：“祂既印了我们，又赐那灵在我们心里作质。”前节的膏就是印。神既叫我们与基督一同受了膏，也就在基督里印了我们。

我们不该认为印和膏是分开的事。事实上，膏含示印的意思。我们受膏的时候，这个膏就成了印。这样，我们便和别人有所分别。不仅如此，印也使我们有神的形像。比如，我用橡皮图章和墨水把一种标记盖在纸上，纸张立刻就盖上了印，并有图章的形像。印记就是形像。同样的原则，神膏我们，就是印我们。膏把神圣的素质带到我们里面，正如橡皮图章把墨水的成分印在纸上一样。首先，神膏我们，把祂自己的素质加给我们，然后这膏就用神的素质印我们，使我们成为神的形像。

二十二节保罗又说，神赐那灵在我们心里作质。那灵的质就是那灵自己作为凭质。印是标记，标出我们是神的基业，神的产业，是属于神的。质是保证，保证神是属于我们的基业或产业。那灵在我们里面，乃是神在基督里作我们之分的凭质、保证。

神把我们联于基督，产生三件事：（一）施膏，将神的元素分赐到我们里面；（二）盖印，使神圣的元素形成一种印记，彰显神的形像；（三）作质，给我们预尝，作我们对神全享的样品和保证。藉着对施膏的灵这三种经历，连同十字架的经历，基督的职事就产生了。

这三件事─施膏、盖印、作质─实际上乃是一件事，是一件事的三方面。首先我们受膏，继而盖上印，然后得着质作保证。阿利路亚，我们有素质，有形像，也有保证！这些都是经过了种种过程的神，如今祂就是那灵。那灵是我们藉以受膏的油，也是我们藉以受印的素质；那灵还是质，保证神属于我们，是我们的分。因着我们已经受了膏，盖了印，并得着质，我们就能与信实的神是一，并且活基督。现在我们有资格，而且装备好，能活那不变的基督。

根据保罗在二十二节的话，那灵的质乃是在我们心里。那灵是神作我们之分的凭质，对我们乃是预尝；所以这里说，祂在我们心里。罗马五章五节和加拉太四章六节说到爱；因此说到那灵在我们心里。但罗马八章十六节是说到那灵的工作，因为那节说，那灵同我们的灵见证。我们的心是爱的器官，而我们的灵是工作的器官。

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经文及注解

哥林多后书　一15至22及注

壹　引言　一1～二11

四　关于使徒的来到　一15～二11

1　与基督是一　一15～22

1:15　我既然这样深信，先前就有意到你们那里去，叫你们得着^1两次的恩典，

【注1】　直译，第二次的恩典。指因使徒两次到哥林多而得的双分恩典，一次在本节，另一次在下节。因着使徒的来到，神的恩典，就是祂的分赐，作生命的供应和属灵的享受，得以赐给信徒。他两次的来到，带给他们双分这样的恩典。

1:16　也要从你们那里经过，往^1马其顿去，再从马其顿回到你们那里，然后蒙你们送行往犹太去。

【注1】　罗马帝国的一省，在亚该亚北方，其中有腓立比城和帖撒罗尼迦城。

1:17　我有这样的意思，难道是行事轻浮吗？还是我所定的意是按着肉体定的，以致在我有忽是忽非吗？

1:18　1但神既是信实的，我们对你们所说的^2话，就没有是而又非的，

【注1】　“但”说出对比。在前节，使徒说到人指责他是忽是忽非的人。在本节，他为自己辩护说，神是信实的，所以他们所传的话，并没有是而又非的。因此，他们也不是忽是忽非、行事轻浮的人。他们的所是，乃是照着他们所传的。他们照着所传的而活。

【注2】　指使徒所传的话，（林前一18，）就是他们所传关于基督的信息。（19。）

1:19　1因为藉着我和^2西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，并不是是而又非的，在祂只有一是。

【注1】　“因为”说出前节所说之事的原因。神是信实的，绝不改变，特别在祂关于基督的应许上，更是这样。因此，使徒所传关于基督的话，照样绝不改变，因为神在祂信实的话里所应许，以及使徒在福音里所传的这位基督，并不是是而又非的，在祂只有一是。他们照着神的应许所传的基督，既然不是是而又非的，他们所传关于基督的话，也就没有是而又非的。不但他们的传讲，连他们的生活，都是照着基督的所是。他们传基督，并且活基督。他们不是是而又非的人，乃是和基督一样的人。

【注2】　见徒十五22，十八5。

1:20　1因为神的应许，不论有多少，在基督里都是^2是的，所以藉着祂，对神也都是^3阿们的，4好叫荣耀藉着^5我们归与神。

【注1】　“因为”再次说出前节所说之事的原因。信实的神所应许，以及纯诚的使徒所传的基督，并不是是而又非的；祂并没有改变，因为在这位基督里面，神一切的应许都是是的，并且藉着祂，使徒和信徒也都对神说阿们，好叫荣耀归与神。

【注2】　基督是神所给我们一切应许的“是的，”具体答案，成就成全。

【注3】　指我们藉基督对神所说的阿们。（参林前十四16。）基督是那“是的，”我们在神面前对这“是的”说阿们。

【注4】　基督是神一切应许的“是的，”成就，当我们在神面前对这事实说阿们，就叫荣耀藉着我们归与神。

【注5】　这里的“我们，”不但指照着神的应许传扬基督的使徒，也指照着使徒的传讲接受基督的信徒。当二者对基督，神一切应许那伟大的“是的”说阿们时，荣耀就藉着这二者归与神。

1:21　1然而那把^2我们同你们，3坚固的联于^4基督，并且^5膏了我们的，就是神；

【注1】　使徒照神的应许传基督，又照所传的活基督，信徒就照着使徒所传的接受基督。使徒和信徒都联于基督，与祂成为一，并且藉着祂，在神面前对神的应许那伟大的 “是的，”基督自己，说阿们。然而，将他们众人一同联于基督的，不是他们自己，乃是神。他们与基督成为一，是出于神、藉着神，不是出于自己、藉着自己。

【注2】　即使徒同信徒联于基督那受膏者。这表明使徒在藉着施膏的灵联于基督的事上，将自己与信徒同列，并不认为自己在神包罗万有的救恩中，是特别的一班，而与信徒分开。

【注3】　坚固的联于，直译，建立于。神把使徒同信徒，在基督里建立起来。这意思是说，神把使徒同信徒坚固的联于基督这受膏者。因此，使徒和信徒不仅与基督这受膏者是一，也彼此是一，而一同有分于基督从神所受的膏。

【注4】　意即受膏者。（但九26。）

【注5】　神既已将我们联于基督这受膏者，我们自然就与祂一同为神所膏。

1:22　祂既^1印了我们，又赐那灵在我们^2心里作^3质。

【注1】　前节的膏就是印。神既叫我们与基督一同受了膏，也就在基督里印了我们。见弗一13注1。

【注2】　那灵作神是我们之分的保证，对我们乃是预尝；所以这里说，那灵在我们心里。罗五5，加四6是说到爱的事，因此那二处也说，那灵在我们心里。但罗八16是说到那灵的工作，因为那里说，那灵同我们的灵见证。我们的心是爱的器官，我们的灵是工作的器官。

【注3】　印是标记，标出我们是神的基业，神的产业，是属于神的。质是保证，保证神是属于我们的基业或产业。（见弗一14注2。）那灵在我们里面，乃是神在基督里作我们之分的凭质、保证。

神把我们联于基督，产生三件事：(一)施膏，将神的元素分赐到我们里面；(二)盖印，使神圣的元素形成一种印记，彰显神的形像；(三)作质，给我们预尝，作我们对神全享的样品和保证。藉着对施膏的灵这三种经历，连同十字架的经历，基督的职事就产生了。

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哥林多后书生命读经

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第四篇　引言（四）

二　耽延的原因

１　宽容哥林多人

ａ　呼求神在他的魂上作证人

ｂ　不是作主管辖信徒的信心，乃是与他们同工，使他们喜乐

２　不带忧而来

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第四篇　引言（四）

读经：哥林多后书一章二十三节至二章十一节。

在本篇信息中，我们要来看林后一章二十三节至二章十一节。在这些经文里，保罗说出他耽延去哥林多的原因。

二　耽延的原因

１　宽容哥林多人

保罗在一章二十三节说，“我呼求神给我作见证，我还未往哥林多去，是为要宽容你们。”对保罗而言，宽容哥林多人就是容忍哥林多人。使徒不愿带着刑杖去管教哥林多的信徒，乃愿在爱和温柔的灵里建造他们。（林前四21。）他为了避免不愉快的感觉，所以不去。他宽宏的对待他们，不愿带着忧愁到他们那里去。（林后二1。）他不喜欢作主管辖他们的信心，乃要与他们同工，使他们喜乐。（一24。）这是真实的。他呼求神为他作这见证。

ａ　呼求神在他的魂上作证人

根据二十三节，保罗呼求神在他的魂上（意即反对他的魂）作证人。（直译。）使徒呼求神在他的魂上作证人，也就是说，使徒呼求神，倘若他所说的是虚假的，就作证反对他的魂，就是反对他自己。

呼求神不仅是祷告神，或是求祂为我们作什么事。说“神阿”或“父阿”，不仅是祷告神，更是呼求神。今天许多基督徒没有呼求的灵，也就是没有一个呼求神的刚强的灵。如果环境或情况许可，我愿不断的呼求：“哦，我的父阿！哦，主耶稣阿！”呼求和祷告不同。比如，有人也许这样祷告：“父神，你是信实的，你永不改变。求你帮助我也成为信实的，绝不改变。我这样祈求是奉主耶稣的名，阿们。”虽然这样祷告很好，却不太活。我们祷告的态度也可能不很活。我们也许说，“主耶稣，我感谢你，你爱我。主阿，我也爱你，但你知道我是软弱的。主阿，求你在我的软弱上帮助我。”许多基督徒这么祷告，但他们没有心，也不运用灵。他们甚至不懂在祷告中运用灵是什么意思。主耶稣在约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”敬拜神包含了向神祷告。既然祷告就是敬拜，并且主耶稣说，我们必须在灵里敬拜神，所以我们的祷告也必须在灵里。我们在祷告中用来表达自己的话语还在其次，运用我们的灵接触神才是首要的事。我们祷告的时候，必须呼求神，运用我们的灵，说，“父阿！我的神，我的父阿！”这就是呼求神。

父神喜欢听见我们呼求祂。根据主在约翰四章的话，今天父一直寻找在灵里敬拜祂的人。

我不知道还有什么方法比呼求神更能操练灵。呼求不需要大声。大声呼求通常既不方便，也不恰当。比如，别人也许正在工作或睡觉，你大声呼求就会打扰他们。甚至很低声的呼求，也可以操练我们的灵。

保罗写每一卷书信时，遣辞用字都非常谨慎，考虑也很周详。在林后一章二十三节他不是说，“我求神；”也不是说，“我祷告神。”他乃是说，“我呼求神。”这样呼求神含示操练灵。保罗是个活在灵里，在灵里敬拜神的人。倘若我们不活在灵里，的确很难在灵里敬拜神。

保罗在二十三节呼求神作证反对他的魂。（另译。）这意思是说，他呼求神从反面来为他作见证。这里保罗似乎是说，“哥林多的弟兄们，我不是在魂里行事。如果我这样行，神会作证反对我。我不是一个活在魂里，在魂里行事的人。我没有在魂里定意要到你们那里去。如果我的光景是这样的话，神会作证反对我。”

有趣的是，保罗不是说，“我呼求神为我的灵作证人，证实我是在灵里定意到你们那里去。”反之，他呼求神从反面作证反对他的魂。他呼求神证实他不是在魂里凭着己定规事情。神会作证反对这种在魂里的定意。这种反面的作证，有时候比正面的作证还要强。

保罗没有到哥林多去的原因，乃是要宽容哥林多人，而不是因为他反复不定，忽是忽非。保罗不愿带着刑杖到哥林多去管教他们；反之，他要宽容他们，并在爱里到他们那里去。他呼求神在这件事上给他作见证。

保罗给了我们效法的好榜样。靠主的怜悯，我们都必须向他学习，跟随他。保罗是个奇妙的人；他很属灵，由基督所构成；他也很老练，在基督的丰富上很成熟。身为这样一个人，保罗要宽容哥林多人，并且因这缘故，他没有到哥林多去。

ｂ　不是作主管辖信徒的信心，乃是与他们同工，使他们喜乐

保罗在二十四节继续说，“我们并不是作主管辖你们的信心，乃是与你们同工，使你们喜乐，因为你们是凭信而立。”信徒要在客观的信仰上站立得住，（林前十六13，）就需要主观的信心。作主管辖他们主观的信心，叫他们的信心软弱；而与他们同工，使他们喜乐，叫他们的信心刚强。

２　不带忧而来

保罗在林后二章一节说，“但为了我自己，我已经这样断定，不再带着忧愁到你们那里去。”一面，保罗呼求神在他的魂上作证人；另一面，他告诉我们，他自己已经作了断定。这不是在魂里吗？在二章一节，保罗的己是属灵的己，属灵的魂，在灵的控制和指引之下的魂。保罗按着属人的方式，为了他自己，已经这样断定，不再带着忧愁到哥林多人那里去。这个断定不是那灵所感动的，乃是一件属人的事，是保罗为了自己而断定的。不过我们必须记得，这是在灵的控制和指引之下的人所断定的。这是另一个例子，说出神成肉体的原则。这个原则可见于加拉太二章二十节。神成肉体的原则总是这样运用的。主耶稣作为一个人，行了神迹，但行这些神迹的不是主耶稣自己，而是神。这就是我们所说神成肉体的原则。

保罗在林后二章二节问说，“因为我若叫你们忧愁，这样，除了我叫他忧愁的那人以外，谁能叫我快乐？”这句话富于哲理，合乎逻辑，也很属灵。

保罗在三节继续说，“我曾把这事写给你们，免得我来的时候，那些应该叫我喜乐的人，反倒叫我忧愁；我深信你们众人，都以我的喜乐为你们众人的喜乐。”这里的“曾…写”，是指保罗在前书里所写给哥林多人的话。

保罗在四节说，“我先前由于许多的患难，和心中的困苦，多多的流泪，写信给你们，不是要叫你们忧愁，乃是要叫你们知道，我对你们的爱是格外充盈的。”保罗在这里说到他自己。有些所谓的属灵人坚持说，我们绝不该谈论自己。我在弟兄会的那些年间，受到教导说，信徒绝不该谈论他们自己的事。我多年采取这种作法，后来我看见这种作法未必正确。我们是否谈论自己，在于我们的动机。保罗在哥林多后书说了许多自己的事。在这段引言里，他不但谈到自己，也为自己辩护，为自己表白。有时候我们必须谈到自己。基督需要见证人。基督是实际，而我们就是这实际的见证人。身为见证人，我们不该骄傲，也不该谦卑。时候到了，我们就必须诚实而放胆的为主作见证。这正是保罗在这里所作的，他告诉哥林多人，他先前由于许多的患难，和心中的困苦，多多的流泪，写了前书给他们。他这样写信给哥林多人，不是要叫他们忧愁，乃是要叫他们知道，他对他们的爱。

五节说，“只是若有叫人忧愁的，他不是叫我忧愁，乃是有几分叫你们众人忧愁。「我说几分，免得我说得太重。」”保罗很谨慎、不夸张。他写信很慎重，用“有几分”这个辞。这里的太重就是压得太重、说得太过。保罗说，犯罪的人有几分叫全召会忧愁。他说有几分，免得压得太重、说得太过。这指明他是个柔细、谨慎、体贴的人。

保罗在六节说，“这样的人，受了多数人的责罚，也就够了。”这指明哥林多的信徒读了保罗的前书以后，多数人都责备并惩罚那乱伦的人。这里保罗指出，这样受了多数人的责罚，也就够了。因此，他在七节继续说，“你们倒不如饶恕他，安慰他，免得这样的人或者忧愁太过，就被吞灭了。”这里的饶恕也是待他以恩慈的意思。现在需要的不是指责，而是鼓励和饶恕，抚慰并裹伤。因此，保罗在八节说，“所以我劝你们，要向他证实你们的爱。”

九节继续说，“为此我也曾写信给你们，要知道你们经过试验的品德，看你们是否在凡事上都顺从。”经过试验的品德，或，蒙称许的品德。蒙称许就是经过试验的质量，蒙称许的品格。保罗写前书给哥林多人的目的，是要知道他们是否蒙称许。他写信是要试验他们是否顺从。现在保罗知道哥林多人是顺从的，也是蒙称许的。他们对前书的顺从，向保罗证实了他们是蒙称许的。

十节说，“你们饶恕谁什么，我也饶恕；我若曾有所饶恕，我所已经饶恕的，是在基督的面前，为你们饶恕的。”有些人以为，在基督的面前饶恕，意思就是代表基督饶恕。持这种观点的人会引用约翰二十章二十三节的话，论到门徒有赦罪的权柄。根据这种解释，饶恕一位犯罪的弟兄，意思就是代表主饶恕他。这种领会虽然没有错，但不是保罗在林后二章十节所说之话的正确解释。

“面”与四章六节者同；指眼睛周围的部分，其神色乃是内在思想和感觉的标示，将全人表明并陈明出来。这指明使徒是照着基督眼中所表露祂全人的标示，在祂面前生活行动的人。使徒给在哥林多混乱的信徒写了前书，接着又写了后书；头一段，一章一节至二章十一节，是后书的长篇引言。他得到他们接受他在前书的责备而悔改的消息，（七6～13，）就得了安慰和鼓励。因此他非常切身、柔细且热切的写了后书，安慰并鼓励他们，甚至后书可视为他的自传。在后书，我们看见一个活基督的人，照着他在前书所论到的基督，与祂有最亲近、最密切的接触，按着祂眼睛的标示而行动；也看见一个与基督是一，满有基督，并给基督浸透的人；他天然的生命被破碎，甚至被了结，他的意志柔软有弹性，情感热切而受约束，心思周到顾人，清明自守，并且他的灵向着信徒纯洁真实，叫他们得益处，使他们像他一样经历并享受基督，好建造基督的身体，完成神永远的定旨。

我们已经指出，这里的“面”是指眼睛周围的部分，这一部分乃是人的思想和感觉的标示，所以是全人的表征。你若要知道某人对你的感觉如何，他快乐不快乐，满意不满意，你不需要看他的整个面孔，只要看他眼睛周围的部分就够了，这部分是人的思想和感觉的标示。保罗注视主耶稣眼睛的标示，饶恕了那位犯罪的弟兄。如果主眼睛的标示指明祂不喜悦保罗饶恕那位弟兄，保罗就不会饶恕他。他会知道主不欢喜他所作的。保罗饶恕那位弟兄时，他是在注视主耶稣，晓得主在鼓励他。因此保罗能说，他是在基督的面前饶恕的。这指明保罗乃是在基督面前生活行动的人。

一九四○年倪弟兄指出，申命记可以当作摩西的自传，而哥林多后书可以视为保罗的自传。在哥林多后书里，保罗说了许多自己的事。事实上，他谈论自己比谈论基督还要多。在这本自传里，保罗为基督作见证。我们在这卷书里看见，保罗是一个照着他在前书所论到的基督，而活基督的人；他与基督有最亲近、最亲密的接触，照着祂眼睛的标示来行动。他真是一个与基督是一，满有基督，并给基督浸透的人。

保罗在二章十一节说，“免得我们给撒但占了便宜，因我们并非不晓得他的阴谋。”本节揭露出那恶者撒但，在每件事的幕后藏着，在每件事的里面作祟。这里的“阴谋”一辞，原文的意思是计划、策略、企图、设想、计谋、打算、目的。甚至在召会生活里，撒但也会在幕后藏着。不要以为饶恕弟兄单单是召会的事，不会涉及撒但的阴谋。甚至在这件事背后，撒但也会蹲伏着，要寻找一条路来执行他邪恶的计划，吞吃软弱的人。

在这些经文里，我们看见保罗很亲切，很属灵，也很警觉。他亲密的照顾圣徒，活在基督所是的标示里，并留心仇敌在召会生活里幕后的阴谋。我们都该学习保罗这样照顾圣徒，活基督，并留心仇敌的阴谋。

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经文及注解

哥林多后书　一23至二11及注

壹　引言　一1～二11

四　关于使徒的来到　一15～二11

2　耽延的原因　一23～二11

a　宽容哥林多人　一23～24

1:23　我呼求神^1给我作见证，我还未往哥林多去，是为要^2宽容你们。

【注1】　直译，在我的魂上（意即反对我的魂）作证人。使徒呼求或请求神，倘若他说的是虚假的，就作证反对他的魂，就是反对他自己。

【注2】　直译，吝惜。使徒不愿带着刑杖去管教哥林多的信徒，乃愿在爱和温柔的灵里建造他们。（林前四21。）他为了避免不愉快的感觉，所以不去。他宽宏的对待他们，不愿带着忧愁到他们那里去。（二1。）他不喜欢作主管辖他们的信心，乃要与他们同工，使他们喜乐。（24。）这是真实的。他呼求神为他作这见证。

1:24　我们并不是作主管辖你们的^1信心，乃是与你们同工，使你们喜乐，因为你们是凭^1信而立。

【注1】　信徒要在客观的信仰上站立得住，（林前十六13与注2，）就需要主观的信心。作主管辖他们主观的信心，叫他们的信心软弱；而与他们同工，使他们喜乐，叫他们的信心刚强。

b　不带忧而来　二1～11

第　二　章

2:1　但为了我自己，我已经这样^1断定，不再带着忧愁到你们那里去。

【注1】　原文与审判同字。

2:2　因为我若叫你们忧愁，这样，除了我叫他忧愁的那人以外，谁能叫我快乐？

2:3　我曾把这事^1写给你们，免得我来的时候，那些应该叫我喜乐的人，反倒叫我忧愁；我深信你们众人，都以我的喜乐为你们众人的喜乐。

【注1】　在前书里。

2:4　我先前由于许多的患难，和心中的困苦，多多的流泪，写信给你们，不是要叫你们忧愁，乃是要叫你们知道，我对你们的爱是格外充盈的。

2:5　只是若有叫人忧愁的，他不是叫我忧愁，乃是有几分叫你们众人忧愁。（我说几分，免得我^1说得太重。）

【注1】　直译，加了重担。即压得太重、说得太过。使徒说，犯罪的人有几分叫全召会忧愁。他说有几分，免得压得太重，说得太过。这指明他是个柔细、谨慎、体贴的人。

2:6　这样的人，受了多数人的责罚，也就够了，

2:7　你们倒不如^1饶恕他，安慰他，免得这样的人或者忧愁太过，就被吞灭了。

【注1】　或，待他以恩慈。

2:8　所以我劝你们，要向他^1证实你们的爱。

【注1】　意即以确实的证据正式的证明。

2:9　为此我也曾写信给你们，要知道你们^1经过试验的品德，看你们是否在凡事上都顺从。

【注1】　或，蒙称许的品德。

2:10　你们^1饶恕谁什么，我也^1饶恕；我若^2曾有所饶恕，我所^2已经饶恕的，是在基督的^3面前，为你们饶恕的；

【注1】　或，待以恩慈。

【注2】　或，已经待以恩慈。

【注3】　面，与四6者同；指眼睛周围的部分，其神色乃是内在思想和感觉的标示，将全人表明并陈明出来。这指明使徒是照着基督眼中所表露祂全人的标示，在祂面前生活行动的人。使徒给在哥林多混乱的信徒写了前书，接着又写了本书；头一段，一1～二11，是本书的长篇引言。他得到他们接受他在前书的责备而悔改的消息，（七6～13，）就得了安慰和鼓励。因此他非常切身、柔细且热切的写了本书，安慰并鼓励他们，甚至本书可视为他的自传。在本书，我们看见一个活基督的人，照着他在前书所论到的基督，与祂有最亲近、最密切的接触，按着祂眼睛的标示而行动；也看见一个与基督是一，满有基督，并给基督浸透的人；他天然的生命被破碎，甚至被了结，他的意志柔软有弹性，情感热切而受约束，心思周到顾人，清明自守，并且他的灵向着信徒纯洁真实，叫他们得益处，使他们像他一样经历并享受基督，好建造基督的身体，完成神永远的定旨。

2:11　免得我们给^1撒但^2占了便宜，因我们并非不晓得他的^3阴谋。

【注1】　这揭露出那恶者撒但，在每件事的幕后藏着，在每件事的里面作祟。

【注2】　或，有机可趁。

【注3】　即计划、策略、企图、设想、计谋、打算、目的。

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哥林多后书生命读经

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第五篇　新约的职事（一）

壹　新约职事的得胜与功效

一　 关切召会远过于关切传福音

二　 庆祝基督得胜的凯旋行列

三　 供应神的话

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第五篇　新约的职事（一）

读经：哥林多后书二章十二至十七节。

保罗写了引言（林后一1～二11）之后，就来到新约的职事。（二12～三11。）职事与外在、神奇的恩赐绝对不同。一九四○年，倪弟兄释放哥林多后书的信息时，非常强调哥林多前书与后书之间的不同。他指出前书是对付外在、神奇的恩赐，特别是对付说方言。倪弟兄用巴兰的驴子说人话的例子，指出这是真正神奇的恩赐。驴子忽然得了说人话的能力，的确是一个神迹。倪弟兄说，恩赐是在突然之间就能得到的，然而要产生一个职事，却至少需要二十年。

论到职事，倪弟兄说，基督必须编织到我们里面。这意思是说，基督必须构成到我们里面。职事是在于构成。我们必须以基督所是、所完成、所达到并所得着的为构成。基督已经得着了宝座、荣耀、以及至高的权能。基督也有所达到的，祂所达到的乃是祂所完成、所成就之事的结果。今天基督所是、所完成、所得着并所达到的，都在赐生命的灵里。这意思是说，赐生命的灵乃是基督在这四件事上的具体化身。包罗万有的灵就是基督所是、所完成、所得着并所达到的具体化身。这包罗万有的灵乃是包罗万有的饮料，其中有许多的成分。

我们曾多次指出，包罗万有的灵是由出埃及三十章的膏油所预表的。这膏油是用油和四种不同的香料─没药、香肉桂、菖蒲、桂皮─调和而成的。这膏油描绘出包罗万有、赐生命的灵。这灵现今构成到我们里面，结果乃是经过过程之神与蒙救赎之人的构成。这样以包罗万有之灵所构成的信徒，就成为基督的执事，他的工作和事奉就是新约中的职事。

新约中的职事乃是独一的，新约只有一个职事。保罗和彼得都有分于这职事，所有的使徒也都有分于新约中的这职事。这独一的职事就是新约的职事。这样的职事不是由祷告和禁食得来的；这样得来的是恩赐，不是职事。职事乃是由包罗万有、赐生命之灵的构成所产生出来的结果。基督连同祂一切的所是、所有，以及所得着、所达到的，必须构成到神所拣选、所救赎之人的每一部分里面。这是得着职事惟一的路。

我的负担不仅是要传福音或教导人圣经。我的负担乃是要实行这新约的职事，帮助那些诚心寻求主并顾念祂心头愿望的人，能有分于这职事。这就是保罗在哥林多后书所论到的职事，特别是在第三章，他多次用到职事这辞。保罗将这职事和旧约的职事相比较，新约的职事远胜于旧约的职事。新约的职事不仅是生命的事，更是在生命里并出于生命的构成。因此，这职事需要时间来长大成熟。

一九四三年，我患了肺病，濒临死亡。我感谢主，祂为着祂自己和祂的职事宽容了我，保守了我。倪弟兄过去常告诉我们，主要得着一个由祂所构成的人需要许多年日，所以我们必须好好顾到我们的健康。这意思是说，我们该好好保重身体，免得早死。如果我们真属灵，就要学习怎样好好保重身体、注意健康，好得着长寿。

要长大，要为三一神所构成，几年的工夫是不够的。多年来我经历了许多事，我能作见证，一个人至少必须到了六十岁，这个构成才能达到成熟。然而，人要在六十岁以前成熟，他就该在二十岁以前得救。四十几岁才得救的人，也许无法在六十岁以前达到神圣构成上的成熟。我们在基督徒生活的头二十年，必须学习一些事。然后我们需要再花二十年，让赐生命的灵来构成。

青年人听见需要这么长的时间才能构成新约的执事，也许会感到失望。青年人，我鼓励你们不要因着需要花二十年学习，又需要花二十年被构成，而感到灰心。我们是论到最高的生命，神圣的生命，构成到我们属人的生命里，当然这是需要时间的。即使就人天然的生命而论，也没有在四十岁以前就长大成熟的。我对于四十岁出头的总统，的确没有信心。我们作每一件事，都需要经验，甚至开车也是这样。我们开车的年日越久，就越有经验，也越老练。我不相信六十岁以下的人已经长大成熟，而能作总统或一国的元首。这是一个例子，说出生命长大是需要时间的。

我们中间需要更多成熟的人，我盼望在要来的年日里，主的恢复中有许许多多为父的。在我们中间有这些为父的、成熟的人，乃是一个祝福。他们在我们中间，就是莫大的祝福。

我再说，职事是无法在短时间内形成的。我很喜乐，一九四三年我由倪弟兄那里听见了论到职事的话。大约二十年后，主才差遣我到美国这个国家来。

现在我们预备好来看林后二章十二至十七节，这些经文是新约职事这段话的引言。一章一节至二章十一节是整卷哥林多后书的引言。但二章十二至十七节是论到职事这一段的引言。在论到职事的这一段之后，有很长的一段话论到新约的执事。（三12～七16。）

壹　新约职事的得胜与功效

一　关切召会远过于关切传福音

保罗用一种很切身、很亲密的方式来介绍职事，他一点不讲道理。保罗在二章十二节不是说，“引言我已经写完了，现在我要告诉你们一些关乎职事的道理。”相反的，保罗说，“再者，我从前为基督的福音到了特罗亚，藉着主也有门向我开了，那时没有找到我的弟兄提多，我灵里不安，便辞别那里的人，往马其顿去了。”（二12～13。）除了十至十一节所说的以外，使徒又告诉哥林多的信徒，他对他们的关切。虽然在特罗亚有门向他开了，且是藉着主开的，但他在那里因没有找到提多，就灵里不安；他切望见到提多，要知道他第一封书信在哥林多信徒中间的果效。于是他离开那里，往马其顿去，（13，）切望能见到提多，好得着消息，因他极其疼爱他们。他关切召会，远过于关切传福音。

保罗是个在他的灵里生活行动的人，如林前十六章十八节所指明的。有门藉着主向他开了。保罗特意插入“藉着主”这个辞，指明他不是藉着天然的技巧或策略开了门。门是主开的，不是凭人的努力开的。但即使有门藉着主开了，保罗还是灵里不安。门是主开的是个事实，但保罗留在那里却灵里不安，这怎么能讲得通？好像很矛盾。在我们答复这个问题以前，我盼望强调，保罗灵里不安的原因乃是他没有找到提多。他所关切的，主要还不是传福音，而是找到提多，好知道哥林多人中间的光景。保罗等候提多来告诉他，哥林多的信徒对他第一封书信的反应如何。因此，保罗往马其顿去了。这封书信是保罗第三次出外尽职，于以弗所居留之后，在马其顿写的。（林后八1，徒二十1。）

我们已经看见主开了门，而保罗离开了那个敞开的门。好像他不是随着主的开门而往前，而是随着灵的平安往前。这里我们找到关乎敞开的门和灵里的平安这个问题的答案。当主在外面为你作一些事情，而你里面的灵却不安，你要顺从哪一个？是顺从外面的环境，还是顺从灵里的感觉？保罗是顺从他灵里的感觉。有时候主会同时作两件事：在外面开启一些事，但在里面又不给你平安的感觉。这就把你留在一种局面中，需要你在外面的环境和里面的感觉之间有所选择。如果你在这样的环境中操练你的灵，顾到你的灵，你就真属灵了。这意思是说，如果你顺从里面的感觉，而不顺从外面开启的环境，你就真是属灵的人了。在这些经文里，保罗的情形便是如此，他随从灵里的平安，往马其顿去，为要从提多得知哥林多信徒的消息。

二　庆祝基督得胜的凯旋行列

保罗在林后二章十四节说，“感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中帅领我们，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”关于这节，康尼拜尔（Conybeare）这样说，“这里所用的动词，意在凯旋的行列中，帅领一个作俘虏的人；整个辞句，意为神在胜过基督仇敌的凯旋中，帅领俘虏…庆祝祂胜了仇敌；保罗（从前是福音的一大敌人）就是一个列在这凯旋行列中的俘虏，但（同时藉着隐喻上特有的转变）他又是一个带着香的人，在行列前进时撒香（在这些场合里总是这样作）。当行列到了罗马神殿时，有些被征服的仇敌要被处死；对他们而言，香的气味是死的香气叫他们死；对其余留下的人而言，是活的香气叫他们活。”同样的隐喻也用于歌罗西二章十五节。神总是以这样凯旋的方式，帅领使徒尽他们的职事。这里的“我们”指在基督凯旋的行列中，被征服、掳获的俘虏，庆祝并有分于基督的凯旋。使徒们就是这样的俘虏；他们在为着基督尽职时，作基督的俘虏而有的行动，乃是神对基督胜过祂仇敌的庆祝。

在哥林多后书第二段，从二章十二节至七章十六节，使徒说到他自己和他同工的职事。首先他把他们的职事比作基督得胜的庆祝。他们为着基督尽职的行动，就像一队凯旋的行列，在神帅领下从一处到另一处。他和他的同工都是基督的俘虏，带着基督馨香的香，显出祂凯旋的荣耀。他们已被基督征服，成了祂凯旋行列中的俘虏，从一处到另一处，散放基督的馨香之气。这就是他们为着基督而有的职事。

保罗在二章十四节指明，他是基督的俘虏。他曾经抵挡属天的大元帅─基督，但最终他被击败、被征服、被掳获了，而成为基督的俘虏。大数的扫罗抵挡基督，抵挡神的经纶，并抵挡众召会。但是当他正抵挡的时候，在往大马色的路上，他被基督击败、征服了。那时候主耶稣告诉他不要踢犁棒，就是不要抵挡祂。主耶稣似乎对扫罗这么说，“你在作什么？为什么踢犁棒？你岂不知道，我很容易就能征服你吗？我只需要动动我的小指头，你就会被击败、被征服、被掳获了。”大数的扫罗被掳获以后，就排入基督凯旋的行列中。彼得、约翰、雅各是这行列的头三名俘虏。保罗是一长列被击败仇敌当中的一名俘虏，在基督凯旋的行列中被帅领着。

保罗用庆祝罗马将军凯旋而举行之游行的隐喻，来说明他在职事中的所是。保罗的职事，乃是主耶稣这位得胜元帅所帅领许多俘虏的凯旋行列。保罗和他的同工都是那个行列中的俘虏。这指明正确的新约职事，乃是一队庆祝基督得胜的凯旋行列。我里面也觉得我是在基督凯旋行列中的俘虏。身为这样的俘虏，我是一个见证人：从前我是仇敌，但我已经被击败、被征服、被掳获，并且也服从了基督。

新约的职事乃是见证基督是得胜者、胜利者。我相信保罗在基督凯旋的行列中前进时，他能为着基督的得胜赞美祂，并且这样来为祂作见证。照样，身为基督的俘虏，我今天也能为祂作见证。我能见证说，我被祂击败，被祂掳获，被祂征服了。如今我是一名顺服的俘虏，对祂的得胜说阿们，并且赞美祂。这就是我们的职事。我们在主的恢复里乃是在庆祝基督得胜的行列中。倘若有人问你在召会生活里作什么，你就要回答说，“我们在举行凯旋游行，庆祝基督的得胜。我们都已经被祂击败，被祂征服，被祂掳获，现今我们都服从了祂。”

我们已经指出，保罗首先把职事比作基督得胜的庆祝。使徒尽职事的行动，就像在神的帅领下从一处到另一处凯旋的庆祝。无论行列往那里去，他们都庆祝基督的得胜，并见证基督胜过了他们。阿利路亚，我们都已被基督击败了！如今我们在基督的游行行列中，乃是服从的俘虏。

你也许已经作基督徒多年了，却不晓得新约的职事乃是庆祝基督得胜的行列。谁击败了我们，征服了我们，掳获了我们，并使我们服从？乃是得胜的基督。阿利路亚，新约的职事乃是庆祝基督得胜的行列！

保罗在十四节也把自己和他的同工比作带着香的人，在基督得胜的职事里，如同在凯旋的行列中，散放那因认识基督而有的香气。使徒是基督凯旋行列中的俘虏，也是基督职事里这样带着香的人。关于“那因认识…而有的香气”这句话，文生（Vincent）说，“根据原文的用法，香气和认识是同位语，所以对基督的认识，用香气为象征，藉着使徒的工作，传递其性质和功效。”使徒们对基督绝佳的认识，成了香气。

保罗在十五节继续说，“因为无论在那些正在得救的人中，或是在那些正在灭亡的人中，我们都是献给神的基督馨香之气。”使徒们被基督浸透，成了基督的馨香之气。不仅他们是基督所产生的香气，而且基督自己就是那献给神的香气，散发在他们的生活和工作里；在那些正在得救的人中，是出于生命的香气叫他们活；在那些正在灭亡的人中，是出于死的香气叫他们死。

十六节说，“在这等人，就是出于死的香气叫人死；在那等人，就是出于生命的香气叫人活；对这些事，谁够资格？”“叫人死”、“叫人活”这些辞句的意思是以至于死，以至于生命；指使徒的职事在不同的人身上，所产生两面不同的结果。这是生死攸关的事！惟有在基督里神的俘虏，藉着那灵被基督浸透，才够资格当得起这事。（三5～6。）“当得起”或，胜任，合格，适合，配得。原文与三章五节者同。

三　供应神的话

保罗在二章十七节说，“我们不像那许多人，为利混乱神的话，而是出于纯诚，出于神，在神面前在基督里讲神的话。”本节的在基督里讲神的话，就是供应神的话。“为利混乱”，原文意，零售、沿街叫卖，原指低阶层小贩用诡计高价出售劣货。许多人从事这种叫卖，为他们的利益搀混神的话。使徒却不是这样，他们在他们的职事里，出于纯诚并出于神，在神面前在基督里讲神的话。使徒的职事是何等纯诚真实！

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经文及注解

哥林多后书　二12至17及注

贰　新约的职事　二12～三11

一　得胜与功效　二12～17

2:12　1再者，我从前为基督的福音到了特罗亚，2藉着主也有门向我开了，

【注1】　除了10、11节所说的以外，使徒又告诉哥林多的信徒，他对他们的关切。虽然在特罗亚有门向他开了，且是藉着主开的，但他在那里因没有找到提多，就灵里不安；他切望见到提多，要知道他第一封书信在哥林多信徒中间的果效。于是他离开那里，往马其顿去，（13，）切望能见到提多，好得着消息，因他极其疼爱他们。他关切召会，远过于关切传福音。

【注2】　直译，在主里。藉着主，亦即不藉着人的努力。

2:13　那时没有找到我的弟兄提多，我^1灵里不安，便辞别那里的人，往^2马其顿去了。

【注1】　这指明使徒是在他的灵里生活行动的人，如林前十六18所指明的。

【注2】　本书是保罗第三次出外尽职，于以弗所居留之后，在马其顿写的。（八1，徒二十1。）

2:14　感谢神，祂常在^1基督里，2在凯旋的行列中帅领^3我们，并藉着^4我们在各处显扬那因认识基督而有的^5香气；

【注1】　见一5注1。

【注2】　“这里所用的动词，意在凯旋的行列中，帅领一个作俘虏的人；整个辞句，意为神在胜过基督仇敌的凯旋中，帅领俘虏…庆祝祂胜了仇敌；保罗（从前是福音的一大敌人）就是一个列在这凯旋行列中的俘虏，但（同时藉着隐喻上特有的转变）他又是一个带着香的人，在行列前进时撒香（在这些场合里总是这样作）。当行列到了罗马神殿时，有些被征服的仇敌要被处死；对他们而言，香的气味是死的香气叫他们死；对其余留下的人而言，是活的香气叫他们活。”（Conybeare，康尼拜尔。同样的隐喻也用于西二15。）神总是以这样凯旋的方式，帅领使徒尽他们的职事。

在本书第二段，从12～七16，使徒说到他自己和他同工的职事。首先他把他们的职事比作基督得胜的庆祝。他们为着基督尽职的行动，就像一队凯旋的行列，在神帅领下从一处到另一处。他和他的同工都是基督的俘虏，带着基督馨香的香，显出祂凯旋的荣耀。他们已被基督征服，成了祂凯旋行列中的俘虏，从一处到另一处，散放基督的馨香之气。这就是他们为着基督而有的职事。

【注3】　指在基督凯旋的行列中，被征服、掳获的俘虏，庆祝并有分于基督的凯旋。使徒们就是这样的俘虏；他们在为着基督尽职时，作基督的俘虏而有的行动，乃是神对基督胜过祂仇敌的庆祝。

【注4】　指带着香的人，在基督得胜的职事里，如同在凯旋的行列中，散放那因认识基督而有的香气。使徒是基督凯旋行列中的俘虏，也是基督职事里这样带着香的人。

【注5】　“根据原文的用法，香气和认识是同位语，所以对基督的认识，用香气为象征，藉着使徒的工作，传递其性质和功效。”（Vincent，文生。）

2:15　因为无论在那些正在得救的人中，或是在那些正在灭亡的人中，我们都^1是献给神的基督馨香之气：

【注1】　使徒们被基督浸透，成了基督的馨香之气。不仅他们是基督所产生的香气，而且基督自己就是那献给神的香气，散发在他们的生活和工作里；在那些正在得救的人中，是出于生命的香气叫他们活；在那些正在灭亡的人中，是出于死的香气叫他们死。

2:16　在这等人，就是出于死的香气^1叫人死；在那等人，就是出于生命的香气^1叫人活；对这些事，谁^2够资格？

【注1】　叫人死，直译，以至于死。叫人活，直译，以至于生命。指使徒的职事在不同的人身上，所产生两面不同的结果。这是生死攸关的事！惟有在基督里神的俘虏，藉着那灵被基督浸透，才够资格当得起这事。（三5～6。）

【注2】　或，胜任，合格，适合，配得。原文与三5者同。

2:17　我们不像那许多人，1为利混乱神的话，而是出于纯诚，出于神，在神面前在基督里^2讲神的话。

【注1】　原文意零售、沿街叫卖，原指低阶层小贩用诡计高价出售劣货。许多人从事这种叫卖，为他们的利益搀混神的话。使徒却不是这样，他们在他们的职事里，出于纯诚并出于神，在神面前在基督里讲神的话。使徒的职事是何等纯诚真实！

【注2】　即供应神的话。

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哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　新约的职事（二）

贰　功用与资格

一　 功用─书写基督的信

二　 资格

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第六篇　新约的职事（二）

读经：哥林多后书三章一至六节。

在前一篇信息里，我们看过新约职事的得胜与功效。这个职事就是凯旋的行列。这个职事无论往那里去，都表明基督的凯旋成了这职事的得胜。保罗和他的同工无论往那里去，都是凯旋的行列，庆祝基督的得胜。这样的庆祝总是带来基督的得胜，因此就有这职事的得胜。职事的得胜就是在这一长串的行列中，藉着被征服的俘虏庆祝基督的得胜。凡是在这行列中的人，都已经被征服、被制伏、被掳获了。今天我们也已经被基督所掳获，所制伏了，我们必须在信心里有这种体认。既然我们是在这行列中，无论我们觉不觉得自己的光景是这样，我们都已经被掳获、被制伏了。如果我们还没有被掳获、被制伏，我们就不会在这行列中。赞美主，我们都在基督凯旋的行列中！

保罗的观念是说，传讲的职事乃是庆祝基督得胜的凯旋行列。今天我们自己就是基督胜过我们的实例。因为我们已经被基督所征服、制伏并掳获，所以如今我们在祂的行列中传扬祂。我们在这行列中传扬基督的这个事实，乃是我们已被基督征服的见证。

保罗在腓立比三章说，他将万事看作粪土，因他以认识基督为至宝。在林后二章十四节这里，他说到因认识基督而有的香气。对基督至宝的认识乃是一种馨香之气。这意思是说，我们这些被征服、被掳获、并被带到凯旋行列中庆祝基督得胜的人，对别人述说对基督至宝的认识。凡我们所讲说的，都是对基督至宝的认识。我们认识基督，是藉着对祂的经历和享受。我们在凯旋的行列中前进的时候，对别人讲说基督。我们所讲论到祂的话语，就是甜美的香气。显扬那因认识基督而有的香气，有双重的功效，双重的结果：或是出于生命而叫人活，或是出于死而叫人死。这就是基督构成在我们里面之职事的得胜与功效。

贰　功用与资格

在本篇信息中，我们要来看新约职事的功用与资格。（三1～6。）保罗把职事的得胜与功效这幅图画指示我们以后，就给我们看见这职事的功用与资格。这职事所作的是怎样的工作？其功用是什么？不仅如此，谁能承担这种生与死的责任？因为这职事或是出于生命而叫人活，或是出于死而叫人死，所以保罗在二章十六节宣告说，“对这些事，谁够资格？”因此，在三章一至六节，他给我们一幅图画，给我们看见这职事的功用与资格。

一　功用─书写基督的信

保罗在三章一节说，“我们岂是又开始推荐自己吗？岂像有些人，需要给你们荐信，或由你们写荐信吗？”由于使徒在前一节论到自己和同工坦率而忠诚的话，因而引发了这些问题。由保罗在前书和这封书信里所写的，哥林多人也许认为保罗和他的同工是在推荐自己。因此，保罗题出三章一节里的两个问题，这两个问题的答案都是确定的“不是”。他们不是在推荐自己，他们也不需要荐信。

二节说，“你们就是我们的信，写在我们的心里，是众人所认识、所诵读的。”信徒是使徒劳苦的果子，将使徒和他们的职事推荐给人。因此信徒成了使徒活的荐信，是使徒用内住的基督为内容，写在他们里面各部分的。

保罗说，哥林多人是一封荐信，“写在我们的心里。”哥林多的信徒是使徒活的荐信，写在使徒的心里，因此他们由使徒带着，与使徒不能分开。他们在使徒的心里，（七3，）被使徒带到各处，作使徒活的荐信。

三章三节是二节的延续：“你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上。”基督的信是用基督为内容所写，以传输并表现基督的。所有基督的信徒，都该是基督这样一封活的信，使别人可以诵读并认识在他们里面的基督。这些信是由使徒们的职事所写的。使徒们被基督充满，以致他们的职事自然而然的把基督供应给所接触的人，将基督写在他们心上，使他们成为传输基督的活信。

保罗在二节说到“我们的信”，在三节告诉哥林多人：“你们…是基督的信。”这里好像有两种信─写在使徒心里的信，以及信徒是基督的信。实际上不是两种信。照文法来看，保罗在这两节是说，“因为你们是基督的信，所以就是我们的信。”“显明”的意思是显而易见的事。显然的，哥林多人既是使徒的信，也就是基督的信。但哪一个在先？是基督的信在先，还是“我们的信”在先？基督的信必是在先。因着信徒是基督的信，所以他们也是写在使徒心里的信。他们是使徒的信，因为他们先成了基督的信。

二节说，“写在我们的心里，”而三节说，“写在肉版，就是心上。”二节说到使徒的心，而三节说到哥林多信徒的心。同一封书信写在使徒的心里，也写在信徒的心上。这件事多年来我一直不清楚，我也一直寻求，要明白这事。这封书信写在哪里？是在使徒的心里，还是在信徒的心上？如果我们能答复这个问题，我们就会了解本篇信息主要的点。

我们必须看见，同一封书信写在两班人的心里：在使徒的心里，也在信徒的心上。这是什么意思？这对我们领会林后三章，的确是一个问题。然而，能找出问题乃是一个记号，表明我们是认真研读圣经的人。如果我们读圣经的时候，找不出什么问题，那么我们的读法就不正确了。既然我们发现了这里的问题─同一封书信写在使徒的心里，也写在信徒的心上─我们就必须找出解释。

新约职事的功用不是作工，而是写信。当然，这是一种比喻。保罗在较深的教训里常常使用隐喻。他讲到较深的真理时，就使用隐喻。比如，二章十四节有两个隐喻：头一个是在凯旋行列中的俘虏，庆祝基督的得胜；第二个是带香的人散播对基督之认识的至宝，成为叫人死、叫人活的馨香之气。到了三章，保罗用了另一个隐喻，就是写信。

照三节来看，基督的信“不是用墨，乃是用活神的灵写的”。活神的灵，就是活神自己，不是作工具像笔，乃是作成分像书写的墨；使徒用这成分供应基督作内容，书写传输基督的活信。写信者不是神的灵，乃是使徒。活神的灵是书写的“墨”、元素和素质。这意思是说，活神的灵乃是用来写信的元素。这是非常要紧的事。

使徒的职事，是用赐生命的灵为素质来写信。使徒们越供应你，就越把赐生命之灵的元素放到你里面。我们可以用墨写在纸上为例，说明这事。我们越在纸上书写，加到纸上的墨就越多。同样的原则，藉着使徒们的职事，赐生命的灵就加到信徒里面。这是非常重要的事，是我们都必须看见的。

保罗在三节说，基督的信“不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上”。我们里面由良心（灵的主要部分）、心思、情感和意志所组成的心，乃是使徒用活神的灵将基督的活信写在其上的版。这含示用活神的灵将基督写在我们里面的各部分，使我们成为祂活的信，使祂在我们身上得着彰显，并为人所诵读。

一封正确书写的信，必定是写在纸的中央。我们可以说，那是写在纸的心上。你写信时，不是写在角落上或边缘上，乃是写在中央。把基督的信写在我们里面，原则上也是这样。这封信是写在我们的中央部分，就是写在由我们的魂与良心（灵的主要部分）所组成的心上。因此，基督的信乃是写在我们的灵与魂上。使徒传讲基督，供应基督的时候，就把基督供应到信徒的心和灵里。首先，乃是把基督这位赐生命的灵供应到信徒的灵里；也就是说，把基督写在信徒的灵里。然后藉着进一步的供应，基督就从灵扩展到心思、情感、意志里。最终，基督要写到我们里面的各部分里。用以弗所三章的话来说，这就是基督自己定居或安家在我们心里。基督安家在我们心里，就等于把基督写到我们全人里面。这样的书写，就使信徒成为基督的活信。这个人不论说什么、作什么，都彰显基督；他成了一封给人诵读的活信。所有的信徒都该成为这样的信。

新约的执事在我们心里所进行的书写，有包罗万有赐生命的灵为元素，这种元素实际上就是经过过程的神。这意思是说，写到我们里面的乃是三一神。这就是由新约的执事用经过过程的三一神─赐生命的灵─所写成的信。神写到我们里面，结果我们就成为基督的信。

同一封书信怎么也能写在新约执事的心里？实在不容易解释。这样的问题只能照着属灵的经历来回答。没有充分的经历，就无法答复这个问题。我们由经历知道，当保罗把基督供应到哥林多的信徒里面，就是把基督这赐生命的灵写到他们里面时，他所写在他们心上的，同时也写在他自己心里。今天我们把基督供应给别人的时候，基督就写到我们所供应的人里面，同时也写到我们里面。因此，只写一次却产生了同一封信的两个正本，一个在我们的心上，另一个在我们所供应之人的心里。

保罗供应哥林多信徒的时候，这种书写发生在信徒的心上，也发生在他自己的心里。这样，他们就成了基督的信，而这封信也在写信者─使徒─的心里。所以，同一封信写在信徒心上，也写在保罗心里。保罗无论去那里，这封信都在他里面，因为信徒已经成了他的信。一方面，他们是基督的信；另一方面，他们又是使徒的信，写在他们的心上。

我永不能忘记那些我曾把基督供应给他们的人。我把基督写到他们里面的时候，同一位基督也写到我里面。只写一次，却产生了两个正本。然而，在今天基督徒一般肤浅的传讲中不会产生这样的书写。肤浅的传讲不会产生书信。但正确、适当的职事，总是将基督的一些东西，写在接受职事的人心上，也写到供职的人心里。我能作见证，我心里有许多这样写成的书信。

在二节和三节保罗指出，因着哥林多人显明是基督的信，他们也就是写在使徒心里的信。因此，这两封书信是一次就写成的，只写一次，就在使徒和信徒的心里产生双重的结果。

使徒不是轻率、肤浅的供应人什么。相反的，他们无论供应什么，都满了属灵的分量，因此就能写在信徒的心上，也能写在他们自己的心里。这就是使徒能向哥林多人保证，永远不忘记他们的原因，因为信徒已经写在他们的心里了。无论使徒去那里，他们都带着信徒同去，因为信徒已经写在他们心里了。这件事是非常主观的，也是经历上的。这超过了彼此的相联，因为牵连到两颗心成为一。

我要鼓励你们，把使徒的职事和今天基督徒中间所作的工作相互比较。使徒的职事绝对是在生命里，并且满了属灵的分量。事实上，他们的职事不是一种工作，而是写信。我们已经看见，这就是新约职事的功用。我们没有充分的口才述说这事。也许这就是保罗用写信这个隐喻的原因。如果你默想、祷告、交通这个隐喻，你会看见得更多，也领略得更多。你会看见这的确是新约中之职事的功用。

神无意用祂的执事来作大规模的工作。使徒的职事不是一种大量生产的工作。人的生命不是这样产生出来的；一个小孩子要生出来，必须先在母腹中孕育九个月。我们无法加速这个过程，来大量生产人类。这说明了神的路是生命的路，不是大量生产的路。

不要盼望主的恢复会成为一个大量生产的工作。有些弟兄可能有这种观念；他们以为只要短短的时间，他们的国家在主恢复里的人就会达到百万人之多。我们从来没有听过，保罗出来尽职的时候，因着他的职事，得着好几千人来为着主。比如在以弗所的召会，乃是在一个家里聚会。召会在一个家里聚会这个事实，指明信徒的人数不多。你以为古时候有任何一位信徒的家能容纳一千位信徒吗？那时当然没有一个人住在这么大的家里。

保罗在林前十六章八至九节说，“但我要仍旧住在以弗所，直到五旬节，因为有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多。”我们读到有这样一道门为保罗开了，也许会以为有好几千人因他的职事加给了召会。但以弗所召会一直在亚居拉和百基拉的家里聚会。这样，他们怎么可能有成百上千的信徒？我题起这一点是要指出，神的路不是靠大量生产来得着庞大的人数。

我们可以用真花的生长和人造花的制造，来说明大量生产的路和神生命的路的不同。花园里的真花需要时间长大，但工厂能在一天内生产出数百朵，甚至数千朵的人造花。照样，要生一个孩子也需要漫长、缓慢的过程。没有一位母亲会忘记她所生的孩子，因为那孩子是她这个人的一部分。这就是我们所说生命的路。

保罗论到写信的话，含示神的路乃是生命的路。事实上，信徒不仅仅是写在他的心里，更是铭刻在他的心里。因此，保罗绝不会忘掉他们。这样的铭刻乃是凭着生命，藉着赐生命的灵来完成。

二　资格

谁有资格来作书写基督活信的工作？惟独神有资格作这事。写信的必须是我们里面的神，我们凭自己不足以作这事。我们凭自己里面所是的和所能作的，都没有地位。我们需要三一神构成到我们里面。惟有如此，我们才能成为这样的书写者。

我在这里不仅仅是传福音或教导圣经，我的负担乃是要写基督的活信。如果我要成为这样的书写者，我就必须是由三一神所构成的人。这样，实际上我不是写的人；真正书写的乃是构成到我里面的三一神。祂是书写者，要把祂自己写到信徒里面。

保罗在林后三章四至五节说，“我们藉着基督，对神有这样的深信。并不是我们凭自己够资格将什么估计作像是出于我们自己的；我们之所以够资格，乃是出于神。”这里我们看见，使徒职事的够格、胜任和资格乃是出于活神自己；这职事，为着神新约的经纶，将基督分赐到神所拣选的人里面，以建造基督的身体。我们自己算不得什么，我们所能作的也算不得什么。惟有构成到我们里面的三一神，才够资格作书写基督活信的工作。

保罗在六节论到神，说，“祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。”这里的“使我们够资格”，意思也是使我们能，使我们胜任。“不是属于字句”是形容执事，不是形容新约。保罗在这里所说的“字句”，是指律法的成文条例。那灵就是活神的灵，使徒用这灵将基督供应到信徒里面，使他们成为基督的活信。使徒那为着新约的职事，不是属于死的字句，如摩西那为着旧约的职事，乃是属于赐人生命的活灵。

保罗在六节告诉我们，那字句杀死人，那灵却叫人活。杀死人的字句，就是律法的字句，只向人要求，却不供应人生命；（加三21；）因着人不能满足它的要求，它就杀死人。（罗七9～11。）那灵，就是经过过程，成了赐生命之灵的三一神终极的表现，将神的生命，就是神自己，分赐到信徒和使徒里面，使他们成为新约（生命之约）的执事。因此，他们的职事乃是凭着赐生命的灵，用那是生命的三一神构成的。

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经文及注解

哥林多后书　三1至6及注

贰　新约的职事　二12～三11

二　功用与资格　三1～6

第　三　章

3:1　我们岂是又开始推荐自己吗？岂像有些人，需要给你们荐信，或由你们写荐信吗？

3:2　你们就是^1我们的信，写在^2我们的心里，是众人所认识、所诵读的，

【注1】　信徒是使徒劳苦的果子，将使徒和他们的职事推荐给人。因此信徒成了使徒活的荐信，是使徒用内住的基督为内容，写在他们里面各部分的。

【注2】　哥林多的信徒是使徒活的荐信，写在使徒的心里，因此他们由使徒带着，与使徒不能分开。他们在使徒的心里，（七3，）被使徒带到各处，作使徒活的荐信。

3:3　你们显明是^1基督的信，2由我们供职所写的，不是用墨，乃是^3用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是^4心上。

【注1】　基督的信是用基督为内容所写，以传输并表现基督的。所有基督的信徒，都该是基督这样一封活的信，使别人可以诵读并认识在他们里面的基督。

【注2】　就是由使徒们的职事所写的。使徒们被基督充满，以致他们的职事自然而然的把基督供应给所接触的人，将基督写在他们心上，使他们成为传输基督的活信。这信写在使徒的心里，（2，）也写在信徒的心上，（3，）表明本书所描述正确的新约职事，总是将一些东西，写在接受职事的人心上，也写到供职的人心里。这种供应基督的职事是在生命里，用赐生命的灵作书写的素质。（见6与3注3。）

【注3】　活神的灵，就是活神自己，不是作工具像笔，乃是作成分像书写的墨；使徒用这成分供应基督作内容，书写传输基督的活信。

【注4】　我们里面由良心（灵的主要部分）、心思、情感和意志所组成的心，乃是使徒用活神的灵将基督的活信写在其上的版。这含示用活神的灵将基督写在我们里面的各部分，使我们成为祂活的信，使祂在我们身上得着彰显，并为人所诵读。

3:4　我们藉着基督，对神有这样的深信。

3:5　并不是我们凭自己^1够资格将什么估计作像是出于我们自己的；我们之所以^1够资格，乃是出于神；

【注1】　见二16注2。使徒职事的够格、胜任和资格乃是出于活神自己；这职事，为着神新约的经纶，将基督分赐到神所拣选的人里面，以建造基督的身体。

3:6　祂使我们够资格作新约的^1执事，这些执事不是属于^2字句，乃是属于^3灵，因为那^4字句杀死人，5那灵却^6叫人活。

【注1】　原文，复数。

【注2】　指律法的成文条例。

【注3】　即活神的灵，使徒用这灵将基督供应到信徒里面，使他们成为基督的活信。（3。）使徒那为着新约的职事，不是属于死的字句，如摩西那为着旧约的职事，乃是属于赐人生命的活灵。

【注4】　律法的字句只向人要求，却不能供应人生命；（加三21；）因着人不能满足它的要求，它就杀死人。（罗七9～11。）

【注5】　那灵，就是经过过程，成了赐生命之灵（林前十五45）的三一神终极的表现，将神的生命，就是神自己，分赐到信徒和使徒里面，使他们成为新约（生命之约）的执事。因此，他们的职事乃是凭着赐生命的灵，用那是生命的三一神构成的。

【注6】　或，赐人生命。

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第七篇　新约的职事（三）

叁　荣光与卓越

一　 荣光

１　旧约职事的荣光

２　新约职事的荣光

二　 卓越

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第七篇　新约的职事（三）

读经：哥林多后书三章七至十一节。

保罗在林后二章十二至十七节说到使徒职事的得胜与功效；在三章一至六节说到其功用与资格；而在三章七至十一节说到其荣光与卓越。我们将要来看，七至十一节表明摩西的职事，律法的职事，就是定罪和属死的职事，其荣光是低下的；而使徒的职事，恩典的职事，就是义和那灵的职事，其荣光是卓越的。前者是暂时经过荣光；后者是永远长存在荣光里。

保罗说过新约职事的得胜与功效以后，继续论到这职事的功用与资格。其功用是要写基督的活信，而其资格乃是神自己。写这些活信的，实际上不是保罗，乃是那构成到保罗里面的神。因此，神不仅是书写者，也是书写的“墨”，也就是书写的本质或元素。这意思是说，神正在把祂自己书写到祂所拣选的人里面。这样书写的结果，乃是三一神构成到祂的子民里面。因此，书写者是神，书写的本质是神，结局、结果也是神。

我们可用原子笔写字，来说明神如何把祂自己写到我们里面。首先笔装满了墨，然后用笔在纸上写字。实际上不是笔在写，乃是那装满在笔里面的墨这个本质在写。写在纸上的，没有属于笔的东西。写在纸上的，乃是墨的本质。最终，写在纸上的就是墨的组合、墨的构成。同样的原则，经过种种过程的三一神这位包罗万有的赐生命之灵，乃是书写者，也是书写的本质。在写基督之活信的时候，那写到我们里面的本质，乃是那灵。

在本篇信息中，我们来到新约职事的荣光。书写的本质是里面的，而荣光是外面的。书写的元素是隐藏的，而荣光是显出的。事实上，荣光乃是隐藏的本质照耀了出来。我们可以再用电作例证。电的元素流进灯泡里。这个元素就是光的本质，从灯泡里面照耀出来。但光的照耀乃是电的荣耀。因此，电有素质，就是元素，也有照耀，就是荣耀。

保罗写新约的职事有很好的顺序。首先他给我们看见，新约的职事是得胜且有功效的。这职事是得胜的，因为基督已经凯旋得胜了，也因为使徒已经被俘掳，服从了基督。早期的使徒都已被基督所征服、所制伏、所掳获，并且极其服从祂。他们的传讲就是服从的表记。想想大数扫罗的例子。他原初是何等悖逆，敌挡主耶稣，敌挡众召会，敌挡神的行政，敌挡神新约的经纶！即使是这样悖逆，他还是被征服、制伏、掳获了。然后他就服从基督，以致对神的经纶毫无问题。他无论往那里去，都传讲神新约的经纶。这种传讲很强的指明，他服从了神的管理和行政。因此，保罗成了服从基督的俘虏。他的服从乃是基督得胜的彰显。

每一个在基督凯旋行列中的俘虏，都是基督得胜的明证。这个行列庆祝基督的得胜。使徒在这行列中前进的时候，他们能说，“犹太人和外邦人哪，看看我们，就知道基督是何等得胜。”这就是保罗在二章十四节的观念。他经过以弗所、特罗亚、马其顿的时候，乃是在基督凯旋的行列中。今天神也带领我们在基督凯旋的行列中，庆祝基督的得胜。我们都是这个行列中的俘虏。基督已经征服了我们，制伏了我们，并使我们服从祂。赞美祂！

新约的职事不仅是得胜的，也是有功效的。这职事极有功效，以致在这等人就是出于生命叫人活，在那等人是出于死叫人死。因此，这个职事是生死攸关的事。

我们已经强调过，新约职事的功用是书写，甚至是铭刻基督的活信，而这职事的资格，乃是经过过程的三一神这位赐生命的灵。这职事的荣光，就是它的照耀，它的彰显。

叁　荣光与卓越

一　荣光

１　旧约职事的荣光

保罗在三章七节说，“若那用字刻在石头上属死的职事，尚且是带着荣光立的，以致以色列子孙因摩西面上渐渐废去的荣光，不能定睛看他的脸。”属死的职事就是旧约的职事，这约属于杀死人的死的字句。七节里的荣光是暂时照耀的，且只照在摩西的面上。（出三四29，35。）

林后三章七节开头按原文可加上“再者”或“此外”，这符合保罗的思想。保罗说到职事的得胜与功效，功用与资格之后，又继续说到职事的荣光与卓越。新约的职事有荣光，并且这荣光远超过旧约职事的荣光。

２　新约职事的荣光

八节说，“何况那灵的职事，岂不更带着荣光？”这职事就是使徒新约的职事，这约属于赐生命的活灵。这里的荣光是指显在基督面上神的荣光，这荣光就是神自己，永远照在使徒心里，（四6，）远超过摩西旧约职事的荣光。（三10。）

保罗用字非常谨慎。他在七节说，旧约的职事是带着荣光立的，按原文直译也可作，是在荣光里来的；但在八节他却指明，那灵的职事是在荣光里。（直译。）他在七节说“在荣光里来”，八节说“是在荣光里”，为什么从“来”变成“是”？如果我们来写这卷书信，我们也许会说，定罪的职事和那灵的职事都是在荣光里来的。但在“来”与“是”之间有所不同：来是暂时的，多少也有点肤浅；然而，是却是永久的，并且相当深。旧约的荣光从前来过，但新约的荣光现在是，且一直是。旧约的荣光来过片时就消失了；然而，新约的荣光现在在这里，并且一直存留。

保罗写这卷书信的时候，他知道旧约职事的荣光是暂时的，新约职事的荣光却要永远长存。不仅如此，保罗在九节说，“那称义的职事，就越发充盈着荣光了。”使徒新约的职事不但有荣光，更充盈着神的荣光，远超过摩西旧约职事的荣光。（10。）

保罗在七至八节，把属死的职事和那灵的职事作了强烈的对比。我们通常并不认为那灵是与死相对的；反之，我们总是以为生命是与死相对的。因此，我们没有料到保罗会说那灵的职事，而以为他会说生命的职事。然而，保罗在这里是说那灵的职事，而不用生命的职事这个辞。是的，新约的职事乃是生命的职事。保罗在这里说那灵的职事，而不说生命的职事，其原因乃是那灵就是生命的源头、元素和范围。没有那灵，就没有生命的源头，也没有生命的元素和范围。因此，在这里说生命的职事远不如说那灵的职事。保罗选择了最好的说法，不是拿死与生命作比较，而是拿死与那灵作比较。

保罗在九节继续说，“若定罪的职事有荣光，那称义的职事，就越发充盈着荣光了。”旧约的职事成了属死的职事，因为旧约带进定罪，叫人死。（罗五13，18，20～21。）死又导致定罪。因此，旧约的职事也是定罪的职事。新约的职事乃是赐人生命之灵的职事，（林后三8，6，）因为新约带进神的义，叫人得生命。（罗五17，21，）并且这生命又带进义。因此，新约的职事也是义的职事，就是称义的职事。

在林后三章九节里，我们看见定罪的职事有荣光，而义的职事充盈着荣光。“充盈”比“有”这个字强多了。这一节里的“有”字，原文没有，是译者加进去的。也许本节用七节里说到旧约的荣光时所用过的“来”字更好。我们很难说旧约有荣光，但我们知道旧约是在荣光里来的。在荣光里来与有荣光不同。比如，一个人也许没有钱，但他可能为了替别人效劳而带钱到你这里来。有钱是一回事，带着钱而来又是另一回事。照样，旧约的职事在荣光里来与有荣光也不相同。但新约的职事乃是越发充盈着荣光。它是在荣光里，并且是充盈着荣光。这意思是说，荣光一直在扩展、加增。

二　卓越

保罗在十节继续说，“那从前得荣光的，在这一点上，因这超越的荣光，就算不得有荣光。”旧约的职事乃是暂时在摩西面上照耀的荣光；就这一事实来说，律法的职事算不得有荣光。在这一点上，因那超越的荣光，律法职事的荣光是渐渐废去的。因着新约职事的荣光，（这荣光是神的荣耀，就是神自己，永远显在基督的面上，超过照在摩西面上旧约职事暂时的荣光，）律法职事暂时的荣光就消逝，不再存在了。

要了解旧约职事的荣光与新约职事的荣光的对比，我们可以拿灯光和太阳作比较。会所里的灯光好像相当明亮，但如果室内充满阳光的话，灯光就算不得是光了。同样的原则，我们把新约职事的荣光与旧约职事的荣光作个比较，旧约职事的荣光就算不得是荣光了。

保罗在十节非常谨慎的用了“得荣光”一辞。旧约的职事得了荣光，因为它的确照在摩西的面上。因此，由这一面说，它得了荣光。摩西下山的时候，他的面皮发光，以色列人也看见那个照耀。毫无疑问，那就是把律法带给神子民之职事所得的荣光。然而，得荣光是一回事，荣光本身又是一回事。有些东西也许能得着荣光，但仍然可能没有什么荣光。旧约的职事是暂时得着荣光，但因着那超越的荣光，就从来没有什么荣光。旧约的职事虽然得着荣光，但新约的职事有荣光的本身，甚至有超越的荣光。把旧约职事的得着荣光与新约职事超越的荣光一比较，那得着的荣光就算不得什么了。

十一节说，“因为那渐渐废去的，如果是经过荣光的，这长存的就更多在荣光里了。”“渐渐废去，”指在废除的过程中，这是藉着新约职事的开展。

保罗在十一节不是说那渐渐废去的有荣光，或在荣光里。我们已经指出，保罗在七节说，它是在荣光里来的；这里说，它是经过荣光。但新约的职事是在荣光里。前者是暂时经过荣光，后者是永远留在荣光里。

不仅如此，旧约职事的荣光乃是照在一个人的脸上。然而，新约职事的荣光乃是照在千万信徒的里面。旧约的荣光仅仅临到摩西，暂时停留在他的脸面上。但新约的荣光一旦来到就永远留下，绝不离去。虽然它在照耀，也不是照耀在信徒的表面，就是我们的面皮上；这新约的荣光乃是从我们里面照耀出来。这荣光不是临到我们，而是来充满我们、渗透我们、饱和我们、浸润我们、并浸透我们。它先来浸透我们，然后再从我们里面照耀出来。旧约的荣光单独照耀在摩西的面上，而新约的荣光由许多不同的信徒照耀出来。

我们看过与新约职事的荣光有关的这些点，就知道它远超过旧约职事的荣光。阿利路亚，新约职事的荣光在我们众人里面照耀！

我能作见证，我为着主的职事来到美国时，主一直在我里面照耀。祂尊重祂的职事，并使用这职事。到处都开了门，我也应邀到各地访问。没有疑问，神在基督凯旋的行列中帅领着我们，我是这行列中的一名俘虏，同时也是带着香的人，散播对基督甜美的认识。许多信徒得着了属灵的帮助。今天三一神作为包罗万有赐生命的灵，在许多信徒里面照耀着。这与旧约的荣光大不相同。新约的荣光不是仅仅临到我们，乃是留在我们里面，并从我们里面照耀出来。

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经文及注解

哥林多后书　三7至11及注

贰　新约的职事　二12～三11

三　荣光与卓越　三7～11

3:7　若那用字刻在石头上^1属死的职事，尚且是^2带着荣光立的，以致以色列子孙因摩西面上渐渐废去的荣光，不能定睛看他的脸，

【注1】　指旧约的职事，这约属于杀死人的死的字句。

【注2】　直译，在荣光里。这荣光是暂时照耀的，且只照在摩西的面上。（出三四29，35。）

3:8　何况^1那灵的职事，岂不更^2带着荣光？

【注1】　指使徒新约的职事，这约属于赐生命的活灵。

【注2】　直译，在荣光里。指显在基督面上神的荣光，这荣光就是神自己，永远照在使徒心里，（四6，）远超过摩西旧约职事的荣光。（10。）

3:9　若^1定罪的职事有荣光，那称^2义的职事，就^3越发充盈着荣光了。

【注1】　旧约的职事成了属死的职事，（7，）因为旧约带进定罪，叫人死。（罗五13，18，20～21。）因此，旧约的职事也是定罪的职事。

【注2】　新约的职事乃是赐人生命之灵的职事，（8，6，）因为新约带进神的义，叫人得生命。（罗五18，21。）因此，新约的职事也是义的职事，就是称义的职事。新约职事的中心乃是灵与义：灵是生命的供应；义是那是灵，（17，）作我们生命之基督（神的像）的活出与真正的彰显。

【注3】　指使徒新约的职事不但有荣光，更充盈着神的荣光，远超过摩西旧约职事的荣光。（10。）

3:10　那从前得^1荣光的，2在这一点上，因这超越的荣光，就^3算不得有荣光；

【注1】　指暂时在摩西面上照耀的荣光。

【注2】　意即在于这一事实：律法职事的荣光，乃是照在摩西面上暂时的荣光。在这一点上，因那超越的荣光，律法职事的荣光是渐渐废去的。因着新约职事的荣光，（这荣光是神的荣耀，就是神自己，永远显在基督的面上，超过照在摩西面上旧约职事暂时的荣光，）律法职事暂时的荣光就消逝，不再存在了。

【注3】　即渐渐废去。（7。）

3:11　因为那^1渐渐废去的，如果是^2经过荣光的，这长存的就更多^2在荣光里了。

【注1】　意在废除的过程中，这是藉着新约职事的开展。

【注2】　7～11节表明摩西的职事，律法的职事，即定罪和属死的职事，其荣光较为低下；而使徒的职事，恩典的职事，即义和那灵的职事，其荣光较为卓越。前者是暂时经过荣光的，后者是永远留在荣光里的。

使徒在二12～17，说到使徒职事的得胜与功效；在本章1～6节，说到其功用与资格；在7～11节，说到其荣光与卓越。

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经文及注解　 纲目　 信息

哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第八篇　新约的执事（一）

壹　为主以祂作赐生命并变化人的灵所组成

一　 他们的盼望与胆量

１　大大放胆

２　不像摩西

３　帕子在基督里已经废去了

二　 他们被组成的过程

１　他们的心转向主，帕子就除去了

２　脱离律法的捆绑，享受主就是那灵

３　以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光

４　渐渐变化成为主的形像

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第八篇　新约的执事（一）

读经：哥林多后书三章十二至十八节。

保罗在哥林多后书先说到职事，然后说到执事。在二章十四节，他将职事比喻为凯旋的行列，庆祝基督的得胜。接着他说到那职事的功用与资格，及其荣光与卓越。在三章十二节至七章十六节，保罗说到新约的执事。按照三章十二至十八节所说，这些执事是为主以祂作赐生命并变化人的灵所组成的。在这几节圣经中，论到那灵的这两方面。我们若认识那灵赐生命以及变化人这两方面，就会看见新约执事的组成。这些执事不是仅仅受了训练或教导，他们乃是被组成的。

壹　为主以祂作赐生命并变化人的灵所组成

一　他们的盼望与胆量

１　大大放胆

十二节说，“所以，我们既有这样的盼望，就大大放胆。”放胆，原文含讲说意。使徒放胆公开且自由的讲说他们的职事，不隐藏、掩饰什么，不像摩西将帕子蒙在脸上。（13。）

新约职事那长存的荣光乃是使徒盼望的基础。他们在新约的职事里满了盼望。比较之下，在摩西的职事里没有盼望。摩西将帕子蒙在脸上，把照耀的荣光遮藏起来。我们读出埃及三十四章的时候，对这件事所留下的印象可能是积极的。但是在林后三章，保罗对帕子的解释不是积极的，而是消极的。照保罗的解释，摩西将帕子蒙在脸上，是因为他害怕以色列子民看见荣光的渐渐废去。废去的意思就是了结。因此，根据保罗的领会，摩西知道他脸上的荣光持续不了多久。就这一面意义说，摩西毫无盼望；他惧怕、挂虑。但是保罗在十二节说，新约的执事满有盼望，因为新约职事的荣光是长存的。

使徒们因有这样的盼望，就大大放胆。如果你仔细读出埃及记，就会看见摩西颁布律法的时候，不像使徒们将基督供应给人的时候那样放胆。使徒们越尽职供应人，就越放胆。他们尽职事的时间越久，就越有胆量。他们的胆量是从对长存荣光的确信来的。

今天对我们来说，原则也是一样。我能见证，我越将基督供应给人，我就越放胆。即使有人反对这职事，我仍然抱着盼望。反对至终要渐渐退去。我们确信我们乃是把带着荣耀的真理供应给人，也确信这真理的荣光是长存的。别人也许不信我们所传讲的，但是到了来世，或在新耶路撒冷，他们就会相信我们所传讲的了。

２　不像摩西

保罗在林后三章十三节继续说，“不像摩西将帕子蒙在脸上，为要叫以色列子孙，不能定睛看到那渐渐废去者的结局。”摩西对以色列人讲说神的话，是敞着发荣光的脸。他讲过以后就蒙上脸，（出三四29～33，）免得以色列人看到他渐渐废去之职事的结局。他不愿他们看到他律法职事渐渐废去的了结。

３　帕子在基督里已经废去了

林后三章十四节说，“但他们的心思刚硬，因为直到今日他们诵读旧约的时候，同样的帕子还存留着，他们还未得启示这帕子在基督里已经废去了。”这里的心思是指“从心思所发出者。（二11，腓四7。）因此，引伸为心思本身”。（Vincent，文生。）

这帕子在基督里已经废去了。但这事实还没有启示给以色列的子孙，因此他们的思想刚硬，心思昏瞎。藉着新约的经纶，这帕子在基督里已经废去了；然而，当他们诵读旧约时，这帕子还留在他们心上。（林后三15。）

十五节说，“是的，直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还留在他们心上。”这里所说摩西的书，是指摩西的著作，就是五经。（约五47。）

二　他们被组成的过程

１　他们的心转向主，帕子就除去了

林后三章十六节说，“但他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。”根据十五节来看，“他们的心”必定是指以色列子孙的心。这指明帕子还留在他们心上时，他们的心是远离主的。他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。事实上，他们偏离的心就是帕子。把心转向主，就是把帕子除去。

你知不知道基督徒为什么没有光，没有启示？这是因为他们被又厚又重的帕子遮蔽了。当然，有少数人的心转向了主。当他们的心转向主，帕子就除去了，他们也就看见了光。今天许多基督徒都被这样厚厚的帕子遮蔽了，这是他们中间缺少光的原因。

我们中间有许多人能见证，当我们转向主，我们就蒙了光照。我们对自己、对自己的光景，以及自己里面之人的情形都清楚了。我们转向主，又来到召会中，就比从前清楚多了。

那些被组成的使徒，乃是心转向主的信徒。大数的扫罗就是这样的信徒。当他在往大马色去的路上，主耶稣对他说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”扫罗的心立刻不自觉的转向主，呼喊说，“主阿，你是谁？”（徒九5。）他虽然不认识主，却称祂为主。他愚昧的呼求主，甚至可以说是盲目的呼求主。我们中间有许多人也作过同样的事，但后来我们知道发生了什么事，我们属灵的天空晴朗了。

主向扫罗显现，扫罗也呼求主之后，他就看不见了。已往他是个宗教领袖，带领别人逼迫召会。但是他呼求主名以后，需要人来引领他。主耶稣告诉他要进城去，他所当作的事，必有人告诉他。（6。）后来，亚拿尼亚到他那里去，他眼睛上好像有鳞掉下来。这指明帕子除去了，他得着了光。因着大数扫罗的心转向主，帕子就除去了。这人接受的光太大了！保罗所有的书信都是因得着这光的照耀而写的。保罗接受这么多亮光的原因，乃在于一个因素：他的心转向主，帕子就除去了。

２　脱离律法的捆绑，享受主就是那灵

林后三章十七节说，“而且主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。”而且，或，还有，此外。在心几时转向主，帕子就几时除去之外，还有主就是那灵，要赐给我们自由。主既是那灵，心一转向祂，帕子就除去，心也就从律法字句的辖制下得了释放。

本段开始于二章十二节，根据上下文，这里的主必是指主基督。（二12，14～15，17，三3～4，14，16，四5。）这是圣经中一句很强的话，着重的告诉我们，基督就是那灵。三章“十六节的主基督，就是充满新约，并给与新约活力的那灵；我们是这新约的执事，（6，）其职事是带着荣光的。（8。）参罗马八章九至十一节，约翰十四章十六至十八节。”（Vincent，文生。）林后三章“十六节的主是六节那赐人生命的灵，意即这里所说的「主」，「基督」，「就是那灵」，是与圣灵相同的：…这里的基督就是基督的灵。”（Alford，阿福德。）“那整个变化并内住的灵，就是基督自己。「主就是那灵」。”（Williston Walker，华尔克。）

有些人否认十七节的“主”是指主基督说的。他们宣称十七节的“主”是神的通称。不仅如此，他们引用约翰四章二十四节，宣称林后三章十七节不过是说神是灵。然而，我们若从这节圣经的上下文来看，就知道十七节的“主”必定是指基督说的。因此，这节圣经着重的告诉我们，主基督就是那灵。不仅如此，“主的灵”也指明那灵与主是一。主的灵实际上与主乃是一。主的灵在那里，意思就是说，那灵，主在那里。

历代以来，许多教师相信，根据十七节所说，主基督就是那灵。然而许多基督徒仍旧受信经，特别受奈西亚信经的影响。召开奈西亚大会的时候（主后三二五年），启示录这卷书还没有正式被公认，这也许就是奈西亚信经里面一点也没有说到七灵的原因。在启示录这卷书里，三一神中的第三者乃是神的七灵。不仅如此，根据启示录五章六节，这七灵乃是羔羊的七眼。有些人说，那灵是与子分开的另一个人位，我们要问，第三个身位（那灵）怎么可能是第二个身位（子）的眼睛？我们不能否认启示录这卷书中论到七灵所说的话：三一神的第三者乃是第二者的眼睛。为这缘故，我们不该把基督与那灵说成两个各自分开的身位。

林后三章十七节的那灵，就是三一神终极的表现，在约翰七章三十九节时还没有，因为那时耶稣尚未得着荣耀。耶稣是神的具体化身，那时还没有完成祂必经的过程。三一神为着祂救赎的经纶，必须在人里面经过成为肉体、钉十字架并复活这些过程。在祂复活之后，就是在祂完成了一切的过程之后，祂就成了赐生命的灵。（林前十五45。）这赐生命的灵，在新约里称作“那灵”，（罗八16，23，26～27，加三2，5，14，六8，启二7，三22，十四13，二二17，）就是那赐给我们神的生命，（林后三6，约六63，）并释放我们脱离律法辖制的灵。主的灵就是主自己，有祂就有自由。这里的自由是指脱离帕子之下律法的字句而有的自由。（加二4，五1。）

３　以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光

保罗在林后三章十八节继续说，“但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”这里的“但”指明我们信徒与以色列人不同。他们有帕子遮蔽，但我们以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀。

十八节的“我们”是指使徒，他们作所有信徒的榜样和代表，乃是基督的执事。虽然这几节圣经是描述使徒的，但我们不该认为这不是写给我们的。使徒们是信徒的榜样和代表。这意思是说，使徒们如何，我们也该如何。因此，这几节圣经也与我们很有关系。

没有帕子遮蔽的脸，与有帕子遮蔽的心思，有帕子遮蔽的心相对。（14～15。）意即我们的心既转向主，帕子就除去了，并且主是那灵，已经释放我们脱离律法的辖制、遮蔽，因此我们与主之间就不再有隔绝了。

根据十八节，我们就像镜子，观看并返照主的荣光。观看是我们自己看主，返照是叫别人经过我们看主。我们就像镜子，观看并返照主的荣光。既是这样，我们的脸就当完全没有帕子遮蔽，叫我们看得清楚，返照得正确。

十八节的荣光是指复活并升天之主的荣光；祂是神又是人，经过成为肉体、地上为人生活和钉十字架，进入复活，成就完全的救赎，并成为赐生命的灵，住在我们里面，使祂和祂所完成、所得着、以及所达到的一切，都成为我们的实际，使我们与祂是一，并且变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀。

４　渐渐变化成为主的形像

我们以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，祂就用祂的所是及所作的元素，灌注我们。因此，我们就藉着祂生命的大能，凭祂生命的素质，渐渐新陈代谢的变化，而有祂生命的形状；并且主要的藉着我们心思的更新，（罗十二2，）渐渐变化形像，成为祂的形像。渐渐变化，指明我们是在变化的过程中。

生命的构成包括生命的素质、生命的能力、和生命的形状。每一种生命都有这三项─素质、能力和形状。比如，康乃馨花有其素质和能力，因此就形成一定的形状。当康乃馨以其生命的素质，凭其生命能力长大时，就形成一种特别的形状。神圣的生命也是这样。这种生命有其素质、能力和形状。神圣生命的形状就是基督的形像。因此，在林后三章十八节我们有一个思想，就是渐渐变化成为同样的形像，意即我们要成为基督的形像。根据这个事实，也根据保罗所用的变化一辞，我们说到新陈代谢的构成。这个说法，乃是根据变化成为基督的形像这个观念。

根据林后四章所说，我们乃是器皿。我们这些器皿需要有没有帕子遮蔽的脸。这就是说，我们需要向神圣的生命连同其能力、素质和形像敞开。我们这样向主敞开，祂这赐生命的灵就会进到我们全人里面，将祂生命的素质灌输到我们里面，藉祂生命大能在我们里面运行，把我们塑造成祂的形像。这就是生命的构成，使我们成为新约的执事。

三章十八节的形像，乃是复活并得荣之基督的形像。变化成为与祂同样的形像，意即我们渐渐被模成复活并得荣的基督，使我们与祂一样。（罗八29。）

变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，就是从一种程度的荣耀，到另一种程度的荣耀。这指明在复活里，在生命里往前的过程。这变化是如同“从主灵”变化成的。“从”指明变化是从那灵发出的，不是由那灵引起的。

主灵可视为复合的名称，就如父神、主基督等。这辞再次有力的证明并证实，主基督就是那灵，那灵就是主基督。本章启示这灵是书写的灵，（林后三3，）叫人活的灵，（6，）尽职的灵，（8，）使人自由的灵，（17，）以及变化的灵。（18。）这样一位包罗万有的灵，对于基督的众执事，以及他们为着神新约经纶的职事，是极其重要的。

使徒说过新约的职事以后，继续说到新约的众执事。从十二至十八节，他首先描述新约的众执事乃是心转向主的人，他们的脸没有帕子遮蔽，他们享受是灵的主，使他们脱离律法的辖制，并且他们观看并返照主，渐渐变化成为主的形像。藉着这变化的过程，他们就给那灵用基督身位和工作的元素，构成基督的众执事。因此，他们的所是乃是出于基督，并用基督所构成；他们的职事乃是将基督供应人，用包罗万有的基督这内住、赐生命的灵，灌注他们。所有的信徒都该效法他们，成为同样的人，并且完成同样的职事。

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经文及注解

哥林多后书　三12至18及注

叁　新约的执事　三12～七16

一　为主以祂作赐生命并变化人的灵所组成　三12～18

3:12　所以，我们既有这样的^1盼望，就大大^2放胆，

【注1】　即盼望新约职事照耀的荣光是长存的。使徒有这盼望，与摩西没有盼望相对。摩西没有盼望，是因他旧约律法的职事和他职事的荣光，都渐渐废去。（13。）

【注2】　原文含讲说意。使徒放胆公开且自由的讲说他们的职事，不隐藏、掩饰什么，不像摩西将帕子蒙在脸上。（13。）

3:13　不像摩西将帕子蒙在脸上，为要叫以色列子孙，不能定睛^1看到那渐渐废去者的结局。

【注1】　摩西对以色列人讲说神的话，是敞着发荣光的脸。他讲过以后就蒙上脸，（出三四29～33，）免得以色列人看到他渐渐废去之职事的结局。他不愿他们看到他律法职事渐渐废去的了结。

3:14　但他们的^1心思刚硬，因为直到今日他们诵读旧约的时候，同样的帕子还存留着，他们^2还未得启示这帕子在基督里已经废去了。

【注1】　直译，思想。即“从心思所发出者。（二11，腓四7。）因此，引伸为心思本身。”（Vincent，文生。）

【注2】　这帕子在基督里已经废去了。但这事实还没有启示给以色列的子孙，因此他们的思想刚硬，心思昏瞎。藉着新约的经纶，这帕子在基督里已经废去了；然而，当他们诵读旧约时，这帕子还留在他们心上。（15。）

3:15　是的，直到今日，每逢诵读^1摩西书的时候，帕子还留在他们心上；

【注1】　指摩西的著作，就是五经。（约五47。）

3:16　但^1他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。

【注1】　这指明帕子还留在他们心上时，他们的心是远离主的。他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。事实上，他们偏离的心就是帕子。把心转向主，就是把帕子除去。

3:17　1而且^2主就是^3那灵；4主的灵在那里，那里就有^5自由。

【注1】　或，还有，此外。在心几时转向主，帕子就几时除去之外，还有主就是那灵，要赐给我们自由。主既是那灵，心一转向祂，帕子就除去，心也就从律法字句的辖制下得了释放。

【注2】　本段开始于二12，根据上下文，这里的主必是指主基督。（二12，14～15，17，三3～4，14，16，四5。）这是圣经中一句很强的话，着重的告诉我们，基督就是那灵。“16节的主基督，就是充满新约，并给与新约活力的那灵；我们是这新约的执事，（6，）其职事是带着荣光的。（8。）参罗八 9～11，约十四16～18。”（Vincent，文生。）“16节的主是6节那赐人生命的灵，意即这里所说的‘主，’‘基督，’‘就是那灵，’是与圣灵相同的：…这里的基督就是基督的灵。”（Alford，阿福德。）“那整个变化并内住的灵，就是基督自己。‘主就是那灵。’” （WillistonWalker，华尔克。）

【注3】　那灵，就是三一神终极的表现，在约七39时还没有，因为那时耶稣尚未得着荣耀。耶稣是神的具体化身，那时还没有完成祂必经的过程。三一神为着祂救赎的经纶，必须在人里面经过成为肉体、钉十字架并复活这些过程。在祂复活之后，就是在祂完成了一切的过程之后，祂就成了赐生命的灵。（林前十五45。）这赐生命的灵，在新约里称作“那灵，”（罗八16，23，26～27，加三2，5，14，六8，启二7，三22，十四13，二二17，）就是那赐给我们神的生命，（6，约六63，）并释放我们脱离律法辖制的灵。

【注4】　主的灵就是主自己，有祂就有自由。

【注5】　指脱离帕子之下律法的字句而有的自由。（加二4，五1。）

3:18　1但^2我们众人既然以^3没有帕子遮蔽的脸，好像^4镜子^5观看并返照^6主的荣光，就^7渐渐变化成为与祂^8同样的形像，9从荣耀到荣耀，乃是^10从^11主灵变化成的。

【注1】　“但”指明我们信徒与以色列人不同。他们有帕子遮蔽，但我们以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀。

【注2】　指使徒，他们作所有信徒的榜样和代表，乃是基督的执事。8～9节所说的荣光与新约的职事有关，这里的荣光与使徒，新约的众执事有关。这表明新约的职事，不只是新约众执事的行动，更是他们的所是。他们与他们的职事是一，因为那看不见的荣光，同样浸透并充满他们的工作和他们自己，以致二者并无不同。

【注3】　与有帕子遮蔽的心思，有帕子遮蔽的心相对。（14～15。）意即我们的心既转向主，帕子就除去了，并且主是那灵，已经释放我们脱离律法的辖制、遮蔽，因此我们与主之间就不再有隔绝了。

【注4】　我们就像镜子，观看并返照主的荣光。既是这样，我们的脸就当完全没有帕子遮蔽，叫我们看得清楚，返照得正确。

【注5】　观看是我们自己看主，返照是叫别人经过我们看主。

【注6】　指复活并升天之主的荣光；祂是神又是人，经过成为肉体、地上为人生活和钉十字架，进入复活，成就完全的救赎，并成为赐生命的灵，住在我们里面，使祂和祂所完成、所得着以及所达到的一切，都成为我们的实际，使我们与祂是一，并且变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀。

【注7】　我们以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，祂就用祂的所是及所作的元素，灌注我们。因此，我们就藉着祂生命的大能，凭祂生命的素质，渐渐新陈代谢的变化，而有祂生命的形状；并且主要的藉着我们心思的更新，（罗十二2，）渐渐变化形像，成为祂的形像。渐渐变化，指明我们是在变化的过程中。

【注8】　指复活并得荣之基督的形像。变化成为与祂同样的形像，意即我们渐渐被模成复活并得荣的基督，使我们与祂一样。（罗八29。）

【注9】　意即从一种程度的荣耀，到另一种程度的荣耀。这指明在复活里，在生命里往前的过程。

【注10】　“从”指明变化是从那灵发出的，不是由那灵引起的。

【注11】　主灵可视为复合的名称，就如父神、主基督等。这辞再次有力的证明并证实，主基督就是那灵，那灵就是主基督。本章启示这灵是书写的灵，（3，）叫人活的灵，（6，）尽职的灵，（8，）使人自由的灵，（17，）以及变化的灵。（18。）这样一位包罗万有的灵，对于基督的众执事，以及他们为着神新约经纶的职事，是极其重要的。

使徒说过新约的职事以后，继续说到新约的众执事。从12～18节，他首先描述新约的众执事乃是心转向主的人，他们的脸没有帕子遮蔽，他们享受是灵的主，使他们脱离律法的辖制，并且他们观看并返照主，渐渐变化成为主的形像。藉着这变化的过程，他们就给那灵用基督身位和工作的元素，构成基督的众执事。因此，他们的所是乃是出于基督，并用基督所构成；他们的职事乃是将基督供应人，用包罗万有的基督这内住、赐生命的灵，灌注他们。所有的信徒都该效法他们，成为同样的人，并且完成同样的职事。

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哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第九篇　新约的执事（二）

贰　行事为人为着照耀基督荣耀的福音

一　 他们的行事为人

１　受了这新约的职事

２　不丧胆

３　将那些可耻隐密的事弃绝了

二　 基督荣耀福音的照耀

１　他们的福音蒙蔽在灭亡的人身上

２　不是传自己，乃是传基督为主

３　神照在他们心里

４　神照在他们心里，将宝贝带进他们这些瓦器里

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第九篇　新约的执事（二）

读经：哥林多后书四章一至七节。

林后三章十二至十八节是对新约执事第一方面的描述。新约的执事是藉着，并以主这赐生命且变化人的灵所组成的。四至七章进一步描述新约的执事。根据四章一至六节，他们行事为人是为着照耀基督荣耀的福音。因此，新约执事的第二方面是他们如何行事为人，生活行动。

贰　行事为人为着照耀基督荣耀的福音

在我们来看新约的执事怎样行事为人以前，我们可以先来看他们行事为人的目标、方向和目的。他们的行事为人乃是受一个目的所规范和控制，就是要照耀基督荣耀的福音。他们的行事为人，是为使基督的福音能藉着他们，并从他们里面照耀出去。这就是他们生活的目标与目的。他们不仅传福音，更是将基督荣耀的福音从他们身上照耀出去。

保罗所传的福音是荣耀的福音，就是满了亮光和荣耀的福音。这荣耀不是仅仅由说话和传讲就可以传达，而是必须藉着照耀显出来。不仅如此，这照耀必须是新约执事的生活。他们的生活正是他们所传之福音的照耀。对他们来说，福音不是仅仅道理而已；道理不需要什么照耀。但他们所传荣耀的福音，却满了照耀。这荣耀就是神自己，就是神具体化于他们所传的福音。因此，新约执事所传的福音不是仅仅一种理论、哲学或道理，乃是荣耀之神的具体化身。这福音无法单单藉着传讲来执行，而必须是照耀出来的。

执行这荣耀福音的执事都是发光体；他们都是照耀者。他们作为发光体，本身并没有什么光，但他们能返照另一个源头的光，如同月亮返照太阳的光一样。

福音可以比作照耀如同太阳的基督，就是荣耀的神具体化于祂救赎的工作上。我们都需要这样了解福音。不要把福音当作哲学或教训。不，福音是荣耀之神的具体化身。这福音需要许多发光照耀的人，许多发光体，来返照这福音的光。新约所有执事的生活，乃是返照荣耀福音的光。这种返照就是使徒们的行事为人。

保罗在四章四节使用光照这辞。在保罗灵里深处，他将自己和他的同工看作是发光体。我们今天也必须是发光体，返照基督福音的荣耀。新约执事的目标、方向和目的，就是要这样的照耀。保罗行事为人的目标，乃是将福音照耀出去。他与他的同工，这些新约的执事，行事为人是为着照耀基督荣耀的福音。

一　他们的行事为人

保罗在四章一节说，“因此，我们既照所蒙的怜悯，受了这职事，就不丧胆。”在三章十二至十八节，使徒描述新约的众执事是如何构成的。在四章一至六节，他继续述说他们这些新约的执事如何行事为人，以完成他们的职事；在七至十八节，他又说到他们过的是怎样的生活，使他们与他们的职事是一。

１　受了这新约的职事

保罗在四章一节说到“这职事”。这是指二章十二节至三章十八节所描述的职事，就是基督所有的使徒共有的惟一职事。他们人数虽多，但只有一个职事，就是为着成就神新约经纶的新约职事。使徒一切的工作，都是要完成这惟一的职事，将基督供应人，以建造祂的身体。

保罗在四章一节说到单数的职事。这是个强有力的证明，证明所有的同工只有一个职事，就是那惟一的职事。旧约与新约只有一个惟一的职事。新约惟一的职事乃是义与那灵的职事。在这职事里，基督被供应给人。

今天传道人谈论不同的职事，是司空见惯的事。我虽然不愿说，谈论各种职事是错误的，但我们这样谈论职事必须谨慎。这里重要的点，乃是我们说到职事与众职事时，二者的意义是什么。在哥林多后书里，职事是惟一的，不是多数的。“这职事”是新约里惟一的职事。

彼得在行传一章题到这职事。当时需要有人填补使徒的空缺，加到十一个人中来担负职事的托付。使徒有十二位，职事却只有一个。这职事就是在复活中传讲基督。在哥林多后书，使徒们也只有一个职事，就是将基督供应给人。

２　不丧胆

使徒们行事为人的第一方面是他们不丧胆。我能作见证，因为我也有分于这职事，所以我不丧胆。这职事是一种激励和推动，加强我、扶持我、托住我，使我不至丧胆。甚至所有的反对都是一种表记，说出这职事乃是在主的祝福之下，并且是有功效的。无论反对的人怎样起来抵挡我们，我们并不丧胆。

３　将那些可耻隐密的事弃绝了

保罗在四章二节说，“乃将那些可耻隐密的事弃绝了，不以诡诈行事，也不搀混神的话，只将真理显扬出来，藉以在神面前将自己荐与各人的良心。”我们的良心必须能向天使及鬼魔宣告，我们并没有任何可耻隐密的事，我们乃是透彻明净的。

搀混，原文原意，“使…陷入网罗，”转意“使…败坏”，就如在金子或酒里搀混劣品。这意义比二章十七节的为利混乱狭窄，那里有为要得利之意。在金子里面搀混劣品，就是用比较低劣的金属搀混，好以高过实值的价格出售。照样，搀混酒就是将另一种液体搀入原酒，以赝品充当好酒。甚至在第一世纪，有些所谓的传道人就以这种方式搀混神的话，将劣品搀入神的话里。

今天有些传道人搀混神的话，他们讲道时可能引用圣经的经节，但他们加上了搀杂的成分。他们自称传讲神的话，实际上只有一小部分是神的话，其余都是加进神话语中搀混的成分。他们是这样搀混圣经中神圣的金与神圣的酒。保罗的行事为人绝对与此相反，他确实不搀混神的话，而是摆出神话语的纯金、精金。

保罗和他的同工在神面前将自己荐与各人的良心，好表明真理。这里的真理乃是神话语的另一说法，（约十七17，）意即实际，指神话语中所启示一切真实的事物，其中主要的是基督，祂是神一切事物的实际。将真理显扬出来，是指使徒活基督。他们活基督，基督就是真理，（十四6，）因此他们将真理显扬出来。基督从他们活出来，真理就在他们身上显扬出来。藉此，他们在神面前将自己荐与各人的良心。使徒行事不搀混神的话，乃是藉着那无价之宝，就是那藉着神照耀的光照，（林后四6，）进到他们里面成为他们内容（7）之基督那超越的能力，显扬真理，为使基督之荣耀的福音照耀出来。

二　基督荣耀福音的照耀

１　他们的福音蒙蔽在灭亡的人身上

保罗在三节继续说，“如果我们的福音真的受蒙蔽，也是蒙蔽在灭亡的人身上。”在有些人身上，福音为老旧观念，特别为律法观念所蒙蔽。（三14～15。）原则上，凡拦阻人领略基督福音的，如哲学、宗教、文化传统等，都是帕子。因此，传扬基督必须揭开这些帕子，正如我们摄影时，要从镜头拿开镜盖，才能拍摄景物。

保罗在四章三节的话含示，使徒所传的福音不应当被蒙蔽。福音没有理由受蒙蔽；如果福音真的受蒙蔽，也是蒙蔽在灭亡的人身上，对这等人，认识基督的馨香之气就是死的香气，叫他们死。

保罗在林后四章四节继续说，“在他们里面，这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思，叫基督荣耀之福音的光照，不照亮他们；基督本是神的像。”这世代的神就是那迷惑者撒但，现今世代的管辖者；他统治着今天的世界，弄瞎人的思想和心思，猎取人的敬拜。在这一节，弄瞎的意思就是蒙蔽人的悟性。此外，这一节的心思是指悟性或思想。

基督是神的像，是神荣耀的光辉。（来一3。）因此，基督的福音，就是神的荣耀照明并照耀的福音。撒但，这世代的神，弄瞎了不信之人的思想和心思，使基督荣耀之福音的光照，不照进他们心里。这就像照相机的镜头被遮住，光就无法将对象照进照相机里。

保罗在林后四章四节所描述的，是一种属灵的摄影。我们就像是一架有镜头和快门的照相机。我们一按快门，就有办法把光连同物体影像和形像照进相机里面，而印在底片上。光将形像印在底片上，在其上形成影像。但相机的镜头若盖住了，光就无法照进相机里面。有时候我们向人传福音时，他们好像是镜头盖住的照相机，光照不进去。赞美主，因着祂的怜悯和恩典，撒但的遮盖已经从我们的心思挪开。我们不仅有一个没有帕子遮蔽的脸，也有一个敞开的心思。

三章十八节没有帕子遮蔽的脸，就是四章没有遮蔽的心思。照保罗的观念，这二者乃是一。因此，有了没有帕子遮蔽的脸，就是有了没有遮蔽的心思，就好像打开的照相机接受光照进来一样。

光照进我们里面，就把基督的形像照进来。这光透过我们的心思，照进我们的灵里。我们的灵可以比作底片。光透过我们敞开的心思，进到我们里面时，就碰着我们的灵，而将基督的影像，就是神的形像，照进我们里面。在召会中，我们正在实行这种属灵、属天的摄影。

四章四节里的“照亮”，原文意为（一）看清，辨明；（二）照亮。所以，本节下半可译为：“以致他们看不见基督荣耀之福音的光照；基督本是神的像。”这世代的神既弄瞎了不信者的心思，他们就看不见福音之荣耀的光照，正如一个瞎眼的人或是一个眼睛被蒙蔽的人，看不见阳光一样。

２　不是传自己，乃是传基督为主

五节说，“因为我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主，也传自己为耶稣的缘故，作你们的奴仆。”“因为”说明使徒的福音，就是他们所传基督之荣耀的福音，为何不该受蒙蔽，因为他们不是传自己，高举自己，乃是传基督耶稣为万有的主，也传他们为耶稣的缘故，作信徒的奴仆，像耶稣一样；祂是主人，却作奴仆来服事人。（太二十26～28。）

基督耶稣为主，包含：基督是在万有之上，永远受颂赞的神；（罗九5；）永远的话成了肉体，成了人；（约一14；）耶稣是人钉十字架，成了我们的救主，（徒四10～12，）并且复活，成了神的儿子；（十三33；）基督被高举为主，（二36，）就是万人的主；（十36，罗十12，约二十28，林前十二3；）祂是神的像，是神荣耀的光辉。（来一3。）这就是福音的内容。因此，福音乃是基督荣耀的福音，照明、照射、照耀在人心里。（林后四6。）人的心若不受任何事物遮蔽，也不被撒但这世代的神弄瞎，他就能看见福音的光照。（4。）

五节里的奴仆一辞，与主相对。使徒高举基督为主，却认为自己不过是服事信徒的奴仆。他们不仅是基督的奴仆，也是信徒的奴仆。

３　神照在他们心里

六节说，“因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，为着光照人，使人认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀。”这是解释前节所说的。使徒传基督为主，也传他们作信徒的奴仆，因为那说，光要从黑暗里照出来的神，已经照在他们心里。神照在宇宙中，产生了旧造；现今神照在他们心里，使他们成为新造。所以，他们能在他们的传讲中高举基督为主，也在他们的职事中降卑自己作信徒的奴仆。他们为基督所作的，并他们向信徒所是的，乃是神照耀的结果。神的照耀产生了新约的众执事，和他们的职事。

在我们心里，比在摩西面皮上深多了。（三7，出三四29～30。）这给我们看见，使徒福音职事的荣光和摩西律法职事的荣光，二者之间的比较。在心里，与里面的生命有关；在面皮上，与里面的生命无关。旧约的荣光是在表面上，但新约的荣光是极有深度的。

“我们心里”指使徒的心。他们代表新约所有的信徒。

神照在我们心里，结果带来一种光照，使我们认识那显在基督面上之神的荣耀，也就是一种照明，使我们认识基督福音的荣耀。那使我们得知基督福音之荣耀的照明、光照，乃是出于神在我们心里的照耀。

基督的面是与摩西的面相比。（林后三7。）在基督面上福音的荣光，远比在摩西面上律法的荣光卓越。前者照在恩典和实际藉着祂而来者的面上，结果乃是义和那灵─生命；（8～9；）后者照在律法藉着他而赐者的面上，（约一17，）结果乃是定罪和死。（林后三7，9。）神照在我们心里，光照我们，不是使我们认识摩西面上的荣光，乃是使我们认识基督面上的荣耀；祂照明我们，不是使我们认识旧约摩西的律法，乃是使我们认识新约基督的福音。

神有两个创造：旧造和新造。旧造出自于神从黑暗里外在的照耀。新造乃是藉着神在我们心中内里的照耀所成就。凭神在我们心中的照耀，我们成为新造。这个照耀乃是显在基督的面上。我们要经历这照耀，就需要与基督有直接、切身、亲密的接触。这种接触会使神在我们心里照耀。神或许会照耀在我们身上，但我们若要祂照在我们里面，我们就必须与祂有直接且亲密的接触。这就是为什么我们呼求祂，并说，“哦，主耶稣！”甚至大数的扫罗也是靠呼求主名而得救；他呼喊主，就与主有面对面的接触。当扫罗说，“主阿，你是谁？”主立即回答，“我是耶稣。”这个答复是亲密且切身的，并不是长途电话，而是面对面的谈话。大数的扫罗那时经历了神在他心里的照耀。

假若你向不信的人传福音；他点头承认说，他相信主耶稣，也接受祂作救主。你不可以立刻认为他已经真得救了。你必须问他有没有呼求主，藉此与祂有直接的接触。假如这位不信者呼求主耶稣的名，他就会被带到基督面前，立即与祂有切身的接触。

惟独我们与主有这样直接、切身并亲密的接触时，我们才有内里的照耀。这对于我们是如此，对未信者第一次就近主也是一样。我们若要再次得到主的光照，我们就必须与主有亲密的接触。每当我们亲切、亲密的呼求主，我们就在祂的面前，而神也照耀在我们的心里。使徒是这样接受内里的照耀。这样，他们就把他们所接受的再照耀出来。他们的行事为人，就是为着照耀基督荣耀的福音。这照耀的能力，就是七节所说的能力。

４　神照在他们心里，将宝贝带进他们这些瓦器里

保罗在七节说，“但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”神照在我们心里，带给我们一个宝贝，就是那是神的具体化身，作了我们的生命和一切之荣耀的基督。但我们盛装这宝贝的，却是没有价值且脆弱的瓦器。无价之宝竟盛装在没有价值的器皿里！这使没有价值的器皿成为新约的众执事，有无上宝贵的职事。这乃是藉着在复活里的神圣能力。这超越的能力必是属于神，不是出于我们。

使徒说到他们为着神的新约尽职时，用了五个极其重要，意义深长的隐喻，说明他们这些新约的执事和他们的职事，是如何构成的，他们是如何行事并生活的，以及他们的职事是如何完成的：（一）凯旋行列中的俘虏，庆祝基督的得胜；（二14上；）（二）带着香的人，散放基督的香气；（二14下～16；）（三）用基督为内容所写的信；（三1～3；）（四）观看并返照基督荣耀的镜子，为要渐渐变化成为祂荣耀的形像；（三18；）（五）盛装荣耀基督这超越宝贝的瓦器。（四7。）这些器皿就像今日的照相机，让基督这对象藉着神的照耀，（4，6，）照进里面。

这宝贝，内住的基督，在我们这些瓦器里，乃是基督徒生活神圣供应的源头。作新约执事的使徒，靠这宝贝超越的能力，就能过钉十字架的生活，使他们所供应基督复活的生命得以显明。因此，他们将真理显扬出来，（2，）使福音得以照耀。

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经文及注解

哥林多后书　四1至7及注

叁　新约的执事　三12～七16

二　行事为人为着照耀基督的福音　四1～6

第　四　章

4:1　1因此，我们既照所蒙的^2怜悯，受了^3这职事，就不丧胆，

【注1】　在三12～18，使徒描述新约的众执事是如何构成的。在本章1～6节，他继续述说他们这些新约的执事如何行事为人，以完成他们的职事；在7～18节，他又说到他们过的是怎样的生活，使他们与他们的职事是一。本章说到他们的几项经历，符合并证实三章所说新约的职事：(一)8～9节所说使徒在扰乱中所经历的和平，就是生命显出的结果，符合三9所说作和平果子（雅三18）的义，就是神的形像正确而带着秩序的彰显；(二)10～12节的生命，符合三6、8、 17～18的那灵；(三)16节的更新，符合三18的变化；(四)17节永远重大的荣耀，符合三18不同程度的荣耀。

【注2】　见提前一13注3。

【注3】　这职事，指二12～三18所描述的职事，就是基督所有的使徒共有的惟一职事。他们人数虽多，但只有一个职事，就是为着成就神新约经纶的新约职事。使徒一切的工作，都是要完成这惟一的职事，将基督供应人，以建造祂的身体。

4:2　乃将那些可耻隐密的事弃绝了，不以诡诈行事，也不^1搀混神的话，只将^2真理显扬出来，藉以在神面前将自己荐与各人的良心。

【注1】　原文原意，“使…陷入网罗，”转意“使…败坏，”就如在金子或酒里搀混劣品。这意义比二17的为利混乱狭窄，那里有为要得利之意。

【注2】　真理乃是神话语的另一说法，（约十七17与注，）意即实际，指神话语中所启示一切真实的事物，其中主要的是基督，祂是神一切事物的实际。将真理显扬出来，是指使徒活基督。他们活基督，基督就是真理，（约十四6，）因此他们将真理显扬出来。基督从他们活出来，真理就在他们身上显扬出来。藉此，他们在神面前将自己荐与各人的良心。使徒行事不搀混神的话，乃是藉着那无价之宝，就是那藉着神照耀的光照，（6，）进到他们里面成为他们内容（7）之基督那超越的能力，显扬真理，为使基督之荣耀的福音照耀出来。

4:3　如果我们的福音真的受^1蒙蔽，也是蒙蔽在灭亡的人身上；

【注1】　指为老旧观念，特别为律法观念所蒙蔽。（三14～15。）原则上，凡拦阻人领略基督福音的，如哲学、宗教、文化传统等，都是帕子。因此，传扬基督必须揭开这些帕子，正如我们摄影时，要从镜头拿开镜盖，才能拍摄景物。

4:4　在他们里面，1这世代的神^2弄瞎了他们这不信者的^3心思，叫^4基督荣耀之福音的光照，不^5照亮他们；基督本是神的像。

【注1】　指那迷惑者撒但，现今世代的管辖者；他统治着今天的世界，弄瞎人的思想和心思，猎取人的敬拜。

【注2】　即蒙蔽人的悟性。

【注3】　直译，思想。见三14注1。

【注4】　基督是神的像，是神荣耀的光辉。（来一3。）因此，基督的福音，就是神的荣耀照明并照耀的福音。撒但，这世代的神，弄瞎了不信之人的思想和心思，使基督荣耀之福音的光照，不照进他们心里。这就像照相机的镜头被遮住，光就无法将对象照进照相机里，也像眼瞎或眼受蒙蔽的人，阳光不能照进他里面一样。

【注5】　原文意：(一)看清，辨明；(二)照亮。

4:5　1因为我们不是传自己，乃是传基督耶稣为^2主，也传自己为耶稣的缘故，作你们的^3奴仆。

【注1】　“因为”说明使徒的福音，就是他们所传基督之荣耀的福音，为何不该受蒙蔽，因为他们不是传自己，高举自己，乃是传基督耶稣为万有的主，也传他们为耶稣的缘故，作信徒的奴仆。

【注2】　基督耶稣为主，包含：基督是在万有之上，永远受颂赞的神；（罗九5；）永远的话成了肉体，成了人；（约一14；）耶稣是人钉十字架，成了我们的救主，（徒四10～12，）并且复活，成了神的儿子；（徒十三33；）基督被高举为主，（徒二36，）就是万人的主；（徒十36，罗十12，约二十28，林前十二 3；）祂是神的像，是神荣耀的光辉。（来一3。）这就是福音的内容。因此，福音乃是基督荣耀的福音，照明、照射、照耀在人心里。（6。）人的心若不受任何事物遮蔽，也不被撒但这世代的神弄瞎，他就能看见福音的光照。（4。）

【注3】　与主相对。使徒高举基督为主，却认为自己不过是服事信徒的奴仆。

4:6　1因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照^2在^3我们心里，为着^4光照人，使人认识那显在耶稣^5基督面上之神的荣耀。

【注1】　这是解释前节所说的。使徒传基督为主，也传他们作信徒的奴仆，因为那说，光要从黑暗里照出来的神，已经照在他们心里。神照在宇宙中，产生了旧造；现今神照在他们心里，使他们成为新造。所以，他们能在他们的传讲中高举基督为主，也在他们的职事中降卑自己作信徒的奴仆。他们为基督所作的，并他们向信徒所是的，乃是神照耀的结果。神的照耀产生了新约的众执事，和他们的职事。

【注2】　在我们心里，比在摩西面皮上深多了。（三7，出三四29～30。）这给我们看见，使徒福音职事的荣光和摩西律法职事的荣光，二者之间的比较。在心里，与里面的生命有关；在面皮上，与里面的生命无关。旧约的荣光是在表面上，但新约的荣光是极有深度的。

【注3】　指使徒的心。他们代表新约所有的信徒。

【注4】　这里的光照，指神的光从那些心里蒙神光照的人，发光照耀别人，与2节的显扬相合，也与太五16的照，并腓二15的显相同。神照在我们心里，为叫我们光照别人，使他们认识神显在基督面上的荣耀，也就是认识那彰显神，表明神的基督。（约一18。）

【注5】　基督的面是与摩西的面相比。（三7。）在基督面上福音的荣光，远比在摩西面上律法的荣光卓越。前者照在恩典和实际藉着祂而来者的面上，结果乃是义和那灵－生命；（三8～9；）后者照在律法藉着他而赐者的面上，（约一17，）结果乃是定罪和死。（三7，9。）神照在我们心里，光照我们，不是使我们认识摩西面上的荣光，乃是使我们认识基督面上的荣耀；祂照明我们，不是使我们认识旧约摩西的律法，乃是使我们认识新约基督的福音。显在耶稣基督面上之神的荣耀，就是耶稣基督所彰显那荣耀的神，也就是那是神荣耀之光辉的耶稣基督；（来一3；）认识祂，也就是认识那荣耀的神。

三　靠着瓦器里宝贝的能力，活出钉死的生活，彰显复活的生命　四7～18

4:7　1但我们有这^2宝贝在瓦器里，要显明这^3超越的能力，是属于神，不是出于我们；

【注1】　神照在我们心里，带给我们一个宝贝，就是那是神的具体化身，作了我们的生命和一切之荣耀的基督。但我们盛装这宝贝的，却是没有价值且脆弱的瓦器。无价之宝竟盛装在没有价值的器皿里！这使没有价值的器皿成为新约的众执事，有无上宝贵的职事。这乃是藉着在复活里的神圣能力。这超越的能力必是属于神，不是出于我们。

使徒说到他们为着神的新约尽职时，用了五个极其重要，意义深长的隐喻，说明他们这些新约的执事和他们的职事，是如何构成的，他们是如何行事并生活的，以及他们的职事是如何完成的：(一)凯旋行列中的俘虏，庆祝基督的得胜；（二14上；）(二)带着香的人，散放基督的香气；（二14下～16；）(三)用基督为内容所写的信；（三1～3；）(四)观看并返照基督荣耀的镜子，为要渐渐变化成为祂荣耀的形像；（三18；）(五)盛装荣耀基督这超越宝贝的瓦器。（7。）这些器皿就像今日的照相机，让基督这对象藉着神的照耀，（4，6，）照进里面。

【注2】　这宝贝，内住的基督，在我们这些瓦器里，乃是基督徒生活神圣供应的源头。作新约执事的使徒，靠这宝贝超越的能力，就能过钉十字架的生活，使他们所供应基督复活的生命得以显明。因此，他们将真理显扬出来，（2，）使福音得以照耀。

【注3】　或，超绝，优越，极大。

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哥林多后书生命读经

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第十篇　新约的执事（三）

叁　靠着瓦器里宝贝的能力，活出钉死的生活，彰显复活的生命

一　 在瓦器里的宝贝

二　 钉死的生活为着彰显复活的生命

１　四面受压，却不被困住

２　出路绝了，却非绝无出路

３　遭逼迫，却不被撇弃

４　打倒了，却不至灭亡

５　身体上常带着耶稣的治死

６　死在他们身上发动，生命却在信徒身上发动

7　有信心的灵

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第十篇　新约的执事（三）

读经：哥林多后书四章七至十五节。

林后三、四章是哥林多前后书里最重要的两章。在这两卷书信里，没有别章比这两章更着重的说到，为着更深的生命经历而有之基督的构成。这两章圣经里生命的经历，是非常深的。这两章圣经先说出使徒们─新约的执事─是如何构成的。他们被重新组织、重新安排，而成为新约的执事。

保罗看自己是罪人中的罪魁。这样一个背叛神的人，怎能成为新约的执事，就是基督的执事，来执行神的经纶？一个悖逆神的人悔改归向神，而成为基督的执事，为要完成神在新约时代的行政，这实在是一件大事。

保罗要成为基督的执事，首先要重生，然后要被重新构成。一个人要成为新约的执事，单单重生是不够的，他还需要被重新组织、重新安排、重新构成。然而，新的构成需要新的元素。如果没有任何元素作为新构成的素质，我们就不可能被构成。基督的救赎把我们带回来归给神，但是基督的救赎并没有作构成的工作。这项工作需要在基督救赎的血之外，另加一种元素。这元素不仅是生命或那灵，乃是经过过程的神。

我要请你们注意神所经过之过程的步骤：成为肉体、人性生活、钉十字架与复活。神经过的这四个主要步骤，就是经过过程之神的成分，作为用以构成我们的元素。这些成分，由出埃及三十章里，那些与橄榄油调成膏油的四种香料所表征。橄榄油是基本的元素，四种香料是用来与这元素调和的成分。这个过程结果所产生的复合品，就是具有这些成分的膏油。

神是灵─橄榄油─乃基本的元素。四种香料与成为肉体、人性生活、钉十字架、复活有关。成为肉体将神性带进人性里，使二者成为一个实体。但是神性与人性在性质上并没有改变；神性还是神性，人性还是人性。素祭里的油与细面的调和，可以用来说明这点。油与面调和在一起，形成一个具有两种性质的实体。然而，这两种性质还是分开而完整的。油并没有失去其性质，面也没有改变其性质。然而，油与面调和在一起，产生了一个实体。但这实体并非变成第三种性质的东西，既不是油，也不是面。它乃是一个完整的实体，具有两种性质，有油的性质，也有面的性质。这说明成为肉体乃是将神性带进人性里，使二者成为一，叫二者成为一个而活着。

主耶稣这位奇妙的人物，具有神性与人性两种性情，在拿撒勒一个木匠家里生活了三十年。祂尽完职事以后，就被钉十字架。祂的人性生活含示，凡与第一次创造有关之人性中的一切，祂全经历过了。祂钉十字架的时候，把整个旧造都带到十字架上了结了。旧造已经了结了，所以我们不该被我们的难处所困扰。这一切难处在神看来都已经了结了。坐在宝座上的神能对撒但说，“小撒但，你想要作什么？你还在兴风作浪吗？我再给你一点时间耍耍把戏。然而，你要晓得，我已经把你了结了。你，连同一切的旧造，都已经被了结了。”撒但以及旧造都被了结了，我们也被基督十字架上的死了结了。这个了结乃是钉十字架的真义。

基督藉着祂的复活，将神所拣选、所救赎的子民带进神里面。成为肉体是将神带进人里面，复活是将人带进神里面。今天我们这些神所救赎的人，不仅有神在我们里面，我们也在神里面。神在我们里面，这实在是好；但我们得以在神里面，更是好得无比。

你也许不太觉得你在神里面这个事实。我靠着主的怜悯能作见证，我的确感觉到、觉察到自己是一个在神里面的人。表面看，我是一个在地上生活的人；实际上，我是一个在神里面的人。神在我里面，我也在神里面。

藉着成为肉体，神已经被带进我们里面；藉着基督的复活，我们也已经被带进神里面。这是三一神，就是经过过程的神。经过过程的三一神，乃是构成我们的元素。

有些人可能说，“我不觉得我已经由经过过程的三一神所构成。”你也许没有这种感觉，但你需要相信这个事实。我们基督徒的生活行事必须是凭着信心，不是凭着眼见。（林后五7。）我们是信徒，不是凭眼见生活行事的人。你是信徒呢，还是凭眼见生活行事的人？信徒不信靠看得见的事物，但确信一些看不见的事物，承认这些事物，凭信实化这些事物。一个照着感觉生活行动的人，甚至不如凭着眼见行事为人的人。你也许不觉得你住在某地方，但你实际上却是一直住在那里。感觉是不可靠的。你也许觉得自己很好，但你的光景可能很可怜。不要相信你的感觉─要相信事实。我们都已经进入神里面，这是事实。经过过程的三一神，正是构成我们的元素。你也许不感觉到被构成，也不感觉到里面有什么改变。我再说，要作个相信的人，行事为人凭着信心，不凭着感觉。神说一件事的时候，你也该简单的说那一件事，因为圣经这样告诉你。圣经向人启示，神已经经过了成为肉体、人性生活、钉十字架、复活的过程，如今祂在复活里乃是那赐生命的灵，住在我们的灵里，作了构成我们的元素。这是圣经的话，我们必须相信。

倪弟兄常说，我们是先有事实，然后有信心，再后才有经历。次序不是经历、信心、事实。事实总是在先。但我们怎么知道这些事实？这些事实乃是记载在新约里。这新约乃是遗命，比一般的约定更坚实，也更美好。约定是一种类似合同的协议，但新约这遗命是指一些已经完成的事。假定有一项遗嘱宣布某人得了一百万，这件事的证据、证明就是这个遗嘱。

新约乃是遗命。这遗命说，经过过程的神如今在我们里面，祂是我们的分，祂也是构成我们的元素。不错，我们已经被构成了。我们必须相信这个事实，正如我们相信自己是神的儿女一样。有时候魔鬼会说，“看看你自己，你是神的儿子吗？你早晨还发了脾气，怎么能说你是神的儿子？”就算我们发了脾气，我们还要坚持相信我们是神的儿子。所以我们应当说，“撒但，即使我发了许多次脾气，我还是神的儿子。发脾气不会改变我是神儿子的事实。撒但，我宣告这个事实，我要把你赶走。”

叁　靠着瓦器里宝贝的能力，活出钉死的生活，彰显复活的生命

一　在瓦器里的宝贝

林后四章七节一开始就说，“但我们有这宝贝在瓦器里。”这里的“但”字，指明与本节之前所说的成对比。保罗在六节说，“因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，为着光照人，使人认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀。”“这宝贝”是指着六节说的。因着我们心里所得着的光照，我们有了这宝贝─奇妙、贵重、了不起的宝贝；但是，这宝贝却是放在平凡无奇的瓦器里。因为宝贝在瓦器里面，所以保罗在七节用“但”字为开始。

七节整节说，“但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”“超越”或作超绝，优越，极大。我们是瓦器这个事实，就证明超越的能力是属于神，不是出于我们。保罗这里的意思是说，“我不过是瓦器，卑贱、毫无价值。在我自己里面，我是罪恶、堕落、卑贱的。这样一个人怎能将真理显扬出来，将福音的荣耀照射出去？我没有能力作这事。超越的能力不是出于我，乃是属于神。我虽然是没有价值的瓦器，但神却将这宝贝照进我里面。现在这宝贝成了能力的源头，使我有动力，能将神的荣光照耀出去，也把真理显扬出来。”

你里面难道没有一个神圣的马达？这奇妙的宝贝如今乃是属天的马达，从我们里面加给我们力量。我们睡觉的时候，这个马达不会打扰我们，但在别的时间里，它不会放我们过去。传道人常常告诉人说，基督赐人平安。在我的经历中，祂常常不是赐我平安。祂赐给我喜乐，但不赐我平安，祂一直在我里面搅扰我。我若不顺从祂在我里面的搅扰，就得不着平安。有时候我与祂合作，就有喜乐，但我还是没有平安。

照你的经历来看，你可以安安静静的坐在家里享受平安吗？主时常在里面搅扰你，这难道不是真的吗？基督是很会搅扰人的。这个宝贝活泼、活跃的在我们里面运行。这宝贝甚至困迫我们去作一些事情。根据林后五章所说，基督的爱困迫我们。基督不仅搅扰我们，祂也困迫我们、驱策我们。这就是使徒们这样行事为人之能力、力量的源头，叫他们将福音照耀出去，将真理显扬出来。

二　钉死的生活为着彰显复活的生命

从四章八节开始，我们看见使徒们不是过荣耀的生活，乃是过钉死的生活。过钉死的生活乃是过一种被磨碾的生活，就像谷粒摆在磨石之下被压榨。主耶稣在地上的时候，就是过着被磨碾的生活。祂的母亲、兄弟、所有的门徒、反对祂的人、逼迫祂的人都像磨石一样。主耶稣乃是天天受磨碾。

碾磨谷粒的时候，要用两块石头：底下是一块静止不动的石头，上面是一块转动的石头。我们可以说，对主耶稣来说，法利赛人和撒都该人是底下的石头，上面转动的磨石乃是祂的母亲、兄弟和门徒。要达到磨碾的目的，底下的石头需要上面的石头来配合、合作。这就是说，主的母亲、兄弟和门徒，帮助法利赛人和撒都该人来磨碾主耶稣。

今天我们的经历在原则上也是一样。反对主恢复的人是下面的石头、不动的磨石。我们的丈夫或妻子、召会中的长老、同工、以及众圣徒乃是上面的石头。因此，我们的家人和召会中的众圣徒，与逼迫我们、反对我们的人合作，共同来磨碾我们。弟兄们，在你的经历中，你的妻子磨碾你是不是比反对者还厉害？她的批评就是磨碾。如果不是我们所亲爱的人环绕在我们身边，反对者就无法磨碾我们。真正的磨碾是来自于那些与我们很亲近的人。反对者不过是立下磨碾的根基。根基一旦立好了，你的丈夫或妻子，或是一些圣徒就实际的来磨碾你。

你再去读四福音书，就会看见叫主耶稣经历磨碾的人，就是那些亲近祂的人。主遭受逼迫的时候还是很喜乐。但是有一天祂向群众传福音的时候，祂的亲属以为祂癫狂了。（可三21。）到一个地步，主耶稣甚至问说，“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”（太十二48。）祂接着又说，“凡实行我在诸天之上父旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母亲了。”（50。）今天我们经历的磨碾，也是来自亲近我们的人，就是那些以天然的方式爱我们、关心我们的人。

１　四面受压，却不被困住

保罗在林后四章八节说，“我们四面受压，却不被困住；出路绝了，却非绝无出路。”四面受压，或，各面遭难。本节至十八节描述使徒的生活，表明他们在复活里过钉十字架的生活，或在十字架的杀死下，活出复活的生命，为着完成他们的职事。

２　出路绝了，却非绝无出路

绝无出路，意思是完全找不着出路，出路全都关闭了。在这里使徒说，他们的出路绝了，找不着出路；但是他们并非绝无出路，不至于完全找不着出路。

３　遭逼迫，却不被撇弃

九节上半说，“遭逼迫，却不被撇弃。”遭逼迫，或，被（仇敌）追赶。撇弃，或，遗弃，弃绝。直译，撇下（在恶劣的困境中）。

４　打倒了，却不至灭亡

九节下半说，“打倒了，却不至灭亡。”打倒或作被击倒。灭亡，与三节者同，即被杀死。

５　身体上常带着耶稣的治死

十节继续说，“身体上常带着耶稣的治死，使耶稣的生命也显明在我们的身体上。”这里治死的意思是杀死，致死，指死的工作，十字架的工作，就是主耶稣所遭受、所经过的。主在地上的时候，天天都在杀死之下；祂天天经历被治死。使徒们也经历这个；他们天天在杀死之下，天天都被治死。

使徒们经历这杀死的工作，“使耶稣的生命也显明在我们的身体上。”“使”的意思也是为使，结果。十字架的杀死，结果叫复活的生命显明。这种日常的杀死，是要在复活里释放出神的生命。十节的“生命”即复活的生命，就是主耶稣藉着十字架的工作，所活并所显出的。

每天继续不断磨碾的工作，有一个特别的目的，就是使耶稣的生命，可以显明在我们的身体上。这生命乃是复活的生命。主耶稣甚至在钉十字架以前，就活出复活的生命。祂在地上所活的，乃是复活的生命。这复活的生命可以对抗被治死。

保罗在十一节继续说，“因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死，使耶稣的生命，也在我们这必死的肉身上显明出来。”在十节和十一节，耶稣的名称，含示使徒所过的生活，和主耶稣在地上所过的一样。这是在十字架的杀死之下，使复活生命显明的生活。在这两节，肉身和身体交互使用，指明必死的肉身，就是我们堕落的身体。

６　死在他们身上发动，生命却在信徒身上发动

十二节说，“这样，死是在我们身上发动，生命却在你们身上发动。”当我们在主死的杀死之下，祂复活的生命就藉着我们分赐到别人里面。分赐生命到别人里面，总是我们接受十字架杀死的结果。在十二节，保罗的意思是说，“我们死了，你们哥林多人却活了。我们死了，就将生命灌注到你们里面，叫你们活着。对我们来说是被治死，对你们来说却是生命的分赐。”

7　有信心的灵

保罗在十三节说，“并且照经上所记：「我信，所以我说话；」我们既有这同样信心的灵，也就信，所以也就说话。”“同样…的灵”是指与本节所引用的话（诗一一六10）里所显明同样的灵。

关于林后四章十三节的灵，阿福德（Alford）说，“不明确是圣灵，也不仅是人的性质，乃是内住的圣灵渗透整个更新的人，并成为这整个新人的特征。”文生（Vincent）说，“信心的灵，不明确是圣灵，也不是人的机能或性质，乃是二者的搀调，”就是圣灵与人灵的调和。我们必须像作诗的人，运用这样的灵，信并且说我们所经历于主的事，特别是祂的死和复活。信心不是在我们的心思里，乃是在我们那与圣灵调和的灵里。怀疑才是在我们的心思里。这里的“灵”指明使徒是藉着调和的灵，在复活里过钉十字架的生活，以完成他们的职事。

十四节说，“知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前。”这指明使徒认为自己是死了的人，（一9，）因为他们是常为主的定旨被交于死。（四11。）他们惟一的盼望，乃在于那叫主耶稣复活，也必叫他们复活的神。他们是凭这种信心活着。

保罗在十五节宣告：“因为凡事都是为你们，好叫恩典藉着更多的人而增多，使感谢洋溢，以致荣耀归与神。”根据上下文，恩典就是那活在使徒里面，作他们生命和生命供应的基督，叫他们过钉十字架的生活，好显明复活的生命，使他们能完成他们为着神新约的职事。使徒们一直经历杀死，生命就不断分赐到别人里面，好叫恩典藉着更多的人而增多；结果使感谢洋溢。保罗不在意苦难，因为知道他如果被杀死，生命就会分赐给许多人，这生命要成为他们的恩典。结果，众人都将感谢归给神。这是使徒们所过的生活，就是钉十字架的生活，藉着瓦器里宝贝的超越能力，彰显复活的生命。

我们迟早都要经历磨碾。我们要在上下两块石头中间被磨碾。在这件事上，我们没有选择的余地，因为我们都需要被磨。惟有这样的磨碾，才叫复活的生命得着彰显。

不错，在神的眼中我们都已经被构成了。但我们还需要受试验，来决定我们有多少被构成；我们也需要被磨碾，好叫我们实际的在经历上完成这个构成。我们虽然被构成了，但我们还需要让这个构成得以完成。这件事主要是藉着反对的人和我们所亲爱、所亲近之人的磨碾，而得以完成的。

每个召会都是一个磨坊。你也许不喜欢你那个地方的召会，想要搬到别的地方去。如果你搬家逃避磨碾，就会发现在搬去的那个地方，你会被磨碾得更厉害。因此，如果你想搬家逃避磨碾，就该准备好接受更多的磨碾。磨碾是无法避免的；神已经命定我们要受磨碾，这是我们的定命。为着这样受磨碾，我们要赞美主，因为磨碾使复活的生命得着彰显！

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经文及注解

哥林多后书　四7至15及注

叁　新约的执事　三12～七16

三　靠着瓦器里宝贝的能力，活出钉死的生活，彰显复活的生命　四7～18

4:7　1但我们有这^2宝贝在瓦器里，要显明这^3超越的能力，是属于神，不是出于我们；

【注1】　神照在我们心里，带给我们一个宝贝，就是那是神的具体化身，作了我们的生命和一切之荣耀的基督。但我们盛装这宝贝的，却是没有价值且脆弱的瓦器。无价之宝竟盛装在没有价值的器皿里！这使没有价值的器皿成为新约的众执事，有无上宝贵的职事。这乃是藉着在复活里的神圣能力。这超越的能力必是属于神，不是出于我们。

使徒说到他们为着神的新约尽职时，用了五个极其重要，意义深长的隐喻，说明他们这些新约的执事和他们的职事，是如何构成的，他们是如何行事并生活的，以及他们的职事是如何完成的：(一)凯旋行列中的俘虏，庆祝基督的得胜；（二14上；）(二)带着香的人，散放基督的香气；（二14下～16；）(三)用基督为内容所写的信；（三1～3；）(四)观看并返照基督荣耀的镜子，为要渐渐变化成为祂荣耀的形像；（三18；）(五)盛装荣耀基督这超越宝贝的瓦器。（7。）这些器皿就像今日的照相机，让基督这对象藉着神的照耀，（4，6，）照进里面。

【注2】　这宝贝，内住的基督，在我们这些瓦器里，乃是基督徒生活神圣供应的源头。作新约执事的使徒，靠这宝贝超越的能力，就能过钉十字架的生活，使他们所供应基督复活的生命得以显明。因此，他们将真理显扬出来，（2，）使福音得以照耀。

【注3】　或，超绝，优越，极大。

4:8　我们^1四面受压，却不被^2困住；出路绝了，却非绝无出路；

【注1】　或，各面遭难。本节至18节描述使徒的生活，表明他们在复活里过钉十字架的生活，或在十字架的杀死下，活出复活的生命，为着完成他们的职事。

【注2】　或，限制。

4:9　1遭逼迫，却不被^2撇弃；打倒了，却不至^3灭亡；

【注1】　或，被（仇敌）追赶。

【注2】　或，遗弃，弃绝。直译，撇下（在恶劣的困境中）。

【注3】　与3节者同。即被杀死。

4:10　身体上常带着耶稣的^1治死，2使耶稣的^3生命也显明在我们的身体上。

【注1】　即杀死，致死，指死的工作，十字架的工作，就是主耶稣所遭受、所经过的。在我们的经历中，这是为着耶稣、为着基督的身体、并为着新约的职事，所临到我们的苦难、逼迫或对付。这不是指人类在旧造中所共受的苦难、难处，如疾病或灾害；也不是指因着罪过、错误或未尽责任所受的处罚、改正或管教。耶稣的治死，毁坏我们天然的人、外面的人和肉体，使我们里面的人有机会发展并更新。（16。）

【注2】　意，为使，结果。十字架的杀死，结果叫复活的生命显明。这种日常的杀死，是要在复活里释放出神的生命。

【注3】　即复活的生命，就是主耶稣藉着十字架的工作，所活并所显出的。

4:11　因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死，使^1耶稣的生命，也在我们这必死的^2肉身上显明出来。

【注1】　在这两节，耶稣的名称，含示使徒所过的生活，和主耶稣在地上所过的一样。这是在十字架的杀死之下，使复活生命显明的生活。这样的生活，使主自己与祂的职事是一，祂的生活就是祂的职事。（约六14～15，十二13，19，23～24。）

【注2】　在10～11节，肉身和身体交互使用，指明必死的肉身，就是我们堕落的身体。

4:12　这样，死是在我们身上发动，1生命却在你们身上发动。

【注1】　当我们在主死的杀死之下，祂复活的生命就藉着我们分赐到别人里面。分赐生命到别人里面，总是我们接受十字架杀死的结果。

4:13　并且照经上所记：“我信，所以我说话；”我们既有这^1同样^2信心的灵，也就信，所以也就说话，

【注1】　意与本节引用的话里所显明同样的灵。

【注2】　“不明确是圣灵，也不仅是人的性质，乃是内住的圣灵渗透整个更新的人，并成为这整个新人的特征。”（Alford，阿福德。）“信心的灵，不明确是圣灵，也不是人的机能或性质，乃是二者的搀调，”（Vincent，文生，）就是圣灵与人灵的调和。我们必须像作诗的人，运用这样的灵，信并且说我们所经历于主的事，特别是祂的死和复活。信心不是在我们的心思里，乃是在我们那与圣灵调和的灵里。怀疑才是在我们的心思里。这里的“灵”指明使徒是藉着调和的灵，在复活里过钉十字架的生活，以完成他们的职事。

4:14　知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同^1复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前。

【注1】　这指明使徒认为自己是死了的人，（一9，）因为他们是常为主的定旨被交于死。（11。）

4:15　因为凡事都是为你们，好叫^1恩典藉着更多的人而增多，使感谢洋溢，以致荣耀归与神。

【注1】　根据上下文，恩典就是那活在使徒里面，作他们生命和生命供应的基督，叫他们过钉十字架的生活，好显明复活的生命，使他们能完成他们为着神新约的职事。见林前十五10注1。

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哥林多后书生命读经

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第十一篇　新约的执事（四）

三　外面的人在毁坏，里面的人却在更新

１　不丧胆

２　这短暂轻微的苦楚，要为他们成就永远重大的荣耀

３　不是顾念所见的、暂时的，乃是顾念所不见的、永远的

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第十一篇　新约的执事（四）

读经：哥林多后书四章十六至十八节。

在本篇信息中，我们要来看林后四章末了的三节圣经─十六至十八节。这三节经文仍然与一件事有关：靠着瓦器里宝贝的能力，活出钉死的生活，彰显复活的生命。

三至四章给我们看见，首先使徒们由神自己所构成。那构成是关乎他们生活、行为的一切。他们生活行为的每一方面都基于这构成。不仅如此，这构成也给他们生命的供应，连同能力、力量、丰富、智慧、甚至职事。他们乃是以构成到他们里面的，来尽职事。

使徒们所传讲的，并不是只凭着他们所听见的，或所受的教导。他们供应人的，不仅是在异象中所得着的启示。他们所传扬、教导、供应的，全都是已经构成到他们里面的。使徒们以特定的方式经过了构成，成了被构成的人。因此他们所供应的，乃是他们的构成。他们乃是供应他们所是的，以及他们所成为的。这意思是说，他们被重新构成的所是，成了他们的职事。

保罗的著作与今天基督徒的著作大不相同。保罗所写的乃是他里面构成的记录，而今天基督徒的著作，主要却是论到神学、道理、教训、解经和说明。在保罗所写的十四卷书信中，就着他个人对基督的经历来说，林后三至四章是最丰富的。在这两章圣经中，有保罗属灵构成准确且宝贝的记载。如果我们想知道身为新约执事的保罗是怎样的人，就需要花许多时间在这两章；这两章给我们看见保罗的属灵构成。

职事必须是构成的，所以倪弟兄告诉我们，我们能立刻领受恩赐，但是短时间之内绝不可能有职事。需要经年累月，才能被构成；这就关系到长大成熟。

与这构成有关的一切都是生机的，都是出于生命的。这生命乃是藉着那灵而有的，那灵乃是经过过程之神的终极完成。保罗是以神为构成的人。说保罗是神人还不够，因为他实际上是一个以神为构成的人。因此，保罗的职事就是他这个人。他所传扬、所教导的乃是他的所是。他把他的所是供应给人。保罗这样尽职事的时候，基督就分赐到别人里面，因为保罗与基督已经成为一。保罗与基督是一，并且已经以基督为构成。保罗的职事乃是已经构成到他全人里面之基督的职事。如果没有这种职事，召会就不能充分的得着建造，新妇就不能适当的得着妆饰。

圣经向我们指明，神起初所开头的，终必要成就。再者，神是复活的神，祂的定旨绝不半途而废，神自己绝不会失败。所有的拦阻和打岔反而证明祂的不变，证明祂是不改变的神。祂所定意的，必定成就；祂起初着手去作的，末了必要完成。在新约时代，神是从一班执事身上开始的；保罗是他们中间的一位。在末后的世代，神也要得着一班同样的执事。神在世界各地必须得着新约的执事。我的负担乃是在我们中间，有许多人会成为新约的执事。

我盼望这几篇论到职事和新约执事的信息，能存留在你们里面。我特别盼望领头的人、同工、以及一切有心为着主恢复的人，都能切慕成为今天新约的执事。我们不仅需要有心爱主，（这是很平常的，）还需要有心成为新约的执事。如果我们有这样的心愿，就必须向主认真，深入哥林多后书这两章圣经，而有祷告、交通，告诉主说，我们愿意向祂敞开，让祂在我们里面作工。我们必须告诉主，我们愿意被破碎、被磨碾、被构成；我们愿意过十字架的生活；我们愿意弃绝自己、否认自己，每天被经过过程之三一神的元素所构成；我们愿意成为今日的保罗，不是成为大人物或是出名的信徒，乃是成为一个微小的人，一个钉十字架的人，甚至是一个拿撒勒人。

拿撒勒的耶稣不求伟大，不求出名。相反的，祂是一粒麦子落在地里死了。耶稣乃是这样成了第一位新约的执事。我们必须跟随祂，也照样成为新约的执事。我们必须为此仰望主，迫切的向祂祷告。

三　外面的人在毁坏，里面的人却在更新

１　不丧胆

保罗在四章十六节说，“所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”保罗在这节说了四章一节同样的话：“我们不丧胆。”所发生的许多事，原会使保罗和他的同工失望或灰心丧胆。几乎没有一件事叫他们得着鼓励。然而，因为他们是在复活里，他们就不丧胆。事实上，需要有死亡、灰心、失望，复活才得以彰显出来。没有死亡，复活的生命怎能得着彰显？死叫复活得以彰显出来。因此，使徒们经历死的时候，并不丧胆。虽然许多叫人失望的事发生了，但他们并不丧胆。

保罗在十六节说，我们外面的人在毁坏。外面的人是我们的身体和我们的魂，以我们的身体为其器官，以我们的魂为其生命和人位。里面的人是我们重生的灵同着我们更新的魂，以我们重生的灵为其生命和人位，以我们更新的魂为其器官。魂的生命必须被否认，（太十六24～25，）但魂的功用─心思、意志、情感，必须藉着被征服，（林后十4～5，）得着更新并提高，而为灵所用；灵乃是里面之人的人位。

毁坏原意或作，销毁，消耗，磨损。藉着不断的杀死─死的工作，我们外面的人，就是我们物质的身体，以及使其有生命的魂，（林前十五44，）就渐渐销毁磨损。

林后四章十六节说“销毁”也许比“毁坏”更好。毁坏含示一个东西没有外来的作用而自行解体。保罗在这里的意思，不是说使徒们在毁坏。从上下文来看，他们被治死不是他们发起的。如果是他们发起的，我们就可以说他们在毁坏。但既然是逼迫他们的人和环境、情势所发起的，所以最好是说他们渐渐被销毁。他们渐渐被消耗掉。这辞的原意包括毁坏、销毁、消耗。

逼迫者和环境一直作工在使徒们身上。这项工作不是使徒们加诸自己身上的。磨碾绝不是谷粒发起的；磨碾的工作乃是磨碾的人所作的。不是使徒们去磨碾人，乃是他们被人磨碾。他们外面的人渐渐在销毁、破坏、治死。

圣经教师对于“外面的人”一辞有不同的解释和说明。有些所谓内里生命派的人认为，外面的人是属魂的人、天然的人；他们认为活在灵里的人，属灵的人，是里面的人。保罗在林前二章和三章，的确说到属灵的人、属魂的人和属肉体的人。属肉体的人就是活在肉体情欲里的人，属魂的人则是活在魂里的人。属魂的人会制造分裂。他们在召会生活中有自己的偏好和拣选。属灵的人（如保罗和众使徒）则是在灵里生活行动的人。根据一些内里生命派教师的说法，我们可能是在外面的人里生活之属魂的人，也可能是在里面的人里生活之属灵的人。

根据林后四章的上下文看，外面的人主要是指十节的身体和十一节必死的肉身。这两个辞可交互的使用，因为我们堕落的身体已经成了必死的肉身。十六节所说外面的人，必定是指这堕落的身体，必死的肉身。然而，说外面的人仅仅是指身体，是不够的。这样的领会并不完全，因为身体本身还不能算是一个人，不能算是一个人位。身体只不过是一个器官。在林前十五章四十四节保罗说到属魂的身体，那是由魂使其有生命的天然身体，是魂在其中掌权的身体。因此，外面的人是以身体为其器官，以魂为其生命和人位。因此，外面的人包括身体和魂。身体不是人位；人位乃是魂，身体是器官。照样，身体不是生命，外面之人的生命乃是魂。魂是外面之人的人位和生命。不错，身体是外面之人的主要部分。然而，身体不过是个器官，是由魂所指引，使其有生命并使用的。

里面的人是我们重生的灵，以魂为其器官。灵是生命和人位，更新的魂是器官。魂的生命，就是属魂的生命，必须被否认。但魂的功用─心思、意志、情感，必须被更新。我们在召会生活中，不断经历心思的更新和心思的提高。当我们的心思被主征服，我们的心思就得着更新。这样，心思就能为我们的灵使用；我们的灵乃是里面之人的人位。外面的人渐渐被销毁、磨损、并被治死；但是里面的人却日日在更新。销毁含示减少，更新含示扩增。因此，我们外面的人渐渐减少，里面的人渐渐扩增。外面看来，我的身体渐渐衰老，但我里面的人却越发年轻、更新。外面看来我们都越过越衰老，但我们里面却越过越更新。

里面的人因复活生命新鲜的供应得着滋养，而得以更新。我们外面的人，我们必死的身体，因着死的杀死工作逐渐销毁；我们里面的人，就是我们重生的灵，连同我们里面的各部分，（耶三一33，来八10，罗七22，25，）却因复活生命的供应，得以日日新陈代谢的更新。

更新与构成相似，二者都需要特别的元素。我们若要得着更新，就必须有一些元素加到我们里面。这更新我们的元素，就是隐藏在我们里面的宝贝。（林后四7。）然而，我们若要得着更新，光有宝贝在我们里面是不够的。我们还需要被杀死、毁坏、销毁、磨碾。为这缘故，我们里面有宝贝，外面有环境。藉着我们的环境，神就主宰的把我们摆在磨石之下受磨碾。

我们逃避不了神的手。你成熟了吗？你破碎了吗？你可能还用自己的聪明来逃避破碎和磨碾。没有人对付得了你。然而，最想要逃避破碎的人，末了受的苦也最多。我们的定命就是被销毁。弟兄们，主也许会用你的妻子来磨你。甚至最好的妻子，也这样为主使用。

主凭着祂主宰的权柄，利用我们的环境来销毁我们。不要以为是因为你不对，所以需要被销毁。实际上，乃是因为你对，所以需要被销毁。你越对，就越需要被销毁。保罗非常的对，所以他很需要被销毁。这不是说，你应当故意犯错。你如果错了，你可能受惩罚。

你也许不知道该怎么办，因为你对了，会被销毁；你不对，又会受惩罚。答案是你什么也不该作。主迟早要把你放在磨石底下。

因着我们爱主，所以我们愿意受磨碾。但这不是说，我们应当主动的把自己摆在上下两块磨石之间。那是自杀，不是磨碾。要让主用祂主宰的权柄把你摆在磨碾之下。我们不需要作什么，磨碾会自自然然的发生。

我们外面的人销毁，基督才能活出来并供应给别人。这是主的路。惟有这样，新妇才能为祂预备好。

２　这短暂轻微的苦楚，要为他们成就永远重大的荣耀

保罗在十七节说，“我们这短暂轻微的苦楚，要极尽超越的为我们成就永远重大的荣耀。”这里的苦楚是指治死，十字架的工作。（10。）极尽超越，直译，超越的达到超越。永远重大的荣耀与短暂轻微的苦楚相对。这里的荣耀指那是复活生命之神的彰显，与苦楚相对。

短暂轻微的苦楚要为我们成就永远重大的荣耀。这重大的荣耀要成为装饰好之新妇的荣美。

３　不是顾念所见的、暂时的，乃是顾念所不见的、永远的

十八节说，“我们原不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的才是永远的。”所见的是暂时苦楚的事，所不见的是永远荣耀的事。保罗不在意苦难、环境、贫穷、反对、逼迫或磨碾。这些事是所见的，是暂时的。他只顾念永远的事。他知道当他处在受磨碾的光景中，苦楚要为他成就重大、荣美、永远的事。这样，当基督回来的时候，我们就要为祂装饰成光明、荣美的新妇。

这几章圣经给我们看见执事与职事，也看见这职事的结果。这里描绘了新约的执事，他们有荣美而奇妙的职事，这职事建造召会，并且使新妇得着荣美。

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经文及注解

哥林多后书　四16至18及注

叁　新约的执事　三12～七16

三　靠着瓦器里宝贝的能力，活出钉死的生活，彰显复活的生命　四7～18

4:16　所以我们不丧胆，反而我们^1外面的人虽然在^2毁坏，我们^1里面的人却日日在^3更新。

【注1】　外面的人是以我们的身体为其器官，以我们的魂为其生命和人位。里面的人是以我们重生的灵为其生命和人位，以我们更新的魂为其器官。魂的生命必须被否认，（太十六24～25，）但魂的功用─心思、意志、情感，必须藉着被征服，（十4～5，）得着更新并提高，而为灵所用；灵乃是里面之人的人位。

【注2】　或，销毁，消耗，磨损。藉着不断的杀死─死的工作，我们外面的人，就是我们物质的身体，以及使其有生命的魂，（林前十五44与注，）就渐渐销毁磨损。

【注3】　指因复活生命新鲜的供应得着滋养，而得以更新。我们外面的人，我们必死的身体，因着死的杀死工作逐渐销毁；我们里面的人，就是我们重生的灵，连同我们里面的各部分，（耶三一33，来八10，罗七22，25，）却因复活生命的供应，得以日日新陈代谢的更新。

4:17　因为我们这短暂轻微的^1苦楚，要^2极尽超越的为我们成就^3永远重大的^4荣耀。

【注1】　指治死，十字架的工作。（10。）

【注2】　直译，超越的达到超越。

【注3】　与短暂轻微相对。

【注4】　指那是复活生命之神的彰显。荣耀与苦楚相对。

4:18　我们原不是顾念^1所见的，乃是顾念^2所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的才是永远的。

【注1】　指暂时苦楚的事。

【注2】　指永远荣耀的事。

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哥林多后书生命读经

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第十二篇　新约的执事（五）

肆　渴望穿上改变形状的身体

一　 诸天之上永远的房屋顶替地上的帐幕房屋

１　从神来的房舍

２　不至于显为赤身

３　负重叹息

４　神为这事培植我们

二　 居家在身内

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第十二篇　新约的执事（五）

读经：哥林多后书五章一至八节。

林后五章继续描述新约的执事。这段描述是从三章十二节开始的，先是说到他们的构成。四章接着给我们看见，这些执事怎样行事为人，（1～6，）也记录了他们的生活。（7～18。）他们是由三一神所构成，他们行事为人乃为着照耀基督荣耀的福音；并且他们活出钉死的生活，彰显复活的生命。然后，五章一至八节给我们看见另一个特点：他们渴望穿上改变形状的身体。

肆　渴望穿上改变形状的身体

新约的执事照着他们里面的构成行事为人，活出钉死的生活，彰显复活的生命，因此他们渴望、盼望、切慕穿上改变形状的身体。这就是说，他们渴望身体得赎。他们的灵已经蒙了重生，他们的魂已经更新而变化，但是他们还有一个难处，是与他们堕落、必死的身体有关的。这身体对他们来说是个重担。他们在这重担之下叹息。他们的灵或魂都没有什么难处。他们的魂已经由神圣的元素构成，但是他们必死的身体还是个难处。

在神完满、完整的救恩里，有一件事顾到我们必死的身体，就是叫我们的身体改变形状。改变形状就是将我们必死的身体改变成为荣耀的身体，正如主耶稣复活的身体一样。神救恩的这一方面是指日可待的，这乃是荣耀的盼望。

保罗先给我们清楚看见，新约的执事怎样由三一神所构成，如何行事为人，为着照耀福音，并且怎样活出钉死的生活；然后他说到，他们渴望堕落的身体得赎。然而，保罗在这卷书信里，并没有用罗马八章所用身体得赎的说法，而选了另一种说法，用了一个较深的发表。

一　诸天之上永远的房屋顶替地上的帐幕房屋

１　从神来的房舍

林后五章一节说，“因为我们知道，我们这地上的帐幕房屋若拆毁了，必得着从神来的房舍，非人手所造，在诸天之上永远的房屋。”“因为”指明所要说的，乃是四章十三至十八节的解释。在五章，使徒告诉我们，他们渴望身体得赎，（1～8，罗八23，）他们怀着雄心大志，要讨主的喜悦，（林后五9～15，）并且他们为着主的新造，从祂接受托付。（16～21。）他们顾念所不见的，而不是顾念所见的。

在一节“地上的”，不是指用土造的，乃是指在地上的。“帐幕”一辞指明我们物质的身体，就是我们的人位所住在其中的，不仅是为着存活，也是为着敬拜神。（参林前六19。）房舍，指有根基的建筑，不像没有根基的帐幕。这房舍乃是从神而来的，或说是出于神的。“房屋”指我们属灵的身体。（林前十五44。）这房屋是在诸天之上的，与在地上的东西相对。

“帐幕房屋”这辞很特别。我们的身体是房屋，也是帐幕。房屋一辞指明身体是我们的居所，而帐幕一辞指明这房屋是暂时的居所。这不是有根基的建筑，而是与旷野里支搭的帐幕相似。正如保罗所指明的，有一天这帐幕房屋要被拆毁。在这里保罗不仅仅是说，我们必死的身体要死。他乃是说地上的帐幕房屋要被拆毁。到那时候，我们必得着从神而来的建筑，而不是得着另一个帐幕。这建筑是坚固而有根基的。不仅如此，这房屋不是天堂，乃是在诸天之上的，与在地上的相对。

这建筑乃是我们复活、改变形状的身体，就是林前十五章所说属灵的身体。今天我们的身体乃是属魂的，但有一天它要变成属灵的身体。如今这属魂的身体，是以魂为其生命。但是当它成了属灵的身体时，它就要受灵的引导。那建筑要成为我们的房舍，不是人手所造的，乃是从神而来在诸天之上的房屋。

保罗在林后五章二节说，“原来我们确是在这帐幕里叹息，深想穿上我们从天上来的住处。”“这”是指一节里的帐幕。穿上就是身体改变形状，并模成基督荣耀的身体。使徒深想这事。我们从天上来的住处，或说出于天的住处，指一节里在诸天之上的房屋。

我们在灵里就喜乐，在身体里就叹息。如果你想要喜乐，就要进到灵里。如果你想要叹息，就留在身体里。正如保罗所说的，我们在身体里叹息，深想穿上我们从天上来的住处。因为我们还没有经历这种穿上，就不能说得太多。我们知道在灵里喜乐以及在身体里叹息是什么，但是我们不知道穿上复活、属灵、属天的身体是什么。根据新约圣经所预言的，我们至终要穿上这样的身体。这是在新约，就是在遗命里的一项。我深信这事必要发生，我也一直在等待这一天。

２　不至于显为赤身

三节继续说，“若真的穿上，就不至于显为赤身了。”赤身即没有身体。死了的人，脱下了身体，乃是赤裸的，在神面前没有身体作遮盖。使徒期待他们的身体改变形状，在他们死去脱下身体以前，就穿上属灵的身体迎见主，使他们不至于显为赤身。

许多基督徒以为，信基督的人死后要上天堂。如果真是这样，天堂里就有许多赤身的人，因为死了的人如今乃是脱下了身体。然而，神不许可这样赤身的人来到祂面前。旧约圣经说，穿着不合式的人不能到神面前来。特别是祭司，必须身穿长袍；这是预表。我们若要到神的面前，就不能赤身，也就是说，不能脱下身体。

保罗说，他不愿显为赤身，这意思是说，他不愿死。死去就是赤身。保罗盼望能穿上，以至于不显为赤身。当然，我们的身体改变形状时，就没有一个人会显为赤身，我们就要永远活着。这里的要点乃是：三节里赤身的意思就是死。

３　负重叹息

保罗在四节说，“因为我们在这帐幕里的人，负重叹息，是因不愿脱下这个，乃愿穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。”负重在这里的意思是被压倒，受压，被迫。使徒叹息，不愿脱下身体，就是死去，乃愿穿上属灵的身体，就是我们的身体改变形状，（腓三21，）我们的身体得赎。（罗八23。）

林后五章四节“这必死的”是指我们必死的身体。（四11，罗八11，林前十五53。）叫我们必死的身体“被生命吞灭”，就是我们必死身体中的死，被复活的生命吞灭，藉此，我们的身体就改变形状。（54。）

我们堕落、必死的身体对我们来说，是个很大的重担。我们在这重压之下叹息，是因不愿脱下身体，或显为赤身，乃愿穿上改变形状的身体。

保罗不愿死去，他必定渴望被提。他愿意穿上，愿意他的身体改变形状。这样，这必死的就要被生命吞灭了。当我们被提，改变形状，而穿上属天、属灵、复活的身体时，这必死的就要被生命吞灭了。这是保罗所渴望的。我们中间大多数人在我们基督徒生活中还没有来到这个阶段。年轻人反倒想在地上多逗留一段时间，但年长的则渴望被提。

４　神为这事培植我们

林后五章五节说，“那为这事培植我们的乃是神，祂已将那灵赐给我们作质。”培植，原意或，作成，形成，备妥，使…适合。神已经培植、作成、形成、备妥我们，使我们适合这目的，就是我们必死的身体能被祂复活的生命吞灭。这样，我们全人就要被基督浸透。神已将那灵赐给我们，作祂在基督里所赐给我们完全救恩中这美妙、奇妙部分的凭质、保证、预尝和担保。

神怎样备妥我们？首先，祂将自己当作种子撒到我们里面。这是马太十三章撒种者的比喻所指明的。主耶稣是撒种者，来将祂自己撒到我们里面。我们的心是生长基督的土壤。至终，基督要在我们里面长大，并浸透我们全人。这是为着基督浸透我们身体所作的预备。当我们改变形状时，一面，我们外面要穿上属灵的身体；另一面，改变形状就是内住的基督浸透我们的身体，并且吞灭我们身体里死亡的元素。祂已经撒到我们的灵里和心里，如今祂一直在浸透我们的魂。有一天祂要从魂扩展到身体里，并要浸透身体。当我们的身体完全被浸透时，就成了我们所要穿上那新的身体，新的建筑。

照林后五章五节所说，那为这事培植我们的乃是神，祂已将那灵赐给我们作质。那灵是担保，保证神要完成这事。那灵就是基督，而基督是神的具体化身。因此，实际上神乃是将祂自己放到我们里面作担保，保证祂要改变我们的身体，使我们在复活里完全模成基督的形像。

二　居家在身内

保罗在六节继续说，“所以我们常是放心振作，并且晓得我们居家在身内，便是离家与主分开。”我们的身体是在物质的范围里，主是在属灵的范围里。从这一面看，我们居家在身内，便是离家与主分开。

七节说，“因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。”眼见即所见的，因此是眼见。使徒凭着信心规正他们的生活，并且行事为人不凭着眼见，乃凭着信心，如希伯来十一章所说的。这样他们才晓得，他们在物质的身体中，便是与主分开。这与林后四章十八节的话相符。

今天几乎所有的人类都是凭着眼见行事为人。医生、科学家、教授带头凭着他们所见的行事为人。当我们说到诸天之上神所造永远的建筑，他们认为这是无稽之谈。但是至终要证明，他们怀疑这真理，是错的，我们相信这真理，是对的。我们会有属天的身体。我们改变形状以前，行事为人是凭着信心，不是凭着眼见，不是凭着所见的。

保罗在五章八节说，“是的，我们是放心振作，宁愿离家出到身外，与主同在家中。”离家出到身外，与主同在家中，就是死去，脱离物质的范围，而在属灵的范围里与主同在。那常遭逼迫，被交于死的使徒，（一8～9，四11，十一23，林前十五31，）宁愿死，脱离限制他们的身体，使他们得释放，在更美好的范围里与主同在家中。（腓一23。）

使徒们照着他们属灵的构成而生活，照耀荣耀的福音，活出钉死的生活时，就不断的渴望穿上属天的身体。他们渴望被提，身体改变形状。这是对新约执事的描述。他们是一班不属于地的人。相反的，他们完全属于另一个范围，生活在那一个范围里。他们虽然在地上，却渴望在另一个范围里。他们渴望穿上另一个身体，在另一个家中与主同在。

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经文及注解

哥林多后书　五1至8及注

叁　新约的执事　三12～七16

四　渴望穿上改变形状的身体　五1～8

第　五　章

5:1　1因为我们知道，我们这^2地上的^3帐幕房屋若拆毁了，必得着^4从神来的^5房舍，非人手所造，6在诸天之上永远的^7房屋。

【注1】　“因为”指明所要说的，乃是四13～18的解释。在本章，使徒告诉我们，他们渴望身体得赎，（1～8，罗八23，）他们怀着雄心大志，要讨主的喜悦，（9～15，）并且他们为着主的新造，从祂接受托付。（16～21。）

【注2】　不是指用土造的，乃是指在地上的。

【注3】　即我们物质的身体，就是我们的人位所住在其中的，不仅是为着存活，也是为着敬拜神。（参林前六19。）

【注4】　从神来的，直译，出于神的。

【注5】　房舍，指有根基的建筑，不像没有根基的帐幕。这房舍乃是我们复活、改变形状的身体，就是林前十五所说属灵的身体，与我们今天那渐死、物质、天然的身体相对。

【注6】　与在地上相对。

【注7】　指我们属灵的身体。（林前十五44。）

5:2　原来我们确是在这帐幕里叹息，深想^1穿上我们^2从天上来的^3住处；

【注1】　即身体改变形状，并模成基督荣耀的身体。使徒深想这事。

【注2】　从天上来的，直译，出于天的。

【注3】　指前节在诸天之上的房屋。

5:3　若真的穿上，就不至于显为^1赤身了。

【注1】　即没有身体。死了的人，脱下了身体，乃是赤裸的，在神面前没有身体作遮盖。使徒期待他们的身体改变形状，在他们死去脱下身体以前，就穿上属灵的身体迎见主，使他们不至于显为赤身。

5:4　因为我们在这帐幕里的人，1负重叹息，是^2因不愿脱下这个，乃愿穿上那个，好叫^3这必死的被生命^4吞灭了。

【注1】　意被压倒，受压，被迫。

【注2】　使徒叹息，不愿脱下身体，就是死去，乃愿穿上属灵的身体，就是我们的身体改变形状，（腓三21，）我们的身体得赎。（罗八23。）

【注3】　指我们必死的身体。（四11，罗八11，林前十五53。）

【注4】　我们必死身体中的死，被复活的生命吞灭，藉此，我们的身体就改变形状。（林前十五54。）

5:5　那为这事^1培植我们的乃是神，祂已将那灵赐给我们作^2质。

【注1】　或，作成，形成，备妥，使…适合。神已经培植、作成、形成、备妥我们，使我们适合这目的，就是我们必死的身体能被祂复活的生命吞灭。这样，我们全人就要被基督浸透。神已将那灵赐给我们，作祂在基督里所赐给我们完全救恩中这美妙、奇妙部分的凭质、保证、预尝和担保。

【注2】　见一22注3。

5:6　所以我们常是放心振作，并且晓得我们^1居家在身内，便是^1离家与主分开；

【注1】　我们的身体是在物质的范围里，主是在属灵的范围里。从这一面看，我们居家在身内，便是离家与主分开。

5:7　（因我们^1行事为人，是凭着信心，不是凭着^2眼见；）

【注1】　使徒凭着信心规正他们的生活，并且行事为人不凭着眼见，乃凭着信心，如来十一所说的。这样他们才晓得，他们在物质的身体中，便是与主分开。这与四18的话相符。

【注2】　即所见的，因此是眼见。

5:8　是的，我们是放心振作，宁愿^1离家出到身外，与主同在家中。

【注1】　即死去，脱离物质的范围，而在属灵的范围里与主同在。那常遭逼迫，被交于死的使徒，（一8～9，四11，十一23，林前十五31，）宁愿死，脱离限制他们的身体，使他们得释放，在更美好的范围里与主同在家中。（腓一23。）

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哥林多后书生命读经

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第十三篇　新约的执事（六）

伍　怀着雄心，要向主活着，以讨主喜悦

一　 他们的雄心

二　 基督的爱困迫他们，叫他们向主活着

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第十三篇　新约的执事（六）

读经：哥林多后书五章九至十五节。

在林后三至四章，保罗说到新约执事的资格。头一个资格乃是由三一神所构成。这个资格是基本的。我们完全被那如今是包罗万有、赐生命之灵的三一神所构成，才能胜任、够资格、装备好、合格，成为新约的执事。这些执事既然是由这样一位所构成，基督包罗万有之死的功效就在他们全人里面运行，了结旧造，也杀死肉体和天然生命。

使徒们所领受的构成里面，有许多因素或成分。这些成分是出埃及三十章用来作膏油的香料所预表的。这些因素中有一项是基督之死的功效。这成分、这因素天天在使徒们里面作工。为这缘故，在他们的日常生活里，一点没有旧造：没有己，没有肉体，没有天然的生命。这种杀死的元素，可以比作杀死细菌的抗生素。

除了治死旧造的因素之外，还有一个积极的因素，就是复活的因素。这个成分不仅包含神性，也包含基督复活并提高的人性。复活的基督自己就是复活。

包罗万有赐生命的灵乃是经过过程的神。经过过程的神成了赐生命的灵，包含了神性、人性、成为肉体、人性生活、钉十字架和复活。因此，由经过过程的神所构成乃是非常有意义的事。神已经经过了过程，我们也已经被构成。神已经经过了成为肉体、人性生活、钉十字架、复活等等过程。今天复活的基督也是升天的一位，被高举并登宝座的一位。

一个人即使不懂得药剂里各种的成分，还是能得着药物的帮助。照样，虽然知道包罗万有、赐生命之灵的一切元素对我们极有帮助，但我们即使不懂得这些成分，还是能得着这些成分的帮助。我们只需要取用那灵这“一服药”，死与复活的元素就要在我们里面作工。当复活在我们里面作工，我们就成为属天的，得着加力，也得着权柄。复活的成分时常在我们里面作工，而我们并没有感觉。这就好比抗生素在我们里面起作用，而我们并不觉得一样。如今复活的成分一直在我们里面作工。

保罗的生活里有最高的人性。保罗的人性，实际上乃是耶稣人性生活的彰显。他已经被耶稣的生命所构成，因此他成了正确的人，有“耶稣的”人性。我们再往前看这卷书其余几章的时候，就会看见保罗的人性是何等的卓越。

我们已经点出，新约执事的基本资格就是由经过过程的三一神所构成。构成乃是一切资格的基础、根基。今天我们都需要这个根基。我们不论作什么事或学习什么事物，都需要基础。我们若要成为新约的执事，就必须有这样的构成，作为基本的资格。

新约执事的第二项资格，就是行事为人为着照耀福音。他们行事为人是根据他们的构成。因着他们这样被构成了，他们就能过一种彰显真理，照耀福音之荣耀的生活。他们不必定意作什么，才使自己照耀。不，即使他们没有什么感觉，也没有什么意图，单单凭着他们那样的生活，福音就能从他们身上照耀出去。他们的构成，成了他们的照耀。比如，焦炭不能照耀，但是金币就会照耀。焦炭与金的不同，乃在于它们的构成。使徒因着他们的构成，就照耀福音的荣耀。他们不需要传讲什么，因为他们本身就在照耀。

因着这种照耀是出于他们的本人、他们的构成，所以他们的行为没有一点表演的味道。今天的人，经常在某种场合表现某种态度；这种行为就是表演。比如，在有些场合里，他们表现得很高傲，好像尊贵的人；但在另外一些场合，他们又表现得很卑微，像随从的人一样。这都是表演。然而，有资格作新约执事的人，却不是这样行事为人。他们行事为人乃是根据他们的构成，是真诚的。这是新约执事的第二项资格。

我巴望效法保罗的榜样。靠着主的怜悯，什么样的表演我都不要，我只愿意我的行事为人是出于我的构成。

第三，使徒活出钉十字架的生活。他们天天都受到磨碾。拿撒勒的耶稣怎样活出钉十字架的生活，使徒也照样活出这种生活。主耶稣一生都被钉十字架。从祂生在马槽开始，就过着钉十字架的生活。祂在一生的年日里，不断的被钉十字架。祂一直受磨碾、被杀死、被治死。但这种杀死给祂机会彰显出里面的复活生命。基督在真正被钉十字架以前，已经过着钉十字架的生活。照样，基督复活以前，复活的生命已经在祂身上得了彰显。

使徒们在尽职事时，一面是主凯旋行列中的俘虏，另一面是钉十字架的人，天天活出钉十字架的生活。他们不仅被反对者，甚至也被信徒治死、钉死。我们读哥林多前书，就会看见哥林多信徒把使徒们钉了十字架。所以保罗才会说，“我是天天死。”（十五31。）他天天被治死。这就是钉十字架的生活，为着彰显复活的生命，也叫使徒们所供应给人的一切都是真实的。

使徒们外面的人受到磨碾就销毁了，但同时他们里面的人却得以更新。他们是以三一神为构成，行事为人照着这个构成，为着照耀福音的荣耀；他们也活出钉十字架的生活，叫外面的人销毁，新人却得更新。这些都是他们成为新约执事的资格。

我盼望众召会中带头的人和众圣徒，包括年轻人在内，对这些事都有深刻的印象。不要以为你太年幼，无法经历这些事。不错，我的确指出，要由主所构成需要许多年日。但是，甚至年轻人主也使用，这也是真的。我可以作见证，我得救没有多久，主就开始用我，因为我里面有一些神圣的构成。这构成是主使用我们作新约执事的根据、根基。这构成影响我们的行为。我得救的时候，里面的构成起了改变，我自自然然的开始照着这构成行事为人。虽然从来没有人教导我要过钉十字架的生活，但是我不知不觉的就开始过这样的生活。结果，我在基督徒生活的早期，就成了新约的小执事。

成为新约的执事，在程度上是有不同的。只要我们有这构成，并照着这构成行事为人，过钉十字架的生活，有复活与升天的元素，我们就都能成为新约的执事。这样，我们不论是弟兄或姊妹，都能为主所用，成为新约的小执事。

到了林后四章末了，保罗把新约执事的资格完全记载了。在五章一节，他表达出被提的切慕、渴望和羡慕。保罗成熟了，预备好被提。他就像田里成熟的麦子，已经可以收割了。这麦子不再是青绿的，而是金黄色的，因此可以收割了。

这样对被提的领会，与今天一般包着糖衣的道理大不相同。潘汤（D. M. Panton）曾经指出，今天的传道人常常给人一种“门票”，是“看门”的人不接受的。不错，你可能有一张“门票”，但末了那张门票要显明是无效、不被接受的。今天基督徒都在接受一张“门票”，他们以为这张“门票”能使他们有资格被提。至终他们要看见，他们受骗了。被提是成熟的事。有那个农夫会收割未熟、幼嫩、青绿的榖子？没有一个农夫会这样作。他反倒会让这样不成熟的谷子留在田里继续生长，直到可以收割的时候。保罗是个在基督里、在生命上成熟的人。因此，他真是预备好被提了。然而，在保罗的时代，没有多少信徒是成熟的。为这缘故，收割的时候还不能来到。甚至一千九百多年以后的今天，主耶稣还是没有回来。主耽延的原因，是因为没有多少人在生命上是成熟的。

许多信徒并没有真正渴慕或盼望被提。他们缺少这种渴慕，原因是他们还没有成熟。比如，小孩子只想玩耍，快快乐乐就好了。但他们长大成熟时，就想在学业上有成就，有一分好工作，以及结婚成家。渴望总是与成熟有关。婴孩的渴望很简单，因为婴孩还没有长大，更没有成熟。但是我们越长大成熟，我们的渴望就越深、越高。你若宣告说你渴望被提，穿上属天的建筑，你就必定经历了林后四章。我们经历过这一章之后，才会有这种渴望。否则，我们就像是幼儿园的孩童，宣称盼望大学毕业一样。

保罗在五章一节说到“我们这地上的帐幕房屋”，这句话相当特别。在圣经里，帐幕是一个特别的辞，指明神的居所。保罗在五章一节用到这辞，指明我们的居所也是神的居所。不仅如此，这帐幕不仅是神和我们的居所，也是我们敬拜神的地方。今天我们物质的身体是帐幕，是殿。我们物质的身体，就是我们的人位所住在其中的，不仅是为着存活，也是为着敬拜神。所以保罗指着我们的身体说，这是“帐幕房屋”。

保罗这里的思想是深奥的。他的思想完全被神浸透。他实在是成熟、熟透了。因此，他渴望被提。他不愿脱下身体，乃愿穿上改变形状的身体。当你有了这种渴慕、这种切慕时，你就是一个成熟的信徒，已经可以收割、收成了。

伍　怀着雄心，要向主活着，以讨主喜悦

一　他们的雄心

我们除了渴望被提之外，还需要怀着雄心，要讨主的喜悦。保罗在九节说到这事：“所以我们也怀着雄心大志，无论是在家，或是离家，都要讨主的喜悦。”保罗在五章一至八节描述他渴望穿上改变形状的身体，接着就说到他的雄心，要向主活着，以讨主喜悦。（9～15。）九节的雄心，是指为重大的目标发热心，尽心竭力要讨主的喜悦。“无论是在家，或是离家，”这是保罗的雄心。“在家”即活着留在身内，“离家”即死去与主同在。

保罗在九节的意思是说，“我怀着雄心，要讨主的喜悦。我已经成熟了，预备好被提；我再也没有什么要作的了。但是在我等候的时候，我心里有一件事─要讨主的喜悦。我没有别的雄心、目标、标的。我惟一的雄心就是向主活着，以讨主喜悦。”

保罗在五章十五节为什么说向主活，而不说凭主活、为主活或与主同活？要回答这个问题，我们读加拉太二章十九节会有帮助。那里说，“我藉着律法，已经向律法死了，叫我可以向神活着。”“向神活着”这句话很难解释，但其中的含意却很丰富。保罗在加拉太二章十九节说，他向神活着，不是向律法活着。向律法活着，就是说我们在律法之下，受律法指引、管理，有履行律法的责任。向神活着，或说向主活着，就是说我们在主的指引、管制之下，愿意满足祂的要求，满足祂的渴望，完成祂所定意要作的。

保罗在林后五章十五节说，“并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再向自己活，乃向那替他们死而复活者活。”世人向自己活，但基督的爱困迫我们，叫我们不向自己活，乃向祂活。向我们自己活，就是受我们自己的控制、指引与管理，关心我们自己的目标和标的。这不仅是为自己活，也是向自己活。但已经成熟、预备好可以被提的使徒们，只有一个雄心，就是要向主活着，以讨主喜悦。他们完全服在主之下，受主的指引、管制并管理；他们所作的每一件事，都是要实现主的定旨和愿望。他们既是这样的人，就不向律法、自己、或主以外的任何事物活着。

为一家公司工作的人，可能向那家公司活，为要得着升迁的机会。他们每作一件事，都会想知道老板会有什么看法。因此，他们在行为、穿着、发型上，都向他们的公司活着。甚至他们选一双新鞋子，也是向公司活着。他们这样作，是要讨老板的喜悦，好叫他们得着机会升迁。毫无疑问的，一个雇员向公司活着，必会有所发展，必定会成功。照样，一个公会的牧师可能向那个公会活着。他作每一件事，包括他穿着的样子，可能都是向着那个公会。他知道如果不在每方面都向那个教堂里的人活着，他牧师的职位可能就保不住了。

保罗并不向自己或向他的主人基督以外的任何事活着。他一直操练作讨主喜悦的事。他与那些犹太拉比大不相同，他们是向律法活着，所作所行都是向着律法。保罗是个成熟、预备好被提的人，他惟一的目标是要讨他主人的喜悦，就是他所等候要来的那位。保罗不是作什么工，以求主的喜悦，他乃是在日常生活的每一方面都向主活着，以讨主的喜悦。照样，我们今天也不该讨自己的喜悦，乃该向主活着，以讨主的喜悦。我们所作的一切，都必须是向祂作的。这是林后五章这一段最紧要的事。

我已经说过，有些员工向他们的公司活着。我愿意再举一个例子，说明向基督活这件事。有些妻子向她们的丈夫活着，为要讨丈夫的喜悦。她们不论说什么、作什么，都是向着她们的丈夫。凡是这样向丈夫活的妻子，必定能讨丈夫的喜悦。讨人喜悦的路，就在于向那些人活着。

我在一九三四年去看望在中国南方的一些信徒们。他们因为爱我的缘故，就作馒头给我吃。事实上我宁可吃一碗白饭，因为中国南方的人不懂得怎样把馒头作得恰到好处。可是，他们逼我非吃他们作的馒头不可。就这件事来说，他们是为我作的，却不是向我作的。我用这事说明一个事实：许多爱主的基督徒并没有向主活着，他们却向自己活着。他们和保罗不一样，保罗的雄心是讨他主人的喜悦，不是要为主作什么，乃是要向主活着。

保罗在十节说，“因为我们众人，必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶，受到应得的报应。”“因为”说明九节所说怀着雄心大志的原因。审判台即基督回来时，审判祂信徒的地方；这审判并不是关于他们永远的救恩，乃是关于他们时代的赏罚。（林前四4～5，三13～15。）这里“受到应得的报应”，原文乃得工价的术语。（Alford，阿福德。）我们还居家在身内时，就该藉身体行讨主喜悦的事，使我们可以在主来时，因这些事从祂得赏赐。

保罗在林后五章十一节接着说，“所以我们既晓得主的可畏，就劝服人，但我们向神是显明的，只是我盼望在你们的良心里，也是显明的。”晓得主是可畏的，就是对主之敬畏的感觉。“所以”，指明这感觉是因着十节之基督的审判台。不仅如此，这里所题主是可畏的，不是指主的可怕，乃是指我们对主的敬畏。使徒感觉对主的敬畏，就劝服人，说到他们是正直的，他们对神对人是怎样的人；但他们不需要劝服神，因为他们的所是向神是显明的；然而，使徒盼望在信徒的良心里，也是显明的。

十二节继续说，“我们不是再向你们推荐自己，乃是给你们一个为我们夸耀的机会，好叫你们对那凭外貌不凭内心夸口的人，有可应对的。”“有可应对的，”指有话应对那些夸口的人。外貌，直译，脸面。指热中犹太教者的外貌。内心是诸般美德的纯诚与实际所在之处。

十三节说，“因我们或是癫狂，乃是向着神；或是谨守，乃是为着你们。”向着神癫狂，就是为着神的荣耀疯狂，好像愚妄人。（徒二六24～25。）使徒的狂喜，不是愚昧的兴奋，乃是向着神、同着神的，叫荣耀归与神。这里的谨守，是在爱里自制，叫别人得益处。

二　基督的爱困迫他们，叫他们向主活着

保罗在林后五章十四节解释说，“原来基督的爱困迫我们，因我们断定：一人既替众人死，众人就都死了。”基督对我们的爱，藉着祂在十字架上为我们受死，已经显明出来。（加二20。）这爱困迫我们。困迫，原文意，从各面压逼，逼到一边，强加限制，在某种界限内限于一个目标，限于一条线和一个目的（如同在有墙的窄路上）。（原文同字用于路加四章三十八节，十二章五十节，行传十八章五节，腓立比一章二十三节。）使徒乃是这样的为基督的爱所困迫，而向祂活着。

“断定”就是下了结论（也许是在悔改相信时）。保罗下结论说，一人既替众人死，众人就都死了。基督那爱的死，乃是使徒受困迫，为基督活出爱之生活的原动力。基督既替我们死，为我们众人受了死的刑罚，我们众人在神眼中就都死了。因此，我们无需按着定命而死，而面对审判。（来九27。）

我们已经指出，基督替众人死，是叫我们不再向自己活，乃向祂活。基督的死不仅救我们脱离死，使我们免于死，更藉着祂的复活，使我们不再向自己活，乃向祂活。

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经文及注解

哥林多后书　五9至15及注

叁　新约的执事　三12～七16

五　怀着雄心，要向主活着，以讨主喜悦　五9～15

5:9　所以我们也^1怀着雄心大志，无论是^2在家，或是离家，都要讨主的喜悦。

【注1】　指为重大的目标发热心，尽心竭力要讨主的喜悦。

【注2】　即活着留在身内，或死去与主同在。

5:10　1因为我们众人，必要在^2基督的审判台前显露出来，叫各人^3按着本身所行的，或善或^4恶，受到应得的报应。

【注1】　“因为”说明9节所说怀着雄心大志的原因。

【注2】　即基督回来时，审判祂信徒的地方；这审判并不是关于他们永远的救恩，乃是关于他们时代的赏罚。（林前四4～5，三13～15。）见罗十四10注1。

【注3】　直译，按着他所行的，或善或恶，得回那藉着身体（所行）的。（得回，乃得工价的术语─Alford，阿福德。）我们还居家在身内时，就该藉身体行讨主喜悦的事，使我们可以在主来时，因这些事从祂得赏赐。

【注4】　或，没有价值。

5:11　所以我们既^1晓得^2主的可畏，就^3劝服人，但我们向神是显明的，只是我盼望在你们的良心里，也是显明的。

【注1】　即对主之敬畏的感觉。“所以，”指明这感觉是因着10节之基督的审判台。

【注2】　不是指主的可怕，乃是指我们对主的敬畏。

【注3】　使徒感觉对主的敬畏，就劝服人，说到他们是正直的，他们对神对人是怎样的人；但他们不需要劝服神，因为他们的所是向神是显明的；然而，使徒盼望在信徒的良心里，也是显明的。

5:12　我们不是再向你们推荐自己，乃是给你们一个为我们夸耀的机会，好叫你们对那凭^1外貌不凭^2内心夸口的人，3有可应对的。

【注1】　直译，脸面。指热中犹太教者的外貌。

【注2】　诸般美德的纯诚与实际所在之处。

【注3】　即有话应对那些夸口的人。

5:13　因我们或是^1癫狂，乃是向着神；或是^2谨守，乃是为着你们。

【注1】　即为着神的荣耀疯狂，好像愚妄人。（徒二六24～25。）使徒的狂喜，不是愚昧的兴奋，乃是向着神、同着神的，叫荣耀归与神。

【注2】　在爱里自制，叫别人得益处。

5:14　原来^1基督的爱^2困迫我们，因我们^3断定：4一人既替众人死，5众人就都死了；

【注1】　指基督对我们的爱，这爱藉着祂在十字架上为我们受死，已经显明出来。（加二20。）

【注2】　原文意，从各面压逼，逼到一边，强加限制，在某种界限内限于一个目标，限于一条线和一个目的（如同在有墙的窄路上）。（原文同字用于路四38，十二50，徒十八5，腓一23。）使徒乃是这样的为基督的爱所困迫，而向祂活着。

【注3】　即下了结论（也许是在悔改相信时）。

【注4】　基督那爱的死，乃是使徒受困迫，为基督活出爱之生活的原动力。

【注5】　基督既替我们死，为我们众人受了死的刑罚，我们众人在神眼中就都死了。因此，我们无需按着定命而死。（来九27。）

5:15　并且祂替众人死，是叫那些活着的人，1不再向自己活，乃^2向那替他们死而复活者活。

【注1】　基督的死不仅救我们脱离死，使我们免于死，更藉着祂的复活，使我们不再向自己活，乃向祂活。

【注2】　向主活比为主活意义更深。为主活含有我与主仍是二者之意；向主活指明我与主乃是一，如在婚姻生活中，妻子之于丈夫。

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哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第十四篇　新约的执事（七）

陆　为着主的新造，受了和好职事的托付

一　 在基督里的新造

１　不按着肉体认人

２　在基督里的人，就是新造

二　 和好职事的托付

１　一切都是出于神

２　为基督作了大使

三　 和好的立场

１　基督不知罪

２　神使基督替我们成为罪

３　在基督里成为神的义

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第十四篇　新约的执事（七）

读经：哥林多后书五章十六至二十一节。

陆　为着主的新造，受了和好职事的托付

在林后五章十六至二十一节，我们看见使徒们为着主的新造，受了和好职事的托付。保罗在三至四章说到新约执事的资格，接着就告诉我们他渴望被提，他怀着雄心，要讨主喜悦；不是要为主作什么，乃是简单的向主活着。这样的人自然而然有一种职事，将人完全带回来归与主。这就是和好的职事。

根据上下文看，和好的职事乃是给使徒的托付。使徒已经成熟，预备好被提，主给他们的托付乃是将人完全带回来归与神。这是完全而彻底的和好。

林后五章给我们看见，和好有两步。单凭第一步还不能把堕落的人类完全带回来归与神，所以第二步是不可少的。保罗说到他的职事乃是把人带回来归与神时，很自然的给我们清楚看见和好的两步。

这两步，由会幕的两层幔子所预表。有一层幔子将会幕的圣所与至圣所隔开，还有一层幔子，希伯来九章称之为头一层幔子，是在帐幕入口处。我们翻译出埃及记时，把头一层幔子称为帘子。帘子的作用是把消极的东西（就如昆虫）阻挡在外面，而让积极的东西进来。第二层幔子，将圣所与至圣所隔开，称为幔子，不叫作帘子。会幕之外的区域是外院子。根据预表，外院子表征世界。因此，在外院子里的会幕表征神在世界里的居所。在世界里有一个神居住的地方，那地方就是会幕。

全人类都在世界里，都在会幕之外。但是每当一个人悔改，愿意转向神时，他就来到祭坛那里。祭坛表征十字架，基督为救赎我们而死于其上。在旧约里，祭物为着赎罪献给神。但是在新约里，基督为着救赎死在十字架上。在旧约的预表上有赎罪，但在新约预表的应验上却有救赎。在外院子里还有洗濯盆，其中有水用为洗涤。人一旦悔改、蒙了救赎、经历了洗涤，他就可以进入圣所。这就是与神和好。因此，通过第一层幔子，表征背叛神的罪人被带回归神并与神和好的第一步。

哥林多的信徒从前是罪人，是背叛神的人，但是他们已经与神和好了。然而，他们还在圣所里，并不在至圣所里。保罗在哥林多前后书里的目的，是要把这些信徒带进至圣所里。

我在“神的经营”那本书里指出，埃及相当于外院子，旷野相当于圣所，而迦南美地相当于至圣所。对以色列人来说，出埃及进入旷野，等于离开外院子进到圣所。这正是哥林多信徒的光景。以色列人怎样在旷野飘流，这些信徒也照样在魂里，特别在心思里游荡。因为他们在圣所─魂─里游荡，所以保罗写了这两封书信，目的要把他们带进灵里，就是基督所在的地方。灵也与美地，并与至圣所有关。

哥林多信徒经历了和好的第一步，但是他们还没有经历第二步。他们还没有完全与神和好。圣所与至圣所之间怎样有一层幔子，哥林多人与神之间也照样还有一层幔子。根据希伯来十章二十节，这幔子就是肉体。肉体就是那层幔子，使哥林多信徒不能享受至圣所里神直接的同在。

保罗和其它新约的执事们，就是那一班由经过过程的三一神所构成，并且生命成熟的人，必定是在至圣所里面。他们在灵里生活，并且成熟，预备好被提。他们惟一的目标就是向主活着，以讨主喜悦。他们既是这样的人，自然就能把人完全带回归神。为这缘故，保罗在林后五章末了指明，他们这一班新约的执事，不仅要使罪人与神和好，也要使信徒完全与神和好。这些新约的执事够资格，将凡没有完全与神和好的人带回归神。

只要我们还没有完全被带回归神，我们就需要像使徒这样的人把我们带回归神。不在乎我们与神之间的距离是远是近，我们需要完全与神和好。新约的职事能将人完全、彻底的带回归神，使我们完全而圆满的与神和好。

一　在基督里的新造

１　不按着肉体认人

林后五章十六节说，“所以我们从今以后，不按着肉体认人了；虽然按着肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。”使徒既断定，基督的死使我们众人藉着祂的复活成为新人，成为不按着肉体的人，他们从今以后就不按着肉体认人了。他们虽然按着肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。

按着肉体认人就是按着旧造认人，但按着灵认人就是按着新造认人。保罗原是大数的扫罗，从前按着肉体认过基督；他看基督不过是个拿撒勒人。犹太人都是这样按着肉体认基督。但是保罗有了往大马色路上的经历之后，他的观念转了，他不再按着肉体认基督，乃是按着灵认基督。他也学会了不按着肉体，乃按着灵认圣徒。

２　在基督里的人，就是新造

十七节说，“因此，若有人在基督里，他就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。”这证实十六节所说的。使徒不再按着肉体认人，因为若有人在基督里，他就是新造。肉体的旧事，藉着基督的死已经过去了；在基督的复活里，一切都变成新的了。在基督里，就是在生命和性情上与基督是一。这乃是出于神，并藉着我们相信基督。（林前一30，加三26～28。）

旧造没有神的生命和性情；新造，就是由神所重生的信徒，却有。（约一13，三15，彼后一4。）因此他们是新造，（加六15，）不是照着肉体的旧性情，乃是照着神生命的新性情。

“看哪，都变成新的了，”这是呼召人观看新造奇妙的改变。

一面，保罗看哥林多人是旧造，因为他们还活在他们的肉体里。但另一面，保罗看他们是新造，因为他知道他们是在基督里。他们既在基督里，旧事就已经过去，他们乃是新造。

二　和好职事的托付

１　一切都是出于神

林后五章十八节继续说，“一切都是出于神，祂藉着基督使我们与祂自己和好，又将这和好的职事赐给我们。”这里的一切，指十四至二十一节所说一切积极的事，神是这些事的创始者和发起者。基督受死，救我们脱离死，使我们向祂活着，乃是出于神。我们在基督里成为新造，乃是出于神。基督替我们成为罪，使我们在祂里面成为神的义，乃是出于神。叫世人与祂自己和好，乃是出于神。使徒成为基督的大使，受托付代表祂叫人与神和好，使人成为神的义，并成为新造，以完成神永远的定旨，也是出于神。

保罗确信使徒已经完全与神和好。他们经历了和好的两步，所以他们是在至圣所里。神已经使他们藉着基督与祂自己和好，又将这和好的职事赐给他们。因为他们已经被带回归神，就有了这使人与神和好的职事。在这卷书信里，保罗所求的还不是叫罪人与神和好；他所求的乃是使信徒对和好有完满的经历。他所求的不是把他们从外院子带进会幕里，乃是把他们从流荡的地方─圣所─带进至圣所里。

保罗在十九节说，“这就是神在基督里，叫世人与祂自己和好，不将他们的过犯算给他们，且将这和好的话语托付了我们。”和好的话语是为着职事。（18。）

２　为基督作了大使

保罗在二十节接着说，“所以我们为基督作了大使，就好像神藉我们劝你们一样；我们替基督求你们：要与神和好。”保罗所用“大使”一辞指明，使徒受到确定职事的托付，代表基督完成神的定旨。

十九节是叫世人与神和好，本节是叫已经与神和好的信徒，进一步与神和好。这清楚指明，人与神完全的和好有两步。第一步是罪人脱离罪与神和好；为这目的，基督为我们的罪死了，（林前十五3，）使我们的罪蒙神赦免。这是基督的死客观的一面。在这一面，祂在十字架上担当我们的罪，替我们受了神的审判。第二步是活在天然生命中的信徒脱离肉体与神和好。为这目的，基督替我们这个“人”死了，使我们能在复活的生命里向祂活着。（林后五14～15。）这是基督的死主观的一面。在这一面，祂替我们成为罪，受神审判，被神剪除，使我们能在祂里面成为神的义。藉着祂死的这两面，祂就使神所拣选的人，完全与神和好了。

我们曾经指出，这两步的和好，由会幕的两层幔子清楚的描绘出来。头一层幔子称为帘子。（出二六37。）罪人藉着赎罪之血的和好被带到神这里，就经过这帘子进入圣所。这预表和好的第一步。但还有第二层幔子，（出二六31～35，来九3，）将他与在至圣所里的神隔开。这层幔子需要裂开，使他能被带到至圣所里的神这里。这是和好的第二步。哥林多的信徒已经与神和好，经过头一层幔子进入了圣所；但他们仍活在肉体里，还需要经过已经裂开的第二层幔子，（太二七51，来十20，）进入至圣所，在他们的灵里与神同活。（林前六17。）本书信的目的就是要带他们到这里，使他们成为在灵里，（二15，）在至圣所里的人。使徒说，“求你们要与神和好，”就是这意思。这就是把他们在基督里成熟的献上。（西一28。）

我要强调一个事实，就是林后五章二十节所说“要与神和好”，不是对外院子里背叛神的罪人说的，乃是对圣所里的信徒说的。保罗的意思是说，“哥林多人，在基督里亲爱的信徒们，你们需要进一步与神和好。你们也许说，你们已经与神和好了。不错，你们已经与神和好了，但你们只和好了一半。你们有了和好的第一步，现在你们必须进到第二步，完全与神和好。你们已经与神和好，从外院子到了圣所。但是神不在圣所里，祂乃是在至圣所里。你们已经与神和好，通过了一层幔子，但是还有一层幔子把你们与神隔开。这层幔子就是你们自己、你们的肉体、你们的天然生命。我已经告诉过你们，你们哥林多人还是属肉体的。只要你们还在肉体里，你们就不在至圣所里。因为肉体的幔子，就是你们天然生命的幔子，仍在你们身上，你们就还不在至圣所里。哥林多人哪，我的负担是要帮助你们看见，这第二层幔子已经裂开，你们必须否认你们的肉体，将其钉死。因此，对你们这些没有完全与神和好的人，我要说这样的话：要完全与神和好。”

三　和好的立场

１　基督不知罪

二十一节说，“神使那不知罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。”保罗放胆的说，神使基督替我们成为罪。基督既是无所不知的，保罗怎能说祂不知罪？基督没有接触罪，或亲身经历罪，所以就经历说，是不知罪的。（参约八46，彼前二22，来四15，七26。）在圣经里，“知道（或，认识）”一辞的含意，通常比仅仅在心思里的领会更深。根据马太七章二十三节，主耶稣有一天会对那些行不法的人说，“我从来不认识你们。”这当然不是说主对他们没有一点认识。林后五章二十一节的原则也是一样。就着经历，就着直接的接触这一面说，主耶稣一点也与罪无干，祂是不知罪的。

２　神使基督替我们成为罪

罪乃是来自那背叛神的撒但，（赛十四12～14，）这出于那恶者的罪进到人里面，（罗五12，）使人在神的审判之下，不仅成为罪人，并且成为罪。因此，当基督在肉体里成为人，（约一14，）祂是替我们成为罪（并非成为有罪的），受神的审判，（罗八3，）好叫我们在祂里面成为神的义。

我们要了解神使基督替我们成为罪的意思，就需要读约翰一章十四节和罗马八章三节。约翰一章十四节说，话（神自己）成了肉体。肉体是指堕落过的人。当基督成为人的时候，人已经堕落了。这堕落的人就是肉体。因此，基督成为人乃是成为肉体。我们把约翰一章十四节与林后五章二十一节摆在一起，就看见基督成为肉体时，就成为罪。在神的眼中，我们这些堕落的肉体实际上就是罪。我们不仅是有罪的，不仅是罪人，我们就是罪的本身。因着基督成为肉体，就这一面说，祂替我们成为罪。

罗马八章三节说，“神，既在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。”不错，基督成为罪。但这节圣经告诉我们，祂成为罪之肉体的样式。这意思是说，祂成为罪的形状。这是铜蛇的预表所表征的。以色列人被蛇咬的时候，他们接受了蛇的毒性。在神眼中他们都成了蛇。因此神吩咐摩西，将铜蛇挂在杆上。这铜蛇预表基督死在十字架上作我们的代替。约翰三章十四节清楚指明，举在杆上的这蛇，预表基督为我们被举起来。那条蛇怎样在旷野被举起来，基督也照样在十字架上被举起来。不仅如此，铜蛇怎样有蛇的形状而没有蛇的毒性，基督也照样只有罪之肉体的形状、样式，实际上却没有罪性。祂有蛇形，却没有蛇性。

我们若要经历和好的第一步，基督就必须为我们的罪而死。保罗在林前十五章三节宣告说，“基督…为我们的罪死了。”但是我们若要更进一步，甚至完全与神和好，还需要基督不仅为我们的罪而死，更为我们而死。基督为我们的罪而死是一回事，祂为我们而死是另一回事。基督为我们的罪而死，使我们的罪蒙神赦免，并被除去。基督也为我们而死，使我们得以被了结。基督为我们的罪而死，成就了第一步的和好；祂为我们而死，成就了第二步的和好。

当保罗说，“一人既替众人死，”（林后五14，）他心中必是想到这第二步。照这节圣经看，基督不是为罪而死，乃是为人而死。基督的死客观一面包括祂为我们的罪而死；但是基督的死主观一面包括祂为我们而死。主观的这一面，使信徒完全与神和好。不仅如此，基督的死在客观一面乃是担当我们的罪；但在主观一面，祂却成为罪。今天基督徒中间有许多教训，告诉人基督为我们的罪死了，并且担当我们的罪，但是没有多少教训说到基督替我们成为罪。

既然我们这些堕落的人是罪，所以基督成为罪，实际上就是说基督成为我们。基督的死主观一面就是把我们治死。照罗马八章三节所说，神在肉体中定罪了罪。这意思是说，祂定罪了我们，祂定罪了天然的人。不仅如此，藉着基督的死主观的一面，幔子，就是天然的人、天然的生命、肉体，就裂开了。当罪被定罪，幔子裂开的时候，我们就被了结了。结果，第二层幔子除去，我们就可以完全与神和好。因此，我们不该停留在圣所，而该往前进到至圣所里。此外，我们也不该再按着肉体认人，而该按着灵认人。

保罗在林后五章的观念是要给我们看见，使徒作为新约的执事，乃是能自然而然的把人完全且彻底带回归神的人。我请你们将新约执事的光景与今天基督徒中间的光景比较一下。有些人只是在名义上被带回归神。他们是在外院子里。还有一些人的光景比较好，他们已经被带到圣所里归与神了。真正得救、蒙血洗净、由灵重生的基督徒，都已进入圣所里。但仍有许多人还在肉体里、在天然的生命里生活，有些人还在粗鄙的罪中生活。在外院子里的人，只能把人带进外院子，无法更往前。照样，在圣所里的真基督徒，是由一些已经在圣所里的人带进去的。他们已经与神和好到这个地步，但还没有到完全和好的地步。你可以把人带多远？你可以带人离神有多近？这就看你与神和好有多少。被你带来归神的人，不会比你还超前。如果你已经进入圣所，你就能把人带到圣所。如果你在圣所的入口，你就能把人带到入口。但你如果在圣所的中央，你就能把人带到那里。我再说，我们自己到了那里，就也只能把人带到那里。

这是保罗在五章里的思想。保罗的意思是说，“我们这些使徒已经被带进至圣所。神已经使我们与祂自己完全且彻底的和好了。因此，祂自然而然的赐给我们一个托付，就是叫人完全且彻底的与神和好。因为我们已经与神和好到这个地步，所以我们能帮助别人与神和好到同样的地步。”

新约的执事已经全然与神和好了。所有的幔子都不存在了，他们与神之间没有一点阻隔。他们已经完全与神和好，也完全由三一神所构成。他们照着他们的构成行事为人，活出钉十字架的生活，为要将真理显明出来，为着照耀福音；他们又是成熟的，预备好被提。他们惟一的目的、惟一的雄心就是向主活着，以讨主的喜悦。这些就是能将别人完全带回归神的人。因着他们在至圣所里，所以他们就能把别人也带到至圣所里。

３　在基督里成为神的义

末了，已经被带回归神，在至圣所里的人，要享受基督到极致，甚至在基督里成为神的义。保罗在五章二十一节说到这事：“好叫我们在祂里面成为神的义。”义是从神为着祂的行政而来的，（诗八九14，九七2，赛三二1，）就是基督成为我们的义，（林前一30，）使我们在祂里面成为神的义（并非在神面前成为义的）。人，不仅是罪人，甚至就是罪，藉着基督的救赎，竟成为神的义，与义的神和好，且成为新造，为着神永远的定旨，向祂活着。使徒受了托付，把这样一位基督，连同祂一切奇妙的成就所有的荣耀结果，供应祂的信徒，就是形成祂身体的众肢体。愿感谢、颂赞和荣耀都归与祂，直到永远！

“在祂里面”即在与祂的联合里，不仅是在地位上，也是在复活里在生机上。我们因着成为罪，（这罪来自那背叛神者，）原是神的仇敌。（西一21。）基督藉着成为肉体，在肉体里与我们成为一，而替我们成为罪。神藉着基督的死，为我们在肉体中定祂为罪，使我们在祂的复活里与祂是一，而成为神的义。藉着这义，我们这些神的仇敌就能、也已经与神和好了。（林后五18～20，罗五10。）

凡已经完全被带回归神的人，就能与基督有生机的联合，成为神的义。他们不仅成为义的，他们就是神的义。这意思是说，他们不仅成为义的人，他们乃是成为义的本身。

神渴望在地上得着一班不仅是义的人；祂更要得着一班在神、魔鬼、天使、以及鬼魔眼中，就是神的义的人。在神面前成为义的是一回事，而成为神的义又是另一回事。成为神的义是在基督里对三一神最高的享受。

在亚当里我们堕落得何等低下，我们成了罪。我们在神面前不仅是有罪的，甚至成为罪的本身。但我们既然已经完全被带回归神，现今就能在基督里享受祂到一个地步，在祂里面成为神的义。何等的救恩！何等的和好！有这种享受就是在神救恩的高峰，在我们锡安圣山的高峰上。

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经文及注解

哥林多后书　五16至21及注

叁　新约的执事　三12～七16

六　为着主的新造，受了和好职事的托付　五16～21

5:16　1所以我们从今以后，不按着肉体^2认人了；虽然按着肉体^2认过基督，如今却不再这样^2认祂了。

【注1】　使徒既断定，基督的死使我们众人藉着祂的复活成为新人，成为不按着肉体的人，他们从今以后就不按着肉体认人了。他们虽然按着肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。

【注2】　头一个“认”指里面主观的知觉，第二、三个“认”指外面客观的知识。见罗六6注1。

5:17　1因此，若有人^2在基督里，他就是^3新造；4旧事已过，5看哪，都变成新的了。

【注1】　这证实前节所说的。使徒不再按着肉体认人，因为若有人在基督里，他就是新造。肉体的旧事，藉着基督的死已经过去了；在基督的复活里，一切都变成新的了。

【注2】　在基督里，就是在生命和性情上与基督是一。这乃是出于神，并藉着我们相信基督。（林前一30，加三26～28。）

【注3】　旧造没有神的生命和性情；新造，就是由神所重生的信徒，却有。（约一13，三15，彼后一4。）因此他们是新造，（加六15，）不是照着肉体的旧性情，乃是照着神生命的新性情。

【注4】　或，古老的。

【注5】　呼召人观看新造奇妙的改变。

5:18　1一切都是出于神，祂藉着基督使我们与祂自己和好，又将这和好的职事赐给我们；

【注1】　指14～21节所说一切积极的事，神是这些事的创始者和发起者。基督受死，救我们脱离死，使我们向祂活着，乃是出于神。我们在基督里成为新造，乃是出于神。基督替我们成为罪，使我们在祂里面成为神的义，乃是出于神。叫世人与祂自己和好，乃是出于神。使徒成为基督的大使，受托付代表祂叫人与神和好，使人成为神的义，并成为新造，以完成神永远的定旨，也是出于神。

5:19　这就是神在基督里，叫世人与祂自己和好，不将他们的过犯算给他们，且将这和好的^1话语^2托付了我们。

【注1】　话语是为着职事。（18。）

【注2】　直译，放在我们里面。

5:20　所以我们为基督^1作了大使，就好像神藉我们劝你们一样；我们替基督求你们：要^2与神和好。

【注1】　指使徒受到确定职事的托付，代表基督完成神的定旨。

【注2】　前节是叫世人与神和好，本节是叫已经与神和好的信徒，进一步与神和好。这清楚指明，人与神完全的和好有两步。第一步是罪人脱离罪与神和好；为这目的，基督为我们的罪死了，（林前十五3，）使我们的罪蒙神赦免。这是基督的死客观的一面。在这一面，祂在十字架上担当我们的罪，替我们受了神的审判。第二步是活在天然生命中的信徒脱离肉体与神和好。为这目的，基督替我们这个“人”死了，使我们能在复活的生命里向祂活着。（14～15。）这是基督的死主观的一面。在这一面，祂替我们成为罪，受神审判，被神剪除，使我们能在祂里面成为神的义。藉着祂死的这两面，祂就使神所拣选的人，完全与神和好了。这两步的和好，由会幕的两层幔子清楚的描绘出来。头一层幔子称为帘子。（出二六37。）罪人藉着赎罪之血的和好被带到神这里，就经过这帘子进入圣所。这预表和好的第一步。但还有第二层幔子，（出二六31～35，来九3，）将他与在至圣所里的神隔开。这层幔子需要裂开，使他能被带到至圣所里的神这里。这是和好的第二步。哥林多的信徒已经与神和好，经过头一层幔子进入了圣所；但他们仍活在肉体里，还需要经过已经裂开的第二层幔子，（太二七51，来十20，）进入至圣所，在他们的灵里与神同活。（林前六17。）本书信的目的就是要带他们到这里，使他们成为在灵里，（林前二15，）在至圣所里的人。使徒说，“求你们要与神和好，”就是这意思。这就是把他们在基督里成熟的献上。（西一28。）

5:21　神使那^1不知罪的，替我们成为^2罪，好叫我们^3在祂里面成为神的^4义。

【注1】　基督没有接触罪，或亲身经历罪，所以就经历说，是不知罪的。（参约八46，彼前二22，来四15，七26。）

【注2】　罪乃是来自那背叛神的撒但，（赛十四12～14，）这出于那恶者的罪进到人里面，（罗五12，）使人在神的审判之下，不仅成为罪人，并且成为罪。因此，当基督在肉体里成为人，（约一14，）祂是替我们成为罪（并非成为有罪的），受神的审判，（罗八3，）好叫我们在祂里面成为神的义。

【注3】　即在与祂的联合里，不仅是在地位上，也是在复活里在生机上。我们因着成为罪，（这罪来自那背叛神者，）原是神的仇敌。（西一21。）基督藉着成为肉体，在肉体里与我们成为一，而替我们成为罪。神藉着基督的死，为我们在肉体中定祂为罪，使我们在祂的复活里与祂是一，而成为神的义。藉着这义，我们这些神的仇敌就能、也已经与神和好了。（18～20，罗五10。）

【注4】　义是从神为着祂的行政而来的，（诗八九14，九七2，赛三二1，）就是基督成为我们的义，（林前一30，）使我们在祂里面成为神的义（并非在神面前成为义的）。人，不仅是罪人，甚至就是罪，藉着基督的救赎，竟成为神的义，与义的神和好，且成为新造，为着神永远的定旨，向祂活着。使徒受了托付，把这样一位基督，连同祂一切奇妙的成就所有的荣耀结果，供应祂的信徒，就是形成祂身体的众肢体。愿感谢、颂赞和荣耀都归与祂，直到永远！

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经文及注解　 纲目　 信息

哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第十五篇　为着召会活基督的榜样（一）

一卷论到为着召会活基督的书

惟一的解答

我们的分

我们每日的公义、圣别和救赎

神深奥的事

活的根基

我们的节期

基督的肢体

圣灵的殿

基督供我们吃喝

身体在元首权柄之下尽功用

七日的第一日

需要榜样

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第十五篇　为着召会活基督的榜样（一）

读经：哥林多后书一章八至九节，十二节，十七至二十二节。

我们的神是一直往前的。为此，我们不该留在昨日，也不该想要活在明日；我们应当活在今日。正当的基督徒没有昨日，也还没有明日。我们只有今日。因此圣经说，“总要趁着还有称为“今日”的时候。”（来三13。）神不是昨日的神，也不是明日的神；祂乃是今日的神。神每日都在往前，一直的往前。所以，我们必须今日就向神的说话敞开。神的说话就是祂的往前。

本篇信息的题目是“为着召会活基督的榜样”。为着召会活基督是多么的美妙！我不信在一九八○年以前，我们中间有任何人知道这个说法。“为着召会活基督”这个说法，是最近才有的。然而，我们所关心的，不仅仅是为着召会活基督，更是要看见为着召会活基督的榜样。保罗就是一个为着召会活基督的榜样。

一卷论到为着召会活基督的书

在哥林多前书里，我们看见有关为着召会活基督的事，但是到了哥林多后书，我们才有为着召会活基督的榜样。我请你们想一想，哥林多前书的十六章中，到底启示了些什么。在这些章节里，启示出如何享受基督，如何接受基督作我们的生命，如何活基督使我们有召会，并且使祂得着身体，好完成神永远的定旨。没有多少读圣经的人看见，哥林多前书是一卷论到为着召会活基督的书。

在哥林多前书生命读经中，我曾指出哥林多前书对付了许多难处，而这些难处可分为两大类：为人生活范围中的难处，和神圣行政范围中的难处。有正当的为人生活是非常要紧的。当然，神圣的行政关系更为重大。我们的确需要有正当的为人生活，好完成神的行政。但是，我们怎样才能有这样的为人生活？怎样才能完成神的行政？什么样的生活才能叫我们有正当的人生？什么样的方法，什么样的凭借，才能使我们完成神圣的行政？基督就是解决为人生活范围中各种难处的因素，而召会就是解决关于神圣行政之难处的因素。

惟一的解答

基督是属天神圣的抗生素，能杀死我们里面消极的细菌。因着堕落，这些细菌进到我们的家庭生活里，也进到召会生活中。哥林多前书揭示，在哥林多的召会已经被这些消极的细菌所侵入，结果就是败落和朽坏。基督是惟一的“抗生素”，能有效的对付这些细菌。所以在哥林多前书头十章里，我们看见基督是因素、元素、“药剂”，能医治为人生活的一切难处，以及召会生活中的一切疾病。

在哥林多的召会实在是病了。圣徒生了属灵的疾病，就如分裂、争取权益、淫乱、在吃喝及婚姻上滥用神所赐的权利等等。什么能医治信徒的这些疾病？惟一的医治乃是基督这神圣的药剂。

我们的分

让我们复习林前一至十章，论到基督是医治召会中一切疾病的抗生素的事。首先，基督是我们惟一的分，就是我们蒙神所召，进入祂交通的那一位。（一2，9。）一章二节说，基督是“他们的，也是我们的”。九节说，“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”神既召我们进入了祂儿子的交通，祂儿子现今就是我们的分。

我们每日的公义、圣别和救赎

林前一章三十节给我们看见基督作我们的分的一些方面：“但你们得在基督耶稣里是出于神，这基督成了从神给我们的智慧：公义、圣别和救赎。”基督是神的能力，神的智慧。（24。）基督既是从神给我们的智慧，祂就成了我们每日的公义、圣别和救赎。我们天天都能享受基督作我们的公义。我们若这样享受祂，就能宣告：“天使阿，鬼魔阿，所有的人类阿，我与神、与人都是对的。我与我的家人，以及召会中所有的弟兄姊妹都是对的。这是我的见证，因为基督天天是我的公义。”

我们也能见证，基督是我们每日的圣别，使我们得以圣别。日过一日，我们享受祂作我们这样的分。因此，我们能盼望天使和鬼魔印证我们是圣别的这个事实。我们能说，“天使和鬼魔阿，你们必须知道我是圣别的。我要你们来印证我在基督里乃是圣别的这个事实。神的儿子，就是那是神的智慧和神的能力的一位，成了我每日的圣别，使我得以圣别。”

圣别是实质，得以圣别乃是成为圣别的活动。日过一日，我们不仅有圣别的元素，还有得以圣别的过程。我们的分，就是给我们享受的基督，天天在圣别我们。

已婚的夫妇能在婚姻生活中经历基督是他们的公义和圣别。假使作丈夫的不高兴他的妻子，还为难她；如果这位姊妹呼求主耶稣的名，她就能得着那是公义，也是圣别的基督。她会经历主从里面使她圣别。主在她里面的运行，会阻止她向丈夫发脾气。否则，她可能被激怒，跟丈夫吵起架来。

我们简单的呼求主耶稣的名，就能经历里面一些奥秘而奇妙的事，使我们得以圣别，不发脾气。至终，这圣别就成为我们的圣别。不仅如此，这圣别也是一个人位─神的儿子，就是神召我们进入的惟一之分。神召我们进入了基督的交通里。现今，我们需要天天、时时享受祂，首先享受祂作公义，然后享受祂作圣别和救赎。

神深奥的事

我们在林前二章看见，那奥秘者基督，乃是神深奥的事。我们要辨识祂、领悟祂，就必须是属灵的人，就是操练灵并活在灵里的人。如果我们是属魂的，是活在魂里的人，我们就无法认识祂。惟有活在灵里，操练我们的灵，我们才能认识基督而经历祂。

活的根基

照着保罗在林前三章的话，基督是活的根基，是生长的根基。在这一章里，保罗说他栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。叫他生长就是长基督。在我们里面长大的基督乃是惟一的根基。因此，这根基是活的、生长的根基。

根基在我们里面生长时，这生长就产生金、银、宝石这些建造召会所需要的材料。这就是经历基督，享受基督，有分于基督，使我们被变化，而为着建造。这样，我们就有宝贵的材料，为着身体的建造。这就是为着召会活基督。

我们的节期

在五章八节，我们有基督作我们的节期。基督不仅是我们的逾越，也是我们的逾越节。如今我们正在以祂为节期，并享受祂作我们的无酵饼。就着基督作我们的分来说，祂是我们无酵的享受。当我们享受这分时，我们就得着洁净，脱离各种的酵。享受基督作无酵饼，使我们成为无酵的。这样从各种酵得洁净，并不是一种受苦。这不是摆在手术台上的结果，乃是从坐在筵席上享受基督作无酵饼而来的。

基督的肢体

我们在六章看见基督是那灵，以及我们与祂成为一灵。（17。）至终，那灵会浸透我们，甚至使我们物质的身体成为基督的肢体。这意思是说，不仅我们的灵与祂有生机的联结，甚至我们的身体也要成为基督的肢体。甚至我们的身体，也要接枝到基督里面。

我们常常以为我们物质的身体是肉体，满了私欲。站在堕落的观点上来看身体，这是对的。但若是照着基督完满的救恩来看，（这救恩包含了新陈代谢的变化，）我们的身体乃是接枝到基督里，而成为基督的肢体。当我看见了这个，我真是喜乐。我说，“哦，主耶稣，阿利路亚！不仅我在灵里是你的肢体，甚至我的身体也是你的肢体。我的身体是你的一部分，是基督的一个肢体！”你信不信你的身体是基督的一个肢体？我们都必须相信这个。你越相信，内住的灵就越浸透你的身体，使它与基督有生机的联结。

圣灵的殿

不仅如此，我们的身体乃是圣灵的殿。我们常说我们的灵是神的居所。我们通常说，神的殿是在我们灵里。但林前六章十九节却明确的指出，我们的身体乃是圣灵的殿。

我们的身体怎么能一面是基督的肢体，另一面又是圣灵的殿？答案是在林前六章十七节：“但与主联合的，便是与主成为一灵。”因为我们与主是一灵，我们的身体就成了基督的肢体。不仅如此，因为我们与祂是一灵，我们的身体甚至成了圣灵的殿。这就比救赎或圣别多得多了。这意思是说，我们的全人与神联合，成为祂的殿。我们整个人与基督联合，我们的身体成了基督的肢体。

林前六章十五至二十节关系到三一神和三部分人。在我们的全人─灵、魂、体里面，我们与三一神联结；现在三一神与我们的三部分有了关联。这就是基督成了医治我们一切属灵疾病的因素。当我们经历三一神与我们全人的三部分有了关联时，我们就成为真正的圣徒。我们甚至比天使更圣别。

我们若要明白保罗的著作，就必须认识保罗的灵，摸着他灵里的负担，摸着他深处的观念。保罗的书信总是与他的观念、他的负担并他的灵有关。在哥林多前书，他有一些对于哥林多召会的观念。此外，他灵里有负担，要写信给在那里的召会。保罗在六章的观念，就是哥林多的信徒必须认识他们与主是一灵，他们的身体应该被那灵充满并浸透，以致成为基督的肢体和圣灵的殿。保罗的负担是要哥林多人完全被三一神取代并占有；这是保罗在林前六章的负担。

基督供我们吃喝

基督是我们的分，是我们日常的公义、圣别和救赎；祂与我们是一，到一个地步使我们的身体成为祂的肢体和圣灵的殿；林前十章启示出，这位基督已将祂自己给了我们，供我们吃喝。基督将祂自己给了我们，供我们吃喝，乃是叫我们享受祂。

基督将祂自己给我们的路，乃是经过死。血与身体分开的事实，指明死的路。只要血与身体分开，就指明死。基督死在十字架上，流血牺牲身体，目的不仅是为救赎我们，更是为将祂自己给我们。现在，每当我们来到主的桌子前，我们就吃祂、喝祂。吃与喝表示接受。每当我们吃什么或喝什么的时候，我们就接受了那样东西到里面。基督已将祂自己给了我们，现在我们一直在接受祂。阿利路亚，我们可以这样享受基督！

哥林多前书所启示丰富的基督，乃是解决为人生活一切难处的惟一因素。我们若享受这位基督到完满的地步，就什么难处都没有了。每一个难处都能得着解决，因为我们有一切难处的惟一解答。哥林多后书指明，哥林多人中间的疾病，被保罗在前书所供应的“药”治好了。一章又一章，保罗将基督“注射”给他们。结果，哥林多人开始过正当的人生。这样的人生是一种活基督的生活。

如果我们不活基督，就不能有正当的人生。只有接受基督并活祂，我们才能有这样的生活。这样的生活是为着召会。我们必须为着召会活基督。

身体在元首权柄之下尽功用

神圣的行政乃是在基督与神的元首权柄之下，藉着召会执行的。在这元首权柄之下，身体的肢体照着所得的恩赐尽功用。这乃是执行神行政的一种运行。这种运行只能在复活的生命里完成。在神圣行政的范围里，首先我们有元首权柄，接着有身体，有众肢体藉着恩赐尽功用，然后有复活的生命。

复活就是基督成了赐生命的灵。这灵─复活基督的实际，就是复活。主耶稣在祂钉死并复活以前告诉马大：“我是复活，我是生命。”（约十一25。）因此，复活是一个活的人位，就是奇妙的基督。在这复活里，身体在元首权柄之下尽功用，以执行神的行政。

七日的第一日

哥林多前书最后所对付的，乃是为着有需要的圣徒收集馈送的事。如保罗所说，奉献是在七日的第一日。七日的第一日─主日，是复活基督的标记、象征。安息日─七日的第七日，是神这位创造者的标记。七日的第一日，表征三一神在复活里经过过程，成了包罗万有赐生命的灵。

今天我们的神不是第七日的神，那是犹太人的神；我们的神乃是七日之第一日的神。这意思是说，祂不仅是在创造里的神，更是在复活里的神。现今我们的神不仅是在创造里，更是在复活里。在创造里的神是为让我们敬拜，但是在复活里的神，不仅是为着敬拜，更是为着我们的享受。犹太人只知道如何敬拜神作创造者；然而，我们却享受我们的三一神是赐生命的灵。在复活里的神乃是为着我们享受的。

原则上，我们在召会生活中所作的每一件事，都必须是在七日的第一日。这意思是说，我们必须在复活里作每一件事。如果我们活基督，享受基督，经历基督，祂就天天成为我们的复活。这样，每一天都是七日的第一日。

第一日并非象征一个日子，乃是象征三一神经过了过程，成为可享受的、包罗万有、赐生命的灵。如今我们能享受这灵。藉着享受那灵，我们就在七日的第一日。这乃是为着神的行政。

我能见证，在我的经历里，我是在七日的第一日。我在复活里享受包罗万有的灵，就是那经过过程的神，成为我的分。阿利路亚，何等的分！在我们的聚会中，我们可以在七日的第一日，在复活中，执行神圣的行政，有分于经过过程的三一神，就是赐生命的灵。每当我们交通到这点时，我里面真是欣喜若狂。为着哥林多前书奇妙的启示，赞美主！

需要榜样

哥林多前书是一卷说到为着召会活基督的书，这卷书告诉我们如何为着召会活基督。历世纪以来，主的子民没有看见，哥林多前书乃是告诉我们如何为着召会活基督。信徒没有这样的语言，因为他们没有这样的属灵经历。有了经历，就需要相关语言的语汇和辞句。比如，许多年前没有计算机这个辞，但是发明了计算机之后，就需要一个辞来描述它。阿利路亚，我们有新的属灵经历！根据这个经历，我们要为着召会活基督。我能见证，我的全人被这事占有，我里面没有空间为着别的事。我每一篇信息都是由这个经历发出来的。外表上我可能作了许多，但我里面总是被为着召会活基督所占有。

我能作见证，在释放本篇信息以前，我里面并不清楚该说什么。我这样祷告：“主，我们向你敞开，我们没有为这篇信息作什么定规。主，我们不知道你要我们说什么。主阿，带领我们、引导我们，将你的思想和感觉灌注到我们里面。”然后，我里面的深处就有感觉，该说到“为着召会活基督的榜样”这题目。

我们已经强调，哥林多前书启示我们必须为着召会活基督。但乃是在哥林多后书，我们才有为着召会活基督的榜样。哥林多前书奇妙的启示，需要哥林多后书所摆出来的榜样。所以保罗写了前书之后，又写了后书，目的是要给哥林多信徒一个为着召会活基督的榜样。在下一篇信息，我们要来看这个榜样的细节。

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经文及注解

哥林多后书　一8至9，12，17至22

壹　引言　一1～二11

二　神的安慰　一3～11

1:8　弟兄们，关于我们在亚西亚所遭遇的患难，我们不愿意你们不知道，就是我们被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了，

1:9　自己里面也断定是必死的，叫我们不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神；

三　使徒们的夸耀　一12～14

1:12　我们所夸的，是我们的良心见证我们凭着神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。

1　与基督是一　一15～22

1:17　我有这样的意思，难道是行事轻浮吗？还是我所定的意是按着肉体定的，以致在我有忽是忽非吗？

1:18　但神既是信实的，我们对你们所说的话，就没有是而又非的，

1:19　因为藉着我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，并不是是而又非的，在祂只有一是。

1:20　因为神的应许，不论有多少，在基督里都是是的，所以藉着祂，对神也都是阿们的，好叫荣耀藉着我们归与神。

1:21　然而那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神；

1:22　祂既印了我们，又赐那灵在我们心里作质。

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哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第十六篇　为着召会活基督的榜样（二）

个人的见证

复活的神

神的单纯和纯诚

神的恩典

与不变的基督是一

活的榜样

被了结而活基督

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第十六篇　为着召会活基督的榜样（二）

读经：哥林多后书一章八至九节，十二节，十七至二十二节。

哥林多前书启示为着召会活基督这件事。我们若仔细读这卷书信，就会问，到底有没有一个为着召会活基督的榜样。我们读这卷书的时候也许会说，“保罗，给我们看一个榜样。我们在父母、亲戚、邻居、朋友、同事身上看过许多事，但我们从来没有看过一个为着召会活基督的人。我们想看一个榜样，因为榜样远胜过千言万语。”保罗知道需要这样一个榜样，就在哥林多后书摆出这个榜样。因此，在这卷书信里，我们看见一个活的榜样。

个人的见证

保罗在每一卷书信的开头，写法都不一样。比如，他写罗马书的开头就和以弗所书不一样。哥林多后书的开头也很特别。一章一至二节是问安，以及关乎恩典和平安的话；然后保罗接着说一些话，不是讲道理或启示，而是说到个人的见证。他在一章八节说，“弟兄们，关于我们在亚西亚所遭遇的患难，我们不愿意你们不知道，就是我们被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。”保罗的意思是说，“哥林多信徒阿，我要向你们作见证，说到我怎样为着召会活基督。当我们在亚西亚的时候，我们被压太重，力不能胜。压力重到一个地步，超过我们能力所能忍受的，甚至连活命的指望都绝了。我们非常清楚自己就要死了。”在这里没有一点道理。相反的，保罗乃是作见证；这个见证就是榜样的一部分。

复活的神

保罗在一章九节继续说，“自己里面也断定是必死的，叫我们不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神。”使徒们知道自己是必死的，所以他们不信靠自己，只信靠神。

他们所信靠的神不仅仅是创造天地的那一位。他们所信靠的乃是复活的神，叫死人复活的神。保罗在这里并不是说，“我呼求创造天地的神给我作见证。”保罗在九节所题到的不是创造的神，而是复活的神。

保罗不信靠自己，却信靠使人复活的神，就是叫死人复活的神。信靠复活的神，不信靠自己，这就是活基督。我们若信靠自己，就必定是活自己，而不是活基督。但是这里有一位使徒不信靠自己，而完全信靠那位叫死人复活的神。在这件事上，他是活基督的榜样。

神的单纯和纯诚

保罗在十二节接着说，“我们所夸的，是我们的良心见证我们凭着神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。”这个见证与为着召会活基督的榜样有关。保罗的良心见证他凭单纯活着；耍手腕不是他的生活态度。保罗不耍手腕，相反的，他是单纯的。然而，保罗并不是活他自己的单纯和纯诚，乃是活神的单纯和纯诚。

“神的单纯”这个说法，含示神自己就是这单纯。照样，“神的纯诚”这辞实际的意思是说，这纯诚就是神自己。保罗在一章十二节并不是说到他属人的单纯或纯诚；他的单纯和纯诚就是神自己。

神的恩典

保罗在一章十二节也说到他在世为人不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典。恩典就是经过过程的三一神。哥林多前书启示，三一神已经经过了过程，成了赐生命的灵，为要给我们享受。这种对经过过程之三一神的享受，就是恩典。

保罗在林前十五章十节说，“然而因着神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。”这一节和林后一章十二节里“神的恩典”，实际上指明恩典就是神自己。神的恩典就是神。因此，恩典不是什么属于神的事物，恩典就是神自己。

不仅如此，神若没有经过过程，祂还不是恩典。恩典乃是在复活里的三一神。恩典不仅仅是指创世记一章所启示的神，恩典乃是保罗书信里所启示的神。保罗职事里的神不仅是创造的神，更是在复活里的神。复活包括成为肉体、人性生活、钉十字架等过程。三一神经过了这些过程，就进到复活里。因此，当我们说到神是复活的神，就含示祂所经过的过程。

基督经过了成为肉体，经过了三十三年半的人性生活，也经过了六小时之久的钉十字架。祂死了以后，被摆在坟墓里。然后祂进入阴间，游历了死的范围。在此之后，祂在复活里出来。现今祂不仅是创造的神，也是复活的神。这位经过过程的神，现今乃是我们的恩典。我在祂里面太喜乐了！祂是我的享受、我的筵席、我的安息、我的力量。这就是我的神。

与不变的基督是一

保罗在林后一章十七节说，“我有这样的意思，难道是行事轻浮吗？还是我所定的意是按着肉体定的，以致在我有忽是忽非吗？”保罗不耍手腕，也不行事轻浮。他不是那种一会儿说是，过一会儿又说不是的人。保罗说是就是，说不就不。凡他所定的意，都是藉着与信实之神那不变的基督是一，而定意的。

保罗与基督，神的受膏者，绝对是一，所以他能说，“但神既是信实的，我们对你们所说的话，就没有是而又非的，因为藉着我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，并不是是而又非的，在祂只有一是。”（18～19。）

保罗在二十至二十一节继续说，“因为神的应许，不论有多少，在基督里都是是的，所以藉着祂，对神也都是阿们的，好叫荣耀藉着我们归与神。然而那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神。”基督是神的受膏者，保罗坚固的联于这一位。这一位乃是信实之神那不变的基督。保罗是个活基督的人，他与信实之神那不变的基督是一。我们若要活基督，也必须保守自己与基督是一。

保罗可以这样说自己：“我是个一直与基督是一的人。基督并不是是而又非的，在祂只有一是。如果你说的话是而又非，你就不是活基督。在基督只有一是。每当基督说是，就永远是；在祂并没有改变。我与这位不变的基督是一。我定意去看望你们的时候，是与祂一同定意的。我不是在自己里面或凭自己作这事，我与基督是一，而坚决定意要到你们那里去。祂是受膏者，我坚固的联于祂。”这也是为着召会活基督之榜样的一部分。

活的榜样

我在本篇信息中的负担是要指出，保罗在哥林多后书的引言里，把自己摆给哥林多信徒看，他就是为召会活基督之人的榜样。保罗的意思是说，“哥林多人哪，我给你们的第一封书信启示了为着召会活基督的意义。现在我知道你们还需要一个这种生活的榜样。在我第二封书信里，我把自己当作这个活的榜样摆给你们看。我请求你们注意看我，你们就看见我不信靠自己。我所信靠的完全是复活的神。因为我信靠神，所以我活基督。不仅如此，每当我有所定意时，都是以基督作我的人位而有的定意。我是一个坚固的联于基督这位神的受膏者的人。祂是信实之神的基督，在神并没有转动的影儿。因此，我保罗与三一神乃是一。”这是一个为着召会活基督的人。

保罗活基督的目的，是要让神的行政藉着召会得以执行。我们若要知道怎样为着召会活基督，就需要来看保罗的生活，并且跟他学。他是我们的模型、榜样。

在保罗所写的书信中，哥林多后书是独特的。这卷书信一开始就是保罗个人的见证。这个见证不是简略的，乃是详尽的。保罗告诉哥林多人，他不愿意他们不知道，使徒们在亚西亚所遭遇的患难。他要哥林多的信徒知道使徒们被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了，自己里面也断定是必死的。照他们的感觉和领会，他们是死定了。神为什么把他们摆在这样的处境中？神这样作是因为神要他们被了结。因此，保罗能说，“神的心意是要了结我们。祂不要我们再活着，祂乃是要基督在我们里面活着。”

被了结而活基督

谈论了结是很容易的，但我们若真要被了结，就必须经历许多苦难。比如，主会用你的丈夫、你的妻子、以及你的儿女来了结你。如果你是作妻子的，主会用你的丈夫来了结你。如果你是作丈夫的，主会用你的妻子把你切成一块一块。不仅如此，你的孩子也会帮助神来了结你，好使基督在你里面活着。

我们已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我们，乃是基督在我们里面活着；这些道理说来容易，但对我们来说也许不过是教训。我们可能一直这样说了许多年日，一再引用加拉太二章二十节，但我们仍然没有为着召会活基督。

我们都必须实际的经历内里的切割，我们才会被了结。主甚至用召会生活中的圣徒来为我们成就这件事。就着一面的意义说，召会生活是被杀死、被了结的生活。赞美主！我们愿意被杀死，因为我们的心愿乃是活基督。

我们若活基督，就会信靠复活的神，信靠那叫死人复活的神。这样，我们行事为人就靠神的恩典，我们就会与信实之神那不变的基督是一；这位基督是那独一的“是的”。感谢主，林后一章这些经文给我们看见，保罗是为着召会活基督的榜样。

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经文及注解

哥林多后书　一8至9，12，17至22

壹　引言　一1～二11

二　神的安慰　一3～11

1:8　弟兄们，关于我们在亚西亚所遭遇的患难，我们不愿意你们不知道，就是我们被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了，

1:9　自己里面也断定是必死的，叫我们不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神；

三　使徒们的夸耀　一12～14

1:12　我们所夸的，是我们的良心见证我们凭着神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。

1　与基督是一　一15～22

1:17　我有这样的意思，难道是行事轻浮吗？还是我所定的意是按着肉体定的，以致在我有忽是忽非吗？

1:18　但神既是信实的，我们对你们所说的话，就没有是而又非的，

1:19　因为藉着我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，并不是是而又非的，在祂只有一是。

1:20　因为神的应许，不论有多少，在基督里都是是的，所以藉着祂，对神也都是阿们的，好叫荣耀藉着我们归与神。

1:21　然而那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神；

1:22　祂既印了我们，又赐那灵在我们心里作质。

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哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第十七篇　联结、受膏、受印、被掳获、被征服、被帅领，好撒播基督的香（一）

紧要的问题

基督连同召会

神话语中的肉

有分于丰富的食物

供应神话语中的肉

以基督为筵席

读经的帮助

榜样的各方面

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第十七篇　联结、受膏、受印、被掳获、被征服、被帅领，好撒播基督的香（一）

读经：哥林多后书一章二十一至二十二节，二章十四至十六节。

在前一篇信息里，我们看见一个为着召会活基督的榜样。保罗不是活某种文化的榜样，他乃是为着召会活基督的榜样。我们说到为着召会活基督时，必须认识基督是谁，也必须认识召会是什么。

紧要的问题

基督是谁？基督乃是神经过过程，成了包罗万有赐生命的灵。这句简短而准确的话，乃是根据新约的启示以及我们属灵的经历，对基督的解释。

我们应当活基督，目的是为了什么？我们应当为着传福音活基督吗？为着属灵活基督吗？我们必须为着召会活基督。

我们既然必须为着召会活基督，就需要回答一个重要的问题：召会是什么？第一，召会是蒙召出来之人的聚集。第二，召会是基督生机的身体。不仅如此，召会是基督的丰满，也是神的丰满，新人，神的居所，新妇。这是保罗在以弗所书中所列的顺序。此外，从启示录来看，召会是灯台。至终，圣经称召会为新妇。因此，我们若想知道召会是什么，就必须看见召会是蒙召的会众，基督生机的身体，基督与神的丰满，新人，神的居所，灯台，新妇。

基督连同召会

现在我们还要再问一个似乎很平常、很普通的问题：圣经向我们所启示的是什么？特别是新约圣经所启示的是什么？许多基督教的教师说，新约乃是对基督的启示。领会得比较透的人也许会说，新约是说到基督与召会。我愿意这么说，这个问题最好的答案：新约乃是启示基督连同召会。

神话语中的肉

我们不能仅仅肤浅的认识基督，乃必须深入、深奥、奥秘的认识基督。有些信徒会说，基督是神成为肉体，成了一个人，名叫耶稣。这耶稣乃是拿撒勒人，末了被钉十字架，又复活了。当然，这些都是对的，都是合乎圣经的。我们相信关于基督的这一切事，因为圣经这样告诉我们。然而，圣经也启示关于基督一些更深的事。圣经不仅给我们看见一些事，可比喻为“皮”、“毛”；也启示一些事，可比喻为“肉”。

许多有生命的东西不是有皮，就是有毛。就连大蒜也有一层非常薄的皮。你吃大蒜以前，要先把皮剥掉。鸡和别种的飞禽都有羽毛。我们吃鸡的时候，注意的是肉，不是毛。中国有一句俗语，称无关重要的事为鸡毛蒜皮。当我们说某一件事好像鸡毛蒜皮，意思不是说，那件事毫无意义或毫无用处。鸡毛可以作枕头的填充料，蒜皮也可以用来作药。我举这个例证的目的是要说明：甚至圣经神圣的启示里，也包含“皮”和“毛”，也就是说，有一些事虽然重要而不可少，但这些事多少是表面的。

我们也可以举蛋壳为例来说明。蛋没有壳就不能存在；然而我们吃蛋时并不吃壳，乃是吃壳里面的东西。圣经中的启示可以比喻作蛋，有壳也有内涵。许多基督徒只注意“蛋壳”。我们若用鸡毛蒜皮为例说明，就可以说这些基督徒所注意的，乃是他们在圣经中所发现的“皮”与“毛”。壳、皮、毛都是指真实而重要的东西。然而，正如我们尽力要说明白的，这些事不是神圣启示的“肉”。

在所谓的黑暗时代，大约从第六世纪到十六世纪，圣经被封锁，连皮毛都失去了。到宗教改革的时候，圣经在某个程度上是打开了，神圣话语中的启示也有点恢复。在宗教改革时期，皮与毛都恢复了；然而，神话语中的深奥还没有多大的开启。

有分于丰富的食物

我们可以从哥林多前书中找出几个例子，来说明我们所谓的神话语中的毛、皮与肉。林前一章十二节说，“我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。”这节圣经说到分门别类。关于分门别类，有一些弟兄会的教师，说过类似这样的话：“保罗在林前一章十二节责备那些说他们是属矶法，属亚波罗，属保罗，属基督的人。这样，你们为什么用路德会、浸信会、长老会、韦斯利会这些名称？你说你是路德会的，就是说你是属路德的。保罗的话难道不适用在使用公会名称这件事上吗？这种实行应当受责备。”这个教训是正确、基要的。但这个教训是皮毛，不是神话语中的肉。

我们若要学习吃得健康，就不该吃毛和皮，应当吃肉。我吃鸡的时候，只吃肉，不吃毛、皮和骨头。同样的原则，我们来看林前一章的时候，不该只注意十二节的毛，而该注意九节的肉。

哥林多前书主要是启示分裂这件事吗？不，这里基本的启示乃是论到神儿子的交通。不仅如此，这一章也教导说，基督这位钉十字架者，对我们是神的智慧和能力。如今这位基督乃是我们每日的公义、圣别和救赎。这是林前一章的基本启示。

我们若要吃鸡肉，就需要拔掉鸡毛，剥去鸡皮。照样，我们若要找到林前一章的肉，就必须深入探讨，不停留在毛和皮。这样，我们就会越过分裂和分裂的灵，看见神的儿子基督是我们的分，并看见祂这位神的智慧和能力，可以成为我们的享受，作我们每日的公义、圣别和救赎。我们都需要这样看见基督，并有分于这样丰富的食物。我们若停留在十二节，专注于分裂这件事上，就只有毛和皮。我们不会享受到健康的肉─基督作我们的分。我能见证，我读林前一章时，不是单单注意分裂这个“皮”；我乃是更多的享受钉十字架的基督作我的分，并作我的公义、圣别和救赎。

许多基督徒没有看见林前一章里面的肉。有些人只看见毛，有些人看得比较深，看见了皮。但是当我告诉信徒们，他们必须越过皮和毛而摸着肉时，有些人就被冒犯了，他们甚至反对我。他们就像我的孙儿女一样，我告诉他们要吃鸡的肉，不要吃鸡皮，他们就埋怨起来。在我的职事里，我总是尽力叫主的子民看见毛与皮下面的肉。

供应神话语中的肉

我最近读了一篇文章，其中指控我破坏圣诞节的实行。我实际上没有一点意思要攻击圣诞节的实行。我的时间完全是用于供应基督给人。但是当我供应基督的时候，圣诞节自然就被暴露。不错，我说过我们的注意力该完全在基督身上，不要去管所谓的基督弥撒或圣诞节。我也说过我们该作基督徒，而不该在意基督教的“教”。我实在没有意思要反对圣诞节或基督教。然而，我尽职事时的确说过，我们该注意基督，作真实的基督徒，而与什么“弥撒”或什么“教”无关。有些人听到这些话，就指控我说，我反对基督教，破坏了圣诞节的实行。

事实上，圣诞节和基督教体系里，包含了许多东西，甚至不是圣经里真正的毛和皮。基督生在马槽里，在拿撒勒长大，这是事实。这些千真万确是圣经中的事实；但这些是属于“皮毛”的真理，不是属于“肉”的真理。约翰一章一节和十四节就是属于“肉”的真理的例子。这两节圣经表明，话（就是神）成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。约翰一章十六节接着又说，“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”同一章四节这样说，“生命在祂里面，这生命就是人的光。”这几节圣经是肉，不是毛或皮。

在约翰十四、十五章里面，肉就更多了。约翰十四章二十三节说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”这节圣经一点也没有题到圣诞节、复活节、或基督教的体系。约翰福音没有一节经文说到这些。这节经文表明，子与父要同爱主耶稣的人安排住处。不仅如此，主在约翰十五章四节说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”在这一章圣经里主还说，“我是葡萄树，你们是枝子。”（5。）这样的经节没有毛或皮，却满了滋养的肉。

你晚餐吃鸡的时候，所注意的主要是皮，还是肉？我们当然都会注意肉。如果我的妻子摆上鸡皮给我吃，我会很不高兴。不过，我的妻子绝对不会这么作，她会摆上滋养的鸡肉。我享受鸡肉，使我得着力量，并得着供应。

你所有的是哪一种圣经？你的圣经是一本皮毛的书，还是一本满了肉的书？我们回答这问题时要谨慎。最好是这样回答：“我的圣经不只是一本有毛、有皮的书，更是一本有丰富的肉的书。”鸡需要有肉，也照样需要有毛和皮。鸡没有毛和皮就不能生长。照样，在圣经里我们有皮、毛，也有肉。可悲的是，今天在基督徒中间所注意的是毛和皮，却不太注意肉。因此，我的负担是要把神话语中的肉供应给主的子民。

以基督为筵席

在哥林多前书里，有许多毛和许多皮。但是在属灵的烹饪上，我们更需要注意肉。读林前五章的人，多半会注意到一根不好看的羽毛，就是犯乱伦罪的弟兄这个事例。我们读这章圣经时，难免要读到这件事，但这不是这章圣经里惟一的事。保罗在七至八节说，“因为我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。所以我们守这节…。”保罗说到逾越节和守这节，这些不是皮、毛，乃是肉。保罗在这里指明，我们是在守无酵节。基督是我们的逾越节和无酵节。在我们基督徒的一生中，我们都能享受祂，以祂为筵席。

无酵节共有七日。这七日表征我们基督徒生活的整个期间。因此，在我们基督徒的一生中，基督是我们的节期，是我们的无酵饼。我们越享受祂作筵席，就越成为无酵的。

读经的帮助

我们比较林前五章的肉与毛，就能学得读经的正路。我们读圣经时，不仅需要注意毛和皮，更需要注意肉。我盼望这些论到毛、皮与肉的话，对我们读神的话有所帮助。

榜样的各方面

我们在前一篇信息里指出，保罗乃是一个为着召会活基督之人的榜样。现在我们必须进一步的问，保罗既是这样的榜样，究竟他是哪一种人？这个问题的答案是：保罗是一个联结的人，就是联于基督这受膏者的人。保罗在林后一章二十一节说，“然而那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神。”凡是没有联于基督的人，凡是没有联结的人，都不能为着召会活基督。我们若要为着召会活基督，就必须向我们的榜样保罗学习，作一个联于基督的人。

照一章二十一节所说，联于基督的人也是神所膏的人。因此，为着召会活基督的人必须是受膏的人。我们受了教育、教导或训练仍是不够，我们必须受膏。我们若没有受膏，就不能为着召会活基督。我们都必须受膏。

保罗在一章二十二节接着说，神“既印了我们，又赐那灵在我们心里作质”。为着召会活基督的人，也是被神印了的人。被神所印，就是为神所拥有、占有了。如果不是神印了我们，我们就不能为着召会活基督。

保罗在二章十四节说，“感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中帅领我们，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”我们曾经指出，“在凯旋的行列中帅领我们”原文是个动词，意思是指在凯旋的行列中，帅领一个作俘虏的人。因此，保罗在这节圣经中是题到被基督所掳获。照人的观念看，被掳获不是一件好事。没有人愿意作俘虏。但我们需要被主掳获，使我们可以为着召会活基督。

我们也需要被征服。然而，无论是弟兄或姊妹，都不喜欢被征服。要年轻妇女被她的丈夫征服，实在很困难。她的态度可能是：虽然她嫁给丈夫了，但她没有一点意思要被丈夫征服。就着天然说，我们没有一个人喜欢被征服。我们认为被征服是件羞辱的事。然而，我们若要为着召会活基督，就必须被征服。被主征服不是羞辱的，乃是荣耀的。

末了，我们若要为着召会活基督，就必须接受主的帅领。我们需要被掳获、被征服、被帅领。但我们喜欢带领别人，而不愿意接受别人的带领。我们若要为着召会活基督，就都需要接受带领。

我们说到为着召会活基督，一共列举了六件事：联结、受膏、受印、被掳获、被征服、被帅领。我们在下一篇信息里会看见，这一切都是为了叫我们能撒播基督的香。

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经文及注解

哥林多后书　一21至22，二14至16

壹　引言　一1～二11

1　与基督是一　一15～22

1:21　然而那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神；

1:22　祂既印了我们，又赐那灵在我们心里作质。

贰　新约的职事　二12～三11

一　得胜与功效　二12～17

2:14　感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中帅领我们，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气；

2:15　因为无论在那些正在得救的人中，或是在那些正在灭亡的人中，我们都是献给神的基督馨香之气：

2:16　在这等人，就是出于死的香气叫人死；在那等人，就是出于生命的香气叫人活；对这些事，谁够资格？

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哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第十八篇　联结、受膏、受印、被掳获、被征服、被帅领，好撒播基督的香（二）

撒香

团体的联于那受膏者

被主占有

完全被掳获并征服

蒙基督帅领

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第十八篇　联结、受膏、受印、被掳获、被征服、被帅领，好撒播基督的香（二）

读经：哥林多后书一章二十一至二十二节，二章十四至十六节。

保罗是一个为着召会活基督的榜样。根据他在哥林多后书所说的话，我们若要为着召会活基督，就需要联结、受膏、受印、被掳获、被征服、被帅领，好撒播基督的香。保罗在林后二章十四节说，“感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中帅领我们，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”保罗在这节圣经里用了两个隐喻：凯旋行列中的俘虏，以及带着香的人，在这样的行列中撒香。使徒是带着香的人，在基督得胜的职事里，如同在凯旋的行列中，散放那因认识基督而有的香气。使徒是基督凯旋行列中的俘虏，也是基督职事里这样带着香的人。保罗已经联结、受膏、受印、被掳获、被征服并被帅领，好撒播基督的香。我们也需要经历这些事，好叫我们能撒播基督的香。

撒香

林后一章二十一至二十二节，二章十四至十六节，实在太好了。这五节经文里有许多奇妙的真理。根据一章二十一至二十二节所说，我们必须坚固的联于基督，必须为神所膏，也必须接受那灵为印记。不仅如此，根据二章十四至十六节，我们需要被掳获、被征服、并被帅领。这些都是叫我们撒播我们救主的香，就是我们最爱者的香。当我尽职时，我不仅仅是教师或传道人，更是撒播我主之香的人。我因着爱主而癫狂，我渴望撒播祂的香。在主恢复里的每一个人，都必须是撒播基督之香的人。不论我们到那里，我们这班人都该撒播这香。

有些人不明白，为什么在美国有许多基督徒愿意接受我的职事。原因是我一直在撒播基督的香，这是我惟一的职业，惟一的专业。我在属天大学里主修的功课，就是撒播基督的香。我盼望在将来的年日里，我们中间会有许多人，特别是青年人，兴起来撒播基督的香。年轻人，你们应当渴慕撒播基督的香。关于这事，你需要说，“靠着主的恩典，不论我去那里，我都要成为一个撒播基督之香的人。”

我相信在未来十年里，今天的青年人当中有许多要成为撒播基督之香的人。我相信还有够多的时间让青年人长大，给主使用。因为基督徒还没有成熟，所以新妇还没有预备好迎接主来。在新妇成熟，预备好迎接主以前，主不会来迎娶新妇。在新妇预备好之前，主会不断的执行神的行政，推动祂天上的职事，来加快我们成熟的过程。我们无法一夜之间就成熟。凡是有生命之物，都需要时间才能长大。要制造成百上千的人造花，一天的时间可能就够了，但真花要长大却需要时间。我信在新妇长大并成熟所需要的时间内，许多青年人会撒播基督的香。在要来的年日里，主可能会带一些人到不同的地方去。不论我们去那里，我们都该撒香。

我能见证，主的恢复所遭遇的反对，实际上乃是一种积极的表号，表明这恢复实在是出于主的，是祂在地上的行动。阿利路亚，我们在主的恢复里！我们正在长大并被兴起，好撒播基督的香。

团体的联于那受膏者

保罗在一章二十一节说，“然而那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神。”保罗不是单独的联于基督，他乃是说，使徒与所有其它的信徒一同联于基督。二十一节的“同”原意是“与…一同”。使徒与其余的信徒一同联于基督那受膏者。这证明保罗不是单独的；他虽然是最大的使徒，但他仍然需要所有其它的信徒。他乃是与在哥林多的信徒一同联于基督。因此，他的联于基督不是个人的，乃是团体的。

我们所联于的那一位，乃是神的受膏者基督。圣经启示，神所有的膏油都已经浇在神的受膏者身上。离了基督就没有膏油，没有膏油涂抹。当膏油浇在基督身上时，受膏的过程就完成了。除了在基督这受膏者身上的膏油以外，再没有膏油了。神不再施膏。今天神所作的，乃是将我们一同联于这位受膏者。因为我们已经联于祂，我们就联于膏抹。为这缘故，膏抹是紧跟着联结的。神已经把我们联在一起，也已经膏了我们。我们联于基督之后，自然也就受了膏。

你知道为神所膏是什么意思？这意思就是，我们被摆进三一神一切的丰富里面。三一神的丰富如今乃是膏油，而这膏油已经浇在基督身上。当我们联于基督时，我们也就受膏了。我们是这样受膏的。我们被摆进对三一神一切丰富实际的享受中。

被主占有

保罗在一章二十二节接着说，神也印了我们，又赐那灵在我们心里作质。二十一节的膏就是印。神既叫我们与基督一同受了膏，也就在基督里印了我们。这印是神加在我们身上的标记。这标记可以比喻为一个人的签名。我每次买一本新书的时候，立刻会写上我的名字。我每一本书上都有我的签名。在我的书上签名，说明神印我们的意义。我们若要活基督，就必须联于祂，并且享受神的施膏。然后这施膏要成为印记，指明我们是被主占有的。如今我们既然受膏，又被印了，就不再属于撒但或世界，甚至也不属于我们自己。我们乃是属于主，属于神的受膏者基督。阿利路亚，我们是属于祂的。

我们若要活基督，首先必须有基督。原则上，用钱也是这样。我们要用钱，首先需要有钱。如果我们欠了债，银行的户头里没有钱，就无钱可用。照样，如果我们没有基督，就不可能活基督。但因着我们已经联于那受膏者，为三一神的丰富所膏，并且神又印了我们，我们就有所需要的属灵财富，可以开“支票”，从我们属灵银行的账户提领丰富。我们能活基督，是因我们有基督；我们有基督，是因我们已经联于基督，受了膏，也得了印记。保罗是为着召会活基督之人的榜样，他已经联于基督，已经受膏，也已经受印。他是这样的一位，有许多洋溢的丰富可为着召会取用。

完全被掳获并征服

我们虽然已经联于基督，受了膏，也得了印记，但是我们还需要完全被基督掳获。你岂不是至少有一部分还没有被主掳获吗？也许你里面还有相当大的一部分没有被祂掳获。一个只局部给基督掳获的弟兄，也许会自言自语说，“明天又是主日。我不想去参加召会的聚会，但是又不得不去。我真后悔成了基督徒。我既然得救了，就知道躲不开主。我想摆脱祂，却摆脱不了。基督不会放过我的。不仅如此，我的妻子很爱主，很热心的过召会生活。她把孩子们都带到召会里。我情愿作别的事，也不想参加明天的聚会，可是我被家人否决了，他们都要我去参加聚会。因此，我在这件事上身不由己。我明天不得不去聚会，受苦受难。”一个只被基督掳获一点点的人，就是这种态度。

除非我们被基督掳获，否则我们不能活基督。我实在学了这个秘诀。你们不要认为我总是心甘情愿的被主掳获。有时候我这个人也有点不愿意被祂掳获。我知道如果我们要被主掳获，实在需要恩典。每当你感觉到你里面有一部分不愿意被主掳获时，要记得你已经联于祂、受膏且受印了。有时候，当我感觉到里面有这种不愿意的倾向时，就回想我已经联结、受膏且受印的这个事实。我就知道，我的定命乃是被掳获、被征服，叫我可以活基督。只有被基督掳获、被基督征服的人，才能为着召会活基督。这是我们的命定。末了，我们在这件事上不能有选择、偏好或意见；我们必须被掳获、被征服。

你被主征服了吗？我知道有一些作妻子的最终被自己的丈夫征服了。几年时间下来，她们愿意承认丈夫是头。可是被丈夫征服远不如被基督征服来得好。基督总是温和的，但祂也是坚刚、坚持的。祂需要等多久，就能等多久，直等到我们心甘情愿的被祂征服。如果今天我们不愿意被祂征服，祂可以再等一年或是更久。如果在今世我们不被祂征服，祂知道我们在来世或在新耶路撒冷里终必被征服。至终，我们都要被主征服。但最好是今天就被主征服。今天就被主征服才是有智慧的，并且大有益处。即使稍微等一段时间才降服主，都会使我们受亏损。

我能见证，我并不后悔被基督征服。我年轻的时候，有一分好差事，收入也很多。有一天，基督要我放下工作，全时间事奉祂。我有许多问题，主告诉我只要单单信祂。我对主说，只要祂看顾我的妻子儿女，我愿意为祂挨饿。主鼓励我，把妻子儿女信托给祂看顾。但是我担心，一旦我放下工作事奉主，我的家人会有怎样的遭遇。我知道主是全能的一位，但我仍然觉得，由我来照顾自己的家比较稳当。我跟主挣扎了很长一段时间。我不明白祂既然有意叫我事奉祂，为什么还要把妻子儿女赐给我。但是不久之后，我向主投降了。这大约是五十年以前的事，现在我能见证，主百倍的回报了我。我的重点是：每当主要求我们作什么，祂必定会为那件事供应我们。活基督不仅仅是一个要求而已，这个要求还含示应许。新约的每一项要求都含示主要供应我们所需要的，好符合那项要求。祂要求我们越多，祂供应我们也越多。

我们若要活基督，首先需要被主掳获，然后需要被祂征服。如果我当时继续工作，没有放下职业全时间事奉主，那就表明我还没有被掳获、被征服。如果是那样的话，我就不能给主使用，来兴起主恢复里的众召会。这许多的召会能不能兴起来，就在于一个人是不是被主掳获、被主征服。主藉着你所能作的，也在于你是否愿意被主掳获、被主征服。因此，被基督掳获并征服是一件非常有意义的事。

蒙基督帅领

保罗能对主说，“主耶稣，感谢你；你已经使我联于你；你也膏了我、印了我、掳获我、征服我，现在我预备好，接受你的帅领。”这样，主就能在祂凯旋的行列中帅领保罗。保罗作为使徒，不是照着自己的选择、偏好或口味作什么事。相反的，他实在是接受主的帅领。不论主怎样带领，保罗都接受。对于主的带领，保罗没有选择的余地。正如二章十四节的隐喻所指明，保罗看自己是个俘虏，已经被摆在基督凯旋的行列中，庆祝基督的得胜。这样一个被掳获的人，有什么选择？俘虏是无可选择的。因为保罗这个俘虏愿意受帅领，所以他不论往那里去，都是主的帅领。保罗在亚西亚一带往来，并不是要推行福音工作。不，他在各处的行程乃是基督行列的行动。基督凯旋的行列不断前进，经过小亚细亚，再往前到马其顿和亚该亚。保罗在神帅领的行列中，庆祝神儿子的得胜。

我不信我来美国是一种宣教工作。这也是基督行列的行动，是主在祂的恢复里庆祝祂的得胜。我是个被掳获、被征服、被帅领的人，我是这个行列里的俘虏。赞美主！在主的恢复里庆祝基督得胜的行列，已经来到了美国。

我们因着联于基督、受膏、受印、被掳获、被征服、被帅领，就能撒播基督的香。这样撒播基督的香，其实就是活基督。我们所活的这位基督有香，甚至就是这香。因此，当我们撒播基督的香时，就是撒播基督自己。

撒播基督这香是有功效的，这是生死攸关的事。对于神所拣选的人来说，撒香就叫他们活；但是对于另一些人，却叫他们死。这是一件非常严肃的事，保罗说，“对这些事，谁够资格？”（二16。）

我们赞美主，我们能成为一班撒播基督之香的人。当我们联于基督、受膏、受印、被掳获、被征服、被帅领时，我们就撒播基督的香。

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经文及注解

哥林多后书　一21至22，二14至16

壹　引言　一1～二11

1　与基督是一　一15～22

1:21　然而那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神；

1:22　祂既印了我们，又赐那灵在我们心里作质。

贰　新约的职事　二12～三11

一　得胜与功效　二12～17

2:14　感谢神，祂常在基督里，在凯旋的行列中帅领我们，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气；

2:15　因为无论在那些正在得救的人中，或是在那些正在灭亡的人中，我们都是献给神的基督馨香之气：

2:16　在这等人，就是出于死的香气叫人死；在那等人，就是出于生命的香气叫人活；对这些事，谁够资格？

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哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第十九篇　够资格以基督为字母，用活神赐生命的灵书写活信（一）

称义以至于得生命

基督是滋养我们的分

基督的肢体

活的信

把基督书写到圣徒里面

给别人诵读之基督的信

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第十九篇　够资格以基督为字母，用活神赐生命的灵书写活信（一）

读经：哥林多后书三章三至六节。

在哥林多后书这卷非常深奥的书里，保罗把自己摆出来，作为为着召会活基督的榜样。在这卷书信里，保罗给我们看他的生活，他的生活方式。保罗的生活是所有基督徒的榜样。

我年轻刚信主时，一再听见人说，基督是我们的榜样，我们应该效法祂。我也受教导说，使徒保罗是我们的榜样。保罗在提前一章十五至十六节说，他是大罪人，是罪人中的罪魁，但他蒙了怜悯，是要作信徒的榜样、模型。但是，我从来没有听人说过，保罗在哥林多后书摆出自己作为我们为着召会活基督的榜样。

保罗不仅是活基督的榜样，也是为着召会活基督的榜样。我们是神的新造，我们的定命就是活基督。不仅如此，我们活基督不仅是为着得救、属灵、能力或福音工作，更是为着召会。为着召会活基督乃是神指定给祂新造的定命。

称义以至于得生命

基督徒已经失去了为着召会活基督这件事，所以需要有恢复。在宗教改革的时候，路德马丁恢复了因信称义。靠着神的恩典，路德愿意冒着生命的危险，恢复因信称义的真理。客观的因信称义可以比作鸡皮，并不是鸡肉。照罗马书和加拉太书来看，因信称义必定有个结果。这两卷书启示，因信称义是要得生命。这就是说，称义的目的是生命。称义不该是孤立的，称义必须带进生命的结果。

士文克非尔（Caspar Schwenckfeld）看见，称义必须带进生命的结果。我们可以把他看作是不仅摸着圣经中启示的“皮”，更是开始看见皮下面之“肉”的人。有一天我很惊讶，得知士文克非尔曾用过我们今天说到生命时所用的几个辞。他甚至说到赐生命的灵。我题到路德和士文克非尔这两个人，我的重点乃是说，主所要恢复的不仅是皮─一些基要的道理；主更要恢复神话语中皮下面的肉。

基督是滋养我们的分

在本卷生命读经第十七篇信息里，我曾经指出，圣经的真理可以比作鸡的毛、皮、肉。比如，我们读林前一章时，可能会注意毛，而忽略了肉。保罗在林前一章十二节说，“我是说，你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。”在这节经文里，我们所有的是毛，不是肉。读林前一章的人时常注意这节经文里的毛，却忽略了九节的肉。保罗在九节说，“神是信实的，你们乃是为祂所召，进入了祂儿子我们主耶稣基督的交通。”许多读林前一章的人，不太注意这节经文和其中所包含的肉。还有一些人可能读了这节经文，却对交通一辞的领会不够。他们也许认为，与子有交通不过是在祷告中接触神的儿子。没有多少信徒认识，子的交通是指对神儿子的享受。在这里，神的儿子是丰富的肉，要成为我们的分。

享受主作丰富、滋养的肉，这样的思想在路加十五章就有了。浪子的比喻说到浪子悔改回家。父亲接纳他，给他穿那上好的袍子。有些圣经教师用这比喻教导人说，得救是本乎恩，不是本乎行为。这个儿子打算叫父亲把他看作雇工，可是父亲却打断他的话，吩咐仆人给他穿那上好的袍子。这袍子表征基督是我们的义。我们得了这袍子不是凭我们的行为，乃是凭着父神的恩典，白白的恩赐。

我自己引用路加十五章传福音信息的时候，也是强调这一点。但是在这个比喻里不仅有袍子，也有肥牛犊。袍子可以比作皮，肥牛犊可以比作肉。我多年来所传的是“袍子福音”，就是得救是本乎恩的信息。但是末了我看见，路加十五章也说到肥牛犊。袍子是外面的，用来遮盖我们；肥牛犊与里面的有关，是滋养人的食物。当我看见这事以后，我传福音的方式就开始有所不同；我强调袍子，也强调肥牛犊。然而，有些只看见袍子而没有看见肥牛犊，只看见皮而没有看见肉的人，不高兴这种传福音的方式。他们不同意教导人吃肥牛犊的事。

有时候我传讲路加十五章时说，浪子悔改回家不是因为他的衣服脏了，乃是因为肚子饿了。浪子回家是因为饿了，饿到一个地步，甚至情愿用猪所吃的豆荚充饥。路加十五章十七节说到这个浪子：“他醒悟过来，就说，我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？”因此，他定意说，“我要起来，到我父亲那里去。”（18。）他并没有自言自语说，他父亲家里有许多袍子。不，他想起父家“口粮有余”。他不愿留在那里饿死，他决定要回家去。

假使父亲说，“可怜的孩子，你看起来像乞丐一样。我要吩咐仆人把我给你预备的袍子拿来，给你穿上，叫你看起来体体面面的。”如果父亲只给他一件袍子遮盖他，儿子也许会说，“父亲，我饿了。袍子叫你满意，但是我需要东西吃。请给我一些食物。”然而，父亲不是只注意袍子。父亲吩咐仆人拿出上好的袍子之后，又说，“把那肥牛犊牵来宰了，让我们吃喝快乐。”（23。）

不仅如此，大儿子不是因着袍子嫉妒，而是因着筵席。他向父亲抱怨说，“我像奴仆服事你这么多年，从来没有违背过你的命令，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。”（29。）大儿子并没有说浪子有那上好的袍子，他乃是嫉妒父亲给他弟弟预备了肥牛犊。

在有些点上，主恢复中的教训与今天基督徒中间普遍的说法不一样。有些只注意袍子而不在意肥牛犊的人，甚至说我们的教训是异端。在恢复里，我们有袍子，也有肥牛犊。路德恢复了袍子，但如今我们也享受肥牛犊的恢复。靠着主的怜悯，我们在祂的恢复里享受基督这肥牛犊作我们丰富、滋养的分。

基督的肢体

你读林前六章时，什么会吸引你的注意，是毛还是肉？保罗定罪淫乱的话是“羽毛真理”。凡注重伦常道德的人，会宝贝保罗这里所说的话。有些基督徒读这一章时，注意到十九至二十节说，我们的身体是圣灵的殿，并且因为我们是重价买来的，所以要在我们的身体上荣耀神。还有些人读这章圣经时，会注意保罗所说弟兄之间诉讼的事。没有多少人领会这章圣经的钥节是十五节。

有些人可能会希奇，我曾经非常强调十七节，为什么又说十五节才是关键？保罗在十七节说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”他在十五节说，“你们的身体是基督的肢体。”十七节解释我们的身体怎么可能成为基督的肢体。因为我们的身体是基督的肢体，所以我们不该滥用身体。我们的身体已经生机的与基督联结，如今乃是基督的一部分。我们怎么能用这样圣别的身体去犯罪？但是我们的身体怎么可能成为基督的肢体？这是可能的，因为我们与主乃是一灵。我们的灵既然已经与主联合成为一灵，我们的灵就应当是支配我们全人的那一部分。我们的身体应当受灵的控制，并且被灵浸透。灵首先成为我们心思的灵，至终要成为我们身体的灵。这样，我们的身体就成为基督的肢体。这是林前六章的肉。

活的信

我们很难在林后二、三、四章找到毛或皮。那里没有毛是确定的，但是在三章可能有一层薄薄的皮。保罗在三章一节问：“我们岂是又开始推荐自己吗？岂像有些人，需要给你们荐信，或由你们写荐信吗？”有些基督徒团体根据这一节经文，建立起一个制度，为搬往别处的信徒写介绍信。这样作的人宣称，在保罗的时代就给圣徒写介绍信了。但这只是一层薄薄的皮，绝不是林后三章的肉。保罗在这一章里的心意不是要写这种介绍信。他的心意乃是说到，藉着活神赐生命的灵来写活的信。

保罗是为着召会活基督的榜样，所以他够资格写活的信。他够资格，并且也熟练所需要的技巧。保罗有足够的基督，能以基督自己为属灵的字母来写这些活信。启示录清楚的说，基督是阿拉法─希腊文第一个字母，也是俄梅嘎─末了一个字母。当然，基督也是这两个字母中间所有的字母。

一篇文章不论有多长，总是由字母所组成的字写成的。我们若用英文打字机来写“God”这个字，只要按G o d三个键就行了。我们能继续写其它的单字、句子、段落、篇章。同样的原则，保罗能以基督为属天的字母来写活的信。

根据启示录所说，基督是阿拉法，又是俄梅嘎，我们也可以说，祂是所有的属天字母。你相信基督只是首末两个字母，而不是其它各个字母吗？不，祂也是其余每一个字母。凡为着召会活基督的人，都知道基督是阿拉法、贝他、嘎玛、戴尔他（注：以上均为希腊文字母之音译）、以及其它每一个属天的字母。

把基督书写到圣徒里面

保罗也知道怎样用神圣的打字机把基督写到别人里面。每当他与圣徒在一起的时候，就把基督写到他们里面。保罗对基督认识得非常透彻；他知道怎样书写基督的活信。如果保罗与你谈了一段时间的话，一些基督的成分，可能是一个段落，就会写在你的心上。

保罗在林后三章用“写”这个字，描述他怎样书写基督的活信。他不仅把基督写在圣徒身上，更把基督书写到他们里面。在我的职事里，我也竭力跟随保罗，将基督书写到圣徒里面。单单传授一些道理并不是我的心意，我甚至不愿意将与主是一灵只当作道理谈论。我所关心的，乃是在生命里书写基督。这样，众圣徒所接受的，就不仅是道理的知识，乃是基督实际的写在他们心上。

假使一位弟兄仅仅是学了道理，知道他与主是一灵，这道理在他与妻子的关系上，并不能帮助他什么。然而，一位弟兄若让基督写在他里面，他就会在婚姻生活中经历与主是一灵。这就证明，将基督写在他里面的那职事，使他得了帮助。

保罗是为着召会活基督的榜样，能胜任、够资格、并合格来写活的信。他的资格是本于基督并祂的一切所是。在保罗属灵的著作中，基督是每一个字母、每一个字、每一个句子、每一个段落、和每一章。

这样把基督书写到别人里面，乃是为着召会活基督更深的一面。

我所关心的不仅是活基督，更是把基督写到圣徒里面。这样把基督写到人里面，不是为着我的工作，乃是为着召会，使神的行政能以施行，神永远的定旨得以实现。

主恢复的前途非常有盼望。前途光明是因为基督是所有的属天字母。我信在要来的年日，主要用许多圣徒把基督写到人里面。这些圣徒传福音不是仅仅讲道理，乃是把基督写到人里面的人里。人听到这样的福音，也许不记得道理上的许多点，但他们无法把写到他们里面的基督涂抹掉。

我们也可能忘掉所听过的许多信息。但基督已经写到我们里面，祂就留在我们这人里面。即使你背叛了主，也不能把写到你里面的基督除掉。有些人写信告诉我，他们永远不能忘记我所供应给他们的基督。虽然他们在一些事情上无法赞同我，但他们仍然感谢我把基督供应给他们。这证明我们无法把写到里面的基督涂抹掉。

宗教只有道理，而没有对基督的经历。许多人还在为道理争辩不休。但我们在主的恢复里，却专注于基督，不是肤浅的，乃是深入的。我们要深入毛与皮之下，摸着基督的肉，而经历基督是神深奥的事，是我们的分。

我带着一个积极的负担到美国来，要把基督写到众人里面。不仅罪人需要写上基督，连牧师、神学家、教授都需要有更多的基督写到他们里面。有些人花了许多时间要得着理论的知识，却没有多少基督写到他们里面。有些人对希腊文认识得很透彻，却没有经历基督是所有属天的字母。

给别人诵读之基督的信

一面，我们该把基督写在别人身上；另一面，我们是基督的活信，活的书信，叫别人可以诵读写到我们里面的基督。青年人，你去探访你父母的时候，务必要让他们诵读写到你里面的基督。他们也许暗暗的读你，却不叫你知道。他们甚至会反对你，批评主恢复里的召会生活。我鼓励你不要受这种反对或批评的搅扰。你不要发怒，也不要泄气，要知道你的父母一直在诵读那位写到你里面的基督。有时候甚至反对也是个表记，说出别人一直在读我们。

我知道许多父母末了所以转到主的恢复里，就是因着他们在子女里面读到了基督。一位父亲可能悔改，在他儿子面前流着泪说，“儿子，为着已往得罪了你，我真抱歉。我多年来反对你，甚至责备你，但我一直在读你。我不得不承认，我在你里面看见一个东西。我在你身上所看见的，使我现今在你和主面前流泪。我愿意跟你去参加召会的聚会。”反对子女的父母，后来可能进到召会生活里面来。年轻人可能需要一段时间，才能在父母面前显出已经写到他们里面的基督；但他们的父母不久就会因着这样对基督真实的经历而信服。

年轻人，你去探访父母的时候，该把基督展览出来，而不该表演。你也不该自以为知道了不少，而为主的恢复与父母争辩；只要照你的本相。保罗在林前十五章十节说，“然而因着神的恩，我成了我今天这个人。”你回家探访父母的时候，你怎样蒙神的恩，就作怎样的人。基督已经写到你里面。别人不是因你的表演，乃是因你的所是而信服。青年人里面的所是，特别能使他的父母信服，因为每一位作父母的，都盼望发生在子女身上的是好事。如果你不断的让基督在你身上写，又让这位基督在你父母眼中显为大，至终，他们就会信服，甚至决定跟着你进入召会生活。

重要的是让基督写到我们里面。基督越多写到我们里面，别人就越能在我们身上读到祂。

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经文及注解

哥林多后书　三3至6及注

贰　新约的职事　二12～三11

二　功用与资格　三1～6

3:3　你们显明是^1基督的信，2由我们供职所写的，不是用墨，乃是^3用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是^4心上。

【注1】　基督的信是用基督为内容所写，以传输并表现基督的。所有基督的信徒，都该是基督这样一封活的信，使别人可以诵读并认识在他们里面的基督。

【注2】　就是由使徒们的职事所写的。使徒们被基督充满，以致他们的职事自然而然的把基督供应给所接触的人，将基督写在他们心上，使他们成为传输基督的活信。这信写在使徒的心里，（2，）也写在信徒的心上，（3，）表明本书所描述正确的新约职事，总是将一些东西，写在接受职事的人心上，也写到供职的人心里。这种供应基督的职事是在生命里，用赐生命的灵作书写的素质。（见6与3注3。）

【注3】　活神的灵，就是活神自己，不是作工具像笔，乃是作成分像书写的墨；使徒用这成分供应基督作内容，书写传输基督的活信。

【注4】　我们里面由良心（灵的主要部分）、心思、情感和意志所组成的心，乃是使徒用活神的灵将基督的活信写在其上的版。这含示用活神的灵将基督写在我们里面的各部分，使我们成为祂活的信，使祂在我们身上得着彰显，并为人所诵读。

3:4　我们藉着基督，对神有这样的深信。

3:5　并不是我们凭自己^1够资格将什么估计作像是出于我们自己的；我们之所以^1够资格，乃是出于神；

【注1】　见二16注2。使徒职事的够格、胜任和资格乃是出于活神自己；这职事，为着神新约的经纶，将基督分赐到神所拣选的人里面，以建造基督的身体。

3:6　祂使我们够资格作新约的^1执事，这些执事不是属于^2字句，乃是属于^3灵，因为那^4字句杀死人，5那灵却^6叫人活。

【注1】　原文，复数。

【注2】　指律法的成文条例。

【注3】　即活神的灵，使徒用这灵将基督供应到信徒里面，使他们成为基督的活信。（3。）使徒那为着新约的职事，不是属于死的字句，如摩西那为着旧约的职事，乃是属于赐人生命的活灵。

【注4】　律法的字句只向人要求，却不能供应人生命；（加三21；）因着人不能满足它的要求，它就杀死人。（罗七9～11。）

【注5】　那灵，就是经过过程，成了赐生命之灵（林前十五45）的三一神终极的表现，将神的生命，就是神自己，分赐到信徒和使徒里面，使他们成为新约（生命之约）的执事。因此，他们的职事乃是凭着赐生命的灵，用那是生命的三一神构成的。

【注6】　或，赐人生命。

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第二十篇　够资格以基督为字母，用活神赐生命的灵书写活信（二）

我们经历中的基督

属天的墨

经历三一神

同时并存以及互相内在

三一神

超越众人，贯彻众人，也在众人之内

不是系统神学

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第二十篇　够资格以基督为字母，用活神赐生命的灵书写活信（二）

读经：哥林多后书三章三至六节。

保罗在林后三章三节说，“你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上。”保罗在这里说到基督的信，是由使徒们供职所写的。这样的信，是用活神的灵写的。众召会的同工和带领的人，都必须仰望主的怜悯和恩典，作一种工作，就是把基督写到圣徒里面。我们不该只把道理教导给人，也不该单单教导人圣经，我们所必须作的惟一工作，就是用活神的灵写基督的活信。

我们经历中的基督

我们若要把基督写到人里面，就必须自己先对基督有经历。我们若对基督没有经历，那我们用什么来写基督的信？我们必然没有什么可用来写的。即使我们想写什么，也就像用色带干了的打字机打字一样。有一天我打字的时候，发现白纸上什么也没有打上去。后来我才知道色带完全干了，色带上没有墨把字母转印到纸上。我用这事说明一个事实：我们若要写基督的活信，就必须自己先对基督有经历。

属天的墨

基督的活信是用活神那赐生命的灵写的。赐生命的灵是属天的墨。我们若要有这种墨，就必须经历基督，并被基督充满。这意思是说，我们必须完全被赐生命的灵所浸透。如果我们是充满基督、被赐生命之灵所浸透的人，我们就会有基督的丰富，可以用来将基督写到人里面。我们也会有活神那赐生命的灵作属天的墨。墨就是那灵，墨的素质是基督，而我们乃是笔。

任何一种墨都必定有其特别的素质。墨与白水不同。我们不可能只用水写信。水里必须加进某种物质，水才能成为墨。赞美主！属天的墨就是那灵，而那灵这墨的素质，乃是基督同祂一切的丰富。我们要在经历中有这墨，就必须享受基督，得着基督，被基督充满，被基督浸透，并被基督所遮盖。

我们应当总是给人看出，我们是在基督里。保罗在腓立比三章九节说到，给人看出是在基督里。他盼望人能看出他是在基督里，而不是在基督以外的任何事物里。保罗不愿意人看出他在自己里，在他的文化里，或在他特殊的生活方式里。

我们也应当渴望给人看出是在基督里，与基督是一，被基督浸透，甚至由基督所构成，并以基督所重新组成。这样，我们既受那灵所膏，充满了赐生命的灵，就有那灵作墨，将基督写到人里面。我们与人说话时，自然而然就用活神那赐生命的灵写在人的心上。基督丰富的元素就要灌注到他们里面，分赐到他们全人里面。这样，基督就写到他们里面去。这样把基督写到人里面，实在就是为着召会活基督。

经历三一神

本篇信息的题目是“够资格以基督为字母，用活神赐生命的灵书写活信”。这个题目说到三一神：基督、赐生命的灵和活神。首先，我们够资格，是因有子基督。因为我们有这一位基督，我们就可以用赐生命的灵书写活信。所以，我们有子，也有灵。这些活信是本乎活神，也就是本乎父。因此，我们书写活信的时候，就真实的经历了神圣的三一。

圣经中关于神圣三一的纯正启示，与今天一般基督徒下意识中所持有三神论的观念，截然不同。在某些基要派的团体中，信徒们被教导说，父、子、灵是分开、有别的身位。事实上，这就是三神论，相信父、子、灵乃是三位神。当然，少有人会明白的教导父、子、灵是三位神。但是，有些信徒不知不觉，下意识中就有这种观念。

同时并存以及互相内在

几年以前，有人发表一篇文章说，父、子、灵是三个有别、分开的身位。我们在辩驳的文章里指出，三一神的三者是有别的，却不是分开的。结果，他们中间有些人再说到神圣三一的三者时，就谨慎而不用分开一辞了。

教导人父、子、灵是分开的，乃是异端。照圣经来看，父与子不可能分开，子与灵也不可能分开。主耶稣在约翰十四章十节说，“我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”这里主的话清楚指明，父与子是不分开的。主在十一节接着说，“你们当信我，我在父里面，父在我里面。”这里给我们看见，父与子不仅是同时并存，也是互相内在的。神格的三者─父、子、灵─是同时并存，也互相内在。我们都该熟悉“互相内在”一辞。

父、子、灵在同一时间存在，这就是同时并存。不仅如此，父存在于子和灵里；子存在于父和灵里；灵存在于父和子里；这是互相内在。因此，我们若要对神圣三一有正确的领会，就不仅要认识父、子、灵是同时并存的，也必须相信祂们是互相内在的。

三一神

我们不相信三神论；但是，我们相信三一神。英文triune这字的意思是三一。这个字是由两个拉丁字根组成的：tri的意思是三，une的意思是一。因此，triune的意思是三一。我们无法领会神如何是三一的。这永远、神圣的数学，超过我们所能领会的。然而，根据神圣的数学，神是三一的。

神是三一的这件事情，可以用另一个事实说明：圣经说到神的灵（单数），也说到七灵。神的灵是一，还是七？最好的答案也许是说：神的灵是“七一”或“一七”。一面，我们都知道神的灵是独一无二的。另一面，我们在启示录这卷有三一神终极完成之启示的书里，读到了七灵。启示录一章四至五节说，“愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的，从祂宝座前的七灵，并从…耶稣基督，归与你们。”毫无疑问的，这里的七灵就是神的灵，因为在这两节经文里，七灵乃是列在三一神中间，是在父（那今是昔是以后永是的）与子（耶稣基督）之间题到的。就本质与存在说，神的灵是一灵。就神行动（七这数字所表征的）加强的功用与工作说，神的灵是七倍的。我们在启示录四章五节和五章六节里，也读到七灵。

然而，在主后三二五年康士坦丁大帝主持的奈西亚会议所编的奈西亚信经里，一点没有题到神的七灵。那次会议召开的时候，新约中有七卷书信（包括启示录和希伯来书）的权威，还没有正式被公认。也许这就是奈西亚信经没有说到七灵的原因。这是我们说奈西亚信经不够完整的原因之一。别的基督徒也许会遵守各种会议的决定，遵照信经，我们却是遵照整本圣经，遵照神纯正的话。为着神话语中所启示的真理而争战，乃是严肃且意义重大的事。

我们曾经指出，有些基督徒下意识的相信三位神，而不是三一神。还有些人解释神圣的三一说，三者在素质上是一，在身位上却是分开的；也就是说，祂们就实质说是一，就单位说却是三。这好比说三张咖啡桌在实质或素质上是一，都是用同一种木头作的；但形状却有不同。究竟是三张咖啡桌呢，还是一张？当然是三张。这个例证指明，这样来说神圣的三一，乃是教导人三神论。

许多信徒下意识的持有三位神的观念。我们相信独一的神，三一的神。我们用赐生命的灵书写活的信，就经历三一神。我们因基督而够资格，我们是用那灵写信，而这灵乃是活神的灵。阿利路亚，这就是三一神！

超越众人，贯彻众人，也在众人之内

你有没有注意到以弗所四章六节对于父的描述，含示了三一神？这节经文说，“一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。”这指明，甚至父自己也是三重的。“超越众人”，指父是源头；“贯彻众人”，指子是流道；“在众人之内”，指那灵是内住的那一位。因此，对父这样三重的描述─超越众人，贯彻众人，也在众人之内─含示三一神。

不是系统神学

传统、基要的神学已经成为系统化或系统的神学。许多基督徒欣赏这种系统神学。然而，我无法赞同系统神学，因为圣经里神圣的启示是无法系统化的。把神圣的启示系统化，就像硬要把活的生机体系统化一样。

如果你想把什么活的东西系统化，那个东西一定会死掉。你能把你肉身属人的生命系统化吗？你能有系统的安排你的心思、情感、意志、魂、心、良心和灵吗？你知道你的魂在哪里？你知道你的心思、你的灵在哪里？你说得出你心理上的心在哪里？我们如果诚实，就会承认，我们说不出我们里面这几部分究竟在那里。我们连我们自己这个有限的人尚且无法系统化，怎能以我们人有限的心智将无限无量的神系统化？这实在太荒谬了！我信奥古斯丁说过这样的话：想要分析三一神，就像用汲水杓测量海洋一样。

不要想把三一神系统化，只该相信圣经中所有关于祂的启示。我们虽然不能把神系统化，但是我们能因基督而够资格，可以用活神的灵来书写活的信。这意思是说，在我们的经历中，我们这样书写活信的时候，就享受了三一神。

我们是基督的活信。保罗是写这信的人。我们现在也必须效法他，把基督写到别人里面，而书写基督的活信。不论我们去那里，都应当把基督写到别人里面。一般人对神学、宗教都厌烦了。他们所需要的，乃是基督写到他们里面。我们要祷告，求主叫我们中间许多人前去，不断的用活神那赐生命的灵来书写活信。

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经文及注解

哥林多后书　三3至6

贰　新约的职事　二12～三11

二　功用与资格　三1～6

3:3　你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上。

3:4　我们藉着基督，对神有这样的深信。

3:5　并不是我们凭自己够资格将什么估计作像是出于我们自己的；我们之所以够资格，乃是出于神；

3:6　祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。

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哥林多后书生命读经

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第二十一篇　照耀出新约的荣光（一）

摸着话内里的实际

荣光与那灵

那灵和新妇

宇宙的对耦

话中的深奥

包罗万有的灵

够资格作新妇

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第二十一篇　照耀出新约的荣光（一）

读经：哥林多后书三章七至十一节，十八节，约翰福音十七章一节，路加福音二十四章二十六节，使徒行传三章十五节，罗马书六章四节。

摸着话内里的实际

我在前几篇信息里曾指出，我们若要摸着圣经里的“肉”，就必须越过“毛”与“皮”。圣经和许多事物一样，有外面的外表，也有内里的实际。比如，人有外面的外貌，也有里面的实际。你若单单凭外貌认人，实际上你就根本不认识他。你要彻底认识一个人，就必须按他里面的所是认识他。你必须花时间和那个人在一起，好认识他里面的光景如何。

保罗在林后五章十六节说，“所以我们从今以后，不按着肉体认人了。”按着肉体认人就是只按着外貌认人。保罗愿意按着灵认人，也就是按着里面的实际认人。

保罗也是这样认基督的：“虽然按着肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。”这意思是说，保罗不再按着外貌认基督，乃是按着里面的灵认基督。这原则也适用于我们读经的事上。我们若要认识圣经，就不仅必须认识话语的外表，也必须认识话语内里的实际。

我生在基督教里，从小就学会了这首歌：“耶稣爱我我知道，因有圣经告诉我。”这首歌很好；但其中所含的真理，不过是羽毛真理，甚至连话中的皮都算不上。今天基督教圈里所讲的许多道，不是属于毛，就是属于皮。基督徒中间很少有信息能带着听众深入表皮之下，而帮助他们摸着话中真正的肉。

在第二次世界大战以前，还出版过一些有分量的书籍，其中的信息都是论到话语中的“肉”；但在近年来新出版的书中，已经很难找到这一类书了。多年来，我一直在观察基督徒中间的光景。我特别感兴趣的，是要看出版了什么书籍和文章，是论到属灵之事的。据我的观察，从一九四五年以来，出版的书很少摸着圣经中的肉。若有谁知道更多这样的书，我很愿意知道书名和著者。保罗在林后三章说到新约之荣光的照耀。这也是神话语中的肉，而不是毛，也不是皮。

荣光与那灵

什么是新约的荣光？回答这个问题，有些人会说，新约之荣光的照耀乃是那灵。另有一些人会回答说，是复活，或是在复活里的基督。说新约的荣光是那灵，当然没有错。林后三章十八节说，“但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”在这节经文里，“从”这个介系词用了两次。第一次用在“从荣耀到荣耀”这句话里，第二次用在“从主灵”这个辞里。“从荣耀到荣耀”与“从主灵”之间是有关联的，这从保罗用“乃是”一辞，可以明显的看出来。这指明从荣耀到荣耀这件事，是从那灵而来的。我们就是根据这一点才说，荣耀与那灵有密切的关系。事实上，在这一节里，荣耀等于主灵。

保罗在三章十八节说，我们渐渐变化成为与祂同样的形像。我们以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，祂就用祂的所是及所作的元素，灌注我们。因此，我们就藉着祂生命的大能，凭祂生命的素质，渐渐新陈代谢的变化，而有祂生命的形状；并且主要的藉着我们心思的更新，（罗十二2，）渐渐变化形像，成为祂的形像。渐渐变化，指明我们是在变化的过程中。“从荣耀到荣耀，”意即从一种程度的荣耀，到另一种程度的荣耀。这指明在复活里，在生命里往前的过程。不仅如此，“从主灵”指明这个过程是从那灵发出的。

那灵和新妇

圣经第一次使用神的名称是在创世记一章一节：“起初神创造天地。”这一节说到神。希伯来文的“神”字是Elohim，以罗欣。但圣经末了一章，启示录二十二章，有另一个神圣的名称。启示录二十二章十七节说，“那灵和新妇说，来！”这里不是神─以罗欣，而是那灵。不仅如此，那灵与新妇一同说话。那灵是神圣的，而新妇不是神圣的，二者怎么可能一同说话？创世记一章没有这种说法。圣经里没有一节说，“起初神和天使创造天地。”相反的，创世记一章一节只说到神，并没有说“神和…”。但启示录二十二章十七节说到那灵和新妇。

我们必须注意，启示录二十二章十七节有很重要的两方面。第一，正如我们已经看过的，在题到那灵时也题到新妇；这就是说，题那灵时还加上了一些东西。第二，这节圣经不是命令，乃是含有与生命水有关的应许。

一位年轻弟兄结婚以后，就不再单独，不再是单身汉了，因为多加了一位妻子。现在不是单独一个人，乃是一对。他结婚以前，不管他说什么，都是他独自一个人说的。但是他结婚以后，他和妻子说话如同一人，乃是可能的。我们就可以这样来写这对夫妇：“他和他的妻子说…。”

宇宙的对耦

圣经说到那灵和新妇时，原则也是一样。整本圣经告诉我们一部宇宙的罗曼史，一部宇宙对耦的罗曼史。这对耦包括作丈夫的神和作新妇的神的选民。因此，圣经末了启示我们这宇宙的对耦。

主耶稣来的时候，施浸者约翰说祂是神的羔羊。按照约翰一章二十九节，约翰看见主耶稣向他走来，就宣告说：“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”根据约翰三章，施浸者约翰后来又说到主耶稣是新郎。因着有许多人到主耶稣那里，并且跟从了祂，所以有些约翰的门徒就嫉妒起来。他们对约翰说，“拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，看哪，祂正在施浸，众人都往祂那里去了。”（26。）约翰回答的话中有这么一句：“娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。”（29。）这给我们看见，主耶稣不仅是神的羔羊，祂也是新郎，祂配得着新妇。

宇宙对耦的这个观念，不仅在新约里有，旧约里也有。甚至在旧约里，我们也看见神渴望与祂的选民过婚姻生活。比如，以赛亚五十四章五节说，“因为造你的，是你的丈夫；万军之耶和华是祂的名。”神爱祂的子民，就像新郎爱他的新妇一样。因此，神的心愿是要娶祂的子民，得着他们作为祂的加增。

夏娃给了亚当作配偶，也说明婚姻乃是一个男人得着妻子成为他的加增。根据创世记二章，亚当是先被造的。在创世记二章十八节，耶和华神说，“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”神不愿意亚当独居，神不要他作个单身汉。因此，神使亚当沉睡，取出他的一条肋骨，塑造成一个女人。在女人还没有造好，并带到亚当跟前以先，亚当找不着什么能与他相配的。创世记二章二十节说，“那人便给一切牲畜，和空中飞鸟，野地走兽都起了名；只是那人没有遇见配偶帮助他。”但是神将女人带到亚当面前时，亚当说，“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。”（23。）夏娃是亚当的扩增、加增。这说明了一个原则：婚姻的含意就是加增。

我们还可以把夫妻比作一个西瓜的两半。丈夫是西瓜的一半，妻子是另一半。两个一半摆在一起，才有一个完全、完整的西瓜。

亚当独居、单身如何不好，照样，神独居、作“单身汉”也不好。神若没有祂的选民作祂的新妇，就是“单身”的，只不过是宇宙对耦的一半。我知道这种思想会叫满了道理、神学的人吃惊。有些人听到这样的话会说，“你教导说，神本身不完整吗？你怎么可以把神比作一个单身汉，或是半个西瓜？这是异端！谁都不该听从这种错误的教训！神是全能的、完全的、完整的。祂是伟大的，是君王，是诸天之上的执政者，是敬拜的对象。我们是祂所造的，我们必须俯伏在祂面前敬拜祂。”神本身当然是完整的。然而，许多用“神是完整的”这个真理，来辩驳圣经中宇宙对耦之启示的人，只看见神话语的外表；他们只知道毛和皮。我们若抓住神话语中的实际，就会看见，仅仅从受造之物得着外面的敬拜，是绝不会叫神满足的。我们会知道，神心深处所要的，乃是新妇。

一位弟兄的朋友，也许会替这位弟兄作许多事情。但这位弟兄内心深处可能并不满足。他也许会说，“这些事没有一件是叫我高兴的，我只在意有位妻子。我不是要我的朋友给我买东西，或是替我作事情。我惟一的渴望乃是享受亲爱的妻子。”我们若真认识圣经，就会知道，主惟一的渴望乃是新妇。为这缘故，照启示录十九章所说，有一天将有一项宣告：“羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。”（7。）末了，在启示录二十一和二十二章，主要得着祂的新妇，直到永远。那时主就要得着满足，那灵和新妇要一起说，“来！”

在中国，通启或请帖习惯上只要有丈夫一人的署名就够了。但在西方，习惯上却是夫妻两个人都要在请帖上署名。西方的这种作法，说明了圣经中那灵和新妇的启示。启示录二十二章十七节给我们看见，神不再是单独的，祂已经与祂的妻子成了对耦。为这缘故，那灵和新妇说，来。这意思是说，神得着妻子了。

话中的深奥

认为“神有妻子”这说法是异端的人，对圣经的认识是肤浅的。他们没有摸着话中的深奥。我们不论要认识什么，都必须认识其深处。我们曾经指出，要认识人也是这样。你若只认识我的外貌，不认识我这个人的深处，你就不是真认识我。

今天很少人传讲圣经中深奥的事。他们只谈论一些表面上的事，谈论一些毛或皮；他们并没有把话中的肉供应人。但你若应邀到别人家里吃火鸡，他们会给你摆上毛和皮吗？当然不会！他们会为你摆上火鸡肉。然而，今天许多基督徒得不着肉作供应，摆在他们面前的只有毛和皮。

任何教导或传讲，若不能把圣经中的肉供应我们，就不该叫我们全然满意。不要太信任那些只给人毛和皮的人。我们急切的需要，乃是摸着圣经中深奥的事。

包罗万有的灵

创世记一章一节启示的神乃是一位单身的神，也可以说是尚未经过过程的神，是“生”的神。圣经六十六卷书，启示“单身”的神所经过的过程。神首先创造天地，作为这个过程的大环境。有一天，神成了肉体；祂由童女所生，且生在伯利恒城。这当然是这个过程的一部分。你若不认为这是一个过程，你要怎么称这件事？神藉着成为肉体的过程，成了婴孩。以赛亚九章六节说，为我们而生的婴孩，祂名称为全能的神。生在伯利恒的马槽里，长在拿撒勒木匠家里的那位，正是全能的神。

主耶稣在拿撒勒小城里生活了三十年，然后祂就出去尽职。没有一个人真正了解祂。那些自以为认识祂的人说，“这不是哪木匠的儿子吗？祂母亲不是叫马利亚吗？祂兄弟们不是雅各、约西、西门和犹大吗？祂妹妹们不也都在我们这里吗？祂这一切是从哪里来的？”（太十三55～56。）他们无法了解，“这人的智慧和异能，是从那里来的。”（54。）

至终，主耶稣上了十字架。表面看来，当祂死在十字架上时，是祂独自一个人死在十字架上。但是在神看来，全宇宙、整个旧造都与基督同死了。基督的死乃是包罗万有的，因为这死把一切都了结了。主耶稣被钉十字架以后，就埋在坟墓里，然后祂在阴间─死人的范围─游历了一番。第三天，基督复活了；不仅是属灵的复活，也是身体的复活。如今在复活里，祂乃是那赐生命的灵。

基督这赐生命的灵乃是包罗万有的。这灵包括神性、人性、人性生活、钉十字架和复活。在这灵里，我们有父、子、灵，甚至七灵。因为这灵包含了一切正面事物的实际，所以我们说，这灵乃是包罗万有的。

出埃及三十章里复合的膏油，是这包罗万有之灵的预表。这膏是由橄榄油和四种香料组成的。橄榄油预表神的灵。然而，膏不仅是油构成的；膏乃是油加上四种香料作成的。这些香料表征基督人性的一面，带着祂的钉十字架与复活。橄榄油与香料调和在一起作成了膏。这膏预表那灵。

橄榄油是单一的，并不是包罗万有的。然而，膏油是包罗万有的，正如膏油是由许多成分复合而成这事实所表征。照样，创世记一章里神的灵也是单一的，但启示录二十二章的那灵乃是包罗万有的。

那灵乃是三一神的终极彰显。这灵包括基督所成就、所达到、所得着的一切。这包罗万有的灵还包括基督的一切所是。不仅如此，这灵有配偶、有加增、有加添。这就是说，那灵有与祂相配的。神不再是单身的，祂不再是单身汉，因为祂有新妇与祂成为婚配。为这缘故，圣经的终极启示乃是包罗万有的灵同着新妇。

“那灵”一辞既简短又简单，只包含两个字。然而，这个简单的名称却是包罗万有的。那灵包含了三一神的一切所是，祂一切所完成的，以及祂一切所成就、得着并达到的。这灵也包含三一神所经过的过程。因为神已经经过了漫长的过程，又因为那灵是神的终极彰显，所以启示录二十二章十七节并没有说，“神和新妇，”乃是说，“那灵和新妇。”

够资格作新妇

我们若要够资格作主的新妇，就必须长大，并且要经历许多的事。成为新妇比成为召会更有讲究。比如，小女孩还不够资格作新妇。她必须长大达到成熟，才能成为新妇。她还必须上学，还要学习许多事物。然后男子才会选她作新妇。

不同的人在考虑选谁作妻子时，会有不同的标准。比如，有博士学位的人可能要求他的新妇受过高等教育。他会认为没有硕士学位的人不够资格作他的新妇。照样，那灵对祂新妇的要求也是非常的高。那灵会娶一个没有成熟的新妇吗？答案当然是否定的。必须等到主的新妇成熟了，完全为主预备好了，主才会来迎娶她。

不要以为只要我们是召会，就够资格作新妇。这就好像说，只要是女人，不论年龄大小或成熟与否，都够资格结婚。不，我们要成为新妇，必须满足一些要求。基督徒很容易说，我们都是召会。但是当主耶稣以新郎的身分来到时，我们够资格作祂的新妇吗？那时主也许会对我们说，我们还不够资格，我们还需要长大，还需要达到成熟。这样对新郎与新妇的领会，乃是根据神圣话语中的启示。

许多基督徒因着一些教导而受了欺骗，甚至中了毒；这些教导不过是神话语中的毛与皮。哦，我们必须看见主从祂的话语中，向着祂的恢复所启示之真理的深奥。我真感谢祂！祂已经开启祂的话语，把其中的深奥向我们启示了。为着这个我要赞美主！我能作见证，我宝贝这样的话：“那灵和新妇。”当我在启示录二十二章十七节读到这话时，我喜乐得想要跳起来。我可以作见证，我切慕能成为主新妇的一部分。这不也是你的心愿吗？

但是你有把握你会被包括而成为新妇的一部分吗？你只参加召会的聚会，作个所谓的“主日崇拜者”，你能就此满意吗？我不相信一个只参加主日聚会的人能成为主新妇的一部分。当主来迎接祂的新妇时，你能说你已经预备好了吗？你够资格、成熟了吗？那时，主有没有需要对你说，“我拯救了你，但是你还没有长大”？我们都必须长大并成熟，好叫我们在主来时够资格被包括而成为祂新妇的一部分。

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经文及注解

哥林多后书　三7至11及注

贰　新约的职事　二12～三11

三　荣光与卓越　三7～11

3:7　若那用字刻在石头上^1属死的职事，尚且是^2带着荣光立的，以致以色列子孙因摩西面上渐渐废去的荣光，不能定睛看他的脸，

【注1】　指旧约的职事，这约属于杀死人的死的字句。

【注2】　直译，在荣光里。这荣光是暂时照耀的，且只照在摩西的面上。（出三四29，35。）

3:8　何况^1那灵的职事，岂不更^2带着荣光？

【注1】　指使徒新约的职事，这约属于赐生命的活灵。

【注2】　直译，在荣光里。指显在基督面上神的荣光，这荣光就是神自己，永远照在使徒心里，（四6，）远超过摩西旧约职事的荣光。（10。）

3:9　若^1定罪的职事有荣光，那称^2义的职事，就^3越发充盈着荣光了。

【注1】　旧约的职事成了属死的职事，（7，）因为旧约带进定罪，叫人死。（罗五13，18，20～21。）因此，旧约的职事也是定罪的职事。

【注2】　新约的职事乃是赐人生命之灵的职事，（8，6，）因为新约带进神的义，叫人得生命。（罗五18，21。）因此，新约的职事也是义的职事，就是称义的职事。新约职事的中心乃是灵与义：灵是生命的供应；义是那是灵，（17，）作我们生命之基督（神的像）的活出与真正的彰显。

【注3】　指使徒新约的职事不但有荣光，更充盈着神的荣光，远超过摩西旧约职事的荣光。（10。）

3:10　那从前得^1荣光的，2在这一点上，因这超越的荣光，就^3算不得有荣光；

【注1】　指暂时在摩西面上照耀的荣光。

【注2】　意即在于这一事实：律法职事的荣光，乃是照在摩西面上暂时的荣光。在这一点上，因那超越的荣光，律法职事的荣光是渐渐废去的。因着新约职事的荣光，（这荣光是神的荣耀，就是神自己，永远显在基督的面上，超过照在摩西面上旧约职事暂时的荣光，）律法职事暂时的荣光就消逝，不再存在了。

【注3】　即渐渐废去。（7。）

3:11　因为那^1渐渐废去的，如果是^2经过荣光的，这长存的就更多^2在荣光里了。

【注1】　意在废除的过程中，这是藉着新约职事的开展。

【注2】　7～11节表明摩西的职事，律法的职事，即定罪和属死的职事，其荣光较为低下；而使徒的职事，恩典的职事，即义和那灵的职事，其荣光较为卓越。前者是暂时经过荣光的，后者是永远留在荣光里的。

使徒在二12～17，说到使徒职事的得胜与功效；在本章1～6节，说到其功用与资格；在7～11节，说到其荣光与卓越。

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第二十二篇　照耀出新约的荣光（二）

带着荣光立的，以及充盈着荣光

基督在复活里开花

复活的基督就是赐生命的灵

活复活的基督

照耀出复活基督的荣耀

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第二十二篇　照耀出新约的荣光（二）

读经：哥林多后书三章七至十一节，十八节，约翰福音十七章一节，路加福音二十四章二十六节，使徒行传三章十五节，罗马书六章四节。

新约之荣光的照耀，实际上就是活基督。这意思是说，活基督乃是照耀出新约的荣光。

带着荣光立的，以及充盈着荣光

保罗在林后三章七至八节说，“若那用字刻在石头上属死的职事，尚且是带着荣光立的〔或，在荣光里来的〕，以致以色列子孙因摩西面上渐渐废去的荣光，不能定睛看他的脸，何况那灵的职事，岂不更带着荣光？”保罗说，那属死的职事，也就是旧约的职事，是带着荣光立的。他没有说旧约的职事有荣光。

九节说，“若定罪的职事有荣光〔或，是在荣光里来的〕，那称义的职事，就越发充盈着荣光了。”属死的职事是带着荣光立的（或，在荣光里来的），本身却没有荣光。我们可用搭车为例来说明。虽然你没有车，但你可以搭别人的车来聚会。你坐在车里来，并不是说车是属于你的。因此，有车是一回事，坐在车里来是另一回事。同样的原则，有荣光与带着荣光（在荣光里来）是完全不同的。

不仅如此，保罗在九节说，那称义的职事，越发充盈着荣光。“带着…立（或，在…里来）”与“充盈着”这两个述词之间有很大的区别。我们再用坐车为例来说明。我们可以说有一个人是坐车来的，而另外一个人也许是拥有好几部汽车，也就是说，他充盈着汽车。旧约是带着荣光立的（或，在荣光里来的），但新约的职事有荣光，并且是充盈着荣光的。

旧约带着怎样的荣光？保罗在三章七节说到这荣光；他说，以色列子孙因摩西面上渐渐废去的荣光，不能定睛看他的脸。那荣光是暂时照耀在摩西脸上的光。旧约是带着荣光立的，但那荣光是暂时的。那荣光也许维持不了一天。摩西脸上照耀的光只维持一段很短的时间。

基督在复活里开花

那么，新约的荣光是什么？新约所有的、极其充盈着的荣光是什么？基本说来，在圣经里，荣光表征神的彰显。每当神彰显出来，那就是荣耀（荣光）。神的彰显就是神得了荣耀。因此，当我们说神得了荣耀，就是说神彰显了出来。

主耶稣在地上时，祂是神成了肉体。祂不是作为彰显的神而来，乃是作为遮藏的神而来。神遮藏在主耶稣物质的身体里面。祂里面有神，外面是肉体。就这肉体而言，一点也没有荣光。根据约翰十七章，主耶稣将要去受死的时候祷告说，“父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”（1。）在五节，主接着说，“父阿，现在求你使我与你同得荣耀，就是未有世界以先，我与你同有的荣耀。”主在这个祷告里的意思是说，“父阿，现在是你荣耀你儿子的时候。父阿，使你的儿子也荣耀你。门徒们还没有完全看见你儿子是怎样的一位，也没有看见你在我里面是怎样的一位。父阿，你是遮藏的，我也是隐藏的。为这缘故，我求你荣耀你的儿子，使你的儿子也荣耀你。”

我们可以用康乃馨开花为例，说明主耶稣得荣耀是什么意思。康乃馨种子没有什么荣耀。康乃馨种子撒在地里死了，然后又开始生长。先是发芽，然后长成一棵植物，末了就开花。开花就是康乃馨的种子得着荣耀。因为康乃馨种子种在地里死了，所以我们可以说，它的开花就是复活。因此，得着荣耀等于复活。康乃馨种子的发芽，是复活开始的阶段，初步的阶段。康乃馨继续长大就是复活过程的延续，而康乃馨开花乃是完满的复活。

主耶稣求父荣耀祂，实际上乃是求父使祂经过死与复活，而进到荣耀里。在路加二十四章二十六节，主耶稣问那两个往以马忤斯的门徒说，“基督受这些害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？”当主耶稣说这段话的时候，祂已经在复活里了。因此，对祂来说，进入祂的荣耀就是在复活里。这节经文清楚的启示，基督的得荣耀就是基督的复活。主的复活就是主的开花。基督的开花，基督的得荣，乃是指基督的复活达到完满的阶段。

复活的基督就是赐生命的灵

现在我们有了这样的领会，就能回答新约的荣光到底是什么这个问题了。新约的荣光实际上就是基督完满的复活。换句话说，复活的基督自己就是新约的荣光。不仅如此，这位在复活里的基督或说这位复活的基督，乃是赐生命的灵。因此，新约的荣光─复活的基督或基督的复活，就是那灵。现在我们对新约的荣光就有了正确的领会。新约的荣光乃是复活的基督作为赐生命的灵。

我们说保罗把新约的荣光照耀出来，就是说他活出复活的基督。保罗活那位在复活里的基督，也就是活那赐生命的灵。

林后三章十八节说，“我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”这节所说的荣光，就是新约的荣光，其中包含许多元素。这荣光乃是复活并升天之主的荣光；祂是神又是人，经过成为肉体、地上为人生活和钉十字架，进入复活，成就完全的救赎，并成为赐生命的灵，住在我们里面，使祂和祂所完成、所得着、以及所达到的一切，都成为我们的实际，使我们与祂是一，并且变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。这就是新约的荣光。

有些基督徒对神的荣耀有些相当奇怪的观念。我认识一些信徒，他们以为这种荣光不过是一种物质的光。他们甚至在聚会中宣称，他们看见了这种大光。有一天我参加一个聚会，有一个人大喊着说，他看见了大光。这种光与保罗在林后三章所说新约的荣光，一点关系也没有。

活复活的基督

新约的荣光就是复活基督的实际，而这位基督如今乃是包罗万有、赐生命的灵，住在我们的灵里。我们需要天天，甚至时时刻刻，在我们的灵里生活行动、行事为人，藉此来活这位复活的基督。一面，我们需要在灵里生活；另一面，我们需要让赐生命的灵浸透我们全人。那灵不仅必须充满我们里面的各部分，甚至必须浸透我们物质的身体，因而使我们的身体成为基督的肢体。这就是活基督，也就是照耀出新约的荣光。

我们若活基督，在复活里将祂照耀出来，无论我们往那里去，就都会发光照耀。别人遇见我们的时候，会感受到我们身上有一种照耀。作父母的会感受到，在他们的儿女身上有复活基督明亮的照耀。

最近我释放了一篇信息，说到成为基督的活信。我在那篇信息里指出，当基督写到我们里面时，别人就能在我们身上读出基督。特别是青年人的父母，应当能读出那写到他们儿女里面的基督。该篇信息讲过以后，许多圣徒作见证，他们的父母已经能在他们身上读出基督来。这些说到活基督的见证，叫我非常喜乐。我盼望在主恢复里的众圣徒中间，有更多这样的见证。

照耀出复活基督的荣耀

我们需要有明亮的见证，就是照耀出复活基督之荣耀的见证。当我们活基督时，祂这照耀的光就要从我们里面照出来。这样，别人就不仅能诵读我们，也能得着我们的照耀。这就是对照耀新约荣光的意义正确的领会。

在复活里照耀出基督的荣光而活基督，与仅仅改良外面的行为不同。照耀出基督而活基督，与努力作顺服的妻子，或爱妻子的丈夫，也不一样。一个有道德的人或许会尽力作这样的妻子、这样的丈夫。然而，这并不是新约荣光的照耀。

一个人遵从孔子的教训，就可以过合乎道德的生活。然而，这种生活和圣经所启示的活基督完全不同。新约的启示乃是要我们活基督，不是要我们仅仅改良外面的行为。不仅如此，林后三章给我们看见，活基督乃是把基督照耀出来。

在复活里的基督如今乃是赐生命的灵，住在我们的灵里。这是一个实际。基督作为赐生命的灵，不仅仅是道理、理论、哲学或道德体系。基督是三一活神，是那包罗万有的灵，作我们的生命和生命的供应。祂想要浸透我们全人，包括我们的心思及其一切意念，我们的情感及其一切感觉，以及我们的意志及其一切定意、决志和决定。祂甚至还渴望浸透我们物质的身体，使我们的身体健康、强壮、活跃，而成为基督的肢体。（林前六15。）这样被那赐生命的灵所浸透，就是活基督。

藉着被基督浸透，并将基督照耀出来而活基督，与过一种合乎伦常道德的生活完全不同。这样活基督，远高过人的伦常道德。活基督乃是经过过程的三一神成了我们的生命供应，来浸透我们的全人，使我们可以让祂从我们里面活出来。这样的生活就是我们的照耀，也是基督的荣耀。这样的生活就是耶稣的见证，是三一神在地方召会中的真实彰显。这就是今天三一神，主灵，所寻求的。

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经文及注解

哥林多后书　三18及注

叁　新约的执事　三12～七16

一　为主以祂作赐生命并变化人的灵所组成　三12～18

3:18　1但^2我们众人既然以^3没有帕子遮蔽的脸，好像^4镜子^5观看并返照^6主的荣光，就^7渐渐变化成为与祂^8同样的形像，9从荣耀到荣耀，乃是^10从^11主灵变化成的。

【注1】　“但”指明我们信徒与以色列人不同。他们有帕子遮蔽，但我们以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀。

【注2】　指使徒，他们作所有信徒的榜样和代表，乃是基督的执事。8～9节所说的荣光与新约的职事有关，这里的荣光与使徒，新约的众执事有关。这表明新约的职事，不只是新约众执事的行动，更是他们的所是。他们与他们的职事是一，因为那看不见的荣光，同样浸透并充满他们的工作和他们自己，以致二者并无不同。

【注3】　与有帕子遮蔽的心思，有帕子遮蔽的心相对。（14～15。）意即我们的心既转向主，帕子就除去了，并且主是那灵，已经释放我们脱离律法的辖制、遮蔽，因此我们与主之间就不再有隔绝了。

【注4】　我们就像镜子，观看并返照主的荣光。既是这样，我们的脸就当完全没有帕子遮蔽，叫我们看得清楚，返照得正确。

【注5】　观看是我们自己看主，返照是叫别人经过我们看主。

【注6】　指复活并升天之主的荣光；祂是神又是人，经过成为肉体、地上为人生活和钉十字架，进入复活，成就完全的救赎，并成为赐生命的灵，住在我们里面，使祂和祂所完成、所得着以及所达到的一切，都成为我们的实际，使我们与祂是一，并且变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀。

【注7】　我们以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，祂就用祂的所是及所作的元素，灌注我们。因此，我们就藉着祂生命的大能，凭祂生命的素质，渐渐新陈代谢的变化，而有祂生命的形状；并且主要的藉着我们心思的更新，（罗十二2，）渐渐变化形像，成为祂的形像。渐渐变化，指明我们是在变化的过程中。

【注8】　指复活并得荣之基督的形像。变化成为与祂同样的形像，意即我们渐渐被模成复活并得荣的基督，使我们与祂一样。（罗八29。）

【注9】　意即从一种程度的荣耀，到另一种程度的荣耀。这指明在复活里，在生命里往前的过程。

【注10】　“从”指明变化是从那灵发出的，不是由那灵引起的。

【注11】　主灵可视为复合的名称，就如父神、主基督等。这辞再次有力的证明并证实，主基督就是那灵，那灵就是主基督。本章启示这灵是书写的灵，（3，）叫人活的灵，（6，）尽职的灵，（8，）使人自由的灵，（17，）以及变化的灵。（18。）这样一位包罗万有的灵，对于基督的众执事，以及他们为着神新约经纶的职事，是极其重要的。

使徒说过新约的职事以后，继续说到新约的众执事。从12～18节，他首先描述新约的众执事乃是心转向主的人，他们的脸没有帕子遮蔽，他们享受是灵的主，使他们脱离律法的辖制，并且他们观看并返照主，渐渐变化成为主的形像。藉着这变化的过程，他们就给那灵用基督身位和工作的元素，构成基督的众执事。因此，他们的所是乃是出于基督，并用基督所构成；他们的职事乃是将基督供应人，用包罗万有的基督这内住、赐生命的灵，灌注他们。所有的信徒都该效法他们，成为同样的人，并且完成同样的职事。

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第二十三篇　以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的（一）

榜样的各方面

日日的变化

新陈代谢的过程

主的荣光

从主灵到主灵

变化的见证

铜或金

经历变化

变化的意义

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第二十三篇　以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的（一）

读经：哥林多后书三章十六至十八节。

榜样的各方面

我们在已过几篇信息里指出，保罗是为着召会活基督的榜样。哥林多后书里启示出这个榜样的好几方面。我们已经交通了四方面。第一，一个为着召会活基督的人不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神。保罗在一章九节题到这一面：“自己里面也断定是必死的，叫我们不信靠自己，只信靠那叫死人复活的神。”与这一面有关的事包括：行事为人不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典；以及与信实之神那不变的基督是一。保罗在十二节说，“我们所夸的，是我们的良心见证我们凭着神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。”保罗在十八节宣告，神是信实的；在十九节说，在基督只有一是；在二十节说，“神的应许，不论有多少，在基督里都是是的。”所以，我们说这是信实之神那不变的基督。

第二方面是说到联结、受膏、受印、被掳获、被征服、被帅领，好撒播基督的香。保罗在一章二十一至二十二节，二章十四至十六节说到这些。

保罗在三章三至六节说到，为着召会活基督之榜样的第三方面。这方面是说，我们够资格以基督为属灵的字母，用活神赐生命的灵书写活信。这个榜样的第四方面，是照耀出新约的荣光。（7～11。）我们在本篇信息和下一篇信息里，要来看第五方面，就是以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。

我珍赏保罗这位为着召会活基督之榜样的各方面。保罗和别的使徒，过着不信靠自己，而完全信靠复活之神的生活。他们行事为人不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典。他们也与信实之神那不变的基督是一；也就是说，他们与那只有一是的基督是一。不仅如此，他们也联于神的受膏者，为神所膏，也为神所印。他们这些联于受膏者的人，也被神掳获、征服、帅领，以庆祝基督的得胜。他们这些在基督凯旋行列中前进的俘虏，无论到那里都撒播基督的香。事实上，使徒尽职的行程并不是一般的行程，乃是庆祝基督在宇宙中得胜的凯旋行列。

保罗和他的同工也够资格以基督为属天的字母，用基督自己并为着基督来书写基督的活信。用来写这些信的“墨”，乃是活神赐生命的灵。使徒们把基督写到圣徒里面；这样，就以那灵为墨书写活信。结果，圣徒成了基督的活信，为众人所诵读。

不仅如此，保罗和他的同工们也照耀出得荣、复活的基督。众人在他们的生活中，能看见开花的基督，就是在复活里的基督。他们照耀出那是赐生命之灵的基督。在他们身上，有这样的照耀，这样的荣光。

日日的变化

他们也日日，甚至时时，在不断变化的过程中，变化成为与得着荣耀之基督同样的形像。“我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”（三18。）变化不是一次而永远的，乃是逐渐发展的。使徒们从一种程度的荣耀，变化到另一种程度的荣耀。他们渐渐变化，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。

十八节里的“乃是”指明，使徒们渐渐变化，从荣耀到荣耀，就是从主灵变化成的。他们乃是从主灵渐渐变化成为与主同样的形像。

照哥林多后书来看，为着召会活基督的榜样包含了日日的变化这一方面。凡是为着召会活基督的人，必须是个天天变化的人。如果我们不在变化的过程中，我们基督徒生活里一定是出了毛病。一天过一天，我们必须被变化。

新陈代谢的过程

“变化”一辞很好，但“变化”还不能完全表达原文的意思。有些圣经译本不用“变化”，而用“改变”；这个辞很不充分，与原文极不相称。钦定英文译本把罗马十二章二节的这个希腊字翻成“变化”，但在林后三章十八节却翻成“改变”。

我们需要知道改变与变化的不同。变化包含新陈代谢的过程。但是一个东西也许有了改变，却没有受到新陈代谢的影响。许多东西可以有外面的改变，却没有任何里面新陈代谢的变化。

在新陈代谢的过程中，新的元素要供应到生机体里面。这新的元素顶替并排除旧的元素。因此，当新陈代谢的过程在生机体里面进行时，生机体里就造出新的元素，以顶替被排除的旧元素。所以新陈代谢包含三件事：第一，供应新的元素；第二，这新的元素顶替了旧的元素；第三，排除或挪去旧的元素，好产生新的东西。

我们消化、吸收食物，与新陈代谢有关。首先，我们把食物吃进胃里，然后食物就新陈代谢的消化，使我们全人得着供应，新的元素就能加进来顶替旧的元素，并且新的细胞就产生了。我们乃是藉着这新陈代谢的过程而长大并得加强。藉着合式的新陈代谢，我们的疾病也会得着医治。我们物质的身体常常藉着新陈代谢的过程，不断的得着医治。这种医治不是因着医生所给的药物而有的，乃是身体本身合式的尽功用而引起的。我们可以天天藉着新陈代谢的过程，而经历医治。

我要强调一个事实：变化是新陈代谢的过程，新陈代谢的改变。我们可以把变化说明为属灵的新陈代谢。在这事上，我很珍赏保罗用字的审慎态度。保罗是个了不起的著者，他用字总是非常的准确。他在三章十八节特意选了一个希腊字，这个字最好翻作变化。

主的荣光

我们已经指出，变化与新陈代谢有关，而新陈代谢包含了供应新的元素，以顶替旧的元素。现在我们必须问，在保罗的观念中，当我们经历变化的时候，供应给我们的新元素是什么？照保罗所领会的，这个新的元素就是主的荣光。主的荣光实际上就是复活的基督。我们已经看见，在三章十八节里，主的荣光就是复活并升天之主耶稣的荣光；祂是神又是人，经过了成为肉体、人性生活、钉十字架和复活，成了包罗万有赐生命的灵，住在我们灵里。这位复活的基督，是何等的丰富！这位复活的基督连同祂一切的丰富，乃是加到我们里面来变化我们的新元素。这个元素─复活的基督连同祂的丰富，就是主的荣光。这不仅是神话语中的肉，更是肉的上好部分。

变化含示基督那追测不尽之丰富的供应。我们领受这供应，这供应就顶替并排除我们里面老旧的元素。结果就有新东西在我们里面产生，就像新的细胞和组织藉着新陈代谢的过程在我们身体里产生一样。这就是保罗在十八节中变化的观念。否则保罗就不会说，我们渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。我们渐渐变化，是从荣耀到荣耀，也就是从一种程度的荣耀到另一种程度的荣耀。

从主灵到主灵

多年来，我一直想要了解十八节“从荣耀到荣耀”的意义。我查考许多书籍，但是找不到满意的解释。我们不该把这句话看作理所当然的，以为我们已经懂了。这里的荣耀是什么？“从荣耀到荣耀”到底是什么意思？从荣耀到荣耀的意思是，从主灵到主灵；有了主灵再加上主灵。这意思是说，主灵作为丰富的供应，一直不断的加到我们里面。

我们可以用吃东西的例证，来领会主灵怎样不断的加到我们里面。倘若你应邀与经常吃鸡的家庭同住，他们每天给你摆上的都有鸡。你所吃的就是鸡肉再加上鸡肉。吃了这么多的鸡，末了你就由鸡的元素所构成。这元素要渗透你的组织和细胞。就某种意义说，你物质的身体里面渐渐变化成为鸡肉。基督这属天的鸡肉，天天、时时加到我们里面，我们就渐渐变化成为祂的形像。这变化乃是从荣耀到荣耀，从主灵到主灵。

变化的见证

我在前面有一篇信息里指出，召会中青年人的父母能读出那已经写到青年人里面的基督。那篇信息释放了以后，许多人见证，每当他们去看父母亲时，父母就读他们，注意他们身上的改变，因为基督已经写到他们里面。我信至终有些父母会作类似这样的见证，说，“我们的女儿进入召会生活时，我们最初很反对她。可是她回家来看我们的时候，我们发现她不一样了。每一次她来看我们的时候，我们都注意到她生命里的改变越来越大。在我们看来，她的改变太奇妙了。她来看过我们几次之后，我们再也不能抗拒她身上所发生的事。我们被征服了，现在我们在聚会中作见证，我们读到那写在我们女儿里面的基督。”如果这位年轻人的父母领会得正确，他们就不仅说改变，更是说变化。他们会说，“我们渐渐发现这些年来，我们的女儿一直经历变化。她一直在变化，从荣耀到荣耀，从主灵到主灵。”

我们在前面一篇信息里说过，十八节的荣光（荣耀）就是基督在复活里的开花。我们以康乃馨开花来说明这个荣耀。基督的复活就是基督的开花。这位开花的基督，复活的基督，就是荣耀。我们现今乃是在这渐渐变化的过程中，从这荣耀到这荣耀。一天过一天，这荣耀是我们的供应。所以我们说，渐渐变化，从荣耀到荣耀，远超过照着宗教或道德教训而有仅仅外在行为的改良。

铜或金

孔子说了许多伦常的教训。孔子的伦常教训可以比作铜，而圣经论到基督徒生活的启示，可以比作金。有时候人可以使铜的外表看来像金一样。所以有人用铜搀杂在金里，就像把水搀在酒里一样。

有些到中国来的传教士，不能分辨孔子的伦常教训与圣经上基督徒生活的教训有什么不同。我听过一些传教士说，圣经所教导的与孔子的教训完全一样。若真是如此，中国人既有了孔子的教训，为什么还需要圣经？又为什么需要传教士到中国来教导道德伦常？保罗在以弗所五章说到妻子要服从自己的丈夫。但孔子教训妇女要有三重的服从，就是未嫁从父、既嫁从夫、夫死从子。孔子所教导的服从，似乎比圣经有过之而无不及。但是，我不管有多少论到服从的话，我在意的是服从的性质是什么？是“铜”的服从，还是“金”的服从？保罗在以弗所五章所教导的服从是金的，但孔子教导的三从却是铜的。你要金的服从，还是铜的服从？我们当然都喜欢金。

如果我们没有圣经，我必然会宝贝孔子的著作。但是赞美主，我们有圣经，圣经里面满了金！我读主话的时候，想要得着多而又多的金，而不去管那些铜─改良行为的伦常教训。在主的恢复里，我们不是教导人只在外面改良自己的行为。那种教训只能帮助圣徒擦亮自己的铜，叫他们的铜更放明照耀。我们在这里不是为着那种宗教或道德的教训。在主的恢复里，我们的铜要逐渐被金所顶替。我们越接受主的供应，我们的铜就越被金顶替。

今天我们多半是铜与金的混合。有的人也许是百分之二十五的金，百分之七十五的铜。但是不论目前铜与金的百分比是多少，铜的百分比会逐渐减少，而金的百分比会逐渐增加。金会逐渐加到我们里面，顶替并排除铜。

我们举例来看，一个在召会生活中的青年人对父母又服从又顺服，是个循规蹈矩的好儿女。但是我们要问他一个重要的问题：这样的服从和顺服是铜，还是金？是出于仅仅想作一个循规蹈矩的人，还是出于操练重生的灵，而活内住的哪灵？他的好行为、他的服从和顺服，也许都是出于他自己。若是这样，他就是一个“铜”孩子。他的服从和顺服，甚至他的爱，全数是铜。这种铜并不荣耀，因为不是复活的基督。他的行为也许非常好，但没有荣耀。

经历变化

当我们知道自己的行为是铜而不是金的时候，我们该怎么办？我们应当迫切的到主面前，对祂说，“主阿，现在我得了启示。我看见了你的所是和我的所是。我顶多不过是光明、照耀的铜。但是主阿，你乃是金。当我自己与你这金一相比，我就厌恶我属铜的行为。我恨恶我自己的服从、顺服和天然的爱。主阿，我需要你作我的服从。主，我要经历你作我的顺服，作我的爱。主，如果你在我里面不爱，我也不爱。主，没有你，我什么也不要作。主，你活在我里面。求你进来以你的金顶替我的铜。哦，主耶稣，顶替我！”然后我们整天都该不断的呼求主、接触主，并且让祂以祂自己顶替我们。这样，我们就会渐渐经历主活在我们里面。我们会晓得，我们的行为不是由我们自己发起的，乃是复活的基督自己。这就是荣耀。

我们若天天这样实行，我们就要变化，从荣耀到荣耀。不仅如此，别人会注意到我们的不同。他们会看见我们的服从、顺服和爱是不一样的。不错，我们仍是服从的，但这种服从的性质不同了。从前我们的行为是铜，现在却是金。因为是金，所以比从前明亮多了。这样的行为甚至是荣耀的。

我盼望我们都看见铜与金的不同。从前我们是铜上加铜，但如今我们渐渐变化，从金到金，从荣耀到荣耀。这多年来，我常对自己说，“你仍然是铜与金的混合。”然而，我能见证，铜一直在减少，金一直在增加。

变化的意义

我们都需要对变化的意义有深刻的印象。变化乃是基督加到我们全人里面，顶替我们的所是，好叫基督加增，我们天然的生命减少。变化的过程在我们里面发生时，就排除我们天然人老旧的元素，而那荣耀，就是开花的基督，复活的基督作为赐生命之灵，就加到我们里面，顶替天然的元素。今日与昨日不同，明日又会与今日不同，因为我们天然的成分日日减少，基督日日加多。这就是渐渐变化，从荣耀到荣耀的意义。

我对变化这样的领会，不是仅仅从看书得来的。我所读的书，没有一本帮助我对“从荣耀到荣耀”有透彻的领会。多年来，我从自己的经历和我在召会生活中的观察，学知“渐渐变化，从荣耀到荣耀”的意义。二十多年前，我还不能释放这样的一篇信息。那时，我还不清楚保罗所说“从荣耀到荣耀”的意义。现在我看见，这里的荣耀乃是开花的基督，也就是在复活里的基督。不仅如此，这位是荣耀的基督乃是赐生命的灵。因此，我从经历和观察能作见证，三章十八节的荣耀实际上就是那赐生命的灵。

我们越在这赐生命的灵里生活行动，荣耀就越多加到我们全人里面。因此，我们的生活乃是从荣耀到荣耀。我们渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀，也就是从主灵到主灵。这是每一个为着召会活基督之人的经历。保罗是这种生活的榜样，这乃是他的经历。

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经文及注解

哥林多后书　三16至18及注（读三16至17注解）

叁　新约的执事　三12～七16

一　为主以祂作赐生命并变化人的灵所组成　三12～18

3:16　但^1他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。

【注1】　这指明帕子还留在他们心上时，他们的心是远离主的。他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。事实上，他们偏离的心就是帕子。把心转向主，就是把帕子除去。

3:17　1而且^2主就是^3那灵；4主的灵在那里，那里就有^5自由。

【注1】　或，还有，此外。在心几时转向主，帕子就几时除去之外，还有主就是那灵，要赐给我们自由。主既是那灵，心一转向祂，帕子就除去，心也就从律法字句的辖制下得了释放。

【注2】　本段开始于二12，根据上下文，这里的主必是指主基督。（二12，14～15，17，三3～4，14，16，四5。）这是圣经中一句很强的话，着重的告诉我们，基督就是那灵。“16节的主基督，就是充满新约，并给与新约活力的那灵；我们是这新约的执事，（6，）其职事是带着荣光的。（8。）参罗八 9～11，约十四16～18。”（Vincent，文生。）“16节的主是6节那赐人生命的灵，意即这里所说的‘主，’‘基督，’‘就是那灵，’是与圣灵相同的：…这里的基督就是基督的灵。”（Alford，阿福德。）“那整个变化并内住的灵，就是基督自己。‘主就是那灵。’” （WillistonWalker，华尔克。）

【注3】　那灵，就是三一神终极的表现，在约七39时还没有，因为那时耶稣尚未得着荣耀。耶稣是神的具体化身，那时还没有完成祂必经的过程。三一神为着祂救赎的经纶，必须在人里面经过成为肉体、钉十字架并复活这些过程。在祂复活之后，就是在祂完成了一切的过程之后，祂就成了赐生命的灵。（林前十五45。）这赐生命的灵，在新约里称作“那灵，”（罗八16，23，26～27，加三2，5，14，六8，启二7，三22，十四13，二二17，）就是那赐给我们神的生命，（6，约六63，）并释放我们脱离律法辖制的灵。

【注4】　主的灵就是主自己，有祂就有自由。

【注5】　指脱离帕子之下律法的字句而有的自由。（加二4，五1。）

3:18　1但^2我们众人既然以^3没有帕子遮蔽的脸，好像^4镜子^5观看并返照^6主的荣光，就^7渐渐变化成为与祂^8同样的形像，9从荣耀到荣耀，乃是^10从^11主灵变化成的。

【注1】　“但”指明我们信徒与以色列人不同。他们有帕子遮蔽，但我们以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀。

【注2】　指使徒，他们作所有信徒的榜样和代表，乃是基督的执事。8～9节所说的荣光与新约的职事有关，这里的荣光与使徒，新约的众执事有关。这表明新约的职事，不只是新约众执事的行动，更是他们的所是。他们与他们的职事是一，因为那看不见的荣光，同样浸透并充满他们的工作和他们自己，以致二者并无不同。

【注3】　与有帕子遮蔽的心思，有帕子遮蔽的心相对。（14～15。）意即我们的心既转向主，帕子就除去了，并且主是那灵，已经释放我们脱离律法的辖制、遮蔽，因此我们与主之间就不再有隔绝了。

【注4】　我们就像镜子，观看并返照主的荣光。既是这样，我们的脸就当完全没有帕子遮蔽，叫我们看得清楚，返照得正确。

【注5】　观看是我们自己看主，返照是叫别人经过我们看主。

【注6】　指复活并升天之主的荣光；祂是神又是人，经过成为肉体、地上为人生活和钉十字架，进入复活，成就完全的救赎，并成为赐生命的灵，住在我们里面，使祂和祂所完成、所得着以及所达到的一切，都成为我们的实际，使我们与祂是一，并且变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀。

【注7】　我们以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，祂就用祂的所是及所作的元素，灌注我们。因此，我们就藉着祂生命的大能，凭祂生命的素质，渐渐新陈代谢的变化，而有祂生命的形状；并且主要的藉着我们心思的更新，（罗十二2，）渐渐变化形像，成为祂的形像。渐渐变化，指明我们是在变化的过程中。

【注8】　指复活并得荣之基督的形像。变化成为与祂同样的形像，意即我们渐渐被模成复活并得荣的基督，使我们与祂一样。（罗八29。）

【注9】　意即从一种程度的荣耀，到另一种程度的荣耀。这指明在复活里，在生命里往前的过程。

【注10】　“从”指明变化是从那灵发出的，不是由那灵引起的。

【注11】　主灵可视为复合的名称，就如父神、主基督等。这辞再次有力的证明并证实，主基督就是那灵，那灵就是主基督。本章启示这灵是书写的灵，（3，）叫人活的灵，（6，）尽职的灵，（8，）使人自由的灵，（17，）以及变化的灵。（18。）这样一位包罗万有的灵，对于基督的众执事，以及他们为着神新约经纶的职事，是极其重要的。

使徒说过新约的职事以后，继续说到新约的众执事。从12～18节，他首先描述新约的众执事乃是心转向主的人，他们的脸没有帕子遮蔽，他们享受是灵的主，使他们脱离律法的辖制，并且他们观看并返照主，渐渐变化成为主的形像。藉着这变化的过程，他们就给那灵用基督身位和工作的元素，构成基督的众执事。因此，他们的所是乃是出于基督，并用基督所构成；他们的职事乃是将基督供应人，用包罗万有的基督这内住、赐生命的灵，灌注他们。所有的信徒都该效法他们，成为同样的人，并且完成同样的职事。

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第二十四篇　以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的（二）

观看并返照

我们需要没有帕子遮蔽

被宗教观念遮蔽

被天然观念遮蔽

被我们民族的特性所遮蔽

被如何聚会的观念遮蔽

向主敞开并且观看主

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第二十四篇　以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的（二）

读经：哥林多后书三章十六至十八节。

保罗在林后三章十八节说，“我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”我们已经看过，保罗是为着召会活基督之人的榜样，他每天都经历变化。三章十八节的变化，是一种新陈代谢的改变，乃是从荣耀到荣耀，也就是从主灵到主灵。我们在前一篇信息里交通了这些事。在本篇信息中，我们要来看如何渐渐变化，从荣耀到荣耀。

观看并返照

本篇信息的题目指明，我们乃是藉着观看并返照主的荣光而渐渐变化的。我们变化不仅是藉着观看主，也是藉着返照主。镜子能观看物体，也能返照物体。“好像镜子观看并返照”这句话，原文是一个希腊字。三章十八节这个字，是用作隐喻的。镜子一面观看人或物体，另一面也返照所观看的。这是镜子两面的功用。每当你站在镜子前，镜子观看你，也返照你。因为镜子有这两面的功用，所以你可以在镜子里看到你自己。

我们需要没有帕子遮蔽

在经历中，我们都该是镜子，观看并返照主。但我们若要成为镜子观看并返照主的荣光，就不可有任何帕子的遮蔽。假定一面镜子样样都好，也摆在正确的位置，对准所要观看并返照的物体，但镜子却蒙了一层帕子，镜子只要用布遮盖、蒙蔽，就失去了功用。帕子使镜子不能观看，也不能返照。照样，我们若被帕子遮蔽，就不能观看并返照主的荣光。

如果所有的帕子都靠着主的怜悯和恩典除去了，我们就能以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主。你这面镜子有帕子遮蔽，还是没有帕子遮蔽？如果你被帕子遮蔽，即使你呼求主的名，你仍然不能观看祂。我们若要观看并返照主，就必须除去所有的帕子。我们每一个人都必须是完全没有帕子遮蔽的人。

被宗教观念遮蔽

许多基督徒不能观看并返照主，因为他们被厚厚的一层帕子，或是几层帕子遮蔽了。想想看，今天天主教里有多少人，并且有多少人被天主教的影响所遮蔽。假如从来没有天主教，所有的天主教徒都还没有信主，对神一无所知，那么我们把福音传给他们，带他们归向主就容易多了！许多人会很快接受并明白属灵的事。但是，你若想对天主教徒说到神新约的经纶，你会发现他们大多都被遮蔽了。因此，他们很难真正看见基督的事。

有一位在主恢复里的弟兄是在天主教里长大的。他小的时候还当过辅祭。但是他读中学时，接受主耶稣到他里面，而真正得救了。因着他又喜乐又兴奋，所以逢人就讲说他对主的经历。他说，“现在我有主耶稣了！”可是他有个亲戚指着墙上的耶稣像回答他说，他们早已有耶稣了。不用说，那人被厚厚的帕子所遮蔽！我用这个例证说明一个事实，宗教使许多人受了蒙蔽。这些帕子叫他们看不见主。

没有宗教背景的人，比起在天主教或更正教里长大的人，更容易进入新约的真理。然而，甚至没有宗教背景的人，仍然可能受到宗教的影响。有些人得救以前，对敬拜神的方式就已经有一些观念。他们可能已经有一种想法，认为基督徒的礼拜，要有牧师主持，会众以一定的方式祷告、唱诗。甚至非基督徒也受了宗教观念的影响。这些观念都会成为帕子。

被天然观念遮蔽

除了宗教观念以外，每一个人都被某些天然观念或天然想法所遮蔽。这些帕子通常与我们天生是那一种人有关。如果你是个安静的人，你也许很喜欢在大教堂里敬拜神，那里天花板很高，有彩色玻璃，灯光暗淡。你一进去，举止行动立刻会敬虔起来；那种气氛自然会使你安静肃穆。你想要保持缄默，甚至不与隔壁的人讲话。因为你生来就是个安静的人，所以你欣赏大教堂里面宁静的气氛。如果这种人来参加召会的聚会，会中圣徒们一直赞美主，他会非常受搅扰，不晓得这种样子怎么能敬拜神。他无法欣赏聚会中任何有价值的东西。相反的，他觉得他在这里无法敬拜神。

保罗说到以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光；他写这句话时，乃是想到他从前在犹太教的背景。保罗由经历中知道，犹太人被他们的宗教遮蔽了。保罗自己也曾经这样被遮蔽。特别是许多犹太人被他们律法（尤其是割礼）的观念遮蔽了。因为保罗教导人说，律法过去了，割礼也不再需要了，所以许多犹太人不愿意听他。他们有关律法与割礼的道理就是一层帕子，叫他们看不见保罗所传的基督。

被我们民族的特性所遮蔽

除了宗教和天然观念的帕子以外，我们还被我们种族和民族的特性所遮蔽。比如，日本人的性格比较喜欢某种东西，而德国人的性格也许会喜欢另一种完全不同的东西。民族特性的差异，会叫不同国家的信徒很难聚在一起敬拜神。各种不同的民族特性、性情、习惯、风俗都是帕子，使我们不能观看并返照主。被种族、民族或文化特性遮蔽的人，不能接受由不同种族、民族或文化之人所供应的基督。他们可能听到荣耀、复活、开花之基督的信息，但这些话并没有透入他们里面。他们被帕子遮蔽了，所以一点也看不见这样一位奇妙的基督；真理的光照不到他们里面。这样受遮蔽的人，可以比作镜头上有盖子的照相机。照相机的镜头盖住时，光一点也进不去，影像也不能映在底片上。

我们不该以为自己什么帕子都没有。不要认为我们完全没有帕子遮蔽；我们必须仰望主，求主怜悯，叫所有的帕子都除去，使我们可以观看并返照主。

被如何聚会的观念遮蔽

有些人多年在主恢复的召会生活中，可能会被他们所以为最好聚会方式的观念所遮蔽。假定有一位一直在远东召会生活中的人移民到了美国，他说，“美国聚会的方式与我们在远东的聚会方式大不相同。这种聚会方式我受不了，我们从前的那种聚会方式实在是最好的。”这也是帕子，叫我们看不见真理的光。

如果我们要以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，就需要这样祷告：“主阿，我不在意聚会安静还是吵闹。主阿，我不在意聚会的方式。我不在乎这地召会的聚会和我已往习惯的聚会是不是一样。主，我只在意你。”如果我们参加召会聚会的态度是这样，我们就真正没有帕子遮蔽。我们的心、灵和心思，都是没有遮蔽的。

向主敞开并且观看主

如果我们在某一方面还有遮蔽，我们就像照相机的镜头遮住了一样，没有光能透入我们里面的人里。我们若盼望没有帕子遮蔽，就必须向主说，“主阿，除去一切遮蔽我的东西。主阿，除去我的帕子。除去任何成为我帕子的意见。主阿，我要完全敞开，绝对没有帕子遮蔽。”这样，我们就会以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀。

今天这荣光就是复活的基督，而这位基督乃是那灵。这意思是说，主这荣光乃是活在我们里面、住在我们灵里的那灵。我们既然有那灵住在我们灵里，就必须藉着祷告、读主的话、呼求主的名，更多操练我们的灵。我们越多以没有帕子遮蔽的脸，运用我们的灵，就越能观看主。当我们注视主的时候，我们也返照祂。我们这样观看并返照主，祂的成分、祂的素质就会加到我们全人里面。这种新的元素会顶替并排除我们老旧、天然生命的元素。这样，我们就经历变化，也就是新陈代谢的改变。我们要变化成为主的形像。

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经文及注解

哥林多后书　三16至18

叁　新约的执事　三12～七16

一　为主以祂作赐生命并变化人的灵所组成　三12～18

3:16　但他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。

3:17　而且主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。

3:18　但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。

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经文及注解　 信息

第二十五篇　新约职事的素质（一）

用那灵为素质书写

死与那灵相对

从荣耀到荣耀

那灵的职事与义的职事

我们日常生活中的那灵与义

彰显神的形像

活基督

里面的变化与外面的义

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第二十五篇　新约职事的素质（一）

读经：哥林多后书三章三节，六至九节，十八节，四章一节上。

本篇信息的题目是“新约职事的素质”。“素质”一辞与保罗在林后三章七至十一节所论到新约职事的荣光与卓越有关。这几节经文表明，摩西的职事，律法的职事，即定罪与属死的职事，其荣光较为低下；而使徒的职事，恩典的职事，即义和那灵的职事，其荣光较为卓越。前者是暂时经过荣光的，后者是永远留在荣光里的。使徒在二章十二至十七节，说到使徒职事的得胜与功效；在三章一至六节，说到其功用与资格；在三章七至十一节，说到其荣光与卓越。

在前面的信息里，我们已经交通了好几个与新约职事有关的基本点：得胜、功效、功用、资格、荣光与卓越。在本篇信息中，我们要来看新约职事的素质。

用那灵为素质书写

有的人也许会指出，林后三章没有素质一辞。虽然这里没有用到这辞，但素质的观念却含示在第三节里：“你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上。”本节“供职”一辞实际的意思是供应，原文的意思是摆上东西供应人，就像餐馆里的侍者上菜，或是飞机上的空中小姐供应食物一样。因此，保罗的意思是说，哥林多信徒乃是基督的信，由使徒供应而成的。但保罗知道供应一辞还不够，就接着又用了“写”这个字。这说明了供职、供应的意义。保罗供职的方式乃是藉着写。

保罗在三节说，“不是用墨…写的，”他不是说，“不是由墨…来写。”“用”这个字指明，属灵的墨，就是活神的灵，乃是书写者所用的素质、元素。我们要特别注意保罗所用的介系词是“用”，这是很重要的。这个介系词指明，那灵不是书写者，也不是书写的工具，乃是书写时所用的素质、元素、本质。活神的灵，就是活神自己，不是作工具像笔，乃是作元素像书写的墨；使徒们用这元素供应基督作内容，书写传输基督的活信。

我们可以用原子笔写信这件简单的事，作为例证来说明。你是写信者，原子笔是工具。但是墨不是书写者，也不是工具；墨乃是元素、素质。原子笔若没有墨，就什么都写不出来；你虽然在纸上写字，纸还是空白的。在这种情况之下，有书写者，也有工具，但没有墨作为必要的书写素质。

在林后三章三节，圣灵不是书写者，也不是工具，甚至也不是能力。今天有些基督徒谈到灵的时候，他们的观念就是与能力有关。但我们若仔细读这节经文，留意上下文，就会看见这里的灵不是能力的问题，乃是素质的问题。

因着许多基督徒忽略了灵是素质，所以我在本篇信息里特意强调“素质”一辞。今天有那些基督徒把灵看作素质？基督徒最多不过把灵看作是工具，是能力。有些人比较进步，说到那灵是神圣的人位。但我不知道有任何传道人像保罗在林后三章那样说到那灵。在这一章圣经里，保罗把那灵看作素质，用来书写基督的信。他在这里不是把那灵看作人位、工具或能力；反之，那灵乃是用来书写基督活信的素质。

新约的职事不是仅仅教导的职事。学校里的老师，没有一位曾经把某种素质写到你里面。他们可能灌输你一些观念，但是他们并没有把什么素质储存在你里面。然而，新约的职事不仅教导我们，更在我们里面书写。不仅如此，这新约的职事不是用观念、知识或神学书写，乃是用一种素质，一种既真实又具体的东西书写。

在主恢复的召会生活中，你难道没有感觉到一直在经历一种属灵的书写吗？我们中间许多人能见证，藉着新约的职事，基督已经写到我们里面。一种神圣的素质已经写到我们里面；这种素质就是那灵。

然而，我们仍然需要解释这素质是什么。我们知道那灵已经写到我们里面，但这灵是什么？

死与那灵相对

现在我们必须接着来看，与新约职事有关的几个辞。保罗在三章七节说到属死的职事，在八节说到那灵的职事。因此，这两节经文有属死的职事与那灵的职事之对比。属死的职事是指旧约的职事，摩西的职事。保罗说到属死的职事，这是很大胆的，难怪犹太人被他得罪了。接着，保罗将属死的职事与那灵的职事作比较。

我们多半不会将死与那灵作对比，因为死总是与生命相对。对我们而言，不是生，就是死；不是死，就是生。但保罗在三章八节没有用生命一辞，反而说到那灵。这指明生命既然与死相对，这里的那灵就与生命有关。保罗在三章六节已经说过，那灵赐人生命。因此，这里的那灵是指赐生命的那灵，也是指那灵所赐的生命。旧约的职事是属死的职事，新约的职事是生命的职事，而这生命乃是具体化于那灵。

写到我们里面之那灵的素质乃是生命。这里的生命不是工具、人位、能力、力量、才能、才干或恩赐。我们若认识这里的那灵乃是属于生命的，就会明白，新约的职事写在我们里面所用的素质，其性质到底是什么。

基督徒说到那灵的时候，通常把祂看作工具、能力或恩赐。我们受了传统的影响，也可能不够注意那灵是写到我们里面的素质。为这缘故，我要强调这个事实：林后三章的那灵不是指能力或工具，乃是指素质。

从荣耀到荣耀

十八节可以证实这样的领会：“但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”这里的荣光（荣耀）不是工具、能力、才能或恩赐。荣光也是一种素质。当我们以没有帕子遮蔽的脸观看主的荣光，就因着荣光的素质而渐渐变化。我们在前一篇信息里指出，十八节的“从荣耀到荣耀”就是从主灵到主灵，因为在这一节经节里，荣光（荣耀）与那灵乃是同义词。因此，渐渐变化，从荣耀到荣耀，就是渐渐变化，从那灵到那灵。

扩大本新约圣经（Amplified New Testament）把“从荣耀到荣耀”译为：“从一种程度的荣耀，到另一种程度的荣耀。”我们渐渐变化，从一种程度的荣耀到另一种程度的荣耀，这样说是正确的。但我们仍然要找出，荣耀是什么。三章十八节的荣光（荣耀），实际上就是那灵。这荣光（荣耀）也是指复活的基督，或是指在复活里的基督。主耶稣是藉着复活而得着荣耀。（路二四26。）因此，荣光（荣耀）、那灵、复活，都是说到同一件事。今天我们里面的那灵就是荣光（荣耀），也就是复活的实际。因此，我们再一次看见，林后三章的那灵不是工具或能力，乃是素质。

那灵的职事与义的职事

保罗在九节接着说，“若定罪的职事有荣光，那称义的职事，就越发充盈着荣光了。”“定罪的职事”也是指摩西旧约的职事。那职事是属死的职事，也是定罪的职事。保罗很大胆的宣告这个事实：摩西的职事是属死的职事，也是定罪的职事。但是九节指明，即使是这样的职事，也是在荣光里来的。（另译。）

旧约的职事怎样是属死的职事和定罪的职事，新约的职事也照样是那灵的职事和称义的职事。死与具体化于那灵里的生命相对，而定罪与称义相对。

称义的职事，直译，义的职事。我们也许料想保罗不会用义这个字，而会用称义一辞。但保罗在这里是说义（righteousness），而不是说称义（justification）。本章圣经里的那灵乃是素质，基于这个原则，这里的义也该视为素质。因此，新约职事有一种素质，这种素质有两方面：第一方面是那灵，第二方面是义。

我们曾经指出，林后三章的那灵与生命有关。这章圣经里的那灵就是指生命。但义是指什么？我们要回答这个问题，就必须看见保罗把义和那灵归为一类。义和那灵是在同一个水平。新约的职事是那灵与义的职事，那灵与义是这职事之素质的两方面。就如桌子是由木头和油漆构成的，新约的职事照样是由那灵和义构成的。假设一张桌子由木头作成，然后上了油漆。木头是这张桌子的本质，而油漆赋予桌子特别的外表。因此，桌子有本质，也有外表。新约的职事在原则上也是这样。这职事有其本质，也有其外表，彰显。新约职事的本质是那灵，而其彰显、外表乃是义。

我们日常生活中的那灵与义

我们要从对主经历的观点，来看那灵与义这件事。你是个爱主而且追求主的人，当你活基督的时候，岂不感觉到你里面有个东西是很实在、活泼且活跃的吗？这种活的本质不是任何一种道理、教训或神学。相反的，这活泼、活跃的本质就是那灵。

今天藉着那职事，我们都有那灵写到我们里面。许多时候，我们在聚会之后，觉得里面有个活泼、实在、活跃的东西。这个活的本质，就是我们里面的那灵，就是已经写到我们里面的那灵。换句话说，神圣的素质已经加到我们全人里面。如果一个人从来没有这种经历，我会怀疑他是否真正得救、重生。我信我们所有在召会生活中的人，都能见证我们曾经活泼、活跃、实在的在里面经历了那灵。除了这内里的本质以外，我们还有外面的彰显；这彰显就是义。

凡是有活神的灵写到他里面的人，在他的日常生活中就会有义的彰显。比如，一位已婚的弟兄，可以藉着来自新约职事的书写，经历那灵在他里面作活的本质。他的妻子自然而然的会看见，有些事发生在她丈夫身上。她也许会对自己说，“他身上发生了一些事，但我不明白那是什么。他好像各方面都正正当当的，凡事都很得当。从前他作许多事都作得不对，他连收拾东西都不会，因为他从来不把东西放回原处。但是他现在料理事情样样都很恰当。我发现他跟我讲话的态度也不一样了。他要去上班的时候，跟我说再见的态度是那样亲切。他说，“亲爱的，我现在要去上班了。”我丈夫现在连照顾狗也照顾得很合宜。我不知道他到底怎么了。”这位弟兄因着在里面经历了那灵为本质，就在他家庭生活中把义彰显出来。

我们没有活基督的时候，许多事上都不对。我们可能连关门窗的方式也不对。我们没有好好的关门，而是把门甩上。但是当我们活基督，经历我们里面那实在而活跃的本质时，我们关门窗的方式就对了。事实上，我们作什么都作得合宜了。

有些人摆鞋子、摆衣服的时候随随便便。如果你去看他们的卧室，你会发现许多东西都放得没有条理。但是凡经历那灵作里面本质的人，就会把鞋子、衣服整理得妥当。每样东西都会摆在适当的地方。

如果你里面经历了那灵，外面彰显出义来，别人就会看见，你跟以前不一样了。这是新约职事的结果。这职事把一种素质写到我们里面，这素质有内在与外在两方面。内在一面是活的灵在我们里面运行，外在一面是义作我们的彰显。

彰显神的形像

那灵与义都和我们彰显神的形像有关；原因是那灵与义实际上就是神自己。神是灵，是在你里面运行的本质，也是活在你里面的素质；因为藉着新约的职事，祂自己已经加到你全人里面。因此，从里面来看，你有那灵。你在外面所彰显出来的义，也是神自己。这样，你不仅在许多方面是对的，你也不仅是义的，你更有神自己作你的义。那位是义的神，成了你的外表，你的彰显。首先，神自己是赐生命的灵，在你里面生活、运行、行动。然后神自己成了义外面的彰显，义的外表。这就是新约职事的素质。

新约职事的工作与今天大多数传道人和教师的工作完全不同。新约职事的工作不是仅仅教导我们要改良自己的行为，更是用那灵在我们里面书写。书写就是把神的素质更多加到我们里面。这素质在我们里面就是那灵，显在外面就是义。但我们已经看过，里面的那灵与外面的义都是神自己。因此，新约的职事，那灵与义的职事，就是神的职事。说新约的职事是那灵与义的职事，就等于说新约的职事是神的职事。然而，说这职事是神的职事，乃是概括的说法，而说新约的职事是那灵与义的职事，是更为专特的说法。赞美主！那灵是神在我们里面生活、运行、行动，而义是神在我们外面彰显为我们的表现！

圣经中心的异象，乃是说到神的形像藉着神的生命得着彰显。关于这一点，创世记头两章是非常重要的。创世记一章给我们看见神的形像：“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，…神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。”（26～27。）神的心意是要我们有祂的形像来彰显祂。然而，我们若要这样彰显神，就必须有祂的生命。神的生命是由创世记二章九节的生命树所表征的。里面的生命是那灵，外面彰显的形像是义。为着新约的职事有生命与彰显这两方面赞美主！我们里面有那灵作生命，外面有义作彰显。

活基督

世上众人当中，最合乎义的人就是活基督的人。只要你活基督，你在各方面都是对的。你不需要人教导怎样才是对的，因为活在你里面的基督会使你对任何人、在任何事上都是对的。如果我们放置东西或关门的方式是随随便便的，就指明我们没有活基督。我们如果真活基督，就会好好的关门。我们敲门或按门铃也会很得体。我再说，我们不需要人教导如何关门、敲门、或按门铃。圣经里面没有这种教导。如果圣经包含我们日常生活每一方面的细则，这本圣经就大到无法携带了。乃是在我们里面的那灵，能叫我们在生活里是义的。我们所需要的是那灵更多的书写。新约的职事乃是那灵的职事。

当我们得着那灵为素质的书写，神圣的素质就分赐到我们里面。这素质使属灵新陈代谢的过程在我们里面发生。因着这种过程，结果就叫我们渐渐变化，成为主的形像。

里面的变化与外面的义

我们已经看见，渐渐变化成为主的形像，从荣耀到荣耀，就是渐渐变化，从那灵到那灵。我们若经历这种里面的变化，就自然有义作我们外面的表现。这样，我们与神、与人、自己，就都是对的。然而，许多人与神、与人、或与自己，都是不对的。他们每天得罪神，也得罪他们周遭的人。不仅如此，因着他们缺少神圣的素质，他们对自己也是不对的。因此，他们需要职事把神圣的素质写到他们里面。就里面说，这素质是在他们里面的那灵；就外面说，这素质彰显为义。

我们对林后三章（特别是十八节）这样的领会，不是仅仅以道理为根据，更是以经历为根据。多年来，我一直寻求要懂三章十八节的意思。现在从我对主的经历，我就懂得，那灵就是神的素质，在我里面生活、运行、行动；而义是神的素质彰显在外面，作为神的形像彰显祂。我里面有那灵，外面有义作神的形像；结果，我与神、与人、与自己、以及在我日常生活的许多方面，都是对的。因着我们各方面都是对的，我们就有平安、喜乐、安息和信心。这就是新约职事的结果、果效。

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经文及注解

哥林多后书　三3，6至9，18，四1下（读四1下注解）

贰　新约的职事　二12～三11

二　功用与资格　三1～6

3:3　你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上。

3:6　祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。

三　荣光与卓越　三7～11

3:9　若定罪的职事有荣光，那称义的职事，就越发充盈着荣光了。

叁　新约的执事　三12～七16

一　为主以祂作赐生命并变化人的灵所组成　三12～18

3:18　但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。

二　行事为人为着照耀基督的福音　四1～6

4:1下　受了^3这职事，就不丧胆，

【注3】　这职事，指二12～三18所描述的职事，就是基督所有的使徒共有的惟一职事。他们人数虽多，但只有一个职事，就是为着成就神新约经纶的新约职事。使徒一切的工作，都是要完成这惟一的职事，将基督供应人，以建造祂的身体。

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哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十六篇　新约职事的素质（二）

职事与众职事

书写的职事

以经过过程的三一神为独一的素质写到我们里面

那灵和新妇

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第二十六篇　新约职事的素质（二）

读经：哥林多后书三章三节，六至九节，十八节，四章一节上。

职事与众职事

今天有许多基督徒谈论不同的职事，也说到要接受各种的职事。关于职事或众职事，这件事并不简单。根据哥林多后书，只有一个职事，就是那独一的职事。保罗在四章一节说，“因此，我们既照所蒙的怜悯，受了这职事，就不丧胆。”保罗一面说“我们”，另一面又说“这职事”，而不是说这些职事。根据这节经文，人有许多，职事却只有一个。然而，保罗在林前十二章五节说，“职事也有分别。”

这职事是独一的，但同时又有许多的职事，这怎么可能？答案是：在新约里，神只有一个工作。不仅如此，祂只有一个职事来执行祂独一的工作。所有的使徒─彼得、雅各、约翰、保罗、提摩太─都执行同一个职事。并不是彼得执行一个职事，保罗执行另一个职事，提摩太又执行另一个职事。这是今天传道人、教师、牧师中间的光景，他们执行各种不同的职事。

因着各种不同的职事，就有许多不同的公会。浸信会的人执行浸信会的职事，为要完成浸信会的工作。长老会的人执行另一种职事，为要完成长老会的工作。圣公会、路德会、卫理公会的人，都是一样。这些公会都为着自己的工作，各自执行各种不同的职事。照新约圣经来看，这种作法是不对的。新约圣经启示独一的职事。今天众地方召会并不是执行各种不同的职事，为要完成许多工作。神有一个工作，要由独一的职事来完成。

现在我们必须看见，这独一职事作的是什么。新约独一的职事乃是把基督供应给人。新约独一的职事乃是把基督写到人里面，在人里面就是那灵，在人外面就是义。这是独一职事的功用。我们传福音时，应当这样传。照样，我们教导人圣经、造就圣徒或建造召会时，也应当如此行。我们在召会生活中所作的一切，都该是把基督写到圣徒里面。就着这事来说，我们没有许多不同的职事。

虽然新约圣经清楚指明这职事是独一无二的，但是新约也说到不同的职事。这些职事是指召会中各种的事奉。林前十二章五节说到复数的职事，是指不同的事奉。在召会生活中，圣徒们参与各种不同的事奉。比如，有些圣徒照顾儿童；这是一种事奉。有些圣徒牧养年幼的或软弱的；这是另一种事奉。然而，这些不同的事奉都完成那独一的职事，独一的事奉。我们已经看过，那独一事奉的功用乃是要把基督供应到神所拣选的人里面。我们该怎样照顾儿童？我们照顾儿童时，应当把基督供应给他们。照样，我们该怎样牧养年幼或软弱的圣徒？我们牧养人时，应当把基督供应给他们。甚至姊妹们聚在一起祷告，都应当供应基督。许多的事奉，乃是为着独一的事奉；许多的职事乃是为着那独一的职事。

凡是为着神的工作，而完成祂独一职事的各种职事，我们都接受。但是企图建立或完成一种与神独一工作不同的职事，我们不能接受。比如，我们不能接受以建立长老会为目标的职事；我们也不能接受想要执行浸信会、路德会或圣公会之工作的职事。这些职事是分裂的，因此我们不能接受。我们只接受那些为着那独一新约职事的职事。

你们若留意这种对那职事与众职事的领会，并且把新约圣经，特别是书信，读过一遍，就会看见这样的领会是正确的。我鼓励你们沿着这条线研读书信，特别注意职事（单数）与众职事（复数）这两个辞。你们若这样研读，就会看见那些不同的职事，不同的事奉，都是为着完成那独一的新约职事。

为着完成神新约经纶的那职事，乃是独一无二的。但是要执行这独一的职事，特别是在召会生活中，就需要许多的事奉，需要各种不同的职事。然而我要再强调这个事实：各种不同的职事与事奉，都是为着完成那独一的职事，就是新约的职事。这职事将包罗万有的神书写到圣徒里面；这位神在我们里面就是那灵，彰显在我们外面就是义。

书写的职事

我们在前一篇信息里指出，那灵和义是新约职事写到我们里面之素质的两方面。活的灵是里面的，完全的义是外面的。新约职事的素质包括那灵与义这两方面。

我们在众地方召会里的职事必须是书写的职事。我们的职事不该只是教导；我们如果只教导人，神圣的素质就不会写到人里面。教导不需要什么素质；然而，书写的确需要一种素质，正如用笔书写需要墨一样。你若用没有墨的笔写字，白纸上是写不出字来的。我们要写字，就必须有墨作书写的素质。这样，我们写得越多，就有越多的字写在纸上。同样，我们必须有神圣的素质，才能将这素质写到众圣徒里面。

书写的职事是独一的，书写所用的素质也是独一的。并非彼得用一种素质进行一种书写，而保罗用另一种不同的素质进行另一种不同的书写。不，使徒们并不是分开的，也不是制造分裂的。他们乃是用同样的素质，进行同样的书写。然而，今天的传道人有各种不同的书写，各种不同的教导。结果，他们越教导、越传讲，就越产生分裂。因此，这独一的书写必须是用独一的素质。

以经过过程的三一神为独一的素质写到我们里面

书写到圣徒里面所需要的独一素质是什么？这独一的素质就是三一神作为那灵。新约圣经里所使用的“那灵”一辞，是非常有意义的。那灵是指经过过程的三一神，成了包罗万有、赐生命的灵。

我们在创世记一章二节读到神的灵。旧约圣经别处又说到耶和华的灵。新约圣经用到圣灵这个辞。然后在行传十六章七节，我们看到耶稣的灵；罗马八章九节有基督的灵；腓立比一章十九节有耶稣基督之灵。罗马八章嘱咐我们要在那灵里生活行动。新约圣经所强调的不是在圣灵里生活行动，或在神的灵里生活行动，乃是在那灵里生活行动。最后，我们看见圣经末了，启示录二十二章十七节说到那灵和新妇。因此，圣经结束的话不是说到神的灵或圣灵，乃是说到那灵。启示录二十二章十七节的那灵，乃是经过过程的三一神。

我知道“神经过了过程”这种说法，会困扰宗教的头脑。我记得第一次在信息里使用“经过过程”一辞说到三一神之后，我不知道这样说“神是经过了过程”是否太大胆了。我在那篇信息里指出，今天神不再是未经过过程的，不再是“生的”神。神今天乃是经过了过程的神。但是我再思考这事，再为这事祷告以后，里面深处有这样的感觉（我信是出于那灵的）：我若不用“经过过程”这辞，就没有更好的辞可以使用。我对自己说，“你若不用“生的”、“经过过程的”这样的辞，你怎样才能讲说三一神作你的享受的信息？你怎样才能发表这个真理，说出神成为包罗万有的灵所经过的步骤？你胆怯吗？你害怕遭受反对和批评吗？”因此，我经过许多祷告和思考之后，确定要用这个辞。最近我们知道，劳威廉（William Law）和慕安得烈（Andrew Murr ay）在他们的著作里，也曾用过这个辞。

有些辞在圣经里虽然没有用过，却有既存的事实，使我们有理由用特别的词汇加以说明。比如，圣经里并没有“三一”这个辞。但是圣经启示了神圣三一这个事实。只有一位神，但祂又是父、子、灵。这不是“三一”吗？当然是。“三一”实际上不是说三位在一位里面，乃是三而一的意思。三一（triune）这个辞，是由两个拉丁字根组成的：tri的意思是三，une的意思是一。因此，triune的意思是三一，而不是三位在一位里面。因为圣经启示神是三一的，用“三一”说明神是父、子、灵有什么不对？我们必须用一些话来发表这个事实。同样的原则，圣经并没有用“经过过程”这个辞来说明三一神。但圣经的确启示神的过程这个事实。

当我正在挣扎应否使用“经过过程”一辞的时候，我想到基督成为肉体这件事。基督─永远的神─在童女的腹中成孕，出生在伯利恒的马槽里。然后祂在地上生活了三十三年半，末了被钉死在十字架上，埋在坟墓里。祂游历阴间以后，就在复活里出来了。我思想这一切时，就对自己说，“如果这不是一段过程，这是什么？既然这是一段过程，你就必须在你的信息里放胆使用这个辞。”

我们说，“神今天乃是经过过程的神，祂不再是那未经过过程的神、“生的”神。”这句话有什么不对？如果你捉了一条鱼带回家，那条鱼是生的。但是你把它煮过，端到餐桌上来吃的时候，那条鱼不再是生的，乃是经过了处理的鱼。我们的神不再是生的。在创世记一章，祂是生的神。事实上，整本旧约圣经从起头到末了，神都是生的，神还没有经过“烹煮”；祂还没有经过成为肉体、人性生活、钉十字架、复活等过程。

成为肉体是基督所经过之过程的一部分。祂在马利亚腹中成孕，并在伯利恒出生，是这段过程的两方面。主耶稣在童女腹中九个月，这是一段过程。然后祂活在地上三十三年半。当祂被钉时，祂在十字架上六个小时。之后祂在坟墓里有三日之久。这些不都是过程吗？也许有人说主的成为肉体、人性生活、钉十字架和复活只是手续，而不是过程。根据这种领会，成为肉体乃是神成为人的手续，钉十字架乃是我们的救赎主为我们的罪而死的手续。但是尽管你把过程改成手续，事实还是一样。不仅如此，你所谓的手续，实际上就是过程。

那灵和新妇

在新约圣经里，那灵表征经过过程的三一神。那灵实际上就是经过过程之三一神的终极表现。我们已经看过，启示录二十二章十七节说，“那灵和新妇说，来！”人的语言中没有比这句话更伟大的了。那灵是经过过程之三一神的终极表现，新妇是经过变化之三部分人的终极表现。到了启示录二十二章十七节的时候，经过过程的三一神与经过变化之三部分的人成了配婚，成了宇宙的对耦。这意思是说，经过过程的三一神与变化过之三部分的人成为一。那将是何等的婚礼！那必定是宇宙间最伟大的婚礼，我们都受邀有分其中。

那灵作为经过过程的三一神，乃是写到我们里面的素质。因为这个素质已经写到我们里面，我们不可能还是老样子。我们里面一直在变化。也许就在你读这篇信息的时候，一些神圣的素质已经写到你里面。你也许记不得本篇信息的要点，但是已经写到你里面的神圣素质永远不会涂抹掉。

这些年来，在众地方召会中，所写到我们里面的神圣素质，必定会产生一种特别的彰显；这个彰显就是义。当我们有了义作为写到我们里面之素质的彰显时，我们对神、对人、对我们日常生活的一切事物就都是义的。这意思是说，内住的神成了我们的义，作我们的外表、我们的彰显。这个彰显乃是神的形像。这灵与这义就是新约职事的素质。

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经文及注解

哥林多后书　三3，6至9，18，四1下

贰　新约的职事　二12～三11

二　功用与资格　三1～6

3:3　你们显明是基督的信，由我们供职所写的，不是用墨，乃是用活神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在肉版，就是心上。

3:6　祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。

三　荣光与卓越　三7～11

3:9　若定罪的职事有荣光，那称义的职事，就越发充盈着荣光了。

叁　新约的执事　三12～七16

一　为主以祂作赐生命并变化人的灵所组成　三12～18

3:18　但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。

二　行事为人为着照耀基督的福音　四1～6

4:1下　受了这职事，就不丧胆，

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哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十七篇　那灵（作生命的供应）的职事，与义（作神的彰显）的职事（一）

新约中独一的职事

那灵作生命的供应

义的职事

要按着义清醒过来

在召会生活中经历那灵的职事

成为义的

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第二十七篇　那灵（作生命的供应）的职事，与义（作神的彰显）的职事（一）

读经：哥林多后书三章八至九节，十八节，五章二十一节，歌罗西书三章十节，哥林多前书一章三十节，十五章三十四节，罗马书八章二节，四节，十四章十七节，腓立比书一章十九节，三章九节，启示录十九章七至八节，以弗所书四章二十四节，马太福音五章六节，十节，二十节。

新约的职事是一件非常重大的事，包含了整本新约二十七卷书。在前面几篇信息里，我们从林后三章看见，旧约时代只有一个职事，林后三章称之为属死与定罪的职事。然而，基督徒通常以为旧约里有三种不同的职事：祭司的职事、君王的职事、和申言者的职事。基督徒所以有这种观念，是因为旧约说到三班人─祭司、君王和申言者。旧约里既然有这三种人，许多读经的人和圣经教师们就认为旧约里有三种职事。

保罗把整本旧约看作律法。他在林前十四章二十一节说，“律法上记着：“主说，我要用异邦人的舌头，和异邦人的嘴唇，向这百姓说话；虽然如此，他们还是不听从我。””保罗在这节经文，从以赛亚书引用了一段话。虽然以赛亚是一位申言者，保罗题到以赛亚书时，却称之为律法。这指明申言者的书也被看作律法的一部分。事实上，整本旧约都被看作律法。这就证明，在旧约时代有一个独一的职事，就是旧约的职事，属死与定罪的职事。

新约中独一的职事

新约中也有一个独一的职事。十二位使徒都受了这独一的职事。犹大出卖主自杀以后，彼得站起来说，犹大本来列在他们数中，“并且在这职事上得了一分。”（徒一17。）后来他们祷告，求主指明祂所拣选的是那一个，“叫他得这职事与使徒职分的地位。”（25。）这指明使徒们只有一个职事。不是彼得有一个职事，约翰另有一个职事，雅各又另有一个职事。如果是那样，十二位使徒就会有十二个不同的职事。不，他们只有一个职事，就是那独一的职事。后来，主兴起更多的使徒，其中最突出的就是保罗。保罗和他的同工们也有这同样的职事，就是新约独一的职事。因此，新约里有许多使徒，但只有一个职事。这新约的职事，乃是那灵与义的职事。

历世纪以来，只有两个职事：旧约的职事和新约的职事。但是今天在基督徒中间，却有许多不同的职事。基督徒所以分裂成许多的团体和公会，原因就是他们发明了许多不同的职事。每一个公会都有自己的职事。圣公会有圣公会的职事，卫理会有卫理会的职事，而浸信会、长老会、灵恩派也有各自的职事。

今天有一些自认为心胸宽大的人，想要接受各种不同的职事，好藉此证明他们并不狭窄、不属乎宗派、不分门结党。他们想要包容一切，而接受天主教、希腊正教、更正教各公会、以及所有独立团体的职事。这与新约独一的职事成了对比。新约职事在性质、素质、功用和目的上，都是独一的。

我们在哪一种职事里？更清楚的说，你有哪一种职事？当然，没有一个人会说我们是在旧约属死与定罪的职事里。那么，你是在天主教、希腊正教，还是在某一个更正教公会的职事里吗？

有浸信会职事的人，必定强调受浸要全身浸入水里。在圣公会职事里的人一定赞同主教制度。照样，有长老会职事的人，会赞成长老治会。在这些公会里的人，实行这种种的职事。不仅如此，这些公会的建立，乃是为了推行这些职事。灵恩派也有他们自己的职事，就是一种强调说方言、医病、神迹的职事。但是这些职事当中没有一种职事是新约独一的职事。新约的职事是全身浸入水中的职事吗？是主教、长老制、说方言的职事吗？答案当然都是否定的。新约的职事绝对是那灵与义的职事。这是新约里独一的职事。

我们说新约的职事是独一的，意思不是说新约的职事只是一个人的职事。比如，有人指控我说今天独一的职事乃是李常受的职事，这是毁谤。我们没有这么说，也没有这个意思。我们所说独一的职事，新约的职事，意思是那灵与义的职事。凡是把那灵和义供应人的，不论他是谁，都是在独一职事里的人。彼得、约翰、雅各、保罗、提摩太、提多、亚波罗，都有这一个职事。执事有许多，职事却是独一的。只要你把那灵与义供应给人，你就在这独一的职事里。

曾有多次人问我类似这样的问题：“李弟兄，你说职事是独一的，这意思就是说只有一个职事。当你说有一个职事，并说那职事是独一的，你的意思是不是说，你的职事就是这独一的职事？”一些向我题出这类问题的人可能有一种观念，以为我把自己看作摩门教创立者史密斯约瑟（Joseph Smith）那一类的人物。我回答这种问题时总是说，“不，我绝没有意思说，我的职事是独一的职事。”

有人会接着问，我们是不是接受所有的职事。我们回答说，我们不接受各种不同的职事。这样，有人就会问：“你一面说你的职事不是独一的职事，另一面又不接受所有的职事。那么关于职事，你怎么实行？”因为问这个问题的人也许缺少认识，也可能受了传统观念的毒害，所以要向他们解释这件事并不容易。我会对自己说，“我就是我，你们却中了毒，不能领会新约圣经所说的职事。”新约的职事是独一的，是那灵与义的职事。我们虽然不接受种种不同的职事，但我们接受所有真正供应那灵与义之人的职事。

我在本篇信息中论到那职事的话，可以说是新的，也可以说是旧的。这话是旧的，因为大约二千年以前就有了。另一面，这话是新的，因为是失去又恢复的。我们感谢主，祂恢复了职事的真理。我们感谢主，使我们从林后三章看见在圣经里有两个职事：旧约的职事─属死与定罪的职事，以及新约的职事─那灵与义的职事。

作为基督徒，或者是自认有某种职事的人，你有的是哪一种职事？你若不在新约的职事里，就是不在那将赐生命之灵与义供应人的职事里，那么你必须告诉我们，你所有的是那一种职事。你是在哪一种职事里？你若不在那灵与义的职事里，也不在属死与定罪的职事里，那么你是在哪一种职事里？有人会说他们有传福音的职事。这样的答案是不够的。你应当能说，你传福音的职事是新约独一职事的一部分，你是在新约独一的职事里把是灵、是义的基督供应给人。我们最好不要说我们有传福音的职事。我们应当说，我们传福音乃是新约独一职事的一部分。

那灵作生命的供应

有些基督徒把那灵的职事主要看作是那灵能力的职事。他们盼望当他们在灵的能力里说话时，能为主得着许许多多人。但是林后三章所说那灵的职事，乃是那灵作生命和生命供应的职事。我这样说，是根据六节，保罗在这里说，“祂使我们够资格作新约的执事，这些执事不是属于字句，乃是属于灵，因为那字句杀死人，那灵却叫人活。”保罗在这里并没有说那灵赐下能力，行神迹或分赐恩赐。他宣告说，那灵叫人活。在这章圣经其它经节里，那灵也与生命有关，而不是与能力、恩赐或神迹有关。

那灵是生命的供应，这种领会可以由保罗在腓立比一章十九节的话得着证实：“因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。”保罗在这一节经文里并没有说到全备的大能，或全备的能力；他乃是说到那灵全备的供应。

我强调这一点，因为有许多基督徒对那灵有错误的观念，以为那灵主要的就是大能、能力、或冲击力的源头。比如，有些团体强调所谓“在灵里被杀死”这件事。有一个女人在这件事上特别出名。这是哪灵作生命的供应吗？当然不是。

一九六二年我开始在美国尽职，过了没有多久，我应邀向圣地亚哥一个基督徒团体讲道。那里有一些人鼓励我去德州一个地方，那里据称有许多神迹奇事发生。有人宣称，某人的牙齿神迹似的补上了黄金，其余参加聚会的人还闻到黄金的味道。然而，当我质问他们的时候，他们无法证实那项报导。不仅如此，我告诉他们，如果这种事真的发生，一定会上报纸。我又说，如果神要补我们的牙，祂为什么不干脆使我们的牙齿好好的得恢复，为什么要用黄金来补？我们的神绝对不会用填金的方法医治人的牙齿。不要听信这种虚假的报导。

保罗在哥林多后书并没有说到恩赐或神迹，但他的确说到那灵赐人生命。例如，保罗在哥林多前书题到说方言，目的是要在召会聚会中限制这种作法。但他在哥林多后书一点也没有题到说方言这件事。这卷书强调那灵是生命的供应。新约的职事乃是以那灵作我们里面的供应，以义作神在外面的彰显。

义的职事

保罗在林后三章八节说到那灵的职事，在九节说到义的职事。我们也许能领会什么是那灵的职事，但什么是义的职事？你知道保罗这句话是什么意思？多年前，我还不能领会保罗所说义的职事是什么意思。我以为他所说义的职事就是称义的职事，因为在这章圣经里，定罪与称义之间好像有一个对比，称义是定罪的相反辞。但是保罗在这里并不是说“称义”，乃是说“义”。如果他说新约的职事是称义的职事，我们就不难了解他的意思。我们立即会明白，律法的职事是定罪人的，那是定罪的职事；而新约的职事却是称人为义的，这是称义的职事。既然保罗在林后三章说，新约职事是义的职事，而不是说称义的职事，我们就必须了解他的意思。新约的职事是那灵与义的职事，这肯定是非常有意义的。

我们若要明白义的职事是什么，就必须先对义有正确的领会。义就是对的。当那灵在我们里面真实且实在的生活、行动、活动时，我们自然而然与神、与人、与自己都是对的。这样对义的领会并没有错，但还不够。因此，我们必须进一步来看关于义的事。

要按着义清醒过来

保罗在林前十五章三十四节说，“你们要按着义清醒过来，不要犯罪，因为你们中间有人对神是无知的。”在这节经文里，清醒过来就是从沉醉昏睡中清醒过来，按着义不再沉醉。凡在属灵上沉睡的人，与神、与人、与自己或召会都是不对的。这一节的上下文是保罗论到复活的话。说没有复活，得罪神，也得罪人，这就是犯罪而不义。因此，使徒劝勉误入歧途的哥林多人，要从这罪中清醒过来，恢复与神、与人对的关系。他们曾按着不义，沉醉昏睡在没有复活的异端里，他们需要停止那样的昏睡。

接受“没有复活”这种异端思想，就是容让自己中毒，而在中毒的状态里。这也就是睡了。在这种中毒、昏睡状态中的人，谈论复活的话都是没有意义的。结果，他们与神、与召会或与自己，都是不对的。他们反倒得罪神，得罪召会，甚至得罪他们家里的人。中毒的人时常会惹麻烦，自己还不知道。因此，保罗嘱咐哥林多人要清醒过来，要按着义清醒过来。

要按着义清醒过来是什么意思？就是我们醒悟到一个地步，使我们与神、与人、与自己都是对的。一个按着义清醒过来的信徒，与妻子、儿女、邻居、众圣徒、召会、自己，都是对的。在这些方面不对的人，都是在沉醉昏睡之中。

在召会生活中经历那灵的职事

我们若没有新约的职事，就不会有那灵，也不会有义。你进入召会生活并领受主恢复里的职事以前，你经历那灵在你里面作生命的供应有多少？你是得救的人，那灵当然住在你里面。但是你也许不太觉得那灵在你里面是活的、活动的、真实的、实在的。我们中间许多人能见证，我们进入召会生活以后，才开始领略到，我们里面有个东西是活的、真实的、实在的。这就是那灵在我们里面运行，使我们喜乐、平安、安息。这就是生命的灵，由主恢复里的职事供应到我们里面，作我们生命的供应。

在你这样经历那灵以前，你也许很容易和你的妻子或丈夫争吵。但是你若经历那灵作你生命的供应，你想要吵的时候，里面就有个东西会阻止你。比如，一位姊妹可能受试诱要责怪丈夫，但是她里面深处有个感觉，应当进到房间里祷告。这样的经历，是藉着新约职事供应到我们里面的那灵作生命的供应而有的。

在一个召会聚会中，也许一点也没有题到那灵是生命的供应。你可能不觉得那灵供应到你里面。虽然聚会中没有说这样的话，但事实上，在聚会中那灵供应到你里面了。在主的恢复里有一个职事，把那经过过程的三一神作赐生命的灵，写到我们里面。

在召会的聚会中，我们常常领受了那灵的供应，却不觉得这个事实。我能见证，许多次聚完会回家以后，觉得有点不喜乐。我好像对每一个人、每一件事都不高兴。不过，我里面有个东西是运行的、是活的。这是我在聚会中所经历赐生命的灵。甚至当我们生气或不高兴的时候，这灵仍然在我们里面运行。我们若转向主说，“主阿，”我们的不高兴或怒气就会被吞灭。这种结果，乃是从那不知不觉供应到我们里面的赐生命的灵而来的。

因着我在召会聚会中得了赐生命之灵的供应，所以我很少错过聚会。每次聚会中，谁说话对我并不要紧。我只渴慕参加聚会，并接受供应。我特别享受在安那翰召会的祷告聚会。我在那个聚会中得着那灵的灌注，并且被那灵浸透。会后，一切好像都是金的，并且我里面的生命树在长大，生命河在涌流。虽然会中没有信息，甚至没有鼓励的话语，但赐生命的灵却供应到我里面。我们中间许多人都能见证曾有这样的经历。

成为义的

我们经历那灵在我们里面生活并工作，结果我们就成为义的。我们里面的人自然而然是透亮的，像水晶一样纯净，并且我们能知道神的心。我们无须努力，立即就知道主的心思，并且清楚的领会祂的意愿和工作。这样，我们所作的，乃是照着主的心思和意愿。这就是义。

许多基督徒有一种观念，以为我们作错事时，我们就与神不对了。这种义的观念太肤浅了。即使我们没有作错什么事，我们与神可能仍是不对，因为我们也许不在主的心思和意愿里。表面看来，我们各方面没有什么不对；然而，我们全人也许与神非常不对。我们可能没有照着主的心思，我们所作的也许不是祂的意愿。只要我们不行神的意愿，我们就是不对的。我们反倒把我们的生命，并主所给我们的一切，全浪费了。

假如有一个青年人在学校里没有作错什么事，但是他没有好好读书。不仅如此，他坐在那里上课的时候心不在焉。他即使没有作错什么事，但是他比其它的学生更不对。从外面看来，他也许没有错；但从里面来看，他整个人都是错的。同样的原则，许多圣徒外面看来没有什么不对。事实上，他们整个人都不在主的意愿里。这样来领会我们与神是对的，不仅是根据道理，更是根据经历。

你若得着赐生命之灵的灌注并浸透，你里面的人就会透亮。你会明白主的心思，你也会知道什么是主的意愿。你自自然然就会在祂的意愿里，行祂的意愿。结果，你与祂就是对的。不仅如此，你会知道当怎样待人，也会知道当怎样处理财物。这样，你就成为一个义的人，在大小事上都是对的，与神、与人、与自己都是对的。这是一个彰显神的人，因为他的义就是神的形像，就是神彰显出来。

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经文及注解

哥林多后书　三8至9，18，五21（读三8至9注解）

贰　新约的职事　二12～三11

三　荣光与卓越　三7～11

3:8　何况^1那灵的职事，岂不更^2带着荣光？

【注1】　指使徒新约的职事，这约属于赐生命的活灵。

【注2】　直译，在荣光里。指显在基督面上神的荣光，这荣光就是神自己，永远照在使徒心里，（四6，）远超过摩西旧约职事的荣光。（10。）

3:9　若^1定罪的职事有荣光，那称^2义的职事，就^3越发充盈着荣光了。

【注1】　旧约的职事成了属死的职事，（7，）因为旧约带进定罪，叫人死。（罗五13，18，20～21。）因此，旧约的职事也是定罪的职事。

【注2】　新约的职事乃是赐人生命之灵的职事，（8，6，）因为新约带进神的义，叫人得生命。（罗五18，21。）因此，新约的职事也是义的职事，就是称义的职事。新约职事的中心乃是灵与义：灵是生命的供应；义是那是灵，（17，）作我们生命之基督（神的像）的活出与真正的彰显。

【注3】　指使徒新约的职事不但有荣光，更充盈着神的荣光，远超过摩西旧约职事的荣光。（10。）

叁　新约的执事　三12～七16

一　为主以祂作赐生命并变化人的灵所组成　三12～18

3:18　但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。

六　为着主的新造，受了和好职事的托付　五16～21

5:21　神使那不知罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。

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经文及注解　 信息

第二十八篇　那灵（作生命的供应）的职事，与义（作神的彰显）的职事（二）

神活的彰显

主形像的职事

那灵、义和形像

给人看出是在基督里面

新约职事的目标

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第二十八篇　那灵（作生命的供应）的职事，与义（作神的彰显）的职事（二）

读经：哥林多后书三章八至九节，十八节，五章二十一节，歌罗西书三章十节，哥林多前书一章三十节，十五章三十四节，罗马书八章二节，四节，十四章十七节，腓立比书一章十九节，三章九节，启示录十九章七至八节，以弗所书四章二十四节，马太福音五章六节，十节，二十节。

我们需要对义有正确的解释。不信的人当然不知道圣经中义的意思。但是许多在基督里的信徒，对义的意义也不完全了解。严格的说，在圣经里，义表征神形像的彰显。这意思是说，照圣经来看，义就是彰显出来的神。

神活的彰显

我们怎么能说圣经里的义表征神的彰显？我们要回答这个问题，就必须看见，在主的话里，义首先是指履行了律法。我们若遵守律法，并履行了律法，我们就是对的，我们就有了义。但是我们若违背律法，或是犯了律法而得罪了人，我们就是不对的，我们就没有义了。因此，在圣经里，义的头一个意思是履行了律法。

律法是指十诫。但十诫的意义是什么？旧约圣经清楚指明，十诫就是神的见证。约柜称为见证的柜，（出二五16，原文，）帐幕称为见证的帐幕。（三八21，原文。）这里的见证是指律法。因此，律法乃是神的见证。

十诫是神的见证，也就是神的图画、神的描述。这意思是说，律法是神清楚的描述、解释和说明。律法说出我们的神是怎样的一位神。

你若研读十诫，就会看见我们的神是圣别的，不是凡俗的。祂是分别出来的，与祂自己以外的一切事物有所分别。因此，十诫中有一条诫命宣告说，我们只该有一位神，我们不该制作什么像或敬拜偶像。不仅如此，我们也不该妄称主的名，并且我们该认识安息日乃是记念神是我们独一创造主的日子。

我们仔细研读十诫的头四条诫命，就会看见这些诫命指明神是忌邪的神。神是忌邪的，因为祂是圣别而独一的。圣经用婚姻关系来说明神的独一。妻子怎样有惟一的丈夫，我们这些神的子民也不该有别的神。神是我们独一的丈夫，除了祂以外，我们不可有别的丈夫。一个女人的丈夫怎样是有别于其它所有的男人，而不是普通的；照样，神也是有别于一切的人、事、物，而不是凡俗的。这意思是说，我们的神是圣别的。

我们读十诫的后六条诫命，就会看见神是义的。神是公正的神。不仅如此，祂也是爱的神、光的神。因此，根据十诫里所含对神的描述，神是圣的，是义的，又是爱和光的神。这就是我们的神。

第六条诫命明确的启示，神是义的神，是爱和光的神。孝敬父母当然是义的。不杀人、不奸淫、不偷盗、不作假见证、不起贪心也都是义的。我们若履行这些诫命，我们在社会中与别人就是对的。此外，履行这六条诫命也在于爱。杀人者必定没有爱。你若爱人，就不会犯奸淫、偷盗、或作假见证，你也不会贪恋别人的财产。因此，十诫给我们看见，神是圣的、义的，也满了爱和光。

我们若遵守十诫，就有义。这义是神的彰显，也就是神的形像。因此，按圣经的意义来看，义就是遵守律法，叫人看见神的形像、神的彰显。这样，我们就能让人知道我们所敬拜的是怎样的一位神。我们如果是义的，且充满了义，这义就会成为我们所敬拜并事奉之神的彰显。

倘若有一个人自称是属神的，又说他敬拜神、事奉神；但这人却偷窃、说谎、又贪心。别人就要说，他们绝不信那个人的神。这样一个人会让别人对神有错误的印象。但是假定我们敬拜神、事奉神，并宣称我们是属神的。假定我们所过的生活也是圣的，是分别归神的；我们的生活是义的，并满了爱和光，对别人又是体贴的。我们孝敬父母，不偷窃，不作假见证，也不贪心。换句话说，我们事奉神并敬拜神，我们也是义的。结果，我们就有神的彰显、神的形像。这样，别人就知道我们的神实在是真神。他们就愿意接受这位神作他们的神。

我们宝贝的救赎主基督如今乃是赐生命的灵，住在我们里面作我们的生命和生命的供应。现在我们里面有一个奇妙的动力和供应。基督乃是那灵，终日供应我们、激励我们，甚至背负着我们。我们若凭祂活着，并让祂活出来，我们的生活就是真正的义。这义乃是神活的形像、活的彰显。所以我们说，那灵是在我们里面作生命，而义是外面的彰显。

新约职事的目的，乃是把赐生命的灵和义供应到圣徒里面。那灵和义实际上都是基督自己。活在我们里面的基督乃是那赐生命的灵，而藉着我们彰显出来的基督就是义─神的形像。太美妙了！

保罗在林后三章八至九节首先说到那灵，然后说到义。在八节他说，“何况那灵的职事，岂不更带着荣光？”这里我们看见那灵的职事。在九节保罗接着说，“若定罪的职事有荣光，那称义的职事〔直译，义的职事〕，就越发充盈着荣光了。”这里给我们看见义的职事。这就是为什么我们说，新约的职事乃是那灵和义的职事。

主形像的职事

保罗在三章十八节用了一个辞，是九节“义”的同义辞。这个辞就是“形像”。保罗在十八节说，“但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”我们观看并返照主的时候，就渐渐变化成为祂的形像。这个形像与九节的义是同义辞。因此，义的职事就是主形像的职事。

我们怎能有这个形像？我们如何能有活的义，也就是主的形像？惟独藉着那灵，我们才能有这个形像、这个义。根据十八节，我们渐渐变化成为主的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。这意思是说，这形像、这义的源头和实质乃是那灵。我们里面的那灵，是产生神的形像（神的义作祂的彰显）的因素。

那灵、义和形像

我对那灵、义和形像有这样的领会，不是单靠研读而得的；除了多年的研读之外，还有多年的经历。我从经历中开始领悟，当我得着赐生命之灵的灌注时，我自然而然的就会有一种在各方面都是义的生活。我行神的旨意，我不得罪人，我与人没有什么不对。当我被那灵浸透时，我的生活就成了内住基督的彰显。我所活出来的内住基督，就是义作为神的彰显，而这彰显就是神的形像。

关于义是神的形像这样的领会，可以由以弗所四章二十四节和歌罗西三章十节得着证实。以弗所四章二十四节说，“并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。”保罗在这里说到义和新人的关系。他在歌罗西三章十节说，“并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识。”我们若把这两节圣经摆在一起，就看见新人乃是照着神的形像创造的，而义是随着这形像的。这些经节使我们看见，活的义乃是神的形像，神的彰显。这形像、这彰显，乃是作为赐生命之灵的基督从我们里面活出来。

你知道什么是新约的职事？这职事是教导人说方言，或教导人如何受浸的职事吗？不，新约的职事乃是在各方面并以各种方式，把基督作为赐生命的灵分赐到我们里面。然后这赐生命的灵在我们里面就成了全备的供应。同时，新约的职事也把基督作为义，作为神活的形像─神的彰显，供应给我们。

给人看出是在基督里面

我们从腓立比书知道，保罗渴望给人看出他是在基督里面。保罗在腓立比三章九节宣告：“并且给人看出我是在祂里面，不是有自己那本于律法的义，乃是有那藉着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义。”根据这节经文，保罗渴望给人看见他是在基督里面，而基督就是神的义。保罗渴望给人看见他是在基督里面，不是有自己的义，乃是有基督作神的义。

我们可以这样说明给人看见是在基督里这件事：我们穿了一套衣服，就会给人看见我们穿了那套衣服。假如我穿了一套灰色衣服，在聚会中，在家里，你都看见我穿那套衣服。因着我穿上它，所以不论你在那里看见我，都看见我在那一套衣服里。照样，我们若要给人看见是在基督里面，就必须穿上活的基督作我们的衣服，作我们的义。这就是给人看见是在作神彰显、作神形像的基督里面。

新约职事的目标

新约职事的目标不是别的，就是供应基督在里面作赐生命的灵，并在外面作活的义。虽然我们的经历相当有限，但是我信在主的恢复里，藉着新约的职事，那灵和活的义至少已经稍微的供应给我们了。

我进入召会生活以前，常常传讲十角、十个脚趾、以及七十个七等类的事。我完全被这些事占有。一面说，我属灵上是在沉醉昏睡中。我实在需要“按着义清醒过来”，如保罗在林前十五章三十四节所嘱咐哥林多人的。从前我遇到基督徒的时候，就会问他们知不知道圣经教导七十个七。如果他们不知道，我就抓住机会对他们解释。我也会谈论很多被提的事。但是感谢主，有一天我按着义从沉醉昏睡、从中毒的光景中清醒过来。我不再强调十角、七十个七、受浸的方式等类的事，而开始只关心基督与召会。现在我的圣经辞典里只有“基督”这一个辞。随着这惟一的辞，还有一个批注说，“同召会”。因此，我的圣经辞典是一本基督同召会的辞典。我能见证，我在美国的这些年来，没有教导过基督同召会之外的任何事物。这是新约的职事。

新约的职事乃是基督的职事。相反的，旧约的职事是律法的职事。祭司、君王和申言者，都是把律法服事给百姓。因着律法杀死人，所以那职事是属死的职事。不仅如此，那职事也是定罪的职事；因为凡是死的，都是被定罪的。因此，旧约独一的职事是属死与定罪的职事。但是今天也有一个独一的职事，就是新约的职事。这职事是那灵与义的职事。我们都必须看见这个，这是非常重要的。我们的职事并不专注于受浸或说方言等类的事。我们的职事，就是新约的职事，只供应一样东西、一件事、一个人位，就是包罗万有的基督这赐生命的灵，在里面作我们生命的供应，在外面作我们的义。当基督活在我们里面时，祂就是我们的生命和生命的供应。但是当我们将祂活出来时，祂就成了我们的义。祂替我们成为罪，如今我们在祂里面也成了神的义。这就是新约的职事。

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经文及注解

哥林多后书　三8至9，18，五21（读三18注解）

贰　新约的职事　二12～三11

三　荣光与卓越　三7～11

3:8　何况那灵的职事，岂不更带着荣光？

3:9　若定罪的职事有荣光，那称义的职事，就越发充盈着荣光了。

叁　新约的执事　三12～七16

一　为主以祂作赐生命并变化人的灵所组成　三12～18

3:18　1但^2我们众人既然以^3没有帕子遮蔽的脸，好像^4镜子^5观看并返照^6主的荣光，就^7渐渐变化成为与祂^8同样的形像，9从荣耀到荣耀，乃是^10从^11主灵变化成的。

【注1】　“但”指明我们信徒与以色列人不同。他们有帕子遮蔽，但我们以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与主同样的形像，从荣耀到荣耀。

【注2】　指使徒，他们作所有信徒的榜样和代表，乃是基督的执事。8～9节所说的荣光与新约的职事有关，这里的荣光与使徒，新约的众执事有关。这表明新约的职事，不只是新约众执事的行动，更是他们的所是。他们与他们的职事是一，因为那看不见的荣光，同样浸透并充满他们的工作和他们自己，以致二者并无不同。

【注3】　与有帕子遮蔽的心思，有帕子遮蔽的心相对。（14～15。）意即我们的心既转向主，帕子就除去了，并且主是那灵，已经释放我们脱离律法的辖制、遮蔽，因此我们与主之间就不再有隔绝了。

【注4】　我们就像镜子，观看并返照主的荣光。既是这样，我们的脸就当完全没有帕子遮蔽，叫我们看得清楚，返照得正确。

【注5】　观看是我们自己看主，返照是叫别人经过我们看主。

【注6】　指复活并升天之主的荣光；祂是神又是人，经过成为肉体、地上为人生活和钉十字架，进入复活，成就完全的救赎，并成为赐生命的灵，住在我们里面，使祂和祂所完成、所得着以及所达到的一切，都成为我们的实际，使我们与祂是一，并且变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀。

【注7】　我们以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，祂就用祂的所是及所作的元素，灌注我们。因此，我们就藉着祂生命的大能，凭祂生命的素质，渐渐新陈代谢的变化，而有祂生命的形状；并且主要的藉着我们心思的更新，（罗十二2，）渐渐变化形像，成为祂的形像。渐渐变化，指明我们是在变化的过程中。

【注8】　指复活并得荣之基督的形像。变化成为与祂同样的形像，意即我们渐渐被模成复活并得荣的基督，使我们与祂一样。（罗八29。）

【注9】　意即从一种程度的荣耀，到另一种程度的荣耀。这指明在复活里，在生命里往前的过程。

【注10】　“从”指明变化是从那灵发出的，不是由那灵引起的。

【注11】　主灵可视为复合的名称，就如父神、主基督等。这辞再次有力的证明并证实，主基督就是那灵，那灵就是主基督。本章启示这灵是书写的灵，（3，）叫人活的灵，（6，）尽职的灵，（8，）使人自由的灵，（17，）以及变化的灵。（18。）这样一位包罗万有的灵，对于基督的众执事，以及他们为着神新约经纶的职事，是极其重要的。

使徒说过新约的职事以后，继续说到新约的众执事。从12～18节，他首先描述新约的众执事乃是心转向主的人，他们的脸没有帕子遮蔽，他们享受是灵的主，使他们脱离律法的辖制，并且他们观看并返照主，渐渐变化成为主的形像。藉着这变化的过程，他们就给那灵用基督身位和工作的元素，构成基督的众执事。因此，他们的所是乃是出于基督，并用基督所构成；他们的职事乃是将基督供应人，用包罗万有的基督这内住、赐生命的灵，灌注他们。所有的信徒都该效法他们，成为同样的人，并且完成同样的职事。

六　为着主的新造，受了和好职事的托付　五16～21

5:21　神使那不知罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。

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第二十九篇　那灵（作生命的供应）的职事，与义（作神的彰显）的职事（三）

律法的要求成就在我们身上

神的彰显

义与国度

用义为妆饰

有义居住在新天新地

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第二十九篇　那灵（作生命的供应）的职事，与义（作神的彰显）的职事（三）

读经：哥林多后书三章八至九节，十八节，五章二十一节，歌罗西书三章十节，哥林多前书一章三十节，罗马书八章二节，四节，十四章十七节，腓立比书一章十九节，三章九节，启示录十九章七至八节，以弗所书四章二十四节，马太福音五章六节，十节，二十节。

为了要对林后三章那灵的职事有更好的了解，我们需要来看罗马八章里一些关键的经节。

保罗在罗马八章二节说，生命之灵的律释放我们，使我们脱离罪与死的律。这节经文里最重要的辞是“生命之灵”。在四节，保罗接着说到照着灵而行。这关系到照着二节所说的生命之灵而行。我们必须照着生命之灵而行，使律法义的要求，成就在我们身上。这不是说我们要努力遵守律法，乃是说，当我们照着那灵而行时，律法就自然而然、不知不觉的成就在我们身上。

律法的要求成就在我们身上

如果我们不活在生命之灵里，不照着这灵而行，却想要遵守律法，我们是不会成功的。我们即使在外面守律法成功了，我们仍然不会有义。但是当我们活在生命之灵里，照着生命之灵而行时，即使我们没有意思要遵守律法，我们却不知不觉的遵守了律法。自然而然的，律法的所有要求都会成就在我们身上。

现在我们要更详细来看，当我们照着生命之灵而行时，神的律法─十诫─如何成就在我们身上。当我们在灵里生活行动时，我们必定只有一位神。在我们的神以外，我们绝对不会有别的神。这意思是说，我们自然而然履行了第一条诫命。

不仅如此，我们也绝不会制作什么像当作偶像敬拜。我们不会为自己作一些看得见，或看不见的像。我们有时候会在我们的想象或白日梦里，制作看不见的像。比如，有人梦想将来成为非常有钱的医生，成为拥有庞大财产的百万富翁。这个白日梦叫他塑造了一个看不见的偶像，一个看不见的像。然后他可能尽最大的努力去实现这个梦想。这就是敬拜看不见的像。

青年人特别容易在他们的想象里塑造偶像。一位弟兄也许会梦想，他将来要娶一位年轻美丽的女子。于是他就会去寻找一个人来实现他的梦想。当他来参加召会聚会的时候，也许就是来寻找他心目中完美的妻子。这个梦想就是这位弟兄看不见的偶像。我们如果照着那灵而行，就会定罪这样的梦想。但是不照着那灵而行的人，会花许多工夫在他们的梦想中徘徊，享受他们的美梦。然而，我们若照着那灵而行，自然就履行了第二条诫命。

第三条诫命也是一样，这条诫命是说不要妄称耶和华的名。我们若在生命的灵里生活行动，就绝不会妄称神圣的名，圣别的名。相反的，我们总是在实际里，带着确定的目的呼求主的名。我们也会自自然然的守住记念主的日子，因而履行了第四条诫命。因此，当我们照着生命之灵而行时，头四条诫命都成就在我们身上。

头四条诫命如此，后六条诫命也是如此。当我们照着那灵生活行动时，论到我们与别人关系的后六条诫命，就自然而然的成就了。第五条诫命要求我们孝敬父母。我们若照着那灵而行，不知不觉的就会孝敬父母。我们不需要下定决心孝敬父母，或是努力这样去作。青年人不需要对自己说，“已往我对父母的态度不好，现在我是个基督徒了，我该有对的态度，我要规规矩矩的行事为人，作弟弟妹妹的好榜样。”凡这样下决心要孝敬父母的，都不会成功。这好比一只猫想要像鸟一样在空中飞翔。猫就是猫，猫是不会飞的，它没有飞的本能和能力。想靠天然生命履行第五条诫命的人也是一样。但我们若活基督，在生命之灵里生活行动，我们就会自然而然、不知不觉的孝敬父母。我们的父母看见这种情形时，会大大惊奇，不知道我们是怎么回事。

保罗在林后三章三节说，哥林多人是基督的信，由使徒们供职所写的。基督已经写到我们里面，我们也就成为基督的活信，为众人所诵读。我知道许多青年人已经为他们的父母所诵读。起初他们的父母因着他们转向主或进入召会生活而反对他们。但甚至就在这些父母反对的时候，他们就一直诵读写到他们儿女里面的基督。结果，一段时间以后，许多原先反对的父母也转到主的路上来了。我听过许多这样奇妙的见证。

即使你的父母反对你，他们还是在观察你，诵读你这封基督的信。你在与父母来往的关系上，若是在生命的灵里生活行动，末了他们都会信服。你也许不是特意要孝敬父母，但因为你照着那灵而行，你就自然而然的对他们表达出最超越、最美好的孝敬。你的父母会注意这个、珍赏这个，最后他们就会信服而且被征服了。

五十多年来，我在召会生活中看见许多类似的事例。有些圣徒起初遭到父母的反对。有些父母是佛教徒，也有些是基督徒。因为主恢复的路对他们来说是新的，在他们的领会上是奇怪的，所以他们反对自己的儿女。有的父母说，“别的基督徒一周才上教堂一次，你为什么一周要聚哪么多次会？到底是什么吸引你常去聚会？从前你爱许多东西，现在你好像再也不感兴趣了。你是怎么了？你疯了吗？这个召会给了你什么影响？”当儿女爱世界的事物时，父母很满意；可是他们不爱世界的时候，父母反倒不安了。他们不知道孩子出了什么事，于是决意要反对召会，尽所能的拦阻孩子们过召会生活。这种事在中国和美国发生过不下数百次。但我能在主面前见证，绝大多数的父母至终都转向了主和主的路。有些没过几年就转了，有些过了三十多年才转。有些父母来参加召会的聚会，流泪作见证说，他们曾如何反对子女、反对召会。他们又接着说，他们儿女的生活叫他们信服，他们就悔改了。

在这许多事例中，主为什么得胜？主得胜是因为圣徒们活在生命之灵里，并照着那灵而行。他们不知不觉的尊重父母、孝敬父母，使他们的父母信服他们所走的路乃是出乎主的。

我们若照着灵而行，也会履行不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可作假见证、不可贪心这几条诫命。我们若定意要遵守这些诫命，也不会完全成功。保罗在罗马七章告诉我们，他想要胜过贪心，却胜不过，反倒被这条诫命杀死。他定罪自己，大声呼喊说，“我是个苦恼的人！谁要救我…？”（24。）然后到了八章，他却能宣告说，“如此，现今那些在基督耶稣里的，就没有定罪了。因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”（1～2。）保罗也领悟到，当他照着生命之灵而行时，律法义的要求就不知不觉的成就在他身上。这也能成为我们今天的经历。我们不必定意要履行十诫。我再说，我们若照着生命之灵而行，每一条诫命就会不知不觉、自然而然的成就在我们身上。十诫的每一条都会完全成就在我们身上。

神的彰显

当我们照着那灵而行，使律法义的要求成就在我们身上时，我们就有了义。我们在前一篇信息里指出，义表征神的彰显，神的形像。我们有义，就是有我们所事奉并敬拜之神的彰显。因着我们有这个彰显，也就是我们藉着生命之灵自然活出的义，别人就会信服并被征服。为这缘故，那些反对我们的人，最终因着看见从我们里面活出之神的彰显，就信服了。

保罗在罗马八章四节说到律法义的要求，又在二十九节说到神儿子的形像：“因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。”我们若把这一节和二节、四节摆在一起，就看见那灵、义、形像。我们需要天天照着生命之灵而行，使律法的义得以成就。这等于模成神儿子的形像。

我们也许不知道怎样才能模成神儿子的形像。模成祂形像的路，就是照着生命之灵而行，使律法义的要求可以成就在我们身上。这样，我们就有了义，而这义正是神儿子的形像。因此，那灵产生义，而义就是形像。

义与国度

罗马十四章十七节说，“因为神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”在这节经文里，保罗给我们看见义的另一方面。在八章，义与生命之灵有关，结果乃是神儿子的形像。但在十四章十七节，义与神的国有关。在这一章圣经里，神的国是指召会生活。召会的聚会乃是神国的展示。在召会生活中，我们有一种的光景、一种的情形，给人看见神的国是什么。召会生活乃是神的国，而神的国就是义。

保罗在罗马十四章十七节所说的，与旧约里所写的相符合。根据诗篇八十九篇十四节，义是神宝座的根基。这节经文也可以翻作：义是神宝座的建立。神的宝座是以义为根基而建立的。以赛亚三十二章一节说，“看哪，必有一王凭公义行政。”这里的义也与国度有关。神的义在那里，神的国也在那里。不仅如此，希伯来一章八至九节说，“神阿，你的宝座是永永远远的，你国的令牌是正直的令牌。你爱公义，恨恶不法。”这两节经文是引自诗篇四十五篇。

在旧约里，义与国度时常是同义辞。因此，义与管理、行政、规律、治理有关。义的意思是事物得以建立起来，并且维持在良好的秩序中。凡是有义的地方，一切都很合式的服在元首之下。这就是国度。

义的第一个结果就是神的形像。其次，义建立神的国。罗马八章说到义和神的形像，十四章说到义和神的国。形像与国度都是以义为基础。

现在我们把义的这一面，应用到我们的家庭生活和召会生活中。当一对夫妻彼此不满意，家里的光景不愉快时，在他们的家庭生活中就没有义，没有神儿子的形像。照样，神的国也不在他们中间，因为神的国就是义。看到这种光景的人，得不到任何基督的形像、神的彰显的印象。然而，假如一位弟兄和他的妻子活在灵里，照着那灵而行，他们就会喜乐，他们的孩子也会喜乐。那样的家庭生活何等荣耀！别人能看见神的形像，领略到神的国显在那个家庭里。这就是家庭生活中的义。

假如一个地方召会里的圣徒们都在发怨言、批评、说闲话；不仅如此，在聚会中还有混乱的情形。召会中若有这种光景，那里就没有神的彰显和神的国。但假设召会中没有发怨言、批评或说闲话，只有谦让宜人、赞美、呼求主名和交通；此外，聚会又是活的、有次有序的，尽功用的也多。在这样一个召会中，必定会看见满了义的神的国。那里一切都是有次有序而平顺的。

新约职事的目标，乃是把经过过程之三一神那包罗万有的灵供应到人里面，作他们的供应。同时，这职事也把基督分赐到信徒里面作他们的义。这样，当信徒们照着那灵生活行动时，他们的光景就能彰显神，给人神儿子的印象。不仅如此，他们实际的成为建立在义里的神的国，有条不紊，合式的归一在元首之下。他们也会有和平，并圣灵中的喜乐。这是新约职事的结果。相反的，今天各种不同职事的结果乃是各种不同的意见、分裂与混乱。

用义为妆饰

启示录十九章七至八节说，“我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。又赐她得穿明亮洁净的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。”这里的新妇是指蒙救赎、经过变化之三部分的人。这新妇要穿洁白的细麻衣，就是圣徒的义。

我们若要有分于这位以明亮、照耀、纯净的义为妆饰的新妇，就必须用义妆饰自己。我们天天都需要预备明亮的细麻衣来遮盖自己。这就是我们每日的义。

我们怎样产生这样一件义的衣服？我们乃是天天照着生命之灵而行，并且过一种生活是那灵的生活，藉此来产生这义的衣服。我们若天天、月月、年年过这种在那灵里的生活，来预备我们的婚筵礼服，当主来的时候，我们就不会被发现是赤身的。反之，当祂来的时候，我们会穿着明亮洁净的婚筵礼服。

至终，启示录十九章的新妇要成为二十一至二十二章的新耶路撒冷。新耶路撒冷城有碧玉的样子。二十一章十一节论到新耶路撒冷说，“城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。”十八节说，“墙是用碧玉造的。”此外，新耶路撒冷的第一层根基也是碧玉。（19。）因此，这城显出来的样子是碧玉。启示录四章指明，神坐在天上的宝座上，显出来的样子也好像碧玉。因此，碧玉是指神的形像，神的彰显。碧玉是神显出来的样子，也是新耶路撒冷显出来的样子，这个事实指明这座圣城要与神有相同显出来的样子。整座城都要彰显神。

新耶路撒冷的碧玉等于新妇的义。今天我们一直在预备新妇的礼服，这礼服要有义的样子，而义乃是神的彰显。至终，在新耶路撒冷里，这乃是碧玉的样子。

有义居住在新天新地

彼后三章十三节说，“但我们照祂的应许，期待新天新地，有义居住在其中。”这节经文所用的“义”字，意义非常丰富。有义住在新天新地的意思是说，一切都井然有序，归一在一个元首之下，并且都得以规正。一切都要在正当的治理之下，接受管理、管制，因为神的宝座、国度、神圣的行政，乃是在那里。这样的结果乃是平安与喜乐。

当义居住在新天新地的时候，光景就要与今天的情形大不相同。今天地上几乎没有义，所有的乃是不义、脱序、混乱。但是赞美主！在召会中，我们预尝了新天新地，有义居住在其中！此外，我们也应当能说，靠着主的怜悯，义也居住在我们的家庭生活里。

今天许多基督徒忽略了新约的职事。他们没有把那灵和义供应给人，反而争论受浸的方式等类的事。他们辩论受浸时人应当向前浸还是往后浸，要浸一次还是三次，应当在耶稣的名里还是在父、子、圣灵的名里。种种所谓的职事，把神的子民分裂了。这些分门别类的职事，不是新约的职事。新约的职事只作一件事，就是把基督供应给人，在人里面作为那灵，成为人生命的供应；并在人外面作为义，成为神的彰显。神的这个彰显就是义，就是神的形像，要带进国度，在其中一切都得以规正，有秩有序，且归一于一个元首之下。这使我们预尝要来的国，以及新天新地里的新耶路撒冷。这就是新约职事的功用。

不仅召会中的同工、长老，连众圣徒，包括青年人在内，都应当是今日新约的执事。这意思是说，我们都必须执行那职事，将基督作为赐生命的灵并作为义，供应给人。

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经文及注解

哥林多后书　三8至9，18，五21（读五21注解）

贰　新约的职事　二12～三11

三　荣光与卓越　三7～11

3:8　何况那灵的职事，岂不更带着荣光？

3:9　若定罪的职事有荣光，那称义的职事，就越发充盈着荣光了。

叁　新约的执事　三12～七16

一　为主以祂作赐生命并变化人的灵所组成　三12～18

3:18　但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。

六　为着主的新造，受了和好职事的托付　五16～21

5:21　神使那^1不知罪的，替我们成为^2罪，好叫我们^3在祂里面成为神的^4义。

【注1】　基督没有接触罪，或亲身经历罪，所以就经历说，是不知罪的。（参约八46，彼前二22，来四15，七26。）

【注2】　罪乃是来自那背叛神的撒但，（赛十四12～14，）这出于那恶者的罪进到人里面，（罗五12，）使人在神的审判之下，不仅成为罪人，并且成为罪。因此，当基督在肉体里成为人，（约一14，）祂是替我们成为罪（并非成为有罪的），受神的审判，（罗八3，）好叫我们在祂里面成为神的义。

【注3】　即在与祂的联合里，不仅是在地位上，也是在复活里在生机上。我们因着成为罪，（这罪来自那背叛神者，）原是神的仇敌。（西一21。）基督藉着成为肉体，在肉体里与我们成为一，而替我们成为罪。神藉着基督的死，为我们在肉体中定祂为罪，使我们在祂的复活里与祂是一，而成为神的义。藉着这义，我们这些神的仇敌就能、也已经与神和好了。（18～20，罗五10。）

【注4】　义是从神为着祂的行政而来的，（诗八九14，九七2，赛三二1，）就是基督成为我们的义，（林前一30，）使我们在祂里面成为神的义（并非在神面前成为义的）。人，不仅是罪人，甚至就是罪，藉着基督的救赎，竟成为神的义，与义的神和好，且成为新造，为着神永远的定旨，向祂活着。使徒受了托付，把这样一位基督，连同祂一切奇妙的成就所有的荣耀结果，供应祂的信徒，就是形成祂身体的众肢体。愿感谢、颂赞和荣耀都归与祂，直到永远！

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哥林多后书生命读经

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第三十篇　执事与职事成为一

新约职事的两个时期

新约众执事的生活

看不见的荣光

神照在我们心里

瓦器里面的宝贝

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第三十篇　执事与职事成为一

读经：哥林多后书三章八至九节，十六至十八节，四章六至七节。

我们来看执事与职事成为一这事之前，需要先来看主耶稣论到义所说的一些话。主耶稣颁布诸天之国的宪法时，（太五1～七29，）说到一些关于义重要的事。祂一再强调义。主宣告说，“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”（五6。）祂接着又说，“为义受逼迫的人有福了，因为诸天的国是他们的。”（10。）祂也教导门徒说，“你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。”（20。）主耶稣又强调义说，“你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。”（六33。）我们不必忧虑吃什么、穿什么，反而要寻求神的国和神的义。但是，主耶稣所强调的这个义是什么？这义就是基督从我们里面活出来，成为神的彰显和神的国。当我们有了这义，我们就必定有神的掌权。我们有神的治理、行政和管理。这意思是说，在我们的日常生活、家庭生活、和召会生活中，我们有国度，带着平安和喜乐。

我要一再强调这个事实：新约的职事乃是那灵与义的职事。我绝不会厌烦重复这点。这新约的职事乃是主恢复里的职事。在主的恢复里，我们只供应基督作赐生命的灵，并作我们活的义。

我们若读林后三章八至九节，以及十六至十八节，就能清楚的看见，新约的众执事最终都要与他们的职事成为一。这意思是说，众执事就是那职事。他们的职事就是他们的所是，而不仅仅是他们的所作或他们所完成的工作。新约执事的所是，就是他们的职事。因此，我们可以说，执事与职事成为一。

新约职事的两个时期

林后三章八至九节说，“何况那灵的职事，岂不更带着荣光〔直译，在荣光里〕？若定罪的职事有荣光，那称义的职事，就越发充盈着荣光了。”我们要注意八节是说，新约的职事在荣光里，九节说这职事就越发充盈着荣光。在这里我们看见新约职事的两个时期。第一个时期是那灵的职事，第二个时期是义的职事。当职事只是那灵的职事时，乃是在第一个时期。这是在荣光里的职事。当职事是义的职事时，乃是在第二个时期。在这个时期，新约职事不仅是在荣光里，更是越发充盈着荣光。职事越发充盈着荣光，是因为义显出来了。

新约职事的这两个时期，可以应用在我们的家庭生活里。假定有一位弟兄和他的妻子、儿女接受了那灵的职事。那灵的职事带着荣光，但这个职事还不是充盈着荣光，因为还没有义。但也许过了一段时间以后，这位丈夫与他的妻子、孩子都照着他们里面生命的灵把义活出来。这就是越发充盈着荣光的义的职事。凡是拜访那个家庭的人都能发现，他们有多么大的荣光。

在起初的时期，也就是在那灵的职事的时期，新约职事乃是在荣光里。但是当这职事成了义的职事时，这职事就越发充盈着荣光。每当那灵的职事从我们里面活出来，而有义的彰显时，这职事就越发充盈着荣光。

三章八节和九节的“带着荣光〔直译，在荣光里〕”与“越发充盈着荣光”，都与那职事有关。但是十六至十八节的荣光并不是与那职事有关，乃是与执事有关。保罗在十八节说，“但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”这节圣经的“我们”是指使徒，他们作所有信徒的榜样和代表，乃是基督的执事。因此，八节和九节所说的荣光与那职事有关，十八节的荣光与众执事有关。

虽然八至九节的荣光与那职事有关，而十八节的荣光与众执事有关，但并不是有两种荣光。并不是说有一种荣光与职事有关，又有另一种荣光与执事有关。不，只有一种荣光。这证明新约所有的执事，到末了都与他们的职事成为一。他们的全人，他们这个人的所是，就是他们的职事。

新约众执事的生活

众执事与那职事乃是一，这个事实可以从林后四章得着完全的证实。在这章圣经里，保罗很强的指明，职事就是新约众执事的所是。四章里的众执事实际上不是在作工，乃是在生活。因此，他们的生活就是他们的工作。除了生活，他们不需要作什么工，因为他们的生活就是他们的工作、他们的职事。他们里面的人实际上就是他们的职事。在新约职事里算得数的，乃是新约众执事在他们生活中、在他们全人里面的所是。

新约众执事的光景与今天许多基督教传道人的光景大不相同。基督教的牧师与传道人作工是一套，生活又是另一套，这种情形很普遍。这意思是说，他们所作的工是一回事，他们的所是又是另一回事。他们可能教导别人要遵循某一种高的标准，但他们自己却没有照着这种标准生活。因此，他们所作的和他们所是的并不符合。但是新约众执事与他们的职事乃是一。他们所作的就是他们所是的，他们怎样生活就怎样作工。他们的生活、他们的所是，就是他们的职事。结果，他们职事的荣光就是他们的荣光，他们的荣光就是他们职事的荣光。

看不见的荣光

新约众执事的荣光不是看得见的、显在外面的。这荣光是里面的，是看不见的；这乃是基督在我们的生活里被别人所体会。比如，你到一位弟兄家里去，看见他的家庭生活中有一种荣耀的情形、光景。这种荣光并不是基督被人看见了，乃是当他们观察这个家庭的日常生活时，基督被他们体会了。别人会感觉到，在这个家庭的生活里有荣光。这就是新约众执事与他们职事的荣光。

当摩西从山上下来的时候，人能看见荣光从他脸上照耀出来。但是在保罗的脸上并没有这种荣光的照耀。在摩西脸上的荣光是物质的、看得见的。然而，那荣光的照耀并不持久。保罗脸上没有那种看得见的、物质之荣光的照耀，但是他有属灵的、里面之荣光的照耀。凡与保罗相处一段时间的人，都能体会到他身上有一种看不见的照耀。这种照耀虽然是看不见的，却是能感觉得到、能体会得到的。这是里面荣光的照耀。

在保罗身上并没有什么外面的照耀，但是有一个荣耀的东西，从他里面照耀出来。我感谢主，今天也有一些执事，不是因着外面的光而照耀，乃是因着里面的光，就是从里面发出来的光而照耀。

神照在我们心里

我从经历中得知，新约众执事有看不见的荣光在里面照耀。然而我不愿意信靠我的经历，我要根据圣经来查看这事。于是我发现保罗在林后四章六节说，“因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，为着光照人，使人认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀。”那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在新约众执事心里。神照在宇宙中，产生了旧造；现今神照在新约众执事心里，使他们成为新造。所以，他们能在他们的传讲中高举基督为主，也在他们的职事中降卑自己作信徒的奴仆。（5。）他们为基督所作的，并他们向信徒所是的，乃是神照耀的结果。神的照耀产生了新约的众执事，和他们的职事。

在旧造里，神的照耀是外面的。但是在新造里，神之于我们的照耀乃是里面的。神已经照在我们心里。如今照耀、荣光、光照就在我们里面。

神照在我们心里的结果，乃是照亮我们，使我们认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀；也就是说，光照我们，使我们认识基督福音的荣耀。使我们认识基督福音之荣耀的这个光照、照亮，乃是神照在我们心里的结果。

我们许多人从经历中知道，主的荣光照在我们心里是怎么一回事。有一天，主的成分开始照在我们里面。我们经历这种里面的照耀以前，是在黑暗里。这是我多年在组织基督教里的光景。我听了许多关于基督的故事，也领受了十字架的教导。然而，乃是到我得救的时候，我才经历了里面的光照。

今天有些宗教人士迷信物质的十字架。有些人在他们敬拜场所的顶端安上木头或水泥的十字架，有人戴着金十字架项链，还有人用手在胸前画十字架。不久以前，有一个人来见我，他的衣领是神父的那种衣领，胸前挂着一个大十字架。那种十字架不能拯救人，一点能力也没有。不过有些人真相信，如果他们将一个物质的十字架放在病人身上，那个十字架有能力医治那个病人。这真是迷信！对十字架这种外面、物质的观念，与新约的职事一点关系也没有。

新约的职事完全是在那灵里，与看得见或物质的东西毫无关系。新约的职事是看不见的，却是我们可以持守的。这职事是真实的，是我们能感觉、体会、经历并享受的。这是新约职事的荣光、照耀、实际、能力与力量。

瓦器里面的宝贝

保罗在四章七节接着说，“但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”神照在我们心里，带给我们一个宝贝，就是那是神的具体化身，作了我们的生命和一切之荣耀的基督。但我们盛装这宝贝的，却是没有价值且脆弱的瓦器。无价之宝竟盛装在没有价值的瓦器里！这使没有价值的器皿成为新约的众执事，有无上宝贵的职事。这乃是藉着在复活里的神圣能力。这超越的能力必是属于神，不是出于我们。这宝贝，内住的基督，在我们这些瓦器里，乃是基督徒生活神圣供应的源头。作新约执事的使徒，靠这宝贝超越的能力，就能过钉十字架的生活，使他们所供应基督复活的生命得以显明。

基督照在我们里面的实际，就是在我们这些瓦器里面的宝贝。外面看来，我们是瓦器，但我们里面有无价之宝。这宝贝就是那作经过过程之三一神具体化身的基督，在我们里面乃是包罗万有、赐生命的灵。这宝贝有能力，而这能力是超越的。基督作为在我们里面赐生命的灵，乃是照耀并工作的那一位。这就是我们里面的宝贝。

新约的众执事连同他们的职事，乃是里面装有奇妙至宝的瓦器。他们的职事全在那灵里，是又真又活的，是我们可以感觉、享受、体会并经历的。这就是今天主在祂的恢复里所渴望得着的。这就是新约的见证，也是神在我们中间想要得着的。我们必须在这职事的恢复里，我们必须过这种生活，也必须在有这职事的召会里。不仅如此，我们必须把这个供应给人，主要还不是藉着我们所作的，乃是藉着我们所是的，以及我们的生活方式。这就是新约的众执事同他们的职事。众执事与那职事实际上乃是一。

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经文及注解

哥林多后书　三8至9，16至18，四6至7（读四6至7注解）

贰　新约的职事　二12～三11

三　荣光与卓越　三7～11

3:8　何况那灵的职事，岂不更带着荣光？

3:9　若定罪的职事有荣光，那称义的职事，就越发充盈着荣光了。

叁　新约的执事　三12～七16

一　为主以祂作赐生命并变化人的灵所组成　三12～18

3:16　但他们的心几时转向主，帕子就几时除去了。

3:17　而且主就是那灵；主的灵在那里，那里就有自由。

3:18　但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。

二　行事为人为着照耀基督的福音　四1～6

4:6　1因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照^2在^3我们心里，为着^4光照人，使人认识那显在耶稣^5基督面上之神的荣耀。

【注1】　这是解释前节所说的。使徒传基督为主，也传他们作信徒的奴仆，因为那说，光要从黑暗里照出来的神，已经照在他们心里。神照在宇宙中，产生了旧造；现今神照在他们心里，使他们成为新造。所以，他们能在他们的传讲中高举基督为主，也在他们的职事中降卑自己作信徒的奴仆。他们为基督所作的，并他们向信徒所是的，乃是神照耀的结果。神的照耀产生了新约的众执事，和他们的职事。

【注2】　在我们心里，比在摩西面皮上深多了。（三7，出三四29～30。）这给我们看见，使徒福音职事的荣光和摩西律法职事的荣光，二者之间的比较。在心里，与里面的生命有关；在面皮上，与里面的生命无关。旧约的荣光是在表面上，但新约的荣光是极有深度的。

【注3】　指使徒的心。他们代表新约所有的信徒。

【注4】　这里的光照，指神的光从那些心里蒙神光照的人，发光照耀别人，与2节的显扬相合，也与太五16的照，并腓二15的显相同。神照在我们心里，为叫我们光照别人，使他们认识神显在基督面上的荣耀，也就是认识那彰显神，表明神的基督。（约一18。）

【注5】　基督的面是与摩西的面相比。（三7。）在基督面上福音的荣光，远比在摩西面上律法的荣光卓越。前者照在恩典和实际藉着祂而来者的面上，结果乃是义和那灵－生命；（三8～9；）后者照在律法藉着他而赐者的面上，（约一17，）结果乃是定罪和死。（三7，9。）神照在我们心里，光照我们，不是使我们认识摩西面上的荣光，乃是使我们认识基督面上的荣耀；祂照明我们，不是使我们认识旧约摩西的律法，乃是使我们认识新约基督的福音。显在耶稣基督面上之神的荣耀，就是耶稣基督所彰显那荣耀的神，也就是那是神荣耀之光辉的耶稣基督；（来一3；）认识祂，也就是认识那荣耀的神。

三　靠着瓦器里宝贝的能力，活出钉死的生活，彰显复活的生命　四7～18

4:7　1但我们有这^2宝贝在瓦器里，要显明这^3超越的能力，是属于神，不是出于我们；

【注1】　神照在我们心里，带给我们一个宝贝，就是那是神的具体化身，作了我们的生命和一切之荣耀的基督。但我们盛装这宝贝的，却是没有价值且脆弱的瓦器。无价之宝竟盛装在没有价值的器皿里！这使没有价值的器皿成为新约的众执事，有无上宝贵的职事。这乃是藉着在复活里的神圣能力。这超越的能力必是属于神，不是出于我们。

使徒说到他们为着神的新约尽职时，用了五个极其重要，意义深长的隐喻，说明他们这些新约的执事和他们的职事，是如何构成的，他们是如何行事并生活的，以及他们的职事是如何完成的：(一)凯旋行列中的俘虏，庆祝基督的得胜；（二14上；）(二)带着香的人，散放基督的香气；（二14下～16；）(三)用基督为内容所写的信；（三1～3；）(四)观看并返照基督荣耀的镜子，为要渐渐变化成为祂荣耀的形像；（三18；）(五)盛装荣耀基督这超越宝贝的瓦器。（7。）这些器皿就像今日的照相机，让基督这对象藉着神的照耀，（4，6，）照进里面。

【注2】　这宝贝，内住的基督，在我们这些瓦器里，乃是基督徒生活神圣供应的源头。作新约执事的使徒，靠这宝贝超越的能力，就能过钉十字架的生活，使他们所供应基督复活的生命得以显明。因此，他们将真理显扬出来，（2，）使福音得以照耀。

【注3】　或，超绝，优越，极大。

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哥林多后书生命读经

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第三十一篇　藉着十字架的杀死将生命显明出来（一）

道理和经历

生命的显明

职事得着证实

那灵与生命

保罗的生活与他的职事

四面受压

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第三十一篇　藉着十字架的杀死将生命显明出来（一）

读经：哥林多后书四章一至十八节。

道理和经历

林后三章与四章的性质不同。三章实际上是讲道理的一章。我知道就我们许多人来说，道理不是一个正面的辞。由于我们满了道理的宗教背景，我们不认为道理有什么可喜爱，或是有什么味道。我们在召会聚会中作见证的时候，喜欢这样说，“我要和你们所交通的，不是道理，乃是真实宝贵的经历。”我们都珍赏“经历”这个辞，只要我们一有机会，我们就会作见证，说到我们对主的经历，或我们在主里的经历。如果要我们站起来说，“我要和你们谈一些道理，”我们会犹预不决。不过，我能放胆说，林后三章是讲道理的一章。按原则说，道理应当也包含经历。照样，所有真实的属灵经历也包含道理。因此，我们可以说，林后三章是讲道理的一章，也有一些经历。

我说林后三章是论及道理的，这有几个理由。八至九节说到那灵的职事和义的职事。因此，新约的职事首先是那灵的职事，然后是义的职事。这不是道理吗？如果我们本着公平的态度，不受一般人对道理消极观念的影响，就会承认，事实上这就是道理。因着圣经是一本道理的书，所以我们无法避免道理，也不能忽视道理。特别是在林后三章，我们看见新约的职事是那灵与义的职事这个道理。

然而，三章也包含一些经历。比如，保罗在十八节说，“但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”这节经文包含了道理，也包含了经历。保罗在这里虽然是从经历的观点来说，但他的话里同时也包含了道理。

如果说林后三章基本上是谈论道理的，四章的性质又是什么？林后四章是说到经历的一章。我们怎么知道？一节就指出这章圣经与经历有关：“因此，我们既照所蒙的怜悯，受了这职事，就不丧胆。”保罗在这里题到“受了这职事”，甚至这句话也与道理和经历有关。但是“不丧胆”确定是与经历有关。

甚至在说到经历的第四章里，也能找到一些道理。照样，在说到道理的第三章里，也有一些经历。我们可以说，林后三章是注重道理而带有经历，林后四章是注重经历而带有道理。我们对这两章圣经必须有这样的领会，才能了解本篇信息所要交通的。

生命的显明

四章所说的是哪一种经历？不是得救、称义或赦罪的经历。有些人说，这章圣经里有十字架的经历。然而，这样说四章的经历是太消极了。这一章给我们看见的是生命的显明。这章圣经是论到生命显明的经历。

基督徒可能读过林后四章，却不知道这章圣经是论到生命的显明。十至十一节说，“身体上常带着耶稣的治死，使耶稣的生命也显明在我们的身体上。因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死，使耶稣的生命，也在我们这必死的肉身上显明出来。”在这两节经文里，保罗没有用形容词“明显的”，却用了动词“显明出来”。明显的事物与显明出来的事物是不同的。“明显的”并不包括经历或过程；但“显明出来”却包括了一个过程、一道手续。在这两节经文里，保罗并没有说耶稣的生命是明显的。他若这样说，就没有包括什么过程或手续，我们就不需要在经历中有所经过。但保罗说耶稣的生命显明在我们的身体上，这样说就包含了一个过程。耶稣的生命要显明出来，就需要一个过程、一道手续。在四章十至十二节，我们能明确看见生命的显明。这指明这章圣经是论到生命显明出来的经历。

生命显明出来，乃是藉着十字架的杀死。为这缘故，本篇信息的题目是“藉着十字架的杀死将生命显明出来”。当然，我们在四章找不到十字架一辞，但十字架的观念却含示其中。比如，十节所说“耶稣的治死”必定含示十字架。耶稣的死与耶稣的治死不同。我们不该以为治死与死一样。不，二者之间至少有点不同。生命显明出来的经历与耶稣的治死有关。

保罗在三章多少是以道理的方式陈明新约的职事，接着又在四章陈明新约执事的经历。保罗这样作，为什么又题到耶稣的治死，使耶稣的生命得以显明出来？毫无疑问，保罗和别的使徒都有各种不同的经历。那么他为什么在四章题出这个特别的经历？这章圣经的中心点没有别的，就是藉着十字架的杀死，将生命显明出来。保罗在三章告诉我们，什么是新约的职事。然后他在四章，从自己的经历里见证这个职事。为了见证新约的职事，就是那灵与义的职事，保罗必须陈明藉着十字架的杀死，将生命显明出来的经历。

职事得着证实

保罗在四章一节说，“因此，我们既照所蒙的怜悯，受了这职事，就不丧胆。”假如保罗用另一种写法来写这节经文：“因此，我们既得了洋溢的恩典，受了这事奉，就得了安慰。”这样写能证实保罗在三章所说的话吗？当然不能。这话不够美妙，也不够丰富，不能符合三章所论到的事。保罗在林后三章说到几个美妙的点：那灵的职事、义的职事、从荣耀到荣耀的变化。四章里有一些话符合上述的每一点；这几个点描述了奇妙的新约职事，就是那灵的职事，义的职事，为着从荣耀到荣耀之变化的职事。在三章以道理的方式所描述的这个职事，需要加以证实。在四章，保罗以经历证实他刚才所说有关新约职事的各点。

读第三章的人也许会说，“保罗，你刚才告诉我们，你的职事是什么。你的职事是那灵与义的职事，要使我们变化，从荣耀到荣耀。这实在太好了。但你能从自己的经历中，向我们证实这超越的职事吗？请你对我们讲一些经历来证实你的职事。”保罗好像预知会有这类问题，所以在这卷书信里他似乎说，“在下一章─第四章里，我要把我的经历告诉你们。”因此，保罗在四章论到他经历的话，必定是强调三章中所论到的重点。这意思是说，他必须强调一些与那灵、义、变化、荣耀有关的事。我们读四章的时候，需要找出与三章所有这些重点相符合的事。

四章里有什么与三章的哪灵相符合？是十三节所题到“信心的灵”吗？不对，因为“信心的灵”另有所指。四章里与那灵相符合的乃是生命。这章里的生命是那灵的同义辞。在论道理的一章里，保罗是说到那灵；在论经历的一章里，保罗是说到生命。生命从道理上说是那灵，而那灵在我们的经历中乃是生命。

我们可以用食品杂货与烹煮过之食物的分别，来说明那灵与生命的分别。我们预备一顿饭以前，手上有的是各种不同的食品杂货。但我们不是吃这些食品杂货，乃是吃这些食品杂货经过处理、烹调后所成的食物。道理可比作食品杂货，我们属灵的经历可比作我们所吃烹调过的食物。林后三章的那灵是“食品杂货”，而四章的生命是“烹调过的食物”。因此，我们可以说，生命乃是那灵经过了“烹调”，或是经过了过程，为要给我们经历。不仅如此，我们都是厨师，每当我们“烹调”那灵，那灵之于我们就成了生命。因此，我们现今所享受的乃是烹调过的食物。这就是说，四章的生命乃是经过过程的那灵。那灵经过过程、烹调以后，在我们的经历中就成了生命。

现在，我们先不去找四章有什么与三章中的义相符合，而要问什么与变化相符合。正如生命与那灵是同义辞，照样，更新与变化也是同义辞。保罗在十六节说到更新：“里面的人却日日在更新。”虽然变化与更新是同义辞，二者之间仍然有一点分别。变化包含了一个过程。变化的过程在进行的时候，我们就渐渐更新了。

四章有什么与三章的荣光（荣耀）是同义辞？实际上没有同义辞。不论荣耀经过了怎样的过程，荣耀还是荣耀。保罗在三章和四章都说到荣光（荣耀）。然而，三章的荣耀不如四章的荣耀那样有分量。保罗在四章十七节说到“永远重大的荣耀”。三章的荣耀，在今世有时代性的分量，而四章的荣耀却是有永远的分量。换句话说，三章的荣耀有今世的分量，四章的荣耀有永世的分量。我们应当记得，三章十八节说，从一种程度的荣耀到另一种程度的荣耀。毫无疑问，四章的荣耀乃是达到最高的程度，至少比三章的荣耀水平要高。

三章说到的那灵、变化和荣耀，多少是偏重道理的。但四章里同义的各点却是重在经历。我们已经看见，那灵成了生命，变化成了更新，而今世的荣耀成了永远的荣耀。

那灵与生命

生命的显明就等于那灵的显明。保罗在三章八节说，他的职事─新约的职事─乃是那灵的职事。在四章，他用经历证实这一点。在这章圣经里，他的意思是说，“我要向你们证实我的职事就是那灵的职事。我到你们这里来，你们岂不看见我身上有所显明吗？你们看见的是什么？是犹太宗教吗？是犹太人的作法、习惯和风俗吗？不，你们没有看见这些。你们哥林多人必须承认，你们在我身上所看见的，乃是生命的显明，而不是犹太人的宗教、哲学、习俗或作法的显明。”在保罗身上所显明的生命，乃是被他经历的那灵，经过过程的那灵，经过烹调的那灵。

保罗与哥林多人同在的时候，又活又有能力；但他也是慈仁、谦卑而和蔼的。这些美德都是他所经历之那灵的一部分显明。他的职事乃是在他身上显明为生命之那灵的职事。所以保罗满了生命。生命不仅显明在他身上，也在哥林多信徒里面作工。

生命能在保罗身上显明出来，这是因为他经历了十字架的杀死。假如保罗没有遭遇任何难处、困难、反对或逼迫；假如他的身体也很健壮，他的健康从来没有什么问题；若是这样，保罗身上就不大可能会有生命的显明。但是保罗与哥林多人同在的时候，实在有许多问题和难处，他也的确遭遇到反对和逼迫。有时候连哥林多的圣徒也找保罗的麻烦。保罗知道如果凡事都容易、都顺利的话，就不可能有同样生命的显明。

当我们处在安逸的环境里，生命得以显明的机会就比较少。但是当我们遭受反对、逼迫、批评的时候；或是当我们生病，召会中的圣徒困扰我们的时候，这种处境正好让生命得着显明。保罗与哥林多人在一起时，他的处境就是那样。这提供他一个绝佳的机会，使他里面的那灵显明为生命。

在八至九节里，保罗指明他所处的那种困难环境。他说，“我们四面受压，却不被困住；出路绝了，却非绝无出路；遭逼迫，却不被撇弃；打倒了，却不至灭亡。”在这两节经文里，保罗题到四件事。第一，他说他们四面受压，却不被困住。四面受压是指前、后、左、右都受压；但是，他们却不被困住、不受拦阻，这指明生命。在这种处境里不被困住，乃是叫生命显明出来。

第二，保罗说他们出路绝了，却非绝无出路。使徒们被封锁，没有出路；但他们却非绝无出路。八节里这一句话在原文有一点在玩文字游戏。保罗先是说他们出路绝了，又说却非绝无出路。这又是生命的故事。他们似乎出路绝了，但是因着那灵在他们里面作生命，他们并非绝无出路。

第三，保罗说他们遭逼迫，却不被撇弃。这就是说，他们被仇敌追赶，却不被弃绝、不被遗弃；也就是说，他们没有被撇下（在恶劣的困境中）。

末了，保罗在九节说，他们被打倒，却不至灭亡。他们虽然被打倒，却不至灭亡。

保罗遭受苦难、出路绝了、遭逼迫又被打倒。这些都提供机会，让生命得以显明出来。生命胜过这一切。保罗虽然经历了苦难、出路绝了、遭逼迫、并被打倒，但他还是非常的活。他没有被困住、没有失望，也没有被撇弃或灭亡。生命的确在他身上显明出来。

保罗的生活与他的职事

保罗摆出自己的经历来证实他的职事，藉此指明他和他的职事乃是一。保罗的所是和他所过的生活，就是他的职事。保罗的职事就是他的所是，而不仅仅是他所作的或他所完成的工作。保罗所过的是这样的生活，所以他的生活就证实了他的职事。保罗的职事是那灵的职事，他的生活满了生命。这意思是说，他的生活是经过过程之那灵，经过烹调之那灵的显明。保罗凭着那灵生活，生命就从他里面出来。生命向着哥林多人显明出来，并且供应给他们。这生命进到他们里面，立即就成了那灵。当他们活出那灵时，那灵就对别人成为生命。这就证实了保罗新约的职事。

在林后四章，保罗似乎是对哥林多人说，“我们的生活和我们的所是，证实了我们的职事。我们与职事乃是一；这意思是说，我们就是那职事，那职事就是我们的所是，我们的人位，我们的生活。我们所过的生活证实了这职事。我曾经告诉你们，那职事乃是那灵的职事。现在我证实我所宣称的，因为我可以向你们见证，我在困境中经历了生命的显明。”

四面受压

有时候主许可一种环境临到我们，使我们四面受压。你在这种环境中感觉喜乐吗？有时候主好像把我们撇在这种环境里，攻击从前、后、左、右而来。我们四面受压，就是在各方面都受压。这是为了叫生命显明出来。

你也许想知道攻击你的人是谁，是谁叫你四面受压。攻击你最厉害的人也许就是你自己家里的人。你的丈夫、妻子、孩子、姻亲等等会叫你为难。你若呼求主怜悯你，祂会指明，最大的怜悯就是把你放在这种环境里，好叫生命显明出来。

生命，就是烹调过的那灵，乃是那灵的彰显。因着保罗把生命显明出来，所以他的生活和他的所是就证实了他的职事。他与那灵的职事乃是一。

保罗在三章指明，所有的使徒都与他们的职事是一。然后他在四章摆出一种生活，来证实他所宣称新约众执事与新约的职事乃是一。他们的所是与他们的生活就是他们的职事。他们把生命供应人，不仅是藉着说话，更是藉着生活。他们的生活证实了他们所说的话，加强了他们的职事。因此，众执事与职事乃是一。

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经文及注解

哥林多后书　四1至6及注

叁　新约的执事　三12～七16

二　行事为人为着照耀基督的福音　四1～6

第　四　章

4:1　1因此，我们既照所蒙的^2怜悯，受了^3这职事，就不丧胆，

【注1】　在三12～18，使徒描述新约的众执事是如何构成的。在本章1～6节，他继续述说他们这些新约的执事如何行事为人，以完成他们的职事；在7～18节，他又说到他们过的是怎样的生活，使他们与他们的职事是一。本章说到他们的几项经历，符合并证实三章所说新约的职事：(一)8～9节所说使徒在扰乱中所经历的和平，就是生命显出的结果，符合三9所说作和平果子（雅三18）的义，就是神的形像正确而带着秩序的彰显；(二)10～12节的生命，符合三6、8、 17～18的那灵；(三)16节的更新，符合三18的变化；(四)17节永远重大的荣耀，符合三18不同程度的荣耀。

【注2】　见提前一13注3。

【注3】　这职事，指二12～三18所描述的职事，就是基督所有的使徒共有的惟一职事。他们人数虽多，但只有一个职事，就是为着成就神新约经纶的新约职事。使徒一切的工作，都是要完成这惟一的职事，将基督供应人，以建造祂的身体。

4:2　乃将那些可耻隐密的事弃绝了，不以诡诈行事，也不^1搀混神的话，只将^2真理显扬出来，藉以在神面前将自己荐与各人的良心。

【注1】　原文原意，“使…陷入网罗，”转意“使…败坏，”就如在金子或酒里搀混劣品。这意义比二17的为利混乱狭窄，那里有为要得利之意。

【注2】　真理乃是神话语的另一说法，（约十七17与注，）意即实际，指神话语中所启示一切真实的事物，其中主要的是基督，祂是神一切事物的实际。将真理显扬出来，是指使徒活基督。他们活基督，基督就是真理，（约十四6，）因此他们将真理显扬出来。基督从他们活出来，真理就在他们身上显扬出来。藉此，他们在神面前将自己荐与各人的良心。使徒行事不搀混神的话，乃是藉着那无价之宝，就是那藉着神照耀的光照，（6，）进到他们里面成为他们内容（7）之基督那超越的能力，显扬真理，为使基督之荣耀的福音照耀出来。

4:3　如果我们的福音真的受^1蒙蔽，也是蒙蔽在灭亡的人身上；

【注1】　指为老旧观念，特别为律法观念所蒙蔽。（三14～15。）原则上，凡拦阻人领略基督福音的，如哲学、宗教、文化传统等，都是帕子。因此，传扬基督必须揭开这些帕子，正如我们摄影时，要从镜头拿开镜盖，才能拍摄景物。

4:4　在他们里面，1这世代的神^2弄瞎了他们这不信者的^3心思，叫^4基督荣耀之福音的光照，不^5照亮他们；基督本是神的像。

【注1】　指那迷惑者撒但，现今世代的管辖者；他统治着今天的世界，弄瞎人的思想和心思，猎取人的敬拜。

【注2】　即蒙蔽人的悟性。

【注3】　直译，思想。见三14注1。

【注4】　基督是神的像，是神荣耀的光辉。（来一3。）因此，基督的福音，就是神的荣耀照明并照耀的福音。撒但，这世代的神，弄瞎了不信之人的思想和心思，使基督荣耀之福音的光照，不照进他们心里。这就像照相机的镜头被遮住，光就无法将对象照进照相机里，也像眼瞎或眼受蒙蔽的人，阳光不能照进他里面一样。

【注5】　原文意：(一)看清，辨明；(二)照亮。

4:5　1因为我们不是传自己，乃是传基督耶稣为^2主，也传自己为耶稣的缘故，作你们的^3奴仆。

【注1】　“因为”说明使徒的福音，就是他们所传基督之荣耀的福音，为何不该受蒙蔽，因为他们不是传自己，高举自己，乃是传基督耶稣为万有的主，也传他们为耶稣的缘故，作信徒的奴仆。

【注2】　基督耶稣为主，包含：基督是在万有之上，永远受颂赞的神；（罗九5；）永远的话成了肉体，成了人；（约一14；）耶稣是人钉十字架，成了我们的救主，（徒四10～12，）并且复活，成了神的儿子；（徒十三33；）基督被高举为主，（徒二36，）就是万人的主；（徒十36，罗十12，约二十28，林前十二 3；）祂是神的像，是神荣耀的光辉。（来一3。）这就是福音的内容。因此，福音乃是基督荣耀的福音，照明、照射、照耀在人心里。（6。）人的心若不受任何事物遮蔽，也不被撒但这世代的神弄瞎，他就能看见福音的光照。（4。）

【注3】　与主相对。使徒高举基督为主，却认为自己不过是服事信徒的奴仆。

4:6　1因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照^2在^3我们心里，为着^4光照人，使人认识那显在耶稣^5基督面上之神的荣耀。

【注1】　这是解释前节所说的。使徒传基督为主，也传他们作信徒的奴仆，因为那说，光要从黑暗里照出来的神，已经照在他们心里。神照在宇宙中，产生了旧造；现今神照在他们心里，使他们成为新造。所以，他们能在他们的传讲中高举基督为主，也在他们的职事中降卑自己作信徒的奴仆。他们为基督所作的，并他们向信徒所是的，乃是神照耀的结果。神的照耀产生了新约的众执事，和他们的职事。

【注2】　在我们心里，比在摩西面皮上深多了。（三7，出三四29～30。）这给我们看见，使徒福音职事的荣光和摩西律法职事的荣光，二者之间的比较。在心里，与里面的生命有关；在面皮上，与里面的生命无关。旧约的荣光是在表面上，但新约的荣光是极有深度的。

【注3】　指使徒的心。他们代表新约所有的信徒。

【注4】　这里的光照，指神的光从那些心里蒙神光照的人，发光照耀别人，与2节的显扬相合，也与太五16的照，并腓二15的显相同。神照在我们心里，为叫我们光照别人，使他们认识神显在基督面上的荣耀，也就是认识那彰显神，表明神的基督。（约一18。）

【注5】　基督的面是与摩西的面相比。（三7。）在基督面上福音的荣光，远比在摩西面上律法的荣光卓越。前者照在恩典和实际藉着祂而来者的面上，结果乃是义和那灵－生命；（三8～9；）后者照在律法藉着他而赐者的面上，（约一17，）结果乃是定罪和死。（三7，9。）神照在我们心里，光照我们，不是使我们认识摩西面上的荣光，乃是使我们认识基督面上的荣耀；祂照明我们，不是使我们认识旧约摩西的律法，乃是使我们认识新约基督的福音。显在耶稣基督面上之神的荣耀，就是耶稣基督所彰显那荣耀的神，也就是那是神荣耀之光辉的耶稣基督；（来一3；）认识祂，也就是认识那荣耀的神。

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哥林多后书生命读经

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第三十二篇　藉着十字架的杀死将生命显明出来（二）

凡事有秩有序

满了生命与义

渐渐在毁坏

里面的人在更新

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第三十二篇　藉着十字架的杀死将生命显明出来（二）

读经：哥林多后书四章一至十八节。

我们在前一篇信息指出，林后三章重在道理，而林后四章重在经历。不仅如此，我们也看见，保罗在四章所说的话，乃是他从经历中对三章所说关于那职事之话的证实。三章里论到那职事的每一个要点，四章里都有一个点与其相符合。因此，生命符合那灵，更新符合变化，而重大的荣耀符合不同程度的荣耀。但是有什么符合林后三章的义？我们要正确的回答这问题，就需要再说一点关于义的话。

凡事有秩有序

义是指一种凡事有秩有序的情形、光景。那里有义，那里就没有搅扰、混乱或混杂。比如，我们在召会聚会中常能看见义，因为在聚会中一切都是对的，都是有秩有序的。结果，聚会就是在义的情形、光景中。但假如弟兄们不时起争论，姊妹们也烦扰不安，孩子们在会所到处乱跑。这真是一团混乱！在那种混乱的光景中，是不会有义的。义是指一种凡事有秩有序的光景。

彼后三章十三节说，“但我们照祂的应许，期待新天新地，有义居住在其中。”有义居住在新天新地之中，指明凡事都有秩有序，没有什么是不对的、颠倒的或混乱的。没有骚动与混乱，只有和平与秩序。在神眼中，这种光景就是义。新天新地整个的情形就是义。没有什么是不按秩序的，凡事都是有秩有序的。这种有秩有序的光景就是义的光景。

保罗在林后四章八节说到四面受压，或是说每一面都受到攻击。但是不论他受了多少苦，或遭遇多少攻击，他总不受搅扰。反之，生命在他身上显明出来。这种生命的显明就产生出和平、安稳的情形。

假如你的丈夫、妻子、儿女、姻亲从四面烦扰你。但你不受搅扰，也没有不安，反而把生命显明出来；这意思是说，在那种情形中，生命从你里面显明出来。结果，你的光景就是和平而有秩序的。虽然烦扰从四面临到你，你仍然留在这种有秩有序、和平的光景中。你里面经过过程的那灵，也就是“烹调过的”那灵，在经历中成了生命，会使整个情形平静下来。这就是义。

保罗在四章八至九节说到受苦、没有出路、遭逼迫、被打倒。我们会以为这种处境的结果必定是一团混乱。但你若发现自己处在那种光景中，而一切事物却变得平静而有秩序，那就是生命显明出来了。不仅如此，那种有秩有序的光景乃是义的光景。

满了生命与义

每当那灵彰显为生命时，就有了义。有了义，一切就都平静、和平而有秩序。你若在家庭生活中经历这个，你的孩子就会安静下来，你的丈夫、你的妻子也会服下来。这种生命总会平息扰乱。别人从你那里领受这生命时，也会享受和平的光景。

召会生活乃是义的生活。在召会生活中，一切都应当是平静、和平而有秩有序的。千年国必定是满了义的。因为在国度里有义，所以也有和平。国度实在就是义同着和平的范围。这义乃是生命的结果。

照圣经来看，在千年国里，死亡会大大减少并受到限制。（赛六五20。）那里的生命乃是丰盛的。结果，千年国的环境是和平的。圣经用义这个字来指这种和平的光景和情形。

千年国之后就有新天新地同新耶路撒冷。在新耶路撒冷里不再有死亡，却有生命的涌流，以维持和平的光景。（启二一4，二二1。）这是永远的义。那时我们都要在义的情形里，活出神圣的生命。今天的召会生活应当是这种情形的小影。我们的家庭生活也应当是这样。靠着主的怜悯和恩典，我们的召会生活和家庭生活也应当充满了生命与义。

充满了生命与义的生活，乃是新约职事的证实。根据保罗在林后三章的话，新约的职事乃是那灵与义的职事。这职事把基督作为那灵与义供应给人。保罗在林后四章陈明了对那灵与义的经历。我们经历那灵时，生命就显明出来。生命显明出来时，我们就被带进一种和平的情形，其中没有一事是不对的，或没有秩序的。这就是义；在这种光景里，一切都是活的、对的、有秩有序的。在神眼中，这就是义。使徒们经历那灵，彰显生命，并且生活在义的情形里。我们再一次看见，他们的生活与他们的职事乃是一。

渐渐在毁坏

我们已经看过，林后四章的更新符合三章的变化。保罗在四章十六节说，“所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”“外面的人在毁坏，”这样的翻译是正确的。然而，很多人喜欢说，我们外面的人被销毁、消耗、磨损。不同的是：“在毁坏”是主动的，而“被销毁”是被动的。

我们可以用叶子从树上落下为例来说明。许多树木在秋天会落叶，到了冬天，这些树木会停止生长。一面说，叶子从树上落下是主动的事；但另一面说，这也是被动的。就着树木落叶来说，这是主动的；没有什么外在的力量叫叶子落下来，是树本身掉落叶子的。我们可以说，树叶掉落的时候，这棵树就在毁坏；这是主动的。但是另一面说，树是被迫落叶的。树如果会说话，也许会说，“救救我吧！我不想失去叶子。我希望秋天过后就是春天，这样我的叶子就不会掉落。”树木落叶也可以看作被动的。保罗说，“我们外面的人在毁坏，”这是主动的。但这件事也可以领会成被动语态。因此，我们也能说，我们外面的人被销毁或消耗。

现在让我们把这种领会应用到日常的经历里。假如有一位弟兄四面受压。这样受压、被攻击的人必然会被磨损、销毁。如果你遭遇这样的苦难，你难道不会喊说，“救救我吧！我在被销毁。你们都在磨损我、消耗我。我被你们销毁了。”但这位弟兄以及我们每一个人都知道，树怎样命定要落叶，我们外面的人也照样命定要被销毁。

树木的创造者，命定许多种树木要落叶。我们这些基督徒“树”，也都命定要“落叶”。因着我们的定命是要落叶，所以末了总会有些人事物逼得我们非落叶不可。神从来没有意思要我们外面的人长久活着。反之，祂定意要我们的旧人，就是我们外面的人毁坏、被销毁。因此，我们外面之人的定命就是死。你也许活得很久，但是你外面的人终归要死。神没有意思要延长你外面之人的生命。因此，不要求主帮助你保存外面的人，也不要求主拯救你脱离那些正在销毁你的人事物。你应当说，“主，感谢你。这些人事物帮助了我，使我的叶子更早、更快的掉落。主，我愿意合作。我愿意叶子更快的掉落，因为这样我才会更早成熟。主，为着这样的帮助，我赞美你！”

主用我们的婚姻生活来销毁我们外面的人。一位青年弟兄结婚以前，也许会梦想他将来要娶怎样的一位姊妹。然后他会去找一位姊妹，好实现他的梦想。照样，青年姊妹也会寻找一位“英雄”作丈夫。所有的青年人对将来的婚姻生活都有一种憧憬。有的人可能从一个地方召会到另一个地方召会，希望找到他们所要选择的弟兄或姊妹。但是，青年人，不论你多聪明，你都无法击败神。祂早已经决定了你婚姻生活的定命。你不需要花费那么多精力寻找你所梦想的妻子或丈夫。你只应当祷告说，“主，你已经决定了我的定命。我不需要到处去找我的配偶。我要作今日的以撒，等候你把命定给我的那位打发到我这里来。”然而，我怀疑大多数的青年人会否照着这个方法去作，或接受这样的话。但是我确信他们结婚几年以后，会敬拜主说，“主，你是主宰一切的。这件事不是出乎我的拣选，乃是出乎你的命定。”

弟兄们，我向你们保证，主会给你一位最合式的妻子，她会叫你受压，甚至攻击你，好叫你外面的人被销毁。作妻子的都知道，什么是攻击丈夫的最好时机。这实在是出乎神主宰的权柄。有时候你犯了错，你的妻子会对你非常慈仁，叫你不用担心。但有时候你没有犯什么过错，她却无缘无故的攻击你。事实上是有一个理由：神在祂主宰的权柄里许可她这样作，为要叫你这棵树的叶子掉落。

一棵树的叶子落下，一面是出于树本身，另一面是季节与环境迫使树如此。一棵树在夏天不论长得多么青绿、繁茂，只要秋天一到，必定会落叶。照样，基督徒生活中的秋季、冬季来到的时候，我们的家人也许会叫我们受压。在极其寒冷的时候，逼得我们非落叶不可。这意思是说，一面，我们外面的人在毁坏；另一面，我们外面的人被销毁。

我们经历外面的人在毁坏时，也许会告诉主说，我们再也受不了了。然而，主可能指明，我们还要忍受多时，因为我们的定命乃是外面的人要被销毁。这是我根据自己的经历对这事的领会。

里面的人在更新

我也能从经历中见证说，这种毁坏，这种销毁，产生一种结果─里面的人在更新。不错，我们外面的人在毁坏，但我们里面的人却在更新。我们若能选择，当然会选择更新而逃避毁坏。但是我们若能逃避外面之人的毁坏，里面的人就不会更新。我们都喜欢像常青树一样。就某种意义说，春天到的时候，常青树并不是新鲜的。但是那些在秋天落叶，冬天停止生长的树，当春天来到时就格外新鲜。同样的原则，当我们经历外面之人的毁坏时，我们就享受里面之人的更新。

保罗在林后三章说到变化。在变化的过程中，神圣的元素加到我们里面，我们就由这个元素所构成。这种构成就产生变化。我们已经看过，在林后四章，变化成了更新。这更新不仅与神圣的元素加到我们里面有关。我们老旧的性情，就是外面的人，也实际的被除去，使我们里面的生命，就是生命之灵，有机会发展。我们里面生命的这种发展，就是更新。我们再用树木为例说明。树木到了冬天就停止生长，但到了春天，我们就能看见里面生命的发展。这不仅是变化，这乃是更新。

变化是构成的事，更新包含顶替。更新的意思就是外面的人被销毁。树的叶子怎样掉落，外面的人老旧的元素也照样在毁坏。结果，里面的生命就得以新鲜的发展。当春天来到时，树就变得有生气、新鲜且满有活力。新叶子长了出来，末了这棵树更开花又结果。这就是我们里面的人得更新的一幅图画。我们藉着这样更新的经历，就不断的从荣耀到荣耀。这荣耀要从一个水平提高到另一个水平，从现今的荣耀到永远的荣耀。

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经文及注解

哥林多后书　四7至18及注

叁　新约的执事　三12～七16

三　靠着瓦器里宝贝的能力，活出钉死的生活，彰显复活的生命　四7～18

4:7　1但我们有这^2宝贝在瓦器里，要显明这^3超越的能力，是属于神，不是出于我们；

【注1】　神照在我们心里，带给我们一个宝贝，就是那是神的具体化身，作了我们的生命和一切之荣耀的基督。但我们盛装这宝贝的，却是没有价值且脆弱的瓦器。无价之宝竟盛装在没有价值的器皿里！这使没有价值的器皿成为新约的众执事，有无上宝贵的职事。这乃是藉着在复活里的神圣能力。这超越的能力必是属于神，不是出于我们。

使徒说到他们为着神的新约尽职时，用了五个极其重要，意义深长的隐喻，说明他们这些新约的执事和他们的职事，是如何构成的，他们是如何行事并生活的，以及他们的职事是如何完成的：(一)凯旋行列中的俘虏，庆祝基督的得胜；（二14上；）(二)带着香的人，散放基督的香气；（二14下～16；）(三)用基督为内容所写的信；（三1～3；）(四)观看并返照基督荣耀的镜子，为要渐渐变化成为祂荣耀的形像；（三18；）(五)盛装荣耀基督这超越宝贝的瓦器。（7。）这些器皿就像今日的照相机，让基督这对象藉着神的照耀，（4，6，）照进里面。

【注2】　这宝贝，内住的基督，在我们这些瓦器里，乃是基督徒生活神圣供应的源头。作新约执事的使徒，靠这宝贝超越的能力，就能过钉十字架的生活，使他们所供应基督复活的生命得以显明。因此，他们将真理显扬出来，（2，）使福音得以照耀。

【注3】　或，超绝，优越，极大。

4:8　我们^1四面受压，却不被^2困住；出路绝了，却非绝无出路；

【注1】　或，各面遭难。本节至18节描述使徒的生活，表明他们在复活里过钉十字架的生活，或在十字架的杀死下，活出复活的生命，为着完成他们的职事。

【注2】　或，限制。

4:9　1遭逼迫，却不被^2撇弃；打倒了，却不至^3灭亡；

【注1】　或，被（仇敌）追赶。

【注2】　或，遗弃，弃绝。直译，撇下（在恶劣的困境中）。

【注3】　与3节者同。即被杀死。

4:10　身体上常带着耶稣的^1治死，2使耶稣的^3生命也显明在我们的身体上。

【注1】　即杀死，致死，指死的工作，十字架的工作，就是主耶稣所遭受、所经过的。在我们的经历中，这是为着耶稣、为着基督的身体、并为着新约的职事，所临到我们的苦难、逼迫或对付。这不是指人类在旧造中所共受的苦难、难处，如疾病或灾害；也不是指因着罪过、错误或未尽责任所受的处罚、改正或管教。耶稣的治死，毁坏我们天然的人、外面的人和肉体，使我们里面的人有机会发展并更新。（16。）

【注2】　意，为使，结果。十字架的杀死，结果叫复活的生命显明。这种日常的杀死，是要在复活里释放出神的生命。

【注3】　即复活的生命，就是主耶稣藉着十字架的工作，所活并所显出的。

4:11　因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死，使^1耶稣的生命，也在我们这必死的^2肉身上显明出来。

【注1】　在这两节，耶稣的名称，含示使徒所过的生活，和主耶稣在地上所过的一样。这是在十字架的杀死之下，使复活生命显明的生活。这样的生活，使主自己与祂的职事是一，祂的生活就是祂的职事。（约六14～15，十二13，19，23～24。）

【注2】　在10～11节，肉身和身体交互使用，指明必死的肉身，就是我们堕落的身体。

4:12　这样，死是在我们身上发动，1生命却在你们身上发动。

【注1】　当我们在主死的杀死之下，祂复活的生命就藉着我们分赐到别人里面。分赐生命到别人里面，总是我们接受十字架杀死的结果。

4:13　并且照经上所记：“我信，所以我说话；”我们既有这^1同样^2信心的灵，也就信，所以也就说话，

【注1】　意与本节引用的话里所显明同样的灵。

【注2】　“不明确是圣灵，也不仅是人的性质，乃是内住的圣灵渗透整个更新的人，并成为这整个新人的特征。”（Alford，阿福德。）“信心的灵，不明确是圣灵，也不是人的机能或性质，乃是二者的搀调，”（Vincent，文生，）就是圣灵与人灵的调和。我们必须像作诗的人，运用这样的灵，信并且说我们所经历于主的事，特别是祂的死和复活。信心不是在我们的心思里，乃是在我们那与圣灵调和的灵里。怀疑才是在我们的心思里。这里的“灵”指明使徒是藉着调和的灵，在复活里过钉十字架的生活，以完成他们的职事。

4:14　知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同^1复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前。

【注1】　这指明使徒认为自己是死了的人，（一9，）因为他们是常为主的定旨被交于死。（11。）

4:15　因为凡事都是为你们，好叫^1恩典藉着更多的人而增多，使感谢洋溢，以致荣耀归与神。

【注1】　根据上下文，恩典就是那活在使徒里面，作他们生命和生命供应的基督，叫他们过钉十字架的生活，好显明复活的生命，使他们能完成他们为着神新约的职事。见林前十五10注1。

4:16　所以我们不丧胆，反而我们^1外面的人虽然在^2毁坏，我们^1里面的人却日日在^3更新。

【注1】　外面的人是以我们的身体为其器官，以我们的魂为其生命和人位。里面的人是以我们重生的灵为其生命和人位，以我们更新的魂为其器官。魂的生命必须被否认，（太十六24～25，）但魂的功用─心思、意志、情感，必须藉着被征服，（十4～5，）得着更新并提高，而为灵所用；灵乃是里面之人的人位。

【注2】　或，销毁，消耗，磨损。藉着不断的杀死─死的工作，我们外面的人，就是我们物质的身体，以及使其有生命的魂，（林前十五44与注，）就渐渐销毁磨损。

【注3】　指因复活生命新鲜的供应得着滋养，而得以更新。我们外面的人，我们必死的身体，因着死的杀死工作逐渐销毁；我们里面的人，就是我们重生的灵，连同我们里面的各部分，（耶三一33，来八10，罗七22，25，）却因复活生命的供应，得以日日新陈代谢的更新。

4:17　因为我们这短暂轻微的^1苦楚，要^2极尽超越的为我们成就^3永远重大的^4荣耀。

【注1】　指治死，十字架的工作。（10。）

【注2】　直译，超越的达到超越。

【注3】　与短暂轻微相对。

【注4】　指那是复活生命之神的彰显。荣耀与苦楚相对。

4:18　我们原不是顾念^1所见的，乃是顾念^2所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的才是永远的。

【注1】　指暂时苦楚的事。

【注2】　指永远荣耀的事。

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哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十三篇　耶稣的治死与里面之人的更新（一）

耶稣的名

生活的记载

因着生活而够资格

生活的耶稣

生命在必死的肉身上显明出来

藉着死供应生命

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第三十三篇　耶稣的治死与里面之人的更新（一）

读经：哥林多后书四章十至十八节。

我们已经看过，林后四章作为三章的延续，陈明一幅图画，给我们看见一种生命，能使新约的众执事与他们的职事成为一。使徒们如何证明他们是新约的执事？他们藉着活出四章所描述的那种生活，就能证明这事。乃是藉着这种生活，他们就与他们的职事是一。

保罗在林后四章没有说到他的工作。他没有题到他所作、或完成的，反而题到一种生活，就是他和他同工们所活出的那种生活。根据这章圣经来看，保罗和他的同工们过这样一种生活，使他们的生活成为他们的职事。

耶稣的名

当保罗摆出他所过新约执事的生活，他以很特别的方式用到耶稣这名。除了林后四章以外，保罗在他的著作里没有一处是这样用到耶稣的名。保罗在十节说，“身体上常带着耶稣的治死，使耶稣的生命也显明在我们的身体上。”保罗在这里题到耶稣的治死和耶稣的生命。他在十一节接着说，“因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死，使耶稣的生命，也在我们这必死的肉身上显明出来。”保罗在十四节也用到耶稣的名：“知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前。”保罗在这几节圣经里，一再用到耶稣这名。

我们要找出来，保罗在这章圣经里为什么以这样特别的方式用到耶稣这名，这是很重要的。要解释这个原因并不容易。事实上，原因可能不只一个。我们在本篇信息中要开始来看，保罗为什么在林后四章以那样的方式用到耶稣的名。

生活的记载

我们已经指出，保罗在四章描绘了他自己和他同工们所过的生活。这种生活使他们与他们的职事成为一。这种生活与今天基督徒中间所强调的工作形成对比。

基督教已经成了宗教。每个宗教都要依赖一些工作，因为没有工作，宗教就无法维持。宗教之所以能生存，就在于其拥护者执行一些工作。结果，在宗教里，就有许许多多的工作。要指出宗教里的工作很容易，但要找到一些出乎生命的事却很难。因此，宗教的一个基本原则乃是：宗教满了工作，惟独缺少生命。基督教的原则是这样，其它宗教的原则也是这样。每个宗教都满了工作、活动和事工，但在宗教里没有生命。

我们对宗教有这种领会之后，就要再来看耶稣的历史。当我们来看主在地上生活的记载，就会看见其中所强调的不是工作。四福音并不强调主作了什么，成就了什么工作。四福音记载主耶稣，主要的是记载祂的生活。四福音所强调的不是工作或活动，乃是生活。福音书乃是传记，将一个生活非常独特的人摆给我们看。因此，福音书主要的不是叙述主的神奇工作，乃是描述主耶稣在地上的生活。这是保罗在林后四章常用到耶稣这名的一个原因。四章用到这名，把我们带回到主这个生活与职事是一的人身上。主是这样生活的，祂这个人与祂的职事乃是一。严格说来，主没有成就一项工作；祂乃是活出一种生活。

有些人听到福音书是强调主的生活而不是主的工作，也许会辩驳说，“李弟兄，福音书岂不也叙述主耶稣的工作吗？”不错，的确是这样。我并不否认，四福音描述主的工作。但你若仔细读福音书，就会看见福音书里的那幅图画，不是用来叙述主的工作。相反的，福音书里所描绘的图画，是要给我们看见主的生活。至少在这样的描绘中，强调主耶稣的生活过于强调祂的工作。福音书给我们看见主的生活多于主的工作。不错，福音书的确描述主的工作，但是福音书更给我们看见耶稣所过的生活，以及祂的生活方式。

福音书多次指明，主耶稣并不在意成就伟大的工作。我们都知道，主在尽职期间，行了许多神迹。其中一个神迹就是用五饼二鱼食饱五千以上的群众。主耶稣用五饼二鱼给这样一大群人吃饱，这岂不是一个奇妙的神迹吗？这当然是个伟大的神迹。约翰六章十四节描述众人对这神迹的反应：“众人看见耶稣所行的神迹，就说，这真是那要到世上来的申言者。”下一节经文描述主耶稣的反应：“耶稣既知道众人要来强逼祂作王，就独自又退到山上去了。”这指明主耶稣并不在意有许多人跟从祂。祂不在意群众，反而径自走开了。但是我们若与主一同在那里，当我们看见一大群人跟随主，也许会很兴奋。我们可能会赞美神祝福了这个工作，为着这么多人跟随主而感谢神。然而，主耶稣并不兴奋。祂不让人拥护祂作王。主离开了群众，退到山上去祷告。

十二章又有一个例子，给我们看见主所注重的是生活，而不是工作。在耶路撒冷有大批群众热烈欢迎主耶稣。他们拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着说，“和散那，在主名里来的以色列王，是当受颂赞的！”（13。）甚至法利赛人也承认，世人都跟随祂去了。（19。）不仅如此，当安得烈同腓力去告诉主，希利尼人在找祂的时候，祂回答说，“人子得荣耀的时候到了。我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”（23～24。）这清楚指明，主耶稣所在意的不是工作，乃是生活。四福音里有许多这样的例证。每当众人照着他们天然的观念，以为时机到了，主可以成就一项伟大的工作时，主从来没有利用那种时机，反而离开了。祂不是来作伟大工作的，祂所关心的乃是生活。

因着生活而够资格

那位上十字架成功救赎，为要完成神永远定旨的主，不是一位伟大的作工者。主耶稣不是因着杰出的工作，才够资格成为救赎主。使祂有资格成为救赎主的，乃是祂所活出的生活。我们从福音书中可以知道，耶稣不是一个住在大城内华厦里有名的人。不，祂乃是在人所藐视的加利利地，人所藐视的拿撒勒城中，一个木匠家里长大的人。但是祂所活出的生活却使祂够资格成为救赎主，好完成神永远的定旨。

我们要看见，主耶稣够资格是因着生活，而不是因着工作，这是很要紧的。生活比工作优先，这在今天主的恢复里是非常重要的一面。主想要恢复一种生活；祂所寻求的不是要成就复兴的工作。

生活的耶稣

从宗教改革以来，基督徒常常为着复兴祷告。有些人为着大复兴祷告，以激励所有的信徒。但是根据历史来看，从来没有过这样的复兴。当然，八十年前左右，在韦尔斯有过一次复兴。当时一些基督徒领袖很兴奋，盼望复兴能扩展到各大洲；但那一次复兴并没有扩展到世界各地。事实上，几年以后复兴就渐渐消退，连韦尔斯当地也不例外。

一九五八年，我应邀到伦敦一个地方去。有一天，接待我的主人开车带我经过英格兰与苏格兰的乡间。他开车的时候，指着窗外说，那些在苏格兰乡间的人，其中有许多从来没有听过耶稣的名。他接着告诉我，苏格兰很像一个信奉异教的国家。然而，苏格兰离开当初有过一次大复兴的韦尔斯并不远。这指明复兴的路是行不通的。只有一件事行得通，那就是生活。这就是耶稣来不是要成就伟大工作的原因。祂来乃是要活出一种生活。现今祂的生命已经扩展到地球的每一个角落。祂不是一位作工的耶稣，祂乃是一位生活的耶稣。

我必须向主恢复中的圣徒指出，甚至我们中间有许多人，长幼都有，仍旧关心工作。我们下意识里、或不知不觉中，仍然对为主作工感兴趣。比如，有些人羡慕作伟大的传福音者。在你心里，在你下意识中，可能还有推行伟大工作的想法。我鼓励你把这种想法放下。神不在意任何工作。基督徒中间许多的破坏，都是人工作的结果。我们越努力为主作工，就造成越多的难处，导致越多的破坏。我相信这就是保罗在证实他职事时，用到耶稣这名的原因。他不是说，“主耶稣基督，万王之王，万主之主。”他乃是简单的说到耶稣，说到耶稣的治死、耶稣的生命、以及为耶稣的缘故。在保罗身上显明出来的生命，不是一个伟人的生命，乃是耶稣的生命，祂出自人所藐视的地区，是一个默默无闻的人。

生命在必死的肉身上显明出来

保罗在林后四章并没有夸耀他的工作。他没有说，“哥林多人哪，你们必须知道，我是头号使徒。我从居比路到哥林多，一路建立召会。我准备再往前，到罗马，到西班牙，直到地极。这就证实主把职事托付给我。”

保罗没有谈论他的工作和成就，他乃是说到苦难。他在八节说，“我们四面受压。”我们若是保罗，也许会说，“哥林多人哪，我们各面都蒙祝福。你们难道不知道，我们的工作一直蒙主祝福吗？我们的工作这样蒙祝福，就证明我们的职事是出于主的，我们的工作也是出于主的。”

保罗告诉哥林多人，他和他的同工们四面受压。属世的人会认为这是被咒诅的表记，而不是蒙祝福的表记。他们会问：“你们这样受苦，怎么会是蒙神祝福？你们为什么四面受压？”但是保罗接着又说到出路绝了，遭逼迫并被打倒。有些人会因保罗受逼迫而赞赏他，因为那指明他作工作得不错。但他们不会因着保罗受压，出路绝了，被打倒，而赞赏他。

保罗的描述没有停在八至九节，在十节他接着说，“身体上常带着耶稣的治死，使耶稣的生命也显明在我们的身体上。”保罗在这节经文里并没有说，“身体上常带着大能之神的大祝福。”他乃是说，身体上常带着耶稣的治死。表面看来，保罗是个处境悲惨的可怜使徒。

保罗在十一节接着说，“因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死，使耶稣的生命，也在我们这必死的肉身上显明出来。”我们也许以为保罗会说，“蒙拯救脱离死，”而不会说被交于死。然而，保罗常被交于死，使耶稣的生命在他必死的肉身上显明出来。

我们要注意保罗在这里并不是说必死的身体，乃是说必死的肉身（原文即肉体）。身体这个辞是积极、正面的，而肉身（肉体）这个辞是消极、反面的。必死的含示肉身渐渐死去。如果有人说我们的身体是必死的肉身，我想我们一定不高兴。但保罗用这样的话，说到他自己。

保罗不喜欢夸耀。他喜欢微小，喜欢保持在低微的光景里。事实上，保罗这个名字的意思就是微小。保罗在这几节经文里的意思是说，“我宁可保持微小。在我身上所显出来的生命，乃是一个拿撒勒人的生命，而不是世上伟人的生命。不仅如此，耶稣的生命也在我这必死的肉身上显明出来。我不是什么大人物，我也没有什么了不起的情形显在一个绝佳的身体上。不，我是个微小的人，在我必死的肉身上显出拿撒勒人耶稣的生命。”

藉着死供应生命

保罗在十二节说，“这样，死是在我们身上发动，生命却在你们身上发动。”在这节经文里，保罗的确题到他的工作。他的工作乃是死在他身上发动。使徒们的工作是什么？使徒们的工作乃是死在他们身上发动，使生命在信徒身上发动。

死在使徒们身上发动，这句话可能不太好听。但是死发动的结果却是美妙的，就是生命在别人身上发动。这是新约职事的真实工作。这不是工作的问题，乃是死的问题。在主的恢复里，我们需要死，好叫生命在别人身上发动。因此，我们死就是我们作工。主不需要你为祂完成什么工作。祂需要你死。如果你死了，生命就会在别人身上作工。藉着死，你就把生命供应人。因此，我们的工作乃是被治死。

我们在这篇信息里所看的这些经节乃是一扇窗户，我们能藉此看见保罗的经历。现在我们能明白，使徒们不是跟从一个大人物，乃是跟从拿撒勒人耶稣这个微小的人。不仅如此，他们没有被高举，反而常常被治死，好叫耶稣的生命能在他们必死的肉身上显明出来。死在他们身上发动，生命就在信徒身上发动。

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经文及注解

哥林多后书　四10至18

叁　新约的执事　三12～七16

三　靠着瓦器里宝贝的能力，活出钉死的生活，彰显复活的生命　四7～18

4:10　身体上常带着耶稣的治死，使耶稣的生命也显明在我们的身体上。

4:11　因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死，使耶稣的生命，也在我们这必死的肉身上显明出来。

4:12　这样，死是在我们身上发动，生命却在你们身上发动。

4:13　并且照经上所记：“我信，所以我说话；”我们既有这同样信心的灵，也就信，所以也就说话，

4:14　知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前。

4:15　因为凡事都是为你们，好叫恩典藉着更多的人而增多，使感谢洋溢，以致荣耀归与神。

4:16　所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。

4:17　因为我们这短暂轻微的苦楚，要极尽超越的为我们成就永远重大的荣耀。

4:18　我们原不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的才是永远的。

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哥林多后书生命读经

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第三十四篇　耶稣的治死与里面之人的更新（二）

耶稣的死

天天死

外面的人销毁

我们的目的地─复活

信心的灵

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第三十四篇　耶稣的治死与里面之人的更新（二）

读经：哥林多后书四章十至十八节。

保罗在林后四章十节说，“身体上常带着耶稣的治死，使耶稣的生命也显明在我们的身体上。”保罗在这节经文说到“耶稣的治死”。他在这里为什么用这个辞？我们要回答这个问题，就需要再来看耶稣是谁。

耶稣这人的起源、源头是神。耶稣是神成了肉体，是神在童女的腹中成孕。在外面，耶稣是人；但在里面，耶稣乃是神。因此，耶稣并不简单。这个拿撒勒人是一位奇妙的人物。当祂在地上的时候，外面看来祂各方面都是低微的。祂生在马槽里，长在人所藐视的拿撒勒城一个穷木匠家里。但是耶稣里面是荣耀的，因为至高的神在祂里面。外面看来，耶稣是个卑微的人；但祂里面是至高的神。耶稣真是奇妙。

耶稣的死

现在我们必须来看耶稣的死这件事。许多基督徒题到基督的死，但他们所领会的只限于救赎。照他们的观念，耶稣的死只是为着救赎。他们常常引用这节经文：“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”（约一29。）基督的死是为着救赎，这完全是对的。我们和别的基督徒同样相信这个事实，而且有过之而无不及。然而，救赎只是基督之死的一方面，祂的死还有其它许多方面。

我们在林后四章所看见的，不是救赎这一面，也不是分赐生命这一面，乃是毁坏、销毁这一面。根据这一章圣经，耶稣的死是为了叫我们外面的人销毁、磨损。为这缘故，保罗在十六节说，“外面的人虽然在毁坏。”

耶稣这人虽然是神成了肉体，是神成为人，但甚至祂外面的人也需要被销毁。按外面的情形看，主耶稣是卑微的。但从属灵一面看，主耶稣不是一个无关轻重的人。相反的，耶稣等于整个旧造。当祂钉十字架时，不仅是一个拿撒勒人死在十字架上。当耶稣被钉十字架时，整个旧造，包括我们在内，也都钉了十字架。主耶稣不仅为了成功救赎而死，更是为了完成神永远的定旨而死。

神永远定旨的第一个目标，就是要了结旧造。主耶稣是神成为人，成了旧造的一部分。主耶稣不是藉着成为肉体成了在新造里的人。相反的，祂藉着成为肉体，成了一个在旧造里的人，一个需要被销毁的人。

主耶稣三十岁的时候出来尽职事。在祂尽职事的三年半里，祂一直被治死。祂是个三十岁的成人，不断在杀死的过程中。我们不要以为耶稣只有在物质的十字架上那六个小时被钉死；不，祂至少有三年半，是天天被钉十字架。祂每天过着钉十字架的生活。

主耶稣天天被钉十字架。有时候祂的母亲钉祂十字架；有的时候是彼得或别的门徒钉祂十字架。就连门徒对耶稣的爱，也把祂钉了十字架。比如，彼得越是爱主耶稣，就越把祂钉了十字架。因此，耶稣实际上被罗马人钉十字架以前，已经一再被祂的母亲、祂的兄弟、和祂的门徒钉了十字架。约翰七章有一个例子，是主被祂的兄弟钉了十字架。

事实上，在主耶稣尽职事的三年半期间，祂主要的不是天天活，乃是天天死。祂过的是钉十字架的生活。这就是保罗所说“耶稣的治死”的意思。这样的钉十字架是缓慢的、逐渐的、持续不断的。

现在我们能明白，主耶稣不是只在物质的十字架上那六个小时才被钉十字架，祂至少有三年半之久是不断、逐渐、缓慢的被钉十字架。用保罗的话说，这种逐渐的钉十字架，就是耶稣的治死。

天天死

使徒们受主指派作祂的跟从者。他们受指派不是作大工，乃是过一种生活。因此，他们不是跟从一位外表伟大的基督，好完成一项工作。他们乃是要跟从耶稣这个人，过这微小的人所过的生活。这不是一种受人欢迎的生活，这是一种遭人拒绝的生活，也是一直被钉十字架、被治死的生活。耶稣过这种生活，跟从祂的使徒们也过这种生活。所以保罗才说，身体上常带着耶稣的治死。

跟从拿撒勒的耶稣乃是被杀死，而不是成就伟大的工作。再者，剎那之间为主殉道相当容易，但是逐渐、缓慢、不断的被杀死，却非常困难。逐渐被治死，比一时殉道更受苦。主耶稣至少有三年半之久是逐渐被治死的。这也是保罗很长一段时间的经历。他不论去那里，都在他的身体上经历耶稣的治死。他在林前十五章三十一节题到这事时说，“我是天天死。”在这里保罗的意思是说，“实际上我不是天天活，乃是天天死。我是在经历缓慢、逐渐、持续不断的杀死。”这种持续不断的杀死，就是保罗所说耶稣的治死。

外面的人销毁

耶稣的治死乃是为着要销毁我们里面的旧造。当神的儿子耶稣成为人的时候，祂有表征旧造的外在部分，也有表征永远之神的内里部分。外面的部分被销毁、治死；里面的部分却兴起来、复活了。主耶稣是这样，使徒们是这样，所有的信徒也都是这样。

我们藉着天然的出生，成为旧造的人，又藉着重生成了新造的人。我们这些重生的人，仍有表征旧造的外面部分。这一部分需要销毁、除去、磨损。但我们同时有表征永远之神的内里部分。这部分应当发展、复活并更新。

耶稣的治死与外面的人有关，外面的人需要销毁。我们这些真信徒都有一个部分，保罗描述为外面的人。这个外面的人渐渐毁坏、消耗、磨损。外面的人这样的磨损，就是耶稣的治死。因此，耶稣的治死实际上是外面的人销毁的同义辞。我们在主的恢复里一直在经历耶稣的治死，好叫外面的人销毁。我们一直在经历杀死的过程，也就是外面的人被治死的过程。

假设有一位青年弟兄非常聪明。在许多基督徒的团体中，这样聪明的青年人会受人赞赏，甚至被人高举。然而，在主恢复里的召会生活中，他不会被人尊崇，反而会经历耶稣的治死。在主的恢复里，一个人越聪明，被钉十字架似乎也越多。

这个钉十字架的工作，通常是主藉着我们周围的人，特别是我们家庭生活里的人完成的。比如，一个青年姊妹进入召会生活以前，她的丈夫也许很少为难她。现在她来到主的恢复里，她的丈夫好像很叫她为难。这位姊妹不该责怪自己的丈夫。宝座上全能的主乃是使用这位姊妹的丈夫，来销毁她的旧造，她外面的人。主好像派给他一项任务，要他执行把妻子钉十字架的工作。这位姊妹也许会流泪，向主呼求，告诉主说，她受不了。然而，这种钉十字架的工作还要接踵而来，并且是多而又多，这位姊妹需要有所准备。主会用祂的丈夫钉入一根钉子，而祂会用召会中的弟兄姊妹，甚至用长老们，钉入更多钉子。这位姊妹也许会说，“我与丈夫、与召会相处的这种光景，叫我受不了。长老们为什么这样难为我？”原因是主用各种不同的人，要把这位姊妹钉十字架，也就是销毁她外面的人。

有些圣徒与当地召会处得不愉快，就想搬到别的地方去。因为有圣徒钉他们十字架、治死他们，所以他们想去另一处召会，以为那里的光景会不一样。事实上，如果他们搬家是要逃避耶稣的治死，那么他们在另一个地方经历耶稣的治死也许会更多。

你如果与一个地方的召会过不去，这指明你在任何地方的召会都会过不去。你不要从一个地方搬到另一个地方，只要留在原来的地方，让圣徒们把你治死吧。

不仅如此，你为着处境哀哭，就指明你还没有钉十字架。死了的人是不会流泪的。你如果还为着被销毁的经历哀哭，就指明你需要更多耶稣的治死。要留在原来的地方，直等到你完全被钉死。

我们的目的地─复活

有些人听到关于耶稣的治死这样的话，也许会说，“哦，我们这些在主恢复里的人，我们的定命太可怕了！我们要一直被钉十字架、被销毁、被治死。”我们的定命也许是耶稣的治死，但这不是我们的目的地。我们的目的地乃是复活。不愿意钉十字架的人会受苦，但愿意被钉十字架的人会经历喜乐。他们要在复活里欢乐。

保罗在林后四章十四节说得很清楚，我们的目的地是复活：“知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前。”保罗在这里并没有说与耶稣一同埋葬，或与耶稣一同钉十字架；他乃是说与耶稣一同复活。这是得胜的宣告，指明我们的目的地乃是复活。

在主恢复里的召会生活好像是祭坛，是宰杀之地。事实上，召会生活是在复活里的享受。从你愿意被钉十字架的时候开始，你就会有这种在复活里的欢乐。你会为着已往拒绝被钉十字架而感到懊悔。你会对自己说，“我从前如果肯接受更多的钉死，今天我会更为喜乐！”我们的目的地既是复活，就不该因着被治死而哀哭。反之，我们应当凭刚强的灵，在复活里欢乐。

信心的灵

十三节说，“并且照经上所记：「我信，所以我说话；」我们既有这同样信心的灵，也就信，所以也就说话。”这里的灵是调和的灵，就是神圣的灵与人重生之灵的调和。

阿福德（Alford）和文生（Vincent）解释这节经文时，都说到调和的灵，但他们说得不甚明确。阿福德说，“不明确是圣灵，也不仅是人的性质，乃是内住的圣灵渗透整个更新的人，并成为这整个新人的特征。”阿福德一面说到圣灵，另一面又指明属人的成分也包括在内，这是人的性质一辞所表明的。事实上，阿福德是指着人的灵说的。文生说，“信心的灵，不明确是圣灵，也不是人的机能或性质，乃是二者的搀调。”文生的说明比阿福德进步。机能一辞比性质一辞好。不仅如此，文生说到圣灵与人的某一种特殊机能搀调在一起。这种搀调实际上就是圣灵与我们人灵的调和。

今天我们有更清楚、更明确的发表。我们不需要用性质或机能这两个辞来描述十三节信心的灵，因为我们知道这灵是我们的灵与圣灵的调和。我们必须像作诗的人，运用这样的灵，信并且说我们所经历于主的事，（诗一一六10，）特别是祂的死和复活。信心不是在我们的心思里，乃是在我们那与圣灵调和的灵里。怀疑才是在我们的心思里。这里的“灵”指明使徒是藉着调和的灵，在复活里过钉十字架的生活，以完成他们的职事。

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经文及注解

哥林多后书　四10至18

叁　新约的执事　三12～七16

三　靠着瓦器里宝贝的能力，活出钉死的生活，彰显复活的生命　四7～18

4:10　身体上常带着耶稣的治死，使耶稣的生命也显明在我们的身体上。

4:11　因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死，使耶稣的生命，也在我们这必死的肉身上显明出来。

4:12　这样，死是在我们身上发动，生命却在你们身上发动。

4:13　并且照经上所记：“我信，所以我说话；”我们既有这同样信心的灵，也就信，所以也就说话，

4:14　知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前。

4:15　因为凡事都是为你们，好叫恩典藉着更多的人而增多，使感谢洋溢，以致荣耀归与神。

4:16　所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。

4:17　因为我们这短暂轻微的苦楚，要极尽超越的为我们成就永远重大的荣耀。

4:18　我们原不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的才是永远的。

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哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十五篇　耶稣的治死与里面之人的更新（三）

外面的人与里面的人

外面的人被磨损

各种不同的苦难

在旧造里的苦难

因着罪和错误所受的苦难

耶稣的治死

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第三十五篇　耶稣的治死与里面之人的更新（三）

读经：哥林多后书四章十至十八节。

保罗在林后四章十节说，“身体上常带着耶稣的治死，使耶稣的生命也显明在我们的身体上。”他在十六节接着说，“所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。”我们经历耶稣的治死，结果乃是里面的人得以更新。

外面的人与里面的人

什么是里面的人？实在很难解释。四十多年来，我一直在思量、研究四章十六节外面的人与里面的人到底是什么意思。有些人的著作说，外面的人是指我们天然的人，里面的人是指我们属灵的人。我不是说这种领会不对；然而，这种领会有点含糊。

你若思考一下本章圣经的上下文，就知道外面的人主要的是指我们的肉身。保罗在十节说到身体上带着耶稣的治死，在十一节又题到必死的肉身。身体上带着耶稣的治死，就等于外面的人的销毁、消耗。因此，十六节所说外面的人，主要的必定是指身体。

照样，这节经文所说里面的人，必定是指我们重生的灵，正如保罗在十三节所用“同样信心的灵”这一辞所指明的。我们曾指出，这里的灵是调和的灵，是人重生的灵与圣灵的调和。身体要销毁，但重生的灵却日日在更新。从上下文来看，外面的人主要是指身体，里面的人主要是指重生的灵。

外面的人包括我们的身体和我们的魂，是以我们的身体为其器官，以我们的魂为其生命和人位。里面的人包括我们重生的灵和我们更新的魂，是以我们重生的灵为其生命和人位，以我们更新的魂为其器官。魂生命必须被否认，（太十六24～25，）但魂的功用─心思、意志、情感，必须被征服，（林后十4～5，）得着更新并提高，而为灵所用；灵乃是里面之人的人位。

根据保罗在四章十六节所说的话，外面的人在销毁、消耗、磨损。藉着不断的杀死─死的工作，我们外面的人，就是我们物质的身体，以及使其有生命的魂，（林前十五44，）就渐渐销毁磨损。这个以身体为其器官，以魂生命为其生命和人位的外面的人，必须被销毁。

我们都有外面的人。当主耶稣在地上的时候，祂也有外面的人。祂外面的人需要被销毁。

保罗在林后四章十六节也说，我们里面的人日日在更新。当里面的人因复活生命新鲜的供应而得着滋养时，里面的人就更新了。我们外面的人，我们必死的身体，因着死的杀死工作逐渐销毁；我们里面的人，就是我们重生的灵，连同我们里面的各部分，（耶三一33，来八10，罗七22，25，）却因复活生命的供应，得以日日新陈代谢的更新。当里面的人得了更新，魂─心思、情感、意志─的功用也就得了更新。

外面的人被磨损

现在我们把这件事应用到我们的日常生活，特别是我们的家庭生活和召会生活。假定召会生活中有一对青年弟兄姊妹结了婚，弟兄非常强壮、健康、聪明而有活力。姊妹不久就发现，她的丈夫是个刚强的人，有刚强的天然生命。他外面的人是由精力充沛的身体和刚强的魂组成的。这个外面的人必须经历耶稣的治死。主要使用这位弟兄的妻子销毁他外面的人；同时，主也要用这位弟兄销毁这位姊妹外面的人。

外面的人不配得着造就、加强、高举或尊崇。当主耶稣在地上时，祂外面的人不需要被尊崇。相反的，祂外面的人需要被治死。因为我们都有刚强的外面的人，所以我们需要经历耶稣的治死。

在召会生活中，我发现姊妹们外面的人甚至比弟兄们外面的人更强。为这缘故，要把姊妹放到十字架上，往往比把弟兄放到十字架上更难；姊妹们好像需要更多的钉子。弟兄们外面的人好比玻璃，而姊妹们外面的人好比橡皮，破碎玻璃比破碎橡皮要容易多了。但无论我们外面的人是像玻璃，还是像橡皮，我们都是不容易破碎的。有些圣徒外面的人很有耐力，他们似乎需要永久被钉十字架。有些弟兄姊妹在召会生活中已经二十年了，他们外面的人仍然没有被破碎。他们不想被破碎，他们好像总是能逃避钉十字架。

我们越经历外面的人被销毁、被治死，我们里面的人就越得更新。我们重生的灵连同我们更新的心思、情感、意志，都需要复活、发展、扩大并复苏。因此，当外面的人渐渐销毁时，里面的人就渐渐复活、更新并发展。

能完成新约职事的生活，乃是外面的人被治死，里面的人得更新并复活的生活。这种生活实际上就是新约的职事。主今日的恢复需要这种生活和这种职事。惟有这种职事能把生命分赐给人，能将基督作为赐生命的灵和义供应给人。恩赐、能力、有活力的活动、殷勤的工作都没有效力，惟一需要的乃是钉十字架的生活─外面的人不断经历耶稣的治死，使我们里面的各部分兴起，得着复苏并发展。

我盼望大家对这个事实有深刻的印象：新约的职事不是才干或能力的问题，这职事完全是生活的事。在这种生活中，天然的所是要被治死，好叫属灵的所是复活、得着更新并发展。为着主今日的恢复，这种生活是我们迫切所需要的。

各种不同的苦难

我们在前面的信息和本篇信息中，说了许多话论到耶稣的治死。我很担心有些圣徒对这事可能有误解。他们可能认为每一种苦难都是经历耶稣的治死。当他们唱“每次的打击，都是真利益”（诗歌四五八首）这类诗歌时，他们对于这首诗歌或是保罗所说耶稣的治死的意义，可能没有正确的领会。因此，为了避免引起误解，我盼望指出，基督徒所经历的苦难并不都是同一类的。事实上，基督徒所经历的苦难至少有三种。现在我们就来看这三种苦难。

在旧造里的苦难

第一种苦难是所有人类共有的。当然，不是只有基督徒才受苦。每一个人都受苦。因着人堕落了，苦难是无人能免的。由于堕落，受造之物变得老旧了。这是一种非常消极的情形，因为受造之物中的老旧，指明受造之物堕落、败坏了，并且正在朽坏。在旧造和堕落的人身上，有许多灾难和疾病。因着我们生活在堕落、老旧的创造里，所以我们免不了疾病。有人得了肺结核，有人得了癌症。我们不该认为一个人得了这种疾病，是因为他的邪恶。不，疾病乃是这个堕落宇宙中很普遍的一种灾难。信徒与非信徒都是人，灾难是人免不了的。

有些人听到这样论到疾病与灾难的话，就会说，“难道神不保护我们吗？”不错，神的确保护我们。然而，灾难临到时，每一个人都会受苦，信与不信的人并没有分别。

这第一种的苦难必定不是保罗所说耶稣的治死。不要把旧造里因灾祸而引起的苦难，应用为林后四章耶稣的治死。你若这样应用耶稣的治死，所有不信的人就都经历耶稣的治死，因为他们也受疾病与灾难之苦。把耶稣的治死领会为因着旧造里的灾难，而普遍临到每一个人的苦难，这就大错特错了。

因着罪和错误所受的苦难

基督徒经历的第二种苦难，是因着罪和错误所受的苦难。我们履行责任时，若是粗心愚昧，就会遭受某种损失。比如，一位弟兄有一分工作，要求在某一个时间上班。但他常常迟到，结果就被解雇了。这也可以看作是一种苦难；但这种苦难是粗心大意的结果。假如有一位弟兄因这种原因而失业，他不该说这种苦难是耶稣的治死。这种苦难与耶稣的治死没有一点关系，这种苦难是因没有尽自己的责任所造成的。

保罗在林后四章十节说到耶稣的治死。接着他在十一节说，“因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死。”我要请你们注意“为耶稣”这几个字。十节“耶稣的治死”与十一节“为耶稣被交于死”是可以交互使用的。这就是说，耶稣的治死与为耶稣的缘故所受的苦难有关。一位弟兄因着疏忽、不负责而被解雇，并不是为耶稣的缘故。他不该怪罪耶稣。他被解雇是因为自己的疏忽。把那种苦难看作耶稣的治死，看作为耶稣的缘故受苦，是绝对不公平的。因着罪或错误而受苦，并不是经历耶稣的治死。

我们可以举另一个例证，把这事说得更清楚。假设你离开家去参加召会聚会时，忘了锁门。事实上，你甚至忘了关门。你聚会的时候，有人进去偷了你许多东西，造成很大的损害。当你检查损害、损失的时候，你不该说，“赞美主，这是经历耶稣的治死。”这又给我们看见，那种苦难和损失不是耶稣的治死。你不该把那种损失归咎于耶稣，也不该认为你是在经历耶稣的治死。只有当你单纯的为着耶稣与召会─身体─的缘故受苦，那才是耶稣的治死。

我们唱“每次的打击”这类诗歌的时候，需要小心，不要不知不觉的把禁欲主义带进来。禁欲主义会使人陷入慢性自杀，一种缓慢、稳定的自杀里，就像“效法基督”一书所描述的。那本书里含有很强禁欲主义的成分。那些实行禁欲主义的人谈论背十字架，实际上是在谈论自己杀死自己。我们唱“每次的打击”这首诗歌时，不该有禁欲的观念。事实上，我们唱这首诗歌时，如果以为与耶稣的治死有关，就指明我们对耶稣的治死领会得不够准确。耶稣的治死不是一般的受苦。事实上，耶稣的治死，目的不是叫我们受苦，而是要把我们外面的人销毁。

耶稣的治死

基督徒经历的第三种苦难是耶稣的治死。保罗并不是因为有什么不对，才经历这种苦难。相反的，他各方面都是对的。然而，他却受压、出路绝了、遭逼迫、被打倒。这些都是为了耶稣的缘故，为了身体的缘故，也为了新约职事的缘故。

保罗和其它的使徒都没有错误，这些特殊的苦难与他们的错误没有一点关系。但他们仍然有外面的人，这个外面的人需要被销毁。

当主耶稣在地上的时候，祂没有犯一点错误，在祂身上没有一件事是不对的。但祂外面的人需要被销毁。因此，耶稣的治死不是惩罚、改正或管教；这些管教与基督徒的第二种苦难有关。改正、惩罚或管教我们，不是耶稣的治死的目的。耶稣的治死，也不是天然的灾难。反之，耶稣的治死乃是有一种逼迫、反对或对付临到我们，要销毁我们天然的人，就是我们外面的人，我们的肉体，使我们里面的人有机会得以发展并更新。

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经文及注解

哥林多后书　四10至18

叁　新约的执事　三12～七16

三　靠着瓦器里宝贝的能力，活出钉死的生活，彰显复活的生命　四7～18

4:10　身体上常带着耶稣的治死，使耶稣的生命也显明在我们的身体上。

4:11　因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死，使耶稣的生命，也在我们这必死的肉身上显明出来。

4:12　这样，死是在我们身上发动，生命却在你们身上发动。

4:13　并且照经上所记：“我信，所以我说话；”我们既有这同样信心的灵，也就信，所以也就说话，

4:14　知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前。

4:15　因为凡事都是为你们，好叫恩典藉着更多的人而增多，使感谢洋溢，以致荣耀归与神。

4:16　所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。

4:17　因为我们这短暂轻微的苦楚，要极尽超越的为我们成就永远重大的荣耀。

4:18　我们原不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的才是永远的。

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经文及注解　 纲目　 信息

哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十六篇　藉着第二步的和好，在基督里的新造成为神的义（一）

六件重要的事

渴望改变形状

神形成我们

那灵的凭质

怀着雄心，要讨主的喜悦

受困迫要向主活着

按着灵认人

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第三十六篇　藉着第二步的和好，在基督里的新造成为神的义（一）

读经：哥林多后书五章一至二十一节。

保罗在林后五章说到许多重要的点。我们要简略的把这些重点列举出来，然后再来看每一点。

六件重要的事

在这一章圣经里，保罗首先说到他渴望穿上改变形状的身体。（五1～8。）这与身体的得赎有关。保罗渴望穿上改变形状的身体，就是穿上在复活里的身体。他在一至二节说，“因为我们知道，我们这地上的帐幕房屋若拆毁了，必得着从神来的房舍，非人手所造，在诸天之上永远的房屋。原来我们确是在这帐幕里叹息，深想穿上我们从天上来的住处。”

保罗在这一章圣经里所说到的第二件事，是怀着雄心，要讨主喜悦：“所以我们也怀着雄心大志，无论是在家，或是离家，都要讨主的喜悦。”（9。）这里怀着雄心大志的意思，是指为重大的目标发热心，尽心竭力要讨主的喜悦。我们都该怀着雄心，要讨主喜悦。我们不该有野心，要在召会生活中得着什么地位，但是我们应该有雄心，要讨主的喜悦。

第三点是被困迫向主活着。保罗在十四至十五节说，“原来基督的爱困迫我们，因我们断定：一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再向自己活，乃向那替他们死而复活者活。”在这两节经文里，保罗说到被困迫，叫我们向主活着，不是为主活着。

保罗在十六至十七节接着题到第四件事─新造：“所以我们从今以后，不按着肉体认人了；虽然按着肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。因此，若有人在基督里，他就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。”

第五，保罗在十八至二十节说到和好的职事。他在十八节说，“一切都是出于神，祂藉着基督使我们与祂自己和好，又将这和好的职事赐给我们。”他在十九节说到“和好的话语”，在二十节他替基督求圣徒要与神和好。

末了，二十一节有一件极重要的事，就是神的义：“神使那不知罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。”

表面看来，这六件事是不同类的，彼此无关。因此，我们可能读过这一章，却看不出这些重点之间有什么关联。事实上，各点之间是彼此连贯的，而且这些连贯不难看出来。

不仅五章的重点彼此连贯，五章本身也是四章的延续。五章一节开始于“因为”一辞，说明这一点。“因为”指明本章圣经所要说的，乃是四章十三至十八节的解释。

渴望改变形状

保罗在五章一节说，我们这地上的帐幕房屋要拆毁。我们的身体─我们地上的帐幕房屋─拆毁，就是我们外面的人被销毁、被消耗。保罗在林后四章的末了说，我们外面的人虽然在毁坏，里面的人却日日在更新；又说我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。这意思是说，我们乃是凭着信心生活行动。接着他在五章一节解释说，我们知道我们外面的人，就是我们这地上的帐幕房屋若拆毁了，必得在天上更美的房舍。因此，五章很清楚的是接续保罗四章的话。

这样的延续指明，在四章末了保罗真是成熟了。他已经灵里得了重生，并且魂里被变化。他的全人已经得了更新；惟一还没有完成的就是他的肉身完全得赎。保罗的身体还在旧造里，还没有改变，还没有改变形状。因此，他在五章一至八节表达他渴望、渴想身体改变形状。

保罗所渴望的并不是脱下，就是说，他不愿意自己的身体被取去离开他。他乃是愿意穿上，就是穿上改变形状的身体。死亡的结果叫人与他的身体分开。在丧葬聚会中，有时候传道人会说死者已经走了，离开我们，再也不与我们同在了。基督徒常有这种说法：“到主那里去了。”保罗并不愿意没有身体。他不愿意脱下，不愿意身体被取走。他深想穿上复活的身体。这意思是说，他所渴望的乃是身体得赎。他知道他的灵已经得了重生，他的魂已经被变化，但是他也知道他的身体还没有改变形状。因此，他渴望并等候他的身体得赎。五章一至八节就是说到这种渴望。

神形成我们

保罗在五节说，“那为这事培植我们的乃是神，祂已将那灵赐给我们作质。”“培植”在原文也有作成，形成，备妥，使…适合的意思。神已经培植、作成、形成、备妥我们，使我们适合这目的，就是我们必死的身体能被祂复活的生命吞灭。这样，我们全人就要被基督浸透。神已将那灵赐给我们，作祂在基督里所赐给我们完整救恩中这美妙、奇妙部分的凭质、保证、预尝和担保。

神的心意是要我们穿上复活的身体。但我们若要穿上改变形状的身体，就需要一些资格。罪人没有资格穿上改变形状的身体，他不适合这样的身体。但神为这事培植我们，形成我们，甚至专特的制作我们。裁缝师怎样为我们制作合身的衣服，神也照样形成我们，好穿上复活的身体。神不是把身体形成一种样子，乃是把我们形成一种样子。你买一双新鞋，是选择适合你脚形的鞋子。神的作法正好相反，祂把我们的脚形成一种样子，来配合鞋子。神形成我们，并预备我们，使我们适合穿上复活的身体。

神怎样使罪人形成一种样子，使他能穿上复活的身体？神使他形成这种样子，乃是藉着赦免他的罪，将神圣的生命放在他里面，使他的灵重生，然后又变化他的魂。这就是神形成我们的意思。

神已经使你成形了吗？最好的答案是说，我们多多少少有点成形。虽然神已经使我多少有点成形，但我知道我还没有完全成形。因此，我需要更进一步的成形。

那灵的凭质

保罗说，神已经将那灵赐给我们作质，这与神形成我们有关。这指明神形成我们的主要因素，乃是把祂自己作为赐生命的灵，放在我们里面作质。这意思是说，神以祂自己作质，保证祂要为我们成就这事。神已经把祂自己作为赐生命的灵放在我们灵里，保证祂有一天要给我们穿上复活的身体。我们有一个凭质，担保神已经使我们够资格为着这个目的。这也包括在新约的职事里。我们藉着新约的职事得以形成、够资格并备妥，好穿上复活的身体。我们都等候这事来到。

怀着雄心，要讨主的喜悦

当我们等候穿上改变形状的身体时，我们应当作什么？九节把答案给了我们：“所以我们也怀着雄心大志，无论是在家，或是离家，都要讨主的喜悦。”九节开头的“所以”一辞，把九节和八节连起来。因为我们在等候穿上改变形状的身体，所以我们怀着雄心，要讨主的喜悦。照样，当我们等候身体得赎时，我们怀着雄心，要讨主的喜悦。保罗在十至十三节所说的话，与他要讨主喜悦的雄心有关。

受困迫要向主活着

保罗在十四节接着说，“原来基督的爱困迫我们。”“原来”一辞再次指明连结、连续。我们怀着雄心要讨主的喜悦，是因为祂的爱困迫我们。十四节基督的爱，乃是藉着祂在十字架上为我们受死，所显明出来的爱。

“困迫”原文意，从各面压逼，逼到一边，强加限制，在某种界限内限于一个目标，限于一条线和一个目的（如同在有墙的窄路上）。原文同字用于路加四章三十八节，十二章五十节，行传十八章五节，腓立比一章二十三节。使徒乃是这样的为基督的爱所困迫，而向祂活着，并讨祂的喜悦。

我们已经看过，受困迫乃是从各面被压逼，而逼到一边。我们受困迫时就受了限制，好像走在有墙的窄路上，被迫朝某一个方向前进。虽然我们爱主，但我们不是一直愿意走祂的路。若不是祂用墙把我们围在里面，我们可能会逃离基督与召会。但是基督的爱困迫我们，从各面压逼我们，把我们固定在一个目标上。我们没有别的路。我们没有别的路可走。事实上，这不是我们的拣选。我们若真能有所选择，今天我们也许都不在这里。不，这并不在于我们的拣选，乃是基督的爱困迫我们。

按照林后五章十四至十五节，基督的爱困迫我们，使我们向祂活着。十五节说，“并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再向自己活，乃向那替他们死而复活者活。”我们很难解释向基督活是什么意思，却很容易明白为基督而活的意义。今天在天主教和公会里的人，为基督作了许多事。然而，我们可能为主作了什么，却不是向主作的。

我们思想上下文就会看见，向主活就是过主耶稣所过的那种生活。四章给我们看见，使徒们经历了耶稣的治死。我们经历耶稣治死的时候，就能过耶稣所过的生活。这就是向主活。

向主活就是过钉十字架的生活。这样的生活总是叫外面的人被治死。主耶稣曾过着这种生活，而今天过这种生活的人，就是向主活。这样领会向主活，乃是根据四章所表达的观念。

基督徒常常想要照着自己的观念为主而活。我在前面一篇信息中举例说过，这种情形就好比一些中国南方人强迫我吃他们为我作的馒头；那种馒头蒸得不透，又很难消化。我宁可吃白米饭，但是他们非要我吃那种馒头。他们是为我作那种馒头，却不是向着我作的。照样，我们也可能为主作了许多事，却不是向着主作的。

主所要的不是我们为着祂很积极。祂要我们经历耶稣的治死，好叫我们天然、活跃的人被了结。许多人很天然的为着主积极、进取，他们凭着天然的进取心为主作工。这样就得罪了主，也叫我们受打岔，不能享受祂。因此，我们所需要的是被主的爱困迫，而单单向主活着。

我们若要向主活着，就必须否认我们外面的人。外面的人就是肉体。当我们向基督活，我们就不是凭我们外面的人，或我们的肉体而活。这意思是说，我们向基督活，需要我们凭里面的人，凭我们重生的灵而活。

按着灵认人

五章十六节是接着十四和十五节的，保罗说，“所以我们从今以后，不按着肉体认人了；虽然按着肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。”我们不按着肉体认人，就是不按着外面的人认他们。在正当的召会生活里，带领和服事的不能按着外面的人认人。但是在今天的基督徒当中，按着外面的人认信徒非常的普遍。比如，他们会按着人的职业、地位、才干、能力认人。相反的，我们在召会中应当按着里面的人，按着灵认人。

十七节是十六节的延续：“因此，若有人在基督里，他就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。”什么是新造？新造是一个人得了重生有神的生命，不活在外面的人里，而活在里面的人里。一个人活在外面的人里，就是在肉体里，在旧造里。因此，他是老旧的。但是在里面的人里向主活的人，乃是在新造里。

现在我们能明白这四件重要的事彼此间的关联。讨主喜悦的雄心与渴望得着复活的身体有关；向主活与有雄心讨主喜悦有关。我们若不向主活，就不能讨祂喜悦；我们若要使主喜乐，就必须向祂活。我们若要向主活，就必须治死我们天然的人。这样，我们就能讨祂喜悦。我们若有这一种生活，就必定是新造，是在灵里、在里面的人里生活的人。因此，渴望身体改变形状，与讨主喜悦的雄心有关，讨主喜悦的雄心与向主活有关，而向主活与成为新造有关。

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经文及注解

哥林多后书　五1至15及注

叁　新约的执事　三12～七16

四　渴望穿上改变形状的身体　五1～8

第　五　章

5:1　1因为我们知道，我们这^2地上的^3帐幕房屋若拆毁了，必得着^4从神来的^5房舍，非人手所造，6在诸天之上永远的^7房屋。

【注1】　“因为”指明所要说的，乃是四13～18的解释。在本章，使徒告诉我们，他们渴望身体得赎，（1～8，罗八23，）他们怀着雄心大志，要讨主的喜悦，（9～15，）并且他们为着主的新造，从祂接受托付。（16～21。）

【注2】　不是指用土造的，乃是指在地上的。

【注3】　即我们物质的身体，就是我们的人位所住在其中的，不仅是为着存活，也是为着敬拜神。（参林前六19。）

【注4】　从神来的，直译，出于神的。

【注5】　房舍，指有根基的建筑，不像没有根基的帐幕。这房舍乃是我们复活、改变形状的身体，就是林前十五所说属灵的身体，与我们今天那渐死、物质、天然的身体相对。

【注6】　与在地上相对。

【注7】　指我们属灵的身体。（林前十五44。）

5:2　原来我们确是在这帐幕里叹息，深想^1穿上我们^2从天上来的^3住处；

【注1】　即身体改变形状，并模成基督荣耀的身体。使徒深想这事。

【注2】　从天上来的，直译，出于天的。

【注3】　指前节在诸天之上的房屋。

5:3　若真的穿上，就不至于显为^1赤身了。

【注1】　即没有身体。死了的人，脱下了身体，乃是赤裸的，在神面前没有身体作遮盖。使徒期待他们的身体改变形状，在他们死去脱下身体以前，就穿上属灵的身体迎见主，使他们不至于显为赤身。

5:4　因为我们在这帐幕里的人，1负重叹息，是^2因不愿脱下这个，乃愿穿上那个，好叫^3这必死的被生命^4吞灭了。

【注1】　意被压倒，受压，被迫。

【注2】　使徒叹息，不愿脱下身体，就是死去，乃愿穿上属灵的身体，就是我们的身体改变形状，（腓三21，）我们的身体得赎。（罗八23。）

【注3】　指我们必死的身体。（四11，罗八11，林前十五53。）

【注4】　我们必死身体中的死，被复活的生命吞灭，藉此，我们的身体就改变形状。（林前十五54。）

5:5　那为这事^1培植我们的乃是神，祂已将那灵赐给我们作^2质。

【注1】　或，作成，形成，备妥，使…适合。神已经培植、作成、形成、备妥我们，使我们适合这目的，就是我们必死的身体能被祂复活的生命吞灭。这样，我们全人就要被基督浸透。神已将那灵赐给我们，作祂在基督里所赐给我们完全救恩中这美妙、奇妙部分的凭质、保证、预尝和担保。

【注2】　见一22注3。

5:6　所以我们常是放心振作，并且晓得我们^1居家在身内，便是^1离家与主分开；

【注1】　我们的身体是在物质的范围里，主是在属灵的范围里。从这一面看，我们居家在身内，便是离家与主分开。

5:7　（因我们^1行事为人，是凭着信心，不是凭着^2眼见；）

【注1】　使徒凭着信心规正他们的生活，并且行事为人不凭着眼见，乃凭着信心，如来十一所说的。这样他们才晓得，他们在物质的身体中，便是与主分开。这与四18的话相符。

【注2】　即所见的，因此是眼见。

5:8　是的，我们是放心振作，宁愿^1离家出到身外，与主同在家中。

【注1】　即死去，脱离物质的范围，而在属灵的范围里与主同在。那常遭逼迫，被交于死的使徒，（一8～9，四11，十一23，林前十五31，）宁愿死，脱离限制他们的身体，使他们得释放，在更美好的范围里与主同在家中。（腓一23。）

五　怀着雄心，要向主活着，以讨主喜悦　五9～15

5:9　所以我们也^1怀着雄心大志，无论是^2在家，或是离家，都要讨主的喜悦。

【注1】　指为重大的目标发热心，尽心竭力要讨主的喜悦。

【注2】　即活着留在身内，或死去与主同在。

5:10　1因为我们众人，必要在^2基督的审判台前显露出来，叫各人^3按着本身所行的，或善或^4恶，受到应得的报应。

【注1】　“因为”说明9节所说怀着雄心大志的原因。

【注2】　即基督回来时，审判祂信徒的地方；这审判并不是关于他们永远的救恩，乃是关于他们时代的赏罚。（林前四4～5，三13～15。）见罗十四10注1。

【注3】　直译，按着他所行的，或善或恶，得回那藉着身体（所行）的。（得回，乃得工价的术语─Alford，阿福德。）我们还居家在身内时，就该藉身体行讨主喜悦的事，使我们可以在主来时，因这些事从祂得赏赐。

【注4】　或，没有价值。

5:11　所以我们既^1晓得^2主的可畏，就^3劝服人，但我们向神是显明的，只是我盼望在你们的良心里，也是显明的。

【注1】　即对主之敬畏的感觉。“所以，”指明这感觉是因着10节之基督的审判台。

【注2】　不是指主的可怕，乃是指我们对主的敬畏。

【注3】　使徒感觉对主的敬畏，就劝服人，说到他们是正直的，他们对神对人是怎样的人；但他们不需要劝服神，因为他们的所是向神是显明的；然而，使徒盼望在信徒的良心里，也是显明的。

5:12　我们不是再向你们推荐自己，乃是给你们一个为我们夸耀的机会，好叫你们对那凭^1外貌不凭^2内心夸口的人，3有可应对的。

【注1】　直译，脸面。指热中犹太教者的外貌。

【注2】　诸般美德的纯诚与实际所在之处。

【注3】　即有话应对那些夸口的人。

5:13　因我们或是^1癫狂，乃是向着神；或是^2谨守，乃是为着你们。

【注1】　即为着神的荣耀疯狂，好像愚妄人。（徒二六24～25。）使徒的狂喜，不是愚昧的兴奋，乃是向着神、同着神的，叫荣耀归与神。

【注2】　在爱里自制，叫别人得益处。

5:14　原来^1基督的爱^2困迫我们，因我们^3断定：4一人既替众人死，5众人就都死了；

【注1】　指基督对我们的爱，这爱藉着祂在十字架上为我们受死，已经显明出来。（加二20。）

【注2】　原文意，从各面压逼，逼到一边，强加限制，在某种界限内限于一个目标，限于一条线和一个目的（如同在有墙的窄路上）。（原文同字用于路四38，十二50，徒十八5，腓一23。）使徒乃是这样的为基督的爱所困迫，而向祂活着。

【注3】　即下了结论（也许是在悔改相信时）。

【注4】　基督那爱的死，乃是使徒受困迫，为基督活出爱之生活的原动力。

【注5】　基督既替我们死，为我们众人受了死的刑罚，我们众人在神眼中就都死了。因此，我们无需按着定命而死。（来九27。）

5:15　并且祂替众人死，是叫那些活着的人，1不再向自己活，乃^2向那替他们死而复活者活。

【注1】　基督的死不仅救我们脱离死，使我们免于死，更藉着祂的复活，使我们不再向自己活，乃向祂活。

【注2】　向主活比为主活意义更深。为主活含有我与主仍是二者之意；向主活指明我与主乃是一，如在婚姻生活中，妻子之于丈夫。

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第三十七篇　藉着第二步的和好，在基督里的新造成为神的义（二）

和好的职事

和好的两个步骤

完全和好

神救恩的终极完成

成为神的义

罪、肉体和外面的人

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第三十七篇　藉着第二步的和好，在基督里的新造成为神的义（二）

读经：哥林多后书五章一至二十一节。

我们在前一篇信息里，说到林后五章几个重要的点：渴望得着改变形状的身体，讨主喜悦的雄心，向主活，以及成为新造。保罗在十七节说到新造：“因此，若有人在基督里，他就是新造；旧事已过，看哪，都变成新的了。”旧造没有神圣的生命和性情，新造，就是由神所重生的信徒，却有。（约一13，三15，彼后一4。）因此他们是新造，（加六15，）不是照着肉体的旧性情，乃是照着神生命的新性情。林后五章十七节的“看哪”，是呼召人观看新造奇妙的改变。

和好的职事

保罗在十八至二十节接着说到和好的职事：“一切都是出于神，祂藉着基督使我们与祂自己和好，又将这和好的职事赐给我们；这就是神在基督里，叫世人与祂自己和好，不将他们的过犯算给他们，且将这和好的话语托付了我们。所以我们为基督作了大使，就好像神藉我们劝你们一样；我们替基督求你们：要与神和好。”我们需要非常仔细的读这几节经文。二十节的“所以”一辞，把二十节与前面的经节连了起来。根据二十节，基督的大使与神是一；他们像神，并且如同神一样劝人。他们的话就是神的话，他们所作的就是神所作的。不仅如此，“替基督”的意思就是代表基督。使徒们代表基督，他们是基督的大使。今天的大使就是得着授权，代表其政府的人。照样，使徒们得着基督的授权，代表祂执行和好的工作。

保罗在五章二十节所写的话很不寻常。他说“我们…作了大使”，接着就说，“就好像神藉我们劝你们一样。”保罗的意思是说，“我们是基督的大使，正在执行和好的工作。这就好像是神藉我们劝你们一样。我们与基督是一，也与神是一。基督与我们是一，神也与我们是一。因此，神、基督、以及我们使徒都是一。”在新约的职事里，神、基督、以及众执事都是一。

保罗在二十节的话很强，语气是加重的。他说，“我们为基督作了大使，就好像神藉我们劝你们一样；我们替基督求你们：要与神和好。”神、基督、使徒们，在执行和好的职事上乃是一。

和好的两个步骤

保罗在二十节有关与神和好的话，不是对罪人说的，乃是对哥林多信徒说的。这些信徒已经局部与神和好了，但是他们还没有完全与神和好。说哥林多信徒根本没有与神和好是不对的。保罗在林前一章题到他们是圣徒，是蒙神呼召进入祂儿子交通里的一班人；因此，他们必定多多少少与神和好了。他们或许与神已经有一半的和好。

哥林多前后书给我们看见，哥林多信徒与神局部和好之后，仍旧活在肉体里、活在外面的人里。他们与神之间，有肉体、天然的人这层分隔的幔子。这层幔子并不等于圣所入口处的帘子，而是相当于会幕里面的幔子，就是隔开圣所与至圣所的幔子。哥林多信徒也许是在圣所里面，但他们不是在至圣所里面。这意思是说，他们与神所在的地方仍是隔离的。因此，他们并没有完全与神和好。

十九节是叫世人与神和好，二十节是叫已经与神和好的信徒，进一步与神和好。这清楚指明，人与神完全的和好有两步。第一步是罪人脱离罪与神和好；为这目的，基督为我们的罪死了，（林前十五3，）使我们的罪蒙神赦免。这是基督的死客观的一面。在这一面，祂在十字架上担当我们的罪，替我们受了神的审判。第二步是活在天然生命中的信徒脱离肉体与神和好。为这目的，基督替我们这个“人”死了，使我们能在复活的生命里向祂活着。（林后五14～15。）这是基督的死主观的一面。在这一面，祂替我们成为罪，受神审判，被神剪除，使我们能在祂里面成为神的义。藉着祂死的这两面，祂就使神所拣选的人，完全与神和好了。

这两步的和好，由会幕的两层幔子清楚的描绘出来。头一层幔子称为帘子。（出二六37。）罪人藉着赎罪之血的和好被带到神这里，就经过这帘子进入圣所。这预表和好的第一步。但还有第二层幔子，（31～35，来九3，）将他与在至圣所里的神隔开。这层幔子需要裂开，使他能被带到至圣所里的神这里。这是和好的第二步。哥林多的信徒已经与神和好，经过头一层幔子进入了圣所；但他们仍活在肉体里，还需要经过已经裂开的第二层幔子，（太二七51，来十20，）进入至圣所，在他们的灵里与神同活。（林前六17。）哥林多后书的目的就是要带他们到这里，使他们成为在灵里，（林前二15，）在至圣所里的人。使徒说，“求你们要与神和好，”就是这意思。

在旧约里，罪人要就近神，必须先来到祭坛，藉着赎罪祭的血使罪得赦。他经历罪得赦免之后，才能进入圣所。这是和好的第一步，罪人藉此开始与神和好。这是当时哥林多信徒的光景，也是今天大多数真基督徒的光景。他们已经藉着十字架，局部的与神和好了；在十字架上，基督作了我们的赎罪祭而死，流出祂的血洗去我们的罪。我们相信祂的时候，神赦免了我们，我们就与神和好，被带回来归给祂。我们从前走迷而偏离了神；但如今因着悔改而归向神，就与神和好了。然而，我们只是局部的与神和好，还不够彻底。

完全和好

哥林多人虽然已经得救，局部的与神和好，但是他们仍活在肉体里，也就是活在魂里，活在外面的人、天然的人里。肉体、天然人的幔子仍然使他们与神隔开。这意思是说，他们天然的人是阻隔的幔子。因此，他们需要第二步的和好。保罗在林后五章所作的，乃是要成就这第二步。他在哥林多人身上作工，要把肉体的幔子割开，将他们天然的生命钉十字架，销毁他们外面的人。使徒保罗在哥林多前后书所作的，乃是要裂开肉体这一层阻隔的幔子，使哥林多信徒能进入至圣所。

圣所里虽有神的祝福，但神自己乃是在至圣所里。在圣所里有那灵的祝福、灯台与香坛。但在圣所里没有神直接的同在。我们若要得着神自己，就必须进一步的和好，进到至圣所里。我们必须接受和好的第二步，而被带进神的面光中。这是完全的和好。这和好不仅带我们从罪里出来，也带我们从肉体、天然的人、天然的所是里出来。这样我们就被带来归向神，与神成为一。

神救恩的终极完成

二十一节是五章末了一节，说，“神使那不知罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。”在这里有神救恩的终极完成，就是神的义。

我们必须记得，新约的职事乃是那灵与义的职事。这职事把生命的灵分赐到信徒里面，结果就产生一种光景、情形，圣经称之为义。我们得救以前，是在一种完全被神定罪的光景里，样样都不对，神绝不能称义我们所处的那种情形。但是我们得救以后，就被带进一种光景里，使我们能蒙神称义。这就是义。但我们若诚实，就会承认，一面我们是在义的光景里，但另一面，与我们生活有关的一些事仍然不是对的。这些事可能不像我们得救以前生活中曾犯过的粗鄙的罪。但这些事总是不对的。特别是我们与神之间仍有阻隔，这是我们天然的人、我们的己所造成的。这就是罪。

假设有一个人和他的妻子都没有得救。他们彼此处得不好，时常争吵，有时候还吵得很厉害。但有一天丈夫得救了，并进入召会生活中。他开始改变，这种改变影响了他的妻子。末了，妻子也得救、进到召会生活中。她和丈夫一样，也开始改变。现在这个人和他的妻子就在圣经所称为义的光景里。但这个人（现在是主里的弟兄）个性非常强。（个性与性格不一样，因为个性绝对是我们这个人、我们构成的一部分。）不仅如此，这位太太很古怪，与人合不来，常和别人唱反调。丈夫的个性很强，妻子又很古怪，这两个人怎么能和睦相处？他们虽然不再像从前那样彼此争吵，可是他们彼此也不能相合。结果，他们彼此就不太交谈。既然一谈话就意见不合，所以丈夫也许就会告诉妻子，他们最好不要讲话。这个人与妻子的和好，并他们的义，都不够彻底。

然而，假如这一对弟兄姊妹听到一篇信息说，我们需要进一步与神和好。作丈夫的开始定罪自己的个性，作妻子的也定罪自己的乖僻，两个人都定罪他们天然的生命。结果，他们就有可能被带进至圣所里享受主。也许丈夫会说，“赞美主！”妻子会回答说，“阿们！”如果这一对夫妇的光景是这样，他们就会在一种称为神的义的情形里。

我们在五章十七至二十一节看见三件事：新造、完全的和好、以及神的义。我们为什么说这义是神救恩的终极完成？这种说法是根据彼后三章十三节，那里说，在新天新地，有义居住在其中。有义居住在新天新地中，指明一切都要完全被带回归神。一切都要服在元首之下，建立得有秩有序。没有一件事是不对的，没有一件事是乱了秩序的。在新天新地里一切都是对的，都是令神满意的。神能看着全宇宙，而称义一切事物。

你已经得救，并且被带进基督里了吗？你如今在基督里吗？如果你合乎这些条件，你就是新造。然而，可能你有把握说，你是在基督里的新造，但是你还不敢放胆宣告你是神的义。你没有这样的把握，因为你像一只还没有完全从茧里出来的蝴蝶。惟有当我们的“茧”完全脱去的时候，我们才能说我们是神的义。在那时以前，我们只能说，我们只有部分是神的义。我们需要十字架在我们身上进一步作工，把我们余剩的茧销毁。至终，最迟在新耶路撒冷里，我们要完全成为神的义。那时，神就能向祂的仇敌撒但夸口，一切都是义的，没有一件事是不对或不完美的，一切都令神满意。因此，神能称义新耶路撒冷里的一切事物。这就是义，是新约职事的终极完成。

成为神的义

新约的职事，也就是那灵与义的职事，要作出一种义的情形，先是在个人身上，其次在召会里，第三在千年国里。当国度来临时，地上就会有义。那时一切都会令神满意，神也要称义一切的事物。今天虽然国度时代尚未来临，但我们能在召会生活和家庭生活中预尝国度的义。有时候，在某个地方召会的情形，可能使神称义其中的每一人、事、物。这样的召会就是神的义。这种情形也可能出现在我们的家庭生活中。我有几次看见在一个家庭里，每个人都已经彻底得救，显出一种样样都对，一切都令神满意，且蒙神称义的光景。这样的家庭是义的家庭。新约职事的果子就是产生这种义。

林后三、四、五章都论到新约的职事和新约的众执事。但保罗这一段话归结于神的义。

今天许多基督徒只知道基督为他们的罪而死，却不知道基督为他们这些肉体、旧造而死。但是保罗在哥林多后书并没有说，基督为我们的罪而死。他在五章十四节说，“一人既替众人死。”这意思是说，基督为我们而死。保罗在林前十五章三节告诉我们，基督为我们的罪死了。基督为使我们的罪蒙神赦免，就为我们的罪死了。然而这只是和好的起初阶段。基督在十字架上不仅为我们的罪死了，也为我们，就是为我们的肉体、天然的人、外面的人死了。基督死在十字架上，使我们外面的人，天然的人被了结，好叫我们可以成为神的义。因此，基督为我们的罪死了，使我们蒙神赦免并称义；但基督为我们而死，使我们可以成为神的义。

成为神的义比蒙神称义更深。新约的职事把我们带回来归给神，到一个地步使我们能实际的成为神的义。我们不仅蒙神称义，甚至成了神的义。

罪、肉体和外面的人

保罗在林后五章二十一节说，基督替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。这里的罪实际上与肉体是同义辞。约翰一章十四节说，那是话的基督成了肉体。林后五章二十一节说，祂成为罪。根据罗马八章三节所说，神差祂儿子成为罪之肉体的样式。因此，罪与肉体是同义辞。不仅如此，肉体既是我们外面的人，外面的人就完全是罪。我们自己，我们天然的人，完全就是罪。基督成为肉体等于基督成为罪。当祂上十字架时，祂带着这肉体一同上了十字架。这意思是说，祂带着我们，我们天然的人，我们外面的人上了十字架。

保罗在林后四章说到外面的人，在五章说到罪。外面的人就是肉体，而肉体就是罪。因此，外面的人、肉体、罪都是同义辞。

基督在成肉身时成了肉体，也就是说祂成了罪；这意思也就是，祂成为我们。当祂被钉十字架时，祂带着我们天然的人、外面的人、肉体、罪，上了十字架，将其钉死在那里。那就是神定罪罪、肉体、外面的人的时候。当基督死在十字架上时，神定罪了我们天然的人。祂定罪了你和我。神这样作的目标，是要我们可以在基督里成为神的义。复活的基督是义，是复活，也是赐生命的灵。我们在这样一位的里面，就得以成为神的义。这是神救恩的结局、结果、终极完成，这也是新约职事所要产生的。

论到新约职事和新约众执事的这几章圣经，其结语就是神的义。你的家庭生活是神的义吗？你是神的义吗？你所在地的召会是神的义吗？我们相信新约的职事一直在朝着一个目标工作，就是要使我们、我们的家庭生活、以及我们的召会生活成为神的义。这样，当国度时代来到时，神的义就要在地上。国度要带进新天新地和新耶路撒冷。在这新天新地，有义居住在其中。这是新约职事的结果和终极完成。

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经文及注解

哥林多后书　五16至21及注

叁　新约的执事　三12～七16

六　为着主的新造，受了和好职事的托付　五16～21

5:16　1所以我们从今以后，不按着肉体^2认人了；虽然按着肉体^2认过基督，如今却不再这样^2认祂了。

【注1】　使徒既断定，基督的死使我们众人藉着祂的复活成为新人，成为不按着肉体的人，他们从今以后就不按着肉体认人了。他们虽然按着肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。

【注2】　头一个“认”指里面主观的知觉，第二、三个“认”指外面客观的知识。见罗六6注1。

5:17　1因此，若有人^2在基督里，他就是^3新造；4旧事已过，5看哪，都变成新的了。

【注1】　这证实前节所说的。使徒不再按着肉体认人，因为若有人在基督里，他就是新造。肉体的旧事，藉着基督的死已经过去了；在基督的复活里，一切都变成新的了。

【注2】　在基督里，就是在生命和性情上与基督是一。这乃是出于神，并藉着我们相信基督。（林前一30，加三26～28。）

【注3】　旧造没有神的生命和性情；新造，就是由神所重生的信徒，却有。（约一13，三15，彼后一4。）因此他们是新造，（加六15，）不是照着肉体的旧性情，乃是照着神生命的新性情。

【注4】　或，古老的。

【注5】　呼召人观看新造奇妙的改变。

5:18　1一切都是出于神，祂藉着基督使我们与祂自己和好，又将这和好的职事赐给我们；

【注1】　指14～21节所说一切积极的事，神是这些事的创始者和发起者。基督受死，救我们脱离死，使我们向祂活着，乃是出于神。我们在基督里成为新造，乃是出于神。基督替我们成为罪，使我们在祂里面成为神的义，乃是出于神。叫世人与祂自己和好，乃是出于神。使徒成为基督的大使，受托付代表祂叫人与神和好，使人成为神的义，并成为新造，以完成神永远的定旨，也是出于神。

5:19　这就是神在基督里，叫世人与祂自己和好，不将他们的过犯算给他们，且将这和好的^1话语^2托付了我们。

【注1】　话语是为着职事。（18。）

【注2】　直译，放在我们里面。

5:20　所以我们为基督^1作了大使，就好像神藉我们劝你们一样；我们替基督求你们：要^2与神和好。

【注1】　指使徒受到确定职事的托付，代表基督完成神的定旨。

【注2】　前节是叫世人与神和好，本节是叫已经与神和好的信徒，进一步与神和好。这清楚指明，人与神完全的和好有两步。第一步是罪人脱离罪与神和好；为这目的，基督为我们的罪死了，（林前十五3，）使我们的罪蒙神赦免。这是基督的死客观的一面。在这一面，祂在十字架上担当我们的罪，替我们受了神的审判。第二步是活在天然生命中的信徒脱离肉体与神和好。为这目的，基督替我们这个“人”死了，使我们能在复活的生命里向祂活着。（14～15。）这是基督的死主观的一面。在这一面，祂替我们成为罪，受神审判，被神剪除，使我们能在祂里面成为神的义。藉着祂死的这两面，祂就使神所拣选的人，完全与神和好了。这两步的和好，由会幕的两层幔子清楚的描绘出来。头一层幔子称为帘子。（出二六37。）罪人藉着赎罪之血的和好被带到神这里，就经过这帘子进入圣所。这预表和好的第一步。但还有第二层幔子，（出二六31～35，来九3，）将他与在至圣所里的神隔开。这层幔子需要裂开，使他能被带到至圣所里的神这里。这是和好的第二步。哥林多的信徒已经与神和好，经过头一层幔子进入了圣所；但他们仍活在肉体里，还需要经过已经裂开的第二层幔子，（太二七51，来十20，）进入至圣所，在他们的灵里与神同活。（林前六17。）本书信的目的就是要带他们到这里，使他们成为在灵里，（林前二15，）在至圣所里的人。使徒说，“求你们要与神和好，”就是这意思。这就是把他们在基督里成熟的献上。（西一28。）

5:21　神使那^1不知罪的，替我们成为^2罪，好叫我们^3在祂里面成为神的^4义。

【注1】　基督没有接触罪，或亲身经历罪，所以就经历说，是不知罪的。（参约八46，彼前二22，来四15，七26。）

【注2】　罪乃是来自那背叛神的撒但，（赛十四12～14，）这出于那恶者的罪进到人里面，（罗五12，）使人在神的审判之下，不仅成为罪人，并且成为罪。因此，当基督在肉体里成为人，（约一14，）祂是替我们成为罪（并非成为有罪的），受神的审判，（罗八3，）好叫我们在祂里面成为神的义。

【注3】　即在与祂的联合里，不仅是在地位上，也是在复活里在生机上。我们因着成为罪，（这罪来自那背叛神者，）原是神的仇敌。（西一21。）基督藉着成为肉体，在肉体里与我们成为一，而替我们成为罪。神藉着基督的死，为我们在肉体中定祂为罪，使我们在祂的复活里与祂是一，而成为神的义。藉着这义，我们这些神的仇敌就能、也已经与神和好了。（18～20，罗五10。）

【注4】　义是从神为着祂的行政而来的，（诗八九14，九七2，赛三二1，）就是基督成为我们的义，（林前一30，）使我们在祂里面成为神的义（并非在神面前成为义的）。人，不仅是罪人，甚至就是罪，藉着基督的救赎，竟成为神的义，与义的神和好，且成为新造，为着神永远的定旨，向祂活着。使徒受了托付，把这样一位基督，连同祂一切奇妙的成就所有的荣耀结果，供应祂的信徒，就是形成祂身体的众肢体。愿感谢、颂赞和荣耀都归与祂，直到永远！

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哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十八篇　神性与人性的调和

神完满救恩的主要步骤

变化、构成、重组

没有产生出第三种本质

调和的开始

调和的预表

头和身体

神性与人性交织在一起

调和的过程

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第三十八篇　神性与人性的调和

读经：哥林多后书三章十八节，四章七至十五节。

神完满救恩的主要步骤

在神完满的救恩里有一些主要的步骤。这些步骤包括救赎、重生、变化、得荣。我们这些受造之物是神所造，为要完成祂的定旨。然而，我们堕落了。堕落就是失丧。我们失丧是因为我们堕落到罪中。但神在子的身位里来成为人，好成为我们的救赎主。我们的救赎主基督，为我们的罪死在十字架上。我们虽然堕落、失丧了，神却来成为人，为要成功救赎，把我们带回来归给祂自己。

然而，救赎只是神完满救恩起初的阶段。我们相信主耶稣的时候，就被赎回来归给神。但同时神的灵又以基督的救赎为基础，进到我们里面。那灵特别是进到我们灵里重生我们，把神的生命带进我们死了的灵里，使我们的灵活过来。这样，我们就由神重生。重生与我们从父母而生，得着肉身的生命不同。重生乃是从神而生，得着属灵的生命。这意思是说，那位是生命的神进到我们灵里，作了我们的生命、性情和人位。

在我们的经历中，救赎与重生是同时发生的。我们蒙了救赎，我们的罪就得了赦免。结果，我们蒙神称义，与神和好。基督既已将我们救赎回来归向神，我们与神之间就再没有难处了。同时我们也蒙了重生，从神再生一次。我们藉着重生，成了神的儿女。

变化、构成、重组

重生和救赎一样，只是神救恩的开始、起初阶段。出生怎样是属人生命的开始，重生也照样是属灵生命的开始。我们重生以后，就需要变化。

我们若要明白变化的意义，就必须用到构成和重组这样的辞。构成与变化有关，意思是某种新的元素加到我们全人里面，构成到我们里面。当然，加到我们里面的元素，乃是神圣的元素。我们重生以前没有神圣的元素。我们不论是好是坏，都只有人的元素。堕落的人与蒙救赎的人都是一样，都同有人的元素。

我们可以把自己比喻为一杯水。不论杯子干净、不干净，它所盛装的只有白开水，此外没有别的内容，没有别的元素。因此，玻璃杯里除了水以外，什么气味或颜色都没有。然而，如果把茶加到这杯水里，就有另外一种元素加到水里了。然后这两种本质─水和茶，茶和水，就调在一起。这种调和就是我们所说的构成。水构成到茶里，茶构成到水里。

我们继续用水和茶为例说明。我们要指出，如果茶的元素没有加到水里，水就不可能变成茶。水变成茶只有一条路，就是把茶放到水里。当茶的元素加到水里的时候，这元素会把水构成茶水。水一旦成了茶水，就有两种元素：茶和水。凡喝这茶水的人会接受这两种元素。他只喝进一种饮料，却领受了两种元素。他享受水的解渴，也享受茶的味道。

没有产生出第三种本质

然而，我们需要非常清楚一件事，就是茶与水相调并未产生第三种本质，一种既不是茶，也不是水的本质。我们说茶的元素与水调和，意思并不是说原来的两种元素─茶与水，消除而不复存在。相反的，水还是水，茶还是茶。不同的是，茶与水一旦调和，两种元素就不再是分开的。二者虽然有别，却不是分开的，因为它们已经相调在一起，构成一个实体、一种饮料。同样的原则，当神性与人性调和的时候，神性与人性还一直存在。说调和会产生第三种本质，既不属神性也不属人性，这样的说法是不对的。

调和的开始

我们重生的时候，神圣的茶就加到我们里面。在此之前，不管我们的行为是好是坏，我们只有人性的元素。人若是没有重生，就没有神圣的元素，在这一点上，抢银行的人和道德高尚的人并没有两样。我们赞美主，我们重生的时候，神进到我们里面。那时，神圣的人位带着神圣的生命、神圣的性情、神圣的所是全都加到我们里面。这造成何等大的不同！如今我们这些得救且重生的人有两种元素─属人的元素和神圣的元素。不仅如此，我们有神圣的生命和属人的生命，有神圣的性情和属人的性情。神性的元素已经加到我们人性的元素里面。

我们重生的时候，神圣的元素加到我们里面，这乃是神性与人性在我们里面调和的开始。因此，重生就是调和的开始。当茶加到水里，茶和水就起作用，产生出一个实体、一种饮料。我们可以说，茶和水合作产生出这种饮料。同样的原则，神一旦加到我们里面，祂就开始在我们里面作工。现在，我们需要与神的工作、神的运行配合。

我们蒙了重生之后，里面就一直进行着构成和变化的过程，这个过程也包含重组。我们生为人的时候，就有某一种的组成。但是现在新的元素，神圣的元素，已经进到我们里面，我们就需要重组。因此，我们需要构成、变化、重组。

在召会历史头几个世纪里，有些古代的圣经教师看见调和这件事，经历了调和，也教导关于调和的事。但有些教师走了极端，宣称在基督里神性与人性调和，原初的两种性情产生出第三种性情。这是异端，被迦克敦会议（The Council of Chalcedon）所定罪。后来，基督教教师害怕说到神性与人性的调和。然而，我们知道多少世纪以来，有些人继续正确的教导人有关神性与人性调和的事；最近我就读到两本天主教著者的书，正确的说到这种调和。

调和的预表

细面调油所组成的素祭，是神性与人性调和的预表。有时候油浇在细面上，有时候油与面混合或调和在一起。油与面调和作成饼，供素祭使用，其中面与油这两种本质调和在一起。油不仅加到面上，更是与面调和。但是在这样的调和里，这两种元素仍然存在。油仍然是油，面仍然是面。但经过调和的过程，面与油成了一个实体。然而，油与面都没有因调和而失去各自的特性。不仅如此，油与面调和并没有产生出第三种性质─一种既不是面，又不是油的本质。这种调和的产品乃是一个饼，带着两种性情、两种元素、两种本质。

素祭是基督的预表。基督的人性是由细面所预表，而基督的神性是由油所预表。油与细面调和，指明在基督里不仅是神性加人性，更是神性与人性调和。油怎样与面调和，照样在基督里，神性也与人性调和。因此，基督有两种性情─神性与人性，在祂这一个人位里调和在一起。主在地上的一生中，很明显的是一个真正的人，但是许多时候，也显出祂真是神。素祭的饼有油和面的味道。照样，在基督身上，也显出神性和人性。

头和身体

基督现今是身体的头，我们这些跟从基督的人乃是祂的肢体。是头的基督有两种性情，我们这些是祂肢体的人，也与祂同有两种性情。是头的基督有神性和人性，我们这些是祂肢体的人，也有人性和神性。想想看你物质的身体：头与身体的肢体都是同一种本质。不可能头是一种本质，身体的肢体是另一种本质。全身都属于同一种本质、同一种元素。我们整个身体都是同一种血液、同一种生命、同一种性质。基督与召会之间的关系，也是这样。我们是基督的肢体，基督的所是并所有，也是我们的所是并所有。基督有神性和人性，我们也有人性和神性。这意思是说，基督与我们这些相信祂、是祂肢体的人，都有两种性情。但我们要再次强调，我们里面神性与人性的调和，并没有产生出第三种性情。我们的人性仍然存在。在调和的里面，神性与人性都没有消除。

神性与人性交织在一起

我们在出埃及记生命读经里指出，大祭司所穿的以弗得袍子，是金线与麻线交织一起作成的。这两种线不仅是并排或重迭的，更是交织在一起成为一种编织物。我们在这种编织物里能看见金线和麻线。这也表征在基督里神性与人性的调和。金线表征基督的神性，麻线表征祂的人性。以弗得是金线和麻线交织成的，这指明在基督里神性和人性这两种性情不仅是加在一起，更是交织在一起、调和在一起。不仅如此，金线与麻线交织在一起怎样没有产生出第三种本质，在基督里神性与人性的调和也照样不会消除神性与人性，而产生出第三性。

调和的过程

有一件事非常重要：我们必须看见，每一位真基督徒，每一位真相信基督的人，都是经历神圣生命、性情与属人生命、性情调和的人。神圣的生命不仅一次与我们人的生命调和，更是一直不断的与人的生命调和。结果，我们就成为神圣的人。我们也可以说，我们是属人的神圣者。这就是我们说基督徒是神人的原因。我们的生命是神人的生命；我们的生活是神性调着人性的生活，就如金线与麻线结构成的以弗得所指明的。我们属灵的衣服不仅是麻的，也是金的。我们有金，有麻，交织成一件袍子。这是我们的行事为人、我们的性格、我们的生活。

我们赞美主，调和的过程仍在我们里面不断进行着。这种持续不断的过程就是变化。我们也可以称其为构成和重组。

圣经启示，我们这些在基督里的信徒一直渐渐的被变化、构成并重组。然而，今天大多数基督徒中间并没有教导这件事。反之，信徒们受教导，要改良自己的性格和行为。然而，这种教导并不是根据圣经的。圣经说到我们的行事、为人时，总是与变化有关。我们必须看见，变化才是正路，这是非常要紧的。在变化的过程中，神的元素，就是神性，一直在我们里面作工，变化我们的人性，使天然的人性变化成属灵的人性。但这并不是说，我们的人性会失去，也不是说神性会有怎样的改变。不，我们的人性与神的神性都不会改变；然而，神性与人性在一个实体、一个人位里调和在一起。这种调和产生真正的神人。这也产生属天的茶水，让我们天天饮用并享受。

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经文及注解

哥林多后书　三18，四7至15

叁　新约的执事　三12～七16

一　为主以祂作赐生命并变化人的灵所组成　三12～18

3:18　但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。

三　靠着瓦器里宝贝的能力，活出钉死的生活，彰显复活的生命　四7～18

4:7　但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们；

4:8　我们四面受压，却不被困住；出路绝了，却非绝无出路；

4:9　遭逼迫，却不被撇弃；打倒了，却不至灭亡；

4:10　身体上常带着耶稣的治死，使耶稣的生命也显明在我们的身体上。

4:11　因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死，使耶稣的生命，也在我们这必死的肉身上显明出来。

4:12　这样，死是在我们身上发动，生命却在你们身上发动。

4:13　并且照经上所记：“我信，所以我说话；”我们既有这同样信心的灵，也就信，所以也就说话，

4:14　知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前。

4:15　因为凡事都是为你们，好叫恩典藉着更多的人而增多，使感谢洋溢，以致荣耀归与神。

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哥林多后书生命读经

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第三十九篇　新约的执事（八）

我们的所是和我们的所作

藉着适应一切的生命作工

和好把人带到神里面

藉着与神调和而与神是一

被带回到神里面

与神同工

不可徒受神的恩典

完全得救

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第三十九篇　新约的执事（八）

读经：哥林多后书六章一至十三节。

我们的所是和我们的所作

保罗在林后二章十二节至三章十一节论到新约的职事，在三章十二节至七章十六节论到新约的众执事。这卷书信论到新约众执事的一段比论到新约职事的一段长，原因是神关心执事远过于职事。换句话说，神注重你的所是过于你的所作。这意思是说，对祂来说，我们的所是比我们的所作更为重要。

今天在基督教和世俗的世界中，多半偏重人所作的过于人所是的。基督徒多半注意工作或职事，却忽略作工之人的所是。他们注意工作和职事过于作工的人和执事。但照圣经来看，神注重我们所是的，过于我们所作的或我们所能作的。祂关心我们是怎样的人，以及我们所过的是怎样的生活。因此，保罗在哥林多后书首先给我们看见新约的职事，然后又给我们看见这超越、美好的职事需要一班有超越生命的超越执事。

我们必须对这个事实有深刻的印象，就是神关心我们所是的过于我们所作的。我们所作的，必须以我们所是的来衡量。不仅如此，我们这个人必须与我们的工作相称，也就是说，我们的所是必须与我们的所作相称。我们这个人必须与我们所作的相称。因此，我们这个人与我们的工作是并行的。我们若仅仅注重我们所作的，而不在意作一个对的人，我们所作的就不会有什么分量。惟有我们所作的与我们所是的相称，我们所作的才有分量。

藉着适应一切的生命作工

保罗在六章一节说，“而且我们既与神同工，也就劝你们不可徒受祂的恩典。”这里的“而且”指明接续。在五章末段，（16～21，）使徒告诉我们，他们这些新约的执事，为着主的新造，受了和好职事的托付。从六章一节至七章末了，他继续告诉我们，他们如何作工。他们是靠着生命（不是任何恩赐）与神同工，这生命是全丰全足、全然成熟的，能适应一切处境，忍受任何对待，接受各样环境，在各种情形里作工，并把握各种机会，好完成他们的职事。

有人读到这里会说，“这话对于同工和执事非常好，但不适合我。我是个平信徒，不是执事。”在主的恢复中没有平信徒，每一个人都是执事、同工，甚至都有潜力、有性能成为使徒。我们曾在别处指出，使徒是所有信徒的模范与榜样。保罗在以弗所三章说，他比众圣徒中最小者还小。再者，保罗这名的意思是“微小”。如果自认为比圣徒中最小者还小的保罗，能成为执事、成为使徒，哪么你又如何？我们都有性能成为新约的执事。在这一点上，我们所强调的不该在于我们所作的，而该在于我们所是的。我们的性能主要不是作事的性能，而是所是的性能。

我要说，我们在林后六章一节至七章十六节能看见，使徒藉着适应一切的生命与神同工。哥林多后书这一段并不指明他们是藉着一种全足的能力或全然奇妙的恩赐与神同工。但今天的基督徒所注重的，主要的是能力与恩赐。有些人会问：“你有能力吗？你晓得某某博士是有能力的布道家吗？你有什么恩赐？哦，某某博士非常有恩赐。”今天的基督徒很少讲到生命或生活。有些人可能没有真正的能力，却假装有能力。比如，他们可能胆大妄为的祷告：“我奉耶稣大能的名捆绑所有鬼魔。”但最有趣的就是保罗在哥林多后书并没有这样说话。实际上他很少说到恩赐或能力。在哥林多后书里，恩赐并不是指神奇的恩赐，能力也没有今天基督徒一般所说的含意。你若仔细读完整卷哥林多后书，就会看见保罗所专注的乃是生命。因此我们在六章一节至七章十六节看见，他是靠着适应一切的生命与神同工。

成为新约的执事不是靠恩赐或能力，而是在于得着一个能适应各种境遇的生命。当然，六章一至十三节并没有使用“适应一切”这个辞。但你若思考这些经节的内涵，就会看见这些经节是在描述一个必然是适应一切的生命。我们在以后的信息里会看见，保罗在这里题到十八项资格、三组事物和七种人。因此，保罗在各方面都有资格成为新约的执事。

保罗在六章一至十三节并没有把哲学或心理学这类的事列在各项资格之内。我们若要成为正确的新约执事，就必须要有保罗所题的十八项资格和三组事物，也必须是那七种人。惟有这样，我们才有资格成为神的同工，为着祂新约的职事。

保罗在六章一节不是说使徒们彼此同工。不，他乃是说他们与神同工。使徒不仅受神托付，有他们的职事，并且与神一同作工。他们是神的同工。（林前三9。）保罗和他的同工，乃是与神一同作工。

和好把人带到神里面

我们若要正确领会与神同工的意思，就需要回想保罗在林后五章结束时所说的话。保罗说过，神已经把和好的职事托付他，这职事就是叫人与神和好的工作。

许多年前，我对于和好的领会非常有限。我所领会的是这样：我们得救以前都是神的仇敌，我们与神之间没有和平。我们与神之间只有仇恨，没有和平。但我们悔改，相信了主耶稣，祂的血就洗净我们的罪，我们就得着神的赦免。结果我们蒙神称义，且与祂和好。我们既是这样与神和好，我们与神之间就不再有仇恨，反倒有和平。这种对于和好的了解，远构不上新约中和好的完全意义。这不是使徒保罗所尽和好职事的全部意义。

保罗所尽的和好职事是什么？我曾经读过几本论到这个主题的书，但并没有一本书指出，和好的职事不仅把罪人带回归神，更是把信徒完全带到神里面。因此，仅仅被带回归神还不够，我们也必须是在祂里面。

五章的最后一节，二十一节说，“神使那不知罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。”根据这一节，我们不仅藉着基督、同着基督、或靠着基督成为神的义；我们乃是在基督里成为神的义。我们从这一节也看见，我们不仅在神面前是义的，我们也成为神的义。成为义的是一回事，成为义又是另一回事。比如，一件东西可能是金的，但可能不是纯金。我们在基督里能成为神的义，这是何等的奇妙！

你有没有把握宣告你是在基督里？我们这些真信徒都能见证，我们是在祂里面。但我们在日常的生活中，是否实际的在基督里面？比如，你开玩笑的时候是否在基督里？你开玩笑的时候，你确信你是在祂里面吗？你必须承认，那时你是在基督以外。这里没有中间立场：我们若不是在基督里面，就是在基督之外。因为我们并不是一直实际的在基督里面，我们需要进一步的和好。我们需要和好，而被带回到基督里面。

假设你正处在一种情形，需要排队等候许久。当你在等候时，你可能不太高兴。事实上，你可能很受搅扰。哪时你在基督里吗？不，你是在基督之外。哪么你到底在哪里？你是在自己里面。有时候你的光景可能更差，因为你是在肉体里，甚至可能在发脾气。因此，你需要和好的职事把你再一次带回到神里面。

我不信许多读林后五章的人会懂得，和好就是被带进神里面。你对这一章的和好是这样领会吗？无论如何，实际上这就是保罗论到和好的意思。

我读林后五章、六章多年，却不晓得六章是五章的延续。保罗在五章告诉我们，他受托付要尽使人与神和好的职事。在六章，保罗正在哥林多人身上完成这个职事。

藉着与神调和而与神是一

依照圣经，和好的含意远超过仅仅被带回归神。和好乃是被带到神里面。因此，照圣经来看，把人带到神那里，意思就是把他们带到神里面，使他们完全与神成为一。但是在许多基督教的教导中，与神是一这件事受到误解。照许多基督徒所持守的观念，与神是一可以比作妻子与丈夫是一。就着丈夫与妻子而言，有一种团体的一。但在圣经中，与神是一的意思是与祂调和。这就是在神里面，并且让神进到我们里面。圣经中的与神是一，是一种我们进到神里面、神进到我们里面的一。因此，主耶稣说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”（约十五4。）祂并没有说，“你们要与我同住，我就与你们同住。”有些基督徒竟然反对“藉着与神调和而与神是一”这个合乎圣经的奇妙观念，这是何等可惜！

被带回到神里面

我们一直不断需要和好的职事，就是保罗受托付的职事，直到我们完全与主是一，完全在祂里面，并让祂完全在我们里面。保罗受了托付，要作一个工，把信徒完全且实际的带进神里面。我们一旦看见这一点，便有资格明白林后五章的末段和六章的前段。正如我们已经指出的，六章一节开头的“而且”这个连接词，指明六章是五章末段的接续。

我请求你们不要坚持你们对于和好的老旧、有限的观念。你们可能研读过宗教书籍或属灵书籍，自认为对和好已经有了正确的解释。但我要鼓励你们接受这个对和好全新且更完满的解释，而看见与神和好就是被带进神里面，并且和好的职事就是把人带进神里面的职事。

哥林多的信徒中间有许多难处，这一切难处表明，这些信徒并没有完全在神里面。他们在许多特别的事上没有在神里面。他们虽然得救，并从神而生，但他们并没有在祂里面生活。因此，他们在日常生活的许多事上，乃是在神以外。所以，保罗有负担把他们带进神里面。这就是使他们与神和好。

与神同工

使徒们不仅受托付完成和好的工作，和好的职事，他们也与神同工，把人带进神里面。他们知道，凭着自己他们无法把任何人带进神里面。他们没有这种能力，这种性能。他们需要与神同工。

已往我们中间有许多人说，我们是为主作工。但你为祂作工时，你是否感觉正在与祂一同作工？为神作工和与神同工，其中有重大的分别。甚至在我们的为人生活中，与一个人同工和仅仅为那人作工也是不同的。让我们用妻子为丈夫煮饭为例：一个妻子可能很愿意为丈夫煮饭，但她不一定愿意与丈夫一同煮。她的丈夫若进到厨房，要与她一同预备饭食，她可能会说，“让我为你煮这顿饭，你不要闯进厨房里来搅扰我。你坐下休息，等我预备好你的饭食。”这指明妻子宁愿为丈夫煮饭，而不愿意与丈夫一同煮。在为主作工时，可能也有同样的情形。我们常常喜欢为主作工，但不愿意与祂一同作工。我们的态度甚至可能是要主留在天上，而让我们在地上为祂作工。我们若这样作工，便不能使别人与主和好而进到主里面。由于我们在作工的时候，自己并没有实际的在主里面，我们就不能使人与主和好而进到主里面。我们惟有藉着与主同工，才能使别人与主和好而进到祂里面。

与神同工，意即我们是在祂里面。当我们在祂里面时，我们才能把人带到祂里面。惟有在神里面的人，才能把人带到神里面。你若不在祂里面，你就必定不能把任何人带到祂里面。我们与神有多亲近，乃是我们工作果效的度量。我们若远离神，就无法带人亲近祂。我们能把人带到神面前并带到神里面的程度，总是由我们与神的关系来衡量。我们若与神是一，那么，我们就能把人带到我们所在的地方。因此，我们若要把人带到主里面，我们自己就必须先在祂里面。我们越在祂里面，我们就越能使人与主和好而进到主里面。但愿我们对这件事有深刻的印象！

不可徒受神的恩典

保罗在林后六章一节下半对哥林多人说，“也就劝你们不可徒受祂的恩典。”这个劝告就是五章二十节所题，使人和好的工作。

保罗劝哥林多的信徒不可徒受神的恩典。恩典就是复活的基督成了赐生命的灵，在复活里将经过过程的三一神带到我们里面，作我们的生命和生命的供应，使我们能在复活里活着。这意思是说，恩典就是三一神成了我们的生命和一切。大数的扫罗原是罪人中的罪魁，（提前一15～16，）但因着这恩典竟成了最前面的使徒，比众圣徒格外劳苦。（林前十五10。）神的恩典总是把我们带回归祂。照林后六章一节的上下文看，不徒受神的恩典，意即不留在从神岔开的光景中，乃要被带回归祂。

完全得救

保罗在六章二节接着说，“因为祂说，「在悦纳时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你。」看哪，现在正是最可蒙悦纳的时候；看哪，现在正是拯救的日子。”悦纳的时候，指我们与神和好、蒙祂悦纳的时候。照上下文，这节的拯救是指和好。和好实际上就是完全得救。

保罗在五章说到和好，在六章说到拯救。因此，六章二节所题到的拯救，实际上是指和好。惟有当我们这些信徒，就是在基督里得救的人，完全与神和好，我们才完全得救。若不到这个程度，我们只有局部的得救，还没有完全的得救。

在六章一至十三节，我们看见人完全得救的一幅图画。我们藉着适应一切的生命，证实我们完全得救。在这几节经文里，保罗是一个完全得救之信徒的榜样，是一个活出适应一切之生命的榜样。我们在下一篇信息要来看这个生命的细节。

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经文及注解

哥林多后书　六1至2及注

叁　新约的执事　三12～七16

七　藉着适应一切的生命与神同工　六1～七16

1　和好职事的工作　六1～2

第　六　章

6:1　1而且我们既^2与神同工，也就^3劝你们不可徒受^4祂的恩典，

【注1】　这里的“而且”指明接续。在五章末段，（五16～21，）使徒告诉我们，他们这些新约的执事，为着主的新造，受了和好职事的托付。从本节至七章末了，他继续告诉我们，他们如何作工。他们是靠着生命（不是任何恩赐）与神同工，这生命是全丰全足、全然成熟的，能适应一切处境，忍受任何对待，接受各样环境，在各种情形里作工，并把握各种机会，好完成他们的职事。

【注2】　使徒不仅受神托付，有他们的职事，并且与神一同作工。他们是神的同工。（林前三9。）

【注3】　这就是五20所说和好的工作。

【注4】　见林前十五10注1。神的恩典总是把我们带回归祂。照上下文看，不徒受神的恩典，意即不留在从神岔开的光景中，乃要被带回归祂。

6:2　因为祂说，“在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你。”看哪，现在正是^1最可蒙悦纳的时候；看哪，现在正是^2拯救的日子。

【注1】　指我们与神和好、蒙祂悦纳的时候。

【注2】　照上下文，这是指接续五章末了所说的和好。

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哥林多后书生命读经

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第四十篇　新约的执事（九）

第一种资格

多方的忍耐

患难

贫困

困苦

鞭打

监禁

扰乱

劳苦

不睡

不食

纯洁

知识

恒忍

恩慈

圣别的灵

无伪的爱

真实的话

神的大能

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第四十篇　新约的执事（九）

读经：哥林多后书六章三至十三节。

我们在林后六章一至二节看见和好职事的工作，在六章三至十三节看见这职事的够用生命。从六章三节到七章末了，使徒描述那为着完成新约职事、适应一切的生命。保罗在三节说，“我们凡事都不使人绊跌，免得这职事被人挑剔。”这里的职事就是新约的职事。（三8～9，四1。）在本篇信息中，我们要来看为着这种职事的够用生命。这生命就是适应一切的生命。

第一种资格

多方的忍耐

保罗在六章四节说，“反倒在各样的事上，在多方的忍耐上、在患难上、在贫困上、在困苦上。”保罗在四至七节给我们看见神的众执事─新约众执事（三6）─的第一种资格。许多年前我读到这些经节，看到保罗所题的第一种资格是忍耐，这个事实，使我甚受困扰。我以为保罗论到新约众执事的资格时，应当以一些高大的事为开始。但他却以“在多方的忍耐上”这样的话为开始。今天若有一位信徒要申请担任医疗布道者，他一定会题到他所受的教育。他会自称有忍耐的资格吗？然而，保罗所列出的第一项资格乃是忍耐。

许多译者同意，六章四节的忍耐，原文含示耐心。有些译本用耐心而不用忍耐。但是将该辞翻成耐心是不够的。耐心与忍耐是不同的。当然，耐心与忍耐都是正面的美德，但耐心还不及忍耐。耐心并不含示受苦，而忍耐却含示受苦。你若长时间与我交谈，我需要耐心来听。但我若必须受点苦，我就不只需要耐心，还需要忍耐。

新约执事的第一项资格就是能够忍受苦难。这样的执事必须能忍受压力、压迫、逼迫、贫困和任何的试炼。倪柝声弟兄曾说过，最有能力的人是最能忍耐的人。忍耐需要力量。我们若要忍受患难，就需要得到加强，并且满有能力。

倪弟兄坐监的二十年期间，在他身上显明了忍耐。一时的殉道是一回事，多年监禁完全是另一回事。一时的殉道也许从被捕、受审、处死，都是在极短的时间之内发生的，不需要太多的忍耐。但一个人若下到监里，长年受审问，就绝对需要忍耐。

新约的每一位执事都必须学习如何忍耐。使徒、长老、执事都需要忍耐。有些圣徒擅长于把长老们弄得精疲力竭。在此我要对羡慕作长老的弟兄们说几句话：你们必须准备好长期受磨碾。你若被摆在长老的职任上，你就是被放在磨石之间。有些弟兄姊妹会不断磨碾你们。他们好像就是受“托付”来试验长老的属灵光景。藉着他们，你们会受试验，看你们到底能忍耐多久。然而，当我们忍耐时，我们就能将生命供应人。忍耐的人，就是将生命供应人的人。

患难

保罗在一章八节说到他的患难：“弟兄们，关于我们在亚西亚所遭遇的患难，我们不愿意你们不知道，就是我们被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。”这是使他成为新约执事的另一项资格。

贫困

翻作“贫困”一辞的原文，真正的意义很难领会。达秘的译本也用“贫困”一辞。国语和合本翻作“贫穷”。每当我们有需要，缺乏食物、住处或衣服时，我们就贫困。在十二章十节，原文用了同一个字，国语和合本翻作急难。这辞原文意重压人的窘迫，急需；指由灾难和困境所产生的苦难。灾难的例子就是不久以前圣赫伦火山的爆发。对于火山附近的人，那是灾难。这种灾难的结果是缺乏日用的必需。保罗经过了许多灾难和困境，结果处在贫困之中。

今天基督徒不是以贫困的经历衡量神的仆人，而是以他是否富裕来衡量他。若某人赀财丰裕，人就认为他是蒙主祝福的。但若有一位信徒贫穷，缺乏食物、住处、衣服或其它必需，许多人就会这样说他：“这位弟兄不蒙神称许。神不喜悦他、不喜欢他，所以不祝福他。”若是这样，保罗处在贫困中，又怎么说？他必然是蒙神称许的。我们不该以为财富是我们蒙神祝福或称许的标记。相反的，缺乏、短缺、贫穷，乃是新约执事的真正资格。

困苦

保罗在六章四节也说到困苦。困苦，直译，场所狭窄。因此指困境、难处、困苦。我们很难说明患难与困苦的分别。有些翻译圣经的人甚至把四节这里辞句的顺序颠倒，把困苦说成患难，把患难说成困苦。我们可以说，困苦是内里的受苦，就是对于外面患难的反应。

我们从保罗在四节所使用的种种辞句，知道他处在各种困扰之中。这节经文清楚指明，保罗的生活是患难、灾难、困境、贫困和困苦的生活。你是否乐意听到这话？当你听到保罗的难处与困扰时，你是否仍然愿意成为新约的执事？今天有许多青年人受鼓励要去读神学。他们在神学院毕业以后，可能会找到担任牧师或传道人的好职业；他们可能得到住宅和够用的薪水。但保罗不是这样的执事，他不过那种生活。他的生活乃是使他有资格成为新约执事的生活，是一种忍耐、患难、贫困和困苦的生活。

鞭打

五节说，“在鞭打上、在监禁上、在扰乱上、在劳苦上、在不睡上、在不食上。”鞭打是指保罗所挨的打。他在十一章二十三节说，“论鞭打，是过重的。”过重的，直译，过度的。保罗在十一章二十四节说，“我给犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下。”不仅如此，根据行传十六章二十三节，保罗和西拉在腓立比被打了许多棍，并且被下在监里。

监禁

保罗在林后十一章二十三节说到：“论下监，是更多的。”保罗多次被下在监里。我们已经题到在腓立比的一次。在以弗所三章一节，保罗说到自己是基督耶稣的囚犯；在以弗所四章一节，说到自己是“在主里的囚犯”。保罗在提后一章八节，和腓利门九节、二十三节里，又题到作囚犯与坐监。

扰乱

扰乱指叛乱、背叛与极大的混乱。行传十七章五节形容一次这类的扰乱。十九章描绘在以弗所发生的大扰乱。二十三节说，“那时，关于这道路，起了不小的扰乱。”

劳苦

保罗在林后十一章二十三节说到自己“论劳苦，是更多的”；二十七节说到“劳碌辛苦”。保罗在帖前二章九节题到这事：“弟兄们，你们原记得我们的劳碌辛苦；我们是昼夜作工，把神的福音传扬给你们，免得叫你们任何人受累。”他在帖后三章八节又题到这事：“也未尝白吃任何人的饭，倒是劳碌辛苦，昼夜作工，免得叫你们任何人受累。”

不睡

不睡指儆醒不眠，如使徒们在行传十六章二十五节，二十章七至十一节、三十一节，及帖后三章八节所经历的。保罗在林后十一章二十七节曾题到这事，说到“论儆醒，是多次的”。这是指在一种境遇下无法或没空睡眠，这是保罗生活的一方面。

不食

六章五节的不食不是为着祷告而禁食，乃是由于缺乏食物而不食。在十一章二十七节，不食是与劳碌辛苦、儆醒、饥渴相题并论。不食与辛苦并列，必是指由于缺乏食物，非自愿的禁食；因此这与饥饿不同。饥饿是指无法得着食物的光景；非自愿的不食，是指贫穷的光景。

纯洁

六章六节继续说，“以纯洁、以知识、以恒忍、以恩慈、以圣别的灵、以无伪的爱。”这里的纯洁与动机有关，保罗的动机是纯洁的。

这节的纯洁含意很多。我们的动机若不单一，就不纯洁。我们的动机若是为着主自己以外的事物，我们的动机就不纯洁。照样，我们的目标若是要得着神的荣耀以外的事物，我们的目标就不纯洁。纯洁指明，我们什么都不在意，只在意神和祂的荣耀。

知识

知识当然是心思的事。保罗把知识包括在内，指明没有一个新约的执事是愚拙、迟钝的。我们既是新约的执事，就需要相当有知识。因此，我鼓励青年人要接受适当的教育，还要学习外语。你若要给主使用，就特别需要懂得希腊文或希伯来文。读历史也是有帮助的。当然，我们也需要研读圣经，学习正确的圣经启示。我们若要成为新约的执事，就必须有知识。

恒忍

忍耐与恒忍很难分别。忍耐强调受苦的能力或性能，而恒忍则强调受苦的时限。我们若要成为新约的执事，就必须知道，若不受苦，神永远的定旨便不能完成。自从人堕落以后，人生的每一件事都是藉着受苦完成的。照创世记三章的记载，女人生产必须受苦。抚养孩子也需要受苦；当然我们作父母的会以我们的孩子为乐。当母亲抱着孩子或是注视孩子睡觉时的神情，便会非常高兴。然而，孩子为父母带来麻烦却是一个事实。在养育孩子的过程中，可能苦多于乐。再者，根据创世记三章，人必须劳苦才能维生，因为地长出荆棘和蒺藜来。田间的杂草似乎总比我们所栽种的农作物长得好。这是人生困扰和苦难的表号。

不论贫富，所有的人都有困扰。如果我们这些新约的执事要在别人受苦时帮助他们，我们怎能逃避苦难？我们不能例外，我们需要受苦，最终经历恒忍。不要以为你作了执事，就可以免受苦难。你的婚姻生活或家庭生活虽然有一些喜乐，但你也会受苦，可能苦多乐少。实际上，新约的执事比别人受苦更多。一个执事应当像主耶稣一样过着正确的为人生活。主比任何人受苦更深。要过真正的为人生活，就要受苦。为人的生活主要不是享受的生活，乃是受苦的生活。我们越是过一种把基督供应人的生活，就越会受苦。因此，我们需要恒忍这个资格。

恩慈

我相信在保罗的思想中，恒忍与恩慈是有关联的。我们受苦时，常常无力顾到别人。但恩慈含示我们是顾到别人的。我相信保罗的观念是这样：当我们受苦时，我们也需要顾到别人，对人有恩慈。我们是在恒忍中，也是在恩慈中。甚至在我们受苦时，仍然应当对人有恩慈。

圣别的灵

多数的译本将林后六章六节的灵当作是指圣灵。但按照上下文的意思，保罗在这里并不是指神的灵，乃是指我们的灵。这意思是说，我们的灵必须是圣别的。“圣别的灵”一辞是指使徒重生的灵。

无伪的爱

爱是心的事。我们在这一节里有动机、心思、心与灵。使徒的身体受鞭打，（5，）心思有知识，心中有爱，他们在生活中用上了全人，包括体、魂和灵，为要完成他们的职事。我们要成为新约的执事，我们的整个人─体、魂和灵，都必须是对的。

真实的话

保罗在七节说，“以真实的话、以神的大能。”这里的真实是指新约的实际，也指明神的话所启示的一切真实事物，主要的是指基督是神的具体化身，召会是基督的身体。真实的话就是新约所启示之神圣实际的发表与说明。

神的大能

神的大能与真实的话相配。有真实的话而没有神的大能，就仅仅是字句的知识。真实的话在神的大能中就成为实际了。大能乃是神的灵，甚至就是神自己。

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经文及注解

哥林多后书　六3至13及注

叁　新约的执事　三12～七16

七　藉着适应一切的生命与神同工　六1～七16

2　和好职事的够用生命　六3～13

6:3　1我们凡事都不使人绊跌，免得这^2职事被人挑剔，

【注1】　从这里到七章末了，使徒描述那为着完成他们职事、适应一切的生命。

【注2】　即新约的职事。（三8～9，四1。）

6:4　反倒在各样的事上，在多方的^1忍耐上、在患难上、在^2贫困上、在困苦上、

【注1】　忍耐是新约众执事适应一切之生命的首要资格。这不仅指耐心，更指在患难中，有能力忍受一切的痛苦，不论是压力、压迫、逼迫、贫困或任何的试炼。

【注2】　原文意，重压人的窘迫，急需；指缺乏日用的必需，如食物、衣服或住处。

6:5　在鞭打上、在监禁上、在扰乱上、在劳苦上、在^1不睡上、在^2不食上，

【注1】　见于徒十六25，二十7～11、31及帖后三8。

【注2】　由于缺乏食物。见十一27注2。

6:6　以纯洁、以^1知识、以恒忍、以恩慈、以圣别的^2灵、以无伪的^1爱、

【注1】　知识是心思的事，爱是心的事。

【注2】　指使徒重生的灵。使徒的身体受鞭打，（5，）心思有知识，心中有爱，他们在生活中用上了全人，包括体、魂和灵，为要完成他们的职事。

6:7　以真实的话、以神的大能，藉着^1在右在左^2义的兵器，

【注1】　右手中的兵器，如剑，是攻击的；左手中的兵器，如盾牌，是防御的。

【注2】　这指明使徒为着他们的职事而有的生活，乃是在争战中为着神的国争战的生活。义的兵器是用以争战，使我们照着神的义，（太六33，五6，10，20，）与神与人都是对的。

6:8　藉着^1荣耀和羞辱，藉着^2恶名和美名，证荐自己是神的执事；似乎是^3迷惑人的，却是真诚的；

【注1】　荣耀来自神和爱神的人，羞辱来自魔鬼和他的跟从者。

【注2】　恶名来自反对者和逼迫者，（太五11，）美名来自信徒和接受使徒所传、所教之真理的人。

【注3】　在犹太教徒以及其他宗教和哲学的人眼中，似乎是迷惑人的，但在爱神真理的人眼中，却是真诚的。

6:9　似乎^1不为人所知，却是人所共知的；似乎^2在死，看哪，我们却活着；似乎^3受管教，却不被治死；

【注1】　在不显扬自己的一面，似乎不为人所知；但在见证神真理的一面，却是人所共知的。

【注2】　他们受逼迫时，似乎在死；（一8～10，四11，林前十五31；）但在主的复活里，却是活着的。（四10～11。）

【注3】　按反对者肤浅的认识，似乎是受管教；但在神主宰的看顾下，却不被治死。

6:10　似乎^1忧愁，却常常喜乐；似乎^2贫穷，却叫许多人富足；似乎^3一无所有，却拥有万有。

【注1】　因着众召会消极的光景，（十一28，）似乎忧愁；但在基督够用的恩典和复活的生命里，（十二9～10，）却常常喜乐。

【注2】　在物质上，似乎贫穷；但在属灵的丰富上，却叫许多人富足。（弗三8。）

【注3】　在人这面，似乎一无所有；但在神圣的经纶里，却拥有万有。

6:11　哥林多人哪，我们的口向你们是^1张开的，我们的心是^1宽宏的；

【注1】　使徒如此全然成熟、适应一切，如3～10节所描述的，向着信徒他们的口是张开的，他们的心是宽宏的。使徒有宽宏的心，能容纳所有的信徒，不论他们的光景如何；使徒也有张开的口，率直的向所有的信徒指出他们误入歧途的真实光景。要将误入歧途、被岔开的信徒带回与神和好，需要这样的敞开与宽宏。

6:12　在我们里面，你们并不受限制，你们乃是^1限制在自己的^2心肠里。

【注1】　哥林多的信徒像小孩子，（13，）他们的心肠向着使徒是受限制的、小气的。小孩子的情感都是非常狭窄，很容易被纠正他们的人所得罪。

【注2】　与七15者同。见腓一8注1。

6:13　但你们也要^1宽宏，作同样的^2报答，我像对^3孩子说的。

【注1】　宽宏需要生命的长大和成熟，这是哥林多的信徒所缺的。（林前三1，6，十四20。）使徒在他们身上劳苦，好补上这缺欠。照着五章末了接下来的经文看，因生命长大成熟而宽宏，相当于与神完全和好。使徒这样写，是要完成他使信徒和好的职事；他们与神和好，不过是在半路上。

【注2】　使徒要哥林多的信徒，以同样宽宏的心报答他，在爱里接纳他。

【注3】　这指明：(一)使徒认为哥林多的信徒是小孩子；(二)使徒在对付他们时，像父亲对孩子说话。

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第四十一篇　新约的执事（十）

三组事物

藉着在右在左义的兵器

藉着荣耀和羞辱

藉着恶名和美名

七种人

似乎是迷惑人的，却是真诚的

似乎不为人所知，却是人所共知的

似乎在死，看哪，我们却活着

似乎受管教，却不被治死

似乎忧愁，却常常喜乐

似乎贫穷，却叫许多人富足

似乎一无所有，却拥有万有

向信徒口是张开的，心是宽宏的

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第四十一篇　新约的执事（十）

读经：哥林多后书六章三至十二节。

保罗在林后六章四至七节上半列出新约执事的十八项资格：多方的忍耐、患难、贫困、困苦、鞭打、监禁、扰乱、劳苦、不睡、不食、纯洁、知识、恒忍、恩慈、圣别的灵、无伪的爱、真实的话、和神的大能。保罗从七节下半直到十节，论到三组事物和七种人。现在我们要来看这些事物和人。

三组事物

藉着在右在左义的兵器

保罗在七节说，“藉着在右在左义的兵器。”这指明使徒为着他们的职事而有的生活，乃是在争战中为着神的国争战的生活。义的兵器是用以争战，使我们照着神的义，（太六33，五6，10，20，）与神与人都是对的。右手中的兵器，如剑，是攻击的；左手中的兵器，如盾牌，是防御的。

藉着荣耀和羞辱

保罗在林后六章八节上半说，“藉着荣耀和羞辱，藉着恶名和美名。”荣耀来自神和爱神的人，羞辱来自魔鬼和他的跟从者。我们若要成为合式的新约执事，在我们的经历中我们总会受到两种评价。有些人会给我们荣耀，并说我们太好了；有些人会指控我们，说我们可悲又可怜，而把羞辱堆在我们头上。

藉着恶名和美名

恶名来自反对者和逼迫者，（太五11，）美名来自信徒和接受使徒所传、所教之真理的人。这些年来我们的光景就是这样，我们得到恶名，也得到美名。你若总是得到美名，你可能是对主不诚实、不忠信的。你若对主忠信，对召会、对圣徒诚实，你会得到美名，也会得到恶名。

七种人

似乎是迷惑人的，却是真诚的

保罗在林后六章八节下半说，“似乎是迷惑人的，却是真诚的。”使徒们在犹太教徒以及其它宗教徒和哲学的人眼中，似乎是迷惑人的，但在爱神真理的人眼中，却是真诚的。

主耶稣在马太十章十六节说，“所以你们要灵巧像蛇，纯真像鸽子。”也许人会控告我们是蛇，是迷惑人的；然而我们应当纯真、诚实像鸽子。我们都需要学习灵巧像蛇，否则我们不会“似乎是迷惑人的”。这就是有蛇的形状，却没有蛇的毒性。我们应当学习灵巧像蛇，就是有蛇的外表，却没有蛇的实际。让别人说我们是迷惑人的，说我们是蛇。然而我们实际上是真诚的，因为我们里面没有蛇毒。

似乎不为人所知，却是人所共知的

保罗在林后六章九节说，“似乎不为人所知，却是人所共知的。”使徒们在不显扬自己的一面，似乎不为人所知；但在见证神真理的一面，却是人所共知的。我们也应该不宣传自己，不显扬自己；就这一面说，我们不为人所知。因此，别人不知道我们。但我们同时可能是人所共知的，因为我们见证神的真理。我们首先应当是不为人所知的，然后才是人所共知的。不要宣传自己来得名，总要忠信的向人见证神的真理。

似乎在死，看哪，我们却活着

使徒们在受逼迫时，似乎在死；（一8～10，四11，林前十五31；）但在主的复活里，却是活着的。（林后四10～11。）我们应当也是那些被置于死地，天天死，并在复活里活着的人。

似乎受管教，却不被治死

保罗在六章九节又说，“似乎受管教，却不被治死。”按反对者肤浅的认识，使徒似乎是受管教；但在神主宰的看顾下，却不被治死。当我们在受苦时，那些眼光肤浅的人会说，“这些人遭神惩罚。他们若不是受神惩罚，为什么受这么多苦？”虽然如此，我们在受苦时，仍然在神主宰的看顾之下，而不被治死。因此，我们虽然受苦，却是活着。

似乎忧愁，却常常喜乐

使徒们因着众召会消极的光景，（十一28，）似乎忧愁；但在基督够用的恩典和复活的生命里，（十二9～10，）却常常喜乐。

似乎贫穷，却叫许多人富足

保罗在六章十节也说到使徒们“似乎贫穷，却叫许多人富足”。他们在物质上，似乎贫穷；但在属灵的丰富上，却叫许多人富足。（弗三8。）

似乎一无所有，却拥有万有

末了保罗在林后六章十节说，“似乎一无所有，却拥有万有。”他们在人这面，似乎一无所有；但在神圣的经纶里，却拥有万有。

我们必须问自己，我们是不是这些经节所描述的七种人。我们也该查对自己，有没有前面十八项的资格和三组的事物。在这些经节里，论到十八项资格，是用“在…上”或“以…”；论到三组事物，是用“藉着…”；论到七种人，是用“似乎…”。关于七种人，我们应当似乎是迷惑人的，却是真诚的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎在死，却活着；似乎受管教，却不被治死；似乎忧愁，却常常喜乐；似乎贫穷，却叫许多人富足；似乎一无所有，却拥有万有。一面，我们应当似乎是迷惑人的，似乎不为人所知，似乎在死，似乎受管教，似乎忧愁，似乎贫穷，似乎一无所有。另一面，我们应当是真诚的，是人所共知的，是活着的，是不被治死的，是常常喜乐的，是叫许多人富足的，是拥有万有的。我们不该仅仅自己在属灵上是丰富的，也该使别人富足。不仅如此，我们应当至少是天使所共知的。

向信徒口是张开的，心是宽宏的

保罗在十一节接着说，“哥林多人哪，我们的口向你们是张开的，我们的心是宽宏的。”使徒如此全然成熟、适应一切，如三至十节所描述的，向着信徒他们的口是张开的，他们的心是宽宏的。使徒有宽宏的心，能容纳所有的信徒，不论他们的光景如何；使徒也有张开的口，率直的向所有的信徒指出他们误入歧途的真实光景。要将误入歧途、被岔开的信徒带回与神和好，需要这样的敞开与宽宏。

保罗在十二节继续说，“在我们里面，你们并不受限制，你们乃是限制在自己的心肠里。”哥林多的信徒像小孩子，（13，）他们的心肠向着使徒是受限制的、小气的。小孩子的情感都是非常狭窄，很容易被纠正他们的人所得罪。这里的“心肠”，或作，“里面的各部分”，与七章十五节者同。同一个字用于腓立比一章八节：“神可为我作见证，我在基督耶稣的心肠里，怎样切切的想念你们众人。”原文这字表征里面的情感，指柔细的怜悯和同情。

保罗在林后六章十三节向哥林多人发出呼吁：“但你们也要宽宏，作同样的报答，我像对孩子说的。”使徒要哥林多信徒，以同样宽宏的心报答他，在爱里接纳他。

保罗在十三节用了“孩子”这辞，指明使徒认为哥林多的信徒是小孩子。不仅如此，这也指明使徒在对付他们时，像父亲对孩子说话。

保罗在这一节里，要求哥林多人宽宏。宽宏需要生命的长大和成熟，这是哥林多的信徒所缺的。（林前三1，6，十四20。）使徒在他们身上劳苦，好补上这缺欠。照着林后五章末了接下来的经文看，因生命长大成熟而宽宏，相当于与神完全和好。使徒这样写，是要完成他使信徒和好的职事；他们与神和好，不过是在半路上。

六章三至十三节给我们看见完全得救的意义。我们在这些经节中有一个经历完全救恩之人的榜样。我们乃是藉着有适应一切的生命，证明自己已经完全得救。因此，完全救恩的榜样，就是适应一切生命的榜样。

我们不该认为六章三至十三节所描述适应一切的生命，仅仅是说到像保罗这样的人。不，每一位信徒都有可能成为新约的执事。一个完全得救的人，的确就是一个有了适应一切之生命的新约执事。这意思是说，你既是新约的信徒，如果还不能够作新约的执事，你就还没有完全得救。我们如果完全得救，并且有适应一切的生命，那么，任何光景、任何环境都适合我们将生命供应给人。我们乃是藉着完全得救，而够资格成为新约的执事。

我们绝不该认为这些经节所列出的一切资格，仅仅是为着保罗，或是为着某些新约的执事，而不是为着我们。保罗是所有信徒该有之所是的榜样。保罗所有的，也是我们今天所需要的。我们都该是有适应一切生命的人。

我们若要有适应一切的生命，就需要有宽宏的心，就是能容纳神所有儿女的心。不仅使徒和长老该有这样的心，每一位在基督里的信徒都该有宽大的心。我们的心若在今世不能宽宏得合式，主就要在来世扩大我们。等我们进入新耶路撒冷的时候，必定会有宽宏的心。至少我们在那时候能说，“保罗弟兄，我如今和你一样。你有宽宏的心，我也有这样的心。”但我们希望不必等到来世才是心宽宏的，今天就宽宏是更好的。

这些信息的目标是要扩大我们，而不是要我们成为伟大的人物。我曾看见几位有名望的人心胸非常狭窄。他们被人看作伟人，但他们的心却相当狭小。我宁愿人小心大，有宽宏的心，容纳每一位在基督里的信徒。

只要我们有十八项“在…上”或“以”的资格，三项“藉着”和七项“似乎”的资格，我们就真是被扩大了。十八项“在…上”或“以”的资格可以分为九对：多方的忍耐和患难，贫困和困苦，鞭打和监禁，扰乱和劳苦，不睡和不食，纯洁和知识，恒忍和恩慈，圣别的灵和无伪的爱，真实的话和神的大能。我们已经指出，恒忍和恩慈并行。当我们忍受苦难的时候，我们需要待人以恩慈。照样，扰乱与劳苦并行。表面上这二者不是一对，实际上却是一对。我们从经历中知道，我们为主劳苦会激起反对，而反对又产生扰乱。圣别的灵和无伪的爱又是一对。当我们有了圣别的灵，我们也就有无伪的爱。最终，真实的话和神的大能并行。

保罗先列出忍耐和患难，而把真实的话与神的大能列在末后，这是很有意义的。我们可能会把这两项放在前面作头，保罗却把它们放在末后作尾。保罗在这里是在强调适应一切的生命，一个适应每种光景、又不使人绊跌的生命。他在这里对真实的话与神的大能并没有多说。

保罗这位新约的执事，有一种生命是能帮助别人，而不使别人绊跌的。这种生命能适应任何的光景。我们要成为这种人，就需要好好被扩大，以致我们有这九对十八项的资格，再加上几项“藉着”与“似乎”。

“藉着”与“似乎”的资格也是成对的。有三对“藉着”：藉着在右在左义的兵器，藉着荣耀和羞辱，藉着恶名和美名。又有七对“似乎”：似乎是迷惑人的，却是真诚的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎在死，却是活着；似乎受管教，却不被治死；似乎忧愁，却常常喜乐；似乎贫穷，却叫许多人富足；似乎一无所有，却拥有万有。凡有“在…上”或“以”、“藉着”和“似乎”这些资格的人，已经被扩大，并有了适应一切的生命，成为合式的新约执事。

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经文及注解

哥林多后书　六1至13

叁　新约的执事　三12～七16

七　藉着适应一切的生命与神同工　六1～七16

1　和好职事的工作　六1～2

6:1　而且我们既与神同工，也就劝你们不可徒受祂的恩典，

6:2　因为祂说，“在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你。”看哪，现在正是最可蒙悦纳的时候；看哪，现在正是拯救的日子。

2　和好职事的够用生命　六3～13

6:3　我们凡事都不使人绊跌，免得这职事被人挑剔，

6:4　反倒在各样的事上，在多方的忍耐上、在患难上、在贫困上、在困苦上、

6:5　在鞭打上、在监禁上、在扰乱上、在劳苦上、在不睡上、在不食上，

6:6　以纯洁、以知识、以恒忍、以恩慈、以圣别的灵、以无伪的爱、

6:7　以真实的话、以神的大能，藉着在右在左义的兵器，

6:8　藉着荣耀和羞辱，藉着恶名和美名，证荐自己是神的执事；似乎是迷惑人的，却是真诚的；

6:9　似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎在死，看哪，我们却活着；似乎受管教，却不被治死；

6:10　似乎忧愁，却常常喜乐；似乎贫穷，却叫许多人富足；似乎一无所有，却拥有万有。

6:11　哥林多人哪，我们的口向你们是张开的，我们的心是宽宏的；

6:12　在我们里面，你们并不受限制，你们乃是限制在自己的心肠里。

6:13　但你们也要宽宏，作同样的报答，我像对孩子说的。

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哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十二篇　新约的执事（十一）

成为神的义

需要进一步的和好

不可徒受神的恩典

需要心宽宏

赦免与忘记

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第四十二篇　新约的执事（十一）

读经：哥林多后书六章一至十三节。

许多圣经教师把林后六章看作是与五章分开的，他们没有指出五章与六章的关联。事实上，六章乃是五章的解释。

成为神的义

我们在五章看见，使徒已经受了和好的职事，不仅要把罪人，更要把神的子民带回到神自己里面，使他们在基督里成为神的义。使徒已经受了这样职事的托付，要把神的子民带到祂里面，并使他们与祂在生机上成为一。当我们这样被带回到神里面，我们就成了神的义。

义既是神的属性，在基督里成为神的义就是成为这神圣的属性。就这面的意义说，我们乃是成了神的所是。神就是义，而我们在基督里成了神的义，就是成了神自己所是的一种属性。何等奇妙！这就是神救恩的目的，也是祂经纶的目标。神拯救我们，祂的经纶是要使我们成为神的彰显，甚至成为祂的一种属性。这件事启示在林后五章。

需要进一步的和好

保罗知道他在五章里对和好的描述包含了一些非常深奥的事。因此他在六章进一步解释，五章中的和好就等于完全的救恩。为这缘故，他在六章二节把和好说成是得拯救。这里的拯救不是拯救罪人，乃是拯救那些与神部分和好的人。凡已经与神部分和好的人，都需要进一步的和好，进一步得拯救。

我们都能有信心宣告说，我们已经得救了；然而，我们还没有完全得救。因此，我们需要在主面前谦卑自己，祷告说，“哦，主阿，我感谢你，因着你的怜悯和恩典，你拯救了我；但是，主，我还没有完全得救，我需要你更多的救恩。”

有些信徒蒙拯救的程度已经相当多，然而，有些信徒所蒙拯救的程度非常有限。在这些信息里，我的负担就是盼望我们得着更大程度的救恩。我很关心你们得着救恩的程度。你们已经蒙拯救到什么程度，什么限度？有些人受这个职事的供应多年，但所经历的救恩却仍然非常有限。不仅如此，他们蒙拯救的百分比增加得非常缓慢。我这里的点是说，和好与蒙拯救乃是程度上的事。就和好而言，特别是如此。我盼望我们和好进到神里面的程度，能快速加增。

六章是说到救恩的进展。根据上下文，蒙拯救（六2）就是与神和好。

只要我们这个人有些部分还未得救，在那些部分，我们与神之间就仍有不合。对这种情形更准确的形容，就是与神为仇。保罗在罗马八章说，置于肉体的心思，是与神为仇；但心思置于灵，乃是生命平安。（6。）当我们在灵里，我们就有生命，也有平安。平安指明我们与神和好。只要我们里面有些部分没有平安，我们的那些部分就仍与神为仇。这指明至少在某些事上，我们还没有与神和好，因为在这些事上，我们与神之间没有平安。只要我们一没有平安，我们就必然是与神为仇的。但是当平安临到时，与神为仇的情形就消失了。我们也可以说，与神为仇的情形一过去，平安就来了。我们有没有平安，在于我们有没有与神和好。

不可徒受神的恩典

保罗在林后六章一节对哥林多人说，“而且我们既与神同工，也就劝你们不可徒受祂的恩典。”这里保罗的意思是说，“哥林多的信徒阿，不要徒受神的恩典。神太恩待你们了，祂赐给你们的已经是恩上加恩。你们既接受了神这么多的恩典，我恳求你们不要徒受祂的恩典。”徒受神的恩典，意思是说，接受了恩典却没有在得救的事上有什么长进。

我们若要成为不徒受恩典的人，就需要更多的救恩。这就是为什么保罗在二节接着说，“因为祂说，「在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你。」看哪，现在正是最可蒙悦纳的时候；看哪，现在正是拯救的日子。”传道人常用这节经文传福音。他们常常这样传讲：“现在正是拯救的日子，不要错过接受神恩典的机会。”然而，保罗在一节并不是说要接受神的恩典，他乃是警戒他们，不可徒受神的恩典。哥林多人已经接受神的恩典，他们需要让这恩典在他们里面作工。如果他们让神的恩典在他们里面作工，他们就不会徒受神的恩典。这就是要在各方面与神完全和好。不仅如此，这也就是经历现时的救恩。今天应该是得着进一步救恩的日子，是藉着神的恩典与神进一步和好的日子。

需要心宽宏

我们若要与神完全和好，完全得救，我们就需要心宽宏。保罗恳求哥林多人要宽宏，他说，“在我们里面，你们并不受限制，你们乃是限制在自己的心肠里。但你们也要宽宏，作同样的报答，我像对孩子说的。”（六12～13。）我们已经指出，心宽宏需要六章三至十节所说适应一切之生命的各方面；需要十八个“在…上”或“以…”─在忍耐上、在患难上、在贫困上、在困苦上、在鞭打上、在监禁上、在扰乱上、在劳苦上、在不睡上、在不食上、以纯洁、以知识、以恒忍、以恩慈、以圣别的灵、以无伪的爱、以真实的话、以神的大能；也需要三对“藉着”─藉着在右在左义的兵器，藉着荣耀和羞辱，藉着恶名和美名。最后，还需要七对“似乎”─似乎是迷惑人的，却是真诚的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎在死，看哪，我们却活着；似乎受管教，却不被治死；似乎忧愁，却常常喜乐；似乎贫穷，却叫许多人富足；似乎一无所有，却拥有万有。如果我们具备适应一切之生命的这一切特征─“在…上”或“以…”、以及“藉着”和“似乎”的各项，我们就必然是宽宏的。

已过五十年来，我认识了许多亲爱、宝贝的长老同工弟兄们，有很多位都非常严谨、梗直。对于马太十章十六节主所说，要“灵巧像蛇”，这些梗直的弟兄一点也不能“像蛇”。他们也不可能经历“似乎是迷惑人的，却是真诚的”。这里“真诚的”，意思就是梗直。我所指的这些弟兄，不仅严谨，更是极其梗直。比如，这样的一位弟兄会说，“哦，那个人不应该留在召会里，把他赶出去！我们怎么可能接纳他？哦，那位姊妹真糟，该被定罪。”我多次想尽全力说服这些梗直的弟兄要有弹性。我们可能说，“这位是在主里的真弟兄，无可否认的，他在一些事情上犯了错，但我们还是要包容他，宽恕他，给他有机会改进。”然而有时这样一位梗直的弟兄会反应说，“不！那不合圣经。”这种态度明显指明，这样严谨、梗直的弟兄们，需要心宽宏。

我们需要严、需要直。但我们应当严以待己，而不是对人。为此，我们需要宽宏。那些非常梗直的人，通常也是狭窄的。他们需要心宽宏。

当我们的心宽宏时，我们不可松散，而该继续对自己严、对自己直。但我们不可把这个原则应用到别人身上。如果主在我们里面作了这样的工作，我们就是宽宏的了。

我请你们再思想一下保罗在林后六章三至十节所题到的每一件事。我们若具备这些特征和资格，我们就会有宽宏的心。也许我们外面很微小，我们的心却如同海洋一般。但我们若没有这些资格，我们的心就非常小。我们可能在自己的眼中很伟大，但我们的心却极其狭窄。比如，某人犯了错，我们可能从此不再与他交往，直到他悔改认错为止。这就是我们狭窄的记号。这也表示我们不能使别人与神和好，因为我们自己还没有与神完全和好。我们的狭窄是很强的标示，我们只是部分与神和好，我们得拯救的百分比还很低。我们的心究竟有多宽宏，在于我们与神和好的程度。

赦免与忘记

我参加结婚聚会的时候常被请求要说点话。我不太愿意在这种场合中说话。问题不是我无话可说，而是我真心想要说的，在这种场合可能太直率、太坦诚了。我很不喜欢在婚礼中那些好听、取悦人的话，因为那些话太不合实际。倘若我要在结婚聚会中说话，我喜欢说真话，特别是说到夫妻之间彼此宽恕的困难。

一位弟兄一旦被他的妻子得罪了，他可能永不会忘记，也永不会原谅他的妻子。当然，很多妻子也是如此。我喜欢对刚结婚的弟兄姊妹这样说：“姊妹，要尽力不得罪你的丈夫，你若得罪他，他要好几年的时间才会原谅你。弟兄，不要以为你的妻子是天使；她绝对不是天使。不仅如此，你必须常常爱她。你对她的爱如果不表达出来，你可能会得罪她；她会很久忘不了你的过错。”我用这事作为另一个例子，说明心的狭窄。

所有已婚的弟兄姊妹，你们的心需要宽宏。弟兄们，你的妻子得罪过你吗？我劝你忘掉吧。你若能赦免别人，忘记别人得罪了你，那就表示你是宽宏的人，是心胸宽大的人。

当你被别人得罪，你愿意赦免哪人吗？赦免事实上乃是忘记。也许我们应该说忘记代替赦免。这样，丈夫会对妻子说，“亲爱的，让我们都忘掉那次得罪对方的事吧。”忘记才是真正的赦免。

在你的家庭生活和召会生活中，你可能被得罪过许多次。你把所有被人得罪的事都记录下来了吗？你记得你的丈夫或妻子怎样得罪你吗？或者记得某位长老怎样得罪你吗？你记得圣徒们怎样得罪你吗？我们需要赦免并忘掉所有得罪我们的事。我们可能会赦免，但要我们忘记相当困难。我们很难赦免并忘记，乃是因为我们的心还不够宽宏。因此，我们再次看见，我们的心需要宽宏。我们需要与神完全和好并且完全得救，好使我们的心实在是宽宏的。

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经文及注解

哥林多后书　六1至13

叁　新约的执事　三12～七16

七　藉着适应一切的生命与神同工　六1～七16

1　和好职事的工作　六1～2

6:1　而且我们既与神同工，也就劝你们不可徒受祂的恩典，

6:2　因为祂说，“在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你。”看哪，现在正是最可蒙悦纳的时候；看哪，现在正是拯救的日子。

2　和好职事的够用生命　六3～13

6:3　我们凡事都不使人绊跌，免得这职事被人挑剔，

6:4　反倒在各样的事上，在多方的忍耐上、在患难上、在贫困上、在困苦上、

6:5　在鞭打上、在监禁上、在扰乱上、在劳苦上、在不睡上、在不食上，

6:6　以纯洁、以知识、以恒忍、以恩慈、以圣别的灵、以无伪的爱、

6:7　以真实的话、以神的大能，藉着在右在左义的兵器，

6:8　藉着荣耀和羞辱，藉着恶名和美名，证荐自己是神的执事；似乎是迷惑人的，却是真诚的；

6:9　似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎在死，看哪，我们却活着；似乎受管教，却不被治死；

6:10　似乎忧愁，却常常喜乐；似乎贫穷，却叫许多人富足；似乎一无所有，却拥有万有。

6:11　哥林多人哪，我们的口向你们是张开的，我们的心是宽宏的；

6:12　在我们里面，你们并不受限制，你们乃是限制在自己的心肠里。

6:13　但你们也要宽宏，作同样的报答，我像对孩子说的。

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经文及注解　 纲目　 信息

哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十三篇　新约的执事（十二）

不要不配的同负一轭

信徒与不信者的不同

活神的殿

分别与和好

儿子和女儿

成全圣别

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第四十三篇　新约的执事（十二）

读经：哥林多后书六章十四节至七章一节。

我们已经看过，与神完全和好就是完全经历神的拯救。我们也看过，完全和好、完全得救会使我们的心宽宏。现在我们继续来看林后六章十四节至七章一节。这一段乃是和好职事的率直劝勉。

不要不配的同负一轭

六章十四节说，“你们跟不信的，不要不配的同负一轭，因为义和不法有什么合伙？光对黑暗有什么交通？”使徒说这话，是基于十一节，向信徒他的口是张开的，他的心是宽宏的。保罗先立好一个事实：完全和好，就是完全得救，结果使人的心宽宏；然后他就劝哥林多信徒，不要与不信的人不配的同负一轭。

十四节“不配的”意思是相异的，指在种类上不同。这是指申命记二十二章十节所说，两种不同的动物不可同负一轭。信徒和不信者是不同的人。因着信徒神圣的性情和圣别的地位，他们不该跟不信者同负一轭。这不只该应用在信徒与不信者之间的婚姻和事业上，也该应用在他们各种亲密的关系上。

这话指明哥林多的信徒，跟不信者不配的同负一轭，没有从属世的人分别出来归与神。这就是说，他们没有与神完全和好。因此，使徒劝他们不要跟不信者不配的同负一轭，乃要分别出来，使他们被带回，与神完全和好。

按照旧约，牲畜有两类：洁净的和不洁净的。洁净的是倒嚼、分蹄的。羊、牛是洁净的动物，但驴、马、骡和猪是不洁净的。因此，申命记二十二章十节说，“不可并用牛驴耕地。”这里我们看见律法命令以色列人，不可让洁净的和不洁净的动物同负一轭，不可把洁净的和不洁净的放在同一个轭下。牛是洁净的，可以献给神，但不洁净的动物不能献给神。因此，洁净的和不洁净的是不相配的。

保罗在林后六章十四节并不是在意律法的教训，乃是在意这个要求所代表的属灵意义。今天我们这些信徒乃是洁净的人，我们是可以献给神的牛和羊羔。然而，不信的人是不洁净的，所以我们不该跟他们同负一轭。

跟不信的人同负一轭就是受打岔而离开神。脱开这样不配的轭，就是归向神，与神和好而进到神里面。比如，一位弟兄不该与不信的人结婚。因为他与不信的人结婚，就是跟对方不配的同负一轭。那种不配的轭，会使他离开神。照样，与不信的人在事业上合伙，也是不配的同负一轭。假使一位信徒与不信者在事业上是伙伴，有相同的利益和目标，他们其实是不配的同负一轭。这样的配对、负轭必须终止。凡是这样跟不信者在事业上合伙的信徒，必定会受他的事业打岔而离开神，他的事业会使他逐步远离神。在这种情形中的弟兄，需要脱开事业上那个不配的轭，与神和好，被带回到神里面。

不仅如此，与不信者的友谊也会使我们跟他们不配的同负一轭。青年人尤其喜欢交朋友。青年弟兄姊妹们，你们若与不信的人有亲密的友谊，这会使你们跟他们不配的同负一轭。这样的负轭会使你们受打岔而离开神。不信主的朋友不会帮助你们更亲近神，反而会使你们远离祂。只要你们维持这样不配的友谊，你们会越来越受打岔而离开神，逐渐远离祂。因此，保罗嘱咐我们，不要跟不信的人不配的同负一轭，使我们能蒙保守在神里面，并完全被带回到祂里面。

信徒与不信者的不同

在六章十四至十六节，使徒举了五个例子，描述信徒和不信者之间的不同：义和不法没有合伙，没有共享；光对黑暗没有交通，没有往来；基督对彼列没有和谐，没有相和；信的同不信的没有同分，没有相干；神的殿同偶像没有一致，没有相合。这些例证也揭示一个事实：信徒是义、光、基督和神的殿，不信者是不法、黑暗、彼列（魔鬼撒但）和偶像。

保罗在十四节说，“义和不法有什么合伙？光对黑暗有什么交通？”义和不法不该有任何接触。二者之间不该有任何关系、任何合伙。照样，光和黑暗也互不相干，二者不可能有任何交通。我们这些信徒乃是在光中。我们若与不信者有交通、或亲密的友谊，这样的友谊就是光对黑暗的交通。信徒与不信者结婚，对信徒来说，就是光与黑暗的交通。

保罗在十五节接着说，“基督对彼列有什么和谐？信的同不信的有什么同分？”彼列是撒但魔鬼的别名。基督对魔鬼没有和谐。我们这些信徒是属基督的，不信的人是属撒但的。我们若与不信者有友谊，这意思就是说，我们在使基督与撒但和谐。信徒与不信者是没有什么同分的。

保罗在十六节继续说，“神的殿同偶像有什么一致？因为我们是活神的殿，就如神曾说，「我要在他们中间居住，在他们中间行走；我要作他们的神，他们要作我的子民。」”这里我们看见，神的殿同偶像没有什么一致。不信者有偶像，但我们是神的殿。这样，信徒和不信者怎能有亲密的关系？

活神的殿

保罗在十六节说，我们是活神的殿。神是活神，在我们中间居住并行走，主观的作我们的神，使我们有分于祂，并作祂的子民，活活的经历祂。

保罗在提前三章十五节说，我们是活神的召会。活在召会里的活神，对召会必是主观的，不是客观的。在异教庙里的偶像是无生命的。但神是活的，不仅在祂活的殿，召会中活着，并且在其中活动、行动并工作。因为祂是活的，召会也就在祂里面、凭祂并同祂活着。活的神与活的召会，同活着、同行动、同工作。活的召会是活神的家和家人，因此成了神在肉体的显现。

神曾说，“我要在他们中间居住，在他们中间行走；我要作他们的神，他们要作我的子民。”（林后六16。）这是我们今天的光景，神一直活在我们里面，住在我们里面，在我们中间行走。祂是我们的神，我们是祂的子民。

分别与和好

保罗在十七节劝哥林多人说，“所以，「主说，你们务要从他们中间出来，得以分别，不要沾不洁之物，我就收纳你们。」”分别就是实际的被带回，与神和好。（五20。）“不洁之物”是指六章十四至十六节所列，属于不法、黑暗、彼列以及偶像的事物。不沾这些不洁之物，就使我们得以分别归神，并与神和好。因此，从他们中间出来，与他们分别，就是被带回归神。当我们这样分别出来，神就收纳我们。“我就收纳你们”这句话，指出神喜悦收纳被带回、与祂完全和好的信徒。

儿子和女儿

十八节继续说，“我要作你们的父，你们要作我的儿子和女儿。这是全能的主说的。”作父和作儿女，都是生命的事。这比十六节神作我们的神，以及我们作神的子民更深。神是创造者，父是产生者。祂已经重生了我们，使我们成为祂的儿子和女儿。

十八节是新约中惟一说到神有女儿的经节。新约大多告诉我们，信徒是神的儿子。这节题到儿子和女儿，是很切身的。对许多父母来说，儿子是宝贝的。我知道在西方和在东方一样，一对夫妇若是只有女儿，他们会非常希望至少再有一个儿子。虽然儿子是宝贝的，女儿却是亲爱的。一个父亲如果有三个儿子，没有女儿，他当然会喜欢再有一个女儿，而这个女儿必定是他非常亲爱的。许多有儿子，又有女儿的父母会告诉你，女儿是亲爱的，儿子是宝贝的。

我信保罗在十八节希望我们看见，我们不仅是神所宝贝的儿子，也是神所亲爱的女儿。你愿意作神的儿子，还是神的女儿？我是神的儿子，但我也很高兴作神的女儿。我喜欢为祂所宝贝，也为祂所亲爱。因为保罗知道我们能为父所宝贝并为父所亲爱，所以他在这里指明，我们是祂的儿子，也是祂的女儿。

照圣经来看，神并没有着重强调我们是男的或是女的。就着非常真实而积极的意义来看，我们在神眼中都是女的。保罗在十一章二节宣告说，“我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。”这岂非指明，所有信徒对神都是女的吗？我们在祂眼中若不是女的，我们怎能是贞洁童女的一部分，来献给基督？基督要成为我们的丈夫，我们要成为祂的妻子。就这意义说，我们都是女的。我甚至可以用一个非常不寻常的说法：对神来说，我们都是女性的儿子。在负责任以及进行属灵的争战上，我们都是儿子。我们该是刚强的儿子，负起责任并从事争战。但同时我们也该是父所亲爱所宝贝的女儿。因此，一面我们是宝贝的儿子，另一面我们也是亲爱的女儿。

成全圣别

保罗在七章一节说，“所以亲爱的，我们既有这些应许，就当洁净自己，除去肉身和灵一切的玷污，敬畏神，以成全圣别。”保罗在这节的开头用“所以”一辞，指明一节是六章末段，十四至十八节的结语。这些应许是指六章十六至十八节所说的应许。肉身的玷污，指物质的事物；灵的玷污，指灵界的事物，如拜偶像等。洁净自己，除去肉身和灵一切的污秽，意思是离开这一切打岔的事，而与神完全和好。

保罗在七章一节说到敬畏神，以成全圣别。圣别乃是从神以外的一切事物中，分别出来归与神。成全圣别，就是使这样的分别完满且完全，使我们的全人─灵、魂、体─完满且完全的分别出来，圣别归神。（帖前五23。）这就是与神完全和好。

圣别的意思不仅是成圣，分别归神，也是与一切凡俗的不同、有别。只有神与一切不同，与一切有别。因此，祂是圣别的，圣别是祂的性情。按照以弗所一章四节，神拣选了我们，使我们也成为圣别。祂使我们成为圣别的方法，乃是将祂自己这圣别者分赐到我们里面，使我们全人被祂圣别的性情充满并浸透。对我们这些神所拣选的人，成为圣别就是有分于神的性情，（彼后一4，）并使我们全人被神自己所充满。这与仅仅无罪的完全，或无罪的纯洁不同。真实的圣别乃是使我们在性情上和特性上圣别，像神自己一样。

保罗在林后七章一节题到敬畏神。这个敬畏就使我们不敢沾不属神、与神无关的事物。（六17。）

我们已经指出，信徒是义，是光，是基督，是殿。当我们跟不信者不配的同负一轭时，意思就是我们将神的义带入不法，将神的光带入黑暗，将基督带到魔鬼，将神的殿与偶像相联。偶像玷污我们的灵。因此，在灵界以及物质界都有玷污。从玷污、不洁的事物中分别出来，实际上就是与神和好。

保罗在六章的确是在尽和好的职事。他劝哥林多人要从不洁之物分别出来。从不洁之物分别出来，就是与神和好，成圣归祂；这也是完全的得救。因此，完全得救包括从不洁之物分别出来，圣别归神，并与神和好而进到祂里面。这就是这一章开头说到拯救，结尾说到分别的原因。得拯救就是分别，分别就是圣别，而圣别就是和好。

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经文及注解

哥林多后书　六14至七1及注

叁　新约的执事　三12～七16

七　藉着适应一切的生命与神同工　六1～七16

3　和好职事的率直劝勉　六14～七1

6:14　1你们跟不信的，不要^2不配的同负一轭，因为义和不法有什么^3合伙？光对黑暗有什么交通？

【注1】　使徒说这话，是基于11节，向信徒他的口是张开的，他的心是宽宏的。

【注2】　不配的，意相异的，指在种类上不同。这是指申二二10所说，两种不同的动物不可同负一轭。信徒和不信者是不同的人。因着信徒神圣的性情和圣别的地位，他们不该跟不信者同负一轭。这不只该应用在信徒与不信者之间的婚姻和事业上，也该应用在他们各种亲密的关系上。

这话指明哥林多的信徒，跟不信者不配的同负一轭，没有从属世的人分别出来归与神。这就是说，他们没有与神完全和好。因此，使徒劝他们不要跟不信者不配的同负一轭，乃要分别出来，使他们被带回，与神完全和好。

【注3】　使徒举了五个例子，描述信徒和不信者之间的不同：(一)义和不法没有合伙，没有共享；(二)光对黑暗没有交通，没有往来；(三)基督对彼列没有和谐，没有相和；(四)信的同不信的没有同分，没有相干；(五)神的殿同偶像没有一致，没有相合。这些例证也揭示一个事实：信徒是义、光、基督和神的殿，不信者是不法、黑暗、彼列（魔鬼撒但）和偶像。

6:15　基督对彼列有什么和谐？信的同不信的有什么同分？

6:16　神的殿同偶像有什么一致？因为我们是^1活神的殿，就如神曾说，“我要在他们中间居住，在他们中间行走；我要作他们的神，他们要作我的子民。”

【注1】　神是活神，在我们中间居住并行走，主观的作我们的神，使我们有分于祂，（见提前三15注3，）并作祂的子民，活活的经历祂。

6:17　所以，“主说，你们务要从他们中间出来，得以^1分别，不要沾^2不洁之物，我就^3收纳你们。”

【注1】　这是实际的被带回，与神和好。（五20。）要实际的归回神，与神和好，就需要从一切不属神的人事物分别出来。

【注2】　指14～16节所列，属于不法、黑暗、彼列以及偶像的事物。

【注3】　神喜悦收纳被带回，与祂完全和好的信徒。

6:18　“我要^1作你们的父，你们要^1作我的儿子和^2女儿。这是全能的主说的。”

【注1】　作父和作儿女，都是生命的事。这比16节神作他们的神，以及他们作神的子民更深。

【注2】　新约只有这一处，指明神有女儿。新约大多告诉我们，信徒是神的儿子。

第　七　章

7:1　1所以亲爱的，我们既有^2这些应许，就当洁净自己，除去^3肉身和灵一切的玷污，4敬畏神，以^5成全圣别。

【注1】　这指明本节是六章末段，14～18节的结语。

【注2】　指六16～18所说的应许。

【注3】　肉身的玷污，指物质的事物；灵的玷污，指灵界的事物，如拜偶像等。

【注4】　意不敢沾不属神、与神无关的事物。（六17。）

【注5】　圣别乃是从神以外一切的事物中，分别出来归与神。（见罗一2注3，弗一4注6。）成全圣别，就是使这样的分别完满且完全，使我们的全人─灵、魂、体─完满且完全的分别出来，圣别归神。（帖前五23。）这就是与神完全和好。

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哥林多后书生命读经

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第四十四篇　新约的执事（十三）

使徒供应的生命对信徒的亲密关切

多结果子的生活

需要真正的关切

温暖别人

保罗的恳求

因着深挚的关切而得安慰并喜乐洋溢

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第四十四篇　新约的执事（十三）

读经：哥林多后书七章二至七节。

林后七章也属于这卷书中论到新约执事的一段。保罗在这一段话中描绘新约执事所过的生活。我们在本篇信息中，要尽力来摸着七章二至七节所发表保罗灵里的感觉。我们读七章二至十六节的时候，最重要的就是摸着保罗的感觉和他的灵。但是要这样作并不容易。

使徒供应的生命对信徒的亲密关切

我们在七章二至十六节所看见的，是使徒供应的生命对信徒的亲密关切。每一位爱主、愿意构得上神标准的信徒，都应当成为新约的执事。只要我们是在基督里的信徒，不论我们是使徒、传福音者、长老或执事，我们都应当是新约的执事。这样的执事乃是把基督供应给人，为着建造召会，就是祂的身体。我年轻时，听说每一位信徒都应当是传福音者。现在我们看见，我们不该仅仅是传福音者，更该是新约的执事，就是供应基督作生命，使召会能建造成为基督身体的人。这个职事不该仅仅由使徒和长老来完成，乃该由召会中的每一个人来完成。

主今天恢复的目标，就是恢复所有的信徒都能供应基督，使召会得以建造起来。这种领会是根据保罗在以弗所四章的话，他说使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，都成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。我们若要成为建造召会的人，将基督供应给人以建造召会，就需要一种供应的生命。我们要成为新约的执事，就需要这样供应的生命。我们需要活出一种为着召会把基督供应给人的生命。

许多年前，我读到一些书报，鼓励信徒们要属灵、要圣洁、要得胜。但我从来没有读过一本书嘱咐我们要活出一种供应的生命。我们许多人读过一些书报，论到如何属灵，如何过圣洁的生活，或是如何得胜。但你有没有读过一本书，告诉你如何活出供应的生命？我不相信我们有人读过这样的书。

五十年来，我在出外访问的时候，遇见许多不同种类的基督徒。我特别遇到一些有属灵名望的人。但照我的观察，甚至这些所谓的属灵人，也没有正确活出供应的生命。他们的生活非常严谨，为着能“属灵”、“圣洁”并“得胜”。但他们的生活方式，不能使他们成为供应的人。我们都当靠着主的恩典，而不是靠着自己的努力，竭力活出供应的生命。

多结果子的生活

我们在哥林多后书所看见供应的生命，是一个多结果子的生命。我们可能“属灵”、“圣洁”、“得胜”，却不结果子。那种属灵、圣洁与得胜是有问题的。那种品格是否真正、真实，令人打一个问号。一个人相当属灵，却不结果子，岂非不寻常吗？照圣经来看，属灵的目的是为着结果子。主在约翰福音没有告诉我们要属灵、要圣洁、要得胜。反之，祂在约翰十五章嘱咐我们要结果子，甚至要多结常存的果子。这就是活出供应的生命。

我家的四周有许多果树，有桃树、柠檬树和橘子树。有一段很长的时间，一些树没有结出什么果子。因此，我们就考虑要不要把它们砍掉。这些树虽然不结果子，但还是长得很好。事实上，它们长得又青翠、又发旺，枝叶茂密。然而，它们越这样长，我就越觉得为难。有时候我看着这些树说，“你们这些树在这里作什么？你们枝叶青翠茂密，却不结果子。”我们可以用这种情形，说明那些可能“属灵”、“圣洁”、“得胜”，却不结果子的信徒。他们不结果子，因为他们没有供应的生命。我们要看见，我们都需要有供应的生命，这是非常重要的。

我早期听过几篇论林后七章的信息。那些信息着重说到照着神忧愁；那些信息指出，我们若照着神忧愁，便不会因着忧愁而懊悔。我虽然听见一些有关这一点的信息，却从来没有听见一篇信息论到保罗在这一章里的感觉和灵。我们在这里看见他的亲密关切。

需要真正的关切

我们可能在属灵的事上很有知识，讲道也很有能力，然而还是不结果子。事实上，这样的人不仅不结果子，没有供应生命，反而可能叫人死。一位弟兄到另一个地方去开特会，但聚会的结果也许是叫许多人被杀死。他们不是被错谬的话杀死，而是被对的话杀死。不仅如此，在牧养圣徒的时候，我们也可能叫人死。这样叫人死，这样不结果子的原因，就是缺乏亲密的关切。一位弟兄到某处召会开特会，可能只关切所释放的信息，却对那个地方的召会没有一点真正的关切。照样，我们可能看望一个家庭、牧养他们，却没有一点爱的关切。我们的动机可能是为着表显我们的知识、属灵、恩赐或能力。结果却是叫人死。

有些母亲好像缺少智慧；但她们虽然不够聪明，却能很妥善的抚养儿女，因为她们对儿女有爱的关切。这种母亲对儿女有柔细亲密的关切。相反的，有些后母也许很有知识、恩赐，也很聪明，但她们缺少对儿女所当有的关切。照顾儿女最重要的不是知识或才干，乃是亲密的关切。照顾众召会或牧养众圣徒也是一样，所需要的乃是供应的生命中所有的亲密关切。弟兄们在众召会开特会，必须对那些召会有真正的关切。他们不该仅仅在意于释放好信息，来表显他们的知识、才能或能力。

我年轻时，多少对林后七章感到不解。我认定圣经是一卷神圣、经典之作，但对我来说，林后七章似乎不是经典之作。我能领会为什么罗马五章和八章包含在圣经里，但我不明白为什么林后七章也包括在内。保罗在六节说，藉着提多来，安慰了他，在七节接着说，“不但藉着他来，也藉着他在你们身上所得的安慰，安慰了我们，因他把你们的切望、你们的哀恸、和你们为我的热心，都告诉了我们，叫我更加喜乐。”对我来说，这样的一节不应当写在圣经里。你有没有查问过，为什么林后七章写在新约里？你若从来没有想到这一点，这可能指明你研读神的话，多少有点粗心大意。我能作见证，我越注意这一章，就越宝爱这一章，并且越从其中有所学习，而受其影响。

这一章启示，我们需要有亲密的关切。我们若有才能执行一项工作，但缺少亲密的关切，我们的工作就不会结果子。要建立美好的家庭生活和召会生活，需要亲密的关切。我们能结多少果子，并不在于我们能作什么，乃在于我们是否有亲密的关切。

倪弟兄告诉我们，我们传福音时，需要对人有真正的关切。只要我们对人有合式的关切，我们就会渐渐够资格被神使用，使别人得救。这一点在“见与闻”一书中，有非常好的见证。作者麦雅各（Dennis McKendrick）在这本书中告诉我们，他站在一群不信者面前只是痛哭流涕，一句话也说不出来，然而却有许多人得救，因为他有深挚的关切。口才、恩赐、能力，都不能像你对人的关切那样深深的摸着人。

在哥林多前书，保罗好像父亲管教儿女。但他这样的管教，是出自深切、亲密的关切。比如，母亲也许责打儿女，但是儿女挨打的时候，知道母亲是以爱的灵和态度管教他。因此，即使母亲打孩子时，仍能爱她的孩子。儿女能分辨父母管教他们，是否出自爱的灵。保罗写哥林多前书，是带着爱与关切的灵。我们在整卷哥林多后书，特别是第七章中，的确看见保罗对于信徒的亲密关切。

温暖别人

保罗在林后七章非常有情感。他在十三节说，“我们因提多的喜乐，就越发更加喜乐。”达秘（J. N. Darby）指出，“越发更加”在原文是一句成语，无法用英文准确的翻译出来。保罗在供应生命时，富有人性和情感。保罗的情感非常丰富，因为他的关切极其深刻亲密。我们若没有这种关切，就绝不能像保罗那样更加喜乐。我们反而可能像冷冷的冰箱，对圣徒漠不关心。我们不温暖别人，反而使别人更加冰冷。在这样冰冻的环境里，什么东西都长不出来。我们需要春天的气候来到，使我们解冻，并温暖我们的生命。这又是需要供应的生命。你知道什么是供应的生命？这是一种温暖别人的生命。要学习温暖别人。这就是对他们要有亲密的关切。

许多人读林后七章，并没有摸到保罗的亲密关切。我们对于别人若没有这种关切，我们就不会结果子。我若要把生命供应给众圣徒，我必须对他们有真正的关切，就是富有情感，既深刻又亲密的关切。我应当满心关切，以至于有的时候，甚至在别人眼中成了愚昧、疯狂的人。

保罗的恳求

保罗在七章二节说，“你们要容纳我们，我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜。”六章十四节至七章一节率直的劝勉，是插进的话，要把被岔开的信徒，从污秽的沾染中带回到圣别的神，使他们与神完全和好。因此，七章二节实际上是六章十一至十三节的继续，恳求信徒向着使徒，心要宽宏容纳他们。从七章二节至本章末了，使徒在恳求中表达他对信徒亲密的关切，要叫他们得着安慰和鼓励，在与主完全和好之后，同祂积极往前。

当保罗说“你们要容纳我们”时，他实际上是向哥林多人说，“弟兄们，我喜欢进到你们那里，住在你们中间。但是你们太狭窄，把自己关起来。你们没有宽宏的心接纳我们。我爱你们、关切你们。这就是为什么我恳求你们敞开自己，容纳我们，好叫我们能进到你们那里，住在你们中间。”

你若看望另一处地方召会，而没有保罗在二节的灵，你可能下意识里会感觉，自己在属灵的事上比别人更有知识，并且有东西可以供应他们。这不是我们所该有的态度。但你若像保罗在二节所作的一样，恳求圣徒要心里容纳你，好叫你能住在他们中间，这的确会深深的摸着人。

保罗在二节说，他们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜。保罗好像在为自己表白，但他的表白是亲密的、亲爱的。

保罗在三节继续说，“我说这话，不是为定罪你们，因我先前说过，你们是在我们的心里，以至同死同活。”我们在这里看见一种亲密关切的表达，而不是客套、谦恭的说法。保罗讲话的方式是率直的，也是非常亲密、感人的。保罗这样向哥林多人说话，表明他与他们之间有亲密的关系。我们只能对那些与我们亲密的人，说出这样的话。

保罗在三节甚至说，哥林多人是在使徒的心里，以至同死同活。保罗在这里的意思是说，“我说这话，不是为定罪你们，因我先前说过，你们是在我们的心里。你们既然在我们的心里，而我们的心是宽宏的，所以我们呼吁你们的心要宽宏，容纳我们。哥林多人哪，你们是在我们的心里，以至同死同活。”何等深切、柔爱并亲密的话！何等感人肺腑衷肠！

因着深挚的关切而得安慰并喜乐洋溢

四节继续说，“我向你们大大的放胆，我为你们多多的夸口；我满得安慰，在我们一切的患难中，我格外的洋溢喜乐。”这里的安慰和喜乐，按原文直译是那安慰，那喜乐；指提多所带来特殊的安慰、特殊的喜乐。保罗在这里的话也是亲密、感人的。

保罗在五节说，“原来我们就是到了马其顿，我们的肉身也不得安宁，反而凡事遭患难，外有争战，内有惧怕。”这里的肉身是指外面的人，包括身体和魂。争战是外面的，惧怕是内里的。这些争战和惧怕涉及外面的身体和里面的魂。肉身不得安宁，与灵里不安不同。

六节说，“但那安慰颓丧之人的神，藉着提多来，安慰了我们。”保罗深深关切哥林多信徒对他第一封书信的反应，以致灵里不安，（二13，）甚至极为颓丧，急切要见到提多，好得着他们反应的消息。现在提多不但来了，还把他们积极反应的喜信带来。这对使徒是极大的安慰。

保罗在七章七节继续说，“不但藉着他来，也藉着他在你们身上所得的安慰，安慰了我们，因他把你们的切望、你们的哀恸、和你们为我的热心，都告诉了我们，叫我更加喜乐。”因着保罗的关切，他在这里又是极富情感的。

我们都需要心宽宏，与神完全和好；然后我们才会有一种供应的生命，一种能多结果子的生命。惟有供应的生命能使我们结果子。结果子乃是供应的生命所产生的结果。

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经文及注解

哥林多后书　七2至7及注

叁　新约的执事　三12～七16

七　藉着适应一切的生命与神同工　六1～七16

4　使徒供应的生命对信徒的亲密关切　七2～16

7:2　1你们要^2容纳我们，我们未曾^3亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜。

【注1】　六14～七1率直的劝勉，是插进的话，要把被岔开的信徒，从污秽的沾染中带回到圣别的神，使他们与神完全和好。因此，本节实际上是六11～13的继续，恳求信徒向着使徒，心要宽宏容纳他们。从本节至本章末了，使徒在恳求中表达他对信徒亲密的关切，要叫他们得着安慰和鼓励，在与主完全和好之后，同祂积极往前。

【注2】　直译，让地方给我们。

【注3】　首先亏负，接着败坏，最后占便宜。

7:3　我说这话，不是为定罪你们，因我先前说过，你们是^1在我们的心里，以至同死同活。

【注1】　表达一种亲密的关系。

7:4　我向你们大大的放胆，我为你们多多的夸口；我满得^1安慰，在我们一切的患难中，我格外的洋溢^1喜乐。

【注1】　安慰，直译，那安慰。喜乐，直译，那喜乐。指提多所带来特殊的安慰、特殊的喜乐。

7:5　原来我们就是到了马其顿，我们的^1肉身也不得安宁，反而凡事遭患难，外有争战，内有惧怕。

【注1】　指外面的人，包括身体和魂，（见四16注1，）因为外面的争战和里面的惧怕，涉及身体和魂。肉身不得安宁，与灵里不安（二13）不同。

7:6　但那安慰^1颓丧之人的神，藉着提多^2来，3安慰了我们；

【注1】　直译，卑微。引伸为（因环境困压而）颓丧。

【注2】　直译，同在。下节者同。

【注3】　使徒深深关切哥林多信徒对他第一封书信的反应，以致灵里不安，（二13，）甚至极为颓丧，急切要见到提多，好得着他们反应的消息。现在提多不但来了，还把他们积极反应的喜信带来。这对使徒是极大的安慰。

7:7　不但藉着他来，也藉着他在你们身上所得的安慰，安慰了我们，因他把你们的切望、你们的哀恸、和你们为我的热心，都告诉了我们，叫我更加喜乐。

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哥林多后书生命读经

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第四十五篇　新约的执事（十四）

亲切柔和的话

照着神忧愁

七个要紧的辞

显明哥林多信徒对使徒的热诚

得了安慰，并且越发喜乐

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第四十五篇　新约的执事（十四）

读经：哥林多后书七章二至十六节。

保罗在林后七章二至三节说，“你们要容纳我们，我们未曾亏负谁，未曾败坏谁，未曾占谁的便宜。我说这话，不是为定罪你们，因我先前说过，你们是在我们的心里，以至同死同活。”保罗在这里的话启示出他对哥林多人深挚、亲密的关切。这段话并不是仅仅所谓伦理、宗教、属灵、甚至爱心的话。你有时可以对人说些爱心的话，表达你的爱意，但你对他们仍然没有很多的关切。所以，我们对人的爱必须成为我们对人的关切。保罗对哥林多的信徒就有这样的关切。

母亲对自己的孩子不仅有爱，还有深挚的关切。有这种关切的妇人才有资格作正确的母亲。一个作母亲的，也许没有受过多少教育，但只要她对自己的孩子有极深的关切，她就有资格成为一个好母亲。当然，有知识和能力是有帮助的，但这些不是先决条件。成为好母亲惟一的先决条件，是必须关切儿女。在照顾召会的事上，原则也是一样。长老对召会只有爱还不够，这种爱必须成为一种关切，深深的关切一切年幼、软弱的弟兄姊妹。这种关切会使我们的劳苦有果效。我们都需要对人有这种亲密的关切。

前些日子，我在准备写关于这章圣经的批注时，不知道要用什么话描述保罗里面的感觉。我领悟保罗在这里的话不仅仅是伦理的、道德的、宗教的、属灵的，更是一种亲密的关切。他在这里所说的，乃是对信徒极深、极柔细、极富情感的关切。他在二节说，“要容纳我们，”在三节又宣告说，“你们是在我们的心里，以至同死同活。”这不是寻常人的话，乃是从诸天之上来的话，从神心里出来的言语。保罗所渴望的是，哥林多人怎样是在他的心里，他也能照样在哥林多人的心里。哥林多的信徒是在保罗的心里，以至同死同活。这样的话，的确表达出一种亲密的关切。

保罗在八节继续说，“我虽曾写信叫你们忧愁，我并不懊悔；虽然我曾懊悔过，（因我晓得那信曾叫你们忧愁，尽管是一时的。）”这里的信，是指保罗写给哥林多人的第一封书信。他说到自己曾懊悔，这指明他在第一封书信里，不但勇敢且率直的责备信徒，并且对他们也是亲切柔和的。八节“曾叫你们忧愁”这句话给我们看见，使徒的第一封书信对哥林多的信徒产生了果效。

亲切柔和的话

保罗在八节，用了“虽”、“虽然”、“尽管”这些辞（原文为同一个辞用了三次）。他说，“我虽曾写信叫你们忧愁，”“虽然我曾懊悔过，”“尽管是一时的。”为什么保罗一直用这样的辞？照我的领会，如果没有这样的辞，保罗的话就显得很严厉了。加上了这样的辞，话就柔和多了。不仅如此，若把这样的辞去掉，保罗就好像很厉害的在表白自己，为自己辩护。但是，加上了这样的辞，他给人的印象就不是那么在为自己表白。

已婚的弟兄们可以学习保罗，好避免与妻子争吵。当弟兄要对妻子说话时，可以插进一些“虽然”、“尽管”，他的话就不会那么硬，也不会引起妻子的反感。

再者，保罗用这样的辞，叫人对他的话有甜美的感觉。保罗在八节用这样的辞，可以比作茶加蜜。一杯没有加蜜的茶可能味道太浓，照样，保罗的话若没有重复的使用这些辞，就会过于严厉，使人不能接受。保罗用了三次这样的辞，就使他的话变得柔和、甜美。

保罗写信责备哥林多人，实在是理直气壮，而哥林多人根本无话可说。因着保罗是理直气壮的，他很容易写出一些叫哥林多信徒觉得很厉害、很难接受的话。因此保罗写信给他们时，又智慧、又柔和。

假如我们有亲密的关切，我们对人就会很柔和。一个粗鲁、感觉迟钝的人，对人不会有亲密的关切。作丈夫的对妻子若没有合式的关切，就可能只会严厉的对待她、要求她。但他若有亲密的关切，就会柔软下来。我们一旦是柔软的，连我们说话的方式也是柔和、甜美的。

八节的确有柔和的味道。保罗说，“我虽曾写信叫你们忧愁，我并不懊悔；虽然我曾懊悔过。”这里的话是柔和的。倘若他说，“我先前的信并没有冤枉你们，所以我并不懊悔。”这样的言辞必定叫人起反感。然而，保罗并没有这么说。他加上“虽”、“虽然”等辞，就使他的话柔软下来。这样，保罗把他对信徒柔细的感觉表露出来。

保罗在这里说话的方式是柔和、甜美的，我们必须对这个事实有深刻的印象。因此，他不管怎么说，他说的话都不会叫人起反感。保罗在八节所用的辞没有得罪人。他的话不是严厉、苦涩的，反而是柔和、甜美的。

保罗对哥林多信徒说话，一点不急促。通常，我们说话一急，火气就来了。比如，姊妹对丈夫发怨言时，丈夫如果急促回答说，“我有什么不对？你说明白，我到底错在哪里？”这种话必定惹人生气。所以弟兄对妻子讲话不要那么急，才能使妻子平息下来。他需要和颜悦色的说话。这就是保罗在林后七章的态度。

在这一章里，我们看不到神学、伦理或宗教。就某一面意义说，甚至看不到所谓的属灵。我们若没有够多的经历，就无法说明林后七章里所启示的。我开始了解这一章，不仅是藉着研究，也是藉着经历，虽然我的经历有限。从经历中我看见，保罗在这里所说的，不是神学或道理、伦理或道德、宗教或属灵。他所表达的是对哥林多信徒深挚、柔细且亲密的关切。他的话非常摸着人。

保罗的话是柔和的，满了亲密的关切，却有能力和冲击力，能深深摸着哥林多的信徒。箴言二十五章十五节说，“柔和的舌头，能折断骨头。”温柔、柔和的话，甚至能把硬骨折断。保罗向哥林多信徒说实话、摆出事实时，知道他不能不责备他们。但由于他对他们柔细的关切，他说的话就柔和多了、甜美多了。愿我们都向保罗学习。

保罗在林后七章九节说，“如今我却喜乐，不是因你们忧愁，乃是因你们忧愁以致悔改，因为你们照着神忧愁，就不至于在任何事上，因我们受亏损了。”这里的悔改，就是保罗写第一封书信时所要得的结果。使徒的第一封书信，使哥林多信徒照着神忧愁，不是为着别的忧愁。这指明他们已被带回与神和好。

九节看来好像只有这么一个小点要说，但保罗却刻意加长他的措辞。这也显明他的柔细、他的亲密关切。

在这一节里我们看见，保罗的灵是柔和的，他整个人都非常甜美。你也许会问，我们如何得知这事。我们从保罗这一节所说的话，可以知道他是一个柔细的人，他的灵是柔和的，他里面的人是甜美的。然而，他不耍手腕，也不客套。柔细、柔和、甜美，完全不同于客套。一个人可能很客套，却一点也不柔和或甜美。那种客套，并不让人觉得舒服。一面说，一个人可能很有礼貌，一面却同时叫人觉得很刚硬、傲慢、骄傲。保罗完全不是这种人，他不客套，也不耍手腕（这是更糟的）。他是柔细、柔和、甜美的。

照着神忧愁

十节说，“因为照着神忧愁，生出悔改以致得救，是没有后悔的，但世上的忧愁是产生死亡。”这里的得救是指与神和好，（五20，）带进更多与死亡相对的生命。使徒由此看见他写给哥林多信徒第一封书信的果子。

保罗在十一节继续说，“且看这事，你们照着神忧愁，在你们中间已产生何等的热诚、甚而自诉、甚而愤恨、甚而惧怕、甚而切望、甚而热心、甚而责罚。在各方面，你们都证荐自己在那件事上是纯洁的。”哥林多信徒照着神忧愁，就产生热诚。这里的热诚，在原文有殷勤的意思；指悔改的哥林多信徒向着使徒热诚的顾念，因为使徒在爱中关切他们与神的关系，以及他们在神面前的光景。先前他们毫不在意使徒对他们的关切，现今他们悔改了，就对这事既在意又热诚。本节所列，哥林多信徒悔改的忧愁所产生的七种结果，全是使徒给他们第一封书信的丰富收获。

七个要紧的辞

十一节里有七个要紧的辞：热诚、自诉、愤恨、惧怕、切望、热心、责罚。另外还有六个“甚而”，原文意，不但如此，并且。我们仔细读十一节，会发现“热诚”这个辞是独立的，另外六个辞说出照着神而悔改的忧愁，所产生末了的六个结果，可分为三组：第一组与哥林多信徒的羞耻感有关，第二组与使徒有关，第三组与犯过者有关。（Bengel，本格尔。）卫斯特（Wuest）的译本也指明这点，三次用“是的，…事实是”的语法：“是的，你们在言辞上表白自己，事实是愤恨；是的，恐惧，事实是想念；是的，热心，事实是给与管教的责罚。”

十一节的“热诚”意思是热切的顾念。保罗好像对他们说，“哥林多信徒阿，你们一点没有想到我们这些使徒，更没有想到我。但在我写给你们的第一封书信中，我责备你们，结果使你们照着神忧愁。这样的忧愁，就生出悔改以致得救；也叫你们对我们有热切的顾念。现今你们对我们的热诚恢复了。我第一次到你们那里的时候，你们的确热切的顾念我。但有些假教师来，使你们受打岔、被误导，而失去对我们热切的顾念。现今，你们因忧愁而生出悔改以致得救，你们又重新对我们有热切的顾念。”

事实上，保罗是在指出哥林多人的短处，但他表达得相当柔细、柔和、甜美。他陈明事实的方式非常柔细。假如我是哥林多信徒，读了这些话一定会很羞愧，我是因着使徒才得救的，竟然会被人迷惑、误导，失去了对使徒热切的顾念。

十一节的“自诉”，原文有“表白”的意思。这是指哥林多的信徒藉着提多，向保罗表白他们自己在那过犯上是清白的。他们经历了悔改以致得救之后，就知道哥林多召会的光景是不对的。在前书中，保罗曾责备他们，要他们谦卑下来。他们中间发生了极严重的恶事，他们竟然不觉得羞耻；反而容让乱伦的大罪，还自认为有可夸的。所以，全召会都一同受责备。因着哥林多的信徒悔改，他们就与神和好，并且想要表明自己的清白。他们热切的要把他们的情形清楚的告诉使徒保罗。

保罗在十一节也说到哥林多人的愤恨。这是对于过犯和犯过者的愤恨。他们在竭力表明自己的清白时，对那过犯和犯罪的人满了愤恨。他们知道自己的光景是有罪的，所以悔改了，他们要为此表白自己，并且对此满了愤恨。他们的感觉，一面是自诉，是为自己表白，一面又是愤恨。

哥林多人对保罗又惧怕、又切望。他们一面惧怕保罗会带着刑杖而来，（林前四21，）一面又切望使徒。悔改的信徒惧怕使徒，但也切望使徒。他们的确想要再见到使徒。

保罗在林后七章十一节也题到热心和责罚。热心是要对犯过者给与公平的责罚；责罚是给与制裁，向各方公平施行管教的责罚。（二6。）

我愿意再次强调，保罗论到哥林多信徒的情形，他的话非常柔细、柔和并甜美。当然，保罗把哥林多信徒的光景暴露出来，但他写给他们的话并不是严苛的；七章八节里满了柔和的成分，十一节里满了智慧。十一节展示保罗最佳的写作，但我们很难把这段话翻译得像原文那么好；特别是“甚而”一辞，原文是“不但如此，并且”，而钦定英文译本只能用“再者”或“是的”。

十一节也巧妙的陈明哥林多的光景。保罗用了热诚、自诉、愤恨、惧怕、切望、热心、责罚这七个辞，叫哥林多信徒明白他们实际的情形。他这样说，就把哥林多召会的情形浮现出来，让人一览无遗。在这里我们看见保罗既柔细又智慧。这里没有粗鲁急躁的话，只叫人觉得细致、柔细、柔和、甜美。保罗的话满了亲密的关切。他没有冒犯哥林多人，却修补他们的破口，医治他们的创伤。这就是供应的生命。

我们仅仅学传福音或讲道是不够的。保罗当然是一个杰出的传福音者和伟大的神学家。他必然知道圣经中一切的道理。但在这里他没有运用传讲的能力，或炫耀自己道理的知识。他反而智慧的运用他对哥林多召会柔细、亲密的关切。

显明哥林多信徒对使徒的热诚

保罗在十二节接着说，“因此，我虽曾写信给你们，却不是为那亏负人的，也不是为那受亏负的，乃是为要在神面前，向你们显明你们对我们的热诚。”保罗在这里说，他写信给哥林多人，不是为那乱伦的弟兄，（林前五1，）就是那亏负人的；也不是为那弟兄的父亲，就是那受人亏负的。既是这样，保罗为什么要写信给他们？乃是要显明哥林多信徒对使徒的热诚。哥林多的信徒的确爱使徒，对使徒热诚顾念，但假教师使他们偏离了。因此，使徒写了第一封书信把他们带回，向他们显明他们对使徒的爱和热诚的顾念。（林后七7。）谁会想到这一点是保罗写信给哥林多人的原因？他写信给他们的目的，是要显明他们对使徒的热诚。保罗在这封书信所展示的，是何等的智慧！保罗的意思是说，“哥林多信徒们，你们的确对我们是热诚的。但这热诚埋藏起来，以致显明不出来。我写第一封书信，是要把你们对我们的热诚显明出来。”

得了安慰，并且越发喜乐

十三节继续说，“所以我们得了安慰，并且在这安慰之外，我们因提多的喜乐，就越发更加喜乐，因他的灵从你们众人得了畅快。”达秘（Darby）曾说，这里不可能把原文的用语准确翻译出来。保罗说，他因提多的喜乐，就越发更加喜乐；这指明使徒供应生命时，富有人性和情感。二章十二节至七章十六节这主要的一段，是关于使徒新约的职事，和他们自己这些新约的执事。这段开始于使徒因着在爱中关切在哥林多的信徒，渴望遇见提多，（二13，）结束于提多带来那里信徒的好消息，叫使徒得了安慰和鼓舞。

在七章十三节，保罗说到提多的灵从哥林多的众信徒得了畅快。这证明虽然使徒富有人性和情感，他们仍然留在灵里供应生命。

在十四节保罗说，“因为我若对提多夸奖了你们什么，也不觉得羞愧。相反的，我们对你们所说的一切事，怎样是真实的，我们在提多面前所夸奖你们的，也怎样成了真实的。”保罗必定曾在提多面前夸奖哥林多人。现在，保罗说他在提多面前的夸奖，都成了真实的。

十五节说，“并且提多想起你们众人的顺从，就是怎样恐惧战兢的接待他，他的心肠就越发倾向你们了。”这里的心肠，原文和六章十二节者同字。

在七章十六节，保罗总结说，“我如今喜乐，能在凡事上为你们放心。”原文这里的“为你们放心”，也可以译为“对你们有把握”。如今使徒得了哥林多信徒的安慰，能对他们有把握。保罗对他们有何等深挚、亲密的关切！

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经文及注解

哥林多后书　七8至16及注

叁　新约的执事　三12～七16

七　藉着适应一切的生命与神同工　六1～七16

4　使徒供应的生命对信徒的亲密关切　七2～16

7:8　我虽曾写^1信叫你们忧愁，我并不懊悔；虽然我^2曾懊悔过，（因我晓得那信曾^3叫你们忧愁，尽管是一时的，）

【注1】　指使徒给哥林多人的第一封书信。

【注2】　这指明使徒在第一封书信里，不但勇敢且率直的责备信徒，并且对他们也是亲切柔和的。

【注3】　这指明使徒给信徒的第一封书信，对他们产生了果效。

7:9　如今我却喜乐，不是因你们忧愁，乃是因你们忧愁以致^1悔改，因为你们^2照着神忧愁，就不至于在任何事上，因我们受亏损了。

【注1】　这是使徒写第一封书信时所要得的结果。

【注2】　使徒的第一封书信，使他们照着神忧愁，不是为着别的忧愁。这指明他们已被带回与神和好。

7:10　因为照着神忧愁，生出悔改以致^1得救，是没有后悔的，但世上的忧愁是^2产生死亡。

【注1】　指与神和好，（五20，）带进更多与死亡相对的生命。使徒由此看见他给信徒第一封书信的果子。

【注2】　直译，作出。

7:11　且看这事，你们照着神忧愁，在你们中间已^1产生何等的^2热诚、3甚而^4自诉、甚而^5愤恨、甚而^6惧怕、甚而^7切望、甚而^8热心、甚而^9责罚。在各方面，你们都证荐自己在^10那件事上是纯洁的。

【注1】　本节所列，哥林多信徒悔改的忧愁所产生的七种结果，全是使徒给他们第一封书信的丰富收获。

【注2】　或，殷勤。指悔改的哥林多信徒向着使徒热诚的顾念，因为使徒在爱中关切他们与神的关系，以及他们在神面前的光景。先前他们毫不在意使徒对他们的关切，现今他们悔改了，就对这事既在意又热诚。12节者同。

【注3】　“甚而，”本节用了六次，意不但如此，并且。

【注4】　或，表白、澄清自己。指哥林多的信徒藉着提多，向保罗表白他们自己在那过犯上是清白的。

【注5】　对于过犯和犯过者的愤恨。

【注6】　惧怕使徒会带着刑杖而来。（林前四21。）

【注7】　切望使徒。悔改的信徒惧怕使徒，但也切望使徒。

【注8】　热心对犯过者给与公平的责罚。

【注9】　即给与制裁，向各方公平施行管教的责罚。（二6。）

照着神而悔改的忧愁，所产生末了的六个结果，可分为三组：第一组与哥林多信徒的羞耻感有关，第二组与使徒有关，第三组与犯过者有关。（Bengel，本格尔。）卫斯特（Wuest）的译本也指明这点，三次用“是的，…事实是”的语法： “是的，你们在言辞上表白自己，事实是愤恨；是的，恐惧，事实是想念；是的，热心，事实是给与管教的责罚。”

【注10】　指使徒在前书五章所定罪那乱伦的事。

7:12　因此，我虽曾写信给你们，却不是为^1那亏负人的，也不是为^2那受亏负的，乃是为要在神面前，向你们^3显明你们对我们的热诚。

【注1】　指那乱伦的弟兄。（林前五1。）

【注2】　指那乱伦弟兄的父亲。

【注3】　哥林多的信徒的确爱使徒，对使徒热诚顾念，但假教师使他们偏离了。因此，使徒写了第一封书信把他们带回，向他们显明他们对使徒的爱和热诚的顾念。

7:13　所以我们得了安慰，并且在这安慰之外，我们因^1提多的喜乐，就^2越发更加喜乐，因他的^3灵从你们众人得了畅快。

【注1】　二12～七16这主要的一段，是关于使徒新约的职事，和他们自己这些新约的执事。这段开始于使徒因着在爱中关切在哥林多的信徒，渴望遇见提多，（二13，）结束于提多带来那里信徒的好消息，叫使徒得了安慰和鼓舞。

【注2】　这指明使徒供应生命时，富有人性和情感。

【注3】　这证明使徒虽然富有人性和情感，他们仍然留在灵里供应生命。

7:14　因为我若对提多夸奖了你们什么，也不觉得羞愧。相反的，我们对你们所说的一切事，怎样是真实的，我们在提多面前所夸奖你们的，也怎样成了真实的。

7:15　并且提多想起你们众人的顺从，就是怎样恐惧战兢的接待他，他的^1心肠就越发倾向你们了。

【注1】　见腓一8注1。

7:16　我如今喜乐，能在凡事上^1为你们^2放心。

【注1】　或，对你们有把握。如今使徒得了哥林多信徒的安慰，能对他们有把握。

【注2】　直译，放胆。

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哥林多后书生命读经

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第四十六篇　使徒关于供给缺乏圣徒的交通（一）

深切的交通

特别的职事

来自四方的恩典

神的恩典

在患难中蒙称许

喜乐、贫困、丰厚的慷慨

使徒的恩典

施与的恩典

基督的恩典

生命的供应

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第四十六篇　使徒关于供给缺乏圣徒的交通（一）

读经：哥林多后书八章一至十五节。

保罗写哥林多前后书，就像一位慈爱的父亲。他在前书中管教哥林多信徒。作父母的都知道，管教儿女会冒一个险，就是使儿女和他们疏远。父母管教儿女若没有节制，儿女很可能会离家出走。保罗写了哥林多前书以后，很关心哥林多信徒的反应。他对这件事感到不安，甚至有点懊悔，觉得不该写那封书信。他很担心在哥林多的整个召会可能与他疏远了。因着他极深的关切，他切切等候提多快来，把哥林多信徒对他第一封信的反应告诉他。在第二章，保罗灵里不安，因为他没有找到提多。但是从第七章看来，提多已经把好消息带来了。

保罗的第一封书信曾叫哥林多信徒忧愁，但这忧愁叫他们悔改，以致得救。这得救就是完全的和好。保罗一听到这好消息，就极其喜乐。所以他在林后七章十三节说，“我们因提多的喜乐，就越发更加喜乐。”保罗写第二封书信时，他乃是在这样满了安慰和喜乐的气氛里。所以我们读第七章时，能摸着保罗灵里的感觉，就是对哥林多召会极深的关切。

深切的交通

凡关心召会并事奉主的弟兄姊妹，都该对保罗在七章中的灵有深刻的印象。这里我们看见事奉主正确的态度。我们也看见，古时信徒和使徒之间的交通，不像如今在信徒之间那么肤浅。古时信徒是在使徒的心里，使徒也在信徒的心里。他们众人中间的交通非常的深。他们在这样深的交通里一同生活，以至于他们情愿同死同活。

今天在许多基督徒中间的情形，与古时的情形非常不同。他们从一个团体到另一个团体自由往来，没有深切的交通。对他们来说，基督徒团体就像旅馆，是暂时歇脚的地方，人来了，又往别处去。在主的恢复中，我们的交通不该是这样。地方召会不该像汽车旅馆，让人来来去去。我们都是父神家里的人，我们的交通应当是深切的。我们应当在彼此的心里，没有什么能把我们分开。即使我们受到别人的对付，我们仍要宝爱召会这个家，而绝不离开召会。

特别的职事

林后八章和九章，是说到使徒关于供给缺乏圣徒的交通。表面看来，这与保罗在六章和七章所说的没有什么关系。六章、七章是关于保罗和好职事的工作，八章、九章是说到供给缺乏圣徒的职事。若没有六至七章所描述和好的职事，就不可能有八至九章所陈明供给缺乏圣徒的职事。因此，这两章中的职事是前两章和好工作的结果。这意思是说，我们若要合式的供给有需要的圣徒，就必须与神和好，完全被带回归祂。我们必须是活在神里面，与神之间没有间隔的人。记载在八章和九章中供给缺乏圣徒的职事，是极为特别的。我们若要尽这特别的职事，供给世界别处缺乏的圣徒，就必须有和好的生活，就是与神完全和好的生活。

在保罗的第二封书信中，他先向哥林多的信徒指出，使徒是神新约的执事，他们受了和好职事的托付，要把神的子民完全带回归神。保罗在六章中就是尽这职事，把受打岔的哥林多信徒完全带回归神。这和好职事的工作成就之后，他就进而与他们交通到，他们该有供给缺乏圣徒的职事。

这几章中的顺序很重要。如果八、九章是在这封书信的开头，那就本末倒置了。但这些章节的排列就像楼梯一样。我信保罗在写这封书信的时候，里面的感觉是一步一步往上去的。他必须先作好他和好的职事，把受打岔的信徒带回归神，使他们与神和好，他才能把供给缺乏圣徒的职事向他们陈明。因此，我们不该把这几章圣经看作是分开、孤立的。表面上，八章、九章的主题与六章、七章不一样。事实上在保罗的思想里，这几章是连贯的。

哥林多的信徒因着保罗和好的职事，被带回归神、悔改、并得着更多的拯救。然后到了八章一节，保罗就说，“还有，弟兄们，我们把神在马其顿众召会中所赐的恩典告诉你们。”这里的“还有”，指明一些准备工作已经作好了，当时的气氛和条件，都可以让著者说一些更进一步的话。因此，保罗就说到神在马其顿众召会所赐的恩典。他的目标是要哥林多的信徒在供给缺乏圣徒的事上有分。

来自四方的恩典

今天募捐财物以应需要，对基督徒是很平常的。常常有人发出劝捐的信函，鼓励基督徒乐捐。但你若把这些信与保罗在林后八、九章所写的相比较，就会暴露出这些信是无益的，完全没有价值，没有生命，也没有灵。这些信没有别的目的，只是向人要钱。在某种意义上，保罗在这两章中也在谈财物捐献的事。但他处理物质需要的方式，完全是在灵里，且满了生命，与今天基督教组织的作法完全不同。保罗不是仅仅谈到钱的事，他乃是说到神的恩典，满了灵，满了生命。保罗在这几章里所写的，满了属灵的分量。

我们仔细读八章一至十五节，就会看见这里所说的恩典是从四方来的：来自神，来自施与的人，来自使徒，并来自基督。因此，我们可以说这是四重的恩典：神的恩典、施与者的恩典、使徒的恩典、基督的恩典。事实上，保罗不是仅仅鼓励捐献，他更是挑旺圣徒要有分于供给缺乏者的职事。我们要在供给缺乏圣徒的职事上有分，就需要这四重的恩典。

神的恩典

在八章一节，保罗题到神在马其顿众召会所赐的恩典。这恩典就是复活的基督成了赐生命的灵，（林前十五45，）在复活里，把经过过程的神带进我们里面，作我们的生命和生命的供应。实际上，恩典就是三一神自己作了我们的生命和一切。马其顿的信徒靠着这恩典，就是基督复活的生命，胜过短暂不定之财富的霸占，慷慨的供给缺乏的圣徒。

五旬节那天，信徒都来在一处，凡物公用。行传二章四十四至四十五节说，“信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。”他们实行凡物公用的生活。这种实行一直继续到行传四章：“那许多信的人，都是一心一魂的，没有人说他的财物有一样是自己的，都是大家公用。”（32。）历世纪以来，许多人都珍赏行传二章和四章这种凡物公用的生活，也想要凡物公用。在中国华北的某一个基督教团体，也曾这样实行。凡加入那个团体的人，都必须自愿放弃个人的私产，凡物公用。但是行传里凡物公用的生活并没有维持多久。甚至早在行传六章，问题就出现了，不久之后，凡物公用的生活中止了。从保罗的书信中我们能看见，行传二章和四章所描述那种凡物公用的生活，已经不再实行了。从保罗的书信中我们看见，正常的基督徒生活不是凡物公用的生活，乃是靠恩典活着的生活。这恩典是从四方来的：从神来的、从基督来的、从使徒来的、从圣徒来的。

在患难中蒙称许

保罗说到神在马其顿众召会中所赐的恩典以后，在林后八章二节继续说，“就是在患难中受大试验的时候，他们充盈的喜乐，和极深的贫困，汇溢出丰厚的慷慨。”当时马其顿人正在患难、受苦之中。但这患难对他们是一个试验，试验他们能蒙神多少称许。这就是保罗说他们在患难中受试验的意思。每当我们在患难、困苦中，我们都该领悟是神在试验我们，要验证我们在那里，我们的所是如何。这样在患难、受苦中受试验的结果，就是蒙神称许。我们若能经得起试验，而蒙神称许，结果就是在患难中蒙称许。马其顿的众信徒就是在这种情形里。

喜乐、贫困、丰厚的慷慨

在二节，保罗把“充盈的喜乐”和“极深的贫困”联在一起。这是一个很不寻常的组合。马其顿的信徒在极深的贫困中，怎能有充盈的喜乐？然而，马其顿人有贫困，也有喜乐。

在马其顿人身上，他们充盈的喜乐和极深的贫困，“汇溢出丰厚的慷慨。”在原文，慷慨这辞也用以表示单一、单纯。（见一12，罗十二8。）慷慨就是在给的事上大方、不吝惜。马其顿的信徒虽然很穷，却很慷慨，所以他们有丰厚的慷慨。

我们若要慷慨，就必须单一、简单。复杂的人无法慷慨。单一、简单的人就能有丰厚的慷慨。他们一听到圣徒中间有需要，就立刻定意要供给。但是，复杂的人会考虑很多，然后所决定的，远比原来想给的少。这就是不单一，不单纯，不慷慨，也不大方。我们都该在给的事上慷慨、大方；为此，我们需要单一、简单。

我年轻的时候，很希奇主耶稣为什么要犹大管钱袋。主知道犹大是个贼，但主还是让他管钱。我认为主应该让约翰或彼得管钱。但主耶稣是慷慨大方的，不是爱钱的人；祂让犹大管钱袋。主的确是简单、单一、慷慨而大方的。

在林后八章三至四节保罗继续说，“我可以见证，他们是按着能力，而且也过了能力，自愿的多方恳求，向我们要求这供给圣徒的恩典和交通。”马其顿人虽然穷，且在患难中，但他们仍自愿慷慨的供给。他们这样作，是藉着神的恩典，藉着作为赐生命之灵、内住在他们里面的复活的基督。这基督就是神的恩典，在信徒里面作工，激励他们胜过财物的霸占，特别是胜过玛门。马其顿人是在极深的贫困中，但恩典在他们里面运行，使他们能胜过玛门和财物，并运用这些财物，以完成神的定旨。

我们都需要恩典，好胜过财物的霸占。不断的靠恩典供给人，比凡物公用难多了。保罗在林前十六章二节告诉我们，在七日的第一日，要把一定的钱数拿出来储存着。这种不断的供给，是需要恩典的，因为这与我们堕落的人性完全相反。我们若要不断的（不是一次而永远的）供给，就需要神圣的恩典在里面激励我们。我们需要恩典，才能尽这供给的职事，胜过玛门和财物，并使用这些财物来完成神的定旨。

使徒的恩典

林后八章四节说，“自愿的多方恳求，向我们要求这供给圣徒的恩典和交通。”这里的恩典，原文有恩典、恩赐和恩惠的意思。这里的意思是恩惠。（Vincent，文生。）马其顿的信徒恳求使徒，让他们能在供给缺乏圣徒的这恩典上有分（有交通）。不是人要求他们，乃是他们自己恳求，要在这事上有分。他们认为这是恩典，要使徒准许他们这样有分。

马其顿人愿意将物质的东西供给犹太信徒。但是靠他们自己是作不到的。不论在物质上或属灵上，他们都需要使徒。所以他们恳求使徒，让他们在这恩典上有分，给他们这恩典，使他们在这属灵的供给上有分。虽然这个供给与物质的东西有关，但保罗却使其成为属灵的供给。

实际上，保罗不是募捐的人。他乃是把属物质的供给变成属灵的，使其满有生命、那灵和建造。马其顿人要这样满有生命的有分于物质的供给，就需要使徒的恩典，使徒的恩惠。没有这恩典，马其顿对缺乏信徒的供给，就只是物质的，不可能是满了生命的属灵供给，也不可能建造基督的身体。

按照马其顿信徒的感觉，他们认为能在这样供给缺乏圣徒的事上有分，是一种恩典。这样的供给也是在基督身体里的交通。所以，他们恳求使徒给他们恩典，使他们在这事上有分。

在使徒们的职事下，财物的供给成了属灵的事，满了生命和造就。这与今天的募捐完全不同，那样的募捐没有生命，没有灵，也没有基督身体的建造。我们要使物质的供给成为满有生命和建造的属灵供给，就需要有从神和使徒来的恩典。

五节说，“并且他们未照着我们所盼望的，反而凭着神的旨意，先把自己给了主，也给了我们。”这一节经文指明，主要信徒的自己，要他们这个人，远过于他们的所有。马其顿的信徒不但把自己给了主，也给了使徒，在完成他们的职事上，与使徒成为一。这乃是凭着神的旨意。信徒乃是凭着神的旨意，凭着神主宰的作用，先把自己给了主，也给了使徒。

施与的恩典

保罗在六节继续说，“以致我们劝提多，他怎样开始了，也当照样为你们完成这恩典，像完成其它的事一样。”这里的恩典是指捐献的行动。“像…一样”指明，在这恩典，就是捐献的恩典之外，提多在哥林多的信徒中间，还完成了其它的事。

保罗在七节说，“但你们当在这恩典上也充盈满溢，像你们在凡事上，在信心，在言语，在知识，在一切的热诚，并在那出于我们而在你们里面的爱心上，都充盈满溢一样。”保罗在这里说到“那出于我们而在你们里面的爱心”。这指明在信徒里面的爱心，是从使徒注入的。

七节中的恩典，是指将物质的东西供给缺乏的圣徒，所表明爱的行动。信徒的这恩典，乃是神的恩典激发他们的结果。在供给圣徒的交通里，使徒说到：神的恩典，赐给并激发马其顿的信徒，使他们能慷慨的供给；使徒的恩典，准许信徒在供给缺乏圣徒的事上有分；信徒的恩典，供给缺乏者物质的东西。这指明信徒把财物献给主，不论是为着什么目的，都绝对该是恩典的事，而不该是人的策动。

基督的恩典

保罗在八至九节接着说，“我说这话，不是命令你们，乃是藉着别人的热诚，也试验你们爱的真实。你们知道我们主耶稣基督的恩典，祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。”主耶稣本来富足，却为我们成了贫穷，这对我们乃是恩典。同样的原则，我们为别人的缘故，愿意奉献财物，这对他们也是恩典。

表面看来，主耶稣成了贫穷，与将财物供给缺乏的圣徒没有什么关系。事实上，主耶稣若不成为贫穷，我们就不能得着祂作我们的恩典。假如主耶稣没有进到人性里，祂怎能成为我们的生命？祂怎能成为恩典，在我们里面运行、激发、加力并供应，使我们完成对缺乏圣徒的供给？这是不可能的。今天基督能在我们里面作工，是因祂为我们成了贫穷；看见这一点是很重要的。祂为我们成了贫穷，该是我们的榜样。一面，祂是我们里面的生命；另一面，祂是外面的榜样。主在我们里面的生命，乃是那位原是富足，却成为贫穷者的生命。这位是我们的生命，也是我们榜样的基督，乃是我们的恩典。我们需要从主耶稣接受恩典。然后这恩典就能使我们作主耶稣所作的事，就是为别人成了贫穷。即使我们在极贫困之中，我们仍然有一些东西，与缺乏的圣徒分享。我们里面都有这个生命，叫我们能为别人成为贫穷；我们外面也都有可以效法的榜样。让我们接受这恩典。

生命的供应

我们若靠着这样的恩典而给与，我们所给的就会成为别人的恩典。我们给人物质的东西帮助他们，但这些物质的东西却带着属灵的恩典。当我们合式的、在灵里、凭着生命，将物质的东西供给缺乏的圣徒，灵和生命就会随着这样的供给出去。结果，缺乏的圣徒就不仅得到物质的供应，也得着生命的丰富。

我们在本篇信息已经指出，要有供给缺乏圣徒的职事，就需要从神、从使徒、并从主耶稣基督接受恩典。我们接受了这三重的恩典，就能在恩典里把物质的馈送供给人。我们在供给别人的事上所作的，不仅是供给物质的东西，顾到圣徒的需要，也能成为他们生命的供应。我们乃是这样将属灵的丰富，交通给缺乏的圣徒。今天，在我们中间需要有这样的给与。

我们物质的馈送应当是属灵的，满了生命，并能造就圣徒，建造基督的身体。这需要我们在奉献财物给主的时候，有把握我们是在灵里，凭着生命作的，也是为着召会的建造。这种的给与，乃是与神完全和好的结果。惟有与神完全和好的人，才能在把物质的东西供给缺乏圣徒时，也把生命供应给他们，使他们得着属灵的造就，以建造基督的身体。

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经文及注解

哥林多后书　八1至15及注

肆　使徒关于供给缺乏圣徒的交通　八1～九15

一　来自四方的恩典　八1～15

第　八　章

8:1　还有，弟兄们，我们把神在马其顿众召会中所赐的^1恩典告诉你们，

【注1】　见林前十五10注1。马其顿的信徒靠着这恩典，就是基督复活的生命，胜过短暂无定之财富的霸占，（见林前十六1注1，）慷慨的供给缺乏的圣徒。

8:2　就是在患难中受大^1试验的时候，他们充盈的喜乐，和极深的贫困，汇溢出丰厚的^2慷慨。

【注1】　见二9与注1及九13注2。

【注2】　同字也用以表示单纯。见一12和罗十二8。

8:3　我可以见证，他们是按着能力，而且也过了能力，

8:4　自愿的多方恳求，向我们要求这供给圣徒的^1恩典和交通，

【注1】　马其顿的信徒恳求使徒，让他们能在供给缺乏圣徒的这恩典上有分（有交通）。不是人要求他们，乃是他们自己恳求，要在这事上有分。他们认为这是恩典，要使徒准许他们这样有分。

8:5　并且他们未照着我们所盼望的，反而^1凭着神的旨意，2先把自己给了主，3也给了我们，

【注1】　信徒乃是凭着神的旨意，凭着神主宰的作用，先把自己给了主，也给了使徒。

【注2】　主要信徒的自己，要他们这个人，远过于要他们的所有。

【注3】　不但给了主，也给了使徒，在完成他们的职事上，与他们成为一。

8:6　以致我们劝提多，他怎样开始了，也当照样为你们完成这^1恩典，2像完成其他的事一样。

【注1】　指捐献的行动。

【注2】　这指明在这恩典，就是捐献的恩典之外，提多在哥林多的信徒中间，还完成了其他的事。

8:7　但你们当在这^1恩典上也充盈满溢，像你们在凡事上，在信心，在^2言语，在知识，在一切的^3热诚，并在^4那^5出于我们而在你们里面的爱心上，都充盈满溢一样。

【注1】　指将物质的东西供给缺乏的圣徒，所表明爱的行动。信徒的这恩典，乃是神的恩典激发他们的结果。在供给圣徒的交通里，使徒把四方的恩典指示我们：(一)神的恩典，赐给并激发马其顿的信徒，使他们能慷慨的供给；（1～2；）(二)使徒的恩典，准许信徒在供给缺乏圣徒的事上有分；（4；）(三)信徒的恩典，供给缺乏者物质的东西；（6～7；）(四)基督的恩典，就是祂为我们成了贫穷，叫我们可以成为富足。（9。）这指明信徒把财物献给主，不论是为着什么目的，都绝对该是恩典的事，而不该是人的策动。

【注2】　或，口才。

【注3】　见七11注2。

【注4】　有些古卷作，那出于你们而在我们里面的爱心。

【注5】　在信徒里面的爱心，是从使徒注入的。

8:8　我说这话，不是命令你们，乃是藉着别人的热诚，也试验你们爱的真实。

8:9　你们知道我们主耶稣基督的^1恩典，祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。

【注1】　主耶稣本来富足，却为我们成了贫穷，这对我们乃是恩典。同样的原则，我们为别人的缘故，愿意奉献财物，这对他们也是恩典。

8:10　我在这事上题出^1意见，因这是与你们有益的；你们不但在实行上，也在意愿上，在一年前就先开始了，

【注1】　使徒的意见，发表主的旨意和愿望。见林前七25注1。

8:11　如今也当办成这事，好叫你们怎样有愿作的热切，也怎样^1照所有的办成，

【注1】　直译，出于。

8:12　因为人若热切愿作，必蒙悦纳，乃是照他所有的，不是照他所无的。

8:13　这原不是要别人轻省，你们为难，

8:14　乃是要出于均平，就是要你们的富余，今时可以^1补他们的不足，为使他们的富余，将来也可以^1补你们的不足，这就均平了；

【注1】　直译，为着。

8:15　如经上所记：“1多收的没有余，少收的也没有缺。”

【注1】　这段话引自出十六，说到神以属天的作法，在祂子民中间平衡吗哪的供应，在这里应用于对缺乏圣徒的物质供给上。收集吗哪是为着神子民每日的供应。他们不论收得多，收得少，都得着充足的供应。收集吗哪是他们的责任，他们尽责任时不该贪婪。同样，我们这些神的儿女，也不该贪婪，或想为自己积财，因为我们不论给或不给，结果都是一样。神在祂主宰的权下，要在祂的子民中间，积极施行财富上属天的平衡。结果，祂要看顾我们每日的需要，使为自己多保存的没有余，少保存的也没有缺。

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哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十七篇　使徒关于供给缺乏圣徒的交通（二）

关于处理钱财的事

保罗尽职事时如何生活为人

在神和人面前，预先准备作善美可敬的事

保罗被神重用的原因

五件重要的事

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第四十七篇　使徒关于供给缺乏圣徒的交通（二）

读经：哥林多后书八章十六至二十四节。

在林后八章十六至二十四节这一段，我们看见使徒是怎样的人。在这一章的前半，保罗与哥林多的圣徒交通到供给在犹太地缺乏的圣徒。我们读这一章圣经，也许以为到十五节保罗的交通就结束了，就完整无缺了。但保罗不仅与哥林多的圣徒交通到这件事，他也向他们描述当时的情况，向他们保证他所作的，是以非常合式的方式作成的。

关于处理钱财的事

在处理钱财的事上，林后八章十六至二十四节能给我们很大的帮助。社会上大多数的问题都是与钱财有关的，所以我们在处理钱财的事上，必须学习谨慎。

在处理钱财的事上，会发生许多我们想象不到的问题。钱财是试诱的源头。我们不该自以为够属灵了，在处理钱财这样的事上不会出问题。我们没有一人能比使徒保罗更忠信、更属灵。但他在钱财的事上是非常小心谨慎的。我相信保罗在钱财的事上，考虑相当周详。为这缘故，他与哥林多圣徒交通到供给在犹太地缺乏圣徒的事之后，加上了十六至二十四节，指出有关处理钱财一些重要的事。

我们从这几节看见，保罗在供给缺乏圣徒的事上，向哥林多信徒推荐了几位弟兄。第一位是提多。十六至十七节说，“感谢神，把我为你们同样的热诚，赐在提多心里，因他固然接受了恳求，但自己更是热诚，自愿往你们那里去。”这里的“热诚”，原文也有“殷勤”的意思。这是指保罗为信徒而有的殷勤、热诚。十七节的“恳求”，是指使徒的恳求。

十八节说，“我们还打发一位弟兄和他同去，这人在福音上普遍的为众召会所称赞。”在二十二节，保罗还题到另一位弟兄：“我们又打发我们的弟兄和他们同去，这人是我们在许多事上，屡次试证为殷勤的，现在他因对你们极其深信，就极其更加殷勤了。”这几节指明，除了提多之外，还推荐了两位弟兄给哥林多人。

钱财极为魔鬼利用，诱使人不诚实；供给圣徒物质的东西，乃与钱财有关。使徒在这事上，为避免人的猜疑指摘，就打发一位有名望的弟兄和提多同去，作为见证人。我们在二十二节看见，他另打发一位忠信的弟兄和那两位同去，凭三个见证人的口，刚强的见证就可定准。（太十八16。）在这三个弟兄中，只题到提多的名字。但另两位是在众召会中有名望的弟兄；保罗甚至称他们是众召会的使徒。（林后八23。）

保罗尽职事时如何生活为人

哥林多后书这一段中，没有什么道理或神学，也没有题到属灵的恩赐或能力。那么这里有些什么东西，值得我们花一整篇信息来看？我们在这里乃是看见保罗那种生活的图画。哥林多后书是说到保罗生活的一卷书。然而，今天的基督徒多半注重工作，过于注重生活。哥林多后书描绘保罗的生活，而不着重他的工作。这里我们有一幅图画，描绘保罗尽职事时的生活为人。

毫无疑问，保罗所受的托付是这职事最高的一分。所以在这卷书中，他很自然的给我们看见，他尽职事时如何生活为人。这意思不是说，保罗在哥林多后书告诉我们他如何尽职，或用什么方法尽职。他所启示的，乃是他如何生活为人。他所着重的，不是他尽职的方法，乃是他如何为人。

新约的职事完全是生命的事，而不是仅仅恩赐或以某种方式作工的问题。要紧的问题，不在于我们如何行事，或如何作工，乃在于我们如何生活并为人。在基督为着召会的职事里，所着重的不该是我们如何作工，而该是我们如何生活。我的负担是要我们都看见，在主的恢复中，问题不在于我们如何行事，乃在于我们如何生活。在这几节中，保罗主要着重的，是他如何生活为人。

按照二十节，保罗所经手的物质馈送很丰裕。他在不同地方从圣徒收了大笔给犹太地缺乏圣徒的款项。保罗知道，保管大笔款项的责任会引起难处，所以他行事非常谨慎。首先，他挑选提多和他同去。我们读这卷书，可以看见提多是位有名望的弟兄，在同工中并在众召会中，都有名望。所以，保罗挑选这样的弟兄领头将物质的供应供给缺乏的圣徒。但根据十八节，另有一位弟兄和他同去；这位弟兄在福音上普遍的为众召会所称赞，也被众召会选出，在这恩典上，和他们同行。（19。）这位弟兄不仅是保罗打发的，也是众召会差遣的。藉此我们看见，保罗必定特意请众召会挑选这样一位弟兄。关于这一位，十九至二十节说，“不但这样，他也被众召会选出，在我们所服事的这恩典上，和我们同行，是为着主自己的荣耀，也是为着我们的热切。这就避免人在我们所服事的这丰裕上，挑剔我们。”保罗行动特别谨慎，避免因着物质馈送的丰裕，而遭人责难。

在神和人面前，预先准备作善美可敬的事

保罗在二十一节说，“因为我们留心作善美可敬的事，不但在主面前，也在人面前。”这里的“留心”也可译为，预先为别人准备、设想，如在罗马十二章十七节者。这该是引自箴言三章四节，七十士希腊文译本将该节译为，你当在主和人眼前，留意作善美可敬的事。

保罗领悟，供给缺乏的圣徒牵涉到大笔款项。他知道处理这么一笔款项并不容易。所以他就在主和人面前，留意作善美可敬的事。我们也许认为圣徒在那笔款项上，不会有恶念。圣徒自己可能不会有恶念，但是魔鬼却满了恶念，且潜伏在人里面。为这缘故，保罗预先考虑这事，好避免人的挑剔。

在这里，我们看见“预先准备”的原则。每逢我们要作什么，或怎样为人，都应当预先准备，考虑别人对那件事的想法。不错，圣徒都是圣别的，但是他们里面有一个不圣别的，就是魔鬼。在某一件事上，魔鬼会有什么恶念？我们都需要考虑设想。甚至对于丈夫或妻子，我们也需要这样设想。我们的妻子或丈夫在某件事上也许没有问题，但是魔鬼会怎样？他会有什么想法？我们要知道，魔鬼一直蹲伏着等待机会，要破坏我们。如果我们看见这点，我们作事就要谨慎，要预先准备好。

我们作一件事的动机可能是纯洁的，但是在我们的行为上仍需要谨慎。我们的动机即使是纯洁的，我们的行为却可能引起人的疑虑。比如，保罗由于经手大笔款项，他就非常谨慎，找了两三个见证人，好消除任何疑虑。按着律法，需要有两三个见证人。保罗打发合式的见证人，乃是预先作准备。

我很宝贵“预先准备”这个辞，其意思是预先考虑一件事。我们若预先有准备，我们所作的事就不会让仇敌有机会进来破坏。

我们从经历得知，在钱财的事上，我们必须预先有准备。每逢你遇到钱财的事，你必须预先有准备，好避免人的挑剔。我们绝不可在处理钱财的事上轻率。我们在处理钱财的事上若不谨慎，人就会挑剔我们。

保罗在林后八章二十节说，“这就避免人在我们所服事的这丰裕上，挑剔我们。”每逢我们负责处理大笔款项，就该预先有准备，好避免人的挑剔。所以凡是召会中、工作上有关钱财的事，或是有为着召会或工作物质的馈送，都要有两、三个见证人。我们在经管钱财的事上若没有见证人，终必会有难处，因为钱财是一种试诱。

不要以为我们的处境和保罗不一样，我们在钱财的事上不需要像他那样预先有准备。只要我们活在这地上，我们无法避免钱财的事。你可以尽力躲开钱财，钱财却会找上你。钱财极为魔鬼利用，圣经说钱财是不义的玛门。但赞美主！到了新耶路撒冷，就不用为钱财挂心了。只是今天我们生活和工作还不能不用它。因此，我们在处理钱财的事上，必须学习在神和人面前，预先准备作善美可敬的事，好避免人的挑剔。

我们在男女之间的关系上，也要留意。我在别处信息中曾指出，弟兄不该私下与异性长谈。我们可以来看主耶稣的榜样。祂是夜间单独在屋内接见尼哥底母，但祂是在白天公开场合里会见撒玛利亚的妇人。那时主耶稣还是年轻人，才三十岁出头。如果祂夜间单独在房间里接见那位撒玛利亚妇人，祂的门徒可能会想到底发生了什么事。主耶稣可以把当时的情形向他们解释，但是太迟了，因为门徒对这件事已经有了成见。所以主耶稣怎样接触撒玛利亚妇人，祂已经预先设想过了。

在召会生活中，我们接触到许多人，牵涉到很多事。在这一切的接触和所牵涉的事上，我们要把握一个原则，就是凡事都要预先有准备，考虑到别人对我们会有怎样的想法。凡事预先有准备总是智慧的，因为这会保守并保护我们。我们尤其应当在神和人面前预先准备作善美可敬的事。一个弟兄若和一个姊妹单独相处，这在人面前就不是可敬的事。这样的行为可能不是罪，却不是可敬的。我们所作的每一件事，在主和人面前，都必须是可敬的。我们的主是无所不知的，所以我们预先准备在人面前作可敬的事，比在主面前作可敬的事更重要。人所知道的，当然没有主知道的多。别人认为我们没有问题是不够的，我们必须在他们面前行可敬的事。否则，人就不会敬重我们。长老、执事和女执事，更要预先准备作善美可敬的事。在钱财的事，和异性接触的事，以及其它种种的事上，原则都是一样，就是在神和人面前预先准备作善美可敬的事。

在有些事上，我们也许认为自己是正直、无亏、纯洁的。但我们在人面前可能不是可敬的。我们所行的，必须是人看为可敬的。这样，人就没有挑剔的余地。这是我们众人都该学的功课。

林后八章十六至二十四节的事例，似乎不怎么重要，但这里的原则却很重要。不然，保罗就不必写到这个事例。保罗告诉我们要预先准备行可敬的事，可见这点很重要，我们都必须留意。不论是钱财的事，和异性交往的事，或是召会中种种的事，我们所行所为，都该给人看见，我们是预先准备，在主和人面前行善美可敬的事。盼望你们接受这样的话，并去实行。你们若这样行，就要蒙保守和保护；不然就会有麻烦。

保罗被神重用的原因

使徒保罗不仅有恩赐、知识、能力；他也是小心、谨慎、顾虑周详的。他一点也不轻率。我们读哥林多后书，看见保罗为人和生活上，许多的美德和超越的特性。难怪主如此重用他。保罗为主所重用，主要是由于他的生活。他的生活不仅是圣别、属灵和得胜的，也是小心、谨慎、顾虑周详的。我们从哥林多后书许多章节整体所描写的，看见保罗的美德；我们就明白，他的用处来自他的美德。

在本篇信息中，我主要的负担是要给你们深刻的印象，就是你们必须是小心、谨慎、顾虑周详的人，行事为人总要预先准备作善美可敬的事。你们也许很纯洁无邪，但你们仍要预先准备作善美可敬的事。你们不要对自己太自信，行事总要小心、谨慎、顾虑周详。

五件重要的事

我们从林后六、七、八章，可归纳出四个重点：第一，和好的工作，把人完全带回归神；第二，适应一切的生命；第三，心宽宏；第四，对人有亲密、柔细的关切。在八章后半这里，还有第五个重点，就是我们必须预先准备在神和人面前作善美可敬的事。我们都必须与神完全和好，活出适应一切的生命，心要宽宏，对人有亲密的关切，并且预先准备作善美可敬的事。这些原则不仅可以应用于我们的召会生活，也可以应用于我们在家庭、学校、工作场所、或任何其它地方的生活。

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经文及注解

哥林多后书　八16至24及注

肆　使徒关于供给缺乏圣徒的交通　八1～九15

二　留心作善美可敬的事　八16～24

8:16　感谢神，把我为你们同样的^1热诚，赐在提多心里，

【注1】　或，殷勤。指保罗为信徒而有的殷勤、热诚。

8:17　因他固然接受了^1恳求，但自己更是热诚，自愿往你们那里去。

【注1】　指使徒的恳求。

8:18　我们还打发一位弟兄和他同去，这人在福音上普遍的为众召会所称赞。

8:19　不但这样，他也被众召会选出，在我们所服事的这^1恩典上，和我们同行，是为着主自己的荣耀，也是为着我们的热切。

【注1】　见6注1，7注1。

8:20　这就^1避免人在我们所服事的这^2丰裕上，挑剔我们，

【注1】　钱财极为魔鬼利用，诱使人不诚实；供给圣徒物质的东西，乃与钱财有关。使徒在这事上，为避免人的猜疑指责，就打发一位有名望的弟兄和提多同去，作为见证人。

【注2】　指物质馈送的丰裕。

8:21　因为我们^1留心作善美可敬的事，不但在主面前，也在人面前。

【注1】　或，预先为别人准备、设想。如在罗十二17者。这该是引自箴三4，七十士希腊文译本将该节译为，你当在主和人眼前，留意作善美可敬的事。

8:22　我们又打发^1我们的弟兄和他们同去，这人是我们在许多事上，屡次试证为^2殷勤的，现在他因对你们极其深信，就极其更加^2殷勤了。

【注1】　另打发一位忠信的弟兄和那两位同去，凭三个见证人的口，刚强的见证就可定准。（太十八16。）这是使徒保罗作事的谨慎。

【注2】　或，热诚。

8:23　论到提多，他是我的同伙和为着你们的同工；至于我们的弟兄们，他们是众召会的^1使徒，是基督的荣耀。

【注1】　意受差遣者，受众召会差遣的人。

8:24　所以你们要在众召会面前，向他们显示你们爱心的明证，并我们为你们夸耀的明证。

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哥林多后书生命读经

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第四十八篇　使徒关于供给缺乏圣徒的交通（三）

收取和撒种

神子民的两种生活方式

神平衡祂子民中间的供给

带着祝福撒种

学习给与

给与和收取

给与和撒种

成为向神感谢的因素

和给与有关的一些事

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第四十八篇　使徒关于供给缺乏圣徒的交通（三）

读经：哥林多后书八章十五节，九章一至十五节。

保罗在林后九章再加上一点关于供给缺乏圣徒的话。这些话看来似乎是不需要的，因为我们可能认为，保罗在八章所说的已经足够了。照你的领会，保罗在九章为什么说了附加的话？你若再读这两章，你可能认为，关于供给圣徒的交通，在八章前半已经说得够了，所以八章后半和九章整章实际上是不需要的。我们必须问，保罗为什么在这件事上花这么多篇幅。我们会看见，保罗这样作是与一些深邃的思想有关的。

收取和撒种

保罗在八章、九章中的思想很深奥。要领会这个深奥的思想，关键在于两件事。第一，保罗在八章十五节说，“如经上所记：「多收的没有余，少收的也没有缺。」”这是引自出埃及十六章十八节，关于收取吗哪作每日供应的事。使徒保罗为什么把供给缺乏圣徒物质的东西和收取吗哪的事连在一起？我们若深思这件事，就知道用物质的东西供应缺乏的圣徒，必定是为着他们日常的生活。以色列人收取吗哪，是为着他们日常的供应，而用物质的东西供给缺乏的圣徒，也是为着他们日常的供应。保罗所引用出埃及十六章十八节的话，是一个重要的因素，使我们懂得他深奥的思想。

在林后八章和九章，与保罗深奥的思想有关的第二件事，就是他在九章六节论到撒种的话：“还有，那吝啬着撒种的，也必吝啬着收获；那带着祝福撒种的，也必带着祝福收获。”（直译。）在这里，保罗把供应物质的东西给缺乏的圣徒，比作撒种。撒种和收取吗哪一样，都是为着日常的供应。因此，收取和撒种都是为着同一个目的，因为二者都是为着我们的生活。

神子民的两种生活方式

在圣经中，神的子民有两种生活方式。第一种是根据神命定的自然律，就是撒种和收获。在创世记三章，神命定人要耕地才得糊口。所以撒种是为着人的生活。这是照着神所命定自然律的方式。没有一个民族或国籍的人，可以不撒种而生存，不耕种而存活的。耕种就是撒种和收获。

第二种方式是靠着神的手所施行的神迹而生活。以色列人在埃及地时，是靠着自然律生活。但他们出了埃及，在旷野飘流时，乃是靠另一种方式生活，就是靠着神迹生活。他们在旷野没有撒种，却有吗哪收取。我们可以说他们未曾撒种却有收获，因为他们收取吗哪，就是收获。以色列人在旷野，一直未曾撒种，却一直有收获。从天降下的吗哪，代替了撒种。人只能作撒种的工作，惟独神能叫吗哪从天降下。以色列人在旷野，收取神所降的吗哪。

根据出埃及十六章，以色列人是在每早晨收取吗哪，但是安息日除外。他们在第六日要收取双倍的量，好在安息日那天够用。出埃及十六章十七至十八节说，“以色列人就这样行，有多收的，有少收的。及至用俄梅珥量一量，多收的也没有余，少收的也没有缺，各人按着自己的饭量收取。”

神平衡祂子民中间的供给

以色列人在旷野既不耕地，不撒种，也不收获；他们乃是收取吗哪。有些人贪心，想要多取，超过所需的量。但是到了日终，所剩下的都不能用了。出埃及十六章十九至二十节说，“摩西对他们说，所收的，不许什么人留到早晨。然而他们不听摩西的话，内中有留到早晨的，就生虫变臭了；摩西便向他们发怒。”这些人多收取吗哪，无非是为着来日有所储存，但是神把他们多取的拿走了。

那些软弱、无力多收取的，也没有缺。神圣的方式是让少收的没有缺，多收的也没有余。这乃是神属天的方式，来平衡祂子民中间的供给。神运用祂奇妙的能力，来平衡祂子民中间吗哪的供给。神用祂的主宰和神迹的手，来平衡祂儿女中间日常的供给。

保罗写哥林多后书时，把收取吗哪和信徒供给缺乏圣徒财物的事连在一起。在出埃及十六章是收取，在林后八章却是给与。在收取吗哪的事上，不论以色列人多收少收，结果总是一样。这指明他们在收取的事上不该贪心。收取吗哪是他们的责任。他们只要尽责收取，而不该贪心。

假定有些以色列人说，“神是怜悯的，祂有主宰的权柄，也有神奇的能力。祂控制一切。既然我多收没有余，少收也没有缺，我就不用出去收取了。”神的子民中若有人不出去收取，他那天必定什么东西也没有。神不会替那个人尽他的责任。神不会为他作工，或喂饱他。以色列人必须尽自己的责任。只要他们照着神的命定，尽他们的责任，他们就会有足够的供应；不论多收少收吗哪，他们都会有足够的供应。

在林后八章，保罗把我们对缺乏圣徒的供给，比作收取吗哪。按我们的领会，我们是给与，不是收取。但保罗所说的话，指明我们的给与等于收取。保罗的话至少含示，我们作为神的儿女不可贪婪。我们不该以为，我们能将所赚的大笔钱财，全都据为己有。我们必须看见，不论我们是否给与，最后的结果都是一样。

假定有一位弟兄，年薪四万美金，但他日常所需要的只占一小部分。然而他很贪心，想要为自己储存一大笔钱。他只奉献十分之一，就是四千美金，剩下的三万六千美金，他想全部存起来。这位弟兄奉献十分之一，是很好的实行。但他可以遵循更好的路。照着这更好的路，他可以保留自己生活所需的钱，可能是二万，而把剩下的给出去。就着人来说，几乎每一个人都会实行第一条路，就是奉献十分之一，而不走第二条路，就是尽力将他所有的给出去。假如这位弟兄决定奉献十分之一，把多余的一万六千元为自己存留，他至终会发现，在神主宰的权柄下，祂有许多办法把这些多余的钱拿走。也许是一场病、一个意外或灾祸。即使第一代钱还在，到第二、三代，迟早总是会散掉的。神大能、主宰的手，会积极的在祂儿女中间施行属天的财富平衡。

这七十多年来，我观察基督徒中间的情形。我能见证，我没有见过一个基督徒世家能富过三代。基督徒家庭第一代也许很富有，积存很多财富给第二代。但是，到了第二代，顶多到第三代，这些钱财就奥妙的不见了；似乎钱都长翅膀飞走了。我见过一些富有的第三代，他们所有的财富都被别人夺去了。虽然他们这一代承受极大的财富，却都被拿走了。最终，多收的也没有余；这确实是真的。我看见少收的没有缺，多收的也没有余。我确实能见证，神神奇、主宰的手，在平衡祂子民中间的财富。

你也许觉得自己很善于理财，知道怎样赚钱，怎样存钱，怎样为子孙投资。但不管你多精于理财，神总是比你有智慧。祂是属天的操纵者，知道如何叫你的钱飞走。在旧约时代，神曾叫吗哪变为不可用；在今天，神叫钱财不翼而飞。你所面对的问题是：你是要自己甘心乐意来平衡物质的供应，还是要逼神用神迹、主宰的方式来平衡？我向你保证，在钱财的事上，神迟早会来平衡你。对这件事，我们必须认识神的心。神深愿祂的子民，在日常生活的供给上能够均平。因此，我们应当对祂说，“主阿，我感谢你，是你使我能收取吗哪。但是，主阿，我不愿为自己存留什么，我愿意和别人一同分享。”你要记得，不管你是否甘心乐意与人分享，至终，结果都是一样，叫少收的没有缺，多收的也没有余。所以，不与人分享我们所有的，乃是愚昧的。

带着祝福撒种

我们的撒种又怎样？从九章看来，我们的给与，不仅等于八章所说的收取，也等于撒种。我们的给与，一面是收取，一面也是撒种。收取吗哪是个神迹。我们曾着重的说过，以色列人在收取吗哪的事上，一直有神的手用神迹的方式来平衡，以致没有人有缺，也没有人有余。现在，我们从九章要看见，我们的给与，也可以比作撒种。

照九章六节所说，那吝啬着撒种的，也必吝啬着收获；那带着祝福撒种的，也必带着祝福收获。六节有一个思想，就是为着别人的好处而撒种。但有那一个农夫在田里撒种时，会想到他是为别人撒种？大多数农夫只想到为自己撒种。然而，这样的撒种不是带着祝福撒种。带着祝福撒种，就是给与别人。这就是带着祝福向人撒种。当我们给人钱财时，我们是在撒种，而这撒种不是为我们自己，乃是为别人。我们若带着祝福向人撒种时，我们就要从神收取祝福。

学习给与

我们既是神的儿女，就必须学习给与。给与就是收取。我们能收取多少吗哪，在于我们给与多少。主耶稣在路加六章三十八节说，“你们要给人，就必有给你们的，用十足的量器，连摇带按，上尖下流的倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”这节经文指明，我们若要收取，若要得着什么，就必须先给与。我们的给与，就是收取，就是得着。我们每天都要收取吗哪。我们的收取既是我们的给与，我们就必须先给与，才能有收取。我们收得少，是因为我们给得少。我们的给与就是我们的收取；但愿我们对这一点，都有深刻的印象。

在我们的给与和收取上，都有神的神迹。我们不该有迷信的观念，以为我们给得多，也能收得多。我们若有这种观念，我们给与的动机就只是为着自己聚敛钱财。这里的点乃是与神平衡的手有关。祂分配供应，使我们既不穷，也不富。神的确在实行神圣、属天的平衡。祂知道怎样平衡祂子民中间的财富。

五十多年来，我在主里一直凭信心生活。我常常极其贫穷。但我能见证，即使我在极贫困之中，也从无所缺。我收取的不多，但从不缺什么。有时候，我得到的供给非常多，甚至得到极大的款项。然而我必须见证，我也没有多余。因此，我能从我的经历见证，每次我多收时，我也不会有余；每当我少收时，我也没有缺。到底是谁在这样平衡？乃是神用祂属天的天秤在平衡。

每当我们想多收过于所需时，至终我们会发现，这些多收的部分总会飞走；你若保留太多的钱，你的钱似乎会长翅膀飞走。这事这样发生的原因，乃是神在诸天之上平衡祂儿女在社会中的财富。

我们已经看见，给与是收取，也是撒种。撒种带进收获，这是一种自然律；我们先要撒种，才有收成。我们撒种时要慷慨的撒种，而不是吝啬的撒种。我们若吝啬的撒种，就会吝啬的收获。但我们若慷慨的撒种，就能丰裕的收获。当我们撒种时，我们是慷慨的、宽裕的。但当我们收获时，我们看见神是慷慨的、宽裕的。

保罗为什么把九章加进来？他之所以加了这一章，是要给我们看见“给与”的更进一步例证。我们已经指出，保罗在林后九章，用撒种说明给与。因此，从八、九章看来，给与乃是收取，也是撒种。这两种观念在保罗的深处，支配着他写这两章。

给与和收取

保罗不是一个肤浅的著者；相反的，他非常有深度，他的思想是深邃的。他读旧约，知道出埃及十六章所说的，就是神子民如何收取他们日常生活的所需。照保罗的观念，我们今天乃是在旷野。我们每天工作，事实上就是在收取吗哪。但是，我们的收取必须转成给与。我们若不肯给与，就不该继续收取。我们作事赚钱，但赚来的钱必须给出去。这样，我们所给与的，会成为我们的收取，正如以色列人在旷野收取吗哪一样。现在我们能明白，保罗把我们的给与比作收取吗哪。这个思想非常的深。

给与和撒种

保罗在林后九章，继续把我们的给与比作撒种。因着八章还没有把他深邃的思想完全表达出来，所以他又写了九章。这一章启示给与的另一方面，就是撒种。保罗在这里的思想乃是：我们必须撒种，才有收获。不仅如此，我们撒种不仅是为自己，更是为着别人带着祝福撒种。

许多圣经译本没有把六节原文的意思翻译出来。他们不说“带着祝福”，只说到丰裕的撒种。照着这样的翻译，我们若丰裕的撒种，就必丰裕的收获。但是这样的领会太天然了。保罗在这里所说的，照原文的意思，是带着祝福撒种。我们的给与，必须成为别人的祝福。

别处圣经可以帮助我们明白九章六节所说的祝福。我们在旧约中能看出，给与乃是一种祝福。当雅各会见以扫时，雅各给以扫一些东西。这些礼物就是一种祝福。关于这件事，创世记三十三章十一节说，“求你收下我带来给你的礼物，因为神恩待我，使我充足。”王下五章十五节，士师记一章十五节，以西结三十四章二十六节，也都说到礼物是一种祝福。我们的给与，对别人乃是祝福。

每当我们带着祝福向别人撒种时，我们必从神收取祝福。不仅如此，我们所收的要远超过所撒的；通常有三十倍，甚至百倍的收成。这不是神奇发生的事，乃是一种自然律。神是用神迹来控制祂子民中间的生活供应。因此，没有一个基督徒家庭能富过几代的。但是，撒种是照着自然律，不是照着神迹。在这件事上，神不必行什么神迹。我们都必须撒种，都必须给与。我们给的越多，收的也越多。然而，我们这样作时，不应该迷信的去作，目的想要为自己多聚敛一些钱财。

收取和撒种的这两个例子，与保罗在这几章的深邃思想有关。在林后九章，这深邃的思想乃是：我们基督徒在给与的事上，要有撒种的观念。我们若不给与，我们就不是在耕地、在撒种。再者，我们也不该吝啬的撒种。根据自然律，我们若吝啬的撒种，也必吝啬的收获。我们都要带着祝福向别人撒种。根据自然律，我们若带着祝福向别人撒种，也必带着祝福从神收获。这样的祝福必远超过我们所撒的。我能见证，在我基督徒的生活中，我没有看见一个信徒是给了神，而不大大蒙神祝福的。主总是尊重祂所命定的自然律。

成为向神感谢的因素

我们都需要认识主神迹的手，也要顾到祂的自然律。从这两面看来，我们都必须是一个给与的人。你也许目前看不见神平衡的手。但长远来说，或许过了许多年，你必要看见。你就能见证，神如何平衡祂儿女中间日常生活的供给。我们也必须看见，给与就是撒种。所以，我们若要收获，就必须带着祝福向人撒种。这样，我们就能从神带着祝福收获。

我们应当多种，才能多收；目标不是使自己富有，结果乃是对神生出洋溢的感谢。我盼望在要来的日子中，许多圣徒能成为人对神感谢的因素。这意思是说，你们的给与会使人洋溢出对神极大的感谢。倘若主恢复中的圣徒都愿意慷慨的给与，主的恢复就不会有物质上的缺乏。不仅不会有缺乏，更要藉着许多圣徒，洋溢出对神的感谢。因此，我们都要操练给与，而这给与是由收取和撒种所完成的。

和给与有关的一些事

在九章五节保罗说，“所以，我想必须劝那几位弟兄先到你们那里去，把你们先前所应许的祝福事前安排好，使这事如此预备好了，就成为受者的祝福，而不成为施者的贪婪。”这个祝福，乃是慷慨甘心的馈送，成为别人的祝福。甘心、慷慨的给与，使馈送成为受者的祝福；不甘心、吝惜的给与，受贪婪的心所抑制，使礼物成为施者的贪婪。

保罗在七节说，“各人要照心里所酌定的，不要作难，不要勉强，因为神喜爱乐意施与的人。”这是引自箴言二十二章八节，七十士希腊文译本在该处加，“乐意施与的人，神必祝福。”

保罗在林后九章八至九节继续说，“神能使各样的恩典向你们洋溢，使你们在凡事上常常十分充足，能洋溢出各样的善工。就如经上所记：「他分施赒济贫贱，他的义存到永远。」”八节中“各样的恩典”是指每一种的恩典。九节的“分施”是指撒种时的播散。这一节的“贫贱”，原文指不得不作卑贱的工作而勉强维生的人。这不是通常说到贫穷的辞。

保罗在九节说到“义存到永远”。慷慨的给与，一面对受者是祝福，另一面在神和人眼中乃是义。

保罗在十三节说到这供给缺乏圣徒物质供应的职事，是蒙称许的。这是指犹太地缺乏的圣徒，称许外邦信徒对他们的供给。称许，原文意试验、试炼、实验；因此是称许、证明；指对圣徒供给的事要受试验、试炼，并为圣徒所称许，以证明这供给慷慨的特性。

十三节的交通，或作往来。（参罗十二13，腓四15。）指供给的事，这是外邦信徒和犹太信徒之间的交通。

保罗在林后九章十四至十五节总结说，“他们也因神在你们身上超越的恩典，切切的想念你们，为你们祈求。感谢神，为着祂难以形容的恩赐。”这个难以形容的恩赐，就是赐给信徒的神的恩典。

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经文及注解

哥林多后书　九1至15及注

肆　使徒关于供给缺乏圣徒的交通　八1～九15

三　给与成为祝福，不成为贪婪　九1～5

第　九　章

9:1　关于供给圣徒的事，写信给你们，于我原是多余的。

9:2　因为我知道你们的热切，就是我常对马其顿人所夸耀你们的，说^1亚该亚人在一年前就预备好了；你们的热心便激动了许多人。

【注1】　见一1注5。

9:3　但我打发那几位弟兄去，使我们在这方面为你们所夸耀的，不至于落空，好叫你们照我所说的预备好，

9:4　免得万一有马其顿人与我同去，发现你们没有预备好，就叫我们所^1确信的蒙羞，你们就更不用说了。

【注1】　原文指建筑物的地基；因此是根基、立场；所以有确信之意。原文与十一17的自信同字。

9:5　所以，我想必须劝那几位弟兄先到你们那里去，把你们先前所应许的^1祝福事前安排好，使这事如此预备好了，就^2成为受者的祝福，而不^2成为施者的贪婪。

【注1】　或，赠与。指慷慨甘心的馈送，乃是别人的祝福。（创三三11，士一15，结三四26，箴十一25。）

【注2】　甘心、慷慨的给与，使馈送成为受者的祝福；不甘心、吝惜的给与，受贪婪的心所抑制，使礼物成为施者的贪婪。

四　为着收获义果而撒种　九6～15

9:6　还有，1少种的少收，2多种的^3多收。

【注1】　直译，那吝啬着撒种的，也必吝啬着收获；那带着祝福撒种的，也必带着祝福收获。

【注2】　指丰富的给与，这给与乃是受者的祝福。

【注3】　指丰富的收获，这收获乃是神给施者的祝福。

9:7　各人要照心里所酌定的，不要作难，不要^1勉强，因为^2神喜爱^3乐意施与的人。

【注1】　即由于被迫或被逼。

【注2】　引自箴二二8，七十士希腊文译本在该处加，乐意施与的人，神必祝福。

【注3】　或，高兴，愉快。

9:8　神能使^1各样的恩典向你们洋溢，使你们在凡事上常常十分充足，能洋溢出各样的善工。

【注1】　即每一种的恩典。见八6注2。

9:9　就如经上所记：“他^1分施赒济^2贫贱，他的^3义存到永远。”

【注1】　如在撒种时。（6。）

【注2】　原文指不得不作卑贱的工作而勉强维生的人。这不是通常说到贫穷的辞。

【注3】　慷慨的给与，一面在受者是祝福，另一面在神和人眼中乃是义。

9:10　1那丰富供应种子给撒种者，并丰富供应^2粮食作食物的，必供应并繁增你们的种子，又增添你们义的果子，

【注1】　神看顾祂的儿女，以两种作法喂养他们：神迹的作法，如降下吗哪所表明的；自然律的作法，如撒种和收获所表明的。这两种供应的作法，源头都是神。祂是降下吗哪者，也是所撒之种与所吃之粮的供应者。使徒既对这事实有深刻的领悟，又对神的经纶有透彻的认识，就有确据和平安，鼓励马其顿贫穷的圣徒，（八2，九 2，）用他们的所有供给人，应付别人的需要。

【注2】　直译，饼。

9:11　使你们凡事富足，以致十分^1慷慨，就藉着我们对神生出感谢；

【注1】　见八2注2。13节者同。

9:12　因为这^1服事的供应，不但补足圣徒的缺乏，也藉着许多对神的感谢而洋溢。

【注1】　即祭司的服事。见腓二25注3。

9:13　他们因着你们承认基督的福音而有的服从，以及你们对他们和众人慷慨的^1交通，就^2称许这供给的事，藉以荣耀神。

【注1】　或，往来。（参罗十二13，腓四15。）指供给的事，这是外邦信徒和犹太信徒之间的交通。

【注2】　犹太地缺乏的圣徒，称许外邦信徒对他们的供给。称许，原文意试验、试炼、实验；（见二9与注1；）因此是称许、证明；指对圣徒供给的事要受试验、试炼，并为圣徒所称许，以证明这供给慷慨的特性。

9:14　他们也因神在你们身上^1超越的^2恩典，切切的想念你们，为你们祈求。

【注1】　即无限量的。

【注2】　见八1注1，6注2。

9:15　感谢神，为着祂^1难以形容的^2恩赐。

【注1】　直译，说不尽的。

【注2】　即赐给信徒的恩典。

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哥林多后书生命读经

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第四十九篇　使徒关于供给缺乏圣徒的交通（四）

保罗与圣徒的交通

蒙神奇妙的看顾

撒种与收获

神是独一的源头

保罗的确信

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第四十九篇　使徒关于供给缺乏圣徒的交通（四）

读经：哥林多后书八章一至五节，十五节，九章六至十五节。

保罗在林后九章六节说，“还有，那吝啬着撒种的，也必吝啬着收获；那带着祝福撒种的，也必带着祝福收获。”（直译。）这里的“带着”，原文的意思是“在…之上”。这里的祝福先是丰盈的给与，成为别人的祝福；然后是丰盈的收成，成为从神来的祝福。我们若吝啬着撒种，就要吝啬着收获；我们若带着祝福撒种，就要带着祝福收获。这是神所命定的自然律。

保罗在七节继续说，“各人要照心里所酌定的，不要作难，不要勉强，因为神喜爱乐意施与的人。”我们给与的时候，不可作难，反而要喜乐。我们给与的时候若是作难，倒不如不给。不仅如此，我们给与的时候，也不要勉强。这里的“勉强”与六章的“贫困”，在原文是同字，意思是受压、被迫。出于勉强的给，指明给与对我们是一种灾难。我们给与，不是因为被迫；我们给与若有遭难的感觉，就不要给与。在有些人的想法中，给与财物就像遭难一样。我们给与的时候，必须不该有这些情形。正如保罗在这一节经文所说，神喜爱乐意施与的人。这里的“乐意”，原文可作高兴、愉快。我们给与的时候，必须是乐意的、愉快的、高兴的。

九章八至九节说，“神能使各样的恩典向你们洋溢，使你们在凡事上常常十分充足，能洋溢出各样的善工。就如经上所记：「他分施赒济贫贱，他的义存到永远。」”有各种的恩典。提多在哥林多信徒中间，把各样的恩典带给他们。我们今天也需要各种的恩典，其中有一种，就是给与的恩典。

在八至九节有一些宝贵、宝贝的思想，其中一个就是：慷慨的给与在神和人眼中乃是义。马太六章所记载主在山上所说的话，证实这一点。慷慨的给与，在主看来不仅是一种恩典，也是义。

保罗在林后九章十节接着说，“那丰富供应种子给撒种者，并丰富供应粮食作食物的，必供应并繁增你们的种子，又增添你们义的果子。”我们在这里看见种子的源头：种子是从神来的，祂丰富供应种子给撒种者，并丰富供应粮食作食物。我们不该以为，用来作粮食的麦子是从地里自己长出来的。不，它是从神来的。虽然我们必须撒种，但我们不该信靠自己的撒种。撒种是我们的责任，我们该为此撒种。然而，我们不该信靠我们的撒种。我们若信靠自己的撒种，神可能不降雨，或让暴风雨损坏庄稼。所以我们必须看见，神才是供应粮食者。祂给我们种子可以撒种，也给我们收成，使我们有粮食可作食物。不仅如此，神也供应并繁增我们的种子，又增添我们义的果子。

保罗与圣徒的交通

我愿意多交通一点保罗在八、九章中所用的两个事例：收取吗哪的事例，以及撒种并收获的事例。保罗不是一个肤浅的人，他知道要与众召会交通供给在远处之犹太地缺乏圣徒的事，是极其重要的。他知道马其顿和亚该亚的圣徒都在贫困中。这可由他在八章一至二节所指明：“还有，弟兄们，我们把神在马其顿众召会中所赐的恩典告诉你们，就是在患难中受大试验的时候，他们充盈的喜乐，和极深的贫困，汇溢出丰厚的慷慨。”保罗在这里说到极深的贫困。这话指明马其顿的经济情形并不好，毫无疑问，亚该亚的情形也一样。那两地的圣徒都很贫穷。在那种为难的情形中，保罗怎能鼓励他们，甚至恳求他们，在供给缺乏圣徒的事上有分？叫他们给与，必定使他们更贫穷。此外，圣徒将来如何？保罗知道有些穷困的圣徒会说，“我的将来怎么办？我所有的很少。如果我把所有的一部分给出去，我怎样顾到将来的生活？”因着保罗知道他们的情形，他也替他们着想，所以他处理这事时考虑非常周详。当他与信徒们交通到用财物供给缺乏圣徒的事，他考虑非常周详。

保罗与圣徒交通到给与的事是相当冒险的，他恳求他们给与是更冒险的。然而，保罗里面确实有信心，使他敢冒这个险。我们的观念以为，要有钱人供给缺乏的人比较容易；但要恳求那些贫穷、自身没有足够养生之物的人给与财物，就是另一回事。我们曾指出，他们可能会为将来担忧，特别是他们一旦将自己所有的给出，他们将如何维生。然而，保罗认识神的经纶，也认识神的法则，所以他有信心，肯冒险鼓励贫穷的亚该亚圣徒，要他们供给犹太地缺乏的圣徒。

蒙神奇妙的看顾

保罗从他对旧约的研读中，知道神顾到祂子民的需要。神能用神迹喂养祂的子民。当时在那寸草不生的旷野、荒凉的野地中，有二百万以上的以色列人。旷野不适于耕种或牧放，但是四十年之久，神一直用神迹降吗哪喂养祂的子民。我不信有谁能解释吗哪是什么，是从何处来的。但这是历史上的事实，就是在旷野的四十年间，神用吗哪喂养祂的子民。二百多万人能在旷野生存这样一段长时间，这真是个神迹。

降吗哪与取用吗哪都很神奇。在林后八章十五节，保罗引用出埃及十六章十八节的话，说，“如经上所记：「多收的没有余，少收的也没有缺。」”根据出埃及十六章十八节，俄梅珥是用来量吗哪的量器。那些多收的和少收的，最后一量，发现都是一俄梅珥。这是神对祂子民中间所收取的吗哪属天的平衡。不论那些人收了多少俄梅珥的吗哪，最后一量，结果每人神奇的都是一俄梅珥。（16。）

到第六天，以色列人可以收双分的吗哪，其中有一分是为着安息日的供应。只是在七日的其它日子，他们不能多收，只能照着自己一日的需要收取。若有多收的，留到次日早晨就生虫发臭了。这指明神的原则，祂不要祂的子民为自己积攒。那样积攒是由贪婪所鼓动的。

毫无疑问，保罗读圣经时，圣经的这些观念和思想就进到他里面，感动他并管制他。至终，这些思想推动他写林后八至九章。在八章，他甚至鼓励贫困的圣徒供给犹太地缺乏的圣徒。他对神的经纶有非常深入的认识，所以他放胆要求圣徒这样行。在这一章保罗似乎在说，“你们不必为自己的贫穷忧急。你们只要给与，只要照顾缺乏的圣徒。事实上，你们不必顾到自己的需要。你们的天父会供应你们的需要。祂供应吗哪，祂也会这样照顾你们。我能向你们保证，你们不必担心自己的将来。你们的将来是由父看顾的，所以我鼓励你们给与缺乏的圣徒。父必会用神迹降吗哪给你们。”

从以色列人在旷野收取吗哪的经历，我们看见我们的收入实际上是一种吗哪。吗哪的获得并不在于以色列人的收取；相反的，乃在于神将吗哪降下。神若不降吗哪，以色列人怎会有所收取？他们收取吗哪，全在于神降下吗哪。原则上，你的收入也是如此。你以为你的收入在于你的工作。但是，这工作是谁给你的？是神给的。你若认为是靠自己的学历和才干得来的，你过不久就要看见，神会在你的公司里兴起事情，使你失业。那时你就要看见，你的收入不在于你的才干，乃在于神的主宰权柄。我们都当认识这事实，这是非常重要的。我们若以为我们的收入是靠自己的学历、才干或技能，我们就太肤浅、太短视了。

撒种与收获

保罗在林后九章用撒种和收获的例证，叫我们看见神也用自然律来喂养祂的子民。撒种和收获都是自然律。事实上，给与就是撒种。但我们从那里得到撒种用的种子？种子是由神供应的，种子的来源乃是神自己。根据十节，神丰富供应种子给撒种者。

我们不该以为我们撒了种，就必定有丰富的收获。反之，我们需要祷告说，“主阿，种子撒下去了，但是我能不能有好的收成，完全在于你的怜悯。”所撒的种子长大，乃是在于神。祂若改变天气，我们所种的就不会有收成。结果，我们就不会有食物。所以我们都要敬拜主，说，“主，即使我的供应是从收成来的，但我的食物实在是你所给的。”

神是独一的源头

我们这些神的儿女，乃是在祂的看顾之下。神是用神迹和自然律这两个方式看顾并喂养我们。我们都要为着主神迹的看顾而感谢祂。你看见神一直以神迹的方式看顾你吗？你看见你也是靠祂的神迹活着吗？你有个好工作这个事实，就是一个神迹。不仅如此，你有个舒适的住处，并且蒙保护、保守直到今天，也都是神迹。这些都是来自神用神迹所降下的吗哪。我们每天所作的，只是履行我们的责任去收取吗哪。你每天去上班，就是去收取吗哪。但是吗哪本身来自神的神迹。你现在若不信这事，总有一天会信。你会看见，甚至你肉身的生命也在于神的神迹。神喂养祂子民的头一个方式，就是用神迹。但愿我们都对这事有深刻的印象，并为这事敬拜神！我们必须看见，我们在地上生活，不是靠我们的学历和才干，而是靠神降下吗哪。

神看顾我们的第二个方式，是用撒种和收获的自然律。当然，我们都要撒种，但是供应种子给我们的乃是神。不仅如此，乃是神叫种子长大，使我们有收获。我们能撒种，却不能叫种子生长。神供应种子，叫种子生长，祂也供应粮食作食物。

不论是由于神迹或自然律的供应，神都是源头。一面，祂赐下吗哪；另一面，祂供应种子给人撒种，供应粮食作食物。我们若对这点有深入的领会，就不会担心我们的前途。主耶稣说，“不要为明天忧虑。”（太六34。）保罗知道我们有神作我们供应的源头，信徒根本不必为将来忧虑，所以他放胆鼓励贫穷的圣徒供给缺乏的圣徒。我们该顾到神的需要和祂的定旨，然后神会顾到我们的前途。我们的前途不在我们手中，而在父的看顾之下。不是靠我们的收取，乃是靠神降下吗哪。不仅如此，也不是靠我们的撒种，乃是靠祂的供应。神若不供应我们种子，我们用什么撒种？我们的前途也不在于我们的收获，乃在于神叫种子生长，直到长成庄稼。保罗对这事有深切的看见，并对神的经纶有彻底的认识，所以他有把握和平安，鼓励贫穷的圣徒把他们所有的给出去，以应付别人的需要。

保罗的确信

现在我们能明白保罗在林后八章和九章的思想。他在八章用收取吗哪为根据，与圣徒们交通到供给缺乏圣徒的事。保罗在九章用撒种和收获的事为根据，继续交通到这事。所以，保罗在与圣徒交通到供给财物的事上，有双重的根据。这使他有确信、有信心告诉圣徒，如果他们尽可能的给与，他们就不必为前途担心。保罗在这里似乎是说，“圣徒们，你们要尽量给与。不必为明天忧虑。你们的前途完全在神照顾之下。因为我在这事上有信心，所以我鼓励你们给与。我要你们给与缺乏的人，这一点也不是冒险。你们若肯照我的话作，就会有加倍的感谢可以归给神。并且，你们若乐意藉着给与而撒种，神就会加增你们的收获，增添你们义的果子。”

保罗为什么能放胆鼓励贫穷的圣徒给与？他之所以能放胆，因为他认识神的话。不仅如此，他也认识神的经纶和祂神圣的法则。保罗知道，要求这些在经济上贫穷的召会帮助缺乏的人，乃是一件严肃的事。他不是要单个的信徒去作这事，他乃是鼓励在欧洲的众召会一同帮助犹太地的众召会。保罗似乎在冒险，因为这些圣徒日后可能会受苦。但是保罗并不认为他在冒险，因为他深信神会来降下吗哪，供应种子给人撒种，并供给粮食作食物。这是对保罗在林后八章和九章中所说的话正确的领会。

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经文及注解

哥林多后书　九6至15及注

肆　使徒关于供给缺乏圣徒的交通　八1～九15

四　为着收获义果而撒种　九6～15

9:6　还有，1少种的少收，2多种的^3多收。

【注1】　直译，那吝啬着撒种的，也必吝啬着收获；那带着祝福撒种的，也必带着祝福收获。

【注2】　指丰富的给与，这给与乃是受者的祝福。

【注3】　指丰富的收获，这收获乃是神给施者的祝福。

9:7　各人要照心里所酌定的，不要作难，不要^1勉强，因为^2神喜爱^3乐意施与的人。

【注1】　即由于被迫或被逼。

【注2】　引自箴二二8，七十士希腊文译本在该处加，乐意施与的人，神必祝福。

【注3】　或，高兴，愉快。

9:8　神能使^1各样的恩典向你们洋溢，使你们在凡事上常常十分充足，能洋溢出各样的善工。

【注1】　即每一种的恩典。见八6注2。

9:9　就如经上所记：“他^1分施赒济^2贫贱，他的^3义存到永远。”

【注1】　如在撒种时。（6。）

【注2】　原文指不得不作卑贱的工作而勉强维生的人。这不是通常说到贫穷的辞。

【注3】　慷慨的给与，一面在受者是祝福，另一面在神和人眼中乃是义。

9:10　1那丰富供应种子给撒种者，并丰富供应^2粮食作食物的，必供应并繁增你们的种子，又增添你们义的果子，

【注1】　神看顾祂的儿女，以两种作法喂养他们：神迹的作法，如降下吗哪所表明的；自然律的作法，如撒种和收获所表明的。这两种供应的作法，源头都是神。祂是降下吗哪者，也是所撒之种与所吃之粮的供应者。使徒既对这事实有深刻的领悟，又对神的经纶有透彻的认识，就有确据和平安，鼓励马其顿贫穷的圣徒，（八2，九 2，）用他们的所有供给人，应付别人的需要。

【注2】　直译，饼。

9:11　使你们凡事富足，以致十分^1慷慨，就藉着我们对神生出感谢；

【注1】　见八2注2。13节者同。

9:12　因为这^1服事的供应，不但补足圣徒的缺乏，也藉着许多对神的感谢而洋溢。

【注1】　即祭司的服事。见腓二25注3。

9:13　他们因着你们承认基督的福音而有的服从，以及你们对他们和众人慷慨的^1交通，就^2称许这供给的事，藉以荣耀神。

【注1】　或，往来。（参罗十二13，腓四15。）指供给的事，这是外邦信徒和犹太信徒之间的交通。

【注2】　犹太地缺乏的圣徒，称许外邦信徒对他们的供给。称许，原文意试验、试炼、实验；（见二9与注1；）因此是称许、证明；指对圣徒供给的事要受试验、试炼，并为圣徒所称许，以证明这供给慷慨的特性。

9:14　他们也因神在你们身上^1超越的^2恩典，切切的想念你们，为你们祈求。

【注1】　即无限量的。

【注2】　见八1注1，6注2。

9:15　感谢神，为着祂^1难以形容的^2恩赐。

【注1】　直译，说不尽的。

【注2】　即赐给信徒的恩典。

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哥林多后书生命读经

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第五十篇　保罗为他使徒权柄的表白（一）

一个对比

保罗恳求的方式

基督的温柔与和蔼

保罗这个人

属灵的争战

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第五十篇　保罗为他使徒权柄的表白（一）

读经：哥林多后书十章一至六节。

我们读哥林多后书时，会以为到九章末了，保罗已经把必要的点都说过了，他不需要再写什么了。然而，在这卷书的末了四章，保罗说到他心中另一件重要的事，就是他的使徒权柄。这一点他曾在哥林多前书稍微题及，但因为时间还不合式，所以他没有说得很充分。保罗写哥林多前书时的情形，还没有预备好让他说到使徒权柄的事。但到了林后十章，暴风雨停止了，一切都很平静。因此，每一个人都安静平和，显出安祥宁静的气氛。在这种气氛和情形下，保罗说到他使徒权柄的问题。他在十章、十一章、十二章和十三章的一部分，把这件事摆在哥林多人面前，从不同的角度论到这件事。

保罗实在是一位优秀的著者，他不论对付什么事情都十分彻底，不留下任何争论的余地。我们将看见，他表白自己的使徒权柄时，原则也是如此。哥林多信徒需要清楚这件事，我们也需要清楚这件事。

一个对比

保罗在十章一节说，“然而我保罗，就是那如你们所说，在你们中间，见面的时候是卑鄙的，不在的时候，向你们却是放胆的，亲自藉着基督的温柔与和蔼劝你们。”注意这节经文开始于“然而”。这里的“然而”指明对比。在八章和九章，使徒愉快的对亲爱的哥林多圣徒说话，鼓励他们在供给犹太缺乏圣徒的事上有交通。随后，他立刻以严厉和令人不愉快的话，表白他使徒的职分，甚至表白他使徒的权柄，盼望藉此向他们更清楚的表明他自己。这是由于热中犹太教的假使徒，所引起模糊不清的光景；（十一11～15；）这些假使徒的教训，以及他们的自称，使哥林多的信徒偏离真使徒基要的教训，特别是偏离对保罗使徒地位正确的认识。

我们需要对这个事实有印象，就是哥林多后书这一段与前一段成强烈的对比。保罗在六至九章的话是令人愉快的。但是他在十至十三章的话，有时却相当严厉，甚至令人不愉快。当我们读到这卷书的末了四章，我们会惊讶保罗是否失去了他那温柔、亲密的关切。有些人甚至会批评他太严厉。事实上，这是因为保罗是那么属灵，以至于他能以这样的方式写这几章。

保罗恳求的方式

保罗在十章一节告诉我们，他藉着基督的温柔与和蔼劝（恳求）哥林多人。但他没有告诉我们，他劝的目的是什么。他告诉我们他怎样恳求，却没有说他为什么恳求。你若把这章圣经的其它经节仔细读过，想从其中找出保罗恳求的目的，你会找不到什么。保罗就是没有说到他恳求的目的，是他写错了吗？不！保罗所关切的是他怎样恳求圣徒，而不是他为着什么恳求他们。这指明保罗恳求的方式比他恳求的目的更重要。因这缘故，保罗指出，他是藉着基督的温柔与和蔼劝信徒们。

一位弟兄释放信息时，若只关心他释放那篇信息的目的，而不关心他释放信息的方式，那是严重的错误。我们该向保罗学习，注重我们作事的方式，过于我们作事的目的。事实上，神关心我们作事的方式，过于我们作事的目的、目标。然而，今天许多基督徒几乎一点不关心作事的方式，他们所关心的主要是目的、目标、结果。有一句话说，为着目的可以不择手段。附和这种说法的人，不关心作事的方式，只关心他们的目的。这种观念是可悲的，需要被定罪。

基督徒可能以为，只要他们的存心是为主作工，就不必在乎用什么方式完成这工。比如，他们传福音会采用世俗的方式或娱乐。因此我要强调，在圣经中神给我们看见，祂注重我们的方式过于我们的目的。保罗这位属天的大使，也注重作事的方式过于作事的目的。这就是为什么他描述他恳求哥林多人的方式，而没有题到目的。愿我们都在这事上向他学习。

基督的温柔与和蔼

保罗在十章一节说他是藉着基督的温柔与和蔼劝哥林多人。这指明使徒既坚固的联于基督，（一21，）并与祂是一，就凭祂而活，在祂的美德里行事为人。基督所有的美德都渐渐成为保罗的美德。温柔是藉着神圣的生命，在基督人性里的一种美德。基督的温柔并不简单，因为这是在祂的人性里，而藉着神圣的生命。当祂在地上时，祂是凭神圣的生命过人的生活。藉着这种神性与人性的调和，温柔的美德就显明出来。

至于基督和蔼的美德，原则也是一样。和蔼是基督凭神圣的生命，在祂人性里所活出的另一种美德。你知道温柔与和蔼的差别吗？有温柔的美德，意思是不侵犯人，不与人相争，而情愿让步。温柔的人，总是向人让步。但那些天然刚强的人，总是争执而不肯让步；至少他们想站住自己的立场。然而温柔的人会让步，不与人相争，不侵犯别人的领域。和蔼的意思是情愿让别人侵犯。这意思是说，和蔼就是承担苦难和损伤。温柔是不侵犯别人，愿意让步。和蔼是愿意让别人侵犯。这二者乃是基督凭着神圣的生命，在祂的人性里所活出的美德。

因着保罗活基督，基督的美德就成了他的美德。“藉着基督的温柔与和蔼”这话，指明保罗与基督是一，以基督作他的生命。所以他不是凭自己来劝信徒，乃是藉着基督的美德，特别是藉着基督的温柔与和蔼来劝他们。保罗乃是藉着基督、在基督里并凭着基督来劝人。

保罗这个人

保罗告诉我们他恳求的方式后，接着就说到他是怎样的人。他在十章一节说，“然而我保罗，…在你们中间，见面的时候是卑鄙的，不在的时候，向你们却是放胆的。”对保罗这个人这样的描述，正符合哥林多后书的主题。哥林多后书的主题是说到保罗是怎样的一个人，以及他过的是怎样的一种生活。保罗不太注重他所作的工，却相当注重他这个人和他的生活。我们曾经指出，他在十章里甚至没有题到他恳求的目的。他极其关切他恳求的方式，以致他没有题到他为什么恳求。

论到他这个人，保罗说他在哥林多人中间，见面的时候是谦卑的，（一节的卑鄙，是当日异教徒对基督徒谦卑美德的鄙视语，）不在的时候，向他们却是放胆的。保罗是勇敢的，在他的书信里放胆说出哥林多人中间真实的光景。我们可以从保罗学习，在人面前是温柔的，不在他们那里的时候却是勇敢的。当你与人在一起时，你不该太勇敢。但你可以勇敢的写信给那个人。有些人会说，“我与一个人见面时是勇敢的；但不与他在一起时，我的勇敢好像就不见了。”这指明你在那人面前的勇敢是不得当的。假若你离开那人，你的勇敢还没有消失，那种勇敢可能就是合式的。保罗在写给哥林多人的书信里非常勇敢。但是我们如果能在保罗面前，我们会发现他是温柔且谦卑的。

从保罗的为人方式中，我们可以学到许多功课。当我们想要勇敢对付一个人的时候，我们该等候一段时间，看看我们不在那个人面前的时候，我们是否仍然勇敢。这就是保罗对付哥林多人的方式。他藉着基督的温柔与和蔼恳求他们，并且他在他们那里的时候是谦卑的，但写信给他们的时候却是勇敢的。从这几节经节里，我们看见保罗的温柔、和蔼、谦卑、与合式的勇敢。

属灵的争战

保罗在三节接着说到属灵的争战：“因为我们虽然在肉体中行事，却不照着肉体争战。”使徒是人，仍在肉体中，因此他们在肉体中行事。但他们行事，特别在属灵的争战上，不照着肉体，乃照着灵。（罗八4。）

保罗在林后十章三节似乎是说，“因为我们仍然在旧造里，所以我们仍然在肉体中。但是我们并不照着肉体行事，更不照着肉体争战。我不否认，我仍然在肉体中，但我并不是一个照着肉体生活、说话、行动的人。相反的，我乃是照着灵行事。所以在属灵争战的事上，我是照着灵争战。哥林多人哪！你们完全误会了，以为我们使徒是照着肉体争战。不，我们的争战乃是照着灵。”

保罗在四至五节继续说，“我们争战的兵器，本不是属肉体的，乃是在神面前有能力，可以攻倒坚固的营垒，将理论和各样阻挡人认识神而立起的高寨，都攻倒了，又将各样的思想掳来，使它顺从基督。”属灵的争战不是抵挡肉体，乃是抵挡属灵的势力。（弗六12。）因此，所用的兵器不该是属肉体的，乃该是属灵的。这些属灵的兵器，有能力攻倒仇敌坚固的营垒。

理论和思想是在心思里，也属于心思。这些乃是神的对头撒但，在悖逆神的人心思里坚固的营垒。这些理论必须藉着属灵的争战攻倒，各样的思想也必须掳来，使其顺从基督。

林后十章五节的高寨，指在堕落的头脑里，阻挡人认识神的高傲之事。这些事也必须用属灵的兵器攻倒，使其不再阻挡人认识神。

这属灵争战的目标，是要攻倒悖逆神的人心思里撒但坚固的营垒。这些坚固的营垒是指骄傲的思想、自高的思想、以及人心思中的幻想。高傲的幻想和骄傲的思想，是撒但在人心思里建立的坚固营垒；这些都阻挡人认识神。我们争战的目标，就是要攻倒这些坚固的营垒。因着这些坚固的营垒、高的理论和高傲的思想，人就背叛神。因此，我们必须抵挡这些事，将各样的思想掳来，使它顺从基督。

保罗在六节说，“并且我们已经预备好了，等你们完全顺从的时候，要责罚一切的不顺从。”这里的责罚，是带着责备，勇敢又严厉的话。保罗在这里题到顺从，指明我们的顺从，使主有根据对付别人的不顺从。

在保罗那时候，好些犹太人相信了基督，而后自居教师的地位。在他们的教训中，他们赋与律法特出的地位。结果，在他们的教训中，就把新约的福音与旧约的律法搀杂在一起。特别在使徒保罗把福音传到外邦世界时，这就造成了麻烦。

热中犹太教者混淆了新约与旧约，他们不赞同保罗。事实上，保罗的教训和他们的教训有很大的差异。他们中间有些人特意到外邦召会中，推行他们犹太教的教训。结果，这对召会造成很大的伤害。根据加拉太书和哥林多前后书，我们看见那些热中犹太教的人到加拉太和亚该亚搅扰信徒，制造麻烦。在哥林多前后书，我们看见哥林多的信徒已经被犹太教的教训所灌输，受了他们的搅扰。

保罗在十章五节所题到的“理论”和“各样阻挡人认识神而立起的高寨”，都是指热中犹太教之人的教训说的。这是保罗写这节经文的背景。我们已经看见，保罗说使徒的争战乃是要攻倒坚固的营垒、理论、和各样阻挡人对神新约之真实和正确的认识。不仅如此，保罗说，他争战的目标是要将各样的思想掳来，使它顺从基督。在此保罗特别想到那些源自犹太教之教训的思想。

热中犹太教的教师一面宣告他们是属基督的，另一面又教导许多律法的事；这些事实际上是与基督相对的。他们相信基督，却又教导人一些与基督相反的事。他们没有完全降服基督，没有绝对顺从祂。在他们的思想里，有些东西需要被征服。所以保罗在哥林多后书的教训，是一场抵挡犹太教思想、理论和幻想的争战。这场争战是要将那些受犹太教教训所影响的思想掳来，使其顺从基督。

六节指明，在哥林多的圣徒当中，有些人受犹太教的理论和思想影响，就成了背叛的。为这缘故，保罗说他已经预备好，等哥林多人完全顺从的时候，要责罚一切的不顺从。这节经文的“不顺服”，是指犹太教教训的不顺从。保罗要责罚这一切的不顺从，需要一种条件，就是哥林多人的顺从。他们必须先绝对顺从基督的福音。他们不能一部分为着新约的福音，一部分又为着旧约的律法。即使是一部分为着律法也是背叛，也是不顺从。当哥林多人完全顺从新约福音时，就有合式的情形让保罗责罚一切的不顺从。在哥林多的情形，会给保罗有根据来对付热中犹太教者的不顺从。这就是这段经文的正确解释。

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经文及注解

哥林多后书　十1至6及注

伍　保罗为他使徒权柄的表白　十1～十三10

一　藉着他争战的方法　十1～6

第　十　章

10:1　1然而我保罗，就是那如你们所说，在你们中间，见面的时候是^2卑鄙的，不在的时候，向你们却是^3放胆的，亲自藉着基督的^4温柔与^5和蔼劝你们，

【注1】　这里的“然而”指明对比。在八和九章，使徒愉快的对亲爱的哥林多圣徒说话，鼓励他们在供给犹太缺乏圣徒的事上有交通。随后，他立刻以严厉和令人不愉快的话，表白他使徒的职分，甚至表白他使徒的权柄，盼望藉此向他们更清楚的表明他自己。这是由于热中犹太教的假使徒，所引起馍糊不清的光景；（十一 11～15；）这些假使徒的教训，以及他们的自称，使哥林多的信徒偏离真使徒基要的教训，特别是偏离对保罗使徒地位正确的认识。

【注2】　当日异教徒对基督徒谦卑美德的鄙视语。

【注3】　或，勇敢的。使徒是勇敢的，在他的书信里放胆说出真实的光景。

【注4】　意温顺对人，不抗不争。这指明使徒既坚固的联于基督，（一21，）并与祂是一，就凭祂而活，在祂的美德里行事为人。

【注5】　意谦让宜人，可亲可近。见腓四5注2，提前三3注3。

10:2　我甚至求你们不要叫我同在的时候，因自信而放胆，我凭这自信认为，我该勇敢对付那些认为我们是照着肉体行事的人。

10:3　因为我们虽然^1在肉体中行事，却不照着肉体争战。

【注1】　使徒是人，仍在肉体中，因此他们在肉体中行事。但他们行事，特别在属灵的争战上，不照着肉体，乃照着灵。（罗八4。）

10:4　我们争战的兵器，本^1不是属肉体的，乃是^2在神面前有能力，可以攻倒坚固的营垒，

【注1】　属灵的争战不是抵挡肉体，乃是抵挡属灵的势力。（弗六12。）因此，所用的兵器不该是属肉体的，乃该是属灵的。这些属灵的兵器，有能力攻倒仇敌坚固的营垒。

【注2】　即在神看有能力，神圣的有能力，所以是极其有能力。

10:5　将^1理论和各样阻挡人认识神而立起的^2高寨，都攻倒了，又将各样的^1思想掳来，使它顺从基督，

【注1】　理论和思想是在心思里，也属于心思。这些乃是神的对头撒但，在悖逆神的人心思里坚固的营垒。这些理论必须藉着属灵的争战攻倒，各样的思想也必须掳来，使其顺从基督。

【注2】　指在堕落的头脑里，阻挡人认识神的高傲之事。这些事也必须用属灵的兵器攻倒，使其不再阻挡人认识神。

10:6　并且我们已经预备好了，等你们完全^1顺从的时候，要^2责罚一切的不顺从。

【注1】　我们的顺从，使主有根据对付别人的不顺从。

【注2】　这是带着责备，勇敢又严厉的话。

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第五十一篇　保罗为他使徒权柄的表白（二）

使徒权柄的各方面

不要过了度量夸口

神的约束

学习受主的约束

在他的属区内行动

留在神所分给的度量内

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第五十一篇　保罗为他使徒权柄的表白（二）

读经：哥林多后书十章七至十八节。

在林后十章七至十八节，保罗说到神尺度的度量。现在我们要一节一节的来看这一段话。

使徒权柄的各方面

七节说，“你们是按外表看事情。若有人自信是属基督的，关于他自己，他要再想想，他是怎样属基督，我们也怎样是。”这是很直率的话，与六、七章的话相当不同。毫无疑问，热中犹太教的人自信是属基督的。这些热中犹太教的人是基督徒，但他们不愿与保罗的职事是一。他们宣称自己是属基督的。所以保罗要讲清楚，使徒们当然也是属基督的。这指明属基督是重要的事。这对基督徒的生活和工作，都极其重要。

八至九节说，“主赐给我们的权柄，是为建造，并不是为拆毁你们，我即使为这权柄稍微过多的夸口，也不至于惭愧。我说这话，为免我像是写信威吓你们。”八节指明保罗从前曾向哥林多的信徒题到他使徒的权柄。使徒的权柄不是为辖管信徒，如人天然的观念以为的，乃是为建造信徒。

保罗在九节说到信徒以为他写信威吓他们。这可能是指保罗写的哥林多前书。在那封书信里，保罗的确题到他使徒的权柄。有些哥林多信徒可能觉得保罗是在威吓他们。但保罗在这里指明，他的书信不该是威吓他们。

保罗在十节接着说，“因为有人说，他的信又沉重，又强硬，他亲身的同在却是软弱，言语又是可鄙。”这证实我们前一篇信息所说，保罗与他们同在时，是谦卑的。他是个温和的人，身体一点也不强壮。不仅如此，他的言语、谈吐都是可鄙的，或，不算什么。可鄙的，直译，视为无有。

保罗在十一节继续说，“这等人当想，我们不在的时候，信上的言语怎样，同在的时候，行事也必怎样。”保罗在他的信中，似乎与他亲身的同在不一样；其实并没有两样。我们应当向保罗学习，不要耍手腕，不要天然的客套，却要有弹性。当我们与人同在的时候，不该那么胆大强硬。当然，这意思不是说我们实际上是软弱或无知的。我们乃是避免无谓的冒犯别人。但有时候我们需要放胆、刚强的说些话。有时候我们写信需要用重的话，我们却不愿意这样行。有时候我们在人面前不该那么放胆，我们却那样作了。这指明我们这个人没有智慧

、没有弹性或宽容。我们都要学习作一个真的人，不要耍手腕。同时，也要学习有弹性。我们一面要尽力不伤人的感觉，另一面也要有适度的胆量，对人说率直的话。

保罗在十二节说，“因为我们不敢将自己，和那些自荐的人同列相比，他们拿自己度量自己，拿自己比较自己，乃是不通达的。”这种人陷在自己的网罗里，乃是不通达的。

不要过了度量夸口

十三节说，“我们却不要过了度量夸口，只要照度量的神所分给我们尺度的度量夸口，这度量甚至远达你们。”使徒是勇敢的，但不是没有界限的。这表明他是在主的限制之下。他的夸口是照着度量的神，管治的神，所分给他的度量夸口。保罗向外邦世界（包括哥林多）的职事，是照着神的度量。（弗三1～2，8，加二8。）因此，他的夸口也是在这界限之内，不是过了度量，像那些热中犹太教者那样。十三节的尺度一辞，直译，量度的竿；如木匠的尺。

我们不该过了度量夸口。当我们见证我们从主所学的功课时，该受限制，有分寸。十三节的度量一辞，指明受神的管治。我们的工作和经历都是照神所分给我们尺度的度量。不仅如此，祂给我们的享受也是有尺度的。因此，当我们说到自己的工作和经历，或对主的享受时，我们必须是在度量之内作见证，也就是说，在一定的限度之内作见证。

我们见证或报告时，不应该夸大。然而，有些基督教刊物的报导极为夸大；那些报导超过度量，没有限制，不受约束。因此，我们见证自己的经历时，必须留在神量给我们的度量之内。我们不应该漫无量度，超过量度，乃该照着度量的神所分给我们的尺度夸口。有一位管治者和度量者，就是度量的神，管治的神。所以我们必须留在神尺度和度量的限制之内。保罗在这里所说的“甚至远达你们”，指明他去哥林多乃是在神的管治和度量之下。

十四节继续说，“我们并非过度伸展自己，好像达不到你们，因为在基督的福音上，我们是最先来的，甚至远及你们。”保罗和别的使徒没有过度的伸展自己，这与热中犹太教的教师完全不同。使徒们最先把福音传到欧洲，传到哥林多。倘若先到那里去的是热中犹太教的人，可能使徒们就不会去了；那也表明，在神的尺度下，神并没有把欧洲量给他们。这关系到保罗与热中犹太教者争执的点。

保罗在十五至十六节说，“我们不凭别人的劳碌过度夸口，但盼望随着你们信心的增长，照着我们的尺度，因着你们得以丰盛的扩大，将福音传到你们以外的地方，并不是在别人的尺度之内，凭现成的事夸口。”这里我们看见，使徒盼望随着哥林多信徒信心的增长，他们的职事藉着丰盛的增大与增加，得以扩大（含称赞意），但仍是照着神所分给他们的度量。保罗盼望他在哥林多人中间，能照着神度量的限度而得以扩大。

神的约束

我们从十三、十四、十五节看见，虽然我们期望主的工作开展，但我们必须学习如何受神的约束。不要期望无限度的开展。那种开展必定不是在照着那灵而行的限制之内。我们从经历中能见证，我们若照着那灵而开展工作，就一直有某种限制。我们里面会感觉到，主扩展祂的工作只是要到某一程度。不仅如此，主会在外面兴起环境来限制工作的开展。所以，当我们越过了某种界限去开展主的工作，我们里面就没有平安，外面的环境也不容我们越过界限。

年轻人虽然还没有太多进到主的工作中，但我鼓励他们把这话留在心里，因为有一天他们会经历到这些情形。我们都需要学习知道，在事奉主并与神同工的事上，总是有界限的。在服事召会的事上，也是这样。

主特别喜欢约束年轻人。如果年轻人无心事奉，主会挑旺他们事奉祂。但等他们被挑旺之后，祂又会限制他们。人天然的性情不喜欢这种限制。比如，在睡觉和活动上，我们也许不喜欢受限制。我们在属灵上沉睡时，神会来挑旺我们。但我们太活跃的时候，祂就约束我们。我知道有些年轻人因着神这样对待他们，而向神生气。一位年轻弟兄可能想在年轻人中间带头。如果他带头了，他可能又想在召会中作执事或长老。在这些事上，他可能巴望有快速的进展。但神的原则乃是先叫我们快起来，又使我们慢下去；先兴起我们来，又使我们降下。当我们下沉时，祂来扶持我们。但当我们上得太高，祂就把我们拉回来。因此，神对付我们的作法就是上去下来，下来上去。我们若肯接受神这样的上上下下，最终我们就能在祂的工作中有用处。

许多年轻人受不了神的上上下下。几番上上下下，他们就想逃了。他们的态度是：“如果神要我上，就让我上到诸天之上，留在那里直等主耶稣回来。如果神要我下，就把我留在底下。我不喜欢上上下下，下下上上。”这种不喜欢神的上上下下，是许多年轻人个性的表现。

神不要我们一直在上，或一直在下。甚至在自然界，日夜的转换也证实这事。不会永远都是白昼或黑夜，乃是有白昼有晚上，有晚上又有白昼。神创造我们，不会使我们的一日或一夜持续多年之久。这可能是照着我们的路，却不是照着神的路。

学习受主的约束

神有许多方法把我们带到低处。有些年轻人被他们的婚姻生活带到低处。某位弟兄在婚前可能像飞鹰翱翔在空中。他很容易谈到美妙而荣耀的召会生活。但是结婚没有多久，召会生活就不再荣耀了。神用婚姻生活来使这位兴奋的弟兄冷静下来。有些弟兄婚后就这样在低处沉寂了很长一段时间。但最终他会起来，只是不像从前那样冲动了。这是长进的现象。

神有时会用一个长老把你带到低处。你若遇见这情形，你该知道，把你打倒的是神，而不是长老。是神藉着长老这样作。长老对你说的话可能是无心的，却把你打倒了。神这样对付我们，因为祂是度量的神，分给我们一定的度量。

我知道下沉是件严重的事。有些弟兄们下沉很久，似乎再也起不来了。但过了一段时间，他们又起来了。我们没有一个人可以为另一位弟兄的情形下断言。这种上上下下似乎不是我们能控制、支配的。我们的确不能控制、支配。因此，我们都必须看见，是神在管治，祂乃是这样把我们限制在我们的度量里。

主的恢复在美国已经有相当的扩展，但是，这个扩展似乎有一个限度。然而，这意思不是说，主使这恢复的扩展永远停顿下来。这里的重点是说，照我们的观念来看，主的恢复一旦开始扩展，就该毫无限制的扩展下去；但神的观念不是这样。

我们不该以为，保罗这么属灵，必定与我们完全不同。甚至他也必须学习受主的限制。比如，保罗想去罗马，却没有料到他是带着锁炼去的。不仅如此，他告诉罗马的信徒，他想从罗马经过，往西班牙去。（罗十五24。）保罗从未去到西班牙，而是带着锁炼到了罗马。这锁炼就是主的度量、主的约束。神的度量不是让保罗自由的去罗马，乃是带他去罗马作囚犯。保罗的确去了罗马，但他是在罗马的监牢里。这样的坐牢就是约束。保罗在罗马，不是毫无限制的。神是主宰一切的，任何发生在保罗身上的事，都在神的主宰之下。这意思是说，保罗所受的捆锁和监禁，都是神主宰的约束。保罗愿意服在神的度量之下。他不挣扎，也不反抗这约束。在这事上，他没有踢犁棒。

在他的属区内行动

保罗基于神这度量的原则，告诉哥林多人说，他所作、所说的，都没有过了自己的度量。他总是在他的度量之内行动、行事。用今天的话来说，他是在他的属区内行动。他不像热中犹太教的人，他从未越过他的属区。

在林后十章十三至十五节，保罗似乎是说，“哥林多人哪，因着传犹太教的人来到你们那里，哥林多召会受了很大的亏损。这些人虽是基督徒，却不愿放弃犹太教。他们一面传基督，另一面又教导摩西的律法。所以他们造成了难处，破坏了召会生活。你们哥林多人受了这些人影响。所以你们必须知道，这些热中犹太教的人根本不该去哥林多。神并没有把哥林多这个城量给他们；哥林多不是他们的属区。坦白说，哥林多是我的属区，是神量给我的地界。”这是保罗在这几节经文里的意思。然而，要保罗这么直接、率直的说到这事，是非常的难。但是这里的话含示，保罗定罪这些热中犹太教的人到哥林多去。因此保罗的意思是说，“我们没有像热中犹太教的人那样过度伸展自己。在基督的福音上，我们是最先到你们这里来的。这表示神已经把哥林多量给我们，我们是照着神的尺度来的。神把哥林多量给我们，而没有量给热中犹太教的人。事实上，神并没有量给热中犹太教者任何东西。他们什么地方都不该去。他们的行动在神面前完全是不合法的，并没有正当的属区。”这是这三节经文基本的思想，也是保罗在写信时灵里的感觉。

使徒们总是照着神的尺度行动。神所量给他们的，都成了他们的属区，别人不该干扰。神若量给热中犹太教的人某个属区，使徒们就不会去那个属区，否则他们就是过度伸展自己。这就是保罗在这里所说的。

今天，许多传道人和教师过度伸展自己，干扰别人的属区。这种过度伸展和干扰，总是造成麻烦。

留在神所分给的度量内

在召会的事奉上，我们需要看见神只量给我们这么多，我们不该过度伸展自己。我们必须知道自己的限度，自己的属区，而不越过到别人的区域。像保罗一样，我们该照着我们的尺度行动、行事；也就是说，只照着神量给我们的度量行动、行事。

保罗从他所领受马其顿人的呼声中，知道哥林多是在他的尺度和度量之下。我们从行传十六章知道，保罗非常清楚神呼召他去欧洲。他是照着神的尺度，把基督的福音带到亚该亚。马其顿和亚该亚都在保罗的尺度之下。因此，热中犹太教的人不应该进入这地界而引起纠纷。这是保罗写这几节经文时，深处的感觉。

在哥林多后书这一段话里，保罗表白他使徒的权柄。这权柄与属区有关。保罗若没有一个属区，他就没有权柄。他表白自己使徒的权柄时，并没有越过他度量的界限来行事。他是一个完全在神约束下之人的好榜样。

我鼓励青年圣徒特别要研读这一段话，从中学习如何在召会的事奉中行事，并如何在主的恢复里行动。青年人，你们必须知道自己的尺度、界限。这意思是说，你们必须知道神所量给你们的度量有多少，范围有多大。这样的约束和限制，对于我们的肉体是非常实际的对付。我们天然的人喜欢无拘无束。但神知道我们的难处，所以给我们一些限制和约束，好叫我们留在祂所分给我们的度量之内。

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经文及注解

哥林多后书　十7至18及注

伍　保罗为他使徒权柄的表白　十1～十三10

二　藉着神尺度的度量　十7～18

10:7　你们是按外表看事情。若有人^1自信是属基督的，关于他自己，他要再想想，他是怎样属基督，我们也怎样是。

【注1】　这指明属基督是重要的事。这对基督徒的生活和工作，都极其重要。

10:8　主赐给我们的权柄，是为^1建造，并不是为^2拆毁你们，我即使为这权柄稍微过多的夸口，也不至于惭愧。

【注1】　使徒的权柄不是为辖管信徒，如人天然的观念所以为的，乃是为建造信徒。

【注2】　直译，攻倒。

10:9　我说这话，为免我像是写信威吓你们。

10:10　因为有人说，他的信又沉重，又强硬，他亲身的同在却是^1软弱，言语又是^2可鄙。

【注1】　见林前二3注1。

【注2】　或，不算什么。直译，视为无有。

10:11　这等人当想，我们不在的时候，信上的言语怎样，同在的时候，行事也必怎样。

10:12　因为我们不敢将自己，和那些自荐的人同列相比，他们拿自己度量自己，拿自己比较自己，乃是不通达的。

10:13　我们却^1不要过了度量夸口，只要^2照度量的神所分给我们^3尺度的度量夸口，这度量甚至远达你们。

【注1】　使徒是勇敢的，但不是没有界限的。这表明他是在主的限制之下。他的夸口是照着度量的神，管治的神，所分给他的度量夸口。

【注2】　保罗向外邦世界（包括哥林多）的职事，是照着神的度量。（弗三1～2，8，加二8。）因此，他的夸口也是在这界限之内，不是过了度量，像那些热中犹太教者那样。

【注3】　尺度，直译，量度的竿。如木匠的尺。

10:14　我们并非^1过度伸展自己，好像达不到你们，因为在基督的福音上，我们是最先来的，甚至远及你们。

【注1】　如热中犹太教者所作的。

10:15　我们不凭别人的劳碌过度夸口，但盼望随着你们信心的增长，照着我们的尺度，因着你们得以丰盛的^1扩大，

【注1】　藉着增大、增加。使徒盼望随着哥林多信徒信心的增长，他们的职事藉着丰盛的增大与增加，得以扩大（含称赞意），但仍是照着神所分给他们的度量。

10:16　将福音传到你们以外的地方，并不是在别人的尺度之内，凭现成的事夸口。

10:17　但夸口的当在主里夸口，

10:18　因为蒙称许的，不是自己推荐的，乃是主所推荐的。

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哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十二篇　保罗为他使徒权柄的表白（三）

受犹太教教训的影响

一些厉害的话

今天热中犹太教的人

为要征服背叛的思想而争战

保罗争战的方法

挑旺人爱主耶稣

向着基督的单纯和纯洁

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第五十二篇　保罗为他使徒权柄的表白（三）

读经：哥林多后书十一章一至十五节。

哥林多前书指明，哥林多人中间有许多难处。但保罗给哥林多人的头一封书信，把他们中间许多人带回归神。他们经历进一步与神和好，有些信徒也许甚至完全被带回到神里面。保罗虽然解决了许多问题，但还剩下一个问题需要对付，就是他的使徒权柄。一个地方召会最棘手的问题，莫过于对使徒，对那些将基督供应众召会的人有疑问。

保罗把这一点留在最后，因为对付其它的问题是对付这件事的先决条件。如果圣徒们仍有许多问题，并且他们中间的情形尚未平静下来，保罗要说到他的使徒职分就不合时宜。他表白自己使徒权柄的时机，还没有成熟。但如今，既然大多数哥林多人已经平静下来，他们中间的难处也解决了，保罗就知道时机已经成熟，他可以来对付最后的问题，就是信徒针对他的使徒职分而有的难处。在任何一个地方召会里，最后的问题总是针对供职的人，针对使徒们。

任何人为自己表白都很难，所以要保罗表白他使徒的权柄也很难。如果要他表白彼得的使徒权柄，就容易多了。为别人说话，总比直接为自己说话容易。

在林后十至十三章，保罗一直在作一项艰巨的工作，就是表白他的使徒职分，好解决存在于哥林多召会中的最后一个问题。这个问题若不解决，哥林多召会仍然是有病的。任何与使徒出了问题的召会，都是不健康的。在哥林多的召会既与保罗这位供应者出了问题，这召会就是有病的。因此，哥林多后书末了四章，乃是专为解决这问题而写的。如果另有别人，就如提摩太或彼得，来为保罗表白，那会更美好。但没有人能代替保罗写出这几章的话。

受犹太教教训的影响

在十至十三章，保罗事实上是在对付热中犹太教的人所引起的问题。这意思是说，他在这里是在对付热中犹太教的人本身，他们是很严重的问题。在对付热中犹太教的人时，保罗首先在十章说，使徒们争战的兵器，本不是属肉体的，乃是在神面前有能力，可以攻倒坚固的营垒。保罗在十章别处接着说，他始终留在他的界限内，而热中犹太教的人却越过了他们的界限。

保罗在十章首先向哥林多人指明，他们受了犹太教教训的灌输，至少受了其影响。根据保罗在十章五节的话，这些教训乃是理论和各样阻挡人认识神而立起的高寨。这样悖逆的思想已经注入哥林多人里面，使他们悖逆不顺。所以需要有属灵的争战，把高傲理论的营垒拆毁，又将各样的思想掳来，使其顺从基督。

这个悖逆的根源乃是热中犹太教的人。他们显然是越过了本分。神照着祂主宰的权柄，并没有把亚该亚这个地界量给热中犹太教者。事实上，神根本没有量给他们什么。但是他们却过度伸展自己，凭己意外出，结果干扰了使徒的属区。

保罗为自己表白，而责难热中犹太教的人时，他知道在信中公开说到他们并不合式。这就是许多基督徒不容易明白十章的原因。我年轻时一再读这一章，却不明白保罗在说什么。那时我不知道这一章的背景。有一天，我知道了历史和当时的背景，我就能体会保罗的感觉，摸着他在这一章里的灵；然后我开始领会林后十章，就如以上所解释的。现在我们能看见，保罗写这一章是为了对付热中犹太教的人，他们挑起哥林多信徒中间的背叛。林后十章四至六节的话，不是指不信的人，乃是指哥林多的信徒说的。

使徒们是在神的度量之内并照着神的尺度，出外传扬福音并教导真理。他们的行动确实是出于神的。但热中犹太教的人却越分，侵犯了使徒们的属区。这样的越分总是带来背叛。这就是在哥林多信徒里面有了悖逆思想的原因，保罗只好出来争战，抵挡高傲的思想和悖逆的理论。保罗在十章争战的对象，就是这些悖逆的思想。我们在这一章中看见悖逆，也看见超出适当量度的事。

一些厉害的话

保罗在十章中说了很重的话，但他在十一章所说的话更厉害。他在十一章十三至十五节论到热中犹太教的人说，“那等人是假使徒，是诡诈的工人，装作基督的使徒。这并不希奇，因为撒但自己也装作光的使者。所以他的差役若也装作义的差役，并不算大事，他们的结局，必然照着他们所作的。”十三节的“装成”或作“扮成”。假使徒是诡诈的，扮成真使徒的模样。真使徒在各面都是真实的。

十四节指明，撒但是假使徒的源头；他们跟着撒但欺骗、阻挠神的经纶。神是光，祂的使者也属于光。反之，撒但是黑暗，凡跟从他的也在黑暗里。光对黑暗没有交通。（六14。）

十一章十五节中“义的差役”乃是真使徒，带着义的职事。（三9。）凡撒但差役所行的，全是不义的。义和不法没有合伙。（六14。）

在十一章五节，保罗称那些热中犹太教的人为超级的使徒。他说，“但我认为，自己一点没有赶不上那些超级的使徒。”超级的使徒，即超等的使徒，讽刺的指越过了使徒真实性程度的假使徒，如十三节和十二章十一节所说的。这些人是热中犹太教的人，他们到哥林多，在不同的福音上，用不同的灵，传另一位耶稣。（十一4。）

哥林多人以为热中犹太教的人是一班了不起的人，作了一些了不起的工作帮助哥林多人。事实上，热中犹太教的人是在作撒但所作的工。他们把自己装作义的差役，扮成基督使徒的模样。所以，保罗用四种名称形容他们，称他们为假使徒、诡诈的工人、超级的使徒和撒但的差役。

保罗在四节的话，也是指热中犹太教的人说的。他说，“假若有人来，传另一位耶稣，不是我们所传过的，或者你们接受了一个不同的灵，不是你们所接受过的，或者接受了一个不同的福音，不是你们所接受过的，你们还好好的容忍他。”这里的另一位耶稣，指另一人；不同的灵，指不同性质的灵；不同的福音，指不同种类的福音。

这些热中犹太教的人，用了许多与使徒们所用同样的辞，如耶稣、灵、福音。他们自称是基督的使徒，传讲耶稣，供应给人某一种灵。不仅如此，他们宣称自己所传的也是福音。然而，他们所有的，乃是另一位耶稣、不同的灵、不同的福音。

毫无疑问，这些热中犹太教的人很有口才，很能吸引人。他们懂得许多旧约圣经的知识，也知道新约的福音。但保罗却大胆的称他们为假使徒、诡诈的工人、撒但的差役，甚至给他们一个绰号：“超级的使徒。”

保罗在四节告诉哥林多人，他们还好好的容忍这些热中犹太教的人。这节里的“好好的”，或，漂亮的，高明的。这里是讽刺语。在一节，使徒表达他的愿望，要原本容忍他的哥林多信徒，更多容忍他。在本节，使徒指出他们漂亮的容忍假使徒。保罗的想法是：“你们既然这么好、这么漂亮、这么高明的容忍假使徒，就请你们更多容忍我。”

今天热中犹太教的人

你以为我们今天所面临的情形，与保罗所面临的不同吗？我们的情形很相像。原则上，今天也有热中犹太教的人，正如使徒的时候一样。

我年轻的时候，以为使徒时代必定好得无比。后来我才晓得，按原则说，当时的情形与今天的情形是一样的。我们若看见这一点，就不会在遭到反对时失望。有些人为着主的恢复赞美主，但他们一想到反对，就很受搅扰。我鼓励你们不要受搅扰，因为我们今天面对的情形，在原则上，与保罗在使徒时代所面对的一样。

为要征服背叛的思想而争战

保罗在林后十一章，必须对付一个他亲手建立之召会中的情形。有一班假使徒、诡诈的工人、撒但的差役，访问哥林多召会，激起哥林多人反对保罗和他的教训。虽然保罗最先到哥林多，并且藉着他的传讲，带领许多哥林多人归主，但哥林多的信徒却仍然接受了假使徒。

行传十六章记载保罗如何来到马其顿。他在小亚细亚传道，那是神量给他的地界。到了某一个时候，保罗深处觉得，他也该到别处传道。然而，他不知道何去何从。他也许考虑他该留在亚洲，而不该去欧洲。后来，他在梦中看见一个马其顿人对他说，“请你过到马其顿来帮助我们。”（9。）保罗思考那个梦，断定神呼召他去欧洲传道。所以他就去腓立比、帖撒罗尼迦、雅典、哥林多传福音。因着这次传讲，在哥林多兴起了召会。以后热中犹太教的人来了，造成了麻烦。

令人难以相信的是，哥林多的圣徒竟然接受热中犹太教者的教训。但这是个事实，至少有一些哥林多人接受了他们的教训而被挑动，或受了他们的影响。那些教训使一些人怀疑保罗的使徒职分，而反对保罗和他的职事。

我们已经看见，保罗帮助哥林多人解决了许多问题。但哥林多信徒和使徒保罗之间的关系这个问题，尚待解决。当然，并不是所有的哥林多人都与保罗有难处，只有一部分的信徒有难处。但即使如此，也需要保罗用四章的篇幅对付这个问题。

我们看见保罗在林后十章中所说的话很厉害，到了十一章，他说到假使徒、诡诈的工人、撒但的差役、超级的使徒时，他的话就更厉害了。假如你是哥林多的信徒，接受了热中犹太教者的教训，你会接受保罗论到假使徒的话吗？这是不太可能的。因此保罗要争战，好征服哥林多信徒中间背叛的思想。

保罗争战的方法

现在我们要来看保罗与犹太教教训争战的方法。保罗在十一章一节说，“我愿你们容忍我一点愚妄，其实你们确是容忍我的。”保罗用“愚妄”一辞，讽刺的指使徒被迫自我表白并夸口。这里保罗似乎在告诉哥林多人说，“请你们容忍我一点愚妄。先前我一直很有智慧，现在我要说愚妄的话。只是我开口以前，我求你们容忍我一点愚妄。我不会没有分寸的夸口或说愚妄的话，我所要说的都是有限度的。”

保罗在二节继续说，“我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。”这里的“妒忌”，如同丈夫为他的妻子所起的妒忌。“童女”就是作新郎的新妇，（约三29，）羔羊的妻。（启十九7。）

林后十一章二节的话一出来，撒但就被击败，所有的热中犹太教的人也全被驳倒。不论是保罗的时代或我们这时代，热中犹太教的人从来没有供应什么给我们，使我们宝爱主耶稣这宝贝、宝贵的一位。相反的，热中犹太教的人所作的，总是激起我们宗教的热心。今天的热中犹太教者可能会这样说：“这种教训是异端，破坏我们的宗教。它与我们从祖宗所承继的传统相背。”历世纪以来，热中犹太教者尽力要保卫他们的宗教，持守他们传统的道理。

那些去到哥林多的热中犹太教者可能会说，“不错，我们该相信耶稣基督。但我们怎能放弃神藉着摩西所赐的律法？保罗这个人传异端，废掉律法，反对割礼。这等于要结束我们的宗教。神赐下律法难道错了？摩西、约书亚、撒母耳、大卫、以利亚、和其它的申言者，全都错了吗？只有保罗才对吗？保罗到你们这里来，自称为使徒，他是该被定罪的。”这就是保罗时代的热中犹太教者说话的方式，这也是他们今天谈论的方式。反对主恢复的人通常会这么说：“难道别人都错了，只有你们是对的？只有你们的教训才是对的教训吗？我们要起来反对地方召会，打败它。这种东西必须消灭！”

挑旺人爱主耶稣

保罗很有智慧，他没有与热中犹太教的人在道理上争论。反之，他告诉哥林多人，他是以神的妒忌，妒忌他们。他接着说，他曾把他们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。这种说法太好了！保罗在二节的话很摸着人，深深摸着我们的心，挑旺我们对主耶稣的爱。生命读经的信息，也常常这样摸着我们的心。只要读几页，你里面就会激起对主耶稣柔细的感觉，新鲜的觉得主耶稣是何等的宝贝、宝贵。然而，有时你那讲神学、讲道理的心思受到搅扰，对三一神、对基督是那灵，满了疑问。你可能想要知道形态论。你甚至怀疑主恢复里的职事是否可以信靠。但是你读了一段生命读经信息之后，你里面就重新觉得，主耶稣像新郎一样那么可爱、宝贵。你自然而然的会说，“哦，主耶稣，亲爱的新郎，我爱你。主，为着你的话，为着你的职事，为着你的恢复，我感谢你。”但过了不久，你又想到公会的问题而问说，“难道公会全错了吗？一个城市真的只该有一个召会吗？那别的基督徒该怎么办？”热中犹太教的人只会挑起问题，但真正的职事却会挑旺我们对我们的新郎主耶稣的爱。

今天的热中犹太教者尽力要离间信徒，使他们不单一的爱主耶稣。但我们应当从摩西的律法、旧约的众申言者转开，而专注于主。我们必须从十一章二节看见，我们已经许配给一个丈夫，好叫我们如同贞洁的童女献给基督。因此，我们该说，“我们亲爱的主耶稣是我们独一的丈夫，我是祂的童女的一部分。我不管什么道理或神学，我只在意那供应基督给我的职事。主是我所爱，令人愉悦、宝贝的一位。”

我在本篇信息的负担，就是要把保罗在二节的话，深深的种在圣徒里面：“我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。”我们看见，关于热中犹太教的人─假使徒，保罗在十一章有许多厉害的话要说。但在说这些话之前，他题醒哥林多信徒，他曾把他们许配一个丈夫，他不是将他们当作神学生献上，乃是将他们如同贞洁的童女献给基督。

向着基督的单纯和纯洁

保罗在三节接着说，“我只怕你们的心思或被败坏，失去那向着基督的单纯和纯洁。”这里的单纯，或作单一。指信徒对基督一心忠诚，一意忠信。保罗所关切的，是哥林多人的思想被败坏。他们原是献给基督的贞洁童女，但他们就像夏娃被蛇诱骗，以致他们的心思被败坏，失去那向着基督的单纯和纯洁。事实上，有一些哥林多人已经这样被败坏了。因此，这里保罗似乎说，“亲爱的哥林多人哪，我所关切的是你们要持守那向着基督的单纯和纯洁。忘掉犹太教的教训和宗教，单纯的向着基督吧！基督是你们亲爱的新郎，你们要单单的爱祂。”

主的恢复的目标不是要恢复道理或神学，乃是要恢复基督自己作我们所爱的独一丈夫。我们只该属于基督。只要我们能像贞洁的童女献给这位丈夫，爱祂、珍赏祂并归属祂，我们就蒙保守。这会保守、圣别、浸透并变化我们。我们将会看见，哥林多后书末了的四章，并没有什么道理或神学。我们在这里所看到的，乃是一个可爱的人位，就是独一、宇宙的丈夫。我们都已经如同贞洁的童女献给基督。我们都是为着祂的，都该为祂所吸引，爱祂、珍赏祂、并宝贝祂。这会使我们蒙保守，帮助我们被圣别、被变化。

主的恢复不是在于神学、传统、宗教或作法，乃是在于一个活的人位，就是我们的新郎主耶稣基督。祂吸引了我们，我们也像贞洁的童女献给了祂。如今我们只该单单的为着祂、爱祂，不让任何人在我们心中顶替祂。不仅如此，我们对祂的爱必须纯洁，我们的心思必须单纯；我们的全人也必须专注于祂。这会保守、圣别、浸透并变化我们。赞美主，这就是祂的恢复！

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经文及注解

哥林多后书　十一1至7及注

伍　保罗为他使徒权柄的表白　十1～十三10

三　藉着他为基督所起的妒忌　十一1～15

第　十一　章

11:1　我愿你们容忍我一点^1愚妄，其实你们确是容忍我的。

【注1】　讽刺的指使徒被迫自我表白并夸口。

11:2　我以神的^1妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的^2童女献给基督。

【注1】　如同丈夫为他的妻子所起的妒忌。

【注2】　作新郎的新妇，（约三29，）羔羊的妻。（启十九7。）

11:3　我只怕你们的^1心思或被败坏，失去那向着基督的^2单纯和纯洁，就像蛇用诡诈诱骗了夏娃一样。

【注1】　见三14注1。

【注2】　或，单一。指信徒对基督一心忠诚，一意忠信。在伊甸园里，因着那蛇撒但的发问，并他对神话语暗中的破坏，亚当的妻子夏娃受了诱骗，就从吃生命树的单纯里，岔到知识树。（创三1～6。）现在，哥林多召会，就是许配给基督贞洁的童女，正受热中犹太教者的诱骗。热中犹太教者，是撒但的差役，（15，）藉着传另一位耶稣，不同的灵与不同的福音，暗中破坏神的话。（4。）因着这种隐含破坏的传扬，使徒恐怕哥林多人会被热中犹太教者的教训岔开，不再真正珍赏、宝爱并享受主耶稣基督宝贵的人位，作他们的生命和一切。热中犹太教者混在信徒中传以上三者，乃是出于撒但的。

11:4　假若有人来，传^1另一位耶稣，不是我们所传过的，或者你们接受了一个^1不同的灵，不是你们所接受过的，或者接受了一个^1不同的福音，不是你们所接受过的，你们还^2好好的容忍他！

【注1】　另一位耶稣，指另一人；不同的灵，指不同性质的灵；不同的福音，指不同种类的福音。

【注2】　或，漂亮的，高明的。这里是讽刺语。在1节，使徒表达他的愿望，要原本容忍他的哥林多信徒，更多容忍他。在本节，使徒指出他们漂亮的容忍假使徒。他的想法是：“你们既然这么好、这么漂亮、这么高明的容忍假使徒，就请你们更多容忍我。”

11:5　但我认为，自己一点没有赶不上那些^1超级的使徒。

【注1】　即超等的使徒，讽刺的指越过了使徒真实性程度的假使徒，如13节和十二11所说的。这些人是热中犹太教的人，他们到哥林多，在不同的福音上，用不同的灵，传另一位耶稣。

11:6　我即使在言语上是^1常人，在知识上却不然；其实我们在凡事上，在各方面，都已经向你们显明了。

【注1】　指未有学习，未有专才知识之口才的人。

11:7　我因为白白传神的福音给你们，就卑屈自己，为叫你们升高，这是我犯了罪吗？

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哥林多后书生命读经

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第五十三篇　保罗为他使徒权柄的表白（四）

两棵树

撒但与热中犹太教者

离开了对神的享受

辨识的秘诀

撒但的战略

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第五十三篇　保罗为他使徒权柄的表白（四）

读经：哥林多后书十一章一至十五节。

保罗在林后十一章三节说，“我只怕你们的心思或被败坏，失去那向着基督的单纯和纯洁，就像蛇用诡诈诱骗了夏娃一样。”使徒保罗在这里指明，热中犹太教者的教训好比创世记三章蛇向夏娃所说诱骗的话。换句话说，保罗把热中犹太教者的活动，比作蛇在夏娃身上所作的。我们读创世记三章，就知道蛇打岔夏娃，使她偏离了对生命树的享受。蛇将夏娃指向另一棵树，就是带进死亡的善恶知识树，藉此就使她偏离了对生命树的享受。

两棵树

我们曾多次指出，生命树是很简单的。这棵树只有一种元素，就是生命。生命树的结果乃是生命。相反的，善恶知识树却是错综复杂的。与这棵树有关的，乃是善、恶、知识和死亡。

整本圣经就是这两棵树的发展。生命树表征神在基督里成了那灵，作我们的生命。善恶知识树表征撒但，就是死亡。撒但乃是死亡的权势。表征撒但（就是死亡）的善恶知识树，包含知识、善与恶。蛇藉着善恶知识树，以及这棵树的错综复杂，打岔了夏娃，使她偏离生命树。夏娃受了打岔、中了计，就失去她向着神的单纯和纯洁。结果夏娃堕落了，死亡也藉着堕落进来了。这就是蛇打岔夏娃，使她偏离神经纶的故事。

撒但与热中犹太教者

保罗在林后十一章把蛇在夏娃身上所作的，应用到热中犹太教的人和在哥林多的召会。我相信保罗在灵的深处，知道这二者其实是一件事；发生在哥林多的事，乃是重演伊甸园中所发生的事。夏娃是妻子，而在哥林多的召会是许配给基督这独一丈夫的贞洁童女。因此，保罗在十一章二节说，“我以神的妒忌，妒忌你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。”不仅如此，在伊甸园的妻子受了狡猾的蛇打岔；在哥林多的童女也因着热中犹太教的人而受到撒但打岔。保罗在这一章的另一处，把热中犹太教的人与撒但相题并论：“那等人是假使徒，是诡诈的工人，装作基督的使徒。这并不希奇，因为撒但自己也装作光的使者。”（13～14。）保罗在这里指明，热中犹太教的人是假使徒，是撒但的差役。十五节说，“所以他的差役若也装作义的差役，并不算大事，他们的结局，必然照着他们所作的。”热中犹太教的人是撒但的差役，意思是说，他们并没有把基督供应给人，他们所供应的其实乃是撒但。

保罗能辨识热中犹太教的人有另一位耶稣、不同的灵、和不同的福音。保罗在四节告诉哥林多人：“假若有人来，传另一位耶稣，不是我们所传过的，或者你们接受了一个不同的灵，不是你们所接受过的，或者接受了一个不同的福音，不是你们所接受过的，你们还好好的容忍他！”热中犹太教的人自称传讲耶稣。但保罗却辨识他们是传讲另一位耶稣，不是保罗所传的主耶稣。再者，他们自称有一个灵。他们可能称这个灵是圣灵。保罗又辨识他们的灵不是圣灵；热中犹太教的人有一个不同的灵。不仅如此，热中犹太教的人自称他们所传的是福音。但保罗宣告他们的福音是另一个福音。

蛇来到夏娃跟前，并没有公然否认神的话，它乃是向女人说，“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创三1。）我们在这里看见蛇发问：“神岂是真说？”这种发问一面似乎承认神所说的，另一面却暗中破坏神的话。蛇发出这个问题，就把毒素注入夏娃里面，要暗中破坏神所说的话。

要哥林多信徒辨识保罗所传的耶稣与热中犹太教者所传的耶稣不同，是很难的事。名字是相同的，但需要辨识。对于福音也是一样。保罗带着福音到哥林多人那里。热中犹太教的人也自称是传福音的。但保罗能辨识热中犹太教者所传的福音与使徒们所传的不同。他们所传的并不是保罗所传的福音。

原则上，我们今天的处境与哥林多人的处境相同。各种东西的名词、定义和称呼可能都一样；但我们如果有适当的辨识，就会晓得它们实际上并不一样。

离开了对神的享受

我愿意指出一些重要的事，是与真正的福音、纯诚的灵、以及真实的耶稣有关的。每当有人用纯诚的灵传讲真正的福音和真实的耶稣，就会将主耶稣供应给人，使人珍赏祂、宝爱祂、跟随祂、以祂为一切。历世纪以来，许多人按着圣经传讲并教导人，但他们的传讲与教导却打岔信徒，使他们偏离了主耶稣基督这宝贵的人位。原则上，这等人打岔信徒，正与蛇在创世记三章所作的一样。

神的目标是生命。这个由生命树所表征的生命，乃是神自己在基督里成了那灵。仇敌撒但（蛇）是要打岔人，使人离开这生命。他企图把人转向知识、善与恶，其结果乃是死亡。死亡就是离开了对神的享受。

死亡的正确意义是指离开了对神的享受。这就是说，我们若不享受神，我们就是在死亡之中。照样，我们若离开了对神的享受，我们就会死。这在罗马八章中完全启示出来。六节说，“因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”在这一节，死就是与享受神隔绝。生命却相反，因为生命乃是对神的享受。当我们享受神，我们与神就不再隔绝，我们乃是在生命里，生命也在我们里面运行。

撒但打岔信徒，使他们离开生命树，他乃是想要使我们离开享受神作我们的生命。历世纪以来，狡猾的蛇一直用各种教训使神的选民无法享受神作他们的生命。这些教训多半与知识、善、恶有关，但这些教训的结果，却叫人与神隔绝。

从使徒时代直到今天，有许多与道理、神学、宗教、作法、仪式、以及敬拜神有关的教训。这类教训都是在知识树的在线，并没有把我们带进对神的享受里，却使我们与这享受隔绝。

古时热中犹太教的人来到众召会中，假冒真诚。他们能说他们是希伯来人，是以色列人，是亚伯拉罕的后裔。他们也自称是传基督的，是基督的执事。不仅如此，他们还有一个灵，又说他们所传的乃是福音。当时热中犹太教的人在哥林多，如果你也在那里，你能否分辨真实的耶稣、纯净的灵、以及真正的福音与假冒的有何不同？你如果也是当时哥林多的一位信徒，你在那里可能会受诱骗。你不该有把握，能辨识保罗所辨识的。

保罗在林后十一章既刚强又放胆；他说，热中犹太教的人是假使徒，是诡诈的工人，是撒但的差役。因着他们不是真正的使徒，保罗就称他们为超级的使徒，意思是指一班越过自己的度量而把自己摆在超等水平的人。

今天，我们靠着主的怜悯，能认识保罗确实是最前面的使徒，有最高水平的职事。然而热中犹太教的人自称他们超过保罗。他们的态度认为，保罗无法与他们相比，保罗比他们缺少知识。哥林多后书有些话暗示出，热中犹太教的人自以为比保罗懂得更多。难怪保罗称他们为超级的使徒。当然，这是讽刺的说法。保罗这么说，并没有正面的意义。事实上，热中犹太教的人并不是超级的使徒，因为他们根本不是真正的使徒。

你知道我们今天的处境，在原则上正与保罗、热中犹太教的人、以及哥林多人的处境相同吗？我们的处境既是一样，要辨识真假就非常重要。

辨识的秘诀

辨识一件事最好的办法，乃是按着生命或死亡来辨识。我们需要问这样的问题：这种教训到底是帮助我更多享受主，把我带进生命，还是把死亡的毒素注射到我里面？你可能发现，你若将某种教训或传讲接受到你里面，你里面对主的享受就立即中断了；有些东西如同绝缘体一样，使神圣的电流中断。因此，我们该学习以生命与死亡来辨识、分辨事物。

假如今天热中犹太教的人来到你们中间，传讲另一位耶稣，你们有没有把握，能辨识他们的耶稣，与保罗所传真正的耶稣，二者的不同之处？我没有把握你们会有正确的辨识力。但为着真正辨识的秘诀，我们要感谢主。这个秘诀，乃是要辨识人所传讲或教训的，是否帮助我们享受主，并得着更多生命的供应。任何人的传讲若切断我们对主的享受，那种传讲就必定是出于蛇，出于撒但。但一个人的传讲若帮助我们享受主，那种传讲就是出于神的。因此，照罗马八章所启示的方法，我们必须根据死亡或生命来辨识。许多离开主恢复的人，既没有生命的供应，也没有享受，这指明他们接受了不是出于主的东西。

辨识的秘诀就是按着生命或死亡来辨识。任何教训无论看来多好，若使你停止对主的享受，就是出于死亡。只要某人的教训或传讲剥夺我们对主作我们生命供应的享受，那种教训就是出于蛇的。然而，主真正的职事总是加强我们享受祂作我们生命的供应。

我们不该盼望热中犹太教的者数目会减少。相反的，他们的数目可能会加增。每当你听他们讲话或读他们的书，要记住这个按生命与死亡辨识的原则。凡是使你对主的享受中断的东西，都是出于蛇的；凡增加你对主的享受的，就是出于那灵，出于新约的职事。

撒但的战略

林后十一章二至三节极为重要。这两节指明保罗对撒但的战略非常清楚。他知道撒但的战略是布下道理的陷阱，使圣徒陷入圈套。因此保罗就回避这个圈套。不仅如此，他竭力使圣徒避开这圈套，题醒他们，他以神的妒忌，妒忌他们，并题醒他们，他曾把他们许配一个丈夫，要将他们如同贞洁的童女献给基督。他告诉圣徒们，主不要他们爱任何顶替祂的人事物，祂乃是要他们独一、单纯、完全的爱祂。在三节，保罗流露出他的关切，他怕哥林多信徒被诱骗，失去他们向着主的单纯和纯洁。我们从这节经文看见，我们必须是单纯、纯洁的。不要让许多教训和主义使你的心思、领悟变得复杂，反而要保守自己单纯、纯洁，享受主作你生命的供应。

保罗在林后十一章题到另一位耶稣、一个不同的灵、一个不同的福音、假使徒、诡诈的工人、撒但装作光的使者、以及撒但的差役装作义的差役。我们若祷读这些经节，并就着这些经节有交通，就会得着更多的亮光和生命的供应。

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经文及注解

哥林多后书　十一8至15及注

伍　保罗为他使徒权柄的表白　十1～十三10

三　藉着他为基督所起的妒忌　十一1～15

11:8　我剥夺了别的召会，取了工价，为着服事你们。

11:9　我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人，因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了。我向来凡事自守，不累着你们，将来也必自守。

11:10　基督的^1真实在我里面，这夸口在亚该亚一带，是不会在我身上被堵住的。

【注1】　真实，如在罗三7，十五8者，乃是基督的属性，就如十1的温柔与和蔼。使徒既凭基督而活，凡基督之所是，就都成了他行为上的美德。

11:11　为什么？是因我不爱你们吗？神晓得。

11:12　我现在所作的，将来还要作，为要断绝那些要得机会者的机会，使他们在所夸的事上，给人看出也不过与我们一样。

11:13　那等人是^1假使徒，是诡诈的工人，2装作基督的使徒。

【注1】　即超级使徒。（5，十二11。）

【注2】　或，扮成。（14～15同。）假使徒是诡诈的，扮成真使徒的模样。真使徒在各面都是真实的。

11:14　这并不希奇，因为^1撒但自己也装作^2光的使者。

【注1】　这指明撒但是假使徒的源头；他们跟着撒但欺骗、阻挠神的经纶。

【注2】　神是光，祂的使者也属于光。反之，撒但是黑暗，凡跟从他的也在黑暗里。光对黑暗没有交通。（六14。）

11:15　所以他的差役若也装作^1义的差役，并不算大事，他们的结局，必然照着他们所作的。

【注1】　这些是真使徒，带着义的职事。（三9。）凡撒但差役所行的，全是不义的。义和不法没有合伙。（六14。）

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第五十四篇　保罗为他使徒权柄的表白（五）

似乎是愚妄的

保罗与热中犹太教者的比较

神的道路

两个秘诀

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第五十四篇　保罗为他使徒权柄的表白（五）

读经：哥林多后书十一章十六至三十三节。

到目前为止我们已经说过保罗表白他使徒权柄的三方面：他照着灵的争战、神尺度的度量，以及他针对假使徒而为信徒所起的妒忌。我们在本篇信息中要来看第四方面：保罗被迫的夸口。在哥林多后书这一长段的话（十一章十六节至十二章十八节）里，保罗藉着被迫的夸口，表白他的权柄。他虽然不想要夸口，但他非这么作不可。

似乎是愚妄的

保罗在十一章十六至三十三节中，并没有用天然的聪明，也不耍手腕。他若是用聪明、耍手腕，就不会夸口。但是保罗宁愿夸口，让人把他看作愚妄的。

我们需要向保罗学习，就是有时候我们不该那么聪明、那样耍手腕。我们天然的客气可能是一种狡猾的聪明。我们反而需要忠信、诚实、坦率。但我们这样作时，我们在别人眼中可能显为愚妄的。

保罗在这几节请求哥林多人容忍他的愚妄。他求他们容许他愚妄的自夸。他在十六节说，“我再说，人不可把我看作愚妄的；纵然如此，也要把我当作愚妄人接纳，叫我也可以略略夸口。”保罗在这里似乎是说，“容忍我的愚妄吧。我到目前为止一直是聪明的，但是如今我必须说厉害的话。我这么作以前，先求你们容忍我的愚妄。我要坦白的告诉你们一些事。”接下去保罗用了一些坦率的说法，和严厉的措辞。

一个聪明人绝不会这样说话，反倒是彬彬有礼，尽力使别人欣赏他。保罗在前几章很聪明，但他在这里却夸口并使用讽刺的话，看来好像是愚妄的。

有时候为了要说实话，我们可能需要在人前显为愚妄。路德马丁就是如此，他向堕落的基督教宣告：称义完全是因着信。当他这样作时，他是愚妄的。凡想在宗教组织里保持崇高地位的人，绝不会这么作。

我们曾经指出，十一章显示了保罗的愚妄。他用了假使徒、诡诈的工人、撒但的差役这样的辞。我们读到这些话，都会赞同保罗。但是当他写这卷书信时，他要用这些辞是不容易的。你若是保罗，你有胆量写这样一卷书信吗？我们多半不会这样写。我们可能会说热中犹太教者的好话，而没有胆量使用假使徒、诡诈的工人或撒但的差役这类的辞。但是因着保罗愿意给人看为愚妄的，他就放胆这样说。

你岂不会说十六节是愚妄人所写的吗？保罗首先说，“人不可把我看作愚妄的。”然后他接着说，“纵然如此，也要把我当作愚妄人接纳，叫我也可以略略夸口。”若有人到你所在的地方说这样的话，你会有什么感想？你岂不把他当作最愚妄的人吗？聪明的人必定会用不同的说法。

保罗在十七至十八节继续说，“我所说的，不是照着主说的，乃像在愚妄中，因自信而这样夸口。既有好些人照着肉体夸口，我也要夸口。”保罗宣告他所说的话不是照着主说的，你岂不会说他似乎癫狂了吗？我们会以为保罗若不照着主说话，他就该闭口不言。使徒怎能不照着主而说话？但是保罗却说了这样的话。如果当时我们在场，我们可能会劝他不要这样写。

保罗在十七节所用的“自信”是什么意思？这个自信似乎与保罗成为愚妄、癫狂的人有关。他若没有自信，一定不会夸口，反而他的行事为人会像一个经过文化熏陶的人，完全不会夸口。一个自信不是癫狂的人，绝不会像保罗在林后十一章那样夸口。

保罗用讽刺的语气，说哥林多人喜欢容忍愚妄人，（19，）然后就在二十节说，“若有人强制你们作奴隶，若有人侵吞你们，若有人掳掠你们，若有人高举自己，若有人打你们的脸，你们都会容忍！”保罗在这里似乎是说，“你们若欢欢喜喜的容忍这一切，岂不更能容忍我这个愚妄、癫狂的人吗？”

保罗与热中犹太教者的比较

保罗在二十一节也讽刺的说，“我自贱的说，我们从前太软弱了！然而，我愚妄的说，人在何事上勇敢，我也勇敢。”保罗在这里似乎是说，“我把我的地位、尊崇与荣耀全忘了。我乃是自贱的说。我不在乎你们把我想成怎样。我说话如同向来是软弱的一样。”保罗接着把自己与热中犹太教的人作比较，说他也是希伯来人、以色列人、亚伯拉罕的后裔、基督的执事。

我们在这几节看见保罗与热中犹太教者的比较。保罗在二十三节说他更多劳苦，更多下监，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。保罗在二十四至二十五节说，“我给犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；给棍打了三次，给石头打了一次，遇着船坏三次，在深海里过了一昼一夜。”二十四节的鞭打，是从犹太人来的，二十五节的棍，是罗马人所使用的。（徒十六22～23。）保罗遇着船坏三次，而这三次，不包括在米利大（一般认为是马耳他，Malta）的船坏事件，并未记在行传里。热中犹太教的人当然没有遭遇这些事。在这些事上他们与保罗是无法相题并论的。

林后十一章二十六节说，“屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄中的危险。”这里所说的这类江河，由于山间溪流的暴涨，或干旱河床的泛滥，容易突发剧变。这一节所题的盗贼，是指在小亚细亚高原和沿海之间的山区居住的民族，以抢劫闻名。二十六节的假弟兄，主要指热中犹太教的基督徒。

二十七节继续说，“劳碌辛苦，论儆醒，是多次的；论饥渴、论不食，是多次的；论寒冷和赤身。”不食在这里与辛苦并列，必是指由于缺乏食物，非自愿的禁食；因此这与饥饿不同。饥饿是指无法得着食物的光景；非自愿的不食，是指贫穷的光景。寒冷是由于气候和衣着不足；赤身是指衣着不足，或由于鞭打、船坏而赤身。

保罗在二十八节说，“除了没有题起的事，还有为众召会的挂虑，天天压在我身上。”这一节的“压在我身上”，原文的意思是有许多东西压在身上，指许多挂心的事压在保罗身上。这是指为着众召会挂心的事。没有题起的事，是指二十三至二十七节所没有题起的事。

二十三至二十八节所题起的事，将近三十项。其中只有两项─劳苦和监禁─是热中犹太教的人可以与保罗相比较的。热中犹太教的人劳碌，有时候也下监牢，但保罗比他们多受劳苦、多下监牢。此外，热中犹太教者并没有遭遇其它的事，他们必定没有为众召会挂虑；但是使徒们，特别是保罗，却天天为众召会挂虑。

保罗在二十九节接着说，“有谁软弱，我不软弱？有谁绊跌，我不焦急？”焦急，直译，焚烧；意指对绊跌人的原因，忧急且气愤。

保罗在三十节继续说，“我若必须夸口，就要夸我软弱的事。”保罗在这里是指他的苦难和辛苦，使他在仇敌眼中显得卑下、软弱、轻贱。他得证实为真使徒，乃是藉着这些事，不是藉着他仇敌所夸耀的力量。

保罗的苦难使他在别人眼中显得软弱。一个刚强的人能作许多事来消除或减轻苦难。然而，保罗对自己的苦难不能作什么。他无法减轻自己的苦难，这事实指明他是软弱的。因此，他在反对者眼中是一个软弱、可怜的人。

自古以来，人有一个观念，认为蒙神祝福的人不应当有苦难。保罗的仇敌认为保罗如果是真正属神的，神必定会祝福他，他也不会受苦。他们认为保罗所受的苦难，表示他不属于神或不蒙神祝福。保罗的观念却不同。保罗在这里似乎向热中犹太教的人说，“你们若真是属神的，神会容许你们多受苦难。基督真正的执事，乃是受苦的人。”今天许多基督徒的观念以为，一个人若是富裕、亨通、并且兴盛，他必是神忠信的仆人，且蒙神祝福。他们也有一种观念，认为遭受苦难、困苦的人，是不蒙神祝福。

保罗在三十一至三十三节下结论说，“主耶稣的神与父，就是那当受颂赞直到永远的，知道我不说谎。在大马色，亚哩达王手下的提督，把守大马色人的城，要捉拿我，我就从窗户中，在筐子里给人从城墙上缒下去，逃脱了他的手。”你若是保罗，你岂不会因这样的逃脱感到羞耻？有人也许会问：“基督的大使为什么还需要靠筐子逃脱？他为什么不宣告耶稣的得胜，为什么不宣告万王之王为首管治这个统治者？不必从窗户中，在筐子里缒下去逃脱。这个人不会是神所拣选的，因为神并不祝福他。”

神的道路

我们必须明白保罗为什么这样写这几节。就着人来说，保罗毫无荣耀或尊贵可言。再者，他在本章的说话方式好像有点愚昧。保罗置身在非常艰困的处境中，历尽苦难，甚至缺乏食物。神似乎不与他同在，也不尊荣他。马可十六章所应许的神迹在哪里？主好像没有供应保罗，甚至许可他遇着船难，一昼一夜在深海里。保罗为什么强调一些既不尊贵又不荣耀的事？保罗的道路是神圣的道路。相反的，许多基督徒的观念却与神的道路相对。保罗在这一章所写的，无疑是与主耶稣的生活相符合。当主在地上时，祂遭受苦难。祂虽然是神的儿子，但祂的生活却不是凡事通达、外面满了祝福的生活。表面看来，主耶稣并不蒙神祝福。当祂被钉在十字架上时，犹太人讥诮祂说，祂若是属神的，神必定会救祂脱离十字架。但神没有差遣天使来救主耶稣，却许可祂死在十字架上。原则上，保罗的经历也是一样。

保罗这样写这章圣经，不仅向哥林多信徒，也向历世纪所有在基督里的信徒表明什么是神的道路。在真正的使徒、真正新约的执事身上，我们看见神的道路，而在所谓超级的使徒身上却看不见。那些假使徒可能是凡事通达、兴盛的，他们不必在筐子里逃脱。但是真正的使徒却经历了逆境与困苦，因为全地都在抵挡神的经纶。再者，今世并不是我们凡事通达、兴盛的时候，乃是我们为基督身体受苦的时候。用歌罗西一章二十四节的话来说，我们是为基督的身体，就是为召会，在肉身上补满基督患难的缺欠。

主耶稣在十字架上为救赎我们而受苦。但祂在地上生活时，是为身体的建造受苦。我们不能分担基督救赎的苦难。我们若说我们可以分担这种苦难，便是亵渎。然而，我们必须有分于基督为祂身体所受的苦难。这意思是说，我们必须跟随祂的道路，就是走窄路。我们必须跟随祂的脚踪，背起十字架。主耶稣过受苦的生活，我们也必须如此。这是为要补满基督患难的缺欠，以建造召会，就是祂的身体。

热中犹太教的人并没有为基督的身体受苦。因此，保罗写了这样一章圣经，为要表明谁是真正新约的执事，谁不是。这不是看那一位执事得享通达而断定的，乃是看他有否受苦来断定的。

两个秘诀

我们在林后十一章有分辨真假的两个秘诀：享受主作我们生命的供应，与受苦跟从主。一面，我们享受主耶稣；另一面，我们跟从祂过受苦的生活。这种享受和受苦，是我们分辨真假的决定因素。凡帮助我们享受主，加强我们在受苦中跟从主的，就是真的。凡不在这两件事上鼓励我们的，就是假的。

保罗在十一章的开头，说到主是我们亲爱的丈夫。他在这一章将近末了题到众召会。第一个分辨的秘诀与享受基督作我们的丈夫有关；第二个秘诀与适当关切和照顾众召会有关，这种关切又与为着基督的身体，补满基督患难的缺欠有关。这些事在这么长的一章圣经中，多少是隐藏的。因此，我们需要仔细读这一章，否则这些重要的点向我们就是隐藏的，叫我们无法明白。感谢主给我们看见，我们需要享受祂作我们的丈夫，以纯洁并单纯的心爱祂，并且要有一个不受诱骗者败坏的心思。我们也感谢祂给我们看见，我们需要跟随祂的脚踪，愿意为着建造召会，就是祂的身体，忍受祂所受的苦难。

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经文及注解

哥林多后书　十一16至33及注

伍　保罗为他使徒权柄的表白　十1～十三10

四　藉着他被迫的夸口　十一16～十二18

1　夸他的身分、劳苦和患难　十一16～33

11:16　我再说，人不可把我看作愚妄的；纵然如此，也要把我当作愚妄人接纳，叫我也可以略略夸口。

11:17　我所说的，不是照着主说的，乃像在愚妄中，因^1自信而这样夸口。

【注1】　见九4注1。

11:18　既有好些人照着肉体夸口，我也要夸口，

11:19　因你们是^1精明人，喜欢容忍愚妄人。

【注1】　这种关于哥林多人的说法是讽刺的。

11:20　若有人强制你们作奴隶，若有人侵吞你们，若有人^1掳掠你们，若有人高举自己，若有人打你们的脸，你们都会容忍！

【注1】　意即把你们当作掳物掳去，与路五5“打着”同字。

11:21　我^1自贱的说，我们从前^2太软弱了！然而，我愚妄的说，人在何事上勇敢，我也勇敢。

【注1】　这是讽刺的。

【注2】　直译，好像软弱的。

11:22　1他们是希伯来人吗？我也是。1他们是以色列人吗？我也是。1他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是。

【注1】　22～33节，是使徒与热中犹太教者的比较。这清楚的指出，基督真正的执事，除了需要前面各章所含示，享受基督作我们生命的供应之外，在跟随主时也需要受苦。凡缺这两种资格的人，就如热中犹太教者，不论他们如何声明有使徒的权柄，必被人看出是假使徒，是撒但的差役。（13～15。）

11:23　他们是基督的执事吗？我疯狂的说，我更是！论劳苦，是更多的；论下监，是更多的；论鞭打，是^1过重的；论冒死，是屡次有的。

【注1】　直译，过度的。

11:24　我给犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；

11:25　给^1棍打了三次，给石头打了一次，遇着船坏^2三次，在深海里过了一昼一夜；

【注1】　24节的鞭打，是从犹太人来的，本节的棍，是罗马人所使用的。（徒十六22～23。）

【注2】　这三次，不包括在米利大（一般认为是马尔他，Malta）的船坏事件，并未记在行传里。

11:26　屡次行远路，遭^1江河的危险、2盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、3假弟兄中的危险；

【注1】　这类江河，由于山间溪流的暴涨，或干旱河床的泛滥，容易突发剧变。

【注2】　“在小亚细亚高原和沿海之间的山区，居民以抢劫闻名。”（Vincent，文生。）

【注3】　主要指热中犹太教的基督徒。

11:27　劳碌辛苦，论^1儆醒，是多次的；论^2饥渴、论^2不食，是多次的；论^3寒冷和^4赤身─

【注1】　见六5与注1。

【注2】　不食在这里与辛苦并列，必是指由于缺乏食物，非自愿的禁食；因此这与饥饿不同。饥饿是指无法得着食物的光景；非自愿的不食，是指贫穷的光景。

【注3】　由于气候和衣着不足。

【注4】　指衣着不足，或由于鞭打、船坏而赤身。

11:28　除了^1没有题起的事，还有为众召会的^2挂虑，天天^3压在我身上。

【注1】　即23～27节所没有题起的。

【注2】　即思虑，或忧虑。原文与太十三22之“思虑，”彼前五7之“忧虑”同。

【注3】　指许多挂心的事压在他身上。

11:29　有谁软弱，我不软弱？有谁绊跌，我不^1焦急？

【注1】　直译，焚烧。对绊跌人的原因，忧急且气愤。

11:30　我若必须夸口，就要夸^1我软弱的事。

【注1】　指使徒的苦难和辛苦，使他在仇敌眼中显得卑下、软弱、轻贱。他得证实为真使徒，乃是藉着这些事，不是藉着他仇敌所夸耀的力量。

11:31　主耶稣的神与父，就是那当受颂赞直到永远的，知道我不说谎。

11:32　在大马色，亚哩达王手下的^1提督，把守大马色人的城，要捉拿我，

【注1】　原文意，民族的统治者。

11:33　我就从窗户中，在筐子里给人从城墙上缒下去，逃脱了他的手。

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哥林多后书生命读经

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第五十五篇　保罗为他使徒权柄的表白（六）

保罗的目的

保罗的夸口

一个在基督里的人

乐园和第三层天

宇宙的全貌

苦难随着启示而来

经历基督作恩典和能力

主的烹调

在对基督的经历上成为富足

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第五十五篇　保罗为他使徒权柄的表白（六）

读经：哥林多后书十二章一至十节。

林后十二章一至十节这段话非常好。这些经节给我们看见保罗是一个很深的人，他的智慧也很深邃。热中犹太教的人夸口知道得很多，自称比使徒保罗更有知识。保罗不与他们争辩，反倒先夸自己的软弱。如今在十二章一至十节，他说到异象和启示。保罗智慧的战略乃是要表明热中犹太教的人事实上根本没有异象、没有启示，藉此击败这些自大的热中犹太教者。他们所知道的乃是空洞的。

保罗的目的

我相信保罗写这十节经文的目的，是要哥林多信徒看见，他所知道的远比热中犹太教的人所知道的多。他不仅知道地上为人的生活，也通晓乐园，甚至第三层天里的事。保罗不仅知道这些事，还见过这些事的异象。保罗题到这些事，是要使热中犹太教者的愚昧暴露出来。

如果哥林多人把保罗所知道、所看见的，与热中犹太教者的知识相比较，他们就会说，“热中犹太教的人是肤浅的。他们只有一点旧约摩西律法和传统仪文的知识。但是在这里有一个人对新约有全备的认识。他知道人的生活，也知道乐园里并第三层天里的事。”

保罗的夸口

我要说，在十二章一至十节有保罗最夸口的事。除了主耶稣之外，还有人像保罗一样，见过第三层天和乐园里的事吗？主耶稣乃是神，原在诸天之上。后来，祂成了地上的一个人，死在十字架上，又下到阴间。因此，诸天、地和地底下祂都游遍了。保罗是一个活在地上的人，却去过第三层天，看见那里的情形。他也去过乐园，看见地底下的事。没有疑问，人类有史以来，没有一个人能与主耶稣以及使徒保罗相比的。热中犹太教的人对此能说什么？

保罗在十二章一节说，“夸口固然无益，但我是不得已的。我要来说主的异象和启示。”我是不得已的，直译，（对我）是必须的。使徒因着哥林多人的无知被迫夸口，这对他自己固然无益，但为着哥林多人得益处，却是必须的。他必须夸口，好把他们带回，得着建造，使他们对自己与使徒的关系，有清明且正确的认识。这一节里的“来说”一辞，意思就是，保罗现在要夸他从主所得的异象和启示。

保罗在一节说到异象和启示。启示是除去幔子，揭开隐藏的事物；异象是幔子揭开后所见的景象、景观。关于神在宇宙中的经纶和行政，许多事都是隐藏的，主把这些事向使徒启示、揭开，他就得了这些隐藏之事的异象。

一个在基督里的人

按照二至五节，保罗把自己看作两个人。他在二节说，“我认得一个在基督里的人。”论到这个在基督里的人，他在五节说，“为这样的一位，我要夸口，但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。”在二节中这个在基督里的人，指使徒自己，（7，）不是旧造，乃是新造。（五17。）使徒在这一段盼望藉着夸他在肉体（旧造）里的软弱，（十二5，9，）而夸他在基督里的新造。

在二节里那个在基督里的人不是扫罗，而是保罗。扫罗是天然的人，保罗是在基督里的新人。我们若都有两个名字，一个名字指我们得救以前的人，就是我们在亚当里的所是，另一个名字指现今在基督里的人，那该多好。从前我们是扫罗，现今我们是保罗。

以前我听说有一位著者说过，有两个劳威廉（William Law）。第一个劳威廉是注重道理、知识、神学、字句、传统的人。第二个劳威廉是属灵且在灵里的人。第一个劳威廉虽然有许多神学和传统的知识，对那灵却一无所知。但有一天他有了新的开始，成了一个属灵的人。就是这一位把一些奥秘派著者的教训加以改进，使这些教训成为可实行的。我们可以说，最终劳威廉成了一个在基督里的人。以后，慕安得烈就因劳威廉的著作得了帮助。

保罗说到一个在基督里的人时，他是指他第二个人说的。为这人他要夸口，但是为那老旧的己他并不夸口。五节的“我自己”是指保罗老旧的己，不是指他的新己；是指扫罗，不是指保罗。保罗的新己是完全在基督里的。这个在基督里的人乃是新造。

我们这些信徒若注意自己，会发现我们也是两个人。一面，我们是一个带着老旧的己的人；另一面，我们是一个带着新己的人。这个人是在基督里，也是新造。我们不该再顾到第一个人；反之，我们该跟随第二个人。

照这几节经文的记载来看，在保罗这个在基督里的人身上所发生的事，非常的奥秘。甚至连他自己都不能分辨，他是在身内，还是在身外。在三节他说，“或在身内，…或在身外，我都不晓得，只有神晓得。”保罗必定不是魂游象外。我们不该认为这里是描述一个魂游象外之人的经历。发生在保罗身上的事是他用言辞表达不出来的，因为连他自己也不是完全清楚这件事。

乐园和第三层天

照二节和四节看，有两件事发生在保罗身上。首先，他被提到第三层天里；接着，他又被提进乐园里。保罗在二节说，“我认得一个在基督里的人，十四年前，这样的一位被提，直到第三层天里，（或在身内，我不晓得，或在身外，我都不晓得，只有神晓得。）”这里的“被提”，原文与行传八章三十九节、帖前四章十七节者同字。直到第三层天里，意即远到第三层天为止。看得见的云层，可视为头一层天，天空是第二层天。第三层天必是指诸天之上的天，至高的天，（申十14，诗一四八4，）就是今天主耶稣和神所在的地方。（弗四10，来四14，一3。）

请注意林后十二章二节不是说保罗被提上去；而是说他被提，直到第三层天。“被提上去”和“被提”有很重要的差别。在行传八章三十九节，那灵把腓利提走了。他这样被提时，知道他是在身内。然而，当保罗被提到第三层天时，他不知道自己是在身内，还是在身外。

第三层天是希伯来用语，指至高的天。我们曾指出，云层可视为头一层天，云层外的天空是第二层天。所以第三层天必是指天空之上的天，照圣经的说法就是诸天之上的天。今天父和子─主耶稣基督就是在这至高的天里。保罗乃是被提到这至高的天里。

保罗在林后十二章三至四节继续说，“并且我认得这样一个人，（或在身内，或在身外，我都不晓得，只有神晓得，）他被提进乐园里，听见不能言传的话语，是人不可说的。”这里的连接词“并且”，是很重要的辞，指明三至四节所说的，与二节所说的是两件不同的事。二节告诉我们，使徒被提到第三层天里。三至四节进一步告诉我们，使徒还被提进另一个地方，就是乐园。这很强的指明，乐园不是二节“第三层天”的同义辞，乃是指第三层天以外的地方。

许多解经家或注释家认为第三层天和乐园是同一个地方。照他们的领会，保罗被提到第三层天里，也就是被提进乐园里。然而，乐园和第三层天不是同义辞。三节开头的连接词，指明保罗在这里是描述两种不同的经历。首先，他被提到第三层天里；然后，他又被提进乐园里。

乐园是阴间里快乐的部分，死后的亚伯拉罕和所有义人的灵都在那里，等候复活。（路十六22～23，25～26。）主耶稣死后曾去那里，直留到祂复活。（路二三43，徒二24，27，31，弗四9，太十二40。）这乐园与启示录二章七节的乐园不同，那是千年国里的新耶路撒冷。在本段，使徒说到他所得之启示的超越。宇宙主要的有三部分：诸天、地、和地下的阴间。（弗四9。）使徒是活在地上的人，知道地上的事。但人不晓得诸天之上的事，也不晓得阴间的事。使徒却被带到这两个人所不知的地方，得了这些隐密区域的异象和启示。为这缘故，他说到宇宙中这两个至极的部分。主耶稣死后不是立即到第三层天里，乃是先进到一个称为乐园的地方。两个强盗中，有一个对祂说，“耶稣阿，你来进入你国的时候，求你记念我。”（路二三42。）主耶稣回答说，“今日你要同我在乐园里了。”（43。）不仅如此，根据行传二章，主耶稣死后乃是去到阴间。（31。）我们把这两段话摆在一起，就看见乐园必定是在阴间。

路加十六章给我们看见一幅图画，就是阴间有两部分─得安慰的部分和受苦的部分。拉撒路死后，去到亚伯拉罕所在、得安慰的部分。财主死后，去到受苦的部分。所以乐园是阴间里得安慰、享安息的部分。

宇宙的全貌

保罗这个在基督里的新人，乃是一面被提到第三层天里，一面也被提进乐园里，就是阴间得安慰的部分。因着保罗不仅知道地上的事，也知道天上的事和地底下的事，他看见了宇宙的全貌。一个人如果想要看见宇宙的全貌，就必须知道这三个部分：第三层天、地上、和地底下的区域。

保罗是受过教育的人，知道关于地上的事。有一天主把他带到第三层天里，让他看见那里的情形。主也把他带进乐园，给他看见乐园里有什么。论到乐园，保罗说他听见“人不可说”的事。（林后十二4。）因此，他不能随意把这些事告诉哥林多人。保罗这个在基督里的新人，的确对整个宇宙有全盘的认识，也看见了整个宇宙的全貌。

热中犹太教的人和保罗一比，就像井底之蛙一样。热中犹太教的人所看见的只局限在旧约和犹太教及其仪文的范围里。但保罗能夸主的异象和启示。他能说，“哥林多人哪，主已经给我看见了整个宇宙奇妙的景观。祂带我到第三层天里，又带我进到乐园。我在乐园里听见人不可说的话语。”难怪保罗题到他所得的启示是超越的。（7。）只有两个人─耶稣和保罗，看见过宇宙这样的全貌。

苦难随着启示而来

保罗在林后十二章六至七节接着说，“我即使愿意夸口，也不是愚妄，因为我必说真话，只是我惜口不说，恐怕有人评估我，过于他在我身上所看见的，或从我所听见的。又恐怕我因所得启示的超越，就过于高抬自己，所以有一根刺，就是撒但的使者，加在我的肉体上，为要攻击我，免得我过于高抬自己。”“超越”一辞，或作，极其丰富、极大、极多。“刺”这个字，在古典希腊文中，常作木桩之意，或作“尖锐的杖”。在这里可能指一种肉身的受苦，如保罗的眼疾。“攻击”的原文意思是握拳击打，与林前九章二十七节的痛击不同，那里的意思是击打眼睛以下的部分。

林后十二章七节指明，苦难总是随着启示而来。一个人看见了像保罗所看见的景象是很危险的。甚至对保罗来说，看见这样的景象都是冒险的。危险就在于保罗得到这种超越的启示之后，可能会高抬自己而骄傲起来。在神主宰的权柄里，为了扩大保罗，开阔他的视野到全宇宙的范围，主带他到第三层天，又到了乐园。但主也知道保罗可能有因此而遭损坏、破坏的危险。所以祂差遣一根刺─撒但的使者，来攻击保罗，使他受痛苦。这根刺的目的，是要使保罗降卑下来，使他一直卑微。

这里我们看见，在主的手里并不简单。有时，主的手会高举我们。但主把我们高举以后，祂会把我们降下来。因着热中犹太教的人不在主的手里，他们既没有高举，也没有降卑，而像平原一样。但保罗的经历却是满了高山和低谷。这就是说，主把他高举，然后又使他降卑。

经历基督作恩典和能力

八至九节说，“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。祂对我说，我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”苦难和试炼常是主为我们命定的，叫我们经历基督作恩典和能力。因此，主不愿照使徒所求的，叫这刺离开他。

保罗可能这样祷告过：“主阿，求你挪开这根刺。赶走这个撒但的使者。我一直在受苦，我再也受不了这根刺。”主垂听保罗的祷告，但不是照着保罗的方式。照样，主也会垂听我们的祷告，但可能不是照着我们的方式。主似乎对保罗说，“不，我不叫这根刺离开你。我是用这根刺使你卑微。我知道你在受苦，但我会给你所需要的恩典。保罗，我的恩典够你用的。不要求我拿开这根刺。如果我拿开了，我也必须把异象和启示拿开，而我没有办法这么作，除非我把你也拿走。保罗，你若没有这根刺，你可能会太骄傲，太被高举。我不能容让这事发生。使你卑微最好的方法就是把这根刺留在你身上。但我会给你恩典扶持你，使你能忍受这苦难。同时，在你的经历中，我的恩典会成为能力，在软弱上显得完全。这根刺暴露你的软弱；没有它，你不会晓得自己是多么软弱。现在你需要我作你的恩典。在你的经历，在你的享受中，我的恩典会成为覆庇你的能力。”

保罗所经历的恩典，事实上就是主耶稣基督自己。我信保罗从经历中领会，主的恩典成为能力覆庇他，好像帐棚覆罩他一样。因此，这恩典的能力成为保罗受苦之时的居所。当保罗受苦时，他能住在这覆罩他的帐幕中。这个帐幕，这个帐棚，支持他、扶持他、维系他、并保守他。

要显大主恩典的充足，我们的苦难是不能免的；要显明主能力的完全，我们的软弱是需要的。因此，使徒极其喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇他。恩典是供应，能力是恩典的力量、才能。这二者都是复活的基督，祂现今是赐生命的灵，住在我们里面，（林前十五45，加二20，）给我们享受。

林后十二章九节里的覆庇，原文是由二字所组成的复合动词。第一字意在上面，第二字意住在帐棚里，如约翰一章十四节和启示录二十一章三节所用者。这复合动词意即把帐棚或居所固定在某物之上。这描绘基督的能力，就是基督自己，如同帐棚覆罩在我们身上，荫庇我们的软弱。

保罗在林后十二章十节下结论说，“因此，我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、贫困、逼迫、困苦为可喜悦的，因我什么时候软弱，什么时候就有能力了。”可喜悦的，或作，可满意的，与马太三章十七节者同。凌辱，或作虐待。贫困，或作窘逼；即逼得甚紧的急需。困苦，直译，场所狭窄。因此指困境、难处、困苦。在这节末了，保罗说到软弱和有能力。他在旧人里是软弱的，在覆庇的基督里是有能力的。

主的烹调

我们在这几节经文里看见的，乃是主在“烹调”保罗。主“烹调”保罗，使他成为一道美味的“菜肴”，给我们众人享受。五十多年来，我一直在享受使徒保罗。但我必须见证，我从来没有享受保罗像最近这么多。他真是主耶稣所烹调的美味筵席。

我们作中国菜，有时候先把食物放进炙热的火里，然后又放进冷水里。这种煮法，好像使食物的味道特别好。这个例子说明主怎样对付保罗，主怎样烹调他。主先把保罗高举到第三层天，然后把他带到阴间，接着祂容许一根刺临到他。我若是保罗，我可能会对发生在我身上的事感到不解。我一定会告诉主，我受不了这根刺。但就如我们曾经指出的，主供应给保罗够用的恩典，这恩典成了覆庇他的能力。

在对基督的经历上成为富足

当保罗思想高超的异象和奇妙的启示时，那根刺在他身上工作，使他无法骄傲，也无法被高抬。但那根刺使保罗卑微低下时，恩典就供应他、支持他，他也得着能力的覆庇。主是这样奇妙的烹调保罗，使他经历延展无限的基督。结果，保罗对基督就有丰富的经历。

热中犹太教的人当然无法和保罗相比。哥林多人受了他们的打岔，真是愚昧！热中犹太教的人没有启示、没有异象。照样，他们也没有刺，没有恩典，没有覆庇他们的能力。他们对基督一点经历也没有。相反的，保罗看见了异象，也领受了启示。不仅如此，主也用刺对付过他，使他能非常实际的经历祂作恩典和能力。因此，保罗这个人满了异象、苦难、以及对主的经历和享受。主成了他的恩典，也成了像帐棚覆罩在他身上的能力。

今天基督徒中间非常缺乏使徒保罗的经历。许多信徒都是天然的、守传统的。他们像热中犹太教的人一样，有老旧传统的宗教、死字句的圣经，和许多仪文、规条。原则上，他们和热中犹太教的人没有两样，甚至他们都是一样传一位不全是真正的耶稣。他们没有异象、启示、刺和恩典。他们照天然的想法解释圣经，并且跟从传统、规条。他们身上没有覆庇他们的能力。在保罗和今天热中犹太教者的经历之间，有何等强的对比！

假如你得着从主来的启示之后，有一根刺临到你，不要失望。苦难总是随着异象和启示来的。你不需要为这根刺有很多的祷告。这根刺不会离开你的。主反而会容许它留下来，好带来恩典给你享受。然后这恩典会成为你每天的力量，甚至成为你的居所，成为覆庇你的帐幕。这会使你属灵的经历更丰富。我们享受主的恩典，且住在祂能力的覆庇之下时，我们就会一直有一些关乎基督与召会的话可以讲说。

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经文及注解

哥林多后书　十二1至10及注

伍　保罗为他使徒权柄的表白　十1～十三10

四　藉着他被迫的夸口　十一16～十二18

2　夸主给他的异象和启示　十二1～10

第　十二　章

12:1　夸口固然无益，但^1我是不得已的。我要^2来说主的^3异象和启示。

【注1】　直译，（对我）是必须的。使徒因着哥林多人的无知被迫夸口，这对他自己固然无益，但为着哥林多人得益处，却是必须的。他必须夸口，好把他们带回，得着建造，使他们对自己与使徒的关系，有清明且正确的认识。

【注2】　即夸他从主所得的异象和启示。

【注3】　启示是除去幔子，揭开隐藏的事物；异象是幔子揭开后所见的景象、景观。关于神在宇宙中的经纶和行政，许多事都是隐藏的，主把这些事向使徒启示、揭开，他就得了这些隐藏之事的异象。

12:2　我^1认得一个^2在基督里的人，十四年前，这样的一位被^3提，4直到^5第三层天里，（或在身内，我不晓得，或在身外，我也不晓得，只有神晓得。）

【注1】　原文，认得与下文之晓得同字。下节者同。

【注2】　指使徒自己，（7，）不是旧造，乃是新造。（五17。）在本段，使徒盼望藉着夸他在肉体（旧造）里的软弱，（5，9，）而夸他在基督里的新造。

【注3】　原文这辞与4，徒八39，帖前四17者同字。

【注4】　意即远到第三层天为止。

【注5】　看得见的云层，可视为头一层天，天空是第二层天。第三层天必是指诸天之上的天，至高的天，（申十14，诗一四八4，）就是今天主耶稣和神所在的地方。（弗四10，来四14，一3。）

12:3　1并且我认得这样一个人，（或在身内，或^2在身外，我都不晓得，只有神晓得，）

【注1】　这里的连接词“并且，”乃是很重要的辞，指明3～4节所说的，与2节所说的是两件不同的事。2节告诉我们，使徒被提到第三层天里。3～4节进一步告诉我们，使徒还被提进另一个地方，就是乐园。这很强的指明，乐园不是2节“第三层天”的同义辞，乃是指第三层天以外的地方。

【注2】　有些古卷作，离开身体。

12:4　他被提进^1乐园里，听见不能言传的话语，是人不可说的。

【注1】　指阴间里快乐的部分，死后的亚伯拉罕和所有义人的灵都在那里，等候复活。（路十六22～23，25～26。）主耶稣死后曾去那里，直留到祂复活。（路二三 43，徒二24，27，31，弗四9，太十二40。）这乐园与启二7的乐园不同，那是千年国里的新耶路撒冷。在本段，使徒说到他所得之启示的超越。宇宙主要的有三部分：诸天、地和地下的阴间。（弗四9。）使徒是活在地上的人，知道地上的事。但人不晓得诸天之上的事，也不晓得阴间的事。使徒却被带到这两个人所不知的地方，得了这些隐密区域的异象和启示。为这缘故，他说到宇宙中这两个至极的部分。

12:5　为这样的一位，我要夸口，但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。

12:6　我即使愿意夸口，也不是愚妄，因为我必说真话，只是我惜口不说，恐怕有人评估我，过于他在我身上所看见的，或从我所听见的。

12:7　又恐怕我因所得启示的^1超越，就过于高抬自己，所以有一根^2刺，就是撒但的使者，加在我的肉体上，为要^3攻击我，免得我过于高抬自己。

【注1】　或，极其丰富，极大，极多。

【注2】　“在古典希腊文中，常作木桩之意，”（Vincent，文生，）或作“尖锐的杖。”（Alford，阿福德。）在这里可能指一种肉身的受苦，如保罗的眼疾。（见加四15注2。）

【注3】　意握拳击打，与林前九27的痛击不同，那里的意思是击打眼睛以下的部分。

12:8　为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。

12:9　祂对我说，我的^1恩典够你用的，因为我的^2能力，是在人的软弱上显得完全。所以我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力^3覆庇我。

【注1】　见林前十五10注1。苦难和试炼常是主为我们命定的，叫我们经历基督作恩典和能力。因此，主不愿照使徒所求的，叫这刺离开他。

【注2】　要显大主恩典的充足，我们的苦难是不能免的；要显明主能力的完全，我们的软弱是需要的。因此，使徒极其喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇他。恩典是供应，能力是恩典的力量、才能。这二者都是复活的基督，祂现今是赐生命的灵，住在我们里面，（林前十五45，加二20，）给我们享受。

【注3】　覆庇，原文是由二字所组成的复合动词，第一字意在上面，第二字意住在帐棚里，如约一14和启二一3所用者。这复合动词意即把帐棚或居所固定在某物之上。这描绘基督的能力，就是基督自己，如同帐棚覆罩在我们身上，荫庇我们的软弱。

12:10　因此，我为基督的缘故，就以软弱、1凌辱、2贫困、逼迫、3困苦为^4可喜悦的，因我什么时候^5软弱，什么时候就有^5能力了。

【注1】　或，虐待。

【注2】　或，窘逼。即逼得甚紧的急需。见林前七26注2。

【注3】　直译，场所狭窄。因此指困境、难处、困苦。

【注4】　或，可满意的。与太三17者同。

【注5】　在我的旧人里是软弱的；在覆庇的基督里是有能力的。

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第五十六篇　保罗为他使徒权柄的表白（七）

给所有信徒的话

为别人说话

使徒的记号

对待他们没有不及别人之处

所寻求的不是他们的东西

完全花上自己

控告保罗狡猾诡诈

在同一的灵里行事

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第五十六篇　保罗为他使徒权柄的表白（七）

读经：哥林多后书十二章十一至十八节。

给所有信徒的话

今天许多基督教工人忽略了保罗在林后十二章十一至十八节的话。所有在主恢复里的圣徒都必须明白这些经节所启示的，因为这段话不仅适用于长老或同工，也适用于我们众人。我们不该认为，保罗在林后这里所说的与我们没有什么关系。保罗的所是、所作并他的为人，不仅是领头之人的榜样，也是所有信徒的榜样。新约启示，所有在基督里的信徒，都该像保罗一样，过一个为着建造基督身体的生活。这件事在以弗所书里着重、强烈且明确的启示出来。根据以弗所书，身体上的每一部分，都必须过为着身体建造的生活。

我们不知不觉、下意识里，还是非常受到我们宗教背景的影响，为传统观念所控制、指引并操纵。我们特别会因着这种影响，认为保罗在林后十二章所讲的只限于领头的人、长老、同工、执事和女执事。我们可能以为我们只是身体上的普通肢体，这一章与我们无关。事实上，保罗的话乃是为着我们众人的。因这缘故，我很难说，到底我有多少同工。我里面的领会是：所有在主的恢复里与我们一同聚会的，都是同工。然而，因着我们宗教背景的影响，我们可能认为，如果我们不是使徒、长老或执事，保罗在十二章十一至十八节的话就应用不到我们身上。我们读这些经节时，需要领会这些话是为着我们众人的。甚至我们中间的年轻人，也该看见这些经节是为着他们的。我们无法预测主要带领我们的年轻人往前到什么地步，将来主要使用他们到什么程度。我说这话，作为我们思考这些经节中之启示的引言。

为别人说话

保罗在十一节说，“我成了愚妄人，是你们强逼我的。我本该为你们所推荐，因为我即使算不了什么，也没有一点赶不上那些超级的使徒。”保罗在这里说，哥林多人强逼他成了愚妄人；他们该为此负责。他们本该推荐保罗，但他们受了打岔，不这样推荐。他们的沉默是错误的。他们本该说些话来推荐保罗；因为要保罗被迫说到自己，是不合式的。毫无疑问，这就是保罗写十一节时，灵里的感觉。

我们该从这节经文学习，在某些场合，我们需要为长老们或在职事上有分的人说些话。如果一位弟兄成了攻击、反对的目标，他自己也许不能说什么为自己辩护。在这种情形里，我们需要说些话推荐他。比如，许多年前，倪弟兄是箭靶子的时候，我就作了一些事替他表白。年轻人特别需要学习在这种情形里推荐人；他们应该放胆说出来，他们不该沉默，不该退缩。

在十一节，保罗被逼向哥林多人指出，他没有一点赶不上那些超级的使徒。要保罗这样为自己说话，当然不是那么叫他愉快。他既是反对的目标，这样的话本来不需由他来说。哥林多人中间应当有人为保罗说话。他们应该宣告：“你们这些热中犹太教的人要晓得，保罗无论在那一方面都不在你们以下。”我们已经指出，保罗领受了超越的异象和启示。他当然没有一点赶不上那些自大、自夸、自荐的热中犹太教者。但因着哥林多人沉默不言，保罗被逼为他自己说一些话。他坦率的说，他没有一点赶不上那些自夸的热中犹太教者。

保罗在十一节说，他即使算不了什么，也没有一点赶不上那些超级的使徒。当然，保罗并不是真的算不了什么，他确实很了不起。然而，他不能这样说他自己。因此，他被迫指出，他即使算不了什么，也没有一点赶不上热中犹太教的人。

使徒的记号

保罗在十二节接着说，“我使徒的记号，确已在你们中间，以全般的忍耐，藉着神迹、奇事和异能，完全显出来了。”记号是指证实的神迹，给使徒的职分作凭据。奇事是令人惊讶、使人醒悟的神迹，而异能是表明神大能的神迹。

我信是哥林多人先用“使徒的记号”这辞，而不是保罗先用这辞。可能哥林多信徒在讨论使徒的记号这件事。他们也许彼此互问，保罗是使徒的记号是什么？如果他们没有先题起这个问题，保罗是不会在这里题起的。

“使徒的记号”这辞，我们听起来也许很奇怪，但对哥林多人来说并不奇怪，反而很熟悉；因为这辞很可能是他们发明的。他们有些人也许认为热中犹太教者的记号比保罗多。这就是保罗在十二节说到他使徒职分之记号的原因。

论到使徒的记号，保罗所题的第一件事就是“全般的忍耐”。这指明忍耐是使徒最主要的记号。保罗忍耐哥林多人的毁谤。他们有人甚至说保罗很狡猾诡诈，用诡计占他们的便宜。保罗在十六节用了“诡计”一辞。达秘在他的圣经新译本中有一个批注指出：“使徒并不是说他用了诡计；他在这里乃是回答一个指控，控告他自己不取分文来维持体面，却知道怎样打发提多从他们收取捐项，来掩饰自己。其实，就像他在下文所表明的，这个指控是不实的。”哥林多人说保罗自己不愿到哥林多来收取捐款，所以打发提多为他作这事，利用提多来掩饰他自己。有些哥林多人毁谤保罗到这种地步，真是令人难以置信。现在我们可以明白，保罗为什么要强调忍耐这件事。

在十二章十二节，保罗似乎对哥林多人说，“你们要我告诉你们我使徒职分的记号。头一个记号就是我的忍耐。你们批评我、毁谤我，但我都能忍耐。”然后保罗继续题到神迹、奇事和异能。这些都是神奇的事。但照上下文来看，虽然保罗说到这些事，但他并不强调这些事。反而他似乎是说，“你们说神迹是使徒职分的记号。我与你们同在的时候，有许多神迹、奇事和异能。但我不强调这样的事，我第一要说的，是我的忍耐。”

对待他们没有不及别人之处

保罗在十三节继续说，“因为除了我自己不累着你们以外，你们还有什么事不及其余的召会？这不公之处，你们饶恕我吧！”保罗对待哥林多召会并没有不及或弱于其余的召会。指出这点以后，保罗讽刺的说，“这不公之处，你们饶恕我吧！”这不公之处，指他没有累着信徒。

保罗在十三节似乎是说，“就着接受恩赐、恩典和神的祝福来说，你们哥林多人没有什么事不及其余的召会。我在基督里生了你们，并尽全力养育你们，使你们成为一无所缺的召会。我对待你们并没有什么事不及其余的召会。我尽全力在基督里生了你们，又养育你们为召会，并建造你们。在神的救恩和祝福、神圣的恩典和属灵的恩赐上，你们没有什么不及其余的召会。这样，你们还有什么不及其余的召会？只有一件事，就是我不累着你们。我并没有加给你们担子。这不公之处，你们饶恕我吧！”保罗不得不这样说，这乃是哥林多人的羞耻。他惟一没有替他们作的，就是使他自己成为哥林多人的担子。保罗在别处甚至说，他从别的召会取了工价，好在哥林多人中间作工。保罗虽然为哥林多人作工，哥林多人却什么都没有给他。因此，他对他们惟一的不公之处，就是没有把任何担子加给他们。十三节这段话并不令人愉快，但保罗还是放胆的说了。

所寻求的不是他们的东西

十四节说，“看哪，这是我第三次预备好，要到你们那里去，也必不累着你们，因我所寻求的不是你们的东西，乃是你们自己。因为儿女不该为父母积蓄，父母乃该为儿女积蓄。”这节经文有一句很重要的话：“我所寻求的不是你们的东西，乃是你们自己。”我们都需要对这句话有深刻的印象，并且牢牢记住。无论什么时候我们为主作工，我们都不该寻求属于别人的东西，只该寻求他们自己。这意思是说，我们不该寻求别人的金钱，或想要他们的金钱。保罗能放胆对哥林多人说，“我所寻求的并所要的是你们自己，而不是你们的东西─你们的财富、你们的赀财、你们物质的东西。我所寻求的乃是你们自己。”

倪弟兄至少有几次指给我们看见，一个为主作工的人若在钱财的事上不忠信，他在主的工作上也绝不会忠信、刚强。许多基督教工人，一遇到钱财的事就软弱。他们因着怕财物的支持会断绝，有些事情就不敢传讲，有些真理就不敢教导，有些罪恶的事也不敢斥责。不仅如此，有些事情他们也不愿意对付，因为他们怕那样作，财物的支持就会断绝。有这样难处的人，都是被钱财征服了。

不要以为只有我们才知道主话中所启示关于召会的真理。至少还有一些人也知道这个真理；然而，他们不敢那样实行。他们知道一个地方应该只有一个召会。但他们怕钱财的供应会断绝，就不愿意这样教导或这样实行。

我很担心你们真正服事主并面对金钱问题的时候，可能不会刚强壮胆的维护真理。受金钱左右实在是个失败。这是羞耻，也是败在仇敌面前。我们都必须接受恩典，忘掉对金钱的考虑，放胆对信徒说，“我所寻求的不是你们的东西，乃是你们自己。”

在这些经节中没有道理，却有一些非常实际的事。保罗在十四节说，儿女不该为父母积蓄，父母乃该为儿女积蓄。这里我们又一次看见保罗是坦率而诚实的。他不放弃他对哥林多人的立场。在这节里保罗似乎告诉他们：“哥林多人哪，你们不能否认我是你们属灵的父亲。我在基督里藉着福音生了你们，并且把你们当作我的儿女抚养。我既是你们的父亲，所寻求的就不是你们的东西。父母寻求儿女的钱财是可耻的。儿女不该为父母积蓄，父母乃该为儿女积蓄。哥林多人哪，我不要从你们得任何东西，我要给你们。”

完全花上自己

保罗在十五节接着说，“我极其喜欢为你们花费，并完全花上自己。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？”这节经文里，“花费”的意思，是指花费他所有的，指他的财物。“完全花上”的意思，是指花费他所是的，指他这人。保罗愿意为信徒牺牲自己─他的魂、他的生命、他整个人。他也愿意舍弃他所有的钱财和物质的赀财。主耶稣为我们舍己；祂为我们完全花上了自己。照样，保罗也渴望为哥林多人完全花上自己。所有在主恢复里的圣徒，都需要学这个重要的功课：接受恩典，好为着圣徒、为着召会，花费我们所有的，并完全花上我们自己。

保罗在十五节说，他愿意花上自己，虽然他越发爱信徒，却越发少得他们的爱。保罗仍然愿意为哥林多人花上自己，虽然他越发爱信徒，却越发少得他们的爱。保罗不在意他们的情形；他们的情形不能改变保罗对他们的态度。在这里保罗似乎是说，“不管你们对我的态度怎样，我仍然爱你们，并且喜欢为你们花费我的所有和所是。”

控告保罗狡猾诡诈

十六节说，“罢了！我并没有加给你们担子，你们却有人说，我是狡猾诡诈，用诡计牢笼你们。”我们已经指出，这是有些哥林多人对使徒的诬责。他们说，他用诡计得利，打发提多收取供给贫困圣徒的捐项，藉此掩饰自己。“罢了”的意思是，让以前的事过去吧；就是忘记已往，让已往过去。

虽然保罗并没有加给哥林多人担子，他们有些人却说他是狡猾诡诈，用诡计牢笼他们。他们说保罗不愿意自己来，却在幕后利用提多当作遮盖来掩饰自己。他们控告保罗说，事实上，他是靠提多来收取损项；他们认为那是保罗的狡猾诡诈。保罗在这事上受了里面的警告，所以不只打发一个人和提多同去收取捐款。他这么作，是要使那些毁谤的舌头静默。然而，保罗虽然行事谨慎，并且预先有设想，有些哥林多人仍然毁谤他。

我们从保罗的经历中学到：虽然圣徒是诚实的，然而撒但还是会埋伏在他们中间。撒但利用钱财破坏尽职的人与圣徒之间的关系。在受打岔的哥林多人中间，有些人批评保罗，说他在钱财的事上狡猾诡诈。

在同一的灵里行事

保罗在十七至十八节问：“我所差到你们那里去的人，我藉着其中一个占过你们的便宜吗？我劝了提多，又差了那位弟兄同去。提多占过你们的便宜吗？我们行事，不是在同一的灵里吗？不是在同一的脚踪里吗？”十八节的“灵”，指我们重生的灵，由圣灵所内住，在我们基督徒的行事为人中，管治、管理、指引、规律并带领我们。（罗八4。）使徒们乃是在这样的灵里行事为人。

保罗在林后十二章十六、十七和十八节里的话，帮助我们明白有些哥林多人所说关于保罗和提多的话。他们指控保罗打发提多收取捐款，来欺哄、欺骗他们、占他们的便宜。保罗写这样的事一定不愉快。我们可能以为，这样的话不该出现在一个从主领受高超职事托付之圣别使徒的著作里。

在哥林多后书这段话里，保罗是在给哥林多召会动手术。保罗把他们剖开，除去腐烂的部分。哥林多召会病得太重，无法用药物治愈，非动手术不可。所以，保罗这个属灵的外科医生给召会动手术，为要治愈召会，使其康复、复原。只要信徒与使徒之间的关系没有调整好，召会就继续是在病中。因此，动一次手术是必需的。

在这章圣经中，我们看见保罗这位神的仆人是何等诚实。根据本篇信息的标题，我们在这里看见保罗为他使徒权柄的表白。事实上，我不喜欢用表白这个辞。保罗很可能不觉得是在表白自己，乃是在给哥林多人动手术，从身体上切除一切腐烂的东西，为要医治他们。

我信本篇信息能帮助所有对主的恢复有心的人，特别是帮助年轻人。年轻人至终都要在主的手中。所以他们需要对钱财有正确的领会。我们都必须学习不贪婪，反该为别人花费我们的所有，甚至花上我们自己、我们这个人。我们该乐意为基督的身体倾倒我们的全人─灵、魂、身体。这样，我们所作和所是的，就会叫身体得益处。每当我们来摸主为着祂身体的工作时，都必须有纯洁的动机和正确的态度。我们不该寻求别人的东西，乃该求他们自己，盼望为着主的身体得着他们，并为着身体完全花费我们的所是和所有。这样，基督的身体就会得着医治，我们也会得蒙保守。

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经文及注解

哥林多后书　十二11至18及注

伍　保罗为他使徒权柄的表白　十1～十三10

四　藉着他被迫的夸口　十一16～十二18

3　夸他使徒职分的标记　十二11～18

12:11　我成了愚妄人，是你们强逼我的。我本该为你们所推荐，因为我即使算不了什么，也没有一点赶不上那些^1超级的使徒。

【注1】　见十一5注1。

12:12　我使徒的^1记号，确已在你们中间，以全般的忍耐，藉着^2神迹、3奇事和^4异能，完全^5显出来了。

【注1】　指证实的神迹，给使徒的职分作凭据。

【注2】　原文与上文之记号同，指作证实记号的神迹。

【注3】　令人惊讶、使人醒悟的神迹。

【注4】　表明神大能的神迹。

【注5】　直译，作出。

12:13　因为除了我自己不累着你们以外，你们还有什么事^1不及其余的召会？这^2不公之处，你们^3饶恕我吧！

【注1】　或，劣于，弱于。

【注2】　“不公”以及下文都是讽刺的说法。

【注3】　或，待我以恩慈。

12:14　看哪，这是我第三次预备好，要到你们那里去，也必不累着你们，因我所寻求的不是你们的东西，乃是你们自己。因为儿女不该为父母积蓄，父母乃该为儿女积蓄。

12:15　我极其喜欢为^1你们^2花费，并完全^3花上自己。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？

【注1】　你们，直译，你们的魂（复数）。指你们这些人。（参罗二9与注。）

【注2】　花费他所有的，指他的财物。

【注3】　花费他所是的，指他这人。

12:16　1罢了！我并没有加给你们担子，你们却有人说，2我是狡猾诡诈，用诡计牢笼你们。

【注1】　即让以前的事过去吧。

【注2】　这是有些哥林多人对使徒的诬责。他们说，他用诡计得利，打发提多收取供给贫困圣徒的捐项，藉此掩饰自己。

12:17　我所差到你们那里去的人，我藉着其中一个占过你们的便宜吗？

12:18　我劝了提多，又差了那位弟兄同去。提多占过你们的便宜吗？我们行事，不是在同一的^1灵里吗？不是在同一的脚踪里吗？

【注1】　这是我们重生的灵，由圣灵所内住，在我们基督徒的行事为人中，管治、管理、指引、规律并带领我们。（罗八4。）使徒们乃是在这样的灵里行事为人。

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哥林多后书生命读经

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第五十七篇　保罗为他使徒权柄的表白（八）

在基督里当着神面前说话

一列消极的事物

必不宽容

基督在保罗里面说话的凭证

在基督里面是软弱的

验证我们自己

拥护真理

圣徒的成全

不自居权柄

使徒是什么

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第五十七篇　保罗为他使徒权柄的表白（八）

读经：哥林多后书十二章十九节至十三章十节。

在基督里当着神面前说话

保罗在林后十二章十九节说，“你们一向以为我们是向你们分诉，我们乃是在基督里当着神面前说话。亲爱的，一切的事都是为建造你们。”我们可能与哥林多人一样，以为保罗在这几章里是为自己辩护。这一组信息的题目，甚至说到保罗为他使徒权柄的表白。表面看来，保罗在这几章里是表白自己，实际上他不是表白自己，也不是为自己辩护。

保罗在这一节说，他乃是在基督里当着神面前说话。“在基督里，”指使徒凭以说话的生命，说到他们说话的凭借与本质。“当着神面前，”指使徒说话的气氛，说到他们说话的范围。

保罗似乎前后不一致。他在十一章十七节说，他所说的，不是照着主说的，乃像在愚妄中。如今他却说，他是在基督里当着神面前说话。我不认为保罗会因别人指控他前后不一致而替自己辩护。我们或者了解他，或者不了解他。保罗知道他在作什么，说什么。今天我们也被人指控，说我们是前后不一致并自相矛盾。

请想想保罗在哥林多后书中的情形。当他说话像在愚妄中的时候，他说他不是照着主说的。换句话说，保罗说推动他说话的是他的愚妄，而不是主。但他在十二章十九节却说，他凭基督作他的生命，在基督里说话。他又说，他当着神面前说话，也就是说，神成了他说话的范围。保罗在这里似乎是说，“我不是为自己辩护。我说话乃是凭基督作我的生命，并当着神面前作我说话的气氛。不仅如此，我说话是为建造你们。亲爱的，一切的事不是为表白我们，乃是为建造你们。我喜欢为你们花费，并完全花上自己。我不在意为自己辩护，却在意你们，并在意你们的建造。这是我关心的中心点。我并不想说服你们接受我作使徒。我所关心的，是要你们得着建造。只要你们被建造，我就满足。我愿意为这事舍弃一切。”

一列消极的事物

二十节说，“我怕我来的时候，或许见到你们不合我所想要的，你们见到我也不合你们所想要的；又怕有争竞、嫉妒、恼怒、私图好争、诽谤、谗言、自高自大、混乱的事。”保罗愿意哥林多人在基督里，活基督，并建造成为基督的身体。但是保罗担心他到他们中间的时候，或许见到他们不合他所想要的。再者，他也知道哥林多人可能见他也不合他们所想要的，因为保罗可能需要放胆管教他们。因此，他会显得似乎不温柔、不爱他们。

保罗在二十节题到争竞、嫉妒、恼怒、私图好争、诽谤、谗言、自高自大、混乱的事。这一切乃是活在肉体中，为着自己利益之人的光景。争竞，或作争辩，争论，争吵。诽谤，或作毁谤，说坏话。谗言，即暗中诋毁。保罗用“自高自大”一辞，意即得意洋洋的傲慢；在原文里，这辞与林前四章六节的“自高自大”同源。混乱，或作骚动。

保罗在林后十二章二十节乃是对哥林多人说，“你们如果是这样的人，当我再来的时候，就会令我惭愧。我一直服事你们、供应你们，我也写了一封书信给你们。如果我发现你们满了争竞、嫉妒、恼怒、私图好争、诽谤、谗言、自高自大、混乱的事，我就会蒙羞。神会卑屈我，我就必须求祂怜悯，因为我的职事竟然产生这样可怜的结果。我来的时候，你们中间如果还有这等事，就的确是我的羞耻。”

保罗在二十一节继续说，“且怕我再来的时候，我的神在你们面前卑屈我，我还要为那许多从前犯罪，还没有悔改他们所行污秽淫乱邪荡之事的人哀恸。”这一节没有道理或神学。哥林多后书这一段乃是论到召会生活的实行。今天有许多基督徒不注意这几章，因为他们不觉得有需要。他们不觉得有需要，是因为他们没有召会生活。但那些在实际召会生活中的人，需要这几章。我们感谢主，因着祂的怜悯，我们确实知道我们需要这几章。我们感觉有需要，就表示我们是在主的怜悯之下。

保罗在二十至二十一节题到十一项消极的事：争竞、嫉妒、恼怒、私图好争、诽谤、谗言、自高自大、混乱、污秽、淫乱、邪荡。有人会希奇，这些事怎么可能在召会生活中出现？哦，我们要清醒，不要作梦了。不仅如此，我们应当想想自己的光景。你从来没有诽谤人、批评人吗？可能当某个人在聚会中站起来时，你默默对自己说，“他又来了。”哪岂不是谗言吗？你有没有争竞或嫉妒，恼怒或私图好争？你能说你在召会生活中，对别人从来没有私图好争吗？二十节所题的，可能是文雅的罪而不是粗鄙的罪。有教养的人只在背后批评人。有教养、较文雅的人，不粗鲁的批评人，而是散播谗言、背后诽谤。不仅如此，我们也需要察看自己是否自高自大。我们里面可能有自高自大的灵，而在外面从我们的态度上显露出来。你虽然有学问、文雅、有教养，但你掩不住傲慢的神色。保罗在二十节题到比较文雅的罪，在二十一节题到三项粗鄙的罪。所有这些罪恶的事，都有可能偷着进到召会生活中。因此保罗说，他怕他来到哥林多的时候，看见这等事还在信徒中间；那对于他和他的职事来说，将会是个羞耻。

林后十二章并没有结束。这里说的既是实际的话，就难以有结论。这件事敞开在这里，留下余地给人作进一步的考虑。因此，保罗在十二章没有结束的话。

必不宽容

保罗在十三章一节接着说，“这是我第三次要到你们那里去，凭两三个见证人的口，句句都要定准。”照我所知道的，保罗并没有第三次到哥林多去。他在行传十八章曾到哥林多，在行传二十章再去一次。不久，他就上耶路撒冷，在那里被人逮捕，然后到罗马去。因此，他没有机会第三次到哥林多去。

保罗在林后十三章二节说，“我从前说过，现今不在的时候，事先又对那些从前犯了罪的，和所有其余的人说，正如我第二次同在的时候所说的；我若再来，必不宽容。”这指明保罗一直容忍那个光景。但他第三次再来的时候，就不再容忍他们。他必不宽容。

基督在保罗里面说话的凭证

保罗在三节继续说，“因为你们寻求基督在我里面说话的凭证。基督向着你们不是软弱的，在你们里面乃是有大能的。”基督在使徒里面说话时，祂在信徒里面是有大能的。这对信徒确是有力且主观的凭证，证明基督在使徒里面说话。

三节有力的指明，有些哥林多人是多么怀疑保罗。他们寻求基督在保罗里面说话的凭证。毫无疑问，这样的怀疑给热中犹太教的人开了路，使他们得以进来。

要明白保罗在三节的答复相当不容易。保罗在这里说，基督向着哥林多人不是软弱的，在他们里面乃是有大能的。保罗似乎是说，“哥林多人哪，你们怀疑基督在我里面说话的凭证。当我说话的时候，基督岂不在你们里面吗？谁把基督供应给你们？是热中犹太教的人吗？你们必须承认，是我把基督供应给你们。基督若不在我里面说话，你们怎能藉着我的职事而有基督在你们里面？热中犹太教的人来到你们中间以前，基督已经在你们里面。当我来到哥林多，我把基督供应给你们，把基督分赐给你们。基督已经藉着我，特别是藉着我的说话，把祂自己分赐给你们，这是个事实。不仅如此，在你们里面的基督，向着你们不是软弱的。相反的，祂在你们里面乃是有大能的。你们必定不会说，你们的基督是软弱的。你们知道基督在你们里面是有大能的。你们藉着谁接受这大能的基督？你们不是藉着热中犹太教的人接受基督的。你们必须承认，这位大能的基督是藉着我才进到你们里面的。这岂不是基督在我里面说话的有力凭证吗？”在这里我们看见保罗的智慧逮住了哥林多人。他们自高自傲，绝不会承认自己的基督是软弱的。保罗知道他们会说他们里面的基督是有大能的；这给他立场，指出他们是藉着他的说话，才得着这位大能的基督。这是基督在保罗里面说话的凭证。

在基督里面是软弱的

保罗在四节说，“祂固然由于软弱被钉十字架，却由于神的大能仍然活着。我们在祂里面也是软弱，但由于神向着你们的大能，必与祂同活。”这一节的软弱是指身体的软弱，与十章十节者同。基督为自己无需成为软弱的，但祂为我们完成救赎，甘愿在身体上成为软弱的，好被钉十字架。然而，祂复活了，现今由于神的大能仍然活着。保罗在十三章四节说，使徒们在基督里面是软弱的，但由于神向着信徒的大能，必与祂同活。使徒跟从基督的榜样，在与祂生机的联结中，甘愿成为软弱的，好与祂同过钉十字架的生活。因此，他们由于神向着信徒的大能，必与祂同活。表面上，他们向着信徒是软弱的；实际上，他们是有大能的。

基督若不是软弱的，就不会被捉拿，更不会被钉十字架。惟有软弱的人才会被钉十字架。基督为着完成救赎，特意成为软弱的，软弱到被捉拿、被钉十字架的地步。但现今救赎已经完成，基督已经复活，祂不再是软弱的。

保罗在四节向哥林多人指出，使徒们在基督里面是软弱的。他们藉着生机的联结与基督是一，而成为软弱的。他们这样软弱的目的，是要建造召会。当使徒们来到哥林多，他们不是刚强的来，乃是软弱的来，为要把基督分赐到哥林多人里面，好造就他们，成全他们，使他们被建造，成为基督的身体。事实上，使徒们并不软弱。但是他们甘愿成为软弱，并且照着四节来看，在基督里仍然是软弱的。

四节的“在祂里面”这话，非常重要。你也许从来没有听说，我们能在基督里成为软弱的。我们的观念以为，在基督里是刚强的，不是软弱的。然而保罗在这一节说，我们在祂里面是软弱的。为什么我们在基督里是软弱的？我们在祂里面是软弱的，乃是为着过钉十字架的生活。

保罗在这几节的意思似乎是说，“亲爱的哥林多信徒，你们知道你们是多么使我被钉十字架吗？你们中间许多人仍然在把我钉十字架。当你们指控我欺骗你们，行事诡诈的时候，你们是在把我钉十字架。我从来没有作过欺骗你们的事。我在基督里曾是软弱的，并且我一直在祂里面是软弱的，好叫我能过钉十字架的生活。”

保罗在四节不仅说使徒们在基督里是软弱的，并说他们由于神向着信徒的大能，必与基督同活。我们不能完全明白保罗的意思。我所领会的，就是保罗要第三次到哥林多人那里去，他告诉他们，他那时就不再软弱了。相反的，他要满有能力的对付他们。

验证我们自己

保罗在五节告诉哥林多人：“你们要试验自己是否在信仰中；你们要验证自己。岂不知你们有耶稣基督在你们里面吗？除非你们是经不起试验的。”试验是断定我们的光景；验证是证明我们的身分合格。保罗在这里告诉哥林多人，要试验自己是否在信仰中。这是指客观的信仰。（徒六7，提前一19与注2。）人若在客观的信仰中，就必定有主观的信心，相信基督以及神新约经纶的全部内容。这就是使徒要哥林多人试验的。

保罗特别问哥林多人，他们是否承认有耶稣基督在他们里面。只要信徒晓得耶稣基督在他里面，他就合格、经得起试验，是基督的真肢体。在林后十三章五节“经不起试验的”一辞，意思是不合格的。保罗在这里是说，“耶稣基督在你们里面吗？祂若不在你们里面，你们就是经不起试验的，也是通不过试验的。但祂若在你们里面，你们就合格了。”

根据五节所含示的事实，保罗就能向哥林多人证明，他们已经岔出正路很远了。一面，他们知道基督在他们里面。另一面，他们怀疑、质问保罗的职事。事实上，他们才是自相矛盾的。

保罗在六节接着说，“我却盼望你们晓得，我们不是经不起试验的。”使徒藉这话转到他自己和众使徒，指明他们既有基督在里面生活说话，就完全是合格的，不是经不起试验的，在麻烦的哥林多人中间，更是这样。使徒切望他们能确知这事，对他不会再有问题。

保罗在五至六节似乎是告诉哥林多人说，“你们要晓得，我们不是经不起试验的。你们中间或许有人是经不起试验的，但我确知，我们不是经不起试验的。我们有基督在我们里面，也有祂在我们里面说话。现今我要你们试验自己，是否有基督在你们里面；这会断定你们是否合格。我已经验证自己，确知基督在我里面，并在我里面说话。因此，我能通过试验，并经得起试验，确实有基督在我里面说话。”

七节说，“我们求神，叫你们一件恶事都不作。这不是要显明我们是经得起试验的，乃是要你们行善，让我们就像是经不起试验的吧！”这指明信徒的行善，验证使徒的资格和教训。然而，使徒不在意以这事为立场，运用他使徒的权柄管教信徒；他所在意的，乃是要他们行善，使他们得以建立并建造。

七节的“恶事”，指十二章二十至二十一节所题的事。叫哥林多人一件恶事都不作，就是要他们与这两节经文所列的十一项恶事无关。保罗为哥林多人求神，叫他们一件恶事都不作，目的不是要显明使徒是经得起试验的。他乃是要信徒行善，而任凭人看使徒是经不起试验的。

保罗在十三章七节是用讽刺的口吻，而不是直截了当的说话。他必须这样说话，这个事实令哥林多人觉得羞愧。假如有人告诉你：“我求神，叫你不作恶事。”那不是好听的话，不是吗？这种话含示，你现在所作的事并不好。不仅如此，如果同一个人又说，“我所以祷告叫你不作恶事，并不是要显明我是经得起神试验的，或者要使我的工作有正面的果效，而是要你行善。”这样说的确令人不愉快。然而，保罗在这一节就是这样向哥林多人说话。他鼓励信徒要为他们自己，而不是为保罗的光景挂心。

拥护真理

保罗在八节继续说，“因为我们不能作任何事抵挡真理，只能拥护真理。”这一节开头的“因为”，指明八节是解释前节所说的。使徒所期望的，不是要显明他们是经得起试验的，乃是要哥林多的信徒行善。造就信徒行善是拥护真理，使徒若自显是经得起试验的，并向信徒为自己分诉，（十二19，）就是抵挡真理。主不会给使徒能力这样作，因此，他们不能这样作。

保罗说使徒不能作任何事抵挡真理，只能拥护真理；他这样说，乃是告诉哥林多人，拥护真理就是造就信徒行善，抵挡真理就是为自己作一些事，使自己蒙称许。为自己分诉乃是抵挡真理。十三章八节的“真理”，是指信仰内容的实际。为自己表白是抵挡真理，不是拥护真理。为这缘故，我们必须忘掉为自己分诉、表白，而注意造就信徒。这才是拥护真理。

圣徒的成全

九节说，“无论何时我们软弱，你们有能力，我们就喜乐了；我们还祈求一件事，就是你们被成全。”这里的软弱，与“像是经不起试验的”意思相同。当使徒显为经不起试验时，他们在向信徒施行管教上，就是软弱的。当信徒行善时，他们就有能力，叫使徒无力管教他们。使徒为此喜乐，并为此而求，就是为信徒被成全而求。

成全，或作恢复，含示修理，调整，整顿，修补，完美的合在一起，装备完全，准备齐整；因此是成全，完成，教育。使徒为哥林多人祷告，使他们能得着恢复，整顿，完全得着装备和造就，在生命里长大，以建造基督的身体。

不自居权柄

保罗在十节结束这一段话，说，“所以我不在的时候，写这些事，好叫我同在的时候，不必照着主所赐给我的权柄，严厉的待你们；这权柄是为着建造人，并不是为着拆毁人。”这一节指明，保罗并没有自居权柄，他甚至不承认他是为自己辩护，或为自己表白。当然这几章含示保罗是使徒，然而他向着哥林多人并没有自居使徒的权柄。这样，他在十至十三章到底作了什么？他一直想要成全信徒，把他们建造起来。保罗在这几章里并不是为自己辩护；他乃是在成全圣徒。他不是为自己使徒的地位或使徒的权柄表白；他乃是在成全圣徒。换句话说，照着保罗实际的职事，他正在努力使受打岔的哥林多信徒与神完全和好而归向神。只要哥林多人与那些供应基督给他们的人，关系还没有纠正或调整，他们仍是远离神的。他们会停顿在一种光景，与对神完全的享受隔绝。保罗在这里所作的，就是要除去信徒与神之间最后的间隔，并将他们完全带回到神里面，使他们能完全享受祂自己。

我们曾看过，使徒保罗是所有信徒的榜样。他在十二章告诉我们，他如何享受基督作他够用的恩典、能力、和覆庇的帐幕到极点。当保罗写这封书信给哥林多人时，他们大多数还没有进入对基督这样的享受里。因此，保罗在十二章的后半段与十三章的前半段，尽力带信徒进入对基督的享受，使他们享受基督作他们够用的恩典、每日的力量、和覆庇的居所。保罗无意自居使徒的职分，运用使徒的权柄，或表白他使徒的地位。

使徒是什么

当保罗使用使徒一辞，他有他的意思；但今天基督徒使用这辞，有另外的意思。字辞虽然相同，所用的字典或辞典却不同。当保罗说自己是使徒时，他的意思是指使徒是奉神差遣的人，要把基督供应到罪人里面，使他们成为神的儿子和基督的肢体，并且被造就，长大而成为基督的身体。这是保罗对于使徒是什么的领会。保罗用这个辞的时候，并不认为使徒是一个大有能力的人，由基督授权来控制人、辖制人。不，保罗对使徒职分并没有这样的观念。这样的观念是可鄙的。然而，今天许多人使用使徒一辞时，将其领会为像教皇或至少像大主教一样的人。甚至有人题到长老时，也有这种观念。因此，他们赋与使徒、长老这两个辞非常令人不愉快、叫人讨厌的含意。我们对这些辞的领会必须是合乎圣经的，就是照着神纯净的话，而不是照着宗教的传统。

我愿意见证，我从来没有自居是“使徒”。我确实不是所谓仗恃着权柄与地位来管辖的使徒。但你说我是使徒，意思若是指我是奉神差遣，将基督供应给人，且将基督分赐到人里面，使人能成为神的儿子并基督的肢体，并使他们在生命中长大，被建造成为基督的身体，我当然会同意。我们使用使徒这辞时，需要有正确的领会和解释。正如我们以前曾指出的，我们都能成为使徒，因为我们都奉差遣将基督供应给人，并且帮助他们长大，使他们被建造成为基督的身体。但是我们中间没有人可以说自己是使徒，而自居使徒的地位，运用权柄管辖别人。与其说我（或任何主的仆人）是使徒，不如称我为基督的奴仆。但愿我们都是使徒，是将基督供应给人的奴仆，而不是教皇。我们都有资格成为这样的使徒。

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经文及注解

哥林多后书　十二19至十三10及注

伍　保罗为他使徒权柄的表白　十1～十三10

五　藉着所赐给他的权柄　十二19～十三10

12:19　你们一向以为我们是向你们分诉，我们乃是^1在基督里当着神面前说话。亲爱的，一切的事都是为建造你们。

【注1】　“在基督里，”指使徒凭以说话的生命，说到他们说话的凭藉与本质。“当着神面前，”指使徒说话的气氛，说到他们说话的范围。

12:20　我怕我来的时候，或许见到你们不合我所想要的，你们见到我也不合你们所想要的；又怕有^1争竞、嫉妒、恼怒、私图好争、2诽谤、3谗言、4自高自大、混乱的事；

【注1】　或，争辩，争论，争吵。

【注2】　或，毁谤，说坏话。

【注3】　即暗中诋毁。

【注4】　得意洋洋的傲慢。

12:21　且怕我再来的时候，我的神在你们面前卑屈我，我还要为那许多从前犯罪，还没有悔改他们所行污秽淫乱邪荡之事的人哀恸。

第　十三　章

13:1　这是我第三次要到你们那里去，凭两三个见证人的口，句句都要定准。

13:2　我从前说过，现今不在的时候，事先又对那些从前犯了罪的，和所有其余的人说，正如我第二次同在的时候所说的；我若再来，必不^1宽容，

【注1】　直译，吝惜。

13:3　因为你们寻求基督在我里面说话的凭证。基督向着你们不是软弱的，在你们里面乃是有^1大能的。

【注1】　基督在使徒里面说话时，祂在信徒里面是有大能的。这对信徒确是有力且主观的凭证，证明基督在使徒里面说话。

13:4　祂固然^1由于^2软弱被钉十字架，却^1由于神的大能仍然活着。3我们在祂里面也是软弱，但^1由于神向着你们的大能，必与祂同活。

【注1】　直译，出于。

【注2】　指身体的软弱，与十10者同。基督为自己无需成为软弱的，但祂为我们完成救赎，甘愿在身体上成为软弱的，好被钉十字架。然而，祂复活了，现今由于神的大能仍然活着。

【注3】　使徒跟从基督的榜样，在与祂生机的联结中，甘愿成为软弱的，好与祂同过钉十字架的生活。因此，他们由于神向着信徒的大能，必与祂同活。表面上，他们向着信徒是软弱的；实际上，他们是有大能的。

13:5　你们要试验自己是否在^1信仰中；你们要^2验证自己。岂不知你们有^3耶稣基督在你们里面吗？除非你们是^4经不起试验的。

【注1】　指客观的信仰。（徒六7，提前一19与注2。）人若在客观的信仰中，就必定有主观的信心，相信基督以及神新约经纶的全部内容。这就是使徒要哥林多人试验的。

【注2】　试验是断定你的光景；验证是证明你的身分合格。

【注3】　只要信徒晓得耶稣基督在他里面，他就合格、经得起试验，是基督的真肢体。

【注4】　即不合格的。

13:6　我却盼望你们晓得，1我们不是经不起试验的。

【注1】　使徒藉这话转到他自己和众使徒，指明他们既有基督在里面生活说话，就完全是合格的，不是经不起试验的，在麻烦的哥林多人中间，更是这样。使徒切望他们能确知这事，对他不会再有问题。

13:7　我们求神，叫你们一件恶事都不作。1这不是要显明我们是经得起试验的，乃是要你们行善，让我们就像是经不起试验的吧！

【注1】　这指明信徒的行善，验证使徒的资格和教训。然而，使徒不在意以这事为立场，运用他使徒的权柄管教信徒；他所在意的，乃是要他们行善，使他们得以建立并建造。

13:8　1因为我们不能作任何事抵挡^2真理，只能拥护真理。

【注1】　因为，指明8节是解释前节所说的。使徒所期望的，不是要显明他们是经得起试验的，乃是要哥林多的信徒行善。造就信徒行善是拥护真理，使徒若自显是经得起试验的，并向信徒为自己分诉，（十二19，）就是抵挡真理。主不会给使徒能力这样作，因此，他们不能这样作。

【注2】　指信仰内容的实际。见提前二4注2。

13:9　无论何时我们^1软弱，你们有能力，我们就喜乐了；我们还祈求一件事，就是你们被^2成全。

【注1】　这里的软弱，与“像是经不起试验的”意思相同。当使徒显为经不起试验时，他们在向信徒施行管教上，就是软弱的。当信徒行善时，他们就有能力，叫使徒无力管教他们。使徒为此喜乐，并为此而求，就是为信徒被成全而求。

【注2】　或，恢复。含示修理，调整，整顿，修补，完美的合在一起，（参林前一10与注5，）装备完全，准备齐整；因此是成全，完成，教育。使徒为哥林多人祷告，使他们能得着恢复，整顿，完全得着装备和造就，在生命里长大，以建造基督的身体。

13:10　所以我不在的时候，写这些事，好叫我同在的时候，不必照着主所赐给我的权柄，严厉的待你们；这权柄是为着建造人，并不是为着^1拆毁人。

【注1】　直译，攻倒。

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哥林多后书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十八篇　末了的劝勉、问安与祝福（一）

喜乐的生活

被成全

受安慰

思念相同的事

要和睦

爱与和平的神

圣别的亲嘴

恩、爱与交通

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第五十八篇　末了的劝勉、问安与祝福（一）

读经：哥林多后书十三章十一至十四节。

在本篇信息中，我们要来看哥林多后书的最后四节：十三章十一至十四节。

喜乐的生活

保罗在十三章十一节说，“末了，弟兄们，要喜乐，要被成全，要受安慰，要思念相同的事，要和睦，如此那爱与和平的神，必与你们同在。”使徒既是喜乐的，（9，）就能劝勉信徒也要喜乐。这不是在他们天然的生命里，乃是在主里才作得到的。（腓三1，四4，帖前五16。）

照新约来看，基督徒的生活该是喜乐的生活。如果你的生活不是喜乐的，你的基督徒生活就不正常。喜乐是超过欢喜的，你可能欢喜而不喜乐。喜乐所包含的，多于欢喜。一个人可能欢喜，却不喜乐。欢喜是里面的，而喜乐乃是里面的欢喜流露出来。我信保罗会说，我们若要喜乐，就要发出声音；也就是说，我们的欢喜需要藉着声音发抒出来。因此，发声释放我们的欢喜就是喜乐。我们该藉着歌唱、赞美、呼喊、或呼求主名而喜乐。所以，喜乐就是发声释放我们内里的欢喜，用声音发抒出来。这样的喜乐是我们基督徒生活重要的特征。我们基督徒的生活若正常，就是一个喜乐的生活。

被成全

保罗在林后十三章十一节也呼吁哥林多人要被成全。被成全，或，彻底完成；即修理或调整，整顿，修补，完美的合在一起，因此是恢复。在原文，这是九节和以弗所四章十二节“成全”的字根。

被成全就是被恢复、修补、修理并调整，被带回到正确的地位上，并被带回归于正轨，使我们与别人在身体中同被建造。哥林多前后书是成全的书。这两卷书信惟一的目标是要成全在哥林多那些受破坏、被打岔、分裂的圣徒。那里的信徒已经被破坏，他们中间的光景并不健康。因此，写这两卷书乃是要执行必要的任务，就是要成全信徒，把他们带回到充满生命健康的情形，并且造就他们，装备他们，以建造基督的身体。这些都包括在保罗的嘱咐─“要被成全”里。

我们可以把“要被成全”这个劝勉看作是“主动─被动”的语态。严格说，这是被动的；然而也带着主动的成分。因此我们说这是“主动─被动”的语态。神一直等着成全我们，然而我们要采取主动来被成全。再者，使徒也被用来成全哥林多人。这意思是说，成全的工作正在进行。但哥林多人还需要被成全。我们可以把保罗比作医生，我们可以说他已经准备好给信徒服药，然而这还需要信徒主动来吃药。医生就在这里，药也预备好了，但是关键在这里：哥林多人愿意吃药而得医治吗？为这缘故，保罗劝勉他们要被成全。

受安慰

保罗在林后十三章十一节也告诉哥林多人要受安慰。使徒们受了赐诸般安慰之神的安慰。（一3～6。）哥林多人因使徒写给他们的第一封书信，非常沮丧。现今使徒在第二封书信里，用他们所经历神的安慰，安慰他们。（七8～13。）

我们若研读整卷哥林多后书，就会晓得在这卷书信里，安慰是一件重要的事。为这缘故，保罗在十三章十一节的话“要受安慰”，是非常有意义的。受安慰的意思是说，我们首先得了安抚而平静下来，然后又得着满足、加强和加力，结果就是使我们受安慰。我们不丧胆，也不失望。保罗在这里似乎是说，“哥林多信徒阿，我在你们身上所作成全的工作不该使你们忧伤。你们反要欢喜快乐，甚至欢呼喜乐。不仅如此，你们还要受安慰。哥林多人哪，不要丧胆！”

哥林多后书是一卷安慰的书。一章和七章里满了安慰。这一卷满了安慰的书信，带来了安抚、满足、加强、加力和喜乐，带给我们一切所需的。我们若得了满足、加力而得安慰，就会有力量在基督徒生活和召会生活中往前，不至丧胆。

思念相同的事

保罗在十三章十一节又嘱咐哥林多人，要思念相同的事。被岔开和受迷惑的哥林多人，要得着成全、调整、整顿并恢复，首要的该是思念相同的事，正如使徒在第一卷书信里所劝勉他们的。（林前一10。）他在那里说，“弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，恳求你们都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。”这里的和谐，在马太四章二十一节译为补网。原文意修理、恢复、调整、修补，将破裂之物完全补好，完美的合在一起。哥林多的信徒是一个整体，却分开了、破裂了。他们需要修补，完美的合在一起，得以在和谐中有一样的心思、一样的意见。

我们可以用钢琴的键盘为例来说明。每个琴键必须调整得合式，才能与其它琴键和谐。照样，保罗劝勉哥林多人要彼此和谐，有一样的心思，就是思念相同的事，而不要有奇特的思想。我们都需要靠着恩典，学习思念相同的事。

要和睦

保罗在林后十三章十一节也劝勉哥林多人要和睦。这意思是说，要彼此相安，或许也指与神相安。保罗知道哥林多人之间有争竞与敌对的情形。林前一章十一节说，“因为，我的弟兄们，革来氏家里的人曾对我题到你们的事，说你们中间有争竞。”这清楚指明，哥林多的信徒中间不和睦。保罗在林后十三章十一节这里劝他们要和睦。

基督徒的生活是喜乐的生活，也是和睦的生活。因此，与人争竞或敌对，乃是违反基督徒生活的基本原则。争竞与敌对，乃是堕落人类生活的特征。今天世界充满了争竞与敌对。在人类社会的各环中，敌对与争执是司空见惯的。但基督徒的生活却完全不同。我们这些属天的子民，彼此应当时时和睦。

爱与和平的神

根据保罗在十一节的话，我们若喜乐、被成全、受安慰、思念相同的事、和睦，那爱与和平的神，就必与我们同在。哥林多人缺少爱，（林前八1，十三1～3，13，十四1，）并且因着打岔人的教训和迷惑人的观念，受到搅扰而失去安和。因此，使徒盼望爱与和平的神与他们同在，使他们得着调整和成全。他们需要神的爱与和平来充满，使他们照着爱而行，（罗十四15，弗五2，）且彼此相安。（罗十四19，来十二14。）

因着哥林多的信徒有争竞与敌对的情形，他们必定缺少爱。哥林多前书有一整章，就是十三章，说到爱。如今保罗在哥林多后书的结语强调爱的神，并不强调能力的神或神迹的神。保罗在这里似乎是告诉哥林多人：“你们缺少爱，所以你们需要爱的神。按你们的光景，你们不需要大能大力的神，你们所需要的乃是爱与和平的神。”

许多基督徒一想到神，就想到祂是大能、大力、行神迹的一位。但是保罗在这里所强调的却是爱与和平的神。他向哥林多人指明，他们所需要的是爱与和平的神。他们重看恩赐，特别重看说方言。因此，我们可以把他们看作古代的灵恩派。我从经历中晓得，灵恩派的人特别需要爱与和平的神。他们可能今天互相拥抱，明天又分裂了。要他们晓得什么是真实的，非常困难，因为他们缺少爱与和平的神。

我们需要喜乐、被成全、受安慰并和睦。我们也需要思念相同的事。我们若有这些经历，就会享受爱与和平的神。

事实上，爱是喜乐的原动力。我们若缺少爱，就毫无欢喜，也不能喜乐。当你满怀忿恨时，你也许想要喜乐，却喜乐不起来。照样，我们若满怀嫉妒，也不能喜乐。喜乐的人乃是充满爱、恩慈与和平的人。

把林后十三章十一节挂在家里墙壁上，固然有价值。但更重要的是，我们应当将这些话持守在我们里面。

圣别的亲嘴

保罗在十二节说，“你们要用圣别的亲嘴彼此问安。”这是出于纯洁之爱的亲嘴，没有一点污秽的搀杂。保罗在十二节的话，含示我们基督徒的生活必须平衡。仅仅有爱与和平还不够，我们的爱必须以圣别来平衡。保罗晓得需要有平衡，所以嘱咐哥林多人要用圣别的亲嘴彼此问安。他在十三节说，“众圣徒都问你们安。”

恩、爱与交通

圣经的六十六卷书中，哥林多后书的结语非常独特，因为是以祝福为结束的：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”这祝福是以三一神的属性─恩、爱、交通─所组成的。父神的爱是源头、来源，恩典是爱的流出、彰显。有了爱作源头，我们可能会为别人作一些事或给人一些东西。这就是恩典作为爱的流出、彰显。比如，我愿意给一位弟兄一只手表。送手表是彰显我对他的爱，我里面的爱是藉着送给他手表而彰显的。我们可以用这个例子来说明神的爱与基督的恩。爱是联于作源头的父，恩典是联于作流道、流出、彰显的子。

圣灵的交通是沟通、来往、传输。因此，爱是源头，恩是流出，交通乃是带着源头之流出的传输。这样，我们有爱、恩、与交通作我们的享受，我们能有分于这三种属性。

林后十三章十四节清楚说出恩典是属基督的，爱是属神的，交通是属圣灵的。哥林多后书强调恩典，所以十三章十四节先题到恩典。保罗在这卷书的别处很强的说到恩典。比如，他在一章十二节说，“我们所夸的，是我们的良心见证我们凭着神的单纯和纯诚，在世为人，不靠属肉体的智慧，乃靠神的恩典，对你们更是这样。”然后在八章一至十五节，我们看见来自四方的恩典，特别是基督的恩典。保罗在八章九节说，“你们知道我们主耶稣基督的恩典，祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。”然后在十二章九节，有整卷圣经中论到恩典也许最有名的一节：“祂对我说，我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”

哥林多后书所陈明的恩典，实际上就是三一神具体化在子里，并藉着灵传输到我们全人里面作我们的享受。因此，恩典乃是三一神作我们的生命、生命的供应与享受。这恩典是出于父的爱，藉着灵传输到我们全人里面。因此，我们有基督的恩、神的爱与圣灵的交通。这就是对三一神完满的享受。

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经文及注解

哥林多后书　十三11至14（读11至13注解）

陆　结语　十三11～14

一　末了的劝勉　11～12

13:11　末了，弟兄们，1要喜乐，要被^2成全，3要受安慰，4要思念相同的事，要^5和睦，如此那^6爱与和平的神，必与你们同在。

【注1】　使徒既是喜乐的，（9，）就能劝勉信徒也要喜乐。这不是在他们天然的生命里，乃是在主里才作得到的。（腓三1，四4，帖前五16。）

【注2】　或，彻底完成。即修理或调整，整顿，修补，完美的合在一起，因此是恢复。在原文，这是9节和弗四12“成全”的字根。

【注3】　使徒们受了赐诸般安慰之神的安慰。（一3～6。）哥林多人因使徒写给他们的第一封书信，非常沮丧。现今使徒在第二封书信里，用他们所经历神的安慰，安慰他们。（七8～13。）

【注4】　被岔开和受迷惑的哥林多人，要得着成全、调整、整顿并恢复，首要的该是思念相同的事，正如使徒在第一封书信里所劝勉他们的。（林前一10。）

【注5】　或，相安。指彼此相安，或许也指与神相安。

【注6】　哥林多人缺少爱，（林前八1，十三1～3，13，十四1，）并且因着打岔人的教训和迷惑人的观念，受到搅扰而失去安和。因此，使徒盼望爱与和平的神与他们同在，使他们得着调整和成全。他们需要神的爱与和平来充满，使他们照着爱而行，（罗十四15，弗五2，）且彼此相安。（罗十四19，来十二14。）

13:12　你们要用^1圣别的亲嘴彼此问安。

【注1】　纯洁之爱的亲嘴，没有一点污秽的搀杂。

二　问安　13

3:13　众圣徒都问你们安。

三　祝福　14

13:14　愿^1主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。

【注1】　主的恩就是主自己作我们的生命，给我们享受；（约一17与注1，林前十五10与注1；）神的爱就是神自己，（约壹四8，16，）作主恩的源头；圣灵的交通就是圣灵自己，作了主恩同着神爱的传输，给我们有分。这不是三件分开的东西，乃是一件东西的三方面，正如主、神、圣灵不是三位分开的神，乃是“同一位不分开，也不能分开之神的三个实质。”（PhilipSchaff，薛夫。）实质，原文指在底部的支撑，就是在下面支撑之物，支撑的实质。（其单数字，用于来十一1，见该节注3。）父、子、灵是三一神支撑的实质，构成一位神格。

神的爱是源头，因为神是元始；主的恩是神爱的流道，因为主是神的显出；灵的交通乃是主的恩同着神爱的分赐，因为灵是主同着神的传输，给我们经历并享受三一神─父、子、圣灵，连同祂们神圣的美德。这里先说主的恩，因为本书是着重基督的恩。（一12，四15，六1，八1，9，九8，14，十二9。）这样有爱、恩、交通三种美德的神圣属性，以及这样有父、子、灵三面神圣实质的三一神，乃是那些被岔开并受迷惑，却得了安慰并恢复的哥林多信徒所需要的。因此，使徒在同一句里，把这些神圣而宝贵的东西全用上了，以结束他这封可爱又可亲的书信。

本节很强的证明，神格的三一，不是为着人在道理上领会系统的神学，乃是为着神在祂的三一里，把自己分赐到所拣选并救赎的人里面。在圣经中，神圣三一从未仅仅当作道理启示人，总是在说到神与祂的造物，特别与祂所造的人，尤其是与祂所拣选并救赎之人的关系时，才启示或说到。在说到神创造的神圣启示里，所使用的头一个称呼，以罗欣（Elohim），在希伯来文里是多数的，（创一1，）含示这位为人创造天地的神乃是三一的。在说到神照着自己的形像、按着自己的样式造人时，祂用复数代名词“我们”和“我们的”指自己，以说到祂的三一，（创一26，）并且含示祂要与人成为一，并在祂的三一里，藉着人彰显祂自己。在创三22，十一7，赛六8，祂说到与人并与祂选民的关系时，也一再称自己为“我们。”

为了救赎堕落的人，使祂仍有地位与人成为一，祂就在子里，并藉着灵，（路一31～35，）成了肉体（约一1，14）来作人；又在子里，（路二49，）并凭着灵，（路四1，太十二 28，）在地上过为人的生活。在祂地上职事的起头，父用灵膏子，（太三16～17，路四18，）为要临到人，并带人归祂。祂在肉体里钉十字架，又复活成为赐生命的灵（林前十五45）以前，用明言向门徒揭示祂奥秘的三一，（约十四～十七，）说到子在父里面，父在子里面，（约十四9～11，）灵是子的化身，（约十四16～20，）这三者同时并存、互相内在，与信徒同住，给他们享受；（约十四23，十七21～23；）又说到凡父所有都是子的，凡子所得全由灵领受，而宣示给信徒。（约十六13～15。）这样的三一是完全为着经过过程的神，将自己分赐到祂的信徒里面，（约十四17，20，十五4～5，）使他们在三一神里面成为一，且与三一神成为一。（约十七21～23。）

祂复活以后，嘱咐门徒要使万民作祂的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里；（太二八19；）就是将信徒带进三一神里，带进与经过过程之神生机的联结里。这位神已经经过了成为肉体、为人生活、钉十字架，并且进入复活。基于这种生机的联结，使徒就在本书的结语里，以可称颂的神圣三一祝福他们，藉着灵的交通，有分于子的恩与父的爱。在这神圣三一里，父神凭着灵神的恩赐，藉着主（子神）的职事，在召会（基督的身体）的众肢体里，运行一切的事。（林前十二4～6。）

整本以弗所书的神圣启示，说到召会这基督身体的产生、存在、长大、建造和争战，都是由神圣的经纶，就是三一神分赐到基督身体的肢体里所组成的。一章揭示父神如何在永远里拣选并预定这些肢体，（弗一4～5，）子神如何救赎他们，（弗一6～12，）灵神如何作凭质印他们，（弗一13～14，）藉此将祂自己分赐到祂的信徒里面，以形成召会，就是基督的身体，那在万有中充满万有者的丰满。（弗一18～23。）二章给我们看见，在神圣的三一里，所有犹太和外邦的信徒，都在灵神里，藉着子神，得以进到父神面前。（弗二 18。）这也指明，甚至在成为肉体、为人生活、钉十字架和复活，这一切的过程之后，三者仍是同时并存、互相内在的。在三章，使徒祷告父神，叫信徒藉着灵神，得以加强到里面的人里，使基督（子神）安家在他们心里，也就是占有他们全人，使他们被充满成为神一切的丰满。（弗三14～19。）这是在基督里的信徒，经历并有分于神圣三一的极点。四章描绘经过过程的神，就是灵、主、父，如何与基督的身体调和，（弗四4～6，）使所有的肢体经历神圣的三一。五章劝勉信徒，要用灵神的歌赞美主（子神），并在我们主耶稣基督（子神）的名里感谢父神。（弗五19～20。）这就是在神圣三一里，赞美并感谢经过过程的神，使我们享受这位三一神。六章指示我们，要在主（子神）里得着加力，穿戴父神全副的军装，并取用灵神的剑，从事属灵的争战。（弗六10～11，17。）这就是信徒甚至在属灵的争战中，也经历并享受三一神。

使徒彼得在他的著作里，说到父神的拣选、灵神的圣别、以及耶稣基督（子神）之血的救赎，（彼前一2，）也证实神的三一是为着信徒的享受。使徒约翰也加强神圣三一的启示，使信徒有分于经过过程的三一神。在启示录中，他祝福各地的召会，愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的（父神），和祂宝座前的七灵（灵神），并那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督（子神），归与他们。（启一4～5。）约翰给众召会的这个祝福，也指明经过过程的三一神，不论是永远之父的一切所是，七倍加强之灵的一切所能，以及受膏之子的一切所得并所达到的，全都给信徒享受，使他们成为金灯台，作祂团体的见证。（启一9，11，20。）

因此，圣经从创世记到启示录，对神格的三一所有的神圣启示，显然都不是为着神学上的研究，乃是为着叫我们领会，神在祂奥秘而奇妙的三一里，如何将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使我们这些蒙祂拣选、救赎的人，能像使徒对哥林多信徒的祝福所指明的，有分于、经历、享受并得着经过过程的三一神，从今时直到永远。阿们。

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哥林多后书生命读经

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第五十九篇　末了的劝勉、问安与祝福（二）

三重的祝福

三一神作我们独一的祝福

一件东西的三方面

三个实质

三一神将祂自己分赐到人里面

在三一神里成为一

与经过过程之神生机的联结

三一神产生召会

三一神给我们享受并有分

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第五十九篇　末了的劝勉、问安与祝福（二）

读经：哥林多后书十三章十一至十四节。

三重的祝福

在林后十三章十四节我们有三重的祝福：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”这三重的祝福与三一神有关；因为在这里我们有子基督的恩、父神的爱、以及圣灵的交通。

在旧约圣经里我们也有三重的祝福，就是在民数记六章末了，利未祭司所宣告的祝福。在这三重祝福中含示着三一神。民数记六章二十四至二十六节说，“愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”首先，我们有与父有关的祝福：“愿耶和华赐福给你，保护你；”其次，我们有与子有关的祝福：“愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你；”最后，我们有与那灵有关的祝福：“愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”利未祭司当然宝贝这个祝福，然而，这祝福不能与林后十三章十四节的祝福相比。民数记六章二十四至二十六节里的祝福仅仅是一个祝福，也就是说，是一个没有享受的祝福。然而，林后十三章十四节的祝福不仅是一个祝福；我们有在三一神格父、子、灵里的神。

三一神作我们独一的祝福

说到神的爱、基督的恩和圣灵的交通，实际上乃是说：爱就是神，恩就是基督，交通就是圣灵。因此，我们有是爱的父神、是恩的子神、以及是交通的灵神。这意思就是，我们有三一神直接作我们的享受。我们有的，不仅仅是从祂或藉着祂而来的祝福。

在新约时代，真实的祝福就是三一神自己。我们已经指出，这祝福乃是三重的，就是恩、爱与交通的祝福。爱是源头，恩是流道，交通是传输，如此，三一神就达到我们，作我们的生命、生命的供应、和我们的享受。现今我们可以终日实际的享受三一神。这就是我们在新约的独一祝福。

一件东西的三方面

主的恩就是主自己作我们的生命，给我们享受；（约一17，林前十五10；）神的爱就是神自己，（约壹四8，16，）作主恩的源头；圣灵的交通就是圣灵自己，作了主恩同着神爱的传输，给我们有分。这不是三件分开的东西，乃是一件东西的三方面，正如主、神、圣灵不是三位分开的神，乃是“同一位不分开，也不能分开之神的三个实质”。（Philip Schaff，薛夫。）神的爱是源头，因为神是元始；主的恩是神爱的流道，因为主是神的显出；灵的交通乃是主的恩同着神爱的分赐，因为灵是主同着神的传输，给我们经历并享受三一神─父、子、圣灵，连同祂们神圣的美德。这里先说主的恩，因为本书是着重基督的恩。（林后一12，四15，六1，八1，9，九8，14，十二9。）这样有爱、恩、交通三种美德的神圣属性，以及这样有父、子、灵三面神圣实质的三一神，乃是那些被岔开并受迷惑，却得了安慰并恢复的哥林多信徒所需要的。因此，使徒在同一句里，把这些神圣而宝贵的东西全用上了，以结束他这封可爱又可亲的书信。

三个实质

前一段我们两次使用“实质”这个辞，这需要进一步的解释。这辞的原文是由两个字所组成的。第一个字是个介系词，意思是“在…之下”，第二个字的意思是支持或支撑。因此，这辞乃是指在底部的支撑，就是在下面支撑之物。其单数字，用于九章四节和十一章十七节。这字的意思是指建筑物的地基，因此是根基、立场，所以有确信之意，如九章四节和十一章十七节者。我们若有适当的根基或是在下面的支撑之物，我们就会有确信。

有些辞典把hypostasis（实质）与三一中的三个身位相联。这些字典对这字所说的意思，乃是一种解释。这字的意思并不是指身位，只是有些神学家用来指神格的三个身位，就是父、子、灵。实际上，父、子、灵乃是三个实质，就是神格三个支撑的实质。换句话说，神格是由父、子、灵这支持的实质所组成的。这意思是说，若是把这三个支撑的拿走，神格就失去其实质。

古代一些圣经教师用实质一辞来指父、子和灵。还有一些神学家则说到三个实质就是指神格的三个身位。这样使用“身位”这个辞，就把一些人引进三神论的错谬里。三神论就是把父、子、灵看作三位神的教训。我们曾多次指出，多马格力菲（W. H. Griffith Thomas）说过，我们不应该过分强调身位的说法，以免变成三神论的教训。因此，这样用身位一辞不太保险；不过我们可以暂时借用一下。比如我们在诗歌四百四十七首中就用过：“何等奥妙，父、子、灵乃是一神！身位虽三，本质却是一灵。”但是即便暂时使用这辞，我们仍希望强调清楚：我们只有一位神─独一的神。然而，神是父、子、灵三而一的。使用实质这辞，乃是试着要传达三一神的真理而已。

三一神将祂自己分赐到人里面

林后十三章十四节很强的证明，神格的三一，不是为着人在道理上领会系统的神学，乃是为着神在祂的三一里，把自己分赐到所拣选并救赎的人里面。在圣经中，神圣三一从未仅仅当作道理启示人，总是在说到神与祂的造物，特别与祂所造的人，尤其是与祂所拣选并救赎之人的关系时，才启示或说到。在说到神创造的神圣启示里，所使用的头一个称呼以罗欣（Elohim），在希伯来文里是多数的，（创一1，）含示这位为人创造天地的神乃是三一的。在说到神照着自己的形像、按着自己的样式造人时，祂用复数代名词“我们”和“我们的”指自己，以说到祂的三一，（26，）并且含示祂要与人成为一，并在祂的三一里，藉着人彰显祂自己。在创世记三章二十二节，十一章七节，以赛亚六章八节，祂说到与人并与祂选民的关系时，也一再称自己为“我们”。

在三一神里成为一

为了救赎堕落的人，使祂仍有地位与人成为一，祂就在子里，并藉着灵，（路一31～35，）成了肉体（约一1，14）来作人；又在子里，（路二49，）并凭着灵，（四1，太十二28，）在地上过为人的生活。在祂地上职事的起头，父用灵膏子，（太三16～17，路四18，）为要临到人，并带人归祂。祂在肉体里钉十字架，又复活成为赐生命的灵（林前十五45）以前，用明言向门徒揭示祂奥秘的三一，（约十四～十七，）说到子在父里面，父在子里面，（十四9～11，）灵是子的化身，（16～20，）这三者同时并存、互相内在，与信徒同住，给他们享受；（23，十七21～23；）又说到凡父所有都是子的，凡子所得全由灵领受，而宣示给信徒。（十六13～15。）这样的三一是完全为着经过过程的神，将自己分赐到祂的信徒里面，（十四17，20，十五4～5，）使他们在三一神里面成为一，且与三一神成为一。（十七21～23。）

与经过过程之神生机的联结

基督复活以后，嘱咐门徒要使万民作祂的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里；（太二八19；）就是将信徒带进三一神里，带进与经过过程之神生机的联结里。这位神已经经过了成为肉体、为人生活、钉十字架，并且进入复活。基于这种生机的联结，使徒就在哥林多后书的结语里，以可称颂的神圣三一祝福他们，藉着灵的交通，有分于子的恩与父的爱。在这神圣三一里，父神凭着灵神的恩赐，藉着主（子神）的职事，在召会（基督的身体）的众肢体里，运行一切的事。（林前十二4～6。）

三一神产生召会

整本以弗所书的神圣启示，说到召会这基督身体的产生、存在、长大、建造和争战，都是由神圣的经纶，就是三一神分赐到基督身体的肢体里所组成的。一章揭示父神如何在永远里拣选并预定这些肢体，（4～5，）子神如何救赎他们，（6～12，）灵神如何作凭质印他们，（13～14，）藉此将祂自己分赐到祂的信徒里面，以形成召会，就是基督的身体，那在万有中充满万有者的丰满。（18～23。）二章给我们看见，在神圣的三一里，所有犹太和外邦的信徒，都在灵神里，藉着子神，得以进到父神面前。（18。）这也指明，甚至在成为肉体、为人生活、钉十字架和复活，这一切的过程之后，三者仍是同时并存、互相内在的。在三章，使徒祷告父神，叫信徒藉着灵神，得以加强到里面的人里，使基督（子神）安家在他们心里，也就是占有他们全人，使他们被充满成为神一切的丰满。（14～19。）这是在基督里的信徒，经历并有分于神圣三一的极点。四章描绘经过过程的神，就是灵、主、父，如何与基督的身体调和，（4～6，）使所有的肢体经历神圣的三一。五章劝勉信徒，要用灵神的歌赞美主（子神），并在我们主耶稣基督（子神）的名里感谢父神。（19～20。）这就是在神圣三一里，赞美并感谢经过过程的神，使我们享受这位三一神。六章指示我们，要在主（子神）里得着加力，穿戴父神全副的军装，并取用灵神的剑，从事属灵的争战。（10～11，17。）这就是信徒甚至在属灵的争战中，也经历并享受三一神。

三一神给我们享受并有分

使徒彼得在他的著作里，说到父神的拣选、灵神的圣别、以及耶稣基督（子神）之血的救赎，（彼前一2，）也证实神的三一是为着信徒的享受。使徒约翰也加强神圣三一的启示，使信徒有分于经过过程的三一神。在启示录中，他祝福各地的召会，愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的（父神），和祂宝座前的七灵（灵神），并那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督（子神），归与他们。（一4～5。）约翰给众召会的这个祝福，也指明经过过程的三一神，不论是永远之父的一切所是，七倍加强之灵的一切所能，以及受膏之子的一切所得并所达到的，全都给信徒享受，使他们成为金灯台，作祂团体的见证。（9，11，20。）

因此，圣经从创世记到启示录，对神格的三一所有的神圣启示，显然都不是为着神学上的研究，乃是为着叫我们领会，神在祂奥秘而奇妙的三一里，如何将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使我们这些蒙祂拣选、救赎的人，能像使徒对哥林多信徒的祝福所指明的，有分于、经历、享受并得着经过过程的三一神，从今时直到永远。

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经文及注解

哥林多后书　十三14及注

陆　结语　十三11～14

三　祝福　14

13:14　愿^1主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。

【注1】　主的恩就是主自己作我们的生命，给我们享受；（约一17与注1，林前十五10与注1；）神的爱就是神自己，（约壹四8，16，）作主恩的源头；圣灵的交通就是圣灵自己，作了主恩同着神爱的传输，给我们有分。这不是三件分开的东西，乃是一件东西的三方面，正如主、神、圣灵不是三位分开的神，乃是“同一位不分开，也不能分开之神的三个实质。”（PhilipSchaff，薛夫。）实质，原文指在底部的支撑，就是在下面支撑之物，支撑的实质。（其单数字，用于来十一1，见该节注3。）父、子、灵是三一神支撑的实质，构成一位神格。

神的爱是源头，因为神是元始；主的恩是神爱的流道，因为主是神的显出；灵的交通乃是主的恩同着神爱的分赐，因为灵是主同着神的传输，给我们经历并享受三一神─父、子、圣灵，连同祂们神圣的美德。这里先说主的恩，因为本书是着重基督的恩。（一12，四15，六1，八1，9，九8，14，十二9。）这样有爱、恩、交通三种美德的神圣属性，以及这样有父、子、灵三面神圣实质的三一神，乃是那些被岔开并受迷惑，却得了安慰并恢复的哥林多信徒所需要的。因此，使徒在同一句里，把这些神圣而宝贵的东西全用上了，以结束他这封可爱又可亲的书信。

本节很强的证明，神格的三一，不是为着人在道理上领会系统的神学，乃是为着神在祂的三一里，把自己分赐到所拣选并救赎的人里面。在圣经中，神圣三一从未仅仅当作道理启示人，总是在说到神与祂的造物，特别与祂所造的人，尤其是与祂所拣选并救赎之人的关系时，才启示或说到。在说到神创造的神圣启示里，所使用的头一个称呼，以罗欣（Elohim），在希伯来文里是多数的，（创一1，）含示这位为人创造天地的神乃是三一的。在说到神照着自己的形像、按着自己的样式造人时，祂用复数代名词“我们”和“我们的”指自己，以说到祂的三一，（创一26，）并且含示祂要与人成为一，并在祂的三一里，藉着人彰显祂自己。在创三22，十一7，赛六8，祂说到与人并与祂选民的关系时，也一再称自己为“我们。”

为了救赎堕落的人，使祂仍有地位与人成为一，祂就在子里，并藉着灵，（路一31～35，）成了肉体（约一1，14）来作人；又在子里，（路二49，）并凭着灵，（路四1，太十二 28，）在地上过为人的生活。在祂地上职事的起头，父用灵膏子，（太三16～17，路四18，）为要临到人，并带人归祂。祂在肉体里钉十字架，又复活成为赐生命的灵（林前十五45）以前，用明言向门徒揭示祂奥秘的三一，（约十四～十七，）说到子在父里面，父在子里面，（约十四9～11，）灵是子的化身，（约十四16～20，）这三者同时并存、互相内在，与信徒同住，给他们享受；（约十四23，十七21～23；）又说到凡父所有都是子的，凡子所得全由灵领受，而宣示给信徒。（约十六13～15。）这样的三一是完全为着经过过程的神，将自己分赐到祂的信徒里面，（约十四17，20，十五4～5，）使他们在三一神里面成为一，且与三一神成为一。（约十七21～23。）

祂复活以后，嘱咐门徒要使万民作祂的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里；（太二八19；）就是将信徒带进三一神里，带进与经过过程之神生机的联结里。这位神已经经过了成为肉体、为人生活、钉十字架，并且进入复活。基于这种生机的联结，使徒就在本书的结语里，以可称颂的神圣三一祝福他们，藉着灵的交通，有分于子的恩与父的爱。在这神圣三一里，父神凭着灵神的恩赐，藉着主（子神）的职事，在召会（基督的身体）的众肢体里，运行一切的事。（林前十二4～6。）

整本以弗所书的神圣启示，说到召会这基督身体的产生、存在、长大、建造和争战，都是由神圣的经纶，就是三一神分赐到基督身体的肢体里所组成的。一章揭示父神如何在永远里拣选并预定这些肢体，（弗一4～5，）子神如何救赎他们，（弗一6～12，）灵神如何作凭质印他们，（弗一13～14，）藉此将祂自己分赐到祂的信徒里面，以形成召会，就是基督的身体，那在万有中充满万有者的丰满。（弗一18～23。）二章给我们看见，在神圣的三一里，所有犹太和外邦的信徒，都在灵神里，藉着子神，得以进到父神面前。（弗二 18。）这也指明，甚至在成为肉体、为人生活、钉十字架和复活，这一切的过程之后，三者仍是同时并存、互相内在的。在三章，使徒祷告父神，叫信徒藉着灵神，得以加强到里面的人里，使基督（子神）安家在他们心里，也就是占有他们全人，使他们被充满成为神一切的丰满。（弗三14～19。）这是在基督里的信徒，经历并有分于神圣三一的极点。四章描绘经过过程的神，就是灵、主、父，如何与基督的身体调和，（弗四4～6，）使所有的肢体经历神圣的三一。五章劝勉信徒，要用灵神的歌赞美主（子神），并在我们主耶稣基督（子神）的名里感谢父神。（弗五19～20。）这就是在神圣三一里，赞美并感谢经过过程的神，使我们享受这位三一神。六章指示我们，要在主（子神）里得着加力，穿戴父神全副的军装，并取用灵神的剑，从事属灵的争战。（弗六10～11，17。）这就是信徒甚至在属灵的争战中，也经历并享受三一神。

使徒彼得在他的著作里，说到父神的拣选、灵神的圣别、以及耶稣基督（子神）之血的救赎，（彼前一2，）也证实神的三一是为着信徒的享受。使徒约翰也加强神圣三一的启示，使信徒有分于经过过程的三一神。在启示录中，他祝福各地的召会，愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的（父神），和祂宝座前的七灵（灵神），并那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督（子神），归与他们。（启一4～5。）约翰给众召会的这个祝福，也指明经过过程的三一神，不论是永远之父的一切所是，七倍加强之灵的一切所能，以及受膏之子的一切所得并所达到的，全都给信徒享受，使他们成为金灯台，作祂团体的见证。（启一9，11，20。）

因此，圣经从创世记到启示录，对神格的三一所有的神圣启示，显然都不是为着神学上的研究，乃是为着叫我们领会，神在祂奥秘而奇妙的三一里，如何将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使我们这些蒙祂拣选、救赎的人，能像使徒对哥林多信徒的祝福所指明的，有分于、经历、享受并得着经过过程的三一神，从今时直到永远。阿们。

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加-加拉太书

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目录

第一篇、加拉太书的背景与主题

第二篇、使徒的福音

第三篇、神的儿子与人的宗教相对

第四篇、神的儿子启示在我们里面

第五篇、保罗使徒职分的形成

第六篇、保罗对福音真理的忠信与彼得的不忠信

第七篇、在基督里的自由与律法下的奴役相对

第八篇、福音的真理

第九篇、向律法死了，向神却活着

第十篇、不再是我，乃是基督在我里面活着

第十一篇、不废弃神的恩

第十二篇、钉十字架的基督

第十三篇、基督与那灵

第十四篇、听信仰与行律法相对

第十五篇、那灵—福音的福

第十六篇、那灵与肉体相对

第十七篇、传给亚伯拉罕的福音

第十八篇、应许与律法相对

第十九篇、信仰顶替律法

第二十篇、亚伯拉罕的后裔和亚伯拉罕的子孙

第二十一篇、浸入基督，穿上基督，以及众人在基督里都是一

第二十二篇、儿子名分的灵顶替律法的监护

第二十三篇、基督需要成形在承受应许者的里面

第二十四篇、两个约与两种儿女

第二十五篇、不要与基督隔绝

第二十六篇、除去面酵，以及不将自由当作放纵肉体的机会

第二十七篇、凭着灵，不凭着肉体而行

第二十八篇、把肉体钉十字架，好凭着灵而行

第二十九篇、如何挽回堕落者，如何完全满足基督的律法，以及如何撒种

第三十篇、向宗教世界已经钉了十字架，以活出新造

第三十一篇、耶稣的烙印与基督的恩典

第三十二篇、从那灵而生，以接受那灵（一）

第三十三篇、从那灵而生，以接受那灵（二）

第三十四篇、凭着灵而行

第三十五篇、为着那灵撒种，以收永远的生命

第三十六篇、为着那灵撒种好作新造

第三十七篇、在我们灵里接受并享受主的恩典

第三十八篇、两种凭着灵而行

第三十九篇、在神圣的准则和脚踪里凭着灵而行

第四十篇、凭着那灵作我们生命的素质和我们道路的途径而行

第四十一篇、凭着灵而行以活基督

第四十二篇、凭着灵，照着基本准则而行，活新造并神的以色列

第四十三篇、在我们灵里享受基督，凭着灵而行

第四十四篇、作神的儿子凭着灵而行（一）第四十四篇、作神的儿子凭着灵而行（一）

第四十五篇、作神的儿子凭着灵而行（二）

第四十六篇、照基本的准则而行

加拉太书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　加拉太书的背景与主题

壹　背景

一　 在加拉太的众召会受热中犹太教者的迷惑

二　 在加拉太的众召会从基督被岔开到律法上

１　与基督隔绝

２　从恩典中坠落

３　靠律法得称义

４　行割礼

５　靠肉体成全

贰　 主题

一　 拯救受打岔的信徒脱离邪恶的宗教世代

二　 保罗成为使徒

三　 恩典与平安从父神并主耶稣基督归与众召会

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第一篇　加拉太书的背景与主题

读经：加拉太书一章一至七节，三章一节，三节，四章十七节，二十一节，五章二节，四节，六章十二节，十五节。

加拉太、以弗所、腓立比和歌罗西，四书合成一组，构成新约神圣启示的心脏。所以，这四卷书非常重要。以弗所书论到召会是基督的身体，歌罗西书说到基督是身体的头；加拉太书和基督有关，腓立比书与经历基督有关。在歌罗西书和以弗所书，我们清楚的看见头与身体；在加拉太书和腓立比书，我们看见基督以及对基督的经历。

一年如何有四季，我们基督徒的经历也照样有四季。这就是说，我们经历主，会经过夏天，也会经过冬天。冬天的经历对我们是有帮助的，因为这样的经历使我们预备好，在春天有新的开始。在冬天，各样的生命都消减了；藉着冬天所发生的消减，生命就预备好再长出来。因为在属灵的经历中，我们需要被消减，所以我们必须准备好在命定的时候过冬。我们可以说，加拉太书是一卷冬天的书，它使我们消减，并除去一切不该长存的事物。然而，这个消减却为着一个非常积极的目的：使我们预备好，在生命里有更进一步的长大。

我们都需要被消减。不仅在天然或属世的事上，甚至在属灵经历的各方面，我们都需要被消减。为了在主里更进一步的长大，我们需要被消减。在我们基督徒的生活中，有些事物也许很好，合乎圣经，并且是属灵的；但只要这些事物不直接是基督自己，就不该长久在我们这里有地位。在我们基督徒的生活中，惟有基督自己该有永久的地位。所有其它的事物，甚至最属灵的经历，都必须消减。为了使这个消减发生，神命定了冬天。在基督徒的生活中，我们绝不该盼望夏天没有止境；反之，我们该盼望春、夏、秋、冬循环不已。每当我们对主的经历到了冬天，我们该得着鼓励，因为春天、夏天会在适当的时候来到。所以，我们该得着鼓励，愿意被消减，好使我们能有另一个新的开始。我希望加拉太书的这些信息能够达到这一个目的。

壹　背景

为了要正确的查读加拉太书，我们要认识这卷书的背景和主题，这是非常重要的。新约里的各卷书都有特殊的背景。为着这些背景我们感谢主，虽然大部分的背景并不十分积极。主用消极的背景作为释放神圣启示的根据。背景越消极，主就越有机会释放祂的启示。背景越糟，就越需要神的启示。我们若看见这事，就会为着所有消极的背景感谢主；因着有这些背景，所以才必须写出新约中的各卷。

约翰福音是新约中，为了反对一种消极背景而写成书的一个好例子。这卷福音书写于第一世纪最后的十年之间。那时有一种趋势，甚至在基督徒中间也否认基督的神性。有些人怀疑基督的神性，有些人甚至否认这个真理。使徒约翰以这样的趋势为背景，写了这卷福音书。没有这卷福音书，我们就无法对基督的神性和祂的永存有充分的领会，我们也无法领悟基督如何能成为我们的生命。但藉着约翰福音，我们清楚看见基督的神性是永远而绝对的。在这卷福音书中，我们对永远的生命，以及基督如何能成为我们的生命，也有明确的看见。倘若在第一世纪末没有这样一个黑暗的背景，这卷美妙的福音书也许就不会写出来了。

保罗的书信也是根据某些背景写的。例如，哥林多前书是因着哥林多召会中的混乱和分裂而写的。我们若没有哥林多前书，就不会认识基督如何能在各样的境遇中成为我们的享受。这卷书描述对基督的享受，描述的方式是在新约别处找不到的。为着在哥林多的混乱，使这封书信能写出来，我们应当感谢主。

歌罗西书也是根据一个特殊的背景写的，那时文化的背景侵入了在歌罗西的召会。在这样文化入侵的背景之下，保罗写了这卷美妙的歌罗西书。没有那个背景，今天我们就不会有这卷书。

同样的原则，在改教时期，因信称义的恢复，也是由消极的情况和黑暗的背景产生出来的。没有这样的情况和背景，因信称义的真理就不会像今天这样清楚。这个真理不能再模糊下去，因为黑暗的背景使它明确的突显出来。

现在我们来到加拉太书的背景。加拉太书写于主后六十年以前，比以弗所书、歌罗西书还早。加拉太书是在保罗被囚之前，他职事的初期写的。

为了正确的经历召会是基督的身体，我们需要加拉太书。我们需要正确的经历并领会这封书信所传输给我们的一切。今天我们若要实行召会生活，就需要认识加拉太书中所启示的基督。

加拉太书启示基督与宗教并宗教的律法相对。神藉着摩西所颁赐的律法，乃是犹太宗教的根基；犹太教建立在律法上面。加拉太书启示，我们为着召会生活所需要的这位基督，乃是与律法和宗教相对。

一　在加拉太的众召会受热中犹太教者的迷惑

保罗在二节说到“加拉太的众召会”，加拉太是古罗马帝国的一省。因着保罗传道的职事，召会在该省的许多城里建立起来。因此，当使徒题到这些召会时，称之为“众召会”，而不说“召会”。

在加拉太的众召会受到热中犹太教者的迷惑。（三1。）她们被岔开，从基督转到犹太教。在加拉太的众召会中，许多新约的信徒回到老旧的犹太宗教，努力去遵守律法和割礼的规条。这背景给保罗机会，写这卷美妙的书信。

保罗写信给加拉太人，非常坦率而正直；他一点不耍政治。例如，他称那些搅扰加拉太人的热中犹太教者为“假弟兄”。（二4。）加拉太的信徒已经被这些假弟兄迷惑了。

二　在加拉太的众召会从基督被岔开到律法上

在一章六至七节保罗说，“我希奇你们这么快离开那在基督的恩典里召了你们的，去归向不同的福音。那并不是另一个福音，不过是有些人搅扰你们，想要转变基督的福音。”现在保罗说到正题。因着在加拉太的众召会离开基督的恩典，退回去遵守律法，保罗就有负担写这封书信。六节所说“不同的福音”，指犹太教的遵守律法。基督的恩典是三一神，父、子、灵，经过了过程，成为我们的享受。这恩典与摩西的律法相对。（约一17与注1。）热中犹太教者转变、曲解基督的福音，搅扰召会，错引信徒回到摩西的律法。然而，遵守律法绝不能是福音，不能使罪人从律法的辖制下得释放，并带他们进入对神的享受；遵守律法只能把罪人留在律法的辖制下作奴隶，受律法的奴轭挟制。（加五1。）

１　与基督隔绝

因着加拉太人从基督被岔开到律法，他们就与基督隔绝了。（五4。）与基督隔绝就是从基督贬为无有。神的救恩把我们带到基督里，并使基督在各方面都与我们有益。神的救赎把我们摆在祂儿子里面，现今祂是我们的一切。但热中犹太教者使加拉太的信徒从基督岔开到律法。加拉太人因着从基督转到律法，就从基督被贬为无有。照钦定英文译本所说，保罗对加拉太人说，“基督与你们无效。”加拉太人在一种光景中，使那与人有益的基督与他们无效了。他们丧失了在基督里的一切益处，结果就与基督分开，与基督隔绝了。

２　从恩典中坠落

在五章四节保罗又对加拉太人说，他们“从恩典中坠落了”。与基督隔绝，就是从恩典中坠落。这含示我们信徒所在的恩典，就是基督自己。与人有益的基督对我们乃是恩典，与祂隔绝就是从恩典中坠落。

３　靠律法得称义

在五章四节保罗也指出加拉太人想要靠律法得称义。虽然他们已经在基督里得称义了，他们却退后转去遵守律法，想要靠行律法得称义。这是魔鬼的诡计！堕落的人在神面前不能靠遵守律法得称义。要得称义，惟一的路是藉着在基督里的信，藉着相信主耶稣。然而，加拉太的信徒受了迷惑，所以想要去遵守律法。他们努力要靠自己的行为得称义，并讨神喜悦。

４　行割礼

热中犹太教者也强迫加拉太人行割礼。（六12，15。）在创世记十七章，神吩咐亚伯拉罕和他后裔中的男子都要受割礼。拒绝受割礼的男子必从神的百姓中剪除。然而，割礼只是基督钉十字架的预表。割除肉体的真割礼，不是旧约中所行的割礼，而是基督的钉十字架。我们的肉体惟有藉着基督的十字架才能得着对付。基督的钉十字架是割礼这预表的应验。我们既有割礼的实际，就不再需要影儿了。然而，热中犹太教者把加拉太的信徒从实际转回到影儿。这是何等无知！

５　靠肉体成全

再者，加拉太人还想要靠肉体成全。（加三3。）这就是说，加拉太人想要藉着自己的努力，藉着毫无良善之肉体的行为，来成全自己。加拉太人是何等无知！

贰　主题

一　拯救受打岔的信徒脱离邪恶的宗教世代

加拉太书的主题与其背景有关，就是拯救受打岔的信徒脱离邪恶的宗教世代。在一章四节保罗说，“基督照着我们神与父的旨意，为我们的罪舍了自己，要把我们从现今这邪恶的世代救出来。”世代是世界这撒但系统的一部分，指撒但系统的部分、片段、方面、以及现今时髦的表现，为撒但所利用，篡夺并霸占人，使人远离神和神的定旨。我们可以视每十年为撒但之世界系统一个不同的世代或片段。

撒但系统的不同世代表现于某个时期流行的服装款式上。例如，在五○年代男人的领带是窄的，但在六○年代末和七○年代大部分时期，就变成宽的了。现在根据最近改变的式样，又变得有点窄了。

我年轻的时候，在一家工厂作事，那里制造外销西方的发网。最初发网是大的，为了适合高塔式的发型而设计的。以后我很惊奇，我们开始接到订单要作小发网。改变的原因是当时西方的妇女留短发，所以要小的发网。由领带和发网这些例子，我们能看见撒但的世界系统有不同的世代，不同的片段。

按本书全文看，一章四节中“现今这邪恶的世代”，是指宗教世界，世界的宗教系，犹太宗教。这由六章十四至十五节得着证实，那里把割礼看作世界（宗教世界）的一部分；对使徒保罗，这世界已经钉了十字架。使徒在这里着重的说，基督为我们的罪舍了自己，目的是要把我们从犹太宗教，就是现今这邪恶的世代救出来，拔出来。这是照着神的旨意，把神所拣选的人从律法的监护下释放出来，（三23，）把他们从羊圈带出来。（约十1，3。）因此，保罗在开头的话中，指明他所要对付的是什么，就是要救出那些为犹太教及其律法所岔开的众召会，把她们带回到福音的恩典中。

多年来，我喜欢一章四节，常在信息中用到这一节。然而，我没有看见本节中“现今这邪恶的世代”是指犹太宗教。在保罗的时代，犹太教非常盛行。他写信给加拉太人的用意，是要拯救受打岔的信徒，脱离现今邪恶宗教世代的暴虐。

在一章四节保罗指出，基督为我们的罪舍了自己，要把我们从这邪恶的宗教世代救出来。这指明基督死了，为要把我们从犹太教救出来。在约翰十章我们看见基督是好牧人，进入羊圈，为要领祂的羊从圈中出来，进入草场。约翰十章的羊圈表征律法，或犹太教这律法的宗教，神的选民被看守、监管在其中，直等基督来到。在基督来临之前，神用犹太教作羊圈，看守祂的羊。但基督已经来作牧人，把羊从圈中领到草场，在那里他们得以饱尝祂的丰富。虽然基督来释放羊脱离了羊圈，热中犹太教者却把这位好牧人钉在十字架上。祂死在十字架上，不仅是为着羊的罪，更是要领他们从羊圈中出来。

按照新约，基督在十字架上的死成就了许多事。在以弗所二章我们看见，祂舍了自己，为要废掉规条，创造一个新人。在加拉太一章我们看见，基督为我们的罪舍了自己，目的要把我们从宗教，从现今邪恶的世代救出来。

我们应当把一章四节不仅应用到加拉太信徒身上，也应用到今天所有在基督里的信徒身上。大多数基督徒被扣留在某种宗教的圈中。在新约中，“圈”这辞的意义不是正面的，但有些基督教的诗歌却以积极的意义说到被带回到圈中。我们已经指出，约翰十章里的“圈”是指犹太教。原则上，天主教和各宗各派都是羊圈。只有召会是神的羊群。基督已把我们带回羊群，不是带回羊圈。我们很多人能作见证，我们已经蒙拯救脱离羊圈，被带回到神的羊群中。

在约翰十章的时候，神的百姓，祂的羊，是在犹太教的圈中。但是约翰十章指明，基督来把祂的羊从圈中领出来，并使他们与外邦信徒合成一群，就是召会。（16。）因此，羊圈是宗教，而羊群是召会。今天，天主教和各公会乃是羊圈，扣留基督的羊。但基督正设法把祂的羊从各种宗教的圈中救出来，并把他们带来合成一群。

基督在十字架上的死把我们从这邪恶的世代救出来，乃是照着神与父的旨意。因此，拯救羊脱离羊圈，是照着父神的旨意。因着天主教和各公会破坏神的羊群，他们乃是敌挡神的旨意。他们建立他们的羊圈，来毁坏召会生活。

今天主仍在努力，要把祂的羊从圈中领出来。因这缘故，在宗教与主的恢复之间，有一场争战激烈的进行着。主耶稣来不是要偷羊，而是要把羊从圈中领出来。然而，热中犹太教者认为祂是偷羊的人。照样，我们这些在主恢复中的人，也被人指控为改变别人信仰、偷羊的人。我们不是要改变别人的信仰，但我们的确巴望主的羊能从羊圈被领出来，进到羊群中。

主耶稣来进入羊圈，开了门，并把羊从圈中领出来。热中犹太教的人把祂钉在十字架上。但藉着祂在十字架上的死，主为我们的罪舍了自己，要把我们从宗教的羊圈救出来。对保罗时代的信徒和今天我们这班人，原则上都是一样。

二　保罗成为使徒

在一章一节保罗说到他的使徒职分：“作使徒的保罗，（不是由于人，也不是藉着人，乃是藉着耶稣基督，和叫祂从死人中复活的父神，）…。”保罗的使徒职分与他所传的福音很有关系。加拉太书的目的是要收信的人认识，使徒保罗所传的福音，不是由于人的教导，（一11～12，）乃是由于神的启示。因此，保罗一开头就着重的说，他成为使徒，不是由于人，也不是藉着人，乃是藉着基督和神。

保罗在第一节以及全书中的用字都很谨慎。首先他说，他作使徒不是“由于人”；他继续说，他的使徒职分不是“藉着人”。他成为使徒，乃是直接藉着耶稣基督，和叫祂从死人中复活的父神。律法是对付旧造的人，福音是使人成为在复活里的新造。神使保罗作使徒，不是凭着律法，按着他在旧造里天然的人，乃是藉着基督的复活，按着他在新造里重生的人。因此，保罗在这里不是说，藉着摩西颁赐律法的神；却说，叫基督从死人中复活的父神。神新约的经纶不在于旧造里的人，乃在于藉着基督的复活在新造里的人。保罗的使徒职分完全属于新造，这新造乃是藉着我们在灵里由神的灵重生所发生的。

在二节保罗继续说到一切与他同在的众弟兄。这指明他将与他同在的众弟兄，当作一同写信的人，见证并印证他在这封书信中所写的事。

三　恩典与平安从父神并主耶稣基督归与众召会

在三节保罗说，“愿恩典与平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。”恩典就是神作我们的享受，（约一17，林前十五10，）平安是恩典所产生的情形、结果。平安乃是享受我们父神的结果。恩典与平安从我们的父神并我们的主耶稣基督，归与众召会。这是何等美好！

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经文及注解

加拉太书　一1～5及注，三1，3，四17，21，五2，4，六12，15

加　拉　太　书

壹　 引言─神的旨意要把我们从这邪恶宗教的世代救出来　一1～5

第　一　章

1:1　1作使徒的保罗，（2不是由于人，也不是藉着人，乃是藉着耶稣基督，和^3叫祂从死人中复活的父神，）

【注1】　加拉太、以弗所、腓立比和歌罗西，四书合成一组，构成新约神圣启示的心脏。这四书的主题是基督和召会。加拉太启示基督与宗教及其律法相对，以弗所启示召会是基督的身体，腓立比论到经历并活出基督，歌罗西揭示包罗万有和延展无限的基督是身体的头。

【注2】　本书的目的是要收信的人认识，使徒保罗所传的福音，不是由于人的教导，（11～12，）乃是由于神的启示。因此，保罗一开头就着重的说，他成为使徒，不是由于人，也不是藉着人，乃是藉着基督和神。

【注3】　律法是对付旧造的人，福音是使人成为在复活里的新造。神使保罗成为使徒，不是凭着律法，按着他在旧造里天然的人，乃是藉着基督的复活，按着他在新造里重生的人。因此，保罗在这里不说，藉着摩西颁赐律法的神；却说，叫基督从死人中复活的父神。神新约的经纶不在于旧造里的人，乃在于藉着基督的复活在新造里的人。

1:2　并一切与我同在的^1众弟兄，写信给加拉太的^2众召会：

【注1】　使徒将一切与他同在的众弟兄，当作一同写信的人，见证并证实他在本书信所写的事。

【注2】　加拉太是古罗马帝国的一省。因着保罗传道的职事，召会在该省的许多城里建立起来。因此，当使徒题到这些召会时，称之为“众召会，”而不说“召会。”

1:3　愿^1恩典与^2平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。

【注1】　见弗一2注1与罗一7注2。

【注2】　见弗一2注2。

1:4　基督照着我们神与父的旨意，为我们的^1罪^2舍了自己，要把我们从现今这邪恶的^3世代^4救出来。

【注1】　原文，复数。

【注2】　直译，给。

【注3】　世代是世界这撒但系统的一部分。（见弗二2注1。）按本书全文看，这里所说现今这邪恶的世代，是指宗教世界，世界的宗教系，犹太宗教。这由六14～15得着证实。那里把割礼看作世界（宗教世界）的一部分。对使徒保罗，这世界已经钉了十字架。使徒在这里着重的说，基督为我们的罪舍了自己，目的是要把我们从犹太宗教，就是现今这邪恶的世代救出来。这是照着神的旨意，把神所拣选的人从律法的监护下释放出来，（三23，）把他们从羊圈带出来。（约十1，3。）因此，保罗在开头的话中，指明他所要对付的是什么，就是要救出那些为犹太教及其律法所岔开的众召会，把她们带回到福音的恩典中。

【注4】　直译，拔出来，拉出来，解脱出来。

1:5　愿荣耀归与祂，直到永永远远。阿们。

贰　使徒福音的启示　一6～四31

三　靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对　三1～四31

1　那灵是因信基督所得应许之福　三1～14

第　三　章

3:1　无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁竟迷惑了你们？

3:3　你们是这样的无知吗？你们既靠那灵开始，如今还靠肉体成全吗？

4　基督需要成形在承受应许者的里面　四8～20

第　四　章

4:17　那些人热心待你们，不是好意，乃是要离间你们，叫你们热心待他们。

5　按灵生的儿女，与按肉体生者相对　四21～31

4:21　你们这愿意在律法以下的，请告诉我，你们岂没有听过律法吗？

叁　 神儿女的行事为人　五1～六17

二　不要与基督隔绝　五2～12

第　五　章

5:2　看哪，我保罗告诉你们，你们若受割礼，基督就于你们无益了。

5:4　你们这要靠律法得称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。

八　向宗教世界已经钉了十字架，以活出新造　六11～16

第　六　章

6:12　凡在肉体上要体面的人，都想勉强你们受割礼，不过是免得为基督的十字架受逼迫。

6:15　受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。

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经文及注解　 纲目　 信息

加拉太书生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　使徒的福音

壹　恩典的福音

贰　 惟一的福音

叁　 不是照着人意的

肆　 不是从人领受的

伍　 不是人教导的

陆　 藉着耶稣基督的启示领受的

柒　 作基督的奴仆传扬这福音

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第二篇　使徒的福音

读经：加拉太书一章六至十二节。

在本篇信息中，我们来到一章六至十二节。这段经文里所启示主要的点，乃是使徒保罗所传的福音。

很多基督徒以为福音只有一方面。根据这个观念，福音的信息就是：我们是罪人，神的儿子耶稣基督成为肉体，为我们的罪死在十字架上，使我们得着赦免和拯救。虽然这没有什么错，但这绝不能包括新约中福音的所有方面。在马太、马可、路加和约翰福音，我们看见福音的不同方面。在使徒行传我们没有看见某个特殊的方面，反之，这卷书中有些经文是指着马太、马可、路加、和约翰所陈明福音的各面说的。然而，在保罗所写的全部书信中，从罗马书到希伯来书，我们看见福音特殊的一面。我们可以称这些书信为保罗所传的福音，或者第五卷福音。

现在让我们来看新约中五卷福音的各面。马太福音启示大卫的子孙基督来作王，在地上建立诸天的国度。因此，马太福音用了“国度的福音”一辞。所以，马太所强调福音的一面就是国度。福音的这一面，目标乃是把人带进国度里。

约翰福音强调永远的生命。在这卷福音书里我们看见，基督从永远就是神的话，甚至就是神自己。有一天，话成了肉体。（一14。）并且祂死在十字架上，不仅要救赎我们脱离罪，更要释放神圣的生命，使祂可以将自己分赐到我们里面作永远的生命。在这卷福音书中，约翰带我们来完全认识神圣的生命。故此，约翰福音可以称为生命的福音。

在路加福音所强调福音的一面是罪得赦免。在此我们看到一个记载，就是基督如何来作人，好成为我们的救主，祂如何死在十字架上，完成救赎，并解决罪的问题，使我们得着赦免。根据路加二十四章四十七节，人要靠着祂的名，传悔改以得赦罪之道，直到万邦。

我们已经指出，马太福音是国度的福音，约翰福音是生命的福音，路加福音是赦罪的福音。但马可福音是强调福音的哪一方面？马可福音是服事的福音。按照这卷福音，基督来作奴仆，藉着照顾神的百姓来服事神。基督来，并不是要受人的服事，乃是要服事人。（十45。）祂来不仅作王建立国度，作永远者分赐生命，并作救主赦免那些相信祂之人的罪；祂更来作奴仆，藉着服事祂所救赎的人而事奉神。因此，马可福音强调服事。

保罗的福音包括前面四卷福音的各方面。保罗在他的著作中说到国度、生命、赦罪和服事；然而，他在书信中涵盖得更多。在歌罗西一章二十五节保罗说，他照神所赐的管家职分作了执事，要完成神的话。因此，保罗的福音是完成的福音。没有保罗的福音，新约中对福音的启示就不完全。

福音的许多重要方面，只见于保罗的著作。例如，在歌罗西一章二十七节保罗说，基督在我们里面成了荣耀的盼望。这样的话在四福音中找不着，在彼得或约翰所写的书信中也找不着。马可可视为彼得属灵的儿子，（彼前五13，）在他的福音书中，许多材料的来源是取自彼得。然而，马可一点没有说到内住的基督成为我们荣耀的盼望。我们从保罗的福音得知基督的灵是印记、是凭质。（弗一13～14。）虽然约翰说到那灵，但他没有用保罗所用的辞。在加拉太一章十五至十六节里保罗告诉我们，神乐意将祂儿子启示在他里面。这样的话在马太、马可、路加、和约翰福音中都找不到。保罗也说到基督在我们里面活着，（加二20，）基督成形在我们里面，（四19，）以及基督安家在我们里面。（弗三17。）像这些句子，在四福音里找不着。此外，在以弗所三章十九节，保罗说到我们被充满，成为神一切的丰满。马太、马可、路加、和约翰都没有说到这事。

保罗在书信中也说到，我们是基督身体上的肢体。他说基督是头，召会是身体。这样的辞在彼得或约翰的著作中都看不见。倘若我们能告诉彼得，召会是基督的身体，他会回答说，“你这话是从哪里听来的？我接近主三年半，但我从来没有听见这样的话。我听过十字架和喂养主的羊。我在第一封书信中，甚至嘱咐长老们要牧养神的群羊。但我从来没有听过基督的身体。”我们必须承认，在头和身体的事上，保罗的异象高过彼得。虽然约翰告诉我们，基督是葡萄树，我们是枝子，他却没有说，基督是头，我们是身体。这进一步指明，若没有保罗的福音，新约中的启示就不完全。

几百年前，基督教传到中国的时候，中国人只有相当拙劣的四福音译本。不幸的中国人，只能听见在马太、马可、路加、和约翰福音的那些方面。虽然他们对罪得赦免也许得着一些领会，但我怀疑他们对马太福音里的诸天之国、约翰福音里的永远生命有否正确的了解。当然他们没有机会听见保罗的福音，说到信徒有基督在他们里面成了荣耀的盼望，以及他们是基督身体的肢体。他们无法认识基督是身体的头，我们是身体的肢体。没有保罗的福音是何等的亏损！

看见保罗的职事是完成的职事，就是完成神圣启示的职事，对我们来说是很重要的。保罗的福音是完成的福音。所以，我们若没有保罗的著作，就缺了神圣启示的重要部分。保罗的书信不仅完成神圣的启示，这些书信更是构成新约中神启示的心脏。因此，保罗的福音不仅是完成的福音，也是新约启示的中心。故此，保罗的福音是基本的福音。

我们这些在主恢复里的人，需要对保罗所传的福音有清楚的看见。保罗福音的中心乃是：神的儿子，神的受膏者（基督），已经进到我们里面，现今是我们的生命，（西三4，）将来是我们的荣耀，（一27，）使我们可以成为元首基督（弗四15）身体（16）的肢体。（罗十二5。）这身体─那在万有中充满万有者的丰满，乃是新人、神的家、信仰之家、和神的真以色列。在保罗的福音中，有许多奥秘的事，是马太、马可、路加、或约翰所没有论到的。四福音没有告诉我们，基督是神的奥秘，（西二2，）也没有说到神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。（9。）事实上，四福音甚至没有给我们因信称义的明言。乃是在罗马书和加拉太书里，才清楚的说到因信称义的事。

无疑的，马太清楚而着重的说到国度，国度乃是一件行政的事。然而，根据保罗所得的启示，福音不是以神的行政为中心；福音的中心点乃是三一神作我们的生命，为要与我们成为一，并使我们与祂成为一，好叫我们成为基督的身体，以团体的方式来彰显神。福音的中心点不是神的行政；而是三一神自己成了经过种种过程的包罗万有之灵，作我们的生命和一切，给我们享受，使祂和我们成为一，为要彰显祂直到永远。这样深奥的思想在四福音里找不到。我怀疑马可写他的福音书时，是否清楚这一个关于神经纶的启示。

今天许多基督徒也不清楚这件事。他们可能熟悉历史上著名的召会会议、信经和教训，但他们不认识保罗关于三一神经过种种过程，成了包罗万有之灵的启示。这指明很少基督徒充分认识保罗所传的福音。

保罗的福音重要的方面，可以在加拉太书找到。我们看过在一章十五至十六节保罗说，神乐意将祂儿子启示在他里面。这是何等美妙的话语！然而，千百万的基督徒不知道基督在他们里面。在二章二十节保罗继续说，基督在我们里面活着；在四章十九节说，基督成形在我们里面；在六章他说到十四个重要的项目：人的灵，（1，18，）基督的律法（生命之律），（2，）那灵，（8，）永远的生命，（8，）信仰，（10，）家，（10，）基督的十字架，（14，）宗教的世界（就保罗而论，宗教世界已经钉在十字架上，就宗教世界而论，保罗已经钉在十字架上），（14，）新造，（15，）平安，（16，）怜悯，（16，）神的以色列，（16，）耶稣的烙印，（17，）以及基督的恩。（18。）这些项目中，有好些只能在保罗的著作中找着，而在四福音里找不到。

然而，我们绝不轻看四福音。我们曾特别多花时间专门查读马太福音和约翰福音。我在这里的目的，是要强调我们需要认识第五卷福音，就是保罗的福音。有些基督徒夸耀他们接受所有的职事，但事实上，他们并不完全接受保罗的职事。这指明他们接受四福音，却没有完全接受第五卷福音。

基督教对福音传统的领会很狭窄，并不包括新约所启示的整个福音。我年轻的时候，对福音的看见很有限。我只看见耶稣爱我们，为我们而死，使我们的罪得赦免。我对保罗书信所揭示福音的美妙方面一无所知。即使今天有些牧师也不够认识保罗在他一百章书信中所启示的福音。

壹　恩典的福音

保罗的福音是恩典的福音。（加一6。）恩典就是三一神，父、子、灵，经过了过程，成为我们的享受。根据一章六节，我们已在基督的恩典里蒙召。藉着基督，我们享受经过过程、包罗万有的三一神。恩典的福音与摩西的律法相对。约翰一章十七节说，“因为律法是藉着摩西赐的，恩典和实际都是藉着耶稣基督来的。”一章十六节告诉我们：“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”领受恩上加恩，就是不断的接受经过过程的三一神作我们的享受。

贰　惟一的福音

使徒保罗所传的福音是惟一的福音，就是基督的福音。（加一7。）有些人传一种所谓的福音，与这惟一的福音不同；这些人乃是转变并曲解基督的福音，他们是该受咒诅的。（7～9。）

叁　不是照着人意的

在一章十一节保罗说，“弟兄们，我要你们知道，那藉着我所传的福音，并不是照着人意的。”保罗直接从主自己领受了福音的美妙启示；所以，他所传的福音不是照着人意的。

肆　不是从人领受的

在十二节保罗继续说，“因为我不是从人领受的。”在福音的事上，保罗没有从彼得、约翰、或雅各领受什么。

伍　不是人教导的

在十二节保罗也说，福音不是人教导他的。他再三强调一个事实：人不是他福音的来源。他不是从人的教训领受福音。

陆　藉着耶稣基督的启示领受的

保罗在十二节结束时说，“乃是藉着耶稣基督的启示领受的。”这是指主耶稣基督所赐给使徒保罗，关于福音的启示。我们不知道福音是怎样启示给保罗的。也许保罗住在亚拉伯时，得着了这个启示。

保罗的著作见证他直接从基督领受启示的事实。在他的书信中，有许多美妙的说法，若没有神圣的启示，是没有人能说得出来的。有些古代的哲学家，如孔子，撰述了一些被认为很重要的著作。但这些最好的著作也无法与使徒保罗的书信相比。我很熟悉孔子的著作，我能见证，他的著作与保罗的书信比较，就像泥土和黄金比较一样。倘若保罗未从基督得着启示，他怎能写出这些话呢？这是不可能的。他的著作证明他的福音不是照着人意的，不是从人领受的，也不是人教导的，乃是藉着耶稣基督的启示领受的。保罗所用的辞句太美妙了，除了主耶稣基督直接的启示以外，不可能有别的来源。

柒　作基督的奴仆传扬这福音

在十节保罗说，“我现在是要得人的心，还是要得神的心？或者我是要讨人的喜悦吗？若我仍讨人的喜悦，我就不是基督的奴仆了。”保罗不是要寻求人的赞同，也不是要寻求人的好感、满意。他是基督的奴仆，只照着他所领受的启示传福音，不是要讨人的喜悦，乃是要讨神的喜悦。

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经文及注解

加拉太书　一6～12及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

一　神的儿子与人的宗教相对　一6～二10

1:6　我希奇你们这么快^1离开那^2在^3基督的恩典里召了你们的，去归向^4不同的福音。

【注1】　现在保罗说到正题。因着在加拉太的众召会离开基督的恩典，退回去遵守律法，保罗就有负担写这封书信。

【注2】　在基督的恩典里，或，藉着基督的恩典。

【注3】　基督的恩典是三一神，父、子、灵，经过了过程，成为我们的享受。这恩典与摩西的律法相对。（约一17与注1。）

【注4】　不同的福音，指犹太教的遵守律法。但保罗的福音，乃在犹太教的律法之外，不仅有四福音中一切的要项，还包括更多的要项，为着完成神新约话语的启示，（西一 25，）如：基督在信徒里面是荣耀的盼望；（西一27；）神的灵是印记和凭质；（弗一13～14；）神的儿子启示在我们里面，（16，）成形在我们里面，（四19，）安家在我们心里，（弗三17，）充满我们，使我们成为神一切的丰满；（弗三19；）基督是神的奥秘，（西二2，）神格一切的丰满都有形有体的居住在祂里面。（西二9。）保罗福音的中心乃是：神的儿子，神的受膏者（基督），已经进到我们里面，现今是我们的生命，（西三4，）将来是我们的荣耀，（西一27，）使我们可以成为元首基督（弗四15）身体（弗四16）的肢体。（罗十二5。）

1:7　那并^1不是另一个福音，不过是^2有些人搅扰你们，想要^3转变基督的福音。

【注1】　遵守律法绝不能是福音，不能使罪人从律法的辖制下得释放，并带他们进入对神的享受；遵守律法只能把罪人留在律法的辖制下作奴隶，受律法的奴轭挟制。（五1。）

【注2】　指热中犹太教者；使徒保罗在二4，把他们看作假弟兄。

【注3】　热中犹太教者转变、曲解基督的福音，搅扰召会，错引信徒回到摩西的律法。

1:8　但即使是我们，或是从天上来的使者，若在我们所传给你们的福音之外，另传一个福音给你们，他就该受咒诅。

1:9　我们先前说过，现在我再说，若有人在你们所领受的之外，另传一个福音给你们，他就该受咒诅。

1:10　我现在是要^1得人的心，还是要得神的心？或者我是要讨人的喜悦吗？若我仍讨人的喜悦，我就不是基督的奴仆了。

【注1】　或，寻求人的赞同，寻求人的好感、满意。

1:11　弟兄们，我要你们知道，那藉着我所传的福音，并不是照着人意的，

1:12　因为我^1不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是藉着耶稣基督的^2启示领受的。

【注1】　“不是从人”与1节的“不是由于人”相符。

【注2】　即主耶稣基督所赐给使徒保罗，关于福音的启示。

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加拉太书生命读经

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第三篇　神的儿子与人的宗教相对

神乐意将祂儿子启示在我们里面

神的儿子活的人位

宝爱传统取代基督

子、父与灵

三一神的具体化身实化为包罗万有的灵

神独一的心意

活的人位启示出来

这活的人位与一切事物相对

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第三篇　神的儿子与人的宗教相对

读经：

加拉太书一章十三至十六节。

在加拉太一章十三至十六节里，我们看见神的儿子与人的宗教相对。十三和十四节陈明了一幅人的宗教生动的图画。在十三节保罗说，“你们听过我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫神的召会，并损毁神的召会。”这里我们看见，犹太宗教和神的召会之间一个对比。当保罗在犹太教中时，他逼迫召会，因为召会和他的宗教不同。保罗痛恨召会，因为召会使他的宗教受损。在他的宗教热心里，他极力逼迫并损毁神的召会。

十四节保罗继续说，“我又在犹太教中，比我本族许多同岁的人更有长进，为我祖宗的传统格外热心。”这里的传统指法利赛教派的传统。保罗曾为该教派的一分子，他自称是法利赛人，也是法利赛人的子孙。（徒二三6。）犹太教不仅由神所颁赐的律法及其仪式所组成，还包括人为的传统。因着保罗为他祖宗的传统如此热心，他作了一个领头的宗教家，并且比他许多同岁的人更有长进。

神乐意将祂儿子启示在我们里面

然后在十五至十六节，保罗宣告说，“然而…神…乐意将祂儿子启示在我里面。”到神所命定的时候，正当扫罗为他的宗教大发热心，逼迫召会时，神的儿子就向他启示出来。神能容忍扫罗为他祖宗的传统大发热心，因为这产生一个黑暗的背景，为要启示基督与这个背景相对。在神所乐意的时候，神将祂的儿子启示在大数的扫罗里面。神乐意向他启示出神儿子那活的人位。将祂的儿子启示在我们里面也是神的喜悦。父神始终所喜悦的乃是神的儿子基督，不是律法。（太三17，十二18，十七7。）

子神是父神的具体化身和彰显，（约一18，十四9～11，来一3，）对我们乃是生命。（约十10，约壹五12，西三4。）神的心愿，是要将祂的儿子启示在我们里面，使我们认识祂，接受祂作我们的生命，（约十七3，三16，）成为神的儿子。（约一12，加四5～6。）祂是活神的儿子，（太十六16，）远胜过犹太教及其传统。（加一13～14。）加拉太人受了犹太教徒的迷惑，认为律法的规条是在活神的儿子之上。因此，使徒在本书信的开头见证说，他曾卷身于犹太教，且在其中极有长进；然而神将祂的儿子启示在他里面，藉此把他从神眼中所看为邪恶的世界系统中救出来。他从经历里领悟，他祖先所传下的犹太教及其死的传统，是无法与活神的儿子相比的。

在一章十六节保罗强调神的儿子启示在他里面的事实。这指明神将祂的儿子启示给我们，是在我们里面，不是外在的，乃是内在的；不是藉着外面的异象，乃是藉着里面的看见。这不是客观的启示，乃是主观的启示。

神分别、呼召使徒保罗，（15，）并将祂的儿子启示在他里面，藉此使他成为基督的执事。所以，使徒保罗不是传律法，乃是把神的儿子基督当作福音传扬；他不是仅仅传讲关于基督的道理，乃是传扬基督活的人位。

神的儿子活的人位

本篇信息的重点是：神的儿子这活的人位与人的宗教相对。在大数扫罗的时候是如此，许多世纪以来始终是如此，到今天还是如此。人常常不注意这活的人位，反倒有一种自然倾向，去注意宗教及其传统。但圣经从创世记一章到启示录二十二章乃是启示一个活的人位。神不在意别的，只在意这个活的人位。

门徒和主耶稣在变化山上经历的记载，说明了这件事。（太十七1～8。）主耶稣带着彼得、雅各、和约翰上了高山以后，“就在他们面前变了形像，脸面发光如日头，衣服变白如光。”（2。）彼得和其他两个门徒看见主的荣耀。他也看见摩西和以利亚同耶稣谈话。虽然我们不确定摩西和以利亚是不是在荣耀里，但他们的确是与得荣耀的耶稣说话。根据十七章四节，彼得对耶稣说，“主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”彼得这荒谬的题议，把摩西和以利亚高举到与基督同等的地位上。彼得继承了许多世纪以来关于摩西和以利亚的古老传统；摩西代表律法，以利亚代表申言者。对犹太人来说，摩西和以利亚是整本旧约的代表。因此，即使在变化山上，彼得还为着摩西和以利亚的传统大发热心。但是当彼得还在说话的时候，“看哪，有一朵光明的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来，说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”（5。）然后摩西和以利亚就从那一幕情景中消失了。门徒“举目不见一人，只见耶稣”。这指明在神眼中，宗教或传统都没有地位，只有神儿子活的人位有地位。

宝爱传统取代基督

人有一种天然的倾向，珍赏传统的事物。人何等宝爱他们的传统！比如，安息日会的人宝爱安息日；他们喜欢固守第七天安息日的传统。但根据歌罗西二章十六节，安息日乃是影儿，那实际，那实体却属于基督。基督既已来了，我们就该从影儿转向实际。然而，今天安息日会的人和古时的犹太人一样，宝爱影儿却忽略基督。基督是我们的日子。祂不仅是我们的真安息日，更是我们每一日的实际。我们可以享受基督作我们的真安息日和每一日的实际，若反倒去宝爱第七天安息日，这是何等的愚蠢！

有的基督徒宝爱一些远比以上所说更可笑的东西。你听过有些传道人专门帮人把腿拉长吗？在这样的作法中，基督在哪里？专门帮人把腿拉长的，该自称“拉长腿的人”，而非基督的执事。将拉长腿与基督的名联在一起，乃是滥用祂的名。今天千百万的基督徒被神迹、医病、预言、说方言、所谓恩赐的显明、和蒙头等类的事占有，却少有人被基督占有。这种光景何等可怜！

我过去在一个非常严紧的弟兄会中达七年半之久。我和他们在一起的期间，听过许多篇关于但以理书和启示录的信息。在这些信息中，说到许多关于兽、角、脚趾、和一些日期的事。我那时是一个热中知识的青年人，有几分满意于那样的教训。但我虽然听过许多篇有关各种预言的信息，却很少听见关于基督的信息。事实上，启示录的中心并不是兽、脚趾和角；它的中心乃是基督。这卷书是基督这人位的启示。甚至但以理书也启示基督。然而，在弟兄会中间所释放的信息却不是以基督为中心。

如果你参加今天基督教里所谓的主日崇拜，或基督教教师所举办的查经班，你会听到许多东西。但是你难得听见一篇信息向主的子民揭示并供应基督。这指明今天宗教人士一如已往，热心宗教的事物和传统，对基督却不热心。许多基督徒在意宗教或传统，却不在意基督这活的人位。

子、父与灵

圣经的中心点不是作法、道理或规条，乃是神的儿子这活的人位。在一章十五至十六节保罗说，神乐意将祂儿子启示在他里面。论到神的儿子，许多人仍受基督教对于神圣三一的传统教训影响。新约启示父神爱世人，将祂的儿子赐给我们。（约三16。）但我们所面临的问题是怎么来明白这件事。父怎样差遣祂的儿子？有一天，腓力对主耶稣说，“主阿，将父显给我们看，我们就知足了。”（约十四8。）主对这样的要求很惊讶，说，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？”（9。）然后主继续说，“我在父里面，父在我里面，你不信吗？”（10。）但后来在同一章十六节主耶稣说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在。”如果我是腓力，我要立刻说，“主，既然看见你就是看见父，为什么你现在说，你要求父呢？你的话似乎很矛盾。”然而，主耶稣说，祂要求父，父就赐给门徒另外一位保惠师，永远与他们同在，就是实际的灵，（17，）祂常与门徒同在，也要在他们里面。但在十八节祂说，“我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。”这表示十七节的祂─实际的灵，成了十八节的我─主自己。这显示主复活以后，要成为实际的灵。

我说到约翰十四章这些事的目的，是要指出我们若从新约的记载得着充分的光照，就会看见每次一题到神的儿子，父一定也包含在内。我们无法将子与父或灵分开。许多基督徒错误的将子和父分开，又将灵和子分开，宣称祂们是三个分开且不同的身位。但这样的分开不是依照新约中神的启示。圣经启示子在那里，父也在那里，并且灵也在那里。父具体化身在子里面，子实化为灵。这就是说，灵是子的实化，子是父的具体化身。因这缘故，林后十三章十四节保罗说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”我们不会只有子基督的恩典，而没有父神的爱或圣灵的交通。子的恩典、父的爱、和灵的交通是不能分开的。事实上，这三样东西就是一个。同样的原则，我们不能将灵与子分开，或将子与父分开。父、子、灵乃是一位。否则，神就不是三一的。三一这个辞是由三和一组成的。神是三一的神，是三在一里，也是一在三里。

三一神的具体化身实化为包罗万有的灵

在加拉太一章十五至十六节，保罗没有说神将基督启示在他里面，却说神将祂儿子启示在他里面，这是很有意义的。说到基督与说到子所包含的意义不同。二者之间有这种差异，原因乃是每当我们题到神的儿子，立刻就联着父与灵。按照保罗的著作，有了子就有父与灵。正如我们一再指出的，子乃是三一神的具体化身，实化为灵，作我们的享受。因此，当保罗说，神乐意将祂儿子启示在他里面，这意思是说，启示在他里面的那一位乃是三一神的具体化身，实化为经过过程包罗万有的灵。我从主所领受的负担，就是将这件事服事给神所拣选的人。虽然我服事了多年，但我能作见证，这个负担今天比从前更为加重。

在保罗的书信里，我们看见子就是神的奥秘，神的具体化身，神格一切的丰满都有形有体的居住在祂里面。（西二2，9。）有一天，神的儿子藉着成为肉体成为一个人，称作末后的亚当，藉着死而复活，成了赐生命的灵。（林前十五45。）在林后三章十七节保罗说，“而且主就是那灵。”我们把这些经节都摆在一起，就看见神的儿子─神格丰满的具体化身，成为一个人，并且如今在复活里，这一位乃是赐生命的灵。

关于基督作为神的儿子，有两个“成了”。按照约翰一章十四节，话就是神的儿子，成了肉体；那就是说，祂成为一个人。再者，按照林前十五章四十五节，这一位称为末后的亚当，成了赐生命的灵。这就是保罗能明确的说如今主就是那灵的原因。因此，神的儿子乃是三一神的具体化身，实化为包罗万有的灵。这奇妙的人位与人的宗教相对。

神独一的心意

神的心完全被祂的儿子这活的人位占有。神的注意集中在这活的人位身上，所以祂没有兴趣给我们受浸、说方言、医病、割礼、安息日、蒙头、或关于预言的道理这类的东西。神独一的心意是要将祂的儿子作为一个活的人位赐给我们。

然而，因着我们是堕落过的人，我们很容易被打岔，去注意其他的东西而不注意基督。甚至我们这些在主恢复中的人，也很可能在意许多东西而不在意基督。比如，我们也许在意召会的事奉过于基督。我们要有这位包罗万有活人位的异象，这是很重要的。这人位包括父、子和灵；祂包括神性和人性。虽然这活的人位是如此包罗万有，祂对我们却非常实际，因为祂是赐生命的灵，就在我们重生的灵里。一面，祂在天上作主、基督、君王、元首、大祭司和属天的执事；另一面，祂在我们灵里作我们的一切。祂是神、父、救赎主、救主、人、生命、光、和一切正面事物的实际。这就是神的儿子活的人位。

活的人位启示出来

我们已经指出，保罗的书信是照着神的启示写的。但我们也需要看见，要解释这个启示，并用言语来发表，需要非常高度的智慧。其他的人也许得着这样的启示，但他们也许不像保罗那样，有能力来领会，并用言语来传达。我们已经看见保罗是个受过高等教育的人，已往是领头的宗教家。根据他昏昧的心思，没有什么能比得上犹太教及其律法、圣经、祭司的事奉和传统。他一直追求自己所认为是上好的，所以他完全专注于这些事物。他轻看跟随耶稣的人；他认为他们仅仅是跟随一个微不足道的拿撒勒人，而他乃是为他祖宗的传统大发热心。但有一天，父神乐意将神的儿子这活的人位启示在他里面。当这人位向他显现时，他仆倒在地，自然而然呼求说，“主阿，你是谁？”（徒九5。）主立刻回答说，“我就是你所逼迫的耶稣。”照着大数扫罗昏昧的领会，耶稣已被埋在坟墓里，祂的门徒把祂的身体偷了去，藏在某处。但现在扫罗大吃一惊，查觉耶稣竟然是活着的，祂从天上说话，并且向他启示出来。自从这活的人位启示在保罗里面以后，帕子挪去了，保罗敏锐的心思在神儿子的事上蒙了光照。从此以后，他在意这人位，再也不在意宗教或传统。

要祷告使你能看见神的儿子活的人位这一个异象。也要祷告使别人也看见这个异象。要祷告使他们看见这活的人位，并且在意祂，而不在意安息日、蒙头、医病、和属灵恩赐这类的东西。我们需要祷告，使我们在意这活的人位过于任何事物，甚至过于召会生活。若没有这活的人位作召会生活的实际和内容，连召会生活也要成为一个传统。哦，我们要看见这活的人位，这是何等的重要！

这活的人位与一切事物相对

虽然我们有许多圣经道理的知识，但我们的负担却不是供应道理，乃是供应这位活的神子作为经过过程之三一神的具体化身，实化成为赐生命的灵。我们不该宝贵任何事物，包括我们的圣经知识、属灵经历或成就，而取代了这活的人位。我们需要每天每时都经历这活的人位。召会就是这人位的身体，是祂实际并活的彰显。

因这活的人位对我们乃是一切，我们就不需要追求仅仅圣别、属灵、得胜、爱或服从。祂是三一神的具体化身，实化为包罗万有赐生命的灵，在我们里面成为我们所需要的一切。在后面的信息中，我们将看见这一位现今在我们里面活着。我们所缺少的不是圣别或得胜，我们所缺少的乃是这活的人位。祂与一切相对。若没有祂，一切就都是别人或我们自己所造成的传统。愿我们都看见今天这活的人位与一切的事物相对。

离了基督这神的儿子活的人位，我们所有的只不过是宗教。比如，一位弟兄也许很爱他的妻子，但如果他在基督之外爱她，连这个爱也是宗教。姊妹们在基督之外服从自己的丈夫也是一样。这样的服从就是宗教和传统。我认得一些很服从的中国妻子，只因为她们天生是服从的。她们得救以前是服从的；她们成为基督徒以后，就成了善良、服从的基督徒妻子。但这种服从与基督一点关系也没有，其中所表现的乃是中国的传统，不是神的儿子活的人位。

我所关切的是，我们中间许多人想要在基督之外实行召会生活。如果是这样的话，我们的召会生活就不过是宗教及其本身的传统。我们何等迫切需要这活人位的异象！祂启示在我们里面是非常重要的。

在我领受这活人位的异象以前，我是一个遵守许多传统的人。但有一天神乐意将祂儿子启示在我里面。现在我认识这活的人位就是经过过程、包罗万有之三一神的具体化身，在我的灵里实化为赐生命的灵。我在灵里享受祂，经历祂，有分于祂的丰富，并且活祂。作基督徒就是作一个被这活人位占有，而不被宗教占有的人。犹太教是人用死的字句和虚空的传统所形成的宗教。但神的儿子是生命，就是神非受造、永远的生命。为着我们的经历和享受，这一位乃是带着神圣实际的包罗万有的灵。（约一14，十四6。）任何与宗教有关的东西我都不要，我只要这活的人位。你选那一个─人的宗教，还是神的儿子活的人位？

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经文及注解

加拉太书　一13～16及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

一　神的儿子与人的宗教相对　一6～二10

1:13　你们听过我从前在^1犹太教中所行的事，怎样极力逼迫神的召会，并损毁神的召会。

【注1】　即犹太宗教；这与神的儿子以及召会相对。（13～16。）

1:14　我又在犹太教中，比我本族许多同岁的人更有长进，为我祖宗的^1传统格外热心。

【注1】　指法利赛教派的传统。保罗曾为该教派的一分子，他自称是法利赛人，也是法利赛人的子孙。（徒二三6。）犹太教不仅由神所颁赐的律法及其仪式所组成，还包括人为的传统。

1:15　然而那把我^1从母腹里^2分别出来，又藉着祂的^3恩典^4呼召我的神，

【注1】　即在出生以前。

【注2】　即为着一个目的，标明或分别出来。

【注3】　保罗蒙召成为使徒，乃是藉着基督的恩典，不是藉着摩西所传的律法。

【注4】　在他出生后，悔改信主时。

1:16　既然乐意将祂^1儿子^2启示^3在我里面，叫我把^4祂当作福音传在^5外邦人中，我就即刻^6没有与血肉之人商量，

【注1】　子神是父神的具体化身和彰显，（约一18，十四9～11，来一3，）对我们乃是生命。（约十10，约壹五12，西三4。）神的心愿，是要将祂的儿子启示在我们里面，使我们认识祂，接受祂作我们的生命，（约十七3，三16，）成为神的儿子。（约一12，加四5～6。）祂是活神的儿子，（太十六16，）远胜过犹太教及其传统。（13～14。）加拉太人受了犹太教徒的迷惑，认为律法的规条是在活神的儿子之上。因此，使徒在本书信的开头见证说，他曾卷身于犹太教，且在其中极有长进；然而神将祂的儿子启示在他里面，藉此把他从神眼中所看为邪恶的世界系统中救出来。他从经历里领悟，他祖先所传下的犹太教及其死的传统，是无法与活神的儿子相比的。

【注2】　不是教导，乃是揭示，使人看见，向人显示。

【注3】　神将祂的儿子启示给我们，是在我们里面，不是外在的，乃是内在的；不是藉着外面的异象，乃是藉着里面的看见。这不是客观的启示，乃是主观的启示。

神分别、呼召使徒保罗，（15，）并将祂的儿子启示在他里面，藉此使他成为基督的执事。

【注4】　使徒保罗不是传律法，乃是把神的儿子基督当作福音传扬；不是仅仅关于祂的道理，乃是祂活的人位。

【注5】　信奉异教的外邦人。

【注6】　这证实使徒不是从人领受福音。（12。）

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加拉太书生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　神的儿子启示在我们里面

帕子使我们不能认识基督

不信者被这世代的神弄瞎了心思

需要放下我们的观念

将我们的心转向主

神乐意

里面的启示

主观的启示

藉着那灵在我们的灵里

使我们成为新造

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第四篇　神的儿子启示在我们里面

读经：加拉太书一章十五节上，十六节上，哥林多后书三章十四至十七节，四章三至六节。

基督这活的人位，是属灵且奥秘的。除了神将祂儿子启示在我们里面，没有人能看见这活的人位。由于缺少启示，即使这个人位是活着的、真实的、行动的，也是进取的，千百万的人对祂还是一无所知。因此，今天的难处是缺少启示。

基督徒也许会读圣经，并且仔细的查考圣经，但是很少看见基督。甚至在主的恢复中，我们的情形也可能是这样。圣经从开始到末了，尤其在新约中，基督始终占着中心的地位。神在整本圣经的启示完全以基督为中心。然而，当我们回顾已往的经历，我们必须承认在我们的读经里，我们没有看见多少基督。

我有七年半之久，受教于弟兄会的一些教师。虽然我听了许多信息，也把重要的点记下来，但实际上我对基督并没有什么看见。我看见但以理二章中大人像的生动图画，今天我还能很容易的回忆起来。然而，在我与弟兄会在一起的期间，我并没有看见基督。

帕子使我们不能认识基督

关于神的儿子启示在我们里面，保罗在林后三章和四章中说到两个事例，就是犹太人的特殊事例，和不信者的一般事例。当犹太人读旧约时，他们的悟性被帕子遮蔽了。林后三章十五节保罗说，“是的，直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还留在他们心上。”你知道这帕子是什么？就是犹太教这个宗教。今天如果你去接触正统的犹太人，向他们讲说基督，你会发觉他们被又厚又强的帕子遮蔽。回教徒，甚至许多基督徒，也是这样。比如，天主教里许多真正相信基督的人，被重重的帕子遮蔽了。其中一层帕子是迷信马利亚是神的母亲。这些信徒坚持说他们必须不断向马利亚祷告，就是向所谓神的母亲祷告，因他们以为他们的经历证实，向所谓的圣母祷告蒙了垂听，并得着应允。这是何等的帕子！

安息日会的人，被他们遵守第七天安息日的帕子遮蔽。当你对他们说到基督时，你会发现这个规条对他们来说是何等厚的帕子。

今天你接触基督徒的时候，你会发现实际上所有的基督徒都在一些点上被遮蔽。这些帕子使他们看不见基督。

虽然基督是属灵且奥秘的，但神在我们里面造了一个器官，使我们藉此能认识基督。这个器官就是人的灵。撒但狡猾的使人看不见人有灵的这个事实，或者使人不运用灵。反之，他引诱人运用堕落的头脑，那是个盲目、黑暗而刚硬的头脑。在林后三章十四节保罗说，犹太宗教徒心思刚硬。这样的刚硬也是盲目并在黑暗里。许多基督徒也是盲目、刚硬并黑暗的，因为他们被许多帕子遮蔽。这些帕子不仅拦阻他们认识基督，也常常使他们辨识不清召会人乃是真基督徒。有些人坚持认为我们是异端团体。

不仅如此，那些遮蔽今天基督徒的帕子使他们非常敏感。他们只要稍稍被摸着，就会被得罪了。他们这么敏感，原因是在于那狡猾者、敏感者撒但盘据在他们的心思中。撒但潜伏在今天受蒙蔽之基督徒的头脑里。这种光景何等可怜，许多在基督里的真信徒仍然受蒙蔽！

我们需要将有关帕子的话语应用到自己身上来。要紧的是我们都要儆醒，因为任何不是基督自己的东西，都可能被那狡猾者用作帕子。撒但甚至会利用圣经或神所赐的律法作为帕子。在罗马七章，保罗说律法是善的、圣的、属灵的。但即使是这样善的、圣的并属灵的东西，在撒但手中也能成为帕子。这指明撒但甚至能利用最高的属灵恩赐来蒙蔽我们的悟性。因此，任何不是基督自己的东西，都可能成为帕子。

不信者被这世代的神弄瞎了心思

在林后四章，保罗给我们一般的例子。在四节他说，这世代的神弄瞎了不信者的心思。这世代的神就是撒但。那些被弄瞎、被遮蔽的人以为他们没有敬拜什么。事实上，他们的神就是撒但。无神论者敬拜撒但，而不知道自己正在作什么。今天世上的人，不论是原始的或是有高尚文化的，都被这世代的神弄瞎了心思。想一想你在街上、在超级市场所见到的人，他们中间认识神的人何其少！即使在今天许多上礼拜堂、天主堂、或宗派建筑物的人当中，也是如此。很少有神儿子的启示，却有一层一层的帕子使人不能认识基督。许多人因着眼瞎，就定罪那些看见神儿子活的人位这个异象的人。

需要放下我们的观念

我们若要接受神儿子的启示，就必须放下我们的观念。每一个观念，不论是属灵的或属世的，都是帕子。我追求了许多年，一直摸索要学习如何能得着启示。最终我发现，要有启示就必须放下我们的观念。

今天神照耀在各处。这个恩典的时代乃是亮光的时代。神照耀，圣经也照耀。圣经满了光，它已经翻译成数百种语言发行。不仅如此，包罗万有的灵运行在地上，是满了恩典的。但尽管圣经在照耀，那灵在运行，许多人仍旧没有得着启示。原因就是他们持守一些观念，并且被这些观念蒙蔽。当你接触不同国籍的人，你会发现他们的观念都非常强。我们这些在主恢复中的人也是这样。一方面，为着我们中间的长大和进步，我敬拜主；另一方面，我觉察到许多帕子仍然存留着，这些帕子就是弄瞎我们的观念。

我们要接受启示，在神那边没有问题，在祂那边一切都预备好了。问题全在我们这边。我们需要除去帕子，那就是放下我们的观念。我们的祷告是很重要的：“主，帮助我除去任何是帕子的东西。”如果你读圣经的时候持守自己的观念，你就像古时的犹太人，他们每逢诵读圣经的时候，帕子还在心上。但如果你读主的话时放下自己的观念，你就是以没有帕子遮蔽的脸来读主的话。然后光就会主观的照耀在你里面。

我生在基督教里，从幼年就听见了基督；然而我到十九岁才得救。我知道耶稣，并且赞成基督教，但我没有得救，直到神的儿子启示在我里面。我十九岁的时候，有一天，神照耀在我里面，我接受了主耶稣的启示。那时我开始直接与祂有个人的接触，认识祂是一个活的人位。我摸着祂，我也被祂摸着。在祂与我之间有活的交往、活的接触。我们都需要与神的儿子活的人位有直接、个人、活活的接触。

将我们的心转向主

今天我们很多人热切巴望活基督。但我们要活基督，就需要启示。我们一再的指出，启示能够临到我们，惟一的路就是我们放下自己的观念。我们也需要祷告：“主，我信靠你击败这世代的神。除你之外，我不敬拜什么。主，我将我的心转向你，我放下自己所有的观念。在你之外，我不要敬拜任何人。”如果你这样祷告，光就会照耀，你就会得着启示。如果你放下自己的观念，并将你的心转向主，帕子就除去了，这世代的神在你里面将没有地位。

光就在这里，并且一直在照耀着。我们的难处是我们的心偏向许多其它的事物，所以我们被重重的帕子遮蔽了。这使得这世代的神在我们里面得着了地位。结果，我们的心思就昏暗、盲目且刚硬了，即使我们读圣经、听信息，也不能得着启示。哦，我们何等需要启示！

主非常怜悯大数的扫罗。首先，祂把他击倒，然后使他放下所有的帕子。在往大马色的路上，主向扫罗显现以前，他完全被蒙蔽。根据他的意见，拿撒勒人耶稣已经了结了。祂已经被钉死并埋葬在坟墓里。但是当扫罗在往大马色的路上，主耶稣从天上向他显现，扫罗自然而然的喊说，“主阿，你是谁？”主耶稣回答说，“我就是你所逼迫的耶稣。”主的回答除去了一层厚厚的帕子。基督荣耀福音的光，照进大数的扫罗里面，他看见神的荣耀显在基督的面上。

我们若要看见这活人位的启示，首先必须放下我们的帕子、我们的观念。其次，我们需要将心转向主。按照林后三章十六节，我们的心几时转向主，帕子就几时除去了。你越将心转向主，这世代的神在你的生命和你全人里就越没有地位。然后你将在属天之光的照耀下，得着这活人位的启示。

我能作见证，在我早年基督徒的生活中，我很少有启示，我一直被蒙蔽。但有一天帕子开始挪去了，光照进我里面。从那时起，光一再临到我。因这缘故，我得着启示并不困难。愿我们都放下帕子，靠着祂的怜悯和恩典，将我们的心转向祂。

神乐意

在一章十五和十六节保罗说，神乐意将祂儿子启示在他里面。这指明启示神的儿子带给神喜乐。没有什么比揭开、启示神的儿子活的人位更使神喜乐。

里面的启示

再者，这启示是里面的启示。虽然我从来没有在外面肉身上见过主耶稣，我却在里面见过祂。我得着里面的启示，认识了这活的人位。这里面的启示乃是在我们的灵里，透过我们蒙光照的心思而有的。因为心思扮演重要的角色，所以放下我们的观念是很要紧的，我们的观念全在心思里。倘若我们在心思中固守一些观念，启示也许在我们的灵里，但无法透过我们被蒙蔽的头脑。我们需要放下自己的观念，使我们的心思得以释放，变得透明。然后当那灵照耀在我们灵里时，这个照耀就会进入我们透明的心思里，我们就得着里面的启示。

主观的启示

这种对基督里面的启示乃是主观的，不是客观的，不像灵恩运动中所谓的异象那样。我曾在一些聚会中，听见有人说，他看见屋子的某个角落有明亮的光。我们在本篇信息中所说的启示，不是这一种外面的东西；反之，这启示完全是主观的。

藉着那灵在我们的灵里

这主观的启示乃是那灵在我们的灵里所赐的。（弗一17，三5。）我们的灵和神的灵都是实际。我们不能否认在我们里面有一个人的灵；我们也不能否认圣灵在我们的灵里。为了要接受神儿子的启示，首先我们必须放下自己的观念。其次，我们必须将心转向主，在祂之外不敬拜什么。第三，我们必须顾到我们全人的深处，就是我们的灵。乃是在我们的灵里，那灵将基督照耀、启示在我们里面，并向我们讲说基督。祷读主话也很有帮助，尤其是祷读保罗书信里的经节。这会使我们能够看见基督，并得着这活人位的主观启示。

我们在这里所说的主观启示，只是关于神的儿子活的人位。为了要接受这样一个启示，愿我们都学习放下自己的观念，将我们的心转向主，注意我们的灵，并且用保罗著作中的经节来祷告。然后那灵将会光照我们，并对我们讲说基督。结果，我们就要得着神儿子的主观启示。

使我们成为新造

我们越得着神儿子的启示，祂就越活在我们里面。祂越活在我们里面，祂对我们就越成为神应许亚伯拉罕，那福音独一且中心的福。这就是说，祂对我们是那包罗万有的地，实化为包罗万有、经过过程、赐生命的灵。这对我们不该仅仅是道理。倘若我们放下自己的观念，将我们的心转向主，注意灵，并花时间在主的话上，基督就要启示在我们里面，祂要在我们里面活着，并成形在我们里面。一天过一天，祂要更多成为我们的享受。结果，这活的人位要实实际际的使我们成为新造。藉着神的儿子活人位里面的启示，加拉太书最终要把我们带到新造。

让我们天天操练，放下我们的观念，将我们的心转向主，来得着启示。得着里面、主观、属灵启示的路乃是：一直放下我们的观念，将我们的心转向主，并告诉主我们在祂以外不持守什么，我们的心完全是为着祂的。然后，我们若注意我们的灵，并花时间在主的话上，我们就要得着启示。这活的人位要活在我们里面，并成形在我们里面。我们会越过越享受祂，并且祂要使我们成为新造。

保罗写加拉太书的负担，以及我们今天的需要，乃是要把我们带进一种光景里，使我们满了对神儿子的启示，并且因着基督在我们里面活着，成形在我们里面，我们也不断享受基督作那包罗万有的灵，如此我们便成为新造。

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经文及注解

加拉太书　一16及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

一　神的儿子与人的宗教相对　一6～二10

1:16　既然乐意将祂^1儿子^2启示^3在我里面，叫我把^4祂当作福音传在^5外邦人中，我就即刻^6没有与血肉之人商量，

【注1】　子神是父神的具体化身和彰显，（约一18，十四9～11，来一3，）对我们乃是生命。（约十10，约壹五12，西三4。）神的心愿，是要将祂的儿子启示在我们里面，使我们认识祂，接受祂作我们的生命，（约十七3，三16，）成为神的儿子。（约一12，加四5～6。）祂是活神的儿子，（太十六16，）远胜过犹太教及其传统。（13～14。）加拉太人受了犹太教徒的迷惑，认为律法的规条是在活神的儿子之上。因此，使徒在本书信的开头见证说，他曾卷身于犹太教，且在其中极有长进；然而神将祂的儿子启示在他里面，藉此把他从神眼中所看为邪恶的世界系统中救出来。他从经历里领悟，他祖先所传下的犹太教及其死的传统，是无法与活神的儿子相比的。

【注2】　不是教导，乃是揭示，使人看见，向人显示。

【注3】　神将祂的儿子启示给我们，是在我们里面，不是外在的，乃是内在的；不是藉着外面的异象，乃是藉着里面的看见。这不是客观的启示，乃是主观的启示。

神分别、呼召使徒保罗，（15，）并将祂的儿子启示在他里面，藉此使他成为基督的执事。

【注4】　使徒保罗不是传律法，乃是把神的儿子基督当作福音传扬；不是仅仅关于祂的道理，乃是祂活的人位。

【注5】　信奉异教的外邦人。

【注6】　这证实使徒不是从人领受福音。（12。）

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经文及注解　 纲目　 信息

加拉太书生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　保罗使徒职分的形成

壹　被神从母腹里分别出来

贰　 藉着神的恩典蒙神呼召

叁　 得着神的儿子启示在他里面

肆　 没有与血肉之人商量

伍　 没有上耶路撒冷去见那些比他先作使徒的

陆　 往亚拉伯去，离开其他的基督徒，又回到大马色

柒　 过了三年才上耶路撒冷去见矶法和雅各

捌　 到外邦世界的叙利亚和基利家

玖　 犹太的众召会还没有见面认识他

拾　 犹太众召会听说那从前的逼迫者，现在将他原先所损毁的信仰当作福音传扬

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第五篇　保罗使徒职分的形成

读经：加拉太书一章十五至二十四节。

在一章十五至二十四节里，我们看见保罗使徒职分的形成。当我们思想这些经节时，我们不仅需要看见保罗的使徒职分是如何形成的，也需要看见我们怎样能成为今日的使徒，就是今天奉神差遣的人。在以弗所书生命读经中，我们曾指出所有在基督里的信徒都能成为使徒，就是那些奉主差遣成就祂定旨并完成祂计划的人。

我们不该持守一种观念，认为我们不能成为像保罗那样的使徒。使徒们是所有信徒的榜样。保罗不是一个特殊的人，他没有达到一个别人无法达到的境地。认为使徒是独特的，这观念乃是罗马天主教的传统。这传统与彼得是基督惟一的继承人，因此是第一任教皇的观念有关。这是属魔鬼的观念！彼得绝不是独特的，他乃是跟随主之人的榜样。他特别是在基督里犹太信徒的榜样。保罗特别是外邦信徒的榜样。他在提前一章十六节说，“然而，我所以蒙了怜悯，是要叫耶稣基督在我这罪魁身上，显示祂一切的恒忍，给后来信靠祂得永远生命的人作榜样。”保罗既然是我们的榜样，就没有一个人该说我们不能像他一样了。

弟兄们也许相信他们能成为今日的使徒，但姊妹们也许很难相信这也适用在她们身上。为了帮助姊妹们，我们需要指出在神家里没有女儿。神只有儿子，没有女儿。神的长子基督有弟兄，但没有姊妹。这指明按生命来说，所有的信徒，包括姊妹们在内，都是神的儿子和基督的弟兄。故此，保罗在他的书信中称呼弟兄们，而不是弟兄姊妹们。当然，姊妹包括在弟兄这个辞里面。

就着生命而言，所有的信徒都是男人。但就着爱而言，我们都是女人。基督是我们的新郎，我们是祂的新妇。新郎和新妇之间的关系乃是一件爱的事，不是生命的事。婚姻生活惟一的要求乃是爱。所以，我们是活神的活儿子，同时也是可爱新郎的亲爱新妇。那么，你怎样答复这个问题：我们这些在基督里的信徒是男人还是女人？正确的回答是说，就着生命而言，我们是男人；但就着爱而言，我们是女人。

保罗成为使徒不是根据爱，乃是根据生命。他成为所有信徒─所有弟兄、姊妹们的榜样，乃是一件生命的事。这指明所有的弟兄姊妹们以保罗为榜样，都能成为今天奉神差遣的人。保罗的身分是使徒，我们的身分也该是使徒。因此，当我们查考保罗使徒职分的形成时，也是在查考我们自己使徒职分的形成。

所有在主恢复里的人都必须是奉差遣的人。至少，一位青年姊妹能被主差遣到她的父母那里，向他们见证主耶稣。你准备好让主差遣吗？我们都该准备好受祂差遣出去。在使徒职分这件事上，我们的心思需要更新。所以，当我们看本篇信息的各点时，我们需要看见，我们怎样能跟随保罗的榜样，被形成使徒。我们所要题到的各个点，都是我们使徒职分形成的必要条件。

壹　被神从母腹里分别出来

在一章十五节保罗说，神把他从母腹里分别出来。这里的希腊文，指明为着一个特别的目的，标明或分别出来。这个分别发生在保罗出生以前。

我们读到保罗从母腹里就被分别出来，也许会有一个观念认为他是这样，我们却不是。这就是我多年前读这些经节时的观点。根据我的观念，保罗被分别出来了，我却没有。然而这个观念是错误的。在创立世界以前，我们已经被拣选了。（弗一4。）在创立世界以前被拣选，当然比从母腹里分别出来更为重要。你既在创立世界以前就被拣选了，难道你不相信你也是从母腹里就被分别出来了吗？当然是分别出来了。我们将要看见，这关系到神永远的拣选在时间里的实施。

有些圣经教师对保罗从母腹里被分别出来的时间有不同的意见。有一派的想法认为，他从成孕的时候起就分别出来了。但另一派认为，他出生的时候才被分别出来。我们对这件事无需吹毛求疵。这里的要点乃是照着神的拣选，在创立世界以前，在永远里，我们就被神选上了。这就是说，在时间开始以前，在永远里，我们就蒙了拣选。然而，我们需要在确定的时间从母腹里分别出来。从母腹里分别出来，关系到在时间里成就神在永远里所作的拣选。我们需要在某一个时间生下来。我们感谢主，大数的扫罗没有在主耶稣之前一百年出生，也没有在主耶稣之后六百年出生。他正好生在适当的时间，也生在适当的地点─大数城。保罗没有生在彼得的出生地加利利，乃是神的主宰权柄。彼得和保罗都在创立世界以前就被拣选，而且正好都在适当的时候被分别出来。照着神的时候，神使祂所拣选的这两个人在母腹里成孕。今天我们也是一样。在创立世界以前我们就蒙了拣选。然后神一直等到最适当的时候才叫我们出生。因此，就着我们的出生，神有祂的时候。在永远里保罗被拣选的时候，我们也都被拣选了；但我们在不同的时候从母腹里分别出来。所以，从母腹里分别出来就是实际的实施神的拣选。

不要以为保罗是从母腹里分别出来的，而你却不是。因为保罗是被神作成榜样，所以发生在他身上的也该发生在我们身上。每当我回顾已往，我就敬拜主。当我回想幼年的情景，有时候我忍不住在祂面前流泪。我何等感谢祂，七十四年多以前，在中国的一个小村庄里，祂使我生在适当的时候、适当的地方。我们都能说，“主，感谢你将我从母腹里分别出来。”我盼望我们对这件事都有完全的看见。我们需要看见，神将我们分别出来，是要实施祂永远的拣选。在保罗是这样，今天在我们也是这样。

贰　藉着神的恩典蒙神呼召

在一章十五节保罗也说，神藉着祂的恩典呼召他。保罗蒙召成为使徒，乃是藉着基督的恩典，不是藉着摩西所传的律法。这呼召发生在他悔改信主的时候。我们也能作见证，我们已经蒙了神呼召。事实上，神将我们从母腹里分别出来的时候，就开始呼召我们。我们若花点时间回顾已往，就会看见，神对我们的呼召从我们在母腹里成孕就开始了。神安排了我们出生的时刻和出生的地方。然后祂呼召了我们。我何等感谢主，祂使我成孕于一个在基督教里的人腹中，尽管那时她还没有得救。这样神就使我生在基督教里，藉着将我从母腹里分别出来而开始祂对我的呼召。然后在一九二五年的一天，当我相信主耶稣的时候，神的呼召便完全成就了。我们已经蒙神呼召，没有一个人应该怀疑。反之，让我们为着祂的呼召敬拜感谢祂。与我们有关的每一件事，就如我们的家庭、我们的教育，都是照着神的主宰权柄，而且与祂呼召我们有关。

叁　得着神的儿子启示在他里面

在一章十五至十六节保罗说，神乐意将祂儿子启示在他里面。神的儿子向保罗揭示并显示出来。这就是说，他得着了神的儿子这活人位的异象。保罗既是信徒的榜样，有神的儿子启示在祂里面，我们也该有基督启示在我们里面。神的儿子启示在我们里面时，就有个神圣的东西加到我们里面来。拣选和呼召没有使什么东西加到我们里面。但神的儿子启示在我们里面，却使神性加到我们的人性里。神自己加进我们里面成为我们的生命。人有了神的儿子就有生命。（约壹五12。）因此，得着神的儿子启示在我们里面，意思就是神加到我们里面来作我们的生命。

肆　没有与血肉之人商量

神的儿子启示在保罗里面以后，他“没有与血肉之人商量”。（加一16。）这意思就是他没有与血肉组成的人商量。这证实保罗没有从人领受福音的事实。（12。）

我们信了主耶稣以后，很多人立刻与别人商量。倘若我们回顾自己的经历，就会发觉这样作多半是没有帮助的。我得救时，曾向许多人求助。然而，我却受到他们的阻挠而冷淡下来。你们有的人也许和一些传道人和牧师谈过，却发现你们和他们的接触不过令你们沮丧。

三十年以前，年轻的信徒来找我时，我有许多可说的。但今天大大不一样了。现在当别人来接触我，我只告诉他们要祷告主、寻求主，把每件事带到祂那里求祂引领。我不要作血肉之人让别人来与我商量。我们不该与血肉之人商量，也不该作血肉之人让别人来与我们商量。让我们把别人和他们的光景交给主。

伍　没有上耶路撒冷去见那些比他先作使徒的

保罗以这样的话开始十七节：“也没有上耶路撒冷，去见那些比我先作使徒的。”在这一点上，我们都犯过错误。我们去过我们认为是今日耶路撒冷的地方，寻求与某些带头的人商量。上到某个耶路撒冷去见那些比我们先作使徒的，乃是出于传统、出于宗教；事实上这就是与血肉之人商量。

有些带头的人也许担心这样的话会使圣徒不去寻求正确的交通。此外，他们也许认为这样会破坏带领的权柄。但众圣徒都受了训练不与血肉之人商量岂不是很好吗？如果我们都将自己和自己的需要、难处直接带到主面前，那真是太好了！我们若要成为今日的使徒，我们就当跟随保罗的榜样，不上耶路撒冷去与别人商量。

陆　往亚拉伯去，离开其它的基督徒，又回到大马色

在十七节保罗说他“往亚拉伯去”。现今很难追查保罗在悔改信主之后，去了亚拉伯的什么地方，在那里停留多久；不过，那必是远离基督徒的地方，他在那里停留的时间也必不会很短。他说这话的目的，是要见证他不是从人领受了福音。（12。）他在亚拉伯的时候，必定直接从主领受了关于福音的启示。

保罗住亚拉伯去，到了一个离开犹太文化和基督教影响的地方。传统上认为，保罗留在亚拉伯三年半之久。事实上，我们不知道他留在那里有多久。我们只知道有一段时期他离开了犹太的宗教和基督教的影响。他留在亚拉伯的那段期间，也许将他的经历与旧约比较；他受过迦玛列的教导，很熟悉旧约。我信在亚拉伯保罗有一段安静、清醒的时间，将他的经历与旧约圣经核对。无疑的，他也花了许多时间祷告。

这里我们看见另一个让我们跟随的原则。我们直接从主有了某种经历之后，需要退出各种宗教的影响，安静且清醒的将我们的经历与圣经对照。这对我们将是一大帮助。我相信当保罗将他的经历比照圣经时，许多亮光和启示便临到了他。

在十七节保罗也说他“又回到大马色”。

柒　过了三年才上耶路撒冷去见矶法和雅各

在十八和十九节保罗继续说，“过了三年，才上耶路撒冷去访问矶法，和他同住了十五天。至于别的使徒，除了主的兄弟雅各，我都没有见过。”保罗回到大马色三年以后，才上耶路撒冷去。我相信在这些年间，他也花了许多时间祷告，并将他的经历与旧约核对。

保罗虽然没有与血肉之人商量，但在某个时候他的确上耶路撒冷去。与血肉之人商量是错误的，但与基督身体的其它肢体隔绝也是错误的。我们领受启示之后，在适当时候就需要接触基督身体的肢体，接触那些比我们先认识主的人。这种交通是需要的。

捌　到外邦世界的叙利亚和基利家

在二十一节保罗继续说，“后来我到了叙利亚和基利家一带。”亚拉伯、（17、）叙利亚和基利家，都是外邦之地。保罗题到他经过这些地方，是要见证他不是从任何人，任何基督徒领受关于福音的启示；那时基督徒大多是在犹太地。（22。）我信保罗在叙利亚和基利家一带，花更多的时间去祷告并思考圣经。也许他也得着了进一步的启示。

玖　犹太的众召会还没有见面认识他

二十二节说，“那时，犹太在基督里的众召会，都还没有见面认识我。”这话也加强保罗的论点，他不是从那些比他先在基督里的信徒领受福音。犹太的圣徒几乎都没有见过他。

拾　犹太众召会听说那从前的逼迫者，现在将他原先所损毁的信仰当作福音传扬

在二十三和二十四节保罗下结论说，“不过听说，那从前一直逼迫他们的，现在将他原先所损毁的信仰当作福音传扬。他们就因着我荣耀神。”众召会，包括犹太所有在基督里的信徒，不过听说保罗悔改信主，就因着他荣耀神。他们与保罗领受福音的启示毫无关系。

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经文及注解

加拉太书　一15～24及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

一　神的儿子与人的宗教相对　一6～二10

1:15　然而那把我^1从母腹里^2分别出来，又藉着祂的^3恩典^4呼召我的神，

【注1】　即在出生以前。

【注2】　即为着一个目的，标明或分别出来。

【注3】　保罗蒙召成为使徒，乃是藉着基督的恩典，不是藉着摩西所传的律法。

【注4】　在他出生后，悔改信主时。

1:16　既然乐意将祂^1儿子^2启示^3在我里面，叫我把^4祂当作福音传在^5外邦人中，我就即刻^6没有与血肉之人商量，

【注1】　子神是父神的具体化身和彰显，（约一18，十四9～11，来一3，）对我们乃是生命。（约十10，约壹五12，西三4。）神的心愿，是要将祂的儿子启示在我们里面，使我们认识祂，接受祂作我们的生命，（约十七3，三16，）成为神的儿子。（约一12，加四5～6。）祂是活神的儿子，（太十六16，）远胜过犹太教及其传统。（13～14。）加拉太人受了犹太教徒的迷惑，认为律法的规条是在活神的儿子之上。因此，使徒在本书信的开头见证说，他曾卷身于犹太教，且在其中极有长进；然而神将祂的儿子启示在他里面，藉此把他从神眼中所看为邪恶的世界系统中救出来。他从经历里领悟，他祖先所传下的犹太教及其死的传统，是无法与活神的儿子相比的。

【注2】　不是教导，乃是揭示，使人看见，向人显示。

【注3】　神将祂的儿子启示给我们，是在我们里面，不是外在的，乃是内在的；不是藉着外面的异象，乃是藉着里面的看见。这不是客观的启示，乃是主观的启示。

神分别、呼召使徒保罗，（15，）并将祂的儿子启示在他里面，藉此使他成为基督的执事。

【注4】　使徒保罗不是传律法，乃是把神的儿子基督当作福音传扬；不是仅仅关于祂的道理，乃是祂活的人位。

【注5】　信奉异教的外邦人。

【注6】　这证实使徒不是从人领受福音。（12。）

1:17　也没有上耶路撒冷，去见那些比我先作使徒的，却往^1亚拉伯去，后又回到大马色。

【注1】　现今很难追查保罗在悔改信主之后，去了亚拉伯的什么地方，在那里停留多久；不过，那必是远离基督徒的地方，他在那里停留的时间也必不会很短。他说这话的目的，是要见证他不是从人领受了福音。（12。）他在亚拉伯的时候，必定直接从主领受了关于福音的启示。

1:18　过了三年，才上耶路撒冷去^1访问矶法，和他同住了十五天。

【注1】　原文含访问以结识之意。

1:19　至于别的使徒，1除了主的兄弟雅各，我都没有见过。

【注1】　这指明主的兄弟雅各，以及称为矶法的彼得，（18，）那时在使徒中是领头的。

1:20　我写给你们的，并不是谎言，看哪，我是在神面前说的。

1:21　后来我到了^1叙利亚和基利家一带。

【注1】　亚拉伯、（17、）叙利亚和基利家，都是外邦之地。保罗题到他经过这些地方，是要见证他不是从任何人，任何基督徒领受关于福音的启示；那时基督徒大多是在犹太地。（22。）

1:22　那时，犹太在基督里的众召会，都还^1没有见面认识我，

【注1】　这话也加强保罗的论点，他不是从那些比他先在基督里的信徒领受福音。

1:23　1不过听说，那从前一直逼迫^2他们的，现在将他原先所损毁的^3信仰当作福音传扬。

【注1】　众召会，包括犹太所有在基督里的信徒，不过听说保罗悔改信主，就因着他荣耀神。他们与保罗领受福音的启示毫无关系。

【注2】　直译，我们。

【注3】　这里以及串珠c所列经节中的信仰，含示我们相信基督，是以祂的身位和祂救赎的工作，作为我们信仰的对象。这个，顶替了旧约中神藉以对待人的律法，成了新约中神对待人的原则。这信仰乃是在基督里之信徒的特征，使他们与守律法的人不同。这是本书主要的着重点。旧约的律法是着重字句与规条，新约的信仰是着重那灵与生命。

1:24　他们就因着我荣耀神。

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第六篇　保罗对福音真理的忠信与彼得的不忠信

壹　保罗的忠信

一　 照着启示上耶路撒冷去

二　 私下对那有名望的人陈述他所传的福音

三　 没有勉强提多受割礼

四　 没有容让服从假弟兄

五　 持守福音的真理

六　 没有从那些有名望的人领受什么

七　 受托传福音给未受割礼的人

八　 当面抵挡彼得

贰　 彼得的不忠信

一　 与未受割礼的一同吃饭

二　 因怕奉割礼的人，就开始退去，隔离自己

三　 其余的犹太人也都随着他装假

四　 巴拿巴也随伙装假

五　 不按福音的真理正直而行

六　 勉强外邦人生活像犹太人

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第六篇　保罗对福音真理的忠信与彼得的不忠信

读经：加拉太书二章一至十四节。

在前面各篇信息中我们已经指出，保罗是信徒的榜样，尤其是外邦信徒的榜样。保罗使徒职分的形成，特别是为今天我们使徒职分的形成作榜样。在本篇信息中我们来到二章一至十四节。在这些经节中，不仅有保罗如何持守真理的记载；我们还可从保罗的榜样中学习如何持守真理。我们先来看保罗对福音真理的忠信，然后我们要看彼得的不忠信。

壹　保罗的忠信

在加拉太书中，我们看见保罗是忠信、诚实、坦率且勇敢的。同时，他也显出温柔的灵。他在六章一节题到这样的灵，在那里他说属灵的人当用温柔的灵挽回为过犯所胜的人。保罗写这封书信，是尽力要挽回已被软弱所胜的加拉太信徒。无疑的，犹太教徒狡猾的利用加拉太信徒的软弱。所以，保罗用温柔的灵要挽回已被过犯所胜的人。一面，他是勇敢的；另一面，他灵里温柔。在这一个点上，我们都需要从保罗学习。

这些年来，不论在远东和西方，我的确知道许多被人认为是温柔的人，实际上是在玩弄政治。当然，保罗的温柔不是这样。比如，在二章四节他说到，“因为有偷着引进来的假弟兄，他们偷着进来，要窥探我们…的自由。”保罗这样叙述，定规不是耍政治。他选用词汇时勇敢而坦率。

在召会中领头的人必须学习诚实、忠信、坦率并勇敢，而这一切都要带着温柔。我们绝不该耍政治。然而，我们若缺少恩典和智慧来处理某种特殊的情况，就需要安静。但我们绝不可耍政治。

保罗处理加拉太的问题时，面临一个严肃且十分难办的情况。在四章二十节他说，他为加拉太人心里作难。他很困惑，不知如何对待这些受打岔的信徒。但即使保罗很困惑，他也不玩弄政治。反之，他仍然非常坦率、诚实而勇敢。

玩弄政治是撒谎的一种方式。在神眼中，耍政治比率直的谎言更邪恶。这就是国际间的政治光景在神眼中是如此邪恶、可悲的原因了。许多外交家和大使都是狡猾说谎的专家。有些人甚至还受过这样的训练。召会完全是另一个领域、另一个国度。在这个领域，就是在诸天之国的领域中，不该有任何谎言；也一点不该玩弄政治。在约翰八章四十四节主耶稣说，魔鬼撒但是说谎者的父。玩弄政治既然比撒谎更坏，它定规也是出自魔鬼这谎言之父。因着玩弄政治是这么邪恶并属魔鬼，谈判绝对不能带进国际间的和平。若是国家的代表们撒谎并玩弄政治，国际间怎么会有和平？在召会中，就是在属天国度在地上的大使馆中，不该玩弄政治。

保罗是属天大使的好榜样，他对待加拉太人不耍政治。他坦率的说出事实。你也许觉得保罗太坦白了。谁会用“假弟兄”这样的辞？你敢称某人为假弟兄吗？你会写一封信，信中说到偷着引进来的假弟兄窥探我们的自由吗？也许我们没有一个人敢像保罗一样的坦率。不仅如此，他还在三章一节称呼那些信徒为“无知的加拉太人”。保罗是多么勇敢、诚实和真诚！加拉太的信徒从基督转向律法，当然是无知的。他们跟随热中犹太教者定然是无知的。所以，保罗勇敢而坦率的称呼他们。让我们学习他的忠信和勇敢，不要玩弄政治。我们若缺少恩典或智慧，也许会安静。但我们若说到某种特殊的情况时，就不该耍政治。

一　照着启示上耶路撒冷去

在二章一至二节保罗说，“过了十四年，我同巴拿巴，也带着提多，再上耶路撒冷去。我是照着启示上去的…。”按行传十五章所记，这是在保罗去外邦尽职，许多召会因之兴起以后。（见徒十三～十四。）这也指明保罗传福音，兴起外邦众召会，与在耶路撒冷和犹太地的信徒无关。

在一章十八节保罗说到上耶路撒冷去访问矶法。在二章一至二节我们看见，过了十四年，他照着启示又上耶路撒冷去。不仅保罗的福音，就连他上耶路撒冷，都是照着主的启示，不是照着任何组织或系统；他的行止和活动，都是照着主实时的引领。这也指明，他传福音不是照着人的教导，乃是照着主直接的启示。

从保罗过了十四年照着启示上耶路撒冷去的经历，我们学知不去某个地方常常比要去那个地方还难。比如，我决定要飞往伦敦很容易。但要十四年之久禁止我不去，也许就不容易了。这要求我受约束。保罗因着受约束，若没有启示他就不上耶路撒冷。但在某个时候，他与巴拿巴和提多同上耶路撒冷去。

保罗访问耶路撒冷是指行传十五章的时候。热中犹太教者告诉外邦信徒，他们要得救就必须受割礼，这引起了许多纠纷。他们把割礼当作神永远救恩的一个条件。这个问题太严重了。保罗照着启示上耶路撒冷去，要对付问题的根源。保罗上耶路撒冷，不是去领受启示或学习一些新的教训。反之，他照着启示去那里，是要对付一个严肃问题的根源。

在这件事上他也给我们作了榜样。我们该从他的榜样学习，不要轻率的往那里去，或采取什么行动。反之，我们必须在灵里受那灵的约束。每当我们到一个地方去的时候，我们应当照着启示行动。

二　私下对那有名望的人陈述他所传的福音

在二章二节保罗也说，“把我在外邦人中所传的福音，对他们陈述；只是私下对那些有名望的人说；惟恐我现在，或是从前，徒然奔跑。”保罗这样作，也是受约束的。倘若我们在那样的情况里上耶路撒冷去，我们可能会虚张声势。也许我们会打广告，告诉人外邦世界的使徒来了。这是今天基督教所实行的：预先通告某位名传道或名布道家来到，为要确保能有广大的群众。保罗与今天基督教的作法不同，他只是私下对一些人陈述他的福音。这指明他私下上耶路撒冷去，无意在广大的会众面前说话。他只是要接触领头的人、使徒和长老。这是根据行传十五章的记载，与加拉太二章的记载相符。

三　没有勉强提多受割礼

在三节保罗继续说，“但与我同去的提多，虽是希利尼人，也没有被勉强受割礼。”这指明保罗在他为着主见证的行动上，并不在意遵守律法。保罗特意不叫提多受割礼。保罗的目的是要持守真理。既然在基督里割礼已经过去了，为信徒行割礼就使真理模糊不清了。所以，保罗没有勉强提多受割礼。

犹太教是建立在神所赐的律法上，这律法有三根柱石：割礼、安息日和圣别的饮食条例。这三样都是神所命定的，（创十七9～14，出二十8～11，利十一，）作为那要来之事的影儿。（西二16～17。）割礼是基督钉十字架使我们脱去肉体的影儿，这是受浸所表征的。（西二11～12。）安息日预表基督是祂百姓的安息。（太十一28～30。）圣别的饮食条例表征对于洁净或不洁净的人，神圣别的百姓该不该接触。（徒十11～16，34～35。）基督既已来了，这些影儿就都当过去。因此，安息日的规条，由主耶稣在祂的职事中废去了；（太十二1～12；）圣别的饮食条例，为那灵在彼得的职事中废掉了；（徒十9～20；）割礼也于保罗在他的职事中所领受的启示里算为无有。（加五6，六15。）不仅如此，犹太教的根基，律法，已经由基督了结并顶替。（罗十4，加二16。）因此，整个犹太教都了了。

四　没有容让服从假弟兄

在四至五节保罗继续说，“因为有偷着引进来的假弟兄，他们偷着进来，要窥探我们在基督耶稣里所得的自由，为要强制我们作奴隶；我们就是一刻的工夫，也没有容让服从他们。”假弟兄是指犹太教徒，他们把遵守律法偷着带到召会里，转变基督的福音，（一7，）搅扰在基督里的真弟兄。保罗在这里所说的自由，是指脱离律法的辖制所得的自由。这里的奴隶，是指在律法下作奴隶。

保罗不肯容让服从的假弟兄，散布信徒要得救必须受割礼的观念。保罗抵挡这事，就是一刻也没有让步。那些设法破坏我们在基督里的自由，并强制我们作奴隶的人，他一点也没有服从他们。在基督里的自由，就是享受脱离律法的辖制，以及脱离受割礼之要求的自由。如今所有的信徒都免除了律法的义务，尤其是受割礼的义务。保罗为了维护这个自由，就拒绝叫提多受割礼，或是容让服从犹太教徒。

五　持守福音的真理

保罗不容让服从假弟兄，为要使福音的真理存留在信徒中间。保罗所作的都是为了信徒，为着他们的缘故，使真理仍然明朗。

六　没有从那些有名望的人领受什么

在六节保罗说，“至于那些有名望的，不论他们从前是何等人，于我都没有差别；神不以外貌取人；那些有名望的，并没有加给我什么。”这里我们看见保罗并没有从那些有名望的人领受什么。彼得、约翰和雅各没有什么可教导保罗的，倒是保罗有许多可教导他们。新约圣经中，保罗所写的比别人更多。彼得在他的第二封书信中，甚至承认保罗的著作中“有些是难以明白的”。（彼后三16。）

我们已经指出，保罗书信中所说到的许多项目，是在别处找不到的。比如，保罗说到新人，这事甚至在福音书也没有暗示过。不仅如此，保罗在他的书信中对我们这些重生的人作了透彻的分析。他描述我们重生的灵、更新的心、变化的魂、更新的心思和我们肉身的光景。彼得或约翰都没有这样完全的说到这些事。请看保罗在罗马八章所陈明的图画。在这一章里有一幅重生之人的图画！根据本章，重生的人就是得着神性与我们人性调和的人。这意思就是神性的元素加到我们的人性里。新约中没有别的作者像保罗那样陈明这件事。这指明保罗有许多地方可以教导其它的信徒。但保罗虽然认识的多、得着的多，他却不骄傲。

耶路撒冷缺乏合式的气氛，让保罗陈明他里面所得着的。我们仔细读行传十五章，就能看见在耶路撒冷有一种优越的气氛。至少，那里的使徒认为他们比保罗和巴拿巴较为优越。保罗和巴拿巴是未受割礼之人、外邦人的使徒，而那些在耶路撒冷的却是受割礼之人的使徒。然而，从属灵上说，保罗比彼得、约翰和雅各优越。耶路撒冷所盛行这种优越的态度，成为该城在主后七十年被毁的一个因素，这事大约发生在加拉太二章所记载保罗上耶路撒冷的十五年之后。

保罗所看见的比彼得、雅各和约翰所看见的更多。他们见过在肉体里的主，按着肉体认识祂，但保罗以属灵的方式认识祂。在林后五章十六节保罗说，“所以我们从今以后，不按着肉体认人了；虽然按着肉体认过基督，如今却不再这样认祂了。”我们应当追求不按着肉体，而是按着灵来认识基督。因着保罗在灵里认识基督，他所看见和得着的就比彼得、约翰和雅各更多。

这表明我们不该信靠年龄或老资格。彼得、约翰、和雅各比保罗年长，他们作使徒的时候，保罗还是一个年轻人，逼迫主耶稣的跟随者。但保罗悔改信主以后，对于基督和神的经纶认识得比别人更多。比如，罗马书显出保罗知识的深奥。保罗的确有许多可教导那些在耶路撒冷的人，但那里的气氛不适合他这样作。所以，他没有教导他们什么；然而，他也没有从那些有名望的人领受什么。

七　受托传福音给未受割礼的人

按照七节，那些在耶路撒冷的人知道保罗“受托传福音给那未受割礼的人，正如彼得受托传福音给那受割礼的人”。我们很清楚，主托付保罗传福音给未受割礼的人。在这件事上，保罗虽然很坦率、诚实、忠信又勇敢，但他并不骄傲。反之，他只认为那在彼得里面运行，叫他为受割礼之人尽使徒职分的，也在他里面运行，叫他为外邦人，为那未受割礼的人尽使徒的职分。

在九节保罗继续说，“又知道所赐给我的恩典，那被视为柱石的雅各、矶法、约翰，就向我和巴拿巴伸出右手彼此相交，叫我们往外邦人那里去，他们却往受割礼的人那里去。”在众使徒的列名中，经常先题彼得；（太十2，可三16，路六14，徒一13；）然而，这里却先题雅各。这指明当时在召会中最领头的，不是彼得，乃是主的兄弟雅各。（加一19。）行传十五章十三至二十一节证实这事。那里给我们看见，在耶路撒冷的会议中，下最后断案的权柄，不是彼得，乃是雅各。这必是因为彼得软弱，没有持守福音的真理，如保罗在十一至十四节所描述的，因此雅各跑到前头，作了使徒中领头的。所以，十二节和行传二十一章十八节，都以雅各为在耶路撒冷的召会和使徒的代表。这是有力的证明，彼得并没有一直是召会最领头的人。这也含示，召会中的领头并不是组织的、永久的，乃是属灵的，并且是依照领头人属灵的情形而更动的。这事有力的驳斥天主教的断定，认为在召会的行政上，彼得是基督惟一的继承者。

八　当面抵挡彼得

因着保罗诚实、忠信、坦率又勇敢，当彼得对福音的真理不忠信时，他就当面抵挡彼得。在二章十一节保罗说，“但矶法来到安提阿的时候，因他有可定罪之处，我就当面抵挡他。”我们会看见，彼得对他所得着关于外邦人的异象不忠信。他在安提阿的时候，不仅玩弄政治，而且装假。故此保罗抵挡他。

贰　彼得的不忠信

二章十一至十四节揭露彼得对福音的真理不忠信。在这件事情上，我们不是偏袒保罗抵挡彼得；我们只是说事实。

一　与未受割礼的一同吃饭

当我首次读到这些经节时，我很惊讶。我几乎无法相信我所读的，但这些经节既是保罗写的，就定规是真实的。这件事我难以置信，一个与主耶稣同在三年半之久，并见过行传十章废除利未记饮食条例之异象的人，竟能作出这样装假的事来。然而，彼得在安提阿的确这么作了。难怪他失去了领头的地位。他的资格失去了，因为他不忠于他所看见的异象。他没有照着他从主所领受的异象来持守真理。

在二章十二节我们看见，从雅各那里来的几个人，未到以先，彼得和外邦人一同吃饭。这违反犹太人遵守律法规条的习惯。倘若与外邦人一同吃饭是错的，彼得当初就不该这么作。他既与他们一同吃饭，就指明这样作是对的。

二　因怕奉割礼的人，就开始退去，隔离自己

及至从雅各那里来的人来到，彼得“因怕奉割礼的人，就开始退去，隔离自己”。“从雅各那里来”意即从耶路撒冷的召会那里来。这也指明当时在耶路撒冷的使徒和长老中，为首的是雅各，不是彼得。彼得退去的事实，证明当时彼得在纯正的基督徒信仰上非常软弱。在行传十章，彼得曾从天上领受极清楚的异象，该与外邦人有交通，他也领头去行。现今却因怕奉割礼的人，就退去不和外邦人一同吃饭，这是何等的软弱、退后！难怪他失去了在使徒中领头的身分。

在十二节保罗特别指出彼得害怕那些奉割礼的人。这指明在耶路撒冷有一种气氛，很强的偏向遵守割礼。也许所有在耶路撒冷的犹太信徒，包括彼得在内，仍然赞成这种作法。

三　其余的犹太人也都随着他装假

在十三节保罗说，“其余的犹太人，也都随着他装假。”领头的退后，其余的就容易随着退后。在使徒中领头的彼得，竟然在有关福音真理的事上装假，真令人难以置信。

新约至少有两次告诉我们，彼得在消极的一面带头，而别人就跟随他。在约翰二十一章彼得带头去打鱼，有些门徒就跟随了他。在加拉太二章这里，彼得装假，其余的人也随着他装假。

四　巴拿巴也随伙装假

保罗指出甚至巴拿巴也随伙装假。巴拿巴曾参与保罗首次尽职的行程，向外邦人传福音，兴起外邦众召会。连这一位与外邦信徒如此有交通的人，也被牵引和彼得一同装假。彼得给了别人何等消极的影响！他失去领头的身分，真是合情的。

尽管有一种赞成奉行割礼的空气盛行，彼得也不该被征服。主已给他看见一个深刻的异象，他不该忘记这个异象。然而，他虽然没有忘记，但他在与外邦人一同吃饭的事上，却是装假。

五　不按福音的真理正直而行

因为彼得和其余的人装假，保罗“一看见他们不按福音的真理正直而行”，（14，）就责备他。彼得完全错了，保罗就当面责备他。他不容福音明确的真理被破坏。也许保罗是惟一有勇气责备像彼得这样一位带头使徒的人。为着保罗的忠信感谢主。倘若他在安提阿那里不忠信，福音的真理也许就模糊不清了。

六　勉强外邦人生活像犹太人

保罗在众人面前对彼得说，“你既是犹太人，若是生活像外邦人，不像犹太人，怎么还勉强外邦人犹太化？”生活像外邦人就是与外邦人一同吃饭、生活并交通。犹太化就是生活像犹太人，不同外邦人吃饭、交通。

我们赞美主！藉着保罗的忠信，福音的真理得以保存。今天这件事明亮如水晶，按照新约，在基督里没有割礼。我们已从律法下的奴役和割礼的辖制中得了释放。我们无需守律法，也无需受割礼。反之，我们只需要相信基督。因着保罗的忠信和勇敢，这个真理得以保存，并且今天对我们依然是明亮的。为此，我们感谢主。

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经文及注解

加拉太书　二1～14及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

一　神的儿子与人的宗教相对　一6～二10

第　二　章

2:1　1过了十四年，我同巴拿巴，也带着提多，再上耶路撒冷去。

【注1】　按徒十五所记，这是在保罗去外邦尽职，许多召会因之兴起以后。（见徒十三～十四。）这也指明保罗传福音，兴起外邦众召会，与在耶路撒冷和犹太地的信徒无关。

2:2　我是照着^1启示上去的，把我在外邦人中所传的福音，对他们陈述；只是私下对那些有名望的人说；惟恐我现在，或是从前，徒然奔跑。

【注1】　不仅保罗的福音，就连他上耶路撒冷，都是照着主的启示，不是照着任何组织或系统；他的行止和活动，都是照着主即时的引领。这也指明，他传福音不是照着人的教导，乃是照着主直接的启示。

2:3　但与我同去的提多，虽是希利尼人，也^1没有被勉强受^2割礼；

【注1】　这指明保罗在他为着主见证的行动上，并不在意遵守律法。

【注2】　犹太教是建立在神所赐的律法上，这律法有三根柱石：割礼、安息日和圣别的饮食条例。这三样都是神所命定的，（创十七9～14，出二十8～11，利十一，）作为那要来之事的影儿。（西二16～17。）割礼是基督钉十字架使我们脱去肉体的影儿，这是受浸所表征的。（西二11～12。）安息日预表基督是祂百姓的安息。（太十一28～30。）圣别的饮食条例表征对于洁净或不洁净的人，神圣别的百姓该不该接触。（徒十11～16，34～35。）基督既已来了，这些影儿就都当过去。因此，安息日的规条，由主耶稣在祂的职事中废去了；（太十二1～12；）圣别的饮食条例，为那灵在彼得的职事中废掉了；（徒十9～20；）割礼也于保罗在他的职事中所领受的启示里算为无有。（五6，六15。）不仅如此，犹太教的根基，律法，已经由基督了结并顶替。（罗十4，加二16。）因此，整个犹太教都了了。

2:4　因为有偷着引进来的^1假弟兄，他们偷着进来，要窥探我们在基督耶稣里所得的^2自由，为要强制我们作^3奴隶；

【注1】　指犹太教徒，他们把遵守律法偷着带到召会里，转变基督的福音，（一7，）搅扰在基督里的真弟兄。

【注2】　指脱离律法的辖制所得的自由。这自由乃是在基督耶稣里的，包括：(一)脱离律法的辖制，含示脱离对律法及其规条、作法、条例的义务；(二)得着完全的满足，并有丰富、支持的供应；(三)享受真正的安息，不在守律法的重担之下；(四)完满享受活的基督。

【注3】　指在律法下作奴隶。

2:5　我们就是一刻的工夫，也没有容让服从他们，为要使^1福音的真理存留在你们中间。

【注1】　不是福音的道理或教训，乃是福音的实际。

2:6　至于那些有名望的，不论他们从前是何等人，于我都没有差别；神不以外貌取人；那些有名望的，并没有加给我什么；

2:7　反倒看见我受托传福音给那未受割礼的人，正如彼得受托传福音给那受割礼的人，

2:8　（因为那在彼得里面运行，叫他为受割礼之人尽使徒职分的，也在我里面运行，叫我为外邦人尽使徒的职分，）

2:9　又知道所赐给我的恩典，那被视为柱石的^1雅各、矶法、约翰，就向我和巴拿巴伸出右手彼此相交，叫我们往外邦人那里去，他们却往受割礼的人那里去；

【注1】　在众使徒的列名中，经常先题彼得；（太十2，可三16，路六14，徒一13；）然而，这里却先题雅各。这指明当时在召会中最领头的，不是彼得，乃是主的兄弟雅各。（一19。）徒十五13～21证实这事。那里给我们看见，在耶路撒冷的会议中，下最后断案的权柄，不是彼得，乃是雅各。这必是因为彼得软弱，没有持守福音的真理，如保罗在11～14节所描述的，因此雅各跑到前头，作了使徒中领头的。所以，12节和徒二一18，都以雅各为在耶路撒冷的召会和使徒的代表。这是有力的证明，彼得并没有一直是召会最领头的人。这也含示，召会中的领头并不是组织的、永久的，乃是属灵的，并且是依照领头人属灵的情形而更动的。这事有力的驳斥天主教的断定，认为在召会的行政上，彼得是基督惟一的继承者。

2:10　只是要我们记念穷人，这也是我本来热诚去行的。

二　基督顶替律法　二11～21

2:11　但矶法来到安提阿的时候，因他有可定罪之处，我就当面抵挡他。

2:12　因为^1从雅各那里来的几个人，未到以先，他^2惯常和外邦人一同吃饭；及至他们来到，他因^3怕奉割礼的人，就开始退去，隔离自己。

【注1】　从雅各，意即从在耶路撒冷的召会。这也指明当时在耶路撒冷的使徒中，为首的是雅各，不是彼得。

【注2】　这违反犹太人遵守律法规条的习惯。

【注3】　这证明当时彼得在纯正的基督徒信仰上非常软弱。在徒十，彼得曾从天上领受极清楚的异象，该与外邦人有交通，他也领头去行。现今却因怕奉割礼的人，就退去不和外邦人一同吃饭，这是何等的软弱、退后！难怪他失去了在使徒中领头的身分。

2:13　1其余的犹太人，也都随着他^2装假；甚至连^3巴拿巴也被牵引，和他们一同装假。

【注1】　领头的退后，其余的就容易随着退后。

【注2】　在使徒中领头的彼得，竟然在有关福音真理的事上装假，真令人难以置信。

【注3】　巴拿巴曾参与保罗首次尽职的行程，向外邦人传福音，兴起外邦众召会。连这一位与外邦信徒如此有交通的人，也被牵引和彼得一同装假。彼得给了别人何等消极的影响！他失去领头的身分，真是合情的。

2:14　但我一看见他们不按福音的真理^1正直而行，就在众人面前对矶法说，你既是犹太人，若是^2生活像外邦人，不像犹太人，怎么还勉强外邦人^3犹太化？

【注1】　直译，脚步正直。

【注2】　即与外邦人一同吃饭、生活并交通。

【注3】　即生活像犹太人，不同外邦人吃饭、交通。

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加拉太书生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　在基督里的自由与律法下的奴役相对

壹　在律法之下的奴役

一　 律法由夏甲所预表，在神的应许和恩典中没有地位

二　 律法不能赐人生命

三　 律法之下的奴仆凭肉体努力遵守律法

贰　 在基督里的自由

一　 基督是赐生命的灵，藉着恩典分赐生命

二　 基督所赐的生命，产生像以撒一样的儿子，好承受神的应许

三　 应许的儿子，有分于神生命的恩典，享受生命的自由

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第七篇　在基督里的自由与律法下的奴役相对

读经：加拉太书二章四节，四章二十四至二十五节，二十八节，三十至三十一节，三章三节，二十一节，二章二十节上，五章一节。

在加拉太书中，保罗陈明了一些较优与较劣事物的对比。在前面有一篇信息中，我们指出神的儿子与人的宗教之间的对比。在本篇信息中，我们要来看另一个对比：在基督里的自由与律法下的奴役相对。基督与律法相对，而自由与奴役相对。到了三章，我们要看见那灵与肉体之间的对比。要摸着这卷书的深处，我们必须记住作者使用对比的作法。

在二章四节保罗说，“因为有偷着引进来的假弟兄，他们偷着进来，要窥探我们在基督耶稣里所得的自由，为要强制我们作奴隶。”钦定英文译本将“强制我们作奴隶”翻作辖制我们。虽然这样翻没有错，但这个希腊字的字根，意思是作奴隶。因此，这里的思想不只是受辖制，也是作奴隶，被扣留在奴役中。

我们若要了解在基督里的自由，与律法下的奴役之间的对比，就需要对自由与奴役这两个辞有正确的定义。我们在圣经上读到这些辞，但也许没有合式、正确的领会，就把这些辞视为理所当然。在二章四节，保罗说到有偷着引进来的假弟兄，要窥探我们的自由。这样强烈而消极的辞，如“假弟兄”、“偷着引进来”、“窥探”，应当使我们有深刻的印象：在基督里的自由乃是一件大事。否则，犹太教徒，假弟兄，不会偷着引进来，窥探这自由。

这个在基督里的自由是什么呢？首先，在基督里的自由，包含脱离律法的辖制，含示脱离对律法及其规条、作法、条例的义务。因着我们在基督里是自由的，我们对这些就不再有义务。无论谁想要守律法，就使自己欠了律法之规条、作法和条例的债。因此，你若想要守律法，你就将自己置于奴役之下，像奴隶一般的服事律法。但在基督里的自由，释放我们脱离这一切的义务。

其次，在基督里的自由，包含得着完全的满足，并有丰富、支持的供应。如果我们外面自由了，里面却没有什么东西来支持我们，或满足我们，这自由就不是真实的。正确的自由不光是免于义务的自由；更是因着充分的供应和支持，而有完全的满足。

第三，在基督里的自由就是享受真正的安息，不在守律法的重担之下。那些仍旧守安息日的人，没有真安息，因为他们努力遵守安息日，就把自己摆在重担之下。但在基督里，我们有真安息。

第四，在基督里的自由，含示对基督的享受。我们在祂里面既是自由的，就能享受祂所是的一切。在基督里的真自由，乃是完满享受活的基督。

我们若要对于在基督里的自由，有正确的定义，符合我们经历的定义，就必须看见，这样的自由包括得释放脱离义务、藉着主丰富的供应而有的满足、真正的安息、以及对基督的享受。得着这样自由的人，就不会受任何事物的奴役。虽然撒但有时候把我们摆在艰难的环境里，但我们仍然能够安息。我们无需受环境的奴役；反之，我们能享受主。这就是说，我们全人的深处是自由的。这就是我们在基督里的自由。

当你思想这段对基督里的自由所作的描述，就会发现这与你对主的经历相符合。我们的经历在程度上会有不同，但本质上不会不同。

在基督里的自由是一个宝贝。那狡猾者撒但，打发犹太教徒进来，窥探这自由，要夺去加拉太信徒的这个宝贝。他要夺去他们免于义务的自由，以及他们的满足、安息、并对基督的享受。

我们一旦对于在基督里的自由，有了正确的领会，就很容易明白奴役是什么。奴役是自由的反面。在律法下的奴役，使我们对于律法及其诫命、规条、作法和条例有义务。然而，没有人能够履行律法的要求。十诫多半是在外面控制人。但那关于贪心的诫命，却是实施一种里面的控制。我们也许能够遵守其它的诫命，却无法遵守这一条。我们就是无法避免里面的贪心。比如，我们看见某人有一支新钢笔，比我们的好，我们深处就也想要有一支。这就是贪心。

因着我们都有人的缺点，我们无法履行律法的要求。在历史上，只有一个人–主耶稣–遵守了律法。律法的要求太重了，我们无法履行。倘若我们想要遵守律法，我们就会在律法的轭下。在行传十五章十节，彼得说，“现在你们为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭，放在门徒的颈项上？”在律法下的奴役，就是这个轭。

在律法之下作奴隶，也是没有满足的意思。在律法之下没有满足，是因为没有供应。律法要求人，但没有给人供应，来满足那些要求。

不仅如此，我们若在律法之下作奴隶，就不可能有安息。在马太十一章二十八节，主耶稣说，“凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。”这个应许特别是对那些想要遵守律法的人说的。这里的劳苦，特别是指要遵守律法诫命和宗教条例的劳苦。在这里，得安息的意思乃是从律法和宗教下的劳苦重担中得着释放。主耶稣发出这个宣告时，似乎是说，“凡在律法之下担重担的人，可以到我这里来，我就释放你们。我要释放你们脱离律法的轭。在律法之下，你们没有安息。在我里面才能找着真安息。”

最终，在律法之下作奴隶，就会失去对基督的享受。凡将自己置于律法义务之下的人，都没有满足、安息或享受。

我们若思想在基督里的自由，与律法下的奴役之间的对比，我们就会对主满了赞美。在基督里，我们已经从各式各样的义务中得了释放。在祂里面，我们也有满足、安息和享受。在基督里的这个自由，与律法下的奴役相对。我们许多人都能作见证，我们有这样的自由、满足、安息与享受。

加拉太书所论到新约的真理比歌罗西书更基本。歌罗西书论到基督徒的经历，但加拉太书是论到新约的基本真理。加拉太书甚至比罗马书还要基本。就着神新约的经纶而言，加拉太书是最基本的书。这卷书在关于神经纶的启示上是独特的。

加拉太书说到在律法之下的奴役，这与以色列人在法老之下作奴隶不同。我们不该将这两种奴役相混。埃及是属撒但的，而律法是属灵的，也是神所颁赐的。我们看见这个区别，会帮助我们牢记一个事实，就是新约没有一卷书，像加拉太书这样陈明基本的真理。

壹　在律法之下的奴役

一　律法由夏甲所预表，在神的应许和恩典中没有地位

我们需要进一步来看在律法之下的奴役。律法由亚伯拉罕的妾夏甲所预表，妾没有正确的地位；这指明在神的应许和恩典中，律法没有地位。（四24～25。）撒拉是亚伯拉罕的妻子，在神的应许和恩典中，有正确的地位。妻子甚至能叫亚伯拉罕把使女和她儿子赶出去。这表明夏甲所预表的律法，在神的应许和恩典中没有地位。

基督复临安息日会的信徒需要听这样的话。他们担着遵守安息日的义务，把自己摆在妾的地位上。他们这样作，在神的恩典中就没有地位。

二　律法不能赐人生命

在三章二十一节，保罗好像一个雄辩家，说，“若曾赐给一个能赐生命的律法，义就真是本于律法了。”律法是由死的字句组成的，所以不能赐人生命。

既然律法不能赐人生命，律法就不能产生儿子；律法只能产生奴仆。以实玛利不是亚伯拉罕正式的儿子，他乃是奴仆。夏甲无法产生儿子作亚伯拉罕的后嗣。因为以实玛利的母亲是使女，以实玛利也就是奴仆。凡努力遵守律法的人，就像基督复临安息日会的信徒，都是今日夏甲所生的以实玛利。

三　律法之下的奴仆凭肉体努力遵守律法

那些努力遵守律法的人，不是凭着那灵，而是凭着肉体遵守律法。因这缘故，他们在神的应许上无分，也没有凭着那灵在恩典中享受生命。（三3。）生命、恩典、那灵与遵守律法毫无关系。律法没有生命，没有给人恩典，也不是凭着那灵。因此，我们遵守律法，就没有生命、恩典或那灵。反之，我们只有在肉体里的努力。

贰　在基督里的自由

一　基督是赐生命的灵，藉着恩典分赐生命

当我们来看在基督里的自由这件事，我们需要看见，基督是赐生命的灵，藉着恩典分赐生命；这恩典是由自主之妇人撒拉所预表的。（二21上，四31。）我们已多次指出，恩典乃是经过过程的神，作了我们的享受。在一章十五节保罗说，神藉着祂的恩典呼召他。这指明神呼召我们的时候，是藉着祂自己这经过过程来作我们享受的一位，来呼召我们。基督是赐生命的灵，祂将生命分赐到我们里面，乃是藉着经过过程来作我们享受的三一神。

许多基督徒认为恩典只是不配得的好处。按照这个观念，从主得着我们所不配得的东西，就是得着恩典。许多基督徒以为，经历恩典特别是和得着物质的祝福有关。这种对恩典的领会差得太远了。约翰一章十四节告诉我们，话（基督）成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典。这里的意思定规不是说：话成了肉体，丰丰满满的有物质祝福。再者，约翰一章十六节告诉我们，从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。这的确不是指领受一样又一样的物质祝福。新约中所启示的恩典，乃是这位成为肉体的神，临到我们，作我们的享受。

在林前十五章十节保罗说，他比别人格外劳苦。在这一节他又说，劳苦的不是他，乃是神的恩与他同在。这指明与保罗同在的恩典，实际上就是神自己。基督藉着三一神经过过程来作我们的享受，就将生命分赐到我们里面。这就是恩典。

恩典由撒拉所预表，撒拉又预表神的应许。我们已经指出，夏甲是妾，预表律法。到了四章，我们会看见，这两个妇人乃是寓意，表征两约，生出两种儿女。撒拉所预表的恩典，乃是基督用来将祂自己分赐到我们里面作生命的凭借。这与律法迥然不同。

二　基督所赐的生命，产生像以撒一样的儿子，好承受神的应许

基督所分赐的生命，产生像以撒一样的儿子，就是自主妇人的儿子，好承受神的应许。（四28，30～31。）当我们接受基督作生命，我们就成了神的儿子，好承受神所应许的祝福，为着完成神的定旨。

三　应许的儿子，有分于神生命的恩典，享受生命的自由

我们这些应许的儿子，有分于神生命的恩典，因而享受生命的自由。（五1。）这就是说，我们得释放脱离对律法的义务，我们也有满足、安息、以及对基督的享受。这自由与律法之下的奴役相对。

加拉太二章四节陈明了在基督里的自由，与律法下的奴役之间基本的对比。这指明一个事实：加拉太书给我们好些基本的真理和原则，使我们正确的认识神新约的经纶。有些在主恢复里的圣徒，也许还不清楚神新约的经纶。加拉太书的这些信息，应当帮助我们众人在基础上认识神的经纶。

我们要明白加拉太书所陈明的基本用辞、真理和原则，这是很重要的。到目前为止，我们说过两件基本的事。第一是神的儿子与人的宗教相对；第二是在基督里的自由与律法下的奴役相对。我们需要认识神的儿子，也要认识人的宗教和传统。我们也必须认识在基督里的自由，与律法下的奴役之间的对比。为着我们在基督里的自由，赞美主！我们不在律法之下受奴役，我们乃是享受在基督里的自由。我们得释放脱离了义务，并有满足、安息、和在基督里的享受。

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经文及注解

加拉太书　二4及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

一　神的儿子与人的宗教相对　一6～二10

2:4　因为有偷着引进来的^1假弟兄，他们偷着进来，要窥探我们在基督耶稣里所得的^2自由，为要强制我们作^3奴隶；

【注1】　指犹太教徒，他们把遵守律法偷着带到召会里，转变基督的福音，（一7，）搅扰在基督里的真弟兄。

【注2】　指脱离律法的辖制所得的自由。这自由乃是在基督耶稣里的，包括：(一)脱离律法的辖制，含示脱离对律法及其规条、作法、条例的义务；(二)得着完全的满足，并有丰富、支持的供应；(三)享受真正的安息，不在守律法的重担之下；(四)完满享受活的基督。

【注3】　指在律法下作奴隶。

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加拉太书生命读经

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经文及注解　 信息

第八篇　福音的真理

壹　人得称义，不是本于行律法

贰　 律法是监护人，看守神的选民直等基督来到

叁　 基督来到以后，律法就过去了

肆　 在神新约的经纶之下

一　 人本于信基督得称义

二　 人本于信得生并活着

三　 人向律法死了，叫他可以向神活着

四　 人有基督活在他里面

五　 人成为新造

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第八篇　福音的真理

读经：加拉太书二章五节下，十四节上，十六节，十九至二十节上，三章十一节，二十三至二十五节，四章二节，六章十五节。

在二章五节和十四节保罗说到福音的真理。在这两节中，真理一辞的意思不是福音的道理或教训，乃是指福音的实际。加拉太书虽然很短，却给了我们福音之实际的完整启示。然而，本书不是说到这启示的细节，而是论到一些基本的原则。所以，在本篇信息中，我们要来看启示在这些基本原则中的福音真理。

壹　人得称义，不是本于行律法

福音真理的第一方面乃是：堕落的人不能本于行律法得称义。在二章十六节保罗说，“且知道人得称义，不是本于行律法。”在本节末了保罗宣告说，“因为凡属肉体的人，都不能本于行律法得称义。”二章十六节的肉体，指堕落的人，因他们已成了肉体。（创六3，和合本译为血气。）这样的人，绝不能本于行律法得称义。此外，在三章十一节保罗继续说，“没有一个人凭着律法在神面前得称义，乃是明显的。”在这些经节中保罗清楚的告诉我们，没有一人本于行律法得称义。

基督复临安息日会坚持严守安息日。然而，他们似乎忘了一点：他们因努力遵守安息日的律法，就使自己欠了守全部诫命的债。新约说，我们若遵守全律法，只在一条上跌倒，就是犯了众条。（雅二10。）罗马七章证实我们无法遵守全部的诫命。在七节保罗题到论贪心的诫命时说，“非律法说，「不可起贪心，」我就不知何为贪心。”然后在八节他继续说，“然而罪藉着诫命得着机会，叫诸般的贪心在我里面发动。”保罗越想遵守这诫命，他就越失败。这指明堕落的人不可能遵守神全部的诫命。开倒车回到律法并想要遵守律法，真是何等荒谬！我们实在没有遵守律法的能力。正如保罗在罗马七章十四节所说，律法是属灵的，但我们是属肉的，是已经卖给罪了。所以，凡属肉体的人，都不能本于行律法得称义。

贰　律法是监护人，看守神的选民直等基督来到

既然堕落的人不可能遵守律法，我们会问为什么要赐下律法。神赐下律法的心意，不是叫人去遵守。当神颁赐律法时，祂知道人不能遵守；神赐律法的目的，是要用律法作监护人，看守祂的百姓，直等基督来到。（加三23～24，四2。）神的心意是用律法作为羊圈，把祂的羊看守在其中。

也许你会想，为什么基督不早一点来到。为什么祂不在摩西的时候来到？倘若基督早一千六百年来到，就不需要律法了。为什么祂不在颁赐律法以前来到？要回答这个问题，最好的路就是来看圣经。罗马三章十九至二十节说，“我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好堵住各人的口，叫普世的人都伏在神的审判之下。因为凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义，因为律法本是叫人知罪。”

在加拉太三章十九节保罗问道：“这样，律法是为什么有的？”他在同一节回答自己的问题说，“乃是因过犯添上的。”颁赐律法是要暴露人的所是和人的光景。叫人被暴露最好的路，就是在神属性的光中来看人的光景。十诫主要是由四种神圣的属性组成的，这四种属性就是圣、义、光和爱。神是圣的、义的，祂也是光和爱。你若查看十诫，就会看见它们把神圣的圣、义、光和爱具体化了。因这缘故，律法就成为神的见证。换言之，十诫见证神是圣的、义的，见证神是光也是爱。神用这个见证来暴露人；人一站在这个见证之前，就暴露出他是有罪的。

当律法颁布时，以色列人答应要遵行神的诫命。（出十九8。）以色列人这样回答之前，西乃山周围的气氛并不可怕。但是当百姓宣告他们要遵行神的诫命时，气氛就变了，变得令人惧怕。神的圣别一显出，百姓就不得进前来。百姓被神圣别的显出吓住了，就央求摩西代表他们到神面前去。这指明律法的功用是要暴露堕落的人类。

律法的功用是暴露人，同时也看守他们。因此，神用律法作为监护人来看守祂的百姓，如同羊圈在冬天或暴风雨的期间看守羊群。基督来临以前的时代，可以比作冬季。因此，神用律法作羊圈，把百姓看守在其中。犹太教徒盲目的以为律法是为叫他们遵行而颁赐的。他们没有看见，律法是为了看守、监护神的百姓而赐的。保罗在加拉太三章二十三节，把这个基本原则说得很清楚：“但信仰还未来到以先，我们是被看守在律法之下，被圈住好归于那要显示的信仰。”在二十四节他继续说，“这样，律法成了我们的儿童导师，带我们归于基督，好使我们本于信得称义。”这些经节清楚的启示，律法的功用乃是作为监护人。律法暴露人的过犯，同时也看守神的百姓，直等基督来到。

基督既已来到，律法就过去了。但无知的犹太教徒想要回到律法，并努力遵行律法。他们没有看见，律法有时代性的功用。当这个功用完成了，律法就不该再存留。顽固的犹太教徒不认识神赐律法的目的。所以，甚至在基督来到以后，他们还持守律法。这违反了神经纶的基本原则。

叁　基督来到以后，律法就过去了

在三章二十五节保罗说，“但信仰既然来到，我们就不再在儿童导师的手下了。”基督既已来到，律法就过去了。基督复临安息日会的人需要学习这个基本真理。基督既来了，神赐律法的目的就达到了；律法已将神的百姓交给基督。把神的百姓从基督那里夺去，把他们带回到律法，乃是违反神的经纶。我们必须大胆的告诉基督复临安息日会的人，我们既是基督徒，就不可回到律法去。律法的目的已经达到了。

肆　在神新约的经纶之下

一　人本于信基督得称义

在神新约的经纶之下，我们不是要遵行律法。反之，我们乃是本于信基督得称义。（加二16。）我们也许很熟悉“本于信基督得称义”这句话，以致视为理所当然。但信基督到底是什么？本于信基督得称义又是什么意思？信基督，直译，在基督里的信；在基督里的信，指藉着信与祂有生机的联结。正确的传福音不是传道理，而是传神的儿子这个人位。神的儿子是父的具体化身，并且实化为那灵。传福音就是传这个人位。每当我们传福音，我们必须使那些听我们的人，对神的儿子活的人位有印象。不论我们福音信息的题目是什么，我们传扬的中心必须是这个活的人位。

信徒本于信基督得称义，这信与他们珍赏神儿子的人位有关。举例来说，在香港有些推销员擅长将玉及其价值介绍给人。他们越说到玉，听的人就自然而然的越珍赏玉。这种珍赏好比我们所说的信。我们传福音时，必须向人陈明基督是真正的玉。我们需要向人陈明基督是最宝贵的一位。我们越描述祂，越说到祂的宝贵，就越有个东西注入到听的人里面。这个注入将成为他们的信，这个信会使他们对我们所传讲的有反应。这样，他们就会珍赏我们向他们陈明的这个人位。这种珍赏就是他们在基督里的信。由于他们珍赏主耶稣，他们便想要得着祂；所传给他们的基督，就在他们里面成为他们藉以相信的信。信就是基督传讲到我们里面，成为我们因珍赏祂而相信的能力。

我年轻的时候，听过一篇非常宝贵的福音信息。虽然我曾多年在基督教里，但我从来没有听过这样一篇信息。听了那篇信息之后，我的心被夺了去，因为有种宝贵的成分已经注入到我里面。我没有想要去相信，但我自然而然就珍赏主耶稣。我甘愿撇弃世界，为要得着祂。这就是信。

我们也许会引用希伯来十一章一节，但还只是在道理上说到信的定义。在真实经历上对信的定义，乃是耶稣的宝贵注入我们里面。藉着这样的注入，我们就自然而然的相信主耶稣。这个信的定义与我们的经历相符合。道理的教训不能使我们对神儿子人位的宝贵有印象。但有一天我们听见一篇活的信息，满了基督的宝贵。当这个宝贵藉着福音的传扬注入我们里面时，我们自然而然就开始珍赏主耶稣，并且相信祂。我们说，“主耶稣，我爱你，我宝贵你。”这就是有在基督里的信的意思。

这信创造一种生机的联结，使我们在其中与基督是一。所以，“本于信基督”这句话，实际上是指明一种因着相信基督而成就的生机联结。信基督，或作，“在基督里”的信；“在基督里”一辞，就是指这种生机的联结。我们相信基督以前，我们和基督之间有很大的隔绝。我们是我们，基督是基督。但藉着信，我们联于基督，并与祂成为一。如今我们在基督里，基督也在我们里面。这是一种生机的联结，在生命里的联结。

这种联结可由一棵树的枝子接在另一棵树上来说明。我们藉着在基督里的信，就接枝到基督里面。藉着这个属灵接枝的过程，两种生命就结合成为一个。

许多基督徒对于因信称义的领会很肤浅。倘若我们不是生机的联于基督，祂怎么能成为我们的义？乃是藉着我们与基督生机的联结，神才能算基督为我们的义。因着我们与基督是一，凡属祂的就都是我们的。这就是神算基督为我们的义的根据。

婚姻这个例子虽然不很恰当，却能帮助我们说明这件事。假定一个穷苦的女人嫁给一个富翁。藉着这个联结，她就能有分于丈夫的财富。同样的，藉着我们与基督生机的联结，我们就能有分于基督一切的所是和所有。这种联结一发生，在神眼中，基督就成为我们，我们也与祂成为一。惟有如此，我们才能在神面前得称义。

很多基督徒对因信称义只有道理上的领会。根据他们的观念，基督是那义者，那在神面前宝座上公义的一位。当我们相信基督，神就算基督为我们的义。这种对称义的领会非常肤浅。我们已经指出，要因信基督得称义，我们就需要由于珍赏祂的宝贵而相信主耶稣。当基督的宝贵藉着福音的传扬注入我们里面时，我们自然而然就珍赏主，并呼求祂。这是真正的相信。藉着这样的相信，我们和基督成为一。所以，神必须算祂为我们的义。

当我们相信主耶稣时，我们就有这种经历，虽然我们没有适当的辞句来解释。我们听了福音，就开始觉得主的宝贵。这生发活的信，将我们生机的联于基督。从那时起，基督和我们就在生命和实际上成为一。所以，因信称义不仅仅是地位的事，也是生机的事，在生命里的事。与基督生机的联结，藉着我们珍赏祂所产生活的信，自然而然就得以完成。这就是因信基督得称义。

二　人本于信得生并活着

在神新约的经纶里，人也本于信得生并活着。在三章十一节保罗说，“义人必本于信得生并活着。”这里的“得生”，意思就是得生命。因着与主有生机的联结，在我们里面就有了生命。不仅如此，我们也凭信而活，这信就是我们对宝贵的主耶稣的珍赏。我们不仅有生命，并且也凭这生命活着。

三　人向律法死了，叫他可以向神活着

在二章十九节保罗说，“我藉着律法，已经向律法死了，叫我可以向神活着。”在道理上很难解释什么是向律法死了，叫我们可以向神活着。在我们经历的光中来看这事，是最有帮助的。我们基督徒的经历证实，当我们与基督生机的联结发生时，我们就感觉到我们向着世界、罪恶、自己、和一切律法的义务死了；同时，我们也感觉到向神活着的事实。也许在我们初次察觉这事时，我们没有知识，也没有言辞来说明。或许你说，“主耶稣，从现在起，除了你以外，我不在意别的。我不在意我的教育、工作或前途。我甚至不在意我的家庭或自己的生命。主耶稣，我只在意你。”这就是向一切事死了，为要向神活着。

四　人有基督活在他里面

我们这些向律法死了并向神活着的人，有基督在我们里面活着。在二章二十节保罗说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”这也是福音真理的一个基本方面。

五　人成为新造

福音真理的另一方面乃是人在基督里成为新造。加拉太六章十五节说，“受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的乃是作新造。”新造就是神与人的调和。当三一神在基督里，藉着那灵作到我们里面时，新造就发生。这是神性与人性的调和。活在这个新造里远超过试着遵守律法。加拉太的信徒回到律法去是何等愚昧！他们应当凭信留在基督里。在这个与基督的联结里，基督活在我们里面，使我们成为新造。虽然我们还是神所造的，但我们却与神这位创造者调和。我们既与创造者成为一，祂的生命成为我们的生命，我们的生活也就成为祂的生活。这种调和产生一个新造。这不是因着行律法，乃是因着信基督而成就的。

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经文及注解

加拉太书　二5及注，14及注，16～18及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

一　神的儿子与人的宗教相对　一6～二10

2:5　我们就是一刻的工夫，也没有容让服从他们，为要使^1福音的真理存留在你们中间。

【注1】　不是福音的道理或教训，乃是福音的实际。

二　基督顶替律法　二11～21

2:14　但我一看见他们不按福音的真理^1正直而行，就在众人面前对矶法说，你既是犹太人，若是^2生活像外邦人，不像犹太人，怎么还勉强外邦人^3犹太化？

【注1】　直译，脚步正直。

【注2】　即与外邦人一同吃饭、生活并交通。

【注3】　即生活像犹太人，不同外邦人吃饭、交通。

2:16　且知道人得称义，不是本于行律法，乃是藉着^1信耶稣基督，连我们也信入了基督耶稣，使我们本于信基督得称义，不是本于行律法；因为凡属^2肉体的人，都不能本于行律法得称义。

【注1】　直译，耶稣基督的信，或，在耶稣基督里的信。见罗三22注1。在耶稣基督里的信，指藉着信与祂有生机的联结，这与信徒珍赏神的儿子是那最宝贵者有关。藉着所传给他们的福音，基督的宝贵得以注入他们里面，这位基督就在他们里面，成为他们在其中相信的信，也成为他们因珍赏祂而相信的能力；这信创造一种生机的联结，使他们在其中与基督是一。

【注2】　这里的肉体指堕落的人，因他们已成了肉体。（创六3，和合本译为血气。）这样的人，绝不能本于行律法得称义。

2:17　我们若寻求在基督里得称义，自己却也显为罪人，这样，基督岂不是^1叫人犯罪的吗？绝对不是。

【注1】　叫人犯罪的，直译，罪的执事。意将罪服事给人者，或用罪服事人者。

2:18　因为我所^1拆毁的，若^2再建造，就证明自己是个有过犯的人。

【注1】　意即看作亏损，看作粪土。（腓三7～8。）这里指彼得前曾放弃犹太教那不同外邦人吃饭的惯例。

【注2】　即再回到犹太教。这是指彼得回去遵守犹太教那不同外邦人吃饭的规条。

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经文及注解　 信息

第九篇　向律法死了，向神却活着

生机的联结

切割与联结

藉着在基督里的信

向我们自己的律法活着

活在生机的联结里

陈明基督的可爱

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第九篇　向律法死了，向神却活着

读经：加拉太书二章十九至二十节，三章三节，五章十六节，二十五节，罗马书七章四节，六节，六章四节，八节，十节。

本篇信息是上一篇论到福音真理信息的延续。上一篇信息的重点是：与基督生机的联结，乃是我们相信基督时自然而然发生的。在本篇信息中，我们要继续来看，我们向律法已经死了，叫我们可以向神活着。（二19。）

生机的联结

我们如何能向律法死了，为要向神活着？加拉太二章十九节指明，我们向律法已经死了。照你的经历来看，你真的已经向律法死了，或者这对你仅仅是一个道理？再者，我们如何能向神活着？我们若要答复这些问题，就必须认识福音的真理、实际。我们若不是与基督真有生机的联结，反而在自己里面，我们向律法就不是死的，向神也不是活着的。我们若不是与基督有生机的联结，就无法向神活着。反之，我们会向神以外的许多事物活着。

罗马七章含示了生机联结的观念。保罗在这一章用婚姻生活作例子。婚姻是一种生命的联结。在这联结中，妻子与丈夫是一，丈夫也与妻子是一。在罗马七章四节，保罗说到我们结婚归与基督：“我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，向着律法也已经是死的了，叫你们归与别人，就是归与那从死人中复活的。”根据这一节，我们已经结婚归与复活的基督。在作为新郎的基督，与作为新妇的我们之间，有一个奇妙的联结；在人位、名分、生命和存在上，我们与祂乃是一。这表明我们基督徒的生命，乃是与基督生机合一的生命。

在罗马十一章，保罗再使用另一个例子–把一棵树的枝子，接枝在另一棵树上。保罗在十一章十七至二十四节，用了将野橄榄树的枝子，接在好橄榄树上的例子。接枝的结果，野橄榄树的枝子与好橄榄树，就一同生机的联结生长。我们这些野橄榄树的枝子，已经接在好橄榄树–基督里面。

有些人会说，罗马十一章的好橄榄树是指以色列人。这并没有错，但在圣经里，常把真以色列人当作就是基督，也常把基督当作就是真以色列人，这也是事实。在神眼中，地上并没有两棵树，只有一棵树，就是包括基督和神选民的橄榄树。我们曾是野橄榄树的枝子，但如今我们已经接枝到基督里面。这个例子指明，基督徒的生命不是替换的生命，不是把较低的生命替换成较高的生命；乃是接枝的生命，把属人的生命接枝在基督的生命里。一根枝子接在另一棵树上以后，就不再凭自己而活。相反的，它只凭着所接上的树而活。

切割与联结

在接枝的事上，有两个主要的方面：切割与联合、联结。没有切割，就不可能有接枝。如果一棵树的枝子要接在另一棵树上，首先必须把枝子割下。割下之后，联合或联结才发生。这种联结是生机的。因此，在接枝的事上，有切割、联合、以及生机的联结。切割相当于基督的死，而联合相当于基督的复活。在基督的死里，我们老旧的生命被割除；而在基督的复活里，我们联于祂，为着进一步的生长。对基督之死的经历，使我们向律法死了，而复活却使我们能够向神活着。故此，向律法死了，并向神活着，含示基督的死与复活。我们惟有藉着接枝到基督里，才能在祂的死与复活里与祂合一。

我们在自己里面，不可能向律法死了，或向神活着。然而，当主耶稣的宝贵注入到我们里面，我们开始珍赏祂的时候，我们就接枝到祂里面了。一方面，我们被切割；另一方面，我们在基督复活的生命里联于祂。这个联结发生以后，我们就与基督有生机的联结了。现今我们只该活在这生机的联结里。在消极一面，我们已在基督的死里被切割了；在积极一面，我们已在基督的复活里联于祂了。在这个切割里，我们不只向律法死了，也向神以外的一切死了。按照加拉太六章，藉着基督的十字架，我们向世界死了，特别是向宗教的世界死了。（13～14。）藉着基督在十字架上包罗万有的死，那包罗万有的切割，我们向神以外的一切都死了。因为我们已经接枝到基督里，祂的经历就成了我们的历史。当祂在十字架上死了，我们就在祂里面死了。当祂被钉在十字架上，我们就从野橄榄树上被割下来。这就是说，我们从自己、肉体、世界、宗教、律法及其规条中，被割下来了。再者，因着我们已经接枝到基督里，祂的复活也就成了我们的历史。所以，我们能刚强的宣告说，我们已经与基督同钉十字架、同埋葬、同复活了。我们有何等美妙的历史！

我们既从神以外的一切事物中被割下来，就向着宗教死了，向着犹太教、天主教和更正教死了。我们的历史一方面包含钉十字架，藉此我们已从神以外的一切事物中被割下来。但这历史的另一方面包含复活，我们在复活里已经联于三一神。在这联结里，我们与三一神完全是一。

要紧的是，我们都要看见这个异象。然而，看见的基督徒并不多。我们若看见这生机联结的异象，我们的生活就要改变。我们会晓得，我们已从老旧的源头被割下来，而联于那永活者。

藉着在基督里的信

我们进入这一种与基督生机的联结里，乃是藉着在基督里的信。我们已经指出，信就是对耶稣的珍赏。甚至在加拉太二章二十节，也含示这种珍赏。我们在这一节看见，我们已经与基督同钉十字架。这是指我们历史的一方面。我们也看见，基督在我们里面活着，并且我们如今在肉身里所活的生命，是我们在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我们，为我们舍了自己。在这一节中，保罗特别说到神的儿子是“爱我”的那一位，这是很有意义的。我们若不觉得基督对我们的爱，就不能在祂里面有信。活的信来自我们对祂的爱的感觉。这指明我们藉以相信祂的信，是与我们珍赏祂的可爱有关。当我们感觉祂的宝贵，我们里面自然而然就涌出一种对祂的珍赏。这种珍赏就是我们的信。当保罗说到神的儿子是“爱我，为我舍了自己”的那一位时，他满了对主耶稣的珍赏。这种珍赏就是他在本节所说到的信。他在肉身里所活的生命，是他在神儿子的信里，与祂联结所活的。

每当我们从心的深处说，“主耶稣，我爱你。”我们的信就得以加强，我们与基督生机的联结也得以加强。此外我们还觉得，我们已从罪恶、世界、肉体和宗教中被割除了。有些人看见了召会的光，却不愿意脱宗派。但有一天他们告诉主，他们何等爱祂；他们里面自然而然就有感觉，应当放弃他们与宗派的关联。因为他们与基督生机的联结加强了，他们就经历更多的切割。我们越说，“主耶稣，我爱你，”我们就越觉得从基督以外的一切事物被割除。

当我们告诉主耶稣，我们爱祂，我们就经历到真实之信的运行，这信包含在我们对祂的珍赏之中。藉着这信，我们看见我们与基督的联结。在这联结中，我们看见祂的历史就是我们的历史；我们已经与基督同钉十字架、同埋葬、同复活了。我们向神以外的一切死了，并且向神活着。

加拉太人从主转向律法，是何等的愚昧！他们岂不晓得，他们已从律法被割除，而联于活的神吗？藉着生机的联结，我们从律法下的奴役得了释放。在这联结中，我们享受在基督里属于我们的自由。

向我们自己的律法活着

在你的经历中，你知道你向律法死了，并向神活着吗？我不太有把握说，有许多基督徒看见这事。很少基督徒真正向神活。他们绝大多数仍向神以外的事物活，特别是向他们自己那种律法活。我们也许不在意神，却在意我们那种律法。不同的人有不同的律法。青年人有青年人的律法，年长的人也有年长的律法。这就是年长的人不知不觉就定罪青年人的原因。这个定罪来自他们的律法。我们没有向神活，反而向我们那种律法活。我们已经从摩西的律法被割除，但在我们的经历中，我们还没有从自己的律法被割除。我们仍有自己的律法，这事实指明我们对主的爱不够，我们仍然缺少对祂的珍赏。这缺欠使我们的信减弱。然而，我们对主耶稣的爱增加了，我们对别人的定罪就会减少。倘若年长的圣徒对主有更大的珍赏，他们对青年人的定罪就会被吞没。

年长的圣徒如何倾向于定罪青年人，青年人也照样可能不宝贝年长的。假如青年圣徒和年长的圣徒一同来参加祷告聚会，他们很难一同作工；要不是年长的占上风，就是青年人占优势。这难处的原因在于年长的有年长的律法，青年人也有青年人的律法。

我们很容易在道理上宣告，我们向律法死了，现今向神活着。但我们实际的经历，也许大不相同。我们也许没有向某些事物死了，也没有向神活着。所以，我们需要转向主，从祂接受更多的注入。结果，我们就会对祂有更大的宝爱与珍赏。这会加强我们的信，这信就会在我们里面运行，加强我们与基督的联结。当我们与祂生机的联结得着加强时，我们就会经历更多的切割。如果我们都有这个经历，在聚会中就不会再觉得青年人和年长的有什么不同。反之，我们都会看见自己已经从三一神以外的一切事物被割除了。然后在祷告聚会中，我们就不会觉察自己的年龄，而是在生机的联结里，真正向律法死了，并且向神活着，来尽功用。

在本篇信息中，我所关切的是经历，不是只传授一点知识。我们若定罪别人，就是缺少对主的爱。我们没有向神活着，反而向自己的律法活着。那些不履行我们律法要求的人，我们就定罪。然而，我们对主的珍赏若是够的话，那运行的信就会作工，加强我们与基督的联结，我们就会经历更多的切割。然后实际上，我们就没有律法了。我们真正向律法死了，并且向神活着。

活在生机的联结里

在二章十九节保罗说，“我藉着律法，已经向律法死了，叫我可以向神活着。”律法对我这罪人的要求是死，基督按这要求为我死，也带着我一同死。因此，我藉着律法已经在基督里死了，也与基督一同死了。所以，在律法之下的义务，就是与律法的关系，已经了结。向神活着，意思就是在神圣的生命里对神尽义务。在基督的死里，我们脱离了与律法的关系；在基督的复活里，我们在祂复活的生命里向神负责。

我们已经向律法死了，叫我们可以向神活着。只要我们还持守任何一种律法，无论是摩西的律法，还是我们自制的律法，我们就不能向神活着。但我们藉着与基督生机的联结，从律法被割除的时候，我们就自然而然的向神活着。

向律法死了，意思就是脱离了捆我们的律法。罗马七章六节：“但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法。”我们既脱离律法的义务，现今就得以行在生命的新样中。（六4。）然而，我们有否行在生命的新样中，在于我们有否在与基督生机的联结中经历切割。我们越经历切割，就越向神活着，并且越行在生命的新样中。

因着我们已经向律法死了，就不再有义务，靠肉体的努力，来遵守律法。（加三3。）每当我们有某种自制的律法，我们总是靠肉体的力量来努力遵守，而不是凭着灵。

向神活着，就是在神圣的生命里对神尽义务，在复活的生命里向神负责。我们在与基督生机的联结中，经历复活的生命。在这复活的生命中，我们自然而然的被神约束，并且对祂尽义务。这也在于生机的联结。

因着我们已经与基督同钉十字架，所以现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着。我们不再活在旧人、天然的人里面。反之，基督活在我们里面。然后在复活里，我们在神儿子的信里活。在神儿子的信里活，意思就是活在我们因信神的儿子，而有与祂生机的联结里。

我们凭着灵，（加五16，25，）与基督一同向神活着。（罗六8，10。）这是在我们的经历中，对经过过程之三一神的享受。这个经历在于我们珍赏主耶稣的可爱与宝贵。

陈明基督的可爱

原则上，我们传福音的时候，应当像优秀的推销员一样，能够陈明宝贵的东西，好使别人欣赏。我们需要正确的推销术。主耶稣的宝贵是无限无量的，但我们对祂的陈明总是不够充分。我们不知道如何正确的陈明主耶稣的可爱，所以听我们传福音的人就很难相信祂。但我们若恰切的陈明祂，就会把祂的宝贵注入人里面，使人自然而然的珍赏祂。这种珍赏会成为他们的信，在他们里面运行，使他们与主耶稣有生机的联结。在这生机的联结里，我们向律法死了，并且向神活着。

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经文及注解

加拉太书　二19及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

二　基督顶替律法　二11～21

2:19　我^1藉着律法，已经^2向律法死了，叫我可以^3向神活着。

【注1】　律法对我这罪人的要求是死，基督按这要求为我死，也带着我一同死。因此，我藉着律法已经在基督里死了，也与基督一同死了。

【注2】　意即在律法下的义务，就是与律法的关系，已经了结。

【注3】　意即在神圣的生命里对神尽义务。在基督的死里，我们脱离了与律法的关系；在基督的复活里，我们在祂复活的生命里向神负责。

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经文及注解　 纲目　 信息

加拉太书生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　不再是我，乃是基督在我里面活着

不是一种替换的生命

旧‘我’和新‘我’

与基督同活

同一的生命与同一的生活

向律法死了

活基督

基督与神的儿子

在我们里面运行的信心

珍赏主耶稣

神经纶的启示

基督在我们里面活着的异象

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第十篇　不再是我，乃是基督在我里面活着

读经：加拉太书二章十九至二十节，罗马书六章六节上，八节，哥林多后书五章十四至十五节，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七节，约翰福音六章五十七节下，腓立比书一章二十一节上。

加拉太二章二十节是我们很熟悉的经文。这一节说到神新约经纶的一个基本项目：不再是我，乃是基督在我里面活着。按照神的经纶，我们不该再活着；反之，基督应当在我们里面活着。这是福音真理基本的一面。然而，大多数的基督徒对于不再是我，乃是基督在我里面活着的意义，没有正确、充分的领会。

不是一种替换的生命

因着这点没有厘清，有些基督徒，包括一些基督教教师，就以为二章二十节所说的是一种所谓替换的生命。按照这个观念，我们由基督所顶替─基督进来，我们出去。按照替换生命的观念，我们的生命是可怜的，基督的生命好多了；所以我们应当把我们的生命，替换成基督的生命。我们要看见，这个观念是错误的。

加拉太二章二十节所说的不是替换的生命。在这里保罗说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”然后他继续说，“并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的。”一面保罗说，“现在活着的，不再是我。”另一面，他说，“我…活着。”你若整体来考虑这一节，你会看见这里并没有替换生命的思想。这里所陈明的，不是一种替换；反之，这里所说的乃是一个深奥的奥秘。

我们曾指出，加拉太书启示神新约经纶的基本真理。在这些基本真理当中，最基本的就在二章二十节。不再是我，乃是基督在我里面活着，这个真理既是这样基本，所以也是奥秘的；又因为是奥秘的，历代以来基督徒就没有领会得很正确。所以，我们仰望主，向我们显明这一个基本的真理。

旧“我”和新“我”

我们已经指出，在这一节中，保罗一面说，“不再是我；”另一面又说，“我…活着。”我们怎能使这话一致呢？我要再一次指出，这不是替换生命。正确解经的路乃是以经解经。这就是说，我们若要了解这一节，就需要别处的经节。罗马六章六节告诉我们，我们的旧人已经与基督同钉十字架。这一节帮助我们看见，与基督同钉十字架的我是旧我，就是旧人。我们重生的人，有旧“我”和新“我”。旧“我”已经了结了，但新“我”是活着的。加拉太二章二十节给我们看见旧我与新我。旧我已经与基督同钉十字架，了结了。所以保罗说，“不再是我。”但新“我”仍然活着，因这缘故，保罗能说，“我…活着。”

现在我们必须往前看旧我与新我的不同。我们可能因着很熟悉二章二十节，就把这一节视为理所当然，好像已经了解的样子。但旧我和新我到底有什么不同？按照天然的领会，有的人会说，旧我是邪恶的，新我是好的。对于旧我和新我之差异的这个观念，我们必须弃绝。旧我是没有神的成分在其中，新我却得着了神圣的生命。旧我因着神加到里面作生命，就成了新我。已经了结的“我”，是没有神性的“我”。仍然活着的“我”，是加进了神的“我”。这里有很大的不同。旧“我”，就是没有神的“我”，已经了结了。但新“我”仍然活着，就是旧“我”复活加上神所产生的“我”。一面，保罗已经了结；但另一面，复活的保罗，重生以神作生命的保罗，仍然活着。

因着许多基督徒拒绝神的光，他们对于二章二十节的这种领会是瞎眼的。他们若听见这样论到旧我和新我的话，就会拒绝。然而，他们的拒绝毫无根据。他们既是真基督徒，就已经蒙了重生。当一个人重生了，他就不会消灭或灭亡。重生的意思，就是神加到我们里面。从前我们里面没有神，因着重生，神现今加到我们里面来。没有神在其中的“我”过去了。这是旧“我”、旧人，已经与基督同钉十字架。但自从我们开始珍赏主耶稣，并且那运行的信在我们里面作工的时候起，这信就把经过过程的三一神带到我们里面，并且把神加到我们里面。从那个时候起，我们就有了新“我”，就是有神在其中的“我”。因此，新“我”乃是旧“我”复活加上神所产生的“我”。赞美主！旧我已经了结了，现今是新我活着！

与基督同活

在二章二十节保罗说，“基督在我里面活着。”根据替换生命的观念，我们的生命了结了，而基督活着。但我们需要更透彻的领会，什么是基督在我们里面活着。要领会基督活着相当容易，但要领会基督如何在我们里面活着，就很困难了。这不是说，我已经钉了十字架，不再活着了，乃是基督替我活着。一面，保罗说，“不再是我；”另一面，他说，“基督在我里面活着。”“在我里面”这句话非常重要。不错，是基督活着，但祂是活在我们里面。

要领会基督如何能在我们里面活着，我们必须来看约翰十四章。主耶稣在祂死而复活以前，对门徒说，“因为我活着，你们也要活着。”（19。）基督使我们与祂同活，而活在我们里面。基督不是单独活着。祂活在我们里面，并且与我们同活。祂活着，是藉着使我们能与祂同活。实在说来，我们若不与祂同活，祂就无法在我们里面活着。我们并不是完全被除去，我们的生命不是由神圣的生命所替换。我们继续存在，但我们乃是与三一神一同存在。现今住在我们里面的三一神，使我们与基督同活。因此，基督藉着我们与祂同活，而活在我们里面。

同一的生命与同一的生活

接枝的例子再一次帮助我们了解这事。一根枝子接在一棵多产的树上之后，枝子仍然活着。但它不是凭自己而活，乃是凭着所接上的树而活。不但如此，这棵树也活在那接上的枝子里面。如今枝子活出一种接枝的生命。这就是说，它不是凭自己活着，乃是凭所接上之树的生命活着。再者，这另一个生命，就是多产之树的生命，也不是凭自己活着，乃是藉着那接上的枝子活着。树的生命活在枝子里面。最终，枝子与树有同一的生命，和同一的生活。同样的原则，我们与基督也有同一的生命，和同一的生活。

在约翰六章五十七节主耶稣说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”子没有凭自己而活。但这不是说，子被撇在一旁，不存在了。当然，子继续存在，但祂没有活祂自己的生命。祂乃是活父的生命。这样，子与父就有同一的生命，并同一的生活。祂们分享同样的生命，并有同样的生活。

今天我们和基督的关系也是一样。我们与基督并没有两个生命。反之，我们有同一的生命，和同一的生活。我们凭祂活着，祂也活在我们里面。如果我们不活，祂就不活；如果祂不活，我们也不能活。一面，我们了结了；另一方面，我们仍然存活，但我们不是没有祂而活。基督活在我们里面，而我们与祂同活。所以，我们与祂有同一的生命，和同一的生活。

向律法死了

加拉太二章二十节解释我们如何藉着律法，向律法死了。照着神的经纶，基督被钉十字架时，我们也都包括在祂里面。这是已经成就的事实。藉着基督的死，我们已经在祂里面死了；现今藉着祂的复活，祂在我们里面活着。祂活在我们里面，完全凭着祂是赐生命的灵；（林前十五45下；）这点在加拉太书以下各章有充分的发展，向我们陈明并强调，那灵乃是我们已经接受作生命的那一位，也是我们应该活在祂里面的那一位。

活基督

我，天然的人，倾向守律法以得完全，（腓三6，）但神要我活基督，使神藉着基督能从我得着彰显。（一20～21。）因此，神的经纶乃是，“我”在基督的死里被钉死，基督在祂的复活里活在我里面。守律法，是在我的生活中高举律法在一切之上；活基督是在我的生活中使基督作中心和一切。律法是神为着基督，用以看守祂选民的，只是一段时期，（加三23，）至终要带他们归于基督，（24，）使他们接受祂作生命，并活祂作神的彰显。现今基督既已来了，律法的功用就了结了；基督必须在我的生活里顶替律法，以成就神永远的定旨。

基督与神的儿子

在二章二十节保罗说到基督，也说到神的儿子。基督这名称，主要的是指基督的使命，为着完成神的计划；神的儿子，是指基督的人位，为着分赐神的生命到我们里面。因此，我们所用以活神之生命的信，乃是在神的儿子这赐生命者的里面。神的儿子爱我们，特意为我们舍了自己，使祂能将神的生命分赐到我们里面。

现今我们在肉身里所活的生命，不是白阿司（bios）─肉身的生命，不是朴宿克（psuche）─魂的生命，乃是奏厄（zoe）─属灵、神圣的生命。

在我们里面运行的信心

保罗说，我们如今在肉身里所活的生命，是我们在神儿子的信里，与祂联结所活的。我们活神圣的生命，不是凭着眼见，也不是凭着感觉，不同于我们活肉身和魂的生命。我们活神圣的生命，就是活我们灵里属灵的生命，乃是藉着运用信，这信是由赐生命之灵的同在所激发的。

保罗说到信时，是说“神儿子的信”。这里小小的“的”字是什么意思？这个字含示本节所题的信，乃是属于神儿子的信，就是祂自己所拥有的信。然而，我们和其它许多人解释这一节的时候，都说，这辞真正的意思是在神儿子里面的信。但希腊文在这里没有用“在…里面”这个介系词。我花了许多时间想要了解这件事。我查考许多一流的权威著作以后，确信保罗在这里所说的不是神儿子的信，乃是在神儿子里面的信。但我们仍需要解释，为什么在这一节，以及二章十六节和三章二十二节，保罗没有用“在…里面”这个介系词。我们只查考圣经的白纸黑字，无法对此事有正确的领会。我们还需要思想我们的经历。

保罗写加拉太书是根据真理，也是根据他的经历。根据我们基督徒的经历，在我们里面运行的真实活的信，不只是在基督里面，也是属于基督的。因此，保罗在这里的意思，实际上就是“属于基督的，并在基督里面的信”。保罗的思想乃是，信是属于基督的，也是在基督里面的。

我们已经指出，信是我们对主之所是，以及祂为我们所作之事的珍赏。我们也指出，真实的信乃是基督自己注入我们里面，成为我们相信祂的能力。主注入我们里面以后，就自然而然成为我们的信。一方面，这信是属于基督的；另一方面，这信是在基督里面。然而，光说这信就是基督，这太简单了。我们需要说，信乃是基督向我们启示出来，并注入我们里面。信不只和已经注入我们里面的基督有关，也和正在将祂自己注入我们里面的基督有关。当基督在我们里面运行，祂就成为我们的信。这信是属于祂的，也是在祂里面。

珍赏主耶稣

保罗在二章二十节末了的话，证明这一节的信，是属于基督，也是在基督里面的信。他总结这一节时，说到神的儿子乃是“爱我，为我舍了自己”的那一位。保罗写这些话的时候，满了对主耶稣的珍赏。否则，在这样长的经节末了，他不需要说到基督爱他，为他舍了自己。他可以结束于“在神儿子的信里…所活的”这句话。但是当他说到现今他如何活着，他的心满了感谢和珍赏。信来自这种对主耶稣的珍赏。在基督里面的信，和属于基督的信，是从对基督的珍赏来的。

在林后五章十四至十五节保罗说，“原来基督的爱困迫我们，因我们断定：一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再向自己活，乃向那替他们死而复活者活。”我们思想这些经节就能看见，保罗的信来自珍赏基督那困迫的爱。我们越珍赏基督那困迫的爱，我们就越有信。这信不是由我们自己的能力或活动所产生的，乃是由我们所珍赏的这位基督，在我们里面作工所产生的。我们珍赏主耶稣的时候，会说，“主耶稣，我爱你，我宝贵你。”我们对主这样说，祂就在我们里面运行，并成为我们的信。这信产生一种生机的联结，使我们在其中与基督真正成为一。

我愿意告诉你们一个真实的故事，印证这一点：在我们里面运行的信，来自我们对主耶稣的珍赏。在中国拳匪之乱时，数以百计的基督徒殉道。有一天，在中国的古都北平，拳匪正在街上游行。一位年轻的基督徒女子，坐在囚车后方，被押去行刑。行刑者围住她，手拿着刀剑。气氛很恐怖，充满了拳匪的喊叫声。然而，当她向主唱诗赞美的时候，她的脸面发光。商店都因着暴乱而关门；但有一位青年人，从一家店铺门口的缝隙中，看到这个情景。他因着这位年轻女子发光的脸、喜乐和赞美的歌声，而深受感动，当下就决定要寻出基督徒信仰的真理。后来，他的确认识了真理，而成为相信基督的人。最终，他放下他的事业，成了一个传道人。有一天，他访问我的家乡，告诉我他如何成为基督徒的故事。

这里的点是说，这位年轻的女子，在这样恐怖的环境当中，能够满了赞美，乃是因为信在她里面作工。她满了对主耶稣的珍赏。因着她这样爱主，主自然而然就成了她里面的信。这信产生一种生机的联结，她在其中联于主。这生机的联结，是神新约的经纶中，一个基本且重要的方面。

神经纶的启示

加拉太人从神的经纶转回到律法，想要凭肉体的努力来遵守。但我们这样努力遵守律法的时候，就远离了神。神的经纶不是要我们凭肉体的力量来遵守律法。祂的经纶是要把祂自己作到我们里面。三一神已经成为经过过程的神。藉着成为肉体，基督在肉体里来成全律法，然后把律法摆在一边。藉着复活，基督成了赐生命的灵，准备好要进到我们里面。神新约的经纶，乃是要把经过过程的三一神作到我们里面来，成为我们的生命，并我们整个人。我们若看见这件事，就能宣告说，我们已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我们；然而基督就在我们里面活着，我们因着在祂里面并属于祂的信而活。我们的旧人已经钉了十字架，但新人，就是新“我”，仍然活着。现今我们因着在神儿子里面，并属于神儿子的信而活，这信产生一种生机的联结，在其中我们与基督是一。遵守律法与这种生机的联结，是无法相比的。

加拉太二章二十节启示神的经纶。在神的经纶里，神的心意是要把经过过程的三一神，作到我们全人里面，使我们成为新人，就是新“我”。旧人，就是旧“我”，没有神的“我”结束了；但新人，就是新“我”，有三一神在其中的“我”，仍然活着。我们与基督同活，并且凭基督而活。不仅如此，我们也凭信而活，信乃是把我们带进与祂是一的凭借。在这生机的联结中，我们与主是一，因我们与祂有同一的生命，和同一的生活。我们活着，祂也活着。祂活在我们里面，我们也与祂同活。

基督在我们里面活着的异象

我信现在我们能够领会什么是基督在我们里面活着，并且我们如今所活的生命，是在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂爱我们，为我们舍了自己。这一节所描绘的经历，含示三一神已经经过了过程。基督成为肉体以后，在地上生活，然后被钉十字架、埋葬并复活了。在复活里，祂成了赐生命的灵。基督升天以后，得了冠冕，登上宝座，并被立为万有的主。在五旬节那一天，祂成为那灵降在祂的身体上。从那时起直到如今，祂一直在地上作工并运行，寻找珍赏祂并呼求祂名的人。每当我们因着珍赏祂，而呼求主耶稣的时候，祂就进到我们里面，成为活的信，在我们里面运行，并带我们进入与祂生机的联结中。在这联结中，我们真能说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我，为我舍了自己。”这就是神新约的经纶。我盼望这个异象能注入众圣徒的里面。

我能作见证，因着我看见了这个属天的异象，就没有什么能摇动我。我愿意将我的一生都献给这一个神经纶的异象。旧人已经与基督同钉十字架，现今基督活在我这新人里面。我如今所活的生命，是因信而活，就是因那属于神的儿子，并在神儿子里面的信所活的，祂是爱我，为我舍了自己。在这里我们有三一神与三部分人的调和。何等的奇妙！

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经文及注解

加拉太书　二20及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

二　基督顶替律法　二11～21

2:20　我已经^1与基督同钉十字架；现在活着的，2不再是我，乃是^3基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的^4生命，是我^5在^6神儿子的^7信里，与祂联结所活的，祂是^8爱我，为我^9舍了自己。

【注1】　这解释我如何藉着律法，向律法死了。照着神的经纶，基督被钉十字架时，我也包括在祂里面。这是已经成就的事实。

【注2】　“不再是我，”不是指一种替换的生命─基督进来，我出去；因为保罗在本节后面仍说“我…活。”我们重生的人，有已经钉死的旧我，（罗六6，）也有重生的新我。对旧我，保罗说不再是我；对新我，他说“我…活。”钉死的旧我，没有神性；重生的新我，却有神加到里面作生命。旧我复活加上神，就成了新我。一面保罗已经了结，另一面复活的保罗，重生以神作生命的保罗，仍然活着。不仅如此，保罗虽然说不再是我，但他也说基督在我里面活着。虽是基督活着，却是活在保罗里面。基督和保罗，二者同有一个生命，同过一个生活。

【注3】　藉着基督的死，我已在祂里面死了；现今藉着祂的复活，祂在我里面活着。祂活在我里面，完全凭着祂是赐生命的灵；（林前十五45下；）这点在以下各章有充分的发展，向我们陈明并强调，那灵乃是我们已经接受作生命的那一位，也是我们应该活在祂里面的那一位。

我，天然的人，倾向守律法以得完全，（腓三6，）但神要我活基督，使神藉着基督能从我得着彰显。（腓一20～21。）因此，神的经纶乃是，“我”在基督的死里被钉死，基督在祂的复活里活在我里面。守律法，是在我的生活中高举律法在一切之上；活基督，是在我的生活中使基督作中心和一切。律法是神为着基督，用以看守祂选民的，只是一段时期，（三23，）至终要带他们归于基督，（三24，）使他们接受祂作生命，并活祂作神的彰显。现今基督既已来了，律法的功用就了结了；基督必须在我的生活里顶替律法，以成就神永远的定旨。

【注4】　这里的生命不是肉身的生命，也不是魂的生命，乃是属灵、神圣的生命。

【注5】　在神儿子的信里，或，在神儿子里的信里。参16注1。

【注6】　基督这名称，主要的是指基督的使命，为着完成神的计划；神的儿子，是指基督的人位，为着分赐神的生命到我们里面。因此，我们所用以活神之生命的信，乃是在神的儿子这赐生命者的里面。

【注7】　我们活神圣的生命，不是凭着眼见，也不是凭着感觉，不同于我们活肉身和魂的生命。我们活神圣的生命，就是活我们灵里属灵的生命，乃是藉着运用信，这信是由赐生命之灵的同在所激发的。

【注8】　神的儿子爱我们，特意为我们舍了自己，使祂能将神的生命分赐到我们里面。

【注9】　直译，交出。

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加拉太书生命读经

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第十一篇　不废弃神的恩

新约中的恩典

比律法还大

神的儿子活在我们里面

恩典为我们作了什么

享受恩典

神的经纶

站在恩典中

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第十一篇　不废弃神的恩

读经：加拉太书二章二十一节，十六节，二十节上，三章三节，四章二十一节，五章二节，四节，十六节，二十四至二十五节，约翰福音一章十七节，六章五十七节下，十五章四至五节，哥林多前书六章十七节，十五章四十五节下，哥林多后书三章十七节，罗马书五章十七至十八节，二十一节，提摩太前书一章十四节。

在加拉太二章二十一节保罗说，“我不废弃神的恩。”我们若思想这节的上下文，就会看见废弃神的恩，意思就是在我们的经历中没有让基督在我们里面活着。在二十节保罗说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”然后他接着说，他不废弃神的恩。这有力的指明，对我们这些信徒来说，废弃神的恩就是我们拒绝基督，不让祂有机会在我们里面活着。神的恩就是活的基督自己。让基督在我们里面活着，就是享受神的恩；而不让基督在我们里面活着，就是废弃神的恩。

新约中的恩典

我们要找出新约中神恩典真正且正确的意义，这是很重要的。旧约实际上并没有题到神的恩典。旧约中所说的恩典，意思是恩惠。约翰一章十七节告诉我们，恩典是藉着耶稣基督来的。在神的儿子成为肉体以前，恩典还没有来到。恩典是在主耶稣来到的时候来的。在那时以前，律法已经藉着摩西颁赐下来；而恩典的应许早在律法之先，已经赐给亚伯拉罕了。首先，神将恩典的应许赐给亚伯拉罕；然后过了四百三十年，藉着摩西在西乃山上颁布了律法。大约又过了一千五百年之后，恩典才随着耶稣基督，就是成为肉体之神的儿子来临。

根据约翰一章一节和十四节，那起初与神同在，并且就是神的话，成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。十六节说，“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”这给我们看见，恩典是同着耶稣基督来的，所以在旧约中还没有恩典。

现在我们必须给恩典下个定义。恩典乃是神在祂的三一里经过成为肉体、人性生活、钉十字架、复活、升天，作了我们的一切。三一神经过了这么长的过程后，就成了我们的一切。祂是我们的救赎、救恩、生命与圣别。三一神自己经过了过程，成了包罗万有赐生命的灵，这就是我们的恩典。

比律法还大

我们若要领会新约中所启示的恩典，就需要对新约有一个整体并清楚的看见。恩典这件事意义极其重大。对犹太人而言，摩西颁赐律法是一件大事。恩典的来临与律法的颁赐相对，这事实说出恩典比律法还大。就犹太人而言，除了神自己以外，没有什么比律法还大。但约翰一章十七节指明，恩典比律法还大。律法是颁赐的，恩典却是来到的。

神的儿子活在我们里面

按照许多基督徒的观念，神的恩典主要是一种物质的祝福。在一年的末了，有些基督徒聚在一起，数算神在这年中所赐给他们的祝福，并感谢神莫大的恩典，赐给了他们这些祝福。然后他们继续感谢神赐给他们大房子和新衣服等事物。这种对恩典的观念实在太贫穷了！使徒保罗把这些事物看作粪土，不是恩典。

我们已经指出，照着约翰一章十七节，恩典比律法大。神自己当然比律法更高。但如果神对我们仍是客观的，在我们的经历里祂就不会比律法更大。神对我们要比律法更大，这位三一神就必须是主观的。因此，在新约中，恩典是指三一神经过了过程，成为我们的一切，又活在我们里面。那经过过程、包罗万有赐生命的灵活在我们里面，没有什么能比这更大。

我们已经指出，在二章二十节中，保罗说他已经与基督同钉十字架，并且基督在他里面活着。然后在二十一节他继续说，他不废弃神的恩。这指明神的恩乃是神的儿子活在我们里面。这当然比律法还大。神的儿子成为肉体，不仅仅是活在地上、钉十字架、复活、升上诸天，祂也来活在我们里面。这就是恩典。

回到律法中就是拒绝这恩典，也是拒绝了那现今活在我们里面的神的儿子。这就是废弃神的恩。然而我们若留在基督里，享受祂作我们的一切，我们就不会废弃神的恩了。

所有保罗书信的开头与结尾都说到恩典，连启示录也是这样。在启示录一章四至五节，约翰写信给在亚西亚的七个召会说，“愿恩典…归与你们。”在二十二章二十一节他总结说，“愿主耶稣的恩与众圣徒同在。”保罗在加拉太书的结束时说，“弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”（六18。）恩典若只是物质的祝福，那么恩典怎能在我们的灵里？恩典不是外在的、物质的，恩典乃是神圣的、属灵的。事实上，我们曾着重的指出，恩典乃是神的自己主观的成了一切给我们享受。我盼望众圣徒都清楚把握这恩典的定义。

恩典为我们作了什么

现在让我们来看，按照新约这恩典为我们作了什么，并且将要为我们作什么。虽然人是照着神的形像和样式造的，为了彰显祂并代表祂，但人堕落了。堕落的人不只在外面作了错事，而且罪的性情更注射到人的里面。因此，我们外面是有罪的；里面是邪恶的。在公义的神面前，我们的行为是有罪的；在圣别的神眼中，我们的性情是邪恶的。不仅如此，我们对自己的光景实在无能为力。叫堕落的人就近律法，竭力去守律法，实在太愚昧了。即使我们守住了律法，我们又怎样来对付我们邪恶的性情呢？为着神的恩典，并恩典为我们所作的，我们该何等赞美神！首先，三一神成为肉体活在地上，成就了神公义、圣别律法的要求。祂成就了律法的要求之后，就上十字架为我们的罪死，作我们的代替。藉着基督的死，祂救赎了我们。因此，救赎乃是神的恩典为我们所成就的第一项事物。

基督藉着死完成救赎之后，就从死人中复活，从祂里面释放出神圣的生命。在复活里祂成了赐生命的灵，让那些欣赏祂、爱祂、信入祂、呼求祂、并悔改的人接受进来。罪人只要这样来向祂反应，祂这位赐生命的灵就进到那人里面，并藉着重生而生到他里面。这难道不是神恩典的另一面吗？这是神恩典为我们所作的第二项事物。

第三，从我们重生那时候起，基督就住在我们灵里，为要在我们里面活着并与我们同活。基督在我们里面活着，使我们能有一种使神满足的生活。在祂的恩典里，基督在我们里面活着，并与我们同活。

当基督活在我们里面时，祂同时也将祂一切的丰富供应到我们里面，为要圣别我们，变化我们，使我们在实际并实行上成为神的众子。这样，我们就享受完满的儿子名分。

第五，在预定的时间里，基督必要再来，用祂自己的成分浸透我们物质的身体，叫我们的身体改变形状，成为荣耀的身体，和基督复活的身体一样。这当然也是神恩典的另一面。基督藉着浸透我们，就荣化我们，并在我们身上得着荣耀。祂要将我们都带进祂的荣耀里，在那里，我们灵、魂、体都会完全和祂一样。

最后，在永世里，我们要享受基督作活水和生命树，直到永远。

关于神的恩典之于我们这各项的描述，包括了整本新约，从马太福音一开始，直到启示录的末了。这位三一神─父、子、灵─已经经过了成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天的过程，好进到我们里面，与我们成为一，并作我们的一切。现今祂是我们的救赎、拯救、生命、生活、圣别及变化，并且祂还要成为我们的模成、得荣与永世。这就是在光中所分给众圣徒的分。（西一12。）

享受恩典

我们无法在一天之内，或甚至在一生之中尽享神的恩典。在永世里我们才能尽享这恩典。这就是与主耶稣同来的恩典，这也是我们每天所需要的恩典。赞美主！这是我们天天来到施恩的宝座前所得着，作我们应时帮助的恩典。每早晨我们都当仰望主并祷告说，“主阿，求你今天将你的恩典赐给我。我需要你今天一分的恩典。愿恩典与我同在，并与所有的弟兄姊妹同在。”哦，我们都需要这样祷告！然后我们就会经历恩典，这恩典就是那三一神经过过程，成了包罗万有、赐生命的灵，作我们的享受。

在二章二十一节保罗说，“义若是藉着律法得的，基督就是白白死了。”白白死了，或译作无缘无故的死了。基督为我们死，使我们在祂里面得着义，藉此我们就得着神的生命。（罗五18，21。）这义不是藉着律法，乃是藉着基督的死得着的。义若是藉着律法得的，基督就是无缘无故的死了。但义乃是藉着基督的死得的，并且基督的死已将我们从律法分别出来。现今，照着罗马五章十七节，我们这“受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要藉着耶稣基督一人，在生命中作王了”。恩典使我们能在生命中作王。

基督藉着赐生命的灵，将神圣的生命分赐到我们里面，这乃是神的恩。不凭这灵活着，就是废弃神的恩。废弃神的恩，就是拒绝这位经过过程，成了包罗万有、赐生命之灵的三一神。热中犹太教者想要叫加拉太信徒回到律法。回到律法就是废弃神的恩。这就是否认并拒绝这位经过过程的三一神；不仅如此，这也就是没有经历并享受这样一位经过过程的神。藉此我们看见，回到律法而废弃神的恩，乃是极其严重的事。

神的经纶

瞎眼的犹太教徒十分愚昧。他们若看见神的恩典是什么，就不会再热中于犹太教了。但他们因着瞎眼，反倒大发热心要引人离开基督。他们不明白要神的选民遵守律法并不是神的经纶。神的经纶乃是要祂的子民享受三一神，这位三一神已经经过了成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天的过程，成了赐生命的灵。在神的经纶里，神要祂的子民享受祂自己作这样一位三一神，并与祂成为一。然后祂的子民就能在神圣的生命里成为一，团体的彰显神。三一神的这个团体彰显乃是召会生活，其最终的结果将是新耶路撒冷，就是三一神在永世里的团体彰显。

我们若看见神经纶的这个异象，怎能再回到律法去？怎么可能转离这位经过过程作我们恩典的三一神？难怪保罗说加拉太人是无知的，他们因着无知，竟废弃神的恩。

站在恩典中

我们若要作那些不废弃神恩典的人，就需要住在基督里。（约十五4～5。）住在基督里就是留在经过过程的三一神里面。不仅如此，我们也需要享受基督，特别是藉着吃祂来享受祂。（六57下。）然后我们就该往前与基督成为一灵，（林前六17，）在灵里行事为人，（加五16，25，）否认天然的“我”，（二20，）并弃绝肉体。（五24。）我们不该受其它事情，诸如律法、割礼、安息日、以及饮食条例等的打岔。反之，我们应当享受基督并在一灵里与祂同活。我们若在灵中行事为人，否认天然的“我”，并弃绝肉体，我们就不是那些废弃神恩典的人。

我们赞美主！在祂的恢复里我们不断享受并经历祂的恩典。然而，有许多基督徒还不在这个恩典的享受里。保罗在罗马五章二节说到我们因着信，得以进入现在所站的这恩典中。让我们在所进入的这恩典中站立得稳。

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经文及注解

加拉太书　二21及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

二　基督顶替律法　二11～21

2:21　我不废弃^1神的恩；因为^2义若是藉着律法得的，基督就是^3白白死了。

【注1】　神的恩就是基督，三一神的具体化身，藉着赐生命的灵，将神的生命分赐到我们里面。不凭这灵活着，就是废弃神的恩。

【注2】　基督为我们死，使我们在祂里面得着义，藉此我们就得着神的生命。（罗五18，21。）这义不是藉着律法，乃是藉着基督的死得着的。

【注3】　或，无缘无故的。义若是藉着律法得的，基督就是无缘无故的死了。但，义乃是藉着基督的死得的，并且基督的死已经将我们从律法分别出来。

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第十二篇　钉十字架的基督

壹　为我们的罪舍了自己，要把我们从现今这邪恶的世代救出来

贰　 为我们舍了自己，为要将生命分赐给我们，并在复活里活在我们里面，好释放我们脱离律法下的辖制

叁　 赎出我们脱离律法的咒诅

肆　 满足律法的要求，使我们在祂里面得着义

伍　 使我们向律法死，叫我们可以向神活着

陆　 叫我们与祂同钉十字架，使我们能把我们的肉体钉在十字架上

柒　 就我们而论，世界已经钉了十字架；就世界而论，我们也已经钉了十字架

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第十二篇　钉十字架的基督

读经：加拉太书三章一节，一章四节，二章二十节，三章十三节，二章二十一节，十九节，五章二十四节，六章十四至十五节。

在前篇信息中，我们说到神的恩。在本篇信息中，我们来看钉十字架的基督。钉十字架的基督与我们享受神的恩大有关系。享受神的恩完全在于基督的钉十字架。

在三章一节保罗说，“无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁竟迷惑了你们？”基督的钉十字架，指明律法一切的要求，都因祂的死得了成就；并指明基督藉着祂的死，已将祂的生命释放出来，使这生命能在祂的复活里，分赐到我们里面，将我们从律法的辖制下释放出来。在福音的话语中，这事已经完全活画在加拉太人眼前，他们怎能忽略这事而受迷惑，退回到律法去？真是无知！

基督钉十字架，已经活画在加拉太人眼前，保罗希奇加拉太人怎么可能忘记了这幅图画。那些退回到律法去的人，就与这样一位钉十字架的基督无分无关了。若是神想要我们守律法，而我们也能够守住律法的话，基督就不需要钉十字架了。为此，保罗在二章二十一节宣告说，“义若是藉着律法得的，基督就是白白死了。”加拉太三章一节是二章二十一节的直接延续。基督当然不是无缘无故钉十字架的。反之，祂乃是为了一个极大的目的而被钉。事实上，十字架是神在祂经纶中作为的中心，正如基督自己是神经纶的中心。在神经纶的完成里，十字架乃是中心。离了基督，神的经纶就没有中心；没有基督的十字架，神经纶的作为就没有中心。因此，神经纶的完成，完全在于基督的十字架。十字架乃是神在宇宙中完成祂经纶之作为的中心。

为这缘故，保罗在这么短的一卷书中屡次说到十字架，他不断引我们回到十字架那里。在二章二十一节保罗指出，基督并非白白被钉死了。然后在三章一节他继续题醒加拉太人，基督钉十字架，已经活画在他们眼前。保罗往加拉太去的时候，他所传扬的是一位钉十字架的基督。我们要成为义的，就需要这样一位基督。我们若能藉着守律法而得着义，就不需要这位钉十字架的基督了。若是这样的话，基督就是无缘无故的死了。

在三章一节保罗把加拉太人带回到十字架；他要他们透彻的来看钉十字架的基督。在本篇信息中，我有负担叫我们对钉十字架的基督也有这样的看见。因此，我们要来看加拉太书中说到十字架，或关于基督在十字架上之死的经节，我们要看见这些经节中所有的重点。

壹　为我们的罪舍了自己，要把我们从现今这邪恶的世代救出来

保罗在一章四节说到基督“照着我们神与父的旨意，为我们的罪舍了自己，要把我们从现今这邪恶的世代救出来”。这里我们看见，基督钉十字架，为我们的罪舍了自己。加拉太人何等无知！热中犹太教者何等固执，何等悖逆！他们回到律法，就没有路来对付他们的罪。在这卷书中保罗似乎在说，“你们犯了这么多的罪，你们怎么来对付这些罪呢？若没有基督在十字架上的死，你们就没有路从你们的罪得救赎。”

基督虽然是为我们的罪钉十字架，但祂钉十字架的目的乃是“要把我们从现今这邪恶的世代救出来”。罪是属魔鬼的，这世代乃是属撒但的。我们已经指出，现今的世代乃是撒但世界系统现今的部分。神的仇敌乃是魔鬼，与罪有关；他也是撒但，与邪恶的世代有关。即使加拉太人和犹太教徒能成功的守律法，他们又怎能对付魔鬼撒但？你能胜过撒但吗？他非常狡猾，隐藏在罪和邪恶世代的背后。离了基督的钉十字架，我们就没有路来对付罪，也无法胜过邪恶的世代，因为魔鬼隐藏在罪的背后，而撒但隐藏在邪恶世代的背后。基督为我们的罪被钉十字架，要把我们从这邪恶的世代救出来。这指明惟有基督能救我们脱离魔鬼与撒但。罪与邪恶的世代都被钉十字架的基督对付了。祂乃是按着神的旨意，在十字架上为我们舍了自己。

贰　为我们舍了自己，为要将生命分赐给我们，并在复活里活在我们里面，好释放我们脱离律法下的辖制

基督被钉十字架，为我们舍了自己，好将生命分赐给我们，这完全是积极的；然而对付罪以及救我们脱离邪恶的世代乃是消极的。在积极一面，钉十字架的基督将神圣的生命分赐给我们，好使祂能够在复活里在我们里面活着，并释放我们脱离律法下的辖制。（二20。）基督藉着祂在十字架上的死，将神圣的生命释放出来并分赐到我们里面，使祂能在复活里在我们里面活着。

基督若不钉十字架，就不可能进到我们里面。一位“生的”、未经过过程的基督无法住在我们里面。在基督进到我们里面并住在我们里面之前，祂必须先对付我们的罪和我们堕落的性情。这个旧“我”，这个没有神的“我”，必须受对付。为了要对付“罪”，以及我们堕落的天性，基督必须钉十字架。这些消极的事物对付掉了，基督才有路将祂自己分赐到我们里面作我们的生命，并在我们里面活着。因此，基督在我们里面活着，是基于祂在十字架上的死。

不仅如此，现今在我们里面活着的基督乃是在复活里的基督。基督若没有被钉死，祂怎么能复活呢？这当然是不可能的。并且基督若不是在复活里，祂也无法活在我们里面。惟有复活的基督，经过过程的基督，经过成为肉体、人性生活、钉死并复活的基督，才能住在我们里面。基督所经过的过程，使祂有立场、有路进到我们里面，并在复活的生命里活在我们里面。“生”的基督绝对无法成为我们的生命。那作我们生命并活在我们里面的基督，乃是经过过程的基督。藉着祂钉十字架，祂对付了我们的罪和我们堕落的性情。现今，基于祂钉十字架所成就的工作，祂在复活里活在我们里面。这清楚指明，十字架乃是神为着完成祂经纶之作为的中心。

叁　赎出我们脱离律法的咒诅

加拉太三章十三节说，“基督既为我们成了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着，「凡挂在木头上的，都是被咒诅的。」”基督代替我们挂在十字架上，不仅为我们承当咒诅，更为我们成了咒诅。律法的咒诅，出自人的罪。（创三17。）基督在十字架上除去我们的罪，就赎出我们脱离律法的咒诅。

加拉太人回到律法上当然是愚昧无知的。他们到底盼望怎么解决律法的咒诅？他们是亚当的后裔，就像每一个人一样，都在咒诅底下。我们读罗马五章就明白，亚当把我们都带到咒诅之下，但咒诅是在律法颁布之后才正式生效的。律法现今宣告说，所有亚当堕落的后裔都是在咒诅之下。在加拉太三章十三节，保罗似乎告诉加拉太人说，“律法对你们是不好的，因为律法使咒诅生效。由亚当堕落所带进来的咒诅，因着律法而生效。你们回到律法去，是非常无知。律法定罪你们并使你们的咒诅生效；但藉着基督被钉十字架，祂已赎出我们脱离律法的咒诅。祂在十字架上甚至为我们成为咒诅。”

罪、邪恶的世代、和咒诅都是严重的问题。若没有基督的十字架，神怎么能对付这些问题并完成祂的经纶？我们的确需要这位钉十字架的基督。我们需要这位在十字架上受死的基督来解决这些问题。

肆　满足律法的要求，使我们在祂里面得着义

加拉太二章二十一节说，“我不废弃神的恩；因为义若是藉着律法得的，基督就是白白死了。”这节指明基督的死是为了满足律法的要求，使我们在祂里面得着义。在亚当里我们没有义，反之，我们只有罪恶的性情。但基督在十字架上死了，满足了神圣别、公义之律法的要求。现今我们在基督里可以得着义。

有的基督徒只看见，基督为我们的罪死在十字架上。他们没有看见，祂死也是要成为我们的义。为我们的罪死，与救赎有关；为了成为我们的义而死，却与称义有关。救赎是消极的一面，但称义是积极的一面。基督的十字架是为着救赎，也是为著称义。藉着祂的死，我们已从我们的罪得蒙救赎；同时藉着祂的死，我们也在祂里面得着了义。

伍　使我们向律法死，叫我们可以向神活着

在二章十九节保罗说，“我藉着律法，已经向律法死了，叫我可以向神活着。”离了基督的钉十字架，我们就无法向律法死。基督被钉十字架，使我们向着律法死了。即使我们凭自己能向律法死，这种死在神眼中也不算数。在祂眼中算得了数的死，乃是基督的死。在亚当里的死是可怕的，但基督的死却是可亲可爱的，因为祂的死为我们成就了许多的事。藉着基督的死，我们向着律法已经死了，叫我们可以向神活着。

陆　叫我们与祂同钉十字架，使我们能把我们的肉体钉在十字架上

藉着基督钉十字架，我们也与基督同钉十字架。这使我们能把我们的肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。（五24。）换句话说，我们与基督同钉十字架，使我们得以钉死我们的肉体。

我们都受到旧人、己与肉体的困扰。罗马六章六节说到我们的旧人（不是我们的肉体），已经与基督同钉十字架。加拉太五章二十四节说那属基督的人，已经把肉体钉了十字架。这一节不是说凡属基督的人，已经把他们的旧人钉在十字架上；然而，也没有一节告诉我们“己”已经与基督同钉十字架。二章二十节的“我”不是指着“己”说的；乃是指旧人，一个没有神的人。因此，不是我们的己，而是我们的旧人已经与基督同钉十字架。不但如此，按照五章二十四节，我们的肉体也必须被钉死。基督已经钉死了旧人，而我们这属基督的人也必须钉死肉体。我们能把肉体连肉体的邪情私欲钉在十字架上，乃是基于我们旧人已经与基督同钉十字架的事实。若是基督没有被钉死，我们怎能钉死我们的肉体呢？当然不能。

我们需要对旧人、己和肉体，有清楚的领会。我们不需要对付旧人，因为旧人已经与基督同钉十字架。但我们需要天天钉死我们的肉体。我们日常生活的难处不是从旧人来的，而是从肉体连肉体的邪情私欲来的。因此，基于我们的旧人藉着基督的死受了对付这事实，我们必须实际的钉死我们的肉体。

我们要看见罗马六章六节与加拉太五章二十四节的不同，这是很要紧的。在五章二十四节，保罗不是说凡属基督的人是已经把旧人钉了十字架。他说他们已经把肉体钉了十字架。不仅如此，我们需要看见没有人能把自己钉十字架。要用钉十字架来自杀是不可能的。为这缘故，我们要钉死我们的旧人─我们的旧“我”─乃是不可能的。虽然我们不能钉死旧人，但我们却能钉死肉体。这不是自杀。旧人的钉死，必须由别人来完成，但肉体的钉死必须由我们亲自来执行。

那么我们怎么来对付己呢？我们必须背起十字架来否认己。这个己已经在十字架上了，让我们把它留在那里，不让它下来。让己留在十字架上，就是背十字架。

现在我们能看见，倘若基督不被钉十字架，我们就没有根据或根基，叫我们的肉体被钉死。不仅如此，基督若没有钉十字架，我们就没有地方留置我们的己。但基督既钉在十字架上，基于我们的旧人已经被钉的事实，我们就能钉死我们的肉体。同时，我们也有地方留置我们的己。每当己出来时，我们需要说，“可怜的己，回到十字架上去，留在那里，我不让你从十字架上下来，给我出主意。你该在的地方，乃是十字架。”这是正确否认己的路。

基督的十字架乃是钉死肉体与否认己的根基。我们藉着基督复活的生命，就能够钉死肉体，并把己留在十字架上。当基督钉死时，我们也一同被钉死。现今基督在复活的生命里活在我们里面，我们也活在祂里面。我们有基督的钉十字架作根基，现今才能在祂复活的生命里钉死肉体并否认己。

柒　就我们而论，世界已经钉了十字架；就世界而论，我们也已经钉了十字架

最后，基督被钉十字架乃是使世界就我们而论，已经钉了十字架；使我们就世界而论，也已经钉了十字架。这特别是指着宗教世界说的。在六章十四节保罗宣告说，“但就我而论，除了我们主耶稣基督的十字架，别无可夸；藉着祂，就我而论，世界已经钉了十字架；就世界而论，我也已经钉了十字架。”接着的一节经文，指明十四节所说的世界，主要的乃是指着宗教世界说的。这个宗教世界乃是邪恶的世代，就是我们藉着基督的十字架，从其中被救出来的邪恶世代。

回到律法去乃是离开基督并离开十字架，这样作就是废弃了神的恩。我们要看见基督的十字架为我们成就了什么，这是极其重要的。藉着十字架，基督救赎我们脱离罪，把我们从现今这邪恶的世代救出来，并赎出我们脱离律法的咒诅。藉着十字架，基督满足了律法义的要求，使我们能成为义的，并且祂使我们能向律法死，叫我们可以向神活着。藉着基督的钉十字架，我们现今有立场可以钉死肉体，并且有路可以从世界中分别出来。

我们思想这些事，就看见其中没有一样能藉着守律法来成就。因为加拉太人努力要守律法，保罗说他们是无知的人，并告诉他们已经受了迷惑。在这卷书信中，保罗把他们带回到十字架，并鼓励他们要仰望钉十字架的基督。我们若对这位钉十字架的基督有清楚的异象，就绝不会回到律法去。反之，我们会把律法踏在我们脚下，并留在这位为我们钉十字架的基督这里。这位基督乃是神经纶的中心，而基督的十字架是神完成祂经纶之作为的中心。今天我们不需要律法，我们所需要的乃是基督和十字架。

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经文及注解

加拉太书　三1及注，13及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

三　靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对　三1～四31

1　那灵是因信基督所得应许之福　三1～14

第　三　章

3:1　无知的加拉太人哪，耶稣基督^1钉十字架，已经活画在你们眼前，谁竟迷惑了你们？

【注1】　十字架是神在祂经纶中作为的中心。在本书里，保罗将岔到律法去的信徒带回到十字架，鼓励他们观看钉十字架的基督，使他们永远不再岔到律法去。本书在一4，二19～21，三13，五24和六14，给我们看见基督钉十字架的透彻景象。

基督的钉十字架，指明律法一切的要求，都因祂的死得了成就；并指明基督藉着祂的死，已将祂的生命释放出来，使这生命能在祂的复活里，分赐到我们里面，将我们从律法的辖制下释放出来。在福音的话语中，这事已经完全活画在加拉太人眼前，他们怎能忽略这事而受迷惑，退回到律法去？真是无知！

3:13　基督既为我们^1成了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着：“凡挂在^2木头上的，都是被咒诅的，”

【注1】　基督代替我们挂在十字架上，不仅为我们承当咒诅，更为我们成了咒诅。律法的咒诅，出自人的罪。（创三17。）基督在十字架上除去我们的罪，就赎出我们脱离律法的咒诅。

【注2】　即十字架。

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加拉太书生命读经

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第十三篇　基督与那灵

壹　基督与那灵是一

贰　 钉在十字架上的基督

叁　 基督成了那灵进到信徒里面

肆　 得救的人相信的是钉死并复活的基督，接受的却是那灵

伍　 在神经纶启示中的基督与在我们生命经历中的那灵

陆　 信徒接受那灵作福音包罗一切、终极的福

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第十三篇　基督与那灵

读经：加拉太书三章一至五节，十三至十四节，四章六节，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七节，罗马书八章二节，九至十节。

加拉太三章非常重要，但是也非常难领会。本章是新约中最难懂的几章之一，因此要用三言两语来解释这一章所启示的，并不容易。我们读这重要的一章时，不该视为理所当然，以为我们懂得保罗所用的一切辞。例如，在这一章中，保罗说到听信仰；（2；）我们不该认为我们已经领会这个辞。

在三章一节至四章三十一节，我们看见靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对。在这个对比中，我们看到两组相对的事物：一组是那灵与肉体，另一组是信仰与律法。律法与肉体并行，信仰却是随着那灵。因此，那灵是靠信基督，行律法是靠肉体。

加拉太书的头两章多少可视为这卷书的外围，而第三章却是这卷书的中心、核仁。在加拉太书的这个中心部分，陈明了那灵与肉体的对比，以及信仰与律法的对比。因此，我们说三章与四章的主题是，靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对，这是正确的。对这二章有这样的领会，是大有价值的。我们若没有看见这个对比，就无法明白这几章所启示的。

三章一至十四节给我们看见，那灵是因信基督所得应许之福。这里有那灵、福、应许、信仰和基督。那灵就是福，福是出于应许，应许是因着信，而信乃是在基督里。说那灵是福，而福是出于应许，是什么意思？说应许是因着信，又是什么意思？要明白这样的事并不容易。但这些正是我们读这几章时所要注意的。

在三章一至五节保罗三次说到那灵。在二节他问：“你们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰？”在三节他接着问：“你们既靠那灵开始，如今还靠肉体成全吗？”然后在五节，保罗问加拉太信徒受了那灵的供应，是本于行律法，还是本于听信仰。因此那灵乃是三章一至五节一件重要的事。

另外一件重要的事乃是听信仰。保罗题到听信仰，一次是关于接受那灵，（2，）一次是关于神供应那灵。（5。）接受那灵与供应那灵都和听信仰有关。按道理说，这里的听信仰比那灵更为重要，因为保罗的点乃是说出行律法与听信仰的对比。虽然听信仰是这样重要，许多读加拉太书的人却忽略了，他们不是漠视这件事，就是认为那是理所当然的。很少有人寻求想要知道听信仰究竟是什么意思。

罗马八章二节给我们看见生命之灵与基督的关系：“因为生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我，使我脱离了罪与死的律。”生命之灵在基督里是什么意思？传统的教训引导我们相信，那灵与基督是两个分开且有别的人位。那灵若是一个与基督分开的人位，那灵怎么能够在基督里？有些基督教教师说，子基督是神圣三一的第二位，现今正坐在诸天里的宝座上；而圣灵是神圣三一的第三位，现今在我们里面运行。传统的教训说那灵与基督是分开且有别的，但圣经与传统的教训相反；圣经乃是告诉我们，那灵是在基督里。

在约翰十四章主回答腓力的话，可以帮助我们了解这事。当腓力对祂说，“主阿，将父显给我们看，我们就知足了。”（8。）主回答说，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”（9～10。）主的话清楚的指明，父与子不是两个分开的人位。相反的，父在子里面，子在父里面，祂们是不能分开的。不但如此，子乃是从父并同父而来的。（六46，原文。）一面说，祂是从神差来的；另一面说，祂是永远与神同在的。子实际上并没有离开父，父也没有与子分开。因此主说，“你们当信我，我在父里面，父在我里面。”（十四11。）

基督与那灵的关系，原则上和子基督与父的关系是一样的。生命之灵在基督里这个事实，指明神格三者之间存在着一种内在的关系。子是子，父是父；然而，父在子里面，子在父里面。同样，子是子，那灵是那灵，但那灵在子里面。这指明三一神的三者是不能分开的。

罗马八章九至十节进一步指明这个真理。在这二节经文里，保罗说，“但神的灵若住在你们里面，你们就不在肉体里，乃在灵里了；然而人若没有基督的灵，就不是属基督的。但基督若在你们里面，身体固然因罪是死的，灵却因义是生命。”在这二节里，我们读到神的灵、基督的灵和基督。这些名称都是指同一个实际，就是包罗万有的灵。神的灵乃是神，基督的灵乃是神的灵，而基督自己乃是基督的灵。基督就是基督的灵，基督的灵就是神的灵，而神的灵就是神自己。这些名称都是指包罗万有赐生命的灵。这一位乃是神的灵、基督的灵、生命的灵、基督和神。

在罗马八章二节和九节，那灵有三个名称：那灵是生命的灵、神的灵和基督的灵。因此，那灵是属于生命的，属于神的，属于基督的。这些名称必然不是指三位灵。说生命的灵与神的灵是分开的，或说神的灵与基督的灵是有别的，这种说法绝对错误。相反的，这一位灵就是生命的灵、神的灵、基督的灵。生命、神、和基督不是三个分开的实体或实质；反之，生命就是神，神就是基督，基督就是生命。因此，生命的灵就是神的灵，神的灵就是基督的灵，这三者乃是一个实体，就是那包罗万有的灵。

壹　基督与那灵是一

林前十五章四十五节下半说，末后的亚当成了赐生命的灵。林后三章十七节告诉我们，如今主就是那灵。林前十五章四十五节下半的末后亚当，和林后三章十七节的主，都是指基督。这清楚的指明，如今基督与那灵乃是一。

贰　钉在十字架上的基督

保罗在加拉太三章一节宣告说，耶稣基督钉十字架，已经活画在加拉太信徒的眼前。钉在十字架上的主乃是基督，不是那灵。我们不能说那灵为我们钉十字架，乃是基督为我们钉十字架。

叁　基督成了那灵进到信徒里面

加拉太人藉着听福音，相信了钉十字架的基督，但他们所接受的乃是那灵。（三2，四6。）钉在十字架上的是基督，但进到信徒里面的是那灵。在钉十字架救赎信徒时，祂是基督；但在内住成为信徒的生命时，祂是那灵，就是包罗万有赐生命的灵，这灵是福音包罗一切、终极的福。信徒接受这样一位神的灵，乃是本于听信仰，不是本于行律法。这灵进入并活在信徒里面，不是本于他们守律法，乃是本于他们信钉死又复活的基督。

我们不该认为钉十字架的一位与进入我们里面的那一位不同。为我们死的一位，就是进入我们里面作我们生命的那一位。当这一位死在十字架上时，祂乃是基督；当这一位进入我们里面作我们的生命时，祂乃是作为那灵进到我们里面。在钉十字架救赎我们时，祂是基督；（三13；）但在内住成为我们的生命时，祂乃是那灵。（罗八2，9～10。）

肆　得救的人相信的是钉死并复活的基督，接受的却是那灵

我们相信的是钉死并复活的基督，接受的却是那灵。（加三2。）我们所相信的这一位，祂的名称是基督，不是那灵；然而，我们相信基督时，所接受的乃是那灵。基督是那为着完成救赎而钉死，并且复活的一位，因此我们相信祂。但是当祂进到我们里面时，祂乃是作为那灵进到我们里面。在救赎的功用上，祂的名称是基督；在生命的功用上，祂的名称是那灵。基督是全宇宙最重要的人物，祂的身分不只一个。虽然基督与那灵是一，但在功用、名称、身分上，却有所不同。

伍　在神经纶启示中的基督与在我们生命经历中的那灵

在加拉太书头两章神经纶的启示中，所强调的乃是基督。但在后四章陈明我们的生命经历时，所强调的乃是那灵。你有没有注意，加拉太一、二章中并没有题到那灵，却一节又一节的说到基督？从三章二节开始，那灵才启示出来。三章的那灵正是二章的那位基督。不要以为那灵与基督是分开的。在论到神经纶启示的章节里，我们读到基督，但在揭示我们生命经历的章节里，我们读到那灵。一面，加拉太书给我们神经纶的启示；另一面，这卷书也提供我们对生命经历的启示。前者是客观的，后者是主观的。在神经纶的客观启示中，所强调的乃是基督，但在生命的主观经历里，所强调的却是那灵。

陆　信徒接受那灵作福音包罗一切、终极的福

我们信徒已经接受了那灵，就是包罗万有赐生命的灵，作为福音包罗一切、终极的福。按照许多基督徒的领会，他们相信主耶稣时所接受的那位只是神的儿子基督。少有人看见，他们所接受的那位并不是客观的基督，而是主观的那灵。因着许多人不清楚这一点，他们就谈论所谓的“第二个福”，或者说，在重生之外还需要领受那灵。有些基督徒一听说别人信了基督，就会接着问他受了圣灵没有。但是真正的基督徒是相信基督并接受那灵的人。作一个真基督徒就是相信基督，相信基督就是接受那灵。但那些认为基督和那灵是分开并且彼此有别的人，也许认为人信了基督，却可能没有接受那灵。这是一个严重的误解！我们在本篇信息中已经一再指出，我们相信基督的同时，也接受了那灵。

有些基督徒被人问起有没有接受那灵时，他们常常不清楚或是不知道该怎样回答。他们需要看见，我们相信主耶稣时，生机的联结就发生了。在我们悔改相信的那一刻，我们与主耶稣之间就有了一种奇妙的生机联结。他们因着不知道这一个生机联结的事实，就没有享受那灵作福音终极的福。他们没有享受这福，却受了打岔，转向规条、道理，或将圣经当作死的字句来研究。有的人追求所谓的第二个福或圣灵浇灌与说方言。但在构成新约神圣启示之心脏的四卷书─加拉太、以弗所、腓立比、歌罗西书─中，没有一处说到说方言或圣灵浇灌。相反的，保罗极其强调那灵的印记、那灵的凭质与那灵的预尝。当我们相信主耶稣时，我们就受了那灵的印记。在生机联结发生的那一剎那，那灵的凭质就赐给了我们。换句话说，我们相信主耶稣时，就接受了那灵，那灵就对我们成了福音终极的福。

热中犹太教的人不知道这种与基督奥秘的生机联结，加拉太信徒也不清楚这事，并从其中岔了出去。今天许多基督徒也是一样。因为有这么多的信徒不明白，他们相信主耶稣时里面所发生的事，于是就岔出去，受其它事物的霸占。因此，我们要看见当我们信主时，我们里面发生了什么事，这是十分重要的。藉着这个生机的联结，我们就接枝到三一神里。现今三一神的一切所是、所作、所成就、所得着、并所达到的，全都成了我们的分。因着热中犹太教者搅扰加拉太信徒，也因着信徒自己缺少认识，保罗就有负担写这封书信。他特别有负担说到三章中所说的事。每一位信徒都必须清楚，基督与那灵乃是一，这个一乃是供我们享受的奥秘。

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经文及注解

加拉太书　三1～5及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

三　靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对　三1～四31

1　那灵是因信基督所得应许之福　三1～14

第　三　章

3:1　无知的加拉太人哪，耶稣基督^1钉十字架，已经活画在你们眼前，谁竟迷惑了你们？

【注1】　十字架是神在祂经纶中作为的中心。在本书里，保罗将岔到律法去的信徒带回到十字架，鼓励他们观看钉十字架的基督，使他们永远不再岔到律法去。本书在一4，二19～21，三13，五24和六14，给我们看见基督钉十字架的透彻景象。

基督的钉十字架，指明律法一切的要求，都因祂的死得了成就；并指明基督藉着祂的死，已将祂的生命释放出来，使这生命能在祂的复活里，分赐到我们里面，将我们从律法的辖制下释放出来。在福音的话语中，这事已经完全活画在加拉太人眼前，他们怎能忽略这事而受迷惑，退回到律法去？真是无知！

3:2　我只愿问你们这一件，你们^1接受了那^2灵，是本于^3行律法，还是本于^3听信仰？

【注1】　信徒一信入基督，就接受了那灵。我们若认为基督与那灵是分开的，乃是严重的误解。在重生时，我们信入了基督，也接受了那灵，受了祂的印记。（弗一13。）在那一刻，一种生机的联结发生了，我们就被接枝到三一神里,（罗十一17，）得着那灵作凭质，（弗一14，）作福音终极的福。（14。）而后，接受那灵乃是一生之久、继续不断的事。神将那灵继续不断的供应我们。（5。）

【注2】　加拉太人藉着听福音，相信了钉十字架的基督，但他们所接受的乃是那灵。钉在十字架上的是基督，但进到信徒里面的是那灵。在钉十字架救赎信徒时，祂是基督；但在内住成为信徒的生命时，祂是那灵，就是包罗万有赐生命的灵，这灵是福音包罗一切、终极的福。信徒接受这样一位神的灵，乃是本于听信仰，不是本于行律法。这灵进入并活在信徒里面，不是本于他们守律法，乃是本于他们信钉死又复活的基督。

在本书头二章，有基督在神圣的启示中，作为神经纶的中心；在后四章，有那灵在我们的经历中，使我们得着神圣的生命，（三，）从神而生，（四，）凭这重生的生命行事为人，（五，）并以神圣的定旨为我们的目标。（六。）因此，我们得以不断享受基督这包罗万有赐生命的灵。（5上。）

【注3】　在神旧约的经纶里，律法是人与神关系的基本条件；（23；）在神新约的经纶里，信仰是神在人身上完成祂新约经纶惟一的路。（提前一4。）律法与肉体有关，（罗七5，）倚靠肉体的努力；肉体是“我”的显出。信仰与那灵有关，信靠那灵的运行；那灵是基督的实化。在旧约里，“我”和肉体在守律法上，担任重要的角色；在新约里，基督和那灵接管了“我”和肉体的地位，信仰顶替了律法，使我们能凭那灵活基督。凭着肉体守律法，是人天然的路，在人观念的黑暗里，结局是死和苦恼。（罗七10～11，24。）本于听信仰接受那灵，是神启示的路，在神启示的光中，结果是生命和荣耀。（罗八2，6，10～11，30。）因此，我们必须宝贵听信仰，不宝贵行律法。我们是本于听信仰接受那灵，使我们能有分于神所应许的福而活基督。本章7、8、9、11、12、23、24、25节所说的信，都是指这信仰。（见一23注3。）

3:3　你们是这样的无知吗？你们既^1靠^2那灵开始，如今还^1靠^2肉体成全吗？

【注1】　靠那灵开始，就是靠信基督；靠肉体成全，就是靠行律法。（2。）

【注2】　那灵，就是复活的基督，乃是属于生命。肉体，就是我们堕落的人，乃是属于罪和死。我们不该靠那灵开始，却想靠肉体成全。我们既靠那灵开始，就当靠那灵成全，与肉体毫不相干。二20说到基督和“我”的对比，这里说到那灵和肉体的对比。这指明在我们的经历里，那灵就是基督，肉体就是“我。”从三章至本书信末了，那灵乃是在我们生命经历里的基督。在启示中的是基督，在经历里的是那灵。

在本卷书信中，肉体始终是被定罪、被弃绝的；（一16，二 16，三3，四23，29，五13，16～17，19，24，六8，12～13；）而且从三章起，每章都将肉体和那灵作对比。（3，四29，五 16～17，19，22，六8。）肉体是堕落、三部分组成之人极点的表现，那灵是经过过程之三一神终极的实化。肉体倾向守律法，且受律法的试验；那灵乃是本于信所接受并享受的。神的经纶将我们从肉体救到那灵，使我们能有分于三一神丰富的福。这无法凭着守律法的肉体作到；惟有凭着本于信接受，并藉信经历的那灵，才能作到。

3:4　你们^1受苦如此之多，都是徒然的吗？难道果真是徒然的吗？

【注1】　他们遭受逼迫，是因他们信基督，这信将他们从犹太宗教和外邦习俗转向基督。

3:5　这样，那^1丰富供应你们那^2灵，又在你们中间^3行异能的，是本于^4行律法，还是本于听信仰？

【注1】　原文意完满、全备、大量的供应。见腓一19。在神一面，祂丰富的供应那灵；在我们一面，我们接受那灵。神供应，我们接受。这种奇妙的神圣传输，天天都在发生。我们向这属天的传输敞开，接受包罗万有赐生命之灵供应的路，乃是藉着运用灵祷告并呼求主。

【注2】　指包罗万有、复合的灵，如出三十23～25复合的膏所预表的。这就是约七39所说的那灵，也就是在复活里分赐生命的基督。对于在神新约经纶里的信徒，这灵乃是全备的供应。这完全不是本于行律法，乃是本于信那被钉并得荣的基督。

【注3】　行，直译，运行。

【注4】　神的仇敌撒但想要阻挠神的经纶，就利用神为着祂的定旨暂时所赐的律法，使神所拣选的人从祂的经纶岔开。当律法被用以激动人堕落的愿望，想要藉着守律法高抬自己，好得着自己作成的义，这时，律法就被误用了。

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加拉太书生命读经

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经文及注解　 信息

第十四篇　听信仰与行律法相对

供应与接受

信仰与律法的对比

信仰与恩典

客观一面与主观一面的信

在召会聚会中的听信仰

神经纶的愿望

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第十四篇　听信仰与行律法相对

读经：加拉太书三章二节，五节，三节，二十节，九节，十四节，二十二至二十五节，罗马书七章十至十一节，二十四节，八章二节，六节，十至十一节，三十节。

加拉太三章二节说，“我只愿问你们这一件，你们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰？”我们接受那灵当然是本于听信仰，不是本于行律法。

保罗在三章五节接着问加拉太信徒：“这样，那丰富供应你们那灵，又在你们中间行异能的，是本于行律法，还是本于听信仰？”神不断供应我们那灵，这也是藉着听信仰，绝不是藉着行律法。

供应与接受

神新约的经纶乃是一件供应那灵与接受那灵的事。在神一面，祂丰富的供应那灵；在我们一面，我们接受那灵。那灵的供应与那灵的接受不是一次永远的，而是持续不断的。根据三章二节，我们已经接受了那灵；但根据三章五节，神是不断的供应那灵给我们。神天天供应那灵，我们天天接受那灵的供应。因此，我们由经历得知，那灵的供应与那灵的接受乃是一直在进行的。

信仰与律法的对比

那灵的供应与那灵的接受都是本于听信仰，不是本于行律法。在神旧约的经纶里，律法是人与神关系的基本条件；（加三23；）在神新约的经纶里，信仰是神在人身上完成祂新约经纶惟一的路。（提前一4。）律法与肉体有关，（罗七5，）倚靠肉体的努力；肉体是“我”的显出。信仰与那灵有关，信靠那灵的运行；那灵是基督的实化。在旧约里，“我”和肉体在守律法上，担任重要的角色；在新约里，基督和那灵接管了“我”和肉体的地位，信仰顶替了律法，使我们能凭那灵活基督。凭着肉体守律法，是人天然的路，在人观念的黑暗里，结果是死和苦恼。（罗七10～11，24。）本于听信仰接受那灵，是神启示的路，在神启示的光中，结果是生命和荣耀。（罗八2，6，10～11，30。）因此，我们必须宝贵听信仰，不宝贵行律法。我们是本于听信仰接受那灵，使我们能有分于神所应许的福而活基督。

在三章二十二至二十五节，我们看见律法与信仰的对比。根据三章二十三节所说，“信仰还未来到以先，我们是被看守在律法之下，被圈住好归于那要显示的信仰。”这节清楚的指明到一个时候，信仰要来到，并要显示出来。根据二十四与二十五节，现今信仰既然来到，我们就不再在律法这儿童导师的手下了。信仰与律法是不能共存的。信仰来到以前，我们是在律法以下；但如今信仰既已来到，并已显示出来，这信仰就顶替了律法。

信仰与恩典

基要派基督教普遍教导人说，律法已经由恩典顶替了。他们常用律法时代与恩典时代等神学名词指出二者的分界。照这种领会，旧约是律法时代，新约是恩典时代。因此，恩典与律法相对，并且顶替律法。但你听过信仰已经来顶替律法，并且信仰与律法相对吗？我们甚至可以说，旧约里有律法时代，而新约里有信仰时代。恩典时代也就是信仰时代。恩典来的时候，信仰也来了。恩典与信仰，二者都随着耶稣基督而来。

行律法与听信仰有何等大的对比！我们必须区分“作”的基督徒与“听”的基督徒。你是哪一种基督徒？我们都应当宣告，我们是“听”的基督徒，不是“作”的基督徒。“听”是一大福分。在召会聚会中，我们来在一起是为着听信仰。藉着这样的听信仰，我们接受了那灵的供应。

我们若要明白听信仰的意义，就需要知道信仰是什么，以及恩典是什么。恩典与信仰，二者是指同样的东西。恩典是在神那一面，信仰是在我们这一面。我们已经指出，恩典乃是三一神经过了过程，成为我们的一切。我们听到了这恩典，自然而然就有了信。

假如我向一班从来没有听过神、基督、那灵、十字架、救赎、救恩、或永远生命的原始人传福音，我会告诉他们，真神乃是一位亲爱又可爱的神。接着我会再告诉他们，神如何差遣祂的儿子耶稣基督，为我们死在十字架上成功救赎的故事。我还会告诉他们，基督是何等奇妙。我愿意他们知道，祂在十字架上受死，以及祂如何流了自己的血，使我们得着赦免。我要告诉他们，藉着基督的死与复活，祂里面的神圣生命就释放出来。我更要告诉他们，现今基督这永活的一位，乃是赐生命的灵，等候我们接受祂。听到这样福音信息的人，自然就有了听信仰。我传讲的话乃是恩典的话，但是他们听到这样的话，在他们的经历里，这话就成了他们藉以相信的信。

当人在传福音时，有人听见了神的恩典，他们里头就升起了一个东西，叫他们珍赏所听见的。所陈明给他们的恩典，在他们里面成为他们藉以相信的信。自然而然的，他们就开始珍赏神、基督与那灵。他们珍赏基督所成功救赎的工作。这种珍赏就是信。当他们开始珍赏他们所听见的福音时，信就来到了。

客观一面与主观一面的信

信有两方面：客观的一面与主观的一面。在客观一面，信是我们所相信的事物；在主观一面，信是我们相信的行为。因此信是指相信的行为以及我们所相信的事物。说到相信的行为，信是主观的；但说到我们所相信的事物，信是客观的。当我们听到那些我们将要相信的事物时，我们里面就产生了信。我们越听到这些美好的事物，我们就越珍赏。这种珍赏自然而然就使我们相信我们所听见的那些事物。所以信既是客观的，又是主观的。

一章二十三节告诉我们，那从前逼迫信基督之人的保罗，现在传扬“他原先所损毁的信仰”。这里所说的信仰，以及三章二节、五节、七节、九节、二十三节、二十五节，和六章十节中的信仰，含示我们相信基督，是以祂的身位和祂救赎的工作，作为我们信仰的对象。这个顶替了旧约中神藉以对待人的律法，成了新约中神对待人的原则。这信仰乃是基督里之信徒的特征，使他们与守律法的人不同。这是本书主要的着重点。

主观一面的信至少含示了八项。第一，信与听有关。没有听见话，就不可能有信。信是由听来的。我们所听见的话，包括神、基督、那灵、十字架、救赎、救恩、赦罪和永远的生命，也包括神经过了过程，成为包罗万有赐生命之灵的事实。根据新约，福音告诉我们这一切的事。我们传福音若是传得合宜，那些听见的人就会被挑旺并满了珍赏。听见福音的话乃是他们相信的起点。基督徒缺乏信，原因乃是他们所听的很贫穷。他们若听见一篇活的信息，说到三一神如何经过过程，成了包罗万有赐生命的灵，没有疑问，这样的听见会在他们里面产生信。

第二，信也含示珍赏。人听见福音的话以后，一种珍赏的感觉自然而然在这些听的人里面升起。不仅第一次听福音的人是这样，所有相信基督的人都是这样。每当我们正确的听到一些话，这样的听就会唤起我们对主更多的珍赏。

随着这种珍赏而来的就是呼求，这是主观一面的信所含示的第三项。凡是珍赏主耶稣的人，都会自然而然的呼求主的名。我们的福音若传得冷淡、沉闷、死沉，我们就需要说服人祷告并呼求主的名。但我们的传扬若是宝贵的、丰富的、活泼的、激励人并挑旺人，我们就不需要说服人。相反的，他们自然会呼喊，“哦，主耶稣！”也许他们不是这样的来呼求主，而是对主发出一些珍赏的话。也许他们会说，“哦，主耶稣太好了！”

第四，信也含示接受。我们珍赏主耶稣并且呼喊祂，自然而然就接受祂。

随着接受，我们还有了第五方面─领受。你可能接受某样东西，却没有领受。信包括接受与领受。凡听见福音并珍赏主耶稣的人，自然而然就接受了祂，也领受了祂。

第六，信包括与主耶稣联合。我们接受并领受了主耶稣，就与祂联合。

然后第七与第八项，就是我们有分于祂并享受祂。信就是有分于并享受这信所接受并所领受的事物。

我们传福音的时候，人听见神的恩典，就珍赏这恩典，并且呼求主。然后他们接受、领受、联于、有分于并享受这恩典；这恩典就是三一神经过过程，来作我们的一切。这就是信。

在召会聚会中的听信仰

在旧约里没有信，信是随着耶稣基督来的。基督来的时候，恩典来了，信也来了。信来顶替律法。因此，我们这些信基督的人，乃是听信仰的人，不是行律法的人。在召会的聚会中，我们聚集在一起是为了听信仰。不参加聚会的人就给自己断绝了听信仰的机会。我们若是断绝了听信仰，也就从供应中断绝了。

不要认为你不过是一次又一次听同样的话，就不来聚会。虽然我们几乎每天都吃同样的东西，但我们每天早上还是需要吃早餐。我们若因着老是吃一样的东西而不肯吃，就无法接受所需食物的供应。同样的，我们需要参加召会的聚会，好接受神的供应。我们都能见证，我们有没有参加聚会来听信仰，是有很大的不同。我们一遍又一遍的听基督与召会、基督的死与复活，以及基督如何经过过程成为赐生命的灵。但我们每次听到这些事，就接受那灵的供应。因此，正当的基督徒聚会，乃是听的聚会，是为着听信仰的聚会。

在召会聚会中说话的人，也应当是听话的人，因为他们也听到自己所说的话。我们这些在召会中说话的人都能见证，我们说得越多，听得也越多。一个正确的说话者先是对自己说，然后对别人说。你如果不先对自己说，你所说的就不真。我们若是真正的说话者，就应当是头一个享受自己说话的人。

我们参加一次又一次的聚会，是为着听信仰。这信仰乃是对神恩典的珍赏、接受和领受。我们藉着信与神的恩典联合，有分于神的恩典，并享受神的恩典。我们已经一再指出，这恩典乃是三一神经过了过程，成为我们的享受和一切。

神经纶的愿望

加拉太信徒转回到律法，是何等的错误！神并不要我们作行律法的人；祂要我们作听祂恩典的人。当我们听见祂的恩典，恩典自然而然就成了我们的信仰。信仰来到以先，神用律法保守、持守并维持我们。但现今信仰既然来到，我们就不再需要律法。就律法而言，没有享受，也没有恩典。信仰却带来丰富的享受，因为信仰和恩典有关。今天我们经历听信仰。我们因着听信仰，就不断的接受包罗万有之灵的供应。

按照加拉太书的启示，神新约的经纶并不是要我们在肉体里挣扎努力来守律法。热中犹太教者在这件事上完全偏离了。凡真实相信基督的人，都不该受这种愚昧行为的打岔。神在祂新约的经纶里，盼望我们成为听信仰的人。这信仰乃是对三一神经过过程来作我们包罗一切之恩典的反应。神渴望我们成为不断听信仰的人，这信仰乃是对祂恩典的反应。恩典一点不差就是三一神─父、子、灵─成了我们的生命和一切，使我们可以完满的享受祂。藉着这样的享受，我们就与祂成为一，成了一个宇宙永远的实体，来彰显祂奇妙的神性。这乃是本书深处所包含的启示。

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经文及注解

加拉太书　三2及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

三　靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对　三1～四31

1　那灵是因信基督所得应许之福　三1～14

3:2　我只愿问你们这一件，你们^1接受了那^2灵，是本于^3行律法，还是本于^3听信仰？

【注1】　信徒一信入基督，就接受了那灵。我们若认为基督与那灵是分开的，乃是严重的误解。在重生时，我们信入了基督，也接受了那灵，受了祂的印记。（弗一13。）在那一刻，一种生机的联结发生了，我们就被接枝到三一神里,（罗十一17，）得着那灵作凭质，（弗一14，）作福音终极的福。（14。）而后，接受那灵乃是一生之久、继续不断的事。神将那灵继续不断的供应我们。（5。）

【注2】　加拉太人藉着听福音，相信了钉十字架的基督，但他们所接受的乃是那灵。钉在十字架上的是基督，但进到信徒里面的是那灵。在钉十字架救赎信徒时，祂是基督；但在内住成为信徒的生命时，祂是那灵，就是包罗万有赐生命的灵，这灵是福音包罗一切、终极的福。信徒接受这样一位神的灵，乃是本于听信仰，不是本于行律法。这灵进入并活在信徒里面，不是本于他们守律法，乃是本于他们信钉死又复活的基督。

在本书头二章，有基督在神圣的启示中，作为神经纶的中心；在后四章，有那灵在我们的经历中，使我们得着神圣的生命，（三，）从神而生，（四，）凭这重生的生命行事为人，（五，）并以神圣的定旨为我们的目标。（六。）因此，我们得以不断享受基督这包罗万有赐生命的灵。（5上。）

【注3】　在神旧约的经纶里，律法是人与神关系的基本条件；（23；）在神新约的经纶里，信仰是神在人身上完成祂新约经纶惟一的路。（提前一4。）律法与肉体有关，（罗七5，）倚靠肉体的努力；肉体是“我”的显出。信仰与那灵有关，信靠那灵的运行；那灵是基督的实化。在旧约里，“我”和肉体在守律法上，担任重要的角色；在新约里，基督和那灵接管了“我”和肉体的地位，信仰顶替了律法，使我们能凭那灵活基督。凭着肉体守律法，是人天然的路，在人观念的黑暗里，结局是死和苦恼。（罗七10～11，24。）本于听信仰接受那灵，是神启示的路，在神启示的光中，结果是生命和荣耀。（罗八2，6，10～11，30。）因此，我们必须宝贵听信仰，不宝贵行律法。我们是本于听信仰接受那灵，使我们能有分于神所应许的福而活基督。本章7、8、9、11、12、23、24、25节所说的信，都是指这信仰。（见一23注3。）

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经文及注解　 纲目　 信息

加拉太书生命读经

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经文及注解　 信息

第十五篇　那灵－福音的福

信仰与律法的对比

十二个紧要的题目

经过过程的三一神

亚伯拉罕的福

接受那灵作福

藉着信接受那灵

正确经历内里生命的见证

生机联结的发展

复合的灵

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第十五篇　那灵－福音的福

读经：加拉太书三章五节，八至九节，十四节，以弗所书一章十三节，使徒行传二章三十三节，三十九节，约翰福音七章三十九节，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七节，腓立比书一章十九节。

信仰与律法的对比

三章说到信仰与律法之间强烈的对比。律法是旧约里人与神关系的基础，而信仰是新约里人接触神的原则。旧约是律法时代，新约乃是信仰时代。律法作为人与神关系的基础，要求人用自己的努力，来满足律法的要求，以讨神的喜悦。律法与神并没有内在的关联。相反的，律法是与神分开的；律法将命令加诸人身上，人若要取悦于神，就必须满足这些要求。依照信仰的原则，人不需要在肉体里挣扎努力来取悦于神。反之，人要听见神如何渴望成为他的一切。神已经计划好要祝福我们。祂为我们的缘故成为肉体，在地上生活，并为着完成救赎而受死。祂已经从死人中复活，成了赐生命的灵。现今祂正在呼召人来接受祂。祂热切盼望进到人里面，作他们的生命和他们的一切，使他们与祂成为一。这就是听信仰。

在这样的听信仰里，我们听见神一切的美言，神一切的祝福。信仰包含听见神向我们所说的一切美事。藉着这样的听，就唤醒我们里面对主耶稣的珍赏。我们因着珍赏主，自然而然就呼求祂的名。这样我们就接受祂，领受祂，并且与祂联合。然后我们就有分于祂并享受祂。这一切都与信仰有关。律法要求人作工，信仰却接受神所是的一切，神所计划、定意的一切，神所成就的一切，神所得着并达到的一切，以及神所要分赐到我们里面的一切。律法有的是要求，但信仰没有要求，只有接受经过过程的三一神。我们接受三一神，也就接受了救赎、救恩、赦罪、永远的生命、以及一切属天、神圣并属灵的事物。律法和信仰的对比何等大！离开信仰转回律法实在是无知。

十二个紧要的题目

我们已经指出，加拉太三章是很难的一章，是新约中最难懂的章节之一。保罗在这章里似乎一再转换题目。很多人读了这章，却不明白保罗到底在说什么。所说到的点好像彼此并不相关。要明白这章圣经并不是一节一节的去读，乃要专注在主要的点上。保罗在这章里至少说到十二个主要的题目：钉十字架的基督、基督与那灵、听信仰与行律法相对、那灵乃是福音的福、那灵与肉体相对、传给亚伯拉罕的福音、应许与律法相对、信仰顶替律法、亚伯拉罕的后裔与亚伯拉罕的子孙、浸入基督、穿上基督、以及众人在基督里都是一。这些乃是这章中要紧的点。我们若花时间来看这些重点，并在祷告中仔细思量，对于我们了解这一章会有很大的帮助。

我们已经看过，钉十字架的基督、基督与那灵、以及听信仰与行律法相对这几个题目。在本篇信息中，我们要来看那灵是福音的福。我作基督徒的这许多年间，听到许多事物都是福音的福，如救恩、救赎、赦罪、永远的生命等。在基督教里，人们常听说，能够上天堂住在天上的华厦里，是福音的一大福分。你有没有听过，福音的福乃是哪灵？

经过过程的三一神

圣经的用辞总是非常精简的。“那灵”有特别的意义，和圣灵有点不同。保罗在加拉太书中不是说圣灵，而是说那灵。福音总和的福不是救恩、救赎、赦罪、生命或上天堂；福音总和的福分乃是那灵。那灵是指经过成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天种种过程的三一神─父、子、灵。主耶稣进入复活以后，才吩咐祂的门徒将人浸入父、子、圣灵的名里。这是因为在基督复活以前，三一神还没有完全经过过程。约翰七章三十九节说，那时“还没有”那灵，虽然圣灵已经存在了，如马太一章及路加一章的记载所指明的。新约清楚的告诉我们，主耶稣在童女马利亚的腹中成孕，这事与圣灵有关。但是直到基督复活之前，还没有那灵─包罗万有赐生命的灵。约翰七章三十九节告诉我们，那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。主是在祂的复活里得着荣耀的，（路二四26，）因此，当主复活得着荣耀以后，才有了那灵。

从福音书我们往前来到使徒行传和书信。保罗的职事是完成的职事。他在歌罗西一章二十五节说，他照神赐他的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话。因此，神话语的完成既不在福音书，也不在使徒行传，乃是在保罗的书信。神圣的启示特别是在四卷书里得着完成，就是加拉太书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书。在保罗的书信里，那灵完满的启示了出来。福音书或使徒行传并没有这样的启示那灵。保罗著作中所启示的那灵，乃是父、子、灵经过了过程，成为包罗万有赐生命的灵。这灵进到信徒里面，成了他们的生命和一切。这灵是福音总和的福。那灵是福音的福，包含了赦罪、救赎、救恩、和好、称义、永远的生命、神圣的性情、拔高且复活的人性，以及三一神的自己。

亚伯拉罕的福

加拉太三章十三至十四节说，“基督既为我们成了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着：「凡挂在木头上的，都是被咒诅的，」为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉着信，可以接受所应许的那灵。”十四节是极其重要的，因为结合了那灵的应许与亚伯拉罕的福。亚伯拉罕的福，乃是神为着地上的万国，应许给亚伯拉罕的福。（创十二3。）这应许已经成就了，这福已经在基督里，藉十字架的救赎临到了万国。十四节上下文指明，那灵就是神为着万国所应许亚伯拉罕的福，也是信徒藉着相信基督所接受的。那灵就是复合的灵，实际上就是神自己在祂神圣的三一里，经过成为肉体、钉十字架、复活、升天并降下的过程，给我们接受，作我们的生命和一切。这是神福音的中心。

神应许亚伯拉罕物质方面的福乃是美地，（创十二7，十三15，十七8，二六3～4，）作包罗万有之基督的预表。（西一12。）因着基督至终实化为包罗万有赐生命的灵，（林前十五45，林后三17，）这应许之灵的福，就与应许亚伯拉罕之地的福相符。实际上，这灵作基督在我们经历中的实化，就是美地，作神全备供应的源头，给我们享受。

我们读创世记，就会看见神给亚伯拉罕应许的中心点，乃是亚伯拉罕的后裔要承受那地。照着加拉太三章，基督就是这后裔，这惟一的后裔。不仅如此，就如我们常常指出的，美地是包罗万有基督的完满预表。一面，那后裔是基督；另一面，美地是基督的预表。亚伯拉罕的福完全与基督有关。基督乃是所应许之福的中心。

接受那灵作福

不过，十四节并不是说，我们接受亚伯拉罕的福就是接受基督。这节乃是说，我们接受那灵。当然，这指明这里的那灵就是亚伯拉罕的福。

那一种灵能作神应许给亚伯拉罕的福？什么灵是那包罗万有的福，就是基督作为哪后裔与美地？这必定是那灵─那包罗万有赐生命的灵。林前十五章四十五节说，末后的亚当成了赐生命的灵；林后三章十七节宣告，如今主就是那灵。钦定英文译本林后三章十七节是说“那位灵”（that Spirit）。这种翻译不准确，因为希腊文是用定冠词，所以，合式的翻译应当是“那灵”（the Spirit），指的是基督得着荣耀以前“还没有”的那灵。

在主成为肉体的时候，圣灵就不仅有神性，更开始有人性的成分。从那时起，圣灵就复合主的人性生活、钉十字架、复活，而成为那灵，就是包罗万有的灵，复合着神性、人性，以及主的人性生活、死和复活。凡神所定意、计划，以及祂藉着成为肉体、人性生活、钉死和复活所完成的一切，全都包含在那灵里。因此，那灵是包罗万有的，是三一神经过过程，作了我们的一切。这灵就是福音的福。

藉着信接受那灵

我们已经藉着信接受了那灵。当我们开始珍赏主耶稣并相信祂时，我们就接受了那灵。在接受那灵这事上，恩赐的显明或说方言是没有地位的，因为我们是藉着听信仰接受了那灵。

正确经历内里生命的见证

我愿意告诉你们一点我自己的故事。我出生时就在组织的基督教里，得救以后，才开始宝爱圣经。我和弟兄会在一起的那些年间，得着了不少圣经的知识。后来我遇见了倪弟兄，他是一个既认识内里生命又认识召会的人，他帮助我经历内里的生命和召会生活。在一九三六年间，我和其它的人一样，开始追求所谓“灵恩”的经历，尤其是说方言的经历。有一段时期，我在这件事上放胆刚强。但我渐渐明白，没有一件事比得上在召会中对内里生命的经历，于是我放弃了灵恩的追求。我自然而然就丢下了那些东西，为要在召会生活中享受内里的生命。我们没有从灵恩的事物中得到什么益处，相反的，那些东西只会造成难处。

一九四三年，我家乡烟台的召会受了打岔，离开正确内里的生命，转向过度的追求灵恩。那时候我得了重病，带头的弟兄们不知道该怎样应付那种光景。我们都晓得，这个问题和黑暗的权势有关，而对付这难处惟一的路就是祷告。过了不久，召会中的一位姊妹因肺结核死去。在那一班说方言的人当中，有一位带头的姊妹立刻预言说，那位病故的姊妹会在第二天中午从死人中复活。她还告诉那位病故姊妹的丈夫说，不需要为妻子安排后事，因为他的妻子会从死人中复活。第二天，成百的人聚集在一起，等着要看这个神迹发生。他们等到中午，但一点动静也没有。最后大约是下午三点的时候，一位长老告诉众人，不要再去注意那个胡言乱语的预言。他又劝那位病故姊妹的丈夫安排后事。这时众人才散去，每个人都失望、泄气的回家。这件事使召会再回到内里生命的正确经历上，离弃灵恩的事物。

这位经过过程，成了包罗万有赐生命之灵的三一神，默示祂的众仆人，要传讲福音的美言。当人听见这美言，他们里面自然而然就兴起了对主耶稣的珍赏。他们也珍赏基督的救赎、永远的生命、以及宝贵的赦罪。他们因着珍赏就呼求主，因而接受那灵作神福音完满的福。我们的经历和表现也许不同，但我们都同样接受了那灵。不管我们是怎样被带到主面前，我们都已藉着听信仰，接受了那灵作福音的福。

生机联结的发展

在神新约的经纶里，听信仰的原则顶替了律法。我们因着信，就得以进入与三一神生机的联结里。我们若不是受了宗教及其教训的打岔，这生机的联结早已得着完满的发展。今天主在祂的恢复里，一直在发展这生机的联结，而且主要使这生机的联结发展到极致。这联结越发展，我们就越享受福音总和的福。

复合的灵

我们所接受作为福音之福的那灵，乃是包罗万有、复合的灵，由出埃及三十章二十三至二十五节复合的膏油所预表。各种香料和橄榄油复合产生膏油，表征基督的人性、死和复活与神的灵复合，产生那包罗万有的灵。这灵是神新约经纶里给信徒的全备供应。（加三5，腓一19。）我们藉着信已经接受了这灵，作为神应许给亚伯拉罕福音的福。那灵作为经过过程的三一神，乃是作为美地之包罗万有基督的完满实化。这就是那灵成了福音总和的福。

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经文及注解

加拉太书　三8及注，9及注，12～14及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

三　靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对　三1～四31

1　那灵是因信基督所得应许之福　三1～14

3:8　并且圣经既预先看明，神要本于信称外邦人为义，就预先传^1福音给亚伯拉罕，说，“万国都必因你得福。”

【注1】　神所给亚伯拉罕的应许，“万国都必因你得福，”就是这福音。这福音传给亚伯拉罕，不仅在基督完成救赎之先，也在藉摩西颁赐律法之前。神所应许亚伯拉罕的，与神藉基督所成就的相符；基督所成就的，就是神对亚伯拉罕应许的成就。新约的经纶是神对待亚伯拉罕的延续，与摩西的律法无关。新约所有的信徒，都该在这延续里，并且与藉摩西所颁赐的律法无分无关。

3:9　这样，那以^1信为本的人，便和那^2信的亚伯拉罕一同^3得福。

【注1】　即信仰。

【注2】　亚伯拉罕在神的对待下，不是作什么以讨神喜悦，乃是信神。

【注3】　相信基督的信，带我们进入神应许给亚伯拉罕的福，就是所应许的那灵。（14。）

3:12　但律法不是本于信，只说，“行这些事的，必^1因这些事活着。”

【注1】　因这些事，直译，在这些事里。意即在这些事的效能里。

3:13　基督既为我们^1成了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着：“凡挂在^2木头上的，都是被咒诅的，”

【注1】　基督代替我们挂在十字架上，不仅为我们承当咒诅，更为我们成了咒诅。律法的咒诅，出自人的罪。（创三17。）基督在十字架上除去我们的罪，就赎出我们脱离律法的咒诅。

【注2】　即十字架。

3:14　为叫^1亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉着信，可以^2接受^3所应许的那^4灵。

【注1】　指神为着地上的万国，应许给亚伯拉罕的福。（创十二3。）这应许已经成就了，这福已经在基督里，藉十字架的救赎临到了万国。

【注2】　在福音里，我们不仅接受赦罪、洗净和洁净的福，更接受那最大的福，就是三一神，父、子、灵，成为经过过程，包罗万有赐生命的灵，极其主观的住在我们里面作我们的享受。我们能享受这包罗万有者作我们每天的分，这是何等的福！

【注3】　直译，那灵的应许。

【注4】　本节指明，那灵就是神为着万国所应许亚伯拉罕的福，也是信徒藉着相信基督所接受的。那灵，就是5注2所说复合的灵，实际上就是神自己在祂神圣的三一里，经过成为肉体、钉十字架、复活、升天并降下的过程，给我们接受，作我们的生命和一切。这是神福音的中心。

神应许亚伯拉罕物质方面的福乃是美地，（创十二7，十三15，十七8，二六3～4，）作包罗万有之基督的预表。（见西一12与注3。）因着基督至终实化为包罗万有赐生命的灵，（林前十五45，林后三17，）这应许之灵的福，就与应许亚伯拉罕之地的福相符。实际上，这灵作基督在我们经历中的实化，就是美地，作神全备供应的源头，给我们享受。

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经文及注解　 纲目　 信息

加拉太书生命读经

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第十六篇　那灵与肉体相对

肉体和那灵的定义

撒但妄用律法

信仰的路

撒但如何阻挠这生机联结的发展

在我们灵里照着那灵行事为人

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第十六篇　那灵与肉体相对

读经：加拉太书三章二至三节，五节，十四节，五章十六至十九节，一章十六节，二章十六节，四章二十三节，二十九节，五章十三节，二十二节，六章八节，十二至十三节，四章六节，五章五节，二十五节。

在本篇信息中，我们来到一个非常重要的题目：那灵与肉体相对。因着基督教背景的影响，我们对于新约中那灵和肉体这二辞的领会相当有限。事实上，这两个辞的意义非常广阔，乃是新约里其中两个最重要的用辞。

肉体和那灵的定义

在三章三节保罗问加拉太的信徒：“你们既靠那灵开始，如今还靠肉体成全吗？”那灵，就是复活的基督，乃是属于生命。肉体，就是我们堕落的人，乃是属于罪和死。我们不该靠那灵开始，却想靠肉体成全。我们既靠那灵开始，就当靠那灵成全，与肉体毫不相干。二章二十节说到基督和“我”的对比，这里说到那灵和肉体的对比。这指明在我们的经历里，那灵就是基督，肉体就是“我”。从三章至本书信末了，那灵乃是在我们生命经历里的基督。在启示中的是基督，在经历里的是那灵。

在本卷书信中，肉体始终是被定罪、被弃绝的；（一16，二16，三3，四23，29，五13，16～17，19，24，六8，12～13；）而且从三章起，每章都将肉体和那灵作对比。（三3，四29，五16～17，19，22，六8。）肉体是堕落、三部分组成之人极点的表现，那灵是经过过程之三一神终极的实化。肉体倾向守律法，且受律法的试验；那灵乃是本于信所接受并享受的。神的经纶将我们从肉体救到那灵，使我们能有分于三一神丰富的福。这无法凭着守律法的肉体作到；惟有凭着本于信接受，并藉信经历的那灵，才能作到。

在加拉太书里，肉体不单是指人堕落、败坏的身体，乃是指堕落之人的总和。所以肉体是堕落之三部分人极点的表现。因此，肉体在这个意义上包括了人的体、魂、灵。你想想看五章十九至二十一节所列举肉体的行为，你会发现有的与败坏之身体的情欲有关，如淫乱、污秽、邪荡、醉酒；有的与堕落的魂有关，如仇恨、争竞、恼怒、分立；还有的是与死了的灵有关，如拜偶像和邪术。这证明我们堕落之人的三部分，都与邪恶的肉体有牵连。所以在加拉太书，肉体是指整个堕落的人。肉体不只是堕落之人的一部分，更包含堕落之三部分人的总和。

从新约的启示来看，那灵乃是经过过程之三一神终极的实化。神是那灵，堕落的人是肉体；神是经过过程约三一神，肉体是堕落的三部分人。你曾否看见，今天人乃是堕落的三部分人，而神乃是经过过程的三一神？堕落的三部分人是肉体，而经过过程的三一神是那灵。肉体在加拉太书怎样不是单指败坏、满了情欲的身体，而是指堕落之人的总和，照样，那灵也不是单指三一神的第三者，而是指经过了成为肉体、人性生活、钉十字架、复活、升天等过程的三一神。肉体是指我们整个堕落的人，而那灵是指整个三一神，就是父、子、灵。三一神经过成为肉体、人性生活、钉十字架、复活、升天等过程，今天乃是那灵。我们读到新约里的肉体时，必须晓得肉体是指堕落之人的总和。同样的原则，我们读到保罗书信中的那灵，也必须认识那灵是指三一神─父、子、灵─经过过程，成了包罗万有赐生命的灵。

撒但妄用律法

神的经纶乃是要将祂自己这位经过过程的三一神，分赐到我们里面，作我们的生命和一切，使祂自己与我们成为一，我们也与祂成为一，好叫我们能团体的彰显祂，直到永远。然而，神的仇敌撒但想要阻挠神的经纶，就利用神为着祂的定旨暂时所赐的律法，使神所拣选的人从祂的经纶岔开。我们若从这个观点来看加拉太书，就会发现这件事不难明白。我们来读这封书信的时候，必须看见神的经纶乃是将祂自己这位包罗万有赐生命的灵，分赐到我们里面，在我们与三一神之间产生一种生机的联结，好叫我们能团体的彰显祂。但是撒但利用神所赐的律法，要使神的百姓从祂的经纶岔开，并且拦阻神经纶的完成。

我们要清楚领会妄用律法的意义，这是很重要的。当律法被用以激动人堕落的愿望，想要藉着守律法高抬自己，好得着自己作成的义，这时，律法就被妄用了。热中犹太教的人就是这样妄用律法，要把信徒引离神的经纶。我们在加拉太书看见，神所赐的律法这样被妄用了。撒但妄用了神所赐的律法，使神所拣选的人从神的经纶岔开。

信仰的路

在前面一篇信息里，我们已经指出行律法与听信仰相对。神的百姓要领略、体会、了解、享受、并有分于这位经过过程而成为那灵的神，所之于祂百姓的一切，路就在于信仰。根据加拉太书，律法已经被信仰顶替了。在我们的经历中，律法应当过去，信仰应当得胜。

律法怎样与肉体并行，信仰也照样与那灵并行。每当我们想要守律法，我们就立刻在肉体里面。但我们采取信仰的路来听、珍赏、呼求、接受、领受、联合、有分并享受时，我们自然而然就经历那灵。这可由我们的经历来证实。每当我们竭力要守律法，我们就在肉体里，在堕落的三部分人里面。但每当我们接受信仰的路，我们就在灵里享受那灵。我们在信仰的路里，享受那灵作为经过过程的三一神。不仅如此，信仰的路使经过过程的神和得重生的人之间生机的联结，得着发展和培植。神盼望这个生机的联结发展到极致。

撒但如何阻挠这生机联结的发展

然而，我有负担指出，狡诈的撒但阻挠了这生机联结的培植与发展。他利用三种教派─天主教、更正教、灵恩派─作成这事。撒但利用今天基督教里这三种教派，来阻挠得重生之人和经过过程的三一神之间生机联结的发展，为要拦阻神的经纶。假定在这个国家里没有这三种教派，只有主的恢复，我们与神之间生机的联结，在短时间之内必会大得发展。然而，事实是这种生机的联结已经受到阻挠。这联结主要不是被犹太教、回教、佛教所阻挠，而是被天主教、更正教、灵恩派所阻挠。撒但如何在古时利用犹太教，今天他也照样利用这些教派，使神的子民与三一神之间生机的联结不能得着合式的发展。

撒但作这事所依循的原则，乃是把神所赐的东西拿来错误的使用。例如，这个原则可见于天主教，那里可以找着一些神所赐的东西。在天主教里，许多真信徒因着撒但利用这些神所赐的东西，就受了迷惑。因为在天主教里可以找到一些属神的东西，许多人就会起来为牠辩护，争论说，在那里的确看见一些属神的东西。我们回想主在马太十三章三十三节论到天主教的预言：“祂对他们另讲一个比喻说，诸天的国好像面酵，有妇人拿去藏在三斗面里，直到全团都发了酵。”天主教就像这个比喻中的妇人，把面酵搀在细面里。天主教把属撒但的东西和神所赐的东西混在一起。所以，我们在天主教里所发现的，乃是属撒但的东西和神所赐东西的混杂。启示录十七章陈明天主教是一个女人，拿着金杯，盛满了可憎之物。这是天主教的真实光景。

同样的原则，我们不能否认更正教里也有一些属神的东西，其中也有一些神所赐的东西。然而，撒但利用这些东西来阻挠神的经纶，并且拦阻这个生机联结的发展。在更正教各公会里的真信徒，多半没有听过生机的联结，许多人甚至不知道基督活在他们里面。人也许因着天主教或更正教被带到主面前，但他们被带到祂面前之后，却受了拦阻，不能继续经历祂。许多罪人因着更正教所传的福音得救了。然而，他们得救成为信徒以后，叫他们得救的公会，却使他们不能经历基督。

第三种教派是灵恩派，比天主教和更正教更狡诈。我从五十多年来的研究和经历中，能够作见证，在拦阻神百姓经历基督的事上，没有什么比今天的灵恩派更狡诈。主在中国的恢复曾有过好几年受到灵恩派的影响。我们能够由经历中见证，我们牵连到灵恩派的结果是弊多于利。

灵恩派最大的破坏，就是使信徒很难珍赏与三一神内里生机的联结。灵恩派所强调的是外面的表显。强调这些事的人很难安静下来，认识在他们重生之灵里面的那灵，并且随从里面的膏油涂抹。许多灵恩派的人既不认识，也不在意他们有一个重生的灵。反之，他们所关心的，主要是所谓的恩赐显明。他们感兴趣的，是说方言、医病和行神迹，而不是与三一神生机联结的发展与培植。

一九六三年，我应邀到一个灵恩派的团体讲道。有一次聚会结束后，这个团体的带领人和他的妻子想要叫一位中国弟兄说方言。那位带领人的妻子告诉他，不要说英语或中文，只要说他所想到的任何其它的话。那位弟兄晓得，要脱离那个情形，就非得说点什么不可。他想起偶然懂得的几句马来话，就用马来话说了一些无意义的辞句。这个灵恩派团体的带领人和他的妻子立刻拍手，很高兴这位弟兄说了方言。第二天我向这对夫妇指出事实的真象，并且质疑他们这种作法。

此外，在这个灵恩派团体的一次聚会中，有一个女人说了简短的方言，然后一位青年人翻了很长的话。后来这个团体的带领人承认，那位青年人所翻的方言不是真的。我就问他说，我们有这样一位丰富的基督供应别人，为什么还要有这些作法？他无话可答。后来那位翻方言的青年人，否认他所说的是要翻那个女人的方言。我就题醒他，他曾明确的向所有在场的人表明，他是在翻方言。接着我说，“我们不需要作这些事。我确信你是爱主的，为什么你不单单传讲真理，把基督的丰富供应给别人？”

有些灵恩派的团体甚至宣称，在他们的聚会中，有人牙齿神奇的被金子补满了。我绝不信这样的报导，为什么神不使牙齿长出来，而用金子补牙齿？那样更符合圣经的原则。再者，如果这样的神迹真的发生了，新闻记者一定会晓得，并会大加报导。

另一个事例是一个美国灵恩派团体的带领人，宣称得了说中文的能力。有一天，他发出一些怪异的声音，他相信他所说的就是中文。我和另一位讲中文的弟兄指出，他所说的我们一个字也听不懂，虽然我会说国语，另一位弟兄会说广东话，我们二人也都懂得其它的中国方言；然而，这位灵恩派的带领人发出的声音却是不一样的。我们不得不告诉他，我们听不出这些声音是中国话。这位弟兄听了大失所望。他欺骗自己，以为有把握能说中国话，但他所说的中国话是自创的语言。这样的事件在今天的灵恩派是司空见惯的。

有一本灵恩运动的杂志刊出一篇文章，作者说他接触过二百位声称是说方言的人。这二百人没有一个例外，都一致怀疑他们所说的方言到底是不是真的。然而，作者鼓励他们继续说方言，不管他们怀疑自己所说的是否真实。我们在一九六三年的训练中公开的读这篇文章，然后我问受训的人，彼得和其它在五旬节那日的人有没有怀疑他们所说的方言是真的？当然，彼得和其它的人没有这样的疑惑。然而，这二百位说方言的人却有这样的疑惑，因为他们所说的方言不是真的。

一九六三、六四年间，报纸上报导说，一些灵恩派的人预言有一个地震要袭击洛杉矶，洛城会被震到海底去。然而，预言地震的日期过了，什么事也没有发生。当然，这个预言没有应验，就足以证明这预言是假的。

我愿意举我们在远东所经历的另一个例子。我们迁到台湾并且在那里开工以后，我向圣徒们指出，根据我们在大陆的经历，我们最好不要管基督教。我也劝他们不要与灵恩派的事物有牵连。反之，我鼓励他们只向不信的人传福音。好几年我们一直积极的传福音，在各个城市大量散发单张，张贴海报。六年后，我们人数由不到五百人增加到二万多人。在六十年代的初期，我离开台湾的时候，有一个灵恩派的女传道人在马来西亚非常得势，并且相当影响主恢复里的一些圣徒。她甚至控制了马来西亚的一处小召会。然而，一位年长的弟兄和三位青年人因着明白真理，就拒绝和他们在一起。一九六五年，这位女传道人计划在台湾召开特别聚会，特别是为着地方召会里的人。她想要接管台湾岛上所有的召会。虽然我不知道这种情形，但在一九六五年九月，就是这次特会预定召开的月分，我有负担访问台湾。我到达的时候，才头一次听说有这个特会。这个女人以一种论调闻名，就是方言不需要是真的方言或语言。突然间，她罹患了舌癌，无法到台湾开特会。当时有人预言说，一九六六年会有一次全世界的大复兴从台湾开始，而且她要得着医治。然而，复兴并没有来到，而她也死了。她死后，有人预言且刊出文字说，她会复活，但这种所谓的预言并没有应验。

在我们灵里照着那灵行事为人

因着我所学习并经历的这一切事，（有时候是经过许多苦难而有的，）我看见灵恩派与天主教、更正教一样，对神的经纶造成阻挠。这对我们与三一神之间生机联结的发展，乃是一大拦阻。照保罗的书信看，三一神已经经过了过程，成了包罗万有赐生命的灵。当这灵进到人的灵里，就产生一种生机的联结。我们既与三一神有了生机的联结，就能在灵里凭祂而活。

保罗在哥林多前书对付滥用说方言的事。在这卷书的第七章，我们看见照着生机联结而生活的最好例子。在二十五节保罗说，“关于童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就题出我的意见。”保罗陈述了对于这件事的意见以后，就下结语说，“我想我也有神的灵了。”（40。）这里给我们看见新约的原则，就是成为肉体的原则。根据这个原则，神性是与人性相调和。神不单独行动，人也不单独行动。反之，神与祂所拯救的人在一里面行动，因为经过过程的三一神和得重生的人之间，产生了一种生机的联结。凡我们所说、所作的，都该出自这个联结，就是神与人的调和。这与今天灵恩派的作法截然不同；灵恩派所谓的预言，乃是依循旧约的说法：“耶和华如此说。”然而在新约里，我们没有读到“耶和华如此说”；而是读到保罗所说的，或彼得、约翰所说的。根据林前七章，论到童身的人，即使保罗没有从主来的命令，他仍然能够说一些话，其中有神的灵的发表。这就是新约的原则。我们必须遵照这个原则，以发展经过过程的神和得重生的人之间那生机的联结。

我们已经着重的指出，在加拉太书，那灵是指经过过程的三一神，而肉体是指堕落之三部分人的总和。我们若看见这个对比，就不会想要离开神，凭自己而活。我们离开主所作的一切，都是出于肉体。我们要认识，我们已经与三一神有生机的联结，这是一件要紧的事。祂与我们，我们与祂，调和在一起成为一。这一种生机的联结已经发生在我们的灵里。所以，我们该在我们灵里照着那灵行事为人。这就是神新约的经纶，是祂永远的定旨得以实现的路。

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经文及注解

加拉太书　三3及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

三　靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对　三1～四31

1　那灵是因信基督所得应许之福　三1～14

3:3　你们是这样的无知吗？你们既^1靠^2那灵开始，如今还^1靠^2肉体成全吗？

【注1】　靠那灵开始，就是靠信基督；靠肉体成全，就是靠行律法。（2。）

【注2】　那灵，就是复活的基督，乃是属于生命。肉体，就是我们堕落的人，乃是属于罪和死。我们不该靠那灵开始，却想靠肉体成全。我们既靠那灵开始，就当靠那灵成全，与肉体毫不相干。二20说到基督和“我”的对比，这里说到那灵和肉体的对比。这指明在我们的经历里，那灵就是基督，肉体就是“我。”从三章至本书信末了，那灵乃是在我们生命经历里的基督。在启示中的是基督，在经历里的是那灵。

在本卷书信中，肉体始终是被定罪、被弃绝的；（一16，二 16，三3，四23，29，五13，16～17，19，24，六8，12～13；）而且从三章起，每章都将肉体和那灵作对比。（3，四29，五 16～17，19，22，六8。）肉体是堕落、三部分组成之人极点的表现，那灵是经过过程之三一神终极的实化。肉体倾向守律法，且受律法的试验；那灵乃是本于信所接受并享受的。神的经纶将我们从肉体救到那灵，使我们能有分于三一神丰富的福。这无法凭着守律法的肉体作到；惟有凭着本于信接受，并藉信经历的那灵，才能作到。

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加拉太书生命读经

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经文及注解　 信息

第十七篇　传给亚伯拉罕的福音

壹　福音是本于信仰，藉着人的相信

贰　 不像律法是本于行为，藉着人的工作

叁　 在藉着摩西颁赐律法以前传的

肆　 作为应许赐给亚伯拉罕

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第十七篇　传给亚伯拉罕的福音

读经：加拉太书三章六至十一节，十四节，十六至十七节，创世记十二章七节，歌罗西书一章十二节下，以弗所书三章六节，九节，十一节。

当我头一次听见，远在基督来到以前，福音早就传给亚伯拉罕了，我非常惊奇。加拉太三章八节说，“并且圣经既预先看明，神要本于信称外那人为义，就预先传福音给亚伯拉罕，说，「万国都必因你得福。」”根据创世记十二章三节，万国都要因亚伯拉罕得福。在创世记十二章七节，主接着对亚伯拉罕说，“我要把这地赐给你的后裔。”在创世记十二章，神对亚伯拉罕所说的话，主要有两方面：第一是万国都要因亚伯拉罕得福；第二是这地要赐给亚伯拉罕的后裔。万国都要在亚伯拉罕惟一的后裔─基督里得福。不仅如此，这地要赐给这惟一的后裔。这就是神对亚伯拉罕所说的话。

在加拉太三章十六节，保罗指出神对亚伯拉罕所说的话是一个应许：“应许原是向亚伯拉罕和他后裔说的。”然后在十七节，保罗接着说到神预先所立定的约。这指明神给亚伯拉罕的应许，成了比应许更坚定的约。话、应许和约，是传给亚伯拉罕的福音。福音是约，约是应许，而应许是神说的话。

要紧的是，我们要看见这四个辞的不同。话是一般的、平常的，而应许是更为专特的。如果你给某人一个应许，你的话就不是一般的，乃是专特的。你乃是应许为那人作某些事。在创世记十二章，神对亚伯拉罕所说的话不是一般的，而是专特的；神在这话中应许亚伯拉罕，万国都要因他和他的后裔得福。我们已经指出，神在这一章也应许亚伯拉罕，他的后裔要得着地。因为在创世记十二章，神对亚伯拉罕所说的话是非常专特的，所以这话乃是应许的话。

在创世记十五章，这个应许成了一个约。这里神向亚伯拉罕显现，而亚伯拉罕献祭给神。祭物被劈开，神从其中经过。这是古时两方立约的惯例。藉着从祭物中经过，两方就合法的、正式的立定了约。这样，创世记十二章所赐的应许，到了创世记十五章就立定为约了。然后在创世记十七章，这约由割礼的记号所坚定。

保罗在加拉太三章说，神对亚伯拉罕所说的话，成了一个约，并由割礼所坚定，这话就是传给亚伯拉罕的福音。加拉太三章给我们看见保罗的领会和解释。这个解释也许是保罗独自与主同在的那些年间，所临到他的启示。保罗看见神对亚伯拉罕所说的话，不仅是个应许，也不仅是个立定并得着坚定的约，更是这个福音。保罗得知在这约里，包含了新约福音的要项。因此神与亚伯拉罕所立的约，乃是新约、新遗命的先驱。

新遗命乃是藉主耶稣这祭物所立的新约。主把祂自己当作祭物献给神。就某种意义说，神从基督在十字架上所献给祂的祭物中经过。这新约可视为神与亚伯拉罕所立之约的重复或延续。今天我们所传的福音不仅仅是一个应许，更是一个约。

在希伯来书生命读经第四十一篇，我们曾指出约和遗命的不同。约是指一种合同，说到所应许而尚未完成的事。遗命则是指一种合同，其中所应许的项目已经完成了。所应许的一切项目都完成时，约就成了遗命。遗命现代的说法是遗嘱，新遗命就是新遗嘱。遗嘱不是立遗嘱的人应许要为别人作些事的合同。不，遗嘱乃是遗命，说明立遗嘱的人已经作了一些事，或是已经把一些东西给了特定的人。我们所传的福音首先是一个约，但最终是一个遗命。在亚伯拉罕的时代，这个福音不可能是一个遗命，它只能是一个约，神在这约里应许要因亚伯拉罕祝福万国，并要将美地赐给亚伯拉罕的后裔。后来，在创世记十五章，这个应许成了一个立定的约。但对我们而言，新约乃是新遗命，因为基督已经成就了一切应许的事。万国已经在基督里得福，美地也已经赐给亚伯拉罕的后裔了。所以，我们今天所领受的不是一个新约，而是一个新遗命、新遗嘱。这遗嘱就是福音。

保罗对属灵的事物有绝佳的悟性。我们若没有他所得的启示，就没有把握说，神与亚伯拉罕所立的约，就是神传给亚伯拉罕的福音。但保罗大胆宣告说，圣经既预先看明，神要本于信称外那人为义，就预先传福音给亚伯拉罕。（三8。）没有保罗在加拉太三章的话，我们不会明白神对亚伯拉罕所说的话就是福音。福音虽是新约的事，但我们必须看见，新约乃是神所赐给亚伯拉罕之应许的延续或重复，这是很重要的。

壹　福音是本于信仰，藉着人的相信

在三章六至九节，我们看见福音是本于信仰，藉着人的相信。这福音完全是本于信仰，不是本于行律法。在创世记十二、十五、十七章，亚伯拉罕听信仰，这种听信仰激起他里头珍赏的感觉。我们晓得亚伯拉罕信神，神就以此为他的义。（创十五6。）亚伯拉罕藉着听信仰，就接受了所传的福音。

贰　不像律法是本于行为，藉着人的工作

福音不像律法，律法是本于行为，藉着人的工作。在三章十至十一节，我们看见本于信仰的福音和本于行为的律法之间的对比，一个是藉着人的相信，另一个是藉着人的工作。

叁　在藉着摩西颁赐律法以前传的

这福音不仅是在基督完成救赎以前传的，更是在藉着摩西颁赐律法以前传的。在三章十七节保罗说，“而且我这样说，神预先所立定的约，不能被那四百三十年以后才有的律法废掉，以致使应许失效。”神赐给亚伯拉罕的应许在先，律法在四百三十年后才有。应许是永久的，但律法是暂时的。那在后、暂时的律法，不能废掉那在先、永久的应许。加拉太人离弃那在先、永久的应许，回到那在后、暂时的律法。

三章十七节所题的四百三十年，是从创世记十二章，神赐给亚伯拉罕应许的时候，算到出埃及二十章，神藉摩西颁赐律法的时候。神把这段时间看为以色列人住在埃及的时期。（出十二40～41。）创世记十五章十三节和行传七章六节所说的四百年，是从创世记二十一章以实玛利嘲笑以撒的时候，算到出埃及十二章以色列子民脱离埃及暴政的时候。这是亚伯拉罕的子孙遭受外那人逼迫的时期。

保罗的用意是要表明，藉着摩西所颁赐的律法不是神原初的心意，而是次要的、附加的。律法不像撒拉─真正的妻子，乃像夏甲─妾，所以没有正式的地位。律法是在福音传给亚伯拉罕四百三十年以后才颁赐的。神既是不改变的，祂怎么会把福音传给亚伯拉罕，而四百三十年以后，又吩咐百姓履行律法以满足祂？颁赐律法的目的是在于暴露神的选民，并看守他们。

肆　作为应许赐给亚伯拉罕

福音乃是作为应许传给亚伯拉罕的，这应许就是万国都要因他得福。创世记十二章三节“得福”一辞，意义非常重大。因着亚当的堕落，人类一直在咒诅之下。但神应许亚伯拉罕，已受咒诅的万国都要在他里面，并因他得福。根据加拉太三章十三节，咒诅已经除去了。基督既赎出我们脱离律法的咒诅，便叫亚伯拉罕的福，在祂里面可以临到万国。基督在十字架上替我们死，救我们脱离亚当所带进来的咒诅。如今万国都要在基督里得福。因此，所应许给亚伯拉罕的福，藉着基督的救赎临到了我们。咒诅已经除去，祝福已经来到。万国都要在亚伯拉罕这惟一的后裔─基督里得福。

这福是以美地为中心。美地预表包罗万有的基督，实化为包罗万有赐生命的灵，成了福音的福。（创十二7，西一12下，加三14。）我们曾一再指出，美地乃是包罗万有之基督的完整预表。基督复活以后，实化为包罗万有赐生命的灵。最终，这位包罗万有赐生命的灵就是我们的美地。既然加拉太书里的那灵是指经过过程的三一神，我们可以说，美地就是这位经过过程的三一神。神在福音里所赐给我们的，一点不差就是祂自己。

对小孩子来说，母亲就是一切。小孩只要有母亲就喜乐了。以这事为例来说明我们与三一神的关系，我们可以说，经过过程的三一神乃是包罗万有的一位，祂是我们的一切，也是我们的美地。当以色列人进入了美地，他们就一无所缺。因此，这美地乃是预表经过过程的三一神，完全实化为包罗万有的灵，住在我们的灵里。今天，美地就在我们的灵里。

包罗万有的灵一进到我们灵里，就有事情发生，就是我们所说生机的联结。文生（M. R. Vincent）在他的“新约字研”一书里，论到马太二十八章十九节，说，“浸入神圣三一的名里，含示与祂属灵、奥秘的联合。”该节的“入”字，指明一种生命里的联结。因此，受浸不该是仪式，乃该是生机联结的完成。

问信徒有没有接受那灵，乃是非常荒谬的。我们既然进入了与三一神生机的联结里，怎么会没有接受哪灵？我们已经接枝到祂里面了。接枝的过程开始于珍赏主，而完成于受浸。你头一次听见福音的时候，里头就激起对主耶稣的珍赏，然后你愿意受浸，受浸时，生机的联结，也就是接枝，便完成了。你被接枝到三一神里面了。一个罪人信了耶稣，就能受浸归入父、子、灵的名里。名指明人位。何等奇妙，罪人竟然能够浸入三一神里面！藉着受浸所完成的联合，乃是内里的联合、生命的联合。如果有人问你，你受了圣灵没有，你可以告诉他，你已经接受了三一神─父、子、圣灵。

如果我们到一个地方传福音，那里没有人听过福音，那些听到我们信息的人，马上就会经历与三一神生机的联结。然后我们就能很容易的帮助他们发展这个联结，不再凭自己而活。凭生机的联结而活，就是凭那灵、凭经过过程的三一神而活。我们无须追求说方言这样的经历，因我们能够凭着我们灵里的三一神而活。在台湾我们没有实行说方言，可是六年之内，我们从五百人增加到二万人。反而许多强调灵恩的人却没有果子。与三一神生机的联结，比说方言更有能，更为得胜。要得着属灵的能力，不需要说方言。我藉着与三一神生机的联结，就得着加力，且满了能力。主的恢复扩展到五大洲，不是藉着说方言，而是藉着生机的联结。赞美主！这生机的联结乃是在我们众人里面！我确信主的恢复要藉着这联结继续的扩展。我们必须一再的回到灵里，来经历听信仰。我们听见得越多，我们的珍赏就越多，呼求、接受、领受、联合、有分、享受也会越多。

加拉太三章八节说，外邦人是本于信得称义。十一节保罗继续说，“没有一个人凭着律法在神面前得称义，乃是明显的，因为「义人必本于信得生并活着」。”保罗在十四节指出，我们乃是藉着信接受所应许的那灵。相信基督的信，带我们进入神应许给亚伯拉罕的福，就是所应许的那灵。相信的人是本于信得称义，他们也是本于信得生并活着。我们这些得称义的人，乃是凭着生机的联结而活，并且有分于包罗万有赐生命的灵。这灵就是福音的福。神所应许亚伯拉罕的，与神藉基督所成就的相符；神藉基督所成就的，就是神对亚伯拉罕之应许的应验。不但如此，这也是照着神永远的定旨，和祂新约的经纶。（弗三6，9，11。）

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经文及注解

加拉太书　三6～11及注，16～17及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

三　靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对　三1～四31

1　那灵是因信基督所得应许之福　三1～14

3:6　正如“1亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”

【注1】　受迷惑的加拉太人，因漂回到律法，而依附律法所藉以颁赐的摩西；但保罗向他们说到信心之父亚伯拉罕。信属于神原初的经纶，律法是后来因过犯添上的。（19。）基督藉祂的死成全了律法，神就要祂的百姓回到祂原初的经纶。就亚伯拉罕而言，不是守律法，乃是信神。新约所有的信徒，都当如此。

3:7　所以你们要知道，那以^1信为本的人，就是^2亚伯拉罕的子孙。

【注1】　即信仰。

【注2】　行律法使人成为摩西的门徒，（约九28，）这与生命无关；信基督使新约的信徒成为神的儿子，这完全是生命的关系。我们新约的信徒，生来就是堕落亚当的子孙，且在亚当里因着过犯，都在摩西的律法之下。但我们因信基督，已经重生为亚伯拉罕的子孙，并从摩西的律法得了释放。

3:8　并且圣经既预先看明，神要本于信称外邦人为义，就预先传^1福音给亚伯拉罕，说，“万国都必因你得福。”

【注1】　神所给亚伯拉罕的应许，“万国都必因你得福，”就是这福音。这福音传给亚伯拉罕，不仅在基督完成救赎之先，也在藉摩西颁赐律法之前。神所应许亚伯拉罕的，与神藉基督所成就的相符；基督所成就的，就是神对亚伯拉罕应许的成就。新约的经纶是神对待亚伯拉罕的延续，与摩西的律法无关。新约所有的信徒，都该在这延续里，并且与藉摩西所颁赐的律法无分无关。

3:9　这样，那以^1信为本的人，便和那^2信的亚伯拉罕一同^3得福。

【注1】　即信仰。

【注2】　亚伯拉罕在神的对待下，不是作什么以讨神喜悦，乃是信神。

【注3】　相信基督的信，带我们进入神应许给亚伯拉罕的福，就是所应许的那灵。（14。）

3:10　凡以行律法为本的，都在^1咒诅之下，因为经上记着：“凡不常常照着律法书上所记一切之事去行的，都是被咒诅的。”

【注1】　相信基督的信，已将加拉太信徒带进在基督里的福，享受在那灵里生命的恩典。但热中犹太教者迷惑他们，使他们来到律法的咒诅下，因而夺去他们对基督的享受，使他们从恩典中坠落了。（五4。）

3:11　没有一个人^1凭着律法在神面前得称义，乃是明显的，因为“义人必^2本于信得生并活着；”

【注1】　凭着律法，直译，在律法里。意即在律法的能力里，在律法的效能里。（达秘新译本。）

【注2】　直译，出于信。与“凭着律法”相对。

2　律法是承受应许者的监护人　三15～29

3:16　1应许原是向亚伯拉罕和他后裔说的。并不是说，“和众后裔，”像是指着许多人，乃是说，“和你那后裔，”指着一个人，就是^2基督。

【注1】　原文，复数。

【注2】　基督是那后裔，后裔乃是承受应许的后嗣。在这里，基督是承受应许的惟一后裔。因此，我们要承受那应许的福，就必须与基督是一；在祂以外，我们无法承受神所赐给亚伯拉罕的应许。在神眼中，亚伯拉罕只有一个后裔，就是基督。我们必须在祂里面，才能有分于神所赐给亚伯拉罕的应许。基督不仅是那承受应许的后裔，也是神所应许给人承受的福。加拉太信徒若从基督转回到律法，就要丧失这位后嗣，以及神所应许的产业。

3:17　而且我这样说，神预先所立定的^1约，不能被那^2四百三十年以后才有的^3律法废掉，以致使应许失效。

【注1】　这指明神给亚伯拉罕的应许，成了比应许更坚定的约。话、应许和约，是传给亚伯拉罕的福音。福音是约，约是应许，而应许是神说的话。福音虽是新约的事，但我们必须看见，新约乃是神所赐给亚伯拉罕之应许的延续或重复。

【注2】　从创十二，神赐给亚伯拉罕应许的时候，算到出二十，神藉摩西颁赐律法的时候。神把这段时间看为以色列人住在埃及的时期。（出十二40～41。）创十五13 和徒七6所说的四百年，是从创二一以实玛利嘲笑以撒的时候，算到出十二以色列子民脱离埃及暴政的时候。这是亚伯拉罕的子孙遭受外邦人逼迫的时期。

【注3】　神赐给亚伯拉罕的应许在先，律法在四百三十年后才有。应许是永久的，但律法是暂时的。那在后、暂时的律法，不能废掉那在先、永久的应许。加拉太人离弃那在先、永久的应许，回到那在后、暂时的律法。

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第十八篇　应顶P律法相对

堕落、咒诅与应许

神照着应许对待祂的百姓

照着律法并藉着帐幕

基督应验了应许

恩典与信

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第十八篇　应许与律法相对

读经：加拉太书三章二节下，三节下，六节，九至十一节，十三至十四节，十七节，二十一至二十五节。

新约启示在已过的永远里，神立了一个定旨，一个计划。这个定旨乃是要让一班神所拣选的人，得着儿子的名分，因而成为神的众子，然后与神的长子形成一个团体的人，彰显神直到永远。这是神永远定旨的简述。神构想了这个定旨之后，就来完成创造的工作。神创造的中心点乃是人，因为神的定旨乃是要得着一班人作祂的彰显。我们由创世记一章得知，人是照着神的形像，按着神的样式造的。换句话说，人被造乃是被赋与彰显神的潜力。在受造的时候，人既没有神圣的生命，也没有神圣的性情。然而，人被造时有一个性能来接受神，并与神成为一。

堕落、咒诅与应许

我们知道人受造以后，就堕落了。一面，亚当的堕落带进罪性与罪行；另一面，亚当的堕落也把咒诅带进来。因此，神照着祂的形像，按着祂的样式所造的人，就与罪有牵连，并且落在咒诅之下。创世记三章以后，人类走下坡的事实，指明人是在咒诅之下。我们在人类的第二代该隐身上，就看见这个咒诅。因为该隐的后裔都在咒诅之下，他们就越来越堕落。最终，人堕落到一个地步，在巴别那里分裂而混乱。毫无疑问，堕落的人不只与罪有牵连，且落在咒诅之下。

在这样堕落的光景中，荣耀的神向亚伯拉罕显现。（徒七2。）圣经没有说，爱的神向亚伯拉罕显现，而是说，荣耀的神向他显现，这是很有意义的。在亚当身上，有罪与咒诅；在亚伯拉罕身上，却有神的应许。根据创世记十二章三节，神应许亚伯拉罕，万国都要因他得福。这应许的背景乃是咒诅临到人类身上。因着人类在咒诅之下，人的方向是往下的。但神进来呼召亚伯拉罕，并且应许万国，就是在分裂、混乱光景中的人类，都要因他得福。当然这是大喜的信息。难怪保罗认为这就是福音。

然而，这里我们所着重的乃是应许。神呼召亚伯拉罕时，赐给他一个应许。在加拉太三章十七节，保罗说到应许，也说到约。在本章八节他也告诉我们，神在创世记十二章三节对亚伯拉罕所说的话，就是对亚伯拉罕所传的福音。述说那个应许就是传扬福音。不仅如此，创世记十五章所立的约，乃是坚定这福音。

在创世记十二章三节，应许只是应许而已，因它仍末得着应验。这一章没有告诉我们，应许会在什么时候，用什么方法，或在什么地方应验。然后在创世记十五章，应许成了一个立定的约；到了十七章，这约由割礼的记号所坚定。然而，即使应许已经被立为约，并且已经得着坚定，应许还是没有应验。

神照着应许对待祂的百姓

在创世记十五章，神将应许立定为约的时候，有大黑暗落在亚伯拉罕身上。（12。）这黑暗指明在应许得着应验之前，神的百姓会经历一段黑暗时期，并且大大的受苦。圣经记载亚伯拉罕的后裔下到埃及，在埃及的暴政下至少渡过了四百年。这些年日是一段漫长的黑暗时期。过了那四百年之后，神就把他们从埃及黑暗的暴政里领出来。神不是照着还没有颁赐的律法对待他们，而是照着祂赐给他们列祖亚伯拉罕的应许对待他们。

我们在出埃及记中，很难找出一处经节告诉我们，神领以色列人出埃及的心意，是要颁赐律法给他们。然而，出埃及记清楚的说出，神要他们向祂守节。摩西对法老说，“耶和华以色列的神这样说，容我的百姓去，在旷野向我守节。”（五1。）没有疑问，神也计划要向他们启示祂居所的样式。

在出埃及十九章以前，圣经似乎没有表明神有意要把律法颁赐给他们。在这一章开头，神向百姓说出非常和悦的话：“我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。”（4。）接着，耶和华对他们说，他们若听从祂的话，遵守祂的约，就要成为祂的奇珍，作祭司的国度，为圣洁的国民。（5～6。）神的话非常亲切。百姓听见神所说的，就回答说，“凡耶和华所说的我们都要遵行。”（8。）百姓这样回答以后，西乃山四围的气氛就改变了。可亲的气氛被恐怖的气氛所顶替。以色列人被这种气氛吓住了，就叫摩西代表他们去朝见神。在这样的光景中，十诫颁赐了下来。因此，在亚当身上有堕落，在亚伯拉罕身上有应许，在摩西身上有律法。出埃及二十至二十三章都是与律法有关。

紧接着这几章及其所说的各种典章、律例之后，到了二十四章，西乃山四围的光景又有一次的改变。摩西、亚伦、拿答、亚比户、并以色列长老中的七十人，都上了山。出埃及二十四章十节说，“我们看见以色列的神，祂脚下彷佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。”这是一幅何等美丽的景象！神乃是在这样的背景里，向摩西启示出帐幕的样式。

照着律法并藉着帐幕

神将律法及其条例颁赐给百姓之后，就照着律法并藉着帐幕来对待以色列人。百姓不是藉着律法接触神，乃是藉着帐幕连同祭司体系和供物接触祂。这些都是神赐给亚伯拉罕的应许，在预表上的应验。神照着律法，藉着帐幕、祭司体系、和供物来对待百姓。假设一个以色列人犯了罪，根据十诫，他必须被剪除。但神没有将他剪除，反而藉着祭坛祝福这样的罪人，来应验祂给亚伯拉罕要祝福万国的应许。犯罪的人必须带着祭物作为赎愆祭。当这祭物献在祭坛上，犯罪的人就可以得着赦免。

神用律法当作一面镜子来暴露祂的百姓。但百姓被暴露以后，他们能够转向帐幕、祭司体系、祭坛和供物。在预表里，这是神赐给亚伯拉罕之应许的应验。事实上，出埃及记不是一卷律法书，乃是一卷应验神应许的书，一卷关于基督、十字架和召会的书。不错，其中有几章是专讲律法及其条例，但其它的章节是论到帐幕的样式，以及描述帐幕的建立。我们已经指出，帐幕的样式是在明净的气氛中启示给摩西的。神赐下这个样式以后，帐幕就被建造并建立起来。然后藉着祭司体系和供物，那些在律法之下被定罪的人，就能与神有交通。这个交通乃是藉着帐幕，藉着基督而有的。这是神赐给亚伯拉罕之应许的应验，虽不是在实际上的应验，却是在预表上的应验。

基督应验了应许

我们已经看过三个重要的人物：亚当、亚伯拉罕、摩西。现在我们来看第四个人物，也是最重要的人物，就是耶稣基督，祂来应验神赐给亚伯拉罕的应许。基督照着藉摩西所颁赐之律法公义的要求，应验了这个应许。这样，祂就把神的选民从咒诅之下领出来。因此，应许不仅成了约，也成了遗命、遗嘱，因为所应许的全都成就了。律法的要求满足了，咒诅除去了，应许也应验了。如今在亚伯拉罕这惟一的后裔里面，分裂、受咒诅的万国都得了祝福。今天我们的美地─基督，乃是包罗万有的灵，作我们的享受。在亚当身上有咒诅，在亚伯拉罕身上有应许，在摩西身上有律法，在基督身上却有应许的应验。现今我们这些相信的人，就是信仰之家的人，正在享受这个新遗命。信仰之家的人就是召会人。我们不是作工的人，乃是听的人。我们这些信仰之家的成员因着听信仰，得以承受、有分于并经历三一神作我们的福。因着听信仰，我们成为信的子民，成为信仰之家。我们越听，我们的信就越得着加强，我们享受祝福的度量也越扩大。

圣经里有六个突出的名字或名称：亚当、亚伯拉罕、摩西、基督、召会、新耶路撒冷。神在已过永远里的心意与律法毫无关系。祂的思想不是专注于律法，而是专注于亚当、亚伯拉罕、基督、召会和新耶路撒冷；新耶路撒冷就是神在人身上工作的终极完成。今天我们是在召会里；在永世里，我们就要在新耶路撒冷里。神暂时用律法来暴露祂的百姓，他们对自己和自己的光景没有正确的认识。神也用律法作为监护人来看守百姓，又用律法作为护卫者、儿童导师，引他们到基督那里。然而，一旦律法完成了叫我们到基督那里的功用，我们就不该容许律法拦在路上。摩西不但是律法藉以颁赐出来的人，也是领受帐幕样式的人，并且帐幕是在他的带领之下，才得以建立起来的。

从亚当到亚伯拉罕大约有二千年，从亚伯拉罕到基督又约有二千年，这是很有意义的。不仅如此，从主降世为人显在地上，也几乎有二千年了。我很难相信召会时代会再持续一千年。召会时代之后，会有国度时代，要持续一千年之久。此后，我们就在永世里。我不敢说创世记一章的七日是预表七千年，包含从亚当到千年国末了这段时间。然而，从人的堕落到赐下应许约有二千年，从赐下应许到基督来应验应许又有二千年，而应验的时代大约又持续了二千年，这是非常有意义的。虽然我们盼望国度时代，但我们不会只因国度而满足。千年国的一千年时期在神眼中如同一日。因此，我们的渴望乃是进入新耶路撒冷，直到永远。

律法在完成神永远定旨的事上，只有暂时的地位。律法是在神赐给亚伯拉罕应许四百三十年以后才颁布的。因着基督来到，律法就得着成全了，也被了结了。

恩典与信

信与律法无关，但与恩典有关。我们的信乃是基督恩典的反映。信的功用就像照相机，用来拍摄特别的景象。基督的恩典就是景象，我们的信就是拍摄照片的相机。因此，我们的信成了基督恩典的反映。换句话说，我们的信乃是反映神应许的应验。

信与律法毫无关系。加拉太人再次让律法有地位，并且容许律法被带进来，这是错误的。律法不可再在景象之中。反之，我们信的照相机应当完全对准恩典。我们不该想要守律法，反而该运用我们的信，拍摄恩典的景象。如今我们在信里享受恩典，这恩典就是经过过程的三一神，成了包罗万有赐生命的灵，作我们的享受。何等奇妙！咒诅已经除去了，律法也撇在一旁了。现今我们有神应许独一的应验，这已成了赐给所有信徒的福。我们乃是柤信的亚伯拉罕，完完全全的享受神的应许。我们若对这事有看见、有领会，就会明白应许是与律法相对。律法不再有任何的立场、地位或地步。律法已经被除去了。赞美主，我们信的照相机正在拍摄恩典的景象！

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经文及注解

加拉太书　三2，3，6，9～11及注，17，21～25及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

三　靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对　三1～四31

1　那灵是因信基督所得应许之福　三1～14

3:2　我只愿问你们这一件，你们^1接受了那^2灵，是本于^3行律法，还是本于^3听信仰？

【注1】　信徒一信入基督，就接受了那灵。我们若认为基督与那灵是分开的，乃是严重的误解。在重生时，我们信入了基督，也接受了那灵，受了祂的印记。（弗一13。）在那一刻，一种生机的联结发生了，我们就被接枝到三一神里,（罗十一17，）得着那灵作凭质，（弗一14，）作福音终极的福。（14。）而后，接受那灵乃是一生之久、继续不断的事。神将那灵继续不断的供应我们。（5。）

【注2】　加拉太人藉着听福音，相信了钉十字架的基督，但他们所接受的乃是那灵。钉在十字架上的是基督，但进到信徒里面的是那灵。在钉十字架救赎信徒时，祂是基督；但在内住成为信徒的生命时，祂是那灵，就是包罗万有赐生命的灵，这灵是福音包罗一切、终极的福。信徒接受这样一位神的灵，乃是本于听信仰，不是本于行律法。这灵进入并活在信徒里面，不是本于他们守律法，乃是本于他们信钉死又复活的基督。

在本书头二章，有基督在神圣的启示中，作为神经纶的中心；在后四章，有那灵在我们的经历中，使我们得着神圣的生命，（三，）从神而生，（四，）凭这重生的生命行事为人，（五，）并以神圣的定旨为我们的目标。（六。）因此，我们得以不断享受基督这包罗万有赐生命的灵。（5上。）

【注3】　在神旧约的经纶里，律法是人与神关系的基本条件；（23；）在神新约的经纶里，信仰是神在人身上完成祂新约经纶惟一的路。（提前一4。）律法与肉体有关，（罗七5，）倚靠肉体的努力；肉体是“我”的显出。信仰与那灵有关，信靠那灵的运行；那灵是基督的实化。在旧约里，“我”和肉体在守律法上，担任重要的角色；在新约里，基督和那灵接管了“我”和肉体的地位，信仰顶替了律法，使我们能凭那灵活基督。凭着肉体守律法，是人天然的路，在人观念的黑暗里，结局是死和苦恼。（罗七10～11，24。）本于听信仰接受那灵，是神启示的路，在神启示的光中，结果是生命和荣耀。（罗八2，6，10～11，30。）因此，我们必须宝贵听信仰，不宝贵行律法。我们是本于听信仰接受那灵，使我们能有分于神所应许的福而活基督。本章7、8、9、11、12、23、24、25节所说的信，都是指这信仰。（见一23注3。）

3:3　你们是这样的无知吗？你们既^1靠^2那灵开始，如今还^1靠^2肉体成全吗？

【注1】　靠那灵开始，就是靠信基督；靠肉体成全，就是靠行律法。（2。）

【注2】　那灵，就是复活的基督，乃是属于生命。肉体，就是我们堕落的人，乃是属于罪和死。我们不该靠那灵开始，却想靠肉体成全。我们既靠那灵开始，就当靠那灵成全，与肉体毫不相干。二20说到基督和“我”的对比，这里说到那灵和肉体的对比。这指明在我们的经历里，那灵就是基督，肉体就是“我。”从三章至本书信末了，那灵乃是在我们生命经历里的基督。在启示中的是基督，在经历里的是那灵。

在本卷书信中，肉体始终是被定罪、被弃绝的；（一16，二 16，三3，四23，29，五13，16～17，19，24，六8，12～13；）而且从三章起，每章都将肉体和那灵作对比。（3，四29，五 16～17，19，22，六8。）肉体是堕落、三部分组成之人极点的表现，那灵是经过过程之三一神终极的实化。肉体倾向守律法，且受律法的试验；那灵乃是本于信所接受并享受的。神的经纶将我们从肉体救到那灵，使我们能有分于三一神丰富的福。这无法凭着守律法的肉体作到；惟有凭着本于信接受，并藉信经历的那灵，才能作到。

3:6　正如“1亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”

【注1】　受迷惑的加拉太人，因漂回到律法，而依附律法所藉以颁赐的摩西；但保罗向他们说到信心之父亚伯拉罕。信属于神原初的经纶，律法是后来因过犯添上的。（19。）基督藉祂的死成全了律法，神就要祂的百姓回到祂原初的经纶。就亚伯拉罕而言，不是守律法，乃是信神。新约所有的信徒，都当如此。

3:9　这样，那以^1信为本的人，便和那^2信的亚伯拉罕一同^3得福。

【注1】　即信仰。

【注2】　亚伯拉罕在神的对待下，不是作什么以讨神喜悦，乃是信神。

【注3】　相信基督的信，带我们进入神应许给亚伯拉罕的福，就是所应许的那灵。（14。）

3:10　凡以行律法为本的，都在^1咒诅之下，因为经上记着：“凡不常常照着律法书上所记一切之事去行的，都是被咒诅的。”

【注1】　相信基督的信，已将加拉太信徒带进在基督里的福，享受在那灵里生命的恩典。但热中犹太教者迷惑他们，使他们来到律法的咒诅下，因而夺去他们对基督的享受，使他们从恩典中坠落了。（五4。）

3:11　没有一个人^1凭着律法在神面前得称义，乃是明显的，因为“义人必^2本于信得生并活着；”

【注1】　凭着律法，直译，在律法里。意即在律法的能力里，在律法的效能里。（达秘新译本。）

【注2】　直译，出于信。与“凭着律法”相对。

2　律法是承受应许者的监护人　三15～29

3:17　而且我这样说，神预先所立定的^1约，不能被那^2四百三十年以后才有的^3律法废掉，以致使应许失效。

【注1】　这指明神给亚伯拉罕的应许，成了比应许更坚定的约。话、应许和约，是传给亚伯拉罕的福音。福音是约，约是应许，而应许是神说的话。福音虽是新约的事，但我们必须看见，新约乃是神所赐给亚伯拉罕之应许的延续或重复。

【注2】　从创十二，神赐给亚伯拉罕应许的时候，算到出二十，神藉摩西颁赐律法的时候。神把这段时间看为以色列人住在埃及的时期。（出十二40～41。）创十五13 和徒七6所说的四百年，是从创二一以实玛利嘲笑以撒的时候，算到出十二以色列子民脱离埃及暴政的时候。这是亚伯拉罕的子孙遭受外邦人逼迫的时期。

【注3】　神赐给亚伯拉罕的应许在先，律法在四百三十年后才有。应许是永久的，但律法是暂时的。那在后、暂时的律法，不能废掉那在先、永久的应许。加拉太人离弃那在先、永久的应许，回到那在后、暂时的律法。

3:21　这样，律法是与神的应许相反吗？绝对不是！因为若曾赐给一个能^1赐生命的律法，2义就真是本于律法了。

【注1】　律法只能要求、定罪，不能赐生命。（见罗七10注1。）律法没有生命，只有诫命。生命是在基督里，（约一4，）祂是赐生命的灵，（林前十五45，）是惟一能赐生命的。赐生命乃是使徒启示的中心。我们应当只接受那赐生命者。

【注2】　要赐生命必须有义。然而义不是本于律法，乃是在基督里。（罗五17～18。）因此，律法不能赐生命。不仅如此，律法既不能赐生命，也就无力满足其（律法的）要求，以产生义。因此，在这意义上，义不是本于律法。

3:22　但圣经把^1众人都^2圈在罪里，好叫那以^3信耶稣基督为本的应许，可以赐给那些信的人。

【注1】　直译，一切之物。指全人类。

【注2】　如同禁卒囚禁人犯。圣经（人位化）把全人类都圈在罪里，不是要使被囚的罪人守律法，乃是要使神的应许，因相信基督，可以赐给信的人。被圈在罪里，就是被圈在律法里，如23节所启示的。

【注3】　信耶稣基督，直译，耶稣基督的信，或，在耶稣基督里的信。见罗三22注1。

3:23　但^1信仰还未来到以先，我们是被^2看守在律法之下，被^3圈住^4好归于那要显示的^1信仰。

【注1】　见一23注3，三2注3。25节者同。信仰是到基督来时才显示的。（参约一12，三16，18。）

【注2】　即监管，监护。

【注3】　神的选民被圈住而被看守在律法之下，就像羊被圈在圈里。（约十1，16。）神在祂的经纶里，是用律法作羊圈，守住祂的选民，直等基督来到。（见约十1注2。）基督既已来到，神的子民就不该再被看守在律法之下。（见约十9注2。）

【注4】　或，为了。指明“圈住”是有目的的，就是终结于信仰，将被看守的人带到信仰这里。

3:24　这样，律法成了我们的^1儿童导师，带我们归于基督，好使我们本于信得称义。

【注1】　或，护卫者，看守者，监护人。这样的人照顾未成年的儿童，带他到学校的教师那里。神用律法作为监护人、看守者、儿童导师，在基督还未来到以先，看管祂的选民，在基督来时，护卫并带他们到基督那里，使他们本于信得称义，有分于神所应许并立为约的福。

3:25　但信仰既然来到，我们就^1不再在儿童导师的手下了，

【注1】　在基督里的信仰既然来到，我们就无需仍在看守的律法之下了。

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加拉太书生命读经

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经文及注解　 信息

第十九篇　信仰顶替律法

壹　律法

一　 神在旧约经纶里对待人的原则

二　 暴露人堕落的光景

三　 为着基督监管人

四　 把人引到基督那里

五　 与肉体有关

六　 行律法是在咒诅之下

贰　 信仰

一　 神在新约经纶里对待人的原则

二　 神对待亚伯拉罕的原则

三　 我们相信基督，接受祂的身位和救赎的工作，作为我们相信的对象

四　 顶替律法

五　 带我们进入所应许给亚伯拉罕的福

六　 引我们进到基督里

七　 是相信基督之人的特征，并将他们从守律法的人区别出来

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第十九篇　信仰顶替律法

读经：加拉太书三章六至七节，九至十节，十九节上，二十三至二十五节，四章二至三节，罗马书二章十二节，七章五节，约翰福音三章十八节，十六章九节，三章十六节，使徒行传十六章三十一节，罗马书十六章二十六节，提摩太后书四章七节下，犹大书三节，二十节，约翰福音三章十五节，使徒行传六章七节，提摩太前书三章九节。

在前一篇信息中，我们看见应许与律法相对。在本篇信息中，我们要来看信仰顶替律法。

在三章五节保罗问：“这样，那丰富供应你们那灵，又在你们中间行异能的，是本于行律法，还是本于听信仰？”这一节的“那灵”乃是包罗万有、复合的灵，如出埃及三十章二十三至二十五节复合的膏所预表的。这就是约翰七章三十九节所说的那灵，也就是在复活里分赐生命的基督。对于在神新约经纶里的信徒，这灵乃是全备的供应。这完全不是本于行律法，乃是本于信那被钉并得荣的基督。

在六节保罗继续说，“正如「亚伯拉罕信神，这就算为他的义」。”受迷惑的加拉太人，因漂回到律法，而依附律法所藉以颁赐的摩西；但保罗向他们说到信心之父亚伯拉罕。信属于神原初的经纶，律法是后来因过犯添上的。（19。）基督藉祂的死成全了律法，神就要祂的百姓回到祂原初的经纶。就亚伯拉罕而言，不是守律法，乃是信神。新约所有的信徒，都当如此。

在九至十节保罗说，“这样，那以信为本的人，便和那信的亚伯拉罕一同得福。凡以行律法为本的，都在咒诅之下，因为经上记着：“「凡不常常照着律法书上所记一切之事去行的，都是被咒诅的。」”相信基督的信，带我们进入神应许给亚伯拉罕的福，就是所应许的那灵。（14。）这信已将加拉太信徒带进在基督里的福，享受在那灵里生命的恩典。但热中犹太教者迷惑他们，使他们来到律法的咒诅下，因而夺去他们对基督的享受，使他们从恩典中坠落了。（五4。）

根据八节，神所给亚伯拉罕的应许，“万国都必因你得福，”就是福音。这福音传给亚伯拉罕，不仅在基督完成救赎之先，也在藉摩西颁赐律法之前。神所应许亚伯拉罕的，与神藉基督所成就的相符；基督所成就的，就是神对亚伯拉罕应许的成就。新约的经纶是神对待亚伯拉罕的延续，与摩西的律法无关。新约里所有的信徒，都该在这延续里，并且与藉摩西所颁赐的律法无分无关。

壹　律法

一　神在旧约经纶里对待人的原则

律法乃是神在旧约的经纶里，对待祂百姓所依照的原则。在依照律法来对待以色列人的事上，神是藉着帐幕连同祭司体系和供物来对待他们。一面，神依照律法来对待他们；另一面，神藉着帐幕来对待他们。律法颁赐下来以后，神就来住在帐幕中。在出埃及记的末了，帐幕被立起来。然后在利未记的开头，我们看见神从会幕中说话。神隐藏在帐幕中，并在帐幕中说话。因此，神从帐幕中，藉着帐幕，并照着律法来对待祂的百姓。

假若一个以色列人犯了罪，照着律法，那人必须被定罪，甚至被治死。律法暴露他的罪，并且定罪他。然而，罪人可以带来一个赎愆祭，然后出祭司将赎愆祭献在祭坛上。这样，犯罪的人就能够得着赦免。律法暴露并定罪他之后，就藉着祭坛把他带到帐幕那里。这指明律法先是暴露我们，然后领我们到基督那里。如果没有律法来定罪人，救赎就不需要了。我们需要救赎，因为我们是在律法的定罪之下。律法藉着暴露并定罪我们，就把我们领到基督那里。

律法是监护人，藉着定罪人来看守罪人。律法若不定罪人，就不能有监护人的功用。若没有律法暴露我们、定罪我们，我们就无法知道自己犯了多少罪得罪了神。若没有律法，我们就没有规律、没有约束。但因着律法定罪我们，我们就为律法所看守。

律法藉着定罪我们来看守我们，就把我们领到基督那里。在旧约里，以色列人犯了罪，就被律法所定罪，并且需要带赎愆祭来。律法的功用乃是监护人，把犯罪的以色列人领到救赎主基督那里，就是赎愆祭所预表的。这样，律法就看守我们，并把我们领到基督那里。

一面，保罗把律法摆在亚伯拉罕的妾夏甲的地位上；另一面，律法有积极的地位，就是作监护人来看守我们，并作儿童导师，领我们到基督那里。我们不该回到律法；这样作乃是到夏甲那里。然而，我们也不该轻看律法，因为律法是监护人，要顾到那些软弱的或年幼的人。律法担任儿童导师的角色，照顾儿童。它藉着责备、审判、定罪并暴露儿童来顾到他。当儿童受试探要犯错的时候，律法就责备他、定罪他，为要看守他，并把他带到正确的地方。所以，律法藉着暴露我们，并定罪我们，就作为儿童导师，领我们到基督那里。

我们已经指出，律法乃是神在旧约里，对待祂的百姓所依照的基本原则。如果不是因着律法，很少以色列人会带看赎愆祭来到祭坛那里。因为律法暴露他们，并定罪他们，他们就看见自己的需要；就是带着所需的供物来到祭坛那里。律法在这一面对神来说，是非常有用的。虽然神照着律法来对待祂的百姓，但祂却没有藉着律法来对待他们，神乃是藉着帐幕来对待他们。

二　暴露人堕落的光景

在三章十九节保罗告诉我们，律法“乃是因过犯添上的”。律法不在神经纶的起点，乃在神经纶的过程中，是因人的过犯添上的，直等那蒙应许的后裔基督来到。律法既是因人的过犯添上的，所以等到过犯除去，律法也当减去。并且因基督这后裔已经来到，律法就必须了结。律法的功用乃是暴露人堕落的光景。

三　为着基督监管人

在三章二十三节保罗说，“但信仰还未来到以先，我们是被看守在律法之下，被圈住好归于那要显示的信仰。”被看守就是被监管，监护。神的选民被圈住而被看守在律法之下，就像羊被圈在圈里。（约十1，16。）神在祂的经纶里，是用律法作羊圈，守住祂的选民，直等基督来到。基督既已来到，神的子民就不该再被看守在律法之下。

加拉太三章二十三节翻作“归于”一辞，原文也可译作“为了”。这指明“圈住”是有目的、目标的，就是终结于信仰，将被看守的人带到信仰这里。

基督徒父母管教孩子，必须把律法传给他们。我们不该先把恩典传给孩子。我们若根据律法来给他们规矩，律法会为着基督监护他们。因此，我们首先应当很强的给他们律法。律法会暴露他们、看守他们、保护他们，并作监护人，为着基督保守他们。

四　把人引到基督那里

在三章二十四节保罗继续说，“这样，律法成了我们的儿童导师，带我们归于基督，好使我们本于信得称义。”“儿童导师”一辞，原文也可译作护卫者，看守者，监护人。这样的人照顾未成年的儿童，带他到学校的教师那里。神用律法作为监护人、看守者、儿童导师，在基督还未来到以先，看管祂的选民，在基督来时，护卫并带他们到基督那里，使他们本于信得称义，有分于神所应许并立为约的福。

加拉太三章二十五节说，“但信仰既然来到，我们就不再在儿童导师的手下了。”在基督里的信仰既然来到，我们就无需仍在看守的律法之下了。

律法作为儿童导师，带我们到基督那里，使我们本于信得称义。当一个以色列人带看赎愆祭到祭坛那里时，他就因着相信那个供物而得称义。因着赎愆祭，神就赦免他的罪。这个以色列人得称义，不是本于行律法，乃是本于相信赎愆祭。在预表里，这就是因信称义。新约的原则也是一样。律法仍然定罪所有犯罪的人。那些在律法之下被定罪的人，应当来到基督那里，并且运用信心，相信基督作赎愆祭。这样，罪人就因信称义了。

五　与肉体有关

律法与肉体有关。罗马七章五节指明了这事，那里保罗说，“因为我们在肉体中的时候，那藉着律法活动的罪欲，就在我们肢体中发动，以致结果子给死。”行律法总是与肉体有关。信徒努力要守律法，这不是出于那灵，乃是出于肉体。即便有人定意要履行律法的要求来讨神喜悦，那个意念也会使他与肉体有所牵连。

在罗马七章保罗告诉我们，律法是善的，甚至是属灵的。因此，我们没有权利挑律法的不是。反之，我们应当归咎于我们的肉体。每当我们想要守律法，我们就是发动肉体。

六　行律法是在咒诅之下

在加拉太三章十节保罗说，“凡以行律法为本的，都在咒诅之下，因为经上记着：「凡不常常照着律法书上所记一切之事去行的，都是被咒诅的。」”我们若想要守律法，就落在肉体里，而且自然而然就在咒诅之下，因为行律法是在咒诅之下。我们不该想守律法，反该感谢律法暴露我们、定罪我们，然后再向律法道别。我们不该与律法产生长久的关系。我们应当离开律法，到基督那里，到十字架那里。我们若与律法一同留在肉体里，就仍然在咒诅之下。但我们若到基督和十字架那里，我们就本于信得称义了。

贰　信仰

要完全明白信仰并不容易。行传六章七节告诉我们，许多祭司顺从了这信仰，而在提后四章七节保罗说，他守住了信仰。根据犹大书三节，我们要为那一次交付圣徒的信仰竭力争辩。不仅如此，保罗吩咐执事要持守信仰的奥秘。（提前三9。）

我们可以用不同的方式给信仰或信下定义。我们可以说，信是拍摄恩典景象的照相机。信也是恩典的反映，又是藉着呼求、接受、领受、联合、有分、享受，而对恩典有所珍赏。

一　神在新约经纶里对待人的原则

律法如何是神在旧约里，对待祂的百姓所依照的基本原则；照样，信仰乃是神在新约里，对待百姓所依照的基本原则。所有拒绝相信基督的人，都必沉沦；而相信祂的人，罪必得着赦免，并且得着永远的生命。约翰十六章九节告诉我们，那灵要为罪使世人知罪自责，因为他们不信入神的儿子。这指明使人沉沦惟一的罪乃是不信。神给罪人的命令，就是信入神的儿子。

在新约里，信仰”或“信”这辞的含意是包罗一切的；有神圣的一面，也有属人的一面，因为其中所含示的，有神那一面的东西，也有我们这一面的东西。在神那一面，“信仰”一辞含示神差遣祂的儿子来到地上；基督死在十字架上，为要成功救赎；祂埋葬了，又复活了；在复活里，祂将神圣的生命释放出来，并且成为赐生命的灵。藉此，祂能够进入一切相信祂的人里面，作他们的恩典、生命、能力、圣别和一切。在我们这一面，信与听见、珍赏、呼求、接受、领受、联合、有分并享受有关。此外，信也包含欢乐、感谢、赞美和洋溢。信听见并珍赏；信呼求、接受并领受；信也联合、有分、享受、欢乐、感谢并赞美。所以，信的结果乃是生命从我们里面洋溢出来。

如果我们没有信，神那一面所成就的一切，对我们就仍是客观的，于我们没有切身的关系。我们需要信作照相机的功用，把恩典的景象拍摄进来。信这样的运行，含示我们藉着听见、珍赏、呼求、接受、领受、联合、有分、享受、欢乐、感谢、赞美并洋溢，来领会神圣的景象。

信事实上乃是包罗万有的三一神注入我们里面。这个注入发生在我们听人传扬恩典、听见恩典之话的时候。当经过过程的三一神注入我们里面，祂就成了我们的信。这信乃是恩典的反映。所以，恩典与信，信与恩典，乃是一件事的两端。

恩典和信，都与律法毫无关系。今天神对待人不是照着律法，乃是照着信仰。我们必须持守这信仰，转向信仰、顺从信仰，并为信仰竭力争辩。

二　神对待亚伯拉罕的原则

在三章六节、七节、九节，我们看见信仰乃是神对待亚伯拉罕的原则。九节说，“这样，那以信为本的人，便和那信的亚伯拉罕一同得福。”亚伯拉罕在神的对待下，不是作什么以讨神喜悦，乃是信神。

三　我们相信基督，接受祂的身位和救赎的工作，作为我们相信的对象

一面，信是我们相信基督。另一面，信是我们接受基督的身位和救赎的工作，作为我们相信的对象。（约三36，徒十六31，罗十六26，提后四7下，犹3，20。）

四　顶替律法

信仰顶替律法。（加三23，25。）信仰既然来到，我们就无需仍在律法之下了。律法看守我们，并且领我们到基督那里，但如今在我们的经历中，律法应当为信仰所顶替。

五　带我们进入所应许给亚伯拉罕的福

我们已经指出，三章九节说，“这样，那以信为本的人，便和那信的亚伯拉罕一同得福。”信带我们进入神应许给亚伯拉罕的福，就是包罗万有的美地，这美地预表包罗万有的灵。因此，在基督里的信带我们进入所应许的那灵。（14。）

六　引我们进到基督里

不仅如此，信还引我们进到基督里。根据约翰三章十五节，凡信入基督的人，都得着永远的生命。

七　是相信基督之人的特征，并将他们从守律法的人区别出来

最终，信是相信基督之人的特征，并将他们从守律法的人区别出来。（徒六7，提前三9。）我们不是守律法的人，我们乃是相信基督的人；我们是信的子民。

在加拉太三章七节和九节，保罗说到那些“以信为本的人”。根据达秘的新译本，这辞指明信的原则。达秘新译本将这辞译为“以信为原则”。以信为本的意思就是以信为原则。我们乃是以信为原则的人；凡我们所作的，都该符合这个原则。我们藉着这个原则来到基督面前，接受祂，并与祂成为一。

三章二十三节和二十五节说，信仰已经来到。这是另一个强的说法。从前我们被看守在律法之下，但如今信仰已经来到。这意思是说，经过过程的三一神作为恩典已经来到。信仰的来到也包含了珍赏、接受、欢乐的来到。这就是顶替律法的信仰！

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经文及注解

加拉太书　三23～25及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

三　靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对　三1～四31

2　律法是承受应许者的监护人　三15～29

3:23　但^1信仰还未来到以先，我们是被^2看守在律法之下，被^3圈住^4好归于那要显示的^1信仰。

【注1】　见一23注3，三2注3。25节者同。信仰是到基督来时才显示的。（参约一12，三16，18。）

【注2】　即监管，监护。

【注3】　神的选民被圈住而被看守在律法之下，就像羊被圈在圈里。（约十1，16。）神在祂的经纶里，是用律法作羊圈，守住祂的选民，直等基督来到。（见约十1注2。）基督既已来到，神的子民就不该再被看守在律法之下。（见约十9注2。）

【注4】　或，为了。指明“圈住”是有目的的，就是终结于信仰，将被看守的人带到信仰这里。

3:24　这样，律法成了我们的^1儿童导师，带我们归于基督，好使我们本于信得称义。

【注1】　或，护卫者，看守者，监护人。这样的人照顾未成年的儿童，带他到学校的教师那里。神用律法作为监护人、看守者、儿童导师，在基督还未来到以先，看管祂的选民，在基督来时，护卫并带他们到基督那里，使他们本于信得称义，有分于神所应许并立为约的福。

3:25　但信仰既然来到，我们就^1不再在儿童导师的手下了，

【注1】　在基督里的信仰既然来到，我们就无需仍在看守的律法之下了。

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加拉太书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十篇　亚伯拉罕的后裔和亚伯拉罕的子孙

壹　亚伯拉罕的后裔

惟一的一位─基督

二　 包括所有浸入祂的信徒

三　 在颁赐律法以前蒙应许者

四　 那惟一的后裔就是美地

贰　 亚伯拉罕的子孙

一　 以信为本，根据信的原则

二　 和那信的亚伯拉罕一同得福

三　 藉着在基督里的信成为神的众子

四　 浸入基督并且穿上基督

五　 在基督里都是一

六　 包括在亚伯拉罕惟一的后裔之内

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第二十篇　亚伯拉罕的后裔和亚伯拉罕的子孙

读经：加拉太书三章七节，九节，十六节，十九节，二十六至二十九节。

保罗在加拉太三章说到亚伯拉罕的后裔，（16，19，29，）和亚伯拉罕的子孙。（7。）这里的后裔是单数的，而子孙是复数的。许多读加拉太书的人很难了解这件事的意义。

神给亚伯拉罕的应许，有应验的一面，也有享受的一面。应验应许是一回事，享受应许的福又是另一回事。就看一个人给另一个人应许而言，应验应许的人常常不是享受应许之福的人。通常给人应许的人，是应验应许的人，而接受应许的人，是享受应许之福的人。在神应许亚伯拉罕的事例中，严格说来，神不是应验应许者。反之，应许乃是由基督─那后裔来应验的。（16。）基督应验了神给亚伯拉罕的应许。因此，这应许的应验不在于亚伯拉罕的众子孙，乃在于亚伯拉罕那惟一的后裔。然而，论到享受这应许的福，众子孙都包含在内。那惟一的后裔是应验者，而众子孙是享受者。我们若明白这事，就能明白保罗在加拉太三章所说的。

保罗写加拉太三章时，好像一个律师在写法律文件一般，他的用辞是专特而精确的。请看十六节：“应许原是向亚伯拉罕和他后裔说的。并不是说，「和众后裔，」像是指着许多人，乃是说，「和你那后裔，」指着一个人，就是基督。”在十九节和二十九节保罗也说到这后裔，但在二十六节他说到神的儿子（复数）。七节里亚伯拉罕的子孙（复数）就是二十六节里神的儿子（复数）。现在我们必须问：亚伯拉罕的众子孙怎能成为神的众子？答案与那后裔有关。一面，那后裔乃是承受应许的后嗣。然而，基督这位亚伯拉罕的后裔，也应验了应许。

亚伯拉罕的子孙以色列人承受了迦南美地为业。在预表里，美地表征基督。基督是后裔，也是美地。祂不仅是承受应许的后裔，祂也是美地；后裔与美地都是基督的预表。基督是加拉太三章里那惟一的后裔，祂不仅承受了应许，也应验了应许。神赐给亚伯拉罕的应许，是由亚伯拉罕的后裔基督所应验的。

在应验应许的事上，我们没有分。只有基督那惟一的后裔，才有资格应验神给亚伯拉罕的应许。就这一面的意义说，那后裔是惟一的。但就享受所应验的应许这一面说，那后裔成了亚伯拉罕的众子孙。

壹　亚伯拉罕的后裔

惟一的一位─基督

我们由三章十六节得知，基督乃是亚伯拉罕惟一的后裔。基督是那后裔，后裔乃是承受应许的后嗣。在这里，基督是承受应许的惟一后裔。因此，我们要承受那应许的福，就必须与基督是一；在祂以外，我们无法承受神所赐给亚伯拉罕的应许。在神眼中，亚伯拉罕只有一个后裔，就是基督。我们必须在祂里面，才能有分于神所赐给亚伯拉罕的应许。基督不仅是那承受应许的后裔，也是神所应许给人承受的福。加拉太信徒若从基督转回到律法，就要丧失这位后嗣，以及神所应许的产业。

如果基督没有来到，神就无法应验祂给亚伯拉罕的应许。我们已经指出，应验应许者不是那给人应许者，乃是所应许的那位，就是那后裔。神应许要把后裔与美地赐给亚伯拉罕。那惟一的、应许的后裔应验了这个应许。

二　包括所有浸入祂的信徒

基督这位亚伯拉罕惟一的后裔，包括所有浸入祂的信徒。（27～28。）就一面说，基督死在十字架上，是作我们的救赎主独自被钉的。但就另一面说，祂被钉在十字架上的时候，我们也与祂同钉。为着完成救赎，基督是独自被钉的；但为着了结旧造，基督在钉死时也包括了我们。同样的原则，在应验神所赐给亚伯拉罕的应许上，我们不是那惟一后裔的一部分，在应验这应许的事上不能有分。然而，就着承受应许和享受应许而言，我们都包括在内。基督独自应验了应许，但基督与我们都有分于对应许的享受。所以，一面那后裔是惟一的，另一面祂乃是包罗的。就应验说，那后裔是惟一的；就承受和享受说，那后裔是包罗的，包括所有浸入基督的信徒。

三　在颁赐律法以前蒙应许者

在三章十九节我们看见，应许是在颁赐律法以前赐给那后裔的。应许不是赐给众子孙，乃是赐给应验应许的那后裔。

四　那惟一的后裔就是美地

那惟一的后裔也是美地。这里的后裔不仅是为了应验应许，也是为了承受应许。承受应许就是承受美地。那惟一的后裔乃是美地。这证明那后裔不但是承受应许者，也是应验应许者。如果祂只是承受应许者，哪么谁是美地？

贰　亚伯拉罕的子孙

一　以信为本，根据信的原则

加拉太三章七节说，“所以你们要知道，那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。”行律法使人成为摩西的门徒，（约九28，）这与生命无关；信基督使新约的信徒成为神的儿子，这完全是生命的关系。我们新约的信徒，生来就是堕落亚当的子孙，且在亚当里因着过犯，都在摩西的律法之下。但我们因信基督，已经重生为亚伯拉罕的子孙，并从摩西的律法得了释放。我们成为亚伯拉罕的子孙，不是因着天然的出生，乃是因着信。因此，我们成为亚伯拉罕的子孙，乃是根据信的原则。这是根据我们的相信，不是根据我们的行为。我们成为亚伯拉罕的子孙，的确不是根据天然的血统。我们成为亚伯拉罕的子孙，乃是按照信的原则。

二　和那信的亚伯拉罕一同得福

在九节保罗继续说，“这样，那以信为本的人，便和那信的亚伯拉罕一同得福。”亚伯拉罕在神的对待下，不是作什么以讨神喜悦，乃是信神。如今我们这些以信为本的人，和那信的亚伯拉罕一同得福。

三　藉着在基督里的信成为神的众子

信乃是恩典的反映。我们也可以说，信是神圣景象的一张照片。藉着这样的信，我们成为亚伯拉罕的真子孙。我们相信基督的时候，产生了一种生机的联结。神圣的生命进到我们里面，我们也藉着信由神而生。当我们的信拍摄恩典的神圣景象时，就有一个东西注入到我们里面，其性质是真实且具体属灵的。虽然这个东西不是物质的，却是非常的实际。信不是迷信，信与具体的属灵实际有关；无可否认，这实际是非常奥秘的。事实上，这实际乃是经过过程的三一神自己。当我们运用在基督里的信，来拍摄神圣景象的属灵照片时，经过过程的神就进到我们里面，作我们的生命。这生命是神圣的、属灵的、属天的、圣别的。这生命进到我们里面，就产生一种属灵的出生，这种出生就带来我们与三一神之间生机的联结。因为神已经生到我们里面，我们就成为神的儿子。因此，我们可以说，我们乃是神人。

有些基督徒反对用神人这个辞，甚至毁谤我们，因为我们说，相信基督的人，就是藉着在基督里的信成为神儿子的，乃是神人。但从圣经来看，人能够成为神的儿子，乃是神圣的事实。我们柤信基督的时候，神圣的生命和神圣的性情─事实上就是三一神这位神圣者自己─进到我们里面，我们就由神而生，成为神的儿子。人的儿子如何有分于人的生命和性情，照样，我们这些神的儿子，当然也有分于神圣的生命和性情。老虎所生的就是老虎。同样的原则，神所生的，就是有神圣生命并神圣性情之神的儿子。

有些早期的教父甚至说，相信基督的人能够“成为神”（deification）。我们使用这样的辞需要谨慎。说信徒能成为神，成为敬拜的对象，乃是亵渎。但就着信徒得着神圣生命与神圣性情的意义而言，说信徒成为神乃是正确的。我们可以在限定的意义上使用“成为神”这个辞，好表达我们由神而生，成为神儿子的这个事实。赞美主，神是我们的父，而我们在神圣的生命与性情上，与祂乃是一样！然而，我们要强调一件事，就是我们绝不能与神一样配受人的敬拜。宣称我们这些神的儿子当与神同样受人敬拜，乃是亵渎。但因着我们是神的儿子，我们就有父的生命与性情，这样说并不过分。宣告这个事实绝不是亵渎，乃是使父得着荣耀。

现在我们必须继续来问：神的儿子如何也是亚伯拉罕的子孙？基督是神的儿子，也是亚伯拉罕的子孙。如今因着我们在基督里，我们一面是神的儿子，另一面也是亚伯拉罕的子孙。我们如何能成为神的儿子？因为我们在神的儿子基督里面。我们如何能成为亚伯拉罕的子孙？也是因为我们在亚伯拉罕的子孙基督里面。

神圣的生命分赐到我们里面，乃是一件意义重大的事。这种神圣生命的分赐产生一种生机的联结，使我们成为神的儿子，也成为亚伯拉罕的子孙。这种生机的联结惟独在基督里才能发生。我们在基督里享受与三一神奇妙的生机联结。在这联结里，我们一面是神的儿子，另一面也是亚伯拉罕的子孙。基督是这一切事在其中发生的独一范围。当我们进入这个范围，我们就成为神的儿子，和亚伯拉罕的子孙。我们在基督里，并藉着生机的联结，就是神的儿子，也是亚伯拉罕的子孙，这是我们真正的身分。

四　浸入基督并且穿上基督

我们是亚伯拉罕的子孙，也是神的儿子，因我们已浸入基督，并且穿上了基督。（三27。）信是信入基督，（约三16，）浸也是浸入基督。相信基督（在基督里的信）将我们带到基督里，使我们与基督成为一，在祂里面得着儿子的名分。我们必须藉着这信，与基督联合为一，使我们在祂里而成为神的儿子。藉着信和浸，我们已经进入基督，因而穿上了基督，与祂联合为一。

虽然我们都有天然的生命和天然的血统，我们却不需要再照着那个生命而活。反之，我们可以凭着神圣的生命与神圣的性情而活。我们照着这生命而活，就实际成为神的儿子，和亚伯拉罕的子孙。我们已经浸入基督，祂是那应验神给亚伯拉罕之应许的惟一后裔。我们与基督已经在奇妙的生机联结里联合了；因这联合，我们就是神的儿子，也是亚伯拉罕的子孙。在这生机的联结里，我们承受基督所应验的应许。事实上，基督自己就是我们所承受的这产业。我们所承受的应许，乃是我们现今所享受的应许。

五　在基督里都是一

加拉太三章二十八节说，“没有犹太人或希利尼人，没有为奴的或自主的，也没有男和女，因为你们众人在基督耶稣里，都是一了。”这里我们看见，亚伯拉罕的子孙在基督里都是一，没有天然的身分。在基督里，没有种族、国籍、社会阶级、性别的区别。

六　包括在亚伯拉罕惟一的后裔之内

加拉太三章二十九节说，你们既属于基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许为后嗣了。”亚伯拉罕的后裔只有一位，就是基督。（16。）因此，要成为亚伯拉罕的后裔，我们就必须属于基督，成为基督的一部分。因我们与基督是一，我们就也是亚伯拉罕的后裔，是照着应许为后嗣，承受神所应许的福，就是那包罗万有的灵，祂是经过过程之三一神终极的完成，作了我们的分。在新约之下作神选民的信徒，是成年的儿子，乃是这样的后嗣，不在律法之下，乃在基督里。犹太教徒仍然留在律法之下，将自己与基督隔绝，乃像以实玛利，（四23，）是亚伯拉罕按着肉体的后裔，不像以撒，（28，）是藉着应许的后嗣。但在基督里的信徒，乃是这样的后嗣，承受所应许的福。因此，我们该留在基督里，而不转向律法。

律法既不能赐我们生命，（三21，）就不能产生神的儿子；但本于信所接受，（2，）并赐我们生命的那灵，（林后三6，）能产生神的儿子。律法把神的选民保守在它的监护下，直等信仰来到。（加三23。）在基督这包罗万有赐生命之灵里的信，使神的选民照着神的应许，成为亚伯拉罕的后裔，如同“天上的星”。（创二二17。）

现在我们可以根据以上所说的，来看加拉太三章的概要。本章启示神照祂永远的定旨赐给亚伯拉罕应许。在这应许成就以先，律法被赐下作神选民的监护人。随后，在预定的时候，基督这应许的后裔来成就神给亚伯拉罕的应许。基督来了，神所应许之福的成就也来了。这就是恩典。因此，恩典与基督同来，并带着应许的成就而来。这一切都是在神那一面。在我们这一面，就需要一条路好领略、体认并享受基督这后裔的一切所是和所完成的。换句话说，我们需要属灵的照相机，来拍摄恩典的景象。这“照相机”就是我们的信。因此，在神那一面，恩典来了；在我们这一面，信也来了。现今，我们既有恩典、信、以及那成就了应许的后裔，就不再需要律法作监护人。因此，律法该被摆在一边，在这景象里不该再有任何地位。我们必须转离这监护人，而与那成就应许的基督在一起。当然，这指明我们也该留在恩典和信这里。这样，我们就被包括在那惟一的后裔基督里，承受所应验的应许，并享受所赐给亚伯拉罕之应许的福；这福就是经过过程的三一神成了包罗万有赐生命的灵。

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经文及注解

加拉太书　三7及注，18～20及注，29

贰　使徒福音的启示　一6～四31

三　靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对　三1～四31

1　那灵是因信基督所得应许之福　三1～14

3:7　所以你们要知道，那以^1信为本的人，就是^2亚伯拉罕的子孙。

【注1】　即信仰。

【注2】　行律法使人成为摩西的门徒，（约九28，）这与生命无关；信基督使新约的信徒成为神的儿子，这完全是生命的关系。我们新约的信徒，生来就是堕落亚当的子孙，且在亚当里因着过犯，都在摩西的律法之下。但我们因信基督，已经重生为亚伯拉罕的子孙，并从摩西的律法得了释放。

2　律法是承受应许者的监护人　三15～29

3:18　因为^1承受产业若是本于律法，就不再本于应许；但神已经藉着应许，将产业恩赐亚伯拉罕。

【注1】　律法没有供应，只有要求。承受产业不是本于律法，乃是本于应许。因此，产业是藉着应许恩赐亚伯拉罕的。

3:19　这样，律法是为什么有的？乃是^1因过犯添上的，直等那蒙应许的后裔来到；并且是^2藉天使经^3中保之手设立的。

【注1】　律法不在神经纶的起点，乃在神经纶的过程中，是因人的过犯添上的，直等那蒙应许的后裔基督来到。律法既是因人的过犯添上的，所以等到过犯除去，律法也当减去。并且因基督这后裔已经来到，律法就必须了结。

【注2】　律法是藉天使经中保之手设立的，不像应许是神直接赐给人的；所以在神的经纶里，律法不是主要的，乃是次要的。

【注3】　指摩西这人。

3:20　但^1中保不是一面的，神却是一位。

【注1】　律法在神和以色列人两造之间有一位中保；应许只有与接受者直接关联的神，没有中间人。律法的责任不在一方，乃在双方；但应许的责任只在赐应许者，就是神。因此，律法次于应许。加拉太人丢弃那上好的，回到那次好的。

3:29　你们既属于基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许为后嗣了。

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第二十一篇　浸入基督，穿上基督，以及众人在基督里都是一

壹　浸入基督

贰　 穿上基督

叁　 在基督里都是一

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第二十一篇　浸入基督，穿上基督，以及众人在基督里都是一

读经：加拉太书三章二十七至二十九节，罗马书六章三节，马太福音二十八章十九节下，哥林多前书十二章十三节上，罗马书十三章十四节，以弗所书二章十五至十六节，歌罗西书三章十至十一节。

在本篇信息中，我们要来看三章二十七至二十九节。保罗在三章二十六节告诉我们，我们“藉着相信基督耶稣，都是神的儿子”。二十七节原文开头有“因为”一辞，这就把这两节连起来，并指明二十七节是解释我们如何藉着相信基督耶稣成为神的儿子。我们是神的儿子，因为我们在基督里；而我们在基督里，是因为我们已经浸入了基督。二十七节说，“你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。”浸入基督乃是得以在基督里的路。基于我们已经浸入基督的事实，我们可以说，我们已经穿上了基督。

保罗在二十八节继续说，“没有犹太人或希利尼人，没有为奴的或自主的，也没有男和女，因为你们众人在基督耶稣里，都是一了。”这里我们看见，信徒在基督里是一，乃是凭着祂复活的生命和祂神圣的性情，成为一个新人，如以弗所二章十五节所说的。这一个新人是完全在基督里的。我们天然的人，天然的性情和天然的性格，在这里毫无地位；在这一个新人里，基督是一切，又在一切之内。（西三10～11。）这基督里的一，是藉受浸成就的。受浸了结了一切分裂的区别，并将信徒带进与经过过程之三一神那神圣的生机联结里，使信徒主观的确信，他们彼此完全是一。

在罗马六章三节保罗说，“岂不知我们这浸入基督耶稣的人，是浸入祂的死吗？”这里我们看见，当我们浸入基督耶稣时，同时也浸入基督的死。一面，我们浸入了基督的人位里；另一面，我们也浸入了基督的死里。

在马太二十八章十九节，主耶稣吩咐祂的门徒：“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”根据这一节，信徒是浸入三一神的名里，就是浸入父、子、圣灵的名里。以后我们会来看，把人浸入三一神的名里是什么意思。

在林前十二章十三节，我们看见受浸的另一面：“因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”照这一节看来，我们也浸入了身体。

在以弗所二章十五至十六节，保罗说，“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；既用十字架除灭了仇恨，便藉这十字架，使两下在一个身体里与神和好了。”在这些经文里有一个思想，就是犹太、外邦所有的信徒，都在一个身体里与神和好了，并且在基督里被创造成一个新人。在歌罗西三章十至十一节保罗说，“并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”

壹　浸入基督

我们已经看见，保罗在加拉太三章末了告诉我们，我们都浸入了基督。这是我们成为神的儿子、成为亚伯拉罕子孙的主要因素，也是我们被包括在亚伯拉罕后裔之内的因素。此外，这也是领我们藉信享受神所应许之福的因素。因着我们浸入了基督，如今便享受与祂生机的联结。

论到受浸，新约启示我们已经浸入父、子、圣灵的名里，（太二八19，）浸入基督里，（加三27，）浸入基督的死里，（罗六3，）并且浸入基督的身体里。（林前十二13。）我们需要操练我们的全人，好对这样奇妙的受浸有正确的认识。可惜今天许多基督徒对受浸没有充分的看见。有些基督徒争辩受浸的方法或受浸所用的水。有些人把受浸弄成一个死的仪文。有些基督徒却走另一个极端，把受浸与说方言扯在一起。在今天的基督徒当中，我们难得看见人正确、真实、活泼的实行施浸，把信徒浸入三一神的名里、浸入基督里、浸入基督的死里、并浸入基督的身体里。这样的浸，就是浸入神圣的名里、浸入活的人位里、浸入有功效的死里、并且浸入活的生机体里，这就把信徒放在一个地位上，使他们能经历与基督生机的联结。

文生（M. R. Vincent）在他的“新约字研”里论到马太二十八章十九节说，“浸入神圣三一的名里，含示与祂属灵、奥秘的联合。”原文翻作“入”的介系词很重要，因它是指这种属灵、奥秘的联合。再者，文生说到“名”这个字，“表明这位神圣者的总和…这个字与「人位」是同样的意思。”所以，把信徒浸入三一神的名里，意思就是把他们浸入三一神的所是、人位里。名是指人位，这人位乃是包罗万有、经过过程、成了赐生命之灵的三一神。我们把人浸入三一神的名里，就是把他们浸入这样一个神圣的人位里。把人浸入神圣三一的名里，就是把人浸入三一神一切的所是里。

根据马太福音，施浸乃是带悔改的人脱离老旧的光景，进入新的境地；这是藉着了结他们老旧的生命，并以基督的新生命重生他们，使他们成为国度的子民。施浸者约翰引荐的职事，开始于初步的水浸。如今，属天的王既已完成祂在地上的职事，经过死而复活的过程，并成了赐生命的灵，祂就吩咐门徒，将作祂门徒的人，浸入三一神里面。这浸有两面；看得见的一面是藉着水，看不见的一面是藉着圣灵。（徒二38，41，十44～48。）前者是后者的彰显和见证，后者是前者的实际。没有看不见的灵浸，那看得见的水浸就是徒然的；没有看得见的水浸，那看不见的灵浸就是抽象和无实行的。因此，两面都不可缺。主以这浸吩咐门徒以后不久，就将他们和全召会都浸在圣灵里（林前十二13）：犹太部分在五旬节那天，（徒一5，二4，）外邦部分在哥尼流家里。（十一15～17。）以后，基于这事实，门徒将新悔改的人（二38）不仅浸入水里，也浸入基督的死、（罗六3～4、）基督自己、（加三27、）三一神、（太二八19、）以及基督的身体里。（林前十二13。）水象征基督的死和埋葬，可以看作了结受浸者老旧历史的坟墓。因为基督的死包含在基督里面，又因为基督是三一神的具体化身，（西二9，）并且三一神最终与基督的身体是一；所以将初信的人浸入基督的死、基督自己、三一神、并基督的身体里，乃是作一件事；在消极方面，了结他们老旧的生命；在积极方面，为着基督的身体，用新生命，就是三一神永远的生命，重生他们。因此，马太二十八章十九节里主所命定的浸，乃是为着诸天的国，把人从自己的生命浸出来，而浸入基督身体的生命里。

我们已经指出，翻作“入”的希腊字指明联合，如在罗马六章三节，加拉太三章二十七节者。原文同字也用于行传八章十六节，十九章五节和林前一章十三节、十五节。将人浸入三一神的名里，就是将人带进与三一神属灵、奥秘的联合里。

马太福音和约翰福音这两卷书，为着神选民的有分和享受，比圣经其它各卷书更完全的启示神圣的三一。约翰福音，特别在十四至十六章，为着我们生命的经历，启示了父、子、灵里神格的奥秘；马太福音，为着国度的构成，以父、子、灵三者的一个名，揭示了神圣三一的实际。在马太福音头一章，圣灵、（18、）基督（子─18）和神（父─23），为着产生那人耶稣，（21，）都在现场；祂这位耶和华救主，神与我们同在，乃是三一神的具体化身。在三章，马太给我们一幅图画，子站在受浸的水中，天开了，那灵彷佛鸽子降在子身上，并且父从天上对子说话。（16～17。）在十二章，子以人的身位凭着那灵赶鬼，带进父神的国。（28。）在十六章，为着建造召会，就是国度的命脉，父将子启示给门徒。（16～19。）在十七章，为着展示国度实现的小影，（十六28，）子变化形像，（十七2，）并有父喜悦的话（5）来印证。最终，在结束的一章，基督这末后的亚当，经过钉十字架的过程，进入复活的境地，成了赐生命的灵；以后祂回到门徒中间，在复活的气氛和实际里，吩咐他们去，将外邦人浸入神圣三一的名，就是祂的人位，也就是祂的实际里，使他们成为国度的子民。以后，使徒行传和书信揭示：将人浸入父、子、灵的名里，乃是将他们浸入基督的名里；（徒八16，十九5；）而将人浸入基督的名里，就是将他们浸入基督这人位里；（加三27，罗六3；）因为基督是三一神的具体化身，并且成了赐生命的灵，（林前十五45，）是便利的，人随时随地都可以浸入祂里面。根据马太福音，这样浸入父、子、灵的实际里，乃是为着构成诸天的国。属天的国不能用属血肉的人（林刖十五50）组成，像属地的团体一样，只能用一班浸入与三一神的联合里，且因作到他们里面的三一神，而得建立并被建造的人来构成。

每当我们要为人施浸，我们应当给他们一篇丰富而鲜活的信息，论到受浸的意义。当人听见这样的信息，他们的信就会激发起来，他们对受浸就会有正确的珍赏。我们绝不该以仪文的方式为信徒施浸，把施浸当作一种仅仅照着圣经把人浸到水里的行为。这样的受浸缺少生机联结的实际。但人若听见论到受浸意义的丰富话语，并且有了听信仰，他们就会渴望受浸。然后，我们为他们施浸时，应当运用信心，看见我们不仅将他们浸到水里，更是将他们浸到属灵的实际里。我们将他们浸到水里，就是将他们浸到三一神这包罗万有的灵里面。当人浸入三一神时，他就进入一种能够变化他全人的生机联结里。藉着我们与三一神生机的联结，我们就与三一神是一，三一神也与我们是一。

贰　穿上基督

在加拉太三章二十七节保罗说，你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。穿上基督就是把基督当作衣服穿在我们身上。一面，我们在受浸时浸入了基督；另一面，我们在受浸时也穿上了基督。基督那活的灵乃是生命的水。因此，浸入基督乃是浸入作为那灵的基督里。人浸入基督里面时，自然而然就穿上基督作他的衣服。这意思是说，受浸的人既浸入了基督，并穿上了基督，就与基督成为一。

倘若基督不是赐生命的灵，我们就无法浸入基督里。如果照着传统关于神圣三一的教训，说祂只坐在诸天之上，我们怎能浸入基督里？我们要浸入基督里，基督就必须是围绕我们的纽玛（pneuma），空气，那灵。我们若认为基督只是远在诸天之上的一位，我们就会把受浸弄成一个仪文。人可以受浸，却一点也不领悟受浸的意义。然而，我们不可能浸入一位只在诸天之上的基督。但我们可以浸入那是纽玛、是那灵的基督。林前十二章十三节证实这事，那里告诉我们，我们在一位灵里受浸，成了一个身体。 这里的灵乃是包罗万有、经过过程的三一神。我们已在这灵里，就是在经过过程的三一神里受浸，成了一个身体。所以，我们若要浸到这一个神圣的实际里，基督就必须是赐生命的灵。每当我们为别人施浸时，我们应当告诉他们，三一神成了经过过程、赐生命的灵，就在他们的周围，他们需要受浸，浸到这神圣人位的实际里。

保罗在加拉太三章末了，用浸入基督以及穿上基督的话作总结，这是很有意义的。保罗以论到受浸的话作为总结，指明我们惟有浸入基督，并且穿上基督，才能经历他在这一章里所说的。我们不该关心有否说方言，我们只该关心有否浸入基督，并且穿上基督。我们应当关心我们有否与基督成为一。我可以很强的作见证，我已经浸入了基督，如今穿上祂作我的衣服、我的遮盖。我充分确信，我与祂是一，祂与我也是一。我有神圣的生命，我在神圣的人位里，神圣的人位也与我是一。

叁　在基督里都是一

在二十八节保罗说，在基督里，“没有犹太人或希利尼人，没有为奴的或自主的，也没有男和女，因为你们众人在基督耶稣里，都是一了。”这指明在基督里，天然的人没有地位。因为我们已经受了浸，天然的人已经被了结、埋葬，现今在坟墓里。所有种族、国籍、社会阶级、和性别的区别都已废除，我们在基督耶稣里都是一了。

在三章二十八节里，“一”这辞的意义非常重大。然而，今天大多数的基督徒在经历上不是一。没有一的原因，乃是许多人没有经历正确、真正的受浸，就是浸入三一神的人位里、浸入赐生命之灵的基督里、浸入基督的死里、并且浸入基督的身体里。藉着浸，我们这些受了浸的人，在基督里都是一。如果我们藉着听信仰接受这样论到受浸的话，我们就有把握说，我们是在三一神里、在基督里、并在基督的身体里。不仅如此，我们也会认识，我们与所有浸入基督的人都是一。

我们藉着信来反映恩典的神圣景象，我们的生活就成了一张照片，使别人可以在其中看见属天的事物。他们藉着我们，并在我们里面，可以观看属天的实际。今天我们所返照的不是律法，而是基督这包罗万有的灵，就是神所给亚伯拉罕之应许的福。我们乃是返照一个事实：我们这些相信基督的人，在祂里面都是一了。

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经文及注解

加拉太书　三26～29及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

三　靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对　三1～四31

2　律法是承受应许者的监护人　三15～29

3:26　因为你们众人藉着^1相信基督耶稣，都是神的^2儿子。

【注1】　相信基督耶稣，直译，在基督耶稣里的信。这信将我们带到基督里，使我们与基督成为一，在祂里面得着儿子的名分。我们必须藉着这信，与基督联合为一，使我们在祂里面成为神的儿子。

【注2】　指已经长大，不在奴隶监护者监管之下的成年儿子。在旧约下，神的选民被看为婴孩；现今在新约下，他们被看为成年的儿子，承受所应许的福，就是基督那包罗万有的灵。

3:27　你们凡浸^1入基督的，都已经穿上了基督。

【注1】　信是信入基督，（约三16，）浸也是浸入基督。藉着信和浸，我们已经进入基督，因而穿上了基督，与祂联合为一。正确、真实和活的浸，就是把信徒放在三一神那神圣的名里，（太二八19，）放在基督活的人位里，（27，）放在基督有功效的死里，（罗六3，）放在基督的身体这活的生机体里，（林前十二13，）使信徒不仅进入与基督生机的联结，更进入与祂身体生机的联结，并使他们脱离老旧的情形，进入新的情形，了结他们旧的生命，而用基督新的生命，给他们新生的起头，叫他们凭三一神的元素，活在基督的身体这生机体里。

3:28　1没有^2犹太人或希利尼人，没有^3为奴的或自主的，也没有^4男和女，因为你们众人在基督耶稣里，都是^5一了。

【注1】　见西三11注2。

【注2】　指种族和国籍的区别。

【注3】　指社会阶级的区别。

【注4】　指性别的区别。

【注5】　信徒在基督里是一，乃是凭着祂复活的生命和祂神圣的性情，成为一个新人，如弗二15所说的。这一个新人是完全在基督里的。我们天然的人，天然的性情和天然的性格，在这里毫无地位；在这一个新人里，基督是一切，又在一切之内。（西三10～11。）这基督里的一，是藉受浸成就的。受浸了结了一切分裂的区别，并将信徒带进与经过过程之三一神那神圣的生机联结里，使信徒主观的确信，他们彼此完全是一。

3:29　你们既属于基督，就是^1亚伯拉罕的后裔，是照着^2应许为后嗣了。

【注1】　亚伯拉罕的后裔只有一位，就是基督。（16。）因此，要成为亚伯拉罕的后裔，我们就必须属于基督，成为基督的一部分。因我们与基督是一，我们就也是亚伯拉罕的后裔，是照着应许为后嗣，承受神所应许的福，就是那包罗万有的灵，祂是经过过程之三一神终极的完成，作了我们的分。在新约之下作神选民的信徒，是成年的儿子，乃是这样的后嗣，不在律法之下，乃在基督里。犹太教徒仍然留在律法之下，将自己与基督隔绝，乃像以实玛利，（四23，）是亚伯拉罕按着肉体的后裔，不像以撒，（四28，）是藉着应许的后嗣。但在基督里的信徒，乃是这样的后嗣，承受所应许的福。因此，我们该留在基督里，而不转向律法。

律法既不能赐我们生命，（21，）就不能产生神的儿子；但本于信所接受，（2，）并赐我们生命的那灵，（林后三6，）能产生神的儿子。律法把神的选民保守在它的监护下，直等信仰来到。（23。）在基督这包罗万有赐生命之灵里的信，使神的选民照着神的应许，成为亚伯拉罕的后裔，如同“天上的星。”（创二二 17。）

【注2】　本章启示神照祂永远的定旨赐给亚伯拉罕应许。在这应许成就以先，律法被赐下作神选民的监护人。随后，在预定的时候，基督这应许的后裔来成就应许，并带进所应许的福。这就是恩典。因此，恩典与基督同来，并带着应许的成就而来。这一切都是在神那一面。在我们这一面，就需要一条路，好领略、体认并享受基督这后裔的一切所是和所完成的。因此，有神那一面的恩典，也有我们这一面的信。现今，既有恩典、信、以及那成就了应许的后裔，就不再需要律法作监护人。因此，我们该把律法摆在一边，转离这监护人，而与基督在一起，使我们藉着留在恩典和信里，享受所应许的福。这福一点不差，就是经过过程的三一神这包罗万有赐生命的灵。

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加拉太书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十二篇　儿子名分的灵顶替律法的监护

信入基督与浸入基督

穿上基督以及在基督里是一

几个重要的点

父亲所预定的时候

儿子的名分─神经纶的中心点

儿子的灵

时候满足

两种差出

那灵在我们的心里

不再是奴仆，乃是儿子

藉着神为后嗣

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第二十二篇　儿子名分的灵顶替律法的监护

读经：加拉太书三章二十七至二十九节，四章一至七节，罗马书八章十四至十六节。

在前一篇信息中我们指出，保罗以三件重要的事来结束加拉太三章：浸入基督、穿上基督、以及所有的信徒在基督里都是一。浸入基督就是进入与三一神生机的联结里。神在祂经纶里的心意，乃是要把我们放在祂里面，并且祂要进到我们里面，活在我们里面。这就是我们所说生机的联结，在生命里生机的一的意义。

信入基督与浸入基督

我们要经历与三一神这生机的联结，就必须信入基督，并且浸入基督。相信与受浸乃是一个步骤的两部分：首先我们信入基督，然后我们浸入基督。约翰三章十六节、十八节、三十六节在原文所用的介系词eis，是“入”的意思。这些经节指明，我们必须信入子。我们藉着相信基督，就进入基督里。我们乃是使自己信入祂里面。我们已经看见，文生（M. R. Vincent）说过原文这介系词，在马太二十八章十九节的用法，含示与三一神奥秘、属灵的联合。中国人可以相信孔子，但他们绝不会说，他们信入孔子。希腊人也不会宣称，他们信入柏拉图。中国人没有与孔子成为一，希腊人也没有进入与柏拉图属灵的联合里。但我们一信入主耶稣，就经历与祂生机的联结。我们相信祂的时候，就信入祂，因而与祂成为一灵。这就是我们所说“生机的联结”一辞的意思。

除了里面、主观的信入基督以外，我们还需要一种外面、客观的行为，就是浸入基督。我们需要里面相信的行为，也需要外面受浸的行为。这样，我们就完成了进入三一神完整的一步。在加拉太三章，保罗常常说到信仰与相信。但在这一章末了，他却说到浸入基督。这一步是开始于信入基督，并因着浸入基督而得以完成。这样，在信徒与三一神之间，就产生了一种完全的生机联结。

穿上基督以及在基督里是一

我们已浸入基督，如今必须穿上基督；穿上基督就是活基督。基督徒要认识，我们需要穿上基督以及活基督，这是一件要紧的事。根据罗马十三章十四节，我们是藉着穿上基督来活基督。

穿上基督就是把基督穿在我们身上。我们以某种样式穿着，就指明我们要以那种样式生活。照样，穿上基督的意思就是我们凭基督而活、在基督里生活、并且与基督同活，特别是指我们活出基督。基督成了我们生活的彰显。我们被摆在基督里，并且进入与祂生机的联结之后，就必须立刻活基督，在生活里穿上基督。一天过一天，我们必须穿上基督，并且在祂里面生活、凭祂而活、与祂同活来彰显祂。

在三章二十八节保罗说，我们“在基督耶稣里，都是一了”。这是说到召会生活，一个身体，一个新人。

三章二十七至二十八节有三个要点：第一是我们进入基督里；第二是我们穿上基督，并藉着活基督来彰显基督；第三是我们有召会生活，在此，在一个新人、一个身体里，我们众人在基督里都是一。我们若有这三样，神永远的定旨就必成就，神心头的愿望也必得着满足。

加拉太书显示，保罗是一位杰出的作者。他经过三章里许多的争辩和辩论后，就下结论说，我们已经浸入基督，穿上了基督，并且我们在基督里都是一。我们这些有了听信仰的人，已经被摆在基督里了；现今我们需要活基督、彰显基督。这会使我们在召会生活中，在基督里是一。

加拉太的信徒回到律法是愚昧的。保罗似乎对他们说，“你们都已经浸入基督，并且浸入一个身体；现在你们应当以基督作你们的衣服，作你们的彰显，并且活基督。不要回到律法，想要履行律法的要求；要留在基督这里，并且活出基督。要记住，你们是一个身体的肢体，是一个新人的分子。要与所有在基督里的人在一起，并且实行召会生活，使神的定旨得以完成。如果你们回到律法，你们会再度落在奴役里。神心头的愿望不会因你们努力守律法而得着满足。惟有你们与基督同在，并且活出基督，神心头的愿望才能得着满足。”赞美主，我们已经进入与祂生机的联结里，现今我们在召会中，在一个身体里活基督。这必定使神心满意足。

几个重要的点

在本篇信息中，我们要来看四章一至七节，说到儿子名分的灵顶替律法的监护。加拉太书的引言和结语分别在一章一至五节和六章十八节。在一章六节至四章三十一节，我们看见使徒福音的启示。然后在五章一节至六章十七节，我们看见神儿女的行事为人。一章六节至四章三十一节有许多重要的点。在这一段里面我们看见：神的儿子与人的宗教相对，（一6～二10，）基督顶替律法，（二11～21，）靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对。（三1～四31。）在三章一至十四节我们看见，那灵是因信基督所得应许之福；在三章十五至二十九节我们看见，律法是承受应许者的监护人；在四章一至七节我们看见，儿子名分的灵顶替律法的监护；在四章八至二十节我们看见，基督需要成形在承受应许者的里面；在四章二十一至三十一节我们看见，按灵生的儿女与按肉体生者相对。

加拉太三章说到两个要点：第一，那灵是福音的福；第二，律法是看守神儿女的监护人。我们必须问自己：我们喜欢福，还是喜欢监护人？我们若因着这卷书蒙了正确的光照，就必定会选择那灵，祂乃是经过过程的三一神。在四章一至七节，保罗接续三章的思想，设法说明儿子名分的灵顶替律法的监护。

父亲所预定的时候

加拉太四章一节说，“然而我说，后嗣几时还是孩童，他虽是全业的主人，却与奴仆毫无分别。”这里的孩童，原文同以弗所四章十四节的小孩子，指未成年者。在二节保罗接着说，“乃是在监护人和管家的手下，直到父亲所预定的时候。”监护人是看护者，管家是管理人。这说出律法在神经纶中的功能。父亲所预定的时候，就是新约时期，开始于基督的第一次来。

在三节保罗说，“我们也是这样，为孩童的时候，受奴役于世上的蒙学之下。”这里所说“世上的蒙学”，即初步的原理，指律法初级的教训。同样的辞用于歌罗西二章八节，那里是指犹太人和外邦人初阶的教训，包括在饮食、洗濯、禁欲等事上仪式的条例。

儿子的名分─神经纶的中心点

在四至五节保罗继续说，“及至时候满足，神就差出祂的儿子，由女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，好叫我们得着儿子的名分。”四节的时候满足，指旧约时期的完结，发生在父所预定的时候。（2。）在这一节保罗描述子是“由女子所生，且生在律法以下”。当然，这女子就是指童女马利亚。（路一27～35。）神的儿子由她而生，成了女人的后裔，如创世记三章十五节所应许的。不仅如此，基督是生在律法以下，如路加二章二十一至二十四节、二十七节所启示的；祂也守律法，如四福音所启示的。

神的选民被律法圈住，受其监护；（加三23；）基督生在这律法以下，要把他们从这律法的监护下赎出来，使他们得着儿子的名分，成为神的儿子。因此，他们不该回到律法的监护下，受其奴役，如加拉太人受诱惑所作的；乃该留在神儿子的名分里，在基督里享受那灵生命的供应。

照着整本新约的启示，神的经纶乃是要产生儿子。儿子的名分乃是神经纶的中心点。神的经纶乃是把祂自己分赐到祂的选民里面，使他们成为祂的儿子。基督的救赎是将我们带进神儿子的名分里，使我们能享受神的生命。神的经纶不是使我们成为守律法的人，遵从律法的诫命和规条，这律法只是为暂时的目的所颁赐的。神的经纶乃是使我们成为神的儿子，承受神应许的福，这应许是为神永远的定旨所赐给的。神永远的定旨乃是要得着许多儿子，作祂团体的彰显。（来二10，罗八19。）因此，神预定我们得儿子的名分，（弗一5，）又重生我们成为祂的儿子。（约一12～13。）我们该留在神儿子的名分里，好成为祂的后嗣，承受祂为永远的彰显所计划的一切；我们不该宝贝律法，而岔到犹太教去。

要给儿子的名分下个恰当的定义并不容易。儿子的名分包含生命、成熟、地位和特权。我们要成为父的儿子，必须有父的生命。然而，我们必须继续在这生命里成熟。生命与成熟就给我们权利、特权、地位，来承受父所有的。按照新约，儿子的名分包含生命、成熟、地位和权利。

儿子的灵

保罗在四章六节宣告说，“而且因你们是儿子，神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：阿爸，父！”神的儿子是神生命的具体化身。（约壹五12。）因此，神儿子的灵就是生命的灵。（罗八2。）神将祂生命的灵赐给我们，非因我们是守律法的人，乃因我们是祂的儿子。守律法的人无权享受神的生命之灵，但神的儿子有地位，有充分的权利，能有分于神的灵，这灵有全备生命的供应。这样的灵，就是神儿子的灵，乃是神所应许给亚伯拉罕之福的中心。（加三14。）

四章四至六节说到三一神产生许多儿子，以成就祂永远的定旨。父神差出子神，要把我们从律法下赎出来，叫我们能得着儿子的名分。祂也差出灵神，将祂的生命分赐到我们里面，叫我们能实际的成为祂的儿子。

基本上，儿子的名分是一件生命的事。地位和权利都在于生命。我们要享受神儿子的名分，就需要那灵。离了那灵，我们就不能由神而生，得着神圣的生命。一旦我们由那灵而生，我们就需要那灵，好在生命里长大。没有那灵，我们就不可能有儿子名分的地位、权利或特权。儿子的名分所有的要点都在于那灵。凭着那灵，我们就有神圣的出生和神圣的生命。藉着那灵，我们便能长大以至成熟。因着那灵，我们就有儿子名分的地位、权利和特权。故此，没有那灵，儿子的名分便是徒然的，只是一个空洞的名词。但那灵来了，儿子的名分就成为实际，我们就在生命、成熟、地位、权利上完全实化儿子的名分。任何事物都不能顶替儿子名分的灵。反之，儿子名分的灵必须顶替一切，特别是顶替律法。

保罗的观念是：律法乃是监护人、看守者。虽然律法能够看守我们，却不能给我们儿子名分的生命、成熟、地位和权利。律法不能给小孩子地位，只能作为儿童导师。反之，那灵能够给人生命、成熟、地位和权利。所以，律法不该顶替那灵；那灵必须顶替律法。

律法既然不能产生儿子名分的实际，你也许会想知道，为什么不早些差遣哪灵来？为什么哪灵不在律法之前来？答案是：所赐给亚伯拉罕的应许，需要一段时间来应验。虽然神不迟缓，祂还是等了二千年才差遣祂的儿子来应验应许。事实上，神连赐下应许，也不是快速的赐下。亚当堕落后，神没有立刻进来，把祂至终赐给亚伯拉罕的那应许赐给亚当。不错，在创世记三章就应许女人的后裔要伤蛇的头；然而，神一直等到人受咒诅、堕落的光景在巴别完全暴露出来后，才进来呼召亚伯拉罕，并且赐给他应许。在巴别，人类混杂、混乱、分裂，完全被暴露出来是在咒诅之下。因着这样的背景，毫无疑问，亚伯拉罕深深宝贝神的应许。假如亚当堕落后神立刻赐他这应许，他宝贝这应许的程度，定规比不上亚伯拉罕。所以，应许迟延赐下的原因是在人这一面，不是在神那一面。

关于基督来临这应许的应验，原则也是一样。假设应许赐给亚伯拉罕之后，基督立刻来到，那么，应许的应验就不是那么有意义了。我们想想看，从亚伯拉罕的时代到主耶稣降生之间所发生的所有事情。在这二千年的期间，神的选民完全被暴露出来。一面，律法暴露他们的败坏和无助；另一面，律法保守他们直到基督来临。律法在为神看守以色列人的事上所尽的功用，是不可少的，并且相当有用。律法即使在暴露神选民的时候，也是保守他们。

时候满足

在四章四节我们看见，及至时候满足，神就差出祂的儿子。基督来得正是时候。早些来就太快了，晚些来又太迟了。基督来的时候正合式。这可由摘取树上成熟的果子来说明：如果太早去摘，果子还没有成熟；如果太晚去摘，又太熟了。基督在所预定的时候，在时候满足的时候来到。因这缘故，祂的来到就满了意义。

两种差出

在四节和六节，我们读到两种差出。保罗在四节说，神差出祂的儿子；而在六节说，神差出祂儿子的灵。按照创世记三章十五节的应许，基督作为女人的后裔，在律法以下来到，要把律法以下的人赎出来，好叫他们得着儿子的名分。基督救赎的目标不是天堂，如许多基督徒所相信的，而是儿子的名分。基督救赎我们，好叫我们得着神儿子的名分。祂藉着救赎，为我们打开得着儿子名分的路。不过，那灵若没有来到，我们的儿子名分就是空洞的，只是地位上或形式上的儿子名分，而不是实际的儿子名分。儿子名分的实际在于生命和成熟，这实际惟有藉着那灵而来。所以，六节宣告说，神差出祂儿子的灵，进入我们的心。

我们不该相信儿子的灵与儿子是分开的人位。事实上，儿子的灵乃是子的另一形态。我们曾经指出，钉在十字架上的是基督，但进到信徒里面的乃是那灵；钉十字架救赎我们的是基督，而内住作我们生命的乃是那灵。子死在十字架上的时候，祂是基督；但祂进到我们里面的时候，却是那灵。首先祂是子，在律法以下来到，使我们有资格得着儿子的名分，并为我们开路来有分于儿子的名分。但祂完成这工作以后，就在复活里成了赐生命的灵，并且成了儿子的灵临到我们。因此，父神先差遣子来完成救赎，并使我们有资格得着儿子的名分。然后，祂差遣那灵来活化儿子的名分，使儿子的名分在我们的经历中成为实际。今天，儿子的名分实际上就在于神儿子的灵。

那灵在我们的心里

在六节保罗说，神差出祂儿子的灵，进入我们的心。实际上，神的灵在我们重生时，就进入我们的灵里。（约三6，罗八16。）因我们的灵是隐藏在我们的心里，（彼前三4，）又因这里的话所指的，与我们的感觉和悟性有关，这两部分又都属于我们的心，所以说神儿子的灵受差遣进入我们的心。

与加拉太四章六节平行的罗马八章十五节说，我们这些得着儿子名分之灵的人，在这灵里呼叫阿爸，父；而加拉太四章六节说，神儿子的灵在我们心里呼叫阿爸，父。这指明我们重生的灵，与神的灵调和为一，而且我们的灵是在我们的心里。这也指明我们乃是藉着全人深处主观的经历，得以实化神儿子的名分。在本节，保罗诉之于加拉太信徒这样的经历，以支持他的启示；这诉求很能说服人、征服人，因为不仅有客观的道理，也有主观经历的事实。

“阿爸”是亚兰文，“父”是希腊文，Pater，爸特的翻译。主耶稣在客西马尼园向父祷告时，首先用了这辞。（可十四36。）这个由亚兰文和希腊文合并的称呼，表达呼叫父时强烈的感情。这富有感情的呼叫，含示生父与亲子在生命里亲密的关系。

我们人不但有灵，也有人位，就是我们这个人。我们这个人的中心乃是我们的心。我们成为神的儿子，不但与我们的灵有关，也与我们的心有关，心是我们人格的中心。新约清楚的启示，灵是在心里。（彼前三4。）所以，差遣那灵进入我们灵里，而不进入我们心里，是不可能的。认识我们的灵乃是我们心的核仁、中心，对我们来说是很重要的。当神的灵被差遣到我们灵里，那灵就被差遣到我们心的核仁里。那灵在我们里面呼叫时，祂是从我们的灵里，通过我们的心来呼叫。因此，儿子的名分必定与我们的心有关。

我们从灵里通过心来呼求主的时候，里面的感觉主要是在心里，而不是在灵里。这含示我们若要真正的属灵，就必须有适度的情感。倪弟兄曾说，不会哭、不会笑的人，不可能真属灵。我们不是没有感觉的雕像；我们是有感觉的人。所以，我们越在灵里呼叫“阿爸，父”，我们心里甜美而亲密的感觉就越深。

我们这样呼求的时候，我们的感觉是甜美而亲密的。虽然儿子名分的灵已经进入我们灵里，那灵却在我们心里呼叫“阿爸，父”。这指明我们在儿子名分里与父的关系是非常甜美、亲密的。例如，儿子呼叫父亲“爸爸”时，里面深处会有甜美而亲密的感觉。但如果他想要对岳父说“爸爸”，感觉就不同了，原因是他与岳父没有生命里的关系。但小孩子享受与父亲生命里的关系，亲切的说“爸爸”，这是多么甜美。照样，呼叫神“阿爸，父”，也是何等的亲切、甜美！这样亲密的呼叫，与我们的情感和灵都有关。我们灵里儿子名分的灵，从我们心里呼叫“阿爸，父”。这证明我们与父有生命里真正、真实的关系。我们是祂的真儿子。

不再是奴仆，乃是儿子

我们既有儿子的灵，就不再需要被看守在律法的监管之下了。我们不需要律法作我们的监护人、管家或儿童导师。在四章七节保罗说，“这样，你不再是奴仆，乃是儿子了；既是儿子，也就藉着神为后嗣。”新约的信徒不再是律法下作工的奴仆，乃是恩典下在生命里的儿子。我们不是有律法来监管我们，乃是有包罗万有的灵；这灵是我们的一切。律法不能赐人生命，那灵却能赐人生命，并且带领我们成熟，使我们有儿子完全的地位和权利。儿子名分的灵顶替了律法的监护。

藉着神为后嗣

我们这些儿子，也藉着神为后嗣。后嗣是指法定的成年人，（以罗马法律为例，）有资格承受父亲产业的人。新约的信徒成为神的后嗣，不是藉着律法，也不是藉着肉身的父亲，乃是藉着神，就是三一神─父，差出子和灵；（加四4，6；）子，为儿子的名分成功救赎；（5；）灵，在我们里面完成儿子的名分。（6。）

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经文及注解

加拉太书　四1～7及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

三　靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对　三1～四31

3　儿子名分的灵顶替律法的监护　四1～7

第　四　章

4:1　然而我说，后嗣几时还是^1孩童，他虽是全业的主人，却与奴仆毫无分别，

【注1】　原文同弗四14小孩子，指未成年者。3节者同。

4:2　乃是在^1监护人和管家的手下，直到^2父亲所预定的时候。

【注1】　监护人是看护者，管家是管理人。这说出律法在神经纶中的功能。

【注2】　父亲所预定的时候，就是新约时期，开始于基督的第一次来。

4:3　我们也是这样，为孩童的时候，受奴役于世上的^1蒙学之下；

【注1】　“蒙学，”与来五12“开端的要纲”同；即初步的原理，指律法初级的教训。见西二8注3。9节者同。

4:4　及至^1时候满足，神就差出祂的儿子，由^2女子所生，且生在^3律法以下，

【注1】　指旧约时期的完结；发生在父所预定的时候。（2。）

【注2】　指童女马利亚。（路一27～35。）神的儿子由她而生，成了女人的后裔，如创三15所应许的。

【注3】　基督是生在律法以下，如路二21～24、27所启示的；祂也守律法，如四福音所启示的。

4:5　要^1把律法以下的人赎出来，好叫我们得着^2儿子的名分。

【注1】　神的选民被律法圈住，受其监护；（三23；）基督生在这律法以下，要把他们从这律法的监护下赎出来，使他们得着儿子的名分，成为神的儿子。因此，他们不该回到律法的监护下，受其奴役，如加拉太人受诱惑所作的；乃该留在神儿子的名分里，在基督里享受那灵生命的供应。

【注2】　基督的救赎是将我们带进神儿子的名分里，使我们能享受神的生命。神的经纶不是使我们成为守律法的人，遵从律法的诫命和规条，这律法只是为暂时的目的所颁赐的。神的经纶乃是使我们成为神的儿子，承受神应许的福，这应许是为神永远的定旨所赐给的。神永远的定旨乃是要得着许多儿子，作祂团体的彰显。（来二10，罗八19。）因此，神预定我们得儿子的名分，（弗一5，）又重生我们成为祂的儿子。（约一12～13。）我们该留在神儿子的名分里，好成为祂的后嗣，承受祂为永远的彰显所计划的一切；我们不该宝贝律法，而岔到犹太教去。

4:6　而且因你们是儿子，神就差出^1祂儿子的灵，进入我们的^2心，3呼叫：4阿爸，父！

【注1】　神的儿子是神生命的具体化身。（约壹五12。）因此，神儿子的灵就是生命的灵。（罗八2。）神将祂生命的灵赐给我们，非因我们是守律法的人，乃因我们是祂的儿子。守律法的人无权享受神的生命之灵，但神的儿子有地位，有充分的权利，能有分于神的灵，这灵有全备生命的供应。这样的灵，就是神儿子的灵，乃是神所应许给亚伯拉罕之福的中心。（三14。）

本章4～6节说到三一神产生许多儿子，以成就祂永远的定旨。父神差出子神，要把我们从律法下赎出来，叫我们能得着儿子的名分。祂也差出灵神，将祂的生命分赐到我们里面，叫我们能实际的成为祂的儿子。

【注2】　实际上，神的灵在我们重生时，就进入我们的灵里。（约三6，罗八16。）因我们的灵是隐藏在我们的心里，（彼前三4，）又因这里的话所指的，与我们的感觉和悟性有关，这两部分又都属于我们的心，所以说神儿子的灵受差遣进入我们的心。

【注3】　与本节平行的罗八15说，我们这些得着儿子名分之灵的人，在这灵里呼叫阿爸，父；而这里说，神儿子的灵在我们心里呼叫阿爸，父。这指明我们重生的灵，与神的灵调和为一，而且我们的灵是在我们的心里。这也指明我们乃是藉着全人深处主观的经历，得以实化神儿子的名分。在本节，保罗诉之于加拉太信徒这样的经历，以支持他的启示；这诉求很能说服人、征服人，因为不仅有客观的道理，也有主观经历的事实。

【注4】　“阿爸”是亚兰文，“父”是希腊文，Pater，爸特的翻译。主耶稣在客西马尼园向父祷告时，首先用了这辞。（可十四36。）这个由亚兰文和希腊文合并的称呼，表达呼叫父时强烈的感情。这富有感情的呼叫，含示生父与亲子在生命里亲密的关系。

4:7　这样，你^1不再是奴仆，乃是儿子了；既是^2儿子，也就^3藉着神为^4后嗣。

【注1】　新约的信徒，不再是律法下作工的奴仆，乃是恩典下在生命里的儿子。

【注2】　见三26注2。

【注3】　新约的信徒成为神的后嗣，不是藉着律法，也不是藉着肉身的父亲，乃是藉着神，就是三一神─父，差出子和灵；（4，6；）子，为儿子的名分成功救赎；（5；）灵，在我们里面完成儿子的名分。（6。）

【注4】　指法定的成年人，（以罗马法律为例，）有资格承受父亲产业的人。

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加拉太书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十三篇　基督需要成形在承受应釭怐彩堶?/p>

受奴役、被欺骗

宗教的规条

要像保罗一样

服事基督的机会

他们的福气

诉诸信徒的情爱

犹太教徒的目的

保罗的生产之苦

供应基督

保罗心里作难

需要动机纯洁

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第二十三篇　基督需要成形在承受应许者的里面

读经：加拉太书四章八至二十节。

在本篇信息中，我们要来看四章八至二十节。这几节经文指明使徒保罗因着加拉太信徒而处在一个为难的景况里。加拉太的信徒是因着保罗传福音而归向主的，保罗由衷的关心他们。保罗的负担不是要推行某种基督教的工作，而是要把基督服事给信徒，他劳苦是为了叫基督成形在他们里面。（19。）人很可能为主作工，又帮助圣徒，却没有负担把基督服事给他们。我们可能热心的为基督作工，却没有一点负担要看见基督成形在圣徒里面。因此，重要的是我们需要看见，这几节经文说出保罗的负担，和大多数基督教工人的负担截然不同。我们可能对兴起地方召会以及加强众召会满了负担，却没有负担把基督供应到圣徒里面。传福音、兴起召会是一回事，接受负担将基督供应到圣徒里面，又是另一回事。保罗的负担不是工作，而是把基督供应到信徒里面。这就是保罗在四章八至二十节用了一些亲密辞句的原因；这些辞句显示保罗和加拉太信徒的亲密关系，以及他对他们的情爱。现在让我们逐节来看四章八至二十节。

受奴役、被欺骗

八节说，“但从前你们不认识神的时候，是给那些本性上不是神的作奴仆。”假神，偶像，没有神圣的性情；迷信的敬拜者认为偶像是神，但在本性上它们并不是神。

保罗在九节说，“现在你们既然认识神，更可说是神所认识的，怎么还要转向那软弱乏用的蒙学，情愿重新再给它们作奴仆？”这里的“蒙学”乃是律法初步的原理，指律法初级的教训。保罗在这里点出，加拉太的信徒再次转向那软弱乏用的律法蒙学，因此再作了奴仆。保罗用“作奴仆”一辞，指明犹太教徒在加拉太信徒身上所作的是何等严重。犹太教徒迷惑、欺骗他们到一个地步，使他们作奴仆。对犹太教徒而言，律法是生死攸关的事。因此，他们拚命要把加拉太人引到错误的路上。保罗知道加拉太信徒一旦被欺骗，就会作奴仆。说加拉太人作奴仆，就是说他们受欺骗到了极点。

宗教的规条

保罗在十节接着说，“你们谨守日子、月分、节期、年分”这里的谨守是指守犹太教的规条。这里所说的日子是指安息日、月朔等。（赛六六23。）月分是指圣月，如第一月，亚笔─穗月；（出十三4；）第二月，西弗─花月；（王上六1，37；）第七月，以他念─涌流河月；（王上八2；）第八月，布勒─雨月。（王上六38。）节期是指欢筵的节期，如逾越节、五旬节和住棚节。（代下八13。）年分可能指安息年。（利二五4。）

保罗在十一节告诉加拉太人：“我为你们害怕，惟恐我在你们身上是徒然劳苦。”保罗在加拉太人身上劳苦，要把他们在恩典下带进基督里。他们转去谨守犹太宗教的规条，就使保罗在他们身上的劳苦徒然了。保罗似乎是在告诉加拉太信徒：“我在你们身上劳苦，将基督服事到你们里面。你们接受我服事给你们的，为什么还回头去谨守律法的规条？”保罗实在不明白，他简直无法相信那些已经接受他传讲的人，竟会受迷惑到一个地步，又退回去谨守律法的规条，作它们的奴仆。

要像保罗一样

十二节说，“弟兄们，我求你们要像我一样，因为我也像你们一样；你们一点没有亏负我。”保罗已经从犹太规条的辖制下得了释放。他劝加拉太人也要像他一样，就像他为福音的真理，就变成像外邦人一样。保罗已经尽力要像加拉太人一样，因此他现今劝他们也要像他一样。他的意思是说，“我爱你们，所以就变得像你们一样。现在我请求你们要像我一样。我已经不再为着日子、月分、节期、年分，我乃是为着基督的。我请求你们要像我一样。”

保罗在十二节告诉加拉太人说，他们一点没有亏负他。加拉太人从前没有亏负保罗，保罗盼望他们现今也不要亏负他。

服事基督的机会

十三节接着说，你们知道我初次传福音给你们，是因为肉身有疾病。”保罗在第一次尽职的行程中，因着肉身有疾病留在加拉太，就在那时传福音给他们。他的疾病给他一个好机会，把基督服事给他们。

十四节说，“那在我肉身上成为你们试炼的，你们并没有轻看，也没有厌弃；反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣。”这里保罗诉之于他们的爱，题醒他们从前怎样接待他如同神的使者（天使）一样，并且没有轻看他的疾病。

他们的福气

保罗在十五节接着说，“这样，你们当日所庆幸的福气在哪里？我能给你们作见证，若是可能，那时你们已把自己的眼睛剜出来给我了。”“你们的福气”，原文也可译作“你们的幸福、快乐”。加拉太人从前认为保罗能留在他们那里，传福音给他们，是他们的祝福。他们为此快乐，也以此夸口，这成了他们的福气。然而，他们现在转离了保罗所传的福音，使徒就问，他们当日所庆幸的福气、快乐、幸福在哪里？

当保罗在加拉太人中间的时候，加拉太人彼此欢乐庆贺，彼此祝贺有机会得着这样一位基督的执事与他们同在。当保罗在加拉太传福音，将基督服事给人的时候，他们非常喜乐，认为保罗的同在是一大祝福。这里的原文含示快乐、祝福、幸福的意思。

加拉太人珍赏保罗所传讲的，他们爱保罗到一个地步，甚至就如他所说，若是可能，愿意把自己的眼睛剜出来给他。这可能指明保罗肉身的疾病（13）是眼疾。他信上的字写得很大，（六11，）可能证实这点。这也可能是他肉身上的刺，某种肉身的疾病，他曾求主将其除去。（林后十二7～9。）

诉诸信徒的情爱

保罗在十六节问：“现在我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？”这话指明有些受骗的人已经把保罗当作仇敌了。假设有些弟兄到一个地方去看望圣徒，那里的圣徒欢喜的接待他们。但以后圣徒们受到一些教训或作法的打岔，转而反对他们曾经欢喜接待并极为宝爱的弟兄们。在这种情况下，这些弟兄们很可能会受试诱放弃那地区的圣徒。但保罗的态度肯定不是这样；他反倒有负担写信给他们，用满了爱的态度向他们诉求。我们都应当学习保罗，对那些从我们当中离开的信徒有负担。也许我们应当写信给他们说，“你们难道不记得你们是怎样在爱里服事我们吗？今天你们的爱在哪里？现在你们似乎把我们当作仇敌了。这实在是不合理的。难道因为我们将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？”

保罗写三章的口气就像一位律师；但他写四章的时候，又像一位慈爱的父亲。四章乃是保罗照着他个人对加拉太人亲密的爱而写成的。他没有像一位律师循法律的途径来辩论，他乃是诉诸信徒的情爱。我们若要成为把基督服事给人的人，就必须学习这样来对他们说话。我们不该单单照着道理的真理来说话，我们应当用一种亲密又慈爱的态度来恳求人。

犹太教徒的目的

十七节说，“那些人热心待你们，不是好意，乃是要离间你们，叫你们热心待他们。”这节里的“热心”原文意热切的讨好人。犹太教徒热切的讨好加拉太人，是盼望加拉太人也热切的讨好他们作为回报。讨好一个人乃是在爱里追求那个人，以博得他的爱为目的。犹太教徒这样追求加拉太信徒，实际上就是在讨好加拉太信徒。这指明犹太教徒是多么认真、多么热心。但正如保罗所说的，犹太教徒热切的讨好加拉太人，并不是好意，不过是要离间加拉太人。他们讨好加拉太人，不是用光荣、值得称赞的作法。他们的目的是要将加拉太人排除在所传正确的福音，恩典的福音之外。他们想要将加拉太人排除在神新约的经纶、对基督的享受、以及包罗万有赐生命的灵之外。今天那些有异议的人在原则上也是一样。他们的目标是要将召会的人排除在对基督的享受之外，使那些受他们欺骗的人热心的跟随他们。

在十八节保罗接着说，“在善事上，常常热心待人，原是好的，却不单我与你们同在的时候才这样。”在善事或正确的传福音上，热切的待人原是好的，却不该只有保罗在的时候才这样。保罗这话指明他并不狭窄，不排除别人向加拉太人传福音；他反倒为此欢喜。（腓一18。）保罗喜欢人传福音传得合式，却不喜欢那一种热切讨好信徒的传法。

保罗的生产之苦

十九节说，“我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。”保罗在此认为自己是生身的父亲，加拉太信徒是他在基督里所生的孩子。（参林前四15，门10。）这也是诉诸他们的情爱。

保罗告诉加拉太信徒，他为他们再受生产之苦。生产之苦是指生产时疼痛的劬劳。在这隐喻里，保罗把自己比作生孩子的母亲。他初次传福音给加拉太人时，曾这样劳苦的重生他们。因着他们偏离他所传的福音，他就再受生产之苦，直等到基督成形在他们里面。在这节里，保罗把自己比作生身的父亲，以及受生产之苦的母亲。那么他到底是父亲，还是母亲？他两者都是，要视情况而定。有时候，他是生身的父亲；有时候，他又是受生产之苦的母亲。

保罗受生产之苦，好叫基督成形在加拉太人里面。基督这活的人位，乃是保罗福音的中心。他的传扬是把基督，活神的儿子，生在信徒里面，这与凭字句教导律法极为不同。因此，加拉太书是着重的以基督为中心。祂钉十字架，（三1，）赎出我们脱离律法的咒诅，（13，）并把我们从世界这邪恶的宗教系救出来；（一4；）祂且从死人中复活，（1，）使祂能活在我们里面。（28。）我们是浸入祂，与祂联合为一，也穿上了祂，披戴了祂。（三27。）因此，我们是在祂里面，（28，）成了属于祂的。（三29，五24。）另一面，祂已经启示在我们里面，（一16，）现今活在我们里面，（二20，）还要成形在我们里面。（四19。）律法已经带我们归于祂，（三24，）在祂里面我们都是神的儿子。（26。）乃是在祂里面，我们承受神所应许的福，享受包罗万有的那灵；（14；）也是在祂里面，我们众人都是一了。（28。）我们不该丧失从祂来的这一切好处，而与祂隔绝。（五4。）我们需要祂在我们的灵里，用恩典供应我们，（六18，）使我们能活祂。

当保罗初次向加拉太人传福音，使他们得着重生时，基督已经生在他们里面，但还没有成形在他们里面。现今使徒为他们再受生产之苦，使基督能成形在他们里面。使基督成形在我们里面，就是使基督在我们里面完全长大。基督先是在我们悔改信主时，生在我们里面；然后是在我们基督徒的生活中，活在我们里面；（三20；）还要在我们成熟时，成形在我们里面。我们要成为成年的儿子，成为承受神应许之福的后嗣，并在神圣的儿子名分上成熟，就需要让基督成形在我们里面。

供应基督

我们已经指明，十九节说出保罗的负担不是要推行某种基督教的工作，乃是要使基督成形在信徒里面。藉着保罗的传讲，基督已经进到加拉太人里面。但由于他们受欺骗，基督还没有在他们里面长大，没有在他们里面成形。因此保罗再度劳苦，像一个母亲受生产之苦，好使基督成形在信徒里面。保罗满带负担写这封信，为要将基督供应到圣徒里面。他有负担让基督在他们里面得着建立、建造。加拉太书告诉我们，基督已经启示在我们里面，并且在我们里面活着。现在我们看见，基督还必须成形在我们里面。

供应基督给人不是一件容易完成的事，通常都需要受苦和挣扎。供应基督比推行一般基督教工作难多了。你若愿意接受负担，诚心诚意要将基督供应给人，你就会发现，这需要许多的劳苦和受苦。你需要像一个生产孩子的母亲，劳苦努力。

我们在召会中或在职事里服事的目标，必须是将基督供应到人里面。光说传福音是不够的，因为我们很可能传了福音，却没有将基督供应给人。我们的负担必须是供应基督。我再说，这需要劳苦和受苦。这要求我们祷告、忍耐并爱人。按照我们的经历，这样的服事是一种争战、摔跤。那狡猾者，神的仇敌，很活跃的拦阻我们，或打岔我们。我们不知道他下一步会从什么方向来攻击我们。因此，我们必须向保罗学习，有负担来供应基督，并诉诸圣徒的情爱，叫他们的心被摸着。

保罗心里作难

保罗在二十节说，“我巴不得现在与你们同在，改变我的口气，因我为你们心里作难。”使徒盼望把他严厉的口气改变为亲切的口气，如同母亲慈爱的对孩子说话。保罗不知道怎样对待加拉太人。他在寻找最好的方法，使他们从对基督的偏离恢复过来。

二十节指明，保罗感觉写给加拉太信徒的话还不够。他想去看看他们，并与他们在一起，因为他知道他的同在会比他的书信作得更多。保罗为着加拉太人心里作难，他不知道应当怎样对待他们，怎样应付他们的情形。他一方面称他们为“无知的加拉太人”，另一面又称他们为“亲爱的弟兄们”。这就看出保罗是何等的作难。

需要动机纯洁

保罗写四章的时候，满了真挚的情感，并且诉诸加拉太信徒的情爱。要合式的诉诸别人亲切的情爱，是非常困难的。我们要这样作，动机必须是单纯的。我们的动机若不单纯，我们在对圣徒的情爱上就当小心。我们接触圣徒，非常需要情爱，也需要诉诸别人的情爱。但我们必须知道，这种诉求是很困难的，因为我们很容易把天然的爱─蜜─带进来。要像保罗在四章那样纯洁是很不容易的。保罗是“被盐腌过”的人，这是他能够这样单纯诉诸加拉太人亲切情爱的原因。他甚至可以用纯洁的动机责备他们，并定罪犹太教徒。但我们若想这样作，就会发现实在不容易。我们责备人的时候，动机需要纯洁。我们诉诸别人亲切情爱的时候，我们的动机还要更纯洁。在许多情形里，我们若不能诉诸人的情爱，就无法把基督服事给他们，也不能受生产之苦，好叫基督成形在他们里面。

我们看过这么多点之后，就知道四章和三章一样重要。我感谢主，保罗写了这一章圣经。不然，我们会留下一个印象，就是保罗写信给加拉太人时只是按照法理，却没有亲切的情爱。在四章里，保罗有真挚的情感，并且恳求得着圣徒的爱，为要将基督供应给他们。

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经文及注解

加拉太书　四8～12及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

三　靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对　三1～四31

4　基督需要成形在承受应许者的里面　四8～20

4:8　但从前你们不认识神的时候，是给那些^1本性上不是神的作奴仆。

【注1】　假神，偶像，没有神圣的性情；迷信的敬拜者认为偶像是神，但在本性上它们并不是神。

4:9　现在你们既然认识神，更可说是神所认识的，怎么还要转向那软弱乏用的蒙学，情愿重新再给它们^1作奴仆？

【注1】　直译，作奴仆服事。

4:10　你们谨守^1日子、2月分、3节期、4年分；

【注1】　指安息日、月朔等。（赛六六23。）

【注2】　指圣月，如第一月，亚笔─穗月；（出十三4；）第二月，西弗─花月；（王上六1，37；）第七月，以他念─涌流河月；（王上八2；）第八月，布勒─雨月。（王上六38。）

【注3】　欢筵的节期，如逾越节、五旬节和住棚节。（代下八13。）

【注4】　可能指安息年。（利二五4。）

4:11　我为你们害怕，惟恐我在你们身上是^1徒然劳苦。

【注1】　保罗在加拉太人身上劳苦，要把他们在恩典下带进基督里。他们转去谨守犹太宗教的规条，就使保罗在他们身上的劳苦徒然了。

4:12　弟兄们，我求你们要^1像我一样，因为我也^2像你们一样；你们一点^3没有亏负我。

【注1】　保罗已经从犹太规条的辖制下得了释放，他劝加拉太人也要像他一样。

【注2】　保罗为福音的真理，就变成像外邦人一样。

【注3】　加拉太人从前没有亏负保罗，保罗盼望他们现今也不要亏负他。

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第二十四篇　两个约与两种儿女

被基督浸润、浸透

让包罗万有的灵占有

完满享受福音的福

两个儿子

两个妇人

亚伯拉罕的子孙

以实玛利逼迫以撒

亚伯拉罕的子孙和自主妇人的儿女

五件积极的事

神心愿的揭示

基督与恩典的来临

赐生命的灵

按着灵所生的儿女

我们的拣选

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第二十四篇　两个约与两种儿女

读经：加拉太书四章二十一至三十一节，二章二十节上，六章十二至十三节，十五节。

我们在上一篇信息指出，保罗在四章十九节说，“我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。”我们若从上下文来看这节经文，就看见承受应许者必须让基督成形在他们里面。因信成为亚伯拉罕儿女的，乃是承受应许者，就是承受祝福的人。这些承受应许者需要被基督充满、占有并浸透。他们需要让基督成形在他们里面。

被基督浸润、浸透

我们若要明白基督成形在我们里面的意义，就不仅需要看整卷加拉太书，也要来看以弗所书、腓立比书和歌罗西书。加拉太书指明神的心意是要把基督作到祂所拣选的人里面，使他们成为神的儿子。我们若要成为神的儿子，就需要被基督浸润、浸透。基督必须占有我们的全人。但加拉太人已经受打岔，从基督转向律法。因此保罗一再告诉他们，离开基督而转向律法是完全错误的。信徒该回到基督这里；基督是成就神对亚伯拉罕之应许的那后裔，也是美地，是包罗万有的灵，成了我们的享受。我们这些信徒需要完满的享受这福，也就是完满的享受赐生命的灵。我们需要被这灵浸润、浸透、占有、并完全接管。照加拉太书的上下文看，基督成形在我们里面，就是让基督浸润我们的全人，并浸透我们里面的各部分。当基督这样占有我们里面的人时，祂就成形在我们里面。

让包罗万有的灵占有

我们若要让基督成形在我们里面，就需要放下基督以外的一切事物，不管这些事物有多好。甚至一些从神来的，合乎圣经的事物，也可能不是基督自己。律法虽然是神所赐的，也必须被摆在一边，好叫我们全人所有的地位都让给基督。我们需要让祂浸透我们里面之人的每一部分。祂必须占有我们，并且浸透我们的心思、情感与意志。让基督占有我们全人，就是让祂成形在我们里面。

在以弗所三章十七节，我们看到保罗祷告说，“使基督…安家在你们心里。”我们知道心包括心思、意志、情感和良心。让基督安家在我们心里，就是让祂安家在我们里面之人的这一切部分里。基督若要在我们心里安家，祂就必须能够在我们里面定居。这也就是让基督成形在我们里面。

让基督成形在我们里面，就是让包罗万有的灵占有我们里面之人的每一部分。律法不该在我们的心思、情感或意志里有任何地位。我们里面所有的地位都必须让给基督。我们需要让基督完全占有我们。祂不只该扩展到我们的心思、情感与意志里，祂应当实际的成为我们的心思、情感和意志。让基督成为你的思想、决定和爱，让祂成为你的一切，这就是让基督成形在你里面。基督以外的一切事物必须减少，基督必须在我们的经历中成为我们的一切。

完满享受福音的福

基督如今乃是赐生命的灵，成为福音的福，神应许的福。完满享受这福，就是让基督成形在我们里面。这就是说，我们若要完满享受福音的福，就需要让基督成形在我们里面。基督若尚未完全成形在我们里面，我们对新约之福的享受就还不够完满。我们虽然对这福有局部的享受，但我们还需要往前，让基督完全占有我们、接管我们，并且以祂自己来浸透我们全人的每一部分。这样作就是尽享福音的福。这是保罗写信给加拉太信徒的目标。保罗在四章八至二十节里，诉诸信徒亲切的情爱时，在他的脑海中很清楚的有这个目标。他诉诸信徒的情爱，好使基督能成形在他们里面，来达成神的目标。

加拉太四章二十一节说，“你们这愿意在律法以下的，请告诉我，你们岂没有听过律法吗？”加拉太书厉害的对付在律法以下对基督的偏离。这样的偏离，使信徒不能享受基督作他们的生命和一切。

两个儿子

我们已经看见，保罗在四章八至二十节以挚爱的态度说话，并且诉诸加拉太人亲切的感觉。他这样作，乃是为了把基督服事、供应给他们。但在二十一节，保罗又回到他在三章的口气。事实上，他乃是对他们说更重的话。保罗在二十二和二十三节接着说，“因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是出于使女，一个是出于自主的妇人。然而那出于使女的，是按着肉体生的；那出于自主妇人的，是藉着应许生的。”按着肉体，是靠着人肉体的努力；藉着应许，意即在神的应许所含示之恩典里，藉着神的能力。以实玛利是按着肉体生的，以撒却是藉着应许生的。照上下文看，律法是随着肉体的，恩典是随着应许的。使女所生的儿子是按着肉体生的，而自主妇人所生的儿子是凭着恩典生的。因为恩典是随着应许的，所以藉着应许生的，就是藉着恩典生的。

两个妇人

保罗在二十四至二十五节说到他在二十二节题起的两个妇人：“这些都是寓意：两个妇人就是两约，一个是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲就是在亚拉伯的西乃山，相当于现在的耶路撒冷，因耶路撒冷同她的儿女都是作奴仆的。”二十四节所题到的两约，一个是给亚伯拉罕的应许之约，这与新约，恩典之约相关联；另一个是给摩西的律法之约，这与新约完全无关。撒拉是自主的妇人，象征应许之约；夏甲是使女，象征律法之约。

西乃山是降律法之地。（出十九20，二四12。）二十四节所说的为奴是在律法之下为奴。亚伯拉罕的妾夏甲，表征律法。因此，律法的地位像妾的地位。亚伯拉罕的妻子撒拉，象征神的恩典，（约一17，）在神的经纶中有合法的地位。律法像夏甲，生子为奴，如犹太教徒；恩典像撒拉，生子得儿子的名分，这些是新约的信徒。他们不再在律法之下，乃在恩典之下。（罗六14。）他们该站在这恩典中，（五2，）不从其中坠落。（加五4。）

保罗在二十五节题到“现在的耶路撒冷”。耶路撒冷是神所拣选的，（王上十四21，诗四八2，8，）应当属于撒拉所象征的应许之约。然而，因她将神的选民带到律法的辖制之下，所以相当于西乃山，属于夏甲所象征的律法之约。在保罗的时代，耶路撒冷同她的儿女都是律法之下的奴仆。

保罗在二十四及二十五节的话既清楚又强烈。毫无疑问，犹太教徒一定被得罪了。

二十六节说，“但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。”犹太教徒之母是属地的耶路撒冷，信徒之母却是属天的耶路撒冷。这至终将是在新天新地中的新耶路撒冷，（启二一1～2，）与应许之约相关联。她是新约信徒之母，这些信徒不是律法之下的奴仆，乃是恩典之下的儿子。我们新约的信徒，都是从上头由她生的，也都要在新天新地中的新耶路撒冷里。

亚伯拉罕的子孙

二十七节接着说，“因为经上记着：「那不生育，没有生产过的，你要快乐；那未曾经过产难的，你要放声呼喊，因为独居的，比有丈夫的儿女更多。」”这指明亚伯拉罕属灵的子孙，比他天然的子孙更多。他属灵的子孙属于天上的耶路撒冷，属于在恩典自由下的应许之约；他天然的子孙属于地上的耶路撒冷，属于在律法奴役下的律法之约。

照着创世记二十二章十七节，神应许亚伯拉罕的子孙要像海边的沙和天上的星。这里我们看见两种后裔，一种是属天的，一种是属地的；一种是属灵的，一种是天然的。犹太人是亚伯拉罕按着肉体的后裔，在基督里的信徒是他按着那灵的后裔。天然的后裔犹太人就像海边的沙；但属灵的后裔基督徒，人数远超过天然的后裔，他们就像天上的星。

二十八节接着说，“弟兄们，你们乃是藉着应许生的儿女，像以撒一样。”藉着应许生的儿女，就是在应许之约下，藉着恩典，由天上的耶路撒冷所生的儿女。

以实玛利逼迫以撒

二十九节说，“只是，当时那按着肉体生的，怎样逼迫了那按着灵生的，现在也是这样。”这两约所生的两种儿女，性质是不同的。由律法之约生的，是按着肉体生的；由应许之约生的，是按着灵生的。按着肉体生的儿女，没有权利有分于神所应许的福；按着灵生的儿女，却有完全的权利。犹太教徒是前一种儿女，在基督里的信徒是后一种。藉着应许生的儿女（28）是按着灵，就是按着神生命之灵生的；这灵就是神所应许给亚伯拉罕的福。（三14。）

保罗说，那按着肉体生的，逼迫了那按着灵生的。这是指以实玛利逼迫以撒。（创二一9。）不仅如此，犹太教徒，亚伯拉罕按着肉体生的子孙，也逼迫信徒，就是亚伯拉罕按着灵生的子孙，正如以实玛利逼迫以撒一样。今天的情形也是如此。今天的以实玛利，就是那些按着肉体生的，也在逼迫真以撒，就是按着灵生的儿女。

亚伯拉罕的子孙和自主妇人的儿女

保罗在三十节和三十一节下结论说，“然而经上是怎么说的？「把使女和她儿子赶出去，因为使女的儿子，绝不可与自主妇人的儿子一同承受产业。」所以，弟兄们，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。”在律法奴役下的犹太教徒，是使女的儿子，绝不可承受神所应许的福，就是那作三一神终极表现，包罗万有的灵。在恩典自由下的新约信徒，是自主妇人的儿子，要承受所应许那灵的福。我们在基督里的信徒，不是在律法奴役下律法的儿女，乃是在恩典自由下恩典的儿女，享受包罗万有的灵，连同基督一切的丰富。我们要记得，自主的妇人代表恩典与应许，使女夏甲代表律法和肉体的努力，这是很重要的。因此，律法生出按着肉体的儿女，应许和恩典却生出按着灵的儿女。

四章的结语和三章十分相似。保罗在三章末了说，我们“就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许为后嗣了”。然后在四章末了说， “所以，弟兄们，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。”三章末了给我们看见，我们是亚伯拉罕的子孙；但四章末了给我们看见，我们是自主妇人的儿女，是承受应许的人。事实上，这两章圣经是从不同的角度说到同一件事。

五件积极的事

当我们来看两个约和两种儿女时，我们需要对神的应许、恩典、基督、那灵、按着灵所生的儿女，有深刻的印象。和这五项相对的是律法、肉体、为奴、以及按着肉体所生的儿女。按着肉体所生的儿女是为奴的。在本篇信息中，我的负担是，我们要对这五件积极的事，就是应许、恩典、基督、那灵、以及按着灵所生的儿女有深刻的印象。

神心愿的揭示

神赐给亚伯拉罕的应许揭示出神的心愿。当神应许亚伯拉罕时，神把祂的心敞开，揭示了祂心头的愿望。人虽然堕落、受了咒诅，神的心愿却是要赐福给万国。祂的心愿是要将祂自己当作福赐给万国。神曾告诉亚伯拉罕，万国都要因他得福。（创十二3。）这应许是针对一种背景而赐下的。神赐下这应许时，万国都在咒诅之下。毫无疑问，亚伯拉罕知道这事。但荣耀的神突然向他显现，并且应许万国都要因他得福。这话非同小可。当荣耀的神在迦勒底的吾珥向亚伯拉罕显现时，亚伯拉罕深受吸引，他被吸住了。亚伯拉罕因着受神吸引，就能够跟随祂出了迦勒底。后来，亚伯拉罕在迦南地作客寄居时，神应许将那地赐给亚伯拉罕的后裔。因此，神对亚伯拉罕的应许主要有两方面：一面是万国要得福，另一面是美地。一方面，万国都要藉着基督的救赎得福；另一方面，美地所预表的基督乃是三一神的具体化身，成了包罗万有赐生命的灵，作我们的享受与全备的供应。神给亚伯拉罕这两面的应许，揭示出神心头的愿望。

神给亚伯拉罕的应许，所包含的比因信称义多得多了。不错，圣经告诉我们，亚伯拉罕信神，这就算为他的义。（加三6。）但我们需要看见，神和亚伯拉罕的接触比这包含得更多。所传给亚伯拉罕的福音，实际上就是神心意的揭示。

基督与恩典的来临

神把祂心头的愿望揭示给亚伯拉罕之后二千年，基督来了。基督来了，恩典也来了。恩典就是经过过程的三一神成了我们的享受。这样的恩典乃是神应许的成就，是神心意的实现。

基督来临以前，圣经没有告诉我们，神是快乐或喜悦。但基督受浸时，父宣告说，“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太三17。）当主与三个门徒在变化山上的时候，父也说了同样的话。（十七5。）神喜悦看到祂的心愿藉着恩典得以完成，这恩典实际上是一个活的人位，就是神的儿子基督，祂是三一神的具体化身。这活的人位实现了神心头的愿望。我们可以说，神的应许得以成就，乃是藉着恩典，并基督这活的人位，因为这活的人位自己就是恩典。

赐生命的灵

今天我们都在享受这恩典、这活的人位，祂如今成了赐生命的灵在我们里面。基督若不是那赐生命的灵住在我们里面，我们就不能与祂成为一，祂也不可能将神格一切的丰富作到我们里面。如果基督只是客观的一位，坐在诸天之上父神的右边，并与父、那灵分开，祂如何能在我们里面活着，并成形在我们里面？这是不可能的！这样一位基督不可能启示在我们里面、活在我们里面、或成形在我们里面。这些若要成为我们的经历，基督就必须成为赐生命的灵。赞美主，我们所享受的恩典乃是基督，基督就是赐生命的灵！

按着灵所生的儿女

因着我们有恩典、基督与赐生命的灵，所以我们是按着灵所生的儿女。我们得以听信仰并因此接受恩典，是何等的有福！我们已经看见神心头的愿望，就是赐给亚伯拉罕的应许，乃是藉着恩典成就的；并且恩典就是基督这位赐生命的灵。这灵现今在我们的灵里，使我们按着灵成为儿女。这就是加拉太三章与四章所启示的。

我们这些按着灵所生的儿女，应当撇开律法、肉体、为奴、以及按着肉体作儿女。我们需要挥别这些事，从今以后，拒绝再受它们的搅扰。我们应当停留在神心愿的实现里，享受恩典、基督、以及那包罗万有的灵作为福音的福。

我们的拣选

我们在四章二十一至三十一节看见两个妇人、两个约和两个耶路撒冷。我们能够在夏甲与撒拉，属地的耶路撒冷与在上的耶路撒冷，以及律法的约与应许的约（也就是恩典的约）之间作个拣选。不仅如此，我们也可以拣选要成为按着肉体所生的儿女，或是按着灵所生的儿女。赞美主，祂将两个约和两种儿女指示我们！加拉太三章和四章对我们像水晶般的透亮，完全透明。赞美主，我们属于那在上的耶路撒冷，是自主妇人的儿女！赞美祂，我们是按着灵所生的儿女，享受包罗万有的灵作为福音的福！

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经文及注解

加拉太书　四21～31及注

贰　使徒福音的启示　一6～四31

三　靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对　三1～四31

5　按灵生的儿女，与按肉体生者相对　四21～31

4:21　1你们这愿意^2在律法以下的，请告诉我，你们岂没有听过^3律法吗？

【注1】　在21～31节有两个妇人，夏甲和撒拉；两个耶路撒冷，地上的和天上的；两个约，属律法的和属应许的；以及两个儿子，按着肉体的和按着灵的。使徒要加拉太人知道，他们是那在上之耶路撒冷的儿女，自主妇人的儿女，并且要他们取用应许的约，照着灵享受包罗万有的那灵作福音的福。（三14。）在这段里，自主的妇人撒拉象征应许的约；这也是那在上的耶路撒冷，我们的母所象征的；母亲是恩典的表号，我们是藉着恩典，生为那是恩典源头之神的儿女。因此，自主的妇人、应许的约、在上的耶路撒冷、以及母亲，都是指神的恩典；这恩典乃是我们属灵出生的凭藉。那些受犹太教打岔的加拉太人，是从这恩典─基督─坠落的。（五4。）

【注2】　本书厉害的对付在律法以下对基督的偏离。这样的偏离，使信徒不能享受基督作他们的生命和一切。

【注3】　根据以下的经文，这里的律法包括创世记。整本旧约称为律法和申言者，（太二二40，）第一部分是律法，第二部分是申言者。

4:22　因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是出于使女，一个是出于自主的妇人。

4:23　然而那出于使女的，是^1按着肉体生的；那出于自主妇人的，是^1藉着应许生的。

【注1】　按着肉体，是靠着人肉体的努力；藉着应许，意即在神的应许所含示之恩典里，藉着神的能力。以实玛利是按着肉体生的，以撒却是藉着应许生的。

4:24　这些都是寓意：1两个妇人就是^2两约，一个是出于^3西乃山，生子^4为奴，乃是^5夏甲。

【注1】　指22节的两个妇人。

【注2】　一个是给亚伯拉罕的应许之约，这与新约，恩典之约相关联；另一个是给摩西的律法之约，这与新约完全无关。撒拉是自主的妇人，象征应许之约；夏甲是使女，象征律法之约。

【注3】　降律法之地。（出十九20，二四12。）

【注4】　在律法之下为奴。

【注5】　亚伯拉罕的妾夏甲，表征律法。因此，律法的地位像妾的地位。亚伯拉罕的妻子撒拉，象征神的恩典，（约一17，）在神的经纶中有合法的地位。律法像夏甲，生子为奴，如犹太教徒；恩典像撒拉，生子得儿子的名分，这些是新约的信徒。他们不再在律法之下，乃在恩典之下。（罗六14。）他们该站在这恩典中，（罗五 2，）不从其中坠落。（五4。）

4:25　这夏甲就是在亚拉伯的西乃山，相当于现在的^1耶路撒冷，因耶路撒冷同她的儿女都是^2作奴仆的。

【注1】　耶路撒冷是神所拣选的，（王上十四21，诗四八2，8，）应当属于撒拉所象征的应许之约。然而，因她将神的选民带到律法的辖制之下，所以相当于西乃山，属于夏甲所象征的律法之约。

【注2】　直译，作奴仆服事。指律法之下的奴仆。在使徒时代，耶路撒冷同她的儿女都是律法之下的奴仆。

4:26　但那^1在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母，

【注1】　这至终将是在新天新地中的新耶路撒冷，（启二一1～2，）与应许之约相关联。她是新约信徒之母，这些信徒不是律法之下的奴仆，乃是恩典之下的儿子。我们新约的信徒，都是从上头由她生的，也都要在新天新地中的新耶路撒冷里。

4:27　因为经上记着：“那不生育，没有生产过的，你要快乐；那未曾经过产难的，你要放声呼喊，因为^1独居的，比有丈夫的儿女^2更多。”

【注1】　如无夫之妇，所以是独居的。

【注2】　这指明亚伯拉罕属灵的子孙，比他天然的子孙更多。他属灵的子孙属于天上的耶路撒冷，属于在恩典自由下的应许之约；他天然的子孙属于地上的耶路撒冷，属于在律法奴役下的律法之约。

4:28　弟兄们，你们乃是藉着^1应许生的儿女，像以撒一样。

【注1】　藉着应许生的儿女，就是在应许之约下，藉着恩典，由天上的耶路撒冷所生的儿女。

4:29　只是，当时那^1按着肉体生的，怎样^2逼迫了那^1按着^3灵生的，现在^4也是这样。

【注1】　这两约所生的两种儿女，性质是不同的。由律法之约生的，是按着肉体生的；由应许之约生的，是按着灵生的。按着肉体生的儿女，没有权利有分于神所应许的福；按着灵生的儿女，却有完全的权利。犹太教徒是前一种儿女，在基督里的信徒是后一种。关于肉体和灵，见三3注2，五19注1，22注1。

【注2】　指以实玛利逼迫以撒。（创二一9。）

【注3】　藉着应许生的儿女（28）是按着灵，就是按着神生命之灵生的；这灵就是神所应许给亚伯拉罕的福。（三14。）

【注4】　犹太教徒，亚伯拉罕按着肉体生的子孙，也逼迫信徒，就是亚伯拉罕按着灵生的子孙，正如以实玛利逼迫以撒一样。

4:30　然而经上是怎么说的？“把使女和她儿子赶出去，因为^1使女的儿子，绝不可与^2自主妇人的儿子一同承受产业。”

【注1】　在律法奴役下的犹太教徒，是使女的儿子，绝不可承受神所应许的福，就是那作三一神终极表现，包罗万有的灵。

【注2】　在恩典自由下的新约信徒，是自主妇人的儿子，要承受所应许那灵的福。

4:31　所以，弟兄们，我们^1不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。

【注1】　我们在基督里的信徒，不是在律法奴役下律法的儿女，乃是在恩典自由下恩典的儿女，享受包罗万有的灵，连同基督一切的丰富。

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加拉太书生命读经

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第二十五篇　不要与基督隔绝

壹　不要在律法下受奴役的轭挟制

贰　 不要与基督隔绝

叁　 靠着那灵，本于信，热切等待所盼望的义

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第二十五篇　不要与基督隔绝

读经：加拉太书五章一至六节。

加拉太书前四章陈明使徒保罗所传之福音的启示。如果你把这四章的启示与四卷福音书的启示比较一下，就会发现从一面来说，这几章的启示比四福音的启示更丰富、更深奥、更深邃。例如，四福音并没有清楚的说到神心头的愿望。但是加拉太书头四章的确给我们清楚看见这点。我们已经指出，神对亚伯拉罕的应许揭示了神心头的愿望。许多基督徒因着仅仅注意四福音，所以不认识神心头的愿望。不仅如此，约翰一章虽然说到恩典，但加拉太书给我们看见，恩典乃是神照祂心头愿望所作应许的成就。虽然四福音是从四个角度来陈明基督这活的人位，但若没有加拉太书头四章，我们就不会这么深刻的明白基督。关于那灵也是一样。约翰十四至十六章启示出许多关于那灵的事，但我们若没有加拉太书，就不会认识那灵就是基督作为那成就应许的亚伯拉罕的后裔。就着成就应许而言，基督是那后裔；但就著作我们的享受而言，祂是那预表包罗万有之灵的美地。因此，后裔是为着成就应许，美地是为着享受。

在本篇信息中，我们要来看五章一至六节。这是加拉太书另一个主要段落的开始。这一段话乃是论到神儿女的行事为人。（五1～六17。）保罗在一至四章陈明深奥的启示，接着就转到神儿女照着灵的行事为人。

壹　不要在律法下受奴役的轭挟制

保罗在五章一节说，“基督释放了我们，叫我们得以自由；所以要站立得住，不要再受奴役的轭挟制。”保罗对我们行事为人的第一项嘱咐是：不要受奴役的轭挟制。这个嘱咐乃是根据一至四章所陈明的启示，在那里他说到在律法之下受奴役，以及基督如何释放我们脱离那奴役。五章一节的自由，是指从律法的奴役下得以自由。基督藉着祂救赎的死，和分赐生命的复活，释放了我们，叫我们在恩典中得以享受这自由。站立得住，即在脱离律法奴役的自由中站立得住，不偏离基督，不从恩典中坠落。

受奴役的轭挟制，原文也可翻作，陷入奴役之轭的网罗。偏离基督转向律法，就是被挟制，陷入网罗。奴役的轭就是律法的辖制，使守律法的人在捆绑的轭下作奴仆。

保罗在五章一节用了一个很不寻常的辞句：“基督释放了我们，叫我们得以自由。”保罗在这里的写法有点奇怪，甚至是累赘的。他只要说“基督释放了我们”就可以了。圣经常有累赘、重复的话。想想保罗怎样在加拉太书一再的说到信，新约又有多少次说到因信称义。保罗在五章一节用这种累赘的写法，是要叫我们对在基督里之自由的宝贵有深刻的印象。保罗好像对加拉太人说，“我希望你们记得，基督释放了我们，是叫我们得以自由。基督既然释放了我们，叫我们得以自由，我们就应当站立得住，不要再受奴役的轭挟制。”保罗用了很重的话，为要叫岔出去的加拉太人深深感觉到，他们必须撇开奴役的轭，回到他们在基督里的自由。

贰　不要与基督隔绝

保罗在五章四节接着又用了不寻常的辞句，说，“你们这要靠律法得称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。”不同的圣经译者，对五章四节的“是与基督隔绝”这句话有不同的译法：“基督在你们身上失去了功效，”（钦定英文译本，）（是与基督分开，）（美国标准本，）“就从基督丧失一切的益处。”（达秘新译本。）与基督隔绝即从基督贬为无有，从基督丧失一切的益处，因而与祂隔绝，（达秘新译本，）使祂变为无效。回到律法，就是与基督分开，与基督隔绝。

对五章四节这些不同的翻译，都包含在这辞句原文的意思里。原文的意思是“从基督贬为无有”。阿福德（Alford）说，这个辞原文正确、准确、字面的翻译乃是废弃，原意就是将某物贬为无有。因此，保罗在这节是说，从基督被贬为无有。他告诉加拉太人：“亲爱的圣徒们，你们这些想要靠行律法得称义的人，已经从基督被贬为无有。你们曾经接枝在基督里，并且享受了基督的丰富。但你们回到律法和割礼，就从基督贬为无有，从基督被废弃了。”

一根坏树的枝子如果接枝到好树上，它就可以享受作为那棵好树的一部分，所有的益处。但假设这根接枝的枝子后来离开了好树，那么我们可以说，它从好树贬为无有，因为它一旦与那棵树隔绝，就把联于好树所有的益处都放弃了。因此，它就从好树将自己贬为无有，特别是失去了对好树丰富的享受。这个例子说明保罗在五章四节的意思。我们因着信入基督并浸入基督，就接枝到祂这棵丰富的树上。我们这些接枝到祂里面的枝子，得以享受祂那追测不尽的丰富。我们只要维持接枝在祂里面，就可以享受祂一切的丰富。但我们若离弃基督，在我们实际的经历上放祂过去，我们就从那追测不尽丰富的基督隔绝了。

加拉太人已经受了打岔，转向律法和割礼。他们这样转向律法，就与基督隔绝了。达秘说，他们从基督丧失一切的益处，因而与基督隔绝了。

今天我们难得找到基督徒，是没有在某些方面与基督隔绝的。有那些基督徒是一直实际的接枝在基督里面，享受祂一切的丰富？我们承认天主教里有相当多的基督徒，但天主教使他们与基督隔绝了。公会里大多数的基督徒也是这样；那些仪式、形式和作法，叫他们与基督隔绝了。这一切都使信徒丧失他们在基督里的益处。甚至弟兄会中间的光景也是一样，他们非常强调正确的道理。许多弟兄们在意道理，过于住在基督里与享受基督。事实上，他们甚至不可能使用“享受基督”这辞。他们被道理霸占，不在意如何接触主、如何留在灵里、如何住在主里面、以及如何享受基督的丰富。这对他们来说好像外国话。虽然他们自认为是最合乎圣经的基督徒，但他们多多少少也从基督隔绝了。今天那些灵恩派与灵恩运动的人也在某些方面与基督隔绝了。有些人注意腿拉长、以及说方言等类的事，却不注意一直接枝在基督里，好享受祂的丰富。

各式各样的基督徒或多或少都从基督隔绝了。我再问：“终日住在基督里，享受祂丰富的基督徒在哪里？未曾与基督隔绝，没有丧失在基督里之益处的信徒在哪里？”可悲的是，今天各处的信徒都与基督隔绝了。我们需要祷告；“主，怜悯我们，赐给我们恩典，好叫我们不与你隔绝。我们要住在你这包罗万有者里面，享受你的丰富。”我们感谢主，因着祂的怜悯与恩典，祂已经保守我们在祂自己里面，来享受祂的丰富。

今天基督徒中间的光景何等可怜！许多人注意作法和道理，在意某种受浸的方式或属灵的恩赐。但几乎没有任何信徒注意在我们的灵里享受基督这包罗万有的灵。我们能够见证，我们天天都享受包罗万有赐生命之灵的丰富，这是何等的福分！我靠着主的怜悯能作见证，我天天都享受祂。

保罗在同一节经文里说到与基督隔绝，又说到“从恩典中坠落”。与基督隔绝，就是从恩典中坠落。这含示我们信徒所在的恩典，就是基督。

保罗在五章二节说，“看哪，我保罗告诉你们，你们若受割礼，基督就于你们无益了。”犹太教徒以割礼为救恩的条件。（加二3～5，徒十五1。）加拉太信徒若受割礼，以其为救恩的条件，基督就于他们无益；他们因回到律法，就自动放弃了基督。我们若要明白保罗在加拉太五章二至四节的思想，就需要知道这几节经文所针对的背景。这背景关系到神给亚伯拉罕那赐福万国的应许。神赐下这应许大约二千年之后，基督来作了这应许的成就。祂是那后裔，成就了这应许，使之成为供我们享受的恩典。基督成就了应许，就成了包罗万有赐生命的灵，就是所应许的福。正如三章十四节所指明的，我们接受了那灵的应许作为福音的福。我们享受这赐生命的灵，就成了按着灵生的儿女、所应许之福的承受者。这是我们的身分、地位、并我们的享受。为这缘故，保罗在五章一节劝勉我们，要我们在基督里所得着的自由与享受中站立得住。但是我们若回到律法和割礼，就会与基督隔绝、从基督贬为无有。这样，基督在我们的经历里，对于我们就毫无益处。这样与基督隔绝，就是从恩典中坠落了。

保罗在三至四章中所陈明的经历，实际上与我们接枝到基督里有关。我们已经接枝到这一位里面；一面来说，这一位是那成就应许的后裔；另一面来说，这一位是赐生命的灵，作为美地的福。我们的地位既然是接枝到基督里的枝子，我们就得以享受祂一切的丰富。但我们若回到律法，就使自己从基督这好树分离，与基督隔绝了。我们对基督的享受就贬为无有。这样，基督就与我们无益，因为我们从恩典中坠落了。我们看看今天的光景：少有基督徒在自由中站立，并留在他们是接枝之枝子的身分里，享受基督的丰富。相反的，几乎所有的基督徒都从基督隔开了。你从基督隔开了吗？你与基督隔绝，丧失了在基督里所给你的一切益处吗？我盼望所有在主恢复里的人，都能刚强的宣告：“不，我们没有与基督隔绝！我们住在祂里面，享受祂之于我们的一切。”

叁　靠着那灵，本于信，热切等待所盼望的义

保罗在五章五节说，“我们靠着那灵，本于信，热切等待所盼望的义。”靠着那灵（圣灵），与靠着肉体相对。（三3。）不仅如此，本于信与本于行律法相对。（2。）我们所盼望的义，就是基督自己。（林前一30。）这不是在肉体中本于行律法，乃是在灵里本于信。基督是我们所盼望的义。祂是我们今天的义，也是我们要来的盼望。我们不追求什么属地的成功。我们靠着那灵，本于信，热切等待所盼望的义，就是基督。

保罗在五章五节把那灵与信放在一起。我们已经指出，那灵是由美地所预表的；我们也看见信是照相机，将恩典的景象拍摄下来。我们若要有正确的享受，就需要有那灵作为包罗万有的美地，并有信作为享受这地的凭借。我们本于信享受那灵时，就热切等待所盼望那要来的义。

保罗在五章六节接着说，“因为在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无效力；惟独藉着爱运行的信，才有效力。”离了那灵与信，其它没有一样有效力。在基督耶稣里，受割礼不受割礼，都没有效力。有效力的是在神那一面的灵，与在我们这一面的信。那灵是包罗万有的美地作了我们的享受，信是我们藉以有分于这丰富之地并享受这地的器官。因为那灵与信才有效力，所以我们应该宝贝这二者。

保罗在五章六节也说到信藉着爱运行。活的信是活跃的，藉着爱运行作工，使律法得以完全。（14。）“割礼”不过是外面的规条，没有生命的能力，所以全无效力，全无力量，全无实际的能力。“信”接受了生命之灵，（三2，）满有能力，藉着爱运行，不仅完全了律法，也完全了神的定旨，就是完成神儿子的名分，使神得着团体的彰显─基督的身体。

爱与我们对基督的珍赏有关。没有这样的珍赏，信就无法运行。当我们有了听信仰，这个听信仰就唤起我们爱的珍赏，这个珍赏就使信运行。信运行，是因为信有分于赐生命之灵的丰富。我们越听信仰，就越有珍赏与爱。我们越爱主，信就越运行，带我们进入那包罗万有之灵的丰富和益处里，使我们不至丧失在基督里的益处，反而丰丰足足的得了丰富。我们就不会与基督隔绝，反而因着那包罗万有之灵全备的供应而得着加强。

“信”接受了生命之灵，（三2，）并藉着爱运行，以完全律法。（五14。）信藉着爱运行，因而完成了神儿子的名分，使神得着团体的彰显。这个信是一具照相机，将恩典的景象拍摄下来；这恩典就是包罗万有的基督，成了赐生命的灵，给我们享受。

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经文及注解

加拉太书　五1～6及注

叁　神儿女的行事为人　五1～六17

一　不要在律法下受奴役的轭挟制　五1

第　五　章

5:1　基督释放了我们，叫我们得以^1自由；所以要^2站立得住，不要再^3受^4奴役的轭挟制。

【注1】　指从律法的奴役下得以自由。基督藉着祂救赎的死，和分赐生命的复活，释放了我们，叫我们在恩典中得以享受这自由。

【注2】　即在脱离律法奴役的自由中站立得住，不偏离基督，不从恩典中坠落。

【注3】　受奴役的轭挟制，或，陷入奴役之轭的网罗。偏离基督转向律法，就是被挟制，陷入网罗。

【注4】　奴役的轭就是律法的辖制，使守律法的人在捆绑的轭下作奴仆。

二　不要与基督隔绝　五2～12

5:2　看哪，我保罗告诉你们，你们若受^1割礼，基督就于你们^2无益了。

【注1】　犹太教徒，假弟兄，以割礼为救恩的条件。（二3～5，徒十五1。）见二3注2。

【注2】　加拉太信徒若受割礼，以其为救恩的条件，基督就于他们无益；他们因回到律法，就自动放弃了基督。

5:3　我再对凡受割礼的人作见证，他是欠着行全律法债的人。

5:4　你们这要靠律法得称义的，是^1与基督隔绝，2从恩典中坠落了。

【注1】　即从基督贬为无有，从基督丧失一切的益处，因而与祂隔绝，（达秘新译本，）使祂变为无效。回到律法，就是与基督分开，与基督隔绝。

【注2】　与基督隔绝，就是从恩典中坠落。这含示我们信徒所在的恩典，就是基督。

5:5　我们^1靠着那灵，2本于信，热切等待^3所盼望的义。

【注1】　与靠着肉体相对。（三3。）

【注2】　与本于行律法相对。（三2。）

【注3】　我们所盼望的义，就是基督自己。（林前一30。）这不是在肉体中本于行律法，乃是在灵里本于信。

5:6　因为在基督耶稣里，受割礼不受割礼，1全无效力；惟独藉着^2爱^3运行的信，才有效力。

【注1】　意全无力量，全无实际的能力。

【注2】　爱与我们对基督的珍赏有关。没有这样的珍赏，信就无法运行。听信仰，唤起我们爱的珍赏。我们越爱主，信就越运行，带我们进入那包罗万有之灵的丰富和益处里。

【注3】　活的信是活跃的，藉着爱运行作工，使律法得以完全。（14。）“割礼”不过是外面的规条，没有生命的能力，所以全无效力。“信”接受了生命之灵，（三2，）满有能力，藉着爱运行，不仅完全了律法，也完全了神的定旨，就是完成神儿子的名分，使神得着团体的彰显─基督的身体。

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加拉太书生命读经

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第二十六篇　除去面酵，以及不将自由当作放纵肉体的机会

壹　除去面酵

一　 不受劝诱而不信服真理

二　 不让一点面酵使全团都发起来

三　 不会有别的念头

四　 不要让十字架这绊脚石被废去

五　 让搅乱的人担受处罚，并且把自己割掉

贰　 不将自由当作放纵肉体的机会

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第二十六篇　除去面酵，以及不将自由当作放纵肉体的机会

读经：加拉太书五章七至十五节。

我们在前一篇信息中看见，保罗对加拉太信徒说，不要与基督隔绝。（加五4。）这是保罗对承受应许者说到他们日常行事为人的第一项嘱咐。我们在本篇信息中要分别来看第二项和第三项的嘱咐─除去面酵，以及不将自由当作放纵肉体的机会。

壹　除去面酵

一　不受劝诱而不信服真理

保罗在五章七至八节说，“你们向来跑得好，有谁拦阻你们，叫你们不信服真理？这劝导不是出于那召你们的。”保罗在四章二十节告诉加拉太人，他为他们心里作难。在五章七至八节这里，保罗的口气相当温和。他夸他们向来跑得好，然后问他们，有谁拦阻他们，叫他们不信服真理。这里的真理不是道理，乃是在基督里的实际，正如保罗所传给加拉太人的。在这二节经文里，很难说保罗是温和还是放胆。他一面称赞他们，另一面又似乎在责备他们。保罗对加拉太信徒说话是非常的小心。

保罗在五章八节说，“这劝导不是出于那召你们的。”保罗在这里题到的劝导，乃是犹太教徒劝诱的教导，使加拉太人偏离基督，转去遵守律法。这样的劝导不是出于神，就是那召他们的。因此，这样的劝导必定是出于另一个源头─撒但。保罗这里的话强烈的指明，犹太教徒与撒但是一，抵挡神的经纶。

我们可以把这个原则应用在我们今天的光景里。反对者以及异议者的劝导，不是出于那召我们的。因此，这劝导的源头必定是撒但。这是一件非常严肃的事。所以听到异议者的劝导时，要谨慎小心。不要光听他们所说的话，而要察验他们所说的，是不是出于那召我们的，要分辨他们的劝导是不是出于神的。不要被甜言蜜语所误导。欺骗者常常是说花言巧语的人，他们用安抚人、安慰人、诱惑人的话来劝导你，但在这些话语里藏有毒药。异议者说一些包里糖衣的话，要诱惑软弱的人离开对基督的享受，离开正当的召会生活。这样的话不是出于那召我们的，而是出于另一个源头，就是神的仇敌撒但。这劝导的目的，是要使我们与对基督的享受隔绝。我们要小心这种劝导背后所藏仇敌的诡诈。

二　不让一点面酵使全团都发起来

保罗在九节接着说，“一点面酵能使全团都发起来。”这里的面酵，指犹太教徒虚假的教训；（参太十六12；）全团是集体的指所有的信徒，就是召会。事实上，保罗并不以为犹太教徒虚假的教训只是一点点、极少量的面酵。不过，有些加拉太信徒可能认为犹太教徒的劝导是相当小的事。为这缘故，保罗在此指出，甚至一点面酵也会使全团都发起来。

撒但用诡诈的战术，利用反对者和异议者，藉着他们的劝导，将一点面酵注射到信徒里面。这点面酵的作用就像刺激物，在消极方面激起我们的欲望。加拉太书前四章所说消极的点不只是一点面酵，乃是大量的面酵。但是当保罗对付那些被犹太教徒的教训所打岔的信徒时，他说话的态度十分谨慎，他乃是说“一点面酵”。不论量有多少，酵就是酵；面酵就像细菌一样会繁增，会使全团都发起来。我们需要从加拉太人的经历中学习，不要将自己向甚至一点点的面酵敞开，因为一点面酵就能使全召会发起来。

三　不会有别的念头

保罗在十节说，“我在主里深信，你们不会有别的念头。”这话指明保罗的信心是大的。但是要注意这里保罗的信心不在于加拉太人，而在于主。保罗不是说，“我对你们有信心。”他乃是说，“我在主里深信。”因着保罗一直为加拉太人祷告，所以他能在主里对他们有信心，不至于失望。保罗尤其深信加拉太人不会有别的念头。

保罗说到有别的念头这件事，摸着召会生活中各种难处最重要的根源─有不同的心思，有别的念头。只要召会中没有拜偶像的事、不道德的事、以及分门别类的事，我们就不该对任何事有别的念头。相反的，不论召会追求的方向是什么，我们都应当与召会是一，跟随召会往前。我们对于道理与作法，都不要有别的念头。例如，不要说你同意某一种排椅子的方法，而不同意另外一种排法。我们也不该说，我们喜欢在家里聚会，不喜欢在会所聚会。这样有别的念头，绝对不是出于神的，其源头必定是仇敌撒但。我们都不该让别的念头有地步，可以潜入召会生活。我们需要向着仇敌这样的入侵关闭自己。我们也都有责任，不要有别的念头。召会如果拜偶像，我们应当起来反对。但即使我们这样作，也必须有正确的灵，好帮助别人。

我再说，凡拜偶像、不道德、或分门别类的事，我们都不应该同意；但我们不该对其他的事有异议。假定我们参加一个聚会，发现椅子排得很奇特；如果没有什么圣徒批评这种椅子的排法，这就表明召会生活很强。这清楚的指明，我们在意基督，而不在意某种椅子的排法。

我们若真的看见对基督的享受以及召会的一，就不会有别的念头。我们不会在意什么特别的意见、方式和作法。相反的，我们只会在意对基督的享受和身体的一。

在召会生活中，我们不该运用心思去收集不必要的消息。我们不该像探子一样，专想收集资料。我们的生命越软弱，我们作探子的倾向就越强烈。如果这样一个软弱的人去访问别地的召会，他会想要打听那里的事。这种行为是属魔鬼的。每当我们访问召会的时候，我们应当满足于作瞎子，不去知道那里圣徒们的情形。

当保罗说他在主里深信加拉太人不会有别的念头时，圣徒中间的光景和今天大不相同。保罗写加拉太书的时候，他仍然合式的强调每个地方召会的一，以及对基督的享受。保罗的信心乃是根据一个事实，就是一个地方只有一个召会，并且他的职事有力且清楚的强调，基督乃是圣徒的一切。这是保罗在主里深信加拉太信徒凡事不会有别的念头的根基。保罗为信徒多有祷告，并且深信他们在凡事上不会有别的念头。他这样的信心有扎实的立场。但我们的情形却非常不一样，这是因为我们受了有毒面酵渗透的影响。事实上，“有别的念头”这件事，在所有的基督徒当中都有；但在保罗的时代，召会乃是一，因此保罗有理由在主里对众圣徒有信心。

四　不要让十字架这绊脚石被废去

保罗在五章十一节说，“至于我，弟兄们，如果我仍旧传割礼，为什么还受逼迫？若是这样，十字架这绊脚石就废去了。”割礼是对付人肉体的影儿，十字架是这对付的实际。（西二11～12。）犹太教徒竭力将加拉太人带回到那影儿，使徒保罗却奋力保守他们在其实际中。

割礼是基督十字架的预表。在预表上，割礼表征割除肉体。真正割除肉体是藉着十字架成就的；因此，十字架乃是割礼这个预表的成就与实际。基督虽然已经钉在十字架上，但犹太教徒还是坚持行割礼。因着犹太教徒坚持要行割礼，又反对十字架，他们就逼迫像保罗那样传基督十字架的人。保罗教导说，割礼是预表、影儿，而基督的十字架是其实现。基督既然钉了十字架，他们就不再需要行割礼了。

从五章十一节来看，保罗不愿意因着传割礼而把十字架这绊脚石废去。甚至在加拉太书写成的时候，就是主后约五十四年，基督的十字架已经成了绊脚石。有的人不敢相信十字架，也不敢谈论十字架。这是因为犹太教的影响，割礼在犹太教是非常重要的。犹太教徒轻看十字架而高举割礼。对他们而言，基督的十字架是绊脚石，凡是传扬十字架话语的人，就该遭受逼迫。因此，十一节帮助我们了解保罗写信给加拉太人之时的光景。

五　让搅乱的人担受处罚，并且把自己割掉

保罗在十节和十二节对搅扰加拉太信徒的人说了一些很重的话。他在十节说，“但那搅扰你们的，无论是谁，必担受处罚。”这话实际上相当于咒诅的话。保罗的意思是说，那些搅扰加拉太圣徒的人要受咒诅。保罗在一章用了“咒诅”一辞；他说，若有人在加拉太人所领受的之外，另传一个福音给他们，这人就该受咒诅。（9。）保罗在这里说，凡是搅扰加拉太人的，无论是谁，都要受处罚、被定罪。

保罗在五章十二节说了很重的话；“我恨不得那些扰乱你们的人，甚至把自己割掉了。”使徒保罗盼望那些坚守割礼，搅乱加拉太人的犹太教徒，不仅割掉他们的阳皮，最好把他们自己也割掉。他们搅乱人、困扰人的己，需要被切除。

保罗恨不得那些搅扰加拉太信徒的人“甚至把自己割掉了”，这事实指明他把他们看作肉体，需要被割掉。保罗的意思是说，“那些搅扰你们的人，不只应当从他们肉身上割去一小块肉，他们应当把自己割掉。”在神的眼中，这种人乃是全人都在定罪之下，应当被割掉。犹太教徒一定被这样的话激怒，甚至想把保罗治死。保罗太大胆了，竟然说这样的话来论到他们，把他们看作肉体！保罗放胆的时候，真是大胆。这里给我们看见，他在论到犹太教徒是肉体，需要被割掉时，是何等放胆。

贰　不将自由当作放纵肉体的机会

保罗在五章十三节说，“弟兄们，你们蒙召原是为得自由；只是不可将自由当作放纵肉体的机会，倒要凭着爱互相服事。”保罗的书信不像没有翻过的饼。（何七8。）保罗是均衡而均平的，他先考虑事情的一面，然后又考虑另一面。但我们往往是没有翻过的饼，一面是生的，另一面又太熟了。我们释放信息的时候，很容易产生没有翻过的饼。但保罗写加拉太书的时候，他把饼翻了又翻。他可以措辞强烈，然后语带情感；责备人，后又温柔和蔼。

我们看见，在自由这件事上，保罗是平衡的。保罗一方面告诉我们，蒙召原是为得自由；另一方面又警告我们，不要利用这自由当作放纵肉体的机会。保罗一方面鼓励信徒享受他们在基督里的自由，一方面又担心他们会误用或滥用这自由。我们如果过分沉迷在我们的自由里，就会将这自由当作放纵肉体的机会。我们虽是自由的，但还需要在运用自由这件事上受限制。自由而没有限制，总是引起肉体的放纵。因此，我们需要接受平衡；要自由，却也要受限制。自由而有限制，引导我们爱别人，并凭着爱像奴仆服事他们。

保罗写加拉太书的时候，里面有许多思想。他知道受到打岔的加拉太信徒会转向他们的自由，然后开始误用自由。他们可能会有一种态度，就是因着他们不再在各种的轭之下，就可以随己意而行；这种态度会破坏召会生活。因此，保罗嘱咐加拉太人不要误用他们的自由。不错，他们蒙召是要得自由，但他们不应当将自由当作放纵的机会。一面来说，他们脱离了奴役的轭，脱离了律法；但是从另一面说，他们还需要关心别人，在爱里服事人。有一些圣徒，特别是青年人，听到关于自由的信息，就想要丢弃一切的约束。他们可能会有一种态度，认为他们既是自由的，就再也不需要尊重长老的话。这就是将自由当作放纵肉体的机会。我们不该这样作；反之，我们运用自由的时候应当受限制，甘心像奴仆一般互相服事。就像保罗在五章十四节所说的：“因为全律法都在「要爱邻舍如同自己」这一句话之内，得以完全了。”

在本篇信息所说到的经节里，保罗劝戒我们在召会生活中应当有合式的行事为人。他指明我们需要接受平衡，不要作没有翻过的饼。我们释放信息的时候，一件事的两面都要顾到。我们需要顾到自己，也要顾到别人。我们可以享受我们所拥有的自由，但是还需要为着别人的缘故在爱里受限制，使召会生活得以好好的往前。不仅如此，我们必须学习没有别的念头。这样，我们就可以在召会生活中，有正当的行事为人。

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经文及注解

加拉太书　五7及～15及注

叁　神儿女的行事为人　五1～六17

二　不要与基督隔绝　五2～12

5:7　你们向来跑得好，有谁拦阻你们，叫你们不信服^1真理？

【注1】　不是道理，乃是在基督里的实际，正如使徒所传给加拉太人的。

5:8　这^1劝导不是出于那召你们的。

【注1】　犹太教徒劝诱的教导，使加拉太人偏离基督，转去遵守律法。

5:9　一点^1面酵能使^1全团都发起来。

【注1】　面酵，指犹太教徒虚假的教训；（参太十六12；）全团，集体的指所有的信徒，就是召会。

5:10　我在主里深信，你们不会有别的念头；但那搅扰你们的，无论是谁，必担受处罚。

5:11　至于我，弟兄们，如果我仍旧传^1割礼，为什么还受逼迫？若是这样，1十字架这绊脚石就废去了。

【注1】　割礼是对付人肉体的影儿，十字架是这对付的实际。（西二11～12。）犹太教徒竭力将加拉太人带回到那影儿，使徒保罗却奋力保守他们在其实际中。

5:12　我恨不得那些扰乱你们的人，甚至^1把自己割掉了。

【注1】　使徒保罗盼望那些坚守割礼，搅乱加拉太人的犹太教徒，不仅割掉他们的阳皮，最好把他们自己也割掉。他们搅乱人、困扰人的己，需要被切除。

三　不可放纵肉体，倒要凭爱服事　五13～15

5:13　弟兄们，你们蒙召原是为得^1自由；只是不可将自由当作放纵^2肉体的机会，倒要凭着爱互相^3服事。

【注1】　自由而没有限制，总是引起肉体的放纵。自由而有限制，引导我们爱别人，并凭着爱像奴仆服事他们。（参14。）

【注2】　见三3注2。

【注3】　直译，作奴仆服事。

5:14　因为全律法都在“要爱邻舍如同自己”这一句话之内，得以完全了。

5:15　你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此销灭了。

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加拉太书生命读经

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第二十七篇　凭着灵，不凭着肉体而行

壹　凭着灵而行

贰　 肉体和那灵之间的争战

叁　 肉体的行为

肆　 那灵的果子

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第二十七篇　凭着灵，不凭着肉体而行

读经：加拉太书五章十六至二十三节。

保罗在五章十六节告诉我们，要凭着灵而行。基督徒的行事为人完全是凭着灵，不是凭着肉体。按五章的上下文看，这里的灵必是圣灵，这灵住在我们重生的灵里，并与我们重生的灵调和。凭着灵而行，就是让圣灵从我们的灵里，规律我们的行动。这与我们在肉体中靠律法规律我们的行动相对。

五章十六节的“行”，原文意踏遍各处，自由行走；因此指日常生活中的举止行动，含示一般习惯的日常行动，包括我们所作所说的一切。（参罗六4，八4，腓三17～18。）保罗在这一节吩咐我们要凭着灵来过日常的生活─生活、行事、为人。

保罗写十六节时没有用“圣灵”这辞；事实上，他甚至在“灵”字之前也没有用定冠词。我们已经指出，五章的灵是指内住在我们灵里并与我们的灵调和的那灵。所以，这里的灵乃是调和的灵；不过，所着重的是内住的灵。新约说到内住的灵，是含示我们的灵由那灵所内住，二灵成为一灵。正如保罗在林前六章十七节说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”因此五章十六节里的灵，是指圣灵与人的灵调和。每一个得救的人里面，都有这样的灵。得重生乃是得着调和的灵，就是圣灵与我们的灵相调和。

在三章二节保罗问加拉太人一个问题：“你们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰？”保罗要使受打岔的加拉太信徒牢记一件事实，就是他们已经接受了那灵，而那灵现今与他们的灵调和。在三章三节他继续问他们：“你们既靠那灵开始，如今还靠肉体成全吗？”他们靠那灵开始基督徒的生活，然而他们却从那灵岔开，被引到律法、割礼、和犹太教的规条。保罗在三至四章论过好些要紧的事，现在到了五章十六节，就吩咐他们要凭着灵而行。加拉太的信徒无须凭着律法、割礼、或规条而行，他们只要凭着灵而行就够了。他们若凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。

保罗在五章指明，我们只有一个选择：不是凭着灵而行，就是凭着肉体而行。我们已经看见，肉体是堕落之三部分人极点的表现，那灵是经过过程之三一神终极的实化。因此，凭着灵而行，就是凭着经过过程的三一神而行。因着基督的救赎与那灵重生的工作，我们这些接受了神分赐的人，就能不凭着肉体，只凭着灵而行。这意思是说，我们能不凭着我们堕落的人而行，乃凭着经过过程的三一神而行。我们有经过过程的三一神作为包罗万有的灵在我们的灵里。无可否认，藉着基督的救赎、那灵的重生、以及神的分赐，我们得着了这样一个奇妙的实际。当然，我们也必须与堕落的三部分人争战。因此，我们的生活行动，可能是凭着堕落的人，也可能是凭着我们灵里那奇妙的人位。

我们不该回到律法去。倘若我们努力遵守律法，想以行善来讨神的喜悦，我们就是在肉体里面，因为律法乃是联于肉体。每当我们想要履行律法的要求，我们就是用我们的肉体。这就是说，不但在我们行恶的时候，就连我们想要履行律法的时候，肉体也是活跃的。每当我们在自己里面想要行善，肉体就活跃起来。但我们不必想要履行律法，我们可以凭着经过过程的三一神而行，祂是包罗万有赐生命的灵，住在我们的灵里。保罗写加拉太书，不仅在消极一面拯救被岔开的加拉太信徒脱离律法，更在积极一面使他们认识，在信徒的灵里有包罗万有赐生命的灵，他们应该凭着这灵生活、行事并为人。我们凭着这灵生活、行事并为人，乃是可能的。我们不该相信自己的软弱、失败或短处。我们应该把这一切全忘掉，并且要看见，那位经过过程的三一神现今就在我们灵里，祂不仅是我们的救赎主和救主，也是包罗万有的灵。

我很喜爱保罗的发表：“凭着灵而行。”保罗在他的书信里，主要不是吩咐我们照着道理而行，甚至也不是照着一些经文而行。但这不是说，我们不该按照圣经而行。这里的点是说，保罗嘱咐我们要以活的方式，凭着灵而行。我们要学习一个重要的功课，就是在我们的灵里为人。这是一件基本的事。

我年轻的时候读过许多书，论到如何得胜、如何圣别、如何祷告。但最终我看见，要得胜、要圣别、要有正常祷告生活的路，乃是在灵里。与丈夫或妻子谈话，正确的路乃是在灵里说。我们无须寻找办法。我们有独一的办法，就是在我们的灵里。读圣经正确的路，乃是在灵里读。胜过罪、对付脾气、击败撒但的路，乃是在灵里。凭着灵而行，就是在我们的灵里过日常的生活。

我们的灵与那灵是不可能分开的，因为二灵已经调和成为一灵了。我们已经题过保罗在林前六章十七节所说的话：但与主联合的，便是与主成为一灵。我们的灵既然与那灵调和，我们就必须学习在灵里过日常的生活。我们强调日常在灵里行事为人的重要，绝不会太过。

在一天之内，我们常常会想离开我们的灵。一天下来，我们也可能多次离开了我们的灵，活在肉体里。比方说，你的妻子若是用某种方式对你说话，你可能立刻把你的灵摆在一边，照着肉体来和她说话。即使你对妻子的态度很好，只要你离开了灵，就是在肉体里。我们进入灵里，不是一次永远的。反之，我们必须不断的操练在灵里，好凭着灵而行。

我年轻的时候，并不宝贝主所说的儆醒祷告。（太二六41。）但我越操练日常在灵里行事为人，我就越觉得需要做醒祷告。我们必须儆醒，免得我们离开了灵。我们也必须祷告，好回到灵里，并且留在灵里。基督徒的生活乃是住在灵里的生活。因着我们很容易从灵里被拉走，所以我们需要儆醒祷告。保罗对歌罗西人说，我们必须“坚定持续的祷告，在此儆醒感恩”。（西四2。）在以弗所六章十八节保罗也说，“时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒。”我再说，我们需要儆醒，看看我们是否在灵里；并且要祷告，好蒙保守在灵里。

我们若留在灵里，难处必定解决，我们也必享受住在我们灵里那包罗万有的灵。在灵里我们吃喝主，并且有分于福音的福。认识基督徒的行事为人乃是在灵里的生活，这是很要紧的。保罗在他的著作里一再的题起那灵和我们的灵，原因就在这里。离了灵，就无法有基督徒的行事为人。当我们在我们的灵里时，我们也同时在那灵里，因为那灵与我们的灵乃是一。我们起初开始珍赏主耶稣的宝贵，并呼求祂的名时，那灵与我们重生的灵之间就发生了一种生机的联结，这种生机的联结称为调和。

在五章十六节保罗有把握说，我们若凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。要圣别、要胜过罪、要属灵、要有祷告的生活，路就在于凭着灵而行。

壹　凭着灵而行

我们已经指出，我们若凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。不仅如此，我们若凭着灵而行，就会受那灵的引导。每当我们凭着灵而行，甚至在我们与人谈话这样普通的事上，也会有主的引导。

保罗在五章十八节说，“但你们若被那灵引导，就不在律法以下。”律法与我们的肉体有关，（罗七5，）并且我们的肉体抵抗那灵。（加五17。）因此，那灵和律法相对。我们凭着在我们重生之灵里的那灵而行，就绝不会满足肉体的情欲；（16；）我们被那灵引导，就不在律法以下。生命的灵（不是字句的律法）是引导我们的原则，在我们重生的灵里，规律我们基督徒的行事为人。我们若凭着灵而行，自然就不再在律法以下，因为那灵会引导我们脱离字句的律法。

贰　肉体和那灵之间的争战

在五章十七节保罗说，“因为肉体纵任贪欲，抵抗那灵，那灵也抵抗肉体，二者彼此敌对，使你们不能作所愿意的。”这节指明肉体和那灵之间有争战。肉体和那灵彼此敌对。肉体为着自己的私欲抵抗那灵，而那灵为着神的定旨抵抗肉体。

叁　肉体的行为

在五章十九节保罗说到“肉体的行为”。肉体是老亚当的表现。老亚当堕落的生命，实际表现在肉体上。十九至二十一节所列肉体的行为，都是这种肉体表现不同的方面。淫乱、污秽、邪荡、醉酒和荒宴，与败坏之身体的情欲有关。仇恨、争竞、忌恨、恼怒、私图好争、分立、宗派和嫉妒，与堕落的魂有关，这魂与败坏的身体非常接近。拜偶像和邪术，与死了的灵有关。这证明我们堕落之人的三部分，灵、魂、体，都与我们败坏、邪恶的肉体有牵连。

肉体的行为可以分成不同的组别。淫乱、污秽和邪荡为一组，与邪情恶欲有关。拜偶像和邪术为一组，与拜鬼有关。仇恨、争竞、忌恨和恼怒为一组，与邪恶的情绪有关。私图好争、分立、宗派和嫉妒为一组，与派系有关。二十节里的宗派，原文与彼后二章一节的异端同字；在此指“意见的派别”，（达秘新译本，）派系。醉酒、荒宴为一组，与放荡有关。

在五章二十一节保罗说，“行这样事的人，必不得承受神的国。”承受神的国，指享受要来的国度，作得胜信徒的赏赐，与信徒的得救不同，乃是在得救之上所加的赏赐。那些行这几节所列举肉体之行为的信徒，必不能承受要来的国度作为赏赐。

肆　那灵的果子

肉体所作的，是没有生命的行为；（五19；）那灵所产生的，是满了生命的果子。（22。）那灵的果子，就是在我们里面作生命之灵不同的表现，这里只列九项为例。这果子还有许多项的表现，就如卑微、（弗四2，腓二3、）怜恤、（腓二1、）敬虔、（彼后一6、）公义、（罗十四17，弗五9、）圣别、（弗一4，西一22、）清洁，（太五8，）以及别的美德。以弗所四章二节，歌罗西三章十二节除了题到这里所列的温柔以外，也以卑微为美德。罗马十四章十七节的公义、和平并喜乐，都是今天神国的各面；但这里只列和平与喜乐，没有列公义。彼后一章五至七节把敬虔和忍耐，与节制和爱一同视为属灵生长的特征，但这里没有列敬虔和忍耐。马太五章五至九节把公义、怜悯和清洁，与温柔、和平一同算为今天国度实际的条件；然而前三项美德，没有列在这里。

肉体怎样是老亚当的表现，那灵照样是基督的实化。实际上，基督乃是作那灵而活出来的。这里所举那灵的果子，乃是基督的特征。

我们已经指明，那灵的果子是满了生命，与肉体没有生命的行为相对。再者，果子是单数的，是生命独一的果子；但行为是复数的。行为有许多，果子却只有一个。

那灵的果子包含内住之灵不同的表显。保罗列举了那灵果子的九方面以后，就宣告说，“这样的事，没有律法反对。”（加五23。）请注意保罗是说“这样的事”，不是说“这些事”。如果他说“这些事”，那灵的果子就限于这些经文所列举的九项。但保罗是说“这样的事”，这表明在他用来作例子的九方面以外，还有许多方面。

保罗说，这样的事，没有律法反对，原因在于律法定罪邪恶的事。既然那灵之果子的各方面没有一样是邪恶的，这生命的果子就没有律法反对。

我们必须区别我们天然的美德和那灵之果子的美德。爱是那灵之果子的一方面；我们在接受神圣的生命而得救之前，就能够爱人。我们多少也知道一点喜乐、和平、忍耐、恩慈、以及这里所列举的其它美德。当我们进到召会生活中时，我们也带着我们天然的美德。这意思是说，我们带着天然的爱、恩慈、信实、温柔，进到召会生活中。假定一位信徒用天然的节制来应付一种情况。不错，他设法控制住自己，但这需要极大的努力。他的节制是咬着牙的，这样的节制和那灵果子的节制截然不同。

天然的属性并不包含神的任何成分，但那灵的果子却满了神圣的属灵本质。我们不该忘记，这是“那灵”的果子，所以其本质、成分乃是那灵。在召会生活中，我们所需要的乃是满了那灵本质的爱。在我们的喜乐、和平、恒忍、恩慈、良善、信实、温柔、节制里，也必须看见那灵的成分。这些美德都该是那灵的表显。

那灵既是基督的实化，这些美德又是那灵之果子的各方面，因此这些美德实际上就是基督的特征和表显。这就是说，活出这些美德，就是活出基督。

天然的属性与那灵的果子，其不同乃在于；天然的属性没有那灵任何的成分，而那灵的果子却满了那灵的本质和成分。当人凭着天然的属性或美德活着，他不需要转到灵里。他可以凭着自己、在自己里爱人或表现节制。然而，我们若要有那灵各方面的果子，就必须在我们的灵里。对于这点，我们天然的人全无效力。当我们在调和的灵里行事为人时，就在各样属灵的属性和美德上，在不同的方面活出基督。我盼望众召会能在这样的生命里得以丰富，并藉着我们在调和的灵里生活而得以拔高。这样，在召会生活里就能有基督不同的彰显。这就是保罗吩咐我们要凭着灵而行时所期望的。

我们若凭着灵而行，自然就会击败肉体，以及潜伏在肉体背后的魔鬼。我们这样争战胜过肉体，就能完成神要彰显基督的定旨。神的心意是要我们凭着灵活看，以彰显基督。今天在主的恢复中，我们所需要的就是凭着灵而行，在许多不同的美德上彰显基督。

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经文及注解

加拉太书　五16～23及注

叁　神儿女的行事为人　五1～六17

四　凭着灵，不凭着肉体而行　五16～26

5:16　我说，你们当凭着^1灵而^2行，就绝不会满足^1肉体的情欲了。

【注1】　按本章上下文，这里的灵必是圣灵，这灵住在我们重生的灵里，并与我们重生的灵调和。凭着灵而行，就是让圣灵从我们的灵里，规律我们的行动。这与我们在肉体中靠律法规律我们的行动相对。见三3注2。

肉体是堕落之三部分人极点的表现，（创六3，）那灵是经过过程之三一神终极的实化。（约七39。）因着基督的救赎与那灵重生的工作，我们已经接受神分赐的人，就能不凭着肉体，不凭着我们堕落的人而行，乃凭着那灵，凭着经过过程的三一神而行。保罗写本书，不仅在消极一面拯救被岔开的加拉太信徒脱离律法，更在积极一面使他们认识，在信徒的灵里有包罗万有赐生命的灵，叫他们可以在这灵里生活行动。

【注2】　原文意踏遍各处，自由行走；因此指日常生活中的举止行动，含示一般习惯的日常行动。（参罗六4，八4，腓三17～18。）

5:17　因为^1肉体纵任贪欲，抵抗那^2灵，那灵也抵抗肉体，二者^3彼此敌对，使你们不能作所愿意的。

【注1】　关于肉体和那灵，见三3注2与本章19注1，22注1。

【注2】　见16注1。

【注3】　见罗七23注2。

5:18　但你们若被那^1灵引导，就不在^1律法以下。

【注1】　律法与我们的肉体有关，（罗七5，）并且我们的肉体抵抗那灵。（17。）因此，那灵和律法相对。我们凭着在我们重生之灵里的那灵而行，就绝不会满足肉体的情欲；（16；）我们被那灵引导，就不在律法以下。生命的灵（不是字句的律法）是引导我们的原则，在我们重生的灵里，规律我们基督徒的行事为人。

5:19　1肉体的行为，都是明显的，就是^2淫乱、污秽、邪荡、

【注1】　肉体是老亚当的表现。老亚当堕落的生命，实际表现在肉体上。19～21节所列肉体的行为，都是这种肉体表现不同的方面。淫乱、污秽、邪荡、醉酒和荒宴，与败坏之身体的情欲有关。仇恨、争竞、忌恨、恼怒、私图好争、分立、宗派和嫉妒，与堕落的魂有关，这魂与败坏的身体非常接近。拜偶像和邪术，与死了的灵有关。这证明我们堕落之人的三部分，灵、魂、体，都与我们败坏、邪恶的肉体有牵连。

【注2】　淫乱、污秽和邪荡为一组，与邪情恶欲有关。

5:20　1拜偶像、邪术、2仇恨、争竞、忌恨、恼怒、3私图好争、分立、4宗派、

【注1】　拜偶像和邪术为一组，与拜鬼有关。

【注2】　仇恨、争竞、忌恨和恼怒为一组，与邪恶的情绪有关。

【注3】　私图好争、分立、宗派和嫉妒为一组，与派系有关。

【注4】　原文与彼后二1的异端同字。在此指“意见的派别，”（达秘新译本，）派系。

5:21　嫉妒、1醉酒、荒宴以及类似的事；关于这些事，我现在事先告诉你们，正如我先前说过的：行这样事的人，必不得^2承受神的国。

【注1】　醉酒、荒宴为一组，与放荡有关。

【注2】　承受神的国，指享受要来的国度，作得胜信徒的赏赐，与信徒的得救不同，乃是在得救之上所加的赏赐。见弗五5注3与来十二28注1。

5:22　但^1那灵的果子，就是爱、喜乐、和平、恒忍、恩慈、良善、信实、

【注1】　肉体所作的，是没有生命的行为；（19；）那灵所产生的，是满了生命的果子。那灵的果子，就是在我们里面作生命之灵不同的表现，这里只列九项为例。这果子还有许多项的表现，就如卑微、（弗四2，腓二3、）怜恤、（腓二1、）敬虔、（彼后一6、）公义、（罗十四17，弗五9、）圣别、（弗一4，西一22、）清洁，（太五8，）以及别的美德。弗四2，西三12除了题到这里所列的温柔以外，也以卑微为美德。罗十四17的公义、和平并喜乐，都是今天神国的各面；但这里只列和平与喜乐，没有列公义。彼后一5～7把敬虔和忍耐，与节制和爱一同视为属灵生长的特征，但这里没有列敬虔和忍耐。太五5～9把公义、怜悯和清洁，与温柔、和平一同算为今天国度实际的条件；然而前三项美德，没有列在这里。

肉体怎样是老亚当的表现，那灵照样是基督的实化。实际上，基督乃是作那灵而活出来的。这里所举那灵的果子，乃是基督的特征。

5:23　温柔、节制；这样的事，没有律法反对。

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加拉太书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十八篇　把肉体钉十字架，好凭着灵而行

十字架的经历

凭着灵活着，并凭着灵而行

实际的试验

神的定旨

使儿子的名分真实且实际

取用基督的钉十字架来经历那灵

虚荣、惹气和嫉妒

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第二十八篇　把肉体钉十字架，好凭着灵而行

读经：加拉太书五章二十四至二十六节。

在本篇信息中，我们要来看五章二十四至二十六节。二十四节说，“但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。”二十二节的“但”，将该节那灵的果子，与十九节肉体的行为作对比；而本节的“但”，是将肉体的钉十字架，与十九节肉体的行为作对比。

保罗在二十四节说到“那属基督耶稣的人”，这是指那些信入基督且浸入基督的人。因此他们属于基督，是属基督的人。我们这些得救的人，如今是属基督的。

十字架的经历

照保罗这里的话看，那属基督耶稣的人，已经把肉体钉了十字架。在罗马六章六节的旧人钉十字架，与加拉太二章二十节的“我”钉十字架，都不是由我们成就的。然而这里说，我们已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。旧人和“我”是我们这人，肉体是我们这人在实际生活中的表现。我们的旧人和“我”被钉十字架，是基督在十字架上所成就的事实；把我们的肉体连肉体的邪情私欲钉十字架，是我们对这事实实行的经历。这实行的经历，需要我们藉着那灵，执行基督所成就的钉死才得以完成。这就是靠着那灵，治死我们情欲的身体连同这情欲身体之邪恶肢体的行为。（罗八13下，西三5。）

关于十字架的经历，有三方面：（一）基督所成就的事实；（罗六6，如二20；）（二）我们对已成就之事实的应用；（加五24；）（三）我们天天背起十字架，经历所应用的。（太十六24，路九23。）

我们要注意，当保罗说到把肉体钉十字架时，用的是完成式。保罗并不是说我们正在把肉体钉十字架，也不是说我们将要把肉体钉十字架；保罗乃是说，我们已经把肉体钉了十字架。他这样说，彷佛这是一件已经完成的事实。钉十字架有两面的意义。第一面是当基督钉十字架的时候，祂也把我们的旧人和“我”钉了十字架。第二面是我们已经把我们的肉体钉了十字架。基于基督已经把旧人和“我”钉了十字架的事实，我们已经把肉体钉了十字架。因此，第二件事实─我们的肉体钉了十字架，乃是第一件事实─基督把旧人和“我”钉了十字架─的应用。我们需要在经历中将基督的钉十字架应用到我们的肉体上。保罗用完成式来描述这事，指明这应当是信徒正常的经历。所有的信徒都应当把基督的钉十字架应用到他们的肉体上。我们这些属于基督，并且被摆在基督里的人，都已经作成了这事。这里保罗乃是照着原则来说话。我们若从来没有把我们的肉体钉在十字架上，我们的经历就不正常。我们的经历若是正常，我们这些属于基督的人就已经把肉体钉了十字架。

加拉太书向我们揭示，被误用的律法与基督相对，（二16，）以及肉体纵任贪欲，抵抗那灵。（五17。）十字架已经废去那倾向守律法的“我”，（二20，）并那纵任贪欲，抵抗那灵的肉体，使基督可以顶替律法，那灵可以顶替肉体。神不要我们凭着肉体守律法，乃要我们凭着那灵活基督。

凭着灵活着，并凭着灵而行

保罗在五章二十五节接着说，“我们若凭着灵活看，也就当凭着灵而行。”凭着灵活着，就是使我们的生活倚靠那灵并受那灵规律，而不受律法规律。凭着灵而行，就是叫我们日常的实际生活与行动受那灵的引导与管理，而不受律法的引导与管理。论到我们基督徒的生活行动，保罗的观念是：我们的生命既然不是藉着字句的律法，而是藉着生命之灵得来的，我们的生活行动也不该凭着规条律法，而该凭着基督的灵。

“我们…活着”在原文里含示得生命与活着两方面。我们起初得着生命，但我们还继续活着。我们若凭着灵得生命，就当继续凭着灵活看。这里原文更完全的翻译是；“我们若凭着那灵得生并活着。”保罗在罗马一章十七节与希伯来十章三十八节用了类似的辞。希伯来十章三十八节不是说到得生命，而是说到继续凭着我们所接受的生命活着。罗马一章十七节和加拉太五章二十五节说到起初得着生命，也说到继续的生活。

保罗在五章二十六节说，“不要贪图虚荣，彼此惹气，互相嫉妒。”不贪图虚荣是二十五节凭着灵而行的结果。

实际的试验

保罗在二十五节说到凭着灵而行，许多解经的人不明白，为什么二十六节紧接在二十五节之后。有的人比较喜欢以二十六节作为第六章的开头。保罗在二十六节对付贪图虚荣、惹气和嫉妒的事。保罗所以说到这些事，是因为这些事试验出我们是否凭着灵而行。当我们凭着灵而行时，我们才能胜过虚荣、惹气和嫉妒。在弟兄之家或姊妹之家很容易会有贪图虚荣的事。有些弟兄或姊妹会以为他们应当是带头的。这种态度会引起惹气与嫉妒。如果某一位姊妹在聚会中作了一个既丰富又释放的见证，另一位姊妹也许会嫉妒起来，定意在下一次聚会中作一个更好的见证。

夫妻之间也可能有贪图虚荣的事。一位弟兄因着贪图虚荣，当他的妻子得了称赞，而他没有得称赞的时候，也许就会嫉妒他的妻子。

贪图虚荣、彼此惹气和互相嫉妒，全属肉体。我们可以问问自己有否贪图虚荣、惹气或嫉妒，以核对我们是不是凭着灵而行。这是试验我们日常生活行动非常实际的路。保罗说到这个试验，表明他是何等实际、何等有经历。保罗和我们有同样的毛病，他从自己的经历里，知道今天在我们属灵的生活里，什么毛病会叫我们受苦。

我有很长的一段时间，不明白为什么要把二十六节包括在这里。后来我才明白，若没有这节圣经，谈论凭着灵而行就纯粹是理论而已。但是，当我们藉着虚荣、惹气、嫉妒这几件事来试验我们的生活时，凭着灵而行就极其实际了。我们在与别人的关系上，很容易出现贪图虚荣、惹气、嫉妒的光景。

保罗在罗马八章十四节说，“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”在加拉太三章二十六节说，“因为你们众人藉着相信基督耶稣，都是神的儿子。”保罗在这两节圣经中的思想有点不同。不错，我们藉着相信已经成了神的儿子；但我们现在还需要一种生活行动，来证明我们是神的儿子。在这种生活行动里，我们乃是受那灵的引导。

神的定旨

我们许多人受了宗教背景的影响，持守一种观念，认为神差遣祂的儿子耶稣基督来为我们受死，目的就是要我们相信祂，使罪得赦，有资格上天堂，在那里享受永远的福分。但照着圣经来看，神的目标是要得着许多的儿子。圣经确实教导说，我们是罪人，神爱我们，基督来拯救我们。但圣经也非常清楚的说到，神在已过的永远里，在宇宙存在以先，就照着祂的喜悦定了一个计划、定旨。这定旨是要得着许多的儿子。简单的说，神的定旨就是儿子的名分。在已过的永远里，神的心意是要得着许多的儿子，作祂的彰显。在圣经里，“儿子的名分”正确的意思是彰显，因为儿子乃是将父亲彰显出来。约翰一章十八节指明这点：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”神的定旨就是要得着众子作祂团体的彰显。因此，以弗所一章五节说，神预定我们得儿子的名分。

许多罗马书的注释都强调因信称义。也有人说到因信成圣。但是按罗马书看，神的目标不仅仅是要得着许多因信称义并成圣的人。罗马书启示，神的目标是要将罪人变化成为神的儿子。罗马八章十四节并没有说，凡被那灵引导的，都圣别、属灵、得胜了，或要住在天堂华厦里。这节乃是说，凡被那灵引导的，都是神的儿子。不仅如此，我们在二十九至三十节看见，凡是神所预定、呼召、称义、并且荣化的人，都要模成神儿子的形像。保罗在这几节经文里，指明我们蒙了预定，不单是为了成圣、属灵和得胜。神预定我们，是要我们模成祂儿子的形像，使祂儿子“在许多弟兄中作长子”。我们再一次看见神的心意是要得着众子─许多的儿子。

约翰一章说，太初与神同在的话，成了肉体，支搭帐幕在我们中间。（1，14。）凡接受祂的人，就得着权柄，成为神的儿女。（12。）照约翰二十章十七节，主在复活那天清早告诉抹大拉的马利亚：“不要摸我，因我还没有升到父那里；你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我的父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。”请注意主用了“弟兄”这辞。主并没有吩咐马利亚到祂的圣徒、信徒、门徒、或使徒那里去；祂乃是吩咐她到祂的弟兄那里去。这也表明神的心意、神心头的愿望，乃是要得着许多的儿子。

希伯来二章也说到众子。十节说，神“要领许多的儿子进荣耀里去”。主耶稣复活以后，就到祂门徒那里，同他们宣扬父的名。

保罗在加拉太书一再强调，我们不是守律法的人，也不是在律法下受奴役的人；我们乃是在基督里神的儿子。神必须作许多的事，好叫我们成为祂的儿子。首先祂必须差遣祂的儿子，把我们从律法以下赎出来，好叫我们得着儿子的名分。（四4～5。）神又差出祂儿子的灵，进入我们的心，好使我们的儿子名分真实而实际。

神的心意不单单是要拯救许多罪人，叫他们圣别、属灵、得胜。神照着祂的喜悦而有的定旨，乃是要产生许多的儿子。最终，我们这些蒙救赎、且被圣别的人，要成为神在永远里的儿子。凡是在新耶路撒冷里的人，都要称为神的儿子，而不仅称为神的百姓。（启二一7。）就是在今天，我们也不仅是神的百姓─我们乃是神的儿子。要使我们真实、实际的成为神的儿子，我们急切的需要那灵。

使儿子的名分真实且实际

圣经教导我们，神所创造三部分的人堕落了，并且每下愈况，最后堕落成了肉体。（创六3。）堕落的人类都是在肉体里的罪人。邪恶不道德的人是这样，讲求伦理道德的人也是这样。我们得救以前，都是在肉体里的罪人。赞美主，基督来了，祂死在十字架上成功了救赎，好叫我们得着儿子的名分！基督藉着死和复活，已经成了包罗万有赐生命的灵；这样，祂进到我们灵里重生了我们，使我们的儿子名分真实且实际。那灵已经进到我们灵里，使我们成为神的儿子。我们现在若凭着灵而行，就是真正受那灵的引导。按照保罗在罗马八章十四节所说的，凡被那灵引导的，都是神的儿子。

当我们再来看加拉太五章二十四至二十五节时，我们需要领悟，我们藉着基督的救赎与那灵的重生，如今在地位上是神的儿子。但是在日常的行事为人里，实际上我们也许还不是儿子。我们没有凭着灵而行，却凭着肉体而行。每当我们凭着肉体而行，我们实际上是亚当的儿子。惟有我们凭着灵而行的时候，我们才真实、实际的是神的儿子。因此，我们在日常生活中究竟是神的儿子还是亚当的儿子，完全在于我们的生活行动。就生命、权利、地位来说，我们毫无疑问的是神的儿子，因为我们已经藉着那灵重生了。但我们在实际的日常行事为人里，可能完全不像神的儿子。这就是说，在我们的行事为人里，我们可能是神的儿子，也可能是亚当的儿子。我再说，我们若凭着肉体而行，就是亚当的儿子；我们若凭着灵而行，就是神的儿子。这里的关键乃是肉体。我们需要对付肉体。

取用基督的钉十字架来经历那灵

基督的十字架给我们一个地位、一个基础来对付肉体。我们的全人─整个堕落的三部分人，都已经与基督同钉十字架。现在我们不只客观的有这个基础，我们还主观的有神圣的生命和那灵，使我们能够将基督的十字架执行在我们的肉体上。我们若要凭着灵而行，就必须将基督的钉十字架应用到我们的肉体上。所以保罗说，凡属基督的人，是已经把肉体钉在十字架上了。我们若藉着内住的灵，将十字架应用到我们的肉体上，我们的肉体就会钉在十字架上。这就是将肉体钉十字架。现今肉体既已在十字架上，留下来的就只有那灵。我们一定要明白，我们里面有神圣的生命和包罗万有的灵。如今我们需要凭着神圣的生命来运用灵，将十字架应用于我们的肉体。我们这样作，就是藉着把我们的旧人与基督同钉十字架，而应用基督所成就的工作。不论我们的肉体是邪恶的或看起来是良善的，这样的应用总该用在我们肉体的每一方面。爱人的肉体与恨人的肉体，都需要钉十字架。

在神眼中，凡相信基督的人，都已经把他们的肉体钉了十字架。但是在我们实际的经历里，当我们将十字架应用于我们的肉体，藉此执行基督的钉十字架时，我们立刻被高举到诸天之上，经历那灵作我们的一切。那灵甚至可以成为我们心思、情感、意志的灵。我们这样经历那灵，就是凭着灵而行，并且受那灵引导。因此，我们就实际的是神的儿子。我们越这样经历那灵，就不仅越得着变化，也越模成祂儿子的形像。

虚荣、惹气和嫉妒

我们要在这个光中，再来看二十六节。我们已经看见，保罗在这节里题到虚荣、惹气和嫉妒。我们是不是凭着灵而行，可以由这三件事试验出来。我们在实际的日常境遇里，经常会贪图虚荣，彼此惹气，互相嫉妒。在召会生活与家庭生活里，我们都需要问问自己有没有贪图虚荣、彼此惹气或嫉妒，来核对自己有否凭着灵而行。保罗如果写到二十四至二十五节就停笔，那么，凭着灵活着与凭着灵而行这事就非常理论了。但加上二十六节，却使这事变得非常实际。保罗说，“不要贪图虚荣，彼此惹气，互相嫉妒。”我们若要实际的成为神的儿子，就必须不凭着肉体，只凭着灵而行。但我们到底是凭着灵而行，还是凭着肉体而行，从我们有没有贪图虚荣，彼此惹气，互相嫉妒，就可以试验出来。我们也许以为自己是凭着灵而行，但我们若有贪图虚荣和嫉妒的感觉，就证明我们不是凭着灵而行。比方说，一位弟兄听说另一位在主的恢复里年日比他还少的弟兄已经作了长老，就生出嫉妒来。这一种嫉妒的感觉就说出这位弟兄那时候不是凭着灵而行。虚荣引起惹气和嫉妒。我们若杀死虚荣，惹气和嫉妒自然就被杀死了。这就是说，我们的虚荣若被了结，召会生活里就没有难处，反而会满了平安。

照二十六节的文法结构来看，主要的一项是虚荣，惹气和嫉妒是附属的。这告诉我们，我们必须专一注意对付虚荣，而不是对付惹气和嫉妒。我们若想对付惹气和嫉妒，却不治死虚荣，还是白费力气。我再说，我们若杀死虚荣，就同时了结惹气和嫉妒。因此，有否贪图虚荣，乃是我们凭着灵而行或凭着肉体而行的真实试验。

无论我们年轻也吧，年长也吧，我们中间可能都有虚荣。我观察到甚至在我的小孙子、小孙女当中，也有虚荣，连带着惹气和嫉妒。这种情形也存在于夫妻之间。作丈夫的和作妻子的可能会彼此让步，但是这种让步若没有摸着他们的虚荣，就不是真实的。一个男人可能辖管他的妻子，夸口他是头，妻子应当顺服他。这不是别的，乃是虚荣，这虚荣会产生惹气和嫉妒。这样贪图虚荣，清楚的指明我们不是凭着灵而行。

光读凭着灵活着与凭着灵而行的信息是不够的。在我们日常生活、召会生活和家庭生活中，我们需要藉着虚荣这件事来试验我们的生活行动。我们若有虚荣，就不是凭着灵而行。我们今天所需要的，乃是凭着灵而行，好叫我们实际的成为神的儿子。

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经文及注解

加拉太书　五24～26及注

叁　神儿女的行事为人　五1～六17

四　凭着灵，不凭着肉体而行　五16～26

5:24　1但那属基督耶稣的人，是^2已经把肉体连肉体的邪情私欲，都^3钉了十字架。

【注1】　22节的“但，”将该节那灵的果子，与19节肉体的行为作对比；而本节的“但，”是将肉体的钉十字架，与19节肉体的行为作对比。

【注2】　在罗六6的旧人钉十字架，与本书二20的“我”钉十字架，都不是由我们成就的。然而这里说，我们已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。旧人和“我” 是我们这人，肉体是我们这人在实际生活中的表现。我们的旧人和“我”被钉十字架，是基督在十字架上所成就的事实；把我们的肉体连肉体的邪情私欲钉十字架，是我们对这事实实行的经历。这实行的经历，需要我们藉着那灵，执行基督所成就的钉死才得以完成。这就是靠着那灵，治死我们情欲的身体连同这情欲身体之邪恶肢体的行为。（罗八13下，西三5。）

关于十字架的经历，有三方面：(一)基督所成就的事实；（罗六6，加二20；）(二)我们对已成就之事实的应用；（24；）(三)我们天天背起十字架，经历所应用的。（太十六24，路九23。）

【注3】　本书向我们揭示，被误用的律法与基督相对，（二16，）以及肉体纵任贪欲，抵抗那灵。（17。）十字架已经废去那倾向守律法的“我，”（二20，）并那纵任贪欲，抵抗那灵的肉体，使基督可以顶替律法，那灵可以顶替肉体。神不要我们凭着肉体守律法，乃要我们凭着那灵活基督。

5:25　我们若^1凭着灵活着，也就当凭着灵而^2行。

【注1】　凭着灵活着，就是使我们的生活倚靠那灵并受那灵规律，而不受律法规律。这等于16节的凭着灵而行，但与本节的凭着灵而行不同。（见注2。）

【注2】　直译，按规则而行。原文意遵守原理，照原理而行，如列队行走，在军队行列中前进，步伐一致；引伸为整齐有规律的行动。（参六16，徒二一24，罗四12与注，腓三16与注4。）

本章16节和本节的行，都是凭着那灵，受那灵的规律，但前者指一般、日常的行动，后者指以神惟一的目标为生活的方向和目的，并以那灵为我们的基本原则、基础准则，藉着活在新造里，（六16与注1，）竭力追求基督以取得祂，（腓三12与注，）并实行召会的生活，（罗十二1～5，弗四1～16，）使这种行动得着培养，而成全神在基督里对召会的意愿。

5:26　1不要贪图虚荣，彼此惹气，互相嫉妒。

【注1】　这是25节凭着灵而行的结果。虚荣、彼此惹气和互相嫉妒，全属肉体。（参24。）虚荣引起惹气和嫉妒。我们若是凭着那灵杀死虚荣，惹气和嫉妒就自然了结，结果就是平安。这三项极其实际的试出，我们是否凭着灵而行。

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加拉太书生命读经

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第二十九篇　如何挽回堕落者，如何完全满足基督的律法，以及如何撒种

壹　如何挽回堕落者

贰　 如何完全满足基督的律法

叁　 如何撒种

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第二十九篇　如何挽回堕落者，如何完全满足基督的律法，以及如何撒种

读经：加拉太书六章一至十节。

加拉太六章一至十节乃是延续保罗在五章末了的话。保罗在五章二十五节嘱咐我们要凭着灵而行。他在六章一至十节将凭着灵而行这事加以发挥。他在这几节经文里说到三件事：如何挽回堕落者，如何完全满足基督的律法，以及如何为着那灵撒种。我们要作到这三件事，就需要转到我们的灵里，并且凭着灵而行。

壹　如何挽回堕落者

加拉太六章一节说，“弟兄们，即使有人偶然为某种过犯所胜，你们属灵的人，也当用温柔的灵挽回这样的人，可是要当心自己，免得也被试诱。”属灵的人，即凭着灵活着，并凭着灵而行的人。这是真正属灵惟一的路。那些属灵的人应当周温柔的灵挽回堕落的人。温柔的灵是指我们重生、有圣灵内住并调和的灵。这样一种温柔的灵，乃是五章十六节、二十五节所说，凭着灵活着，并凭着灵而行的结果。我们要注意保罗说到温柔的灵。我们所需要的温柔，必须是在我们的灵里。我们的所作所为，源头应当是我们的灵，而不只是我们仁慈的心而已。因此，这节指明我们在日常生活行动上所作的每一件事，都应当是在我们的灵里，并且是出自我们的灵而作的。

贰　如何完全满足基督的律法

保罗在六章二节接着说，“你们的重担要彼此担当，这样就完全满足了基督的律法。”有些解经家说，基督的律法在此是指主叫我们彼此相爱的诫命。照他们所言，基督的律法就是爱的律法。这是正确的。但我们必须进一步看见，基督的律法乃是指藉着爱运行、更高更好的生命之律。（罗八2，约十三34。）爱的律法，就是基督的律法，乃是生命的律法。爱是彰显，但生命是本质。真实的爱是由神圣的生命产生出来的。保罗在林前十三章所描述的爱，乃是神圣生命的彰显。不仅如此，爱乃是那灵的果子，（加五22，）这事实指明爱的本质必须是那灵。事实上，一切属灵的美德都必须有那灵连同神圣的生命为其本质。基督的律法，也就是爱的律法，必须由生命之灵的律将其实化。这就是我们说六章二节“基督的律法”是指“生命之律”的原因。生命之律藉着爱的律得着彰显，使我们能彼此担当重担。这样，我们就完全满足了基督的律法。

保罗在三节说，“人若不是什么，还以为是什么，就是自欺了。”表面看来，三节与二节没有什么关联；实际上这两节之间有非常真实又有意义的关联。那些以为自己是什么的人，不会担当别人的重担。只有以为自己不是什么的人，因着在灵里并凭着灵而行，就自然产生一种结果，担当别人的重担。你也许会说，有些自以为是什么的人，似乎也担当别人的重担。但这只是一种外面的表演、己的展现，而不是真正担当别人的重担。在主的眼中，这样的人并没有真实的担当别人的重担；相反的，他认为自己了不起，就抓住机会来表现自己。

毫无疑问，保罗是按照他自己的经历来写这几节圣经。他从经历中领悟，只有当我们自以为无有的时候，我们才自然的，甚至不自觉的担当别人的重担。我们并不高估自己的所作。我们这样作，只因为我们在灵里并凭着灵而行。我们凭着灵而行，就受那灵引导去作一些事。结果，我们就不自觉的担当了别人的重担。保罗的话语简单而简短，却是满了经历。

保罗在六章六节说，“只是那在话语上受教的，当与施教的人共同分享一切的美物。”这节的美物是指今生的美物，日常的必需品。甚至在分享这些东西的事上，我们也可以完全满足基督的律法，就是照着生命之律而成全爱的律法。

叁　如何撒种

保罗在六章七至十节说到如何撒种这件事。他在七节警告说，“不要受迷惑，神是嗤慢不得的，因为人种的是什么，收的也是什么。”不要受迷惑这个警戒，指出犹太教徒虚假的教训，使加拉太人偏离他们灵里的那灵，转到凭他们肉体的律法。

撒种这件事相当奥秘。我们种的是什么，我们撒种的目的是什么？有的人认为保罗所说的撒种，是指前面说过的担当别人的重担，以及将生活必需品分享给有需要的人。照这样的领会，一个人若为着在话语上服事主之人的日常所需而奉献，就是为着那灵撒种了。我同意这是有关保罗撒种的话一种合式的应用。然而，我们对于撒种的领会不该只限于这件事而已。以后我们要点出，撒种涵盖我们基督徒生活的全部。

八节说，“为着自己的肉体撒种的，必从肉体收败坏；为着那灵撒种的，必从那灵收永远的生命。”为着自己的肉体撒种，就是为着自己肉体的愿望和目的，满足自己肉体的贪婪而撒种；为着那灵撒种，就是为着那灵的愿望和目的，成就那灵的愿望而撒种。为着满足肉体的目的而撒种，结果乃是败坏；为着成就那灵的目的而撒种，结果乃是生命，就是永远的生命。败坏属于肉体，指明肉体是败坏的；永远的生命属于那灵，且是那灵自己。

我们所作的一切，都是撒种，或是为着自己的肉体，或是为着那灵。一切的撒种，都有收成，或是从肉体收败坏，或是从那灵收永远的生命。无论我们在那里，无论我们作什么，我们都是在撒种。你工作时撒种，在学校时也撒种。长老们看顾召会是撒种，服事话语的人在服事的时候也撒种。丈夫与妻子不停的在他们的婚姻生活中撒种。作父母的也在他们的家庭生活中撒种。作父母的对儿女所说的每一句话，以及对儿女所作的每一件事，都是一粒种子撒到儿女里面。我们天天都在撒种。基督徒的生活乃是撒种的生活，我们生活与工作的场所乃是我们的农场。就连你如何穿着，如何梳理头发，也是在撒种。事实上，你所作的每一件事，都是撒种的行为。我们需要明白，基督徒的生活行动必须是凭着灵而行，也必须是为着那灵撒种的生活；这是十分要紧的。

保罗写六章一至十节这许多紧要的点时，显出极大的智慧。我们看过，他说到用温柔的灵挽回堕落的人，以及藉着供给满足人的需要，来完全满足基督的律法这些事。然后他又告诉我们，不要受迷惑，因为神是嗤慢不得的。我们不需要走得很远而受迷惑。我们甚至可能在思想上受迷惑。但神是嗤慢不得的，我们不能欺骗神。祂知道我们的所是，也知道我们在作什么。因此保罗警戒我们，要当心如何撒种。我们不该为着肉体撒种，反要为着那灵撒种，看见我们所说所作的一切，都是我们日常撒种的一部分。

在我们的经历里，肉体应当被钉十字架。保罗在五章二十四节说，“但那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。”我们不该继续照着肉体生活行动。我们不该在肉体里表明我们的态度。父母对儿女说话需要在灵里，并照着灵。否则父母所说的就是为着肉体撒种。我们也该小心如何表明自己的态度。就连我们态度的表现，也可能是照着肉体撒种。另一方面，我们表示自己的态度，也可能是为着那灵撒种。我们在发表意见的时候也该谨慎。你有把握你是照着哪灵发表意见吗？你如果没有把握，就要当心，免得你是为着肉体撒种。如果我们一天过一天都为着那灵撒种，许多难处就会消除。在召会生活以及家庭生活里的难处自然会减少。许多问题与难处，都是来自为着肉体撒种。

种子是微小的。你看过农夫撒直径一呎的种子吗？不，农夫撒的种子是微小的。我们撒种也是一样。我们也许认为某些事情微不足道，如一点闲话或一点批评；但这些都是种子，撒进人的里面。你曾否问自己，撒了多少不照着灵，而照着肉体的种子到别人里面？在召会生活中，我们不停在撒微小的种子。甚至一位弟兄看别人的眼光也是一粒种子。当我们批评、争辩、定罪的时候，实在就是为着肉体撒种。原则上，我们所说所作的一切，都是一粒种子─不是为着那灵撒的种子，就是为着肉体撒的种子。

我们种的是什么，收的就是什么。我们若为着肉体撒种，必从肉体收败坏；我们若为着那灵撒种，必从那灵收永远的生命。我知道有些同工和长老收了败坏，因为他们为着肉体撒种。他们在一个地方待得越久，就越不容易留在那里。这个难处乃是为着肉体撒种的结果。因为周周、月月、年年为着肉体撒种，结果这些同工和长老必须离开到别处去。

婚姻生活中的难处也是为着肉体撒种的结果。起初丈夫和妻子可能彼此非常相爱，但经过多年为着肉体撒种，他们也许就会想要分居，甚至离婚。因为他们照着肉体撒种，所以就收败坏。随看年日过去，他们在言语、态度和情感上撒下了无数微小的种子。至终的结果就是从肉体收败坏。

按照神的命定，婚姻生活与召会生活都是长久的。一位弟兄若在一个地方作长老不能持久，他就不能正确的作长老。正如一个男人的婚姻若是短暂的，他就不能正确的作丈夫。如果我们拥有的只是短暂的婚姻生活或家庭生活，这就太可怕了！我们与配偶和儿女的关系必须是长久的。同样的原则，我们对召会生活的投入也必须是长久的。但许多为着肉体撒种的人，只能暂时有分于召会生活。

我们要诚实、忠实、真诚的察验自己。我们是为着肉体撒种，还是为着哪灵撒种？我们若玩弄手段，为着肉体撒种，末了就会收败坏。但我们若为着那灵撒种，就会收永远的生命。一位长老若照着那灵撒种，他在一地停留得越久，他越会收永远的生命；他就不需要离开那个地方；相反的，他留在当地会非常有益处。

那些服事话语给主子民的人，若照着肉体来服事，撒了肉体的种子，末了就会从肉体收败坏，他们就不可能留在那个地方。但他们若照着那灵服事，撒那灵的种子，他们年年都会收永远的生命。

长老与同工如何，召会中每一个肢体也如何。甚至在我们的交通中，我们也该儆醒的为着那灵撒种，而不为着肉体撒种。我们不该在肉体里爱人，却该在那灵里爱人。我们若照着肉体爱人，就会收败坏，那就是我们属肉体之爱的结果。但我们若在那灵里爱人，就会收永远的生命。

保罗在五章二十五节说到凭着灵而行，在六章八节说到为着那灵撒种。实际上，凭着灵而行就是为着那灵撒种。每当我们凭着灵而行，就是为着那灵撒种。我们为着那灵撒种，至终就会收永远的生命。

在召会生活里，许多年长的弟兄姊妹，多年来一直为着那灵撒种。现今他们正在收永远的生命。但是有些人却为着肉体撒种，把败坏带给自己，也带给别人。当他们有分于召会生活的时候，他们为着肉体撒种。那样的撒种破坏了他们的召会生活。结果，有的人就从召会中享受主的事上离开，而转向世界。他们自称是得了释放。不错，他们得释放脱离了那灵的约束，而去放纵肉体。这就是收败坏。

我们可能为着肉体或为着那灵撒种，因而收败坏或收永远的生命。这个事实应当激励我们在言语行为上要谨慎。我们要看见，我们日常生活的点点滴滴都是在撒种，不是为着肉体撒种，就是为着那灵撒种。

保罗在六章九节接着说，“我们行善，不可丧志；因为若不灰心，到了适当的时候，就要收成。”按照上下文，九节的“行善”乃是为着那灵撒种。保罗在这节用了“收成”一辞，就与前一节的撒种连结起来。我们行善，为着那灵撒种，不可丧志。为着肉体撒种通常比为着那灵撒种更快产生结果。高等的生命往往比低等的生命成长得慢。同样的原则，我们为着那灵所撒的种子，通常比为着肉体所撒的种子成长得慢。这就是保罗鼓励我们为着那灵撒种不可丧志的原因。作长老的弟兄不该说，“我在这个城里多年来为着那灵撒种。我的劳苦显出了什么？我看不到什么结果。”要记得保罗的话：若不灰心，到了适当的时候，就要收成。我们为主作工，服事话语给神的儿女，照顾众召会，不该盼望我们为着那灵所撒的种子会很快的长大。我们需要像农夫一样忍耐。至终，到了适当的时候，我们就要收成。所撒的种子越宝贵，生长也越花时间。当它们在长大的时候，我们要忍耐，不可丧志。

保罗在六章十节说，“所以我们有了时机，就当向众人行善，尤其是向信仰之家的人。”这节圣经所说的“行善”，主要的是指供应财物给缺乏的人。（林后九6～9。）信仰之家的人，是指藉着应许生的儿女，（加四28，）就是所有藉着信，在基督里成为神儿子的人。（三26。）所有在基督里的信徒，乃是宇宙的家庭，神的大家庭，是藉着信基督，不是藉着行律法而有的。这家庭就是新人，（西三10～11，）由基督的众肢体所组成，有基督作他们的构成成分。因此我们应当行善，尤其是向这家庭的人，不分种族和社会阶级，（加三28，）都当如此。

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经文及注解

加拉太书　六1～10及注

叁　神儿女的行事为人　五1～六17

五　用温柔的灵挽回堕落者　六1

第　六　章

6:1　弟兄们，即使有人偶然为某种过犯所胜，你们^1属灵的人，也当^2用温柔的^3灵挽回这样的人，可是要当心自己，免得也被试诱。

【注1】　属灵，即凭着灵活着，并凭着灵而行。（五25。）

【注2】　直译，在温柔的灵里。

【注3】　指我们重生、有圣灵内住并调和的灵。这样一种温柔的灵，乃是五16、25所说，凭着灵活着，并凭着灵而行的结果。

六　完全满足基督的律法　六2～6

6:2　你们的重担要彼此担当，这样就完全满足了^1基督的律法。

【注1】　指藉着爱运行、更高更好的生命之律。（罗八2，约十三34。）爱是神圣生命的结果和彰显，（参林前十三，）也是那灵的果子。（五22。）基督的律法，也就是爱的律法，必须由生命之灵的律将其实化，使我们能彼此担当我们的重担。

6:3　人若不是什么，还^1以为是什么，就是自欺了。

【注1】　那些以为自己是什么的人，不会担当别人的重担。只有以为自己不是什么的人，因着在灵里并凭着灵而行，就自然产生一种结果，担当别人的重担。

6:4　各人应当验证自己的工作，这样，他所夸的就只在自己，不在别人了，

6:5　因为各人必担当自己的担子。

6:6　只是那在话语上受教的，当与施教的人共同分享一切的^1美物。

【注1】　指今生的美物，日常的必需品。

七　不要为着肉体，乃要为着那灵撒种　六7～10

6:7　不要^1受迷惑，神是嗤慢不得的，因为人种的是什么，收的也是什么。

【注1】　这再次指出犹太教徒虚假的教训，使加拉太人偏离他们灵里的那灵，转到凭他们肉体的律法。

6:8　1为着自己的^2肉体撒种的，必从肉体收^3败坏；1为着那^2灵撒种的，必从那灵收^3永远的生命。

【注1】　为着自己的肉体撒种，就是为着自己肉体的愿望和目的，满足自己肉体的贪婪而撒种；为着那灵撒种，就是为着那灵的愿望和目的，成就那灵的愿望而撒种。我们所作的一切，都是撒种，或是为着自己的肉体，或是为着那灵。一切的撒种，都有收成，或是从肉体收败坏，或是从那灵收永远的生命。

【注2】　见三3注2与五19注1，22注1。

【注3】　为着满足肉体的目的而撒种，结果乃是败坏；为着成就那灵的目的而撒种，结果乃是生命，就是永远的生命。败坏属于肉体，指明肉体是败坏的；永远的生命属于那灵，且是那灵自己。

6:9　我们行善，不可丧志；因为若不^1灰心，到了适当的时候，就要收成。

【注1】　直译，松懈。

6:10　所以我们有了时机，就当向众人行^1善，尤其是向^2信仰之家的人。

【注1】　主要的指供应财物给缺乏的人。（林后九6～9。）

【注2】　信仰，见一23注3。信仰之家的人，是指藉着应许生的儿女，（四28，）就是所有藉着信，在基督里成为神儿子的人。（三26。）所有在基督里的信徒，乃是宇宙的家庭，神的大家庭，是藉着信基督，不是藉着行律法而有的。这家庭就是新人，（西三10～11，）由基督的众肢体所组成，有基督作他们的构成成分。因此我们应当行善，尤其是向这家庭的人，不分种族和社会阶级，（三28，）都当如此。

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第三十篇　向宗教世界已经钉了十字架，以活出新造

壹　保罗写信的大字体

贰　 犹太教徒的夸口

叁　 使徒的夸口

一　 只夸基督的十字架

二　 受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造

三　 照这准则而行

１　平安怜悯

２　神的以色列

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第三十篇　向宗教世界已经钉了十字架，以活出新造

读经：加拉太书六章十一至十六节。

在本篇信息中，我们要来看六章十一至十六节。这几节的重点，乃是我们向宗教世界已经钉了十字架，为要活出新造。

壹　保罗写信的大字体

保罗在六章十一节说，“你们看，我亲手写给你们的字是何等的大。”保罗说到字写得很大，原因可能有两个。第一，字写得大，指明保罗所写的话十分重要。保罗字写得大，可能是要使看信的人对于这封书信的重要性有深刻的印象。第二，字写得大也许是因保罗的眼睛有疾病。（四13～15与15注2。）保罗在四章十三节题到的疾病，可能是他的眼疾。这也许使他要用大的字体来写信。这身体上的疾病，也可能是他肉身上的刺；保罗曾为此祷告，叫这刺离开他。（林后十二7～9。）

贰　犹太教徒的夸口

十二至十三节给我们看见犹太教徒的夸口：“凡在肉体上要体面的人，都想勉强你们受割礼，不过是免得为基督的十字架受逼迫。那些受割礼的，连自己也不守律法，他们却想要你们受割礼，好在你们的肉体上夸口。”十二节的“体面”，直译，好的面貌。因此是好的仪表，使之有体面，有好的展示。这里是用在反面的意思。割礼就像十字架，不是体面，乃是屈辱。然而犹太教徒却使其成为体面，好在肉体上夸口。（13。）“在肉体上”这辞表示在外面、肉体的范围里，这肉体是神所定罪、弃绝的。这是在我们天然、外在的人里，并没有内里的实际和属灵的价值，这二者乃是在我们重生的灵里。

根据十三节，那些强迫加拉太人受割礼的，连自己也不守律法。他们要加拉太人受割礼，好在他们的肉体上夸口。一方面，他们想要显扬自己的肉体；另一方面，他们想要在加拉太人的肉体上夸口。

叁　使徒的夸口

一　只夸基督的十字架

在十四至十六节，我们看到使徒保罗的夸口。保罗在十四节说，“但就我而论，除了我们主耶稣基督的十字架，别无可夸；藉着祂，就我而论，世界已经钉了十字架；就世界而论，我也已经钉了十字架。”十字架确是一种屈辱，但保罗却把基督的十字架当作他的夸口，当作他的夸耀。就我们而论，世界已经钉了十字架，就世界而论，我们也是这样；这不是直接的，乃是藉着钉十字架的基督。十五节的解释，证明本节的世界，主要的是指宗教世界，因为在本书中，保罗是对付热心宗教的人。他们关心神的事，却误入歧途，表现错谬。他们的宗教，已经成了世界。我们藉着基督的十字架，已经从宗教世界分别出来，使我们有资格活在新造里。在原文里，十五节的开头有“因为”一辞，指明十五节乃是前一节的解释。不仅如此，割礼既是一件宗教的事，就指明十四节的“世界”主要的心是指宗教世界说的。

保罗在十五节说，“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。”我们把这节经文与十一至十四节摆在一起，就看见保罗在这里所论到的，主要的是宗教世界，而不是世俗世界。那些想尽办法强迫加拉太信徒受割礼的，并不是要引诱他们到世俗的世界，而是想把他们带进宗教的世界，好在肉体上炫耀，并且逃避逼迫。因此，保罗在这几节经文所写的许多事，都和宗教有关，而不是与世俗世界有关。因此，我们从上下文清楚的看见，十四节的世界乃是宗教世界。

一方面，宗教世界向着保罗已经钉了十字架；另一方面，保罗向着宗教世界也钉了十字架。因着基督的十字架，宗教世界与保罗没有什么相干；保罗与宗教世界也没有什么相干。今天我们也是这样。

保罗在十五节说，受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。旧造是我们在亚当里的旧人，（弗四22，）是我们与生俱来天然的人，没有神的生命和神的性情。新造是在基督里的新人，（24，）是我们由那灵重生的人，（约三6，）有神的生命和神的性情作到其中，（约三36，彼后一4，）有基督为其构成成分，（西三10～11，）成为新的构成。这是指召会的性质，也就是召会里面和内在生机的构成成分。如此，新造就是神的众子所组成的一个团体、神圣的儿子名分，（加三26，四5，7，）藉着基督的救赎，那灵的重生，以及神将祂自己分赐到我们里面，并藉着我们集体的进入与三一神生机的联结里作这新人，而产生的。这新造成就神永远的定旨，在神儿子的名分里彰显神。

二　受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造

割礼是律法的规条，新造是有神性之生命的杰作；前者属于死的字句，后者属于活的灵。因此，后者是要紧的。本书暴露律法和割礼二者的无能。律法不能赐人生命，（三21，）使我们重生；割礼不能加给我们力量，（五6，）使我们活新造。但那启示在我们里面神的儿子，（一16，）能点活我们，使我们成为新造；并且那在我们里面活着的基督，（二20，）能将祂生命的丰富供应我们，使我们活新造。律法为基督所顶替，（19～20，）割礼藉着基督的钉十字架，也已经成就。（14。）因此，受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的是作以基督为生命的新造。作新造乃是为着那灵撒种的原因和结果。（8。）守律法并行割礼是为着肉体撒种，并不改变旧造。但为着那灵撒种，是使我们成为新造，就是由圣灵重造，因神的生命变化，并用经过过程之三一神的丰富成分，与我们调和而构成的。

六章十五节的新造是由神圣的生命，也就是由经过过程的三一神所变化过的旧造。旧造是旧的，因为没有神的成分；新造是新的，因为有神作成分。我们这些已经由神的灵重生的人，现今乃是祂的新造。在肉身上我们虽然仍是旧造，但我们凭着灵而行，（五16，25，）就经历新造的实际。本书所论主要的是说，我们是新造，我们该藉着与三一神生机的联结，凭这新造活着。每当我们凭着肉体生活行动时，我们就在旧造里，不在新造里。我们日常生活中的任何事物，若是没有神在其中，就是旧造；但有神在其中的，就是新造的一部分。

神的心意是叫我们成为新造，这新造是由众子组成的。实际说来，团体的儿子名分就是神的新造。在旧造里的人，乃是在堕落里亚当的子孙。但因着神的救赎、重生、并将祂自己分赐到我们里面，我们这些从前是亚当子孙的人，现今就成了神的儿子。我们在这神圣的儿子名分里乃是新造。

我们若要在新造里，就必须进入与三一神生机的联结里。我们若离开这个联结，就仍然留在旧造里。但我们现今藉着与三一神生机的联结，就得以在新造里。在新造里，受割礼不受割礼，都无关紧要，也不能成就任何事。

表面看来，保罗写加拉太书是为了对付律法。实际上，这卷书乃是对付旧造。虽然保罗告诉我们，我们因信就得称义，但这里的重点不是称义，而是新造。我们在肉体里的时候，和律法很有关系，我们当然也在旧造里。但是当我们在那灵里，我们就不在律法以下，乃是在新造里。因此，保罗在加拉太书中所关心的，不仅仅是关乎律法和因信称义的道理，他乃是要启示出我们是神的新造。这里我们不再与守律法、割礼、和宗教的作法有什么牵连。在新造里只有一件事对我们是要紧的，是关键性的，就是三一神已经经过了过程，成了赐生命的灵，使祂可以藉着我们和祂之间生机的联结，而成为我们的生命、性情并一切。在这生机的联结里，我们是新造。太奇妙了！

许多读加拉太书的人忽略了这最要紧的点。他们看见在这卷书中律法被摆在一边，而所强调的乃是因信称义。但保罗在这卷书里的负担不仅是因信称义而已；保罗的负担是要向读这卷书的人揭示儿子名分的事，儿子的名分乃是藉着神圣的生命、藉着三一神在我们的经历中成为我们的一切而有的。从团体一面看，神的众子就是新造。加拉太书里主要的点不是受割礼或不受割礼，也不是要不要宗教的问题。加拉太书里主要的点乃是，我们是不是藉着与三一神有生机的联结而成为新造。

我们若要活新造，就需要经历十字架。根据六章十四和十五节所说，十字架对付宗教世界。可惜有许多基督徒以为六章十四节的世界仅仅是指世俗世界说的。但我们已经指出，从上下文我们可以清楚的看见，这节圣经中的世界主要的是指宗教世界。这种领会符合整卷加拉太书的基本观念。这卷书不是写来对付世俗世界的，而是对付宗教，对付犹太教的。保罗在这卷书里对付宗教人士，他们固然关心神的事物，但他们表达的方式却是错误的。对他们来说，宗教已经成了一个世界。因此，我们看见不只有世俗世界，也有宗教世界。

今天数以百万的基督徒被宗教世界霸占，过于被世俗世界霸占。以圣诞节为例，庆祝圣诞节当然和宗教世界有关。你如果还庆祝圣诞节，你是不是活新造就大有问题了。庆祝圣诞节与神的新造毫无关系。

我们藉着十字架，已经从宗教世界分别出来。我们若仍与宗教世界有牵连，就不能活新造。我们应当能够说，就我们而论，宗教世界已经钉了十字架；就宗教世界而论，我们也已经钉了十字架。我们应当能够见证，即使我们想回到那个世界去，我们也会被拒绝，因为我们向着那个世界已经钉了十字架。即使保罗想回犹太教去，宗教徒也不会接纳他。相反的，他们会命令他离开，因为他乃是在另一个世界里。保罗向着犹太教已经钉了十字架，犹太教向着他也已经钉了十字架。在他与宗教世界之间有十字架的分隔。使我们有资格活新造的乃是这个分隔。宗教世界里所有的作法都是旧造的一部分，但是藉着基督的十字架，我们和宗教之间已经了了，我们如今在另一个世界，另一个领域里。我们在这领域里，不是凭着肉体活旧造，乃是凭着那灵活新造。

三　照这准则而行

保罗在六章十六节又接着说，“凡照这准则而行的，愿平安怜悯临到他们，就是临到神的以色列。”保罗这里所说的准则指作为新造的准则，就是藉着信凭着灵活着，有三一神为生命和生活；不是藉着奉行规条来遵守律法。照着准则而行，就是凭着灵而行。（五25。）这准则─新造的准则，乃是经过过程的三一神，成了我们的生命和生活。一方面，我们说在召会生活中没有什么规条和准则。这话虽然不错，却不是凡事都没有准则，因为我们确实有六章十六节所题到的准则。我们需要照着经过过程的三一神成了我们的生命和生活这个准则而行。这样凭着新造生活，就是我们的准则。

保罗在五章二十五节嘱咐我们要凭着灵而行，又在六章十六节嘱咐我们要照“这准则”而行。这指明照这准则而行，就是凭着灵而行。换句话说，这准则就等于那灵。当我们凭着灵生活时，我们就是凭着经过过程的三一神作我们的生命和生活而行。因此，凭着灵而行就是照这准则而行。

１　平安怜悯

保罗说，凡照这准则而行的，“愿平安怜悯临到他们。”保罗在本书信开头题到恩典与平安，（一3，）但在结束时，先题平安，后题怜悯、恩典。（六18。）恩典乃是三一神成了我们的享受，而平安是这享受所产生的结果。每当我们享受三一神作恩典时，我们就有了平安。因此，平安是恩典所产生的光景。不过，我们即使有了平安，还需要更多的恩典。我们首先接受了恩典，恩典就带进平安的光景。然后，当我们住在这平安的光景里，我们还需要继续接受怜悯和恩典。因此，保罗说，凡照这准则而行的，就是凭着灵而行的人，就有平安怜悯临到他们。

２　神的以色列

保罗在十六节的末了说，“就是临到神的以色列。”“就是”在原文不是用作连接词，而是作为解释，指明使徒认为在基督里许多单个的信徒，在团体一面乃是神的以色列。神的以色列即真以色列人，（罗九6下，二28～29，腓三3，）包括在基督里所有外邦和犹太的信徒，他们是亚伯拉罕的真子孙，（加三7，29，）是信仰之家的人，（六10，）也是新造的人，他们照“这准则”而行，彰显神的形像，并施行神的权柄，由雅各变化为以色列，神的君王并得胜者（创三二27～28）所预表。

凡照“这准则”而行的是真以色列人，是神的以色列。就一面说，以色列国与世俗世界或宗教世界没有区别。在神眼中，以色列国并不是真以色列人。我们这些神的儿子才是真以色列人，因为我们是神的家人，是祂今日的选民。在外面我们也许不是以色列人，但在里面我们是以色列人。这就是我们说我们这班相信基督的人是真以色列人的原因。这外面的以色列国并不太在意神，但我们对神却有真实的关注，并且不断的在述说祂。我们真是神的以色列。

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经文及注解

加拉太书　六11～16及注

叁　神儿女的行事为人　五1～六17

八　向宗教世界已经钉了十字架，以活出新造　六11～16

6:11　你们看，我亲手写给你们的字是何等的^1大。

【注1】　也许是因保罗的眼睛有疾病。（四13～15与15注2。）

6:12　凡^1在肉体上要^2体面的人，都想勉强你们受割礼，不过是免得为基督的十字架受逼迫。

【注1】　即在外面、肉体的范围里，这肉体是神所定罪、弃绝的。这是在我们天然、外在的人里，并没有内里的实际和属灵的价值，这二者乃是在我们重生的灵里。

【注2】　直译，好的面貌。因此是好的仪表，使之有体面，有好的展示。这里是用在反面的意思。

割礼就像十字架，不是体面，乃是屈辱。然而犹太教徒却使其成为体面，好在肉体上夸口。（13。）

6:13　那些受割礼的，连自己也不守律法，他们却想要你们受割礼，好在你们的肉体上夸口。

6:14　但就我而论，除了我们主耶稣基督的^1十字架，别无可夸；藉着^2祂，就我而论，3世界已经钉了十字架；就世界而论，我也已经钉了十字架。

【注1】　十字架确是一种屈辱，但使徒却把基督的十字架当作他的夸口，当作他的夸耀。

【注2】　就我们而论，世界已经钉了十字架，就世界而论，我们也是这样；这不是直接的，乃是藉着钉十字架的基督。

【注3】　下节经文的解释，证明本节的世界，主要的是指宗教世界，因为在本书中，保罗是对付热心宗教的人。他们关心神的事，却误入歧途，表现错谬。他们的宗教，已经成了世界。我们藉着基督的十字架，已经从宗教世界分别出来，使我们有资格活在新造里。

6:15　1受割礼不受割礼，都^2无关紧要，要紧的乃是作^1新造。

【注1】　旧造是我们在亚当里的旧人，（弗四22，）是我们与生俱来天然的人，没有神的生命和神的性情。新造是在基督里的新人，（弗四24，）是我们由那灵重生的人，（约三6，）有神的生命和神的性情作到其中，（约三36，彼后一4，）有基督为其构成成分，（西三10～11，）成为新的构成。这是指召会的性质，也就是召会里面和内在生机的构成成分。如此，新造就是神的众子所组成的一个团体、神圣的儿子名分，（三26，四5，7，）藉着基督的救赎，那灵的重生，以及神将祂自己分赐到我们里面，并藉着我们集体的进入与三一神生机的联结里作这新人，而产生的。

旧造是旧的，因为没有神的成分；新造是新的，因为有神作成分。我们虽然仍是旧造，但我们凭着灵而行，（五16，25，）就经历新造的实际。本书所论主要的是说，我们是新造，我们该藉着与三一神生机的联结，凭这新造活着。这新造成就神永远的定旨，在神儿子的名分里彰显神。

割礼是律法的规条，新造是有神性之生命的杰作；前者属于死的字句，后者属于活的灵。因此，后者是要紧的。本书暴露律法和割礼二者的无能。律法不能赐人生命，（三21，）使我们重生；割礼不能加给我们力量，（五6，）使我们活新造。但那启示在我们里面神的儿子，（一16，）能点活我们，使我们成为新造；并且那在我们里面活着的基督，（二20，）能将祂生命的丰富供应我们，使我们活新造。律法为基督所顶替，（二19～20，）割礼藉着基督的钉十字架，也已经成就。（14。）因此，受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的是作以基督为生命的新造。作新造乃是为着那灵撒种的原因和结果。（8。）守律法并行割礼是为着肉体撒种，并不改变旧造。但为着那灵撒种，是使我们成为新造，就是由圣灵重造，因神的生命变化，并用经过过程之三一神的丰富成分，与我们调和而构成的。

【注2】　直译，不是什么。

6:16　凡照这^1准则而^2行的，愿^3平安怜悯临到他们，就是临到^4神的以色列。

【注1】　指作为新造的准则，就是藉着信凭着灵活着，有三一神为生命和生活；不是藉着奉行规条来遵守律法。照这准则而行，就是凭着灵而行。（五25。）

【注2】　见五25注2。

【注3】　保罗在本书开头题到恩典与平安，（一3，）但在结束时，先题平安，后题怜悯、恩典。（18。）平安是恩典所产生的光景。当我们住在这平安的光景里，我们还需要继续接受怜悯和恩典。

【注4】　即真以色列人，（罗九6下，二28～29，腓三3，）包括在基督里所有外邦和犹太的信徒，他们是亚伯拉罕的真子孙，（三7，29，）是信仰之家的人，（10，）也是新造的人，他们照“这准则”而行，彰显神的形像，并施行神的权柄，由雅各变化为以色列，神的君王并得胜者（创三二27～28）所预表。

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加拉太书生命读经

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第三十一篇　耶稣的烙印与基督的恩典

壹　耶稣的烙印

贰　 基督的恩典

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第三十一篇　耶稣的烙印与基督的恩典

读经：加拉太书六章十七至十八节。

在上一篇信息中，我们看到保罗在六章十五节的话：“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。”新造完全有别于任何一种宗教。宗教是旧造的一部分。因此，今天宗教的一切作法都属于旧造。只有那种凭着灵的生活行动，才是新造的一部分。我们若要成为新造，就必须进入与三一神生机的联结里。凡在这联结以外的事物，无论是宗教的，还是非宗教的，都是旧造的一部分。

在本篇信息中，我们要来看耶稣的烙印，（六17，）以及基督的恩典。（18。）在这封书信的结尾，保罗题到平安与恩典时，中间插进了“耶稣的烙印”这句话，这是相当奇怪的。他在十六节说，“凡照这准则而行的，愿平安怜悯临到他们，就是临到神的以色列。”保罗并没有立刻接着说到恩典，反而说他身上带着耶稣的烙印。然后他说，“弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”（18。）

我们要知道保罗为什么在题到平安与恩典之间，插进“耶稣的烙印”，这是非常要紧的。我们写信的时候，会发表我们里面的观念、感觉或感受。照样，保罗写信给加拉太人的时候，他乃是表达他里面的观念和感觉。当他写到平安与恩典时，他里面有一个领悟：他享受平安，乃是因为他带着耶稣的烙印。耶稣的烙印保守他在平安的光景里。保罗藉着享受恩典，就进入平安的情形里。他带着耶稣的烙印，藉此就蒙保守在这平安里。

我们要明白保罗的结语，需要有相当程度的属灵经历。他这封书信写到结尾的时候，以平安与恩典来问候读这卷书信的人。当他问候他们的时候，他自然而然有一个领悟：他能享受平安，乃是因为他带着耶稣的烙印。保罗似乎是说，“弟兄们，我在平安里。因为我带着耶稣的烙印，我就蒙保守在这平安的光景里。人都不要搅扰我。”不要搅扰一个人，就是不要打岔他，不要夺去他的平安。十七节的“搅扰”和十六节的“平安”相对。保罗说平安应当临到凡照这准则而行的人之后，接着就要求说，人都不要搅扰他，因为他身上带着耶稣的烙印。这指明保罗的平安蒙保守，乃是藉着他身上带着耶稣的烙印。所以保罗能够说，“我既带着耶稣的烙印，我就在平安里，人都不要搅扰我。”保罗知道犹太教徒和逼迫的人不能夺去他的平安，甚至整个撒但的系统也不能搅扰他，因为他带着耶稣的烙印。但他若丢弃这些烙印，拒绝再带着烙印，他就会立刻失去平安。然后不论什么人或什么事，都会搅扰他。但因着他带着耶稣的烙印，他就能享受平安，所以他能够说，“人都不要搅扰我。”

原则上，我们的情形和保罗一样；只要带着耶稣的烙印，就会保守我们在平安里。但我们若拒绝带这些烙印，就会受搅扰，我们的平安就会消失。我们一旦失去了平安，就很难继续享受恩典。

壹　耶稣的烙印

十七节的烙印是指烙在奴仆身上的记号，以指明他们的主人。就保罗说，他是基督的奴仆，（罗一1，）他的烙印，在肉身方面，是他在忠信服事他的主人时，所受之伤的疤痕；（林后十一23～27；）在属灵方面，是表征他所过生活的特征，与主耶稣在地上所过的一样。这样的生活，乃是不断的被钉死，（约十二24，）行神的意思，（六38，）不寻求自己的荣耀，只寻求神的荣耀，（约七18，）服从并顺从神，以至死在十字架上（腓二8）等等。使徒跟从主耶稣的榜样，带着烙印，就是主生活的特征，与犹太教徒完全不同。

保罗看自己是基督的奴仆。奴仆怎样带着烙印，见证他属于某一个主人，保罗也照样在他肉身上带着耶稣的烙印。这就好像基督的名一次又一次烙印在他的身上，见证并宣告说，保罗乃是属于主的。

保罗因着忠心服事基督而多次受伤。他在林后十一章二十四至二十五节告诉我们，他被鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次。因此，他身上有许多的伤痕，见证他服事基督的年日。这些伤痕也可以看作是耶稣的烙印。

我们已经指出，“耶稣的烙印”属灵的意义乃是保罗过钉十字架的生活。主耶稣在地上的时候，带头过这种钉十字架的生活。我们读四福音的时候，看见一个一直过着钉十字架生活之人的画像。这种生活乃是一个烙印。因此，主耶稣在地上的时候，祂带着这样一个烙印。祂受人逼迫、嘲笑、藐视和厌弃。但是，祂没有说什么来为自己辩护。相反的，祂过一种钉十字架的生活，带着烙印，说出祂乃是属于父神。保罗效法主耶稣过这种生活。他在腓立比三章十节说到“同祂受苦的交通”。保罗活在耶稣受苦的交通里，带着耶稣的烙印，这是他过钉十字架生活的表记。当保罗以平安的话问候加拉太人时，想起一件事实，就是耶稣的烙印保守他在这平安里。因为他遭逼迫、藐视、嘲笑、弃绝、定罪，他实在能够说，他乃是带着耶稣的烙印。

我们虽然不敢与保罗同列，但我们实在能说，我们至少在某一程度上也带着耶稣的烙印，因为我们也被嘲笑、嘲弄、藐视、批评、定罪，受到许多恶毒的文字、话语的攻击。我们只要继续走十字架的路，就会遭受这样的反对。我们若忠心的过钉十字架的生活，反对就会一再兴起。保罗在加拉太四章二十九节说，“当时那按着肉体生的，怎样逼迫了那按着灵生的，现在也是这样。”这句话清楚的指明，那些按着肉体的会逼迫那些按着灵的。主耶稣和保罗怎样因着过钉十字架的生活而遭受逼迫，今天我们若靠着主的怜悯与恩典，跟随他们的脚踪过这种生活，也会遭受同样的逼迫。当我们被藐视、弃绝、定罪、讥笑、嘲弄的时候，我们就带着耶稣的烙印了。但因着带了这些烙印，我们就享受平安，不受任何环境或任何景况的搅扰。

我信保罗写到平安的时候，他深处有一个感觉，因着他带着耶稣的烙印，他就被保守在平安里。原则上，我们今天的经历也是一样。我想那些批评、逼迫、讥笑我们的人深处不会有平安。但主能为我们作见证，虽然有反对和嘲笑，我们却能享受深处内里的平安，这平安使我们有把握说，我们是走十字架的道路。这种逼迫指明我们不是按着肉体生，乃是按着灵而生的人。凡是逼迫、嘲笑别人的人，必定是按着肉体生的儿女。我们对于因着走十字架道路而遭受的逼迫，应当有积极的看法。我们遭受逼迫的时候，应当赞美并感谢主。我们不是嘲笑以撒的以实玛利；我们乃是被以实玛利嘲笑的以撒。我们被人指控为邪教、传讲异端。有许多不实的控告已经刊登出来攻击我们。但我能见证，我在这一切的光景中有平安，每天晚上都睡得很好。带着耶稣的烙印，保守我们在平安的光景里。不仅如此，这些反对与逼迫也指明我们与主的关系是在正确的轨道上。

你若核对自己的经历，就会明白你越为着跟随主耶稣而遭逼迫，你里面就越喜乐。行传五章四十至四十一节说，门徒欢欢喜喜，因被算是配为耶稣的名受辱。逼迫给我们把握，证明我们在走对的路。因此，保罗在加拉太六章十六节说，凡照这准则而行的，必有平安临到他们。我们怎么知道我们是照这准则而行？我们知道，是藉着一个事实─我们遭受逼迫。我们若不照这准则而行，逼迫就没有理由临到我们。保罗虽然没有得罪任何人，但他却受了逼迫。逼迫来到，只因着基督与十字架。保罗面临的逼迫表明他是在神经纶的中心，他与主耶稣这位受逼迫者是一。因此，他能够有把握，并且享受平安。

贰　基督的恩典

说了耶稣的烙印以后，保罗说，“弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。”（六18。）主耶稣基督的恩乃是三一神，具体化身在子里，又实化为赐生命之灵的全备供应，藉着我们灵的运用，给我们享受。一方面，我们带着耶稣的烙印，受逼迫、过钉十字架的生活；另一方面，我们享受基督的恩，并经历那灵全备的供应。哦，包罗万有之灵丰富而全备的供应与我们的灵同在！

我们这些神所拣选的人，乃是神的儿子，而经过过程的三一神已经作到我们的里面。因着我们是神的儿子，有三一神作到我们里面，所以我们就被藐视、遭逼迫。有些人甚至把我们看作邪教。保罗也忍受了类似的攻击。行传二十四章五节说，“我们看这个人是瘟疫，是鼓动普天下众犹太人生乱的，又是拿撒勒派里的一个头目。”保罗回答这控告说，“但有一件事我要向你承认，就是我正按着他们所称为异端的道路，事奉我们祖宗的神，又信合乎律法的，和申言者书上一切所记载的。”（14。）保罗被控告是一个异端、邪派的头目，但他知道他乃是活新造，并且在他的灵里享受包罗万有之灵全备的供应。加拉太书指明，我们若带着耶稣的烙印，过钉十字架的生活，我们就要在我们的灵里享受赐生命之灵的供应。

六章十八节的灵指我们重生、有那灵内住的灵。那灵是加拉太书所一再强调，神应许之福的中心。我们在我们重生的灵里，经历享受这灵作新约中心的福。因此，我们需要主的恩典，就是那包罗万有之灵全备的供应，（腓一19，）与我们的灵同在。

基督、那灵、新造、以及我们的灵，乃是这卷书所启示基要的四项，这些都是神经纶中基础的思想。基督是神经纶的中心，那灵是基督的实际。当基督藉着那灵，实化在我们灵里，我们就成为新造。因此，为着过新造的生活，以成就神的定旨，我们的灵是极其重要的。

加拉太书极为强调十字架和钉十字架的经历，为要对付消极的项目，如律法、肉体、“我”、宗教世界、奴役和咒诅，藉此带进积极的项目，就是本书所启示的基督、那灵、神的儿子、应许的后嗣、信仰之家、新造、以及神的以色列。然而，加拉太书所对付的三样主要消极事物乃是律法、肉体和宗教。这三样是并行的。当我们在律法之下时，我们与肉体、宗教都有牵联。加拉太书里的宗教是最高的宗教，是照神的谕言形成的希伯来宗教。但是就连这样的宗教也与律法和肉体有关。我们藉着十字架，从律法、肉体、宗教里得着释放，而有了基督、那灵、新造、以及我们重生的灵。我们若看见这个异象，就会为着十字架赞美主。因着基督的十字架，律法、肉体和宗教都了结了，好叫我们得着那灵、新造和我们的灵，使我们在灵里藉着那灵，就是基督的实化，能作新造，带着耶稣的烙印，并在我们灵里得享主耶稣基督的恩。我们能够和保罗一同说，“人都不要搅扰我，因为我身体上带着耶稣的烙印。”然后，我们就知道，基督的恩与我们的灵同在。这就是保罗结束加拉太书的方式。

保罗在十八节用了“弟兄们”这辞。“弟兄们”这亲密的称呼，（一11，三15，四12，28，31，五11，13，六1，）已经多次用在受责备“无知的加拉太人”（三1）身上。在这严厉、责备、警戒的书信末了，使徒再次用这关切的称呼，并且特别放在结尾，以表示对他们不变的爱，保证他们在信仰之家，（六10，）仍是他的弟兄。

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经文及注解

加拉太书　六17～18及注

叁　神儿女的行事为人　五1～六17

九　带着耶稣的烙印　六17

6:17　从今以后，人都不要搅扰我，因为我身体上带着耶稣的^1烙印。

【注1】　指烙在奴仆身上的记号，以指明他们的主人。就保罗说，他是基督的奴仆，（罗一1，）他的烙印，在肉身方面，是他在忠信服事他的主人时，所受之伤的疤痕；（林后十一23～27；）在属灵方面，是表征他所过生活的特征，与主耶稣在地上所过的一样。这样的生活，乃是不断的被钉死，（约十二24，）行神的意思，（约六38，）不寻求自己的荣耀，只寻求神的荣耀，（约七18，）服从并顺从神，以至死在十字架上（腓二8）等等。使徒跟从主耶稣的榜样，带着烙印，就是主生活的特征，与犹太教徒完全不同。

肆　结语─我们主耶稣基督的恩与我们的灵同在　六18

6:18　1弟兄们，愿我们主耶稣基督的^2恩与你们的^3灵同在。阿们。

【注1】　“弟兄们”这亲密的称呼，（一11，三15，四12，28，31，五11，13，六1，）已经多次用在受责备“无知的加拉太人”（三1）身上。在这严厉、责备、警戒的书信末了，使徒再次用这关切的称呼，并且特别放在结尾，以表示对他们不变的爱，保证他们在信仰之家，（10，）仍是他的弟兄。

【注2】　耶稣基督的恩，乃是三一神，具体化身在子里，又实化为赐生命之灵的全备供应，藉着我们灵的运用，给我们享受。

【注3】　指我们重生、有那灵内住的灵。那灵是本书所一再强调，神应许之福的中心。我们在我们重生的灵里，经历享受这灵作新约中心的福。因此，我们需要主的恩典，就是那包罗万有之灵全备的供应，（腓一19，）与我们的灵同在。

基督、那灵、新造、以及我们的灵，乃是本书所启示基要的四项，这些都是神经纶中基础的思想。基督是神经纶的中心，那灵是基督的实际。当基督藉着那灵，实化在我们灵里，我们就成为新造。因此，为着过新造的生活，以成就神的定旨，我们的灵是极其重要的。

本书极为强调十字架和钉十字架的经历，为要对付消极的项目，如律法、肉体、“我、”宗教世界、奴役和咒诅，藉此带进积极的项目，就是本书所启示的基督、那灵、神的儿子、应许的后嗣、信仰之家、新造、以及神的以色列。本书的总结乃是：藉着基督的十字架，律法、肉体和宗教都了结了，好叫我们得着那灵、新造和我们的灵，使我们在灵里藉着那灵，就是基督的实化，能作新造，带着耶稣的烙印，并在我们灵里得享主耶稣基督的恩。

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第三十二篇　从那灵而生，以接受那灵（一）

重生的神迹

重生的意义

接受包罗万有的灵

不断的接受那灵

两种极端

实行与享受

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第三十二篇　从那灵而生，以接受那灵（一）

读经：加拉太书三章二至三节，五节，十四节，四章四至六节，二十九节。

我们这些在基督里的信徒，都已经从那灵而生，以接受那灵。我们既已重生，从那灵而生，就应该天天接受那灵。

重生的神迹

虽然这些辞也许相当普通，却非常有意义。从那灵而生是一件不得了的事，因为其实际的意思就是从神而生。神造了我们，所以我们是神的造物；但我们又堕落了，所以我们也是罪人。然而我们这些受造之物，这些罪人，竟然从神而生，这是何等奇妙！

试想一只狗若是能够从它主人而生，并且得着主人的生命和性情，这样的事必然受到新闻媒体的注意。人的生命和性情竟能分赐到狗里面，使那只狗成为“人狗”，这岂不是一个大奇迹吗？这只狗不但被洗得干干净净，打扮得漂漂亮亮，实际上还得着了人的生命和性情。这是何等令人惊异；但我们因着重生，得着了神的生命和性情，似乎就是这么令人惊异。

这种对重生的领会，粉碎了天然的观念。我们用狗得着人的生命为例，就看见天然的观念仅仅是以为狗能洗得干干净净，打扮得漂漂亮亮而已。原则上，许多基督徒都忙着洗净人、打扮人，却没有帮助人藉着重生来得着神圣的生命和性情。神的方法不仅仅是在外面洗净我们、打扮我们、修饰我们。神在祂经纶里的心意乃是要重生我们，使我们成为从神而生的儿子。这件事重大得言语无法形容。

毫无疑问，神的救恩包含了基督救赎之血的洗净。实际说来，我们这些得救的人，已经被神洗净了。可是，洗净不是神救恩中最重要的点。最重要的乃是神重生了我们，实际的把祂的生命和性情分赐到我们里面，使我们成为祂的儿子。现在我们不是神的养子，而是神亲生的儿子。在全宇宙中，的确没有什么奇迹比罪人藉着重生成为神的儿子更大。今天许多人追求神迹奇事，但他们却不晓得，没有什么神迹比重生更大。藉着重生，堕落的人得以成为神的儿子。神在祂的救恩里，已经使我们这些堕落的罪人成了祂神圣的儿子。

重生的意义

在今天基要派的基督徒当中，很少人谈到神是那重生人的灵。五十多年前我重生的时候，我领悟重生是奇妙的，就想找一本书能够告诉我重生正确的定义。后来我买到一本书，叫作“重生的真义”，盼望这本书能告诉我所要的定义。但我大失所望，那本书一点没有说到神是那灵，进到我们里面来重生我们。那本书只说重生的意思是我们有了一个新起头，所有的旧事都过去了。但是经过了多年的经历，以及多年研读圣经和研读别人的著作，我们看见，重生就是从神而生。在重生里，神是赐生命的灵进到我们的灵里，以祂的生命和性情来重生我们。所以主耶稣说，“从肉体生的，就是肉体；从那灵生的，就是灵。”（约三6。）从神的灵所生的，乃是我们重生的灵。我们重生的时候，神的灵进到我们死了的灵里，以神圣的生命和性情来点活我们的灵，藉此使我们成为神的儿子。何等奇妙的事实，我们竟是神的儿子！我们确信我们真是神的儿子，因为我们能够在灵里甜美的呼喊，“阿爸，父。”（罗八15，加四6。）

接受包罗万有的灵

虽然重生是一个奇妙的实际，但我在本篇信息中的负担不在重生的本身；我的负担乃在那灵。惟有成为那灵，神才能重生我们。你若向人问及神是谁，有些人会说，神是创造者；有些人会说，神也是我们的救赎主和拯救主。但很少人会说，神就是那灵。

这位是那灵的神并不简单，因为那灵乃是包罗万有、赐生命的灵。这灵包含了神性、人性、人性生活、钉十字架和复活。

基督徒通常都把属灵的事视为理所当然。有些人谈论基督的成为肉体和人性生活，但几乎都不了解这些事的意义。那生在伯利恒的马槽里，并且长在拿撒勒一个木匠家里的一位，乃是取了人形状的神自己。想想看，全能的神、创造者，竟成了一个人，受限在一个木匠家里，甚至作了多年的木匠！耶稣被称为以马内利，就是神与我们同在。这意思乃是，耶稣在地上生活，就是神在地上生活。不仅如此，祂在这人性生活中忍耐着、隐藏着，并没有显扬自己。祂多年局限在拿撒勒那里。祂出来尽职事的时候，也没有大张旗鼓，只是小规模，甚至是卑微的尽职。人们对祂感到希奇，询问祂究竟是谁，因为他们认识祂的母亲、兄弟和姐妹。他们仅仅认识祂是拿撒勒的耶稣。

有些基督徒说拿撒勒的耶稣是神的儿子时，他们认为祂作为神的儿子是与神不同。他们不领悟，神的儿子就是神自己。约翰一章一节不是说，“太初有话…话就是神的儿子。”这一节乃是告诉我们，太初的话就是神。这话成了肉体。（14。）话成了肉体，意思就是神自己成了肉体。神在肉体里在地上作工，洗门徒的脚，在园子里被捉拿，在大祭司、彼拉多和希律面前受审判，被定了死罪，并且被钉在十字架上。是的，被钉在十字架上的那一位就是神。有些人会问：神可能被钉在十字架上吗？答案乃是这样：神是在耶稣的人性里被钉十字架。韦斯利查理认识这件事，就在一首诗歌中说，“惊人之爱，何竟如此？我主我神为我受死！”（诗歌二三四首。）这首诗的第二节第一行这样说，“不能死者，竟然受死！全是奥秘，谁能尽知？”为我们受死的那位，不但是拿撒勒的耶稣，更是造我们的神。然而，祂这位神在十字架上将死的时候，却向神呼喊说，“我的神，我的神…。”（太二七46。）那些搞道理头脑的人也许不晓得要怎样来解释。神怎么能对神说，“为什么弃绝我？”答案乃是：神是在人的形状里死在十字架上。所以作为人，祂能够呼喊说，“我的神，我的神，你为什么弃绝我？”祂被钉死以后，就埋葬了，然后在第三天，祂复活了。林前十五章四十五节说，祂这位末后的亚当，成了赐生命的灵。所以，在林后三章十七节保罗接着说，“而且主就是那灵。”

如今神乃是那灵，其中包含了成为肉体、人性、钉十字架、复活的成分。基督奇妙之死的功效、祂复活的大能、以及祂复活生命的实际，全都在那灵里。这灵不再仅仅是神的灵，或耶和华的灵，乃是耶稣基督的灵。

那灵作为耶稣基督的灵，包含了成为肉体、人性、钉十字架、复活的成分。我们呼求主耶稣的名而得救时，这样的一位灵就进到我们里面，使我们死了的灵得着重生，并使我们成为神的儿子。我们重生的时候进到我们里面的灵，乃是三一神的终极完成，是父、子、灵的实化和彰显。这灵已经进到我们里面，将神的生命和神的性情分赐到我们里面。我们既已在我们的灵里由这灵所重生，我们就成了神的儿子。

基督徒当中，晓得自己是神的儿子，并且知道神要他们活神儿子生命的不多。基督徒得救以后，多半想要改良自己，或作些什么来讨神的喜悦。绝大多数主的子民，都偏离了神经纶的目标，努力要改良天然的人，或者要作点什么来讨神喜悦。神的救恩乃是为着祂的经纶，而祂的经纶不是一件伦理的事。神乃是照着祂的经纶，藉着祂的救恩，以神圣的生命重生了我们，使我们成为神的儿子，并且作神的儿子而活。神的目标不是仅仅要我们改良行为，此后行善不作恶。神的定旨不是只要得着许多的好人，神的愿望乃是要我们作神的儿子而活。神不只要我们得着洁净，神乃是要我们作神的儿子而活。我们若要如此，就必须接受神的灵。我们已经从那灵而生，来接受那灵。

不断的接受那灵

加拉太三章五节说，“那丰富供应你们那灵，又在你们中间行异能的，是本于行律法，还是本于听信仰？”这一节指明神不断的供应我们那灵。我们可以用电作为例子。电在一幢建筑物里面安装完毕以后，就源源不断的供应那幢建筑物。照样，神藉着祂的灵重生我们，使我们成为祂的儿子以后，也不断的供应我们那灵。没有什么比不断接受那灵更为重要。加拉太信徒已经得救了，也藉着听信仰接受了那灵，然而他们却误入歧途，受到打岔又回到律法。他们没有接受那灵作源头，反而接受律法作源头。今天许多基督徒也从那灵岔了出去。我们都必须回到作我们源头的那灵，我们必须回到神自己这位包罗万有赐生命的灵那里。姊妹们不该一心一意想作好妻子、好母亲。她们应当向属天的源头─那灵─敞开自己，将三一神的传输，就是属天的电流，接受到她们里面。她们若接受这样的传输，自然就成为好妻子、好母亲。我鼓励你们祷告说，“主耶稣，我将自己向你敞开。感谢你，我已经从神而生，就是从包罗万有的灵而生。主，这灵仍然将属于你的东西传输到我里面。主，为着这奇妙的传输，我感谢你。”

不需要为你的软弱或脾气祷告，不需要求主使你有忍耐，或是使你作个好妻子、好母亲，或好丈夫、好父亲。那样的祷告是没有功效的。主等着你向祂敞开，并让祂充满你、浸透你、得着你。祂正等待机会要占有你里面的每一个角落。你若给主这个机会，接受那灵的传输，你自然就会是个好妻子或好丈夫。你已经从那灵而生，现在你需要一直向那灵敞开，不断的接受祂。不要向那灵关闭；倘若你一直向那灵敞开，不断的接受那灵，你就要希奇，这会多么影响你的日常生活。你多年祷告所得不着的，如今却要成为你的经历。

你在家里需要灯光的时候，并没有为灯光祷告，你只是去打开开关而已。照样，我们若要接受属天电流的供应，我们所需要作的，就是到“开关”─我们重生的灵─那里，去“打开开关”。然而，今天很少基督徒这样实行。许多人反而祷告要温柔、忍耐、谦卑、爱人。我能由多年的经历作见证，这样的祷告是不管用的。你也许一再的求主使你忍耐、爱人，但你却没有从那灵接受什么。基督徒可能为许多事情祷告，却没有“打开开关”来接受神圣的传输。甚至我学会了打开开关的秘诀以后，有时候还是作没有果效的祷告。我确信你们许多人有过同样的经历。我们的需要乃是转向主，向祂敞开，并接受那灵的供应。

我再说，神的心意不是要使你作个好人，而是要使你成为祂的儿子。以弗所一章五节说，神预定了我们，得儿子的名分。神的心意是要使我们成为儿子。在加拉太四章五节保罗清楚的说，基督把我们赎出来，好叫我们得着儿子的名分。六节说，“因你们是儿子，神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：阿爸，父！”神儿子的灵就是儿子名分的实际。神首先差出祂的儿子，作我们的救赎主，然后差出祂儿子的灵，进入我们的心。如今神的愿望乃是不断的供应我们那灵。

两种极端

照着三章十三至十四节，基督已经赎出我们脱离律法的咒诅，叫“亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉着信，可以接受所应许的那灵”。我们已经得着亚伯拉罕的福─那灵。神给我们独一的福，就是这包罗万有的灵。然而，许多基要派的基督徒不愿意谈到那灵；有些人甚至害怕题起那灵，这是一种极端。另一种极端是有些灵恩派的人强调那灵，却强调得不适当，或是不在神经纶的在线。加拉太书里的那灵，乃是三一神经过了成为肉体、人性生活、钉十字架和复活种种过程后的终极表现。加拉太书里的那灵，不是联于奇特或不寻常的事物。相反的，那灵乃是与基督活在我们里面有关。因此，那灵满了神圣属天的实际。主的恢复今天所需要的，乃是有许多圣徒蒙光照，将自己敞开，让属天的供应传输到他们里面。

实行与享受

我们都需要领悟，我们已经从那灵而生。因着我们从那灵而生，我们和以前就大不相同了。我们既从那灵而生，就需要实行向主敞开，接受祂的供应。我们应当祷告说，“主，以你自己这赐生命的灵来供应我。主，我赞美你，你是真实的。你在天上的宝座上，你也活在我里面。主，求你使我一直向你敞开。”为着一直向主敞开，我们要呼求主的名、祷读主的话、向主赞美、向主歌唱，这些都是有帮助的。我们作这些事的时候，就接受了那灵。当我们说，“主耶稣，我爱你，我将自己完全献给你，”我们就得着那灵的供应。我们既知道自己已经从那灵而生，现今就该一直敞开，时时刻刻接受那灵。

我的确能作见证，不断的接受那灵，是何等的享受。没有一种喜乐能超过这种喜乐。不论我们在家里、在工作中，或在学校里，都可以接受那灵。那灵既是这么便利，我们随时都可以接受祂。真奇妙，我们已经从那灵而生，来接受那灵！愿我们都回到重生之灵的“开关”那里，并且“打开开关”，好接受属天的电流。

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经文及注解

加拉太书　三5

贰　使徒福音的启示　一6～四31

三　靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对　三1～四31

1　那灵是因信基督所得应许之福　三1～14

3:5　这样，那丰富供应你们那灵，又在你们中间行异能的，是本于行律法，还是本于听信仰？

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经文及注解　 纲目　 信息

加拉太书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十三篇　从那灵而生，以接受那灵（二）

神终极的心意

两个恩赐与两个悲剧

亲密的生机关系

接受经过过程的三一神

属灵的呼吸

正确使用圣经的方法

藉着那灵的供应得医治

不是宗教的教训，而是接受那灵

在灵里祷读主话

神重生我们的目的

从道理转向那灵

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第三十三篇　从那灵而生，以接受那灵（二）

读经：加拉太书四章二十九节，三章二节，五节，十四节，约翰福音三章六节下，七章三十九节，十四章十七节，二十章二十二节，六章六十三节，罗马书八章十五节下，以弗所书六章十七至十八节，帖撒罗尼迦前书五章十七至十九节，哥林多前书六章十七节，马太福音十章十九至二十节。

神终极的心意

圣经所启示最重要、最奥秘的事，就是神终极的心意，要将祂自己作到祂所拣选的人里面。神渴望将祂自己作到我们里面，这是圣经中神圣启示的中心点。因为这件事这么奥秘，所以是隐藏在圣经里的，然而却不完全是隐藏的。一方面，这的确是个奥秘，另一方面，这奥秘在圣经中已经启示出来。

历世纪以来，基督徒并没有清楚看见这事。读圣经的人多半注意许多别的事，却忽略了神圣启示中这个要紧而奥秘的重点。我们承认，要看见圣经中这个重点的确不容易。人肉身的生命如何是奥秘的，并且隐藏在人里面；神要将祂自己作到祂所拣选之人里面的心意，也照样是奥秘而隐藏的。这件事隐藏在神的话里面。在一个人的里面，生命是最重要的元素，但谁能分析生命，谁能充分的解释生命？圣经也和人一样，有许多外表的东西很容易辨认，但也有隐藏的元素，可以称之为圣经中生命的因素。我们可以说，这生命的因素就是基督，或那灵。不过，圣经里生命的因素，实际上乃是神的心意，就是要将祂自己作到我们里面。这是圣经的核仁。

许多神学家和圣经教师没有看见圣经的核仁。他们的著作中说到许多别的事情，却没有题到这个基本的生命因素。他们没有明确且专一的指出，照着圣经神圣的启示，神的心意乃是要将祂自己作到我们里面。这就是为什么在主的恢复中，我们一篇篇的释放关于这点的信息。甚至在成百篇说到神心意的信息释放出来之后，我还是不敢确信，所有的圣徒对这事都有充分的领会，或者都真实的有所看见。我能够作见证，神永远心意的异象，对我从来没有像现在这样的清楚。这些年来，这个异象越过越透亮。神的心意确实是要将祂自己作到我们里面。

两个恩赐与两个悲剧

神已赐给我们两大恩赐，就是灵与话，藉此将祂自己作到我们里面。这两个恩赐实际上就是神自己。神是灵，神也是话。约翰福音这卷书清楚的启示神、灵和话。约翰一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”照着约翰一章十四节，话─神自己─成了肉体。后来这位成了肉体的话被钉死；祂复活以后，这位末后的亚当就成了赐生命的灵。（林前十五45下。）约翰福音也把话联于灵。在六章六十三节主耶稣说，“赐人生命的乃是灵；”又说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”神是生命，灵是生命，话也是生命。照着约翰福音，这三者乃是一。神是话，话是灵，灵又是神。

你去看看召会历史，就会发现历世纪以来发生了两大悲剧，一个与话有关，另一个与灵有关。神的心意乃是要用圣经，将祂自己作为生命，分赐到祂所拣选的人里面；但许多基督教教师忽略了这种正确使用圣经的方法，只把圣经当作一本知识的书，而不当作一本为着神圣分赐的生命之书。许多对圣经不同的意见和解释，导致争执与辩论。许多争辩是集中于基督论，就是在神学上对基督身位的研究。有些伟大的教师，包括一些教父在内，在辩论基督身位时，忽略了基督活的人位。他们注意基督论过于基督自己。神的心意是要使圣经成为生命树，但这些教师使用圣经时，却把圣经变成知识树。首先他们把自己带进死亡，然后又在召会中散布死亡。

今天在基督徒中间，对于圣经中的许多问题，仍旧争论不休。以受浸为例，谁能算出因着对受浸的见解不同，而造成了多少分裂？有的人争论要用怎样的水，有的人争论怎样把人放进水里，还有的人争论把人浸入谁的名里。神的话竟然被用来成为分裂的因素，真是一个悲剧！圣经已被用来使基督徒分裂成好几千个团体。然而，我们不该归咎于圣经本身；该负其咎的，乃是那些注重知识，却忽略这活人位的人。

在召会历史中所发生的第二个悲剧与灵有关。由于圣经及对圣经的解释，产生了分裂；由于灵，则产生了混乱。因着这种混乱，许多基要派的基督徒甚至不愿意听到灵的事。有些人一听到人题起灵，就被吓住了，以为灵太奥秘了，不可谈论。这样忽略了灵，也真是一个悲剧！

亲密的生机关系

如果我们不接受话，也不接受灵，神怎么能作到我们里面？倘若神只在天上的宝座上，作我们敬拜的对象，祂怎么能成为我们的生命，并且作到我们里面？倘若祂只在天上，我们甚至不可能从祂而生。

约翰一章十二至十三节指明，凡接受主耶稣的人，都是从神而生。出生包含了一种亲密的生机关系。因着我们从父母而生，我们与他们就有一种亲密的生机关系。我们既从神而生，神就实实在在的生到我们里面。这便使我们成为神的儿子。我们若不是从神而生，那我们怎会是神的儿子？照圣经来看，我们不是神的养子；我们乃是从神所生，在生命里成了神的儿子。主耶稣在约翰三章六节宣告说，“从那灵生的，就是灵。”我们再说，我们已经从灵而生，来接受那灵。

接受经过过程的三一神

在前篇信息中，对于从那灵而生这件事已经说得很清楚，但我没有把握我们都清楚如何接受那灵。新约许多地方都说到“接受”。（约七39，二十22，罗八15，弗六17。）在加拉太书，保罗明确的说到接受那灵。（三2，14。）我们所已经接受并且继续在接受的那灵，乃是经过过程的三一神。有些人也许会反对这种说法，认为那灵只是指圣灵，就是神格的第三者，而不是指三一神。可是根据新约，尤其从保罗的书信看来，我们所接受的那灵，乃是经过过程的三一神。

有些人批评“经过过程”这一个辞，并且争辩说，神是不可能经过过程的，因为祂是永远、不改变的。神虽是永远、不改变的，但祂却经过了过程。成为肉体岂不是一个过程？从已过的永远到基督成为肉体以前，神没有肉身。可是祂降生在马槽里时，祂这位全能的神成为肉体，成了一个婴孩。照着以赛亚九章六节，为我们而生的这婴孩称为全能的神。我们在前篇信息已经指出，这一个婴孩，就是成为肉体的神，多年住在一个木匠家里。想想看，宇宙的创造者竟然住在拿撒勒的一个木匠家里！哪岂不也是一个过程？照样，钉十字架和复活不也是一个过程？藉着基督的成为肉体、人性生活、钉十字架并复活，神的的确确经过了过程。今天我们的神不是“生”的神，而是经过过程的神。今天祂乃是包罗万有赐生命的灵。

凡专顾为道理观念争辩的人，都忽略了三一神活的人位，这是何等可悲！我们所已经接受并且一直在接受的那灵，就是为我们经过过程的三一神。那灵是包罗万有、复合的灵。我们接受这灵，就是接受三一神─父、子、灵。父具体化身在子里，而子实化为那灵。我们不该有一种观念，认为我们接受那灵的时候，只是接受圣灵，而没有接受父与子；父与子是远远的留在天上的。不，我们接受那灵的时候，就是接受了三一神。

约翰福音用了一个介系词，表明子不但从父而来，也是同父而来。（六46，七29，十六27。）当子来的时候，祂并没有离开父；相反的，祂乃是与父同来。因此主耶稣说，祂不是独自一人，因为有父与祂同在。（约十六32。）子从父并同父而来时，父就与子同来；照样，灵也与父并与子同来。父、子、灵是分不开的，因为父、子、灵乃是一。灵是子的实化，而子是父的具体化身。三一神中只要有了一者，三者就都有了。祂们是不能分开的。赞美主，我们接受那灵的时候，也接受了父与子！

属灵的呼吸

现在我们来看一件要紧的事：如何接受那灵。根据你的经历，你如何接受哪灵？正当的基督徒生活，乃是不断接受那灵的生活。我们肉身的生命是一个例证。肉身的生命在于呼吸。我们的生命乃是呼吸的生命，人一停止呼吸就死了。今天许多基督徒停止了属灵的呼吸；因此，他们属灵的生命停滞不前。属灵的呼吸就是不断的接受那灵。

要不断的接受那灵，主要的路乃是祷告。在帖前五章十七节保罗嘱咐我们，要不住的祷告。但这不是指我们要不断的用心思来为着物质的需要祷告，而是指我们该运用灵呼求主。我们最大的需要乃是三一神自己。我们时时刻刻都需要那灵。所以我们需要不断的运用灵来呼求主。我们许多人都能见证，当我们从深处呼求主，告诉祂我们爱祂时，我们就吸入新鲜的属灵空气。我们吸入了“纽玛”，就是那灵。我们这些基督徒必须充气，充满“纽玛”，充满那灵。那灵就是属天的空气，给我们吸入。我们运用灵来呼求主，就把那灵吸入，因此就接受了那灵。

多年来，我因着帖前五章十七节保罗所说要不住祷告的话受困扰；我真的不知道怎样才能不住的祷告。最后我懂了，祷告就是呼吸。我们肉身的呼吸怎样是不停止的，照样，我们属灵的呼吸也不该停止。这意思是说，我们必须建立起一种习惯，运用我们的灵不住的祷告。时时刻刻接受那灵基本的路，就是运用我们的灵来呼求主。

正确使用圣经的方法

我们已经指出，我们藉着正确的使用圣经，就能接受那灵。然而，大部分的基督徒来到圣经跟前，都是运用心思远过于运用灵。这是一个严重的错误。光读经而不祷告，就使圣经变成一本知识的书，变成死的字句。每当我们读圣经的时候，都需要祷告。以弗所六章十七至十八节说，“还要藉着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告。”这两节指明，我们该藉着祷告来取用神的话。我们可以用如何读约翰一章一节作个例子。我们也许会受试诱，要用天然的心思来问关于这节一些道理上的问题。我们可能很想知道太初是什么，也会问话与神有什么区别。我们还会继续问，话怎么能与神同在而又是神。我们若对这节经文仅仅题出许多问题，我们就无法接受那灵。但我们若用约翰一章一节的话来祷告，就会接受那灵，因为在我们的经历中，话要成为灵。

藉着那灵的供应得医治

我知道最近有一位弟兄向另一位弟兄建议说，他作长老时，若承认所有临到他的经历都是照着神主宰的安排，他就能够胜过被人苦待的感觉。表面看来这样的劝勉很好，是照着罗马八章二十八节的健康教训。劝勉弟兄藉着承认凡事都是照着神主宰的安排，来胜过被人苦待的感觉，似乎没有什么错。不过，这样的劝勉也许会鼓励人作宗教徒，而没有在生命里帮助人。如果被苦待的弟兄从这位似乎有知识且认识神主宰安排的人，接受了这个劝勉，他也许会成为宗教英雄，但不会成为接受那灵的人。他能够夸口说，虽然他受了苦待，但他承认这苦待是在神主宰的安排下临到他的，因此他不责怪什么人。在这个例子中，这位弟兄在道理上得着帮助，成了宗教徒，但他没有得着帮助来接受那灵。事实上，这位弟兄这样应用神主宰安排的道理，乃是在实行禁欲主义。帮助遭受苦待的人，正确的路乃是鼓励他向主敞开接触主。他不该去注意苦待，而该专注于主自己。连神主宰安排的教训，也不该引他离开主。他向主敞开，接触主，就会更多得着那灵；结果，他已往被苦待的难处就会得着解决。我们不需要道理把我们塑造成宗教英雄；我们需要赐生命的灵流到我们里面，来杀死消极的东西，杀死“病菌”，并且用生命来供应我们。惟有赐生命的灵才能够杀死我们里面的病菌，并且使我们在属灵上健康起来。藉着那灵的供应，我们属灵的疾病就得着医治。因此，一天过一天，我们需要更多接受那灵。

不是宗教的教训，而是接受那灵

另一个正确接受那灵的例子是关于婚姻生活。在婚礼中，牧师通常根据以弗所五章，嘱咐新娘要服从自己的丈夫，新郎要爱自己的妻子。虽然新娘和新郎都答应牧师要这样作，可是他们会发觉他们作不到。不论他们怎样努力，妻子总是无法服从，丈夫也总是爱不来。这个论到妻子要服从丈夫，丈夫要爱妻子的教训，如果与以弗所五章论到要在灵里被充满的话脱了节，总是行不通的。作丈夫和妻子的，不该努力去服从、去爱，他们只该直接接触主，运用灵来呼求主的名。如果他们这么作，就会接受那灵，那灵也就成了他们的供应。这样，妻子会自动的服从丈夫，丈夫也会自然而然的爱妻子。他们不会因宗教的教训而生病，却会因着接受那灵而得着生命的供应。这是另一个例证，说出我们所需要的不是道理，使我们成为宗教徒，我们所需要的乃是接受那灵，叫我们得生命。

在灵里祷读主话

我们都需要读圣经，但我们读经的时候要运用我们的灵。这意思是说，我们读圣经的时候，必须祷告。如果我们光读圣经而不祷告，就会误用圣经。带着祷告来读主的话，就是祷读。这实行不是我们发明的。历世纪以来，许多敬虔的人都实行用圣经的话来祷告。照着以弗所六章十七至十八节，我们必须藉着祷告来取用主的话。

不仅如此，我们该时时在灵里祷告。如果我们这样取用主的话，我们就接受那灵，因为话就是灵。我们不该只把圣经当作一本道理和教训的书。今天我们迫切的需要，不是接受更多的道理，而是与三一神有更多直接的接触。不要把圣经与那灵分开。这二者在你的经历中应当是一个。如果你看话与灵是一个，并且藉着运用灵祷告来取用话，你就会得着那灵的供应。

我要强调这个事实，就是我们祷告的时候，必须运用我们的灵。我们要走路，必须用脚；我们要看，必须用眼。同样的原则，我们要祷告，就必须运用灵。我们不该只照着心思来祷告。倘若我们读主话的时候，运用我们的灵来祷告，我们就会接受那灵。

神重生我们的目的

我们重生以前，我们的灵是虚空的。但如今我们已经从那灵而生，就能够接受那灵。神重生我们的目的，乃是叫我们的灵可以显出功用，不断的接受那灵。基督徒正当的生活行动，不是照着我们所学习的道理，乃是照着灵，并且凭着那灵全备的供应。（腓一19。）我们应当天天，甚至时时刻刻向那灵敞开，并且藉着呼求主运用我们的灵，来接受那灵。你若从单单学习道理，转向接受那灵，我保证你会看见你的日常生活有所改变。许多消极的事物会被吞灭，而且你会得着医治并变化。

从道理转向那灵

那些多年在主恢复里的基督徒，都学了许多主恢复的道理和教训，并且得了许多知识。但我们所需要的不是更多的道理、更多的知识，乃是更多的接受那灵。

我们赞美主，祂是真实的、活泼的、亲近的、便利的。三一神对我们是何等主观！祂是赐生命的灵，住在我们的灵里。不断的接受那灵，意思就是让祂有自由在我们里面扩展。当我们用灵祷告、呼求主名并祷读主话时，我们就会有属灵的呼吸，也会把那灵接受进来。这样，三一神的素质、属天的成分、和神圣的本质，就会加到我们里面。这成分在我们里面扩展，我们就会长大并得着变化，我们里面消极的东西也会消除。我们越让三一神的成分加到我们里面而长大，我们就越在召会中尽功用，并且在我们所在的地方与别人同被建造，成为基督身体的彰显。愿主恢复的众圣徒从仅仅接受道理和知识，转向接受那灵。

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经文及注解

加拉太书　三2，5，6，14

贰　使徒福音的启示　一6～四31

三　靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对　三1～四31

1　那灵是因信基督所得应许之福　三1～14

3:2　我只愿问你们这一件，你们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰？

3:5　这样，那丰富供应你们那灵，又在你们中间行异能的，是本于行律法，还是本于听信仰？

3:6　正如“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”

3:14　为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉着信，可以接受所应许的那灵。

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第三十四篇　凭着灵而行

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第三十四篇　凭着灵而行

读经：加拉太书五章十六至十八节，二十二至二十五节。

保罗在四章五节说，神已经把我们赎出来，好叫我们得着儿子的名分。得儿子的名分，意思就是我们从神而生，因此得了神圣的生命和性情。我们这些神的儿子，有神的生命和性情。我们藉着重生，从神而生，成了神的儿子；重生是由神自己作为赐生命之灵所完成的。毫无疑问，主耶稣来作我们的救主，并死在十字架上作我们的救赎主。但是神拯救与救赎的目的，乃是要把我们带进儿子的名分里。我们不只得救、蒙救赎，我们更与主成为一灵，（林前六17，）结果我们就有了神圣的生命和性情。我们不只笼统的与神是一，我们乃是实实在在的与祂成为一灵。

我们这些信主耶稣的人不应当小看自己。我们不只是天然、肉身、物质的人，现今我们已经与神成为一灵！如果不是圣经上记载着这样的话，我就很难相信这些原先不过是神所造，后来又堕落成为罪人的人，现今藉着重生，竟然与神成为一灵！你能有把握作见证说，你真相信你与神成为一灵吗？你看见这个是因着经历，还是只因着道理？我们都需要在主前谦卑，祷告说，“主阿，给我们看见我们与你成为一灵的异象。主，我不满意只在道理上认识。主阿，把天开启，叫我看见现在我与你成为一灵。”

一方面，主是在天上；另一方面，主与我们的灵同在。（提后四22。）主虽然已经进到我们的灵里，并且住在我们的灵里，但我们大多数的时间并不在灵里。许多时候，我们把主留在我们的灵里，就径自走开，而在我们的心思或情感的房间里消磨时间。我们可能想作一件不讨主喜悦的事。也许在这种时候，我们对主的态度就是祂应当留在我们的灵里，不要来搅扰我们，任我们在心思或情感里活一阵子。例如，有些姊妹想向主请几个小时的假，为了要满足她们买东西的欲望。但是，不论我们如何与主讨价还价，主是绝不愿意准我们假的。

我们得救重生的时候，我们的灵就与主联合，我们与祂就成为一了。现在我们不论作什么，都不能叫自己离开与祂在灵里的一。我们即使想要切断这个联合，主也不会许可。

比较年幼的圣徒有时候会说，他们需要操练与主同在，所以不去一些地方或作一些事情，免得失去主的同在。他们可能以为他们若参加召会的聚会，主就会与他们同在；但他们若去看电影，主就不会与他们同在。根据他们的观念，他们若去看电影，就会失去主的同在。在道理上，这话听来相当不错，但事实上，在我们的经历里却不是这样。假如你要去看电影，主的同在会比你参加聚会的时候更明显。你可能以为你一去电影院，就能摆脱主而自由。但是跟你所期望的正好相反，你会发现你在电影院里，主向你显明祂的同在比已往更多。你越求祂给你自由为所欲为，祂的同在反而越强。我们很多人可以见证有过这种经历。

得救是一件严肃的事，因为得救乃是与主成为一。一个人得救重生的时候，就进入与三一神生机的联结里。这个联结是真实的，且满了生命。主施行拯救与救赎的结果，乃是把祂自己分赐到我们灵里，使我们与祂成为一。

有灵恩派背景的基督徒，常常问别人受了圣灵没有。我们绝不要受这种问题搅扰。一个人只要得救、重生，就不只接受了圣灵，甚至已经与主成为一灵。因此，我们有立场放胆的见证说，我们这些得救并重生的人，现今与三一神乃是一灵。这乃是圣言里的神圣启示。

保罗在三章二节问加拉太信徒说，“你们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰？”他在三章五节又问：“那丰富供应你们那灵，又在你们中间行异能的，是本于行律法，还是本于听信仰？”保罗问加拉太人的话，指明他们已经接受了那灵，并且神正不断的将那灵供应给他们。神一直供应，而他们一直接受。奇妙、神圣的传输一直在进行着。

我们若要持续不断的接受那灵，就需要运用我们的灵祷告。在我们的祷告里，我们不应当被琐碎的事物所霸占；相反的，我们应当向着属天的传输敞开自己，接受那灵的供应。基督徒的生活不是一种宗教的生活或道德的生活，乃是与神成为一灵的生活。每当我们运用灵呼求主，我们就经历神圣的传输，属天电流的流通。因此，基督徒的生活是一种供应并接受的生活；神不断的供应，我们不断的从祂接受。

今天许多基督徒忽略了接受那灵这件极其重要的事。相反的，他们一心帮助人成为宗教徒和有道德的人。为这缘故，主今天迫切需要得着一个恢复。主的恢复和宗教截然不同。论到基督、生命、那灵与召会，主的恢复与圣经是完全一致的，却与宗教、传统有别。当然，我们和主都需要这个恢复。

我们从神所领受的那灵，乃是福音完全的福。保罗在三章十三与十四节说，基督已经赎出我们脱离律法的咒诅，为叫“亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉着信，可以接受所应许的那灵”。在福音里，我们不仅接受了赦罪、洗净和洁净的福，更接受了三一神作为经过过程、包罗万有、赐生命之灵的福。这位活的、包罗万有的人位就是福。日复一日，神不断将这福供应给我们，我们也一直接受神这项福。哦，我们太有福了！我们所享受的是何等奇妙的福！这独一的福就是三一神这包罗万有的人位─父、子、灵─经过过程，成了赐生命的灵，住在我们里面，以极其主观的方式作我们的享受。

有一首著名的诗歌教我们数算主的祝福，要一一的数。实在说来，我们并没有那么多祝福可数。我们有一项全备的福─那灵。在一年的年底，有些人会花时间数算他们那一年所得着的一切物质祝福。但我们可以单单赞美主那独一的福，就是无可测度、全丰全足、包罗万有的三一神，经过过程成了赐生命之灵，住在我们里面。

第二次大战期间，当我被日本侵略军队下在监牢里的时候，我经历了那灵的福。有三十天之久，我天天受审问、被鞭打。但是在这些苦难当中，我对主却有甜美的享受。我多么享受那灵的福！主是那么真实、那么亲近！好像我可以亲手摸到祂。我特别记得有天夜里，那灵的享受是那么真实、那么亲近、那么甘甜，以致我流泪对主说，“主，我赞美你！我在此不仅是为着你，更是与你同在。”当我说这话的时候，我真是肯定主与我同在监牢里。哦，那灵的享受真是无法形容！因着主这样亲近，这样可享受，以致监狱都成了至圣所。那灵─经过过程的三一神，实在是我们的福。

保罗题到包罗万有的灵以后，接着说，“我说，你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。”（五16。）他在五章二十五节又说，“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”许多基督徒在经历上并不领会什么叫作凭着灵而行。行是指我们的生活与为人。但保罗在二十五节似乎把“凭着灵活着”与“凭着灵而行”加以区别。凭着灵活着是一回事，凭着灵而行又是另一回事。二十五节的“若”字，原文实际上就是“既然”。保罗这里的话并不是假设，而是事实。我们既然凭着灵活着，就当继续凭着灵而行。

我们需要看见，凭着灵活着与凭着灵而行之间的分别。五章二十五节的“活”，原文实际上的意思是得着生命并生活。保罗在另一处说到义人必本于信得生并活着。（罗一17。）保罗真正的意思是说，义人必本于信得着生命并生活。

有的人也许以为，保罗说到凭着灵活着的话，单单是指着我们重生时的经历说的。根据这样的领会，当我们重生的时候，我们接受了生命，并且开始活着。然而，与生命有关的事物没有一件是一次永远的。你学习一件特别的事，如加法或减法，可以一次就学会，但你呼吸、吃、喝不是一次就够了。你可以从学校毕业，但你无法从呼吸、吃、喝的事上毕业而仍旧活着。你不该说你已经吃了很多餐，所以不需要再吃了。生命的事是不能毕业的。从生命的事上毕业，意思就是死亡。所有生命的事都必须是持续不断的，并且要一再的经历。因此，保罗在五章二十五节所说关于活着的话，并不限于我们重生时初阶的经历，这话适用于我们日常的生活。我们每天都当得生并活着。

从经历一面说，凭着灵活着就是藉着将那灵吸入到我们里面而接受那灵。因此，“我们既凭着灵活着”，意思就是“我们既接受那灵”。宣信（A. B. Simpson）有一首诗歌说到吸入那灵，其中有一节说：

我今每刻都在呼吸，

你的生命作生命；

一呼一吸都在乎你，

求你由我来显明。

（诗歌第二一○首）

宣信弟兄领悟，我们需要不断的吸入那灵。吸入那灵就是接受那灵。这就是得生并活着。

我们若要这样接受那灵，就需要敞开自己，运用我们的灵，并呼求主。这需要我们不住的祷告。我们若接受那灵，就会得生并活着。我们在日常生活里，应当藉着吸入那灵而不断的接受那灵。然而，没有多少基督徒过这种日常生活。没有多少基督徒是不断接受那灵而得生并活着的。但我们感谢主，在祂的恢复里，我们一直学习接受那灵。我鼓励你们众人时时刻刻接触主，接受那灵。我们越接受那灵，就越得生并活着。我能从自己的经历中见证说，我对那灵的享受越过越加增，越过越有进步。一天过一天，我接受那灵而得生并活着。

我们可以从婚姻生活中，来看凭着灵而行实际的例子。一对已婚的夫妇因着彼此非常了解，所以很容易发生口角。丈夫会指出妻子的缺点，而妻子的反应也是指出丈夫的缺点。当夫妻这样吵嘴的时候，他们必定不是凭着灵而行。早晨的时候，他们也许运用灵接触过主，也吸入那灵而接受了那灵；但他们彼此交谈的时候，就不再接受那灵。因为他们停止接受生命，就不再凭着灵而行，反而照着肉体而行。丈夫与妻子要蒙拯救脱离争辩，最好的路就是运用灵。作丈夫的应当说，“主阿，我运用我的灵来和妻子争论。主，我呼求你，求你与我成为一灵，好叫我可以与她辩论。”你想一位弟兄这样祷告以后，还能够与妻子争吵吗？当然不会。他不但不会争吵，反而会接受生命，他想跟妻子争论的意念就会被治死。我们既然凭着灵活着，就应当凭着灵而行。丈夫与妻子既然运用他们的灵接受了那灵，也就应当在婚姻生活里凭着灵而行，这样就不会有争论，而只有赞美。

多年来我想要明白保罗在五章二十五节所说有关凭着灵活着，并凭着灵而行的话。逐渐的，我在主话语的光中来察看我的经历，就明白我们需要不断运用我们的灵来接受那灵。我们时时刻刻需要呼求主并祷告，好叫我们得生并活着。第一件必要的事，乃是得生并活着。正如我们已经指出的，我们藉着呼吸接受了那灵。我们一旦接受那灵而得生，就可以凭着灵而行。我们可以凭着灵说话行事。

凭着灵而行会产生变化，这变化乃是在我们全人里面一种新陈代谢的改变。这种改变不是外面改正或调整所产生的。你若故意要表现得像神的儿女，你的行动就会像宗教徒。你可能自忖：“我必须维持我作神儿女的身分。这就是说，我不应当与我的配偶争吵。”这是宗教。我们所需要的是凭着灵活着，然后凭着灵而行。这不是外面的改正，而是内里、新陈代谢的变化。不仅如此，这与宗教全然无关，因为这完全是我们全人里面生机的改变。当我们凭着灵活着，并且凭着灵而行时，神自然而然就从我们里面活出来，并且藉着我们得着彰显。这样，我们在实际与实行上，就是神的儿子，凭着神的生命活着，并且凭着这生命而行。

我们每时每刻都需要将神圣的生命呼吸到我们里面。这样，我们就不会在自己里面行事，也不会凭着肉体而行；反而会凭着经由呼吸而接受的那灵来作一切事。我们今天的需要就是操练接受那灵，并且凭着灵而行。这不是宗教或道德，乃是对活的那灵的经历。

我们如果接受了那灵，藉此得以凭着灵而行，肉体就自然钉在十字架上。（五24。）肉体在我们里面就没有地位，因为我们不断的接受那灵。我们凭着灵而行的时候，基督就要在我们的日常生活里显大。保罗写信给受打岔的加拉太信徒，他的负担是要把他们带回到凭着灵而行。这不是宗教或道德，乃是凭基督活着，并且凭基督而行；这位基督乃是赐生命的灵，住在我们的灵里。我们将祂吸入的时候，就接受了那灵。然后我们可以凭着这灵生活行动。

凭着灵而行的结果，就是那灵的果子。保罗在二十二至二十三节列出那灵果子的九方面，但他用了“这样的事”一辞，指明那灵的果子不只这九方面。保罗列举这九项只是作为例证。

那灵的果子是凭着灵而行所产生出来的结果。我们不需要挣扎努力去爱人、维持和平或喜乐。事实上，我们根本不需要努力去持有任何一种基督徒的美德。反之，我们只需要凭着灵活着，并且凭着灵而行。这样，那灵的果子就自然而然的产生出来。我们凭着灵而行的时候，就会产生那灵的果子，带着许多方面的美德：爱、喜乐、和平、恒忍、恩慈、良善、信实、温柔、节制。作丈夫的对妻子就不会缺少爱，作妻子的对丈夫也不会不服从。我们将会任何美德都不缺。

基督徒的美德并不是行为，而是凭着灵而行所产生独一的、活的果子不同方面的彰显。主盼望在祂的恢复里看见这活果子的彰显。这就是我们不信靠外面规条的原因。我们若想规正自己，而不凭着灵而行，就会使召会生活成为一种宗教。然而，召会不是组织；召会乃是活的、生长的生机体。生机体不需要外面的规条。你需要命令你的眼睛去看，或是命令你的耳朵去听吗？当然不需要！因为我们的肉身是个生机体，所以眼睛和耳朵就自然而然的尽功用。同样，召会是个生机体，在生命里自然的尽功用。我们若需要规条，就必定是缺少生命，缺少那灵。

我们感谢主，因着祂的怜悯和恩典，我们一直多而又多的接受那灵。我确信很多圣徒一直学习凭着灵而行。在许多情形里，当夫妻受试诱要起争执的时候，他们就转向灵，不再争吵，反而运用他们的灵来赞美主。还有些人认识了什么叫作在购物的事上受那灵的限制。有的时候，在他们前往百货公司去的路上，那灵给他们感觉必须回家。主太怜悯我们了，叫我们能这样凭着灵生活行动！又有些人能作见证说，因为他们凭着灵而行，所以他们能在某些事上放下自己的拣选。不错，他们放弃了自己的喜好，但他们却得着了主的喜乐。

我有许多次已经准备好要作一件事，却受到那灵的限制。当我顺从并跟从那灵的时候，就有喜乐。不仅如此，我读圣经的时候，也满了亮光。但我也能够作见证说，当我不理会那灵的引导而想来读经的时候，圣经就变得晦暗不明了。我们既然接受了那灵而得生并活着，就应当凭着灵而行。

凭着灵而行就是长大、享受主、以及发挥正常功用以建造基督身体的路。主今天恢复的特点，应当是这种凭着灵活着，并凭着灵而行。这将主的恢复与任何一种宗教区别出来。经过过程的三一神成了包罗万有的灵，现今就住在我们里面。因此，我们要凭着祂活着，并凭着祂而行。

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经文及注解

加拉太书　五25

叁　神儿女的行事为人　五1～六17

四　凭着灵，不凭着肉体而行　五16～26

5:25　我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。

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加拉太书生命读经

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第三十五篇　为着那灵撒种，以收永远的生命

加拉太书的中心点

肉体与那灵的对比

两种撒种

以那灵作我们的目标

信仰之家

荣耀的目标

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第三十五篇　为着那灵撒种，以收永远的生命

读经：加拉太书六章七至十节。

加拉太书的中心点

加拉太书的中心点乃是基督顶替律法。神的心意并不是要把祂的子民看守在律法以下；神的心意是要将基督分赐到他们里面。因此，作为神经纶中心的基督，必须顶替律法。因为犹太教徒误用了律法，所以保罗写加拉太书，乃是要启示基督顶替了律法。不错，律法的颁布是有特殊目的的，但神无意要律法成为永久的东西。基督已经来到，以自己顶替律法。这就是加拉太书的中心点。

保罗在一章指出，神乐意将祂的儿子耶稣基督启示在我们里面。（15～16。）二章给我们看见，我们应当活这位基督，而不是活律法。（19～21。）神不要我们专注于守律法，而受打岔不活基督。神照着祂心头的喜悦，已经把祂的儿子启示在我们里面，使我们可以活祂。第一章及第二章最重要的点乃是，神的儿子已经启示在我们里面，我们应当活祂。

肉体与那灵的对比

保罗在三、四章给我们看见，如何经历并享受这位基督。这位被启示为神经纶之中心的乃是基督，但在我们的经历中，这一位乃是那灵。这就是保罗从三章开始，一再说到那灵的原因。他在三章二节问加拉太人，他们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰。然后保罗在下一节以稍带责备的口气继续问：“你们既靠那灵开始，如今还靠肉体成全吗？”这里给我们看见那灵和肉体的对比。这与二章二十节有点不一样，二章二十节是说到基督与“我”的对比。三章的那灵是二章基督的实化，而肉体是经历一面的“我”。在道理上我们可以说，我们的难处在于“我”，也就是己；但在经历上，我们的难处在于肉体，肉体就是我们堕落之人的总和。我们很容易在召会聚会中作见证说，我们什么都不是，只不过是肉体。但在我们的日常生活里，我们却不容易承认自己是肉体。在神的眼中，堕落的人什么都不是，只不过是肉体。从三章到六章，保罗一直用肉体和那灵作对比。

加拉太四章二十九节说，“当时那按着肉体生的，怎样逼迫了那按着灵生的，现在也是这样。”我们在这节经文里看到两类人─按着肉体生的人，和按着灵生的人。我们这些得救的人就在这两类人当中。一方面，我们是按着肉体生的儿女；另一方面，我们也是按着灵生的儿女。在我们里面有两种成分、两种性情，就是那灵与肉体。这两种成分使我们成为两种儿女。

那灵与肉体的对比延续到五章，那里说到肉体的行为与那灵的果子的对比。（五19～23。）五章十七节告诉我们：“因为肉体纵任贪欲，抵抗那灵，那灵也抵抗肉体。”那灵与肉体从来不会合作，也绝不能彼此相合。

两种撒种

末了，六章给我们看见两种不同撒种的对比─为着肉体撒种，以及为着那灵撒种。（7～8。）一方面，我们也许为着肉体撒种，以达到肉体的目的；另一方面，我们可能为着那灵撒种，以那灵作我们的目标。三章的那灵主要是使我们得着神圣的生命；四章的那灵是为着我们从神而生；五章的那灵是为着我们活着并行事为人；而在六章的那灵是作我们的目标与标竿。加拉太书头两章启示基督是神经纶的中心点，但后四章指出在我们经历中的那灵。我们多少已经说到那灵在生命、出生、与行事为人这几方面的事。在本篇信息中，我们需要来看那灵是我们的目标。这与为着那灵撒种很有关系。

保罗在六章八节说，“为着自己的肉体撒种的，必从肉体收败坏；为着那灵撒种的，必从那灵收永远的生命。”明白保罗所说的撒种是什么意思，是十分重要的。因着保罗自己为人的经历以及他所学习的，又因着他从神所领受的启示，所以他对于人生有透彻的了解。他在六章八节所用的“撒种”一辞，指出人生的真谛实意。根据保罗的观点，人生乃是一个撒种的过程。我们天天都在撒种，我们藉着我们所说的、所作的、以及我们所是的来撒种。

撒种就是把一些会生长、并且末了能有收成的东西散播出去。我们在日常生活里不断的在散播一些东西，这些东西会生长，并且会产生收成。甚至我们所说的话里面也包含了种子，这种子会落在特别的土壤中，开始生长，并且产生收成，让我们来收割。我们不要以为我们的言语以及我们的行为不会产生什么结果或后果。相反的，我们所说的以及我们所作的一切，都与撒种有关。

你知道你整天都在撒种吗？你高兴时是在撒种，悲伤时也是在撒种；你平静时是在撒种，忿怒时也是在撒种；你赞美主时是在撒种，抱怨时也是在撒种。你说闲话、批评别人时，也是在撒种。你唱诗的时候撒了种，责骂孩子的时候也撒了种。人生就是撒种的生活，就是将会生长且会产生收成的东西散播出去的生活。

人不论知道或不知道，也不论有意或无意，都是在撒种。你可能无意叫一件消极的事物生长而产生祸害；但只要你撒了种，就会有收成。没有得救的人不知道他们撒种的生活，末了会使他们收割死亡及火湖。不管你的存心如何，只要你撒了种，就会有收成；并且你种的是什么，收的也是什么。我们不该惊奇得了某种收成，因为那种收成来自那一种特别的撒种。一个人若种大豆，然后收了大豆，而不是收玉米，他不该惊奇。只要他种的是大豆，就不该盼望收的不是大豆，而是玉米或其它的作物。我们需要对这个严肃的事实有深刻的印象：我们所种的，会归回我们。

我实在很担心，许多信徒并不知道他们的生活乃是撒种的生活。凡我们的所是，凡我们所往之处，凡我们所说并所作，都是撒种。我们尤其是藉着说话撒种。至终，我们会成为第一个收取我们所种消极事物的人。就连我们想要知道别人的事，也会撒下死亡的种子。我们撒下这样的种子，结果死亡就进到我们自己的生活里，也进到召会里。我们首当其冲，成了这死亡的受害者。然后这死亡会散布给别人。我们最好不要知道别人的事。我们知道得越多，就有越多的种子撒出去。打听别人的事是十分危险的，但是在召会中有一些圣徒甚至可以称为询问台。他们可以提供许多人、许多地方的消息。拥有这些消息，就开了路让死亡的种子散播出来。我从经历里学会，最好不要知道那么多的事。我虽然身在安那翰召会，但我实在能作见证，安那翰召会有许多的事我并不知道，我也不想知道。我知道的消息越少，可撒的种就越少。许多有关众圣徒以及众召会消息的种子都不是生命的种子，而是死亡的种子。你如果撒了这类种子，就必定会收你所种的死亡。

撒种这个辞实际上就等于生活。谨慎撒种就是儆醒着生活。我再说，撒种是会产生某种结果的。这就是保罗警告我们要谨慎撒种的原因。

我们若为着肉体撒种，就必从肉体收败坏；但我们若为着那灵撒种，必从那灵收永远的生命。六章八节的肉体与那灵相对，而败坏与永远的生命相对。只有这两种撒种，只有这两种收成；没有中立的，没有第三种收成。毫无疑问，败坏包括死亡。为着肉体撒种总是产生败坏的收成，而为着那灵撒种总是产生永远生命的收成。

以那灵作我们的目标

保罗的话强烈的含示，我们必须对我们的目标、标竿作个决定。我们的目标是肉体，还是哪灵？保罗在六章八节说到“为着”肉体以及“为着”那灵撒种。“为着”这辞，原文意指“目的为了”或“结果以致”。为着肉体撒种，就是为了成就肉体的目的而撒种，这就是以肉体作为目标。但为着那灵撒种，乃是为了要成就那灵的目的而撒种，这就是以那灵作我们的目标。那灵不只应当是我们的生命与生活行动，也应当是我们生活的目标。在肉体与那灵之间并没有中立的地带。我们的目标不是这个，就是那个，不可能有别的目标。

肉体与那灵都是包罗一切的，但各有不同的范畴。肉体包括那灵以外的一切事。说闲话、批评、世俗的购物、离开那灵管制的看报，这些全是肉体的方面。你要以肉体为你的目标吗？你在地上生活的目标究竟是什么？我盼望你们都能够说，你们的目标乃是包罗万有的那灵。为着那灵撒种，包括呼求主、祷告、供应基督给人，以及在生命里交通，使人得着造就。我们为着主的定旨用钱，也是为着那灵撒种。我们若为着那灵撒种，以那灵为我们的目标，我们就不会以世俗的方式购物。相反的，我们买东西时，会受一件事实的管制，就是我们已经拣选那灵作我们的目标。如果那灵是我们的目标，我们日常生活的每一件事都会为着这一个目标。

保罗在加拉太书的负担就是要启示基督到一个地步，祂不只成为神经纶的中心点，也成了我们日常生活行动的中心点。神已经把基督启示到我们里面，现今我们需要活基督。这就是在头两章中所陈明的启示。我们也看见，保罗接着指出，我们如何能经历这样一位基督。我们若要经历祂，就必须有那灵作我们的生命。这需要我们有一次神圣的出生，然后我们应当凭着灵而行，并且以那灵作我们的目标。我们不是到处游荡、漫无目标的人，我们有一个清楚、明确的目标─那灵。那灵若是我们的目标，我们日常生活的每一件事都会变得有意义。我们怎样穿着、怎样布置房间，我们去那里，甚至吃什么、喝什么─所有的一切都是为着那灵撒种。当那灵成了我们的目标时，我们活在地上就只为着这个目标。但我们若让肉体成为目标，至终我们就会收败坏。这败坏不只会影响我们，也会影响我们的家庭，甚至我们的后代。在主的恩典里，主想要帮助我们以那灵作我们的目标。我们怎样跟人说话、我们怎样花钱，以及生活中的每一方面，都应当为着这个目标。

青年人，我鼓励你们立志，以那灵作你们的目标。我甚至建议你们在这事上向主许愿。你可以说，“主阿，我呼吁天地来见证，我今天在这里许愿，要以包罗万有赐生命的灵作我的目标。我所说的、所作的一切，都要向着这个目标。主，我不要撒任何导致自己或别人收败坏的种子。我要为着那灵撒种，并收永远的生命。我所作的每一件事，都要向着那灵这个目标而作。”

信仰之家

保罗在六章十节说，“所以我们有了时机，就当向众人行善，尤其是向信仰之家的人。”保罗说了撒种以后，立刻题到信仰之家，这指明我们的撒种影响信仰之家，这家包括地上所有的信徒。你今天撒的种子会影响信仰之家。比方说，不要以为你头发的样式无关紧要。你在剪发的事上，不是为着肉体撒种而收败坏，就是为着那灵撒种而收永远的生命。不仅如此，你的撒种还会影响众圣徒，甚至影响众召会。你若为着那灵撒种，结果就会供应生命给众召会。我们如果看见这个，必定渴望以那灵作我们的目标，并为着这个目标而活。我有把握说，我们若为着那灵撒种而为着那灵生活，就会有永远的生命为收成。这对我们自己、我们的家庭、我们周围的众圣徒，甚至全地的众召会都会有极大的益处。

我们若从主领受恩典来活基督，就会为着那灵撒种，并且以那灵作我们的目标，结局就是永远的生命。我们不会导致败坏，却能够将生命的供应服事给与我们有直接接触的人。不仅如此，因着我们一直为着那灵撒种，就连那些间接接触我们的人，也能得着生命的供应。我们不需要特意为主作工。我们若为着肉体活，我们所作基督徒的工是不会有什么果效的。算得数的不是我们的工作，而是我们的撒种。

我们生活的每一个细节都是重要的，因为这都是我们撒种的一部分。我们若在日常生活的所有小事上都能为着那灵撒种，就会有为着那灵的生活。这种生活的结果就是永远的生命。当我们的目标是那灵时，我们就成为别人生命的供应。

荣耀的目标

我再说，我们信徒不是漫无目标的。我们有一个控制我们、指引我们的标竿和目标。无论我们作什么，都是向着这个目标作的。保罗在写加拉太书的结语时，嘱咐我们要为着那灵撒种，为着那灵生活，无论说什么话或作什么事，目的都要为着那灵。身为神的儿子，我们需要以那灵作我们独一且永远的目标。我劝你们要以那灵作你们生活的目标，好使你们成为供应生命给别人的人。你要告诉主说，“主阿，从今以后，我的目标是那灵，也惟有那灵。我真喜乐我有这样一个目标。我的生活是有意义的，因为我有一个目标，能够在凡事上引导我并控制我。”主在祂的恢复中正发出呼召，叫我们以那灵作我们的目标，并在凡事上向祂活着，好叫我们有永远生命的收成。我们的生活有这样荣耀的目标，这是何等美妙！

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经文及注解

加拉太书　六8，10

叁　神儿女的行事为人　五1～六17

七　不要为着肉体，乃要为着那灵撒种　六7～10

6:8　为着自己的肉体撒种的，必从肉体收败坏；为着那灵撒种的，必从那灵收永远的生命。

6:10　所以我们有了时机，就当向众人行善，尤其是向信仰之家的人。

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加拉太书生命读经

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第三十六篇　为着那灵撒种好作新造

为着肉体撒种

以那灵为目标并收永远的生命

新造

为着那灵撒种的理由

需要一个管治的异象

满足我们爱的需要

由那灵构成而成为新的

照这准则而行

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第三十六篇　为着那灵撒种好作新造

读经：加拉太书六章七至十六节。

因着加拉太信徒偏离了神经纶的中心，保罗就写这封书信给他们，为了要揭示神的经纶，并把他们带回归向基督。他们已经受到打岔，离开对基督的经历与享受，去遵守律法并行割礼。保罗要他们从律法和割礼转回，归向神福音真正的福，就是那包罗万有赐生命之灵的福。这就是六章七至十六节基础的思想。

为着肉体撒种

保罗的观念是，那些想要遵守律法并行割礼的人，乃是为着肉体撒种。保罗在六章八节说，“为着自己的肉体撒种的，必从肉体收败坏。”然后在十二至十三节，他又说，“凡在肉体上要体面的人，都想勉强你们受割礼，不过是免得为基督的十字架受逼迫。那些受割礼的，连自己也不守律法，他们却想要你们受割礼，好在你们的肉体上夸口。”保罗在这段经文中“肉体”一辞的用法，给我们题供一个解答，使我们明白为着肉体撒种的意义。根据加拉太书这段经文基础的思想，为着肉体撒种乃是行割礼并努力遵守律法。割礼和遵守律法都是外面的事。保罗强有力的指出，犹太教徒以肉体的割礼为夸口。他们勉强别人受割礼，好让他们可以在别人的肉体上夸口。保罗甚至说他们乃是“在肉体上要体面”。犹太教徒的意思几乎是说，“看看我们吧！我们已经受了割礼。我们在肉体上有记号，表明我们是受割礼的人。”用保罗的话来说，这就是在肉体上要体面。

犹太教徒寻求肉体上的体面，乃是为着他们的肉体撒种，结果必定是败坏。败坏这辞原文的意思主要不是指腐烂；这辞主要的意思乃是毁坏。那些行割礼为着肉体撒种的人得罪了神，于是神进来毁坏他们的宗教制度。加拉太书写完没有多久，神就差遣提多率领罗马军队来毁灭耶路撒冷城及其圣殿，和一切与殿有关的事物。犹太教徒不肯放弃守律法和割礼，乃是一件很严重的事。

保罗在六章七节宣告说，“不要受迷惑，神是嗤慢不得的。”神是创造者，是行政管理者，也是在宇宙中行作万事的那位。祂是那些反对祂经纶的人嗤慢不得的。当祂定意要撇下律法和割礼时，谁有权利反对祂？神若亲自废除割礼，犹太人有什么权利还要继续实行？犹太教徒维持这种作法，要图肉体上的体面，就背叛了神行政的管理。这样的背叛就是为着肉体撒种，必定导致败坏与毁灭。

以那灵为目标并收永远的生命

我们这些相信基督的人，需要为着那灵撒种。神的经纶是把祂自己作为那灵赐给我们。我们应当以那灵为我们的目标、我们的标竿，而不要愚昧的把律法或割礼当作目标。神的目标乃是祂自己成了包罗万有的灵进到我们里面，作我们的享受。我们能有什么理由不对准这美好的目标？

当我们看见神经纶的这个目标，我们就能明白犹太教徒有多么无知，也明白为什么神要打发罗马军兵毁灭犹太教的系统。神在祂的经纶中已经有了改变，而人仍坚持遵守律法和割礼，这乃是一件极其严重的事。这样的坚持是得罪了神，并且背叛了祂和祂的经纶。没有什么比将包罗万有的灵当作我们的目标，并为着那灵撒种更讨神的喜悦。我们若为着那灵撒种，就会收永远的生命。

永远生命的终极完成乃是新耶路撒冷。在新耶路撒冷里既没有律法，也没有割礼，却有生命水河的涌流，河边且有生命树。这就是永远的生命。新耶路撒冷是永远生命终极的具体显出，乃是我们为着那灵撒种的完满结果。

新造

保罗指出犹太教徒要加拉太信徒受割礼，好叫他们可以在加拉太人的肉体上夸口，以后接着就说，“但就我而论，除了我们主耶稣基督的十字架，别无可夸；藉着祂，就我而论，世界已经钉了十字架；就世界而论，我也已经钉了十字架。”（六14。）保罗不以割礼夸口，却以基督的十字架夸口。割礼是个影儿，十字架才是实际。犹太教徒以影儿夸口，保罗却以十字架夸口；藉着十字架，整个宗教世界─犹太教、律法、规条以及割礼，向着保罗都已经钉了十字架。不仅如此，保罗能够夸口，藉着十字架，他向宗教世界也已经钉了十字架。

保罗在十五节继续说，“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。”受割礼不受割礼，对神都没有什么意义。对祂来说，要紧的乃是作新造。藉着基督的十字架，新造被带进来。这新造乃是信徒现今生活行动所当遵循的准则。（16。）

我们在别处曾指出，十四节的世界主要是指宗教世界，就如十五节所指明的。保罗能说，“犹太教向我已经钉了十字架，我向犹太教也已经钉了十字架。在基督的十字架上，律法、割礼、以及所有犹太教的仪文，全都钉了十字架。犹太教曾是我的世界，但藉着基督的十字架，这个世界向我已经钉了十字架，我向这个世界也已经钉了十字架。”藉着十字架，保罗从犹太教分别出来。因此，他能宣告说，受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。

为着那灵撒种的理由

保罗在六章十五节题到新造，说出为着那灵撒种的理由。为着那灵撒种的结果乃是新造。因此，我们当为着那灵撒种好作新造。但我们若注重守律法和行割礼，就是为着肉体撒种。割礼没有改变旧造，因为割礼不能改变我们的性情。割礼不能重生我们，不能给我们神圣的生命，也不能变化我们。一个人受了割礼，仍然是旧造。但我们以那灵为目标并且为着那灵撒种时，那灵就使我们成为新造。

我们已经看见，“为着那灵撒种”是指对准那灵，以那灵作我们生活的目标。所以为着那灵撒种，意思就是我们的生命、生活、以及行事为人都必须对准那灵。

保罗在六章八节嘱咐我们要为着那灵撒种。撒种包含我们在日常生活中所说、所作、以及所是的一切。我们不要以为我们说了一句话或作了一件事以后，不会有什么结果。不，我们所说、所作的，都是撒种的行为，至终会产生收成，由我们来收割。我们基督徒都一直在撒种，我们种的是什么，收的也是什么。我们不应当为着肉体撒种，却应当为着那灵撒种、向着那灵撒种。这就是说，我们应当以那灵作为我们撒种的目标。犹太教徒完全为着犹太教；他们的注意力集中在律法、割礼、以及饮食的条例上。他们一生的目标就是行律法、割礼、律例、规条与守安息日。他们的目标就是犹太教，除了犹太教之外什么也没有。犹太教徒极其热中于守律法、行割礼、以及履行他们宗教的一切规条和律例。他们绝对为犹太教，甚至牺牲自己的性命也在所不惜。

保罗的目标与犹太教徒截然不同。他的目标是那灵，那包罗万有的三一神。这是他惟一的目标，他愿意忘记其它的一切，只为着这个。保罗所作的每一件事，都是为着那灵作的。你生活的目标是什么？你能说你的目标是三一神吗？或者是其它事物？太好了，我们能说，三一神是我们的目标，我们一直对准祂。

我们作许多不同的事都需要对准那灵，我们的目标应当是得着从对准那灵而来的益处。说我们的目标是那灵，意思就是，我们的目标是经过过程的三一神。我们无论作什么，都应当有把握，我们在那件事上的目标是三一神。为着那灵撒种，就是以经过过程的三一神作我们生活的目标。

今天对我们来说，三一神不仅仅是客观的。祂是那灵，作了我们日常生活的目标。对犹太人，甚至对许多基督徒来说，神仅仅是客观的。但对我们来说，神也是主观的，因祂住在我们灵里，将恩典分赐给我们。因此，我们的神不只是我们敬拜的对象，祂也是赐生命的灵在我们的灵里。这位内住者应当是我们的目标。

需要一个管治的异象

我们都需要一个管治、支配并控制的异象，就是三一神作我们的目标。我们若看见这个异象，就会受这个异象的管治与支配。我能够作见证，靠着主的怜悯，我在半个世纪多以前，就看见了这个异象，我一直没有岔出去。这个异象一直控制、管治并支配我。我的生活不是漫无目的的，因为我有一个确定的目标。这么多年以来，我所看见关于三一神作我目标的异象一直加强我，扶持我。

我们若看见三一神作我们目标的异象，就不会为着肉体撒种，而会为着那灵，就是为着那住在我们灵里包罗万有的三一神撒种。这个活的人位应当是我们的目标，我们应当在一切所作、所说、并所是上以祂为目标。

保罗知道加拉太信徒以神所已经废弃的律法和割礼为目标，这是错误的。他要加拉太人回到赐生命的灵，这一位乃是福音之福的总和。保罗好像对加拉太人说，“加拉太信徒阿，要回到那灵，对准祂，以祂为你们生活的目标。这灵乃是福音包罗万有的福。”

满足我们爱的需要

以那灵作我们的目标，与努力不去爱世界相当不同。我们被造是有爱的性能。我们都需要爱一些事物。你若给人比世界更好的东西，他们就会爱这个胜过爱世界。但只因人没有更好的东西可爱，所以他们就爱世界。劝基督徒不要爱世界，是太肤浅了。我们是人，都盼望爱一些东西，这个渴望需要得着满足。这个渴望若藉着爱这位对我们又真又活、今时又主观的三一神而得着满足，我们就不再有空间去爱世界了。三一神成了赐生命的灵，祂比世界好得太多了，祂已经完全占有我们。信徒蒙拯救不爱世界，不是藉着教导，乃是藉着爱三一神，并被祂充满。

多年前我在南京传福音，有一天晚上会后有一个年轻的妇人问我说，“李先生，你所说的我完全同意，我也赏识你所传的基督。但我非常爱看戏。我想知道，我如果作了基督徒，是不是就不能看戏。”当我正在思考怎样回答她的问题时，我看到她的小孩和她在一起。于是我说，“如果你和我说话的时候，你的儿子拿起一把锐利的刀来玩，你怎么办？”她告诉我说，这种情形很容易应付，只要给这孩子几块巧克力糖就可以了。她告诉我说，她可以保证这孩子一定会丢下刀子，双手去拿糖；不需要叫他把刀子丢掉，因为糖会把他完全占有。我就对她说，“你难道不知道看戏就像玩那把锐利的刀子一样，而基督就好比哪糖果吗？如果你手上满了基督，你就对这把「刀」毫无兴趣了！”她笑着说，我的答案她很满意。这件事说明，今天毋需教导信徒不要爱世界，我们需要给人更好的东西，去占有他们的爱。我们这个爱的需要，藉着以三一神为目标就得着满足了。这个目标大过世界所能给的任何东西，并且是大得无可测度。

由那灵构成而成为新的

我们若为着三一神撒种，就会凭着灵而行；这样，自然而然我们会实际的成为新造。新造的意思是神─神圣的灵─以祂自己与我们调和，用祂自己构成我们，使我们成为新的。孔子的伦理教训可以改良人的行为，却不能将人重新构成。但是当我们对准三一神，并且凭着包罗万有赐生命的灵而行时，那灵就把神圣的元素分赐到我们里面，并且用这元素重新将我们构成。结果，我们就不再是旧造，却因着神圣的元素作到我们里面，而成为新造。这新造终极的结果就是新耶路撒冷。

今天在主恢复中召会的人，乃是在被神圣元素重新构成的过程中。我们的目标不是自我改正或自我改良，我们的目标也不是学习忍耐或培养受苦的度量。这些事都不是新造。新造乃是神所拣选的人以包罗万有的灵作他们的目标，对准祂，与祂成为一灵，结果就有神圣的元素传输到他们里面，将他们重新构成，使他们成为新的。

照这准则而行

保罗在六章十六节说，“凡照这准则而行的，愿平安怜悯临到他们，就是临到神的以色列。”这节的准则不是遵守律法，改良自己，或是服从宗教的规条。这准则乃是对准三一神，并且凭着祂而行。凡照这准则而行的，平安怜悯就临到他们。

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经文及注解

加拉太书　六14，15

叁　神儿女的行事为人　五1～六17

八　向宗教世界已经钉了十字架，以活出新造　六11～16

6:14　但就我而论，除了我们主耶稣基督的十字架，别无可夸；藉着祂，就我而论，世界已经钉了十字架；就世界而论，我也已经钉了十字架。

6:15　受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。

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第三十七篇　在我们灵里接受并享受主的恩典

平安与恩典

恩典与我们的灵同在

恩典的灵

转向灵、运用灵、并让主登宝座

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第三十七篇　在我们灵里接受并享受主的恩典

读经：加拉太书六章十八节，一节，一章六节，二章二十一节，五章四节，约翰福音一章十四节，十六至十七节，希伯来书十章二十九节下，四章十六节。

平安与恩典

保罗写加拉太书的结语时说，“弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。”保罗在这卷书的开头说，“愿恩典与平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。”（一3。）但在这卷书的末了，保罗先说到平安，（六16，）然后说到恩典。

保罗在六章十六节说，“凡照这准则而行的，愿平安怜悯临到他们，就是临到神的以色列。”按照这节，平安要临到那些“照这准则而行”的人。这里的准则就是为着那灵撒种以活新造。我们若照这准则而行，平安就会临到我们。神的以色列是由照这准则而行的人组成的。换句话说，凡是为着那灵撒种而活新造的人，都是神的真以色列，平安必然临到他们。保罗用“临到”这辞，含示平安如雨倾注在我们身上。平安如雨临到神的真以色列，临到照这准则而行的人，就是凡为着那灵撒种而活新造的人。神赐平安给祂的真以色列。

保罗在六章十七节接着说，“从今以后，人都不要搅扰我，因为我身体上带着耶稣的烙印。”保罗这里的意思似乎是说，“我正在享受平安。其余无论什么事都不要来搅扰我。我只有一个目标，就是照这准则而行。因为我是神的真以色列的一部分，平安已经赐给我了。我正沐浴在平安之雨底下。不要对我说到律法、割礼或祭司体系的事。从今以后，人都不要搅扰我。”

保罗为什么在加拉太书的开头先题到恩典，再题到平安，而在结尾时，却先题到平安，而后题到恩典？恩典乃是神作了我们的享受，而平安是从恩典产生出来的光景。因此，在开头的时候，我们先有恩典，后有平安。然而，我们一旦藉着恩典进入平安的光景，在纵的一面与神有平安，在横的一面与别人有平安时，我们就需要恩典，保守我们留在这样平安的景况中。

恩典与我们的灵同在

按照六章十八节，我们所享受的恩典乃是我们主耶稣基督的恩。不仅如此，保罗指出这恩典与我们的灵同在。在加拉太书保罗只在第六章说到人的灵。他在六章一节说，“弟兄们，即使有人偶然为某种过犯所胜，你们属灵的人，也当用温柔的灵挽回这样的人。”这里的灵是人重生的灵，有圣灵内住并调和。保罗在六章的开始与末了都题到人的灵，这指明六章主要是论到我们的灵。

我们若不认识我们人的灵，（这灵已经由圣灵重生，）我们就无法享受基督作那包罗万有的灵。我们可以用电的实际应用来作说明。电虽然已经安装在你家里，你还是需要打开开关。你若不知道开关在那里，你就无法经历电的好处。属天的“电”已经安装在我们里面了，而我们人的灵就是“开关”，藉着开关我们就可以应用电。主耶稣基督的恩–属天的“电”，是与我们的灵─“开关”─同在的。

保罗在六章十八节，不是说我们主耶稣基督的恩与我们的心思、情感或意志同在。他清楚而明确的告诉我们，这恩典是与我们的灵同在。你知道你的灵、心思、情感、意志在哪里吗？你知道它们之间的分别吗？我们知道我们有这些官能，但我们很难给它们下定义或说出它们的位置。从经历中我们发现了我们人这几个不同的方面。我们高兴或生气时，是运用情感；我们作决定时，是运用意志；我们思考时，显然是用心思。当夫妻吵嘴时，他们会表达自己激烈的情感，用心思题出自己的理由，并运用意志决定如何应付这种处境。但是他们争吵的时候，他们里面深处有个东西会吩咐他们平静下来。这不是心思、情感或意志。这乃是灵，而灵最主要的部分就是良心。每当良心起作用的时候，就是灵在尽功用。换句话说，你的灵主要是藉着你的良心起作用的。这里的重点乃是：我们里面除了心思、情感和意志以外，还有一个官能，这个官能就是灵。

按照圣经，灵的功能就是接触神。当我们听到福音的时候，就为着自己的罪悔改。悔改与我们良心的活动有关。当真理的光得以透过我们的心思，照进我们良心里的时候，我们的良心就叫我们悔改。因此，悔改与我们灵中这领头部分的活动有关。虽然我们得救的当时可能不明白，但那个时候我们就运用灵了。除了悔改以外，我们还向主祷告，并且呼求祂。我们可能会说，“哦，主耶稣，你是我的救赎主。我感谢你在十字架上为我的罪受死。主阿，我爱你，我接受你作我的救主。”我们这样祷告的时候，运用在主里的信心，神的灵就进到我们灵里，重生了我们的灵。我们得救的时候，我们运用灵向主悔改并且接受主。从那时起，那灵就一直住在我们的灵里。因此，灵是我们里面接触神的所在，因为经过过程的三一神，成了包罗万有赐生命的灵，乃是住在我们的灵里。

我们开始祷告的时候，常常是在我们的心思或情感里。但渐渐的我们就把自己祷告到灵里。然后我们就感觉到我们遇见了主，我们和祂是一。没有言语能形容与主成为一灵有多美好。这实在是太享受了！这个享受产生一种确信，知道三一神是真实的。

恩典的灵

我们要明白保罗在六章十八节所说恩典的意义，就需要来看约翰福音。在这卷福音书中，我们读到太初有话，话与神同在，话就是神，话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。（一1，14。）约翰一章十六节说，“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”不仅如此，十七节告诉我们：“因为律法是藉着摩西赐的，恩典和实际都是藉着耶稣基督来的。”律法是赐的，而恩典是来的，这个事实指明恩典乃是一个人位。恩典并不是赐的，而是随着耶稣基督一同来的。约翰一章的恩典，就是约翰福音其它地方所题到的那灵。当基督来的时候，有一样奇妙的东西叫作恩典，也随着祂而来了。事实上，这恩典是个奇妙的人位，就是基督耶稣自己。约翰一章十六节说，从基督的丰满里，我们都领受了，而且恩上加恩。但七章三十九节和二十章二十二节给我们看见，我们实际上是接受了那灵，圣气。我们把这几节经文摆在一起，就看见约翰一章的恩典，就是约翰七章和二十章的那灵，圣气。希伯来十章二十九节甚至称那灵为恩典的灵。

我们说那灵是恩典的灵，并不是说那灵是一个东西，恩典又是另一个东西；就好像“生命之灵”一辞，并不是说那灵与生命是两样不同的东西。相反的，那灵与生命乃是一，那灵与恩典也照样是一。同样，神的光并不是指光是神自己以外的东西；神的光意思就是神就是那光。同样的原则，当圣经说到恩典的灵时，指明那灵就是恩典。

我们强调过一件事实，就是恩典乃是神成为我们的享受，恩典就是基督给我们享受。现今我们需要照样强调，恩典实际上就是那灵。恩典是父神具体实化在子的里面，子又实化为那灵。因此，至终那灵就是恩典。

我们从经历中得知，我们享受恩典的时候，就享受了那灵。每当我们对那灵在我们里面的运行、涂抹缺少经历时，我们就没有享受恩典。恩典乃是那灵在我们里面的运行、活动与涂抹。我们越有那灵的运行，我们就越享受恩典。

我们可以再用电为例来说明，我们很可能以为电是一样东西，电流是另一样东西。实际上，电流乃是流动中的电本身。电如果不动，就只是电而已；但电一动起来，就成为电流。这并不是说电流是一样东西，而电又是另一样东西。电流乃是流动中的电。

电流的比喻帮助我们明白，恩典的灵实际上就是那灵在我们里面运行、活动并涂抹。这是非常主观的。当我们这样看见恩典时，我们对于什么是恩典就得着了要领。当然，恩典是在我们身外的一个实际，但恩典进到我们里面时，在我们的经历中，就是那灵。进到我们里面作我们享受的恩典，一点不差就是那灵自己。

转向灵、运用灵、并让主登宝座

那么，我们怎样接受并享受恩典？我们若要接受并享受恩典，就需要领悟我们的灵是我们能经历恩典惟一的地方。正如我们使用电只需要打开开关，我们要接触运行并涂抹的那灵，也惟有在我们的灵里。你若想接受恩典并享受恩典，不要运用你的心思、情感或意志。反之，要转向你的灵并运用你的灵。弟兄们通常心思非常活跃，姊妹们通常情感非常强烈。我们需要从我们的心思与情感转回到灵里，在灵里我们会遇见主。

我们感谢主启示我们祂今天在那里。毫无疑问，今天祂一方面在天上的宝座上，但另一方面祂在我们的灵里给我们经历。希伯来四章十六节说，“所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。”施恩的宝座不只在天上，也在我们灵里。若是施恩的宝座不在我们灵里，只在天上，我们怎能来到施恩的宝座前？有人会争论说，我们的灵不够大，容不下施恩的宝座。从大小尺寸来看，这样说好像很合理，但我们可以来到施恩的宝座前这个事实，指明在经历中这宝座乃是在我们的灵里。我从经历里得知，我一转向我的灵，呼喊“主耶稣”，我就立刻感觉到施恩的宝座乃是在我的灵里。

每当我们转到灵里，呼求主名，来到施恩的宝座前，我们就应当让主登宝座。我们必须让祂在我们里面有元首的权柄、君王的权柄和主权。这会有很大的不同！有时我们在祷告中，觉得主在我们里面，但我们不愿意将宝座让给祂。我们不承认祂的君王权柄，我们高举自己在祂以上，自己登了宝座。实际说来，我们是叫主下了宝座。我们只要不让主登宝座，恩典的流就立刻停止。就在我们祷告的时候，我们需要让主在我们里面登宝座，尊崇祂为元首、为主、为王。这样，恩典在我们里面才会涌流如同江河。

启示录二十二章一至二节给我们看见，生命水的河从神和羔羊的宝座流出来。因此，神的宝座是涌流恩典的源头。叫主下宝座，把宝座从祂挪去，就是忽视恩典的源头。这就使恩典的流停止。这不仅是个教训，更是在经历上非常真实的事。我们当中许多人可以见证，只要我们不让主登宝座，我们在祷告的时候就不能领受多少恩典。

我们若要接受恩典并享受恩典，我们所必须作的第一件事，就是转到我们的灵里，忘掉我们的心思、情感与意志。然而，撒但兴起一样又一样的事端，要叫我们离开灵。他可能在夫妻之间挑起争执。他们吵嘴的时候，就不容易转到灵里，因为他们的争论与情绪都被挑动起来了。我们的争论与情绪一激烈，就不容易转回灵里了。

操练转到灵里并留在灵里最好的路，乃是有定时的祷告。若是你每早晨拨出十分钟祷告接触主，在这段时间，你惟一当作的事，就是操练转向灵，并且留在灵里。不要担心你那一天必须作什么。要拒绝你天然的心思、情感与意志，并且要运用你的灵来接触主。

许多基督徒对主没有什么经历，就是因为他们不运用灵。许多人就是不想在灵里。不仅如此，撒但用他的诡计，惹动我们的心思、情感与意志。所以，我们要学习留在灵中，不被仇敌煽动，不被他从灵里拖出去，这是十分紧要的。我们需要运用我们的灵，保守我们的心思、情感、与意志在合式的地位上。我们若允许我们的心思受搅扰，情感被挑动，就会失去许多从我们的灵里供应生命给人的机会。我们不应当天然的使用我们的心思，也不当任我们的情感被惹动，反倒要操练灵，祷告说，“主阿，你要我作什么？你要我说什么？主阿，求你藉着我的话语，从我灵里涌流出来，好供应生命给有需要的人。”这比用我们天然的心思与情感来应付环境好得太多了！这会有多大的区别！我要一再的强调，我们的需要乃是学习留在我们的灵里，并且运用我们的灵。

当我们转回灵里并且留在灵里时，我们需要承认主是元首、是王，并要让祂登宝座。我们需要尊崇祂的地位，尊重祂的权柄，并且承认我们没有权利凭自己说什么或作什么。我们里面所有的地位都必须交给这位王。我们若让主在我们里面登宝座，生命水的河就会从宝座上流出来供应我们。这样，我们就会接受恩典并享受恩典。

恩典一点不差就是三一神成了我们的享受。父具体化身在子里，子实化为那灵。这灵乃是三一神的终极完成，现今住在我们的灵里。我们今天的需要乃是转回到这灵里，并且留在灵里，让主登宝座。这样，我们的灵就实际的连于三层天。我们就会在经历里明白，至圣所一面是在天上，另一面也在我们灵里。这指明当我们留在灵里，我们实际上就摸着了天。我们若让主耶稣在我们里面登宝座，作为生命水的那灵就会从宝座上流出来供应我们。这就是恩典，也是接受恩典并享受恩典的路。

我们接受三一神作我们的恩典并享受祂作恩典时，就要由祂所构成。我们就要一点一点生机的与祂成为一。祂要成为我们的构成成分，我们要成为祂的彰显。

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经文及注解

加拉太书　六18

肆　结语─我们主耶稣基督的恩与我们的灵同在　六18

6:18　弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。

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加拉太书生命读经

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第三十八篇　两种凭着灵而行

凭着灵活着

一般的行与在行列中的行

复合的灵

三一神的终极完成

经过过程的神

接受那灵

与主成为一灵

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第三十八篇　两种凭着灵而行

读经：加拉太书五章十六节，二十二至二十三节，二十五节，六章十五至十六节，三章二至三节，五节，十四节，四章六节，二十九节，罗马书六章四节，八章四节，四章十二节，腓立比书三章十六至十八节。

在本篇信息中，我们开始来看两种凭着灵而行。保罗在加拉太五章十六节说，“我说，你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。”五章二十五节说，“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”我们将要看见，保罗在这两节里，用了两个不同的希腊字来说到“行”。

凭着灵活着

多年来我一直想要明白五章二十五节，这里保罗一面说到凭着灵活着，另一面说到凭着灵而行。已往我不知道活着与行的区别。对我而言，行似乎包含活着。后来我晓得，凭着灵活着，首先包含得着生命，然后包含活着。出生是一次永远的事，但得着生命并活着，不是一次永远的。反之，这是一生之久的事，因为我们乃是不断接受生命以活着。例如，我们要维持生存，就必须时刻呼吸。只在我们出生时呼吸是不够的。同样，我们需要时刻接受生命以活着。所以，凭着灵活着，就是得着生命，然后活着。一旦我们得着生命并活着，我们就能专一的行动、为人。

一般的行与在行列中的行

我们来看两种凭着灵而行：五章十六节的行，可视为第一种，五章二十五节的行是第二种。十六节的行，原文是peripateo，帕利帕提欧，意为人、举止、安排生活方式、自由行走。这辞与一般的日常生活有关，指普通、习惯的日常行动。这种对凭着灵而行的领会，由二十二、二十三节得着证实，那里保罗说到那灵的果子。这些经文所题那灵果子的各面，并非不寻常的事物，乃是我们一般日常生活的各面。所以，十六节的行是我们习惯、普通的日常行动。

二十五节的行，原文是stoicheo，史托依奇欧，其意义与十六节者很不相同。这个字的字根意义是排列成行，好比公路上特定线道上交通的流动。因此，这里的行，原文意列队行走，也指在军队行列中前进。这样生活行动，如同士兵列队前进，需要我们步伐一致。

我们比较这两种行时，就看见第二种比第一种更受规律。第二种行，是需要像军队一样行走，步伐一致，而第一种行，是可以自由行走。但这两种的行，无论是普通、一般的行，或是在行列队伍里的行，都是凭着灵。

五章二十五节里行的希腊字也用在新约别处。保罗在罗马四章十二节说到那些“照我们祖宗亚伯拉罕，末受割礼时之信的脚踪而行的人”。这里的行不是一般的行，乃是受规律的行，在特定路线上的行。在这事例中，行乃是“照我们祖宗亚伯拉罕之信”的脚踪去行。因此，罗马四章十二节的行不是普通、一般的行，乃是确定、专一的行，是按亚伯拉罕之信的脚踪而行。保罗的观念是，亚伯拉罕的信是路线，我们应当在其中行走，并跟随亚伯拉罕的脚踪。

在罗马书别处，保罗用了第一种行的希腊字。这字用在罗马六章四节，那里保罗说，“好叫我们在生命的新样中生活行动。”这字也见于罗马八章四节，那里保罗说到不照着肉体，只照着灵而行。这两节里的行，是信徒普通、一般的行。

保罗在腓立比三章十六节也说到第二种行；“然而，我们无论到了什么地步，都当按着那同一规则而行。”这里保罗所用的希腊字，指明一种有次序在行列中或军队行伍中的行。然而，他在腓立比三章十七至十八节用第一种行的希腊字，指普通、一般的行：“弟兄们，你们要一同效法我，你们怎样以我们为榜样，也当留意那些这样行的人。因为有许多人，就是那些我屡次告诉你们，现在又流泪告诉你们的，他们的行事为人，是基督十字架的仇敌。”保罗用两个不同的希腊字说到行，清楚指明在新约里有两种凭着灵而行。

复合的灵

为了更充分的领会这两种凭着灵而行，我们需要看见加拉太书是一卷与那灵非常有关的书。“那灵”这简单的辞很深奥。这辞见于约翰七章三十九节：“耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。”这节说，耶稣得着荣耀以前，“还没有那灵”。多年来我很难领会这点。我希奇那灵怎么可能“还没有”。照创世记一章二节，神的灵已经存在，运行在水面上。不仅如此，旧约多次告诉我们，主的灵或耶和华的灵临到某些人。再者，主耶稣要在马利亚腹中成孕时，圣经告诉我们，圣灵要临到她身上。（路一35。）这些都清楚指明，神的灵在约翰七章三十九节以前已经存在了。钦定英文译本的译者为了要解决这节所引起的问题，在“还没有”的后面用斜体字加上“赐下来”几个字。根据他们的领会，写这节的人是说，那灵还没有赐下来。然而，事实上照着圣经真正的写法，不照着翻译上的更改，约翰七章三十九节乃是说，那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。

保罗在他的书信里，多次用“那灵”这辞，特别在加拉太书里。事实上，保罗在加拉太书里虽然经常题到“那灵”，但是连一次也没有说到圣灵。用“圣灵”这辞与“那灵”这辞，中间有很大的分别。创世记一章二节题到神的灵，与创造有关；以后就用到主的灵或耶和华的灵，与神和祂百姓之间的交通有关。圣灵这辞直到新约才用到。（钦定英文译本旧约用这辞的地方，原文应当翻作“祂圣别的灵”。）题到圣灵是关于主耶稣要在马利亚的腹中成孕，因为神的心意是要生出圣者。因此，圣灵要从人性产生圣的结果来。直等到基督复活以后，才用“那灵”这辞说到神的灵。

在旧约里，圣膏油是那灵的预表。这膏是将橄榄油与四种香料调和形成的复合品。（出三十22～33。）这些香料表征基督的死与复活的各面。四种香料与橄榄油复合，这事实指明基督的人性、死与复活已复合到神的灵里，成为复合的灵；这复合的灵就是新约里的那灵。在主耶稣得着荣耀以前，这样一个复合的灵“还没有”，但在祂复活以后，祂的死与复活就与神的灵调和，形成那灵，就是复合的灵，不但包括神性，也包括人性、基督之死的功效、以及祂复活的大能。所以，在主耶稣复活以后，神的灵、耶和华的灵、圣灵，如今乃是那灵，就是包罗万有的灵。

在创世记一章的时候，神的灵不包括人性，只包括神性。直等到基督从死人中复活之后，神的灵才成为复合的灵。现今那灵包括神性、人性、基督之死的功效、以及祂复活的大能。今天那灵何等丰富！何等包罗万有！

三一神的终极完成

那灵这复合、包罗万有的灵，是三一神的终极完成。我们的神是三一的：父、子、灵。每位正确研究圣经的人都同意，三一神的三个身位是有分别的；然而，我们不能说祂们是分开的。这样的说法乃是异端。当子到地上来的时候，并没有把父留在诸天之上。反之，子来的时候，父与祂同来。主耶稣在约翰福音里说，子从父而来，也同父而来。（六46，原文。）祂从父来的时候，是同父一起来的。为这缘故，主耶稣说祂不是独自一人，因为父始终与祂同在。（八29。）不仅如此，约翰福音也告诉我们，子要从父差那灵同父而来。（十五26，原文。）我们不能把子从父分开，也不能把灵从父与子分开。

主对腓力要求将父显给他们看的答复，说明这点。腓力对主说，“主阿，将父显给我们看，我们就知足了。”（约十四8。）主耶稣回答说，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？”（9。）主耶稣在十六至十七节接着说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。”请注意，下一节主更换代名词：“我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。”这指明保惠师，实际的灵来了，主耶稣也来了。不仅如此，主耶稣在二十三节说，祂与父要到爱主并遵守祂话的人那里去，同他安排住处。从这些经文里我们看见，神格的三者虽然有别，却始终在一起。祂们不能分开。

照着圣经，父具体化身在子里，子实化为灵。最终，神格的三者彰显为那灵。这就是为什么在我们的经历中，我们呼求主耶稣的名，就接受了那灵。我们悔改，相信主，并向祂祷告的时候，并没有求圣灵进到我们里面。我们乃是祷告求主耶稣进到我们里面。然而，我们虽然求主进来，实际进来的那位却是那灵。不但在我们得救的时候是这样，在我们每天对主的经历上也是这样。我们向父祷告，或呼求主耶稣的名，告诉祂我们爱祂，至终，我们所经历与我们同在且在我们里面的那位，乃是那灵。从经历中我们知道，这灵，这复合、包罗万有的灵，乃是三一神的终极完成。

经过过程的神

今天我们的神实在是经过过程的神。在旧约里没有指明神经过了过程。这过程开始于基督成为肉体，接着是祂的人性生活、钉十字架和复活。有些基督徒反对“经过过程的神”这种说法，他们争辩说，神是永远的，从来没有改变。不错，我们确实照着圣经相信神是永远的，祂不会改变。但我们也照着圣经相信并教导人，神经过了成为肉体、人性生活、钉十字架、和复活的过程。神没有改变，但祂经过了一个过程。神在祂的性情或本质上没有改变，但祂经过了一个过程。照着约翰一章一节和十四节，太初与神同在，并且就是神的话，成了肉体。约翰一章十四节用“成了”这辞，指明一个过程。同样，林前十五章四十五节说，末后的亚当成了赐生命的灵，这也指明神的过程。

有的人可能反对我们用“过程”这辞，因为在圣经中找不着这辞。然而，关于“三一”这辞，也可能遭受同样的反对。三一这辞在圣经中也找不着，然而圣经却启示神是三一的事实。同样的原则，虽然圣经没有“经过过程”这辞，但圣经的确启示神经过了过程的事实。神自己藉着成为肉体成了一个人，在地上生活三十三年半。然后祂被钉十字架，下到阴间，并且从死人中出来，进入复活。不仅如此，祂带着得着荣耀、有骨有肉的身体升到天上。甚至现今主也带着这样一个身体在宝座上。基督成为肉体以前，在高天宝座上的主有骨肉之体吗？当然没有。但在永世里，祂要带着这样一个身体坐在宝座上。这事实岂不指明神在基督里经过了过程？阿利路亚，我们的神今天乃是经过过程的三一神！包罗万有赐生命的灵乃是这位经过过程之神的终极彰显。

接受那灵

保罗在加拉太书里问加拉太的信徒，他们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰？（三2。）从保罗的语气，我们能知道接受那灵是意义重大的事。接受那灵不是经历说方言。接受那灵乃是从那灵生。（约三6。）巴兰的驴神奇的说人的语言，但那驴不是从那灵生的。这例证指明从那灵生比说方言大多了。我们可能从来没有说方言，但我们能向全宇宙宣告，我们已从那灵生，我们是神的儿子。不仅如此，我们并不是仅仅作养子或女婿；我们乃是在生命里从神生的儿子。我们这些从神生的人是神圣的，我们经历了神圣的出生，我们有神的生命，并且有分于神的性情。（彼后一4。）这的确是宇宙中最大的神迹。我想到这神圣出生的事，常常里面充满惊奇，喜乐忘形。何等希奇！我们竟是神的儿子，三一神成了那灵在我们里面。

与主成为一灵

保罗在书信里嘱咐我们，不要凭着特殊的道理或教训而行，乃要凭着灵而行。最近主给我们看见，祂不是要我们单单活在祂的同在里，更是要我们藉着与主成为一灵而活基督。许多年前，我得着劳伦斯（Lawrence）弟兄的名著“与神同在”的帮助。我年轻的时候，非常爱那本书。然而，我渐渐明白，实行与神同在实际上是旧约的事。在新约里没有说到实行与神同在。反之，在新约里启示，我们应当藉着与基督成为一灵而活祂。在创世记十七章，我们读到亚伯拉罕行在神面前，就是在神的同在里。但在新约里，在林前六章十七节保罗说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”这不仅仅是行在神的同在里，乃是生活行动与祂是一。保罗说到与主成为一灵，这并不是比喻，乃是陈述事实。不仅如此，保罗不是说，“我的生活行动是在主的同在里。”他乃是说，“在我，活着就是基督。”（腓一21。）在神的同在里生活行动与活基督，有极大的区别！

已过几年里，主给我看见，我的实行有许多是旧约行在主面前的作法。我能见证，多年来我相当成功的行在主面前，并活在祂的同在里。但现在我实行与主成为一灵。我一再向祂承认关于这事的缺欠。我通常在早晨祷告：“主，我感谢你，又有新的一天来活你，又有一天叫我实行与你成为一灵。主，赐给我今日的一分恩典，叫我能与你是一灵而活着。”虽然我清早祷告得这么好，但在一天当中，我可能一再失败，没有与主成为一灵。有时候我问自己，一天当中有多少时间我真正与主是一灵。我就看见自己多么照着道德而活，没有照着那灵而活。但合乎道德是一件事，与主是一灵是另一件事。

凭着灵而行，意思就是与主成为一灵。第一种凭着灵而行，就是保罗在加拉太五章十六节所题的，乃是我们与主成为一灵的生活行动。我从经历中学知，活在主的同在里，比与祂成为一灵而活容易多了。我与别人谈话的时候，常常在主的同在里；然而，我可以感觉到我没有与祂成为一灵。所以，我需要祷告：“主，赦免我。我在你面前说话，但并没有凭着你而说。这只是我出于好意的说话，但是主，说话的人是我，不是你。”

这些日子我服事众圣徒的时候，我渴望指出新约的要求是叫我们与主成为一灵而活。这就是凭着灵而行。在我们所作所说的一切事上，我们需要有把握，我们与主是一灵。我能见证，我问自己的生活有多少真正与主是一灵，一次又一次，我都是失败的。甚至我释放信息的时候，也需要问我是不是真正与主是一灵，还是只用从主来的能力说话？我释放了许多篇关于照着灵而行的信息。现在我要强调这事实：照着灵而行，意思就是生活行动与主是一灵。只要我们与祂是一灵，我们自然而然就照着祂。保罗能说，“在我，活着就是基督，”因为他生活行动与主是一灵。我们与祂是一灵的时候，就是真正活祂。

在神的同在里生活行动，很容易符合我们天然的观念。然而，信徒与主是一灵，却不是照着人天然的观念。我们很容易明白出埃及记说到主的同在随着以色列人，我们也可能把这话应用到自己身上，领悟我们往某地去的时候，主的同在会随着我们。然而，我们的生活应当与主是一灵，却不是照着我们天然观念所想的。有些基督徒甚至说，宣称我们能与主成为一灵，乃是亵渎。照他们看，罪人根本不可能与主成为一灵。然而，圣经清楚的说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”虽然我们读过这话，但我们可能没有反应，因为我们受宗教、天然、与传统的观念遮蔽。我们对这样重要的事甚至可能毫不关心。但最近主把我们带到这点，就是我们必须留意新约要求我们与祂成为一灵。不错，照着旧约的实行，亚伯拉罕能行在主的同在里，但我们是在新约里。照着神新约的经纶，主渴望进到我们里面，与我们成为一，并使我们与祂成为一。祂要我们与祂成为一灵。主今天的经纶是要我们这样与祂成为一灵而行。

主耶稣在地上的时候，生活行动与父是一灵。祂说话的时候，父在祂的说话中说话。祂与父是一，父也与祂是一。主凭祂的父活着，祂盼望信祂的人也照样生活。所以，祂说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”（约六57。）主不仅渴望我们活在祂的同在里，也渴望我们凭祂活着。凭祂活着，实际上就是与这活的一位成为一灵而活。这是新约的要求，这也是保罗在加拉太书里所说的第一种凭着灵而行。

我盼望许多人对于与主成为一灵而活这话有深刻的印象，并能祷告说，“主阿，从现在起，我不会仅仅满意于你的同在。即使我能像劳伦斯弟兄一样成功的实行与神同在，我也不会满足，因为我知道，主，你不会满足。你要与我成为一灵。主，赐我恩典，使我与你是一灵。”在我们所说或所作的一切事上，我们需要操练与主是一。我们越在日常生活中与祂是一灵，我们就越享受救恩、圣别与变化。

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经文及注解

加拉太书　五15，25

叁　神儿女的行事为人　五1～六17

三　不可放纵肉体，倒要凭爱服事　五13～15

5:15　你们要谨慎，若相咬相吞，只怕要彼此销灭了。

四　凭着灵，不凭着肉体而行　五16～26

5:25　我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。

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加拉太书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十九篇　在神圣的准则和脚踪里凭着灵而行

两种的‘行’

呼求主的名

朝着目标而行

凭着灵作准则而行

凭着新造而行

追求基督并得着基督

实行召会生活

照亚伯拉罕和保罗的脚踪

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第三十九篇　在神圣的准则和脚踪里凭着灵而行

读经：加拉太书五章二十五节，六章十五至十六节，罗马书四章十二节，腓立比书三章十二至十六节。

我们在前篇信息里指出，有两种凭着灵而行。第一种行指我们一般的日常生活。第二种行是在线道或队伍里行。在本篇信息中，我们要更详细的看第二种行，就是在神圣的准则和脚踪里凭着灵而行。

事实上，每一个人在他的为人生活里都有两种的行。第一种行是一般的、随意的，这包括我们日常生活中所有一般的事。第二种行是带有专一目的，朝着确定目标的行。例如，青年人每天必须顾到一般生活的事；这是第一种行。然而，他也必须上学，带着毕业的指望来读书；这是第二种行，朝着目标的行。

两种的“行”

照着圣经，每一个在基督里的信徒，都该有两种凭着灵而行。第一种是我们日常的生活行动，第二种是在神圣的准则和脚踪里的“行”。我们既是基督徒，就不像那些在地上随便行动、没有目的的人。我们为神所创造，也为神所重造并重生，这是有确定目的的。所以我们必须有第二种“行”，以完成神的定旨，并达到我们在地上生活的目标。

第二种行需要第一种行作支持。例如，学生一般的日常生活若是不正确，他就无法把书读好。他的生活行动若是愚昧或者荒唐，他就无法毕业。在这样的情形之下，他不会有第一种行，来支持第二种朝着毕业为目标的行。与完成我们人生目的有关的第二种行，必须由第一种行来支持。每个人都需要有两种的行。第一种行，是随意生活行动；第二种行，是要达成他在地上的目的。要达成我们在地上的目的，我们需要第二种行。但要完成第二种行，我们需要第一种行。因此，第一种行支持第二种行，第二种行是朝着目标的行。

在第一种凭着灵而行里，我们凭着灵生活、为人并行动。这种行支持第二种行─朝着目标的行。我们这些神的儿女，不是漫无目的的人。我们在地上的生活有确定的目的。我们不是没有目标、随随便便的生活。神有永远的定旨，祂的心意是要祂的子民为祂的定旨而活。神创造我们，重生我们，都是为着完成祂的定旨。因为神是有定旨的，并且要达到祂的目标，祂就嘱咐我们要有两种凭着灵而行：一种是建立正确的日常生活，一种是符合神圣的准则和原则，以达到神所定的目标。

在今天的基督徒当中，两种的行都受到破坏。首先，许多基督徒没有过正确的基督徒生活。他们没有祷告的生活，没有规律的读圣经，也没有不断的接触主。他们没有凭着灵而行，乃是凭着伦理或道德而行。他们也许不偷窃、不撒谎；然而，即使他们很善良、诚实并忠信，他们也没有凭着灵而行，乃是凭着自己的标准而行。这就是说，在实际的实行上，他们凭着肉体和己而行。他们也许成功的远离恶事，却没有顾到那灵。他们只顾到自己的口味、拣选、爱好和愿望。

我们要有神的儿女正确的生活，就需要有第一种凭着灵而行。这就是说，我们不该凭着任何事物，而不凭着灵而行。

呼求主的名

我们若要有第一种凭着灵而行，就需要祷告，并呼求主的名。在帖前五章十七节，保罗吩咐我们要不住的祷告。我发现我们若想要正正式式的祷告，求主帮助，就不可能不住的祷告。我们也许长久以来实行这种祷告，但我们无法不住的祷告。然而，我们只要呼喊：“主耶稣，哦，主耶稣，”就能不住的祷告。虽然我是个年长的人，在主里也多年了，但我仍在学习不断呼求主的名。我从经历中发现，这件事很容易忘记。早晨醒来的时候，我也许开始呼求主的名。但几分钟之后，我可能被某种思想打岔，停止我的呼求。忽然，我察觉我在那里，便又开始呼喊：“哦，主耶稣。”

祷告是属灵的呼吸。我们都知道，我们要活着，就必须呼吸。无论我们在那里，都能藉着呼求主名而有属灵的呼吸。无论我们作什么，我们都能终日藉着呼吸主的名来接触祂。我们进行清晨的例行工作时，能呼求主耶稣。我们也许发现，我们料理实际的事务时，有三十分钟呼求主耶稣的名。我们若操练，就会建立起呼求主名的习惯。这是第一种行的一部分，在这种行里，我们凭着灵过正确的日常生活。

我们若没有第一种凭着灵而行，就不够资格有第二种。因为许多基督徒没有凭着灵过正确的日常生活，他们就没有装备好，有为着完成神定旨的那种行。要有这第二种行，我们必须实行与主成为一灵而活。我们不该松散、随便或懒惰，我们生活行动必须与主是一，藉此过正确的日常生活。我们该祷告、读圣经、接触主，并且在与别人的关系上举止合宜。我们都需要有第一种的凭灵而行。

朝着目标而行

许多基督徒有正确的日常生活行动，却没有第二种的行。他们基督徒生活的目标似乎只是要和气、善良、正确。你若问他们基督徒生活的目标是什么，他们会告诉你，他们的目标是要作个好基督徒以荣耀神，将来有一天上天堂，能毫无羞愧的见主。你若在许多年前问我，基督徒生活的目标是什么，我会说，我的目标是要作个好基督徒，循规蹈矩以荣耀神。现在我领悟，照着圣经，神有专一的目的，祂在我们前面定了祂要我们达到的确定目标。除了祂的目的和目标以外，祂也提供了道路。我们可以把这条道路比喻为通往专一目的地的公路。神的道路是我们达到目标必须遵行的路线、准则、原则。赞美我们的神，祂是有目的的！祂有一个目的要完成，有一个目标要达到。祂也定了一条将我们引到这目标的道路。这道路就是我们必须遵行的准则、原则、路线。当然，这不是第一种凭着灵而行，乃是要达到神目标的第二种行，在行列中的行。

这第二种行的希腊字，史托依奇欧，在新约里用了四次。在加拉太五章二十五节保罗说，“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”保罗在六章十六节也用到这字：“凡照这准则而行的，愿平安怜悯临到他们，就是临到神的以色列。”这里我们看见，保罗把第二种行联于“这准则”，就是作新造的准则。在腓立比三章十六节，保罗也把第二种行联于准则（规则）：“然而，我们无论到了什么地步，都当按着那同一规则而行。”在罗马四章十二节，保罗把这种行联于脚踪：“又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且照我们祖宗亚伯拉罕，未受割礼时之信的脚踪而行的人。”保罗用脚踪这辞，显然含示一条道路。照亚伯拉罕的脚踪行，就是照某一条道路而行。

凭着灵作准则而行

我们若参照其它用“史托依奇欧”这希腊字来说到“行”的经文，来看加拉太五章二十五节，就会看见凭着灵而行，就是凭着灵作准则而行。那灵自己乃是导向神目标的道路、准则、路线、原则。那灵自己该是我们的准则。我们若要有第二种凭着灵而行，就必须接受灵作我们的准则、我们的道路。这好比在公路上开车，要达到专一的目的地，这与仅仅到处逛逛不同。我们在公路上开车时，公路上的线道就是准则：照着这准则开车，就能达到我们的目的地。

在我们基督徒的生活行动里，第二种凭着灵而行乃是以那灵为准则而行。我们的准则不该是道理或神学，也不该是律法。保罗写信给加拉太人的用意，是要告诉他们，不该再以律法为准则。加拉太的信徒已从那灵岔到律法，以律法为准则。保罗告诉他们，他们是无知的，他们应当转回以那灵作准则。他们既然凭着灵得了生命，并且凭着灵活着，就该凭着灵作准则而行。我们若要有第二种行，以完成神的定旨，首先必须学习凭着灵作我们的道路、准则、原则、和路线而行。

第二次世界大战以后，我的愿望是留在华北。然而，我却必须先迁往南方，后又迁到台湾。虽然我的心意是要往北，主却引我向南。至终，那灵引导我来到美国，并且留在这里。这样凭着灵而行，对我乃是真正经历第二种行，这种行乃是要达到神的目标。要完成神的目的，达到祂的目标，我们必须以那灵作我们的公路。因为我有把握，我正以那灵为我的公路，我就能刚强壮胆。

我鼓励众圣徒要有第二种凭着灵而行。你需要祷告：“主，我要跟随你，有第二种凭着灵而行，好完成你的定旨。我不要凭着道理、神学、组织、或天然的观念而行。我要凭着灵作我独一的公路而行。”

照着五章二十五节，我们既凭着灵得了生命并活着，现今就该有第二种凭着灵作准则的行。我们已凭着灵得了生命，使我们凭着灵而行，以完成神的定旨。摆在我们前面的是何等荣耀的目标！把我们引到这目标的公路乃是那灵，就是经过过程之三一神的终极彰显。我们行在这独一的公路上，既不该出轨，也不该转向，乃要一直迈向目标。

凭着新造而行

在六章十六节保罗说，“凡照这准则而行的，愿平安怜悯临到他们，就是临到神的以色列。”这里的准则就是前节所说的新造，那里保罗说，“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。”在第二种凭着灵而行里，我们必须凭着新造而行，这新造是指神所重新创造的人。头一个创造是为着新造，为着神重新的创造。赞美主，我们在重生的时候被重造了！在重生里，神加到我们里面来。在重生的时候，我们把三一神接受到里面来了。我能作见证，我有三一神在我里面，这不仅仅是一个道理或宗教，而是一个荣耀的实际。阿利路亚，三一神已经作到我们里面来了！结果，我们就是神的新造。

虽然神已经把我们作成新造，但我们仍可能在旧造里生活行动。加拉太人凭着肉体努力遵行律法，在旧造里生活行动。保罗想要把他们带回到基督和那灵。他嘱咐他们不要再在旧造里生活行动，而要在灵里生活行动。在那灵里生活行动，就是在新造里生活行动。我们若要有第二种行，就必须凭着那灵、凭着新造而行。

我尽职的时候常是恐惧战兢，免得我在自己里面行动。如果我照着自己行动，或者凭着肉体作了什么，我就必定是在旧造里。甚至当我为主说话的时候，也害怕会出于自己，或是凭着自己说些什么；我盼望我的说话一直是出于那灵。出于那灵来说话，就是在新造里。

我们在那灵的公路上行进时，应当谨慎，不凭着自己作什么。我们开“车”，不该凭着旧造，而该凭着重生的灵。这就是说，我们必须凭着新造来开“车”。热心宗教与否都算不得什么，惟一算得数的乃是新造。

在主的恢复里，我们不要凭着旧造作什么。我们的盼望乃是凭着主的怜悯和恩典，在新造里作一切事。这就是说，我们不凭着旧人作什么，乃要凭着新人作每一件事。

最近在有些聚会中，我们谈到意见所造成的难处。我们离开了主，我们就不过是个意见的构成品而已。如果我们凭着那灵作公路而行，却仍然持守自己的意见，这就指明我们是凭着己在开“车”。意见是狡诈的、诡秘的、隐藏的。我们常常受试诱，要发表我们对召会的意见。但如果我们坚持己见，就会造成难处。如果我们学习凭着新造开“车”，就会害怕发表我们的意见。

说我们必须凭新造作准则而行，并不表示这是另一条公路，有别于以那灵为准则，而是说要以更专一、更受限制、更受约束的方式，行在这独一的公路上。那灵是一般性的公路，新造乃是更为专一的线道。

追求基督并得着基督

在腓立比三章十六节保罗说，“然而，我们无论到了什么地步，都当按着那同一规则而行。”按照本章的上下文，十六节的规则就是十二节所说的追求基督。因为保罗要更多得着基督，他就追求基督。因此，按着同一规则而行，就是按着追求基督的规则而行，这规则甚至比那灵和新造的规则还要窄小。保罗不是追求工作的成功，而是追求基督。我们若是仅仅追求工作的成功，就会偏离了公路。

我们知道保罗是在罗马监狱里写腓立比书。保罗身为囚犯，虽然许多东西被剥夺了，但是没有人能把基督从他身上夺去。他在监牢里，仍然追求基督，为要更多得着基督。在腓立比三章十四节他说，“向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。”他是一个忘记背后，努力面前的人。（13。）保罗的愿望，是要达到目标，并且得着奖赏。因此，腓立比三章十六节里的规则就是追求基督为要得着基督。要有第二种行，我们不但必须凭着灵并凭着新造而行，还必须凭着追求基督并得着基督的规则而行。这是我们生活行动所必须遵循的规则、原则和线道。这是达到目标的第二种行，使我们可以得着奖赏。

实行召会生活

我们若仔细研读保罗的著作，就会发现还有一种我们必须凭着而行的准则。这个准则就是罗马十二章一至五节，和以弗所四章一至十六节所启示的召会生活、身体生活。因此，第二种行乃是凭着灵，凭着新造，凭着追求基督并得着基督，同时也是凭着实行召会生活。召会生活也是我们必须行在其中的线道。这是把我们引到神目标的准则、原则。

今天连许多有头一种凭着灵而行的基督徒，也没有召会生活。因为他们没有第二种凭着灵而行，因此就无法完成神的定旨，或达到祂的目标。

我们都必须有第一种的凭着灵而行。在我们的日常生活中该有美德，就是保罗在加拉太五章二十二至二十三节所题那灵的果子：爱、喜乐、和平、恒忍、恩慈、良善、信实、温柔、节制。我们有了正当、凭着灵的日常生活，就使我们有资格并且装备好，为着第二种凭着灵而行，来完成神的定旨。第二种行包括四个准则或原则：那灵、新造、得着基督、以及召会生活。为着要有第二种行，而不是单单第一种行，我们需要受那灵规律，凭着新造而活，追求基督为要得着基督，并且实行召会生活。如果我们有第一种凭着灵而行，却没有第二种，别人也许会认为我们是“圣别的”、“属灵的”或“得胜的”，但事实上我们没有目的。即使我们有所谓的圣别、属灵、得胜，我们仍是没有目的的，因为我们没有第二种凭着灵而行以达到目标。我们需要有第一种行来装备我们，也需要有第二种行来完成神的定旨，使我们能达到目标并赢得奖赏，就是完满的享受基督并经历基督。

照亚伯拉罕和保罗的脚踪

在神的公路上不但有线道有准则，也有脚踪。我们已经看见，保罗在罗马四章十二节说到照亚伯拉罕信的脚踪而行。我们要得救，就必须照亚伯拉罕的脚踪而行。但我们要完成神永远的定旨，就必须照保罗的脚踪而行。保罗论到自己说，神已经立他为榜样、为模范。（提前一16。）保罗乃是所有奔跑新约赛程之人的榜样。因这缘故，我们必须照着他的脚踪而行。

我愿意一再强调，凭着这些准则，照这些脚踪而行，不是与我们一般、普通、日常的生活行动有关，乃是与那特别及专一的“行”有关，是为着完成神的定旨，并达到祂的目标。我们这些爱主耶稣并追求祂的人，需要有两种凭着灵而行。我们需要有正当的日常生活，使我们有资格、被装备、得加力而有第二种行，来达到神的目标。两种行都是凭着灵。惟有凭着灵，我们才能有正当的日常生活；惟有凭着灵，我们才能向着神的目标而行。可是当我们实行第二种凭着灵而行时，我们也必须顾到新造，顾到得着基督，并顾到召会生活。这样，我们就会达到神的目标，并且得着荣耀的奖赏，就是完满的享受基督并经历基督。

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经文及注解

加拉太书　五25，六16

叁　神儿女的行事为人　五1～六17

四　凭着灵，不凭着肉体而行　五16～26

5:25　我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。

八　向宗教世界已经钉了十字架，以活出新造　六11～16

6:16　凡照这准则而行的，愿平安怜悯临到他们，就是临到神的以色列。

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加拉太书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十篇　凭着那灵作我们生命的素质和我们道路的途径而行

神的儿子与宗教和传统相对

那灵

两种素质─肉体与那灵

素质与途径

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第四十篇　凭着那灵作我们生命的素质和我们道路的途径而行

读经：加拉太书五章十六节，十八节，二十二至二十五节。

歌罗西书与加拉太书，是新约中启示基督是我们的生命和一切的两卷书。歌罗西书对付文化，加拉太书对付藉着摩西颁赐的律法，以及照着这律法形成的宗教。人类发明的文化与神颁赐的律法，都被撒但用来拦阻神的选民经历基督并享受祂。神的心意是要将祂自己这三一神，父、子、灵，分赐到我们这人里面，好叫祂与我们生机的成为一。我们若生机的与三一神是一，祂就是我们的生命，我们也就是祂的生活。因此，神在宇宙中的终极心意，就是将祂自己分赐到祂的子民里面，使他们与祂同有一个生命、一个生活。因为撒但利用文化与律法，拦阻我们经历那灵作三一神的终极实化，所以歌罗西书与加拉太书是非常重要的。

神的儿子与宗教和传统相对

加拉太书的写法非常特别。在一章我们看见，神的儿子与照着神所颁赐的律法而形成并建立的宗教相对。保罗在一章十六节指明，神的儿子已经启示在我们里面了。神的儿子不仅仅是我们身外信仰的对象，祂已主观的启示给我们，并且与我们成为一。那启示在我们里面，并且如今与我们是一的神的爱子，与宗教同其一切传统相对。神的心意乃是宗教和传统必须过去，只留下神的儿子。

然而，今天的犹太教与基督教充满了宗教和传统。在天主教和各公会里面很少能看到神的儿子。我们仍然被宗教和传统包围。我没有把握，在主的恢复里，宗教同其一切传统，完全从我们挪去了。不要以为因着你在召会生活中一段时间，你就没有宗教或传统，而只有基督，神的儿子。我没有把握说，我们里面只有基督，我们脱离了一切宗教和传统。

彼得、雅各、和约翰在山上看见主耶稣变化形像时，彼得愚昧的题议搭三座帐棚，一座为耶稣，一座为摩西，一座为以利亚。忽然天上有声音宣告：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。”（太十七5。）门徒举目“不见一人，只见耶稣”。（8。）他们在变化山上的经历，说明了保罗在加拉太一章所说的。摩西和以利亚怎样必须由神的爱子基督所替代，宗教和传统照样也必须摆在一边，惟有神的儿子该存留。

因为宗教深入我们的骨髓，所以很难除去。我们祷告的时候，可能受传统的影响。例如，我们可能觉得祷告最好是跪下，不要坐在椅子上。但我们怎能说什么是最好的祷告姿势呢？跪着祷告比坐着好，这种感觉可能是从传统来的。回教徒定时祷告的时候五体投地是很普通的。我访问耶路撒冷时，看到寺院里的回教徒就是这样祷告。我里面觉得，他们不是真正敬拜神。他们不是在实际里敬拜祂，乃是在宗教、传统的方式里行礼如仪。虽然主耶稣和使徒保罗曾跪着祷告，但主没有吩咐我们跪下祷告，或是在我们敬拜父神的时候，在祂面前五体投地。主没有这样的吩咐。但祂在约翰四章二十四节说，神是灵，敬拜祂的，必须在灵里敬拜。这话是在井旁对一个撒玛利亚妇人说的。主耶稣将活水供应给这妇人，她喝了这活水。照着约翰四章的上下文，喝活水就是敬拜父神。

主耶稣和撒玛利亚妇人谈话的时候，耶路撒冷的祭司们在殿里敬拜神。真正的敬拜在那里─在殿里，还是在井旁？要正确答复这问题，我们需要领悟，在井旁和撒玛利亚妇人说话的那位，实际上就是神自己。神在撒玛利亚妇人那里，而不在耶路撒冷的殿中。祭司们那种按班次有次序的敬拜是徒然的。你如果在那里，你会在殿里和祭司们一同敬拜神呢，还是在井旁和撒玛利亚妇人在一起？我们若诚实，就必须承认，我们可能会和按照传统敬拜的祭司们在一起。

虽然我们多年一直说，我们必须除去传统，但我没有把握，我们已经脱离传统。传统一直非常狡猾的暗中破坏我们对基督的经历和享受。我们需要从加拉太一章看见，传统必须摆在一边，惟有神的儿子应当启示在我们里面。这位启示出来的神的儿子，与宗教同其一切传统相对。

在加拉太一章我们看见，神的儿子顶替宗教同其传统。现今在加拉太二章我们看见，基督，神的受膏者，顶替律法。保罗在十九节说，他藉着律法，已经向律法死了，叫他可以向神活着。然后他在二十节接着说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”所以，照着一章，子启示在我们里面；照着二章，基督在我们里面活着。

那灵

保罗在三章开始说到那灵。他在二节问加拉太的信徒：“你们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰？”一章有神的儿子启示在我们里面，二章有基督在我们里面活着。但三章这里保罗指明，我们接受的那位乃是那灵。三章的那灵，就是一章的神的儿子，以及二章的基督。保罗写到一、二章的启示时，说到基督。但他在三章和以下几章转到我们的经历时，强调那灵。我们所接受的那灵，乃是神应许亚伯拉罕福音之福的总和。（三14。）

我们在四章六节看见，我们不仅接受了那灵，并且神儿子的灵已进入我们里面。照着四章二十九节，我们是一班按着灵生的人。那灵已进入我们里面，我们已从祂而生。我们是神的儿子，有祂的生命与性情。神的生命与性情注入我们里面，不是像水倒在瓶子里那样。不，我们接受父的生命与性情，乃是藉着一个孕育与出生的过程。我们都已藉着那灵从神而生。我们既接受了神的生命与性情，真正说来，我们就是神圣的。孩子怎能没有父亲的生命与性情？同样的，神的儿女怎能没有神的生命与性情？然而，说我们接受了神圣的生命与性情，并不是说我们成为敬拜的对象，如同神自己一样。说我们成为神而成了敬拜的对象，乃是亵渎。但我们见证我们因为从神而生，有了神圣的生命与性情，结果我们就是神圣的，这绝不是亵渎。我们是神的儿女，有那灵非常主观的住在我们这人里面。

两种素质─肉体与那灵

五章有两种凭着灵而行。十六节说，“你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。”这里的行指我们一般的日常生活。这是凭着灵生活并为人。保罗在二十五节说到第二种行，是凭着某些准则或原则而行，以达到目标，完成神的定旨：“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”在本篇信息中，我们要同时论到这两种行，并要来看凭着灵作我们道路之途径而行。

五章十六节和二十五节的那灵，就是经过过程的三一神。三一神经过了成为肉体、人性生活、钉十字架、复活，成为经过过程、复合的灵，住在我们里面。这样一位灵既住在我们里面，我们就当凭着这灵过日常生活。这就是说，那灵应当成为我们生命的素质。

我担心我们许多人没有凭着灵而行，没有活在神圣生命的素质里，反而仍凭着肉体，凭着我们堕落生命的素质而活。凭着灵而行就是说，我们以那灵作我们生命的素质。我们这些重生的人有两种素质：肉体与那灵。我们得救以前，凭着肉体作一切事。因为我们是由肉体的元素构成的，所以肉体就是我们生命、我们构成的素质。肉体的行为也许不同，素质却是一样。例如，一个人也许藐视父母，另一个也许孝敬父母，但倘若肉体是他们生活的素质，两种行为就都是凭着肉体的。有一天，包罗万有的灵带着神圣生命的素质，进入我们里面。从那时起，我们就可能凭着肉体的素质而活，或是凭着那灵的素质而活。保罗在加拉太五章嘱咐我们要凭着灵而行，那就是以那灵作我们的素质与构成成分。我们不该再凭着肉体、我们老旧的构成成分而活，乃该凭着那灵、我们新的构成成分而活。每当我们爱的时候，我们应当凭着那灵、凭着新的素质来爱。同样，甚至我们恨的时候，也应当凭着那灵作我们的素质来恨。基督徒不但应当爱，也应当恨。我们实在应当恨撒但、罪与世界。我们或爱或恨，都需要凭着包罗万有的灵作我们的素质而活。关键不在于我们爱或恨，骄傲或谦卑，乃在于我们凭着什么素质来爱或恨，骄傲或谦卑。我们若凭着那灵作我们的素质而活，恨一些东西也是对的。但我们若凭着肉体作我们的素质而爱，神就会非常不喜悦。神无论如何都不称许肉体。在我们的日常生活中，我们不应当再凭着肉体作我们这人的素质而活。反之我们应当以那灵作我们的素质，并且凭着那灵行作一切事。

第一种凭着灵而行，是以那灵作我们生命的素质。然后我们的一切所是、所作与所有，都会凭着那灵作我们的素质。这就是说，我们的素质将是经过过程的三一神，成了我们的构成成分。这样，肉体就会实际的被钉在十字架上。五章二十四节说，那属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲，都钉了十字架。我们若以那灵作我们的素质，并且把肉体钉十字架，我们日常生活行动的每一面就会凭着那灵。

素质与途径

第一种凭着灵而行，是为着第二种，就是以那灵作我们道路的途径而行。我们都必须沿着某一道路而行。这道路的途径应当是那灵自己。对于第一种行，那灵是我们的素质；对于第二种行，那灵是我们的道路。

加拉太五章二十五节说，“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”这里保罗似乎告诉加拉太人：“你们不但凭着律法活着，以律法作你们生命的素质，你们的目标也照着律法而定。律法成了你们道路的途径。现今你们不仅仅在律法之下活着，你们也照着律法而行。亲爱的加拉太人哪，你们必须回到那灵这里来，把律法留在十字架上。以那灵作你们日常生活的素质顶替律法。你们若凭着那灵作你们的素质活着，也应当以那灵作你们的路径，达到神的目标。以那灵作你们的素质和路径，就把律法、道理、宗教、传统并规条排除在外。这些东西没有一样应当是你们朝着神目标的道路。独一的路径乃是三一神这赐生命的灵。惟有祂是原则、准则、途径，你们应当照着这个而行。 ”

五章二十五节蕴涵的思想非常深。保罗说出凭着那灵作我们的准则或原则而行这样的话，就除去律法、宗教、传统、道理、和规条作为准则了。我们行事为人的管治原则、指导准则，必须是那灵。某些事我们应当作，某些事我们不应当作，不是因着规条，乃是因着我们以那灵作我们生命的素质、我们新人的素质。你若问我为什么不愿作某件事，我的答案乃是：我是以那灵作我这人的素质而行。然而，我若回答说，我不愿作那件事是因为会浪费时间，或是因为会破坏主的见证，我的答案就是宗教、传统的。有些事我们作，有些事我们不作，惟一的原因该是：我们以那灵作我们的素质而活基督。

当我们有第一种行，以那灵作我们素质而行，我们就能有第二种朝着神目标的行。一天过一天，那灵会是我们的路径。然后我们就会照着那灵，不照着道理、神学、宗教、传统、或组织而行。经过过程奇妙的三一神将是我们的路径，我们会在祂里面行。我们凭着那灵作我们的道路而行，就能达到目标并得着奖赏，就是基督自己。

我们若与包罗万有的灵是一，没有疑问，祂会引导我们在祂自己里面行，以祂自己为我们的道路。结果，那灵就成为导向神目标的准则、原则。自然而然那灵成为达到神目标之道路上的线道、规则。因此包罗万有的灵成为我们道路的途径。我们若沿这路径而行，我们必会达到神的目标，祂的定旨就会成就。

加拉太书指明，我们不该凭着律法、宗教、传统、组织、道理、或规条而活。反之，那住在我们里面经过过程的三一神，应当是我们新人的素质，也是我们道路的途径。我们应当凭着祂生活，在祂里面行，有两种的凭着灵而行。

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经文及注解

加拉太书　五16，18，22，25

叁　神儿女的行事为人　五1～六17

四　凭着灵，不凭着肉体而行　五16～26

5:16　我说，你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。

5:18　但你们若被那灵引导，就不在律法以下。

5:22　但那灵的果子，就是爱、喜乐、和平、恒忍、恩慈、良善、信实、

5:25　我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。

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加拉太书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十一篇　凭着灵而行以活基督

对律法隐藏的爱

四种律法

我们没有活基督

经纶的转变

向律法死了

一个生命与一个生活

接受那灵

浸入基督

从那灵而生，成为神的儿子

基督成形在我们里面

那灵的果子

照着那灵而活，以彰显基督

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第四十一篇　凭着灵而行以活基督

读经：加拉太书一章十三至十五节上，十六节上，二章十九至二十节，三章二节，五节，二十六至二十七节，四章六节，十九节，二十九节，五章十六节，十八节，二十二至二十三节，六章十八节。

在加拉太书里，神的两个经纶，祂旧约的经纶与祂新约的经纶，得着完全的论述。关于这两个经纶，圣经各用了一个特殊的辞─说到神旧约经纶的辞是律法，说到神新约经纶的辞是基督。你喜欢哪一个？律法还是基督？我们和犹太人相反，他们喜爱律法，但我们这些相信基督的人都要说，我们喜爱基督过于律法。不错，一面我们的确爱基督，但另一面，我们也许仍紧握律法。在实际的经历中，我们可能紧握律法过于紧握基督。

对律法隐藏的爱

大多数爱主又有心寻求祂的基督徒，对律法都有隐藏的爱。有的人听到这样的话，也许争辩说，“我们不要律法。我们爱基督，并且只要祂。”这可能是表面的光景，但大多数基督徒里面深处、潜意识里仍然爱律法。虽然他们没有察觉，但有某种律法隐藏在他们里面，像癌长在人里面重要的器官上。这样的人也许外表上看来很健康，里面却患了严重的病症；只有在动手术的时候，才知道病情有多深。我们可能是爱主并寻求主的好基督徒：然而，我们可能不察觉自己仍在遵守里面隐藏的律法。

很少基督徒的日常生活行动是照着基督的。你能说你今天是照着基督而行吗？我们祷告的时候，也许是照着基督活着、存留。但我们祷告以后，可能照着基督以外的事物生活、为人。每当我们不照着基督活着，我们就照着律法活着。这就是我说，虽然我们爱基督，却仍旧固守律法的原因。

我们的光景好比亚伯拉罕的光景，他爱他的妻子撒拉，但他也和妾夏甲发生关系；夏甲表征律法。保罗在四章二十四、二十五节说夏甲就是西乃山，颁赐律法的地方。在预表里，使女夏甲表征律法。真正说来，夏甲，律法，就在我们里面，我们也爱她。这律法可能不是摩西的律法，而是某种自定的律法。

我们这些寻求的基督徒，也许天天都照着隐藏在我们里面的律法，不照着基督而行。例如，假定一位姊妹遭遇许多刺激她的事，她却不生气，也不发脾气。她的行为非常好。然而，我们需要问，她为什么不发脾气。因为她是照着基督而活，还是照着某些准则、规条而行？又如，假定某位弟兄每当受试诱要撒谎，就操练说实话。但他为什么说实话而不撒谎呢？他说实话是照着基督，还是照着某种准则或规条？换句话说，在说实话的事上，他是照着基督，还是照着律法而活？在类似这样的事上，人很可能不是照着基督，乃是照着律法而活。

四种律法

我从经历学知，基督徒很容易照着各种律法，却不照着基督而活。我们可能凭着从文化所吸收来的伦理教训，或是照着我们研读圣经所学习合乎圣经的原则而活。不仅如此，我们可能照着自己所定的律法而活。我们何等容易为自己定律法！我们定律法很容易，改变律法却很难。除了凭着伦理教训、原则、和我们自定的律法而活以外，我们也可能照着所谓“内里生命的律法”而活。当我们凭着这律法而活，也许就想要不凭着基督来对付肉体或否认己。我们也许不照着基督而活，却照着这四种不同的律法─社会伦理的律法、圣经伦理的原则、自定的律法、以及内里生命的律法─而活。

最近我蒙主光照，也受主责备，就是我每天太少实际的活基督。我必须向主承认，我每天只有很少的时间活基督。大部分的时间，我不知不觉，自然而然照着伦理、某种律法、或某些我建立起来的习惯而活。我没有以基督作我日常生活行动惟一的构成成分，反倒以道德、原则、自定的律法、甚至内里生命的律法，作我的构成成分。结果，我许多的时间是凭着天然的伦理、圣经的伦理、自定的律法、或内里生命的律法而活，却不照着基督而活。

凭着这四种律法而活，不需要我们祷告、信靠主、或倚靠祂。我们的态度可能是：主可以坐在天上的宝座上，我们不需要祂帮助我们在地上生活。我们也许以为自己足能正确的活着。我们没有基督，没有那灵，也能合乎道德，甚至很“属灵”。我们甚至可能没有基督而成功的“背十字架”，并且“钉死”自己。然而，我们作这一切事的时候，不是照着基督而活，乃是照着我所题到的某些律法而活。

我们没有活基督

你得救以前，可能根本没有注意过你自定的律法。但你得救以后，尤其你开始在召会生活中寻求主以后，你自定的律法就开始对你日常的生活产生很强的影响力。你的确能说你爱主并寻求祂，但你能坦诚的说，你天天都活基督吗？你也许没有活基督，反倒活你那种律法。你犯了一条自定的律法，就同主悔改认罪。但你曾经因为没有活基督而悔改认罪吗？我不相信有许多基督徒这样认罪过。

在最近几个月里，我向主认罪主要是与我没有活基督有关。早上我可能有一段绝佳的时间祷告并享受主。在我的祷告里，我与主是一灵，并且活祂。但后来我到餐桌旁开始吃早餐时，可能把基督和活祂的事完全忘了。一段时间之后，我也许忽然察觉了，又转向基督说，“主阿，赦免我。主，我要与你成为一灵。”也许我又有几分钟与主同在。然而，不久我又被其它的事物霸占而忘了祂。这不也是你的经历吗？我们无法说我们活基督。我们没有活祂，反而活我们自己的律法、文化、宗教与传统。

我们已经指出，加拉太书说到神的两个经纶。祂的第一个经纶，旧约的经纶，与律法有关，包括我们伦理的律法和神赐的律法。人重生了，还是继续照着从自己文化中所吸收的伦理律法而活。很少有人（如果有的话）活基督。即使我们寻求基督，我们仍然活我们自己文化中的律法，因此在我们实际的经历中，我们把自己留在神的第一个经纶里。

经纶的转变

神的第二个经纶，祂新约的经纶，完全与基督有关。保罗信主以前，完全在神的第一个经纶里。保罗在加拉太一章十四节告诉我们，他“在犹太教中，比我本族许多同岁的人更有长进，为我祖宗的传统格外热心”。他为犹太宗教热心到一个地步，定意要逼迫活在神第二个经纶里的人。为这缘故，他“极力逼迫神的召会，并损毁神的召会”。（一13。）保罗在往大马色的路上，主来干预并且向他启示祂自己，使他仆倒在地，这事我们都很熟悉。保罗经历真正的转变，从神律法的旧经纶转向祂基督的新经纶。他在十五、十六节说到这个转，他告诉我们，神乐意“将祂儿子启示在我里面”。

基督不只向保罗启示，更启示到他里面。当保罗是带头的宗教家，犹太教中“拔尖的狗”时，神的儿子进到他里面。这就是保罗在一章十六节说神的儿子不仅仅向他启示，更启示在他里面的原因。因着保罗对基督有这样的启示，他就能向信徒见证：“亲爱的圣徒，我要告诉你们，我有神的儿子活的人位在我里面。这人位与律法是绝对不能相比的。律法固然好，却不如这活的人位。多年来，我努力要遵守律法。但是有一天，神的儿子活的人位启示到我里面。何等的希奇！何等的神迹！甚至现在我写信给你们时，这活的人位与我乃是一。我写信的时候，祂也写，因为祂在我的书写里书写。”

我们在加拉太一章所看见的是经纶的转变，从旧的经纶转到新的经纶，旧约的经纶被新约的经纶顶替了。这转变不是理论、哲学、或文化的事，乃是与神经纶有关真实的转移。从前，保罗是绝对为着神旧约的经纶，但基督启示到他里面以后，他就完全在神新的经纶里。

向律法死了

保罗在二章十九节说，“我藉着律法，已经向律法死了，叫我可以向神活着。”保罗要加拉太人领悟，他向律法乃是死的。不管律法多好，保罗已经向律法死了，并且不再与律法有一点关联。死已将他从律法隔开，这使他可能向神活着。

一个生命与一个生活

保罗在二章二十节接着说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我，为我舍了自己。”这里我们看见，这位启示到保罗里面的基督，现今活在他里面。这两位─基督与保罗─同有一个生命与一个生活。

这个生命与生活的一，好比一棵树上的枝子接到另一棵树上一样。那树与接枝到它里面的枝子分享同一个生命，并同有一个生活。保罗与基督过这样一种奇妙的接枝生活。这里我们所有的不是交换的生命─人的生命换成神的生命，乃是接枝的生命─人的生命接枝到神的生命里。在这接枝的生命里，我们与基督乃是一。何等奇妙！没有言语足以描述这事。这接枝的生命乃是照着神新约经纶的生命与生活。

接受那灵

保罗在三章二节问加拉太的信徒：“你们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰？”保罗在一章说到神的儿子启示在他里面，在二章说到基督在他里面活着。但现在他忽然转变用辞，说到接受那灵。这指明这位启示在我们里面神的儿子，和现今活在我们里面的基督，就是我们藉着听信仰所接受的那灵。不要弄错了，以为神的儿子、基督、与那灵是分开的。照着传统论到三一的神学，父、子、灵是三个分开的人位。我们按着圣经教导人基督就是那灵时，就被定罪，并被指控为异端。

我们无法在道理上充分解释神圣的三一。但我们从经历知道，神的儿子就是基督，基督就是那灵。每当我们说“主耶稣”，我们所接受的乃是那灵。每当我们呼求主耶稣的名，那灵就来了，这事实指明基督与那灵乃是一。为这缘故，当我们呼求主耶稣的名，我们就接受那灵。这证明那灵就是耶稣基督的人位。正如我们呼喊某人的名字，那个人（不是那个名字）就回应；照样，我们呼求主耶稣的名字，那灵就来了。我们从经历知道，我们呼喊“哦，主耶稣”，从来没有一次是耶稣回应而那灵没有回应的。每当我们呼求主耶稣的名字，来的就是那灵，没有一次例外。

加拉太一、二章与启示有关，说到神的儿子启示在我们里面，以及基督在我们里面活着。但我们转到经历，如我们在三章二节所看见的，我们就领悟到，我们所接受的那位乃是那灵。那灵就是神的儿子基督的人位。

接受那灵不是一次永远的。这像呼吸一样，是一生之久的事。这就是保罗在三章五节用现在式的原因，他说，“这样，那丰富供应你们那灵，又在你们中间行异能的，是本于行律法，还是本于听信仰？”这里保罗不是说神曾经供应那灵，或说祂将要供应那灵，他乃是说神正在供应那灵。因为神不断供应那灵，我们就需要不断接受那灵。

浸入基督

加拉太三章二十七节说，“你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。”何等奇妙！一面，基督已经启示在我们里面，现今在我们里面活着；另一面，基督已经穿在我们身上。我们里外都有基督。祂是我们的中心，也是我们的圆周；祂是我们的里面，也是我们的外面。里面我们有基督，外面我们也有基督。基督是我们里面的内容，也是我们外面的彰显。我们如此经历的这位基督，乃是那灵。

从那灵而生，成为神的儿子

在四章我们看见基督救赎了我们，叫我们得着儿子的名分。（5。）不仅如此，因我们是儿子，“神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：阿爸，父！”（二6。）在前面的信息里我们曾指出，我们成为神的儿子，是藉着孕育及出生的过程。那灵进入我们里面，并不像水倒进瓶子里，乃是藉着非常真实的孕育与出生的过程。我们确实已从那灵而生。那灵进入我们里面，是藉着导致奇妙出生的神圣孕育的过程。藉着这孕育与出生的过程，那灵已生机的作到我们这人里面。我们重生的时候，我们里面就发生这生机的联结。现今我们的确生机且主观的得着那灵。

因着我们已生机的联于那灵，现今我们无法将那灵从我们的灵分开。例如，我们所吃的食物，新陈代谢的消化并吸收以后，就再也不能从我们分开。同样，既然那灵生机的进入我们里面，祂就不能从我们分开，我们也不能从祂分开。赞美主，儿子名分的灵已进入我们里面，我们已从那灵而生，成为神的儿子！

基督成形在我们里面

我们这些神的儿子现在需要基督成形在我们里面。（四19。）要让基督成形在我们里面，我们就需要忘记我们自定的律法，让基督完全占有我们。基督越在里面占有我们，祂就越成形在我们里面。

那灵的果子

保罗在五章嘱咐我们要凭着灵而行。他在十六节说，“你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。”这里凭着灵而行，实际上的意思是活基督，照着内住的灵行动、行事并为人。我们不发脾气，或不沉迷于某些属世的娱乐，原因该是我们照着那灵而活。同样，我们或是冷静，或是兴奋，我们冷静或兴奋的原因应当单单是我们照着那灵而活。

我们若这样活基督，自然而然会有结出那灵果子的生活。（五22～23。）保罗列出那灵果子的各面以后说，“这样的事”，没有律法反对。他用“这样的事”一辞，指明那灵的果子不限于二十二、二十三节所题的各项。保罗所题的各项美德，都是基督各面的彰显。这些美德不是行为，乃是果子。仇恨是肉体的行为，而爱是那灵的果子，是活基督的自然结果。树不是凭着行为产生果子。树产生果子乃是树里面生命的结果。同样，爱、喜乐、和平、恒忍、恩慈、和那灵果子的其它各面，都不是我们行为的结果，乃是由那住在我们里面，并从我们活出来的基督所产生，惟一属灵果子不同的各面。

照着那灵而活，以彰显基督

我们在日常生活所有的小事上，都需要凭着灵而行。例如，一位弟兄去理发，他不该照着某种方式或标准，乃该照着那灵。甚至在理发的事上，他也该与那灵有交通。同样，姊妹们的穿著需要照着那灵，而不该照着地方召会所实行的某种作法。遵照地方召会中的人一般穿着的方式，可能是很好的习惯或作法，却不是生命。姊妹们若照着某种习惯穿着，结果不会是生命。但她们若凭着那灵并照着那灵穿着，结果就会是生命。

凭着灵而行，因而使我们日常生活行动的每一面都符合那灵，完全是生命的事。这不是习惯、习俗、或遵照成规的问题。从人的观点看，遵照某种标准与作法，也许是好的，因为这会改良人的行为。这也许会使那些粗鲁、不服的人，变得温和且顺从。这样一种外面的改变固然好，但与基督或那灵全然无关。神所要的不是我们遵照某些习俗或习惯，即使这样遵照成规在人眼中非常美好。神是要我们活基督；这位基督乃实化为那灵。神新约的经纶完全在于凭着灵而行以活基督。加拉太书里所启示的第一种凭着灵而行，乃是我们活基督，彰显那灵果子的各面。我们基督徒的日常生活应当是凭着灵而行，好藉着彰显基督同祂所有绝佳的美德而活祂。

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经文及注解

加拉太书　一15～16，二19～20，三2，5，四5～6，五22

贰　使徒福音的启示　一6～四31

一　神的儿子与人的宗教相对　一6～二10

1:15　然而那把我从母腹里分别出来，又藉着祂的恩典呼召我的神，

1:16　既然乐意将祂儿子启示在我里面，叫我把祂当作福音传在外邦人中，我就即刻没有与血肉之人商量，

二　基督顶替律法　二11～21

2:19　我藉着律法，已经向律法死了，叫我可以向神活着。

2:20　我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我，为我舍了自己。

三　靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对　三1～四31

1　那灵是因信基督所得应许之福　三1～14

3:2　我只愿问你们这一件，你们接受了那灵，是本于行律法，还是本于听信仰？

3:5　这样，那丰富供应你们那灵，又在你们中间行异能的，是本于行律法，还是本于听信仰？

3　儿子名分的灵顶替律法的监护　四1～7

4:5　要把律法以下的人赎出来，好叫我们得着儿子的名分。

4:6　而且因你们是儿子，神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：阿爸，父！

叁　神儿女的行事为人　五1～六17

四　凭着灵，不凭着肉体而行　五16～26

5:22　但那灵的果子，就是爱、喜乐、和平、恒忍、恩慈、良善、信实、

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第四十二篇　凭着灵，照着基本准则而行，活新造并神的以色列

两种凭着灵而行

新造的原则

奥秘的生活

神的以色列代表神

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第四十二篇　凭着灵，照着基本准则而行，活新造并神的以色列

读经：加拉太书五章二十五节，六章十五至十六节。

我们已指出，加拉太书陈明神两个经纶的比较：在旧约里与律法有关的经纶，以及在新约里以基督自己为中心的经纶。照着神新约的经纶，祂的心意是要将基督分赐到我们里面，并使基督与我们成为一，我们也与祂成为一。这与我们天然的观念完全不同。为这缘故，我很关切我们许多人仍不完全领悟，我们这些得救，被神的灵重生，有神圣生命与性情的人，现今与神是一灵。我们得救以前，与神是分开的，彼此相隔甚远。但我们得救、重生的时候，神就孕育在我们里面，并且生到我们里面。藉着新的出生，我们与神已经成为一灵。何等奇妙！

我们可能一再读圣经，对圣经里所启示神的心意却没有深刻的印象。反之，我们也许留意诸如这类的事：保罗吩咐作丈夫的要爱自己的妻子，或作妻子的要服从自己的丈夫。爱与服从这类的事符合我们天然的观念。但神将祂自己分赐到我们里面，使我们与祂成为一的奥秘，与我们天然的观念相反。这就是即使这事启示在圣经里，我们也无法领略的原因。我们何等需要主的怜悯，使我们能认识祂的心意。

两种凭着灵而行

最近我开始留意，保罗在加拉太书里用两个不同的希腊字说到行。他在五章十六节说，“你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。”这里的希腊字是peripateo，帕利帕提欧。保罗在五章二十五节接着说，“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”这里的行，希腊字是stoicheo，史托依奇欧，原文是四章三节、九节，和歌罗西二章八节“蒙学”的动词形式。加拉太四章三节说到“世上的蒙学”，四章九节说到“软弱乏用的蒙学”。歌罗西二章八节也说到“世上的蒙学”。这些“蒙学”指初步、基本的原则。例如，数学里有加减乘除四个基本原则。同样，哲学和道德教训也是由基本原则组成的。在神的经纶里也有蒙学、基本原则、基础准则。

我们已经指明，加拉太五章二十五节里的“行”，原文是“蒙学”的动词。同字也用在六章十六节，那里保罗说，“凡照这准则而行的，愿平安怜悯临到他们，就是临到神的以色列。”翻译圣经的人很难找到符合这希腊文的字。倘若我们说，“我们若凭着灵活着，就当凭着灵蒙学”，没有人能领会我们的意思。因此，翻译的人只好用“行”字。不错，按照原文的用法，这字的确表达行的思想。然而，这不是一般的行，不是随意而行的意思，乃是特别的按着某种准则、原则、或线道而行。

行传二十一章二十四节用这希腊字，意思是遵循律法的教训，按规律而行。这节的“按规律而行”，原文就是stoicheo，史托依奇欧，用来指有次序或在行列里行。例如，士兵前进的时候，按次序行，列队并在行伍中行。这说明了按规律而行的意思。

在我们基督徒的日常生活里，我们需要有两种凭着灵而行。第一种是一般的行，而第二种是照着某种准则或原则，以完成神永远定旨的行。在第一种行里，我们需要显出那灵的果子，就是五章二十二、二十三节所列举的美德。然而，我们在这里不只是要展示爱、喜乐、和平这样的美德。我们在这里是为着完成神的定旨。因此，我们需要照着某些准则或原则而行，以完成这定旨。为着神的定旨，我们需要有按规律的行，照着某些基本准则或基本原则的行。爱与喜乐不是基本准则或原则。这些不过是我们基督徒日常生活不同的各面，不是为着完成神定旨而行的特征。这第二种凭着灵而行，需要我们照着基本原则和基础准则而行。

我们可用一位年轻在学姊妹的日常生活，来说明两种凭着灵而行。一面，这位姊妹和家人住在家里。她若真活基督，向着她的家人就会显出基督的美德。另一面，她在学校里需要作个正当的学生，达到学校一切的要求，才能毕业。她在家里需要有女儿和姊妹的生活行动，但她在学校里需要有正当学生的生活行动。她需要有在家里与家人一般的生活行动，也需要有在学校里按照基本准则和基础原则比较专一的生活行动。

在加拉太书头三章里，我们看见基督启示在我们里面，（一15～16，）基督在我们里面活着，（二20，）并且我们已经穿上基督。（三27。）因此，基督是我们里面的内容，也是我们外面的彰显。不仅如此，我们“藉着相信基督耶稣，都是神的儿子”，（三26，）并且神儿子的灵，已经奉差进入我们的心。（四6。）赞美主，我们现今是神的儿子！我们既是神的儿子，就需要凭着灵而行，彰显基督一切的美德。我们也需要另一种凭着灵而行，就是照着某些准则或原则，朝着完成神定旨的目标而行。我们若有第二种凭着灵而行，就不仅是神的儿子，也是新造，并神的以色列。我们需要活新造，并作神的新以色列。我们要活新造，并且作神的以色列而活，就需要第二种行。我们需要照着神经纶的基本原则，按规律而行。

在四章我们看见，我们是神的儿子，有神儿子的灵在我们心里。在五章我们看见，我们需要两种凭着灵而行，一般彰显基督的生活行动，以及有目的的向着标竿而行。第二种行将我们构成活新造的人以及神的以色列。我们要活新造并作神的以色列而活，就需要这样遵守神新约经纶所有的基本原则而行。

新造的原则

照着六章十五、十六节，第二种凭着灵而行与新造有密切的关系。十五节宣告：“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。”十六节接着说到照“这准则”而行。这里的准则是新造的准则。这新造等于十六节也题到的神的以色列。

热中犹太教的人以割礼夸口。照着六章十三节，他们要加拉太的信徒受割礼，使他们能在加拉太人的肉体上夸口。割礼是在肉体上所作的行为，完全与旧造有关。即使人的身上带着割礼的记号，他还是旧造的一部分。一个人不论有没有在肉体上受割礼，他还是旧造的一部分。受割礼的犹太人和未受割礼的外邦人，都在旧造里。在神眼中，受割礼不受割礼全无功效；神所要的乃是新造。旧造是我们在亚当里的旧人，（弗四22，）是我们与生俱来天然的人，没有神的生命和神的性情。新造是在基督里的新人，（24，）是我们由那灵重生的人，（约三6，）有神的生命和神的性情作到其中，（约三36，彼后一4，）有基督为其构成成分，（西三10～11，）成为新的构成。

旧造与新造之间的不同乃是：在旧造里，神没有加到人里面，但在新造里，神分赐到祂的选民里面。亚当堕落以前无论多好，神还没有加到亚当里面。亚当固然好，但他里面没有神圣的元素。他仅仅是旧造，是没有神元素的受造者。

我们可把这旧造比作一杯白开水，把新造比作一杯茶。茶是由茶与水调和而成为茶水。杯中的白开水可能很纯净，但事实上，这水里仍然没有茶的元素。这说明即使旧造是纯净的，仍然没有神的元素。惟有当神的元素加到祂的造物里面，并与其调和，这才成为新造。因为神这属天的“茶”加到我们里面，我们就不再是旧造的白开水，而是新造的“茶水”。就一面说，我们“茶化”了。用另一个说法，我们可以说，我们“神化”了。神已加到我们里面，与我们调和，并且浸透我们，因而使我们成为神人。神的愿望不只是要得着好人甚或纯洁的人─祂的心意是要得着神人。

我们基督徒若仅仅照着律法或照着伦理标准而活，我们的生活就没有神。在我们的生活中，神不会与我们调和，或浸透我们。即使我们爱人，这爱仍是在旧造里。但我们若蒙光照，就会看见我们基督徒必须凭着新造的基本原则而行。这基本原则就是神与我们调和。倘若我们爱别人是照着这原则，而不仅仅是照着伦理道德，神就会在我们的爱里爱人。我们会与神一起来爱人。

姊妹对自己丈夫的服从可能属旧造，也可能属新造。一面，她的服从里面也许没有神的调和。这样的服从可能只是照着某种文化的标准。在某些文化里，妇女受教导要非常服从。然而，这服从乃是属旧造的。用茶与水的例证，这服从不过是一杯白开水，一点没有茶的元素。姊妹照着新造的基本原则，就是神与人调和的原则而活，她的服从是何等不同！这样的服从的确是基督的彰显。这不只是纯水－这乃是与茶调和的水。在旧造里的服从，乃是照着这位姊妹从文化吸收的某些原则或法则而行。但在新造里的服从，乃是照着新造的基本原则而行。她这样行，就是活新造。她不只是照着伦理的原则而行，乃是照着新造的原则而行，就是人应当以神圣生命而活的原则而行。所以，活新造就是以神圣生命与神圣性情为管治的原则而行。

奥秘的生活

凭着新造的原则而行，这事是奥秘的，很少基督徒看见这点。凭着新造的原则而行是奥秘的，因为这完全与生命有关，是一件生机的事。生命既奥秘又抽象。我们能看见人的皮肤，却看不见他里面的生命。

我们这样凭着新造的原则而行，在其中所经历的基督远多于第一种的行。我们这样行的时候，就不但在地位与性情上是新造，在日常的实行里也是新造。新造在我们日常生活里就变得非常实际。

正如我们所指出的，新造的基本原则是人过神圣的生活。我们日常的生活行动应当受这原则规律，这原则就是凭着神圣生命而活。我们越照着这原则而行，就会越实际的成为新造。然后别人就会领悟，在我们的生活中有个比伦理道德更高的东西。他们很难说出这个奥秘的元素，因这实际上是那活在我们里面基督奇妙的人位。凡是爱主耶稣的人，在别人眼中都该是奥秘的。没有得救的父母应当能够这样说他们的女儿：“她是何等奇妙的人！然而，我们不能准确的描述她是怎样的人！她能忍受的，是我们无法忍受的；她所过的生活，是我们无法过的。”这就是新造。不信的人对新造没有观念，但我们这些信徒需要活这新造。

神的以色列代表神

我们若活新造，就是神的真以色列。照着创世记，雅各这个抓脚跟的人，篡夺者，被变化成为以色列，神的君王与得胜者。他是君王与得胜者，能胜过所有消极的事物。今天我们需要成为这样的以色列，就是君王，在地上执行神的行政。我们若有第二种凭着灵而行，就是照着神永远的定旨按规律而行，我们就会非常实际的成为新造，我们也就是神的以色列，代表神，行使祂的权柄，并在地上执行祂的行政，以完成祂的定旨。最终，这个神的以色列，要成为新耶路撒冷。

神的新以色列必须是新造。为此，我们需要神自己作到我们里面，浸透我们，并使我们与祂成为一。然后我们需要过这样调和的生活。我们过新造调和的生活，就会成为今天神在地上的以色列，祂的君王与得胜者，执行祂的权柄，代表祂的行政。今天神的以色列是要来新耶路撒冷的小影，新耶路撒冷将是新造和神的以色列终极的完成。愿我们都看见这点，并且照此而行。

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经文及注解

加拉太书　五25，六15

叁　神儿女的行事为人　五1～六17

四　凭着灵，不凭着肉体而行　五16～26

5:25　我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。

八　向宗教世界已经钉了十字架，以活出新造　六11～16

6:15　受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。

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加拉太书生命读经

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第四十三篇　在我们灵里享受基督，凭着灵而行

平安临到神的以色列

神的儿子与神的以色列

两种生活

新的构成

有冲击力的‘行’

恩典与我们的灵同在

藉着呼求主的名享受祂

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第四十三篇　在我们灵里享受基督，凭着灵而行

读经：加拉太书五章十六节，二十五节，六章十六节，十八节。

在神新约的经纶里，祂首先使我们成为祂的儿子，然后成为新造和神的以色列。在加拉太书末了，保罗说到新造，（六15，）又说到神的以色列。（16。）他在这卷书的结语说到这两件事，指明它们的重要。因此，我们对新造和神的以色列要有正确的领会，这是很紧要的。

平安临到神的以色列

保罗在六章十六节说，“凡照这准则而行的，愿平安怜悯临到他们，就是临到神的以色列。”这里保罗题到平安，不是一般的，乃是特别的。不但如此，保罗不是说“平安归与你们”，乃是说“平安临到神的以色列”。平安临到我们与平安归与我们不同。平安临到我们比平安归与我们更主观。照着六章十六节，这平安不是一般的临到信徒，这平安乃是临到那些照这准则，就是照新造的基本准则而行的人。平安会临到那些照新造之准则而行的人。这指明在加拉太书的结语这里，平安是有条件的。要让平安临到我们，我们需要是一班照新造的准则而行，成为神的真以色列的人。

保罗在十八节说到恩典以前，插进十七节，说，“从今以后，人都不要搅扰我，因为我身体上带着耶稣的烙印。”这节插进来，进一步指明在加拉太书末了题到平安与恩典都是有条件的。平安若要临到我们，我们就必须履行一些条件。因为这里的平安临到我们是非常特别的，所以我们需要达到某种要求，就是照新造的准则而行，成为神的以色列。

我们已指出，保罗在加拉太书里说到两种凭着灵而行。五章十六节的行是比较一般的行，而五章二十五节与六章十六节的行是特别的行，照着某种准则或原则的行。有第二种的行，是平安临到神的以色列的条件。这不是一般临到神的子民的平安，乃是专特的平安，临到一班特别的人，就是有第二种凭着灵而行的人。

神的儿子与神的以色列

保罗在三章二十六节说，“因为你们众人藉着相信基督耶稣，都是神的儿子。”我们是神的儿子，就是祂的亲属，祂家里的亲人。但神新约的经纶不但要使我们成为祂的儿子，也要使我们成为神的以色列。

试想皇家的儿子如何受训练成为君王，这例证也许可以叫我们领会神的儿子与神的以色列之间有什么不同。一面，这儿子长大，有皇家一员的身分，就是王与王后的儿子；另一面，他必须受训练，好在将来成为君王。因此，他必须有两种生活：第一，身为皇家的儿子；第二，身为未来的君王。他若有第一种生活，没有第二种，就不会装备好，不够资格作君王。孩子不是一夜之间就训练好来作君王的，也不是只发展某些美德就够资格作君王的。他若是喜乐、有爱、温柔、信实并节制，他会是非常好的孩子。但这些美德本身并不能使他够资格作君王。身为未来的君王，他必须受训练，生活举止要有君尊的样式。他的坐姿，或与别人交谈的方式，必须是君尊的。他既有双重的身分─皇家的儿子与未来的君王，他就必须有两种生活。

两种生活

我们这些相信基督耶稣的人也有双重的身分。一面，我们是神的儿子，神圣家庭的一员。另一面，我们是未来的君王，命定要作君王的人。君王职分与神的以色列有关。我们应当不只是神的儿子，也是神的以色列。要成为神合式的儿子，有那灵的果子，如五章二十二、二十三节所列举的那些美德，就够了。但我们要作君王─神的以色列，就需要另一种生活，一种特别的凭着灵而行。我们需要有神儿子的生活，也需要有神的以色列的生活。

许多基督徒没有第一种凭着灵而行，更不用说第二种了。我们感谢主，因着祂的怜悯，今天在召会生活中许多人的确有第一种凭着灵而行，以活基督。但现今主正呼召我们往前有第二种凭着灵而行，第二种的生活。这不仅仅是神圣家庭中儿子的生活，也是那要在神国里作君王之人的生活。愿我们的眼睛得开启，看见我们是皇家的君王！我们的定命不只是作神的儿子，乃是在神的国里作掌权的君王。

你活得像君王的样子吗？你若这样生活，甚至你笑的时候也像君王。我们若看见保罗论到神的以色列这话，含示我们需要君尊的生活行动，我们里面就会激起要过君尊生活的渴慕。我们甚至要祷告：“主，使我有君尊的生活行动，好叫我够资格成为神今日以色列的一部分。”

就一面说，即使许多以色列人悖逆且非常罪恶，以色列国还是神的以色列和神的见证。然而，真以色列，属灵的以色列，乃是召会。但因为以色列国与召会都在低落的光景里，主就需要恢复神的真以色列。为着这样的恢复，我们需要两种生活，两种的行。在第一种行，我们会有爱、喜乐、和平、温柔、和恒忍这样的美德，这都是那活在我们里面之基督的彰显。我们也需要第二种行，好叫我们成为神的以色列，背负神的君王职分，有祂的权柄代表祂，并执行祂的行政管理。

这两种的行，也可由我们作美国公民的生活来说明。一面，我们是过一般生活的人；另一面，我们是这个国家的公民。我们是人，需要有爱、和平、喜乐、信实、温柔。然而，若要美国一直是个强盛的国家，我们也需要有好公民的生活，履行政府所有的要求。我们是公民，需要纳税、服兵役、并尽其它的义务。就属灵一面说，我们是神的儿子，也是神的以色列。我们是神的儿子，需要有爱、喜乐、和平、信实、温柔；我们是神的以色列，必须照神新约经纶的基本准则而行。

那些真正渴望随主往前的基督徒，通常只顾到第一种行，渴望属灵、圣别并得胜，但我们也需要顾到第二种行。我们尤其需要顾到召会生活。然而，许多“属灵”或“圣别”的基督徒一点不在意召会生活。这些基督徒对祷告、查经、传福音、改良自己的行为很感兴趣。照他们的观念，这些都是不可少的。但因为他们没有照新造的原则而行，他们就不可能成为神的以色列。

新的构成

新造与召会意义相同。神的以色列也是召会的同义辞。那为什么保罗在加拉太六章不用召会这辞呢？答案乃是，保罗的用意是要指出召会是新造，是新的构成。我们今天尤其需要领悟，召会是新的构成。我们用“召会”这辞，不像许多人所想那有尖塔的建筑物，或某种宗教组织。照着圣经，召会乃是新造。因为我们里面的人已由神圣的性质构成，所以我们已经成了新造。

旧造与新造都是团体的实体。没有两个旧造，也没有两个新造。旧造与新造都是独一的团体。我们相信基督的人都是一个新造，正如我们都是一个召会一样。

“新造”这辞是指召会的性质，就是召会里面、内在生机的构成成分。召会是有内在构成的生机体。这构成就是新造。保罗说，受割礼不受割礼，作宗教徒或不作宗教徒，都无关紧要，要紧的乃是新造。他这话的意思乃是，在宇宙中惟一有功效或要紧的事，乃是这个与神人调和有关，内在、生机的构成。我们不仅需要有某些彰显基督美德的行事为人，我们也需要照着这样一个新造的原则、准则而行。

有冲击力的“行”

照着新造的基本原则而行，就是按规律而行，像士兵整齐的前进。就是这种“行”使召会有冲击力。所谓召会软弱，乃是因为信徒没有第二种凭着灵而行。他们对召会生活的实行没有真正的关切。但一个地方即使只有少数圣徒有第二种行，并且整齐的前进，那里的召会就会有冲击力。那些圣徒不只是神的儿子，也会真正成为神的以色列。

你知道是谁打败迦南七族，得着美地，以建造圣殿，并将神的国带到地上？是神的以色列。旧约里的以色列乃是新约里召会的预表。因此，今天召会必须实际成为神的以色列。赞美主，在神新约的经纶里，我们已成为神的儿子和神的以色列。

恩典与我们的灵同在

保罗在加拉太书末了说，“愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”（六18。）基督的恩典乃是与我们的灵同在。然而，许多基督徒只知道圣灵，对人的灵却一无所知。为这缘故，每当他们在新约里看到灵字，就以为是指圣灵。他们不知道一个事实：除了神的灵以外，圣经还说到人的灵。新约里有三节题到这两个灵。约翰三章六节说，“从那灵生的，就是灵。”约翰四章二十四节说，“神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证。”

神的灵与我们的灵对神今天的经纶都很要紧。那灵就是三一神；祂经过了成为肉体、人性生活、钉十字架、与复活的过程，成了赐生命的灵。（林前十五45。）现今这赐生命的灵住在我们的灵里，同我们的灵见证我们是神的儿子。林前六章十七节告诉我们，与主联合的，便是与主成为一灵。这清楚指明二灵已成为一。

照着保罗在加拉太六章十八节的话，主耶稣基督的恩与我们的灵同在。这里的恩典就是基督自己作我们的享受。今天基督这灵是在我们灵里，给我们经历并享受。对基督的这享受，就是与我们的灵同在的恩典。我们在这享受里，并藉着这享受，就可凭着灵而行，以活基督，并且活新造和神的以色列。这两种凭着灵而行，都是在我们的灵里享受主耶稣基督。

藉着呼求主的名享受祂

我们只要藉着呼求主的名，就可在我们灵里享受主。你知道为什么我们呼求主就享受祂？我们这样享受主，因为我们藉着呼求主，自然而然就运用了我们的灵。例如，即使我无意操练我的腿与脚，但每当我走路的时候，自然就操练了我的腿与脚。同样，每当我们从里面深处呼求主，自然而然就运用了我们的灵。无论何时何地，我们都可藉着呼求主的名，享受基督的丰富。我们这样呼求主，就凭着灵而行。呼求主也击败我们里面消极的事物。

假定一位已婚的年轻姊妹有脾气的难处。她真渴望作个好妻子、好母亲，她厌恶自己的脾气。然而，她无法胜过脾气。多年前，我不知道如何劝告受脾气难处困扰的人，现在我知道解除这困扰最好的路就是运用灵呼求主的名。我们藉着这样呼求主，就吸入征服我们脾气的属灵元素。在我五十多年的经历，并与组织的基督教不同的各面接触过以后，我得了结论：享受主最好的路乃是呼求祂。

人应当因我们呼求主耶稣的名而认出我们是基督徒。我们知道这是第一世纪信徒的标记，因为大数的扫罗由大祭司得着权柄，去捆绑一切呼求主名的人。呼求主耶稣的名也应当是今天信徒的标记。召会人尤其应当让人知道他们是呼求主的人。

呼求主名就像呼吸，是一件简单的事。但我们若从呼吸“毕业”，我们就无法活下去。照样，我们若停止呼求主的名，在属灵上我们也无法活下去。生命中最需要的事往往是最简单的。要维持生命，有什么比呼吸更需要呢？然而，呼吸十分简单。呼吸与作菜不同，不需要许多劳苦。同样，呼求主耶稣的名何等简单！然而，许多有学问的人不在意这样简单的实行，宁可作些复杂的事。有些人甚至因我们呼求主耶稣的名而批评我们，毁谤我们。对他们来说，这种实行是一种念咒。呼求主名与念咒毫无关系，因为呼求完全是照着圣经的实行。哦，我们何等需要呼求主耶稣，使我们享受祂作我们的恩典，并且有两种凭着灵而行。我鼓励你们藉着呼求主耶稣，作属灵的呼吸。我们藉着呼求主，就享受祂。因此，让我们在我们的灵里享受基督，好凭着灵而行。

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经文及注解

加拉太书　六16，18

叁　神儿女的行事为人　五1～六17

八　向宗教世界已经钉了十字架，以活出新造　六11～16

6:16　凡照这准则而行的，愿平安怜悯临到他们，就是临到神的以色列。

肆　结语─我们主耶稣基督的恩与我们的灵同在　六18

6:18　弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。

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第四十四篇　作神的儿子凭着灵而行（一）

神在救赎里的目标

那灵

神儿子的行事为人

从神而生，成为祂的儿子

照着灵而行

模成神长子的形像

救赎是为着儿子的名分

神今天所要的

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第四十四篇　作神的儿子凭着灵而行（一）

读经：罗马书八章二节，四至六节，九至十一节，十三至十六节，二十三节，二十六节，二十九节，加拉太书三章二至三节，五节，十一节下至十四节，二十六节，四章四至六节，二十九节，五章十六至十八节。

在新约里，罗马书与加拉太书同列在特别的一类里。这两卷书不但启示神的救赎，也启示神救赎的经纶。救赎是一件事，救赎的经纶是另一件事。许多基督徒读罗马书与加拉太书，很容易就能看见救赎的事。然而少有人看见神救赎的经纶，因为这件事在这两卷书里多少是隐藏的。虽然罗马书与加拉太书里面都没有经纶这辞，然而在这两卷书里能找着救赎的经纶这事实。在本篇信息中，我们的负担是要来看神在祂救赎里的经纶。

神在救赎里的目标

虽然罗马书与加拉太书都说到救赎，但救赎不是神的目标。救赎乃是达到目标的过程或步骤。在神的经纶里，救赎是用来产生某种结局或结果的。神在救赎里的目标是什么？神的救赎所产生的结果又是什么？这两个问题的答案都是儿子的名分。儿子的名分是神在救赎里的目标，也是救赎过程的结果。然而，许多基督徒只看见罗马书说到因信称义。他们没有看见罗马书里神圣的儿子名分。我们若仔细读罗马书，就会看见因信称义主要是在头四章。从五章开始，保罗就向着儿子名分这目标往前。照着罗马书里的启示，神正将罪人变化成为众子。因此，罗马书给我们看见，神如何是在由罪人产生众子的过程之中。这里我们看见神的经纶。神的经纶不只是救赎失丧的罪人；祂的经纶乃是要救赎罪人，好使他们成为祂的众子。在神的经纶里，救赎与儿子的名分乃是两件主要的事。

在圣经里，神圣的三一－父、子、灵－不是为着道理、神学或教训。神圣的三一是为着神的经纶。在祂的经纶里，父神是计划者，制定永远定旨的那位。因为祂有一个定旨，有一个计划，祂就有许多安排，以符合祂的定旨。在神圣的三一里，父神是源头，是计划要完成祂经纶的那位。要完成神圣的经纶，有两件重要的事必须作成－救赎与儿子的名分。在加拉太四章，我们看见父差出祂的儿子，以完成救赎。（4～5。）然后祂差出祂儿子的灵，好产生儿子的名分。因此，父为着完成祂的经纶，首先差出子，然后差出灵。

加拉太四章四至五节说，“及至时候满足，神就差出祂的儿子，由女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，好叫我们得着儿子的名分。”为着完成救赎，神的儿子必须成为人，为女子所生，且生在律法以下。为了穿上人性，就是人的性情，祂必须“由女子所生”。说马利亚是神的母亲，这是异端。虽然耶稣是神成为肉体来作人，但马利亚并不是神的母亲。她是为人耶稣的母亲。神的儿子耶稣为女子所生，乃是有血有肉的人。（来二14。）神的儿子若没有血肉之体，就无法完成救赎。救赎需要流血。

神的儿子为我们完成救赎以后，那灵就受差遣来执行儿子的名分，并使儿子的名分在我们的经历中对我们成为真实的。那灵受差遣来使所有蒙救赎的人成为神的儿子。因此，基督为着救赎而来，那灵为着儿子的名分而来。基督救赎我们，那灵将神圣的生命分赐到我们里面，使我们成为神的儿子。

那灵

罗马书与加拉太书一再说到那灵。罗马八章更是如此。二节说到生命之灵，十五节说到儿子名分的灵。因为我们有儿子名分的灵，我们就有神儿子的生命。我们自然而然呼叫：“阿爸，父。”保罗在九节说到神的灵和基督的灵，在十一、十三节说到那灵。“那灵”这辞也见于十六节：“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”

“那灵”这辞非常有意义。约翰七章三十九节说，“耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。”为什么这节说“哪时还没有那灵”？虽然基督得着荣耀以前，神的灵、耶和华的灵、和圣灵已经存在，但还没有“那灵”。我们在创世记一章二节看见，神的灵运行在水面上。旧约也经常说到耶和华的灵。主耶稣要在马利亚腹中成孕时，圣经题到圣灵，因为人的性情是凡俗的，要藉着神的灵成为圣别。（太一18，20。）但是当耶稣高声说，“人若渴了，可以到我这里来喝”时，（约七37，）祂乃是说到那灵。然而“那时还没有那灵”，因为耶稣尚未得着荣耀；祂还没有被钉十字架并复活。但祂钉十字架并复活以后，那灵就来了。今天那同我们的灵见证的灵，乃是那灵。林后三章十七节甚至说，“主就是那灵。”请注意这节不是说，“主是一位灵，”乃是说，“主就是那灵。”

神儿子的行事为人

罗马八章十四节说，“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”这节指明罗马八章不是说到神儿子的出生，乃是说到神儿子的行事为人。被那灵引导的，就真是神的儿子。四节很强的用到“行”这字：“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”

基督徒受天然观念的影响，常以为我们得救以后，应当有荣耀神的行事为人。我们留意保罗说到行事为人与我们所蒙的呼召相配，但我们却是照着我们天然的观念来领会这个劝勉。人一得救以后，自然想要行事为人荣耀神。这样的思想自然而然就来了。说我们需要有荣耀神的行为，并没有错。然而，关于这点，我们可能受天然观念的影响。照着天然的观念，行事为人与我们所蒙的呼召相配，就是要诚实、信实、谦卑、温柔、恩慈并有爱心。我们也许以为，我们若有这样的美德，就会荣耀神，别人也会欣赏我们。然而，罗马书这卷在神启示里基本的书，没有嘱咐我们这样行。反之，罗马书教导我们作神的儿子而行。

作神的儿子而行，与作蒙救赎的罪人而行以彰显诚实、恩慈及爱这类美德，二者大不相同。神经纶的目标不是仅仅要得着一班信实、恩慈、并有爱心的人。神在祂经纶里的目标乃是要产生众子。一个人可能诚实、忠信、又有爱心，但他也许不是神的儿子。神所要的乃是儿子，并不是诚实、信实、有爱心的罪人。祂的定旨不是要使有罪的丈夫成为爱妻子的丈夫，或使有罪的妻子成为服从丈夫的妻子。我再说，神在祂经纶里的目标，乃是要产生许多神圣的儿子。

从神而生，成为祂的儿子

我们要成为神的儿子，首先必须从祂而生。约翰福音强调这点。约翰一章十二至十三节说，“凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就赐他们权柄，成为神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的。”然后三章六节告诉我们，从那灵生的，就是灵。儿子的名分完全是生命与性情的事，这乃在于出生。我们已经从神而生，成为神的儿子。所以，我们能有把握宣告，我们不是神的女婿，也不是神的养子，我们乃是神在生命里的儿子，从祂而生的儿子。

我们照着圣经里神圣的启示强调一个事实：藉着重生，我们与神之间有生机的联结。我们与神有生机的关系，就是在生命里的关系。首先，因为我们是罪恶的，神就差遣祂的儿子救赎我们。但神也差遣祂的灵，将神圣的生命与性情分赐到我们这人里面。神圣的生命既已进入我们里面，我们与神就有了生机的联结。然而，这件要紧的事，却被那些强调传统教训和观念的基督徒忽略了。

你既已从神而生，成为神的儿子，你有没有胆量宣告你是神圣的？我们是神的儿子，从神而生，实在说来，我们就是神圣的。我们这样教导，有些人就控告我们教导“人成为神”。我们绝对不相信，也不教导，我们这些神的儿子会成为神自己。然而，我们有神圣的生命与性情，这乃是事实。否则，我们不可能成为神的儿子。由德国籍的父亲所生的孩子，难道没有典型德国人的生命与性情吗？同样，因为我们从神而生，成为神的儿子，有神圣的生命与性情，我们就是神圣的。有些人曲解我们的话，宣称我们教导说，罪人能成为神格的一部分。不错，我们教导说，我们这些神的儿女是神家里的人。但我们绝对没有教导，我们要成为神自己。然而，事实仍然是：我们的父既是神圣的，祂家里所有的人也是神圣的。正如人有他父亲的生命与性情，照样，我们这些神的儿子也有我们父的生命与性情。就这面说，我们是神圣的。

现在我们既成为神的众子，就需要有神儿子的行事为人。神不要一班仅仅恩慈、诚实、且有爱心的人。祂要一个家。加拉太六章十节称这家为“信仰之家”。我们要作神的儿子而行，就需要是神圣的。仅仅合乎道德或宗教是不够的。要谦卑或恩慈，并不需要成为神的儿子。一个人谦卑或恩慈也许只是天然、道德的。然而，我们要作神儿子而活，确实必须是神圣的。我们必须有神的生命和神的灵。

在圣经的末了，我们读到那灵和新妇。（启二二17。）那灵是三一神的终极完成，新妇是蒙救赎之人的最终结果。那灵和新妇说话如同一人，证明他们乃是一。那灵和新妇一同说，“来！”

圣经启示信徒与三一神之间生机的联结，但宗教强调美德和善行。照着宗教的观念，我们这些信徒必须诚实、忠信、有爱心并服从。但神的经纶却不只要求我们有这些美德，更要求我们凭着灵而行。一个人可能天然很谦卑，而另一个人谦卑可能是因为他凭着神的生命与性情而活。表面看来，两种谦卑是一样的。实际上，二者大不相同。一种好比擦亮的铜，另一种好比金子。我们若照着灵而行，就不会像擦亮的铜；而会有金子的样式，神性情的样式。

神的心意不仅仅是要得着一班好人；祂要得着许多与祂在生机上是一，并且有祂生命与性情的儿子。惟有这些儿子才能成为基督身体的肢体。基督的身体是生机体，不是组织。好人可以组织成社团，却无法成为基督的身体这样的生机体。因为基督的身体是生机的，所以这身体上所有的肢体里面必须有生机的元素。我们乃是藉着新生，藉着重生，而得着这元素。

照着灵而行

我们从神而生，成为神的儿子以后，我们这些儿子必须照着灵而行。保罗在罗马八章并没有说到谦卑、忠信或诚实这样的事。他在这里不是论到人性美德，乃是嘱咐我们要照着灵而行。凡被那灵引导的，都是神的儿子。作神的儿子而行，并不在于具有某些美德；这完全在于照着灵而行。当然，我们若照着灵而行，我们的生活就会产生某种结果。然而，罗马八章不是强调结果，乃是强调神儿子的性情。我们是从神而生的人，不应当竭力培养某些美德；反之，我们应当竭力凭着灵而行。

我担心作神的儿子凭着灵而行，对我们不过是道理。我们也许知道我们只需要凭着灵而行，但在日常生活中，我们也许以天然、伦理道德的方式生活。若有人搅扰我们，我们也许生气，或者想要控制自己。但无论如何，我们都没有转向灵，运用灵并凭着灵而行。

我们对主有些看见以后，撒但常常来试验我们。假定主使你清楚，你是神的儿子，你所需要作的就是照着灵而行。不久以后，你的丈夫或妻子也许得罪你。这个时候，你可能就忘了凭着灵而行。你没有凭着灵而行，反倒被激怒，或想要压抑你的怒气。你甚至会祷告，求主帮助你。但即使这样祷告，也不是凭着灵而行。

宗教教导人循规蹈距，却没有教导人照着灵而行。照着圣经，我们不该想要改良自己的行为，而该凭着灵而行。我们已经由那灵而生。现今我们需要接受恩典，凭着灵而行。你的丈夫或妻子若得罪你，你只要凭着灵而行。不要想压抑你的脾气或强迫自己忍耐，那不过是外面的行为。这时，你所需要作的，就是运用灵，照着灵而行。不要对自己说，“我的行事为人必须配得过召会生活。我若发脾气，那将是我的羞耻。我必须压制我的脾气，正正当当的行事为人。”这不是神的经纶─这是宗教和伦理道德。神的经纶是要使我们真实且实际的成为祂的儿子。为此，我们必须照着灵而行。

模成神长子的形像

许多基督徒读罗马八章，没有留意这一章所说儿子名分的事。十四节说，凡被神的灵引导的，都是神的儿子；十五节说到儿子名分的灵。不但如此，二十九节说，神已预定我们“模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子”。基督的许多弟兄就是神的众子。（来二10。）不但如此，罗马八章的儿子名分不是指出生一面说的，乃是指行事为人这一面说的。我们需要有神儿子的行事为人，使我们模成祂儿子的形像。出生是一次永远的，模成神儿子的形像却是一生之久的事。一天又一天，我们逐渐模成神长子的形像。我们凭着灵而行，我们就被模成。在主的恢复里，主所要我们实行的，主要就是凭着灵并照着灵而行。

我们若凭着灵而行，神就能得着成熟的儿子。这些儿子也就是承受神丰富的后嗣。我们若要成为后嗣，就必须长大成人。我们要强调一个事实：我们正在模成神儿子的形像，而不是模成召会生活里圣徒们中间的某些作法。我有点担心圣徒们也许模成召会生活，却没有模成神儿子的形像。有些圣徒可能经历许多的改变，但这改变可能不是真实的变化，不是生命里新陈代谢的改变，而不过是外面的改变，模成召会生活里圣徒们中间一般的生活方式。神不要这种改变。祂要看见我们这人里面真实的变化，使我们模成神儿子活的形像。我们要有这种改变，就需要在那灵里、凭着灵、并照着灵而行。

救赎是为着儿子的名分

我们看过罗马书里的救赎是为着儿子的名分，在加拉太书里也是一样。加拉太三章十三至十四节说，基督既为我们成了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅，使我们藉着信，可以接受所应许的那灵。因此，基督完成救赎，是要使我们可以接受那灵。加拉太四章五节说，基督救赎我们，好叫我们得着儿子的名分。基督为我们完成救赎以后，神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：“阿爸，父！”罗马书与加拉太书都题到呼叫“阿爸，父”。这进一步证明在这两卷书里，救赎是为着儿子的名分。

神今天所要的

罗马书与加拉太书都说到凭着灵而行。这两卷书不是嘱咐我们照着某些道理、教训或劝勉而行，乃是嘱咐我们照着灵而行。我们的行为不论多好，除非我们照着灵而行，我们的行事为人就不是神的儿子。假定有人问你，为什么不参加某种属世的娱乐。正确的答案是那灵没有引导你作这样的事。同样，人若问你为什么在家庭生活中作某些事情，或不作另一些事情，你的答案只应当是，你那样生活是因为你照着灵而行。

我们多多少少还受宗教观念的影响。因这缘故，我们读圣经的时候，很容易留意妻子要服从自己的丈夫，丈夫要爱自己的妻子这样的劝戒。我们也能领会说到谦卑、恩慈、和忍耐的诫命。然而，这样的诫命不是神经纶里的基本因素。基本因素乃是我们已从神而生，现今是神神圣的儿子，有祂的生命与性情。因为我们是神的儿子，神就要我们作祂的儿子照着灵而行。我们作神的儿子凭着灵而行，结果如何，乃是那灵的责任，不是我们的责任。我们的责任只是照着灵而行。

新约的最高峰乃是那灵。我们的生活、行为、举止、行动都必须照着灵。我们照着灵而行，就真是神的儿子，我们就天天模成祂儿子的形像。这是神今天所要的。

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经文及注解

加拉太书　三13～14，四4～5

贰　使徒福音的启示　一6～四31

三　靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对　三1～四31

1　那灵是因信基督所得应许之福　三1～14

3:13　基督既为我们成了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着：“凡挂在木头上的，都是被咒诅的，”

3:14　为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉着信，可以接受所应许的那灵。

3　儿子名分的灵顶替律法的监护　四1～7

4:4　及至时候满足，神就差出祂的儿子，由女子所生，且生在律法以下，

4:5　要把律法以下的人赎出来，好叫我们得着儿子的名分。

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加拉太书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十五篇　作神的儿子凭着灵而行（二）

儿子的名分─神经纶的目标

从神类

救赎与重生

神的造物与神的儿子

是受造之物的生活，还是儿子的生活

经历三一神

凭着三一神而行

三种教训

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第四十五篇　作神的儿子凭着灵而行（二）

读经：加拉太书三章二十六节，四章四至六节，五章十六节，约翰福音一章十二至十三节。

我们在前面的信息里指出，罗马书与加拉太书不但启示神的救赎，也启示神救赎的经纶。我们这些神的儿女很容易认识神的救恩，却不太容易认识神救恩的经纶。罗马书与加拉太书虽然都没有“经纶”这辞，却含示神在祂救恩里的经纶。经纶这辞，在古代和现代的用法里，都是指计划，连同某种安排、管理、行政、甚至经营。神的经纶有其安排、管理、和管家职分，都是与神在子里藉着那灵，将祂自己分赐到祂所拣选并救赎的人里面有关。

儿子的名分─神经纶的目标

现在我们必须往前来看神经纶的目标。神在祂经纶里的目标乃是儿子的名分。神的心意是要产生许多儿子。我们若仔细读圣经，就会看见神有一个喜悦、一个心愿。神的心愿就是祂要藉着众子得着彰显。圣经启示神是伟大的父，有很大的家庭。用新约的话说，神有一个家。谁能说出神有多少儿子？既然每位在基督里的真信徒都是神的儿子，神的儿子必然为数亿万。因为神有这么多的儿子，祂实在是伟大的父。甚至姊妹们也算在神的儿子当中。圣经没有一处告诉我们，神的长子基督有姊妹。反之，祂只有弟兄，而基督的这些弟兄，就是神的众子。因此，姊妹们要领悟，她们是基督的弟兄和神的儿子，这是很重要的。

照着圣经，儿子的功用是彰显父。因此，神的儿子就是父神的彰显。主耶稣曾说，“人看见了我，就是看见了父。”（约十四9。）不但如此，约翰一章十八节说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”新约也指明，神的儿子基督是那不能看见之神的像。（西一15，林后四4。）像是某事或某人的彰显。神有亿万的儿子，意思就是祂这位伟大的父，需要浩大的、宇宙的、永远的彰显。我们是神的儿子，彰显我们的父，因我们已从祂而生。神的经纶，神的行政，是要完成祂的定旨，得着许多儿子，作祂团体的彰显。

以弗所一章四至五节说，神在创立世界以前，在基督里拣选了我们，“预定了我们，藉着耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己。”神创造万有以先，就拣选了我们，预定了我们，标出我们得儿子的名分。神标出我们作祂的儿子。然而，许多基督徒不明白神的拣选和预定。照着他们的观念，我们不过是堕落的罪人，需要神的救恩。他们作梦都没有想到，神已命定我们得儿子的名分。

照着圣经，儿子的名分包含得着父的生命与性情，以彰显祂，并承受祂一切所是、所有并所作。承受父的所是、所有并所作，实际上就是承受父神自己。圣经里儿子的名分，意思是得着神的生命与性情，以彰显神，并且承受神连同祂一切的丰富。不但如此，儿子的名分含示完全。我们这些神的儿子必须完全，像天父完全一样。（太五48。）完全是成熟的同义辞。一个小男孩是他父亲的亲生儿子，但这孩子还没有完满的儿子名分，因为他还未成熟。

即使我们得着父的生命与性情，并且已经成熟，已经完全，得以彰显祂并承受祂，在我们的身体改变形状以前，儿子的名分还不是完满的。保罗在罗马八章二十三节说，“不但如此，就是我们这有那灵作初熟果子的，也是自己里面叹息，热切等待儿子的名分，就是我们的身体得赎。”我们的身体得赎指身体改变形状。有一天我们的身体要改变，不只是外面的，乃是藉着神圣的元素作到其中，而有生机、新陈代谢的改变。今天我们的脸面也许相当明亮，却还没有照耀。但是等到我们的身体，藉着神圣生命的供应而新陈代谢并生机的改变形状时，不但我们的脸面，就连我们整个肉身，也要照耀。那将是完满的儿子名分，因为那时我们要完满的彰显神。我们要在灵、魂、甚至身体这三方面彰显祂。光要从我们的脸面照耀出来而彰显神。关于这点，约壹三章二节说，“亲爱的，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们晓得祂若显现，我们必要像祂；因为我们必要看见祂，正如祂所是的。”我们看见祂的时候，祂要凭父的荣耀照耀，我们也要凭这荣耀照耀。这就是完满的儿子名分。

因此，从新约我们看见，我们这些神的众子有神的生命与性情，以承受神同祂一切的丰富，并且彰显神到极致。这儿子的名分是神的心愿。我们奇妙、永远的父要藉着许多的儿子，得着祂自己宇宙的彰显。

从神类

创世记一章二十六节说，神照着祂的形像，按着祂的样式造人。神这样造人，因为祂的心意是要藉着人得着彰显。创世记一章指明，每样活物被造都各从其类。然而，人被造不是从自己一类，乃是从神类。你有胆量宣告你作为人，是从神类吗？我们若领悟我们是照着神的形像，按着神的样式造的，我们就该有胆量说，我们被造是从神类。然而，说我们是从神类，并不是说我们是神，或我们会成为神。但照着创世记一章二十六至二十八节，我们人乃是从神类的。

创世记一章的亚当有神的形像与神的样式，但他没有神的生命与性情。所以，照着创世记二章，神将人安置在生命树跟前。这指明亚当需要有分于神的生命与神的性情。即使亚当是照着神的形像，按着神的样式造的，他还需要吃生命树的果子，好得着永远的生命。因此，创世记头两章有神造人的完整记录。

救赎与重生

创世记一、二章的亚当没有永远的生命。他只有人的生命作器皿，以盛装神圣的生命。罗马九章清楚指明，人是器皿。我们人的生命是器皿，为要盛装神圣的生命。但人在接受永远的生命以前就堕落了。所以，神差遣祂的儿子成为有血有肉的人，完成救赎，并且把堕落的人带回神原初的定旨。因此，救赎将人恢复到神的定旨。阿利路亚，我们这些堕落的罪人，藉着基督在十字架上所流的血，蒙了救赎！罗马三章与加拉太三章，都说到神奇妙的救赎。

然而，救赎本身不是目的。救赎是手续，是部分的过程，要达到神儿子名分的目标。为这缘故，罗马书与加拉太书都指明，基督救赎我们，使神圣的生命能分赐到我们里面，使我们重生。我们已被神所造，但我们还需要重生。虽然我们被造有人的生命，但我们需要重生，得着另一个生命，就是神圣的生命。因此，救赎的结果乃是神圣生命的分赐。这就是重生。我们藉着那灵的重生，就成为神的儿子。

神的造物与神的儿子

创世记一章的人只是神的造物，还不是神的儿子。按照创世记一章二十六节，神照着祂的形像，按着祂的样式造人，但那时候，神没有以神圣的生命生出人来。在创世记一章那里，神是我们的创造主，我们是祂的造物。但在基督来完成救赎，并且我们相信了祂以后，祂的血就使神圣的生命有可能分赐到我们里面。这样，我们就得重生，神就成了我们的父。

在创造里，神是我们的创造主；但在重生里，祂成为我们的父。现今我们蒙了重生，就不仅仅是神的造物－我们乃是神的儿子。阿利路亚，神是我们的创造主，也是我们的父！祂是创造主，创造我们；祂是父，生育我们。现在我们能放胆宣告，我们不但外面有神的形像与样式，我们里面也有神的生命与性情。我们是神活的儿子！神的经纶就是将祂的生命和性情，分赐到我们里面，使我们成为祂的儿子。

是受造之物的生活，还是儿子的生活

现今我们必须来看一个要紧的点，并且问一个重要的问题：我们既是神的儿子，我们该作为神的造物而活，还是该作为神的儿子而活？换句话说，神要我们过受造之物的生活，还是儿子的生活？没有疑问，神的愿望是要我们作儿子而活，不是要我们作受造之物而活。但我们如何才能作为神的儿子而活呢？第一，我们要作为神的儿子而活，就必须成为神的儿子。成为神儿子惟一的路，就是相信主耶稣并接受祂。约翰一章十二节说，凡接受基督的，就有权柄成为神的儿女。我们是神的儿女，我们“不是从血生的，不是从肉体的意思生的，也不是从人的意思生的，乃是从神生的”。（13。）阿利路亚，我们因着相信主耶稣，已经成了神的儿子！

我们既成了神的儿子，就需要领悟我们不仅是受造之物。我们是儿子，不仅仅是受造之物，所以我们不该过受造之物的生活，乃该过儿子的生活。

过神造物的生活与过神儿子的生活，其间有很大的区别。例如，圣经和孔子都教导人服从。但孔子关于服从的教训仅仅是伦理道德上的。圣经关于服从的教训与我们过神儿子的生活有关。孔子的典籍中，关于服从的教训，只帮助我们作为神的造物而活。这与作为神的儿子而活毫无关系。中国人照着孔子的教训不论多服从，还是作为神的造物而活，不是作为神的儿子而活。

孔子在“大学”那部书中说到，大学之道在明“明德”。对他而言，道德的最高成就是明“明德”。然而，不论我们多么照着孔子的教训来发展这“明德”，我们仍是神的造物。

孔子所说的“明德”实际上就是良心。因此，明明德就是发展良心。但一个人即使把他的良心发展到非常高的程度，他仍不过是神的造物，因为他没有神的生命。然而，我们相信基督的人，有神圣的生命与神圣的性情。我们既是神的儿子，我们的目标就不该是明明德，这样作只是改良我们作为神造物的生活。圣经没有教导我们改良我们作为神造物的生活，反而嘱咐我们过神儿子的生活。

道德从一个角度来改良神造物的人性美德，宗教从另一个角度来发展这些美德。宗教与道德的原则都是一样。然而，神救恩的目标与道德、宗教不同，它不是要发展神造物的美德。首先，神救恩的目标是使我们成为儿子。第二，祂的目标是用神圣的生命供应我们，好叫我们长大。第三，神自己这赐生命的灵住在我们里面，在我们里面生活、运行并作工。孔子的门徒可能夸耀他们的明德，他们可能以培养并发展这明德为傲。然而，我们所夸的不是我们的明德。我们所夸的乃是有神自己活在我们里面。我们基督徒因为受了宗教背景与环境的影响，也许不领悟我们何等富有。我们的财富乃是三一神，父、子、灵。

经历三一神

对今天许多的基督徒，神圣的三一只是神学的事，不是经历的事。然而，在圣经里，神圣的三一不是当作道理来陈明的。有些经文教导我们关于因信称义，但没有一节圣经是以道理的方式教导我们关于神圣三一的事。反之，圣经题到神圣三一时所强调的，与我们的经历有关。例如，林后十三章十四节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”我们在这里看到的是什么？是三一的道理还是三一的经历？当然这节说到对三一神的经历。看看另一个例子：“因这缘故，我向父屈膝…愿祂照着祂荣耀的丰富，藉着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督藉着信，安家在你们心里。”（弗三14，16～17。）保罗在这几节圣经里说到父、灵、与子基督。照上下文看，这里说到三一神，完全与我们的经历有关。主在马太二十八章十九节的话，也是一样：“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”再一次，这里所陈明的神圣三一不是道理，乃是经历。在经历上，信徒要被浸入三一神里面。说神圣三一仅仅是为着道理，不是为着经历，是何等眼瞎！

约翰十四章对三一神有深奥的启示。腓力求主将父显给门徒看，主耶稣回答他说，“人看见了我，就是看见了父。”（9。）主接着问：“我在父里面，父在我里面，你不信吗？”（10。）后来主在这章说，祂要求父赐给门徒另一位保惠师，就是实际的灵。（16～17。）但我们仔细研读十七至十八节，就会看见实际的灵来临，就是主耶稣自己来临。因此，约翰十四章告诉我们，父在子里面显于人，而子实化为那灵；这是为着我们的经历，不只是为着道理。我们可以因着看见子而经历父，我们也可以因着实化那灵而经历子。何等奇妙，我们有三一神在我们里面！正如主在约翰十四章二十三节所说的：“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”蒙父所爱，并且有父与子同我们安排住处，必是经历的事，不是道理的事。因此，说到三一神与我们属灵的经历有关，根据圣经来看是绝对正确的。

跟随孔子教训的人也许夸耀他们的明德，但我们能夸耀三一神住在我们里面。我们有父、子、灵。我们不是努力明明德，却可以经历三一神在我们里面长大。歌罗西二章十九节说，我们可以因神的增长而长大。我们因神在我们里面增长而长大。我们不仅仅有明德─我们有三一神在我们里面生活并长大。

在我们里面生活并长大的乃是那灵，就是三一神的终极完成。神是灵，（约四24，）并且主就是那灵，（林后三17，）我们现在有那灵在我们里面。虽然三一神住在我们里面，我们却不觉得是三位住在我们里面，乃是一位住在我们里面。我们的神是三一的。神如何能是三，又是一，这远超过我们所能领会。但即使我们无法了解三一，我们却能享受三一神在我们里面生活并长大。一面，祂是在诸天之上的主；另一面，祂是那住在我们里面的灵。

凭着三一神而行

在前面的光中，我们现在来看保罗的话：“你们当凭着灵而行。”（加五16。）我们所凭以而行的灵，就是三一神。因此，凭着灵而行，意思就是凭着三一神而行。我们凭着三一神而行是可能的，因为我们已从神而生，成为祂的儿子，有祂的生命与性情。事实上，我们有三一神自己。不信的人，包括那些有学问、跟从孔子的人在内，无法凭着灵而行，因为他们里面没有那灵。他们可能有明德可以发展，却没有灵可以凭以而行。我们和遵从孔子道德教训的人不同，我们不该寻求明明德，而该寻求凭着灵而行。所有仍想要发展自己明德─良心的人，都必须领悟，他们所过的生活，只是神造物的生活，不是神儿子的生活。但我们由神的灵重生的人，不仅是神的造物─我们已成了神的儿子。作为神的儿子，我们不是发展我们的明德；我们乃是照着我们的神，照着父、子、灵而行。

三种教训

关于我们人类的生活，有三种主要的教训。首先有各种道德的教训。每个国家和文化的人，都受教导要改良自己的行为。他们在道德上受训练，要和善、恩慈、温柔、谦卑并有爱心。有些这类的教训甚至鼓励我们向神祷告，求祂帮助我们过正确的生活。

第二种教训是，我们若要过正确的生活，就需要受圣灵的引导、感动并加强。这种教训在今天的基督徒当中很普遍。照着这教训，我们藉着圣灵就能谦卑、有爱心。这个教训本身虽然没有什么不对，但很可能仅仅用来帮助信徒，凭着神的灵的帮助，过神造物的生活。劝导别人信靠圣灵，并接受从圣灵来的帮助，这当然没有错。但一切都在于我们信靠圣灵时所有的立场是什么。我们若在作为神造物的立场上信靠圣灵，我们实际上是在僭用那灵的帮助。我们若要信靠那灵，就必须站在我们是神儿子的立场上，这样，我们就会享受父的灵。

你信靠圣灵的时候，站在什么立场上？你站在你是神造物的立场上吗？你的愿望只是作个好人吗？因为你知道你是软弱的，而神是有怜悯的，你就求祂差遣圣灵加强你，使你过正确的生活，作祂的一个造物吗？若是这样，你就是站在受造者的立场上，求取圣灵的帮助。信靠那灵是对的，但受造之物的立场不是信靠祂的正确立场。我们支取耶稣基督之灵全备的供应所站的正确立场，乃是我们身为神儿子的立场。

照着第三种教训，我们已从神而生，成为神的儿子，有神圣的生命和性情。因为我们是神的儿子，祂不但将那灵赐给我们，并且祂自己现今就是那在我们里面的灵，使我们完满的成为儿子。祂不是仅仅帮助我们更有爱心、更谦卑、或更有能力。三一神经过了成为肉体、人性生活、钉十字架与复活，现今在我们里面是那包罗万有赐生命的灵，作我们的生命与生命的供应。祂的目标是要完成儿子的名分，使我们完满的成为神的儿子。其间，我们只当照着祂而行。

许多基督徒借用加拉太五章十六节，断章取义，用这节嘱咐信徒要凭着灵而行。他们不是从整卷加拉太书的上下文来看这节。这卷书启示我们从前按着神公义的律法，是被神定罪的罪人。然而，神差祂的儿子为我们完成救赎，使我们成为神的儿子。现在我们是神的真儿子，有神的生命、神的性情，甚至三一神自己这包罗万有的灵住在我们里面，作工、运行、活动并且施膏，使我们完满的成为神的儿子。因为我们是神的儿子，也因为三一神朝着完满儿子名分的目标在我们里面作工，我们就应当凭着灵而行。这样领会五章十六节，乃是照着整卷加拉太书的上下文。

今天在主的恢复里，我们不是仅仅劝勉圣徒要照着灵而行，我们的目标乃是要帮助信徒看见他们是神的儿子，有包罗万有的灵住在他们里面。我们应当照着这灵，就是照着住在我们里面的三一神而行。我们的经历若是这样，我们就不是凭着第一种教训，也不是凭着第二种教训而行，乃是凭着第三种教训，照着神在祂救恩里之经纶的教训而行。

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经文及注解

加拉太书　三26，四6，五16

贰　使徒福音的启示　一6～四31

三　靠信基督的那灵与靠行律法的肉体相对　三1～四31

2　律法是承受应许者的监护人　三15～29

3:26　因为你们众人藉着相信基督耶稣，都是神的儿子。

3　儿子名分的灵顶替律法的监护　四1～7

4:6　而且因你们是儿子，神就差出祂儿子的灵，进入我们的>心，呼叫：阿爸，父！

叁　神儿女的行事为人　五1～六17

四　凭着灵，不凭着肉体而行　五16～26

5:16　我说，你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。

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加拉太书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十六篇　照基本的准则而行

基本原则

活新造

持定我们自己的准则和原则

以新造作我们的基本原则

凭那灵作为基本准则而行

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第四十六篇　照基本的准则而行

读经：加拉太书五章二十五节，六章八节，十二至十六节，十八节，腓立比书三章十四至十六节。

保罗在加拉太五章两次说到凭着灵而行。他在十六节说，“你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。”他在二十五节接着说，“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”四十多年来，我一直在寻找对这两节经文的正确领会。十六节本身似乎相当容易领会。许多圣经教师指出，这里的“行”字，意思是生活、行动、活动并为人。因此，凭着灵而行，就是凭着灵生活为人。既然“行”字有这意义，为什么保罗在二十五节说到凭着灵活着，并凭着灵而行呢？多年来，我受到这节圣经困扰。

基本原则

我们要领悟保罗在五章十六节与二十五节用两个不同的希腊字说到行，这是很重要的。保罗在十六节用peripateo，帕利帕提欧一辞，指一般的行。这辞的意思是生活、行事、为人。这个行的意思等于二十五节的“活着”。凭着灵而行就是凭着灵活着。保罗在二十五节用另一个不同的希腊字stoicheo，史托依奇欧，说到行。我们很难找到与这希腊字相当的英文。stoicheo是名词“蒙学”的动词形式。希腊文“蒙学”的名词，用于四章三节（“世上的蒙学”），和四章九节（“软弱乏用的蒙学”）。这辞也见于歌罗西二章八节，保罗在那里又说到“世上的蒙学”。这些蒙学是基本准则或基本原则。因此stoicheo乃是说到基本原则、基本准则之希腊字的动词形式。至少有一个版本采用“实行基本的原则”这翻译。这版本说，“我们既凭着灵活着，也就当实行基本的原则。”

同样的希腊文动词也用于行传二十一章二十四节。雅各告诉保罗，犹太人中信主的有多少万，并且都为“律法热心”，以后就劝保罗带另外四个人上殿里去，与他们一同行洁净的礼。（20～24。）雅各接着告诉保罗，他若如此行，众人就可知道，“先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。”“按规律而行”的原文，在加拉太五章二十五节翻作“行”。按规律而行，就是照着某些基本准则，或基本原则而行。

活新造

保罗在六章十六节也用动词stoicheo：“凡照这准则而行的，愿平安怜悯临到他们，就是临到神的以色列。”将这里的原文翻作“照这基本原则而行”是正确的。这里保罗加上“照这准则”这辞。照上下文，“这准则”就是前节所题作为新造的准则。“照这准则而行”，就是活新造。

保罗在六章十五节说：“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。”这里我们看见，我们不是要过受割礼的生活，也不是要过不受割礼的生活；不是要过宗教的生活，也不是要过非宗教的生活。我们乃是要活新造。这里的新造就是所有神儿子的总和。神的众子就是新造。

新造与旧造之间有基本的不同。神的生命与性情没有作到旧造里，但新造的确具有神圣的生命与神圣的性情。亚当没有神的生命，或神的性情。我们惟有藉着相信主耶稣，并由那灵重生，才能接受神圣的生命与性情。我们相信基督的时候，神的生命与性情就分赐给我们，并使我们成为新造。

照保罗在加拉太书里的观念，人即使受割礼，仍在旧造里。割去肉体的作法，不能使任何人得着神的生命。受割礼的人与不受割礼的人，都仍是旧造的一部分。神经纶里的心意不是要我们过受割礼的生活，或不受割礼的生活。神在祂经纶里的目标是要我们活新造。

我们若要活新造，凡我们所行的都必须与三一神是一，并且神的元素必须作到我们里面。例如，我爱某位弟兄，可能是照着我天然的生命，而不是照着我藉重生所接受神圣的元素。因为这位弟兄似乎很殷勤、顺从、服从，我也许很喜欢他。这种爱完全是旧造的事。这就是一个在旧造里的人，爱另一个在旧造里的人。我若要照着新造爱这位弟兄，就必须定罪自己，和我对他天然的爱，甚至自私的爱。然后我需要凭着我重生的人，以神圣的元素来爱这位弟兄。这样，我就不是因为他对我服从或对我好而爱他。即使他得罪我，我还是爱他，因为我不是凭着天然的生命而活，乃是凭着我里面神圣的元素而活。然后我的爱就是出于新造，满了神圣的元素。第一种爱，天然的爱，在旧造里的爱，乃是堕落造物爱的彰显。但第二种爱，在新造里的爱，乃是神儿子爱的彰显。

今天要紧的不是我们热心宗教或不热心宗教，要紧的乃是我们是否活新造。活新造乃是以神的元素生活、行动、为人、并作一切大小的事。在我们一切所行的事上，我们不应当凭自己，而应当照着我们充满神圣元素之重生的人而行动。

甚至我们和别人谈话，也应当凭着里面神圣的元素。我们说话的时候，若感觉离了这元素，就不应当再说了。我们在日常的谈话中，不应当凭自己说话，却应当以神圣的元素说话。这样，我们的谈话就会是新造的一部分。

在我们与别人的关系上，我们不应当是合乎宗教或不合乎宗教的，我们应当活新造。假定我非常粗鲁的对待一位弟兄，这是不合宗教的。但假定我是在召会生活中多年的年长弟兄，我的粗鲁和强硬都受了对付，现在我对别人文雅、温和又恩慈。然而，我这样待人，并不需要祷告，或与主是一。我有宗教式的温柔、恩慈，却没有主。若有人对我不好或得罪我，我也许约束自己，勉强自己微笑。这合乎宗教，是在受割礼的原则里，而不是在未受割礼的原则里。

甚至我教导圣经时，也可能是在旧造里。若有人第一次不领会我的教训，我可能很有耐心的把事情再解释一遍。我的恩慈、忍耐、与温柔也许是可赞赏的，但这些与新造无关。我对别人教导神的话时，需要运用我的灵，凭着我重生的人，以神圣的元素，而不是凭着天然的生命，来作一切的事。这样，我活的既不是割礼，也不是不受割礼；既不是宗教的，也不是非宗教的。我乃是活新造。这样的生活，就是“照这准则”，照新造的基本原则而行。

我们若“照这准则”而行，就不是过宗教的生活，也不是过非宗教的生活，乃是作神的众子活新造。这准则应当是我们的规则，我们的基本原则。这就是照着基本的准则而行。

持定我们自己的准则和原则

不论我们是那一国人，我们都不知不觉或下意识里持定某些原则。我们都有我们自己的基本原则或基本准则。比方说，我们可能遵守一种“永远和善，绝对不发脾气”的原则。假定一位未婚的姊妹，住在姊妹之家，有这样的原则规律她的日常生活。她若发脾气，就会满了懊悔。她甚至可能因为破坏她的一个基本原则而懊悔哭泣。

一位姊妹要结婚的时候，可能对自己起誓，绝不向丈夫发脾气。她也许从来没有告诉人她这样起誓过，可是神知道。不但如此，这个誓可能成为管制这位姊妹婚姻生活的基本原则。从她结婚第一天起，她就照着这基本原则而行。然而，将这样的原则当作我们的基本原则，乃是错误的。我们惟一应当持定的基本原则，乃是照着新造而行。我们不该担心我们的脾气，只该作神的儿子活新造。我们不该实行和善或服从，而该实行神圣的儿子名分，就是新造。

以新造作我们的基本原则

新造必须是我们的基本原则、我们的基本准则。神的儿子带着神圣的生命与神圣的性情，住在我们里面，作我们的享受。结果，我们现今有神圣的元素，就是经过过程的神自己在我们里面。以这元素作我们的基本原则，并且照此而行，有何等不同！

我年轻的时候，有一次听到一位传教士说，圣经的教训和孔子的教训相同。他接着告诉我们，孔子教导我们要孝敬父母，圣经也这样教导人。然后他又鼓励我们接受基督教，因为基督教的教训与孔子的教训相同。我听到这话，就对自己说，“若是这样，我们已经有孔子的教训，为什么还要接受基督教呢？”说圣经的教训与孔子的教训相同，这是多么瞎眼！

凭那灵作为基本准则而行

圣经没有教导我们寻求圣灵的帮助，循规蹈矩作神的造物。照着圣经的启示，神的心意是要使我们成为祂的儿子。神创造人类时，作了必要的准备，要达到这目标。祂照着自己的形像，按着自己的样式造人，祂设计并创造人作器皿盛装祂。因为我们堕落了，神就差遣祂的儿子来救赎我们。我们相信基督的时候，神就差祂儿子的灵进入我们里面，重生我们，使我们成为神的儿子。如今那灵，三一神的终极完成，住在我们灵里，作工、运行、活动、并膏抹我们，使我们完满的成为神的儿子。我们是神的儿子，需要凭着这灵而行，以这灵作我们的基本准则、基本原则。这样凭着灵而行，就是照着基本准则而行。

我们不应当以道德标准或宗教要求作为我们的原则。我们的基本原则应当是新造，就是神圣的儿子名分，连同神的生命与性情。一天过一天，我们需要以儿子的名分，就是新造，作为我们的基本原则，并且照着这个原则而行。我们若这样作，就要在神儿子的名分里长大成熟。这样，我们有一天就要在荣耀里，神要从我们里面照耀出来。这样，我们将是三一神的浩大的、宇宙的、团体的彰显。那就是神圣儿子名分的完成。在我们的日常生活中，我们应当实行照着这儿子名分作我们的基本原则，我们的基本准则而活。赞美主，我们这样行是可能的！

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经文及注解

加拉太书　五25，六15

叁　神儿女的行事为人　五1～六17

四　凭着灵，不凭着肉体而行　五16～26

5:25　我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。

八　向宗教世界已经钉了十字架，以活出新造　六11～16

6:15　受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。

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弗-以弗所书

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目录

第一篇、以弗所书的介言

第二篇、三方面的美言

第三篇、蒙拣选成为圣别

第四篇、预定得儿子的名分

第五篇、神恩典的荣耀得着称赞

第六篇、在子里的救赎

第七篇、神意愿的奥秘

第八篇、万有在基督里归一於一个元首之下（一）

第九篇、万有在基督里归一於一个元首之下（二）

第十篇、万有在基督里归一於一个元首之下（三）

第十一篇、新约信徒使神的荣耀得着称赞

第十二篇、受了圣灵为印记

第十三篇、我们得基业的凭质

第十四篇、智慧和启示的灵以及我们的心眼

第十五篇、神呼召的盼望以及神在圣徒中基业之荣耀的丰富

第十六篇、神能力的浩大

第十七篇、基督向着召会作万有的头

第十八篇、召会是基督的身体

第十九篇、三一神分赐到我们里面且作到我们全人里面

第二十篇、死在过犯并罪之中

第二十一篇、靠恩得救成为神的杰作

第二十二篇、从前远离如今亲近

第二十三篇、拆毁了中间隔断的墙

第二十四篇、两下创造成一个新人

第二十五篇、穿上新人

第二十六篇、两下在一个身体里与神和好，以及圣徒同国之民和神家里的亲人

第二十七篇、长成圣殿，并被建造成为神的居所

第二十八篇、恩典的管家职分

第二十九篇、奥秘的启示

第三十篇、基督的丰富产生召会

第三十一篇、召会照着神永远的定旨为显示神的智慧

第三十二篇、得以加强到里面的人里，使基督安家在我们心里

第三十三篇、领略基督的量度并认识基督的爱

第三十四篇、被充满，成为神一切的丰满

第三十五篇、神在召会中并在基督里得着荣耀

第三十六篇、保守那灵的一

第三十七篇、我们是一的根据

第三十八篇、成全圣徒的恩赐

第三十九篇、信徒的标准

第四十篇、达到标准的路

第四十一篇、被成全的路

第四十二篇、都是建造的肢体，没有等级

第四十三篇、达到三件事

第四十四篇、小孩子与教训之风

第四十五篇、肢体的长大，为着建造基督的身体

第四十六篇、照着那在耶稣身上是实际者，学了基督

第四十七篇、脱去了旧人并穿上了新人

第四十八篇、不叫神的圣灵忧愁的生活

第四十九篇、学基督的摘要

第五十篇、活在爱与光中

第五十一篇、凭着在灵里被充满而活着

第五十二篇、夫妻关系的生活

第五十三篇、基督与召会奥秘的预表

第五十四篇、基督藉着洁净，圣化召会

第五十五篇、在三个阶段里的基督

第五十六篇、圣化、洁净、保养与顾惜（一）

第五十七篇、基督如何荣化召会

第五十八篇、圣化、洁净、保养与顾惜（二）

第五十九篇、神渴望得着荣耀的召会

第六十篇、在神的经纶里经历基督

第六十一篇、第五章中劝勉的摘要

第六十二篇、信徒在父子、主仆关系中的生活

第六十三篇、对付属灵仇敌的争战

第六十四篇、神全副的军装（一）

第六十五篇、神全副的军装（二）

第六十六篇、藉祷告来应用

第六十七篇、结语

第六十八篇、召会是二性品的生命

第六十九篇、为着召会生活之调和的灵

第七十篇、规条和道理

第七十一篇、旧人与新人

第七十二篇、神对召会所完成的工作

第七十三篇、破坏召会的三项事物

第七十四篇、召会的七方面

第七十五篇、神的经纶—基督同召会

第七十六篇、神的经纶—基督作到我们里面

第七十七篇、在神经纶中的基督

第七十八篇、为着召会生活接受基督作我们的人位

第七十九篇、基督的五方面

第八十篇、藉着长到基督里穿上新人

第八十一篇、召会—基督的彰显

第八十二篇、召会—基督的满溢

第八十三篇、经历基督的丰富

第八十四篇、满溢而说话

第八十五篇、规条与召会生活

第八十六篇、除灭规条

第八十七篇、规条与基督相对

第八十八篇、宇宙的建造与地方的建造

第八十九篇、为着建造得喂养而长大

第九十篇、藉着生命长大而放下道理

第九十一篇、是信仰不是道理

第九十二篇、新人的成全

第九十三篇、新人的团体生活

第九十四篇、灵和召会

第九十五篇、新妇的美丽

第九十六篇、向着召会作万有的头

第九十七篇、召会是神的战士

以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　以弗所书的介言

壹　主题－召会

一　 身体

二　 新人

三　 国度

四　 神的家

五　 神的居所

六　 基督的新妇－妻子

七　 战士

贰　 内容

一　 召会在基督里所得的福分

二　 使徒为召会得启示的祷告

三　 召会的产生、性质、地位、建造与功用

四　 关于召会之奥秘的启示以及管家职分的职事

五　 使徒为召会求经历基督的祷告

六　 召会在灵中的生活与职责

叁　 特点

肆　 位置

一　 在关于基督与宗教相对的启示之后

二　 继以对基督实际的经历

三　 引到元首基督

伍　 著者

陆　 受者

一　 在以弗所的圣徒

二　 在基督耶稣里的忠信者

三　 恩典与平安

１　恩典是神作我们的享受

２　平安是恩典所产生的光景

３　神，对于我们这些祂的造物，乃是创造者；我们的父，对于我们这些祂的儿子，乃是父

４　主耶稣基督，对于我们这些神所救赎的人是救赎主

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第一篇　以弗所书的介言

本篇信息是以弗所书的介言。虽然这只是一篇介言，但我们要说到一些相当紧要且重大的事。

壹　主题－召会

一　身体

以弗所书的主题是召会。这卷书论到召会的七方面：第一，召会是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。一个活的人若要完整，就必须有身体作他的彰显。基督的身体就是那在万有中充满万有者的丰满。

“丰满”这个辞已被今天的基督徒误用、误解、并且错误应用。大多数的基督教教师将丰满和丰富混淆了。因此，当基督徒说到基督的丰满时，他们以为那意思就是基督的丰富。（虽然许多基督徒说到圣灵的丰满或神的丰满，却没有多少人说到基督的丰满。）根据以弗所书，丰满一辞的意思不是丰富，乃是彰显。“基督的丰富”一辞见于三章八节，“丰满”一辞见于一章二十三节和四章十三节。一章说到那在万有中充满万有者的丰满，四章说到基督丰满之身材的度量。根据四章十三节，这丰满有一个身材，而这个身材有一个度量。因为我们有一个身体，所以我们都有一个身材。我们若光是一个头，而没有身体，就不会有身材。基督的丰满就是身体，因为四章十三节说，这个丰满有一个带着度量的身材。因此，我们有基督丰满之身材的度量。

丰满与丰富不同。丰富没有身材；但是身体的丰满有一个身材，并且这个身材有一个度量。因此，这有力的证明，基督的丰满不是基督的丰富，乃是基督的身体。

认识为什么基督的身体叫作丰满是很重要的，其意义非常深厚。一个人的身体就是那个人的丰满，这个丰满乃是他的彰显。我说话时，我的身体就在动。这样，我这个人就藉着我的身体彰显出来。照样，召会是基督的身体，这身体是那在万有中充满万有者的丰满。这是何等的深奥！整个宇宙都充满基督。作为那在万有中充满万有者，基督是大得无可比拟。这样一位伟大的人物，需要一个大的身体；这个身体就是召会。因此，召会是基督的身体，也就是祂的丰满。

基督的丰富可比作美国所出产一切丰富的食物。这些丰富不是为着摆给人看，乃是为着给人吃的。当我们吃丰富的美国食物时，这些丰富就好像消失到我们里面。当这些丰富被我们消化吸收后，就变成我们的一部分。结果，这些不再是丰富，而是丰满。因此，壮硕的美国年轻人吸收这许多丰富的美国食物，就成了美国的丰满。藉这个例子，我们能分辨丰富和丰满。丰富是还没有吃进来的食物，但是当食物被吃下、消化并吸收后，就成了丰满。基督的丰富是基督所是的一切项目。当我们把基督的丰富消化并吸收到我们里面时，这些丰富就成为我们的一部分，我们就成为基督的丰满。因此，召会是基督的身体，是那在万有中充满万有之宇宙大人的丰满。这是召会所是的第一项或第一面。

二　新人

第二，召会是新人。（二15。）在宇宙中只有一个新人；因此，召会就是那新人。身体和新人有显著的不同。身体只需要生命，但新人需要生命和人位。我的身体有生命，但我这个人有人位。召会不仅是基督的身体，有基督的生命；召会也是新人，有基督作人位。毫无疑问，这新人是团体的，因为二章十五节说，基督把犹太和外邦这两班人，创造成为一个新人。这就是说，两个集体的人已被创造成为一个新人了。我们若看见今天召会不仅是身体，也是一个有人位的人，我们对召会生活的认识将会大大的提高。

三　国度

在二章十九节，我们看见召会是神的国。这一节说，“这样，你们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民。”同国之民这辞指明国度，因为作为同国之民，乃是指具有某些公民权，而公民权总是与国度有关。因此，这一节启示出召会是神的国，我们是这国的公民，具有某些公民权。当我们享受这些权利时，我们也必须分担一些责任。因此，召会是神的国，有权利也有责任。我们若要享受权利，就必须担负责任。不过，有时我们可能想要享受权利，而不担负责任。但是我们必须两者兼顾，既享受权利，也担负责任。这是召会作为神的国。

四　神的家

第四，召会是神的家。（二19。）家不是公民权的事，而是生命和享受的事。你在家中不太说到权利，因为在那里你有父亲的生命并对他生命的享受。因此，召会作为神的家或家庭，乃是指着生命和享受说的。

许多圣徒喜欢家庭式的召会生活，却不喜欢国度的召会生活。这表示他们总是巴望有快乐的时光，美妙的享受。但是我们不能总是留在家里；我们一天需要花好几个钟头出外谋生。我们不该只有家庭的享受，还要有国度的责任。召会不能总是一个家，召会也必须是神的国。然而，我很高兴，在召会这个神的家中，我们有生命和享受。

五　神的居所

在二章二十一至二十二节，我们看见召会也是神的居所。二十一节说，“全房…长成在主里的圣殿。”这是指宇宙的建造说的。二十二节说，以弗所的圣徒同被建造，成为神在灵里的居所。这是地方上的建造。就宇宙一面说，召会是在主里的圣殿；就地方一面说，召会是神在我们灵里的居所。

六　基督的新妇－妻子

在五章，我们看见召会是基督的新妇－妻子。新妇乃是为着丈夫的满足。论到亚当还是单身的时候，圣经说，“那人独居不好。”（创二18。）这话指明，亚当单身的时候，没有快乐或满足；亚当需要一个妻子。亚当得着妻子时，就有了安息和满足。所以，根据圣经，新妇和妻子是为着安息和满足的。我们怎么可能有满足却没有安息？完全的满足含示享受完全的安息。一个人的新婚之日，是他满足和安息的日子。因着基督爱召会，所以召会是祂的安息和满足。

基督对召会的爱与对罪人的爱不同。基督徒常常说到基督爱罪人，很少人题到基督爱祂的妻子。我们原是罪人，但如今我们是基督的妻子；不论我们是男是女，我们都是基督的妻子。召会乃是妻子，为使基督得着满足。

七　战士

末了，以弗所六章启示召会是战士─团体的战士。军队是由许多军兵组成的，而战士是单个的人。召会是新人，这个新人乃是个战士。六章所说神的全副军装，不是为着单个的基督徒，乃是为着作为新人的整个召会。召会是战士，乃为对付神的仇敌，并且击败他。

我们若将召会这七面摆在一起，就会看见一幅美妙的图画：召会是身体，彰显基督；是新人，接受基督作人位；是国度，有权利和责任；是家，有生命和享受；是神的居所，给神居住；是新妇，使基督得着满足；是战士，为着争战并击败仇敌，使神能完成祂永远的定旨。这就是召会。

召会的所作不如召会的所是重要。召会是身体、新人、国度、家、居所、妻子和战士。我们所作的算不得什么，但我们所是的却极其重要。在以弗所书所描述这样的召会中，基督得着了彰显。藉着这样的召会，基督这人位就得以活出来。在这样的召会里有神的国，带着权利和责任；并且有神的家，带着生命与享受。这个召会也是神的居所，是基督的满足，又是神的战士，为祂永远的定旨争战。这是何等的召会！

我们若看见这个召会的异象，就会知道今天宗教的光景是何等可怜。在宗教里我们找不到身体或新人。不仅如此，我们也找不到国度、神的家、神的居所、基督的新妇、或神的战士。我们既是召会，就必须这七项都是。特别是那些在召会中负责任的，都必须看见以弗所书中所陈明召会的异象。召会不是学校、社团或组织，召会乃是身体、新人、国度、家、居所、新妇和战士。这就是召会；这也是以弗所书的主题。因着以弗所书有这样的主题，这卷书乃是丰富无尽的。

然而，在圣经的末了一卷书中，还可以找到关于召会的更多方面。在启示录里我们看见召会的另外四方面：金灯台、男孩子、初熟的果子、和圣城（新妇）。启示录中只有召会是新妇的这一面，与以弗所书中所看见的那些方面相呼应。

贰　内容

一　召会在基督里所得的福分

现在我们来看以弗所书的内容。内容的第一项，是召会在基督里所得的福分。（一3～14。）很少人知道“福分”这辞真正的意思。福分不是豪华轿车或摩登住宅等类的东西。使徒保罗祷告，求主使召会能有启示，看见召会所得的一切福分。物质的福分，像车子、房子，不需要有启示就能看见；但是看见召会所得的一切福分，却需要启示。许多基督徒根本没有看见召会所得的福分。

二　使徒为召会得启示的祷告

使徒保罗启示了召会所得的福分后，就祷告主使圣徒能有智慧和启示的灵，知道这一切福分的结果，并知道带下这些福分的能力，好使召会能成为基督的身体，就是那在万有中充满万有者的丰满。（一15～23。）

三　召会的产生、性质、地位、建造与功用

一章末了题到召会，二章接着就给我们看见召会的产生、性质、地位、建造和功用。

四　关于召会之奥秘的启示以及管家职分的职事

在三章一至十三节，我们看见关于召会之奥秘的启示以及管家职分的职事。很少基督徒知道什么是管家职分的职事。有这么一件事叫作管家职分，而这管家的职分有一个职事。这管家职分的职事与召会有关。因此，不仅奥秘与召会有关，管家职分也与召会有关。我们要认识召会，就必须认识奥秘的启示和管家职分的职事。我们来看第三章时，将详细的说到这些事。

五　使徒为召会求经历基督的祷告

使徒知道奥秘的事及管家职分的职事都是极其深奥，所以立即接着祷告，愿召会能对基督有实际的经历。（三14～21。）在奥秘中启示出来，且由管家职分服事的召会，需要经历基督。使徒保罗为这事祷告。

六　召会在灵中的生活与职责

从四章到六章我们看到召会在灵中的生活与职责。

我们对以弗所书的内容若有清晰的看见，这整卷书就会展开在我们面前。我们要看见许多福分，就如神的拣选、预定、儿子的名分、圣别、救赎、印记、凭质、以及更多。然后我们要看见使徒的祷告，为要得着智慧和启示的灵，好知道神的呼召有何等盼望，看见祂在圣徒中基业的荣耀，并认识那已作到基督身上为着产生身体的浩大能力。然后在二章，我们要看见召会的产生、召会的性质、召会的异象、召会的建造、以及召会的功用。在三章，我们要看见关于召会之奥秘的启示和管家职分的职事。接着，我们要看见保罗祷告，使我们得以加强到里面的人里，使基督能安家在我们心里，使我们被充满，成为神一切的丰满。这使我们实际的经历基督。然后，照着末了三章所启示的，我们就会知道如何在地上生活，如何担负责任，如何为神的定旨争战。这是以弗所书的内容。

叁　特点

以弗所书有一个显著的特点。它不像罗马书，从罪人的光景说起。以弗所书乃是从神永远的定旨说起。在罗马书的开头几章，我们看到罪人的光景。罗马一章把各样的罪都列了出来；但是以弗所一章并没有这样作。这是因为以弗所书不是从罪人的光景说起，而是从神永远的定旨说起。不仅如此，以弗所书是从永远说起，不是从时间说起；从诸天界说起，不是从地上说起。以弗所书把我们带到永远里；不要留在时间里─要进到永远里。因为以弗所书把我们带到诸天界里，所以我们不该停留在自己的光景里；反之，我们该在永远里，在诸天界里。我们是在神永远的定旨里，我们不需要看自己的光景。反之，我们该看神永远的定旨。因着我们是如此拘泥并关闭在自己的光景里，所以我们需要蒙拯救。以弗所书关心神的定旨远过于我们的光景，它是从神定旨的中心对我们说话。当我们来到这卷书时，我们需要祷告：“主，带我从自己的光景里出来，脱离地和时间。主，救我脱离自己的光景，把我带进永远里，带进诸天界里。我要进到神的心里，进到祂永远的定旨里。”

多年前我读以弗所书时，好像井底之蛙。我从那样的地位想要明白这卷书，但是我明白不来。要明白这卷书，我们需要蒙拯救脱离自己的光景，并被带进神永远的定旨里，被带进诸天界里。我们若是从这样的地位来读以弗所书，就会有所不同。这卷书的特点乃是从永远里，从诸天界里，从神的心，并从神永远的定旨来写的。

肆　位置

以弗所书在新约各卷的次序上有一个特别的位置。以弗所书若是新约的头一卷，那会十分别扭。赞美主！这卷书乃是放在恰当的位置，是紧接着关于基督与宗教相对的启示（加拉太书），继以对基督实际的经历（腓立比书），并引向元首基督（歌罗西书）。

一　在关于基督与宗教相对的启示之后

在加拉太书，我们看见基督与宗教相对这件事。我们不该以任何事物顶替基督。这就是说，不该是我们的感情与宗教相对，或是我们的实行与宗教相对，而必须是基督与宗教相对。以弗所书乃是接着基督与宗教相对这个启示之后。基督与宗教相对，这件事把我们引到召会。基督与宗教相对，不是光为着我们的经历；所谓内里生命派的人不正确的强调这件事；他们寻求基督，但不是为召会，而是为着自己的经历。基督与宗教相对，乃是为着召会的。这位与宗教相对的基督，主要的还不是为着我们的经历，乃是为着召会。加拉太二章二十节说，我们已经与基督同钉十字架，并且基督在我们里面活着。这个经历必须是为着召会生活。

二　继以对基督实际的经历

太注重个人对基督的经历而忽略召会是不对的。然而，我们若太注重召会而忽略对基督实际的经历，也是不对的。对只注重个人经历而不注重召会的人，我要说，“你必须从加拉太书进到以弗所书去。”但是对太注重召会，而忽略经历基督的人，我要说，“请记得，以弗所书之后就是腓立比书。”我们必须对基督有实际的经历，这样我们才能说，无论是生，是死，总叫基督在我们身体上，照常显大。（腓一20。）我们也该能说，在我们，活着就是基督，（21，）并且我们将万事看作粪土，以基督为至宝。（三8。）我们都需要经历基督。一个人进到召会以前，对基督必定已有一些经历；但是进到召会之后，他还需要更多的经历基督。

三　引到元首基督

对基督的经历把我们引到元首那里。所以在腓立比书之后，我们有歌罗西书。我很喜欢加拉太书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书。我花在这四卷书上的时间，比花在圣经其它任何卷书更多。我们都需要多花时间在这四卷书上。加拉太书启示基督与宗教相对，以弗所书说到召会的七方面，腓立比书论到对基督实际的经历，歌罗西书把我们引到元首那里。我们若深入这四卷书，就会看见基督在这里，看见基督把我们引进召会，并看见召会生活引领我们天天经历基督，而这些都把我们引到元首那里。这就是以弗所书在新约中的位置。

伍　著者

现在我们需要来看本书的著者。我们都知道著者是使徒保罗。以弗所一章一节说，“凭神旨意，作基督耶稣使徒的保罗。”保罗成为基督的使徒，不是由于人，乃是照着神的经纶，凭着神的旨意。因为保罗不是自封的使徒，乃是凭神旨意作使徒的，所以他有从神旨意而来的权柄。这立场给他权柄，在本书发表神关于召会永远定旨的启示。召会乃是建造在这启示上。（二20。）保罗作基督的使徒，是指他的地位说的；他凭神旨意为使徒，是指他的权柄说的。保罗这样一位使徒，乃是本卷书的著者。

陆　受者

一　在以弗所的圣徒

一章一节下半和二节说，“写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里的忠信者：愿恩典与平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。”本书的受者是在以弗所的圣徒。这是指他们的地位说的。圣徒是那些被圣别、圣化，从一切凡俗的事物分别出来归与神的人。

二　在基督耶稣里的忠信者

本书的受者也是在基督耶稣里的忠信者。忠信者乃是那些在四章十三节，提后四章七节和犹大书三节所说的信仰上忠信的人。接受这封书信的人，就是那些在基督耶稣里的忠信者，他们不仅有圣别的地位，更有圣别的生活。他们忠信的活在他们的信仰里。我们要有资格并地位来接受这卷书，就需要是这样的人。我们必须是圣徒，也必须是在基督耶稣里的忠信者。我们必须有圣别的地位和忠信的生活。

三　恩典与平安

在著者和受者之间，有恩典与平安的交通。（弗一2。）恩典与平安从著者出来，临到受者身上。没有闲言、批评、控告或定罪，只有恩典与平安。

１　恩典是神作我们的享受

恩典是神作我们的享受。（约一17，林前十五10。）当神成为我们的分，给我们享受时，那就是恩典。不要以为恩典是比神低一点的东西。恩典一点不差的就是神实际的给我们享受，作了我们的分。

２　平安是恩典所产生的光景

平安是恩典所产生的光景，出于我们对父神的享受。当我们享受神作恩典时，我们就在一种满有安息、满足与喜乐的光景里，这就是平安。恩典是一种本质，平安是一种光景。恩典的本质就是神自己，平安的光景乃是出于我们享受神作恩典的结果。我们都能见证，当我们享受神作恩典时，我们就有平安。我们的诗歌三百七十八首第一行说，“何等生命！何等平安！”生命就是恩典。当我们真享受基督作我们的生命时，我们就有分于恩典，然后我们就有平安。何等生命！何等平安！现在我们也可以说，何等本质！何等光景！我们有神圣的本质作我们的享受，并且有属天的光景。这就是我们所享受的平安。

３　神，对于我们这些祂的造物，乃是创造者；我们的父，对于我们这些祂的儿子，乃是父

这恩典与平安来自神我们的父和主耶稣基督。我们是神的造物，也是神的儿子。就我们是神的造物说，祂是我们的神；就我们是神的儿子说，祂是我们的父。一面，我们是神的造物；另一面，我们是父的儿子。

４　主耶稣基督，对于我们这些神所救赎的人是救赎主

恩典与平安也是从主耶稣基督临到我们的。祂是我们的救赎主，我们是蒙祂救赎的人。我们这些主所救赎的人，有祂作我们的主。

因此恩典与平安是从神我们的创造主，从我们的父，并从我们的救赎主临到我们的。我们既是祂所创造、救赎并重生的人，就有地位从祂领受恩典与平安。我们有三重的地位：我们已经被创造、蒙救赎、得重生。我们有神作我们的创造主，我们有父作我们的父，我们也有耶稣基督作我们的救赎主。所以，我们完全有资格从三一神领受恩典与平安。这就是以弗所书的介言。

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经文及注解

以弗所书　一23，二15，19，21～22，五25，六11，一1～2及注

以　弗　所　书

壹　 引言　一1～2

第　一　章

1:1　1凭^2神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给^3在以弗所的^4圣徒，就是在基督耶稣里的^5忠信者：

【注1】　本书特别论到召会，揭示她的七方面：(一)基督的身体，那在万有中充满万有者的丰满─彰显；（23，四13；）(二)新人─团体人，（二15，）不仅有基督的生命，也有祂的人位；(三)神的国，（二19，）有圣徒为其国民，享其权利并尽其义务；(四)神的家人，（二19，）作充满生命和享受的家；(五)神的居所，使神得以住在其中，（二21～22，）作神在主里面宇宙性的圣殿，以及神在我们灵里地方性的居所；(六)基督的新妇─妻子，（五24～25，）使基督得着安息与满足；(七)战士─团体的战士，（六11～12，）对付并击败神的仇敌，成就神永远的定旨。

这本论到召会的书有一特点，就是从神永远的定旨，从永远，并从诸天界说起。它在新约里的位置，是紧接着关于基督与宗教相对的启示（加拉太），继以对基督实际的经历（腓立比），并引到元首基督（歌罗西），使这四本书成为新约中关于神永远经纶之启示的心脏。

【注2】　保罗成为基督的使徒，不是由于人，乃是照着神的经纶，凭着神的旨意。这立场给他权柄，在本书发表神关于召会永远定旨的启示。召会乃是建造在这启示上。（二20。）

【注3】　在最早的古卷中无，在以弗所。

【注4】　圣徒是那些被圣别、圣化，从一切凡俗的事物分别出来归与神的人。

【注5】　忠信者乃是那些在四13，提后四7和犹3所说的信仰上忠信的人。

1:2　愿^1恩典与^2平安，从^3神我们的父，并^4主耶稣基督归与你们。

【注1】　恩典是神作我们的享受。（约一17，林前十五10。）

【注2】　平安是恩典所产生的光景，出于我们对父神的享受。

【注3】　我们是神的造物，也是神的儿子。就我们是神的造物说，祂是我们的神；就我们是神的儿子说，祂是我们的父。

【注4】　我们也是主所救赎的人。就我们是主所救赎的人说，祂是我们的主。恩典与平安是从神我们的创造主，从我们的父，并从我们的救赎主临到我们的。我们既是祂所创造、救赎并重生的人，就有地位从祂领受恩典与平安。

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

二　使徒为召会得启示的祷告　一15～23

2　使徒为召会的祈求，要圣徒看见：　17～23

d　召会─身体，基督的丰满　22～23

1:23　召会是祂的^1身体，是那^2在万有中充满万有者的^3丰满。

【注1】　基督的身体不是组织，乃是生机体，由所有重生的信徒所构成，为着头的彰显和活动。基督的身体乃是那成为肉体、钉死、复活、升天、并进入其中的基督所产生的。藉着升天基督属天的传输，我们与祂成为一，因而产生祂的身体。

【注2】　基督是无限的神，没有任何的限制；祂大到一个地步，在万有中充满万有。这样一位伟大的基督，需要召会作祂的丰满，使祂得着完全的彰显。

【注3】　基督的身体就是祂的丰满。基督的丰满出自对基督丰富的享受。（三8。）藉着享受基督的丰富，我们就成了祂的丰满而彰显祂。

本章有七件重要的事，其成就需要相同的基本因素：神的拣选，使我们成为圣别、没有瑕疵；（4；）神的预定，使我们成为祂的儿子；（5；）圣灵的盖印，使我们完全得赎；（13～14；）神呼召的盼望；神在圣徒中基业的荣耀；（18；）神的能力，使我们有分于基督所达到的；（19～22；）以及基督的身体，就是那充满万有之基督的丰满。这些全是藉着三一神分赐并作到我们里面所完成的。这神圣分赐进到我们人性里面的结果，就是那在万有中充满万有者的丰满，对祂彰显出来之荣耀的称赞。实际上，本章乃是启示神奇妙超绝的经纶，从祂在永远里对我们的拣选，到基督身体的产生，以彰显祂自己，直到永远。

三　召会的产生与建造　二1～22

2　召会的建造　11～22

第　二　章

2:15　在祂的^1肉体里，2废掉了那^3规条中诫命的^4律法，好把两下^5在祂自己里面，6创造^7成^8一个新人，9成就了和平；

【注1】　人既成了肉体，（创六3，和合本译为血气，）因而远离神和祂的定旨，神就命定祂的选民受割礼，除去肉体。这规条是因人的肉体而立的。基督被钉十字架是在肉体里。祂被钉死时，祂的肉体，就是殿里把圣所和至圣所分隔的幔子所预表的，裂开了。（来十20。）

【注2】　基督藉着废掉那规条中诫命的律法，拆毁了犹太人和外邦人中间隔断的墙。当祂被钉在十字架上时，一切的规条也都被钉在那里。（西二14。）

【注3】　即仪式，指生活和敬拜的形式或作法；这些造成了仇恨和分裂。要实行正当的召会生活，这一切规条都该排除并丢弃。

【注4】　这不是道德诫命的律法，乃是仪式诫命的律法，主要的由行割礼、遵守饮食的条例和守安息日所组成。这些规条乃是犹太教主要的支柱。道德的诫命永远不会废除，但仪式的诫命，只是时代的，在一特定的时期有效，所以不是永久的。

【注5】　基督不仅是一个新人（召会）的创造者，并且是这一个新人得以创造的范围和凭藉。祂是这新人的元素，使神性与人性成为一个实体。这里的“在里面，”原文也有元素的意义，也就是“用”的意思，含示新人是用基督作神圣的素质创造的。

【注6】　基督将神的性情作到人性里，创造了一个新人，就是召会。这是新的举动，所以是创造。在旧造里，神并没有将祂的性情作到祂的造物里，甚至也没有作到人里面。然而，在创造一个新人时，神的性情却作到人里面，使神的性情与人性成为一个实体。

【注7】　犹太人和外邦人因着隔离的规条，被隔离达到极点。但他们两下在基督里，因着神圣的素质，已被创造成一个新的实体，就是一个团体的人，召会。

【注8】　召会不仅是神的召会，基督的身体，那充满万有者的丰满（彰显），（一23，）神的家属或家人，家，殿，居所，（19，21～22，）也是一个新人，是团体的，宇宙的，由犹太与外邦这两班人所造成，由所有的信徒所组成；他们虽多，但在宇宙中只是一个新人。

神创造的人是一个集合体。（创一26。）神所造的团体人，因着人堕落受了破坏。神现在需要藉着在祂所穿上的肉体里废掉规条，而在祂自己里面创造成一个新人。

【注9】　因着基督在祂的肉体里废掉了隔离的规条，就是除灭了仇恨，将犹太和外邦信徒创造成一个新人，便在所有的信徒中间成就了和平。

2:19　这样，1你们不再是^2外人和寄居的，乃是^3圣徒同国之民，是^4神家里的亲人，

【注1】　指外邦信徒。

【注2】　外人是外国人；寄居的是寄居在以色列人中，没有公民权的外国人。二者都是指外邦人。

【注3】　圣徒同国之民，指明神的国。所有的信徒，无论是犹太人或外邦人，都是神国里的国民。神的国是神施行祂权柄的范围。

【注4】　神家里的亲人，指明神的家。犹太和外邦信徒都是神家里的亲人。神的家是生命和享受的问题；所有的信徒都由神生到祂的家里，享受祂的丰富。神的国是权利和义务的问题；所有生到神家里的信徒，在神的国里都有公民权，也都有义务。圣徒是个别的，神的家是团体的，其结果乃是神的国。

2:21　在^1祂里面，2全房^3联结一起，4长成^5在主里的^6圣殿；

【注1】　在基督这房角石里面，全房，包括犹太和外邦信徒，联结一起，长成在主里的圣殿。

【注2】　或，各房。

【注3】　即，使之适合于全房的情形和处境。

【注4】　这房是活的，（彼前二5，）所以是在长大，长成圣殿。召会这神的家真实的建造，乃是藉着信徒生命的长大。

【注5】　神的家，即神的圣所，全部的建筑都是在主基督里。

【注6】　或，圣所。指全殿的内部。

2:22　1你们^2也在祂里面同被建造，成为神在^3灵里的^4居所。

【注1】　指地方上的圣徒。

【注2】　“也”指明，21节的建造是宇宙的，本节的建造是地方的。在宇宙一面，召会在宇宙间是惟一的，其长大是普遍的；在地方一面，召会在所在的地方上也是一，其地的圣徒在该地同被建造。

【注3】　这是指信徒有神的圣灵内住之人的灵。神的灵是居住者，不是居所；居所是信徒的灵。神的灵住在我们的灵里，所以，神的居所是在我们的灵里。21节说圣殿是在主里，本节说神的居所是在灵里。这指明为着神的居所，主与我们的灵是一，我们的灵与主也是一；（林前六17；）我们的灵就是召会，神的居所，建造的所在。

【注4】　根据上下文，21节的圣殿是宇宙的，本节神的居所是地方的。

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

三　在伦常关系上需要的生活　五22～六9

1　妻子与丈夫之间　五22～33

（召会与基督的预表　23～32）

第　五　章

5:25　作丈夫的，要^1爱你们的妻子，2正如基督爱召会，为召会舍了自己，

【注1】　与服从相对的是管辖；但使徒并没有劝作丈夫的管辖妻子，乃是劝他们爱妻子。在婚姻生活中，妻子的责任是服从，丈夫的责任是爱。妻子的服从，加上丈夫的爱，就构成正确的婚姻生活，也表征正常的召会生活─召会服从基督，基督爱召会。爱是神的元素，就是神的内在本质。（约壹四8，16。）本书的目标，乃是带我们进入神内在的本质，享受是爱的神，在神爱的甜美里享受神的同在，而像基督那样爱人。

【注2】　丈夫对妻子的爱，必须像基督对召会的爱，甘愿付出代价，甚至为妻子死。

四　对付属灵仇敌需要的争战　六10～20

第　六　章

6:11　1要穿戴^2神全副的军装，使你们能以^3站住，抵挡魔鬼的^4诡计，

【注1】　前五章在多方面描绘召会如何在积极一面成就神永远的定旨。这里可以看见召会在消极一面是战士，击败神的仇敌─魔鬼。要作这事，我们需要穿戴神全副的军装。“要穿戴”是个命令。神为我们预备了军装，但祂不替我们穿戴，必须我们自己穿戴，运用我们的意志与祂合作。

【注2】　我们打属灵的仗，不仅需要主的大能，也需要神的军装。我们的兵器没有效力，只有神的军装，甚至神全副的军装，才有效力。

神全副的军装是为着基督的整个身体，不是为着基督身体上任何单个的肢体。召会是一个团体的战士，信徒是这惟一战士的一分子。只有团体的战士才能穿戴神全副的军装，单个的信徒不能。我们必须在基督的身体里打属灵的仗，绝不能单独作战。

【注3】　在二章，我们是与基督一同坐在诸天界里；（二6；）在四章和五章，我们是在地上，在基督的身体里行事为人。（四1，17，五2，8，15。）然后在本章，我们是在诸天界里，在基督的大能里站住。与基督同坐，是有分于祂一切所成就的；在基督的身体里行事为人，是成就神永远的定旨；在基督的大能里站住，乃是抵挡神的仇敌。

【注4】　这指明魔鬼邪恶的计谋。

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以弗所书生命读经

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第二篇　三方面的美言

壹　我们主耶稣基督的神与父，是当受颂赞的

贰　 祂祝福了我们

叁　 在基督里诸天界里各样属灵的福分

一　 各样

二　 属灵的

三　 在诸天界里

四　 在基督里

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第二篇　三方面的美言

在本篇信息中，我们要来看关于神三方面的美言。这样的题目看起来也许不寻常。以弗所一章三节说，“我们主耶稣基督的神与父，是当受颂赞的，祂在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。”颂赞、福分、祝福，这三辞在原文里是同字根的。“颂赞”原文的意思是赞美，带着敬拜而称赞；“福分”原文的意思是嘉言、发言、美言、美辞，含示好处和益处；“祝福”的直译是称赞，或，说…好话。用到神一面，这是颂赞，就是真正的称赞，甚至是对神最高的称赞。使徒保罗在一章三节所用以称赞神的辞，在原文的基本意义是美言（说好话）。保罗用这辞对神说美言，对祂发出美好的称赞，甚至佳美的称赞。他用这辞来赞美、颂扬并高举神。因此，赞美神的意思就是说神的好话。

壹　我们主耶稣基督的神与父，是当受颂赞的

在对神这个高的赞美里，保罗没有说，“颂赞归神，祂的慈爱永远长存。”许多青年人喜欢唱诗篇，特别是论到“祂的慈爱永远长存”的那一篇。这样对神的称赞一点也不及保罗在以弗所一章三节所发出的赞美那样高。虽然我们觉得很难领会以弗所一章三节这样的经节，但是我们很容易明白神的慈爱永远长存的意思，因为这样的话符合我们天然的观念。

今天基督教里有两个主要混杂的源头。第一个混杂是由天主教造成的；天主教将新约的经纶与旧约的仪式搀杂。第二个混杂是由灵恩运动造成的；灵恩派把基督徒带回到诗篇中旧约的赞美。当然，我不是定罪诗篇，我乃是定罪照着天然观念唱诗篇的方式。例如，新约里没有一节说到神的慈爱永远长存，可是灵恩派仍旧照着天然的观念唱诗篇。我从来没有听过灵恩派的人唱以弗所书，因为对灵恩派人士来说，这卷书是封闭的。在他们的赞美里没有神成为肉体的感觉，没有指明神已与人成为一。要赞美神的慈爱永远长存，并不需要启示。任何一个顾到神的人，都知道祂的慈爱存到永远。然而，要有保罗在一章三节对神所发出的赞美，就非有启示不可。

保罗在一章三节说，“我们主耶稣基督的神与父，是当受颂赞的。”耶稣基督既是神，为什么保罗说耶稣基督的神？神怎么可能是祂的神？不仅如此，保罗还题到耶稣基督的父。神怎么可能有一位父？我们的主耶稣基督，就祂是人子说，神是祂的神；就祂是神子说，神是祂的父。按祂的人性，神是祂的神；按祂的神性，神是祂的父。

保罗在三节也说到我们的主耶稣基督。主耶稣基督既是我们的，凡神之于祂的，也就都是我们的。“主”指我们救主为主的身分；（徒二36；）“耶稣”指祂是人；（提前二5；）“基督”指祂是神的受膏者。（约二十31。）

说神是满了怜悯，祂的慈爱存到永远绝对是对的。这是对神的嘉言美辞。然而这样的说法却是按着我们天然的观念。今天我们是在诸天界里，在永远里，在神的心意里，也在神的定旨里。因此，我们论到神的美言，不该照着我们天然的观念，乃该照着神关于祂自己的启示。说到神的慈爱和伟大的赞美是小学阶段的，一章三节的赞美是研究所级的。在聚会中我们需要有更多高水平的赞美。

一章三节的赞美既深且奥，包含了整个新约的经纶。在此我们不仅有“神”这个称呼所指明的创造，也有成为肉体。圣经中对神的头一个启示是在创造里，因为圣经是以“起初神创造天地”开头的。接着创造，就有成为肉体。有一天创造的神成了肉体，成为一个人。那与神同在而且就是神的话，成了肉体。（约一1，14。）当神自己成为人时，那创造万有的神就成了祂的神。这是神的成为肉体，不仅仅是神的伟大或慈爱而已。藉着成为肉体，就有生命的分赐。因此，我们主耶稣基督的神，乃是指成为肉体；我们主耶稣基督的父，是指生命的分赐。

神不仅创造，有一天祂成了肉体。在成为肉体里，祂是父，将生命分赐给祂的众子。我们主耶稣基督的神指明主耶稣是一个人。祂如果只是神，神就永远不能成为祂的神。为要使神成为祂的神，祂必须成为一个人。犹太人所敬拜的神只是创造的神，不是成为肉体的神。今天我们所敬拜的不仅是创造的神，也是成为肉体的神和分赐生命的父。对神最高的称赞乃是说到我们的神─创造者─成了一个人，同时我们的神也是分赐生命的父。在成为肉体里，创造的神成了耶稣的神。同时，神是作为神子之基督的父。在基督的人性里，神是祂的神；但在祂的神性里，神是祂的父。在祂钉十字架和复活之前，祂是神的独生子；但在祂复活之后，祂成为神的长子，为要产生神许多的儿子。所以，在一章三节保罗受感所说出对神的赞美中，含示了创造、成为肉体和生命的分赐。

但是赞美神的慈爱永远长存，并不含示任何有关成为肉体或分赐生命的事。那只不过说到神是满了慈爱而已。这样的赞美与神来成为人或祂生命的分赐无关；且与父分赐生命到祂的造物里，使他们成为神的儿子毫不相干。故此，我说一章三节里那个高的赞美是研究所的水平，与为着神那长存的慈爱而对祂的赞美，完全不同。

因着保罗在一章三节的美言很难明白，他就在以弗所一章的另一处祷告，求神赐智慧和启示的灵。我们今天实在需要这样一个灵。我们需要启示来看见，也需要智慧来明白、领悟并领略。然而，我们许多人没有启示和智慧，只有天然的观念，因此我们赞美神的慈爱永远长存。我们不要这么初阶的赞美，乃要照着一章三节的美言来称赞神。我们需要颂赞我们主耶稣基督的神与父，称赞祂的创造、成为肉体以及分赐生命。

凡神之于基督的一切，都传输给了我们。神是祂的，而祂是我们的。神是祂的神与父，而祂是我们的主。在后面一章二十二节，我们看见神使基督向着召会作万有的头。“向着”这个小小的辞，含示一种传输，指明凡基督所达到、所得着的，现在都传输给召会。

“我们主耶稣基督”这个称呼，含意丰富。“主”表征基督为主的身分，“耶稣”表征祂来作我们的救赎者和救主的人性，而“基督”表征祂是神的受膏者。这进一步指明，一章三节是拔尖的称赞，是向神最高的美言。我们都需要在创造、成为肉体、分赐生命、和传输，以及救赎、救赎主、救主、和完成神永远定旨的受膏者这些方面，对神说美言。

当诸天上的父听到保罗这样高的赞美时，祂必定非常高兴。祂也许会说，“保罗，在你说这些话以前，我从来没有听过一个人这样说我的好话。我听过犹太人赞美说我的慈爱永远长存，我也听见他们因我的伟大赞美我；但我厌倦了这种赞美。可是，保罗，你的赞美摸着了我的心。”父神必然明白保罗美言的意义。我们都必须照着一章三节这个高的赞美来赞美神。

我们若只知道赞美神的慈爱，我们就仍旧在可怜的光景中。这种赞美没有指明祂的一些成分已进到我们里面。因此，我们需要看见这位创造者，就是耶稣基督的神，已经成为肉体成了一个人。祂也是分赐生命的父，将祂自己分赐到我们里面作生命，使我们能成为祂的众子。根据约翰二十章十七节，主耶稣在复活之后告诉抹大拉的马利亚说，“你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我的父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。”因为基督已经成了我们的，所以凡神之于祂的一切，全都传输到我们里面。这比慈爱更大。神对我们不再只是慈爱的。祂是我们的神，也是我们的父；我们也不只是祂的造物，乃是祂的儿子。我们不仅是神的造物，被造、堕落、且得了救赎；我们也是祂的儿子，有祂的生命和性情在我们里面。因此，我们与祂是一。哦，愿主开我们的眼睛，使我们看见这个！我们必须按着新约的经纶对神说美言。在我们的美言里，我们需要有成为肉体、分赐生命、以及属天属灵之传输的思想。我们需要包括基督为主、为元首，以及耶稣为耶和华我们的救主，为我们完成救赎与救恩的思想。我们也需要想到基督为神的受膏者，祂已完全成就了神的定旨。我们对神的美言，我们对神这种高的赞美，不该是天然的，乃该满了神新约经纶中所有美妙观点的启示。

贰　祂祝福了我们

我们所颂赞的神祝福了我们。（祝福我们，直译，称赞我们，或，说我们的好话。）神对我们的美言，包含了整本新约。在新约里，神说出关于我们的美言。新约二十七卷书里满了神论到我们的嘉美言语。启示录二十二章十四节是神美言的一个例子：“那些洗净自己袍子的有福了，可得权柄到生命树那里，也能从门进城。”“愿恩典与平安…归与你们，”（弗一2，）也是神美言的一部分。你若要听见神的美言，就必须读新约，并对每一方面都说阿们。祂在创立世界以前拣选了我们，阿们。祂拣选我们，使我们成为圣别，没有瑕疵，阿们。

我们颂赞神，因为神祝福了我们。因为祂已这样对我们说美言，我们就以美言回报祂。例如：我们读到关于我们的身体得赎时，我们当说，“神阿！我何等感谢你，你已经进到我里面，并以你自己浸透我；有一天这个浸透要从我的身体彰显出来，那就是我身体得赎的日子。神阿！为着这个我何等感谢你！”这样说，就是以美言回报祂。因此，祂祝福你，你也颂赞祂。我们要学习照着神新约的经纶来对神说美言。听到神说我们的好话后，我们就有资格来说祂的好话。

我们有资格，因为我们是祂的造物，是祂所救赎的，也是祂所重生的。宇宙中一切的福分、益处和好处，可分为三类：头一类是神的创造，第二类是神的救赎，第三类是神的重生。在神的创造里，我们享受许多美好的东西：空气、日光、矿物、动物的生命、植物的生命。这一切都是神所创造的美物；我们有资格来承受这些，因为我们是神的造物。不仅如此，作为蒙救赎的人，我们享受罪得赦免、因信称义、在神的恩典里与神和好、以及圣别。因为我们是蒙救赎的，所有在神救赎里的益处就都是我们的。此外，由于我们已蒙重生，我们就享受神的生命、性情和祂的人位。藉着这三项资格─受造、得赎、重生，我们完全并彻底的有资格享受宇宙中一切的福分，就是神在创造、救赎、和重生里的福分。天使也许无罪，但他们没有资格享受这一切福分。然而藉着基督的血，我们享受罪得赦免、血的洗净、因信称义、以及与神有平安。我们享受基督救赎的一切福分。不仅如此，我们更天天享受神重生的一切益处和好处。我们有神圣的生命、神圣的性情、以及神圣的人位。还有什么能比这个更高？今天我们享受创造者、救赎主和父。这是美言的第二面。

叁　在基督里诸天界里各样属灵的福分

美言的第三面是神“在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们”。神用祂嘉美的言辞祝福我们，这样的话对我们句句都是福分。四至十四节就是记录这样的美言、福分。这一切福分都是属灵的、在诸天界里的、并在基督里的。

一　各样

“各样”这辞指明神福分的包罗万有性；这福分包括一切，没有例外。

二　属灵的

这一切福分都是属灵的。这指明神的福分和圣灵的关系。神所用以祝福我们的一切福分，既是属灵的，就与圣灵有关。神的灵不仅是神福分的管道，也是神福分的实际。在本节，父神、子神和灵神，都与所赐给我们的福分有关。事实上，这就是神将祂自己分赐到我们里面。神的祝福，主要的是将三一神分赐到我们里面。

三　在诸天界里

不仅如此，这些属灵的福分也是在诸天界里的。这里的“诸天界”不仅指明天的所在，也指明神所用以祝福我们，属灵福分的属天性质、情形、特征和气氛。这些福分是从诸天来的，有属天的性质、情形、特征和气氛。在基督里的信徒，在地上享受这些属天的福分，这些福分是属灵的，也是属天的，与神所用以祝福以色列人的福分不同，那些福分是属物质、属地的。所赐给我们的福分，是属乎父神，在子神里，藉着灵神，且在诸天界里。

四　在基督里

末了，所有这些属灵的福分是在基督里。基督是神祝福我们的效能、凭借和范围。在基督之外、离了基督，神就与我们无分无关。但在基督里，神曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。

我们不是在自己里，乃是在基督里。我们若是在自己里，就与神的祝福无分无关。阿利路亚，我们乃是在基督里，祂是我们蒙祝福的范围、管道、凭借和效能！

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经文及注解

以弗所书　一3及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

一　神给召会的福分　一3～14

1　父的拣选和预定，说出神永远的定旨　3～6

1:3　1我们主耶稣基督的^2神与父，是当受^3颂赞的，祂^4在基督里，曾^5用^6诸天界里各样^7属灵的^8福分，9祝福了我们；

【注1】　主耶稣基督既是我们的，凡神之于祂的，也就都是我们的。“主”指祂为主的身分；（徒二36；）“耶稣”指祂是人；（提前二5；）“基督”指祂是神的受膏者。（约二十31。）

【注2】　我们的主耶稣基督，就祂是人子说，神是祂的神；就祂是神子说，神是祂的父。按祂的人性，神是祂的神；按祂的神性，神是祂的父。

【注3】　直译，赞美。意带着敬拜而称赞。在本段，父为着神永远的定旨而有了拣选和预定，（3～6，）子为着完成神永远的定旨而成就了救赎，（7～12，）灵为着应用神所完成的定旨而作印记与凭质；（13～14；）在此，三一神受到赞美，受到带着敬拜的称赞。藉着神圣三一一切的美德，我们堕落的罪人成了召会，就是基督的身体，那在万有中充满万有者的丰满─彰显。

【注4】　基督是神祝福我们的效能、凭藉和范围。在基督之外、离了基督，神就与我们无分无关。但在基督里，神曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。

【注5】　用诸天…福分，直译，在诸天…福分里。

【注6】　这里的诸天界，不仅指明天的所在，也指明神所用以祝福我们，属灵福分的属天性质、情形、特征和气氛。这些福分是从诸天来的，有属天的性质、情形、特征和气氛。在基督里的信徒，在地上享受这些属天的福分，这些福分是属灵的，也是属天的，与神所用以祝福以色列人的福分不同，那些福分是属物质、属地的。所赐给我们的福分，是属乎父神，在子神里，藉着灵神，且在诸天界里。这些乃是三一神，在诸天界里，所赐我们在基督里的信徒，属灵的福分，有属天的性质、情形、特征和气氛。

【注7】　神所用以祝福我们的一切福分，既是属灵的，就与圣灵有关。神的灵不仅是神福分的管道，也是神福分的实际。在本节，父神、子神和灵神，都与所赐给我们的福分有关。事实上，这就是神将祂自己分赐到我们里面。

【注8】　直译，嘉言，发言，美言，美辞。含示好处和益处。神用祂嘉美的言辞祝福了我们，这样的话对我们句句都是福分。4～14节就是记载这样的美言、福分。这一切的福分都是属灵的，在诸天界里的，也是在基督里的。

【注9】　直译，称赞，或，说…好话。神祝福我们时，就称赞我们，说我们好话。

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经文及注解　 纲目　 信息

以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第三篇　蒙拣选成为圣别

壹　神所赐的头一项福分

贰　 在基督里

叁　 在创立世界以前

肆　 使我们成为圣别

一　 神是圣别的

二　 凡神所在之处，就是圣别的

三　 凡属于神、为着神的，都是圣别的

四　 神的灵临到人，就是圣灵

五　 在地位上分别归神

１　藉着基督救赎的血

２　藉着圣灵

３　在主耶稣的名里

４　在称义之前

六　 在性质上被神浸透

１　在称义之后

２　藉着魂的变化

３　藉着身体的改变形状

４　终极完成为圣城

伍　 没有瑕疵

陆　 在祂面前

柒　 在爱里

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第三篇　蒙拣选成为圣别

在本篇信息中，我们来看神的拣选，（弗一4，）就是我们蒙拣选成为圣别这件事。

壹　神所赐的头一项福分

以弗所一章四节说，“就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵。”接着第三节，四至十四节列举神用以祝福我们的一切属灵福分。神的拣选是祂赐给我们的头一项福分，乃是神对召会所说美言的头一项。神的拣选就是祂的选择。祂从无数人中，选上了我们。

贰　在基督里

神在基督里拣选了我们。基督是我们蒙神拣选的范围；在基督之外，我们就不是神所拣选的。

叁　在创立世界以前

四节说，神在创立世界以前拣选了我们。这是在已过的永远里。神按着祂无限的先见，在创造我们之前拣选了我们。罗马书开始于地上堕落的人，以弗所书开始于诸天界里神所拣选的人。

神的拣选不是在时间里作的，乃是在永远里作的。在创立世界以前，神就拣选了我们。在亿万人中，甚至在我们生下来以前，祂就预先看见我们，而在创立世界以前拣选了我们。“创立世界以前”这辞含示整个宇宙，不仅仅指地而已。这指明宇宙的创立乃是为着人的生存，以成就神永远的定旨。没有这个宇宙，人是不可能存在的。人的生存是为着成就神永远的定旨。因此，人是神永远定旨的中心点。宇宙的创立，使人能生存，以成就神永远的定旨。

肆　使我们成为圣别

神拣选我们，是要使我们成为圣别。“圣别”一辞，已被今天基督教的教训破坏了。你们对圣别的认识，也许都受到这类教训的影响。圣经里“圣别”一辞，不该按我们天然的观念来领会。许多人以为圣别就是无罪。根据这个观念，若有人不犯罪，他就是圣别的。这种想法完全错误。圣别既非无罪，也非完全。圣别的意思不仅是成圣，分别归神，也是与一切凡俗的不同、有别。只有神与一切不同，与一切有别。因此，祂是圣别的，圣别是祂的性情。

神使我们成为圣别的方法，乃是将祂自己这圣别者分赐到我们里面，使我们全人被祂圣别的性情充满并浸透。对我们这些神所拣选的人，成为圣别就是有分于神的性情，（彼后一4，）并使我们全人被神自己所充满。这与仅仅无罪的完全，或无罪的纯洁不同。这使我们全人在神的性情和特性上圣别，像神自己一样。

一　神是圣别的

成为圣别，就是从一切神之外的事物分别出来。圣别的意思也是与一切不是神的事物不同、有别。因此，我们不该是凡俗的，而该有所不同。宇宙中惟有神是圣别的。祂与其它一切事物不同，且有分别。所以，成为圣别的意思是与神成为一。无罪或完全并不等于圣别。我们要成为圣别，就需要与神成为一，因为只有神是圣别的。（利十一44，撒上二2。）

二　凡神所在之处，就是圣别的

“圣别”这辞在创世记中找不到，这辞头一次在出埃及记中用到。就一面的意义说，在创世记里人还没有被带进神里面。神开始在地上有居所，并将人带到至圣所里，乃是在出埃及记，而不是在创世记。不论在创世记里的那些人有多高的属灵经历，那时在地上还没有至圣所让人进入。可是在出埃及记有一件特别的事发生：在地上人间有一处叫作至圣所，神就在那里。人可以到那地方去，与神相会。在至圣所那里，神说话并管理。因为在创世记找不到这样的地方，所以该书没有用“圣别”这辞。当神进来吩咐祂的百姓建造一个有至圣所的帐幕时，才开始使用“圣别”这辞。

头一次题到这辞是在出埃及三章呼召摩西的时候。当摩西正在牧放羊群时，他看见旷野中燃烧的荆棘。摩西过去要看为什么荆棘没有烧毁时，神从荆棘中对他说，“不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”（出三5。）这指明凡神所在之处，就是圣别的。要记住，惟有神是圣别的。你若与神无关，不论你怎样无罪或怎样完全，你都不是圣别的。你也许无罪，十全十美，但是你若与神无关，你就不是圣别的。然而一旦你与神有关，你立即就成为圣别的了。

三　凡属于神、为着神的，都是圣别的

凡与神有关的一切地方、东西、事情和人物，都是圣别的，因为凡属于神、为着神的，都是圣别的。（利二十26，民十六5，尼八9，出三十37。）

四　神的灵临到人，就是圣灵

不仅如此，神的灵临到我们时，乃是圣灵。（路一35，太一20，二八19，参罗一4。）这就是旧约里没有用到“圣灵”一辞的原因。（在诗篇五十一篇十一节和以赛亚六十三章十节、十一节里译为“圣灵”的辞，应当译为“圣别的灵”。）这辞头一次是用在主耶稣将要成孕在马利亚里面的时候。（路一35。）这表征圣别是将神带给人，也将人带给神。进一步说，这辞的意思也是将神带到人里面，并将人带进神里面。当神进到我们里面时，我们就是圣别的；当我们进到神里面时，我们更是圣别的；但是当我们与神调和时，我们是最圣别的。因此，我们因着有神在我们里面，就成为圣别的；藉着在神里面，我们更是圣别的；藉着被神调和、泡透并浸透，我们就是最圣别的。

以弗所书称信徒为圣徒。（一1。）每一位信主耶稣的人，都是圣徒。然而有些圣徒是圣别的，有些更圣别，有些是最圣别的。无疑的，我们都是圣别的，但到底我们是否更圣别，还是最圣别，仍是一个问题。比如，你在早晨亲近主的时间里，可能一直在被祂泡透并浸透的过程中。但是后来你妻子可能说了一些话得罪你，你就发了脾气。因此早餐后，你回到自己的房间祷告：“主阿！赦免我，我刚才一直被你浸透，但是我妻子的一句话就使我离开了你。主，带我回到那样泡透的光景里。主，为着你洁净的宝血，我何等赞美你。”这个例子的目的是要指出，当我们接触神时，我们是圣别的，因为那时我们被祂所浸透。但是当我们一离开神，我们就不圣别了。我再说一次，圣别不是完全或无罪，乃是与神成为一。当我们被神浸透且泡透时，我们就是最圣别的。

我们已经看见，圣别就是神自己。“圣别”这辞头一次是用在神开始在地上得着一班人，祂可以住在他们中间，而他们也能在至圣所里进到祂面前的时候。从那时起，这辞就一再的用在出埃及记、利未记、民数记和申命记。因此，在这几卷书里，有许多东西被称为圣别的，因为在这几卷书里，神来到了人中间，人也已被带到神那里，因此每一件与帐幕和祭司体系有关的，都是圣别的。每一件与神在旧约所设立的事物有关的，都是圣别的，因为这关系到神与人相会在一起。

我们已经指出，“圣灵”这辞头一次是用在主耶稣成孕在童女马利亚里面的时候。这件事远比神在人中间住在帐幕里更重大。帐幕是神的居所，但基督的成为肉体是神支搭帐幕在人间。约翰一章十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。”这开始于基督成孕在马利亚腹中。祂的成孕不仅是一件圣别的事，也是一件圣灵的事。虽然旧约中有许多事物是圣别的，却没有一样是出于圣灵的。只有在新约时代，当神来到人里面成为人的时候，我们才看见一些东西是出于圣灵的。（太一20。）

在原文里，新约多次用到“那灵，那圣”（the Spirit, the holy）这种说法。（帖前四8，来三7。）对于原文的这种说法，我还没有找到一个妥当的解释。有人解释说这仅仅是希腊文的用语，但我怀疑这个解释是否恰当。照着我的灵，我信原文用这种说法的原因，乃在于新约里所强调的不仅是那灵，也是圣别。那灵就是圣别；所以圣灵有时称为那灵，那圣。那里有那灵，那里就有圣别。

今天，那灵不仅在我们里面；祂正在使自己与我们成为一，并使我们与祂成为一。林前六章十七节说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”所以，实际上圣别的意思乃是被神浸透，使一个凡俗的人完全被那灵所浸透。当神来住在人中间时，就头一次用到“圣别”这辞。当神来成为人时，就头一次题到“圣灵”这名称。要使帐幕中的一件器具成为圣别，并不需要圣灵。器具一旦被摆到帐幕里为着神时，就立即成为圣别的了。我们不像那些为着神的器具，我们是活的人，有神的灵在我们里面，使我们与祂成为一；这不是仅仅成为圣别的，也是被圣灵所浸透。成为圣别，先是分别归神，其次是被神接收，第三是被神据有，第四是被神浸透，且与神是一。最终，在圣经中这事的结果乃是那称为圣城的新耶路撒冷；这城不仅属于神、为着神，更为神所拥有、所浸透，且与神是一。新耶路撒冷是一个圣别的实体，属于神，为神所据有，被神浸透，且与神是一。这就是圣别。

五　在地位上分别归神

我们要成为圣别，就必须先在地位上分别归神。对于我们的家人、邻居、同事、朋友，我们需要有分别。然而许多基督徒虽然得救了，却没有分别出来。正常的说，人一得救，就该分别出来。这是信徒称为圣徒的原因。看看今天大体的基督徒，他们和世人没有两样。他们没有什么分别可言。甚至他们的许多亲戚朋友还不知道他们是基督徒。但是成为圣别，乃是分别归神。当然，这是一件地位上的事。

１　藉着基督救赎的血

我们藉着基督救赎的血，已被分别出来归神，（来九14，）但是我们今天在许多基督徒身上，看不到基督宝血的能力。所有的基督徒都相信自己已蒙救赎，但是在一些人身上没有救赎宝血的记号。宝血的记号是一个分别的记号。你若蒙宝血救赎，就应当带有分别的记号。别人也许可以随便说某些话、作某些事，但是你不能。甚至有些事你能作，但是你禁止不作，因为你已蒙宝血救赎。有个记号在你身上，表明你不一样，你被分别出来了。别人可以说某些话、去某些地方、或买某些东西，但是我们作不来，因为我们是被分别的，并且带着救赎宝血的记号。这血已经使我们成圣并分别出来。

２　藉着圣灵

我们也是藉着圣灵，得以分别归神。（林前六11，彼前一2，罗十五16。）因为那灵的能力覆庇我们，我们就不能用某些字眼、去某些地方、或作某些事。但这不是说，我们在规条之下。不，这只是说，我们是在救赎的宝血之下，也是在圣灵里。

３　在主耶稣的名里

我们有一个圣别的地位，不仅是藉着血、藉着灵，也是在主耶稣的名里。（林前六11。）因为我们带着主耶稣的名，我们就不该凡俗，而羞辱祂的名。别人可以去看球赛或电影，但我们不去，因为我们不愿意羞辱主的名。祂的名必须使我们有分别。不要问某一件事算不算有罪。分别与一件事是否有罪无关，乃是关乎我们是凡俗的还是有分别的。我们必须带着一些记号，表明我们是在宝血底下，在那灵里，并在主耶稣的名里。

无可否认的，分别不是一件很深的事，只是地位上的事。但不要以为地位算不得什么，地位非常重要。我们的地位乃是圣徒，就是分别出来的人，我们需要守住这个地位。

４　在称义之前

按道理来说，这一面的圣别，是在称义之前。（林前六11。）地位上的圣别是在称义之前，但是性质上的圣别却是在称义之后。我们被称义之前，就藉着宝血，藉着圣灵，并在主耶稣的名里，得以成为圣别。

六　在性质上被神浸透

１　在称义之后

现在我们来到性质上的圣别，那是发生在称义之后的。（罗六19，22。）这个圣别不仅是在我们地位上的，也是在我们性质上的。因此，这比地位上的圣别更深、更主观。

在主观的圣别里，我们是在性质上被神浸透。在地位上被分别出来并不困难，费时也短。但是要在性质上被浸透，就需要很长的时间。如果我们向主忠信，我们就要天天被神的性情所浸透。神的心意乃是要以祂自己来浸透我们，我们需要将神吸取到我们里面。这需要时间。这乃是使我们成为圣别的过程。

神拣选我们，目的是要我们被祂自己浸透；祂要把祂自己作到我们里面。然后我们要成为圣别，正如祂一样。现今我们都在浸透的过程中。我在这个过程中已有五十多年了，我仍在其中，仍然天天吸取神。有时我的妻子或弟兄姊妹帮助我吸取祂。甚至当我在自己里面而不愿意时，他们就帮助我，使我乐意来吸取。因此，不管我愿不愿意，主叫我被祂浸透且吸取祂。我们许多人能见证，我们在基督教多年，却没有经历多少这种浸透。但是自从我们进入召会生活，我们一直被神泡透，多而又多。召会生活乃是一种吸取神的生活。不管我们愿不愿意，我们是不断的被神圣的元素所泡透。

我不在意外面的改正，那算不得什么。然而，被神浸透并泡透，却是极有意义的。在召会生活中，你是被改正，还是被浸透？我们许多人在召会生活中已被神浸透了。我不珍赏自我改正。比如有个人是骄傲的，他把自己调整得谦卑；这算不得什么。惟一算得了数的，乃是我们被神浸透。我何等喜乐的看见，许多弟兄姊妹已被神所浸透，他们将祂丰富的吸取到他们里面！这是圣经中所启示的圣别、成圣。

我们都是这样蒙拣选成为圣别的。首先，我们分别归神；其次，我们被神浸透；最终，我们与神成为一。有一天，我们要与祂毕像毕肖；那就标明我们成为圣别的完成。圣别的过程开始于分别，继续于浸透，完成于我们的身体完全得赎。到那时，我们里外都要与祂毕像毕肖，我们要成为圣别。神在创立世界以前拣选我们，就是为着这个目的。

２　藉着魂的变化

性质上的圣别，首先是藉着我们里面每一部分被神的圣别元素所浸透，而变化我们的魂。（林后三18，罗十二2。）

３　藉着身体的改变形状

最终，性质上的圣别要将我们的身体改变形状，使之同形于基督荣耀的身体。（腓三21。）这就是说，神的圣别元素要浸透我们的身体，好叫我们的身体得赎。（罗八23。）

４　终极完成为圣城

藉着性质上的圣别，所有的圣徒要终极完成为圣城，被圣别的神所浸透。（启二一2，10。）

伍　没有瑕疵

四节也说，神在基督里拣选了我们，使我们没有瑕疵。瑕疵就像宝石内的异物。神所拣选的人只该被神自己所浸透，没有外来的东西，就如堕落的天然属人成分、肉体、己或世界的事。这就是“没有瑕疵”，在神的圣别性情之外没有任何别的成分搀杂。召会被话中的水彻底洗涤之后，就要这样成为圣别。（弗五26～27。）

今天我们还有很多的搀杂。有许多外来的东西，就如肉体、己和天然的生命，仍然在我们里面。但我们正在渐渐的变化。所以，我们至终要极其圣别并纯净，以致我们没有瑕疵，没有任何外来的东西，只有神圣的成分。

陆　在祂面前

我们要在祂面前成为圣别、没有瑕疵。“在祂面前”，意即按着神圣的标准，在祂眼中成为圣别、没有瑕疵。这使我们有资格留在祂面前，享受祂的同在。我们要成为圣别、没有瑕疵，但不是照着我们的标准，或在我们眼中，乃是照着祂的标准，在祂的眼中。

柒　在爱里

末了，我们要在爱里，在祂面前成为圣别、没有瑕疵。这里的爱是指神爱祂所拣选之人的爱，以及神所拣选之人爱祂的爱。神所拣选的人乃是在这爱里，在这样的爱里，在祂面前成为圣别、没有瑕疵。神先爱我们，然后这神圣的爱激起我们用爱回报祂。在这样爱的情形与气氛中，我们被神浸透，成为圣别、没有瑕疵，像祂一样。在这爱里，就是在一种相互的爱里，神爱我们，我们用这爱回报祂。就在这种情形中，我们变化了；就在这种情形下，我们被神浸透了。

我盼望我们能看见圣经里所启示的圣别，与今天有关自我改正或行为改良的教训完全不同。我们先是分别归神，然后不断被神浸透，直到在我们里面的一切搀杂，都被神圣的性情吞灭。当这事达到完满时，我们就完全成为圣别、被变化、并且模成神儿子耶稣基督的形像。这样我们就完全得以圣别。

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经文及注解

以弗所书　一4及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

一　神给召会的福分　一3～14

1　父的拣选和预定，说出神永远的定旨　3～6

1:4　就如祂在^1创立世界以前，在基督里^2拣选了我们，使我们^3在^4爱里，5在祂面前，成为^6圣别、7没有瑕疵；

【注1】　这是在已过的永远里。神按着祂无限的先见，在创造我们之前拣选了我们。这含示世界（即宇宙）的创立乃是为着人的生存，以成就神永远的定旨。

罗马书开始于地上堕落的人，本书开始于诸天界里神所拣选的人。

【注2】　接着前节，4～14节列举神用以祝福我们的一切属灵福分，从祂在永远里的拣选开始，直到产生基督的身体，永远彰显祂自己。因此，神的拣选是祂赐给我们的头一项福分。神的拣选就是祂的选择。祂从无数人中选上了我们，这是祂在基督里所作的。基督是我们蒙神拣选的范围；在基督之外，我们就不是神所拣选的。

【注3】　“在爱里”可移至5节“预定了我们”之前。

【注4】　这里的爱是指神爱祂所拣选之人的爱，以及神所拣选之人爱祂的爱。神所拣选的人乃是在这爱里，在这样的爱里，在祂面前成为圣别、没有瑕疵。神先爱我们，然后这神圣的爱激起我们用爱回报祂。在这样爱的情形与气氛中，我们被神浸透，成为圣别、没有瑕疵，像祂一样。

【注5】　在祂面前，意即按着神圣的标准，在祂眼中成为圣别、没有瑕疵。这使我们有资格留在祂面前，享受祂的同在。

【注6】　圣别的意思不仅是成圣，分别归神，也是与一切凡俗的不同、有别。只有神与一切不同，与一切有别。因此，祂是圣别的，圣别是祂的性情。祂拣选我们，使我们也成为圣别。神使我们成为圣别的方法，乃是将祂自己这圣别者分赐到我们里面，使我们全人被祂圣别的性情充满并浸透。对我们这些神所拣选的人，成为圣别就是有分于神的性情，（彼后一4，）并使我们全人被神自己所充满。这与仅仅无罪的完全，或无罪的纯洁不同。这使我们全人在神的性情和特性上圣别，像神自己一样。

【注7】　瑕疵就像宝石内的异物。神所拣选的人只该被神自己所浸透，没有外来的东西，就如堕落的天然属人成分、肉体、己或世界的事。这就是“没有瑕疵，”在神的圣别性情之外没有任何别的成分搀杂。召会被话中的水彻底洗涤之后，就要这样成为圣别。（五26～27。）

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　预定得儿子的名分

壹　神所赐的第二项福分

贰　 在已过的永远里，为祂所拣选的人标出了定命

叁　 预先标出祂所拣选的人

肆　 照着祂的先见

伍　 藉着耶稣基督

陆　 按着祂意愿所喜悦的

柒　 得儿子的名分

一　 藉着神儿子的灵

二　 在神儿子的生命里

三　 在神儿子的地位上

捌　 归于祂自己

玖　 模成祂儿子的形像

拾　 在儿子的名分上得以完成

拾壹　 最终，承受神一切的所是

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第四篇　预定得儿子的名分

在本篇信息中，我们要来看我们被预定得儿子名分的事。以弗所一章五节说，“按着祂意愿所喜悦的，预定了我们，藉着耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己。”在四至五节的文法结构中，主词和主要述词不在五节，而是在四节。四节说，“就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵。”主词是“祂”，而主要述词是“拣选”。这两节可以写成这样：“就如祂，既预定了我们，就拣选我们。”神的拣选不能和祂的预定分开，二者是一件事的两面。神的拣选与祂的预定并行，而祂的预定和祂的拣选乃是一。很难说那一个在前面。

壹　神所赐的第二项福分

预定得儿子的名分，乃是神所赐的第二项福分。我们在前篇信息曾指出，神所赐的第一项福分，是蒙拣选成为圣别。

贰　在已过的永远里，为祂所拣选的人标出了定命

在已过的永远里，神预定我们得儿子的名分，在创立世界以前，为祂所拣选的人标出了定命。神预定的目标乃是儿子的名分。我们甚至在被造以前，就被预定为神的儿子。因此，我们这些神的造物，需要由祂重生，好有分于祂的生命，成为祂的儿子。儿子的名分，不仅含示儿子的生命，也含示儿子的地位。神所标出的人，有生命成为祂的儿子，也有地位承受祂。

叁　预先标出祂所拣选的人

“预定”，原文也可译作“预先标出”。预先标出是过程，预定是预先决定定命的目的。神在创立世界以前，拣选了我们，预先标出了我们归于某种定命。

肆　照着祂的先见

神拣选并预定我们，乃是照着祂的先见。（彼前一2。）这指明我们与神的关系，是由神照着祂的预知所开始的。

伍　藉着耶稣基督

神预定了我们，藉着耶稣基督得儿子的名分。“藉着耶稣基督”，意即藉着神的儿子，就是救赎者。藉着祂，我们得蒙救赎，成为神的众子，有神儿子的生命和地位。

陆　按着祂意愿所喜悦的

神按着祂意愿，就是祂定旨，所喜悦的，预定我们得儿子的名分。这启示我们，神有一个意愿，在其中有祂的喜悦。神按着这喜悦，照着祂心所喜爱的，预定我们作祂的儿子。以弗所书不像罗马书以人有罪的光景为立足点，乃是以神心中的喜悦为立足点；因此，以弗所书更深且更高。

柒　得儿子的名分

在四节，我们看见神拣选我们成为圣别。然而，成为圣别是程序，不是目标。目标乃是儿子的名分。我们已经被预定得儿子的名分。换句话说，神拣选我们成为圣别，使我们可以成为祂的儿子。因此，成为圣别是过程，程序；成为神的儿子才是目的，目标。神不是仅仅要一班圣别的子民；祂渴望得着许多的儿子。对我们而言，似乎神拣选我们成为圣别就够了；我们也许完全满意于此。然而，神拣选我们成为圣别，乃是为着一个目的，这目的就是使我们得以成为神的众子。

让我们拿烤蛋糕作例子。姊妹烤蛋糕时，首先将各种成分与面粉调在一起，而预备面团。当这些成分与面团混合时，我们可以说面团是成为圣别的一幅图画。首先面团被分别出来，然后藉着加上各种成分而成为圣别。这位姊妹混和了面团以后，就把面团作成某种形状。照样，神首先分别我们，然后将祂自己─父、子、灵，放进我们里面。接着就是混和的过程。我们说神将我们混和，意思是说祂搅扰我们；我们也许喜欢过平静的召会生活，但神时常进来把事情搅翻。虽然如此，这却是正常基督徒的召会生活。

成为圣别就是与神调和。神圣别我们，是藉着把祂自己放进我们里面，然后使我们与祂的性情调和。这乃是关乎性情的事，是使我们的性情因祂的性情而变化。我们生来是属人的、天然的，但神要我们成为神圣的。这事能发生惟一的路，乃是藉着将神圣的性情放进我们里面，并使我们与之调和。神乃是这样使我们圣别。因此，成为圣别是变化我们性情的程序；然而，这还不是目标。目标乃是与模成或成形有关。这就是神拣选我们成为圣别的同时，还需要预定我们成为儿子的原因。成为圣别是性情的事，但成为儿子是模成的事。神的众子乃是一班模成特定形状或样式的人。

启示录一章里的金灯台，说明了这事。在性质上，灯台是金的，但在形状上，它是灯台。为了产生金灯台，首先材料必须是精金。这是指程序说的。但这程序的目标，乃是产生具有确定形状的灯台。照样，成为圣别乃是使我们成为神儿子的程序。

当我看见圣别是为着神儿子的名分时，我对自己说，“你怎么能把圣别本身当作目的而满足？你只能以作神的儿子为满足。”因此，我们不仅是圣别的，我们也是神的儿子。我们不仅有神圣别的性情，我们也有祂儿子的人位。所以，我们不仅是圣别的个体，也是神的儿子。

所有的基督徒都知道，在基督里的真信徒就是召会。但召会不仅仅是一班得救的人；召会乃是在性情上成为圣别，并作神的儿子的团体人。这个团体人必须成为圣别，被神的性情浸透、调和。这样，他们就成为神的儿子。这样的一班人就是召会。

今天基督教的光景离此甚远。在基督教里，我们看见成群得救的人，但他们仍然是凡俗且属世的，毫无圣别可言。不仅如此，他们生活不像神的儿子；反之，许多人生活像罪人之子。虽然许多人相信主耶稣，蒙宝血洗净，由圣灵重生，他们却仍旧是属世且凡俗的，在他们的生活中没有圣别的标记；他们与邻居、朋友、和亲戚没有两样。虽然如此，他们却说自己是召会。这对神是何等的羞辱，对召会是何等的羞辱！召会乃是由一班分别归神，被神的性情浸透，并完全成圣，而生活像神儿子的人所构成的一个团体人。召会当然不该是一班生活像罪人之子的属世基督徒；说这样的一班人是召会乃是羞耻。

倘若我们宣称是召会，我们就必须问自己是不是一班被分别、被圣别的人。我们有否分别归神并被神浸透？我们是否在地位和性质上都因神的性情被圣别，生活像神的儿子？哦，但愿我们的眼睛被开启，看见召会是什么！召会不是一班热心，却又凡俗而属世，没有任何分别或浸透的基督徒。召会乃是由那些因神成为圣别，生活像神儿子的人所构成的。

要记住，以弗所书是论到召会的。这卷书开头的话告诉我们，召会是在神美言下的一班人。（一3。）神美言的第一项是我们蒙拣选成为圣别。这是神对我们的祝福，也就是祂论到我们的美言。然而，许多基督徒拒绝这项福分。神说祂拣选了我们成为圣别，但他们说他们不要和别人有分别。有些人说，“我们不要成为圣别，我们喜欢凡俗。”神说，“你们已被拣选而有所分别。”但是他们说，“我们不要有分别，我们要和别人一样。”这样拒绝神的美言就是背叛。哦，愿主怜悯我们！因着今天的光景是如此可怜，我们何等需要祂的怜悯！我们需要看见，我们已被拣选成为圣别，使我们可以过神儿子的生活。

一　藉着神儿子的灵

现在我们需要来看关于儿子的名分，关于成为神儿子的三件事。首先神预定我们得儿子的名分，乃是藉着把祂儿子的灵放进我们里面。在我们相信主耶稣并重生的时候，神的灵就进到我们里面，作神儿子的灵。所以我们重生以后，能很容易并甜美的呼喊“阿爸，父”。在我们重生以前，我们顶多能说，“神阿！帮助我。”但在我们得救之后，我们自然而然带着温柔、亲切的感觉，开始呼叫：“哦，阿爸，父。”

罗马八章十五节和加拉太四章六节两处都说到这事。加拉太四章六节说，儿子的灵呼叫“阿爸，父”；但罗马八章十五节说，这样呼叫的乃是我们。这指明我们的呼叫就是祂的呼叫，祂的呼叫就是我们的呼叫。我们与祂一同呼叫“阿爸，父”。没有那灵，我们不能如此甜美而亲切的呼叫“阿爸，父”。但是当我们这样说的时候，我们觉得何等的愉快、甜美和安适！这是一个有力的证明，神的灵在我们里面。我们有儿子名分的灵。

许多次青年人来问我关于运动的问题；有人想要争辩说运动没有错。我回答说，“我不是说运动有什么不对。我只要问：当你打算参加某项运动时，你能否呼喊“阿爸，父”。”他们回答说，“李弟兄，你太聪明了。你知道若是我们呼喊“阿爸，父”，我们就不会去运动了，因为我们知道我们的父不称许这事。”我不是反对运动，我乃是反对魔鬼。你不必问我关于运动的事，你只要呼叫“阿爸，父”。你若这样作，祂会叫你去祷告或读经，而不是去运动。我能作见证，我曾这样被父对付过。这就是神儿子的生活。你过的是神儿子的生活，还是罪人之子，悖逆之子的生活？

然而，生活像神的儿子不是外面规条的问题。这完全是神儿子的灵在我们里面的问题。你若呼叫“阿爸，父”，就会知道该如何作。许多次我的孩子到我这里来说，“爸爸，我们能到这个地方去吗？”我回答说，“你不必问我。只要你称呼我爸爸，你就知道我要说什么了。”照样，当我们到父那里去呼叫“阿爸，父”时，我们就知道该过怎样的生活，因为我们有神儿子的灵在我们里面。

二　在神儿子的生命里

我们已经被预定得儿子的名分，不仅是藉着神儿子的灵，也是在神儿子的生命里。这是非常主观的。我们的确有神儿子的生命。正如约壹五章十二节说，“人有了神的儿子，就有生命。”因此，我们不是神的义子，我们乃是神在生命里的儿子。有时候，我们也许能拒绝神儿子的灵，但我们无法拒绝神儿子的生命，因为神儿子的生命已经成了我们这个人了。我们有两个人：第一个是从我们父母所生天然的人，第二个是从神所生属灵的人。在这第二个人里，我们有神儿子的生命。照着我们第二个人，我们不仅有那灵在我们里面运行并工作，还有生命成为我们的己─但不是天然的己，乃是属灵的己。有时候我们不仅背叛那灵，也背叛我们自己，背叛我们这个人。

我不同意在召会中该有任何规条。然而，我知道在每一位神儿子里面，都有神儿子的灵和神儿子的生命。因此，不需要有规条。比如，在你家里不需要贴一张规条说，你的孩子不应该吃任何苦的东西，只该吃甜的东西。假如孩子把苦的东西放进口中，即使他不懂得“苦”这个字的意义，他也会自然的吐出来。因为在每个孩子里面的生命，都拒绝苦的东西，所以不需要关于苦的规条。我们除了有神儿子的灵之外，还有神儿子的生命。如果我们尝到的东西，对儿子的生命来说是苦的，我们就无法假装对这个东西很高兴。即使我们可以假装快乐，但在我们全人的深处却不快乐，因为知道自己正在违反神儿子的生命而行动。如果我们呼叫“阿爸，父”，并照着神儿子的生命而活，在我们全人的深处就会有喜乐。事实上，我们的全人要被喜乐充满。

三　在神儿子的地位上

我们不仅有神儿子的灵和神儿子的生命，我们也在神儿子的地位上。（约二十17。）事实上，儿子的名分特别是与地位有关，过于与生命有关。你虽是父亲所生的儿子，但是因着某些法律上的原因，也许你没有儿子的地位。你若没有儿子的地位，你就没有儿子的名分。因此，儿子的名分是法律上的问题。比如，某个人实际上不是一个富翁所生的儿子。但按法律说，他若有作那人儿子的地位，他就有权继承那人的产业。产业属于他，不是按着生命，乃是按着地位。然而，有些真儿子，虽有父亲的生命，却失去了儿子名分的地位。这说明了一个事实，就是神儿子的生命只与生命有关，但神儿子的地位乃是法律上的问题。阿利路亚，我们有神儿子的灵，神儿子的生命，我们也有神儿子的地位。

这一切乃是为着让我们承受产业。因为我们是神的儿子，有儿子的名分，我们就要承受神一切的所是和所有；我们有合法的地位承受父一切的丰富。在召会生活中，我们天天享受父。今天这也许只是生命的问题，但在将来这也是地位的问题。启示录二十一章七节说，“得胜的，必承受这些为业，我要作他的神，他要作我的儿子。”本节中作儿子和承受这些为业，不仅是生命的问题，也是地位的问题。虽然我们今天在生命上是神的儿子，但宇宙还没有看见我们在地位上是神的儿子。然而当新耶路撒冷来到时，整个宇宙都要知道，我们不仅在生命上是神的儿子，也在地位上是神的儿子。倘若我走进一家餐馆，向坐在那里的人宣称我是神的儿子，他们会以为我有精神病。但是当新耶路撒冷来到时，我们就不需要再说什么了；人人都能看见，我们在地位上是神的儿子。所有的天使要说，“你看那些人─他们是神的儿子。他们在新耶路撒冷里享受神，并承受神一切的所是。”

今天召会是新耶路撒冷的小影。我们在召会这里，无论在生命或地位上都是神的儿子。我们不需要彼此题醒我们是神的儿子，因为我们彼此都认得，我们是神的儿子。我们既有灵、有生命、有地位，我们就彼此了解也互相认识。我们承认我们都是神的儿子。虽然我们有灵、有生命、也有地位作神的儿子，但就我们的性情来说，却没有圣别。因此，在召会生活中，神一直调和我们，使我们因着与祂的性情调和，而得以成为圣别。

许多基督教的教师指出，以弗所书是论到召会这个主题，但他们自己却不在实际的召会生活中。我们不满意于只谈论召会；我们要实际的过召会生活。实际的召会生活在于神拣选我们成为圣别，也在于神预定我们得儿子的名分，有灵、有生命、并有地位。因为我们有这三样东西，父就时常把我们摆进“调和器”中，使我们得以在性情上成为圣别。有时候父似乎说，“孩子阿！你有灵、有生命、也有地位，但你还需要被调和。你需要与我圣别的性情相调和。我已拣选你成为圣别。如今我要在你身上作工，使你成为我圣别的儿子。”这就是召会生活。

我们都盼望召会生活是平静、安宁并平安的。但是当厨师在作饭的时候，厨房无法平静安宁。反之，什么都是乱糟糟的。若是在作饭的时候，厨房不是这样的话，筵席就出不来。今天召会生活就像一个厨房散满了各种东西。一面说，召会生活是美妙又荣耀的；另一面说，召会生活实在是散乱的，为要使我们与神调和而成为圣别。我们越经历混和，就越圣别。新耶路撒冷来到时，将是一个带着灵、生命、和地位之圣别、团体的儿子名分。到那时，混和将成为过去，因为我们都被浸透、成为圣别、且被变化了。那将是完满的儿子名分。

捌　归于祂自己

儿子的名分带我们归于神，也就是说，归到神自己里面，使我们在生命和性情上，与祂成为一。

玖　模成祂儿子的形像

当父把我们带到完满的儿子名分时，我们就被模成祂儿子的形像。（罗八29。）这意思是说，神要“子化”我们的全人。今天在召会生活中，这“子化”的过程正在进行着。也许你在召会中被某人触犯了，也许你触犯了别人；但是被触犯和触犯人，都有助于“子化”的过程。我不是鼓励你们被别人触犯或是触犯别人，但触犯的事无可避免乃是事实。不是你触犯别人，就是别人触犯你。但我们都因着这些触犯被“子化”了。我们越被触犯，就越被“子化”。倘若你在召会生活中从来没有被触犯过，也许你就没有多少“子化”。若是你被弟兄、姊妹、和长老所触犯，你就有福了，因为你大大的被“子化”了。然而，有些人触犯不得。一旦他们被触犯了，他们就要离开召会生活。在这时候，我们不但不该离开召会生活，反而更该宝贵召会生活，甚至亲吻触犯的事，因为这触犯把我们“子化”了。每当你想要离开召会生活时，在你里面神儿子的生命会说，“不要逃走。留下来忍受触犯，甚至拥抱触犯。”每当你拥抱触犯时，这就成为你的喜乐。这就是在召会生活中的“子化”。

我们都在“子化”的过程中。我们有神儿子的灵、神儿子的生命、和神儿子的地位，但我们还需要被模成神儿子的形像。因此，我们需要更多的“子化”。主的心意是要使我们模成祂的形像，就是模成神儿子的形像。这事只能发生在召会生活中。在召会之外，我们无法被模成神儿子的形像。因此，我鼓励你们在乱糟糟的召会生活中要喜乐；不要踢刺，乃要喜乐的接受“子化”的过程。

拾　在儿子的名分上得以完成

最终，我们将在儿子的名分上得以完成。儿子名分的完成，就是完满的儿子名分，乃是我们的身体得赎。（罗八23。）这意思乃是，我们的身体要改变形状，就是说，我们的身体也要“子化”。我们的灵已经“子化”了，我们的魂正在“子化”的过程中，而当主来时，我们的身体也要“子化”。那就是儿子名分的完成。

拾壹　最终，承受神一切的所是

最终，儿子名分的意义乃是我们要承受神一切的所是，直到永远。（启二一7。）

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经文及注解

以弗所书　一5及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

一　神给召会的福分　一3～14

1　父的拣选和预定，说出神永远的定旨　3～6

1:5　按着祂^1意愿所喜悦的，2预定了我们，3藉着耶稣基督得^4儿子的名分，归于祂自己，

【注1】　这启示我们，神有一个意愿，在其中有祂的喜悦。神按着这喜悦，照着祂心所喜爱的，预定我们作祂的儿子。以弗所书不像罗马书以人有罪的光景为立足点，乃是以神心中的喜悦为立足点；因此，以弗所书更深且更高。

【注2】　或，预先标出了我们。预先标出是过程，预定是预先决定定命的目的。神在创立世界以前，拣选了我们，预先标出了我们归于某种定命。

【注3】　藉着耶稣基督，意即藉着神的儿子，就是救赎者。藉着祂，我们得蒙救赎，成为神的众子，有神儿子的生命和地位。

【注4】　神预先标出我们，乃是命定我们得儿子的名分。我们甚至在被造以前，就被预定为神的儿子。因此，我们这些神的造物，需要由祂重生，好有分于祂的生命，成为祂的儿子。儿子的名分，不仅含示儿子的生命，也含示儿子的地位。神所标出的人，有生命成为祂的儿子，也有地位承受祂。成为圣别，是神将祂自己放进我们里面，使我们与祂的性情相调，藉此圣别我们。这是过程，程序；成为神的儿子，才是目的，目标。这是联于神的儿子，而模成一特定的样式或形状，就是神长子的形像，（罗八29，西一15，）使我们全人，包括身体，（罗八23，）得以被神“子化。”

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　神恩典的荣耀得著称赞

壹　神的恩典乃是祂之于我们的所是作我们的享受

贰　 神恩典的荣耀，就是神在祂的恩典里得着了彰显

叁　 神恩典的荣耀得著称赞，就是对神在祂的恩典里得彰显的高品赞美

肆　 神预定我们得儿子的名分，乃是为了使神在祂恩典里的彰显得著称赞

伍　 神恩赐我们，乃是把我们摆在恩典的地位上，使我们成为神恩宠的对象

陆　 在那蒙爱者里面蒙恩赐

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第五篇　神恩典的荣耀得着称赞

在本篇信息中，我们要来看神恩典的荣耀得着称赞。（弗一6。）这个题目似乎很简单，实际上却非常困难。我们也许以为我们熟悉恩典、荣耀和称赞这些辞，但我们若是诚实的，就要承认我们并未充分知道这些辞的含意。

以弗所一章六节说，“使祂恩典的荣耀得着称赞，这恩典是祂在那蒙爱者里面所恩赐我们的。”本节不是孤立的。反之，它是前一节所题预定得儿子名分的结果。这就是说，神恩典的荣耀得着称赞乃是儿子名分的结果、结局。因此，我们要明白第六节的称赞，就必须知道第五节的儿子名分。如果我们不知道儿子名分的内容，我们也许就只是凭天然的方式来明白第六节。

壹　神的恩典乃是祂之于我们的所是作我们的享受

神的恩典是什么？要给恩典下定义十分困难。我多年为此感困惑，甚至今天我还在研究。根据新约，恩典乃是神之于我们的所是作我们的享受。（约一16～17，林后十二9，林前十五10。）约翰一章十七节说，律法是藉着摩西赐的，但恩典和实际都是藉着耶稣基督来的。保罗在林前十五章十节说，他比众使徒格外劳苦，但这不是他，乃是神的恩与他同在。加拉太二章二十节和林前十五章十节是平行的。加拉太二章二十节说，“不再是我，乃是基督，”林前十五章十节说，“不是我，乃是神的恩。”这指明恩典就是基督自己。新约其它各部分也强调恩典。例如，林后十三章十四节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”不仅如此，保罗所有的书信都是以论到恩典的话来开头；他也以关乎恩典的话来结束。加拉太六章十八节说，“弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。”在本节，基督和恩典是平行的；因为主耶稣与我们的灵同在，就等于恩典与我们的灵同在。这指明恩典实际上就等于基督。我们有了基督，我们就有恩典；基督来了，恩典也来了。这就是为什么约翰一章十七节说，恩典是藉着耶稣基督来的，指明恩典有点像一个人。恩典是人位化的，这人位化的恩典就是神自己。

这话有些人听起来可能觉得陌生，但这却是一个事实。关于恩典，如果你进入新约的灵里，你就会看见，恩典多多少少是人位化的。当保罗说，“不是我，乃是神的恩与我同在”时，恩典对他乃是一个活的人位。在保罗里面有一个人位，成了使他能劳苦的恩典。因此，恩典实际上就是神自己；恩典是神的所是作我们的享受。当神被我们享受了，那就是恩典。恩典就是这位神在祂儿子耶稣基督里成了我们的分，使我们可以享受祂一切的所是。

神是爱。倘若我们没有享受那是爱的神，我们就没有恩典。但若是我们享受那是爱的神，我们就有恩典。我再说，恩典对我们就是神的所是作我们的分，给我们享受。我们不该只唱神的慈爱永远长存，我们也该唱神的恩典。我们需要写一些说到神对我们是恩典的诗歌，来表达神的所是作我们的享受。如果我们只为着神的慈爱赞美祂，我们就还留在小学的水平。我们需要从神的慈爱往前到神的恩典。恩典出自慈爱，就像中学是小学的延续一样。小学毕业以后，我们需要继续上中学。我们必须往前，不要长期停留在小学里。然而，今天许多基督徒，可能作了多年的基督徒，却仍停留在小学阶段。让我们往前到更高的阶段，为着神的恩典赞美祂。

贰　神恩典的荣耀，就是神在祂的恩典里得着了彰显

现在我们要来看神恩典的荣耀是什么？也许你读过以弗所书多次，却没有注意到“祂恩典的荣耀”这句话。希伯来一章三节说，神的儿子基督，是神荣耀的光辉。神有荣耀，而这荣耀的光辉、照耀，就是祂的儿子。如果你仔细查读圣经中荣耀这个题目，你会发现荣耀就是彰显出来的神。每当神得着彰显，那就是荣耀。我们可以用电来说明。电是隐藏的，但是当电显为光的时候，那光就是电的荣耀。照样，当神隐藏时，我们看不见祂的荣耀。然而当祂彰显出来，祂的荣耀就看得见了。因此，荣耀就是彰显出来的神。帐幕被立起来的时候，立刻就充满了神的荣耀。（出四十34。）那荣耀就是神的彰显。同样的原则，神的儿子来作神荣耀的光辉，意思就是说，祂乃是神的彰显。从来没有人看见神，但是我们见过祂独生子的荣耀。

神恩典的荣耀，就是祂的恩典将祂彰显出来，这恩典乃是神自己作我们的享受。神在祂的恩典里彰显出来，而祂的预定乃是为着这彰显得着称赞。当我们领受恩典并享受神时，我们有荣耀的感觉，虽然我们的言语无法表达这种感觉。有时候在一个美好的聚会之后，我们充满了恩典，说，“太荣耀了！”这就是神在祂的恩典里彰显出来了。

当我们看见自己已蒙拣选成为圣别，并预定要得儿子的名分，看见我们有儿子的灵、儿子的生命、和儿子的地位，并看见我们要模成儿子的形像，得着儿子名分的完成，就是我们身体的得赎，并要承受完满的儿子名分时，我们将会说，“何等荣耀！”我们需要一面祷告，一面思想这六个项目：儿子的灵、儿子的生命、儿子的地位、儿子的形像、儿子名分的完成、以及儿子名分的承受。你若这样作，就会在荣耀里，也会为着儿子的名分赞美神。

叁　神恩典的荣耀得着称赞，就是对神在祂的恩典里得彰显的高品赞美

我们已经看见恩典是神自己作我们的享受，荣耀是神得着彰显，神恩典的荣耀就是神在我们对祂的享受中彰显出来。现在我们必须来看本篇信息中最困难的一面：六节中称赞的意义。什么是神恩典的荣耀得着称赞？你曾为着儿子的名分赞美（称赞）神吗？我们这些神的儿子，对神的赞美并不多。通常我们只是感谢祂。当我们说“赞美主”，我们的意思常是“感谢主”。感谢神的意思是我们接受了某种恩惠而为此感谢神。但是不论我们是否从祂接受了任何恩惠，当我们赞美神时，我们主要是为着祂的所是或祂的所作赞美祂。在赞美神时，你需要忘掉自己，并从自己里面出来。当你真赞美神时，似乎你就不存在了。你只看见神，看见祂的所是，和祂的所作。因此，你赞美祂并说出对祂的美言。用一个极端的例子，倘若神叫你下地狱，你能赞美祂吗？若你真认识神，你就能说，“神阿！即使你叫我下地狱，我仍要赞美你，因为你是神。”我们何等需要学习赞美祂！

肆　神预定我们得儿子的名分，乃是为了使神在祂恩典里的彰显得着称赞

神预定我们得儿子的名分，乃是为了使祂在恩典里的彰显得着称赞。也许天使会首先为此赞美神。当天使为着我们的儿子名分赞美神时，鬼就会震惊说，“我们所霸占的那些罪人，竟成了神的儿子。”不仅天使要为着我们的儿子名分赞美神，宇宙中每样正面的事物都要赞美祂。这事要在神的众子显示出来的时候发生。（罗八19。）现今受造之物在奴役之下叹息，等候神的众子显示出来。当那事发生时，整个宇宙都要赞美神。因此，以弗所一章六节要在罗马八章十九节的时候完成。那时宇宙中一切正面的事物都要称赞神，因为在神众子的显示上，将会看见神恩典的荣耀。我们这些神的众子也许会因着天使献给神的赞美而惊讶，因为他们要为着我们的儿子名分赞美神。这就是神恩典的荣耀得着称赞。

儿子的名分很有意义。根据罗马八章，全宇宙都在等候神的众子显示出来。受造之物从败坏的奴役得着释放，是在于我们显示出来。我再说，在那显示发生的时候，以弗所一章六节就要得着应验。

伍　神恩赐我们，乃是把我们摆在恩典的地位上，使我们成为神恩宠的对象

以弗所一章六节说，神“恩赐我们”。“恩赐”这辞是非常特别的说法。神恩赐我们，意思是祂把我们摆在恩典的地位上，使我们成为神赐恩并恩宠的对象，就是使我们享受神之于我们的一切所是。要接受任何东西，我们需要在正确的地位上。因此，神把我们摆在祂恩典的地位上。祂把我们摆在恩典的地位上，就使我们成为恩典的对象。在恩典的地位上，并作为恩典的对象，我们就完全为神所悦纳。因为我们在恩典的地位上，并且是恩典的对象，神就喜悦我们。祂喜悦我们，我们以祂为乐；最终就有彼此的享受：我们享受祂，祂也享受我们。在恩典里，祂是我们的喜乐和满足，我们也是祂的喜乐和满足。这一切全包含在“恩赐我们”这辞里面。

今天我们不仅在神的慈爱之下，我们也在恩典的地位上，成为祂恩典的对象。我们享受祂，也成了祂的享受。因此，有相互的喜悦、相互的享受、和相互的满足。我们不该再认为自己是罪人，因为我们不再受地或时间的束缚。相反的，我们是在诸天界里，是在永远里。我们不是在自己的光景中─我们是在神心头的愿望中。这就是我们说神恩赐我们的意思。因此，我们不该再看自己，乃要举目仰望诸天界和永远。不要太谈论自己并想到自己，我们应当述说神的恩典，并思念祂是如何恩赐了我们。

陆　在那蒙爱者里面蒙恩赐

最后，一章六节说，神在那蒙爱者里面恩赐我们。在这里保罗不是说“在基督里”或“在祂里面”；他是说“在那蒙爱者里面”。那蒙爱者就是神的爱子，神所喜悦的。（太三17，十七5。）我们已经看见，神恩赐我们，乃是使我们成为祂喜悦的对象。这全然是神所喜欢的。在基督里，神用各样的福分祝福了我们。在那蒙爱者里面，我们已蒙神恩赐，成为神所恩宠并喜欢的对象。我们既是这样的对象，就在神的恩典里，在祂所喜悦的爱子里享受神，也给神享受。在祂的爱子里，我们也成了祂所喜悦的。

神喜悦那蒙爱者，也喜悦我们。“在那蒙爱者里面”这句话，说出父神在我们身上有完全的喜悦、满足和享受，因为我们已成为祂恩典和喜悦的对象。就这一面的意义说，我们都该珍赏自己并重看自己，因为我们是神喜悦的对象。你应该说，“因为神喜悦我，所以我珍赏自己。我甚至重看自己，因为我已被摆在恩典的地位上，成为神恩典的对象。”我们对自己该有这样的眼光，不是照着我们天然的光景，乃是照着我们已蒙拣选、预定、重生、并蒙恩赐的事实。神喜悦我们，不是因我们在自己里面，乃是因我们在祂的爱子里面。

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经文及注解

以弗所书　一6及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

一　神给召会的福分　一3～14

1　父的拣选和预定，说出神永远的定旨　3～6

1:6　使^1祂恩典的^2荣耀得著称赞，这恩典是祂在^3那蒙爱者里面所^4恩赐我们的；

【注1】　神恩典的荣耀得著称赞，乃是祂儿子名分的结果。（5。）神预定我们得祂儿子的名分，就是为了使祂在祂恩典里的彰显，就是祂恩典的荣耀，得著称赞。至终，宇宙中每一样正面的事物，都要为神儿子的名分称赞神，（罗八19，）因而应验本节的话。

【注2】　荣耀是彰显出来的神。（出四十34。）神恩典的荣耀，是神的恩典（神的自己作我们的享受）将祂彰显出来。我们接受恩典而享受神时，确有这荣耀的感觉。

【注3】　那蒙爱者就是神的爱子，神所喜悦的。（太三17，十七5。）因此，神恩赐我们，乃是使我们成为祂喜悦的对象。这全然是神所喜欢的。在基督里，神用各样的福分祝福了我们。在那蒙爱者里，我们已蒙神恩赐，成为神所恩宠并喜欢的对象。我们既是这样的对象，就在神的恩典里，在祂所喜悦的爱子里享受神，也给神享受。在祂的爱子里，我们也成了祂所喜悦的。

【注4】　这把我们摆在恩典的地位上，使我们成为神赐恩并恩宠的对象，就是使我们享受神之于我们的一切所是。

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　在子里的救赎

壹　神所赐的第三项福分

贰　 在神那蒙爱者里面的救赎，满足神公义的要求，并使神喜悦

叁　 藉着祂在十字架上为我们的罪所流的血

肆　 藉着祂血的救赎，就是使我们的过犯得以赦免

伍　 照着祂恩典的丰富

一　 神丰富的恩典为我们完成救赎，并将赦罪应用在我们身上

二　 救赎和赦罪是照着神的公义，却是藉着神丰富的恩典所完成并应用的

陆　 使神的恩典向我们洋溢

柒　 用全般的智慧和明达

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第六篇　在子里的救赎

以弗所一章三至十四节有三个段落：三至六节是父的拣选和预定，说出神永远的定旨；七至十二节是子的救赎，说出神永远定旨的完成；十三至十四节是灵的印记和凭质，说出神所完成之定旨的应用。首先我们有父永远的定旨，然后是子完成父的定旨，最后是灵应用子照着父的定旨所完成的。由此我们看见，三一神在祂的祝福里彰显出来了。藉着父的定旨、子的完成和灵的应用，我们成了召会。在前面的信息里，我们说到父的拣选和预定。在本篇信息中，我们要来看子的救赎，就是在子里的救赎。（7。）

我们已经看见，以弗所书不是从我们的光景、从地上、或从时间里说起，乃是从神永远的定旨、从诸天界、并从永远说起。既是这样，你也许会希奇，为什么在这里题到救赎。这是因为我们这些神所拣选的人堕落了。照着神永远的定旨，我们蒙了拣选；但在受造之后，我们堕落了。因此，就有救赎的需要。藉着救赎我们，子完成了父的定旨。

第一章虽然题到救赎，却没有记载我们可怜的光景，乃是在第二章才完全揭示出来。当我们来到第二章，我们将看见我们的光景是何等可怜，我们何等需要神的怜悯。虽然第一章完全是荣耀的，却论到我们因着堕落，而需要救赎。

以弗所一章七节说，“我们在这蒙爱者里面，藉着祂的血，照着神恩典的丰富，得蒙救赎，就是过犯得以赦免。”七节是六节的延续。我们在上一篇信息看见，六节启示我们成了神恩宠的对象，因为我们已在蒙爱者里面蒙了恩赐。七节说，“在这蒙爱者里面”，意思就是说，我们是在这位蒙爱者里面，就是在神所喜悦的那一位里面，蒙了救赎。因此，在神眼中，救赎不是一件可怜的事，乃是一件可喜悦的事。我们是在基督里蒙了救赎，这样说虽然正确，却不如说我们是在那蒙爱者里面蒙了救赎那样令人愉悦。“在这蒙爱者里面”这句话的意思，就是在神的喜悦中。我们是在神所喜悦的蒙爱者里面，得了救赎。这进一步指明，第一章没有我们可怜光景的思想；相反的，本章充满了喜悦。我们乃是藉着那位蒙神所爱者在十字架上为我们所流的血，蒙了救赎。

根据第七节，这救赎就是过犯得以赦免，而不是罪得赦免。过犯和罪不同。因着第一章的记载如此甜美，所以没有题到罪，只题到过犯。在父的眼中，祂所拣选的人犯了一些过犯需要赦免。相反的，第二章说到忿怒和罪。在第一章，父神处理我们的过犯。然而，甚至这些过犯也使救赎成为必需的，于是神的爱子在十字架上流血，为叫我们得着赦免。没有流血，就没有赦罪。（来九22。）因此需要血。这赦罪是照着神恩典的丰富，就是祂用全般的智慧和明达，使其向我们洋溢的。（弗一8。）

壹　神所赐的第三项福分

一章四至五节启示我们是蒙拣选并预定的。但在受造之后，我们堕落了。因此，我们需要救赎，就是神在基督里，藉着祂的血为我们成就的。这是神赐给我们的另一项福分。第一项福分是蒙拣选成为圣别，第二项是预定得儿子的名分，第三项是在子里的救赎。

贰　在神那蒙爱者里面的救赎，满足神公义的要求，并使神喜悦

虽然神喜悦我们，并使我们成为祂恩典的对象，我们仍然需要救赎，因为祂是公义的神。我们的父喜悦我们，祂是公义的，不能宽容不义、错误或过犯；这类的事有辱祂的公义。因此，祂的公义使救赎的完成变成必需。救赎满足神公义的要求，并使神喜悦。神不仅是一位爱的神，祂也是公义的，任何不义的事都使祂不悦。每件与祂有关的事都必须满足祂公义的要求。所以为要使神喜悦，祂的爱子必须上十字架，为神所拣选的人成就完全的救赎。

叁　藉着祂在十字架上为我们的罪所流的血

子的救赎是藉着祂在十字架上为我们的罪所流的血。（彼前一18～19。）因着子在十字架上在肉体里的死，满足了神公义的要求，祂的血就成了我们得救赎的凭借。

肆　藉着祂血的救赎，就是使我们的过犯得以赦免

子藉着祂血的救赎，就是使我们的过犯得以赦免。（太二六28，来九22。）救赎是基督为我们的过犯所成就的，赦免是将基督所成就的，应用在我们的过犯上。救赎是在十字架上完成的，赦免是在我们相信基督的时候应用的。救赎和赦免实际上是一件事的两端。我们已经看见，过犯得以赦免就是藉着基督的血所完成的救赎。然而，圣经使用两个辞是因为这件事有两端：在十字架上所完成的一端，和在我们相信之时向我们应用的一端。虽然在基督流血时，救赎便在十字架上完成了，但那时还没有应用在我们身上；直到我们相信基督并向公义的神悔改，这个应用才发生。在那时刻，神的灵将基督在十字架上所完成的救赎应用在我们身上。因此，救赎是完成，而赦免是应用。

伍　照着祂恩典的丰富

七节说，救赎是照着神恩典的丰富。按照我们的观念，神赦免我们很容易，因为祂是主宰一切，而且是全能的。然而，事情不是那么容易。救赎的完成是一件极重大而严肃的事。因着救赎这事如此重大严肃，所以需要神恩典的丰富。

现在我们要来看为什么救赎需要神恩典的丰富。圣经说，没有流血，就没有赦罪。因此，为使我们得赦免，就必须流血。但在这件事上动物的血是无用的。（来十4。）动物祭牲的血只是一个影儿。为着救赎得以实际的完成，需要更高生命的血，全然无罪的血。在人类中间，神在何处能找着这样的血？这是不可能的，因为众人都犯了罪。在堕落的人类中间，没有无罪的血。再者，神所拣选的人数有亿万，如果人人都要献一个赎罪祭，那就需要亿万个赎罪祭了。因此，除了无瑕疵、无罪的血之外，还需要一个能将亿万人包括在内的赎罪祭。这指明藉以完成救赎的血，不仅必须是无罪的，还必须是包罗万有，能救赎亿万蒙神拣选之人的。惟有耶稣基督能作这赎罪祭，为亿万蒙拣选的人流出无罪的血。藉着祂的血一次在十字架上流出，便一劳永逸的成就了神选民永远的救赎。（来九28，十10，12。）

现在我们要来看，神如何能得着这样无罪且包罗万有的血。得着这样的血比创造宇宙还要难。为了创造宇宙，神只需要说话。比如，祂说，“要有光，”就有了光。（创一3。）但是救赎无法这样成就。神不能只说，“救赎要完成。”神创造宇宙不需要恩典；但是祂要完成救赎，就需要祂恩典的丰富。

你想想救赎者主耶稣是如何成孕的。要使主耶稣成孕，需要圣灵接触童女马利亚。我们无法说出圣灵如何使救赎主在童女腹中成孕。为着这事，就需要神恩典的丰富。根据路加一章三十五节，马利亚从圣灵所怀的胎称为“圣者”，这指明主耶稣的成孕绝对是一件圣的事。（圣是指由圣灵构成之物。）这“圣者”留在马利亚腹中九个月。谁能说出这需要多少恩典？耶稣，就是耶和华救主，留在童女腹中九个月之久，所需要的是何等的恩典！

主耶稣作木匠，直作到三十岁。那称为以马内利，神与我们同在的一位，作了这么多年的木匠，这需要极大的恩典。最后，祂出来尽祂的职事，有三年半之久。虽然祂关心罪人，他们却反对祂，逼迫祂，并图谋杀害祂。祂被祂的一个门徒出卖，被人捉拿。其实，祂不是被捉拿，乃是祂将自己交给那些来捉祂的人。祂能求父差遣十二营天使救祂，但祂不这样作。（太二六53。）祂被捉拿之后，在大祭司面前，在彼拉多面前，并在希律面前受审判。然后祂被钉在十字架上，挂在那里六小时，从早上九时直到下午三时。这一切都需要何等大的恩典！主耶稣在十字架上为我们的罪死了。然后祂被埋葬、复活、又升天，领得了悔改和赦罪。（徒五31。）因着神恩典的丰富，我们能悔改且得着赦罪。不要以为你的悔改是你发起的。不，乃是父神把悔改赐给子，救赎主，而祂藉着灵把悔改赐给你。随着悔改，我们就得了赦罪。这一切都是照着祂恩典的丰富。神的恩典是何其无限无量！

一　神丰富的恩典为我们完成救赎，并将赦罪应用在我们身上

神丰富的恩典为我们完成救赎，并将赦罪应用在我们身上。藉着基督的成为肉体、钉十字架和复活，救赎得以完成。主升天领得了悔改和赦罪之后，现今将赦罪应用在我们身上。这是照着神恩典的丰富。

二　救赎和赦罪是照着神的公义，却是藉着神丰富的恩典所完成并应用的

救赎和赦罪都是照着神的公义，却是藉着神丰富的恩典所完成并应用的。这就是说，神的公义，就是神作事的法则，以及神的恩典，就是神自己分赐到祂所拣选的人里面，二者都已经运用到极致。

陆　使神的恩典向我们洋溢

以弗所一章八节说，神的恩典“向我们洋溢”。神的恩典不仅是丰富的，更是洋溢的。许多基督徒知道“惊人的恩典”，却不知道洋溢的恩典。要明白神洋溢的恩典，是需要启示的。祂洋溢的恩典使我们成为神的基业，（11，）并使我们够资格承受神一切的所是（14。）换句话说，这洋溢的恩典一方面使我们成为神的基业，另一方面使神成为我们的基业。这比罪人仅仅得救上天堂大多了。得救上天堂的这个观念是相当天然的。我们必须看见，洋溢的恩典使我们成为神的基业，也使我们够资格承受神一切的所是。

柒　用全般的智慧和明达

八节说，神恩典的丰富是神用全般的智慧和明达，使其向我们洋溢的。智慧是在神里面所用以计划并定意关乎我们之意愿的；明达是神智慧

的应用。神首先用祂的智慧

计划并定意，然后用明达应用祂为我们所计划并定意的。智慧主要的是为着神在永远里的计划，明达主要的是为着神在时间里计划的执行。神在永远里用祂的智慧所计划的，现今在时间里用祂的明达来执行。神用祂的明达带我们归于祂，并进到祂的恢复里。如今，藉着运用祂的明达，祂正在把祂在永远里关乎我们所计划的一切，应用在我们身上。

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经文及注解

以弗所书　一7～8及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

一　神给召会的福分　一3～14

2　子的救赎，说出神永远定旨的完成　7～12

1:7　我们在这蒙爱者里面，藉着祂的血，照着神恩典的丰富，得蒙^1救赎，就是^2过犯得以赦免，

【注1】　我们是蒙拣选并预定的。但在受造之后，我们堕落了。因此，我们需要救赎，就是神在基督里，藉着祂的血为我们成就的。这是神赐给我们的另一项福分。

【注2】　我们的过犯得以赦免，是藉着基督的血所成就的救赎。没有流血，就没有赦罪。（来九22。）救赎是基督为我们的过犯所成就的，赦免是将基督所成就的，应用在我们的过犯上。

1:8　这恩典是神用全般的^1智慧和明达，使其向我们^2洋溢的，

【注1】　智慧是在神里面所用以计划并定意关乎我们之意愿的；明达是神智慧的应用。神首先用祂的智慧计划并定意，然后用明达应用祂为我们所计划并定意的。智慧主要的是为着神在永远里的计划，明达主要的是为着神在时间里计划的执行。神在永远里用祂的智慧所计划的，现今在时间里用祂的明达来执行。

【注2】　神的恩典不仅是丰富的，（7，）更是洋溢的，使我们成为神的基业，（11，）并使我们够资格承受神一切的所是。（14。）

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　神意愿的奥秘

壹　这奥秘是历世历代以来所隐藏的

贰　 神的意愿乃是神的目的，要完成祂为自己所切望的

叁　 神意愿的奥秘，已经藉着启示给我们知道

肆　 照着神的喜悦

伍　 神的喜悦是神预先定下的

一　 在祂自己里面

二　 为着一个经纶

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第七篇　神意愿的奥秘

以弗所一章三至十四节实际上是一个长句；因此，我们不该将其中任何一节、任何一个短句或词组，与整句分开。五节说，神按着祂意愿所喜悦的，预定了我们，藉着耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己。六节所说神恩典的荣耀得着称赞，乃是五节儿子名分的结果。儿子名分完全是恩典的事。神的恩典使我们成为神的儿子。儿子的灵、儿子的生命、儿子的地位、儿子的形像、儿子名分的完成、以及在儿子名分里承受神一切的所是，全都是恩典的事。正如我们所指出的，恩典就是神自己。神自己来为我们成就每一件事，使我们能成为祂的儿子，有完满的儿子名分。这恩典是神在那蒙爱者里面所恩赐我们的。（6。）

七节启示，神的恩典为我们完成了救赎，并将赦罪应用在我们身上。救赎的完成开始于基督的成为肉体，继续到祂的升天。当祂升到诸天之上时，救赎便完全成就了。在祂的升天里，神赐给祂悔改和赦罪，藉着那灵的来临而浇灌下来。（徒五31。）那灵的来临是指基督的降下说的。从祂降下的时候开始，悔改和赦罪就被带到地上，并浇灌在神所拣选的人身上。结果，我们就有了悔改；悔改已经浇灌到我们心里。悔改之后就是赦罪。藉着救赎的完成和赦罪的应用，我们蒙了重生，成为神的众子。这一切都是照着神恩典的丰富。

八节向我们启示神更多的恩典；那里说，神用全般的智慧和明达，使祂的恩典向我们洋溢。然后九节说，“照着祂的喜悦，使我们知道祂意愿的奥秘；这喜悦是祂在自己里面预先定下的。”十节说到将万有在基督里归一于一个元首之下，十一节说到一个事实：我们“照着那位按祂意愿所决议的，行作万事者的定旨，蒙了预定”，而成了所选定的基业。神洋溢的恩典，使我们成了神的基业，神的产业。十四节指明，我们也要得着基业。因着神的恩典，我们成了祂的基业；因着祂的恩典，祂也成了我们的基业。这是何等洋溢的恩典！三至十四节，满了神对我们所说的美言。这些经节也必须成为我们对祂所说的美言。

“使祂的荣耀得着称赞”这句话，在本段话里出现了三次，分别在六节、十二节和十四节。每次这句话都被用作三一神所说美言的结语。在六节，这句话是父神所说美言的结语；在十二节，这句话是子神所说美言的结语；在十四节，这句话是灵神所说美言的结语。这句话使用了三次，是指着在祂所说的美言中，神格里的三者。

壹　这奥秘是历世历代以来所隐藏的

在本篇信息中，我们要来看神意愿的奥秘。神的意愿有一个奥秘，就是历世历代以来所隐藏的奥秘。（弗三5，西一26。）宇宙是个奥秘。为什么会有天？地又是为什么存在？为什么宇宙中有万物？为什么人在地上？所有这些问题都是奥秘，引出许多不同的哲学。这奥秘，也就是神的意愿，已经藉着众使徒给召会知道。意愿就是目的，神的意愿就是神的目的。神的目的与祂心头的愿望有密切的关系。因此，宇宙的奥秘乃是神意愿的事，与神心头的愿望有关。我们需要认识这奥秘，认识神的意愿和神心头的愿望。

有些人会说，神的意愿和目的就是要得着召会，召会就是祂心头的愿望。这是对的；但我们要问，召会是什么？许多基督徒，包括基督教教师，对于召会没有清楚的领会。召会不仅仅是一群人而已。就着我们自己，我们不是召会；我们是可怜的罪人。我们能成为召会，惟一的路乃是神在祂的儿子里，将祂自己作到我们里面。今天大多数的基督徒没有看见这件重要且关键的事，就是神在祂的儿子里，正把祂自己作到祂所拣选并救赎的人里面。他们也许知道有关神的拣选和救赎，也许看见自己是蒙拣选并救赎的人。但是他们没有看见，那位拣选并救赎他们的神，渴望在子的人位里，将祂自己作到他们里面。拣选和救赎都不是目标，二者都是迈向目标的步骤。神的目标乃是将祂自己作到我们里面。

我知道这样的话许多人听起来也许觉得陌生。我多年在基督教的各宗各派里─基要派基督教、弟兄会、内里生命派、以及灵恩运动；但我从未听说神在子的人位里，正把祂自己作到祂所救赎的人里面。然而，这是宇宙的奥秘。

新约证实，神正在将祂自己作到我们里面。父、子、灵都在我们里面。（弗四6，林后十三5，约十四17。）根据约翰一书，我们在神里面，神也在我们里面。（四15。）不仅如此，我们住在祂里面，祂也住在我们里面。（约十五4。）使徒保罗在腓立比一章二十一节甚至能说，“在我，活着就是基督。”他在加拉太二章二十节说，不再是他活着，乃是基督在他里面活着。所有这些经节指明，神在子里正把祂自己作到我们里面。

对召会正确的认识，也启示出同样的真理。圣经说召会是基督的身体。然而，有些基督徒不把这个当作事实或实际，而仅仅当作一个比喻。这是多么可怕！召会是基督的身体，这身体的头乃是基督自己。（西一18。）不仅如此，林前十二章十二节启示，身体就是基督。因此，基督不仅是头，也是身体。这指明神作到我们这些作身体肢体的人里面。这也能由约翰十五章葡萄树的例子得着证实。主耶稣在约翰十五章五节说，“我是葡萄树，你们是枝子。”葡萄树不是在枝子里面吗？当然是！为此缘故，主说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”（4。）葡萄树的一切所是，都在枝子里面。我们既是葡萄树的枝子，又是基督身体的肢体，基督的一切所是，就都在我们里面。这就是说，我们被作成基督的一部分。葡萄树的枝子岂不是葡萄树的一部分？是的，枝子乃是树的一部分。因此，我们必须放胆说，“我是基督的一部分。”因为信徒是基督的一部分，保罗才能说，在他，活着就是基督。

宇宙的奥秘就是召会，而召会是神正将祂自己作到他们里面的一班人。最终，召会要完全被神浸透，终极完成为圣城新耶路撒冷。召会不仅要被神浸透，并且要与祂调和。然而这不是说，我们要成为神格。不，这不是我们所说的，也不是我们的意思。然而，我们这些被神浸透并与祂调和的人，要成为神的彰显。新耶路撒冷乃是神团体的彰显。我们曾多次指出，在宝座上的神（启四3）和新耶路撒冷，（二一11，）都有碧玉的样子。这就是说，全城都有神的样子，并且就是神的彰显。这是宇宙的奥秘。

基督徒若能看见这个，对他们将是何等的拯救！许多人只知道得救，重生，成为神的儿女，有一天上天堂。但是得救的目标是为着上天堂的观念，比神意愿的奥秘低多了。神意愿的奥秘是要得着召会，由那些被神浸透并与神调和的人所构成。

你们中间有些人听见召会的这个定义后，也许会说，“我在召会中多年了，但我从未见过符合这个描绘的召会。”原因是我们仍在召会生活这乱糟糟的“厨房”中“烹调”。在“烹调”的时候，我们需要忍耐。事实上，“烹调”就是洋溢的恩典。

许多人到我这里来，为他们所在地召会的光景哀叹；他们告诉我，再也无法忍受这种光景。不论我们觉得能否忍受这种光景，我们都必须忍受。这是召会生活中的“烹调”和“烘烤”。今天召会生活是“烹调”的召会生活。不要对这种情形失望，不要只从难处的角度来看召会。召会中的每个人都有一分基督，因为基督已经作到我们里面了。无论你快不快乐，我确信从你进入召会生活的时候起，相当分量的基督已经作到你里面。无论你作什么，那一分基督都留在你里面，因为已经作到你里面了。我因着看见那一分基督作到众圣徒里面，就得了安慰。我很高兴看见圣徒们今天比几年前有更多的基督。虽然我们也许对召会生活不是一直都满意，然而基督已经作到我们里面。这是何等的奥秘！

宇宙的奥秘，乃是神将祂自己作到我们里面。万事都是为着这目的互相效力。（罗八28。）凡事都是为着这目标效劳；万事都是为着让神把祂自己作到我们里面。这与仅仅有一个快乐的生活大不相同。你也许今天很快乐，明天却不快乐。你也许在聚会中很快乐，但回到家里，妻子或丈夫却为难你。神意愿的奥秘不是使我们成为快乐的人。今天不是我们完满快乐的时候，因为时机尚未成熟。因着很多人没有充分的异象或启示，他们不知道在召会生活中实际上发生什么事。他们以为我们在这里只是要过得快乐而已。但这不是神意愿的奥秘。这奥秘乃是神将祂自己分赐到我们里面，为祂自己产生召会。这就是历世历代以来所隐藏的奥秘。

贰　神的意愿乃是神的目的，要完成祂为自己所切望的

神的意愿就是神的目的，要完成祂在已过的永远里所定意的，并祂为着将来的永远为自己所切望的。祂所定意并切望的，乃是要得着召会。这就是祂的意愿和目的。

叁　神意愿的奥秘，已经藉着启示给我们知道

以弗所一章九节说，神已经使我们知道祂意愿的奥秘。使我们知道祂意愿的奥秘，乃是神智慧和明达的一项。在永远里神计划了一个意愿，这意愿是隐藏在祂里面的，因此是个奥秘。神用祂的智慧和明达，藉着祂在基督里的启示，就是藉着基督的成为肉体、钉十字架、复活并升天，使我们知道这隐藏的奥秘。使我们知道神意愿的奥秘，乃是神心中的喜悦。

肆　照着神的喜悦

神的喜悦乃是祂心里所切望的，就是要得着召会；神启示祂隐藏的意愿，是照着祂这个心中的愿望。这是照着祂的喜悦。

伍　神的喜悦是神预先定下的

一　在祂自己里面

神的喜悦是神在祂自己里面预先定下的。这就是说，神自己是祂永远定旨的起始、来源和范围。神有一个计划，一个愿望，并且照着祂的计划，祂有一个定旨。宇宙的存在是照着神的定旨。天、地、万物、以及人类，都是照着神所定的愿望而有的。最终，这一切都要归结于神的愿望。在宇宙中有一个愿望，就是神的愿望。因为这愿望是神所定的，所以无人无物能推翻这愿望。在地上发生的每一件事，都是为着这个定旨。我们这些神的众子，有神的恩典在我们身上洋溢，我们乃是祂定旨的中心点；万有都为我们效力。神在祂自己里面定了这个愿望。在这件事上，祂没有和其它任何人商议。

二　为着一个经纶

神的喜悦乃是在祂自己里面，为着时期满足时的经纶（一10）所预先定下的。最终，全宇宙都要在一个经纶之下。这里的经纶，希腊文是oikonomia，奥依克诺米亚，从这字演变为英文的 economy。神已预先定下，要有一个经纶。宇宙中一切的国度─天使的国度、鬼的国度、人的国度、动物的国度、植物的国度─都是为着这个经纶，并且正向其推进。比如，今天世界局势的中心乃是中东，这是按照圣经的。自从一九四八年以色列复国以来，特别是从一九六七年耶路撒冷归还以色列之后，中东就成了国际关系的中心。这完全是照着圣经的；这也是一个兆头，说出宇宙正向神的经纶前进。这样一个经纶，是神照着祂的愿望所计划并定下的。所有的国度将在这独一的经纶之下，这经纶是要使万有在基督里归一于一个元首之下。

现今，宇宙是在崩溃的光景中。宇宙不是归一于一个元首之下，乃是乱成一堆。崩溃是由两种背叛产生的，就是撒但的背叛和亚当的背叛。在人类被造以前，神设立了一个天使长（他后来成了撒但），为一切造物之首。但那天使长背叛了神。以后神造了人类，并使亚当成为一切造物之首。按照创世记一章，神将祂所造的万物都放在亚当之下。这指明亚当是元首。然而，亚当受诱惑背叛了神。因此，由于天使的背叛和人的背叛，宇宙就崩溃混乱了。这就是今天人类社会和受造之物本身乱得一团糟的原因。到处满了背叛，甚至蚊子也背叛人。这说明宇宙满了由背叛所引起的争战这个事实。然而，神已定意要把祂的经纶带进来，要将万有在基督里归一于一个元首之下。

在这里，我们要问一个问题：是身体支持头，还是头托着身体？答案是头托住身体。这可由事实证明─若是一个人的头被砍掉，身体就仆倒在地上。因此，身体是由头托住的。照样，召会生活是归一于一个元首之下的生活。如果我们真要有一个荣耀的召会，我们就必须甘愿归一于一个元首之下。在我们四周、在学校、在工作中、在机关里，我们所看见的没有别的，只有崩溃的光景；没有任何事物归一于一个元首之下。但在正当的召会生活中，我们归一于一个元首之下。这个在召会生活中归一于一个元首之下，乃是神将万有归一于一个元首之下的开始。在基督之下，并藉着召会，神将使宇宙中的万有归一于一个元首之下。这就是神意愿的奥秘。至终，在宇宙中神意愿的奥秘，乃是将万有在基督里归一于一个元首之下。

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经文及注解

以弗所书　一9及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

一　神给召会的福分　一3～14

2　子的救赎，说出神永远定旨的完成　7～12

1:9　1照着祂的喜悦，2使我们知道祂意愿的^3奥秘；这喜悦是祂在自己里面^4预先定下的，

【注1】　使我们知道神意愿的奥秘，乃是神心中的喜悦。

【注2】　使我们知道神意愿的奥秘，乃是神智慧和明达的一项。

【注3】　在永远里神计划了一个意愿，这意愿是隐藏在祂里面的，因此是个奥秘。神用祂的智慧和明达，藉着祂在基督里的启示，就是藉着基督的成为肉体、钉十字架、复活并升天，使我们知道这隐藏的奥秘。

【注4】　神的喜悦乃是祂在自己里面，为着时期满足时的经纶（10）所预先定下的，指明神自己是祂永远定旨的起始、来源和范围；没有什么能推翻祂的定旨，万有都为这定旨效力，神也从不与人商议这定旨。

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第八篇　万有在基督里归一于一个元首之下（一）

神洋溢的恩典作工，将万有归一于一个元首之下

许多项目的结果

终极的目标

召会有分于基督元首的身分

崩溃的乱堆

神永远的目的

召会领先归一于一个元首之下

万物的复兴

所谓的‘教会’乃是混乱

在生命里长大的事

藉着光

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第八篇　万有在基督里归一于一个元首之下（一）

在本篇信息中，我们要来看万有在基督里归一于一个元首之下。对我们许多人来说，这或许是一个全新的思想。以弗所一章十节说，“为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下（head up all things in Christ）。”钦定英文译本没有用“归一于一个元首之下”（head up）一辞，乃是用“聚集在一里”（gather together in one）一语。这样的翻译并不充分。在原文里，“归一于一个元首之下”这话，乃是“元首”这个名词的动词形态。本节正确的翻译是：“将万有在基督里归一于一个元首之下。”

神洋溢的恩典作工，将万有归一于一个元首之下

九至十节不该和前面的经节分开，因为三至十四节实际上是一长句。既然九至十节不是独立的句子，我们就需要参看七至八节，那里说到神恩典的丰富，以及祂用全般的智慧和明达，使其向我们洋溢的恩典。如果你将这四节一起读，你会看见其中每一件事都与洋溢的恩典有关。洋溢的恩典为我们作了许多。例如，这恩典使我们成为神的基业，也使神成为我们的基业。在家庭里，儿女就是父亲的基业。一个人也许很富有，但假如他没有孩子，实际上他是贫穷的，也许会认为自己一无所有。这指明父亲的基业就是他的儿女。根据圣经，我们的儿女越多，就越富有。没有什么能与儿女相比。我们这些神的众子，乃是神的基业。洋溢的恩典使我们成为神的众子和祂的基业，也使神成了我们的基业。在一个家庭里，不仅儿女是父亲的基业，父亲也是儿女的基业。许多作儿女的都见证，他们宁愿失去其它任何东西，也不愿失去他们的父亲。活的父亲是最好的基业。我们是在成为神基业的过程中，祂也在成为我们基业的过程中。神洋溢的恩典使这事成为可能的。

然而，互为基业的事并不是目标；因为九至十节指明，洋溢的恩典所要完成的，乃是将万有在基督里归一于一个元首之下。因着洋溢的恩典，宇宙中有些事正在发生，好将万有在基督里归一于一个元首之下。我们需要来看洋溢的恩典如何作成这事。

在我们看这事以先，我们需要说一点关于在主恢复里召会的人。虽然我们人数少，我们却是地上最重要的一班人，比在政府、军事、工业方面的领袖更重要。然而，大多数的基督徒没有看见这个异象，就是那为我们完成救赎，应用赦罪，并重生我们，如今正在我们里面运行，使我们成为神的基业，并使祂成为我们基业的恩典，也正在作工，要将万有在基督里归一于一个元首之下。基督教的传道人和教师不讲说这点，基督教的书籍也没有题到这点。他们不题到这个重点，就是洋溢的恩典正在召会这班人身上作工，使万有在基督里归一于一个元首之下。

许多项目的结果

我们已经看见，十节题到将万有归一于一个元首之下。但这一节不是单独的，乃是三至九节的延续。这指明将万有归一于一个元首之下，乃是三至九节中所说一切项目的结果；这些项目乃是：拣选、预定、神恩典的荣耀得着称赞、在爱子里蒙恩赐、得了救赎和赦免，并且得着神用全般的智慧和明达向我们洋溢的恩典。九节说到神意愿的奥秘，是照着祂的喜悦，这喜悦是祂在自己里面预先定下的。然后十节说到将万有在基督里归一于一个元首之下。十节中的“归一于一个元首之下”这话，与前面各节所说的事都有关系。这意思是说，神拣选我们，好使祂将万有在基督里归一于一个元首之下。祂预定我们得儿子的名分，好使祂将万有在基督里归一于一个元首之下。祂藉着基督的血为我们完成救赎，好使祂将万有在基督里归一于一个元首之下。神已经使我们蒙恩赐，并用全般的智慧和明达使恩典向我们洋溢，好使祂将万有在基督里归一于一个元首之下。将万有在基督里归一于一个元首之下，乃是所有这些事的结果。

终极的目标

许多基督徒从来不知道，神拣选我们、预定我们、救赎我们、赦免我们、并恩赐我们，目的是为着将万有在基督里归一于一个元首之下。你知道你蒙拣选和预定，是为使神能将万有归一于一个元首之下吗？你曾想过神救赎你并赦免你的罪，是为要将万有归一于一个元首之下吗？基督徒也许知道很多关乎神的拣选和预定的事，却不知道这些事与万有在基督里归一于一个元首之下有什么关系。连我们自己可能也不清楚。我们通常说，神的目标不是圣别，也不是属灵，神的目标乃是召会。但是甚至召会也不是终极的目标，终极的目标乃是将万有在基督里归一于一个元首之下。召会虽然是目标，但不是终极的目标，不是最后阶段的目标。召会乃是第一阶段的目标。终极的目标乃是将万有在基督里归一于一个元首之下。这观念只有在以弗所一章十节找得到，圣经中任何其它各处都没有。

神已使基督作万有的头。（22。）藉着神在所有世代中一切的安排，万有要在新天新地中，在基督里归一于一个元首之下。这就是神永远的行政和经纶。

召会有分于基督元首的身分

为要将万有在基督里归一于一个元首之下，神首先将祂所拣选的人归一于一个元首之下。因此，召会生活是归一于一个元首之下的生活。以弗所一章二十二至二十三节说，“将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。”二十二节说，神使基督作万有的头。这指明祂不仅是召会的头，更是万有的头。神使基督向着召会作万有的头。这小小的辞“向着”，含示传输的意思。这指明基督元首的身分传输给召会。这意思是说，在某种意义上，我们能有分于基督掌管万有的元首身分。我们虽然不是头，却能有分于元首的身分。换句话说，我们不是王，但我们能有分于王权。

召会能有分于基督元首的身分，因为召会是基督的身体。这位王不单是头，更是头带着身体。基督不仅是头，也是身体。（林前十二12。）因为召会是身体，又因为基督是头也是身体，我们可以说，在某种意义上，我们─身体─也就是基督。虽然我们不是头，我们却能有分于基督元首的身分。我们是头的身体，这头是万有的头。我们不仅是掌管昆虫、猫和狗的头，我们也是总统、君王、将军、和工商巨子的头；我们在这一切之上。到底是美国总统在我们之下，还是我们在他之下？认真说，是他在我们之下。我说这话，不是要革命；我只是叙述属灵的事实：我们─基督身体的肢体─是在万有之上的。召会只在基督自己之下，不在任何别的事物之下；我们乃是超乎其它一切之上，因为我们是那位超乎万有之上者的身体。你有信心说你是在美国总统和英国女王之上吗？可能你没有这种信心。然而，我能诚实的说，倘若我到美国总统面前，我会感觉我是在他之上。我这样说不是骄傲；相反的，我只是认识属灵的事实。

崩溃的乱堆

也许你没有这样的信心，这是因为你自己没有归一于一个元首之下。你得救了，也进到召会生活中，但你还没有归一于一个元首之下。相反的，你仍在宇宙崩溃的乱堆之中，就是在宇宙中由背叛所引起的崩溃里。由于天使和人类的这两个背叛，整个宇宙就在崩溃的光景里。在神的眼中，地上没有秩序，反而只有崩溃所造成的混乱。假如一座高大的建筑物倒塌成一堆，在这堆里必定有一些部分比别部分高。照样，在背叛所引起的崩溃中，某些人，如总统或其它的政府领袖，是在别人之上。在崩溃中，美国总统当然比一般人高；然而，他仍旧是在崩溃之中。

我能作见证，因着主的恩典，我不再在崩溃的光景中；我已从其中蒙了拯救。从崩溃中蒙拯救，就是归一于一个元首之下。阿利路亚，我已归一于一个元首之下了！因为我在基督里归一于一个元首之下，我就从宇宙性崩溃的乱堆里被带出来。因此，我高过所有留在崩溃中的人。你是否在基督里归一于一个元首之下？你从背叛的混乱中蒙了拯救吗？我们都需要从崩溃中蒙拯救，并在基督里归一于一个元首之下。

整个宇宙是由背叛所造成之崩溃的乱堆。神创造的宇宙原是秩序井然的，但是天使长，就是亚当以前之世代的元首，因着背叛而成了撒但。（见赛十四。）撒但的背叛造成宇宙中第一次的崩溃。在创世记一章，神进来恢复这次背叛所破坏的创造。事实上，创世记一章主要的不是记载创造，乃是记载复造。在恢复的宇宙中，神创造了人，并使他作受造之物的头；但是亚当这人堕落了，这是第二次的背叛，带来第二次的崩溃。这两次背叛的结果，使整个宇宙成为崩溃的乱堆。我再说，在这乱堆之中，有些人高过别人，但是他们都留在崩溃之中。

神永远的目的

神永远的目的，是要将万有在基督里归一于一个元首之下，这基督已被设立作宇宙的头。神要完成这事所采取的第一步，乃是将祂所拣选的人，在祂里面归一于一个元首之下。神将祂的百姓，一个一个从宇宙性崩溃的乱堆中拯救出来。然而，大多数的基督徒不知道神正在作的就是这件事，也不为此祷告。他们反而有天然的观念，认为人堕落了，需要蒙拯救不下地狱。照着圣经，神的救恩主要的不是救我们脱离地狱，乃是救我们脱离崩溃的混乱。神把我们从宇宙性的崩溃中带出来，把我们放在独一的头─基督之下。由于天使的背叛和人类的背叛，没有一个受造之物服在元首之下。宇宙中简直没有头。但以弗所一章十节说，万有都要在基督里归一于一个元首之下。今天大多数的政府首长不在意基督，也不服在基督元首的身分之下。既是如此，基督怎么能作万有的头？神正在尽力将万有在基督里归一于一个元首之下。祂正在作工，将宇宙性崩溃中的每一项带回，服在基督作头的身分之下。

召会领先归一于一个元首之下

我们已经看见，神第一步是将祂所拣选的人，祂的众子，从崩溃中带出来，将他们摆在基督的元首身分之下。在这里，在基督元首的身分之下，我们是在宇宙性崩溃的乱堆之外，我们也是在万有之上。因此，召会生活必须是归一于一个元首之下的生活。在召会生活中，归一于一个元首之下的，乃是神所拣选的人，并非世上的首领、不信的人或是动物。神将祂所拣选的人归一于一个元首之下，成为基督的身体，以基督作头。最终，这以基督作头的身体，将在万有之上作宇宙的头。今天我们在召会中，领先在基督里归一于一个元首之下。倘若我们不愿在召会生活中归一于一个元首之下，我们就会耽误这事。事实上，如果我们蒙拣选的人不愿归一于一个元首之下，神就无法将万有在基督里归一于一个元首之下。但如果我们乐意如此，神将喜乐的说，“这些是归一于一个元首之下的先锋。他们正为我开路，将万有在基督里归一于一个元首之下。”当召会领先在基督里归一于一个元首之下时，神就有路使万有归一于一个元首之下。

万物的复兴

我们已经看见，因着两种的背叛，神创造中的万有都崩溃成为乱堆；没有正确的元首身分。比如，在动物的国度中没有元首，禽兽之间就彼此相争。甚至在植物的国度里也不和谐。人类的生活也是一样：国攻打国，民攻打民，族攻打族。但是圣经清楚的启示，当千年国来临时，列国都要停止争战。今天有许多限武谈判，但在千年国中，根本就没有武器。论到千年国，以赛亚二章四节说，“他们要将刀打成犁头，把枪打成鎌刀；这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。”论到在千年国期间动物国度的情形，以赛亚十一章六节说，“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子，与牛犊，并肥畜同群。”这说出所有的动物都要归一于一个元首之下，和睦同居。不仅如此，以赛亚五十五章十二节说，“田野的树木也都拍掌，”在和谐中一同歌唱赞美神。诗篇九十六篇十二至十三节说，“愿田和其中所有的都欢乐；那时林中的树木，都要在耶和华面前欢呼。”这是描绘万物在基督里归一于一个元首之下的光景。当这事发生时，在人类的国度、动物的国度和植物的国度中，就有完全的和平与和谐，因为万物要完全从崩溃的混乱中得着拯救。这种从崩溃中得着拯救，称为“万物的复兴”。（徒三21。）这复兴开始于我们在召会生活中归一于一个元首之下。

所谓的“教会”乃是混乱

然而，即使在所谓的“教会”中，也没有归一于一个元首之下。不仅宇宙和人类社会是在崩溃的光景中，甚至连所谓的“教会”也是一样。因着神的恩典，我们都必须说，“主，我们在这里领先归一于一个元首之下。主，使我们在基督里归一于一个元首之下。我们不要留在崩溃的乱堆之中。我们必须因着在你里面归一于一个元首之下，而从崩溃中蒙拯救。”你从崩溃中被带出来之后，就在万有之上。等到这事发生，你就有信心说，你是在总统之上。很可能你得救了，却因着你没有归一于一个元首之下，你就仍然留在混乱里。哦，愿我们的眼睛被开启，看见以弗所书这里的启示。

许多基督徒都在谈论召会，但在他们的谈论中，“召会”这辞的意义都失去了。然而，在以弗所书中，召会的意义太丰富了。但你若不认识什么是在基督里归一于一个元首之下，你就不认识召会是什么。召会不是一堆仍在崩溃光景中堕落的人。召会是神所拣选的人，以基督作头，归一于一个元首之下。今天的基督教乃是一团混乱，与真正的召会相反。在基督教中，无论你去到那里，你所看见的都是混乱。在公会或独立的基督教团体中间有这么多混乱，原因就像在人类社会中一样，乃是没有归一于一个元首之下。但在正确的召会生活中，我们在基督里归一于一个元首之下。

在生命里长大的事

在召会中归一于一个元首之下，乃是在生命里的事，这个看见是重要的。我们若要归一于一个元首之下，却没有在生命里长大，就会落到组织里。在召会中将万有归一于一个元首之下，而没有在生命里长大，就只不过是一个组织。正确的归一于一个元首之下，乃是生命的长大。你越在生命里长大，就越有生命，也就越归一于一个元首之下，你也越从崩溃的混乱中得着拯救。人手或组织都无法完成这事。在召会生活中，人的努力不能帮助归一于一个元首之下。我帮不了你，你也帮不了我。只有在生命里长大才有用。哦，我们需要长大，并帮助别人长大！我们需要以生命的供应彼此服事，彼此帮助长大。在召会生活中归一于一个元首之下，完全在于生命里的长大。

我愿意再使你们对整个宇宙是在崩溃的光景中这个事实，有深刻的印象。我们得救不仅脱离堕落、罪恶的光景，也脱离崩溃的混乱。如今为要实际的从崩溃中蒙拯救，我们需要在生命里长大。我们越长大，就越从崩溃的光景中出来。

藉着光

在召会生活中归一于一个元首之下，也是藉着光而有的。（启二一23～25。）当然，这光不是知识的光，乃是生命的光。约翰一章四节说，“生命在祂里面，这生命就是人的光。”这里的光，是从我们在其中长大的生命照耀出来的。当我们在生命里长大，我们就有生命的光。在这光底下，万物都有秩有序。倘若我们所有的只是死亡和黑暗，而不是生命和光，我们就仍在崩溃中。那里有死亡和黑暗，那里就有崩溃。人类社会所有的，包括今天的基督教在内，不是别的，乃是死亡和黑暗，因此，就是崩溃的乱堆。但因着我们满了生命并在光底下，我们就不是一团混乱。因为我们在生命中，又因为我们一切的行动都在光中，所以没有混乱。尽管今天的基督教是在死亡和黑暗中崩溃的乱堆，我们在召会生活里却是在生命中，并在光底下。有了生命和光，我们就归一于一个元首之下。

我们看见召会乃是领先在基督里归一于一个元首之下。最终，千年国要来到，接着就是新天新地和新耶路撒冷。在新天新地里，万有都要在基督里归一于一个元首之下。在新耶路撒冷里没有死亡，也没有黑夜，反而一切都被生命浸透，并在光底下。以新耶路撒冷作中心，新天新地中的万有都将归一于一个元首之下。那时候，以弗所一章十节就完全应验了。然后我们要看见，基督向着召会作万有的头，召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。今天我们在召会生活中，乃是领先在基督里归一于一个元首之下。为此我们需要在生命里长大，并且得着生命的光。

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经文及注解

以弗所书　一10及注1

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

一　神给召会的福分　一3～14

2　子的救赎，说出神永远定旨的完成　7～12

1:10　为着^1时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下；

【注1】　时期是指世代说的。时期满足时，就是神在所有世代的一切安排完成后，新天新地来到时。世代共有四个，即罪（亚当）的世代，律法（摩西）的世代，恩典（基督）的世代，和国度（千年国）的世代。

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第九篇　万有在基督里归一于一个元首之下（二）

神永远的计划

撒但把死带进神的创造里

人是战场

站立并联络

管家的职分和家庭管理

神作为恩典的分赐

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第九篇　万有在基督里归一于一个元首之下（二）

在本篇信息中，我们要进一步说到万有在基督里归一于一个元首之下。以弗所一章九至十节说，“照着祂的喜悦，使我们知道祂意愿的奥秘；这喜悦是祂在自己里面预先定下的，为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下。”十节开头译作“为着”的希腊字，也可译作“为要有”。因此，那一段话可以翻成：“照着祂的喜悦…；这喜悦是祂在自己里面预先定下的，为要有时期满足时的经纶。”

神在祂自己里面预先所定下的经纶，乃是要在时期满足时，将万有都在基督里归一于一个元首之下。时期是指世代说的。时期满足时，就是神在所有世代的一切安排完成后，新天新地来到时。“经纶”这辞与三章二节中的“管家职分”一辞，在原文里是同字：“谅必你们曾听见那为着你们所赐给我，神恩典的管家职分。”神恩典的管家职分，意思就是神恩典的经纶、行政。

神永远的计划

为要明白神恩典的经纶是什么，我们必须看见在已过的永远里，神定了一个计划。照着这个计划，祂创造了天、地、宇宙和万物。然后祂创造了人类作宇宙的中心，作为盛装神的器皿，为着神的彰显。这话非常简单，却包括了整本圣经。人被造不是作工具，乃是作器皿盛装神，使神能从人里面得着彰显。这是神永远的计划，祂永远的定旨。

撒但把死带进神的创造里

神在祂的智慧里许可天使长背叛。没有神的许可，背叛无从发生；没有神的许可，甚至天使中间的背叛也不可能发生。神许可祂的一个天使背叛祂，这是照着神的智慧。正如一幅画的黑色背景，使主体更加显出，撒但的背叛也有同样的效用。

创世记这卷书启示，撒但来把他自己注射到宇宙的中心─人─里面。当撒但把他自己注射到人里面时，撒但就成了人致命的死和黑暗。每当撒但临到我们或进到我们家中，就有死和黑暗；这死和黑暗的结果就是崩溃。一个满了生命的人能站得正直，但是当死的权势注射到他里面时，他就倒下而崩溃了。他不是归一于一个元首之下，乃是崩溃成一堆。正如我们在前一篇信息中所指出的，整个宇宙，包括人类，都因为撒但把他自己作为死的因素，注射到神的创造里，而崩溃成乱堆。撒但把死带进神的整个创造里。所有的受造之物都受到撒但死的因素所影响。这就是为什么罗马八章二十至二十一节说，受造之物服在虚空之下，并在败坏的奴役之下。

要注射一种本质到人体里，不需要将其注入人体的每一部分。只要注射到某一点上，那本质就会散布到全身。照样，撒但将他自己注入宇宙中心的人里，撒但的毒素就从人散布到各处。因此，不仅人服在死之下，每一种活物也都服在死之下。每当任何活物死了，它就崩溃了。死的元素已经散布到神创造的每一部分里，使受造之物崩溃成为乱堆。

宇宙的崩溃给神一个大好的机会，来彰显祂的智慧。若是没有这种死和崩溃的光景，神的智慧就无法彰显得完全。神万般的智慧，要藉着召会得着彰显。撒但死的因素注入人里面所造成的崩溃，其作用就像黑色的背景，将神的智慧衬托得更加荣耀。

撒但的作法总是抢在神以先行动；这是圣经中的一个原则。每当神要作事，撒但就抢先一步。比如，圣经启示神的目的是要建造一座城，新耶路撒冷；但第一座城却是撒但所建的伪造品。照样，神的目的是要将他自己分赐到人里面，并将祂自己作到人里面。但在神作这事之前，祂的仇敌撒但进来，藉着将他自己注入人里面，作了假冒的工作。神将人造好之后，把人安置在生命树跟前。这指明神盼望人将祂接受进来。神从不着急，祂总是愿意等候。反之，撒但总是急躁的。我们需要从这事上学到功课，我们仓促所行的任何事可能不是出于神，乃是出于撒但。在神将祂自己分赐到人里面之前，撒但便将他自己注射到神创造中心的人里面，因而造成整个受造之物的崩溃。如今到处都是死，没有生命─在办公室、工厂、商场、学校，都是这样；甚至在所谓的“教会”中也是如此。因着死遍布各地，无所不在，所以每件事都在崩溃的光景中。这是神将祂自己作到人里面的背景。

人是战场

神来将祂自己作到人里面，不是作到祂原初所造的人里面，乃是作到撒但将自己注入其中的人里面。因着撒但和神都在人里面，人就成了神与撒但之间的战场。神与撒但原初在宇宙中交战，如今却在人里面争战。你知道你是一个战场，神与撒但之间的争战正在你里面激烈的进行吗？我们这些基督徒，里面有一场激烈的争战。死的因素与生命的因素交战，而生命的因素胜过、征服、并吞灭死的因素。

抗生素的使用说明了这事。一种抗生素进入我们体内，就与病菌交战。耶稣基督是最好的抗生素。从我们接受祂的那天起，一场争战便在我们里面激烈的进行。基督这属天的抗生素，一天过一天杀死病菌。因着死的毒素已注射到我们里面，我们便崩溃混乱。但是当基督进来时，生命的因素也随着进来，我们就开始渐渐的站起来─不是藉着教导，乃是藉着将生命的因素接受到我们里面。我们越接受生命，就越站立起来。然而，甚至在我们接受基督之后，仇敌仍会将更多死的因素注射到我们里面，使我们再次崩溃。这时候，我们就需要进一步注射属天的抗生素。

站立并联络

崩溃是来自死的因素，站立是来自生命的因素。当死的因素造成崩溃，我们全人的各部分就彼此离散。以西结三十七章中的枯骨说明了这点。那些骸骨又死又枯干时，乃是离散的；但是当气息进到它们里面，它们就活了，站起来，并且联络在一起。（4～10。）这个站立与联络，实际上就是归一于一个元首之下。先前，骸骨是迭成一堆的，每一块都与身体分离；但是当生命之气进到这些死的骸骨中，它们首先站起来，然后彼此联络。此后它们成了一个身体，甚至成为一支军队。这就是归一于一个元首之下的意思。

我们不该仅仅把这个当作教训，乃要在我们经历的光中来思想。我们很多人能作见证，我们曾是离散的，并在宇宙性的崩溃所造成的乱堆里。但是有一天，生命的因素进到我们里面，我们就站立并联络起来。进入召会生活之后，我们深深觉得我们是越过越站得正直，越过越得以联络。这就是在基督里归一于一个元首之下。然而，许多时候，死亡的权势甚至在召会里作工，把死亡的因素注射到召会的肢体里。当死亡的因素进入某些肢体里，他们就中了毒，并把死的毒素散布给别人。这些亲爱的肢体再次落在崩溃混乱里，因而不再归一于一个元首之下。但是，赞美主，最终生命的因素又临到他们！当他们吸入生命之气，生命的因素就进到他们里面，他们又站起来，又再次得以联络，并经历归一于一个元首之下。

管家的职分和家庭管理

撒但的注入是没有行政的，因为他的注入是非法的。非法或背叛的事没有行政；然而，一个合法组成的政府是有行政的。虽然撒但的注入没有行政，神将祂自己作到我们里面却有一个行政或经纶，但这不是按着我们天然的观念。一章十节中译作“经纶”的希腊字 oikonomia，奥依克诺米亚，很难翻译。它也可以翻作“管家职分”或“家庭管理”。这字演变为英文就是 economy。我不太喜欢用“行政”这个辞，虽然一章十节中可以用行政这个辞，但我更喜欢用“经纶”、“管家职分”和“家庭管理”，因为经纶、管家职分、家庭管理，最终都要成为永远的行政。

在华盛顿特区的政府是一个行政，而不是一个经纶、管家职分、或家庭管理。家庭管理是甜美的，管家职分是亲密的。按照古代的习俗，王家里该有一个管家，他的职分就叫作管家职分。因此，管家职分就是管家的职务。管家不仅仅是一个奴隶，更是与那个家有密切关系的人，是照料家庭管理的人。这一种管家职分，这一种家庭管理，就是最好的行政。但今天对于行政的观念，没有这种亲密或甜美的思想。然而，神的行政像家庭管理一样，是甜美的，也像管家职分一样，是亲密的。

神作为恩典的分赐

再者，管家的职分含有分赐的意思。比如，母亲每天在早餐时把食物分给孩子们。当孩子们坐在餐桌旁，母亲便将营养的食物分给他们吃。在这样的分配中，总是施行一种适当的管制。倘若一个孩子不守规矩，母亲会说，“如果你不守规矩，就不给你吃早餐。”因此，食物的分配就是最好的管制。我在自己的孙子身上观察到这件事，他们顺从祖母过于顺从我，因为祖母是将好吃的东西分给他们的人。因为祖母执行分配，她就能非常容易并令人愉快的管制他们。她管制他们是藉着甜美的分赐，这种分赐也是一种行政或亲密的服事。万有在基督里归一于一个元首之下，不是藉着政府的行政而有的，乃是来自甜美的管家职分，亲密的家庭管理，以及令人愉快的分赐。这乃是藉着将三一神丰盛生命的供应，分赐到我们里面而发生的。对使徒保罗而言，这个“神恩典的经纶”乃是“神恩典的管家职分”。（弗三2。）

我们已经看见，撒但的注射没有行政或管理，因他狡猾的将自己注入我们里面。但神藉着甜美、亲密的管家职分，将祂自己作到祂所拣选的人里面。保罗的职事就是这一种管家职分。这职分乃是恩典之经纶的模型，将神当作恩典分赐到祂所拣选的人里面。藉着这恩典的经纶，就是藉着将神自己分赐进来作我们的享受，生命的因素就供应到蒙拣选的人里面。当生命的因素进到他们里面时，他们就能站起来，并在身体里面联于基督。这就是将万有在基督里归一于一个元首之下的经纶。

人堕落以后，神的经纶就进来了，开始时规模很小。在亚伯身上我们看不见多少这个分赐，就是神作为生命的供应分赐给祂所拣选的人。然而，在以诺身上，我们可以看见一点这个分赐的含示，但不十分清楚。当我们来到挪亚，我们能看见在很小的规模上，神作为生命供应的分赐。然后在亚伯拉罕、以撒、雅各的生平中，我们看见神相当程度的分赐。再往前，在摩西身上和会幕中，就有一种行政、家庭管理、和亲密的管家职分。这在摩西、亚伦、众祭司和利未人的服事上，可以清楚的看见。到了新约，我们看见主耶稣生命的分赐。祂有何等甜美、亲密的管家职分！在祂的整个职事中，祂将神当作生命的供应，分赐给祂所拣选的人。使徒们，特别是使徒保罗，接续这亲密的管家职分；保罗得了神恩典的管家职分，在他的职事里，不断以基督作生命分赐到信徒里面。保罗的职事是一种甜美而亲密的管家职分，一种令人愉快的家庭管理。保罗甚至教导提摩太，在神的家中当怎样行。（提前三15。）在神的家中，应当有家庭管理，有亲密的管家职分，并把基督分赐给神家中所有的肢体。这不是藉着辖制，甚至不是藉着行政的管理，乃是藉着一种甜美的分赐，藉着亲密的管家职分，藉着非常亲切的家庭管理。

藉着这样的职事，生命的因素就分赐到召会的人里面。藉着这种甜美、亲密的管家职分，生命的供应就分赐到基督身体的肢体里。生命的因素越供应到我们里面，我们就越站立起来并得以联络。每当你接受生命的供应，你就自然而然的站起来；不需要任何人告诉你要和别人交通，因为你自动的渴慕，要得以联络起来。

神使我们归一于一个元首之下的方式，乃是将祂自己作生命的因素，作到我们里面来，使我们站起来，并且彼此联络。这不是藉着行政的管理，乃是藉着甜美的分赐、亲密的管家职分、和令人舒畅的家庭管理。藉着这个经纶，生命的因素就供应到召会的众肢体里，使他们得以站立起来，并在身体里联络在一起。这就是将万有在基督里归一于一个元首之下。

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经文及注解

以弗所书　一10及注2

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

一　神给召会的福分　一3～14

2　子的救赎，说出神永远定旨的完成　7～12

1:10　为着时期满足时的^2经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下；

【注2】　或，计划。希腊文，oikonomia，奥依克诺米亚，意家庭律法，家庭管理，家庭行政，引伸为行政的安排，计划，经纶。（见提前一4注4。）这经纶乃是神照着祂的心意，在祂自己里面定意计划的，要将万有在时期满足时，都在基督里归一于一个元首之下。这是藉着把作生命元素的三一神丰盈生命的供应，分赐到召会所有的肢体里面，使他们从死境中起来，并联于身体而成就的。

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　万有在基督里归一于一个元首之下（三）

四个世代

经纶的意义

生命的分赐

终极的经纶

召会生活的小影

生命的光使一切有秩序

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第十篇　万有在基督里归一于一个元首之下（三）

本篇信息，是进一步继续说到万有在基督里归一于一个元首之下。（弗一10。）首先我们需要看见，什么是时期满足的时候。以弗所一章十节说，“为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下。”“为着”这辞的意思是“结果产生”，或“为要有”。本节中的“经纶”是时期满足时的经纶。这里的时期，无疑是指世代说的。因此，时期满足的时候就是世代满足的时候。

四个世代

在圣经中有四个不同的世代（时代）。约翰一章十七节说，“因为律法是藉着摩西赐的，恩典和实际都是藉着耶稣基督来的。”在此我们看见，律法与摩西有关，恩典与耶稣基督有关。这里含示两个世代：律法的世代和恩典的世代。摩西被兴起来，律法的世代就开始了；基督来了，恩典的世代就开始了。罗马五章题到亚当和摩西。（14。）罪与亚当有关，并且正如我们所看见的，律法与摩西有关。因此，这里有三个人─亚当、摩西和基督，以及三件事─罪、律法和恩典。亚当与罪有关，摩西与律法有关，基督与恩典有关。这指明从亚当到基督的再来，共有三个世代：罪的世代、律法的世代、以及恩典的世代。

你们很多人熟悉七个时代的神学教训，就是无罪时代、良心时代、人治时代、应许时代、律法时代、恩典时代、以及国度时代。这种七个时代的说法并非不正确；但照着圣经的记载，我们可以说，在千年国以前只有三个世代，就是亚当的世代、摩西的世代、和基督的世代。在恩典的世代之后，国度的世代就来到。这将是属天管治临到地上的一千年。因此，共有四个世代：罪的世代、律法的世代、恩典的世代、和国度的世代。

这四个世代就是时期。这四个世代中的头一个开始以前，没有时间，只是已过的永远。在这四个世代之后，也不再有时间，乃是将来的永远。在已过的永远和将来的永远两端之间，有四个世代，就是四个时期。亚当的时期是罪的时期，摩西的时期是律法的时期，基督的时期是恩典的时期，千年国的时期是国度的时期。当这四个时期完成了，那就是时期满足的时候，就是诸世代的完结。亚当和摩西的世代已经完结了，恩典的世代即将结束，千年国的世代还未开始。在第四个世代完结以后，将有一个经纶，保罗称之为时期满足时的经纶。

当保罗在地上的时候，有一个经纶，他称之为恩典的管家职分。（弗三2。）不仅在保罗的时候有一个经纶，在每个世代都是如此；在亚当的世代、在律法的世代、在恩典的世代是如此，在要来国度的世代，也必定有一个经纶。在诸世代满足时，将有完满、终极的经纶。

经纶的意义

现在我们必须领会经纶是什么。根据一种教训，经纶是指世代说的。然而，这种领会并不正确。另一种教训说，经纶是指神在某个特殊时期之内，对待祂子民的方式。比如，在无罪的时代，神以一种方式对待人；在良心时代，祂以另一种方式对待人。照样，在人治、应许、律法、恩典、和国度的时代中，神以不同的方式对待人。这种对经纶的领会并非不正确，但是不够充分。经纶乃是分赐的行动或步骤，是指神将自己分赐到祂所拣选的人里面说的。我多年研究经纶这件事，并且研读过许多图表；但我从未听说过，神的经纶就是把祂自己分赐到祂的子民里面。我们必须忘掉所有的图表，并记住一个基本的点：神如今正把祂自己分赐到我们里面。

生命的分赐

我们曾指出，当撒但这死的权势，将他自己注射到人里面时，撒但对人就成了死亡和黑暗。死带进败坏，而黑暗带进混乱。撒但的目标乃是要败坏神的创造，而造成混乱。但是赞美主，凡死亡泛滥的地方，生命就更加洋溢！撒但进来杀死之后，神就进来点活，分赐生命。那里有生命，那里也就有光。死亡来毁坏，生命却来医治；黑暗带进混乱，光却带进正当的秩序。我们必须记住，撒但进来杀死神的创造，死亡带来毁坏，黑暗带进混乱。然而，神进来点活被杀死的创造，并且带进秩序。在这秩序中，万有在基督里归一于一个元首之下。

神的经纶就是将生命分赐到死了的人里面。虽然亚当死了，神却进来将祂自己的成分，分赐到亚伯里面；祂在以挪士和以诺的身上也作了同样的事。不要以为以诺在他自己这个死了的人里面，能与神同行三百年之久。（创五22。）惟有藉着神将祂自己分赐到他里面，这才有可能。挪亚也是这样。挪亚与神同行，并且有刚强的信心，这是因为神将祂自己分赐到他里面。从亚伯开始，神分赐祂自己；以后一代一代的增加。因此，对以诺的分赐就大于对以挪士的分赐，而对挪亚的分赐又大于对以诺的分赐。在亚伯拉罕身上的分赐更大。行传七章二节说，荣耀的神向亚伯拉罕显现。那个显现当然是一种分赐。亚伯拉罕能对神有信心，因为神已经分赐到他里面。

在我们听见福音并悔改时，同样的事也发生在我们身上。当我们悔改并向神承认我们的罪，神就将祂自己分赐到我们里面，尽管在那时我们并不觉得神的分赐。然而，当我们回想自己的经历，我们知道情形就是如此。在我悔改并向神认罪的那一天，有个东西就分赐到我的全人里。我虽然哭泣，但我里面却是火热。这是神的感动，也是祂的分赐。当神来感动我们，祂就把自己分赐到我们里面。没有什么能像神的经纶那样改变我们。神的经纶能把强盗变化成圣徒，因为神的经纶乃是将神圣别的性情分赐到这人里面。我鼓励你们大家为着祂的分赐到主面前三十分钟；在那段时间里，忘记你的难处和环境，只要单单向祂敞开，承认你的短处和过错。你越向祂承认，你就越为祂开路，使祂将自己分赐到你里面。

不论我们用什么辞─分赐、感动、灌输或注入─在经历上都是一样的。我不在乎用辞；我在意神圣的元素分赐到你里面。我们需要神进到我们里面，我们需要神的元素作到我们全人里面。这就是经纶的意义。

今天在大多数的基督徒中间，缺少将神分赐到人里面的经纶。很多人教导七个时代，但从不告诉人，经纶是指神将祂的生命和性情分赐到祂所拣选的人里面。今天我们的负担不是教训道理，乃是要将神的生命和性情分赐到祂的子民里面。请不要把你的意见或观念带到这职事中。如果你这样作，你会浪费时间。我们对于辩论道理的要点或观念不感兴趣；我们的负担乃是要把神灌注到你里面。你也许懂得许多道理，却非常缺乏神圣的元素。你所需要的，乃是将神的元素分赐到你的全人里。我在弟兄会里多年，最后我厌烦了他们在道理上的争辩。我们可能不缺道理，但我们缺少神圣的元素。神的经纶就是将祂的元素分赐到我们里面。

终极的经纶

我们看见了神将祂自己分赐到亚伯、以挪士、以诺、挪亚、和亚伯拉罕里面。祂在摩西身上有更大的分赐；当然，在主耶稣身上更是如此。这种分赐在新约书信中继续进行。神在今时代的经纶比在使徒保罗的时代更大，你听了这话也许会惊奇。我怀疑保罗在世时，能否有一批会众有幸听见你们今天所听见的事。今天神恩典的经纶乃是更深、更高、更广的。这经纶将继续经过千年国，直到时期满足的时候。时期满足时的经纶，将是最高、最广的。如启示录二十一和二十二章所启示的，这经纶将在永世里。

在这两章圣经里，我们看见一个新的境界，就是新天新地同新耶路撒冷。启示录二十一章一节说，“我又看见一个新天新地；因为第一个天和第一个地已经过去了，海也不再有了。”在圣经里，海表征死亡。不再有海，意思是没有死亡的痕迹。那时死亡已被吞灭了。在千年国的末了，死亡这个最后的仇敌，要被废掉，扔在火湖里。代替死亡的，乃是一个新的境界，新的范围，新的圆周，其中心乃是新耶路撒冷。

你若细读启示录这卷书，就会看见新耶路撒冷实际上是一座大山，高一万二千斯泰底亚，就是一千三百多英哩。山顶上有神和羔羊的宝座，（二二1，）从宝座流出生命水的河，流下山达到十二个城门。生命水是为着喝，为着生命的供应，不是为着沐浴或受浸的。在生命水里长着生命树。（2。）这指明当你喝生命水时，你就吃了生命树。因此，当你喝这水，你就接受了生命的供应。在此我们看见终极完成的经纶：三一神分赐到新耶路撒冷的全城里。这要使城被生命水所充满、浸透、饱和并泡透。这就是神为着时期满足时所预先定下的最高经纶。

召会生活的小影

今天我们在召会生活中享受这终极完成之经纶的小影。在召会中我们有生命的水流，我们饮生命水，并且吃生命树；这是神在召会生活中的经纶。然而，这不是最高的经纶，不是时期满足时的经纶。当我在召会中享受活水时，我乃是在等候着终极的经纶。我们都要在这终极的经纶里，并且要完全被三一神浸透。

宝座上的神是指父，羔羊是指子，而生命水的河是指灵。约翰七章清楚的启示，生命河是指那灵。因此，在启示录二十二章，我们有父神、救赎者子神、以及灵神同著作生命树的子神而涌流，作我们生命的供应。这是三一神的经纶，是最高的经纶，也是时期满足时的经纶。

这经纶从亚伯开始，历世历代以来一直增加，直到最终达到时期满足时的经纶。现今我们非常接近那个经纶。如果我们看见这事，我们真要乐而忘形。甚至使徒保罗也不如我们那样接近终极的经纶。阿利路亚，我们都将有分于终极完成的经纶！在主的恢复里，我们在召会生活中有要来之经纶的小影。何等美妙！这就是为什么我们喜欢唱补充本诗歌第二百一十六首中的这几行：

喝！从宝座流出

纯净生命河的水！

吃！生命树果子，

丰硕又累累垂垂！

看！那满城光辉，

不需灯光或日、月，

她没有黑夜！

哦，在召会生活中，我们喝生命水，并吃生命树！因着吃喝，我们就藉着神的经纶，被祂的生命浸透。生命越分赐到我们里面，我们就站立得越高。这就是在基督里归一于一个元首之下。

生命的光使一切有秩序

生命在那里，光也在那里。约翰一章四节说，“生命在祂里面，这生命就是人的光。”这光是生命的光。（八12。）在启示录二十一章，我们有生命也有光。新耶路撒冷被光浸透，所以不需要日光。启示录二十一章二十三节说，“那城内不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。”在新耶路撒冷，我们有三一神的荣耀作我们的光照。在新天新地新耶路撒冷里没有黑夜，没有死亡，也没有黑暗，反而有生命和光。这将使一切站立，而且秩序井然。

凡是有光的地方，事情便有秩序。假定洛杉矶市没有光，那会有何等的黑暗与混乱！生命规律人，光管制人。在召会生活中我们没有规条，但我们有规律人的生命和管制人的光。当召会满了生命，就也满了光。这样，在召会中的每个人就都被里面的生命所规律，而不是被外面的规条所规律；每个人都受生命之光管制，而且秩序井然。在生命和光里，我们就归一于一个元首之下。在启示录二十一章我们看见头，看见身体环绕着头，并且看见列国藉着城的光行走。（24。）这将使新天新地成为光明的范围。因此，在以新耶路撒冷为中心的新天新地里，万有将在基督里归一于一个元首之下。这就应验了以弗所一章十节中所说的，万有在基督里归一于一个元首之下。

要使这事发生，我们就需要生命的分赐。分赐到我们里面的生命最终要成为人的光。在时期满足时的经纶里，列国要藉着城的光行走。这意思是说，不再有死亡、黑暗、败坏和混乱，反而一切都在良好的秩序里，归一于一个元首基督─那独一的头之下，而在永世里彰显三一神。这个万有归一于一个元首之下，就是三一神永远的彰显。今天的召会生活就是对这事的预尝。召会生活是新天新地和新耶路撒冷的小影。我们在这小影中的人，享受生命和光的分赐，也在基督里归一于一个元首之下。

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经文及注解

以弗所书　一10及注3，4

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

一　神给召会的福分　一3～14

2　子的救赎，说出神永远定旨的完成　7～12

1:10　为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在^3基督里^4归一于一个元首之下；

【注3】　直译，那基督。乃指1节和3节所说，神属灵的福分，和有分于这些福分的忠信圣徒都在其中的那一位，乃是特殊的一位，所以称作那基督。12、20节者同。

【注4】　神已使基督作万有的头。（22。）藉着神在所有世代中一切的安排，万有要在新天新地中，在基督里归一于一个元首之下。这就是神永远的行政和经纶。因此，万有归一于一个元首之下，乃是3～9节所说一切项目的结果。22节也启示，归一于一个元首之下乃是向着召会的，使基督的身体既得着拯救，脱离由天使和人的背叛所引起，在死亡和黑暗里宇宙性崩溃的混乱，就得以分享基督这位元首的一切。信徒能有分于这归一，乃是因着乐意在召会生活里归一于一个元首之下，在生命里长大，并活在祂的光中。（约一4，启二一23～25。）当万有都在基督里归一于一个元首之下，就有完全的平安与和谐，（赛二4，十一6，五五12，诗九六 12～13，）完全从崩溃得着拯救。这是从万物复兴时开始。（徒三21。）

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第十一篇　新约信徒使神的荣耀得著称赞

壹　被放在作元首的基督里面

贰　 成了神所选定的基业

一　 预定

二　 照着神的定旨

叁　 在这世代中首先在基督里有盼望

肆　 在基督回来设立祂来世的国度前，就在基督里有盼望

伍　 使神的荣耀得著称赞

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第十一篇　新约信徒使神的荣耀得着称赞

现在我们来看新约信徒使神的荣耀得着称赞这件事。（弗一11～12。）以弗所一章十二节说，“以致我们这首先在基督里有盼望的人，可使祂的荣耀得着称赞。”本节的意思不是说我们要称赞神；意思乃是说，神洋溢之恩，要为我们，且在我们里面，成就太多的事，使宇宙中一切天使和正面的事物都称赞神。他们要称赞神，因为我们这些神的众子，是神在宇宙中行动的中心和焦点。我们好像是轮子上的轮轴。如果把轮轴拿走，轮子就散掉了，因为轮辐失去了支持。在宇宙中，天使和正面的事物就像轮辐，而我们这些神的众子就像轮轴。没有这样的轮轴，宇宙就不能维系在一起。我们这些有洋溢之恩在我们身上、为着我们、且在我们里面成就极多事情的人，要成为宇宙中正面事物发出赞美的原因。这就是十二节的正确意义。

本节开头的“以致”这个小小的辞，是很有意义的。这辞指明，在前面几节已经发生的许多事情，有一个确定的结果：我们应当使神的荣耀得着称赞。这个称赞，主要的是在千年国，至终是在新天新地。我们若在以弗所书这几节的光中来读启示录二十一至二十二章，我们就要看见，新耶路撒冷是神众子的构成；她是新宇宙的中心。天使、列国、以及我们周围的一切正面事物，都将注视着我们，并自然而然的对神发出赞美。所以，神的众子，就是新耶路撒冷的构成分子，将是宇宙性称赞的原因。我们乃是有神洋溢之恩作工在身上的人，整个宇宙都要因我们而称赞神。

可惜有许多人，包括我们在内，可能一遍又一遍的读以弗所书，却没有看见这事；因为他们没有正确的观念。我们多半是照着我们的观念来了解圣经。如果叫一个小学三年级的学生读以弗所书，他也许可以读出所有的字，却不能了解其中真正的意义，因为他没有正确的观念。我们对神圣启示的领会，主要的是根据我们已有的观念。我们不该信靠我们天然的观念，反而该把这些观念丢掉。我们若愿意放下我们的观念，智慧的灵就会用一些属灵、属天并永远的东西，顶替我们天然的观念。当我们来读以弗所书时，我们在道理上的知识会叫我们受蒙蔽；我们的观念会成为帕子，蒙蔽我们的灵。但我们若放下我们的观念，我们的灵就是敞开的，我们也是灵里贫穷的。主耶稣在马太五章三节说，“灵里贫穷的人有福了。”那些在灵里贫穷的人看起来好像一无所知，因为他们已经倒空了每一个观念、道理和教训。我们若是灵里贫穷的来读神纯净的话，我们就会看见一些新的东西。

在十一至十二节中，我们看到新约的信徒乃是宇宙性称赞的原因。称赞乃是珍赏的发表。我们不称赞泥土，因为我们不珍赏泥土。另一面，我们称赞我们亲爱的主耶稣，因为我们极其珍赏祂。我们的珍赏成为我们的称赞。有一天，所有的天使都要珍赏我们这些神的众子。他们越看我们，就越涌出美言称赞神。他们对我们的珍赏将要成为他们对神的称赞。他们要看见，我们的所是乃是神洋溢之恩的作为。称赞的多少，乃是根据洋溢之恩所作成的工有多少。如果洋溢之恩在我们身上完成更多的工作，天使对我们就有更大的珍赏。圣经说连树木都要欢呼，（诗九六12，）并要赞美主。（一四八9，12。）树木若没有在宇宙中看见任何美妙的事物，它们不会欢呼。但是看到我们这些神的众子，对树木来说，将是极大的惊喜。因着我们，树木要欢呼赞美。我们使祂的荣耀得着称赞，这事实的意思不是我们要称赞神，乃是我们将成为天使和宇宙中所有正面事物发出称赞的原因。

至终，我们要成为神的荣耀。有人也许希奇，我们如何能成为神的荣耀。保罗在帖撒罗尼迦前书说，“因为你们就是我们的荣耀、我们的喜乐。”（二20。）保罗在这里所说的，乃是代表神而说的。所以，信徒若是保罗的荣耀，他们必定也是神的荣耀，因为保罗是神所差遣的。信徒若是受差者的荣耀，他们必定也是差遣者的荣耀。在千年国，特别是在新天新地，神能说，“天使、列国、以及一切受造之物，看看我的荣耀。我的众子就是我的荣耀。”按人的一面说，这在一个大家庭里尤为真确。倘若一个父亲有许多好孩子，他们都非常爱主；有一天，这些孩子们都围坐在父亲身边时，父亲能说，“这是我的荣耀，我的孩子就是我的荣耀。”有一天，父也要把我们召聚在一起。那时，我们都已被祂浸透、变化、并且改变形像。祂就能喜乐的对天使和宇宙中一切正面的事物说，我们就是祂的荣耀。

荣耀是彰显出来的神。在时期满足的时候，所有神的众子都要完全被神浸透，并要彰显神。神要从我们得着彰显。这彰显出来的神就是荣耀。一切天使和宇宙中正面的事物，都要称赞彰显出来的神。这就是我们使祂的荣耀得着称赞的意思。

壹　被放在作元首的基督里面

十一节的下半说，我们“也就在祂里面成了所选定的基业”。“在祂里面”是指作元首的基督说的。十节说到万有在基督里归一于一个元首之下；在原文中，这一节以“在祂里面”结尾，而十一节又以“在祂里面”开头。在这里，保罗的写法显得相当笨拙且重复。然而保罗特意这样写，为要强调天上地上一切所有的，都在基督里归一于一个元首之下的事实。为了强调这事实，保罗顾不到文笔的优美。“在祂里面”这辞启示，我们已经被放在作元首的基督里面。

贰　成了神所选定的基业

在作元首的基督里，我们也成了神所选定的基业。十一节的“也”字，是指万有在基督里归一于一个元首之下。万有都在基督里归一于一个元首之下，而我们也就在祂里面成了所选定的基业。在基督里我们成了基业。请特别注意这里的时态。在将来，万有要在基督里归一于一个元首之下，但是我们已经在祂里面成了所选定的基业。“成了所选定的基业”也可译作“得了基业”。原文全句是一个动词，意选择，或抽签指定。因此全句意即，我们在祂里面被标明为所选定的基业。我们成了所选定的基业，以承受神作基业。一面我们成了神的基业，（18，）给神享受；一面我们承受神作我们的基业，（14，）给我们享受。

我们成了所选定的基业，或神在基督里使万有归一于一个元首之下，你想哪一件事比较大？我要说，成了所选定的基业，比归一于一个元首之下更好。我们成为神的基业，给祂开了一条路，使宇宙中的万有都归一于一个元首之下。

虽然我们已经成了所选定的基业，我们仍需要问自己，到底我们活着是不是神的基业。你的生活是否像神的基业？你是像神的基业，还是像一团泥土？泥土怎么能成为神的基业？在我们自己里面，我们当然不配成为神的基业；但我们已经在作元首的基督里面成了基业。按我们天然的人来看，我们什么都不配；但是在作元首的基督里面，我们成了神所选定的基业。

我们乃是藉着神作到我们里面，被构成为基业。神今天仍把祂自己作到我们里面。我们多半是部分泥土，部分金子。金的那部分是神的基业。我感谢神，在这成为神基业的过程中，金子在我们里面一直增加，泥土一直减少。

我们不该停留在成为神基业的客观教训上。许多年前，我受教导说，我们是神的基业，我听了很高兴。后来我发现我什么都不是，不过是泥土罢了。泥土竟成为神的基业，这似乎非常荒谬。但在许多的经历并多方研读新约之后，我明白我们还在成为神基业的过程中。在这过程中，天然的生命必须消除，而金子，就是神圣的性情，必须藉着更多作到我们里面而增加。当这个过程完成时，我们将完全成为神的基业；不仅是客观的，也是主观的。

成为神基业的过程，和万有在基督里归一于一个元首之下是并行的。我们越愿意在基督里归一于一个元首之下，金子，就是神圣的元素，就越在我们里面增加。这就是变化，也是主观的圣别。在主观的圣别里，我们这人被神的本质、神的素质浸透了。当神的元素作到我们里面时，我们就成了祂的基业。不错，我们已被放在作元首的基督里，但是我们仍在完全成为祂基业的过程中。

一　预定

父神为使我们成为祂的基业，就预定我们成为祂的众子。使我们成为神基业的过程，是基于且是按着神永远的预定。神现今正作工在我们身上，以达到祂预定的目标。

二　照着神的定旨

十一节说，照着那位行作万事者的定旨，我们成了所选定的基业。神行作万事，乃是按祂意愿所决议的。神的意愿和神的决议不同。神的意愿，指祂的目的；神的决议，指祂的思量，要怎样完成祂的意愿或目的。神行作万事，乃是照着祂对目的的思量。祂的行事，主要的是与我们有关；祂对我们的目的，是要使我们成为祂的基业。在祂的决议里，祂思量要如何完成这事；祂不会不经过慎重的思量就去作。比如，一位姊妹有意要烤一个别致的蛋糕。但是在烘烤之前，她要先有决议，思考该如何作。没有这样的思量，蛋糕会在烤的过程中烤坏。照样，神是非常周详且谨慎的把我们作成祂的基业。

神行作万事是照着祂意愿所决议的，以致我们可使祂的荣耀得着称赞。这指明神正在我们身上作最精细的工作。没有一样粗制滥造的工作会使人称赞、珍赏。最精细的工作，才引起最高的珍赏，从这珍赏中才会有最高的称赞发出。由于神在我们身上所作的是最精细的工作，我们将是得着最大珍赏的原因。

在主的恢复里，我们不仅留意合一的立场，我们在这里也是为着神更精细的工作。今天在一切基督教团体中，很难找到一个团体，神能在其中作更精细的工作。也许我们是地上惟一的一班基督徒，让神有机会在我们身上作更精细的工作。因此，在主的恢复里，我们有责任要给主机会，好在我们身上作这更精细的工作。我们不要肤浅，或是搞一个短暂的运动。相反的，我们愿与神合作，使祂可以进来，在我们中间作精细的工作，以产生宇宙中最高的珍赏。然后每当天使看我们，他们就会珍赏神所作的，并对那位从我们得着彰显的神发出赞美。神在我们身上的工作，不单是改良我们的行为，或叫我们变得更可爱、更谦卑。这样的观念太低了。我们需要让神把祂自己作到我们里面，变化我们的每一部分。这将是宇宙中最精细的产品，一个满了神、满了神圣素质的产品。这样一个精细的工作，会叫天使和一切正面的事物大为珍赏。然后他们要为着神恩典的荣耀而称赞祂。

十二节的“可使”似乎意义不大，但在原文乃是一个重字，也可以翻为“结果使”。这指明某种的珍赏和称赞将因着我们而产生。我们将是天使称赞的原因；当天使看我们时，他们将珍赏我们。然而，我们还没有完全达到这一点。我们需要往前，直到我们这些新约的信徒，成为宇宙中天使称赞神荣耀的原因。

叁　在这世代中首先在基督里有盼望

十二节说，我们“首先在基督里有盼望”。“首先”这辞也可译作“预先”。我们新约的信徒，是在今世首先在基督里有盼望的人。犹太人要在来世，才在基督里有盼望。今天我们在基督里有盼望，犹太人却没有，他们是在一种可怜的光景里。

肆　在基督回来设立祂来世的国度前，就在基督里有盼望

我们在基督回来设立祂弥赛亚国之前，就在基督里有盼望。但是犹太人是在基督回来之后，才在祂里面有盼望。因着我们在基督里满了盼望，我们就能成为宇宙和天使称赞神荣耀的原因。

伍　使神的荣耀得着称赞

至终，我们将使神的荣耀得着称赞。正如我们所看过的，神乃是在新约信徒身上得着荣耀，得着彰显。这个彰显在今天是看不见的，但有一天却看得见。那时，神藉新约信徒所得的彰显，要引出宇宙性的称赞。我们的神将藉着我们，并在我们中间，得着完满的彰显和荣耀；那时整个宇宙就要称赞祂的荣耀。

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经文及注解

以弗所书　一11～12及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

一　神给召会的福分　一3～14

2　子的救赎，说出神永远定旨的完成　7～12

1:11　我们既在祂里面，照着那位按祂^1意愿所^1决议的，行作万事者的^2定旨，蒙了^3预定，也就在祂里面^4成了所选定的基业，

【注1】　神的意愿，指祂的目的；神的决议，指祂的思量，要怎样完成祂的意愿或目的。

【注2】　即计划。

【注3】　或，预先标出。见5注2。

【注4】　成了所选定的基业，或，得了基业。原文全句是一个动词，意选择，或抽签指定。因此全句意即，我们在祂里面被标明为所选定的基业。我们成了所选定的基业，以承受神作基业。一面我们成了神的基业，（18，）给神享受；一面我们承受神作我们的基业，（14，）给我们享受。

1:12　以致我们这^1首先在基督里有盼望的人，可使祂的荣耀得着^2称赞；

【注1】　或，预先。我们新约的信徒，是在今世首先在基督里有盼望的人。犹太人要在来世，才在基督里有盼望。但我们在基督回来设立祂弥赛亚国之前，就在基督里有盼望。

【注2】　信徒是神的儿子，是神在宇宙中工作的中心；有极多的事要藉神洋溢的恩典，为着信徒并在信徒里作出。所以在宇宙中，一切天使和正面的东西，都要称赞神，珍赏神的彰显（荣耀）。这主要的是在千年国，至终是在新天新地。

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以弗所书生命读经

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第十二篇　受了圣灵为印记

印记和凭质

印记表征所有权

印记带着神的形像

受印记直到得赎的日子

一个持续的过程

浸透、圣别、变化

印涂的扩展

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第十二篇　受了圣灵为印记

我们已经指出，以弗所一章三至十四节可以分为三段：父的美言、（3～6、）子的美言、（7～12、）和灵的美言。（13～14。）父神计划，子神完成父所计划的，灵神应用子照着父计划所完成的。所以，父计划，子完成，灵应用。在这段经文里，我们看见计划、完成、和应用。在本篇信息中，我们来到了应用。

印记和凭质

根据一章十三至十四节，灵的应用有两方面：印记和凭质，或者可以说，印涂和作质。灵的应用就是祂的印涂和作质。事实上，灵本身就是印记，也是凭质。灵的印记和灵的凭质都与我们里面的运行有关。所以，印记实际上就是印涂，而凭质就是作质。灵在我们身上不仅是印记，祂现今也正在我们身上印涂。祂不仅是凭质，保证我们得基业，祂现今也在我们里面作质。在本篇信息中，我们要看灵的印涂，下一篇要看灵的作质。

印记表征所有权

我年轻时，听到弟兄会的教师们说到圣灵的印记，我也就着这件事研读过一些书，但是我从来没有听过圣灵的印涂。印记是一回事，而印涂又是另一回事。受了圣灵为印记，意即被圣灵这活的印记所标明。我们已成了神所选定的基业。（11。）在我们得救时，神把圣灵放在我们里面作印记，将我们标出，指明我们是属神的。圣灵，就是神自己，进到我们里面，使我们有印记所表征之神的形像，因此得以像神。比如一位弟兄在他的圣经上盖了印，这一盖，他的圣经就带着印的形像。所盖的印指明那本圣经是属于他的；所以，印记代表所有权。当我们信了主耶稣，神的灵就印了我们。这表征神是拥有我们的一位，我们是属于祂的。

我年轻时，人很着重的告诉我说，我是属神的。我也受教导说，不论我们如何叫圣灵忧愁，祂永不会离开我们。不过阿米尼亚神学派的人士不同意这点。多年前在中国的一个德国差会，出版了一本关于圣灵的小册子。在这本小册子里有一幅图画：一只鸽子表征圣灵，从一个使祂忧愁的信徒身上飞走。弟兄会攻击这种教训，说圣灵进到我们里面之后，永不会离开。他们非常强调圣灵作印记的教训。他们说，“一旦印记盖在你身上，不论你作了什么，都拿不开了。”我同意圣灵不会离开我们的这种说法。在这件事上弟兄会是对的；不过，他们太重道理了。

印记带着神的形像

每一个印记都有一个形像。如果印是四方的，那么形像也是四方的。圣灵作神在我们身上的印记，乃是带着神的形像。这含示圣灵的印记就是神的彰显。当你身上带着圣灵作神的印记时，你就带着神的形像和神的彰显。

当我头一次在倪弟兄的书上读到这一点时，我非常快乐。我有印记，指明神拥有我这个人；不仅如此，我有这个印记，就有神的形像。然而那个快乐没有维持多久。经过一段短时期后，我发现我并非实际的有神的形像。不错，圣灵的印记是在我身上，但是我却没有形像。印记是印记，我还是我。我有印记在身上，但是我没有过着印记的生活。

每当我们认识某些真理或道理，却没有经历时，我们至终必定会因为缺少经历而感觉困扰。道理也许非常好，但我们对这道理的经历可能很少。这就叫我们困惑了，因为圣经说的是一回事，而我们的经历却是另一回事；我们所是的和圣经所说的对不起来。圣经说我们已经受了圣灵为印记，这意思是说，我们带着神的形像和彰显。然而照我们的经历，我们好像没有印记或形像。我不愿受欺骗。当圣经说的是一回事，而我的日常生活又是另一回事时，我就感到困扰。后来，我发现了一章十三至十四节里印记这件事的秘诀。

受印记直到得赎的日子

十三至十四节说，“你们既听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，也在祂里面信了，就在祂里面受了所应许的圣灵为印记；这圣灵是我们得基业的凭质，为使神所买的产业得赎，使祂的荣耀得着称赞。”十四节的“为使”含意重大。我们已经受了圣灵为印记，为使神所买的产业得赎。我们是神所买的产业，而所买的产业得赎，就是我们的身体得赎，改变形状。藉此我们看见，圣灵的印记是为着我们身体的得赎。我们受了圣灵为印记，是为着这个得赎。有一种英文译本这样翻译：“你们受了那为着（你们）得赎所赐的圣灵为印记。”这是一个更强的说法。

圣灵的印涂不是一次永远的事；相反的，这印涂仍然在进行中。印记是在我们信的时候就放在我们里面的，但印涂是从那时一直进行到现在。圣灵是印记，也正在印涂。祂仍然在我们身上印涂。我们已受了印记，现今仍然在接受印涂。

我们很多人能从经历中见证，我们信了主耶稣，就知道我们在灵里已经受了印记；但在我们的心思、情感和意志里还没有盖印。在我们相信主耶稣时，那灵进到我们灵里，就在那里印了我们。因这缘故，圣经说我们受了印记。然而，并非我们全人的每一部分都受了印记，只是一部分─我们的灵─受了印记。我们得救之后经过一段长时间，我们的心思、情感、意志一直没有受印涂。但以弗所一章说，我们受印记是为着得赎。我们已指出，“为使”这辞的意思表示“结果”或“为着”。所以，在我们灵里的印涂是为着我们身体的得赎，这含示印涂乃是在我们里面扩展，从我们的灵开始，扩展到我们的心思、情感和意志。因为印涂正扩展到我们的心思里，所以新约说到心思的更新。（罗十二2。）心思的更新就是圣灵的印涂扩展到我们的心思里。圣灵的印涂必须浸透我们的心思。

一个持续的过程

很少基督徒看见，印涂是仍在继续进行的；印涂不是一次永远的。毫无疑问，圣灵进到我们里面是一次永远的，但圣灵的印涂是一个持续的过程。在这件事上，我们不仅要顾到道理，也要顾到经历。你要核对你的经历，是不是和道理相符合。

我们重生时，圣灵的印记就放到我们灵里，印涂就在我们里面开始，为使我们的身体得赎。这指明有一天我们的身体也要被圣灵印涂，我们的身体要被圣灵浸透。

我们已经看见，圣灵的印记带着神的形像。当我们悔改、认罪、并在我们的灵里祷告时，我们就有神的形像。这时候，别人在我们身上可以看见神的形像。但是我们若开始和别人争辩教训，那就显明我们的心思没有带着神的形像。当我们在灵里祷告时，我们带着神的形像；但是当我们在心思里争辩时，这形像就没有了。那时，我们的心思没有带着任何出于圣灵的东西。不仅如此，在争辩道理时你可能会动怒；而你的情感里，没有一点神的形像。这指明圣灵的印涂还没有扩展到你的情感里。末了，你可能因着道理的教训恼恨一位弟兄，决定不再和他交通。你和他隔绝，因为依你的看法，他教导的道理不对。你运用你刚硬的意志，停止和这位弟兄交通。但在你的意志里，没有圣灵印涂的证据。所以，在你整个魂─心思、情感、意志─里，都没有神形像的痕迹。虽然在你的灵里有圣灵的印涂，但是在你的魂里却没有印涂。

圣灵的印涂不容易扩展到我们麻烦的心思里，更难扩展到我们顽梗的意志里。在许多信徒身上，圣灵的印涂要进到心思、情感和意志里，需要花很长一段时间的挣扎。你想想看你的经历，就会看见多年来在这事上常有挣扎。圣灵的印涂一直挣扎着要进到我们的心思、情感和意志里。甚至在今天我们还必须承认，可能我们的魂仍然没有完全被浸透。即使我们的魂被浸透了，我们的身体也还没有受印记，因为其上没有神显出的记号，也没有神形像的彰显。然而，圣灵的印涂仍在进行，并且要一直进行，直到我们的身体得赎。

浸透、圣别、变化

圣灵的印涂就是浸透，而浸透就是圣别。那里有印涂的浸透，那里就有圣别。不仅如此，圣别就是变化。因此，圣灵的印涂达到那里，那里就有圣别和变化。例如，我们的心思受了圣灵为印记，就圣别并变化了。印涂、圣别和变化，这几个不同的辞，都是指同样的事。当我们的魂彻底且完全为圣灵所印涂，我们的魂就会圣别且变化；有一天连我们的身体也要为圣灵所印涂，那时我们的身体也要成为圣别。我们的身体现今还没有成为圣别，那就是说，还没有改变形状。但是在得赎那日，我们的身体要彻底的为圣灵所印涂，而成为圣别，并改变形状。

印涂的扩展

许多基督徒以为，只要我们是得救的，在主耶稣回来的时候我们就要被提；这是对圣经一个很肤浅的认识。被提表示成熟。农夫都是等到庄稼成熟之后才收割；若庄稼还是绿的，农夫就不会收割。我们是神的庄稼，所以，收割的时候是根据成熟的程度。我们从一章十三至十四节看见，我们已受了圣灵为印记，为使神所买的产业得赎。圣灵在我们灵里的印涂，是为着我们身体的得赎。我们身体的得赎，是根据圣灵的印涂扩展到我们的全人。当这扩展完成时，我们身体得赎的时候就可决定了。

我们不该认为圣灵的印涂是一次永远的事。不，圣灵的印涂乃是一直在我们里面进行，扩展到我们的全人。圣灵正在我们里面运行，而祂的运行就是祂的印涂、圣别和变化。我们的身体什么时候改变形状，乃在于我们里面有多少圣灵的印涂。圣灵的印涂与我们身体的得赎大有关系。这含示圣灵的印涂仍在进行，并且天天浸透我们的心思、情感和意志。小孩子从小学毕业后，还不能上大学；在上大学之前，他必须先进初中，再进高中。照样，我们在灵里受了圣灵为印记之后，还未准备好叫我们的身体得赎；反而我们需要在心思、情感和意志里受印记。在许多的事上，我们还需要为圣灵所印涂。

我们已经指出，圣灵的印涂就是圣灵在我们里面的运行。我们里面有一个活的印记，一直在运行着。圣灵印涂了我们的一部分之后，祂盼望也印涂另一部分，然后再印涂另一部分。祂想要印涂我们全人的每一部分。印涂的扩展要一直进行，直到这事完成。

我相当确定，你从来没有听过圣灵的印涂仍在进行。但这个事实含示于一章十四节的“为使”这个辞里。我们已经受了圣灵为印记，为使神所买的产业得赎。这个印涂将继续进行，直到得赎的日子。不要把这事只当作教训，要应用到你的情形里。你今天是否在圣灵的印涂之下？印涂是否仍在你里面进行？我们需要有把握，圣灵的印涂正在我们这人里面扩展。当我们全人受了印记之后，我们就预备好，使我们的身体可以得赎。

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经文及注解

以弗所书　一13及注，14

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

一　神给召会的福分　一3～14

3　灵的印记和凭质，说出神所完成之定旨的应用　13～14

1:13　你们既听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，也在祂里面信了，就在祂里面^1受了^2所应许的圣灵为印记；

【注1】　受了圣灵为印记，意即被圣灵这活的印记所标明。我们已成了神所选定的基业。（11。）在我们得救时，神把圣灵放在我们里面作印记，将我们标出，指明我们是属神的。圣灵，就是神自己，进到我们里面，使我们有印记所表征之神的形像，因此得以像神。

【注2】　所应许的，指明神用祂的灵印我们，乃是照着祂的喜悦所计划的。

1:14　这圣灵是我们得基业的凭质，为使神所买的产业得赎，使祂的荣耀得著称赞。

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第十三篇　我们得基业的凭质

壹　神第四项福分的另一面

贰　 我们的基业

叁　 圣灵是我们得基业的凭质

肆　 使神的荣耀得著称赞

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第十三篇　我们得基业的凭质

以弗所一章十三至十四节同时题到圣灵的印记和圣灵的凭质。关于印涂和作质，我们很难说何者在先。根据林后一章二十一至二十二节，似乎是印涂在先。林后一章二十二节说，“祂既印了我们，又赐那灵在我们心里作质。”然而，印涂和作质二者实际上是同时发生的。

壹　神第四项福分的另一面

我们得基业的凭质乃是神第四项福分的另一面。那灵的印涂是神这项福分的第一面。

贰　我们的基业

我们需要圣灵的印涂和作质，因为神在我们身上的工作，与两种基业有关。以弗所一章十一节指明，我们成了神所选定的基业；十四节指明，神是我们的基业。我们的基业就是神自己。在神的经纶里，我们是神的基业，神也是我们的基业；这是互为基业。我们要成为神的基业，就需要印涂。我们是神所买的产业；祂既是我们的拥有者，就在我们身上盖了印记。因为神是我们的基业，我们也需要圣灵的凭质作为保证。我们要承受神一切所是的，也就是祂的人位；并要承受神一切所有的，也就是祂的工作。为着这样的基业，圣灵乃是凭质，就是担保。

叁　圣灵是我们得基业的凭质

圣灵是我们得基业的凭质。十四节的“凭质”原文的意思也是预尝，担保；意即象征性的付款，先付的部分款，保证全额的付清。我们是神的基业，圣灵在我们身上乃是印记；神是我们的基业，圣灵对我们乃是这基业的凭质。神将圣灵赐给我们，不仅作我们基业的保证，担保我们所承受的；也作我们从神所要承受的预尝，使我们预先尝到完全的基业。

在古时，“凭质”的原文是用于土地的买卖，卖主给买主那片土地的一些泥土作样品；因此，根据古代希腊文的用法，凭质也是样品。圣灵乃是我们从神所要完满承受之产业的样品。

原文的“凭质”大约等于今天的定金，指明守信用，保证将来必定付款。无论是凭质、保证或担保，这些辞的意义都差不多，都是指保证把款项付清。但是在原文中，这辞还含有样品、预尝的意思。有些译者比较喜欢“预尝”这辞。藉着享受样品，我们预尝了要来的东西。比方有人送我他果园里的十个桃子，这些桃子就是整个果园里出产的样品和预尝。我们这些将要承受神的人，有圣灵作我们得基业的凭质、担保、保证和定金。同时圣灵也是样品和预尝；这预尝使我们尝到神，只是全享尚未来到。

在林后一章我们有膏抹、印涂和作质。二十一节说，“然而那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神。”膏抹将神的元素带进我们里面。神圣的膏油可比作油漆。当你漆一件家具时，你就把漆的元素涂到家具上。照样，膏抹把神圣的膏油涂抹在我们身上，这就把神圣的元素带进我们里面。我们里面膏油的涂抹越多，我们就越多得着神的元素。我们需要一再的涂上这神圣的膏油。许多年长的弟兄姊妹已接受了上百次的涂抹，但年轻人接受得不多。约壹二章说，膏油涂抹住在我们里面，并且教导我们；我们乃是藉着膏油涂抹而受教导。圣灵在我们里面作复合的膏油教导我们，不是藉着字句，乃是藉着“涂漆”。不管我们是否顺服祂的教导，祂仍然涂抹我们，在我们身上一层一层的涂抹。就这样，膏油的涂抹将神的素质带进我们里面。

我赞美主，今天神将自己分赐到人里面，比第一世纪更强。你若读早期教父的著作，你会发现他们的著作无法与主在祂话中给我们所看见的相比。有那一个教父曾说过，神正将祂自己分赐到我们里面？甚至今天有些青年人说出来的话，比教父所写的还要高明。我们天天被涂抹，神圣的素质天天加给我们。

林后一章说到膏抹之后，又说到印涂。圣灵的印涂带来形像、样子和彰显，因为印是带着记号和形状的。神不仅用祂的素质膏抹我们，也用祂的样子、形像和彰显印涂我们。随着膏抹和印涂，还有作质，那是享受和品尝的事。作母亲的都知道，在喂孩子时，要把食物作得可口。当食物可口时，孩子们就会争先恐后的吃饭。但是如果食物的味道不好，就很难叫孩子们开口吃。今天圣灵在我们里面是预尝。如果圣灵只是膏抹和印涂，我们很可能对经历圣灵觉得厌烦。但是我们对圣灵不觉厌倦或厌烦，因为圣灵也在我们里面作质。

从前有人告诉我，圣灵的作质是一次永远的，是客观的事。但是后来我才知道，圣灵不仅是凭质，也在作质。作质是继续不断的事。我所以知道这事，不是从研读来的，乃是从经历来的。在我的经历中，我发现作质继续不断在我里面发生。

圣灵的作质是给我们享受的。每当我失望或受压时，这个作质就来挑旺我。我每天，甚至每小时都在经历这作质。作质也表示某些东西赐给我们作担保。藉着圣灵的作质，我们受鼓励且被激励；每当我们觉得情况无望，这作质就使我们满了盼望。

从我们得救那天起，神就开始以祂自己给我们作质，这样的作质天天都在进行。要叫一个在灵里的基督徒不相信神与他同在是很难的。我们很容易也很自然的相信这事，因为我们天天都得着那灵的作质。神一直在作质。当我软弱时，祂以祂自己给我作质，成为我的鼓励。当我的盼望低落时，祂以祂自己给我作质，我就有了盼望。当我的信心似乎消退时，祂以祂自己给我作质，我的信心就立刻复苏。当我似乎不再爱弟兄姊妹时，那灵就以祂自己给我作质，就有更多对圣徒的爱流进我里面。尽管我们可能不注意或不了解这些经历，但我信我们都有类似的经历。

在十天特别训练期间，我每天释放三篇信息。有的人也许会希奇，在我这个年纪为什么还有力气说这么多话。很多次我说得筋疲力竭了；但每一次我觉得疲累时，神立即进来以祂自己给我作质。因着那灵的作质，我准备好在下一次聚会时再说话。当我站起来开始说话时，因着圣灵的作质，我就满了能力。事实上，我越说越有享受。当我讲完信息回家时，我极其快乐，比聚会前更快乐。原因在于当我说话时，我得了很多那灵的作质。

这样的作质，就把更多的神加给我们。我们接受神越多，就越有把握，对神也越有胃口。有些人一听说要接受更多的神，可能就希奇什么叫作得着更多的神，甚至把这说法当作异端。就着道理说，神是神，不可能有更多的神；但就着经历说，我们能接受更多的神。我们因着圣灵的作质，就领受更多的神。藉着圣灵在我们里面作质，我们知道神是我们的。有一个小样品在我们里面作凭质，就如古时买地时所给的一盒泥土。这一部分在我们里面是一直增加的。

许多年长的弟兄姊妹可以见证，这些年来，他们对神的胃口一直在增加。一九六二年我开始在美国尽职事时，我饥渴要神。现在，十六年后，我对祂的饥渴更是加增。我饥渴到一个地步，想把神吞下去。我能对祂说，“哦，主耶稣！我要将你吞下！”有人可能会说，把主耶稣吞下去这种说法，不仅是异端，也太粗野了。然而，我的确想把祂吞下去。我们越多接受祂，就越有可接受的，祂也好像变得越大。这种胃口的扩大，是来自神的作质。我们越多尝祂，我们对祂的胃口就越大；我们的胃口越大，我们就越多尝祂。这是一个荣耀的循环。不要以为年长的圣徒吃神吃厌了。不，我们有更大的胃口，而且更多的吃祂。为着那灵的作质，我们要说，阿利路亚！神以祂自己给我们作质。祂作质越多，我们就享受得越多。这个享受扩大了我们的胃口。很多人初进入召会生活时，对基督的胃口很小；但是当他们留在召会中一段时间以后，他们的胃口增加了。我们越多享受主，我们对祂的胃口就越大。

今天那灵不仅膏我们，印我们，也在我们里面作质。这意思是说，祂一点一点把更多的神加到我们里面。这事的发生不是一次永远的，乃是天天并时时刻刻发生的。这个作质从来没有停止，乃是一天二十四小时都在进行。我们吃祂的时候，那灵就作质。我们吃得越多，胃口就变得越大；我们的胃口变得越大，我们就吃得越多。藉着这个循环，我们天天有分于神。这个循环要一直继续，直到我们进入永世。那时，神要成为我们完满的享受，我们将有对祂的全享。

许多基督徒甚至不知道膏油涂抹是在他们里面。有些人知道一些膏油涂抹的事，但不知道什么是印涂。虽然有些人知道印涂，但很少人认识那灵的作质。也许在你基督徒一生中，从来没有听过一篇信息说到那灵的作质。按我的经历，圣灵一直在我里面作质，给我更多的神和更多的基督。我接受的基督越多，我对祂的胃口就越增加。有些人可能承认他们对基督没有太大的胃口。原因是他们不在意那灵的作质。我们不仅需要注意膏抹和印涂，也需要注意作质。我们必须说，“哦，主耶稣！你是如此甘甜。阿们！主！”我们若这么作，我们里面就会加增对圣灵作质的感觉。这是何等实际的经历！

因着许多基督徒注意道理，而忽略了膏抹、印涂和作质，他们就失去对三一神的经历。他们在道理上有三一神，在经历中却没有。然而圣经启示，三一神不是仅仅当作道理给我们学习的，更是给我们经历的。在主的恢复中，我们不为观念和道理的项目所霸占。我们所关心的，主要是对三一神真实的经历。当然，我们的经历若是正确、健全，就会与圣经中的启示相符合。许多时候，我从经历中比从圣经中先得着亮光。但是当我用圣经核对我的经历时，我发现我所经历的不仅与圣经一致，且因着神的话更得着加强并巩固。每一件事都必须是可以经历的，不能只是道理上的。我们许多人可以见证，我们天天在经历膏抹、印涂和作质。每当我们这样经历那灵时，我们就接受更多神圣的素质到我们里面，我们就有更多神的彰显，并且更多享受神。哦，神实在是有滋味、有味道！我们一旦尝了祂，就忘不了祂，反而渴望更多的尝祂。

以弗所一章十四节说，圣灵是我们得基业的凭质，“为使神所买的产业得赎。”这里的得赎是指我们的身体得赎，（罗八23，）就是我们卑贱的身体改变形状，成为荣耀的身体。（腓三21。）今天圣灵是我们神圣基业的担保、预尝和样品，直等到我们的身体在荣耀里改变形状，那时我们就要完全承受神。从已过的永远神的拣选，（弗一4，）到我们的身体得赎，直到将来的永远，其中一切的要点都包含在神所赐给我们之福分的范围里。

我们这些蒙神救赎的人─召会，乃是神用基督的宝血所买的产业。（徒二十28。）在神的经纶里，神成了我们的基业，我们也成了神的产业。何等奇妙！我们没有付出什么，却得着了一切！神得着我们是有代价的，我们承受神却是白白的。这是使神的荣耀得着称赞。

肆　使神的荣耀得着称赞

因为十四节用“使祂的荣耀得着称赞”这句话作结束，所以我们需要再一次来看这件事。这是本句话第三次的重复，这次是神对我们的祝福（3～14）这段话的结语。三至六节揭示父神为我们所计划的，就是拣选并预定我们得儿子的名分，使祂恩典的荣耀得着称赞。七至十二节启示子神如何完成父神所计划的，就是救赎我们，并使我们成为神的基业，使祂的荣耀得着称赞。十三至十四节告诉我们灵神如何将子神所完成的，应用到我们身上，就是印我们，并作我们永远、神圣基业的保证和预尝，使神的荣耀得着称赞。在神所赐给我们的福分里，三一神的荣耀配得三重的称赞。

“使祂的荣耀得着称赞”这句话重复了三次，因为神的福分与神圣的三一有关。这里有说到我们的三重美言，也有对三一神的三重称赞。三一神，神圣的三一，配得我们三重的称赞。祂不仅配得我们的称赞，也配得天使和一切受造之物的称赞。最终，整个宇宙要为着祂的计划、祂的完成、和祂的应用称赞神。太好了！我们是在神的祝福之下！

我们已经指出，三至十四节是关于神对我们祝福的记载。这个祝福的结果，乃是宇宙中一切正面的事物都要为祂所赐给我们的福分称赞神，因为我们这些神的儿子要成为神的基业。虽然我们堕落得这么低下，但是我们已成了神的儿子，甚至成了神的基业和享受。神成了我们的基业，我们也正在承受神作我们的享受。至终，祂在我们里面，我们也在祂里面。我们在祂里面成为祂的基业和享受，祂也在我们里面成为我们的基业和享受。为着三一神对我们的祝福，阿利路亚！我们因着有膏抹、印涂和担保，就完全满足了。现在我们所渴望的，乃是得着更多的神。

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经文及注解

以弗所书　一13，14及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

一　神给召会的福分　一3～14

3　灵的印记和凭质，说出神所完成之定旨的应用　13～14

1:13　你们既听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，也在祂里面信了，就在祂里面^1受了^2所应许的圣灵为印记；

【注1】　受了圣灵为印记，意即被圣灵这活的印记所标明。我们已成了神所选定的基业。（11。）在我们得救时，神把圣灵放在我们里面作印记，将我们标出，指明我们是属神的。圣灵，就是神自己，进到我们里面，使我们有印记所表征之神的形像，因此得以像神。

【注2】　所应许的，指明神用祂的灵印我们，乃是照着祂的喜悦所计划的。

1:14　这圣灵是我们得^1基业的^2凭质，3为使神^4所买的产业^5得赎，使祂的荣耀得着^6称赞。

【注1】　见徒二十32注4。18节者同。

【注2】　或，预尝，担保。即象征性的付款，先付的部分款，保证全额的付清。我们是神的基业，圣灵在我们身上乃是印记；神是我们的基业，圣灵对我们乃是这基业的凭质。神将圣灵赐给我们，不仅作我们基业的保证，担保我们所承受的；也作我们从神所要承受的预尝，使我们预先尝到完全的基业。在古时，“凭质”的原文是用于土地的买卖，卖主给买主那片土地的一些泥土作样品；因此，根据古代希腊文的用法，凭质也是样品。圣灵乃是我们从神所要完满承受之产业的样品。

【注3】　为使神所买的产业得赎，乃是13节盖印的目的。圣灵的印记是活的，在我们里面作工，用神圣的元素浸润、变化我们，直到我们在神的生命里成熟，至终甚至在身体里完全变化得赎。

【注4】　我们蒙神救赎的人─召会，乃是神用基督的宝血所买的产业。（徒二十28。）在神的经纶里，神成了我们的基业，我们也成了神的产业。何等奇妙！我们没有付出什么，却得着了一切！神得着我们是有代价的，我们承受神却是白白的。这是使神的荣耀得著称赞。

【注5】　这里的得赎是指我们身体的得赎，（罗八23，）就是我们卑贱的身体改变形状，成为荣耀的身体。（腓三21。）今天圣灵是我们神圣基业的担保、预尝和样品，直等到我们的身体在荣耀里改变形状，那时我们就要完全承受神。从已过的永远神的拣选，（4，）到我们的身体得赎，直到将来的永远，其中一切的要点都包含在神所赐给我们之福分的范围里。

【注6】　这是本辞第三次的重复，这次是神对我们的祝福（3～14）这段话的结语。3～6节揭示父神为我们所计划的，就是拣选并预定我们得儿子的名分，使祂恩典的荣耀得著称赞。7～12节启示子神如何完成父神所计划的，就是救赎我们，并使我们成为神的基业，使祂的荣耀得著称赞。13～14节告诉我们灵神如何将子神所完成的，应用到我们身上，就是印我们，并作我们永远、神圣基业的保证和预尝，使神的荣耀得著称赞。在神所赐给我们的福分里，三一神的荣耀配得三重的称赞。

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第十四篇　智慧和启示的灵以及我们的心眼

壹　使徒的第一个祷告

一　 为那些对主有信，对众圣徒有爱的圣徒们

二　 为他们感谢

三　 向我们主耶稣基督的神，荣耀的父祷告

四　 求启示

贰　 智慧和启示的灵

一　 我们重生、有神的灵内住的灵

二　 智慧是在我们的灵里领悟的能力，使我们能认识神的奥秘

三　 启示就是藉着神的灵揭开幔子，使我们看见神奥秘的异象

四　 充分的认识祂

叁　 事实－神意愿的奥秘

肆　 启示─揭开幔子

伍　 我们的心眼─看见的属灵机能

一　 敞开的灵和清洁的良心

二　 纯洁的心

１　清明的心思

２　爱的情感

３　服从的意志

陆　 光─蒙神光照

柒　 异象－看见

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第十四篇　智慧和启示的灵以及我们的心眼

在本篇信息中，我们要来看智慧和启示的灵以及我们的心眼这两件事。（弗一15～18。）

壹　使徒的第一个祷告

一　为那些对主有信，对众圣徒有爱的圣徒们

我们来看这些事，就来到使徒保罗在以弗所书中的第一个祷告：“因此，我既听见你们中间对主耶稣的信，并对众圣徒的爱。”（15。）保罗为圣徒们祷告，是因他们有对主的信和对众圣徒的爱。在我们基督徒的生活中，信和爱是十分重要的。向着主我们必须有信，向着众圣徒我们必须有爱。

二　为他们感谢

十六节继续说，“也就为你们不住的感谢，在我的祷告中常题到你们。”使徒总是记住圣徒的优点，并为他们感谢主。

三　向我们主耶稣基督的神，荣耀的父祷告

在保罗第一个祷告里，他向“我们主耶稣基督的神，荣耀的父”祷告。（17。）保罗在第三节说到我们主耶稣基督的神与父，把神与父摆在一起。但在这里他却分开的题到祂们，说，“我们主耶稣基督的神，荣耀的父。”主耶稣基督，就是神自己，（腓二6，）在成为肉体时成了人。祂既是人，就与神的造物有关；因此，创造者神是祂的神。祂成为肉体，把创造者神带到祂所造的人里面。“我们主耶稣基督的神”这名称，含示创造者神已来到人里面。每当我们这样说到神，就含示神不再只是在祂所造之人外面的创造者，乃是已经被带到人性里了。犹太人不知道宇宙的创造者已进到人里面；他们只相信耶和华神是创造者，拒绝承认神是主耶稣基督的神。

这个名称含示创造、成为肉体和救赎。神是创造者，但祂也是耶稣基督的神，这位耶稣基督就是神成了肉体。耶稣基督不仅是在创造里的神，也是在成为肉体和救赎里的神。我们说神是我们主耶稣基督的神，乃是说我们是受造的，创造的神已进到人性里，并且我们已蒙了救赎。成为肉体指明我们有对神的享受。我们享受神，因为祂已经进到人性里。在耶稣基督里，神性成了我们的享受。

保罗在一章十七节里用了“荣耀的父”一辞。“荣耀”是彰显出来的神，“父”这名称含示重生。因此，荣耀的父是指重生人的神，藉着许多儿子将祂自己彰显出来。我们已经蒙了重生，（彼前一3，）也要在神荣耀的彰显里得着荣耀。（罗八30。）

在“我们主耶稣基督的神，荣耀的父”这一个名称里，含示五件重要的事：创造、成为肉体、救赎、重生和彰显。我们已经重生了，但在将来我们要得着荣耀并彰显神的荣耀。（罗八30。）许多儿子的重生以及神的彰显，乃是神圣经纶的终极完成。在创造之前，除了神以外没有任何东西存在。神没有生产，也没有彰显。然后神创造宇宙和其中的一切。藉着祂造物的工，祂成为创造者。在创造之后，祂取了成为肉体的步骤，藉此进到祂的造物，就是人里面。藉着成为肉体，创造者和受造者成为一。当主耶稣在地上时，祂是神与人的联结。藉着钉十字架，主完成了救赎；结果，我们这些堕落的受造者蒙了救赎。然后我们重生成为父神的众子，使我们可以彰显祂。在我们得荣的那日，神要从我们里面完全彰显出来。这样，我们就要成为祂的彰显。这一切重要的步骤─创造、成为肉体、救赎、重生和彰显─都含示于“我们主耶稣基督的神，荣耀的父”这个名称里。

保罗是向这样一位神圣的人位祷告。然而，犹太人只向那是创造者的神祷告，却没有成为肉体、重生或彰显的观念。但我们基督徒有这位在创造、成为肉体、救赎、重生和彰显里的神。我们所有的，比犹太人多得太多了！

四　求启示

保罗向我们主耶稣基督的神，荣耀的父祷告，是求启示。十七节中“启示”的原文是揭开幔子的意思。因此，启示就是揭开幔子。

贰　智慧和启示的灵

一　我们重生、有神的灵内住的灵

要得着启示，我们需要有智慧和启示的灵。十七节里的灵，必是我们重生、有神的灵内住的灵。这样的灵是神所赐的，使我们有智慧和启示认识祂和祂的经纶。事实上，本节的灵是调和的灵，就是有圣灵内住的重生之人的灵。然而这里所着重的不是圣灵，乃是我们重生的灵。

二　智慧是在我们的灵里领悟的能力，使我们能认识神的奥秘

保罗祷告，愿我们得着智慧和启示的灵。智慧是在我们的灵里，使我们能认识神的奥秘；启示是属于神的灵，藉着揭开幔子使我们看见异象。我们先有智慧领悟的能力，能认识属灵的事物；然后神的灵把属灵的事物启示给我们属灵的悟性。

智慧与聪明不同，比聪明更深。一个人可能很聪明，却没有智慧。聪明是在我们的心思里，但智慧主要的是在我们的灵里。我们所需要的，是在灵里有智慧，而不是在心思上聪明。有些圣徒的难处，乃在于他们心思聪明，而缺少灵里的智慧。一九三三年在上海有位弟兄的光景就像这样。他是一个能干的生意人，在赚钱的事上很聪明。他的生意是出售女帽，特别是卖给英国妇女。有一天，一位阔太太对一顶帽子并不欣赏，因为她觉得价钱太低了。这位弟兄就到店铺里面，把那顶帽子的缎带改了，并加了一倍的价钱。他把帽子拿出来，那妇人就高兴的买下。由此可见，这位作商人的弟兄是何等聪明。虽然他作生意很聪明，但是他缺少智慧；当我们说到圣经时，他不能领悟。他的心思很活跃，灵却不敏锐。然而这位弟兄有心要主，经常参加召会的聚会，而且在一切关于主的事上都信任我们。他是一个最好的例子，说出聪明和智慧的不同。

让我也给你们一个人虽不大聪明却有智慧的例子。一九三八年我到华北一处乡下访问，那里的人教育程度不高。在他们中间有一位年长的姊妹，虽然她没有受过教育，但是她对主的事很有智慧。每当你和她谈到主的事时，她都有灵里的智慧。说到作生意，这位姊妹是一窍不通；但说到主的事，她比大部分圣徒都更有认识，因为她有灵里的智慧。

三　启示就是藉着神的灵揭开幔子，使我们看见神奥秘的异象

智慧之后就是启示。我们已经指出，启示的意思是揭示，揭开幔子。启示是属于神的灵，藉着揭开幔子使我们看见神奥秘的异象。（弗三3～5。）比方你是学工程的。经过几年的学习，你学得了各种不同机器的知识；这种知识可以比作智慧

。有一天，你到工厂去，当门打开的一剎那，你就看到了所有的机器；门打开可以比作启示。因着你的智慧，就是你对这些机器的知识，你自然就了解这些机器。但是一个没有这些工程知识的人，虽然也看见了这些机器，却不了解这些机器；他有启示，却缺少智慧。有些人可能有智慧，门却没有打开；有些人门是打开了，却没有智慧。只有当我们兼有智慧和启示时，我们才能了解这些机器。在属灵的事上也是这样，我们需要智慧，也需要揭开幔子。当我们两者都具备时，我们就能了解属灵的事物。

四　充分的认识祂

当我们有智慧和启示时，我们就能充分的认识神。我们对神就有完全的认识。

叁　事实－神意愿的奥秘

除了有智慧和启示的灵之外，我们也必须对付我们的心眼。这里我们要来看的第一件事，乃是事实，就是神意愿的奥秘。（一9。）在前面的例子里，工厂代表的是事实。照样，神意愿的奥秘乃是我们必须看见的事实。

肆　启示─揭开幔子

虽然事实存在，但仍然必须有启示，就是揭开幔子。工厂存在是个事实，但是门必须向我们打开。这就是揭开幔子。

伍　我们的心眼─看见的属灵机能

我们也许有了事实，而且幔子已经揭开，但我们仍需要用眼睛看。我们也许有神意愿的奥秘，也有启示，但是我们仍需要眼睛，就是看见的属灵机能。（徒二六18，启三18。）我们所说的眼睛，当然是指属灵的眼睛，就是我们的心眼。在启示录三章十八节主耶稣说，“我劝你向我买…眼药擦你的眼睛，使你能看见。”我们需要眼药来恢复我们眼睛的视力。今天难处不在于事实，因为圣经满了事实。难处也不在于启示，不在于幔子的揭开。神对我们满有恩典，祂的话不断向我们打开。主要的难处乃在于我们的眼睛。

一　敞开的灵和清洁的良心

为使眼睛能看见，我们需要敞开的灵和清洁的良心。（太五3，来九14，十22。）不要关闭你的灵，要敞开你的灵。并且，我们的良心必须不仅是蒙了基督救赎之宝血所洒，更藉着我们的认罪和对付我们的罪、过犯、过失和错误，而得着洁净。在我们的良心，就是在我们灵的主要部分里，我们必须是清洁的。我们的良心若受了蒙蔽，我们的灵就无法看见。

二　纯洁的心

我们也需要有纯洁的心。主的话说，“清心的人有福了，因为他们必看见神。”（太五8。）许多人看不见神，或得不着属灵事物的启示，乃是因为他们的心不纯洁。我们若要有纯洁的心，就必须对付我们整个心，也就是对付构成我们心的各部分。

１　清明的心思

我们要有纯洁的心，就需要有清明的心思。（提后一7。）有些圣徒的心思相当纷乱，不能分辨任何事物。对他们来说，英文字母“ｂ”和“ｄ”没有多少差别。当他们读圣经时，加拉太书和歌罗西书好像是一样的。他们没有清明的心思。

２　爱的情感

虽然我们的心思应当是冷的，越冷越好，但我们的情感却该是热的。我们要有能看见的眼睛，就需要爱的情感。（约十四21。）我们的心思若是热的，就不清明了。我们的难处，乃在于我们的心思和情感或者都是热的，或者都是冷的。姊妹们很容易热，弟兄们很容易冷。但我们都必须在心思里是冷的，在情感上是热的。

３　服从的意志

末了，纯洁的心需要有服从的意志。（约七17。）我们的意志若是服从的，就必定是柔软的。

我从经历中学到，若是我们有纯洁的心带着清明的心思、爱的情感、服从的意志，以及敞开的灵带着清洁的良心，我们的眼睛就能看见。我们的灵必须是敞开的，我们的良心必须是没有亏欠的。此外，我们的心还必须有冷静而清明的心思，火热且挚爱的情感，以及柔软且服从的意志。有了这样的灵和心，我们的心眼就能看见。每当我们用眼药擦眼睛，眼药就开启我们的灵，洁净我们的良心，冷静我们热烈的心思，挑旺我们冰冷的情感，降服我们顽梗的意志。当这一切都完备时，我们的眼睛就得了医治。得医治就是我们全人在这五方面都受了对付。我们若没有敞开的灵、清洁的良心、清明的心思、爱的情感、和服从的意志，我们也许参加多次的特会和训练，但是什么都看不见。我们也许学了道理，却可能看不见任何异象。

陆　光─蒙神光照

我们可能有事实、启示和视力，但也许仍然看不见，这是因为我们没有光。所以我们也需要蒙神光照。（约壹一5，7。）除了事实、启示和视力之外，还需要光来到，我们才有异象。

柒　异象－看见

异象是事实、启示、视力、和光这四件事的总和。许多基督徒一再的读以弗所书，却没有看见什么。对他们而言，以弗所书是一卷封闭的书。他们没有里面的视力，来看见这卷书白纸黑字之内的东西。有些人也许有视力，却没有光。我们凭经历能见证，以弗所书满了属灵的事实。这卷书启示神意愿的奥秘。当我们读这卷书时，我们的光景若是正常且合式的，幔子就会揭开，光要进来，我们就要看见神意愿的异象。如果神圣的光没有进来，我们就需要更多祷告，求主赐给我们光。最终，光必定要照亮，我们就要看见包含在这卷书中的异象。我们已经指出，难处不在于事实或幔子的揭开；并且神是满了恩典，要赐给我们光。我们今天所最需要的，就是眼睛能看见。

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经文及注解

以弗所书　一15～18注1～2

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

二　使徒为召会得启示的祷告　一15～23

1　使徒为召会的感谢　15～16

1:15　因此，我既听见你们中间^1对主耶稣的信，并对众圣徒的爱，

【注1】　对主耶稣的信，直译，在主耶稣里的信。在主耶稣里的信，并对众圣徒的爱，许多古卷作，在主耶稣里，并对众圣徒的信。

1:16　也就为你们不住的感谢，在我的祷告中常题到你们；

2　使徒为召会的祈求，要圣徒看见：　17～23

a　神呼召的盼望　17～18上

1:17　愿我们主耶稣基督的^1神，2荣耀的父，赐给你们^3智慧和启示的^4灵，使你们充分的认识祂；

【注1】　主耶稣基督，就是神自己，（腓二6，）在成为肉体时成了人。祂既是人，就与神的造物有关；因此，创造者神是祂的神。祂成为肉体，把创造者神带到祂所造的人里面；祂是人，有神成为肉体在祂里面。

【注2】　“荣耀”是彰显出来的神，“父”这名称含示重生。因此，荣耀的父是指重生人的神，藉着许多儿子将祂自己彰显出来。我们已经蒙了重生，（彼前一3，）也要在神荣耀的彰显里得着荣耀。（罗八30。）

【注3】　智慧是在我们的灵里，使我们能认识神的奥秘；启示是属于神的灵，藉着揭开幔子使我们看见异象。我们先有智慧领悟的能力，能认识属灵的事物；然后神的灵把属灵的事物启示给我们属灵的悟性。

【注4】　这里的灵必是我们重生、有神的灵内住的灵。这样的灵是神所赐的，使我们有智慧和启示认识祂和祂的经纶。

1:18上　1光照你们的^2心眼，使你们知道祂的呼召有何等盼望；

【注1】　我们不仅要有智慧、启示和能看见的眼睛，也需要光，照明那向我们开启的事物，使我们得着异象。

【注2】　指看见属灵事物的眼睛。我们有智慧，就是认识的能力；也有启示，就是属灵事物的开启；然而，我们仍需要眼睛，就是看见的属灵机能。（徒二六18，启三18。）

要我们的心眼蒙到光照，需要彻底对付我们的良心、心思、情感和意志，就是我们的心所藉以组成的。（参三17注2。）首先我们需要敞开的灵，带着为基督救赎之血所洒，经过我们认罪和对付，而有的清洁良心。（来九14，十22。）其次，我们还需要清明的心思，（提后一7与注2，）爱的情感，（约十四21，）和服从的意志，（约七17，）好有纯洁的心。有了这样的灵和心，我们的心眼就能看见。

b　神在圣徒中之基业的荣耀　18下

1:18下　祂在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富；

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第十五篇　神呼召的盼望以及神在圣徒中基业之荣耀的丰富

壹　不再是没有指望的外人

贰　 神所呼召的子民满了盼望

一　 基督自己

二　 被提、身体改变形状与得荣

三　 我们魂将来的救恩

四　 在千年国里与基督一同作王的享受

五　 在新耶路撒冷里对基督终极的享受，连同新天新地里普遍而永远的福分

叁　 神的呼召是神一切福分的总和

肆　 神的荣耀就是彰显出来的神

伍　 神荣耀的丰富是神属性的许多不同项目，在不同程度上的彰显

陆　 神在圣徒里并在圣徒中的基业

柒　 神的基业作祂永远的彰显

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第十五篇　神呼召的盼望以及神在圣徒中基业之荣耀的丰富

以弗所一章十八节说，“光照你们的心眼，使你们知道祂的呼召有何等盼望；祂在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富。”按照这一节，我们需要知道两件事：神呼召的盼望，以及祂在圣徒中基业之荣耀的丰富。使徒保罗在以弗所书中的第一个祷告，就是愿我们有智慧和启示的灵，好知道一些事；头一件事就是神呼召的盼望。

壹　不再是没有指望的外人

在我们得救以前，我们没有指望。如二章十二节所说，我们是“在基督以外，和以色列国民隔绝，在所应许的诸约上是局外人，在世上没有指望，没有神”。但我们得救以后，就不再是没有指望的外人；我们反而满了盼望。然而，因为许多信徒不知道他们所得的是何等的盼望，所以保罗祷告，愿我们得着智慧和启示的灵，好知道神呼召的盼望。

贰　神所呼召的子民满了盼望

一　基督自己

我们这些神所呼召的子民，是满了盼望的。首先，我们的盼望就是基督自己。歌罗西一章二十七节说，基督在我们里面乃是荣耀的盼望。再者，提前一章一节说到耶稣基督是我们的盼望。基督不仅是我们的生命和圣别，也是我们的盼望。我们的盼望单单且独一是这位基督，我们盼望的每一面都与祂有关。

二　被提、身体改变形状与得荣

我们盼望的第二面乃是被提的迁移，从属地、属物质的范围，迁到属天、属灵的范围，以及得荣。（罗八23～25，30，腓三21。）被提（rapture）这辞在英文里的意思是狂喜，乐而忘形。对我们基督徒来说，被提表示被接上去。圣经教师用这辞描述被接上去，因为照他们的看法，被提是一种狂喜。然而我怀疑许多基督徒是否真相信他们的被提是一种狂喜。如果主今天就来，你会快乐吗？你会狂喜，还是哀哭？大多数的基督徒若不是哀哭，便是吓坏了。虽然被提是神呼召之盼望的一面，但这盼望是根据我们是否凭主而活。我们若凭祂而活且与祂同行，我们的被提将是狂喜。但我们若不凭祂而活，也不与祂同行，我怀疑那会不会是狂喜。

许多基督徒把被提这件事看得很轻率。有些人抱着错误的观念，认为无论他们作什么或在那里，主回来的时候他们都会被提。但如果你是在看电影或是在跟妻子、丈夫吵架，你怎么办？在这种光景中，被提会是狂喜吗？当然不会！我不愿在主耶稣回来的时候正在吵架。保罗在提后四章一节对提摩太说，“我在神并那将要审判活人死人的基督耶稣面前，凭着祂的显现和祂的国度，郑重的嘱咐你。”这指明提摩太受嘱咐要活在主显现和国度的光中。凡将来国度所要拒绝的，今天在我们的生活中就必须拒绝。我不信有多少人，甚至在我们中间也没有很多人，是一直活在主的显现中。我们若是活在祂的显现中，我们必定不会吵架；我们当然不愿主显现时发现我们是在争辩。没有多少基督徒把主的来临当作警告。你若读新约，特别是书信，你会看见使徒们的生活是带着主显现的盼望。主的显现对他们一直是警告，并且规正他们的生活。他们不敢作某些事情，因为他们相信主随时会显现。我们若对主的显现和国度的事认真，这些事会大大影响我们日常的生活。

然而，许多基督徒谈论很多被提和主再来的事；但在谈论之后，却又放纵于世俗的娱乐。这种光景真是可怜！听说有些基督徒用同一张桌子赌博并查经。其它的人则是谈过主再来这事之后，就去看球赛、看电影、或是去跳舞。你有没有看见，主的显现必须是我们日常生活的基本因素？我们今天必须活在主显现的光中。若是这样，我们的被提上升才会是狂喜。

被提之后，我们将站在基督的审判台前，主要与我们算账。那时我们必须对付我们一切的短处、不忠、失败和不诚实。许多基督徒在他们基督徒生活的过程中，堆积了许多这样的事。当主来时，他们要显在审判台前，那时他们必定不会满了喜乐；相反的，他们要害怕。我们都需要重新考虑我们的生活。许多人为自己，特别为自己的软弱找借口。有的人说，“主知道我们是多软弱，祂会怜悯我们的，我们失败、犯错都没有关系。主满了怜悯。”还有的人借口说，他们不要这么属灵或敬虔。然而当主来时，什么借口都没有了。主来的时候我们会不会狂喜，乃是根据我们的日常生活。我们所过的生活若是失败、不得胜、不诚实、不忠心、且是背叛的，主的来临就不会是狂喜，而是审判。我们必须留心主的话，要儆醒且祷告。（路二一36。）我们若是儆醒、祷告寻求主的人，祂的来临将会是我们的狂喜。这是我们的盼望。

我们在将来的日子有多少盼望，乃是根据我们今天所建造的有多少。我们若在主里没有得着建造，我们的盼望就很渺茫。基督在我们里面，乃是荣耀的盼望，但是甚至这个盼望也是根据我们有多少的建造。当基督回来，祂是你的审判官，还是你的新郎？祂对别人可能是新郎，对你却是审判官。若是这样，对你而言，祂不会是你荣耀的盼望。就这一面说，祂是不是你的盼望，乃是根据你今天到底是过什么样的基督徒生活。这是很严肃的，该使我们重新考虑我们的作为。我们的生活若是正常的，基督就是我们的盼望，被提才会是狂喜。

我们被提的时候，身体要改变形状，我们就要得荣。然而因着今天基督徒中间可怜的光景，我很谨慎的说这些话。我们在主恢复中的人，必须靠主的恩典，构得上祂的标准，并且活出祂所要求的生活。我们必须成为祂活的见证人，出到营外作祂的见证。我们若是这样，那再来的基督和我们的被提，才是我们的盼望。不仅如此，甚至我们身体的改变形状和得荣，也才是我们的盼望。

三　我们魂将来的救恩

神呼召的盼望，也包括我们魂将来救恩的盼望。（彼前一5，9。）我们今天若为主的缘故丧失魂，为着祂的见证魂里受苦，主来临时我们就有得着魂救恩的盼望。今天我们的魂受苦，但是当祂来时，祂要将我们的魂带进对祂的享受里。这是彼得前书所说魂的救恩。然而我们今天若救我们的魂，顾到魂的享受而不为着主作见证，主的回来对我们的魂而言，就是亏损和审判。但我们若一直愿意为祂的见证丧失我们的魂，祂的回来就为我们的魂带来救恩；这救恩要引我们的魂进入对祂的享受。这个盼望，乃是决定于我们今天到底如何生活。

四　在千年国里与基督一同作王的享受

我们盼望的另一面，乃是在千年国里与基督一同作王的享受。（启五10，提后四18，太二五21，23。）这也与我们今天如何生活有关。在马太福音里，懒惰的奴仆被扔在外面的黑暗里，而忠信的奴仆被带进对主的享受里。因此，有些人要受管教，有些人却要得着正面的赏赐。我们都是基督徒，但在主来时，我们所受的对待不尽相同。主如何对待我们，乃是根据我们今天如何生活。我们若是忠信的，就能得着赏赐，与主一同享受一千年；但我们若是懒惰的，我们将要受惩罚。千年国对我们是不是盼望，乃决定于我们今天的态度。我们必须是正常的基督徒，对主是忠信的，这样，千年国才是我们的盼望。

五　在新耶路撒冷里对基督终极的享受，连同新天新地里普遍而永远的福分

最终，神呼召的盼望包括在新耶路撒冷里对基督终极的享受，连同新天新地里普遍而永远的福分。（启二一1～7，二二1～5。）为着这盼望阿利路亚！我们都要在新耶路撒冷里。但是要达到那里，我们必须成熟。我们若在今世不成熟，在来世也必须成熟。凡在新天新地里享受新耶路撒冷的人，都是成熟的。不要问我主如何使我们众人都成熟。祂知道如何作，并且有办法在今世或在来世完成这事。我知道今天普遍在基督徒中间的神学，并不承认这事实。多数的基督徒说，只要我们蒙基督的血所救赎，一切与我们有关的事在来世就都没有问题。但是日子将要来到，那时许多人要知道，不是每件事都可以过得去的。不错，我们是永远得救的，但是我们仍然需要受对付，为着达到成熟。所以，我再说一次，我们需要重新考虑我们的作为。无论如何，对我们众人来说，新耶路撒冷乃是我们的盼望。彼后三章十三节说，“但我们照祂的应许，期待新天新地，有义居住在其中。”

我们若不知道神呼召的盼望，就不会乐意丢下分心的事物。但我们若看见基督要来，我们要被提上升，改变形状，且得荣耀，并在千年国里有分于对主的享受，我们自然就会丢下一切其它的事物。不然，我们若没有看见那要来的，就会受今世事物的欺骗。我们需要藉着看见我们盼望的每一面，而蒙拯救。为这缘故，使徒保罗祷告，求主使我们在这里能知道神呼召的盼望。神的呼召不仅包括拣选、预定、救赎、印涂和作质，还有灿烂的将来。祂的呼召不仅与过去有关，也与将来有关。我们有一个何等美妙的将来！

叁　神的呼召是神一切福分的总和

神的呼召是三至十四节所列一切福分的总和，这些福分就是父神的拣选和预定、子神的救赎、以及灵神的盖印和作质。我们一旦蒙召，就有分于父的拣选和预定、子的救赎、以及灵的盖印和作质。

你曾否想过，在我们的蒙召里我们领受了三一神一切的福分？很少基督徒认识这一点。然而，这些福分乃是神呼召的内容。所以，神的呼召意义太大了。神的呼召就是祂的拣选、预定、救赎、盖印和作质。这意思是说，父神、子神和灵神都包含在神的呼召里。在祂的呼召里，三一神是我们的分。

我们已经指出，神的呼召包括拣选。父也已经预定了我们；祂已预先为我们定下一个定命，这定命就是儿子的名分。这是何等奇妙的定命！我们蒙父拣选并预定之后，就得着子的救赎。然后灵来印涂我们，并来作质，把神作到我们里面。我们既有了这一切，我们还要什么？对于三一神之于我的一切，我全然心满意足。

肆　神的荣耀就是彰显出来的神

现在我们来到神在圣徒中基业之荣耀的丰富。我们已多次指出，神的荣耀就是彰显出来的神。当神彰显出来时，那就是荣耀。

伍　神荣耀的丰富是神属性的许多不同项目，在不同程度上的彰显

神荣耀的丰富乃是祂属性的许多不同项目，就如光、生命、能力、爱、义、圣等不同程度的彰显。荣耀既是神的彰显，荣耀的丰富就是神彰显的丰富。神圣的属性，举例来说，有神圣的爱、谦卑、忍耐和圣别等。我特别用“神圣”一辞，因为我们被造的方式，就是要使我们有神圣事物的外形。比如，我们有属人的谦卑。然而，属人的谦卑还不是真正的谦卑，只不过是真正谦卑的外形；真正的谦卑乃是神圣的谦卑。属人的爱也是如此，乃是真正、神圣之爱的外形。因此，神圣之爱乃是属人之爱的实际。每一个人都有爱，但是这爱不会长久。你可能爱你的父母，但是你对他们的爱恐怕维持不了几天。照样，一个弟兄可能爱他的妻子，但或许只有几周。我们都爱别人，但是我们的爱如同飞逝的影儿。某位弟兄可能有一天爱他的妻子爱到极点，但是隔一天他可能把她拖到地狱去。这样的爱不是神荣耀之丰富的一部分。

我再说，荣耀的丰富乃是神圣属性和美德的彰显。不仅有人性和神性的两种爱和谦卑，也有两种公义和忍耐，就是人性的公义和忍耐，以及神性的公义和忍耐。许多基督徒将人性的美德误为神性的美德。他们这样作，就犯了一个严重的错误。我们不需要发展属人的美德；我们所缺少的乃是神圣的美德。当神在基督里作到我们里面时，我们的爱、谦卑、忍耐和公义就成为神圣的。这些神圣的美德乃是神荣耀的丰富。这样的美德就是神在圣徒中的基业。看见这事是非常重要的。

我们若看见这事，我们的基督徒生活将会改变。几乎所有寻求主的人，仍然以天然的方式生活，仅仅定罪自己天然的恶，却不定罪自己天然的善。恶被定罪，善却受到欣赏。我们对天然的和神圣的事物，没有分辨力。只要某样东西是好的，就被称义且被接受；这种实行是错的。我们必须分辨天然的与神圣的；只有神圣的属性才是神荣耀的丰富，人性的美德并不是。我们若看见这个，我们就会有正当的召会生活。正当的召会生活不是满了天然的属人美德，乃是满了神圣的美德，作神在祂圣徒中之基业所彰显的丰富。

陆　神在圣徒里并在圣徒中的基业

现在我们要来看，什么是神在圣徒里并在圣徒中的基业。十八节的“中”字，原文也可翻为“里面”。神的基业是在圣徒里面，也在圣徒中间。我们这些圣徒乃是神的基业；然而我们天然的所是不能成为神的基业。神不要承受我们的性情、肉体、以及我们天然的所是。祂渴望承受祂所作到我们里面的一切。所以，凡神所作到我们里面的，都成了祂的基业。

柒　神的基业作祂永远的彰显

神先使我们成为祂的基业，（11下，）作祂所买的产业，（14下，）又使我们分享祂的一切所是、所有并所完成的，作我们的基业。（14上。）总结起来，这一切成了祂在圣徒中的基业，直到永远。这要成为祂永远的彰显，就是祂的荣耀，带着祂一切的丰富，普遍且永远的彰显祂，达到极点。（启二一11。）

我们已经看见，神正把祂自己一点一点的分赐到我们里面。凡神将祂自己分赐到我们里面的，都成为祂的基业。最终，神要承受我们为业，实际上乃是承受那在我们里面神的自己。在我们里面，我们有一些分量的神的基业；这分量乃是根据神把祂自己作到我们里面有多少。我们需要祷告，求主让我们看见祂在我们里面究竟有多少。不要以为这么作是内顾自己。我们需要求主使我们看见，在我们里面究竟有多少是神，有多少是我们自己。基督徒很少这样考虑事情；相反的，他们乃是依据道德的尺度，依据善恶、对错、爱恨来衡量他们自己。然而，我们衡量自己的尺度，必须是神自己。在你的里面，在你的家庭生活中，在你的召会生活里，有多少是神？我们若这样衡量自己，就会发现我们仍然没有太多的神。虽然如此，我们还是要为我们所有的感谢神。我们现在所需要的，是神在我们里面增加。乃是在我们里面的神自己，才构成祂在圣徒中的基业。在这基业里，有祂荣耀的丰富。因此，保罗在一章十八节说到祂在圣徒中荣耀的丰富。正当的召会生活不是天然美德的生活，乃是神圣美德的生活，作神在圣徒中之基业的彰显。

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经文及注解

以弗所书　一18注3～6

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

二　使徒为召会得启示的祷告　一15～23

2　使徒为召会的祈求，要圣徒看见：　17～23

a　神呼召的盼望　17～18上

1:18上　光照你们的心眼，使你们知道祂的^3呼召有何等^4盼望；

【注3】　神的呼召，是3～14节所列一切福分的总和，这些福分就是父神的拣选和预定、子神的救赎、以及灵神的盖印和作质。我们一旦蒙召，就有分于父的拣选和预定、子的救赎、以及灵的盖印和作质。

【注4】　神呼召的盼望包括：(一)基督自己，以及祂回来时所要带给我们的救恩；（西一27，彼前一5，9；）(二)被提的迁移，从属地、属物质的范围，迁到属天、属灵的范围，以及得荣；（罗八23～25，30，腓三21；）(三)在千年国里与基督一同作王的享受；（启五10，提后四18；）(四)在新耶路撒冷里对基督终极的享受，连同在新天新地里普遍而永远的福分。（启二一1～7，二二1～5。）

b　神在圣徒中之基业的荣耀　18下

1:18下　祂在圣徒中之^5基业的荣耀，有何等^6丰富；

【注5】　神先使我们成为祂的基业，（11下，）作祂所买的产业，（14下，）又使我们分享祂的一切所是、所有并所完成的，作我们的基业。（14上。）总结起来，这一切成了祂在圣徒中的基业，直到永远。这要成为祂永远的彰显，就是祂的荣耀，带着祂一切的丰富，普遍且永远的彰显祂，达到极点。

【注6】　这荣耀是丰富的，这丰富就是神圣属性的许多不同项目，就如光、生命、能力、爱、义、圣等不同程度的彰显。

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第十六篇　神能力的浩大

壹　向着信的人

贰　 照祂力量之权能的运行

叁　 运行在基督身上

一　 使祂从死人中复活

二　 叫祂在诸天界里坐在神的右边

三　 将万有服在祂的脚下

四　 使祂向着召会作万有的头

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第十六篇　神能力的浩大

保罗在一章十八和十九节中祷告，愿我们知道神的呼召有何等盼望；祂在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富；以及祂的能力向着我们这信的人，是何等超越的浩大。关于这三件事，我们需要知道三个钥辞：盼望、荣耀和能力。盼望乃是神呼召的盼望；荣耀是神在圣徒中之基业的荣耀；而能力是向着我们这信之人的能力，这能力是照神力量之权能的运行，就是祂在基督身上所运行的。

盼望、荣耀和能力，都与三至十四节的福分有关，三至十四节论到神五方面的祝福：父的拣选、父的预定、子的救赎、灵的盖印和灵的作质。父的拣选使我们成为圣别，祂的预定使我们成为祂的儿子。子的救赎使我们得以在基督里归一于一个元首之下。灵的盖印使我们变化成为神的形像，完全被祂浸透，好叫我们有祂显出来的样子。不仅如此，灵的作质乃是把神自己放在我们里面，作我们的享受、预尝和担保。这是三一神对我们所说美言的内容。

这些福分的结果就是盼望。我们所蒙的呼召是所有属灵福分的总和，而我们的盼望乃是这些福分的结果；这盼望也是一种荣耀。使徒保罗说过神祝福的内容之后，就从他属灵悟性的深处祷告，愿我们有智慧和启示的灵，好叫我们的心眼能得着光照。为此，我们的全人必须受对付。我们的灵必须敞开，我们的良心必须清洁，我们的心必须纯洁，我们的心思必须清明，我们的情感必须有爱，我们的意志必须服从。当我们里面之人的每一部分都受了对付，我们就能认识盼望、荣耀和能力。呼召既包括神一切的福分，盼望就是这些福分的盼望；这盼望乃是要成为圣别的荣耀，这荣耀也是完满的儿子名分。当我们达到完满的儿子名分时，我们的身体就要得荣，改变形状。根据罗马八章二十一节，一切受造之物要得享神儿女之荣耀的自由。这荣耀乃是我们的盼望。

我们已经看见，这荣耀有其丰富，包括神属性和美德的一切项目。神的属性和美德是丰富的，就如爱、生命、光、谦卑、义、圣和恒忍。当这些在我们里面完全彰显出来时，那个彰显就是神荣耀的丰富。现在我们能看见，盼望和荣耀乃是五种福分的结果，也就是神对我们五项美言的结果。

神圣的能力乃是成就这盼望，并达到这荣耀的惟一凭借。盼望和荣耀似乎多少有点客观，但神向着我们之超越浩大的能力，却是非常主观、可经历的。神的能力向着我们是何等超越的浩大，我们需要认识这能力，经历这能力。

二十五年前，我在台北曾带领透彻的查读过以弗所书；但那时我并没有看见，盼望和荣耀是神祝福的结果，并且是藉着神的能力得以完成的。现在我看见，保罗说过三一神对我们的祝福之后，就向神祷告，愿我们能认识神祝福的盼望和荣耀。这荣耀就是神祝福的彰显。神在祂的祝福里，定意要我们成为祂的基业。我们要成为神的基业，就必须承受祂并享受祂。首先我们承受祂，然后我们成为祂的基业。这乃是神把祂自己作到我们里面，使我们与祂成为一的结果。藉着神在我们里面的工作，我们成了祂的满足，祂也成了我们的满足。这种相互的满足，也是相互的基业，这基业有那彰显神在祂属性与美德上一切所是的荣耀。这将是三一神永远的彰显。这荣耀就是我们的盼望。

现在我们要来看，藉着神圣的能力完成这盼望和荣耀这件主观的事。特别在这核子时代，我们深深觉得，作每一件事都需要能力。例如人类登陆月球需要能力。没有能力我们就一无所是。能完成我们盼望的那能力，乃是三章二十节所说的能力；那里保罗说，神能照着运行在我们里面的大能，极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的。三章二十节的“运行”，原文等于英文的“奋力推动”（energize）；在我们里面的这大能，不仅在工作、运行，也在奋力推动。人类的语言无法充分描述这能力的浩大。

壹　向着信的人

这能力是向着信的人。它就像电力，不断从发电厂输送到我们的房屋里，供应我们日常的需要。同样的原则，神圣的能力也不断输送到我们里面，使我们成为基业，以成就神永远的定旨。

贰　照祂力量之权能的运行

十九节也说，神能力的浩大乃是“照祂力量之权能的运行”。保罗在写以弗所书时，实在是用尽了希腊文的词汇。在这节里，保罗说到能力、运行、权能和力量。保罗用了许多不同的辞，向我们表达神能力的浩大。

叁　运行在基督身上

神向着我们这超越浩大的能力，是照着祂力量的权能在基督身上所运行的。神向着我们的能力，与祂在基督身上所运行的能力相同。基督是头，我们是身体，身体有分于在头里面运行的能力。

一　使祂从死人中复活

神在基督身上所运行的能力，首先使祂从死人中复活。这能力已经胜过死、坟墓和拘禁死人的地方─阴间。由于神复活的能力，死和阴间就不能拘禁基督。（徒二24。）

二　叫祂在诸天界里坐在神的右边

其次，神超越的大能，也使基督在诸天界里坐在神的右边，“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内。”（20～21。）神的右边，就是基督因神超越的大能所坐之处，是有最高权柄，最尊贵之处。诸天界不仅指第三层天，宇宙的最高处，神所居住之处，也指诸天的情形和气氛，就是基督因神的能力而坐在其中的。

保罗在二十一节说，基督已经坐下，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名。执政的，指最高的职位；掌权的，指各种的职权；（太八9；）有能的，指掌权者的权力；主治的，指有能的所建立的超越地位。这里所列的，不仅包括天上、或善或恶之天使的权柄，也包括地上属人的权柄。升天的基督已经藉着神的大能坐下，远超过整个宇宙中一切执政的、掌权的、有能的和主治的。一切受称之名，不仅指尊贵的头衔，也指一切的名称。基督已经坐下，远超过一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内。

三　将万有服在祂的脚下

二十二节说，“将万有服在祂的脚下。”第三，神在基督身上所运行的能力，已将万有服在祂的脚下。基督远超过一切是一回事，将万有服在祂的脚下是另一回事。前者是基督的超越，后者是万有对祂的归服。这里我们看见征服的能力，就是叫万有归服的能力。

四　使祂向着召会作万有的头

二十二节的下半说，“并使祂向着召会作万有的头。”第四，神在基督身上所运行的能力，使祂向着召会作万有的头。基督作万有的头，是神给祂的恩赐。基督乃是藉着神超越浩大的能力，在全宇宙中得了元首的身分。基督乃是一个人，在人性里带着神性，从死人中复活，坐在诸天界里，得着万有的归服，也作了万有的头。

在这几节里我们看见，在基督身上所运行的能力有四方面，就是复活的能力、超越的能力、使万有归服的能力、以及使万有归一于一个元首之下的能力。这四重的能力都是向着召会的。二十二节里的“向着召会”，含示一种传输。凡元首基督所达到、所得着的，现在都传输给祂的身体─召会。在这传输里，召会与基督同享祂所达到的一切：从死人中复活，在超越里坐下，使万有服在脚下，以及作万有的头。

召会是从这能力出来的。“向”这个小小的字，指明召会的源头。传输给召会的这能力，要完成荣耀，并成就我们的盼望。盼望和荣耀都是在我们前面，但能力今天就在我们身上。

电力与核能是两个很好的例子，说明这四重的能力。在主的恢复里，我们有神圣的电力和属天的核能，而且我们在使用它们。大多数基督徒不太知道这个能力；即使知道这能力的人，也很少知道开关在那里。假使你在某人家里作客过夜，虽然你被安顿在很好的房间里，但是除非你知道电灯的开关在那里，否则你就要在黑暗里。我们在主的恢复里，天天接触这开关。使徒保罗祷告，愿我们能知道这神圣的能力是何等浩大。因为这属天核能的浩大远超过我们的知识，没有人能说出这能力有多浩大。然而，我们仍然可以知道这能力，真是何等奇妙！

我们若知道在基督身上所运行的神圣能力，是何等超越的浩大，我们就绝不会再拿我们的软弱作借口。和这样的能力一相连，我们的软弱就算不得什么。即使我们像拉撒路一样死了，埋葬了，发臭了，神圣的能力还是能叫我们从死人中复活。有些姊妹为要得着我的同情，常对我说她们是软弱的器皿。不错，根据彼前三章七节，姊妹们是较软弱的器皿；但是我不同情她们的软弱，因为属天的核能对她们是便利的。有了这能力，就没有软弱。

这四重的能力是传输给那些信的人。我们所说的就是我们所信的。你若说你软弱，就表示你相信你是软弱的。姊妹们需要起来宣告，因为她们有神圣的核能，她们并不软弱。保罗祷告，愿我们能有智慧和启示的灵，得以知道神呼召的盼望，祂荣耀的丰富，以及祂的能力向着我们是何等超越的浩大。你若看见向着我们的这能力乃是叫基督从死人中复活的能力，你还会说你是软弱的吗？不要小看你说话的重要性。凡神所说的，都要成就；原则上，这对我们也是一样。有信心就是说神所说的话。神说，“你得救了，”我们应当说，“阿们。”谁这样反应，谁就得救了。照样，神若说，“神圣的能力是你们的，”我们必须说，“阿们！”这样，这能力就是我们的。不要说我们中间仍有软弱的人，因为我们都比大卫刚强，甚至和耶稣基督一样刚强。你们有没有胆量说，你们和基督一样有能力？我们若认识属天能力的传输，我们就能有把握这么说。

保罗在六章十节说，“你们要在主里，靠着祂力量的权能，得着加力。”保罗在六章的话，是根据他在一章所说的话。我们靠着这神圣的能力，能得着加力且站住。弟兄姊妹常说他们“下沉”；但是我们不“下沉”，我们是在诸天界里，远超过一切。我们是在基督的超越里，远超过一切，包括一切的鬼魔、邪恶的天使、执政的、有能的。我们若看见这个，就没有什么能把我们拖倒。这不是梦想，乃是那要完成荣耀且成就我们惟一盼望的能力。我们的盼望不会落空，反而在神圣的能力里，有稳固的根基。航天员在登陆月球之前，他们对于能到达月球，并在那里登陆有确实的把握。照样，我们的根基乃是神的能力向着我们这信的人，是何等超越的浩大。我实在没有话表达这事，我所能作的就是重复使徒保罗的话：神的能力向着我们这信的人，是何等超越的浩大。

以弗所一章二十二节含示，万有已经服在我们的脚下；我们必须相信这事。我们若不相信，就是违背了我们父的话。我们的父不能说谎，凡祂所说的都是真的。因此，我们必须取用祂的话并相信祂的话。忘掉你的感觉、你的情形和你的处境。不要说有某些为难的光景不能放在你的脚下。事实乃是，我们是远超过一切，并且神圣的能力已经使万有，包括每一个难处，都服在我们的脚下。不要受环境的打岔，不要相信你的光景；要忘掉一切，单单取用、相信、并宣告主的话。为着这征服的能力，阿利路亚！

我们也为着使万有归一于一个元首之下的能力感谢主。这能力使基督向着召会作万有的头。我们不该误解保罗在一章二十二节的话，以为我们就是头；这样作就犯了极大的错误。我们必须一直有服在头之下的感觉；但是当我们服在头之下，我们就有分于那使万有归一于一个元首之下的能力。我们不是头，却有分于将万有归一于一个元首之下的工作。

因着在我们里面的是使我们超过一切的超越能力，我们就必须从我们的软弱中起来，且相信这样的话：我们是超越的。我们需要看见这个、相信这个、且述说这个。我们也需要知道万有都服在我们的脚下。不要相信你的光景，乃要取用神的话，并宣告其中所说的。不仅如此，我们也必须服在基督作头的身分之下。我们若这么作，就是在万有归一于一个元首之下的过程中。这一切的结果就是召会生活。召会生活的每一个难处，都是由于缺少对这神圣能力的完全认识。我们若对这能力有完全的认识，且凭这能力而活，我们就会有美妙的召会生活，就是没有任何难处的召会生活。

愿我们都把这事带到主面前祷告说，“主，求你在我里面成就使徒保罗的祷告，使我有智慧和启示的灵；并且光照我的心眼，使我知道那向着我的能力，是照着你力量之权能的运行。我要知道在基督身上所运行，使祂从死人中复活，叫祂坐在诸天界里，远超过一切，将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头的能力。”你不必解释保罗在一章十九至二十二节的话，只要为此祷告并交通；最终，这几节话对你将是实际的。愿我们都看见这个能力，认识它，相信它，并述说它。

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经文及注解

以弗所书　一19～22及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

二　使徒为召会得启示的祷告　一15～23

2　使徒为召会的祈求，要圣徒看见：　17～23

c　神向着我们的能力　19～21

1:19　以及祂的^1能力向着我们这信的人，2照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大，

【注1】　在使徒的祷告里，我们所需要认识的第三件事，就是神的能力向着我们是何等超越的浩大。今天，这对我们是太主观，太可经历了。神的能力向着我们是何等超越的浩大，我们需要认识这能力，经历这能力。

【注2】　神向着我们这超越的能力，是照着祂力量的权能在基督身上所运行的。神向着我们的能力，与祂在基督身上所运行的能力相同。基督是头，我们是身体，身体有分于在头里面运行的能力。

1:20　就是祂在基督身上所运行的，1使祂从死人中复活，2叫祂在^3诸天界里，坐在自己的^4右边，

【注1】　神在基督身上所运行的能力，首先使祂从死人中复活。这能力已经胜过死、坟墓和拘禁死人的地方─阴间。由于神复活的能力，死和阴间就不能拘禁基督。（徒二24。）

【注2】　其次，神在基督身上所运行的能力，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边，远超过一切。（21。）

【注3】　诸天界不仅指第三层天，宇宙的最高处，神所居住之处，也指诸天的情形和气氛，就是基督因神的能力而坐在其中的。

【注4】　神的右边，就是基督因神超越的大能所坐之处，是有最高权柄，最尊贵之处。

1:21　远超过一切^1执政的、掌权的、有能的、主治的、以及^2一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内，

【注1】　执政的，指最高的职位；掌权的，指各种的职权；（太八9；）有能的，指掌权者的权力；主治的，指有能的所建立的超越地位。接下去我们看见，这里所列的不仅包括天上、或善或恶之天使的权柄，也包括地上属人的权柄。升天的基督已经藉着神的大能坐下，远超过整个宇宙中一切执政的、掌权的、有能的和主治的。

【注2】　一切受称之名，不仅指尊贵的头衔，也指一切的名称。基督已经坐下，远超过一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内。

d　召会─身体，基督的丰满　22～23

1:22　1将万有服在祂的脚下，并^2使祂^3向着^4召会作万有的头；

【注1】　第三，神在基督身上所运行的能力，已将万有服在祂的脚下。基督远超过一切是一回事，将万有服在祂的脚下是另一回事。前者是基督的超越，后者是万有对祂的归服。

【注2】　使，直译，给。第四，神在基督身上所运行的能力，使祂向着召会作万有的头。基督作万有的头，是神给祂的恩赐。基督乃是藉着神超越浩大的能力，在全宇宙中得了元首的身分。

基督乃是一个人，在人性里带着神性，从死人中复活，坐在诸天界里，得着万有的归服，也作了万有的头。

因此，在基督身上所运行的能力有四方面，就是复活的能力、（20上、）升天的能力、（20下、）使万有归服的能力、（22上、）以及使万有归一于一个元首之下的能力。（22下。）这四重的能力，已经传输给召会，元首的身体。

【注3】　“向着召会”含示一种传输。凡元首基督所达到、所得着的，现在都传输给祂的身体─召会。在这传输里，召会与基督同享祂所达到的一切：从死人中复活，在超越里坐下，使万有服在脚下，以及作万有的头。

“向着我们这信的人，”（19，）以及“向着召会，”指明神的能力，包括三一神所经过的一切，已经一次永远的放在我们里面，并且还要继续不断的传输到我们里面，使我们丰富的享受基督，并过正当的召会生活，作祂的身体─祂的丰满，就是前面所说神祝福我们的结果。

【注4】　这是本书第一次用“召会”这辞，指出本书的主题。召会，希腊文，ekklesia，艾克利西亚，意即蒙召出来的会众。这指明召会乃是神从世界所呼召出来的聚集，由一切在基督里的信徒所组成。

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以弗所书生命读经

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第十七篇　基督向着召会作万有的头

成为神的基业

新耶路撒冷

向着我们这信的人那包罗万有的能力

需要认识这能力

讲说并经历这传输

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第十七篇　基督向着召会作万有的头

保罗在以弗所一章祷告，愿我们有智慧和启示的灵，使我们对神有充分的认识。根据上下文，对神充分的认识意即认识神呼召的盼望，神在圣徒中之基业的荣耀，以及神向着我们这信的人超越浩大的能力。认识神就是认识盼望、荣耀和能力，因为神自己是在盼望、荣耀和能力里。我们若宣称认识神，却不知道这三件事，我们对神的认识就仅仅是在客观的一面，而不是在经历的一面。但在盼望、荣耀和能力里认识神，乃是在经历上、在主观上认识祂。

今天大多数的基督徒都是客观的认识神，并且仅仅是以知识的方法认识神。对他们来说，神是远在天上。他们认识神作他们信仰和敬拜的对象，但是他们没有主观的认识神作他们的盼望、荣耀和能力。他们不认识祂是那在他们里面运行，使他们成为圣别，把他们构成为神的儿子，并使他们成为神基业的那一位。

成为神的基业

我们已经指出，神的呼召乃是祂对我们祝福的总和。在神的祝福里，我们成为圣别，构成为神的众子，并且成为神的基业。所以我们是珍宝，配得成为神的基业。神是这么高，这么大，并且极其宝贵，但祂却要接受我们作祂的基业。我们若看看自己目前的光景，就知道我们不配作祂的基业。然而神要在我们里面作工，使我们成为宇宙中配得上、极宝贵、并有价值的惟一珍宝，作祂的基业。神把我们这些祂的选民当作祂特有的产业。我们能成为神的珍宝，作祂特有的产业，惟一的路乃是藉着在我们里面的神圣工作。神是珍宝，正在将祂自己这珍宝作到我们里面，使我们能成为祂的珍宝。

新耶路撒冷

我们已经看见神祝福的三个重要方面，就是我们要成为圣别，构成为神的众子，并成为神的基业。这三方面在新耶路撒冷里都可以看见。根据启示录二十一章，新耶路撒冷是一座圣城，其中可以看见神的圣别。再者，新耶路撒冷是神众子的组合。启示录二十一章七节说，得胜的，必承受一切，并作神的儿子。这指明新耶路撒冷是神圣儿子名分的总和。不仅如此，新耶路撒冷对神对人来说，都是珍宝、基业。在新耶路撒冷里，神要享受我们作祂的珍宝，我们也要享受祂作我们的珍宝。因此新耶路撒冷对神对人来说，都是彼此的基业，相互的满足。新耶路撒冷将是圣别的具体表现，是神众子的组合，也是神、人相互的基业。不仅如此，新耶路撒冷将有神的荣耀，就是神基业的荣耀，也有神在圣徒中之基业荣耀的丰富。今天这荣耀就是我们的盼望。

向着我们这信的人那包罗万有的能力

这盼望乃是藉着神超越浩大的能力成就的。基要派的基督教能力薄弱，灵恩派的基督教也没有正当的能力。但是以弗所一章说，这能力乃是向着我们这信的人。我们这些信主耶稣和圣经的人，都可以宣告说，“阿利路亚！我信！我信主耶稣，我也信神的话。”我们不必禁食祷告来得着神圣的能力，因为这能力是向着我们这信之人的。藉着信，我们被摆在对的地位上，够资格领受神的能力。阿利路亚！这能力是向着我们这信的人。

为着说明这事，电是很好的例子。当我们盖安那翰会所时，我们安装了输送电力的设备；现在电力乃是向着这个建筑物的，问题在于我们用不用这能力。我们只要打开开关，就能使用电力。照样，属天的电力已安装到我们里面，属天的能力已经向着我们。接受这能力的路不在于禁食祷告几天，只要打开开关就够了。操练打开开关的方法之一，就是一再的宣告以弗所一章十九至二十三节。我们若把这几节话宣告十次，就会得着能力。但你若反复的说你软弱，你就真的软弱了。然而我们凭信心说积极的话，就运用我们的全人接受神圣的能力。当我们凭信说话并接受能力时，一切消极的事物都要逃跑。撒但不怕我们可怜哀求的祷告，他怕我们在信心里的说话。我们需要说，“我信，我说话，我有能力，我是刚强的。”这不是迷信，这乃是我们基督徒的信。

说到信，首先必须有事实。神来告诉我们事实，然后我们信神所说的。我们基督徒的信就像这样。虽然我们看不见，但基督已从死人中复活，坐在天上远超过一切，这乃是事实。不仅如此，万有已服在祂的脚下，使祂向着召会作万有的头，这也是事实。这些都是在宇宙中已经完成的事实。神藉着祂的圣言，进来告诉我们这些事实；然后我们信神所说的，并说神所说的。这就是信。我们不该只阅读、研究圣经，也该宣告圣经的话。有些人定罪我们重复的读圣经经节，然而我们要更多的重复。

在这宇宙中，有一个传输正从诸天之上的主向着召会在进行。以弗所一章十九节说，这个传输是“向着我们这信的人”。不仅如此，一章二十二节说，“将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头。”“向着”这个小小的辞指明传输。这向着我们的能力就是三一神。这能力不仅是创造的能力，更是经过成为肉体、钉十字架、复活、升天的能力。三一神经过了这些步骤，就成为这样的能力临到我们。所以在这能力里有创造的能力，以及成为肉体、钉十字架、复活和升天的能力。因此，这是包罗万有的能力。向着我们这信之人的能力，乃是三一神，宇宙的创造者；祂成为肉体，经过钉十字架，进入复活和升天，并来到我们这里。这个能力已经安装在我们里面，如同电力安装在建筑物里一样。

我们需要相信这个能力如今正在我们里面。然而，我们许多人太天然，也太重逻辑了，我们说，“这样的能力怎么可能在我里面？我知道我悔改了，也向神认罪了，并且相信祂、信靠祂。我能领会神拯救我，赦免我，并用基督的宝血洗净我。但在我相信的那一刻，我并不觉得神圣的能力安装到我里面。你不是说，包罗万有的能力，就是父、子、灵，连同创造、成为肉体、钉十字架、复活和升天，都已经作到我里面了吗？但我感觉不到我有这样的能力。说我有这能力，是不合逻辑的。”逻辑总是与信心相对，信心也与逻辑相对。在神圣能力的传输这件事上，不要盼望太合逻辑；相反的，要运用信。

让我们这样来看。我们已蒙了重生；重生就是有神生在我们里面。你信神已经生在你里面吗？生在你里面的神就是父、子、灵。在神生到你里面之先，祂已经经过创造、成为肉体、钉十字架、复活和升天。当你重生时，你有没有感觉这些？不论你有没有感觉，都算不得什么。要紧的是你必须信圣经所说的一切。圣经告诉你，你有罪，你就必须说“阿们”。圣经说要悔改，你就必须悔改。你信的时候，有些事就在你里面发生了，虽然你也许不晓得那是什么。所发生的事乃是：这能力，也就是三一神自己，已经安装在你里面了。

需要认识这能力

信徒对这能力有正当的认识是非常重要的，所以使徒保罗祷告，愿我们有智慧和启示的灵，使我们充分的认识神，并知道这能力向着我们这信的人，是何等超越的浩大。不错，在我们里面有超越浩大的能力，但是今天我们的需要乃是认识这能力。不论你觉不觉得，有一个传输正从第三层天，就是神所在的地方，进到我们里面。这传输使我们和不信的人有所不同。因着在我们里面的这个能力，我们不可能丢弃我们基督徒的信仰。我再说，在我们里面有神圣的能力，这能力就是经过创造、成为肉体、钉十字架、复活和升天的三一神，并且已经安装在我们里面作包罗万有的能力。因此，在第三层天和我们之间，有一种神圣的联结。我们今天所需要的，就是认识这能力是何等超越的浩大。

讲说并经历这传输

我们需要一再来读以弗所书中这几节，直到我们有深刻的印象，并且能说出来。我们天天都需要对自己、对家里的人、对弟兄姊妹、对天使和鬼魔、对一切受造之物，讲说这些话。我们越说到这能力，就越经历这能力传输到我们里面。

至终，藉着我们对这传输的信心和宣告，召会就要实际的出现。基督是向着召会作万有的头。我们必须相信这事，并且不断的讲说这事。我建议大家把一章十九至二十三节的话每天宣告十次，好使我们有更好的召会生活。我们若都这么作，你看会有何等的结果。这种讲说比空洞的谈论弟兄姊妹或召会的光景要好得太多了！谈论圣徒不会叫我们高昂，也不会加强我们；反而会使我们下沉、软弱。圣徒若都这么谈论，召会生活将会消失。所以，让我们宣告一章十九至二十三节，忘掉召会、长老和弟兄姊妹的光景吧。十天之久，让我们在召会中的众人，每天宣告这几节十次。我信我们若这么作，召会生活将会提高，因为当我们宣告的时候，传输就发生了。这样，从属天传输来的神圣能力就会注入我们里面。从经历里我能见证，这事必会发生。

我们都太天然、太重逻辑、而且太低浅了。让我们忘掉召会和圣徒的光景，回到神所说的话里。让我们回到神纯净的话中，让我们相信神的话并宣告神的话。当我们宣告时，我们就要经历属天的传输，并得着那作包罗万有之能力的三一神向我们的灌注。这大能是向着召会的。在这神圣能力的传输中，我们有扎实的召会生活。

我们不该仅仅为着道理查德读以弗所一章。反之，我们必须信神所说宇宙性的事实。我们不仅相信神的说话，我们自己也一再的响应这些话。这样，我们就经历那向着召会之神圣能力的传输。

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经文及注解

以弗所书　一19～23

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

二　使徒为召会得启示的祷告　一15～23

2　使徒为召会的祈求，要圣徒看见：　17～23

c　神向着我们的能力　19～21

1:19　以及祂的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大，

1:20　就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边，

1:21　远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内，

d　召会─身体，基督的丰满　22～23

1:22　将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；

1:23　召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。

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第十八篇　召会是基督的身体

一个继续不断的传输

在新造里成为身体

两个创造

从升天基督的传输产生身体

经历传输

基督的丰满

享受基督的丰富，过正当的召会生活

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第十八篇　召会是基督的身体

以弗所一章二十二至二十三节说，“将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万中充满万有者的丰满。”二十二节的“向着”和十九节的“向着”，都是指明基督向着召会的传输。甚至我们这些在召会生活中的人，也不完全知道基督和召会之间所发生的是什么。从五旬节那日起，传输就一直在进行着。

一个继续不断的传输

这个传输不是一次永远的。按我们的想法，我们以为某些事情是一次永远的。就以与基督同钉十字架为例，凡强调圣经客观教训的人都宣称，我们与基督同钉十字架是一次永远的。就一面的意义说，我同意，因为基督只一次受死，不需要再死。不仅如此，祂已经一次而永远的复活了，不需要再复活。凡祂为我们所完成的一切，都是一次而永远的完成了。然而，当我们应用祂所作成的事时，就不是一次而永远的；反之，乃是仍在继续的。根据加拉太二章二十节，保罗与基督同钉十字架似乎是一次永远完成的。但根据林后四章，他是一直在基督的死之下。所以，一面说，基督的死是一次永远的；但另一面说，基督的死在我们基督徒的一生中是继续不断的。照样，在基督身上所运行的能力使祂从死人中复活，在诸天界里坐在神自己的右边，将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头，乃是一次运行而永远完成的。然而，基督作万有的头是向着召会的，并且在祂身上所运行的浩大能力乃是向着我们这信的人。这神圣的能力不是一次永远传输给召会的；反之，这神圣的能力乃是继续不断传输的。

这个传输开始于五旬节那日，今天仍然在继续着。甚至现在这个传输也是向着召会的。电安装在我们的会所里，是一次就永远完成的，但现在电是继续不断的传输到这房子里。照样，作头的基督所完成的一切，是继续不断的传输给祂的身体。神圣的能力要继续不断的传输给召会，直到永世也不终止。

在新造里成为身体

自从我到美国以来，就听见基督徒谈论身体以及身体的职事。这种谈论使我很受搅扰，因为我知道人们根本不知道自己所说的是什么。他们所谓身体的职事，不过是以几个传道人代替一个传道人。身体不是组织，乃是生机体，由所有重生的信徒所构成，为着头的彰显和活动。

基督的身体乃是那成为肉体、钉死、复活、升天、并降到召会来之基督所产生的。按着我们天然的生命，我们不够资格作身体的一部分。相反的，我们只配被了结并埋葬，好叫我们得以复活。就着天然一面说，甚至我们的灵也不够资格作基督的一部分。在基督钉死并复活之前，基督的身体并不存在。祂有许多跟从者，但是祂没有身体。基督的身体不能从成为肉体的基督身上产生；要一直到祂被钉十字架，了结肉体、天然的人、和整个旧造，才产生基督的身体。基督藉着祂的钉十字架，结束这一切之后，就进入复活，使一些新的东西有新生的起头。所以，基督的身体乃是在祂复活之后出现的。在我们天然的生命和旧造里，我们不是身体；但是在藉着基督复活的生命而有新生起头的新造里，我们是身体。

藉着成为肉体，创造的神成了一个人，名叫耶稣。虽然神在耶稣里面生活、运行、动作，但还无法有身体，因为那时耶稣还不是头。只有在祂升到诸天之后，神才使祂向着召会作万有的头。基督藉着祂包罗万有的死，了结了旧造，包括我们的旧人、肉体、和天然的人。在钉十字架之后，基督将旧造与祂一同带进坟墓里，并埋在那里。当祂带着新造进入复活后，祂将旧造留在坟墓里，然后升到诸天，成为万有之上的头。

把宇宙飞船从地球送上月球要用巨大的力量，何况叫基督从地上升到第三层天，岂不需要更大的能力吗？乃是神超越浩大的能力，使基督从死人中复活，使祂在诸天界里坐在神宝座的右边，并且将万有服在祂的脚下，使祂向着召会作万有的头。现在这能力正传输到召会里。

我们已经指出，在五旬节那日，钉死、复活并升天的基督，已被立为万有的头，开始将祂所成就、所达到、并所得着的一切都传输给召会。从那日起，这传输没有停止过；指明这传输有开始，却没有终止。三一神经过了一切美妙的步骤─创造、成为肉体、钉死、复活和升天之后，就带着祂所成就的一切，进到召会里。因此，身体，召会，乃是一个天然成分和旧造都已结束，且完全在复活和升天里的实体。基督的身体这个在复活和升天里的生机体，完全是在新造里，与旧造无分无关。你若仍旧照着旧人、天然的人或肉体而活，你就不是身体的一部分。身体的每一部分都是属于新造。很多谈论身体和身体职事的人，不过是天然的、属肉体的；他们不在复活里。我们都必须看见，身体是在基督升天时出现的。祂既升到神的右边，就不断将祂所达到的传输到召会里。召会乃是这样产生的。

两个创造

对我们这信的人来说，有两个创造：旧造和新造。我们必须承认，旧造仍然留在我们身上。我真是恨恶这个残余物，巴不得把它甩掉。然而，有些基督徒不因旧造苦恼，反而欣赏旧造。你真的恨恶旧造、肉体、和天然的人吗？我不信。我若是责备你太天然、太属肉体，你会被冒犯。但我若称赞你，说你很好、很不错，你会感觉受奉承。这很强的证明，你仍然爱旧人。你若恨恶你的肉体和天然的人，你受责备时，就不会受搅扰，反而会满了感谢。

从升天基督的传输产生身体

我们已经看见，在基督钉十字架以前，基督的身体还没有产生；乃是在祂升天之后，有些东西从升天的基督传输到信徒里面的时候，基督的身体才产生。这就是说，升天基督的传输产生身体。我们在召会生活中，在事奉或交通中所说的一切，必须出于这传输。我们的说话若是出自这传输，我们的说话就是属身体的；若不是出自这传输，就不是属身体的。在身体里没有一样是天然的，没有一样是属肉体的，没有一样是属旧造的。我们都需要看见这异象。我们需要把这几节一读再读，直到主在这一点上光照我们。当我们看见异象时，我们会说，“身体实在和天然的人无分无关。身体是从升天基督的传输来的。”赞美主，在召会生活中，属天的传输正在我们众人里面进行！

经历传输

当我在基要派基督教时，我未曾经历这传输。当我和灵恩派基督教有来往时，我看到一些奇怪的事，但是我没有看见这传输。经过多年的经历和比较，我才看见正当的召会生活不是基要派，也不是灵恩派；召会生活完全是神圣传输的事。你可能非常基要，却是死的，很少有升天的基督传输到你里面。你可能不知道也不在意这样的传输。

在基要派基督教里，我受教导要正直的分解神的话。弟兄会的教师一直指出什么道理是错误的。最终我才发现，我越分解神的话，我就变得越死。我有六年多一直受这影响；后来主给我看见，我虽然有许多知识，却是死的。我立刻为我的死沉悔改。次日早晨我爬到一个山顶上，在那里痛哭，甚至大声悔改认罪。那天我发现基督徒生活不在于是否合乎基要派教训，乃在于经历传输。几年后，我开始和灵恩运动有来往，以为这会帮助我得着属灵的能力。有一个灵恩派的领头传道人教我如何说方言，我也说了一年多。然而，我越说方言，似乎越少经历这传输。所以我放弃了灵恩运动，回到传输的路。现今我在这条路上已有四十多年了，我每天不断的接受更多的传输。

在我们得救的那日，属天的能力就已安装在我们灵里。我们现在所需要的是继续不断的传输，而不是另一次安装。我们若敞开我们的心，洁净我们的心和良心，且让我们的心思清明、情感火热、意志服从，我们就会经历这传输，得着能力和丰富。这样，我们就不在天然的人里，而在复活和升天里。当我们享受传输时，我们可能不知身在何处，因为我们完全与基督是一，很难说我们是在地上还是在天上。

当基督传输到我们里面时，这传输使我们与基督联结，并使我们与祂成为一。举例说，会所的灯是联于从发电厂传输来的电。不仅如此，神圣的传输是取用不竭的。我们越说，就越有可说的。我们越服事，就越有供应能取用。我们过召会生活，是在这传输里；身体尽功用，也是在这传输里。

我再说，属天的传输是向着召会的。藉着这传输，这身体是实在、真实、活泼、且进取的。

基督的丰满

二十三节说，这身体是“那在万有中充满万有者的丰满”。基督的身体就是祂的丰满。基督的丰满出自对基督丰富的享受。（三8。）藉着享受基督的丰富，我们就成了祂的丰满而彰显祂。

这是那在万有中充满万有者的丰满。基督是无限的神，没有任何的限制；祂大到一个地步，在万有中充满万有。这样一位伟大的基督，需要召会作祂的丰满，使祂得着完全的彰显。

乃是在这样的传输里，基督的身体是那在万有中充满万有者的丰满，因为这位在万有中充满万有的基督就在这传输里。这传输把我们联于充满万有的基督。召会乃是这样成为充满万有之基督的丰满。

享受基督的丰富，过正当的召会生活

我们不该把这事仅仅当作教训，乃要把这事付诸实行。你若这样实行，每次你读神的话，你就会享受基督的丰富。藉着传输，圣经成了另一本书。哦，基督的丰富是何等追测不尽！在这传输中，基督那追测不尽的丰富成了我们的享受。当这些丰富成为我们的享受时，这些丰富也成为我们属灵所是的构成成分。这就产生了身体，作那在万有中充满万有之基督的丰满。

这传输把我们联于升天的基督。在这传输里，我们享受照着圣经所记载的基督。凡我们在圣经里所读到的，藉着传输，对我们都成为真实的。这样，基督的丰富就成了我们的享受。

我爱以弗所一章里这两句特别的话：“向着我们这信的人”，以及“向着召会”。神圣的能力已一次永远的安装到我们里面，但这能力乃是继续不断的传输到我们里面。在这传输里，我们享受基督，并且有正当的召会生活。

藉着享受这传输，我们就预尝被提。有时当我享受这神圣的传输，我就在一种狂喜之中，喜乐得要跳起来。这享受美妙到一个地步，好像我已经被提了。有时我不太敢读圣经，因为在其中所启示之基督的丰富实在广大、无可测量；这样丰富的享受使我欣喜若狂。藉着这样的传输，我们就成为身体，就是那在万有中充满万有者的丰满。

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经文及注解

以弗所书　一22～23

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

二　使徒为召会得启示的祷告　一15～23

2　使徒为召会的祈求，要圣徒看见：　17～23

d　召会─身体，基督的丰满　22～23

1:22　将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；

1:23　召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。

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以弗所书生命读经

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第十九篇　三一神分赐到我们里面且作到我们全人里面

壹　在神的拣选上

贰　 在神的预定上

叁　 在圣灵的盖印上

肆　 在神呼召的盼望里

伍　 在神在圣徒中之基业的荣耀里

陆　 在那使我们有分于基督所达到者的能力里

柒　 在身体里，就是在那充满万有之基督的丰满里

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第十九篇　三一神分赐到我们里面且作到我们全人里面

以弗所一章开始于神的祝福，而结束于身体，就是那在万有中充满万有者的丰满。这指明身体─基督的丰满─乃是神祝福的结果。二十二节“向着召会”这辞很有意义。三一神所经过的一切，包括成为肉体、钉十字架、复活、升天，都传输到召会里。召会绝对与旧造无分无关，旧造已在十字架上了结，与基督一同埋葬在坟墓里。凡传输到召会里的，完全属于新造。召会乃是这传输的结果。

本篇信息是对以弗所一章总结的话。在这一章里有七件重要的事，其成就需要相同的基本因素：神的拣选，使我们成为圣别、没有瑕疵；（4；）神的预定，使我们成为祂的儿子；（5；）圣灵的盖印，使我们完全得赎；（13～14；）神呼召的盼望；神在圣徒中基业的荣耀；（18；）神的能力，使我们有分于基督所达到的；（19～22；）以及基督的身体，就是那充满万有之基督的丰满。（23。）这些全是藉着三一神分赐并作到我们里面所完成的。这神圣分赐进到我们人性里面的结果，就是那在万有中充满万有者的丰满，以及对祂彰显出来之荣耀的称赞。实际上，第一章乃是启示神奇妙超绝的经纶，从祂在永远里对我们的拣选，到基督身体的产生，以彰显祂自己，直到永远。

当你听到三一神分赐到我们里面，且作到我们全人里面，你也许会认为在第一章里并没有这样的话，也没有这样的思想。然而三一神的确是启示在这一章里。虽然我们找不到“分赐”这辞，但是我们有“经纶”这辞，（10，）指明分赐的行动。请记得，时期满足时的经纶包括所有的世代。我们是神的儿子，这个事实给我们看见神已经分赐到我们里面。父神若没有分赐到我们里面，我们怎么可能是祂的儿子？我们是由父神所预定成为祂儿子的。然而我们堕落，构成了罪人。罪人如何能成为神的儿子？惟一的路是让神生到我们里面，就是由神重生。让神进到我们里面，就是神分赐到我们里面。神藉着重生我们，就把祂自己分赐到我们里面。不仅如此，我们已经指出，神藉着将祂自己作到我们里面，把我们构成珍宝，就是贵重的基业。所以，第一章的基本观念是三一神分赐到我们里面，且作到我们全人里面。

你若没有抓住这个思想，就无法进入以弗所一章的深处。我们读这一章时，需要有基本且管制的观念，就是神正在将祂自己分赐到我们里面，且将祂自己作到我们全人里面。保罗写这段话时，我信这思想是深深在他里面。保罗充分领悟，神正将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，并将祂自己作到他们里面，使他们成为圣别，把他们构成神的儿子，并使他们成为贵重的基业。

壹　在神的拣选上

神在创立世界以前就拣选了我们，使我们“成为圣别、没有瑕疵”。（4。）我们怎么能成为圣别？是否遵循某些所谓圣别的教训，在诸如穿着、化妆、发型等类的事上圣别？绝对不是！圣别乃是神的性情，成为圣别就是有神圣的性情作到我们里面。若没有神的性情在我们里面，我们不可能成为圣别。要成为圣别，我们就必须被神的圣别性情浸透。

成为圣别比分别出来的含义更深。有些基督教教师说，成为圣别就是分别出来；他们反对圣别是无罪的完全这观念。主耶稣说，金子因殿成圣。（太二三17。）有些教师以这事为例，证明成圣是分别的事，而不是无罪的完全。这是对的。但是这种说法只包含圣别地位上的一面，还没有摸着罗马六章所启示性情上的一面。当神分赐到我们里面，作到我们全人里面，使我们被祂浸透时，我们就在性情上成为圣别了。我们乃是这样成为圣别的。最终，新耶路撒冷将是一座圣城，不仅从一切凡俗的事物中分别出来，更是彻底被神浸透。这是成为圣别的意思。我们已被父神拣选成为圣别，这事实指明，神的目的是要进到我们全人里面，以祂圣别的性情浸透我们全人。祂的性情若不作到我们里面，我们就无法成为圣别。

贰　在神的预定上

以弗所一章五节说，父神预定我们得儿子的名分。父的生命若没有进到我们里面，我们怎么能成为祂的儿子？断乎不能！儿子的名分需要我们被父的生命浸透。我们不是神的义子，也不是神的养子；我们乃是神的儿子，有神的生命和性情。因为我们已经由神所生，并且神也生到我们里面，我们里面就有了神。这含示父神正将祂自己作到我们里面。我们能成为神儿子惟一的路，就是让祂将祂自己分赐进来，并作到我们里面。阿利路亚，我们是神的儿子，由神所生！

叁　在圣灵的盖印上

我们这些信徒已受了圣灵为印记。（13。）那灵乃是三一神临到我们。神在诸天之上是父，但进到我们里面乃是那灵。那灵是神的印记。受了圣灵为印记的意思，就是神已分赐到我们里面。我们已经指出，这个印记是活的，并且在我们里面运行；那灵不断以神的素质印我们。这样的受印，就是被神一切的所是浸透。因此，圣灵的印涂也指明神正在作到我们里面。

今天的基督徒忽略了那灵印涂的主观认识。多数的基督徒有客观的教训，却没有主观的经历。神藉着那灵的印涂，正在把祂的素质作到我们里面。

肆　在神呼召的盼望里

十八节说到神呼召的盼望。我们的盼望有一方面是我们要改变形状，与基督同得荣耀。这个改变形状与得荣，是我们被三一神浸透的结果。神若不浸透我们全人，包括我们的身体，我们就无法得荣。这也是指神分赐到我们里面。我们再次看见，神正把祂自己分赐且作到祂所拣选的人里面。这是管制第一章的观念。

伍　在神在圣徒中之基业的荣耀里

十八节也说到神在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富。神若没有作到圣徒里面，他们怎么能成为祂的基业，祂特有的产业？圣徒因着被神圣的素质浸透，所以对神是这么宝贵。惟有如此，可怜的罪人才能成为神的奇珍。在宇宙中，神是惟一宝贵的一位。现在这位无比宝贵的神，正把祂自己作到我们里面，使我们成为祂荣耀的基业。当新耶路撒冷来到时，我们要看见新耶路撒冷全然是贵重的基业，照耀出神的荣耀。所以，圣徒成为神荣耀的基业，成为祂珍宝的这个事实，指明祂正把祂自己作到我们里面。

陆　在那使我们有分于基督所达到者的能力里

三一神分赐到我们里面，且作到我们全人里面，是在于神圣能力的传输，使我们有分于基督所达到的，而能成为祂的身体。（19～23。）基督所达到的，乃是宇宙中最高的地步，因为祂完成了创造，经过成为肉体、钉十字架和复活，并且升到诸天界里神的右边。祂所达到的这一切，都是向着召会的。我们已经指出，二十二节的“向着召会”一辞，含示一种传输，也就是分赐的行动。凡基督所经过、完成、得着、并达到的，现今都传输到召会里。

今天的基督徒没有这个观念，反而满了伦理道德的教训，并且被这些教训占有。因这缘故，我们需要强调三一神渴望以祂自己浸透我们的事实。

比方红墨水注入棉花球的中心，棉花就一点一点的吸取墨水。这样，墨水就渐渐浸透棉花球。我们就如同棉花球。有一天，属天的红墨水贮存到我们全人的中心里。从那时起，这墨水，（就是神自己，）就一直浸透我们。我们现在的责任不是模仿或抄袭这墨水，而是要吸取这墨水，被这墨水浸透。藉着被属天的墨水彻底浸透，我们就成了墨水，因为墨水已经吸收到我们全人里面了。这个新约的基本观念，在今天基督教的教训中已经失落了。我们若抓住这个基本的观念，我们基督徒的生活就会彻底的不同，我们的观念也会有厉害的改变。

我们有分于基督所达到的，使我们得以成为祂的身体。拣选、预定、盖印、盼望、荣耀、能力，全都是为着身体的。

柒　在身体里，就是在那充满万有之基督的丰满里

三一神乃是在身体里，就是在那充满万有之基督的丰满里，分赐并作到我们里面，使我们成为祂完满的彰显。（23。）第六项的结果是基督身体的产生。这身体，既是充满万有之基督的丰满，就是三一神极致的彰显。这是神照着祂神圣经纶之分赐的终极完成。

让我们复习第一章中证明神正在分赐且作到我们里面的七个点。第一点是关于圣别。我们能成为圣别惟一的路，是让神作到我们里面。神拣选我们时，祂的目的不是要我们穿某种样式的衣服，或梳某种特别的发型。我们必须丢弃这种关于圣别的观念。圣别乃是神自己作到我们里面。我们需要关心的，乃是神分赐到我们里面。我们该穿什么样的衣服乃是在于祂。祂是活的、真实的、极有感觉的。被祂浸透就是成为圣别。

照样，成为神儿子的路不在于改良自己或修正自己。在这事上，教训或规条都没有用，惟一有用的就是让神的儿子分赐到我们里面，并且作到我们全人里面。

我们的身体得赎也是这样。最终，我们藉着神浸透我们而完全得着救赎。这救赎不是藉着宝血的救赎，乃是我们的身体藉着被神浸透而有的救赎。罗马八章说，这救赎乃是完满的儿子名分，就是儿子名分的完成。这意思是说，我们身体的得赎是“子化”过程中的最后步骤。神现今以祂自己浸透我们，而将我们“子化”。在我们身体得赎的时候，这个“子化”的工作就要完成。

荣耀的盼望也与三一神分赐到我们里面，并作到我们全人里面有关。根据一般人所接受的基督教教训，有一天我们要突然发现自己进到荣耀的范围里。然而，我们能得荣耀惟一的路，乃是天天被神浸透。我职事的负担，是要你们被三一神浸透。我巴望三一神分赐到你们里面，将你们浸透。这浸透能存到永远，永不消除。荣耀乃是从这浸透来的。因此，基督徒的生活是被三一神浸透的生活。最终，藉着这浸透，我们要得着荣耀。

那传输到我们里面的神圣能力，使我们被三一神浸透。我们已经看见，这能力是向着召会，向着我们这信的人。以弗所一章十九节翻作“向着”的原文，也可翻作“进入”。因此，神圣的能力是进入我们这信的人里面。这带有浸透的思想。我们全人的每一部分、每一角落，都要被这神圣的能力所浸透。这是主今天在祂的恢复里所作的。

在我们悔改的那一日，神圣的能力就安装在我们里面。如今这不再仅仅是从高处来的能力，乃是在我们里面的能力。当我们敞开自己，这能力就要起作用，使我们被那从天上传输到我们里面的神圣素质所浸透。今天这传输在我们里面一直运行，就像血液循环我们全身一样。因着我们不常敞开，或是我们的良心、心思、情感、意志有了问题，这传输可能暂时会受限制。我们若要经历继续不断的传输，就需要悔改认罪，清除一切的拦阻；然后这传输就会恢复，再继续浸透我们全人。

我们是召会，乃在于三一神分赐到我们里面，以及祂把自己作到我们里面。现在我们能明白，为什么要到第一章末了才题到召会。召会不是把圣徒形成一个组织就能产生的。相反的，召会是升天之基督的传输所产生的。这样产生的召会才是身体。那些所谓的召会并不是身体，不是生机体，反而有点像人工的身体，像一个组织。召会是从包罗万有之基督的传输所产生的生机体。这个召会，基督的身体，乃是那在万有中充满万有者的丰满。

看见以弗所一章的结果乃是身体，这是一件大事！召会作基督的身体，是藉着神的祝福产生的，这祝福的基本因素乃是神圣的生命分赐到我们里面，并作到我们全人里面。召会是神祝福的结果，这祝福的基本因素乃是三一神分赐并作到我们里面。神的分赐开始于已过的永远，经过创造、成为肉体、钉死、复活、升天，现今临到祂所拣选的人身上，使他们成为圣别的子民、神的儿子、受印记的人、并作基督丰满的身体。

身体是来自于包罗万有之基督的传输；这传输乃是神祝福的总和。我们要享受这传输，就需要有清明的心思、热切的情感、服从的意志、以及清洁的良心。藉着经历这传输，我们就成为身体。我们今天所需要的，乃是得着更多这包罗万有的传输。阿利路亚，三一神正传输到我们里面！所以，我们不是仅仅有教训，我们有分赐、传输和浸透。这是以弗所一章的基本观念。

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经文及注解

以弗所书　一23及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

二　使徒为召会得启示的祷告　一15～23

2　使徒为召会的祈求，要圣徒看见：　17～23

d　召会─身体，基督的丰满　22～23

1:23　召会是祂的^1身体，是那^2在万有中充满万有者的^3丰满。

【注1】　基督的身体不是组织，乃是生机体，由所有重生的信徒所构成，为着头的彰显和活动。基督的身体乃是那成为肉体、钉死、复活、升天、并进入其中的基督所产生的。藉着升天基督属天的传输，我们与祂成为一，因而产生祂的身体。

【注2】　基督是无限的神，没有任何的限制；祂大到一个地步，在万有中充满万有。这样一位伟大的基督，需要召会作祂的丰满，使祂得着完全的彰显。

【注3】　基督的身体就是祂的丰满。基督的丰满出自对基督丰富的享受。（三8。）藉着享受基督的丰富，我们就成了祂的丰满而彰显祂。

本章有七件重要的事，其成就需要相同的基本因素：神的拣选，使我们成为圣别、没有瑕疵；（4；）神的预定，使我们成为祂的儿子；（5；）圣灵的盖印，使我们完全得赎；（13～14；）神呼召的盼望；神在圣徒中基业的荣耀；（18；）神的能力，使我们有分于基督所达到的；（19～22；）以及基督的身体，就是那充满万有之基督的丰满。这些全是藉着三一神分赐并作到我们里面所完成的。这神圣分赐进到我们人性里面的结果，就是那在万有中充满万有者的丰满，对祂彰显出来之荣耀的称赞。实际上，本章乃是启示神奇妙超绝的经纶，从祂在永远里对我们的拣选，到基督身体的产生，以彰显祂自己，直到永远。

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十篇　死在过犯并罪之中

壹　第一章的继续

贰　 死在过犯并罪之中

一　 在属灵上死了

二　 丧失那使我们能接触神的功能

三　 在过犯并罪之中

叁　 随着这世界的世代而行

肆　 顺着空中掌权者的首领而行

伍　 在我们肉体的私欲里行事为人

陆　 生来就是可怒的儿女

柒　 得救成为基督的身体

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第二十篇　死在过犯并罪之中

本篇信息我们来到以弗所二章。我们已经看见，第一章里没有题到神的怜悯，因为那里每一件事都是美好的。但是第二章描述一个可悲的光景，一个需要神丰富怜悯的光景。在本篇信息中，我们要说到第二章的头三节。

事实上，以弗所二章主要的不是说到堕落之人可怜的光景，乃是说到召会的产生与建造。在第一章末了，我们看见作基督身体的召会，是从升天之基督的传输所产生的。这是从积极的观点、从上头来看召会。然而我们必须不仅从上头来看，也从低处来看。保罗在第一章是从诸天界里来看召会。从这个角度来看，召会是升天之基督传输的结果。但是在第二章，保罗是从低处来看召会，从堕落人类悲惨光景的角度来看召会。

壹　第一章的继续

以弗所二章一节说，“而你们原是死在过犯并罪之中。”按着文法，“而”字指明，一章末句还未写完。一章末节启示，基督藉着祂所达到的，产生了召会，祂的身体。现在，第二章向我们揭示，召会产生的背景，就是死的境界。

使徒保罗在第一章说了许多美好的事物。他说召会是藉着升天之基督奇妙的传输产生的。在第一章里，保罗说到基督和那在基督身上所运行的能力，使祂从死人中复活，叫祂坐在诸天界里，远超过一切，将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。但是正如我们所指出的，召会还有另一面；有基督的一面，也有我们的一面，所以保罗在二章一节就说“而你们”。召会不仅有神性的一面，也有人性的一面。在一章我们看见，召会是属天的神性传输到我们里面的结果；在二章我们看见，召会是出自属地的人性。二章一节开头的连接词“而”很有意义，这字把召会的这两面连接起来。

贰　死在过犯并罪之中

一　在属灵上死了

二章一节说，我们原是死在过犯并罪之中。“死”是指我们灵的死，这死遍布我们全人。我们不仅是堕落、犯罪的，我们也是死的。

一九四七年新年，我在上海传福音时对人说，“朋友们，我们传道人必须诚实的把人真实的光景告诉人。你们不仅是罪人，你们都是死人。你们都在棺材和坟墓里。你们可能自认为是有教养的绅士淑女，但实际上你们是死的，是埋葬在坟墓里的。我告诉你们这事，是因为现在基督要使你们活过来，使你们从棺材中出来。”这是传福音的一个好方法。

罗马书是对付罪人，所以该书不强调堕落之人是死的这事实。罗马书所强调的，乃是罪行与罪；但以弗所书所强调的是死，是对付死人。罗马书所启示的救恩是根据义的救恩。按照罗马一章十六和十七节，神的福音是有大能的，能使人得救，因为神的义显示在其中。在罗马书里，神是凭着、藉着、并用祂的义拯救我们。然而在以弗所书中，神是用生命来拯救死人。义对死人没有用处；他们所需要的是生命。许多基督徒不清楚藉着义得救与藉着生命得救的不同。故此，他们用以弗所书说明藉着义的救恩。我们是罪人和死人，需要义，也需要生命；我们需要罗马书中的救恩，也需要以弗所书中的救恩。

二　丧失那使我们能接触神的功能

我们因着死在过犯并罪之中，就丧失那使我们能接触神的功能。属灵的死废掉了我们灵的功能。无论我们的身体或魂多活跃，我们的灵是死的，无法接触神。

三　在过犯并罪之中

一节说，我们是死在过犯并罪之中。过犯是越过权利限度的行为，罪是邪恶的作为。我们在得救以前，乃是死在这样的过犯并罪之中。我们是从这死的背景中，得救成为召会─基督的身体。死人已经活过来，成了活的生机体以彰显基督。

我们需要再说一些关于过犯的事。你赛跑时必须留在线内，超出线外就是犯规。你在线内就有权赛跑，但是你若跑出线外，你就越过了你的权利，那就是过犯。

多年前，我受一位弟兄的帮助，他一直学习生命的功课。有一天他见证说，他蒙神光照之后，知道如果敲某人的门，无人回答，他就没有权利进那房间，否则就是越过了他的权利。我非常受这见证的帮助。以后每当我到别人家里拜访时，我约束自己留在别人请我坐的房间里，我不敢擅自在这房子的其它部分走动；那样作就是越过我的权利，而有了过犯。然而有的人走遍别人的屋子，甚至查看各样东西，却一点感觉也没有。他们虽然称义自己的行为，但在神眼中他们越过了他们的权利。

比方聚会后一位弟兄把诗歌本留在椅子上，你想你有权利处理吗？不！你没有这个权利，除非你是负责整洁会所或收拾遗失物品。但是即使你有责任收拾会所里的东西，这并不表示你有权利翻阅弟兄的诗歌本。

在神眼中，我们多次越过了我们的权利。因此，我们是那些死在过犯中的人。不仅如此，我们也死在罪中，死在诸如说谎、偷窃等罪行之中。

叁　随着这世界的世代而行

论到我们的过犯和罪，二节说，“那时，你们在其中行事为人，随着这世界的世代。”这世界，指由许多世代所组成的撒但系统。因此，这里的“世代”是指撒但系统的部分、片段、方面、以及现今时髦的表现，为撒但所利用，篡夺并霸占人，使人远离神和神的定旨。当我们死在过犯并罪之中，我们的行事为人乃是随着这世界的世代，时髦的表现，现今的潮流，就是撒但的系统。

当我们死在过犯并罪之中时，我们在世界、在撒但国度的范围里，却非常活跃。“世界”这辞，原文是cosmos，科斯莫斯，意思是系统。这不是神的系统，也不是人的系统，乃是撒但的系统。这个系统，世界，是由许多世代所组成的；每一个世代都是撒但系统的片段。每一个世代也是一种风尚。故此，钦定英文译本采用“这世界的风尚”这个翻译。每一个世代有一种样子和表现。在亚伯拉罕时的世界是一种表现，在大卫时是一种表现，在保罗时又是另一种表现。今天的世界也有其时髦的表现。不仅如此，这世界的世代也有其潮流。从前我们是随着今世的潮流而行。当人跟随世代的潮流时，这就很强的表示他们是死的，他们是在世代潮流中随波逐流的行尸走肉。

一九三七年我在中国内地游历，看到一个很好的例子。有一天我经过一条从坡上流下来的小溪，溪中满了随波而流的枯叶，在这些叶子中却有小鱼逆流而上。因为鱼满有生命，所以能逆流而上；但是叶子没有生命，只能随波漂流。枯叶没有生命，无法抵挡水流，不能逆流而上。凡是随着今世潮流的人，都是死的。这世代的潮流能带走这么多人，乃因他们都是死的。在世界各地，每一个国家，人们都是死的。所以，每当世代的潮流进来时，他们立刻就被卷走了。我们从前也是死的，并且被这世代的潮流冲去；但是现今我们已经活过来，潮流不再能影响我们。

肆　顺着空中掌权者的首领而行

当我们死在自己的过犯并罪之中，我们不仅积极的跟随这世界的世代，我们的行事为人也顺着“空中掌权者的首领，就是那现今在悖逆之子里面运行之灵的首领”。这里的首领指撒但，就是六章十二节所说，那些空中执政者、掌权者的首领。“灵”与“空中掌权者”是同位语，指集体的权势，就是一切邪恶天使权势的集合，由撒但为其首领。这集合的灵，现今正在悖逆之子里面运行。我们从前也是悖逆之子，但如今已经得救成为召会。

在我们上面有空中掌权者的首领─撒但所管辖的范围。没有多少基督徒充分的认识这个空中的邪恶权势。全地都在这空中之灵的权势之下。这个邪灵，这种邪恶的空中权势，乃是犯罪、谋杀、甚至自杀的原因，驱使人作人平常所不会作的恶事。这邪恶的源头是在于那管辖他们的灵，就是空中的权势。这灵现今乃是在悖逆之子，在那些悖逆神的人里面运行。

伍　在我们肉体的私欲里行事为人

我们看过两个范围─世界的范围和空中掌权者的范围。当我们死在自己的过犯并罪之中时，我们在这两个范围中却很活跃。现在我们需要来看第三个范围─我们肉体私欲的范围。三节说，“我们众人从前也都在他们中间，在我们肉体的私欲里，行事为人，行肉体和思念所意欲的，生来就是可怒的儿女，和其余的人一样。”这节里的“他们”是指悖逆之子，“我们”是指所有的信徒，包括犹太人和外邦人。我们死在过犯和罪之中时，也是在我们肉体的私欲里行事为人，行肉体和思念所意欲的。有三样邪恶的东西管辖我们的生活：在我们外面，有这世界的世代；在我们上面和里面，有空中掌权者的首领；在我们堕落的性情里，有肉体的私欲。我们已蒙拯救，脱离这些邪恶的东西，成了基督的身体。

我们得救以前，都是在肉体的私欲里行事为人，行肉体和思念所意欲的。三节里的“意欲”，指我们的爱好。已往我们爱作什么，就作什么。我们爱跳舞，就去跳舞；爱看球赛，就去看球赛；爱逛街，就去逛街。今天年轻的一代，恐怕比历史上任何一代，更随心所欲。你若问青年人为什么要作某些事，他们很多人会回答说，因为他们喜欢作。这是一个死人的明证。今天许多年轻人为所欲为，如同车子没有剎车一样，这是何等危险！

在三节里，肉体所意欲的是指邪恶的事；思念所意欲的是指一些也许比较好的事。但两者都是灵（特别是良心）死了的记号。当一个人灵里死了，他就行肉体和思念所意欲的事。

陆　生来就是可怒的儿女

保罗在三节说，我们“生来就是可怒的儿女，和其余的人一样”。我们原是悖逆之子，也是可怒的儿女。因着悖逆，我们在死的范围里，原在神的忿怒之下。然而我们已经蒙拯救，脱离了悖逆和神的忿怒。

柒　得救成为基督的身体

我们已经看见，我们曾在其中活跃的三个范围：世界的世代，环绕居人之地邪恶的空中权势，以及肉体的私欲（包括肉体和思念所意欲的）。世界是在我们外面，私欲是在我们里面，而邪恶的属灵空中权势是在我们上面，也在我们里面。要叫死人逃脱这三个范围，是不可能的。所有的人生来都是悖逆之子和可怒的儿女，落在神的审判之下。当我们死在过犯并罪之中时，我们的光景也是这样。赞美主，召会是从这个死的范围中产生出来的！我们已经得救成为基督的身体；现今我们不再在这三个范围里，乃是在基督里，在那灵里，并且在诸天界里。

以弗所二章一至三节把我们照着堕落天性而有的光景，清楚的描绘出来。当我们在那光景中时，我们虽是死在过犯并罪之中，却在这世界的世代里，在空中掌权者的管辖之下，并在肉体和思念所意欲的事上，非常活跃。这就是那黑暗的背景，衬托出我们所看见的召会。召会是从这样悲惨的源头产生出来的。阿利路亚！虽然我们原是死在这样可怜的光景里，我们却蒙了拯救成为基督的身体。这是何等的救恩！

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经文及注解

以弗所书　二1～3及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

三　召会的产生与建造　二1～22

1　召会的产生　1～10

第　二　章

2:1　1而你们原是^2死在^3过犯并^4罪之中，

【注1】　按着文法，“而”字指明，一章末句还未写完。一章末节启示，基督藉着祂所达到的，产生了召会，祂的身体。现在，本章向我们揭示，召会产生的背景，就是死的境界。在一章，召会是属天的神性传输到我们里面的结果；在本章，召会是出自属地的人性。

【注2】　死，指我们灵的死，这死遍布我们全人，使我们丧失接触神的功能。

【注3】　过犯是越过权利限度的行为，罪是邪恶的作为。我们在得救以前，乃是死在这样的过犯并罪之中。我们是从这死的背景中，得救成为召会─基督的身体。死人已经活过来，成了活的生机体以彰显基督。

【注4】　原文，复数。

2:2　那时，你们在其中行事为人，随着^1这世界的世代，顺着空中掌权者的^2首领，就是那现今在^3悖逆之子里面运行之^4灵的首领；

【注1】　这世界，指由许多世代所组成的撒但系统。因此，这里的世代是指撒但系统的部分、片段、方面、以及现今时髦的表现，为撒但所利用，篡夺并霸占人，使人远离神和神的定旨。当我们死在过犯并罪之中，我们的行事为人乃是随着这世界的世代，时髦的表现，现今的潮流，就是撒但的系统。

【注2】　指撒但，就是六12所说，那些空中执政者、掌权者的首领。

【注3】　我们原是悖逆之子，现今得救成了召会。

【注4】　“灵”与“空中掌权者”是同位语，指集体的权势，就是一切邪恶天使权势的集合，由撒但为其首领。这集合的灵，现今正在悖逆之子里面运行。当我们死在过犯并罪之中，我们的行事为人不仅随着这世界的世代，也顺着撒但那空中掌权者（邪恶属灵权势）的首领。

2:3　1我们众人从前也都在^2他们中间，在我们^3肉体的私欲里，行事为人，行肉体和思念所意欲的，生来就是^4可怒的儿女，和其余的人一样；

【注1】　指所有的信徒，包括犹太人和外邦人。

【注2】　指2节的悖逆之子。

【注3】　我们死在过犯并罪之中时，也是在我们肉体的私欲里行事为人，行肉体和思念所意欲的。有三样邪恶的东西管辖我们的生活：在我们外面，有这世界的世代；在我们上面和里面，有空中掌权者的首领；在我们堕落的性情里，有肉体的私欲。我们已蒙拯救，脱离这些邪恶的东西，成了基督的身体。

【注4】　我们原是悖逆之子，也是可怒的儿女。因着悖逆，我们在死的范围里，原在神的忿怒之下。我们也已经蒙拯救，脱离了悖逆和神的忿怒。

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第二十一篇　靠恩得救成为神的杰作

壹　神富于怜悯

贰　 神爱我们的大爱

叁　 竟然在我们因过犯死了的时候

肆　 叫我们一同与基督活过来

伍　 叫我们一同复活，一同坐在诸天界里

一　 在诸天界里

二　 在基督耶稣里

陆　 神恩典超越的丰富

柒　 靠着恩典

捌　 藉着信

玖　 神的杰作

拾　 创造的

一　 在基督耶稣里

二　 藉着神与人的调和

三　 为着善良的事工

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第二十一篇　靠恩得救成为神的杰作

在本篇信息中，我们来到二章四至十节，这是以弗所书中启示我们是靠恩得救成为神杰作的一段。

壹　神富于怜悯

第四节以“然而神”开头，告诉我们神富于怜悯；这乃是我们地位转换的因素。我们原是在悲惨的情形里，然而神带着丰富的怜悯而来，使我们适合于祂的爱。

贰　神爱我们的大爱

神富于怜悯，是“因祂爱我们的大爱”。（4。）爱的对象应该是在可爱的光景里，但怜悯的对象总是在可怜的光景里。因此，神的怜悯比祂的爱达到得更远。神爱我们，因为我们是祂拣选的对象；然而我们因着堕落变得极为可怜，甚至死在过犯并罪之中，所以我们需要神的怜悯。因着祂的大爱，神是富于怜悯的，把我们从可怜的地位，救到适合祂爱的光景。

叁　竟然在我们因过犯死了的时候

当我们因过犯死了的时候，神的怜悯竟然临到我们。（5。）我们不配从神得着什么，但我们在悲惨的光景中，神怜悯了我们。

肆　叫我们一同与基督活过来

五节说，我们已经一同与基督活过来。以弗所书不像罗马书以我们为罪人，乃以我们为死人。我们是罪人，需要神的赦免和称义，如罗马书所启示的；但我们是死人，就需要活过来。赦免和称义是把我们带回神面前，享受祂的恩典，并有分于祂的生命；叫我们活过来，是使我们这些基督身体的活肢体彰显祂。神叫我们活过来，是藉着祂生命的灵，（罗八2，）将祂永远的生命，就是基督自己，（西三4，）分赐到我们死了的灵里。神已经将我们与基督一同点活。当神使钉十字架的基督活过来时，也使我们一同活过来。所以，祂叫我们一同与基督活过来。

保罗在五节括号里的话说，“你们得救是靠着恩典。”恩典是白给的。这里不仅指神白白的分赐到我们里面，作我们的享受，也指神白白拯救我们的行动。藉着这样的恩典，我们已经从死亡可怜的地位，被拯救到生命奇妙的范围里。

伍　叫我们一同复活，一同坐在诸天界里

六节说，“祂又叫我们在基督耶稣里一同复活，一同坐在诸天界里。”叫我们活过来，是神生命救恩的初步；接着这一步，神又叫我们从死的地位复活。活过来是一回事，复活是另一回事。以拉撒路复活的故事为例，（约十一，）主首先使他活过来，然后叫他从坟墓里出来。同样的原则，神的怜悯首先叫我们活过来，然后叫我们从死人中复活。

六节说，我们已经一同复活，一同坐在诸天界里。从我们的立场看，我们是一个接一个的，从死的地位复活；但在神看，我们乃是全体一同复活，正如所有的以色列人都从红海的死水中一同起来一样。（出十四。）按照出埃及记，以色列全会众是同时得救的，因为他们一同经过红海。这是清楚的预表，表明我们都是同时得救的；我们都一同活过来，并且一同复活。

我愿再一次指出，以弗所书里的救恩与罗马书中的不同。罗马书中的救恩是藉着神的义，以弗所书中的救恩是藉着神的生命。以弗所书揭示的救恩，不是满足神公义要求的救恩，乃是将生命分赐到我们里面，使我们成为基督身体的肢体，使神永远的定旨得以成就，就是得着一个活的身体彰显基督。这定旨不是藉着义，乃是藉着生命成就的。因此以弗所二章强调，我们已经一同与基督活过来。

一　在诸天界里

六节说，我们已经一同坐在诸天界里。神生命救恩的第三步，是叫我们一同坐在诸天界里。祂不仅叫我们从死的地位复活，也叫我们坐在宇宙的至高之处。

诸天界乃是我们在基督里得救，所进入的最高地位。在罗马书，基督是我们的义，将我们带进一种光景，使我们蒙神悦纳。在以弗所书，基督是我们的生命，把我们救到一个地位，远超过神的众仇敌。今天在召会里的人乃是在诸天界里。

“诸天界”这辞相当特别。它不仅指地方，也指带着某种性质和特征的气氛。神生命的救恩，已把我们带进这属天的地方，并带进具有属天特征的属天气氛里。当我们聚在一起时，我们常有深刻的感觉，我们不是在属地的气氛里，乃是在属天的气氛里。但你若去戏院或其它属世的场所，你会觉得你是浸没在属地的气氛里。因为我们是在具有属天性质和属天特征的属天气氛里，所以我们是属天的子民。神的救恩已将我们迁移到这样的范围和气氛里。

二　在基督耶稣里

神是在基督里，使我们一次永远的一同坐在诸天界里。这是在基督升天时完成的，并且从我们相信祂起，就藉着基督的灵应用到我们身上。今天我们在灵里，藉着信这已经完成的事实，就领略并经历其实际。

罗马书和以弗所书都指明我们是在基督里。但在罗马书，从亚当里迁到基督里，主要的是被放在称义地位上的事。在以弗所书，在基督里却不仅是属天地位的事，更重要的乃是生命的事。因为我们是在基督里，我们就有生命的活力。在罗马书，基督是神的义；但在以弗所书，基督乃是生命。所以根据罗马书，在基督里的意思是在蒙称义的地位上；但根据以弗所书，在基督里的意思是有生命的活力。

陆　神恩典超越的丰富

七节说，“好在要来的诸世代中，显示祂在基督耶稣里，向我们所施恩慈中恩典超越的丰富。”召会是在今世产生的，要来的诸世代是指千年国时代和将来的永远。显示神恩典的丰富，就是将其向全宇宙公开展示。神恩典的丰富，超越各样的限制。这是神自己的丰富，作我们的享受。这些丰富要公开显示出来，直到永远。

七节说，神恩典超越的丰富，是在基督耶稣里向着我们所施的恩慈中。恩慈乃是一种仁慈的良善，出自怜悯和爱。神的恩典是在这样的恩慈中赐给我们的。

柒　靠着恩典

八节说，“你们得救是靠着恩典，藉着信。”本节说出神显示祂恩典（7）的理由。因为我们已经靠着祂的恩典得救，所以神可以显示这恩典。

在以弗所书，恩典指分赐到我们里面的神。所以，靠着恩典得救，意即得着经过过程的三一神，分赐到我们里面。多数基督徒都把恩典当作一样东西，而不是一个人位。对他们来说，恩典只是白白赐给他们的礼物。根据这个恩典的观念，我们是不配得神救恩的罪人，但是神却藉着将祂逾格的恩典赐给我们，白白的救了我们。然而，这是对靠着恩典得救很肤浅的领会。

约翰一章十七节说，恩典是藉着耶稣基督来的。这指明恩典有点像一个人。以弗所书启示，救我们的恩典乃是神自己在基督里作到我们里面。我们曾经强调，以弗所一章的管制思想乃是三一神分赐到我们里面。所以，靠着恩典得救的意思，乃是藉着三一神分赐到我们里面而得救。

许多基督徒认为，救恩仅仅是从可怜的光景中被救出来。根据这个领会，靠着恩典得救就是有一位富于怜悯的救主，降临到我们低下的光景中搭救我们。但这不是以弗所书所启示的救恩。根据以弗所书，救恩乃是成为肉体、钉十字架、复活、升天的基督传输到我们里面。当这个人位进到我们里面作恩典时，我们就得救了。我们一旦接受这神圣的传输，就活过来，复活了，并且一同与基督坐在诸天界里。因此，在以弗所书，恩典乃是基督自己这拯救的人位。阿利路亚！如此的救恩！这是对靠着恩典得救更深的领会。

神要传输到我们里面作恩典，不是简单的事。祂必须经过成为肉体、钉十字架、复活和升天的过程。藉着经过了这样的过程，现今祂能把祂自己传输到我们里面。当这位经过过程的神传输到我们里面时，祂就成了拯救的恩典。这恩典不仅是惊人的恩典，也是洋溢的恩典。恩典乃是传输到我们里面那经过过程的神。

不要以为这只是人的解释。你若带着够多的祷告来读以弗所一章和二章，你会看见经过过程并传输到我们里面的神，乃是拯救的恩典和洋溢的恩典。我们乃是靠着这位经过过程之神的传输而得救的。

正如我们所指明的，这恩典有超越的丰富。这恩典有许多方面，许多美德和属性，就如生命、光和能力。若没有生命、光和能力，神就无法拯救我们。比如，你若没有力量把一个掉在坑里的人拉上来，你怎能救他？不仅如此，你对他若没有爱，就不会费心去救他。为了要救我们，神需要爱和智慧；这些都是神拯救的恩典里超越的丰富。因着神在基督耶稣里向我们所施的恩慈，神就藉着祂的恩典救了我们。在要来的诸世代中─在千年国和将来的永远里─神要公开的把这恩典显示给全宇宙看。

捌　藉着信

保罗在八节说，我们得救是靠着恩典，藉着信。信是未见之事的质实。（来十一1。）我们是藉着信，将基督为我们所成就的一切质实出来。因这质实的能力，我们靠着恩典得救了。神恩典的白白作为，藉着我们质实的信，救了我们。

八节又说，“这并不是出于你们，乃是神的恩赐。”我们是靠着恩典，藉着信而得救；这不是出于我们的行为，也不是出于我们的努力或挣扎，乃是神的恩赐，免得有人夸口。（9。）

信不是出于我们。我们虽然信，但我们所凭以相信的信，并不是起源于我们。在我们自己里面，我们一点信也没有。然而，当我们在主耶稣的名里悔改，并向神认罪的时候，相信的能力就被放进我们里面。我们得救以前，根本信不来。但是在我们得救那天，信就分赐给我们，我们就相信了。别人也许问说，我们从来没有见过耶稣基督，怎能信祂。我们虽然没有见过祂，却不能不信祂。这信不是出于我们自己，乃是传输到我们里面之恩典的一部分。

信实际上就是基督的一方面；这就是为什么圣经说到“耶稣基督的信”。（罗三22，直译。）保罗在加拉太二章二十节说，“我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的。”信就是基督自己。有些人听到我这样说，会以为对我来说什么都是基督。这是对的。所赐给我们的信，乃是信徒所分得、所共有的信。（彼后一1，参多一4。）信是赐与的，是接受的，也是共有的。当我们把这些事实摆在一起，我们就看见，这信就是基督自己。

如果有一颗美丽的钻石在你面前，你自然会珍赏它。这个珍赏不是起源于你，乃是起源于钻石。就一面的意义说，你的珍赏就是钻石本身。对一块泥土，你一定不会有相同的珍赏。钻石是值得珍赏的，泥土则不然。照样，我们不信苏格拉底或孔子，因为他们不可信。但是因为基督是绝对可信的，所以我们信祂。我们在基督里的信，不是出于我们，乃是出于祂。当我们看见基督，信就分赐给我们了。所以，说信就是基督，不是没有道理的。这好比说圣别、爱、公义、忍耐和恒忍是基督一样。

因为独一的信就是基督自己，我们这些信祂的人就有共同的信。不是你有一种信，而我有另一种。基督临到你时，你信了；祂临到我时，我也信了。每当基督临到一个人时，那人就信祂了。这进一步指明，信不是出于我们，乃是出于基督。

我们靠着恩典，藉着信而得救；这既是神的恩赐，不是出于我们的行为，我们就没有一个人有权利夸口，反而必须谦卑的说，“主，若不是你临到我，我不会有任何的信。但是赞美你，你临到了我，并且我也得着了信！主，你是我的信。”

玖　神的杰作

我们靠着恩典，藉着信而得救，成为神的杰作。十节说，“我们原是神的杰作。”“杰作”这辞在原文的意思是作好的东西，手工，或写成的诗章。不仅诗词作品，凡是表达制作者智慧和设计的艺术品，都是诗章。我们─召会─是神工作的杰作，也是一首诗章，彰显神无穷的智慧

和神圣的设计。

神创造了许多东西，但没有一样像召会这样可亲可宝，这样贵重，这样可羡慕。召会是神的杰作。作家、作曲家、和艺术家常常企望完成一个杰作，一件出类拔萃的作品。神创造诸天和地，但诸天和地不是神的杰作。照样，神造了人，但甚至人也不是神的杰作。神在宇宙中的工作，只有一项是祂的杰作，这杰作就是召会。召会，神的杰作，乃是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。有什么工作比这更伟大？不仅如此，召会作为神的杰作，乃是团体的宇宙新人。（二15。）因着我们是从召会生活如同零乱的厨房这一面来看，所以不能领会召会是这样一个杰作。但是，至终我们要看见，我们是基督的身体，也是新人，就是神的杰作。

拾　创造的

一　在基督耶稣里

十节说，我们原是神的杰作，“在基督耶稣里…创造的。”我们，召会，是神工作的杰作，乃是宇宙中全新的东西，是神的新发明。我们藉着重生，在基督里为神所创造，成为祂的新造。（林后五17。）

二　藉着神与人的调和

神的杰作是全新的，因为这杰作乃是神与人的调和。我们也可以说召会是一个调和品，是两种生命调和在一起。反对者指控我们教导人说召会就是神。但我们没有这样说。然而，我们的确说召会是神与人的调和。神的杰作，祂伟大的工作品，乃是将祂自己作到人里面，并将人构造到与祂自己成为一，而产生召会。

我们已经指出，这杰作是一篇诗章，一件彰显制作者智慧、设计和美感的艺术品。召会是神的诗章，说出祂的智慧。根据三章十节，神要藉着召会，使祂万般的智慧得着彰显。诗章表现诗人的智慧。在要来的诸世代中，就是在千年国和永世里，有一首独一的诗章，就是召会，要彰显神的智慧和设计。当我们看见新耶路撒冷时，我们要为着显在这奇妙产品上的美丽、智慧

和设计，而颂赞神。新耶路撒冷是神的诗章，神的杰作。当我们在新天新地中观看这杰作时，我们会说，“这是宇宙中的最佳诗章！”这就是保罗写以弗所二章的观念。

三　为着善良的事工

最后，我们作为神在基督耶稣里所创造的杰作，乃是“为着神早先预备好，要我们行在其中的善良事工”创造的。（二10。）神创造我们，要我们行的善良事工，不是我们一般观念中的善事，乃是神所预先计划，预先命定，叫我们行在其中的确定善工。这些善良事工必是指实行祂的旨意，过召会生活，并作耶稣的见证，如以弗所书以下各章所启示的。因此，我们必须实行神的旨意，过召会生活，并作耶稣的见证。这些是神早先预备好，要我们，就是祂的杰作，行在其中的。因此，二章四至十节启示，我们已经靠着恩典得救，成为神的杰作，要我们行在神早先预备好的善良事工里。

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经文及注解

以弗所书　二4～10及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

三　召会的产生与建造　二1～22

1　召会的产生　1～10

2:4　1然而神富于^2怜悯，因祂爱我们的^3大爱，

【注1】　“然而神，”乃是我们地位转换的因素。

【注2】　爱的对象应该是在可爱的光景里，但怜悯的对象总是在可怜的光景里。因此，神的怜悯比祂的爱达到得更远。神爱我们，因为我们是祂拣选的对象；然而我们因着堕落变得极为可怜，甚至死在过犯并罪之中，所以我们需要神的怜悯。因着祂的大爱，神是富于怜悯的，把我们从可怜的地位，救到适合祂爱的光景。

【注3】　或，盛爱，盛大的爱。

2:5　竟然在我们因过犯死了的时候，便叫我们^1一同与^2基督^3活过来，（你们^4得救是靠着^5恩典，）

【注1】　当神使钉十字架的耶稣活过来时，也使我们一同活过来。所以，祂叫我们一同与基督活过来。

【注2】　见一10注3。

【注3】　以弗所书不像罗马书以我们为罪人，乃以我们为死人。我们是罪人，需要神的赦免和称义，如罗马书所启示的；但我们是死人，就需要活过来。赦免和称义是把我们带回神面前，享受祂的恩典，并有分于祂的生命；叫我们活过来，是使我们这些基督身体的活肢体彰显祂。神叫我们活过来，是藉着祂生命的灵，（罗八2，）将祂永远的生命，就是基督自己，（西三4，）分赐到我们死了的灵里。神已经将我们与基督一同点活。

【注4】　不仅是罪人得救，也是死人得救；不仅藉着基督的死及其救赎，也藉着祂的复活及其复活的生命，甚至藉着祂的升天及其超越。这是这位成为肉体、钉死、复活并升天的基督，经过过程之三一神的化身，对死了的罪人超越的救恩。这样的救恩产生了召会，召会乃是经过过程之神圣三一的流出，使祂得着彰显。

【注5】　恩典是白给的。这里不仅指神白白的分赐到我们里面，作我们的享受，也指神白白拯救我们的行动。藉着这样的恩典，我们已经从死亡可怜的地位，被拯救到生命奇妙的范围里。

2:6　祂又叫我们^1在基督耶稣里^2一同^3复活，一同^4坐在^5诸天界里，

【注1】　神是在基督里，使我们一次永远的一同坐在诸天界里。这是在基督升天时完成的，并且从我们相信祂起，就藉着基督的灵应用到我们身上。今天我们在灵里，藉着信这已经完成的事实，就领略并经历其实际。

【注2】　从我们的立场看，我们是一个接一个的，从死的地位复活；但在神看，我们乃是全体一同复活，正如所有的以色列人都从红海的死水中一同起来一样。（出十四。）

【注3】　叫我们活过来，是神生命救恩的初步；接着这一步，神又叫我们从死的地位复活。

【注4】　神生命救恩的第三步，是叫我们一同坐在诸天界里。祂不仅叫我们从死的地位复活，也叫我们坐在宇宙的至高之处。

【注5】　诸天界乃是我们在基督里得救，所进入的最高地位。在罗马书，基督是我们的义，将我们带进一种光景，使我们蒙神悦纳。在以弗所书，基督是我们的生命，把我们救到一个地位，远超过神的众仇敌。在这里，我们是在带着属天性质和特征的气氛里，作属天的子民。

2:7　好在^1要来的诸世代中，2显示祂在基督耶稣里，向我们所施^3恩慈中恩典超越的^4丰富。

【注1】　指千年国时代和将来的永远，就是在召会在其中产生的今世之后。

【注2】　即向全宇宙公开展示。

【注3】　恩慈是一种仁慈的良善，出自怜悯和爱。神的恩典是在这样的恩慈中赐给我们的。

【注4】　神恩典的丰富，超越各样的限制。这是神自己的丰富，作我们的享受。这些丰富要公开显示出来，直到永远。

2:8　1你们得救是靠着^2恩典，藉着^3信；4这并不是出于你们，乃是神的恩赐；

【注1】　本节说出神显示祂恩典（7）的理由。因为我们已经靠着祂的恩典得救，所以神可以显示这恩典。

【注2】　恩典指分赐到我们里面的神。所以，靠着恩典得救，意即得着经过过程的三一神，分赐到我们里面。

【注3】　信是未见之事的质实。（来十一1。）我们是藉着信，将基督为我们所成就的一切质实出来。因这质实的能力，我们靠着恩典得救了。神恩典的白白作为，藉着我们质实的信，救了我们。我们这信就是信基督的信，也就是基督在我们里面作了我们的信。（见罗三22注1。）

【注4】　“这”不是指上文的信，乃是指“你们得救是靠着恩典，藉着信”这件事。

2:9　也不是出于行为，免得有人夸口。

2:10　我们原是神的^1杰作，在基督耶稣里，为着神^2早先预备好，要我们行在其中的善良事工^3创造的。

【注1】　原文意，作好的东西，手工，或写成的诗章。不仅诗词作品，凡是表达制作者智慧和设计的艺术品，都是诗章。我们─召会─是神工作的杰作，也是一首诗章，彰显神无穷的智慧和神圣的设计。

神创造的诸天、地和人，不是神的杰作，但召会，基督的身体，那在万有中充满万有者的丰满，（一23，）团体和宇宙的新人，（15，）乃是这样的杰作。我们为此已经靠着恩典得救，叫我们行在神早先预备好的善良事工中。

【注2】　神创造我们，要我们行的善良事工，不是我们一般观念中的善事，乃是神所预先计划，预先命定，叫我们行在其中的确定善工。这些善良事工必是指实行祂的旨意，过召会生活，并作耶稣的见证，如本书以下各章所启示的。

【注3】　我们，召会，是神工作的杰作，乃是宇宙中全新的东西，是神的新发明。我们藉着重生，在基督里为神所创造，成为祂的新造。（林后五17。）

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经文及注解　 纲目　 信息

以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十二篇　从前远离如今亲近

壹　在肉身上是外邦人

贰　 称为未受割礼的

叁　 与基督无关

肆　 和以色列国民隔绝

伍　 在所应许的诸约上是局外人

陆　 没有指望

柒　 没有神

捌　 在世上

玖　 从前远离

拾　 如今得亲近了

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第二十二篇　从前远离如今亲近

以弗所二章一至三节给我们一幅我们本性光景的图画。在本篇信息中我们要看见，十一至十二节是描绘我们根据我们的身分而有的地位。由于我们犯罪的性情，我们原是在死的光景里；根据我们的身分，我们原是远离神、基督、神的国度、神的祝福、神的应许、和一切与神有关的事物。

壹　在肉身上是外邦人

关于我们身分的第一点，我们在肉身上原是外邦人。（11。）按照我们的身分，我们在肉身上是外邦人。

神所创造要成就祂定旨的人，原是纯洁的，没有罪或任何消极的搀杂。然而，因着人的堕落，撒但邪恶的性情，罪，进到人里面，首先使人的身体成为肉体，满了情欲，至终使整个人成了肉体。认真的说，神所造的是人的身体，不是肉体。但是当罪进到人的身体里以后，身体的性质就改变，成了肉体。身体是神所造的纯洁器皿，肉体是败坏了的身体。神没有在人的身体里创造情欲，情欲是从罪来的。根据圣经，堕落的人至终全人都成了肉体。堕落的人是照着肉体而活，不是照着灵、良心或理性而活。因为在神的眼中堕落的人成了肉体，所以圣经说，“凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义。”（罗三20。）这一节里的“肉体”一辞，是指照着肉体而活，且成了肉体的堕落之人。

因为人整个成了肉体，人就受了破坏，无法成就神的定旨。既然人类全体不能成就祂的定旨，神就进来，从堕落的人类中呼召出一个族类─亚伯拉罕和他的子孙。神为了成就祂的定旨，吩咐他们受割礼，就是除掉他们的肉体。这意思是说，他们从堕落的人类中被分别出来，并从堕落的光景中被拯救出来。割礼使他们与其余的人截然不同。他们称为受割礼的人，就是从堕落光景中分别出来的人。其余的人类称为未受割礼的，就是留在堕落光景中的人。因为亚伯拉罕和他的子孙─蒙召的族类─是受割礼的，那些留在堕落光景中的人，就在肉身上成了外邦人。我们还未在基督里以前，就是属于这一类。

贰　称为未受割礼的

十一节说，在肉身上的外邦人，“是那些凭人手所行，在肉身上称为受割礼之人，所称为未受割礼的。”这一节中“未受割礼”和“受割礼”都是指人，而不是指行动说的。受割礼的，是那些受了割礼的人；未受割礼的，是那些没有受过割礼的人。

叁　与基督无关

十二节说，“那时，你们在基督以外。”神给祂选民一切的福分，都具体的在基督里面，而基督是从以色列人，受割礼的人中间出来的。我们未受割礼的外邦人，既与以色列人分开，就在基督以外，与基督无分无关。

肆　和以色列国民隔绝

十二节也说，我们是“和以色列国民隔绝”。“国民”在这里是指神选民的公民权，如神的治理、祝福、同在等。人类因着堕落，丧失了神在创造里定意给人的一切权利。神呼召亚伯拉罕，藉着割礼，将祂的选民带回到这一切的权利里。但我们未受割礼的外邦人，仍然和这些权利隔绝。

伍　在所应许的诸约上是局外人

根据十二节，我们也“在所应许的诸约上是局外人”。神的诸约就是祂的应许。祂的应许乃是祂的话，应许要白白的为祂的选民作一些事。这样应许的话不是命令、要求或责备。关于神应许的基本思想，乃是祂的应许就是祂的话。没有神的话，就没有神的应许。

最终，神的应许经过必需的手续，得着法定，就成了有束缚力的约。在新旧约里，神应许的话都已经法定成为有束缚力的约。你也许想知道使神的应许法定成为约，所必需的手续是什么。最好的例子就是主耶稣的死，为叫我们的罪得赦免。主应许祂要在十字架上流血，使我们的罪得着赦免。藉着祂流了宝血，赦免的应许就得了法定；藉着这个手续，祂的应许就成了约。

应许不像约那样束缚人。人可以应许而不太受他的应许所约束。然而，我们一旦付了代价，使那个应许成为约，我们就受了我们所立之约的束缚。所付的代价就是使应许成为约的必要手续。

从亚伯拉罕到玛拉基，神对祂选民所说的一切话，都是祂的应许，并且已经法定为祂的约。这些话包括整本旧约，从创世记十二章到玛拉基书末了。因为这些话已经法定为神的约，所以旧约称为遗命，那是约的另一个说法。整本圣经乃是一个约，旧约就是旧的约。

在我们相信基督以前，我们外邦人不仅和以色列国民隔绝，并且在神所应许的诸约上也是局外人。我们已经看见，神的应许就是神的话，而这应许已经成了有束缚力的约，并且神对祂子民所说的一切话，祂都已经法定为约了。我们得救以前，在神所应许的诸约上乃是局外人。

陆　没有指望

根据我们得救以前的身分，我们是没有指望的。神一切的福分都包含在基督里，一切的公民权都与以色列国有关，并且一切的美事都应许在神的诸约里。我们既在基督以外，和以色列国民隔绝，在神所应许的诸约上是局外人，就根本没有指望。

柒　没有神

我们在肉身上的外邦人，也是没有神的。（12。）神是在基督里；祂的治理和行动都是在以色列国民中；祂的赐福又是根据祂的诸约。我们在基督、以色列国民、以及神所应许的诸约以外，就没有神，没有神作我们的享受。

捌　在世上

十二节也指出，我们原是“在世上”的。世界是撒但的系统，与以色列国民相对。以色列国民是神的国，而世界是撒但的国。我们得救以前活在世上，没有指望让我们期待，也没有神给我们享受。那就是我们追求属世娱乐的原因。今天世上的人渴求娱乐，因为他们没有神作他们的享受。但现今我们在基督里，有神作我们的享受。这享受是何等令人满足！

多年前，我一些尚未得救的朋友问我，为什么没有沉迷于赌博的玩意。我告诉他们，我忙着享受圣经，对那些玩意没有时间，也没有兴趣。有人问我为什么不去看电影。我说我有属天的电影院─召会生活，在那里我可以看到属天的异象。因着我这样丰满的享受神，我里面就没有空余的地方让给世界的娱乐。今天我们不再是在世上，我们是在基督里，在灵里，也在诸天界里。

现在我们对我们得救前的身分有了一幅清楚的图画。我们的地位在肉身上原是外邦人，是未受割礼的，是在基督以外，和以色列国民隔绝，在所应许的诸约上是局外人，在世上没有指望，没有神。按我们的本性，我们是在死里；按我们的身分，我们是在神、基督、神的应许、神的国、和一切与神有关的事以外。我们既处在这样的地位上，就没有指望，没有神作我们的享受。在世上我们追求罪中之乐，想要找着满足。然而，召会已经从这样可悲的光景和地位中产生出来。神已经救我们脱离那种光景，使我们成为基督身体的肢体。现今我们是神的杰作，我们有新的光景、新的地位、新的性情、和新的身分。

以弗所二章十三节说，“但如今在基督耶稣里，你们这从前远离的人，靠着基督的血，已经得亲近了。”四节以“然而神”开始，本节则是以“但如今”开始。

使徒保罗在以弗所二章陈明两幅图画：一幅是关于我们根据我们的本性而有的光景，（1～3，）一幅是关于我们根据我们的身分而有的地位。（11～12。）

我们在这样低的地位上，主要的是因着我们堕落的本性。就着我们的本性，我们是堕落的；就着我们的身分，我们是远离神、基督、以色列国民、和所应许的诸约。以弗所二章启示，我们不仅需要神的恩典拯救我们脱离原有的光景，我们也需要基督的救赎把我们从原来的地位迁移出来。当我们从先前的地位迁移出来，我们这从前远离的人，就得亲近了。

神已藉着将祂自己作到我们里面作我们的救恩，来拯救我们；这拯救的恩典把我们从堕落的性情所造成的光景中拯救出来。当生命进到我们里面，我们就从死的光景中得着拯救。神也将我们从先前的地位迁移到新的地位，在那里我们就有了新的身分。

玖　从前远离

我们要欣赏十三节，就需要复习十一至十二节的要点。我们在得救前，在肉身上是外邦人，是称为未受割礼的。神所创造要成就祂定旨的人，原是纯洁的，没有罪或任何消极的搀杂。然而，因着人的堕落，撒但邪恶的性情，罪，进到人里面，首先使人的身体成为肉体，满了情欲，至终使整个人成了肉体。因此，人受了破坏，无法成就神的定旨。于是神进来，从堕落的人类中呼召出一个族类─亚伯拉罕和他的子孙。神为了成就祂的定旨，吩咐他们受割礼，就是除掉他们的肉体。这使神的子民从堕落的人类中被分别出来，并从堕落的光景中被拯救出来。割礼使他们与其余的人截然不同。其余的人类称为未受割礼的，就是留在堕落光景中的人。我们还未在基督里以前，就是属于这一类。

我们既与基督所出自的以色列国分开，就与基督分开，与祂无分无关。不仅如此，我们也与以色列国民隔绝，在所应许的诸约上是局外人。再者，我们没有指望，没有神，我们是在世界的撒但系统中。我们既是远离基督，远离以色列国民，远离神应许的诸约，我们就是远离神和祂一切的福分。

拾　如今得亲近了

十三节开头的“但如今”是宝贵的辞，指明我们如今既有指望也有神。我们不再在世界里，乃是在基督耶稣里。在基督里，我们已经得亲近了。

但我们得亲近，是亲近什么事，或是亲近什么人？我们不仅与神得亲近，也与基督、以色列、和神的应许得亲近。这等于与神和祂一切的福分得亲近。因此，靠着基督救赎的血，我们与以色列、与神已经得亲近了。

我们已经指出，我们从前远离基督，远离以色列国民，并远离神应许的诸约。这等于远离神和祂一切的福分。但如今在基督里，从前我们所远离的，现在已经得亲近了。我们已经从我们先前的身分迁移到基督里。因着我们新的地位和身分是在基督里，我们就不再远离了。

十三节特别说到，我们靠着基督的血，已经得亲近了。这意思是说，我们不仅在弥赛亚里，也在弥赛亚所成功的救赎里。犹太人仍在期待弥赛亚来临，却不知道他们何等需要弥赛亚的救赎。从我们先前的身分迁移到我们在基督里的新身分，实际上是靠基督的救赎完成的。因着我们已经堕落，我们原是在低的身分里。当基督在十字架上为救赎我们流血时，祂的血就带我们脱离那个低的身分。如今我们靠着基督的血，已经得着迁移；我们是在基督里，在诸天界里。因此，我们与神得亲近。我们也与以色列、神的应许并神的福分得亲近。换句话说，在这属天的地位上，我们与神，与正确的以色列，与神的诸约，与神的福分乃是一。我们既已从先前的身分迁移出来，进入新的身分，我们就能有分于属于神的一切。这是我们在基督里的分。

藉着生命，我们已经从堕落的光景中蒙拯救，并且靠着基督的救赎，我们已经得迁移，脱离了先前的身分。如今我们享受救恩，并且有分于属神的一切。阿利路亚！我们已经得救，并且得迁移。第二章陈明一幅清楚的图画，给我们看见我们如何从可怜的光景中蒙拯救，成为神的杰作，并看见我们如何从先前的地位和身分迁移成为新人、神的国民、神的家人和神的居所。这就是以弗所二章的启示。

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经文及注解

以弗所书　二11～13及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

三　召会的产生与建造　二1～22

2　召会的建造　11～22

2:11　所以你们应当记念，你们从前在肉身上是外邦人，是那些凭人手所行，在肉身上称为受割礼之人，所称为^1未受割礼的；

【注1】　神所创造要成就祂定旨的人，原是纯洁的，没有罪或任何消极的搀杂。然而，因着人的堕落，撒但邪恶的性情，罪，进到人里面，首先使人的身体成为肉体，满了情欲，至终使整个人成了肉体。因此，人受了破坏，无法成就神的定旨。于是神进来，从堕落的人类中呼召出一个族类─亚伯拉罕和他的子孙。神为了成就祂的定旨，吩咐他们受割礼，就是除掉他们的肉体。这意思是说，他们从堕落的人类中被分别出来，并从堕落的光景中被拯救出来。割礼使他们与其余的人截然不同。他们称为受割礼的人，就是从堕落光景中分别出来的人。其余的人类称为未受割礼的，就是留在堕落光景中的人。这些人在肉身上是外邦人；我们还未在基督里以前，就是属于这一类。

2:12　那时，你们^1在基督以外，和以色列^2国民隔绝，在^3所应许的诸约上是局外人，在^4世上^5没有指望，6没有神。

【注1】　神给祂选民一切的福分，都具体的在祂里面的基督，是从以色列人，受割礼的人中间出来的。我们未受割礼的外邦人，既与以色列人分开，就在基督以外，与基督无分无关。

【注2】　即神选民的公民权，如神的治理、祝福、同在等。人类因着堕落，丧失了神在创造里定意给人的一切权利。神呼召亚伯拉罕，藉着割礼，将祂的选民带回到这一切的权利里。但我们未受割礼的外邦人，仍然和这些权利隔绝。

【注3】　神的诸约就是祂的应许。祂的应许乃是祂的话，应许要白白的为祂的选民作一些事。当祂的应许经过必需的手续，得着法定，就成了有束缚力的约。从亚伯拉罕到玛拉基，神对祂选民所说的一切话，都是祂的应许，并且已经法定为祂的约。我们外邦人不仅和以色列国民隔绝，并且在神所应许的诸约上也是局外人。

【注4】　世界是撒但的系统，与以色列国民相对。以色列国民是神的国，而世界是撒但的国。我们得救以前活在世上，没有指望让我们期待，也没有神给我们享受，在今生，或对来生都是虚空的。

【注5】　神一切的福分都包含在基督里，一切的公民权都与以色列国有关，并且一切的美事都应许在神的诸约里。我们既在基督以外，和以色列国民隔绝，在神所应许的诸约上是局外人，就根本没有指望。

【注6】　神是在基督里；祂的治理和行动是在以色列国民中；祂的赐福又是根据祂的诸约。我们在基督、以色列国民、以及神所应许的诸约以外，就没有神，更没有神作我们的享受。

2:13　1但如今在基督耶稣里，你们这从前^2远离的人，靠着^3基督的血，已经得^4亲近了。

【注1】　“但如今”是宝贵的辞，指明我们如今在基督里，既有指望也有神。

【注2】　即远离基督、以色列国民、以及神应许的诸约。这等于远离神和祂一切的福分。

【注3】　我们是远离的人，因为我们是堕落的。但基督救赎的血，已将我们带回。因此，靠着这血，我们与以色列、与神已经得亲近了。

【注4】　即与基督、以色列并神的应许亲近。这等于与神并与祂一切的福分亲近。

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第二十三篇　拆毁了中间隔断的墙

壹　基督是我们的和平

贰　 基督拆毁了中间隔断的墙

一　 中间隔断的墙就是那规条中诫命的律法

二　 拆毁中间隔断的墙

１　藉着废掉那规条中诫命的律法

２　在肉体里

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第二十三篇　拆毁了中间隔断的墙

在本篇信息中，我们要来看拆毁了中间隔断的墙这件事。（弗二14～15。）

壹　基督是我们的和平

论到基督，二章十四节说，“祂自己是我们的和平。”这里的“我们”是指犹太和外邦信徒。我们靠着基督的血，已经与神并神的子民得亲近了。基督既为犹太和外邦的信徒成就了完全的救赎，祂自己就成了我们的和平，我们的和谐，将两下作成一个。由于人类的堕落并被选族类的蒙召，以色列人和外邦人有了隔离。藉着基督的救赎，这隔离已经除去。现今，在救赎的基督里，两下乃是一；祂是一的联索。

现今，在以色列和其余的人中间仍然有间隔。但是照着神的经纶，这道间隔已经除去了。在神眼中，藉着基督在十字架上的救赎，这道间隔已经除掉了。如今，除去这间隔的基督，乃是以色列人和外邦人之间和平的联索。

贰　基督拆毁了中间隔断的墙

一　中间隔断的墙就是那规条中诫命的律法

十四节说到中间隔断的墙。这中间隔断的墙，就是“那规条中诫命的律法”，（15，）乃是因人的肉体而立的。这些规条的第一条是割礼，割除人的肉体。割礼成了中间隔断的墙，因为它造成受割礼的犹太人和未受割礼的外邦人之间主要的区别。因此，中间隔断的墙，就是这个区别，成了犹太人和外邦人之间的仇恨。

摩西的律法有两种诫命：道德的诫命，如关于偷窃和孝敬父母的诫命；以及仪式的诫命，如关于守安息日的诫命。割礼和饮食条例的诫命是仪式的诫命，不是道德的诫命。利未记十一章中有许多说到饮食的诫命，这些诫命当然与道德无关。一个人的道德不会因为他是否吃了被视为不洁净的东西而受影响。

犹太教的三个主要规条是割礼、守安息日和饮食的条例。每一个以色列男丁都必须在出生第八日受割礼。不仅如此，犹太人也必须守安息日，并遵守有关饮食的众多条例。这些条例是犹太教的三大支柱。主耶稣在地上时，拆毁了守安息日的支柱。在祂尽职的那几年里，祂藉着在安息日医治病人，刻意干犯安息日，犹太人因此大受激怒。然后彼得又带头打破了饮食的条例，虽然他作得相当软弱。彼得因着看见行传十章那个异象，就不得不放弃这些条例。然而在加拉太二章，彼得本来和外邦人一同吃饭，当有一些人从耶路撒冷下来，他就退开了。但无论如何，藉着打破饮食的条例，犹太教的另一根支柱也拆毁了。接着，使徒保罗又拆毁了割礼的支柱。在腓立比三章，他甚至用了一个新的轻篾之辞─“妄自行割”，代替“割礼”这尊贵的辞。不仅如此，他还把那些行割礼的人指为“犬类”，告诉腓立比人要“提防犬类”。难怪犹太人想要杀他！就某种意义说，在他们的眼中，他比主耶稣更可恶，因为割礼是犹太教中首要的条例；对他们而言，割礼比安息日或饮食的条例更重要。所以藉着使徒保罗的工作，犹太教残余的架构全垮了。

我们必须记住道德的律法和仪式的律法之间的不同。道德的律法永远不会废除；今世不会，千年国不会，永世也不会。相反的，仪式的诫命不是永久的。一个人准不准吃猪肉，该不该守安息日，或行不行割礼，是根据他所处的世代而定的。凡生在亚伯拉罕以后，施浸者约翰以前的犹太男丁，都必须行割礼。照样，关乎安息日和饮食的诫命，也是在特定的时期才有效。

保罗所说中间隔断的墙，是指规条中诫命的律法，就是关乎割礼、安息日、饮食的仪式诫命。仪式诫命的律法，是犹太人和外邦人中间隔断的墙。任何规条或仪式，都是中间隔断的墙。

仪式之诫命的颁布，首先是由于人的肉体。例如需要行割礼，是由于人已成为属肉体的。所以，神吩咐人要割除肉体。颁布关于饮食的仪式诫命，是要神的选民谨慎，保守自己的洁净。不分蹄或不倒嚼的动物是不洁净的。分蹄象征走路有分辨，指明我们不该行走在任何污秽的地方。神的子民在他们日常的行事为人中，需要有敏锐的辨别力。不仅如此，他们还需要藉着取用神的话并反复的思想，来学习“倒嚼”。因为堕落的人没有那必需的辨别力，也不思想神的话，所以才有这些诫命颁赐给神的选民。然而，这些规条成了犹太人和外邦人中间隔断的墙。而且这个区别和间隔，成了受割礼的犹太人和未受割礼的外邦人彼此之间仇恨的原因。

每一个规条都造成仇恨。一九六三年我应邀在德州泰勒市的一个聚会中讲道。在会中，我开始轻声的说“阿们”。立即有人警告我说，这里的人不能忍受这个。在那次警告之后，我不敢再说“阿们”。我若坚持这么作，一道隔断的墙就要立起来，仇恨也要产生了。

甚至实行祷读也可能成为中间隔断的墙和仇恨的原因。虽然祷读对你也许非常有帮助，但别人若是不同意，你就不该坚持。这样作会造成间隔，并产生仇恨。

我们必须谨慎，不要把任何规条带到召会生活中，因为所有的规条都是杀死人的。有些人也许喜欢在聚会中喊叫，有些人则喜欢安静；喊叫或安静很可能就造成了规条。这些规条不仅造成分裂，也造成仇恨。我看见过由于这样的规条所造成的仇恨。

一九六三年我随一些弟兄访问洛杉矶某一团体。在聚会中别人怎么作，我就怎么作。事后，一位弟兄问我怎么能作得来。我回答说，“他们所作的有什么不对？难道是有罪吗？你为什么不愿意作？你为什么坚持要与别的圣徒不同？”我个人并不喜欢那个聚会中的一些作法，但是我随著作了，为的是要除去中间隔断的墙。

一九三三年，我在中国东北有类似的经历。我到那里访问时，有一天在一些日本籍的基督徒家中作客。由于中日之间的政治关系不睦，我和许多中国青年人一样，受教导要厌恶日本人。然而，当我进入这家时，我脱下鞋子，坐在榻榻米上，和其它在场的人一样。当然坐榻榻米而不坐椅子没有什么不对，我们不能说这是对的，那是错的。在聚会中喊叫或安静也是一样。在圣经中都有经节论到这两种情形。

我们可能喜欢某些作法，但我们不该坚持。我们若坚持某种特殊的作法，我们就会把它造成规条，而产生间隔，形成仇恨。基督徒因着规条而分裂，就如关于受浸的各种规条就是一例。有的人坚持要向后倒下受浸，有的人坚持要向前俯下受浸。有些基督徒因着乐器的使用而分裂。有些人许可用钢琴，不许可用风琴；另有些人却刚好相反。一旦我们有规条，立即就有分裂。虽然我喜欢在聚会中喊叫并高声赞美，但是我不是为着这些事。坚持任何一种作法，就是造成分裂。因此，我们必须没有任何规条。在基督的十字架上，所有的规条都废掉了。

因为规条造成仇恨和分裂，所以我们必须十分谨慎的对待规条。甚至在彼此非常亲近的人中间，规条也很可能成为仇恨的由来。两位弟兄可能多年来有美好的交通，但是由于一个喜欢喊叫，一个喜欢安静，在他们中间就有了仇恨。他们不但没有彼此相爱，可能反而互相憎恨。宗教的忌恨是一件可怕的事。历史告诉我们，因着撒但那杀人者的狡猾，许多人因宗教忌恨而被杀害。所以，我们必须弃绝一切规条，而顺着圣徒们的作法；只要这些作法不牵涉任何犯罪、不道德或拜偶像的事。虽然我们不称许某些作法，但为着不给规条任何地位，我们应当顺应而行。

二　拆毁中间隔断的墙

１　藉着废掉那规条中诫命的律法

基督藉着废掉那规条中诫命的律法，拆毁了犹太人和外邦人中间隔断的墙。当祂被钉在十字架上时，一切的规条也都被钉在那里。（西二14。）以弗所二章十五节所说的律法，不是道德诫命的律法，乃是仪式诫命的律法，如行割礼、守安息日、以及某些饮食的条例。

规条是生活和敬拜的形式或作法。每一个民族都有自己的生活方式。我们必须谨慎，不要把我们生活或敬拜的方式弄成规条。同时，我们也不该把别人所作的当作规条。我们若都这样实行，就不会有难处。

主的恢复是在全地扩展。在许多不同的国家里─诸如日本、韩国和印度尼西亚─恢复不断在增长；在这些地方，有许多和我们不同的生活方式。当然，主的恢复不能要求日本人、韩国人和印度尼西亚人有相同的生活方式。我们的生活方式极其影响我们的聚会方式。例如，在韩国，要他们一大早，甚至在五点半来晨更，是很容易的。然而这个实行若强加于美国人身上，就非常困难了。

从餐具上也可以看到不同的生活方式。美国人和欧洲人用刀叉，中国人用筷子，而印度尼西亚人用手指。谁能说哪一样最好？由于这是非常敏感的事，我们需要顾到别人的感觉。你若访问印度尼西亚或台湾，你该入境随俗。照样，从印度尼西亚和台湾到西方访问的人，也该如此。我们若要消除规条，就必须这样实行。

由于交通和通讯的进步，世界上的人越来越融合。这是在神主宰的权柄之下，使祂能得着新人，就是包含所有不同民族的正当召会生活。所以，关于我们的生活方式，我们都必须学习不在别人身上强加任何要求，也不要有任何规条。

人与人之间的不同，开始于巴别。在神的经纶里，在召会生活中，我们必须胜过巴别。我们的语言能成为规条。当我们在另一个国家长久居留，甚至住在那里时，若是可能，我们应当学习当地的语言，不要坚持说自己的家乡话。

我们这些蒙救赎并在恢复中的人，已经迁到基督里，并在召会生活中；我们必须学习恨恶那使不同民族分裂的差异。世人认为文化的差异乃是声望的标记，但是在基督里我们都失去了这个声望；现今我们惟一的声望乃是基督，以及真正的一。我们所在之地或会所，不该有独特的声望。我们都该操练自己顺着别人。只要某种实行不牵涉到淫乱或不道德的事，就没有什么不对。不要执着于你的声望。我们若愿意放下我们文化的骄傲，主才有可能得着正当的召会生活。

拆毁中间隔断的墙是为着新人、神的国民、神的家人、以及神居所的建造。我们若持守我们的不同，就不可能有这四方面的召会生活。基督教满了不同民族之间分裂的差异。因这缘故，在恢复之外的基督徒不可能有召会生活。为着召会生活的缘故，一切的不同都必须踩在我们的脚下。

２　在肉体里

以弗所二章十五节说，基督“在祂的肉体里”废掉了那规条中诫命的律法。人既成了肉体，（创六3，和合本译为血气，）因而远离神和祂的定旨，神就命定祂的选民受割礼，除去肉体。这规条是因人的肉体而立的。基督被钉十字架是在肉体里。祂被钉死时，祂的肉体，就是殿里把圣所和至圣所分隔的幔子所预表的，裂开了。（来十20。）基督藉着在十字架上拆毁了中间隔断的墙，就成就了和平。

我们已经看见，按照圣经，基本的规条是关于割礼、安息日和饮食的条例。但是甚至这些神所命定的规条也都废去了。如果这些基本的规条都废去了，那些枝节的岂不更该废去吗？我们不该持守任何规条，也不该创造新的规条。靠着主的恩典，我们必须学习有弹性，为着召会生活放下一切的不同。不论我们去那里，我们都必须学习和别人一样。这样，我们就要享受召会生活作新人、神的国民、神的家、和神的居所。

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经文及注解

以弗所书　二14及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

三　召会的产生与建造　二1～22

2　召会的建造　11～22

2:14　因祂自己是^1我们的^2和平，将^3两下作成一个，拆毁了^4中间隔断的墙，就是^5仇恨，

【注1】　“我们”是指犹太和外邦信徒。

【注2】　基督既为犹太和外邦的信徒成就了完全的救赎，祂自己就成了我们的和平，我们的和谐，将两下作成一个。由于人类的堕落并被选族类的蒙召，以色列人和外邦人有了隔离。藉着基督的救赎，这隔离已经除去。现今，在救赎的基督里，两下乃是一；祂是一的联索。

【注3】　“两下”指犹太和外邦的信徒。下节者同。

【注4】　中间隔断的墙，就是15节“那规条中诫命的律法，”乃是因人的肉体而立的。这些规条的第一条是割礼，割除人的肉体。这成了受割礼的和未受割礼的，中间隔断的墙。

【注5】　中间隔断的墙，就是受割礼的和未受割礼的两者之间的区别（主要的是由割礼造成的）；这成了犹太人和外邦人之间的仇恨。

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第二十四篇　两下创造成一个新人

废掉规条

召会最高的一面

神的目的是要得着一个团体的人

基督的死包括了一切受造之物

在基督里创造成的新人

基督作新人的素质

关于新人的创造这个真理的仗

穿上新人

我们的灵

灵指引我们的全人

一个渐进的过程

基督是一切

照着神创造的

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第二十四篇　两下创造成一个新人

在本篇信息中，我们要来看一个新人的创造。（弗二14～15。）这事在新约中非常重要，却被大多数基督徒所忽略。

废掉规条

基督死在十字架上时，不仅对付了罪、旧人、撒但和世界，也对付了规条。在十字架上，基督在祂的肉体里废掉了规条中诫命的律法。所以，基督藉着祂在十字架上的死，对付了五类的事：罪、旧人、撒但、世界和规条。今天似乎很少基督徒谈到基督对付了规条，并且我怀疑曾否有人写书论到这题目。大多数的基督徒以为我们的问题不外乎罪、旧人、撒但和世界。许多人以为只要这四件事受对付就好了。但这并不表示所有的问题都解决了；必须规条也受了对付，我们才没有问题。基督在十字架上必须废掉规条，就是不同的生活或敬拜方式，祂才能在自己里面创造一个新人。

我们已多次听过基督在十字架上完成了救赎，败坏了魔鬼，审判了世界，并钉死了己。但也许你从未听过基督在十字架上的死也是为着创造一个新人。基督要创造一个新人，就必须废掉规条。基督藉着在祂的肉体里废掉隔离的规条，并藉着将犹太和外邦信徒创造成一个新人，而在所有的信徒中间成就了和平。犹太人和外邦人因着隔离的规条，被隔离达到极点。但他们两下在基督里，因着神圣的素质，已被创造成一个新的实体，就是一个团体的人，召会。由于没有别的基督徒说到废掉规条和创造新人，我们很有负担讲说这些事。

召会最高的一面

大多数信徒承认召会是“艾克利西亚”（ekklesia），就是蒙神呼召之人的聚集或会集。弟兄会强调召会的这一面，甚至把“艾克利西亚”翻为“会众”（assembly），那是一个准确的翻译。然而这还算不上是对召会基本“小学”程度的认识。对召会较为进步的观念，是看见召会是神的家或家庭。对召会更高的领会，是看见召会是基督的身体。对召会最高的领会，是看见召会乃是一个新人。召会的这四方面，就像教育制度的四个阶段：幼儿园、小学、中学和大学。我们需要从召会是会众的“幼儿园”程度，进到召会是一个新人的“大学”程度。

基督徒在会众、聚集里的关系并不十分相近，在家庭中、在家里则较为相近、亲密。然而，我们不仅是神家里的一分子，也是基督身体上的肢体；在身体里，肢体之间的关系又更为亲近。那些在会众里的人或家庭中的一分子，可能还会彼此分离；但是身体上的肢体不能与身体分离，除非是把肢体切断。身体到那里，肢体也必须随着，没有选择的余地。然而在一个新人里的交通，甚至比在身体中更为亲密。新人是团体的、宇宙的。信徒虽多，但在宇宙中只有一个新人。所有的信徒都是这团体宇宙新人的组成分子。愿主给我们更多关于这个新人的亮光！我们必须承认，我们对召会的这一面，还没有看见太多的亮光。召会是新人的这一面，是近几年才开启的新发现。关于一个新人，我信主将来还要启示得更多。

家庭比会众更为亲密，身体比家庭更高，而新人比身体还要高。因此，就着新人说，我们是来到召会最高的一面。虽然基督教教师说了许多会众、家庭、身体的事，但是几乎没有人摸到一个新人这件事。这个缺欠，很显然的见于英译新美国标准本在以弗所四章二十二和二十四节的可怜翻译。在这两节中没有用“人”这个字，反而二十二节翻成“放下老旧的己”，二十四节翻成“穿上新的己”。这在翻译上是一个何等大的错误！英译修订标准本也采用“脱去旧性情”和“穿上新性情”，而在翻译上造成很大的错误。这都是因着负责的译者没有正确的观念或知识所造成的。不过，范恩（W. E. Vine）对这件事有些认识。在他的“新约字义解释”里，他说四章二十四节的新人是召会，因为那就是二章十五节所题的新人。新人既是由两班人─犹太和外邦信徒─创造成的，就必定是一个团体的实体。

除非主在地上得着这个新人，否则祂就无法完成祂的定旨。今天基督徒中间的光景离神的目标太远；对身体的谈论虽多，却没有多少人对身体有正确的领会。不仅如此，基督徒甚至很少说到一个新人。召会的这一面需要完全得着恢复，这是何等重要！

神的目的是要得着一个团体的人

我们要看见一个新人，就需要对旧人有正确的认识。保罗在劝勉我们穿上新人之前，告诉我们要脱去旧人。（四22。）神创造天地之后，创造了人，但不是个别的人，乃是一个集合体。创世记一章二十六节说到人，同时用了单数和复数：“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人（单数），使他们（复数）管理…。”这启示神的目的总是要得着一个集体的人。神所造的团体人，因着人堕落受了破坏。神现在需要得着一个新人。为要产生这个新人，基督不仅要对付罪、旧人的堕落天性、撒但和世界，而且正如我们所指出的，祂还要废掉规条。最拦阻神得着新人的，乃是规条。基督钉在十字架上时，不仅我们的罪、我们的旧人、撒但、和世界都钉在十字架上，一切的规条也都钉在十字架上。规条被钉在十字架上，不是为着赦免、圣别、胜过撒但、或分赐生命，乃是完全为着创造一个新人。

我们都熟悉约翰一章一节和三章十六节这样的经节，但对以弗所二章十五节却觉得陌生。这节说，“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平。”当基督的肉体钉在十字架上时，祂废掉了规条中诫命的律法，好把犹太人和外邦人两下，在祂自己里面创造成一个新人。我们若把十五节和十六节同读，就清楚看见，基督藉着十字架废掉规条，并藉着十字架除灭仇恨，目的不是为着完成救赎或分赐生命，乃是为着将犹太人和外邦人两下，创造成一个新人。

基督的死包括了一切受造之物

当基督在肉体里被钉在十字架上时，整个旧造都包括在内，因为一切受造之物都与祂的肉体有关。根据希伯来十章，基督的肉体是由殿里的幔子所预表，其上绣着表征活物的基路伯。因此，当基督钉在十字架上时，整个受造之物也钉了十字架。不仅如此，当殿里的幔子裂开时，其上的基路伯也裂开了。这表征当基督的肉体在十字架上被钉死时，一切受造之物也被钉死了。这是对钉十字架合乎圣经的认识。

倘若你问一个不信的犹太人，谁被钉在十字架上，他会回答说，“拿撒勒人耶稣。”你若以这个问题问一个新得救的人，他也许会说是他的救主耶稣基督死在那里。一个长进的基督徒可能会回答说，是他和他的救主同钉在十字架上。一个更长进的基督徒也许会回答说，救主、他自己和魔鬼都一起钉在十字架上。比这些更有长进的基督徒也许会说，在十字架上，救主、己、魔鬼和世界都被钉了。我们若继续问一个成熟且有亮光的基督徒，他也许会说，救主、己、撒但、世界和一切受造之物都钉死在那里。倘若问我们这个问题，我们的答案就不仅应当包括前述五项，还要包括规条。基督的死了结了一切旧造；宇宙中一切消极的事物都被了结了。

在基督里创造成的新人

基督在祂的肉体里废掉了规条中诫命的律法，但是祂没有在祂的肉体里创造新人。在祂的肉体里，祂了结了消极的事物，好把犹太人和外邦人两下，在祂自己里面创造成一个新人。消极的事物在基督的肉体里被了结，而新人（那当然是积极的）乃是在基督自己里面有了新生的起头。我们必须特别注意十五节里的两句话：“在祂的肉体里”以及“在祂自己里面”。倘若我问你，你今天在那里；你应该说，“我先前是在基督的肉体里，现今我是在基督自己里面。在祂的肉体里，我在十字架上被了结；但在基督自己里面，我被创造成为一个新人的一部分。”

基督了结消极的事物之后，并没有停在那里。正如我们一再指出的，死是复活的门坎，引我们进入复活。虽然基督在肉体里被钉在十字架上，但是这个死把祂带进复活。在复活里祂不再是在肉体里，反而是奇妙的灵。在祂的肉体里，我们这旧人被了结；而在奇妙的灵里，我们被创造成一个新人。我们的旧人和旧性情被钉时，那与我们堕落性情有关的规条也被除灭了。然后在基督的复活和祂奇妙的灵里，我们被创造成一个新人。说我们在出生之前就被钉，似乎不合理；但无论如何，在十字架上，在基督的肉体里，我们被了结了，这是一个奇妙的事实。不仅如此，在我们出生前，我们也在奇妙的灵里被创造成一个新人。

基督作新人的素质

“在祂自己里面”这句话非常有意义，指明基督不仅是一个新人（召会）的创造者，并且是这一个新人得以创造的范围和凭借。祂更是这新人的元素。我们被了结之后，就在祂里面领受了新的素质。基督自己成为我们的这个新元素。我们的旧人没有一样适合于新人的创造，因为我们从前的素质是有罪的。但是在祂里面有奇妙的素质，一个新人就在其中被创造。

基督将神的性情作到人性里，创造了一个新人，就是召会。这神圣的工作是新的。在旧造里，神并没有将祂的性情作到祂的造物里，甚至也没有作到人里面。然而，在创造一个新人时，神的性情却作到人里面，使神性与人性成为一个实体。

关于新人的创造这个真理的仗

污鬼和邪恶的天使知道一个新人已在神圣的素质里创造成了，这事实使他们害怕。为此，鬼魔的权势尽力不让基督徒看见这一个新人之创造的事实。因此，我们必须打这个真理的仗。我们需要祷告，好得着清明的心思，看见我们不仅在十字架上被了结，也藉着这个了结迁到基督里。在基督里，祂用神圣的素质，把我们创造成一个新人。

我们是在出生之前就被创造成一个新人，并且有一种新的素质作到我们里面；我们这样相信是很重要的。你若信基督死在十字架上除去你的罪，你也必须信，藉着祂的死，你已经被放在祂里面，并且在祂里面，用祂神圣的素质，被创造成一个新人。你曾否听过基督在钉十字架时，在祂的肉体里了结了你，然后在祂的复活中，把你放在祂自己里面，为要用神圣的素质将你创造成一个新人？这个观念超过我们天然的领会。然而，根据神的话，这是一个事实。我们若带着祷告，仔细的读二章十五节，光就要进来。我们要看见，我们和一切受造之物（由幔子上的基路伯所表征），都在基督的肉体里被钉在十字架上了。死既引我们进入复活，基督就在祂的复活里，把我们摆在祂自己里面，然后用祂神圣的素质，在祂自己里面把我们创造成一个新人。

以弗所二章十五节不是说“好把两下创造成一个新人”。不要忽略“在祂自己里面”这句话。我们若不在祂里面，就不可能被创造成一个新人，因为在我们自己里面，我们没有作新人成分的神圣素质。只有在神圣的素质里，并凭着神圣的素质，我们才得以被创造成一个新人。惟有在基督里，才可能有这素质。事实上，基督自己就是这个素质，这个元素。因此，基督是在祂自己里面，把两下创造成一个新人。我们对这事实必须有极深刻的印象，就是我们这些信徒已在基督里被创造成一个新人。

穿上新人

我们这些已经得救并重生的人，现今必须脱去旧人，穿上新人。虽然新人已经被创造，我们仍需要穿上这新人。很少基督徒知道如何脱去旧人，更少人知道如何穿上新人。大多数的基督徒以为脱去旧人就是脱去旧性情或老旧的己，穿上新人则是穿上新性情。凡有这观念的人是完全错误的。既然二章十五节里的新人是一个团体的人，四章二十四节的新人必须也是团体的。根据四章二十四节，我们需要穿上那个在基督里已经创造成的新人。

穿上新人的路，可见于四章二十三节，那里说，“而在你们心思的灵里得以更新。”这话指明，在我们心思的灵里得以更新就是穿上新人。现在我们必须来看，在我们心思的灵里得以更新的意义。心思的灵的确是一个奇特的用辞。倘若我是以弗所书的著者，我会把“心思的灵”换成“灵的心思”。对我来说这更合逻辑。然而，保罗在这里是说心思的灵。

我们的灵

“在灵里”这辞，除了第一章，在以弗所书每一章都可以找着。你知道在我们的灵里有什么？你可能说，有主耶稣和神的灵在我们的灵里。这当然是对的。但是现在我们必须看见，新人也在我们的灵里。神的住处，祂的居所，是在我们的灵里。（二22。）在预表上，古时的耶路撒冷城是神的居所，但是今天神的居所乃是在我们的灵里。我们重生的灵是今日的耶路撒冷。你也许认为耶路撒冷城和我们的灵无法比较。耶路撒冷是个大城，而我们的灵非常小。但是你若认识圣经，你会看见今天我们的灵比耶路撒冷大多了。我们的灵像宇宙一样广大。我们的难处是太个人主义，只想到我们个人的灵；但圣经每说到“你们的灵”时，乃是包括所有圣徒的灵。

我们的心思被我们的天然观念、宗教思想、和传统教训占据得太久了。我们要来看我们的灵这件事时，必须把这一切全都丢弃，并且看见我们的灵是像宇宙一样广大。我们知道神住在第三层天，但祂也住在我们的灵里。这使我们的灵成为今日的耶路撒冷。阿利路亚！宇宙中有一个奇妙的实体，称作我们的灵！那灵同我们的灵见证。（罗八16。）“我们的灵”一辞包括保罗的灵、路德马丁的灵、韦斯利约翰的灵、倪弟兄的灵、你的灵和我的灵。我们的灵是何等广大！圣经启示，神是我们的灵的神。（民十六22，来十二9。）神今天在哪里？在我们的灵里。神今天的居所在哪里？在我们的灵里。一个新人在哪里？也在我们的灵里。

灵指引我们的全人

穿上新人的路，在于让我们那与圣灵调和的灵（其中有神、神的居所和新人），成为我们心思的灵。我们的心思管理并指引我们的全人。要使灵成为我们心思的灵，意思就是让灵来指引、管制、管理且占有我们的心思。不是我们的心思成为灵的心思，乃是我们的灵应该成为心思的灵。若是心思成了我们灵的心思，那意思就是我们的心思管理、管制并指引我们的灵。但是如果我们的灵是我们心思的灵，那意思就是说，我们的灵管理、管制并指引我们的心思。当灵指引我们的心思时，灵就管理我们的全人。若是这样，我们这人就是在我们灵的管制之下；在这灵中有神、神的居所和新人。我们乃是在这心思的灵里得以更新。藉着这灵，我们穿上新人。

我们穿上新人有多少，乃在于我们的灵指引我们这个人有多少。当我们的灵管理并指引我们时，意见和规条就没有地位。因着我们全人是受我们灵的管理、支配、管制并指引，所以我们的办法没有地位。

一个渐进的过程

穿上新人不是一次而永远完成的。相反的，这是一生之久的事，是我们基督徒一生中渐进的过程。我们曾一再指出，新人已经在基督里并以基督为素质创造成了。二章十五节的“在…里面”，原文也有元素的意义，也就是“用”的意思。因此，在祂里面实际上就是用祂自己。新人已经用基督作神圣的素质创造成了。当我们重生时，这个新人就放在我们灵里。现今我们天天需要藉着让那灵管制我们全人，并更新我们的心思，而穿上新人。每一次我们这人的一部分被更新，我们就多穿上一点新人。因此，我们越藉着那管制我们心思的灵得以更新，就越多穿上新人。至终，这个穿上新人的过程将会完成。

基督是一切

在一个新人里，没有民与民之间国籍和文化的区别。在此没有犹太人，也没有外邦人；没有为奴的，也没有自主的；没有文明的，也没有化外的。（西三10～11。）照样，没有美国人，也没有英国人；没有日本人，也没有中国人；没有德国人，也没有法国人。在这新人里基督是一切，因为祂是创造新人的素质。因此，新人就是基督。

照着神创造的

因为新人是照着神在基督里并用基督创造的，所以新人有神的形像。创世记一章二十六节说，人是照着神的形像造的；而以弗所四章二十四节相对的说，新人是直接照着神造的。至终，新人要在那实际的义和圣中带着神的形像。我们乃是藉着在那支配我们心思的灵里得以更新，而穿上在基督耶稣里已经创造成的这个新人。

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经文及注解

以弗所书　二15及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

三　召会的产生与建造　二1～22

2　召会的建造　11～22

2:15　在祂的^1肉体里，2废掉了那^3规条中诫命的^4律法，好把两下^5在祂自己里面，6创造^7成^8一个新人，9成就了和平；

【注1】　人既成了肉体，（创六3，和合本译为血气，）因而远离神和祂的定旨，神就命定祂的选民受割礼，除去肉体。这规条是因人的肉体而立的。基督被钉十字架是在肉体里。祂被钉死时，祂的肉体，就是殿里把圣所和至圣所分隔的幔子所预表的，裂开了。（来十20。）

【注2】　基督藉着废掉那规条中诫命的律法，拆毁了犹太人和外邦人中间隔断的墙。当祂被钉在十字架上时，一切的规条也都被钉在那里。（西二14。）

【注3】　即仪式，指生活和敬拜的形式或作法；这些造成了仇恨和分裂。要实行正当的召会生活，这一切规条都该排除并丢弃。

【注4】　这不是道德诫命的律法，乃是仪式诫命的律法，主要的由行割礼、遵守饮食的条例和守安息日所组成。这些规条乃是犹太教主要的支柱。道德的诫命永远不会废除，但仪式的诫命，只是时代的，在一特定的时期有效，所以不是永久的。

【注5】　基督不仅是一个新人（召会）的创造者，并且是这一个新人得以创造的范围和凭藉。祂是这新人的元素，使神性与人性成为一个实体。这里的“在里面，”原文也有元素的意义，也就是“用”的意思，含示新人是用基督作神圣的素质创造的。

【注6】　基督将神的性情作到人性里，创造了一个新人，就是召会。这是新的举动，所以是创造。在旧造里，神并没有将祂的性情作到祂的造物里，甚至也没有作到人里面。然而，在创造一个新人时，神的性情却作到人里面，使神的性情与人性成为一个实体。

【注7】　犹太人和外邦人因着隔离的规条，被隔离达到极点。但他们两下在基督里，因着神圣的素质，已被创造成一个新的实体，就是一个团体的人，召会。

【注8】　召会不仅是神的召会，基督的身体，那充满万有者的丰满（彰显），（一23，）神的家属或家人，家，殿，居所，（19，21～22，）也是一个新人，是团体的，宇宙的，由犹太与外邦这两班人所造成，由所有的信徒所组成；他们虽多，但在宇宙中只是一个新人。

神创造的人是一个集合体。（创一26。）神所造的团体人，因着人堕落受了破坏。神现在需要藉着在祂所穿上的肉体里废掉规条，而在祂自己里面创造成一个新人。

【注9】　因着基督在祂的肉体里废掉了隔离的规条，就是除灭了仇恨，将犹太和外邦信徒创造成一个新人，便在所有的信徒中间成就了和平。

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第二十五篇　穿上新人

被创造并得更新

内在主观的更新

脱去从前的生活样式

没有区别

脱去我们从巴别来的遗传

藉心思的灵穿上新人

渐渐更新，以致有充足的知识

有实际的义和圣

新人的生命和生活

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第二十五篇　穿上新人

在本篇信息中，我们要进一步说到如何穿上新人。

被创造并得更新

新约说到新人的方式可能使我们天然的心思觉得希奇。按照以弗所四章二十四节，新人是在那实际的义和圣中所创造的；但是按照歌罗西三章十节，新人是渐渐更新的。新人既是被创造，与老旧的事物毫不相干，怎么能同时又得更新，与老旧的事物有关？新人的创造是一回事，但对新人的经历又是一回事。从基督那一面来看，新人已经创造成了；但是从我们这一面，从我们的经历来看，新人是渐渐更新的。就新造而言，新人已经藉着基督的工作完成了。但是就我们的经历而言，新人是在天天被更新的过程中。我在本篇信息的负担，是要指出新人如何渐渐得更新。这个更新实际上就是穿上新人。正如我们在前一篇信息所指出的，新人已经创造成了，但现今我们的需要乃是在我们的经历中穿上新人。

内在主观的更新

“穿上”在原文是用在与衣着有关的事上。比方，一位弟兄有一套西装已经缝制好，我们可以说这套西装已经完成，现在这位弟兄必须以正确的方式穿上这套西装。他不能一下子就穿上去；反之，这穿上乃是渐渐的、一步一步的过程。

然而，穿上西装不是穿上新人完全正确的图画。穿上西装是客观的，而穿上新人包括内在的更新。我们不是以外在、客观的方式穿上新人。相反的，穿上新人是从里面开始，与内在、主观的更新有关。

在我们重生的时候，新人就被放进，或是说生到我们的灵里。现今这个新人必须扩展到我们全人的每一部分。新人的这个扩展就是穿上新人，也就是更新。藉此我们看见，穿上新人不是外在、客观的事，乃是内在、主观的经历。

我们曾经指出，基督在十字架上已经废掉了规条，为要在复活里产生一个新人。因此，在基督的复活里，新人被创造并产生出来。当我们相信主耶稣时，赐生命的灵就进到我们灵里，随祂同来的是新人这个已经完成的产品。这样，新人就生到我们的灵里。所以，从我们重生的时候起，新人就已经在我们的灵里。现今新人必须浸透我们的每一部分。这个扩展就是穿上新人，也是更新。正如歌罗西三章十节所说，我们必须穿上新人，这新人是渐渐更新的。我们穿上新人有多少，乃是根据我们更新有多少。

脱去从前的生活样式

以弗所四章和歌罗西三章都指明，我们要穿上新人，就需要先脱去旧人。以弗所四章二十二节说，“在从前的生活样式上，脱去了旧人。”“生活样式”一辞所含示的很广。你得救前，有某种的生活样式。也许你一周工作五天，然后在晚上或周末以一些世俗的娱乐为消遣。对有些人来说，他们的生活样式可能是赌博；对另一些人，可能是旅游或吃点好东西。这些都是生活样式的一部分。世界上各个国家、各个民族，都有他们特殊的生活样式。

我们若真的渴望更新，就必须脱去从前的生活样式。我们藉着脱去从前的生活样式，就实际的脱去了旧人。埋葬从前的生活样式，实际上就和埋葬旧人相同。所以，我在本篇信息的负担，不仅是鼓励你们脱去旧人，更是专一的鼓励你们脱去从前的生活样式。

许多在主恢复里的圣徒，仍然持守他们老旧的生活样式。我告诉你们要脱去从前的生活样式，不要以为我这样说就是古板、保守、老旧。你若对我在这里说的话持这种态度，这就是一个记号，说出你已经落在今日撒但系统的邪恶潮流中。我们不该被这世代的潮流卷走，反而应当埋葬我们从前的生活样式，甚至为从前的生活样式举行葬礼。只是说脱去旧人，太过于讲道理。真正的脱去旧人，乃是脱去从前的生活样式；从前的生活样式总是与规条和我们的生活方式有关。

没有区别

论到新人，歌罗西三章十一节说，“在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”文生（Vincent）在他的“新约字研”里说，“没有”这辞，原文的语气很强，表示没有可能的意思。在新人里，希利尼人、犹太人、化外人、西古提人、为奴的、自主的，都不可能存在，因为在这些人中间从前的生活样式已经除去了。毫无疑问的，在歌罗西召会中，有人是从这一切背景中出来的。然而，根据保罗在以弗所四章二十二节的话，他们都必须脱去他们从前的生活样式。藉此，他们就得以更新。

我们若从脱去从前旧人的生活样式这一面，来看今天的召会生活，就不得不承认，我们脱得不够。反而，我们中间太多人仍旧持守我们的生活样式。

当保罗写信给歌罗西人时，地中海一带几乎每个城市都有犹太人。当某一个城里的犹太人和希利尼人得救了，他们就来在一起成为当地的召会。许多地方不仅有犹太人和希利尼人，还有化外人（北欧人）和西古提人；有些圣经教师认为，西古提人是最没有文化、最野蛮的民族。所以，在有些城市里，召会可能包括文明的希利尼人、宗教的犹太人、化外人、和未开化的西古提人。不仅如此，还有为奴的，就是那些被卖为奴隶的，以及那些拥有奴隶的主人。如果这些不同的人来在一起擘饼，哪将怎么办？他们为了过召会生活，就必须脱去那具体表现在他们从前生活样式里的旧人。希利尼人必须脱去他们的哲学，犹太人必须脱去他们宗教的规条和饮食条例，西古提人必须脱去他们的野蛮生活，作主人的必须脱去他们对奴隶的态度，为奴的必须脱去他们特殊的生活样式。在召会生活中，这些区别都没有地位。并没有犹太人和外邦人、化外人和西古提人、为奴的和自主的。在召会生活中，只有基督有地位。

因着现代交通和通讯工具发达，今天世界上的各民族来在一起，比历史上任何一个时期都密切。特别是美国被称为大熔炉，融合了各个不同的人种和民族。各民族的性情完全不同，有的容易表现在外，有的则安静神秘；但这些不同的民族都被带在一起。在主恢复里的召会也的确是这样，在其中我们看见许多不同的民族：波多黎各人、墨西哥人、巴西人、瑞士人、法国人、德国人、瑞典人、丹麦人、印度尼西亚人、马来西亚人、韩国人、中国人、日本人、迦纳人和美国人。我们甚至可以从唱歌的表情，看出民族的区别来。有的人可能用自认为庄重的态度歌唱，只动嘴唇；另有的人也许热情洋溢，甚至全身在动。因此，即使在唱诗赞美主的时候，我们也许仍然持守我们的生活样式。

脱去我们从巴别来的遗传

从巴别起，人类中间开始有了区别。但是在十字架上，基督除灭了这一切的区别，为要产生一个新人。藉着重生，一个新人已经放到我们这些从前因着巴别所造成的区别而受影响的人里面。除了犹太人的规条之外，一切不同的生活样式都是巴别的遗传。我们对这个遗传该如何？我们该埋葬它。这意思是说，我们必须脱去从前的生活样式。不要称义你的生活样式或引以为荣。问题不在于生活样式的对错。每一种生活方式都与规条有关，所以我们都必须脱去。有些所谓的召会是按着国籍组成的，那是何等可悲！比如，在旧金山有一个中国长老会。似乎每一个国家都有自己所谓的召会。当我们来在一起实行真正的召会生活时，我们都必须脱去并忘掉我们民族的遗传。

藉心思的灵穿上新人

我们都必须对新人有清楚的异象。我们从前的生活样式，我们从巴别来的遗传，甚至犹太人的规条也在内，都已经藉着基督在十字架上的死，在祂的肉体里废掉了。我们不该宝贝我们的遗传，而该否认它。在积极一面，我们必须看见新人已经创造成了，并且已经藉着重生放在我们的灵里。现今所需要的，乃是使我们的灵成为管理我们全人的部分。这意思是说，我们那与神的灵调和的灵，必须成为我们心思的灵。（弗四23。）我们的灵若是心思的灵，我们一切的生活就都是凭着灵。凡我们所作的，都是照着灵。我们这心思的灵就要成为更新的灵。当我们被这灵更新时，我们就穿上了新人。

渐渐更新，以致有充足的知识

以弗所四章二十四节指明，新人是直接照着神创造的。但歌罗西三章十节启示，这新人是照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识。由于新人是照着神造的，所以认真的说，他和神一样。然而，在我们的经历里，新人必须照着创造他者的形像（就是彰显）渐渐更新，以致有充足的知识。照着神创造的新人已经完成了，但在我们的经历里，新人是一点一点的更新，以致有充足的知识。这样，我们所经历的新人就成为神的彰显。

有实际的义和圣

以弗所四章二十四节说新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。义在这里表征神的作为，圣表征祂的所是。神一切所作的都是义的，神一切所是的都是圣的。新人乃是照着神的这两方面创造的。不仅如此，义和圣都是出于实际的。阿福德（Dean Alford）说，本节的实际是指神的素质，因为神就是实际。这与四章二十二节所题那迷惑的情欲是相对的。迷惑是撒但的素质，他是说谎者；而实际是神的素质，祂是实际。因此，情欲是属撒但的，他就是“那迷惑”；而义和圣是属神的，祂就是“那实际”。文生指出，这两节里的迷惑和实际都该是人位化的。新人是照着神，在神素质的两面─义和圣中所创造的。

新人的生命和生活

在我们对新人的经历中，新人乃是照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识。这更新的发生是藉着脱去从前的生活样式，以及凭着灵生活行动。已过我们说了许多关于我们的灵，但这不该和脱去从前的生活样式一事分开。我们若要有新人作我们的生活，就必须先脱去从前的生活样式。然后我们必须让我们的灵成为我们全人领导、管理、指示并支配的元素。我们若这样生活，更新的过程就会自然而然的在我们里面发生。这样不断的更新就是穿上新人。这就是召会生活，也就是新人的生命和生活。

在本篇信息中，我没有摆出哲学的教训。反之，我乃是把主所启示关于穿上新人的异象分享给你们。我不在乎照着文化、习俗、伦理的教训，我的负担在于我们得着属天的异象，看见神在这些日子里所要的。神渴望得着一个新人，这新人必须是今天召会的生活。活出这新人的路，乃在于脱去从前的生活样式，并且让我们全人和日常的生活受灵的管理和指引。这样，我们就要被更新，并经历新人作我们的召会生活。

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经文及注解

以弗所书　四23～24

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

二　在日常行事上需要的生活　四17～五21

1　基本的原则　四17～24

第　四　章

4:23　而在你们心思的灵里得以更新，

4:24　并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。

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第二十六篇　两下在一个身体里与神和好，以及圣徒同国之民和神家里的亲人

壹　两下都需要与神和好

贰　 在一个身体里

叁　 与神和好

肆　 藉着十字架

伍　 传和平为福音

陆　 在一位灵里得以有通路

一　 基督的十字架和祂的血乃是通路

二　 藉着基督

三　 在一位灵里

四　 进到父面前

柒　 不再是外人和寄居的

捌　 圣徒同国之民

玖　 神家里的亲人

拾　 圣徒、神的家和神的国

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第二十六篇　两下在一个身体里与神和好，以及圣徒同国之民和神家里的亲人

在本篇信息中，我们来到以弗所二章十六至十九节，在这里我们看见犹太人和外邦人已经在一个身体里与神和好，并且现今我们信徒是圣徒同国之民，是神家里的亲人。

壹　两下都需要与神和好

以弗所二章十六节说，“既用十字架除灭了仇恨，便藉这十字架，使两下在一个身体里与神和好了。”“两下”指犹太人和外邦人。不仅未受割礼的外邦人，连受割礼的犹太人，也需要藉着基督在十字架上所完成的救赎，与神和好。

贰　在一个身体里

十六节说，犹太人和外邦人已经在一个身体里和好了。这一个身体，召会，（一23，）就是前节的一个新人。在这一个身体里，犹太人和外邦人藉十字架与神和好了。我们信徒，无论是犹太人或外邦人，不仅是为着基督的身体，也是在基督的身体里，得以和好。这是何等的启示！我们与神和好了，我们在基督的身体里得救了。

我们常认为和好是个人的事；我们不太会想到团体的和好。然而，正确、真正的和好乃是在一个身体里。身体是工具，是凭借，藉此我们与神和好。根据歌罗西三章十五节，我们甚至是在一个身体里蒙召的。

这种团体的观念遍布整本新约。然而，我们的观念总以为我们是个别的与神和好。但在神的眼中，我们是在一个身体里蒙召，并且在这身体里与祂和好了。以色列人出埃及是这事一幅清楚的图画。就一面意义说，在埃及的以色列人是远离神的。他们被带出埃及，过红海之后，在西乃山下乃是全会众与神和好，而非个别的与神和好。这是我们在一个身体里与神和好的预表。今天我们需要有这团体的观念。不要以为我们是个别得救的；相反的，我们乃是一同得救，并且是在一个身体里与神和好。

叁　与神和好

我们原来没有神，失去了神，（弗二12，）但藉着十字架和基督的血，我们已经在一个身体里，被带回归神。只要我们在身体里，我们就与神是一。但如果我们在身体之外，我们就与祂隔离。

肆　藉着十字架

我们在一个身体里与神和好，乃是藉着十字架完成的。基督的十字架，一面除灭了因肉体而立的规条所造成的仇恨；另一面因着其上所流基督的血，救赎了我们。乃是藉着这十字架，犹太人和外邦人，在一个身体里与神和好了。

伍　传和平为福音

十七节说，“又来传和平为福音，给你们这远离的人，也传和平为福音，给那相近的人。”这是指基督成为那灵，来传和平为福音；这和平是祂藉着十字架所成就的。那些远离的人，指未受割礼的外邦人，他们因着肉体的隔离，成了远离的人。那些相近的人，指受割礼的犹太人，他们因神的拣选得以相近。

那位在十字架上受死，除灭了规条以创造新人，并且流出祂的血使我们与神和好的基督，成了那灵临到我们，来传和平为福音。这意思是说，基督已经成为赐生命的灵，甚至成为传福音的灵而来。那些远离和相近的人，都需要听见这和平的福音。

陆　在一位灵里得以有通路

一　基督的十字架和祂的血乃是通路

福音的传扬只是客观的事实，并不是经历。因此，我们在接受这传扬之后，还需要经历，就是在一位灵里，得以进到父面前。这条进到父面前的通路，乃是基督的十字架和祂的血。（来十19。）

二　藉着基督

犹太和外邦信徒乃是藉着基督，得以进到父面前。这位基督废掉了那规条中诫命的律法，拆毁了中间隔断的墙，除灭了仇恨，使外邦人与犹太人和好，并且流血将两下赎回归于神。

三　在一位灵里

十八节指出，我们得以进到父面前的通路，乃是在一位灵里。我们若有十字架而没有灵，就是只有事实而没有经历。因此，灵是极重要的。先是犹太和外邦信徒，在一个身体里与神和好，（16，）那是地位的事；然后我们两下在一位灵里，得以进到父面前，这是经历的事。

四　进到父面前

在一位灵里的这条通路，乃是进到父面前。在地位上，我们是与神和好；在经历上，我们是进到父面前。与神和好是得救，进到父面前是享受神；祂是生命的源头，已经重生我们成为祂的儿子。

我们已经藉着十字架，在一个身体里与神和好了；这是事实。现今我们得以进到父面前，直接的接触祂；这是经历。在地位上，我们已经与神和好，使我们得救；在经历上，我们得以进到父面前，使我们享受祂。这些经节不是说我们与父和好，得以进到神面前；这是很有意思的。与神和好是一次永远的，而我们现今得以进到父面前，乃是为着继续不断的享受。

十八节含示神格的三一：藉着子神，祂是完成者，是凭借；在灵神里，祂是执行者，是应用；我们得以进到父神面前，祂是起源，是我们享受的源头。

在十五至十六节，使徒保罗先说到一个新人，然后才说到身体。这是为什么？要回答这个问题，我们需要再来看二章十四至十六节。当我们来看这几节时，我们不该带着我们天然的观念、宗教的领会、或道理上先入为主的看法，这一切使我们在认识主的话语上变得迟钝、麻木。由于召会是身体的这一面，不像召会是新人的那一面高，我们也许认为应该先题身体才对。但若不先有一个人，怎么可能有身体？我们是先说到一个人，然后再说到这人的身体。新人的创造是首先的，身体的产生是其次的。所以保罗先说基督在十字架上受死，在祂的肉体里废掉了规条，为要在祂自己里面创造一个新人。祂这样作，身体就产生了。人一旦被造成，身体就出现了。就这点说，十六节开头的“既”字是很有意义的，把在一个身体里和好的思想，与一个新人的创造连接起来。当基督把犹太人和外邦人两下创造成一个新人时，祂就使他们在一个身体里与神和好了。为这缘故，保罗在身体之前，先题到新人。

请记得，基督不是叫个别的人和好，祂乃是叫犹太人和外邦人两下在一个身体里和好。祂若只叫个别的罪人和好，就没有必要使他们在一个身体里和好。但为要使两班团体的人和好，祂必须在身体里如此行。

犹太人和外邦人从前是隔离的，但基督在十字架上拆毁了隔断的墙，并且将他们创造成一个实体，就是一个新人。但是他们与神的关系如何？要使他们与神和好，就需要有一个身体为凭借。当基督将两下创造成一个新人时，祂同时就使他们在一个身体里与神和好了。他们被创造成新人，就有可能在一个身体里与神和好。因此，这一个身体乃是凭借，使他们与神和好。所以，在十五至十六节中，新人比身体先题到。

犹太人和外邦人与神和好之后，还需要有路进到父面前享受祂。这条通路不仅在身体里，也在灵里。在身体里是事实，在灵里却是经历。我们虽然在身体里，但也许不在灵里。反之，我们可能在游荡的心思里。比如，你坐在聚会中，但你可能在心思里环游世界。这说明在经历上，我们必须是在灵里。

当我们在灵里，我们就享受父。事实上，我们可以因着在身体里而得着神，但我们若要在经历中享受父，就必须在灵里。我们从前是远离神的，但我们已经在地位上与祂和好。现今我们与神之间，没有分开，没有隔断。然而，我们若不在灵里，就不能享受这个事实。因此，要在经历上享受我们在地位上所得着的，我们需要在灵里。

柒　不再是外人和寄居的

现在我们来到十九节：“这样，你们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民，是神家里的亲人。”这节包括召会的两方面：由“同国之民”一辞所指明的国度，以及由“神家里的亲人”这话所指明的神的家。

十九节说，我们这些外邦人不再是外人和寄居的。这节的“你们”是指外邦信徒。外人是外国人；寄居的是寄居在以色列人中，没有公民权的外国人。二者都是指外邦人。

捌　圣徒同国之民

现今我们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民。“同国之民”这辞，指明神的国。所有的信徒，无论是犹太人或外邦人，都是神国里的国民。神的国是神施行祂权柄的范围。一个人只要是信徒，就是神国里的国民。公民权包含权利和义务。我们享受国度的权利，也要负担国度的义务。这两件事总是并行的。比如，作为美国的公民，我们享受某些权利，但是我们也必须履行我们纳税的义务。

玖　神家里的亲人

十九节启示，我们也是“神家里的亲人”。这辞指明神的家。犹太和外邦信徒都是神家里的亲人。神的家是生命和享受的问题；所有的信徒都由神生到祂的家里，享受祂的丰富。神的国是权利和义务的问题；所有生到神家里的信徒，在神的国里都有公民权，也都有义务。在这短短的经节里说到两件深奥的事：神的国，及其权利与义务；神的家，及其对父的生命与丰富的享受。

拾　圣徒、神的家和神的国

十九节说到圣徒、神的家和神的国。圣徒是个别的；神的家是团体的，其结果乃是神的国。没有家，就不可能有国。首先，我们是个别的圣徒；然后，就团体说，我们是神的家，结果就是神的国。所以，我们有基督徒生活个别的一面，也有神的家和神的国团体的一面。

为什么使徒保罗在十九节先题神的国后题神的家？保罗在这里的思想是论到我们从前作外人和寄居者的身分。外人和寄居的，是与国有关，而不是与家有关。凡在这个国家的外人，不是就着家而言是外人，乃是就着国而言是外人。因为外人和寄居的是指一个国家的外国人，而不是指一个家庭的外人，所以保罗先题国度。保罗在本节主要的思想，乃是在神国里的公民权。然而国度是由许多家庭组成的。为这缘故，保罗也题到神的家。

十九节有一个很亲密的思想，可见于“同国”一辞。我们原是未得救的外邦人，远离神和以色列国民，但现今我们与圣徒有了亲密的关系。我们是圣徒同国之民，是神家里的亲人。在同国的公民中间，有一种亲密存在，但这种亲密不能与家中的亲人相比。犹太人和外邦人不仅是同国的国民，也是同一家的亲人。我们需要亲密的把圣徒看为我们的亲人。我们是神家里的人不能只是道理，也必须是我们的经历。在宇宙中神只有一个家；不论我们的背景如何，我们这些圣徒都是神惟一宇宙家庭的亲人，所有的圣徒都是我们的亲人。不要轻看这件事，要把这事当作召会重要的一面来认真考虑。在神的家中我们有何等亲密的关系！

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经文及注解

以弗所书　二16～19及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

三　召会的产生与建造　二1～22

2　召会的建造　11～22

2:16　既^1用十字架^2除灭了仇恨，便藉这^3十字架，使^4两下在^5一个身体里与^6神和好了；

【注1】　或，在祂里面除灭了仇恨。

【注2】　这就是14、15节所说，拆毁了中间隔断的墙，废掉了使犹太人和外邦人不能相和的规条。

【注3】　基督的十字架，一面除灭了因肉体而立的规条所造成的仇恨；另一面因着其上所流基督的血，救赎了我们。乃是藉着这十字架，犹太人和外邦人，在一个身体里与神和好了。

【注4】　指犹太人和外邦人。不仅未受割礼的外邦人，连受割礼的犹太人，也需要藉着基督在十字架上所完成的救赎，与神和好。

【注5】　这一个身体，召会，（一23，）就是前节的一个新人。在这一个身体里，犹太人和外邦人藉十字架与神和好了。我们信徒，无论是犹太人或外邦人，不仅是为着基督的身体，也是在基督的身体里，得以和好。这是何等的启示！我们与神和好了，我们在基督的身体里得救了。

【注6】　我们原来没有神，失去了神，（12，）但藉着十字架和基督的血，我们已经在一个身体里，被带回归神。

2:17　又^1来传和平为福音，给你们这^2远离的人，也传和平为福音，给那^3相近的人，

【注1】　这是基督成为那灵，来传和平为福音；这和平是祂藉着十字架所成就的。

【注2】　指未受割礼的外邦人，他们因着肉体的隔离，成了远离的人。

【注3】　指受割礼的犹太人，他们因神的拣选得以相近。

2:18　因为^1藉着祂，我们两下^2在一位灵里，得以^3进到^4父面前。

【注1】　基督废掉了那规条中诫命的律法，拆毁了中间隔断的墙，除灭了仇恨，使外邦人与犹太人和好，并且流血将两下赎回归于神；因此，犹太和外邦信徒藉着祂，得以进到父面前。

【注2】　先是犹太和外邦信徒，在一个身体里与神和好，（16，）那是地位的事；然后我们两下在一位灵里，得以进到父面前，这是经历的事。要在经历上享受我们在地位上所得着的，我们需要在灵里。

【注3】　进到父面前的路，乃是基督的十字架和祂的血。（来十19。）

【注4】　在地位上，我们是与神和好；在经历上，我们是进到父面前。与神和好是得救，进到父面前是享受神；祂是生命的源头，已经重生我们成为祂的儿子。

这里含示神格的三一：藉着子神，祂是完成者，是凭藉；在灵神里，祂是执行者，是应用；我们得以进到父神面前，祂是起源，是我们享受的源头。

2:19　这样，1你们不再是^2外人和寄居的，乃是^3圣徒同国之民，是^4神家里的亲人，

【注1】　指外邦信徒。

【注2】　外人是外国人；寄居的是寄居在以色列人中，没有公民权的外国人。二者都是指外邦人。

【注3】　圣徒同国之民，指明神的国。所有的信徒，无论是犹太人或外邦人，都是神国里的国民。神的国是神施行祂权柄的范围。

【注4】　神家里的亲人，指明神的家。犹太和外邦信徒都是神家里的亲人。神的家是生命和享受的问题；所有的信徒都由神生到祂的家里，享受祂的丰富。神的国是权利和义务的问题；所有生到神家里的信徒，在神的国里都有公民权，也都有义务。圣徒是个别的，神的家是团体的，其结果乃是神的国。

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第二十七篇　长成圣殿，并被建造成为神的居所

壹　建造在使徒和申言者的根基上

贰　 基督自己作房角石

叁　 长成圣殿

一　 在基督里

二　 长大

三　 成为圣殿

肆　 建造成为神的居所

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第二十七篇　长成圣殿，并被建造成为神的居所

在本篇信息中，我们来到第二章末了一段，二十至二十二节。在这里我们看见关于建造的两面启示：宇宙的一面和地方的一面。在宇宙一面，召会是惟一的；在地方一面，召会在所在的地方上也是一。在二十一节我们看到召会宇宙的一面：“在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿。”然后在二十二节，我们有地方的一面：“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”所以，圣殿是指宇宙的一面，神的居所是指地方的一面。

壹　建造在使徒和申言者的根基上

召会是基督的身体，已经蒙了重生，需要在生命中长大；召会是神的家，正在被建造。表面看，长大和建造是分开的事；事实上，家的建造就是身体的长大。身体若不长大，家也就无法建造。

我们在考虑召会是神的建造时，必须特别注意到根基。二十节说，“被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石。”许多基督徒很难领会这节里的根基是什么。林前三章十一节说，“因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。”基督是惟一的根基。然而，以弗所二章二十节却说到使徒和申言者的根基。但这并不表示使徒和申言者本身是根基。这与启示录二十一章不同，那里的根基是使徒这些人，但这里的根基却不是使徒和申言者本身。基督的奥秘已经向使徒启示出来，（弗三5～6，）他们所得的启示被视为召会建造在其上的根基。这与马太十六章十八节的磐石相符，那里的磐石不仅指基督，也指关乎基督的启示，基督要在其上建造祂的召会。所以，使徒和申言者的根基，就是他们为着建造召会所得关于基督和召会的启示；召会是建造在这启示上。这就是以弗所二章二十节里根基的意义。

在主的恢复中，我们是在什么上面建造召会？说我们是建造在基督上面，这太含糊笼统。我们必须在使徒和申言者所得的启示上建造召会。按着国籍设立的所谓的教会，不是建造在使徒和申言者的根基上。有些所谓的教会，甚至还排除特殊的民族或种族团体。当然这些“会”并不是建造在二章二十节所说的根基上。罗马天主教和所有的公会都宣称他们的根基是基督，但是这些团体没有一个宣称他们的根基是使徒和申言者的根基。比如，长老会是建立在长老治会的观念上。然而使徒和申言者从没有得着启示说，长老治会应当是召会的根基。卫理公会是建立在韦斯利约翰的宗旨上，天主教是建立在宗教阶级的观念上。若把赐给使徒和申言者的启示应用到天主教，天主教就要垮台。灵恩派是建立在某些属灵的恩赐和经历的根基上。我们在主的恢复中，与这些所谓的教会迥然不同；我们必须能强有力的宣告，在恢复里的召会是建造在使徒和申言者的根基上。这意思是说，在主恢复中的召会，是照着使徒和申言者所得的启示而建造的。这个启示包容各种族各国籍的信徒；包括说方言的，也包括不说方言的。你若有这个关于召会正确根基的异象，你会看见只有主恢复中的召会是建造在正确的根基上；天主教、各公会或独立团体都不是。

贰　基督自己作房角石

二十节启示，在神的建造里基督是房角石。这里说基督耶稣作房角石，而不说祂是根基，（赛二八16，）因为这里所着重的不是根基，乃是房角石，将犹太信徒和外邦信徒这两面墙联结一起。

犹太匠人轻弃基督，乃是轻弃祂作房角石，（徒四11，彼前二7，）就是那位要将外邦人联于犹太人，以建造神家者。

主耶稣在马太二十一章，用比喻的说法指明，法利赛人要弃绝祂。四十二节：“耶稣对他们说，「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头；这是主所作的，在我们眼中看为希奇。」你们在经上从来没有念过吗？”主耶稣藉着这话启示，祂复活以后，要成为将犹太人和外邦人联结一起的房角石。彼得在行传四章十一至十二节对那些宗教徒论到基督说，“祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”彼得的话给我们看见，救恩含示了建造。神拯救我们的目的不是领我们上天堂，乃是将我们联于犹太人，使祂可以得着祂的建造。许多不信的犹太人藐视主耶稣，因为他们不要与外邦人联结。一个犹太人只要不信基督，他就可以与外邦人隔离。但是这个犹太人只要一信基督，他就被基督这房角石联于外邦信徒。不论我们是犹太人或是外邦人，我们都已经得救，为要在基督里得以联结一起，为着神的建造。

叁　长成圣殿

一　在基督里

二十一节说，“在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿。”这里我们看到，在基督这房角石里面，全房，包括犹太和外邦信徒，联结一起，长成在主里的圣殿。

二　长大

这房是活的，（彼前二5，）所以是在长大，长成圣殿。召会这神的家真实的建造，乃是藉着信徒生命的长大。今天召会在长大，但不是在我们天然的生命里长大，乃是在神圣的生命、属灵的生命里长大。

二十一节也说，全房联结一起。“联结”这辞的意思是，使之适合于全房的情形和处境。

三　成为圣殿

二十一节指出，全房长成圣殿。“殿”这字在原文的意思是圣所，指全殿的内部。全房乃是在主里长成圣殿。这意思是说，神的家，即神的圣所，全部的建筑都是在主基督里。

在这点上我要问你们一个问题：神在宇宙中的圣殿完成了没有？由于殿还在长大，这事实指明，至少从我们的观点来看，神的殿还没有完成。二十一节不是说全房已经长成圣殿，乃是说全房正在长成圣殿。

“全房”一辞是指宇宙召会说的。你若思想已过十九个世纪的召会历史，你会发现很难看到这建造的长大。但是不要失望，神的定旨永远不会受阻挠。宇宙的建造始终在长大。在马太十六章，主耶稣预言祂要建造祂的召会。马太十六章十八节的建造，就是以弗所二章二十一节的建造。虽然这建造长得缓慢，不容易看出来，但无论如何这长大仍在进行着。

肆　建造成为神的居所

二十二节说，“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”这里的“你们”，是指地方上的圣徒。“也”指明，二十一节的建造是宇宙的，本节的建造是地方的。保罗在本节是说，地方上的圣徒，就是在以弗所的圣徒，在基督里同被建造，成为神的居所。所以在这几节里，保罗的话包括召会宇宙的一面和地方的一面。全房渐渐长大，这是指宇宙的一面。信徒在一个地方同被建造，这是地方的一面。

为什么保罗说到宇宙一面时，用“圣殿”这辞；说到地方一面时，用“神的居所”这辞？圣殿和神的居所若有不同，其间到底有什么区别？在宇宙的殿之外，没有另一个殿称为地方的殿。殿和居所是指同一件东西的两面。不要认为殿是居所。殿是神子民接触神、敬拜神、听神话语的地方；居所是安息的地方。神是安息在祂的居所里。然而殿和居所并不是两个截然不同的地方。相反的，二者乃是同一建筑的两面、两种功用或用法。召会是神子民接触神、敬拜祂、领受祂话语的地方，也是神的安息之所。

众地方召会是宇宙召会的一部分，而不是附加在宇宙召会上或与其分开的。众地方召会加起来就等于宇宙召会；这意思是说，没有众地方召会就没有宇宙召会。因此，地方召会的建造，就是宇宙召会的建造。众地方召会只有一个建造。不是在安那翰的召会有一个建造，在芝加哥的召会另有一个，在纽约的召会又另有一个。然而，我们天然对建造的观念是每个地方各有不同的建造。在这宇宙中，只有一个建造，带着宇宙的一面和地方的一面。不论地上有多少召会，仍然只有一个带着这两面的建造。

二十二节说，我们同被建造，成为神在灵里的居所。这里的灵，是指信徒有神的圣灵内住之人的灵。神的灵是居住者，不是居所；居所是信徒的灵。神的灵住在我们的灵里，所以，神的居所是在我们的灵里。

二十一节说圣殿是在主里，二十二节说神的居所是在灵里。这指明为着神的居所，主与我们的灵是一，我们的灵与主也是一。在我们的灵里，实际上就是在主里；在主里也就是在灵里。与主联合的，便是与主成为一灵。（林前六17。）我们不可能将我们的灵和主分开。所以，我们的灵就是召会，神的居所，建造的所在。建造不是在我们的心思、情感里，也不在我们的魂或心里；建造完全是在我们灵里的事。

我们若要明白使徒和申言者的根基，以及圣殿和神居所之不同等类的事，就需要在读圣经时有清明的心思。圣经是最合逻辑的书。我们的神不愚昧，祂从不说无意义的话；祂非常有逻辑，在祂话中的每一件东西都是合乎逻辑的。因此，我们读圣经时，不该用不受羁束的头脑。相反的，我们读圣经时，必须运用我们清明的心思来问合式的问题；然后光就会照亮。这是明白神话语的基本原则。愿我们众人，特别是青年弟兄姊妹，都能学习这样读圣经。

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经文及注解

以弗所书　二20～22及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

三　召会的产生与建造　二1～22

2　召会的建造　11～22

2:20　被^1建造在^2使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作^3房角石；

【注1】　召会是基督的身体，已经蒙了重生，需要在生命中长大；召会是神的家，正在被建造。长大与建造不是分开的事，因为身体的长大，就是家的建造。

【注2】　召会的根基乃是基督。（林前三11。）基督的奥秘已经向使徒启示出来，（三5～6，）他们所得的启示被视为召会建造在其上的根基。这与太十六18的磐石相符，那里的磐石不仅指基督，也指关乎基督的启示，基督要在其上建造祂的召会。所以，使徒和申言者的根基，就是他们为着建造召会所得的启示。

【注3】　这里说基督耶稣作房角石，而不说祂是根基，（赛二八16，）因为这里所著重的不是根基，乃是房角石，将犹太信徒和外邦信徒这两面墙联结一起。这里不强调基督是根基，却强调得着关乎基督之启示的使徒和申言者是根基。犹太匠人轻弃基督，乃是轻弃祂作房角石，（徒四11，彼前二7，）就是那位要将外邦人联于犹太人，以建造神家者。

2:21　在^1祂里面，2全房^3联结一起，4长成^5在主里的^6圣殿；

【注1】　在基督这房角石里面，全房，包括犹太和外邦信徒，联结一起，长成在主里的圣殿。

【注2】　或，各房。

【注3】　即，使之适合于全房的情形和处境。

【注4】　这房是活的，（彼前二5，）所以是在长大，长成圣殿。召会这神的家真实的建造，乃是藉着信徒生命的长大。

【注5】　神的家，即神的圣所，全部的建筑都是在主基督里。

【注6】　或，圣所。指全殿的内部。

2:22　1你们^2也在祂里面同被建造，成为神在^3灵里的^4居所。

【注1】　指地方上的圣徒。

【注2】　“也”指明，21节的建造是宇宙的，本节的建造是地方的。在宇宙一面，召会在宇宙间是惟一的，其长大是普遍的；在地方一面，召会在所在的地方上也是一，其地的圣徒在该地同被建造。

【注3】　这是指信徒有神的圣灵内住之人的灵。神的灵是居住者，不是居所；居所是信徒的灵。神的灵住在我们的灵里，所以，神的居所是在我们的灵里。21节说圣殿是在主里，本节说神的居所是在灵里。这指明为着神的居所，主与我们的灵是一，我们的灵与主也是一；（林前六17；）我们的灵就是召会，神的居所，建造的所在。

【注4】　根据上下文，21节的圣殿是宇宙的，本节神的居所是地方的。

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第二十八篇　恩典的管家职分

壹　管家─一个囚犯

一　 基督耶稣的囚犯

二　 为着圣徒

贰　 恩典的管家职分

一　 管家的职分

１　照着神的经纶

２　为着神的分赐

二　 恩典

叁　 执事的职事

一　 照着神恩典的恩赐

二　 将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给人

三　 为着产生召会

四　 藉着在灵里奥秘的启示

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第二十八篇　恩典的管家职分

三章二至二十一节是一段插进的话，四章一节是接着三章一节。使徒保罗插进这段劝勉的话，向外邦信徒说到他为着他们的职事，这职事是他藉着基督之奥秘的启示，在恩典的管家职分里所领受的。他也在这段插进的话里祷告，愿召会经历基督到最完满的地步。

在本篇信息中，我们要来看神恩典的管家职分。保罗在三章二节说，“谅必你们曾听见那为着你们所赐给我，神恩典的管家职分。”在这里的“管家职分”一辞，原文与一章十节，三章九节的“经纶”同字。恩典的管家职分，就是将神的恩典分赐给神所拣选的人，以产生并建造召会。使徒的职事来自这管家的职分。他是神家中的管家，将基督这神的恩典供应神的家人。

二节的“管家职分”，希腊文是oikonomia，奥依克诺米亚；按古代用法，是指管家职分、分配或行政。在保罗时代，许多富有的家庭都有管家，他们的责任是把食物和其它的必需品分配给家中的人。我们的父有一个大家庭，一个神圣的家庭。我们的父既有这么广大的丰富，祂的家中就需要有许多管家，将祂的丰富分赐给祂的儿女。这个分赐就是管家的职分。因此，管家职分就是一种分赐。这辞在这里不是指世代，或神对待人的方式，乃是指神将祂的丰富分赐到祂所拣选的人里面。这个分赐就是管家职分，有神的执事分赐的职事。这个分赐的职事也是神的行政管理。今天，神是藉着将祂自己分赐到我们里面来管理。这个管家的职分，这个分赐，这个行政，就是神的经纶。在神新约的经纶里，迫切需要恩典的管家职分。

壹　管家─一个囚犯

要有这样的管家职分，就需要有管家。每一个使徒都是神的管家。保罗作为使徒，乃是管家，将神的丰富分赐给祂的儿女。

一　基督耶稣的囚犯

虽然保罗是一个管家，但在三章一节，他说他自己是“为你们外邦人作基督耶稣囚犯的”。使徒保罗认为自己是基督的囚犯。表面上他是拘禁在监牢里，实际上他是被囚在基督里。凭着这样的身分，就是他实际生活的身分，他劝勉众圣徒。保罗在一章和二章，释放神关乎召会之奥秘的启示时，所取的身分是凭神旨意作基督的使徒。这身分是他关于召会之启示的权柄。但他在劝勉圣徒行事为人要与神的呼召相配时，所用的身分是主的囚犯。他作基督使徒的身分，使他有资格释放神的启示；他作主囚犯的身分，说出他在主里的行事为人，使他藉此能激发并劝勉圣徒，像他一样在主里行事为人。

保罗认为自己是基督的囚犯，因为他已被基督囚禁。后来在四章一节，他说自己是“在主里的囚犯”。基督是保罗的监牢。有一天，你所爱的基督要成为你的监牢。每一个神的管家，每一个供应神丰富的执事，每一个忠信爱基督的人，迟早要被基督囚禁，且被囚禁在基督里。你越爱祂，你就越在祂里面。至终，你在祂里面会到一个地步，祂要成为你的监牢。你一旦被放在这监牢里，就不会想出去，因为你会深深爱上这监牢。在此你能享受基督到极致。

每一个爱圣经的人，都非常看重以弗所书。新约若没有这卷书，那将是我们极大的损失，因为以弗所书包含圣经里最高的启示。这个启示是赐给一个囚禁在基督里的人，一个享受基督作他监牢的人。这指明我们若要看见一些属天并神圣的东西，就必须成为一个在主里的囚犯。我们越自由，就越瞎眼。但基督若是我们的监牢，我们的眼睛就会被开启，看见属天的异象，我们也要得着最高的启示。

二　为着圣徒

保罗是为着圣徒的缘故看见这异象，因为他在三章一节说，他是为外邦人作了囚犯。我们若享受基督作我们的监牢，我们也要看见异象，但不是为我们自己，乃是为召会。

许多基督徒一再读以弗所书，却没有看见包含在其中的启示，因为他们没有被囚禁在基督里。他们太自由，他们的自由使他们眼瞎。但是你若愿意失去你的自由，这异象就会临到你。你喜欢什么─是自由，还是异象？我们都需要祷告：“主，为着属天异象的缘故，我愿意失去我的自由。主，我要被囚禁在你里面。别人也许以为我在受苦，但是当我被囚禁在你里面时，我享受你到了极致。”被囚禁在基督里的享受，使我们能得着属天的启示。

无疑的，圣经每一卷书都有宝贵的真理；但是，最甜美、最深刻的真理乃是在以弗所书里。这些真理是用属天的发表来表达的，诸如：“得以加强到里面的人里”，“在心思的灵里得以更新”，“被充满，成为神一切的丰满”。这些属天的词汇，是一个在基督里作囚犯的人，看见异象后所说出来的。当保罗被囚禁在基督里时，他看见什么叫作得以加强到里面的人里；什么叫作在心思的灵里得以更新；什么叫作被充满，成为神一切的丰满。原则上，我们今天的光景也是这样。每当我们在基督以外享受自由，我们便失去了属灵的视力。但我们若愿意住在基督里，以祂为我们的监牢，异象就会来到，我们的视力就会恢复。天要向我们开启，一切都要变得明朗、透亮。

使徒保罗在以弗所三章有很高的异象。在这一章里，他用了“基督那追测不尽的丰富”（8）一辞。保罗在这事上所看见的，远超过我们所领会的。甚至保罗自己也没有充分的话语来表达。至终，他只能说“阔、长、高、深”。（18。）这些量度，就是基督的量度，实际上也就是宇宙的量度。当保罗被拘禁局限在监牢里时，他看见基督宇宙量度的异象。你也许认为自己是小弟兄或小姊妹，但是你若愿意作一个在基督里的囚犯，你也会为着召会看见一些东西。

贰　恩典的管家职分

一　管家的职分

恩典的管家职分就是基督丰富的分赐。按三章的上下文，恩典是指基督的丰富。当基督的丰富被你享受时，这些丰富就成了恩典。保罗的职事，就是将基督的丰富当作恩典分赐给众信徒。飞机上的空中小姐是把食物分配给旅客，她并不是分配食谱。照样，使徒保罗乃是将基督的丰富分赐给圣徒。这是今天我们在这个职事里所作的。

１　照着神的经纶

这个管家职分是照着神的经纶。对神来说是经纶；对我们来说是管家职分。所有的圣徒，无论他们看起来多么不重要，都有照着神经纶的管家职分。这意思是说，每一位圣徒都能把基督灌输给别人。甚至一位高中的姊妹，也能把基督分赐到她的同学里面。这样把基督分赐到别人里面，就是照着神经纶的管家职分。

已过我们曾指出天是为着地，地是为着人，人是为着神。神的心意乃是要将祂自己分赐到人里面。天地都是为着这个分赐，这是全本圣经的中心点。神不愿留在祂自己里面，祂要进到我们里面。所以，在已过的永远里，祂定意要将祂自己分赐到我们里面。为要完成这个计划，神造了天是为着地，造了地是为着人，造了人是为着祂自己。神的经纶就是执行将祂自己分赐到人里面。藉着我们的管家职分，就是分赐基督丰富的职事，我们有分于这经纶。所以，恩典的管家职分，乃是照着神的经纶。

使徒保罗不是惟一有管家职分的。他在三章八节说，他自己是“比众圣徒中最小者还小的”。这指明保罗甚至比我们还小。我们的观念需要有厉害的转变。保罗若能作管家，我们也必定能作管家，将基督的丰富分赐到别人里面。

２　为着神的分赐

这恩典的管家职分乃是为着神的分赐。我们已经看见，神的心意乃是要把祂的丰富，实际上就是祂自己，分赐到祂所拣选的人里面。这些丰富分赐到我们里面之后，我们需要拿起负担，把这些丰富分赐到别人里面。对神来说，这些丰富是祂的经纶；对我们来说，这些丰富是管家职分。当这些丰富藉着我们分赐到别人里面时，就成了神的分赐。当神的经纶达到我们，就成了我们的管家职分。当我们藉着将基督分赐到人里面而执行管家的职分时，就成了神在他们里面的分赐。因此，我们有经纶、管家的职分和分赐。

我们对传福音的观念需要提高。我们不该只注意得人；我们传福音，应当是藉着将神分赐到人里面，而执行神的经纶。你去读书或作事，目的乃是照神为着祂的分赐而有的经纶，执行你的管家职分。我们不是作普通传福音的工作，我们乃是把神分赐到人里面。这是何等荣耀的职事！何等奇妙的管家职分！赞美主，我们都有这样的管家职分！我们都有权利将基督那追测不尽的丰富分赐到别人里面！

二　恩典

我们的管家职分既是恩典的管家职分，我们就需要看见恩典是什么。约翰一章十七节说，恩典是藉着耶稣基督来的。旧约时代有律法，但没有恩典。恩典乃是基督来的时候才来到的。

许多基督徒以为恩典主要的是指物质的祝福。但是圣经指明，在基督以前，恩典还未来到。然而，在基督来之前，神确曾赐物质的福给祂的子民。恩典一点不差的就是神自己赐给我们，被我们得着，并给我们享受。在基督来之前，神不能把祂自己分给任何人；没有一人能接受神或享受祂。但在基督里，并藉着基督，我们能接受神，神也成为我们的享受。所以，恩典就是神自己作我们的享受。恩典的管家职分乃是神分赐到人里面，作他们的享受。分赐这恩典到别人里面，乃是我们照着神经纶的管家职分。我们既有分于神作我们的享受，就能将祂当作恩典分赐到别人里面。这就是恩典的分赐。

叁　执事的职事

保罗在三章七节说他成为执事。新约里只有一个职事，就是管家的职分，也就是将神分赐到人里面。“执事”这辞与“管家”意义相符，因为管家的服事就是把生活必需品分配给人。不仅供应神话语的弟兄，或照顾当地建造的长老是执事，每一位圣徒，每一位召会的肢体，都在这职事里有分。不要被传统观念欺骗，以为你不是执事。执事就是服事的人。福音的执事就是以福音服事人的人。一位年轻的姊妹若将基督服事给她的母亲，她就是在执行新约的职事。所有的圣徒都必须勇敢的宣告他们是执事。我们不仅要说这事，更要去实行。年轻人，你们要到父母那里将基督服事给他们。我鼓励你们都去尽这职事。虽然在主的恢复里有千万的圣徒，但是职事只有一个，就是将基督的丰富分赐到人里面。为着这个荣耀的职事，阿利路亚！

一　照着神恩典的恩赐

我们的职事是照着神恩典的恩赐。说恩典是神作我们的享受，这意思就是，恩典是神作我们的生命和生命的供应。（林前十五10，林后十二9。）这生命的供应在我们里面运行。藉着这运行的生命，我们就有一种才能，那就是恩赐。所以保罗在三章七节说，他作执事乃是“照着神恩典的恩赐”。

所有的圣徒都有这样的恩赐，这样的才能。比如，我的手有抓东西的本能。这本能是来自我身体里生命的血轮。血若不流通到我的手，我的手就缺少生命，而不能尽功用。但是当血流通到我的手，在我手内运行，就使手有本能尽功用。作为基督的肢体，我们都有神的生命运行在我们里面，以产生一种才能。这种才能就是恩赐，使我们成为执事，将基督分赐给人。

二　将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给人

我们的职事乃是把基督那追测不尽的丰富，当作福音传给人。传福音不是陈明道理，也不是单单教导人神话语的字句。我们的福音乃是一个人位，带着祂一切的丰富。传这样的福音，就是把基督的丰富服事给人。

三　为着产生召会

这职事是为着产生召会。使徒保罗作神管家的职事，乃是将基督那追测不尽的丰富，当作恩典分赐到信徒里面，藉此产生召会。保罗的职事不仅是拯救罪人，更是为着产生召会，以完成神永远的定旨。这是他所得之恩典的管家职分的目标。

四　藉着在灵里奥秘的启示

根据三章三节和五节，我们的职事乃是藉着在灵里奥秘的启示。神的奥秘就是基督，基督的奥秘就是召会。只要我们看见基督是神的奥秘，召会是基督的奥秘，我们就有奥秘的启示在我们的灵里。这使我们能将基督服事给人。这是在于我们那有神的灵内住的重生之灵。

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经文及注解

以弗所书　三1～2及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

四　恩典的管家职分，与关于召会之奥秘的启示　三1～13

1　管家的职分　1～2，7～8，13

第　三　章

3:1　1因这缘故，我这为你们外邦人作基督耶稣^2囚犯的保罗，为你们祈求─

【注1】　一至二章说到召会的启示，本章说到召会的构成。在一至二章揭示神对召会的祝福，召会是什么，以及她是如何产生的之后，使徒从本章开始劝勉圣徒，行事为人要照着他的启示，就是与神的呼召相配。他为叫召会在实行上经历她的构成和实际，就说明自己是一个管家，（2，）得了恩典，（2，）得了启示，（3，5，）并成了高品福音的执事，传扬基督的丰富为福音，以产生召会。

【注2】　使徒保罗认为自己是基督的囚犯。表面上他是拘禁在监牢里，实际上他是被囚在基督里。凭着这样的身分，就是他实际生活的身分，他劝勉众圣徒。保罗在一章和二章，释放神关乎召会之奥秘的启示时，所取的身分是凭神旨意作基督的使徒。这身分是他关于召会之启示的权柄。但他在劝勉圣徒行事为人要与神的呼召相配时，所用的身分是主的囚犯。他作基督使徒的身分，使他有资格释放神的启示；他作主囚犯的身分，说出他在主里的行事为人，使他藉此能激发并劝勉圣徒，像他一样在主里行事为人。我们若享受基督作我们的囚牢，也就要为着召会的构成，在主里行事为人。

3:2　1谅必你们曾听见那为着你们所赐给我，神^2恩典的^3管家职分，

【注1】　本节至21节是一段插进的话，四1是接着三1。使徒插进这段劝勉的话，向外邦信徒说到他为着他们的职事，这职事是他藉着基督之奥秘的启示，在恩典的管家职分里所领受的。他也在这段插进的话里祷告，愿召会经历基督到最完满的地步。

【注2】　恩典乃指神在基督里所赐我们基督的丰富，（8，）给我们得着并享受。保罗的职事，就是将基督这丰富分赐众信徒作恩典，给他们享受。

【注3】　原文与9节及一10的经纶同字。对神，这字指神的经纶，神的行政；对使徒，这字指管家的职分。（也用在林前九17。）恩典的管家职分，就是将神的恩典分赐给神所拣选的人，以产生并建造召会。使徒的职事来自这管家的职分。他是神家中的管家，将基督这神的恩典供应神的家人。

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以弗所书生命读经

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第二十九篇　奥秘的启示

壹　启示给使徒和申言者

一　 在灵里

二　 关乎基督与召会

贰　 基督的奥秘

一　 在别的世代中隐藏着，但在新约时代启示出来了

二　 召会─基督的身体

１　与外邦人同为后嗣，同为应许的分享者

２　从基督那追测不尽的丰富产生出来

３　为要向诸天界里执政的、掌权的，彰显神万般的智慧

４　照着神在基督里所立的永远定旨

５　为着神的经纶

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第二十九篇　奥秘的启示

保罗在以弗所三章整章插进的话之后，就开始劝圣徒行事为人要与神的呼召相配。保罗在这一章所说关于自己的光景，乃是那些行事为人要与神呼召相配之人的榜样。我们行事为人若要与神的呼召相配，就必须成为主的囚犯、管家和执事。作为一个被囚禁在基督里的人，保罗看见了天上的异象。他越多看见这异象，就越多经历基督并得着基督。保罗也是一个管家，把基督的丰富分赐给神家里的人。不仅如此，他也是一个忠信的执事，就是把基督服事给身体上众肢体的人，好叫基督在身体里可以得着彰显。

行事为人与神的呼召相配，不是仅仅有恩慈、谦卑和仁爱而已，乃是被囚禁、局限在基督里；在那里我们看见异象。藉着看见这异象，我们就经历基督，并且有基督作到我们里面，使我们成为管家，把基督的丰富分赐到别人里面。我们也成为执事，把基督的丰富分赐到身体的众肢体里，使身体得着建造。我们都需要被囚禁在基督里，好叫我们可以更多经历祂，并将祂更多服事给别人。

在前一篇信息里，我们已经看过恩典的管家职分，现在我们需要来看奥秘的启示。以弗所三章三节说，“就是照着启示使我知道这奥秘，正如我前面略略写过的。”神隐藏的定旨是个奥秘，这奥秘的揭开就是启示。使徒的职事就是完成这奥秘的启示，以产生召会。启示就是揭开、除去幔子。在新约里我们看见神经纶的启示、揭示。在别的世代中，这经纶是隐藏的奥秘，未曾向亚当、亚伯拉罕、摩西、大卫、或以赛亚和其它的申言者显明。人若问他们，神的经纶是什么，他们必定无法回答，因为在他们的时代，这奥秘仍然是遮盖的。神的经纶，就是将祂自己分赐到人里面，以产生一个身体为着祂的儿子；这经纶还没有启示给他们。

神的儿子是神的具体化身。神的经纶乃是将祂自己分赐到许多人里面，好为祂自己的这个具体化身产生一个身体。这意思是说，作神具体化身之神的儿子，需要一个身体，一个扩增，一个扩展。这个扩展惟有藉着神将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，才能产生。这就是宇宙中最大的奥秘。许多政治领袖和权贵一点不知道这极大的奥秘，但是因着神的怜悯，我们认识这奥秘是什么。甚至我们中间的年轻姊妹，也知道总统和哲学家所不知道的。我们知道，神的经纶乃是把祂自己分赐到祂所拣选的人里面，好产生身体作神儿子的扩展，使神在宇宙中得着完满的彰显。没有一事比这个还大还重要。赞美主，我们不仅知道神的经纶是什么，我们更在其中！事实上，我们就是神的经纶。我们认识这经纶，我们在其中，我们也就是这经纶。这个在主耶稣来以前一直隐藏的极大奥秘，藉着启示，已经向我们揭开了。

壹　启示给使徒和申言者

这奥秘已经启示给使徒和申言者。（三5。）你认为使徒和申言者是了不起的人吗？许多人因着奥秘已经启示给使徒和申言者，就以为使徒和申言者是与众不同的人。然而在三章八节，作使徒的保罗说，他自己是“比众圣徒中最小者还小的”。从保罗自己的话来看，使徒和申言者不是什么特殊人物，因为保罗说他比我们还小。一面，我们可能认为使徒和申言者非常了不起；但另一面，我们该把他们看作和我们一样。

只有在以弗所书里，保罗说他比众圣徒中最小者还小。请注意，在这里他不是说他比众使徒还小，虽然在林前十五章九节，他的确说他是“使徒中最小的”。保罗在以弗所书这一段插进这么一句话，必定是很有意义的。若没有这一节，我们大家都会倾向于把使徒看成伟人。为什么保罗题到这事？这是因为他劝勉信徒行事为人要与神的呼召相配。当他劝勉人时，他以自己为例，说他比众圣徒中最小者还小。保罗若不说这话，我们也许要替自己找借口说，保罗是大使徒，当然能有这样的行事为人，但我们作不到。保罗藉着插进这句话，就不给这样的借口留下余地。保罗在三章八节似乎是说，“圣徒们，不要以为我比你们大。不，我比你们小。既然比你们小的人都作得到，你们当然也作得到。”我们不该为自己找借口。如果保罗能有这种恩典，我们也都能有。如果保罗能有这样的生活，行事为人与神的呼召相配，我们也必定能。

许多基督徒以为，只有那些像彼得一样的信徒才是“圣徒”。他们甚至称那些人是某某圣人。但是照着使徒保罗的书信，所有的信徒都是圣徒。作为圣徒，我们并不亚于保罗；我们都能行事为人像他一样。

“使徒”这辞原文的意思是受差遣者。你若为着某个目的差遣我到洛杉矶去，我就是你的使徒，是受你差遣的人。在圣经里，使徒是受神差遣的人。虽然施浸者约翰是受神差遣的，但他不该被视为新约经纶里第一个受差遣的人，因为他的职事是在过渡时期。在新约经纶里，头一个受神差遣的乃是主耶稣。因此，祂是头一个使徒。（来三1。）主差遣十二个使徒，但不是只有这十二人是受差遣者。在约翰二十章二十一节，主耶稣对门徒说，“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”这节证明，所有的门徒都是受差遣者。这意思是说，每一个信徒都是受差遣者。甚至一个初中的年轻姊妹，也是主所差遣，到学校将基督供应给老师和同学的人。照样，如果你对一个亲戚很有负担，而且主差遣你到他那里去，为要把基督供应给他，那么你不就是受基督差遣的吗？是的，对你的亲戚来说，你是基督的使徒。甚至对你的家人来说，你也许就是一位使徒。有一天主可能差遣你到母亲那里，与她分享基督；那时，对你的母亲来说，你就是使徒。所以，就一面的意义说，我们都是主的使徒，是受祂差遣的人。

照样，就一面的意义说，在基督里的众信徒也都是申言者。申言者主要的不是预言将来的事，而是神的发言人，这与许多基督徒的观念相反。根据希伯来三章，摩西蒙神呼召，受差遣到以色列人那里去，所以是使徒；他预表基督为神的使徒。当主呼召摩西，并差遣他出去作使徒时，他胆怯且宣称自己不会说话。于是主告诉摩西，祂要把他的哥哥亚伦赐给他作申言者。亚伦是神赐给摩西的，不是代表摩西预言将来的事，乃是作他的发言人。由此我们看见，申言者的职事与使徒的职事是并行的。摩西是使徒，亚伦是申言者。

一面，我们是使徒；另一面，我们是申言者。年轻人受差遣到学校去作使徒；但是当他们开口代表主说话时，他们是申言者。照样，你若带着负担到母亲那里，将基督供应给她，你就是使徒；然而当你为基督说话时，你就是申言者。你作基督徒多年，从来没有负担到一个人那里将基督供应给他，这是羞耻。一个基督徒从来没有代表基督向别人说话，这也是羞耻。一个正常的信徒是使徒，也是申言者，是受差遣的人，也是发言人。

倘若在主的主宰权柄下，你们有些人有负担要移到另一个城去。你们把基督供应给那地的人，经过一段时间后，有一些人成为信徒，于是你们就聚集一起，成为那地的召会。那个召会是藉谁兴起来的？乃是藉着主所差遣到那地方的使徒兴起来的。由于这些受差遣者也是为神说话者，所以他们是使徒，也是申言者。

我强调这事，乃是因为我们深受基督教观念的影响。天主教把彼得封为教皇，也给一些别的人在所谓的圣职上很高的地位。然而所有的信徒都是在“圣职”里，也都可以称为“教皇”（pope），因为这辞的意思就是“父亲”。你若把新人带到主面前，用基督生了他们，你就成了他们属灵的父亲。就这一面意义说，作为受差遣者和申言者，你乃是“教皇”，父亲。我说我们都可以作这样的父亲，这话乃是根据一个事实：每个信徒都是受差遣者和申言者。你若不是受差遣者和申言者，你就是向主不忠信，并且不顺从祂。假如主差遣你带着负担到一个偏僻的地区，要把基督供应给那里不信的人，这表示你是受差遣到那地区去的使徒。由于你是为神说话的人，所以你也是申言者。作为使徒和申言者，你是“教皇”。在主的恢复里，连我们中间最小的一位圣徒，也可能受差遣出去成为这样的“教皇”，一个真正的父亲。

关于使徒和申言者，我们都中了宗教观念的遗毒。我盼望本篇信息是强力的解毒剂。我严肃的说，我们都必须是使徒和申言者。假如一位姊妹在医院作护士，你以为神只要她在哪里作护士吗？不，神差遣她到医院去，是要她作使徒和申言者。神的权柄总是随着这样的人。你若履行你使徒的职分和申言者的职分，神就要与你同在，作你的权柄。许多时候我们没有权柄，乃是因着我们没有运用我们的使徒职分。无论在那里，或在家中，或在学校，或在工作场所，我们都必须在那里作主所差遣的人，藉着为基督说话，把基督供应给人。

然而，使徒和申言者必须有特别的记号，证明他们是使徒和申言者。这个记号就是奥秘的启示。若是你到某个人那里去，没有带着这个启示，你就不是使徒，也不是申言者。当你为基督接触人时，你必须以适当的方式让他们知道，你看见一些他们所没有看见的。因着有这启示，我们能放胆说，我们是神所差遣的，也是神的发言人。如果一位青年弟兄有这样的启示，他就能对他不信的父亲（或许是一个物理博士）说，“父亲，你知道许多关于科学的事，但是你不知道任何关乎基督的事。我认识基督，因为我看见了关乎祂的启示。基督是我的生命，祂活在我里面，祂与我是一，祂也是我的一切。”你若有这启示，你就是使徒和申言者。难道你没有基督与召会的启示吗？你当然有。所以，你要到你的亲戚朋友那里去，告诉他们你所看见的。

一　在灵里

五节说，这奥秘已经在灵里启示给使徒和申言者。这里的“灵”是指使徒和申言者的灵，由神的圣灵重生并内住。这灵可视为调和的灵，就是人的灵调和着神的灵。新约关乎基督与召会的启示，就是藉着这样一个调和的灵，启示给使徒和申言者。我们需要同样的灵，好看见这样的启示。

当我们对别人说到基督与召会时，我们不该凭我们的心思、情感或意志来说。我们应当从我们的灵里，把我们所经历的基督与召会告诉人。这里的原则乃是这样：情感摸着情感，心思摸着心思，意志摸着意志。照样，只有灵才能接触灵。你若是凭你的情感对人说话，你就不能摸着他们的灵。但是你若从你的灵说出来，他们的灵就会被摸着。

二　关乎基督与召会

使徒和申言者所领受的启示，不是圣经里许多次要的东西，乃是关乎基督与召会的启示。我们要把基督分赐给人，就需要有这启示。

贰　基督的奥秘

保罗在三章四节说到基督的奥秘。在歌罗西二章二节，神的奥秘是基督；在这里，基督的奥秘是召会。神是个奥秘。基督是神具体的表现彰显神，所以是神的奥秘。基督也是个奥秘。召会是基督的身体彰显基督，所以是基督的奥秘。

一　在别的世代中隐藏着，但在新约时代启示出来了

这奥秘在别的世代中是隐藏的，但在新约时代却启示出来了。基督的奥秘─召会，就是祂的身体，在旧约时代是隐藏的。没有一个旧约圣徒知道任何关乎这奥秘的事。但在新约时代，这奥秘藉着使徒和申言者，就启示给所有的信徒。今天我们的职事就是要继续这个启示。

二　召会─基督的身体

１　与外邦人同为后嗣，同为应许的分享者

我们已经指出，基督的奥秘是召会，就是基督的身体。六节论到召会是基督的奥秘：“就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音得以同为后嗣，同为一个身体，并同为应许的分享者。”“同为后嗣”这辞指明，在神新约的经纶里，被拣选、蒙救赎、得重生的外邦人，与相信的犹太人，得以同为神的后嗣承受神。“同为一个身体”这句话指明，得救的外邦人，与得救的犹太人，得以同为基督的一个身体，作祂惟一的彰显。“同为应许的分享者”这句话指明，外邦信徒与犹太信徒，得以一同有分于神在旧约所赐，关乎祂新约经纶一切福分的应许。同为后嗣，与神家人的福有关；同为一个身体，与基督身体的福有关；同为应许的分享者，与神应许的福有关，如创世记三章十五节，十二章三节，二十二章十八节，二十八章十四节，以赛亚九章六节等所应许的。神家人的福与基督身体的福是特殊的，而神应许的福是一般的、包罗的。

２　从基督那追测不尽的丰富产生出来

召会是基督的身体，乃是从基督那追测不尽的丰富产生出来的。（弗三8。）召会不是从道理或组织的系统产生出来的。召会是基督的身体，只能从基督所是的丰富里产生出来。

３　为要向诸天界里执政的、掌权的，彰显神万般的智慧

根据神的目的，召会要向诸天界里执政的、掌权的，彰显神万般的智慧。（三10。）这使撒但和他的跟从者羞愧。撒但的计谋给神有机会，藉着召会彰显祂万般的智慧。

４　照着神在基督里所立的永远定旨

作基督身体之召会的产生，乃是照着神在已过的永远里，在基督里所立的永远定旨。（三11。）召会的形成不是偶然的，乃是从永远就计划好的。

５　为着神的经纶

神要得着召会的目的，乃是为着将祂自己分赐到祂所拣选的人里面。（三9。）因此，作基督身体的召会乃是神的经纶。

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经文及注解

以弗所书　三3～5及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

四　恩典的管家职分，与关于召会之奥秘的启示　三1～13

2　奥秘的启示　3～6，9～12

3:3　就是照着^1启示使我知道这奥秘，正如我前面略略写过的，

【注1】　神隐藏的定旨是个奥秘，这奥秘的揭开就是启示。使徒的职事就是完成这奥秘的启示，以产生召会。

3:4　你们念了，就能藉此明了我对^1基督的奥秘所有的领悟，

【注1】　在西二2，神的奥秘是基督；在这里，基督的奥秘是召会。神是个奥秘。基督是神具体的表现彰显神，所以是神的奥秘。基督也是个奥秘。召会是基督的身体彰显基督，所以是基督的奥秘。这奥秘就是神的经纶，将祂自己的具体表现，基督，分赐到祂所拣选的人里面，为要产生一个身体，作祂在基督里具体表现的扩增，使祂得着一个团体的彰显。

3:5　这奥秘在别的世代中，1未曾给人们的子孙知道，像如今在^2灵里启示祂的圣^3使徒和^3申言者一样；

【注1】　这基督的奥秘，就是召会，在别的世代是隐藏的，直到新约时代才启示出来。

【注2】　指使徒和申言者的灵，由神的圣灵重生并内住。这灵可视为调和的灵，就是人的灵调和着神的灵。新约关乎基督与召会的启示，就是藉着这样一个调和的灵，启示给使徒和申言者。我们需要同样的灵，好看见这样的启示。

【注3】　使徒，原文意受差遣者。使徒受基督差遣，代表基督完成祂在神新约经纶中的使命。申言者是神的发言人，主要的不是预言将来的事，乃是在启示神永远的经纶上，为神说话并说出神。

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以弗所书生命读经

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第三十篇　基督的丰富产生召会

壹　基督的丰富

一　 在预表里

二　 在影儿上

三　 在表号上

四　 在预言上

五　 在应验上

六　 作为植物

七　 作为动物

八　 作为矿物

九　 作为人物

十　 作为宇宙中一切正面的事物

十一　作为人性的美德和神圣的属性

贰　 基督的丰富为着产生召会

一　 藉着神圣的分赐，就是将基督分赐到信徒里面

二　 藉着信徒经历并享受基督

叁　 彰显神万般的智慧

肆　 结果乃是基督的丰满

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第三十篇　基督的丰富产生召会

以弗所三章启示，使徒保罗的行事为人与神的呼召相配。他这样一个行事为人配得过神的人，乃是一个囚犯、管家和执事。保罗在这一章里告诉我们，关乎基督为着召会之奥秘的启示，已经给了使徒和申言者。（5。）保罗所得关于基督的启示，主要的是基督那追测不尽之丰富的启示。因着保罗的行事为人是受他所得基督启示的支配，他不得不说到基督的丰富。使徒传的不是道理，乃是基督的丰富。基督的丰富，就是基督之于我们的所是，就如光、生命、义、圣等，以及祂为我们之所有，并祂为我们所完成、所达到、并所得着的。基督的这些丰富，测不透也追不尽。既然我们也能作使徒和申言者，我们就需要看见基督那追测不尽的丰富。

许多基督徒有个错误的观念，以为在宇宙召会中的使徒，以及在地方召会中的长老，是高阶层人物，远超过所谓的平信徒。正如我们在前一篇信息里所指出的，使徒保罗知道这是个错误的观念，就特意指明，使徒和申言者不是与众不同的。相反的，他们该单单被视为召会里圣徒中间的带领者。他们带头领受关乎基督为着召会的启示，并活基督，经历基督，享受基督，将基督的丰富供应给人。倘若对基督丰富的享受只限于某些特殊的高阶层人物，我们其余的人就没有分了。但是保罗在三章八节说，他虽比众圣徒中最小者还小，却能将基督那追测不尽的丰富当作福音传给人。保罗作得到，这事实指明我们也作得到。因为他比我们还小，他能得着的，我们也能得着。

使徒和申言者不是信徒中的特殊阶级。事实上，他们就像我们其余的人一样，是普通的信徒。他们和别的信徒不同之处，在于他们是带头的。地方召会中的长老也是一样。长老不是高高在上，比其它的信徒高的人。不，他们不过是那些在召会生活中领头的。我们都需要让这观念铭刻在我们里面。

在主的恢复里，我们必须丢弃阶级的观念。我们中间没有阶级，顶多只有一些带头的，领先为着召会生活而活基督。召会中没有高阶层，没有特殊阶级；我们是没有首领的。按照主在马太二十三章八至十节的话，祂是我们惟一的首领，我们都是弟兄。我们必须把使徒和长老是特殊阶级的这个观念丢掉。我们都是羊群，使徒、申言者和长老不过是领头立个榜样、模范，让人知道如何为着召会生活而认识基督，享受祂、得着祂，并将祂分赐到别人里面。这是设立榜样的事，而不是阶级或地位的事。

壹　基督的丰富

我们若要成为使徒、申言者、管家、执事，甚至成为在基督里的囚犯，就必须认识基督那追测不尽的丰富。这些丰富乃是为着产生召会，成为基督的丰满。

一　在预表里

基督的丰富描绘在预表里。要从旧约找出一切关于基督的预表并不容易。有些预表是隐藏的。比如，创世记一章九至十节中，露出来的地乃是基督的预表。创世记一章里可以找到许多其它的预表─光、太阳、星宿和树木。在圣经别的地方，我们看到葡萄树、苹果树、香柏树和松树，都是基督的预表。菜蔬也是预表基督。过逾越节时，以色列人不仅吃羊羔，也吃无酵饼和苦菜。小麦和大麦也预表基督；雅歌中的凤仙花也是如此。有些人物也预表基督；亚当、亚伯、以撒、雅各、约瑟、摩西和亚伦，都是基督的预表。还有祭司、君王、申言者，也都预表祂。

我越读圣经，就越觉得我对圣经的认识太少了。单单创世记一章里基督的预表就可以释放一百篇信息。圣经是深奥的，只有当我们进入其深处，我们才看见圣经所包含的丰富。在圣经的表面之下，有基督的丰富。因着这些丰富如此广大，没有人能说得尽到底旧约里有多少基督的预表。单单预表这件事，就启示是基督许多的丰富。

二　在影儿上

同着预表的，还有基督的影儿和表号。虽然预表和影儿在某些方面相似，但这二者就如人的脸孔，不仅有相似之处，彼此也各有不同。预表主要的是表征基督的人或事，而影儿主要的是指旧约描绘基督的礼仪和作法。根据歌罗西二章十六至十七节，饮食的规条、礼仪、以及圣日都是影儿。在此我们看见，旧约里的律法、规条和礼仪都是影儿，用以描绘基督。但亚当、亚伦和摩西不是影儿，乃是预表。相反的，安息日和月朔乃是影儿。虽然安息日是个安息，但不是真正的安息，真正的安息乃是基督。照样，作神见证的律法，描述神到底像什么。作神描述和说明的律法，乃是神的见证。在这点上，律法是基督的影儿，基督乃是神真正的说明、解释和见证。

三　在表号上

表号主要的是指一种情形所陈明的图画。例如，以色列人在旷野飘流，是我们今日基督徒生活经历的一个表号、图画，表明我们经常也是过着飘流的生活。逾越节是另一个表号。虽然逾越节的羊羔是基督的预表，但逾越节本身乃是表号，描绘我们的逾越节─基督，如何将我们从神的审判下救出来，并且以祂的所是喂养我们。因此，逾越节的图画乃是基督的表号。

基督是如此丰富，祂不仅需要预表，也需要影儿和表号来描绘祂。旧约里一切关于基督的预表、影儿和表号，都是对基督所是的描述、解释和说明。我们需要研读圣经里这一切的事物，好认识基督的丰富。

四　在预言上

基督的丰富也可在预言上看见。圣经头一个关于基督的预言是在创世记三章十五节，这节预言基督作女人的后裔，要伤蛇（就是撒但）的头。这含示基督必须成为人，由童女所生，因为祂要成为女人的后裔。基督不是男人的后裔，乃是女人的后裔。这一节启示许多基督的丰富。

以赛亚九章六节是另一个关于基督的预言。这一节给我们基督的七个名称：婴孩、子、奇妙、策士、全能的神、永远的父、和平的君。在旧约里，还有许许多多其它关于基督的预言。连撒迦利亚这卷短短的书，也包含了许多关于祂的详细预言。

五　在应验上

基督的丰富也见于预言的应验上。有时一个预言在新约应验时，有更进一步的东西加进来。例如旧约启示基督是羔羊，但在旧约里，基督从来没有被称为神的羔羊。然而，在基督作羔羊这预言应验时，祂被称为神的羔羊。（约一29。）这是何等的增添！

我年轻时，因着一件事而受到困惑，就是新约的著者引用旧约关于基督的预言时，有时增添了一些东西。我认为他们不该越过旧约所写的。后来我才明白，基督是不受论到祂的预言限制的。当祂来到世上时，祂所应验的比所预言的更多。不仅如此，我们对基督的经历也超过预言的应验。事实上，这并不是有所增添，乃是经历无限量的基督。在我们的经历里，基督不仅是神的羔羊，也是永远的羔羊。因此，预言是很短的，应验就比较长，而经历乃是永远的。当我们在关于基督预言的应验上经历祂时，我们并不是增添什么；反之，我们乃是对基督无穷的丰富有永远的经历。

六　作为植物

植物也描绘基督的丰富。青草、花卉、五谷和树木，都是描绘基督的丰富。

七　作为动物

基督不仅由树木、植物所预表，也由动物所预表。羊羔、牛、鹰、狮子和鸽子，都是基督的预表。

八　作为矿物

在圣经里，有不少的矿物也表明基督的丰富。例如金、银、铜、宝石等，都预表祂。

九　作为人物

我们已经指出，圣经中有许多人物都是预表基督，这些人物都描绘出基督不同方面的丰富。我们在亚当身上看到一些丰富，在亚伯身上看到另一些丰富，在约瑟身上又看到另一些丰富。在整本圣经里，许多别的人物都描绘出基督丰富的不同方面。

十　作为宇宙中一切正面的事物

宇宙中一切正面的事物都指向基督。比如，基督是真正的万有引力，没有祂，我们就都要飘走了。若不是基督托住我们，我们就不可能站立。基督是那具有真正托住能力的一位。照希伯来一章三节所说，祂维持了整个宇宙。

因为宇宙中一切正面的事物都表征基督，所以基督在地上时，能用许多事物说明祂自己。比如，祂能用门作祂自己的一幅图画，说，“我就是门。”基督是一切正面事物的实际。祂不仅是万有引力，祂也是空气、光、和一切正面的事物。

十一　作为人性的美德和神圣的属性

基督的丰富同时也包括人性的美德和神圣的属性。基督是真正的爱、忍耐和赦免。离了基督，我们就无法爱、忍耐或赦免；甚至对我们的妻子或丈夫也都作不到。但是我们有了基督，就有一切人性的美德和神圣的属性。

贰　基督的丰富为着产生召会

一　藉着神圣的分赐，就是将基督分赐到信徒里面

基督一切的丰富都是为着产生召会；这是藉着神圣的分赐，就是将基督分赐到信徒里面。召会不是凭教训或组织产生的，乃是藉着基督的分赐产生的。基督越多分赐到我们里面，我们就有越多的生命、越强的生命、并越丰富的生命，召会生活也就越被拔高。我爱那将基督的丰富分赐到信徒里面的职事。藉着这样的职事，我们就有正当、刚强且拔高的召会生活。

二　藉着信徒经历并享受基督

基督的丰富产生召会，是藉着信徒对基督的经历和享受。在基督这一面，是分赐的事；但在我们这一面，乃是经历和享受的事。当我们经历并享受这位分赐到我们里面的基督时，我们就成为正当召会生活的一部分。

叁　彰显神万般的智慧

基督的丰富也彰显神万般的智慧。（三10。）神的智慧是万般的，是多面多方的。这智慧彰显在诸天界里执政的、掌权的面前，主要的是在撒但邪恶的权势之前。神要向撒但的权势显示祂是如何的有智慧。因此，基督的丰富展示祂万般的智慧。这乃是照着神永远的定旨。（11。）

肆　结果乃是基督的丰满

经历基督的丰富，结果乃是基督的丰满─身体，作祂的彰显。（一23。）以弗所书说到基督的丰富，也说到祂的丰满。一个高大壮硕的美国人是美国的丰满，因为他享受了美国食物的丰富。在他长大发育的年日里，他消化了许许多多的肉、鸡、菜蔬和水果。所以，一个完全长成的美国人，就成了美国的丰满。他乃是吃下并消化、吸收了美国食物的丰富，才成为这丰满。藉着这样吸收丰富，这些丰富就成为他的一部分。照样，基督丰富的每一面乃是在给我们吃下、享受、消化、并吸收之后，才成为基督的丰满。藉着这样吸收这些丰富，我们就成为基督的身体，作祂的丰满彰显祂。因此，基督的身体是由我们所享受并吸收之基督的丰富构成的。所以，身体是经历并享受基督之丰富的结果。

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经文及注解

以弗所书　三6～8及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

四　恩典的管家职分，与关于召会之奥秘的启示　三1～13

2　奥秘的启示　3～6，9～12

3:6　就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音得以^1同为后嗣，2同为一个身体，并^3同为应许的分享者；

【注1】　在神新约的经纶里，被拣选、蒙救赎、得重生的外邦人，与相信的犹太人，得以同为神的后嗣承受神。

【注2】　得救的外邦人，与得救的犹太人，得以同为基督的一个身体，作祂惟一的彰显。

【注3】　外邦信徒与犹太信徒，得以一同有分于神在旧约所赐，关乎祂新约经纶一切福分的应许。

同为后嗣，与神家人的福有关；同为一个身体，与基督身体的福有关；同为应许的分享者，与神应许的福有关，如创三15，十二3，二二18，二八14，赛九6等所应许的。神家人的福与基督身体的福是特殊的，而神应许的福是一般的、包罗的。

1　管家的职分　1～2，7～8，13

3:7　我作了这福音的^1执事，是照着^2神恩典的恩赐，这恩赐是照着祂^3大能的运行所赐给我的。

【注1】　执事是服事的人。福音的执事，是以福音服事人的人。

【注2】　神的恩典乃是神自己，特别是作生命，给我们有分并享受。恩典的恩赐，是因着享受神的恩典而产生的才能和功用。因此，恩典含示生命，恩赐是出于生命的才能。

【注3】　这是复活生命的大能，（腓三10，）运行在使徒和所有的信徒里面。（一19，三20。）藉着这种生命内在、运行的大能，恩典的恩赐就赐给了使徒，也就是产生在使徒里面。

3:8　这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者^1还小的，叫我将基督那^2追测不尽的^3丰富，当作福音传给外邦人，

【注1】　这指明众圣徒都能得着所赐给使徒保罗的恩典。就保罗这人说，他是使徒中最小的；（林前十五9；）但就他的职事说，他一点不在最大的使徒之下。（林后十一 5，十二11。）然而，就他所得的恩典说，他比众圣徒中最小的还小。这含示众圣徒都能得着他所得的恩典。这如同我们身体的肢体，不论多小，都得到同样的血；但这血所产生的本能（恩赐），在众肢体却各不相同。基督身体的众肢体，都能得着与保罗同样的生命恩典，但他们的恩赐却与保罗的不同。

【注2】　直译，无法追踪的。

【注3】　使徒传的不是道理，乃是基督的丰富。基督的丰富，就是基督之于我们的所是，就如光、生命、义、圣等，以及祂为我们之所有，并祂为我们所完成的、所达到的、并所得着的。基督的这些丰富，测不透也追不尽。

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以弗所书生命读经

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第三十一篇　召会照着神永远的定旨为显示神的智慧

壹　神的智慧

贰　 神永远的定旨

叁　 我们的胆量、通路、笃信和荣耀

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第三十一篇　召会照着神永远的定旨为显示神的智慧

在本篇信息中，我们要来看以弗所三章九至十三节。九节说，“并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明。”神的奥秘乃是祂隐藏的定旨。祂的定旨是要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面。因此有了神奥秘的经纶。这奥秘历世历代一直隐藏在神里面，但现今已向新约的信徒照明了。

壹　神的智慧

十节接着说，“为要藉着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧。”这节说到神的智慧。一章说到神的能力，（19～20，）二章说到神的恩典，（5～8，）三章说到神的智慧。神非常有智慧，而宇宙显出祂的智慧。

我们需要看见智慧

与知识的不同。歌罗西二章三节把这二者并题。智慧

比知识更高更深。智慧

见于事物的创始，比如一种新发明的设计；而知识见于实际的应用。你若只有知识而缺少智慧

，你就无法创始什么，也不会发明什么。神是独一的创始者。祂创始了许多东西，不是凭祂的知识，乃是凭祂的智慧。当祂应用祂所创始的，祂就展示祂的知识。

对我们来说，智慧是在我们的灵里，知识是在我们的心思里。你若不知道如何进入你的灵，即使你有许多知识，你也不会有智慧。但你若是一个在灵里的人，你就会有智慧。不仅如此，在你的心思里还有知识，就是明达。

十节说，藉着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧。这些执政的、掌权的，指执政和掌权的天使，有良善的也有邪恶的。这里特别是指邪恶的，就是撒但和他的使者。从新约来看，撒但有他的国、他的使者、和他掌权的范围。撒但掌权的范围是在空中和地上。但以理书指明，地上的列国都在空中撒但的掌权之下。所以藉着召会，神不仅使人类，更使那些跟从神仇敌背叛的天使，得知祂的智慧。

八节启示，召会是从基督那追测不尽的丰富产生的。当神所拣选的人有分于并享受基督的丰富时，这些丰富就把他们构成召会；藉着召会，诸天界里执政和掌权的天使，就得知神万般的智慧。因此，召会是神对基督一切所是的智慧展示。

甚至撒但的背叛，也在神智慧的范围内。若没有撒但的背叛，神的智慧还不能完全揭晓。如果你是一个满有智慧的人，麻烦困难越多，你的智慧就越显出来。但你若平安无事，就没有机会彰显你的智慧。事实上，当一切顺利时，就不需要什么智慧。你需要有麻烦，好展示你的智慧。

神也需要麻烦，祂甚至还需要一个对头，撒但。很少基督徒知道，神实际上需要撒但。虽然神需要我们，但祂更需要撒但。我年轻时，常希奇为什么当撒但背叛时，神不立即把他丢到火湖里。我不懂为什么神给撒但这么多自由。我也问为什么神要把善恶知识树放在伊甸园。这树若不在那里，人就不会堕落。然而如果没有撒但，没有知识树，神的智慧

就无法完全显明。撒但和知识树制造了许多机会，使神得以用万般的方式，就是多面多方，并从许多角度，显明祂的智慧

。“万般”这辞在原文的意思指明，神的智慧有许多方面、讲究和方向。只有藉着难处，神智慧的各方面才能得着显明。

有些人听到这话后，也许会说，“那我们就给神多惹点麻烦吧！让我们作恶以成善吧。”千万不要这么说。你若定意要惹麻烦、作恶事，你会发现你作不来。比如，你站起来容易，但要故意跌倒却不容易。我们必须认识我们的无有。凭我们自己，我们要失败也失败不来，要得胜也得胜不来。你若试着不失败，你可能就失败。但你若想失败，你会发现你失败不来。

你们看大卫的例子。在拔示巴的事上，大卫大大的失败了。神若不许可大卫在这事上堕落，他就不会堕落。大卫的堕落给神机会彰显祂的智慧。大卫的堕落及悔改，因着与神的赦免结合在一起，使他得了一个儿子─所罗门，成为建造圣殿的人。后来，大卫再度失败，这次是失败在数点以色列百姓的事上。但是藉着这第二次的失败，大卫得了建造圣殿的地基。圣殿的建造，需要建造的人和地基。你若带着这种领会来读圣经，就会看见大卫的堕落既不是出于他自己，也不是出于神，乃是出于撒但。是撒但试诱大卫去犯不道德的事，去数点以色列的百姓。当大卫屈服于这些试诱时，撒但就高兴，以为他破坏了一个绝对为着神的优秀君王。然而撒但并不知道，他的试诱给神制造了机会，使神的智慧得以显明。

神的仇敌所作的一切，都是给神机会显出祂的智慧。我们若从来没有受过毒害并被败坏，我们就不太需要神，也不需要神的救恩。我们越犯罪、越败坏、越受破坏，我们就越需要神，神也越有机会为我们作事。

保罗在十节宣告，神要藉着召会，使诸天界里执政的、掌权的，得知神万般的智慧。召会是基督的身体，是同为后嗣，同为应许的分享者。召会是由那些曾经被毁坏、败坏、受残害的人组成的。在我们得救之前，我们是有毒的虺蛇。不仅如此，我们原是死在过犯并罪之中，而且是分散、分裂的，完全不能成为一。因此，召会所有的肢体，原是在毫无指望的光景中。然而，神凭祂的智慧，能使我们成为召会。现今我们不仅得了救赎、拯救、洁净、自由、释放、重生，我们也是联结的。我们与神是一，也彼此是一。所以，我们是召会。

召会是神最大的夸耀。你可能不那么在乎召会，但神却非常在乎召会。有时，神也许会说，“撒但，看看你所毁坏的那些人，我已经得着他们，把他们作成召会。你有没有智慧来作这事？你没有这个智慧，我却有。”

神造了人，并把人摆在园子里之后，撒但就进来打岔，以为毁坏神为祂自己所创造的人最好的方法，就是将他邪恶的性情注射到人里面。在人堕落的时候，撒但作为罪进到人里面，并在许多方面叫人和他一样。为这缘故，圣经将堕落的人比作毒蛇的种类。撒但既已作为罪进到人里面，就使他自己与人成为一，并使人的身体变质为肉体。但有一天神成为肉体。（约一14。）最终，撒但使这位成为肉体者钉在十字架上。撒但先挑唆犹大出卖主耶稣，接着鼓动犹太人和外邦人联合起来钉死祂。然而撒但不知道，当他把这一位放在十字架上时，实际上他是把自己钉死了。如希伯来二章十四节所说：“儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自有分于血肉之体，为要藉着死，废除那掌死权的，就是魔鬼。”主耶稣藉着在十字架上的死，废除了撒但。这展示出神何等奇妙的智慧！这是神智慧的一面。

神智慧的另一面启示在林前一章。保罗在这章里说，崇尚哲学的希利尼人寻求智慧；然而，对我们这蒙神呼召并相信主耶稣的人，智慧就是基督。基督是神的智慧。林前一章三十节说，我们得在基督耶稣里，是出于神。我们得在基督里，乃是神的智慧。我无法解释神如何将我们放在基督里，但我深信且有把握的说，我们是在基督里。赞美主，我们都在祂里面！神用祂的智慧，已将我们放在基督里。

按照林前一章三十节，基督在公义、圣别和救赎上，是我们的智慧。基督作为我们的公义，对付了我们那全然不义的已往；为着目前的光景，基督是我们的圣别；为着将来，祂是我们的救赎。有一天我们的身体要得赎，也就是改变形状。基督成为我们的公义、圣别和救赎，在神一面需要极大的智慧。虽然基督为着已往是我们的公义，为着现在是我们的圣别，为着将来是我们的救赎，但祂也是我们每天的公义、圣别和救赎。

我们要充分的明白这事，就需要看见神经纶的全貌。在人受造并堕落之后，神来成为肉体。然后主耶稣上了十字架，在那里钉死了肉体。祂经过死与复活之后，就升到诸天之上，然后降下，进到我们里面作赐生命的灵，为要点活我们已死的灵，并重生我们。祂既重生了我们，现今就住在我们的灵里作生命。在这生命，就是神圣的生命里，我们有生命的律、生命的感觉、和生命的交通。然而，主不仅是我们的生命，也成了我们里面的膏油涂抹。不仅如此，祂天天在印涂、浸透、涂抹并浸润我们。当这事发生时，我们就自然而然的活出祂，祂也成为我们的公义。这就是神的智慧。因着神的智慧，祂可以向撒但夸耀祂在受败坏且被毁坏的人身上所作的。你们知道今天我们这些信徒所是的一切，乃是出于神的智慧吗？惟有神才有智慧创始这么奇妙的事，使犯罪堕落的人成为基督的肢体。

藉着生命之灵的工作，我们的性情起了改变。那是新陈代谢的改变，也就是使我们圣别并变化的改变。因此，基督不仅是我们的公义，也是我们的圣别。不仅如此，我们也天天在蒙救赎，并且至终要得荣耀。基督是我们的公义、圣别和救赎，不仅是客观的，更是非常主观的，是以调和的方式，新陈代谢的变化我们。这些都是神万般智慧的明证。神多方面的智慧，显明在祂使基督成为我们的公义、圣别和救赎上。我们在这些事上对基督的经历，乃是照着神万般的智慧。

召会是神的杰作，使神的智慧得以如此奇妙的展示出来。在神眼中，宇宙中最奇妙的东西乃是召会，因为藉着召会，撒但和他的使者就得知神万般的智慧

。撒但和他的使者蒙羞的日子即将来临。那时他们要知道，他们所作的一切，不过是给神机会显明祂的智慧。同样的原则，我们的失败、错误、挫折、过犯，也都给神机会展示祂的智慧。我们没有人喜欢犯错，反而都喜欢作好。虽然我总想要作对的事，但我还是犯了许多错，甚至犯了一些大错。我当然恨恶这些错误，但我能见证，这些错误给神机会表明祂的智慧。所以，我能为我的一切过错感谢主。

我们若回顾已往，就会看见我们因着过错所蒙的恩典，比起我们没有犯错所蒙的恩典更多。虽然我犯了一些大错误，但是藉着这些错误，我蒙了许多的怜悯和恩典。似乎错误越严重，所蒙的怜悯和恩典就越多。阿利路亚！我们是神所拣选的人，甚至藉着我们的失败，神万般的智慧也得着显明！然而，我们不可故意失败，为要得神的怜悯和恩典。

贰　神永远的定旨

十一节说，“这是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。”永远定旨，就是神在已过的永远里所定的永远计划。那是在基督里所定的计划，有三重的目的：使神得着荣耀，使神所拣选的人得着祝福，并使神的仇敌蒙羞。神定旨的主要目的是要荣耀神，藉着祂所拣选的人彰显祂；这是给我们最大的福分。在此，神的仇敌就大大的蒙羞。

叁　我们的胆量、通路、笃信和荣耀

十二节继续说，“在祂里面，我们藉着信祂，就笃信不疑，放心大胆的进到神面前。”我们在基督里不仅得以接近、进入而亲近神，更有分于祂新约的经纶。藉着信基督，我们就笃信不疑，放心大胆的进到神面前，享受神和神永远的计划─经纶。我们在基督里有胆量，我们有进到神面前的通路，我们对神的定旨笃信不疑，并且我们在使徒的患难里有荣耀。（13。）

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经文及注解

以弗所书　三9～13及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

四　恩典的管家职分，与关于召会之奥秘的启示　三1～13

2　奥秘的启示　3～6，9～12

3:9　并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的^1奥秘有何等的^2经纶，向众人照明，

【注1】　神的奥秘乃是祂隐藏的定旨。祂的定旨是要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面。因此有了神奥秘的经纶。这奥秘历世历代一直隐藏在神里面，但现今已向新约的信徒照明了。

【注2】　见一10注2，提前一4注4。

3:10　为要藉着^1召会，使诸天界里^2执政的、掌权的，现今得知神万般的^3智慧，

【注1】　召会是从基督那追测不尽的丰富产生的，如8节所启示。当神所拣选的人有分于并享受基督的丰富时，这些丰富就把他们构成召会；藉着召会，诸天界里执政和掌权的天使，就得知神万般的智慧。因此，召会是神对基督一切所是的智慧展示。

【注2】　指执政和掌权的天使，有良善的也有邪恶的。这里特别是指邪恶的，就是撒但和他的使者。

【注3】　一章说到神的能力，（一19～20，）二章说到神的恩典，（二5～8，）本章说到神的智慧。

3:11　这是照着祂在^1我们的主^2基督耶稣里，所^3立的^4永远定旨；

【注1】　直译，那基督，我们的主耶稣。

【注2】　见一10注3。

【注3】　或，实行，实现，成就。

【注4】　永远定旨，就是神在已过的永远里所定的永远计划。

3:12　在祂里面，我们藉着^1信祂，就笃信不疑，放心大胆的^2进到神面前。

【注1】　信祂，直译，祂的信，或，在祂里面的信。见罗三22注1。

【注2】　我们在基督里不仅得以接近、进入而亲近神，更有分于祂新约的经纶。藉着信基督，我们就笃信不疑，放心大胆的进到神面前，享受神和神永远的计划─经纶。

1　管家的职分　1～2，7～8，13

3:13　所以我求你们，不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀。

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第三十二篇　得以加强到里面的人里，使基督安家在我们心里

壹　使徒为我们求经历基督的祷告

一　 ‘因这缘故’

二　 向父

贰　 得以加强

一　 照着父荣耀的丰富

二　 用大能

三　 藉着祂的灵

四　 到我们里面的人里

叁　 基督安家在我们心里

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第三十二篇　得以加强到里面的人里，使基督安家在我们心里

在本篇信息中，我们来看以弗所三章十四至十七节，保罗为召会第二个祷告的头一部分；这是与经历有关的祷告。使徒在一章十五至二十三节的祷告，是要圣徒得着召会的启示。他在三章十四至二十一节的祷告，是要圣徒为着召会经历基督。

壹　使徒为我们求经历基督的祷告

一　“因这缘故”

使徒保罗在十四节用“因这缘故”这句话，开始他的祷告。保罗祷告的缘故，隐藏在三章的深处。我们已经看过，保罗在这一章陈明他是一个看见神经纶的榜样。保罗得了启示，看见神的经纶就是神将自己分赐到祂所拣选的人里面，使他们成为那作神具体化身之基督的扩展和扩大，使神得着完全的彰显。保罗得了这样的启示，就成为使徒，一个受差遣的人。他也是申言者，一个为神说话的人。保罗不仅为神说话，甚至说出神来。他是神的发言人，将基督那追测不尽的丰富供应人，使他们能看见同样的启示，并且也成为使徒和申言者。这就是说，保罗的盼望是要产生更多的使徒和申言者。为这缘故，他甚至受被囚之苦。但是他越被囚在监里，他所得的启示就越多，也有越多的基督供应信徒，使他们都成为使徒和申言者。这一切就是保罗在以弗所三章祷告的缘故。

有些人听到所有的信徒都可以作使徒和申言者这话，会问说，为什么林前十二章二十九节说，“岂都是使徒吗？岂都是申言者吗？”并不是所有的人都是使徒或申言者，但是所有的人都能申言，如林前十四章三十一节所说的。使徒和申言者，是那些在新约中领头的。我们和他们之间的不同，在于他们是领头者，我们是跟从者。但这并不是说，我们不能作领头的使徒和申言者所作的。同样的原则，长老和召会中所有其它的肢体不同之处，在于长老领头，其它肢体跟从。然而，这并不是说，其它的肢体不能作长老所作的。相反的，所有的肢体都该作长老所作的，甚至该作得更多。这与基督教认为平信徒不能作牧师所作的观念，有何等大的差别！长老不是较高阶级的人，反而众人的地位都相同。惟一不同的点在于长老是领头的，如同走在羊群前的羊一样。照样，领头的使徒和申言者不是比其它的圣徒更高一级。他们带头，我们都跟从他们，作他们所作的。

当我来到美国，我是带着关于“基督为着召会”的启示来的。我既领受了这样的启示，就受差遣到这里为神说话，甚至说出神来。我只不过是新约中那些使徒和那些申言者的跟从者而已。我的负担是要所有的圣徒都成为这样的跟从者。我盼望有一天，有成千的人受差遣出去为神说话。虽然我们不是那些领头的使徒，我们却可以作跟从者。照样，我们不是那些申言者，但我们都能申言。我们都可以受差遣，我们也都可以为基督说话。何等的权利、怜悯和恩典，我们能成为那些领头的使徒和申言者的跟从者！

二　向父

保罗在十四至十五节说，“因这缘故，我向父屈膝，在诸天里以及在地上的各家族，都是从祂得名。”请注意保罗在这里所说的不是神，乃是父。这里的“父”意义较广，不仅指信仰之家人的父，（加六10，）也指在诸天里以及在地上各家族的父。（弗三15。）父是源头，不仅是我们重生信徒的源头，也是神所造之人类、（路三38、）神所造之以色列人、（赛六三16，六四8、）以及神所造之天使（伯一6）的源头。犹太人的观念，以为神只是他们的父。所以使徒照着他的启示，向在诸天里以及在地上各家族的父祷告；不像犹太人照着他们的观念，只向以色列人的父祷告。

神是在诸天里之天使家族，以及在地上之人类各家族的源头，所以各家族都从祂得名，正如制造者为产品命名，父亲为儿女命名一样。

贰　得以加强

十六节是保罗祷告的主题：“愿祂照着祂荣耀的丰富，藉着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”这个祷告与一章的祷告乃是对比：一章的是求启示的祷告，这里的是求经历的祷告。在一章的需要，乃是要我们看见与基督身体有关的事，看见身体是如何出现并如何构成的。但是只看见启示还不够，我们也需要经历我们所看见的。因为我们需要主观的经历基督，所以保罗祷告，要我们得以加强到里面的人里。

一　照着父荣耀的丰富

在十六节里，“得以加强”一辞是用四句话形容的：“照着祂荣耀的丰富”，“用大能”，“藉着祂的灵”，“到里面的人里”。我们先是照着父荣耀的丰富得以加强。荣耀是神的彰显。约翰一章十八节说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”在这个对神的表明里有荣耀，因为神的表明就是神的显明，也就是荣耀。当主耶稣在地上彰显神时，神的荣耀就得着显明。

在诸天里以及在地上的各家族，或多或少都彰显了神；由于他们对神的彰显，就有“祂荣耀的丰富”。使徒祷告，愿外邦信徒照着神荣耀的丰富，经历神的丰满，使神藉着外邦信徒完满的经历祂，而得着彰显。

这样，神荣耀的丰富又是什么？十六节中荣耀的丰富，与十五节中的各家族有关。每一个家族都是神某种程度的彰显。因为父是在诸天里以及在地上各家族的源头、起源，所以每一家族都是祂的彰显。最彰显父的家族乃是信徒这个家族。所以，保罗祷告父，愿我们能得着加强，好彰显祂到极致。

二　用大能

我们也是凭大能得着加强的。这大能是指一章十九至二十二节所说，使基督从死人中复活，叫祂在诸天界里坐在神的右边，又将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有之头的大能。这大能运行在我们里面；（三20；）神是用这样的大能，为着召会加强我们。

三　藉着祂的灵

父乃是藉着那灵来加强我们。祂藉着内住的灵来加强我们。这意思不是说，灵不与我们同在；也不是说，灵要从天而降来加强我们。自从父重生了我们，加强的灵就一直与我们同在，现今仍然在我们里面。父乃是藉着这内住的灵，从里面加强我们。

四　到我们里面的人里

十六节也说，我们得以加强到里面的人里。里面的人，是我们重生的灵，有神的生命为其生命。我们的灵是由神的灵重生，（约三6，）由神的灵内住，（罗八11，16，）并与神的灵调和的。（林前六17。）为了经历基督，使我们成为神一切的丰满，我们需要得以加强到我们这里面的人里。这含示我们需要藉着圣灵得以加强到我们的灵里。

因为人是魂，不是灵，所以我们的个性或我们的人位乃是在我们的魂里。这是圣经说人是魂的原因。（出一5，徒二41。）身体和灵都是魂所使用的器皿。所以，我们这些魂有外面的器皿─身体，和里面的器皿─灵。当我们悔改相信主耶稣时，主就进到我们里面，以祂自己为生命重生我们。我们重生以前，在我们的灵里没有生命；我们只有在魂里属人的生命。但是藉着重生，现今在我们的灵里有神圣的生命。所以，我们的灵不再只是器皿，乃是成了我们的人位，有神的生命在其中。但是我们魂里属人的生命和旧人位又该如何？旧人位，就是有属人生命的魂，已经被钉在十字架上，现今我们的新人位乃是有神圣生命的灵。我们那由神圣生命所重生的灵，现今就是我们里面的人。

要留在灵里很难。我们都习惯从灵里出去，而不习惯进到灵里并停留在那里。根据我的经历，我能见证我不太倾向于留在灵中。因为我太容易从灵里出去，所以我现今仍在学习停留在灵里。什么时候我们留在灵里，我们就得着加强；但是什么时候我们从灵里出去，我们就软弱了。你有没有注意当你祷告时，你的心思是何等容易游荡？你不祷告的时候，可能还不会想到某些事情，但是当你开始祷告时，你会突然发现你不住的在想一件事，然后又想另一件事。你的思想甚至可能跑到世界的另一部分去。这是我们必须得以加强到里面的人里的原因。我们越得着加强，我们里面的各部分就越多被带回到灵里，被带回到我们里面的人里。

我们需要得以加强，好停留在我们的灵里，不受对许多事物的思想所打岔。我们要祷告不受打岔，就必须得以加强到里面的人里。哦！我们何等需要得着加强，使我们全人可以回到里面的人里，并停留在那里。

以弗所三章的启示，惟有我们在灵里才能看见。正如五节所说，奥秘是在灵里启示给使徒和申言者。加强到里面的人里，乃是看见奥秘之启示的秘诀。我们需要得以加强，好叫我们全人被带回到我们的灵里。

在我们的灵里，我们也被基督的丰富所充满，而成为神一切的丰满。（19。）十九节的“成为”一辞，原文的意思是“结果”。我们被基督的丰富所充满，结果乃是神完满的彰显。这就是神的丰满。

叁　基督安家在我们心里

十七节说，“使基督藉着信，安家在你们心里。”我们的心是由魂的各部分─心思、情感、意志，加上灵的主要部分─良心─组成的。这些是我们人内里的各部分。藉着重生，基督进到我们的灵里。（提后四22。）接着，我们该让祂扩展到我们心的每一部分。我们的心是我们内里各部分的总和，也是我们里面之人的中心；所以，当基督安家在我们心里，祂就掌管我们里面的全人，并用祂自己供应、加强我们内里的各部分。

保罗在十七节说，基督乃是藉着信，安家在我们心里。信是未见之事的质实。（来十一1。）基督的内住是奥秘抽象的，我们领略基督这内住，不是凭肉身的知觉，乃是凭信心的知觉。

以弗所书前三章说到召会；后三章说到为着召会而与神呼召相配的行事为人。然而，事实上只有前两章说到召会，因为第三章标出了保罗劝勉的开始，这劝勉就是关于行事为人要与神的呼召相配。保罗在以弗所三章，把自己陈明为一个能完成神对召会永远定旨之人的榜样。我们若仅有一章和二章，而没有三章，我们就只有关乎召会的教训和异象，却没有实现这异象的路。在三章，我们看见召会是如何实际构成并实化的。这一章不是论到对召会的启示，严格说，也不是说到行事为人要为着召会与神的呼召相配，乃是论到召会得以构成的实际经历。

召会生活是由那些以使徒保罗为榜样的人构成的。我们都需要跟随保罗，在我们的灵里接受启示，并得以加强到我们里面的人里。当保罗向父屈膝时，他在里面的人里是这么刚强，以至于没有一样东西能摇动或打岔他。因为他的全人是在灵里，所以没有什么外面的事物能搅扰他。我们也需要得以加强到这个地步，以致没有一件事能把我们从里面的人里带出去。不仅如此，我们需要基督安家在我们心里，使我们完全被祂占有，被祂得着。

当我们得以加强到里面的人里，并且基督安家在我们心里时，我们就能看见启示。我们需要接受领头的使徒和申言者所得着同样的启示。保罗不能替我们接受这启示；我们必须亲自且主观的，藉着得以加强到里面的人里而接受这启示。这个关乎基督与召会的启示乃是神的经纶，也是隐藏的奥秘。我们是不是今日的使徒和申言者，乃是根据于我们有没有看见启示。我们若没有这启示，就不能作使徒和申言者。我来到美国若没有这启示，我所说的一切就都是徒然的。然而我的确是带着启示来的，并且我是照着这启示说话。这使我成为神新约职事里那些使徒和申言者的跟从者。今天所有的圣徒，包括青年人在内，都能成为这样的跟从者。

我们得救时，基督就进到我们的灵里。现今我们必须让祂有机会，将祂自己扩展到我们内里之人的每一部分。当我们得以加强到里面的人里，就给基督开门，在我们里面扩展，从我们的灵扩展到我们的心思、情感和意志的每一部分里。基督越多在我们里面扩展，就越多定居且安家在我们里面。这意思是说，祂占有我们里面的每一部分，并以祂自己充满、浸透各部分。结果我们不仅得了启示，我们也被基督充满。然后无论我们到那里，我们都是使徒，就是受差遣的人；也是申言者，就是为基督说话的人。

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经文及注解

以弗所书　三14～17及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

五　使徒为召会求经历的祷告　三14～19

1　要圣徒得加强到里面的人里　14～16

3:14　因这缘故，我向^1父屈膝，

【注1】　不是神，乃是父。这里的“父”意义较广，不仅指信仰之家人的父，（加六10，）也指在诸天里以及在地上各家族的父。（15。）父是源头，不仅是我们重生信徒的源头，也是神所造之人类、（路三38、）神所造之以色列人、（赛六三16，六四8、）以及神所造之天使（伯一6）的源头。犹太人的观念，以为神只是他们的父。所以使徒照着他的启示，向在诸天里以及在地上各家族的父祷告；不像犹太人照着他们的观念，只向以色列人的父祷告。

3:15　在诸天里以及在地上的各^1家族，都是从祂^2得名，

【注1】　原文意，父的繁生；含示家族。

【注2】　神是在诸天里之天使家族，以及在地上之人类各家族的源头，所以各家族都从祂得名，正如制造者为产品命名，父亲为儿女命名一样。

3:16　愿祂照着^1祂荣耀的丰富，藉着祂的^2灵，用^3大能^4使你们得以^5加强^6到里面的人里，

【注1】　荣耀是神的彰显。在诸天里以及在地上的各家族，或多或少都彰显了神；由于他们对神的彰显，就有“祂荣耀的丰富。”使徒祷告，愿外邦信徒照着神荣耀的丰富，经历神的丰满，使神因此而得着彰显。

【注2】　父藉着祂内住的灵，从我们里面加强我们。这内住的灵从我们重生起，就在我们里面，与我们同在。

【注3】　即一19～22所说，使基督从死人中复活，叫祂在诸天界里坐在神的右边，又将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有之头的大能。这大能运行在我们里面；（20；）神是用这样的大能，为着召会加强我们。

【注4】　在16～19节使徒的祷告里，“使”字用了四次：求父使我们得加强；结果使基督安家在我们心里；结果使我们满有力量，能以领略基督的量度─阔、长、高、深，并认识基督那超越知识的爱；结果使我们被充满，成为神一切的丰满。这些步骤，是我们享受基督的丰富，藉此构成基督的身体新陈代谢的过程。

【注5】　使徒在一15～23的祷告，是要圣徒得着召会的启示。他在14～21节这里的祷告，是要圣徒为着召会经历基督。这需要我们得以加强到我们的灵里。

【注6】　里面的人，是我们重生的灵，有神的生命为其生命。为了经历基督，使我们成为神一切的丰满，我们需要得以加强到我们这里面的人里。这含示我们需要藉着圣灵得以加强到我们的灵里。

2　要基督安家在圣徒心里　17上

3:17上　使基督藉着^1信，安家在你们^2心里，

【注1】　信是未见之事的质实。（来十一1。）基督的内住是奥秘抽象的，我们领略基督这内住，不是凭肉身的知觉，乃是凭信心的知觉。

【注2】　我们的心是由魂的各部分─心思、情感、意志，加上灵的主要部分─良心─组成的。这些是我们人内里的各部分。藉着重生，基督进到我们的灵里。（提后四 22。）接着，我们该让祂扩展到我们心的每一部分。我们的心是我们内里各部分的总和，也是我们里面之人的中心；所以，当基督安家在我们心里，祂就掌管我们里面的全人，并用祂自己供应、加强我们内里的各部分。

3　要圣徒领略基督的量度　17下～18

3:17下　叫你们在^3爱里^4生根立基，

【注3】　我们要经历基督，需要信和爱。（提前一14。）信使我们能领略基督，爱使我们能享受基督。信和爱都不是我们的，乃是祂的。祂的信成了我们的信，使我们信祂；祂的爱成了我们的爱，使我们爱祂。我们在基督的爱里生根立基，就在祂的生命里长大而被建造。

【注4】　我们是神的耕地，神的建筑。（林前三9。）我们既是神的耕地，就需要为着长大而生根；我们既是神的建筑，就需要为着建造而立基。

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十三篇　领略基督的量度并认识基督的爱

领略基督的量度并认识基督之爱的步骤

神的丰满

基督的宇宙量度

经历阔和长

经历高和深

在爱里生根立基

在经历中认识基督的爱

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第三十三篇　领略基督的量度并认识基督的爱

在本篇信息中，我们要来看领略基督的量度并认识基督的爱这两件事。（弗三18～19。）保罗在十八节说到阔、长、高、深，但是他没有说这些量度所指的是什么。当然这些量度指的是基督。我们需要满有力量，能和众圣徒一同领略基督的阔、长、高、深。

领略基督的量度并认识基督之爱的步骤

在十六至十九节，“使”字用了四次：“…使你们得以加强到里面的人里”，“使基督…安家在你们心里”，“使你们满有力量…领略…并认识”，以及“使你们被充满，成为神一切的丰满”。每一句里的“使”字，也可译为“为要叫”。

第一个“使”是保罗祷告的结果。保罗向父屈膝，求祂使我们得以加强到里面的人里。（14～16。）因此，保罗祷告的结果，就是父赐给我们这样的加强。

第二个“使”字在十七节，就是使基督藉着信，安家在我们心里。这是得以加强到里面的人里的结果。

有些人也许说，第三个“使”字与第二个是并行的，但我赞成这是更进一步之结果的说法。这意思是说，第二个“使”字是第一个的结果，第三个是第二个的结果，而第四个是第三个的结果。

保罗在三章祷告，要我们能得以加强。我们若得以加强到里面的人里，基督就能安家在我们心里，结果我们就满有力量，能和众圣徒一同领略何为基督的阔、长、高、深，并认识基督那超越知识的爱。这一切的结果，是使我们被充满，成为神一切的丰满。这里我们看到几个步骤：从保罗的祷告进到我们得以加强，从我们得以加强往前到基督安家在我们心里，从这里我们进展到领略并认识，最终使我们被充满，成为神一切的丰满。藉着这几个步骤，我们就能领略基督的量度，并且认识祂那超越知识的爱。

神的丰满

神的丰满就是神的彰显。我们已经指出，基督的身体不是基督的丰富，乃是基督的丰满。（一23。）当基督的丰富消化吸收到我们里面，就起了新陈代谢的作用。藉着这新陈代谢的过程，我们就成为基督的丰满，作祂的彰显。许多基督徒认为，丰富和丰满是同义辞。但事实上，基督的丰富是基督的各个不同方面作我们的享受，而丰满乃是享受这些丰富的结果。比如，当我们食用且消化美国食物的丰富，我们就成为美国的丰满。我们既成为美国的丰满，就是美国的彰显。以弗所三章十九节不是说我们被神的丰富充满，乃是说我们被充满，成为神一切的丰满。这意思是说，我们被充满，结果我们就成为神的彰显。神今天的彰显是召会，就是身体，是那在万有中充满万有者的丰满。因此，三章十九节神的丰满就是基督的丰满，也就是一章二十三节的身体。这身体是藉着我们享受基督的丰富而构成的。

一至二章说到召会的启示，三章说到召会的构成。我们在三章看见，保罗这个领头的人和榜样，得了启示并享受基督的丰富。这些丰富新陈代谢的构成到他里面，使他成为身体的一部分。凡愿意跟随他成为今日的使徒和申言者的，必须在这些事上和保罗一样。然后，召会才会被构成为基督的丰满和神的丰满。为使这光景出现，保罗就祷告，要我们得以加强到里面的人里，结果基督就能安家在我们心里，进而以祂自己来占有、充满、浸润、并浸透我们整个里面的人。这样，我们就被基督充满，而满有力量，能领略基督的量度，并认识基督那超越知识的爱。最终，我们要被基督充满到一个地步，使我们成为神的丰满。

当我们经过这一切的步骤时，我们需要领略基督的量度。“领略”这辞原文的意思不仅是认识，也是领会，专注追求。要领会基督的量度，我们需要众圣徒；为此，我们必须团体的，一同追求基督。

基督的宇宙量度

基督的量度是阔、长、高、深。这些量度是宇宙的量度。只有神自己知道宇宙的度量。我们能测量宇宙中一点到另一点的距离，比如从地球到月球的距离；但是我们无法测量宇宙本身。现今宇宙的量度也就是基督的量度。

基督是我们的真宇宙。我们曾在别处指出，基督是我们的地土，我们的美地，也是我们的日头和晨星。现在根据十八节，我们有胆量说，基督是我们的宇宙，因为祂的量度就是宇宙的量度。以弗所一章二十三节说到那在万有中充满万有者的丰满；四章九至十节启示，祂降到地的低下之处，也远升诸天之上，为要充满万有。当我们进到新天新地，住在新耶路撒冷时，我们都要看见，主基督乃是我们的宇宙。

经历阔和长

我们经历基督，先是经历祂所是的阔，再经历祂所是的长，这是平面的。当我们在基督里长进时，就经历祂丰富的高和深，这是垂直的。我们先是经历基督扩展为阔和长，之后我们经历祂上升的高，最后经历祂下降的深。我们将要看见，我们对基督的经历，最终必须是三度的，像一立方体。

我们若只有基督的长，而没有宽，那我们的经历将是一条“线”，就是极其长而窄的经历。然而，我们对基督的经历，不该只有一度，像一条线，而该有二度，像一平面，然后有三度，像一立方体。我们对基督的经历必须是二度的或“平面”的，这非常重要。我们对祂若只有“线”的经历，最终这条线会一直走到极端。所有极端的人都是“走单线的”，在单一的“线”上经历基督。你若适当且正常的经历基督作阔和长，就不至于走极端。在对基督的经历上，不要在窄而长的“线”上走得太远，乃要以“平面”的方式经历祂作阔和长。藉着不断经历基督作阔和长，我们的经历要像织得结实的“地毯”，而不是细长的“线条”。

有些例子会帮助我们清楚这事。我曾听某大圣经教师讲道多年，他的圣经知识渊博。他很少花时间祷告，但是他经常读主的话，并且在他的圣经上作批注。他在讲解圣经一段时间以后，会说声抱歉，然后抽烟斗，接着再继续讨论圣经。对他来说，他只有“线”，只有一度，就是极端的强调读经，而没有基督那正常二度的扩展，好像“平面”的经历。

在我家乡有位姊妹也是只有“线”的经历。她不读圣经，但是花很多时间祷告。她在祷告上极为热切，所以决定多日禁食祷告。到第七天有些弟兄姊妹来找我，很关心她的光景。我们去看望她；由于禁食了七天，她躺在床上，身体软弱。我们劝她要顾到身体的健康，但是我们的建议触怒了她。就在第二天，她死了。这个例子说明“线”的经历会叫人走极端，甚至使人走岔。每个“线”的经历迟早都会引人走岔。所以，我们需要平衡。这两个例子给我们看见，我们需要花时间祷告，也需要花时间读经。

另一个极端的经历与召会的聚会有关。不久以前我们中间有些人决定，他们不再需要召会的聚会；他们宁愿留在家里享受主。在家里享受主并没有错，但是不该把这样的经历延伸成为极端。相反的，有些人只顾聚会，在他们基督徒的生活中没有留下时间在家里祷告、读经、享受主；他们所在乎的只有聚会，这也是一个极端。

我们何等容易只有一度的“线”的经历！似乎没有太多圣徒渴望有二度的“地毯式”的经历。我们对基督的经历若要像织得结实的地毯一样，我们就需要在许多方面受平衡。受平衡就得着丰富。我们需要阔、也需要长；我们需要有对基督二度的经历，也就是“平面”的经历。

我们要经历基督的宇宙量度，就需要召会生活。我们需要与身体的众肢体一同经历基督。我们尤其需要召会的聚会，因为我们在聚会中得着平衡。藉着信息和圣徒的见证，我们得了平衡。我们若在召会生活中经历基督的量度，我们就逐渐被织成“地毯”，而不会是“线条式”的细线。今天在召会中所需要的不是许多“线条式”的线，而是藉着对基督平衡的经历所织成的“地毯”。

当我们这样经历基督，我们就发现祂的阔、长是无法测量的。基督的扩展是无法测量的。当我们在基督的扩展上经历祂时，我们要看见宇宙的量度就是基督的量度。

经历高和深

在经历基督的阔和长之后，我们开始经历基督的高和深。不要以为我们先经历基督的深。不，我们是先升上然后降下。在我们有深之前，我们必须先有高。对基督的深这一面的属灵经历，来自对基督的高这一面的经历。这意思是说，我们先是向上生长，然后再扎根。所以，对基督的高和深的经历，其正确的领会与我们天然的观念把深摆在高之前，是相反的。

我们对基督的经历，需要从二度进到三度，从“平面”进到“立方体”。立方体是扎实的。在会幕和圣殿里的至圣所都是立方体。在会幕和圣殿中这个立方体的量度分别是十肘和二十肘。新耶路撒冷将是一个永远的立方体，长宽高各是一万二千斯泰底亚。今天召会生活也必须是“立方体”。不仅如此，我们在召会中对基督的经历也必须是“立体的”，是三度的，在三个方向都有许多的线来来去去。当我们以这样三度的方式经历基督时，我们才是扎实的。我们对基督的经历先是“平面”，然后是“立方体”。当我们成为一立方体时，我们就既不倒也不破。基督是宇宙的立方体，召会生活今天也是“立方体”，不是“线”，甚至也不是“地毯”。我们对基督的经历到底是怎样？愿主开我们的眼睛，叫我们看见我们对祂的经历必须是一“立方体”。当我们对基督有来、去、上、下的经历，至终我们就会有扎实的“立方体”。

在爱里生根立基

保罗在十七节说到“在爱里生根立基”。我们是神的耕地，神的建筑。（林前三9。）我们既是神的耕地，就需要为着长大而生根；我们既是神的建筑，就需要为着建造而立基。因此，保罗在十七节是要说到生命和建造的事。保罗说到我们生根立基，指明经历基督乃是为着生命和建造。我们这些有基督安家在心里，有力量领略基督的量度，并认识祂那超越知识之爱的人，必须兼有生命和建造。我们对基督一切的经历，必须都是为着这个。

保罗特别说到我们是在爱里生根立基。我们要经历基督，需要信和爱。（提前一14。）信使我们能接受并领略基督，爱使我们能享受基督。信和爱都不是我们的，乃是祂的。祂的信成了我们的信，使我们信祂；祂的爱成了我们的爱，使我们爱祂。我们凭以生根立基的爱，乃是我们实际认识并经历之神圣的爱。我们是以这样的爱来爱我们的主，也以同样的爱彼此相爱。在这样的爱里，我们在生命中长大，并在生命中被建造。保罗在这里对经历基督与生命和建造之关系的思想是十分深奥的。

我们越长大，就越生根。这虽然与我们天然的观念相反，却符合我们的经历。你若想想你的经历，就知道在你的感觉上不是先生根再长大，乃是先长大再生根。我们向上长大时，就往下扎根了。

在经历中认识基督的爱

保罗在十九节前半说，“并认识基督那超越知识的爱。”基督的爱是超越知识的爱；然而我们能藉着经历认识这爱。就我们的心智说，基督的爱是超越知识的，我们的心思无法明白；但我们在灵里藉着经历，就能认识基督的爱。

基督的爱就是基督自己。基督是不可度量的，祂的爱也是这样。不要把基督的爱看作是附属于基督的东西；这爱就是基督。因为基督是不可度量的，所以祂的爱是超越知识的；但我们能在灵里认识这爱，不是凭着知识，乃是凭着经历。我们若以目前所经历基督那不可度量的爱，与将来所要经历的相比，就如一滴水与大海相比一样。基督的宇宙量度和祂不可度量的爱，犹如广大无垠的大海，让我们来经历。

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经文及注解

以弗所书　三18～19及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

五　使徒为召会求经历的祷告　三14～19

3　要圣徒领略基督的量度　17下～18

3:18　使你们满有力量，能和^1众圣徒一同^2领略何为那^3阔、长、高、深，

【注1】　要领略基督的量度，需要众圣徒；不是个别的，乃是团体的。

【注2】　或，领会，专注追求。

【注3】　阔、长、高、深是基督的量度。我们经历基督，先是经历祂所是的阔，再经历祂所是的长，这是平面的。当我们在基督里长进时，就经历祂丰富的高和深，这是垂直的。我们对基督的经历，必须是三度的，像一立方体；不是一度的，像一条线。我们经历基督，必须来、去、上、下，使我们至终对祂有扎实、立方的经历，这样的经历既不倒也不破。

4　要圣徒认识基督的爱　19上

3:19上　并认识基督那^1超越知识的爱，

【注1】　基督的爱就是基督自己。基督是不可度量的，祂的爱也是这样，因此，是超越知识的爱。然而，我们能藉着经历认识这爱。

5　要圣徒被充满，成为神的丰满　19下

3:19下　使你们被充满，2成为^3神一切的^4丰满。

【注2】　当基督安家在我们心里，当我们满有力量，能和众圣徒一同领略基督的量度，并藉着经历，认识祂那超越知识的爱，我们就要被充满，成为神一切的丰满，就是召会，作神团体的彰显，以完成祂的意愿。

神的丰满，含示神所是的丰富成了祂的彰显。神的丰富在神里面，乃是神的丰富；这丰富彰显出来，就成了祂的丰满。（约一16。）神这丰满都居住在基督里面。（西一19，二9。）基督藉着祂的内住，将神这丰满分赐到我们里面，使我们被充满，甚至成为神一切的丰满，作召会实际的出现，使神在其中得着祂彰显的荣耀。（21。）

【注3】　父（14）答应并成就使徒藉着灵（16）的祷告，使基督（子─17）安家在我们心里；这样，我们就被充满，成为神（三一神）的丰满。这是三一神分赐到我们全人里面的结果。

【注4】　在新约里，丰满是丰富得着完全而有的彰显。这说明为何保罗在8节说到基督的丰富，又在一23和四13说到基督的丰满。基督的丰富乃是基督的所是、所有、以及祂所完成、所达到、并所得着的一切。基督的丰满乃是我们享受祂这些丰富的结果并流出。基督的丰富给我们新陈代谢的吸收到里面，就将我们构成基督的丰满─ 基督的身体，就是召会，作祂的彰显。这彰显先在一23是基督的丰满，后在本节是神的丰满，因为基督这神具体化身的丰满，就是三一神的丰满。

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以弗所书生命读经

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第三十四篇　被充满，成为神一切的丰满

召会是新陈代谢构成的

召会最高的定义

丰富和丰满

新陈代谢的吸收基督的丰富

需要得着异象

异象的功效

被充满，成为三一神的彰显

召会作神团体的丰满

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第三十四篇　被充满，成为神一切的丰满

使徒保罗在以弗所三章十九节说，“使你们被充满，成为神一切的丰满。”当基督安家在我们心里，当我们满有力量，能和众圣徒一同领略基督的量度，并藉着经历，认识祂那超越知识的爱，我们就要被充满，成为神一切的丰满。这一切的丰满都居住在基督里面。（西一19，二9。）基督藉着祂的内住，不断的把神的元素分赐到我们里面。我们能被神充满到这样的程度，也能达到这样的标准，甚至成为神一切的丰满。这样，我们就完成神的目的，使召会成为神的彰显。

神的丰富在神里面，乃是神的丰富；但神的丰富彰显出来，就成了祂的丰满。（约一16。）我们说到神的丰满，就是含示神所是的丰富成了祂的彰显。

召会是新陈代谢构成的

我们进到三章十九节的深处，就看见神的丰满乃是召会。以弗所三章不是说到召会的组织，也不是说到召会的形成，乃是说到召会的构成。召会不是组织成的，也不是形成的，乃是藉着我们对基督丰富的享受和经历，在我们里面新陈代谢的构成的。为着召会实际的得以构成，我们需要得以加强到里面的人里。然后基督必须安家在我们心里；祂必须占有我们里面之人的各部分，并且以祂的丰富浸透这些部分。然后我们需要在爱里生根立基；生根是为着长大，立基是为着建造。在此之后，我们必须领略基督的量度；这就是在祂平面和垂直的宇宙度量上，来经历祂。随着这个，我们也在经历上认识基督那超越知识的爱。这一切经历的结果，乃是我们最终被充满，成为神一切的丰满。所以，被充满，成为神一切的丰满，乃是三章所描述对基督更深、更高、更丰富之经历的结局、结果。

召会最高的定义

召会最高的定义就是，召会是神的丰满。有些人或许对这种说法感到困扰，并且希奇这个宣告如何才能实现。保罗在二十一节说，“愿在召会中，并在基督耶稣里，荣耀归与祂。”根据上下文，二十一节的召会就是十九节的神的丰满。当我们在经历中被充满，成为神一切的丰满时，召会就实际的出现。到了这时，保罗才说，“愿在召会中…荣耀归与祂。”这荣耀就是神的彰显。因此，在神的丰满里有神的彰显。所以，神的丰满就是作神彰显的召会。

十九节有些翻译是说，“被神一切的丰满所充满。”照这个译法，神的丰满就成了充满我们的元素和素质。但这是对这节错误的了解。保罗在这里是说，我们要被充满，成为神一切的丰满，也就是说，我们要被充满，成为神的彰显。

丰富和丰满

当我开始说到基督的丰富和基督的丰满之间的不同时，有些人想用约翰一章十六节和我争辩，这节说，“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”他们说，“约翰一章十六节宣称，我们从祂的丰满里都领受了。这丰满岂不是基督的丰富吗？你怎么能把基督的丰富和基督的丰满加以区分？”当基督和祂的门徒在地上时，你说那是神的丰富与祂同在，还是神的丰满与祂同在？若是丰富与祂同在，而丰满没有与祂同在，那必定有所缺乏，并不完全。比如，有个玻璃罐子装着几颗好吃的糖果。这罐子装有一些糖果的丰富，但并不丰满。然而，当罐子装满糖果后，就不仅有丰富，也有丰满。若是罐子只装了一部分，罐子就不会是糖果的彰显。因为丰满就是彰显，所以没有丰满就没有彰显。惟有罐子装满了糖果，才有丰满作丰富的彰显。

当主耶稣来的时候，祂无疑的是将神一切的丰富一同带来。然而，与祂同来的不仅是神的丰富，也是神的丰满。这就是为什么约翰一章十六节说，从祂的丰满里我们都领受了；这一节不是说，我们领受了祂的丰富。当你从装满了糖果的罐子里拿一颗糖，你就是从罐子的丰满里领受了糖果，而不是从罐子的丰富里领受的。

丰满乃是丰富的完全。“丰满”这辞原文的意思就是完满。因此，把这辞翻作“完满”也是对的。约翰一章十六节的“从”字，原文的意思是“出自”或“出于”。因此，出于基督的丰满，就是出于神一切丰富的完满，我们都领受了。

我通常在晚上休息以前享受一杯蛋白质的饮料，最好是满满的一杯。当我喝这么满满的一杯，我就有分于杯中蛋白质饮料的丰满。当基督来临时，祂不只是充满神一部分的丰富，祂乃是充满到极点。因此，神所是的丰满、完满，与基督同在。这丰满、这完满，就是神的彰显。主耶稣像杯子，神的丰富像蛋白质饮料一样充满祂，使祂成为神一切的丰满。门徒不是仅仅从神的丰富里领受了，乃是从祂的丰满里领受了。

新陈代谢的吸收基督的丰富

在新约里，丰满是丰富达到完满而有的彰显。这说明为何保罗在三章八节说到基督那追测不尽的丰富，又在一章二十三节和四章十三节说到基督的丰满。基督的丰富乃是基督的所是、所有、以及祂所完成、所达到、并所得着的一切。基督的丰满乃是我们享受祂这些丰富的结果并流出。当我们享受基督的丰富时，这些丰富就给我们新陈代谢的吸收到里面，然后将我们构成基督的丰满─基督的身体，就是召会，作祂的彰显。所以，一章二十三节基督的丰满，就是三章十九节神的丰满。神的丰满乃是信徒藉着经历基督的丰富，而有新陈代谢之构成的流出。

为要新陈代谢的吸收基督，我们必须得以加强到我们里面的人里。我们也必须有基督安家在我们心里，也就是说，让基督用祂一切的所是，占有、得着、并新陈代谢的浸透我们里面的各部分。然后我们就会为着生命的长大而生根，并且为着建造而立基。不仅如此，我们也会满有力量，能以在经历上领略基督的一切宇宙量度。同时，我们会藉着我们的经历，认识基督那超越知识的爱。当我们经历基督到这个地步时，我们就会被基督的丰富所充满，而成为神一切的丰满。这一切都是为着实际的构成召会作基督的身体，使祂得着彰显。

需要得着异象

我们都需要得着异象，看见召会是如何构成的。我们何等需要得以加强到里面的人里！我们全人的每一部分都需要得以加强到里面的人里。我们里面的人没有一部分该留在软弱的光景中。我们必须得着加强，使内住的基督能将祂自己扩展到我们整个人，并且安家在我们里面的各部分里。当基督在我们里面扩展，祂就用祂的一切所是，新陈代谢的浸透我们里面之人的每一范围。然后我们在爱里生根立基，我们就领略基督的量度，并且认识祂那超越知识的爱。至终，我们就被充满，成为神的丰满，也就是召会。这是关于召会何等高的启示！

我们在这样一个异象的光中看见，把召会当作物质的建筑物，举行“礼拜”的地方，乃是完全错误的。把召会单单看作“艾克利西亚”，就是蒙神呼召出来之人的聚集，也是不充分的。虽然今天许多基督徒用“基督的身体”这个辞，但是很少人清楚认识这辞所表征的是什么。基督的身体就是基督的彰显。基督的身体也是基督的丰满，就是神的丰满。神的这丰满能以实际的出现，乃是藉着我们得以加强到里面的人里，藉着基督安家在我们心里，藉着我们在爱里生根立基，藉着我们领略基督无法测度的量度，并藉着我们认识祂那超越知识的爱。当我们被基督的一切丰富所充满，并被基督的一切所是新陈代谢的浸透时，我们就成为神的丰满。这当然是召会最高的定义。

惟有得着这样的异象，我们才真知道召会是什么。虽然以弗所一、二章给了我们召会的定义，但是这个定义并不充分。我们需要三章给我们看见，召会是如何生机的、新陈代谢的以活的基督之丰富构成的。到了三章，召会才真正、实际的出现。正如我们所看过的，在这一章里，召会的出现乃是作神的彰显，也就是说，作神的丰满。保罗乃是在这时候，才能发出高的赞美，甚至颂赞说，“愿在召会中…荣耀归与祂。”现今召会已经实际出现了，基督能在召会中得着荣耀了。这样的召会，不仅是蒙神呼召出来之人的聚集，乃是神真实的丰满。

异象的功效

我们都需要这样的异象，这样的启示。我们若看见这异象，我们全人将会改变。我们若被这异象充满，然后出去为神说话，我们就必定是神所差遣的，也是祂的发言人。我们将是今天的使徒和申言者。

这异象揭示了主建造祂召会惟一的路。只有当我们看见这异象，主在地上才有路完成召会的建造。在十九个多世纪的基督教历史中，到底为主完成了什么？看看今天的光景，几乎没有人看见以弗所三章的异象。愿主给我们负担祷告说，“主，怜悯我，我需要看见这异象，我需要看见神的丰满及其如何出现。主，给我看见身体的构成，给我看见召会如何能实际的构成。”一旦你看见了这异象，你就会成为不一样的人。你会成为使徒和申言者。无论你往那里去，你都是一个受差遣的人；每逢你讲说这异象时，你就是神的发言人，为神的经纶讲论基督。

我能见证，我到美国是带着这异象和这独一的负担来的。与我在一起多年的人能见证，我没有改变我的观念或话语。我从不同的方面、不同的角度，讲说这惟一的一件事─神的经纶乃是将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使他们成为基督的彰显。正如我们在本篇信息里所看见的，这个彰显就是神的丰满。

被充满，成为三一神的彰显

在以弗所三章论到神经纶的结果带来神丰满的这些经节中，我们看到了三一神。父（14）答应并成就使徒藉着灵（16）的祷告，使基督（子─17）安家在我们心里；这样，我们就被充满，成为三一神的丰满。这是三一神分赐到我们全人里面，使我们能成为祂的彰显。

根据以弗所三章，三一神不是道理上争辩的题目；祂乃是为着将祂自己分赐到信徒里面，使他们被充满，成为丰满，不仅是父的丰满，也不仅是子的丰满，或灵的丰满，乃是神的丰满。保罗祷告，求父藉着祂的灵加强我们，使基督能安家在我们心里，以致完全占有我们里面的人，结果使我们被充满，成为三一神的彰显。何等荣耀！何等奇妙！这就是神的经纶，这也是神新约的启示、我们的职事和主的恢复。

召会作神团体的丰满

我们已经看见，神的丰满就是神的彰显。根据约翰一章十六节，神的丰满随同基督而来，祂是神丰满的具体表现。（西二9，一19。）在基督身上，这彰显是个人的。所以，这彰显必须扩大、扩展，从个人的成为团体的。召会今天要团体的成为神的丰满。在召会中，神不是藉着个别的人得着彰显；祂乃是藉着身体，藉着信徒同被基督的丰富洋溢的充满，而得着团体的彰显。所以，神的丰满是具体化在召会中。召会作神丰满的具体表现，乃是三一神的彰显。这就是今天在主恢复中的召会。

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经文及注解

以弗所书　三19

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

五　使徒为召会求经历的祷告　三14～19

4　要圣徒认识基督的爱　19上

3:19上　并认识基督那超越知识的爱，

5　要圣徒被充满，成为神的丰满　19下

3:19下　使你们被充满，成为神一切的丰满。

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以弗所书生命读经

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第三十五篇　神在召会中并在基督里得着荣耀

神论到召会之话的应验

神在召会中得荣耀的路

超过我们为召会所求所想的

神在基督里得着荣耀

召会领先荣耀神

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第三十五篇　神在召会中并在基督里得着荣耀

在本篇信息中，我们要来看以弗所三章二十至二十一节：“然而神能照着运行在我们里面的大能，极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的；愿在召会中，并在基督耶稣里，荣耀归与祂，直到世世代代，永永远远。阿们。”这两节是一个颂赞，一个高的赞美，甚至是新约书信里所能找到最高的赞美。召会没有实际出现之前，这样高的赞美是无法发出的。

正如我们在前一篇信息所指出的，从十九节我们看见召会是神的丰满。这里神的丰满乃是我们经历基督之丰富的结果并流出。这样的召会出现之后，使徒保罗就在二十至二十一节发出颂赞，在召会中，并在基督耶稣里，归荣耀与神。只有在作神丰满的召会出现之后，神的荣耀才得着显明。

神论到召会之话的应验

召会在地上虽然已有一千九百多年，却尚未达到成为神丰满的地步。召会最高的定义，就是召会是神的丰满。我们必须承认，今天在我们中间，召会尚未成为神的丰满，神完满的彰显。然而，我信召会要达到这个水平。主这样论到召会，指明祂要作成祂所说的。主的话绝不徒然返回。（赛五五11。）凡祂所说的，祂必作成。比如，神在创世记一章说了一些话，事就这样成了。所以我们相信，主论到召会是神丰满的这话，必要成就。我们不仅相信这话，我们也宣告这话，并照着这话祷告。我们需要祷告：“主，你说过召会是神的丰满，现今你必须成就你所说的。”当召会在地上达到成为神丰满的阶段时，我们就能与保罗一同说，“愿在召会中，并在基督耶稣里，荣耀归与祂。”

神在召会中得荣耀的路

二十至二十一节的“然而…归与祂”这话所表达的思想，指有些东西先从神出来，现在又回到祂那里。保罗在他的祷告里，求父照着祂荣耀的丰富加强众圣徒。这含示神的荣耀可以作到圣徒里面。保罗颂赞说，“愿…荣耀归与祂。”（三21。）这含示神的荣耀作到圣徒里面之后，又回到神那里。神的荣耀先是作到我们里面，然后又回到神那里，叫祂得着荣耀。比如，以撒的财富先给了利百加作她的妆饰，然后这些财富又随着利百加回到以撒那里，作他的荣耀。（创二四47，53，61～67。）使徒祷告，愿神照着祂的荣耀加强圣徒，“然而”，神的荣耀作到圣徒里面之后，至终又随着得到加强的圣徒回到祂那里。这是神在召会中得荣耀的路。

我们在十六节看见，保罗求父照着祂荣耀的丰富，用大能使我们得以加强到里面的人里。照着荣耀得以加强，就是有神的荣耀作到我们里面。这是照着神的荣耀得以加强惟一的路。倘若一个身体孱弱的人，能照着一个身体强壮的人而得以加强；这就是说，强壮者的力量被作到孱弱者的每一个细胞里。同样的原则，照着父的荣耀得以加强到里面的人里，意思就是，有祂的荣耀作到我们里面。荣耀先是到我们这里来，然后回到神那里。当荣耀进到我们里面，我们就被充满并得加强；当荣耀回到神那里，神就在召会中得着荣耀。

二十节中的“然而”一辞，原文也可以翻作“现今”。在这种情形下，“现今”的意思就是“鉴于事实”或“基于前者”。保罗在二十至二十一节似乎是说，“现今召会既已出现成为神的丰满，神就能在召会中得着荣耀。在这以前，荣耀要回到神那里是不可能的。但是由于召会已经实际的成为神的丰满，现今这已成为可能的了。”

在这里把原文翻作“然而”、“现今”都对。无论是那一种情形，这辞都不是毫无意义插入的辞。“然而”这辞说出荣耀已来到我们这里，也已作到我们里面，如今却与我们一同回到神那里。“现今”这辞说出，因着召会已经出现为神的丰满这个事实，神可以在这时，在召会中得着荣耀。这两种翻译都对。

召会乃是神的荣耀同着神来到我们这里，又同着我们回到神那里。在这样的召会里，神和我们，我们和神之间有一个双向的交通。藉着这双向的交通，神的荣耀就作到我们里面，神也在我们里面得着荣耀。这个交通是由“然而”这个小小的辞所表征的。

超过我们为召会所求所想的

保罗在二十节说到，“神能…极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的。”严格的说，这里“所求所想”的，不是物质的东西，乃是与召会有关的属灵事物。对这些属灵的事物，我们不仅需要求，也需要想，我们所想的可能比所求的更多。神不仅成就我们为召会所求的，也成就我们为召会所想的，而且神能照着运行在我们里面的大能，极其充盈的成就我们一切所求所想的而超过之。

如二十节所启示，神能极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的，这个能力与祂创造的能力不同。二十节指的不是创造，乃是召会。我多次听到圣徒引用二十节，见证他们经历神物质上的祝福。为着这样的目的引用这一节，乃是错误的应用。保罗这里的观念，与神在外面为我们所作的无关，乃与祂在里面为我们所作的有关。他特别题到“运行在我们里面的大能”，这就是一章十九至二十节所题，里面的大能，也就是复活的大能。

神创造的大能，在我们的环境中，造出物质的东西；（罗八28；）神复活的大能却在我们里面的人里，为着召会成就属灵的事物。神赐给我们好的工作，并不需要复活的大能运行在我们里面。神能极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的，这与祂在我们环境中的作为无关，乃与祂在我们里面生机的、新陈代谢的工作有关。就环境一面说，有时神表面上可能没有为你作什么。你可能求升迁，祂却让你被解雇。在这段失业期间，神可能就在你里面运行，使基督能安家在你里面。当我们在顺境中，可能少有机会让基督扩展到我们心里。但是当我们在艰难的环境中，主也许能有更多机会扩展到我们里面的人里。从我们这一面看，好环境似乎对我们有益；但从主那面看，可能艰难的环境对我们更好，因为这样祂就可以有更多机会作工在我们里面。

二十节所说的求和想，应当应用到召会。我们所求所想的，应当是与召会有关，而不是与我们环境中琐碎的事有关。我们所求所想的，应当专注于神的经纶，就是神将祂自己分赐到我们里面，以产生召会作基督的彰显。当我们所求所想的是关于召会时，神总是极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的。我们所求所想的，必须是关于基督安家在我们心里，也必须是关于召会被充满，成为神一切的丰满。我们若是这样的求，这样的想，我们就必定会在灵里。这样，无论我们为召会所求的是什么，必定会得着答应，并且是极其充盈的得着答应。我们何等需要为召会求，为召会想！

神在基督里得着荣耀

二十一节说，“愿在召会中，并在基督耶稣里，荣耀归与祂，直到世世代代，永永远远。阿们。”神的荣耀作到召会中，神就在召会中得着彰显。因此，在召会中荣耀归与神，就是神在召会中得着荣耀。

神得着荣耀不仅是在召会中，也是在基督里。因此，这里用“并”字着重的指出这点。在召会中神得着荣耀的范围较为狭小，只限于信仰之家的人。但在基督里，范围就广阔得多，因为基督是在诸天里以及在地上各家族的元首。（一22，三15。）因此，神在基督里得着荣耀，是在神所创造各家族的范围里，不仅在地上，也在诸天里。在基督里的范围不仅比在召会里更广，并且正如“直到世世代代，永永远远”这句话所指明的，在基督里的范围也是永远的。“世世代代，永永远远”构成永世。神在召会中得着荣耀，主要的是在今世；神在基督里得着荣耀，是直到永远。

召会只是宇宙许多家族中的一个。其它的家族包括天使家族、人类家族、以色列家族。按照十五节，神是诸天里天使家族和地上所有人类家族的源头。当然，祂也是召会，就是信徒家族的源头。神在召会中得着荣耀，意思是说，祂只在许多家族中的一家得着荣耀。但是神在基督里得着荣耀，意思就是说，祂在那作万有元首的基督里得着荣耀。基督在天使、人类、以色列之上，也在召会之上为元首。神若只在召会中得着荣耀，祂就不能包罗万有的得着荣耀。祂若要在一切的事上得荣耀，就必须也在基督里得荣耀。

神不仅在今世－召会的世代－得着荣耀，也在来世－国度的世代，以及世世代代，即永世里得着荣耀。神要在所有的世代，就是从今世直到永世，得着荣耀，祂就必须在召会中，也在基督里得着荣耀。

召会领先荣耀神

我们这些信仰之家的人－召会，藉着有神的荣耀作到我们里面，领先归荣耀与神。为使神的荣耀作到我们里面，我们需要照着神荣耀的丰富，得加强进入里面的人里。（三16。）这样，这荣耀就要同着神到我们这里来，并且在作到我们里面之后，要同着我们回到神那里。藉着这双向的交通，召会要领先归荣耀与神。在这宇宙中，我们这些信徒是初熟的果子。（雅一18。）我们若领先归荣耀与神，天上地上的各家族都要跟着我们荣耀祂。

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经文及注解

以弗所书　三20～21及注

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

六　使徒为着神在召会中，并在基督里得荣耀，向神的赞美　三20～21

3:20　1然而神能照着运行在我们里面的^2大能，极其充盈的成就一切，超过我们^3所求所想的；

【注1】　本节至21节直译，但愿荣耀在召会中，并在基督耶稣里，归与祂那能照着运行在我们里面的大能，极其充盈的成就一切，超过我们所求所想者的，直到世世代代，永永远远。阿们。

本章16～19节是使徒的祷告。“然而，”使20～21节成为对神的颂赞。使徒在祷告里，求父照着祂荣耀的丰富加强众圣徒。这含示神的荣耀可以作到圣徒里面。在这段颂赞里，他说，荣耀归与祂。（21。）这含示神的荣耀作到圣徒里面之后，又回到神那里。神的荣耀先是作到我们里面，然后又回到神那里，叫祂得着荣耀。以撒的财富先给了利百加作她的妆饰，然后这些财富又随着利百加回到以撒那里，作他的荣耀。（创二四47，53，61～67。）使徒祷告，愿神照着祂的荣耀加强圣徒，“然而，”神的荣耀作到圣徒里面之后，至终又随着得到加强的圣徒回到祂那里。这是神在召会中得荣耀的路。

【注2】　这里面的大能，如一19～20所说，乃是神复活的大能，不是祂创造的大能。神创造的大能，在我们的环境中，造出物质的东西；（罗八28；）神复活的大能却在我们里面的人里，为着召会成就属灵的事物。

【注3】　严格的说，这里“所求所想”的，不是物质的东西，乃是与召会有关的属灵事物。对这些属灵的事物，我们不仅需要求，也需要想，我们所想的可能比所求的更多。神不仅成就我们为召会所求的，也成就我们为召会所想的，而且神能照着运行在我们里面的大能，极其充盈的成就我们一切所求所想的而超过之。

3:21　愿在^1召会中，2并在^3基督耶稣里，4荣耀归与祂，直到^5世世代代，永永远远。阿们。

【注1】　神的荣耀作到召会中，神就在召会中得着彰显。因此，在召会中荣耀归与神，就是神在召会中得着荣耀。

【注2】　神得着荣耀不仅是在召会中，也是在基督里。因此，这里用“并”字着重的指出这点。

【注3】　在召会中神得着荣耀的范围较为狭小，只限于信仰之家的人。但在基督里，范围就广阔得多，因为基督是在诸天里以及在地上各家族的元首。（一22，三15。）因此，神在基督里得着荣耀，是在神所创造各家族的范围里，不仅在地上，也在诸天里。这符合紧接着的话，“直到世世代代，永永远远，”就是直到永世。

【注4】　见一6注2。我们是照着神荣耀的丰富，得加强进入里面的人里。（16。）这荣耀同着神到我们这里来，在作到我们里面之后，要同着我们回到神那里。藉此，召会这宇宙中初熟的果子，（雅一18，）就领头把荣耀归与神。随后，天上地上其余一切的家族，都要跟着召会归荣耀与神。

【注5】　“世世代代，永永远远”构成永世。神在召会中得着荣耀，主要的是在今世；神在基督里得着荣耀，是直到永远。

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以弗所书生命读经

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第三十六篇　保守那灵的一

行事为人与神的呼召相配

保守那灵的一

卑微、温柔和恒忍

变化过的人性

一幅真正一的图画

变化与一

和平的联索

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第三十六篇　保守那灵的一

以弗所四章一节说，“所以我这在主里的囚犯劝你们，行事为人要与你们所蒙的呼召相配。”本节是三章一节的重复，而三章一节是使徒在四至六章劝勉的开始。这指明三章二至二十一节全是插进的话。

行事为人与神的呼召相配

以弗所书可分为两大段。第一大段由一至三章组成，启示召会在诸天界里、在基督里所得的福分与地位。第三章特别启示召会如何由这位活的基督的丰富所构成，而实际的出现。第二大段由四至六章组成，嘱咐我们关乎召会在地上、在圣灵里该有的生活与职责。基本的嘱咐，乃是要我们的行事为人与所蒙的呼召相配，这呼召就是一章三至十四节所启示、那赐给召会之福分的总和。在召会中，在三一神丰盈的祝福下，圣徒的行事为人该与父的拣选和预定、子的救赎、以及那灵的盖印并作质相配。

召会要在行事为人上与神的呼召相配，就必须有一种的生活，也必须负完全的责任。因此，我们在四至六章可以看出，一面是召会应有的生活，另一面是召会应负的职责。

保罗劝勉圣徒行事为人要与神的呼召相配，乃是以他是在主里的囚犯这个身分说的。他凭神旨意作基督使徒的身分，使他有权柄启示关乎召会的事，讲说关于基督的奥秘。然而，他作主里囚犯的身分，使他有资格劝勉我们行事为人要与神从上头来的呼召相配。保罗的生活当然与神的呼召相配。不仅如此，他还背负着这个呼召所要求的职责。

保罗在三章一节说，他是基督耶稣的囚犯；但在四章一节说，他是在主里的囚犯。在主里的囚犯比主的囚犯意义更深。保罗是这样的囚犯，乃是那些行事为人要与神的呼召相配之人的榜样。

保守那灵的一

我们要行事为人与神的呼召相配，有正确的身体生活，需要先顾到一。我们必须保守那灵的一。这对基督的身体是重大且紧要的。

严格的说，一与联合不同。联合是许多人联在一起，而一乃是那灵这一在信徒里面的实质，使我们众人成为一。有些基督徒也许有某种的联合，但我们在主的恢复里，宝爱一远过于联合。在主的恢复里，我们不是联合，也就是说，我们不是组成某种的联盟，我们乃是一。我们的一乃是个人位，就是实化为赐生命之灵的主耶稣自己。今天主在我们里面是那赐生命的灵，这灵就是我们的一。所以我们的一不是远在诸天之上的客观人位，乃是住在我们里面，作我们生命的主观人位。

这个一，好比电在许多灯里面，使这些灯在照耀时成为一。一个大房间内虽然有几十盏灯，但因着电流通在灯里面，灯才成为一。灯本身并不是一，也没有联合形成一个整体。这些灯里面惟一的电流就是灯的一。电流不是使灯联合，乃是灯里面的一。在灯的本身，它们是单独、分开的；但在电里面，它们就是一。对在基督里的信徒来说，也是同样的原则。内住在我们里面的那灵，乃是我们的一。

四章三节的这个一，称为“那灵的一”。那灵的一实际上就是那灵自己。从电和灯的例子来看，电的一就是电本身。除了电以外，没有别的元素是电的一。电的一就是电本身。同样的原则，那灵的一不是在那灵之外的东西，乃是那灵自己。在我们里面并在我们中间的一，就是那赐生命的灵。所以，保守一就是保守那赐生命的灵。

许多基督徒谈论联合或合一，却忽略了那灵。这指明他们把合一当成与那灵分开的东西。有些信徒越谈论合一，反而越分裂。有些人甚至为了联合这件事大发肉体，彼此相争。我们没有必要过于谈论一。一就像鸽子：我们若不谈鸽子，它就与我们同在；但我们若谈论它，它就飞走了。当我们太多谈论一的时候，我们就有失去一的危险。我们不是凭谈论来保守一，乃是凭留在赐生命的灵里而保守一。只要我们爱主，并持定祂，我们就保守一；因为就如我们所极力强调的，一乃是基督这人位，就是赐生命的灵。

保守那灵的一，含示我们已经有了那灵。我们若没有哪灵，如何能保守祂？然而，多数基督徒大部分的时间都是与那灵分开的。任何与生命之灵分开的行动，都是分裂。当我们与那灵是一，且照着祂而活，并在祂里面作一切的事，我们不必刻意努力的作什么，就保守了一。但什么时候我们的行动离了那灵，我们就是分裂的，并且丧失了一。所以，与其吩咐你们谈论一，我鼓励你们要顾到赐生命的灵，就是在你里面作生命的主自己。

卑微、温柔和恒忍

二节说，“凡事卑微、温柔、恒忍，在爱里彼此担就。”卑微是留在低微的地位上，温柔是不为自己争什么。我们对待自己该有这两种美德。恒忍是忍受错待，我们对待别人该有这种美德。藉着这些美德，我们彼此担就（不是彼此宽忍），也就是说，我们不弃绝那些麻烦的人，乃在爱里担就他们。这乃是生命的彰显。

“凡事卑微、温柔”按原文直译为“用一切的卑微和温柔”，但这意思不是说，有许多种卑微和温柔，乃是说，我们应当在凡事上卑微、温柔。所以我们必须凡事卑微、温柔，以保守那灵的一。

然而，问题是我们在自己里面无法有卑微或温柔。我们若诚实、真心，就会承认我们没有真正的卑微和温柔。相反的，我们倾向于高举自己，争斗着保护自己。正如我们没有卑微或温柔，我们同样没有恒忍，也不能在爱里担就别人。尽管如此，保罗嘱咐我们，要有这样与神的呼召相配的行事为人。

我们若要保守那灵的一，就必须有正确的人性，就是有卑微、温柔、恒忍的人性，以及在爱里担就别人的人性。我们若没有这样的人性作我们的“本钱”，就不能作保守那灵的一这个“生意”。保罗在三节说到那灵的一之前，先在二节题到这些美德，指明我们要保守那灵的一，必须有这些美德。

变化过的人性

我们要有二节所说的美德，就需要有变化过的人性。在我们天然的人性里，没有卑微、温柔、恒忍。但这些美德可以在我们变化过的人性，也就是耶稣的人性里找着。在马太十一章二十九节，主耶稣说，祂心里柔和谦卑。柔和谦卑是耶稣人性的特征。在我们身上，任何看来是柔和谦卑的，都是假的，经不起任何真实的试验。赞美主，耶稣在祂复活生命里的人性，今天可以成为我们的！我们越被变化，就越有耶稣的人性。藉着有复活基督的人性，我们自然而然的就有保守那灵的一所需要的美德。

一幅真正一的图画

在会幕及其四十八块包金的皂荚木竖板这幅图画中，可以看见在三一神里真正的一。木板本身是彼此分开的，但在金子里乃是一。把板连接一起的闩也是用包金的皂荚木作成的。正如我们在别处所指出的，金闩表征联结的灵，皂荚木表征人性，金表征神性。联结的灵里有人性的元素；这指明联结的灵不仅是神的圣灵，乃是圣灵调和了我们的灵。

这调和的灵可见于罗马八章。罗马八章四节说，“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”这里的灵乃是我们人的灵调和着神的圣灵。不仅如此，罗马八章十六节说，“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。”这节清楚的指出调和的灵，也就是那灵同我们的灵。在那构成联结之闩的调和之灵里，有变化过的人性，带着卑微、温柔和恒忍的美德。

多年来我想要温柔、卑微，但是我一次又一次的失败。最终我学到，四章二节的卑微、温柔和恒忍，无法在我们天然的人性里找着；这些乃是变化过之人性的特征，也就是耶稣基督人性的特征。这变化过的人性及其所有的美德，是由联络之闩内的皂荚木所表征的。这指明在联结的灵里有变化过的人性，就是我们那被基督复活的生命变化过的人性。

变化与一

保守那灵的一需要变化。因这缘故，我们不该期望初信者能保守那灵的一。嘱咐新来的人保守一没有用，因为保守那灵的一需要变化。你若还没有被变化，你就没有保守一所需要的卑微和温柔。我们越被变化，就自然而然的越承受卑微、温柔和恒忍。这一切美德，都是我们藉变化而得的产业。

那灵的一，是那些如同婴孩或儿童的基督徒不能保守的。惟有变化过的人，才能保守一。凡是天然和属肉体的人，无法温柔、卑微和恒忍。他们不能保守一，因为在他们天然的人里，没有什么能使他们保守一。所以，我盼望再一次强调，四章二节含示变化的需要。我们在一这事上有难处，因为我们太天然，太属肉体，也太在自己里面。但我们若被变化，我们就自然而然的保守一，因为在我们变化过的人性里有卑微、温柔和恒忍。

和平的联索

三节说到，“以和平的联索”保守那灵的一。基督在十字架上，已废掉因规条而有的一切分别，藉此，祂已为祂的身体成就了和平。这和平该成为联索，将众信徒联结在一起。

在基督钉十字架以前，犹太人和外邦人之间没有和平。按照二章十五节，藉着基督在祂的肉体里废掉了使人隔离的规条，并把犹太人和外邦人创造成一个新人，就在所有的信徒中间成就了和平。不仅如此，基督在十字架上也对付了我们和神之间一切消极的事。这就是说，祂也在人和神之间成就了和平。现今犹太信徒和外邦信徒之间再也没有间隔，我们和神之间也是如此。然而，在写以弗所书的时候，有些犹太信徒仍持有他们该与外邦信徒分开的观念。为这缘故，保罗说，中间隔断的墙已经拆毁了，犹太和外邦信徒必须是一；否则，不可能有一。而且没有一，就不可能是一个身体。所以，保罗在四章三节极力的说，我们必须以和平的联索，保守那灵的一。我们若要这么作，就必须看见，我们之间的分别，已经在十字架上废掉了。

和平的联索，实际上就是十字架的工作。我们从经历中知道，我们什么时候上十字架，我们和别人之间就没有分别。然而我们一旦从十字架上下来，分别就出现了。不仅在召会生活中是这样，在我们的家庭生活中也是这样。丈夫和妻子，时常因着从十字架上下来所显出的分别，而使他们之间的爱埋没了。除掉分别惟一的路，就是到十字架上。当我们到十字架上，并且留在那里，分别就消失了，我们就有了和平。当我们留在十字架上，这和平就成为联索，使我们藉此保守那灵的一。所以，要保守那灵的一，我们需要变化和十字架。

以弗所四章二节指明变化的需要，四章三节指明十字架的需要。我们需要变化，使我们有卑微、温柔和恒忍；我们也需要被十字架除掉，使我们有和平的联索。这样，我们就会保守那灵的一。

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经文及注解

以弗所书　四1～3及注

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

1　保守那灵的一　1～6

第　四　章

4:1　所以^1我这在主里的^2囚犯劝你们，3行事为人要与你们所蒙的呼召相配，

【注1】　本节是三1的重复，而三1是使徒在四至六章劝勉的开始。这指明三2～21全是插进的话。见三2注1。

【注2】　见三1注2。保罗在三1说，他是基督耶稣的囚犯；但在这里说，他是在主里的囚犯。在主里的囚犯比主的囚犯意义更深。保罗是这样的囚犯，乃是那些行事为人要与神的呼召相配之人的榜样。

【注3】　本书可分为两大段。第一大段由一至三章组成，启示召会在诸天界里、在基督里所得的福分与地位。第二大段由四至六章组成，嘱咐我们关乎召会在地上、在圣灵里该有的生活与职责。基本的嘱咐，乃是要我们的行事为人与所蒙的呼召相配，这呼召就是一3～14所启示、那赐给召会之福分的总和。在召会中，在三一神丰盈的祝福下，圣徒的行事为人该与父的拣选和预定、子的救赎、以及那灵的盖印并作质相配。因此，我们在四至六章可以看出，一面是召会应有的生活，另一面是召会应负的职责。

4:2　凡事^1卑微、温柔、恒忍，在爱里彼此担就，

【注1】　卑微是留在低微的地位上，温柔是不为自己争什么。我们对待自己该有这两种美德。恒忍是忍受错待，我们对待别人该有这种美德。藉着这些美德，我们彼此担就（不是彼此宽忍），也就是说，我们不弃绝那些麻烦的人，乃在爱里担就他们。这乃是生命的彰显。

这些美德在我们天然的人性里是看不到的，只有在耶稣的人性里才有。保罗在3节说到那灵的一之前，先在这里题到这些美德，指明我们要保守那灵的一，必须有这些美德。这含示在联结的灵里，有变化过的人性，就是被基督复活生命变化过的人性。

4:3　以^1和平的联索，竭力^2保守那灵的^3一：

【注1】　基督在十字架上，已废掉因规条而有的一切分别，藉此，祂已为祂的身体成就了和平。这和平该成为联索，将众信徒联结在一起。这和平的联索是十字架工作的结果。当我们留在十字架上，我们和人中间就有和平。这和平成了我们的联索，使我们藉此保守那灵的一。

【注2】　或，防卫，守卫以保护。那灵的一，就是那灵自己。保守那灵的一，就是保守那赐生命的灵。我们的行动若离开了那灵，就是分裂的，就失去了一。我们若留在赐生命的灵里，就保守了那灵的一。

【注3】　我们要行事为人与神的呼召相配，有正确的身体生活，需要先顾到一。这对基督的身体重大且紧要。严格的说，一与联合不同。联合是许多人联在一起，而一乃是那灵这一在信徒里面的实质，使我们众人成为一。这一乃是一个人位，就是那是灵的基督自己，住在我们里面。这好比电在许多灯里面，使这些灯在照耀时成为一。在灯的本身，它们是分开的；但在电里面，它们就是一。

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十七篇　我们是一的根据

壹　第一组，与那灵有关

一　 一个身体

二　 一位灵

三　 一个盼望

贰　 第二组，与主有关

一　 一主

二　 一信

三　 一浸

叁　 一位众人的神与父

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第三十七篇　我们是一的根据

使徒保罗在劝勉我们保卫“一”时，（弗四3，）指出七项是我们一的根据和根基：一个身体，一位灵，一个盼望，一主，一信，一浸，并一位神与父。这七个“一”分为三组：前三者为第一组，属于那灵，以身体为其彰显，与一个盼望有关；这身体由为其素质的那灵所重生并浸透，而有改变形状、与基督毕像毕肖的盼望。次三者为第二组，属于主，有信和浸，使我们得与祂联合。最后是第三组，由神与父所组成，祂是一切的起始和源头。灵是身体的执行者，子是身体的创造者，父神是身体的起源者─三一神的三都与这身体有关。三一神的第三者首先题到，因为这里主要的是说到身体，而灵是这身体的素质，也是这身体的生命和生命的供应；然后回溯到子，再到父。

壹　第一组，与那灵有关

一　一个身体

四节说，“一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的。”身体比灵先题起，因为我们中间的一与身体有关，且是为着身体。我们需要保守一，因为我们众人是一个身体。

二　一位灵

一位灵和一个盼望有很深的关系。我们若没有看见这个关系，就无法明白为什么保罗把一位灵、一个盼望、和一个身体摆在一起。灵是一个身体的素质。没有灵，身体是空的，是没有生命的。这里的身体是基督的身体，而基督身体的素质乃是灵。因此，身体和身体的素质乃是一。基督的身体不可能有一个以上的素质。身体惟一的素质就是灵。

灵乃是在身体里。林前十二章十三节说，“因为我们不拘是犹太人或希利尼人，是为奴的或自主的，都已经在一位灵里受浸，成了一个身体，且都得以喝一位灵。”本节启示，这一位灵不只是身体的素质，也是身体的生命和生命的供应。没有这一位灵，身体就成了尸体。

三　一个盼望

四节中的盼望，乃是荣耀的盼望。（西一27。）我们这些得救的人有一个盼望，就是有一天主耶稣要来作我们荣耀的盼望，并且藉着祂，我们卑贱的身体要改变形状。（腓三21。）一面说，我们宝爱我们的身体，因为身体很有用处，若没有身体，我们就无法生存在这世上。另一面说，我们的身体很麻烦，因为身体时常软弱，容易生病。所以我们这些在基督里的信徒有一个盼望，就是有一天我们这麻烦的身体，要被基督新陈代谢的改变形状，成为得荣耀的身体。

你若很难相信我们卑贱的身体会改变形状成为荣耀的身体，我要请你想一想康乃馨种子开花的过程。康乃馨种子本身并不美丽，但是藉着种到土里，藉着正常的长大，种子就会改变形状，成为一株开着美丽花朵的植物。保罗在林前十五章说到身体的改变形状时，将我们的身体比喻为种子。（35～44。）我们有坚定的盼望，就是种子“开花”的那日必会来到。

根据罗马八章，我们的盼望也含示我们要显现为神的众子。我们今天是神的众子，但我们的儿子名分是隐藏的，甚至还有点奥秘。因这缘故，世上的人对待我们像对别人一样，一点也不知道我们是神的众子。然而，时候将到，我们儿子的名分要显现出来。那时我们就不再需要告诉别人我们是基督徒。众人一看就知道，我们是在荣耀里神的众子。神众子的显现，也就是神众子的得荣。这是我们的盼望。

我们的身体改变形状，和我们显现为神的众子，都不是突然发生、料想不到的事。相反的，我们的改变形状和显现，都是在今天就逐渐发生的。不错，改变形状和显现，就一面说是突然之间发生的。但是按照新约的真理，并照着我们的经历，改变形状和显现也是一个渐进的过程，我们今天就在其中。这个过程是藉着一位灵完成的，这灵乃是基督身体的素质、生命和生命的供应，如今在我们里面作工，使我们改变形状，并使我们的儿子名分显明出来。这就是保罗把一个盼望和一位灵，与一个身体连在一起的原因。

我们这些信徒是基督身体的肢体。虽然你是身体的肢体，你满意你的光景吗？我们若是诚实，就会承认我们对自己和召会目前的光景都不满意。我们需要改变形状。在我们这些作身体众肢体的里面，并在整个身体里面，有这一位灵；祂是身体的素质，也是身体的生命和生命的供应。这位灵不打盹也不闲懒；相反的，祂是大有能力的在我们里面作工，目标是要带我们实现我们蒙召的盼望。这就是为什么我们说，身体的改变形状不会是突然发生的。今天内住的灵一直在作工，要实现身体的改变形状和神众子的显现。因为我们是在改变形状和显现的过程中，所以被提不该是意外来到的，乃该是正常的经历。

四节含示，内住的灵今天正在进行一个过程，要把基督的身体带进荣耀里，以成就我们的盼望。所以在这一节，我们有一个身体、一位灵和一个盼望。因为我们都在一个身体里，有一位灵，并且有一个盼望，所以我们是一。我们没有理由不是一，也没有原因有所分别。我们是一个身体，我们有一位灵在我们里面作工，把我们带到我们盼望的目标。

贰　第二组，与主有关

一　一主

五节说，“一主，一信，一浸。”本节不说“一子”，而说“一主”。在约翰福音里，我们信入的是子；（三16；）但在使徒行传里，我们信入的是主。（十六31。）在约翰书信里，子是为着生命；（约壹五12；）而在使徒行传里，升天后的主是为着权柄，（二36，）这是关乎祂作头的身分。这里，以身体的头而言，（弗一22，）祂是主。我们相信祂，与生命有关，也与权柄有关。然而，没有多少基督徒知道，他们信主是为着生命，也必须是为着权柄。我们这些失丧的罪人，不只灵里是死的，我们也没有主，没有头。但在我们信主之后，我们既有了生命，也有了头。

在以弗所书中，身体的一不仅与生命有关，也与作头的身分有关。基督徒分裂，是因他们不顾身体的头。保罗在四节说到生命，那与灵有密切的关系。但他在五节也论到权柄。今天很少基督徒顾到生命，更少基督徒顾到权柄。因着主的怜悯和恩典，我们这些在主恢复里的人顾到生命，也顾到作头的身分。我们不仅有一个身体，连同一位灵和一个盼望，我们也有一主，连同一信和一浸。

二　一信

新约中的信，是指我们相信的行为和我们相信的内容。作为我们相信的行为，信是个人且主观的；但是作为我们相信的内容，信是客观的。五节里的一信，不是我们个人相信的行为，乃是我们相信的对象。

我们基督徒可能在各种不同的道理上有分歧，但是我们都有这一信。我们都相信主耶稣的身位和祂救赎的工作。我们信基督是神的儿子，成为肉体来作人；祂死在十字架上为着救赎我们；祂在第三天复活，并且已经升到诸天之上。这惟一的信，是所有真基督徒所持定的。

藉着这信，我们联于基督。人一旦信了神子耶稣基督的身位和工作，他就与基督成为一。在这之前，他是在基督之外，但现今他是在基督里面。这位基督是我们的主，我们的头，并且我们是在祂的权柄之下。我们是祂身体的肢体，祂是我们的头。

我们若要保守一，就必须同时顾到生命和权柄。赐生命的灵在我们里面作工，使我们的魂变化，身体改变形状，并且完全显现为神的众子。这是生命的事。但是我们不只有赐生命的灵在我们里面，我们也有主作身体的头。因此，我们必须服从基督的权柄和作头的身分。

三　一浸

藉着信我们信入主，（约三36，）藉着浸我们浸入主（加三27，罗六3）并了结于亚当。（罗六4。）藉着信和浸，我们已从亚当里迁到基督里，因而与主联合。（林前六17。）

受浸的实际，在于认识并承认我们天然的人已经钉十字架，并且埋葬了。因此，受浸就是死、埋葬和复活的实化。藉着信，我们联于基督，而在基督里我们被钉死、埋葬且复活。我们信了基督之后，应当立刻受浸，作我们认识这事实的见证。浸总是随在信之后的。藉着浸，我们就完全彻底的从亚当里迁到基督里。现今我们是在基督里，祂是我们的生命和我们的主。我们不再在亚当里，以亚当为我们的头；我们是在基督里，以基督作我们的头。因为主、信、和浸是这样的彼此有关系，所以保罗在五节同时题到三者。

叁　一位众人的神与父

六节说，“一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。”神是万物的起源者，父是为着基督身体的生命源头。在四节里我们有生命，五节里有作头的身分，六节里有起源或源头。由于凡事都有源头，所以要追本溯源是可能的。然而，今天大多数的基督徒都是肤浅的，并不顾到事物的起始或源头。相反的，我们在召会生活中的人，必须有清明的鉴别力。这就是说，我们必须考虑生命、作头身分、以及源头或起源的事。我们若追溯一件事的源头，就必定不会受欺骗或迷失。

使徒保罗是一个慎思明辨的人，有从主而来敏锐的鉴别力。保罗从一个身体开始，一直追溯到一位神与父。这就是说，他一直追溯到那个源头，那个起源。

保罗在六节说到一位神与父是“超越众人，贯彻众人，也在众人之内的”。这里含示神圣三一的思想。超越众人，主要的是说到父；贯彻众人，主要的是说到子；在众人之内，主要的是说到那灵。三一神藉着成为那灵临到我们，至终进到我们众人里面。基督身体的一乃是由神格的三一所构成：作源头和起源的父是起源者，作主和头的子是完成者，成为赐生命之灵的那灵是执行者。我们若看见这个，就没有任何事物会打岔我们或使我们迷失；我们对于一以及如何保守一，就会有正确的鉴别力。

保守一是在三一神里的事。这就是说，三一神自己是我们一的根据、基础和根基。我们一的起源者是父，我们一的完成者是主，我们一的执行者是那灵。但在我们的经历里，那灵在先，因为祂是直接与一有关，与实行一个身体里的一有关。接着，我们有主作完成者，并有父作源头。所以，我们的一乃是我们在基督徒生活中所认识并经历的三一神。

我们很多人虽然多年是基督徒，却从来没有听过一实际上就是三一神成为我们的经历。我们的一是三一神─灵、主、和父─作到基督的身体里。同着三一神，我们还有信、浸和盼望。有一天我们得着信，我们就被带到基督里。这信的来临是何等荣耀的来临！在信入基督之后，我们就受浸。我们成了基督身体的肢体，有得荣的盼望。这就是我们的一。这一乃是三一神作到基督的身体里，而这身体是藉着信和浸产生的，并且还有盼望，就是有一日要得着荣耀。愿我们都有心来顾到这个一。

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经文及注解

以弗所书　四4～6及注

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

1　保守那灵的一　1～6

4:4　1一个身体和一位灵，2正如你们蒙召，也是在一个^3盼望中蒙召的；

【注1】　使徒在劝勉我们保卫“一”时，指出七项是我们一的根据：一个身体，一位灵，一个盼望，一主，一信，一浸，并一位神。这七个“一”分为三组：前三者为第一组，属于那灵，以身体为其彰显；这身体由为其素质的那灵所重生并浸透，而有改变形状、与基督毕像毕肖的盼望。次三者为第二组，属于主，有信和浸，使我们得与祂联合。最后是第三组，由神与父所组成，祂是一切的起始和源头。灵是身体的执行者，子是身体的创造者，父神是身体的起源者─三一神的三都与这身体有关。三一神的第三者首先题到，因为这里主要的是说到身体，而灵是这身体的素质，也是这身体的生命和生命的供应；然后回溯到子，再到父。

【注2】　直译，正如你们也是在你们呼召的一个盼望中蒙召的。

【注3】　这是荣耀的盼望，（西一27，）就是我们身体的改变形状，（腓三21，）以及神众子的显出。（罗八19，23～25。）

4:5　1一主，一^2信，一浸；

【注1】　这里不说“一子，”而说“一主。”在约翰福音里，我们信入的是子；（约三16；）但在行传里，我们信入的是主。（徒十六31。）在约翰书信里，子是为着生命；（约壹五12；）而在行传里，升天后的主是为着权柄，（徒二36，）这是关乎祂作头的身分。因此，我们相信祂，与生命有关，也与权柄有关，因为祂是我们的生命，也是我们的头。以身体的头而言，（一22，）祂是主。基督徒分裂，是因他们不顾身体的头，不顾主作头的身分和权柄。

【注2】　藉着信我们信入主，（约三36，）藉着浸我们浸入主（加三27，罗六3）并了结于亚当。（罗六4。）藉着信和浸，我们已从亚当里迁到基督里，因而与主联合。（林前六17。）我们信了基督之后，应当立刻受浸，完成这迁移。

4:6　一位^1众人的^2神与父，就是那^3超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。

【注1】　指所有的信徒。

【注2】　神是万物的起源者，父是为着基督身体的生命源头。

【注3】　这里甚至含示神圣三一的思想。超越众人，主要的是说到父；贯彻众人，主要的是说到子；在众人之内，主要的是说到那灵。三一神藉着成为那灵临到我们，至终进到我们众人里面。基督身体的一乃是由神格的三一所构成：作源头和起源的父是起源者，作主和头的子是完成者，成为赐生命之灵的那灵是执行者。这位三一神在我们生活中成为我们的实际和经历，就是我们一的基础和元素。

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第三十八篇　成全圣徒的恩赐

恩典照着恩赐

基督将恩赐赐给人

基督充满万有

为要成全圣徒

达到三件事

基督的宇宙历程

被基督掳掠

赐给身体和众人的恩赐

没有圣品阶级或平信徒

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第三十八篇　成全圣徒的恩赐

以弗所四章七节说，“但恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。”关于基督的身体，一切基本的元素都是一。这是四至六节所说到的，那里我们看见一个身体，一位灵，一个盼望，一主，一信，一浸，一位神与父。虽然基督身体的基本元素是一，然而恩赐（功用）却是许多，且不相同。七节开头的“但”字，说出身体的一和恩赐（功用）的不相同，二者之间的对比。

恩典照着恩赐

七节说，我们每个人已经照着基督恩赐的度量得了恩典。在这里，恩典是照着恩赐赐给的；但在罗马十二章六节，恩赐是照着恩典而有不同。实际上，恩典就是神圣的生命，这生命产生并供应恩赐。在罗马十二章，是恩典产生恩赐；因此，恩赐是照着恩典。在以弗所四章，是恩典供应恩赐。因此，在这里，恩典是照着恩赐，照着恩赐的度量。恩典照着恩赐的度量，就如同作我们的血供应身体的肢体，乃是照着肢体的大小。基督恩赐的度量，就是祂身体上肢体的大小。

基督将恩赐赐给人

八节继续说，“所以经上说，「祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。」”“高处”引自诗篇六十八篇十八节，（和合本译为高天，）指锡安山，（诗六八15～16，）象征第三层天，神的居所。（王上八30。）诗篇六十八篇含示在约柜得胜之后，神在约柜中升到锡安山。

诗篇六十八篇一节是引用民数记十章三十五节的话。这指明诗篇六十八篇的背景，是神在会幕中的行动，这会幕是以约柜为中心。约柜是基督清楚的预表，无论往那里去，总是赢得胜利。最终，这约柜凯旋的升到锡安山顶。这描绘基督如何得了胜，且凯旋的升到诸天之上。

八节的“那些”指被赎的圣徒，他们在还未藉着基督的死和复活得救以前，乃是被撒但所掳的。基督在升天时，掳掠了他们，就是把他们从撒但的掳掠中拯救出来，归给祂自己。这指明基督已经征服并胜过那藉着罪和死掳掠人的撒但。

扩大本新约圣经（Amplified New Testament）将“祂…掳掠了那些被掳的”译为“祂…帅领了一列被征服的仇敌”。“被征服的仇敌”可指撒但、撒但的使者、以及我们这些罪人；也指明基督胜过撒但、罪和死的得胜。祂升天时，有一列被征服，成了战俘的仇敌，庆祝基督的得胜。

这里的“恩赐”（原文复数），不是指各种服事的能力或才干，乃是指十一节各种有恩赐的人─使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。基督藉着死与复活，征服了撒但和死，并拯救他们这些人脱离撒但和死之后，就在升天里用祂复活的生命，使这些蒙拯救的罪人成为这样的恩赐，并将他们赐给祂的身体，以建造祂的身体。

九节和十节是插进的话；这就是说，十一节是八节的继续。八节说，基督将恩赐赐给人；十一节说，祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。七节的“各人”，是指基督身体的每一肢体，他们各人都领受了一般的恩赐，而十一节所说四种有恩赐的人，是指那些被赋与特别恩赐的人。我们要看见，这些人乃是领头的使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。我们这些跟随的人，都能成为身体中这样的恩赐。

九节和十节解释基督如何将恩赐赐给身体：“若非祂也曾降到地的低下之处，「祂升上」是什么意思？那降下的，也是那升上，远超诸天之上，为要充满万有的。”“地的低下之处”指阴间，在地底下，基督死后曾去过。（徒二27。）基督先成为肉体，从天降到地，然后在十字架上受死，在祂的死里进一步降低，从地降到阴间。至终，祂复活，从阴间升到地上，又升天，从地上升到天上。祂藉着在死里的降下和在复活里的升天，将恩赐赐给人。

基督充满万有

藉着降下和升上，基督也开了路，使祂得以充满万有。这里的思想是深奥的。首先基督是在诸天之上。祂成为肉体时，降到地上成为人，且活在地上三十三年半。然后祂死在十字架上，并降到阴间，又在复活里从阴间升到地上，然后又升到第三层天。藉着这样降下和上升的历程，祂充满了万有。现今基督无所不在，在诸天之上，也在地上。

为要成全圣徒

在十二节，我们看见基督赐下恩赐的原因：“为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。”本节中的“为要”，在原文是重字，富有意义。这辞指明，基督赐下使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，目的是为着成全圣徒。圣徒被成全，“目的是为着职事的工作”。“目的是为着”在原文的意思是，“结果是”。所以，成全圣徒的结果乃是职事的工作。十一节那许多有恩赐的人，只有一个职事，就是将基督供应人，以建造基督的身体，召会。这是新约经纶中惟一的职事。（林后四1，提前一12。）根据文法结构，“建造基督的身体”就是“职事的工作”。十一节那些有恩赐的人，不论作什么，只要是职事的工作，就必须是为着建造基督的身体。

达到三件事

十三节继续说，“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。”照这节看来，被成全的圣徒要达到三件事：达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。基督有一丰满，这丰满有一身材，而这身材有一度量。我们必须达到基督丰满之身材的度量。我们会在后面一篇信息中说到这事。

基督的宇宙历程

现在我们要更仔细的来看，恩赐是如何由基督赐给身体。我们已经看见，关于基督的身体，一切基本的元素都是一；然而，恩赐和功用却有所不同。基督已经从诸天来到地上，从地上下到阴间，又从阴间回到地上，然后从地上到第三层天。基督乃是藉着这个宇宙的历程，将恩赐赐给身体。

我们来看使徒保罗的例子。一个像大数扫罗这样有罪、如鬼魔一般逼迫召会的人，怎么能成为基督身体的恩赐？惟有藉着基督这贯穿宇宙的历程。基督从天上来到地上。祂生在伯利恒的马槽里，且在小城拿撒勒住了约三十年之久。祂被钉十字架之后，下到阴间，在其中游历了三天。然后祂在复活那日从阴间出来。在祂复活与升天之间，祂向祂的门徒显现四十天之久。在四十天的末了，祂升入了诸天。

我们若只有以弗所四章而没有诗篇六十八篇，可能就不知道基督升上诸天时，帅领了一列俘虏。祂进入诸天，犹如带着一列俘虏的得胜者。祂将这些俘虏呈献给父，父把他们回赠给祂作恩赐。然后基督将这些俘虏当作恩赐赐给人，其中有一个就是大数的扫罗。这就是基督将恩赐赐给人的路。

基督藉着祂的宇宙历程，不仅召聚了许多罪人，也击败了那曾经掳掠他们的撒但。我们曾经都是俘虏，是被撒但、罪和死所掳掠的人。藉着从天来到地，从地下到阴间，从阴间回到地，从地又回到天，基督一面得着了我们众人，一面也征服了那曾霸占我们且把我们拘禁在他死亡权势之下的撒但。我们既从撒但、罪和死中得了释放，现今就是基督的俘虏。所有的天使都知道，当基督升到第三层天时，祂帅领了一列俘虏，并将这些俘虏呈献给父。这个行列必定是个非常得胜的庆祝！虽然人的肉眼无法看见这件荣耀的事，天使却看见了。他们知道有一件意义太重大的事在宇宙的历史中发生了。这不是我们想象出来的，这乃是奇妙的事实。

被基督掳掠

十九个世纪多以前，我们被基督掳掠，并被摆在祂俘虏的行列中。我们这些被祂俘掳的人，是无路可逃的。虽然我们从来没有见过主耶稣，但是我们没有选择的余地，只有相信祂，因为我们已经被祂俘掳了。现今我们是在祂的行列里，我们无法从祂逃脱。基督不仅俘掳我们，也把我们呈献给父。父是那样珍赏的注视着我们，然后把我们回赠给祂的儿子作为恩赐。这样，藉着基督的宇宙历程，我们都成了赐给身体的恩赐。

基督在祂的历程里，为我们的罪死了，并且成就了一切，好完成神的定旨。祂击败了撒但，并且将我们从仇敌霸占的手中释放出来。我们从前是撒但的俘虏，但现今我们是基督的俘虏，在祂的行列中，被帅领到宇宙的高处呈献给父，又被回赠给子，作为恩赐赐给众人。

根据新约，我们在出生之前就得救了。当人问我是什么时候得救的，有时我告诉他们，我是在一千九百多年前，基督钉十字架、复活、升天的时候得救的。我们是在基督钉十字架时得蒙救赎，并在祂复活时得着重生。甚至在基督把我们摆进祂俘虏的行列以前，我们就已经得救了。等祂把我们呈献给父时，我们已经得救且重生了。

赐给身体和众人的恩赐

现在我们能看见，罪人成为基督身体之恩赐的步骤。这些步骤包括基督成为肉体，祂的人性生活，祂在十字架上受死，祂埋葬在坟墓里，祂下到阴间，祂从死人中复活，以及祂升上诸天回到父那里。藉着这些步骤，我们这些罪人成了使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。现今我们是赐给众人的恩赐。在要来的日子，无论主差遣我们到那里，我们将作为恩赐被差遣到人那里。

不仅领头的使徒和申言者是恩赐，身体的每一肢体也都是恩赐。比如，我的小指头是我身体的恩赐。它能为我的身体作别的肢体所不能作的事。我们没有一个人该认为自己太小，不能成为恩赐。有时候最小的肢体最有用，能叫身体得着最大的舒适。所以，我们都是基督赐给身体的恩赐。因着基督的宇宙历程，我们不再是罪人，乃是神的众子，献给父的战利品，以及赐给身体的恩赐。

在以弗所四章，我们看见恩赐的赐给；在诗篇六十八篇，我们看见恩赐的接受。按照诗篇六十八篇，子从父接受战利品作为恩赐。然后在以弗所四章，子将他们全都当作恩赐赐给召会。我们这些得救的人，不仅是赐给召会的，甚至是赐给全世界的。因此，无论我们往那里去，我们都是别人极大的祝福。

在前面几篇信息里我已指出，众圣徒都能成为今天的使徒和申言者。在本篇信息里我愿指出，我们也可以是传福音者，就是那些传好信息的人，宣告喜信的人。我们在日常生活中与人接触时，需要告诉人好信息。我们若忠信的这么作，我们就是传福音者。我们也是牧人和教师，就是那些照顾别人，并在主的道路和关乎神经纶的事上教导他们的人。

没有圣品阶级或平信徒

以弗所四章十一节的确说到有些是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。你或许会希奇，我怎么能说“所有的”圣徒都可以成为这样赐给身体的恩赐。四章十一节中的恩赐乃是领头的使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。我们当然不会是这些领头的人；然而，我们既是跟随他们的人，也就能成为同样的人。我当然不会自认是像保罗一样的使徒，他是领头的人。但我既是跟随保罗的人，我的确把自己看为今日的使徒，今日受差遣的人。我们对自己都该有这样的观念。我们都该是跟随领头之使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的人。我们若不是这样跟随，就会落入极大的异端─圣品阶级和平信徒制度的异端。我们会把领头的人尊为圣品阶级，而使跟随的人成了平信徒。但是在召会中，在基督的身体里，没有圣品阶级或平信徒这回事。我们既是赐给身体的恩赐，就都是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。我们是基督赐给身体和全人类的恩赐，能对全世界成为极大的祝福。

以弗所四章告诉我们，恩典是照着恩赐度量的大小赐给的。恩典产生有恩赐的人，然后照着恩赐的度量供应他们。一切有恩赐的人，都是为着成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体，直到我们都达到十三节所题的三项。在后面一篇信息里，我们要仔细的来看这些项目。

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经文及注解

以弗所书　四7～12及注，13

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

2　恩赐的尽功用，与基督身体的长大并建造　7～16

4:7　1但^2恩典赐给我们各人，是照着^3基督恩赐的度量。

【注1】　关于基督的身体，一切基本的元素都是一；然而恩赐（功用）却是许多，且不相同。

【注2】　在这里，恩典是照着恩赐赐给的；但在罗十二6，恩赐是照着恩典而有不同。实际上，恩典就是神圣的生命，这生命产生并供应恩赐。在罗十二，是恩典产生恩赐；因此，恩赐是照着恩典。在这里，恩典是照着恩赐，照着恩赐的度量。这如同我们的血供应身体的肢体，乃是照着肢体的大小。

【注3】　基督恩赐的度量，就是祂身体上肢体的大小。

4:8　所以经上说，“祂既升上^1高处，就掳掠了^2那些被掳的，将^3恩赐赐给人。”

【注1】　“高处”引自诗六八18，（和合本译为高天，）指锡安山，（诗六八15～16，）象征第三层天，神的居所。（王上八30。）诗六八含示在约柜得胜之后，神在约柜中升到锡安山。诗六八1是引用民十35的话。这指明诗六八的背景，是神在会幕中的行动，这会幕是以约柜为中心。约柜，基督的预表，无论往那里去，总是赢得胜利。最终，这约柜凯旋的升到锡安山顶。这描绘基督如何得了胜，且凯旋的升到诸天之上。

【注2】　“那些”指被赎的圣徒，他们在还未藉着基督的死和复活得救以前，乃是被撒但所掳的。基督在升天时，掳掠了他们，就是把他们从撒但的掳掠中拯救出来，归给祂自己。这指明基督已经征服并胜过那藉着罪和死掳掠人的撒但。

扩大本新约圣经（Amplified New Testament）将“祂…掳掠了那些被掳的”译为“祂…帅领了一列被征服的仇敌。”“被征服的仇敌”可指撒但、撒但的使者、以及我们这些罪人；也指明基督胜过撒但、罪和死的得胜。祂升天时，有一列被征服，成了战俘的仇敌，庆祝基督的得胜。

【注3】　原文，复数。这里的“恩赐，”不是指各种服事的能力或才干，乃是指11节各种有恩赐的人─使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。基督藉着死与复活，征服了撒但和死，并拯救他们这些人脱离撒但和死之后，就在升天里用祂复活的生命，使这些蒙拯救的罪人成为这样的恩赐，并将他们赐给祂的身体，以建造祂的身体。

4:9　（若非祂也曾降到^1地的低下之处，“祂升上”是什么意思？

【注1】　指阴间，在地底下，基督死后曾去过。（徒二27。）

4:10　那降下的，也是那升上，远超^1诸天之上，为要^2充满万有的。）

【注1】　直译，一切的天之上。

【注2】　基督先成为肉体，从天降到地，然后受死，进一步从地降到阴间。至终，祂复活，从阴间升到地上，又升天，从地上升到天上。祂藉着这样的历程开了路，使祂得以充满万有。

4:11　祂所赐的，1有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是^2牧人和教师，

【注1】　7节的各人，指基督身体的每一肢体，他们各人都领受了一般的恩赐。但这里所说四种有恩赐的人，是指那些被赋与特别恩赐的人。

【注2】　按着文法结构，牧人和教师是指同一班有恩赐的人。牧人该知道怎样教导人，教师也该能牧养人。

4:12　为要^1成全圣徒，目的是为着^2职事的工作，为着^3建造基督的身体，

【注1】　或，装备圣徒，用功用供应圣徒。

【注2】　前节那许多有恩赐的人，只有一个职事，就是将基督供应人，以建造基督的身体，召会。这是新约经纶中惟一的职事。（林后四1，提前一12。）

【注3】　根据文法结构，“建造基督的身体”就是“职事的工作。”11节那些有恩赐的人，不论作什么，只要是职事的工作，就必须是为着建造基督的身体。然而，这建造不是直接由有恩赐的人完成的，乃是由得着有恩赐之人成全的圣徒完成的。

4:13　直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十九篇　信徒的标准

神呼召的目标

像保罗一样

所有的门徒都是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师

恩典的管家职分

奥秘的启示

都是服事的人

神大能的运行

奥秘的经纶

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第三十九篇　信徒的标准

保罗在提前一章十六节说，“然而，我所以蒙了怜悯，是要叫耶稣基督在我这罪魁身上，显示祂一切的恒忍，给后来信靠祂得永远生命的人作榜样。”根据这一节，保罗成了神救恩的榜样。然而，保罗不仅是神救恩的模型，也是蒙主呼召之人的模型。

在以弗所书，神的呼召这件事是极其重要的。保罗在一章十七至十八节祷告，愿我们有智慧和启示的灵，“知道祂的呼召有何等盼望。”在四章一节，保罗劝我们这些蒙神呼召的人，行事为人要与所蒙的呼召相配。

神呼召的目标

没有多少基督徒知道神呼召的目标。许多基督徒以为，这目标就是蒙恩得救而已。然而，恩典和救恩并不是神呼召的终极目标。根据以弗所书，神呼召的独一目标乃是建造基督的身体。主耶稣在马太十六章说，祂要建造祂的召会。使徒行传和书信启示，召会不是主直接建造的，乃是藉着身体上的肢体建造的。基督是藉着身体来建造身体。神呼召我们就是为着完成这个目标。

以弗所三章二节说到神恩典的管家职分，四章十二节说到基督身体的建造。因此，以弗所书从三章二节到四章十二节这一段，开始于神恩典的管家职分，结束于基督身体的建造。

神恩典的管家职分并不仅限于保罗和其它的使徒。不要认为保罗是这样一位管家，而你不是。保罗在这里的用意，是要使圣徒有深刻的印象，看见他们都得了神恩典的管家职分，为着基督身体的建造。根据四章十二节，身体的建造不是使徒们个人的工作；身体的建造乃是众圣徒的责任。这一节启示，圣徒们被成全是为着职事的工作，为着建造基督的身体。这节里的“目的是为着”和下文的“为着”，原文也有“结果是”的意思。圣徒被成全的结果，乃是职事的工作，其结果又产生基督身体的建造。身体不是由使徒和其它领头的人直接建造的，乃是由圣徒直接建造的。

保罗在四章十六节说，“本于祂，全身藉着每一丰富供应的节，并藉着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”十二节说到圣徒，十六节说到“每一部分”。按照十六节，身体叫自己渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。为使这事能实际的进行，众圣徒需要受使徒和其它领头之人的成全。

像保罗一样

我们读以弗所书时，必须进入保罗的负担和感觉。保罗的期望是要每一位信徒都成为使徒。这意思是说，保罗期望每一位圣徒都能和他一样。

保罗不仅是使徒，也是申言者、传福音者、牧人和教师。然而，我们许多人可能把十一节所说这些有恩赐的人，分成四个不同的类别：使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。但保罗这位蒙神呼召之人的榜样，却样样都是。保罗当然是申言者。在他的书信里，他说出一些很大的预言，就如在林前十五章及帖撒罗尼迦前后书中所见者。保罗也是传福音者。有谁是比他还大的传福音者？他无论到那里都传福音。不仅如此，保罗也是牧人和教师。他日夜照顾众召会和众圣徒。最后，谁能否认保罗是教师？倘若保罗不是教师，在新约里就没有人是教师了。因此，保罗是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。在以弗所三至四章里，保罗的负担和目的是要指出，每一位圣徒在这些方面都该和他一样。

三至四章是保罗嘱咐我们行事为人要与神呼召相配的一部分。假如我们的行事为人要与神的呼召相配，我们就必须像使徒保罗一样。我们要有相配的行事为人，所当注意的就不该只是谦卑、恩慈、仁爱等这些事，而该注意作使徒、申言者、传福音者、牧人和教师这些重要的事。我们若不是这样的人，我们的行事为人就没有与神的呼召相配。在这两章里，保罗乃是一个榜样：不是得胜基督徒的榜样，甚至也不是充满生命之信徒的榜样，乃是那些作使徒、申言者、传福音者、牧人和教师之人的榜样。

所有的门徒都是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师

每个够标准的基督徒都是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。使徒不是王，乃是受差遣的人。我若差你出去作一项特殊的工作，你就是受我差遣的人，是我的使徒。主耶稣在约翰十七章十八节向父祷告：“你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。”这节里的“他们”，指的不仅是十二使徒，更是所有的门徒。这指明所有信基督的人，都该是受差遣的人。主在约翰二十章二十一节对门徒说的话，印证了这事：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”主耶稣所有的门徒，无论男女，都是受差遣的人。若是你作了多年的基督徒，却从来没有受主差遣，你就还没有达到标准。我们若想想自己已过的经历，就会看见，我们许多人都受了差遣─到我们的丈夫或妻子那里，到我们的父母和亲戚那里，到我们的朋友那里。我们像保罗一样是受差遣的，我们乃是使徒。

我们也是申言者。根据圣经，申言者主要的不是预言将来的事；他是为神说话的人。比如，在出埃及三至四章里，当摩西蒙神呼召时，他告诉主他不是能言的人。（四10。）主说祂把亚伦赐给摩西作他的申言者。（四14～16，七1。）亚伦不是为摩西说预言，乃是替他说话。这指明申言者就是发言人。就如我们曾经尽了使徒的功用，照样，我们也向我们的父母、亲戚和朋友作过申言者。我们作申言者，乃是为主说话，告诉别人主如何爱他们，渴望作他们的生命和一切。我们越这样说，我们就越尽申言者的功用。

我们在为神说话时，也传福音。这意思是说，我们乃是传福音者。作传福音者，简单的说就是传福音。

同样的原则，我们也是牧人和教师。当我们照顾那些因我们传福音而得救的人，我们就牧养他们并教导他们。因此，我们是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。

要有与神呼召相配的行事为人，就是要作一个受神差遣、为神说话、传扬福音、牧养并教导别人的人。我们若不是这样的人，就构不上神的标准。由于我们受宗教背景和环境的影响，我们习惯于将使徒和申言者视为特殊人物。但使徒乃是正常的基督徒，是构得上神标准的基督徒。

我们不该假装谦虚的说，我们太渺小、太不重要，所以不能作使徒和申言者。我们都能受主差遣，至少可以到我们的亲戚朋友那里去，并且我们能为祂说话；这乃是事实。我们都能成为神所差遣的，也都该是神所差遣的；这也是事实。我们和保罗是同类；当然，作为使徒，我们没有他那样大的度量。

恩典的管家职分

以弗所三章二节说，“谅必你们曾听见那为着你们所赐给我，神恩典的管家职分。”你有没有看见，不仅保罗是管家，你也是管家？就像保罗一样，你已经接受了神恩典的管家职分。管家是乃是服事的人。例如，在飞机上的空服人员，服事旅客并照顾他们。这指明管家不是某种高级官员，乃是服事别人的人。管家的服事称为管家职分。根据三章二节，我们的管家职分乃是神恩典的管家职分。

我们都已经接受了某种程度的恩典。保罗在四章七节说，“但恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。”藉着接受恩典，我们自然而然就有因着接受某种程度的恩典而得的管家职分。凭着恩典，我们被构成为管家。

三章二节说，恩典赐给了保罗；四章七节说，恩典赐给了我们各人。在这些经节的光中，我们不该认为保罗是某种人，而我们不是。事实上，三章八节给我们看见，保罗自认为是“比众圣徒中最小者还小的”。这指明众圣徒都能得着所赐给使徒保罗的恩典。就保罗这人说，他是使徒中最小的；（林前十五9；）但就他的职事说，他一点不在最大的使徒之下。（林后十一5，十二11。）然而，就他所得的恩典说，他比众圣徒中最小的还小。这含示众圣徒都能得着他所得的恩典。这如同我们身体的肢体，不论多小，都得到同样的血；但这血所产生的本能（恩赐），在众肢体却各不相同。基督身体的众肢体，都能得着与保罗同样的生命恩典，但他们的恩赐却与保罗的不同。若是恩典能赐给自认为比众圣徒中最小者还小的保罗，也必能赐给我们众人。

对保罗而言，问题不是谁多得恩典、谁少得恩典。我们必须忘记这一切的比较。重要的乃是我们要看见，我们都能像使徒保罗一样。既然有一位比众圣徒中最小者还小的人，能成为三至四章中所描述这样的人，我们就没有借口了。

然而，历世历代以来，基督徒一直受天然观念的影响。按照这观念，一位早期的使徒已被封为教皇。但是就正确的意义说，我们都能作“教皇”，因为教皇的意思就是父亲。这指明，对那些我们所带到主面前的人，我们都是属灵的父亲。

我们的心思需要得洁净，脱离那种高举使徒过于在基督里一般信徒的天然观念。使徒只是那些受神差遣，以完成祂建造召会之定旨的人。我们当然都能成为这样受差遣的人，并且在受差遣时，也都能为祂说话，作祂的申言者，祂的发言人。不要被传统的教训所拖累，反而要相信神恩典的管家职分已经赐给每位信徒的这个事实。

奥秘的启示

保罗在三章三节说，乃是照着启示，使他知道这奥秘。你认为这奥秘只给使徒保罗知道，而不给新约所有其它的信徒知道吗？我们都已经得了奥秘的启示，就是赐给保罗的启示。保罗写以弗所书的原因，是要叫众圣徒都能认识基督的奥秘。主的恢复来到美国的这些年间，圣徒们所看见基督的奥秘越过越多。藉着接受这启示，我们被构成为使徒和申言者，并且有资格讲说基督与召会。

身为申言者，我们必须对那些在我们四周的人讲说，不管我们认为他们懂不懂得我们所说的。我们的责任是，不论我们在那里─在家里或在我们工作的地方，我们都要讲说。作父母的必须对他们的子女讲说神的经纶。我们也应当接触我们的父母和亲戚，告诉他们我们所看见关乎神永远定旨的事。不要在意别人对你们的想法。要一直说到不信者被带到主面前。我们若不说，别人怎么能得救？我们若说了，至少有些听见的人会来到主面前。在主恢复里的众圣徒，若都开口讲说基督与召会，那将会有何等的冲击力！我们许多人受了仇敌的欺骗，以为我们不够资格为主说话。不要期待一些有特别恩赐的弟兄们包办所有的讲说；这种观念是错误的。我们这些已经接受恩典并看见基督奥秘之启示的人，乃是今日的使徒和申言者，并且我们能为主说话。

都是服事的人

保罗在三章七节说，“我作了这福音的执事，是照着神恩典的恩赐，这恩赐是照着祂大能的运行所赐给我的。”这节里的“执事”一辞，英文作minister，原文与新约别处翻作deacon（如在提前三章者，中文亦作执事）的字相同。事实上deac on是这里所用希腊字的英语化。“执事”（minister或deacon）乃是服事的人，不是居高位的人。在这处经节，保罗说他成了一个“执事”。按着天然的观念，这里的“执事”（minister）高于长老，而长老高于别处所说的执事（d eacon）。但我们若对这一节有正确的认识，我们就看见minister实际上就是deacon，执事乃是服事的人。“执事”（minister）是好的辞，但其意义已经被传统的用法破坏无遗。根据新约，说到一个人是执事（minist er），就是说他是一个服事的人。所有在基督里的信徒都是服事的人。

神大能的运行

保罗在三章七节说到神大能的运行。这是复活生命的大能，（腓三10，）运行在使徒和所有的信徒里面。（弗一19，三20。）藉着这种生命内在、运行的大能，恩典的恩赐就赐给了使徒，也就是显明在他身上。

七节“运行”一辞的希腊字，是英文里energy（能力）一字的字源。在我们里面，并在我们中间，有一神圣的能力在运行。这运行不是使徒保罗独有的，乃是为着所有圣徒的。这可由四章十六节得着证明，那里使用相同的希腊字，说到“藉着每一部分依其度量而有的功用（即，运行）”。在保罗里面能力的运行，也同样在身体的每一部分里。这样的能力，今天就在我们里面作工。

奥秘的经纶

在三章九节保罗说到，使众人得着照明，叫他们知道奥秘的经纶。“经纶”在这里是指将基督作生命、生命的供应和一切，分赐给信徒的过程。我们都在这样奇妙的经纶里有分。我们这些信徒，需要被带到神的标准上，就是使徒保罗所设立的标准上。

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经文及注解

以弗所书　三2，3，7，9

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

四　恩典的管家职分，与关于召会之奥秘的启示　三1～13

1　管家的职分　1～2，7～8，13

3:2　谅必你们曾听见那为着你们所赐给我，神恩典的管家职分，

2　奥秘的启示　3～6，9～12

3:3　就是照着启示使我知道这奥秘，正如我前面略略写过的，

3:7　我作了这福音的执事，是照着神恩典的恩赐，这恩赐是照着祂大能的运行所赐给我的。

3:9　并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明，

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十篇　达到标准的路

普遍的管家职分

接受恩典

接受启示

问适当的问题

福音的执事

得加强到里面的人里

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第四十篇　达到标准的路

在前一篇信息，我们看到信徒的标准。本篇信息我们要来看，达到这标准的路。

以弗所三章一节说，“因这缘故，我这为你们外邦人作基督耶稣囚犯的保罗，…”这节不是一个完整的句子；只有主词，没有述词。所有从三章二至二十一节的经节，都是插进的话；达秘（Darby）在他的译本里，把这些经节摆在括号里。这就是说，四章一节是继续保罗在三章一节的思路。保罗写这书信，到了三章二节时，他里面有一个负担要说一段插进的话。然后他在四章一节继续说，“所以我这在主里的囚犯劝你们，行事为人要与你们所蒙的呼召相配。”在这里保罗完成他在三章一节开始所要表达的思想。因此，我们把三章一节和四章一节摆在一起，就有一个完整的思路。

三章一节和四章一节之间这一长段插进的话，是以弗所书非常要紧的一段。在这段话里，保罗指明他渴望众信徒都和他一样。我们的行事为人若要与神的呼召相配，我们就必须以保罗作我们的标准。为要使我们可以这么作，保罗就把自己陈明为榜样。保罗在三章不是以一个蒙神呼召之使徒的身分说话，乃是以一个主囚犯的身分说话。身为这样的囚犯，他是那些行事为人要与神呼召相配之人的榜样。保罗在以弗所三章不仅摆出标准，也摆出达到这标准的路。让我们更详细的来看这条路的各方面。

普遍的管家职分

首先我们必须都是管家，正如保罗一样。（三2。）管家职分不限于领头的使徒，乃是普遍的；也就是说，管家职分是为着所有主的门徒的。比如，路加十六章里管家的比喻，是对门徒说的。这指明每一信徒，包括我们众人，都必须是管家。我相信当保罗在三章二节说到管家职分时，他里面知道管家职分是赐给众信徒的。

保罗在以弗所三章发展了主耶稣在四福音所陈明的一个观念。四福音启示，所有的信徒是管家也是奴仆。（太二五14～30。）根据四福音，奴仆和仆人、管家没有不同。以弗所三章的观念乃是：不仅使徒是管家和仆人，所有的信徒也是管家和仆人。

由于宗教背景和环境的影响，没有多少基督徒认为自己是管家。你有否看见，你不只是一个信靠主而得救的信徒？不仅如此，你有否看见，你不只是一个守纪律、受训练的门徒？你有否看见，你是一个以基督的丰富供应人的管家？我们都必须看自己是管家。我们若有这观念，我们整个基督徒生活将会改变。我们都是管家；甚至我们可以称为侍者，就是将基督的丰富当作营养食物分赐给别人的人。将这一切食物预备好的“厨房”，就是召会。你若没有任何东西可以供应别人，你可以来这“厨房”得着供应。

接受恩典

由于我们的管家职分就是神恩典的管家职分，所以我们需要接受恩典，甚至接受洋溢的恩典。不错，我们都能成为神所差遣的人，以及神的发言人；但是要尽这样的功用，我们必须有恩典。约翰一章十六节说，“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”

我们已经指出，所有的信徒都是管家。而且，我们这些管家都有从上好的“厨房”而来的供应。但是当我们接触“顾客”时，我们以什么供应他们？我们必须以我们所接受的恩典供应他们。

你也许不知道如何实际的接受恩典。为此，我们必须进入主的话，并用主的话祷告。进入主的话就是接受恩典，用主的话祷告就是摸着实际。我们进入主的话，并且用主的话祷告之后，还需要照着主的话在灵里行事为人。我们若天天作这三件事，就会不断接受恩典的供应。凭这恩典，我们就会蒙光照，并经历神作恩典的实际。这恩典自然而然的就把我们联于召会，使我们与“厨房”有活而有力的联结。这样，我们就成为正确的管家。

我们若说我们是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，却不进入主的话里，既没有祷告，也没有照着主的话在灵里行事为人，我们所有的就不过是空洞的名称。我们没有实际，也没有路达到保罗所设立的标准。

在我们的祷告中，我们不该关心琐碎的事。比如，不要为你健康上的小问题，或为你的脾气祷告。你越为你的脾气祷告，你就越受其搅扰。你应当用主的话祷告，特别是用以弗所三章这样的经节。我们应当用主的话祷告，直到这些话进到我们里面，并充满我们。当主的话进到我们里面，并且那灵充满我们的灵，我们日常的行事为人就自然而然的与神的呼召相配。那时我们就会照着主的话在灵里行事为人，且会接受恩典并经历恩典。藉着这样接受恩典，我们就被带到保罗所设定的标准上。

接受启示

我们要达到标准，也需要接受启示。（三3，5。）申言者是满有亮光的人，是看见别人未见之事的人。在黑暗中的人没有什么可说的，但是在光中的人有许多话要说出来。每当我们藉着启示看见一些事时，我们就自动有话要说。我们若要成为今日的受差遣者和申言者，就必须接受恩典，也接受启示。

我们因着接受了恩典和启示，自然而然的就有负担接触人。一个天天进入主的话里，并且持续祷告的人，就会有负担对别人讲说他所看见并经历的。至少，他会盼望打电话给别人。不要以为你所接受的恩典和启示会让你被动或消极。不，恩典和启示会使你有负担到别人那里去供应他们。这就是实际的成为使徒和申言者。不论我或别人吩咐你要成为这样一个受差遣者和发言人都没有用。惟一有用的，是你进入主的话里、祷告、并且接受恩典和启示。你一旦蒙主光照，就会渴望告诉别人你所看见的。

接受启示的路，就是进入主的话里。我信保罗是藉着研读旧约而得着启示。因为他花许多时间在主的话里，启示才能藉着话临到他。然而，法利赛人无法从话中接受启示，因为他们关闭且不顺服。但保罗是敞开的；一切遮盖他的帕子，都被主除去了。当我们来到主的话前，我们该求主除去我们眼睛上的帕子。虽然我们不知道什么帕子还在我们身上，但是主知道，并且祂乐意除去。我们需要祷告：“主，我来到你的话前。求你除去任何遮蔽我视线的东西，使你的话向我打开。”我们若这样祷告，光就会进来，我们就会得着启示。这样，我们就会照着我们从主所得到的光，对别人讲说。这样的说话，满了神圣亮光的说话，会使宗教人士大为惊讶。哦！在召会中的人必须满了亮光，满了启示！

问适当的问题

我们接受启示时，不该注意一些次要的事，如洗脚、受浸的方式、擘饼用杯的大小等等。当圣徒问我一些次要的事，而忽略了神永远的定旨和神的经纶时，我就感到不安。有一次我访问一个地方，那里的人说来该是十分属灵的。但在一次回答问题的交通聚会中，我对于所问的问题感到失望。许多人问我一些小事情，却没有一个人问我一些有意义的事，诸如基督的奥秘与神的奥秘之间的区别等。

我们所问的问题，指明我们在那里，以及我们是怎样的人。比如，我的小孙儿问我的许多问题，都是没有意义的。我不期望他们问一些深奥的题目。要问高水平的问题，我们需要有相当的认识和经历。当我们读以弗所三章时，我们需要发出一个又一个的问题。这里有些问题是我们该问的：恩典的管家职分是什么？基督的奥秘是什么？同为后嗣是什么意思？基督那追测不尽的丰富是什么？奥秘的经纶是什么？历世和历代之间有什么分别？神永远的定旨是什么？加强到里面的人里是什么意思？基督如何能安家在我们心里？我们若寻求像这类问题的答案，就会得着启示。

我们因这类问题的回答而得着亮光和启示之后，就会有许多话能与别人分享。我们在主恢复里的人必须是说话的人，是天天说话的人，因为我们已经接受了启示。我们看见得越多，就越喜欢说。这就是为什么我尽职时总有可说的。实际上，我越说，就越有可说的。我们若愿意成为这样说话的人，就需要接受启示。不仅领头的使徒该接受启示，所有的圣徒都该接受启示。

福音的执事

保罗在三章七节说，他“作了这福音的执事，是照着神恩典的恩赐”。我们在前一篇信息曾指出，执事就是服事的人。所以，我们不该单单是管家，也该是服事人的执事。

七节的“这福音”是指六节的福音。这指明保罗成了六节所说之福音的执事，就是以这福音服事人的人。我们也是这福音的执事。这福音与天堂无关，乃是关乎“外邦人在基督耶稣里…得以同为后嗣，同为一个身体，并同为应许的分享者”。（三6。）六节所说的福音，与同为后嗣，同为一个身体，并同为应许的分享者有关。所有的圣徒都能成为这么高品且丰富之福音的执事。

我们需要对我们的父母、邻居、和朋友传高品的福音，向他们说到在基督里得以同为后嗣，并同为应许的分享者。他们若消极的与你辩论，你只要积极的对他们继续讲说你在以弗所书中所看见的。不要担心他们能不能明白。你若按时合式的对他们讲说，他们终究会明白你说的是什么。让我们都用以弗所书对人讲说。

得加强到里面的人里

我们若要达到使徒保罗所立的标准，我们整个人就需要得加强到里面的人里。藉着得加强到里面的人里，我们就能以在爱里生根立基，满有力量领略基督的量度，并认识基督那超越知识的爱，且被充满，成为神一切的丰满。（三16～19。）保罗这个人，全人都得加强到里面的人里。所以，他就在爱里生根立基，并认识基督的量度和基督那超越知识的爱。我们如何？保罗祷告，愿我们能得加强到我们里面的人里，使我们至终被充满，成为神一切的丰满。

不要以为保罗能成为这样的人，而你不能。三章的关键点，在于保罗期望众圣徒都能和他一样。我们都能，也都该得加强到里面的人里。照样，我们都该在爱里生根立基，也都该有力量领略基督的量度，认识基督那超越知识的爱，并且被充满，成为神一切的丰满。

我们在以弗所三章看见，保罗的渴望就是要所有的圣徒和他一样。他在二至九节从一个角度发表这个渴望，在十六至十九节从另一个角度讲说这事。从一个角度看，我们是管家，我们接受了恩典，我们看见了奥秘的启示，我们也是高品福音的执事。我们将基督的丰富供应人，使召会能实际的产生。从另一个角度看，我们需要得加强到里面的人里，使我们能在爱里生根立基，能以明白基督的量度，认识基督那超越知识的爱，并且被充满，成为神一切的丰满。从这两个角度看，我们都必须像保罗一样。我们若是和他一样，我们的行事为人就会与神的呼召相配，因为我们构得上信徒的标准。

当保罗正要劝勉圣徒，行事为人要与神的呼召相配时，他有负担插入三章二至二十一节这段话。在这一段插进的话里，保罗将自己陈明为一个在基督里正常、正当信徒的标准。他是一个接受恩典、作了管家、看见了启示、并且成了高品福音之执事的人。他是把基督的丰富当作福音传给人以产生召会的人。作为这样一个人，他得加强到他里面的人里，他在爱里生根立基，他认识基督的量度和基督的爱，他并且被充满成为神的丰满，这丰满就是那作三一神彰显的召会。今天我们都能成为这样的人。赞美主，在以弗所三章我们不仅有标准，也有达到标准的路！

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经文及注解

以弗所书　三1～5，7

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

四　恩典的管家职分，与关于召会之奥秘的启示　三1～13

1　管家的职分　1～2，7～8，13

3:1　因这缘故，我这为你们外邦人作基督耶稣囚犯的保罗，为你们祈求─

3:2　谅必你们曾听见那为着你们所赐给我，神恩典的管家职分，

2　奥秘的启示　3～6，9～12

3:3　就是照着启示使我知道这奥秘，正如我前面略略写过的，

3:4　你们念了，就能藉此明了我对基督的奥秘所有的领悟，

3:5　这奥秘在别的世代中，未曾给人们的子孙知道，像如今在灵里启示祂的圣使徒和申言者一样；

3:7　我作了这福音的执事，是照着神恩典的恩赐，这恩赐是照着祂大能的运行所赐给我的。

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经文及注解　 纲目　 信息

以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十一篇　被成全的路

恩典是照着基督恩赐的度量

职事的工作

阶级制度的观念

信徒中间没有等级

使徒时代

成全圣徒

在召会中，且在职事之下

生命和功用

需要彻底的训练

主的路

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第四十一篇　被成全的路

保罗在四章十二节说，“为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。”在本篇信息中，我们要来看被成全的路。

恩典是照着基督恩赐的度量

以弗所四章七节说，“但恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。”注意在这一节里，保罗没有说，“给你们各人，”他乃是说，“给我们各人。”这指明保罗把自己包括在内。他没有把自己放在特别的一类，放在与其它圣徒分开的一类。

恩典已经照着基督恩赐的度量，赐给我们各人。我们肉身上的每个肢体都有一个度量。比如，耳朵的度量是一个尺寸，肩膀的度量是另一个尺寸。“基督恩赐的度量”，是指基督身体上肢体的大小。每一个肢体都有某种尺寸，某种度量。正如我们的血液是按着肢体的大小，供应我们身体的肢体；恩典也照样是按着肢体的大小，赐给每一个肢体。虽然在肩膀的血比在耳朵的血要多，但血的质量是一样的。正如血是我们肉身的生命供应，恩典也是基督身体里众肢体的生命供应。赞美主，众圣徒都是基督的恩赐，恩典已经赐给他们了！

职事的工作

因为八至十节是插进来说明的话，所以十一节是接续七节。十一节说，“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。”十二节说得更清楚，所赐的这些人，乃是为要“成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体”。按文法，“为着建造基督的身体”和“目的是为着职事的工作”是同位语。这指明，这两句话都是指同一件事。因此，职事的工作就是建造基督的身体。

使徒、申言者、传福音者、牧人和教师成全圣徒，目的是为着职事的工作。这是谁的工作？是十一节所题到有恩赐之人的工作，还是众圣徒的工作？是成全人者的工作，还是被成全者的工作？答案为：是成全人者的工作，也是被成全者的工作。身体的建造不仅是使徒和其它有恩赐之人的工作，也是众圣徒的工作。我信十二节里职事的工作是指众圣徒的工作，过于指使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的工作。

安那翰会所的建筑工程是这事的例证。许多弟兄来盖会所，但是这些弟兄中专门盖房子的很少。他们多数对建筑这一行业缺少经验。少数有经验的工匠领头作，没有经验的就渐渐被成全。最终，熟练的和初学的一同作建造会所的工。然而，大部分的工程不是由专门人才完成，乃是由初学的人完成的。同样的原则，职事的工作是指基督身体建造的惟一工作。这工作主要的不是由使徒负责，乃是由众圣徒负责。领头的使徒、申言者以及众信徒，甚至包括最小的肢体，都一同作工，以建造身体。

阶级制度的观念

在这点上，我要对今天基督教堕落的光景，说坦白诚实的话。基督教的堕落，多半是由于天然观念的影响。按照天然观念，任何团体或社会人群中，都该有等级，有些人等级高，有些人等级低。以格那提（Ignatius）是伟大的教父之一，为优良的教师和虔诚人；但他错误的说，监督比长老高。他说长老的权柄是地方的，而监督的权柄是区域的。由于这一观念，就撒下了阶级制度的种子。阶级制度一发展，就不仅有监督，还有大主教、枢机主教，顶上还有教皇。宗教改革之后，这个阶级制度并没有废除，反而在更正教各宗派里以各种不同的形式继续下去，直到今天仍然存在。

信徒中间阶级制度或金字塔式安排的观念，与天然的观念一拍即合。但我们若从新约清楚的启示得着亮光，就会看见召会不是金字塔，乃是活的生机体，就是身体，以基督为独一的头。主耶稣在马太二十三章八至十节说，“但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄；也不要称地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是那天上的；也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。”虽然如此，按照天然的观念，人总认为十二使徒高过所有其它的圣徒。然而，你若仔细读新约，你找不到十二使徒和其它圣徒之间有多大区别。在新约里，恩典不是单单赐给十二使徒，乃是普遍赐给众门徒。主耶稣在约翰十七章里的祷告，不是为使徒祷告，乃是为门徒祷告。不仅如此，在约翰二十章，主在祂复活的那日，显现给门徒看。五旬节那日，一百二十个人聚集祷告。圣灵在五旬节那天是浇灌在众门徒身上，不是只在使徒们身上。

信徒中间没有等级

在新约的经纶里没有阶级制度的观念。相反的，神新约的经纶使众信徒都成为同等的。所以主耶稣说，我们都是弟兄，只有基督是我们的师尊、领导、教师和指导。神的经纶虽然把所有在基督里的信徒，摆在同一水平上，但是人天然的观念却认为，在召会中，如同在任何的社团或组织中一样，也该有特殊的领袖阶级。

使徒时代

由于这观念的影响，在召会历史上造成了很大的错误。按照召会历史的传统看法，第一世纪被视为使徒时代。这个观念是错误的。使徒时代包括整个新约时代。现今的时代难道不是使徒时代的一部分吗？倘若不是，哪么是什么时代？是圣品阶级的时代，或是阶级制度的时代？我们若蒙新约启示的光照，就会看见整个新约时代都是使徒时代。

有些人说使徒时代过去了，今天不可能有使徒了。倪弟兄在他早期的职事里，也没有完全摆脱这观念的影响。在一九三四年出版的“聚会的生活”一书中，倪弟兄说没有正式的长老，只有“非正式”的长老。不仅如此，他说今天没有使徒，但有一班人在作使徒的工作，如传福音和建立召会。倪弟兄承认，今天那些作使徒工作的，没有使徒们的圣别、能力和得胜。虽然如此，如倪弟兄所说的，神在每个地方使用一些人为祂作工，像祂在第一世纪使用使徒们一样。过去是使徒们设立召会，但今天是那些作使徒工作的人，在不同的地方设立召会。倪弟兄指出，这些人不配与使徒相比，甚至不配称为使徒。但这些人却作了一部分使徒的工作。这些人是在今天召会堕落的光景中，神所使用的一班人。在一九三四年出版的那本书中，倪弟兄虽然看见有些人是在作使徒的工作，但他不敢称他们为使徒。然而，他称他们为“非正式”的使徒，在各地方的聚会中设立“非正式”的长老。

三年后，一九三七年，倪弟兄从新约中看见，认为使徒时代已经过去，今天不可能有使徒的说法是错误的。所以，他出了一本书叫作“工作的再思”，在其中他放胆的说，今天还有使徒。这书大约在四十年前出版，当时我们在这事及其有关的事上，只看到部分的亮光。现今，在以弗所三至四章的亮光中，我们看见众圣徒都能作早期使徒、申言者、传福音者、牧人和教师所作同样的工作。

成全圣徒

我们已经指出，四章十一节中有恩赐的人乃是为着成全圣徒。你认为使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，成全圣徒来作什么？惟一合理、合逻辑的答案，乃是他们成全圣徒来作他们所作同样的事。比如，数学老师在数学上训练学生，他的目标是教他们作他所能作的事。最终，经过几年的训练，他的学生也能成为数学老师。但是如果一位老师教了多年数学，却没有成全一个学生，他就很差劲。然而，今天许多基督徒中间真实的光景就是这样。许多基督徒年复一年参加所谓的崇拜，却一点也没有被成全。

大约二十五年前，有些马尼拉召会的弟兄们，去医院看望一个生病的弟兄。他们围绕在弟兄的床边，每一位都向主祷告。旁边一些基督徒非常诧异听到这么多人祷告。其中一位对我们的弟兄说，“在我们的教堂，牧师是惟一会公开祷告的人。我们不知道如何祷告。但是看看你们─每一个人都能祷告。你们是去哪一种召会？”这只是今天基督徒中间缺少成全工作的一个例子。

我对在主恢复里我们中间的光景负担很重。我必须诚实的问自己，到底有多少弟兄姊妹在这职事下得了成全？正如我们认真读了四年书，就能得到大学学位一样，我们在主恢复里几年之后，也该有一些被成全的标记。但是许多人虽然与我们在一起多年，却似乎没有得着什么成全。因这缘故，圣品阶级与平信徒制度中的某些方面，就潜伏到我们中间来。我们不能容忍这事。我们在这里不是要有基督教里所谓的崇拜。我们在聚会中所作的，必须是为着成全圣徒。我们若是忠信的成全弟兄姊妹，在三、四年之后，每一个人都要被成全，来作早期使徒、申言者、传福音者、牧人和教师所作的同样工作。

在行传八章，召会遭受逼迫，信徒被迫分散。然而，使徒仍留在耶路撒冷。那些分散的门徒自然而然的就作使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的工作。如果今天的基督徒因着逼迫而分散，这些分散的人能作什么？我们需要问自己这个问题：如果我们分散了，我们能作什么？我盼望许多人能尽使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的功用。有些人到了他们不熟悉的地方，就对主在那地的权益有负担。首先，他们要传福音。然后他们要藉着牧养和教导，照顾那些得救的人。我们都需要被成全，来作这工作。

在召会中，且在职事之下

今天基督教的作法，不是照着新约中主的路。基督教设立神学院，训练人事奉主。但是那些在神学院受教育的人，没有照着神新约的经纶被成全。圣徒真正被成全，必须是在召会中且在职事之下。今天主的职事遭受批评、毁谤和嘲讽。信徒的眼睛若被开启，他们将看见什么是职事，今天职事在那里。在召会中需要职事，好成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。

我们中间在为着职事的工作成全圣徒这件事上，实际上所成就的并不多，我对此很关心。我们受堕落基督教的影响何其大！今天许多基督徒所注意的，主要是传福音，以及一些圣经的教训。我们都必须清楚看见，今天主正在作一个工作─成全众圣徒，直到我们都达到。我们已经看见，保罗在以弗所四章里，并没有把自己归为另一类，反而把自己包括在众圣徒中间。我们，包括保罗在内，都必须持守着真实并长到基督里，直到我们都达到了长成的人。

在这些日子里，我对成全圣徒有很重的负担。除非等到我看见众圣徒都能作早期的使徒、申言者、传福音者、牧人和教师所作的同样工作，否则我不能卸下这负担。我不愿只作一个传道人或圣经教师。我渴望被成全，并成全别人，为着建造基督的身体。

生命和功用

我们若要被成全，就必须注意生命和功用。被成全的路在于在生命里长大，并能熟练的尽功用。这里的“成全”一辞，原文的意思也表示使之完全、装备、供备。成全圣徒就是使圣徒得以完全、得着装备、并得着供备。我们惟有藉着在生命中长大，才能得以完全。我们必须成熟，才能得完全。比如，一个五岁的孩子不是长成的人。我们在属灵上只要还未长大，就仍不完全。母亲藉着喂养孩子来成全他们。不仅如此，父母还要藉着训练他们如何说话行事，来装备他们，供备他们。因此，孩子们藉着喂养和训练得着成全。按照神的经纶成全圣徒也是这样。圣徒需要得着喂养，也需要受训练，使他们能有适当的技能尽功用。

有一次我访问一处被公认为相当属灵的地方，有人问我为什么在主的恢复里有训练。我回答说，我们这些人需要长大，也需要学习。我们若不长大，就没有作某些事所需要的身量。我们若不学习，就变成“野蛮人”。比如一个孩子，你若不教他用必备的餐具好好的吃，他在饭桌上将是“野蛮”而没有规矩的。不要以为一个人只要生命属灵，就不需要训练。不，在属灵的事上，就像在物质的事上一样，是需要训练的。在属灵的事上，我们需要成熟、生命长大，我们也需要技能。成熟来自长大，而技能来自训练。所以，为要成全圣徒，我们需要以属灵的食物喂养他们，好叫他们长大，我们也需要训练他们，使他们发展技能。

需要彻底的训练

到现在为止，我还没有卸下我对训练一事的负担。为着实行召会生活，我们需要受训练。这意思是说，训练应该加强并提高我们召会生活的实行。到目前为止，圣徒所得的帮助虽然相当不足，但是我们不能否认一个事实：从进到主的恢复以来，许多圣徒都受过一些训练。我们可以从他们在聚会中的见证或祷告明显的看出来。然而，我们还需要更彻底、更完全的训练。我的负担是在一段时间以后，也许三、四年后，这里所有主恢复中的圣徒，都受过充分的训练。

受训练就是得着基督丰富的供应，供应到我们里面，使我们长大；并且也得着装备，使我们在说话、接触新人、牧养、传福音、教导人的事上，都有技巧。不要说你天生不擅于说话，所以你不能说话。我们众人都能为主说话。

主的路

圣徒一旦被成全，无论他们到那里，他们都会是使徒，就是受差遣到那地方的人。他们也都会是申言者、传福音者、牧人和教师。成全圣徒成为身体中这样的恩赐，乃是主的路。我们若不跟随这条路，主就无法得着祂所要的。我们何等感谢祂，因着祂的怜悯，祂已给我们看见祂的路！

我们已经看见，在四章十三至十五节中，保罗没有把他自己列在外面，他反而说，“直到我们众人都达到…，使我们不再作小孩子…，惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。”我们没有一个人该自认为已经得成全了。我们反而需要更多的生命供应和更多的训练。我们若愿意长大并受训练，就不会重复基督教的历史。我们若是忠信的实行主所给我们看见的，主在我们中间就有路。主的路从未改变。祂的路乃是要成全圣徒，作职事的工作，以建造基督的身体。这是主的路，使祂得着祂所渴望的，作为必需的预备，好迎接祂回来。

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经文及注解

以弗所书　四12

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

2　恩赐的尽功用，与基督身体的长大并建造　7～16

4:12　为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体，

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十二篇　都是建造的肢体，没有等级

功用的次序，而非等级的次序

成全圣徒，目的是为着职事的工作

直到我们都达到

长大和训练

由长大显明我们的潜能

每一部分依其度量而有的功用

训练的需要

作个肯定的决定

基督─独一的师尊

帮助的和治理的

神恩典的管家

不是辖管召会，乃是立下榜样

彼此服从

关于权柄的问题

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第四十二篇　都是建造的肢体，没有等级

历世纪以来，基督徒有个天然的观念，认为召会只是个社会组织。事实上，召会不是组织。保罗在他的书信中说，召会是基督的身体。我们的肉身是基督奥秘身体的一幅图画；它不是组织，乃是生机体。一个生机体，完全在乎生命。当生命了了，身体就成为尸体，那也许可以当作组织了。

功用的次序，而非等级的次序

认为召会是个社会组织的这种观念，造成了莫大的损害。社会组织需要有一些成员在顶层，成为最高的等级。在宗教里，乃是采取阶级制度的形式。但我们的身体没有阶级制度。不错，有些肢体是在另一些肢体之上，但这是功用次序上的事，而非等级的事。比如，为着尽功用，鼻子高于嘴巴。如果说鼻子的等级比嘴巴高，那是可笑的。照样，我们的指头在我们的手臂和肩膀底下，但这并不表示指头较低一级；这完全是照着功用而有的次序。指头若是连着肩膀，怎么能尽功用？所以，我们的肉身是一幅图画，给我们看见基督的身体是活的生机体，没有等级或阶级制度的次序，只有功用上的次序。

已往我遇见有些妇女不同意保罗在以弗所五章的话，说妻子要服从丈夫。照样，她们不能接受保罗在林前十一章的话，说男人是女人的头。在女性解放运动的摩登观念影响下，她们质问为什么女人一定要在男人之下。我向她们指出我们身体上肢体的安排，来回答她们。我试着给她们看见，这个安排不是等级的事，乃是功用的事。比如，鼻子是在对的地方尽它特殊的功用。身体上所有的肢体也都是这样。然而，鼻子在功用的次序上比嘴巴高，并不表示它比嘴巴高一级。把等级这件事用在基督的身体上，乃是受堕落人类观念的影响。许多的麻烦、难处，都是这种观念造成的。

当我们来看新约中所说的使徒、申言者和长老时，我们必须放下天然的观念。我们若守住天然的观念，就会自然而然的以为使徒、申言者和长老是高一级的。等级的观念完全是天然的，圣经上没有这观念。使徒、申言者和长老尽某些功用，但是尽这些功用并不使他们列在高于其它圣徒的水平上。在基督的身体里有许多肢体，这些肢体有不同的功用。功用虽然不同，却没有等级上的差异。在生机体里没有等级的感觉。我们的肩膀若会说话，它们会说，它们从未想过在我们的身体上有任何等级；它们要说，它们从不认为自己比其它的肢体高。

有些长老颇以自己的地位为傲，也期望圣徒们给他们地位。有的弟兄有野心要作长老，但召会生活没有给这样的野心留余地。我们若认识圣经，就会看见长老乃是奴仆。等级的思想必须清除。使徒和长老不是高级官员；反之，他们乃是将基督供应众召会和众圣徒的人。

成全圣徒，目的是为着职事的工作

我在本篇信息的负担，是要指出众圣徒都该是建造的肢体。以弗所四章十一节说，“祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师。”这些有恩赐的人不是有特殊等级的高级官员；赐下他们，乃是为着成全圣徒。（12。）圣徒需要被成全、得装备、得供备，目的是为着职事的工作。这职事的工作，乃是建造基督的身体。因着有这么多的圣徒尚未作职事的工作，他们就需要十一节所题那些有恩赐的人来成全他们，装备他们，使他们有资格作职事的工作，为着建造基督的身体。成全或装备是与生命的长大有关，也与技能的训练有关。

这几节的光，从未像今天这样明亮清楚。我们已经看见，职事的工作就是建造基督的身体。这工作不该只是由使徒、申言者、传福音者、牧人和教师完成，乃该由身体的众肢体完成。因此，众圣徒都是建造的肢体。我们不仅是被建造的肢体，我们也是建造身体的肢体。首先是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师成全圣徒，这意思是说，他们把圣徒建造起来；然后被成全的圣徒，就成为建造的肢体。在这些日子，圣徒们正在被成全。但是过一段时间后，我期望那些现在被成全的圣徒，也成为建造的人。

直到我们都达到

十三节说，“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。”注意保罗在这节说“我们”，而不说“你们”。保罗写这节时，他自己已经成熟了。然而，他在等待不成熟的人长大。换句话说，他在等待，直到我们众人都达到。保罗不愿在年幼的人之先达到目的地。他乃是在等，直到我们都达到三件事：达到信仰上的一，达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。这节有三句话都以“达到”开始，其间没有连接词；这事实指明，第二句与第一句是同位语，第三句与第二句是同位语。因此，这三句事实上是指同一件事。

保罗期望众圣徒都达到他的标准，并且与他一样。保罗是建造的人，我们也该是建造的人。保罗不是什么达官显要，他顶多不过是身体的肢体。我们大多数人和他之间的不同，乃在于保罗是建造的肢体，而我们大多数的人不过是被建造的肢体。不管怎样，那日子要来到，也许再过几年，我们都要成为建造的肢体。这样，我们都要一同达到目的地。

长大和训练

十四节接着说，“使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为。”小孩子不能作建造者，他首先必须成为被建造的人。故此，属灵的小孩子需要长大。我们若愿意作被建造的肢体，特别是作建造的肢体，就必须长大。不仅如此，我们也必须发展一些技能。在前一篇信息里，我们指出成全圣徒的路就是喂养他们，使他们能长大；并且训练他们，使他们学到一些技能。学习技能与在生命中长大有关。我们越成熟，就越能受训练。比如，较大的孩子比起较小的孩子能学更多数学的技巧。生命的长大使我们有能力学习某种技能。

今天没有多少基督徒注意生命的长大。不仅如此，很少人关心训练的事。所以今天在大多数的基督徒中间，没有长大，也没有训练。这就是为何许多人参加所谓的“教会崇拜”多年，却仍然是个小孩子。这样的人永远不能作使徒和申言者所能作的，因为他没有得着喂养，也没有受过训练。

在主恢复里的情形，必须与以上所说的完全不同。我们必须兴起，并宣告我们要在生命中长大，且要发展必要的技能，好成为建造的肢体。我盼望几年后，众圣徒都能成为建造的肢体，在生命上长大，并且也有技能。这就是被成全、受装备、得供备的意思。

由长大显明我们的潜能

十五节说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。”这节清楚的说到长大。哦！我们何等需要长大！我们都能作与使徒、申言者、传福音者、牧人和教师所作同样的工作；我们得着这话的激励，的确美好。我们都有这样的潜能，但这潜能只有藉着长大才能显明。没有长大，潜能就算不了什么。我们若要长大，就必须进入主的话，在主的话中得喂养，操练我们的灵祷告，并且每天接受主。藉着在主的话上得喂养，并藉着接受主，我们就会得到生命长大所需要的滋养。

每一部分依其度量而有的功用

接下去的十六节，启示身体是本于元首的：“本于祂，全身藉着每一丰富供应的节，并藉着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”这节指明，乃是身体叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。这里的“每一供应的节”，是指像十一节所说特别有恩赐的人；但“每一部分”是指身体的每一肢体。基督身体的每一肢体，都有依其度量而有的功用；这指明每一肢体都是建造的肢体。这节里建造的肢体，是那些在生命里长大且在功用上发挥技能的人。

训练的需要

我们都要在生命中长大，并要接受训练好尽功用；我对此事负担非常重。我们在这里，是要对主绝对。召会的聚会，不是休闲或娱乐的时间。主需要一班人，愿意长大，愿意受训练，也愿意受管教。因此，每处召会应该每周划出一个晚上为着训练。我们若在训练的事上对主忠信，几年后众圣徒都会在祂手中成为有用的。愿我们都乐意的说，“主，我们要受训练。我们要知道如何实际的在生命中长大，我们也要发展所有必要的技能。”

我们需要在如何说话、如何传福音、如何教导、并牧养别人的事上受训练。每一位构得上主标准的正当基督徒，都该是受差遣、为神说话、传扬福音、并照顾别人的人。我们不该是仅仅得救或是只等着上天堂的人。这样的信徒实际上和世人没有两样。相反的，我们必须是那些不断受差遣出去为主说话的人。我们必须传福音，并且牧养那些藉我们传福音得救的人。我们若是这样，就会与世人和大多数的基督徒不同。我们将是完成属天托付的属天子民。

不要等别人兴起来成为主的仆人，或兴起来作职事的工作。我们都必须尽使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的功用。我们都必须是建造的肢体，也都能作建造的肢体。我们不在乎空洞的名称或虚空的地位，我们愿意实际的作今天的使徒和申言者。我们必须作真正传扬高品且丰富之福音的传扬者，也必须作真知道如何牧养初信者的人。愿我们都迫切的到主面前祷告，求祂训练我们成为祂身体上这样的肢体。除非我看到主恢复中的众圣徒都这样受训练，我才能得安息。我们的负担乃是成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。

作个肯定的决定

我信主已经清楚的把这异象向我们众人开启，现在要紧的事乃是圣徒该如何反应。我信所有在我们中间的人，都是向主真诚、忠信的。惟一剩下的事，就是我们要在祂面前作个肯定的决定，甚至许愿说，我们不要落在后面，我们要作那些答应主呼召，满足祂愿望，使祂快乐的人。我们若不是为着这个，我们在地上的生活就毫无意义。

对今天宗教里的那些基督徒，我们也许作不了什么；但是因着主的怜悯和恩典，我们自己能得帮助，在实际上并在实行上成为建造的肢体。一面，带头的人必须竭力成全圣徒。另一面，圣徒必须向主作肯定的决定，愿意受训练成为建造的肢体。我们若在这两面是忠信的，神就会为着祂对基督与召会之经纶的缘故，极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的。

基督─独一的师尊

在基督身体里建造的肢体中间，不该有等级。主耶稣在马太二十三章十节说，“也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督。”我们在主里都是弟兄，我们中间不该有师尊。主的话清楚说到，我们中间不该有任何人称为师尊，因为主自己是我们独一的师尊。

帮助的和治理的

在林前十二章二十八节，保罗把“帮助的”摆在“治理的”之前，这是很有意义的。帮助的，是指执事的服事；治理的，是指长老的职任。保罗在这一节，特地把执事的服事放在长老的职任之前。他这样作，可能是要加深哥林多人的印象，使他们认清在召会里不该有等级的观念。我们不该认为长老的治理比执事的服事高。

神恩典的管家

我们已经看见，保罗在以弗所三章说，神恩典的管家职分已经赐给他。他题到这事，目的是要帮助圣徒看见，他们都要作神恩典的管家。相同的思想也可见于彼前四章十节：“各人要照所得的恩赐，将这恩赐彼此供应，作神诸般恩典的好管家。”因此，不仅使徒是管家，众圣徒都该是管家。长老不该把自己列在特别的一类，他们应该看自己是管家，正如众圣徒是管家一样。

不是辖管召会，乃是立下榜样

在彼前五章三节，彼得劝长老不要辖管召会，把召会当作他们私有的产业。召会是基督的身体，不是长老的私人财产。所以，长老不该把召会据为己有。然而，在有些地方，我知道长老有这种态度。他们把召会放在自己的“口袋”里，好像是他们的东西，而且一言一行好像他们就是“上司”一样。这种态度完全错误。长老必须记住，他们是一群管家中间的管家。

长老既为管家，就该立下榜样让圣徒跟随。在读主的话、祷告、把自己献给主、生命长大、召会的实际服事、以及一切其它的事上，他们都该是榜样。长老不是皇帝，也不是主人；他们是奴隶，是仆人。他们也是神恩典的管家。作为这样的管家，他们在牧养、教导、传福音上，都该作圣徒的模范。我们若在这事上都清楚，我们中间在带领上就不会没有难处。

彼此服从

有些人问我，他们该不该服从他们召会中的长老。圣徒当然该服从长老。彼得在彼前五章五节说，“照样，年幼的，要服从年长的。”然而，在同一节里彼得继续说，“你们众人彼此相待，也都要以谦卑束腰。”这指明不仅年幼的要服从年长的，年长的也要服从年幼的。年长的和年幼的，彼此都该以谦卑束腰。要叫年幼的服从年长的有点困难，但要年长的服从年幼的更难。虽然如此，在召会生活中应该有这样彼此的服从。

关于权柄的问题

曾有人问我，长老到底有没有权柄。这个问题是从我们对等级的天然观念产生的。我们若不在天然观念的影响下，就不会发这个问题。我再重复一次，在召会中没有等级这回事。相反的，我们都是神恩典的管家，并且我们都彼此服从。主若把你放在长老职分中，你不可骄傲。不要以为你比别人高，也不要辖管召会，好像召会是你自己的东西。相反的，作为带领的人，你应当立下榜样给圣徒跟随。当圣徒们看见带领的人给他们立下榜样，他们会说，“主，为着这些好榜样，谢谢你。我们渴望在祷告、读主的话、传福音、教导和牧养圣徒的事上跟随他们。”藉着立下榜样并跟随榜样，至终我们都一同服事，作神诸般恩典的管家。这是正当的召会生活，没有组织，没有等级，没有阶级制度，没有圣品阶级和平信徒之分。

为使召会正确的往前，有些弟兄需要顾到行政一面的事务；但这并不就使他们成为主管，而使其它圣徒成为他们的下属。这种天然的观念必须丢掉；这种观念在神的国里没有地位。在召会生活中，就是在今日实际的神国里，我们只有一位王，就是主耶稣基督，我们都是祂的属民。

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经文及注解

以弗所书　四11～13，14～15及注

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

2　恩赐的尽功用，与基督身体的长大并建造　7～16

4:11　祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，

4:12　为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体，

4:13　直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，

4:14　使我们不再作^1小孩子，为^2波浪漂来漂去，并为一切^3教训之风所摇荡，这教训是在于人的^4欺骗手法，在于将人引入^5错谬^6系统的诡诈作为；

【注1】　原文同加四1之孩童，指在基督里幼稚、生命不成熟的信徒。（林前三1。）

【注2】　不同的教训、（提前一3～4、）道理、观念、和意见之风所吹起的波浪，都是从撒但差来的，要诱惑信徒，将他们从基督与召会带开。这些是在基督里的小孩子所难以分辨的。要逃避这些风所吹起的波浪，惟一的路就是在生命里长大，而生命长大安全的路，乃是留在正确的召会生活中，以基督和召会为保护。

【注3】　任何使信徒受打岔离开基督与召会的教训，即使是合乎圣经的，都是将他们从神的中心定旨带开的风。

【注4】　原文指掷骰子之人的欺骗手法。诡诈作为也指赌博者的把戏。教训之风是把信徒吹离基督与召会。此乃撒但以其狡诈，利用人的欺骗手法和诡诈作为，所鼓动的骗言，为要阻挠神建造基督身体的永远定旨。

【注5】　欺骗手法是属人的，错谬系统是属撒但的，与那恶者所设计欺诈的教训有关，使圣徒从基督与召会生活岔开。

【注6】　分裂的教训为撒但所组织并系统化，造成严重的错谬，因而破坏基督身体生活实行的一。

4:15　惟在^1爱里^2持守着真实，我们就得以在一切事上^3长到祂，就是^4元首基督里面；

【注1】　这不是我们自己的爱，乃是在基督里面神的爱，成了在我们里面基督的爱。藉着这爱，我们爱基督和祂身体上的肢体。我们在这样的爱里持守着真实，就是持守基督同祂的身体，不受教训之风的影响，不带进异于身体的元素。

【注2】　持守着真实，或，真实化。与14节的欺骗手法和错谬相对。由于人欺骗的手法而为教训之风所摇荡，以致被引入错谬的系统，就是不持守真实。这里的“真实，” 意真实的事物；按上下文，这该是指基督和祂的身体，这二者都是真实的。我们应当在爱里持守着这些真实的事物，使我们得以长到基督里面。

【注3】　我们若不要再作小孩子，（14，）就需要长到基督里面。这就是在一切事上得着基督加增到我们里面，直到我们达到长成的人。（13。）

【注4】　这里的元首，指明我们在生命里凭着基督的长大，该是众肢体在元首下，在身体里的长大。

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十三篇　达到三件事

壹　达到一

一　 信仰上的一

二　 对神儿子的完全认识

贰　 达到长成的人

叁　 达到基督丰满之身材的度量

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第四十三篇　达到三件事

以弗所四章十三节说，“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。”本节是直接继续十一和十二节的，那两节说到使徒、申言者、传福音者、牧人和教师已被赐下，为要成全圣徒，目的是为着职事的工作。我们已经指出，十一节中有恩赐的人成全圣徒，作他们自己所作同样的事。我们都能受差遣出去，我们也都能作申言者为主说话，作传福音者传扬福音，并作牧人和教师牧养别人且教导他们。我们若爱主，就会为祂说话，作祂的见证人。不仅如此，我们也需要传福音，无论得时不得时都如此。这不仅是领头传福音者的事，也是众圣徒的事。不仅如此，我们天天需要牧养别人，并教导他们。领头的人在这些功用上立了榜样，而我们跟随他们的榜样。因此，众圣徒都能作使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的工作。

圣徒需要被成全，目的是为着职事的工作。在新约里只有独一的职事：将基督分赐到人里面，以建造基督的身体。为着执行职事的工作，众圣徒需要被成全。

基督身体的建造不是直接由领头的人完成的。建造的直接工作乃是由那些得着成全的圣徒完成的。这与今天基督教的光景何等不同！正确的路乃是由领头的人立下榜样，然后训练圣徒作他们所作的。圣徒被成全之后，领头的人该站在一旁，让圣徒去作直接建造的工作。每一个领头的人都必须学习在什么时候以及如何站在一旁。首先，领头的人必须学习如何成全别人。这成全的工作完成之后，领头的人该把建造的直接工作留在身体上众肢体的手中。

保罗在十三节不是说“直到你们众人都达到”，乃是说“直到我们众人都达到”。这指明保罗把他自己包括在众圣徒中间。只有少数人达到目的地，而把多数人撇在后面，不是一件美事。相反的，我们众人都该一同达到。达到十三节所题的三件事，不是赛跑，乃是要众人都同时达到目的地。

壹　达到一

一　信仰上的一

十三节的“达到”一辞，原文也可以翻作“达成”。这指明我们要达到或达成实行上的一，需要经过一段过程。

在三节那灵的一，是在实际上神圣生命的一；十三节的一，是在实行上我们生活中的一。我们在实际上已经有了神圣生命的一，我们只需要持守这一。但我们需要往前，直到我们在实行上达到生活中的一。这方面的一，包括两件事：信仰，以及对神儿子的完全认识。信仰不是指我们信的行动，乃是指我们所信之事，就如基督神圣的身位，以及祂为我们的救恩所成就救赎的工作。在犹大书三节，提后四章七节，提前六章二十一节，信仰都是用于这种意义。

二　对神儿子的完全认识

对神儿子的完全认识，乃是对关于神儿子之启示的领略，是为着我们的经历。神的儿子指主的人位，作我们的生命；基督指主的使命，将生命供应到我们里面，使我们这些基督身体的肢体，能有恩赐尽功用。我们越在生命中长大，就越固守信仰，持定对基督的领略，也越抛弃一切引起分裂，次要且较低的道理观念。然后我们就要达到或达成这实行上的一；也就是说，我们要达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。

许多基督徒不知道，那灵的一与信仰上并对神儿子之完全认识上的一，两者之间有什么不同。头一个是实际上的一，第二个是实行上的一。因为那灵是我们一的实际，所以那灵的一就是实际的一。这个一，丝毫不差的就是那灵自己。若没有那灵，就没有一。虽然我们有了实际上的一，我们仍然需要有实行上的一。这意思是说，实际的一应当实行出来；也就是说，实际的一应当成为实行的一。因此，保罗在十三节是说到实行的一。

在实际的一与实行的一之间有段距离；为这缘故，就有需要“达到”实行的一。那灵的一是开始，而信仰上并对神儿子之完全认识上的一乃是目的地。这指明我们必须从那灵的一进到信仰上并对神儿子之完全认识上的一。换句话说，我们必须从实际的一往前，直到我们达到实行的一。

我们这些信徒已经有了实际的一，但我们仍需要保守这一。保守实际的一，最佳的路就是继续前进、往前，朝着实行的一而去。

我们已经指出，十三节的信仰不是指我们信的行动，乃是指我们信的对象。每一个在基督里的信徒都接受了这信仰。当我们初信主耶稣时，我们非常简单。我们所有的就是信仰。但后来因着接受各种不同的道理、教训、和观念等几乎全是分裂的东西，我们就变得非常复杂了。

几个青年人可能在同时，藉着同一人传福音而得救。在他们得救那天，他们都接受了信仰。然而，他们后来接受了道理上不同的观念；这些观念就使他们彼此分裂。为着使这些信徒达到信仰上的一，他们需要藉着使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的工作，得着成全。这种成全的工作会使他们关心那灵的一，并且抛弃分裂的道理。当他们达到信仰上的一，他们就不再注重各种不同分裂的道理，只注重有关基督与祂救赎工作的惟一信仰。藉着成全的工作，他们也在经历上达到对神儿子的完全认识。他们不注意分裂的道理或实行，只注重神的儿子基督。他们所关心的，是要对神儿子作生命这件事，在经历上有完全的认识。他们越过越渴慕在日常生活中经历基督。藉着达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一，这些信徒不仅有实际的一，也有实行的一。现在他们能来在一起而没有分裂，并且能在实行上享受一。

在主恢复中的一，乃是这样一种实行的一。我们的一，是我们在独一信仰上，并在我们日常经历中对作我们生命之神儿子完全认识上的一。我信大多数在主恢复里的人，已经达到了实行上的一。因此，我们在实际上和实行上都是一。

今天许多爱主的基督徒，包括许多牧师和传道人在内，还没有看见实行的一。然而，他们的确有实际的一，就是那灵的一。这些基督徒大多会说，只要我们是在基督里的真信徒，有那灵的内住，我们就都能成为一。在一面的意义上，这是真的。但这个一还不是实行的一。这一虽是真实的，却不实用。因此，这样的基督徒需要从实际的一进前到实行的一。我赞美主，我们中间这么多人已经从起初那灵的一进前到了目的地，就是在信仰上并对神儿子之完全认识上的一。我们已经从实际的一进到实行的一。

贰　达到长成的人

十三节也说，我们需要达到长成的人。长成的人就是成熟的人。藉着重生，圣徒成了在基督里的婴孩。（林前三1。）现在圣徒需要长大，达到成熟。（林前三6，来六1。）这种在生命里的成熟，乃是实行上的一所需要的。

我们若仍旧因道理上的不同而分裂，就指明我们还是小孩子。这种分裂的道理乃是“玩具”。在我们早期的基督徒生活中，我们可能喜欢玩这种“玩具”。圣徒越幼稚，他们的“玩具”就越多。但是当孩子长大了，他们就逐渐丢弃他们的玩具。当人完全成熟时，他们什么玩具也没有了。在我早期的基督徒生活中，我深爱我道理上的“玩具”，因为这些“玩具”对我来说太重要了；经过相当长的一段时间，我才放弃它们。但是今天我没有“玩具”了，我只有基督与召会。

保罗在林前十三章十一节说，“我作孩童的时候，说话像孩童，思想像孩童，推究像孩童，既已成人，就把孩童的事废掉了。”在这里，保罗指出有些东西可能是“玩具”。当信徒长大时，他们就会抛弃这些“玩具”。至终，藉着被成全，他们都会达到长成的人。

叁　达到基督丰满之身材的度量

根据十三节，我们也要达到基督丰满之身材的度量。基督的丰满就是基督的身体，（一23，）这身体有一个具有度量的身材。达到基督的丰满这长成的身量，也是实行上的一所需要的。因此，要从实际上的一，达到实行上的一，就需要往前，直到我们达到这节所说的三件事。

基督的丰满就是基督的彰显。作为基督的丰满的身体，乃是基督的彰显。基督的丰满─身体，有一个身材，这个身材有一个度量。因此，十三节说到基督丰满之身材的度量。

达到基督丰满之身材的度量，就是达到基督身体的完满建造，也就是达到身体建造的完满完成。

我们已经看见，我们需要达到实行上的一，达到完全长成，达到身体完全的建造。我们若要达到这三件事，就需要作职事的工作。正如十二节所指明的，职事的工作等于建造基督的身体。在我们中间只有一个职事。虽然我们中间有成千的人可以有分于职事的工作，但职事的本身却是独一的。这职事是严格的只为着基督身体的建造。无论我们是谁，是领头的或是跟随的，我们都在作工，以完成新约经纶里的职事，建造基督的身体。我们在这里不是单独的往前，乃是与别人一同往前，甚至是带着别人一同往前。当我们自己往前时，我们就需要带着别人一同往前。藉着为基督说话，藉着教导并藉着牧养，我们就带着别人一同往前。

我盼望再一次指出，众召会需要某种实行上的训练。我们需要在教导、牧养、和传福音上受训练。藉着这种训练，圣徒将学习如何尽功用，作使徒、申言者、传福音者、以及牧人和教师。当我们在这些方面尽功用时，我们有一个目标：建造基督的身体。当我们为着身体的建造有分于职事的工作，我们就达到了实行上的一，达到了长成的人，并达到了基督身体建造的完成。

我们若以身体的建造为单一的目标，我们就会自动受调整。当我们在作一个特别的工作时，我们会感觉到这工作是为着身体的建造。已往我们也许会传福音，却不知道传福音应当是为着身体的建造。现在我们看见，不论我们这些使徒、申言者、传福音者、牧人和教师在作什么，都必须是为着建造基督的身体这惟一的目标。我们若看见了这目标，我们就会有负担帮助别人与我们一同达到实行上的一，达到长成的人，并达到身体完全的建造。我们若清楚这一点，主才有路得着祂所渴望的新妇，这样祂才有路回来。

主作成这事的路，可见于以弗所四章十一至十三节这三节重要的经节。这些经节启示，所有被主俘掳的人都已经赐给身体，作为成全众圣徒的恩赐，使职事的工作可以执行，基督身体的建造也可以完成。然后我们都要一同达到我们的目的地─达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。这是我们的目标；我们必须殷勤往这目标奔跑，直到我们众人都一同达到这目标。

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经文及注解

以弗所书　四13及注

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

2　恩赐的尽功用，与基督身体的长大并建造　7～16

4:13　直到我们众人都^1达到了信仰上并对^2神儿子之完全认识上的^3一，达到了^4长成的人，达到了^2基督^5丰满之身材的度量，

【注1】　或，达成。这指明我们要达到或达成实行上的一，需要经过一段过程。

【注2】　神的儿子指主的人位，作我们的生命；基督指主的使命，将生命供应到我们里面，使我们这些基督身体的肢体，能有恩赐尽功用。见太十六16注1。

【注3】　在3节那灵的一，是在实际上神圣生命的一；本节的一，是在实行上我们生活中的一。我们在实际上已经有了神圣生命的一，我们只需要持守这一。但我们需要往前，直到我们在实行上达到生活中的一。这方面的一，包括两件事：信仰，以及对神儿子的完全认识。信仰不是指我们信的行动，乃是指我们所信之事，就如基督神圣的身位，以及祂为我们的救恩所成就救赎的工作，如犹3，提后四7，提前六21所启示的。对神儿子的完全认识，乃是对关于神儿子之启示的领略，是为着我们的经历。我们越在生命中长大，就越固守信仰，持定对基督的领略，也越抛弃一切引起分裂，次要且较低的道理观念。然后我们就要达到或达成这实行上的一；也就是说，我们要达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。

【注4】　长成的人就是成熟的人。这种在生命里的成熟，乃是实行上的一所需要的。

【注5】　基督的丰满就是基督的身体，（一23，）这身体有一个具有度量的身材。达到基督的丰满这长成的身量，也是实行上的一所需要的。因此，要从实际上的一，达到实行上的一，就需要往前，直到我们达到本节所说的三件事─一、长成的人、并基督丰满之身材的度量。

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第四十四篇　小孩子与教训之风

壹　在基督里的小孩子

一　 生命不成熟的人

二　 为波浪漂来漂去，并为风所摇荡

贰　 教训之风

一　 与神的经纶不同的教训

二　 在于人的欺骗手法

三　 在于诡诈的作为

四　 将人引入错谬的系统

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第四十四篇　小孩子与教训之风

以弗所四章十三节说，我们需要达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。我们很难充分的解释这几项，因为这几项都与生命有关，而生命是非常奥秘的。真正实行上的一是生命的事。照样，长成的人与基督丰满之身材的度量也是生命的事。惟有我们的生命经历达到某种程度之后，我们才能明白四章十三节这样的经节。

保罗在四章十三节开始于信仰上的一。从我有限的经历中，我能说这里的信仰是指基督与祂救赎的工作。因此，我们基督徒信仰的对象乃是活的基督与祂的工作。

十三节也说到对神儿子的完全认识。表面上，信仰与对神儿子的完全认识之间关联不多。然而，从我们的经历来看，这二者实际上就是一个，因为都是指基督说的。对神儿子的完全认识，乃在于认识基督作我们的生命和一切。在新约里，与生命有关时，主被称为神的儿子；但与祂的使命有关时，祂被称为基督。当彼得得着关于基督的启示时，他说主耶稣是基督，是活神的儿子。（太十六16。）不仅如此，约翰福音告诉我们，我们必须信耶稣是基督，是神的儿子。（二十31。）这意思是说，我们相信主耶稣，是为着生命，并为着祂的使命。认识主的使命相当容易，但认识祂是我们的生命却十分困难。这不是仅仅得自客观的认识，乃是得自经历。当我们经历基督作我们的生命，我们就认识祂是神的儿子。然后我们就有经历上并实行上的一，那就是信仰上并对神儿子之完全认识上的一。

神愿意基督成为我们的一切。基督是我们信仰的对象，也是我们的生命。我们若看见这个，就会抛弃一切打岔我们，使我们离开基督的事；我们会放下基督自己以外的一切事物。我们放下多少，全在于我们对基督的经历。我们越多经历基督作生命，我们抛弃的就越多。这样，我们就能达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一。

今天，因着我们仍然缺少生命的经历，我们尚未完全认识这实行上的一。但是我们一直在长大。我们不能说我们已经达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到长成的人，或达到基督丰满之身材的度量。但是我们要感谢主，在祂的恢复里，我们正朝着这目标往前。

壹　在基督里的小孩子

十四节说，“使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为。”这是十三节的继续。“使”也可以翻作“为要”，指明达到十三节那三件事的结果，就是使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡。因此，达到十三节里的三件事有一个目的，这目的就是使我们不再作小孩子。

一　生命不成熟的人

小孩子是指在基督里幼稚、生命不成熟的信徒。（林前三1，十三11，来五13。）在我们属灵生命的起初阶段，我们这些基督徒全都是小孩子。

二　为波浪漂来漂去，并为风所摇荡

十四节指明，小孩子为波浪漂来漂去。基督徒的生活就像海上的航程，有许多的风暴。我们这些基督徒，不该盼望我们的航程顺利，风平浪静。风浪不仅临到个别的信徒，甚至临到召会。召会也有经历风浪的时候。在这里保罗的观念不是我们能避开风浪，乃是我们能蒙保守，不为波浪漂来漂去，也不为风所摇荡。

艰难困苦与波浪风暴不同。困苦像礁石，艰难像我们必须背负的重担。相反的，波浪常在欢愉并富有吸引的方式中，甚至带着甜美、可爱的外表而来。大多数为波浪漂来漂去的人，并非不情愿的受波浪漂摇，乃是甘愿为那些似乎最令他们欢愉享受的波浪所漂摇。当他们为波浪漂来漂去时，他们一点也不觉得危险，反而可能会有一种兴奋或享受的感觉。因为波浪也许有这样令人愉悦的外表，所以与困苦或艰难不同。事实上，很少基督徒为艰难所颠簸，却有许多基督徒为波浪漂来漂去，并为风所摇荡。

你或许想知道风浪到底是什么。这些乃是不同的教训、（提前一3～4、）道理、观念和意见。当召会在海上航行时，撒但会找机会送进一些有吸引力的教训、观念和意见，好迷惑信徒。他这样作的目的，是要把他们从基督与召会带开。

在保罗的时候，有些热中犹太教的人以迷惑人的方式教导旧约。他们的教训与旧约中神所命定的一些实行有关。要叫基督里的小孩子分辨这些有吸引力的诡诈教训，是相当难的。今天的原则也是一样，现在甚至有更多打岔人的教训、观念和意见。这一切都有令人愉悦且积极的外表，否则，没有人会受骗。因此，今天许多人为波浪漂来漂去，并为教训之风所摇荡。

小孩子很容易受欺骗或误入歧途。比如，孩童能被人用糖果或口香糖诱拐离家。他们对糖果的喜爱使他们忘记一切。因为许多基督徒是幼稚的，喜欢裹着糖衣的教训，所以他们容易受欺骗。

逃避风浪惟一的路，就是在生命里长大。当你正在长大时，你需要藏身于你在主里之父母的遮盖下。不要留意属灵的糖果，乃要留意你在基督里的父母所走的路。这样，你就会蒙保守并得保护。

在召会生活中，年幼的应该藏身在年长者所提供的荫蔽之下。这种遮盖是最好的藏身之处。不要凭自己接受任何观念，无论这观念看起来有多甜美。每当你这样受试探时，你该说，“我不在意这些甜的东西。我只注意基督，注意召会，注意年长之人的荫蔽。”你若接受糖果，你会发现，在其糖衣之下藏有毒素。

我们读十四节上下文就看见，要暴露任何骗人的教训，最可靠的试验就是基督与召会。仇敌撒但诡计多端，使用风浪打岔圣徒，使他们离开基督与召会。有时候，撒但甚至利用圣经这样作。这指明连合乎圣经的教训，也会被撒但利用，使我们离开神的定旨。撒但几乎能用任何东西打岔我们，使我们离开基督与召会。他甚至使用圣经的话，在旷野试诱主耶稣。没有什么比基督与召会是更好的保护。不要接受任何不能通过基督与召会之试验的教训。

撒但甚至会带着一种教训到你面前，假装这种教训能帮助你更多享受召会生活。然而，当你接受这样的教训时，你会发现，你对召会生活的胃口事实上被破坏了。你接受那种教训之前，你是绝对为着召会，并且绝对为着召会的见证；你渴望参加召会的聚会，并对召会的立场十分尊重。然而，撒但狡猾的教训却杀死你对聚会的渴慕，减少你对召会生活的绝对，并使你不顾召会的立场。当这种教训在你里面作破坏的工作，你就不再关心召会真正的见证；然而同时，你还以为藉着你所吸收的观念，你正走上更美的召会生活之路。这是最诡诈的道理！这种诡诈的风，把你从召会生活带开。

这种诡诈的教训，也使你失去对基督的胃口。因着这教训的影响，你不再像以前一样对基督那么饥渴。你会觉得，绝对的爱主是宗教而呆板的。这一切都证明，撒但教训的毒素已经进到你里面败坏了你，使你的属灵感觉迟钝。这是使信徒离开基督与真正召会生活最诡诈的方式。

长大、蒙保护、受遮盖，惟一的路就是留在正确的召会生活中。不要太相信你个人对任何光景的感觉。有些教训会使你觉得召会生活不太好，甚至是不必要的。多年来我学会，我们必须儆醒，反对任何觉得召会是可怜、错误、或不必要的思想。这种思想就是明显的信号，说出教训之风已经迫近了。我不说今天的召会是完美的；然而我要说，任何对召会光景消极的思想，都指明有诡诈的教训在作工。这种教训起先看来并不具威胁，且通常隐藏在令人愉悦的外表之下。起初颜色也可能非常吸引人，但这教训进入你里面之后，其颜色就随时间的消逝而变得黯淡。这是一个记号，说出这种教训正在你里面施行有毒的影响力。

我再说，逃避风浪惟一的路就是长大。然而，我们不能像草菇那样一夜之间就长大，而是要一点一点、一天一天渐渐的长大。当我们在主里面慢慢长大时，我们需要留在召会保护的遮盖下。要信靠召会，不要信靠你个人主观的感觉。仰望主，祂会使你信靠祂并信靠召会。你需要这样，特别当你照着你的感觉，认为召会不是那么好的时候，更需要如此。你觉得召会的光景不是那么积极的时候，更要越发的信靠召会。

贰　教训之风

一　与神的经纶不同的教训

保罗在十四节不是说到异端之风，乃是说到教训之风。任何使信徒受打岔离开基督与召会的教训，即使是合乎圣经的，都是将他们从神的中心定旨带开的风。提前一章三至四节启示，在保罗的时代，有些人传不同的教训。这不是说他们讲异端，乃是说他们教导与神新约经纶不同的事。他们的教训不是新约职事的教训。在新约里只有一个职事，这职事就是将三一神分赐到信徒里面，为着建造召会。我们必须防备任何一种教训或自居的职事，教导与神的经纶不同的事，就是教导那些在神的分赐为着建造众召会之外的事。

就整体来说，今天基督徒已经被各种不同的教训之风带走了。每一个公会或自由团体，都在某种教训之风的影响之下。今天有什么基督徒不为波浪漂来漂去，不为风所摇荡？我们需要问自己，我们是否仍在这种风浪的影响之下。我能刚强的宣告，我不为任何波浪漂来漂去，也不为任何风所摇荡，因为我只关心基督与召会。有些人会问我祷读的事。我已经答复过，我不是为着祷读，我乃是为着基督与召会。结果，我不使我自己与别的基督徒有所不同。然而，许多基督徒却使他们自己与我不同。

比如，有些人很厉害的反对浸水，而提倡点水。我能对这样的人说，“弟兄，我不在意点水，但我的确关心你。我单纯的接纳你作我在主里的弟兄。”因着这样接纳他，我与他是一样。但因着坚持点水，他使他自己与我不同。所以，对于我们之间的不同，应当负责任的是他，而不是我。

在你进入主的恢复之前，你也许关心基督与召会之外的一些事物。你可能很在意某种道理、实行或工作。但在主恢复中的召会生活里，我们只关心基督与召会。我们有清楚的异象，看见新约的经纶完全是三一神分赐到人里面，以建造基督的身体；这是非常重要的。这是我们的目标，也是我们的见证。这也是神的恢复。我们若一直将这目标放在面前，就不会接受任何使我们受打岔离开神经纶中心线的教训、观念或意见了。

二　在于人的欺骗手法

保罗在十四节说到“人的欺骗手法”。“欺骗手法”的原文指掷骰子之人的欺骗手法。教训之风是把信徒吹离基督与召会的中心路线；此乃撒但以其狡诈，利用人的欺骗手法，所鼓动的骗言，为要阻挠神建造基督身体的永远定旨。一种教训无论看起来有多好，如果使我们受打岔离开基督与召会，这种教训就是出于人的欺骗手法。人的欺骗手法甚至比虚谎更险毒，因为它不仅是虚假的，更包藏了恶谋。即使是合乎圣经的道理，也可能被用在这样的恶谋里。

三　在于诡诈的作为

保罗在这一节中也题到诡诈的作为。这辞指明与某种邪恶的技巧有关。因此，人的欺骗手法与阴谋的设计和欺骗技巧的使用有关。

四　将人引入错谬的系统

最后，保罗说到诡诈的作为是将人引入错谬的系统。分裂的教训为撒但所组织并系统化，造成严重的错谬，因而破坏身体生活实行的一。欺骗手法显然是属人的，错谬系统却是属撒但的。我们已经看见，神的经纶是要将三一神分赐到我们里面，以建造基督的身体。撒但恨恶这个。因此，他用教训、观念、道理、诡诈的意见，作为恶谋的一部分，来将人带开，至终把他们引入错谬的系统。何等的邪恶！愿主揭穿仇敌的诡计，使我们能查知那与欺骗人之教训有关的错谬系统；这些教训乃是经过设计，为使圣徒从基督与召会岔开的。

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经文及注解

以弗所书　四13，14及注

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

2　恩赐的尽功用，与基督身体的长大并建造　7～16

4:13　直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，

4:14　使我们不再作^1小孩子，为^2波浪漂来漂去，并为一切^3教训之风所摇荡，这教训是在于人的^4欺骗手法，在于将人引入^5错谬^6系统的诡诈作为；

【注1】　原文同加四1之孩童，指在基督里幼稚、生命不成熟的信徒。（林前三1。）

【注2】　不同的教训、（提前一3～4、）道理、观念、和意见之风所吹起的波浪，都是从撒但差来的，要诱惑信徒，将他们从基督与召会带开。这些是在基督里的小孩子所难以分辨的。要逃避这些风所吹起的波浪，惟一的路就是在生命里长大，而生命长大安全的路，乃是留在正确的召会生活中，以基督和召会为保护。

【注3】　任何使信徒受打岔离开基督与召会的教训，即使是合乎圣经的，都是将他们从神的中心定旨带开的风。

【注4】　原文指掷骰子之人的欺骗手法。诡诈作为也指赌博者的把戏。教训之风是把信徒吹离基督与召会。此乃撒但以其狡诈，利用人的欺骗手法和诡诈作为，所鼓动的骗言，为要阻挠神建造基督身体的永远定旨。

【注5】　欺骗手法是属人的，错谬系统是属撒但的，与那恶者所设计欺诈的教训有关，使圣徒从基督与召会生活岔开。

【注6】　分裂的教训为撒但所组织并系统化，造成严重的错谬，因而破坏基督身体生活实行的一。

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第四十五篇　肢体的长大，为着建造基督的身体

壹　在爱里持守着真实

一　 真实

二　 爱

贰　 长大

一　 长到元首基督里面

二　 在一切事上

叁　 本于元首

一　 每一丰富供应的节

二　 叫身体渐渐长大

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第四十五篇　肢体的长大，为着建造基督的身体

在本篇信息中，我们来到四章十五至十六节。十五节说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。”保罗以“惟”字开始十五节，指明这一节的真实，是与十四节人的欺骗手法、诡诈作为、错谬系统相对的。在爱里持守着真实，与十四节的欺骗手法和错谬相对。由于人的欺骗手法而为教训之风所摇荡，以致被引入错谬的系统，就是不持守真实。

壹　在爱里持守着真实

翻译圣经的人对于原文“持守”这辞的翻法，有不同的意见。有些人较偏向“讲说”这个翻法。那些主张这个翻法的人，认为十五节的真实与谎言相对。因此，对他们来说，说真话与说谎言相对。我不说这种领会是错误的。然而，我们若思想这节的上下文，就看见这里所包含的属灵意义，比仅仅说真话而不说谎言更丰富。

一　真实

这里真实的意思是真实的事物；按上下文，这该是指基督和祂的身体，这二者都是真实的。我们应当在爱里持守着这些真实的事物，使我们得以长到基督里面。

在爱里持守着真实，就是在爱里摸着真实。十五节的真实是指真实的事物。宇宙中真实的东西、实在的事物，乃是基督与召会。惟有说到基督与召会，我们才实际的摸着真实。这意思是，虽然我们避免说谎言，但我们可能仍然没有讲说真实。比如，报纸的某些报导可能不是谎言；然而这些报导不是真实，不是实际；相反的，这些报导很空洞。基督与召会之外的任何事物，都是虚空不实。我若没有基督，我整个人都是虚空的。一个人也许是巨富，资产丰饶雄厚，但他若没有基督，这一切财富都不过是虚空。传道书说，凡事都是虚空。（一2。）在基督与召会之外，没有一样是真实的，没有一样是实在的。对那些爱主耶稣并为着今日召会生活的人，宇宙中惟一的实际乃是基督与召会。我们也许天天谈论许多的事，但我们若不是说到基督与召会，我们所摸着的不过是虚空，我们并不是摸着实际。

我们不该为教训之风所摇荡，乃该摸着真实，并接受真实。倘若有人来推动诸如洗脚之类特别的道理；虽然他这个特别的教训没有错，但是甚至这个对的教训也会把你从基督和正确的召会生活引开。因此，甚至像洗脚这类的事，也会成为虚假、虚空。我知道有一位弟兄就是因这事受打岔，最后为这事起了异议。这指明我们可能在谈论属灵的道理，却仍然没有摸着真实。

以弗所四章全章是论到真实的一章。在这章里真实的第一项是两方面的一：那灵的一，以及信仰上并对神儿子之完全认识上的一。你若真的渴望摸着真实并讲说真实，就必须注意那灵的一，以及信仰上并对神儿子之完全认识上的一。不仅如此，你也必须顾到基督，祂是神新约经纶的中心。神今天的经纶，完全就是基督与祂的身体。然而许多基督徒既不关心元首，也不关心身体，反倒被一些次要的教训所霸占。忽略基督为元首，且忽略召会为身体，而讲说次要的事，就是不摸着真实。这不是讲说真实，乃是讲说虚空。

在爱里持守着真实，意思就是摸着、接受、讲说基督与召会。别人也许教导不同的事，强调那些将人从基督与召会带开的道理或意见。然而，我们不该这样讲说。我们反该讲说那些带我们接触基督，并把我们建造成基督身体的事。这样的讲说就是摸着真实。

根据十四节，小孩子为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡。无疑的，这些浪和风是指各种不同的教训和实行。这些教训可能是合乎圣经或是基要的，却不能将基督供应人。它们的果效是将人从基督与召会带开。别人也许会受这些教训所摇荡，漂来漂去，但我们必须在爱里持守着真实；也就是说，我们必须持守着基督与召会。这是我们所讲说的，这也是我们的交通；这甚至应当是我们祷告的中心点。

二　爱

保罗在十五节说，我们都该在爱里持守着真实。这是在我们里面基督的爱。藉着这爱，我们爱基督和祂身体上的肢体。这里的爱不是我们自己的爱，乃是神那先爱我们的爱。现今我们以神这爱我们的爱来爱主，并彼此相爱。我们乃是在这样的爱里持守着真实，就是持守基督同祂的身体。

我们若讲说基督与召会以外的事，就不是在爱里行动。我们不仅是在浪费时间，也会把异于身体的元素带进来。我们若真爱别人，就该操练持守着真实，并讲说基督与召会。我们不该受教训之风的影响，反该在爱里持守着基督与召会。

贰　长大

一　长到元首基督里面

藉着在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到基督里面。我们若不要再作小孩子，（14，）就需要长到基督里面。这就是在一切事上得着基督加增到我们里面，直到我们达到长成的人。（13。）十五节的元首，指明我们在生命里凭着基督的长大，该是众肢体在元首下，在身体里的长大。

我们藉着在爱里持守着真实，就在基督里长大；这个事实证明，持守着真实所包含的，不只是不说谎言。你相信单凭你说真话，不说谎言，就能在基督里长大吗？这并不能使我们在基督里长大。有许多不信者很诚实，不说谎言；但他们讲真话，并没有使他们在基督里长大。

长到元首里面的意思，就是我们只在乎基督与召会。我们长大，是因着我们只关心基督与召会，也就是说，是因着我们在爱里持守着真实。我们长大，不是因着某种与道德行为有关的诚实或真诚。

在这一节里，长大的事特别与在一切事上长到元首基督里面有关。十三和十四节都指出长大的需要。我们若要作一个长成的人，就需要长大。照样，我们若要不再作小孩子，被漂来漂去并被摇荡，我们也需要长大。但是我们应当长到基督里面，而不是长到自己或基督之外的事物里。

保罗清楚的说，我们乃是长到那位是元首者里面。这指明我们的长大必须是在身体里。我们要长到元首里面，就一定要在身体里。许多基督徒虽然看起来在属灵上有长大，然而他们所谓的长大不是在身体里。我知道有些基督徒，当他们有这种长大时，他们事实上变得更有异议。他们越长大，就越挑剔。当他们只有一点长大时，他们在召会生活中没有难处。但是当他们更为长大时，他们就变得很麻烦了。这指明他们的长大不是长到元首里面。一个人只要不是长到元首里面，他的长大就不是在身体里的长大。

这是很重要的，保罗没有告诉我们要长到救主、主人、或主里面。他特别说，我们要长到元首里面。这只能在身体里发生。你若不留在身体里，也许仍会有某种的长大，但那不是长到元首里面。

二　在一切事上

保罗在十五节告诉我们，我们必须在一切事上长到元首里面。虽然在某些方面你已经长到元首里面，但在其它方面你可能还没有。按我的经历，长到元首基督里面最难的事，乃是我们的谈话。诗篇一百四十一篇三节说，“耶和华阿，求你禁止我的口，把守我的嘴。”要约束我们的谈话实在太难了，所以我们也该有这样的祷告。无论年幼或年长，无论弟兄或姊妹，我们众人在这一面都迫切需要长到元首基督里面。

我们若是把在一切事上长到基督里面这件事，带到祂面前，就会看见在许多小事上，我们还没有长到元首里面。我们还是何等需要长到基督里！愿这个长大的需要，摸着我们的心，并且使我们重新转向主。

叁　本于元首

十六节说，“本于祂，全身藉着每一丰富供应的节，并藉着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”我们在生命里的长大，是长到元首基督里面；但我们在基督身体里的功用，是从元首出来的。首先我们长到元首里面，然后我们就有一些本于（出于）元首为着祂的身体建造的东西。

十六节指明，长大不是为着个人，乃是为着身体。凡不是为着身体的长大，都不是真的。“每一部分”这话，是指身体的每一肢体。基督身体的每一肢体，都有其藉生命的长大与恩赐的发展而有的度量，可以为着身体的长大而尽功用。基督的身体藉着供应的节，和尽功用的各部分，便叫自己渐渐长大。供应的节和每一有其度量的部分，都是使召会自己建造起来所需要的。基督身体的长大，就是基督在召会里的加增，结果叫基督的身体把自己建造起来。

一　每一丰富供应的节

保罗在这一节说到“每一丰富供应的节”。这是指特别有恩赐的人，如十一节所题的那些人。在原文里，“丰富供应”一辞之前有指定冠词，以加强语气。这指明这里的丰富供应，该是特殊的供应，基督的供应。使徒、申言者、传福音者、牧人和教师这些领头的人，都有这特殊的供应。是的，我们都能成为今日的受差遣者。无论如何，圣徒中间有些人是有特殊的供应。这供应不是大家普遍都有的。

我们再一次看见圣经里真理的两面。众圣徒都能作使徒、申言者、传福音者、牧人和教师的工作，这样说是正确的。然而，这一节没有说众圣徒都有特殊的供应。在身体中领头的，乃是有特殊供应的节。

二　叫身体渐渐长大

我们若仔细的读十六节，就会看见这里乃是说，全身叫身体渐渐长大。这意思是说，身体使身体自己渐渐长大。召会请某些人来向他们供应神的话，这并没有错。然而，地方召会不是这样建造起来的。地方召会必须靠地方召会本身渐渐长大。比如，乃是在安那翰的召会自己叫在安那翰的召会渐渐长大。即使一个很小的召会，也必须凭自己长大。你们若不能使你们所在地的召会长大，你们就不该是在那里的召会。不要期望那些尽话语职事的弟兄们来访问，就会叫你们所在地的召会长大。

十六节说到身体长大，以致在爱里把自己建造起来。这指明一个地方召会必须藉着每一丰富供应的节，并藉着每一部分依其度量而有的功用，在爱里把自己建造起来。那些有特殊供应的人，不仅在整体的身体里面，也在那作这一个身体之实际彰显的地方召会中。即使在圣徒人数很少的召会中，也许只有十五个人，那里仍然有一些人有特殊的供应。这对每一个地方召会该是个鼓励。藉着领头之人特殊的供应，以及每一部分的功用，召会便在爱里叫自己渐渐长大。这样，我们就要看见肢体的长大，使基督的身体得着建造。

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经文及注解

以弗所书　四15及～16及注

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

2　恩赐的尽功用，与基督身体的长大并建造　7～16

4:15　惟在^1爱里^2持守着真实，我们就得以在一切事上^3长到祂，就是^4元首基督里面；

【注1】　这不是我们自己的爱，乃是在基督里面神的爱，成了在我们里面基督的爱。藉着这爱，我们爱基督和祂身体上的肢体。我们在这样的爱里持守着真实，就是持守基督同祂的身体，不受教训之风的影响，不带进异于身体的元素。

【注2】　持守着真实，或，真实化。与14节的欺骗手法和错谬相对。由于人欺骗的手法而为教训之风所摇荡，以致被引入错谬的系统，就是不持守真实。这里的“真实，” 意真实的事物；按上下文，这该是指基督和祂的身体，这二者都是真实的。我们应当在爱里持守着这些真实的事物，使我们得以长到基督里面。

【注3】　我们若不要再作小孩子，（14，）就需要长到基督里面。这就是在一切事上得着基督加增到我们里面，直到我们达到长成的人。（13。）

【注4】　这里的元首，指明我们在生命里凭着基督的长大，该是众肢体在元首下，在身体里的长大。

4:16　1本于祂，全身藉着每一^2丰富^3供应的节，4并藉着^5每一部分依其度量而有的^6功用，得以^7联络在一起，并^7结合在一起，便^8叫^9身体渐渐长大，以致在^10爱里把自己建造起来。

【注1】　我们在生命里的长大，是长到元首基督里面；但我们在基督身体里的功用，是从元首出来的。首先我们长到元首里面，然后我们就有一些本于（出于）元首为着祂的身体建造的东西。

【注2】　原文这里有指定冠词，以加强语气。因此，这里的丰富供应，该是特殊的供应，基督的供应。

【注3】　供应的节，指像11节所说特别有恩赐的人。

【注4】　并藉着，大多数古卷作，照着。

【注5】　每一部分，指身体的每一肢体。基督身体的每一肢体，都有其藉生命的长大与恩赐的发展而有的度量，可以为着基督身体的长大而尽功用。

【注6】　原文，同三7，西一29之运行，与林前十二6之功效同源。

【注7】　联络，含使之适于安置意。结合，含交织意。

【注8】　基督的身体藉着供应的节，和尽功用的各部分，叫自己长大。

【注9】　基督身体的长大，就是基督在召会里的加增，结果叫基督的身体把自己建造起来。

【注10】　见15注1。

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第四十六篇　照着那在耶稣身上是实际者，学了基督

壹　与神呼召相配之行事为人的第三项

贰　 行事为人不再像外邦人

一　 在心思的虚妄里行事为人

二　 在悟性上昏暗

三　 与神的生命隔绝

１　因着那在他们里面的无知

２　因着他们心里的刚硬

四　 感觉丧尽

五　 任凭自己放荡

叁　 学了基督

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第四十六篇　照着那在耶稣身上是实际者，学了基督

在本篇信息中，我们要来看四章十七至二十一节，特别着重于二十和二十一节，那里说到照着那在耶稣身上是实际者，学了基督。

壹　与神呼召相配之行事为人的第三项

保罗在四章一节劝我们，行事为人要与我们所蒙的呼召相配。与神呼召相配的行事为人，第一项是保守一，第二项是长到元首基督里面，第三项是照着那在耶稣身上是实际者，学了基督。

四章十七节开始一个新的段落。与神呼召相配的行事为人，头两项都放在这章的第一段。这原因乃是：在基督里的长大与保守一密切相关，无法分开。一至十六节是说到基督身体的生活与功用。现在从十七至三十二节是说到日常的生活；十七至二十四节给我们日常行事为人的原则，二十五至三十二节给我们行事为人的细节。

贰　行事为人不再像外邦人

十七节说，“所以我这样说，且在主里见证，你们行事为人，不要再像外邦人在他们心思的虚妄里行事为人。”这话指明，使徒所要说的不仅是他的劝勉，也是他的见证。他所劝勉的，就是他所活的。由于他自己过着这种他所要描述的生活，因此在他的教导里，他向我们作见证。

一　在心思的虚妄里行事为人

保罗的劝勉是：“不要再像外邦人在他们心思的虚妄里行事为人。”外邦人是堕落的人，在他们的推想上变为虚妄。（罗一21。）他们在心思的虚妄里，行事为人没有神，受他们虚妄思想的控制和摆布。凡他们照着堕落的心思所作的，都是虚妄，没有实际。堕落人类的生活，是一种在心思虚妄里的行事为人。今天所有世上的人，都是在这样的虚妄里行事为人。在神的眼中和使徒保罗的眼中，世人所想、所说、所作的，不过是虚妄。那些事没有一样是真实或扎实的─一切全都是虚空。我们这些信徒，不该再在心思的虚妄里行事为人。反之，我们必须在我们灵的实际里行事为人。

二　在悟性上昏暗

根据十八节，外邦人在他们心思的虚妄里行事为人，是“在悟性上昏暗了”。当堕落人的心思充满虚妄，他们的悟性在神的事上就昏暗了。

三　与神的生命隔绝

外邦人也是“与神的生命隔绝”。（18。）这生命是神非受造、永远的生命，是人在受造时未有的。在受造后，带着受造生命的人被摆在生命树前，（创二8～9，）好接受那非受造、神的生命。但人堕落到心思的虚妄里，并在悟性上变为昏暗。人在这种堕落的光景中，无法摸着神的生命，直到人悔改（心思转向神），并相信主耶稣，以接受神这永远的生命。（徒十一18，约三16。）

神造人的目的，是要人有分于生命树的果子，而得到神永远的生命。但在人堕落时，撒但邪恶的性情注入人里面。结果，人不得不与生命树隔开。根据创世记三章二十四节，耶和华“把他赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路”。这样，人就与神的生命隔绝了。基路伯、火焰和剑，表征神的荣耀、圣别和公义。这三样东西使有罪的人不能得着永远的生命。当主耶稣死在十字架上时，祂满足了神荣耀、圣别、公义的一切要求。所以，藉着主耶稣的救赎，为我们打开通路，使我们得以再次接触生命树。这就是为什么希伯来十章十九节说，我们“因耶稣的血，得以坦然进入至圣所”。生命树是在至圣所里。我们这些信基督的人，已被带回到生命树。现在，至圣所里的神圣生命可以作我们每天的享受。然而，外邦人仍然是与神的生命隔绝。

１　因着那在他们里面的无知

这种隔绝的一个原因，乃是“那在他们里面的无知”。（弗四18。）无知在这里的意思是，不仅缺乏知识，也拒绝知道。堕落的人因着心里的刚硬，不以认识神为美。（罗一28。）故此，他们的悟性昏暗，不认识神。

不信的人不认识神或属灵的事；不仅如此，他们也不愿意认识。何等的怜悯，我们不仅有正确的认识，也渴望认识！我们里面渴望认识神，认识生命，并认识属灵的事，这是莫大的祝福。我们得救以前，没有这种渴望。我们像外邦人一样，缺少认识，也不愿意认识。但如今我们饥渴要认识神。我们越能认识祂和神圣的生命越好。任何不寻求认识主的基督徒，不会快乐或满足。寻求主，并寻求认识生命和属神的事，是最大快乐的来源。这就是我们在召会聚会中这样快乐的原因。这也是当我将主的话供应给主的子民时，里面有喜乐的原因。一些属主的东西已经种在我们里面，使我们渴慕认识祂。

２　因着他们心里的刚硬

外邦人与神生命隔绝的另一个原因，乃是他们心里的刚硬。堕落之人心里的刚硬，乃是他悟性昏暗、心思虚妄的根源。我们得救以前，也是心里刚硬。我们像是穿不透似的，神的话语进不到我们里面。这是今天不信者的光景。

四　感觉丧尽

不仅如此，保罗对堕落之人的光景作彻底诊断时，也指出外邦人已经“感觉丧尽”。（19。）这里的“感觉”，主要的是指良心的感觉。因此，感觉丧尽，意即不顾自己的良心。在人堕落后，神命定人该受良心的管治。然而，堕落的人反倒任凭自己放荡无餍的情欲，不顾良心的感觉。因着不信的人不肯顾到良心的感觉，最终良心的功用就停止了。所以，他们里面的感觉丧尽了。

五　任凭自己放荡

此外，他们“任凭自己放荡，以致贪行种种的污秽”。（19。）他们任凭自己，放纵无餍的情欲。我们看看今天世上的光景，就看见不信的人任凭自己放荡，以致贪行种种的污秽。

叁　学了基督

十七至十九节是保罗在二十节所说“但你们并不是这样学了基督”的一个黑暗背景。新约很重的指明，我们应当活基督。保罗在腓立比一章二十一节宣告说，“在我，活着就是基督。”但以弗所四章二十节这里告诉我们，我们学了基督。请注意，保罗说我们学了基督，在原文是用过去式。他在下一节也是用过去式，说，“如果你们真是听过祂，并在祂里面，照着那在耶稣身上是实际者，受过教导。”照着那在耶稣身上是实际者来学基督，这件事很难领会，我们需要非常仔细的来看。

基督对我们不仅是生命，也是榜样。（约十三15，彼前二21。）我们照着祂的榜样跟祂学，（太十一29，）不是凭我们天然的生命，乃是凭祂在复活里作我们的生命。根据新约，主耶稣并没有直接进到我们里面作生命。祂乃是在地上活了三十年之后，又尽职了三年半。祂在地上三十三年半的一生当中，设立了模型，模子，榜样；这是一件意义重大的事。写四福音书的一个原因，就是要给我们看见，神所要之生命的模型是什么，能满足神并完成祂定旨之生命的模子是什么。因这缘故，新约从四方面给我们一部独特的传记─主耶稣的传记。主耶稣设立了启示在福音书里的模型之后，就被钉在十字架上，然后进入复活。祂乃是在复活里，进到我们里面作我们的生命。

根据新约，得救乃是被神放在基督里。林前一章三十节说，“但你们得在基督耶稣里，是出于神。”当神把我们放在基督里，祂是把我们放在一个模子里。这就如同一位姊妹把面揉到模子里；照样，神的心意是要把我们作到基督的模子里。因此，罗马八章二十九节指明，我们要模成基督的形像，使基督在许多弟兄中作长子。长子是模型，而长子的众弟兄就是那些要模成这模型的人。学基督就是被模成基督的模型，也就是模成基督的形像。

藉着浸，神把我们放在作为模型的基督里。受浸就是被放在作为模子的基督里。罗马六章三节和加拉太三章二十七节都说到浸入基督。浸入基督就是埋葬在基督里。这个受浸的坟墓就是模型、模子。在神眼中，我们受浸时，就被放在这模子里。藉着被放在模子里，我们脱去了旧人并穿上了新人。藉着被埋葬在基督里，我们从亚当和旧造里被带出来。藉着浸，我们已被放在基督里，祂是我们的生命和模型。这说明为什么保罗在说到学了基督时，是用过去式。我们学了基督，是在我们受浸，埋葬在祂里面的时候。这意思是说，学基督就是被放在作为模子的基督里，就是模成主在地上年日中所设立的模型。

基督设立了模型后，就被钉死，然后进入复活，在复活里成了赐生命的灵。（林前十五45。）祂乃是作为那灵进到我们里面，作我们的生命。我们已经指出，当我们相信主耶稣并受浸归入祂时，神就把我们放在祂里面，以祂作我们的模型和模子。所以保罗能对以弗所人说，他们“学了基督”。照着新约的亮光，并按着我们的经历，学基督就是被神放在基督里。在神那一面，祂已把我们放在基督里；在我们这一面，我们乃是藉着被放在祂里面，而学了基督。

一个人得救之后，他里面深处就渴望，照着主耶稣所设立的模型过生活。然而，许多人不是忽视这渴望，就是错误的培养这渴望，以为凭着自己的努力可以成功的效法祂。我们以为靠着运用天然的生命可以效法基督，这是错误的。基督的信徒应当效法祂，但他们不该照着天然的生命效法祂。

那在耶稣身上是实际者，是指耶稣一生的真实光景，如四福音书所记载的。外邦堕落之人不敬虔的行事为人乃是虚妄；但在耶稣敬虔的生活里乃是真实，实际。耶稣在生活中总是在神里面，同着神并为着神行事。神是在祂的生活中，并且祂与神是一。这就是在耶稣身上是实际者。我们信徒，既以基督作我们的生命得了重生，并在祂里面受过教导，就照着那在耶稣身上是实际者学了基督。

我们已经指出，凭着我们天然的生命努力效法基督是错误的。我们也看见，当我们相信主耶稣而得救时，神就把我们放在作为模子的基督里。这模子就是记载在四福音书里耶稣的生活，这是完全照着实际而有的生活。实际（真理）是光的照耀，光的彰显。因为神就是光，（约壹一5，）所以实际（真理）就是神的彰显。福音书里所记载耶稣的生活，每一面都是神的彰显。祂所说所行的，都彰显神。神的这个彰显，就是光的照耀；因此，这彰显就是实际（真理）。耶稣这照着实际而有的生活乃是模型，神已经把我们放在其中。在这模型里，我们照着那在耶稣身上是实际者，学了基督。这意思是，我们照着福音书所给我们看见的实际，亦即照着主耶稣那完全照着神实际的生活，学了基督。这生活是光的照耀。光的照耀是实际（真理），而实际（真理）是神的彰显。所以，在耶稣的生活里有实际。主耶稣所设立的模型，其素质乃是实际。这意思是，耶稣之生活的素质乃是实际。我们照着那在耶稣身上是实际者，学了基督。

在二十一节，那在耶稣身上的实际，与十七节心思的虚妄相对。外邦人在他们心思的虚妄里行事为人，但我们信的人所过的生活，却是照着那在耶稣身上是实际者。当主耶稣在地上生活时，祂从未在虚妄里行事为人，反倒一直在实际里行事为人，也就是在神圣之光的照耀下行事为人。这意思是，主耶稣的生活行事都彰显神。我们乃是照着那在耶稣身上是实际者，学了基督。

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经文及注解

以弗所书　四17～21及注

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

二　在日常行事上需要的生活　四17～五21

1　基本的原则　四17～24

4:17　所以我这样说，且在主里^1见证，你们^2行事为人，不要再像外邦人在他们心思的^3虚妄里行事为人，

【注1】　以下的话不仅是使徒的劝勉，也是他的见证。他所劝勉的，就是他所活的。

【注2】　1～16节是说到基督身体的生活与功用，17～32节是说到我们日常的生活；17～24节给我们日常行事为人的原则，25～32节给我们行事为人的细节。

【注3】　外邦人是堕落的人，在他们的推想上变为虚妄。（罗一21。）他们在心思的虚妄里，行事为人没有神，受他们虚妄思想的控制和摆布。凡他们照着堕落的心思所作的，都是虚妄，没有实际。

4:18　他们在悟性上既然^1昏暗，就因着那在他们里面的^2无知，因着他们心里的^3刚硬，与^4神的生命隔绝了；

【注1】　当堕落的人心思充满虚妄，他们的悟性在神的事上就昏暗了。因此，他们与神的生命隔绝、分离了。

【注2】　无知，意不仅缺乏知识，也拒绝知道。堕落的人因着心里的刚硬，不以认识神为美。（罗一28。）故此，他们的悟性昏暗，不认识神。

【注3】　堕落之人心里的刚硬，乃是他悟性昏暗、心思虚妄的根源。

【注4】　神非受造、永远的生命，是人在受造时未有的。在受造后，带着受造生命的人被摆在生命树前，（创二8～9，）好接受那非受造、神的生命。但人堕落到心思的虚妄里，并在悟性上变为昏暗。人在这种堕落的光景中，无法摸着神的生命，直到人悔改（心思转向神），并相信主耶稣，以接受神这永远的生命。（徒十一18，约三16。）

4:19　他们^1感觉既然丧尽，就任凭自己放荡，以致贪行种种的污秽。

【注1】　这里的感觉，主要的是指良心的感觉。因此，感觉丧尽，意即不顾自己的良心。在人堕落后，神命定人该受良心的管治。然而，堕落的人反倒任凭自己放荡无餍的情欲，不顾良心的感觉。

4:20　但你们并不是这样^1学了基督；

【注1】　基督对我们不仅是生命，也是榜样。（约十三15，彼前二21。）在祂地上的生活中，祂设立了一个榜样，如福音书中所启示的。此后，祂钉死并复活成了赐生命的灵，使祂可以进到我们里面，作我们的生命。我们照着祂的榜样跟祂学，（太十一29，）不是凭我们天然的生命，乃是凭祂在复活里作我们的生命。我们学了基督，就是在基督这榜样的模子里，模成基督的形像。（罗八29。）

4:21　如果你们真是听过祂，并在祂里面，照着那在耶稣身上是^1实际者，受过教导，

【注1】　那在耶稣身上是实际者，是指耶稣一生的真实光景，如四福音书所记载的。外邦堕落之人不敬虔的行事为人乃是虚妄；但在耶稣敬虔的生活里乃是真实，实际。耶稣在生活中总是在神里面，同着神并为着神行事。神是在祂的生活中，并且祂与神是一。这就是在耶稣身上是实际者。我们信徒，既以基督作我们的生命得了重生，并在祂里面受过教导，就照着那在耶稣身上是实际者学了基督。

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以弗所书生命读经

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第四十七篇　脱去了旧人并穿上了新人

壹　学基督的条件

贰　 脱去了旧人

一　 在从前的生活样式上

二　 旧人

叁　 得以更新

肆　 穿上了新人

一　 团体的

二　 照着神创造的

三　 在那实际的义和圣中

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第四十七篇　脱去了旧人并穿上了新人

主耶稣在地上的三十三年半中，形成了那些信祂之人要被模成的模子、模型。按照四福音的记载，主耶稣的生活乃是实际的生活。实际（真理）就是光的照耀。光是源头，实际是其彰显。希伯来一章三节说，主耶稣是神荣耀的光辉。这意思是说，祂乃是那是光之神的照耀。因着主在地上生活的每一面都有光的照耀，所以祂的生活乃是实际的生活，就是神自己照耀的生活。这实际的生活就是神的彰显。因这缘故，保罗说，我们是照着那在耶稣身上是实际者，学了基督。换句话说，我们乃是照着耶稣生活的模子学了基督。耶稣生活的模子就是实际。

基督设立了这个模子之后，就经过死与复活，并在复活里成了赐生命的灵。祂是这样一位灵，进到我们里面作我们的生命。当我们相信祂并受浸时，神就把我们摆在作模子的基督里面，如同面团被摆在模子里一样。藉着被摆在模子里，我们就学了这模子。这意思是说，藉着被摆在基督里，我们就学了基督。一面，神把我们摆在基督里；另一面，基督进到我们里面作我们的生命。现今，我们能照着神把我们摆入的模子，凭祂而活。

没有多少人知道四福音书对我们的影响。当我们在福音书中读到主耶稣所形成的模子时，那个模子就自然而然的影响我们的生活。当我们爱主，接触祂，向祂祷告，我们就自然而然的照着福音书中所描绘的模子活祂。这样，我们就被形成、被模成这个模子的形像。这就是学基督的意思。

这样学基督，与把祂当作客观的榜样，而凭我们天然的生命努力模仿祂，是全然不同的。神已经把我们摆在主耶稣在地上生活所形成的模子里。同时，基督作赐生命的灵已经进入我们里面作生命。我们越爱祂，越接触祂，我们就越照着这模子活祂。结果，我们就自然而然的模成这模子的形像。因此，我们能同保罗说，“在我，活着就是基督。”（腓一21。）我们是照着基督自己生活的模样，就是照着福音书中所记载的模样，而活基督。

我们必须区别这种的生活，与摩登派教训我们要效法基督作我们榜样的生活。摩登派错误的教导说，基督不是神，祂只是一个人，设立了最高的标准给我们遵行。这种教训要我们用天然的生命效法基督，并活出祂的标准；这样的教训乃是异端。这绝对与那在耶稣身上是实际者无关。这教训否认真信徒是在基督里，并且有基督在他里面的事实。我们与这异端的摩登派教训相反，我们是照着新约圣经说，当一个罪人悔改，相信基督并受浸归入基督时，神就把他摆在作模子的基督里。同时，基督作赐生命的灵进到他里面作他的生命。此后，这个信徒要照着这模子，凭着基督作他的生命而活。他越凭基督而活，他就越自然而然的模成那模子的模样。这是在基督里的生活，也是在我们里面之基督的生活。我们乃是在作模子的基督里，并且祂在我们里面作我们的生命。这样，我们就照着那在耶稣身上是实际者学了基督。

以弗所四章说到与神呼召相配之生活的三个项目：保守一，（1～14，）长到元首里面，（15～16，）以及照着那在耶稣身上是实际者，学了基督。（17～32。）关于照着那在耶稣身上是实际者而学基督，保罗首先劝勉我们并向我们见证，我们不该再像外邦人在他们心思的虚妄里行事为人。（17。）我们反而应当照着那在耶稣身上是实际者的生活，行事为人。外邦人在他们心思的虚妄里行事为人，我们却在福音书中所记载耶稣生活所彰显的实际里行事为人。在祂的生活里，我们看见实际，真理，就是光的照耀，也就是神的彰显。我们既是在基督里的信徒，就要在这样的实际里行事为人。

二十一节说，我们在基督里面，照着那在耶稣身上是实际者，受过教导。二十二和二十四节给我们看见，我们所受过的教导，就是脱去旧人，并且穿上新人。当我们被摆在模子里，也就是当我们受浸时，我们就受了这样的教导。在受浸时，我们受教导说，我们的旧人已经被钉十字架，并且藉着受浸埋葬了。不仅如此，我们也受教导说，当我们从水里上来，我们就复活进入新人里。所以，藉着受浸，我们受了教导，脱去了旧人，并且穿上了新人。

在这点上，我们要来看罗马六章三至五节。三节说，“岂不知我们这浸入基督耶稣的人，是浸入祂的死吗？”浸入基督耶稣，意思就是被摆在祂里面。不仅如此，藉着受浸，我们已经被埋葬归入基督的死。在四至五节，我们看见模子。这两节指明，藉着受浸，我们受过教导，脱去了旧人，并且穿上了新人。这是正常基督徒的经历。

在一般情形下，当我们传福音给罪人时，我们告诉他们，主耶稣的一生、受死和复活，然后我们鼓励那些愿意相信基督的人，接受祂进到他们里面作生命。下一步是给他们施浸。这指明我们将他们摆在基督这模子里。此后，他们要照这模子凭基督而活。藉着受浸，他们受了教导，脱去了旧人，并穿上了新人。藉着受浸被埋葬，他们就照着那在耶稣身上是实际者学了基督。

我们不该想要用我们天然的心思，来领会四章二十至二十四节这样的话；反而，我们需要在基督徒经历的光中来思想这几节。如果我们这样作，光会逐渐照亮我们，我们就会看见实际。这里的实际乃是，当我们受浸时，我们就受了教导，我们脱去了旧人，并穿上了新人。请注意，保罗不是说，我们已经受过教导要脱去旧人，并且要穿上新人。不，我们已经脱去了旧人，并且穿上了新人。我们的旧人已经在受浸的水里被埋葬；因此，我们脱去了旧人。不仅如此，当我们在复活里从水里起来时，我们就穿上了新人。因此，我们已经在基督里，照着那在耶稣身上是实际者，受过教导，就是我们已经脱去了旧人，并且穿上了新人。

壹　学基督的条件

脱去了旧人，并且穿上了新人，乃是学基督的条件。这与那属鬼魔之摩登派的教训完全不同，他们说基督设立了人性生活的最高标准，我们必须努力效法祂，好达到这个标准。我们若要照着那在耶稣身上是实际者学基督，就必须履行脱去旧人并穿上新人的条件。这不是一个肤浅的真理。

贰　脱去了旧人

一　在从前的生活样式上

二十二节说，我们在从前的生活样式上，脱去了旧人。从前的生活样式，就是在心思虚妄里的行事为人。这样的生活样式已经了结并且除去了。

二　旧人

二十二节也说，这旧人“是照着那迷惑的情欲败坏的”。旧人出于亚当，虽是神造的，却因罪堕落了。原文在“迷惑”之前的“那”是加强语，指明“迷惑”是人位化的辞。因此，“那迷惑”是指那迷惑者撒但；从他出来的，乃是败坏之旧人的情欲。旧人是照着那迷惑者魔鬼的情欲败坏的。就着外面说，旧人的生活样式是在心思虚妄里的行事为人；就着里面说，旧人是照着魔鬼的情欲，就是那迷惑的情欲败坏的。

这旧人已经与基督同钉十字架，（罗六6，）并且在受浸时已经埋葬了。（4。）阿利路亚，我们受浸时已经脱去了旧人！

叁　得以更新

在说到脱去了旧人以及穿上了新人的话之间，保罗插进了在我们心思的灵里得以更新的思想。（弗四23。）基于脱去旧人以及穿上新人这完成的事实，二十三节告诉我们，要在我们心思的灵里得以更新。得以更新，是为着我们变化成基督的形像。（罗十二2，林后三18。）这里的灵是信徒重生的灵，调和了神内住的灵。这样调和的灵扩展到我们的心思，就成了我们心思的灵。我们乃是在这样的灵里得以更新，得以变化。我们天然的心思乃是这样被征服、被降服，且置于灵之下。当然这含示新陈代谢的变化过程。当这过程发生时，调和的灵就进入我们的心思，占有我们的心思，而成了我们心思的灵。

我们藉着心思的灵得以更新，好在经历上成就脱去旧人以及穿上新人所完成的。脱去旧人以及穿上新人，乃是已完成的事实。现今我们必须藉着在我们心思的灵里得以更新，来经历并实化这些事实。当这些事实在经历中被实化时，我们就过着与耶稣的生活相符的生活；这就是说，我们过着实际的生活，就是有光照耀且彰显神的生活。当我们在我们心思的灵里得以更新，而施行脱去旧人并穿上新人的事实时，我们所过的生活，就是照着那在耶稣身上是实际者的生活。

肆　穿上了新人

一　团体的

新人是属于基督的。这新人就是祂的身体，是祂在十字架上在自己里面所创造的。（弗二15～16。）这不是个人的，乃是团体的。（西三10～11。）新人是由两班人创造成的，这事实证明新人是团体的。不仅如此，歌罗西三章十至十一节启示，新人是由许多不同的人组成的。在这团体的新人里，没有希利尼人或犹太人，没有为奴的或自主的，没有化外人或西古提人，惟有基督是一切，又在一切之内。歌罗西三章十一节里的“一切”，是指众人说的。这意思是说，在新人里，基督是众人，也在众人之内。所以，在团体的新人里，基督是一切，又在一切之内。

以弗所书首先启示召会是基督的身体、（一22～23、）神的国、神的家人，（二19，）也是神的殿、神的居所。（21～22。）这里又进一步启示，召会是新人。这是召会最高的一面。“召会”的希腊字是ekklesia，艾克利西亚，意思是蒙召之人的聚集，因此是一个会集。这是召会初步的一面。使徒由此向前说到神国的国民，以及神家里的亲人。这些比初步的一面高，但比不上召会是基督的身体这一面。然而，新人比基督的身体还要高。因此，召会不只是信徒的聚集、属天国民的国度、神儿女的家庭，甚至也不只是基督的身体；召会最后至高至极的一面乃是新人，以完成神永远的定旨。召会是基督的身体，需要基督作生命；召会是新人，需要基督作人位。这新的团体人该过一种生活，如同耶稣在地上所过的，就是实际的生活，彰显神并叫人认识神是实际。这新人是使徒这段劝勉（四17～32）的中心。

二　照着神创造的

二十四节说，新人是照着神创造的。旧人是外面照着神的形像创造的，没有神的生命和性情。（创一26～27。）但新人是里面照着神自己创造的，有神的生命和性情。（西三10。）

三　在那实际的义和圣中

不仅如此，新人是在那实际的义和圣中所创造的。义是照着神公义的法则，与神与人都是对的。圣是在神面前的敬虔、虔诚。（见路一75注1。）义重在对人，圣重在对神。义是指外面的行为，圣是指内里的性情。在外面，与新人有关的一切都是义的；在里面，与新人有关的一切都是圣的。

新人的义和圣都是属于实际。二十四节的“那”是加强语。在二十二节，与旧人有关的那迷惑，如何是撒但的人位化；这里与新人有关的那实际，也照样是神的人位化。那实际，如二十一节所说，是展示在耶稣的生活里。在耶稣的生活里，总是显出那实际的义和圣。新人是在那实际的义和圣中所创造的。那实际就是神的实化和彰显。

那迷惑是魔鬼；那实际乃是神。旧人是照着魔鬼的情欲，新人却是在神的义和圣中。把原文这里的“实际”一辞翻成形容词，是严重的错误。钦定英文译本犯了这样的错误，采用“真实的圣别”的译法。保罗这里的观念不是真实的圣别，而是实际的圣，这里的圣乃是神圣人位的圣。新人是照着神，在神自己的义和圣中所创造的。

为要叫我们学基督，保罗在旧人和新人，魔鬼和神之间，并在一面是情欲，一面是义和圣之间，作了鲜明的对比。我们受过教导，已经脱去了旧人，并穿上了新人。这意思是说，我们脱去了魔鬼的情欲和虚谎，并且穿上了神的义和圣。这位神就是实际，这实际显在耶稣地上的生活中。耶稣的人性生活是照着这实际，就是照着神自己，满了义和圣。赞美主，我们照着那在耶稣身上是实际者学了基督！

如果我们藉着脱去旧人并穿上新人学了基督，我们就是在召会生活里，因为新人事实上就是召会。如果我们照着那在耶稣身上是实际者学了基督，我们就有真正、正确、且实际的召会生活。

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经文及注解

以弗所书　四22～24及注

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

二　在日常行事上需要的生活　四17～五21

1　基本的原则　四17～24

4:22　1在^2从前的生活样式上，3脱去了^4旧人，这旧人是照着^5那迷惑的情欲败坏的；

【注1】　22、24节给我们看见，我们所受过的教导，就是脱去旧人，并且穿上新人。脱去旧人，并且穿上新人，乃是学了基督所显出的情形。

【注2】　从前的生活样式，就是在心思虚妄里的行事为人。（17。）

【注3】　我们受浸时已经脱去了旧人。我们的旧人已经与基督同钉十字架，（罗六6，）并且在受浸时已经埋葬了。（罗六4上。）

【注4】　旧人出于亚当，虽是神造的，却因罪堕落了。

【注5】　原文这里的“那”是加强语，“迷惑”是人位化的辞。因此，“那迷惑”是指那迷惑者撒但；从他出来的，乃是败坏之旧人的情欲。

4:23　而在你们心思的^1灵里得以^2更新，

【注1】　这是信徒重生的灵，调和了神内住的灵。这样调和的灵扩展到我们的心思，就成了我们心思的灵。我们乃是在这样的灵里得以更新，得以变化。

【注2】　得以更新，是为着我们变化成基督的形像。（罗十二2，林后三18。）

4:24　并且^1穿上了^2新人，这新人是^3照着神，在^4那实际的^5义和^5圣中所创造的。

【注1】　我们是在受浸时穿上了新人。（罗六4下。）

【注2】　新人是属于基督的。这新人就是祂的身体，是祂在十字架上在自己里面所创造的。（二15～16。）这不是个人的，乃是团体的。（西三10～11。）在这团体的新人里，基督是一切，又在一切之内─祂是众人，也在众人之内。见西三11注9。

本书首先启示召会是基督的身体、（一22～23、）神的国、神的家人，（二19，）也是神的殿、神的居所。（二21～22。）现在本书进一步启示，召会是新人。这是召会最高的一面。召会是蒙召之人的聚集，乃是召会初步的一面。使徒由此向前说到神国的国民，以及神家里的亲人。这些比初步的一面高，但比不上召会是基督的身体这一面。然而，新人比基督的身体还要高。因此，召会不只是信徒的聚集、属天国民的国度、神儿女的家庭，甚至也不只是基督的身体；召会最后至高至极的一面乃是新人，以完成神永远的定旨。召会是基督的身体，需要基督作生命；召会是新人，需要基督作人位。这新的团体人该过一种生活，如同耶稣在地上所过的，就是实际的生活，彰显神并叫人认识神是实际。这新人是使徒这段劝勉（17～32）的中心。

【注3】　旧人是外面照着神的形像创造的，没有神的生命和性情。（创一26～27。）但新人是里面照着神自己创造的，有神的生命和性情。（西三10。）

【注4】　这里的“那”是加强语。在22节，与旧人有关的那迷惑，如何是撒但的人位化；这里与新人有关的那实际，也照样是神的人位化。那迷惑是魔鬼；那实际乃是神。那实际，如21节所说，是展示在耶稣的生活里。在耶稣的生活里，总是显出那实际的义和圣。新人是在那实际的义和圣中所创造的。那实际就是神的实化和彰显。

【注5】　义是照着神公义的法则，与神与人都是对的。圣是在神面前的敬虔、虔诚。（见路一75注1。）义重在对人，圣重在对神。

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以弗所书生命读经

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第四十八篇　不叫神的圣灵忧愁的生活

壹　学基督的生活

贰　 脱去谎言

叁　 各人与邻舍说实话

肆　 生气却不要犯罪

一　 不可含怒到日落

二　 不给魔鬼留地步

伍　 偷窃的不要再偷

陆　 败坏的话一句都不可出口

柒　 不要叫神的圣灵忧愁

捌　 从我们中间除掉各样的邪恶

玖　 以恩慈相待

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第四十八篇　不叫神的圣灵忧愁的生活

在本篇信息中，我们来到四章二十五至三十二节。在四章十七至二十四节，保罗给我们日常行事上所需要之生活的基本原则。在二十二和二十四节，我们看见学基督的条件乃是脱去旧人并穿上新人。一旦这条件符合了，我们就有可能过实际的生活，这实际就是神在光的照耀中的彰显。

壹　学基督的生活

二十五至三十二节描述我们在学基督时，实行上的日常生活。保罗说到学基督的日常生活时，深入许多的细节。他题到像生气、偷窃、苦毒、恼恨、忿怒、喧嚷、毁谤、恶毒、心存慈怜、彼此饶恕等事。虽然这些细节显而易见，但要辨识出保罗说话所根据之两件重要的事却较为困难。这两件事就是实际和恩典。使徒在十七至三十二节的勉励，以恩典和实际（21，24，29）作基本元素。他要我们的生活像耶稣的生活一样，充满了恩典和实际。（约一14，17。）恩典是所赐给我们的神，为着我们的享受；实际是所启示给我们的神，作我们的实际。当我们活实际并说实际，（弗四21，24，）我们就彰显神作我们的实际，别人就接受神作恩典，给他们享受。（29。）

在新约里，恩典和实际乃是一对。约翰一章十四节说，话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际；十七节说，恩典和实际都是藉着耶稣基督来的。

正如恩典和实际是一对，爱和光也是一对。在约翰福音，我们有恩典和实际，但在约翰一书，我们有爱和光。（四16，一5。）恩典是爱的彰显，爱是恩典的源头。同样的原则，实际（真理）是光的彰显，光是实际（真理）的源头。神的心里有爱，这爱彰显时，就成了恩典。照样，在神那里有光，光照出来时，就成了实际（真理）。当我们追溯恩典和实际（真理）的源头到神那里时，我们就在爱和光中。

我们已经指出，保罗在四章十七至三十二节的劝勉，同时题到实际和恩典。实际是清楚的题到，恩典多少有些隐藏，特别含示在保罗所题有关日常生活的细节里。我们若缺少恩典，就构不上与这些细节有关的标准。我们学基督的原则与实际有关，而细节与恩典有关。我们若要模成基督的形像，也就是说，我们若要学基督，就需要原则，也需要细节。我们若有实际，我们就有原则。我们若有恩典，我们就能在所有的细节上构得上标准。

保罗说我们照着那在耶稣身上是实际者学了基督。（四21。）主耶稣所设立的模型、模子就是实际。这实际就是原则，原则就是模型，而这模型乃在于脱去旧人并穿上新人。在十七至二十四节我们有得了更新之日常生活的原则，使我们能学基督。这原则乃是实际，就是主耶稣在地上时的生活。主的生活总是脱去祂自己的生命，并穿上父的生命。这就是耶稣的生活，这生活就是实际，就是学基督之生活的原则。按照这原则，我们脱去了旧人，并且穿上了新人。

我们日常生活的每一面都该受这原则支配，而不是受伦常标准支配。比如，我们的谈话不该受伦常标准支配，乃该受新约中脱去旧人并穿上新人的原则支配。甚至我们笑多少或哭多少，也该由这脱去旧人并穿上新人的原则来决定。这原则比任何伦常标准都要高得多。

我们在受浸时脱去旧人并穿上新人，这新人就是召会生活。现今我们在召会生活中的日常生活，就要照着实际的原则，照着主耶稣的生活所设立之实际生活的模型。我们已经照着那在耶稣身上是实际者这个原则，受过教导。

我们日常生活的细节与恩典有关。我们在日常生活的每一面都需要恩典。恩典乃是神自己在基督里作我们的享受。我们需要让这享受从我们身上除去三十一节所题到的消极元素。这些消极元素之一乃是苦毒。没有恩典，我们无法除去我们的苦毒。但是我们有神在基督里作我们的享受时，我们的苦毒就会消失。当我们有够用的恩典时，我们就能说，“我被那作我享受的基督所充满。因着恩典充满我，并满溢出来，我里面没有地位留给任何的苦毒。”

只有当我们里面被恩典充满时，消极的东西才会从我们身上除去。以说闲话为例，我们喜欢说闲话，因为我们缺少恩典。我们若被恩典充满，就不会在说闲话上寻求满足。相反的，我们会满意于在基督里的满足。当我们被恩典充满，并且当基督是我们的一切时，我们就无须从别的事物寻求满足。

只有凭着恩典，我们才能过一种照着保罗在这几节所题一切细节之神圣标准的生活。我们若被恩典充满，我们原有的苦毒、恼恨、忿怒、喧嚷和毁谤，就会被恩慈、忍耐、怜悯、饶恕和爱所取代。这些品格不是从自我努力来的，乃是从基督作我们的享受来的。当基督是我们的享受时，我们对苦毒、恼恨、忿怒、喧嚷、或毁谤就失去了胃口，反而渴慕恩慈、忍耐、恒忍、温柔、怜悯、爱、以及其它各种的美德和品格。我们因着享受神在基督里作恩典而快乐满足时，我们的日常生活会有何等的不同！

贰　脱去谎言

现在让我们来看学基督之生活的细节。保罗在二十五节说，“所以你们既已脱去谎言，各人就要与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。”谎言在这里是指一切在本质上虚假的事物。我们已经脱去了旧人，也就脱去了一切本质上虚假的事物。如果我们对基督有享受，我们就会在日常生活中，实际的脱去一切虚假的事物。最诚实忠信的人，乃是那些对基督有完满享受的人。当基督充满我们直到满溢时，一切的谎言就要从我们身上除去。

叁　各人与邻舍说实话

我们各人既已脱去谎言，就该与邻舍说实话。当我们被基督充满时，我们所说的就是真实的事。我们的话语中将没有谎言和虚无。

肆　生气却不要犯罪

二十六至二十七节说，“生气却不要犯罪，不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。”生气不是罪，但有犯罪的可能。我们不该一直含怒，乃该在日落之前息怒。

按照四福音，主耶稣有时会生气，但是祂的生气总是有节制。因此，祂可以生气却不犯罪。在我们的日常生活中也必须是这样。我们的生气必须有节制，否则会产生严重的损害。要控制我们的生气，我们需要许多的恩典。我们越多享受基督，我们的生气就越受限制与控制。

一　不可含怒到日落

保罗在二十六节告诉我们，不可含怒到日落。我们要慢慢的动怒，却要快快的息怒。按照这一节，我们不该含怒到日落以后。我们不该把怒气带到第二天。照圣经来看，我们必须在日落之前息怒。我们都需要操练这事。要有这样的操练，我们需要神在基督里作恩典。我们若有恩典的供应，我们就能慢慢的动怒，并且当我们真动怒时，也不会持续太久。我们若有恩典，我们的怒气就不会迟迟不去。

二　不给魔鬼留地步

二十七节说，“也不可给魔鬼留地步。”照上下文看，一直含怒就是给魔鬼留地步。不论在什么事上，我们一点都不该给他留地步。我们若坚持这样的怒气，实际上就是在欢迎魔鬼。但我们若息怒，就是向魔鬼关门，不给他留地步。

伍　偷窃的不要再偷

二十八节继续说，“偷窃的不要再偷，倒要劳力，亲手作正经事，好有所分给需要的人。”在一卷这么高超启示的书信里，使徒仍然摸到诸如偷窃、怒气等低层、实行上的事。偷窃主要的是由于懒惰和贪心。因此，使徒嘱咐那些偷窃的不要懒惰，倒要劳力；也不要贪心，倒要将所得的分给人。

陆　败坏的话一句都不可出口

二十九节说，“败坏的话一句都不可出口，只要按需要说建造人的好话，好将恩典供给听见的人。”败坏，直译，腐坏；表征有毒、难听、无价值的话。我们的言谈不该败坏别人，却要建造人。召会和召会的每个肢体都需要正确的建造。这建造主要是藉着我们的说话得以成就的。凡从我们口里出来的，都该是为着建造召会和众圣徒的好话。

不仅如此，从我们口里出来的话，应该将恩典供给那些听见的人。恩典乃是神具体化在基督里作我们的享受和供应。我们的话应当把这恩典载送给人。建造人的话，总是将基督当作恩典供应听见的人。我们的言语该是交通神在基督里作享受，将基督分赐给别人，作他们生命的供应。

柒　不要叫神的圣灵忧愁

保罗在三十节说，“并且不要叫神的圣灵忧愁，你们原是在祂里面受了印记，直到得赎的日子。”本节开头的“并且”这辞，指明在二十五至二十九节所题到的这一切事之外，还需要一件重要的事，就是我们不该叫圣灵忧愁。叫圣灵忧愁，就是使祂不喜悦。圣灵永远住在我们里面，（约十四16～17，）绝不离开我们。因此，当我们不照着灵而行，（罗八4，）就是在日常行事的细节中不照着实际，没有恩典时，祂就忧愁。我们在日常行事为人的细节上，若能照着实际和恩典的原则，就不会叫神的圣灵忧愁。然而，我们若不是这样生活，圣灵在我们里面就会忧愁。

圣灵在我们里面忧愁，意思是祂对我们不高兴。当我们感觉不快乐时，那不快乐的感觉实际上常常是圣灵的感觉。然而，当祂在我们里面觉得快乐时，我们也快乐。一个照着实际且在恩典中的正当生活，总是叫圣灵快乐，并且赐给我们圣灵的喜乐。

使徒在十七至三十二节的劝勉里，不仅有恩典和实际作基本的元素，还有神的生命（18）和神的灵作正面基本的因素，也有魔鬼（27）作反面的因素。乃是在神的灵里，藉着神的生命，不给魔鬼留地步，我们才能过满了恩典和实际的生活，像主耶稣一样。

捌　从我们中间除掉各样的邪恶

保罗在三十一节说，“一切苦毒、恼恨、忿怒、喧嚷、毁谤，同一切的恶毒，都要从你们中间除掉。”我们若享受神在基督里作我们的恩典，就能从我们中间除掉这节所说一切邪恶的东西。比如，在我们的日常生活中就不会有喧嚷，也不会有毁谤。没有一个照着实际的原则，并在恩典中生活的人，会说别人的坏话。

玖　以恩慈相待

最后，三十二节说，“你们要以恩慈相待，心存慈怜，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”只有享受基督作我们生命的供应和我们的喜乐，才能叫我们心存慈怜。我们若是心存慈怜，就会彼此饶恕。在我们日常的行事为人里，我们需要饶恕别人，也需要求别人饶恕我们。这是必须的，因为我们很容易被人得罪，也很容易得罪别人。我们若得罪某人，我们需要求他饶恕。但是我们若被人得罪，我们就需要饶恕别人，正如神在基督里饶恕了我们一样。

在这段劝勉里，使徒也摆出神作我们日常生活的模型。我们在神的灵里，并凭着神的生命，就能像神一样饶恕人。如果这是我们的日常生活，我们就不会叫神的圣灵忧愁。要过这样的生活，我们需要照着实际，并凭着神在基督里作我们的恩典而活。

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经文及注解

以弗所书　四25～32及注

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

二　在日常行事上需要的生活　四17～五21

2　生活的细节　四25～五21

4:25　1所以你们既已脱去^2谎言，各人就要与邻舍说^2实话，因为我们是互相为肢体。

【注1】　本节至32节描述我们在学基督时，实行上的日常生活。

【注2】　谎言，指一切在本质上虚假的事物。我们已经脱去了旧人，也就脱去了一切本质上虚假的事物。因此，我们“说实话，”就是说真实的事。

4:26　1生气却不要犯罪，2不可^3含怒到日落，

【注1】　生气不是罪，但有犯罪的可能。我们不该一直含怒，乃该在日落之前息怒。

【注2】　直译，不可让日头落在你们的激怒上。

【注3】　含怒，或，烦恼。

4:27　也不可^1给魔鬼留地步。

【注1】　照上下文看，一直含怒就是给魔鬼留地步。不论在什么事上，我们一点都不该给他留地步。

4:28　偷窃的不要再^1偷，倒要^2劳力，亲手作^3正经事，好有所^2分给需要的人。

【注1】　在一卷这么高超启示的书信里，使徒仍然摸到诸如偷窃、怒气等低层、实行上的事。

【注2】　偷窃主要的是由于懒惰和贪心。因此，使徒嘱咐那偷窃的不要懒惰，倒要劳力；也不要贪心，倒要将所得的分给人。

【注3】　或，善良的事。见多三8与注4，14。

4:29　1败坏的话一句都不可出口，只要按需要说^2建造人的好话，好将^3恩典供给听见的人。

【注1】　直译，腐坏。表征有毒、难听、无价值的话。

【注2】　我们的言谈不该败坏别人，却要建造人。

【注3】　恩典乃是基督作我们的享受和供应。我们的话应当将这恩典载送给人。建造人的话，总是将基督当作恩典供应听见的人。

使徒在17～32节的劝勉，以恩典和实际（21，24，29）作基本元素。他要我们的生活像耶稣的生活一样，充满了恩典和实际。（约一14，17。）恩典是所赐给我们的神，为着我们的享受；实际是所启示给我们的神，作我们的实际。当我们活实际并说实际，（21，24，）我们就彰显神作我们的实际，别人就接受神作恩典，给他们享受。（29。）

4:30　并且不要^1叫^2神的圣灵忧愁，你们原是^3在祂里面^4受了印记，5直到^6得赎的日子。

【注1】　叫圣灵忧愁，就是使祂不喜悦。圣灵永远住在我们里面，（约十四16～17，）绝不离开我们。因此，当我们不照着灵而行，（罗八4，）就是在日常行事的细节中不照着实际，没有恩典时，祂就忧愁。

【注2】　使徒在17～32节的劝勉里，不仅有恩典和实际作基本的元素，还有神的生命（18）和神的灵作正面基本的因素，也有魔鬼（27）作反面的因素。乃是在神的灵里，藉着神的生命，“不给魔鬼留地步，”我们才能过满了恩典和实际的生活，像主耶稣一样。

【注3】　指在圣灵的元素里。我们在圣灵的元素里受了印记，说明神是用圣灵作元素印了我们。

【注4】　见一13注1。

【注5】　圣灵在我们里面作印记，从我们得救起，一直用神的成分印我们，使我们在性质上一直变化，直到我们在身体上也完全变化得赎。所以这里说，我们受了圣灵的印记，直到我们身体得赎的日子。

【注6】　见一14注5。

4:31　一切苦毒、恼恨、忿怒、喧嚷、毁谤，同一切的恶毒，都要从你们中间除掉。

4:32　你们要以恩慈相待，1心存慈怜，彼此^2饶恕，正如^3神在基督里^4饶恕了你们一样。

【注1】　心存慈怜，原文与太九36的动了慈心，及腓一8的心肠同源。只有经历基督作恩典与实际，我们才能心存慈怜。如此，就会彼此饶恕。

【注2】　或，显示恩典。

【注3】　在这段劝勉里，（17～32，）使徒也摆出神作我们日常生活的模型。我们在神的灵里，并凭着祂的生命，就能像神一样饶恕人。

【注4】　或，向你们显示了恩典。

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十九篇　学基督的摘要

壹　基本的元素

一　 实际

二　 恩典

贰　 基本的因素

一　 正面的

１　神的生命

２　神的灵

二　 反面的

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第四十九篇　学基督的摘要

在前几篇信息里，我们说到学基督的条件，以及学基督的生活。学基督的条件就是脱去旧人并穿上新人；学基督的生活，乃在于应用实际的原则，并照着恩典而活。在本篇信息中，我们要陈明学基督的摘要。这摘要包括实际（四21，24）和恩典（29）作基本的元素，以及神的生命、（18、）神的灵、（30、）和魔鬼（27）作基本的因素。

壹　基本的元素

我们在前一篇信息指出，在新约里恩典和实际是一对，爱和光是另一对。这两对主要的是启示在约翰的著作中。他的福音书说到恩典和实际，他的第一封书信说到爱和光。约翰福音说到神如何在子里来到我们这里，使我们能接受祂作恩典，并认识祂作实际。然后约翰一书启示，我们接受在子里的神之后，就能来到父神这里，享受祂作爱和光。因此在约翰福音里，神来到我们这里作恩典和实际，但在约翰一书里，我们去到神那里，在交通中进入祂的爱和光。这指明神和我们，我们和神之间有来往交通。按照启示录，这神圣来往交通的结果，乃是今世的金灯台和永世的新耶路撒冷。

约翰一章十七节说，律法是藉着摩西赐的，恩典和实际都是藉着耶稣基督来的。这意思是说，基督来临之前，恩典和实际还没有临到神的子民。不错，旧约时代有恩典和实际的影儿，但直到耶稣基督显出之前，还没有恩典和实际。基督来了，恩典和实际也来了。

约翰福音启示神如何藉着成为肉体临到人。那与神同在，并且就是神的话，成了肉体，支搭帐幕在我们中间。（一1，14。）十四节说，这位成为肉体者满了恩典和实际。这里不是说祂满了能力和权柄、尊贵和主权、或者爱和光。许多基督徒引用约翰一章十四节，却不知道恩典和实际的意思。恩典和实际与神自己有密切的关系。恩典是甜美的，实际是真实的。恩典实际上就是主耶稣那甜美的人位，祂是神丰满的具体化身，是神荣耀的光辉。（西二9，来一3。）这意思是说，祂是神的彰显。

约翰福音说到许多关于生命的事。约翰十章十节说，主来了，是要叫我们得生命，并且得的更丰盛。耶稣甜美可爱的人位乃是神自己的照耀，也就是神的彰显。祂这样的一位，对我们乃是生命。生命是素质，恩典是来自品尝生命而有的享受。我们品尝生命的甜美时，就经历恩典作我们的享受。因此，生命是本质，恩典是享受。

这在保罗的著作里得到印证。保罗受那加在他肉体上的一根刺之苦。（林后十二7。）这根刺也许是肉身的疾病或缺陷。保罗曾三次求过主，叫这根刺离开他。（8。）主回答他说，“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”（9。）主许可这根刺存留，好使保罗有机会享受祂的恩典。神的能力，神够用的恩典，在保罗的软弱上显得完全。

恩典乃是享受三一神之于我们所是的一切。当祂之于我们是生命时，那就是恩典。当祂之于我们是能力时，那也是恩典。恩典乃是基督之于我们的一切所是，主观的作了我们的享受。每天，甚至每时，我们都需要恩典。我们需要享受基督作我们的生命、我们的能力、以及我们的一切。恩典乃是三一神成为我们的享受。祂已经来到我们这里，使我们能得着祂、经历祂、并享受祂。当我们经历祂作我们的享受时，祂就成为我们的恩典。

我们现在来看实际（真理）。因着我们的心思可能被天然的观念所占有，所以我们也许觉得很难按照新约明白这辞的意义。许多人认为真理只不过是道理。每当他们看到圣经上“真理”这个辞，就自动将其解释成“道理”。然而，新约中的实际（真理）并不是指道理。你若要证明，请你试试看将各处题到实际的经节，以道理来取代。约翰一章十四节就变成：话成了肉体，丰丰满满的有恩典，有道理。约翰一章十七节变成：恩典和道理都是藉着耶稣基督来的；约翰十四章六节变成：主就是道路、道理和生命。这是何等可笑！说我们照着那在耶稣身上是道理者，学了基督，更是荒谬！尽管如此，在许多信徒的观念里，真理的意思只不过是道理。更有人认为真理就是真诚。按照这个领会，凭实际说话也就是凭真诚说话。

我们若要认识新约中“实际”的意义，就需要把这些解释摆在一边。实际（真理）乃是启示出来的神。这与说实际（真理）就是道理或真诚有何等的不同！原则上，恩典和实际既是藉着耶稣基督来的，就必定是出于神自己的东西。耶稣乃是神来到我们这里。当神来到我们这里时，祂不是作为道理或真诚而来。当祂来时，一切与祂所是有关的，也都来了。神临到我们，作我们的享受；这就是恩典。神也来把祂自己启示给我们；这就是实际。换句话说，当神给我们享受时，祂是恩典；但是当神启示给我们时，祂是实际。所以，实际乃是启示给我们的神。

恩典和实际这样的定义，几乎可应用于四福音中所记载的每一件事例，特别是在约翰福音里。让我们来看约翰福音里两个这样的例子，一个在约翰四章，一个在约翰八章。这两章都题到实际。（四23～24─译为真实，八32─译为真理。）当主耶稣离开犹太，往加利利去时，祂“必须经过撒玛利亚”，（四4，）为要去见一个到井边打水、不道德的撒玛利亚妇人。主行路疲累，就坐在井旁等候这个撒玛利亚妇人出现。当主耶稣向她要水喝时，她很惊讶一个犹太人竟向一个撒玛利亚妇人要水喝。主回答说，“你若知道神的恩赐，和对你说请给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。”（10。）在她进一步问主之后，主回答说，“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”（13～14。）主向她所显明的是何等的恩典！撒玛利亚妇人尝过神的恩典之后，对主到底是谁就有了一点认识。因此神不只给她享受了，也向她启示了。当主耶稣接触这撒玛利亚妇人时，祂就是恩典和实际的化身。

在约翰八章，主接触另一个有罪的女人，一个行淫时被捉拿的妇人。藉着主和她的接触，神成了她的享受，并且也启示给她。主帮助这妇人接受祂作恩典，并且认识祂是启示出来的神。

按照福音书，所有在积极一面接触过主耶稣的人，都接受了恩典并看见了实际。他们所接受的恩典就是神自己，他们所看见的实际也是神。所以，约翰告诉我们，从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。（一16。）我们从祂领受了神之所是的丰富。这是神给人接受、经历并享受了；这就是恩典。然后，神被我们看见并认识了；这就是实际。

我年轻时，对约翰把恩典摆在实际之前这事觉得困扰。我认为神的启示该在对神的享受之前。有一天我看见，主耶稣临到我们先是作恩典，然后作实际。当我回顾我的经历时，我看见我享受基督作恩典，早在我认识祂是实际之前。我们许多人在认识基督是实际之前，就享受祂作恩典。这意思是说，我们享受祂，却不认识祂的所是。这指明享受在认识以先，恩典在实际之前。

我们已经指出，在约翰福音里，是神来到我们这里；但在约翰一书里，是我们去到神那里。当我们去到神那里，我们乃是在耶稣宝血的洁净下，藉着子进入内室接触父。在这内室里，我们经历的不是恩典和实际，乃是爱和光。因这缘故，在约翰一书里，爱顶替恩典，光顶替实际。当神来到我们这里，我们就接受祂作恩典和实际；但是当我们去到神那里，我们就遇见祂是爱和光。这比经历恩典和实际更深、更为内在。

当我们在内室里与父交通，并享受祂作爱和光时，我们就有恩典和实际，来为着我们在世上实际的日常生活。在我们与父的交通中，我们有爱和光；但在家中或在我们上班的地方，我们有恩典和实际。藉着恩典和实际，我们就有保罗在以弗所四章劝勉我们的那种日常生活。虽然我们在工作中或在家中也许有压力，我们仍然能照着实际，凭着恩典的供应而活。如果别人对我们不友善，我们有恩典忍受。这样，别人就会看见神与我们同在。这样，我们的日常生活就是恩典和实际的生活。

召会生活乃是神来到我们这里作恩典和实际，以及我们去到神那里遇见祂作爱和光的结果。藉着这种来往交通，就产生启示录的七个金灯台。最终，这个属天来往交通的结果，将是新耶路撒冷作神永远的见证。灯台和新耶路撒冷二者，都是从神和我们、我们和神之间的来往交通所产生的。在这个来往交通里，神来到我们这里作我们的恩典和实际，我们去到神那里经历祂作我们的爱和光。

一　实际

现在我们可以把以上所说的应用到以弗所书。我们已经看见，学基督的基本元素是实际和恩典。与约翰福音相反，以弗所四章乃是先题到实际，然后题到恩典。实际不是供应，乃是光的照耀。因此，实际是原则、模型、标准。我们这些在元首之下基督身体的肢体，照着那在耶稣身上是实际者学了基督。

保罗在这里题到恩典之前，先陈明原则、模型、标准；也就是说，他陈明了实际。我们都已受浸，但不是浸到恩典里，乃是浸到模子里，浸到模型里，就是浸到耶稣身上那是实际者的生活里。我们已经藉着受浸，被神摆进主耶稣在地上生活所设立的这个模型、标准、原则里。这就是以弗所四章里的实际。

二　恩典

我们要活出这样的标准，就必须有恩典。保罗在二十九节，将恩典联于我们的说话。这指明我们不仅是在我们认为重要的事上需要恩典，更是在日常生活的细节上需要恩典。我们也许在大事上有恩典，在小事上却没有恩典。比如，一位弟兄也许有恩典去供应话语，但是对他的妻子说话时却缺少恩典。不仅如此，在祷告聚会中，我们也许都有恩典，但在我们日常生活的言谈里，却缺少恩典。在我们的日常生活中，没有什么比我们的言谈更需要恩典。我们若在我们生活的这一方面有恩典，在其余各方面就都有恩典了。

在凡事上我们都需要恩典，好照着那在耶稣身上是实际者过生活，并且被模成基督的形像。恩典是我们丰富的供应和享受。我们若有这供应和享受，我们就能照着实际之原则的标准过生活。因这缘故，保罗在四章的劝勉里，是以实际和恩典作基本的元素。

贰　基本的因素

一　正面的

随着这些基本的元素，还有一些基本的因素。正面的因素乃是神的生命（弗四18）和神的灵。（30。）

１　神的生命

我们与外邦人不同，我们在神的生命上不是外人。我们不仅不与神的生命隔绝，反而联于生命的源头。神的生命在我们里面成了泉源。阿利路亚！我们里面有生命的供应。

２　神的灵

我们也有神的灵。神的灵乃是神的身位。神自己在灵的身位里住在我们里面。所以，我们要谨慎，不要让祂忧愁，反该顺从祂、尊荣祂、尊重祂，并且一直与祂是一。

二　反面的

反面的基本因素是魔鬼。保罗在二十七节劝勉我们，不可给魔鬼留地步。虽然我们有神的生命和神的灵在我们里面，但仇敌仍然潜伏在我们周围，他总是寻找机会占我们便宜，或是破坏我们。因着这个潜伏的仇敌，我们需要儆醒。

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经文及注解

以弗所书　四21，24，25，29，18，30，27

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

二　在日常行事上需要的生活　四17～五21

1　基本的原则　四17～24

4:18　他们在悟性上既然昏暗，就因着那在他们里面的无知，因着他们心里的刚硬，与神的生命隔绝了；

4:21　如果你们真是听过祂，并在祂里面，照着那在耶稣身上是实际者，受过教导，

4:24　并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。

2　生活的细节　四25～五21

4:25　所以你们既已脱去谎言，各人就要与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。

4:27　也不可给魔鬼留地步。

4:29　败坏的话一句都不可出口，只要按需要说建造人的好话，好将恩典供给听见的人。

4:30　并且不要叫神的圣灵忧愁，你们原是在祂里面受了印记，直到得赎的日子。

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经文及注解　 信息

第五十篇　活在爱与光中

壹　效法神，好像蒙爱的儿女

贰　 在爱里行事为人

叁　 与圣徒不相宜的事

肆　 在基督和神的国里得不到基业

伍　 神的忿怒正临到那悖逆之子

陆　 行事为人要像光的儿女

柒　 验证何为主所喜悦的

捌　 不要有分于黑暗无果子的行为

玖　 责备黑暗的行为

拾　 起来与站起

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第五十篇　活在爱与光中

在本篇信息中，我们要来看以弗所五章一至十四节。以弗所书这段话，论到活在爱和光中，这是与神呼召相配之行事为人的第四项。

壹　效法神，好像蒙爱的儿女

一节说，“所以你们要效法神，好像蒙爱的儿女一样。”保罗在这里的话是命令语气，是一个嘱咐。他嘱咐我们要效法神。我们是神蒙爱的儿女，所以能效法神，这是何等荣耀的事实！我们既是神的儿女，就有祂的生命和性情。我们效法神，并不是凭我们天然的生命，乃是凭祂神圣的生命。我们这些神的儿女，乃是凭我们父神圣的生命，才能完全，像祂一样。（太五48。）

按照新约，在基督里的信徒乃是神的儿女。我们既是神的儿女，就有神的生命。约翰一章十三节说，我们是从神生的。从神生，就是得着神的生命。不仅如此，彼后一章四节说，我们有分于神的性情。因为我们有神圣的生命与神圣的性情，我们就能效法神。这样效法神与训练猴子模仿人大不相同。猴子没有人的生命和人的性情。但我们有神圣的生命和神圣的性情，所以我们能效法神。

贰　在爱里行事为人

保罗在二节发出了另一个命令：“也要在爱里行事为人。”恩典与实际（真理）怎样是四章十七至三十二节基本的元素，爱与光（五8～9，13）照样是五章一至三十三节使徒劝勉的基本元素。恩典是爱的发表，爱是恩典的源头。真理是光的启示，光是真理的根源。神是爱，也是光。（约壹四8，一5。）当神在主耶稣身上得彰显并被启示时，祂的爱就成了恩典，祂的光就成了真理。我们在主里面接受了作恩典的神，并实化了作真理的神之后，就来到祂这里享受祂的爱和光。爱和光，比恩典和真理更深。因此，使徒首先以恩典和真理，然后以爱和光，作为他劝勉的基本元素。这含示他要我们日常的行事为人长得更深，从外面的元素长到里面的元素。

爱是神内在的本质，光是神外显的元素。神内在的爱是可感觉的，神外显的光是可看见的。我们在爱里的行事为人，该由神爱的本质和光的元素二者所构成。这该是我们行事为人内在的源头，这比恩典和真理更深。

保罗嘱咐我们要在爱里行事为人，正如基督爱我们，“为我们舍了自己，作供物和祭物献与神，成为馨香之气。”（弗五2。）在四章三十二节，使徒摆出神作我们日常生活的模型。在这里，他陈明基督作我们生活的榜样。那里是神在基督里作我们的模型，因为那一段是以彰显在耶稣生活中神的恩典和实际（真理）为基本的元素。按照四章三十二节，我们要饶恕人，正如神在基督里饶恕了我们一样。这意思是说，神就是饶恕的模型。但在五章这里是基督自己作我们的榜样，因为这一段是以基督对我们所显出的爱，（2，25，）以及基督所照在我们身上的光，（14，）为基本的元素。在这里，那爱我们，为我们舍了自己的基督，乃是在爱里行事为人的榜样。

保罗说，基督“爱我们，为我们舍了自己，作供物和祭物献与神，成为馨香之气”。在圣经里，供物和祭物之间有所不同。供物是为着与神交通，祭物是为着得赎脱罪。基督为我们舍了自己，作供物使我们与神有交通，也作祭物赎我们脱离罪。

基督爱我们，为我们舍了自己。这虽是为我们，却是献与神的馨香之气。我们照祂的榜样在爱里行事为人，不该仅是为别人，也该是献与神的馨香之气。

叁　与圣徒不相宜的事

保罗在三至四节里，列出一些与圣徒不相宜的事：“至于淫乱、并一切污秽、或是贪婪，在你们中间连题都不可，如此才与圣徒相宜；还有淫辞、妄语、或是粗鄙的戏言，都不相宜，宁可说感谢的话。”没有什么比淫乱更破坏人，特别是破坏神创造人的目的和用意，并信徒在基督身体中的召会生活；这是根据林前五章。贪婪是一种充满贪心而不受约束的情欲。这些邪恶的事在我们中间连题都不可，如此才与圣徒相宜；圣徒就是分别归神、为神浸透的人，他们照着神的圣别性情过生活。

我们不该说妄语或是粗鄙的戏言，却要说感谢的话。说感谢神的话，就是讲说那是真实的神；而妄语或粗鄙的戏言，乃是讲说那是虚假的撒但。

肆　在基督和神的国里得不到基业

五节说，“因为你们晓得这事，知道凡是淫乱的，或是污秽的，或是贪婪的，（就是拜偶像的，）在基督和神的国里，都得不到基业。”“晓得”原文是指主观的知觉，“知道”原文是指客观的知识。保罗在五节所说的，我们都要在主观上晓得，并在客观上知道。我们必须知道淫乱的、污秽的、或是贪婪的，在基督和神的国里，都得不到基业。在神眼中，贪婪的人实际上就是拜偶像的人。

保罗在这一节说到基督和神的国。基督的国是千年国，（启二十4，6，太十六28，）也是神的国。（太十三41，43与注。）信徒已经重生进入神的国，（约三5，）今天是在召会生活中，活在神的国里。（罗十四17。）并不是所有的信徒，都能有分于千年国；只有得胜的才能有分。凡是污秽、失败的，来世在基督和神的国，即千年国里都得不到基业。

按照约翰三章，所有重生的人都在神的国里。罗马十四章十七节也指明，我们在召会生活里，就是在今天的神的国里。然而，千年国要比我们今天在召会中所经历的国度更实际。只有在千年国里，基督的国也成了神的国。因此，基督和神的国这辞，不是指今天在召会生活中的国度，乃是指要来之千年国中所彰显的国度。今天所有的信徒都在神的国里，但不是所有的信徒都能在要来的千年国里得到基业。失败的和得胜的，两者可能都在神的国，就是在召会里。但只有得胜的会在要来的千年国期间承受国度。淫乱的、污秽的、和那些贪婪的，都不能在千年国里与基督一同掌权。

伍　神的忿怒正临到那悖逆之子

六节继续说，“不要让人用虚空的话欺骗你们，因这些事，神的忿怒正临到那悖逆之子。”神的忿怒临到那悖逆之子，主要的是由于三节所题那三件邪恶的事。悖逆之子乃是不信者。我们这些信徒，是神蒙爱的儿女。虽然如此，有些神儿女的为人却像悖逆之子。所以，神的忿怒必要临到他们。为这缘故，保罗在七节告诉我们：“所以你们不要与他们同伙。”我们该好好的效法神，不要有分于任何污秽的事。

陆　行事为人要像光的儿女

保罗在八节说，“你们从前是黑暗，但如今在主里面乃是光，行事为人就要像光的儿女。”我们从前不仅是黑暗的，并且就是黑暗本身。如今我们不仅是光的儿女，并且就是光本身。（太五14。）光就是神，照样，黑暗就是撒但。我们从前是黑暗，因为那时我们与撒但是一；现今我们是光，因为我们在主里与神是一。

保罗在这一节劝我们：“行事为人就要像光的儿女。”神是光，所以我们这些神的儿女，也是光的儿女。我们如今在主里面既是光，行事为人就要像光的儿女。

保罗在二节告诉我们，要在爱里行事为人；在八节告诉我们，行事为人要像光的儿女。本章头七节说到爱。如果我们在爱里行事为人，我们就会保守自己远离污秽。在爱里行事为人，就是在与神亲密的关系中行事为人。女儿与母亲之间的亲密关系，可用来说明在爱里行事为人的意思。有些年轻女子与她们的母亲享受一种亲密的爱。她们爱她们母亲所爱的一切。由于她们有这种对母亲的爱，她们就不愿拂逆母亲的感觉；反之，她们在对母亲亲密的爱里行事为人。同样的原则，我们与父有亲密的关系。我们是接受恩典的人，我们能在子里来接触父。在父面前，我们不仅享受恩典，就是爱的发表，我们也享受爱的本身。我们以非常亲密的方式经历这爱。因为我们这样亲密的享受神的爱，我们不愿意作任何使父不喜悦的事。父恨恶淫乱、污秽和贪婪。我们若在爱里行事为人，就会远离这些事。因着我们爱父，我们不作任何事使祂的心担忧。这是何等温柔细致的行事为人！这不仅是凭恩典而活，这乃是在爱里行事为人。我们应当一直记得，我们是神的儿女，享受神的爱。我们也是圣徒，分别归祂、被祂浸透。所以我们在日常的行事为人中，总是顾到父的感觉，因为我们亲密的活在祂温柔的爱里。

爱与恩典之间的不同，可用母亲和孩子之间的关系说明。有时孩子也许向母亲要一些东西，然而，有时孩子只要享受母亲爱的拥抱。从母亲那里得到一些表明母爱的东西，这是恩典；但安息在母亲爱的怀抱里，这是爱的实例。同样的原则，我们接受了恩典，就是父爱的彰显。但是当我们在交通中来到父面前，我们就进入祂的爱里；这爱乃是恩典的源头。

要指出真理与光的不同相当不容易。在我们的经历中，常常可以领会神对我们是真理，是我们的实际。但有时我们来到神面前，我们感觉我们是在光中。这时，我们不仅经历实际，我们也在光的本身里。因此，经历光比经历真理更深。

我们不该仅仅照着真理并凭着恩典，还要在爱里并在光中。在爱里并在光中行事为人，比照着真理并凭着恩典行事为人更深、更柔细。

保罗在吩咐我们行事为人要像光的儿女之后，在九节插进一句括号的话，论到光的果子：“光的果子是在于一切的善、义和真实。”善是光之果子的性质；义是产生光之果子的途径或手续；真实就是实际，乃是光之果子真实的彰显（神自己）。光的果子，性质上必须是善的，手续上必须是义的，彰显上必须是真实的，使神得以彰显，成为我们日常行事为人的实际。

保罗在说到光的果子时，只题到三件事物：善、义和真实，这是很有意义的。他不是说到圣别、恩慈、谦卑。他只题三件事物的原因，是因为在善、义和真实中之光的果子，与三一神有关。善，指光之果子的性质。主耶稣曾指出，只有一位是善的，就是神自己。（太十九17。）因此，这里的善是指父神。那是善的父神，乃是光之果子的性质。

请注意，保罗在这里不是说到光的工作，或是光的行为，乃是说到光的果子。果子是生命同其性质的事，光之果子的性质就是父神。

我们曾指出，义指光之果子的途径或手续。义是产生光之果子的手续。在神格中，子基督是我们的义。祂来到地上，照着神的手续（这手续总是义的），产生一些东西。义是神的途径，神的手续。基督照着神义的手续，成就神的定旨。（罗五17～18，21。）所以，光之果子的第二面是指子神。

真实是光之果子的彰显。这果子必须是真实的，也就是说，必须是神的彰显，就是隐藏之光的照耀。无疑的，这真实是指实际的灵，就是三一神的第三者。所以，父是善，子是义，那灵是真理、实际，这三者都与光的果子有关。

九节是行事为人像光之儿女的定义。如果我们行事为人像光的儿女，我们就会结出九节所描述的果子。我们藉着行事为人像光之儿女所结的果子，必定是在善、义和真实里。我们行事为人像光的儿女，证据乃是看有没有结出这种果子。

柒　验证何为主所喜悦的

十节说，“要验证何为主所喜悦的。”这句话与八节有关。我们行事为人不该愚昧、盲目或无知，乃要像光的儿女，验证何为主所喜悦的。

捌　不要有分于黑暗无果子的行为

保罗在十一节说，“不要有分于黑暗无果子的行为，倒要责备。”黑暗无果子的行为是虚妄，光的果子却是真实，实际。（9。）保罗嘱咐我们，行事为人要像光的儿女，他也照样嘱咐我们，不要有分于黑暗无果子的行为。

玖　责备黑暗的行为

保罗在十一节嘱咐我们，要责备黑暗无果子的行为。他在十三节说，“一切事受了责备，就被光显明了；因为凡将事显明的，就是光。”责备，在原文或作，暴露，揭发。

暴露人或责备人是一件顶难的事。人多半拒绝责备，并且对责备他们的人怀有敌意。堕落的人性里有一种拒绝责备、斥责或暴露的元素。所以，如果可能的话，我们不该暴露或责备任何人。然而，有时责备是必需的。在这样的时候，责备人的必须确定自己是非常清洁的。他就像一位外科医生，在动手术前必须清除自己身上所有的细菌。如果你尚未得洁净，你就没有资格藉着责备人或暴露人，给人“施行手术”，因为你身上的细菌会把别人污染了。人的责备多半不成功，原因乃是责备人者本身不纯洁，所以“开刀”后马上就有了感染。我们要责备或暴露别人之前，自己必须是洁净的，甚至是消毒过的。我们的思想、动机、感觉和意图，都必须是清洁的。我们的心和我们的灵必须是纯净的。这是责备人者的一面。

另一面是关于受了斥责或责备的人。如果你被人责备，你不要试着去辨别责备你的人是否纯净。你只要接受责备、暴露。你若这样作，你就蒙福。你会从睡觉中起来，基督就要光照你了。每一个责备，不管纯净或不纯净，清洁或不清洁，都是基督的光照。每当我们受责备的时候，我们应当说，“主，我为着你的光照敬拜你；这个责备是你的光照，我接受。”接受责备就是在光中行事为人。这意思是说，如果我们不愿受责备，我们就是在黑暗中行事为人。如果我们真是在光中行事为人，我们就能从任何责备中得着益处。

拾　起来与站起

保罗在十四节说，“所以祂说，睡着的人哪，要起来，要从死人中站起来，基督就要光照你了。”睡着的人也就是死了的人，需要十一、十三节所说的责备。他需要从睡中起来，并从死人中站起。当我们责备或暴露在黑暗里睡着并死了的人，基督就要光照他。我们在光中的责备、暴露，就是基督的光照。

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经文及注解

以弗所书　五1～14及注

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

二　在日常行事上需要的生活　四17～五21

2　生活的细节　四25～五21

第　五　章

5:1　所以你们要^1效法神，好像蒙爱的儿女一样；

【注1】　我们是神蒙爱的儿女，所以能效法神，这是何等荣耀的事实！我们既是神的儿女，就有祂的生命和性情。我们效法神，并不是凭我们天然的生命，乃是凭祂神圣的生命。我们这些神的儿女，乃是凭我们父神圣的生命，才能完全，像祂一样。（太五48。）

5:2　也要在^1爱里行事为人，正如^2基督爱^3我们，为我们^4舍了自己，作^5供物和^5祭物献与神，成为^6馨香之气。

【注1】　恩典与实际（真理）怎样是四17～32基本的元素，爱与光（8～9，13）照样是五1～33使徒劝勉的基本元素。恩典是爱的发表，爱是恩典的源头。真理是光的启示，光是真理的根源。神是爱，也是光。（约壹四8，一5。）当神在主耶稣身上得彰显并被启示时，祂的爱就成了恩典，祂的光就成了真理。我们在主里面接受了作恩典的神，并实化了作真理的神之后，就来到祂这里享受祂的爱和光。爱和光，比恩典和真理更深。因此，使徒首先以恩典和真理，然后以爱和光，作为他劝勉的基本元素。这含示他要我们日常的行事为人长得更深，从外面的元素长到里面的元素。

爱是神内在的本质，光是神外显的元素。神内在的爱是可感觉的，神外显的光是可看见的。我们在爱里的行事为人，该由神爱的本质和光的元素二者所构成。这该是我们行事为人内在的源头，这比恩典和真理更深。

【注2】　在四32，使徒摆出神作我们日常生活的模型。在这里，他陈明基督作我们生活的榜样。那里是神在基督里作我们的模型，因为那一段是以彰显在耶稣生活中神的恩典和实际（真理）为基本的元素。但这里是基督自己作我们的榜样，因为这一段是以基督对我们所显出的爱，（2，25，）以及基督所照在我们身上的光，（14，）为基本的元素。

【注3】　有些权威古卷作，你们。

【注4】　直译，交出。25节者同。

【注5】　供物是为着与神交通，祭物是为着得赎脱罪。基督为我们舍了自己，作供物使我们与神有交通，也作祭物赎我们脱离罪。

【注6】　基督爱我们，为我们舍了自己。这虽是为我们，却是献与神的馨香之气。我们照祂的榜样在爱里行事为人，不该仅是为别人，也该是献与神的馨香之气。

5:3　至于^1淫乱、并一切污秽、或是贪婪，在你们中间连题都不可，如此才与^2圣徒相宜；

【注1】　没有什么比淫乱更破坏人，特别是破坏神创造人的目的和用意，并信徒在基督身体中的召会生活；这是根据林前五章。

【注2】　意分别归神、为神浸透的人，他们照着神的圣别性情过生活。

5:4　还有淫辞、妄语、或是粗鄙的戏言，都不相宜，宁可^1说感谢的话。

【注1】　说感谢神的话，就是讲说那是真实的神；而妄语或粗鄙的戏言，乃是讲说那是虚假的撒但。

5:5　因为你们^1晓得这事，2知道凡是淫乱的，或是污秽的，或是贪婪的，（就是拜偶像的，）在^3基督和神的国里，都得不到基业。

【注1】　原文指主观的知觉。

【注2】　原文指客观的知识。

【注3】　基督的国是千年国，（启二十4，6，太十六28，）也是神的国。（太十三41，43与注。）信徒已经重生进入神的国，（约三5，）今天是在召会生活中，活在神的国里。（罗十四17。）并不是所有的信徒，都能有分于千年国；只有得胜的才能有分。凡是污秽、失败的，来世在基督和神的国，即千年国里都得不到基业。见太五20注3与来十二28注1。

5:6　不要让人用虚空的话欺骗你们，因这些事，神的忿怒正临到那悖逆之子。

5:7　所以你们不要与他们同伙。

5:8　你们从前是^1黑暗，但如今在主里面乃是^1光，2行事为人就要像^3光的儿女，

【注1】　我们从前不仅是黑暗的，并且就是黑暗本身。如今我们不仅是光的儿女，并且就是光本身。（太五14。）光就是神，照样，黑暗就是撒但。我们从前是黑暗，因为那时我们与撒但是一；现今我们是光，因为我们在主里与神是一。

【注2】　2节告诉我们，要在爱里行事为人；这里告诉我们，行事为人要像光的儿女。

【注3】　神是光，所以我们这些神的儿女，也是光的儿女。

5:9　（光的果子是在于一切的^1善、义和真实，）

【注1】　善是光之果子的性质；义是产生光之果子的途径或手续；真实就是实际，乃是光之果子真实的彰显（神自己）。光的果子，性质上必须是善的，手续上必须是义的，彰显上必须是真实的，使神得以彰显，成为我们日常行事为人的实际。

在善、义和真实中之光的果子，与三一神有关。善，指着父神，因为只有一位是善的，就是神。（太十九17。）义，指着子神，因为基督照着神义的手续，成就祂的定旨。（罗五17～18，21。）真实，指着灵神，因为祂是实际的灵，（约十四17，）也指着果子在光中的彰显。

5:10　要验证何为主所喜悦的，

5:11　不要有分于^1黑暗无果子的行为，倒要^2责备，

【注1】　黑暗无果子的行为是虚妄，光的果子却是真实，实际。（9。）

【注2】　或，暴露，揭发。后文同。

5:12　因为他们所行隐密的事，就是题起来也是可耻的。

5:13　一切事受了责备，就被光显明了；因为凡将事显明的，就是光。

5:14　所以祂说，1睡着的人哪，要起来，要从死人中站起来，2基督就要光照你了。

【注1】　睡着的人也就是死了的人，需要11、13节所说的责备。他需要从睡中起来，并从死人中站起。

【注2】　当我们责备或暴露在黑暗里睡着并死了的人，基督就要光照他。我们在光中的责备、暴露，就是基督的光照。

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经文及注解　 纲目　 信息

以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十一篇　凭着在灵里被充满而活着

壹　与神呼召相配之行事为人的第五项

贰　 行事为人不要像不智慧的人，乃要像有智慧的人

叁　 赎回光阴

肆　 不要作愚昧人，却要明白主的旨意

伍　 不要醉酒，乃要在灵里被充满

一　 讲说、歌唱与颂咏

二　 感谢

三　 凭着敬畏基督，彼此服从

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第五十一篇　凭着在灵里被充满而活着

在本篇信息中，我们要来看凭着在灵里被充满而活着这件事。这是保罗在以弗所五章十五至二十一节所论到的。

壹　与神呼召相配之行事为人的第五项

凭着在灵里被充满而活着，乃是与神呼召相配之行事为人的第五项。这样与神呼召相配的行事为人，头四项乃是：保守一、长到元首里面、学了基督、以及活在爱与光中。保罗在四章说到保守一、长到元首里面、以及学了基督。在五章他说到活在爱与光中、以及在灵里被充满而活着。因此，在五章有三个重要的辞：爱、光与灵。这一章的前十四节说到爱与光，后半段则说到调和的灵。

在灵里被充满，（五18，）就是在我们重生的灵里，亦即在有神的灵内住于其中之人的灵里被充满。我们的灵不该是空的，乃该被基督的丰富所充满，成为神一切的丰满。（三19。）五章十八节至六章九节所有的项目都关系到一件事，就是在灵里被充满。许多人读这一章圣经只注意一些细节，像作妻子的要服从自己的丈夫，或是作丈夫的要爱他们的妻子；但他们没有看见这一切美德的源头，乃是在灵里被充满。当我们在灵里被基督充满，成为神一切的丰满时，作妻子的就会服从丈夫，作丈夫的就会爱妻子，作父母的就会照顾儿女，作奴仆的就会顺从主人，并且作主人的也会合宜的对待奴仆。这一切事都是在灵里被充满的结果。

有五旬节派或灵恩派背景的人，也许会把十八节的灵当作圣灵。他们也许把保罗的话解释为：我们要被圣灵充满并说方言。但按照原文，这里保罗不是说我们要被圣灵充满，乃是说我们要在我们的灵里，就是在我们重生的灵里被充满。我们的灵可能是空的、瘪的，像一个泄了气的轮胎。如果我们的灵是瘪的，就需要被“纽玛”（意即气─译者注）充满。我们需要来到属天的“充气站”，把我们的灵灌满“纽玛”。这样，我们就必在灵里被充满。按照三章，我们要被基督的丰富充满，成为神一切的丰满。如果我们的灵充满基督的丰富，我们在基督徒的生活中就不会有问题。

我们曾指出，凭着在灵里被充满而活着，是与神呼召相配之行事为人的第五项。头一项是保守一，这是为着身体生活，就是召会生活。第二项是在一切事上长到元首基督里面，这是为着建造。接着，我们藉着被摆在模子里，就是照着在耶稣身上是实际者之生活的标准，学了基督。我们基督徒有一个高的标准，带着一个拔高的原则，来管制我们日常的行事为人。学基督乃是以祂为标准，并以祂的生活为原则。与神呼召相配之生活的第四项，乃是在爱里并在光中的生活。我们不仅要照着实际并凭着恩典生活，也必须活在爱里，并活在光中。我们必须是亲密的与神一同生活，并在祂面光中行事为人的人。我们的日常生活必须完全照着神的心意，并且是在祂的面前。如果我们有这四方面相配的行事为人，我们自然就会在我们的灵里被充满。

这五个项目安排的顺序很美妙。首先我们保守一，然后我们长到基督里。此后，我们学了基督，并活在爱与光中。最后我们就自然而然的在我们的灵里被基督的丰富所充满，成为神一切的丰满。从这种里面的充满，要生出服从、爱、顺从、关心，以及正确的基督徒生活、召会生活、家庭生活、并社会生活中一切别的美德。所以，与神呼召相配之行事为人的第五项，乃是前四项的结果；也就是说，这是保守一、长到基督里、学了基督、以及活在爱与光中的结果。当我们显出这五项与神呼召相配的行事为人，我们会有何等的生活！如果我们里面被充满，成为神的丰满，我们无论在家里、在召会中、或是在社会里，就都没有问题。这是本篇信息的要点。

贰　行事为人不要像不智慧的人，乃要像有智慧的人

五章十五节说，“你们要仔细留意怎样行事为人，不要像不智慧的人，乃要像有智慧的人。”本节是一至十四节所得的结论。我们若在爱里并在光中行事为人，我们的行事为人就不会像不智慧的人，乃像有智慧的人。不智慧的人是四章中的外邦人；反之，有智慧的人乃是神蒙爱的儿女。

叁　赎回光阴

十六节与十五节所陈明的行事为人有关。保罗在十六节说，“要赎回光阴，因为日子邪恶。”赎回光阴，就是把握每一有利的时机。这就是行事为人像有智慧的人。

我们必须赎回光阴，因为日子邪恶。在这邪恶的世代，（加一4，）每一日都是邪恶的，满了邪恶的事，叫我们的时间变为无效、受缩减、被夺去。所以，我们的行事为人必须有智慧，才能赎回光阴，把握每一可用的时机。如果我们不把握每一时机，我们的光阴就会浪费了。许多邪恶的事会进来迷惑我们，打岔我们。我们也许被电话、信件、或访客所打岔。我们正在享受主的面光时，可能会突然被一个消极的电话攻击。因着日子邪恶，我们必须儆醒的利用每一时机。

肆　不要作愚昧人，却要明白主的旨意

十七节接着说，“所以不要作愚昧人，却要明白什么是主的旨意。”明白主的旨意，是赎回我们光阴最好的路。我们大多的光阴被浪费，是由于不知道主的旨意。

伍　不要醉酒，乃要在灵里被充满

保罗在十八节说，“不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。”醉酒是在身体里被充满，而在我们重生的灵里被充满，乃是被基督充满，（一23，）成为神的丰满。（三19。）在身体里醉酒使我们放荡；但在灵里被基督充满，被神的丰满充满，乃使我们涌流祂，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，时常感谢神，（五19～20，）也使我们彼此服从。（21。）一天过一天，我们需要在我们的灵里，被基督的丰富充满。

一　讲说、歌唱与颂咏

十九至二十一节是形容十八节的“在灵里被充满”。诗章、颂辞和灵歌，不仅是为着歌唱、颂咏，也是为着彼此对说。这样的对说、歌唱、颂咏、感谢神，（20，）以及彼此服从，（21，）不仅是在灵里被充满的流出，也是在灵里被充满的路。诗章是长的诗，颂辞是较短的，灵歌是最短的。这一切都是我们所需要的，叫我们在基督徒的生活中，被主充满并涌流祂。

按照新约圣经，诗章、颂辞和灵歌不仅适于歌唱，也适于对说。有时，我们因歌唱被感动。但在其它场合，充满“纽玛”的说话，可能比歌唱更使人受感动。如果我们是瘪的，缺少“纽玛”，我们的说话就不会使人受感动。但如果我们充满了“纽玛”，我们的说话就有冲击力，能感动别人。这不是有口才，这是有冲击力的说话。

一九六七年我访问在印度尼西亚雅加达的召会。在一次聚会中我建议圣徒们不只唱诗歌，也照着以弗所五章十九节说诗歌。我们立刻在聚会中这样操练。这样的说话太美妙了，充满了圣灵。

有时我们需要在聚会中这样操练，但不要作成律法。在我们唱诗之前，我们可以彼此对说。弟兄们可以说第一行，姊妹们可以说第二行来响应。然而，我们这样作不要落入不成文的形式里。我必须承认，我们有些聚会不够活。因此，我们必须以活的方式，在我们的歌唱和说话中，经历内住的那灵。

十九节也说到颂咏。歌唱可能简短，但颂咏总是长的。有时我们只歌唱，并不能表达里面对主的赞美；我们需要颂咏，才能充分的倾倒出我们对主的赞美。

二　感谢

二十节接着说，“凡事要在我们主耶稣基督的名里，时常感谢神与父。”我们应当感谢父神，不仅在顺境，乃是时常如此；不仅为着好事，乃是为着凡事。即使在逆境中，我们也当为着不顺的事，感谢神我们的父。

这节告诉我们，要在我们主耶稣基督的名里感谢。主名的实际乃是祂的人位。在祂的名里，就是在祂的人位里，也就是在祂自己里。这含示我们感谢神时，该与主是一。

三　凭着敬畏基督，彼此服从

保罗在二十一节说到，“凭着敬畏基督，彼此服从。”彼此服从也是在灵里被主充满的路，以及被充满后的涌流。我们的服从该是彼此的，不仅年幼的要服从年长的，年长的也当服从年幼的。（彼前五5。）

按下面各节的经文看，敬畏基督就是怕得罪作头的基督。这关系到祂作头的身分，（23，）也与我们的彼此服从有关。基督是身体的头。如果我们错待了基督身体的任何肢体，我们就是得罪了身体的头；我们需要在对头的敬畏中，与基督身体上的肢体保持正确的关系。

说话、歌唱、颂咏、和感谢的生活，乃是服从的生活。当我们说话、歌唱、颂咏，并在主耶稣基督的名里感谢，我们就乐意彼此服从。我们都服从作头的基督，也服从基督的身体。但这种服从来自说话、歌唱、颂咏和感谢，而这些乃是从里面被充满所产生的。当我们在我们的灵里被充满，我们就歌唱、颂咏、说话并感谢。自然而然的，我们也服从。然而，我们若没有被充满，就没有说话、歌唱、颂咏或感谢神，因此也就没有服从。正确在召会里的人，乃是那些藉着从里面的人说话、歌唱、颂咏、并感谢神而服从的人。他们的生活，乃是在灵里被基督一切的丰富所充满，而成为神的丰满的生活。

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经文及注解

以弗所书　五15～21及注

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

二　在日常行事上需要的生活　四17～五21

2　生活的细节　四25～五21

5:15　你们要仔细^1留意怎样行事为人，不要像不智慧的人，乃要像有智慧的人；

【注1】　凭着在灵里被充满而活着，（15～21，）乃是与神呼召相配之行事为人的第五项。这样与神呼召相配的行事为人，头四项乃是：保守一、长到元首里面、学了基督、以及活在爱与光中。我们若有这四项相配的行事为人，结果必叫我们在灵里自然的被充满。从这种里面的充满，要生出服从、爱、顺从、关心，以及正确的基督徒生活、召会生活、家庭生活、并社会生活中一切别的美德。当我们显出这五项与神呼召相配的行事为人，我们会有何等的生活！

5:16　要^1赎回光阴，因为^2日子邪恶。

【注1】　即把握每一有利的时机。这就是行事为人像有智慧的人。（15。）

【注2】　在这邪恶的世代，（加一4，）每一日都是邪恶的，满了邪恶的事，叫我们的时间变为无效、受缩减、被夺去。所以，我们的行事为人必须有智慧，才能赎回光阴，把握每一可用的时机。

5:17　所以不要作愚昧人，却要^1明白什么是主的旨意。

【注1】　明白主的旨意，是赎回我们光阴（16）最好的路。我们大多的光阴被浪费，是由于不知道主的旨意。

5:18　不要^1醉酒，醉酒使人放荡，乃要^1在灵里被充满，

【注1】　醉酒是在身体里被充满，而在灵（我们重生的灵，不是神的灵）里被充满，乃是被基督充满，（一23，）成为神的丰满。（三19。）在身体里醉酒使我们放荡；但在灵里被基督充满，被神的丰满充满，乃使我们涌流祂，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，时常感谢神，（19～20，）也使我们彼此服从。（21。）

5:19　用^1诗章、颂辞、灵歌，2彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏，

【注1】　诗章是长的诗，颂辞是较短的，灵歌是最短的。这一切都是我们所需要的，叫我们在基督徒的生活中，被主充满并涌流祂。

【注2】　本节至21节是形容18节的“在灵里被充满。”诗章、颂辞和灵歌，不仅是为着歌唱、颂咏，也是为着彼此对说。这样的对说、歌唱、颂咏、感谢神，（20，）以及彼此服从，（21，）不仅是在灵里被充满的流出，也是在灵里被充满的路。

5:20　凡事要^1在我们主耶稣基督的名里，2时常感谢神与父，

【注1】　主名的实际乃是祂的人位。在祂的名里，就是在祂的人位里，也就是在祂自己里。这含示我们感谢神时，该与主是一。

【注2】　我们应当感谢父神，不仅在顺境，乃是时常如此；不仅为着好事，乃是为着凡事。即使在逆境中，我们也当为着不顺的事，感谢神我们的父。

5:21　1凭着敬畏基督，2彼此^3服从：

【注1】　凭着敬畏基督，直译，在敬畏基督中。按下面各节的经文看，敬畏基督就是怕得罪作头的基督。这关系到祂作头的身分，（23，）也与我们的彼此服从有关。见33注1。

【注2】　我们的服从该是彼此的，不仅年幼的要服从年长的，年长的也当服从年幼的。（彼前五5。）

【注3】　彼此服从也是在灵里被主充满的路，（18，）以及被充满后的涌流。这就是在灵里被基督一切的丰富所充满，成为神的丰满而活着。

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十二篇　夫妻关系的生活

壹　在灵里被充满，成为神一切丰满之生活的一面

贰　 作妻子的

一　 服从自己的丈夫

二　 如同服从主

三　 以丈夫作头

四　 在凡事上

五　 敬畏丈夫

叁　 作丈夫的

一　 爱他们的妻子

二　 正如基督爱召会，为召会舍了自己

三　 如同爱自己的身体

１　保养

２　顾惜

四　 离开父母，与妻子联合，二人成为一体

五　 爱自己的妻子，如同爱自己一样

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第五十二篇　夫妻关系的生活

在本篇信息中，我们要来看五章二十二至三十三节，在这一段我们看见夫妻关系的正确生活。

壹　在灵里被充满，成为神一切丰满之生活的一面

保罗在四章一至二十四节，给了我们与神呼召相配之生活的原则。这个原则乃是脱去旧人并穿上新人。从四章二十五节至六章九节，保罗陈明一种正确生活的细节。我们若要达到这一切细节的要求，就必须照着实际，并凭着恩典过生活。不仅如此，我们也必须活在爱和光中，且在我们的灵里被充满。我们已经指出，在灵里被充满，是与神呼召相配之生活的一方面。

妻子与丈夫之间的关系，乃是联于在灵里被充满。这是那些在灵里被充满，达到神一切丰满的人，日常生活的一面。因此，当我们说到妻子与丈夫之间的关系时，我们不该忽略在里面被充满。我们惟有在灵里被充满，才能有正确的婚姻生活。

贰　作妻子的

二十二节说，“作妻子的，要服从自己的丈夫，如同服从主。”这是二十一节所包含的一种服从。使徒在关于婚姻生活的劝勉里，首先说到作妻子的，因为作妻子的，像创世记三章的夏娃，比作丈夫的容易偏离正路。

同样的原则，保罗先说到儿女，再说到父母；先说到奴仆，再说到主人。儿女与父母之间，大多数的难处是出在儿女身上，不是出在父母身上。儿女不顺从父母，反而，在实际生活中，常是父母顺从儿女。妻子与丈夫之间的关系也是如此。作丈夫的，在你们的婚姻生活里，是你们顺从妻子多，还是她们顺从你们多？大多数作丈夫的，不得不回答说，他们顺从妻子，多过妻子顺从他们。你也许认为作丈夫的顺从妻子、作父母的顺从儿女是不对的。虽然这似乎有悖常理，但在实际上的确是如此。作丈夫的若不知道如何顺从妻子，他们就不会有和睦的婚姻生活。凡不会顺从妻子的丈夫，都不知道如何体恤妻子并爱妻子。作丈夫的要爱他的妻子，就必须体恤她，甚至顺从她。惟有顺从才能生发顺从。惟有顺从才能出代价在别人里面产生顺从。作丈夫的若从来没有顺从过妻子，就很难叫妻子顺从他。

彼前三章七节说，妻子是软弱的器皿。这就是保罗在以弗所五章这里先对作妻子的说话的原因。保罗在关于妻子与丈夫，儿女与父母，奴仆与主人的劝勉里，都是先顾到软弱的一边，然后才顾到刚强的一边。刚强的一边不该对软弱的一边有要求。如果作丈夫的晓得妻子是较为软弱的器皿，他就不会对她有所要求。

我们以上所讲的，并不是否定五章二十二节所说，作妻子的要服从自己的丈夫这个明显的事实。既然我们都熟悉这个劝勉，就不必再说什么来加强或加重这事。

一　服从自己的丈夫

保罗在二十二节劝勉作妻子的，要服从自己的丈夫。作妻子的，多半欣赏、尊敬别人的丈夫。因此，使徒劝勉作妻子的，不论自己的丈夫怎样，都要服从他。

保罗论到作妻子的要服从自己的丈夫，这话指明作妻子的有一个倾向，将自己的丈夫与别人的丈夫比较。作丈夫的对他们的妻子也可能如此。如果我们缺少恩典或不活在神的光中，我们也许会作这样的比较。这是撒但破坏婚姻生活的诡计。在订婚时，你也许认为，你所计划要嫁的人是最好的。但是嫁给他之后，你也许开始将他与别人比较。因此，保罗劝勉作妻子的，要服从自己的丈夫，不要作比较。

保罗用同样的原则，对作丈夫的说话，劝勉他们要爱自己的妻子。（28，33。）这指明他们不该将自己的妻子与别人的妻子比较。我们必须恨恶这样的比较。这样的比较乃是出于仇敌撒但，并会导致分居，甚至离婚。我们若渴慕过一种与神的呼召相配的生活，一种照着实际，凭着恩典，并在爱和光中的生活，就不可将自己的妻子或丈夫与别人的比较。作妻子的反而应当服从自己的丈夫，作丈夫的应当爱自己的妻子。

二　如同服从主

按照保罗在二十二节的话，作妻子的应当服从自己的丈夫，“如同服从主”。作妻子的要认识，在主眼中，作丈夫的代表主。在婚姻生活中，作丈夫的如同主一样，这是作妻子的必须服从自己丈夫的原因。我怀疑有多少已婚的妻子会把自己的丈夫当作主一样。今天婚姻生活的光景真是可悲，满了不服和背叛。尽管如此，正如基督是召会的头，也是身体的救主，作妻子的必须服从自己的丈夫，如同服从主。亚伯拉罕的妻子撒拉，是这事的好榜样。按照彼前三章六节：“撒拉顺从亚伯拉罕，称他为主。”

三　以丈夫作头

作妻子的也必须以丈夫作头。二十三节说，“因为丈夫是妻子的头，如同基督是召会的头；祂自己乃是身体的救主。”丈夫是妻子的头，表征基督是召会的头。基督不仅是召会的头，也是身体的救主。头是权柄的事，救主是爱的事。祂是我们的头，我们必须服从祂；祂是我们的救主，我们要爱祂。妻子和丈夫之间的关系也该如此。

四　在凡事上

保罗在二十四节继续说，“召会怎样服从基督，妻子也要照样凡事服从丈夫。”这里的思想乃是：作丈夫的虽然不是妻子的救主，如同基督之于召会；但作妻子的仍需服从她们的丈夫，如同召会服从基督。按照神的命定，妻子对丈夫的服从该是绝对的、没有任何选择。这不是说，她们该凡事顺从。顺从与服从不同。顺从重在顺，服从重在服。在罪恶的事上，在得罪神、得罪主的事上，妻子不该顺从丈夫；然而，她们仍该服从丈夫。如但以理的三个朋友，不顺从巴比伦王拜偶像的命令，却仍服从巴比伦王的权柄。（但三13～23。）

五　敬畏丈夫

在三十三节保罗说，妻子应当看见，她“也要敬畏丈夫”。作妻子的该敬丈夫为头，丈夫乃是表征基督作召会的头；所以她该凭着敬畏基督（21）而敬畏丈夫。丈夫作妻子的头，乃是主的代表。因这缘故，作妻子的应当敬畏丈夫。

叁　作丈夫的

一　爱他们的妻子

保罗劝勉作丈夫的，要爱他们的妻子。与服从相对的是管辖；但使徒并没有劝作丈夫的管辖妻子，乃是劝他们爱妻子。在婚姻生活中，妻子的责任是服从，丈夫的责任是爱。妻子的服从，加上丈夫的爱，就构成正确的婚姻生活，也表征正常的召会生活─召会服从基督，基督爱召会。

二　正如基督爱召会，为召会舍了自己

二十五节说，“作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱召会，为召会舍了自己。”丈夫对妻子的爱，必须像基督对召会的爱。这意思是说，作丈夫的应当为他们的妻子舍了自己。

对丈夫的要求比对妻子的要求重得多。服从一个人，不像为一个人舍了自己那样难。舍了自己就是成为殉道者，牺牲你的性命。作丈夫的要爱妻子到这样的地步，以自己作代价。他们必须甘愿付出极大的代价，甚至为妻子死。

三　如同爱自己的身体

二十八节说，“丈夫也当照样爱自己的妻子，如同爱自己的身体；爱自己妻子的，便是爱自己了。”保罗在这节两次题到丈夫爱自己的妻子。正如我们曾经指出的，这指明作丈夫的要爱自己的妻子，不要将她与别人比较。

保罗在这节劝勉作丈夫的，要爱自己的妻子，如同爱自己的身体。每个人都爱惜自己的身体。作丈夫的应当把妻子当作自己身体的一部分，并且照顾她，如同照顾自己的身体。

１　保养

二十九节继续说，“从来没有人恨恶自己的身体，总是保养顾惜，正像基督待召会一样。”我们对肉身的爱惜，表现在保养顾惜。保养就是喂养。关于肉身的保养，是作妻子的保养丈夫。作丈夫的为妻子作菜，总是有点不正常的情形。但就着属灵一面说，作丈夫的要保养他们的妻子。正如我们为着身体的缘故而吃，所以作丈夫的也要为妻子的缘故，从主有所领受。作丈夫的如此行，就把妻子当作他身体的一部分。作丈夫的需要保养他的妻子，顾到她的需要，如同他顾到自己身体的需要一样。这就是二十九节里保养的意思。

接受某些东西来满足妻子的需要，这显出深挚的爱。我知道有些作丈夫的擅长烹饪，他们甚至为妻子作菜。最终我明白，他们只是为着自己的享受而烹饪，却忽略了妻子真正的需要。保养妻子，意思不是为她服事饭食，乃是指你从主有所领受，来顾到她的需要。这样，你就保养了她，正如你保养自己的身体一样。这是真正的爱。

２　顾惜

作丈夫的也应当藉着顾惜自己的妻子，而爱自己的妻子，如同爱自己的身体一样。顾惜是以柔爱养育，并以亲切的照料维护，藉柔细的温暖使人外面软化，好在里面得着安慰、舒适的安息。这是基督照料祂身体─召会─的作法。顾惜就是给与深切柔和的照顾，藉着柔细的温暖，使其软化。例如，一只母鸟把雏鸟覆罩在翅膀下，以它身体的温暖使雏鸟软化。在母鸟的怀抱之下，小鸟就得着柔细的温暖。母体爱的怀抱所发的热气，软化且温暖了冰冷的小鸟。

有时候作妻子的像冰冷的小鸟。她们也许没有和丈夫吵嘴，甚至也没有生他们的气，却是冷冰冰的。她们也许用冰冷作武器征服丈夫。这时，作丈夫的就该柔细的温暖、软化他的妻子，如同母鸟以怀抱来温暖雏鸟一般。这就是顾惜。一个藉着恩典并在爱中这样顾惜他妻子的弟兄，必定是个好丈夫。

藉着这样的顾惜所传输的温暖不会伤人，反之，会柔细的使人舒畅，甚至融化人的心。这正是主在召会中向我们所作的。虽然我们爱主，但有时在我们的经历中，我们成了“冷冰冰的小鸟”。我们也许没有背叛主，但是我们变得冰冷了。这时，主就来怀抱我们，以祂的羽翼来覆蔽我们，为要温暖我们。藉着祂怀抱的温暖，祂软化了“冷冰冰的小鸟”，并且融化了我们的硬心。这是主对祂身体柔细的爱。

四　离开父母，与妻子联合，二人成为一体

三十一节说，“为这缘故，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。”基督与召会是一灵，（林前六17，）如同丈夫与妻子成为一体所表征的，这是极大的奥秘。

要过正确的婚姻生活，人就必须离开父母，与妻子联合，二人成为一体。男女结婚，是为着他们自己的婚姻生活，不是为着他们父母的家庭生活。不管是岳父、岳母，或者公公、婆婆，都不该打岔婚姻。已婚夫妇与公婆或岳父母住在一起，完全违背圣经的原则。这样的安排破坏婚姻生活。按照圣经的原则，人应当离开父母，与妻子成为一。当然，这原则也适用于妻子。我知道有些年轻女子订婚时有个条件，就是婚后夫妇要与女方父母同住。这是不对的。夫妻惟有离开父母，才能有正确的婚姻生活。这是神话语的教导。

五　爱自己的妻子，如同爱自己一样

末了，保罗在二十八节说，作丈夫的要爱自己的妻子，如同爱自己的身体。他也说，“爱自己妻子的，便是爱自己了。”三十三节再强调同样的点。这指明作丈夫的对自己的妻子必须有深挚的爱。

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经文及注解

以弗所书　五22～23及注

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

三　在伦常关系上需要的生活　五22～六9

1　妻子与丈夫之间　五22～33

5:22　1作妻子的，要^2服从^3自己的丈夫，如同服从主；

【注1】　妻子与丈夫之间的关系，乃是联于在灵里被充满。只有在灵里被充满，才能有正确的婚姻生活，表征召会与基督的关系。

【注2】　这是21节所包含的一种服从。使徒在关于婚姻生活的劝勉里，首先说到作妻子的，因为作妻子的，像创三的夏娃，比作丈夫的容易偏离正路。彼前三7说，妻子是软弱的器皿。保罗在关于妻子与丈夫，儿女与父母，奴仆与主人的劝勉里，都是先顾到软弱的一边，然后才顾到刚强的一边。

【注3】　作妻子的，多半欣赏、尊敬别人的丈夫；因此，使徒劝勉作妻子的，不论自己的丈夫怎样，都要服从他，如同服从主。保罗用同样的原则，对作丈夫的说话，劝勉他们要爱自己的妻子。（28，33。）我们若想照着实际，凭着恩典，并在爱和光中生活，就不可将自己的妻子或丈夫与别人的比较。

（召会与基督的预表　23～32）

5:23　因为丈夫是妻子的^1头，如同基督是召会的头；祂自己乃是身体的^2救主。

【注1】　丈夫是妻子的头，表征基督是召会的头。

【注2】　基督不仅是召会的头，也是身体的救主。头是权柄的事，救主是爱的事。祂是我们的头，我们必须服从祂；祂是我们的救主，我们要爱祂。

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十三篇　基督与召会奥秘的预表

基督与召会的一幅完整图画

一个完整的单位

基督保养召会

基督顾惜召会

基督的扩增

婚姻生活和召会生活

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第五十三篇　基督与召会奥秘的预表

使徒在以弗所五章的劝勉里，陈明召会是基督的新妇。召会的这一面启示：召会出自基督，如同夏娃出自亚当；（创二21～22；）召会与基督有同一的生命和性情，并作祂的配偶，与祂成为一，如同夏娃与亚当成为一体。（24。）召会是新人，是恩典和实际的事；召会是基督的新妇，是爱和光的事。使徒在四章劝勉的中心是新人，以恩典和实际为基本元素；而他在五章劝勉的中心是基督的新妇，以爱和光为基本本质。在恩典和实际里，我们的行事为人该是新人；在爱和光里，我们的生活该是基督的新妇。

许多基督徒知道，丈夫和妻子是基督与召会的预表，然而，他们多半只肤浅的知道这预表。他们对这奥秘预表的认识，没有摸着他们全人，也没有影响他们的生活。我们需要进入这预表的深处，好使我们全人和我们的生活能因而改变。

基督与召会的一幅完整图画

圣经的头一对夫妇，亚当和夏娃，陈明基督与召会一幅满了意义且完整的图画。按照创世记，神不是同时，也不是用同样的方式造男造女。首先，神用地上的尘土造了男人的身体。然后，祂将生命之气吹进他的鼻孔里，那人就成了活的魂。（创二7。）神造了男人之后，说，“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”（18。）鸟兽被带到亚当面前，亚当给它们起名。但是亚当“没有遇见配偶帮助他”。（20。）亚当里面渴望得着一个配偶，得着与他相配的人。牲畜、野兽、飞禽当中，没有亚当的配偶。为要产生这样的配偶，“耶和华神使他沉睡。”（21。）在亚当沉睡时，耶和华取了亚当的一条肋骨，并用这条肋骨建造成一个女人。（22，原文。）女人在生命、性情、和形状上都和男人一样。因此，当神把女人带到亚当面前时，亚当惊奇的说，“这是我骨中的骨，肉中的肉。”（23。）亚当知道他终于找到了他的配偶。

创世记二章二十四节指明，男人和他的妻子乃是一体。我们不该把丈夫和妻子当作两个分开的人，乃该当作一个完整的人，当作一个完整单位的两半。丈夫和妻子是一个完整的单位，这是一幅美妙的图画，说出基督与召会乃是一个实体。

因为在受造的宇宙中没有基督的配偶，神就使基督死在十字架上。当祂睡在那里，祂的肋旁裂开，有血和水流出来。（约十九34。）在创世记二章，罪的难处还没有进来，所以那里只题到从亚当身上取下肋骨，一点也没有说到血。但是约翰十九章说到那解决罪之难处的血。水表征基督涌流的生命，就是那产生召会的永远生命。这生命也由肋骨所表征。按照约翰十九章，当主在十字架上时，祂的骨头一根也没有折断。这应验了经上所说的：“祂一身的骨头，连一根也不折断。”（诗三四20。）基督那没有折断的骨头，表征基督那不能毁坏的永远生命。因此，亚当的肋骨表征基督那不能毁坏的永远生命。召会乃是以这永远的生命建造成为新妇，就是为基督所预备的配偶。这新妇被建造，基督就为自己得着召会作祂的配偶。

我们已经指出，夏娃和亚当有同样的生命和性情。这表征召会与基督有同样的生命与性情。不仅如此，正如夏娃和亚当实际上有相同的形像，召会和基督也有同样的形像。再者，夏娃和亚当在身量上也极其相似，这指明召会和基督有一样的身量。

一个完整的单位

亚当和夏娃合成一个完整的单位。同样的原则，基督与召会合成一个完整的单位。召会是基督的另一半。亚当和夏娃成为一体，但基督与召会乃是成为一灵。（林前六17。）我们可以对主说，“主耶稣，若没有召会，你只不过是一半，你不完整。照样，若没有你，我们也不完整。”赞美主，基督与召会联结为一，成了一个完整的单位！

在召会中，我们天然的生命和堕落的人性没有地位。人的生命和性情不足以与基督相配。我们要成为基督的配偶，就需要在生命上和性情上与祂成为一。这意思是说，基督与召会是一个单位，有同样的生命和性情。不仅如此，基督与召会有同样的形像和身量。我们不该只把这事当作道理来认识，乃要看见这是个属天的异象。我们需要看见，为什么我们必须接受基督作我们的生命，并有分于祂神圣的性情，不仅如此，更要变化成为祂的形像，从荣耀到荣耀。我们也需要看见，我们必须达到基督丰满之身材的度量，因为我们要成为基督的配偶。我们若看见这异象，就能明白以弗所五章里基督与召会的预表。

基督保养召会

现在我们要往前来看基督如何保养顾惜召会。当我们得了保养，有些东西就进到我们里面，应付我们的需要。所以，保养必定出自供应。没有供应，就不可能有保养。

基督以父的一切丰富来保养召会。基督是神格丰满的具体化身。因此，神一切的丰富都在祂里面，祂也享受这些丰富。然后祂以自己所享受的神格丰富，来保养召会。

这从约翰十五章可以得着证明。在这章里，主耶稣说祂是葡萄树，父是栽培的人。父是耕种者、栽种者，也是农夫。我们这些在基督里的信徒乃是枝子。葡萄树以从土里所吸收的，来滋养枝子。父神乃是作葡萄树之基督的土壤、水和一切。葡萄树从土壤和水吸取丰富，消化之后，又输送到枝子里。这就是滋养。基督以祂从父所吸收且消化的丰富，来保养召会。藉着保养召会，基督应付了召会的内里需要。

基督以祂的生命和祂的话保养召会，这样说是对的。但生命和话都不是源头；源头乃是父。基督从父所领受的，成了那具体化于话里的生命和生命的供应。因这缘故，神的话就是生命的话，也就是生命的粮或生命的供应。今天我们若要得着基督的保养，就需要住在祂里面，吸取祂的成分进到我们的所是里，作生命和生命的供应。我们要实际的经历这事，就需要天天接触活的话，因为神的话乃是生命和生命供应的具体化。我们越住在主里面，越接触神的话，就越经历祂的保养。这就是基督保养召会的路。

召会所有的肢体都必须操练住在主里面。我们和主之间不该有绝缘体，不该有分隔，也不该与祂脱节。一旦我们与祂脱了节，滋养的供应就断绝了。我们要不断的住在主里面，同时也必须天天来到主的话前，接受话作我们的生命和生命的供应。这样，我们就得到滋养。不仅如此，召会一切的聚会都该是滋养的聚会。晨更以及我们与圣徒的交通，也该是滋养的时刻。

当我们得着生命和生命供应的滋养时，我们就得以长大且被洁净。在下一篇信息里，我们将看到滋养的话也是洗涤的话、洁净的话。我们所喝的水，洁净我们里面的每一部分。当我们住在主里面，接受父的丰富，并且当我们接触神的话，以接受生命和生命的供应时，我们就得着基督的保养。基督乃是这样保养祂所爱的召会。

基督顾惜召会

按照新约，基督对召会的照顾有两方面。内里的一面是保养，外在的一面是顾惜。得着保养就是有一些东西内在的分赐到我们里面，得着顾惜就是在外面得着温暖和安慰。顾惜与环境有关。在我们的环境或景况中，主耶稣对我们常是那样真实，就像一阵温暖的微风，吹在我们身上。当这阵温暖的微风吹到我们身上时，我们就觉得受到柔和的抚慰。虽然这是在环境里发生的，却是多过于环境本身。这甚至超过了主的同在。当主的同在成了温和的微风时，我们就经历了祂的顾惜。这顾惜包含了抚慰、安慰和安息。

在召会生活的环境里，虽然我们甚或感觉不到，但我们却是常常经历主的顾惜。然而我们若在一个没有召会的环境里一段时间，我们就会感觉气候改变了，环境不同了。我们才开始觉得失去一些东西，那柔和、温暖的微风不再吹在我们身上了。我们物质上的需要可能样样具备，但我们知道，我们原先所享受的一些东西已经失去了。当我们回到召会生活时，我们立刻自然而然的进入主顾惜的环境和气氛里。我们再一次被温暖、受抚慰、并得安慰。这就是顾惜。

正如一个孩子因他母亲的同在得了顾惜，我们也因主的同在得了顾惜。我的小孙女常常只渴望和她母亲亲密的同在。只要有她母亲的同在，对她就是安慰。她母亲的同在给她一种柔和温暖的气氛。照样，主的同在产生一种柔和温暖的气氛，顾惜我们全人。

我们乃是在召会的聚会里经历这样的气氛。每当有圣徒不关心聚会，只喜欢在他们家里交通时，我就难过。在你家里的交通不论有多享受，那里的气氛都不像在聚会里那样能顾惜人。在圣徒的聚集里，属灵的气氛是何等的令人愉快！只要我们一进入这气氛，我们就得到主同在的顾惜。主乃是藉着祂覆翼的同在所产生的气氛，来顾惜召会。在这种空气、这种气氛、这种环境里，我们就得着安息、安慰、医治、洁净和鼓励。没有一种气氛能与召会聚会的气氛相比。为这缘故，我不愿意漏掉任何一次召会的聚会。

保养和顾惜是并行的。藉着保养，我们在内里享受生命的供应；藉着顾惜，我们在外面经历抚慰、安慰的空气。每当我们在顾惜的气氛里，我们就能吸收职事的每一句话。这指明在顾惜之下，我们得着保养。这样得着保养和顾惜的召会，必是刚强而健康的。

保养和顾惜乃是召会的分；在每一次聚会中，都该有保养和顾惜。在聚会中若没有保养和顾惜，那就有问题了。然而，这问题也许在你身上，不在召会身上。你若是正确、正当并健康的，你就会享受召会中主同在的顾惜气氛，并且在这气氛里接受生命喂养的供应。为着主如此照顾召会，赞美祂！召会的人有特权在这种美好、柔和、亲密且真实的方式下享受主。

基督的扩增

正如夏娃是亚当的妻子，召会也照样是基督的新妇。（约三29，启十九7，二一2，9。）不仅如此，夏娃是亚当的扩增，召会也是基督的扩增。（约三30。）当人告诉施浸者约翰，众人都到基督那里去了，约翰说，“娶新妇的，就是新郎。”（29。）然后他继续说，“祂必扩增，我必衰减。”（30。）三十节的扩增就是二十九节的新妇。主要得着扩增，意思就是说，祂必要得着新妇。凡跟随的人，必须到祂那里去。所有信祂的人都该跟随祂，作祂的扩增。虽然约翰在这事上说了清楚的话，但他不愿意这样实行。这就是神许可他被下在监里，后来被斩首的原因。至终，施浸者约翰什么也没有得着；一切的扩增，就是新妇，都到新郎那里，成为祂的扩增。正如夏娃是亚当的扩增，作基督新妇的召会也照样是基督的扩增。

婚姻生活和召会生活

以弗所五章揭示基督与召会这奥秘预表的许多方面，这些方面若印在我们里面，我们就不仅会有正确的召会生活，也会有正确的婚姻生活。作妻子的会知道她们的职责是什么，作丈夫的也会知道他们的职责是什么。保罗在这里的负担，是同时顾到婚姻生活和召会生活。在他的著作里，他没有把婚姻生活和召会生活分开，反而把这二者调和在一起，因为他知道，婚姻生活实际上就是召会生活的一部分。没有正确的婚姻生活，就很难有正确的召会生活。我们感谢主，藉着正确的召会生活，我们的婚姻生活也能变得正确。何等奇妙！这就是基督与召会奥秘的预表。

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经文及注解

以弗所书　五22～24，24及注

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

三　在伦常关系上需要的生活　五22～六9

1　妻子与丈夫之间　五22～33

5:22　作妻子的，要服从自己的丈夫，如同服从主；

（召会与基督的预表　23～32）

5:23　因为丈夫是妻子的头，如同基督是召会的头；祂自己乃是身体的救主。

5:24　1召会怎样服从基督，妻子也要照样^2凡事服从丈夫。

【注1】　这里的思想乃是：作丈夫的虽然不是妻子的救主，如同基督之于召会；但作妻子的仍需服从她们的丈夫，如同召会服从基督。

【注2】　按着神的命定，妻子对丈夫的服从该是绝对的、没有任何选择。这不是说，她们该凡事顺从。顺从与服从不同。顺从重在顺，服从重在服。在罪恶的事上，在得罪神、得罪主的事上，妻子不该顺从丈夫；然而，她们仍该服从丈夫。如但以理的三个朋友，不顺从巴比伦王拜偶像的命令，却仍服巴比伦王的权柄。（但三 13～23。）

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十四篇　基督藉着洁净，圣化召会

壹　基督爱召会，为召会舍了自己

贰　 基督圣化召会

一　 分别与浸透

二　 话中之水的洗涤

三　 对付斑点和皱纹

叁　 基督把召会献给自己

一　 荣耀的召会

二　 成为圣别、没有瑕疵

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第五十四篇　基督藉着洁净，圣化召会

在前一篇信息中我们指出，召会与基督有同样的生命和性情。这启示在亚当和夏娃的预表中。召会若没有基督的生命和性情，就不能作基督的配偶，也绝不能与基督相配。一个单位的两半若没有同样的生命和性情，就不能成为一个完整的整体。基督与召会是一个实体，有分于同样的生命和同样的性情。

我们也指出，基督保养顾惜召会。祂供应召会并照顾召会，为要使召会长大。召会虽然得着了基督自己的生命与性情，但仍然需要供应与照顾，好使召会长大。长大含示在夏娃（预表召会）的形成上。神创造亚当时，他是一个完全长成的人。因此，亚当不需要再长大。然而，夏娃是从亚当肋旁取下的一条肋骨所建造成的，这建造含示长大。首先，夏娃接受亚当的生命与性情。然后，她藉着被建造成一个女人，而长大成为一个女人。以弗所五章题到保养和顾惜，指明长大的需要。保养和顾惜与起初生命的分赐无关，乃与那已经存在之生命的供应与照顾有关，为使这生命能长到丰满的身量。

让我们来看葡萄树的例子。葡萄树首先从土壤和水接受滋养。葡萄树吸收滋养的元素进来，以供应生命，应付葡萄树内里的需要。当葡萄树得着滋养时，就同时受到环境的顾惜，主要是新鲜空气和阳光的顾惜。风和太阳调节气候，促进葡萄树的生长。天气若太冷，太阳就温暖葡萄树。气温若太高，风就使葡萄树凉快。这外面环境的调节，就是我们所谓的顾惜；这与生命内里的供应，就是保养，有所分别。今天基督从里面保养召会，也从外面顾惜召会。祂用生命供应我们，祂也调节环境，使我们能正确的生长。

在本篇信息中，我们要来看基督与召会的第三面─藉着洁净而圣化的一面。基督藉着洁净召会而圣化她。（弗五25～27。）基督为召会舍了自己，目的是为着圣化召会，不仅使召会从一切凡俗的事物圣别归祂，也用祂自己的成分浸透召会，使召会成为与祂相像的配偶。这是藉着用祂话中之水的洗涤，洁净召会而得完成的。

壹　基督爱召会，为召会舍了自己

以弗所五章二十五至二十七节实际上是一长句。保罗在这几节说，作丈夫的要爱他们的妻子，正如基督爱召会，为召会舍了自己。祂这样作，为要藉着话中之水的洗涤，圣化她、洁净她，好把召会献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病。基督爱召会，为召会舍了自己，目的是要藉着话中之水的洗涤圣化她。圣化是藉着洁净，洁净是靠洗涤，洗涤是用水，而水是在话中。

基督一直在圣化召会，好使祂能把召会献给自己。在已过，基督乃是救赎主，为召会舍了自己，（弗五25，）为着救赎并分赐生命；（约十九34；）现今，祂是赐生命的灵，正藉着圣别、浸透、变化、长大和建造，圣化召会；将来，祂是新郎，要将召会献给自己作配偶，好得着满足。所以基督对召会的爱是为着圣别并圣化召会，祂的圣别并圣化是为着将召会献给自己。

这三节的头一点乃是：基督爱召会，为召会舍了自己。第二点是二十六节的圣化。第三点是二十七节的献上。头一点是为着第二点，第二点是为着第三点。

基督爱召会并且为她舍了自己，乃是为着救赎并分赐生命。按照约翰十九章三十四节，有血和水从主被扎的肋旁流出来。血是为着救赎，水是为着分赐生命，好使召会能产生。在以弗所五章二十五节，我们看见因着基督爱召会，并为召会舍了自己，召会才能产生。

召会产生之后，还需要圣化。圣化的过程包括浸透、变化、长大和建造。虽然圣化包括分别，但圣化主要的一面乃是浸透。召会需要被基督一切的所是浸透。浸透是随着变化、长大和建造而有的。藉着这几面圣化的过程，召会得以成为完整且完全，就是创世记三章夏娃所预表的实际。

由亚当肋骨建造成的夏娃，为亚当预备好之后，就被献给她所出自的源头─亚当。照样，召会也要献给她的源头─基督。这个献上不是神作的，乃是基督亲自作的。二十七节说，基督要把召会献给自己，作荣耀的召会。因此，祂是呈献者，也是接受者。

没有分别、浸透、变化、长大和建造，召会就不能达到完全，也无法长到基督丰满之身材的度量。惟有藉着包罗万有圣化的过程，召会才能成为完整，并达到基督丰满之身材的度量，好使基督能将一个完全的召会献给祂自己。

在这几节里，我们看见召会产生的三个阶段。首先，召会出现了。其次，召会被圣化，因此得以成为完全且完整。最终，召会献给基督作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病。召会乃是成为圣别、没有瑕疵的献给祂。我们如今是在召会产生的第二阶段，就是圣化的阶段。当这一阶段完成时，我们就要被献给基督作荣耀的召会。

贰　基督圣化召会

一　分别与浸透

在本篇信息中，我们要思想召会包罗万有的圣化这件事。在召会的聚会中，我们里面有保养，外面有顾惜；我们也被圣化。我们很少人仅仅藉着私下与主交通，就能分别归主。相反的，我们多半是藉着在召会聚会中所得的帮助，从世界分别出来归于神。我们需要得着保养与顾惜，好使我们从世界分别出来。当我们被分别时，我们也被浸透。保养带进浸透。不仅如此，我们越被聚会的气氛顾惜，就越乐意舍弃世上的东西。因着我们所得的顾惜，我们对那些东西失去了胃口，因为我们晓得，那些东西使我们对主冷淡。顾惜也帮助我们被基督浸透。这浸透自然产生变化。你也许不知道你变化了多少，但是别人知道；他们能看见你在生命和生活上的改变。

变化不是藉着教训、改正或管教，乃是藉着保养与顾惜。你若忠信的来到聚会中，得着保养并顾惜，你自然就与世界有分别，并且被基督的丰富所浸透。然后你就有长大、变化与建造。这就是新妇被预备好献给基督的路。最终新妇要成为完整、完全，并长成基督丰满之身材的度量。然后主耶稣要回来，将预备好的新妇献给祂自己。

二　话中之水的洗涤

现在我们要来看主圣化我们的路。保罗在二十六节说，基督圣化召会，是藉着话中之水的洗涤洁净召会。照着神圣的观念，这里的水是指神涌流的生命，由涌流的水所象征。（出十七6，林前十4，约七38～39，启二一6，二二1，17。）这水的洗涤与基督救赎之血的洗净不同。救赎的血，洗去我们的罪；（约壹一7，启七14；）而生命的水，乃洗去我们旧人天然生命的瑕疵，就如“斑点、皱纹、或任何这类的病”。（弗五27。）主圣别并圣化召会，首先用祂的血洗去我们的罪，（来十三12，）然后用祂的生命洗去我们天然的瑕疵。我们现今正在这洗涤的过程中，使召会能“成为圣别、没有瑕疵”。（弗五27。）

创世记二章里的夏娃不需要洁净，因为在那一章里她还没有堕落，是纯净没有搀杂的。但因为我们堕落、被污染、且被玷污了，所以今天我们需要洁净。我们里面的许多东西─肉体、己、旧人、和天然的生命，必须清除掉。不仅如此，我们还有许多斑点和皱纹，需要得着洁净。

我们若只有保养顾惜，而没有洁净，我们的难处就仍旧存在。主的保养和顾惜，总是带进祂的洁净。在洁净所产生的属灵新陈代谢过程中，我们里面的“细菌”就被杀死，消极的东西就被除去。藉着保养顾惜，带着洁净，我们就健康又强壮。在聚会中，我们里面不知不觉的得着洁净。我们越在召会的聚会中得着保养与顾惜，我们就越有新陈代谢的洁净。

我们所接受的保养使洁净成为可能。保养若停止了，洁净也就停止了。但我们若不断的接受属灵的供应，我们吸收到里面的元素，就会在里面洁净我们，并带走老旧、死亡和不洁的东西。在召会生活中，这新陈代谢的过程天天在进行。

洁净就是圣化。生命水洗涤的洁净乃是在话里。这指明话里有生命的水，这是由祭坛和帐幕之间的洗濯盆所预表的。（出三八8，四十7。）二十六节的“洗涤”，原文的意思是，洗濯盆。（七十士译本用这个希腊字，翻译希伯来文的“洗濯盆”。）原文在此字之前有指定冠词，指那洗濯盆，就是人所周知的洗濯盆。旧约那洗濯盆洗去祭司属地的污秽。（出三十18～21。）现今这洗濯盆，就是洗涤的水，也洗去我们的污秽。因此我们乃是藉着话中之水的洗濯盆而得洁净。

按真实的意义说，神的话就是洗濯盆。按照旧约，在帐幕里事奉神的祭司，必须藉着祭坛上的血对付他们的罪，也必须藉着洗濯盆的洗涤对付他们的污秽。我信保罗这里的观念乃是，召会是藉着话中之水的洗濯盆而得洁净。阿利路亚，我们有真正的洗濯盆！祭司只有预表，就是铜作的洗濯盆。但我们有真正的洗濯盆，就是在神话语中的洗濯盆。

旧约里的祭司如何先来到祭坛，然后再到洗濯盆，我们也是先来到十字架得拯救、蒙救赎、并得称义，然后来就近主的话而得洁净。一天过一天，在早晨在晚间，我们都需要来就近圣经，藉着话中之水的洗濯盆而得洁净。藉着这样来就近主的话，我们就得洁净，脱离那从接触世界所累积的污秽。在你为人的生活中，每当你接触世界，你就需要来就近主的话，好得着洁净。

在话的洗濯盆里有水。这不是解渴的水，乃是洗净的水。保罗在这里所关心的不是干渴，乃是要除去消极的事物。这些事物是藉着话中之水洗去的。

有一天倪弟兄说到读圣经。一位姊妹告诉倪弟兄，她记性不好，所读的圣经都忘了。她问倪弟兄，她这样一直读圣经有什么用。倪弟兄回答时，说到中国妇女用竹篮子洗米的方式。她们把篮子浸到水里，再提上来，上上下下许多次。每次她们把篮子提上来时，水都从篮子漏出去了。虽然篮子没有盛住水，但篮子和米都洗干净了。然后他把这个例子应用到读主的话上。我们所读的也许一点也没有留下，但我们被洗涤了，得洁净了。愿我们都受激励，一再到主的话这里来得洗净。让我们把我们的篮子放在话的水里，再把它提上来。水可能流过篮子，但我们要得着洁净。

三　对付斑点和皱纹

二十六节的洗净，主要的不是对付罪，乃是对付斑点与皱纹。斑点属于天然的生命，皱纹与老旧有关。只有生命的水，才能藉着生命的变化，新陈代谢的洗去这类的缺点。召会里一切的斑点和皱纹，都要藉着话中之水内在的洁净而被洗净。我们越来就近话，就越得着保养。我们所得着的保养，产生内里的洁净，除去天然生命所产生的斑点，以及老旧所造成的皱纹。我们都需要这样生机的、新陈代谢的洗净，好除去我们的缺点和老旧的标记。当召会这样生机且新陈代谢的得着洗涤时，召会就得着更新，没有瑕疵。

这样的洗涤完全是凭着生命，并凭着生命的保养而发生的。愿我们都得激励，住在基督这保养的源头里面，并且接触主的话，以得着滋养的元素，使我们能生机且新陈代谢的被洗涤，除去一切的缺点和老旧。藉着这样的洗涤，召会就得以完全，成为荣耀的召会。

叁　基督把召会献给自己

一　荣耀的召会

基督回来时，要把这样一个荣耀的召会献给自己。荣耀是彰显出来的神。因此，荣耀的，就是彰显神的。至终，献给基督的召会乃是彰显神的召会。这样一个召会也是圣别、没有瑕疵的。成为圣别乃是被基督浸透并变化；没有瑕疵乃是没有斑点、皱纹，没有旧人天然生命的东西。

召会出于基督也归于基督，正如夏娃出于亚当又归于亚当。夏娃如何与亚当成为一体，召会也如何归于基督，与基督成为一灵。

献给基督的召会是荣耀的；她是神的彰显，神的显出。召会成为荣耀的，意思就是召会成为神的彰显。因为保养、顾惜、和圣化会使召会被神的素质所浸透，所以召会至终要成为新妇彰显神。今天每一个地方召会都必须是神的彰显。使我们成为祂彰显惟一的路，乃是不断的被神圣的素质所浸透。我们若要经历这个浸透，就需要基督的保养、顾惜和圣化。

二　成为圣别、没有瑕疵

我们已经指出，荣耀的召会，就是彰显神的召会，要成为圣别、没有瑕疵。成为圣别就是从凡俗的事物中分别出来归主，然后被神圣的性情，就是神所是的一切浸透并渗透。召会这样成为圣别，就没有瑕疵。这里的瑕疵就像宝石内的缺陷，缺陷来自宝石里面的搀杂。如果我们要成为纯净的，我们必须没有搀杂；也就是说，在我们里面必须没有神之外的任何事物。有一天，召会将要如此。召会不仅是洁净、纯净的，也是没有瑕疵、没有搀杂的。召会将是神自己调和着复活、提高、并变化过之人性的彰显。这就是荣耀的召会，就是圣别没有瑕疵的召会。将来基督要将这样一个荣耀的召会献给自己。然而，今天召会正在基督保养、顾惜、并圣化的过程中。

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经文及注解

以弗所书　五25～26及注，27

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

三　在伦常关系上需要的生活　五22～六9

1　妻子与丈夫之间　五22～33

（召会与基督的预表　23～32）

5:25　作丈夫的，要^1爱你们的妻子，2正如基督爱召会，为召会舍了自己，

【注1】　与服从相对的是管辖；但使徒并没有劝作丈夫的管辖妻子，乃是劝他们爱妻子。在婚姻生活中，妻子的责任是服从，丈夫的责任是爱。妻子的服从，加上丈夫的爱，就构成正确的婚姻生活，也表征正常的召会生活─召会服从基督，基督爱召会。爱是神的元素，就是神的内在本质。（约壹四8，16。）本书的目标，乃是带我们进入神内在的本质，享受是爱的神，在神爱的甜美里享受神的同在，而像基督那样爱人。

【注2】　丈夫对妻子的爱，必须像基督对召会的爱，甘愿付出代价，甚至为妻子死。

5:26　好^1圣化召会，藉着^2话中之^3水的^4洗涤洁净召会，

【注1】　基督为召会舍了自己，目的是为着圣化召会，不仅使召会从一切凡俗的事物圣别归祂，也用祂自己的成分浸透召会，使召会成为与祂相像的配偶。这是藉着用祂话中之水的洗涤，洁净召会而得完成的。

【注2】　原文指即时的话。内住的基督是赐生命的灵，常说即时、现时、活的话，新陈代谢的洗去旧的，代之以新的，而产生内里的变化。藉着生命之水的洗涤而有的洁净，乃是在基督的话里。这指明在基督的话里有生命的水，就是那在祭坛和帐幕之间的洗濯盆所预表的。（出三八8，四十7。）

【注3】　照着神圣的观念，这里的水是指神涌流的生命，由涌流的水所象征。（出十七6，林前十4，约七38～39，启二一6，二二1，17。）这水的洗涤与基督救赎之血的洗净不同。救赎的血，洗去我们的罪；（约壹一7，启七14；）而生命的水，乃洗去我们旧人天然生命的瑕疵，就如“斑点、皱纹、或任何这类的病。” （27。）主圣别并圣化召会，首先用祂的血洗去我们的罪，（来十三12，）然后用祂的生命洗去我们天然的瑕疵。我们现今正在这洗涤的过程中，使召会能“成为圣别、没有瑕疵。”（27。）

【注4】　直译，洗濯盆。原文在此字之前有指定冠词，指那洗濯盆，就是人所周知的洗濯盆。旧约那洗濯盆洗去祭司属地的污秽。（出三十18～21。）现今这洗濯盆，就是洗涤的水，也洗去我们的污秽。

5:27　祂好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病，好使她成为圣别、没有瑕疵。

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经文及注解　 纲目　 信息

以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十五篇　在三个阶段里的基督

神人

正确的人性生活

说话的灵

新陈代谢的洁净与变化

不是外面的改正，乃是基督作我们的生命和人位

荣耀的召会

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第五十五篇　在三个阶段里的基督

以弗所五章二十五至二十七节，向我们陈明在三个阶段里的基督。二十五节说，基督爱召会，为召会舍了自己。这给我们看见基督在肉体的阶段。二十六节说到基督圣化召会，藉着话中之水的洗涤洁净召会。在这节里我们看见，基督在赐生命之灵的阶段。末了，二十七节启示基督的第三个阶段，那里说到基督回来时，要把召会献给祂自己。因此，在这个阶段，基督乃是要迎娶新妇的新郎。这三个阶段，第一阶段是在过去，第二阶段是在现在，第三阶段是在将来。在第一阶段，基督是救赎主；在第二阶段，基督是赐生命的灵；在第三阶段，基督是新郎。

在本篇信息中，我们要来看这些经节里的一些要点。然而，我要指出，我们所关心的不是道理。在主的恢复里，我们不需要太注意道理。重要的乃是看见我们有何等的一位基督，并且越过越经历祂并享受祂。

神人

虽然基督是神，但祂不仅是神。如果祂只是神，祂就不能成为我们的基督。要作我们的基督，祂必须成为肉体。基督藉着成为肉体，成了一个有血、有肉、有骨的人。何等奇妙！神穿上了人性！我们的神不仅仅是神，祂在基督里成了神人。

主乃是在肉体里为我们舍了自己。祂若不是成为一个在肉体里的人，舍了祂自己，我们就无法得着祂。我们不是灵，我们是肉体。天使是灵。神没有意思要我们变成像天使一样的灵。神所关切的不是天使，乃是具有肉体的人。没有什么比一个具有肉体的人更讨神喜悦。有时我们会懊恼我们是属肉体的。然而，我们若从神的眼光来看自己，就知道肉体有积极的一面。按照希伯来二章，基督没有穿上天使的性情，反倒取了血肉之体。不仅如此，约翰一章说，那是神、且与神同在的话，成了肉体。（14。）大哉！敬虔的奥秘─神显现于肉体。（提前三16。）神不能显现于天使，祂只能显现于肉体。天使的分，乃是观看神在肉体的显现。

话成了肉体，并且神显现于肉体。不错，我们必须定罪有罪的肉体，但肉体也有积极的一面。我们不像天使那样是灵─我们乃是肉体！我们的基督没有成为天使的灵；祂乃是成为肉体。为我们舍了自己的基督，乃是成了肉体的神。

基督若没有穿上人性，我们就无法将祂接受到我们里面。我们所接受作我们人位的这位基督，乃是神人。我们无法直接的接受神。只有神成为神人之后，我们才能把祂接受到我们里面，作我们的生命和人位。

正确的人性生活

有些基督徒以为，他们生活为人该像天使一样。他们想要使他们的生活像属天的活物。在神眼中，这种生活是不正常的。祂不要祂的儿女模仿天使；相反的，祂要他们成为真正的人。召会的众肢体都该有真正的人性。因这缘故，以弗所这卷论到召会的书，说到各种的人际关系：妻子与丈夫的关系、儿女与父母的关系、奴仆与主人的关系。我们要有正确的召会生活，就必须有正确的人性生活。

我们所接受、所得着的基督，不是天使或任何属天的活物，乃是神人。祂乃是成为一个在肉体里的人，而为我们舍了自己。不仅如此，祂是一个人，所以祂能进入我们的光景，应付我们的需要。祂穿上了人性，为要像我们。现今祂活在我们里面，作我们的生命和我们的人位，要从我们里面彰显出来。当一位姊妹在服从丈夫的事上，接受基督作她的人位时，她的服从是荣耀的，满了基督从她里面活出来的实际。照样，当一位弟兄在爱妻子的事上，接受基督作他的人位时，基督就从他对妻子的爱里彰显出来。这样彰显基督是可能的，因为祂作为神人，为我们舍了自己。

说话的灵

按照二十六节，基督为召会舍了自己，“好圣化召会，藉着话中之水的洗涤洁净召会。”主耶稣在肉体里为我们舍了自己之后，祂复活了，并且在复活里成了赐生命的灵。（林前十五45。）祂作为赐生命的灵，乃是说话的灵。凡祂所说的，都是洗涤我们的话。二十六节里的话，希腊原文不是logos，娄格斯，常时的话，乃是rhema，雷玛，指实时的话，就是主现在对我们所说的话。作为赐生命的灵，主不是静默的，祂不断的说话。如果你接受祂作人位，你会发现祂何等渴望在你里面说话。偶像是哑吧，但内住的基督总是在说话。没有一个接受基督作他生命和人位的人，是静默不言的。相反的，他会受基督的困迫而说话。当我供应神的儿女时，我经历基督在我里面说话。

主耶稣在约翰六章六十三节说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这里的“话”，在原文也是“雷玛”，实时并现时所说的话。这与约翰一章一节中的“娄格斯”，常时的话不同。作为说话的灵，主一直对我们说“雷玛”。祂所说的话乃是灵。

一天过一天，如果我们里面没有主的说话，这表示我们里面出了问题。若没有说话，没有“雷玛”，在我们实际的经历中，就没有那灵了，因为主的说话实际上就是那灵。只要我们有主现时的话，我们就有那灵，就是赐生命的灵。我们不能把作为赐生命之灵的基督与祂的说话分开。祂的同在乃是在于祂的说话。我们怎能知道作我们人位的基督与我们同在？我们是藉着祂的说话而知道。如果我们没有主在我们里面说话，我们就没有祂的同在。但我们若转向祂，认真的接受基督作我们的生命和人位，祂就又开始说话。祂所说的乃是活的话，活的话就是那灵，那灵就是我们奇妙的基督自己。祂这位说话的灵，是何等的实际、主观、亲密且真实！

新陈代谢的洁净与变化

这灵乃是洗涤我们的水。那灵越说话，我们就越被洗涤、被洁净。每一次祂在我们里面说话时，我们就经历了洁净。

这洁净乃是新陈代谢的洁净，除掉老旧的成分，并以新的成分来顶替。这与一些外面的洁净有何等的不同！我们乃是藉着内里新陈代谢的洁净，才有变化。藉着基督这赐生命之灵的说话所产生新陈代谢的洁净，我们就真正的得以改变并被变化。

因为这内里的变化发生在我们里面，所以在召会生活中不需要外面的改正。神经纶的路，不是在外面改正我们。祂的路乃是叫基督来为我们舍了自己，然后作赐生命的灵进到我们里面。就实际说，主的同在与祂的说话乃是一。每当祂说话时，我们就知道祂在我们里面，与我们同在。在我们里面赐生命之灵的说话，就是洁净我们内里所是的水。这洁净的水把新的元素留在我们里面，顶替我们本性和性情里老旧的元素。这新陈代谢的洁净，使生命有真正的改变。这种改变就是我们所说的变化。外面的改正没有价值。召会所需要的乃是内里新陈代谢的洁净，这种洁净出自我们让那是赐生命之灵的基督，作我们的生命和人位。

在二十六节，基督不是在肉体的阶段，乃是在赐生命之灵的阶段。我们已经指出，赐生命的灵就是说话的灵。基督的说话就是那灵，就是赐生命之灵的同在。如果我们尊重那灵在我们里面的说话，那灵的说话就要成为洁净我们、纯净我们、圣化我们、并以基督的元素供应我们的水。这元素顶替并排除我们老旧的元素，而产生真正的变化。这样，我们就被纯净且被圣化；这样，我们也就经历召会生活的实际。

不是外面的改正，乃是基督作我们的生命和人位

假设有两位同住弟兄之家的弟兄彼此有了问题，一位可能找长老寻求帮助，另一位可能到一位年长姊妹那里寻求交通。那位长老也许告诉那位弟兄说，在召会生活中我们都必须学习忍耐；那位年长姊妹也许告诉另一位说，主把他摆在这环境里，好使他能学一些功课。这种劝告也许只是宗教的谈话。如果这两位弟兄想要照着去作，他们的难处会更大。至终，他们可能会搬出弟兄之家，甚至离开召会生活。

在召会生活里，我们不需要外面的改正。召会生活乃是一种我们都接受基督作生命和人位的生活。长老和年长的姊妹们，需要帮助圣徒认识，他们所需要的乃是接受主耶稣作他们的人位。众圣徒越这样作，他们就越经历基督作赐生命之灵的说话。这说话对他们要成为洁净、纯净的水。这水要将基督的元素散布在他们全人里面，并且除去一切的老旧。至终，像上面所举例的那两位弟兄，就不再因彼此之间的难处而受搅扰，反倒一同长大，一同被建造。这是正确的召会生活。哦！我们众人何等需要内里的洁净，就是变化我们之新陈代谢的纯净！

我在本篇信息所供应给你们的，乃是我在基督徒生活以及召会生活中多年经历所学到的。我熟悉各种关于内里生命、圣别和属灵的教训。虽然我把这些教训付诸实行，但多半果效不大。我们许多人能作见证：虽然我们努力实行我们所读到关于圣别、属灵的事，但我们所读的在我们的经历中不太行得通。许多人因着失败与失望，认为今天要有正确的召会生活是不可能的。他们宣告说，我们必须等到来世才行。靠着主的怜悯，我能见证，真正的召会生活是可能的。我们能有召会生活，不是凭外面实行教训，乃是藉着接受基督作我们的生命和人位。然后我们享受并经历基督作赐生命、说话的灵。我们享受那洁净我们、变化我们、并使我们长大的说话。

当我们在生命里长大时，我们就自然而然的与别人建造在一起。在这样的建造里，分裂没有地位，意见和道理的争执也没有地位。我们在洛杉矶召会的弟兄姊妹能作见证，我们不在乎意见、建议或题议；我们只在意接受基督作我们的生命，和说话的人位。我们宝贝祂的说话，因为祂作赐生命之灵的同在，乃是在祂的说话里。藉着祂的说话，祂就洁净我们、纯净我们、并圣化我们。至终，一切的斑点和皱纹都要被生命吞灭。

荣耀的召会

藉着作赐生命之灵的主在我们里面说话，我们渐渐成为荣耀的召会，就是成为圣别、没有瑕疵的召会。今天我们正等候主的回来，我们知道，当祂来时，祂要把我们献给祂自己，作荣耀的召会，乃是圣别、没有瑕疵的。那时，我们要经历在第三阶段里，作新郎迎娶新妇的基督。在那时之前，我们的需要乃是天天接受基督作我们的人位，并且藉着赐生命之灵的说话，得着洁净、纯净和圣化。这样，我们就经历新陈代谢的改变，而有召会生活所需要之生命里的变化。

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经文及注解

以弗所书　五25～26，27及注

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

三　在伦常关系上需要的生活　五22～六9

1　妻子与丈夫之间　五22～33

（召会与基督的预表　23～32）

5:25　作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱召会，为召会舍了自己，

5:26　好圣化召会，藉着话中之水的洗涤洁净召会，

5:27　祂好^1献给自己，作^2荣耀的^3召会，没有^4斑点、皱纹、或任何这类的病，好使她成为^5圣别、没有瑕疵。

【注1】　在已过，基督乃是救赎主，为召会舍了自己，（25，）为着救赎并分赐生命；（约十九34；）现今，祂是赐生命的灵，正藉着圣别、浸透、变化、长大和建造，圣化召会；将来，祂是新郎，要将召会献给自己作配偶，好得着满足。所以基督对召会的爱是为着圣别并圣化召会，祂的圣别并圣化是为着将召会献给自己。

【注2】　荣耀是彰显出来的神。因此，作荣耀的，就是作彰显神的。至终，献给基督的召会乃是彰显神的召会。

【注3】　使徒在这段劝勉里，陈明召会的另一面，就是新妇的一面。这一面启示：召会出自基督，如同夏娃出自亚当；（创二21～22；）召会与基督有同一的生命和性情，并作祂的配偶，与祂成为一，如同夏娃与亚当成为一体。（创二24。）召会是新人，是恩典和实际的事；召会是基督的新妇，是爱和光的事。使徒在四章劝勉的中心是新人，以恩典和实际为基本元素；而他在本章劝勉的中心是基督的新妇，以爱和光为基本本质。在恩典和实际里，我们的行事为人该是新人；在爱和光里，我们的生活该是基督的新妇。

【注4】　这里的斑点属于天然的生命，皱纹与老旧有关。只有生命的水，才能藉着生命的变化，新陈代谢的洗去这类的缺点。

【注5】　成为圣别乃是被基督浸透并变化；没有瑕疵乃是没有斑点、皱纹，没有旧人天然生命的东西。

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以弗所书生命读经

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第五十六篇　圣化、洁净、保养与顾惜（一）

不是宗教，乃是一个奇妙的人位

恢复到主观的基督

性情上的成圣

基督说话的目的

被主观的基督所洁净

藉着接受基督作我们的人位而得保养

我们的负担

被基督‘摧毁’

温暖和软化

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第五十六篇　圣化、洁净、保养与顾惜（一）

神的经纶不是宗教，乃是一个奇妙、无限无量、追测不尽、包罗万有的人位─基督耶稣自己。基督是神的具体化身，也是召会的内容。这位基督要作我们的生命和人位。

不是宗教，乃是一个奇妙的人位

然而在今天的基督教里，神的经纶已经变成仅仅是一个宗教。在这宗教的影响之下，基督徒相信神爱世人，赐下祂的独生子，为我们的罪死在十字架上。基督复活之后，升到天上。在祂回来之前，我们要读圣经并跟从圣经的教训。但教训并不是基督自己这活的人位。神的经纶不是宗教连同道理与教训的事，乃是在于一个奇妙、活的人位。现今这人位必须成为我们的人位。我们今天的需要，不是去关切道理，乃是要关心接触我们里面活的基督。

恢复到主观的基督

许多基督徒注重圣经过于基督。这指明连圣经都能被利用，使人离开基督。当然，我们相信、尊敬且尊重圣经到极点。但我们知道圣经乃是基督这活的人位的启示。我们若不注意启示在圣经中的基督，那我们就忽略了圣经的主要功能，就是向我们启示这位基督。我们何等需要完全恢复到基督自己身上！

我们不仅需要恢复到那在天上客观的基督，更要恢复到我们灵里主观的基督。这主观的一位一直要把祂自己扩展到我们心里。基督不仅是我们客观的救主，更是我们主观的生命和人位。我们必须专注于这样一位主观的基督。保罗在加拉太二章二十节能说，“不再是我，乃是基督在我里面活着。”在这里，保罗不是说到基督的生命、基督的工作、或基督的能力；他乃是说到基督自己活在他里面。阿利路亚，基督的人位活在我们里面！

在前一篇信息中，我们指出当基督在肉体里时，祂为我们舍了自己。然后在复活里，祂成了赐生命的灵。这赐生命的灵就是我们要天天接受作我们人位的那一位。基督这赐生命的灵，正在洗涤我们，圣化我们，洁净我们，保养我们，并且顾惜我们。在本篇信息中，我们要来看这几件事。

性情上的成圣

也许你曾听过或读过有关圣别的信息或书报。我们要认识圣别的真正意义，就需要接触内住在我们灵里的赐生命之灵。圣别有一方面与分别有关。圣别的这一面是地位上的分别，就是经过地位上的转换。然而，这不是圣别仅有的一方面。在圣别的过程中，一些原初是天然的东西，逐渐的在性质上成圣。因此，当我们主观的被圣别时，我们就在性情上成圣了。

圣别的这一面，可用泡茶的过程说明。当茶放在一杯水里时，水就被“茶化”了。水被“茶化”之后，就成了茶水。我们可以把自己比作那杯水，把基督比作茶。正如水被茶的元素所“茶化”，我们也被基督的元素所圣化。因此，圣化乃是基督自己加到我们里面。基督越多加到我们里面，我们就越有基督的形像、口味和香气。一天又一天，我们需要更多接受基督这属天的“茶”进到我们里面，好使祂的元素能更多加到我们里面。这样，我们就要“基督化”了！

假如基督仅仅是在天上神右边的客观基督，我们能否单靠外面遵行圣经的教训而有性情上的圣化？当然不能。基督的元素一点都不能加到我们里面。我们感谢主给我们看见，主观的成圣乃是基督加到我们里面的事。这事惟一可行的路，乃是藉着我们接受祂作我们的生命并作我们的人位。

基督说话的目的

我们已经指出，当我们接受基督作我们的人位时，我们就经历祂作赐生命的灵在我们里面说话。主在我们里面说话的目的，不仅仅是告诉我们要作什么或不作什么；乃是要藉着向我们说话，把祂自己分赐到我们里面。主越在我们里面说话，就越把祂自己分赐到我们里面。每当我们告诉主，我们要祂作我们的人位时，祂就开始在我们里面说话。

即使我们不听祂的话，祂仍然藉着说话把祂自己分赐给我们。许多时候我们也许不顺从主在我们里面的说话，但是不管怎样，祂在我们里面仍然扩展了一点。主所关心的，主要不是我们顺从祂有多少，乃是祂有多少机会将祂自己分赐到我们里面，并在我们里面扩展祂自己。你一旦说，“主耶稣，我接受你作我的人位，”主就开始将祂自己分赐到你里面。然而，你若改变主意并告诉主，你要收回你的诺言，祂会说，“即使你收回诺言，我也已经将我自己分赐到你里面了。”如果我们向主说，我们不能顺从祂，祂会回答说，“我不管你觉得能不能顺从我。我只在意有机会将我自己作到你里面。”即使我们向主说，我们不愿履行向祂所许的诺言，或是无法顺从祂，祂还是将祂自己分赐到我们里面。我们越对祂说话，就越被“基督化”。

圣别来自我们与基督这活的人位的来往。我有充分的把握，那些对主说愿意接受主作他们人位的人，都逃不了主的说话。当主说话时，祂就将祂自己分赐到我们里面。这分赐就是圣别。

被主观的基督所洁净

现在我们来看洁净。在圣别时，新的元素就加到我们里面；而在洁净时，特别的元素就从我们身上挪去了。我们天然的性情都必须被洁净。不管你天生多好、多善良，你天然的性情都是难处。不仅如此，我们的习惯、风俗、和自订的规条也是难处。这些事都需要被根除。

我们不是藉着自我改正而得洁净，这与宗教所教训的相反。这意思是说，我们不是在外面对付自己而得洁净。比如，我们不可能靠外面洗涤皮肤，就除去皱纹，老衰的记号。我们在召会生活的头一个阶段，也许经历召会的蜜月。然而，不可避免的，衰老逐渐开始，皱纹就出现了。我们要除去皱纹，就必须恢复生命的活力。基督这赐生命的灵，今天正在我们中间作这样恢复的工作。基督不会回来迎娶有皱纹的新妇。如果我们要作祂的新妇，我们必须对祂一直保持新鲜。皱纹不能藉着教训或遵守圣经的道理而除掉；乃是当我们接受基督作我们的人位，并让祂活在我们里面时，皱纹才会除去。不是天上客观的基督在洁净我们，乃是主观的基督，非常亲切又便利的基督，在洁净我们。每当我们接触祂，我们就在生命里得复苏、被更新、并且更有活力。

以弗所五章二十五至二十六节说，基督为召会舍了自己，好圣化召会，藉着话中之水的洗涤洁净召会。我们在前一篇信息中指出，话中的水乃是作说话之灵的基督。基督越在我们里面说话，就越在我们里面涌流。这涌流的水不是在“娄格斯”，常时的话里，而是在“雷玛”，现时、实时的话里。当这水洗涤我们时，就带走我们的老旧。这洗涤乃是新陈代谢的洗涤，供应新的元素，顶替旧的元素。这会导致变化。所以，洁净不是教训的问题，乃是接受基督作我们活的人位的问题。当我们接受祂作我们的人位，祂就将自己加到我们里面，并且新陈代谢的洗涤我们。

藉着接受基督作我们的人位而得保养

二十九节有两个重要的辞：保养和顾惜。保养就是喂养。已过我们许多人参加过所谓基督徒的礼拜或查经，却一点也没有得到保养。但我们若接受基督作我们的人位，就会经历祂保养我们。我们会一直感觉到祂在里面的保养。得着基督的保养，就是从祂的丰富得着供应。我信我们都经历过因着接受基督作人位而有的保养。

保养带来变化。我们吃什么，就成为什么。这意思是说，如果我们吃基督，至终我们会被基督所构成。我们会被那分赐到我们里面之基督的元素所变化。我们越接受基督作我们的人位，祂就越保养我们。藉着基督的保养，我们就得以变化。这意思是说，我们成了有新元素和新本质的新人。阿利路亚，基督以祂自己，以祂一切所是的丰富保养我们！今天我们所需要的，不是道理或宗教，乃是享受包罗万有的基督。

我们的负担

在这些信息里，我们的负担不是给圣徒们更多的教训。我们的负担乃是供应活的基督。今天主的子民所需要的，乃是接受基督作他们的人位，使他们得保养。因为我们知道有这需要，所以我们对仅仅客观的教训没有兴趣。我们渴望帮助人接触活的基督，向祂敞开，并接受祂作生命和人位。我盼望许多人能说，“主，我多年作基督徒，但我没有接受你作我的人位。主，靠着你的怜悯，我现在要开始接受你作我的人位。”如果你的丈夫或妻子麻烦你，你受了试诱想要争吵，这就是你接受基督作人位的时候。我们不要与人争辩或为自己辩护，乃要让基督在我们心中安家。

被基督“摧毁”

我们好些人能见证说，我们已经被基督“摧毁”了。一面说，基督拯救我们；但另一面说，祂“摧毁”我们，使我们不适合别的用途，只适合于祂自己和召会生活。我们越接受基督作我们的人位，祂就越“摧毁”我们。事实上，这职事是“摧毁”的职事。藉此，千万的人为了基督和召会被“摧毁”了。现今除了活的基督和正确的召会生活之外，没有什么能满足我们。

温暖和软化

随着保养，我们还有顾惜。得着顾惜就是得着温暖而软化。当我们又硬又冷时，我们需要基督顾惜我们，我们需要祂温暖我们的心。我们经历一点祂的温暖后，就软化了。许多人能见证，他们因着接触在主恢复里的召会，就被温暖并软化了。在进入召会生活之前，他们又冷、又硬。但基督这位保养并顾惜者，使他们温暖且软化了。我们许多人都能见证，得着基督这样温柔、亲密的顾惜是怎样一回事。

正如母亲把孩子抱在怀里顾惜他，主也照样把我们抱着贴近祂，而顾惜我们。虽然我是个上了年纪的人，我仍然需要基督的顾惜。有时我告诉祂：“主，你知道我是何等渺小。”祂回答说，“是的，我知道。这就是为什么我在这里，不仅来圣化、洁净、并保养你，更来顾惜你。”主耶稣是何等温柔、甜美且温暖！藉着安息于祂，我们原来是又冷又硬的人，就软化并得了温暖。藉着主从里面顾念我们，这样一种改变就发生了。当我们享受主的温柔、甜美和可爱时，祂就在里面温暖我们，并软化我们。赞美祂，祂是顾惜者！愿我们都接受基督作我们的人位，并更多经历祂的圣化、洁净、保养和顾惜。这样，我们就活泼的享受祂并经历祂。

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经文及注解

以弗所书　五25～27

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

三　在伦常关系上需要的生活　五22～六9

1　妻子与丈夫之间　五22～33

（召会与基督的预表　23～32）

5:25　作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱召会，为召会舍了自己，

5:26　好圣化召会，藉着话中之水的洗涤洁净召会，

5:27　祂好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病，好使她成为圣别、没有瑕疵。

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以弗所书生命读经

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第五十七篇　基督如何荣化召会

基督如何将召会献给祂自己

内里荣耀的照耀

被基督作荣耀所吞没

基督从我们里面出来

宗教与神的经纶相对

不仅是得胜的，更是荣耀的

回到内住的基督

荣化的过程

相互的吃

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第五十七篇　基督如何荣化召会

我们已经看见，以弗所五章二十五至二十七节陈明在三个阶段里的基督。在第一阶段，就是在肉体里的阶段，基督为召会舍了自己。在第二阶段，祂乃是赐生命的灵，圣化、洁净、保养并顾惜召会。至终，在第三阶段，祂要把一个荣耀的召会献给祂自己，作祂的新妇。

基督如何将召会献给祂自己

我们需要来看，基督如何将召会献给祂自己，作荣耀的召会。当我年轻时，我以为基督仅仅在天上，而召会在地上。我的观念以为，祂从天上回到地上时，要突然把召会提走，将召会献给祂自己。按照这个观念，基督远在天上，而我们在地上预备自己好献给祂。然而，后来我领悟，这是天然的观念，这把基督弄得太客观了。

神的经纶与天然的观念和宗教完全不同。在神的经纶里，祂正把基督作到我们里面。至终，基督要把荣耀的召会献给祂自己。祂不是仅仅以一种客观的方式来临，乃是在我们里面扩展，然后从我们里面出来。

罗马八章指明，神不仅呼召我们，称义我们，也要荣化我们。多年前人教导我说，有一天主要突然从天降临，把我们全都送到荣耀里。但这种得荣的观念不是照着神的经纶。基督荣化我们，不是藉着从天降临，乃是藉着从我们里面出来。荣耀的盼望不是在天上的基督，乃是在我们里面的基督。（西一27。）如果我们没有接受基督作我们的生命和我们的人位，我们就无法享受那在我们里面的荣耀。我们需要说，“主耶稣，我接受你作我的生命和我的人位。主，我把我的心给你。主阿，得着我的心，拥有我的心，占有我的心，安家在我心里。”你若这样操练，你自然而然就会认识在你里面的荣耀。

内里荣耀的照耀

我们许多人受过教导说，神的光从外面照耀我们。然而，我们对于主光照的经历并非如此。照我们的经历，光不是从外面照耀，乃是从我们里面照耀。当你接受基督作你的生命和人位时，不要期望天开了，外面有大光照在你身上。倘若你的经历像许多人一样，主的光照就该是内里的，是一种从里面来的照耀。这样一种照耀，乃是内里荣耀的彰显。我们荣耀的盼望，乃是基督在我们里面。因此，当神荣化我们时，祂无需从天上送下荣耀来；反而，祂是使基督从我们里面照耀出来。这指明得荣乃是对内住基督的主观经历。

被基督作荣耀所吞没

我们的得荣与宗教的观念相反；我们的得荣不是突然的事，乃是当基督在我们里面扩充，并以祂自己浸透我们时，得荣就逐渐的发生。当基督一点一点的“把我们吃掉”时，我们就被祂荣化。我们都需要被那作我们里面之荣耀的基督吃下、吞食并吞没了。基督在我们里面不仅作我们的生命和人位，祂也就是神的荣耀。

我们可以用丑陋的毛虫蜕变成美丽的蝴蝶，作为得荣的说明。美丽不是突然降临并包裹毛虫，就使毛虫在一瞬间成了一只蝴蝶。不，蝴蝶的美丽蕴藏在毛虫的生命里。当这生命的律在毛虫里面作用时，毛虫就逐渐变化成蝴蝶。当这过程发生时，蝴蝶的美丽就吞灭了毛虫的丑陋。

同样的原则，基督在我们里面成了荣耀的盼望。祂这内住的荣耀，用每一个机会在我们里面扩展。这内里的荣耀浸透我们，甚至吞灭我们。有一天我们整个人将被神圣的荣耀所浸透。到那日，我们就要完全被带进荣耀里。

这与宗教的教训完全不同。宗教的教训告诉我们，我们必须循规蹈矩，盼望有一天我们突然被迁到荣耀的范围里。按照这种宗教观念，我们必须尽力讨主喜悦。我们若讨主喜悦，有一天祂要突然从天降临，把我们都带到荣耀里。这与神的经纶何等相反！神的经纶乃是将基督分赐到我们里面。我们这些信徒，有基督在里面作我们的荣耀。我们所需要的，不是作好或尽力讨神喜悦；我们所需要的，乃是顾到作我们荣耀盼望的基督，并让这荣耀成为我们的生命和人位。

基督从我们里面出来

我们里面所有的，不仅是生命或那灵，更是基督自己作为神的荣耀。这位基督要将召会献给祂自己，作荣耀的召会。然而，祂这样作不是以宗教的方式，乃是照着神的经纶。这意思是说，祂要在我们里面扩充，并以祂自己浸透我们，直到我们完全被内里的荣耀所吞没。然后祂要从我们里面出来。

大多数基督徒盼望基督从天降临。我对论到这些事的经节非常熟悉。一面，基督要从天降临。但另一面，使许多人大吃一惊的乃是：祂要从我们里面出来。客观的说，基督是在天上；但从主观、从经历上说，祂乃是在我们里面。祂是内住在我们里面的那一位，将要从我们里面出来。

自从基督进到我们里面的那天起，祂就一直寻找出路，要通过我们而得以出来。祂进到我们里面不难，但祂要从我们里面出来却不容易。比如，我们很容易把一粒种子种到土里，但要使这粒种子从土里长出来却需要时间，需要一段过程。尽管如此，正如种子至终要从土里生长出来，基督至终也要浸透我们，吞没我们，然后经过我们得以出来。

宗教与神的经纶相对

今天大多数基督徒偏离了神经纶的目标，因为他们被宗教观念所蒙蔽。他们根本不知道神的经纶是什么。宗教与神的经纶相对，这可用主的人性生活说明。当主耶稣在地上时，圣殿及其一切仪式、作法、规条等，还在耶路撒冷。祭司在圣殿里献祭、烧香、点灯。然而，神不在圣殿里─祂乃是在主耶稣里。有时主到伯大尼，住在拉撒路、马大和马利亚的家中。祂以正常为人的方式探望他们，和他们说话。然而，当祂在伯大尼那个家中时，祭司们继续在圣殿举行仪式。在圣殿里的祭司身上，我们所看见的是宗教的作法；但在伯大尼的主身上，我们所看见的是神的经纶。神的经纶乃是把祂自己作到人里面。祂经纶的实施，不是在圣殿里，乃是在伯大尼那个家中，因为那里有作神丰满具体化身之基督的同在。凡在圣殿里敬拜的人，是实行他们的宗教；但拉撒路、马大、和马利亚却享受主耶稣的同在。今天地方召会不该像耶路撒冷的圣殿，乃该像伯大尼的那个家。这意思是说，召会不该是宗教的场所，乃该是完成神经纶的所在。

宗教教导人说，神要带我们进入荣耀的境界、范围里。按照宗教的观念，在一剎那之间，主要把我们迁到这客观的荣耀里。在那时之前，我们必须循规蹈矩，并尽力照着圣经使我们的生活受规正。在凡事上并在每一方面，我们都必须尽力符合圣经。然后，按照这种教训，有一天我们才有资格被提，进入神荣耀的范围里。

这观念与神的经纶相对。按照神的经纶，荣耀已经进到我们里面，现今正住在我们里面。这荣耀就是作我们生命和人位的基督。基督要把荣耀的召会献给自己，不是在一剎那之间临到召会，乃是藉着在召会里面扩展，直到召会完全被祂自己所浸润、浸透并吞没。这与外面尽力讨神喜悦有何等的不同！得荣完全是基督在我们里面扩展，并以祂自己来吞没我们。这就是神的经纶。

让我们转离宗教的教训，并把我们自己绝对的献给神的经纶。圣经启示，在神的经纶里，祂正把基督作到我们里面。在我们悔改相信主耶稣的那天，基督就进到我们里面作荣耀的元素。现今藉着将祂自己扩展到我们里面，祂正在将荣耀的召会献给祂自己的过程中。按照以弗所三章十七节，基督在我们里面扩展，实际上就是祂在我们心里安家。基督浸透我们，甚至“吃掉我们”。这要一直进行到祂从我们里面出来为止。藉着这过程，基督正把召会献给自己，作荣耀的召会。

不仅是得胜的，更是荣耀的

以弗所五章二十七节不是说，基督要把美好的召会或得胜的召会献给自己，乃是说基督要得着荣耀的召会。我们可能是得胜的，却不是荣耀的。许多书告诉我们如何得胜，但我不知道有那一本书说到如何得荣耀。照样，许多信息释放出来论到得胜的路。但你曾否听过一篇信息是论到如何得荣？基督所要的是荣耀的召会，不是仅仅得胜的召会而已。

回到内住的基督

我们很少人有把握说，我们是荣耀的。这原因乃在于我们自知没有给主完全的机会，让祂浸透我们并从我们里面出来。我们许多人接受主耶稣进到我们里面之后，受了宗教教训打岔，或陷入其网罗。我们注意其它的事物，却没有专注于内住的基督。所以，在主的恢复里，我们都必须被带回到内住的基督。从我们的深处，我们需要告诉主说，我们要接受祂作我们的生命和人位，并且在我们里面给祂完全的地位。

如果主只在诸天之上，祂就不能作我们的生命和人位。但基督既在诸天之上，也在我们里面。这位内住者，乃是我们必须接受作我们生命和人位的。当我们如此行，祂就安家在我们心里。祂在我们里面扩展，浸透我们，并且逐渐吞没我们。至终，在祂回来时，祂要从我们里面完全彰显出来。这就是神在生命里的经纶。

荣化的过程

在神的经纶里，基督甚至现今就在把荣耀的召会献给自己的过程中。当这过程进行时，祂就藉着成为我们的生命和人位，安家在我们心里。祂乃是这样以祂自己浸透我们里面的所是。祂的目的不是要改正我们、调整我们、或者改良我们；祂的目的乃是要荣化我们。为要达到这目标，祂现今正在我们里面执行这荣化的过程。

不管你多么好、多么良善、多么对、或多么得胜，你还不是荣耀的。基督的目的不是要得着好的、对的、或美善的召会，乃是要得着全然荣耀的召会。因此，基督只在意以祂自己浸透我们，并吞没我们，好荣化我们。一天过一天，祂在吞吃我们，并以祂所是的元素来顶替我们。这过程发生在我们全人的深处。哦！我们何等需要经历这样一位亲密、个人的基督！我们的基督必须不是一位在教训上的基督，乃是一位在我们心里安家的基督，一位以祂的元素浸透我们全人的基督。

相互的吃

有一首著名的诗歌告诉我们，要信而顺从。然而，神的经纶远多于单单的信而顺从；神的经纶要求我们被基督“吃掉”。基督要我们吃祂，祂也要吃我们。因此，在神的经纶里有一个相互的吃。我在本篇信息的负担是要指出，基督的目的是要“吃掉我们”。当我们完全被基督吃尽时，祂就要把召会献给自己，作荣耀的召会。

你知道为什么今天的召会不是哪样荣耀吗？这是因为很多人没有让基督吃掉他们。召会若要成为荣耀的，我们就必须让内住的基督吃尽我们里面的每一部分。根据二十五节，基督为召会舍了自己。现今祂正在我们里面作工，好浸透我们，并从我们里面出来。然而，祂不是要从我们里面出来，而把我们撇下。相反的，祂要藉着浸透我们，吞吃我们，而从我们里面出来。我们需要祷告说，“主耶稣，吃掉我！”当基督在内里完全吃尽我们时，祂就能向撒但夸口说，“撒但，看看我荣耀的召会！”

神经纶的目标，乃是要得着荣耀的召会。神已命定我们要得荣耀。（林前二7。）这不是客观的荣耀，乃是主观的、在经历上的荣耀。这样的荣耀实际上就是我们所吃的基督，也是那要把我们吃掉的基督。今天我们迫切的需要，乃是吃主并让祂来吃尽我们。只有这样，召会才能成为基督所渴望之荣耀的召会。

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经文及注解

以弗所书　五25～27

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

三　在伦常关系上需要的生活　五22～六9

1　妻子与丈夫之间　五22～33

（召会与基督的预表　23～32）

5:25　作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱召会，为召会舍了自己，

5:26　好圣化召会，藉着话中之水的洗涤洁净召会，

5:27　祂好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病，好使她成为圣别、没有瑕疵。

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以弗所书生命读经

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第五十八篇　圣化、洁净、保养与顾惜（二）

基督元素的加增

不是刻意的行为，乃是自然的彰显

接受基督作我们的生命和我们的人位

一个重的负担

洗去天然的性情

活的基督的工作

滋养与满足

洁净与保养

藉着主柔和的温暖得着顾惜

信靠活的基督

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第五十八篇　圣化、洁净、保养与顾惜（二）

以弗所五章二十六和二十九节有四个重要的辞：圣化、洁净、保养和顾惜。因为仇敌蒙蔽了这些事，所以没有多少基督徒清楚明白这些事的意义。为这缘故，我有从主来很重的负担，要在本篇信息中更进一步来看这些事。

基督元素的加增

在神的经纶里，祂的目的不是要改正我们或改良我们，也不是要得着好人顶替坏人。在神眼中，我们是好是坏都无关紧要；因为在祂的经纶里，惟一有价值的乃是基督自己。所以，神渴望把基督作到我们里面。我们好也吧，坏也吧，都需要基督的元素加到我们里面。这与基督圣化我们的工作有关。在五章二十六节里，圣化的意思不是仅仅从凡俗的事物分别出来，乃是把基督的元素加给我们。

圣化不是在外面调整我们自己，以适合召会生活的情形。比如，一位青年弟兄在进入召会生活之前，可能相当松散。现在他住在弟兄之家，他就不断题醒自己行为要正当。这种行为不是圣化，乃是宗教。在神眼中，这种宗教的行为，包括在保罗所谓的粪土之内。（腓三8。）主不要我们自我改良或自我调整；祂要以祂自己来浸透我们全人。因此，圣化不是行为，乃是基督的元素加到我们全人里面。

不是刻意的行为，乃是自然的彰显

我熟悉圣经，也熟悉孔子的教训，因此我知道，许多基督徒在日常生活中，生活得像孔子的门徒一样。在宗教观念影响下，他们以圣经为一本道理和伦常教训的书。比如，一位姊妹可能尽心尽力服从她的丈夫。她这样作，实际上活着就像孔子的门徒，但她始终相信自己是个好基督徒。她这样解释自己的行为：按照圣经，她丈夫是头，她理当服从丈夫。这话听起来很好，却是宗教的，因为这话不是照着神把基督作到我们里面的经纶。我们都知道，保罗在以弗所五章二十二节劝勉作妻子的要服从自己的丈夫。但不要忘记，这一节是接着要在灵里被充满的话之后。（18。）这指明妻子的服从，应当是出自那灵的充满，而不是一种外在的、刻意的服从。

在基督徒的婚礼中，牧师常会用保罗在以弗所五章论到丈夫和妻子的话，嘱咐新娘和新郎。妻子答应服从她的丈夫，丈夫发誓要爱他的妻子。然而，新娘和新郎都不知道，服从和爱乃是我们在灵里被三一神充满的结果。

如果一位姊妹的服从是真的，她就不需要刻意的努力。相反的，她会因着对基督的经历和享受，自然而然的服从。她甚至可能不知道自己是服从的，因为她的服从不是故意作出来的。这样的服从，是出自分赐到那位姊妹里面之基督的元素。这与她受教导要服在丈夫作头身分之下而有的服从，是何等不同！那种刻意的服从是宗教，并不是照着神的经纶。

接受基督作我们的生命和我们的人位

圣化与行为之间，有很大的不同。在圣化中，我们不是刻意要作什么。我们所作的，乃是我们接受基督作生命和人位的自然彰显。当基督是我们的生命和人位时，祂就活在我们里面。祂就是那爱人且服从人的一位。因着内住的基督而服从，是一回事；因着行为或外面的改正而服从，完全是另一回事。

召会中领头的人，不该告诉别人作什么。反之，我们都必须能见证，我们不是照外面的教训而活，乃是照那住在我们里面，作我们生命和人位的基督而活。我们的目标不是要行事为人与众不同，乃是简单的接受基督作我们的生命和人位。然后我们所作的就是里面生命的涌流。自然而然的，妻子会服从丈夫，丈夫会爱妻子，儿女也会听从父母。然而，这种生活不是刻意作出来的，乃是在灵里被三一神充满的结果。

当年轻人得了一篇信息的帮助之后，他们可能会说，他们绝不再像以前一样了。但连这个都可能是宗教的，因为年轻人可能在下意识里想要改良自己。他们可能凭自己的努力，去作他们在那篇信息中所听到的。挣扎努力使自己不一样，并不是圣化。

我们要真正的被圣化，只需要接触主并接受祂作我们的生命和人位。我们需要祷告说，“主耶稣，你是我的生命和人位。主，得着我，占有我，并且拥有我。哦主，进到我心里的每个角落，以你自己来充满我的心，并安家在我心里。主，我不在意我有没有不一样，我也不关心我的行为，我只在意你充满我并且从我里面出来。”你若这样接触主，祂就要渐渐的，并自然而然的加到你里面。这种基督的加增，会将你圣化。

一个重的负担

主观的圣化不是凭教训产生的，乃是凭活的基督内在的工作产生的。这就是为何我们强调，在主的恢复里我们不太注意字句的道理，但非常注意经历基督作我们的生命和人位。我无法表达我心中对这事的负担有多沉重。我若能帮助圣徒晓得什么是圣化，我信这个负担就会卸下。请记得，圣化绝不是外面的行为，也不是改良的事。神渴望天天把基督的元素分赐到我们里面。惟有这个元素，才使我们被圣化。

洗去天然的性情

在主观的圣化中，一些基督的东西加给了我们；但在洁净时，一些我们的东西，尤其是我们天然的性情减去了。当我们被洁净时，我们天然的性情就被洗去了。性情是我们构成中最内在的一面，是我们所是的根。我们生来就有某种性情。因此，性情完全是内在的。然而，由性情、风俗、和习惯所组合成的性格，部分是内在的，部分是外在的；而行为则完全是外在的。主耶稣不太在意我们的行为，祂比较注意我们的性格，但祂尤其注意我们的性情。当基督把祂的元素加进我们里面时，祂也洁净我们，并除去我们天然的性情。祂的洁净把我们全人深处天然的元素洗去。

我们已经指出，主要洗去召会一切的皱纹。皱纹是我们天然性情所造成的。因此，惟一能消除这些皱纹的路，就是我们天然性情的元素被洁除。

在青年人身上，我们很容易指出他们的性情是什么。然而，如果使徒保罗与我们同在，我们就很难分辨他的性情，因为他已深深的被洁净且纯净了。他老旧、天然的性情，已经被基督的元素洗去了。

要洗去我们天然的性情，不能靠着教训，只能靠着基督的元素分赐到我们里面，才能成就。基督的元素加多时，我们的一些东西同时也被带走了。所以，一面我们有基督的加增，另一面我们天然的性情减少。逐渐的，基督加到我们里面，我们天然的性情减少。这过程的结果乃是变化，就是把新元素构成到我们里面，并把旧元素带走之新陈代谢的改变。

活的基督的工作

我们已经指出，五章二十五至二十七节陈明在三个阶段中的基督。当基督在头一阶段，就是在肉体的阶段时，祂上了十字架，为召会舍了自己。然后在复活里，祂成了赐生命的灵。（林前十五45。）在这第二阶段里，祂圣化并洁净我们。我们若向祂敞开，告诉祂我们愿意接受祂作我们的生命和人位，祂这赐生命的灵就在我们里面作工，把祂自己加给我们，并带走我们老旧和天然的性情。这就是活的基督圣化和洁净的工作。

滋养与满足

我们往前来看保养与顾惜。我年轻时，花了许多时间读以弗所书。尽管如此，我还是不懂保养与顾惜是什么意思。但藉着经历，我才知道什么是被基督保养与顾惜。每当我们向主耶稣敞开，并接受祂作我们的生命和人位时，祂就圣化我们，并且洁净我们。同时，祂也给我们滋养。我们知道这事，因为我们里面有一种奇妙的满足感觉。圣化乃是来自滋养。

洁净与保养

我们惟有接受生命的供应，才受得了主洁净我们的性情。外科医生知道，病人要经得起外科手术，一定要得着保养。为此，病人要输血并注射葡萄糖。主的洁净乃是一种属灵的外科手术，是在我们里面的深处开刀。主的洁净就是祂的手术。为这样的手术，我们实在需要祂的保养。

我认识一位弟兄，天然的性情很粗鲁、卑鄙、甚至残忍。有时他含着泪到我这里来，为自己是这种人痛心疾首。他承认没有人能满意他。他认为自己是地上最令人讨厌的人，他迫切要知道他这样的光景该怎么办。我无法给他任何外面的帮助。但我能见证，主渐渐的、彻底的洁净并炼净了他。他非常爱主，并且向主完全敞开。因着他让主在他里面有地位，主就能进来圣化他并洁净他。主在他身上动手术，洗除他天然性情的元素。我们要忍受这种深入的外科手术，就需要主内在滋养的供应。这位弟兄能见证，当主洁净他时，所带给他的是何等的滋养和享受。每当主圣化并洁净我们时，我们要确信祂也保养我们。

任何的圣化或洁净，若没有保养就不是真的；那只是自我努力的产品。每当你努力要圣化自己或洁净自己时，你会有属灵饥饿的感觉。但如果主来圣化并洁净，祂就会供给滋养，使你享受甜美的满足。主越炼净你，你就越得祂的滋养。你在炼净的过程之中，不是受苦，乃是享受主并祂丰富的生命供应。

藉着主柔和的温暖得着顾惜

当主保养我们时，祂也顾惜我们。祂像母亲在喂养孩子时，同时也顾惜孩子。小孩子是何等享受他们母亲的温暖与安慰！你若想想你的经历，你就晓得当主圣化、洁净并滋养你时，祂是以祂柔和的温暖来顾惜你。祂的顾惜安慰你、抚慰你，使你平静下来。阿利路亚，为着主的圣化、洁净、保养和顾惜！

信靠活的基督

惟有活的基督才能作这一切事。教训不能，连圣经也不能。你若要得着圣化、洁净、保养并顾惜，就必须全心信靠活的基督。你要告诉祂说，“主耶稣，没有什么能顶替你。主，我爱你，我的心向你敞开，我让你在我里面有完全的地位。主，拥有我，作我的生命和我的人位。主，我不在意外面的东西，甚至连召会生活的外表也不在意。主阿，我只在意你作我的生命和我的人位。”你若这样接触主，你会发现祂是何等活、真实、便利且应时。祂要藉着加添祂自己给你，来圣化你。祂要藉着洗涤你天然性情里老旧的元素，来洁净你。祂也要用祂的丰富来保养你，并以祂的温暖来顾惜你。当这些都在你里面发生时，你对主就会有奇妙的享受。这就是主预备祂新妇的路。这样，我们就变成基督在祂回来时，献给祂自己的荣耀召会。

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经文及注解

以弗所书　五26～29，29及注

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

三　在伦常关系上需要的生活　五22～六9

1　妻子与丈夫之间　五22～33

（召会与基督的预表　23～32）

5:26　好圣化召会，藉着话中之水的洗涤洁净召会，

5:27　祂好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病，好使她成为圣别、没有瑕疵。

5:28　丈夫也当照样爱自己的妻子，如同爱自己的身体；爱自己妻子的，便是爱自己了。

5:29　从来没有人恨恶自己的身体，总是^1保养顾惜，正像基督待召会一样，

【注1】　保养是藉着主的活话给我们喂养。顾惜是以柔爱养育，并以亲切的照料维护，藉柔细的温暖使我们外面软化，好在里面得着安慰、舒适的安息。这是基督照料祂身体─召会─的作法。

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十九篇　神渴望得着荣耀的召会

神的目标

不是得胜的，乃是荣耀的

宗教的欺骗

神藉着人得彰显

一个团体人

基督从我们里面出来

基督荣耀的福音

专注于主在里面的照耀

耶稣的面

变化，从荣耀到荣耀

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第五十九篇　神渴望得着荣耀的召会

我们已经看见，神在祂经纶里的目的，是要得着一个荣耀的召会。严格的说，神不是要得着属灵的召会、属天的召会，甚至也不是要得着得胜的召会。祂所要得着的，乃是荣耀的召会。荣耀是神的彰显，与属人的道德和行为完全不同。当神充满帐幕和圣殿时，二者就都被荣耀充满，这荣耀就是神的显出。召会必须以荣耀为特征，而不以其它的东西为特征，甚至不以属灵为特征。我不喜欢听到有人谈论到所谓属灵的召会。神能得着荣耀的召会惟一的路，乃是藉着基督的圣化、洁净、保养和顾惜。当我们亲身并实际的经历这些事时，召会就成为荣耀的。

圣经没有说到属灵的召会。但在以弗所五章，保罗说到荣耀的召会。倪弟兄有一本着作，书名叫“荣耀的召会”（又名“圣洁没有瑕疵”）。许多基督徒以所谓属灵的召会作他们的目标。但我们不是要追求属灵，我们乃该追求被荣耀充满，使基督能得着祂荣耀的召会。

神的目标

由于宗教的教训，许多人看不见神所渴望的乃是得着荣耀的召会。就一面意义说，有些人也许受那些教训的帮助；但就另一面意义说，他们受到那些教训的打岔。宗教的教训会使圣徒们看不见荣耀召会的启示，并且使他们转去追求属灵、恩赐和得胜这样的事。终极的说，神的目的不是要得着仅仅属灵、得胜或属天的召会。祂的目标乃是荣耀的召会。不要盼望像天使，他们也许属灵、属天且得胜，但他们并不是荣耀的，因为他们没有神的荣耀。赞美主，我们这些信基督的人有神的荣耀！事实上，宗教是把人拉低到天使的水平上。在宗教观念的影响下，许多基督徒羡慕天使。我们若看见神的经纶，就会拒绝这样的影响，并渴慕被荣耀充满，好使神能达到祂的目标。

不是得胜的，乃是荣耀的

我们可能是得胜的，却不是荣耀的。比如，一个弟兄可能因他成功的胜过脾气而欢喜。他可能多年为他的脾气所胜，现在他终于胜过了脾气。然而，这样的得胜可能一点荣耀都没有。神的经纶不在于胜过脾气等类的事，乃在于接受基督作我们的生命和人位，并让祂活在我们里面。这结果就是荣耀之神的彰显。我们在自己里面也许是得胜的，但我们若要成为荣耀的，就需要基督作我们的生命和我们的人位。

宗教的欺骗

就一面说，宗教是欺骗人的。宗教在帮助我们时，也在欺骗我们。这原因乃在于宗教是半真半假的。这种真理和错谬的混合，是一种狡诈的欺骗。比如，向外邦人传福音，领人归主并不难。然而，要带一个有天主教背景的人到主面前，就相当不容易，因为他已经被那种宗教系统的半真理所欺骗了。一面，我们受到已过所得宗教教训的帮助。但另一面，这些教训在关于神经纶的事上，蒙蔽了我们。因此，我们需要弃绝宗教的观念和教训，回到神纯正话语健全的真理上。

神藉着人得彰显

按着在主话中的真理，神无意得着一班属灵的人。祂已经有千千万万的天使。神的目标是要得着一班荣耀的人作祂的彰显。在这黑暗、邪恶的世代，神渴望在地上得着一班充满祂荣耀的人。如果这会所满了天使，我们可能认为召会的光景是荣耀的。我们可能因这些属灵、属天、得胜的天使，感到惊异。然而，这种光景不是神荣耀的真正显现。神彰显祂自己不是藉着天使，乃是藉着人。虽然我们是在肉体里的人，我们却能接受基督作我们的生命和我们的人位。当我们这样作，天使也会惊讶在我们身上荣耀的彰显。众天使会说，“看看这些人。他们满了神的荣耀！”

你还渴望有属灵的召会、属天的召会、得胜的召会吗？你若认识神的经纶，就会渴望有荣耀的召会。我们应当能对天使说，“天使们，我们不羡慕你们的属灵、得胜或属天。我们有基督在我们里面，作我们的生命和我们的人位，并且我们正被荣耀所充满。天使们，你们有基督作你们的生命和人位吗？加百列能宣告基督的降生，但他没有权利接受基督作他的生命和人位。天使们，我们愿意告诉你们，基督住在我们里面。你们也许属灵、属天并得胜，我们却是荣耀的。”

以弗所五章二十七节在新约里已经许多世纪了，但就着信徒的经历说，却一直是失落的。因此，主今天在恢复荣耀召会的过程中。让我们再读这处经节：“祂好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病，好使她成为圣别、没有瑕疵。”基督正在圣化、洁净、保养并顾惜我们，使我们能成为荣耀的召会。祂作这些事，不是仅仅要使我们属灵、属天或得胜。

一个团体人

荣耀的召会乃是一个团体人。这意思是说，这团体人的每一部分都是荣耀的。你实际上是这荣耀人的一部分吗？换句话说，你被荣耀充满了吗？我们读过这些信息之后，可能仍然被得胜的思想所占有，仍然要追求胜过我们的脾气或为难的光景。我们可能非常欣赏那些能引我们进入得胜之路的教训。哦，愿主使我们记得，祂渴望得着一班荣耀、发光的人！神经纶的目标，乃是要得着一个照耀祂荣耀的召会。

基督从我们里面出来

今天信徒中间对得荣的一般观念乃是：基督要突然从诸天降临，把我们全都送进荣耀的范围里。在那时之前，我们只是等候主耶稣来使我们得荣耀。但正如我们在第五十七篇信息中所指出的，基督要从我们里面出来。我十分清楚，新约里有些经节指明，基督要客观的从诸天而来。然而，还有一些经节指明，祂要从我们里面出来，并且要非常主观的来荣化我们。

基督荣耀的福音

在新约里有好些经节给我们看见，对荣耀的经历是主观的。林后四章四节说，“在他们里面，这世代的神弄瞎了他们这不信者的心思，叫基督荣耀之福音的光照，不照亮他们；基督本是神的像。”在这节里，保罗没有说到赦免或本于信得称义的福音；他反倒说到基督荣耀的福音。我们的福音不仅是救赎、赦免、和重生的福音，也是基督荣耀的福音。

惟有这福音有能力照进我们里面。这福音首先照进我们里面，然后从我们里面照出来。荣耀越在我们里面照耀，就越穿透我们并浸透我们。至终，这里面的荣耀要销毁、吞没我们整个里面的人。然后基督荣耀之福音的光要藉着我们照耀出去。这样的照耀无法藉着教训而来，惟有藉着经历基督才能临到；基督自己就是神的荣耀，也是神的显现。阿利路亚，基督已经照进我们全人的深处，现今祂正在我们里面照耀！祂照透我们里面全人的时候将到。因此，神荣耀的光不是以外在的方式照耀，乃是从我们里面照耀出来。基督越照耀，我们就越被荣耀所充满。

专注于主在里面的照耀

当我们在一种为难的环境里，我们不需要挣扎着要得胜。忘掉得胜吧，只要注意在我们里面作荣耀之基督内里的照耀。你要学习说，“阿利路亚，基督在我里面照耀，并且要透过我照出去！祂是我的生命和人位。祂内里的照耀是何等甜美、令人愉快！”当我们专注于主在里面的照耀，我们这一面不需要刻意努力，自然就得胜了。

神经纶的目标，乃是要我们都照耀出祂的荣耀。当我们在这样的光照之下，我们就享受基督活在我们里面作生命和人位的甜美。这不是藉着教训而来的，乃是照着神的经纶，藉着基督以祂自己浸透我们而来的。接受神经纶之路的圣徒，就是由神的荣耀所建造起来的圣徒。

耶稣的面

保罗在林后四章六节也说到荣耀：“因为那说光要从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，为着光照人，使人认识那显在耶稣基督面上之神的荣耀。”这里的面是指主的面容、主的同在说的。我们何等需要主耶稣在我们里面的同在！祂的同在就是神的荣耀，因为神的荣耀乃是在基督的面上。如果我们的基督只是客观的、在诸天之上的基督，我们里面就没有祂面光的照耀，我们也无法经历祂内住的荣耀。我们已经指出，荣耀乃是神的显出。现在，按照这一节，我们进一步看见，荣耀就是耶稣的面。我们有了祂的面，我们就有了荣耀。当我们在基督的同在中，并在祂的面容之前，我们就在荣耀里。

变化，从荣耀到荣耀

保罗在林后三章十八节说，“我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”我们今天的需要，乃是观看并返照主的荣耀。当我们观看祂的荣耀时，我们就被变化。请注意，保罗不是说我们被改正、被调整或被改变；他乃是指出，我们渐渐变化成为基督的形像。我们不是从一种行为变化成另一种行为，不是从一种属灵变化成另一种属灵，也不是从一种得胜变化成另一种得胜。阿利路亚，我们是从荣耀变化到荣耀！这变化的源头不是字句道理，乃是主灵。我们越观看主的荣耀，并被主灵变化，从荣耀达到荣耀时，主就越能得着祂所渴望之荣耀的召会。

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经文及注解

以弗所书　五27

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

三　在伦常关系上需要的生活　五22～六9

1　妻子与丈夫之间　五22～33

（召会与基督的预表　23～32）

5:27　祂好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病，好使她成为圣别、没有瑕疵。

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第六十篇　在神的经纶里经历基督

被基督浸透

在话中就近基督

没有帕子遮蔽的脸

被规条所蒙蔽

神的经纶

没有系统化

经历内住的基督

神在祂的经纶里所关切的

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第六十篇　在神的经纶里经历基督

基督正在圣化、洁净、保养、顾惜我们，为要把一个荣耀的召会献给祂自己。召会这样献给基督，不是没有任何预备，在主耶稣回来显现时，就突然发生的；这与宗教的观念相反。基督献上荣耀的召会，乃是包括一个过程，开始于使徒时代，并且历世历代以来一直在进行着。今天我们也有分于这过程；藉着这个过程，基督正把荣耀的召会献给自己。这个呈献乃是祂圣化、洁净、保养和顾惜的目标。

自从我们头一次呼喊主耶稣，并接受祂到我们里面的那一天起，祂就一直在寻找机会，要把祂自己作到我们里面。祂的元素越多作到我们里面，我们就越多被祂自己浸透，并且我们也越被圣化、洁净、保养和顾惜。这过程的终极完成，将是祂把召会在荣耀里献给自己。

被基督浸透

基督把祂自己作到我们里面，这不在于行为或自我改良，乃在于我们全人从内里被神那看得见的荣耀浸透。假如一根又硬又冷又黑的铁棍，被丢在火里且留在那里。最后火会把铁烧透，使铁燃烧发光。这样，铁就失去天然的颜色，成为白热的。就一面说，铁的颜色被火吞灭了；现今铁在照耀且燃烧发光。然而，若有人教导铁要照耀，这是没有用的，甚至是可笑的。能叫铁照耀的，不是教训，乃是焚烧。铁必须被焚烧，直到火浸透铁的本质。这会使铁成为带光体。然而，铁若要一直燃烧发光，就必须一直留在火里。铁若留在火之外一段时间，其天然的颜色和黑暗都要复原。照样，今天我们所需要的不是字句道理；我们所需要的乃是被基督焚烧，并且被祂这内住之神的荣耀浸透。

在话中就近基督

我能见证，我从基督教所接受的教训，多半没有给我太多帮助。那些教训实际上拦阻并打岔我跟随主往前。今天，圣经对我主要的不是一本教训的书，乃是一本启示活基督之人位的书。当我读经时，我向主敞开，我立刻经历到祂在我里面焚烧。我既有祂的焚烧，还需要教训作什么？

在约翰五章三十九至四十节，主对宗教人士说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”这两节指明，宗教甚至会帮助人尊重并尊敬圣经，但是甚至这对圣言的尊敬，也会被用来使人们离开活的基督的同在。如果我们正确的读经，圣经总会把我们带到主面前。每当我们来就近圣经，我们也必须就近祂，好使我们得着生命。

没有帕子遮蔽的脸

我们已经看见，神所渴望的乃是得着荣耀的召会。惟有作神荣耀之彰显的基督，才能使召会成为荣耀的，因为只有祂自己是那荣耀的火焰，将祂的荣耀烧进我们里面。摩西有过这样的经历；他四十天之久，在山上与神同在之后，他的面皮就因神的荣耀而发光。（出三四29～35。）神的荣耀已经焚烧到他里面；这不是宗教教训的结果，乃是来自直接观看神的荣耀。

保罗在林后三章十八节告诉我们，我们众人需要以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光。请注意“没有帕子遮蔽的脸”一辞，这辞指明脸上本来有帕子遮蔽，现在帕子已经除去了。我非常关心我们许多人仍然被宗教的观念和教训所遮蔽。哦！我们何等需要以没有帕子遮蔽的脸来观看主！因此，我们都该祷告说，“主阿，除去我的帕子。”

被遮蔽是何等可怜。然而，许多信徒被层层的帕子遮蔽，却不知道有帕子。为此，保罗有负担要使圣徒能除去帕子。然后，我们就能以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光。这样，我们才会真正被变化，从一种程度的荣耀到另一种程度的荣耀。这样的变化乃是藉着主灵发生的。因此，我们不观看道理、教训，我们观看主的荣光。再者，我们也不是受教导或被改正，我们乃是被变化成为基督的形像，从荣耀到荣耀。

在主的职事里我们一直在争战，要除去圣徒们的帕子。宗教的影响是何等诡诈！它的诡计可见于它使主的子民被遮蔽的事实。虽然许多人真诚的寻求主，但他们完全被宗教及其教训和观念所遮蔽。因此我再说，我们在这里不是为着字句道理，乃是要真正的恢复对基督的经历。我们都需要以没有帕子遮蔽的脸来观看主。

今天种种东西都能成为我们的帕子，正如这些东西曾是犹太人的帕子一样。犹太人是被圣经字句、律法、规条、和宗教系统的犹太教所蒙蔽。今天基督徒特别受到教训和规条的遮蔽。我有负担要使所有的帕子都除去，好使圣徒有一个没有帕子遮蔽的脸，可以观看主的荣光。

被规条所蒙蔽

我们要更详细的来看规条是帕子这件事。有时在我们的聚会中，我们向主高呼赞美。来访的人也许因我们的喊叫受困扰；他们甚至会认为我们在聚会中的火热，类似球赛中群众的狂热。这种对喊叫的批评，是出于对聚会所立的规条。其它的人批评聚会，可能因为他们在我们的聚会中没有看见说方言这类恩赐的运用。这也指明他们有关于恩赐的规条。还有些人也许对某些圣徒的服饰有反应。这指明他们有关于在召会聚会中正当穿着的规条。让我们放下一切规条，回到基督活的人位这里。

在一篇接一篇的信息里，我们只盼望作一件事：指出你们需要活的基督。你们需要被祂圣化、洁净、保养并顾惜。尽管如此，不论我们多么强调经历基督作我们生命和人位的需要，许多人还是被一些与我们聚会或召会生活实行有关的次要事情所霸占，因为他们仍然受他们的规条所蒙蔽。所以，我们巴不得宣告说，我们在这里不是为着任何特殊的作法，我们在这里乃是为着主耶稣基督这奇妙的人物。

历年来，基督徒因各种的规条而分裂，今天仍然因规条在不断的分裂。比如，坚持祷读的作法就不对。我们不是祷读的召会。然而，拒绝祷读也不对。这两者都有关于祷读的规条。我们需要从一切的规条转向那位圣化、洁净、保养并顾惜我们的基督。

人到洛杉矶来，想要学习我们如何实行召会生活，这是一个错误。因为我们一直在改变，连我们自己都不知道过召会生活的方式。一九六六年之前我们没有祷读，一九六八年之前我们也没有实行呼求主名。也许再过一段时间，主会给我们看见，我们应当实行更进一步的事。坚持说我们知道过召会生活的路，会造成麻烦。

基督徒很容易因作法而分裂。有些人喜欢高声赞美主，但有的人反对高声喊叫。对于聚会是否要安静，或是否要说方言，基督徒也有不同的看法。我们若真看见召会，就晓得一切在作法上的规条必须摆在一旁，因为一切这类的规条都是引起分裂的。许多亲爱的圣徒爱主并且寻求主，但是他们不知道，他们的规条会造成分裂。

神的经纶

神的经纶非常简单，就是把基督作到我们里面，使祂能活在我们里面，并使我们能凭祂而活。我们若走神经纶的路，召会至终要成为荣耀的，因为基督─神的荣耀─要不断的把祂的荣耀烧到我们里面。我们在这里不是为着召会生活中特殊的作法或方式。我们在这里单单是为着基督。召会乃是享受基督的结果。正确的召会生活乃是我们都享受基督，然后来在一起彰显祂，并且不坚持任何彰显基督的特殊方式。我们今天在主的恢复里所需要的，不是一种特殊的作法，乃是活的基督。

论到活的基督，我们已经指出，基督回来时要从我们里面出来。祂要在我们里面扩展，用祂自己浸透我们，并且吞没我们里面的每一部分。然后祂将从我们里面出来。有些人听到这话时，也许会争辩说，新约教导我们，基督要从诸天降临。不错，有相当多的经节告诉我们主在诸天之上，并且祂来时，要从诸天降下。然而，对许多人而言，主从天降临的教训已成为宗教的先入为主的观念。所以，我们也必须注意那些强调基督在我们里面的经节。比如，歌罗西三章四节说，基督显现的时候，我们也要与祂一同显现在荣耀里；但一章二十七节说，基督在我们里面成了荣耀的盼望。

没有系统化

有些宗教教师企图将新约的启示系统化。在这样系统化之教训的影响下，有些人以为基督既然在第三层天上，祂就不能在别的地方，特别是不能在我们里面。然而，圣经说基督在第三层天上，也在我们里面。（罗八34，10。）不仅如此，虽然基督已经在我们里面，但是祂还要来。这意思是说，祂现今在这里，同时祂还要再来。我无法使这事一致，我只是简单的相信这两面，因为新约启示这两面。

最近有个年轻人来问我，是否相信主耶稣是在诸天之上神的右边。我确定的向他说是的。然后他又问我，是否相信主已经带着身体复活。我告诉他说，我也确实相信这事。然后我劝他，不要把神启示在新约中的真理系统化。主耶稣在祂复活那天，进到门徒聚集的房间里。虽然门是关着的，但祂突然显现在他们中间。按照路加二十四章三十七节，“他们却惊惶害怕，以为看见了灵。”主对他们说，“看我的手，我的脚，这就是我自己；摸我看看，灵没有肉没有骨，你们看我是有的。”（39。）主在复活里当然还有物质的身体。那么，祂如何能进入哪关闭的房间？我们不该想要去解释这事或把它系统化，我们只该简单的相信圣经的明言。新约说，基督是赐生命的灵，住在我们的灵里。作为这样一位内住者，祂正在我们里面扩展，并以祂自己浸透我们，寻找机会从我们里面出来。但圣经也启示，基督是在第三层天的宝座上，祂回来时，要降临到地上。我们不要想办法使主再来的主观一面与客观一面一致，让我们简单的相信这两面，因为这两面都启示在新约里。

经历内住的基督

许多信徒的难处在于，他们受了关于主再来客观的一面宗教道理的灌输，因而忽略了主观的一面。他们全心注意天上的基督，并坚定的相信祂要再回来。然而，他们忽略了内住基督的事实，甚至也许不知道基督现今是在他们里面。当我们等候基督从诸天之上回来时，我们需要在里面享受祂。主耶稣说，“看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里，我与他，他与我要一同坐席。”（启三20。）主这里的话指明，祂已经在这里。我们何等需要经历这位活的、主观的、内住的基督！

我的负担乃是把这样一位基督供应给主的子民；我的负担不是教导圣徒如何解经。如果我们对活的基督没有直接的、宝贵的、并亲密的享受，即使我们知道如何正确的解经，又有什么用？我们何等需要打这个仗，使所有神的儿女能对主有这样的享受！这是今天我们在主恢复里的需要。

让我们忘掉规条和作法，让我们说，“哦，主耶稣，我从来不知道我何等需要接受你作我的生命和人位。主阿，我向你敞开我的全人，我接受你作我的生命和人位。我不关心我对召会生活之实行的观念。我只在意对你有活的、亲密的、个人的享受。”

神在祂的经纶里所关切的

关于召会，我们不该想要模仿或反对。我们惟一的目标该是享受基督活的人位，并且在里面更多的经历祂。我们不该关心作法、方法或方式。以各种不同的饮食用具为例，中国人用筷子，美国人用刀叉，印度尼西亚人也许用手指。我们不该关心我们用什么吃，只该关心我们吃什么。只要人吃进正确的食物，我们就不该关心他们是用筷子、刀叉或手指。然而，有些人也许夸口说，最好的方式是用刀叉。就属灵上说，在召会生活的实行上，我们可能也是这样。我们或许以我们的方式为傲，但是我们的盘子上可能没有任何食物。愿我们不在意属灵的餐桌礼仪，只在意属灵的吃。我们许多人多年饥饿，因为我们只在意礼仪，却不在意食物。这么多的宗教团体里，一切都是规规矩矩，井井有条，但没有食物给主的子民吃。所以，今天主在祂的恢复里，乃是恢复桌上的食物，而不是恢复吃的礼仪。

神在祂的经纶里所关切的不是用具；祂关切的乃是我们经历基督的圣化、洁净、保养和顾惜。惟有当我们这样经历基督时，祂才能把一个荣耀的召会献给自己。赞美祂，这个呈献的过程，乃是天天在里面发生的。愿我们都看见，神在祂的经纶里所关切的，不是形式或作法，乃是祂亲爱的儿子，主耶稣基督。愿我们都得着怜悯，来经历祂并享受祂。

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经文及注解

以弗所书　五26～29

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

三　在伦常关系上需要的生活　五22～六9

1　妻子与丈夫之间　五22～33

（召会与基督的预表　23～32）

5:26　好圣化召会，藉着话中之水的洗涤洁净召会，

5:27　祂好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病，好使她成为圣别、没有瑕疵。

5:28　丈夫也当照样爱自己的妻子，如同爱自己的身体；爱自己妻子的，便是爱自己了。

5:29　从来没有人恨恶自己的身体，总是保养顾惜，正像基督待召会一样，

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以弗所书生命读经

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第六十一篇　第五章中劝勉的摘要

基本元素与基本因素

四章的钥匙

五章中的爱与光

在光之范围里的生活

两个实例

一种自然而然的生活

战士

基督的身体

神的居所

神的丰满

照着神愿望的召会生活

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第六十一篇　第五章中劝勉的摘要

在本篇信息中，我们要陈明保罗在以弗所五章之劝勉的摘要，专注于爱与光。我们已经看过，我们先接受神在基督里作恩典，并实化神在基督里作实际，然后我们就来享受神作爱和光。爱和光是内在的元素，恩典和实际是外在的元素。为这缘故，五章一至三十三节的劝勉，比在四章十七至三十二节的更深。爱是神内在的本质，是可感觉的；光是神外显的元素，是可看见的。按照以弗所五章的启示，爱和光都是我们行事为人内在的源头。

基本元素与基本因素

保罗在以弗所书里所写的，既奥妙又深邃。他写这卷书信，乃是根据他里面深邃的观念。这些更深的观念是每一章里的基本元素和基本因素。我们读以弗所书时，必须尽力判定这些基本元素和基本因素是什么，因为这些乃是该书的组成成分。我们已经指出，四章里的基本元素是恩典与实际，五章里的基本元素是爱与光。随着这些基本元素的，还有基本因素。在四至五章里，保罗的用意不仅是说些关于偷窃、脱去虚谎、服从、与相爱的劝勉。然而，许多人都注意这样的细节，却不注意基本的元素和基本的因素。

我们已经看见，四章的基本因素，在积极一面，是神的生命和神的灵；在消极一面，则是魔鬼。现在我们必须往前来看，在这章里最重要的基本因素乃是召会作新人。这意思是说，这里的劝勉是与召会的这一面有关。五章的主要因素是召会作新妇。因此，正如保罗在四章的劝勉是与新人有关，照样，他在五章的劝勉是与新妇有关。

四章的钥匙

要记住，以弗所书的主题不是行为或美德，乃是召会。保罗在四章所记载长篇的劝勉中，从未失去他主要的观点─召会。当他陈明原则与细节时，他清楚晓得召会就是新人。因此，四章所描述的生活，必是为着召会这新人；也就是说，召会作新人必须是按着实际并凭着恩典。召会既是新人，就应当活出一种按着神的标准，照着那在耶稣身上是实际者的生活。召会这新人能过这种生活惟一的路，乃是凭着神全丰全足的恩典。这恩典供应我们，好使我们能照着耶稣生活的模子、榜样与模型而活。这就是四章的钥匙。

我们读这一章时，若应用这把钥匙，整章就会向我们开启。要记住，以弗所四章是论到召会是新人。我们若要成为召会的这一面，就该过一种照着在耶稣身上是实际者之标准，并靠着神全丰全足之恩典的生活。

五章中的爱与光

同样的原则，五章主要的点乃是召会作新妇。主要的点不是保罗劝勉妻子要服从自己的丈夫，或丈夫要爱自己的妻子。召会作新妇，需要比实际与恩典更柔细、更深刻的东西，就是需要爱与光。实际（真理）不像光那样柔细，恩典不像爱那样深刻、亲近。就着召会是新妇而言，保罗在五章说到爱与光。

召会作新妇需要在爱里并在光中的生活，这事实可由我们在婚姻生活里的经历来证明。如果夫妻只凭着恩典、照着实际（真理）生活在一起，他们的婚姻生活就非常可怜。我的妻子若按着恩典对待我，却不给我爱，我会非常不满足。我若按着恩典对待她，却没有爱，她也会有同样的感觉。婚姻生活不是基于恩典，乃是基于爱。照样，婚姻生活不是基于实际（真理），乃是基于光。夫妻若考虑怎样彼此对待才对，那是何等的可怜。为着夫妻之间的亲密关系，只有实际（真理）是不够的，还必须有光。因此，正确的婚姻不仅是按着实际（真理）并凭着恩典，更是在爱里并在光中。

你的婚姻生活是照着实际（真理）并凭着恩典，还是在爱里且在光中？假如一个作妻子的对她丈夫说，“我为你作的每一件事，都是按着实际（真理）并凭着恩典。我所作的，没有一件是错的或假的。不仅如此，每件事都是凭着主全丰全足的恩典作的。”这听起来不像婚姻中该有的亲密，倒像是法庭上的冷漠。在婚姻生活里，妻子与丈夫之间的关系，应该是柔细、光明、并亲密的。

在光之范围里的生活

要明白爱与恩典之间的差异并不难，但要了解光与实际的分别却不容易。我以婚姻生活的亲身经历为例来说明，也许会有帮助。我的妻子与我结婚多年了。在这段时间里，我想不起我曾以我所认为对的方式对待她。相反的，靠着主的加力，我一直在光中对待她。当我们在光中时，我们就在对错的范围之外。我们不需要分辨什么是对的，什么是错的，什么是该作的，什么是不该作的。我们若在光中，我们的生活为人就自然而然照着一种方式。然而，当我们在黑暗中，我们就需要辨别、猜想、并摸索出作事的方法。但是当我们在光中时，我们就不需要摸索、猜想或辨别。

假设我快要对妻子发脾气了。在这时候，我不必问这是否是按着实际（真理）。我不必料想我的孩子或召会的长老们会怎么看。问到关于夫妻之间这样的问题，乃是从光的范围落到实际（真理）的范围里。实际（真理）的范围乃是要考虑什么是耶稣生活模型的标准。我们若留在山顶，在光的范围里，就不需要这种考虑。我们这些在光中的人，不需要分辨在那个时刻发脾气到底对不对。

两个实例

在已过的信息里，我曾引用约翰四章与八章里不道德女人的两个实例。这两个例子，都使用过实际（真理）这辞。在四章二十四节，主耶稣说到在灵和真实（实际）里敬拜神。祂在八章三十二节说，我们必认识真理（实际），真理必叫我们得以自由。在这两章里的女人，还没有得救。当主对付她们时，她们是即将得救的人。已往她们是在黑暗里并在虚假里。然而，她们快要从黑暗与虚假里蒙拯救，进入实际和公义的范围里。我相信这两个女人都得救了，并且被带进到实际（真理）的范围里。然而，她们既进入了这个范围，就必须继续接触父并进入神的面光中；在那里一切都是光。在光的范围里，我们不再考虑什么是对的，什么是错的，什么是虚假的，什么是真实的。这里没有这样的考虑，只有光的照耀。

一种自然而然的生活

我们的婚姻生活若是正常，我们就不会考虑我们对自己配偶所作的，是否按着实际，是否达到标准。我们若这样来想夫妻的关系，就离开光的范围太远了。事实上我们还没有完全按实际（真理）而行。我们的婚姻生活若是在光的范围中，我们就不会考虑该如何行了。我们只会简单的、自然而然的在光中生活。我们之所以照着某种方式行事为人，乃是因为我们在光中，而不是因为我们认为这种事情或这种行为是按着那在耶稣身上是实际者。

在我早年的基督徒生活里，我是活在实际（真理）的范围里。我想要把每一件事都作得对；我怕作一些事，是因为怕别人会说话。因此，我所作所为都能得人的称赞。这意思是说，我的行事为人乃是按着实际（真理）。后来，因着主的怜悯，把我更多带到祂的面光中。我学会如何住在祂的面光中，并以充满爱与光的关系与祂亲密的一同生活。结果，我之所以不作一些事，不是因为我认为那是错的，乃是单单因为我在光中。我既是活在光中的人，我行事、为人、说话，就不需考虑是否按实际（真理）而行，或者是对是错。我不再关心别人会说什么。我不再想什么行为别人会赏识，什么行为别人会批评。我是在光中，我不再考虑什么行动是按实际（真理）而行的。

召会要成为新人，那按着实际并凭着恩典的生活行动乃是必需且合宜的。但在召会是新妇的这一面，这就不够了。召会是新妇，必须在爱里并在光中与主耶稣有亲密的关系。召会既是新妇，就该在每一件事并每一方面都是透亮的。因此，在五章里，爱与光乃是基本的元素。

战士

以弗所书每一章，都启示召会不同的方面。这些方面的每一面都与不同的基本元素有关。比如，在六章我们看见召会是战士。战士所需要的不是恩典和实际，也不是爱与光，乃是争战所需的能力与军装。召会作为战士，必须刚强站住，并且必须有用以争战的军装。

基督的身体

现在让我们回头看一章、二章与三章里的基本因素和基本元素。一章的主要因素乃在于召会是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。那无限无量、永远的能力，使基督从死人中复活，把祂高举到三层天上，并使祂作万有的头；这能力乃是向着那作祂身体的召会。为使召会成为基督的身体，召会必须有三一神的祝福。因此，一章的主要因素乃在于召会是基督的身体，而基本元素则是父、子、灵的祝福。

神的居所

我们在二章看见召会好几个不同的方面：杰作、基督在十字架上所创造成的新人、神的国民、具有公民权利与义务的国度、神的家、以及神的居所。这些方面我们都说过了，但二章的主要因素乃是：召会是神的居所。召会作神的居所，必须有复活与那灵。这些就是二章的基本元素。二章的头一部分主要的观念乃是复活的生命，第二部分主要的思想乃是那灵。为使召会成为神的居所，这二者都是必要的。

神的丰满

在三章，以弗所书最深的一章，主要的因素乃是：召会是神的丰满。为使召会成为神的丰满，我们需要基督那测不透的丰富。因此，基督那测不透的丰富乃是这一章的基本元素。

照着神愿望的召会生活

让我们复习以弗所书全部六章中的主要因素与基本元素。在一章里，主要因素是：召会是基督的身体；基本元素是：三一神的祝福。在二章里，主要因素是：召会是神的居所；基本元素是：复活和那灵。在三章里，主要因素是：召会是神的丰满；基本元素是：基督那测不透的丰富。在四章里，主要因素是：召会是新人；基本元素是：恩典和实际。在五章里，主要因素是：召会是新妇；基本元素是：爱与光。最后，在六章里，主要因素是：召会是战士；基本元素是：能力与军装。

召会生活这在爱里并在光中的新妇，需要一些柔细且亲密的东西，所以保罗以婚姻生活为例。在婚姻生活里，能力或军装没有地位。这些也不是召会作新妇的特点。召会是新妇不重在恩典、实际，甚至也不重在基督的丰富。不仅如此，也没有题到复活、那灵，更没有题到三一神的祝福。在这里所特别需要的，乃是神自己作爱和光。正如我们所指出的，爱是神内在的本质，光是神彰显出来可见的元素。当我们进到神里面，摸着祂内在的素质时，我们就经历祂是爱和光。正当的召会生活应该在这范围里。

这样，保罗为什么还要写第六章？这一章是必需的，因为神的仇敌还需要受对付。倘若没有仇敌，我们就只能停留在五章召会是新妇的点上。

根据启示录十九章，和基督一同与仇敌争战的战士，原初乃是基督的新妇。这意思是，我们必须先是在爱里并在光中的新妇，然后我们才能成为战士，与基督一同出去和仇敌争战。这样，基督与祂的新妇这一对夫妇，就要打败仇敌。

愿我们都深刻的看见，那合乎神心愿的召会生活，必须在爱里并在光中，这二者乃是神自己的元素。在神内在的本质里，我们有爱和光。在此我们有拔尖的召会生活，就是召会作新妇。以弗所书的目标，乃是带我们进入神内在的本质里，好认识祂是爱和光。在此我们享受照耀的光和甜美的爱，而活在亲密的交通中。

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经文及注解

以弗所书　一23，二15，19，21～22，五25，六11

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

二　使徒为召会得启示的祷告　一15～23

2　使徒为召会的祈求，要圣徒看见：　17～23

d　召会─身体，基督的丰满　22～23

1:23　召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。

三　召会的产生与建造　二1～22

2　召会的建造　11～22

2:15　在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；

2:19　这样，你们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民，是神家里的亲人，

2:21　在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；

2:22　你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

三　在伦常关系上需要的生活　五22～六9

1　妻子与丈夫之间　五22～33

（召会与基督的预表　23～32）

5:25　作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱召会，为召会舍了自己，

四　对付属灵仇敌需要的争战　六10～20

6:11　要穿戴神全副的军装，使你们能以站住，抵挡魔鬼的诡计，

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以弗所书生命读经

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第六十二篇　信徒在父子、主仆关系中的生活

壹　儿女与父亲的关系

一　 作儿女的

二　 作父亲的

贰　 奴仆和主人之间

一　 作奴仆的

二　 作主人的

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第六十二篇　信徒在父子、主仆关系中的生活

基督藉着圣化、洁净、保养和顾惜，要得着一个荣耀的召会作祂的新妇。正如夏娃出于亚当，又回到亚当那里与他成为一体；照样，召会出于基督，又要归于基督，与祂成为一灵。神的愿望，乃是要那出于基督又归于基督的召会，成为荣耀的召会，就是彰显神并显出神的召会。召会藉着圣化、洁净、保养与顾惜，就被神的素质所浸透。这样，召会就成为新妇以彰显基督。今天每一个地方召会都必须是神这样的彰显。

荣耀的召会，就是彰显神的召会，也必须是圣别、没有瑕疵的。这样一个圣别的召会，首先必须从一切凡俗的事物分别出来，然后被神的元素所渗透、浸透。

召会要没有瑕疵，就必须没有搀杂。不洁是一回事，我们里面有搀杂又是另一回事。我们必须纯洁、没有搀杂。没有搀杂，意思是说，我们的所是里没有神之外的东西。比如，我们就像宝石，里面没有外来的元素或本质。有一天召会将不仅是洁净、纯洁的，也是没有瑕疵、没有搀杂的。召会将完全是三一神与复活、提高并变化过之人性的调和。为使基督得着这样一个召会，我们现今正在经历祂的圣化、洁净、保养与顾惜。

以弗所书头四章论到神永远定旨的完成。神要成就祂的定旨，就需要宇宙的新人，就是召会作为四章中那完全长成的人。就这一面说，新人乃是召会最高的一面。从召会是会众，我们往前到召会是神家里的亲人，然后进到召会是基督的身体，末了达到召会是完全长成的人。

神的定旨需要得着成就，基督也需要得着满足。基督里面有一个渴望，一个深的愿望，要得着满足。惟有作新妇的召会，才能满足基督心里的渴望。

甚至在夫妻的关系中，妻子也该顾到丈夫的满足，而不是只为丈夫作些事。圣经说，夏娃未造之前，“那人独居不好。”（创二18。）因此，女人被造乃是为使男人的需要得着满足。按照圣经，男人的满足乃在于女人。在以弗所五章，保罗陈明召会是新妇，为着满足基督。我们已经看见，作新妇的召会所需要的，不仅是实际（真理）和恩典，乃是光和爱。

召会是新人，为着成就神的定旨；召会是新妇，为着满足基督心里的渴望；召会也是战士，为着击败神的仇敌。藉着作战士之召会的属灵争战，神与仇敌之间的难处就解决了。召会若要成为战士打败仇敌，就必须有权能以及神的全副军装。因此，召会是新人，为着成就神的定旨；召会是新妇，为着满足基督；召会是战士，为着打败神的仇敌。

在论到召会是新妇，（弗五22～33，）以及召会是战士（六10～20）这两段之间，插入六章一至九节，对付儿女与父母，以及奴仆与主人的关系。我们若忽略这段话，就不能成为正确的新妇或战士。

壹　儿女与父亲的关系

一　作儿女的

六章一节说，“作儿女的，要在主里顺从你们的父母，因为这是正当的。”使徒在劝勉儿女和父母时，先说到儿女，因为难处多是出在儿女身上。

按原文，保罗在这节里不仅是说作儿女的，更是说到“那作儿女的”。保罗在儿女一辞之前用了指定冠词“那”，指明信徒的儿女不是普通的；他们与世人的儿女有别。所以，这些特别的儿女，就是在信徒家中作儿女的，受劝勉要在主里顺从他们的父母。

“在主里”，指明顺从父母乃是藉着与主成为一；也指明是凭着主，不凭自己；是照着主的话，不照自己天然的观念。信徒的儿女应当领悟，他们要藉着与主是一来顺从父母。再者，他们顺从父母，不是凭自己的力量，乃是凭着主自己。他们的顺从也是照着主的话，照着圣经。

保罗在这节里说，儿女要在主里顺从他们的父母，这是正当的。“正当的”，原文或作，公正的，理所当然的。顺从父母不仅是正当的，也是公正的。

保罗在二至三节继续说，“「要孝敬父母，使你亨通，在世长寿。」这是第一条带应许的诫命。”这不只是第一条带应许的诫命，也是第一条关于人与人之关系的诫命。（出二十12。）三节所题的应许，乃是作儿女的可以亨通，并且在世长寿。应许的头一部分与物质祝福上的兴隆有关，也指活在平安的光景里。第二部分是长寿。按照这诫命，亨通和长寿是神给尊敬父母之人今世的祝福。

孝敬，直译，尊敬。尊敬与顺从不同。顺从指行为，尊敬指态度。儿女可能顺从父母，却不尊敬父母。要尊敬父母，需要一种尊敬的态度，尊敬的灵。作儿女的，都需要学习顺从父母，同时也尊敬他们。

我们若要在世上活得长久，就需要孝敬父母。那些不孝敬父母的人，乃是慢性自杀。实际上他们在缩短自己在世上的生命。你若希望延长年日，得享福乐，就要学习顺从父母，同时也孝敬他们。在圣经里这是惟一得享长寿的条件。谁想要活得长久，就需要履行这个条件。

二　作父亲的

保罗在四节转对作父亲的说，“作父亲的，不要惹你们儿女的气，只要用主的管教和警戒养育他们。”惹气会挑动儿女的肉体，而伤害他们。父母生儿女的气总是有害的。为这缘故，我劝作父母的在对付儿女时不要发脾气。不惹儿女的气，需要作父亲的对付自己的怒气，把怒气留在十字架上。如此，才能给儿女合宜的管教。我们要保守自己不发脾气，惟一的路就是留在十字架上。在对付你儿女的过错或过失时，你必须首先上十字架并留在那里，否则你会发脾气，这样发脾气会惹儿女的气。

作父亲的不要惹儿女的气，反倒要用主的管教和警戒养育他们。养育儿女，意思是藉着保养来栽培他们，抚育他们。抚育儿女需要父母给他们有关为人生活、家庭生活、和社会生活所需的指导。这里警戒一辞包括教导。保罗可能是指旧约的要求：作父母的，该用神的话教导他们的儿女。（申六6～7。）这意思是说，我们要教导我们的儿女认识圣经。在这教导之外，我们有时也必须管教他们、惩治他们。父母学习用主的管教和警戒养育儿女，是十分紧要的。

我们作父母的，对我们的儿女必须尽我们的责任。这意思是说，我们不该只教导他们，也该立榜样给他们跟从。正如主耶稣为门徒的缘故圣别自己，（约十七19，）父母也该为儿女的缘故圣别自己。没有儿女的人，也许有自由作一些事，比如早上很晚才起床。但是那些有儿女的，就没有自由这么作。为着孩子的缘故，他们必须受约束。孩子总是模仿父母。所以，父母有责任设立高的标准、以及正确的模型和榜样，给儿女们跟从。

然而，不管父母立了多好的榜样，儿女将来如何发展，乃是在于神的怜悯。一面，父母必须维持高的标准，然而另一面，他们需要信靠主。我们天天都该告诉祂：“主，这些儿女不是我的，他们是你的产业，只是让我照管一段时间。主，我为他们作的，不过是尽我的责任。主阿，他们要变成什么样子，完全在于你的怜悯。”

在儿女的属灵幸福上，父母可能是自私的。如果他们的儿女得救了，属灵了，他们会很高兴。然而，这些父母看到别人家的儿女比他们的儿女更属灵，也许就不快乐。在召会中，作父母的多半盼望他们的儿女成为未来的使徒、长老和执事。因此，即使在这件事上，我们也是自私的。

有一次我读到说，一个妇人为她孩子的得救迫切祷告。虽然她多年天天祷告，她的孩子还是没有得救。有一天她问主为什么不答应她的祷告，不守祂的约。主告诉她，祂当然会守约，当然会答应她的祷告。不过，她太自私了。假若她停止为她的孩子祷告这么多，而开始为别人的孩子祷告，她就要看见祂的信实。从那时起，她开始为其它孩子的得救祷告。不久，她的孩子就得救了。

这故事说出一个事实，我们甚至在为儿女的得救祷告时，也可能是自私的。不为我们的儿女祷告是错的，但自私的全为着他们祷告也是错的。因此，我们儿女的得救，以及他们属灵的幸福，对我们也是个试验。

贰　奴仆和主人之间

一　作奴仆的

保罗在六章五至九节论到奴仆与主人之间的关系。关于奴仆与主人的关系，他首先劝勉奴仆，因为难处多是出在奴仆身上。五节说，“作奴仆的，要恐惧战兢的，凭心中的单纯，顺从肉身的主人，如同顺从基督一样。”在使徒时代，奴仆是他们的主人买来的，主人对他们有生杀之权。有些奴仆和主人，在召会中成了弟兄。他们在召会中既是弟兄，便是平等、没有分别的。（见西三11。）但在他们家中，那作奴仆的，仍该顺从那按肉身是主人的弟兄。

保罗劝勉作奴仆的要恐惧战兢的，凭心中的单纯顺从主人，如同顺从基督一样。恐惧是里面服事的动机，战兢是外面服事的态度。单纯的意思是在动机上纯洁，没有任何别的目的。奴仆应当是单纯的；他们不该心怀二意。那就是说，他们服事主人不该存心为自己得些什么。

奴仆要顺从他们的主人，如同顺从基督一样。这意思是说，奴仆必须把他们的主人当作主一样。奴仆与主人的关系，也表征我们与我们的主人基督的关系。我们该像奴仆，凭心中的单纯顺从主。

保罗在六节继续说，“不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，乃要像基督的奴仆，从心〔直译，魂〕里实行神的旨意。”若是一位作奴仆的弟兄，守住他作奴仆的地位，顺从他的主人，他在主的眼中就是基督的奴仆，实行神的旨意，并且他的服事就像对主，不像对人。（7。）这样的奴仆是从魂里遵行神的旨意。这里“从魂里”一辞等于从心里，从里面的所是里。这意思是不仅用肉身服事，也用心服事。奴仆服事要“好像对主，不像对人”。这指明保罗的用意是要将奴仆引向主。他盼望他们学习事奉主人如同事奉主一样。

关于奴仆，保罗在八节下结论说，“晓得各人，或是为奴的，或是自主的，无论行了什么善，都必从主得着赏报。”得着赏报，直译，得回这善。我们无论行了什么善，都必从主得回同样的善。如果奴仆行善，主将以这善回报他们。这意思是说，他们所行的善要成为他们的赏报。

二　作主人的

保罗在九节说，“作主人的，也要同样待奴仆，放弃威吓，知道他们和你们的主人，乃是在诸天之上，祂并不偏待人。”对所买的奴仆有生杀之权的主人，该放弃威吓，因为在诸天之上的主，乃是他们和奴仆的真主人。在肉身上，有些人也许是奴仆，有些人也许是主人。但在主眼中，奴仆和主人并没有分别。按照歌罗西三章十一节，在新人里，没有为奴的或自主的。在召会中，我们都是弟兄。然而，在肉身上，奴仆和主人仍有区别。

在这一切劝勉里，保罗有一个要点：为着召会生活的缘故，我们在今世需要有正确的人性生活。这是极其重要的功课，是我们众人都要学习的。

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经文及注解

以弗所书　六1～9及注

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

三　在伦常关系上需要的生活　五22～六9

2　儿女与父母之间　六1～4

第　六　章

6:1　作^1儿女的，要^2在主里顺从你们的父母，因为这是^3正当的。

【注1】　使徒在劝勉儿女和父母时，先说到儿女，因为难处多是出在儿女身上。

在论到召会是新妇，（五22～33，）召会是战士（10～20）这两段之间，插入1～9节，对付儿女与父母，以及奴仆与主人的关系。我们若忽略这点，就不能成为正确的新妇或战士。关于这一切劝勉，保罗题出一个我们所要学的极其重要的功课，就是为召会生活的缘故，需要在现今的世代，有正确的为人生活。

【注2】　在主里，指明顺从父母乃是：(一)藉着与主成为一；(二)凭着主，不凭自己；(三)照着主的话，不照自己天然的观念。

【注3】　或，公正的，理所当然的。顺从父母不仅是正当的，也是公正的。

6:2　a

6:3　“要^1孝敬父母，使你^2亨通，在^3世^2长寿。”这是^4第一条带应许的诫命。

【注1】　直译，尊敬。尊敬与顺从不同。顺从指行为，尊敬指态度。儿女可能顺从父母，却不尊敬父母。要尊敬父母，需要一种尊敬的态度，尊敬的灵。作儿女的，都需要学习顺从父母，同时也尊敬他们。

【注2】　“亨通”是在物质祝福上兴隆，“长寿”是长命。得亨通和长寿，是神给尊敬父母之人今世的祝福。你若希望延长年日，得享福乐，就要学习顺从并尊敬你的父母。要孝敬父母，乃是第一条带应许的诫命。

【注3】　直译，地。

【注4】　这不只是第一条带应许的诫命，也是第一条关于人与人之关系的诫命。（出二十12。）

6:4　作父亲的，不要^1惹你们儿女的气，只要用主的管教和^2警戒养育他们。

【注1】　惹气会挑动儿女的肉体，而伤害他们。不惹儿女的气，需要作父亲的对付自己的怒气，把怒气留在十字架上。如此，才能给儿女合宜的管教。

【注2】　警戒包括教导。作父母的，该用神的话教导他们的儿女，（申六6～7，）教导他们认识圣经。然而，儿女将来如何发展，乃是在于神的怜悯。

3　奴仆与主人之间　六5～9

6:5　作^1奴仆的，要^2恐惧战兢的，凭心中的^3单纯，4顺从^5肉身的主人，6如同顺从基督一样。

【注1】　关于奴仆与主人的关系，使徒首先劝勉奴仆，因为难处多是出在奴仆身上。

【注2】　恐惧是里面服事的动机，战兢是外面服事的态度。

【注3】　单纯，意在动机上纯洁，没有任何别的目的。

【注4】　在使徒时代，奴仆是他们的主人买来的，主人对他们有生杀之权。有些奴仆和主人，在召会中成了弟兄。他们在召会中既是弟兄，便是平等、没有分别的。（见西三11。）但在他们家中，那作奴仆的，仍该顺从那按肉身是主人的弟兄。

【注5】　直译，按肉身作主人的。

【注6】　奴仆与主人的关系，也表征我们与我们的主人基督的关系。我们该像奴仆，凭心中的单纯顺从主。

6:6　不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，乃要^1像基督的奴仆，2从心里实行神的旨意，

【注1】　若是一位作奴仆的弟兄，守住他作奴仆的地位，顺从他的主人，他在主的眼中就是基督的奴仆，实行神的旨意，他的服事就像对主，不像对人。（7。）

【注2】　直译，从魂里。这意思是不仅用肉身服事，也用心服事。

6:7　用善意^1服事，2好像对主，不像对人；

【注1】　直译，作奴仆服事。

【注2】　见6注1。

6:8　晓得各人，或是为奴的，或是自主的，无论行了什么善，都必从主^1得着赏报。

【注1】　直译，得回这善。我们无论行了什么善，都必从主得回同样的善；这善要成为我们的赏报。

6:9　作主人的，也要同样待奴仆，1放弃威吓，知道他们和你们的主人，乃是在诸天之上，祂并不偏待人。

【注1】　对所买的奴仆有生杀之权的主人，该放弃威吓，因为在诸天之上的主，乃是他们和奴仆的真主人。

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第六十三篇　对付属灵仇敌的争战

壹　召会职责消极的一面

贰　 得着加力

叁　 穿戴神全副的军装

肆　 能以站住，抵挡魔鬼的诡计

伍　 我们的摔跤

一　 不是与血肉之人摔跤

二　 乃是与那些执政的、掌权的、管辖这世界的、以及邪恶的属灵势力摔跤

陆　 在邪恶的日子能站立得住

柒　 作成了一切，还能站立得住

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第六十三篇　对付属灵仇敌的争战

在本篇信息中，我们要来看以弗所六章十至二十节，这是以弗所书具有战略性的一段，论到属灵的争战。我们已经看见，保罗在以弗所书里论到召会的许多面。召会一辞，原文是ekklesia，艾克利西亚，指蒙召者的聚集或会集。比如，古时候城里的长官召集百姓一起开会，那个集会就称作艾克利西亚。召会就是神所呼召之子民这样的聚集。在以弗所一章，保罗启示召会是基督的身体。正如人的身体是他的身材和彰显，照样，作基督身体的召会，乃是基督的身材和彰显。召会作为基督的身体，乃是那在万有中充满万有者的丰满。

保罗在二章十节指出，召会是神的诗章、杰作，就是一篇发抒著者心愿的诗作。保罗在这一章继续指出，召会是在基督耶稣里所创造的团体新人、神的国和神的家。不仅如此，召会在这一章里也是神的居所。（22。）

保罗在三章四节说到基督的奥秘。神的奥秘就是基督，基督的奥秘就是召会。基督既是神的奥秘，就是神的说明。同样的原则，召会既是基督的奥秘，就是基督的说明。

在三章十九节，保罗用“神…的丰满”这辞。这辞与“那在万有中充满万有者的丰满”（一23）说法相近。神的丰满，主要的是指源头；那在万有中充满万有者的丰满，主要的是指结果。举例说，神的丰满像泉源，而那在万有中充满万有者的丰满，就像泉源流出的溪水。召会是神的丰满，也是那在万有中充满万有之基督的丰满。

保罗在四章再次说到新人。（24。）二章说到新人的创造，但没有说到新人的生活。新人是由相信的犹太人和相信的外邦人，这两班人所组成的。关于新人的生活，四章说到原则和细节。原则与那照着在耶稣身上是实际者，就是耶稣在地上生活所立的模型有关。细节与神的恩典有关。藉着恩典，新人就完成神永远的定旨。

在五章和六章，我们看见召会的另外两方面：满足基督渴望的新妇，和击败神仇敌的战士。召会是新妇，需要爱和光。召会是战士，需要权能和神全副的军装。

壹　召会职责消极的一面

以弗所书说到召会的十二面，其中主要的几面是新人、新妇和战士。新人包括身体的一面，而身体包括丰满和居所。因此，召会的头十面都包括在完成神永远定旨并成功祂经纶的新人里。三一神在已过的永远里为着将来的永远所计划的，乃是用这新人来完成。虽然神的计划是由新人来完成，但基督的渴望仍需得着满足，神的仇敌尚待被打败。因此，召会需要成为新妇和战士。

一章一节至六章九节把关于召会的积极一面，就是召会成就神永远定旨的启示，全讲过了。但在消极一面，就是召会对付神的仇敌，还有一些事要说到。前五章在多方面描绘召会在积极一面成就神永远的定旨。在六章可以看见召会在消极一面是战士，击败神的仇敌─魔鬼。要作这事，召会必须穿戴神全副的军装。

一九二八年倪弟兄召开第一次得胜者特会，说到属灵的争战。在那次特会里，那恶者撒但被暴露到极点。倪弟兄指出，在宇宙中有三个意志：神的意志、撒但的意志、以及人的意志。我们若要知道召会如何能作神的战士，从事属灵的争战，我们就必须认识这三个意志，这三个意愿。神的意志是自有永有的，是永远的、非受造的。作为受造之物的天使也有意志。众天使中的一位，就是天使长，受神指派管理亚当被造之前的宇宙。这天使长因着自己的高位和美丽，就变得骄傲起来。这骄傲使他兴起邪恶的意愿，这就成了撒但的意志。因此，在神的意愿，神的意志之外，还有第二个意愿，第二个意志；因为撒但的意志如今是对抗神的意志的。

一切争战都源自这两个意志的冲突。在撒但的意志兴起与神的意志敌对之前，宇宙中没有争战。宇宙中的冲突起始于天使长对神的背叛。那背叛乃是现今发生在国际之间，以及社会、家庭、和个人里面一切争战的起头。历代以来，国家、团体、人群之间，甚至人自己里面，都一直有争战。比如，你也许经历理智与情欲内里的争战。各式各样的争战，其源头都在于神的意志与撒但的意志之间的冲突。

我们不知道撒但背叛和亚当受造之间相隔有多久。我们只知道在某个时候，神造了人，并且赋与他自由的意志。因着神的伟大，祂给人自由的意志。一个伟大的人从不强迫别人跟从他。神给人自由的意志，指明祂不勉强人顺从祂。我年轻时，认为神创造人时给人自由意志是不智慧的。我若是神，我必定叫人无所选择；我必定把人造得只能跟从神。但神是伟大的，祂给人选择的自由。

我们在创世记二章看见，人可以自由的运用他的意志，或吃生命树，或吃善恶知识树。这两棵树分别代表神的意志和撒但的意志。因此，在园子里有一个三角的局面：生命树代表神的意志，善恶知识树代表撒但的意志，亚当代表人的意志。实际上，生命树是指神自己，善恶知识树是指撒但。所以，有三个人位─神、撒但和人─各有一个意志。

虽然有三个意志，但冲突只牵涉两方─神和撒但。要紧的问题乃是，人是选择神的意志还是选择撒但的意志。人的意志若与神的意志站在一起，神的意志就能成就。但人的意志若站在撒但的意志这一边，撒但的意志至少就会暂时的成功。我们都知道，人的意志是站在撒但意志的那一边。这意思是说，人拣选跟从撒但，与撒但的意志站在同一边。所以撒但暂时得了胜。

然而，藉着悔改，人能从撒但的意志转向神的意志，从撒但那一边转到神这一边。福音的第一个吩咐就是悔改，其次两个吩咐乃是信而受浸。任何盼望得救的罪人，必须听从这三个吩咐。他必须向神悔改，相信主耶稣，并在水里受浸。悔改乃是有一个转，从撒但的意志转向神的意志。从出生开始，我们的意志就站在撒但的意志这一面。原因在于，当亚当拣选撒但的意志过于神的意志时，我们就已经在亚当里了。

许多基督徒不知道传福音的真义。圣经说，我们必须为着国度悔改。（太四17。）神的国实际上就是神圣意志的行使。当罪人为着神的国悔改时，他们就从撒但那一边转到神这一边，就是转向神的国，神的意志。一个人从撒但的意志转向神的意志之后，就必须相信主耶稣并且受浸。藉着受浸，他从黑暗的权势，就是撒但的意志，迁到神爱子的国里。（西一13。）

从我们得救那天起，我们基督徒的生活就是争战的生活。以色列人出埃及之后也是一样。他们吃过逾越节的羊羔之后，就像军队一样迈出埃及地。这指明他们吃逾越节的羊羔乃是为着准备争战。他们是在争战的气氛下得救的。他们一出埃及，争战就开始了。法老和他的军兵追赶以色列人，但是神进来为他们争战。以色列人过了红海，法老军队被淹没之后，神的子民就得胜的赞美祂胜了仇敌。以色列人前进，为着通过旷野而争战，并且在美地继续争战。因此，他们的历史启示，得救者的生活乃是争战的生活。

我们已经看见，召会作新人应该照着实际、凭着恩典行事，并且看见，召会作新妇应当活在爱和光中。然而，不仅神永远的定旨必须成就，基督的心愿必须得到满足，神的仇敌也必须被击败。为此，召会必须是战士。甚至在雅歌中，我们也看见，当寻求者享受主的同在时，争战也在进行着。因此，我们是照着实际、凭着恩典行事，我们是活在爱和光中，并且我们也争战，为要征服撒但的意志。我们的行事为人是为着完成神的定旨，我们的生活是为着基督的满足，并且我们的争战是为着击败神的仇敌。因此，为着这三件事，召会必须是新人、新妇和战士。

贰　得着加力

以弗所六章十节说，“末了的话，你们要在主里，靠着祂力量的权能，得着加力。”这里得着加力这辞，原文与一章十九节的能力同字根。要对付神的仇敌，抵挡黑暗的邪恶势力，我们需要那叫基督从死人中复活，并叫祂坐在诸天界里，远超空中一切邪灵的浩大能力，使我们得着加力。我们要在主里得着加力，这事实指明，在对付撒但和他邪恶国度的属灵争战中，我们只能在主里面争战，不能在自己里面争战。何时我们在自己里面，我们就失败了。

“要…得着加力，”这吩咐含示需要很强的运用我们的意志。我们若要得着加力来应付属灵的争战，我们的意志就必须刚强且有操练。我们不该像水母一样，意志软弱，游移不定。事实上，那些有刚强意志的人最容易悔改。请看大数的扫罗就是一个例子。当他在往大马色的途中，一心想要捉拿凡呼求主耶稣之名的人时，他被主抓住了。因着扫罗有这样强的意志，他就能有厉害的悔改。

神除了保守我们的良心之外，在祂主宰的权柄下，祂也保守了我们的意志。若不是祂这么作，福音的传扬在人身上就不会有果效。我们也许错误的以为，传福音给一个意志强的人很难。照我的经历，那些因着我传福音得救的人，多半都有刚强的意志和确定的意愿。这样的意志能在悔改时发生积极的功用。悔改需要运用意志。照样，得着加力也与我们的意志有关。

五旬节那天，彼得告诉人要得救，脱离这弯曲的世代。（徒二40。）这吩咐看来既主动又被动。“要”是主动的，“得救”是被动的。保罗在以弗所六章十节的吩咐─“要…得着加力”─也是如此。“要”这个主动的元素，与被动的元素“得着加力”结合在一起。我们需要运用我们的意志，在主里得着加力。

在四章我们看见，我们必须得更新；（23；）在五章我们看见，我们必须服从。（21。）为着新人，我们需要得更新；为着新妇，我们需要服从；为着战士，我们需要得着加力。我们既是战士，就必须上战场，不能像绅士或可爱的新妇，乃要像狮子。因此，为着新人、新妇和战士，让我们得更新、服从并得着加力。

我们需要在主里得着加力，这事实指明我们不能在自己里面打属灵的仗；我们只能在主里并在祂力量的权能里争战。在六章十节里，保罗题到大能、权能和力量。首先，我们藉着那叫基督从死人中复活，使祂作万有之首的大能，得着加力。然后，我们就知道神的权能和力量。

叁　穿戴神全副的军装

十一节开头说，“要穿戴神全副的军装。”我们打属灵的仗，不仅需要主的大能，也需要神的军装。我们的兵器没有效力，只有神的军装，甚至神全副的军装，才有效力。

神全副的军装是为着基督的整个身体，不是为着基督身体上任何单个的肢体。召会是一个团体的战士，信徒是这惟一战士的一分子。只有团体的战士才能穿戴神全副的军装，单个的信徒不能。我们必须在基督的身体里打属灵的仗，绝不能单独作战。

要穿戴神全副的军装，这是个命令。神为我们预备了军装，但祂不替我们穿戴，必须我们自己穿戴，运用我们的意志与祂合作。为这缘故，我们需要得着加力。虽然神能使我们得着加力，我们仍然必须运用我们的意志与祂合作。同样的原则，我们必须与神的命令合作，穿戴军装。

肆　能以站住，抵挡魔鬼的诡计

我们需要穿戴神全副的军装，好使我们“能以站住”。（11。）在六章，“站住”这辞非常紧要。在二章，我们是与基督一同坐在诸天界里；（6；）在四章和五章，我们是在地上，在基督的身体里行事为人。（四1，17，五2，8，15。）然后在六章，我们是在诸天界里，在基督的大能里站住。与基督同坐，是有分于祂一切所成就的；在基督的身体里行事为人，是成就神永远的定旨；在基督的大能里站住，乃是抵挡神的仇敌。

藉着穿戴神全副的军装，我们就能以站住，抵挡魔鬼的诡计。这些诡计指明魔鬼邪恶的计谋。魔鬼不仅有邪恶的意志，他还有诡诈的计谋来成功他的意志。甚至现在撒但也在忙着作工，图谋施行他邪恶、诡诈的计谋。

伍　我们的摔跤

一　不是与血肉之人摔跤

保罗在十二节继续说，“因我们并不是与血肉之人摔跤，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的、以及诸天界里那邪恶的属灵势力摔跤。”血肉之人是指人说的。在血肉之人背后，乃是魔鬼那抵挡神定旨的邪恶势力。因此，我们的摔跤，我们的争战，必须不是抵挡人，乃是抵挡诸天界里那邪恶的属灵势力。

我们在主的恢复里应当认识，属灵的争战不是与人争战的事。即使人对这恢复造成损害，我们也不该与他们争战。在他们背后，在他们之上，乃是邪恶的势力。比如，当大数的扫罗残害召会时，他乃是在黑暗权势的影响之下。有些人和宗教组织反对主的恢复，原因乃是，他们也被那在他们之上且在他们背后的邪恶势力所利用。

二　乃是与那些执政的、掌权的、管辖这世界的、以及邪恶的属灵势力摔跤

那些执政的、掌权的、和管辖这黑暗世界的，乃是背叛的天使。他们跟从撒但一同背叛、抵挡神，现今在诸天界里管辖世上的列国，如但以理十章二十节的波斯魔君和希腊魔君。这指明魔鬼撒但有他黑暗的国，（太十二26，西一13，）他在其中居于最高位，在他以下有背叛的天使。

“这黑暗的世界，”指今天完全在魔鬼藉着他邪恶天使的黑暗管辖之下的世界。管辖这黑暗世界的，乃是撒但所设立管辖各国的魔君。按照但以理书，犹太国是惟一不在撒但权势之下的国家。这个国家是由米迦勒这位为以色列争战的天使长所管辖。然而，外邦列国乃是由撒但行政管理之下属鬼魔的、背叛的天使所管辖。所以，在神的眼中，黑暗遮盖了全地，并且充满环绕地球的大气层。只有神自己仍在光中。因着黑暗掌权者撒但的工作，地和大气层成了“这黑暗”。

保罗在十二节也题到“诸天界里那邪恶的属灵势力”。这里的诸天界，指空中。（二2。）撒但和他邪恶的属灵势力是在空中；但我们是坐在第三层天上，超过他们。（6。）打仗的时候，凌驾仇敌之上的地位，在战略上是非常重要的。撒但和他邪恶的势力是在我们之下，他们注定是要被击败的。

我们需要一再被题醒，我们的争战不是抵挡人，乃是抵挡邪灵，就是诸天界里的属灵势力。背叛的天使是撒但国度里的邪灵。因此，召会和撒但之间的争战，乃是我们这些爱主并在祂召会中的人，抵挡诸天界里邪恶势力的争战。表面看是血肉之人破坏召会，实际上是撒但和他邪恶的天使在那些造成破坏的人背后作工。所以，我们必须争战，抵挡这些属灵的势力。

陆　在邪恶的日子能站立得住

十三节说，“所以要拿起神全副的军装，使你们在邪恶的日子能以抵挡，并且作成了一切，还能站立得住。”十一节告诉我们，要穿戴神的军装。十三节吩咐我们，要拿起神的军装。我们已经看见，神的军装乃是神为我们预备并提供给我们的。但是我们需要拿起并穿戴；我们需要使用并应用神的供备。军装的一些配件，如剑和盾牌，我们要拿起。但是其它的配件，如胸牌、头盔和鞋子，我们需要穿戴。不管我们是穿戴或是拿起神全副的军装，我们都必须厉害的运用我们的意志。

保罗特别题到“神全副的军装”。我们要打属灵的仗，需要神全副的军装，不是仅仅其中的一部分或某些部分。这需要基督的身体来拿起，单个的信徒是不行的。

藉着拿起神全副的军装，我们在邪恶的日子就能抵挡。抵挡就是站住抵挡。在争战中，站住是非常重要的。保罗在五章十六节说，日子是邪恶的。在这邪恶的世代，（加一4，）每天都是邪恶的日子，因为那邪恶者撒但每天都在工作。

柒　作成了一切，还能站立得住

保罗以“作成了一切，还能站立得住”结束十三节。在争战中，我们需要站住到底。我们作成了一切，还必须站立得住。在下两篇信息中我们会看见，十四至十六节乃是形容如何站立得住。

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经文及注解

以弗所书　六10～20，10～13及注

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

四　对付属灵仇敌需要的争战　六10～20

6:10　1末了的话，你们^2要^3在主里，4靠着祂力量的权能，得着^5加力。

【注1】　一1～六9把关于召会的积极一面，就是召会成就神永远定旨的启示，全讲过了。但在消极一面，就是召会对付神的仇敌，还有一些事要说到。

【注2】　含示需要很强的运用我们的意志。

【注3】　在对付撒但和他邪恶国度的属灵争战中，我们只能在主里面争战，不能在自己里面争战。何时我们在自己里面，我们就失败了。

【注4】　直译，并在祂力量的权能里。

【注5】　原文与一19的能力同字根。要对付神的仇敌，抵挡黑暗的邪恶势力，我们需要那叫基督从死人中复活，并叫祂坐在诸天界里，远超空中一切邪灵的浩大能力，使我们得着加力。

6:11　1要穿戴^2神全副的军装，使你们能以^3站住，抵挡魔鬼的^4诡计，

【注1】　前五章在多方面描绘召会如何在积极一面成就神永远的定旨。这里可以看见召会在消极一面是战士，击败神的仇敌─魔鬼。要作这事，我们需要穿戴神全副的军装。“要穿戴”是个命令。神为我们预备了军装，但祂不替我们穿戴，必须我们自己穿戴，运用我们的意志与祂合作。

【注2】　我们打属灵的仗，不仅需要主的大能，也需要神的军装。我们的兵器没有效力，只有神的军装，甚至神全副的军装，才有效力。

神全副的军装是为着基督的整个身体，不是为着基督身体上任何单个的肢体。召会是一个团体的战士，信徒是这惟一战士的一分子。只有团体的战士才能穿戴神全副的军装，单个的信徒不能。我们必须在基督的身体里打属灵的仗，绝不能单独作战。

【注3】　在二章，我们是与基督一同坐在诸天界里；（二6；）在四章和五章，我们是在地上，在基督的身体里行事为人。（四1，17，五2，8，15。）然后在本章，我们是在诸天界里，在基督的大能里站住。与基督同坐，是有分于祂一切所成就的；在基督的身体里行事为人，是成就神永远的定旨；在基督的大能里站住，乃是抵挡神的仇敌。

【注4】　这指明魔鬼邪恶的计谋。

6:12　因我们并不是与^1血肉之人摔跤，乃是与^2那些执政的、掌权的、管辖^3这黑暗世界的、以及^4诸天界里那邪恶的属灵势力摔跤。

【注1】　在血肉之人背后，乃是魔鬼那抵挡神定旨的邪恶势力。因此，我们的摔跤，我们的争战，必须不是抵挡人，乃是抵挡诸天界里那邪恶的属灵势力。

【注2】　那些执政的、掌权的、和管辖这黑暗世界的，乃是背叛的天使。他们跟从撒但一同背叛、抵挡神，现今在诸天界里管辖世上的列国，如但十20的波斯魔君和希腊魔君。这指明魔鬼撒但有他黑暗的国，（太十二26，西一13，）他在其中居于最高位，在他以下有背叛的天使。

【注3】　这黑暗的世界，指今天完全在魔鬼藉着他邪恶天使的黑暗管辖之下的世界。

【注4】　这里的诸天界，指空中。（二2。）撒但和他邪恶的属灵势力是在空中。但我们是坐在第三层天上，超过他们。（二6。）打仗的时候，凌驾仇敌之上的地位，在战略上是非常重要的。撒但和他邪恶的势力是在我们之下，他们注定是要被击败的。

6:13　所以要^1拿起神全副的军装，使你们在^2邪恶的日子能以^3抵挡，并且作成了一切，还能^4站立得住。

【注1】　我们打属灵的仗，需要神全副的军装，不是仅仅其中的一部分或某些部分。这需要基督的身体来拿起，单个的信徒是不行的。

【注2】　五16说，日子是邪恶的。在这邪恶的世代，每天都是邪恶的日子，因为那邪恶者撒但每天都在工作。

【注3】　抵挡就是站住抵挡。在争战中，站住是非常重要的。

【注4】　在争战中，我们需要站住到底。我们作成了一切，还必须站立得住。

6:14　所以要站住，用真理束你们的腰，穿上义的胸甲，

6:15　且以和平福音的稳固根基，当作鞋穿在脚上；

6:16　此外，拿起信的盾牌，藉此就能销灭那恶者一切火烧的箭。

6:17　要藉着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；

6:18　时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求，

6:19　也替我祈求，使我在开口的时候，有发表赐给我，好放胆讲明福音的奥秘，

6:20　（我为这福音的奥秘，作了带锁炼的大使，）使我带着锁炼，照我所当讲的，放胆讲说。

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第六十四篇　神全副的军装（一）

壹　真理的腰带

贰　 义的胸甲

叁　 和平福音的稳固根基

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第六十四篇　神全副的军装（一）

在本篇和下一篇信息中，我们要来看构成神全副军装的项目。头三项─腰带、胸甲和鞋─是一组。我们藉这三件东西，就能站住。在这三项之外，我们还需要拿起信的盾牌，接受救恩的头盔并那灵的剑。（弗六16～17。）

古代的战士打仗时，一手拿盾牌，一手拿剑。盾牌是防卫的武器，剑是攻击的武器。事实上，神全副军装的六项对象，只有剑是攻击的武器。军装的其它各面都是防卫用的。首先我们来看腰带、胸甲和鞋。

壹　真理的腰带

六章十四节的头一部分说，“所以要站住，用真理束你们的腰。”束腰是加强我们全人。我们全人需要用真理加强。这加强不是为着坐，乃是为着站。

照着真理（实际）这辞在四章的用法，（四15注2，21注1，24注4，）这里的真理，是指神在基督里作我们生活的实际，就是神成为我们生活中的实际和经历。这也就是基督自己从我们活出来。（约十四6。）这样的真理，这样的实际，乃是我们的腰带，为着属灵的争战加强我们全人。我们的生活必须有原则和标准。这一点不差就是神自己实际彰显在我们的生活中。当这样的真理束我们的腰时，我们就得加强，能以站立得住。

然而，倘若你日常的生活远低于那在耶稣身上是实际（真理）者的标准；在邪恶的日子你就无法站住抵挡，反倒要逃走。因为在你日常的生活行动里没有见证，也没有神的彰显，你就没有力量站住，抵挡魔鬼的诡计。我们日常的生活若是松散的，我们就无法站住抵挡黑暗的权势。我们要站住，我们日常的生活就必须照着实际（真理）的原则，并且达到实际（真理）的标准。我们已经指出，这实际（真理）乃是神自己彰显出来，作我们日常生活行动的原则，作我们日常生活的标准，并作我们生活的模型。

那些有这样生活的人，必定是用真理束腰的。这些乃是能面对攻击与反对的人。因为他们用真理束腰，所以他们能在反对者跟前站立得住。但如果神没有彰显在我们日常的生活和行动中，我们的腰就没有束上，我们也就没有力量站住抵挡仇敌。我们不会有能力面对反对或冲突。

我们为着属灵的争战所用以束腰的真理，实际上就是我们所经历的基督。保罗在腓立比一章二十一节说，“在我，活着就是基督。”保罗所活出的这位基督，就是他真理的腰带。这位基督就是神，彰显并显示在保罗的日常行动中。因为保罗的日常生活模成了基督的模型，所以他有力量面对一切的反对和逆境。因为保罗用真理束了腰，所以他有力量站住。

贰　义的胸甲

保罗在十四节继续说，“穿上义的胸甲。”义的胸甲是要遮盖我们的良心，就是胸所表征的。撒但是控告我们的，我们在与他争战时，需要有无亏的良心。不论我们觉得良心多无亏，我们的良心仍需要用义的胸甲遮盖。义是与神与人都是对的。我们若是与神或与人出了一点问题，撒但就要控告我们，使我们的良心有漏洞，漏去我们所有的信心和胆量。因此，我们需要义的遮盖，保护我们不受仇敌的控告。这样的义就是基督。（林前一30。）

我们若在任何事上有不义，我们的良心就有亏欠。我们若要从事属灵的争战，就必须有无亏的良心，没有漏洞的良心。当我们的良心有漏洞时，我们的信心就从破口漏出。我们的良心若是还有控告和亏欠，信心就会消失。因此，我们需要对付我们的良心，使我们有好的良心，无亏的良心。此外，我们还需要穿上义的胸甲来遮盖我们的良心。

每当我们要打属灵的仗时，那控告者撒但，就来攻击我们的良心。别的时候他没有这样来打扰我们。撒但知道我们的良心何时有亏欠。当他以这些亏欠来控告我们时，我们立刻就软弱了。

启示录十二章十一节说，“弟兄们胜过他，是因羔羊的血。”有羔羊的血遮盖，主要的就是我们身上有义的胸甲。义是在血里，血的遮盖就是胸甲。虽然在道理上这不容易解释，但在经历上我们却能明白。每当我们想要争战抵挡黑暗的权势时，撒但就藉着控告，使我们的良心变得十分敏感。这些感觉实际上不是良心的敏锐，乃是撒但控告的结果。我们该立即反应说，“我胜过那控告者撒但，不是靠着我的完全，甚至也不是靠着无亏的良心，乃是靠着羔羊的血。我靠义的胸甲，抵挡他的控告。”

遮盖我们良心并保护我们脱离撒但控告的义，乃是基督自己。祂是我们的义。因此，基督是束我们腰的真理，也是遮盖我们良心之义的胸甲。我们不是被自己的义所遮盖，乃是被基督作我们的义所遮盖。有些人也许不明白义的胸甲怎能与基督和血有关。在经历上，我们不能把血与基督分开。基督若没有祂的血，就不能遮盖我们。在祂血的洁净下，祂成了我们的义。每当我们有分于属灵的争战时，我们要祷告说，“主，以你自己作我的义遮盖我。主，我藏身在你的血底下。”不仅如此，我们必须告诉那控告者说，“撒但，我胜过你，不是凭我的功绩，乃是凭着羔羊得胜的血。”

叁　和平福音的稳固根基

十五节说，“且以和平福音的稳固根基，当作鞋穿在脚上。”我们的必须穿上鞋，好加强我们，使我们在争战中站住。这不是为走路，也不是为赛跑，乃是为争战。

“和平福音的稳固根基，”意思是指和平福音的建立。基督已经在十字架上，为我们与神并与人成就了和平，这和平成了我们的福音。（二13～17。）这已经建立成稳固的根基，好像预备好的鞋，给我们穿在脚上。这样，我们就有稳固的立足点，使我们站立得住，打属灵的仗。为着这样稳固根基的和平，也是基督。（14。）

大多数译本把这里的希腊字译作，准备或预备，而不译作，稳固的根基。准备或预备指明准备穿上鞋子。许多读以弗所书的人以为，保罗在十五节吩咐我们，总要准备且预备好穿上福音的鞋。但这是从不正确的翻译所导致的错误领会。

为了明白保罗在这节里的思想，我们需要看见，这里的福音不是恩典的福音，也不是赦罪的福音，甚至也不是基督那追测不尽之丰富的福音。这里的福音乃是和平的福音。按照二章十五至十六节，基督在十字架上成就了和平，使外邦人能接触犹太信徒，也使我们都能接触神。这和平乃是佳音，好信息。换句话说，这就是福音。为这缘故，二章十七节说，基督传和平为福音。

我们也必须传这和平为福音。六章十五节所说和平的福音，乃是基督在十字架上所成就的和平，使我们与神成为一，也使外邦信徒与犹太信徒成为一。这和平乃是我们的福音。有了这和平，就有准备、有预备。实际上原文的意思乃是稳固的根基。这稳固的根基，乃是给我们站住的安全立足点。所以，基督在十字架上所成就的和平，乃是稳固的立足点，稳固的根基。当我们与邪恶的势力争战时，基督所成就的和平乃是我们脚的稳固根基。要投身在属灵的争战中，我们的脚必须穿上这稳固的根基。

已过我们多半以为，福音的鞋就是在传福音时给我们走路或奔跑用的。然而，和平福音的稳固根基不是为着奔跑，乃是为着站住。为着奔跑，我们也许需要一双轻便的鞋；但是为着站住，我们需要一双坚固的鞋。

在争战中，站住是极其要紧的。我们必须能站住，并能抵挡仇敌的攻击。打败的人会逃跑，但是得胜的人会站住。当我们与仇敌摔跤时，我们会发现撒但不会跑开。甚至当我们胜过了他，他还是一直与我们摔跤。因此，我们必须能以站住。属灵的争战不是一场拳赛，乃是一场摔跤。我们若要与仇敌摔跤，就需要稳固的立足点。阿利路亚！在主的恢复里，我们有这样的根基！有些人的脚穿上了和平福音的稳固根基，所以他们能抵挡仇敌任何的攻击。因为他们有这样稳固的立足点，就没有什么能动摇他们。不管发生什么事情，他们都能在邪恶的日子中站住抵挡。

通常争战的反面就是和平。当我们有和平时，我们就不争战；当我们争战时，我们就没有和平。但在这里，我们是凭着和平并在和平里争战。我们藉着在和平里站住而争战。我们若失去我们与神之间，或与别的信徒之间的和平，我们就失去了立足点。基督乃是使我们与神是一，并与圣徒是一的和平。这和平是稳固的根基，使我们能站立得稳，抵挡仇敌。

这篇信息所论到神军装的三方面─真理的腰带、义的胸甲、以及和平福音的稳固根基─都是基督。祂是我们的真理、我们的义、以及我们的和平。基督是彰显并启示出来的神，基督是遮盖我们之义的元素，基督也是使我们能以站住的和平。因此，我们能在和平中站住，打属灵的仗。我们若要在属灵的争战中得胜，就需要基督作我们真理的腰带，作我们义的胸甲，并作我们的和平。藉着这样一位基督，我们就有力量、有遮盖、并有稳固的立足点。这样我们才能与仇敌争战。

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经文及注解

以弗所书　六14～15及注

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

四　对付属灵仇敌需要的争战　六10～20

6:14　所以要站住，1用^2真理^3束你们的腰，4穿上义的胸甲，

【注1】　从这里到16节末了，是形容如何站住。

【注2】　照着这辞在四章的用法，（四15注2，21注1，24注4，）这里的真理，是指神在基督里作我们生活的实际，就是神成为我们生活中的实际和经历。这也就是基督自己从我们活出来。（约十四6。）这样的真理，这样的实际，乃是我们的腰带，为着属灵的争战加强我们全人。

【注3】　束腰是加强我们全人。

【注4】　这是要遮盖我们的良心，就是胸所表征的。撒但是控告我们的，我们在与他争战时，需要有无亏的良心。不论我们觉得良心多无亏，我们的良心仍需要用义的胸甲遮盖。义是与神与人都是对的。我们若是与神或与人出了一点问题，撒但就要控告我们，使我们的良心有漏洞，漏去我们所有的信心和胆量。因此，我们需要义的遮盖，保护我们不受仇敌的控告。这样的义就是基督。（林前一30。）

6:15　且以和平福音的^1稳固根基，当作^2鞋穿在脚上；

【注1】　稳固根基，或，预备。这里意指和平福音的建立。基督已经在十字架上，为我们与神并与人成就了和平，这和平成了我们的福音。（二13～17。）这已经建立成稳固的根基，好像预备好的鞋，给我们穿在脚上。这样，我们就有稳固的立足点，使我们站立得住，打属灵的仗。为着这样稳固根基的和平，也是基督。（二 14。）

【注2】　这是加强我们，使我们在争战中站住。这不是为走路，也不是为赛跑，乃是为争战。

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经文及注解　 纲目　 信息

以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十五篇　神全副的军装（二）

壹　信的盾牌

贰　 救恩的头盔

叁　 那灵的剑

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第六十五篇　神全副的军装（二）

在前一篇信息中，我们看见神军装的头三项：腰带、胸甲和鞋。腰带与真理有关，胸甲与义有关，鞋与和平有关。我们已经看见，真理（实际）乃是神彰显在我们的生活里，作我们的标准、模型和原则。义乃是基督在我们的享受和经历中，成为我们良心的遮盖。如果我们在生活中有真理，我们就必定有义作我们的遮盖。圣经启示，义产生和平；这乃是对神并对人的和平，就是基督在十字架上为我们所成就的和平。所以，有腰带、胸甲和鞋，就是有真理、义、以及和平。当我们在日常生活中活出神时，我们就被作我们义的基督所遮盖，也有和平作我们稳固的根基。这样我们就预备好与仇敌争战。

壹　信的盾牌

十六节说，“此外，拿起信的盾牌，藉此就能销灭那恶者一切火烧的箭。”我们需要真理束腰，义遮盖良心，和平覆脚如鞋，并需要信保护我们全人如盾牌。我们若凭那是实际（真理）的神而活，我们就有义，（四24，）义又产生和平。（来十二11，赛三二17。）有了这些，我们就很容易有信作盾牌，抵挡那恶者火烧的箭。基督是这样之信的创始者与成终者。（来十二2。）我们若要在争战中站立得稳，就需要神的军装这四项的装备。

信的盾牌不是给我们穿上的，乃是给我们拿起的，为着保护我们，抵挡仇敌的攻击。信是在真理、义与和平之后。我们在生活中若有真理，有义作我们的遮盖，且有和平作我们的立足点，我们就自然而然的有信。这信是安全的保护，可以抵挡仇敌火烧的箭，凶猛的攻击。

现在我们要仔细来看信的盾牌。我们的信，当然不是相信自己的能力、力量、功绩或美德；我们的信必须是相信神。（可十一22。）神是真的、活的、应时的、且便利的，我们需要相信祂。

我们也应该相信神的心。每个基督徒都必须认识神和神的心。神对我们的心总是好的。不管我们身上发生什么事，或有什么苦难，我们总要相信神的心是好的。神没有意思要惩罚我们、伤害我们、或叫我们受亏损。

我们该相信神的心，也该相信神的信实。我们会改变，但神永不改变。正如雅各书一章十七节所说，“在祂并没有…转动的影儿。”不仅如此，祂也不能说谎，（多一2，）祂对自己的话总是信实的。

神不仅是信实的，也是有能力的。所以，我们需要信神的能力。保罗在以弗所三章二十节宣告，“神能…极其充盈的成就一切，超过我们所求所想的”。

我们的信还有一面，就是相信神的话。神受了约束，要成就祂所说的一切。祂越说话，就越要负责成就祂自己的话。我们能告诉祂说，“神，你已经说了，你写出的话已经在我们手中。主，你受了约束，要成就你的话。”为着神信实的话，阿利路亚！

我们也必须相信神的旨意。神是有计划的神，所以祂有一个旨意。祂对我们的旨意总是积极的。因此，不论何事临到我们，我们都该不顾到我们的快乐或我们的环境，只顾到神的旨意。我们的环境会改变，但神的旨意永不改变。

不仅如此，我们必须相信神的主宰。因为神是主宰一切的，祂绝不会错。在祂的主宰权柄下，连我们的错误也互相效力，叫我们得益处。若不是神的主宰权柄允许我们犯错，我们就不可能犯错。（然而，这并不是说，我们可以故意犯错。）当我们有错的时候，我们需要悔改，但是不需要懊悔，因为懊悔表示我们缺少信心。我们为了过犯或错误悔改后，必须仍然运用信心相信神的主宰权柄。若不是祂的主宰权柄允许我们这么作，我们不可能犯错。因此，我们不需要懊悔。

我们都需要完全相信神，相信神的心，相信神的信实，相信神的能力，相信神的话，相信神的旨意，并相信神的主宰权柄。我们若有这样的信，撒但火烧的箭就不能伤害我们。

火烧的箭就是撒但的试诱、题议、怀疑、问题、谎言和攻击。在使徒时代，打仗的人使用火烧的箭；使徒用这个说明撒但对我们的攻击。每一个试诱都是欺骗，都是虚假的应许。火烧的箭包括魔鬼给我们的题议。我们早上醒来时，撒但常向我们题议。因这缘故，我们早晨头一件事就是需要进到主的话里。我们若不在主的话里，就没有遮盖以抵挡魔鬼的题议。怀疑和问题也是撒但火烧的箭。你有没有注意到，问号看起来很像一条蛇？撒但问夏娃说，“神岂是真说…？”（创三1。）当魔鬼这样问我们时，我们的反应应当是逃跑，一点也不要和他说话。许多时候撒但用谎言攻击我们。但是信的盾牌保护我们，抵挡这些火烧的箭。

魔鬼火烧的箭临到我们，乃是把一些思想注射到我们的心思里。这些思想好像是我们自己的思想，实际上乃是撒但的。我总以为这样的思想是我自己的，后来我才发现它们是来自撒但。我有这样的发现，是因为我虽然决定不再接受这样的思想，它们还是一直的临到；我就晓得这些思想不是我的，乃是撒但的。在那时之前，我的作法是为着这一切的思想向主认罪。如今我拒绝认这些罪。然而，也许有些人认为，即使这些思想是从撒但来的，但它们能注入我们里面，乃因我们是邪恶的。不要信这个；反而你应当说，“主，我是堕落的，但我是在你的洁净之下。撒但，这个思想是你的，你必须负责。我不担这个责任。”然而，有些人由于良心的过敏，不断的为撒但所造成的事情认罪。绝不要为撒但用诡诈所注射到你里面的思想认罪。

要叫信心得保卫，抵挡撒但火烧的箭，我们需要一个正确的灵，同着无亏的良心。然而，信心主要不在我们的灵里，也不在我们的良心里，乃在我们的意志里，就是我们心中最强的一部分里。新约说，我们心里信。（罗十10。）按照我们的经历，这在我们心里的信，主要与我们意志的操练有关。一个意志像水母一样的人，无法有刚强的信心。雅各书一章六节告诉我们，那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人意志游移不定。因此，我们若要有信心，就需要运用我们的意志。

贰　救恩的头盔

保罗在十七节上半继续说，“还要…接受救恩的头盔。”这是为着遮盖我们的心思、思想，抵挡那恶者射到我们里面的消极思想。这样的头盔，这样的遮盖，乃是神的救恩。撒但把威吓、忧虑、挂虑和其它叫人软弱的思想，注射到我们的心思里。神的救恩就是我们抵挡这一切所拿起的遮盖。这样的救恩，就是我们在日常生活中所经历那拯救的基督。（约十六33。）

撒但火烧的箭乃是透过我们的心思临到我们的。因此，正如我们的良心需要义的胸甲，我们的意志需要信的盾牌，照样我们的心思也需要救恩的头盔。我们需要真理、义、和平、信，然后是救恩。义产生和平，和平给我们立场得着信，然后信带进救恩。不要把救恩的头盔和信的盾牌分开。盾牌保护我们的前面，头盔保护我们的头部。盾牌和头盔是一起作用的。

叁　那灵的剑

保罗在十七节也说到“那灵的剑，那灵就是神的话”。在神军装的六项中，惟有这一项是为着攻击仇敌的。我们用剑砍碎仇敌。然而，我们不是先拿剑；我们必须先束上腰带，穿上胸甲和鞋子，然后拿起信的盾牌和拯救的头盔。这样，当我们完全受到保护，并有救恩作我们的分时，我们才能接受那灵的剑。

十七节清楚指明，那灵就是神的话。那灵和话都是基督。（林后三17，启十九13。）基督作那灵与话，能供我们进攻的剑，杀败我们的仇敌。若是我来写这一节，我会说，“神话语的剑。”但保罗说，“那灵的剑，那灵就是神的话。”这里的剑是那灵的剑，还是话的剑？大多数人认为保罗说，剑就是话，而由那灵来挥动这剑。我多年来也是这样领会这一节。我以为使用剑的是那灵，不是我。换句话说，照这样的领会，剑就是话，而用剑击杀仇敌的乃是那灵。我从年轻时就受教导说，那灵帮助我们使用神的话作为剑。但这里的意思不是这样。正确的意思乃是，那灵就是剑本身，不是用剑者。神的话也是剑。剑是那灵，而那灵就是话。这里我们有剑、那灵和话三者，这三者乃是一。

在本篇信息中，我主要的负担乃是这件事。话就是圣经。但如果这话只是印出来的字句，就不是那灵，也不是剑。十七节的“话”，原文是rhema，雷玛，就是那灵在一切情况下，所说实时的话。当log os，娄格斯，圣经中常时的话，成了实时的“雷玛”时，这“雷玛”就是那灵。成为那灵的“雷玛”，就是砍碎仇敌的剑。比如，我们也许对某一经节一读再读，它仍然是“娄格斯”─字句的话。这样的话不能杀死任何东西。但有一天这经节对我们成了“雷玛”，就是应时、实时、活的说话，那时这“雷玛”就成了那灵。因此，主耶稣在约翰六章六十三节说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”原文在这里也用“雷玛”。实时、应时的话乃是那灵；这样的话就是剑。因此，剑、那灵和话，三者乃是一。不仅如此，使用这剑击杀仇敌的，不是那灵，乃是我们。

在我们基督徒的经历中，话与那灵必须一直是一。我们若说接受了那灵，却没有接受话，这全然是虚假的。我们若没有接受话，就不可能有那灵。在我的经历中，我接受那灵多半是经由话来的。当我很活的接触话时，话对我就成了那灵。然而，有些人接受圣经，却没有那灵。这也不对。那些想要种花的人，需要种子，也需要包含在种子里的生命。把种子里的生命与种子本身分开是不可能的。我们要有生命，就必须接受种子。话与那灵的关系，就像种子与生命的关系一样。我们必须两者都有。主耶稣是那灵也是话。祂并非仅是那灵而不是话，也并非仅是话而不是那灵。

因为祂是话，也是那灵，所以祂给我们造了心思可以领会，也造了灵可以接受。当我们就近圣经时，我们要运用我们的心思和我们的灵。我们藉着读经运用心思，藉着祷告运用灵。因为我们需要读经，也需要祷告，所以我们应当祷读主的话。我能见证，藉着祷读，我的灵变为刚强，并且预备好吞吃仇敌。我不仅运用我的灵，也运用我的心思来思想主的话。比如，我也许问说，为什么四章题到恩典和实际（真理），五章题到爱与光。我也为此祷告。我的灵越藉着祷读得加强，我就越渴望使用那灵的剑击杀仇敌。在我的说话中，我有一把剑用来砍碎仇敌。

神全副的军装，有真理、义、和平、信与救恩。末了有雷玛（话），就是那灵，也就是剑。这是我们用来进攻仇敌的攻击武器。当我们有了神全副的军装，包括剑在内，我们就不仅蒙保护，也预备好与仇敌摔跤。藉着有真理、义、和平、信与救恩，我们就得装备、够资格、得加强、并得加力，在属灵的争战中能以挥剑。这样仇敌就要被我们的剑砍碎，被我们击杀了。

当我们从事属灵的争战抵挡仇敌时，我们不用花招、技巧或政治手腕。我们惟一的武器乃是那灵─话，就是剑。我们不用技巧；我们挥动那灵的剑。我们用真理束腰，我们的良心被基督作我们的义所遮盖。然后，我们有和平作我们稳固的根基。我们能向全宇宙夸口：我们与神、与人都没有问题，因为我们站在基督在十字架上所成就的和平之上。不仅如此，我们还得着信之盾牌的保护，并蒙受救恩之头盔的防卫。因此，当我们祷读主话时，每句话都成了“雷玛”，就是砍碎仇敌的剑。这样，胜利就是我们的。我们不仅征服仇敌，击败仇敌，并且击杀他，甚至把他砍碎。这就是穿上神全副的军装，从事属灵争战的意思。召会必须是这样一个有装备、能争战、并且得胜的召会，以击杀神的仇敌。

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经文及注解

以弗所书　六16～17及注

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

四　对付属灵仇敌需要的争战　六10～20

6:16　此外，1拿起^2信的盾牌，藉此就能销灭那恶者一切^3火烧的箭。

【注1】　这是要保护我们，抵挡仇敌的攻击。

【注2】　我们需要真理束腰，义遮盖良心，和平覆脚如鞋，并需要信保护我们全人如盾牌。我们若凭那是实际（真理）的神而活，我们就有义，（四24，）义又产生和平。（来十二11，赛三二17。）有了这些，我们就很容易有信作盾牌，抵挡那恶者火烧的箭。基督是这样之信的创始者与成终者。（来十二2。）我们若要在争战中站立得稳，就需要神的军装这四项的装备。

【注3】　火烧的箭就是撒但的试诱、题议、怀疑、问题、谎言和攻击。在使徒时代，打仗的人使用火烧的箭；使徒用这个说明撒但对我们的攻击。

6:17　要藉着各样的^1祷告和祈求，2接受^3救恩的头盔，并那灵的^4剑，5那灵就是神的^6话；

【注1】　祷告是一般的，祈求是专一的，二者都是为着我们过正确、得胜的召会生活。

【注2】　不仅接受救恩的头盔，也接受神的话。这指明我们需要藉着各样的祷告和祈求，接受神的话。我们接受神的话时，需要祷告。

神全副的军装有六项，祷告可视为第七项。这一项是惟一、具决定性、不可或缺的凭藉，叫我们藉以应用其他各项，使军装实际的供我们使用。

【注3】　这是为着遮盖我们的心思、思想，抵挡那恶者射到我们里面的消极思想。这样的头盔，这样的遮盖，乃是神的救恩。撒但把威吓、忧虑、挂虑和其他叫人软弱的思想，注射到我们的心思里。神的救恩就是我们抵挡这一切所拿起的遮盖。这样的救恩，就是我们在日常生活中所经历那拯救的基督。（约十六33。）

【注4】　在神军装的六项中，惟有这一项是为着攻击仇敌的。

【注5】　这指明那灵是神的话。那灵和话都是基督。（林后三17，启十九13。）基督作那灵与话，能供我们进攻的剑，杀败我们的仇敌。

【注6】　指那灵在一切情况下，所说即时的话。剑、那灵和话，三者乃是一。圣经中常时的话，成了即时的话，就是那灵，也就是剑，可以击杀仇敌。

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十六篇　藉祷告来应用

壹　祷告是神各项军装的应用

贰　 祷告

一　 时时

二　 在灵里

叁　 儆醒

一　 为着祷告儆醒

二　 尽力坚持

三　 各样的祈求

１　为众圣徒祈求

２　为使徒祈求

ａ　有发表赐给他

ｂ　他好放胆讲说

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第六十六篇　藉祷告来应用

在本篇信息中，我们来到以弗所六章十七至二十节，这里特别说到祷告这件事。

壹　祷告是神各项军装的应用

我们已经看见神的军装是由六项所组成：真理的腰带、义的胸甲、和平福音的稳固根基、信的盾牌、救恩的头盔、以及那灵的剑。当我们有了这样全副军装的装备，我们就能站住抵挡仇敌的攻击，甚至能进攻仇敌。保罗说过神军装的这些项目之后，就转到祷告上。

十七至十八节说，“还要藉着各样的祷告和祈求，…时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求。”“藉着各样的祷告和祈求”这句话，乃是形容下文的“接受”。藉着祷告，我们不仅接受救恩的头盔，也接受神的话。这指明我们需要藉着各样的祷告和祈求，接受神的话。我们接受神的话时，需要祷告。我们已经看见，神全副的军装有六项，祷告可视为第七项。这一项是惟一、具决定性、不可或缺的凭借，叫我们藉以应用其它各项，使军装实际的供我们使用。

十七节“藉着各样的祷告和祈求”这个形容的句子，与十四至十七节所说的六项军装有关。我们乃是藉着各样的祷告和祈求，用真理束腰，穿上义的胸甲，以和平福音的稳固根基当作鞋穿在脚上。不仅如此，藉着祷告，我们拿起信的盾牌，并接受救恩的头盔，和那灵的剑，那灵就是神的话。每当我们要穿上军装或拿起军装的任何一项时，都需要祷告。我们不能，也不该没有祷告，就想使用神军装的任何部分。祷告是应用神军装惟一的路，祷告使军装对我们成为实用的。比如，我们也许有救恩的头盔，但使这头盔实用且发挥功效的，乃是祷告。因此，祷告是重大且紧要的。

贰　祷告

在十七节，保罗不仅说到一样的祷告，乃是说到各样的祷告和祈求。祷告是一般的，祈求是专一的，二者都是为着我们过正确、得胜的召会生活。我们应当有普通的祷告；在有需要时，也要用特别的方式，或许禁食、禁睡，为着某一种光景向主祈求。

一　时时

保罗在十八节说，“时时…祷告。”有人认为“时时”这辞的意思只是指每次我们祷告的时候。另有人认为这辞的意思是随时。时时（随时）祷告，与保罗在帖前五章十七节所说不住的祷告相符。

二　在灵里

保罗在十八节特别说到，我们要在灵里祷告。这是指我们重生、有神的灵内住的灵。这灵可视为调和的灵，就是我们的灵与神的灵调和的灵。每当我们在我们的灵里，我们也就在圣灵里，因为我们的灵与主是一。（林前六17。）因此，保罗要我们在灵里祷告的吩咐，含示我们也必须在神的灵里祷告，因为这二灵在我们里面乃是调和的。

在祷告中，我们所该用的主要机关，就是我们的灵。我们的心思若是过分活动，我们的情感若不受控制，我们就会发觉很难祷告。当我们祷告时，我们的心思应当安息，我们的情感应当受规律，不太热也不太冷。按照我的经历，当我的心思被其它事物霸占时，祷告就容易受打岔。照样，当我的情感没有适当的规律，我就发觉很难在祷告中从我的灵里说出话来。因此，要在灵里祷告，我们的心思就需要被调整，我们的情感就需要受平衡。这需要许多内里的操练。

不仅如此，我们若要时时在灵里祷告，我们的意志必须是刚强的。一个意志像水母般的人不能祷告。祷告看起来容易，实际上并不容易。说话或者读书很容易，但是祷告不容易。这是祷告需要运用我们意志的原因。

基督徒必须是祷告的人。不祷告乃是罪；你若没有为别人、为圣徒、或为你的家人祷告，你就是在犯罪。然而，没有多少基督徒认为缺少祷告乃是罪。我们需要运用我们的意志，成为一班祷告的人。为着正当祷告生活的缘故，我们的心思必须是清明自守的，我们的情感必须受规律，我们的意志必须被加强；这样我们才能时时在灵里祷告。

叁　儆醒

一　为着祷告儆醒

保罗在十八节继续说，“并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求。”这指明我们需要为这祷告的生活儆醒，警戒。我们需要当心，免得我们应当专心祷告的时间被夺走了。为要实际的儆醒，召会中有许多人分出特定的时间祷告。

在祷告上儆醒，含示我们操练我们的意志，安定我们的心思，规正我们的情感，好有正确的祷告。在此需要相当多的操练，好使我们的心思、情感、和意志降服且顺从。因着许多人没有这样实行，他们的心思是背叛的。当他们对自己的心思说要安定下来，他们的心思反而变得更活跃。有的人情感是麻烦的。我们需要操练自己到一个地步，在结束一段很长的谈话时，还能立刻祷告。我们需要这样的操练，这含示在保罗所说，要儆醒祷告的话中。

我们若不在祷告的生活上儆醒，就会浪费光阴。我们整天晃来晃去，时间都浪费掉了。我们所以会浪费时间，乃是因为我们的时间没有安排，也没有控制。当我们上班时，我们的时间也许非常有规律。但是在祷告的事上，许多人没有安排他们的时间。结果，很多可以用来祷告的时间就失去了。我们若不赎回光阴，并抓住每个可利用的机会，许多时间就会徒然浪费了。虽然你也许十分忙碌，但不要拿这个作为不祷告的借口。你若对你的祷告生活有高的估价，就会在这事上儆醒，为此安排时间。不论你多忙，你仍有时间祷告。

按照圣经中的榜样，最好每天分别一次以上的时间来祷告。比如，但以理一天三次祷告神。（但六10。）诗篇的著者也说到在早上、晌午和晚上祷告。（诗五五17。）我们若建立起每天定时祷告的习惯，这会带进莫大的祝福。这祝福不仅会影响我们个人的生活，也会影响召会、我们的邻居、甚至我们的国家。

二　尽力坚持

保罗吩咐我们要尽力坚持，在祷告上儆醒。要保持祷告的生活，我们需要尽力坚持，经常、持久的留意。你若在早上分出某段时间祷告，你就需要坚定的守住这段时间，不要让任何事情打岔。在那段时间，你也许要把电话话筒拿起来。我们若在祷告上不坚定儆醒，仇敌就会送上许多的打岔。

三　各样的祈求

１　为众圣徒祈求

保罗在十八节也说到“为众圣徒祈求”。这指明我们需要特别为众圣徒祷告。要在我们的祷告生活上儆醒，我们需要特别的祷告。这意思是说，我们应该专特的为我们的儆醒祷告来祷告，也就是为我们的祷告生活，为我们的祷告时间祷告。我们也需要为众圣徒祈求。想想看你需要多少时间为本地、和其它城市、以及各国的圣徒祷告！

２　为使徒祈求

ａ　有发表赐给他

保罗在十九节继续说，“也替我祈求，使我在开口的时候，有发表赐给我，好放胆讲明福音的奥秘。”发表，按原文也可译作，话语，言辞，口才。保罗请求信徒祷告，使话语能赐给他。他盼望放胆开口讲明福音的奥秘。保罗需要话语和胆量来宣扬福音。

福音的奥秘，就是基督与召会，为着成就神永远的定旨。（五32。）有些基督徒传福音，其中没有奥秘。但保罗宣扬福音的奥秘。这奥秘含示整个新约的经纶。基督是神的奥秘，召会是基督的奥秘。基督与召会都是为着神的经纶，而神的经纶也是奥秘。这一切奥秘都与福音有关。

我相信，主巴望众地方召会中能发展出传福音的空气。请为这样的空气兴旺起来祷告。在我们的福音聚会里，我们不能光唱诗并告诉别人说，基督能应付他们的需要，满足他们。反之，我们需要释放完全的信息，说到关于神经纶高超的事物。让我们把神永远的心意告诉不信的人。不要低估他们的领悟力；他们所领悟的也许远过于你所以为的。这种的传福音必定会把不信的人吸引到主面前。

在福音聚会里，我们需要传讲和教导；我们应当在传讲的气氛中教导。圣徒必定会带他们的亲戚和朋友来参加这种聚会。我们的负担乃是讲明福音的奥秘。要为这事祷告，求主赐给我们发表，并开我们的口，放胆教导并传讲福音的奥秘。我们都需要以这种拔高的方式来宣扬福音。

ｂ　他好放胆讲说

保罗在二十节继续说，“（我为这福音的奥秘，作了带锁炼的大使，）使我带着锁炼，照我所当讲的，放胆讲说。”保罗为福音作了大使。大使乃是受特权所差，去接触某些人的。保罗把自己看作是神所差的大使；他受宇宙最高的权柄所差，去接触某些人。然而，他是带着锁炼的大使。“锁炼”在原文是指一种成对的锁炼，将囚犯和看守的人锁在一起。保罗的盼望是，他能带着这成对的锁炼，放胆讲说。虽然保罗与看守他的人锁在一起，他仍然巴望照他所当讲的，放胆讲说。

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经文及注解

以弗所书　六18～20及注

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

四　对付属灵仇敌需要的争战　六10～20

6:18　时时在^1灵里祷告，并^2尽力坚持，在这事上^3儆醒，且^4为众圣徒祈求，

【注1】　指我们重生、有神的灵内住的灵，可视为调和的灵，就是我们的灵与神的灵调和的灵。在祷告中，我们所该用的主要机关，就是这灵。

【注2】　要保持祷告的生活，我们需要尽力坚持，经常、持久的留意。

【注3】　我们需要为这祷告的生活儆醒，警戒。

【注4】　这指明我们需要特别为众圣徒祷告。

6:19　也替我祈求，使我在开口的时候，有^1发表赐给我，好放胆^2讲明^3福音的奥秘，

【注1】　或，话语，言辞，口才。

【注2】　直译，使（人）知道。

【注3】　福音的奥秘，就是基督与召会，为着成就神永远的定旨。（五32。）见罗十六25与注4。

6:20　（我为这福音的奥秘，作了带^1锁炼的^2大使，）使我带着锁炼，照我所当讲的，放胆讲说。

【注1】　指一种成对的锁炼，将囚犯和看守的人锁在一起。

【注2】　大使乃是受特权所差，去接触某些人的。这里含示使徒受神─宇宙最高的权柄─所差，去接触某些人。

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以弗所书生命读经

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第六十七篇　结语

壹　推荐推基古

贰　 祝福

一　 平安与爱

二　 恩典与一切在不朽坏之中，爱我们主耶稣基督的人同在

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第六十七篇　结语

在本篇信息中，我们来到以弗所书的结语，就是六章二十一至二十四节。

壹　推荐推基古

在十九至二十节，保罗请求圣徒为他祷告。然后他在二十一节继续说，“但为叫你们知道关于我的事，我的景况如何，有亲爱的弟兄，在主里忠信的执事推基古，要将一切全告诉你们。”这指明，一面保罗需要圣徒为他祷告，但另一面他对圣徒有真正的关切，打发推基古到他们那里，把关于他的消息告诉他们，并安慰他们的心。（22。）

这指明保罗和以弗所圣徒之间，有一种绝佳的关系与美好的交通。这也指出需要有像推基古那样的中间人。使徒、信徒和推基古，乃是一。首先保罗立了榜样，请求圣徒为他祷告。然后他打发推基古到他们那里，把关于他的消息带给他们，并且安慰他们。这是何等的甘甜、美丽！虽然今天我们很少这样实行，但我们应当尽力这样实行。我们需要这种的交通。

推基古不是受打发去完成伟大的工作。反之，他的任务乃是告诉圣徒关于保罗的景况，并且安慰他们的心。虽然在保罗的时代，没有轮船或飞机等现代化的交通工具，但是他打发推基古从罗马长途跋涉的到小亚细亚，替他看望圣徒。这段长程旅行的目标，乃是使徒与众圣徒之间的交通。这件事极为重要，所以记载在神的话语中。使徒关心召会，召会也关心使徒。所以，推基古为着交通的缘故，受打发从罗马到小亚细亚。今天在主的恢复里，需要恢复使徒与召会之间这样爱的关切。我们需要这种关切，不是去完成一个任务或作一项工作，乃是带进必需且正确的交通。今天也需要使者们去访问众召会，转达消息并鼓励众圣徒。

在基督的身体里，我们需要更多的来往交通。推基古受使徒保罗的打发到一个地方召会去，产生了一种交通。交通使一个国家强盛。看看美国联邦政府所造的一切高速公路，带来何等的影响；这些是美国繁荣的血脉。这样的交通，即使是越过广阔的空地，也产生相互的供应与进步。当我年少时，单是从我们的小乡镇步行到烟台就要一整天。我们前一天就得预备好，然后一大早启程，傍晚到达那里。单是那一段距离就要花这么大的工夫，因此有许多人一辈子留在乡下，没有去过烟台。交通使美国发达；除了公路之外，还有许多纵贯国内的航线，也促进这个国家的繁荣。

召会之间越有交通越好。每逢我们聚在一起，就有来往交通。没有来往交通，召会就是孤立的。我们若是远离召会的聚会，只与少数人在自己的家中聚会，交通就被切断了。这是仇敌切断血脉的诡计。当血流被切断，结局就是死亡。然而，藉着众圣徒和众召会之间正当的交通，生命就得以繁增。所以，我们需要注意保罗在以弗所末了一章关于这事的话。

说到推基古，保罗推荐他是一位“亲爱的弟兄，在主里忠信的执事”。推基古是一个在主里忠信的执事，一个服事的仆人。我们已经指出，他受打发将一切的事全告诉圣徒，并安慰他们的心。我再说，这启示出一种甜美的交通和亲密的关切，是今天在主的恢复里所需要完全恢复的。

贰　祝福

一　平安与爱

二十三至二十四节是保罗的祝福：“愿平安与爱同着信，从父神并主耶稣基督归与弟兄们。愿恩典与一切在不朽坏之中，爱我们主耶稣基督的人同在。”使徒在本书开头的问安，先有恩典作享受，后有平安作享受的结果。（一2。）但在结语中，他的问安倒过来，从平安的结果到恩典的享受。我们进入平安之后，仍需要恩典，指明我们的经历乃是从恩典到恩典。

保罗在开头的话里只说到恩典与平安。在他结束的话里，他不仅改变恩典与平安的次序，也题到“爱同着信”。为什么恩典与平安倒过来，为什么爱同着信包括在内，看见这事是重要的。我们已经看见，恩典是对主的享受，而平安乃是这享受的结果。这卷书开始于恩典，就是享受主自己作我们的生命、生命的供应、以及我们的一切。但是至终这卷书信把我们带到平安里。然而，在我们进入平安之后，我们仍需要恩典。我们藉着恩典，进入平安里。现今当我们享受平安时，我们需要更多的恩典。这就是恩上加恩。这也指明我们的经历乃是从恩典到恩典。

但是为什么把爱插在平安与恩典之间？保罗所写的其它书信中，没有一卷有这样的插法。把爱插在平安与恩典之间，因为不断的在爱里享受主，乃是我们蒙保守留在平安里惟一的路。“在爱里”这辞在这卷书共享了六次。（一4，三17，四2，15，16，五2。）这把这卷书和启示录二章一至七节里基督对以弗所召会的话连起来。主在那里责备召会，因为她离弃了起初的爱。（4。）以弗所召会的难处，不是缺少行为或知识，乃是失去了起初的爱。因为保罗领悟爱是极其重要的，所以他说到爱与平安和恩典有关，指明我们若要蒙保守在平安的光景中，爱是必需的。

这爱是从父神并主耶稣基督来的。这指明爱是从神来的，不是源于我们，乃是源于神。然而，神的爱至终成了我们的爱。这是保罗在二十四节说到那些爱我们主耶稣基督之人的原因。神对我们的爱，成了我们对祂的爱。平安是藉着这种爱维持的。藉着活在神同在的亲密中，爱就临到我们。然后这爱回到主那里，成了我们对祂的爱。藉着这爱的交通，平安就得以维持，我们也蒙保守在对恩典的享受中。这就是保罗说到平安、爱与恩典的原因。

请注意保罗在二十三节用“爱同着信”这辞。爱同着信，是我们有分于并经历基督的凭借。（提前一14。）信是接受祂，（约一12，）爱是享受祂。（十四23。）约翰福音先告诉我们要信入子，好得着永远的生命。（三15。）信主耶稣，就是接受祂。约翰福音也强调爱；在二十一章，主问彼得对祂的爱如何。（15～17。）不仅如此，在约翰十四章二十三节，主说到父与子，同爱主耶稣的人安排住处。因此，藉着信，我们接受主耶稣，藉着爱，我们享受祂。因这缘故，保罗在提前一章十四节把信与爱摆在一起。

保罗在帖前五章八节也说到信与爱。在这节里，他鼓励圣徒要穿上“信和爱的胸甲”。将这节与以弗所六章十四节比较，我们看见有两种胸甲，一种是为着我们每天的生活，另一种是为着争战。为着每天的生活，我们需要信和爱的胸甲。信和爱都是柔细的；在圣经里这两者是以胸来表征。我们全人这样柔软的部分，就是我们属灵的胸，需要有胸甲遮盖。藉着胸甲，我们正确基督徒生活所必需的信与爱才得蒙保守。相反的，以弗所六章十四节里义的胸甲是为着争战。每当我们加入属灵的争战，我们的良心必须受义的胸甲保护，抵挡撒但的控告。

在约翰福音、帖撒罗尼迦前书、提摩太前书里关于信和爱的经节，指明信和爱是并行的。但保罗在以弗所六章二十三节不是说信和爱，也不是说爱和信，乃是说爱同着信，指明我们需要信来配合、支持我们的爱。按照加拉太五章六节，信是藉着爱运行的。这运行是非常细的。在加拉太这卷强调本于信得称义的书里，五章六节告诉我们：“在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无效力；惟独藉着爱运行的信，才有效力。”你领悟相信主耶稣是一件爱的事吗？你知道你的信是藉着爱运行的吗？一个人听了福音，悔改，然后欣赏主耶稣，觉得祂全然可爱，就会有很强的信。这信是藉着他对主的爱运行的。我们越爱主，我们对祂的信就越强。这是保罗在加拉太书的思想。

然而，以弗所书所强调的是爱，不是信。按照加拉太书，我们越欣赏主耶稣并爱祂，我们就越信祂。这是为着得救。但在以弗所书，保罗关心的不是救恩，乃是继续往前与交通。这需要爱同着信。我们的信若是因着接受怀疑和问题而软弱，我们就会发现很难爱主。每当信受损，爱也受损。我们若要藉着爱主，而继续在与主的交通中，就需要刚强的信。因此，我们需要藉着爱运行的信，也需要同着信的爱。

我们已经指出，爱是从神来的。这意思是说，爱是在神那一边。相反的，信是在我们这一边。因此，“爱同着信”这辞含示，神和我们，我们和神之间的来往交通。爱是从神到我们，信是从我们到神。神将爱给我们，我们以信回应。这是爱和信之间的交通。藉着这爱和信之间的来往，平安就留作我们的分。藉着神的爱来我们这里，以及我们的信去祂那里，我们就蒙保守在平安里。

二　恩典与一切在不朽坏之中，爱我们主耶稣基督的人同在

这交通往来也要保守我们留在不断供应的恩典里，留在对主的享受里。保罗在二十四节说，“愿恩典与一切在不朽坏之中，爱我们主耶稣基督的人同在。”我们若要过召会生活，成就神永远的定旨，并解决神与祂仇敌的难处，恩典是必需的。享受主作恩典，乃是归与那些爱祂之人的。为着正确的召会生活，我们需要在不朽坏之中爱主，就是在以弗所书全部六章所启示并教导的一切重要事项中，并照着这些事项爱主。这些重要的事项，如召会是基督的身体、新人、神奥秘的经纶、那灵的一、实际和恩典、光和爱、以及神军装的各项等，全是不朽坏的。为着召会，我们向主的爱必须在这些不朽坏的事物中。我们对主的爱必须是不能朽坏、不能衰残、且不能废去的。这样的爱才是真实而诚挚的。

保罗写这几节祝福的方式是很有意义的。在这卷书的结语里，我们被带进平安里。我们藉着那从神来的爱，同着从我们来的信，留在平安的光景里。藉着这爱同着信的往来交通，我们有恩典不断的供应。为着平安，为着爱同着信，并为着恩典，我们要说，阿利路亚！

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经文及注解

以弗所书　六21～24及注

肆　结语　六21～24

一　推荐　21～22

6:21　但为叫你们知道关于我的事，我的景况如何，有亲爱的弟兄，在主里忠信的^1执事推基古，要将一切全^2告诉你们，

【注1】　指服事的仆人。

【注2】　我们需要这种必需且美好的交通。使徒与召会之间这种爱的关切，今天需要恢复。

6:22　我特为这事，打发他到你们那里去，好叫你们知道关于我们的事，并叫他安慰你们的心。

二　祝福　23～24

6:23　愿^1平安与^2爱同着信，3从父神并主耶稣基督归与弟兄们。

【注1】　使徒在本书开头的问安，先有恩典作享受，后有平安作享受的结果。（一2。）但在结语中，他的问安倒过来，从平安的结果到恩典的享受。我们进入平安之后，仍需要恩典，指明我们的经历乃是从恩典到恩典。

【注2】　使徒把爱插在平安与恩典之间，因为不断的在爱里享受主，乃是我们蒙保守留在平安里惟一的路。保罗领悟爱是极其重要的。他说到爱与平安和恩典有关，指明我们要保守在平安的光景中，爱是必需的。

爱同着信，是我们有分于并经历基督的凭藉。（提前一14。）信是接受祂，（约一12，）爱是享受祂。（约十四23。）这里不是信和爱，也不是爱和信，乃是爱同着信，指明我们需要信来配合、支持我们的爱。爱同着信是必需的。这是这卷论到召会之书信的结语。召会需要在爱同着信里享受基督，这信是藉着爱运行的。（加五6。）爱是从神到我们，信是从我们到神。藉着这爱和信之间的来往，平安就留作我们的分。藉着神的爱来我们这里，以及我们的信去祂那里，我们就蒙保守在平安里。这来往也要保守我们留在不断供应的恩典里，留在对主的享受里。（24。）

【注3】　爱是从神来的，不是源于我们，乃是源于神。然而，神的爱至终成了我们的爱。神对我们的爱，成了我们对祂的爱。

6:24　愿^1恩典与一切在^2不朽坏之中，3爱我们主耶稣基督的人同在。

【注1】　我们若要过召会生活，成就神永远的定旨，并解决神与祂仇敌的难处，恩典是必需的。

【注2】　为着正确的召会生活，我们需要在不朽坏之中爱主，就是在本书全部六章所启示并教导的一切重要事项中，并照着这些事项爱主。这些重要的事项，就如召会是基督的身体、新人、神奥秘的经纶、那灵的一、实际和恩典、光和爱，以及神军装的各项等，全是不朽坏的。为着召会，我们向主的爱必须在这些不朽坏的事物中。

【注3】　享受主作恩典，是为着那些爱祂之人的。本书一再用“在爱里”这一富有情意的辞句。（一4，三17，四2，15～16，五2。）以后，在以弗所的召会被主责备，因为她离弃了向主起初的爱。（启二4。）本书的启示所著重的，有一点就是作基督身体的召会，也是基督的新妇─妻子。身体重在以基督为生命，妻子重在对基督的爱。所以本书注重我们对主的爱，也结束于我们对主的爱。接受这书信的以弗所召会就是在对主的爱上失败了。这失败成了历代召会失败的源头和主因。（启二～三。）

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以弗所书生命读经

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第六十八篇　召会是二性品的生命

神起初的定旨

召会的定义

基督徒乃是为着召会

在三一神里的一

圣经的缩影

神的创造

人的灵

三一神的启示

基督安家在我们心里

身体和新人

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第六十八篇　召会是二性品的生命

神永远的定旨是要得着召会。祂的定旨不是仅仅创造人，救他脱离堕落的光景，并带他到天上。不仅如此，神的定旨也不是仅仅使我们圣别、属灵并得胜。创造、救恩、圣别、属灵和得胜，都是神达到祂目标之过程的一部分，但这些并不是目标的本身。

神起初的定旨

为要有分于正当召会生活的恢复，我们需要看见神起初的定旨。我们需要明白有三种不同的起初。约翰一章一节说，“太初有话。”这里的太初是永远里的起初。创世记一章一节说，“起初神创造诸天和地。”（另译。）在这节里，起初是指创造的时候。末了，起初也指召会生活的开始。因此，回到起初，就是回到永远里的起初，回到神创造时的起初，或是回到召会的起初。

以弗所书启示，召会照着神在基督里所立的永远定旨产生了。三章十一节说，“这是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。”永远定旨，就是神在已过的永远里所定的永远计划。这是神在已过的永远里为着将来的永远所定的计划。神是一位有计划的神。在创造之前，在创立世界以前，祂定了一个计划。这计划是永世的计划，或永远的计划。

保罗在一章九节说，“照着祂的喜悦，使我们知道祂意愿的奥秘；这喜悦是祂在自己里面预先定下的。”这节也题到神的定旨，但保罗在这里把“定旨”这辞用作动词（预先定下），不是名词。一个照着神意愿的喜悦，已经在祂自己里面定下了。祂所定下的这个意愿，乃是一个奥秘，隐藏在神里面，没有向旧约的圣徒启示出来。在一章十一节，保罗也说到神的定旨：“我们既在祂里面，照着那位按祂意愿所决议的，行作万事者的定旨，蒙了预定，也就在祂里面成了所选定的基业。”在这几节里，神的定旨是指神在起初，在已过的永远里所计划的。

起初，神计划要得着召会。圣经明确启示这是神的目的。神创造天地万物，因为祂渴望得着召会。创世记头两章表面看是神创造的记录，实际上这两章启示神的目的。矿物是为着植物，植物是为着动物，动物是为着人，而人是为着神。换句话说，万有都是为着我们，而我们是为着神，为使祂达成祂要得着召会的渴望。因此，神创造万有，是为使祂能得着召会。

不仅如此，神的救赎、重生和呼召，也是为着召会。神完成了救赎，所以祂能得着召会。为着召会，祂也临到你、呼召你、并重生你。还有，为着召会的缘故，今天祂也住在你里面。

召会的定义

现在我们来到一件紧要且困难的事，就是给召会下定义。召会可以称为二性品，因为她乃是由两种生命调和一起所产生的实体。这两种调和在一起以产生召会的生命，乃是神的生命与人的生命。因此，召会这个实体，不是仅仅由神圣的生命所构成的，也不是仅仅由属人的生命所构成的，乃是由神圣而属人的生命所构成的。当主耶稣在地上时，祂过着神圣而属人的生活。召会也有神圣而属人的生命。我们感谢主，虽然这件事向圣徒隐藏了许多世纪，但在祂的恢复里，祂已经向我们启示了。

看见召会是由神圣生命同属人生命调和所产生的二性品，这是非常重要的。神渴望把祂自己分赐到人里面，并把祂自己作到人里面。慕安得烈在他的书“基督的灵”里说，神圣的生命与属人的生命交织在一起。“交织”虽然是一个很好的辞，但还是不够恰当。神圣的生命不仅与属人的生命交织在一起，神圣的生命更与属人的生命调和形成一个实体。保罗在加拉太二章二十节的话说明了这事。祂在这一节里说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”保罗说他活着，然而不是他，乃是基督；这指明基督与保罗的调和。召会乃是这样调和的产品。

基督徒乃是为着召会

正如我们身体的肢体是为着身体，不是为着肢体本身，照样，我们成为基督徒，乃是为着召会。没有身体，肢体就没有意义。同样的原则，没有召会，我们基督徒也没有目的。所以，作为基督徒，我们必须是为着召会。

在三一神里的一

在加拉太三章二十七至二十八节，保罗说，凡浸入基督的，都已经穿上了基督，并且我们众人在基督耶稣里，都是一了。这一就是召会。召会就是所有与神调和之人在三一神里的一。

在三一神里的一，完满的启示在约翰十七章里。在约翰十七章二十一节，主耶稣祷告说，“使他们都成为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。”在这一里，肉体、罪、天然或世界都没有地位。在这一里，只有正确的人性调和着三一神才有地位。

有些人也许会说，由于堕落，我们没有正确的人性。我同意。但是藉着基督的救赎，神已经恢复我们，并提高了我们堕落的人性。在基督的复活里，我们的人性已经提高了。这复活并提高的人性，现今与三一神调和在一起。这调和就是召会的元素。在正当的召会生活里，没有文化、宗教或世界。相反的，召会是由正确的人性，就是神所创造并基督所提高的人性，与三一神调和而构成的。这乃是神在已过的永远为着将来的永远所计划要得着的实体。

圣经的缩影

神的创造

以弗所书特别是论到召会，乃是整本圣经的缩影。这可由这卷书所包括的来证实。首先，我们已经看见，这卷书说到永世的计划，神永远的定旨。其次，这卷书题到神的创造。三章九节说到：“并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明。”创造和召会之间有一个关系，因为神为着召会创造了万有。

神创造万有（包括人）的目的，乃是要人与神调和，以产生召会。撒迦利亚十二章一节说，耶和华铺张诸天，建立地基，造人里面的灵。这指明诸天是为着地，地是为着人，人有灵是为着神。神奇妙的创造，其中心乃是人，其目的是为着产生召会。所以，以弗所书说到万有的创造。

人的灵

以弗所书也多次题到人的灵。保罗在一章十七节祷告，求荣耀的父赐给我们智慧和启示的灵，使我们充分的认识祂。召会生活所需要的，不是天然敏锐的心思，乃是智慧和启示的灵。

在二章二十二节，保罗再次说到人的灵：“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”这节指明，神的居所是在我们的灵里。这居所就是神的建造，基督的身体。因此，灵乃是过召会生活的所在。我们若要在召会─神的建造─中，就必须在我们的灵里。

保罗在三章五节指出，基督的奥秘“如今在灵里启示祂的圣使徒和申言者”。隐藏的奥秘启示给使徒和申言者，不是在心思里，乃是在他们那由神的圣灵所重生并内住的灵里。十六节的“里面的人”乃是指这灵。我们需要藉着那灵，用大能得以加强到我们里面的人，就是我们由神的灵所重生并内住的灵里，使基督能安家在我们心里。

保罗在四章二十三节继续进一步说到人的灵：“在你们心思的灵里得以更新。”这里的灵是信徒重生的灵，调和了神内住的灵。这调和的灵扩展到我们的心思，就成了我们心思的灵。这样，我们的心思就在我们灵的控制之下。这更新的灵，是我们脱去旧人并穿上新人，就是召会生活，所必需的。

在五章十八节，保罗劝勉我们：“不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。”我们需要在我们重生的灵里，被基督充满，成为神一切的丰满。（三19。）

末了在六章十八节，保罗说到“时时在灵里祷告”。每逢我们祷告的时候，我们需要在灵里祷告。

以弗所书每一章都题到人的灵。这指明人的灵乃是召会生活所必需的。今天在基督教里根本没有召会生活，原因在于大多数的基督徒不认识人的灵。反之，今天基督教的教训多半注重心思。然而，以弗所书的中心不在于心思，乃在于灵。我们的灵必须是智慧和启示的灵、神建造的所在、神把祂的奥秘启示给我们的器官，也是我们被神的灵加强所进入的里面之人。此外，我们还需要在我们心思的灵里得以更新，并且在灵里祷告。藉着正确的操练，我们的灵至终要被充满，成为神一切的丰满。这是产生召会生活之神与人的调和。

三一神的启示

不仅如此，以弗所书比圣经其它任何一卷书更完全的启示三一神。以弗所一章三节说，“我们主耶稣基督的神与父，是当受颂赞的，祂在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。”这节说到父神和子基督。那灵没有明显的题到；然而，那灵含示在属灵的福分里。这些福分乃是那灵的福分，也是在那灵里的福分。因此，在同一节里有父、子和灵。二章十八节说，藉着祂，就是藉着子，我们在一位灵里，得以进到父面前。这里又一次在同一节里有三一神─子、灵和父。藉着子，并在那灵里，我们得以进到父面前。这是为着召会生活对三一神的经历。

在三章我们也看见三一神。保罗求父叫我们藉着祂的灵，得以加强到里面的人里，使基督能安家在我们心里。这里我们有父、那灵、和子基督。末了，按照十九节，我们就被充满，成为神一切的丰满。所以，我们有那灵加强我们，有基督安家在我们心里；然后我们就被充满，成为神的丰满。在圣经其它地方，我们找不到像这样关于三一神的启示。

在四章四至六节，我们也看见三一神：那灵、（4、）主、（5、）和父神。（6。）这里的次序很有意义。首先我们有那灵，然后是子，接着是父。在身体的生活里，我们摸着神格的第一个身位乃是那灵。当我们摸着那灵时，我们就摸着子。然后，藉着有子，我们就有作万有之元始和源头的父。父是源头，子是流道，灵是流道里的流。当我们摸着流的时候，我们就在流道里；当我们在流道里，我们就被带到源头那里。在这里我们有一个身体同着一位灵、一主、一位神与父的实际。

以弗所书揭示三一神到这样一个程度，原因在于这卷书是论到召会的，而召会乃是藉着三一神分赐到人性里所构成的实体。惟有当三一神将祂自己分赐到我们里面，并将祂自己与我们调和时，召会才得以产生。在以弗所书里，我们不仅有神圣三一的道理，更有神圣三一将神分赐到人里面的实行。三一神不是为着教训，乃是为着把祂自己分赐到我们里面。

基督安家在我们心里

我们已经指出，三一神是经过过程的神，祂今天乃是赐生命的灵。祂既是那灵，就能将祂自己分赐到我们里面。这使我们能在我们的灵里被充满，成为神一切的丰满，并且使基督安家在我们心里。基督不仅住在我们里面，祂也正寻找机会要安家在我们心里。这就是将祂自己与我们全人的每一部分调和。神的儿子，神的具体化身基督，乃是赐生命的灵，住在我们灵里，要扩展到我们内里的各部分。其结果不是仅仅圣别、属灵和得胜，乃是神性与人性奇妙的调和，以产生召会。

身体和新人

由神性与人性调和所产生的召会，乃是基督的身体。有些基督教教师认为，基督的身体仅仅是一个说法。但基督的身体不仅是一个说法，乃是基督的彰显。正如我的身体是我自己的彰显；照样，基督属灵的身体乃是祂自己的彰显。因此，作为基督身体的召会，乃是一个实际。

不仅如此，召会也是新人，有基督作生命与人位。身体必须有生命，但是人必须同时有生命和人位。树有生命，但是树没有具心思、意志和情感的人位。召会既是身体也是新人，所以召会有基督作生命和人位。这种对召会的认识乃是基本的。

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经文及注解

以弗所书　三11，一9～11三9，二22，三5，四23，五18，六18

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

一　神给召会的福分　一3～14

2　子的救赎，说出神永远定旨的完成　7～12

1:9　照着祂的喜悦，使我们知道祂意愿的奥秘；这喜悦是祂在自己里面预先定下的，

1:10　为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下；

1:11　我们既在祂里面，照着那位按祂意愿所决议的，行作万事者的定旨，蒙了预定，也就在祂里面成了所选定的基业，

三　召会的产生与建造　二1～22

2　召会的建造　11～22

2:22　你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。

四　恩典的管家职分，与关于召会之奥秘的启示　三1～13

2　奥秘的启示　3～6，9～12

3:5　这奥秘在别的世代中，未曾给人们的子孙知道，像如今在灵里启示祂的圣使徒和申言者一样；

3:9　并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明，

3:11　这是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨；

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

二　在日常行事上需要的生活　四17～五21

1　基本的原则　四17～24

4:23　而在你们心思的灵里得以更新，

2　生活的细节　四25～五21

5:18　不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满，

四　对付属灵仇敌需要的争战　六10～20

6:18　时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求，

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十九篇　为着召会生活之调和的灵

神的丰满与基督的丰富

进到父面前

对那灵有反应

智慧和启示的灵

神在我们灵里的居所

基督的奥秘在灵里启示

里面的人

我们心思的灵

在灵里被充满

在灵里祷告

亲近、应时且便利

印记和凭质

不要叫圣灵忧愁

三一神里的一

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第六十九篇　为着召会生活之调和的灵

在前一篇信息中我们指出，神的定旨是要藉着把祂自己分赐到人里面，使祂自己与人成为一而得着召会。神要把祂自己分赐到人里面，祂就必须是三一的─父、子和灵。不仅如此，人必须有神的形像，并有灵可以接受神且消化祂。有一天，子神，就是父的化身，成为一个人。祂经过人性生活、钉十字架和复活，成了赐生命的灵。作为那灵，祂进到我们里面，与我们的灵调和。经过这过程，产生了一个二性品的生命，就是神圣生命与属人生命调和所构成的实体。这就是召会。

神不再是未经过过程的神，乃是经过过程的神。祂已完成一切所需的事，好进入我们里面作赐生命的灵。现今我们必须相信祂，并呼求主耶稣的名。当我们这样作时，赐生命的灵就进到我们灵里，神圣生命与属人生命的调和就发生在我们里面。这调和就产生召会。

神的丰满与基督的丰富

以弗所书包含了圣经中三一神最完满的启示。比如，保罗在三章说到神的丰满、（19、）基督的丰富、（8、）和那灵的大能。（16。）丰满含示神一切所是的丰富成了祂的彰显。歌罗西二章九节说，神的丰满有形有体的居住在基督里面。这意思是说，基督乃是神丰满的具体化身，是神一切所是的具体化身。当神的丰满具体化在基督里时，就有了基督的丰富。基督的丰富是藉着那灵的大能实化的。因此，基督是神丰满的具体化身，那灵是基督丰富的实化。我们要有神的丰满，就必须有基督。不仅如此，我们要享受基督的丰富，就必须有那灵。

在约翰福音里，那灵称为实际的灵。实际的灵使子一切的所是和所有，对信徒成为实际的。父一切的所是和所有，乃是具体化在子里；子一切的所是和所有，乃是藉着那灵向信徒启示为实际。（十六14～15。）比如，基督是生命。然而，我们若不摸着那灵，就无法有这生命。但是当我们摸着那灵，我们就经历基督作生命的实际。照样，基督是光。但我们若不摸着那灵，就无法蒙基督光照。当我们接触那灵，我们就享受基督作光的实际。

今天我们的三一神乃是包罗万有的灵。不要把那灵看为基督之外的东西，也不要以为基督与父神是分开的。不，父、子、灵乃是一。这就是我们说神是三一的，是三而一的原因。没有人能充分的解释三一神。父神在子神里，子神成为赐人生命的那灵。为着召会的缘故，神的丰满具体化在基督里，使基督的丰富藉着那灵对我们成为实际的。我们越接触那灵，就越享受基督的丰富。至终我们将被充满，成为神一切的丰满，并且完全与三一神调和。

进到父面前

在以弗所二章十八节，三一神的三者都题到：“因为藉着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。”藉着子基督，我们在一位灵里，进到父面前。何等奇妙！请注意，这节不是说我们进到那灵面前，乃是说我们进到父面前。那灵是向着我们，而我们是向着父。父在子里临到我们，子作那灵进到我们里面。现今那灵藉着子带我们到父面前。这是为着将三一神分赐到我们里面，使召会得以产生。我们再一次看见，召会是藉着三一神与人性调和所产生的。

对那灵有反应

三一神分赐到人里面，完全与那灵有关。经过过程的神，作包罗万有赐生命的灵，正等着我们的灵对祂有反应并与祂合作。得救不是仅仅明白福音而已，得救乃是从我们全人的深处敞开，对那灵有反应。当我们呼求主耶稣的名时，我们必须从灵里，从我们全人的深处呼喊。我们若这样作，甚至在我们还没有十分明白福音的时候，我们就得救了。

我们来看大数的扫罗在往大马色路上的事例。（徒九。）他得救是因着他说，“主阿，你是谁？”扫罗得救时不太清楚福音，甚至不清楚主耶稣是谁。然而，仅仅因着说，“主阿，你是谁？”他就被主俘掳了。这给我们看见，得救主要的还不在于明白福音，乃在于接触赐生命的灵；赐生命的灵就是经过过程的神，正等待机会进入我们里面。接触赐生命的灵很像呼吸。重要的不是明白空气，乃是把空气吸到我们里面。藉着吸入空气，我们就得着空气的一切好处。

这个原则可以应用到我们整个基督徒的生活中。以圣别为例，我们成为圣别，不是靠学习圣别的道理，乃是靠接触那灵─祂本身就是圣别的素质。圣别的道理不是圣别本身。圣别乃是一个活的人位，就是经过过程的神作赐生命的灵。我们可能懂得圣别的道理，却没有圣别的实际。成为圣别的路，在于接触赐生命的灵。我们也许读一本关于圣别的书，但我们读的结果却没有一点圣别。然而，我们若花同样的时间，一面呼求主名，一面读那本书，我们必定会经历神的圣别。

智慧和启示的灵

以弗所书很着重的说到调和的灵，就是人的灵调和着神的灵。一章十七节说，“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。”对这节原文里“灵”字的翻译，学者中间有不同的看法。有些人坚持“灵”在英文里要大写，因为他们认为这里的灵是圣灵。其它人相信这里的灵必是指人的灵。事实上，本节中的灵乃是我们重生的灵，有神的灵内住于其中；这是人的灵与圣灵调和在一起。这样一个灵乃是神赐给我们的，使我们有智慧和启示，能以认识祂和祂的经纶。没有圣灵，我们的灵就不可能是智慧和启示的灵。然而一旦圣灵与我们的灵调和，我们的灵就成了智慧和启示的灵。

神在我们灵里的居所

在二章二十二节，保罗再次说到调和的灵：“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”翻译的人对这一节也有不同的译法。有人争论说，这里的灵是神圣的灵，另有人认为这是人的灵。事实上，这是调和的灵，就是信徒有神的圣灵内住于其中之人的灵。神的灵是内住者，不是居所。居所乃是我们的灵。神的灵住在我们的灵里；所以圣灵是内住者，不是被住者。神的居所是在我们的灵，就是调和着圣灵的人灵里。

基督的奥秘在灵里启示

保罗在三章五节说，基督的奥秘“如今在灵里启示祂的圣使徒和申言者”。这里的灵再一次是指调和的灵。当我们的灵与神圣的灵调和时，我们的灵就成了基督的奥秘启示于其中的器官。

里面的人

在三章十六节，保罗说到里面的人。里面的人就是我们重生的灵。人的灵能蒙重生，惟一的路乃是藉着神的灵进到人的灵里。因此，这节中里面的人也是指人的灵调和着圣灵。

我们心思的灵

以弗所四章二十三节说，“在你们心思的灵里得以更新。”有些人说这里的灵不可能是人的灵，因为这是使人更新的灵。然而，这里的灵必定是人的灵，因为这是心思的灵。这节中的灵乃是信徒重生的灵，与神内住的灵相调和。这样一个调和的灵，扩展到我们的心思里，因此成了我们心思的灵。人的灵惟有藉着与圣灵调和，才能成为使人更新的灵。这里的灵一面是心思的灵，另一面却是使人更新的灵。这指明这乃是调和之灵的事。基础乃是人的灵，不是圣灵。

在灵里被充满

保罗在五章十八节劝勉我们，要在灵里被充满。当然，他的意思是要我们在我们的灵里被圣灵充满。

在灵里祷告

在六章十八节，保罗吩咐我们要时时在灵里祷告。按照上下文，这里的灵也指人的灵调和着圣灵。圣灵乃是我们在灵中藉着祷告来取用的话。

亲近、应时且便利

三一神已经完全经过过程，成了赐生命的灵。作为这样的灵，祂是亲近、应时且便利的。然而祂是圣别的，我们却是有罪的。这位圣别的神如何能接近我们？答案在这事实里：救赎的元素包括在包罗万有的灵里。仇敌撒但懂得这事。撒但若告诉神，祂没有权利就近有罪的人，耶稣基督的血会立刻作见证反对他。基督成为肉体之前，神的灵不能像现在这样接近堕落的人类，因为在那灵里还没有救赎的元素。基督救赎之死的功效，就是旧约中的祭物所预表的，现今乃是在赐生命的灵里。或许直到新耶路撒冷，我们才能完全明白这灵之于我们有何等的意义。赞美祂！这灵乃是经过过程的神，祂是亲近、应时、便利、且预备好给我们享受的。每当我们呼求主耶稣的名，我们就接受那灵；原因乃在于那灵就是基督的实际。

印记和凭质

保罗在一章十三节说，“你们既听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，也在祂里面信了，就在祂里面受了所应许的圣灵为印记。”这里的印记乃是赐生命的灵。圣灵藉着进入我们里面来印我们。按照一章十四节，这印记是我们得基业的凭质、保证、预尝。全享将是得着三一神完满的分。今天赐生命的灵给我们预尝三一神作我们的分。

不要叫圣灵忧愁

在四章三十节，我们看见一件要紧的事，就是我们不要叫圣灵忧愁。反之，我们必须一直讨祂喜悦。圣灵在我们里面若不快乐，我们就有难处。我们基督徒生活中最重要的事，就是要留意，不要叫圣灵忧愁。如果你在这事上忠信，你就是一个出色的基督徒。

三一神里的一

按照二章十八节，我们藉着基督，在一位灵里，得以进到父面前。当那灵进到我们里面，祂就自然而然的把我们带回到父面前。在这灵里，我们实在是一。这一就是正当的召会生活。因此，召会是所有与三一神调和之人在三一神里的一。

以弗所书的深，是在于这些说到调和之灵的经节。召会乃是圣灵（就是经过过程的神）与人性的调和。这比属灵、圣别、或得胜更大。只要我们在这一里，我们就必定属灵、圣别、得胜。我们的目标该一点不差的就是这一。我们若在这一里，还需要追求属灵、圣别或得胜吗？藉着在这奇妙的一里，我们就有这一切，并且还有更多。

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经文及注解

以弗所书　一17，二22，三5，16，四23，五18，六18，一13，四30，二18

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

一　神给召会的福分　一3～14

3　灵的印记和凭质，说出神所完成之定旨的应用　13～14

1:13　你们既听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，也在祂里面信了，就在祂里面受了所应许的圣灵为印记；

二　使徒为召会得启示的祷告　一15～23

2　使徒为召会的祈求，要圣徒看见：　17～23

a　神呼召的盼望　17～18上

1:17　愿我们主耶稣基督的>神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂；

三　召会的产生与建造　二1～22

2　召会的建造　11～22

2:18　因为藉着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。

2:22　你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。

四　恩典的管家职分，与关于召会之奥秘的启示　三1～13

2　奥秘的启示　3～6，9～12

3:5　这奥秘在别的世代中，未曾给人们的子孙知道，像如今在灵里启示祂的圣使徒和申言者一样；

五　使徒为召会求经历的祷告　三14～19

1　要圣徒得加强到里面的人里　14～16

3:16　愿祂照着祂荣耀的丰富，藉着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

二　在日常行事上需要的生活　四17～五21

1　基本的原则　四17～24

4:23　而在你们心思的灵里得以更新，

2　生活的细节　四25～五21

4:30　并且不要叫神的圣灵忧愁，你们原是在祂里面受了印记，直到得赎的日子。

5:18　不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满，

四　对付属灵仇敌需要的争战　六10～20

6:18　时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求，

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经文及注解　 纲目　 信息

以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第七十篇　规条和道理

废掉规条，好创造一个新人

为着正确的召会生活丢弃规条

规条与那灵的对比

关心基督身体的建造

道理破坏召会生活

接受主的话作滋养

关心基督的实际

对青年人的嘱咐

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第七十篇　规条和道理

我们已经看过，神的灵与人的灵调和，产生了一个实体。神的灵与人的灵这样的一，就是召会生活。召会既是由神性与人性调和所产生的，我们就可以说，召会是一个二性品。

以弗所书也说到一些破坏或拦阻召会生活的消极事物。这些事物包含在这卷书里，原因乃在于以弗所书是以召会为中心。

废掉规条，好创造一个新人

凡作过多年基督徒的人都知道，基督是神的羔羊，死在十字架上，除去世人的罪。（约一29。）不仅如此，基督在十字架上钉死了旧人，废除了撒但，并对付了世界。这意思是说，基督在十字架上对付了罪，对付了旧人同旧性情，对付了撒但，并对付了世界。然而，很少基督徒晓得，基督在十字架上也对付了规条。基督对付了罪行与罪性，使我们能得救。祂对付了我们的旧性情，使我们得释放脱离旧人。此外，基督也对付了撒但，使我们能得胜并胜过那恶者。最终，基督对付了世界，使我们能圣别、成圣，从世界分别出来。但是为什么祂要对付规条？祂对付规条是为了要创造一个新人。基督徒没有看见这一点，因为他们只注意个人的得救、成圣或得胜，而不注意召会。甚至许多圣经教师也没有指出，在以弗所书中，基督废除了规条，为要使召会能以产生。这是最近主给召会最重要的启示之一。基督的死不仅是为着我们的得救、释放、成圣和得胜。祂的死也废除了规条，为要把召会创造成一个新人。

规条、诫命和律法是同一类的。没有律法，我们就没有什么诫命。这些诫命产生规条。在十字架上，基督废掉了那规条中诫命的律法。

规条与宗教、文化、并人类的天性有关。按照我们的天性，我们对规条有强烈的倾向。我们的规条与我们的文化相合。我们越有文化，就越有规条。

基督废掉了规条，为要在祂自己里面创造一个新人。祂废掉规条，不是为了使我们可以圣别、属灵或得胜。就一面意义说，祂废掉规条，甚至不是为了使我们得救。祂废掉规条，乃是为使召会得以产生。

为着正确的召会生活丢弃规条

我们若认识召会，就会拒绝一切的规条。召会乃是经过过程的神与正确的人性调和。在这调和里，没有规条、诫命、规则或条例。我们越在调和的灵里，越在神灵与人灵的调和里，我们就越得释放脱离规条。

然而，我们若紧抓住规条，我们就是分裂的。基督徒分裂，主要的是因为规条。有些宗派是因为规条而设立的。你有把握说你没有规条吗？我们很少人能这么说。年轻人有他们特别的规条，年长的圣徒也有他们的规条。召会中领头人之间大部分的难处，乃是由规条所引起的。

比如，有些基督徒有一种关于说方言的规条。在某次聚会之后，一位弟兄很高兴的来见我，因为他没有受一位在聚会中说方言的姊妹搅扰。我告诉这位弟兄，连他的快乐也证明他仍然对说方言有感觉。因此，他的反应不完全是积极的。如果他被那些说方言的人围绕着，而没有什么感觉，那就证明他对这件事没有规条。

我们若要有正确的召会生活，就必须丢弃一切的规条，并专注于神灵与人灵的调和。惟有在这调和里，我们才能享受真正的召会生活。

规条特别和宗教有关。没有规条，就不可能有宗教，因为宗教是由规条构成的。但是基督不要宗教，祂所要的乃是新人。因此，祂在十字架上废掉了规条。有些人也许喜欢在聚会中喊叫，另有些人喜欢安静。但无论赞成喊叫或赞成安静，都是一种规条。我们不应该为着这个或是那个，我们只该为着灵。然而，按照我们的天性和教养，我们不是倾向一种规条，就是倾向另一种规条。但是只要有规条，我们就没有召会生活的实际。召会生活不是由规条，而是由活的灵组成的。

规条与那灵的对比

在以弗所二章十三至二十二节，我们看见规条和那灵之间的对比。基督在十字架上废掉了规条，为要产生召会。现今规条已经废掉了，那灵进来顶替了规条。如果我们有规条，我们就没有那灵。但如果我们有那灵，我们就没有规条。十字架废掉了规条，为要让那灵有地位；在祂里面，我们得以进到父面前。因此，那灵顶替了一切的规条。在聚会中，我们不该有关于喊叫或安静的规条。只要我们不在那灵里，我们所作的一切就都是规条。

召会不是组织，也不是宗教，乃是由神的灵与人的灵调和，所产生之基督的身体。在聚会中，我们不该有规则与条例，我们只该注意在那灵里。不要太去注意椅子的摆法，或者姊妹们是否戴蒙头帽。在那灵里把椅子排成特别的方式，或戴上蒙头帽，这也许很好；但是坚持这些事，就使它们成了规条。如果我们不在那灵里，凡我们在聚会中所作的，都会变成规条。

当基督废掉规条时，祂拆毁了中间隔断的墙。（二14。）现今规条隔开的墙不再存在了。我年轻时，很在意规条的事。但是今天我知道，神只在意神圣的灵在我们人的灵里。保罗在二章十八节说到圣灵，在二十二节说到人的灵。

关心基督身体的建造

以弗所二章二十二节说，神的居所是在我们的灵里。神要得着这样一个居所，就必须有基督身体实际的建造。但我们若仍然持守着某些规条，就不能与其它信徒建造起来。规条总是造成分裂的。如果有些姊妹以蒙头作为规条，她们就与那些不蒙头的姊妹分裂了。那些主张蒙头的也许很理直气壮，用林前十一章作为她们的圣经根据。但是她们在规条上若太强烈，她们就会与其它的姊妹分裂。然而，如果所有的姊妹都在那灵里，而不在意蒙头的规条，她们就会被建造在一起。

在今天的基督教里，很少信息说到建造。大多数基督徒所注意的，只是个人的造就，而不是基督身体的建造。造就一个人通常是指教育他，给他属灵的教育。虽然许多人注意这样的教育，但是他们不关心基督身体的建造。在主的恢复里，我们不是为着个人的造就，乃是为着团体的建造。保罗在二章二十二节说，“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”如果我们仍旧持守着规条，我们怎能在我们的所在地被建造起来？不可能。正如我们都有不同的脸，照样我们也有不同的规条。我们赞美主，不管我们的背景多么不同，我们有同一个生命和同一位灵！因此，在今天的召会生活中，我们不在意规条，我们只专注于调和的灵。

道理破坏召会生活

在四章十四节，保罗说到破坏召会生活的第二件消极事物：“使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为。”保罗在这里说到教训或道理。在任何宗教里，不仅有规条，还有道理。请注意，保罗在十四节不是说到异端，乃是说到道理，说到教训。道理虽然看起来是好的，却能把我们从基督与召会引开。无论一种道理看起来多积极，如果使你偏离了基督与召会，你就必须谨慎，不要接受。如果一种道理使你偏离了基督与召会，即使是最好的道理，你也不要接受。产生召会的乃是那灵，不是道理。可惜今天的基督教里是道理加上道理；一篇又一篇的道，都是说道理。然而，光是道理，而没有在那灵里的生命，会破坏召会生活。

在以弗所四章有一个道理和基督的实际之间的对比。基督的实际就是实际的灵。你若坚守道理，自然就失去实际的灵。但你若顾到实际的灵，就会放下道理。

今天基督徒的分裂，不是因着规条，就是因着道理。宗派是照着规条或道理设立的。若没有规条或道理，就不会有分裂。如果规条和道理挪去了，所有的真基督徒都会是一。我们感谢主，不论我们的背景怎么分歧，我们在主的恢复里真正是一。甚至邪恶的天使也得承认我们的一。我们背景所带来的分裂元素，已经被撇在一旁；我们在主里来在一起成为一了。

多年来，我们学习丢弃我们的意见，为要保守一。很多时候我们各有不同的意见，但是靠着主的怜悯，我们愿意为着一的缘故放下意见。基督的身体是出于那灵。道理的分歧必定不能建造基督的身体。当我们坚持自己道理上的意见时，我们就没有基督的实际了；这实际一点不差的就是赐生命的灵。

接受主的话作滋养

因为我们强调，为着召会的建造，需要把道理摆在一边，你也许想知道我们怎样对待圣经。我们接触圣经，主要的不该是为着得知识。相反的，我们应该用圣经作属灵的滋养。按照以弗所六章十七至十八节，我们应当藉着各样的祷告，接受神的话。在马太四章四节，主耶稣对试诱祂的魔鬼说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”这指明主耶稣接受神在圣经里的话作祂的食物，并且靠神的话活着。从神口里所出的话，主要的不是为着知识，乃是为着滋养。所以当我们接触主的话时，我们不该只运用我们的心思，乃该特别运用我们的灵，把主的话接受进来作滋养。

最近我再读以赛亚书。已往我得了许多关于这卷书的知识。但这次我读以赛亚书时，主要的不是为着得知识，乃是为着得滋养。以赛亚一章三节说，“牛认识主人，驴认识主人的槽。”槽与吃有关，这指明以赛亚书有滋养的观念。我再一次说，我们不该把神的话只当作知识接受，我们应当把它当作食物滋养我们。接受主的话作滋养，最好的路乃是藉着祷读。

关心基督的实际

我们若注意道理，就会分裂。我们在主的恢复里必须清楚，我们不是为着规条或道理，乃是为着活的灵，就是基督的实际。我们若是忠信的关心基督的实际，不在乎道理或规条，我们就不会分裂。

已过我们中间有些制造分裂的人；他们留了一阵子，然后就开始坚持特别的道理。由于我们不让他们的道理有地位，他们就离开了。我们始终并且仍然只为着基督与召会站住，而不为着任何特别的道理。

当我们说我们是为着活的灵，不是为着道理时，这并不表示我们不相信圣经。比起其它的基督徒，我们相信圣经有过之而无不及。但我们不把圣经当作死的字句来接受。主的话对我们是活的。如果因着林前十一章，有些姊妹被主摸着，而戴上了蒙头帽，为此我们感谢并赞许，但是我们不愿把这事弄成蒙头的道理。同样的原则，如果有些弟兄姊妹觉得他们老旧，巴望被埋葬，我们愿意包容他们。但是我们不把多次受浸弄成道理。关于焚烧属世或不正当的东西，也是这样。若有人受主引导要焚烧某些物品，他们有自由这么作。但是他们不应该把焚烧这件事弄成道理。事实上，甚至基督与召会对我们也不仅仅是道理，而是奇妙的实际。

对青年人的嘱咐

我知道主在祂恢复里的往前，越过越是在青年人身上。无疑的，主的恢复在美国以及其它地方的开展，主要的将是在他们身上。因此，我要在主面前嘱咐青年人：我们在恢复里，不是为着规条或道理，乃是为着赐生命的灵作基督的实际；认识这件事是重要的。我们不把圣经当作字句的道理，反而接受主的话作灵和生命。在以弗所二章，有规条与那灵之间的对比；在四章，有道理与基督的实际之间的对比；这实际产生生命的长大，好为着基督身体的建造。规条是一道隔离的墙，而道理是把人从基督身体之建造吹离的风。在二章和四章里，保罗关心召会的建造。当我们为着那灵时，我们就要被建造起来，成为神在我们灵里的居所。照样，我们若是为着基督的实际，我们就有生命的长大，在爱里把基督的身体建造起来。所以，我们在主的恢复里必须宣告，我们不在意规条或道理。我们接受神的话作启示和滋养，但是我们不在意道理。我们知道在已过几世纪中，神的子民因着道理和规条而分裂，甚至分成各宗各派。所以，我们只关心那灵和基督的实际。

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经文及注解

以弗所书　二13～22，四14

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

三　召会的产生与建造　二1～22

2　召会的建造　11～22

2:13　但如今在基督耶稣里，你们这从前远离的人，靠着基督的血，已经得亲近了。

2:14　因祂自己是我们的和平，将两下作成一个，拆毁了中间隔断的墙，就是仇恨，

2:15　在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；

2:16　既用十字架除灭了仇恨，便藉这十字架，使两下在>一个身体里与神和好了；

2:17　又来传和平为福音，给你们这远离的人，也传和平为福音，给那相近的人，

2:18　因为藉着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。

2:19　这样，你们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民，是神家里的亲人，

2:20　被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石；

2:21　在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；

2:22　你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

2　恩赐的尽功用，与基督身体的长大并建造　7～16

4:14　使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为；

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第七十一篇　旧人与新人

完整的福音

脱去旧人

为着召会生活有弹性

穿上新人

不要叫圣灵忧愁

里面充满的满溢

话中之水的洗涤

活的基督与活的话

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第七十一篇　旧人与新人

读经：以弗所书四章二十二至二十四节，三十节，五章十八至二十一节，二十六至二十七节，六章十七至十八节。

在我们来看脱去旧人并穿上新人─召会（弗四22～24）之前，我们需要看见，废掉规条为着创造新人，乃是福音的一部分。没有多少基督徒晓得，这件事必须当作福音的一部分传扬。二章十七节说到基督“传和平为福音”。这指明保罗在二章十二至二十二节所论到的，与福音有关。

完整的福音

按照十二节，我们从前是在基督以外，和以色列国民隔绝，在所应许的诸约上是局外人，在世上没有指望，没有神。但在基督耶稣里，靠着祂的血，我们已经得亲近了。（13。）这里的上下文证明，我们已经得以彼此亲近了。从前外邦人远离犹太人，犹太人远离外邦人。但基督在十字架上拆毁了他们中间隔断的墙。因此，如今在基督的血里，犹太人和外邦人已经彼此亲近了。不错，主的血把我们带到神那里。但保罗在十三节不是说我们得以亲近神，他是说我们得以彼此亲近；这是福音的一部分。

十四节说，基督是我们的和平。这里的和平，不是我们与神之间的和平，乃是我们和其它信徒之间的和平，特别是犹太信徒和外邦信徒之间的和平。基督是我们的和平，祂拆毁了中间隔断的墙，使犹太人和外邦人成为一。在祂的肉体里，祂废掉了仇恨，就是那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人。（14～15。）这样，祂成就了外邦人和犹太人之间的和平。

保罗在十六节继续说，“既用十字架除灭了仇恨，便藉这十字架，使两下在一个身体里与神和好了。”基督使犹太人和外邦人，在一个身体里与神和好；这指明和好乃是团体的事。

十七节继续说，“又来传和平为福音，给你们这远离的人，也传和平为福音，给那相近的人。”这一节的主词是基督。在我们听见福音的那一天，基督作那灵，来传祂在十字架上所成就的和平佳音给我们。

在十八至二十二节，我们看见，现今我们已经进到父面前；我们是圣徒同国之民，也是神家里的亲人；并且我们被建造在使徒和申言者的根基上，全房长成在主里的圣殿；我们也被建造，成为神在灵里的居所。这些经节都指明，废掉规条以产生召会，乃是福音的一部分。

我们许多人能见证，没有召会生活，我们的人生就没有意义。虽然我们已经得救，重生成为神的儿女，但若没有召会，我们的日常生活就没有意义。你能满意于只是吃饭、睡觉、工作，花一点时间祷告、读经，然后偶尔对别人讲说基督吗？从我的经历我能见证，若没有召会生活，我就不想活了。这指明即使我们得救了，但我们若没有实际的过召会生活，就仍有所缺。完整的福音，完全且终极的福音，必须包括召会生活。然而，大多数基督徒没有完整的福音，因为他们没有看见福音包括废掉规条，以创造新人。今天我们在主的恢复里，必须不是传部分的福音，乃是传一个完全、完整的福音。

许多基督徒只传福音的头一方面，就是基督宝血的救赎。有的也传第二方面，就是藉着基督的生命得救。（罗五10。）福音的另一方面，乃是享受基督的丰富。保罗在以弗所三章八节说，恩典已经赐给他，叫他“将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人”。福音的最终一方面，乃是我们在以弗所二章所看见的─废掉规条为着创造一个新人，就是召会。救赎、生命、以及对基督丰富的享受，都是为着召会。因此，福音的终极目标乃是召会，就是新人。我们赞美主给我们看见，根据以弗所书，福音包括新人的创造。

脱去旧人

我们已经看见破坏召会生活的两样消极东西，就是规条和道理。现在我们来看第三样消极的东西，就是旧人。有些基督徒把以弗所四章二十二节的旧人翻作旧性情。旧人包括旧性情虽然是对的，但旧人包含得更多。四章二十二节指明，旧人是包罗一切的：“在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的。”保罗在这里说到，在从前的生活样式上，脱去了旧人。从前的生活样式包括每一件与我们有关的事：我们的所是、我们的所有、我们的家庭生活、以及我们的社会生活。保罗在这里的意思是，我们必须脱去我们一切所是的、一切所作的和一切所有的。我们要脱去我们生活的方式。

旧人以及旧人所包括的一切，对召会生活乃是一种损害。那里有旧人，那里就无法有召会。这意思是说，我们的所是、所有并所作，使召会生活不可能实行。

规条、道理和旧人，乃是破坏召会生活三个主要的消极事物。我们若是有规条，召会生活就完了。我们若是满了道理，就不可能有正当的召会生活。此外，我们若仍然继续按着旧人活着，召会生活就会受到严重的破坏，甚至被了结。然而，我们若是没有规条或道理，并且脱去旧人和从前的生活样式，就会有一个美妙的召会生活，一个新天新地里新耶路撒冷之缩影的召会生活。在这样的召会生活中，不可能有分裂。

我盼望再说一次，在主的恢复里，我们不是为着规条或道理。然而，我们深深的尊重神的话。因着主的怜悯，我们绝不违背祂的话。但我们不是把圣经仅仅当作道理。用活的方式持守主的话是一回事，把主话中的启示变成道理是另一回事。我们需要接受主的话作滋养，好在生命里长大。我们不该把主的话当作一本道理和规条的书来接受。虽然我喜欢跪下祷告，但我不把这事弄成一个形式或规条，盼望别人来跟从。当我跪下祷告时，我是在灵里这么作。

为着召会生活有弹性

为着召会生活，我们必须没有规条，没有被道理霸占，也没有任何老旧。我们若要得释放脱去老旧，就必须把我们的所是、所作、以及生活样式摆在一边。凡这样得释放，脱离老旧的人，都是非常有弹性的。当保罗在往大马色的途中时，他完全是在旧人里。他强烈的反对司提反，并且赞同他被杀。保罗在旧人里很强，极力为着圣殿、祭司和犹太宗教。他强烈抵挡那些反对这些事物的人。然而，当他来到主这里，并且受主对付之后，他就成为有弹性，似乎是没有意见的人。在林前九章他说，他向什么人，就成为什么人。（22。）他能有弹性，因为他已经把他的旧人摆在一边了。

在我早年尽职时，对那些来向我求教的人，我有许多话可说。比如，若是有弟兄来问我婚姻的事，我会给他许多关于婚姻生活的要点。但现在当圣徒来和我商量时，我没有太多话可说；我主要的是鼓励他们祷告接触主。我盼望像保罗一样，成为一个丢弃旧人，待人有弹性的人。

我们若真是脱去旧人，别人就难以形容我们。然而，我们若是很容易被人形容，我们就可能还没有脱去旧人。我们不该骄傲，也不必谦卑。实际上，我们应该一无所是。这样，我们在召会生活中才会有用。

穿上新人

为着召会生活，我们必须不仅脱去旧人，并且也穿上新人。新人就是实际的召会生活；而召会生活乃是作赐生命之灵的基督，与我们的灵团体的相调。穿上召会生活作新人，乃是穿上神的灵与人的灵调和所产生的这个实体。在这奇妙的实体─新人─里，没有规条，也没有一点属于旧人的东西。惟有那作包罗万有、赐生命之灵的基督，与我们的灵相调和。

不要叫圣灵忧愁

保罗在四章三十节吩咐我们，不要叫神的圣灵忧愁。我们不关心召会生活，乃是我们叫圣灵忧愁的主要原因。比如，如果你不参加召会的聚会，你会叫圣灵忧愁。许多人因着不愿在聚会中尽功用而叫圣灵忧愁。常常他们的灵里有感觉要说话，或呼求主名，但他们拒绝这么作；这时他们就叫神的圣灵忧愁。不仅如此，在我们日常生活的许多方面，我们也可能叫圣灵忧愁。我们的日常生活该是新人的一部分，该是召会生活的一部分。我们不是要假装谦卑或守规矩的样子，乃是要实际的穿上召会生活。我们若是天天以团体的方式，经历基督作包罗万有、赐生命的灵，将祂自己与我们的灵调和，这将是何等的美妙！

里面充满的满溢

在五章十八节保罗说，“不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。”我们需要在我们重生的灵里被三一神充满，成为神一切的丰满。这会使我们满溢，以致说话、唱诗、赞美并服从。这不是我们努力的结果，乃是里面充满的自然满溢。我们若在灵里被神一切的所是充满，我们必定会经历这样的满溢。

话中之水的洗涤

保罗在五章二十六节说到，藉着话中之水洗涤而有的洁净。今天主耶稣正藉着话中之水洁净、炼净、并纯净祂的召会。话中的水乃是活的话，带着有那灵加力的神圣生命。话中的水，实际上就是赐生命的灵自己。在我们的经历中，神的话必须不是字句，乃是灵和生命。在约翰六章六十三节，主耶稣说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”是灵且是生命的话，就是洁净我们的水。

这个洁净不是洗除不洁，乃是洗除一切的斑点和皱纹。皱纹来自老旧，斑点来自创伤。召会需要洗除老旧与创伤。对这种洗涤，有效的不是基督的血，乃是话中的水。血对付罪和不洁，而话中的水对付皱纹和斑点，对付老旧和伤痕。

以弗所六章十七至十八节陈明得着话中之水洗涤的路。保罗在这两节告诉我们，要“藉着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告”。这指明我们需要祷读主话。我们需要藉着在灵里祷告，将活的话接受到我们全人的深处。这就是运用我们的灵，将话祷进我们里面。我们若这样行，话就不仅是食物滋养我们，也是水洗涤我们，洁除我们一切的老旧和创痕。

在召会生活中，我们彼此之间需要经常接触。然而，我们彼此接触越多，彼此伤害也就越多。倘若一位弟兄与我同住几天，无疑的他会被我伤害，我也会被他伤害。除去这些互相伤害所造成的斑点，惟一的路乃是经历话中之水的洗涤。你若没有藉着话中的水洁净你的伤口，你也许会被得罪而灰心，甚至想要放弃召会生活。然而，如果你运用你的灵祷读主的话，藉此把话接受到你全人的深处，你就会经历话中之水的洗涤；你就会得洁净，脱去一切的斑点。不仅如此，话中之水的洗涤会使你长大；藉着这长大，你就会与别人同被建造。

整卷以弗所书一贯启示，召会乃是神灵与人灵的调和。今天神圣的灵就是在圣言中的三一神。三一神乃是包罗万有、赐生命的灵，这灵就在话里面。因此，我们不仅该运用我们的心思读圣经，也该运用我们的灵祷读这话。藉着祷读，我们不仅接触话，也接触那灵。这样，那灵就要滋养我们、滋润我们、并洗涤我们，使我们被炼净，脱去一切的斑点和皱纹。至终，藉着这种洗涤，我们要实实际际的完全被圣化。这就是主今天在召会中所作的。

活的基督与活的话

在主的恢复里，规条、道理、或旧人都没有地位。我们若仍旧持守这些消极的东西，我们的召会生活就会了了。我们在这里只是为着活的基督与活的话。我们就近这话的路，不是仅仅运用我们的心思研读，以获得知识，更是运用我们的灵祷告这话，把这话接受进来作赐生命的灵，好得着滋养并洗涤。这样，我们就会团体的长大，并且同被建造。藉着这过程，主耶稣在马太十六章十八节所说“我要把我的召会建造…”的预言就要实现。然后我们就会有完全福音的实际和享受；这完全的福音就是基督与召会的福音。

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经文及注解

以弗所书　二14～18，四22～24，五18，26

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

三　召会的产生与建造　二1～22

2　召会的建造　11～22

2:14　因祂自己是我们的和平，将两下作成一个，拆毁了中间隔断的墙，就是仇恨，

2:15　在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；

2:16　既用十字架除灭了仇恨，便藉这十字架，使两下在一个身体里与神和好了；

2:17　又来传和平为福音，给你们这远离的人，也传和平为福音，给那相近的人，

2:18　因为藉着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

二　在日常行事上需要的生活　四17～五21

1　基本的原则　四17～24

4:22　在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；

4:23　而在你们心思的灵里得以更新，

4:24　并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。

2　生活的细节　四25～五21

5:18　不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满，

三　在伦常关系上需要的生活　五22～六9

1　妻子与丈夫之间　五22～33

（召会与基督的预表　23～32）

5:26　好圣化召会，藉着话中之水的洗涤洁净召会，

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第七十二篇　神对召会所完成的工作

蒙拣选

被预定

蒙爱

蒙召

得蒙救赎

和好

得救

蒙恩赐

活过来

复活

坐下

为神所买

受了印记

成为产业

得了保证

被创造

得以亲近

蒙光照

得加强

有基督内住

生根立基

被充满

得恩赐

被成全

长大

联络一起

结合一起

得以更新

被圣化

被洁净

得着保养和顾惜

穿戴军装

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第七十二篇　神对召会所完成的工作

读经：以弗所书一章四至五节，七节，十三至十四节，十七至十八节，二章四至六节，八节，十节，十三节，十六节，三章十六至十七节，十九节，四章四节，七节，十二至十三节，十五至十六节，二十三节，五章二十六节，二十九节，六章十一至十三节。

在本篇信息中，我们要来看三十几点有关神对召会所完成的工作。这些点大部分是由以弗所书许多经节里的动词所表达的。

蒙拣选

保罗在以弗所一章四节说，“就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵。”当神计划要有召会时，祂就在已过的永远里拣选了我们。我们在永远里被拣选的这个事实，表示我们的救恩开始于创立世界以前，并在时间以前。“拣选”一辞含示有些人蒙拣选，有些人不蒙拣选。赞美主，我们在蒙拣选的人中间！我们若转到我们的灵里，并在这件事上接触主，我们就会看见，神如何是永远的，祂拣选我们也照样是与永远有关的。

被预定

以弗所一章五节说，我们被预定要得儿子的名分。预定在原文的意思是预先标出，事先标出。在永远里，神凭着祂的先见，把我们从这么多的人中标明出来。因为我们是在宇宙创造之前被标出的，所以我们无法逃避神。我们也许想要放弃祂，但祂不会放弃我们。神作在我们身上的，不是我们在时间里所起首的；乃是神在永远里所起首的。

蒙爱

神拣选、预定了我们之后，就在亚当里创造了我们。但是神所造的人堕落了。然而，神还是爱我们。保罗在二章四节说到神爱我们的大爱。甚至当我们死在过犯并罪之中，行事为人顺着空中掌权者的首领时，祂就爱了我们。（二1～2。）保罗在五章二十五节说，基督爱召会，为召会舍了自己。所以，我们不只是蒙拣选、被预定的人；我们也是蒙爱的人。

圣经着重于我们堕落之后神对我们的爱，而不着重于我们堕落之前神对我们的爱。以弗所二章就是这事的证明。甚至我们成为悖逆之子后，神还是爱我们。我们的堕落使神有机会来爱。

蒙召

在四章四节保罗说，我们蒙召，是在一个盼望中蒙召的。我们许多人知道我们蒙召的确定时间和地点。我仍然记得我蒙神呼召的那个下午。神临到我，施恩向我显现，并呼召了我。从我蒙召的那时起，我就被主抓住了。我们是被主抓住的人，我们无法逃离祂。我们也许试过，但就是逃不掉。即使我们暂时逃离祂，最终祂还是会把我们带回归祂自己。我们逃离不了主的事实，证明我们已经蒙祂呼召。

得蒙救赎

在一章七节保罗说到救赎，他说，“我们在这蒙爱者里面，藉着祂的血，照着神恩典的丰富，得蒙救赎，就是过犯得以赦免。”当神正在完成祂对召会的工作时，祂救赎了我们。

和好

神也使我们与祂和好。（二16。）我们需要和好，因为我们原是神的仇敌，并且背叛了祂。我们和神之间有了仇恨。但藉着主在十字架上的死，我们已经从堕落的光景中蒙拯救，并与神和好。赞美主，现今没有什么能使我们与祂隔离！我们也许仍然软弱，但我们是在和好的光景里。我们与主交通时，我们是快乐的；但我们失去与主的接触时，我们就难过。然而，无论我们的感觉如何，我们总是与祂和好的。

得救

保罗在二章八节告诉我们：“你们得救是靠着恩典，藉着信。”我们得救前可能享受某些属世的娱乐。但得救后，我们的口味自然而然的就改变了。你如果回到得救前所享受的那些事上，你会发觉这些事大不相同了。神的救恩造成了何等大的不同！

蒙恩赐

在原文里，保罗在一章六节用恩典的动词说，神“在那蒙爱者里面所恩赐我们的”。神把我们摆在恩典的地位上，使我们成为神赐恩并恩宠的对象，就是使我们享受神之于我们的一切所是。有些译本说，神已恩宠我们。我们已在那蒙爱者里面蒙神恩赐，蒙神恩宠。

活过来

我们在二章五节看见，神叫我们一同与基督活过来。我们是神的仇敌，需要与神和好；我们是迷失的，需要得救；此外，我们是死在过犯并罪之中的人，需要活过来。当我们呼求主耶稣的名，我们就藉着接受生命的灵而被点活。当基督进到我们里面时，祂是带着神圣的生命而来。这样，祂就使我们活过来。祂点活我们，是藉着在我们里面作生命。这点活我们的生命，包含生命的律、生命的感觉、生命的交通、和生命经历的其它各方面。

复活

在二章六节我们看见，我们已经在基督里一同复活。我们不仅死了，也埋葬了。因此神不仅叫我们活过来，也叫我们从死人中复活。赞美祂，我们已经从坟墓里复活了！

坐下

在二章六节我们也看见，神“又叫我们在基督耶稣里…一同坐在诸天界里”。许多基督徒等着上天堂，但我们已经在天上了。在基督里神使我们一次永远的一同坐在诸天界里。这是在基督升上诸天时完成的，现今藉着基督的灵应用到我们身上。今天我们藉着相信这已经完成的事实，就在经历中在我们灵里领悟这实际。我们若真实运用我们的灵，就会感觉我们是坐在诸天界里，往下观看地上的光景。但我们若运用我们天然的理解力，而不运用我们的灵，我们就会感觉是在地上。然而，照着圣经的启示，我们乃是与基督一同坐在诸天界里。

为神所买

在一章十四节说到，使神所买的产业得赎。新约启示神以重价，就是基督的宝血，买了我们。神为要得着我们，必须付这么高的代价。

受了印记

以弗所一章十三节说，我们“受了所应许的圣灵为印记”。这节指明神已经印了我们；祂已把祂的印记印在我们身上。这个印记就是圣灵自己。神藉着基督的血买了我们之后，就印了我们。我们既受了印记，就带着一个记号，那就是神的形像。纵使我们会失败，变得污秽，但这个印记，这个标记，不会除去。

成为产业

保罗在一章十四节说，我们成了神的所有物，成了祂所买的产业。神拥有我们。我们该认识我们是属祂的。

得了保证

一面说，我们是神的；另一面说，祂是我们的。因着我们是祂的，我们受了印记为祂所有。因着祂是我们的，我们得了保证，祂是我们的分，我们的基业。我们的基业乃是神自己，与物质的东西无关。我们有圣灵作我们基业的保证、凭质、订金、抵押、预尝和样本。

被创造

以弗所二章十节说，“我们原是神的杰作，在基督耶稣里，为着…善良事工创造的。”这节不是说到第一个创造，乃是说到第二个创造，就是新人的创造。我们都一同被造，成为神的杰作，神的诗章。“杰作”原文的意思是作好的东西，手工，或写成的诗章。召会是神所写的一首诗章。宇宙中没有比召会更有意义的东西。召会这团体的新人，乃是神的杰作。

论到召会，以弗所书中用了三次“创造”这辞。除了用在二章十节，也用在二章十五节，那里说，基督废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人。四章二十四节则告诉我们，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。从人看，召会有许多短处和缺点；但从神永远的眼光看，召会是已完成的产品，是神作好的东西。神能喜乐并向祂的仇敌夸口：“撒但，不管你怎么作，我的工作已经完成了，我创造了一个新人。”在神眼中，召会已经建造成了。

得以亲近

以弗所二章十三节说，“但如今在基督耶稣里，你们这从前远离的人，靠着基督的血，已经得亲近了。”从前我们远离神，并且也彼此远离；但在基督耶稣里，神已经使我们得亲近了。我们得救、得亲近前，无法互称弟兄姊妹；但现今我们深深感觉，在基督里，我们比肉身的兄弟姊妹更亲近。

蒙光照

现在我们继续来看一些从神看是已经完成，但从我们的经历看是仍在完成过程中的项目。首先是蒙光照。保罗在一章十八节说到光照我们的心眼，在五章十四节说到基督光照我们。就一面的意义说，神已经光照我们；但就另一面的意义说，我们仍然需要蒙光照。我们可能被某些事物遮住、蒙蔽了，因此我们需要转向光，好使光能照亮我们。

我们若愿意蒙光照，就需要转到灵里。根据一章十七至十八节，光照与接受智慧和启示的灵，使我们充分的认识神有关。我们若留在天然的心思里，我们就在黑暗里；但我们如果转向重生的灵，我们就会蒙光照。

我关心那些在聚会中不敞开的人，这样的关闭就是在黑暗里。我们在聚会中必须敞开自己，为主说些话。当我们从思考转到灵里时，我们就蒙光照。我们站起来，基督就光照我们。我们站起来说话，光就照亮我们，我们就蒙光照。我们越蒙光照，就越经历神为我们所完成的工作。

得加强

保罗在三章祈求，要我们能凭大能得加强到我们里面的人，就是我们有圣灵内住的重生之灵里。（16。）我们蒙光照的时候，就领会我们需要得加强到里面的人里。

有基督内住

我们需要得加强到里面的人里，使基督能安家在我们心里。（三17。）基督安家在我们里面，意思乃是我们有祂内住在里面。基督这活的人位，渴望住在我们里面，以祂自己充满我们里面的每一部分。我们里面的每一部分需要成为基督的家，使我们能完全被祂占有。

生根立基

基督安家在我们里面时，我们就享受祂这无限量的爱。按照三章十七节的话，我们要“在爱里生根立基”。在基督里生根是为着长大，在祂里面立基是为着建造。

被充满

当我们得加强到里面的人里，当基督安家在我们心里，并且当我们在爱里生根立基时，我们就被充满，成为神一切的丰满。（三19。）我们乃是在我们的灵里，被充满成为神一切的丰满，成为祂的彰显。

得恩赐

保罗在四章七节说，“但恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。”因为每个肢体都领受了恩典，所以每个肢体都是赐给基督身体的恩赐。无论我们多么微不足道，我们都是得恩赐的。不要以为彼得、雅各、约翰和保罗是得恩赐的，而你不是。我们既然都得了恩赐，就该在聚会中尽功用。许多时候长老说一些话，还不如别的圣徒说同样的话使人得帮助。神已经为我们完成了完全的工作。鉴于这样一个工作，我们应该学习尽功用。我们以上所说的这些点，使我们没有任何借口不尽功用。这些奇妙的事，岂不都已为我们成就了吗？我们已蒙拣选、被预定、蒙爱、蒙召、得蒙救赎、与神和好、得救、蒙恩赐、活过来、复活、坐下、为神所买、受了印记、成为产业、得了保证、被创造、得以亲近、蒙光照、得加强、有基督内住、生根立基、并被充满。有了这一切，岂可能没有得着恩赐？这当然是不可能的。赞美主！我们都是得着恩赐的！

我们已多次指出，主恨恶尼哥拉党人的行为。（启二6。）这意思是说，祂恨恶圣品阶级与平信徒的制度；在祂的眼中，那是可憎之物。然而，因着堕落基督教的影响，许多人仍然不在聚会中尽功用。为要除去这影响，我们都必须学习尽功用。

被成全

保罗在以弗所四章十二节说到成全圣徒。成全，原文也可译为装备。我们这些有恩赐的人，乃是用我们的恩赐互相成全并装备。有些人也许争辩说，只有使徒、申言者、传福音者、牧人和教师能成全圣徒。然而十六节说到每一供应的节和每一部分依其度量而有的功用。我们都是身体的一部分。我们若尽功用，就会帮助别人被成全。此外，我们尽功用时，我们就是首先被成全的人。每次我供应话语时，我是头一个得着我尽职益处的人。我们都需要藉着尽功用来成全人，并被成全。如果你感觉你藉着尽功用得着成全，这指明别人也受了成全。愿我们都彼此成全。

长大

被成全的结果，乃是我们长到基督里。（四15～16。）我们藉着彼此帮助在生命里长大，而彼此成全。成全圣徒就是藉着喂养来滋养他们。我能见证，我从圣徒们得着许多滋养；这滋养帮助我长大。

联络一起

根据四章十六节，身体是联络在一起的。这是为着建造。我们与人联络在一起有多少，乃是根据我们的成全和长大有多少。我们是藉着滋养而长大；我们也是藉着长大而与众圣徒联络在一起。

结合一起

不仅如此，我们在四章十六节也看见，我们是结合在一起的。这与联络很有关系。然而，结合强调连接的一面。我们需要彼此相连。当我们联络、结合在一起，我们就得了建造。我们一旦被建造在召会生活里，就很难离开召会。这与参加宗派全然不同。我们不是参加召会，我们乃是被建造在其中。凡建造到召会的人是拉不开，也推不倒的。

得以更新

以弗所四章二十三节说到“在你们心思的灵里得以更新”。我们都需要得以更新。我们需要排除旧的元素，使新的元素作到我们里面。旧元素，就是亚当的元素，要被排除；永远的元素，就是基督的元素，要加进来取而代之。

被圣化

根据五章二十六节，基督一直在圣化召会。圣化就是让神的性情作到我们人的性情里。我们可以再用泡茶作例子：当茶加到水里，水就被“茶化”。同样的原则，当神圣的元素加到我们里面，我们就被圣化了。基督是属天的“茶”，作到我们里面。圣化不是指我们穿那一种衣服，或把头发梳成什么特别的样子。那只是外面的改正或改良。我不是赞成长发或短发，我乃是赞成圣化的头发。当神的元素作到我们里面，我们就真正被圣化了。

被洁净

在五章二十六节我们看见，基督藉着话中之水的洗涤洁净召会。这样的洗涤，洗去我们老旧造成的皱纹和伤痕造成的斑点。这洁净乃是新陈代谢的洁净，就是新元素加进来，顶替排除出去的旧元素。

得着保养和顾惜

保罗在五章二十九节指出，基督也保养顾惜召会。保养是喂养；顾惜是以柔爱养育，并以亲切的照料维护。母亲用健康的食物喂养孩子，以保养孩子。她也在爱里怀抱孩子，以顾惜孩子。基督顾惜我们，我们就得着温暖、被软化、并得安慰，就像孩子因母亲爱的怀抱而得舒畅。

穿戴军装

最后，根据六章十一和十三节，我们需要穿戴军装。这是指我们穿上神的军装，好站住抵挡魔鬼的诡计。穿戴军装是武装起来为着应战。我们穿上神全副的军装而武装起来，就成为神的军队，为着神的定旨和神的国争战。

我们若要有正当的召会生活，就需要经历本篇信息中所说神工作的各面。我们需要为这些项目祷告，祷读有关的经节，直到这些项目成为我们的实际。但愿我们运用灵，应用神对召会之工作的每一面。

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经文及注解

以弗所书　一4，5，7，二4～6，三16～17，四4，7，五26，29，六11～13

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

一　神给召会的福分　一3～14

1　父的拣选和预定，说出神永远的定旨　3～6

1:4　就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵；

1:5　按着祂意愿所喜悦的，预定了我们，藉着耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己，

2　子的救赎，说出神永远定旨的完成　7～12

1:7　我们在这蒙爱者里面，藉着祂的血，照着神恩典的丰富，得蒙救赎，就是过犯得以赦免，

三　召会的产生与建造　二1～22

1　召会的产生　1～10

2:4　然而神富于怜悯，因祂爱我们的大爱，

2:5　竟然在我们因过犯死了的时候，便叫我们一同与基督活过来，（你们得救是靠着恩典，）

2:6　祂又叫我们在基督耶稣里一同复活，一同坐在诸天界里，

五　使徒为召会求经历的祷告　三14～19

1　要圣徒得加强到里面的人里　14～16

3:16　愿祂照着祂荣耀的丰富，藉着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，

2　要基督安家在圣徒心里　17上

3:17上　使基督藉着信，安家在你们心里，

3　要圣徒领略基督的量度　17下～18

3:17下　叫你们在爱里生根立基，

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

1　保守那灵的一　1～6

4:4　一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的；

2　恩赐的尽功用，与基督身体的长大并建造　7～16

4:7　但恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。

三　在伦常关系上需要的生活　五22～六9

1　妻子与丈夫之间　五22～33

（召会与基督的预表　23～32）

5:26　好圣化召会，藉着话中之水的洗涤洁净召会，

5:29　从来没有人恨恶自己的身体，总是保养顾惜，正像基督待召会一样，

四　对付属灵仇敌需要的争战　六10～20

6:11　要穿戴神全副的军装，使你们能以站住，抵挡魔鬼的诡计，

6:12　因我们并不是与血肉之人摔跤，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的、以及诸天界里那邪恶的属灵势力摔跤。

6:13　所以要拿起神全副的军装，使你们在邪恶的日子能以抵挡，并且作成了一切，还能站立得住。

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第七十三篇　破坏召会的三项事物

神终极的目标

神的居所

不是个人的属灵，乃是召会

长大是为着基督的身体

为着召会被充满并被洗涤

穿戴军装作神的战士

看见召会的异象

犹太教是堕落的原因

知识是败坏的源头

关于基督身位的争论

没有争论，只有享受

保守一

组织是破坏的原因

七倍的灵

卸下一切并得着释放

在包罗万有之灵里的召会生活

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第七十三篇　破坏召会的三项事物

读经：以弗所书一章五至七节，十三节，十七节，二十二至二十三节，二章四至五节，十五节，十八节，二十二节，三章八节，十六至十七节，十九节，二十一节，四章四至六节，十五节，五章十八节，二十六至二十七节，六章十一节，十八节。

在本篇信息中，我们要来看召会是如何堕落的。在看这事之前，我们先来看以弗所书各章里一些关键的经节。

神终极的目标

保罗在一章五节说，我们已经预定要得儿子的名分，也就是预定要成为神的众子。在创造里，神是我们的创造者，不是我们的父。在创造里，我们没有一个人是从祂生的。神预定我们，或预先标出我们，要我们成为祂的众子；这事实的意思是说，我们被预定要从祂而生。这含示神必须进入我们里面，以及我们必须接受祂的生命，并与祂有生命中的关系。因此，被预定得儿子的名分，就是被预定从神而生，好使祂成为我们的父，我们成为祂的众子。

在一章六至七节我们看见，神已经在那蒙爱者里面恩赐我们，并使我们在祂里面得蒙救赎。我们既成为神恩典的对象，就在基督里蒙恩宠，且藉着基督的血得蒙救赎。

一章十三节说，我们已经受了所应许的圣灵为印记。当我们相信主耶稣的那天，神就用祂自己作那灵印了我们。

保罗在一章十七节说，我们需要智慧和启示的灵。这灵是指我们重生、有神的灵内住的灵。

以弗所一章结束的话是论到召会，就是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。（22～23。）

我们将这些经节摆在一起，就对以弗所一章有新的看见。我们已经被预定，也受了印记，并且领受了智慧和启示的灵，使我们认识基督的身体。拣选、预定、救赎和印记，本身并不是目的；这些全是为着基督的身体。我们蒙拣选、被预定、蒙恩宠、得恩赐、蒙救赎、并受印记，乃是为着基督的身体。不仅如此，为着基督的身体，我们得了智慧和启示的灵。在以弗所一章，基督的身体乃是神终极的目标。

我们有许多人已过听了预定和救赎的道。我们也听过关于得恩赐，并受了那灵为印记的事。但你曾听过神的拣选、预定、恩宠、救赎、和印记全都是为着基督的身体吗？

神的居所

我们在二章四至五节看见，甚至在我们因过犯死了的时候，神便叫我们一同与基督活过来。我们不仅是有罪的，也是死的；但神进来点活我们。如果神救赎了我们，赦免了我们，却没有点活我们，祂就有许多仍在死里的蒙救赎之人。赞美神！祂除了救赎我们，还点活我们。

神也把我们创造成一个新人。（二15。）不仅如此，我们也在灵里，得以进到父面前。（18。）末了，我们同被建造，成为神在我们灵里的居所。（22。）正如一章结束于基督的身体，二章也是结束于神居所的建造。这指明我们被点活不仅是为着被点活，乃是为着神居所的建造。换句话说，神为着召会点活我们。祂在一章和二章末了的话，都是关乎召会。在一章末了，我们有召会作基督的身体，就是那在万有中充满万有者的丰满。在二章末了，我们有召会作为神在我们灵里的居所。

不是个人的属灵，乃是召会

保罗在三章八节说，他将基督那追测不尽的丰富，当作福音传扬。保罗不是传道理，甚至也不是传基督之丰富的道理。他所传的乃是基督丰富的本身。不仅如此，保罗在三章祷告，愿我们藉着那灵得以加强到里面的人里，使基督能安家在我们心里。（16～17。）这加强和内住的目标，乃是我们能被充满，成为神一切的丰满。（19。）这事的结果，乃是在召会中荣耀归与神。（21。）因此，三章像前两章一样，乃是结束于召会。这意思是说，传基督那追测不尽的丰富，加强到里面的人里，基督安家在我们心里，以及被充满成为神一切的丰满，都不是为着我们个人的属灵，乃是为着召会。

长大是为着基督的身体

在四章四至六节，我们有三一神─父、子、灵，和基督的身体。按照四章十五节，我们需要在一切事上长到元首基督里面。这个长大乃是为着基督的身体，就是为着召会。

为着召会被充满并被洗涤

保罗在五章十八节吩咐我们，要在灵里被充满。这充满当然是与被充满，成为神一切的丰满有关。藉着里面的充满，我们有话中的水，洗去我们的斑点和皱纹。（26～27。）这洗涤的结果乃是团体的圣化。圣化主要的不是个人的事，乃是团体的事，为着基督身体的事。此外，我们在五章里看见，基督正在保养、顾惜祂的身体。（29。）

穿戴军装作神的战士

末了，保罗在六章告诉我们，要穿戴神全副的军装。（11。）我们需要藉着各样的祷告和祈求，时时在灵里祷告，接受那灵的剑，那灵就是神的话。（17～18。）这是为使召会成为神的战士。

看见召会的异象

当我们思想这一切经节时，我们就看见在真正的召会里，没有宗教、传统、规条、形式或仪文，只有三一神作包罗万有的灵，在我们灵里作工，以产生基督的身体，就是新人。盼望我们都祷读这些经节，直到我们看见召会的这个异象。然后我们会领悟，神已经为此预定了我们。我们也已经被点活作神的居所，并且享受基督的丰富，好使我们成为召会的一部分。召会是藉着三一神与蒙救赎之人的调和所产生的。因此，召会生活是神的灵与人的灵团体的调和。我们若有基督作我们的实际，我们就没有规条或形式，只有在我们灵中对活的基督的经历。

犹太教是堕落的原因

我们若研读召会历史，就知道召会是如何堕落的。首先撒但用犹太教这个照着神的圣言所建立并形成的宗教，来败坏召会。撒但用他的诡计，使犹太教偷偷进入召会。我们已经看见，召会乃是圣灵与人灵调和所产生的实体。在这实体里，规条、组织、形式、或道理都没有地位，只有作包罗万有之灵的三一神，团体的与我们灵的调和，才有地位。五旬节那天的召会就是这样。那时，没有所谓的礼拜或敬拜的方法，圣徒还没有被道理的知识霸占，他们也不在任何组织之下。在五旬节那天，没有宗教，只有一班活在调和的灵里，经历真正召会生活的人。

然而，后来犹太教带同其形式和规条，尤其是割礼、安息日和饮食的规条，偷着进来。保罗写加拉太书，为要对付犹太教，就是宗教，所造成的破坏。

知识是败坏的源头

其次，撒但用哲学，特别是称为智慧派之各种哲学的混杂，来破坏召会。有些形式的智慧派，包含了犹太教和基督教的元素。这里的点乃是，撒但利用知识，叫人运用天然的心思，来败坏召会。歌罗西书就是为对付这事而写的，正如加拉太书是为对付宗教而写的一样。仇敌的诡计就是将召会从调和的灵转到天然的心思，也就是说，将圣徒从生命树转到知识树。起初，那些在召会生活里的人是从生命树得喂养。然后撒但进来，使圣徒从生命树岔到知识树。与韦斯利约翰同时代的劳威廉（William　Law）看见了这个。“那灵的能力”这本书，引用劳威廉的话如下：“信靠人的智慧和圣经的字句，使召会从起初福音的光景中堕落，正如亚当藉着吃相同的知识树而堕落一样。圣经教师和宗教领袖，藉着智识的成就以及讲道的技巧，在召会中占有一席之地，他们与那些比不上他们的人之间的不同，就像蛇与田野其它走兽之间的不同一样─就是更为狡猾。”

不仅如此，论到从生命树转到知识树，劳威廉说，“在使徒所建立的头一个召会中，对智慧之话的追求不多，不会过于追求与世界为友而与神为敌。在那初生的召会里，长在乐园当中的生命树，重新生根长大，在人吃它的时候，将荣耀和美德扩展出去。在现今的召会里，生命树被讥为极端派所幻想的食物；那称作知识树的死亡树，却深得牧师和众人的垂青和心爱，且被视为对基督徒有益，如同其对乐园中第一对居民的贻害一样多。”

创世记三章末了，生命树的道路向堕落的人类关闭了。但藉着基督的救赎，召会被带回到生命树。然而，撒但进来打岔，并将召会从生命树转到知识树。

关于基督身位的争论

这样的转向知识树，表现在关于基督论（Christology）的争论中，这种争论在召会历史头几个世纪是很普遍的。这些辩驳和争论都与基督的身位有关。许多的辩论是由于智慧派的危害所引起的，该派传讲基督身位的异端，说祂实际上不是神成肉体来作人。许多正派的基督教教师起来驳斥智慧

派的异端，可惜结果却产生各种对基督不同的看法，而引起争辩。有些人说，基督只是神，不是人；另有些人辩论说，基督只是人，不是神。又有人教导说，基督有人的性情，但这性情不是真的，也不是完全的。一些持有这种看法的人说，基督有魂有身体，但没有灵。还有人教导说，基督是人，最终变成了神。有些人还宣告说，基督不仅有两种性情，还有两个人位。另一种看法认为，基督的两种性情调和在一起，产生了第三种性情。这一切不同的意见，在早期的教父中间造成相当多的争辩。召会的分裂大多是由于这些争辩。这是一个实例，说明仇敌如何用他的诡计，将圣徒从灵里转到运用天然的心思，分析道理并加以系统化。

我们必须从这事上有所学习，只简单的接受神纯净的话，不要想把神的话系统化。我们应当相信圣经所说的一切，并对其说阿们。比如，约翰一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”这一节说，话与神同在，也说，话就是神。我们对这两个叙述都说阿们。新约也启示，基督是神子也是人子。我们也相信这两面的事实，并且说阿们。

没有争论，只有享受

以为基督是可以分析的，这是何等的愚昧！我们连自己都不能充分且彻底的分析，更何况是主耶稣基督。如果我们可以完全认识基督，那祂就不是基督了。我们根本无法完全领略基督是谁，以及基督的所是。我们不要卷入对基督身位的争辩中，让我们简单的接受圣经所启示有关祂的一切。对我们来说，争论的时代已经过去了。我们只在意享受这位奇妙的基督。

今天的基督教已经被道理占满了，却缺少对包罗万有之基督的享受。差不多每一宗每一派，都是按着某一个特殊的道理而设立的。比如，浸信会乃是建立在水浸的道理上。有些浸信会的团体，甚至于坚持人受浸一定要在他们的水里才可以，其它的浸他们一概不承认。因此，浸信会是由于主张受浸的教训所造成的分裂。由此我们看见，甚至在今天，召会也被知识败坏并破坏。许多人在意某一个特殊的道理，却不关心基督的身体。

保守一

因为撒但使用宗教和知识破坏召会，我们这些在主恢复里的人，必须厉害的见证，我们不是为着宗教，也不是为着知识。撒但是诡诈的。首先他用知识树败坏旧造，然后他用同一棵树败坏神的新造─召会。今天他的作为还是一样。所以，我们必须不走知识的路，甚至不走圣经字句知识的路。我们若从生命树岔出去，转到道理的知识上，我们就会失去一。

许多访问过洛杉矶召会的人，对我们的一留下了深刻的印象。对他们来说，这是召会生活中最叫人信服的地方。我们中间有一的原因，乃是我们定罪并蔑视知识树。从一开始，当召会生活的根基在这个地方立定时，我们就与知识树无分无关。这就是我们蒙保守在一里的原因。

组织是破坏的原因

在召会的历史上，第三项破坏召会的事物是组织。这个破坏并败坏的元素在第二世纪开始出现，主要的是受一位属灵的领袖─以格那提（Ignatius）的影响；他教导说，监督与长老不同。然而，照圣经来看，长老和监督指同一班人。长老这辞是指人，监督这辞是指功用。在新约里，长老监督召会生活的各方面。说监督在长老之上的教训，给宗教阶级制度的发展铺了路；宗教阶级制度是一个有主教、大主教、枢机主教、和教皇的严密组织。结果，圣灵在这所谓的“教会”中没有地位。为要使这个组织维持下去，就需要规条、形式和仪文。这就是这些东西在所谓的教会中盛行的原因。

宗教、知识和组织，的确破坏了召会。连挂名的基督徒，虽然对活的基督没有经历，却也有某种形式的宗教。不仅如此，几乎所有的基督徒，不论是真信徒或是假信徒，都有一些道理的知识。此外，组织泛滥在今天的基督教中，但是很少基督徒认识赐生命的灵或基督身体的实际。好像大多数基督徒所用的语汇，不包括这些辞，只包括与宗教、知识、组织、规条、形式和仪文有关的辞。

赞美主！我们已经脱离了这一切。我们若清楚破坏召会并败坏召会的因素是什么，就不会走基督教的老路。我们就不会给宗教、知识树、或组织留余地。

七倍的灵

在主恢复的召会生活中，我们不是为着强调地位或等级的组织。题到长老和执事并没有错。然而，在启示录里没有题到这些辞。相反的，这卷书说到七灵，就是七倍加强的灵，对付堕落的召会。我们不是为着道理、仪文或阶级；我们乃是为着七倍的灵。任何在这包罗万有之灵以外的东西，都是粪土。（腓三8。）

最近在一次与主的交通里，我感觉我浸沉在那灵里。我里面被那灵充满，我外面穿上了那灵。召会生活乃在于对调和之灵的团体经历，不在于宗教、道理，或有头衔、阶级、地位的组织。我们像在腓立比三章的保罗一样，将基督这包罗万有赐生命之灵以外的一切，都看作粪土。

卸下一切并得着释放

在主面前，我知道我今天的负担是什么。我没有兴趣教导圣徒。我的负担乃是，我们都该为基督与召会被“摧毁”，我们也该卸下基督教的老旧事物。在主的恢复里，我们必须完全回到起初，在那里吃生命树。在起初的时候，只有喂养我们的话，没有宗教，没有知识树，也没有组织。我们何等需要卸下在召会中这三样败坏并破坏的属鬼魔的因素！靠着主的怜悯，我们很多人已经卸下了，有的人在一次又一次的聚会中不断的卸下。当我接触圣徒时，我知道许多人已经完全从宗教、知识和组织里得了释放。因为我们已经卸下且得了释放，我们无论到那里去，都能活泼且积极的为着基督与召会。我们既已卸下这些，我们就是一。我们的弟兄相爱不是道理，乃是实际。

有些人问我们有没有说方言，有没有运用那灵的恩赐。我们能见证，我们被那灵充满、浸透并占有。在这样对那灵的经历里，我们就有召会生活。

在包罗万有之灵里的召会生活

愿我们都深深的被摸着，看见召会生活与宗教、知识、组织毫不相干。在召会里，规条、形式、或仪文都没有地位。我们甚至不在乎圣经的字句知识。对我们来说，圣经的每一句话都必须是灵，是生命。（约六63。）这样，召会就是活的，并被保守在一里。赐生命的灵乃是我们的一。召会生活中我们所需的一切，全在这包罗万有的灵里。当我们来到圣言跟前，我们需要运用我们的灵祷告。这样，在我们的经历里，话就成为灵，我们就有真正且正当的召会生活。只要我们有召会生活，我们就有一切：救恩、救赎、圣化、得胜的生活、被提和国度。在召会生活中，一切在时间里并在永世里的事物，都是我们的。

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经文及注解

以弗所书　一5～7，二4～5，三8，16～17，四4～6，五18，六11，18

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

一　神给召会的福分　一3～14

1　父的拣选和预定，说出神永远的定旨　3～6

1:5　按着祂意愿所喜悦的，预定了我们，藉着耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己，

1:6　使祂恩典的荣耀得著称赞，这恩典是祂在那蒙爱者里面所恩赐我们的；

2　子的救赎，说出神永远定旨的完成　7～12

1:7　我们在这蒙爱者里面，藉着祂的血，照着神恩典的丰富，得蒙救赎，就是过犯得以赦免，

三　召会的产生与建造　二1～22

1　召会的产生　1～10

2:4　然而神富于怜悯，因祂爱我们的大爱，

2:5　竟然在我们因过犯死了的时候，便叫我们一同与基督活过来，（你们得救是靠着恩典，）

四　恩典的管家职分，与关于召会之奥秘的启示　三1～13

1　管家的职分　1～2，7～8，13

3:8　这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人，

五　使徒为召会求经历的祷告　三14～19

1　要圣徒得加强到里面的人里　14～16

3:16　愿祂照着祂荣耀的丰富，藉着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，

2　要基督安家在圣徒心里　17上

3:17上　使基督藉着信，安家在你们心里，

3　要圣徒领略基督的量度　17下～18

3:17下　叫你们在爱里生根立基，

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

1　保守那灵的一　1～6

4:4　一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的；

4:5　一主，一信，一浸；

4:6　一位众人的神与父，就是那超越众人，贯彻众人，也在众人之内的。

二　在日常行事上需要的生活　四17～五21

2　生活的细节　四25～五21

5:18　不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满，

四　对付属灵仇敌需要的争战　六10～20

6:11　要穿戴神全副的军装，使你们能以站住，抵挡魔鬼的诡计，

6:18　时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求，

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经文及注解　 信息

第七十四篇　召会的七方面

召会今天的建造

主建造召会的应许

站住抵挡堕落

身体

新人

新妇

家

国度

居所

战士

我们为什么在这里

彰显作生命的基督

接受基督作我们的人位

爱的事

我们真实的家

在神的管治之下

神在我们灵里的居所

击败仇敌并为着主的回来预备道路

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第七十四篇　召会的七方面

读经：以弗所书一章二十三节，二章十五至十六节，十九节，二十一至二十二节，四章四节，十二至十三节，十六节，二十四节，五章五节，二十五节，三十一至三十二节，六章十一节，十三节。

在整个历史中，撒但始终藉着宗教、知识、组织来破坏召会。撒但的目标是要藉着知识和道理来分裂基督的身体，并藉着组织，特别是藉着带进圣品阶级与平信徒制度的组织，来破坏身体上肢体的功用。这个制度取代了身体上肢体的功用。如果撒但不能使人离开主，他就设法损害、破坏基督的身体。神的目的不只是拯救千万人，然后把他们送到天上。神永远定旨里的目的，乃是要得着身体来彰显基督。祂渴望得着一班真信徒，在基督的生命里一同被建造起来。

召会今天的建造

由于撒但的诡计，许多人以为这样的建造只能发生在将来。根据这观念，我们今天所能作的只是传福音，领人归主，帮助他们认识圣经、爱主并追求属灵。有些基督教教师说，根据旧约里的预表，我们是活在大卫的时代，就是活在争战和预备建造圣殿的时代。以后在所罗门的时代，圣殿才会建造起来。然而这个教训把以弗所书完全抹煞了。保罗在二章二十二节说，“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”这节不是说，在将来的某一天我们会被建造起来；这里明明的说，甚至在今天，我们就一直被建造。因此，召会的建造是在今天发生的。

在四章十一至十二节，我们看见主赐下使徒、申言者、传福音者、以及牧人和教师，为要成全圣徒，为着建造基督的身体。这也指明召会的建造是在今天发生的。

四章十六节进一步证明这事。在这一节我们看见，长大是为着身体的建造。每一部分依其度量而有的功用，是叫身体长大，以致在爱里把自己建造起来。保罗的话清楚指明，为着建造的长大是在今天发生的。

有些基督教教师把现今基督身体的建造这件事避开不谈，因为他们知道，他们所在的光景里不可能有召会生活。他们是在分裂里。他们只能隔着宗派的墙握手，对彼此说他们在基督里是一。这不过是假的一、装出来的一。因此，他们就以召会今天不可能被建造的说法，为他们的光景找借口遮掩。他们附和召会只能在将来被建造的教训。这是撒但的诡计。

主建造召会的应许

不论我们带了多少人到主面前，不论我们造就了多少圣徒，不论我们如何帮助别人研读圣经，也不论我们如何帮助别人属灵，神的定旨仍然没有成就。我信耽延主回来的主要原因，乃是祂的召会还没有建造好。在马太十六章十八节，主耶稣应许并预言，祂要建造祂的召会。这句话在主回来以前必须应验，否则在召会建造的事上，祂就会蒙羞。撒但就能夸口他打败了主。然后撒但就能对主耶稣说，“将近二千年来，你一直要建造召会，但是你始终没有成功。你在十字架上、在复活里、在升天里、并成为赐生命之灵所作的工，还不足以打败我，你的目标仍然没有达到。”主耶稣必定不会许可撒但这样夸口。甚至就在这黑暗的世代中，祂要藉着召会的建造来羞辱撒但。然后主就能向撒但夸口，说，“撒但，即使在这么黑暗邪恶的世代中，我还是建造了我的召会。”

主正在作奇妙的恢复工作。祂要让祂的仇敌看见，祂足能建造祂的召会。不管地上的光景如何，我们有把握，主正在实行祂恢复的工作。

站住抵挡堕落

今天的基督教满了宗教、道理、组织、形式、仪文和规条。人得到帮助而得救，变得敬虔，追求属灵，渴望更亲密的与主同行。但是基督的身体在哪里？这么多的基督徒似乎都没有看见，以弗所书所强调的乃是召会。仇敌撒但非常诡诈，用种种的好东西，诸如基要的道理，来破坏召会。我们必须站住，抵挡今天基督教的堕落。我们这样作，不是与人争战，乃是与那诡诈者魔鬼争战。

主有主宰的权柄，祂不会失败。甚至在今天，祂仍在成就祂的定旨。在主的恢复里，我们不是为着宗教、知识、组织、仪文、形式或规条；我们只为着包罗万有的基督作赐生命的灵在我们的灵里。当我们团体的来享受调和的灵，我们就有召会生活。

以弗所书启示召会各个不同的面。在本篇信息中，我们要来看这七方面：身体、新人、新妇、家、国度、神的居所和战士。

身体

按照一章二十二至二十三节，召会是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。在这一个身体里，犹太人和外邦人藉十字架与神和好了。（二16。）我们信徒，无论是犹太人或外邦人，不仅是为着基督的身体，也是在基督的身体里，得以和好。我们都已在一个身体里和好了。正如我们所看见的，有恩赐的人是为着身体的建造，而身体是渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。

新人

我们在二章十五节看见，基督把犹太人和外邦人在祂自己里面创造成一个新人。这个新人是团体的、宇宙的。信徒虽多，但在宇宙中只有一个新人。所有的信徒都是这个团体、宇宙新人的组成分子。照四章十三节看，我们必须长大，直到我们达到了长成的人；并且在四章二十四节我们看见，在实行上，我们需要穿上新人。

新妇

我们在五章看见，召会是基督的新妇。这一面启示给我们看见，召会出自基督，如同夏娃出自亚当；（创二21～22；）召会与基督有同一的生命和性情，并作祂的配偶，与祂成为一，如同夏娃与亚当成为一体。（24。）最终，就如夏娃回到亚当那里，并且献给他；照样，召会也要回到基督那里，献给祂作祂的新妇。

家

保罗在以弗所二章十九节说，“这样，你们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民，是神家里的亲人。”作为神家里的亲人，我们是神的家庭，也是神的家。犹太和外邦信徒都是神家里的亲人。神的家是生命和享受的问题；所有的信徒都由神生到祂的家里，享受祂的丰富。

国度

神的家引到神的国，这由“圣徒同国之民”一辞所指明。所有的信徒，无论是犹太人或外邦人，都是神国里的国民。神的国乃是神施行祂权柄的范围。保罗在五章五节说，“因为你们晓得这事，知道凡是淫乱的，或是污秽的，或是贪婪的，（就是拜偶像的，）在基督和神的国里，都得不到基业。”这不仅是指千年国，也是指今天的召会生活说的。信徒已经重生进入神的国，（约三5，）今天乃是在召会生活中，活在神的国里。（罗十四17。）

居所

我们在以弗所二章二十二节看见，召会是神的居所。神的灵住在我们的灵里，所以，神的居所是在我们的灵里。

战士

末了，我们在六章看见，召会是战士，击败神的仇敌─魔鬼。我们打属灵的仗，不仅需要主的大能，也需要神全副的军装。召会是一个团体的战士，信徒是这惟一战士的各部分。我们必须在基督的身体里打属灵的仗，绝不能单独作战。

撒但非常诡诈，他容许基督徒作一些合乎圣经和属灵的事，只要他们没有身体，没有新人。大多数基督徒还不晓得召会是新人，是团体的人。他们也许会说一点关乎召会是基督的新妇或神的家，但他们对召会乃是神现今的国或神的居所，没有任何观念。

我们为什么在这里

你能在基督教中找到召会的这七方面吗？关乎召会，基督教已经偏离了目标。我们在主恢复里的人在这里，不是为着得灵魂，不是为着查经，也不是为着属灵。我们在这里是为着基督的身体在地上的彰显；我们在这里也是为着新人和新妇。

现今，基督正在预备我们作祂的新妇。有一天婚娶即将来临。那将是启示录十九章的应验。当我们为着那日预备时，我们就是召会，是家、国、居所、和战士这些方面。赞美主，我们是祂的家！我们进入召会生活时，就有回家的感觉。此外，召会是神的国，因为在召会中我们是在神的权柄之下。不仅如此，我们是神的战士，与祂的仇敌争战。我们在这里乃是为着身体、新人、新妇、家、国和战士。

彰显作生命的基督

召会是身体，需要生命。没有生命，我们肉身的身体就成了一具尸体。基督的身体也是这样。

有些反对者争论说，身体只是象征、表像，不是神圣的实际。说基督的身体只是象征，这完全是错的。我们的身体是象征和表像，但基督的身体却是实际，因为我们的身体乃是象征基督的身体。说基督的身体只是象征，指明对召会缺少正确的领会。那些持有这种看法的人，没有看见召会实际上乃是基督的身体。基督当然是真实的。这么真实的一位，怎么能藉着象征的身体得着彰显？真是荒谬！基督要得着彰显，就必须有一个真实的、活的身体。

我们彰显基督，不是凭着努力改正或改良自己。这样的努力只能彰显我们自己的性格。我们若要彰显基督，就需要基督的生命。我们需要基督这活的灵，从我们里面活出祂自己。这不是外面的改正或改良，乃是经历基督作我们里面的生命。基督是赐生命的灵，活在我们里面，并从我们里面活出来。这使我们成为祂的身体来彰显祂。我们既是基督的身体，我们所彰显的就不是我们的性格，乃是那是生命的基督自己。

接受基督作我们的人位

召会是新人，不仅需要基督作生命，也需要基督作人位。树只有生命，没有人位。但人必须有生命，也有人位。召会不仅有基督作生命，也有基督作人位。因此，今天主耶稣不仅是召会的生命，也是召会的人位。为要有召会生活，我们都必须接受基督作我们的人位。但如果我们各自守住自己的人位，我们的召会生活就完了。

歌罗西三章十至十一节启示，在新人里“并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内”。这指明在新人里只有一个人位─基督。不论是中国人、日本人、美国人、英国人、德国人、或是其它国籍的人，都没有地位。这不该只是道理，而该是我们在灵里实际的经历。我们这些新人的一分子，都有基督作我们的人位。我们需要祷告：“主，使这事成为我们的实际。对于召会是新人以及基督作人位，我们不能只满足于知识或道理。我们要在日常生活中来经历。哦，主，帮助我们接受你作我们的人位。”我们如果这么作，召会就会真正是一，仇敌就要被征服。凡进到召会聚会中的人，将看见接受基督作他们人位的一班人。这是何等的奇妙！

爱的事

夏娃预表召会是基督的新妇。夏娃是由亚当身上取出的一条肋骨建造成的。神把这条肋骨建造成女人之后，把她带到亚当面前。从亚当出来的，回到亚当那里，与他成为一。同样的原则，召会出自基督，也要回到基督那里，与祂成为一。

召会是新妇的这一面含示爱。婚姻是爱的事，婚姻的生活也是在于爱。如果丈夫和妻子没有彼此相爱，他们就很难相处在一起。无疑的，亚当和夏娃彼此相爱。因着这爱，他们成为一。今天基督和召会有相互的爱。我们不仅有祂作我们的生命和人位，我们也享受这相互的爱。基督渴望使召会认识祂的爱，而召会对主的响应，是藉着向主说她有多么爱祂。不论我们为主作什么，都是出于爱，欣然乐意的为祂作。你爱一个人，就乐意服事他。你的服事不是出于需要，乃是出于爱。我们既是召会，就必须见证我们爱主。无论是谁遇见我们，都该得着一个印象，看见我们是爱主的，并且出于对祂的爱，我们乐意事奉祂。这是召会作基督新妇的一面。

我们真实的家

我们对主若有真正的爱，我们自然而然就成为神的家这一方面的召会。今天许多世人不是孤儿就是浪子，他们无家可归。我们在召会生活中是神家的一分子。因此，我们是在家中，召会是我们真实的家。我们珍赏神所造、我们肉身的家庭生活。但我们能见证，这个家庭生活不如召会的家庭生活来得甜美。召会作神的家是何等甜美！你若离开召会生活一段时间，你就会看见，召会是神的家这一面，是何等可贵。哦，在召会中我们是神的家！

在神的管治之下

我们已经指出，我们也是神的国。在召会中我们都在神的管理、权柄和管治之下。我们不是无法的人。相反的，我们乃是自然而然在一种亲切、满了爱的方式下受管理。虽然召会中有长老，但他们并不辖管圣徒，而是所有圣徒都乐意受神的管治。这就是召会作神的国。如果这个国家所有的人都这样生活，仇敌就要完全被征服。

在召会中我们是在神圣的管理之下。因着里面的管治，我们不能欺骗别人，或占他们的便宜。这个里面的管治乃是国度的实际。今天在召会中耶稣基督是王。祂是在我们里面，并在我们中间坐宝座的王。

神在我们灵里的居所

不仅如此，召会是神在灵里的居所。我们不在灵里时，召会就不是在实行上神的居所。但每当我们转向灵，我们就感觉，神在我们的灵里有居所。这个居所是给神安息的。

击败仇敌并为着主的回来预备道路

召会不仅是身体、新人、新妇、家、国和居所，召会也是战士，与神的仇敌争战。神的仇敌撒但，惧怕这样的召会。撒但不怕个人主义的基督徒，即使他们的人数成千上万。然而当信徒来在一起，显出召会是身体和这些其它的方面时，撒但就要颤抖。藉着召会的这七方面，基督就得着彰显，父就得着安息，仇敌也要被击败。愿我们都看见这异象，召会不是个人圣别或属灵的问题；相反的，召会乃是建造在一起，作身体、新人、新妇、家、国、居所和战士。我们就是这样的召会，要击败仇敌并为主耶稣的回来预备道路。

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经文及注解

以弗所书　一23，二15～16，四4，五5，六11

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

二　使徒为召会得启示的祷告　一15～23

2　使徒为召会的祈求，要圣徒看见：　17～23

d　召会─身体，基督的丰满　22～23

1:23　召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。

三　召会的产生与建造　二1～22

2　召会的建造　11～22

2:15　在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；

2:16　既用十字架除灭了仇恨，便藉这十字架，使两下在一个身体里与神和好了；

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

1　保守那灵的一　1～6

4:4　一个身体和一位灵，正如你们蒙召，也是在一个盼望中蒙召的；

二　在日常行事上需要的生活　四17～五21

2　生活的细节　四25～五21

5:5　因为你们晓得这事，知道凡是淫乱的，或是污秽的，或是贪婪的，（就是拜偶像的，）在基督和神的国里，都得不到基业。

四　对付属灵仇敌需要的争战　六10～20

6:11　要穿戴神全副的军装，使你们能以站住，抵挡魔鬼的诡计，

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以弗所书生命读经

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第七十五篇　神的经纶─基督同召会

一些重要的辞

经纶

意愿

喜悦

定旨

决议

奥秘

一个秘诀

神如何完成祂的经纶

拣选

预定

救赎

救恩

圣化

长大

建造

葡萄树同枝子

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第七十五篇　神的经纶─基督同召会

读经：以弗所书一章五节，九至十一节，二十二至二十三节，三章二至四节，九至十一节，约翰福音十五章一节，五节。

神的经纶就是基督同召会。当我们来看以弗所书所启示之神的经纶时，我们需要祷告，求主赐给我们一个敞开、清明的天。我们若要认识神的经纶，就不仅必须有以弗所书的知识，也必须摸着这卷书里的实际。我们不是仅仅为着知识，我们乃是为着实际。以弗所书里的实际，乃是神对基督同召会的经纶。

一些重要的辞

经纶

说到神的定旨，许多基督徒对经纶这辞不大熟悉。经纶这辞的希腊文是oikonomia，奥依克诺米亚，在以弗所书里用了三次。在一章十节保罗说到时期满足时的行政或经纶，要将万有在基督里归一于一个元首之下。在三章二节，他说到神恩典的管家职分；在三章九节，他说到奥秘的经纶。“经纶”一辞的英文（economy）是从oikonomia（奥依克诺米亚）演变来的，意思是行政、管家职分、安排或分赐；特别就着这一面的意义说，经纶是指分赐。神的经纶是要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面。神没有将祂自己以外的什么，分赐到祂所拣选的人里面。因此，祂的经纶乃是要将祂自己分赐到我们里面。这完全和基督同召会有关。

意愿

除了经纶这辞，保罗在以弗所书中还用了好些其它重要的辞。在一章，保罗三次题到神的意愿：祂意愿所喜悦的，（5，）祂意愿的奥秘，（9，）和祂意愿所决议的。（11。）神有一个经纶，因为祂有一个意愿。在永远里神计划了一个意愿，这意愿是隐藏在祂里面的，因此是个奥秘。神用祂的智慧和明达，藉着祂在基督里的启示，就是藉着基督的成为肉体、钉十字架、复活并升天，使我们知道这隐藏的奥秘。

喜悦

另一个重要的辞是“喜悦”。（一5，9。）神有一个意愿，在其中有祂的喜悦。这喜悦指神心所喜爱的。以弗所书乃是以神心中的喜悦为立足点。按照一章九至十节，神的喜悦是祂在自己里面预先定下的，为着一个经纶。照人的说法，神的喜悦就是使祂快乐的事。在神的心头上，有一件事使祂喜悦并快乐，那就是神的喜悦。不要认为“喜悦”这辞没有意义；相反的，这是以弗所书中一个非常重要的辞。

定旨

在以弗所书中，翻作定旨这辞的希腊字用了三次，两次用作名词，一次用作动词。在一章十一节保罗说，我们照着那位按祂意愿所决议的，行作万事者的定旨，蒙了预定。在三章十一节，保罗说到永远定旨。永远定旨，就是神在已过的永远里所定的永远计划。在一章九节，这希腊字是用作动词：“照着祂的喜悦，使我们知道祂意愿的奥秘；这喜悦是祂在自己里面预先定下的。”这里“预先定下”这辞等于“计划”。神在永远里定了一个计划。神有计划，因为祂有一个意愿、一个喜悦和一个经纶。照着祂的经纶，祂定了一个计划、一个定旨。

决议

保罗在一章十一节用了决议这辞，说到神按祂意愿所决议的，行作万事。神造人时，开了一个神格会议。因此，创世记一章二十六节说，“神说，我们要照着我们的形像…造人。”神和自己决议。这个决议与祂的意愿有关。

奥秘

以弗所书中还有另一个重要的辞，就是奥秘。我们已经看见，一章九节题到神意愿的奥秘。保罗在三章三节说，“照着启示使我知道这奥秘。”神隐藏的定旨是个奥秘，这奥秘的揭开就是启示。在三章四节，保罗继续说到“基督的奥秘”。在歌罗西二章二节，神的奥秘是基督；在这里，基督的奥秘是召会。神是个奥秘；基督是神具体的表现彰显神，所以是神的奥秘。基督也是个奥秘；召会是基督的身体彰显基督，所以是基督的奥秘。

在三章九节，保罗说到向众人照明“奥秘的经纶”。神的奥秘乃是祂隐藏的定旨。祂的定旨是要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面。因此有了神奥秘的经纶。这奥秘从永远起，历世历代一直隐藏在神里面，但现今已向新约的信徒照明了。神的心意是要使人认识祂奥秘的经纶。

以弗所五章三十二节和六章十九节也用了奥秘这辞。在五章三十二节，保罗说，“这是极大的奥秘，但我是指着基督与召会说的。”基督与召会是一灵，（林前六17，）如同丈夫与妻子成为一体所表征的，这是极大的奥秘。在以弗所六章十九节，保罗说到放胆讲明“福音的奥秘”。这奥秘就是基督与召会，为着成就神永远的定旨。

一个秘诀

我们要记住这些重要的辞：意愿、喜悦、定旨、决议、经纶和奥秘。一面说，这些辞既深且奥，需要花许多年才能完全领会。另一面，有一个简单的秘诀，可以了解这些辞的意义；这秘诀就是基督同召会。神的意愿是要得着基督同召会。照样，神的喜悦和定旨也是要得着基督同召会。我们已经指出，基督同召会乃是神的经纶。不仅如此，神与自己决议要得着基督同召会。神的奥秘也是和基督同召会有关。因此，基督同召会乃是了解这些重要之辞的秘诀。神的意愿是什么？乃是基督同召会。神的喜悦是什么？基督同召会是祂的喜悦，是祂心所喜爱的。不仅如此，神在永远里的永远定旨乃是基督同召会。照样，神的决议、经纶和奥秘，都是和基督同召会有关。

神如何完成祂的经纶

神的经纶既是基督同召会，我们就需要来看祂如何实现并完成这经纶。愿主在这事上吹散一切的乌云，给我们一个清明的天！关于神经纶的完成，各地方召会众圣徒都必须有清明透亮的天。

拣选

完成神经纶的头一步是神的拣选。以弗所一章四节说，“就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵。”在已过的永远里，在创立世界以前，神拣选了我们。祂的拣选就是祂的选择。祂从无数人中选上了我们，这是祂在基督里所作的。基督是我们蒙神拣选的范围；在基督之外，我们就不是神所拣选的。这发生在已过的永远里。神按着祂无限的先见，在创造我们之前拣选了我们。

神在创立世界以前，在基督里拣选了你，对这事实你有印象吗？每当我想到神在已过的永远里拣选了我，我就对祂满了敬拜和赞美。我不需要被人拣选，因为我已蒙三一神拣选。

基督徒常对主说，“哦，主！不是我们先爱你，是你先爱我们。”但是对于神的拣选，我们需要说，“主！我们没有拣选你，是你拣选了我们。”我们都需要为着主永远的拣选感谢祂，这拣选是在已过的永远里，为着将来的永远所定的。我们不是蒙拣选要在世上占有显赫的地位，乃是蒙拣选得以在召会中。神的拣选是为着召会。

预定

神完成祂经纶的第二步是预定。以弗所一章五节说，“按着祂意愿所喜悦的，预定了我们，藉着耶稣基督得儿子的名分，归于祂自己。”预定原文或作“预先标出”。预先标出是过程，预定是预先决定定命的目的。神在创立世界以前，拣选了我们，预先标出了我们归于某种定命。这定命就是儿子的名分。我们甚至在被造以前，就被预定为神的儿子。因此，我们这些神的造物，需要由祂重生，好有分于祂的生命，成为祂的儿子。儿子的名分，不仅含示儿子的生命，也含示儿子的地位。神所标出的人，有生命成为祂的儿子，也有地位承受神自己。

我们都必须看见，我们已经被神标出，为着完成祂的经纶。因为神已经在我们身上打上标记，我们就无法逃离祂。我们在出生以前，甚至在创立世界以前，就被神标出。我们既已预先被标出，就别无选择，只有把自己交给主，为着祂的恢复，甚至不顾一切为着召会生活。

别人看不见神在我们身上的标记，但所有在属灵界里的都能看见。天使、鬼和撒但自己，都晓得我们已经被神标出。

这个标记不仅是外面的，更是里面的。因着这里面的标记，我们除非把自己奉献给召会生活，否则就没有平安。我们是蒙拣选并被标出的人。这是神在已过的永远里所完成的。

救赎

在一章七节，保罗说到藉基督之血得蒙救赎。我们是蒙拣选并被预定的。但在受造之后，我们堕落了。因此，我们需要神在基督里，藉着祂的血为我们成就的救赎。救赎是神完成祂经纶的第三步。

救赎不仅是为我们个人自身的得救，乃是为着召会。事实上，神不是单个的救赎我们，祂乃是团体的救赎我们。这意思是祂救赎祂所拣选的召会。因此，拣选、预定和救赎，都是为着召会。

救恩

第四步与救赎很有关系，就是神的救恩。保罗在二章五节、八节说到救恩时，乃是说到团体的救恩。我们的得救不是个人的，乃是团体的。我们来看旧约以色列人的预表。他们不是一个一个的从埃及的暴政下得救。相反的，整个以色列国是同时得救的。不错，每个以色列人都个别的经历了这救恩，但他们乃是同时间团体的得救。这指明神的救恩不是为着个人，乃是为着召会。

圣化

保罗在五章论到圣化，这是完成神对基督同召会之经纶的另一步。我们虽然已经蒙了救赎，但仍然在圣化的过程中，这个过程包括我们地位上和性情上的改变。有了这样的改变时，我们就变化了。

长大

要完成神的经纶还需要另一步，就是长大。我们需要在一切事上长到元首基督里面，直到我们达到了长成的人。（四15，13。）我能见证，许多人和我们在一起一些年日，在主里就有真正的长大。我赞美祂，圣徒们在长大！这长大是为着完成神的经纶。

建造

随着长大，我们还有建造。保罗在二章二十二节说，我们在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。在四章十二节，他说到建造基督的身体；在四章十六节他指明，藉着每一部分依其度量而有的功用，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。

我们已蒙拣选、预定、救赎并得救，现在我们被圣化并在基督里渐渐长大。我们长大时，就被建造成为基督的身体。这些就是神完成祂经纶所采取的各步骤。

葡萄树同枝子

神的经纶不仅启示在以弗所书，也启示在约翰十五章。约翰十五章是福音书中独特的一章，启示神的经纶。约翰十五章一节说，“我是真葡萄树，我父是栽培的人。”在五节主说，“我是葡萄树，你们是枝子。”这真葡萄树同其枝子，就是子同子里的众信徒，乃是神的经纶中三一神的生机体，因神的丰富而长大，并彰显祂神圣的生命。父这栽培的人，是葡萄树的源头、创始者、计划者、种植者、生命、本质、土壤、水分、空气、阳光和一切。子是葡萄树，是神经纶的中心，也是父一切丰富的具体化身。父藉着栽培子，将祂自己连同祂一切的丰富，都作到这葡萄树里面；至终，这葡萄树藉着枝子，作父团体的彰显。这就是父在宇宙中的经纶。

神的经纶是葡萄树同枝子，就是基督同召会。神的目的是要照料这葡萄树和枝子，直到我们长大成熟。在神经纶的事上，愿神祝福我们，给我们清楚的异象。

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经文及注解

以弗所书　一15，9～11，22～23，三2～4，9～11

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

一　神给召会的福分　一3～14

2　子的救赎，说出神永远定旨的完成　7～12

1:9　照着祂的喜悦，使我们知道祂意愿的奥秘；这喜悦是祂在自己里面预先定下的，

1:10　为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下；

1:11　我们既在祂里面，照着那位按祂意愿所决议的，行作万事者的定旨，蒙了预定，也就在祂里面成了所选定的基业，

二　使徒为召会得启示的祷告　一15～23

1　使徒为召会的感谢　15～16

1:15　因此，我既听见你们中间对主耶稣的信，并对众圣徒的爱，

2　使徒为召会的祈求，要圣徒看见：　17～23

d　召会─身体，基督的丰满　22～23

1:22　将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；

1:23　召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。

四　恩典的管家职分，与关于召会之奥秘的启示　三1～13

1　管家的职分　1～2，7～8，13

3:2　谅必你们曾听见那为着你们所赐给我，神恩典的管家职分，

2　奥秘的启示　3～6，9～12

3:3　就是照着启示使我知道这奥秘，正如我前面略略写过的，

3:4　你们念了，就能藉此明了我对基督的奥秘所有的领悟，

3:9　并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明，

3:10　为要藉着召会，使诸天界里执政的、掌权的，现今得知神万般的智慧，

3:11　这是照着祂在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨；

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第七十六篇　神的经纶─基督作到我们里面

神今天在寻找什么

我们需要基督活在我们里面

神所关切的

神的杰作

天然的好与基督不同

基督那追测不尽的丰富

基督安家在我们心里

达到长成的人

基督的一部分

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第七十六篇　神的经纶─基督作到我们里面

读经：以弗所书一章十九至二十节，二章十节，三章八节，四章十三至十五节，五章二十九至三十节，三十二节。

我们已经看见，神的经纶乃是基督同召会；也看见经纶这辞指明一种分赐。神的目的是要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面。得救不仅是叫我们罪得赦免、得著称义、预备到天上而已；得救乃是让神开始把祂自己分赐到我们里面。

神今天在寻找什么

神的分赐完全与基督有关。按照天然的观念，我们以为得救后需要改良行为，寻求能力，或为主作工满有成果。有些基督徒相信，他们需要追求恩赐，就如说方言、说预言和医病等。另有些人觉得，得救的人最重要的事，乃是得着正确的圣经知识。然而，我们若从神经纶的眼光来看救恩，就会对基督徒生活有不同的看法。

新约的确说到正当的行为、能力、恩赐和知识，然而重点乃是基督作到我们里面有多少。神一直要将基督作到我们里面。我们都需要蒙光照，看见神今天所作的是什么。神的目的不是要改良我们。无论我们自己是什么，对神来说都不重要。神所看重的，乃是基督作到我们里面。

保罗在以弗所一章十九至二十节说到“祂的能力向着我们这信的人，…是何等超越的浩大”；当神使基督从死人中复活，并叫祂在诸天界里，坐在自己的右边时，祂就将这能力作在基督身上。今天神主要的作为，乃是将这位基督作到我们里面。

我们需要基督活在我们里面

假设有一天你对另一位弟兄或姊妹感到不高兴，你必定会悔改，求主赦免你不好的态度。你甚至可能祷告，求主使你好一点；即使你没有特别这样祈求，当你为自己的失败祷告时，你深处就有这样的感觉。这是宗教的祷告。你也许读过“基督与宗教相对”一书，但在日常的实行上，你仍然在宗教里。你若看见神的经纶，就会这样祷告：“主，我里面的魔鬼使我有那样的行为。但主，就算我的行为是好的，仍然不是你活在我里面。主，你不要我变好，你要活在我里面。主，一面我实在悔改，求你赦免；但一面　我也要归咎撒但，并吩咐他离开我。主，我不再努力变好，我只要你活在我里面。”

加拉太二章二十节说，我们已经与基督同钉十字架；现在乃是基督在我们里面活着。我们可能对这经文有些认识，也宣告说，“不再是我，乃是基督。”但是在我们日常的生活里却“不再是基督，乃是我”。背诵加拉太二章二十节是一回事，但实际活出基督又是另一回事。

假使你对弟兄姊妹们很和善，你也许不觉得需要悔改或求主赦免。但是照神的评价，无论你是否和善，只要活的是你而不是基督，就没有什么不同。不论我们的行为是好是坏，我们仍然不是活出基督。神的经纶是以基督为中心。祂的经纶不是什么伦理、道德、或好品行。在神的经纶里，祂渴望把基督作到我们里面。在我们与召会中弟兄姊妹的关系上，我们需要把基督活出来。

有些书写到关于基督是生命的事，但很难找到一班基督徒真正凭基督而活。神的目的不是改良我们，乃是把活的基督作到我们里面，作到我们的心思、情感、意志里。神渴望以基督顶替我们；祂要看见在召会中基督从弟兄姊妹身上活出来。哦，愿荣耀的父赐给我们智慧和启示的灵，使我们被照明，知道神今天要成就的是什么。我再说，神不是要改良我们，祂乃是竭力要把基督作到我们里面。

神要作到我们里面的基督，乃是钉死、复活、升天的基督。撒但把基督放在十字架上，但神使祂从死人中复活，并使祂在诸天界里坐在自己的右边。现今神要把这位钉十字架、复活并升天的基督作到我们里面。一面是这样一位基督作到我们里面，另一面是伦理、品行、行为；这两面大不相同。

神所关切的

历世纪以来，基督徒一直为道理和实行争论不休。比如，有许多人争论关于受浸、蒙头、洗脚、以及基督徒在聚会中大声或安静等类的事。保罗在加拉太六章十五节说，在基督耶稣里“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造”。形式规条都无关紧要，因为不是基督。受割礼不受割礼，都不是在基督耶稣里的新造。保罗所指的新造，乃是基督作到我们里面。当基督作到我们里面，新造就在我们里面产生。不仅如此，这新造不是仅仅个人的事，乃是团体的事，关系到新人团体的实体，就是基督的身体。

神所关切的不是洗脚、我们头发多长、或是我们受浸了几次；神关切的乃是基督作到我们里面有多少。神不在意我们是谦卑或骄傲，鲁莽或文雅；祂只在意基督作到我们里面。我盼望一再的宣告，神只在意基督。道德、伦理、形式、规条，都不能产生与基督相配的召会；惟有基督自己作到我们里面，才能产生召会与祂相配。

召会是基督的身体。惟有出于基督的，才能成为基督身体的一部分。这意思是说，单是恩赐、教训、能力不能产生身体。除了基督作到圣徒里面，此外没有什么能产生基督的身体。我们的眼睛需要被光照，好看见这异象。在以弗所一章，保罗特别祷告，愿我们里面的眼睛被光照，使我们能看见，神的目的是要把基督作到我们里面。神不盼望调整或改良我们，祂的目的是要把基督作到我们里面。

实在说，我们需要为我们的善悔改，过于为我们的恶悔改。当你天然的对妻子好时，你要悔改说，“主，赦免我。这不是基督。在自己里面我可能是好的，但我不是在活基督。主，我是天然的好，但我没有给你机会从我身上活出来。”我们作坏事时都会满了懊悔，但我们可能不晓得，我们更需要为离开基督来行善而悔改。

神的杰作

保罗在二章十节说，“我们原是神的杰作，在基督耶稣里，为着神早先预备好，要我们行在其中的善良事工创造的。”我们不要以为，我们能为神作工或作神的工。我们乃是神的杰作，这指明神不盼望我们为祂工作；相反的，祂在找机会作工在我们身上。我们如果看看自己的光景，就知道我们身上还有多少的工需要作。神不需要我们为祂作工，反而祂要在我们身上作工，直到我们成为祂的杰作。我们就是召会，乃是神工作的杰作，彰显神无限的智慧和神圣的设计。我们是神的杰作，原因乃是基督正在作到我们里面。我们能向神的造物夸口，我们有基督在我们里面。基督越多作到我们里面，我们就越成为神的工作品─神的杰作─的一部分。

天然的好与基督不同

一九三四年我在上海遇见一位弟兄。见到他之前，我听到许多关于他的好事。那时，我还不会分辨基督和好行为之间的不同。后来，藉着倪弟兄的帮助，我明白这位弟兄虽然好，但没有太多基督从他身上活出。我们都必须认识，天然的好与基督不同。一个人可能某些方面是好的，但这些好可能与基督一点关系都没有。我们不该盼望成为好弟兄、好姊妹，我们应当盼望成为“基督”弟兄、或“基督”姊妹。我们若要成为神的杰作，就必须让基督作到我们里面。这应该不仅是启示，也是发生在我们里面厉害的改变。哦，愿我们都清楚看见，神不盼望我们作“好”基督徒，而是作“基督”基督徒，就是有基督作到里面，并且活出基督的基督徒。

基督那追测不尽的丰富

保罗在三章八节说，他把基督那追测不尽的丰富，当作福音传给人。保罗所传的不是道理、恩赐、知识或能力，他乃是传基督的丰富；这意思是说，保罗把这些丰富供应给人。基督那追测不尽的丰富，包括基督之于我们所是的各方面。基督的丰富需要逐渐的作到我们里面。比如，我们不是要作忍耐、恩慈、温柔或爱人的人，反而必须是基督作到我们里面，成为我们的忍耐、恩慈、温柔和爱。这意思是说，我们必须有分于基督的丰富，并且天天，甚至时时，让这些丰富确实的作到我们里面。在我们每天的经历里，我们应当能详细列举基督的丰富。基督必须成为我们的忍耐、我们的爱、我们的一切。

基督安家在我们心里

基督必须作到我们里面，到一个地步使祂能安家在我们心里。（三17。）我担心对许多人而言，基督安家在我们心里仅仅是道理。基督真安家在你心里吗？现在是谁安家在你心里？是你还是基督？你若说真话，你就会说，你的心大部分是你的家，不是基督的家。是你在那里活着，不是基督活着。我们听了一篇讲到基督安家在我们里面的信息，可能就呼喊说，我们的心是基督的家，但我们可能没有实际来支持这样的宣告。为要让基督安家在我们心里，我们必须以祂作我们的人位和生命。这样，我们就能见证，活在我们心里的人位不再是自己，乃是基督。

关键不在于我们谦卑或骄傲、软弱或有能、有恩赐或没有恩赐。问题在于是谁活在我们心里？是谁在你心里定居？你可能非常有恩赐，但你的心仍不是基督的家。只要你自己仍是活在你心中的人，你的心还是你自己的家。

今天的基督教，是行为、道理、工作、能力、恩赐和知识的宗教，却几乎完全没有基督的实际。大多数基督徒受天然和宗教观念所蒙蔽。这就是何以我们需要有属天的异象，好认识神心所要的，并看见祂在永远里所计划的。

神渴望得着一班只在意基督的人。祂要得着一班人不被知识、工作、行为或能力占有，而单单非常实际的在意基督。经历基督的丰富，以及基督安家在我们心里的实际，不该仅仅是道理；这些必须成为我们日常基督徒经历的实际。

已过常有夫妻带着问题来找我。常常是丈夫告妻子的状，妻子告丈夫的状。然后他们会说，“你是主的仆人，有属灵的领悟，你能分辨谁对谁错。请给我们作个公平的判断。”我通常不是照着对错来断定，反而我会问他们，基督有没有安家在他们心里。然后我继续问，他们彼此告状的时候，基督是不是活在他们里面。他们通常再也无话可说。最终就有话传出去，不要拿这类的问题来问我。

有时人来找我，想要争辩道理。但我不以道理回答他们，反而我问他们，基督安家在他们心里有多少。我们若没有基督活在里面，道理对了又有什么益处？就道理来说，法利赛人显然是对的。然而主耶稣仍旧责备他们，因为他们没有实际。

我们的心必须非常实际的成为基督的家。祂必须能活在我们里面，并安家在我们里面。祂，不是我们的己，必须是占有我们心的那位。这是我们今天的需要。

除了这事之外，丈夫是否爱妻子，妻子是否服从丈夫，并不是很重要。在以弗所书里，基督安家在我们心里，比爱妻子或服从丈夫更重要。然而，我确信一个弟兄若让基督安家在他心里，他必定会合宜的爱他的妻子。再者，妻子若让基督住在她心里，毫无疑问，她会服从她的丈夫。

我们最急切需要的，乃是基督安家在我们心里。主的恢复不是道理、解释圣经、或行为的问题。不仅如此，主的恢复也不是知识、恩赐、能力、或工作的问题。主的恢复与这一切相对，完全是基督作到我们里面，并安家在我们心里的问题。

达到长成的人

保罗在四章十三节说，我们都需要达到“长成的人，达到了基督丰满之身材的度量”。我们不仅需要成为完美、完全、或完整的人，更需要成为长成的人，有基督丰满身材之度量的人。基督的丰满就是基督的身体，（一23，）有一个具有度量的身材。

保罗在四章十五节接着说，我们需要在爱里持守着真实，就得以在一切事上长到基督里面。在一切事上长到基督里面，就是在一切事上得着基督加增到我们里面，直到我们达到长成的人。

基督的一部分

保罗在五章三十节说，我们是基督身体上的肢体。这指明我们是基督的肢体，是基督的一部分。按我们天然的构成，我们无法成为基督身体上的肢体。基督自己是使我们成为祂一部分的元素和因素。因此，我们要成为基督的一部分，作祂身体上的肢体，就必须让基督作到我们里面。

保罗在五章三十二节说，极大的奥秘乃是基督与召会。在主的恢复里，我们要专注于基督作到我们里面，使我们成为正当的召会以彰显基督。这就是神的经纶。

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经文及注解

以弗所书　一19，二10，三8，四13～15，五29～30，32

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

二　使徒为召会得启示的祷告　一15～23

2　使徒为召会的祈求，要圣徒看见：　17～23

c　神向着我们的能力　19～21

1:19　以及祂的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大，

三　召会的产生与建造　二1～22

1　召会的产生　1～10

2:10　我们原是神的杰作，在基督耶稣里，为着神早先预备好，要我们行在其中的善良事工创造的。

四　恩典的管家职分，与关于召会之奥秘的启示　三1～13

1　管家的职分　1～2，7～8，13

3:8　这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人，

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

2　恩赐的尽功用，与基督身体的长大并建造　7～16

4:13　直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，

4:14　使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为；

4:15　惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；

三　在伦常关系上需要的生活　五22～六9

1　妻子与丈夫之间　五22～33

（召会与基督的预表　23～32）

5:29　从来没有人恨恶自己的身体，总是保养顾惜，正像基督待召会一样，

5:30　因为我们是祂身体上的肢体。

5:32　这是极大的奥秘，但我是指着基督与召会说的。

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以弗所书生命读经

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第七十七篇　在神经纶中的基督

远超一切并充满万有

从死人中复活

不同的基督

无法度量的基督安家在我们心里

降下、升上的基督

构成恩赐

我们的基督

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第七十七篇　在神经纶中的基督

读经：以弗所书一章二十至二十三节，三章八节，十六至十九节，四章八至十节。

神的经纶乃是基督同召会。愿主赐给我们清明的天，使我们看见基督与召会的异象。虽然以弗所书不长，但圣经中没有别卷书像以弗所书，在纵横两面启示基督的包罗万有性。

远超一切并充满万有

许多研读圣经的人都知道，歌罗西书启示基督是头，以弗所书启示召会是身体。但甚至歌罗西书也不如以弗所书那样，在纵横两面把基督启示出来。以弗所一章二十一节说，基督“远超过一切”。这样的话在歌罗西书找不到。歌罗西书说，基督必须在万有中居首位，居第一位；但没有说基督远超过一切。有人以为第三层天是宇宙的最高点。但保罗在以弗所四章十节说，基督已经“升上，远超诸天之上，为要充满万有”。

以弗所一章二十三节说，基督“在万有中充满万有”。歌罗西三章十一节说，基督是一切，又在一切之内。但以弗所一章二十三节所说，基督在万有中充满万有，远超过歌罗西三章十一节所说，祂是一切，又在一切之内。歌罗西三章十一节是指新人的范围。因此，在新人里基督是一切，又在一切之内。但以弗所一章二十三节是指全宇宙，包括时间和空间。就着新人来看，基督是一切，又在一切之内；然而，不仅如此，就着全宇宙来看，祂是在万有中充满万有。就宇宙一面，基督远超过一切，也在万有中充满万有。

在三章八节，保罗说到基督那追测不尽的丰富。歌罗西书中没有这辞。基督的丰富，就是基督之于我们的所是，就如光、生命、义、圣等。这些丰富测不透也追不尽。

在三章十八节，保罗说到那“阔、长、高、深”。阔、长、高、深是基督的量度。基督不仅高过万有，祂就是那高。祂不仅比万有更深、更阔、更长，祂就是那深、那阔、那长。

这位在纵横两面都包罗万有的基督，正亲密的安家在我们心里。哦，愿我们看见这包罗万有的基督现今正安家在我们心里！

从死人中复活

基督远超过一切，因为祂已从死人中复活。（一20～21。）除了基督，从未有人能胜过死亡，并从死人中复活。基督从死里复活，指明没有什么能拘禁祂。当死亡临到我们，我们无法抗拒，因为死亡有能力拘禁我们。但死亡没有能力拘禁基督。（徒二24。）基督经过死人之地三天之后，在复活里出来了。死虽然尽一切所能的拘禁祂，基督却能说，“死阿，你能作的就这么多吗？如果就这么多，那么现在我要在复活里从你里面走出来。”

没有什么能拘禁基督，照样，也没有什么消极的事物能拘禁我们，因为我们里面有基督。我们这些信基督的人，必须是复活的人。基督已经从死人中复活，没有什么能拘禁祂。这就是为什么祂现今远超过一切。祂已经复活远超过一切。这是我们的基督。

所有的基督徒都知道，基督是救赎主和救主。有些人知道基督是所有恩赐的赐与者，并知道祂自己乃是我们的生命。但基督甚至比这更多。在以弗所这卷论到神经纶的书中，我们看见基督远超过一切。我能见证我所享受的基督，是那位远超过一切的。

不同的基督

我们在主恢复里所享受的基督，在许多方面不同于基督教中的基督。有些人听到这话，可能会指责我们是异端。但是你看利未记中的预表。这卷书描述五种主要的祭：燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。这些祭预表基督不同的方面。甚至像燔祭这一种祭，就有不同的祭物。一个人可以用公牛、羊羔或鸟，献为燔祭。这些都是基督的预表。这给我们立场说，在我们的经历中，我们所享受的基督可能与别人所享受的基督不同。我经历的基督可能与你经历的基督不同，而你所享受的基督可能也不同于别人所享受的基督。

无法度量的基督安家在我们心里

以弗所三章启示出基督三项重要的事：祂的丰富追测不尽，祂安家在我们心里，以及祂的量度是宇宙的。我们已指出基督是那阔、长、高、深。谁能说阔是多阔，高是多高？哦，我们可以经历无法度量之基督那追测不尽的丰富！基督是宇宙的阔、长、高、深。为着这位无法度量、无限无量的基督，我们要说，阿利路亚！我们需要问自己，我们是否认识这样一位基督。

基督虽然无法度量，却仍要安家在我们心里。这无法度量的基督是奇妙的人位，祂以非常亲密的方式安家在我们心里。为要使基督安家在我们心里，我们需要那灵用大能，使我们得以加强到里面的人里。然后我们就要被充满，成为神一切的丰满。（三19。）

安家在我们里面这位无法度量的基督，一面是那灵，另一面乃是丰满的神。我们若藉着那灵得以加强，并让基督安家在我们心里，我们就要被充满，成为神的丰满。不要说基督只是子，不是灵，也不是父神。你要谨慎，不要受基督教系统道理的影响。基督太奇妙了，不能以道理系统化。当祂安家在我们里面，那灵就要加强我们，我们就要被充满，成为神一切的丰满。

你有没有注意到保罗在以弗所三章说到哪灵、基督和神？那灵加强我们，基督安家在我们里面，并且我们被充满，成为神一切的丰满。基督是包罗万有的那一位。祂是那灵加强我们，是基督安家在我们里面，是神充满我们，使我们成为祂的丰满。我们许多人读过以弗所书，但从来没有看见这样一位基督的异象。愿我们都看见，我们所接受的基督，乃是那灵加强我们，也是神充满我们，使我们成为祂的丰满。我能见证，我所享受的基督，乃是这样奇妙的一位。

降下、升上的基督

保罗在四章九至十节说，“若非祂也曾降到地的低下之处，「祂升上」是什么意思？那降下的，也是那升上，远超诸天之上，为要充满万有的。”基督在宇宙中有许多的历程。基督先成为肉体，从天降到地，然后受死，进一步从地降到阴间，就是地的低下之处。至终，祂复活，从阴间升到地上，又升天，从地上升到天上。祂藉着这样的历程开了路，使祂得以充满万有。基督升上高处到第三层天时，还没有结束祂的历程。祂升天后，又降下进入我们的灵里。因此，基督是那降下又升上，经过历程，并且施恩眷临我们的一位。

今天基督仍在祂的历程中。祂仍然在升上、降下。但祂的历程主要是在我们里面。在我们的经历里，我们可能上上下下。我们下沉时，基督就下到我们所在之处，把我们往上带到神那里。一天当中，我们可能多次被基督带到天上。我们从经历中能见证，基督在我们里面降下又升上；祂上去又下来。虽然祂总是坚固不摇动，但祂不是静止不动的；相反的，祂在我们里面有许多的历程。

我们很难说基督在那里。祂在天上，还是在地上？你若说祂在地上，你可能感觉祂在天上。但你若说祂在天上，不久后你可能就发现祂在地上。事实上，基督是无所不在的。根据四章九至十节，祂的降下和升上乃是为了充满万有。你以为基督在宇宙中充满万有，却没有充满你吗？藉着降下和升上，基督就以祂自己充满我们。

构成恩赐

基督藉着祂的降下和升上，把我们构成赐给身体的恩赐。祂越在我们里面降下、升上，我们就越成为恩赐。许多弟兄姊妹在召会中很少尽功用，因为他们还没有被构成恩赐。他们可能是好弟兄、好姊妹，却不是赐给召会的恩赐。但基督在他们里面降下、升上，就俘掳他们，征服他们，并把他们构成赐给召会的恩赐。因着基督的历程，他们就成为有用的恩赐。然而我担心，在有些圣徒里面，基督的历程可能已经停止了；祂不再在他们里面上去下来了。

我能见证藉着基督在我里面降下、升上，我已经被构成赐给召会的恩赐。基督在我里面多次的上去和下来。我们若想要持定基督作元首，却不让祂在我们里面上去下来，我们就破坏了那把我们构成恩赐的过程。惟有藉着祂在我们里面的降下和升上，主才能把我们构成恩赐。这样经历基督在里面的历程一段时间之后，我们在召会中就成为有用的。

让我为二十多年前遇到的一位弟兄作见证。那时候，他还没有经历太多基督的降下和升上。但今天这位弟兄的光景大不相同了，藉着基督在他里面的降下和升上，他已经被构成有用的恩赐，赐给主的恢复。他能告诉你，特别在他被主用的那些日子，基督在他里面下去又上来。基督下到他所在之处，并与他一同升到诸天界里。基督实在是一位降下又升上的基督。

我们的基督

你若来看本篇信息中所题到的经节，就会看见我们在主的恢复里所经历的基督，与我们在宗教里所听到的基督不同。我们有何等一位基督！祂是神的具体化身，也是召会的内容。我们的基督是包罗万有、宇宙的基督。祂是远超一切、追测不尽、无法度量的，然而祂却亲密的安家在我们心里。不仅如此，我们的基督在我们里面不断的降下和升上。神一切的丰满都在祂里面，所以祂是神的具体化身。因此，当祂安家在我们心里，我们就被充满，成为神一切的丰满。这位是神具体化身的基督，也是召会的内容。不仅如此，藉着祂的降下和升上，祂就宇宙性的、纵的并横的充满万有。

我们不该注意自己，乃该专注于包罗万有的基督。不要想你多软弱，多贫穷；反而要想基督，说基督，并望断以及于基督。为着以弗所书在神经纶里关于基督的启示，赞美主！这卷书很少说到基督作救赎主或救主，却启示基督远超一切，并且现今在万有中充满万有。然而，这位基督对我们却是便利的。祂正在我们心里安家，并将祂那追测不尽的丰富分赐到我们里面，使我们能被充满，成为神一切的丰满。至终，我们作为召会，将有基督完全作到我们里面，成为我们惟一的内容。

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经文及注解

以弗所书　一22～23，三8，16～19，四8～10

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

二　使徒为召会得启示的祷告　一15～23

2　使徒为召会的祈求，要圣徒看见：　17～23

d　召会─身体，基督的丰满　22～23

1:22　将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；

1:23　召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。

四　恩典的管家职分，与关于召会之奥秘的启示　三1～13

1　管家的职分　1～2，7～8，13

3:8　这恩典赐给了我这比众圣徒中最小者还小的，叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人，

五　使徒为召会求经历的祷告　三14～19

1　要圣徒得加强到里面的人里　14～16

3:16　愿祂照着祂荣耀的丰富，藉着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，

2　要基督安家在圣徒心里　17上

3:17上　使基督藉着信，安家在你们心里，

3　要圣徒领略基督的量度　17下～18

3:17下　叫你们在爱里生根立基，

3:18　使你们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深，

4　要圣徒认识基督的爱　19上

3:19上　并认识基督那超越知识的爱，

5　要圣徒被充满，成为神的丰满　19下

3:19下　使你们被充满，成为神一切的丰满。

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

2　恩赐的尽功用，与基督身体的长大并建造　7～16

4:8　所以经上说，“祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。”

4:9　（若非祂也曾降到地的低下之处，“祂升上”是什么意思？

4:10　那降下的，也是那升上，远超诸天之上，为要充满万有的。）

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第七十八篇　为着召会生活接受基督作我们的人位

废掉规条，为着创造新人

需要实际的经历

接受基督

让基督安家在我们心里

在主恢复中惟一的因素

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第七十八篇　为着召会生活接受基督作我们的人位

读经：以弗所书二章十五至十六节，三章十七节上，四章十三至十五节，二十二至二十四节。

以弗所书启示，召会不仅是身体，也是新人。召会是新人，必须有基督作生命并作人位。召会是新人的这一面，只在近几年才恢复。我们感谢主！藉着以弗所书，祂清楚给我们看见，召会乃是新人。

已过两个世纪以来，许多基督徒看见了召会是基督的身体。特别是弟兄会说到召会的这一面。不仅如此，二次大战后美国有许多人开始谈到身体。今天，我们常听到“身体的职事”这样的辞句。然而，召会虽是基督的身体，但这还不是召会最高的启示。我们必须往前看见召会是新人。

废掉规条，为着创造新人

以弗所二章十五节说，基督在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把犹太人和外邦人创造成一个新人。藉着基督在十字架上的死，祂不仅对付了罪、旧人、肉体、世界和魔鬼，祂也对付了规条中诫命的律法。有许多很好的信息说到基督的十字架如何对付罪、旧人、肉体、世界和魔鬼。但是你有没有听过基督在十字架上废掉了哪规条中诫命的律法？基督这样作，不是为了救恩、圣别或得胜。祂废掉规条，乃是为了创造新人。我们绝对承认，罪、旧人、肉体、世界和魔鬼，都需要十字架的对付；我们也赞美主，这一切消极的事物已被钉在十字架上。但我们必须往前看见，基督废掉了那规条中诫命的律法，好把我们创造成一个新人，这事极其重要。

犹太人和外邦人被创造成一个新人，这个事实指明新人是一个团体、宇宙的实体。信徒虽有许多，但只是一个新人。所有的信徒都是这团体、宇宙新人的一部分。以弗所书中所给召会最高的启示乃是新人。

重生不仅是得救，也是重新被造。基督在十字架上废掉了规条，使重造得以进行。犹太人和外邦人因着规条被隔离；但他们两下在基督里，已被神圣的素质创造成一个新的实体，就是一个团体的新人。

规条乃是生活和敬拜的各种形式或作法。比如，犹太人有他们特殊敬拜神的作法。基于这种敬拜的作法，就有支配他们日常生活的规条。别的民族也有他们自己生活和敬拜的作法。今天基督教的各宗各派也是这样。浸信会、长老会、卫理公会、路德会、以及圣公会都有不同敬拜的作法。规条这件事是何等的广泛，又是何等的普及！

神的目的不是要有某一种的敬拜。祂渴望得着一个新人。但神的仇敌撒但非常诡诈，用规条来破坏新人，并使信徒无法实际的认识新人。撒但的目标不是使基督徒上不了天堂或不追求属灵；乃是使他们看不见，也经历不到召会是一个新人。

我们感谢主，使我们非常清楚召会的立场。但只知道召会的立场还不够。虽然召会立场是需要的，但神所渴望的不只是要有召会的立场。神渴望得着召会作新人。规条是实现神这愿望最大的拦阻。我们若要召会有新人的一面，就需要把我们的生活方式摆在一边。基督在十字架上，已经废掉了一切规条。但祂这样作的目的，不仅是为了除去规条；祂废掉规条，乃是为要创造一个新人。

神凭祂的智慧，从各支派、各方言、各民族、各邦国中拣选了我们。（启五9。）今天在各地方召会中，有许多信徒来自许多种族、许多国家。我们有否接受基督作生命并人位，最大的试验无疑是与规条有关。比如，从远东移民到美国的中国人很难体会召会是新人，因为他们不容易放下中国人的生活方式。有些中国籍的弟兄姊妹在远东时，在召会生活中比现在更有用，因为他们现在仍然守着中国人的规条。为了公平起见，我们需要指出，我们大家都有守着自己规条的难处。在新人里，犹太人、希利尼人、化外人、西古提人、受割礼的、未受割礼的都没有地位。这意思是说，在作为新人的召会中，不能有中国人、美国人、英国人、德国人或是任何其它国籍的人，只有基督有地位。我们都要看见在一千九百多年前，我们所有的规条都被基督在十字架上废掉了，这是很紧要的。

需要实际的经历

我们若真诚的渴望接受基督作生命并人位，就必须放弃我们的规条。比如，我们不该有头发款式的规条，反而该为这事接触主并祷告：“主耶稣，我是你的一个肢体，你要什么样的头发？我不在意什么敬拜作法或生活方式，我也不在意风俗或习惯。主，我只在意你是我的生命和我的人位。”这位活的主耶稣自然会让你知道该怎样剪头发，然后你只要照祂告诉你的去作。这不是一个规条，这乃是实际接受基督作你的人位。

我们今天的需要不是道理的知识，乃是实际且天天经历接受基督作我们的人位。一九七○年我们头一次开始说到召会是新人，那时我们指出，要有召会是新人的这一面，我们需要接受基督作我们的人位。从那时起，我们说了许多关于新人和接受基督作人位的事，甚至照这负担也写出一些好的诗歌。但根据我的观察，我们中间没有多少人有真正接受基督作人位的实际。别人如果把我们当好人看，我们不该满意。我们必须是接受基督作人位的人。愿我们都到主面前，把我们日常生活的所有细节，和祂办一个彻底的交涉。

接受基督

我们在许多方面还是相当在宗教里。连我们传福音、带人得救的作法，可能都是宗教的作法。我们可能告诉人说，他们有罪，基督为他们的罪死在十字架上。我们也许接下去说，他们如果信祂，就要得着赦免、称义、拯救，将来不至灭亡。一面来说，这样传福音是好的、基要的，甚至是合乎圣经的。但这也许是宗教的作法。传福音最重要的点是要帮助人向主耶稣敞开，并接受祂进来。即使一个人连赦免、称义、或是救恩的观念都没有，但他若接受基督进来，他就会有这一切的实际。我们有了基督，就得着赦免、救赎、称义、救恩和圣别。

神的定旨不仅要赦免我们的罪，称义我们，然后带我们到天上。祂的目的乃是要把基督作到我们里面。神在创立世界以前，在基督里拣选了我们，并且把我们标出来。然后，在时间里，祂呼召我们。当神呼召我们时，祂所渴望的不是要我们注意赦罪或称义，乃是要我们专注于把祂亲爱的儿子接受到我们里面。只要基督活在我们里面，我们在赦罪、称义、救恩、或圣别的事上就没有难处。

我们惟有藉着基督在我们里面，才能成为基督身体的一部分。乃是基督自己把我们构成祂的一部分。为此，赦罪、称义、和圣别是不够的。愿主使我们看见，我们不仅蒙了赦罪、称义、拯救和圣别，我们也是在基督里并以基督重新被造。

我经历过基督教的各宗各派，包括基要派、灵恩派、和内里生命派的基督教，所以我熟悉许多不同的宗教作法。今天我能见证，我不是为着什么作法，我乃是单单又真又活的接受基督作我的人位。我渴望帮助人接受并经历这位活的基督。祂不是形式、宗教、规条、诫命或作法，祂乃是活的灵。我们所需要的，就是向祂敞开，并且把祂接受进来。

让基督安家在我们心里

没有以弗所三章，以弗所二章对我们就是道理。基督废掉了规条，为要把犹太人和外邦人创造成一个新人，这是一个事实。但为了能实化在我们日常的经历中，我们必须让基督安家在我们心里。（三17。）有一个方法能告诉你是否还有规条，就是核对看看基督是不是安家在你心里。你让基督安家在你心里吗？我们若诚实的话，大多数人都得承认，我们没有给祂太多机会这么作。原因就在于我们没有先顾到基督，而只顾我们自己的作法。

我们来看行传十章里彼得的经历。他在房顶上祷告时，“看见天开了，有一器皿降下，好像一块大布，系着四角，缒在地上。”（11。）在这块布里有“地上各样四足的走兽和爬物，并天空的飞鸟”。（12。）然后有声音向彼得说，“起来，宰了吃！”（13。）但彼得的反应是：“主阿，绝对不可，因为一切凡俗并不洁之物，我从来没有吃过。”（14。）在这事上，彼得没有接受基督作人位；彼得是他自己的人位。

我们不该以为自己比彼得更属灵。大多时候我们也没有接受基督作人位。主对我们说话的时候，我们常反应说，“主阿，绝对不可。”我们可能说，“主，我不相信你会要求我作这样的事。”我们的经历能见证，每次我们不愿意照着主而行，我们就失去祂的同在和祂膏油的涂抹。但是，当我们同意主，我们就享受祂的同在，并新鲜的经历里面的涂抹。我们甚至可能在主里面喜乐颠狂。

让我们忘掉宗教、规条、诫命、一切敬拜神的不同作法、和我们自己的生活方式，好使我们能单单让基督安家在我们心里。基督已经进到我们里面，要成为我们的生命和人位；我们若不实际的接受祂作我们的人位，祂就始终不会满足。我们若没有接受祂作我们的人位，无论我们多么爱基督与召会，无论我们多么为着主的恢复，我们深处仍会感觉若有所缺。这个缺欠的感觉，乃是来自我们缺乏让基督作我们的人位。

我们的心不该是己的住处，而该是基督的住处。我再说一次，活在你里面的人位是谁？是你还是基督？在这事上，我不在意道理；我只注意实际。基督废掉了规条，不是叫我们再有其它的规条；祂的目的乃是要安家在我们心里。

许多已婚的姊妹们不愿意读以弗所五章，因为那里说到妻子要服从自己的丈夫。她们读这一章时，就被暴露并且知道自己是不服从的。有些人把不服从归咎于丈夫或环境。她们甚至怪罪主，对主说，若是主给她们的不是这样的丈夫，她们必定会服从。姊妹们，不要努力去服从你们的丈夫；要让基督安家在你们心里。你若接受祂作你的人位，并让祂安家在你心里，你必定会服从你的丈夫。

我们必须忘掉一切宗教的东西，单单接受基督作我们的人位。我们若这么作，就会有四章里的长大，并且会穿上新人。这是正当的召会生活。

神不要我们以宗教的方式，努力服从丈夫或爱妻子。祂关心的是我们接受基督作人位，并放下一切规条。神所要的，乃是一班让基督安家在他们心里的人。这是我们今天在召会生活中所需要的。

在主恢复中惟一的因素

主的恢复不是恢复教训。在主的恢复中惟一的因素乃是基督。当然，我们尊重、尊敬、并应用圣经。我们和其它基督徒一样遵守圣经的话，甚至有过之而无不及。虽然如此，我们必须清楚，主的恢复不仅是在于遵照圣经的教训。主的恢复完全是在于基督活在我们心里并安家在我们心里，好使我们能在凡事上长到元首基督里面。我们越多长到基督里，就越多穿上新人，越多穿上正当且实际的召会生活。今天我们惟一的需要，乃是为着召会生活接受基督作我们的人位。

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经文及注解

以弗所书　二15～16，三17上，四13～15，22～24

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

三　召会的产生与建造　二1～22

2　召会的建造　11～22

2:15　在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；

2:16　既用十字架除灭了仇恨，便藉这十字架，使两下在一个身体里与神和好了；

五　使徒为召会求经历的祷告　三14～19

2　要基督安家在圣徒心里　17上

3:17上　使基督藉着信，安家在你们心里，

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

2　恩赐的尽功用，与基督身体的长大并建造　7～16

4:13　直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，

4:14　使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为；

4:15　惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；

二　在日常行事上需要的生活　四17～五21

1　基本的原则　四17～24

4:22　在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；

4:23　而在你们心思的灵里得以更新，

4:24　并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第七十九篇　基督的五方面

召会的内容

完全看见基督

爱召会的基督

圣化召会

召会生活完全的恢复

回到耶路撒冷

创造新人的基督

将万有归一于一个元首之下的基督

产生恩赐并赐下恩赐的基督

安家的基督

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第七十九篇　基督的五方面

读经：以弗所书五章二十五至二十七节，二章十五至十六节，一章二十至二十三节，四章七至八节，十一至十二节，三章十七节上。

基督是神的具体化身，也是召会的内容。虽然所有的真基督徒都承认基督是神的儿子，但是没有多少人对祂是神的具体化身有充分的认识。说基督是神的具体化身，意思是说，神所是的一切都具体化在基督里。在已过的永远，神在基督里立了一个计划，拣选我们，并预定我们，或者说，把我们标出来。然后，神在基督里并藉着基督，创造了万有。至终基督成了肉体，藉着钉死、埋葬、复活，完成了救赎，然后升到三层天上。不仅如此，祂更成为那灵降到祂的身体上。现今祂正等候人向祂敞开，并呼求祂，好使祂能进到他们里面，重生他们，并安家在他们心里。有一天，祂要藉着从祂的子民里面出来，从天降临。那时祂就成为全地的王，祂的选民要在祂的国里与祂一同作王。祂将是新耶路撒冷的中心，直到永远。神在基督里一切所是的、所已经作的并所要作的，实在无法述尽说竭。

我年轻时听过耶稣，但我所听到的，远远构不上基督是神具体化身的启示。我们许多人能见证，进入主的恢复之前，我们没有充分的认识基督是神的具体化身。然而，我们进入召会生活之后，就开始看见，我们的基督乃是神一切所是的具体化身。

召会的内容

基督作神的具体化身，乃是召会的内容。以弗所三章说，那灵使我们得以加强到里面的人里，好叫基督能安家在我们心里。（16～17。）至终，我们要被充满，成为神一切的丰满。（19。）这指明召会的内容乃是神的具体化身。

召会不仅是一班得救脱离沉沦，等候到天上去，并求主赐平安、喜乐、福利的人。在主恢复里的召会不为事物向神求讨。我们在地方召会中，为着主之于我们所是的一切赞美祂！赞美主，召会有神的具体化身作内容！我们何等感谢主，向我们启示这事！

召会是一个新人，有基督作人位。作新人之人位的基督，乃是神的具体化身。你是否看见，你所接受作你人位的那位，就是神的具体化身？我们若看见这异象，就会乐而忘形。哦！在我们里面的，是何等的一个人位！我们都要看见召会是一个器皿，有活的基督作惟一的内容，这是顶要紧的。

完全看见基督

在本篇信息中，我们要来看基督的五方面。我们若要清楚的看见这五方面，就需要求主吹走历世纪以来使基督徒无法完全看见基督的乌云。在已过的信息中，我们曾指出，基督是无限无量、不可度量、追测不尽的。祂是在万有中充满万有那包罗万有的一位。（一23。）祂甚至就是宇宙那阔、长、高、深的量度。（三18。）祂是何等一位基督！

爱召会的基督

以弗所五章二十五节说，“基督爱召会，为召会舍了自己。”这一节指明，基督是一位爱召会的基督。加拉太二章二十节说，基督“爱我，为我舍了自己”。基督徒注意这一节，但他们可能没有同时也注意以弗所五章二十五节，那里告诉我们，基督爱召会，为召会舍了自己。

圣化召会

在五章二十五至二十七节我们看见，基督为召会舍了自己，不是仅仅要拯救召会脱离火湖，把她带到天上，乃是要藉着话中之水的洗涤，圣化她并洁净她。藉着这样的洗涤，祂要把召会献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病。基督要献给自己的召会，乃是圣别、没有瑕疵的。

基督为召会舍了自己，目的是要圣化召会。祂不仅要把召会从一切凡俗的事物中分别出来，归给自己，更要以祂自己来浸透召会，好使召会能成为祂的配偶。这是藉着话中之水的洗涤完成的。基督何等的爱召会！住在我们里面的基督，乃是爱召会的基督。祂为召会舍了自己并将自己给召会之后，现今正在圣化召会。祂爱召会，因此祂正在洁净并纯净召会，使她成为圣别、没有瑕疵。

按照五章二十七节，召会没有斑点、皱纹的日子就要来到。斑点来自创伤，皱纹来自老旧。藉着基督圣化的工作，至终召会将没有斑点或皱纹。她将是圣别、没有瑕疵的。成为圣别乃是被基督浸透并变化；没有瑕疵乃是没有斑点、皱纹。有一天召会要完全被变化。只有基督才能把召会带到这样的光景里。作神具体化身的基督，乃是那爱召会，现今正藉着话中之水的洗涤洁净召会的基督。

召会生活完全的恢复

我确信主回来之前，祂要完全恢复正当的召会生活。然而，许多基督教教师不相信这是可能的。照他们看，今世我们不可能有召会生活；他们说，召会生活只有在来世才可能。持这种看法的人说，我们不该谈论召会，只要单单的爱主、传福音、帮助信徒属灵。许多采取这种立场的人都反对主当前的恢复。但是我们不管这一切反对，确信召会生活要在今世完全的恢复，而不是在来世。

认为召会生活是在来世的说法，是与圣经相反的。来世不是召会时代，乃是国度时代。在现今这世代，在主回来之前，祂必须得着召会生活，以羞辱仇敌。我信历世纪以来，神的仇敌撒但一直就着召会向基督挑战。也许撒但对祂说，“你的召会在哪里？给我看看你所应许要建造的召会。你的一些仆人甚至教导说，今世不可能有召会生活。”基督也许会对撒但说，“撒但，看看今天在地上的众地方召会。想想看，我有多少子民，见证今世过召会生活是可能的。他们不仅为着召会生活，也实际的在召会生活里。”

回到耶路撒冷

我信在要来几年内，主要把召会生活扩展到英国、德国、法国和意大利。不仅如此，我信有一天在罗马，甚至在耶路撒冷，都会有召会；那里的召会生活是在十九个世纪之前就开始的。行传一章九至十二节告诉我们，基督从橄榄山升天；撒迦利亚十四章四节启示，基督还要回到橄榄山。同样的原则，主在耶路撒冷开始祂的召会，我信，主也要将祂召会的恢复送回到耶路撒冷。

多年来我常为中国大陆的沦陷深感困扰。经过二十多年的劳苦，在一九四八年，中国各个主要的城市都有了召会，然后突然什么都失去了。许多年之后，有一天我在这一点上有所看见，很叫我得鼓励。我明白在一九二○年代，主巴望得着正当的召会生活。然而因着欧洲和美国已被宗教破坏，主为着召会生活的恢复，被迫来到远东一个异教国家。倪弟兄有一次告诉我们，主来到中国，因为这里是栽培召会生活的处女地。然而主知道，基本上因着语言的缘故，中国不是扩展祂恢复的最好地方。许多主所启示给我们的，都埋藏在中文里。然而，神使用了中国这块处女地作为苗圃。倪柝声弟兄像一粒种子种到这块土壤里，于是召会生活开始生长。然后藉着中国大陆沦陷，恢复就移植到美国。然而，美国并不是目标，美国乃是主恢复扩展到欧洲，至终到耶路撒冷的踏脚石。主从耶路撒冷开始，然后把召会扩展到希腊和意大利。我信祂也将经由意大利和希腊回到耶路撒冷。我巴望当主耶稣回来时，在耶路撒冷有召会在等候祂。

在恢复召会生活的事上，主耶稣不会被击败。当第二次世界大战日军占领菲律宾时，麦克阿瑟将军被迫撤退，但他发誓要再回来。我们都知道，麦克阿瑟将军的确回到了菲律宾。照样，不管撒但怎样破坏召会，主耶稣都要回来，祂的召会也要等候祂。在耶路撒冷城也许将有一个召会，也许会所就离橄榄山不远；橄榄山是祂升天的地方，也是祂再来时要降临的地方。主回来时，在耶路撒冷若没有召会预备好等候祂，对祂来说乃是羞耻；主不会忍受这样的羞耻。因这缘故，祂正等候祂的恢复扩展到欧洲，至终到耶路撒冷。

愿主在祂的恢复中激动我们关切祂的行动！愿祂扩展召会生活遍及欧洲、中东、并达到耶路撒冷。也许有一天我们要在橄榄山脚下的客西马尼园，有一个祷告聚会，为着主的回来迫切祷告！

我们都需要享受基督，并经历祂是爱召会的基督。因为我们也爱召会，所以为着将祂的恢复扩展到全地并回到耶路撒冷，我们与祂是一。哦，基督何等爱召会！祂在我们里面是那爱召会的基督。祂对召会的爱，使我们甘心为着召会生活的恢复献上一切。

创造新人的基督

在二章十五至十六节，我们看见基督也是创造新人的基督。历代以来，基督徒说到基督在十字架上的死，却没有看见基督的死乃是为着创造新人这个终极的点。祂在肉体里废掉了规条，为要在祂自己里面创造一个新人。十字架不仅是为着救恩、释放和得胜，也是为着新人的创造。新人的创造需要废掉一切的规条。赞美主！祂是创造新人的基督。藉着在十字架上废掉了规条，祂把犹太人和外邦人创造成一个新人。

将万有归一于一个元首之下的基督

在一章二十至二十三节，我们看见基督也是使万有归一于一个元首之下的基督。神已经使祂在诸天界里坐在自己的右边，并将万有服在祂的脚下。不仅如此，神也使基督向着召会作万有的头。作万有元首的地位，已经赐给了基督，这是神所给的恩赐。

产生恩赐并赐下恩赐的基督

四章启示，基督是产生恩赐并赐下恩赐的基督。（7～8，11～12。）因为基督向着召会作万有的头，祂就能产生恩赐，并将他们赐给召会。一章二十二节说基督向着召会作万有的头。“向着”这个小小的辞非常重要，含示一种传输。凡元首基督所达到、所得着的，现在都传输给祂的身体─召会。在这传输里，召会与基督同享祂所达到的一切。因为基督所是并所有的一切，已经传输给召会，祂就能把我们构成赐给祂身体的恩赐。

我们已经指出，基督藉着祂的降下和升上，将我们构成赐给召会的恩赐。藉着祂的历程，藉着祂在我们里面的降下和升上，我们就被作成赐给召会的有用恩赐。

当召会生活在洛杉矶刚开始时，我们都感觉自己是软弱并无用的，我们不知道自己怎有可能照顾召会。然而，藉着基督的降下和升上，许多人已经被构成为有用的恩赐。扩展召会生活所需要的领导，乃是这样产生出来的。当弟兄们经历了基督的降下和升上，他们就成为正确的领导者，照顾主所兴起的众召会。这领导不是由人的教育或训练产生的，乃是由降下并升上的基督构成的。为着祂的历程，为着天和地、地和天之间，有美妙的双向交通，我们赞美主。藉着这样的来往交通，这位产生恩赐并赐下恩赐的基督，就产生恩赐，为着祂的身体。

安家的基督

末了，如三章十七节所启示的，基督是安家的基督。祂不再无家可归，因为祂已安家在我们心里。基督越多定居在我们心里，祂就越能向撒但夸口说，祂在信徒里有一个家。

愿我们都对基督的这五方面有深刻的印象。祂是爱召会的基督、创造新人的基督、将万有归一于一个元首之下的基督、产生恩赐并赐下恩赐的基督、以及安家的基督。我们有何等一位基督！

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经文及注解

以弗所书　五25～27，二15～16，一22～23，四7～8，11～12，三17上

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

二　使徒为召会得启示的祷告　一15～23

2　使徒为召会的祈求，要圣徒看见：　17～23

d　召会─身体，基督的丰满　22～23

1:22　将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；

1:23　召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。

三　召会的产生与建造　二1～22

2　召会的建造　11～22

2:15　在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；

2:16　既用十字架除灭了仇恨，便藉这十字架，使两下在一个身体里与神和好了；

五　使徒为召会求经历的祷告　三14～19

2　要基督安家在圣徒心里　17上

3:17上　使基督藉着信，安家在你们心里，

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

2　恩赐的尽功用，与基督身体的长大并建造　7～16

4:7　但恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。

4:8　所以经上说，“祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。”

4:11　祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，

4:12　为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体，

三　在伦常关系上需要的生活　五22～六9

1　妻子与丈夫之间　五22～33

（召会与基督的预表　23～32）

5:25　作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱召会，为召会舍了自己，

5:26　好圣化召会，藉着话中之水的洗涤洁净召会，

5:27　祂好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病，好使她成为圣别、没有瑕疵。

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第八十篇　藉着长到基督里穿上新人

基督成为我们心中的人位

基督彰显在召会中

构成恩赐

藉着供应基督而成全圣徒

在特定的事上长大

正当的团体生活

稳定的召会生活

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第八十篇　藉着长到基督里穿上新人

读经：以弗所书四章十二至十六节，二十二至二十四节。

我们已经指出，召会不仅是基督的身体，也是新人。召会是基督的身体，需要基督作生命。但召会是新人，需要基督作人位。比如，树有生命，但没有人位，因此没有人格。然而，我们人有生命，也有人位，因为我们是人。

基督成为我们心中的人位

因为召会不仅是基督的身体，有基督作生命，召会也是新人，有基督作人位，所以保罗在以弗所三章十七节强调基督安家在我们心里的重要性。虽然我们的灵是盛装神的器皿，但灵不是人格的中心；人格的中心乃是心。我们人格的各种功用─我们的心思、情感和意志─直接与我们的心有关，而不是与我们的灵有关。因为人格所有的功用都集中于心，所以心是基督渴望安家的地方。基督这赐生命的灵，现今是在我们的灵里。然而，祂想要扩展到我们心里，并安家在其中。

藉着重生，我们有基督作那灵在我们的灵里。但藉着变化，基督要从我们的灵扩展到我们的心里。每一个重生的人，都有基督在他的灵里，但没有多少人让基督扩展到他的心里。因这缘故，保罗祷告，要我们得以加强到里面的人里，使基督能安家在我们心里。（三16～17。）保罗似乎是告诉以弗所人：“因着你们得救了，也重生了，你们就有基督在你们的灵里。但我关心你们没有让基督扩展到你们的心里。因此，我为你们祷告，使你们藉着那灵，得以加强到你们的灵里，使基督能安家在你们心里。”

我们不仅需要接受基督在我们的灵里作生命，也需要接受祂在我们的心里作人位。当基督在我们的灵里时，祂是我们的生命。然而，当祂扩展到我们心里，祂也成了我们的人位。我们都有基督在我们的灵里，但我不知道基督扩展到我们心里有多少。

姊妹们，你们上街购物时，有没有接受基督作你们的人位？你决定买东西时，有没有让祂安家在你心里？作决定的多半是你，不是基督。你有基督在灵里作生命，问题是你将祂限制在你的灵里。我深怕你会说，“主耶稣，你在我的灵里是我的生命，但在购物的事上，我要你留在我的灵里，让我照自己心里所想的买东西，我要买我喜欢的东西。主，我的灵是你的范围，但我的心得保留给我自己。”当你祷告时，你可能在灵里接触主；但你却离开祂，照着你自己的喜好和选择上街购物。当然，姊妹们可能没有说出这样的话，但这也许是她们的态度。恐怕许多姊妹没有与主商量上街购物的事。这指明在上街购物这件实际的事上，她们没有接受基督到心里作人位。

仅仅有基督作生命，并不产生召会生活。我们要过正当的召会生活，就必须接受基督作我们的人位。请记得召会是新人，也是基督的身体。召会是新人，需要基督作人位。主要的难处不在于生命，乃在于人位。生命不需要调整，人位却需要改换。我们的心思、情感、意志，都需要被调整。召会生活不仅是我们接受基督作生命的问题，也是我们接受基督作人位的问题。很少圣徒充分的接受基督作他们的人位。接受基督作我们的人位，比接受祂作我们的生命更深、更高、更丰满。在以弗所三章，保罗不是祷告要圣徒们有基督作生命；他乃是祷告要他们能藉着让基督安家在他们心里，接受祂作人位。这是我们今天的需要。

无论我们作什么，我们都该藉着接受基督作我们的人位而作。问题不是我们作什么，乃是谁在作。是我们，还是基督？上街购物时，问题不是我们打算要买什么，乃是谁要买那样东西。是我们买，还是基督？我们若是没有接受基督作我们的人位，甚至连买一本圣经在主的眼中都是错的。因此，问题不是我们作什么或买什么，乃是谁在作那件事，谁在买那样东西。

基督彰显在召会中

基督要成为我们的人位，惟一的路就是让祂安家在我们心里。众地方召会的需要，乃是圣徒们接受基督作他们的生命，并藉着让基督安家在心里，接受祂作他们的人位。众召会是主在地上的见证。但这见证必须有内里的实际。我很难过的说，召会有可能成为空的壳子，没有内容的壳子。召会的内容必须是我们所接受进来，作生命和人位的基督。我们若接受基督作我们的人位，当我们聚在一起时，基督就要从我们的灵，藉着我们的心彰显出来。所有与会的人会感觉到，基督与我们同在，作我们的生命和我们的人位。

地方召会的聚会，必须是基督的彰显。基督不仅是得胜、优越的生命，也是实际、与我们同在、活的人位。每当我们在聚会中见证，别人能看出我们有没有接受基督作我们的人位。我们若是忠信的接受基督作人位，我们会在聚会中享受主耶稣的同在。事实上，聚会甚至就是祂的同在，因为祂要从我们里面彰显出来。

我们必须为自己，也为别人祷告，使我们在日常生活中有接受基督作人位的实际。我们作每一件事，都不该凭自己作，乃该凭基督而作。祂的口味和爱好，必须成为我们的口味和爱好。这样，基督就不仅是我们的生命，也是我们的人位；然后，主就要在我们心里扩大，占有我们的心，并完全安家在我们心里。至终，祂要以祂自己浸透我们全人，我们就不再凭自己而活，乃凭基督而活。这事越多成为我们的经历，召会的聚会就越是主耶稣的同在。在这样的聚会中，不太需要传扬、教导、或运用恩赐，因为基督藉着众圣徒彰显出来了。因着基督在众圣徒的经历中是这样丰富、便利、应时且实际，他们就能彼此分享基督。这样的聚会和今天基督教里的“崇拜”，有何等的不同！

构成恩赐

我们在以弗所四章看见，当得胜的基督升天时，祂领了一队掳掠的仇敌，并将他们构成恩赐，赐给祂的身体。我们已经指出，我们成为恩赐，乃是藉着经历基督在我们里面的降下和升上。

保罗是基督赐给祂身体最有用的恩赐。在被构成赐给召会的恩赐以前，保罗是基督的仇敌，且是逼迫召会的人。虽然如此，主耶稣向保罗显现时，他被打败了。他仆倒在地，说，“主阿，你是谁？”藉着呼喊主耶稣的名，他得救了，主进到他里面。那时，大数的扫罗就成了一个被掳掠的仇敌。在以后的年日中，他继续经历基督在他里面的降下和升上。至终，藉着经历基督这样的历程，保罗成为一个赐给基督身体的杰出恩赐。

在我们身上，原则也是一样。虽然我们从前是主的仇敌，但有一天，也许就在我们往大马色的路上，祂遇见了我们。主征服了我们，俘掳了我们，并把我们摆在祂所掳掠之仇敌的行列中。现今，藉着在我们里面升上和降下，祂把我们构成恩赐，赐给祂的身体。

许多基督徒以为只有领头的使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，才是赐给召会的恩赐。然而，我们若读四章七节的上下文，就看见每一个肢体，包括我们每一个人，都是赐给基督身体的恩赐。在四章十六节，保罗说到“每一部分”，那就是指每一个肢体。基督身体的每一个肢体，若是被降下、升上的基督所构成，就都可成为恩赐。

藉着供应基督而成全圣徒

四章十二节说到成全圣徒。成全圣徒主要的不是教训他们，乃是把基督供应给他们。圣徒所需要的不是知识道理，乃是基督的供应。每当有人把基督供应给我们，我们自然而然就感觉得着喂养和滋养，感觉我们接受了基督作我们食物的供应。藉着这样的供应，我们得了加强并蒙光照。

然而，有些人带着诱惑人的问题来到我们这里时，情形就完全不一样了。当蛇在园子里接触夏娃时，它问：“神岂是真说…？”照样，消极的人常题出试探的问题。我们需要立刻认清，这样的问题不是从主来的。那些这样接触我们的人，不是供应基督；他们不是用食物供应我们，他们没有浇灌我们，没有加强我们、使我们明亮、或装备我们。他们所发的问题，结果乃是带来黑暗和死亡。我们一察觉这种说话，就必须向这种说话关闭，拒绝接受。

圣徒所需要的，乃是基督供应到他们里面。这是召会生活所必需的。在我们一切与圣徒的接触上，都当供应基督作生命的供应。领头的恩赐，乃是藉着这样供应基督来成全圣徒。圣徒越多得着活的基督的供应，他们就越被成全。

在特定的事上长大

当圣徒藉着基督的供应被成全时，他们就长大到基督里。我们有基督在我们里面，但在许多事上，我们仍然在自己里面。因此，我们需要长大，使我们脱离自己，而进到基督里。教训办不到这事，只有藉着供应基督作食物和滋养才办得到。

四章十五节的长到基督里，相当于二十四节的穿上新人。穿上新人惟一的路，乃是长到基督里。我们越长到基督里，就越穿上新人。穿上新人，乃是在正当的召会生活里。我们若没有长到基督里，就无法在召会生活里。我们需要在日常生活的每个细节上，比如，在上街购物或是谈话的时候，长到基督里。我们的说话常常是天然的，没有基督。说话要脱离天然，惟一的路就是藉着长到基督里，而脱去这种天然的说话。我们若在说话的事上长到基督里，至终我们的说话就会在基督里。藉着在这特定的事上长到基督里，我们就自然而然更多的穿上新人。

有些地方的圣徒们非常爱主；然而，他们相当天然。他们差不多每一件事都是天然的；他们的行为、美德、说话的方式都是天然的。他们身上没有长到基督里的记号。这对内住的灵乃是困扰，祂渴望召会能实化为新人。为了穿上召会生活作这一个新人的彰显，我们需要藉着长到基督里，而脱去一切天然的事。我们若有四章十三和十五节所说的成全和长大，我们就必定会穿上新人。

正当的团体生活

当我们长到基督里，我们也会脱去旧人，特别是脱去从前的生活样式。旧人的生活样式就是老旧的社会生活，老旧的团体生活。每一个受造的人都需要团体生活。我们得救之前，有某种的社会生活。现在我们得救了，我们的社会生活需要有改变。这意思是说，我们需要改变团体。召会生活是最好的“社会生活”。我们能够见证，在召会生活中，我们从前的社会生活已经换成最好的团体生活。为着召会中的“社会生活”，赞美主！

稳定的召会生活

然而我们若宣告召会是我们的团体生活，却没有长到基督里，我们在召会生活中就不会稳定。有人说他们是为着召会生活，但是，当他们对召会中某些事情失望时，他们就离开了。这指明他们没有藉着长到基督里，真实的穿上召会生活。穿上召会生活，惟一的路就是在凡事上长到基督里面。假如一位姊妹没有在购物的事上长到基督里，只要她在这件事上缺少长大，她的召会生活就不会完全稳固。我们的召会生活是否可靠，乃是根据于我们有没有在特定的事上长到基督里。我们若没有长到基督里，我们可能在召会生活里一天，隔天就离开了。为了稳定的召会生活，我们需要在特定的方式上长到基督里。我们再一次看见，穿上新人就是长大。

我们所需要的不是一般的长大，乃是特定的长大。比如，一个弟兄也许需要在他剪头发或对待妻子的事上长到基督里。在我们日常生活的这些方面，我们若没有显出任何的长大，别人也许很有理由对我们在召会生活中的稳固打上问号。惟有藉着在特定的事上长大，我们的召会生活才会稳定、稳妥并可靠。我们越长到基督里，就越穿上召会生活。

召会生活不是在于好品行或好行为，召会生活完全是在于在特定的事上长到基督里。藉着天天在基督里长大，我们就渐渐脱去老旧的社会生活，并穿上召会─新人，作新的团体生活。当我们长大时，我们就接受基督作我们的生命和人位。长大是根据于基督安家在我们心里。我们若不给基督机会安家在我们里面，我们就无法接受祂作人位，也无法有在基督里真正的长大。我们惟有藉着接受祂作我们的人位，才能在基督里长大。我们越接受基督作我们的人位，就越在特定的事上长到基督里。结果就是我们越穿上召会生活。

我们很可能仅仅在外表上过召会生活。然而，我们若没有藉着接受基督作我们的人位而长到祂里面，我们就不是在召会生活的实际里。召会生活的实际和实行，在于长到基督里，而这事又是根据于在特定的事上接受基督作我们的人位。当我们接受基督作我们的人位并长到祂里面，召会生活就构成到我们里面，我们就成为召会的一部分。这就是正当的召会生活。

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经文及注解

以弗所书　四12～16，22～24

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

2　恩赐的尽功用，与基督身体的长大并建造　7～16

4:12　为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体，

4:13　直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，

4:14　使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为；

4:15　惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；

4:16　本于祂，全身藉着每一丰富供应的节，并藉着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。

二　在日常行事上需要的生活　四17～五21

1　基本的原则　四17～24

4:22　在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；

4:23　而在你们心思的灵里得以更新，

4:24　并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第八十一篇　召会－基督的彰显

个人主义和分裂

在灵里被充满，成为神一切的丰满

基督的丰富和基督的丰满

无限基督的无限彰显

回到基督

呼求主名

祷读

在聚会中彰显基督

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第八十一篇　召会－基督的彰显

读经：以弗所书一章二十三节，三章八节下，十七节上，十九节下，四章十三节，五章十八节下。

召会乃是基督的彰显，而不是诸如教训、恩赐、或能力这些事的彰显。然而，许多人下意识或无意识的，认为召会的特征应当是属灵恩赐的彰显。有些人相信，每当基督徒聚在一起，就应该有所谓圣灵恩赐的运用或显明。然而以弗所书这卷论到召会的书，并没有题到这类的恩赐。在这卷书信里，没有一句话说到说方言或医病。当保罗在以弗所四章说到恩赐时，他是指那些赐给基督身体作恩赐的人。比如，使徒、申言者、传福音者、牧人和教师，都是恩赐。我们在别处已经指出，基督身体的每一肢体，都是赐给召会的恩赐。因此，在以弗所书里，恩赐不是指我们所有或所作的，乃是指我们所是的。成为这样的恩赐，乃是由作生命的基督所构成。这使我们这个人，成为赐给基督身体的恩赐。

个人主义和分裂

我们感谢主，许多基督徒曾藉着灵恩恩赐的经历得到帮助。不过，我们不能同意有些人所宣称的，只要所有的基督徒都有某些灵恩的经历，他们就能成为一。按照我的经历和观察，那些强调五旬节或灵恩经历的人，分裂得最厉害。有些信徒越运用他们属灵的恩赐，他们就越倾向个人主义，越分裂。这就是在强调属灵恩赐的人中间有许多分裂的原因。在基督徒的聚会中，他们不太顾到造就别人，他们只管自己恩赐的显明。有些人为他们的个人主义辩护说，他们只注意神，不注意人，并且宣称说，他们所作的每一件事，都是出于那灵的感动。

在灵里被充满，成为神一切的丰满

在一章二十二至二十三节，保罗指明召会是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。召会是基督的丰满。在三章八节，保罗说，他传基督那追测不尽的丰富。（这里保罗不是说他传道理或恩赐。）我们需要认识基督的丰富和基督的丰满之间的不同。大多数的基督徒把这两个辞混淆了，以为基督的丰富就是基督的丰满。

保罗在三章说到基督安家在我们心里，结果我们就被充满，成为神一切的丰满。不仅如此，在四章十三节他说，我们需要达到了“长成的人，达到了基督丰满之身材的度量”。在五章十八节他说，我们要在我们的灵里被充满。这必定与被充满成为神一切的丰满有关。这样的充满发生在我们的灵里，不是在我们的心思里。在五章十八节，保罗不是说我们被圣灵充满；他乃是强调一个事实：我们需要在我们的灵里被充满，甚至被充满成为神一切的丰满。

在五章十八节，保罗陈明醉酒和在灵里被充满的对比。醉酒是在身体里被充满，而在我们重生的灵里被充满，乃是被基督充满，成为神一切的丰满。在身体里醉酒，就使人放荡；但在灵里被基督充满，被神的丰满充满，就使我们涌流祂，彼此对说，歌唱、颂咏，时常感谢神，（19～20，）也使我们彼此服从。（21。）我们在灵里被充满成为神一切的丰满，这是何等的重要！

基督的丰富和基督的丰满

现在让我们来看基督的丰富和基督的丰满之间有何不同。基督的丰富乃是基督在祂一切神圣属性和人性美德上之于我们的所是。这些丰富是追测不尽的。基督的丰满，就是基督的身体，乃是享受基督丰富的结果。藉着享受基督的丰富，我们就成为祂的丰满以彰显祂。基督是无限的神，没有任何的限制；祂大到一个地步，在万有中充满万有。这样一位基督，需要召会作祂的丰满，使祂得着完全的彰显。

我们已经指出，基督的丰富是追测不尽的。基督的神性包含在这些丰富里；祂就是神。基督既是神的儿子，祂丰富的另一面就是儿子的名分。不仅如此，按照以赛亚九章六节，子甚至也称作永远的父。这指明祂不仅有儿子的名分，也有为父的身分。林后三章十七节说，主基督就是那灵，这是基督那追测不尽之丰富的另一项。其它项目包括基督是光、生命、爱、公义、圣别、谦卑、忍耐和服从。若有人能列出基督丰富的所有各面，那将是何等长的一列！

基督的丰富需要一个彰显。当这些丰富彰显出来时，那彰显就是基督的丰满。基督成为肉体时，神的丰富就彰显出来。然而，成为肉体绝没有用尽这些丰富，反而是神丰富的洋溢和丰满。基督从父的怀里出来。（约一18。）但祂的出来，一点没有用尽父怀里的神圣丰富。相反的，出来得越多，就越有可以出来的。因此，在基督身上的不仅是丰富，也是丰满。因这缘故，约翰一章十六节说，“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”基督是神格的丰满。当祂来到地上时，祂乃是神丰富的满溢。因此，祂成了神的丰满。在祂里面不仅有丰富，更有神格的丰满有形有体的居住在祂里面。（西二9。）

基督是神的丰满，召会是基督的丰满。基督的丰富是如此延展无限，不仅充满基督自己，并且这些丰富也充满了基督身体─召会─的众肢体。当我们被基督的丰富充满时，我们就成了祂的丰满。这样，召会就成为基督的丰满。

无限基督的无限彰显

基督的丰满出自对基督丰富的享受。召会若只有基督的丰富，却没有基督的丰满，就指明基督是有限的。但召会不仅有基督的丰富，也有祂的丰满，这事实指明，召会所经历并享受的基督乃是无限的。有限的丰富不能产生丰满，只有无限的丰富才能产生丰满。召会是那追测不尽丰富之基督的彰显，乃是无限基督的无限彰显。这意思是说，召会是基督的丰满，而基督自己乃是神丰满的具体化身。我在本篇信息的负担，就是要指出召会必须是基督这样的彰显。

回到基督

召会不是基督以外任何事物的彰显。我们已经看见许多基督徒被属灵的恩赐占有了；然而，这些恩赐不是基督自己。照样，道理和能力也不是基督。甚至连圣经本身也不是基督。基督这位活的、奇妙的人位，乃是神的具体化身。我们不该让任何事物顶替基督。属灵的恩赐也许成为有分于基督的一个凭借，能力也许帮助我们认识基督，道理也许可以用作分赐基督的管道。然而，许多基督徒却让恩赐、能力、教训、甚至圣经，成为基督的代替品。许多人没有直接接受基督并经历基督，却全心注意恩赐、能力和道理。这指明神所要用来得着基督的凭借和管道，事实上被用来顶替基督。在主恢复里的光景，必须与此完全不同。在恢复里，主是要带我们回到祂自己，不是回到各样的凭借或管道。我们为着恩赐、能力、教训，尤其为着圣言，感谢主。但我们最感谢神的，乃是为着祂的儿子，主耶稣基督。神的目的是要带我们回到基督，从一切祂的代替品，或打岔我们而使我们离开祂的事物回来。因此，当我们基督徒聚在一起时，我们不该注意恩赐的显明，甚至话语的教训，乃该注意活的基督的彰显。在聚会中我们不该关心聚会的方式，乃该关心活的基督的彰显。

呼求主名

在主的恢复里我们正在争战。首先，我们必须争战以抵挡用好的事物顶替基督。仇敌撒但的诡计，乃是用许多事物吸引人离开基督。有些人因着教训，或他们观念中所以为正确的圣经道理，而受打岔，偏离了基督。因这缘故，有些人定罪呼求主名的实行。他们说这不合乎圣经。有些人控告我们发明新的敬拜方式。另有人问我们，为什么不跟随历代以来基督徒所实行的敬拜方式？呼求主名有什么不对？我不是要使别的基督徒受困扰，但主吩咐我告诉祂的子民需要呼求祂。这不是一个新的教训，这样的实行在创世记四章二十六节首次说到：“那时候人才求告（或，呼求）耶和华的名。”这节和其它几十处经节都指明，呼求主名确实是合乎圣经的教训和实行。在旧约和新约里，一处又一处的经节鼓励我们呼求主名。

祷读

另有些人被祷读得罪了，他们为这实行批评我们。照他们看来，这是我们的发明。我不盼望和任何人争辩这样的事。然而，我希望指出，以弗所六章十七至十八节说到，要藉着各样的祷告来接受神的话。因此，我们若真是合乎圣经，就不仅要藉着阅读、查读、和研究来接受主的话，也要藉着祷告来接受主的话。有以弗所六章十七至十八节这样的经节在我们眼前，谁能说祷读主话不是照着圣经？我们何等需要从传统的领会回到基督自己，回到神纯净的话上！这就是主的恢复。

在聚会中彰显基督

我们这些凭基督而活的人，每逢来在一起时，应当跟从内住的灵来彰显基督。在聚会中不需要有一套方式，那灵知道如何彰显基督。在每个聚会中，我们只该单单向祂敞开并跟随祂。不需要老是用诗歌来开始聚会。或许有人站起来，向神献上活的赞美。我们不该照着我们的观念来聚会，因为我们的观念太受宗教传统的影响。然而，我们若要在聚会中彰显基督，就必须在日常生活中经历祂。有些人没有多少基督凭以尽功用并来供应，因为他们对基督的经历很少。因此，他们是“坐板凳的教友”。在恢复的召会生活的聚会中，凭基督而活的圣徒需要以活的方式彰显基督。只有那灵知道如何行。

在后面几篇信息中，我们要来看彼此对说基督这件事。以弗所五章十八至十九节劝我们，要在灵里被充满，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说。我们需要站起来宣告基督之于我们的所是，以及我们如何经历祂。这样，我们就彼此对说基督，而基督就会丰富的彰显在聚会中。然后，召会将非常实际的被充满，成为神一切的丰满，洋溢着神一切的所是。召会生活就不是恩赐、知识、或能力的彰显，乃是活的基督的彰显。

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经文及注解

以弗所书　一23，三8下，17上，19下，四13，五18下

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

二　使徒为召会得启示的祷告　一15～23

2　使徒为召会的祈求，要圣徒看见：　17～23

d　召会─身体，基督的丰满　22～23

1:23　召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。

四　恩典的管家职分，与关于召会之奥秘的启示　三1～13

1　管家的职分　1～2，7～8，13

3:8下　叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人，

五　使徒为召会求经历的祷告　三14～19

2　要基督安家在圣徒心里　17上

3:17上　使基督藉着信，安家在你们心里，

5　要圣徒被充满，成为神的丰满　19下

3:19下　使你们被充满，成为神一切的丰满。

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

2　恩赐的尽功用，与基督身体的长大并建造　7～16

4:13　直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，

二　在日常行事上需要的生活　四17～五21

2　生活的细节　四25～五21

5:18下　乃要在灵里被充满，

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以弗所书生命读经

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第八十二篇　召会－基督的满溢

广大之基督的丰满

召会和社会组织的不同

神经纶的中心

变化成为基督的满溢

为着召会生活经历基督

在身体里没有外来的元素

基督丰满之身材的度量

领受祂的丰满

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第八十二篇　召会－基督的满溢

读经：以弗所书一章二十三节，三章十九节下，四章十三节，约翰福音一章十六节。

我们已经看见，召会就是基督的彰显。以弗所一章告诉我们，召会是基督的身体，这身体乃是那在万有中充满万有者的丰满。召会是基督的身体，这身体乃是那在万有中充满万有之人位的丰满。

广大之基督的丰满

在一章二十三节，那在万有中的万有乃是指宇宙。基督充满整个宇宙，这可由四章十节得着证明；那里说，“那降下的，也是那升上，远超诸天之上，为要充满万有的。”基督充满万有，就是充满宇宙；基督是如此广大普及，以致祂充满万有。这位广大的基督，需要一个身体作祂的丰满。

基督的丰满就是基督的满溢。基督是有如此追测不尽的丰富，所以祂有一个满溢，一个丰满，一个富余。召会是祂的身体，就是基督的丰满，基督的富余。这是一件意义重大的事。

主的恢复主要的不是恢复外面的事物。在神的经纶里，外面的事物比较没有什么价值。神的经纶乃是基督同召会。当我们在里面经历基督的丰富，因而成为祂的丰满时，召会就出现了。

召会和社会组织的不同

召会和社会组织之间有很大的不同。召会看来也许像一个由各种不同的人所组成的社团。属世的人以这种角度来看召会，以为召会只是另一种社团组织。我们需要看见，召会和社会上的社团不同。社会的社团可能对他们的会员有很高的要求，他们也许硬性规定会员要有高品的服装、行为和品格。从外表来看，这种社团的会员，也许比一些在召会中的圣徒还好。然而，一个社团不管有多好，也仅仅是一个属人的组织。社团与召会相对，毫无出于基督的东西；召会却是基督的满溢和富余。

社团的会员也许照着某些要求，受到外在的约束。履行这些要求的人，在人眼中或许有非常好的外表。在某些方面，他们看来好像比召会中的人还好。然而，在神眼中，人类最好的标准和行为，只不过是粪土。在召会中，我们不需要外面的改良或改正。相反的，我们需要基督以祂自己来吞没我们所有的短处。如果召会的肢体在某方面有缺陷，这指明他们需要更多的基督。我们必须拒绝试诱，不能把召会变成一个有标准、有规条的社团。这与基督的身体毫不相干。基督的身体单单是由作到圣徒里面的基督所构成的。

神经纶的中心

我很清楚，在以弗所这卷论到召会的书里，保罗说到妻子服从丈夫，丈夫爱妻子，儿女顺从父母，奴仆顺从主人等类的事。然而，这些事不是神永远经纶的中心。神的经纶不是要得着好的家庭生活，乃是要为基督得着一个身体。我们若正确且实际的在基督的身体里，无疑的，我们必定会有正确的家庭生活。然而，我们也许有很好的家庭生活，却与基督的身体毫不相干。我知道有些不信的人，他们的家庭生活比许多基督徒还好。那些不信者的家庭生活虽然很好，却与基督或神的经纶无分无关。我们要看见，神经纶的中心不是性格或为人的标准，乃是基督同召会，这是顶要紧的。

神的仇敌撒但，诡诈的使用诸如圣经知识、属灵恩赐、和传福音这样的事，使信徒无法看见神的经纶。当主耶稣在地上，以及使徒保罗的时代，撒但利用旧约蒙蔽犹太人。主耶稣向他们显现为成为肉体的神，他们却无法认识祂。他们手上拿着圣经，反而把主耶稣判处死刑。按照他们的观念，他们以为这样作乃是事奉神。

今天基督徒不该自以为比那些犹太宗教徒更好。今天基督徒极可能受诱骗，正如当日的犹太人一样。仇敌仍然用圣经知识，使人无法看见基督。不仅如此，他几乎用每一样事物作基督的顶替品，使人看不见神关于基督与召会之经纶的启示。

变化成为基督的满溢

我们已经指出，召会是基督的满溢。我们若要实际的成为基督的满溢，就需要被变化。林后三章十八节说，我们既然以没有帕子遮蔽的脸，观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀。不错，圣徒仍然有缺点与失败，然而他们却是在经历变化的过程中。我们越被变化，就越成为基督的满溢。

在外面调整人，要他们遵守某些规条，这还容易。但神圣的生命要在我们里面长大，就需要花工夫。比如，你能在极短的时间内制作一朵人造花，但要产生一朵真花，是有生命、有香味的花，也许需要几个月的时间。我们若在外面约束人，那只会耽延生命长大的过程。因此，我们需要忍耐，让主在圣徒里面长大。至终，在生命里长大会产生所盼望的改变。这就是召会和社团的不同。

召会是基督的身体，是由神圣生命所构成的活的生机体。神圣的生命在我们重生时进到我们里面，现今正在我们里面作工，浸透我们全人的每一部分，并吞没我们一切消极的元素。藉着这样的过程，召会就实际的成为基督的身体。

为着召会生活经历基督

主在恢复里所作的，主要的不是恢复教训、恩赐或作法。相反的，主的恢复乃是为着召会生活经历基督作生命。若有人觉得主恢复的目标，乃是恢复一些教训或恩赐，我愿意说，时间会证明这盼望是错的。十多年前有人宣称，主渴望恢复有广大范围的五旬节恩赐。那些这样宣称的人是活在梦里，他们再也不在主的恢复里了。那时我告诉他们说，他们是在作梦；他们若不从他们的梦里醒过来，就会受亏损。他们会受他们梦的欺骗。那些没有放弃那个梦想的人，实际上都受了属灵的亏损。今天他们许多人离开了主的同在和恩典。

内住的基督能保守我们安全的在主的路上。我们都要认识内住的基督，并让祂安家在我们心里，这是顶要紧的。我们不该盼望作大事，反而该满意于让基督活在我们里面，并让祂使用我们，将祂的元素分赐到别人里面。我们若真是这样，就不是我们为主作工，乃是基督从我们里面作工。我们若是这样经历基督，召会就要实际的并在实行上成为基督的身体。召会作为基督的身体，乃是出自基督自己，因为召会是祂的满溢，祂的富余。

几年前我曾花了十个小时和一位弟兄谈话。他不相信主的工作能藉着内住的基督成就，反而完全相信五旬节恩赐的恢复。我告诉这位弟兄，主不要有一个伟大的运动；相反的，祂的行动规模相当小，而且通常都是隐藏的。主不作任何与祂的身体不成比例的事。

在身体里没有外来的元素

不仅如此，任何属于基督身体的东西，都必须是出自基督的生命。比如，没有一样人工的东西，能真正成为我们肉身的一部分。甚至最好的假牙也不是我们身体的一部分，因为没有我们身体的生命。惟有我们身体的生命所产生的，才能成为我们身体的一部分。你若失掉一只手臂，可以用义肢代替，但那义肢不是你身体真正的一部分。同样的原则，基督的身体必须是出自基督的生命。在基督的身体里不能有外来的元素。但是今天的基督教里有许多外来的元素或人工的东西，这些东西没有一样与基督作生命有关。然而，正如我们所指出的，召会是基督的身体，乃是基督的丰满。

基督丰满之身材的度量

保罗在四章十三节说，“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。”按照这节，我们需要达到三件事：达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到长成的人，并达到基督丰满之身材的度量。基督的丰满，就是基督的身体，有一个身材，因为保罗说到基督丰满的身材。基督丰满的身材，等于基督身体的身材。一章启示基督的身体是基督的丰满，四章启示基督的丰满有一个身材。因此，基督丰满的身材，就是基督身体的身材。

保罗在四章十三节不仅说到基督丰满的身材，也说到那身材的度量。召会是基督的身体，有一个身材。因为这身材在长大，所以四章十三节说到身材的度量，这度量就是长成的人。

在许多信徒身上，基督丰满的身材没有长多少。因这缘故，他们只有一点点度量。但是基督在他们里面长大时，他们会逐渐增长，而达到基督丰满之身材的度量。我们需要向前追求，直到我们都达到基督丰满之身材的度量。

我们现今正在朝着长成的人，朝着基督丰满身材之度量的途中。日子将到，我们都要达到长成的人。直到那时之前，我们仍在过程中。因着我们是在过程中，所以保罗说到，那时我们就“不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡”。（四14。）

召会是基督的身体，是那每天在我们里面长大的丰满。我们都必须看见，召会是出自基督的生机体，这是顶要紧的。凡不是出于基督的，都不能成为召会的一部分。不管我们多么有纪律，多么规矩，多么改良自己，若不是出于基督的结果，这些一点也不属于召会。自我约束、自我规律和自我改良，也许会产生良好的社会，但不能产生召会。就基督的身体来说，我们自己里面所有的，没有一样是重要的。对基督的身体来说，天然的良善没有用处。不管我们或好或坏，我们仍然需要基督。坏人当然需要基督，但好人也照样需要基督。无论我们有什么样的性情，我们天然的人需要被内住的基督吞没，甚至被销毁。然后，我们才实际的成为基督的身体，就是祂的丰满。

领受祂的丰满

约翰一章十六节说，“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”重要的不是我们仅仅学了基督，或是效法基督，乃是我们领受祂的丰满。基督是如此丰富，以致祂有一个满溢，称作丰满。从这丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。我们若是天天领受祂的丰满，至终我们要成为祂的丰满，因为我们要照着我们所领受的被构成。这意思是说，我们越领受祂的丰满，我们就越被祂的丰富所构成，并成为祂的丰满。我们若看见这事，我们会说，“主，救我脱离一切不是你丰满的事物。主，我乐意花任何代价来享受你，并有分于你的丰满。”愿主怜悯我们，使我们每天经历祂并享受祂，因而成为召会，就是祂的丰满，祂的满溢。

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经文及注解

以弗所书　一23，三19下，四13

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

二　使徒为召会得启示的祷告　一15～23

2　使徒为召会的祈求，要圣徒看见：　17～23

d　召会─身体，基督的丰满　22～23

1:23　召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。

五　使徒为召会求经历的祷告　三14～19

5　要圣徒被充满，成为神的丰满　19下

3:19下　使你们被充满，成为神一切的丰满。

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

2　恩赐的尽功用，与基督身体的长大并建造　7～16

4:13　直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，

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以弗所书生命读经

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第八十三篇　经历基督的丰富

恩赐、恩典和变化

基督的苦难

呼求主名

活在基督的人位里

基督的温柔与和蔼

基督的真实

基督的恩

保罗的祝福

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第八十三篇　经历基督的丰富

读经：以弗所书三章八节下，十七节上，哥林多后书二章十节，十章一节，十一章十节，八章九节，十二章九节，十三章十四节。

以弗所三章八节说到基督追测不尽的丰富，三章十七节说到基督安家在我们心里。这指明那位安家在我们心里的基督，乃是那位有追测不尽之丰富的基督。基督那追测不尽的丰富，乃是为着我们的享受。天天，甚至时时，我们都需要享受这奇妙、美妙、不可测度、无限无量、并包罗万有的丰富。

要列出基督丰富的所有项目并不容易。如果这些项目不多，我们很容易就能指出来。但基督的丰富是过于我们所能述说或数算的。为要进入以弗所书中基督的丰富，我们要来看哥林多后书中所揭示保罗对这些丰富的经历，这是很有帮助的。

恩赐、恩典和变化

哥林多后书论到恩典，与哥林多前书论到恩赐相对。保罗用“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在”（十三14）这句话结束哥林多后书。因为哥林多后书是一卷论到恩典的书，所以在这结束的一节中，保罗先题到恩典。恩典比恩赐更深、更主观；恩赐是外在的，但恩典是内在的。不仅如此，恩赐与我们的所作有关，但恩典与内在的享受有关。

保罗是在哥林多后书，而不是在哥林多前书，说到我们以没有帕子遮蔽的脸观看主的荣光，就被变化，（林后三18，）这是很有意义的。得恩赐是一回事，被变化是另一回事。虽然许多基督徒注重恩赐，但没有多少人注重变化。

你喜欢得恩赐，还是喜欢被变化？在你回答这问题之先，请想想巴兰驴子的例子。（民二二23～33。）这头驴子突然对巴兰说话。驴子说人话，这是何等的神奇！然而，驴子并没有变化成为人。有说话的恩赐，但没有任何的变化。

变化是藉着生命的长大慢慢发生的；缓慢的到一个地步，看来好像什么事也没有发生。比如，对一个作母亲的来说，她的小孩看起来每天都一样。实际上，孩子是在渐渐长大。

保罗在林后四章七节说，“但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”瓦器里的宝贝不是指恩赐，乃是指一些隐藏的珍宝。器皿是外面的，宝贝是里面的。经过一段变化的过程，宝贝占有并吞没了器皿。

基督的苦难

哥林多后书和哥林多前书另一点不同的地方，是哥林多后书说到许多苦难，然而要有属灵的恩赐，并不需要苦难。巴兰的驴子不必为了要有说人话的能力而受苦；相反的，变化需要相当的苦难。因这缘故，哥林多后书不仅说到基督的恩，也说到基督的苦难。保罗在林后一章五节说，“基督的苦难…满溢到我们身上。”基督的恩典加上基督的苦难，就产生变化。变化不在于恩赐或能力，乃在于我们里面的所是。

在林后四章五节，保罗宣告说，“因为我们不是传自己，乃是传基督耶稣为主。”虽然保罗没有传自己，也没有写一本自传，但他有时不得不透露他对基督之经历的某些方面。在哥林多后书有许多这样的透露，藉此我们能看见，保罗如何享受基督丰富的一些特别方面。在本篇信息后面，我们要来看这些特别的方面。

基督的丰富在某些方面是非常大的。其中有基督是神、创造者、神的儿子、救赎主、救主、父、和赐生命的灵等事实。其它主要的方面是与成为肉体、钉死、复活、升天、降下、和内住有关。不仅如此，还有基督是生命、爱、能力、圣别和公义等方面。这些都是重大的项目，基督徒至少都知道一点。然而，基督徒可能对基督的这些丰富只有道理上的认识，而没有经历。愿主怜悯我们，使我们不仅知道基督丰富的各方面，更经历并享受这些方面。

呼求主名

对于如何享受基督那追测不尽的丰富，罗马十章十二节提供我们一个线索。保罗在这节说，“众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。”基督的丰富不该只用来研究，乃该被享受。我们不是藉默想来享受。默想是操拣心思。新约没有告诉我们要默想。我们若渴望经历基督的丰富，就要呼求主耶稣的名。我们许多人能见证，这样的呼求比默想更甘甜、更有享受。我们越呼求主耶稣的名，就越尝到祂的甘甜。

有些人批评我们呼求主名的实行。照他们看来，这只不过是心理作用，没有属灵的价值。如果呼求主名只产生一种短暂的心理经验，那么呼求其它人的名字也该能达到同样的经历。然而，事实不然。我们呼求主耶稣可爱的名时，就享受祂的实际，并尝到祂的甘甜。请记住，主的名背后就是祂的人位。因此，当我们呼喊这名，我们就接触这人位，这人位的实际就是那灵。因这缘故，我们呼求主耶稣的名，我们就接受了那灵。

在圣经中，主耶稣的名经常联于那灵。比如，林前六章十一节说，“但在主耶稣基督的名里，并在我们神的灵里，你们已经洗净了自己，已经圣别了，已经称义了。”耶稣是名字，那灵是人位。每当我们呼求耶稣的名，我们就经历那灵的人位。因着这人位是又真又活，又亲近又便利的，所以每当我们呼求祂，我们就经历祂并享受祂。主耶稣对一切呼求祂的人是丰富的。这样享受基督那追测不尽的丰富，是何等奇妙的路！

活在基督的人位里

哥林多后书揭示使徒保罗所过的那种生活。保罗藉着接受基督作他的生命和人位而活，他不断的享受基督并经历基督。他在林后二章十节说，他是“在基督的面前（或作，在基督的人位里）”饶恕。保罗不是在他自己里饶恕，也就是说，他不是在自己的人位里饶恕。这启示出保罗是活在基督的人位里。

我们所作的一切，应当在基督的人位里来作。这意思是说，一位弟兄爱他的妻子，应当在基督的人位里爱她。再者，姊妹买东西时，她应当在基督的人位里买东西。只要我们是在基督的人位里作事，就没有难处。

林后二章十节的“面”，很难翻译得正确；可以译作面容，或同在。这辞原文是指脸上眼睛周围的部分。一个人脸上的这部分乃是他的感觉和内在思想的标示。看一个人脸上的这部分，我们就晓得他对某件事的感觉如何。当保罗说他是在基督的人位里饶恕时，他乃是说，他是按着主内里所是的标示来饶恕。

我们对我们的丈夫或妻子，可能也有这经历。比如有人邀请我去他家吃饭，我只要看妻子的眼，就能从她眼睛的标示所表露的，知道她同不同意接受邀请。有的时候，我的妻子也会查看我的眼睛所传达的表情。这就是使徒保罗在林后二章十节所作的：他是照着主内在所是的标示来饶恕；他不顾自己或自己的感觉，他只在意主眼睛的标示所显明的想法或感觉。使徒保罗所过的是何等一种生活！他是一个一直活在主同在中的人，总是注视主眼睛的标示。因此，他所作的一切都是主所作的，并且他所说的一切都是主的说话。保罗乃是凭着接受基督作他的人位而活的人。保罗的旧人已经了结了，他活着不再是自己，基督才是活在他里面的人位。这就是为什么保罗说，他是在基督的人位里饶恕。

许多基督徒谈到属灵的恩赐，但对于活在基督的人位里，却毫无认识；这些基督徒与使徒保罗是何等的不同！在林后二章十节，保罗似乎在说，“我饶恕，不是按照我个人的感觉或喜好，乃是照着基督内在所是的标示。我知道主要我饶恕。藉着注视祂眼睛的标示，我知道祂心里想什么。因此，我就在基督的人位里饶恕。”

这就是建造基督身体的那种生活。我们也许作一些伟大的事工，但我们没有达成任何建造基督身体的事。只有那些活在基督人位里的人，才能建造基督的身体。这样的生活不是能力或行为的事，而完全是生命的事，是活在基督人位里的事。这是保罗经历基督之丰富的路。

基督的温柔与和蔼

保罗在林后十章一节说，“我保罗…亲自藉着基督的温柔与和蔼劝你们。”保罗不是说，他效法基督的温柔与和蔼。效法基督是一回事，活在基督的温柔与和蔼里又是另一回事。保罗享受基督追测不尽之丰富的这些方面，今天这些方面也该是我们的享受。我们接触别人时，不该想要效法基督，反而该在基督的温柔与和蔼里接触他们。

我们要享受基督的温柔与和蔼，就必须在灵里，因为基督一切的丰富都在包罗万有的灵里。当我们转回到灵里，接触基督这包罗万有的灵，并接受祂作我们的人位时，祂的温柔与和蔼就成为我们的食物、滋养、力量和满足。我们不必极力想要克制自己，或用人工作出温柔或和蔼；我们乃是自然而然的享受基督的温柔与和蔼，实际上我们能因基督的这些丰富得着喂养。当我们接受祂作人位时，我们就自然而然享受祂的温柔与和蔼。我们不必自我努力，只要享受基督的一切所是。这就是使徒保罗的生活。

基督的真实

在林后十一章十节保罗说，“基督的真实在我里面。”在保罗里面有基督真实和实际的事物。因着享受基督的真实、实际，他晓得他对哥林多人所述说的，乃是出于基督的真实。这进一步指明，保罗不是凭自己活着，乃是凭接受基督作他的人位活着。

保罗没有夸他自己有任何的真实。相反的，他夸基督的真实。我们应当从这事有学习，绝不夸我们自己。我们该忘掉我们的所是，不说到自己。反之，我们需要照着基督而活，并凭基督的真实行事为人。当我们在基督的温柔与和蔼里接触人时，我们需要照着那在我们里面之基督的真实来说话。

基督的恩

哥林多后书里有许多经节说到基督的恩。比如，林后八章九节说，“你们知道我们主耶稣基督的恩典，祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。”凭着恩典，基督为我们的缘故降卑自己，离开祂的尊位。祂舍了祂的富足，好使我们能成为富足。我们只有藉着基督的恩才能如此作。我们若接受祂的恩作我们的享受，我们就自然而然的与基督作同样的事。实际上，作这事的不是我们，乃是活在我们里面的基督。

保罗在十二章三次求主，叫那加在他肉体上的刺离开他。（7～8。）然而，主说，“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”（9上。）因此，保罗能说，“所以我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”（9下。）主告诉保罗，不要在意那根刺，或他所受的苦楚，只要享受祂够用的恩典。保罗在经历里明白，基督的能力是在他的软弱上显得完全。

今天许多人抱怨他们的软弱或无能。然而，他们需要看见，基督的能力是在他们的软弱上显得完全。他们的软弱给他们机会享受基督的能力。

保罗在林后十二章十节继续说，“因此，我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、贫困、逼迫、困苦为可喜悦的，因我什么时候软弱，什么时候就有能力了。”保罗能够有能力，因为基督的能力在他的软弱上显得完全。

保罗的祝福

我们已经指出，哥林多后书结束于一个祝福：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”（十三14。）今天许多牧师把这句话当作形式的祝福来宣读。保罗在这里不是给这样的祝祷文；他乃是告诉圣徒，他们能有分于并享受基督的丰富。

基督的恩出自神的爱。这意思是说，神的爱乃是基督之恩的源头，基督的恩乃是神爱的彰显。不仅如此，这恩是在圣灵的交通里。藉着圣灵的交通，基督的恩带着神的爱，成了我们的享受。这享受正是我们今天所需要的。

如果我们都经历并享受基督的丰富，每当我们聚集时，我们就有许多的话可以说到基督。当我们在主里与人交通时，我们就会说到基督之于我们的所是。我们不会说到道理或恩赐，乃会说到对基督真实的经历，并对基督之丰富的真实享受。基督的丰富越多分赐到我们里面，我们就越被圣化并新陈代谢的变化。当新的元素除掉旧的元素时，我们就得保养、顾惜，至终被荣化。主在祂恢复里的目标，乃是带领祂的子民进入这经历。保罗的时代之后，对基督那追测不尽之丰富的享受已经大为失落了。赞美主，这经历正在恢复中！

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经文及注解

以弗所书　三8下，17上

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

四　恩典的管家职分，与关于召会之奥秘的启示　三1～13

1　管家的职分　1～2，7～8，13

3:8下　叫我将基督那追测不尽的丰富，当作福音传给外邦人，

五　使徒为召会求经历的祷告　三14～19

2　要基督安家在圣徒心里　17上

3:17上　使基督藉着信，安家在你们心里，

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以弗所书生命读经

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第八十四篇　满溢而说话

一位说话的神和一班说话的子民

对申言合乎圣经的领会

属灵的路

我们的灵服从我们

洋溢的说出主

基督的见证

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第八十四篇　满溢而说话

读经：以弗所书五章十八节下至十九节，哥林多前书十四章一节，五节，二十三至二十四节，三十一至三十二节。

保罗在以弗所五章十八节吩咐我们说，“要在灵里被充满。”我们这些基督身体的肢体，需要在我们的灵里被充满，成为神一切的丰满。我们若在灵里被充满，那充满我们的，就要从我们里面满溢出来。

十九节说到这种满溢：“用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏。”我们不会因默想，或因安安静静的坐在召会的聚会中而满溢。相反的，我们乃是因彼此对说而满溢。我们若是在灵里被充满，成为神一切的丰满，就会自然而然的彼此说到基督。因此，说话乃是满溢的路。

一位说话的神和一班说话的子民

基督徒必须是一班说话的人。我们不该闭口无言，因为我们所敬拜的神乃是说话的神。相反的，偶像不会说话；它们是哑吧。保罗在林前十二章二节题到“不能出声的偶像”。偶像不会说话，所以那些拜偶像的也是哑吧；哑吧神需要哑吧的敬拜者。你若到一个拜偶像的国家，你可以看到那些拜偶像的人，以哑吧的方式敬拜他们的神。但我们的神不是哑吧，祂乃是说话的神；所以那些敬拜祂的也必须说话。然而，许多参加所谓基督教崇拜的人不说话，反而以哑吧的方式敬拜主。我们在召会的聚会中光景如何？我们是安静的，还是洋溢的说出我们日常生活中所经历的基督？在聚会中我们应该赞美主，并且述说在我们经历里祂之于我们的一切。

许多基督徒晓得，他们的宗教崇拜不该一味的安静，因此他们安排有独唱、四重唱、和唱诗班来提供音乐。他们也聘请名传道人来讲道。尽管这样，大多数的人还是安安静静的坐在板凳上，大部分时间都是哑吧敬拜者。

许多基督徒敬拜场所的建筑，就是叫人肃然起“静”。比如，许多人一踏入天主教堂，就自然而然的安静下来。高耸的塔顶，灯光黯淡的气氛，加上彩色玻璃窗，都是叫人静默无言。有些敬拜者也许在雕像前点上蜡烛，或在肖像前祷告。这是何等的属鬼魔！原则上这和异教国家所实行的偶像崇拜没有两样。基督教多半弥漫着这种安静敬拜的观念。事实上，许多参加基督教崇拜的人都是哑吧敬拜者。

我们的神既然是说话的神，我们这些敬拜祂的人也就必须说话。有时，我们甚至应当向主大声欢呼，如诗篇一百篇一节所吩咐的。诗篇中还有另外好几处经节，告诉我们同样的事。（六六1，八一1，九五2，九八4，6。）当我们来在一起时，我们应当常常向主大声欢呼。

当我们彼此说到对基督的经历时，我们不该等候某种正式的开场，才开始聚会。这样作就是留在传统基督教的影响之下。如果我们从传统中得着释放，当我们在召会聚会中来在一起时，就会自然而然的说话。有的人甚至在赴会途中就开始讲说。聚会必须满了对基督丰富的讲说。

以弗所五章十九节也题到，向主“歌唱、颂咏”。这样的歌唱、颂咏不仅是在灵里被充满的满溢，也是在灵里被充满的路。每当我们在灵里被充满，成为神一切的丰满时，我们所作的头一件事就是说话。然后我们会从心中向主歌唱、颂咏。

许多人以遵循圣经为傲。然而，我不知道他们有否遵循以弗所五章十九节。在这一卷论到召会的书信里，这一节告诉我们，我们在灵里被充满，成为神一切的丰满之后，就需要说话。许多人自以为遵循圣经，只不过是在传统方式之下遵循圣经；照着保罗在十九节的话，他们并没有遵循圣经。

对申言合乎圣经的领会

保罗在林前十四章一节说，“你们要追求爱，更要切慕属灵的恩赐，尤其要切慕申言。”大多数的人认为申言只是预言将来的事。按照这种领会，有些人预言将来，并且加上“主耶和华如此说”以结束他的说话。比如，一九六三年有些人预言，有一个大地震要使洛杉矶沉没到海底。然而，在圣经里，特别是在新约里，预言并不是申言的主要含义。

在圣经里，申言有三个意思。首先，申言是为某人说话，代表某人说话。当一个人这样申言时，他不是为自己说话，乃是为别人说话。因此，有些人也许蒙召为主申言，那就是为主说话。第二，申言乃是发言、宣告。在圣经里，一个人不仅为神说话，也把关乎神的一些事说出来。第三，申言乃是预言、预测。因此申言的意思是代言、发言、预言。然而，预言不是主要的意思。

让我们用以赛亚书作例证。以赛亚一章三节说，“牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识，我的民却不留意。”这是哪一种的申言？这当然不是预言，乃是宣告，说出一些属主的事。照样，以赛亚九章六节说，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。”（另译。）这话主要的不是预言将来的事，乃是宣告，发言。当然，在以赛亚书里有一些预言的例子。然而，以赛亚书大部分不是代言便是发言，只有较少的部分是预言。因此，以赛亚书的内容说明，申言主要的意思不是预言，乃是宣告及代表别人说话，特别是为主说话。

我们传福音时，可以用这种方式申言。我们可以对一群不信的人说，“朋友，你必须相信主耶稣。否则，你会永远沉沦。”这样说话乃是一种申言，说出属于主的事，并且为主说话。因此传福音乃是宣告一些属主的事，并且为主说话。这样的传讲也许包含预言的成分，比如，预言那些拒绝相信基督的人将永远沉沦；但这样的预言不是主要的元素。一般说来，我们能说，每当我们说到主，或为主说话时，我们就是在申言。这与一般传统对申言的领会，有何等的不同！

我们若要彻底的合乎圣经，就必须接受对于申言合乎圣经的领会。申言不是说闲话，或为自己说话，也不是说出我们自己的事。相反的，申言乃是为主说话，并且说出属于主的事。我们已经指出，这样的说话也许有预言的一面。为主说话的人也许说，“主耶稣是信实、便利、与我们相近且亲切的。每当我们呼求祂，祂立即就来，并且我们深深感觉到祂的甘甜。但我们若不实行呼求主名，我们日常的生活将会很可怜。”这样的说话乃是申言。

保罗在林前十四章三十一节说，“因为你们都能一个一个的申言，为要使众人有学习，使众人得勉励。”如果申言主要的只是预言将来，众圣徒怎么可能都申言？但我们都能为主说话，并且说出属于主的事。即使是刚得救的人，或是年轻人，也都能这样申言。

属灵的路

属灵的路就是为主说话，并且说到主。我们越说，就越在灵里被充满。然而，我们若保持安静，就会发现我们无法在灵里被充满。在我们的日常生活里，我们需要作说话的人。即使我们单独时，我们也能说到主。你若天天这样讲说，你会看见，这在你里面要产生一种真正的属灵，并且使你在灵里被充满。当我们没有其它人可以说话时，我们可以对我们的宠物，甚至对没有生命的东西说话。比如，你可以对一朵花说，“小花阿，你真美丽，但你的美丽是虚空的，真正的美丽乃是主耶稣基督。”我们都要学习说话，这是何等的重要。

我们尤其需要在召会聚会中说话。保罗在林前十四章二十三至二十四节说，当全召会聚在一处的时候，如果我们众人都申言，有不信的，或是不通方言的人进来，就会被众人劝服，被众人审明。他在二十五节接着说，“他心里的隐情显露出来，就必面伏于地敬拜神，宣告说，神真是在你们中间了。”许多信徒认为林前十四章是论到说方言的一章。然而，这一章着重申言过于说方言。保罗在三节说，申言乃是为着建造、勉励、并叫众圣徒得安慰。不仅如此，申言的人乃是建造召会。（4。）

我们越多为主说话，我们里面的人就越被祂充满。我们被人绊倒，常常是因为我们的魂是空的，我们没有正确的被充满。但是当我们藉着述说主而被充满时，我们这个人就要正确的被占有，没有空间让任何消极的事物进来霸占我们。

我们的灵服从我们

在为主说话这件事上，有些人相信他们应当等候，直到圣灵临到他们。这是旧约的作法，不是新约所启示的路。在旧约里，神的灵临到人，但并不住在他们里面。然而在新约时代，我们这些在基督里的信徒，有那灵在我们里面。因此，毋需等候圣灵临到我们。在林前十四章三十二节，保罗说，“申言者的灵，是服从申言者的。”我们的灵既是服从我们的，我们就毋需等候感动。我们已经有圣灵在我们的灵里，为什么要等候圣灵临到我们？我们应当主动开始运用我们的灵，命令我们的灵行动。然后我们应当说话，不是照着我们的思想，乃是照着里面深处的感觉。每一位在基督里的信徒，都能这样说话。这是保罗告诉我们，我们都能申言的原因。

洋溢的说出主

在召会的聚会中，我们都需要为主说话，并且述说到主。每个人都应当洋溢的说出主。如果这是我们每个人的经历，聚会就不需要这么多的唱诗和讲道。在许多基督徒的聚会中，唱诗和讲道是用来填时间的。没有唱诗和讲道，那些聚会就有很大的空档。在主的恢复里，我们的光景必须全然不同。我们必须是那些经历基督、凭祂而活、并且在我们的灵里被祂充满的人。我们若在灵里被基督充满，我们就要因述说基督并为基督说话而满溢。每当我们来到聚会中，我们就要彼此述说对基督的经历与享受。当然，我们仍会唱诗，但不是因为我们无事可作。我们不是用诗歌来填满那些因缺少说到基督而造成的空档。

我们需要天天经营基督，正如以色列人在美地上经营一样。藉着他们的劳苦，他们就得着出产，在节期的时候献给耶和华。当他们进到耶和华的面前，他们手上有东西献给祂。关于经历基督，原则也是如此。因着许多基督徒没有经营基督，他们没有在日常生活中经历祂；因此，当他们来到聚会中，他们就没有出于基督的东西可以献给神，或与圣徒分享。他们没有什么可以为主说话。

愿主在召会生活中怜悯我们，使我们天天接触祂，并且按照祂内在所是的标示而生活。我们若凭基督而活，就会在灵里被充满，成为神一切的丰满。然后我们会自然而然的因着为主说话而满溢。藉着这样说话，我们将基督献与神，并将祂与人分享。充满这种讲说基督的聚会，乃是活的基督的彰显。原则上，这是召会聚会正当的路。

我信时候将到，众地方召会都要有这样的聚会。然而，我们惟有藉着在日常生活中经历基督，才能成功这事。惟有当我们经历基督时，我们才有东西为基督说话。

基督的见证

许多基督徒所作的见证，与神迹或物质的祝福有关，有些人也许见证得着好工作，或是身体得医治。但这些不是召会聚会所需要的见证，我们需要有对基督经历的见证。比如，我们需要圣徒见证如何特别的经历基督，也许见证基督如何作他们的柔细、温柔或和蔼。不仅如此，我们也需要有照着主内在所是的标示而生活行事的见证。我们必须承认，我们中间仍然极为缺欠这样的见证。愿主怜悯我们，使我们在地方召会中，在经历基督上是丰富的。我们需要天天经历基督作我们的生命、我们的人位、以及我们的一切。这样，我们就会被祂充满，并且自然而然的讲说祂。我鼓励众圣徒操练为基督说话，并且讲说基督。我们将主接受到我们里面的路，乃是说到祂。我们越说，就越被祂充满；我们越被祂充满，就越多说到祂。愿我们都被基督充满，并且满溢出基督的丰富。

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经文及注解

以弗所书　五18下～19

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

二　在日常行事上需要的生活　四17～五21

2　生活的细节　四25～五21

5:18下　乃要在灵里被充满，

5:19　用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏，

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以弗所书生命读经

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经文及注解　 信息

第八十五篇　规条与召会生活

四类消极的事物

巴别、规条和分裂

分裂的主因

在基督里的新造

基督是我们惟一的源头

回到真正的一

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第八十五篇　规条与召会生活

读经：以弗所书二章十一至十八节，加拉太书六章十五节。

以弗所书启示，神的经纶乃是把基督作到祂所拣选的人里面，以产生召会。这卷书也揭露一些破坏召会生活的消极事物。照我们天然的观念，我们也许认为以弗所书会强调罪和世界这样消极的事物。虽然这卷书也对付这些，但这些不是以弗所书中所启示，对召会生活造成破坏的主要因素。

我们都很容易看出罪是有害的。即使不读圣经，我们也知道罪是败坏的因素。因此，我们读到圣经中关于罪的事，我们立刻就懂，因为罪的观念已经在我们天然的头脑里。然而，说规条比罪更加破坏召会生活，这与我们天然的观念相反。说到规条的经节，没有使我们留下多少印象，因为这些经节不符合我们天然观念里已经有的任何事物。

四类消极的事物

按照以弗所书的启示，破坏召会生活的基本因素是什么？我们已经指出，虽然罪和世界的确是破坏的原因，但还不是这卷书里的基本消极因素。在以弗所书中有四类破坏召会生活的消极事物，第一类是规条。保罗在二章十四至十五节说，基督“拆毁了中间隔断的墙，就是仇恨，在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法”。包含在规条中之诫命的律法，乃是仇恨的原因。有规条就有条例，这些条例就是诫命的律法。这引起仇恨。今天甚至在那些好的、属灵的基督徒中间，也有由某些作法上的规条而引起的仇恨。比如，实行水浸和洒水的人，可能彼此有仇恨。与这些作法相关的，有规条及其诫命的律法。这些规条乃是第一类破坏召会生活基本的消极事物。

第二类是道理。保罗在四章十四节说，“使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡。”这里教训一辞是指道理。虽然基督徒也许认为道理是积极的，但这节清楚指出，道理可能被用来把我们引离基督。任何的道理，甚至是合乎圣经的道理，凡使信徒偏离基督的，就是引他们离开神经纶的教训之风。因此，道理能够被用来破坏基督身体的生活。我们若想要有正当的召会生活，就必须看见道理对基督的身体所造成的损害。

保罗在四章接着说到旧人，（22，）就是第三类破坏召会的消极事物。旧人是出于亚当，虽是神所造的，却因罪堕落了。因为旧人对召会生活造成这么多的损害，我们就必须脱去旧人，好正确的实行基督身体的生活。

在五章二十七节，我们看见第四类消极的事物：斑点和皱纹。斑点与天然的生命有关，皱纹与老旧有关。斑点和皱纹，都能非常主观的造成召会生活严重的损害。基督所要献给自己的荣耀召会，是没有斑点、皱纹、或任何这类的病，乃是圣别、没有瑕疵的。

你也许读过以弗所书许多遍，却没有看见这四类事物能对召会生活造成莫大的损害。你也许读这卷书，却没有注意到规条、道理、旧人、斑点和皱纹等类的事。我自己读过以弗所书多年之后，才开始看见这四类事物对召会生活的严重性。在本篇信息中，我们要专一的来看规条。

巴别、规条和分裂

历世纪以来，基督徒中间分裂的主要来源乃是规条。我们可以追溯这些规条直到巴别的时代。神造人的目的，乃是要人类成为一。这就是为什么祂只创造一个人，而没有创造许多人。神渴望得着一个团体的人。然而，巴别的结果是，人类分裂成许多邦国，许多不同的民族。在这些邦国、民族之间，有许多的不同。不仅犹太人和外邦人之间有一般性的不同，各国的人民之间也有不同。比如，中国人和日本人不同，德国人和法国人也不同。这些不同造成了分裂，而分裂与规条有关。

从巴别的时代起，人类就因着生活方式和敬拜方式的规条而分裂。这个分裂工作的源头乃是仇敌撒但的诡计。撒但藉着规条，破坏了神为着成就祂定旨所创造之人类的一。就人来说，分裂的人类不可能恢复一。虽然有联合国这样的国际组织，但事实上各国一点也不联合。相反的，他们因规条而分裂。

规条的一个主要元素是语言。我们都知道，在巴别，人类的分裂与不同的语言有关。因此，规条的主要元素是语言。我们若能克服语言所造成的困难，我们在规条上的难处，就解决了一大半。

五旬节那天，神自己在语言上作了一件意义非常重大的事。说不同语言的人得救了，并被带进一里。在那天，语言所造成的分裂被克服，作为一个新人的召会出现了。召会是新人，意思是说，召会是新的人类、新的人种、新的种族。神为祂自己所创造的旧人性，已经因着规条而分裂。但在五旬节那天，召会却以新人、新的人性出现了。

分裂的主因

然而，历世纪以来，规条偷着进来分裂基督徒。特别从改教以来，基督徒因着各种作法的规条而分裂。有些基督徒把水浸弄成规条。他们以这规条作他们的根据，形成了浸信会。另有的坚信监督或长老治会的人也作了同样的事。他们以长老治会为规条作他们的根据，形成了长老会。这类的事情层出不穷。基督徒分裂的主要原因，乃是不同宗教作法的规条。

任何作法都可能有一种规条。比如，我们也许有祷读的规条。虽然我们发现祷读很有帮助，但我们不该把它弄成规条，或者坚持别人也要这么作。强要别人祷读或反对祷读，都是不对的。不管你藉着祷读得到多少生命的供应，都不要把祷读弄成规条。不仅如此，不要让你所在的地方召会成了祷读的召会。换句话说，不要坚持所有参加聚会的人都要祷读。这样坚持祷读会导致分裂。

基督徒的倾向就是，在他们个人所发现很有帮助的那些作法上，制造新的规条。因这缘故，就有诸如洗脚、说方言等作法上的规条。那些提倡说方言的人，也许有强制人说方言的规条；反对说方言的人，也许有禁止人说方言的规条。因着有类似这样的规条，基督徒就分裂了。因此，我们接纳所有的真信徒，而不在规条上分裂，乃是顶要紧的。

基督徒团体有时采取非常奇特的作法。在台湾有一个基督徒团体，有摇椅子的奇特作法。在聚会中，他们通常跪下，握着椅脚，然后摇椅子。他们认为这是从天然心思得释放，并被圣灵充满的最好办法。我们不能只因我们不同意这作法，就有立场来批评这样作的人。许多在这个摇椅子团体里的基督徒，以在台湾高山族中间广传福音而闻名。不仅如此，许多有学问的人被吸引到这个团体，并得到属灵的帮助。我当然不反对这样摇椅子，但我反对任何因这事所形成的规条。

一面，我们也许看到宗派的错误。另一面，我们也许看见合一立场的真理─一地一会的真理；并且我们也许在正确的立场上，聚在一起成为召会。然而，我们也许看见召会立场的真理，并且确定且实际的为着这真理，但我们也许仍然有我们的规条。我们若不丢弃这些规条，我们在一的事上至终就会有难处。

我们必须操练自己，没有任何规条。然而我们承认，要我们丢弃规条并不容易。有些信徒有关于乐器的规条。我知道有一个弟兄会就是因着是否使用钢琴而分裂；至终，成了两个团体，一个喜欢钢琴，另一个反对钢琴。这两个团体都是因着规条而形成的。

在早期洛杉矶的召会生活里，有些圣徒对在聚会中打铃鼓的事有难处。有的人有喜好铃鼓的规条，另有的人有反对铃鼓的规条。我发现我必须与这两种规条争战，好保守正当的一。我对一个厉害反对用铃鼓的弟兄说，“请告诉我，在神眼中，打铃鼓和弹钢琴有什么不同？”这位弟兄承认，在神眼中这两样没有不同。但他很快的指出，就他而言是有不同的。当我说这不同是由于他的背景时，他同意，但他仍然坚持反对使用铃鼓。至终，这个关于铃鼓的规条使许多圣徒退出了召会生活。这只是证明规条能破坏召会生活的许多例子之一。

为着召会生活的缘故，我们不该有任何关于聚会方式的规条。你只要与所在地的召会是一，不要管他们聚会的方式。要与召会是一，只因为她是召会。不要反对任何特别的作法，也不要强制任何的作法。强制或反对都会带进规条。

在基督里的新造

使徒保罗非常清楚规条，他也知道争辩某些作法的对错，是徒然无益的。在他那个时代，关于割礼有厉害的争辩。无疑的，许多人说保罗不合乎圣经，因为他停止了这个作法。在加拉太六章十五节，保罗对于这争论说出一句意义非常重大的话：“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。”保罗晓得受割礼不受割礼，都与神的经纶无关。就神的经纶而论，惟一算得了数的，乃是在基督里的新造。成为新造，就是有基督作到我们里面。

我们把这个原则应用到今天的光景里，就看见要紧的不是我们有否摇椅子、说方言或祷读。问题完全在于基督有否作到我们里面，并安家在我们心里。就如在保罗的时代一样，惟一算得了数的，乃是在基督耶稣里的新造。

我们要晓得这事实：神用许多不同的方式把人带到祂那里。有些人也许批评说方言的作法，但许多信徒曾经因此得过帮助。照样，有些在台湾的圣徒得过摇椅子的帮助。我们是谁，能因此定罪他们，或坚持要他们停止这样的作法？若是有些人喜欢说方言，我们不该阻止他们；对祷读或其它各种作法，也是一样，只要不是罪恶的事。召会必须是包罗的，接纳所有在基督里的真信徒。只有这样，我们才能保守一。

基督是我们惟一的源头

看见一地一会是好的，但还不够。我们若没有对付我们的规条，至终就会因我们的意见或作法而分裂。基督应该是我们惟一的源头。我们不该让我们背景或文化里的任何东西成为我们的源头。不然，我们会按着我们各自的背景与文化，带进不同的规条。召会生活的源头应该是基督，不是我们的规条。

我们若是不爱主，分裂不会造成这样严重的难处，因为我们可能都受迷惑去追求世界了。但因着我们爱主，我们也爱圣经，并在意圣经的真理，结果就引起道理上的争论；这样的争论进一步导致分裂。若是这样，我们就会重蹈分裂之基督教的历史。

回到真正的一

在主的恢复里，我们必须从各种分裂中，被带回到真正的一里。然而，我们若只看见一的立场，而没有看见规条这件事，我们的一就不稳固，反而有再成为宗派或分裂的危险。我们在召会中也许想要将某种特别的作法强加在人身上，这样作就是规条。召会的聚会必须是一般的，不该在某些作法上特殊。如果有人喜欢说方言，他该有自由这样作。然而，他不该把说方言弄成聚会的中心。我们的一不在于作法，乃在于基督作一切。坚持某种的作法，就破坏我们的一。我们该给圣徒们自由，不坚持任何特别的作法。这样，一就会得着保守。

在一个地方上，只要圣徒们是为着主，并站在召会正当的立场上，我们就应当与他们是一。我们不该将任何作法强加在他们身上，乃该把基督的丰富供应给他们。我们所需要的，乃是得以加强到我们里面的人里，并被基督的丰富充满，成为神一切的丰满。然后我们就会把基督供应给人，而不是想要调整别人或是改正别人。凡出于基督的，圣灵总是会尊重。我们若把基督供应给别人，圣灵会尊重这事，人就会得到帮助。这样，我们就是以正当的方式实行召会生活，脱离规条所引起的破坏。

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经文及注解

以弗所书　二11～18

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

三　召会的产生与建造　二1～22

2　召会的建造　11～22

2:11　所以你们应当记念，你们从前在肉身上是外邦人，是那些凭人手所行，在肉身上称为受割礼之人，所称为未受割礼的；

2:12　那时，你们在基督以外，和以色列国民隔绝，在所应许的诸约上是局外人，在世上没有指望，没有神。

2:13　但如今在基督耶稣里，你们这从前远离的人，靠着基督的血，已经得亲近了。

2:14　因祂自己是我们的和平，将两下作成一个，拆毁了中间隔断的墙，就是仇恨，

2:15　在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；

2:16　既用十字架除灭了仇恨，便藉这十字架，使两下在>一个身体里与神和好了；

2:17　又来传和平为福音，给你们这远离的人，也传和平为福音，给那相近的人，

2:18　因为藉着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。

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以弗所书生命读经

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第八十六篇　除灭规条

靠着基督的血得亲近

和平的福音

被带回

我们的和平

创造成一个新人

同国之民和亲人

十字架挪去一切差别

在各种聚会中供应生命

没有规条的召会生活

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第八十六篇　除灭规条

读经：以弗所书二章十一至二十二节。

我们很容易明白圣经中符合我们天然观念的那些部分。比如，对于说到我们是有罪的，是神定罪之下的罪人，需要神赦免的那些经节，我们很容易明白。然而，在二章十一至二十二节，有许多东西与我们天然的观念不合。为这缘故，基督徒读以弗所书的时候，多半没有正确的领会这几节。

靠着基督的血得亲近

十三节里有一件事与我们天然的观念不同。这里告诉我们，在基督耶稣里，我们这“从前远离的人，靠着基督的血，已经得亲近了”。我们与谁亲近？我们乃是与神亲近并彼此亲近。然而，这节所强调的，乃是我们藉以蒙救赎并被带回之基督的血，使我们彼此亲近。按照十二节，当我们在基督以外时，我们是“和以色列国民隔绝，在所应许的诸约上是局外人，在世上没有指望，没有神”。我们若是在十二节的光中来看十三节，就会看见这里所着重的是彼此得亲近。因着我们是堕落的，所以我们远离基督，远离以色列国民，并且远离神所应许的诸约。但基督救赎的血已经把我们带回来。因此，在这血里我们与神并与神的子民得亲近了。

和平的福音

另一个不寻常的说法是在十七节：“又来传和平为福音，给你们这远离的人，也传和平为福音，给那相近的人。”这节的主词是基督，就是拆毁了中间隔断的墙，废掉那规条中诫命的律法，并且藉着十字架，使犹太人和外邦人在一个身体里与神和好（15～16）的那一位。这一位来传和平为福音，给我们这些远离的人。这是基督成为那灵，来传和平为福音；这和平是祂藉着十字架所成就的。当保罗到以弗所时，基督与他同去。保罗去就是基督去。基督作为那灵，在保罗里面来传和平为福音。

按照这一节，基督主要的不是传赦罪或救恩，乃是传民族之间和平的福音。你有否看见，这样的和平与福音有关？和平的福音不仅包括人与神之间的和平，也包括人与人之间的和平。比如，德国人和法国人之间，中国人和日本人之间需要和平。正如保罗时代犹太人和外邦人之间有仇恨，照样，今天各民族之间也有仇恨；各个国家之间，没有真正的和平，反而有仇恨。因此，这里有一个急切的需要，不仅传赦罪、称义、救恩、恩典、和重生为福音，也传和平为福音。

在创世之前，神从各国各民中拣选人成为一个身体和一个新人的一部分。因着神主宰的权柄，这些不同的人被带到召会生活里。照着天然的构成，中国人无法和日本人成为一，法国人也无法和德国人成为一。不同的人要成为一，惟有藉着接受和平的福音。有一天，主来传和平为福音给我们。结果我们看见，我们现在能与各国各族的圣徒是一。今天所有相信基督的人都有一个源头，这源头就是基督自己。我们的源头不该是我们的文化或国籍；我们的源头必须是基督，也只是基督。从前我们因着源头不同而分裂，现今我们在作为独一源头的基督里是一。

谈论这事并不难，但实行起来却不容易。基督在十字架上废掉了一切的规条，然后祂来到我们这里传和平为福音。然而，我们得救并被带进作为独一源头的基督里之后，规条又回来了。

被带回

保罗在十一至十二节告诉我们，应当记念我们得救以前的光景。他题醒我们说，我们从前在肉身上是外邦人，是“那些凭人手所行，在肉身上称为受割礼之人，所称为未受割礼的”。他也题醒我们说，我们原是在基督以外，和以色列国民隔绝，在所应许的诸约上是局外人。我们在世上没有指望，没有神。十三节以“但如今在基督耶稣里”这话开始，这指明源头的改换。从前我们是在基督以外，现今我们是在基督里，并与基督同在。在基督耶稣里，我们这从前远离的人，靠着基督的血，已经得亲近了。

为什么保罗说到我们彼此得亲近时，题到基督的血？这题醒我们，在我们彼此得亲近之前，我们乃是在堕落的人中间。我们需要藉基督的宝血蒙救赎，并被带回。因着堕落，人类分裂并分散了。因着我们是堕落的，我们需要蒙救赎，并被带回归神。救赎已经藉基督的宝血成就了。在这一节里，血表征救赎。我们这些蒙救赎的人，现今乃是被带回的人。当我们堕落的时候，我们既分裂又分散。但靠着基督的宝血，我们蒙了救赎，就自然而然的与神亲近，也彼此亲近。

我们的和平

在十四节，保罗接着说，“因祂自己是我们的和平。”这里的“我们”是指不同的人─犹太人和外邦信徒。这里所说的和平，不是神与人之间的和平，乃是人与人之间的和平。基督既为我们成就了完全的救赎，祂自己就成了我们的和平，我们的和谐。神从堕落的人类中呼召蒙拣选的族类之后，以色列和列国之间就有了隔离。藉着基督的救赎，这隔离挪去了。因此，在救赎的基督里，我们都是一。为这缘故，保罗说基督“将两下作成一个”。“两下”是指犹太和外邦的信徒。

创造成一个新人

在十四节末了和十五节，保罗宣告基督“拆毁了中间隔断的墙，就是仇恨，在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平”。当基督被钉十字架时，一切的规条都钉在十字架上了。祂藉着废掉规条中诫命的律法，拆毁了中间隔断的墙。祂这样作的目的，是要把犹太人和外邦人，“在祂自己里面，创造成一个新人。”基督废掉了规条，把犹太和外邦信徒创造成一个新人，藉此所有的信徒之间就有了和平。我们再一次看见，这段话里的和平，乃是指那些相信基督之人中间的和平。

保罗在十六节说到，藉着十字架，犹太人和外邦人在一个身体里与神和好了。然后他在十七节告诉我们，基督传和平为福音，给那些远离的人，就是传给外邦人；也传给那相近的人，就是传给犹太人。结果就是：“藉着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。”（18。）这些经节所包含的一切观念，都不在我们天然的领会里。因这缘故，我们需要受主光照，好领略这些事。

同国之民和亲人

在十九节保罗继续说，“这样，你们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民，是神家里的亲人。”“圣徒同国之民”这辞指明神的国，“神家里的亲人”这辞指明神的家。一面，我们是神国里的国民；另一面，我们是家里的亲人。家是生命和享受的问题，国是权利和义务的问题。

十字架挪去一切差别

在本篇信息中，我们的负担所要强调的点，乃是基督在十字架上已经除灭了一切规条。这些规条和人与人之间的差别有关。许多基督徒知道，基督在十字架上对付了罪、肉体、己、旧人、世界和魔鬼。但很少人知道基督在十字架上也对付了规条。阿利路亚！一切规条都除灭了。我们何等感谢祂把这事向祂恢复里的召会启示出来！十字架对付了罪，使我们能得救；对付了世界、旧人、肉体和己，使我们能成圣；也对付了魔鬼撒但，使我们能得胜。现在我们看见，十字架也除灭了规条，使我们能成为一个新人。

虽然就肉身的特征来说，我们有所不同，但在一个新人里，人与人之间实际上不该再有任何不同。按照歌罗西三章十一节，在新人里“没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内”。在新人里不仅没有天然的人，连天然人存在的可能都没有。在新人里只有一个人位─那是一切又在一切之内的基督。人与人之间的差别已经被十字架除去了。这是何等美妙的福音！从前一度使人分裂的规条已经被废去了，现今我们有真正的和平。我们不再是外人，乃是圣徒同国之民；我们不再是寄居的，乃是神家里的亲人。我们都是神国里的国民，也是神家里的亲人。

在调和的灵里，这个启示对我们成为真实的。在灵里，我们在基督里是一个新人。但我们若在心思里分析我们的光景，天然的差别又会重现。有些从某个国家或某个地区来的人，也许认为自己比别人高一等。这会给其它所有的人一个感觉：他们是外人。每当有些从某一个地方召会来的人认为他们的召会比较好时，情形也是这样。如果我们要忠于这段话中的异象，我们就需要停留在我们的灵里；在这灵里我们会经历真正与人建造在一起。保罗在这一章的结论是：不论在宇宙一面或在地方一面，召会都必须被建造成为神在灵里的居所。

在各种聚会中供应生命

对于聚会，我们不该持守任何规条。我们也许以一种特别的方式享受释放灵，但我们不该坚持别人也要那样作。即使某些地方召会，聚会方式和我们所习惯的大不相同，我们应该仍然能够供应生命，并且将基督的丰富供应给人。此外，我们也当乐意接受别人的帮助。这样，我们就有真正的交通，并经历彼此的供应。

我们甚至不该让我们所熟悉的用辞成为交通的拦阻。别的基督徒可能不熟悉“经纶”这个辞。在这种情形之下，也许我们说到神的旨意，比说到神的经纶更好。我们也许与人分享说，神的旨意就是将基督作到我们里面。我们可以引用以弗所三章十七节来证明我们的论点；这一节说到基督安家在我们心里。

我们应当一直专注于基督身上，不要牵扯在道理或作法的争论中。不错，我们要有相当的学习和经历，才知道如何把基督这样供应给人。然而，我们要学习如何适应与我们方式不同的聚会，以及如何在那些聚会中正确的尽功用，这是很重要的。比如，如果某地的人在实行上有很长的祷告或见证，我们应当简单的照着他们的方式，不要坚持又短又快的祷告和见证。反之，我们若坚持我们祷告或见证的方式，可能会得罪别人，并引起他们一些无谓的想法，认为我们奇怪或是特殊。

我们要学习在各种基督徒的聚会中供应生命，这是很重要的。我们绝不该轻视与我们方式不同的聚会，反而应当在任何聚会中，都能将基督的丰富分赐到圣徒里面。我们若真在经历里除灭了一切的规条，我们就能作得到。为着一，并为着供应生命，我们要能适应别人在他们聚会中所实行的方式。

不要只因为某地的人强调五旬节的恩赐，就认为他们不是正当的地方召会。只要他们有召会的立场，他们就是在那地的召会，即使聚会满了灵恩的活动。他们若是真基督徒，看见召会的路，并且开始实行召会生活，我们就必须承认他们是召会。他们的聚会也许和我们不同，但这并不表示他们不是在那地的召会。你若坚持他们不是真正的地方召会，他们也许会照样的说到你所在地的召会。你若牵扯在聚会方式的争论中，你也许宣称你的方式是对的，但是他们也许坚持他们的作法是正确的。牵扯在这样的争论里，就是再度牵扯在规条里。我们若持守某些规条，坚持某些作法，我们马上就变成结党。所以，为着正当的召会生活，我们必须把一切规条撇开，专注于将基督供应给圣徒。

没有规条的召会生活

我们这些在主恢复里的人，没有意思要另立宗派。反之，我们需要从一切分裂中蒙拯救，并且接纳所有真正的基督徒。在聚会中，我们也许实行祷读及呼求主名，但我们不该让祷读或呼求主名成为规条。也许几年以后，主会给我们一些释放灵的新作法。就着对基督的信仰并对圣经的信仰，我们不能改变。但是对于聚会的方式，我们应当总是敞开接受从主而来新的、更好的东西。这样我们就能实行没有规条的召会生活。

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经文及注解

以弗所书　二11～22

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

三　召会的产生与建造　二1～22

2　召会的建造　11～22

2:11　所以你们应当记念，你们从前在肉身上是外邦人，是那些凭人手所行，在肉身上称为受割礼之人，所称为未受割礼的；

2:12　那时，你们在基督以外，和以色列国民隔绝，在所应许的诸约上是局外人，在世上没有指望，没有神。

2:13　但如今在基督耶稣里，你们这从前远离的人，靠着基督的血，已经得亲近了。

2:14　因祂自己是我们的和平，将两下作成一个，拆毁了中间隔断的墙，就是仇恨，

2:15　在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；

2:16　既用十字架除灭了仇恨，便藉这十字架，使两下在>一个身体里与神和好了；

2:17　又来传和平为福音，给你们这远离的人，也传和平为福音，给那相近的人，

2:18　因为藉着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。

2:19　这样，你们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民，是神家里的亲人，

2:20　被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石；

2:21　在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；

2:22　你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。

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第八十七篇　规条与基督相对

十字架对付规条

救赎与神的定旨有关

在基督里

建造在作根基的基督上

我们必须反对的事

房角石

宇宙召会和地方召会

信靠基督

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第八十七篇　规条与基督相对

读经：以弗所书二章十一至二十二节。

十字架对付规条

以弗所二章是重要的一章，因为这一章启示基督死在十字架上，好在祂自己里面创造一个新人。新人要产生，就必须废掉规条中诫命的律法。基督徒知道基督在十字架上对付了罪、旧人、肉体、世界、和魔鬼撒但。但很少基督徒看见基督在十字架上也对付了规条。

明白基督的十字架对付罪，这相当容易；晓得旧人和肉体是难处，要受十字架对付，这也不难。照样，当我们读到新约说，基督的死也对付了世界和撒但时，我们领会这些真理也没有问题。然而，我们也许不晓得规条也是个严重的难处。

规条与不同的生活并敬拜方式有关。这些看起来不像是消极的，反而似乎非常的好。比如，有些规条与餐桌礼仪有关。我们很有规矩的进餐，谁能说这不好？然而，不同的人有不同的餐桌礼仪。因此，关于餐桌礼仪的规矩，能成为人与人之间分裂和仇恨的源头。

规条也与敬拜的事有关。犹太人按着他们的规条敬拜神，回教徒遵照他们的规条敬拜。今天各宗各派也是如此。因着规条好像对人很有帮助，要看见规条也需要被十字架对付，就相当不容易了。

救赎与神的定旨有关

人类的堕落乃是一切规条的源头。倘若人没有堕落，今天就不会有规条。神创造人之后，并没有给人一张规条的清单。但是人一堕落，规条就开始进来了。然后，在巴别，神为着祂定旨所造的人分裂了，并且分散成多族、多国，接着彼此就开始争战。这便使神永远的计划无法成就。

我们若由神的定旨这个角度来看基督的救赎，我们对救赎的观念就会扩大。大多数基督徒只从个人救恩的观点来看基督的救赎。他们不关心神定旨的成就，只关心从地狱蒙拯救并确保能在天上过永世而已。他们对基督死在十字架上的观念极其狭窄。神永远的定旨是把祂自己分赐到人里面并与人成为一，好藉着人来彰显祂自己，看见这点乃是非常紧要的。但是撒但破坏人性，把人类分裂成不同的民族，互相杀伐，藉此阻挠神永远定旨的完成。基督来救赎堕落的人，为要完成神的定旨，不是仅仅拯救我们脱离地狱，保证我们到天上而已。为了救赎被分裂的人类，基督死在十字架上，对付了所有消极的事物，包括规条在内。基督在十字架上废掉了一切分裂列国的规条，就是有关生活与敬拜的规条。神不在意任何规条，只在意我们是一，以及基督作到我们里面。基督废掉了一切的规条，不是使我们可以到天上，或是使我们能属灵或得胜。祂废掉了规条，乃是要在祂自己里面创造一个新的团体人。祂创造新人，不仅是以祂自己为范围，更是以祂自己为元素。基督藉着废掉了规条，并将犹太人和外邦人创造成一个新人，便成就了和平。现今不同国籍的人在基督里就有了和平。

在基督里

保罗在二章十一至十二节题醒我们，从前我们远离基督时的光景。那时我们和以色列国民隔绝，在所应许的诸约上是局外人，在世上没有指望，没有神。我们没有目标，没有神。但有一天我们蒙神呼召，我们也藉着呼求主耶稣的名答应祂的呼召。当我们这样作时，三一神就进到我们里面。不论我们走到那里，即使我们想要逃离主或不再相信祂，祂始终与我们同在。何等奇妙！我们竟然有分于基督。然而，即使在我们的经历里似乎没有这么奇妙，我们也无法逃离祂。我们也许想要离开祂，但祂绝不会离开我们。

我们这些得救的人乃是在基督里。祂是我们的范围，也是我们的源头。我们从前远离神并彼此远离的人，如今在基督耶稣里，靠着基督的血，已经得亲近了。就如十四节所说，这位是我们和平的基督，已经使我们成为一，并且拆毁了中间隔断的墙。祂使我们在一个身体里与神和好了；又来传和平为福音给我们。（16～17。）结果我们就不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民，是神家里的亲人了。（19。）

虽然基督是我们的范围、我们的源头、以及我们的和平，虽然祂已经废掉了规条，但是许多基督徒仍然持守着一些规条。在他们的实行里，他们在意规条更甚于基督。许多基督徒忽视基督，却注意祂在十字架上已废掉的规条。这是何等可怜的光景！

建造在作根基的基督上

现今我们是在基督里。祂应当是我们在其上被建造的独一根基。在二章二十节，保罗题到使徒和申言者的根基。这是指使徒们所相信，并且供应给别人的基督。摩西的根基是律法，申言者的根基是预言，但使徒和申言者独一的根基乃是基督。保罗在林前三章十一节说，“因为除了那已经立好的根基，就是耶稣基督以外，没有人能立别的根基。”以弗所二章的根基，与任何规条无分无关；这根基就是基督自己。犹太教的根基是由安息日、割礼、和饮食的条例所组成的。但是当使徒出来尽职时，他们所立的独一根基就是活的基督。

召会是建造在基督上，不是建造在规条或条例上。然而今天，各宗派在基督之外都另有根基。比如，浸信会除了基督之外还有浸礼作根基。各公会除了在基督作根基之外，似乎还有其它事物作他们基本的根基。召会已经被这些用作根基的不同规条所分裂了。

愿主开我们的眼睛，使我们看见坚守规条是一件何等可怕的事。我们也许宣称看见了召会，也许宣告我们是作为地方召会而聚集，但我们若仍旧坚持特别的作法，那些作法将会变成规条。自然而然的，一的立场就会被破坏，甚至失去了。我们就不是聚集在一的立场上，乃是聚集在我们所立之规条的立场上。倘若某种规条成了我们的立场，我们就不再是召会，反而成了宗派。每当我们坚持某种特殊的作法，我们就失去了一的独一立场。这就是为什么我们不该坚持祷读或呼喊主名之类的事，即使我们从这些事上得着了莫大的帮助。

我们必须反对的事

只有一些事是我们必须反对的。这些事包括拜偶像、不道德、分裂、以及否认基督的神性。在召会里，偶像绝不能有地位；拜偶像对神乃是侮慢。照样，召会不能容让不道德的事；这事破坏神为着祂的定旨所造的人性。再者，一个分门结党的人，在警戒过之后，若是不停止他分裂的工作，就应当拒绝他。还有，我们不能把任何不承认基督的神性，否认基督是神成肉体的人，接纳进入召会。这些事都是酵，必须从召会生活中除净。但是除了这四件事以外，新约没有叫我们为着任何其它理由拒绝信徒。按照罗马十四章一节，一个人只要有信心，即使他软弱，我们也应该接纳他。在新约里没有其它地方教导我们，若有人不相信受浸就要拒绝他，也没有告诉我们不可接纳那些不蒙头的姊妹。信徒不应当因着擘饼所使用杯子的大小，或洗脚的作法等事被拒绝。除了我们题过的那四件事，在召会生活里没有律法。我们必须接纳所有的圣徒，并且与规条无分无关。

基督是我们的和平、源头和范围；祂必须是我们独一的根基。除了基督之外，必须没有任何其它的根基。在这事上，我们应当核对自己，除了基督之外，我们是否还有其它的根基？我们若没有任何规条，基督就真正成为我们独一的根基。

房角石

基督也该是我们的房角石。祂作房角石，把犹太信徒和外邦信徒这两面墙联结一起。以弗所二章特别题到基督是房角石。（20。）犹太匠人轻弃基督，乃是轻弃基督作房角石，（徒四11，彼前二7，）就是那位要将外邦人联于犹太人，以建造神家者。

我们若仅仅持守包罗万有的基督，而不持守任何的规条，祂就会成为将我们联结一起，为着建造神居所的房角石。

宇宙召会和地方召会

保罗在以弗所二章二十一节继续说，“在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿。”在基督这房角石里面，全房，包括犹太和外邦信徒，联结一起，长成在主里的圣殿。这殿乃是宇宙的召会。我们将要看见，二十二节是指地方的召会。

众地方召会不该有独立的态度，也不该彼此隔离。我们若有独立的态度，就会变成地方宗派，而不是地方召会了。在宇宙中基督只有一个身体。如果每一个地方召会都是基督一个独立的身体，这就是说，基督有许许多多的身体了。无论有多少的地方召会，基督仍然只有一个身体。为这缘故，众地方召会需要联结一起，长成一个宇宙的圣殿。在作根基和房角石的基督里，全房，就是宇宙的召会，联结一起，并在主里渐渐长大。

有些人有一种态度，认为他们所在地的召会应当独立，他们也许会指出启示录二、三章里七个召会之间各有不同，以称义他们的态度。然而，这七个召会作为七个金灯台，在性质、本质、样式上都是相同的。不仅如此，在永远里，新耶路撒冷的四面都是一个样子，都用一样的材料。地方召会不该是组织而成的。反而众召会如果都只持定基督，就会联结一起，作神宇宙的建造。

假若某地召会采取一种态度，认为他们是独立的地方召会，他们要凭自己往前，不与其它众召会发生关系；在主眼中，他们会变成地方宗派。所有的召会都该持定基督，联结一起，一起长成在主里的圣殿。当众召会联结一起时，不论一地召会经历了什么丰富，自然而然就传输到其它所有的召会里。比如，医生在一个人的膀臂上注射了一针，所注射的成分立刻就传输到这人的全身。这样，整个身体就得着注射的益处。如果有些身体上的肢体认为注射仅仅是为着自己，那将是何等愚昧的事！一个召会所接受的，无论是什么，都是为着整个身体。因此，我们不该把任何对基督的经历限制在我们的所在地。我们应该看见，我们无论从基督领受什么，都要传输到身体其它各部分。

保罗在二十二节说，“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”“也”指明，二十一节的建造是宇宙的，这节的建造是地方的。按照上下文，二十一节的圣殿是宇宙的，二十二节神的居所是地方的。

信靠基督

我们已经说过，不要持守规条，只要持守基督；但也许有些人仍然对诸如受浸的方式等有问题。这些问题指明那些发问的人还是有规条。然而，也许有人坚持他们的问题，说，我们需要讲实际，我们必须知道如何替新蒙恩的人施浸。每当我们面对这样实际的问题时，我们应当记得保罗在十八节的话：“因为藉着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。”我们不该辩论，乃该转向我们的灵，祷告并交通。主是亲近、应时、又便利的。我们若认真寻求祂的引导，祂必定引导我们，我们就会知道如何顾到实际的事。我能见证，多年来主耶稣对我们都是非常真实、宝贵、应时、又便利的。我们只要在每一件与我们有关的事上，简单的向祂敞开自己。当我们这样作时，我们应当乐意把我们先入为主的观念放在一边。这样，主就要用活的方式引导我们。

我们关心召会时，应当记住：基督保养并顾惜召会。祂比我们更关心召会。因此，我们应当信靠祂。只要我们不作任何与拜偶像、不道德、分裂、或否认基督的神性有关的事，所有可能犯的错误就没有一个是严重的。我们不必藉着持守规条来避免错误。我们应当确信包罗万有的基督，并且只该信靠祂。我们若信靠基督以外的任何事物，那就会成为一种破坏召会生活的规条。但我们若接受基督作一切，全地的众地方召会就都会长大，并且健康的往前。

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经文及注解

以弗所书　二11～22

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

三　召会的产生与建造　二1～22

2　召会的建造　11～22

2:11　所以你们应当记念，你们从前在肉身上是外邦人，是那些凭人手所行，在肉身上称为受割礼之人，所称为未受割礼的；

2:12　那时，你们在基督以外，和以色列国民隔绝，在所应许的诸约上是局外人，在世上没有指望，没有神。

2:13　但如今在基督耶稣里，你们这从前远离的人，靠着基督的血，已经得亲近了。

2:14　因祂自己是我们的和平，将两下作成一个，拆毁了中间隔断的墙，就是仇恨，

2:15　在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；

2:16　既用十字架除灭了仇恨，便藉这十字架，使两下在>一个身体里与神和好了；

2:17　又来传和平为福音，给你们这远离的人，也传和平为福音，给那相近的人，

2:18　因为藉着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。

2:19　这样，你们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民，是神家里的亲人，

2:20　被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石；

2:21　在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；

2:22　你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。

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以弗所书生命读经

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第八十八篇　宇宙的建造与地方的建造

弃绝一切规条

只在意基督

没有组织

没有隔离

在基督里被建造

宇宙的建造惟有藉着地方的建造才能完成

主恢复的开展

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第八十八篇　宇宙的建造与地方的建造

读经：以弗所书二章二十一至二十二节。

以弗所二章结束于建造的事。在二十一节，我们看见宇宙的建造；在二十二节，我们看见地方的建造。二十一节说，“在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿。”“全房”指明宇宙的建造，就是全宇宙的召会。二十二节所说“你们也在祂里面”，指明地方的建造，就是这卷书信所送达之城里，那些人中间的建造。因此，建造有宇宙的一面和地方的一面。以弗所二章结束于召会这两面的建造，乃是很有意义的。

许多世纪以来，建造这件事一直被人忽视。很少主的仆人对这事给与够多的注意。一九三八年开始，主在我们中间开始强调建造的重要性。一篇篇论到这紧要题目的信息释放了出来。有些信息刊印在“神建造的异象”这本书里；书中的信息，论到圣经从起头到末了所启示之神的建造。

弃绝一切规条

我们若要在宇宙一面并地方一面得以建造起来，就必须弃绝一切规条。持守某些规条，就是不在正确的根基上，不以基督为独一的根基而建造。许多基督徒不清楚基督是独一的根基，他们也不认识神的建造。因此，他们浪费年日，在各公会或基督教团体之间游荡。这样的基督徒也许是神建造的石头，但他们还没有建造进来。有些在各公会游荡的基督徒也许宣告说，他们之所以在一个团体又一个团体之间游荡，原因乃是不满意。然而，基本的原因乃是规条。

规条也许与我们天然的性情有关。有些人天性是安静的，喜欢安静敬拜的基督徒聚会。他们从一个团体游荡到另一个团体，要找一个合他们性情的聚会。他们也许以为某一个团体适合他们的胃口，却发现有些作法不合他们的性情。这种基督徒不能满意于任何团体，他们不能找到一个完全符合他们性情的团体。

我们若清楚看见神经纶的异象，并知道恢复是什么，就会乐意忘掉我们的性情，否认我们的口味，而只在意主的恢复。恢复不是基于任何作法；恢复乃是基于那是我们的和平、根基、房角石和一切的基督。神经纶的异象必须控制我们、指引我们、并限制我们。这样的异象，必定使我们站立在作独一根基的基督上。这样，我们就不会是流荡的星，（犹13，）乃是那些能与别人建造在一起的人。我们要永远安定在神的经纶里。惟有看见这异象，并受这异象管制的人，才能在包罗万有之基督这独一的根基上，与别人同被建造。这样的人不会容许任何规条成为他们的根基。

我要再一次用祷读为例。我们为着祷读感谢主。虽然我们没有把祷读弄成规条，但有些人只因为不喜欢祷读，就离开了召会生活。你以为因着这种原因离开召会的人，真的看见什么是召会吗？我不这么认为。看见召会异象的人，绝不会离开召会。

有些基督徒不仅为祷读的实行批评我们，也为大声赞美主、呼喊主名、以及容许信徒再次受浸，就是“埋葬”，而批评我们。有些人批评我们强调基督与宗教相对的事实。若是我们在地方召会里的人，与偶像、不道德、分裂、或否认基督神性的事有牵连，我们就当被批评。然而，为着祷读主话、呼喊主名这样的事而批评我们，这就不对了。信徒若因这些实行在属灵上得着帮助，别人有什么权利批评他们？那些不这样实行的人，仍然该与这样实行而得帮助的人是一。假若有一位弟兄承认自己老旧、死沉，并受主引导在浸水里埋葬自己。埋葬之后，他得着复苏和更新，并活泼起来；他也许甚至大声且兴奋的赞美主。他是否该因着他再次受浸或大声赞美主而被定罪？当然不！然而，有些信徒也许批评这个人，因为他们仍然有关于受浸或大声赞美的规条。

多年前有一位长老会的牧师，在中国他是拔尖的神学家。身为长老会的信徒，他的教训应该反对受浸，而倾向点水礼。然而，有一天他在山上祷告时，经历了圣灵的浇灌。当他奔下山时，他看见一个水池，就自己跳进去。在那次经历以后，他完全变成了另一个人，在主里非常活泼。持守规条的人也许批评他，但主不称许规条。在基督里，受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。（加六15。）

只在意基督

今天地上虽然有千万基督徒，但很少有人与别人建造在一起。缺少建造的原因，乃是许多信徒仍然持守规条。也许你是某一公会的一员，然而因着你的规条，你与别人不是一，你不能与他们建造在一起。你反倒等候环境改变，以符合你的规条。若是没有改变或改进，你就转到另一个团体，希望能找到符合你喜好的环境。这就是许多人从一个公会游荡到另一个公会的原因。有些人见证，他们在进入召会生活前，一直没有满足。不错，我们在召会里，在属灵上得着满足，但我们应该小心，不要持守任何规条。在我们的经历里，基督必须是我们的一切：我们的和平、根基和房角石。我们不该在意基督之外的任何事物。不管聚会是吵闹或安静，都没有分别。我们不是为着吵闹，也不是为着安静，我们乃是为着基督。我们若只在意基督，就很容易与别人是一，而在地方一面并在宇宙一面，与他们在基督这独一的根基上同被建造。

最近我有从主来的负担，释放一些对付规条的信息。我信在我们里面主的灵，知道我们必须清楚这点，这是何等重要。当更多的圣徒转到主恢复的路上，也许会有规条带进来，或有人发表异议的意见。因此，我们应当学习只在意基督，这是非常要紧的；特别当我们访问一些地方，他们聚会的方式与我们所习惯的不同时。我们不该根据圣徒是否实行祷读，操练说方言，作长祷告或短祷告，来衡量一个聚会。我们该在意基督，并且单单在意祂。我们若只在意基督，我们在一的事上就不会有难处。我们越在意基督，越弃绝所有的规条，我们就越在地方一面并宇宙一面，在基督里同被建造。

没有组织

说到宇宙的建造，我们必须谨慎的分辨建造与组织。虽然我们绝对为着正当的建造，但我们反对组织。众召会要在宇宙一面建造在一起，但这不是说众召会要在宇宙一面组织起来。

没有隔离

按照基督身体的真理，基督的身体在宇宙一面乃是一。因这缘故，各地方召会不该彼此隔离。隔离就违背基督身体是一的真理。因为每一地方召会都是宇宙身体的一部分，所以没有一个地方召会该与其它的召会隔离。在今天现代通讯与交通工具能快速在全球传播消息与信息的情形下，更是如此。今天在洛杉矶释放一篇生命的信息，数小时内，几十个地方都知道了。一个召会想独立，这真是何等的错误！基督的身体正在接受一种不断的传输。倘若我们将自己与其它的召会隔离，我们就把自己从基督身体里的传输和生命的循环切断了。这样的事违反基督身体的律。虽然我们必须避免组织，但我们却需要在宇宙一面被建造成为一个身体。

在基督里被建造

在二章二十二节，保罗说到地方的建造：“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”“你们”这辞是指地方上的圣徒。不仅如此，“也”这辞指明，二十二节的建造是地方的。按照上下文，这节里神的居所是地方的，而在前一节里的圣殿乃是宇宙的。

保罗小心的指出，地方上的圣徒乃是在基督里被建造，成为神在灵里的居所；他们不是在规条、在作法、或是在意见里被建造起来。我们只能建造在包罗万有的基督里；祂是我们的和平、根基和房角石。

宇宙的建造惟有藉着地方的建造才能完成

看见宇宙的建造惟有藉着地方的建造才能完成，这是顶要紧的。我们若不能在自己的所在地与别人建造在一起，就不该盼望能在任何别的地方被建造。凡是有负担为着开展召会生活而移民的人，首先必须在他们的所在地有建造。你们若还没有在你们自己的地方召会被建造，我劝你们不要移民。我们能在宇宙一面被建造起来之前，应当先在地方上实际的被建造起来。

倘若你在一个地方过一段时间还没有与其它人建造起来，这样缺少建造必定有原因。也许是你天然的聪明，或是你对召会生活还有所保留。不错，你已经不从一个团体游荡到另一个团体，你也进入召会生活并留下来。然而，你若要在地方一面被建造起来，你的性情、你的所是必须受对付。没有一事比建造更试验你属灵的成熟。不仅如此，地方上的建造，对你属灵的长大有极大的帮助。你若乐意在你的所在地被建造到召会里面，你就会有丰盛生命的长进。建造必须由地方这一面开始，然后开展到宇宙的一面。有些圣徒没有多少的长进，因为他们没有在地方一面被建造到召会里。缺少建造的原因，乃是他们有太多的保留。虽然他们在地方召会里，但是当某种情形在召会里发生时，他们就有退缩或退后的倾向。就是这种退后使他们不能被建造。我们不要退缩，不要退后，乃要乐意被破碎，甚至被“损毁”，好与别人建造起来。这对我们生命的长进将会带来何等的不同！我们若这样长大，召会生活就要藉着我们并随着我们开展出去，并且将来若要移民往那里，我们都会很有用处。然而，我们若不在地方上被建造，我们对于将来任何移民的事都不会是帮助。只有那些已经在地方上被建造的人，才能藉着移民有助于召会生活的开展。凡对召会有所保留，却想要有分于移民的人，都会成为拦阻的原因。

主恢复的开展

主恢复的开展，乃是活的基督在我们灵里团体的行动。主的行动是在圣徒身上，不是个别的，乃是团体的。我们这些寻求主的人，不该对祂有任何的保留。相反的，我们该一直向祂降服，并乐意被破碎，好使我们在我们的所在地被建造到召会里。这样，无论我们到那里，主的恢复都会藉着我们开展出去。这与人的运动或组织完全不同。为着那作赐生命之灵的基督在祂身体里真正的行动，我们需要地方一面的建造。

为着藉移民而兴起的许多召会，我们感谢主。为着那许多在移民上有用的人，我们也感谢主，因为在他们移民之前，他们已经经历了在地方上某种程度的建造。但同时，我们也必须承认，在某些地方仍有拦阻。拦阻的原因，乃是有些人仍然有保留，他们还有从召会生活中退去的倾向。这表明一个事实，就是移民的成功乃在于建造的程度。如果我们绝对的被建造起来，移民也要以绝对的方式来进行。但是我们若在地方的建造上妥协，在将来任何移民的事上，我们也会是妥协的。

总之，我愿意再次强调：我们有多少宇宙的和地方的建造，乃在于我们放弃规条，并实际的看见在神的经纶里基督是一切有多少。祂既是那包罗万有的一位，我们就不该持守任何顶替祂的东西。我们若持守基督作我们的一切，就要经历真实的建造，首先是地方的，然后是宇宙的。这要使我们在为着召会生活扩展的移民上有用。

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经文及注解

以弗所书　二11～22

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

三　召会的产生与建造　二1～22

2　召会的建造　11～22

2:11　所以你们应当记念，你们从前在肉身上是外邦人，是那些凭人手所行，在肉身上称为受割礼之人，所称为未受割礼的；

2:12　那时，你们在基督以外，和以色列国民隔绝，在所应许的诸约上是局外人，在世上没有指望，没有神。

2:13　但如今在基督耶稣里，你们这从前远离的人，靠着基督的血，已经得亲近了。

2:14　因祂自己是我们的和平，将两下作成一个，拆毁了中间隔断的墙，就是仇恨，

2:15　在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平；

2:16　既用十字架除灭了仇恨，便藉这十字架，使两下在>一个身体里与神和好了；

2:17　又来传和平为福音，给你们这远离的人，也传和平为福音，给那相近的人，

2:18　因为藉着祂，我们两下在一位灵里，得以进到父面前。

2:19　这样，你们不再是外人和寄居的，乃是圣徒同国之民，是神家里的亲人，

2:20　被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶稣自己作房角石；

2:21　在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿；

2:22　你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。

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以弗所书生命读经

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第八十九篇　为着建造得喂养而长大

分裂的原因

规条与道理

需要人的合作

不仅是教训，更是长大

喂养、吃与喝

一本生命的书

正确的滋养和真实的长大

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第八十九篇　为着建造得喂养而长大

读经：以弗所书四章十一至十六节，罗马书十四章一至三节，五至六节，十六章十七节，哥林多前书五章九至十一节，提多书三章十节，约翰二书七节，九至十一节。

神创造人类，为着完成祂永远的定旨。然而，因着堕落，人类分裂且分散了。当基督死在十字架上完成救赎时，祂除灭了所有的规条，好把祂的选民带回到一里，并在祂自己里面创造成一个新人。然而，仇敌撒但用规条分裂了基督所创造的新人。基督教里的分裂、公会和宗派，乃是源于这些规条。

分裂的原因

今天主正在把祂的子民从分裂中带出来，为要恢复祂的召会。从分裂中被带出来，就是从作为分裂根源的规条中被带出来。因此，主为了要恢复召会，就必须使祂的子民弃绝那些成为分裂原因的规条。我们若对规条这事不清楚，就可能把规条带进召会生活中，重蹈基督教历史分裂的覆辙。我们不愿基督教的历史在我们中间，在主的恢复中重演。

有些宝爱主恢复的亲爱圣徒，也许不清楚关于规条的事。他们若坚持符合他们规条的作法，就会在召会里引起难处。我们也许看见了召会的立场，但我们若没有彻底的认识规条，就不能稳妥的在召会生活里。单单弃绝分裂是不够的，我们也需要看见，规条乃是分裂的根源。

当主的恢复开展到全地时，不同背景的人都会被带进来。在恢复里因为没有组织，也没有人为的控制，可能某些地方的圣徒就想要持守各种各样的作法。倘若这事发生了，召会生活就会因着分裂而严重的受破坏。因此，我劝你们都把规条这事带到主面前，求祂使你们对召会生活中规条的严重性，能有透亮的认识。我们不能留一点地步，在任何作法上有所坚持。为着召会的建造，我们必须乐意放弃一切的规条。

规条与道理

我们已经指出，以弗所书不是论到个人的救恩，乃是论到团体的召会，在这卷书中至少有四种事物破坏召会生活：规条、道理、旧人、以及斑点和皱纹。我们已经释放了好些关于规条的信息，现在要来看道理这个题目。道理多半以规条为依据，规条又是由道理产生出来的。很难说到底先有道理，还是先有规条。一面说，道理产生规条，另一面说，规条提供道理的依据。然而，我们清楚知道，这两件东西是密切相关、无法分开的。

需要人的合作

以弗所一章说到基督的身体，就是那在万有中充满万有者的丰满。二章说到一个新人，并结束于神的建造。为着新人的缘故，神正在把祂自己分赐到祂所拣选的人里面，正如三章所启示的。神格中的三者都包括在这分赐里。我们被那灵加强到里面的人里，使基督能安家在我们心里，结果我们就被充满，成为神一切的丰满。在三章八节，保罗说到基督的丰富。如果新人要被建造成为神在灵里的居所，基督的丰富就必须分赐到这新人的每一部分。为了这样的分赐能发生，所有构成这一个新人的信徒，都必须被那灵加强到他们里面的人里。然后基督带着祂一切的丰富，就能安家在我们心里。至终，新人要被充满，成为神一切的丰满。这指明新人乃是一个充满神的人，就是一个与三一神调和的团体实体。

以弗所三章结束于新人被充满，成为神一切的丰满。然而，这不是这卷书的结束。这里仍然需要人的合作。虽然基督已经废除了一切的规条，为要创造新人，但作为新人的召会仍然需要被建造。基督不是直接建造召会，乃是用使徒、申言者、传福音者、牧人和教师来成全圣徒，以完成召会直接的建造。元首基督，把一些恩赐赐给祂的身体，好成全圣徒。圣徒们藉着这些恩赐的供应就被成全，直接建造召会。因此，召会不是直接由基督建造的，也不是直接由使徒、申言者、传福音者、牧人和教师建造的，乃是由被成全的圣徒直接建造的。这指明召会的建造需要神子民的合作。

有些人读以弗所书，也许认为保罗应该停在三章末了。按照他们的意见，这一章的末了是该书的高峰和完成。他们只看见基督成就了一切的事实。不错，基督成为肉体，经过了人性生活，并且死在十字架上，完成了救赎，也对付了一切消极的事物，包括规条在内。在祂包罗万有的死以后，祂在坟墓里安息了。这个安息乃是真正的安息日。然后，在七日的第一日，祂从死人中复活；一个带着新人性的新时代开始了。在神那一方面，一切都成就了，但在神的经纶里，祂需要人的合作。祂的经纶是基于成为肉体的原则，就是神人相调、神人同工以完成神目标的原则。主耶稣在约翰十五章说，“离了我，你们就不能作什么。”（5。）然而，离了我们，基督也不能作什么，这同样是真的。我们可以告诉主：“主耶稣，我怎样需要你，你也照样需要我。离了你，我们不能作什么；离了我们，你也不能作什么。”我们若这样对主说，祂会同意。基督成为肉体，这事实指明神的经纶有神的一面和人的一面。

这原则也可应用到以弗所书。头三章强调神的一面，这几章启示基督已成就了一切，新人已经被基督的丰富所充满，成为神一切的丰满。然后从四章到六章，我们看见人的一面，就是我们与主合作的一面。阿利路亚，我们需要神，神也需要我们！我们若不与祂合作，就会引起严重的问题。因此，为了完成神的经纶，我们履行与祂合作的责任是非常重要的。

不仅是教训，更是长大

许多基督徒以为，人这一方面所需要的，主要的是教训。不错，在四章里保罗的确题到牧人和教师。然而，这里的观念与今天基督教的宗教观念完全不同。基督教已经变成道理的宗教。世界上没有其它任何宗教的道理像基督教这么多。想想看每年基督教的作家出版了多少的书；别的宗教出版的书，在数量上肯定比不上基督教。这些书多半只满足道理讲说的欲望。不仅如此，这些书多半都与规条有关。有人喜欢某种特别的作法，于是就写书鼓吹那个作法。

保罗在四章里的观念，与今天基督教的观念完全不同。这章里基本的观念乃是长大，直到我们众人都达到了长成的人。所有作母亲的都知道，孩子们的长大主要是藉着喂养，不是藉着教训。当我们都达到了长成的人，我们就不再是属灵的小孩子。在人这一方面主要的需要不是道理，乃是长大。我们需要长大，直到我们都达到了长成的人。

我们需要成为长成的人，为要“使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为”。（四14。）要注意，保罗在这里不是说一切异端或假道理之风，乃是说一切教训之风。这样的教训可以包括健全、基要、合乎圣经的道理。然而，甚至这种道理也可能被人诡诈作为的欺骗手法所利用，而把人引入错谬的系统。任何使信徒受打岔离开基督与召会的教训，即使是合乎圣经的，都是将他们从神的中心定旨带开的风。使我们受打岔离开神经纶的教训，乃是撒但以其狡诈，利用人的欺骗手法和诡诈作为，所鼓动的骗言，为要阻挠神建造基督身体的永远定旨。分裂的教训为撒但所组织并系统化，造成严重的错谬，因而破坏基督身体生活实行的一。倘若这件事不严重，保罗就不会用这么多强烈的字眼来描写。

道理可以比作钓鱼所使用的饵钩。鱼没有注意到钩子，一去咬饵就上钩了。照样，许多基督徒受到道理的“饵”所迷惑，只得被隐藏其中的“钩”抓住了。因为主子民中间有许多人忽略藏在诱人道理里面的“钩”，他们就被仇敌非常诡诈的系统化了。

保罗在十五节继续说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面。”保罗不是说我们要长到圣经道理的知识里面，他乃是说我们要长到作元首的基督里面。这指明，为着完成神的经纶，在人这一面所需要的乃是长大。惟有藉着长大，我们才不再作小孩子，为一切教训之风所摇荡。

喂养、吃与喝

长大是藉着喂养，并藉着吃与喝而有的。离了这个过程，任何人都不可能长大。因此，今天我们所需要的不是仅仅道理的教训，乃是得着经过过程之属灵食物的喂养。我们需要用基督的丰富来喂养别人；这丰富是在我们的经历中已经“烹煮过”并经过处理的。这样，人就会得着营养，能够长大。按照宗教的观念，召会的肢体需要藉教训来规正。但神经纶里的观念乃是，神子民主要的乃是需要有基督的丰富供应给他们，而得着喂养。

我的妻子每天都给我营养的食物。因此，我很强壮、健康，并且满了活力。我不需要我的妻子教训我，我需要她喂养我。在召会生活中也是这样。我们所需要的不是更多的教训，乃是更多基督的丰富分赐到我们里面。我能见证，多年来圣徒们藉着喂养长大了。

长大需要时间；相反的，藉着改正所产生的改变来得很快。比如，初蒙恩的信徒也许受教导如何穿衣，如何理发。然而，这只能产生外面的改变，而没有一点生命长大的改变。真实长大所产生的改变，是需要时间的。比如，你能在一小时之内就作出一朵人造花，但要培植一朵真花，就需要好几个月。召会所需要的，乃是那在生命中产生真实长大的喂养；这样的喂养不是仅仅来自道理。

我们已经指出，基督教是一种道理的宗教。基督教里所谓主日早上的崇拜，充满了道理的教训。在主恢复里的聚会必须完全不同，我们不要教导道理，我们需要喂养圣徒。我们需要以基督的丰富喂养他们。这样，圣徒就会在生命里逐渐长大。

为着洛杉矶召会中一切的喂养，我感谢主。只有少数几个人被道理占满了。这种情形对他们、对别人都造成莫大的亏损。圣徒们对仅仅得着道理的知识多半不感兴趣，他们所珍赏的，乃是那滋养他们、使他们刚强的喂养。在主恢复中的众召会里，我们需要更多带着基督之丰富的喂养，更少道理的教训。

我能作见证，我对道理的讨论毫无兴趣，也没有一点胃口。有人问起我，像绝对的恩典、永远的保证、受浸的形式、说方言、各种被提的看法这类的问题时，我对这些事情的道理谈论一点兴趣也没有。我惟一的渴望就是把基督的丰富供应给众圣徒，使他们能在祂里面长大。

一本生命的书

你有没有注意到，启示录不强调道理？相对的，这卷书说到七倍加强的灵，就是在神宝座前焚烧的七灵。启示录也说到七星、七灯台、生命树、以及生命水的河。这里一点没有题到绝对的恩典或永远的保证。事实上，就整体来看，圣经主要的不是一本道理的书，乃是一本生命的书。我们来到圣经这里，主要的不是为着学习道理，乃是要得着活粮的滋养。我们需要像申言者耶利米一样说，“我得着你的言语，就当食物吃了。”（耶十五16。）愿我们弃绝道理，弃绝规条，只注意喂养。我们若这样作，至终我们将达到长成的人，不再被教训之风摇荡。如果有人带着道理上的问题来到你这里，也许你该把以弗所四章十四节读给他听。那些的伪装寻求交通，想要讨论道理的人，也许受到撒但诡计的影响。请记住，要防备隐藏在“饵”里面的“钩”。

正确的滋养和真实的长大

我们必须尽可能不牵扯到道理的讨论里，尤其当我们接触新人，或访问其它地方的基督徒聚会时。不仅如此，我们当然不可按着道理的标准批评别人。我们不该谈论道理，只该享受基督，并把基督供应给别人。这是主在祂恢复里的路。在恢复里，我们所需要的不是道理，乃是正确的喂养，那会引进真实的长大。让我们防备撒但要用道理引我们离开神的经纶的诡计；让我们多注意喂养、滋养和长大。这是今天主恢复里的需要。

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经文及注解

以弗所书　四11～16

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

2　恩赐的尽功用，与基督身体的长大并建造　7～16

4:11　祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，

4:12　为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体，

4:13　直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，

4:14　使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为；

4:15　惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；

4:16　本于祂，全身藉着每一丰富供应的节，并藉着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。

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以弗所书生命读经

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第九十篇　藉着生命长大而放下道理

被道理和哲学破坏

神所关心的

主观的持守道理

藉长大得成全

信仰上并对神儿子之完全认识上的一

信仰和道理

放下道理的玩具

长大的过程

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第九十篇　藉着生命长大而放下道理

读经：以弗所书四章十一至十四节，提摩太前书一章十九节，三章九节，六章十二节上，提摩太后书四章七节，提多书一章十三节下，犹大书三节。

我们已经指出，道理包括在四类破坏召会生活的消极事物里。其它三类是规条、旧人、斑点和皱纹。在我们天然、宗教的观念里，道理是正面的，并且被多数基督徒看作是积极的，所以很难消极的说到道理。然而，道理的确能打岔基督身体的建造。在以弗所四章十四节，保罗说到道理消极的影响：“使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为。”没有多少基督徒充分的注意这一节；这节指明，道理能够破坏基督的身体。

按照四福音，那些沉湎于道理的宗教人士为难主耶稣。经学家、法利赛人、长老和祭司长与祂争辩道理。他们不晓得，实际上他们是在与神争辩，就是与那位默示旧约（即他们的道理所依据者）的神争辩。他们盲目的用圣经与这位默示圣经，且是圣经所预言要来的那一位争辩。那些被道理霸占的人，错失得着基督的机会；他们不晓得，当主耶稣在地上时，神所关心的不是道理，乃是基督。

被道理和哲学破坏

召会建立并开始扩展之后，召会中的难处是由道理引起的。罗马十四章指明这事。关于饮食和守日的道理乃是源于犹太教，而不是异教的哲学。虽然罗马帝国的确逼迫召会，但这逼迫并没有破坏召会生活。然而，破坏是由宗教的道理引起的。行传十五章所描述那个必须召开会议的局面，乃是由道理引起的。道理如何破坏头一世纪的召会生活，照样也能破坏今日主恢复里的召会生活。

召会生活也曾受过哲学的破坏，特别是受智慧派及其一切观念所破坏。我们若带进由我们文化背景所产生的观念，就会在召会生活中造成难处。在主恢复中的召会生活，仍会受到道理和哲学的破坏。

基督徒多半都欣赏圣经知识渊博的人。但就某一面来说，圣经的知识若是使我们失去基督，那么我们得着渊博的圣经知识可能是件可怕的事。请记得，乃是那些懂得圣经的人─法利赛人和经学家─逼迫主耶稣和使徒们。今天的原则也是一样，最反对主恢复的人，乃是那些稍有圣经知识的人。

神所关心的

神所关心的乃是基督与召会，不是道理或圣经知识。然而，许多基督徒却关心道理，过于关心基督与召会。神的经纶不是要得着一班懂得圣经的人，乃是要把基督作到祂所拣选的人里面，为要建造基督的身体。我们必须定罪任何打岔我们，使我们离开基督，或拦阻我们在基督身体里被建造的道理。甚至合乎圣经或基要的道理，都可能被仇敌用来打岔我们，使我们离开基督与召会。撒但恨恶看到神的子民在基督的身体里被建造起来。虽然神的目标是藉着将基督作到我们里面，以产生基督的身体，但祂的子民多半从神的经纶与永远的定旨岔开。撒但诡诈的利用许多好东西，使神的子民从神的旨意岔出去，道理就是其中一样。神印证召会的恢复，原因乃在于我们在恢复里是追求神的目标，而不是仅仅追求道理的知识。

主观的持守道理

我们有些人在深处，甚至不自觉的，仍然持守着某些道理。这些隐藏在我们里面的道理，也许有一天会使我们成为持异议者。这样的事能发生在弟兄身上，同样也能发生在姊妹身上。实际上，道理抓住姊妹们，比抓住弟兄们更牢固。按照我的经历，姊妹比弟兄还难放下道理。原因乃在于姊妹们对于道理是主观的，弟兄们是客观的。因此，要姊妹们改变她们的道理很难。在召会生活中，道理所引起的难处，通常是因着姊妹们而得着拥护、支持并加强的。姊妹们这种抓住道理的倾向，会打岔、破坏、甚至毁坏召会生活。

我们已经指出，虽然基督已经作成产生召会所需的一切，召会仍然需要在实行上建造起来。这包括我们的合作。以弗所末了三章强调人的合作，为着建造基督的身体。

藉长大得成全

以弗所二章二十二节说到召会的建造，但只有说到原则，没有说到细节。然而，在四章十六节我们看到细节：“本于祂，全身藉着每一丰富供应的节，并藉着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”基督身体的肢体藉着长到元首里面，彼此就有东西可以分享。不仅如此，每一部分也有依其度量而有的功用，结果就使身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。我们要有这一节的实际，就必须被元首赐给祂身体的恩赐所成全。圣徒被成全不是单靠学会道理。相反的，他们是藉着得喂养而被成全。这个喂养使他们长大。比如，一个婴儿不需要什么东西加到他身上来成全他。当他长大时，身体的肢体就发展，并开始正常的尽功用。母亲成全她的婴孩，不是教导他使用身体的各部分，乃是藉着喂养来成全他。孩子越接受适当的滋养而长大，他身体的各肢体就越显出功用。同样的原则，基督身体的肢体得成全，不是凭着教训，乃是藉着得喂养而长大。

信仰上并对神儿子之完全认识上的一

照四章十三节来看，圣徒需要被成全，直到他们达到三件事：达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。这样，我们就不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡；（14；）反而在爱里持守着真实，使我们得以“在一切事上长到祂，就是元首基督里面”。（15。）我们越长大，就越放下我们的道理。一个人得救之后，需要得着基督供应到他里面，作他属灵的食物和饮料。这会使他长大。当他长大时，就会渐渐把道理的观念撇开。最终他会看见，没有什么比基督作到他里面更重要。

当我们在生命里长大，我们就达到信仰上的一。然而，我们若持守住不同的道理观念，就不会有这个一。强调道理，就破坏了基督徒中间的一。我们若被基督的元素所滋养，并逐渐撇开道理的观念，就要达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一。我们越长大，就越达到这样的一。

这方面的一，包括两件事：信仰，以及对神儿子的完全认识。这里的信仰不是指我们信的行动，乃是指我们所信之事，就如基督神圣的身位，以及祂为我们的救恩所成就救赎的工作。这是犹大书三节，提后四章七节，提前六章二十一节所说的信仰。对神儿子的完全认识，乃是对关于神儿子之启示的领略，是为着我们的经历。我们越在生命中长大，就越固守信仰，持定对基督的领略，也越抛弃一切引起分裂，次要且较低的道理观念。

在新约里，信仰一辞有客观的意思，也有主观的意思。用在主观的意义上时，（中文通常译为信或信心，）是指我们信的行动；用在客观的意义上时，（中文通常译为信仰，）是指我们所信的对象。提前一章十九节的信心和信仰，原文就是同一个字，分别有主观的意思和客观的意思。保罗在这里说，“持守信心和无亏的良心；有人丢弃这些，就在信仰上犹如船破。”这节的信心是主观的，指我们相信的性能。下文的信仰是客观的，指我们所信的对象。

以弗所四章十三节的信仰，是指所有基督徒所信之事。我们都信三一神─父、子、灵。我们信神的儿子基督成为肉体，为了救赎我们被钉在十字架上，在肉身一面以及在灵性一面都从死人中复活，升到神的右边，并且祂还要再来。不仅如此，我们信圣经是神的话，句句都是圣灵所默示的。这是我们的信仰，是我们“共同的信仰”，（多一4，）也是那“一次永远交付圣徒的信仰”。（犹3。）

信仰和道理

我们必须谨慎分辨信仰与有关守日、饮食的条例、受浸的方式、说方言、洗脚等这些事之道理的不同。请记住，我们的信仰包括人得救所必须相信的那些事。一个真基督徒必须相信三一神，相信神的儿子基督，就是我们永活的救主，祂为我们的罪死在十字架上，身体从死人中复活。然而，人可能不信洗脚或说方言，却是得救的。

虽然保罗在以弗所四章对信仰和道理作了清楚的区别，但许多基督徒对这二者仍然混淆不清。他们没有为信仰争辩，反而为他们特别的道理争辩。圣经里没有告诉我们要为道理争战。然而，我们却必须为那与我们“共享之救恩”（犹3）有关的信仰争辩。我们共享的救恩来自共同的信仰。虽然所有的真基督徒都有共同的信仰和救恩，但我们所有的道理不都是共同的。不同的宗派强调并持守不同的道理。虽然我们不为道理争战，但我们必须乐意为信仰争战。在提前六章十二节保罗嘱咐提摩太：“你要为信仰打那美好的仗。”所以，我们该为我们的信仰竭力争辩，但是我们不该为我们的道理争战。

保罗在罗马十四章给我们看见，只要人有这信仰，我们就应当接纳他，即使他可能在道理上与我们不同。我们也不该为饮食、守日等类的事争辩。若有人认为某一日是特别的，他可以自由这样作。但如果有人看日日都一样，他也有自由这样作。我们在道理上必须对别人宽大，因为道理与我们共同的救恩无关。

若有人到你那里，否认耶稣是神的儿子，你就必须为信仰竭力争辩。你必须随时准备好，为耶稣基督是神的儿子成了肉体这个真理争战。然而，你不该为洗脚之类的事争论。若有人鼓吹这个作法，你可以告诉他，你只在意基督，你不想要介入关于道理的讨论中。许多基督徒受道理的辖制，并被道理霸占了，这是何等可怜！

放下道理的玩具

许多基督徒对待道理就像孩童玩玩具一般。从我与我孙儿接触的经历里，我知道叫小孩子放下玩具最好的方法，就是给他一些好东西吃。帮助基督徒放下霸占他们的道理也是一样。我们越多享受基督，并越从基督的供应得着滋养，我们就会变得越乐意放下道理。多年前，有一地方的圣徒被他们道理的玩具霸占了。但是随着年日过去，他们享受基督的供应，逐渐的他们就丢下了这些玩具。他们越在基督里长大，就越不在乎玩具。

我们能放下道理，惟一的路乃是在生命里长大。我们需要长大，直到我们达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一。虽然我们都得救了，但我们是从不同的背景进到召会生活中。因着这些不同的背景，我们有不同的道理与哲学。我们也许说我们只在意基督与召会，但是我们可能仍然被道理所霸占。不要想去教导别人放下道理。孩童长大前如何玩玩具，信徒在基督里长大前，也照样被道理霸占。圣徒们若是在主里长大，至终他们会放下霸占他们的道理。

我们长大时，不是达到道理上的一，乃是达到信仰上并对神儿子之完全认识上的一。这是我们在众地方召会里所渴望的一。我们的一不是在圣经知识上的一，乃是在对活的基督之认识上的一；这一是由共同的信仰与对基督的认识所构成的。我们主要所关心的，不是要圣徒得到圣经的知识，乃是要他们以活的方式认识主耶稣。在召会聚会中，我们所着重的不在于圣经的教训，乃在于帮助圣徒认识活的基督，并在祂里面长大。惟有藉着这样的长大，我们才不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为教训之风所摇荡。

长大的过程

藉着生命的长大，我们也要达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。基督的丰满就是基督的身体，基督的彰显。这身体有一个具有度量的身材。许多年以前，当主恢复里的工作在美国开始时，我们所能看到这身材的度量很小。赞美主！这些年来，这身材的度量已经增加了。这增加乃是藉着供应基督以成全众圣徒的结果。然而，我们都承认，我们仍然在长大的过程中。我们越长大，就越能尽功用，并且越能叫基督的身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。这乃是我们今天的需要。

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经文及注解

以弗所书　四11～14

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

2　恩赐的尽功用，与基督身体的长大并建造　7～16

4:11　祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，

4:12　为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体，

4:13　直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，

4:14　使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为；

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以弗所书生命读经

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第九十一篇　是信仰不是道理

在道理上宽大对人

四件消极的事物

实行罗马十四章

逃脱道理的网罗

神的目的

主的恢复与主的回来

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第九十一篇　是信仰不是道理

读经：以弗所书四章十三至十四节，犹大书三节，提摩太前书一章十九节，三章九节，六章十二节上，提摩太后书四章七节，提多书一章四节，十三节下。

保罗在以弗所四章十三节说到信仰上的一，在十四节说到教训、道理之风。这指明我们需要分辨信仰和道理。新约对于我们所必须相信，以使我们得救的信仰，是很强的、严谨的、也是一贯的。犹大书三节甚至告诉我们：“要为那一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩。”我们必须预备为信仰争战。我们不该仅仅坚持信仰，为信仰站住而已，乃该不惜任何代价，甚至不惜性命的代价，为信仰争战。我们所必须为之争战的信仰，乃是共同的信仰，基督徒的信仰，也就是那拯救我们的信仰。

在道理上宽大对人

相反的，新约从来没有吩咐我们为道理争战。对于道理，新约是宽大的。我们拿吃祭偶像之物为例。你若读保罗在罗马书和哥林多前书所说的，你可能会胡涂。在某些地方，保罗指明吃献给偶像的祭物是许可的；然而，在别的地方，他又重重的劝告信徒不可这么作。多年前，我花许多时间想要明白这事。我对保罗的著作似乎前后不一致感到困扰，不懂他为什么不直截了当的告诉我们，祭偶像之物可吃或不可吃。直到我从道理的霸占中得了拯救之后，我才晓得保罗在不同的场合，在吃的事上说不同的话，乃因他在道理方面是宽大的。他知道在某种情况下是可以吃的，但在别的情况下是不可以吃的。惟有当你从道理的霸占下得了拯救，你才明白，某些关乎道理的事是与场合有关的。这就是保罗能在一个场合这样说，而在不同的场合又那样说的原因。

四件消极的事物

在吃肉或守日的事上，保罗没有采取明确的立场。相反的，在这些事上他是宽大的。但在罗马十六章十七节，他强有力的说，“弟兄们，那些造成分立和绊跌之事，违反你们所学之教训的人，我恳求你们要留意，并要避开他们。”保罗对道理的事是宽大的，但对分裂的事，他是明确的。他告诉我们要标出那些造成分立的人，并要避开他们。

在林前五章七至十一节，保罗论到淫乱和拜偶像。他在九节嘱咐圣徒，“不可与淫乱的人交往。”淫乱损害人性，拜偶像侮慢神。虽然保罗在道理上是宽大的，但是他不会容忍任何淫乱或拜偶像的事。他论到这些事的话，既有力又明确。

在提多书三章十节保罗说，“分门结党的人，警戒过一两次，就要拒绝。”分门结党的人是制造分裂的，也是分派系的。这样的人警戒过一两次以后，若还是继续搞分裂，就该拒绝他；不可妥协也没有中立。所以，保罗在拜偶像、淫乱、和分裂的事上是非常严厉的，我们也必须严厉才是。

根据约翰二书，我们看见，我们也必须拒绝那些否认基督成为肉体的人。七节说，“因为有许多迷惑人的已经出来，进到世界里，他们不承认耶稣基督是在肉体里来的。这就是那迷惑人的和敌基督的。”这节指明，甚至在第一世纪时，就有些人自称是基督徒，却不承认基督是神在肉体里来的。换句话说，他们不承认基督是成为肉体的神这事实。在九节著者继续说，“凡越过基督的教训，不留于其中的，就没有神；留于这教训中的，这人就有父又有子。”这里“越过”一辞的意思乃是，超过了一点。圣经启示基督乃是成为肉体的神。凡否认这事的人都太过了，他们弃绝基督是成为肉体之神的教训。因此对于这类的人，使徒约翰警告信徒：“若有人到你们那里，不是传讲这教训，不要接他到家里，也不要对他说，愿你喜乐；因为对他说，愿你喜乐的，就在他的恶行上有分。”（10～11。）我们不能接纳那些不承认基督成为肉体的人。

按照新约，有四件事物我们不能容忍：拜偶像、淫乱、分裂、和否认基督的神性。在信仰的事上我们必须勇敢、刚强、明确，预备好为一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩。然而，在道理上我们必须宽大对人。虽然如此，我们却不能容忍拜偶像、淫乱、分裂、和否认基督的成为肉体。

实行罗马十四章

除了前述四种消极的事物以外，新约里找不到第五项关于我们接纳人必须严格的事。不错，新约命令我们要彼此相爱。然而，新约没有说，我们该拒绝一个不遵从关于爱别人之教训的人。在洗脚的道理上，也是这样。主耶稣在约翰十三章说到彼此洗脚。然而，这一章并没有说，我们该拒绝与不实行洗脚的信徒相交。同样的原则，新约虽然着重的说到受浸，却没有告诉我们，要拒绝没有受浸的信徒。我们不该与那些在道理上与我们不同的信徒分开。

我们必须记住罗马十四章，并且实行这一章。今天许多基督教的教师谈论罗马十二章之基督的身体，却不太注意罗马十四章。没有罗马十四章，我们就无法实行罗马十二章所启示的身体生活。惟有藉着在道理上宽大对人，我们才能有身体的生活。

今天许多基督徒中间没有身体生活的实行，反而是分裂又分裂。事实上，分裂在热心的基督徒中间，比在那些爱世界，或对主、对主话无心的人中间还多。当基督徒读圣经得到复苏并更新时，他们更容易在道理上分裂。由于今天基督教里的分裂，大多数的基督徒没有身体的生活。在灵恩运动里面更是这样。虽然许多在这运动里的人喜欢谈论基督的身体，但是灵恩运动里的分裂，比基督教别的宗派更多。原因乃在于基督徒虽然谈论罗马十二章，却忽略了罗马十四章。我再说，我们惟有实行罗马十四章，才会有罗马十二章所描绘之基督身体的实际。

按照罗马十四章，召会生活容许持有不同道理的人。有人信百物都可吃，有人只吃蔬菜。照样，有人守日，有人看日日都一样。你晓得在召会生活里能有，也该有不同的道理吗？以蒙头为例，有些姊妹在聚会中蒙头，但许多姊妹没有蒙头。这指明在姊妹们中间，在蒙头的事上有不同的道理。召会能同时包容那些蒙头的姊妹和那些不蒙头的姊妹，这是一个很正面的记号。我曾去过一些基督徒的聚会，那里不蒙头的姊妹是不受欢迎的。不仅如此，蒙头的姊妹有各种款式及不同颜色的蒙头帽。但我也曾去过一些聚会，那里要求姊妹们要戴同样尺寸、同样款式、同样颜色的蒙头帽。赞美主！在召会生活中，我们没有在这类不同的事情上分裂。何等美好！在召会生活中，我们接纳那些在蒙头上有不同道理的人。

我们在道理上虽然不同，但我们真正是一。然而那些被道理霸占的人，经常为着某些道理或作法是否合乎圣经而争辩。但是我们能宣告，最合乎圣经的聚会，乃是那种接纳持有不同道理之信徒的聚会。我们为信仰争辩，并且弃绝我们所题到的四件消极事物；然而我们在道理上对人是宽大的。这是保守一的惟一之路。我们若为道理争辩，就会重蹈基督教分裂的历史。

逃脱道理的网罗

大约一个半世纪以前，主兴起弟兄们；他们开始看见圣经中许多的真理。当然这都是出于主的。然而，弟兄们后来陷在道理知识的网罗里，而一再的分裂。在有些事上，他们注重圣经的解释过于基督。因这缘故，今天的弟兄们分成好几百个派别。你若到一个弟兄会去，他们会为道理与你争辩，却很少注重那灵与活的基督。这样只注重对圣经的解释，却忽略了主耶稣，是何等可怜！

在主的恢复里，我们逃脱了道理的陷阱，而被带回到主自己那里。我何等赞美主，祂救我脱离了道理的知识！我们在主的恢复里对道理没有胃口。同时，我们也弃绝拜偶像、淫乱、分裂、以及否认基督神性的事。虽然我们对这四件消极的事物是严格的，但在道理上对人却是宽大的。我们不在意道理、作法或规条；我们只在意基督是元首，召会是基督的身体。所以我们真正是一。

神的目的

神的目的不是得着一班仅仅有道德、在宗教上敬虔的人。祂的目的乃是要有一班人蒙重生、被圣别、得洁净、被变化、并建造成一个新人。祂渴望得着召会作新人，有基督作人位。我们所关心的乃是成为这个新人，被基督充满并浸透。神所关心的，乃是我们被基督充满，得基督的滋养，并且在基督里被建造成正当的召会。

主的恢复与主的回来

每一个在主恢复里的人，都需要清楚主今天在地上的行动。不要认为恢复是一个普通的基督教工作或运动。召会生活的恢复，不是仅仅另一种典型的基督教工作。不！主的恢复是独一的，也是意义重大的。

主的恢复与主的回来有关。按照圣经的预言，主回来有两个预兆：以色列的复国和耶路撒冷重归以色列。我们知道，这两件事都发生了：以色列在一九四八年复国，耶路撒冷在一九六七年归还。根据主在路加二十一章二十四节的话，耶路撒冷的归还指明外邦人的时期满了。既然这两个预兆都发生了，我们信主的回来不会太久了。不仅如此，世界局势的中心是在中东，特别是在与石油有关的问题上。世界的局势与圣经的预言越来越吻合。

圣经也告诉我们，新妇必须预备好。看看今天基督教的光景，也问问你自己，新妇在哪里预备好？新妇是在天主教里预备好的吗？是在公会里吗？是在灵恩运动里，或是在自由团体里吗？我深信新妇是在主的恢复里预备好的。我们承认我们不完全，也相当软弱，但是尽管这样，没有其它基督徒爱主超过在众地方召会中的人，这乃是事实。最近，我得到一个报告：在台湾的一些传教士虽然批评地方召会，却承认众召会中的基督徒是该岛所能找到最成熟的。我们实在不能否认，在主的恢复里有很多圣徒非常绝对的爱主耶稣。

愿主给我们一个深刻的印象：在祂的恢复里，不是一件微不足道的事。时候不多了，主的再来近了。祂回来之前，新妇当然必须预备好迎接祂。主可能没有时间在恢复之外另开始一个工作，来预备新妇。新妇若不是在主的恢复里预备好，请指给我看会在那里预备好。我们在众召会中的人不该自夸，也不该骄傲。自夸或骄傲都是愚昧的。但我们必须承认一个事实：没有基督徒，像在主恢复中众召会里的人那样爱主。我们赞美主，不论我们多软弱、多不完全，祂却是在我们中间往前。我们信召会生活要扩展到欧洲，至终会达到耶路撒冷。我们相信当主回来，祂的脚踏在橄榄山时，在耶路撒冷会有召会迎接祂。祂回来的时候，若是没有召会在耶路撒冷，对祂将是何等的羞辱！哦，愿我们都清楚，我们不是有分于一种普通的基督教工作。我们乃是在主的恢复里，在祂今天地上的行动中。赞美祂！祂一直在往前！愿我们与祂一同往前，在祂回来时迎见祂。愿新妇早日预备好！

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经文及注解

以弗所书　四13～14

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

2　恩赐的尽功用，与基督身体的长大并建造　7～16

4:13　直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，

4:14　使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为；

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以弗所书生命读经

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第九十二篇　新人的成全

生机上以及功用上的完全

藉着喂养而长大

恩赐为着成全圣徒

升天的基督产生恩赐

基督如何把我们构成恩赐

每个肢体都尽功用

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第九十二篇　新人的成全

读经：以弗所书四章七至十六节。

在以弗所二章十五节保罗说到一个新人的创造：“在祂的肉体里，废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平。”然后他在四章十三节说到达到长成的人，在四章二十四节说到穿上新人。十三节长成的人，就是二十四节的新人。因此，以弗所书三次说到新人。

有些版本在翻译四章二十四节时犯了严重的错误。比如，英译修订标准本说，“穿上新性情。”这是何等拙劣的翻译！这里的希腊字是anthropos，安索洛波斯，与二章十五节的“人”同字。英译新美国标准本也犯了严重的错误，把这节译为“穿上新自己”。很少基督徒著者看见，四章二十四节的新人就是召会。范恩（W. E. Vine）在他的“新约字义解释”（Expository Dictionary of New Testament Words）中指出，四章二十四节的新人是召会，也就是基督的身体。他清楚的把四章二十四节和二章十五节联起来。无疑的，四章二十四节的一个新人，也就是二章十五节的新人，因为两处都是用同样的辞。

在二章十五节，我们看见新人的创造。我们可以把这个创造视为新人的出生。一个孩子如何藉着长大而被成全，在基督里所创造成的新人，也照样是藉着长大而被成全。这是保罗在二章和四章都说到新人的原因。

生机上以及功用上的完全

我们可以分辨生机上的完全或完整，与功用上的完全。婴儿一生下来就在生机上是完全的，也就是说，婴儿已经具备了一切必要的器官。然而，一个孩子刚生下来时，在功用上并不完全。就生机上说，母亲帮不了她的孩子，因为她不能给孩子添加什么器官；但她能在功用上帮助她的孩子，藉着喂养他，使他正常的长大。虽然只有造物之神能造一个生机完全的生机体，但是我们作父母的，必须帮助孩子们在功用上成为健全的。我们藉着保养、顾惜孩子们，来履行这个责任。要有正确的发展，正常的功能，每个孩子都需要保养、顾惜。这个原则也能应用到作为新人的召会上。在二章十五节，我们看见新人生机的创造，但在四章十三至十六节，我们看见新人功用的成全。

就这一面说，四章十六节是极其重要的一节。保罗在这里说，“本于祂，全身藉着每一丰富供应的节，并藉着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”我们在生命里的长大，是长到元首基督里面；但我们在基督身体里的功用，是从元首出来的。“每一部分”这辞，指的是基督身体的每一肢体。基督身体的每一肢体各有其度量，尽功用叫身体长大。基督的身体是藉着供应的节和尽功用的部分，叫自己渐渐长大。基督身体的长大，就是基督在召会里的加增，结果叫基督的身体把自己建造起来。

以弗所二章里没有像四章十六节这样的经节。在二章我们有新人的出生，但没有新人的功用。新人出生时，在生机上是完全的；然而，他还不能尽功用。小孩子如何需要藉着保养、顾惜得成全，那在生机上完全的新人，也照样需要藉着生命的长大得成全，使他能正确的尽功用。

我们肉身的生命描绘出这事。惟有神能创造一个生机完全的人。然而，孩子生出来以后，神没有来喂养或顾惜他。这是父母的责任，尤其是母亲的责任。小孩越得喂养、越长大，就越能正常的尽功用。

同样的原则，基督所创造的新人必须被成全，才能尽功用。藉着四章所说的长大，新人就能尽功用。藉着每一部分依其度量而有的功用，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。创造新人的责任全在于主，在这事上我们是没有分的。但我们必须履行我们的责任，藉着保养和顾惜来成全新人。新人这样被成全时，他就长大，并在功用上得以完全。

藉着喂养而长大

我们已经指出，惟有得着正确的滋养，新人才能在功用上得以完全。然而，这不是一件肤浅的事。相反的，这是整卷以弗所书最深奥的观念。今天基督教的牧师、传道人所作的主要是教导人，因此建造起来的是宗教，而不是基督的身体。我们中间有许多人从前是牧师或传教士的，能作这样的见证。由于基督教人士依赖道理，他们主要所建造的不是基督的身体，而是别的东西。基督的身体不是藉着道理的教训，就能在功用上完全。事实上，以弗所四章说到新人乃是藉着生命的长大而得成全；在这一章里，道理是被贬低的。保罗说，当我们不再作小孩子时，就不再被教训之风摇荡。建造基督的身体，以及在功用上成全新人，所需要的乃是生命的长大；这惟有来自喂养。

恩赐为着成全圣徒

四章八节告诉我们，升天的基督将各样的恩赐赐给人。这里的恩赐不是指服事的能力，乃是指十一节各种有恩赐的人─使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。基督藉着死与复活，征服了撒但和死，并拯救他们这些人脱离撒但和死之后，就在升天里用祂复活的生命，使这些蒙拯救的罪人成为这样的恩赐，并将他们赐给祂的身体，以建造祂的身体。因此，十一节所说四种有恩赐的人，乃是那些被赋与特别恩赐的人。这些有恩赐的人，赐给了召会，“为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体。”（12。）圣徒越被成全，就越长大。藉着长大，他们的功用就显出来，并且他们乃是照着他们的度量有效的工作而尽功用。

升天的基督产生恩赐

让我们更仔细的来看，基督如何将恩赐赐给祂的身体。信徒是如何被构成恩赐赐给基督的身体？使徒保罗的例子是个绝佳的说明。保罗不是因着进入神学院而被成全。我们都知道，当他是大数的扫罗时，他是一个非常热中宗教的人。他生在犹太教里且长在其中，他反对基督并且逼迫召会。他甚至得到大祭司授权到大马色去，为要将那些呼求主耶稣之名的人逮捕下监。但是当他行路的时候，主耶稣向他显现。保罗在加拉太一章十三节说，“你们听过我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫神的召会，并损毁神的召会。”然后保罗接着说，“然而…神…乐意将祂儿子启示在我里面，叫我把祂当作福音传在外邦人中。”（15～16上。）神把基督作到保罗里面，使他能将基督供应给别人。这样，基督就把保罗当作恩赐赐给祂的身体。藉着这个过程，基督把我们构成赐给祂身体的恩赐。首先基督作到我们里面，成为我们的生命、人位和一切。然后，我们把这位作到我们里面的基督供应给别人。

惟有升天的基督才能产生恩赐给祂的身体。请注意：以弗所四章八至十一节说到恩赐，是与基督的升天有关。八节说，“祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。”高处是指基督所升上的第三层天。“那些被掳的”是指被赎的圣徒，他们在还未藉着基督的死与复活得救以前，乃是被撒但所掳的。基督在升天时，掳掠了他们，就是把他们从撒但的掳掠中拯救回来，归给祂自己。祂既拯救我们脱离了撒但，就把我们构成恩赐赐给祂的身体。

升天乃是基督工作的高峰与顶点。基督工作的其它基本步骤乃是成为肉体、钉十字架和复活。升天与那灵的来临有关。基督藉着钉十字架完成了救赎，并在复活、升天之后，成了赐生命的灵降下来。藉着基督的钉十字架，所有的仇敌都被征服。因此，十字架乃是基督得胜的中心。不仅如此，基督藉着祂在十字架上的死，解决了宇宙中一切的难处。这就是为什么在钉十字架之后，祂能安息在坟墓中，享受真安息日。然后在祂的复活里，祂将一切神圣的丰富释放出来。接着祂升到第三层天上，一切神圣的丰满连同所有神所拣选的人，全都托付给祂。大数的扫罗就是在这些蒙拣选、赐给升天基督的人当中。

我们必须清楚，基督升天之后成了那灵降下，这是极其重要的。我们已经指出，按照以弗所二章，基督甚至来传和平为福音。这指明升天基督的来到。大数的扫罗逼迫召会时，他不知道他所逼迫的乃是联于天的，他不知道在地上的召会是联于升天基督的。主耶稣向大数的扫罗显现，扫罗自然而然的，甚至不知不觉的呼求祂的名说，“主阿，你是谁？”因着扫罗向主敞开自己，并且呼求祂，主带着祂神圣的丰满就得以进到他里面，并且进一步将他构成赐给祂身体的恩赐。一个曾是逼迫召会的人，就这样成为能成全圣徒的人。保罗成为这样的恩赐，不是藉着教育，乃是藉着被神圣的丰满所浸透。所以大数的扫罗至终成了使徒保罗，能喂养圣徒、传扬基督那追测不尽的丰富，并将基督供应给同作信徒者，使他们得喂养、长大、被成全，并尽他们的功用。

基督如何把我们构成恩赐

在今天的基督教里，基督身体的肢体没有正确的尽功用。成百上千的信徒聚在一起，但是他们坐在座位上没有尽功用。原因乃在于基督教里没有喂养，无法使人真正长大。惟有那些受过适当喂养的人，才能尽功用。

在主的恢复里，我们需要回到起初。当初，特别是保罗时代，圣徒得着丰富的喂养与保养。如果我们要被成全，我们所需要的不是道理，乃是被基督构成。我们都像大数的扫罗一样，曾经是基督的仇敌，也是逼迫召会的人。但是有一天主耶稣临到我们，掳掠了我们。我能见证，在我往我的大马色的路上，主向我显现，打断了我的计划。虽然我有雄心要在世界上有所成就，但是我除了跟从主以外，别无选择。我们许多人也有同样的经历。主耶稣临到我们，我们都被祂抓住了。现在我们需要更多将祂接受进来，直到我们被祂浸透。这样，我们就能成为基督身体上尽功用的肢体，就是由那位钉十字架、复活、并且升天又降下的基督所构成的恩赐。

每个肢体都尽功用

我们已经看见，基督藉着祂的死征服了所有的仇敌，并且解决了所有的难处。我们也看见，藉着祂的复活，祂将一切神圣的丰富释放出来；并且藉着祂的升天，祂得着了神所拣选的人，以及神圣的丰满。基督从升天起就一直作工，要为着祂的身体，将所有被征服的仇敌构成恩赐。首先，祂临到那些被征服的仇敌，并且进到他们里面。然后祂以自己渐渐充满他们，并且浸透他们。至终，那些曾是祂仇敌的人就被变化，并被构成有用的恩赐，可以赐给祂的身体。这些恩赐不是仅仅教训人，乃是把基督灌注到人里面。这样，基督身体的肢体就接受保养并得着顾惜。然后他们就被圣化、洁净、并变化成为有功用的肢体。结果，全身就藉着每一丰富供应的节，并藉着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。

我相信时候就要来到，那时每一位在地方召会中的人都是尽功用的肢体。你看孩童如何藉着接受滋养而长大；他们越长大，就越尽功用。对我们这些在基督身体上的肢体，我们属灵长大的原则也是一样。我们越因着保养顾惜而长大，就越能在召会生活中正确的尽功用。圣徒若是对主绝对，短时间之内许多人就会显出功用来。我在主里十分确信，主恢复里的光景很快就会是这样。

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经文及注解

以弗所书　四7～16

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

一　在基督身体里需要的生活与职责　四1～16

2　恩赐的尽功用，与基督身体的长大并建造　7～16

4:7　但恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。

4:8　所以经上说，“祂既升上高处，就掳掠了那些被掳的，将恩赐赐给人。”

4:9　（若非祂也曾降到地的低下之处，“祂升上”是什么意思？

4:10　那降下的，也是那升上，远超诸天之上，为要充满万有的。）

4:11　祂所赐的，有些是使徒，有些是申言者，有些是传福音者，有些是牧人和教师，

4:12　为要成全圣徒，目的是为着职事的工作，为着建造基督的身体，

4:13　直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量，

4:14　使我们不再作小孩子，为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法，在于将人引入错谬系统的诡诈作为；

4:15　惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；

4:16　本于祂，全身藉着每一丰富供应的节，并藉着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。

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第九十三篇　新人的团体生活

藉经历基督而长大、尽功用

穿上新人的团体生活

心思的虚妄

在于活的基督

那在耶稣身上是实际者

不要叫圣灵忧愁

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第九十三篇　新人的团体生活

读经：以弗所书四章十七至三十二节。

我们已经看见，以弗所二章有新人的创造，四章有新人的长大。为使新人长大，我们必须经历那位钉死、复活、升天又降下的基督。这意思是说，那位包罗万有的基督，必须作到我们里面，成为我们的一切。然后，在生机上完全的新人，也就要在功用上成为完全。

藉经历基督而长大、尽功用

新人被成全，主要的不是藉着教训。事实上，教训可能是我们生命长大的拦阻。在新人被创造之先，一切的规条都必须废掉。现今为着新人的长大，我们对道理必须谨慎。规条是新人形成的障碍，而道理是新人长大的阻挠。我盼望所有在各地召会中领头的人都看见，我们不该信靠道理来使圣徒长大。长大惟有来自对基督的经历。我们能供应基督的程度，与我们对基督的经历成正比；我们越多经历祂，就越能把祂供应给人。当我们供应基督时，别人就得着了喂养。

这位曾经钉死又复活、并升到第三层天上的基督，现今正在我们里面作工，要把我们构成祂身体上尽功用的肢体。祂藉着安家在我们心里，并以祂自己浸透我们，来完成这工作。祂浸透我们时，我们就得着圣别、洁净、保养、顾惜并变化。结果我们就在功用上被成全。这样，基督的身体就渐渐长大，并把自己建造起来。基督的身体不是直接由元首或由四章十一节所说有恩赐的人直接建造的，乃是由那些有恩赐者所成全之人直接建造起来的。

我祷告主，愿我们对这件重要的事，都有清明的天。我能见证，关于新人的长大，我头上的天是清明透亮的。在这些日子里，愿主使所有忠信寻求祂的人，在一个新人的事上，都能明亮清楚。我们何等有福，能活在主恢复这些事的时代中！以弗所四章对我们来说，从来没有像这些日子以来这样的清楚。

所有盼望移民以开展召会生活的人，都必须看见，移民不是一种运动，乃是一个新人的行动，也就是包罗万有的基督在祂身体里的行动。这是基督这属天的所罗门，在祂华轿里的行动。主若是这样在我们中间行动，我们就不该单独的尽功用，乃该在基督的身体里，在配搭的原则里尽功用。我们若要这样尽功用，就必须经历基督，并在祂里面长大。我们长大的度量，将是我们尽功用的范围和领域。我们若不尽功用，基督的身体就会有缺欠。但我们尽功用若是太过，就会造成基督身体的癌症。作基督身体元首的基督，完全知道祂身体的光景。但愿照着祂的怜悯，基督的身体蒙保守，没有短缺，也没有因过度尽功用而引起的癌症。

我们赞美主，向我们打开祂的话。我们感谢祂，给我们看见基督作到我们里面的重要。我们越被基督浸透，就越实际的成为祂身体的各部分，具有特殊功用的度量。这样，我们无论在那里，都能正确的尽功用，并且基督的身体也会渐渐长大。这会使神的仇敌撒但颤抖，也会催促主耶稣的回来。

穿上新人的团体生活

以弗所书是一卷论到召会的书，所以我们该从召会这个角度，来看这卷书里的每一件事情。若不是这样，这卷书中许多的事我们就会应用错了。当我们读四章十七至三十二节时，我们该把这几节应用到团体的一面，而不是用在个人的一面。这几节所写的，不是与个人的生活有关，乃是与一个新人的团体生活有关。新人必须成为我们日常的生活。保罗在二十四节说到穿上新人，穿上新人的意思就是过召会生活；这生活乃是基督在祂自己里面所创造之新人类的新生活。召会是一个新的人性。我们需要团体的穿上另一个人性。当我们来看以弗所四章的后半时，我们需要有这样的眼光，这是极其重要的。

脱去旧人不是仅仅脱去旧性情，乃是脱去老旧的生活样式，就是从前的生活样式。我们老旧的生活样式不完全是个人的生活样式，还包含了我们的社交生活、团体生活。没有人能完全单独，人类的天性是社交的。人就是生活在社会里，过一种团体的生活。

在召会中我们有最好的团体生活。若是没有召会的聚会，我们会觉得没有目标，我们的生存就没有意义。我们享受在聚会中聚在一起。圣徒散会后经常逗留在会所里，这事实指明在召会中我们有真正的团体生活。我们若要成为一个新人，就必须脱去旧人的团体生活，穿上新人的团体生活。

上中国城是在美国的中国人社交生活的一部分。这是旧人生活的一部分；我们若要实行一个新人的召会生活，就必须把这个脱去。许多去过中国城的人会发现，他们回家之后很难祷告。原因是他们在中国城时，乃是在心思的虚妄里行事为人，而不是在心思的灵里得以更新。

姊妹们要实际的脱去旧人，就必须脱去她们上街购物的旧样式。我相信大多数的姊妹会发现，她们在百货公司很难祷告，因为她们购物的样式是照着旧人的生活。那个在受浸时已经埋葬的旧人，彷佛在百货公司里又活过来了。我们需要实际的把旧人留在坟墓里面。

在美国的召会生活中，有时候某一国籍的人也许聚在一起，用他们本国的语言，而不用英语交谈。这个作法给我们看见，要脱去旧人并不容易。我们自然而然的就喜好旧的团体生活。今天基督教这么软弱的原因，就在于其中充满了旧人和旧人的团体生活。在宗派里面很难看到任何属于一个新人的东西。在主恢复里的召会生活中，我们不该再照着从前旧人的行为生活。我们需要在我们心思的灵里得以更新，并且穿上一个新人。

主今天的目的不仅是把我们聚在一起，乃是使我们脱去旧人的生活。我们不仅必须脱去我们的旧性情，也要脱去我们从前的生活样式。我们的生活方式必须在性情上、在样式上、并在实行上完全是新的。召会生活，乃是新人在其新性情和新样式里的日常生活。愿我们都仰望主并祷告：“主，拯救我的心思脱离虚妄，并用那灵的实际充满它。使我的心思被耶稣的实际所占有、拥有并浸透。”我们若这样祷告，中国弟兄姊妹会发现很难上中国城，姊妹们也会发现很难在旧方式里上街购物。这样，我们就不仅有新人的创造，也有新人的长大、尽功用、以及正当的日常生活。这对神的经纶是非常重要的。主若能在我们中间得着这个，祂就要赢得莫大的胜利。个人在胜过自己脾气的事上得胜，无法与实际穿上新人生活的团体得胜相比。召会的生活，乃是团体的新人带着新性情与新样式的生活。一切与新人生活有关的事物，都是新的。

保罗在四章二十四节说，新人是照着神。这表示新人是照着神自己创造的，有神的生命与性情。新人既是照着神，就必定有神圣的生命。这样的生命不是单独的，乃是团体的。我相信不久以后，新人的生活要实化在主的恢复中；在各个不同的地方，主会得着一班人，他们的日常生活乃是新人的团体生活。这是照着神计划的召会生活。

我们单靠聚会中来在一起唱诗、祷读、赞美主、作见证，是不会有召会生活的。召会生活乃是一个团体人的日常行事为人，也就是在性情上和样式上绝对更新的行事为人。我们若照着心思的灵行事为人，我们就是那些过这样团体生活的人。我们将有正当的团体生活，在这种生活里，一切全都是新的。在这事上，但愿我们的天是清明的，并且我们完全在光中；愿主加速这日子的来到！

心思的虚妄

保罗在十七节嘱咐我们，“行事为人，不要再像外邦人在他们心思的虚妄里行事为人。”那些这样行事的人乃是“在悟性上既然昏暗，就因着那在他们里面的无知，因着他们心里的刚硬，与神的生命隔绝了”。（18。）一个得救、有神生命的人，仍然可能在心思的虚妄里行事为人。比如，有些人也许在他们心思的虚妄里上街购物，因此与神的生命隔绝。有些人也许是去中国城的时候，与神的生命隔绝。当他们坐在馆子里面享受中国餐的时候，他们可能感觉到，因着他们照着从前的生活样式而活，他们与神的生命隔断了。因着他们里面的绝缘，他们感觉不到属天的电流。每当我们回到老旧的生活样式时，我们就自然而然的感觉到我们里面是昏暗的，并且与神的生命隔绝。我们若坚持照着从前的生活样式而活，至终我们会硬化、麻木。因着不顾我们的良心，我们甚至感觉丧尽了。

召会生活的确是一个团体生活，但召会生活与旧人的团体生活完全不同。一个新人的团体生活，每一面都是新的。

请看保罗在十七至十九节用了多少的辞，来描述堕落之人的生活。他题到虚妄、昏暗、隔绝、无知和刚硬。每当我们照着老旧的团体生活而活时，我们里面不觉得有什么光照或明亮。我们也许讲理说，某一件事是可以作的；但我们知道，那事使我们与神的生命隔绝，使我们落在黑暗里。

在于活的基督

召会生活不在于对或错，乃在于活的基督。你也许争辩说，到百货公司买东西没有什么不对；你也许坚持说，这样的事不是犯罪。事实上那件事也许没有什么错，却使你昏暗了，并与神的生命隔绝了。也许你每一方面都是对的，但你没有经历基督作你的生命并作你的人位。所以你上街购物以后，也许有一段时间无法祷告。召会生活比对错的标准更高，乃是照着基督的生活。基督若是那位活在我们里面的，有些事祂不会让我们去作。比如，祂不喜欢我们照着老旧的生活样式上街购物。这样的生活样式，不是照着基督的生活。

那在耶稣身上是实际者

保罗在四章二十节说到学了基督，在二十一节说到“照着那在耶稣身上是实际者，受过教导”。达秘（J. N. Darby）在四章二十一节的批注指出，原文在“耶稣”前面有一个加强的冠词。他接着说，这指明“更凸显出「耶稣」这个人”。在耶稣身上是实际者，是指耶稣一生的真实光景，如四福音书所记载的，乃是满了实际、满了真实的一生。耶稣在生活中总是在神里面，同着神并为着神行事。神是在祂的生活中，并且祂与神是一。这就是那在耶稣身上是实际者。耶稣的生活总是符合神的义和圣。

保罗在二十四节说，新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。无疑的，这实际就是那在耶稣身上是实际者。我们生活的标准不该是照着法律或社会的标准；我们生活的标准必须是照着那在耶稣身上是实际者，就是照着耶稣在地上时所活出的实际。因此，耶稣的生活该是我们今天在召会里的生活。换句话说，新人的生活该与耶稣的生活一模一样。耶稣在地上生活的方式，乃是今天新人所该生活的方式。

我们若要以这样的方式生活，就不该照着对错来讲理，乃该照着那在耶稣身上是实际者，来看我们日常生活的每一面。比如，我们若要上街购物，我们该问主耶稣是否也上街购物。一个新人的生活必须是出于耶稣之实际的生活。我们若都照着属天、神圣、公义、圣别、荣耀的方式生活，在召会中就会有美妙的团体生活。这就是新人的团体生活。

不要叫圣灵忧愁

到四章的末了，保罗说，“并且不要叫神的圣灵忧愁，你们原是在祂里面受了印记，直到得赎的日子。”（30。）我担心我们中间许多人，天天甚至时时都叫内住的圣灵忧愁。我们叫祂忧愁，因为我们没有照着新的生活样式生活，反倒照着我们心思的虚妄生活。因着我们没有停留在心思的灵里，就叫圣灵忧愁。这进一步指明，新人不仅需要被创造，并且长大尽功用，也需要有新的生活样式的实际日常生活。这就是召会生活。

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经文及注解

以弗所书　四17～32

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

二　在日常行事上需要的生活　四17～五21

1　基本的原则　四17～24

4:17　所以我这样说，且在主里见证，你们行事为人，不要再像外邦人在他们心思的虚妄里行事为人，

4:18　他们在悟性上既然昏暗，就因着那在他们里面的无知，因着他们心里的刚硬，与神的生命隔绝了；

4:19　他们感觉既然丧尽，就任凭自己放荡，以致贪行种种的污秽。

4:20　但你们并不是这样学了基督；

4:21　如果你们真是听过祂，并在祂里面，照着那在耶稣身上是实际者，受过教导，

4:22　在从前的生活样式上，脱去了旧人，这旧人是照着那迷惑的情欲败坏的；

4:23　而在你们心思的灵里得以更新，

4:24　并且穿上了新人，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。

2　生活的细节　四25～五21

4:25　所以你们既已脱去谎言，各人就要与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。

4:26　生气却不要犯罪，不可含怒到日落，

4:27　也不可给魔鬼留地步。

4:28　偷窃的不要再偷，倒要劳力，亲手作正经事，好有所分给需要的人。

4:29　败坏的话一句都不可出口，只要按需要说建造人的好话，好将恩典供给听见的人。

4:30　并且不要叫神的圣灵忧愁，你们原是在祂里面受了印记，直到得赎的日子。

4:31　一切苦毒、恼恨、忿怒、喧嚷、毁谤，同一切的恶毒，都要从你们中间除掉。

4:32　你们要以恩慈相待，心存慈怜，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。

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第九十四篇　灵和召会

照着心思的灵行事为人

智慧和启示的灵

我们的灵是神的居所

在灵里的启示

里面的人

更新的灵

在灵里被充满

在灵里祷告

清明的天

新的元素作到我们里面

神的彰显

神圣的特质藉着人性的美德得以彰显

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第九十四篇　灵和召会

读经：以弗所书一章十七节，二章二十二节，三章五节，十六节，四章二十三节，五章十八节，六章十八节。

保罗在以弗所四章十七节说，“所以我这样说，且在主里见证，你们行事为人，不要再像外邦人在他们心思的虚妄里行事为人。”外邦人是堕落的人，在他们的推想上变为虚妄。（罗一21。）他们在心思的虚妄里，行事为人没有神，受他们虚妄思想的控制和摆布。凡他们照着堕落的心思所作的，都是虚妄，没有实际。因此，堕落的人日常生活的基本元素乃是心思的虚妄。

你若从创世记六章读到启示录二十章，就会看见整个堕落的人类都活在心思的虚妄里。人类已经从灵堕落到心思里。神特意创造人有灵，目的是要人能在灵里生活并行事。但因着堕落，人的灵死了，人就开始照着心思的虚妄而生活。那些堕落的人，整个生活都受他们思想的摆布。每一个堕落的人，没有一个例外，全都受他们思想的辖制。我们得救前，我们的言语行为也是照着堕落头脑的思想。

照着心思的灵行事为人

我们在召会这新人里，不该照着心思的虚妄生活，乃该照着心思的灵（弗四23）生活。这是团体新人日常生活的关键。从前我们的心思满了虚妄，现今必须被灵浸透。我们行事为人必须照着那正扩展到我们心思里，并充满其中的灵。这样，新人的日常生活就是在心思的灵里。这乃是召会生活的秘诀。

智慧和启示的灵

以弗所书每一章都说到人的灵。一章十七节说，“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。”这里的灵必是我们重生、有神的灵内住的灵。这样的灵是神所赐的，使我们有智慧和启示认识祂和祂的经纶。

关于召会，我们需要智慧和启示的灵。就着召会而言，天然敏锐的心思毫无用处，灵才是最重要的。我们必须用正确的器官来看、听、尝，照样，我们也必须用正确的器官─灵─来对待召会。

不仅如此，我们的灵必须是智慧和启示的灵。智慧是在我们的灵里，使我们能认识神的奥秘；启示是属于神的灵，藉着揭开幔子使我们看见异象。我们先有智慧领悟的能力，能认识属灵的事物；然后神的灵把属灵的事物启示给我们属灵的悟性。保罗认识灵对召会是非常重要的，所以他祷告，求荣耀的父赐给我们这样一个智慧和启示的灵。

我们的灵是神的居所

保罗在二章二十二节说，“你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。”这是指我们有神的圣灵内住之人的灵。神的灵是居住者，我们的灵是祂的居所。所以，神的居所乃是在我们的灵里。

我们若要实行召会生活，就需要在灵里。在召会生活这一个新人里，天然的心思毫无用处。在学校里或在事业上，我们需要依赖我们的心思；但在召会中，我们必须倚靠我们的灵，看见天然的心思不过是虚妄而已。按照二章二十二节，今天神在祂子民中间的居所，乃是在他们的灵里，不是在他们的心思里。

在灵里的启示

保罗在三章五节论到基督的奥秘时，说，“这奥秘在别的世代中，未曾给人们的子孙知道，像如今在灵里启示祂的圣使徒和申言者一样。”这里的灵再一次是指人的灵，由神的圣灵重生并内住。因此这灵可视为调和的灵，就是人的灵调和着神的灵。新约关乎基督与召会的启示，就是藉着这样一个调和的灵，启示给使徒和申言者。今天我们需要同样的灵，好看见这样的启示。

这节“人们的子孙”，是由“圣使徒和申言者”所代表。当神把基督的奥秘启示给这些人类的代表时，祂乃是启示给他们的灵。由此我们看见，在关乎神经纶的事上，灵（不是心思）乃是非常重要的器官。

里面的人

在三章十六节保罗往前说到里面的人：“愿祂照着祂荣耀的丰富，藉着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”里面的人，是我们重生的灵，有神的生命为其生命。为了经历作神具体化身的基督，使我们成为神一切的丰满，我们需要得以加强到我们这里面的人里。然而，弟兄们生来就在心思和意志上比较强，而姊妹们在情感上比较强。愿主使我们在灵里，在我们里面的人里，刚强起来！

我们都需要得以加强到里面的人里，使基督能安家在我们心里。我们的心是由魂的各部分─心思、情感、意志，加上灵的主要部分─良心─组成的。这些是我们人内里的各部分。藉着重生，基督进到我们的灵里。（提后四22。）接着，我们该让祂自己扩展到我们心的每一部分。我们的心是我们内里各部分的总和，也是我们里面之人的中心；所以，当基督安家在我们心里，祂就掌管我们里面的全人，并用祂自己供应、加强我们内里的各部分。基督安家在我们心里的秘诀，乃是我们里面的人得以加强。保罗知道这个秘诀，所以祂求父照着祂荣耀的丰富，用大能使我们得以加强到里面的人里。

更新的灵

我们往前到四章就看见，得了加强的灵必须成为我们心思里更新的灵。保罗在四章二十三节说，“在你们心思的灵里得以更新。”这里的灵又是信徒重生的灵，调和了神内住的灵。这样调和的灵扩展到我们的心思，就成了我们心思的灵。我们乃是在这样的灵里得以更新，使我们得着变化。（罗十二2，林后三18。）

我们得了加强的灵，是我们全人得更新的凭借。我们的灵得了加强时，就会扩展到我们的心思里，使其得更新。我们的灵更新了我们的心思，就进一步更新我们的情感和意志。藉着这样更新的灵，召会就有正确的、作为一个新人的生活。

在灵里被充满

保罗在五章十八节继续说到在灵里被充满。这节说，“不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满。”醉酒是在身体里被充满，而在我们重生的灵里被充满，乃是被基督充满，（一23，）成为神一切的丰满。（三19。）在身体里醉酒使我们放荡；但在灵里被基督充满，被神的丰满充满，乃使我们涌流祂，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，时常感谢神，（五19～20，）也使我们彼此服从。（21。）我们在召会生活中所需要的，不是心思里充满客观的知识，乃是在灵里被基督的丰富所充满，成为神一切的丰满。

在灵里祷告

以弗所书最后一处题到人那重生、有神的灵内住的灵，是在六章十八节。在这里，保罗嘱咐我们要“时时在灵里”祷告，也就是说，在我们那与神的灵调和的灵里祷告。这个灵是在论到属灵争战的经文里题到的。当召会成为新人，有正常的功用、正当的日常生活，并藉着基督的保养顾惜除去斑点、皱纹时，召会就成了大能的战士，为神的权益争战。我们若要参与属灵的争战，就需要在调和的灵里祷告。

我盼望我们都对以弗所书说到人的灵的地方有深刻印象。在一章，我们有智慧和启示的灵；在二章，灵是神居住的所在；在三章，灵是接受启示的凭借，也是需要得以加强的器官；在四章，更新的灵扩展到我们的心思，更新我们内里的各部分；在五章，灵被基督充满，成为神一切的丰满；在六章，调和的灵乃是我们为主争战祷告的器官。我们思想这卷短短的书里所有题到灵的经节，就看见召会生活完全是在灵里的事。我们要实行召会生活，就需要转到我们灵里，并停留在那里。团体新人的日常生活，完全是在心思的灵里。

清明的天

我们多次说到，有一个清明的天是很重要的。事实上，有一个清明的天就是有一个清明的灵。就属灵上说，我们的灵就是我们的天。所以，当我们的灵清明时，我们的天也清明。然而，我们的灵若是阴霾的，我们的天也阴霾。

保罗在四章十七至十九节说，那些在心思的虚妄里行事为人的人，在悟性上既然昏暗，就因着那在他们里面的无知，与神的生命隔绝了。他指出他们的心刚硬，感觉丧尽，就任凭自己放荡。所以，在心思的虚妄里就是在厚厚的黑暗里。对照之下，信徒从前是黑暗，但“如今在主里面乃是光”。（五8。）所以，我们“行事为人就要像光的儿女”。保罗在五章十四节说，“睡着的人哪，要起来，要从死人中站起来，基督就要光照你了。”我们一在灵里，我们就在光中，在主的光照之下；结果我们就有清明的天。我们的灵越清明，我们的天也越清明。

我们若操练心思而不操练灵，我们里面的天就是阴霾的。如果我们的情感或意志很强，灵却不刚强，情形也是这样。然而，我们若否认天然的心思、情感和意志，并在灵里和主坚定的站在一起，我们的天就要立即并自然而然的清明起来。当我们迟迟不跟从主时，我们的天就阴霾。但是当我们肯定且绝对的跟从主，天就清明了。

我们迟迟不跟从主的原因，在于我们的心思考虑得太多，或者太顾到情感上的事。也许你怕得罪人。一位弟兄也许担心，他妻子会对他决定走召会的路有所反应。这样的考虑和担忧，使我们的灵阴霾。但是我们若把我们的考虑和担忧摆在一边，而作一个肯定的抉择，绝对的跟从主，我们的天就要清明，我们的灵就不再阴霾。我们的灵里没有挂虑、担忧，只有内住的圣灵。

我们若照着心思的虚妄行事为人，我们就会在黑暗中，与神的生命隔绝。但我们若转向心思的灵，基督就要光照我们，我们就会有清明的天。有些人与我们在一起多年，却没有多少长进，原因乃在于他们活在心思的虚妄里，很少转向心思的灵。这样的弟兄姊妹若从心思的虚妄里转向心思的灵，他们就会经历大的改变。除非我们在心思的灵里，不在心思的虚妄里，否则听信息也不会有很大帮助。我们若操练心思而不操练灵，就无法从信息里得到属灵的帮助。我们需要从心思的虚妄里跳出来，照着心思的灵行事为人。

新的元素作到我们里面

当我们照着心思的灵行事为人，我们就得以更新。更新不是仅仅外面的调整、改正或改良，乃是有新的元素，神圣的元素，作到我们里面。这意思是说，在召会生活中我们不该注意外面的改正或调整，我们应当注意内里的更新。

我们若要更新，就必须脱去旧人并穿上新人。请注意，保罗并没有说，我们应当努力改良旧人。许多圣徒不想脱去旧人，穿上新人，反而定意要改良自己，甚至成全自己。他们也许想要调整自己，好适应召会生活。这是错误的。在真正的召会生活中，没有调整或改正，只有脱去旧人并穿上新人。事实上，这个脱去和穿上就是更新。

得以更新，意思就是旧元素被新元素顶替了。我们的灵是更新的灵，因为有活的基督作更新的元素内住于其中。因着我们的灵里有新的元素，当更新的灵扩展到我们的心思，我们就能在心思的灵里得以更新。我们越转向心思的灵，越在心思的灵里行事为人，我们的心思就越得以更新。然后，旧的元素就能实际的被新的元素所顶替。这样，我们就脱去旧人并穿上新人。

神的彰显

这种日常生活产生一个结果，就是我们有神的形像。这意思是说，我们的生活成了神的彰显。保罗在四章二十四节说，新人是照着神。这意思是说，召会生活乃是照着神自己，并且就是神的彰显。神的目标乃是要得着一班人，使祂自己藉着他们得以彰显。在召会中，就是在照着神的新人里，这个神圣的目标实现了。这与教导人外面要有好行为的宗教完全不同。神的目的不是仅仅要得着一班外面仁慈、温良、谦卑的人。祂的目的是要得着一个身体─新人，作祂的彰显。要达到这个目标，首先新人必须在基督里被创造。保罗在第二章说到这事。然后，照保罗在第四章的话来看，新人必须藉着在心思的灵里行事为人而长大并活着，并且必须天天得更新。结果这个团体的新人就要成为神的形像，神的彰显。这样，神的目的就达到了。

神圣的特质藉着人性的美德得以彰显

保罗在四章二十四节说，这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。义是照着神公义的法则，与神与人都是对的。圣是在神面前的敬虔、虔诚。

在这一节里翻为“圣”字的希腊字是hosiotees，何喜优替斯，指真正的敬虔。因此，有些版本采用“敬虔”的翻译。我们若思想这一节的上下文，就会看见召会生活乃是真正敬虔的生活。不幸这辞已被传统的用法破坏，而含有宗教的意味。在新约里，这个有时被翻作“敬虔”的辞，乃是指照着神圣特质而藉着人性得彰显的美德。一面，敬虔与人性的美德有关；另一面，敬虔乃是彰显神圣的性情与特质。在我们日常的行事为人中，必须有神圣的特质藉着我们的美德彰显出来。

这种生活与仅仅人性的美德极为不同。作为人，我们总有一些美德，但是这些美德需要成为神圣特质的彰显。比如，新约教训妻子要服从丈夫。孔子也这样教训。事实上，孔子所教训的是三重的服从：女子在家从父，嫁后从夫，夫死从子。照孔子教训而有的服从，与照圣经教训而有的服从有什么不同？照孔子教训而有的服从，不过是人性的美德。在这种服从里，一点没有基督的味道，也一点没有神圣的特质。但是一位在主里的姊妹若在灵里被充满，并本于这充满而服从丈夫，在她的服从里就有一些基督的味道。这意思是说，在她的服从里有神圣特质的彰显。

让我们再以孝敬父母为例。圣经的确教训我们要孝敬父母；孔子也是这样教训。但是照着孔子的教训和照着圣经的教训而孝敬父母，其间的差别就在于前者没有基督的味道，而后者有基督的味道和神圣特质的彰显。当我们在灵里被充满，成为神的丰满，并本于这样的充满而孝敬父母时，我们与父母的关系中就有了神的彰显；我们的行为就不是仅仅人性的美德，乃是有神圣特质和基督味道的美德。我们孝敬父母时，应当有基督的香气。这是神藉着人性美德的彰显。一个年轻人倘若凭着被充满而成为神一切丰满的灵来孝敬父母，在这美德里就会有神圣的特质。这是神在人性里的彰显。

神这彰显与仅仅合乎伦理道德的行为完全不同。虽然孔子的门徒会达到高超的伦理道德标准，但在他们的美德里没有基督的味道。我再说，在我们的美德里，需要有神的特质和基督的味道。这种藉着人性美德的神圣彰显，是四章二十四节的“圣”字所表达的意思。召会生活必须充满这样一个藉着人性美德所彰显的神圣特质。

我们的诚实和宽大，也必须是神圣特质的彰显。有两种的诚实和宽大：一种的诚实和宽大只是人的美德，另一种的诚实和宽大却彰显神的特质。在召会生活中，我们的诚实和宽大必须有基督的味道。别人接触我们时，不该只觉得我们有美德，乃该能感觉到我们的美德里有基督的味道，并看见我们的美德里有神圣特质的彰显。

召会生活的关键乃是心思的灵。我们若照着心思的灵生活，召会生活里就有神圣特质的彰显。然后我们就是一个团体的人，有基督的味道和神的彰显。我们给人的印象若仅仅是善良、公义、慈爱，我们的召会生活就是失败的。在我们的善良、公义、慈爱里，必须有三一神的彰显。召会生活必须满了基督的香气与味道，并有神的特质。这样的生活，乃是三一神经过我们人性的活出。历世纪以来，神渴望得着这样的召会生活。我们祷告，但愿不多久这种召会生活能在主的恢复里，在我们中间完全实行出来。愿主因看见祂自己藉团体的新人在地上得着彰显而心满意足！

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经文及注解

以弗所书　一17，二22，三5，16，四23，五18，六18

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

二　使徒为召会得启示的祷告　一15～23

2　使徒为召会的祈求，要圣徒看见：　17～23

a　神呼召的盼望　17～18上

1:17　愿我们主耶稣基督的>神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂；

三　召会的产生与建造　二1～22

2　召会的建造　11～22

2:22　你们也在祂里面同被建造，成为神在灵里的居所。

四　恩典的管家职分，与关于召会之奥秘的启示　三1～13

2　奥秘的启示　3～6，9～12

3:5　这奥秘在别的世代中，未曾给人们的子孙知道，像如今在灵里启示祂的圣使徒和申言者一样；

五　使徒为召会求经历的祷告　三14～19

1　要圣徒得加强到里面的人里　14～16

3:16　愿祂照着祂荣耀的丰富，藉着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

二　在日常行事上需要的生活　四17～五21

1　基本的原则　四17～24

4:23　而在你们心思的灵里得以更新，

2　生活的细节　四25～五21

5:18　不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满，

四　对付属灵仇敌需要的争战　六10～20

6:18　时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求，

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以弗所书生命读经

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第九十五篇　新妇的美丽

斑点和皱纹

分赐基督丰富的元素

经历基督圣化的元素

新妇的预备

美丽为着献上

预备的路

基督的返照

藉着内住的基督得以成为美丽的

穿上细麻衣

主在祂恢复里的工作

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第九十五篇　新妇的美丽

读经：以弗所书一章九至十一节，十三节下至十四节，十七至二十三节，三章十六至十七节上，十九节下，五章二十五至二十七节，二十九至三十节，三十二节。

斑点和皱纹

在前面几篇信息中，我们已看过三类破坏召会生活的消极事物：规条、道理和旧人。现在我们要来看这些消极事物的第四类─斑点和皱纹。保罗在五章二十七节题到斑点和皱纹时说，基督要把召会“献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病”。

在以弗所书里，保罗是按着很好的次序对付这四类消极的事物。在新人被创造的事上，我们有规条；在新人长大尽功用的事上，我们有道理；不仅如此，在新人日常生活的事上，我们有旧人以及老旧的生活方式。为着新人的创造，规条必须废掉、除灭；为着新人的长大，道理必须贬抑；为着新人正确的日常生活，旧人必须脱去。然而，对付过这三类消极的事物以后，我们仍需要面对斑点和皱纹的难处。

由于斑点和皱纹是很主观的，所以比规条、道理、和旧人更难对付。我们不能废掉或脱去斑点和皱纹，因为这些是在我们生机的组成和天然的构造里。斑点属于天然的生命，皱纹与老旧有关。按人来说，我们无法除去这些东西。然而，神有办法。话中生命的水，能藉着生命的变化，新陈代谢的洗去这类的缺点。基督越圣化召会，并藉话中之水的洗涤洁净她，斑点和皱纹就越少。不仅如此，当基督保养顾惜召会时，斑点和皱纹也会新陈代谢的除掉。每一个瑕疵、缺点和残缺，都要被基督变化的生命除掉。

分赐基督丰富的元素

我们不要想从外面改正或调整别人，乃要把基督那圣化、洁净、保养、顾惜的元素供应给他们。这个元素会产生内里的改变，除去老旧和缺点。我们不该倚靠任何办法或方式。一种办法若很有效，那并不是因为办法本身，乃是因为在那个办法里所包含并藉其所释放的生命。我们所该分赐给人的，不是作事的办法或方式；我们该把基督丰富的元素分赐给人，这会圣化、洁净、保养并顾惜他们。如果你所接触的基督徒聚会的方式与你的不同，不要想去改变他们，乃要找机会将基督的丰富供应给他们。我们不该注意办法、方法或形式；我们只该注意释放基督的丰富，并把基督的丰富分赐给人。圣化人并洁净人的乃是基督。藉着祂变化的工作，所有的斑点和皱纹都要除去，并以祂活的元素来顶替。

经历基督圣化的元素

我们已经指出，斑点和皱纹比规条、道理和旧人更难对付，因为这些缺陷和残缺，是我们天然人主观的一部分，已经组织到我们生机的组成里。因此，惟有生命内里的供应才能对付。我们若要除去斑点和皱纹，就必须单单依赖基督圣化、洁净、保养、顾惜的元素。对付规条不像对付道理那样难；对付道理不像对付旧人那样难；而对付旧人不像对付斑点、皱纹那样难。即使我们没有规条、道理或旧人的难处，我们仍需要查问自己是否有斑点和皱纹的麻烦。

斑点和皱纹必须除去，新妇才能预备好献给基督。献给基督的召会必须确定是没有任何斑点、皱纹的。启示录十九章七节说，“我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。”到这时，新妇必定已经除去一切的斑点和皱纹。

我们不该信靠单单外面的改变。这样的改变可以突然发生，但对我们这人里面的斑点和皱纹毫无影响。神所关心的，不是我们仅有外表的改变；祂所关心的，乃是斑点和皱纹藉基督圣化的元素得以洗除。惟有经过这样圣化的过程，我们才能成为美丽荣耀的新妇，献给基督，没有瑕疵或缺陷。我们应当忘掉要改良自己，而专一经历基督圣化的丰富。我们都需要更多经历基督洁净的元素。我们越经历这元素，我们的缺点和短处就越新陈代谢的除去。这个过程的结果，就是我们成为美丽的新妇，预备好献给基督。惟有藉着来自基督的生命供应，我们天然的缺点和生机的瑕疵才能除去。

我们若清楚这事，就会晓得单靠教训没有办法除去斑点和皱纹。我再重复说，惟有藉着基督保养顾惜而来的圣化元素，才能对付这类的病。赞美主！基督的元素逐渐在消除我们的缺陷！

新妇的预备

我信我们是活在主预备祂新妇的日子里。不仅如此，我十分确信我们目前正在这个预备的过程中。不然启示录十九章要在何时，在何处，在哪些人身上应验？这一章在主的恢复里，在我们中间，正在应验的过程中。

我们需要把启示录十九章和以弗所五章联起来。没有以弗所五章，新妇就无法预备好，启示录十九章也无法应验。主对我们说到规条、道理、旧人、斑点和皱纹，这是很有意义的。我们经历基督那保养、顾惜、圣化、洁净的丰富，好除去我们的老旧和缺陷，这是十分紧要的。当这类的病都除去时，我们就成为圣别、荣耀、没有瑕疵的召会。然后我们就成为启示录十九章的新妇。新妇预备好的时候，基督就要来作新郎。赞美主！我们正在成为圣别、荣耀之基督新妇的过程中。我们何等赞美主，给我们看见新妇预备好、迎接祂回来的路。基督要得着一个没有规条、道理、旧人、以及斑点和皱纹的召会。这样的召会乃是美丽的新妇，满足祂心头的愿望。

美丽为着献上

在以弗所一章，我们有召会的一个轮廓。在二章，有一个新人的创造、出生和形成。然后在四章，我们有这新人的长大，为着尽功用。在四章，我们也看见新人的日常生活。然后在五章，我们看到召会献给基督。召会在献上的时候乃是新妇，不是新人。作为新人，召会需要功用。但是作为新妇，召会需要美丽。四章的长大，是为着新人的功用；五章的美丽，是为着新妇的献上。

斑点和皱纹不影响召会的功用，却非常减损召会的美丽。男人所求于新妇的，首先不是能力，乃是美丽。召会作基督的新妇，也必须是美丽的。为这缘故，保罗从四章新人的功用和日常生活，往前到五章新妇毫无斑点和皱纹的献上。我们若在主里长大，至终我们作基督身体肢体的功用就会显出来。然而，我们也许正确的尽功用，并照着心思的灵有超越的日常生活，但是由于我们的斑点和皱纹，就使我们在主的眼中仍然不够美丽。保罗从一章到四章说了许多关于召会的事后，就在五章往前说到召会作新妇。在这一章里，他一点没有题到召会的创造、召会的长大、或召会的日常生活等，而是说到召会的美丽。当基督把召会献给自己时，召会不是强壮的男子，乃是美丽的新妇。基督是宇宙的男子。祂这位宇宙的男子，需要召会作祂的新妇，与祂匹配。召会要成为基督的新妇，就必须是美丽的，除去了一切的斑点和皱纹。

预备的路

我们已经看见，就着新人的创造、功用、日常生活这几面说，我们遇到规条、道理、旧人的生活方式等难处。但就着召会献上作新妇这一面说，我们有斑点和皱纹的难处。如何才能除去这些瑕疵，乃是紧要的问题。每一位新妇都要在她结婚那天有健康、焕发的面容。她若担心有瑕疵，就该及早为她的婚礼有所预备，藉着吃营养的食物，使她有健康的面容。同样的原则，我们今天必须藉着接受基督丰富的元素作我们的滋养，来预备自己成为新妇。基督是召会的食物。因此当召会预备自己献给基督时，必须吃基督。没有其它预备的路，吃耶稣才是路。藉着吃祂，我们就成为美丽的、甚至荣耀的新妇。

基督的返照

基督现今在预备我们作祂的新妇。祂把新妇献给自己的时候快到了。新妇献给基督时，必定没有任何斑点或皱纹。在新妇身上，基督不注视别的，只注视她的美丽。这美丽乃是基督所是的返照。你知道新妇的美丽是从哪里来的吗？这美丽乃是来自那位作到召会里面，然后藉着召会彰显出来的基督。我们的美丽不是我们的行为；我们所有的美丽乃是基督的返照，就是基督从我们里面照耀出来。基督在我们身上所珍赏的，乃是祂自己在我们身上的彰显。没有什么比这个更能构上祂的标准，或赢得祂的珍赏。

首先，基督必须进到我们里面，并被我们吸收。然后，祂就能从我们里面照耀出去。这个照耀乃是新妇的荣耀，是神性藉着人性的彰显。真实的美丽，乃是神圣属性藉着人性的彰显。宇宙中没有什么像这个彰显如此美丽的。所以，新妇的美丽乃是基督从我们照耀出来。这是神性藉着人性得着彰显的事。藉着我们的人性，神圣的色泽、外表、味道、性情和特质，就得着彰显。为着这样的美丽，阿利路亚！

在婚配那日，新郎在意他新妇的美丽，远过于她的才干。照样，在召会生活中，对主来说，我们的美丽最终比我们的功用重要得多。召会生活刚开始的时候，我们也许强调能力和功用。但最终我们要更多强调美丽。主耶稣在意我们的美丽，远过于我们的功用。不要太注意在功用上成为能干、够资格、有恩赐的人。起先，这也许在召会生活中算得了数，但至终主要给我们看见，祂所在意的不是我们的能力；祂所在意的乃是从我们的人性所彰显出祂自己的美丽。基督的心意，不是要把一个能干的召会献给祂自己；所要献给祂的召会，乃是荣耀的、美丽的，没有斑点和皱纹、或任何这类的病。我们若要除去瑕疵和缺陷，就必须更多将基督接受进来。祂不仅为着我们的功用加强我们，祂更使我们美丽，好作祂的新妇。

藉着内住的基督得以成为美丽的

我们必须从以弗所四章的功用往前到五章的美丽。母亲抚育孩子时，也许重视男孩子的强壮，但珍赏女孩子的美丽。照样，在召会是新人这一面，有力量和能力；但在召会是新妇这一面，却有美丽和荣耀。我们应当学习轻看我们的能力和力量，因为作为新妇的一部分，我们不是男的，乃是女的。在婚配的时候，召会所需要的是美丽，不是力量。哦，召会藉着有分于基督、消化基督、并吸收基督而渐渐变为美丽的！我们越这样经历内住的基督，祂就越要以祂自己的元素顶替我们的斑点和皱纹，并且祂的丰富同祂神圣的属性，也越要成为我们的美丽。这样，我们就预备好献给基督，作祂心爱的新妇。

穿上细麻衣

我们已经指出，以弗所五章的经历，是应验启示录十九章所必需的。以弗所书给我们看见，基督如何藉着以祂自己圣化、洁净、保养并顾惜我们，来预备新妇。这样，我们就得着新陈代谢的变化，成为美丽、荣耀的，照着启示录十九章，预备好了要献给基督。

论到基督的妻子，就是基督的新妇，启示录十九章八节说，“又赐她得穿明亮洁净的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。”新妇既是这样穿着，就可以宣告她“自己预备好了”。（7。）这指明，到启示录十九章的时候，新妇已经预备好了。新妇预备好的意思，乃是说她有“明亮洁净的细麻衣”。洁净指性质，明亮指彰显。这细麻衣就是“圣徒所行的义”。无疑的，这义与以弗所四章二十四节的义有关；那里告诉我们，新人是在义里面创造的。新妇的衣着是洁净的，这事实不仅表示没有污秽，也表示没有搀杂。细麻衣就是圣徒的义，不是指我们所接受，使我们得救的义（就是基督─林前一30）。我们所接受，使我们得救的义是客观的，使我们满足公义之神的要求。然而，这里新妇的义是主观的，就是基督作为义构造到我们里面。这个主观的义越多作到召会里面，召会就越预备好成为新妇。凡组成新妇的人，都蒙了救赎和重生；但他们需要有主观的义交织到他们的所是里，使他们有明亮洁净的细麻衣。事实上，这细麻衣就是新妇的美丽。

主在祂恢复里的工作

无疑的，启示录十九章必会完全应验。不仅如此，我们相信今天这应验就在进行的过程中。耶路撒冷既已归还给以色列，主耶稣的再来应该也不远了。然而，新妇是无法急促预备好的。这个预备是一个渐进的工作，需要有一段的时间。主必然正在地上作工，来预备祂的新妇。这个工作要在哪里完成？要发生在哪些人身上？有人也许说，新妇预备的工作是在天主教、公会、独立团体里属灵的人当中。照这种眼光来看，基督再来的时候，祂将聚集所有这些属灵的人，把他们作成祂的新妇。然而，这不是主的路。祂不是来收集那些要构成新妇的人，祂乃是要来把已经预备好的新妇献给自己。我相信这个预备与团体建造的工作有关。那些构成新妇的人，不仅生命要成熟；他们也必须建造在一起，成为一个新妇。所以，我坚信主是在祂恢复里的人中间预备祂的新妇。

我的负担是要我们都看见，主的恢复不是另一个基督教的运动，或是一种普通的基督教工作。恢复里的工作乃是主真正的工作，为要预备祂的新妇。我信在要来的年日里，会有更多忠信寻求主的人转到祂恢复的路上。他们会看见，在任何别的地方，他们都得不着里面的印证。当我们转到主恢复的路上时，我们里面深深的觉得，主在我们所走的这条路上加上祂的印记。主在祂恢复里首要的工作，不是将福音传遍全地，乃是预备祂的新妇。

主的目的不是要复兴整个基督教。主在祂的恢复里，正在呼召那些爱祂并对祂忠信的余民。祂正发出呼召要胜过基督教的堕落，使许多寻求祂的人，可以预备作祂的新妇。主在这件事上正在往前，我们也与祂一同往前。我们能活在这个时代，真是何等的权利！

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经文及注解

以弗所书　一9～11，13上～14，17～23，三16～17上，19下，五25～27，29～30，32

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

一　神给召会的福分　一3～14

2　子的救赎，说出神永远定旨的完成　7～12

1:9　照着祂的喜悦，使我们知道祂意愿的奥秘；这喜悦是祂在自己里面预先定下的，

1:10　为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下；

1:11　我们既在祂里面，照着那位按祂意愿所决议的，行作万事者的定旨，蒙了预定，也就在祂里面成了所选定的基业，

3　灵的印记和凭质，说出神所完成之定旨的应用　13～14

1:13　你们既听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，也在祂里面信了，就在祂里面受了所应许的圣灵为印记；

1:14　这圣灵是我们得基业的凭质，为使神所买的产业得赎，使祂的荣耀得著称赞。

二　使徒为召会得启示的祷告　一15～23

2　使徒为召会的祈求，要圣徒看见：　17～23

a　神呼召的盼望　17～18上

1:17　愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂；

1:18上　光照你们的心眼，使你们知道祂的呼召有何等盼望；

b　神在圣徒中之基业的荣耀　18下

1:18下　祂在圣徒中之基业的荣耀，有何等丰富；

c　神向着我们的能力　19～21

1:19　以及祂的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大，

1:20　就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边，

1:21　远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及>一切受称之名，不但是今世的，连来世的也都在内，

d　召会─身体，基督的丰满　22～23

1:22　将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；

1:23　召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。

五　使徒为召会求经历的祷告　三14～19

1　要圣徒得加强到里面的人里　14～16

3:16　愿祂照着祂荣耀的丰富，藉着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，

2　要基督安家在圣徒心里　17上

3:17上　使基督藉着信，安家在你们心里，

5　要圣徒被充满，成为神的丰满　19下

3:19下　使你们被充满，成为神一切的丰满。

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

三　在伦常关系上需要的生活　五22～六9

1　妻子与丈夫之间　五22～33

（召会与基督的预表　23～32）

5:25　作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱召会，为召会舍了自己，

5:26　好圣化召会，藉着话中之水的洗涤洁净召会，

5:27　祂好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病，好使她成为圣别、没有瑕疵。

5:29　从来没有人恨恶自己的身体，总是保养顾惜，正像基督待召会一样，

5:30　因为我们是祂身体上的肢体。

5:32　这是极大的奥秘，但我是指着基督与召会说的。

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以弗所书生命读经

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第九十六篇　向着召会作万有的头

神永远的行政

基督需要身体

基业、印记和凭质

被灵浸透，为使万有归一于一个元首之下

从元首到身体的传输

基督安家在我们心里

属天传输里的一

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第九十六篇　向着召会作万有的头

读经：以弗所书一章九至十一节，二十二至二十三节，三章十七节上。

以弗所书里最深的是第一章和第三章。这两章所揭示的正面事物，远超我们所能理解或领会。比如，保罗在一章十节说，“要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下。”我想没有多少基督徒对这一节有充分的领会。这话不是指基督的居首位、基督的权柄、或基督的彰显。这一节是独特的，圣经中没有另一节可以相比。当我们读到丈夫爱妻子，或妻子服从丈夫这类的事，我们立刻就能领会，因为爱和服从这类的事，与我们天然的观念相合。但我们要领悟像一章十节这样经节的意思，就需要有智慧和启示的灵。

神永远的行政

我们思想一章九至十节，就看见神在祂自己里面所预先定下的经纶或安排，乃是要在时期满足的时候，将万有都在基督里归一于一个元首之下。时期是指世代说的。时期满足时，就是神在所有世代的一切安排完成后，新天新地来到时。当神的经纶完成时，基督要将宇宙的万有都归一于一个元首之下。神已使基督作万有的头。（一22。）藉着神在所有世代中一切的安排，万有要在新天新地中，在基督里归一于一个元首之下。这就是神永远的行政和经纶。

我们的肉身有一个头，所以我们的身体能站立起来。我们虽然是用脚站立，但实际上是头使我们能站立。这指明头将我们整个身子支撑起来。一个人的头若是砍掉了，他的身子就垮了。由于头将身体的每一部分都支撑起来，身上的一切东西─衣服、鞋子、眼镜─也就被支撑起来了。

整个宇宙是在基督作头的支撑之下。然而有些事物仍然在崩溃的光景里，因为万有在基督里归一于一个元首之下的过程还没有完成。时期满足时的经纶，乃是一切都要在基督里归一于一个元首之下。没有一样事物还会在崩溃的光景里，没有一样会坠落。在基督里，神将万有都归一于一个元首之下。现今在宇宙中，许多东西仍旧在坠落或崩溃。但在时期满足时的安排中，没有一样会坠落，甚至树叶也不会从树上掉下来。

基督需要身体

我们已经指出，我们头的功用，是将我们身体的每一部分都支撑起来。同样的原则，神用基督使宇宙万有归一于一个元首之下。基督是宇宙万有的头，祂需要一个身体。基督的这个身体就是召会。衣服和一些别的东西如何倚靠在人身上，照样，有一天宇宙万有也要倚靠在基督的身体─召会上。我们已经看见，一个人的头若是砍掉了，他的身体以及身体上的一切都会垮掉。基督向着召会作万有的头，原则也是一样。宇宙万有若不是藉着基督的身体在基督里归一于一个元首之下，就会留在崩溃的光景中。

科学家对落叶的现象有他们的解释；他们对宇宙中发生各种不同的物理变化题出他们的理由。这些科学的解释和理由也许暂时是对的，但不会永远是对的。我不懂物理学和生物学，但是我知道万有神圣归一的过程。不仅如此，我相信一章十节所说，照着时期满足时的经纶，这过程要完满的达成。从那时起，宇宙中没有一样东西会崩溃，所有的东西都要倚靠在基督的身体─召会上。基督是头，召会是祂的身体。基督正在将祂的身体归一于一个元首之下，而宇宙万物都要倚靠在这已经归一于一个元首之下的基督身体上。虽然今天我们看不到关于这事一幅完整的图画，但我们可以看见其小影。我们也能享受万有在基督里归一于一个元首之下的预尝。

我们不该认为一个人能站得起来，主要是因他的腿、脚踝和脚是强壮的。我们已经指出，实际上是头使我们站立起来。若没有头使全身得以归一，身体及其上的一切都会散落。这是万有在基督里归一于一个元首之下的图画。首先，基督使祂的身体归一于一个元首之下，然后在时期满足时的经纶中，神要藉着基督的身体，使万有在基督里归一于一个元首之下。

基业、印记和凭质

保罗在一章十一节接着说，“我们既在祂里面，照着那位按祂意愿所决议的，行作万事者的定旨，蒙了预定，也就在祂里面成了所选定的基业。”在原文里，“成了所选定的基业”也可译为“得了基业”。除非我们对十节有所了解，否则我们就无法明白十一节。十一节的“在祂里面”是指作头的基督。在祂这宇宙的头里面，我们成了神所选定的基业。“成了所选定的基业”，原文全句是一个动词，意选择，或抽签指定。因此全句按字面的意义就是，我们在祂里面被标明为所选定的基业。我们成了所选定的基业，以承受神作基业。一面我们成了神的基业，（18，）给神享受；一面我们承受神作我们的基业，（14，）给我们享受。

保罗在十三节说，“你们既听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，也在祂里面信了，就在祂里面受了所应许的圣灵为印记。”如十四节所解释的，所应许的圣灵乃是“我们得基业的凭质，为使神所买的产业得赎，使祂的荣耀得着称赞”。受了圣灵为印记，就是被圣灵这活的印记所标明。

我们已成了神所选定的基业。在我们得救时，神把祂的圣灵放在我们里面作印记，将我们标出，指明我们是属神的。那灵是凭质、预尝、担保、象征性的付款、先付的部分款。我们是神的基业，圣灵在我们身上乃是印记；神是我们的基业，圣灵对我们乃是这基业的凭质。神将圣灵赐给我们，不仅作我们基业的保证，担保我们所承受的；也作我们从神所要承受的预尝，使我们预先尝到完全的基业。

我们需要在十至十一节的光中，来明白十三至十四节。我们已经看见，神在基督里正在使诸天之上和地上的万有归一于一个元首之下的过程中。然而，若没有作基督身体的召会与作元首的基督相配，神就无法在基督里使万有归一于一个元首之下。万有的归一是由头来完成的；但若没有一个为着头的身体，这事就无法完成。基督的这身体乃是神的基业，神的产业。因为从前我们失丧了，所以我们需要神来救赎并买回我们。藉着救赎，我们成了神所买的产业。我们蒙神救赎的人─召会，乃是神用基督的宝血所买的产业。（徒二十28。）在神的经纶里，神成了我们的基业，我们也成了神的产业。我们是神的基业和产业，乃是基督的身体；宇宙万有藉着这身体，在基督里正在归一于一个元首之下。

被灵浸透，为使万有归一于一个元首之下

看见神如何得到祂的基业和产业，是很重要的。首先，神用基督的血买回我们。其次，祂用祂的灵印涂我们。印在基督身体上为印记的那灵，实际上就是神自己。这意思是说，神用祂自己为印记，印在用基督的血所买来的召会上。那灵作印记，印涂在基督的身体上，不是仅仅用客观的方式。相反的，藉着印涂的过程，印记就主观的浸透并浸润我们全人。我们这神的产业越多被那灵这活的印记所浸透，宇宙也就越要归一于一个元首之下。我们这些神的基业和产业，已经被预定并买回了。现今我们是在被那灵完全浸透的过程中。当神的产业被那灵这活的印记完全浸透之后，万有在基督里归一于一个元首之下就完成了。

当宇宙中的一切都在基督里归一于一个元首之下时，一切就都有次有序了。没有一样是失常的，没有一样是崩溃或坠落的。秋天时，叶子从树上掉下来，这指明有些东西乱了次序。在新天新地里，叶子必定不再从树上掉下来，因为那时一切都将井井有条，一切都要在基督里归一于一个元首之下。正如我们所看见的，万有在基督里归一于一个元首之下，乃是根据神的产业─召会─被祂浸透有多少。

在主恢复的召会生活中，我们能经历万有归一于一个元首之下的预尝。一个城市里的召会生活若是强的，那城市的次序也会比较好。比如，曾在洛杉矶艾尔登会所那一带工作的警察告诉我们，召会的出现使那一带有了许多积极的改变。该地区很有改善，尤其在犯罪率的事上。这说明神乃是藉着召会，将万有在基督里归一于一个元首之下。作神产业的召会越多被三一神浸透，万有就越归一于一个元首之下。首先召会归一于一个元首之下，然后那些与召会有关，以及那些依附于召会的，也要归一于一个元首之下。我们若让基督彻底的浸透我们，至终我们就要看见万有在基督里归一于一个元首之下的完成。

从元首到身体的传输

人是神创造的中心。当三一神将祂自己作到作神创造中心的人里面时，万有就在基督里归一于一个元首之下。根据一章二十二节，神将万有服在复活并升天基督的脚下，并“使祂向着召会作万有的头”。“向着”这小小的辞非常重要，因为它含示一种传输。凡元首基督所达到、所得着的，现在都传输给祂的身体─召会。在这传输里，召会与基督同享祂所达到的一切：从死人中复活，在超越里坐下，使万有服在脚下，以及作万有的头。当基督的元素传输到召会里面，祂一切所完成、所达到、所得着的，也同时传输到召会里面。藉着这奇妙的传输，我们成为基督的身体，就是那在万有中充满万有者的丰满。然后，我们这些作祂身体的人，将成为神使万有在基督里归一于一个元首之下的凭借。这里最重要的因素乃是神圣的传输，就是基督灌输到我们里面。

基督安家在我们心里

在以弗所三章，我们从经历上看见，那位作万有之头的基督，实际的传输到我们里面。根据十七节，基督正安家在我们心里。基督安家在我们心里，意思是说，祂完满的传输到我们里面。我们可以说，我们的心是一个电池，基督是属天的电，传输到电池的中心里。这样，电池就被基督的一切所是，并祂一切所达到、所得着的充满了。藉着这样内里的传输或灌输，基督就安家在我们心里。因此，乃是属天的传输把基督带到我们心里。血液如何从心脏循环遍及整个身体，照样，在属灵上这位传输到我们心里的基督，也要扩展到我们内里所是的各部分。藉着这传输和基督在我们里面的扩展，神就藉着召会使万有在基督里归一于一个元首之下。

属天传输里的一

许多基督徒看到召会生活里圣徒的一，就非常惊讶，希奇那些在种族、文化、和国籍背景上不同的人，竟然能真正的成为一。有些人惊讶之余，认为我们一定是设立了一个组织来维持这个一。然而，我们没有这样的组织，并且没有任何组织能产生出这样的一。我们的一不是靠组织而有；我们乃是在神圣的传输里成为一。基督到我们里面来的属天传输若停止了，我们的一也就了了。我们能成为一，乃是因为我们藉着基督传输到我们里面，使我们在基督里归一于一个元首之下。这使我们能在召会生活中，在一里生活在一起。

我信在要来的年日里，神要更多把我们归一于一个元首之下。结果，召会的光景会比今天更好。最终，在时期满足时的经纶里，整个宇宙要藉着召会，在基督里归一于一个元首之下。我们常说到召会的建造，但是本篇信息所着重的，乃是藉着神圣的传输，在基督里归一于一个元首之下。基督越多传输到我们里面，归一于一个元首之下的过程就越加速进行。我十分确信，主若是迟延回来，将有更多的基督徒会藉着祂的身体，在基督里归一于一个元首之下。世人对于这样归一于一个元首之下会感到惊讶，因为他们越想要藉着联合国之类的组织来联合，反而分裂得越厉害。那日子将要来到，那时地上的人不仅看到联合，也不仅看见建造，乃要看见万有在基督里归一于一个元首之下。基督向着召会是万有的头，并且祂现今正在藉着召会，使万有归一于一个元首之下的过程中。这就是主今日在我们中间所作的事。

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经文及注解

以弗所书　一9～11，22～23，三17

贰　召会在基督里所得的福分与地位　一3～三21

一　神给召会的福分　一3～14

2　子的救赎，说出神永远定旨的完成　7～12

1:9　照着祂的喜悦，使我们知道祂意愿的奥秘；这喜悦是祂在自己里面预先定下的，

1:10　为着时期满足时的经纶，要将万有，无论是在诸天之上的，或是在地上的，都在基督里归一于一个元首之下；

1:11　我们既在祂里面，照着那位按祂意愿所决议的，行作万事者的定旨，蒙了预定，也就在祂里面成了所选定的基业，

d　召会─身体，基督的丰满　22～23

1:22　将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头；

1:23　召会是祂的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。

五　使徒为召会求经历的祷告　三14～19

2　要基督安家在圣徒心里　17上

3:17上　使基督藉着信，安家在你们心里，

3　要圣徒领略基督的量度　17下～18

3:17下　叫你们在爱里生根立基，

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以弗所书生命读经

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第九十七篇　召会是神的战士

召会的各个不同方面

新妇和战士

属灵的争战─基督身体的事

在主里得着加力

穿上基督作军装

藉着祷告应用军装

祷读主的话

时时在灵里祷告

不是争战，乃是享受

话的杀死能力

仇敌和对头

藉祷读主话除灭对头

杀死消极元素的实际之路

在主恢复里的祝福

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第九十七篇　召会是神的战士

读经：以弗所书六章十至十八节。

召会的各个不同方面

在以弗所一章，我们有召会所是及其如何产生的概说。然后在二章，我们看见召会乃是基督在祂自己里面所创造的新人。在三章，我们有一个清楚的异象，就是基督安家在召会中之人的心里。基督安家在召会的心里，意思就是说，祂要传输到召会内里所是的中心。藉着这样的灌输，召会就被充满，成为神一切的丰满。这样，召会就与神性调和，并且被神性所浸透。所以，召会乃是人性得着神性的调和、浸透并浸润。

在四章，我们看见召会是新人。二章里的新人，在生机上是完整的，但在功用上并不完全。作新人的召会要在功用上完全，就必须在生命里长大。新人越长大，就越能尽功用。在四章，我们也看见新人日常的行事为人。正如我们所指出的，堕落的人类是照着心思的虚妄行事为人，但作新人的召会乃是在心思的灵里行事为人。

在五章，我们看见召会的另一面─召会是为基督预备的新妇。就一面的意义说，召会是新人，需要长大、尽功用、并过正当的日常生活。就另一面意义说，召会是新妇，必须成为美丽的，好在基督回来时献给祂。就召会是新妇来说，难处不在于规条、道理或旧人，难处乃在于斑点和皱纹；这是生机上的缺陷，损害了召会的美丽。召会要除去这样的缺陷，就必须得着基督的元素，新陈代谢的作到召会里面，好得着圣化、洁净、保养和顾惜。这个元素会使斑点和皱纹消失，并且能使新妇美丽，使她能献给基督。最终，藉着这新陈代谢变化的过程，召会就成为荣耀的。

新妇和战士

在以弗所六章，我们看见召会的另一面。在这一章里，召会不是基督的身体、建筑、家庭、国度、新人或新妇；在此召会乃是神的战士。召会不仅应当是彰显基督的身体、神居住的所在、以及成就神经纶的新人；召会还必须是击败神仇敌的战士、军兵。

按照启示录十九章，召会是献给基督的新妇，也是与祂一同争战，抵挡神仇敌的战士。主耶稣再来的时候，祂首先要迎娶祂的新妇。基督接受新妇之后，祂与得胜者就要争战对付仇敌。按照启示录十九章十一节，主骑着白马，天上的众军也骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随着祂。（14。）启示录十七章十四节也指着这事说，“他们〔仇敌及其跟随者〕要与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召被选忠信的人，也必得胜。”

在启示录十九章七至八节，我们看到新妇穿着“明亮洁净的细麻衣”。然后在十四节，我们看到跟随主争战的众军乃是“穿着细麻衣，又白又洁”。这两节指出，新妇的结婚礼服，也是她作神军队与神仇敌争战时所穿的制服。所以，有结婚礼服，也就有制服。

在以弗所五章和六章，我们看到召会是新妇也是战士。在启示录十九章，我们也有召会的这两面。作为召会，我们不仅是基督的身体、神的居所、神的国、神的家和新人；我们也是新妇和战士。作为新妇，我们必须是美丽的，毫无斑点和皱纹，并且穿着细麻衣。作为战士，我们必须装备好与神的仇敌争战。

属灵的争战─基督身体的事

神的经纶里有一支军队，是由团体的战士所构成的。这意思是说，以弗所六章的战士乃是一个团体的整体。我们惟有成为一个团体的整体─基督的身体，才能穿上神的全副军装。这与许多基督徒所持守的观念不同，他们认为个别的信徒能穿着全副的军装。以弗所六章的军装不是为着个别的基督徒，乃是为着召会这团体的身体。六章所启示的不是信徒个别的争战，乃是团体的军队为着神在地上的权益争战。

属灵的争战不是个人的事，乃是基督身体这个团体的整体，争战对付神仇敌的事。在现代的军队中，没有一个士兵会单独作战。他乃是作一支训练精良、装备齐全之军队的一分子来争战。我们团体的形成一支军队之后，就能与神的仇敌争战。神的战略乃是用召会作祂的军队，来与仇敌争战。所以，脱离军队孤立是非常危险的。惟有留在军队里，我们才得着必需的保护。

多年前，主的子民认为属灵的争战是个人的事。但是这些年来，我们看见这完全是召会作神团体军队的事。你若与召会分离，就会打败仗。撒但的策略，不过是把你从作神军队的召会里孤立出来。我们要领悟，属灵的争战乃是基督身体的事，这是极其重要的。我们若看见这点，并且留在召会里，就会得胜。这场争战不是为着我们个别的信徒，乃是为著作神军队的召会。

在主里得着加力

召会作神的战士，不是凭自己的力量争战。以弗所六章十节说，“末了的话，你们要在主里，靠着祂力量的权能，得着加力。”这一节清楚指明，我们不该靠着自己的力量争战。相反的，我们必须在主里，靠着祂力量的权能，得着加力。“得着加力”的原文与一章十九节的“能力”同字根。要对付神的仇敌，抵挡黑暗的邪恶势力，我们需要那叫基督从死人中复活，并叫祂坐在诸天界里，远超空中一切邪灵的浩大能力，使我们得着加力。在对付撒但和他邪恶国度的属灵争战中，我们只能在主里面争战，不能在自己里面争战。何时我们在自己里面，我们就失败了。

穿上基督作军装

按照以弗所六章，满带权能的主就是我们所穿上作我们保护的军装。这意思是说，我们既是基督的身体，就需要穿上基督自己作我们的军装。要打属灵的仗，我们必须有基督作神全副的军装。

六章十四至十七节里有基督作为军装的六面：真理（或实际）的腰带、义的胸甲、和平福音的稳固根基（鞋）、信的盾牌、救恩的头盔、以及那灵的剑。所以，神全副的军装包括腰带、胸甲、鞋、盾牌、头盔和剑。盾牌是为着防卫，而剑是为着攻击。事实上，剑是军装中惟一用作攻击的装备。

藉着祷告应用军装

按照十七节，我们是藉着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑。事实上，祷告乃是我们接受神全副军装所有六项的凭借。你知道如何应用实际的腰带吗？乃是藉着在灵里的祷告。祷告也是我们应用胸甲、鞋、盾牌、头盔和剑的路。

祷读主的话

在原文里，十七节清楚的指明，那灵是神的话。那灵和话都是基督。（林后三17，启十九13。）

我们需要藉着各样的祷告和祈求，接受神的话。按照十七至十八节，我们是藉着各样的祷告接受神的话。这两节指明，我们可以藉着祷读接受话，就是用圣经的话祷告，用圣经的话作我们对神的祷告。祷读这辞不在圣经里。然而，祷读的事实却是合乎圣经的。就如“三一神”这辞虽然不在圣经里，但是圣经启示神是三一的事实；照样，虽然祷读这辞在圣经中实际上没有用过，但是圣经中却包含祷读的事实。

我能见证祷读主话比单单读经更好、更高、更丰富、更完满。藉着祷读神的话，我天天得着浇灌、充满、满足、点活、加强、保养和顾惜。不仅如此，藉着祷读我得着圣化、洁净和变化。我当然不强迫别人祷读，但是我永远不会放弃。祷读太甜美、太好了。比如，我只要用约翰一章一节祷告，就在主里得着喂养、充满和满足。

时时在灵里祷告

当我们藉着各样的祷告和祈求接受话时，我们应当“时时在灵里”祷告。十八节的灵，乃是我们重生、有神的灵内住的灵。因此，这灵乃是调和的灵，就是我们的灵与神的灵调和的灵。每逢我们以祷告作接受话的凭借时，我们都需要在灵里。灵乃是祷告的正确器官。我们曾多次指出，只要我们从深处呼喊主耶稣的名，我们就能在灵里。当我们呼喊：“哦，主耶稣！”我们就从心思的虚妄里转到心思的灵里。在灵里呼喊主耶稣，是何等的甜美、何等的享受！

藉着在灵里祷告，我们应用基督作神全副的军装。当我们藉着在灵里祷告接受主的话时，我们就自然而然的接触那作赐生命之灵的基督；立刻我们的祷和读就活起来，我们就得着基督的加力，有祂作军装遮盖我们。不仅如此，我们认识我们是在基督的身体里，基督和祂一切的所是、所有都是我们的分。我们乃是这样应用祂作我们包罗万有的军装。

不是争战，乃是享受

当我们在基督的身体里，我们实际上不是在进行属灵的争战，乃是在享受属灵的争战。我们不是在奋斗苦战，反而争战成了一种享受。因着我们在灵里祷告，应用基督作军装的每一面，所以属灵的争战成了一种享受。我们享受基督作真理（实际），来束我们的腰，并作义来遮盖且保护我们的良心。不仅如此，我们也享受祂作和平福音的稳固根基，并作我们信的盾牌。基督自己就是我们的信。如希伯来十二章二节所说，祂是信心的创始者与成终者。我们有基督作我们的盾牌，可以抵挡那恶者火烧的箭。再者，我们享受基督作救恩的头盔，遮盖我们的头，也作那灵的剑，那灵就是神的话。诗篇二十三篇五节说，“在我敌人面前，你为我摆设筵席。”这指明战场是摆设筵席的地方。我们在仇敌面前享受筵席，享受基督作实际、义、和平、信、救恩、以及神活的话。藉着在灵里祷告，我们享受祂并应用祂。

话的杀死能力

我们已经指出，藉着祷读，我们把神的话接受到里面。通常，当我们说到接受神的话到我们里面时，我们是以话为滋养。然而，以弗所六章着重的不在于滋养的话，乃在于杀死的话。滋养的话是为着建造我们，而杀死的话乃是为着对付仇敌。按这一段的上下文，我们祷读主的话，主要的不在于接受滋养，乃在于经历剑作杀死的凭借。我们越祷读话，就越经历话的杀死能力。

仇敌和对头

我们已经指出，剑是军装中惟一用作攻击的，也就是说，剑是神的军装中惟一用来攻击仇敌的。你也许不明白，这与我们主观经历话的杀死能力有什么关系。我们要明白这事，就必须看见，在属灵的争战里，我们不仅需要对付客观的仇敌，更需要对付主观的对头。撒但不只是我们外面的仇敌，也是我们里面的对头。今天我们面对里面对头的难处，比面对外面仇敌的难处还大。仇敌从外面来的攻击，不如对头从里面来的攻击严重。要对付这个里面的对头，我们需要经历话的杀死能力。不错，仇敌是在我们外面，但他的元素是在我们这人的所是里面。因着仇敌的元素是在我们里面，所以我们需要话的杀死能力，主观的应用到我们的所是里。因着仇敌把他自己注射到我们的所是里，我们所需要的，乃是话的杀死能力应用到我们身上，来对付仇敌在我们里面的元素。

如果你思想自己属灵的经历，你就会明白，仇敌对你的许多攻击都是来自里面的。大多数火烧的箭，不是从外面的仇敌来的，乃是从里面的对头来的。你若隐居起来，你会发现火烧的箭会在里面攻击你。由此我们看见，我们必须同时面对仇敌和对头。在我们的经历中，最终我们会明白，最棘手的仇敌乃是己。己是我们最厉害的仇敌。我们许多次受试诱，都不是由于客观的仇敌，乃是由于己，就是我们自己内里的所是。

藉祷读主话除灭对头

因着己是最大的仇敌，所以我们需要经历神话语的杀死能力。当我们祷读时，我们一面得着滋养，一面某些元素就被杀死。也许你受到疑惑、忌恨、嫉妒、骄傲以及自私的困扰。你知道这些东西能藉着祷读主话而杀死吗？我们越接受主的话连同其杀死的能力，我们的骄傲以及里面一切消极的元素就越被治死。藉着祷读，里面的对头就被除灭。我们祷读主话一段时间后，就会发觉攻击我们的对头消失了。就着非常实际的意义说，我们的对头被接受到我们里面的话杀死了。

不要以为属灵争战的战场是在我们外面。战场乃是在我们里面；特别是在我们的心思里。对头一切的元素，都可以在我们的心思里找到。消灭这些的路，乃是祷读主的话。当我们祷读神的话时，在我们心思里对头的元素，就会一一被杀死。这样，我们就要赢得胜利。

杀死消极元素的实际之路

今天基督徒对于事情的看法，常常是非常模糊、笼统的。他们也许谈论合一、圣别、爱或是主的再来之类的事。但很多时候他们不肯定、不明确；你无法叫他们下确切的定论。在主的恢复里，我们中间的光景必须有所不同。在我们对主的经历中，我们必须肯定而明确。我们许多人能见证，当我们祷读主话时，我们被主抓住了。比如，一个弟兄正与妻子发生难处，也许祷读到保罗所说丈夫要爱妻子的话。他越祷读这一节，就越感觉到对他妻子的爱实际的分赐到他里面，吞灭了他里面这难处消极的元素。

我们这些在主恢复里的人必须是实际的。我们不该只有一大堆理论，我们需要有一条路将理论实行出来。祷读是杀死我们里面消极元素实际的路。我们越在灵里藉着各样的祷告接受神的话，我们里面消极的东西也就越被治死。因此，祷读不仅是享受筵席，也是争战的路。当我们祷读主话时，争战正在凶猛进行，把我们里面消极的元素除灭。至终，最厉害的仇敌─己，要被治死。当我们里面消极的元素藉着祷读被治死时，主就得胜。因着祂是得胜的，我们就也是得胜的。

我在本篇信息中所关心的，不是仅仅把以弗所六章客观的摆出来，乃是帮助你们主观的经历基督作军装的每一方面，特别是作那灵的剑。我们曾一再指出，祷读是杀死我们里面对头的路。每一天，无论在何种环境里，你都应该祷读。每当你被自己里面某些消极的东西困扰时，你要藉着在灵里的祷告接受神的话。你这么作，消极的元素就会被杀死。

在以弗所五章，话是为着滋养，使新妇美丽。但在以弗所六章，话是为着杀死，使召会能作团体的战士，从事属灵的争战。藉着杀死的话，我们里面的对头被除灭。有时在客观上我们胜过仇敌，但在主观上我们被对头打败了。虽然我们因外面仇敌的逃遁而喜乐，但是我们里面的对头还在，仍然叫我们受困扰。为这缘故，我们应当更留意我们里面隐藏的对头。让我们藉着祷读主话来杀死对头。

在主恢复里的祝福

我们来思想所有这些论到以弗所书的信息时，就要感谢主，我们乃是在祂的恢复里。在主的恢复里是何等有福！当我们在祂祝福下往前时，我们天天享受内里的满足。主要得胜，祂要得着我们里面一切的地位，并且祂要为祂的回来预备道路。

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经文及注解

以弗所书　六10～18

叁　召会在圣灵里需要的生活与职责　四1～六20

四　对付属灵仇敌需要的争战　六10～20

6:10　末了的话，你们要在主里，靠着祂力量的权能，得着加力。

6:11　要穿戴神全副的军装，使你们能以站住，抵挡魔鬼的诡计，

6:12　因我们并不是与血肉之人摔跤，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的、以及诸天界里那邪恶的属灵势力摔跤。

6:13　所以要拿起神全副的军装，使你们在邪恶的日子能以抵挡，并且作成了一切，还能站立得住。

6:14　所以要站住，用真理束你们的腰，穿上义的胸甲，

6:15　且以和平福音的稳固根基，当作鞋穿在脚上；

6:16　此外，拿起信的盾牌，藉此就能销灭那恶者一切火烧的箭。

6:17　要藉着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；

6:18　时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求，

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经文及注解　 纲目　 信息

腓-腓立比书

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目录

第一篇、腓立比书的背景和主题

第二篇、在腓立比的召会

第三篇、保罗为福音所受的苦难，以及他对恩典的享受

第四篇、各种不同的传扬基督

第五篇、耶稣基督之灵全备的供应

第六篇、藉着活基督显大基督

第七篇、保罗上好的拣选

第八篇、在一个灵里站立得住，同魂一齐努力

第九篇、信徒们对使徒的扶持

第十篇、以基督为我们的榜样

第十一篇、基督的高举

第十二篇、作成我们的救恩

第十三篇、将基督表明出来

第十四篇、浇奠在信徒信心之祭物上的奠祭

第十五篇、使徒对信徒的关切

第十六篇、同魂与不顾我们的魂

第十七篇、属灵信徒积极的三方面，与宗教的热中犹太教者消极的三方面相对

第十八篇、因基督看万事为亏损

第十九篇、以认识基督为至宝

第二十篇、给人看出是在基督里面

第二十一篇、追求认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通

第二十二篇、模成基督的死，以达到那从死人中杰出的复活

第二十三篇、藉着竭力追求基督而蠃得祂

第二十四篇、有同样的心思，并按着那同一规则而行

第二十五篇、等待基督将我们的身体改变形状

第二十六篇、思念相同的事并在主里喜乐

第二十七篇、基督徒生活中优越的美德（一）

第二十八篇、基督徒生活中优越的美德（二）

第二十九篇、使徒在基督里知足的秘诀

第三十篇、信徒在使徒需用上的交通

第三十一篇、保罗的问安与祝福

第三十二篇、恩典、救恩、那灵与基督

第三十三篇、耶稣基督之灵全备的供应为着显大基督

第三十四篇、藉着那灵活基督

第三十五篇、藉着那灵接受话而活基督

第三十六篇、那灵全备供应的丰富具体化在话里面

第三十七篇、丰富的话、全备的供应、和不住的祷告，为着活基督

第三十八篇、基督的丰富实化在那灵全备的供应里，那灵全备的供应具体化在神丰富的话里

第三十九篇、藉着接受神的话，有分於那灵全备的供应，并享受基督的丰富（一）

第四十篇、藉着接受神的话，有分於那灵全备的供应，并享受基督的丰富（二）

第四十一篇、基督藉着祂的话住在我们里面而安家在我们里面

第四十二篇、被主的丰富浸透，以致凡所作的都在主的名里

第四十三篇、基督、救恩、神、以及生命的话

第四十四篇、神的话是活神的具体表现

第四十五篇、生命的话与活的基督乃是一

第四十六篇、神的儿女好像发光之体照耀，将生命的话表明出来

第四十七篇、在我们实际生活里常时的救恩

第四十八篇、藉着耶稣基督之灵全备的供应，以及内住之神里面的运行，经历常时的救恩

第四十九篇、为着我们常时救恩之神圣、丰富的供备

第五十篇、你们信心的祭物

第五十一篇、给人看出是在基督里面，有藉着信基督而有之神的义

第五十二篇、经历基督复活的大能而得着基督

第五十三篇、达到杰出的复活以得着基督

第五十四篇、向着标竿竭力追求，为要得着神召我们向上去得的奖赏

第五十五篇、独一的思念与独一的生活行动

第五十六篇、满了谦让宜人却一无挂虑的生活（一）

第五十七篇、满了谦让宜人却一无挂虑的生活（二）

第五十八篇、满了谦让宜人却一无挂虑的生活（三）

第五十九篇、满了谦让宜人却一无挂虑的生活（四）

第六十篇、满了谦让宜人却一无挂虑的生活（五）

第六十一篇、满了谦让宜人却一无挂虑的生活（六）

第六十二篇、满了谦让宜人却一无挂虑的生活（七）

腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　腓立比书的背景和主题

壹　背景

一　 热中犹太教者对于在基督里的信徒造成影响

二　 热中犹太教的信徒传基督是因着嫉妒争竞，为要与使徒保罗相争

三　 腓立比的信徒与使徒保罗一同推广福音

四　 存在于腓立比信徒中间的不合

贰　 主题─经历基督

一　 为要胜过热中犹太教者的影响

二　 为着辨识出于争竞的传基督

三　 为着在推广福音上有分

四　 为着消除不合

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第一篇　腓立比书的背景和主题

读经：腓立比书一章一至十八节，二十七至三十节，二章一至五节，十二至十六节，三章二至十一节，四章二至三节，十四至十九节。

圣经中有两卷书是讲经历过于讲道理的，就是雅歌和腓立比书。表面看来，这两卷书互不相关；但我们若深入其中，就会发现这两卷是姊妹书，二者都与经历基督有关。因这缘故，读腓立比书同时也读雅歌，一定会有帮助。

我们曾经指出，新约中有四卷书构成神圣启示的心脏。这四卷书就是加拉太书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书。加拉太书、以弗所书、和歌罗西书结构的模式很类似。在这三卷书里，保罗先题出道理，再说到经历。保罗陈明一种道理之后，就鼓励我们照着那个道理行事为人。例如，以弗所书分为两个主要部分。第一部分是一至三章，说到召会就是基督的身体这个道理；但由四至六章所组成的第二段，则说到我们照着前三章所启示的道理而有的行事为人。保罗这样写了以弗所书，所以这是一卷兼有道理和经历的书。原则上，加拉太书和歌罗西书也是一样。

然而，腓立比书就这一面来说就不同了；保罗写这卷书无意陈述道理。这不是说这卷书里没有道理的成分。全部新约的著作都含有道理的成分。但严格说来，腓立比书不是讲道理，而是讲对基督的经历。

在一章二十节保罗说，“总叫基督在我身体上，现今也照常显大；”在二十一节他宣告说，“在我，活着就是基督。”这两句话代表整卷书的基本观念。这卷书嘱咐我们要显大基督并活基督。显大基督不只是彰显祂，乃是使祂得着扩大而彰显祂。我们应当天天实际的活基督以显大基督。我们的日常生活应当是活基督的生活。有些伦常的教训勉励人凭一些特殊的美德来生活。然而，腓立比书没有嘱咐我们要照着伦理或美德而活；乃是嘱咐我们要照着基督而活。在我们的日常生活中，基督必须是一切。甚至祂必须就是谦卑、仁慈等美德。

保罗得救以前的生活是以律法为中心，他也活律法。但他归向基督、得重生之后，就开始活基督。基督不只成为保罗的生命，也成为保罗的生活。最终，照着保罗的经历，他能宣告：在他，活着就是基督。

壹　背景

在本篇信息中，我们要来看腓立比书的背景和主题。圣经中每一卷书都有其背景和主题。既然腓立比书是论到对基督的经历，有些人可能认为没有必要探讨其背景。然而，甚至这卷论到经历基督的书也有某种的背景，这个背景正是写这卷书的原因。我们要深究这卷书的意义，就必须知道其背景。

腓立比书没有明白说出其背景是什么。但我们思想保罗在这卷书中的陈述和劝勉，就可以看出一些有关其背景的端倪来。我们若仔细的读这卷书的各章，就会找到与其背景有关的四个因素。

一　热中犹太教者对于在基督里的信徒造成影响

在写腓立比书的时候，热中犹太教者对于在基督里的信徒很有影响。（三2～4。）这些热中犹太教者很强的支持犹太教。他们不只奉行自己的宗教，并且大力推广，甚至为此而战。其中最热心的是法利赛人，他们在祖宗遗传下来的宗教里是最正统的派别。因着犹太人分散了，这些热中犹太教者就遍布在地中海一带。那里有犹太人，那里就有热中犹太教者。没有一个团体比得上热中犹太教者这样热心的推广他们的宗教。就连在马其顿的一个城市─腓立比，他们也一直对信徒们造成影响。

在三章一节保罗说，“还有，我的弟兄们，你们要在主里喜乐。把同样的话写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当。”这话指明在主里喜乐是一种保护、保障。当我们在祂里面喜乐时，我们就是安全的。喜乐护卫了我们。

保罗写腓立比书的时候，腓立比的一些信徒并没有在主里喜乐，因为他们正受到二节所说那班人的搅扰和迷惑。二节保罗说，“你们要提防犬类，提防作恶的，提防妄自行割的。”保罗一面告诉我们要喜乐，另一面告诉我们要提防犬类。我们会看见，这里的“犬类”是指热中犹太教者。

今天我们也必须提防“犬类”。事实上，在保罗的时代只有一群“犬类”，就是热中犹太教者；但今天有各种不同的“犬类”。每当这些犬类来骚扰，也许是藉着散播有关主恢复的邪恶谣言来骚扰时，我们就很难喜乐。因此，我们需要保罗的劝勉：要喜乐，并要提防“犬类”。根据三章二节的结构，犬类、作恶的、妄自行割的，都是指同一班人。“犬类”与作恶的、妄自行割的有关系，这事实指明“犬类”乃是热心宗教的人。作恶的在这里不是指盗贼，而是那些主张行割礼的人。他们热心推广割礼的时候，正像狂吠的狗一般。因这缘故，保罗用了“作恶的”和“妄自行割的”这两个极端轻蔑的辞。这些热中犹太教的宗教“犬类”，不只乱吼乱叫，也乱咬人。凡是福音所到之处，有召会建立的地方，热中犹太教者就像狂吠、乱咬的宗教“犬类”来扰乱圣徒。保罗写腓立比书所对抗的背景之一，就是热中犹太教者的狂吠与乱咬。

今天有许多不同狂吠的宗教“犬类”。不论我们走到那里，总会受到各种宗教团体的扰乱。原则上，我们的处境与当初保罗写信给腓立比人时的处境相同。我们和腓立比的信徒一样迫切的需要经历基督。如果腓立比人因着他们的背景而需要经历基督，我们处在今天的环境中，就更需要经历基督了。腓立比人只要应付一个教派，而我们必须对付许多教派，许多狂吠的宗教“犬类”。当我们起来论到经历基督的事，这些“犬类”就来狂吠、乱咬。反对者的著作中，有许多敌挡我们的不实控告，这些都可以看作宗教的“犬类”在那里乱吼乱叫。

因着热中犹太教者对圣徒的影响，保罗不得不警告腓立比的圣徒要提防“犬类”。要他说出这样一个辞来很不容易，因为这些狂吠的“犬类”是他本国的人。保罗非常爱国，他也深爱犹太民族。因此，要他称自己的一些同胞为“犬类”，实在很难。但是当时的情势逼他非使用这样强烈的措辞不可。即使热中犹太教者是保罗的同胞，是他的骨肉之亲，他也不得不称他们为“犬类”、“作恶的”、“妄自行割的”。这些“犬类”的影响在腓立比书的背景当中，占很重要的地位。原则上，我们今天的处境也是一样，所以我们必须看见腓立比书也是为我们写的。腓立比的信徒在他们的处境中需要经历基督，我们在今天的景况中更需要经历祂。

二　热中犹太教的信徒传基督是因着嫉妒争竞，为要与使徒保罗相争

根据一章十五至十八节，有些人传基督是“因着嫉妒争竞”，“出于私图好争”；他们特别是要与保罗相争。这样传基督的人就是那些热中犹太教的信徒；他们是在基督里的信徒，却固守犹太教，并且把犹太教的一些东西带进召会生活里。因着他们持守犹太教的东西，这就使他们在传基督的事上与保罗成了对头；因保罗已弃绝了犹太教以及犹太教的律法、仪式、传统和割礼的作法。热中犹太教的信徒仍旧持守这些宗教的事物，所以他们传基督就是出于嫉妒争竞。然而在一章十八节保罗却能说，“这有何妨呢？或假意，或真诚，无论怎样，基督究竟被宣传开了，为此我就欢喜，并且还要欢喜。”保罗承认，那些人即使是因着嫉妒争竞，仍然是传扬基督。他能因着基督被传开这事实而欢喜。保罗是传基督连同神的经纶，而其余的人传基督却搀进了犹太教。所以这里有两种传基督不同的方式。

今天的情形也是一样。许多基督徒传基督，但他们并不是传基督连同神对召会的经纶。在保罗的时代，热中犹太教的信徒传基督是出于对犹太教的关切，而不是出于对召会的关切。我们可以这么说，他们甚至是为犹太教而传基督；然而，保罗是为召会，就是为基督的身体来传基督。

保罗遭受逼迫，主要还不是为了传福音，而是为了辩护、证实福音。在一章七节他说到“辩护、证实福音”，在一章十六节他又说，他是“为辩护福音设立的”。相反的，热中犹太教的信徒却屈改、曲解福音。福音不是为着犹太教的，传福音的不该是为了把不信的人带到律法以下，使其受割礼。这样传福音就是屈改、曲解福音。保罗辩护福音的时候说得很清楚，福音的目标是要产生基督的身体，不是要叫人带着割礼的记号。保罗一面以积极、神圣的方式传福音，一面也辩护、证实福音。保罗传福音的方式与热中犹太教的信徒截然不同。因此，写腓立比书的时候有两种传福音的方式。

今天我们传福音，也与许多在组织宗教里之人所作的不同。许多人传福音，但并非与神的经纶一致。每当我们像保罗那样，照着神的经纶传福音时，我们就遭受宗教徒的反对。因着传基督有不同的方式，就有逼迫来自宗教的“犬类”。

三　腓立比的信徒与使徒保罗一同推广福音

腓立比书另一面的背景，是关于一件非常积极的事，就是腓立比的信徒与使徒保罗一同推广福音。（一5～7，四14～19。）

我担心我们中间有些人对福音仍持守一种不充分的了解。福音的传扬不只包括基督是我们的救主，藉着相信祂，我们就罪得赦免，蒙拯救不下地狱而上天堂，并且得着重生等等。事实上，整卷腓立比书都是福音的定义。福音乃是宣扬神照着祂的经纶而有在地上的行动。这意思是说，福音乃是传扬神的经纶。因此，福音包括显大基督与活基督，包括这卷书中所说经历基督的每一方面。对腓立比的信徒来说，与保罗一同推广福音，意思就是他们有分于神在地上经纶的行动。

神的经纶不光是要得着一班罪得赦免、得称为义、被基督的血洗净、得了重生、蒙拯救不下地狱、命定上天堂的人。这些只不过是神为了执行祂的经纶所施行之拯救的一部分。福音包括神经纶的全部。我们不该从保罗的著作中断章取义，来给福音下定义。我们必须查考整卷腓立比书以及所有的要点。我们把这些要点都放在一起，就会看见福音的全貌，并且看见福音乃是包括神照着祂的经纶而有的行动。腓立比的信徒有分于推广这样的福音，是何等有福！他们所有分的福音，不是今天许多基督徒所传低品、狭窄、肤浅的福音。腓立比的信徒有这个特权，有分于传扬并推广照着神经纶的福音。

四　存在于腓立比信徒中间的不合

虽然腓立比的信徒与保罗一同推广福音，但他们中间仍然有不合。（一27，二1～4，四2～3。）我们会看见，他们的不合，原因乃在于他们魂里不一的事实。他们已经在灵里重生，但是他们的魂还没有变化。他们在灵里没有问题，但是在魂里，特别是在心思里，至少还有点问题。他们中间有些人观念不同，这些不同的观念造成了不合。

贰　主题─经历基督

我们已经指出，腓立比书的主题是经历基督。论到经历基督这件事，腓立比书每一章都包含一个要点。首先，第一章有显大基督。我们无论处在什么景况，都必须这样彰显基督，为要让祂得着显大。

在第二章，保罗陈明基督为我们的榜样。我们无论作什么，都需要榜样、模型、范例。就是在经历基督、享受基督的事上，我们也需要榜样。这榜样就是基督自己。

第三章指明基督该是我们的标竿，我们的目标。我们这些爱主、寻求主的人并不是没有目标，我们的目标就是基督自己。祂是我们向前直跑的标竿。

最后，第四章说到基督是我们的能力。在四章十三节保罗说，“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”基督不仅是榜样、标竿，祂也是力量、能力、发电机。祂是我们里面的发电机，加能力给我们，使我们活祂、显大祂，并向着祂这标竿直跑。

在腓立比书这四章中，我们看见活出的基督，显大的基督，作榜样的基督，作标竿的基督，以及作我们里面能力的基督。这卷论到经历基督的书包含四个要点：彰显、榜样、标竿和能力。我们都必须对基督有这四重的经历。

一　为要胜过热中犹太教者的影响

腓立比人必须经历基督，好胜过热中犹太教者的影响。我们若要胜过今天所面临的反对，也需要经历基督。我们不能凭自己所有的来胜过宗教“犬类”的狂吠。反对太激烈了，我们凭自己的努力无法胜过。为这缘故，我们必须对基督有充足的经历。我们必须这样来经历基督，好叫我们活基督，以祂为我们的榜样、标竿和能力。我们这样来经历基督，就能胜过所有的反对。

我们越遭遇反对，就越当活基督。我们该像满了气的球：越被压抑，就弹得越高。一面来说，我们该为所有的反对而感谢。因着这些反对，我们被激动起来。然而，单单被唤醒、受激动起来抵挡反对的势力还不够；我们必须进一步活基督并显大基督。我们经历了基督，就会胜过今天宗教人士消极的影响。

二　为着辨识出于争竞的传基督

藉着经历基督，我们也会有辨识，辨别传基督的不同方式，特别能辨识出于争竞的传基督。（一9～11。）我们越经历基督，就越有辨识。事实上，基督自己要成为我们的辨识，成为我们敏锐的知觉，道德的机智。藉着经历基督，我们变得敏锐而机智。这种机智不是天生的，也不是从教育来的，惟独来自对基督的经历。我们经历基督，祂就要成为我们的知觉与机智，也就是我们藉以看透别人意念的辨识。有基督作我们的Ｘ光，我们就可以洞察任何人的隐情。我们都需要这样的辨识。

三　为着在推广福音上有分

我们也必须经历基督，好叫我们在推广福音上有分。（一27～30。）藉着经历基督，我们就能有分于神经纶的行动。

四　为着消除不合

最后，经历基督乃是为着消除不合。（二5，12～16。）只有藉着经历基督才能消除不合。我们越经历基督，就越没有不合。

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经文及注解

腓立比书　一1～18，27～30，二1～5，12～16，三2～11，四2～3，14～19

腓　立　比　书

壹　 引言　一1～2

第　一　章

1:1　基督耶稣的奴仆，保罗和提摩太，写信给所有在腓立比，在基督耶稣里的圣徒，同诸位监督和诸位执事：

1:2　愿恩典与平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。

贰　活基督以显大基督　一3～30

一　推广福音的交通　3～18

1:3　我每逢想念你们，就感谢我的神；

1:4　每逢为你们众人祈求的时候，总是欢欢喜喜的祈求，

1:5　为了你们从头一天直到如今，在推广福音上所有的交通；

1:6　我深信那在你们里面开始了善工的，必完成这工，直到基督耶稣的日子。

1:7　我为你们众人有这样的想法，原是应当的，因为你们有我在你们心里，无论我在捆锁之中，或在辩护、证实福音的时候，你们众人都与我同享恩典。

1:8　神可为我作见证，我在基督耶稣的心肠里，怎样切切的想念你们众人。

1:9　我所祷告的，就是要你们的爱，在充足的知识并一切的辨识上，多而又多的洋溢，

1:10　使你们能鉴赏那更美、不同的事，好叫你们纯诚无过，直到基督的日子，

1:11　结满了那藉着耶稣基督而有的义果，使荣耀称赞归与神。

1:12　弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事，更是为着福音的进展，

1:13　以致我的捆锁，在御营全军，和所有其余的人中，已经显明是为基督的缘故。

1:14　并且大多数的弟兄们，因我的捆锁，在主里笃信不疑，越发放胆讲说神的话，无所惧怕。

1:15　有的人传基督，是因着嫉妒争竞，也有的是因着好意：

1:16　这一等是出于爱，知道我是为辩护福音设立的，

1:17　那一等宣传基督，却是出于私图好争，并不纯洁，想要加重我捆锁的苦楚。

1:18　这有何妨呢？或假意，或真诚，无论怎样，基督究竟被宣传开了，为此我就欢喜，并且还要欢喜；

三　同魂与福音一齐努力　27～30

1:27　只要你们行事为人配得过基督的福音，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见关于你们的事，就是你们在一个灵里站立得住，同魂与福音的信仰一齐努力；

1:28　凡事不为敌人所惊吓：这是证明他们灭亡，你们得救，而且这样的证明乃是从神而来的；

1:29　因为你们是为了基督的缘故蒙恩，不但得以信入祂，也得以为祂受苦，

1:30　经历你们在我身上从前所看见，现在所听见同样的争战。

叁　以基督为榜样、为表明　二1～30

一　魂里联结，思念同一　1～4

第　二　章

2:1　所以在基督里若有什么鼓励，若有什么爱的安慰，若有什么灵的交通，若有什么慈心、怜恤，

2:2　你们就要使我的喜乐满足，就是要思念相同的事，有相同的爱，魂里联结，思念同一件事，

2:3　凡事都不私图好争，也不贪图虚荣，只要心思卑微，各人看别人比自己强；

2:4　各人不单看重自己的长处，也看重别人的。

二　以基督为榜样　5～11

2:5　你们里面要思念基督耶稣里面所思念的：

三　作成救恩以表明基督　12～16

2:12　这样，我亲爱的，你们既是常顺从的，不但我与你们同在的时候，就是我如今不在的时候，更是顺从的，就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩，

2:13　因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。

2:14　凡所行的，都不要发怨言，起争论，

2:15　使你们无可指摘、纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女；你们在其中好像发光之体显在世界里，

2:16　将生命的话表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。

肆　追求基督以得着基督　三1～21

一　凭那灵事奉，不信靠肉体　1～6

第　三　章

3:2　你们要提防犬类，提防作恶的，提防妄自行割的。

3:3　真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。

3:4　其实我也可以信靠肉体；若别人自以为可以信靠肉体，我更可以：

3:5　论割礼，我是第八天受的，我是出于以色列族便雅悯支派，是希伯来人所生的希伯来人；按律法说，是法利赛人；

3:6　按热心说，是逼迫召会的；按律法上的义说，是无可指摘的。

二　因基督看万事为亏损　7～11

3:7　只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。

3:8　不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督，

3:9　并且给人看出我是在祂里面，不是有自己那本于律法的义，乃是有那藉着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义，

3:10　使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死，

3:11　或者我可以达到那从死人中杰出的复活。

伍　以基督为满足的秘诀　四1～20

一　思念相同并在主里喜乐　1～4

第　四　章

4:2　我劝友欧底亚，也劝循都基，要在主里思念相同的事。

4:3　是的，我也求你这真实同负一轭的，帮助她们；她们在福音上曾与我和革利免、并我其余的同工一同努力，他们的名字都在生命册上。

三　信徒与使徒的交通，以及使徒知足的秘诀　10～20

4:14　然而，你们有分于我的患难，乃是美事。

4:15　腓立比人哪，你们也知道我初传福音，离开马其顿的时候，在授受的账上，除了你们以外，并没有一个召会与我有交通；

4:16　就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次的，打发人供给我的需用。

4:17　我并不寻求什么馈送，只寻求你们的果子增多，归入你们的账上。

4:18　但我一切都收到了，并且有余，我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，如同馨香之气，可收纳的祭物，是神所喜悦的。

4:19　我的神必在荣耀中，照着祂的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。

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腓立比书生命读经

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第二篇　在腓立比的召会

壹　建立得有秩有序

贰　 在推广福音上有交通

叁　 在他们中间有不合

肆　 需要更多的知识和辨识

一　 爱要洋溢

二　 辨识不同的传扬基督和不同的人

三　 纯诚无过的鉴赏不同的事

四　 藉着经历基督结出义果

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第二篇　在腓立比的召会

读经：腓立比书一章一至十一节，十九节，二十七节，二章一至二节，四章二节，十四至十八节。

在本篇信息中，我们要来看在腓立比的召会的一些特点。腓立比是古罗马帝国马其顿省的主要城市。（徒十六12。）藉着保罗第一次去欧洲尽职的旅程，（10～12，）欧洲的第一个召会在这城兴起了。

壹　建立得有秩有序

腓立比一章一节保罗说，“基督耶稣的奴仆，保罗和提摩太，写信给所有在腓立比，在基督耶稣里的圣徒，同诸位监督和诸位执事。”这节指明在腓立比的召会建立得很有秩序。请注意保罗说到“圣徒，同诸位监督和诸位执事”。整本新约只在这一处有这样的说法。保罗说到圣徒，同诸位监督和诸位执事，是很有意义的。每个地方召会，这独一的一班人，乃是由众圣徒组成的。众圣徒是地方召会的组成分子。圣徒中间有带头的人，新约称之为长老或监督。监督是地方召会的长老。（徒二十17，28。）“长老”是说到人，“监督”是说到功用。监督就是尽功用的长老。这里说监督，不说长老，指明那些长老很尽责。

在第二世纪，以格那提（Ignatius）教导人说，监督高于长老。他声言长老是地方性的，而监督行使职权的区域比地方来得大。然而，以格那提的观念完全与圣经相反。新约清楚的指明，长老就是监督，监督就是长老。两种称谓是指同一班人。长老在召会中履行其职责时，乃是尽监督的功用。因此，监督与长老并不是两班人。

在腓立比一章一节，保罗也题到执事。执事是地方召会中，在监督指导下服事的人。（提前三8。）英文的执事（deacon）是希腊字狄奥克诺斯（diakonos）的英语化形式，意思是服事的人。

腓立比一章一节给我们看见，地方召会是由众圣徒，同领头的监督和服事的执事组成的，这指明在腓立比的召会很有秩序。保罗不是说，圣徒“与”诸位监督和诸位执事，乃是说“同”诸位监督和诸位执事。翻作“同”的希腊字是个介系词，实际上是“偕同”的意思。如果保罗用的是连接词“与”，而不是介系词“同”，就指明在地方召会中该有三班人─圣徒、监督和执事。但是他用“同”，就指明召会并不是分为这三班人。

今天组织基督教的观念是说，召会里要有各种不同的阶级。但是，地方召会中的信徒有不同的阶级是违反圣经的。新约圣经启示，地方召会只有一班人，而这一班人是由所有的圣徒组成的。

在圣灵的引导之下，保罗刻意且慎重的用了介系词“同”，而不用连接词“与”。保罗用介系词而不用连接词是很有意义的。这指明在任何地方，只该有一个召会，包括当地所有的圣徒。我们感谢主，虽然有各种的分裂，主却已经把我们恢复到召会起初的立场上：一地一会，包括所有的圣徒这独一的一班人。

贰　在推广福音上有交通

在腓立比的召会也在推广福音上与保罗有交通。在一章五节，保罗说到“你们从头一天直到如今，在推广福音上所有的交通”。这里的交通，意思是有分、交接。同一个希腊字在罗马十五章二十六节也翻作“交通”，而在希伯来十三章十六节翻作“供输”。在腓立比的圣徒，藉着使徒保罗的职事，在福音上有交通，有分于福音的推广。这样的有分，包括在财物上供给使徒，（腓四10，15～16，）结果使福音得着推广。这种交通，使他们脱离个人主义和不同的心向，含示他们与使徒保罗是一，也彼此是一。这给他们立场经历并享受基督，这是本书的要点。经历并享受基督的生活，乃是推广福音、传扬福音的生活；不是个人的，乃是团体的。因此这里说，“在推广福音上所有的交通。”我们在推广福音上越有交通，就越经历并享受基督。这杀死我们的己、野心、喜好和选择。

因着腓立比的信徒有分于福音的推广，有分于神照着祂的经纶而有在地上的行动，他们就与保罗同享恩典。同享恩典，就是一同有分于并享受经过过程之三一神作恩典。使徒在辩护、证实福音时是这样享受恩典的人，而腓立比的圣徒乃是他这恩典的同享者。恩典就是三一神经过种种过程，来成为我们的享受。藉着与保罗在推广福音上有交通，腓立比人也享受这恩典。按照希腊文的用辞，他们成了保罗恩典的同享者，分享保罗所享受的恩典。

在腓立比的召会也为保罗祷告，（一19，）使他的喜乐满足，并叫他欢喜，（二1～2，）且供给他物质上的需要。毫无疑问，这是非常美好的召会。

叁　在他们中间有不合

尽管在腓立比的召会建立得很有秩序，且与保罗在推广福音上有交通，然而在他们中间仍有不合。由此我们看见，不合是很难避免的。任何时候，任何地方都可能有不合。不合起源于我们的意见；意见来自心思─魂的主要部分。在腓立比书中，保罗时常说到魂、心思和思念。在一章二十七节和二章二十节，他用“同魂”一辞；在二章二节，他说到“魂里联结”。

今天我们在召会生活中必须在魂里是一。基督徒常说在主里是一，或在灵里是一，但你听信徒说过在魂里是一吗？除非我们在魂里是一，否则，我们的一就不实际。我们的一不过是隔墙拉手。基督徒谈论合一，但他们仍然各持己见。保罗对一的观念是不同的，在腓立比书中他明白指出，我们必须在魂里是一。

要在魂里是一，我们的心思必须变化且更新。罗马十二章二节说到藉着心思的更新而变化。你的心思很可能非常老旧，甚至年轻人也可能如此。但如果你的心思得了更新，就算你是个老人，你的心思也会是新的，是新鲜的。我能见证，基督从来没有以任何方式屈改我的心思，但是祂的确一直在更新我的心思。

我们的心思老旧有一个原因，就是我们忘不掉已往的不愉快。几年前发生在你身上的一件事，到如今你还不愿忘记。这意思是说，就在这一件事上，你没有赦免人，因为真正的赦免含示忘记被得罪的事。因着有些圣徒牢记已往被得罪的事，他们的心思就老旧了。如果我们的心思老旧，便会造成难处，且导致不合。因此，我们都要有更新的心思，这是非常要紧的。

腓立比召会惟一的缺点，就是不同的意见所引起的不合。在腓立比四章二节保罗说，“我劝友欧底亚，也劝循都基，要在主里思念相同的事。”这两位带头的姊妹是保罗的同工。然而，她们的思念却不同。她们思念上的不同，可能不是关乎世俗的事，而是与神在地上的行动有关。就着这事，她们在魂里有不同的意见。因这两位姊妹在灵里仍然是一，所以她们没有分裂。但在实行上，她们中间因着观念不同而有不合。这样的不合，在那个非常美好的腓立比召会中，乃是一个缺欠。因着她们中间的不合，腓立比的圣徒就不能同魂传扬福音。（一27。）

在二章二节和四章二节，我们看见腓立比的圣徒没有思念相同的事，没有相同的爱，没有在魂里联结，没有思念同一件事。今天在主的恢复中有些圣徒的光景也是一样。主得着这些人来为着祂的恢复，他们知道召会的立场，也尊重这合一的立场。但是，他们不与其它的圣徒思念相同的事，他们没有相同的爱，也没有在魂里联结。他们能说，他们在灵里与众圣徒是一，这是事实；但他们不能说，他们在魂里是一，思念相同的事，甚至思念同一件事。

思念相同的事和思念同一件事是什么意思呢？二章二节有这两个说法。保罗在四章二节劝友欧底亚和循都基要思念相同的事。相同的事就是基督自己，而同一件事就是追求基督好赢得祂、抓住祂并占有祂。我们不该认为保罗所说的“相同的事”，是基督以外的任何事物。许多基督教团体有他们自以为是“相同的事”的事物。但是按照保罗所说，“相同的事”乃是基督，而“同一件事”乃是追求基督为要得着祂。按腓立比书的上下文，这点是非常清楚的。

思念相同的事─基督，以及思念同一件事─追求基督为要赢得基督，使我们心思受到对付而得更新。心思得更新乃是有新陈代谢的改变，排除旧元素，补充新元素。基督的成分注入我们里面，就除去老旧的成分并取而代之。这个过程叫我们的心思得以更新。即使年轻人也有许多老旧的东西需要清除，并由基督的成分来顶替。

我们必须让基督在我们里面，成为那些叫我们的心思得以更新的积极元素。许多人可能消极的运用他们天然的聪明，贯注于那些不愉快或其它消极的事上；然而我们应该受鼓励，将心思置于基督，让我们的心思被基督占有。如果我们的心思没有得着更新，我们中间就会有不合，像有些腓立比的圣徒一样。因为他们固守天然老旧的心思，这个缺点就存在他们中间。

肆　需要更多的知识和辨识

一　爱要洋溢

保罗的写作是绝佳的，这可从他没有直接指出腓立比圣徒的缺点上看出来。他并没有说，“亲爱的腓立比人哪，我要你们知道你们缺少爱。”在一章九节他反而说，“我所祷告的，就是要你们的爱，在充足的知识并一切的辨识上，多而又多的洋溢。”这话指明他们的爱不够、不充足。保罗承认腓立比信徒有些爱，但是他们的爱需要多而又多的洋溢。

保罗祷告要他们的爱“在充足的知识并一切的辨识上”洋溢，这是很有意义的。腓立比信徒很有爱，但他们的爱需要多而又多的洋溢，不是愚昧的，乃是有充足的知识；不是无知的，乃是有一切的辨识，使他们能鉴赏更美、不同的事。这应当包括辨识一章十五至十八节不同的福音传扬，以及三章二至三节不同的人。

保罗并没有祷告，要腓立比人的爱在热心和好心好意上洋溢。我们都知道，爱与情感有关。然而，保罗祷告，要他们的爱，在充足的知识和一切的辨识上洋溢，这两样都与心思有关。根据一般人的经历，爱是盲目的。当一个人保守自己心思清明，成为冷静、清晰而有知识的人时，爱就消失了。爱与清明的心思似乎不能并存。一个弟兄若不是愚昧的爱妻子，就是因着悟性清晰、心思清明而对妻子冷淡。

保罗祷告，要我们的爱，在充足的知识并一切的辨识上，多而又多的洋溢。希腊文的“辨识”即敏锐的知觉，道德的机智。辨识就是感觉事物的能力。保罗不要腓立比人愚昧的爱；相反的，他鼓励他们用满有知识和辨识的心思、敏锐的知觉、道德的机智来爱。

一章九节保罗所说的知识和辨识，实际上就是基督自己。当我们经历基督，祂就成了我们的知识和辨识。我们缺少知识和辨识，无法辨别不同的福音传扬，原因在于我们对基督缺少经历。

二　辨识不同的传扬基督和不同的人

根据一章九节的上下文，保罗的意思是腓立比人需要知识和辨识，来区别保罗的传扬，和热中犹太教之信徒的传扬。我们今天也需要辨识各种不同的传扬。今天在基督徒中间，传扬基督有许多不同的方式，这些方式各有优点。如果一种特殊的传福音方式毫无优点，就无法引人注意。但是，虽然各种传基督的方式有某些正面的特点，我们却必须问说，这样的传扬是否为着神的经纶，是否为着神今天在地上的行动。保罗深处知道，有些腓立比人已经受到热中犹太教之信徒的传扬所打岔。在这些经节里保罗似乎是说，“腓立比人哪，你们有些人已经因着热中犹太教之信徒的传讲，从神的经纶岔了出去。我同意你们要爱这些人。然而，你们的爱应该在充足的知识并一切的辨识上洋溢。不要愚昧的爱人，乃要用知识和敏锐的知觉，清明的爱他们。”

辨识是领悟的能力，敏锐的洞察事物的能力。一些著名的布道家可能很有知识，口才也很好；但如果我们有辨识，就会了解他们传扬福音的目标，乃是推广他们自己的工作，而不是促进神的经纶。我们要这样辨识别人的传扬福音，就需要更多经历基督。惟有经历基督，才能叫爱在充足的知识并一切的辨识上，在我们里面洋溢。这样的爱供应我们，我们就能爱别人，但不是愚昧的爱。

毫无疑问，有些腓立比圣徒赏识热中犹太教之信徒的传扬。为这缘故，保罗祷告叫他们对这等人的爱要在充足的知识并一切的辨识上洋溢。他鼓励腓立比人要爱人，但是要凭着知识和辨识来爱，不要盲目愚昧的爱。

三　纯诚无过的鉴赏不同的事

保罗也祷告叫腓立比人能“鉴赏那更美、不同的事”，且“纯诚无过，直到基督的日子”。（一10。）纯诚，原文意受阳光鉴定过，即试验过，证实是真的；因此是纯洁的、真诚的。无过，意思是不得罪人，不绊跌人。我们辨别事情的时候必须纯洁；内心的动机尤其要纯净，否则我们会绊跌人。纯诚无过的辨识事物并不容易。这和我们的动机很有关系。

四　藉着经历基督结出义果

在九至十节保罗为腓立比人祷告三件事：要他们的爱在充足的知识并一切的辨识上洋溢；使他们能鉴赏那更美、不同的事；叫他们纯诚无过，直到基督的日子。这三件事的秘诀就在十一节，保罗说到“结满了那藉着耶稣基督而有的义果，使荣耀称赞归与神”。根据文法，十一节是修饰语，和保罗所祷告的三点有关。腓立比人结满了义果，他们的爱就洋溢，他们就能鉴赏那更美、不同的事，他们也就纯诚无过。这指明结满了藉着基督而有的义果，是达到这三件事的必要条件。要叫我们的爱洋溢，能鉴赏更美、不同的事，并且纯诚无过，首先我们必须结满了那藉着耶稣基督而有的义果。

十一节实际上是指对基督的经历。我们再一次看见，诀窍乃是经历基督。我们从“藉着耶稣基督”这句话知道，十一节是指对基督的经历。义果是藉着基督而有的。我们有义果乃是藉着我们对基督的经历。我们从所享受、所经历的基督，结出义果。我们越经历基督，这个经历就越结出义果来。义果就是信徒在神和人面前，站在义的地位上，凭着义的元素，过正确生活的活产物。这不是凭着信徒天然的人所能有的，叫他们对自己有可夸的；乃是藉着耶稣基督作他们的生命，给他们经历而有的，使荣耀称赞归与神。因此，我们的爱应当照着神的经纶而洋溢。如果我们经历基督，我们的爱会洋溢，我们就能鉴赏那更美、不同的事，我们也就纯诚无过。

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经文及注解

腓立比书　一1～11及注，19，27，二1～2，四2，14～18

腓　立　比　书

壹　 引言　一1～2

第　一　章

1:1　基督耶稣的奴仆，保罗和提摩太，写信给所有在^1腓立比，在基督耶稣里的圣徒，2同诸位^3监督和诸位^4执事：

【注1】　腓立比是古罗马帝国马其顿省的主要城市。（徒十六12。）藉着保罗第一次去欧洲尽职的旅程，（徒十六10～12，）欧洲的第一个召会在这城兴起了。

【注2】　这里不是说，圣徒“与”诸位监督和诸位执事，乃是说“同”诸位监督和诸位执事。这是很有意义的，指明在地方召会中，圣徒、监督和执事不是三班人。召会只有一班人，包括所有的圣徒（监督、执事也在内），他们乃是地方召会的组成分子。这也指明在任何地方，只该有一个召会，有一班人，包括当地所有的圣徒。

【注3】　监督是地方召会的长老。（徒二十17，28。）长老是说到人，监督是说到功用。监督就是尽功用的长老。这里说监督，不说长老，指明那些长老很尽责。

【注4】　原文意服事的人。执事是地方召会中，在监督指导下服事的人。（提前三8。）本节给我们看见，地方召会是由众圣徒，同领头的监督和服事的执事组成的，这指明在腓立比的召会很有秩序。

1:2　愿^1恩典与^2平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。

【注1】　见弗一2注1。

【注2】　见弗一2注2。

贰　活基督以显大基督　一3～30

一　推广福音的交通　3～18

1:3　我每逢想念你们，就感谢我的神；

1:4　每逢为你们众人祈求的时候，总是欢欢喜喜的祈求，

1:5　为了你们从头一天直到如今，在推广^1福音上所有的^2交通；

【注1】　关于福音，保罗在本书用了许多富有意义的辞句，如这里“福音…的交通，”“辩护、证实福音，”（7，）“福音的进展，”（12，）以及“福音的信仰。” （27。）保罗传扬基督为福音，包括交通、辩护、证实、进展和信仰。反之，那些热中犹太教的信徒，传基督是出于私图好争、分门结党、自私野心、嫉妒争竞，并未使福音得进展。

【注2】　意有分、交接。见罗十五26注1。在腓立比的圣徒，藉着使徒保罗的职事，在福音上有交通，有分于福音的推广。这样的有分，包括在财物上供给使徒，（四 10，15～16，）结果使福音得着推广。这种交通，使他们脱离个人主义和不同的心向，含示他们与使徒保罗是一，也彼此是一。这给他们立场经历并享受基督，这是本书的要点。经历并享受基督的生活，乃是推广福音、传扬福音的生活；不是个人的，乃是团体的。因此这里说，在推广福音上所有的交通。我们在推广福音上越有交通，就越经历并享受基督。这杀死我们的己、野心、喜好和选择。

1:6　我深信那在你们里面开始了善工的，必完成这工，直到基督耶稣的日子。

1:7　我为你们众人有这样的想法，原是应当的，因为你们有我在你们心里，无论我在捆锁之中，或在^1辩护、证实福音的时候，你们众人都^2与我^3同享恩典。

【注1】　辩护福音，是在消极方面抵御那屈改、曲解福音的异端，如加拉太书所对付的犹太教，和歌罗西书所对付的智慧派。证实福音，是在积极方面用使徒书信中所揭示，一切关乎基督与召会之奥秘的启示，证实福音。保罗照着神的经纶传扬这样的福音时，抛弃了宗教、律法、文化、规条、风俗、习惯和各种学说，就是一切偏离神经纶的事物。保罗因着传扬这样的福音，被人看作制造麻烦的，如同瘟疫一般。（徒二四5。）

【注2】　直译，是我恩典的同享者。保罗的恩典，就是保罗所享受的恩典，这超过他在辩护、证实福音时所受的苦难。这恩典不是客观的神，乃是三一神经过过程，在主观和经历上成了他的分。

【注3】　同享恩典，就是一同有分于并享受经过过程之三一神作恩典。使徒在辩护、证实福音时是这样享受恩典的人，而腓立比的圣徒乃是他这恩典的同享者。

1:8　神可为我作见证，我在基督耶稣的^1心肠里，怎样切切的想念你们众人。

【注1】　心肠表征里面的情感，指柔细的怜悯和同情。使徒甚至在基督的心肠，基督里面柔细的各部分里，与基督是一，切切的想念圣徒。这指明，保罗经历基督乃是与基督里面的各部分联为一，而在其中享受祂作恩典的供应。

1:9　我所祷告的，就是要你们的爱，在^1充足的知识并一切的^2辨识上，多而又多的洋溢，

【注1】　腓立比的信徒很有爱，但他们的爱需要多而又多的洋溢，不是愚昧的，乃是有充足的知识；不是无知的，乃是有一切的辨识，使他们能鉴赏那更美、不同的事。这应当包括辨识15～18节不同的福音传扬，以及三2～3不同的人。

【注2】　敏锐的知觉，道德的机智。因着热中犹太教之信徒的传讲，有些腓立比的信徒从神的经纶岔了出去。保罗所关切的，是这些腓立比的信徒不要愚昧的爱他们，乃要用一种在充足的知识和敏锐的知觉上洋溢的爱，清明的爱他们。

1:10　使你们能鉴赏那更美、不同的事，好叫你们^1纯诚^2无过，直到基督的日子，

【注1】　原文意，受阳光鉴定过。即试验过，证实是真的；因此是纯洁的、真诚的。

【注2】　或，不得罪人，不绊跌人。

1:11　结满了那藉着耶稣基督而有的^1义果，使荣耀称赞归与神。

【注1】　义果是信徒在神和人面前站在义的地位上，凭着义的元素，过正确生活的活产物。这不是凭着信徒天然的人所能有的，叫他们对自己有所可夸；乃是藉着耶稣基督作他们的生命，给他们经历而有的，使荣耀称赞归与神。

二　藉着活基督显大基督　19～26

1:19　因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。

三　同魂与福音一齐努力　27～30

1:27　只要你们行事为人配得过基督的福音，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见关于你们的事，就是你们在一个灵里站立得住，同魂与福音的信仰一齐努力；

叁　以基督为榜样、为表明　二1～30

一　魂里联结，思念同一　1～4

第　二　章

2:1　所以在基督里若有什么鼓励，若有什么爱的安慰，若有什么灵的交通，若有什么慈心、怜恤，

2:2　你们就要使我的喜乐满足，就是要思念相同的事，有相同的爱，魂里联结，思念同一件事，

伍　以基督为满足的秘诀　四1～20

一　思念相同并在主里喜乐　1～4

第　四　章

4:2　我劝友欧底亚，也劝循都基，要在主里思念相同的事。

三　信徒与使徒的交通，以及使徒知足的秘诀　10～20

4:14　然而，你们有分于我的患难，乃是美事。

4:15　腓立比人哪，你们也知道我初传福音，离开马其顿的时候，在授受的账上，除了你们以外，并没有一个召会与我有交通；

4:16　就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次的，打发人供给我的需用。

4:17　我并不寻求什么馈送，只寻求你们的果子增多，归入你们的账上。

4:18　但我一切都收到了，并且有余，我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，如同馨香之气，可收纳的祭物，是神所喜悦的。

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腓立比书生命读经

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第三篇　保罗为福音所受的苦难，以及他对恩典的享受

壹　保罗为福音所受的苦难

一　 在捆锁中

二　 由于辩护、证实福音

１　在消极一面，辩护福音抵御那屈改、曲解福音的异端

２　在积极一面，用一切关乎基督与召会之奥秘的启示证实福音

三　 为着福音的进展

四　 激励弟兄们讲说神的话，无所惧怕

五　 坚固弟兄们为基督受苦

贰　 保罗对恩典的享受

一　 同享恩典

二　 经历基督里面的各部分

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第三篇　保罗为福音所受的苦难，以及他对恩典的享受

读经：腓立比书一章七至八节，十二至十四节，十六至十七节，二十八至三十节。

在本篇信息中，我们要来看保罗为福音所受的苦难，以及他对恩典的享受。我们很容易用天然的方式来了解为福音受苦以及享受恩典这件事。然而，我们来看属灵的事，必须越过天然或传统的领会。照着腓立比书，为福音受苦以及享受恩典都是深奥的事。

为福音受苦，意思是你在地上只为着神经纶的权益；为福音受苦乃是关心神经纶的完成。福音包括神的经纶，为福音受苦要求我们有分于神的经纶。因此，为福音受苦实际上就是有分于神经纶的完成。

保罗的著作指明他为福音受苦。然而，他受苦所为着的福音不是低品的、肤浅的。他为福音受苦的意义，在于他在地上是为着完成神的经纶。他不只传讲人应该相信耶稣是他们的救主，使他们可以上天堂。传扬这种狭隘的福音不需要受苦。保罗照着神的经纶传扬福音时，抛弃了宗教、律法、文化、规条、风俗、习惯和各种学说。保罗所传的福音除灭了神经纶以外的一切事物，除灭了宗教、政治和文化。就某种意义说，保罗的福音甚至除灭了我们。保罗因着传扬这样的福音，被人看作是制造麻烦的，如同瘟疫一般。（徒二四5。）

尽管保罗的传扬福音除灭了一切与神经纶对立的事物，他却称之为和平的福音。（弗二17，六15。）在以弗所二章十七节保罗指出，基督钉十字架并复活之后，临到外邦人，向他们传扬和平的福音。惟有当一切与福音相对的事物除灭之后，才能有和平。为了使我们与神之间、我们彼此之间有和平，宗教、政治、文化、规条和律法都必须了结。因着保罗所传的福音牵涉到除灭这么多事物，他的传扬就不讨人的喜欢。他既不能讨好犹太人，也不能讨好外邦人。保罗只能讨神自己的喜欢。他的传扬得罪了宗教、政治、文化和各种的学说。

如果我们照着保罗的方式来传福音，我们也要受苦。但如果我们以包裹着糖衣的方式来传福音，我们就要广受欢迎。这样一来，我们就不是为着神的经纶受苦的人了。

不要照着天然的观念来领会为福音受苦。我们已经指出，为福音受苦就是为神经纶的权益站住。只要我们留在主的恢复里，关切神经纶的完成，我们的定命就是为福音受苦。

我们在主的恢复里所传的福音，与今天的宗教对立。在启示录生命读经里我们指出，根据启示录二至三章，犹太教是属撒但的，天主教是属鬼的，而更正教是没有基督的。这样的话岂能讨宗教人士的喜欢？然而，说出这样的话，不过就是赞同主耶稣在启示录里所用的辞；乃是祂用了“撒但会堂”这个辞。（二9。）这个说法岂不指明，在主眼中，犹太教已经成了撒但的系统？再看表征天主教的推雅推喇，主说到“撒但深奥之事”。（24。）这辞是指撒但深奥的奥秘。这些事定规是属鬼的。论到老底嘉，我们看见基督正站在召会的门外。（三20。）这就是我们说，更正教其实是没有基督的原因，因为基督是在门外。陶恕（A.W. Tozer）在一篇名为“基督的权柄在召会中逐渐式微”的文章中，发表了类似的观点。就连陶恕的文章也指明，更正教是没有基督的。如果我们以这种方式来传福音，就要准备好遭受反对。我们传福音的目的既不是要讨人的喜欢，也不是要得罪人。传福音只是为了宣扬神的真理。然而，神的真理会除灭许多东西。因此，凡为着神在地上经纶的完成而传福音的人，都要为福音的缘故受苦。

我们为福音受苦的同时，总是有对恩典的享受。你若为神的经纶受苦，就会有这种享受。我能作见证，在我们面临一切反对的时候，我实在享受主的恩典。为神的经纶受苦，带来恩典的供应。这种对恩典的享受，是联于为福音所受的苦难。

享受恩典乃是对基督有真正的经历，因为我们所享受的恩典就是基督自己。我不相信那些以讨好人的方式传福音的人，懂得这种对恩典的享受。那些热中犹太教的信徒，因着敌挡保罗而传福音，他们必定没有享受基督作恩典。他们的传扬，并不能带进基督作恩典，给他们享受。我们已经在别处指出，恩典一点不差就是经过过程的三一神成了我们的享受。有些人可能会怀疑这种对恩典的领会，不知道恩典是经过过程的三一神成了我们的享受这种说法是否正确。请看林后十三章十四节保罗的话：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”这里我们看见三一神作我们的享受。因此，恩典乃是对内住基督的经历，这位基督乃是经过过程的神成了我们的享受。我们越为着神在地上的经纶受苦，就越享受这样一位基督。

如果我不讲说主在启示录二至三章论到犹太教、天主教和更正教的话，毫无疑问的，我能藉着传扬福音得着许多朋友。然而，我会失去对基督这位独一朋友的享受。我若企图讨好人，就会使祂不喜悦。我不愿以基督的欢心换取人的欢心。我愿意像保罗在腓立比三章所说，为基督的缘故，将万事看作亏损。我也愿意为着享受恩典的缘故，亏损万事。主并没有托付我讨人的喜欢。论到神的经纶，丝毫没有妥协的余地。神的真理要除灭一切违反神经纶的事物。在这件事上，我们与保罗一样，没有选择的余地。

照腓立比书来看，保罗受苦不仅是为着传扬福音，更特特是为了辩护并证实福音。我们已经看见，福音与神的经纶有关，与祂在地上的行动有关，为要完成神永远的旨意。保罗写信给腓立比人的时候，有些传道人屈改、曲解了神经纶的福音。保罗起来宣告：在神的福音里，犹太教和希腊哲学都没有地位。他是为辩护福音设立的。（一16。）此外，保罗又传扬两面的奥秘：神的奥秘就是基督，基督的奥秘就是召会，藉此来证实福音。别人虽然也传基督，却不是为了实施这两个奥秘。今天基督徒中间也是这样；有许多宣教与布道的工作，但是很少传道人充分关切神的奥秘就是基督，更不用说基督的奥秘就是召会了。许多人对召会的问题宁可避而不谈，因此，今天很少有福音的证实。主所给我们的负担不只是辩护福音，也是证实福音。这就是说，我们关切这两个奥秘的实施。为这缘故，我们遭受反对。

如果你只以肤浅的方式传福音，而没有辩护、证实福音，你会受到热烈的欢迎。在我早年尽职时，一位老牧师告诉我，如果我照着他们的方式传福音，城里所有的基督徒都会欢迎我，也会与我愉快的相处。然而他说，如果我坚持我所采取的方式，会得罪很多人。他这样劝我是出于一番好意，但我必须告诉他，在这件事上我没有选择的余地。从那一天直到如今，我为福音受了我当受的苦。但是随着苦难而来的，乃是对基督丰富的享受。祂对我真是恩典，作了我的享受。

我们中间许多人能见证，我们进入召会生活以前，几乎不知道什么是享受基督。你在公会里的时候，对基督有丰富的享受吗？在召会生活之外，没有一处我们能好好的享受基督。你若不信我的话，我鼓励你到各处游历，寻找一个比召会生活更能享受基督的地方。一九四八年，我鼓励一位对召会满了怨言的弟兄去找一个更好的地方，如果找到了，请他通知我，我要与他一同去。然而，他从没有回复说，他找到了一个比召会更能享受基督的地方。不错，在召会生活里，我们经历到为福音受苦，但是我们也得着恩典，就是经过过程的三一神成了我们的享受。我们所享受的，远胜于那些被神真理的传扬所除灭的事物。

壹　保罗为福音所受的苦难

一　在捆锁中

保罗写信给腓立比人的时候，正为着福音受苦。在一章七节、十三节、十四节和十七节，他题到他的捆锁，就是他被监禁的事。这清楚指明，腓立比书是在监狱里写的。虽然保罗是个囚犯，他的监牢却成了筵宴所，因为保罗在那里享受了主。保罗在七节说到同享恩典，就是指这件事。保罗在捆锁中，却能享受恩典。这一节清楚有力的指明，对保罗而言，监狱并非仅是受苦的地方，更是筵宴所。

二　由于辩护、证实福音

保罗所以坐牢，特别是因着辩护、证实福音。（一7。）

１　在消极一面，辩护福音抵御那屈改、曲解福音的异端

辩护福音，是在消极一面抵御那屈改、曲解福音的异端，如加拉太书所对付的犹太教，和歌罗西书所对付的智慧派。犹太教是屈改福音，而智慧派和希腊哲学是曲解福音。保罗辩护福音，抵御所有异端的屈改和曲解。我们来看他在安提阿对抗彼得的经历。虽然彼得在行传十章领受了关于外邦人的异象，但在安提阿，他却退去不与外邦信徒同席吃饭。在这件事上，彼得没有为着福音的真理站住；相反的，他屈改了这个真理。因此，保罗当面抵挡彼得，并且责备他。

在辩护福音，抵御屈改和曲解的事上，保罗是独一无二的。照新约的记载，他强烈反对任何屈改和曲解福音的事物。他受苦多半是为这个缘故。然而，他所享受的恩典却超过这些苦难。

２　在积极一面，用一切关乎基督与召会之奥秘的启示证实福音

证实福音，是在积极一面，与保罗书信中所揭示，一切关乎基督与召会之奥秘的启示有关。保罗的著作启示出两大奥秘─基督是神的奥秘，以及召会是基督的奥秘。没有别的使徒像保罗这样充分的启示出这些奥秘。当然，保罗的教导与传扬乃是证实福音，并证实神的经纶。

保罗是绝对为着福音的辩护与证实，而今天许多传福音的人正好相反，在这一点上他们软弱无能。他们好像没有脊椎骨一般。这些传道人没有论到神经纶的要点，只释放包着糖衣的信息讨人喜欢。但我们在主的恢复里必须辩护、证实福音。一方面，我们必须辩护福音，抵御屈改、曲解福音的教训；另一方面，我们必须藉着指出神福音的目标来证实福音。

三　为着福音的进展

在腓利比一章十二节保罗说，“弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事，更是为着福音的进展。”“进展”一辞，原文是指如同先锋在前面开路，使军队得以推进；保罗的受苦，使福音有这样的进展。保罗是先锋在前面开路，使神的军队─召会，能够前进。他知道他的受苦乃是预备道路，甚至是预备高速公路，为着福音的进展。没有这种受苦，就没有这种进展。甚至今天我们也是在保罗为福音受苦所开拓的路上前进。

历代以来，这条高速公路上弃置了许多废物，阻塞了保罗所开的路。今天我们不用另辟一条高速公路，但我们必须清理保罗所开的那条路；这也会造成仇恨。今天一些宗教人士不希望我们清除废物和障碍物，但是主已经托付我们清理这条路，好使召会能往前。我们盼望对主忠信的年轻人，能够在没有障碍的高速公路上前进。多年来，我们一直帮着清理这条路，我们信主恢复中年轻的一代会继续前进。我们巴望主的子民迟早要走在为他们清理过的康庄大道上。虽然许多人目前不愿意走这条路，但有些人在用我们的信息，并且开始谈论人的灵和地方召会。

四　激励弟兄们讲说神的话，无所惧怕

在一章十四节保罗继续说，“并且大多数的弟兄们，因我的捆锁，在主里笃信不疑，越发放胆讲说神的话，无所惧怕。”保罗坐牢并没有使弟兄们气馁，反而激励弟兄们讲说神的话，无所惧怕。我盼望今天的反对不至于令我们沮丧，反倒激励我们放胆讲说神的话。愿众圣徒都受激励，起来讲说神的话。

五　坚固弟兄们为基督受苦

保罗为福音受苦，也坚固弟兄们为基督受苦。（一28～30。）在二十八节他嘱咐我们，凡事不为敌人所惊吓。他说，这是证明他们灭亡，我们得救。这里的灭亡是指反对者一切所是和所作的灭亡，而得救是指我们一切所是和所作的得救。保罗为基督受苦，这个刚强的榜样坚固了弟兄们，使他们愿意为祂受苦，好完成神在地上的经纶。

在二十九节保罗说，“因为你们是为了基督的缘故蒙恩，不但得以信入祂，也得以为祂受苦。”“信入”含示信徒因信入基督，与祂有生机的联结。信入基督使我们全人浸没在祂里面，二者在生机上成为一。在接受基督，并因信与祂成为一之后，为祂受苦，就是有分并交通于祂的苦难，（三10，）使我们在祂的苦难中经历并享受祂。这就是在弃绝反对祂的处境中，活基督并显大基督。

在一章三十节保罗下结论说，“经历你们在我身上从前所看见，现在所听见同样的争战。”保罗是神为着祂新约的经纶，藉着祂的恩典所设立的榜样。（提前一14～16。）新约的信徒，该像保罗在为基督受苦时所作的，藉着活基督并显大基督，经历祂并享受祂，使他们成为保罗恩典的同享者。

贰　保罗对恩典的享受

一　同享恩典

在腓立比一章七节保罗告诉腓立比人，他们“都与我同享恩典”。同享恩典，就是一同有分于并享受经过过程之三一神作恩典。使徒在辩护、证实福音时是这样享受恩典的人，而腓立比的圣徒乃是他这恩典的同享者。藉着恩典，保罗为福音忍受了一切的苦难。腓立比信徒为着福音的进展，与保罗同享恩典；他们与保罗一同受苦，也一同享受恩典。

二　经历基督里面的各部分

一章八节保罗继续说，“神可为我作见证，我在基督耶稣的心肠里，怎样切切的想念你们众人。”本节指明保罗经历基督的心肠。心肠表征里面的情感，指柔细的怜悯和同情。保罗甚至在基督的心肠，基督里面柔细的各部分里，与基督是一，切切的想念圣徒。

七、八两节是连贯、不可分开的。原文八节的开始有个连接词“因为”，这指明恩典与基督里面的各部分有关。保罗享受恩典，因为他在基督的心肠里，切切的想念圣徒。享受基督乃是与基督里面的各部分联为一。这不仅是指享受，也是指活基督。活基督乃是住在祂里面的各部分里，在其中享受祂作恩典。

本章别处保罗说到显大基督与活基督。从经历来看，我们要显大基督并活基督，就必须留在基督里面的各部分中。简单的说，这就是住在祂里面。我们若要成为在基督里的人，就必须在祂里面的各部分里。我们必须在祂慈爱的心肠和柔细的感觉里。如果我们住在这里，我们就会享受基督作恩典，并且非常实际的经历祂。因着经历基督并享受祂作恩典，我们就得着扶持，为福音受苦，关切神今天在地上经纶的完成。

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经文及注解

腓立比书　一7～8及注，12及注，

贰　活基督以显大基督　一3～30

一　推广福音的交通　3～18

1:7　我为你们众人有这样的想法，原是应当的，因为你们有我在你们心里，无论我在捆锁之中，或在^1辩护、证实福音的时候，你们众人都^2与我^3同享恩典。

【注1】　辩护福音，是在消极方面抵御那屈改、曲解福音的异端，如加拉太书所对付的犹太教，和歌罗西书所对付的智慧派。证实福音，是在积极方面用使徒书信中所揭示，一切关乎基督与召会之奥秘的启示，证实福音。保罗照着神的经纶传扬这样的福音时，抛弃了宗教、律法、文化、规条、风俗、习惯和各种学说，就是一切偏离神经纶的事物。保罗因着传扬这样的福音，被人看作制造麻烦的，如同瘟疫一般。（徒二四5。）

【注2】　直译，是我恩典的同享者。保罗的恩典，就是保罗所享受的恩典，这超过他在辩护、证实福音时所受的苦难。这恩典不是客观的神，乃是三一神经过过程，在主观和经历上成了他的分。

【注3】　同享恩典，就是一同有分于并享受经过过程之三一神作恩典。使徒在辩护、证实福音时是这样享受恩典的人，而腓立比的圣徒乃是他这恩典的同享者。

1:8　神可为我作见证，我在基督耶稣的^1心肠里，怎样切切的想念你们众人。

【注1】　心肠表征里面的情感，指柔细的怜悯和同情。使徒甚至在基督的心肠，基督里面柔细的各部分里，与基督是一，切切的想念圣徒。这指明，保罗经历基督乃是与基督里面的各部分联为一，而在其中享受祂作恩典的供应。

1:12　弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事，更是为着福音的^1进展，

【注1】　如同先锋在前面开路，使军队得以推进；保罗的受苦，使福音有这样的进展。

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　各种不同的传扬基督

壹　动机不单纯的传扬基督

贰　 动机纯洁的传扬基督

叁　 使徒为两种传扬基督而欢喜

肆　 这两种传扬基督的方式终必叫使徒保罗得救

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第四篇　各种不同的传扬基督

读经：腓立比书一章十五至二十一节。

在腓立比一章七至十一节，保罗用了好些重要的辞。他说到辩护福音、证实福音、充足的知识、一切的辨识、鉴赏、以及义果。八节更题到“基督耶稣的心肠”。要了解这些经节及其中的辞句，秘诀乃是经历基督。经历基督是开启腓立比书的万能钥匙。辩护福音、证实福音、知识、辨识、鉴赏、纯诚、和义果都是基督自己，这样说是正确的。的确，甚至辩护福音也是基督。我们若没有基督，就无法辩护福音。我们只能藉着基督来辩护福音，而不是藉着口才。我们可能时常传福音，甚至题到福音，然而在我们的话语中，却没有基督的实际。这样传福音，并没有把基督供应给人。辩护福音的路乃是供应基督。基督也是福音真正的证实，因为祂是福音的中心与焦点。离了祂，就没有福音的证实。

真实的知识与辨识也是基督自己。我们若天天经历基督，就会充满知识与辨识。我们就不会凭着天然的聪明鉴赏事情，乃是凭着住在我们里面的基督，而辨识事情。我们对基督的经历会使我们智慧而机智。内住的基督是我们洞察事物的能力。我年轻的时候，虽然真心追求主，却不知道基督能成为我的辨识、机智和洞察力。但是经年累月，我终于看见，祂正是那使我能看透事物本质的能力。内住的基督是我的洞察力。

我们读腓立比书时必须记住：经历基督是这卷书的主题和重点。使我们能明白腓立比书的管制因素，就是对基督的经历。这个主题支配这卷书的每一方面，所以我们说经历基督是开启腓立比书的万能钥匙。如果我们应用这把钥匙，开启这卷书的每一节和每一句话，就会看见，保罗在这里所关心的不是别的，乃是经历基督。举例来说，我们为福音受苦时可以享受恩典，而享受恩典就是经历基督。在腓立比三章保罗没有题到恩典，却题到基督复活的大能。然而，三章里复活的大能正是一章里的恩典。此外，进入基督受苦的交通就是为福音受苦。这指明我们即使为福音的缘故受苦，仍需要经历基督。虽然保罗在这卷书里用了许多不同的说法，他的主题只有一个–经历基督。因此，如果我们想要明白腓立比书，就必须在一个事实的光中来读腓立比书：本书的主题乃是经历基督。

在本篇信息中，我们要来看传基督的不同方式。根据一章十五至十七节，有的人传基督是因着嫉妒争竞，他们宣传基督乃是出于私图好争；然而有的人传基督是出于爱，动机纯洁。在这件事上，今天的情形与保罗在第一世纪所面临的一样。当保罗写信给腓立比人时，传基督有不同的方式。今天也是一样。

壹　动机不单纯的传扬基督

一章十五节保罗说，“有的人传基督，是因着嫉妒争竞。”有的人，在这里指那些反对保罗和他职事的基督徒。（林后十7，十一22～23。）甚至在保罗的时代，就有人传福音是因着嫉妒保罗，与他争竞。就如“争竞”一辞所指明，他们传基督是因着分派与结党。在腓立比一章十七节保罗继续说，这些人“宣传基督，却是出于私图好争，并不纯洁，想要加重我捆锁的苦楚”。私图好争，原文意自私自利、私怀野心，分门结党。苦楚，原文意压力。那一等出于私图好争宣传基督的人，趁保罗在表面上被摆在一边不能传道时，毁谤他和他的职事，竭力加重保罗捆锁的压力。

保罗捆锁的苦楚，不是由于他传扬福音，乃是由于他辩护福音。热中犹太教者把律法和割礼搀进福音，保罗起来辩护，这引起暴动，把他置于捆锁之中。（徒二一27～36。）

贰　动机纯洁的传扬基督

腓立比一章十五节保罗说，有些人传基督是因着好意。这些人在传福音的事上，与保罗有交通，为辩护福音与保罗同工，他们传福音乃是出于爱。

基督徒普遍有一种想法：只要我们都相信基督是救主，敬拜同一位神，教导圣经，传扬福音，一切就都没有问题了。虽然所有的基督徒都相信同一位主耶稣，敬拜同一位神，教导同一本圣经，并且都传扬福音，但是他们传扬基督的方式却有不同。在一章十五至十七节，保罗的话说得很清楚，早在第一世纪，就有许多不同传扬基督的方式了。保罗和热中犹太教的信徒都传基督，但是二者的传扬基督却大不相同。

因着有许多不同传扬基督的方式，我们就需要有知识和辨识。所以保罗才为腓立比人祷告，使他们的“爱，在充足的知识并一切的辨识上，多而又多的洋溢”。（一9。）我们必须辨识不同的传扬基督。全世界的基督徒都在传扬基督，然而我们不该认为只要大家都传同一位基督，一切就都好了。我们必须看见，传扬基督有不同的方式，我们也要辨识其中的差异。因此，在本篇信息中，我们的负担就是说到各种不同传扬基督的方式。

关于福音，保罗在腓立比书用了几个富有意义的辞句：“福音…的交通，”（一5，）“辩护、证实福音”，（7，）“福音的进展”，（12，）以及“福音的信仰”。（27。）我们都必须清楚了解福音的这些方面，不要将这些辞句视为理所当然。每逢我们来读腓立比书的这些话语时，我们里面都该有深刻的回应。

基督徒常说到传福音；然而，我们很少听到信徒谈论在福音上有交通。就连我们自己也不十分熟悉这个辞，也不习惯使用这个辞。“在福音上所有的交通”一辞，对我们可能像外国话。这指明我们仍然在宗教背景的影响之下，对保罗关于福音的用语不够熟悉。让我们学习使用保罗在福音方面的用语。我们要说到福音的交通、辩护福音、证实福音、福音的进展、以及福音的信仰。

今天许多基督徒传福音，并没有在福音上的交通，没有辩护福音，也没有证实福音，他们的传扬不可能使福音进展，他们甚至没有充分了解福音的信仰。为这缘故，传扬基督有种种不同的方式。保罗传扬基督包括了交通、辩护、证实、进展和信仰。但是热中犹太教的信徒却以完全不同的方式来传基督。他们不是在交通的方式里传基督，而是出于嫉妒；不是以辩护福音的方式来传基督，而是出于争竞。不错，热中犹太教的信徒的确传扬基督，但他们的传扬不是为着证实福音。相反的，他们传基督是出于私图好争、分门结党和自私的野心。他们没有福音一切积极的方面，只有嫉妒、争竞和私图好争。这样传福音不能使福音进展。

原则上，今天的光景与保罗的时代一样。许多人都在传基督，但在这样的传扬中，我们能看出嫉妒、争竞和私图好争，却不见交通、辩护、证实、进展和信仰。因此，我们必须采用保罗关于福音的用语，并以适当的方式，用谦卑和爱心与向我们敞开的信徒一同分享。或许主会给许多年轻人机会，与父母分享保罗所说福音的交通以及辩护、证实福音是什么意思。

圣经是深奥的，我们不该满意于肤浅的领会。我们追求认识圣经，所留意的是神纯净的话，而不是历代以来的传统或召会历史上大会的信条。我们必须学习深究神话语的深处，追究各个单字、用辞、说法的正确意义。然后我们必须在谈话中使用圣经的词汇。我们不在意传统或人的系统神学，我们只在意神的圣言。

如果我们熟悉保罗关于福音的用语，我们就会看见，今天许多不同的福音教训非常低浅。曾经有一些传道人和圣经教师发现了神话语中的一些宝藏。但是许多后继者忽视了这些丰富，他们常常高估某种传统的神学背景，过于对神话语真实的认识。我们在主的恢复里不该满意于肤浅的传扬福音；我们必须回到圣经，探究其中所蕴涵的丰富。感谢主，因着祂的怜悯，我们在主的恢复里正享受这些丰富。

今天许多的传扬并不健康；这些传扬虽然也给人一些东西，却不是健康的食物。这些虽然可口，又包着糖衣，很合人的口味，却缺少营养。我们必能够鉴别这样的传扬和照着神经纶的传扬基督。

叁　使徒为两种传扬基督而欢喜

一章十八节保罗宣告：“这有何妨呢？或假意，或真诚，无论怎样，基督究竟被宣传开了，为此我就欢喜，并且还要欢喜。”保罗的心因恩典而广阔，甚至在反对者假意宣传基督的事上，还是欢喜，这是何等正直的灵！这是活在保罗里面之基督的生命、性情、和心思所作出的结果。他对基督的经历是一种享受。不论环境如何，这样的生命总是欢喜。

肆　这两种传扬基督的方式终必叫使徒保罗得救

一章十九节保罗继续说，“因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。”保罗明白这两种传扬基督的方式终必叫他得救。十九节的得救是指得着维持并加力，能活基督而显大基督。保罗所在的处境迫使他藉着耶稣基督之灵全备的供应，更完满的经历并享受基督。在保罗所在的经历里，神的救恩施行到了极致。经历这样的救恩，完全与享受基督、经历基督有关。

保罗的处境也激励他活基督并显大基督。保罗利用不同传扬福音的方式所造成的环境来经历基督、活基督并显大基督。今天我们的处境也是一样。一方面我们不赞同某些传扬基督的方式；另一方面，我们必须学习因着基督被宣传开的事实而欢喜。如果我们抱着这种态度，那么各种不同的传扬基督所造成不正常的现象，反而会激励我们像保罗一样享受基督、活基督并显大基督。

如果我们在福音上有交通，辩护、证实福音，并带进福音的进展，我们的传福音就是健康的。这些事保守正当的传扬福音。南美洲众召会的兴起说明了这个原则。一九五九年，一些弟兄带着开展主恢复的负担移民到巴西去。最初的十年，这些弟兄们受了许多苦。但是以后的十一年间，五十多处的召会在不同的国家纷纷兴起。在这件事上领头的弟兄并没有说话的恩赐。但因着他的传扬是在福音上有交通，为着福音的进展，并且为着辩护、证实福音，主就用他兴起了这些召会。为着主在南美洲藉着正当、健康的传扬福音所成就的，我们赞美祂！愿我们学习鉴别各种传扬基督的方式，特别愿我们能鉴别健康与不健康的传扬。

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经文及注解

腓立比书　一15及注，16～17及注，18及注，19～21

贰　活基督以显大基督　一3～30

一　推广福音的交通　3～18

1:15　1有的人传基督，是因着嫉妒^2争竞，也^3有的是因着好意：

【注1】　指那些反对保罗和他职事的基督徒。（林后十7，十一22～23。）甚至在使徒时代，就有人传福音是因着嫉妒保罗，与他争竞。

【注2】　意派别，结党。

【注3】　指那些在传福音的事上，与保罗有交通，一同有分的人。

1:16　这一等是出于爱，知道我是为辩护福音设立的，

1:17　那一等宣传基督，却是出于^1私图好争，并不纯洁，想要加重我捆锁的^2苦楚。

【注1】　意自私自利，私怀野心，分门结党。

【注2】　直译，压力。那一等出于私图好争宣传基督的人，趁保罗在表面上被摆在一边不能传道时，毁谤他和他的职事，竭力加重保罗捆锁的压力。保罗捆锁的苦楚，不是由于他传扬福音，乃是由于他辩护福音。热中犹太教者把律法和割礼搀进福音，保罗起来辩护，这引起暴动，把他置于捆锁之中。（徒二一27～36。）

1:18　这有何妨呢？或假意，或真诚，无论怎样，基督究竟被宣传开了，为此我就^1欢喜，并且还要欢喜；

【注1】　使徒的心因恩典而广阔，甚至在反对者假意宣传基督的事上，还是欢喜，这是何等正直的灵！这是活在保罗里面之基督的生命、性情和心思所作出的结果。他对基督的经历是一种享受。不论环境如何，这样的生命总是欢喜。

二　藉着活基督显大基督　19～26

1:19　因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。

1:20　这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大，

1:21　因为在我，活着就是基督，死了就有益处。

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第五篇　耶稣基督之灵全备的供应

壹　全备的供应

贰　 耶稣基督的灵

一　 在创造里神的灵

二　 在神与人关系中耶和华的灵

三　 使人圣别的圣灵

四　 受苦时耶稣的灵

五　 在复活里基督的灵

六　 在基督的受苦与复活里耶稣基督的灵

七　 那灵─三一神包罗万有赐生命的灵

八　 由复合的膏油所预表之复合的灵

九　 神的七灵

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第五篇　耶稣基督之灵全备的供应

读经：腓立比书一章十九至二十一节。

在腓立比一章十九至二十一节，有三个重要的辞句：“耶稣基督之灵全备的供应，”（19，）“基督在我身体上…显大，”（20，）以及“在我，活着就是基督”。（21。）在本篇信息中，我们要来看第一个：“耶稣基督之灵全备的供应。”

壹　全备的供应

一章十九节保罗说，“因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。”全备的供应，不是完全照希腊原文直译，而是略略加了说明。这辞原文指歌咏团的首领，供给团员所需用的一切。保罗所用的这个希腊字含示全备的供应。歌咏团的首领供给每位团员所需用的一切，包括食物、衣着、住处、以及乐器等等。这样的供应真是全备，甚至可以说是包罗万有。人一旦加入了歌咏团，就不必为生活上所需用的操心，首领会供给他所需用的一切。保罗用“耶稣基督之灵全备的供应”这个说法，乃是将那灵的供应比喻作歌咏团首领的供应。因此，我们若要对一章十九节有正确的了解，就必须在“供应”一辞之前，加上“全备的”几个字。包罗万有之灵这全备的供应，叫保罗在为基督受苦时，能活基督并显大基督。耶稣基督之灵的供应是全备且包罗万有的。今天我们所得着的不是部分的供应，而是全备、包罗万有的供应。

贰　耶稣基督的灵

耶稣基督的灵，就是约翰七章三十九节所说的那灵。这不仅是主成为肉体前之神的灵，更是主复活后之神的灵，就是具有神性的圣灵，与主的成为肉体（人性）、十字架下的为人生活、钉十字架并复活调和而成的。在出埃及三十章二十三至二十五节，由橄榄油和四种香料调和而成的圣膏油，是这复合之神的灵完满的预表。现今这灵乃是耶稣基督的灵。这里不是说耶稣的灵，如在行传十六章七节所题到的，也不是说基督的灵，如在罗马八章九节所说的，乃是说耶稣基督的灵。耶稣的灵主要的是为着主的人性和为人生活，基督的灵主要的是为着主的复活。我们要经历腓立比二章五至八节所描绘主的人性，就需要耶稣的灵；要经历三章十节所说主复活的大能，就需要基督的灵。保罗在受苦时，经历了主在人性中的受苦并主的复活；因此，那灵对他乃是耶稣基督的灵，就是三一神那复合、包罗万有、赐生命的灵。对于像使徒那样经历并享受基督的为人生活和复活的人，这样一位灵有全备的供应，甚至就是全备的供应。至终，这复合的耶稣基督之灵，成了神的七灵，祂是神宝座前的七盏火灯，在地上完成神的行政，使神关乎召会的经纶得以成就；祂也是羔羊的七眼，为要把祂一切的所是传输到召会里面。（启一4，四5，五6。）

一　在创造里神的灵

在圣经中，有关神、基督和那灵的启示是渐进的。这个启示开始于创世记一章，然后逐渐发展，直达到启示录中的终极完成。圣经中第一次题到灵是在创世记一章二节：“神的灵覆翼在水面上。”（直译。）论到与神创造的关系时，那灵特别称为神的灵。

二　在神与人关系中耶和华的灵

神与人的关系当然比祂与创造的关系更亲密。因此，说到神与人的关系时，那灵的名称乃是耶和华的灵。（士三10，撒上十6。）

三　使人圣别的圣灵

在基督成孕和出生时，圣经中用到圣灵一辞。（路一35，太一20。）圣灵这个名称与圣别、圣化和分别归神有关。藉着圣灵，人里面有些成分圣化了、成为圣别了。

四　受苦时耶稣的灵

行传十六章七节说到耶稣的灵。主在地上经历受苦的一生。因此，“耶稣的灵”这个名称特别是指主受苦一面的灵。

五　在复活里基督的灵

保罗在罗马八章九至十一节说到基督的灵。照这几节经文来看，基督的灵主要与基督的复活有关。

六　在基督的受苦与复活里耶稣基督的灵

我们已经看到在腓立比一章十九节保罗说到耶稣基督的灵。耶稣的灵既特别与主的受苦有关，而基督的灵与祂的复活有关，耶稣基督的灵当然就与受苦和复活两方面都有关系。保罗被囚的时候，不断享受那灵的两方面：耶稣之灵受苦的一面，以及基督之灵复活的一面。保罗受苦时，一直在享受基督的复活。他既然一直在经历受苦与复活，对他来说，那灵就是耶稣基督的灵。

七　那灵─三一神包罗万有赐生命的灵

约翰七章三十九节说，“耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。”这节说到“那灵”，在主耶稣钉十字架、复活之前，“那灵”还没有。神的灵从起初就有了，（创一1～2，）但那灵，就是耶稣基督的灵，在约翰七章三十九节的时候还没有，因为主尚未得着荣耀。耶稣是在复活时得着荣耀的。祂复活后，神的灵就成了那成为肉体、钉十字架、复活之耶稣基督的灵。虽然在主受死并复活以前，神的灵就是耶和华的灵、圣灵，但那时“那灵”还没有。保罗在他的书信中，约翰在启示录中都常常用“那灵”这个辞。保罗不说神的灵或圣灵，却常说“那灵”，就是指三一神包罗万有赐生命的灵。

八　由复合的膏油所预表之复合的灵

圣经中找不到“复合的灵”一辞。然而，在圣经中我们可以找到那灵这一方面的实际。神圣三一的真理也是一样。虽然圣经中找不到这个辞，但无可否认的，圣经的确启示神是三一的。马太二十八章十九节说到把人浸入父、子、圣灵的名里，清楚的指明神是三一的。另外，林后十三章十四节说到基督的恩，神的爱，以及圣灵的交通，也指明这一点。我们基于圣经所记载神是三一的这个事实，使用神圣三一这个辞。同样的原则，基于圣经所记载的事实，我们称那灵为复合的灵乃是正确的。根据出埃及三十章二十三至二十四节，一欣橄榄油与四种香料调和作成圣膏油。在预表上，油表征神的灵，而油与四种香料调和所制成复合的膏油则表征那灵。经过调和的过程，油成为膏油，用来涂抹会幕和一切与会幕有关的对象；甚至祭司受膏时，也是用圣膏油所膏。在出埃及三十章以前，这复合的膏油“还没有”；但是出埃及三十章以后，这样的膏油就确定存在了。照样，在基督钉十字架、复活、得荣耀以前，包罗万有、赐生命的那灵“还没有”。然而经过了基督钉十字架和复活的过程，由橄榄油所预表之神的灵，成了圣膏油所预表之复合的灵。

出埃及三十章用来作成膏油的四种香料，预表基督死的功效、死的甜美、复活的大能以及复活的馨香。在基督钉十字架、复活以前，神的灵还没有这四种成分；但是在基督复活之后，这些成分调进神的灵里，神的灵成了“那灵”，复合的灵。

九　神的七灵

启示录说到神的七灵。（一4，四5，五6。）这七灵就是在神宝座前点着的七盏火灯，也是羔羊的七眼。启示录既然题到了七灵，我们就必须问神的灵到底是一个还是七个？根据我们的数学，一就是一，七就是七。但是根据圣经的数学，却有七就是一，一就是七的观念：一位灵被称为七灵。

根据对神圣三一传统的领会，父、子、灵是三个不同的身位。有些人甚至坚持三者是有别且分开的身位。然而，根据圣经，这三者是不能分开的。我不知道那些鼓吹传统观念的人怎么来解释启示录五章六节。这节告诉我们，第三者─七灵乃是第二者─羔羊的七眼。如果子与灵是两个分开的身位，七灵怎么能成为羔羊的眼睛？换句话说，三一神中的一个身位─灵，怎么会是另一个身位的眼睛？接受传统对神圣三一之领会，特别是墨守奈西亚信经条文的人，容不下“那灵”、复合的灵以及七灵的说法。事实上，那些拘泥于传统的人，他们的领会非常偏狭、有限，然而那些坚守神全部纯净话语的人，乃是非常开阔而包罗的。

我们可以用身位一辞来说到三一神的三者。然而我们必须小心，不要过分强调这辞。多马格力菲（Griffith Thomas）觉察到这个危险，在他所著“神学的原理”一书中，论到神圣的三一时这样说，“「身位」这辞有时也遭受反对。正如所有人类的语言，这辞可能被责难为不恰当，甚至有确实的错误。当然不能把这辞引伸得太过，否则将导致三神论。…”那些太坚持身位这种说法的人，结果不仅产生出神格中的三个身位，甚至会演变成三位神。至终，他们把三一神说成了三位神。许多基督教教师，不知不觉犯了这个错误。我们必须认清，我们绝对无法充分解释三一神。我们连人都无法透彻了解，怎能盼望完全了解三一神的奥秘？我们必须从奈西亚信经以及传统对神圣三一之领会的不足中，转回到神纯正的话语上。在神话语的光中，我们看见，今天我们所享受的那灵不只是神的灵、耶和华的灵和圣灵；那灵甚至也不只是耶稣的灵或基督的灵。今天我们所享受的灵乃是耶稣基督的灵，也就是“那灵”，是三一神包罗万有、复合、赐生命的灵。因着这灵是这么丰富、全备、且包罗万有，祂就能供应我们一切的需要。为这缘故，当保罗为福音的缘故受苦时，他享受了包罗万有之灵全备的供应。

今天基督徒可能谈论那灵，甚至写书论到那灵，但是他们一点没有题到复合的灵或七灵。反之，他们坚持奈西亚信经中所表达对神的灵有限、传统的领会。灵恩运动和五旬节派的人士宣称对那灵有经历；然而，他们也忽略了赐生命的灵、复合的灵、以及七灵。我们若要对圣灵有正确的领会，就必须看见今天那灵一点不差的就是经过成为肉体、人性生活、钉十字架和复活这种种过程的三一神。有人反对“经过过程”一辞；他们争辩说，神不可能经过过程。但是，神岂不是经过了成为肉体、人性生活、钉十字架和复活的过程？如果这不是过程，我们要用什么辞来说明？我们怎样用“三一”一辞来表达圣经中三一神的启示，照样，我们也用“过程”一辞来表达三一神从基督成为肉体直到复活所经过的步骤。

我们不满意仅仅对耶稣基督之灵在道理上有领会。我们必须更往前，去经历那灵、复合的灵、以及神的七灵。我们需要对复合、包罗万有、赐生命的灵，也就是经过了种种过程，作我们一切的三一神，有更多更多的经历。凭着这样一位灵，保罗为神的经纶受苦，同时他也享受全备的供应，在复活里加给他力量。保罗是个得胜者，并不是因为他有刚强的意志。他能够成为得胜者，是因为他经历并享受那带着全备供应的包罗万有之灵，住在他里面，成了他的一切。保罗从经历中体验，三一神一直把祂自己作到他的全人里面。但愿我们也经历并享受三一神作为复合、包罗万有、赐生命的灵来供应我们，并把祂自己作到我们里面。

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经文及注解

腓立比书　一19及注

贰　活基督以显大基督　一3～30

二　藉着活基督显大基督　19～26

1:19　因为我知道，这事藉着^1你们的祈求，和^2耶稣基督之灵^3全备的供应，终必叫我^4得救。

【注1】　这是基督身体（召会）的供应。被囚并没有使保罗与基督的身体隔离，断绝这身体的供应。

【注2】　在圣经中，有关神、基督和那灵的启示是渐进的。头一次说的是在创造里神的灵。（创一2。）其次是在神与人关系中耶和华的灵。（士三10，撒上十6。）而后是有关基督成孕并出生的圣灵。（路一35，太一20。）再后是在主为人生活中耶稣的灵。（徒十六7。）然后是在主复活中基督的灵。（罗八9。）在这里是耶稣基督的灵。

耶稣基督的灵，就是约七39所说的那灵。这不仅是主成为肉体前之神的灵，更是主复活后之神的灵，就是具有神性的圣灵，与主的成为肉体（人性）、十字架下的为人生活、钉十字架并复活调和而成的。在出三十23～25，由橄榄油和四种香料调和而成的圣膏油，是这复合之神的灵完满的预表。现今这灵乃是耶稣基督的灵。这里不是说耶稣的灵，（徒十六7，）也不是说基督的灵，（罗八9，）乃是说耶稣基督的灵。耶稣的灵主要的是为着主的人性和为人生活，基督的灵主要的是为着主的复活。我们要经历二5～8所描绘主的人性，就需要耶稣的灵；要经历三10所说主复活的大能，就需要基督的灵。使徒在受苦时，经历了主在人性中的受苦并主的复活；因此，那灵对他乃是耶稣基督的灵，就是三一神那复合、包罗万有、赐生命的灵。对于像使徒那样经历并享受基督的为人生活和复活的人，这样一位灵有全备的供应，甚至就是全备的供应。至终，这复合的耶稣基督之灵，成了神的七灵，祂是神宝座前的七盏火灯，在地上完成神的行政，使神关乎召会的经纶得以成就；祂也是羔羊的七眼，为要把祂一切的所是传输到召会里面。（启一4，四5，五6。）

【注3】　原文指歌咏团的首领，供给团员所需用的一切。包罗万有之灵这全备的供应，叫保罗在为基督受苦时，能活基督并显大基督。

【注4】　原文同二12的救恩。这里的得救就是那里的作成救恩，指得着维持并加力，能活基督而显大基督。（见二12注5。）这需要耶稣基督之灵全备的供应。

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　藉着活基督显大基督

壹　显大基督

贰　 活基督

叁　 与律法、割礼无关

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第六篇　藉着活基督显大基督

读经：腓立比书一章十九至二十一节。

在本篇信息中，我们要来看藉着活基督显大基督这件事。（腓一19～21。）二十节保罗说，“这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大。”在保罗的身体受苦时，基督得着显大，也就是显示或宣扬为大（没有限量）、得着高举、得着称赞。他的受苦给他机会，彰显基督无限的伟大。他不要律法，不要割礼，只要基督在他身上显大。腓立比书是论到经历基督。在任何境遇下显大基督，就是经历基督而有最高的享受。

壹　显大基督

在二十节有许多辞句，与保罗所说基督在他身上显大的事有关：“凡事放胆”、“无论是生，是死”、“在我身体上”、“现今”、“照常”。保罗不只说“放胆”，更是说“凡事放胆”。然后他特别指出，基督要在他身体上显大。他这样说是因为他的身体上带着锁炼；就算不是整天带着锁炼，至少在夜间保罗是和一个狱卒被铁链锁在一起。然而，他的身体上虽然带着锁炼，基督仍在他身体上显大。此外，无论是生，是死，基督总要显大。这指明不论环境如何，保罗盼望基督在他身上显大。

现在我们必须来看什么叫显大基督。显大的意思是使一件东西看起来变大了。也许你会希奇，基督已经是宇宙般大了，怎能再显大？从以弗所三章来看，基督的量度–阔、长、高、深–是无法测度的，这是宇宙的量度。虽然基督是广大、宽阔、无法测度的，但在御营全军，就是在该撒皇家卫队的眼中，基督实际上并不存在。在他们眼中，没有耶稣基督这个人。然而，保罗显大基督，他使基督在别人眼前，特别是在那些看守他的狱卒眼前显为大。结果，有些人终于转向基督。腓立比四章二十二节可以证明这一个点，那里保罗说到该撒家里的圣徒。因着保罗显大基督，连该撒家里也有人得救。

保罗下监的那段时间，罗马人很藐视犹太人。罗马人是征服者，犹太人是被征服者。被征服的人中有一位名叫耶稣的，虽然祂很伟大，也很奇妙，但在罗马人眼中，祂却微不足道。然而，当保罗被囚在罗马监狱的时候，他显大基督，使基督在囚禁他的人眼中显为大。

我们在日常生活中也该显大基督，使祂在别人眼中显为大。在你的办公室或课堂里，人们可能轻看基督、嘲笑祂、并妄称祂的名，触犯了第三条诫命。因此，你必须让别人看见基督，不是很不起眼的，而是扩大、显大的基督。

我们在家里也应当显大基督。有些年轻人的父母可能还没有相信基督，反倒藐视基督。所以，这些年轻人必须负起责任，在他们的父母面前显大基督。他们不仅需要向父母传讲基督，还需要显大基督。我们不只需要里面的生命，也需要外面的生活。藉着正当的生活，基督就要在别人眼中显为大。年轻人，要让你们的父母在你们身上看见基督的伟大。

我们甚至能够在没有自由传讲基督的景况中显大基督。也许老师不能向学生传福音，但他们可以在教室里显大基督。他们能够让基督在学生眼中显为大。我不相信保罗在监狱中能自由的传讲基督。反而，他受了很大的限制，并在严格的监管之下。然而，即使在这样的景况中，基督仍然在他身体上显大。保罗凡事放胆，总要竭力的显大基督。

保罗说，无论是生，是死，总叫基督在他身体上照常显大。无论什么事情临到他─是有机会继续活下去，还是要殉道─保罗总是盼望显大基督。保罗在生活中显大基督，这是藉着生而显大基督。他预料自己即将殉道，但他还是显大基督，这是藉着死而显大基督。因此，无论是生，是死，基督总是在保罗被囚禁、带锁炼的身体上得以显大。这显然不仅仅是道理，而是对基督真正的经历。

在腓立比一章十九节，保罗题到耶稣基督之灵全备的供应。如果我们让那灵全备的供应在我们里面运行，我们的日常生活就会改变。我们就会有负担凡事放胆，总叫基督显大。我们显大基督，别人就要看见祂的伟大和无限。这样显大基督，当然就是活基督。

保罗写腓立比书的时候，已经是个长者。毫无疑问的，狱卒盼望他因着坐监心力交瘁而死。但保罗一点也不疲竭，反倒满了喜乐，他一直在主里喜乐。我确信他一直让基督从他身上照耀出来，一直在彰显基督。这种彰显乃是宣告基督无限的伟大，并宣告基督是取之不尽、用之不竭的。

我们的爱总有一天会枯竭，然而基督作为爱却是取用不竭的。照样，我们天然的忍耐是有限的，但基督作我们的忍耐是无限的。我们多少都有忍耐，但只到某个限度，过了这个限度之后，我们就会受不了，发起脾气来。例如，弟兄可能操练要对妻子有忍耐；然而，这样的忍耐是有限度的，过了这个限度之后，他就会向妻子发脾气。虽然我们天然的忍耐这样有限，但基督作为忍耐却是无穷无尽、无法测度的。

保罗在监狱中一定受了许多的虐待，但他还能够喜乐，并且向狱卒显明基督无限的伟大。保罗特别显出基督无穷无尽的忍耐，基督的确在保罗的肉身上显大。保罗天天在主里喜乐，他的喜乐没有随着时间消减。他能够在喜乐中显出他所经历、所享受那无法测度的基督。保罗就这样彰显、展览、高举、并颂扬基督。我不相信狱卒会跟保罗过不去，或是保罗会跟狱卒过不去。相反的，他是基督活的见证人，见证基督的力量、大能、忍耐、爱心和智慧，都是无限无量的。狱卒可能认为保罗很奇怪、很特别，认为他有一些东西是他们没有的。他们在保罗身上所感觉到的，乃是显大的基督。保罗在监狱里，把基督的伟大扩大的彰显了出来。他凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督显大。因着保罗这样显大基督，他就能胜过一切的环境。

贰　活基督

二十一节保罗继续说，“因为在我，活着就是基督。”这节开头小小的“因为”一辞很重要，指明以下所说的是前一节的解释。基督所以能在保罗身体上显大，乃是因为保罗活基督。我们若要显大基督，就必须活基督。虽然活基督这么重要，并没有太多基督徒充分注意这事。二十一节“因为”这辞帮助我们看见，保罗能够显大基督，是因为在他，活着就是基督。在保罗带锁炼的身体上，基督得着高举、颂扬、赞美和珍赏，这都是因为保罗活基督。

我们若要活基督，就必须接受祂作我们的人位，并且与祂成为一个人位。祂与我们必须实际的成为一。在加拉太二章二十节保罗宣告说，“基督在我里面活着。”对保罗来说，这不只是个道理，更是一个事实。基督在我们里面活着，对我们也该是真实的。可悲的是，有些基督徒不信基督真的活在他们里面，也不信我们能住在基督里，且让基督住在我们里面。然而圣经明确的告诉我们，基督在我们里面，也在我们里面活着。不仅如此，我们应该住在祂里面，并让祂住在我们里面。

保罗不只能说基督在他里面活着，更能说，在他，活着就是基督。一面，基督活在保罗里面；另一面，保罗活基督。就里面说，基督是保罗的生命；就外面说，基督是保罗的生活。因此，保罗与基督同有一个生命，同过一个生活。基督的生命就是保罗的生命，保罗的生活就是基督的生活。基督与保罗，二者活着如同一人。林前六章十七节就是说到这种生活。保罗在这节说，我们与主成为一灵。我们与基督之间有了生机的联结，这使我们与祂亲近、密切到一个地步，甚至与祂成为一灵。

活基督不光是过圣别的生活或是活出圣别来，活基督乃是活一个人位。我们承认“活基督”是新的发表，我们特意用这辞。已往我们说过活出基督。虽然这个说法没有什么不对，但加上“出”这个字，可能会减损正确的意义。我们应该单单活基督。我们应该过一种生活，这种生活就是基督自己。

我能从经历中作见证说，基督徒生活中最难的事莫过于操练活基督。我们可能“圣别”、“属灵”、“得胜”，而没有活基督。我们可能“圣别”、“属灵”、“得胜”，却仍然是活我们天然的生命；我们并没有活基督。

我天生是一个急性子的人。当我姊姊听到我转向了主，她很高兴，想帮助我，特别是要帮助我对付天然的急性子。她不责备我，也不纠正我，却向我说到一些说话行事慢条斯理的人。我知道她这么用心良苦，就对主说，我真后悔我性子这么急，求主使我能慢下来。但是我所作的，不过像猴子模仿人类一样。虽然我能刻意的慢个两、三天，最后老毛病又发了，还是急性子。因为我生来就是快的人，没有办法叫自己慢下来。那时我的姊姊想帮助我，她一直教导我要慢。但是她没有帮助我活基督。五十年后的今天，我能又慢、又忍耐，我也能控制我的脾气。我可以这么说，我能圣别、属灵、而且得胜。但是我又发现，即使不活基督也能如此。

我们要活基督，就必须接受祂作我们的人位和生命。虽然我在这事上有进步，但我承认我的操练还不十分成功。我差不多每天早晨都祷告说，“主，感谢你赐给我这一天来操练活你。主，我靠自己作不到。求你题醒我要活你，并赐给我为此所需要的恩典。”然而，我发现这样向主祷告后不久，我可能又回头活自己而不活基督。可能我的生活各方面都很好，但我可能还是没有活基督。我还不能有把握和保罗同作这样的见证：“在我，活着就是基督。”

在基督徒的生活中，遵循一些作法是很容易的。比方说，我们晓得自己多话，就操练三缄己口。然而，我们可能会成功，限制自己的多话，却仍旧没有活基督。遵循某一种作法是一回事，活基督又是另一回事。神不管我们在自己里面有多圣别、多属灵或多得胜。事实上，这样凭自己的努力来活，乃是挣扎努力要守律法。在神眼中算得了数的乃是基督以及活基督。在活基督这件事上，今天基督徒的光景离神的目标很远。所以我们一直竭力争战，要真正实际的活基督。神要祂的子民活基督。我们不该关心圣别、属灵、或得胜这些事情的本身，我们也不该在意天然的美德或属性。相反的，我们应该全神贯注在活基督这件事上，只在意活基督，好叫祂在我们身上显大。

在腓立比书中保罗鼓励我们要思念同一件事，（二2，）这一件事就是活基督。我们只该在意活基督并显大基督。我们不该追求圣别、属灵或得胜，我们应该凡事放胆，无论是生，是死，总要竭力活基督并让基督显大。今天神的心意乃是要我们活基督。

不要让任何事物打岔你，使你失去对基督直接、亲身的经历。我们的确需要了解腓立比书的背景，并领悟什么是当前宗教的光景；也需要辨识不同传扬基督的方式。但是这些都不该使我们受打岔离开基督自己。今天我们必须专注于一件事–活基督。

叁　与律法、割礼无关

保罗的生活就是活基督；在他，活着就是基督，不是律法，也不是割礼。他不要活律法，乃要活基督；不要给人看出他是在律法里，而要给人看出他是在基督里。（三9。）基督不仅是他的生命，也是他的生活。他活基督，因为基督活在他里面。他在生命和生活上，都与基督是一；他与基督同有一个生命，同过一个生活。他们同活，如同一人。基督在他里面活着，作他的生命；他在外面活基督，作基督的生活。对基督正常的经历就是活基督，而活基督就是无论环境如何，总叫基督照常显大。

保罗在监狱中，一直活基督。因此，他就能给人看出，他不是在律法里面，乃是在基督里面。不论何时，世人、天使、魔鬼都可以看出他是在基督里。我们也必须给人看出我们是在基督里，而不是仅仅有好行为。年轻人，你的父母应该看出你是在基督里。他们应该感觉到你有一点不同。我们所有的亲戚、朋友、同事，都该看出我们是在基督里面。

如果要让人看出我们是在基督里，我们就必须活基督。只有我们活基督的时候，世人、天使、和鬼才会看出我们是在基督里。然而，我们若只是守律法，别人就会看出我们是在律法里面，而不是在基督里面。我们在这里不是要彰显律法，也不是要显大律法，我们的目标乃是要彰显基督、显大基督。我们都必须祷告：“主，怜悯我，救我脱离罪恶的事，也救我脱离善事，甚至救我脱离属灵的事物，不要让这些在我的日常生活中顶替了你。主，拯救我脱离一切的事物，使我转向你自己。也求你天天赐给我恩典，叫我可以真正的活你，并给人看出我是在你里面。”我可以作见证，这种祷告是有功效的。愿我们都寻求并竭力追求那一件事─活基督并显大基督。

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经文及注解

腓立比书　一20及注，21及注1

贰　活基督以显大基督　一3～30

二　藉着活基督显大基督　19～26

1:20　这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论^1是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常^2显大，

【注1】　直译，是藉着生，或是藉着死。

【注2】　意在使徒的身体受苦时，基督得着显大，也就是显示或宣扬为大（没有限量）、得着高举、得著称赞。他的受苦给他机会，彰显基督无限的伟大。他不要律法，不要割礼，只要基督在他身上显大。本书是论到经历基督。在任何境遇下显大基督，就是经历基督而有最高的享受。

1:21　因为在我，1活着就是基督，死了就有益处。

【注1】　保罗的生活就是活基督；在他，活着就是基督，不是律法，也不是割礼。他不要活律法，乃要活基督；不要给人看出他是在律法里，乃要给人看出他是在基督里。（三9。）基督不仅是他的生命，也是他的生活。他活基督，因为基督活在他里面。（加二20。）他在生命和生活上，都与基督是一；他与基督同有一个生命，同过一个生活。他们同活，如同一人。基督在他里面活着，作他的生命；他在外面活基督，作基督的生活。对基督正常的经历就是活基督，而活基督就是无论环境如何，总叫基督显大。

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腓立比书生命读经

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第七篇　保罗上好的拣选

保罗对救恩的经历

保罗经历的秘诀

基督与益处之间的对比

工作的果子

保罗情愿与基督同在

为众圣徒的进步和喜乐而留下

在基督耶稣里在保罗身上夸口

享受基督的管道

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第七篇　保罗上好的拣选

读经：腓立比书一章十九至二十六节。

腓立比一章十八至二十节在原文是一个句子。十八节保罗说，“这有何妨呢？或假意，或真诚，无论怎样，基督究竟被宣传开了，为此我就欢喜，并且还要欢喜。”十九节以“因为”开始，这指出十九节是十八节的说明。十九节说，“因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。”“这事”指的是前几节保罗所题不同传基督的方式。保罗知道这些不同的传扬，藉着众圣徒的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫他得救。接着二十节这样开始：“这是照着我所专切期待并盼望的，”这句话形容十九节的得救。保罗满怀希望，期待享受救恩。二十节指明，保罗所期待享受的救恩就是：没有一事会叫他羞愧，只要凡事放胆，总叫基督在他身体上照常显大。

保罗对救恩的经历

保罗写信给腓立比人时，身在远离家乡的异国监狱里。保罗很有理由忧愁、哀伤。他的处境这么艰难，他应该很容易为这种情景哀哭。然而，保罗若一直哀哭而不喜乐，他就不能说，“终必叫我得救。”他若哀哭，就不会在那种环境中经历救恩。假定你是一个关在罗马监狱里的犹太人，你会喜乐吗？我信我们都会很难过，而且会很想家。但是保罗不哀哭，反倒在主里喜乐。对他来说，所有发生的事，终必叫他得救。

按照这几节的上下文，得救的意思是没有一事会叫保罗羞愧。不只他不觉得羞愧，而且没有一事叫他羞愧。基督在保罗的身体上显大。二十节所说的显大基督，正是十九节所题到的得救。这就是说，照着保罗所专切期待并盼望的那个救恩，就是他不至羞愧，反倒在他身体上显大基督。因此，二十节说明什么叫作实际的享受救恩。

享受这种救恩就是活基督。所以二十一节保罗说，“因为在我，活着就是基督。”

保罗的苦难并没有叫他羞愧，反倒给他机会显大基督。我们若经历这几节所说的救恩，那么当我们遭遇苦难时，就会显大基督而不至羞愧。但是，我们若被苦难打倒，被苦难压伤而满了挂虑，这就叫我们羞愧。但我们若在苦难中显大基督，我们就会经历这个救恩。

有一天，一位弟兄的妻子过世，这对作丈夫的和孩子们是个很大的打击。我们接触这位弟兄时，如果只看到忧愁和眼泪，我们会感到羞愧。在这种情况下，失去妻子会叫他羞愧，没有让基督彰显出来，也没有让基督显大。结果，在这件事上他就没有经历救恩。如果这位弟兄因着失去妻子而悲伤，这和不信的人就没有两样。然而，这位弟兄的光景完全不同。他能喜乐、赞美主，并且还能见证主的恩典。在他的处境中，主实在得着彰显和显大，这位弟兄也经历了救恩。这位弟兄这样经历救恩，就叫他从失去妻子的苦难中蒙了拯救。不仅如此，这个救恩还能使这位弟兄显大基督。

这位弟兄在妻子过世后还能显大基督的经历，说明了保罗在监狱中的经历。虽然他在外邦地作囚犯，他的苦难并没有叫他羞愧。照着保罗所专切期待并盼望的，基督在他身上显大，并且保罗也享受了主的救恩。

保罗经历的秘诀

保罗经历救恩的秘诀就是耶稣基督之灵全备的供应。藉着这全备的供应，保罗所遭遇的每一件事，终必叫他得救。十九节说到得救，二十节说到显大基督；十九节又说到耶稣基督之灵全备的供应。实际上，在我们的经历里，得救、基督、和那灵全备的供应就是一个。但是，如果我们要享受基督，并经历祂在每一种境遇中成为我们的救恩，我们就需要那灵全备的供应。使徒保罗被监禁的时候，那灵怎样住在他里面，今天那灵也住在我们里面。藉着这样一位灵的供应，保罗享受了救恩。

基督与益处之间的对比

二十一节保罗说，“因为在我，活着就是基督，死了就有益处。”在这节圣经里，有基督和益处之间的对比。有些人会认为这里的益处是指基督。虽然就着某一面我们可以说益处是指基督，但这是指另一面的基督，不是指我们活基督时，所经历的基督。实际上，二十一节的益处就是基督的同在。当保罗说“死了就有益处”，他的意思是说死了就更能享受基督的同在。二十三节保罗说，他情愿离世与基督同在。与基督同在，不是地点问题，乃是程度问题。保罗虽然已经一直与基督同在，但他盼望进一步与基督同在。藉着他身体的死，他要更完满的与基督同在，远超过他在地上活着时所享受的。

保罗在监狱中的时候，他在两方面享受基督并经历基督。一面是享受基督的同在，另一面是活基督。享受基督的同在与活基督大不相同。比方说，我能够享受我妻子的同在，但是我不能活她。我们由此看见，我们可能享受一个人的同在而不是活那个人。保罗不仅享受主的同在，他还活基督。他知道自己死了就再没有机会来活基督，却会进入对基督同在更高的享受里。因此，他死了就有益处。保罗不只看重基督的同在，他也看重活基督的机会。

历代以来，基督徒一直受鼓励要操练与主同在。然而，几乎没有人鼓励人活基督。许多信徒熟悉“与主同在”那本着名的书，并且受激励要竭力活在神的同在中。然而，操练与神同在主要是旧约的观念，而不是新约的观念。固然，一面说，根据新约，我们也可以享受主的同在；但是，另一面，我们应当操练活基督。我们不只有主的同在，也有祂的人位。我们不只需要在祂的同在里，还需要与祂成为一个人位并活祂。活基督的经历比仅仅活在祂的同在中深多了，活基督远超过享受祂的同在。

你只想操练与基督同在，或者你也羡慕活基督？活主比与主同在好多了。不错，死了就有益处，因为死了与主同在的程度，比在地上与主同在的程度更高。但是，我们在地上活基督，更是美好。你可能为着主的同在感谢过祂，但是你曾否为着活祂的经历而感谢过祂？我们顶容易为着主同在的甜美和可爱感谢祂，许多人有这样感谢的习惯。有时候当我要脱口而出向主这样感谢时，里面就定罪我，只是遵循旧约的规条，这题醒我需要活基督。林前六章十七节说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”我们与主成为一灵，不只叫我们可以享受祂的同在，更叫我们能活祂。但是，今天有什么基督徒得着教导与帮助来活基督？多年来，我们一再得着帮助要培养操练与主同在的习惯。这个经历是基督徒生活的第一层。如今在主的恢复里，我们必须更上一层，操练活基督。

腓立比一章二十一节的活基督和在更高的程度上与基督同在，二者之间确实有所不同。我能见证，我宁愿活基督，而不是仅仅在更高的程度上与基督同在。

工作的果子

二十二节保罗接着说，“但我在肉身活着，若使我的工作有果子，我就不知道该挑选什么。”“工作”这个辞已经给人大为滥用了。许多基督徒只关心工作，却不在意基督。但是保罗能说“工作的果子”。保罗用“果子”指明他的工作实际上就是他的生活。当保罗写信给腓立比人时，他正在监狱里，并没有作工。这指明他的生活就是他的工作。从这种活的工作里会结出果子来。这工作的果子就是基督活出来，得着显大，并服事给别人。因此，保罗工作的果子就是基督传输到别人里面。因此，二十二节工作的果子，就是保罗在狱中生活的结果。

保罗活的工作乃是将基督服事给人，并把他所显大的基督传输到别人里面。就保罗而言，死了就有益处，但活着却是要继续作这种活的、结果子的工作。他很难在两者之间作取舍。所以他说，“我就不知道该挑选什么。”如果你必须有所选择，你会挑选什么？是身体的死所得的益处，还是活的工作所产生的果子？我一定选择在肉身活着，好继续作活的工作，就是显大基督并把祂传输到别人里面。

保罗情愿与基督同在

二十三节说，“我正困迫于两难之间，情愿离世与基督同在，因为那是好得无比的。”保罗写这些话时，正遭受着捆锁与苦待。在那种景况之下，我们料想他必定盼望与基督同在。凡在保罗那种处境里的信徒都会有同样的盼望。

我们已经指出，与基督同在不是地点问题，乃是程度问题。毫无疑问，保罗在监狱中定规与基督同在。他已经与基督同在的事实指明，与基督同在不是地点问题。但是，虽然保罗与基督同在已经达到了某种程度，他还盼望在更高的程度上与祂同在。保罗知道身体死了的结果，会叫他与基督同在的程度超过在地上活着的时候。为这缘故，他情愿离世与基督同在，认为这是好得无比。

为众圣徒的进步和喜乐而留下

二十四节保罗接着说，“然而留在肉身，为你们更是需要的。”“为你们”意思是指为召会。使徒的考虑不是自私的，乃是为圣徒的缘故。他完全给主和召会所占有。保罗知道众召会需要更多基督的供应。为他们的缘故，他仍愿意留下，好把基督服事给他们。

保罗是个满了基督的人。他说话，是说基督；他活着，是与基督同活；他工作，是与基督同工，并且把基督服事给众召会。为着召会的缘故，他愿意留在肉身，使他能够把基督服事给圣徒。

二十五节说，“我既然这样深信，就知道仍要留下，继续与你们众人同住，使你们得到信仰上的进步和喜乐。”这里的信仰，指圣徒所相信的；（犹3，提后四7；）进步，指生命的长大；喜乐，指对基督的享受。保罗愿意留下，使圣徒得到信仰上的进步和喜乐。

有人也许作了多年的基督徒却没有长进、没有喜乐；没有生命的长进，也没有对主的享受。我们需要在生命里长进，也需要对基督有享受。我认识一些圣徒，一直忠信的留在主的恢复里，但是他们没有多少生命的长进，对基督也没有多少享受。结果，他们既不长进又不喜乐。你如何？你的长进、你的喜乐如何？哦！我们需要长进，也需要享受！

不论保罗在监狱里，或不在监狱里，他总是圣徒们长进与喜乐的有力因素。因着他，众召会能够在生命里有长进，也能够满了对基督的享受。今天我们也该这样。各地召会的长老，都应该是圣徒生命长进以及享受基督的有力因素。但长老们能不能成为长进与喜乐的因素，在于他们有没有藉着活基督来显大基督。如果长老们活基督，基督定规能在他们身上得着显大，那么长老们就会成为圣徒生命长进并享受主的因素。

在基督耶稣里在保罗身上夸口

腓立比一章二十六节保罗说，“好叫你们的夸耀，在基督耶稣里，因我再到你们那里去，就在我身上得以洋溢。”这节圣经不容易懂。夸耀是指什么？这辞在原文有三重意义：夸口、荣耀并欢乐。我们夸口时，就有荣耀；而我们有荣耀时，我们就欢乐。这里保罗说圣徒“的夸耀…在基督耶稣里…在我身上得以洋溢”。把“在我身上”摆在“在基督耶稣里”之前可能更好，因为这样的排列更接近、更符合保罗的思想。这里保罗是说，信徒可以在保罗身上在基督里夸口、有荣耀并欢乐。他们在保罗身上夸口，定规就是在基督里夸口。在基督里夸口相当容易，但是在某人身上在基督里夸口，就不那么容易。然而，这到底是什么意思？钦定英文译本说，“在耶稣基督里为我欢乐。”这样的翻译可能很合逻辑，但是照希腊原文来看却不够准确。希腊文里并没有说“为我”，而是清楚的说“在我身上”。保罗并不是说腓立比人为他或因着他而在基督里夸口；他乃是说，他们在基督里在他身上夸口。

在这处难懂的经节里，有一个经历基督的深奥秘诀。如果我们经历基督，我们这些信徒定规能够不只在基督自己里面夸口，也在某人身上、在基督里面夸口、有荣耀并欢乐。腓立比的圣徒必须在保罗身上、在基督里夸口。这样的夸口与一个非常要紧的事实有关─我们从基督所领受的，并不是直接在基督里领受的，而是从头经由身体上其它的肢体而得的。因此，我们是透过另一个肢体，从头领受属灵的福分。毫无疑问，保罗是身体上一个非常重要的肢体。身体若失去了他，就丧失了一个非常重要属灵福分的凭借。

我们的肉身说明肢体怎样能成为身体得供应的凭借。比如，手臂是手指得供应的凭借。没有手臂作凭借，手指就无法领受从头来的供应。保罗是基督身体上一个重要的肢体，是我们与头之间这样一个供应的凭借。我们若没有他，就会失去一个重要供应的管道。

我们没有人能直接在头里面夸口、得荣耀或欢乐。我们反倒需要藉着并在一个供应的管道里，在基督里夸口。二十六节保罗说，“好叫你们的夸耀，在基督耶稣里…在我身上得以洋溢。”“在我身上”包含“藉着我”的意思，但却不只是这个意思。保罗在监狱里的那段时间，外邦信徒，就如腓立比人，在保罗身上夸口。他们的夸口、荣耀、欢乐不在传扬犹太教的人身上，而是在使徒保罗身上。他们能在保罗身上夸口，因为他显大基督并活基督到了极点。因着保罗这样活基督并显大基督，他就能把基督传输到圣徒里面，并把基督服事给众召会。所以，圣徒们有理由在这样一位使徒身上夸口。如果保罗还未成熟就过去的话，他们在他身上的夸口就会被打断。但是只要保罗继续活着，他们就能在他身上在基督里夸口。因此，二十五至二十六节保罗说，他深信他仍要留下，继续与众圣徒同住，使他们得到信仰上的进步和喜乐，叫他们的夸耀，在基督耶稣里，因他再到他们那里去，就在他身上得以洋溢。

享受基督的管道

在这些经节里，我们看见一个非常要紧的点，就是在身体生活里，急切需要一些人成为供应的管道。我们需要像保罗这样的肢体。当这样的肢体过去了，说真的，基督的传输就中断了。但是，只要这些肢体与我们同住，传输就源源不绝，不至减弱，我们也能在他们身上在基督里夸口。所有在地方召会中带头的人都该是这样的管道，都该是这种供应的凭借。

我们或活或死，对召会都该非常要紧。我们活着对圣徒该是非常要紧的。然而是不是这么要紧，要看我们活基督、供应基督、并将基督灌输到别人里面的程度而定。原谅我这样说，在把基督灌输到召会里面这件事上，有些带头的人或活或死都没有多大的关系。然而有些人则不然，他们是继续与我们同住还是被主接去离开我们，与我们大有关系。我想到一个例子，我们非常亲爱的一位老弟兄，他的确是身体得供应的一个凭借。我能从内心深处说，在召会生活中，他离开我们与主同在，对我们的确是损失。这位弟兄仍留下或离世与主同在对我们太有关系了。我们每一个人也应该是这样的人。我们或活或死，对召会应该是非常要紧的。但这全在于我们有否活基督、显大基督、供应基督、并从全人的深处把基督传输到圣徒里面。如果我们这样经历并享受基督，我们或留下或到主那里去与祂同在，对召会都关系重大。

我们已经看见，我们不能直接在元首基督里夸口，反而需要一些肢体尽管道的功用，藉着他们别人可以享受基督，并在生命里长大。我们迫切需要这种供应的凭借。在各个国家里，即使只有一、两位，许多人就会得着基督的供应。因着保罗是这种肢体，他拣选留下，继续与圣徒同住，为使他们得到信仰上的进步和喜乐，好叫他们能在保罗身上在基督耶稣里夸口。圣徒们要经历基督，就需要有人作这样的管道。在一些国家里，人要经历基督却没有路，因为在那里没有一个人真正活基督、显大基督。结果那里的信徒就没有路享受基督。我们何等需要像保罗这样的人。当保罗活着的时候，许多人能够经历基督，并且得到信仰上的进步和喜乐。

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经文及注解

腓立比书　一21及注2，22，23及注，24及注，25及注，26及注

贰　活基督以显大基督　一3～30

二　藉着活基督显大基督　19～26

1:21　因为在我，活着就是基督，死了就有^2益处。

【注2】　这里的益处，指在更高的程度上与基督同在。但在完成神永远的定旨上，与基督同在不能与为基督的身体活基督相比。因此，保罗挑选活基督。

1:22　但我在肉身活着，若使我的工作有果子，我就不知道该挑选什么。

1:23　我正困迫于两难之间，情愿离世^1与基督同在，因为那是好得无比的；

【注1】　与基督同在，不是地点问题，乃是程度问题。保罗虽然已经一直与基督同在，但他盼望进一步与基督同在。藉着他身体的死，他要更完满的与基督同在，远超过他在地上活着时所享受的。

1:24　然而留在肉身，为^1你们更是需要的。

【注1】　使徒的考虑不是自私的，乃是为圣徒的缘故。他完全给主和召会所占有。

1:25　我既然这样深信，就知道仍要留下，继续与你们众人同住，使你们得到^1信仰上的^2进步和喜乐，

【注1】　这里的信仰，指圣徒所相信的。（犹3，提后四7。）

【注2】　进步，指生命的长大；喜乐，指对基督的享受。

1:26　好叫你们的^1夸耀，在基督耶稣里，因我再到你们那里去，就在我身上得以洋溢。

【注1】　原文意夸口、荣耀并欢乐。

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腓立比书生命读经

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第八篇　在一个灵里站立得住，同魂一齐努力

操练灵与操练魂

藉努力而站住

不要被牵引离开了灵

站住的地点

用魂作武器

藉着站住并努力而经历基督

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第八篇　在一个灵里站立得住，同魂一齐努力

读经：腓立比书一章二十七至三十节。

腓立比书的基本观念就是经历基督。如果我们想要正确的领会腓立比一章，以及其中所使用特殊的辞句，我们就需要看见，支配整卷书的观念及控制的因素，乃是经历基督。我们不该照着天然的领会，而该照着基督，来解释保罗的用语。事实上，这卷书里的每一个点都与基督和经历基督有关。

操练灵与操练魂

一章二十七节保罗说，“只要你们行事为人配得过基督的福音，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见关于你们的事，就是你们在一个灵里站立得住，同魂与福音的信仰一齐努力。”我们不仅需要为着经历基督在一个灵里站立得住，也需要同魂与福音的信仰一齐努力。为着福音的工作同魂，比在一个灵里经历基督难。这需要我们在灵里重生以后，进一步在我们的魂，特别在我们的心思，就是我们魂的主要、领先部分里，得着变化。

在一章二十七节，保罗嘱咐腓立比人要在一个灵里站立得住，同魂努力。圣经里只有这个地方，把灵、魂两个字这样连在一起使用。说到站住，我们必须在一个灵里站立得住；论到一齐努力，我们必须同魂。我们必须操练我们的灵，也操练我们的魂。我们操练灵，为要站立得住；操练魂，好与福音的信仰一齐努力。努力这里是指藉着争战来奋斗、作工。

藉努力而站住

我们要看见，我们乃是在一个灵里站住，同魂（直译，以一个魂）努力，这是很重要的。我们必须区别“在…里”和“以”这两个介系词。我们在一个灵里站住；我们同魂（直译，以一个魂）努力。我们站住是在神面前，但我们努力却是在人面前。在神面前我们必须站住作见证，而在人面前我们必须同魂一齐努力。

事实上，照二十七节文法的结构来看，在一个灵里站立得住，以及同魂一齐努力不是两件分开的事。保罗不是先嘱咐腓立比人在一个灵里站立得住，然后又嘱咐他们要同魂一齐努力。他乃是嘱咐他们“在一个灵站立得住，同魂…一齐努力”。保罗的写法指明，我们要站立得住，就必须努力。事实上，努力就是站住的一部分。我们在一个灵里站立得住，是藉着同魂一齐努力。

“在一个灵里”与“以一个魂”有什么不同？保罗为什么不说“以一个灵”、“在一个魂里”？保罗又为什么说“站立得住…一齐努力”，而不说“站立得住，并要一齐努力”？我举个简单的例子。假定一位父亲对儿子说，“吃快一点，筷子要用对！”这和下面的说法不同：“吃快一点，并且筷子还要用对！”第一个命令句里，用对筷子就是吃得快的方法。第二个命令句里，吃快一点与筷子还要用对是两件不同的事。因着当时的背景，保罗不是吩咐腓立比人站立得住，并且要努力；他乃是说，要站立得住，同魂一齐努力。因着热中犹太教者非常活跃，信徒们就必须站立得住，不受搅扰，不被动摇，也不被移动。特别是保罗不在他们那里的时候，更需要站立得住。能坚固信徒的保罗离得那么远，而那些传讲与神的经纶相反教训的犹太教师就在眼前。这就是保罗在一章末了，嘱咐信徒要站立得住的原因。然而，他们若要站立得住，就必须同魂一齐努力。他们若不努力，就不能站住。因此，在这种情况之下，努力与站住是不能分开的，而努力实际上就是站住。

今天，如果我们站住而不努力，最终，我们会因着反对而动摇，或被移动。单单鼓励人要站立得住还是不够。我再说，我们要站立得住，就必须努力、争战。努力乃是站住的路。实际上，努力就是站住。换一种说法就是：我们要以攻为守。如果我们不知道怎么去进攻，我们的防御就会有缺失。如果我们想保卫自己，就必须对撒但采取攻势。这里的重点就是必须以攻为守。所以，在一章二十七节保罗没有把站立得住和一齐努力分开；反之，他指明这两件事乃是一。

有些地方的召会站立得住，却没有多少努力。如果这些召会不开始努力、争战的话，他们至终会动摇或被移动。所有的召会都需要积极进取。他们这样的努力，就能继续站住。但是，召会若不努力的话，迟早就会动摇而被移动。

不要被牵引离开了灵

如果我们要站立得住，就必须在一个灵里；如果我们要一齐努力，就必须同魂。我们从经历中知道，在一个灵里与同魂之间有很大的不同。每当召会遭受攻击和反对的时候，我们需要站立得住。我们在哪里站住呢？我们在灵里站立得住。我们若不留在灵里，就会分裂。首先，意见会进来，然后会有不合，最后分裂就发生了。即使只有三位弟兄在一起，他们若不留在灵里，迟早会分开。不同的意见、思想和观念会导致不合，这个不合会在暗中破坏合一，而造成分裂。因此，我们惟有在灵里，才能站立得住。除此之外，我们无法站立得住。

我们若回顾已往的经历，就会看见当我们遭到反对或攻击时，若是被牵引从灵里出来，我们里面就会生发怀疑和问题。假定腓立比信徒遭受热中犹太教者反对时不留在灵里，他们可能就对保罗发生怀疑，打起问号来。他们可能怀疑保罗是不是把全部的真理告诉了他们，或者他们可能会认为传扬犹太教者还有一些东西是他们所需要的。这类怀疑和问题的源头不是在灵里。当我们回到灵里，留在灵里，并且我们全人向消极的问题和怀疑关闭时，一切问题就都要迎刃而解。

这些年来，我们一直受到攻击，仇敌不断攻击我们，一直不放我们过去。在遭受攻击和反对的期间，我们可能从灵里被拉出去。如果我们晓得自己的光景是这样，就必须马上回到灵里，叫撒但的攻击不得其门而入。这样留在灵中，就是在灵里站立得住。

我与倪弟兄同在中国的那些年间，亲眼看见他遭受到许多攻击。那时，他是大伞，我藏在大伞之下。因为他是大伞，雨水打在他身上而不是打在我身上。有时候攻击才开始，我里面不知不觉就起了怀疑，特别是在清晨或是深夜的时候。偶而我会想，也许有些事情是我们错了吧。每当我觉察出仇敌这样偷袭时，我就马上回到灵里，运用我的灵来祷告，这样，我就能够在一个灵里站立得住。在遭受攻击与反对的期间，最要紧的就是我们要留在灵里。在这种时候，只有我们的灵能保守我们在一起。我们不是以一个灵站立得住，而是必须在一个灵里，站立得住。

站住的地点

要站立得住，必须有适当的地点，这地点就是我们的灵。地方召会中带头的弟兄们不应该问人在某一件事上是不是同意他们。这个问题问得不对。长老们中间不需要协议，却迫切需要留在灵里。外交家可能需要协商，但长老们不需要。如果地方召会的长老们留在灵里，就不需要什么协议。想要达成协议就指明我们不在灵里。我们不需要协议，只该在灵里站立得住。

用魂作武器

在一个灵里站立得住是防御的措施，而不是攻击的措施。我们已经指出，没有攻击就不能维持适当的防守。因此，我们若要在灵里站立得住，也需要同魂（直译，以一个魂）一齐努力、争战。“在…里”这个介系词指的是范围，“以”这个介系词指的是工具。范围是我们的灵，而工具是我们的魂。

我们魂的功能好比争战时所使用的武器。我们必须用魂作武器，一齐努力。不要以为只要在灵里就够了。不，我们的心思、情感和意志都需要操练。我们的心思该能深思熟虑，情感要丰富，意志要坚刚。这样，我们就会有强而有力的武器，好来争战。

有些似乎属灵的人，他们的魂好像水母一样，非常软弱无力。他们从来不想争战或努力。这指明他们没有所需要的武器。他们和使徒保罗截然不同。保罗站立时，乃是在灵中站住；但他努力时，是以非常刚强的魂来努力。

我们的难处若不是软弱无力，不运用我们魂的功能，就是时起分争，相咬相吞，而不去攻击敌人。软弱无力的人就像水母一样，这样的人不只没有脊椎骨，好像全身连一根骨头也没有。他们想要“属灵”，一举一动总是和和气气、仁慈又谦卑的，从不用他们的魂在福音的信仰上努力。然而，还有些人却是用心思、情感和意志去努力争战。但他们争战时又起分争；他们不是与仇敌争战，反而和别的圣徒争战起来。所以，保罗吩咐我们要同魂一齐努力；我们应该同魂与仇敌争战。

在一个灵里比较容易，但是，同魂一齐努力就不是那么简单。我们的灵里有良心、交通和直觉。灵的这些功能不是难处的起因。我们与别人发生难处的起因是在魂里。心思会造成困扰，情感也可能具有破坏性，意志又可能很顽固。姊妹们通常受情感“巨人”的搅扰，而弟兄们则受心思和意志这两个“巨人”的为难。男人的观念和意志多半都很强，不愿愚昧的跟随别人，总要坚持自己的尊严与纯正。一般来说，姊妹们动情感过于用意志或心思。结果，别人一哭她们就很容易激动。不管一位姊妹受过多好的教育，她还是女性，非常受自己情绪的影响，不论年轻的姊妹或年长的姊妹都是一样。所以，我们的问题出在魂上─弟兄们在心思上和意志上，姊妹们则在情感上。

藉着站住并努力而经历基督

我们的确需要保罗叫我们同魂一齐努力的嘱咐。我们努力、争战的时候，必须提防我们的心思、情感和意志。我们必须注意我们的思想、感觉和企图。我们不应该给天然的心思、意志和情感留地步，不可让这些妨碍我们同魂一齐努力。我们这些为着神的权益争战的人，必须在一个灵里，也必须同魂一齐努力。这是我们经历基督的另一条路。站立得住就是经历基督，一齐努力也是经历基督。愿我们都藉着在一个灵里站立得住，同魂一齐努力，而经历基督。

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经文及注解

腓立比书　一27及注，28～30及注

贰　活基督以显大基督　一3～30

三　同魂与福音一齐努力　27～30

1:27　只要你们行事为人配得过基督的福音，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见关于你们的事，就是你们在一个灵里站立得住，1同魂与福音的^2信仰一齐^3努力；

【注1】　我们不仅需要为着经历基督在一个灵里站立得住，也需要同魂与福音的信仰一齐努力。为着福音的工作同魂，比在一个灵里经历基督难。（见二20。）这需要我们在灵里重生以后，进一步在我们的魂，特别在我们的心思，就是我们魂的主要、领先部分里，得着变化。

【注2】　这里的信仰是人位化的。信徒要同魂与这人位化的信仰一齐努力。（参提后一8注4。）

【注3】　如同运动员一样努力。

1:28　凡事不为敌人所惊吓：这是证明他们^1灭亡，你们^2得救，而且这样的证明乃是从神而来的；

【注1】　指他们一切所是和所作的灭亡。

【注2】　指你们一切所是和所作的得救。见19注4与二12注5。

1:29　因为你们是为了基督的缘故蒙恩，不但得以信^1入祂，也得以^2为祂受苦，

【注1】　含示信徒因信入基督，与祂有生机的联结。信入基督使我们全人浸没在祂里面，二者在生机上成为一。

【注2】　在接受基督，并因信与祂成为一之后，为祂受苦，就是有分并交通于祂的苦难，（三10，）使我们在祂的苦难中经历并享受祂。这就是在弃绝反对祂的处境中，活基督并显大基督。

1:30　经历你们在^1我身上从前所看见，现在所听见同样的争战。

【注1】　保罗是神为着祂新约的经纶，藉着祂的恩典所设立的榜样。（提前一14～16。）新约的信徒，该像保罗在为基督受苦时所作的，藉着活基督并显大基督，经历祂并享受祂，使他们成为保罗恩典的同享者。

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第九篇　信徒们对使徒的扶持

思念相同的事

有相同的爱

私图好争与贪图虚荣

心思卑微

对基督正常的经历

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第九篇　信徒们对使徒的扶持

读经：腓立比书二章一至四节。

腓立比二章前四节是一个长句。一至二节说，“所以在基督里若有什么鼓励，若有什么爱的安慰，若有什么灵的交通，若有什么慈心、怜恤，你们就要使我的喜乐满足，就是要思念相同的事，有相同的爱，魂里联结，思念同一件事。”在一至二节，使徒恳求腓立比人给他鼓励和安慰。他们对保罗，在基督里若有什么鼓励，若有什么爱的安慰，若有什么灵的交通，若有什么慈心、怜恤，保罗求他们要使他的喜乐满足。

二章一至四节的述词是：“使我的喜乐满足。”本书既是说到对基督的经历和享受，其结果乃是喜乐，所以本书也是一本充满喜乐、欢喜的书。（一4，18，25，二17～18，28～29，三1，四1，4。）在腓立比人中间，他们的思想不合，（四2，）这令使徒担忧。因此，他求他们思念相同的事，甚至思念同一件事，可以使他的喜乐满足。

在二章一至四节，我们看见信徒与使徒之间的交通。一章的交通是单向的，从使徒达到信徒。现在我们看见二章里的交通，乃是从信徒达到使徒。交通需要这样双向的往返。这种双向的交通乃是为着经历基督。因着保罗对基督富有经历，所以他能在一章里向信徒陈明他的经历；这是他对信徒们的交通。现在，他在二章里要求腓立比信徒以交通回报他。

保罗恳求腓立比人在基督里若有什么鼓励，若有什么爱的安慰，若有什么灵的交通，若有什么慈心、怜恤，他们就要使他的喜乐满足。虽然保罗能为腓立比人喜乐，但是他们中间有些情形，使他不能有满足的喜乐。保罗可以说，“腓立比人哪，我为你们喜乐，但我的喜乐还不能满足。你们中间有些情形使我的喜乐不能满足，我恳求你们使我的喜乐满足。”

腓立比二章一至四节显然是由一位满了经历、十分成熟的人写的。保罗说话的口气又亲切又柔和。因着保罗写这几节的方式，大多数读腓立比书的人都不甚了解，尤其不懂第一节。这节里保罗究竟在说些什么？他为什么问在基督里是否有什么鼓励，有什么爱的安慰，有什么灵的交通，有什么慈心、怜恤？保罗乃是说，如果腓立比人以这些供应他，就会使他的喜乐满足。如果他们有什么鼓励、安慰、交通、慈心和怜恤，他们一定会迫不及待的要使使徒保罗的喜乐满足。

这些话不可能出自一个年轻人的口。年轻人会以强烈、直截了当的方式说，“腓立比人哪，你们爱我吗？如果你们爱我，你们必须鼓励我。”这样的口气刺耳而不柔和。保罗的语气和措辞证明他成熟了。他恳求他们，甚至求他们对他的交通有响应。在前一章里，他给了他们那些有益的交通，现在他要他们也以这样的交通回报他。这种交通的回报，乃是信徒们对使徒的扶持。他们的鼓励、安慰和慈心会扶持被囚的保罗。

虽然保罗是个囚犯，他所关心的却不是自己所受的监禁，反之，他关心信徒对他的态度，以及对他是怎样的灵。再没有什么事比信徒对使徒消极的态度更叫他伤心了。换句话说，监禁难不倒保罗，倒是腓立比信徒中间的情形令他挂虑。他非常关心他们属灵的光景。因此，保罗恳求腓立比人使他的喜乐满足。保罗需要他们的鼓励、安慰和交通，作为对他的扶持。如果腓立比人给他这样的扶持，就会使他的喜乐满足。

思念相同的事

腓立比人使保罗喜乐满足的路乃在于思念相同的事，甚至是思念同一件事。（二2。）从本书全文看，同一件事必是指对基督主观的认识和经历。（一20～21，二5，三7～9，四13。）基督，惟有基督，该是我们全人的中心和普及。我们的思念应当集中在对基督宝贵的认识和经历上。任何别的事物，都会使我们的思念不同，造成我们中间的不合。

保罗被囚时，令他担忧的就是腓立比人中间的不合。腓立比的圣徒都很好，当地的召会也建立得很有秩序。然而，他们中间有不合的情形。他们虽然在灵里是一，却没有同魂一齐努力。虽然他们都爱主，却没有思念相同的事，这叫保罗心情沉重。因着心头的重压，他恳求腓立比人要魂里联结，思念相同的事，使他的喜乐满足。

有相同的爱

思念相同的事与有相同的爱有关。保罗在二章二节说到“有相同的爱”，这指明腓立比的信徒，因着思念上的不合，而有不同程度的爱，对众圣徒没有相同的爱以保守一。

今天在召会生活中，我们对众圣徒也可能没有相同的爱，反倒有不同程度的爱。我们可能爱一位弟兄远超另一位弟兄。我们可能因着对一位弟兄爱得不多，就不会好好服事他；但是因着我们非常爱另一位弟兄，我们对他的服事可能就太多了，甚至用我们的爱把他宠坏了。在召会生活里，我们可能对不同的圣徒有不同程度的爱。如果我们的光景是这样，我们的爱就不是同魂的爱。我们爱一位弟兄时有一种的魂，但爱另一位弟兄时却有另一种的魂。结果，我们没有实际上的一，反倒有不合。

在二章二节保罗也说到魂里联结，这指明腓立比人中间的不合，是由于他们没有在魂里联结，没有在他们的心思，就是他们魂的主要部分里，思念同一件事。他们的难处不在于他们的灵，乃在于他们的魂，就是在于他们的心思。他们藉着重生，有基督在他们的灵里；但他们还没有藉着变化，有基督在他们的魂里。惟有让基督浸透并占有他们的全魂，他们才能在魂里成为一。

腓立比信徒已经在灵里联结，但是他们没有完全在魂里联结。有不同程度的爱，就是我们没有在魂里联结的记号。如果我们在魂里联结，我们对众圣徒就会有一样的爱。

私图好争与贪图虚荣

在二章三至四节保罗继续说，“凡事都不私图好争，也不贪图虚荣，只要心思卑微，各人看别人比自己强；各人不单看重自己的长处，也看重别人的。”保罗论私图好争与贪图虚荣的话可能指明，那些不合的腓立比人，行事是出于私图好争或贪图虚荣。这二者都会造成信徒中间的不合。私图好争和贪图虚荣可能潜伏在我们中间。连我们在召会的聚会中作见证时，都可能有私图好争。可能你分享的时候，没有多少圣徒说阿们。但是别人分享时，圣徒们反应热烈，阿们声音很大。这种情形叫你沮丧，你可能决定再也不要在聚会中分享了。因此，在作见证这件事上也可能有私图好争。甚至在我们分享对基督的经历时，争竞的感觉可能就隐藏在我们里面。

有些弟兄曾经劝告圣徒多说阿们来鼓励那些比较软弱的圣徒，但是对刚强的就不必说这么多阿们。这种鼓励只不过是喂养肉体，加强人的魂。

我再说，在召会生活中，圣徒中间可能有私图好争。假定有一些弟兄差不多同时进入召会生活。后来，其中一位被设立为长老，另外那些人可能就不高兴了，问为什么惟独那位弟兄作了长老，他在召会里并不比别人来得久。这些弟兄们可能没有说出这样的话来，但他们心里却是这么想。

私图好争与贪图虚荣常常分不开。那里有私图好争，那里就有贪图虚荣。当你作见证，圣徒不说阿们时，你为什么不高兴？这是因为贪图虚荣。当有位弟兄被设立为长老，其它的弟兄为什么感到不高兴？也是因着贪图虚荣。

保罗在四章二节说，“我劝友欧底亚，也劝循都基，要在主里思念相同的事。”我信那两位姊妹之间有私图好争，可能是争谁为首。结果，她们在行事上私图好争，并且贪图虚荣。

如果在腓立比信徒中间没有私图好争与贪图虚荣，保罗就不会在二章三节题到这些事。在此保罗似乎是说，“我请求你们凡事不可私图好争，不可贪图虚荣。这会使我的喜乐满足。弟兄们，你们中间有些人在行事上私图好争，这使我担忧。我很高兴你们爱主，并且你们在腓立比那里为主的见证站住。我欢喜，但是我的喜乐不能满足。只要你们中间有私图好争，我的喜乐就不能满足。再者，你们中间有些人贪图虚荣。如果你们对我有什么爱的安慰，请你们凡事不可私图好争，不可贪图虚荣，使我的喜乐满足。只要心思卑微，各人看别人比自己强。”

要消除私图好争与贪图虚荣并不容易，因为与人争竞是我们的天性。有些国家十分鼓励儿童与人争竞。在社会里到处都是争竞。然而，在召会生活里，我们不应该争竞。我们非但不互相争竞，反倒该看别人比自己强。

心思卑微

在二章三节保罗说到心思卑微。卑微与私图好争、贪图虚荣相对。保罗所说的这种卑微不是我们天然的卑微，乃是七至八节所描述基督的卑微。

我们要注意保罗题到“心思卑微”。保罗在这里用到心思一辞，再次指明腓立比人中间不合的难处，是在于他们的心思未经变化。他们需要有那在基督里面的心思。（5。）

在四节保罗说，“各人不单看重自己的长处，也看重别人的。”这里的长处指美德和品性。我们不该只看重自己的美德和品性，也该看重别人的。

对基督正常的经历

我们已经着重的指出腓立比书是论到经历基督的。从这卷书来看，经历基督是使徒与信徒之间彼此互相的事。我们读这封书信就可以看见，保罗一直与圣徒有合式的交通。从每一方面、每一角度来看，他与信徒们的交通都是合宜的。比较之下，腓立比人与使徒的交通在各方面都不够合宜。因此，在使徒这一面，对基督的经历是正常的；但是在腓立比圣徒那一面，对基督的经历不够正常，也可以说，多少有点不正常。

如果我们以整体的眼光来看腓立比书，就会领悟经历基督应包含彼此互相的关系。这必定不是一件单方面的事。然而，今天许多基督徒受到错误的教导，以为对基督的经历是单方面的。但我们若是单独的，就不可能对基督有正常的经历，这乃是事实。经历基督是一件身体的事。凡在身体上、属于身体的，都与相互的交通有关。因此，经历基督需要有彼此的交通。如果使徒与圣徒没有合式的交通，他对基督的经历就不会正常。照样，如果信徒与使徒没有交通，他们对基督的经历也不会正常。这指明我们对基督的经历是否正常，要看我们对使徒的态度而定。在这点上，我们会受到考验。如果我们对使徒的态度不合式，我们对基督的经历就不正常。同样的原则，如果使徒在对信徒的态度上有了偏差，他对基督的经历也不会正常。

腓立比书有一幅图画，给我们看见信徒与使徒之间要有合式的交通，对基督才能有正常的经历。虽然腓立比信徒爱主，也在召会里，但他们对基督的经历并不正常。不正常的一个原因是他们中间的不合，另一个原因是他们对使徒的态度可能不够绝对。如果他们对保罗的态度是绝对的，他们就会接受他的话，思念相同的事，有相同的爱，魂里联结，思念同一件事，凡事都不私图好争，不贪图虚荣，各人看别人比自己强，看重别人的美德与品性。如果信徒接受保罗的话，并且照着去实行，他们在经历基督的事上就会平衡且正常了。

在腓立比这卷论到经历基督与享受基督的书里，我们看见享受基督必须是身体的事，必须是在交通中彼此互相的事。如果我们对使徒的态度出了问题，我们彼此的态度也会出问题。因此，我们对使徒的态度是我们光景的考验。如果我们对使徒的态度错了，我们的光景定规不正常。若是这样，我们对基督的经历也会不正常。

今天基督徒当中，对基督几乎没有什么正常的经历。相反的，基督徒中间的光景是不正常的。使徒与信徒之间合式的交通已经被破坏到了极点。在主的恢复里，我们必须从腓立比书中蒙光照，并从主接受怜悯和恩典，使得信徒与使徒之间有合式的、彼此互相的交通。

我们已经指出，我们在腓立比书中看见保罗对信徒的态度，以及保罗对信徒的灵。保罗请求信徒向他显出合式的态度和合式的灵，好叫他们之间有正常的交通。信徒和使徒之间合式的交通，乃是对基督正常经历的保障。如果我们对使徒的态度正确，与他的交通也没有问题，我们就知道自己是正常的在经历基督。

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经文及注解

腓立比书　二1～4及注

叁　以基督为榜样、为表明　二1～30

一　魂里联结，思念同一　1～4

第　二　章

2:1　1所以在基督里若有什么鼓励，若有什么爱的^2安慰，若有什么灵的交通，若有什么^3慈心、怜恤，

【注1】　对基督富有经历的保罗，在一章向信徒陈明他的经历之后，在本章要求信徒与他有交通。为着经历基督，在信徒和使徒之间需要这种相互的交通。

【注2】　或，劝勉，激励。

【注3】　即里面的情感。直译，心肠。与一8者同。

2:2　1你们就要使我的^2喜乐满足，就是要^3思念相同的事，有^4相同的爱，5魂里联结，3思念^6同一件事，

【注1】　在1～2节，使徒恳求腓立比人给他鼓励和安慰。他们对保罗，在基督里若有什么鼓励，若有什么爱的安慰，若有什么灵的交通，若有什么慈心、怜恤，保罗求他们要使他的喜乐满足。

【注2】　本书既是说到对基督的经历和享受，其结果乃是喜乐，所以本书也是一本充满喜乐、欢喜的书。（一4，18，25，二17～18，28～29，三1，四1，4。）

【注3】　在腓立比人中间，他们的思念不合，（四2，）这令使徒担忧。因此，他求他们思念相同的事，甚至思念同一件事，可以使他的喜乐满足。

【注4】　这指明腓立比的信徒，因着思念上的不合，而有不同程度的爱，对众圣徒没有相同的爱以保守一。

【注5】　这指明腓立比人中间的不合，是由于他们没有在魂里联结，没有在他们的心思，就是他们魂的主要部分里，思念同一件事。他们的难处不在于他们的灵，乃在于他们的魂，就是在于他们的心思。他们藉着重生，有基督在他们的灵里；但他们还没有藉着变化，有基督在他们的魂里。惟有让基督浸透并占有他们的全魂，他们才能在魂里成为一。

【注6】　从本书全文看，这里“同一件事，”必是指对基督主观的认识和经历。（一20～21，二5，三7～9，四13。）基督，惟有基督，该是我们全人的中心和普及。我们的思念应当集中在对基督宝贵的认识和经历上。任何别的事物，都会使我们的思念不同，造成我们中间的不合。

2:3　1凡事都不^2私图好争，也不贪图虚荣，只要^3心思^4卑微，各人看别人比自己强；

【注1】　这可能指明，那些不合的腓立比人，行事是出于私图好争或贪图虚荣。这二者都会造成信徒中间的不合。

【注2】　见一17注1。

【注3】　这再次指明，腓立比人中间不合的难处，是在于他们的心思未经变化。他们需要有那在基督里面的心思。（见5。）

【注4】　卑微与私图好争并贪图虚荣相对。这必定不是我们天然的卑微，乃是7～8节所描述基督的卑微。

2:4　各人不单看重自己的^1长处，也看重别人的。

【注1】　直译，事。这里的长处是指美德和品性。我们不该只看重自己的美德和品性，也该看重别人的。

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　以基督为我们的榜样

让使徒的喜乐满足

被基督浸透，思念相同的事

思念相同之事的试验

基督在我们里面作榜样

作成我们的救恩

主观的经历基督

神在我们里面运行

是合作，不是模仿

基督里面所思念的

基督降卑的步骤

倒空自己，取了奴仆的形状

成为人的样式

活出钉十字架的生命

这榜样成为我们的救恩

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第十篇　以基督为我们的榜样

读经：腓立比书二章五至九节，十二至十三节。

在前一篇信息里，我们看过保罗恳求腓立比圣徒使他的喜乐满足。这个恳求不限于二章头四节，乃是包含二章一至十六节，而总结于将生命的话表明出来，叫保罗在基督的日子，好夸他没有空跑，也没有徒劳。

让使徒的喜乐满足

要让使徒的喜乐满足，只有合式的态度是不够的。假定腓立比信徒对保罗的态度很积极，非常尊重他、敬爱他，但是却不接受他的嘱咐去经历基督；即使圣徒对使徒个人的态度非常好，他仍然不会喜乐。惟一能叫使徒的喜乐满足的，就是圣徒接受他的话，充分、正常的经历基督。

在二章二节保罗吩咐圣徒，要思念相同的事，并思念同一件事。思念相同的事，乃是我们的心思被基督占有并浸透。我们的心思该被基督占有，不仅仅在客观一面、在道理上，更是在主观一面、在经历上，让基督从我们的灵扩展到我们的心思，完全占有我们的心思，甚至以祂的心思浸透我们的心思。如果我们的心思被基督的心思浸透，我们的心思就会全然定准在灵上。那么，我们就是一班被基督并以基督所占有、充满并浸透的人。如果腓立比信徒的光景是这样，保罗一定会极其喜乐。他因他们而有的喜乐就满足了。

我再说，保罗不会只因着腓立比人对他态度积极就喜乐。他盼望他们能让基督得着他们，也巴望他们生命长大。如果信徒不让基督用祂自己浸透他们，不论他们对保罗的态度多合式，都会叫他忧愁。保罗所切慕的就是众圣徒都被基督占有，而因此思念相同的事。

被基督浸透，思念相同的事

惟有基督浸透我们的心思，并占有我们的思想，我们才可能思念相同的事。这样，我们就能自然而然的思念相同的事，甚至思念同一件事。除了这样被基督浸透之外，没有两个人能思念相同的事，就连夫妻也不例外。然而，保罗所恳求、所盼望的，乃是要腓立比全召会都思念相同的事。他请求腓立比人若对他有鼓励、有安慰、有爱、有慈心和怜恤，就要藉着思念相同的事，使他的喜乐满足。但是，一大群人怎么能思念同一件事？我们再次指出，惟有信徒们被基督占有，并让祂浸透他们全人的时候，这件事才有可能。那时，也惟有那时，我们才能够思念相同的事。

基督是独一的，是中心，也是普及。当基督在经历上，而不只在道理上，成为我们的中心和普及时，我们自然而然就会思念相同的事。

思念相同之事的试验

我们看看自己有没有相同的爱、魂里联结、不私图好争、不贪图虚荣、看别人比自己强，并且看重别人的美德与品性，就能试验出我们是不是真的思念相同的事。这些事总能测出我们实际被基督占有、管理并浸透的程度。如果基督真在我们里面得着我们，我们对众圣徒的爱就会在同一水平上。再者，我们就会魂里联结，我们的心思就会专注于认识基督、经历基督、追求基督、并得着基督。结果，我们行事就不会私图好争，或贪图虚荣，反倒会看别人比自己强，并看重别人的美德与品性。

本篇信息我们要来看二章五至八节。这几节我们都非常熟悉，有许多篇信息一次又一次的论到这一段。我年幼时就听人讲到腓立比二章五至八节所说，基督如何倒空自己，并且降卑自己，从天上降到地上来。大多数论到这几节圣经的信息都很平常的把这几节交待过去，这使我们很难彻底了解这些经节。

基督在我们里面作榜样

在二章五至八节，保罗陈明基督是我们的榜样。这个榜样不仅是客观的，更是主观的。然而，我年轻时所受的教导，只说到基督在客观的一面作我们的榜样。他们说，基督在地上的一生中，树立了一个榜样，我们应当跟随祂的脚踪行。基督为我们立了榜样之后，现今正在天上祈求，叫我们忠信的跟随祂。我信我们中间许多人都听过这种关于基督作我们榜样的教训。

现在我们必须进一步的问，作我们榜样的基督在哪里？祂在天上，还是在我们里面？九节清楚的指明，神已经将基督升为至高。因此，毫无疑问的，作我们榜样的基督乃是在天上。祂已被高举到宇宙的至高之处，就是神所在的地方。这与榜样客观的一面有关。然而，如果基督只是客观的在三层天上，今天我们怎么能够以祂为我们的榜样？我们在地上怎么能够跟随那已被高举，现今在天上的一位？这是不可能的。我们若要以基督为榜样，这榜样必须是主观的。

作成我们的救恩

十二节指明这榜样是主观的：“这样，我亲爱的，你们既是常顺从的，不但我与你们同在的时候，就是我如今不在的时候，更是顺从的，就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩。”我们怎么可能作成我们自己的救恩？如果我们能作成我们的救恩，救恩岂不就是本乎我们自己的行为吗？假定我跌入坑中，有人把我救出来，那叫作救恩。但是如果我能够把自己救出来，那就不是救恩，而是我自己的行为。既然救恩不是本乎行为，而是本乎恩，保罗吩咐我们作出我们的救恩是什么意思？如果我们是头一个说这样话的人，我们必定会被指控为异端。

要了解保罗的话，关键在于明白本节救恩的意义。这里的救恩并不是指脱离火湖，而是指这封书信前面保罗已经题到的救恩。十二节的“这样”一辞，指明本节保罗的话是前面所说的结果。作成我们的救恩，乃是前面几节圣经所给我们看见，以基督为我们榜样的结果。我们的榜样基督，就是我们的救恩。然而，这个救恩需要由我们作出来。

要在我们的经历中作成救恩，这个榜样对我们就不仅是客观的，还必须是主观的。这榜样如果仅仅是客观的，就不会成为我们所作成的救恩。这里的救恩，不是我们所领受的救恩，而是我们所作成的救恩。我们所领受的救恩，乃是救我们脱离神的定罪和火湖的救恩；那样的救恩是无须我们作成的。腓立比书这里的救恩是另一种救恩，或者说是不同程度的救恩；这里的救恩比行传十六章三十一节所题到的更高。那里说到，如果禁卒信靠主耶稣，他和他一家都必得救。腓立比二章十二节的救恩实际上是一个活的人位，这个人位就是我们所活、所经历、所享受的基督。仅仅客观的榜样不能这样成为我们的救恩。救恩是一个活的人位，而这个人位就是我们的榜样，这事实指明这个榜样不仅是客观的，更是主观的。

主观的经历基督

我们说这个榜样是客观也是主观的另一理由，乃是和腓立比书是论到经历基督的这个事实有关。与属灵经历有关的事定规是主观的。基于这个原则，并根据整卷腓立比书的上下文来看，我们的榜样基督不仅是客观的，也是主观、可经历的。

神在我们里面运行

再者，保罗说到作成我们的救恩之后，接着又说，“因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。”（二13。）十三节开头的“因为”指明神在我们里面的运行，和我们恐惧战兢作成我们的救恩有关。是神为着祂的美意，在我们里面运行，使我们立志并行事。十三节的运行，定规是指十二节的作成。我们承认，我们无法作成我们自己的救恩，我们靠自己的确不能。但是神，就是在我们里面运行的那位却能。神既在我们里面运行，使我们立志并行事，我们就能作成我们自己的救恩。保罗说到神在我们里面运行，进一步指明基督作榜样不只是客观的，也是主观的。在道理上，这榜样是客观的；而在经历上，却非常的主观。

是合作，不是模仿

在腓立比二章里，保罗不是嘱咐我们以客观的基督作我们的榜样，来模仿祂。这是“效法基督”一书所推介的作法。想要这样模仿基督，就像猴子想要模仿人类一样。我们不应该断章取义；当我们来看五至八节的上下文时，就看见这榜样乃是我们的救恩，而这救恩就是神自己在我们里面运行，以实际的方式拯救我们。我们在自己里面无法作成我们的救恩；然而，那位有能力的，现今正在我们里面运行，叫我们里面立志，外面行事。我们的责任就是与祂合作。当我们与神在我们里面的运行合作时，就是以基督为我们的榜样。

基督里面所思念的

现在我们来看五至八节的细节。五节保罗说，“你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。”你们里面要思念的，是指三节的“看”和四节的“看重”。当基督倒空自己，取了奴仆的形状，显为人的样子，并且降卑自己（7～8）的时候，祂里面也有这种思念和心思。要有这样的心思，我们需要在基督的心肠里（一8）与祂是一。要经历基督，我们需要到一个地步，就是在祂内在柔细的感觉和思想里与祂是一。

基督降卑的步骤

二章六节说，“祂本有神的形状，不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放。”有，直译，存于。原文意，从太初存在；含示主在已过的永远就存在了。

神的形状，不是指神所是的样子，乃是指神所是的彰显，（来一3，）与神人位的素质和性质相合，因此彰显神人位的素质和性质。这是说到基督的神格。

腓立比二章六节保罗告诉我们，基督不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放。主虽然与神同等，但祂不以此为强夺之珍，紧持不放；反而将神的形状（并非神的性情）摆在一边，并且倒空自己，取了奴仆的形状。

倒空自己，取了奴仆的形状

七节继续说到基督“倒空自己，取了奴仆的形状，成为人的样式”。基督倒空自己的时候，就将祂所有的，就是神的形状，摆在一边。七节的形状与六节者同。主成为肉体时，没有改变祂的神性，只将祂外面的彰显，由最高的形状─神的形状，变成最低的形状─奴仆的形状。这不是素质的改变，乃是状态的改变。“成为”一辞，指明进入新的状态。

成为人的样式

根据七节，基督成为“人的样式”。神的形状，含示基督神格内在的实际；人的样式，指出基督人性外在的表现。祂外面显于人的是人，但祂里面却有神格的实际，就是神。

降卑自己，顺从至死，且死在十字架上

八节继续说，“既显为人的样子，就降卑自己，顺从至死，且死在十字架上。”当基督成为人的样式，进入人性的情况时，祂显为人的样子。“样子”含示外貌，外观；这是更详特的重复七节“样式”的意思。基督在祂人性里的外表，向人显为人的样子。

基督既显为人的样子，就降卑自己。首先，祂倒空自己，把祂神格的形状，神格外面的彰显摆在一边，成为人的样式。然后，祂降卑自己，顺从至死。基督是神，本有神的彰显。虽然祂与神同等，祂却把这个同等摆在一边，倒空自己，取了人的样式。这指明藉着成为肉体，祂成了一个人。然后，既显为人的样子，就降卑自己。这意思是说，当祂作人的时候，祂什么都不坚持，反而降卑自己，以至于死，且死在十字架上。这就是作我们榜样的基督。

降卑自己，是进一步的倒空自己。基督的降卑自己，显明祂的倒空自己。十字架的死，是基督降卑的极点。对犹太人而言，这是咒诅。（申二一22～23。）对外邦人而言，这是加在罪犯和奴隶身上的死刑。（太二七16～17，20～23。）因此这是件羞辱的事。（来十二2。）

主的降卑有七步：倒空自己；取了奴仆的形状；成为人的样式；降卑自己；成为顺从的；顺从至死；且死在十字架上。

活出钉十字架的生命

这几节所陈明的榜样，如今就是我们里面的生命，我们称这生命为钉十字架的生命。基督降卑的七步是钉十字架生命的各方面。虽然基督有神格的彰显，祂却把这个彰显摆在一边。然而祂没有丢弃祂神格的实际。祂撇弃了较高的形状─神的形状，取了非常低的形状─奴仆的形状。祂是这样倒空自己。这当然是十字架生命的印记。祂成为人且显为人的样子之后，就降卑自己，以至于死，且死在十字架上。这就是钉十字架的生命，完满且绝对的活了出来。

基督不仅是我们外面的榜样，祂也是我们里面的生命。祂是这个内里的生命，要叫我们经历祂，因而活出钉十字架的生命。在这个钉十字架的生命里，私图好争、贪图虚荣或自我高举都没有地位。相反的，这里只有倒空自己，只有降卑自己。每当我们经历基督并活基督时，我们不知不觉就活出这种钉十字架的生命。这意思是说，当我们活基督时，我们就是活那作钉十字架生命之榜样的一位。那么，我们也就会倒空自己并降卑自己了。

如果我们里面没有这个钉十字架的生命，我们绝不能照着腓立比二章所陈明的榜样来生活。惟有钉十字架的生命才能活出这个榜样。如果我们的行事仍有私图好争、贪图虚荣，或者还有野心要作头、作长老，我们就不是活钉十字架的生命，我们就没有倒空自己，也没有降卑自己。然而，我们里面的确有能倒空自己并降卑自己的生命；这个生命从来不以什么东西为强夺之珍而紧持不放；相反地，它总是乐意舍弃地位、舍弃头衔。

这榜样成为我们的救恩

当腓立比二章的榜样成为我们里面的生命时，这榜样就成了我们的救恩，我们就从私图好争与贪图虚荣中蒙拯救。如果腓立比人不愿意照着这榜样生活，他们就不能使保罗的喜乐满足。他仍然会为他们的私图好争、贪图虚荣担心。但是，如果他们愿意过钉十字架的生活，就是一再倒空自己、降卑自己、不以任何事物为强夺之珍而紧持不放的生活，他们就会对基督有真实的经历。他们经历基督作这样的榜样和里面的生命，就会叫使徒极其喜乐。

我们过钉十字架的生活，就表明我们对使徒们有在基督里的鼓励、爱的安慰、灵的交通、以及慈心和怜恤。我们惟有过钉十字架生活的时候，才能令使徒们喜乐，并使他们的喜乐满足。保罗在监狱中并不在乎别人怎样对待他，他所关切的乃是信徒有没有接受基督作他们的榜样，并且过钉十字架的生活。这是保罗心头的愿望，惟有这个能使他的喜乐满足。

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经文及注解

腓立比书　二5～8及注，9，12注5，13

叁　以基督为榜样、为表明　二1～30

二　以基督为榜样　5～11

2:5　1你们里面要思念^2基督耶稣里面所思念的：

【注1】　你们里面要思念的，是指3节的“看”和4节的“看重。”当基督倒空自己，取了奴仆的形状，显为人的样子，并且降卑自己（7～8）的时候，祂里面也有这种思念和心思。要有这样的心思，我们需要在基督的心肠里（一8）与祂是一。要经历基督，我们需要到一个地步，就是在祂内在柔细的感觉和思想里与祂是一。

【注2】　一章是显大基督、活基督。（一20～21。）本章是以基督作我们的榜样、模型。这榜样乃是我们救恩（12）的标准。5～16节有四个基本元素：基督、（5、）救恩、（12、）神（13）和生命的话。（16。）生命的话藉着运行的神作出模型，将救恩应用到我们日常的生活中。我们就是这样享受基督并活基督，以祂为我们的模型。

2:6　祂本^1有^2神的形状，3不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放，

【注1】　有，直译，存于。原文意，从太初存在；含示主在已过的永远就存在了。

【注2】　神的形状，不是指神所是的样子，乃是指神所是的彰显，（来一3，）与神人位的素质和性质相合。因此彰显神人位的素质和性质。这是说到基督的神格。

【注3】　主虽然与神同等，但祂不以此为强夺之珍，紧持不放；反而将神的形状（并非神的性情）摆在一边，并且倒空自己，取了奴仆的形状。

2:7　反而^1倒空自己，取了奴仆的^2形状，3成为人的^4样式；

【注1】　即将祂所有的，就是神的形状，摆在一边。

【注2】　与6节者同。主成为肉体时，没有改变祂的神性，只将祂外面的彰显，由最高的形状─神的形状，变成最低的形状─奴仆的形状。这不是素质的改变，乃是状态的改变。

【注3】　即进入新的状态。

【注4】　神的形状，含示基督神格内在的实际；人的样式，指出基督人性外在的表现。祂外面显于人的是人，但祂里面却有神格的实际，就是神。

2:8　既^1显为人的^2样子，就^3降卑自己，顺从至死，且^4死在十字架上。

【注1】　当基督成为人的样式，进入人性的情况时，祂显为人的样子。

【注2】　即外貌，外观。这是更详特的重复7节“样式”的意思。基督在祂人性里的外表，向人显为人的样子。

【注3】　降卑自己，是进一步的倒空自己。基督的降卑自己，显明祂的倒空自己。

【注4】　十字架的死，是基督降卑的极点。对犹太人而言，这是咒诅。（申二一22～23。）对外邦人而言，这是加在罪犯和奴隶身上的死刑。（太二七16～17，20～23。）因此这是件羞辱的事。（来十二2。）

主的降卑有七步：(一)倒空自己；(二)取了奴仆的形状；(三)成为人的样式；(四)降卑自己；(五)成为顺从的；(六)顺从至死；(七)且死在十字架上。

2:9　所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，

三　作成救恩以表明基督　12～16

2:12　这样，我亲爱的，你们既是常顺从的，不但我与你们同在的时候，就是我如今不在的时候，更是顺从的，就当恐惧战兢，作成你们自己的^5救恩，

【注5】　不是指救我们脱离神的定罪和火湖的永远救恩，乃是指每天的救恩，就是一位活的人；这是我们以所活、所经历、所享受的基督，作外面和里面的榜样而有的结果。这救恩的主要元素，乃是作钉十字架生命的基督，（5～8，）以及在高举里的基督。（9～11。）当这榜样成为信徒内里的生命时，就成了他们的救恩。只有这事会叫使徒的喜乐满足。

在一章，救恩是来自耶稣基督之灵全备的供应；在这里，救恩是来自在我们里面运行的神。运行的神就是耶稣基督的灵。在这两处，救恩都是实行的、天天的、时时的。一19常时的救恩，是为着特别的人，在特别的景况中，从特殊的遭遇中得救；这里常时的救恩，是为着所有的信徒，在日常生活的一般景况中，从普通的事物中得救。

2:13　因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第十一篇　基督的高举

经历基督作我们的榜样

在我们的经历中高举基督

救恩的最高标准

至高的名

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第十一篇　基督的高举

读经：腓立比书二章九至十一节，以弗所书一章十九至二十二节，使徒行传二章三十六节。

在本篇信息中，我们要来看基督的高举。（腓二9～11。）二章九节中基督的高举，实际上就是复活大能的显明。复活的大能总是随着钉十字架的生活。照着三章十节，保罗渴望认识基督复活的大能、以及同祂受苦的交通。在前一篇信息里我们指出，二章五至八节有基督作我们的榜样，这榜样就是我们里面钉十字架的生命。接着钉十字架的生命，就是复活的大能，基督藉着这大能被升为至高。在圣经里，使基督得高举的大能称为复活的大能。当我们过钉十字架的生活时，我们就认识复活的大能，以及同祂受苦的交通。

经历基督作我们的榜样

腓立比二章和三章之间是互相呼应的。二章给我们看见，我们应该过钉十字架的生活，使我们得以享受复活的大能。三章给我们看见，保罗渴望认识基督复活的大能。我们应该以二章五至八节钉十字架的生活为我们的榜样，好叫我们能经历那将基督升到宇宙至高之处的复活大能。我们经历基督作钉十字架生活的榜样，并经历那将基督高举的复活大能，都是无穷尽的。日复一日，我们必须过钉十字架的生活；这就是活基督作我们的榜样。我们应该过倒空自己并降卑自己的生活，而不该私图好争，不该贪图虚荣。这就是过钉十字架的生活。藉着这种生活，我们就被带进将基督高举的复活大能里。照保罗在三章所说，他不是以为自己对此已经经历完全了。他仍然渴望认识并经历基督复活的大能，以及同祂受苦的交通。

今天在主的恢复里，我们中间有个迫切的需要，就是经历基督作我们的榜样。我们迫切需要经历祂作我们钉十字架的生活。这样的生活与私图好争并贪图虚荣是完全对立的。在召会生活里，我们若不是以钉十字架的生活作我们的榜样，就是自动过着私图好争与贪图虚荣的生活。没有第三种生活方式。我们若不以钉十字架的生活作我们的榜样，我们就会自动过着争夺虚荣的生活。这是极其严肃的问题。我们必须诚实的面对自己，想想我们在召会中向来所过的生活。你若回顾已过召会生活的年日，就会发现，每当你没有以钉十字架的生活作榜样时，你就过着争夺虚荣的生活。

最令使徒保罗受困扰的，就是知道腓立比的圣徒过着贪图虚荣的生活。他非常关切他们是否过钉十字架的生活。我们已经看见，这生活就是那倒空自己并降卑自己的基督。以这个钉十字架的生活作我们的榜样，就能开启复活之门，带我们进入复活的大能里。出于神的高举，绝非来自私图好争或贪图虚荣。我们越寻求虚荣，我们的光景就越可耻。追求虚荣实际上一点也不是荣耀，乃是羞耻。同样，我们与他人争竞的结果，绝不是被高举，乃是被降为卑。地上最高的生活，就是钉十字架的生活。每当我们过钉十字架的生活时，神就会带我们进入复活的大能；在这大能里，我们就要得着高举。

我过召会生活的这些年间，看见许多争夺虚荣的事例。所有私图好争的人都走下坡路，没有一个例外。在召会生活里，争竞是极其愚昧的。我们应该惧怕这个，过于惧怕蛇。每当你与他人争竞时，毫无疑问你是活在己里面。我们必须定罪这种争竞，并加以弃绝。

此外，在召会生活里，我们没有一人应该把持个人的地位。当然，我们必须为着主的见证站立得住。然而，我们不该为自己争取任何地位、头衔或身分。我们若争取这些，就永远不能把我们带进复活的大能里。

在召会生活里，我不仅看见争夺虚荣的人，也看见许多以钉十字架的生活为榜样的圣徒。至终，这些圣徒进入复活的大能，在其中经历了神的高举。

我恳切盼望今天在召会生活里，没有一位圣徒寻求自己的荣耀。我们不该寻求荣耀，乃该寻求基督，并且单一寻求祂；这样，我们就经历钉十字架的生命。

我相信在腓立比的召会里，友欧底亚和循都基两位姊妹乃是为着地位或虚荣而私图好争。否则保罗不需要劝她们要“在主里思念相同的事”。（四2。）那里的召会若没有私图好争的难处，保罗就不必在二章三节说，“凡事都不私图好争，也不贪图虚荣。”因着腓立比圣徒中间有争夺虚荣的难处，保罗必须陈明基督作为过钉十字架生活的榜样。因为在腓立比，争夺虚荣是个确实的难处，所以保罗只在腓立比书，而没有在别卷书，题出这个榜样。只要腓立比那里的圣徒中有人寻求自己的荣耀，那里就有私图好争。因此，保罗给他们看见，神的儿子基督本有崇高的地位。祂本有神的形状，并有权利与神同等。然而，祂不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放，反而倒空自己，取了奴仆的形状，成为人的样式；既显为人的样子，就降卑自己，顺从至死，且死在十字架上。那些为自己寻求地位和头衔的腓立比圣徒，的确需要照着过钉十字架生活的榜样─基督─而活。

我们必须承认，腓立比圣徒中间争夺虚荣的情形，今天在许多地方召会中间也看得见。毫无疑问，在主恢复以外的基督徒当中有许多争夺虚荣的事。但是我们这些在召会中的人又如何？至少在某种程度上，这种争竞还存在我们中间。因此，我们需要保罗论到基督是我们榜样的这些话。我们必须蒙光照，以这个钉十字架的生活作我们的榜样，使我们得以经历复活的大能。当我们过着钉十字架的生活时，我们就会被引进复活的大能里，而这大能就会高举我们。

然而，我们应当受警告，不要将论到钉十字架的生活、复活的大能和神的高举这些话，作为寻求荣耀的根据。我们甚至不该将真实的荣耀当作基督以外的事物来追求。不要寻求基督自己以外的荣耀。我们必须说，“主，我只要你。我不寻求任何高举或荣耀。”我们若以钉十字架的生活作我们的榜样，我们就会经历复活的大能。这复活的大能乃是基督自己。基督不仅是钉十字架的生命，祂也是复活的大能。

圣徒时常抱怨自己软弱。什么时候我们不以钉十字架的生活作我们的榜样，我们就会软弱。你若在家庭生活、日常生活或召会生活中是软弱的，这指明你没有过钉十字架的生活，因此你也不在复活的大能里。我再说，我们要进入复活的大能，入口乃是钉十字架的生活。保罗对腓立比圣徒的期望，乃是要他们过这种钉十字架的生活，进而经历复活的大能。

在我们的经历中高举基督

我在本篇信息的负担，乃是将基督的高举联于我们属灵的经历。神已经高举了基督，但你有否高举祂？在宇宙中基督已被高举，但是在你里面祂有否被高举？问题是基督已经在各处得着高举，却没有在你里面被高举。这就是为什么我不在意谈论基督客观的高举，却关切在我们主观的经历中应用基督的高举。我们若不以基督这钉十字架的生活作我们日常生活的榜样，祂就不能在我们里面被高举。

我们不该忘记，腓立比书是一卷论到经历基督的书。因此在本书，甚至是基督的高举也与我们的经历有关。我年轻的时候，别人也教导我关于基督被高举的事。然而在信徒的生活中，我很少看见基督被高举。这充其量不过是圣经的教训而已。我们对基督的经历，必须提高到祂在我们的生活中得着高举的程度。不要以为基督被高举仅仅是客观的。正如我们必须经历那倒空自己并降卑自己的基督，照样，我们也必须经历那被高举的基督。神已经在宇宙中高举了基督，但如今在我们个人的宇宙─我们的日常生活、家庭生活和召会生活中，还需要我们高举祂。

保罗盼望在腓立比的圣徒能在日常生活中高举基督。信徒若如此行，就会使保罗的喜乐满足。保罗并不只求圣徒对他有积极的态度。他盼望信徒经历基督作钉十字架的生活，进而经历被高举的基督。基督的高举必须在我们的日常生活中实现出来。

救恩的最高标准

二章十二节可以证明，保罗的观念乃是基督不仅客观的在宇宙中被高举，也要主观的在我们日常生活的经历中得着高举。保罗在五至八节说到钉十字架的生命，并在九至十一节说到被高举的生命之后，在十二节说，“这样，我亲爱的，你们既是常顺从的，不但我与你们同在的时候，就是我如今不在的时候，更是顺从的，就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩。”“这样”一辞指明，保罗在十二节所说的，乃是前几节接受基督作钉十字架生活之榜样的结果。这些话指明，基督钉十字架的生命应该是我们的经历，基督高举的生命也应该是我们的经历。一面，我们可以说基督被高举的生命；另一面，我们也可以说基督高举的生命。不论怎么说，在二章九至十一节有一个高举的生命。这样的生命也该是我们所作成之救恩的一部分。十二节里救恩的主要元素，乃是作钉十字架生命的基督，以及在高举里的基督。这该是我们藉着神在我们里面的运行所作成的救恩。

基督的高举的确是我们救恩的最高标准。我们不该是一班仅仅得救的人，而该是藉着基督复活的大能被高举的人。保罗说到基督的高举，目的不是客观的教导道理。这一点乃是与基督徒的经历有关，正如这卷书所包括的其它项目一样。我们必须经历基督的降卑；这意思是说，我们必须经历祂作倒空自己并降卑自己的那位。如今基督已被神高举到宇宙的至高之处，我们也必须经历祂的高举。哦，愿主开我们的眼睛，给我们看见，我们远远构不上神救恩的标准！我们所作成之救恩的标准必须高到一个地步，包括基督的高举。基督的高举该是我们对救恩的终极经历。这不仅需要基督作我们钉十字架的生命，也需要基督在复活的大能里作我们高举的生命。使祂在宇宙中被高举的大能，正是叫祂在我们里面被高举的大能。这大能一点不差就是耶稣基督之灵全备的供应。

在腓立比书里，保罗用不同的辞句说到同一个实际。耶稣基督之灵全备的供应，就是那使基督被高举的大能；这也是三章十节复活的大能，以及四章十三节所题到的能力。保罗在四章十三节说，“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”用以加我们能力的，就是复活的大能、高举的大能、以及耶稣基督之灵全备的供应。这个大能足以使我们作成自己的救恩，达到最高的标准。当我们达到这标准时，我们就得胜有余了。

二章十二至十六节是五至十一节的说明；这就是说，“这样”包含了十二至十六节保罗所有的话。因此，二章五至十一节需要十二至十六节作其解释和说明。

至高的名

腓立比二章九节说，“所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名。”主降卑自己到极点，但神将祂高举到极峰。这节题到的名乃是耶稣的名，如下一节所指明的。从主升天以来，地上从无一名超乎耶稣的名。神已经把这一位真正的人耶稣高举成为万有的主。因此，我们呼喊“哦，主耶稣”是完全正确的。我们必须公开承认主的名。藉着呼求主名来敬拜祂是何等的荣耀！事实上，新约里没有吩咐我们要敬拜基督，却清楚指示我们要呼求主名。

当保罗还是大数的扫罗时，从祭司长领了权柄，要捆绑那些呼求耶稣之名的人。今天，我们因着呼求主耶稣的名，也遭受反对。但是，我们越遭受反对与攻击，我们就越当呼求祂的名。主藉着被高举，得着了超乎万名之上的名。历史上从未有一名比主耶稣的名更高。宇宙间最高、最大的名，乃是耶稣的名。

在十至十一节保罗继续说，“叫天上的、地上的和地底下的，在耶稣的名里，万膝都要跪拜，万口都要公开承认耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”这名乃是主耶稣在祂身位和工作上，一切所是之总和的表明。在耶稣的名里，意即在主一切所是的范围和元素里。我们乃是这样的敬拜主，并向祂祷告。

我们不只该呼求主耶稣的名，也当在祂的名里屈膝。这就是敬拜祂。

在十节我们看见宇宙的三个层次：天、地、以及地底下。天上的是天使，地上的是人，地底下的是死了的人。日子将到，在各个层次的都要屈膝，并承认耶稣基督为主。公开承认耶稣基督为主，就是呼求主。（罗十9～10，12～13。）为人的主耶稣，在升天里被神立为主。（徒二36。）因此，万口都要承认祂是主。这样的承认，就使荣耀归与父神。翻作“使”的希腊字，意思是“结果”。我们承认耶稣是主，结果使荣耀归与父神。这是基督在祂的身位和工作上，一切所是并所作的伟大结果。（林前十五24～28。）

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经文及注解

腓立比书　二9～11及注

叁　以基督为榜样、为表明　二1～30

二　以基督为榜样　5～11

2:9　所以神将祂^1升为至高，又^2赐给祂那超乎万名之上的^3名，

【注1】　主降卑自己到了极点，神却将祂升为至高。

【注2】　直译，恩赐给。即白白赐给。

【注3】　即下节所说耶稣的名。见徒九5。从主升天以来，地上从无一名超乎耶稣的名。

2:10　叫^1天上的、2地上的和^3地底下的，4在耶稣的名里，万膝都要^5跪拜，

【注1】　天上的是天使。

【注2】　地上的是人。

【注3】　地底下的是死了的人。

【注4】　这名乃是主耶稣在祂身位和工作上，一切所是之总和的表明。在耶稣的名里，意即在主一切所是的范围和元素里。我们乃是这样的敬拜主，并向祂祷告。

【注5】　直译，屈下。

2:11　1万口都要^2公开承认耶稣基督为主，3使荣耀归与父神。

【注1】　万口，直译，万舌。为人的主耶稣，在升天里被神立为主。（徒二36。）因此，万口都要承认祂是主。

【注2】　即呼求主或呼求主名。（罗十9～10，12～13。）

【注3】　使，即结果。我们承认耶稣是主，结果使荣耀归与父神。这是基督在祂的身位和工作上，一切所是并所作的伟大结果。（林前十五24～28。）

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第十二篇　作成我们的救恩

壹　接受了最高标准的救恩

贰　 需要作成这救恩

叁　 神在我们里面运行

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第十二篇　作成我们的救恩

读经：腓立比书二章十二至十六节，以弗所书二章五至八节，哥林多后书十三章三节上，五节，罗马书八章十一节，以弗所书一章五节。

腓立比二章十至十一节说，“叫天上的，地上的和地底下的，在耶稣的名里，万膝都要跪拜，万口都要公开承认耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”我们已经看见，这名乃是主耶稣在祂的身位和工作上，一切所是之总和的表明。在耶稣的名里，万膝都要跪拜，万口都要公开承认耶稣基督为主。这含示呼求主的名。当我们呼求主的名，就有向祂屈膝跪拜的实际。保罗在十节所说的跪拜和在十一节所说的承认，含示我们一面向主跪拜，一面呼求祂的名。我们乃是藉着呼求主，公开承认主的名。

我们曾一再指出，腓立比书是一卷论到经历基督的书。呼求主耶稣的名乃是经历并享受祂的路。我们中间许多人能作见证，我们开始呼求主名之前，对祂没有多少经历或享受。但是，当我们呼求主的名，我们自然而然就运用我们的灵，因而接触了那住在我们灵里的主。主作为我们灵里赐生命的灵，乃是新鲜的属灵空气，给我们享受并经历。我们愿意鼓励凡是新近进入召会生活的人，操练呼求主的名。我们中间许多人能作见证，藉着呼求祂的名，我们何等享受祂！为要洁净我们身体的组织，深深吸入新鲜的空气是非常有益的；照样，我们也需要藉着呼求主的名，深深吸入属灵的空气。呼求主耶稣的名挑旺我们的灵，甚至叫我们的灵焚烧。让我们众人都学习从我们全人的深处呼喊：“哦，主耶稣！”这样，我们就敬拜主，并公开承认祂。

本篇信息我们要来看作成我们的救恩。在二章十二节保罗说，“这样，我亲爱的，你们既是常顺从的，不但我与你们同在的时候，就是我如今不在的时候，更是顺从的，就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩。”作成我们自己的救恩，就是完成这救恩，将其带到终极的结局。我们已经接受神的救恩，这救恩的顶点就是被神高举在荣耀里，和主耶稣一样。（9。）我们需要恐惧战兢，常常且绝对的顺从，以完成这救恩，将这救恩带到终极的结局。我们已经凭信接受这救恩，现在我们必须藉着顺从，包括我们魂里真实的一，（2，）以完成这救恩。凭信接受救恩，是一次永远的；完成救恩，却是一生之久。

在十二节保罗嘱咐我们，当恐惧战兢，作成我们的救恩。恐惧是里面的动机，战兢是外面的态度。

在十三节保罗继续说，“因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。”本节开始的“因为”，说出我们必须一直顺从的原因。这是因为神在我们里面运行。在神的经纶里，有主耶稣作我们的榜样，（6～11，）作我们救恩的标准，（12，）并有神在我们里面运行，使我们立志行事，都是为着完成我们的救恩，将这救恩带到终极的结局。不是我们凭自己，乃是神在我们里面运行，完成这事。我们只需要作一件事，就是顺从在里面运行的神。保罗在这里所说的立志是里面的，行事是外面的。

十二、十三、十五和十六节题到四件奇妙的事：救恩，（12，）神在我们里面运行，（13，）发光之体，（15，）以及生命的话。（16。）十二节的救恩实际上就是十三节在我们里面运行的神。那为着祂的美意在我们里面运行，使我们立志并行事的一位，就是我们的救恩。我们这些信徒乃是神的儿女，是那位一直在我们里面运行者的儿女。因着我们是神的儿女，我们的确有神圣的生命和神圣的性情。（彼后一4。）一个孩子怎么可能没有他父亲的生命和性情？一个人没有生他之人的生命和性情，是绝对不可能的。同样的原则，我们既从神而生，是神真正的儿女，就不可能没有祂的生命和性情。我们真是从神生的，绝不仅仅是祂所收养的。

我们说我们这些神的儿女有父的生命和性情，有些人就指控我们，说我们教导他们所谓的“进化成为神”。我们确实没有宣称人会进化到神格里。然而，我们照着神的话，明确的教导人，我们这些在基督里的真信徒，都经历了一次神圣的出生。神已经实际的生在我们里面，因此我们有祂的生命和性情。我们都不以第一次的出生夸口，但我们却可以第二次的出生，就是使我们成为神儿女的神圣出生夸口。

因为我们是神的儿女，有神的生命和性情，我们就好像发光之体显在世界里。腓立比二章十五节翻作“发光之体”的希腊字，意思指返照太阳光的光体。每一位神的儿女都是返照来自神独一儿子基督之光的发光体。在宇宙间只有一个光源，这光源就是神。我们这些发光体也藉着将生命的话表明出来而返照祂。

这四件重要的事都非常主观，而且都是可以经历的。我们已经接受救恩，这救恩就是神自己。如今这位神在我们里面运行；祂作为主观的救恩，在我们的经历中是真实的。祂不是沉睡的、被动的或闲懒的。祂在我们里面的运行，就是在我们里面的加力。何等奇妙，我们是从这位加力之神而生的！因此，我们有祂那满了活力的生命和性情。我们乃是加力之神满了活力的儿女！我们自然就能返照来自神这宇宙源头的光。在弯曲悖谬的世代，我们好像发光之体显在世界里。因此，我们可以将生命的话向我们周围的人表明出来。这就是接受基督作我们的榜样，并作成我们的救恩。

腓立比的信徒若这样作成他们的救恩，就会使保罗非常喜乐。众召会中的众圣徒若照这几节所说的各项，作成他们的救恩，所有服事召会的使徒和长老都会喜乐。作成我们的救恩，就是对基督有真正的经历和享受。

壹　接受了最高标准的救恩

在以弗所二章五节保罗说，我们得救是靠着恩典。在八节他宣告说，“你们得救是靠着恩典，藉着信。”我们惟有靠着恩典，藉着信才能得救，这绝对是正确的。若没有恩典，我们就不可能得救。今天许多基督徒理直气壮的强调救恩仅仅是靠着恩典的事实。然而，他们虽然可以强调得救是靠着恩典，却没有指出神救恩的程度。照着以弗所二章，神的救恩乃是带我们到诸天之上。这指明我们接受了一个有最高标准的救恩。我们得救是靠着恩典，为要与基督一同坐在诸天界里。（6。）

虽然许多基督徒指出，我们蒙拯救脱离了罪；但以弗所二章指明，我们也蒙拯救脱离了死，因为神叫我们活过来，与基督一同复活，并与祂一同坐在三层天上。我在本篇信息所要强调的，不是我们靠着恩典得救的事实，而是神救恩的程度和标准。靠着神的恩典，我们已经得救，得以与基督一同在诸天界里。

贰　需要作成这救恩

在腓立比二章十二节，保罗明确的告诉我们，当恐惧战兢，作成我们自己的救恩。接受救恩是一回事，作成救恩又是另一回事。作成救恩不是成功救恩，乃是藉着继续不断的顺从，来完成我们已接受的救恩。

保罗在十二节所说的顺从，回应他在前面所说基督的顺从。（8。）我们的榜样基督很显著的一面，乃是祂顺从至死，且死在十字架上。这位是神的基督首先采取一个重要的步骤，就是倒空自己，将祂神格的彰显撇在一边。祂既倒空自己并取了人的形状，就降卑自己。这样的降卑自己特别与顺从有关。圣经特别强调顺从的重要。例如，撒上十五章二十二节告诉我们，顺从胜于公羊的脂油。我们这些接受基督作我们救恩榜样的人，必须学习一直恐惧战兢的顺从。我们里面该有恐惧的动机，外面该有战兢的态度；这表示我们一点也不信靠自己。

叁　神在我们里面运行

照着腓立比二章十三节，神一直在我们里面运行。我们的救恩不仅仅是一次的举动；乃是一个活的人位，就是三一神自己，在我们里面不断的运行。保罗在十三节所说的神乃是三一神─父、子、灵。照着约翰十四章，父与子是一，子与灵是一。腓立比二章十三节的神不仅是父，更是三一神。祂是子和灵，同时祂也是父。

我们若要证明二章十三节的神是三一神，就必须看腓立比书的全文。本书最后一节，就是四章二十三节说，“愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”主的恩与我们的灵同在，这位主当然不会与在我们里面运行的神是分开的两位。与我们的灵同在的那位基督，就是那在我们里面运行的神。此外，一章十九节说到耶稣基督之灵全备的供应。毫无疑问，那供应我们的灵，就是住在我们里面的那灵。但是，这位灵也不能与在我们里面运行的神分开。我们若将这些经节摆在一起，整体来看本书的全文，我们就会看见，那在我们里面运行的神，乃是三一神─父、子、灵。这位神就是在我们里面的基督，（林后十三3上，5，）也就是在我们里面的那灵。（罗八11。）

在腓立比二章十三节保罗说，“因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。”这样的立志发生在我们里面的何处？必定是在我们的意志里。这指明神的运行开始于我们的灵，（参四23，）扩展到我们的心思、情感和意志里。我们已经指出，基督的恩与我们的灵同在。然而，神的运行使我们在里面立志，不仅与我们的灵有关，也与我们的意志有关。因此，神的运行必须从我们的灵扩展到我们的意志里。

当神在我们里面运行，使我们立志，祂就能执行祂的工作。这与罗马八章相符：神的工作（运行）乃是开始于我们的灵，（4，）经过我们的心思，（6，）至终达到我们的身体。（11。）我们的意志定意，而我们的身体行事。三一神在我们里面运行，乃是开始于我们的灵，经过我们的意志，然后进入我们的身体。

神的运行乃是为着祂的美意。祂的美意就是祂意愿所喜悦的，（弗一5，）使我们能达到神无上救恩的顶点。

凡有生命的都有喜悦，美意，神更是如此。为这缘故，保罗说到神的美意。观察母亲如何爱自己的孩子，就可知道她的喜悦。用这个例子说明神的美意（喜悦），我们可以说，神的美意（喜悦）就是以令祂喜乐的方式来爱我们。神在我们里面的运行，是要使我们能够达到祂无上救恩的顶点。赞美神，我们现今乃是在神的美意（喜悦）里！祂在我们里面运行，我们藉着顺从祂与祂合作。

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经文及注解

腓立比书　二12，13注2～5，16

叁　以基督为榜样、为表明　二1～30

三　作成救恩以表明基督　12～16

2:12　这样，我亲爱的，你们既是常顺从的，不但我与你们同在的时候，就是我如今不在的时候，更是顺从的，就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩，

2:13　因为乃是^2神为着祂的^3美意，在你们里面^4运行，使你们^5立志并行事。

【注2】　那在我们里面运行的神，乃是三一神─父、子、灵。这位神就是在我们里面的基督，（林后十三3上，5，）也就是在我们里面的那灵。（罗八11。）那灵、神、基督，三者乃是一。

【注3】　即神意愿所喜悦的，（弗一5，）使我们能达到神无上救恩的顶点。

【注4】　或，使…有力。

【注5】　立志是在里面，行事是在外面。立志发生在我们的意志里，指明神的运行开始于我们的灵，（参四23，）扩展到我们的心思、情感和意志里。这与罗八相符：神的工作（运行）乃是开始于我们的灵，（罗八4，）经过我们的心思，（罗八6，）最终达到我们的身体。（罗八11。）

2:16　将生命的话表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第十三篇　将基督表明出来

壹　活出基督，彰显基督，作成我们的救恩

贰　 凡所行的，都不要发怨言，起争论

叁　 成为无可指摘，纯洁无杂

肆　 在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女

伍　 好像发光之体显在世界里

陆　 将生命的话表明出来

柒　 叫使徒在基督的日子可以夸口

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第十三篇　将基督表明出来

读经：腓立比书二章十四至十六节。

在本篇信息中，我们要来看腓立比二章十四至十六节。在这几节里，保罗继续说到作成我们自己的救恩。在十二节保罗嘱咐我们要作成自己的救恩，在十三节他告诉我们，神在我们里面运行。现在到了十四节，保罗题出一个警告：“凡所行的，都不要发怨言，起争论。”怨言是出于情感，多半发自姊妹；争论是出于心思，多半起于弟兄。这二者都阻挠我们，使我们不能完成自己的救恩到最完满的地步，也不能经历并享受基督到极点。

这里的上下文指明，我们若发怨言，起争论，就是不顺从的。顺从神就消杀一切的怨言和争论。我们若要作成自己的救恩，就必须顺从那在我们里面运行的神。祂自己就是我们的救恩；我们顺服祂，就是作成我们的救恩。姊妹们必须领悟，当她们发怨言时，就是不顺从那在她们里面运行的神。同样，弟兄们必须看见，每当他们起争论时，他们就背叛了在他们里面运行的那位。惟有顺从才能治死怨言和争论。

保罗在二章十四节论到发怨言、起争论的话，进一步指明，保罗写腓立比书的目的与道理无关，却与经历非常有关。发怨言和起争论是阻挠我们基督徒生活的重要因素。保罗从经历得知，我们若要作成自己的救恩，凡我们所行的，就必须不发怨言，不起争论。我们常常在重大的事情上不发怨言，不起争论，但我们却容易在小事上发怨言，起争论。任何一种的怨言或争论，都是不顺从三一神在我们里面的运行。我们何等需要主拯救我们脱离发怨言和起争论！

在十五节保罗继续说，“使你们无可指摘、纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女；你们在其中好像发光之体显在世界里。”在原文里，“使”的意思是“为要使”。凡我们所行的，都不该发怨言，起争论，为要使我们无可指摘、纯洁无杂，作神无瑕疵的儿女。“纯洁无杂”也可译作简单，不造作，纯真。（太十16。）这辞原文字根意为没有搀杂。无可指摘是描述外面的行为，纯洁无杂是描述里面的品格。不造作的意思是不玩政治。玩政治的人绝不能说是纯洁无杂。我们若不造作，就是纯洁无杂、与人无伤的。

在腓立比二章十五节保罗题到“在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女”。我们这些神的儿女有神的生命和性情。（彼后一4。）我们既是神的儿女，有神圣生命和性情，就是返照太阳（基督）之光的光体。这样，我们就在弯曲悖谬的世代中没有瑕疵。没有瑕疵是无可指摘和纯洁无杂的总和品德。悖谬的原文意弯翘不平，扭曲。毫无疑问，今天的世代是扭曲、弯翘不平的。在这样的世代中，我们应该像发光之体显在世界里。

在腓立比二章十六节保罗继续说，“将生命的话表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。”“将…表明出来”，原文也指应用、陈明、供献。将生命的话表明出来，就是藉着活出基督，向世人应用、陈明并供献生命的话。腓立比的信徒若如此行，保罗就能在基督的日子，夸他没有徒劳。基督的日子，就是主再来的日子，又称主的日子（帖前五2，帖后二2，林前一8，林后一14）和那日。（提后一18，四8。）当那日，所有的信徒都要在基督的审判台前显露出来，叫各人受到当得的报应。（林后五10，太二五19～30。）

腓立比人如何能够在基督里在保罗身上夸口；照样，保罗也盼望能够在基督的日子，在他们身上夸口、欢乐并夸耀。他盼望能够夸口说，就他们而论，他没有空跑，也没有徒劳。然而，保罗写这封书信时，他担心他可能会空跑徒劳。他的劳苦是否真为徒然，决定于腓立比信徒的行为如何。假如那里的信徒所行的都不发怨言，不起争论，因而无可指摘，纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女，并且好像发光之体显在世界里，向周围的人陈明生命的话，那么保罗就能在主回来的时候喜乐，甚至夸口。

壹　活出基督，彰显基督，作成我们的救恩

本篇信息的题目是“将基督表明出来”。将基督表明出来，就是活出基督，彰显基督，并作成我们的救恩。我们已经指出，作成我们的救恩，就是顺从那为着祂的美意，在我们里面运行，使我们立志并行事的三一神。

这里有五件重要且彼此相关的事：作成我们的救恩，顺从神，活基督，彰显基督，以及将基督表明出来。基督徒常常说到顺从神；然而，他们对顺从的领会，多半非常肤浅。另外四个辞句─活基督、彰显基督、将基督表明出来，以及作成我们的救恩，都是不寻常的，甚至可以说是非凡的。我们若在交通的谈话里用到这些辞句，对我们会有帮助。当我们彼此交谈时，必须互相勉励活出基督并彰显基督。我们必须彼此题醒，要将基督表明出来，并作成我们的救恩。使用这些辞句能帮助我们将基督服事给人，特别是刚接受主的初信弟兄姊妹。我们不该只以一般、普通的方式谈论福音和救恩。我们必须运用根据保罗对腓立比人所说之话的词汇，在别人里面激发他们在灵中经历主的渴慕。我们要将这些非凡的属灵词汇，带进我们日常的交谈、祷告、交通，以及召会聚会的见证中，这是非常重要的。这会使我们的发表更为丰富。但愿我们都接受操练来讲说活出基督、彰显基督、将基督这生命的话表明出来，以及作成自己的救恩这些词汇。

贰　凡所行的，都不要发怨言，起争论

我们已经指出，怨言是出于情感，争论是出于心思。此外，发怨言多半是姊妹们中间的难处，起争论多半是弟兄们中间的难处。我们必须一再受保罗在腓立比二章十四节之话的题醒。姊妹们在姊妹之家洗盘子的时候，要记住：不要发怨言。弟兄们在事奉小组和召会生活中处理事务的时候，要记住：凡所行的，都不要起争论。他们不该起争论，只要在召会中事奉主。

叁　成为无可指摘，纯洁无杂

凡我们所行的，若都不发怨言，不起争论，我们就无可指摘，并且与人无伤。能不发怨言，不起争论，真是一件大事！然而，我从未见过不发怨言的姊妹，或不起争论的弟兄。发怨言和起争论的难处特别容易在婚姻生活中发生。例如，丈夫对妻子的爱和关怀若不表示感激，妻子就可能发怨言。有些弟兄已经学会了一个消除妻子怨言的方法，就是说两句简单的话：“对不起”和“谢谢”。说这两句简单的话，能使你的婚姻生活更美满。如果一位弟兄从未对妻子说过“对不起”或“谢谢”，就很容易出现怨言。我们若能成功的消除怨言和争论，我们就是无可指摘、纯洁无杂。

肆　在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女

在二章十五节保罗说，信徒是神的儿女。这含示重生、新生。成为神的儿女意思是我们从神而生，也就是神孕育在我们里面。当我们在灵里从神而生时，我们就与祂调和为一。孕育总是在出生之前。当我们成为神的儿女时，神就孕育在我们全人里面。这比调和更深。然而，我们的话语不足以表达我们和神之间深切的关系；这关系是因着神孕育在我们里面而产生的。祂已经孕育在我们里面，而我们也已经从祂而生，成为祂的儿女。

我们既已从神而生，就需要吃喝祂。凡我们所吃、所消化的东西，当然都被我们吸收，并与我们调和。主耶稣说，祂是从天上降下来的粮；又说，吃祂的人，都要因祂活着。（约六50，57。）主清楚的将自己比作食物，给我们吃、消化并吸收。那些反对信徒与神调和之教训的人，缺乏正确的认识。他们不明白，我们信主的时候，神就孕育在我们里面，我们也从祂而生。那时候，我们与神，人性和神性，就奇妙的联结在一起。我们得着属灵的出生以后，必须天天吃喝神。三一神乃是我们的食物和饮料。我们真能说，我们所吃的食物，我们所喝的水，不仅与我们联结，更与我们调和。我们无法否认这事实，就是我们所接受并消化的食物和饮料，与我们调和，至终藉着新陈代谢的作用，浸透我们。同样的原则，当我们接受三一神作我们的食物和饮料时，祂就与我们调和，我们也与祂调和。然而我们必须清楚，神和人这样的调和，并不会造成神性与人性的混合或混乱。一面，有真正的调和；另一面，没有混合，也没有混乱。

“神的儿女”含示丰富的意义。这辞含示神已经实际的生在我们里面，并且我们有祂的生命和性情。基督徒常说，“我是个罪人蒙主恩。”虽然这样说没有错，然而，与新约的启示相比，这太肤浅了。我们若认识主话中的真理，就不会说，我们只是个罪人蒙主恩。我们会有把握宣告说，“我是从那灵而生的神的儿女！”你若真看见你是神儿女的异象，你就要充满喜乐、惊奇和赞美。你若是美国总统的儿子，你难道不觉得特别吗？你不以你的身分自豪吗？神的儿女当然比总统的儿女要大得多了。就正确的意义而言，我们必须以我们是神儿女的身分夸口。毫无疑问，我们是蒙神恩而得救的罪人。但是，因着我们也从神而生，如今我们是祂的儿女。何等美妙！

照腓立比二章十五节保罗所说，我们要在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女。我们活在其中的世代，乃是一个弯曲、弯翘、扭曲的世代。然而，我们这些神的儿女，必须与众不同。因为我们是神的儿女，我们应当无可指摘、纯洁无杂、没有瑕疵。

我们有神的生命，才能成为神的儿女。有神的生命，是何等的奇妙！凡是神的真儿女都必须领悟，他们里面有神的生命。

我们里面神圣的生命要长大。最近，我注意到我家后院所种的一棵棕树，生长、发旺、扩展得非常迅速。这棵树长得很大，几乎令人难以置信。这见证棕树内里的生命有何等的力量，以及这生命有何等的丰富！近来，当我注意看那棵棕树时，我有个感觉，我里面神圣的生命比那棵棕树的生命更有活力。赞美主，我们有神的生命！可悲的是，今天很少基督徒认识这生命，并且凭这生命而活。

我们不只有神的生命，也有神的性情。（彼后一4。）虽然我们无法给神的性情下个完满的定义，但我们知道，我们这些神的儿女有分于神的性情，并且这性情就在我们里面。

各种生物都照着自己的本性活动。凡它所作的，都是出自它的本性。例如，桃树结桃子，因为树这样结桃子乃与桃树的本性一致。若有人嘱咐桃树不要结苹果，只要结桃子，就太荒谬了。与这事一样荒谬的是，许多基督徒在原则上也这样作。他们吩咐别人要如何举止，如何改良自己，却忽略了所有的真基督徒，既是神的儿女，就有神圣性情的事实。这性情应当管治我们并引导我们。基督徒生活里的每一件事，都是根据神的性情。我们有神的生命，也有神的性情，这是何等奇妙！

伍　好像发光之体显在世界里

信徒好像发光之体，照耀在这弯曲悖谬世代的世人中间。实际上，我们本身没有光；我们乃是返照基督这太阳之光的光体。基督乃是独一的太阳，而召会是返照祂的月亮。赞美主，我们有光源可以返照！

陆　将生命的话表明出来

在腓立比二章十六节保罗说到“将生命的话表明出来”。生命的话与死的字句道理大不相同。生命的话是神活的呼出，（提后三16，）是赐人生命的灵。（约六63。）我们有主耶稣作我们的榜样，（腓二6～11，）我们有神在里面运行，（13，）我们是神的儿女，有神的生命和神的性情，（15，）我们是发光之体，有资格返照基督神圣的光，（15，）我们还有生命的话向人表明、陈明出来。何等神圣、丰富的供备！藉此我们足能完成神的救恩到顶点。

我们所表明出来的生命的话，实际上就是基督自己。（约一1，14。）为要经历腓立比书所启示的基督，我们必须有基督作我们的榜样，有三一神在我们里面运行；我们必须成为神的儿女，有神的生命和性情；我们还需要作发光之体在合式的地位上返照基督。我们要经历基督，这一切都是必需的。

柒　叫使徒在基督的日子可以夸口

我们若将基督这生命的话表明出来，使徒就能在基督的日子，夸他没有空跑，也没有徒劳。这就使使徒的喜乐满足。从腓立比二章一至十六节我们看见，叫使徒喜乐的路，乃是过寻求基督、活基督、彰显基督、并且完满的完成神救恩的生活。因着使徒代表神，所以神看见这种生活也会喜乐。这样，在基督的日子，就是主来的日子，使徒就能够夸口并欢乐。

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经文及注解

腓立比书　二14～16及注

叁　以基督为榜样、为表明　二1～30

三　作成救恩以表明基督　12～16

2:14　凡所行的，都不要^1发怨言，起争论，

【注1】　怨言是出于情感，多半发自姊妹；争论是出于心思，多半起于弟兄。这二者都阻挠我们，使我们不能完成自己的救恩到最完满的地步，也不能经历并享受基督到极点。本段上下文指明，发怨言、起争论，乃是由于不顺从。顺从神就消杀一切的怨言和争论。

2:15　使你们无可指摘、1纯洁无杂，在弯曲^2悖谬的世代中，作神^3无瑕疵的^4儿女；你们在其中好像^5发光之体显在^6世界里，

【注1】　或，简单，不造作（不玩政治），纯真。（太十16。）原文字根意为没有搀杂。无可指摘是描述外面的行为，纯洁无杂是描述里面的品格。

【注2】　直译，弯翘不平，扭曲。

【注3】　乃无可指摘和纯洁无杂的总和品德。

【注4】　我们是神的儿女，有神的生命和神的性情。（彼后一4。）

【注5】　原文指返照太阳光的光体。信徒是这样的发光之体，照耀在世界里。他们本身没有光，却有返照基督这光的属天能力。基督是太阳，有召会（月亮）和信徒（行星），藉着表明生命的话返照祂。（16。）

【注6】　指撒但所霸占黑暗败坏的世界。（约壹五19，二15～17。）世界里，也可译作宇宙间。

2:16　将^1生命的话^2表明出来，叫我在^3基督的日子，好^4夸我没有空跑，也没有徒劳。

【注1】　这与死的字句道理不同。生命的话是神活的呼出，（提后三16，）是赐人生命的灵。（约六63。）我们有主耶稣作我们的榜样，（6～11，）我们有神在里面运行，（13，）我们是神的儿女，有神的生命和神的性情，（15，）我们是发光之体，有资格返照基督神圣的光，（15，）我们还有生命的话向人表明、陈明出来。何等神圣、丰富的供备！藉此我们足能完成神的救恩到顶点。

【注2】　直译，应用，陈明，供献。将生命的话表明出来，就是藉着活出基督，向世人应用、陈明并供献生命的话。

【注3】　即主再来的日子，又称主的日子（帖前五2，帖后二2，林前一8，林后一14）和那日。（提后一18，四8。）当那日，所有的信徒都要在基督的审判台前显露出来，叫各人受到应得的报应。（林后五10，太二五19～30。）

【注4】　使使徒喜乐满足（2）的路，乃是过以基督为榜样的生活，并且完满的完成神的救恩，叫使徒在基督的日子，能在信徒身上夸口、夸耀并欢乐。

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腓立比书生命读经

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第十四篇　浇奠在信徒信心之祭物上的奠祭

构成为奠祭

享受基督而构成的信心

让神满足并快乐

彼此一同喜乐

经历基督的两个高峰

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第十四篇　浇奠在信徒信心之祭物上的奠祭

读经：腓立比书二章十七至十八节，提摩太后书四章六节，罗马书十五章十六节。

在腓立比二章十七节保罗说，“然而，即使我成为奠祭，浇奠在你们信心的祭物和供奉上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。”在提后四章六节保罗也说到自己是奠祭：“我现在被浇奠，我离世的时候到了。”既然保罗在腓立比书所论到的每件事，都与经历基督有关，那么二章十七节所题到的奠祭，必然也是如此。我们对基督的经历若尚未达到被构成为奠祭的地步，我们就还没有完满的经历基督。当我们经历基督到极其高超的程度时，我们就会成为奠祭。

构成为奠祭

奠祭乃是在利未记一至六章所启示的基本祭物之外附加的。（民十五1～10，二八7～10。）基本的祭物预表基督的各方面，奠祭预表献祭的人所享受的基督。基督这属天的酒充满献祭的人，甚至使他们成为献给神的酒。使徒保罗因着这样享受基督，就成了这样的奠祭，（提后四6，）使他能藉着流血，浇奠在信徒的信心这献给神的祭物上。

燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭，乃是基本的祭物，奠祭却不是。利未记一至六章所说到的五种基本的祭物，预表基督为我们的缘故之于神的各方面。我们若读民数记十五章一至十节和二十八章七至十节，就会看见，奠祭乃是附加的。基本的祭若没有同着奠祭献上，就指明这样献基本的祭有不及之处。献基本祭的那人必定极为贫乏。实际上，奠祭表征献祭的人本身成了奠祭。然而，这不是说，献祭的人凭着自己天然的构成就能成为这样的奠祭。反之，他必须享受基督到一个地步，使基督充满他、浸透他并弥漫他。基督乃是属天的酒，给我们享受。当我们藉着将祂接受进来而享受祂时，我们就要被祂充满，彻底被祂浸透。这样，我们就成为酒，作奠祭浇奠在我们向神所献的祭物上。

保罗以旧约的预表为根据，将自己视为奠祭，浇奠在信徒信心的祭物和供奉上。多年来，保罗一直饮于基督、享受基督，以致被基督充满，被基督浸透。至终，基督这属天的酒使保罗这人里面被酒所构成。这就是为什么保罗认为自己是酒，如同奠祭浇奠在信徒的信心这献给神的祭物上。

享受基督而构成的信心

在腓立比二章十七节，保罗说到“你们信心的祭物和供奉”。信徒信心的祭物和供奉，意思是说，保罗认为腓立比信徒的信心作了他们献给神的祭物，也成了他们对神的供奉。保罗的职事所产生的结果，乃是信徒的信心。二章十七节的信心是包罗一切的，所包含的比相信的行动丰富得多。这信心是信徒所领受、经历、并享受于基督之一切的构成与总和的表现，包括基督作基本的祭物。保罗的职事产生信徒这包罗一切的信心。信徒将这信心当作祭物献给神，保罗即使成为奠祭被浇奠在其上，也是喜乐。

毫无疑问，信徒信心的祭物是满了基督的。这包含了作为五种基本祭的基督。当我们在这几方面经历基督，并享受祂作这几种基本的祭时，这种经历和享受就成了我们的信心。在经历上，我们对作为基本祭之基督的享受，至终会成为我们的信心。因此，这信心乃是由我们所经历并享受的基督所构成的。

我们不可以犯一个错误，就是以肤浅、表面的方式来领会二章十七节所说的信心。信心乃是由我们对基督的经历所构成。这样的信心才能被保罗看作是献给神的祭物。能献给神作祭物的信心，乃是由我们对基督的享受所构成。在我们里面所构成的信心有多少，与我们对基督的享受成正比。我们越享受祂，就越有这信心；这信心乃是由对基督的享受所构成的。

我在美国尽职的这些年间，圣徒们一直在享受那服事给他们的基督。他们在许多不同的方面经历基督并享受基督。结果，圣徒里面有了一种构成，这种构成就叫作信心。没有一辞用来表征在各方面对基督的享受和经历，比“信心”更为恰当。这是保罗在二章十七节所用的辞，我们无法加以改进。保罗用信心这辞，指我们对基督的享受和经历的总和。因此，信心就是我们对基督所有经历与享受总和的表现。

我们已经指出，保罗认为由信徒对基督的经历和享受所构成的这信心，乃是献给神的祭物。我在祷告中多次有这样的感觉：信徒对基督的享受与经历，就是献给神的祭物。在主的恢复里，圣徒们中间有一种信心，是他们对基督经历与享受的构成与总和。在主的恢复里，各地的召会都可见到这样的信心。圣徒们有这样的信心，这信心是他们多年来经历基督、享受基督所构成的。这表明这职事不是徒然的。这职事的结果，乃是产生一种出自圣徒对基督之享受和经历的构成。在二章十七节，保罗称这个构成为信心。

旧约的原则是，奠祭需要与基本的祭一同献上；基于这原则，保罗以信徒对基督的经历所构成的信心为基本的祭，好叫他能将自己作为奠祭浇奠在其上。天上的神必定会因这种光景非常喜乐。当祂看见信心作基本的祭，又看见奠祭，必定非常喜乐！在信徒这面有信心，在使徒这面有奠祭，这是何等美妙的景象！难怪保罗能说，他与他们众人一同喜乐！保罗乐于流血成为奠祭，浇奠在信徒信心的祭物上。他不仅喜乐，还与众圣徒一同喜乐。与别人一同喜乐，意指同他们分享喜乐。使徒在为腓立比人的信心殉道的事上，与他们分享他的喜乐。因此，这含示向他们庆贺之意。我相信三一神看见这种欢乐、喜乐的情景，也与保罗一同喜乐。

作为基本祭的信徒的信心，以及奠祭，都是经过一段时间构成的。信心不是突然长大、突然发展出来的，因为信心乃是由信徒对基督的享受以及属灵的经历所构成的。照样，惟有从我们对主的经历中，才能产生奠祭。我们要成为奠祭，就必须被主充满，被主浸透。惟有如此，我们才能有属灵的构成，使我们成为奠祭。像我们这样的罪人，竟能构成为属天的酒，让神心满意足，这是何等不得了的事！

让神满足并快乐

信徒经历基督并享受基督，结果他们里面就产生一个构成，保罗称之为信心。在神眼中，这信心太超绝、美好、美妙了，神将其视为献给自己的祭物。保罗因着多年对主的经历，尤其是因着在监狱里那段期间的经历，他构成了属天的酒，能够使神喜悦快乐。信徒信心的祭物使神满足，而奠祭使神喜悦。因此，奠祭乃是在满足神的祭物之外，所献上使神喜悦的祭。祭物是非常使神满足的。在旧约里，献奠祭的人所献的，就预表说，不是出于牛群羊群，乃是出于他自己和自己的经历。在新约里，我们看见，保罗藉着个人对基督的享受与经历，成了令神喜悦的酒，浇奠在主面前。他对基督的经历将他构成酒，使神喜乐。

在二章十六节，保罗关切到他是否会徒劳。照着十七节，保罗领悟他在腓立比人中间的劳苦不是徒然的。他知道，他们的信心是基本的祭，使他能将自己当作奠祭浇奠在其上。“即使我成为奠祭，浇奠…，”这话指明，保罗认为自己是一个为着他的职事，不断被献为祭的人。他用“即使”一辞，含示他完全献上为祭了。他认为殉道就是将自己浇奠在信徒信心的祭物上。从人的眼光看，保罗至终被杀；但是从保罗的眼光看，殉道乃是浇奠自己当作奠祭。多年来，他为着他的职事，不断将自己献上为祭。然而，到了殉道的时候，他才成为奠祭完全被浇奠。保罗虽然作过一些重大的牺牲，却未曾这样浇奠自己。如今，即使保罗成为奠祭，浇奠在信徒信心的祭物和供奉上，他也能与他们一同喜乐。

保罗在这里所说的话非常摸着人。我能见证，他的话一次又一次深深的感动我。这里保罗含示，他为着他的职事，始终是一个祭物。我们这些服事召会，并将基督服事给圣徒的人，必须向保罗学习，成为祭物。没有祭物，就没有职事。我们不该以为，我们越成为祭物，成为牺牲，赏赐就越大。职事只问牺牲，不问赏赐。至终，我们必须达到一个地步，以致能说，即使我们成为奠祭而浇奠，也是喜乐，并且与众圣徒一同喜乐。

彼此一同喜乐

保罗说，“我…也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。”这话是很有意义的。他先说喜乐，接着又说与众圣徒一同喜乐。这样说的原因，是因为牵涉到两个构成：一个构成是信徒的信心；另一个构成是成为奠祭的使徒。奠祭浇奠的时候，这两个构成彼此响应。一方喜乐的时候，另一方不可能不喜乐。使徒喜乐，信徒的反应是与他一同喜乐。所以保罗能说，“你们也要同样喜乐，并且与我一同喜乐。”

一方喜乐时，另一方没有喜乐的反应，这是不正常的。如果你在一个活人面前喜乐，那人该有喜乐的反应。在二章十七和十八节这里，保罗与信徒两方都喜乐。保罗喜乐时，信徒也有喜乐的反应。这就是那些有信心之构成的人，与那已经被构成奠祭，浇奠在这信心上的人一同喜乐。保罗与腓立比信徒之间有何等美妙的交流！何等美好的交通和交流！一面，保罗说，“我…喜乐，并且与你们众人一同喜乐。”另一面，他又说，“你们也要同样喜乐，并且与我一同喜乐。”大家一同喜乐，这是何等美妙的光景！

我们也许希奇，保罗即将殉道，竟是他喜乐的原因。保罗盼望腓立比人在他为他们信心的缘故殉道时，也庆贺他，同他分享他们的喜乐。保罗的殉道成了一种满了喜乐的光景。这件事能够成就，乃是因为信徒这一面有信心的构成，而保罗这一面有奠祭的构成。我们已经指出，这两个构成都不是很快就产生出来的，乃是需要许多时间来发展的。

在本篇信息中，我们看见几件事：奠祭是在基本祭之外附加的；基本祭预表基督不同的方面；奠祭预表献上基督的人所享受的基督，奠祭叫献上的人充满基督这属天的酒，并使他成为献给神的酒；使徒藉着享受基督，成了这样的奠祭，使他浇奠在信徒信心的供物上。保罗将腓立比信徒的信心，视为向神所献上的祭物。照着彼前二章九节和启示录一章六节，所有新约的信徒都是神的祭司。因此，他们对主的服事，无论在那一方面，都是祭司的供奉。（腓二17，30。）

照着二章十七和十八节，保罗与腓立比信徒彼此同乐，彼此分享他们的喜乐。保罗欢喜，能够成为奠祭，浇奠在信徒信心的祭物上，并在他为信徒的信心而殉道的事上，与信徒分享他的喜乐。然后，腓立比信徒因着保罗这奠祭而喜乐，甚至在他为他们信心的缘故殉道时，也庆贺他。事实上，信徒喜乐的反应，乃是向保罗的庆贺。

经历基督的两个高峰

我们在这里所看见的两个构成─信徒的构成（与他们的信心有关）和保罗的构成（与他成为奠祭有关），代表经历基督的两个高峰。信徒这一面有信心的高峰，使徒那一面有殉道的高峰。这样的殉道，乃是保罗将自己当作奠祭浇奠。因着保罗爱主耶稣，并享受主到极点，至终，他被基督构成为属天的酒，成为奠祭浇奠献给神。何等有意义，何等美妙！保罗和腓立比圣徒彼此的反应都是喜乐；保罗为信徒喜乐，信徒为保罗喜乐。这样彼此喜乐也是相互庆贺，庆贺彼此的成功。保罗庆贺信徒在信心上成功，信徒庆贺保罗殉道成功。在这样彼此喜乐和彼此庆贺里，我们看见经历基督的两个高峰。但愿我们更往前，直到在经历基督和享受基督的事上，达到这两个高峰。

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经文及注解

腓立比书　二17～18及注

叁　以基督为榜样、为表明　二1～30

四　信心祭物上的奠祭　17～18

2:17　然而，即使我成为^1奠祭，浇奠在^2你们^3信心的祭物和^4供奉上，也是^5喜乐，并且^6与你们众人一同喜乐。

【注1】　奠祭乃是在利一～六所启示的基本祭物之外附加的。（民十五1～10，二八7～10。）基本的祭物预表基督的各方面，奠祭预表献祭的人所享受的基督。基督这属天的酒充满献祭的人，甚至使他们成为献给神的酒。使徒保罗因着这样享受基督，就成了这样的奠祭，（提后四6，）使他能藉着流血，浇奠在信徒的信心这献给神的祭物上。

【注2】　“你们信心的祭物和供奉，”乃指腓立比信徒的信心作了他们献给神的祭物，也成了他们对神的供奉。

【注3】　这里的信心是包罗一切的，所包含的比相信的行动丰富得多。这信心是信徒所领受、经历并享受于基督之一切的构成与总和的表现，包括基督作基本的祭物。保罗的职事产生信徒这包罗一切的信心。信徒将这信心当作祭物献给神，保罗即使成为奠祭被浇奠在其上，也是喜乐。

【注4】　犹如祭司的供奉。参25注3。

【注5】　意指使徒乐于流血成为奠祭，浇奠在信徒信心的祭物上。

【注6】　与你们众人一同喜乐，意指同你们众人分享喜乐。使徒在为腓立比人的信心殉道的事上，与他们分享他的喜乐。因此，这含示向他们庆贺之意。

2:18　你们也要同样喜乐，并且^1与我一同喜乐。

【注1】　使徒盼望腓立比人在他为他们信心的缘故殉道时，也庆贺他，同他分享他们的喜乐。

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腓立比书生命读经

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第十五篇　使徒对信徒的关切

经历基督与关心圣徒

需要在魂里是一

同魂

不顾我们的魂

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第十五篇　使徒对信徒的关切

读经：腓立比书二章十九至三十节。

在腓立比二章十九至三十节，我们看见保罗对信徒的关切。保罗说到自己是奠祭，浇奠在信徒信心的祭物和供奉上之后，立刻说到要打发提摩太和以巴弗提两位亲密的同工，到腓立比圣徒那里。我们可能不明白，为什么保罗转到这一件似乎与经历基督无关的事上。然而，我们若进入腓立比书这一段话的深处，就会看见这段话确实与经历基督有关。

经历基督与关心圣徒

在二章二十和二十一节保罗说，“因我没有人与我同魂，真正关心你们的事，因为众人都寻求自己的事，并不寻求基督耶稣的事。”这两节经文里有一个强烈的暗示，就是连保罗对信徒的关切，也是关心基督的事，关心对基督真正的经历。除了提摩太以外，保罗没有人与他同魂。保罗的魂关心基督的事。什么是基督的事？基督的事乃是众召会同众圣徒。

在这里我们看见一个很重要的点：我们若寻求基督，却没有产生对召会的关切，那么我们的寻求多少有点不正常，有点偏差。今天，许多基督徒追求属灵，但是，他们对召会同圣徒漠不关心。这种属灵的追求并不正常。今天，你在那里能找到一班信徒，真实寻求基督，而关心召会同圣徒？我们必须就着对召会同圣徒的关切，来核对我们对基督的追求。许多人羡慕“属灵”、“圣洁”或“得胜”。凡追求属灵，却不关心召会的人，他们的追求乃是入了歧途。正常的寻求基督，包含对召会和圣徒的关切。

在本卷书信里，保罗不是用道理的方式来说到对基督的经历，乃是藉着处理实际的事情，应付实际的光景，而一点一点的揭示出对基督真正的经历与享受。在二章十九至三十节，他指明经历基督必须包含对召会和圣徒的关切。我们可能有这样的观念，认为经历基督是一回事，关心召会是另一回事。许多人不领悟，经历基督、享受基督实际上就是关心召会、顾到召会；关心召会、顾到召会也就是经历基督、享受基督。我们天然的倾向是将这两件事分开。我们可能以为，我们一直享受基督，就没有时间顾到召会。或者反过来说，我们可能以为，我们忙着顾到召会，就没有时间享受基督。我们要看见在二章十九至三十节里，这两件事必须是一件事，这是很重要的。我们若真经历基督、享受基督，这应当产生一个结果，就是关心召会和众圣徒。主的话说出一个原则：我们寻求基督、经历基督，若没有产生对召会和圣徒的关心，那么我们的寻求和经历就是反常的。对基督的经历必须是为着祂的身体。

我相信，当保罗见证说，他乐意成为奠祭，浇奠在信徒的信心上时，他乃是从深处关心他们。在这几节经文里，保罗似乎是说，“我渴望成为奠祭，浇奠在你们信心的祭物和供奉上。因着我在监狱里，我无法到你们这里来。如果我有自由，我会立刻来看望你们。我既不能来，就打发提摩太到你们那里去；他因着经历基督，对众召会和众圣徒满了关切。”我愿意一再的强调这个极重要的点：真正的经历基督，总叫我们顾到召会和圣徒。

我常说，我们早晨与主若有美好的交通，必定渴望晚上参加召会的聚会。这也指明，真实的经历基督总叫我们转向召会，并使我们顾到众圣徒。

因着真正的经历基督而顾到召会，与流行在今天基督徒中间的所谓牧养的工作截然不同。那种工作可能打岔对基督真实的经历。然而，经历基督所生出对召会的关切，不会打岔对基督的享受。因为那种牧养的工作时常成为霸占，叫人不能享受基督，所以今天许多牧师没有时间享受主。

保罗对众召会和众圣徒的关切，来自他对基督的经历。对召会真实的关切，总是来自对基督的经历和对基督的享受。

毫无疑问，提摩太和以巴弗提都比保罗年幼。在二十二节保罗这样说到提摩太：“但你们知道提摩太蒙称许的明证，他为着福音与我一同事奉，像儿子待父亲一样。”“蒙称许的明证”原文意蒙称许的价值、经过试验的证明。我们已经看见，在二十节，保罗说提摩太是个与他同魂的人。提摩太与使徒保罗同魂，这就是他经历基督的秘诀。

需要在魂里是一

腓立比书非常着重信徒的魂。我们必须同魂与人位化的福音信仰一齐努力；（一27；）我们必须魂里联结，思念同一件事；（二2；）并且我们必须同魂，真正关心基督耶稣的事。（20～21。）在福音的工作上，在信徒的交通上，以及在主的权益上，我们的魂总是个难处。因此，我们的魂，特别是魂的主要部分─心思，必须被变化，（罗十二2，）使我们在基督的身体生活里是一魂的，在魂里联结，并且同魂。

腓立比书的关键点乃是经历基督，而经历基督的秘诀就是在魂里是一，或在魂里联结。照这卷书看，我们若不在魂里联结，我们对基督的经历就无法往前。如果我们仅仅在灵里是一，却没有在魂里联结，我们就无法在经历基督上往前。

在魂里，与在魂里是一或魂里联结，二者之间大不相同。经历基督的秘诀乃是在魂里是一，而不是在魂里。有异议的人完全是在魂里，他们不可能在魂里是一。凡运用心思、情感和意志的人，在魂里都不是一。我们若要经历基督，就必须与别人在魂里是一；也就是说，我们必须与别人同魂。当我们运用心思、情感和意志时，我们可能非常单独。但是，我们若操练灵，以致在魂里是一，我们的心思就会清明，情感就会有节制，意志也会受调整。这样，我们就可能与别的圣徒在魂里是一。

圣经里只有这一处用“同魂”这个特别的辞。钦定英文译本把这个希腊字翻作“同心思”。心思是魂最主要的部分。根据上下文，同魂的意思主要是指同心思。腓立比书着重信徒的心思。第二章一开始，保罗就吩咐我们要思念相同的事，甚至思念同一件事。这清楚、有力的指明，同魂就是同心思。

有些译本在翻译“同魂”这个希腊字时，犯了严重的错误。英译新美国标准译本翻作“类似的灵”，这个错误太可怕了！事实上，这是把圣言更改了。这样的翻译忽略了灵与魂的紧要分野。同一译本甚至过分到把二章二节的“魂里联结”，翻作“灵里联合”。

已过我们曾经强调一个事实，就是我们要经历基督，就必须认识我们人的灵，因为惟有在灵里，我们才能经历基督。现在我们更要往前看见，我们要经历基督，也必须在魂里是一。在灵里经历基督，主要是单独、个人的经历。但是，我们个人对基督的经历，必须产生对召会的关切。我们经历基督的结果，若产生对召会与圣徒的关切，我们就不可能单独。相反的，我们会领悟团体的需要。我们要顾到召会，就必须与别人是一。否则，我们越关心召会，惹出的问题就越多。一位弟兄在灵里享受了基督，这经历会叫他关心召会。另一位弟兄也在灵里享受基督，但却对召会产生不同的关心。关心的不同，就会引起问题。要对召会有同样的关心，惟一的路就是同魂，在魂里联结。

让我给你们举个例子，说明地方召会的带领人不能同魂时，就会产生问题。四十多年前，我必须去看望在中国某个地方的召会，帮助五位长老平息他们中间的歧见。他们个个都非常爱主，而且个个聪明、坦白又率直；不仅如此，这五位弟兄都在灵里经历主。然而，各人对召会的关切不尽相同。结果，他们一来到长老聚会中就起争辩。他们不是为属世的事争辩，乃是为召会的事务争辩。每隔数月，我就受邀到那个地方，去调停弟兄们，解决歧见。可是，不久之后，问题又来了。虽然这个召会的长老们都爱主，也在灵里经历基督，他们却不能在魂里是一。

夫妻若不能在魂里是一，也会发生问题。在爱主、经历主的事上，夫妻之间没有难处。弟兄在灵里经历基督，妻子也在灵里经历基督。但是，当他们讨论事情时，丈夫有一种看法，妻子有另一种看法。换句话说，丈夫和妻子各有不同的魂。最后，妻子可能承认丈夫是头而听从他，但是她里面仍然不同意他的看法。这不是真正的同魂。

地方召会的长老们一旦发现他们没有在魂里是一，该怎么办？他们彼此之间的关系当然与夫妻之间的关系不同。长老们中间，谁是其它长老该服从的头？没有一位是头。虽然他们爱主，并在灵里经历基督，他们在魂里可能还不是一。这种一的缺欠是个漏洞，削弱了召会中的长老职分。或许有些较老练的长老不会争吵，而会保持缄默。但是这种缄默却可能是玩政治。事实上，他们可能不愿意敞开，发表他们魂里所有的。长老们既没有在魂里是一，他们关心召会和圣徒时，就缺少真正的一。他们容易在灵里是一，却不容易同魂。

同魂

保罗虽然有许多同工，但只有提摩太是他能够说与他同魂的。关于众召会的事，只有提摩太与保罗有同样的魂。我宝爱保罗在二章二十节所用“同魂”这一个辞。这个短短的辞打开了一扇窗户，给我们看见一个秘诀：如何经历基督以产生对召会真实的关切。我盼望我们都认识这个宝贵的秘诀。

因着保罗和提摩太是同魂的，他们就能经历基督到顶点。然而，我们若只在灵里经历基督，而没有与那些爱主、寻求主的人在魂里是一，我们对基督的经历就有限。那些不与保罗同魂的同工，虽然也能经历基督，却达不到保罗和提摩太经历基督的程度。

我初次读到除了提摩太之外，保罗没有人与他同魂，真正关心腓立比圣徒的事时，我很吃惊。难道没有别人也真正关心众召会吗？有，但是他们魂里所关心的，与保罗所关心的不同。

我们迟早都要受试验，看看我们是否与带领者、较老练者在魂里是一。如果你和带领者、老练者、那些真认识召会生活光景的弟兄们没有同魂，那么在经历基督的事上，你会受拦阻不能往前。但是，你若与这些圣徒在魂里是一，你会得着保护；在经历基督的事上，你也不会有任何难处。

不顾我们的魂

在二章二十五节保罗题到以巴弗提，说他是“我的弟兄、同工、并一同当兵的”。保罗也告诉腓立比信徒，以巴弗提是他们的使徒，就是受差遣负有使命的人，也是供应他需用的供奉者。供奉者就是像祭司那样供奉的人。所有新约的信徒都是神的祭司。（彼前二9，启一6。）因此，我们对主的服事，无论在那一方面，都是祭司的供奉。（腓二17，30。）

在二章三十节，保罗指出以巴弗提有一个显著的特点。保罗在这里告诉我们，以巴弗提为基督的工作，“冒着性命的危险，几乎至死，要补足你们在供奉我的事上所有的短缺。”冒着性命的危险，原文意不顾生死，好像赌徒下赌注。三十节的“性命”，原文是朴宿克（psuche），就是魂。因此，说以巴弗提冒着性命的危险，意思是他不顾他的魂。以巴弗提乃是为着召会和圣徒，甘愿牺牲他魂的人。主耶稣在约翰十章十一节清楚启示这样的牺牲魂；祂说祂是好牧人，预备好要舍弃祂的魂生命，为要叫我们得着祂神圣的生命。

在腓立比二章十九至三十节，我们看见关乎魂的两个要点。第一，我们必须在魂里是一；第二，我们必须愿意牺牲或不顾我们的魂。我们若要对召会同众圣徒有真正的关切，这两点都是必须的。提摩太是个同魂的人，以巴弗提是个不顾魂的人。我们也该在魂里是一，并且愿意不顾我们的魂。我们应该预备好牺牲我们的心思、意志和情感，与我们亲爱的同工们是一。

对于长老们和带领的人，特别重要的是要同魂，以及不顾自己的魂。不要爱你的魂，要学习不顾魂、牺牲魂，为召会生活付代价。倘若长老们没有这种魂，他们就不合式在当地的召会领头。我们若爱主、爱召会，我们首先应当在灵里经历主；然后，我们应当在经历基督以关心召会上同魂，并且也预备好愿意为圣徒的缘故牺牲我们的魂。今天在主的恢复里，我们需要这样的圣徒：在灵里寻求主、享受主，并且愿意同魂、不顾他们的魂生命，而对召会有真正的关切。我们若在魂里是一，像在灵里是一一样，我们对基督的经历就会达到高峰。

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经文及注解

腓立比书　二19～20及注，21～30

叁　以基督为榜样、为表明　二1～30

五　使徒对信徒的关切　19～30

2:19　我在主耶稣里，盼望快打发提摩太到你们那里去，叫我知道关于你们的事，也可^1魂中快慰。

【注1】　或，得到兴奋的慰藉，得到鼓励，得到畅爽。

2:20　因我没有人与我^1同魂，真正关心你们的事，

【注1】　本书非常着重信徒的魂。我们必须同魂与人位化的福音信仰一齐努力；（一27；）我们必须魂里联结，思念同一件事；（2；）并且我们必须同魂，真正关心基督耶稣的事。（20～21。）在福音的工作上，在信徒的交通上，以及在主的权益上，我们的魂总是个难处。因此，我们的魂，特别是魂的主要部分─心思，必须被变化，（罗十二2，）使我们在基督的身体生活里是一魂的，在魂里联结，并且同魂。

2:21　因为众人都寻求自己的事，并不寻求基督耶稣的事。

2:22　但你们知道提摩太蒙称许的明证，他为着福音与我一同事奉，像儿子待父亲一样。

2:23　所以我一旦看出我的事要怎样了结，就盼望立刻打发他去；

2:24　但我在主里深信，我自己也必快去。

2:25　然而，我认为必须打发以巴弗提到你们那里去，他是我的弟兄、同工、并一同当兵的，也是你们的使徒，和供应我需用的供奉者。

2:26　他很想念你们众人，并且极其难过，因你们听见他病了，

2:27　他实在是病了，几乎要死；然而神怜悯他，不但怜悯他，也怜悯我，免得我忧上加忧。

2:28　所以我越发急切打发他去，叫你们再见到他，就可以喜乐，我也可以少些忧愁。

2:29　因此你们要在主里欢欢喜喜的接待他，并且要尊重这样的人，

2:30　因他为基督的工作，冒着性命的危险，几乎至死，要补足你们在供奉我的事上所有的短缺。

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第十六篇　同魂与不顾我们的魂

分裂的根源

两种结果

在身体里经历基督

藉着不顾我们的魂而经历基督

召会生活的殉道者

因着不能同魂而受限制

需要同魂并且不顾我们的魂

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第十六篇　同魂与不顾我们的魂

读经：腓立比书二章十九至三十节。

在本篇信息中，我想就着同魂与不顾我们的魂，再有点交通。论到提摩太，保罗说，“因我没有人与我同魂，真正关心你们的事。”（腓二20。）论到以巴弗提，他说，“因他为基督的工作，冒着性命的危险，几乎至死，要补足你们在供奉我的事上所有的短缺。”（30。）我们若没有属灵的经历，就无法充分明白保罗在这些经节里的思想。仅仅读而没有经历是不够的。藉着在召会生活中的经历，并藉着观察，我们多少能领会保罗所说同魂与不顾魂的意思。

分裂的根源

我们都知道，今天基督徒中间的分裂，多得无法胜数。这些分裂几乎都是有心为着主、真正爱主的基督徒所造成的。事实上，信徒越爱主耶稣，就越容易分裂。原因是基督徒一爱主，就想为主作点事；结果，却一再的产生分裂。

我们要为基督成就一些事，就必须用我们的魂。单单与主交通，只要用我们的灵就够了；但是，我们若要为祂作点事，就必须运用魂和魂的功能。这就是为什么神创造了魂和魂的功能，就是心思、情感和意志。每当我们想为主成就点事，就必须用这些功能。但是，当基督徒因着爱主耶稣而想要努力为主作点事的时候，他们却不能同魂，这是个严重的问题。他们在魂里非常不同。在魂里种种的不同，乃是分裂的主因。

一般人都认为，基督徒中间分裂的根源在于道理的不同。表面看来是如此，但是实际上，真正的根源不是道理的歧异，乃是信徒的魂不同。因着有许多基督徒不能同魂，不能真实的在魂里是一，所以那些爱主耶稣的人造成了今天我们所见大部分的分裂。因此，分裂的根源乃是人的魂。

在主恢复里的圣徒都是真心爱主耶稣的。论到爱主、享受和主之间的交通，没有一点问题。但是，当我们想照着我们在灵里与主交通时所看见的，为主作一点事的时候，我们可能就有难处，因为我们与其它的圣徒不同魂。换句话说，在我们想作的事上，我们不能同魂。

两种结果

不能同魂可能会产生两种不同的结果。第一，有些人索性离开召会生活，造成另一个分裂。第二，有些人可能持守正确的立场，就是合一的立场，留在主的恢复里；但是，他们可能变得消极、有异议或冷淡。那些仍留在恢复里，却抱着这种态度的人，可能对自己说，“弟兄们对某些事情的看法实在强硬，我无法与他们沟通。他们既然不愿意采纳我的建议，我最好从现在开始保持安静。我不再积极主动，我要退后、被动。我还是参加召会的聚会，但是召会生活中的各种事情，让别人去关心吧。”抱着这种态度的人存心可能是好的；他们可能不愿意争辩，也不愿惹麻烦。例如，一个地方召会的长老心里可能这么想：“我的看法与其它的长老们不同。依我看，我的办法比他们的好；但是他们不采纳我的建议。我不要争论，最好什么都不说；让弟兄们照他们的办法去作，让他们去背负带领召会往前的责任吧。”我看过在召会生活中许多这样的例子。

在身体里经历基督

要紧的是我们必须看见，我们若因着不同魂而持有这种态度，就会叫我们经历基督受到限制。我们就无法完满的经历基督，我们对基督的经历只能局限于在灵里与祂交通所经历的。我们会受拦阻，无法进一步在身体里经历基督。因为我们对某些事情的感受、领会或决定不同，我们就不同魂。这些歧异叫我们不能完满的经历基督，不能在身体里经历祂。我们若不在身体里经历基督，我们就没有完满的经历祂。惟有在身体里经历基督，我们对基督的经历，才达到完满。

为了在身体里经历基督，我们的经历必须是团体的。再者，我们要对基督有团体的经历，就必须与别人同魂。我们迫切需要学习与别人同魂。作长老的必须学习与其它的长老同魂，地方召会的众肢体必须学习与其它的圣徒同魂。

多年来，我们看到好些圣徒，因着不能同魂就退后，不愿完全投入召会生活里。例如，有些人不愿积极、主动的投身在召会的事奉里。他们以不要惹麻烦，只要相安无事为借口，而不投身其中。但是，他们退后的真正原因乃是他们不能同魂，也不愿意在召会生活中不顾他们的魂。我们知道有些弟兄，与召会相交始终如绅士一般。他们诚实、善良、从不引起风波。然而，他们因着意见不同，因着不能同魂，最后还是离开了主的恢复。这些弟兄放弃召会生活时，没有批评我们，只是走自己的路就是了。离开召会生活潜在的原因，乃是他们坚持魂里的差异。正如我们所指出的，基督徒中间的分裂，主要是起源于这种魂里的不同。

还有一些不能同魂的圣徒，选择留在恢复里，但是他们对一般的召会生活和专特的召会事奉，都抱着消极的态度。他们既不得罪人，也不惹麻烦，却冷淡退后。一面，他们没有离开主的恢复；另一面，他们没有刚强、积极进取的与召会一同往前。

保罗写信给腓立比人的时候，他有好些同工；然而，保罗却说，除了提摩太以外，没有人与他同魂，真正关心腓立比信徒的事。保罗面对同工们的情形是相当为难的。一面，他有许多同工。但是，当保罗想打发一位弟兄去了解腓立比圣徒的光景时，他知道只有提摩太一位是与他同魂的。所以，提摩太是保罗惟一能打发到腓立比去照料圣徒们之事的同工。

凡是保罗不能打发，对基督的身体没有这种关心的同工，无法经历基督到保罗那样的程度。因着提摩太与保罗同魂，他就有地位在基督的身体里经历基督到极点，正如保罗所经历的基督一样。但是那些不与保罗同魂的，他们对基督的经历就无法达到这么高的程度。他们因着不能同魂，对基督的经历就受到限制。

藉着不顾我们的魂而经历基督

保罗在腓立比书不仅说到同魂，也说到冒性命的危险（不顾我们的魂生命）。他说以巴弗提冒性命的危险，就是不顾他的魂，为要补足腓立比人在供奉保罗的事上所有的短缺。我们说以巴弗提不顾他的魂，有些人可能会说，保罗这里的意思是以巴弗提不爱惜他肉身的生命，甘愿为基督的身体而死。以巴弗提为基督身体的缘故，不顾他肉身的生命，这话的确不错。然而，这话乃是含示他不顾他的魂。

召会生活的殉道者

多年前，我读到一篇文章说，信徒成为殉道者之前，必须先有殉道者的态度。照该文所言，每位殉道者已经具备了某种的态度，然后，到了殉道的时刻，这样的人就能舍弃肉身的生命，真正成为殉道者。这原则适用于在召会生活里不顾我们的魂。我们若无心为着基督身体的缘故，牺牲自己的心思、情感和意志，我们就不能牺牲肉身的生命来殉道。以巴弗提要不顾他肉身的生命，他必须先愿意不顾他的魂。

真正说来，我们在召会生活里，必须为着基督的身体和众圣徒成为殉道者。我们若愿意为着主的恢复与主是一，就必须甘愿牺牲自己的心思、感觉和意愿。这就是不顾我们的魂。我们要经历基督到顶点，不仅需要同魂，也需要不顾我们的魂，不顾我们的心思、情感和意志。

在二章三十节，保罗对腓立比人说，以巴弗提冒着性命的危险，要“补足你们在供奉我的事上所有的短缺”。以巴弗提不顾他的魂，为要补足腓立比信徒向着保罗所有的短缺。这指明我们若不能不顾我们的魂，就无法补足基督身体上可能有的任何短缺。补足身体上的短缺，给我们绝佳的机会来经历基督。我们必须经历基督到一个地步，能够补足身体上的短缺。我们若要经历基督到这种地步，就必须不顾我们的魂生命，牺牲我们的情感及其渴望，牺牲我们的意志及其意愿，并牺牲我们的心思及其意见。每当我们为基督身体的缘故牺牲我们的魂，我们就有机会在身体中经历基督。这就是完满的经历基督。

我们若在召会生活里，天天不顾我们的魂，我们就已经预备好，在必要的时候为主殉道。为着基督的身体不顾魂的人，能够为着主舍弃他们肉身的生命。此外，我们若不顾我们的魂，我们就很容易与别的信徒同魂。

因着不能同魂而受限制

我在中国与倪弟兄相处的那些年间，体会到他要实行他与主交通所看见的，关乎主为着祂的身体在地上的行动，并不是那么容易。原因是一些同工不能与倪弟兄同魂。因着这些同工不能同魂，一些主恢复中非常重要的事就无法付诸实行。

有一个明显的例子可以说明这个缺失。当时有一个很杰出的年轻人要动身离开中国，前往美国求学。这个年轻人刚得救，想要受浸。倪弟兄相信，为这位年轻人施浸是对的，也是必要的。他认为，召会应当在这位年轻人离开中国之前为他施浸。但是，当地有一位同工持相反的意见。这位同工认为，这位年轻人最近才信基督，为他施浸并不妥当。倪弟兄指出，这个年轻人就要去美国了，他们不敢保证日后还有机会为他施浸；但这位同工仍然反对。倪弟兄从不同的角度试着要说服他改变主意。最后，倪弟兄甚至说，他愿意为这位年轻人施浸，并在主面前负完全的责任。但因着那位同工仍然不同意，倪弟兄什么事也不能作。

这个例子说出一些同工与倪弟兄不能同魂。那时，我还不明白问题是出在他们与倪弟兄不能同魂。然而，我在腓立比书保罗话语的光中，回顾当时的光景时，我才清楚看见问题的症结所在。最后，一些与倪弟兄不能同魂的亲爱同工受了打岔，离开了主的恢复。他们对基督的经历是有限的，他们没有在身体里继续经历基督到极致。

需要同魂并且不顾我们的魂

保罗论到同魂的话，对于所有留在主恢复里的人是一个警告。倘若我们与别人不能同魂，那么即使我们留在召会生活里，仍然不能完满的享受基督。虽然我们在灵里没有问题，我们却可能坚持魂里的不同。照你的观感，你魂里的感觉是对的。但是，因着你坚持自己不同的点，你对基督的经历就受到限制。因此，我们都必须学习，在召会生活中同魂，这是很要紧的。不要让你魂里的不同，拦阻你在基督的身体里经历祂。但愿我们都学习牺牲我们的魂，不顾我们的心思、情感和意志。那么，我们就能在基督的身体里与别人同魂。我们的光景若是如此，我们将要在身体里，对基督有何等的经历和享受！为要在身体里完满的经历基督，我们必须同魂，并且不顾我们的魂。

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经文及注解

腓立比书　二20，21，30

叁　以基督为榜样、为表明　二1～30

五　使徒对信徒的关切　19～30

2:20　因我没有人与我同魂，真正关心你们的事，

2:21　因为众人都寻求自己的事，并不寻求基督耶稣的事。

2:30　因他为基督的工作，冒着性命的危险，几乎至死，要补足你们在供奉我的事上所有的短缺。

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腓立比书生命读经

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第十七篇　属灵信徒积极的三方面，与宗教的热中犹太教者消极的三方面相对

壹　在主里喜乐

贰　 宗教的热中犹太教者消极的三方面

叁　 属灵信徒积极的三方面

肆　 大数的扫罗－典型的热中犹太教者

一　 更可以信靠肉体

二　 第八天受割礼

三　 出于以色列族

四　 出于便雅悯支派

五　 希伯来人所生的希伯来人

六　 守律法的法利赛人

七　 因着为律法热心而逼迫召会

八　 按律法说，是无可指摘的

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第十七篇　属灵信徒积极的三方面，与宗教的热中犹太教者消极的三方面相对

读经：腓立比书三章一至六节。

腓立比书不是照着道理逻辑的顺序写的。所以，我们很难将本书分段。我们甚至会希奇，保罗在二章说到他和腓立比信徒之间彼此的交通后，为什么接着说到其它的事，也就是他所说的“还有”。（三1。）我相信保罗转变话题的原因，乃是他深受热中犹太教者活动的搅扰。他知道热中犹太教者一直在扰乱召会，破坏召会生活，并且企图叫圣徒转离信仰。

腓立比书是保罗从腓立比信徒接受物质的供应时所写的。藉着以巴弗提，腓立比人送来这供应，顾到保罗囚禁期间的需用。保罗受了他们的馈送以后，就给他们写了这封信。

我们已经指出，在头两章我们看见信徒对保罗的关切，以及保罗对圣徒的关切。照一章七节所说，保罗知道腓立比信徒有他在他们心里，他们也与他同享恩典。保罗接着说，他“在基督耶稣的心肠里”，切切想念他们众人。（一8。）因此，使徒与信徒之间有彼此的关切。

在二章末了，保罗说要打发提摩太和以巴弗提到腓立比去。打发同工去看望圣徒的话，通常都在保罗书信的末了。这也许指明，保罗本来打算在二章末了就结束这封书信。但是，他显然又有负担多写一点。他题到提摩太和以巴弗提之后，负担还没有卸下。他内心深处仍然受热中犹太教者的搅扰。我信这是他在三章开头转变话题的原因。

壹　在主里喜乐

在三章一节保罗说，“还有，我的弟兄们，你们要在主里喜乐。把同样的话写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当。”为难，原文也有厌倦、乏味、麻烦的意思。保罗把同样的话写给圣徒，于他并不为难，也不觉得厌倦。

这里保罗嘱咐圣徒要在主里喜乐。在主里喜乐是一种保护、保障。保罗写信告诉圣徒要在主里喜乐，于他们是妥当的。保罗所用“妥当”一辞，指明三章一节和二节的关联。在腓立比必定有一种光景是需要保护，需要某种保障的。保罗心里所想的，乃是热中犹太教者所引起的难处。因此，他嘱咐信徒要在主里喜乐之后，又嘱咐他们要提防犬类，提防作恶的，提防妄自行割的。（2。）提防，原文意留意防备。使徒一面劝腓立比人要在主里喜乐，另一面警告他们要留意防备热中犹太教者。

贰　宗教的热中犹太教者消极的三方面

保罗用“犬类”一辞是非常强烈的。今天我们若用这样的辞，必定会被人定罪。不过，就着措辞如此大胆而言，保罗还不是第一人。施浸者约翰和主耶稣都说，法利赛人是毒蛇的种类。（太三7，十二34。）保罗就像施浸者约翰和主耶稣一样，诚实、坦白的将事实说出来。法利赛人的确是毒蛇的种类，热中犹太教者也真是“犬类”。

在腓立比三章二节保罗说，“你们要提防犬类，提防作恶的，提防妄自行割的。”这三句之间没有连接词，所以必是指同一班人。犬类是不洁净的，（利十一27，）作恶的是邪恶的，妄自行割的是当受藐视的人。（妄自行割，意切断，是对割礼的轻蔑之辞。）犬类指热中犹太教者。在性情上，他们是不洁净的犬类；在行为上，他们是作恶的人；在宗教上，他们是妄自行割的，是可耻的人。在这样一卷关于经历并享受基督的书信里，使徒警告外邦信徒，要提防这样不洁、邪恶、可鄙的人。

保罗说到犬类，作恶的，妄自行割的，暴露出热中犹太教者的可耻。在性情上，他们是犬类；在行为上，他们是邪恶的；在宗教上，他们是可鄙的。虽然他们以他们的宗教为荣，保罗却认为他们的宗教是可耻可鄙之物。他要信徒提防犬类，提防作恶的，提防妄自行割的。

叁　属灵信徒积极的三方面

在腓立比三章三节保罗继续说，“真受割礼的，乃是我们这凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。”这里所说真受割礼的，乃是新约的信徒，藉着基督钉十字架真正受了割礼。他们与热中犹太教者完全不同。他们不凭律法的规条，乃凭神的灵作祭司事奉；他们不在律法上夸口，只在基督里夸口；他们不信靠肉体，只信靠那灵。

二至三节里有三重的对比：凭神的灵事奉的信徒，与犬类成对比；在基督里夸口的信徒，与作恶的成对比；不信靠肉体的信徒，与妄自行割的成对比。热中犹太教者凭堕落的性情而活，在基督里的信徒却凭神的灵事奉。因此，神的灵与“犬类”的性情成对比。热中犹太教者作了许多恶事，甚至以这些恶事夸口；然而，真信徒却在基督里夸口，他们在基督里夸耀并喜乐。这里所用的夸口一辞，含示喜乐和夸耀。我们的夸口、夸耀和喜乐不在于外面的作为，不在于我们的行为或品行，只在于基督。热中犹太教者信靠肉体，在基督里的真信徒却不信靠肉体。

三节的肉体，包含我们天然人的一切所是和所有。热中犹太教者信靠割礼，表明他们信靠肉体，不信靠那灵。他们倚靠他们天然的特质和资格，却不信靠那灵。他们信靠他们天生所是的。他们倚靠他们是犹太人的事实。相反的，保罗极力的说，我们这些信基督的人不信靠肉体。我们乃是完全信靠主。

在二至三节里，我们看见何等的对比！我们凭神的灵事奉，我们在基督里夸口，并且我们不信靠肉体，只信靠主。因着我们否认我们的旧性情，我们乃是真受割礼的。否认肉体就是真割礼，如歌罗西二章十一节所启示真正的割除肉体。

肆　大数的扫罗－典型的热中犹太教者

照腓立比三章四至六节看，保罗曾是个典型的热中犹太教者：“其实我也可以信靠肉体；若别人自以为可以信靠肉体，我更可以：论割礼，我是第八天受的，我是出于以色列族便雅悯支派，是希伯来人所生的希伯来人；按律法说，是法利赛人；按热心说，是逼迫召会的；按律法上的义说，是无可指摘的。”保罗从前在热中犹太教者中间的时候，非常活跃，并且有许多卓越的资历。

一　更可以信靠肉体

保罗从前在热中犹太教者中为首，所以，他比别人更有理由信靠肉体。在加拉太一章十四节，他告诉我们，他在犹太教中，比他本族许多同岁的人更有长进，为他祖宗的传统格外热心。真正说来，保罗从前在热中犹太教者中间原是一条最拔尖的“狗”。

二　第八天受割礼

在腓立比三章五节保罗说，他第八天受割礼；这是真以色列人受割礼的日子。（创十七12。）这日子使他与较晚受割礼的以实玛利人，以及入犹太教的人不同。保罗是典型的犹太人，不是入犹太教的人。所以，当他热中于犹太教时，这给了他夸口的理由。

三　出于以色列族

保罗也是出于以色列族，就是神所呼召的族类，亚伯拉罕真正的后裔。（罗十一1，林后十一22。）他不是入犹太教之人的后裔，接枝到与神立约的族类中。

四　出于便雅悯支派

保罗还可以信靠一件事实，就是他是出于便雅悯支派。便雅悯支派是一个可爱又忠心的支派，耶路撒冷京城同神的殿就在他们中间。（申三三12。）

五　希伯来人所生的希伯来人

保罗也说，他是希伯来人所生的希伯来人。他是由希伯来血统的父母所生的希伯来人。不仅如此，他的祖父母和外祖父母也都是希伯来人。只有这样的人才能说，他是希伯来人所生的希伯来人。他是个纯血统的希伯来人，所以他能夸自己纯正的希伯来血统。

六　守律法的法利赛人

在腓立比三章五节保罗告诉我们，按律法说，他是法利赛人。这里的律法指摩西的律法，为所有正统的犹太人所尊重。保罗是法利赛人，属犹太教中最严紧的教派。（徒二六5，二三6。）这教派为摩西的律法极其热心。法利赛人以他们超凡的宗教生活、对神的虔诚、并圣经的知识为傲。

七　因着为律法热心而逼迫召会

保罗为律法和犹太教极其热心，因而逼迫召会。保罗说，他“按热心说，是逼迫召会的”，（腓三6，）他指的是为摩西的律法和犹太教所发的热心。（加一14。）那些逼迫召会的犹太人必然是在犹太教中带头的人，没有人超越他们那样的热心。在此保罗夸口他逼迫召会的热心。

八　按律法说，是无可指摘的

最后，保罗说，“按律法上的义说，”（腓三6，）他被人看为并证实是无可指摘的。当然，这是在人的眼中，照着人的判断。在神眼中，照着祂公义的律法，凡属肉体的人，没有一个是无可指摘的。（加二16下。）

保罗列出这一切资历，目的是要让腓立比人看见，他们一点不该信任热中犹太教者。保罗曾经在热中犹太教者中为首，但是在他身上有了彻底的改变；他现在和以前大不相同。这乃是有力的向腓立比信徒指明，不要跟从热中犹太教者。

保罗在三章一至六节所说的话，也与经历基督有关。保罗若仍是个热中犹太教者，他就不可能经历基督。但是，因着他成了另一种人─凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，并且不信靠肉体的人，他就能丰富的享受基督并经历基督。我们也应该不信靠肉体，不信靠天然的才干，不信靠我们的遗传或传统。相反的，我们该是一班凭那灵事奉神，在基督里夸口，并且不信靠肉体的人。我们若是这样的人，我们就会对基督有真正的经历。

虽然我们不是热中犹太教者，但在原则上，我们可能和热中犹太教者一样。尽管我们已经重生，我们可能仍然活在堕落的性情里，夸耀我们在肉体里所作的，并且信靠我们天然的资格。我们已经指出，三章二节的犬类、作恶的、和妄自行割的，分别是指堕落的性情、行为和宗教。我们若继续照着我们的旧性情生活，以我们凭自己所作的夸口，又信靠我们的资格，我们就与热中犹太教者一样。结果，我们就会在召会里制造难处，我们就不能在经历基督的事上长进。为了要经历基督，我们必须凭神的灵，不凭堕落的性情事奉；在基督里夸口，不夸自己的行为；并且不信靠我们天然的资格，只信靠主。这乃是经历基督的秘诀。

我们心里可能以为自己和热中犹太教者不同。但是，我们可能仍然活在老旧的性情里，以我们的行为夸口，并且信靠我们天然的资格。我没有把握说，大多数的圣徒会完全定罪他们堕落的性情。相反的，许多人还是照着“犬类”的性情生活、行动并活动。此外，我们多多少少还以我们的行为夸口，认为自己既聪明又能干。而且，我们还可能信靠我们的肉体，信靠我们天然的资格。

我们都要深刻且切身的摸着腓立比三章的这几节，这是很重要的。我们需要主的光来光照我们，使我们看见我们的性情、我们的行为、以及我们对肉体的信靠。我们若被主照明，就要承认，虽然我们已经蒙了重生，成为神的儿女，有了神圣的生命和性情，但是我们仍然太活在我们“犬类”的性情里。不错，我们有权利宣告我们是神的儿女这事实。但是，如果这宣告与我们每日的经历背道而驰，这对我们就不过是道理。有一天，当主在这事上光照你的时候，你会仆倒在主面前，承认你的性情是何等不洁。然后，你会定罪你凭堕落的性情所作的每一件事。你会看见，在神眼中，在堕落性情里所作的一切，都是邪恶的，都是该被定罪的。已往我们夸自己的行为和资格。但是，总有一天，我们不再夸肉体同肉体的资格，反而要定罪它。然后，我们就只在基督里夸口，并且明白在自己里面，我们完全没有夸口的立场。

惟有我们蒙神光照的时候，我们才真能说，我们不信靠天然的资格、能力或聪明。那时，我们才能见证说，我们完全信靠主。这样蒙主光照之后，我们就能够经历基督。我盼望我们当中许多人能看见这光，从仅仅客观领会这些经节，转到对基督主观的享受与经历里。

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经文及注解

腓立比书　三1～6及注

肆　追求基督以得着基督　三1～21

一　凭那灵事奉，不信靠肉体　1～6

第　三　章

3:1　还有，我的弟兄们，你们要在主里喜乐。把同样的话写给你们，于我并不^1为难，于你们却是^2妥当。

【注1】　或，厌倦，乏味，麻烦。

【注2】　在主里喜乐，是一种保护、保障。

3:2　你们要^1提防^2犬类，提防^2作恶的，提防^2妄自行割的。

【注1】　即留意防备。使徒一面劝腓立比人要在主里喜乐，另一面警告他们要留意防备热中犹太教者。

【注2】　这三句之间没有连接词，所以必是指同一班人。犬类是不洁净的，（利十一27，）作恶的是邪恶的，妄自行割的是当受藐视的人。（妄自行割，意切断，是对割礼的轻蔑之辞─见加五12注1。）犬类指热中犹太教者。在性情上，他们是不洁净的犬类；在行为上，他们是作恶的人；在宗教上，他们是妄自行割的，是可耻的人。在这样一卷关于经历并享受基督的书信里，使徒警告外邦信徒，要提防这样不洁、邪恶、可鄙的人。

3:3　真^1受割礼的，乃是我们这凭神的灵^2事奉，在基督耶稣里夸口，3不信靠^4肉体的。

【注1】　新约的信徒，藉着基督钉十字架真正受了割礼。（见加五11注1与西二11注2。）他们与热中犹太教者完全不同。他们不凭律法的规条，乃凭神的灵作祭司事奉；他们不在律法上夸口，只在基督里夸口；他们不信靠肉体，只信靠那灵。

【注2】　原文与二17的供奉，同指像祭司的事奉。

【注3】　在2～3节，有三重的对比：凭神的灵事奉的信徒，与犬类成对比；在基督里夸口的信徒，与作恶的成对比；不信靠肉体的信徒，与妄自行割的成对比。

【注4】　这里的肉体，包含我们天然人的一切所是和所有。热中犹太教者信靠割礼，表明他们信靠肉体，不信靠那灵。

3:4　其实我也可以信靠肉体；若别人自以为可以信靠肉体，我更可以：

3:5　论割礼，我是^1第八天受的，我是出于^2以色列族^3便雅悯支派，是^4希伯来人所生的希伯来人；按^5律法说，是^6法利赛人；

【注1】　真以色列人受割礼的日子。（创十七12。）这日子使他与较晚受割礼的以实玛利人，以及入犹太教的人不同。以实玛利生后十三年受割礼。（创十七25。）

【注2】　就是神所呼召的族类，亚伯拉罕真正的后裔。（罗十一1，林后十一22。）保罗不是入犹太教之人的后裔，接枝到与神立约的族类中。

【注3】　一个可爱又忠心的支派，耶路撒冷京城同神的殿就在他们中间。（申三三12。）

【注4】　指由希伯来血统的父母所生的希伯来人。

【注5】　指摩西的律法，为所有正统的犹太人所尊重。

【注6】　犹太教中最严紧的教派，（徒二六5，二三6，）这教派为摩西的律法极其热心。见太三7注1。

3:6　按^1热心说，是逼迫召会的；按律法上的义说，是^2无可指摘的。

【注1】　指为摩西的律法和犹太教所发的热心。（加一14与注1。）

【注2】　即被人看为并证实是无可指摘的。这是在人眼中，照着人的判断。在神眼中，照着祂公义的律法，凡属肉体的人，没有一个是无可指摘的。（加二16下。）

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第十八篇　因基督看万事为亏损

宗教、哲学和文化

落入撒但的圈套

民族的哲学与本国的逻辑

实际的话

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第十八篇　因基督看万事为亏损

读经：腓立比书三章七至八节。

腓立比三章七至八节说，“只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。”我们要来看的这两节经节，乃是腓立比书的心脏。这里将我们引进对基督的经历。

在七节保罗说到“从前我以为对我是赢得的”，指的是五至六节所说的事。从前保罗以为对他是赢得的，他因基督都看作亏损。保罗将各样对他是赢得的事，都看作亏损，因为这些对他是赢得的事，都带来一个结果，就是失去基督，如“因基督”所指明的。从前对保罗是赢得的万事，妨碍、拦阻他有分于并享受基督。因此这一切，因基督对他都成了亏损。

保罗在七节特别题到宗教的事，而在八节他接着说，“我也将万事看作亏损。”保罗因基督，不仅将五至六节所列从前宗教的事物看作亏损，也将万事看作亏损。在本篇信息中，我特别有负担要指出万事所包含的项目。

宗教、哲学和文化

多年前，我们许多人受教导说，八节的万事指的是属世、物质的事。就某种意义说，这种领会有部分是正确的。然而，这样解释保罗的话不是很实际。照五至六节看，保罗的观念主要还不是论到物质的事物。当然，属世、物质的事物的确霸占人，叫人不能经历基督。但是，保罗领悟，真正拦阻人经历基督的事物，主要的还是宗教、哲学和文化。大致而言，有思想、探讨哲理的人不太受物质事物的霸占；那些不爱思考、不重哲理的人常受物质事物的打岔。哲学思考较深的人多半关心宗教、文化和哲学。你出外传福音时，会发现宗教、哲学、和文化乃是抗拒福音最坚固的营垒。

保罗悔改信主之前，不是喜爱物质事物的人。相反的，他完全沉缅于犹太宗教、哲学和文化里。他全人都是为着犹太教和其中所包括的一切事物。犹太人表面上关心他们的宗教；实际上，他们更关心文化和哲学。当然，每个种族、文化和国籍的人都是这样。例如，回教徒已完全被他们自己那一套的思想、逻辑、哲学和文化所充满。

我们再复习一下保罗在五至六节所题到的各项。他说，他第八天受割礼；他是出于以色列族便雅悯支派，是希伯来人所生的希伯来人；按律法说，他是法利赛人；按热心说，他是逼迫召会的；按律法上的义说，他是无可指摘的。这些项目都与宗教、哲学和文化有关。这有力的指明，当保罗写这两节的时候，他所想的不是物质的事物，而是宗教、哲学以及文化的事物。保罗写腓立比书的时候，罗马帝国的人多半热中于宗教、哲学或政治。事实上，西方文化的三个主要元素，乃是犹太的宗教、希腊的哲学和罗马的政治，今昔皆然。

落入撒但的圈套

几千年来，神的仇敌撒但一直利用宗教、哲学和文化霸占人，叫人不能经历基督。人乃是为着基督造的。神照着祂的形像造人，（创一26，）而神的形像就是基督。（西一15。）人是照着神的形像，为着基督造的。但是，撒但利用宗教、哲学和文化将人圈住，使他们远离基督。较简单的人可能易于被物质的事物牢笼，但有思想的人则易于被宗教、哲学和文化圈住。实际上，控制全地的就是被这些事物霸占的人。有思想、探讨哲理并受过文化熏陶的人，是最有权势的人。然而，撒但已经利用宗教、哲学和文化来霸占这些人，使他们受制于撒但。

保罗信基督之前，也落入撒但的圈套中，被撒但钉住了。他被犹太宗教、哲学和文化套住。他为着犹太教是何等的狂热！可能没有人比他更绝对为着犹太宗教、哲学和文化。对于像大数扫罗这样的人来说，财富和物质的事物，与他们的宗教、哲学和文化相比，实在一文不值。

我们若进入腓立比三章中保罗的灵和思想，就会领悟，当他说到“万事”的时候，他想的是宗教、哲学和文化。八节的“万事”必定包含宗教、哲学和文化这三类事物。我们若丢弃我们的宗教、哲学和文化，我们就真是放弃了一切。我们丢弃这三类事物，就会自动丢弃属世、物质的事物，这些实际上是被宗教、哲学和文化所管辖。胜过物质事物的影响很容易，但要胜过宗教、哲学和文化却非常困难。爱主的人可能很容易为主的缘故，放弃物质的事物，却不容易撇弃自己独特的思想和逻辑。你可能多年爱主、寻求主，却没有丢弃一点你个人的哲学或逻辑。

民族的哲学与本国的逻辑

每一个民族和每一种文化，各有其独特的逻辑与哲学模式。例如，英国人以他们的外交闻名，外交就是他们逻辑与哲学的具体表现。中国人和日本人则沉浸在他们本国的逻辑和哲学里。每一个民族都执着于他们独有的那种文化特质。这种种不同的逻辑和哲学，使基督今天在地上，不论在那一班人中间都没有路。祂在东方人中间没有路，在西方人中间也没有路。宗教改革的时候，基督试着在德国人中间寻找出路，但没有成功。后来，祂试着在英国人中间寻找出路，仍然没有成功。我们再说，今天在地上，没有一班人能让基督在他们中间完全有路。撒但藉着宗教、哲学和文化，占有并圈住各个民族的人。主很难找到一班合用的人，来为着祂在地上的行动。

要紧的是我们都必须领悟，我们仍然固守我们民族的哲学与本国的逻辑。从某一地区来的人固守他们的逻辑，另一地区来的人也坚持他们的哲学。固守我们本国的逻辑和民族的哲学，会叫我们失去基督。就某种意义说，这把基督从我们的经历中驱除。宗教、哲学和文化的事物，以狡诈、秘密、隐藏的方式霸占信徒，甚至霸占最好的基督徒，叫他们不能经历基督。今天你不论到世界何处，你都会发现，无论那一种民族或那一个团体，基督在他们身上都没有路。在世界的每一个地方，民族的哲学与本国的逻辑强到一个地步，信徒里面没有什么空间容纳基督。多年前，我应邀至某地作贵宾。我观察当地的人举止行动，印象颇深，因为他们太执着于他们的宗教、哲学与文化，基督无法在他们中间有路。

大体而言，人为着个人的益处，都愿意接受神的救恩，但他们不愿意给基督完全的地位。一面，他们接受了救恩；但是，就经历而言，他们可能没有接受基督，让祂在他们里面自由行动。这难处的原因乃是宗教、哲学和文化。

我们若深入保罗在腓立比三章七至八节的思想，就会领悟保罗非常担忧宗教、哲学和文化的事物。他在二节说到犬类、作恶的和妄自行割的，可以证实这点。妄自行割是对割礼的轻蔑之辞，这不但与宗教有关，更特别与犹太文化有关。不仅如此，犹太文化是以犹太哲学和逻辑为基础的。在三节保罗说，我们这真受割礼的，乃是凭神的灵事奉，在基督耶稣里夸口，不信靠肉体的。他接着说出自己从前可以信靠肉体的理由；他所列举的七个项目都与犹太宗教、哲学和文化有关。这些正是保罗因基督看作亏损的事物。你知道他为什么把这些看作亏损？因为这些都是基督的代替品，是撒但所利用叫人远离基督，无法经历基督的圈套。仇敌拦阻我们经历基督，他是何等的狡诈！

哦，仇敌的诡诈必须被暴露出来！在我们里面，至少在某种程度上，还有些事物狡诈的、秘密的代替了基督。这些代替品主要包括宗教、哲学和文化。结果，我们仍然没有完全、彻底的被基督占有。我们还没有因基督将万事看作亏损。

我们许多人读过三章七至八节好多年，也非常熟悉这两节。但是，我们可能还没有摸着三章这一段的深处。若是没有摸着，我们就无法被引进对基督真正的经历。你们可能听过了许多篇信息，论到保罗因基督，也因以认识基督为至宝，而将万事看作亏损；但是，客观的知道这两节，会带你进入对基督真正的经历吗？我相信我们若诚实，就必须承认，我们并没有照着这两节来经历基督。缺少经历的原因在于：直至如今，我们还没有探入圣经这一段话语中保罗思想的深处。

我们若只丢弃属世、物质的事物，还不能够经历基督。我们对三章八节里的“万事”的领会若是这样，我们距离这里所启示对基督的经历还很远。这两节并不肤浅。照上下文来看，保罗不是说到一些肤浅、外面的事物。他所关切的主要不是物质的事物。他的观念比这些深多了，乃是关乎宗教、哲学和文化的事物，甚至与深藏在我们里面本国的逻辑和民族的哲学有关。正如我们所指出的，我们很难放下这些事物，把地位让给基督，并且来经历祂。我一生之中遇见过许多基督徒。但是就我所知道，能够放下民族哲学和本国逻辑来经历基督的并不多。

实际的话

论到我们民族哲学和本国逻辑的这些话，是极其实际的。这些话暴露出隐藏着代替基督的事物，也暴露出拦阻我们经历基督的狡诈的仇敌。靠着主的怜悯和恩典，我们既领悟民族哲学和本国逻辑是基督的替代品，叫我们不能更深的经历基督，就愿我们学习说，因基督我们将这些都看作亏损。不错，我们多多少少对基督有经历；但是，我们的经历严重受到我们民族哲学和本国逻辑的限制和拦阻。或许我们能作见证，我们不受宗教的影响。但是，谁能诚实的说，他不受民族哲学或本国逻辑的阻挠？我们必须承认，我们还是被这个狡诈的基督代替品所阻挠；撒但仍然利用我们的民族哲学和本国逻辑，来圈住我们、霸占我们，叫我们在经历基督的事上，无法再往前、再深入。但愿仇敌的狡诈被暴露；但愿我们因基督和对基督的经历与享受，真能将万事，包括我们自己的哲学和逻辑，都看作亏损！

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经文及注解

腓立比书　三7及注

肆　追求基督以得着基督　三1～21

二　因基督看万事为亏损　7～11

3:7　1只是^2从前我以为对我是赢得的，这些，我^3因基督都已经看作^4亏损。

【注1】　7～8节是本书的心脏。这里将我们引进对基督的经历。

【注2】　指5～6节所说的事。

【注3】　保罗将各样对他是赢得的事，都看作亏损，因为这些对他是赢得的事，都带来一个结果，就是失去基督，如“因基督”所指明的。

【注4】　从前对保罗是赢得的万事，妨碍、拦阻他有分于并享受基督。因此这一切，因基督对他都成了亏损。

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腓立比书生命读经

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第十九篇　以认识基督为至宝

律法与基督的对比

来自基督人位的宝贵

基督的包罗万有

我们急切需要以认识基督为至宝

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第十九篇　以认识基督为至宝

读经：腓立比书三章五至八节。

在腓立比三章八节保罗说，“我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝。”在本篇信息中，我们要来看以认识基督为至宝。

律法与基督的对比

保罗写三章五至八节的时候，毫无疑问是想到律法与基督的对比。保罗对基督与律法，都有许多的经历。藉着他的经历，他对基督和律法都得着完全的认识。

律法和基督是组成圣经的两大要素。就一面说，旧约主要是以律法为基本因素而组成的。所以旧约可视为一本律法书。相反的，新约是以基督为基本、管治的因素而组成的。因此，旧约是以律法为基础，新约是以基督为基础。

保罗对律法与基督都很有认识。在犹太教的年日里，他对律法得着了详尽的认识。他的认识不是局外人的认识，乃是一个极其热心的内行人的认识。不过，当保罗写腓立比书的时候，他已经从律法之下迁到基督里。不仅如此，他还对基督这奇妙、包罗万有、延展无限的人位有认识，有经历。保罗活在这人位里，所以他能够说自己是在基督里的人。（林后十二2。）

腓立比三章五至六节的“按”，也可译作“照着”，共享了三次，说到律法、热心和义。七至八节的“因”，也可译作“由于”，也共享了三次，两次说到基督，一次说到对基督之认识的至宝。基督是与律法、向律法的热心、以及律法上的义相对；对基督之认识的至宝，以及基督自己，是与万事和律法相对。保罗因基督，并因对基督之认识的至宝，就丢弃了律法、向律法的热心、以及律法上的义和其它的万事。这指明基督以及对基督之认识的至宝，远超过律法和万事。

照八节所说，保罗不仅因他以认识基督为至宝，而将万事看作亏损，并且已经亏损万事；他实际上更是将万事看作粪土。粪土的原文指扔给狗的渣滓、垃圾、脏物；因此是狗食、粪土。这些东西与基督无法相比。

我们必须领悟，在三章八节保罗不是说以基督为至宝，乃是说以认识基督为至宝，这点非常重要。许多读腓立比书的人，将以认识基督为至宝，领会成以基督自己为至宝。然而，保罗特别且明确的说以认识基督为至宝。保罗对基督的认识是极其宝贵的。因他以这样的认识为至宝，他就愿意亏损万事。

在七节保罗说“因基督”；但是在八节里，他进一步又说，“因我以认识我主基督耶稣为至宝。”八节多了“我主”二字，指明当保罗写信的时候，他满了对基督亲密、柔细的感觉。对主耶稣的宝贵所生发的柔细感觉，在他里面升起，叫他说出“我主基督耶稣”。保罗非常看重以对他亲爱的主耶稣基督的认识为至宝。

来自基督人位的宝贵

以认识基督为至宝，是来自祂人位的宝贵。犹太人认为神藉摩西所赐的律法，是人类历史中的至宝；因此，他们为律法发热心。保罗曾经那样发热心。然而，当神将基督启示给他，（加一15～16，）他就看见基督的宝贵、超绝、无上的宝贝和超凡的价值，是远过于律法的。他对基督的认识，结果叫他以认识基督为至宝。因此，他不仅将律法，以及根据律法所建立的宗教看作亏损，也将万事看作亏损。

在这里保罗并不是直接说以基督为至宝，乃是说以认识基督为至宝。腓立比三章八节的认识，并不是属于基督的认识，或基督自己所拥有的认识，乃是我们对基督主观的认识。对你而言，那一样更宝贵─是基督的人位，还是你对基督的认识？根据道理或看法，你可能会说，基督的人位比对基督的认识更宝贵。但是保罗能从经历说，更宝贵的乃是对基督的认识。

我们已经指出，以认识基督为至宝，是来自祂人位的宝贵。毫无疑问，就基督自己而言，祂是至宝。但是，我们若不认识基督，我们怎会认识祂的宝贵？我们若对基督的宝贵缺少认识，祂的宝贵对我们就毫无意义。

保罗在往大马色的路上那次经历之前，他对基督没有任何认识。他宝爱律法，以律法为至宝。保罗为律法的热心表明他珍赏律法。他的热心是出自他的珍赏。保罗当然以对律法的卓越认识为傲。尽管基督远比律法宝贵，但保罗却不认识基督。然而，在他悔改信主的时候，神将这至宝的一位启示给他。有了基督这启示之后，保罗开始对基督有了认识。他开始认识基督之后，就逐渐领悟，从迦玛列所领受对律法的认识，远逊于对基督的认识。保罗写三章五至八节时知道这个对比，所以能说出以认识基督为至宝，并且为这认识的至宝亏损万事。

当然，至宝就在基督的人位里面。但是，为着我们的经历，我们对这至宝的体验是在于我们的认识。我们若缺少认识，就绝对无法体验这人位是何等的宝贵。惟有当我们认识祂的宝贵时，我们才会以认识基督为至宝。这样以认识基督为至宝，是何等的宝贵！

基督的包罗万有

在构成神圣启示之心脏的四卷书─加拉太书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书中，保罗揭去帕子，给我们看见基督是谁，以及基督的所是。基督是包罗万有的，也是延展无限的，祂是宇宙中一切正面事物的实际。祂是神、人、永远、光、以及生命的实际。我们实在没有充分的言语来表明基督是谁，以及基督的所是。

你在主的恢复里，得着加拉太书、以弗所书、腓立比书和歌罗西书向你打开之前，你对基督认识到什么程度？也许你只知道，基督是神的儿子，父因着祂的怜悯，差遣基督，为了拯救罪人死在十字架上。你知道祂是童女所生，死在十字架上，从死人中复活，并且被高举到诸天之上。你相信祂是你亲爱的救赎主，是你宝贵的拯救主，这样你便得救了。然后你知道你需要祂帮助你，过一种荣耀父的生活。这样认识基督虽好，但是对祂这样的认识太有限了。

四十八年以前，我对基督的认识也是这么有限。但是，从一九三二年开始，主藉着祂的恢复，渐渐揭去帕子，使我对祂有更完满的认识。一点一点的，帕子就都挪去了。我相信，主恢复里的许多圣徒都能作同样的见证。

直到最近我才注意到基督的延展无限。有一天，当我正说到歌罗西书所启示的基督时，我自然而然用“延展无限”一辞；并且指出歌罗西书所启示的基督是延展的，甚至是延展无限的，因为基督比整个宇宙更广阔。祂是无法测量、无限无量的。因此，祂不仅是包罗万有的，也是延展无限的。

照圣经所说，基督实在是包罗万有的。一九三二年，我初次看见基督的包罗万有，就循着这条线来尽职事。虽然圣经清楚的启示基督的包罗万有，但是许多信徒听见我们这样说，还大感惊奇。

歌罗西二章十六至十七节说，“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。”这些经节指明，基督是我们的吃喝、节期、月朔和安息日。祂是宇宙中一切正面事物的实体、实际和实质。祂是我们所呼吸之空气的实际，也是我们所吃之食物的实际，还是我们所享受之阳光的实际。此外，祂是三一神的实际，也是人的实际。

我们教导基督是包罗万有的，是宇宙中一切正面事物的实际时，有些人竟然指控我们教导泛神论。他们指控我们把神等同于物质的受造之物。我们彻底弃绝泛神论，并且宣告这是属魔鬼的教训；我们绝没有传泛神论。然而，照圣经所说，我们的确教导说基督是神，是人，也是一切正面事物的实际。但这并不是说，宇宙中物质的事物就是神自己。我们不是神，我们也绝不会在神格上变成神。然而，基督在我们里面；并且实际说来，祂甚至要逐渐变成我们。歌罗西三章十至十一节说，“并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”这两节也指出基督的包罗万有。在新人，身体，召会里，没有希利尼人，也没有犹太人。同样的，没有中国人和美国人、德国人和法国人。在新人里，基督是一切，又在一切之内。祂是一切的肢体，又在一切的肢体之内。这意思是说，在新人里，基督是你，基督是我。祂实在是包罗万有，也是延展无限的。

我们急切需要以认识基督为至宝

保罗从前在犹太教中的时候，对包罗万有的基督是盲目的。基督一直存在，是延展无限的一位，保罗对祂却一无所知。那时，保罗对律法有透彻、卓越的认识。但是有一天，他在往大马色的路上，基督向他显现，呼叫他，说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”（徒九4。）虽然保罗不认识基督，也看不见基督，他却一直逼迫基督。保罗得着主的启示，悔改归主之后，就有鳞片从眼睛上掉下来。他的眼睛被开启，就开始看见基督并认识基督。他越看见基督，就越认识基督。所以，他在腓立比三章八节说，他以认识他的主基督耶稣为至宝。

对基督的认识确实是至宝。你若见证基督是至宝，却对祂没有认识，那你只不过是根据传统说说而已。事实上，你的话语极其无知。因着你自己对基督没有卓越的认识，你所说的是你不知道的。除非我们对基督有卓越的认识，不然，我们无法说基督是宝贵的。我们急切需要对基督至宝的认识。保罗迫切要得着对基督至宝的认识，到一个地步，他愿意因这认识，将万事看作亏损。

我们可以用观光客在香港购物为例，说明如何得着对基督之认识的至宝。那里的商人知道如何陈列他们的货品，特别是珠宝，以吸引观光客。观光客看见展示的珠宝，通常都很兴奋。进一步的，他们认识了这些东西的宝贵。他们进入商店之前，对这些珠宝的宝贵毫无所知。一旦他们看见了，也知道了这些东西的宝贵，就愿意付代价来得着它们。同样，我们需要有启示，知道基督的宝贵，祂的无上宝贝。

在本篇信息中，我的负担不是在道理的一面；我的负担乃是，我们都要看见异象，得着基督是至宝的启示。我们若得了基督是至宝的启示，我们自然会以认识基督为至宝。

三章八节说到以认识基督为至宝，而对基督真实的经历乃是在十节。不过，对基督的认识是基本的。我们所说的认识，实际上是指关乎基督和祂是至宝的启示，异象。当保罗在宗教里瞎眼的时候，他看不见基督；他只能看见律法。因此，他以认识律法为至宝。但是，基督向他启示之后，他就开始以认识基督为至宝。他被对基督之认识的至宝所夺取，并且因着这认识的缘故，愿意丢弃万事，看作亏损。

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经文及注解

腓立比书　三8及注

肆　追求基督以得着基督　三1～21

二　因基督看万事为亏损　7～11

3:8　1不但如此，我^2也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为^3至宝；我^4因祂已经亏损万事，看作^5粪土，为要^6赢得基督，

【注1】　8～11节是一长句，犹如向上的台阶，带我们步步高升，一直达到11节的顶点。

【注2】　保罗因基督，不仅将5～6节所列从前宗教的事物看作亏损，也将万事看作亏损。

【注3】　以认识基督为至宝，是来自祂人位的宝贵。犹太人认为神藉摩西所赐的律法，是人类历史中的至宝；因此，他们为律法发热心。保罗曾经那样发热心。然而，当神将基督启示给他，（加一15～16，）他就看见基督的宝贵、超绝、无上的宝贝和超凡的价值，是远过于律法的。他对基督的认识，结果叫他以认识基督为至宝。因此，他不仅将律法，以及根据律法所建立的宗教看作亏损，也将万事看作亏损。

【注4】　5～6节的“按，”也可译作“照着，”共用了三次，说到律法、热心和义。7～8节的“因，”也可译作“由于，”也共用了三次，两次说到基督，一次说到对基督之认识的至宝。基督是与律法、向律法的热心、以及律法上的义相对；对基督之认识的至宝，以及基督自己，是与万事和律法相对。保罗因基督，并因对基督之认识的至宝，就丢弃了律法、向律法的热心、以及律法上的义和其他的万事。这指明基督以及对基督之认识的至宝，远超过律法和万事。

【注5】　指扔给狗的渣滓、垃圾、脏物；因此是狗食、粪土。这些东西与基督无法相比。

【注6】　要认识基督，不仅要有关乎祂的知识，更要赢得祂那独特的人位。基督是神格丰满的具体表现，（西二9，）也是一切正面事物影儿的实际。（西二16～17。）赢得是需要出代价的。赢得基督就是出代价以经历、享受并支取祂一切追测不尽的丰富。（弗三8。）

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十篇　给人看出是在基督里面

保罗的渴望

基于信、本于神的义

基督之宝贵的异象

六千年的传统

我们惟一的彰显

神救恩的标准

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第二十篇　给人看出是在基督里面

读经：腓立比书三章八至九节。

我们若要正确的领会腓立比三章九节，就不该将它和八节分开。八节末了和九节的开头应当连起来读。保罗宣告说，“我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督，并且给人看出我是在祂里面，不是有自己那本于律法的义，乃是有那藉着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义。”照着这两节，保罗亏损万事，看作粪土，为要赢得基督，并且给人看出他是在基督里面。此外，保罗渴望给人看出他在基督里的光景，不是有自己的义，乃是有那基于信、本于神的义。

保罗的渴望

在九节我们看见，保罗切慕给人看出他是在基督里面。保罗从前完全是在犹太教里，律法之下，并且总是给人看出他是在律法里面。但他在悔改信主时，就从律法和先前的宗教迁到基督里，成了在基督里的人。（林后十二2。）现今他期望所有观察他的，无论犹太人、天使或鬼魔，都看出他是在基督里面。这指明他渴望全人浸没在基督里面，给基督浸透，使所有观察他的，都看出他是完全在基督里面。我们也该渴望给人看出我们是在基督里面。给人看出我们是在基督里面，真正的意思是给人观察、看到或发现我们是在基督里面。

保罗悔改相信基督之前，是活在律法里面，在律法之下。每当人遇见保罗时，就看出保罗是在律法里面，并且被律法包围。大数的扫罗是一个完全被律法包裹，被律法禁闭的人。他凭律法而活，带着律法而活，也活在律法之下。但有一天，他从律法之下出来，迁入基督里面。因此，每当别人看见他或观察他时，他们能说，他成了在基督里的人。保罗不在文化、哲学或宗教里。他是活在基督里的人；他所切慕、所期望的，就是给人看出他是在基督里面。保罗亏损万事，看作粪土，一面是要赢得基督，另一面是要给人看出他是在基督里面。

基于信、本于神的义

保罗在腓立比三章九节的说法不是仅仅概括的，更是十分明确的。他说，他不要有自己的义，乃要有那藉着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义。“不是有自己…的义，乃是有那…本于神的义。”这是保罗渴望给人看出他是在基督里面的光景。他不要活在自己的义里，乃要活在神的义里，并且给人看出他是在这样超越的光景里彰显神，不是藉着守律法，乃是藉着活基督。

保罗得救以前，一点也不知道基督能够成为他的义。本于律法的义，就如六节所题到的，乃是人凭自己努力守律法而有的义。从前保罗活在照着律法的义里面，别人总是看出他被律法的义所包围。但是现在保罗渴望被人观察出，他是一个活在基督里面的人，并且有基督作他的义。

保罗盼望给人看出他在其中的义，乃是“藉着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义”。信基督，直译，基督的信，或，在基督里的信。我们这种对基督的信，乃是出于我们对基督的认识和珍赏。藉着我们对祂的珍赏，基督自己就注入我们里面，成了我们的信─在祂里面的信。因此，这也是基督的信，将我们带进与祂生机的联结里。

基于信、本于神的义，就是神自己从我们活出来，成了我们在基督里藉着信而有的义。这样的义乃是活在我们里面之神的彰显。这义是基于信，因为是在信的根基或条件上。信是根基、条件，叫我们接受并得着从神来的义，最高的义，就是基督。（林前一30。）

基督之宝贵的异象

在道理上领会给人看出我们是在基督里面是一回事，而在我们日常生活中给人看出我们是在基督里面，完全是另一回事。我若到你家去看望你，我会看出你在哪里？我会看出你在好行为里面，还是在基督里面？别人观察我们的时候，我们在那里，指明我们生活的范围。我们若活在文化里，别人就看出我们是在文化里。我们若活在好行为里，别人就要看出我们是在我们的行为里。不论我们活在什么范围里，别人就要看见、观察并发现我们是在那里。当保罗还凭律法活着的时候，别人看出他是在律法里面。但有一天，他开始以认识基督为至宝。他看见一个异象，就是基督必须是他的一切：爱、恩慈、谦卑、智慧、忍耐、意向、态度，甚至是他的言语、发表和表情。因他以认识基督为至宝，他就甘心将万事看作亏损。不仅如此，他还亏损万事，看作粪土，为要赢得基督，并且给人看出他是在基督里面。

我们必须有异象，看见基督的宝贵。然后，我们必须赢得我们所看见的这位基督。例如，有一个人去参观珠宝店，看到陈列着许多贵重的物品。看见这些物品是一回事；但是，赢得这些物品是另一回事。要认识基督，不仅要有关乎基督的知识，更要赢得祂那独特的人位。基督是神格丰满的具体表现，（西二9，）又是一切正面事物影儿的实际。（二16～17。）赢得是需要出代价的。赢得基督就是出代价以经历、享受并支取祂一切追测不尽的丰富。（弗三8。）我们既赢得基督，就该也活在祂里面，成为一班在经历上在祂里面的人。这样，当别人看见我们或观察我们的时候，就会看出我们是在基督里面。人不会看出我们是在自己的美德里面；我们会给人看出我们是在基督里面，并且只在基督里面。哦，愿我们都赢得祂，并且给人看出我们是在祂里面！愿我们都愿意亏损万事，看作粪土，为要给人看出我们是在基督里面。

我们若赢得基督，并且活在祂里面，祂作为我们的义，就要成为我们在神和人面前的彰显。这样，人不只笼统的看出我们是在基督里面，人也要看出我们是在义里面，这义就是基督自己从我们里面活出来。惟有当人看出我们是在基督里面时，主才会得着满足。照样，当人看出信徒是在基督里面时，服事主的人才会喜乐并满足。

六千年的传统

你若访问一个国家，住在一位弟兄家里，你可能会发现，你无法避开那里普遍的民族味道。原因是我们仍然在六千年传统的影响之下。保罗写腓立比三章时，他里面深知人类传统的生活方式，霸占了每一个人。不论一个人有没有罪，有没有道德，都被基督以外的事物，被人类几千年历史中的一些元素所霸占。我们可以称之为人类六千年的传统。

一千九百多年来，这传统一直拦阻召会的建造。主耶稣说，“看哪，我必快来！”（启二二12。）但是，一千九百多年过去了，祂还没有来。主在地上的定旨还没有实现，祂怎能回来？撒但这狡猾者正隐藏在人类六千年传统的背后。因着他的影响，我们就活在这传统里面，而不活在基督里面。除了保罗之外，几乎没有人碰过这强有力的营垒。不论我们多属灵，别人难得看出我们是在基督里面。相反的，他们看出我们是在基督以外的事物里面，在人类六千年传统的某些生活方式里面。我们祷告的时候，可能暂时从这个传统里得着释放。然而，即使在圣徒的祷告中，我们有时候也可以闻到六千年传统的气味。这种光景是多么严重！

我们若要给人看出是在基督里面，而不在数千年的传统里面，我们就必须乐意忘记我们的过去，甚至忘记已往的基督徒生活，在主面前谦卑下来，求祂怜悯我们。在主的恢复里，我们正面临一块巨石，阻挡我们的去路。我们中间许多人似乎无法再往前。不仅如此，许多人已经到一个地步，似乎连主也很难在我们身上通行。这与别人看见我们时，常常看出我们不在基督里面，而在别的事物里面大有关系。

你若去看望一位弟兄，你可能不会看出他在作什么罪恶或错误的事。但是，你可能不是看出他在基督里面，而是看出他在好行为或习惯性的生活方式里面。你若到我家来看望我，我也不敢保证，你会看出我是在基督里面。相反的，你可能察觉到，我这个年长的人，只是活在天然的良善里。你可能看出，我是在基督以外许许多多的事物里。

腓立比书是写于保罗尽职事的末期，也就是在他离世之前不久写的。所以，保罗写这封书信的时候，已经相当成熟。但是，他仍然没有把握说，他可以给人看出是在基督里面。为这缘故，在八至九节中，他用的是现在式，说，“我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督，并且给人看出我是在祂里面。”

我们若要给人看出是在基督里面，就必须时刻注意，不断儆醒的活在基督里面。我们若不儆醒，就会立刻从基督岔出去，活在基督以外的事物里。或许我们活得非常好，但是在经历上，我们并不在基督里面。

我们惟一的彰显

我的负担是：我们不可将三章八至九节保罗的话仅仅视为道理。我们必须在主面前认真考虑，我们现在到底在那里。我们在基督里吗？天使和鬼魔观察我们的时候，他们看出我们是在基督里面吗？当别人遇见我们的时候，他们看出我们是在哪里？是在基督里，还是在基督自己以外一些美好的事物里？保罗所说给人看出是在基督里面的这话，意义非常重大。保罗深处有个渴望，就是给人看出他是在基督里面。

但愿我们都渴望给人看出是在基督里面。我们必须祷告：“主，我渴望给人看出我是在你里面。在每天所作的每一件事上，我都要给人看出我是在你里面。”不过，我怀疑我们有多少人这样祷告过。

保罗能说，他将万事看作粪土，为要赢得基督，并且给人看出他是在基督里面。这是个非常重要的声明。他在五至七节中的话，帮助他说出在八至九节中所表达的渴望。我们要祷告，叫妻子、丈夫、儿女、亲戚、邻居、同事、以及同学，都能看出我们是在基督里面。

人若真看出我们是在基督里，所有其它的事物就不能再辖制我们。我们再也不会受到宗教、哲学或文化的影响。给人看出我们单单在基督里面，是何等的美好！当我们给人看出是在祂里面时，宗教、哲学和文化就失去效力了。

给人看出我们是在基督里面，意即祂是我们惟一的彰显。保罗能给人看出是在基督里面，所以基督就成了他的彰显。从每一方面、每一角度来看，在他身上只能看见基督。保罗渴望基督是他惟一的彰显。他不愿意给人看出他是在谦虚、忍耐和爱这些天然的美德里面。他把这些东西也看作粪土、垃圾，为要赢得基督，并且给人看出他是在基督里面。文化、人的耐心、天然的爱和服从等等，与基督相比，全是粪土。我们不该渴望给人看出我们是在自己对别人的爱里，或是在我们天然的服从里。我们应当真诚的渴望，给人看出我们单单在基督里面。

神救恩的标准

神救恩的标准非常高。保罗在以下的话里论到这救恩：“因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。”（一19。）这里叫保罗得救的救恩，就是基督自己，是人可以看出，甚至天使和鬼魔也可以看出我们在祂里面的这位基督。

我们若看见神救恩这个高的标准，就会领悟我们何等迫切需要神的怜悯。我们远远构不上这标准，因为别人能看出我们是在基督以外的许多美好事物里面。这些事物都属于人类六千年的传统。神的仇敌撒但利用这传统为手段，来霸占我们，拦阻我们，使我们不能更高、更丰富的经历基督。为这缘故，在腓立比书这卷论到照着神的高标准经历基督的书中，保罗表达了一个渴望，愿我们经历基督到一个地步，叫人可以看出我们是在祂里面。

哦，我们都必须在主面前屈膝祷告说，“主，怜悯我。使保罗的渴望也成为我的渴望。哦，主，在我里面制造出追求你的饥渴，好使别人可以看出我是在你里面。我不要给人看出我是在你自己以外的任何事物里面。我要成为一个完全在你里面的人，我要给人看出我是在你里面。”愿主怜悯我们，叫我们可以给人看出是在祂里面！

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经文及注解

腓立比书　三9及注

肆　追求基督以得着基督　三1～21

二　因基督看万事为亏损　7～11

3:9　并且给人^1看出我是在祂里面，2不是有自己那^3本于律法的义，乃是有那藉着^4信基督而有的义，就是那^5基于信、6本于神的义，

【注1】　保罗从前完全是在犹太教里，律法之下，并且总是给人看出他是在律法里面。但他在悔改信主时，就从律法和先前的宗教迁到基督里，成了在基督里的人。（林后十二2。）现今他期望所有观察他的，无论犹太人、天使或鬼魔，都看出他是在基督里面。这指明他渴望全人浸没在基督里面，给基督浸透，使所有观察他的，都看出他是完全在基督里面。惟有给人看出我们是在基督里面，基督才会从我们得着彰显并显大。（一20。）

【注2】　“不是有自己…的义，乃是有那…本于神的义，”这是保罗渴望给人看出他是在基督里面的光景。他不要活在自己的义里，乃要活在神的义里，并且给人看出他是在这样超越的光景里彰显神，不是藉着守律法，乃是藉着活基督。

【注3】　如6节所说，人凭自己努力守律法而有的义。

【注4】　信基督，直译，基督的信，或，在基督里的信。（见罗三22注1。）我们这种对基督的信，乃是出于我们对基督的认识和珍赏。藉着我们对祂的珍赏，基督自己就注入我们里面，成了我们的信─在祂里面的信。因此，这也是基督的信，将我们带进与祂生机的联结里。

【注5】　即在信的根基或条件上。信是根基、条件，叫我们接受并得着从神来的义，最高的义，就是基督。（林前一30。）

【注6】　即神自己从我们活出来，成了我们在基督里藉着信而有的义。这样的义，乃是活在我们里面之神的彰显。

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腓立比书生命读经

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第二十一篇　追求认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通

启示与经历

对基督更高的认识

我们缺少活基督

在复活的大能里经历基督

极其需要基督的异象

更多的认识为着更多的经历

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第二十一篇　追求认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通

读经：腓立比书三章八至十一节，以弗所书一章十九至二十节，罗马书一章四节，马太福音二十章二十二至二十三节，歌罗西书一章二十四节，提摩太后书二章十一节。

我们若要领会腓立比三章八至十一节，就需要留意这些经文的写法。在希腊文里，八至十一节是一长句。十节开始于“使我认识”，这语句与“赢得基督，并且给人看出…”这话有关。这指明认识基督乃是给人看出在基督里面的结果。九节“给人看出我是在祂里面”，和十节“使我认识基督”之间所有的话，描述保罗渴望给人看出他是在基督里面的光景。他愿意亏损万事，看作粪土，为要赢得基督，并且给人看出他是在基督里面，使他认识基督。照着保罗的观念，我们若要认识基督，就必须先给人看出我们是在祂里面。不但如此，给人看出我们是在祂里面，需要我们将万事看作亏损，以认识基督为至宝，然后亏损万事，看作粪土。惟有我们以认识基督为至宝，看见基督无上宝贝和超凡价值的异象，我们才会愿意放开其它的一切，将那些事看作粪土。然后我们会赢得基督，并且给人看出我们是在祂里面。我们将是活在基督里面，并且给别人看出我们是在基督里面的人。我们给人看出我们是在祂里面，就必然会认识祂。

启示与经历

保罗活在一种光景里，不是有自己的义，乃是有本于神的义，为要认识（经历）基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通。在八节，得着对基督之认识的至宝，是藉着启示；但十节的认识基督，是藉着经历，就是对祂有经历上的认识，在对祂充分的认识上经历祂。保罗首先得着基督的启示，然后寻求对基督的经历，就是在经历上认识并享受祂。

我们以认识基督为至宝以后，就愿意亏损万事，看作粪土，为要赢得基督，并且给人看出我们是在祂里面。结果，我们会在经历上认识基督。所以，九节来自八节，十节来自九节。我们若不以认识基督为至宝，（8，）就不会给人看出我们是在基督里面，（9，）因为以认识基督为至宝，使我们愿意亏损万事，看作粪土，为要赢得基督，并且给人看出我们是在祂里面。然后，一旦我们赢得了基督，并且给人看出我们是在祂里面，我们就会认识祂；（10；）就是会享受祂并经历祂。

赢得基督是一回事，经历祂是另一回事。我们可用购买食品杂货与吃买来且预备好的食物之间的不同，来说明这个差别。赢得基督可比喻为购买食品杂货，经历基督可比喻为吃先前买来且煮好的食物。然而，我们购买食品杂货以前，必须先以认识食品杂货为宝贵。我们购买任何东西以前，首先以认识那样东西为宝贵而受到吸引。因此，首先我们以认识食品杂货为宝贵，然后我们买下来，得着那些东西，最终我们藉着吃而享受食物。同样，保罗首先以认识基督为至宝，然后他付代价赢得基督，并且给人看出他是在祂里面，最终他经历基督并享受祂。保罗领悟，赢得基督并且给人看出他是在祂里面，结果总是认识祂，享受并经历祂。

对基督更高的认识

我们对基督的经历绝不能超过我们对基督之认识的宝贵。反之，以认识基督为至宝总是超过我们对基督的经历。从来没有一个事例，信徒对基督的经历超过他对基督的认识。我们对基督若没有更高的认识，对基督就不能有更高的经历。因这缘故，我们不该受已往对基督之认识的限制，这是非常重要的。

你也许认识基督是喜乐、平安和安息。你得救以前没有平安，但如今你既接受了主，就有平安和喜乐。我绝不贬低对基督这些方面的认识。我的确享受主耶稣作我的平安、安息和喜乐。然而，我们不该满意于对基督这样有限的认识，乃该在对祂的认识上往前。哦，我们何等需要以认识基督为至宝！

以认识基督为至宝会吸引我们归向基督，并推动我们放弃在祂以外的一切。我们若看见基督超凡的价值，我们不但会愿意将属世、物质的事物看作亏损，甚至也会愿意将我们的文化、宗教、和哲学看作亏损。我再说，乃是以认识基督为至宝，使我们丢弃其它的一切，为要赢得基督，并且给人看出我们是在祂里面。

我们缺少活基督

我们的日常生活指明，就着经历基督，我们到底是什么，以及我们在那里。我们也许谈基督谈得很多，但在日常生活中，我们也许没有实际在基督里面。反之，我们也许在我们的文化、民族的哲学、或本国的逻辑里。我们在召会的聚会中或与圣徒同在时，关于基督，可能有许多可说的。但在日常生活中，我们也许活在我们民族的哲学、本国的逻辑、或家庭的观念里。

我们在主恢复中这些年间，已经认识主是包罗万有的灵，并认识我们与祂是一灵。如今主就是住在我们灵里的那灵。虽然我们知道这道理，但在日常生活中，许多时候我们没有活出与主是一灵。反之，我们常活在我们的文化里。我们也许祷告：“主，我们感谢你，你是赐生命的灵，我们与你是一灵。”然而，日复一日，我们没有时时刻刻活基督。我们没有实行一直与祂是一灵。

最近主向我指出，我缺少活基督。我向祂的认罪，多半与这缺欠有关。日复一日，我花太少的时间活出与主是一灵。太多的时候，我是活在基督以外的事物里，活在许多不是基督自己的美好事物里。因为这是我们的情形，所以我们众人都需要主怜悯我们。

我们与主都来到了紧要关头。今天我们许多人的确面临一种要命的情形。不错，我们看见了异象，看见基督是我们的生命，祂是赐生命的灵，并且我们与祂是一灵，我们谈论基督也谈得很多。然而，在我们每天实际的生活中，我们没有每时刻活基督。我们没有一直给别人看出我们是在基督里面。我们也许非常熟悉腓立比三章七至十节。但我们赢得了多少基督？我们给人看出我们是在基督里面有多少？我们在经历上认识基督又有多少？因着我们急切需要经历基督，所以我在这些信息中的负担不是陈明圣经的教训，乃是供应基督给圣徒，使他们在神圣的生命里，就是在基督自己里面长大，并且在经历基督、享受基督上往前。

在复活的大能里经历基督

在十节保罗说，“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。”照着这节，保罗不但渴望认识基督，也渴望认识基督复活的大能、以及同祂受苦的交通。基督复活的大能，就是使祂从死人中复活的复活生命。（弗一19～20。）基督复活大能的实际，乃是那灵。（罗一4。）我们要认识、经历基督这大能，就需要联于并模成基督的死。死乃是复活的根基。我们要经历基督复活的大能，就需要照着祂生活的榜样，过钉十字架的生活。我们模成祂的死，就叫祂复活的大能据以兴起，使祂神圣的生命在我们身上彰显出来。

“同祂受苦的交通”，即有分于基督的受苦。（太二十22～23，西一24。）这是模成祂的死，经历祂复活大能的必要条件。（提后二11。）保罗所追求认识并经历的，不仅是基督自己的宝贵，也是祂复活的生命大能，并在祂受苦上的有分。对于基督，受苦和死在先，复活在后；对于我们，祂复活的大能在先，然后才是有分于祂的受苦，模成祂的死。我们首先接受祂复活的大能，然后藉着这大能，就能有分于祂的受苦，过钉十字架的生活，模成祂的死。这样的受苦，主要的是为着产生并建造基督的身体。（西一24。）

模成基督的死是经历基督的根基。我们若没有模成基督的死，就没有经历基督的根基。我们要经历基督，就必须模成祂的死。但我们要模成基督的死，就必须有同祂受苦的交通。我们藉着有分于基督的苦难，就被引进一个地位，经历祂复活的大能。然后，当我们经历基督复活大能的时候，我们就认识祂。

在腓立比三章，顺序是认识基督，认识基督复活的大能，认识同祂受苦的交通，并模成祂的死。但在我们属灵的经历中，顺序相反。我们天天模成基督的死；然后我们有分于祂的苦难，认识祂复活的大能；而藉着认识复活的大能，我们就认识基督自己。照着保罗的顺序，首先，我们因着看见基督的异象，以认识基督为至宝；第二，我们将万事看作粪土；第三，我们赢得基督，并且给人看出我们是在祂里面；第四，我们认识基督，经历基督。

我们要经历基督，就必须在复活的大能里。不能在我们天然的生命里。我们越认识基督复活的大能，就越有分于基督的苦难，因此有同祂受苦的交通。我们若经历同基督受苦的交通，就会模成祂的死。我们模成基督的死，就被引进祂复活的大能。我们乃是藉着这复活的大能，认识基督并经历基督。

极其需要基督的异象

我们看见基督的异象，因而以认识基督为至宝，乃是极其重要的。我能见证，因着根据歌罗西书释放许多篇关于基督的信息，我得着很大的帮助，以认识基督为至宝。这卷书所包含对基督的认识，使我有深刻的印象。照着歌罗西书，基督是所分给众圣徒的分、那不能看见之神的像、一切受造之物的首生者、身体的头、以及从死人中复活的首生者。歌罗西书里有包罗万有、延展无限之基督的启示。

我们若从歌罗西书得着对基督至宝的认识，就能见证基督不但是平安和喜乐，祂也是所分给众圣徒的分、神的奥秘、和神格丰满的具体表现。不错，歌罗西书的确启示基督是我们的平安。但在这卷书中，平安不是以普通的方式启示出来。反之，在歌罗西三章十五节我们看见，基督的平安在我们心里作仲裁。单说基督是平安，不太需要对基督至宝的认识。然而，认识基督是在我们心里作仲裁的平安，的确需要对祂有至宝的认识。

在腓立比三章保罗用了好些特别的说法。在本章保罗不是说基督是我们的喜乐、平安或安息。他乃是说到赢得基督，并且给人看出他是在祂里面；说到认识基督、并祂复活的大能、以及同基督受苦的交通；又说到模成祂的死。首先，我们需要看见这一切事。然后我们需要祷告，求主给我们恩典经历祂。

许多基督徒不认识歌罗西书和腓立比书中所启示的基督。他们认识主耶稣是他们的救主和救赎主，也是他们的喜乐、平安和安息。但他们还没有认识祂是所分给众圣徒的分、神的像、一切受造之物的首生者、或从死人中复活的首生者。哦，我们何等需要对基督有至宝的认识！

在这一切方面认识基督，实际上就是经历祂并享受祂。我们需要享受同基督受苦的交通，使我们模成祂的死，并认识祂复活的大能。为此，我们需要忘记背后，努力面前的。（腓三13。）愿我们众人都忘记背后的，往前到关于基督更高、更深、更奥的事。

更多的认识为着更多的经历

从七节到十一节，保罗带我们步步高升。这些经文不是都在同样的水平上，乃是如同向上的台阶。每一节带我们步步高升，一直达到十一节的顶点。我鼓励圣徒们仔细、详细思考这些经文里的要点。我们需要藉着多方祷告和祷读来默想这些要点，使我们的认识能越发加增。我们对属灵的事物不该满意于初步的认识。我们需要学习什么是以认识基督为至宝，将万事看作粪土是什么意思；什么是赢得基督，并且给人看出我们是在祂里面；什么是认识祂、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通。我们也需要领略模成基督的死是什么意思。我们需要求主给我们看见这一切事。关于这些经文里的每件事，我们都需要求问祂。因为这些事很深，所以我们无法迅速或容易的领会。

我们不该满意于一直作肤浅的基督徒。腓立比书不是小学的著作，乃是属灵经历“研究所”的书。因此，我们对这卷书不该仅仅满意于笼统的认识。反之，我们需要熟悉保罗在这封书信中所用特别的辞句。在我们能有经历以前，我们必须熟悉保罗的用辞。这会带我们脱离老旧，并拯救我们脱离讲说基督时的老生常谈，陈腔滥调。愿主怜悯我们，使我们对基督有更多的认识，为要对祂有更多的经历。

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经文及注解

腓立比书　三10及注1～2

肆　追求基督以得着基督　三1～21

二　因基督看万事为亏损　7～11

3:10　使我^1认识基督、并^2祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死，

【注1】　保罗活在一种光景里，不是有自己的义，乃是有本于神的义，为要认识（经历）基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通。在8节，得着对基督之认识的至宝，是藉着启示；但这里的认识基督，是藉着经历，就是对祂有经历上的认识，在对祂充分的认识上经历祂。保罗首先得着基督的启示，然后寻求对基督的经历，就是在经历上认识并享受祂。

【注2】　基督复活的大能，就是使祂从死人中复活的复活生命。（弗一19～20。）基督复活大能的实际，乃是那灵。（罗一4。）我们要认识、经历基督这大能，就需要联于并模成基督的死。死乃是复活的根基。我们要经历基督复活的大能，就需要像祂一样，过钉十字架的生活。我们模成祂的死，就叫祂复活的大能据以兴起，使祂神圣的生命在我们身上彰显出来。

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十二篇　模成基督的死，以达到那从死人中杰出的复活

民族特性的影响

需要以认识基督为至宝

基督复活的大能

模成基督的死

藉着属人的生命活神圣的生命

严重的难处

在复活里经过过程

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第二十二篇　模成基督的死，以达到那从死人中杰出的复活

读经：腓立比书三章十节下至十一节，约翰福音六章五十七节，哥林多前书九章二十四至二十六节，提摩太后书四章七至八节，帖撒罗尼迦前书四章十六节，哥林多前书十五章五十二节，希伯来书十一章三十五节，以弗所书二章五至六节，罗马书八章六节，十一节。

民族特性的影响

我们很容易看见，物质的事物在我们的生活中可能成为基督的代替品，或阻挠我们享受祂。但我们不容易看见，非物质的事物，如宗教、哲学和文化，也可能成为基督的代替品。历年来，我见过好些不同国籍的属灵人，他们是真正寻求主的人。然而，他们在属灵上虽然长进到某种程度，但几乎没有一个活在本国的文化以外。例如，在中国所有真正寻求基督的人中间，很少人活在中国伦理的哲学以外。这种哲学已作到他们里面。为这缘故，甚至最好的基督徒也免不了受其影响。这不是说，这些伦理教训是错误的。历世纪以来，这些教训一直被用来保守人。问题乃是：这样的伦理教训是在基督自己以外的事物。我们照着某种伦理教训而活，这不是神的愿望。伦理不是新造的一部分，也不是属于基督、那灵、或复活生命的事物。任何属于基督的事物，必定是在复活里，在新造里，并属于那灵。

倪弟兄是一个能分辨伦理与基督的人。我从未见过一个人比他更清楚认识基督与伦理的不同。有一次他与我透彻交通到基督与照着孔子教训所发展之伦理的不同。然而，中国人中间许多寻求的基督徒无法分辨这个不同。问题不单是他们没有活在中国伦理的哲学以外，更严重的问题是他们不知道中国哲学的伦理与基督的不同。

关于这点，我担心许多在主恢复里的圣徒，虽然多年在这职事之下，却仍未能正确分辨哲学的伦理与基督。不但如此，甚至那些略有分辨力的人，仍可能不知不觉或潜意识的活在伦理的范围里，过于活在基督里。我们的伦理也许非常好，但这样一种伦理的生活不是在复活里的生活，与基督、那灵、或新造无分无关。

我能见证，因着主的怜悯，我能分辨基督与伦理的不同。基督全然在中国的伦理以外；基督与伦理无关，伦理也与基督无关。但我虽然有这种分辨力，却没有把握，在日常生活中，我是全然在伦理的范围以外，而完全在基督里。至少在某种程度上，我很可能仍在伦理教训的影响之下。惟有当我完全被带进复活里并且被提时，我才会有把握，我是全然在基督里。目前，我只能见证我有分辨力，但并非我已活在伦理的范围以外，而完全在基督里。毫无疑问，伦理教训非常好，但这些教训不是基督。要活在伦理以外，而活在基督自己里面，第一步就是要发展对伦理与基督的分辨力。

伦理对中国基督徒的影响，正如各国的文化对不同国籍的基督徒的影响一样。多年前，我应邀为贵宾，住在英国一个地方，当地的基督徒以属灵闻名。我在那里的时候，留意到当地的圣徒非常照着英国的外交手腕而活。长老们尤其如此。长老们顺从领头的长老，他们同他在一起的时候，和气有礼；但他们不时会说到他消极的事。虽然这地方是许多属灵书报的发源地，但当地的信徒实际上没有彰显多少真正的属灵。反之，他们照着他们那种外交手腕而活。他们爱主是没有疑问的。但在日常生活中，他们实行外交手腕，而没有活在基督里。正如中国哲学的伦理已经作到中国人的血轮里，英国的外交手腕照样也已经作到那些英国圣徒里面。

我举这些例证，是要指出一个事实，信徒无论多认真寻求主，他们仍在其民族特性的影响之下。在日常生活中，他们受文化的影响，过于受基督的影响。保罗说他将万事都看作亏损，不但指物质的事物，也指宗教、哲学、和文化这类的事物。我们也许愿意因基督将物质的事物看作亏损，却没有将文化或民族特性看作亏损。但保罗把宗教、文化、和民族特性看作粪土、垃圾，为要赢得基督，并且给人看出他是在祂里面。这些事物也许非常好，却不是在复活里，也不是在新造里；并且不是属于基督或那灵。

需要以认识基督为至宝

我们也许非常爱主，并且天天花时间将自己祷告到那灵里，但在实际的生活中，我们也许活在基督以外的事物中。中国的圣徒也许活在伦理中，英国的圣徒也许活在外交手腕中。我们很自动、自然的就这样生活。我们何等需要基督为至宝的异象。我们若以认识基督为至宝，就会看见祂远超最好的民族特性。我们会认识，基督远比我们文化的各种元素优越。惟有以认识基督为至宝，会使我们免于一切不是基督自己之事物的影响。

我们相当容易应用基督作我们的平安、喜乐和安息。但我们思想基督更高的方面，就发觉相当难应用。例如，基督是神经纶的奥秘。虽然我们可能知道祂是神经纶的奥秘，但我们在日常的行事为人里，不容易在这方面应用祂。基督这方面与我们日常生活之间的差距极大。我们也发觉很难经历基督作一切正面事物的实体、实际。我们急切需要为此祷告。

虽然光在我们中间照耀明亮，但在我们的日常生活中似乎不太有果效。在聚会中，在光的照耀之下，我们也许对基督的宝贵有深刻的印象，但我们散会后回家，却依然故我。我们迫切需要祷告，使我们看见对基督之认识的至宝。我们若真实、实际的有这样的认识，我们为人生活中一切不是基督自己的元素，都会被治死。以认识基督为至宝，废掉我们民族特性和本国哲学的影响。我能从经历见证，以认识基督为至宝，消杀一切在我们日常生活中顶替基督的美好事物。

基督复活的大能

在腓立比三章十节保罗说到基督复活的大能。基督复活的大能，就是使祂从死人中复活的复活生命。（弗一19～20。）基督神圣的生命包含复活的元素。甚至在祂复活以前，祂就能对马大说，“我是复活，我是生命。”（约十一25。）基督复活生命的实际，乃是那灵。复活是抽象、奥秘的；没有人能解释。但我们能认识那灵作为复活的实际。基督的灵是基督复活的实际。因此，基督的灵在那里，那里就有复活。因为这灵现今在我们里面，所以基督复活的大能也在我们里面。

我们不该受灵恩派的观念影响或左右，以为我们若禁食祷告一段时期，就会忽然得着属灵的能力。照着这观念，神圣的能力会忽然降在祷告禁食的寻求者身上。这与新约里所启示真正属灵的路不合。真正属灵的路，乃是我们相信主耶稣时就得着重生，那灵就分赐给我们，并且在我们里面成为复活的大能。

我们可用康乃馨的种子说明复活生命得释放的路。康乃馨的种子虽然非常小，却包含能产生康乃馨植物的生命能力。既然这生命的元素已经在种子里面，就无须从外面将能力加给种子。惟一需要的是种子落在地里死了。种子若经过死，它的外壳就会破裂，生命就会得释放，不是从高处，乃是从种子里面释放出来。

模成基督的死

这康乃馨种子的例证与新约的启示一致。我们重生的人，有神的种子在我们里面。按照约壹三章九节，神的种子住在凡神所生的人里面。这种子包含神圣的生命，这生命就是复活的大能。复活的生命要从种子里面得释放，种子的外壳就必须破裂。这需要受苦。

在腓立比三章十节保罗继续说到同基督受苦的交通，以及模成祂的死。同基督受苦的交通，就是我们有分于祂的受苦。基督在祂一生中，经过了破碎的过程，使生命的能力能从祂里面得着释放。尤其当祂死于十字架的时候，祂就被破碎。神圣生命的种子已栽种到我们里面；现今我们也需要被破碎，使种子里面生命的能力能得着释放。我们外面的人若被破碎，我们里面的种子就能释放其生命的能力。

至终，这外面的人被破碎的过程，会使我们完全模成基督的死。这样，基督的死就成为使我们被破碎的模子，或模型。然后在日常生活中，我们就能将基督应用到我们的每一需要上。我们若需要能力，祂就会成为我们的能力。我们若需要忍耐，祂自己就会成为我们的忍耐。这就是认识基督，经历祂，并享受祂。

在三章十节保罗用“模成祂的死”这辞，指明保罗渴望以基督的死作他生活的模子。基督的死是个模子，使我们被模成这模子的形状；这就像面团放在糕饼的模子里，模成模子的形状一样。保罗一直过钉十字架的生活，就是在十字架下的生活，正如基督在祂为人的生活中所过的。藉着这样的生活，我们就能经历并彰显基督复活的大能。基督之死的模子，是指基督不断的将祂人的生命治死，使祂得以凭神的生命活着。（约六57。）我们的生活应当模成祂这模子的形状，就是向我们人的生命死，而活神的生命。模成基督的死，乃是认识并经历基督、和祂复活的大能、以及同祂受苦之交通的条件。

我们在日常生活中，该是“面团”，被模成基督之死这模子的形状。我们若允许环境将我们压到这模子里，我们的日常生活就会模成基督之死的模型。这是保罗说到模成基督之死的观念。

藉着属人的生命活神圣的生命

当主耶稣在地上时，祂过的是钉十字架的生活。基督有两个生命─神圣的生命和属人的生命。神的愿望是要那人耶稣藉着祂属人的生命来活神圣的生命。神不要祂单单活出属人的生命。神的心意乃是要主耶稣藉着属人生命作管道，来活神圣的生命。

我们可以用一棵树的枝子接枝到另一棵树时所发生的事，来说明这种生活。接到树上的枝子不是活出自己的生命，乃是活所接到其上之树的生命。这就是说，树的生命藉着所接上的枝子流露出来。

主耶稣在地上时，总是将祂属人的生命摆在死地，使祂里面神圣的生命能活出来。这是基督之死的模型。在人眼中，主耶稣是在祂尽职的末了被钉十字架。但在神眼中，祂在地上的一生之中，都被钉十字架。这事的证明是祂出来尽职时受浸，指明祂已将自己治死。主受约翰的浸，指明祂在十字架杀死的能力之下过人性的生活。祂的生活乃是属人的生命被钉十字架的生活，使神圣的生命能活出。主耶稣所过的是何等奇妙的生活！

这奇妙的生活含示基督之死的模型。照着这模型，基督不断治死祂属人的生命，使祂神圣的生命能流露出来。这是基督之生命与基督之死的模子。

毫无疑问，主耶稣的属人生命是绝佳的。但甚至这样绝佳的属人生命，为着神圣生命释放的缘故，也被治死。请注意，主的属人生命不是因为有什么不对才被治死；祂属人的生命被治死，是为使神圣的生命能活出来。这是主的属人生命必须被弃绝、破碎、并治死的原因。今天我们的原则是一样的。我们这些相信基督并由那灵重生的人，有属人的生命和神圣的生命。无论我们属人的生命有多好，若要活出神圣的生命，属人的生命就必须被治死。

然而，大多数基督徒以为，只有属人生命消极的元素需要被治死。照着他们的领会，倘若人的属人生命各面都很好，就不需要治死。这种领会是错误的。属人生命的各面，无论好坏，都必须被治死，使神圣的生命能得着释放。这就是说，甚至像中国的伦理和英国的外交手腕这样属人生命的元素，也必须被治死。只要是属于属人生命的事物，都必须被治死，好叫神圣的生命得以活出。我们天天都需要过这样钉十字架的生活，让属人的生命一直被治死，使我们里面神圣的生命有机会活出来。这就是模成基督之死的意思。

不要以为信徒只在殉道的时候模成基督的死。不，模成基督的死该是我们天天的经历。我们与丈夫或妻子、父母、儿女、或我们周围一同工作或上课的人说话时，必须治死我们天然的生命，不照这生命而活。我们若治死我们天然的生命，就会感觉我们里面有另一个生命，神圣的生命。一旦我们外面天然的生命被治死，里面神圣的生命就会得着释放。这样，我们在经历中就会模成基督的死。

严重的难处

大多数的基督徒只治死他们天然生命消极的方面。他们宝贵好的方面，想要保留这些优点。每个民族的人都宝贵其民族特性和哲学。中国人也许以他们哲学的伦理自豪，而美国人也许夸耀他们的坦率和开朗。几乎没有基督徒愿意丢弃其民族的特性，以活出神圣的生命。我们虽然愿意治死许多其它的事物，却持守这些民族特性，如同无价之宝。我们若不是有意的宝贵这些特性，就是潜意识的这样作。结果，我们天然生命的基本元素没有被治死。这元素就成为大石块，拦阻基督复活的大能从我们里面释放出来。

宝贵我们天然生命的一部分，对经历基督造成严重的难处。我们不愿意我们这人的某一部分被治死，并模成基督的死。因此，我们天然生命的这部分仍然阻挠神圣生命的释放。因这缘故，我们多年寻求主并经历祂以后，也许到了一个境地，发觉自己停顿，无法往前了。我们在基督徒生活的早期，也许长得相当快。但因为民族特性的“石头”仍在我们里面，现今生命的成长就被扣住。我们许多人能见证，这正是我们的情形。

有些圣徒被这“石头”阻挡了好久。年复一年，他们依旧不变；他们没有进一步属灵的长进。这个缺欠的原因是他们没有治死其民族特性，将其看作粪土。这些圣徒也许愿意将其它的一切看作粪土，却不愿意将自己的民族特性看作粪土。有些人也许宣告，他们将万事看作粪土，但至少有这一件事存留、隐藏在他们里面。愿主光照我们，给我们看见我们的缺欠和缺欠的原因！

我们缺少长进的原因，是我们没有完全模成基督的死。几年前，你模成基督的死也许远比今天多。因为你没有在模成基督的死上长进，你在生命里的长大就被扣住，你对基督复活大能的经历也极其有限。这拦阻你对基督有进一步、更高的经历。因此，你说不出最近有什么经历，反而只是凭着已往的经历而活，一再讲说已往的经历。

在复活里经过过程

在腓立比三章十一节保罗继续说，“或者我可以达到那从死人中杰出的复活。”这需要我们得胜的奔跑赛程，以得着奖赏。（林前九24～26，提后四7～8。）

那从死人中杰出的复活，即卓越的复活，特殊的复活，这是要给得胜圣徒的奖赏。所有在基督里死了的信徒，在主回来时，都要从死人中复活。（帖前四16，林前十五52。）但得胜的圣徒，要享受那复活特殊、杰出的分。这就是希伯来十一章三十五节所题“更美的复活”。更美的复活不仅是头一次的复活，（启二十4～6，）生命的复活，（约五28～29，）并且是杰出的复活，（腓三11，）特殊的复活，就是主的得胜者要在其中得着国度赏赐的复活。这是使徒保罗所追求的。

达到杰出的复活，意即我们全人已在逐渐不断的复活。神首先使我们死了的灵复活，（弗二5～6，）然后祂从我们的灵，继续使我们的魂（罗八6）和必死的身体（11）复活，直到我们的全人─灵、魂、体─藉着并同着祂的生命，从我们的旧人完全复活过来。这是我们在生命里必经的历程，也是我们当跑的赛程，直到我们达到杰出的复活，作为奖赏。因此，杰出的复活，该是我们基督徒生活的目标和目的。我们惟有藉着过钉十字架的生活，模成基督的死，才能达到这目标。在基督的死里，我们凭着复活，经过从旧造到新造的过程。

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经文及注解

腓立比书　三10及注3～4，11及注

肆　追求基督以得着基督　三1～21

二　因基督看万事为亏损　7～11

3:10　使我认识基督、并祂复活的大能、以及^3同祂受苦的交通，4模成祂的死，

【注3】　即有分于基督的受苦。（太二十22～23，西一24。）这是模成祂的死，经历祂复活大能的必要条件。（提后二11。）保罗所追求认识并经历的，不仅是基督自己的宝贵，也是祂复活的生命大能，并在祂受苦上的有分。对于基督，受苦和死在先，复活在后；对于我们，祂复活的大能在先，然后才是有分于祂的受苦，模成祂的死。我们首先接受祂复活的大能，然后藉着这大能，就能有分于祂的受苦，过钉十字架的生活，模成祂的死。这样的受苦，主要的是为着产生并建造基督的身体。（西一24。）

【注4】　即以基督的死作他生活的模子。保罗一直过钉十字架的生活，就是在十字架下的生活，正如基督在祂为人的生活中所过的。藉着这样的生活，我们就能经历并彰显基督复活的大能。基督之死的模子，是指基督不断的将祂人的生命治死，使祂得以凭神的生命活着。（约六57。）我们的生活应当模成祂这模子的形状，就是向我们人的生命死，而活神的生命。模成基督的死，乃是认识并经历基督、和祂复活的大能、以及同祂受苦之交通的条件。

3:11　或者我可以^1达到那从死人中^2杰出的复活。

【注1】　这需要我们得胜的奔跑赛程，以得着奖赏。（林前九24～26，提后四7～8。）

【注2】　即卓越的复活，特殊的复活，这是要给得胜圣徒的奖赏。所有在基督里死了的信徒，在主回来时，都要从死人中复活。（帖前四16，林前十五52。）但得胜的圣徒，要享受那复活特殊、杰出的分。见来十一35注2。

达到杰出的复活，意即我们全人已在逐渐不断的复活。神首先使我们死了的灵复活，（弗二5～6，）然后祂从我们的灵，继续使我们的魂（罗八6）和必死的身体（罗八11）复活，直到我们的全人─灵、魂、体─藉着并同着祂的生命，从我们的旧人完全复活过来。这是我们在生命里必经的历程，也是我们当跑的赛程，直到我们达到杰出的复活，作为奖赏。因此，杰出的复活，该是我们基督徒生活的目标和目的。我们惟有藉着过钉十字架的生活，模成基督的死，才能达到这目标。在基督的死里，我们凭着复活，经过从旧造到新造的过程。

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第二十三篇　藉着竭力追求基督而赢得祂

壹　不是已经完全了，乃是竭力追求

贰　 竭力追求的路

叁　 神召我们向上去得之奖赏的标竿

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第二十三篇　藉着竭力追求基督而赢得祂

读经：腓立比书三章十二至十四节。

壹　不是已经完全了，乃是竭力追求

在腓立比三章七至十一节，保罗给我们经历基督的路。在十二至十四节保罗将七至十一节所陈明的事应用到自己身上。在十二节他说，“这不是说，我已经得着了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。”完全了，原文也有完成了，或在生命里成熟了的意思。保罗在这里的意思是他仍在长大，因他不以为自己是达到了成熟的人。即使保罗在生命里这样长进，对基督有这么多的经历，他还得说他不是已经得着了，或已经完全了，我们对自己就更该有这样的态度了！

在十二节保罗说，“我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。”取得，原文也可译为赢得，抓住，据有，甚至可译为握住。为了简明起见，在本篇信息中，我们将用赢得这辞。保罗渴望赢得基督耶稣所以赢得他的。保罗在悔改信主时，被基督赢得。基督赢得保罗，目的是要保罗赢得祂。

很少基督徒像保罗这样说到自己的悔改信主。你有没有听人说过，他悔改相信时，基督赢得祂，好叫他赢得基督？我们需要看见，基督赢得了我们，好叫我们赢得祂。然后我们需要用保罗的发表，来拔高我们关于悔改信主的谈话。基督赢得我们，不仅仅是为着赦免、救赎、救恩、或天堂的缘故。我再说，祂赢得我们，是为着确定的目的，好叫我们赢得祂。

你知道你被基督赢得了吗？你悔改相信的时候，基督就取得你、握住你、抓住你。你悔改归向基督时，祂就完全占有了你。现今你不可能逃脱祂的掌握。全地都握在主手中。你怎能期望逃离祂？主非常有忍耐；祂不轻易被得罪或发怒。有时候基督徒错讲主耶稣，给人错误的印象，以为人若作错事，祂会立刻发怒。然而，主也许容忍你相当久，却没有向你发怒。祂没有因你想要逃离祂而受困扰。祂知道一旦祂赢得了你，你就离不开了。

我们初次呼求主耶稣的名而得救时，就被主“钩住”了。呼求主是非常重要的事，因我们呼求祂，就被祂赢得。一旦主赢得我们，我们就无法逃离祂。有些人曾见证，他们多年想要离开主，至终却必须归向祂。

主据有我们，好叫我们据有祂。这是祂抓住我们的目的。基督要我们赢得祂。主在祂救恩里的目标是要握住我们，好叫我们完全据有祂。甚至保罗写腓立比书时，他也不以为自己已经完全赢得了基督。反之，他仍然竭力追求基督以赢得祂。

在腓立比三章保罗使用三个希腊字，译为赢得、得着和取得。这些辞的意义非常接近，因为得着就是赢得，赢得就是取得。这些辞最强的是取得。基督取得了我们，好叫我们取得祂。祂赢得了我们，好叫我们赢得祂。因此，基督徒的生活是赢得基督的生活。你赢得了基督有多少？这是要紧的问题。我们乃是藉着赢得基督而在生命里长大。我们赢得基督的程度，就是我们凭基督长大的程度。我们都需要赢得基督，好在生命里长大。属灵的长大由我们赢得基督有多少来衡量。

我盼望圣徒们说到悔改信主和得救的时候，会用三章十二节来增进他们的语汇。照着这节，悔改信主的意思是基督赢得人，好叫这人赢得祂。赢得基督是一生之久的事。日复一日，我们的标竿该是赢得祂。保罗甚至在被监禁的期间，仍竭力追求基督以赢得祂。

保罗在十二节用小小的辞“或者”，指明他不确定自己在生命里的长大。确信我们的得救是对的，但不要确定我们在生命里的长大。我们若确信自己在生命里已经长大到很长进的程度，我们可能还没有长大到那个程度。我们该与保罗同说，“或者可以取得…。”

在十三至十四节保罗继续说，“弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。”即使保罗已经相当经历并赢得基督，他也不是以为自己已经完全经历了，已经彻底赢得了。为这缘故，他仍然向着标竿前进，要赢得基督到最完满的地步。

在十三节保罗说到忘记背后。为着要赢得基督到最完满的地步，保罗不但抛弃他在犹太教里的经历，也不停留在他已往对基督的经历中，而受其限制，他乃是忘记背后。不论已往的经历多真实，我们若停留其中，怀记不忘，就会受阻挠，不能进一步追求基督。

在十三节保罗告诉我们，他努力面前的。他认识基督的丰富追测不尽，有广阔的范围让我们去取得。他就努力向前，要赢得这些丰富，更多进入这范围。

保罗向着标竿竭力追求，为要得着奖赏。基督是标竿，也是奖赏。标竿是最完满的享受基督，赢得基督；奖赏是在千年国里，对基督极点的享受。这要作奔跑新约赛程之得胜者的赏赐。为了达到标竿，得着奖赏，保罗操练忘记背后，努力面前的。这是藉着竭力追求基督而赢得祂的路。

虽然保罗是成熟的圣徒，非常老练的使徒，但他告诉我们，他不是已经得着了，已经完全了。他不以为自己得着了对基督完满的享受，或在生命里完全的成熟。当然，他藉着信徒共同的信，得了信徒共有的救恩，（提前一14～16，）但他仍竭力追求基督以赢得祂。不但如此，保罗也追求基督以得着复活特殊的分。要得着这复活的分，就是杰出的复活，我们必须竭力追求，奔跑赛程，并得胜的跑完我们的路程。

我们和保罗一样蒙了重生，但我们还没有在生命里完全或成熟。我们悔改相信的时候，就被基督赢得，好叫我们赢得祂。现今我们是还没有得着，还没有完全的人，我们一直竭力追求基督。

贰　竭力追求的路

竭力追求基督的路，第一面是我们不认为自己已经得着了。在这之后，我们需要作一件事：忘记背后，努力面前的。

我们竭力追求的标竿是对基督完满的享受，而奖赏乃是对基督特殊的享受。我信对基督享受这特殊的分将在千年国里。在千年国里，得胜者要特别的享受基督。这对基督特别的享受，相当于十一节里杰出的复活。这杰出的复活可用高中毕业班一些人的经历来说明。毕业的时候，一些卓越的学生会享受特殊的分。虽然数百名学生也许同时毕业，但只有少数人会享受这特别的分。同样，所有在主回来以前死了的信徒都要复活，但有些人会享受特别的复活，卓越的复活。保罗说这是从死人中杰出的复活，给那些成功的奔跑新约赛程之信徒作奖赏。

许多基督徒持守一个观念，以为主回来时，只要他们复活，就不会有任何问题。这观念是错误的。圣经启示所有的不信者都要复活。照着约翰五章二十八至二十九节，有两种复活：第一种是生命的复活，第二种是审判（定罪）的复活。所有死了的信徒都要复活得生命，就是得救恩。然而，不信者要在千年国以后复活被定罪而灭亡。复活不只有一种；因此，按这原则，我们不该说，人只要复活，就不会有任何问题。复活的信徒和不信者也许仍然面临问题。复活的时候，不但信徒和不信者的复活有区别，基督徒中间的复活也有区别。不错，我们都要复活。但许多人会仅仅一般的有分于复活；他们不会享受杰出的复活。他们要像大多数高中毕业班的人。然而，其它的人会享受复活特殊的分。他们会像毕业班少数享受卓越毕业的人。

有些基督徒也许不赞同把三章十四节的标竿和奖赏解释为与千年国有关。但无论我们怎样解释这节，事实仍是：有个标竿要我们去达到，有个奖赏要我们去赢得。我不坚持我对这节的解释，但我要将你指向标竿和奖赏。要达到标竿，赢得奖赏，你必须跑得正确；不然，你会达不到标竿，得不着奖赏。

身为信徒，你必会复活，但不要满意于这事实。不错，你会在复活里“毕业”，但你会得着复活特殊的分吗？不要受今天基督徒所欢迎之教训的影响，以为所有的信徒都要在千年国里作王。所有的真信徒都永远得救；然而，就赏赐而论，并非所有的基督徒都在同样的水平上。基督回来的时候，将是赏赐的时候。我们是否从祂得着赏赐，在于我们今天如何奔跑赛程。

叁　神召我们向上去得之奖赏的标竿

我们曾指出，标竿是完满的享受基督，赢得基督；奖赏将是在千年国里对基督极点的享受，作奔跑新约赛程之得胜者的赏赐。这奖赏乃是神在基督耶稣里召我们向上去得的奖赏。召我向上，就是去得神从上头、从诸天之上召我去得的奖赏。这属天的呼召，（来三1，）与二十节在诸天之上的国籍相符，不像那赐给在肉体里之以色列人属地的呼召。这向上的呼召，是要得着基督；而向以色列人属地的呼召，是要得着物质的地土。

我们所得着的不是属地的呼召，乃是向上的呼召，属天的呼召。神呼召我们去赢得基督作我们真正的地土。在预表里，神用属地的呼召来呼召以色列人去赢得美地。现今神用属天的呼召来呼召我们去赢得基督。

我愿再次强调，我们需要顾到三章十四节里的一些事实。无论我们怎样解释保罗论到标竿和奖赏的话，我们都不能否认，二者都是事实，包含一些重点。即使你不赞同奖赏是在千年国里对基督拔尖的享受这种解释，你仍需要顾到有个奖赏要你去得着的事实。我们要得着奖赏，就必须达到标竿；我们要达到标竿，就必须奔跑赛程。这些事实非常重要。

我们来看这些事实时，需要照着腓立比三章的上下文，将其应用于我们的情形。在这章里保罗给我们看见，我们需要赢得基督。基督是标竿，也是奖赏。不要受打岔，想努力明白你达到标竿时会得着怎样的奖赏。要紧的是你要领悟，照着神圣的启示，神设立了基督作你的标竿和奖赏。不但如此，祂呼召了你向着标竿努力往前。

有些基督徒也许争辩，三章十四节里的奖赏不是指千年国里的享受。我再说，即使你不赞同这解释，你也无法逃避神的确有奖赏要给我们的事实。照着腓立比三章的上下文，标竿和奖赏都是基督。不然，为什么保罗会说，基督赢得了他，好叫他赢得基督？在十二节他说，“我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。”然后在十三至十四节他继续说，“弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。”我劝你留意神设立了标竿，预备了奖赏的事实。我也劝你留意，需要好好奔跑赛程，忘记背后，努力面前的，竭力追求基督。我相信“面前的”就是关于基督和祂的身体，召会的事。让我们都忘记背后，留意我们前面光明的前途，就是赢得基督，并在祂的身体里经历祂到极点。

我们不该仅仅满意于圣经的知识，甚至对腓立比三章的认识。我们需要真实的竭力追求基督。竭力追求，原文也可译为逼迫。保罗在得救前，是逼迫基督；得救后，他竭力追求基督到一个地步，我们甚至可说他也是逼迫基督，不过是在正面上。逼迫人就是搅扰他，不肯放他过去。在保罗得救前，他搅扰基督，不放祂过去，反面的逼迫基督；但他得救并被基督赢得以后，仍然逼迫祂，不过是正面的，因他不肯放基督过去。我们也该这样逼迫基督。这就是竭力追求基督以赢得祂。不要放基督过去。要搅扰祂，逼迫祂，以赢得祂。这样逼迫基督乃是会叫人筋疲力竭的。我们逼迫基督时，该完全花费自己。我们全人同一切的力量都该消耗于竭力追求基督。我盼望我们中间许多人会有深刻的印象，需要竭力追求基督，并且被挑旺起来，甚至以逼迫的方式寻求祂。不要让基督离开你，却要寻求祂，竭力追求祂，以这种正面的方式逼迫祂。这样，你就会赢得祂。

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经文及注解

腓立比书　三12～14及注

肆　追求基督以得着基督　三1～21

三　竭力追求以取得基督　12～16

3:12　1这不是说，我^2已经得着了，或^3已经^4完全了，我乃是^5竭力追求，或者可以^6取得基督耶稣^7所以取得我的。

【注1】　保罗已经藉着信徒共同的信，得了信徒共有的救恩，（提前一14～16，）但他还没有得着复活特殊的分，这需要他追求、奔跑并得胜的完成他的路程。

【注2】　指在他悔改信主时。

【注3】　指在他现今的追求上。

【注4】　或，完成了，（在生命里）成熟了。

【注5】　竭力追求，原文与逼迫同字，也有竭力向前、追赶之意。保罗是这样的奔跑赛程，为要得着奖赏，并达到成熟。保罗在得救前，是逼迫基督；得救后，他竭力追求基督到一个地步，也是逼迫基督，不过是在正面上。

【注6】　意赢得，抓住，据有，握住。下节者同。

【注7】　保罗在悔改信主时，被基督抓住并据有，为要叫他能抓住并据有基督。基督得着他，是要叫他赢得基督。（8。）

3:13　弟兄们，我^1不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是^2忘记背后，3努力面前的，

【注1】　保罗已经相当经历并赢得基督，但他不是以为自己已经完全经历了，已经彻底赢得了；他仍然向着标竿竭力追求，要赢得基督到最完满的地步。

【注2】　为着要赢得基督到最完满的地步，保罗不但抛弃他在犹太教里的经历，也不停留在他已往对基督的经历中，他乃是忘记背后。不论已往的经历多真实，我们若停留其中，怀记不忘，就会受阻挠，不能进一步追求基督。

【注3】　基督的丰富追测不尽，有广阔的范围让我们去取得。保罗乃是努力向前，要达到这范围的极限。

3:14　向着^1标竿^2竭力追求，要得神在基督耶稣里，3召我向上去得的^4奖赏。

【注1】　即最完满的享受基督，赢得基督。

【注2】　见12注5。

【注3】　召我向上，就是去得神从上头、从诸天之上召我去得的奖赏。这属天的呼召，（来三1，）与20节在诸天之上的国籍相符，不像那赐给在肉体里之以色列人属地的呼召。这向上的呼召，是要得着基督；而向以色列人属地的呼召，是要得着物质的地土。

【注4】　指在千年国里，对基督极点的享受。这要作奔跑新约赛程之得胜者的赏赐。

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十四篇　有同样的心思，并按着那同一规则而行

思念这事

神惟一的标竿

惟一的事

按着基本原则而行

被基督赢得以赢得基督

同一路径

一些特别的发表

竭力追求基督

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第二十四篇　有同样的心思，并按着那同一规则而行

读经：腓立比书三章十三至十六节。

在本篇信息中，我们主要的是要说到腓立比三章十五至十六节。在十五节保罗说，“所以我们凡是长成的人，都要思念这事；你们若思念任何别的事，神也必将这事启示你们。”长成的意思是成熟的，完全的。成熟是个阶段。我们也许是成熟的，但不一定完全成熟。在十五节保罗用“长成的人”一辞，乃是相对的，是相对的成熟，既不是小孩子，也不是完全的成熟。因此，需要进一步的追求，进一步的长大。

那些长成的人仍然需要竭力追求基督的心思。保罗写腓立比书的时候，是长成的。然而，他仍在长大。这证实甚至长成或成熟的事，也可能是相对的。今天我们没有人能说，我们达到了标竿。虽然我们可能不是小孩子，事实上也可能有几分长成，但我们仍没有达到标竿。

思念这事

照着十五节，“我们凡是长成的人，都要思念这事。”本书对付腓立比的信徒，集中于对付他们魂的主要部分─心思。本书嘱咐他们，要与人位化的福音同魂努力，（一27，）要思念相同的事，要在魂里联结，甚至要思念同一件事，（二2，四2，）要在里面思念基督里面所思念的，（二5，）并且要思念一事，就是专注于追求并赢得基督到极点。当我们的心思这样被占有，我们就有相同的心思，思念相同的事，甚至思念同一件事，就是完全赢得基督，在魂里联结，同魂，（20，）并且成为一魂。

保罗在十五节里的话含示，我们若没有思念这事，可能就是小孩子。没有思念这事，表征我们没有长成。我们看今天基督徒中间的情形，就看见许多幼稚的光景。很少信徒思念这事─寻求最完满的享受基督，赢得基督。想想看，倘若所有寻求的基督徒，心思都集中于竭力追求基督，以完满的享受并赢得祂；倘若寻求的基督徒都这样，地上的情形将会是绝佳、美妙的。然而，今天基督徒中间的情形是混乱、复杂的。这是由于寻求的基督徒没有思念这事。他们没有寻求神独一的标竿，而追求其它的目标。这些不同的目标引起困扰。在主的恢复里，我们该只有一个标竿，这标竿该是竭力追求基督，好叫我们最完满的享受祂，并且完满的赢得祂。

神惟一的标竿

在三章十五节保罗说，“你们若思念任何别的事，神也必将这事启示你们。”追求基督必须是我们的标竿，我们不该思念任何别的事。神向我们启示，我们需要这样的心思，就是专注于追求基督的心思。神一直要调整我们的心思，向着祂这中心。

保罗在十五节的话指明他确信只有一个标竿。因着这种确信，他能说我们若思念任何别的事，神也必将这事启示我们。保罗不是说，基督徒没有其它的目标。他乃是说，神必将这事启示他们。

我们都需要看见神惟一的标竿。我们感谢主，历年来神的标竿保守了我们，使我们不受打岔。我们在基督徒生活中，非常容易受打岔，因为有许多打岔的因素围绕着我们。我们若没有固定的标竿，惟一的标竿，也就是神在永远里所设立的标竿，并且持守这标竿，我们至终就会受打岔。惟一能保守我们在神这道路上的，就是祂惟一的标竿─基督作我们至高的享受和终极的赢得。我们若以这标竿作我们终极的标竿，我们就会蒙保守。

惟一的事

在三章十六节保罗继续说，“然而，我们无论到了什么地步，都当按着那同一规则而行。”要明确的翻译“然而”的希腊文，相当困难。这辞也可译为：但是、无论如何、惟独。这是前面几节的结语，吩咐我们这惟一的事，就是按着那同一规则而行。“我们无论到了什么地步”，这话乃是形容“行”。

按着基本原则而行

十六节的“行”，希腊文，stoicheo，史托依奇欧，意按次序而行，由steicho，史泰依叩，引伸而来，意以规则的行列排队，以军队的行伍前进，使步伐一致，合乎德行与敬虔，如在罗马四章十二节，加拉太五章二十五节，六章十六节者。本辞与腓立比三章十七至十八节的“行”不同，该辞意生活、为人、行事、行为，如在罗马六章四节，八章四节，十三章十三节，林前三章三节，加拉太五章十六节，以弗所四章一节、十七节所用者。使徒用本辞嘱咐我们，无论到了什么地步，达到什么光景，都当按着那同一的规则，在同一的路线，同一的路径上，以同一的步伐行动，并规律我们的生活。我们属灵的生活，无论到了什么光景，都必须按着那同一规则，在同一路径中行动，像使徒一样，就是向着标竿追求基督，使我们能最完满的赢得祂，作为神召我们向上去得的奖赏。

史托依奇欧是个动词，其名词形态原意为基本原理（element）。有一种译本在此译为“遵守基本原理”；这相当能表达原意，但我在此不愿用遵守一辞。原文可能该译为“按着基本原则而行”，因为其意思乃指基本原则成为我们的行事为人。在古希腊人中间，和今天一样，有遵循某些基本原则的社团或组织。作基督徒也有基本原则、基本原理。这些原理该成为基督徒的行事为人。这是保罗在三章十六节用这特殊的“行”字的观念。

我们曾指出，这里的“行”字，原文是由另一字引伸而来，意以规则的行列排队，以军队的行伍前进。保罗在罗马四章十二节用这字，说到“照我们祖宗亚伯拉罕…之信的脚踪而行的人”。照亚伯拉罕之信的脚踪而行，就是合乎他的信，使我们自己合乎某种德行或敬虔。这希腊字的意义非常丰富。

被基督赢得以赢得基督

保罗在腓立比三章十六节的主要思想是，身为基督徒，我们基督徒生活最重要的原则该是竭力追求基督。所以，竭力追求基督，该是我们照着而行的主要原则。保罗在十二节已经指明这点，他说他竭力追求，要取得基督耶稣所以取得他的。照着这节，我们悔改相信和得救的原则是我们已被基督赢得，为要赢得祂。这原则必须成为我们基督徒的行事为人里，基本和管治的原理。

很可惜，今天许多基督徒没有遵守这管治的原则。他们没有追求神惟一的标竿，反而寻求其它的事物。例如，五旬节运动或灵恩运动的人也许寻求能力或属灵的恩赐。他们也许追求说方言、神医、或其它恩赐的显明。有这样追求的人没有遵循基督徒生活的基本原则。这原则就是竭力追求基督，好叫我们赢得祂。

基督赢得了我们，不是叫我们赢得恩赐，乃是叫我们赢得祂。宣信（A. B. Simpson）在他所写最好的一首诗歌里说：

前要的是祝福，

今要主自己；

前要的是医治，

今要主而已；

前我贪求恩赐，

今要赐恩者。

（诗歌第三九四首）

如这首诗歌所指明的，基督徒生活的管治原则不是恩赐或医治─乃是基督自己。宣信领悟这点，他也出版一本小册，题目是“祂自己”。

同一路径

我们要看见基督徒生活基本和管治的原则是我们赢得基督，这对我们是很要紧的。我们凡是长成的人，都要按着这规则，这基本原则而行。在十六节里，可能路径这辞比规则更好。我们若用这辞，这节就会译为“我们…都当按着那同一路径而行”。这领会也是基于这希腊字不同的意义：列队行走，在军队行列中前进，步伐一致，合乎德行与敬虔。保罗用这希腊字指明，我们当按着同一路径，照着基本原则而行。

一些特别的发表

在三章七至十六节保罗用了许多不寻常的措辞和发表。在七节他说从前有些事“是赢得的”，又说他因基督，将这样的事都看作亏损。保罗在其它卷书没有用这些措辞。在八节他说到“以认识我主基督耶稣为至宝”，这是新而特别的发表。在这节里他说，他将这些事看作粪土，为要赢得基督。“粪土”和“赢得基督”这二辞也不寻常。在九节保罗继续说到“给人看出我是在祂里面”，在十节说到认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通。十节也用“模成祂的死”这特别的发表。在十一节我们看见一个独特的辞说到复活─“那从死人中杰出的复活。”十二节里独特的发表包括：“这不是说，我已经得着了，”“已经完全了，”“我乃是竭力追求，”“取得基督耶稣所以取得我的。”在十三节保罗说，“忘记背后，努力面前的，”在十四节他说，“向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。”这些经文里的发表也是新的，甚至是特别的。在十五节保罗宣告：“所以我们凡是长成的人，都要思念这事。”“思念这事”一辞是独特的。你能在保罗其它的书信里找着这样的发表吗？保罗说“思念这事”，意思是心思专注于竭力追求基督，心思集中于享受基督并赢得祂。在十五节保罗继续说到思念别的事，在十六节他用“然而”这辞来说到那惟一的事。二者都是首次在这里使用的新辞。

竭力追求基督

正如我们所指出的，在十六节保罗说到按着那同一规则而行。我们也看见，本节的行字，原文的意思是照着基本原则而行。我们基督徒生活的管治原则，该是竭力追求对基督的享受和对基督的经历。这原则会保守我们在正确的一里。已往我们说过，真正一的立场保守我们在真正的一里。这是确切的，今天我们继续宣扬这教训。然而，独一的一的立场多少可视为外面的事。我们同时也需要里面的事来管治我们，并保守我们在一里。这里面的事就是保罗所描述的“思念这事”；（15；）这也是我们基督徒行事为人惟一的路径。惟一的心思和惟一的路径，都与竭力追求基督有关。竭力追求基督以经历祂并享受祂，该是我们基督徒生活的基础、基本原则。

倘若所有的基督徒都思念这事，并且行在这路径上，那会是何等美妙！今天基督徒中间混乱和分裂的原因是，很少人愿意照着这基本原则而行。在腓立比书这里保罗不是对付召会的问题。他的负担是要指出，我们的需要是竭力追求基督。我信保罗写这封书信时，用尽了可用的语汇，来表达他关于基督徒行事为人的负担。身为基督徒，我们需要行在特别的路线上，这路线，途径，就是竭力追求基督。我们只该留意这“一件事”，（13，）不是许多不同的道理和实行。但今天信徒因着预言、蒙头、洗脚、受浸的方式以及用那一种水、擘饼时用那一种饼、甚至用来盛葡萄酒或葡萄汁的杯的大小，而受到打岔。这样的情形何等可怜！反之，我们若看见神为我们设立了标竿，为我们预备了奖赏，并且我们有竭力追求基督的心思，世界就会转向主，主耶稣就会有路快回来。

今天的基督教没有冲击力、能力和权柄，因为基督教已支离破碎，一片混乱。这样堕落情形的救治是什么？救治是在主的恢复里，在于单单竭力追求我们奇妙的基督。我们众人若都将心思置于竭力追求基督，就没有问题了。

惟有基督能使不同国籍和文化的信徒真正成为一。让我们都竭力追求基督到这样的地步，甚至愿意因基督将民族的哲学和特性看作亏损。我们不该允许这些事物成为隐藏在我们里面深处的石头，霸占属于基督的地位。如我们在别处所指出的，我们的民族特性被仇敌撒但利用，成了基督的代替品。仇敌利用这些使基督在我们这人里面不能得着充分的地位。愿主怜悯我们，使我们思念这一件事，就是竭力追求基督到极点，并且照着基督徒生活的基本原则而行！这原则就是我们竭力追求基督，忘记背后，努力向着神所设立的标竿往前，使我们得着祂为我们所预备的奖赏。

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经文及注解

腓立比书　三15～16及注

肆　追求基督以得着基督　三1～21

三　竭力追求以取得基督　12～16

3:15　所以我们凡是^1长成的人，都要^2思念这事；你们若思念任何别的事，神也必将这事^3启示你们。

【注1】　即成熟的，完全的。成熟是个阶段。我们也许是成熟的，但不一定完全成熟。这里“长成的人”是相对的，是相对的成熟，既不是小孩子，也不是完全的成熟。因此，需要进一步的追求，进一步的长大。

【注2】　本书对付腓立比的信徒，集中于对付他们魂的主要部分─心思。本书嘱咐他们，要与人位化的福音同魂努力，（一27，）要思念相同的事，要在魂里联结，甚至要思念同一件事，（二2，四2，）要在里面思念基督里面所思念的，（二5，）并且要思念一事，就是专注于追求并赢得基督到极点。当我们的心思这样被占有，我们就有相同的心思，思念相同的事，甚至思念同一件事，就是完全赢得基督，在魂里联结，同魂，（二20，）并且成为一魂。

【注3】　追求基督必须是我们的标竿，我们不该思念任何别的事。神向我们启示，我们需要这样的心思，就是专注于追求基督的心思。神一直要调整我们的心思，向着祂这中心。

3:16　1然而，2我们无论到了什么地步，都当按着那^3同一规则而^4行。

【注1】　这是前面几节的结语，吩咐我们这惟一的事，就是按着那同一规则而行。

【注2】　“我们无论到了什么地步，”这话是形容“行。”

【注3】　指同一路线，同一路径，同一步伐。保罗使用这辞，指明我们在同一路径中，该照着其同一基本原则而行。

【注4】　希腊文，stoicheo，史托依奇欧，意按次序而行，由steicho，史泰依叩，引伸而来，意以规则的行列排队，以军队的行伍前进，使步伐一致，合乎德行与敬虔，如在罗四12，加五25，六16者。本辞与17～18节的“行”不同，该辞意生活、为人、行事、行为，如在罗六4，八4，十三13，林前三 3，加五16，弗四1、17所用者。使徒用本辞嘱咐我们，无论到了什么地步，达到什么光景，都当按着那同一的规则，在同一的路线，同一的路径上，以同一的步伐行动，并规律我们的生活。我们属灵的生活，无论到了什么光景，都必须按着那同一规则，在同一路径中行动，像使徒一样，就是向着标竿追求基督，使我们能最完满的赢得祂，作为神召我们向上去得的奖赏。见加五25注2。

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第二十五篇　等待基督将我们的身体改变形状

保罗的基本思想

心思的变化与更新

我们的魂需要接受手术

物质的身体及其享受

在诸天之上的国籍

身体改变形状

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第二十五篇　等待基督将我们的身体改变形状

读经：腓立比书三章十七至二十一节。

为了要对腓立比三章十七至二十一节有充分的领会，我们必须认识保罗在这些经文里的基本思想。这需要经历与洞察力。

保罗的基本思想

保罗写一、二章的用意，是要在他与腓立比的信徒之间有来往、交通，使他们可以分享他对基督的经历，叫信徒受鼓励，完全有分于他对基督的享受。在三章开头，保罗所着重的点改变了。虽然要追溯保罗在这里的思想相当困难，但我在本篇信息中的负担，是要看保罗在腓立比三章里的基本思想。

我们若仔细读这一章，就会看见保罗说到在地中海区域有强大影响力的两班人。第一班是热中犹太教者，犹太宗教徒，他们是为传统的宗教发热心。保罗在二节说他们是犬类、作恶的、妄自行割的。第二班由持守以彼古罗派哲学的人所组成，他们提倡纵情吃喝，事事享乐，这一切都与基督的十字架相对。（18～19。）从二节我们看见，热中犹太教者对腓立比的信徒是一种破坏；由十八节我们看见，以彼古罗派的人对他们是另一种破坏；前者出于犹太教，后者源于异教。保罗在这章里的基本思想与这两班人有关。我们会看见，保罗在说到热中犹太教者时，是对付魂，（1～16，）特别是对付心思；在暗指以彼古罗派时，是对付身体。（17～21。）

热中犹太教者不提倡物质事物的享受；反之，他们热心提倡自己特殊的宗教哲学。宗教和哲学都与心思有关。宗教人士与哲学人士多半不是被物质的事霸占，他们不愿在诸如吃喝这样的事上放纵自己；反之，他们甚至在这些事上约束自己。我们曾指出，保罗在三至七节所指的，不是物质的事物，乃是与宗教、哲学和文化有关的事物，与我们的心思息息相关的事物。

腓立比的信徒已经在灵里得救并重生，但他们仍然需要正确的顾到他们的魂和身体。保罗写三章时，他深处有个用意，要教导腓立比的信徒如何对付魂和身体。所以，他首先说到热中犹太教者，为要在对付魂的事上造就腓立比人。然后他题到以彼古罗派，为要在对付身体的事上教导信徒。

心思的变化与更新

我们若要对付魂，就必须将一切宗教、哲学、和文化的事物看作粪土。宗教、哲学和文化的主要成分，引起有思想之人的兴趣。这指明宗教、哲学和文化，与魂和心理世界密切相关。

关于变化，我们已往说得非常多，甚至有一首诗歌的主题就是变化。（诗歌五四六首。）然而，可能还有许多人不领悟变化与心思的更新有关。照着罗马十二章二节，心思的更新是变化的基本方面。我们魂的变化非常在于我们心思的更新。我们的心思若不更新，我们的魂就会依然不变。

说我们的心思得更新，意思是我们的想法改变了。许多信徒的思想仍被宗教、哲学、和文化的事物，就是保罗在腓立比三章七至八节所题到的事物霸占。这些事与心理世界，就是魂的世界有关。许多人也被天然的想法占有。这样的圣徒也许不错，但他们的魂今天与许多年前相同。我们缺少变化，基本的原因是有一块巨大的石头，就是民族特性的石头，霸占了我们的魂，顶替属于基督的地位。民族的特性霸占了我们的魂，没有一个人例外。我们的魂被这石头占有了。

我们的魂需要接受手术

我们也可以将霸占我们魂的民族特性，比喻为长在人胃里的肿瘤，使胃几乎没有空间为着别的。在我们心理的胃里长了肿瘤，并且几乎占有了该为基督保留的所有地位。为这缘故，我们里面的人无法容纳多少属灵的食物，也无法正常的尽功用。每一个国家的信徒，甚至某一国家不同地区的信徒，都有他们肿瘤的特征。这肿瘤特别长在我们天然的心思里，长到一个地步，成了我们构成的一部分。

从多年的经历我能见证，所有的信徒心理的胃里都有这样一个肿瘤，没有例外；惟一的不同是肿瘤的大小。惟有技术最高明的外科医生─主耶稣自己─能除去隐藏在我们里面的肿瘤。

在三章一至十六节保罗对付这肿瘤；他给我们的魂，特别是给我们的思想动手术。当保罗是大数的扫罗时，他魂里有很大的肿瘤。这肿瘤影响了保罗对犹太宗教、律法、割礼、和传统的想法。但有一天，主耶稣这位最伟大的外科医生，给保罗动手术，巨大的肿瘤就从他的心思除去了。然而，对我们大多数人而言，这手术还没有进行。肿瘤仍在我们的魂里。

好些年来，我里面受一个问题困扰，无法找着答案。为什么真正爱主并且认真寻求主的基督徒，年复一年没有在生命里长大？他们虽然忠信的读圣经，却没有看见什么。现在我至少有部分答案。他们在生命上缺少长大，读主的话也缺少启示，是由于他们心理的胃里有肿瘤。我领悟这事的严重性，就有负担一再强调，在三章七至八节，保罗不是指物质的事物，乃是指宗教、哲学、和文化的事物，特别是指霸占我们魂的思想、观念和主意。因为这样的事物像肿瘤一样长在我们里面，我们就迫切需要接受手术。我们需要彻底对付魂，特别是对付心思。

在三章十五节保罗说，“所以我们凡是长成的人，都要思念这事。”我们若要思念这事，就必须有无肿瘤的心思，就是被基督充满的心思，只顾寻求基督、赢得祂、并享受祂的心思。要有这样的心思，我们必须让主动手术，将我们心理的肿瘤除去。哦，愿主给我们看见，我们何等需要这样的心思！

物质的身体及其享受

保罗在三章一至十六节对付魂以后，在三章十七至二十一节继续对付身体。这五节对付物质的享受，特别是以彼古罗派所实行的。我们这些真正寻求基督的人，需要接受手术，以除去我们宗教和哲学的思想，也需要正确的对付物质的身体。在十九节保罗说到一些人，“他们的神就是自己的肚腹，”但在二十至二十一节他说我们等待主耶稣基督，“祂要…将我们这卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。”在这些经文里，保罗对付物质的身体及其享受。我们不该以为保罗只对付魂，任凭身体放纵情欲。在对付魂时，保罗没有摸物质的事物。但在对付身体时，他的确摸这些事。

我愿意再一次指出，保罗在一至二章与信徒交通以后，在三章就教导他们如何对付魂与身体。要对付魂，他们必须将一切宗教、哲学、和文化的事物看作粪土，不宝贵这些事物。宗教的事物无一该视为宝贝，哲学的事物无一能与基督相比，文化的元素也无一该被允许作祂的代替。我们必须定罪一切宗教、哲学、和文化的事物，将其看作粪土，为要在我们的魂里赢得基督，并在我们的魂里，特别在我们的心思里被祂充满。这是对付我们魂的方式。

保罗在十七节转到物质享受的事，他说，“弟兄们，你们要一同效法我，你们怎样以我们为榜样，也当留意那些这样行的人。”这里的榜样，不是指保罗在前几节所说到的。这乃是那些正确对付物质身体的人所立的榜样。我们如何知道十七节不是指魂的事，乃是指身体的事？乃是因十八节开始于“因为”一辞，指明这节是十七节的解释。十八节说，“因为有许多人，就是那些我屡次告诉你们，现在又流泪告诉你们的，他们的行事为人，是基督十字架的仇敌。”他们是基督十字架的仇敌，这十字架了结了情欲的身体。（加五24。）

我们曾指出，以彼古罗派只顾纵情吃喝，事事享乐。保罗在腓立比三章十九节题到这点，说，“他们的结局就是灭亡，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，是思念地上之事的人。”这些就是敬拜自己的肚腹，事奉自己肠胃的以彼古罗派人。他们提倡吃喝享乐，注重肉身的放纵，过于伦理或道德。他们的肚腹就是他们的神。今天许多人走以彼古罗派的路，沉湎于物质的享受。到了周末，有些人沉溺于运动和物质的享乐，把其它一切都忘了。保罗也说以彼古罗派的人“思念地上之事”。他所说地上之事，意思是指肉身、物质、吃喝的事。

照着歌罗西书，保罗不赞同禁欲主义，苦待己身的实行。但他也不赞同以彼古罗派沉湎于物质的享受。我们需要食物和衣着等类的东西。没有这些，我们无法生存。然而，我们不该在这些事上放纵自己。

在四章十一节保罗说，“我已经学会了，无论在什么景况，都可以知足。”“知足”原文是斯多亚派的用语，指明与以彼古罗派相对的作法。斯多亚派教导人在一切景况中都该知足，不在意享受，也不在意受苦。保罗用这说法，见证他已经学会了知足的秘诀。原则上，我们基督徒不赞同以彼古罗派，也不赞同禁欲主义者。在某种意义上，我们也许多少赞同斯多亚派。

保罗写信给腓立比人时，他深处领悟，热中犹太教者和以彼古罗派对召会生活都是破坏的原因。信徒有受到以彼古罗派误引，以致沉湎于物质享受的危险。我们曾指明，保罗写腓立比三章，是要帮助信徒对付魂与身体。今天我们需要这样教导的话。在我们的魂这一面，我们不该固守宗教、哲学、和文化的事物。反之，我们必须愿意将民族特性的肿瘤除去。但愿我们都让属天的外科医生给我们的魂动手术，除去任何的肿瘤。我们的魂这样受对付乃是要紧的。在我们的身体这一面，我们需要吃得正确，并得着滋养，好得着长寿，作主的彰显。但我们该避免放纵或过度享受物质的事物。我们不该实行以彼古罗主义。我们也需要衣着、住处、和交通工具，但我们不该沉湎于这些事。一面，我们必须弃绝热中犹太教者；另一面，我们也必须避开以彼古罗派。在这些事上我们该跟随保罗，并且效法他和那些跟随他的人。

在诸天之上的国籍

在二十节保罗接着说，“我们的国籍乃是在诸天之上，我们也热切等待救主，就是主耶稣基督，从那里降临。”国籍，或译作国家；原文指全体的公民，生活的结合体。我们的国家生活不在任何属地的国家，乃在诸天之上。我们真正的国籍，我们真实的全体公民，是在诸天之上。有时候我在旅行，人问我是那里人。虽然我必须告诉他们我是中国人，但我更喜欢说我是诸天之上的人，我的国籍在诸天之上。

因为我们的国籍在诸天之上，我们就不该被属地的事物，被为着生存的物质事物所霸占。我们不该过分看重物质的事物。当然，这不是说，我们不该有正确的食衣住行。我们确实需要这些事物。但任何超过需要的事物，都可归类为放纵。这样的放纵要被定罪。我们若宝爱为人生活所需要的物质事物，这就指明我们不宝贵我们属天的国籍。愿我们都记得，我们的国籍在诸天之上，我们是寄居在地上的属天子民。我们若有食衣住行，以维持生活，我们就该知足。让我们不在任何属地、物质的事上放纵自己。

身体改变形状

我们热切等待救主，就是主耶稣基督，从诸天降临，祂“要按着祂那甚至能叫万有归服自己的动力，将我们这卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体”。（21。）我们的身体改变形状，是神救恩的终极完成。神在祂的救恩里，首先重生我们的灵，（约三6，）现今变化我的魂，（罗十二2，）最终要将我们的身体改变形状，使我们全人三部分都与基督相同。

在二十一节保罗说到我们的身体是“卑贱的身体”。这描述我们天然的身体，由没有价值的尘土所造，（创二7，）且为罪恶、软弱、疾病和死亡所侵害。（罗六6，七24，八11。）但有一天，这身体要改变形状，同形于基督荣耀的身体。基督荣耀的身体就是祂复活的身体，这身体为神的荣耀所浸透，（路二四26，）并且超越朽坏和死亡。（罗六9。）

无论我们如何喂养身体，给它穿着，无论我们用那一种汽车作它的交通工具，或给它住怎样的居所，它仍是卑贱的身体。你也许让你的身体在最豪华、最昂贵的床上休息，但它却是卑贱的身体。然而，我们不该恨恶或轻视自己的身体。我们若轻视自己的身体，就会实行禁欲主义。实在说来，我们该为着主的缘故宝爱自己的身体。我们需要顾到身体，不允许它放纵。有一天，主耶稣要来，将卑贱的身体改变形状，使之同形于祂荣耀的身体。

在二十一节保罗说，卑贱的身体改变形状，是“按着祂那甚至能叫万有归服自己的动力”。我们的身体改变形状，是凭主那叫万有归服祂的动力，（弗一19～22，）这是全宇宙中的大能大力。

我信，现在我们就能领会保罗在腓立比三章里基本的思想。在这章里，保罗教导我们如何对付魂，并如何对付身体。要对付魂，我们必须将一切宗教、哲学、和文化的事物看作亏损，使基督能占有我们全人，我们也能赢得祂到极点。要对付身体，我们该顾到肉身的需要，但不要沉湎于肉身过度的享受。我们的目标该是正确的顾到身体，使其健康，作主的彰显。但我们的存心不该是要过度享受物质的事物，藉此炫耀物质的身体。我们的身体不是这样得荣耀的，乃是在主回来的时候得荣耀。那时候，祂要将我们卑贱的身体改变形状。因此，我们在等待救主回来，使我们被带进神救恩的终极完成─我们的身体改变形状。

我们在等待主回来时，该顾到自己肉身的需要，但不沉湎于物质的事物。同时，我们该对付魂，将一切宗教、哲学、和文化的事物看作亏损，使我们的魂完全被变化。日复一日，我们在经历魂里变化的过程，我们在等待主回来时将我们的身体改变形状，藉此将我们带进神救恩的终极完成。

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经文及注解

腓立比书　三17～21及注

肆　追求基督以得着基督　三1～21

四　为着身体改变等待基督　17～21

3:17　弟兄们，你们要一同效法我，你们怎样以我们为榜样，也当留意那些这样行的人。

3:18　因为有^1许多人，就是那些我屡次告诉你们，现在又流泪告诉你们的，他们的行事为人，是^2基督十字架的仇敌，

【注1】　也许是指那些实行以彼古罗派哲学的人，他们提倡纵情吃喝，事事享乐，这一切都与基督的十字架相对。在2节，热中犹太教者对腓立比的信徒是一种破坏；在本节，以彼古罗派的人对他们是另一种破坏；前者出于犹太教，后者源于异教。

本章的劝勉，基本上是因这两班人。在说到热中犹太教者时，是对付魂，（1～16，）特别是对付心思，以造就腓立比人；在暗指以彼古罗派时，是教导信徒对付身体。（17～21。）对付魂，必须将一切宗教、哲学和文化的事物看作粪土。对付身体，该顾到肉身的需要，但不要沉湎于肉身过度的享受。

【注2】　基督的十字架已经了结情欲的身体。（加五24。）

3:19　1他们的结局就是灭亡，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，是思念^2地上之事的人。

【注1】　即那些敬拜自己的肚腹，事奉自己肠胃的以彼古罗派人。他们提倡吃喝享乐，注重肉身的放纵，过于伦理或道德。他们的肚腹就是他们的神。

【注2】　指肉身、物质、吃喝的事。我们需要食物和衣着，但我们不该在这些事上放纵自己。

3:20　我们的^1国籍乃是^2在^3诸天之上，我们也热切等待救主，就是主耶稣基督，从那里降临；

【注1】　或，国家。原文指全体的公民，生活的结合体。

【注2】　直译，存在于。

【注3】　与前节“地上”相对。实行以彼古罗派哲学的人思念地上的事，我们的国籍却是在诸天之上。

3:21　祂要^1按着祂那甚至能叫万有归服自己的动力，将我们这^2卑贱的身体^3改变形状，使之同形于^4祂荣耀的身体。

【注1】　我们的身体改变形状，是凭主那叫万有归服祂的动力，（弗一19～22，）这是全宇宙中的大能大力。

【注2】　即我们天然的身体，由没有价值的尘土所造，（创二7，）且为罪恶、软弱、疾病和死亡所侵害。（罗六6，七24，八11。）

【注3】　这是神救恩的终极完成。神在祂的救恩里，首先重生我们的灵，（约三6，）现今变化我们的魂，（罗十二2，）最终要将我们的身体改变形状，使我们全人三部分都与基督相同。

【注4】　即基督复活的身体，这身体为神的荣耀所浸透，（路二四26，）并且超越朽坏和死亡。（罗六9。）

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经文及注解　 纲目　 信息

腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十六篇　思念相同的事并在主里喜乐

腓立比三章里的一些难题

两种对付

结语

思念相同的事

真实同负一轭的

在主里喜乐的重要

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第二十六篇　思念相同的事并在主里喜乐

读经：腓立比书四章一至四节。

我们读圣经时，不该将任何事情都视为理所当然。我们不该将一句话，甚或一个短语，一个辞，视为理所当然，以为我们领会了。我们读圣经时若将事情视为理所当然，就会自欺。我读主的话时，总是操练不将任何事情视为理所当然，我特别留意那些相当难解的事。在我们往前到四章一至四节以前，我要指出三章七至十六节里一些难解的部分。

腓立比三章里的一些难题

在七节保罗说，“只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。”保罗所说的赢得和亏损是什么意思？不但如此，为什么他说到赢得是复数的，亏损是单数的？

在八节保罗继续说，“不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。”保罗用至宝一辞令人难解。他所说的这辞是什么意思？“以认识我主基督耶稣为至宝”又是什么意思？许多人读这经节时，以为是至宝的认识，而不是以认识为至宝。然而，在至宝的认识与以认识为至宝之间，有很大的不同。在这节里保罗也说到亏损，并将一些事看作粪土。为什么他用粪土这辞？为什么他不说，“我将这些看作无有？”再者，亏损与粪土之间有什么不同？

在九节保罗说，“给人看出我是在祂里面。”给人看出在基督里面，是什么意思？为什么保罗不说“给人认识我是在基督里面”，或“给人看见我是在基督里面”？为什么他用“看出”这辞？

十节说，“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。”我们曾指出，认识基督的意思就是经历祂并享受祂。为什么保罗在这里不用享受和经历这些辞？我们也需要更留意“祂复活的大能”这辞。我不信我们对这点有充分的说明。我们也该查问“同祂受苦的交通”这句话是指什么？有些人也许说，同基督受苦的交通，是指我们有分于这些苦难。但保罗在这里用“交通”这辞，用意何在？不但如此，为什么他用“模成”这辞？我们需要仔细研读保罗所说模成基督的死，并解决这辞所引起的难题。

在十一节保罗继续说，“或者我可以达到那从死人中杰出的复活。”保罗用“杰出的复活”这辞令人难解。甚至“或者”这辞也需要仔细思考。

在十二节保罗说，“这不是说，我已经得着了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。”为什么保罗在这里用“得着”这辞，而不用“赢得”？他所说“取得基督耶稣所以取得我的”，又是什么意思？这一切事都令人费解。

在十三至十四节保罗接着说，“弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。”保罗在这里所说的“以为”是什么意思？我们也需要问，如何才可能“忘记背后”？似乎只有我们不想忘记的事，我们才能忘记；但我们若想要忘记某事，就会记得更牢。那我们如何领会保罗所说的“忘记”？我们能忘记自己的民族特性吗？无论我们去那里，这些特性都随着我们。保罗用“努力面前的”这说法，也是独特的，值得仔细查考。“努力面前的”是什么意思？我们也需要思想十四节的“标竿”和“奖赏”，不要以为自己对这两项有完全的领会。我们也需要思想保罗所说的“召我向上去得”这句话。为什么他不说从上头来的呼召，或从诸天来的呼召？为什么保罗要说“神在基督耶稣里”，而不说“神在耶稣基督里”？换句话说，为什么他将基督这名称放在耶稣这名字之前？这里的顺序必然是很重要的，也很有意义。不仅如此，保罗在这里按原文直译是说“神…的呼召”，为什么他不说“由神…所呼召”，乃说“神…的呼召”？有些人也许说，这不过是惯用语的问题，但这并没有解决难题。在原文里，保罗两种说法都能用。他在这里说“神的”，而不说“由神”，必有原因。我们若问这类的问题，就会学习在读圣经时不将事情视为理所当然。我们读主的话时，需要领悟我们事实上领会得何等少。

十五节继续说，“所以我们凡是长成的人，都要思念这事；你们若思念任何别的事，神也必将这事启示你们。”为什么保罗用“长成”这辞？这辞表征生命，因任何生长的东西必是活的。虽然我们对“长成”这辞有一些领会，但这仍叫人相当费解。

在十五节保罗所说的“思念这事”和“思念任何别的事”，是什么意思？这些简单的话表达重要的观念。

最后，在十六节保罗说，“然而，我们无论到了什么地步，都当按着那同一规则而行。”“然而”和“我们无论到了什么地步”，是什么意思？在这节里几乎每个辞都是难题。

圣经是神的话，是神圣的气，神自己的呼出。因此我们不该用读报纸或杂志的方式读圣经。反之，我们不该将任何事情都视为理所当然，乃该藉着问问题，认真找出圣经的辞、短语、和句子的意思和含意。我们若留意三章七至十六节所有难解的部分，就会得着更多属灵的丰富。

两种对付

在腓立比头二章，我们看见使徒与信徒之间的交通，属灵的来往。我们曾指出，三章与两种对付有关─对付魂并对付身体。照着腓立比三章，正确的对付魂，就是将一切宗教、哲学、和文化的事物看作亏损，甚至看作粪土。我们也许不领悟这样的事物已作到我们的魂里。我们的魂不但被这些元素充满，甚至被它们构成。这些事物也许对社会有用，但对基督徒的生活却是破坏。这些是霸占我们里面属于基督之地位的石头。虽然你接受了基督，但你也许将祂局限在你的灵里，不让祂扩展到你的魂里。你的魂里也许没有基督的地位。你的魂也许已被宗教、哲学、和文化的事物充满，尤其被你民族的特性充满。不论在东方或西方，我看见每位圣徒在魂里都被这些事物构成。但保罗将这些事物看作粪土，藉此蒙了拯救。他不愿再宝贵任何宗教、哲学、或文化的事物。为要赢得基督，他将其它的事物完全看作粪土。

我们曾指明，在腓立比三章保罗对付魂，也对付身体。他指出信徒不该在物质的事上有过度的享受。

结语

保罗写完第三章以后，他的负担卸下了。所以，第四章乃是结语。在这结语里，保罗没有陈明任何附加的要点。四章的内容与保罗前面写过的有关，也是这些点的加强。不但如此，四章的点是用来嘱咐信徒的。

四章一节说，“所以，我所亲爱所切慕的弟兄们，我的喜乐和冠冕─亲爱的，你们要这样在主里站立得住。”“所以”指明保罗所要说的是结语。

这里保罗说到弟兄们是“所亲爱所切慕的”，是他的“喜乐和冠冕”。这些辞指明保罗满了情感，充满感觉。他两次用亲爱的这辞；他说到信徒是他所亲爱的以后，再次称呼他们为亲爱的。信徒是他里面的喜乐，也是他外面的冠冕。喜乐是里面的，而冠冕显在外面。在这节里保罗说，信徒是他里面的喜乐，也是他外面的荣耀。

在四章一节，保罗嘱咐信徒“要这样在主里站立得住”。“这样站立”，意思是以特别的方式站立，以前几章所陈明的方式站立。在这节里保罗力劝腓立比的信徒，要以他所指示他们的方式站立。

思念相同的事

在二节保罗继续说，“我劝友欧底亚，也劝循都基，要在主里思念相同的事。”这节指明这两位姊妹彼此不合，没有相同的心思。因此这卷书在前面劝勉说，要与人位化的福音同魂，（一27，）要在魂里联结，思念同一件事，（二2，）还要有相同的心思，竭力追求基督。（三14～15。）

照着三节，这两位是非常好的姊妹，是曾对保罗有帮助的。保罗说到她们“在福音上曾与我和革利免、并我其余的同工一同努力，他们的名字都在生命册上”。“努力”原文是运动用语；意思是一同劳苦，一同奋斗，一同较力，如一队运动员。这两位姊妹对保罗和其余的同工曾有帮助，在福音上曾与他们一同努力。然而，甚至这两位姊妹也需要得帮助，藉着在主里思念相同的事而成为一。照着前几章，思念相同的事与追求基督以赢得祂并完全享受祂有关。友欧底亚和循都基没有追求基督到极点。凡受试诱要与人不合的人，都该留意保罗对这两位姊妹所说的，要思念相同的事。

真实同负一轭的

在四章三节保罗用了“同负一轭的”这辞。古时农夫用二牛同拖一犁；因此同负一轭的，指与别人结合一起，共担同负。保罗写信给腓立比人时，寻找真实同负一轭的，就是愿在相同的轭下，与他共担同负的人。我们若不寻求基督到极点，就还没有负轭。反之，我们在思想上仍相当自由。我们若真是负轭的，就会与保罗思念相同的事。那些没有与保罗一同负轭的人，无法在友欧底亚和循都基的事上帮助他。保罗有负担帮助这两位姊妹思念相同的事─追求基督，好赢得祂并经历祂。但因为保罗身在罗马监狱，离腓立比甚远，他需要在腓立比那里有人与他一同负轭，背负这担子。保罗期望在腓立比的圣徒中间，至少有一个人在追求基督上与他相同。因为保罗已负轭，他在思想或观念上没有自由。他的心思已负轭，思念同一件事。

保罗不惜任何代价，无论如何，要追求基督到极点。这是他的心思。因此，他的心智完全被基督套上了轭。在基督以外，他没有自由思想任何事情。他的心思完全被基督套住，在基督里负轭，并以基督为轭。他写信给腓立比人时，正在寻找至少一位圣徒，能与他同工，帮助这两位不合的姊妹思念相同的事。这是非常实际的话，保罗以此为这封书信的结语。

保罗说到“真实同负一轭的”，意思似乎是说，“我给你们写了这封书信，但我没有把握这封信会把事情作得完全。我需要你们中间有人真实在寻求基督这相同的心思之下负轭。这样的人能帮助这两位姊妹思念相同的事。任何要帮助她们的人，首先必须在与我相同的心思之下负轭。”“思念这事”和“思念相同的事”，就是真实同负一轭。

今天也需要真实同负一轭的人。主的职事被许多人恨恶并弃绝。你也许接受这职事，甚至宝爱这职事，但宝爱职事是一件事，在追求基督的心思之下负轭是另一件事。我们都需要藉着“思念这事”而负轭。

思想保罗所说真实同负一轭的，该题醒我们不要肤浅的读圣经，也不要把事情视为理所当然。保罗所说“真实同负一轭的”这辞，看起来也许意义不大；事实上这辞极其重要，因为是与他嘱咐腓立比的信徒要思念这事，思念相同的事，甚至思念同一件事有关。他这样嘱咐以后，就题到两位不合的姊妹。然后他接着力劝有人与他一同劳苦，作真实同负一轭的，好帮助友欧底亚和循都基思念相同的事，转离他们的不合，将她们的心思置于追求基督。

在主里喜乐的重要

在四章四节保罗说，“你们要在主里常常喜乐，我再说，你们要喜乐。”无论信徒有没有不合，他们都必须喜乐。不愿喜乐的人是错的，能喜乐的人才是对的。然而，我不信不合的人能非常喜乐。照着保罗这里的话，我们应当在主里常常喜乐。这喜乐给我们力量，使我们能有二至三节所说的一。友欧底亚和循都基要思念相同的事，就需要学习喜乐。在主里喜乐，也是得到五至九节所列优越美德的秘诀。我们若要得到见于这些经文里的美德，就需要在主里喜乐。在主里喜乐，是非常重要的事。

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经文及注解

腓立比书　四1～4及注

伍　以基督为满足的秘诀　四1～20

一　思念相同并在主里喜乐　1～4

第　四　章

4:1　所以，我所亲爱所切慕的弟兄们，我的^1喜乐和冠冕─亲爱的，你们要^2这样在主里站立得住。

【注1】　喜乐来自里面，冠冕显在外面。信徒是使徒里面的喜乐，也是他外面的荣耀。

【注2】　即照使徒在前章所说的那样。

4:2　我劝友欧底亚，也劝循都基，要在主里^1思念相同的事。

【注1】　这指明这两位姊妹彼此不合，没有相同的心思。因此本书才劝勉说，要与人位化的福音同魂，（一27，）要在魂里联结，思念同一件事，（二2，）还要有相同的心思，竭力追求基督。（三14～15。）

4:3　是的，我也求你这真实^1同负一轭的，2帮助她们；她们在福音上曾与我和革利免、并我其余的同工^3一同努力，他们的名字都在^4生命册上。

【注1】　指二牛同拖一犁之隐喻。同负一轭，指与别人共担同负。

【注2】　指帮助她们在主里思念相同的事而成为一。

【注3】　一同劳苦，一同奋斗，一同较力，如一队运动员。

【注4】　在基督里蒙救赎之人天上的记录。

4:4　你们要在主里常常^1喜乐，我再说，你们要喜乐。

【注1】　喜乐给我们力量，使我们能有2～3节所说的一。在主里喜乐，也是得到5～9节所列优越美德的秘诀。

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腓立比书生命读经

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第二十七篇　基督徒生活中优越的美德（一）

壹　谦让宜人

贰　 一无挂虑

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第二十七篇　基督徒生活中优越的美德（一）

读经：腓立比书四章五至九节。

我们读腓立比书时，要找出推动保罗写作的基本因素是什么，这是很重要的。在三章，推动的因素是需要对付魂和身体。我们看见，保罗在教导圣徒如何对付魂和身体时，说到两班人，就是热中犹太教者和以彼古罗派的人。现在我们来到四章五至九节，找着八个优越的特征。我们需要问，为什么保罗写到这里要题起这些特征。

四章乃是结语。保罗写这结语时，仍然是由那些使他写前三章的因素所推动。他仍在思想这样的事，如藉着追求基督而思念相同的事，并且在主里喜乐以享受基督的丰富。在腓立比书前三章，保罗说到经历基督的内里实际。但在四章以前，他并没有说明这实际的外在彰显。我们若享受基督并经历祂，就会有某种内里的实际；这种内里的实际必定产生外在的彰显。在四章五至九节我们找着这内里实际的完满彰显─活基督之生活的完满彰显。

在一章二十一节保罗宣告：“在我，活着就是基督。”这句话是保罗内里实际的见证。但活基督之生活的真正彰显是什么？这彰显见于四章五至九节所列的美德。同样的原则，在二章保罗说明基督是我们的榜样。假定我们以被钉死并得高举的基督为我们的榜样，照着这榜样所过生活的彰显会是什么？这彰显就在四章五至九节。关于保罗在三章所说，将万事看作亏损，甚至看作粪土，以赢得基督，也是这样。人若定罪哲学，弃绝文化，抛弃宗教，将这些看作粪土，为要赢得基督，他的生活将会有怎样的彰显？这样的人会过怎样的生活？这生活实际的彰显会是什么？我们要再指出，这彰显乃见于四章五至九节。

虽然腓立比书是简短的一卷书，但推动保罗写这卷书的因素很丰富，也很深奥。在这些信息中，我们努力挖掘腓立比书的深处，并揭示这些因素。这也是我们思考第四章的目的。推动保罗那样写这结语的因素是什么？为什么保罗说到在主里喜乐以后，接着立刻说到谦让宜人和一无挂虑？为什么他继续指出某些美德？为什么这些美德不包括圣别、得胜、和忍耐这样的事？在保罗里面推动他写这结语的基本因素，乃是一个需要，要表明一种活基督，以基督为榜样，将一切宗教、哲学、和文化的事物看作粪土，并享受基督作一切之生活的彰显。保罗有了这个动机，就写了第四章作为这封书信的结语。

本篇信息的题目是“基督徒生活中优越的美德”，但也可称为“活基督之生活的彰显”。后者比前者更深更奥。腓立比书这段话陈明活基督之生活─以基督为榜样，并将万事看作粪土以赢得更多基督之生活─的彰显。

壹　谦让宜人

活基督之生活的彰显，第一面乃是谦让宜人。腓立比四章五节说，“当叫众人知道你们的谦让宜人。”以后我们会看见，第二面是一无挂虑。在活基督的生活里，会有谦让宜人，但没有挂虑，没有忧愁。保罗认为谦让宜人和没有挂虑是活基督之生活彰显的头两面。

活基督的生活是平静、安宁、平安、且安静的。反之，风波的生活是活撒但的生活。谦让宜人是安宁生活最重要的元素。谦让宜人是待人合理，体谅，顾到别人，不严格要求合法的权利。我们若要过平静的生活，就必须谦让宜人。

谦让宜人包括忍耐和适度，但还不只这些。你若谦让宜人，就不会与人争辩，与人争斗，或与人争论。你也许有许多可说的，但你对待别人忍耐并适度，被惹动或激怒时也不会说什么以响应。

假定一班姊妹住在一起。最宝贵的姊妹将是最谦让宜人的姊妹。难处发生时，她会平静、安静。即使别人得罪她，她也不会报复。然而，缺乏谦让宜人的姊妹被得罪时，也许很容易反应。她们的生活里没有平静，没有安宁，没有适度。正确的基督徒生活是平静的生活。过这样的生活，意思是我们不与人争辩，或与人争斗。

谦让宜人与私图好争、贪图虚荣这两件保罗所题消极的事相对。谦让宜人也与发怨言、起争论相对。有些圣徒一直私图好争、贪图虚荣，而有些人常常发怨言、起争论。每当我们私图好争、贪图虚荣、发怨言、起争论的时候，就没有平静，没有安宁，没有谦让宜人。

我从经历中已学到，活基督之生活的第一面是安宁。我们若活基督，就不会与别人争辩。我们会知道，甚至平静的话在什么时候说才合宜；即使是平静的话，若在不当的时候说出来，也能助长争辩。有人得罪你，你若立即回答，你的话不会是谦让宜人的话。有人对你生气，最好不要说什么。要操练谦让宜人，并等候适当的时候说平静的话。已婚的弟兄姊妹实行这点尤其重要。你的丈夫或妻子若好争辩，要谨慎你说话的方式；甚至不要大声呼求主，这可能是智慧的，因为大声呼求主也可能激起麻烦。你外面不要说话，要使自己平静，里面呼求主，一直等到情况安宁才说。

教导这点很容易，但实行相当困难。这样的生活需要恩典。一个弟兄的妻子对他生气时，他非常容易被激动。他也许怒发冲冠，他的情感也许沸腾。这样的时候，要平静、安宁极其困难。为此，我们需要主的恩典。要在这样的情况里谦让宜人，需要许多恩典。但我们若靠主的恩典操练平静，气氛至终会成为安宁的；然后才是合式说平静的话的时候。

我一直不明白，为什么保罗在前三章说了这样深奥的事以后，在四章五节却说，“当叫众人知道你们的谦让宜人。”与保罗已经说过的相比，谦让宜人似乎是次要的事。然而，谦让宜人乃是非常实际的试验我们是否活基督。

在四章五节保罗又说，“主是近的。”许多读腓立比书的人认为这是说到主来。我不说这一点不是说到主来；然而，我信这主要的不是说到祂来。反之，这主要的是说到主与我们同在。主是近的；祂与我们同在。当我们活祂，以祂为我们的榜样，并将万事看作亏损以赢得祂，我们就觉得祂与我们同在。祂在空间和时间上都是近的。就空间说，主对我们是近的，是很便当的帮助；就时间说，主与我们是近的，不久就要来。主既是近的，我们何需受到困扰并激动？

我们活基督，知道祂是近的，就当叫别人知道我们的谦让宜人，我们的适度。我再说，这是活基督之生活彰显的第一面。要确信每当你活基督的时候，就会表现出这样的谦让宜人，这样适度和安宁的态度。但你私图好争、贪图虚荣、或发怨言、起争论时，就不是这样谦让宜人。缺少谦让宜人，证明你没有活基督。我们活基督的第一个试验，就是我们是否谦让宜人。

保罗无意像孔子那样教导我们忍耐并忍受艰难。推动他写这些经文的因素，是他渴望表明一种活基督之生活的彰显。因此，在四章五至九节，我们看见活基督之生活的一幅图画。我们若活基督，就当叫众人知道我们的谦让宜人。他们该看见我们是平静、安宁并适度的，没有一事能搅扰我们内里的平静。然而，我们不平静时，必定不在基督里。那么在我们的经历中，主就不是近的。我们也许没有平静，倒有破坏我们安宁，并使我们失去内里平安的挂虑。每当我们失去安宁的时候，就无法活基督。我们不可能与别人争斗或争辩，同时又活基督。活基督需要绝对的安宁，绝对的平静。

贰　一无挂虑

在六节保罗接着说，“应当一无挂虑。”我们听见坏消息，往往就会担忧而陷入挂虑。挂虑暗中破坏活基督的生活。我们不该挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求，带着感谢，将我们所要的告诉神。这样，神的平安，必在基督耶稣里，保卫我们的心怀意念。（7。）这样，神的平安拯救我们脱离忧愁和挂虑。保罗这里的话证明，我们照着经历对这些经文的解释是正确的。免于挂虑，目的是为着使我们平静、安宁。

在六节保罗嘱咐我们：“凡事藉着祷告、祈求，带着感谢，将你们所要的告诉神。”“凡事”指每天临到我们的许多不同的事。在主的祝福之下，许多积极的事发生，使我们听见好消息；然而，我们有时也经历消极的事，听见坏消息。虽然如此，我们该凡事藉着祷告、祈求，带着感谢，将我们所要的告诉神。祷告是一般的，带着敬拜和交通的成分；祈求是专一的，为着特殊的需要。要注意保罗是说“带着感谢”，不是说“和感谢”。这指明我们的祷告和祈求，都该带着对主的感谢。

保罗说，“将你们所要的告诉神，”这似乎很容易领会。但我们不该将这话视为理所当然，以为我们领会了。我花了相当的时间研读“告诉神”这句话。这里直译是给神知道。“给”，原文常译为“与…同在”，（约一1，可九19，林后五8，约壹一2，）表示向前的动作，有活的联合并交往之意，含示交通。因此，这里告诉神的意义，乃是在与神的交通中。我们应当在这样的交通里，在这样的联合并交往里，将我们所要的告诉神。这需要我们祷告接触神。

我们向神的祷告，其中必须有敬拜和交通的成分，也必须有为着特殊需要的祈求。即使我们没有特殊的需要，我们每天仍需要一段祷告的时间，以敬拜主，并与祂有交通。我们在祷告中敬拜主，并与祂有交通，就享受与祂的来往，并实行与祂生机的联合。

实行与主生机的联合，结果乃是神的平安在基督耶稣里，保卫我们的心怀意念。（腓四7。）神的平安实际上就是平安的神自己，（9，）藉着我们祷告与祂交通，注入我们里面，抗拒苦恼，化解挂虑。（约十六33。）

坏消息或艰难的环境，也许使我们忧愁或挂虑。我们祷告，实行与神来往，并享受与祂生机的联合时，就化解这挂虑。自然而然，甚至不知不觉，神的平安就灌输到我们里面的人里。这灌输的平安抗拒苦恼，化解挂虑。从经历我们知道，藉着祷告，神的平安注入我们里面，我们就得以化解挂虑。有神的平安抗拒我们的苦恼，意思不是苦恼会消失；苦恼仍在，但我们能抗拒。不但如此，挂虑的毒素仍在我们里面，但我们能化解─藉着我们在祷告中与神交通，神的平安就灌输到我们这人里面，化解挂虑。我们享受神作我们的平安，我们里面就平静下来。

在腓立比四章七节保罗说，神的平安必在基督耶稣里，保卫我们的心怀意念。“保卫”也可译作“守卫”。平安的神在基督里，在我们的心怀意念前巡查或守卫，保守我们平静安宁。心怀是源头，意念是发出。神的平安保卫我们的心怀和意念。这就是说，神的平安在基督耶稣里，像来回走动的守卫一样，在我们的心怀意念前巡查。神的平安在我们里面的人里这样巡查，就保守我们平静安宁。即使我们有许多苦恼，许多挂虑，也没有一事会搅扰我们。这不是仅仅教训，乃是符合我们经历的话。从经历我们知道，神注入我们里面的平安，保守我们平静。

对人我们需要五节所题的谦让宜人，对神我们需要保罗在六至七节所说的交通。谦让宜人和交通是活基督之生活彰显的主要两面，使我们里面保持宁静。这样我们就会成为安宁的人。然而，这不是说，没有消极的事会临到我们。这乃是说，我们不需要被消极的事搅扰。不要抱怨你生活的环境。要活基督！你活基督的第一个彰显，将是谦让宜人。

说我们该谦让宜人并免于挂虑，意思不是我们每天只会接到好消息。撒但常常会送给我们坏消息。但我们不需要被这些坏消息困扰，因我们里面有神的平安，就是神自己作平安，保卫我们里面的感觉。然而，我们若要经历神这平安，就需要祷告，并与神有交通。

在四章五至七节，除了谦让宜人和一无挂虑之外，保罗没有题起第三件事。他单单指出活基督之生活重要的两面─我们谦让宜人，却一无挂虑。我们谦让宜人并免于挂虑，就保持安宁，并在平静的气氛里。然后我们就能活基督，并对基督有完满的享受。

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经文及注解

腓立比书　四5～7及注

伍　以基督为满足的秘诀　四1～20

二　生活中优越的美德　5～9

4:5　1当叫众人知道你们的^2谦让宜人。主是^3近的。

【注1】　使徒在5～9节所吩咐的，该是他在前三章所说，对基督经历之内里实际的外在彰显。

【注2】　即待人合理，体谅，顾到别人，不严格要求合法的权利。这与私图好争、贪图虚荣，（二3，）并发怨言、起争论（二14）相对，乃是基督自己从信徒活出的优越美德。

【注3】　在空间和时间上都是近的。就空间说，主对我们是近的，是很便当的帮助；就时间说，主与我们是近的，不久就要来。

4:6　应当一无^1挂虑，只要凡事藉着^2祷告、祈求，3带着感谢，将你们所要的^4告诉神；

【注1】　即忧虑，来自撒但，是人生活的总和，搅扰信徒活基督的生活；谦让宜人来自神，是活基督之生活的总和；二者完全相反。

【注2】　祷告是一般的，带着敬拜和交通的成分；祈求是专一的，为着特殊的需要。

【注3】　不是“和，”乃是“带着。”我们的祷告和祈求，都该带着对主的感谢。

【注4】　直译，给神知道。“给，”原文常译为“与…同在，”（约一1，可九19，林后五8，约壹一2，）表示向前的动作，有活的联合并交往之意，含示交通。因此，这里告诉神的意义，乃是在与神的交通中。

4:7　神那超越人所能理解的^1平安，必在基督耶稣里，2保卫你们的^3心怀意念。

【注1】　在祷告中与神交通的结果，乃是得享神的平安。神的平安实际上就是平安的神自己，（9，）藉着我们祷告与祂交通，注入我们里面，抗拒苦恼，化解挂虑。（约十六33。）

【注2】　或，守卫。平安的神在基督里，在我们的心怀意念前巡查，保守我们平静安宁。

【注3】　心怀是源头，意念是发出。

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十八篇　基督徒生活中优越的美德（二）

叁　末了的话

一　 凡是真实的

二　 凡是庄重的

三　 凡是公义的

四　 凡是纯洁的

五　 凡是可爱的

六　 凡是有美名的

七　 若有什么德行，若有什么称赞

肆　 在使徒身上所学习的、所领受的、所听见的、所看见的

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第二十八篇　基督徒生活中优越的美德（二）

读经：腓立比书四章五至九节。

在前一篇信息里，我们开始来看基督徒生活中某些优越的美德；我们指出，腓立比四章五至九节有活基督之生活的彰显。从五至六节我们看见，这样的生活展现了谦让宜人，却一无挂虑。在本篇信息中，就是前一篇的延续，我们要往前看活基督之生活管治的六方面。

叁　末了的话

保罗在八节给我们这些管治的方面：“末了的话，弟兄们，凡是真实的，凡是庄重的，凡是公义的，凡是纯洁的，凡是可爱的，凡是有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。”

一　凡是真实的

活基督之生活管治的第一方面是“凡是真实的”。这里的真实一辞，意思是道德上的，不仅仅是事情上的。在活基督之生活的彰显中，不能有虚假，不能有说谎。我们所作或所说的一切，都必须是真实的。没有一个活基督的人该有任何虚假的作法。彰显基督的生活乃是真实的生活。

二　凡是庄重的

第二方面是“凡是庄重的”。庄重的原文意可敬的，值得尊敬的，高贵的，端庄的，（提前三8，11，多二2，）含尊严意，能激发并引起人的敬意。活基督的生活将会是庄重的、高贵的、端庄的、稳重的、有分量的、并尊严的。

我们不该以为只有较年长的人才应当有分量。所有的年轻人，甚至十几岁的少年人，也该有尊严。甚至初中的年轻弟兄也该有尊严，因为有神在他里面。他是盛装神的器皿，神是他的价值、分量和尊严。

有尊严不是行动表现得很显要，乃是活神。装钻戒的宝盒很高贵，不是因着盒子本身，乃是因着钻石。使盒子显得高贵的，是盒子里的钻石。同样，我们是盛装基督的器皿。我们若活祂，就会有真实的尊严。别人看见我们带有这样的尊严，就会对我们有很深的敬意。庄重一辞的原文所含示的尊严，总是激发由衷的敬意。这尊严是活基督之生活管治的第二方面。

三　凡是公义的

在八节保罗也说到“凡是公义的”。这指在神和人面前是对的（不是指正直的）。行对的事，是与活基督有关之管治的另一方面。

四　凡是纯洁的

在“凡是纯洁的”这短句里的“纯洁”一辞，意思是在意愿和行动上是单纯的，毫无搀杂。这样的纯洁就是没有装假。纯洁也是活基督之生活管治的一方面。

五　凡是可爱的

这样的生活管治还有一方面：“凡是可爱的”。“可爱的”这辞意思是令人爱的，合人意的，令人喜爱的。

六　凡是有美名的

保罗接着题到“凡是有美名的”。这意思是凡是有好名声的，吸引人的，动人的，亲切的。

在八节保罗没有题到恩慈、忍耐或圣别。他反而题到六项，是活基督之生活管治的六方面。我们若活基督，我们的生活必定会彰显这几方面。在我们的生活里就不会有虚假、松散或轻率。反之，我们的生活将是庄重的、纯洁的、公义的、可爱的、并有美名的。在许许多多基督徒的德行中，保罗挑选了这六样，作为管治的六方面。

在这里我要指出，所有人性的美德都是神所造的。照着创世记一章二十六节，我们是照着神的形像造的。我们人性的美德是受造的器皿，盛装神圣的美德，正如手套是照着手的形像造的，以盛装手。圣经启示神的像就是基督。（西一15，林后四4。）所以，说人是照着神的形像造的，意思是他是照着基督的形状造的。人照着基督被造，使他能盛装基督并彰显祂。手套是照着手的样式设计的，使它能盛装手。同样，人是神所设计的，带有基督的样式。当基督进到人里面，那人就成为盛装基督的器皿。

罗马九章指明我们是器皿，盛装神的荣耀。神的荣耀指神的彰显，这彰显就是基督。人性的美德如真实、尊严、纯洁和可爱，都是人这器皿的各方面，以盛装基督作实际。

基于保罗的话：“在我，活着就是基督，”（腓一21，）我们能正确的说，四章八节的美德是活基督之生活彰显的各方面。既然保罗自己活基督，他当然不会嘱咐圣徒活别的事物而不活基督。所以，他在四章八节所题的美德，必是保罗和其它圣徒所活之实际的彰显。这实际就是基督自己。

不但如此，在二章我们看见基督是榜样，在三章我们看见追求基督以赢得祂。保罗为要赢得基督，就将基督以外的万事看作粪土。那么，在四章他怎么可能高举属人的美德？这又指明这章里的美德不是基督自己以外的事物。这些美德必是信徒所活之基督的彰显。

我们若仔细思想四章八节所列的美德，就必须承认我们在自己里面无法过这样的生活。孔子的伦常教训非常高，却不如保罗在腓立比书这里的教导。我研读过儒家的著作“大学”，但这无法与保罗所题的美德相比。在我们自己里面，的确不可能有这样的生活，带着这样的彰显。所以，我们必须往前到四章十三节，那里保罗说，“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”四章八节所有的美德，都是基督的彰显；保罗在祂里面凡事都能作。基于腓立比书的全文，我们能说四章八节的六项美德是活基督的彰显。这些不是仅仅属人的美德，甚至不是照着孔子的教训所发展的美德。这些美德是我们所活之基督的彰显。

七　若有什么德行，若有什么称赞

到四章八节末了，保罗改变他的措辞，并且说，“若有什么德行，若有什么称赞。”德行，原文意优越，即道德的能力，表现在有活力的行动上。称赞指值得称赞的事，是伴同着德行的。头六项归类为“凡是”，末二项归类为“若有什么”，指明末二项是前六项的总纲；前六项，每项都有一些德行或优越，都有值得称赞的。

德行和称赞不是附加的两方面，乃是已经题过的六方面的价值。德行是一般的说法，而不是专一的方面。在真实、庄重、纯洁、可爱、公义、以及有美名里面，都有德行。称赞的原则也是这样：在基督徒生活的这六方面，都有值得称赞的事。

活基督之生活的彰显何等优越！八节里的六方面的确是基督徒生活中优越的美德。真实、庄重、公义、纯洁、可爱、以及有美名，乃是优越的。在这些优越的方面，每一方面都有某种德行，和值得称赞的事。这些事我们都该思念；就是说，我们该思想、沉思、考虑这些事。

肆　在使徒身上所学习的、所领受的、所听见的、所看见的

在九节保罗下结论：“你们在我身上所学习的、所领受的、所听见的、所看见的，这些事你们都要去行。”信徒不但该思念八节所说的，也该实行在使徒身上所学习、领受、听见并看见的。毫无疑问，保罗所过的生活，乃是彰显八节所列的各方面。因此，信徒在他身上学习、领受、听见、看见了一些事。为这缘故，保罗嘱咐他们在实行这些事上跟随他。

九节结束于“平安的神就必与你们同在”的话。这是祝福，也是应许。平安的神乃是八至九节所说一切事的源头。藉着与祂交通，并有祂与我们同在，这一切德行就要产生在我们的生活中。

保罗在七节说到神的平安，在八节说到平安的神。他首先说神的平安必保卫我们的心怀意念，然后说平安的神自己必与我们同在。事实上，神的平安与平安的神乃是一。神与我们同在，平安也就与我们同在。我们所享受真实的平安，乃是神自己。享受平安之神的路，是藉着祷告与祂有交通。

我们若没有腓立比四章这些关于活基督之生活彰显的经文，就不知道这是怎样的生活。这样生活的榜样是主耶稣在地上生活的那些年间所建立的。你若仔细读四福音，就会看见主完全在宗教、文化、和哲学以外过生活。除了主耶稣以外，没有另一个人的生活是这样纯洁，这样不受宗教、文化、和哲学的影响。主在祂的生活中完全被父占有。祂一点也不受宗教、文化、哲学、习惯、风俗、和传统的元素霸占。在祂的魂里─在祂的心思、情感和意志里，宗教、文化、和哲学都没有地位。祂里面的全人被父神管理。所以，主能过一种不受宗教、文化、和哲学事物影响的生活。祂的生活是神圣生命的完全彰显。因这缘故祂能说，“人看见了我，就是看见了父，”（约十四9，）并且“我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事”。（10。）主耶稣在地上的生活中，活父并彰显祂。

我要鼓励你们在这光中再读一遍四福音。福音书说到一种生活，就是主耶稣的生活，是纯粹、完全被父神占有的。主耶稣说话时，就把父神说出来。主耶稣无论作什么，都是父某一属性的彰显。主从未彰显任何宗教、文化、或哲学的事物。祂没有活出习惯、风俗和传统。祂乃是被父占有，活父，并彰显父。

主耶稣的生活为我们立了榜样。我们若照着这榜样生活，就会将一切宗教、文化、和哲学的事物看作亏损，甚至看作粪土。不但如此，我们也会将习惯、风俗、和传统的事物看作亏损，使我们完全被基督占有。然后我们每天所活出的，都会是基督，也单单是基督。

多年前，我和许多其它的基督徒一样，认为腓立比四章五至九节不过是关于伦常和行为的劝勉。我听过有人把这些经文当作伦常道德来讲道。甚至不信的人也喜欢引用保罗的话。保罗的话实在美妙，远胜于孔子或苏格拉底所说的。然而，甚至我年轻时，听见别人引用这些经文，想要仅仅将其应用作伦常或行为准则，我里面深处就感到困扰。但许多年后，我才对这些经文有正确的领会。

有一天主向我指出，四章五至九节所有的是活基督之生活的彰显。照着腓立比书的全文，这些经文必须这样解释。我们曾指出，在一章二十一节保罗说，“在我，活着就是基督。”在二章他接着陈明基督是我们的榜样。然后照着三章，我们看见我们必须将万事看作亏损和粪土，使我们达到目标，并赢得基督到极点。最终，到这封书信的末了，保罗见证他在那加他能力者的里面，凡事都能作。但在保罗所说追求基督和他所说得着基督加他能力之间，他指明我们该有彰显基督的生活。当然，这彰显不该只是人的伦常或道德的彰显。反之，这必定是我们所活出之基督的彰显。

假定我们有一点谦让宜人，有对付挂虑的祷告，也有八节所题六项美妙的人性美德，但我们里面没有基督。倘若这是我们的情形，我们就仍是虚空的，全然缺少实际。

若是保罗说了这么多关于经历基督的事之后，在四章又纯粹以伦常的方式题到人性的美德，那的确是不合逻辑的。这些经文里所说基督徒生活中优越的美德，必定不仅仅是天然的属性─这些必定是那活在我们里面之基督的彰显。

我们曾指明，这些优越的特征可比喻为彰显手的手套，基督可比喻为适合作手套内容的手。神所造的人性美德是“手套”，盛装神圣的属性作实际。用另一说法，人性的美德是器皿，盛装基督这神圣的内容。我们有谦让宜人真实、尊严这样的美德。但这些是影儿，不是实际；这些是器皿或容器，不是内容。神圣的谦让宜人、真实和尊严，是属人的谦让宜人、真实、和尊严的实际和本质。我们的美德乃是虚空的器皿，虚空的手套，直到基督进入我们里面，并占有我们这人的每一部分。但基督在里面占有了我们，充满我们里面之人的每一部分以后，“手套”就被活的“手”充满。没有手的手套是虚空、没有生命的。这样的手套不但里面没有活的东西，甚至也显不出活的样子。当手进入了手套，虽然手套仍是手套，如今却有活的东西在里面。手进入手套以后，手套开始有活的彰显。原则上，我们的美德是一样的。除非我们的美德被基督占有并彰显基督，否则这些美德就是虚空的，缺少真实的生命。但我们的美德若被活的基督占有，就充满了实际，并成为基督的彰显。

重要的是，我们要看见照着伦常教训的生活和彰显基督的生活之间的不同。孔子的教训可能是最好的伦常教训；他教导人要修养、发展他们的人性美德。但孔子不可能加给人什么。他所能作的，是教导人发展已有的美德。

毫无疑问，我们这些神所造的人有某些美德。其中最好的美德，孔子称为“明德”。他知道在人里面有光明、照耀的美德。照着他的教训，大学之道，在明明德，就是发展人光明的美德。

这与神的经纶何等不同！神的经纶不是要发展我们的美德，乃是要给这些美德加上基督。我们的美德加上基督，就不再是虚空的，乃是满了基督作其内容与实际。我们愿再次强调这事实：人性的美德是器皿、容器，彰显基督作真实的内容。

我说这话，特别是对年轻人有负担。年轻人也许不领悟他们何等蒙福，领受这样关于基督徒生活的话。五十多年前我们许多人认真寻求主，但没有机会听见你们今天所能听见的话。我们若有机会，会愿意为这样的话付任何代价。但一年一年过去，我不过是收集豆荚。年轻人，你们蒙了何等丰富的祝福！甚至知道“生机的联结”这辞，也是祝福。我年轻时，对于基督徒生活生机的事，是一无所知。

四章五至九节乃是给我们看见活基督之生活的清楚彰显，这样的领会是何等美妙！在这个描绘里我们看见，我们需要谦让宜人，也需要抗拒挂虑。不仅如此，我们需要活基督之生活管治的六方面。看见这些事真是美妙！我盼望我们中间许多人，尤其是年轻人，会为这些事祷告，祷读相关的经文，就着这些事有交通，并且彼此见证这些事。在腓立比书这里，有广大的领域给我们探究，也有无穷无尽的丰富给我们寻找并经历。

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经文及注解

腓立比书　四8～9及注

伍　以基督为满足的秘诀　四1～20

二　生活中优越的美德　5～9

4:8　末了的话，弟兄们，凡是^1真实的，凡是^2庄重的，凡是^3公义的，凡是^4纯洁的，凡是^5可爱的，凡是^6有美名的；若有什么^7德行，若有什么^8称赞，这些事你们都要^9思念。

【注1】　是道德上的，不是事情上的。

【注2】　意可敬的，值得尊敬的，高贵的，端庄的，含尊严意，能激发并引起人的敬意。

【注3】　在神和人面前是对的（不是指正直的）。

【注4】　即在意愿和行动上是单纯的，毫无搀杂。

【注5】　即令人爱的，合人意的，令人喜爱的。

【注6】　即有好名声的，吸引人的，动人的，亲切的。

【注7】　意优越，即道德的能力，表现在有活力的行动上。见彼后一3注6与5注4。

【注8】　即值得称赞的事，是伴同着德行的。头六项归类为“凡是，”末二项归类为“若有什么，”指明末二项是前六项的总纲；前六项，每项都有一些德行或优越，都有值得称赞的。

【注9】　思想，沉思，考虑。

4:9　你们在我身上所学习的、所^1领受的、所听见的、所^2看见的，这些事你们^3都要去行，4平安的神就必与你们同在。

【注1】　不只学习了，也领受了。

【注2】　不只听见了，也看见了。

【注3】　信徒不但该思念8节所说的，也该实行在使徒身上所学习、领受、听见并看见的。

【注4】　平安的神乃是8～9节所说一切事的源头。藉着与祂交通，并有祂与我们同在，这一切德行就要产生在我们的生活中。

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第二十九篇　使徒在基督里知足的秘诀

学习秘诀

应用秘诀

神对我们景况主宰的安排

化解挂虑

基督徒生活中的白昼与黑夜

在各事上，并在一切事上

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第二十九篇　使徒在基督里知足的秘诀

读经：腓立比书四章十至十三节，三章九节。

在本篇信息中，我们要来看保罗在基督里知足的秘诀。保罗学会了知足、满足、满意的秘诀。这秘诀实际上就是基督自己。在第一章，基督是给我们所活的生命；在第二章，基督是给我们跟随的榜样；在第三章，基督是给我们追求的标竿和奖赏。如今在第四章，基督是给我们享受的秘诀和能力。在作许多事的时候，我们首先必须知道秘诀，更要有能力、力量、动力，来成就这些事。

学习秘诀

我们教导人作事，甚至微不足道的事，主要也是教导他们秘诀。例如，教导人烤肉的技巧就是如此。若没有学得烤肉的秘诀，可能会把肉糟蹋了。一面也许烤焦了，另一面却是生的。同样，我们也许不知道腓立比四章在基督里知足的秘诀。关于腓立比书，我们也许谈论了许多，却不知道经历基督的秘诀。换个比方说，因为我们没有钥匙，我们就无法打开经历基督的门。我再说，四章有秘诀和能力。一面，保罗说，“我都学得秘诀；”（12；）另一面，他见证：“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”（13。）

在十一节保罗说，“我并不是因缺乏说这话，因为我已经学会了，无论在什么景况，都可以知足。”按文法，“知足”这辞该联于“我已经学会了”。保罗已经学会了，在一切景况里，都可以知足。他能说，“无论我在什么景况，我已经学会了知足。”

在十二节保罗继续说，“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富余；或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得秘诀。”我都学得秘诀，直译，我都已经被引进。这是个隐喻，说到人被引进秘密社团，受其基本原则的教导。保罗不但学得秘诀；他已经被引进，并学得某些基本原则。

在希腊人中间有好些秘密社团。任何人要成为这样一个社团的成员，都必须学习该社团的基本原则。必须有人教导他这些原则，藉此将他引进该社团。保罗用这隐喻说到召会，召会是相当奥秘的，有某些基本原则。保罗悔改信主后，就某种意义说，是被引进召会生活。这就是说，他学得如何享受基督，如何以基督为生命，如何活基督、显大基督、赢得基督，以及如何过召会生活的秘诀。这些都是召会生活的基本原则。

虽然召会─基督的身体─有几分奥秘，但召会确实不是秘密社团。反之，召会是立在山上光明的城。不但如此，召会对凡愿意来的人都是敞开的。但因为召会有奥秘的方面，就需要属灵的引进，以学习召会生活的原则。

召会生活的基本原则与世界的基本原则全然不同。我们也许知道一切世界的基本原则，却不知道任何召会生活的事。因此，我们得救并进入召会─基督的身体─时就需要藉着学习某些基本原则而被引进。身体生活的秘诀是以基督为我们的生命、活基督、追求基督、赢得基督、显大基督、并彰显基督。这些是召会─基督的身体─的基本原则。保罗这已经被引进基督身体的人，已经学得秘诀。

今天许多基督徒没有这样被引进召会生活。虽然他们已经归向基督，受了浸，也加入了一个公会，但他们没有被引进基督的身体。他们没有学会如何以基督为生命，如何活基督，如何以基督为他们的榜样，并如何将一切宗教、文化、和哲学的事物看作粪土，为要赢得基督。他们和保罗不同，他们没有学得经历基督的秘诀。保罗已经被引进正确的基督徒生活，和正确的召会生活。

应用秘诀

照着四章十至十三节，保罗将他所学得的秘诀应用到他在监牢里的景况。身为在罗马的囚犯，他远离许多信徒和许多藉着他的职事所兴起的召会。毫无疑问的，他在被监禁的期间，身心都受了苦。他需要物质的供应。在监牢里处于这种景况之下，对他实在不容易。

照着新约的记载，保罗在欧洲往来尽职时，在腓立比的召会是惟一顾到保罗物质需用的。在四章十五节他说，“腓立比人哪，你们也知道我初传福音，离开马其顿的时候，在授受的账上，除了你们以外，并没有一个召会与我有交通。”保罗在这里用“账”字指明，腓立比的信徒用财物供给使徒，在他那里开了一个账户。我们在下篇信息会更完全的看见，腓立比信徒在保罗那里开了一个账户，就像今天我们在银行开账户一样。腓立比的圣徒不只一次将财物存入这账户。在十六节保罗题醒他们：“就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次的，打发人供给我的需用。”在十七节保罗又说到信徒在他那里开的账户：“我并不寻求什么馈送，只寻求你们的果子增多，归入你们的账上。”

我们曾指出，腓立比的信徒在保罗那里开了属天的账户，并且众人都知道他们是那样的供给保罗物质的需用。然而，保罗在监牢里的时候，仍有某些物质的需用。因为保罗还是人，他期望腓立比人继续记念他。但有一个时期，腓立比人没有这样作。这由保罗在十节的话所含示：“我在主里大大的喜乐，因为你们对我的思念，如今终于重新发生；你们向来就思念我，只是未得机会。”请注意“终于”和“重新发生”二辞。腓立比人对保罗的思念曾有一段时间停止了，甚至可能枯萎了。他们对他的思念的确没有发生。但保罗写这节时，冬天已过，春天到了。他现在能说，他们对他的思念开始重新发生，犹如植物萌芽、开花。保罗很有恩慈的说，“你们向来就思念我，只是未得机会。”然而，保罗的话含示，在他们对他的思念重新发生以前，保罗曾盼望从他们得着一些物质的供应。他盼望得着这个惟一在他那里开了属天账户的召会的供应。但有一段时期，没有存款进来。“花”在冬天枯萎了；但如今春天既然到了，就重新开花。

来自腓立比人的物质供应暂时停止了，这是主的主宰。不错，他们在保罗那里开了账户，但若没有存款进来，账户有什么用？没有供应的时候，对保罗是试验的时候，是处卑贱的时候。毫无疑问，以巴弗提带着供应而来，大笔的存入属天的账户，那是保罗处富余的时候。所以，在十二节他能宣告：“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富余。”他知道怎样卑微并处在低微的景况里，也知道怎样生活有富余。

在十二节保罗用了一些令人不解的辞句。他说，“在各事上，并在一切事上。”我们也许问，各事和一切事之间有什么不同？这些不是相同的辞吗？再者，在这节开头保罗说，他知道“怎样处卑贱”，也知道“怎样处富余”。但到这节末了，他将次序倒过来，说“或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏”，他都学得秘诀。在研读主话时，我们必须留意这样的事。

在这些经文里，保罗指明他有所缺乏；他需要物质的供应。他缺乏时，就是处卑贱。在禁卒、守卫、甚至御营全军面前，他缺乏，并且处卑贱。可能别人会说他：“可怜的囚犯！没有人照顾他，也没有东西作他的供应。”然后忽然以巴弗提带着腓立比人的馈送到了。在十八节保罗说，“但我一切都收到了，并且有余，我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，如同馨香之气，可收纳的祭物，是神所喜悦的。”保罗得着他们丰富的供应，就一无所缺。他能说，“我一切都收到了，并且有余。”

在以巴弗提来以前，保罗处卑贱。他带着供应而来以后，保罗就处富余。但保罗不知道这富余会持续多久。他知道可能时候将到，他会再度缺乏。他曾在低微的景况里；如今他在高峰。但可能不久他会再度低微。这就是他首先说，“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富余”的原因。但因为以巴弗提带着供应到了，保罗就将次序更换，并且说，“或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏，…我都学得秘诀。”保罗知道他的景况不久会再度改变，就说他不但知道怎样处卑贱，怎样处富余；也知道怎样处富余，怎样处缺乏。

神对我们景况主宰的安排

我详细讲述这事，原因是要指出，我们的景况总是神主宰安排的。祂主宰的安排有时候将我们放在低微的情形里，也有的时候将我们放在相当好的景况里。保罗领悟，即使供应已经从腓立比的召会来到，他的景况仍在神手中。在神主宰的安排里，腓立比的召会到如今才送来供应。可能他们有心给他馈送，但直到以巴弗提来，他们才得机会。机会到了，腓立比的信徒就给保罗馈送。这供应将他从卑微、缺乏、和卑贱的光景带出来，将他置于高峰。但他不知道那会持续多久。然而，他确信他知道怎样处卑贱，怎样处富余；怎样处富余，怎样处缺乏。他学得了秘诀；他已经被引进基督与召会的基本原则。

在十三节，我们找着与使徒在基督里知足的秘诀有关的基本原则：“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”保罗是一个在基督里的人，（林后十二2，）他盼望给别人看出他是在基督里面。现在他宣告，他在那加他能力的基督里面，凡事都能作。这是他对基督的经历包罗并总结的话。主在约翰十五章五节说到我们与祂生机的联结，说，“离了我，你们就不能作什么。”保罗在这里是从正面说这事。

在那加我们能力者的里面，凡事都能作

在腓立比四章十三节，保罗说到基督是“那加我能力”的一位。这样得加力，就是得以在里面有动力。基督住在我们里面，（西一27，）祂加我们能力，使我们有动力，不是从外面，乃是从里面。藉着这样里面的加力，保罗在基督里面凡事都能作。

在腓立比四章十三节，我们找着保罗在十二节所说的秘诀。这里保罗说，他在基督里，在那加他能力者里面。在三章保罗见证他追求基督，为要赢得基督，并给人看出他是在基督里面。如今在四章十三节保罗说，他在基督里面。在基督这加他能力者里面，保罗凡事都能作。他能说，“基督是我知足的秘诀。只要我有祂，只要我在祂里面，就凡事都能作。”

我们要珍赏保罗的话，就需要将四章十三节的“在…里面”这辞联于三章九节同样的辞。在三章九节保罗渴望给人看出他是在祂里面；在四章十三节保罗宣告，他既在祂里面，就在那加祂能力者的里面，凡事都能作。这乃是秘诀。

你看见了秘诀吗？你有这秘诀吗？我们的景况也许改变。在某些景况里我们也许处富余，在别的景况里我们也许处卑贱。但无论我们处富余或处卑贱，对主的享受都是相同的。保罗甚至可能在处卑贱的时候，比处富余的时候更享受基督；也许他贫穷的时候，比他富裕的时候更享受基督。然而，这是我的领会。保罗也许会说，“不，我处卑贱的时候，和我处富余的时候，同样的享受基督。无论富裕或贫穷，无论高或低，对我都没有两样。对基督的享受是相同的。”即使享受可能相同，味道仍有可能不同。无论在享受或在味道上是否不同，保罗的确学得了秘诀。

化解挂虑

我们若学得秘诀，就会知道怎样化解挂虑。你若贫穷，不需要挂虑或忧愁。主仍是近的，祂会照顾你。我们生来就会忧愁、挂虑，穷人与富人都是这样。穷人有他们的忧愁，富人也有他们的忧愁。惟有在经历中真正在基督里，以及里面得祂加力的人，才不需要忧愁或挂虑。

我们曾指出，当腓立比的召会没有机会供应保罗时，他就缺乏。他处卑微，处卑贱。你想保罗在那处卑贱的期间会忧虑吗？我们有根据可以回答是或不是。一面，我们能说保罗不忧愁，因他告诉我们，无论处卑贱，或处富余，他都学得秘诀。另一面，他说到他的情形时，含示他必有某种忧愁或挂虑的属人感觉。保罗若没有任何忧愁，他为什么要说到自己的情形？他缺乏时，对于缺乏必有某种感觉。不然，他不会告诉腓立比人，他在主里大大的喜乐，因为他们对他的思念，如今“终于”重新发生。这积极的话含示，在藉着以巴弗提得着供应以前，保罗是担心的。保罗似乎是说，“你们对我的思念终于重新发生了。有一段时期，你们也许忘了我，没有顾到我。你们对我的思念经过了冬天。但如今我很喜乐，你们对我的思念重新发生了。”

保罗若没有忧愁或挂虑的感觉，为什么他觉得需要在给腓立比人的书信中写到这样的事？保罗是人，他的确因物质缺乏而受苦。保罗不是天使，他也不像无生命无感觉的雕像。无疑的，他学会了在基督里知足的秘诀。当他有缺乏，并受试探为他的情形忧愁时，就应用这秘诀。然后，在他的经历中，这秘诀就消除他的忧愁。所以，他能放胆见证，他知道怎样处卑贱，也知道怎样处富余。保罗知道怎样处卑贱的事实指明，他经历了卑贱的感觉。他知道在苦难的时候有忧愁和挂虑是怎么一回事。但那些时候，他应用了内住的基督这个秘诀。他能给人看出他是在基督里，这位基督就是他所应用的；祂是真的、活的、近的、便利的、并得胜的。这就是作保罗秘诀的基督。

保罗使用斯多亚派的用语，说他已经学会了，无论在什么景况，都可以知足。虽然保罗用斯多亚派的话，但他绝不是斯多亚派。反之，他是在基督里的人，他在一切景况中经历并应用基督。保罗能知足，不是因为他受过斯多亚派的教导，而是因为他应用他在其中生活、住留的基督。我再说，这位基督成了保罗的秘诀。

基督徒生活中的白昼与黑夜

在基督徒的生活中，我们经历黑夜与白昼。照着创世记一章，黑夜比白昼先来临。保罗处卑贱时是在黑夜，处富余时是在白昼。白昼怎样随着黑夜，照样黑夜也会随着白昼。这就是说，在卑贱的黑夜以后，富余的白昼就来临。然而保罗领悟，至终会有另一个黑夜随着这白昼而来。我们无法更改神宇宙的原则。宇宙中有黑夜与白昼，有白昼与黑夜。

基督徒的生活不是停留在一个水平，乃是有许多上上下下。上上下下，下下上上，乃是正常的。停留在一个水平，没有经历上上下下，是不正常的。同样，经历白昼，没有经历黑夜，也不是正常的。谁的属灵白昼有数百小时之久？我没有这样的白昼。我有白昼也有黑夜，有高昂也有下沉。然而，我们的账目该是平衡的：高昂该与下沉相等，借方该与贷方相等。我们在经历中有这样的平衡，就是正常的。

照着主主宰的安排，我们需要上上下下以经历基督。我为着主带我经过的一切山谷感谢祂。但随着谷也有山。基督徒的生活不是一片广大的平原，乃是有许多山与谷的地。藉着山与谷，我们就经历基督。

青年人，不要梦想你的生活将会是平坦的、平淡的。反之，你要面临许多山与许多谷。你会遭遇各种的景况。但在这些景况里，你可应用基督作你的秘诀并经历祂。我们学习应用基督是很要紧的。

在各事上，并在一切事上

我们先前曾指出，在十二节保罗用了一个令人不解的辞句：“在各事上，并在一切事上”。在“各事”和“一切事”之间有什么不同？我们一次只经历一件事，我们无法一次经历一切事。所以，照着我们在时间里的经历，乃是各事。但一段时期的经历过去了以后，各事就成为一切事。

我们必须记得，腓立比书是照着经历写的。在时间里我们经历一件事又一件事。这事实由“各事”一辞所指明。但在一段漫长时期的经历以后，各事就成为一切事。“在各事上”这辞是指在特别的时候，我们经历主的某件事。“一切事”这辞是指一段时期中范围广大的经历。保罗能说，在特别的场合里，并在一切的场合里，在特定的时间里，并在他一生所有的过程里，他都学得秘诀。保罗时刻经历基督。一面，他在特别的时间，在特别的事上经历基督。另一面，他在一切的时间，在一切的事上经历基督。

得着这样关于经历基督的话，是何等的祝福！我盼望青年人尤其要领悟他们是何等蒙福，并且要祷告：“主，即使我还年轻，我就渴望以腓立比书里所陈明的路来寻求你，追求你，并经历你。就着对基督正常的经历和享受这一面来说，我要作今日的保罗。我不寻求作伟大的使徒、传福音者、或基督的工人。但我的确渴望作正常的基督徒，天天在各事上，甚至一生之久在一切事上，经历你并享受你。”愿我们都渴望享受基督到这样的地步。

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经文及注解

腓立比书　四10～13及注，三9

伍　以基督为满足的秘诀　四1～20

三　信徒与使徒的交通，以及使徒知足的秘诀　10～20

4:10　我在主里大大的喜乐，因为你们对我的思念，如今终于^1重新发生；你们向来就思念我，只是未得机会。

【注1】　原文意萌芽、开花，含示腓立比的圣徒对使徒的思念，乃是出于生命。这思念曾有一段时间停止了，但在保罗写本书时，又重新发生，犹如植物萌芽、开花。

4:11　我并不是因缺乏说这话，因为我已经学会了，无论在什么景况，都可以^1知足。

【注1】　意自足，自满。这是斯多亚派的用语，他们教导人在一切景况中都可以知足。这与三18～19以彼古罗派的作法相对。

4:12　我知道怎样处^1卑贱，也知道怎样处^2富余；或^3饱足、或饥饿、或^4富余、或^5缺乏，6在各事上，并在一切事上，7我都学得秘诀。

【注1】　意卑微，在低微的景况里。

【注2】　生活富裕。

【注3】　满足。

【注4】　丰富，充足，绰绰有余。

【注5】　有所不足，遭受贫困。

【注6】　在各事上，指在每件事上；在一切事上，指在所有的事上；二者加起来，就是在整个人生过程中的事上。保罗乃是这样学得经历基督的秘诀，就是随事随在都经历基督。

【注7】　我都学得秘诀，直译，我都已经被引进。这是个隐喻，说到人被引进秘密社团，受其基本原则的教导。保罗悔改信主之后，被引进基督与基督的身体，学得如何以基督为生命，如何活基督、显大基督、赢得基督，以及如何过召会生活的秘诀。这些都是基本的原则。

4:13　我^1在那^2加我能力者的里面，凡事都能作。

【注1】　保罗是一个在基督里的人，（林后十二2，）他盼望给人看出他是在基督里面。现在他宣告，他在那加他能力的基督里面，凡事都能作。这是他对基督的经历包罗并总结的话。主在约十五5说到我们与祂生机的联结，说，“离了我，你们就不能作什么。”保罗在这里是从正面说这事。

【注2】　意使人在里面有动力。基督住在我们里面，（西一27，）祂加我们能力，使我们有动力，不是从外面，乃是从里面。藉着这样里面的加力，保罗在基督里面凡事都能作。

肆　追求基督以得着基督　三1～21

二　因基督看万事为亏损　7～11

3:9　并且给人看出我是在祂里面，不是有自己那本于律法的义，乃是有那藉着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义，

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腓立比书生命读经

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第三十篇　信徒在使徒需用上的交通

壹　使徒因着信徒的重新关切而在主里喜乐

贰　 信徒对使徒的思念

叁　 使徒记念信徒已往的供应

肆　 腓立比人藉着以巴弗提供应使徒

伍　 愿荣耀归与我们的神与父，直到永永远远

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第三十篇　信徒在使徒需用上的交通

读经：腓立比书四章十节，十四至二十节。

在本篇信息中，我们要来看信徒在使徒需用上的交通。许多基督徒在供给的事上没有交通。交通的意思不仅仅是有来往或彼此分享，交通也包含生命的供应。我们彼此有交通，就彼此供应生命。许多基督徒彼此馈送东西时，没有很深的感觉到，在这来往里面有生命的供应。但我们若祷读以上所列的经文，就会从使徒这面，也从给他馈送的信徒这面，摸着生命的供应。毫无疑问，腓立比的圣徒不但送给保罗物质的供应，也将生命供应给他。因此，在使徒和信徒双方之间，有生命的交通，和彼此生命的供应。我们要学习在这样生命的交通和生命的供应里供给人，这是很重要的。

壹　使徒因着信徒的重新关切而在主里喜乐

在四章十节保罗说，“我在主里大大的喜乐，因为你们对我的思念，如今终于重新发生。”也许是一些环境，使腓立比信徒不能继续送给保罗物质的供应。他们打发以巴弗提带馈送来，保罗就认为这是他们对他的思念再度发生。照着保罗的感觉，打发以巴弗提带馈送来，是他们对他的关切再度发生。

“重新发生”原文意萌芽、开花，这是优美的辞句，含意丰富。无生命的东西怎能开花？保罗用发生这辞，含示信徒对他的思念是生命的事，是彰显生命的事。不但如此，“重新发生”含示信徒对保罗的关切停止了一段时间，经过了冬季。植物要重新开花，需要经过冬季一段枯萎或休止的时期。这样的冬季，就是圣徒未得机会顾到保罗的时候，对他是受苦的时候。但这苦难给他机会，更丰富的经历基督。

贰　信徒对使徒的思念

在四章十节保罗也对腓立比人说，“你们向来就思念我，只是未得机会。”这些话表明保罗的经历与成熟。有时候他责备圣徒。例如，他写信给哥林多人时，责备他们，并问他们是否要他带着刑杖来。（林前四21。）然而在写信给腓立比人时，他说得非常积极，告诉他们，他们对他的思念终于重新发生，他们向来就思念他，只是未得机会。

我们曾指明，“重新发生”原文含示，供给财物是生命和生命供应的事。若不是这样，保罗不会用这样的辞。

我们必须仔细留意“发生”这辞。这辞含示我们将财物供给任何召会，供给任何主的仆人，并供给任何圣徒，都必须是活的，是能萌芽、开花的。这交通不只包含分享，也包含生命之流的循环。照着圣经，交通总是来自生命。约壹一章二至三节启示，交通是来自生命。交通的源头乃是生命。为这缘故，在腓立比四章十节保罗用发生这辞，在十四节用“有分”这辞（原文字根为“交通”）：“然而，你们有分于我的患难，乃是美事。”似乎保罗说，“我被监禁时，你们将生命供应我，并且帮助扶持我。我受苦时，你们藉着将生命供应我而帮助我。你们也必然会得着生命供应的回报。”

生命里的交通可用人身体里的血液循环来说明。一面，当血液循环时，血流出去；另一面，血流回来。同样，我们在生命里的交通总有出去同回来。只有流出而没有相当的流入，就不是真实的交通。交通总是包括循环。生命出去，生命也回来。生命带着供应到对方，然后带着对方的供应回来。每当我们在主的引导之下将财物给人时，我们就该经历这样在生命里的交通；该有开花和彼此生命的供应。

腓立比的信徒与保罗之间的交通，是为着推广福音。（一5。）他们送出财物的供应，是为着推广福音。我们曾指出，这里的福音等于神为着祂的经纶在地上的行动。福音不但包括救恩、救赎、赦免、称义、和永远生命的佳音。尤其在腓立比书这样的一卷书里，福音是表征神在祂经纶里的行动。所以，甚至在给人财物的供应上，交通也是为着推广神在祂经纶里的行动。

叁　使徒记念信徒已往的供应

在四章十五至十六节，保罗说到腓立比的信徒已往几次在物质上供应他。然后在十七节，保罗接着说，“我并不寻求什么馈送，只寻求你们的果子增多，归入你们的账上。”为什么保罗说到他们已往的供给？这必定不是偶然写的，因为保罗不会漫无目的的写什么。无论他写什么，都带着目的，并且是照着负担。领会保罗写这些经文的目的，秘诀在于“账”字。（15，17。）腓立比的信徒用财物供给使徒，在他那里开了一个账户。在十七节保罗就是说到他们在十五节所开的账户。

圣经给我们看见属天银行制度的启示。在马太六章主耶稣说到要将财宝存入我们属灵的银行账户。照着祂的话，我们需要将财宝存入诸天之上的账户。当然，马太六章没有用账字。在这件事上，圣经里的启示也是渐进的。因此，在腓立比书里保罗特意用账字说到属天的银行制度。

在四章十五节保罗说，“腓立比人哪，你们也知道我初传福音，离开马其顿的时候，在授受的账上，除了你们以外，并没有一个召会与我有交通。”这节指明腓立比的召会是惟一在保罗那里开账户的。这账户有授受两面，即有供给的一面，和接受的另一面。这是复式账目，是供给和接受的账目。当然，在保罗那里开的账户，腓立比的信徒给得很多。在腓立比的召会开了账户，顾到使徒的需用。十五节里反映出来的这账目，存在属天的银行里。他们给保罗馈送，他们也得着神的报答。

保罗在十九节说到这点：“我的神必在荣耀中，照着祂的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足”。在使徒的经历中，他深知确信他与神是一，神是他的神。他既将腓立比人供给他物质的馈送，当作给神的祭物，就确信那与他是一、且属于他的神，会丰丰富富的报答腓立比人。信徒为着神，将东西送给神的仆人。为此，神必会偿还他们。祂不会欠信徒什么。属天的账户会为腓立比的信徒记入贷方与借方。

你想总账那一方较大笔─借方或贷方？供给的一方或接受的一方？较大的总是接受的一方。例如，你也许为神给人十元，但神也许偿还你一千元，就是一百倍。因此，在你的账目上，你有九百九十元的余额。这指明你不是真正的供给者，神才是供给者。你不愿有这样的账户吗？没有一个地上的银行账户能与此相比。然而，你若是为了致富而开这样的账户，神也许不在今世报答你。祂也许等到你的贪婪受了对付才报答你。

虽然腓立比人在保罗那里开了账户，就是在帖撒罗尼迦，也一次两次的，打发人供给他的需用，但有一段时期没有来往。为这缘故，保罗说到信徒已往的供给。他期望这来往不会停止，而会有继续的供给和接受。如保罗在十七节所说的，他不寻求什么馈送，只寻求信徒的果子增多，归入他们的账上。这是指贷方的增多。在这些经文里，保罗鼓励信徒保持他们的账目活跃，在供给与接受的事上没有间断。然后果子就会增多，归入信徒的账上。

肆　腓立比人藉着以巴弗提供应使徒

在十八节保罗继续说，“但我一切都收到了，并且有余，我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，如同馨香之气，可收纳的祭物，是神所喜悦的。”“你们的馈送”，乃是供给使徒的财物。保罗受了这些馈送，就能说他得着丰满的供应。他认为给他的馈送是“馨香之气，可收纳的祭物，是神所喜悦的。”“馨香之气”原文与以弗所五章二节者同。这是献与神之祭物的馨香之气。（创八21。）使徒将腓立比供给他需用的财物，当作可收纳的祭物，是神所喜悦的。（来十三16。）保罗赞赏的指出，腓立比人向他所作的，就是向神作的。这含示他确信他与神是一，并且他的工作是凭着神，也是为着神。

在十九节保罗说，他的神必丰盛的报答信徒。保罗在他的经历中，深知确信神是他的神。他能说，“我的神必…使你们一切所需用的都充足。”神是保罗的神，因为保罗与祂是一。因此，保罗将腓立比信徒供给他物质的馈送，当作给神的祭物。不但如此，他确信神必丰丰富富的报答他们。这里我们看见，每当我们受了馈送的时候，我们需要确信这馈送不但是给我们的，也是给神的。然后我们需要深知，神必报答供给这馈送的人。神在祂的报答里，必使供给者一切所需用的都充足，丰满的供应那人并满足他。

保罗告诉腓立比人，神必在荣耀中，照着祂的丰富，在基督耶稣里，使他们一切所需用的都充足。因为腓立比人顾念神所差遣的人，神就顾念他们一切所需用的。不但如此，保罗指明神供应我们，不是照着我们的需要，乃是照着祂的丰富。祂的丰富超过我们的需要。

我们需要仔细来看，十九节的“在荣耀中”这辞。这辞形容“使你们…充足。”荣耀是神的彰显，就是在荣美里彰显出来的神。神给信徒，祂儿女的丰富供应，彰显神并带着神的荣耀。使徒向腓立比人保证，神会丰足的供应他们一切所需用的，以致把他们带进祂的荣耀里。

这里保罗不是说，神的丰富是荣耀的丰富。他乃是见证神对供给者的报答是在荣耀中。神必在荣耀中，使腓立比人一切所需用的都充足。祂这样作，要表明祂荣耀的荣美，并将供给者带进这荣耀中。

在这里，让我从自己的经历分享神如何在荣耀中，照着祂的丰富，应付我们的需要。一九三七年一月，我接到倪弟兄的电报，要我立刻到上海去参加非常重要的同工特会。那次特会以后，我回到华北的家以前，访问了好些城市。然而，我随身带的钱很少，不够支付我旅行的费用。不仅如此，因为要我赴上海的电文紧急，我必须将妻子和儿女留在家里。一面，我上火车时随身带的钱很少。另一面，我妻子在家里的钱也很少，却要照顾家庭的需用。然而，我们都信靠主。我离家不久以后，我妻子的钱就用完了。她学了功课，不将需要告诉别人，就叫大儿子来，一同为着需用祷告。那天晚上，一位年长姊妹来看我妻子，告诉她主在她里面感动，要送一笔钱给我妻子。这位年长姊妹不知道我离家，并且我的家有需要。那位姊妹离开时，我的妻子在主面前哭了。这是她那面的经历。

现在让我分享我这面的经历。上海那次特会以后，我到南京去，在一些聚会里尽职。忽然消息传来，一位同工的妻子病重，他需要立刻回家照顾她。我听见消息以后，里面有感觉，要给这位弟兄一笔钱。我犹预不决，因为知道自己需要这笔钱买火车票。我若将这笔钱给这位弟兄，我就不知道如何才能买车票。但我不能与主争辩。我知道我无法有平安，除非我顺从祂，将那笔钱给弟兄。主给我感觉，不要信靠我所有的那笔钱，只要信靠祂。我告诉主我信靠祂，就前去把钱给了弟兄。结果，一面，我的负担卸下，但另一面，我忧虑如何买火车票。那天晚上散会后，我接到一个人的奉献款。那奉献款是我给弟兄钱数的好几倍。我打开信封，看到那笔款，非常惊讶。当然，我的忧虑消失，顶替的是羞愧的感觉。我觉得很羞愧，甚至觉得很难向主感谢。我给弟兄的，主偿还我好几倍；祂是在荣耀中，照着祂的丰富而行。不错，起初我的确觉得羞愧，但主所作的至终将我带进祂的荣耀里，并且加强了我。主实在照着祂的丰富，并在荣耀中，报答那些将款项存入属天账户的人。

腓立比四章十九节指明，主的报答也是“在基督耶稣里”。“在基督耶稣里”这辞也是形容“使…你们充足”。基督是包罗万有的一位，祂是根基、元素、范围和管道；神在祂里面，且藉着祂，在荣耀中照着神的丰富，照顾祂的子民。

我们曾一再指出，腓立比书是关于经历基督的书。这里所写的，必定与经历基督有关。我们若不将这原则应用在授受的事上，就不会完全领会保罗在四章十节，十四至二十节所说关于授受的事。在这些经文里，保罗说到发生、交通、给神的祭物、馨香之气，以及神在荣耀中，照着祂的丰富，在基督耶稣里供应一切所需用的。这些说法和辞句都指明，甚至财物的授受，也与经历基督有密切的关系。在我们这面，这与生命有关；在神那面，这与祂的荣耀有关。我们以生命的方式，在生命的交通里授受。我们这样作，就会在生命里开花，这是生命繁茂的标记，也是基督身体里正常生命循环的标记。这在生命交通里的授受，结果就是神的荣耀。

今天在大多数基督徒中间，没有这样开花、交通、祭物、和荣耀的迹象。但保罗写到财物的授受时，用开花、交通、馨香之气、给神的祭物、在荣耀中、并照着祂的丰富这样的辞句。这一切都指向经历基督。毫无疑问，当那些腓立比的圣徒给保罗物质的馈送时，他们是在生命里并同着基督作这事的。因此，保罗接到他们的馈送，就享受生命的供应和安慰。于是保罗写这封书信，回复腓立比人。保罗给腓立比人的书信，不但供应生命给他们，也供应了历世纪无数的信徒。如果当时我们在腓立比接到这封书信，可能会读它百次以上。

信徒在供给使徒上，有分于生命的供应。保罗接到他们馈送时的回答，对腓立比的信徒，并对读这段话的众圣徒，也都是生命的供应。藉此我们看见，甚至物质馈送的授受，也能成为对基督丰富的经历，结果使神得着荣耀。神这样眷临供给的人和接受的人，为要彰显祂的荣美、祂的荣耀。因此，在授受之事上的交通，不但供应生命给一切有关的人，也将各方都带进神的荣耀中。

腓立比四章十九至二十节是以美妙的方式，以主观、亲密、并荣耀的方式写的。在十九节保罗告诉圣徒，他的“神必…使你们一切所需用的都充足”。他们供给保罗的，实际上是由神接受。因此，欠他们债的不是保罗，乃是神。所以，神有义务偿还信徒。神与保罗同伙。保罗在神属天的事业里与神是一。神的经纶是祂属天的公司，在这公司里神与保罗是同伙。为这缘故，腓立比的信徒供给保罗东西时，欠他们债的是神。保罗知道神会偿还他们。

然而我们要领悟，惟有我们在基督里供给人，神才欠我们的债，这是很重要的。我们若不是在基督里给人馈送，神就没有义务偿还我们。但每当我们在基督里供给召会，供给需要的圣徒，或供给主在祂恢复里的工作时，神就欠我们的债。祂欠债的原因是，我们在基督里供给召会、圣徒、或主的工作，实际上就是给神自己和祂的事业，给祂的经纶。

因为保罗与神是一，并能说祂是“我的神”，所以他能告诉信徒，神必照着祂的丰富，使他们一切所需用的都充足。保罗无以偿还圣徒。然而，神会偿还他们，不是照着他们所给祂的，乃是照着祂的丰富。不但如此，神甚至可能偿还他们百倍。

我们曾指出，神也必在荣耀中，并在基督耶稣里，使我们的需用充足。荣耀是神在祂的荣美里彰显出来，将我们带进对祂彰显的享受。神在荣耀中报答我们，就将我们带进祂的荣美里。我非常鼓励你们这样经历基督。每个活基督并显大祂的人，都该经历为着神的权益把东西给神，也得着神照着祂的丰富并在荣耀中的报答，被带进对祂在荣美之荣耀彰显的享受。

十九节的“使…充足”由三个短句形容：第一，“在荣耀中”；第二，“照着祂的丰富”；第三，“在基督耶稣里”。基督这包罗万有的一位，是神报答的元素、范围、管道和气氛。

腓立比四章所描述授受的事，不是天然的慷慨，不是由于甘愿牺牲而捐赠东西。不，这里所描述的是对基督真实的经历。我们若照着保罗的话供给人，就不是在自己里面，乃是在基督里面供给人。我们的馈送在基督里并藉着基督给出去的时候，就成为开花的生命之事。不但如此，这会成为馨香之气，神所喜悦的祭物，并且会使神的荣耀向我们显明。这就是在为着主的权益供给财物的事上经历基督。

伍　愿荣耀归与我们的神与父，直到永永远远

保罗对腓立比书这段的结语是：“愿荣耀归与我们的神与父，直到永永远远。阿们。”（20。）请注意在这节里，保罗说到“我们的神与父”。这指明神不只是使徒的神，也是信徒的神。保罗若没有插入所有格代名词“我们的”，也没有什么错。然而，用这代名词很有意义，因这指明神是我们的神。

愿荣耀归与我们的神与父，直到永永远远。我们曾指明，荣耀乃是神在祂的荣美和优越里彰显出来，给我们珍赏。愿荣耀归与神，就是愿神这样得着彰显。

神在祂荣美里的彰显，可用康乃馨开花来说明。康乃馨开花的时候，就得着荣耀；开花使康乃馨一切的荣耀显出来。因此，康乃馨的开花就是它的得荣。同样，我们为着神的权益，在基督里向神而有的供给，带来神的荣耀，不仅叫我们有享受，也叫神得荣耀。所以，神得着荣耀，我们得着享受。我们享受神的得荣。我们若从来没有在为着神的权益供给财物的事上，享受基督并经历祂，就无法这样珍赏神彰显的荣美或优越。

二十节说到神在荣美里得着彰显。我们为着神的权益在基督里供给财物，就供应生命给身体，并带进神的荣耀。神的荣耀得着显明，我们就珍赏祂的荣美和优越。这珍赏是享受也是经历。没有这样的经历，我们就无法有这样的珍赏。神在祂的荣美和优越里得着彰显，就叫我们珍赏，并使我们满足。在腓立比信徒的一面，这带进丰满的供应；在罗马保罗的一面，这带进完全的满足。所以，信徒在使徒需用上的交通，结果乃是生命和荣耀。生命供应给人，神也得着荣耀。

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经文及注解

腓立比书　四14～20及注

伍　以基督为满足的秘诀　四1～20

三　信徒与使徒的交通，以及使徒知足的秘诀　10～20

4:14　然而，你们^1有分于我的^2患难，3乃是美事。

【注1】　指他们以财物供给使徒，（18，）在推广福音上有交通。（一5。）

【注2】　指保罗被囚的事。（一17。）

【注3】　直译，你们作得美好。

4:15　腓立比人哪，你们也知道我初传福音，离开马其顿的时候，在^1授受的^2账上，除了^3你们以外，并没有一个召会与我有^4交通；

【注1】　指财物的供给与接受，以应付使徒在福音工作上的需要。

【注2】　腓立比的信徒用财物供给使徒，在使徒那里开了一个账户。

【注3】　在腓立比的召会，在供给受差遣者的需用以推广福音的事上，是独特的榜样。

【注4】　这种交通（分享），就是一5和四14所说，在推广福音上所有的交通。

4:16　就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次的，打发人供给我的需用。

4:17　我并不寻求什么^1馈送，只寻求你们的^2果子增多，归入你们的^3账上。

【注1】　指为着主的权益，所供给主仆人的财物。

【注2】　指他们交通、有分于使徒福音工作的结果，这在主的日子要成为赏赐。

【注3】　这是15节所开的账户。我们应当跟随腓立比人开这样的账户，并在我们供给的果子上，使我们账上的贷方不断的增加。

4:18　但我一切都收到了，并且有余，我已经^1充足，因我从以巴弗提受了你们的^2馈送，如同^3馨香之气，可收纳的^4祭物，是神所喜悦的。

【注1】　得着丰满的供应。

【注2】　直译，东西。指供给使徒的财物。

【注3】　原文与弗五2者同。这是献与神之祭物的馨香之气。（创八21。）

【注4】　使徒将腓立比供给他需用的财物，当作可收纳的祭物，是神所喜悦的。（来十三16。）保罗赞赏的指出，腓立比人向他所作的，就是向神作的。这含示他确信他与神是一，并且他的工作是凭着神，也是为着神。

4:19　1我的神必^2在荣耀中，3照着祂的丰富，4在基督耶稣里，使^5你们一切所需用的都^6充足。

【注1】　在使徒的经历中，他深知确信他与神是一，神是他的神。他既将腓立比人供给他物质的馈送，当作给神的祭物，就确信那与他是一、且属于他的神，会丰丰富富的报答腓立比人。

【注2】　“在荣耀中，”形容“使你们…充足。”荣耀是神的彰显，就是在荣美里彰显出来的神。神给信徒，祂儿女的丰富供应，彰显神并带着神的荣耀。使徒向腓立比人保证，神会丰足的供应他们一切所需用的，以致把他们带进祂的荣耀里。

【注3】　神供应我们，不是照着我们的需要，乃是照着祂的丰富。祂的丰富超过我们的需要。

【注4】　“在基督耶稣里，”也是形容“使你们…充足。”基督是包罗万有的一位，祂是根基、元素、范围和管道；神在祂里面，且藉着祂，在荣耀中照着神的丰富，照顾祂的子民。这指明甚至信徒财物的授受，也与经历基督有密切的关系。

【注5】　腓立比人既顾念神所差遣的人，神就顾念他们一切所需用的。

【注6】　丰满的供应，完全的满足。

4:20　愿^1荣耀归与^2我们的神与父，直到永永远远。3阿们。

【注1】　荣耀乃是神在祂的荣美和优越里彰显出来，给我们珍赏。愿荣耀归与神，就是愿神这样得着彰显。我们为着神的权益，在基督里向神而有的供给，带来神的荣耀，不仅叫我们有享受，也叫神得荣耀。

【注2】　神不只是使徒的神，也是信徒的神。

【注3】　见太六13注5。

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腓立比书生命读经

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第三十一篇　保罗的问安与祝福

壹　问安

一　 使徒问在基督里的各位圣徒安

二　 与使徒同在的弟兄们都问圣徒们安

三　 在罗马的众圣徒，尤其是该撒家里的人，都问在腓立比的圣徒们安

贰　 祝福

一　 我们主耶稣基督的恩

二　 与我们的灵同在

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第三十一篇　保罗的问安与祝福

读经：腓立比书四章二十一至二十三节。

在四章末了的几节，保罗加上了简短的问安（21～22）与祝福。（23。）

壹　问安

一　使徒问在基督里的各位圣徒安

在二十节保罗宣告：“愿荣耀归与我们的神与父，直到永永远远。阿们。”然后在二十一节他接着说，“请问在基督耶稣里的各位圣徒安，与我同在的弟兄们都问你们安。”这里保罗问安的话，和他在二十节说到荣耀归与我们的神与父有关。这指明他用二十节所说到之荣耀的分量问圣徒们安。

我们问别人安，或请别人替我们问某些人安，也许用我们最高的敬意或用我们的爱问他们安。然而，保罗没有肤浅的，仅仅用他最好的敬意或用他的爱问腓立比的圣徒安。我信他写这问安的话时，他里面所有的是神丰富的供应和荣耀。保罗刚写过：“我的神必在荣耀中，照着祂的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。”（19。）毫无疑问，这是他向圣徒们问安的实质。他要每位圣徒都在基督里得着这样的问安。

二　与使徒同在的弟兄们都问圣徒们安

在二十一节保罗也说，“与我同在的弟兄们都问你们安。”与保罗同在的弟兄们，必定以保罗那样的方式问圣徒们安。这就是说，他们不是用他们最好的敬意，乃是用对神报答的确信并用祂的荣耀问信徒们安。

我们甚至可以说，保罗和与他同在的人用整卷腓立比书的全部内容，问在基督耶稣里的圣徒们安。这就是说，保罗和与他同在的人以这卷书里所有的话问他们安。保罗只说，问在基督里的各位圣徒安，没有特别说该如何问圣徒们安，这含示他是用这封书信里所说一切的点问他们安。因此，在二十一节保罗实际上是说，“照着我在这封书信所写的一切事，问在基督里的各位圣徒安。”任何不愿接受这一切点的圣徒，都无法有分于保罗的问安。那些要有分于他问安的人，必须先享受这封书信里所说一切的点。这些点是保罗送给他们最好的问安。保罗对圣徒们最好的问安是要他们活基督，显大基督，以基督为他们的榜样，将基督表明出来，将万事看作亏损，为要赢得基督，并给人看出他们是在祂里面，追求基督，取得基督，并在基督里作一切事。从整卷书的上下文来看，保罗是用经历基督的一切深奥方面问各位圣徒安。

保罗在二十一节用“在基督耶稣里”一辞，进一步指明以上所说，他向圣徒们问安时的观念。这辞含示整卷书的内容，因为，如我们一再指出的，这卷书是论到对基督并在基督里的经历。保罗盼望圣徒们是在我们所活、所显大、所接受为我们榜样、所表明为生命的话、并所追求的基督里，得着问安。我们读二十一节时，不但该对“各位圣徒”这辞有深刻的印象，更要特别对“在基督耶稣里的各位圣徒”这辞有深刻的印象。保罗和与他同在的人，用腓立比书的全部内容，问在基督耶稣里的圣徒们安。

三　在罗马的众圣徒，尤其是该撒家里的人，都问在腓立比的圣徒们安

在二十二节保罗继续说，“众圣徒，尤其是该撒家里的人，都问你们安。”该撒家里的人，包括所有联属于尼罗宫廷的人，这些人有的因与保罗接触，悔改信主，成了罗马城在基督里的信徒。

“该撒家里的人”一辞，困惑人也激励人。这辞困惑人，因为我们不完全确定所指何人；这辞也激励人，因为表明福音的推广。福音甚至已扩展到该撒尼罗的家里。神在祂经纶里的行动甚至得着了一些该撒家里的人。许多评注圣经的人没有胆量说，尼罗的某些亲戚真正得救了。他们多半宣称，“尼罗家里的人”指尼罗的皇家侍卫，因照着当时的风俗，皇家侍卫算为该撒家里的人的一部分。我们需要清楚这只是一种解释。在二十二节保罗不是说“皇家侍卫”；他是说“该撒家里的人”。基于他用家里的人一辞，我们信尼罗家里某些人真正得救了。何等大的得胜！这指明交通带进福音的推广，带进神为着祂的经纶在地上行动的扩展，这样的交通是何等有价值。

保罗写信给腓立比人，特意说到“该撒家里的人”，是很有意义的。我信保罗与这些人有交通，甚至可能告诉他们，他在写信给腓立比的信徒。然后那些弟兄姊妹必定请保罗问腓立比的圣徒们安。这是保罗能说“众圣徒，尤其是该撒家里的人，都问你们安”的原因。

贰　祝福

一　我们主耶稣基督的恩

保罗在他祝福的话里说，“愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”恩典就是神在基督里作我们的供应和享受，藉着耶稣基督之灵全备的供应，（一19，）传输并实化给我们。我们要像保罗那样经历基督，就需要这恩典。

历年来，我们给恩典下过好些的定义。现在我们看见，简单的说，恩典就是神自己在基督里作我们生命的供应和享受。这供应和享受，藉着耶稣基督之灵全备的供应，传输给我们，并藉着这灵，给我们实化。保罗说，“愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在，”意思是凭着并藉着耶稣基督之灵全备的供应，三一神的供应并对祂的享受该与我们同在。我们得着这样的供应，就终日享受并经历三一神。

二　与我们的灵同在

照着保罗在二十三节的话，主耶稣基督的恩与我们的灵同在。这里的灵乃是我们重生、有基督之灵内住的灵。我们乃是在这灵里，像保罗那样经历并享受基督。

今天许多基督徒错失重生的灵。他们对于圣灵谈论得很多，却很少说到人的灵。因着这样疏忽人重生的灵，他们就很少经历基督或享受包罗万有的恩典。

在林后十三章十四节保罗说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”爱是源头，恩是流道，交通是水流。这里有子基督，父神，与那灵─对三一神的享受。不但如此，在这节里有三一神分赐到我们里面作为爱、恩和交通。然而，这三者实际上是一；三者都与对三一神的享受有关。藉着爱作源头，恩作流道，以及交通作水流，三一神就将祂自己分赐到我们这人里面，成为我们的享受。这是与我们的灵同在的恩典。何等美妙，三一神这包罗万有的灵现今住在我们的灵里！这奇妙的享受与我们的灵同在。

我们若要享受与我们的灵同在的恩典，就需要操练我们的灵。操练灵的路乃是祷告、祷读主话、并呼求主耶稣的名。每当我们呼求主耶稣或向父神祷告时，我们就自然而然的操练我们的灵。然而，这与宗教、形式的祷告很不相同。那样的祷告不需要操练灵，只需要操练头脑。反之，我们呼求主、正确的祷告、并祷读主话，就真正操练我们的灵。这样操练我们的灵，是享受与我们的灵同在之恩典的秘诀。我读圣经、研究圣经五十多年了，我能见证，没有一事比祷读主话更带我进入对三一神的享受。哦，我们都需要更多操练灵享受主！

我们知道人有三部分：灵、魂、体。操练身体是需要、有益的。我操练身体，夜里就睡得较好。我们几乎不需要说到操练魂，尤其是操练心思，因为学校里非常强调这事。但我们极其需要强调：我们需要操练灵。

召会是属灵的体育馆，在这里我们能操练我们的灵。我们越操练灵，我们全人就会越健康，越刚强。我们的肉身会健康，我们的心思会清明、敏锐，我们的灵也会得着能力。我能见证，日复一日我操练身体，操练魂，也操练灵。我再说，操练灵是秘诀，是惟一的路，使我们有分于恩典，就是三一神这包罗万有的灵。我们享受祂，我们的灵和全人就成为健康的、刚强的。

我遗憾的说，今天许多基督徒太骄傲，他们不肯藉着呼求主名或祷读主话来享受主。我们感谢神，在祂的怜悯里，藉着祷告、祷读、并呼求主耶稣亲爱超绝的名而操练灵，祂已将我们好些人带进对三一神的享受里。这样我们就有满了喜乐、满了对三一神之享受的召会生活。

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经文及注解

腓立比书　四2～23及注

陆　结语　四21～23

4:21　请问在基督耶稣里的各位圣徒安，与我同在的弟兄们都问你们安，

4:22　众圣徒，尤其是^1该撒家里的人，都问你们安。

【注1】　该撒家里的人，包括所有联属于尼罗宫廷的人，这些人有的因与保罗接触，悔改信主，成了罗马城在基督里的信徒。

4:23　愿主耶稣基督的^1恩与你们的^2灵同在。

【注1】　即神在基督里作我们的供应和享受，藉着耶稣基督之灵全备的供应，（一19，）传输并实化给我们。我们要像保罗那样经历基督，就需要这恩典。

【注2】　指我们重生、有基督之灵内住的灵。我们乃是在这灵里，像保罗那样经历并享受基督。

这本讲我们经历基督的书，开头就在第一章给我们指出，乃是耶稣基督之灵全备的供应，使我们能活基督，以至在任何的环境中，都能显大基督，叫我们得以享受祂作那达到极点的救恩；末了就在这里说出，这必须是在我们得了重生作三一神居所和器皿的灵里。所以，这完全是那经过过程的三一神，成了包罗万有之生命的灵，与我们这些正在这灵变化之中三部分人的灵联结调和的故事。我们惟有在我们这奇妙的灵里，凭着三一神那奇妙的灵生活行动，我们才能经历并享受那经过成肉体、钉十架、复活、升天种种过程的三一神，作那取之不尽、用之不竭的够用恩典，而成为祂的丰满，作祂的彰显。

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腓立比书生命读经

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第三十二篇　恩典、救恩、那灵与基督

不同种类的救恩

保罗所需救恩的两面

保罗的恩典和我们的恩典

辩护、证实福音

经历的恩典

在主里喜乐

经历那灵

享受那灵并显大基督

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第三十二篇　恩典、救恩、那灵与基督

读经：腓立比书一章七节下，十九至二十一节上。

在本篇信息中，我们要来看保罗在腓立比书里所使用四个非常重要的辞：恩典、救恩、那灵与基督。在一章七节保罗告诉腓立比人：“无论我在捆锁之中，或在辩护、证实福音的时候，你们众人都与我同享恩典。”“与我同享恩典”，直译，“是我恩典的同享者”。请注意这里保罗说到“我的恩典”。然后在十九节他接着说，“因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。”在这节里保罗说到得救（救恩）和那灵。然后在二十至二十一节他说，“总叫基督在我身体上，现今也照常显大，因为在我，活着就是基督。”

在这些经文里，恩典、救恩、那灵与基督，都不是以道理的方式解释的，而是与经历有关。保罗说“我的恩典”，指他经历中的恩典。同样，他告诉我们，这事终必叫他得救，他不是说到仅仅客观的救恩，道理上的救恩，乃是说到经历上的救恩。不但如此，他题到那灵，必是说到他经历中的那灵。当然，他说到显大基督并活祂，也是非常主观的、可经历的。我们在二十至二十一节所看见的，不是客观的基督，乃是保罗生活中主观的基督。

不同种类的救恩

很不幸，许多基督徒在读圣经时习惯将事情视为理所当然的。他们熟悉恩典、救恩、那灵、与基督这样的辞，就以为他们领会这些。然而，若请他们解释这些事，也许就有困难。例如，保罗所说“我的恩典”，是什么意思？不但如此，保罗所说“叫我得救”，是什么意思？保罗写这封书信时，已得救多年，甚至成了使徒。那为什么他指明，他仍需要得救？我们既然已经得救，为什么仍需要得救？保罗说，他所遭遇的一切，逼迫、监禁、甚至出于私图好争的异议传扬，也终必叫他得救，这是什么意思？他所谈论的是怎样的得救？

我们若声称救恩不完全，藉此答复这问题，这种说法根本不准确。反之，我们需要指出，照着圣经，救恩不只一种。神的救恩拯救我们脱离祂的定罪。照着神公义的律法，我们罪人被公义的神所定罪。因此，我们需要救恩。赞美主，我们藉着基督的救赎，已经得救脱离了神的定罪！不但如此，我们罪人原在撒但霸占的手下，并在死的权势之下，命定要下火湖。所以，我们需要能拯救我们脱离火湖的救恩。然而，除了得救脱离神的定罪和火湖，我们也需要别种的救恩。例如，我们需要得救脱离我们的脾气。年轻的和年长的同样需要蒙拯救脱离坏脾气。不但如此，丈夫和妻子在婚姻生活中需要经历救恩。妻子需要某种救恩，丈夫需要另一种的救恩，因二人面临不同的情形和难处。藉着这些例子我们能看见，圣经里陈明不只一种的救恩。保罗写信给腓立比人时说，他需要某种救恩。

保罗所需救恩的两面

我们需要怎样的救恩，在于我们的情形。我们若在神的审判之下，就需要拯救我们脱离这事的救恩。我们若在撒但的手下，就需要适合那情形的救恩。同样，我们若被我们的脾气困扰，或面临婚姻生活中的难处时，我们还需要别种的救恩。因为保罗是囚犯，所以他需要适用于他在监牢中之情形的救恩。保罗是犹太人，不是平常牢狱里的囚犯；他是该撒皇家侍卫（御营）的囚犯。保罗的事例是特别的。他没有犯任何罪。他被监禁是由于他传基督。因为保罗传基督，他就被捉拿，至终被监禁。每天至少有部分时间，他和一个侍卫锁在一起。毫无疑问，保罗在监牢里受苦。他必定受到藐视，受到轻蔑的对待。当然，他需要一种特别的救恩。我的意思不是说，他所需要的是从监牢得释放。不，他需要在监牢里经历救恩。

他在二十节说，“这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大。”这里我们看见，保罗的期待是他不至羞愧。假定保罗为他的情形哭泣，哪岂不是羞愧吗？他的哭泣会指明他被击败了，他失去了他的信心、把握、和对主的信靠。或者假定保罗对禁卒生气，并与他争辩，这也会是羞愧。然而，无论保罗受到怎样的对待，他若都能喜乐，那就会是荣耀。要维持基督的使徒这样一种得胜的地位，保罗就需要一种特别的救恩。

在二十节我们看见保罗所需救恩的两面。第一面是保罗在任何事上都不至羞愧；第二面是基督要在保罗身体上照常显大。保罗期待他的情形终必叫他得救，这样就没有一事会叫他羞愧，反而基督会在他身体上显大。这里保罗似乎在说，“我需要救恩，使我不至因着苦难或逼迫羞愧；反而，我主基督会在我身体上显大。”

保罗的恩典和我们的恩典

现在我们来看“我的恩典”这辞的意义。我们若从整卷腓立比书的上下文看这辞，就会看见保罗的恩典，一点不差就是保罗所享受、所经历，并他所有分的三一神。因此，保罗的恩典不是客观的神，乃是主观并经历上的神，就是那经过过程的三一神作他的分。保罗的确享受并经历经过过程的三一神。他对父、子、灵的经历是丰富的。这位经过过程的三一神乃是保罗的恩典。

我们熟悉“惊人恩典”这首诗歌。这虽是一首好诗，却没有说到三一神作我们的分，给我们享受。作者写这首诗歌时，主的子民当中对神经历上的认识还没有达到这点。甚至近在五十年以前，基督徒也还没有领会，恩典就是我们所经历并享受的三一神。但我们站在前人的肩膀上，就认识到恩典远超仅仅不配得的恩惠。恩典乃是经过过程的三一神─父、子、灵─给我们经历并享受。

今天我们的三一神不再是未经过过程的神，或“生的”神。反之，祂经过了成为肉体、钉十字架、和复活的过程。有系统神学背景的人，也许被“经过过程的神”和“生的神”所困扰。他们也许争辩说，在圣经里我们找不着这样的辞。虽然圣经没有用这些辞，事实却在那里。同样，我们在圣经里找不着“三一”和“三一神”这些辞。然而，毫无疑问，圣经启示神是三一的事实。同样，我们无法否认成为肉体是一个过程。不但如此，钉十字架引到复活，复活引到升天，钉十字架和复活也是在神所经过过程里的步骤。神经过了过程，不但救赎我们，也使我们得以享受祂作恩典。今天我们所享受作我们恩典的一位，乃是经过了成为肉体、钉十字架、和复活的三一神。祂是这样的一位，预备好给我们接受并享受。

约翰一章十七节说，律法是藉着摩西赐的，恩典却是藉着耶稣基督来的。这恩典在我们的经历中成为我们的恩典，我们就享受三一神，我们也能说我的恩典，我们的恩典。我们的恩典就是我们所享受的三一神。

最近我的妻子和我祷告，为着主所赐给我们对祂自己的一切享受感谢祂。主对我们何等美善！我们能见证我们非常经历祂并享受祂。因为我们有分于祂，祂对我们就真正成了恩典。如今这恩典乃是我们的恩典。

在你的经历中，你岂不也有你的恩典吗？可能你在召会生活里并在日常生活里，经历了三一神作你的恩典。一位弟兄也许见证，甚至他在会所里帮忙排掎子时，也经历神作他的恩典。一位结了婚的姊妹也许见证，在她与丈夫和儿女相处的家庭生活里，她经历主作她的恩典。这样经历主并作见证，非常美好。但这些情形几乎不能与保罗在监牢里所面临的相比。

辩护、证实福音

保罗在受监禁，和辩护、证实福音时，都经历神。在腓立比一章七节保罗说到“辩护、证实福音”；他在这里没有题到传扬福音。传扬福音并不特别，但辩护、证实福音却是特别的事。在消极方面，保罗辩护福音，抵御那屈改、曲解福音的异端，如他在加拉太书里所对付的犹太教，和在歌罗西书里所对付的智慧派。在积极方面，保罗用他书信中所揭示，一切关乎基督与召会之奥秘的启示，证实福音。在保罗的时代，福音已经被犹太教和希腊哲学屈改、曲解。因为他辩护福音，他就受逼迫。热中犹太教者和希腊哲学家都对他不悦。此外，保罗更证实福音。他积极的使人清楚福音的目标。

福音的目标是基督与召会。保罗传讲一篇又一篇的信息，告诉人关于神的经纶。他教导基督是神的奥秘，召会是基督的奥秘。这样，他证实福音，使所有接受福音的人都清楚福音积极的目标。

今天也有辩护、证实福音的迫切需要。很少基督徒愿意说到召会。结果，即使他们传扬福音，许多人也不认识福音的目标。他们传扬福音的目标不过是拯救罪人，得着灵魂。因此，我们需要告诉人福音的目标，藉此证实福音。然而，我们若这样作，就会遭遇反对。辩护福音和证实福音，都是艰巨的工作和沉重的担子。

经历的恩典

因着辩护、证实福音，保罗受到逼迫、捉拿和监禁。所交给他辩护、证实福音的责任，需要神圣的供应。这无法用平常的方法完成。保罗需要神圣的加强和加力。这神圣的力量和能力就是三一神自己。保罗辩护、证实福音时，神与他同在而供应他。不但如此，保罗正遭受逼迫、讥诮和嘲笑。若没有特别神圣的供应，没有一个平常的人能忍受这样的对待。但保罗在被监禁时，能享受神并经历祂。至终，保罗所经历这位经过过程的三一神成了他的恩典。腓立比的信徒非常蒙福，有分于保罗的恩典。这就是说，他们有分于保罗的神─他所经历的神。

现在我们领会“我的恩典”这辞的意义。这是指保罗所经历、享受、并有分的神。这不是客观的恩典，乃是主观经历上的恩典。这样的恩典与仅仅解释为不配得的恩惠者很不相同。我们曾一再指出，恩典实际上是活的、神圣的人位，三一神，经过了过程，对我们成为恩典。

在主里喜乐

保罗所经历的恩典，成了他的救恩。凡保罗所享受于三一神的，都成了他的救恩。保罗必定是爱国的犹太人，他爱他的国家，并且极其厌恶罗马帝国主义。因着他传扬主耶稣基督，他成了囚犯，落在罗马帝国主义者的控制之下。事实上，将保罗交给罗马人的，是他的同胞。毫无疑问，保罗在监牢里遭受逼迫时，必定在思想他的工作。在他被监禁以前，他的工作美妙而有能力，甚至在欧洲扩展。但如今他的工作停止了。有些与他同时代的人，由于私图好争，欢喜看见保罗在监牢里受限制，不能完成他的工作。保罗若在这样的景况中哭泣，就会被击败并且羞愧。然而，我们从腓立比书知道，保罗没有哭泣，反倒在主里喜乐。在这短短的一卷书里，保罗一再说到喜乐。这指明他在监牢里时，乃是在主里喜乐。侍卫没有听见他哭泣，反而能听见他喜乐。在此，保罗经历并享受三一神作恩典，这恩典成了他的救恩。他所遭遇的一切，都叫他得救。

保罗被主使用，带腓立比的人归向基督，他无疑满了喜乐。然而，保罗若只能在那种环境中喜乐，却不能在监牢中喜乐，就不是真正的得胜者。保罗不仅在腓立比的工作兴旺时喜乐；在监牢里，当他为着主的工作受限制时，他也喜乐。在此我们看见真正的得胜。这得胜就是救恩，就是保罗的救恩。不但如此，我们曾指明，保罗的救恩就是他的恩典，神自己作他的享受。所以，保罗的恩典就是他的救恩，他的救恩就是他在最艰难的环境中扶持他的三一神。这样的救恩不是客观的，而是非常主观的、可经历的。这就是在腓立比书里保罗没有以神学的方式，也没有以客观道理的方式，却以直接、主观、个人、经历的方式说到神的原因。保罗能说，“我的恩典一点不差就是我的神。神是我的恩典，主是我主观、经历上的救恩。”

经历那灵

三一神能成为保罗经历上的救恩，因为今天神就是那灵。为这缘故，在说到救恩的上下文里，保罗也题到那灵。

三一神若要成为我们的经历和享受，就必须是那灵。一章十九节的那灵实际上就是三一神。约翰七章三十九节说，“那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。”在三十七节主耶稣站着高声说，“人若渴了，可以到我这里来喝。”祂也说信入祂的人，从他们腹中要流出活水的江河来。（38。）照着三十九节，耶稣这话是指着那灵说的。那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀，也就是还没有完全经过过程。但如今主耶稣既得了荣耀，完全经过过程，那灵就在这里给我们享受。这位灵乃是经过了神圣的过程，对我们成为便利的、作我们全备供应的三一神。

我们只要呼喊“哦，主耶稣”，就能经历那灵。我们从我们的经历见证，我们呼求主耶稣的名，就饮于那灵。我们早晨在户外深呼吸，里面就觉得新鲜；照样，我们藉着呼求主耶稣接受那灵，里面也觉得新鲜。

藉着呼求主接受那灵，不是奥秘派的实行。不，这是奇妙属灵的实际，如此甜美、舒畅、并可享受。我们呼求华盛顿、林肯、柏拉图、或孔子这些人的名，不会有这种经历。但我们说，“主耶稣，我爱你，”我们就觉得何等不同！这不是迷信，或仅仅心理作用，乃是运用我们重生的灵享受主。

赞美主，祂如今在我们的灵里！因为我们的神对我们如此主观，无论我们在那里，祂都与我们同在。只要藉着呼求祂，我们就接受祂，享受祂，并经历祂。藉着呼求主的名，或用圣经里的几句话祷告，我们就享受那灵同祂全备的供应。那灵是实际上成为我们救恩的一位。我们已经指出，我们的救恩就是我们的恩典，我们的恩典就是我们对神的享受。

享受那灵并显大基督

我们享受那灵并有分于祂时，基督就显出来并得着显大。一面，我们享受那灵；另一面，得着显大的是基督。照着圣经并照着我们的经历，都是这样。我们呼喊“主耶稣”，里面就享受那灵。但享受那灵的结果，乃是基督得着显大。祂就成为我们的彰显。

在我们的经历中，恩典、救恩、那灵、与基督实际上就是一。我们的恩典就是我们的救恩；我们的救恩就是那灵；那灵就是得着显大的基督。我们也可以说，得着显大的基督就是内住的灵，内住的灵就是我们的救恩，我们的救恩就是我们的恩典，也就是我们所享受并经历的三一神。

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经文及注解

腓立比书　一7下，19～21上

贰　活基督以显大基督　一3～30

一　推广福音的交通　3～18

1:7下　因为你们有我在你们心里，无论我在捆锁之中，或在辩护、证实福音的时候，你们众人都与我同享恩典。

二　藉着活基督显大基督　19～26

1:19　因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。

1:20　这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大，

1:21　因为在我，活着就是基督，死了就有益处。

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十三篇　耶稣基督之灵全备的供应为着显大基督

每日的救恩

身体的供应

复合的膏油

应用那灵

复合的灵是为着身体并为着对神的事奉

经历荣耀的救恩

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第三十三篇　耶稣基督之灵全备的供应为着显大基督

读经：腓立比书一章十九至二十节，出埃及记三十章二十三至三十节。

在前一篇信息中，我们看过四个重要的辞：恩典、救恩、那灵与基督。在本篇信息中，我们要往前看耶稣基督之灵全备的供应为着显大基督。

我们曾指出，许多基督徒读圣经时，可能不知不觉的就习惯将事情视为理所当然。因为他们熟悉所读的话，就将这些话视为理所当然，并且以为他们领会这些话。很少人养成习惯，探讨不同的字、辞、和短句的意义。例如，我们看到“我的恩典”这辞，该求问主关于这辞的意义。同样，我们读一章十九节时，该问为什么保罗说到耶稣基督的灵，而不说圣灵，也不说神的灵。为什么保罗在这里用指定冠词，说到哪灵全备的供应？他在这里用指定冠词，有强调之意。基督徒常说到圣灵或神的灵，却很少说到耶稣基督的灵。我们不该将一章十九节视为理所当然，乃该问为什么保罗用特别的辞说到那灵。

不但如此，我们读二十节时该问，为什么保罗用显大这辞。为什么他在这里不说“基督要得着彰显”？为什么他说显大，而不说显明？我们众人读主的话时，需要建立问这样问题的习惯。

我们若养成这习惯，读一章二十一节时我们就会问，为什么保罗说，“活着就是基督。”为什么他不说，行为就是基督，或行事为人就是基督？为什么他用活着这辞？我们不可将事情视为理所当然，却需要问这样的问题。

每日的救恩

腓立比一章十八至二十一节在原文是一长句。在这句里要紧的点在十九、二十节，保罗说没有一事会叫他羞愧，只叫基督在他身体上显大。保罗知道他的处境终必叫他得着特别的救恩，就是每日的、个人的、实时的救恩。我们和保罗一样接受了永远的救恩；但除了这救恩以外，我们仍需要每日的救恩，就是我们能时刻经历的救恩。例如，可能一分钟以前，一位弟兄对他妻子非常亲切；但现在他对待她的方式却完全相反，甚至可以说，他的行为是属魔鬼的。我们从经历知道，这一刻我们也许活真圣徒的生命，下一刻我们的行为却像魔鬼的行为。原因就在于我们有一段时间失去了这个人的、每日的救恩。然而，我们也许立刻转向主，并继续经历祂时刻的救恩。

保罗在一章十九节说到的救恩，不是永远的救恩，不是脱离神的审判或火湖的救恩。反之，这是每日、持续的救恩，能时刻应用的救恩。保罗经历这样的救恩，期待无论有什么景况、环境或苦难，他都不至于羞愧，反而基督要在他身上显大。

假定在聚会中，一位弟兄非常释放的祷告要活基督并显大祂。然而，这位弟兄若在应邀吃饭的客人面前，表现他对妻子的不悦或怒气，他就会羞愧；别人不会在他脸上看见基督的显大。但假定无论家里的情形如何，弟兄的脸都因主发光，那就是荣耀的；基督的确在这位弟兄身上得着显大。

每当我们不能活基督并显大祂时，我们就羞愧。保罗在腓立比一章所期待的，是他的景况终必叫他得救，这样就没有一事会叫他羞愧，只叫基督在他身上显大。这就是保罗的救恩。

保罗，一个典型的犹太人，被罗马帝国主义者监禁。每天至少有部分时间，他和一个侍卫锁在一起。不但如此，由于被监禁，他不能为主作工。毫无疑问，在那样的环境里，任何人都很难有发光的脸；反而很容易在脸上显出悲伤和沮丧的表情。保罗若显出这样悲伤的迹象，就会羞愧。但他期待没有一事会叫他羞愧。他越受苦待，他的脸就越因主发光。保罗毫不羞愧，反而在他身体上显大基督。这是他期待在监牢里经历的救恩。

有几次我在一位弟兄家里作客吃饭，觉得羞愧。甚至在餐桌前，那弟兄也对妻子发脾气。这样的事发生，我就觉得羞愧。弟兄缺少神实时的救恩。没有救恩，反有羞愧。

在这样的事例中，的确缺少基督。然而，实际上这是缺少耶稣基督之灵全备的供应。我们若有耶稣基督之灵全备的供应，就会经历实时和常时的救恩。这样，没有一事会叫我们羞愧，我们却要在凡事上显大基督。

羞愧就是被击败。保罗的脸若表现沮丧或悲伤，就表示他被侍卫、逼迫、讥诮、和苦难击败了。如果那是保罗的光景，他就会羞愧。但我愿再指出，保罗宣告他的处境终必叫他得救。没有一事会叫他羞愧，只叫基督在他身上显大。

身体的供应

在本篇信息中，我们来到一个要点，就是如何能有这种救恩。请注意保罗在十九节所说的：“因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。”不要将这节视为理所当然，乃要思想“你们的祈求”这辞的意义。许多读者也许以为，这不过是指那些关爱保罗之圣徒的祷告。说保罗在这里是指圣徒们为着他的祷告，固然没有错；然而，保罗的话所含示的，比这个多得多。要领会这辞完全的意义，我们需要在七节的光中思想这辞，那里保罗告诉圣徒们，在辩护、证实福音上，他们都与他同享恩典。我们若将七节联于十九节，就会看见“你们的祈求”是指明身体的供应。表面看来保罗在监牢里；实际上他在身体里。监禁没有使他与身体隔离，或使他与身体的供应隔绝。保罗里面有清楚的感觉，他是在身体里，身体的众肢体在供应他，扶持他，并与他站在一起。

在一章十九节保罗首先说到圣徒们的祈求，然后说到那灵全备的供应，这是值得注意的。为什么他不先题哪灵全备的供应？保罗说到那灵全备的供应以前，先说到身体的供应，原因是那灵在身体上。诗篇一百三十三篇说明这点：浇在亚伦头上的油流到他的身体。这描绘出一个事实：那油，复合之灵全备的供应，乃是在身体上。保罗领悟他不是整个身体，而只是身体上的一个肢体。他是肢体，需要身体的供应。身体若起来供应他，那灵全备的供应就会藉着身体临到他。

我们也许常请某弟兄为我们祷告。但即使他为我们祷告，我们也为他祷告，这祷告却可能少有功效。缺少功效的原因，乃是我们在祷告上也许离开了身体。每当我们离开身体而祷告的时候，甚至我们的祷告也会枯干，我们的代求也会没有功效。膏油涂抹不是个别的在我们身上，乃是在身体上。

保罗和腓立比的信徒是在身体里。因为身体是宇宙的，即使保罗远离腓立比，他和腓立比的信徒仍在一个身体里。藉着身体上众肢体的祈求，身体上的油就流到保罗这在身体上一个特别的肢体，并供应他。所以保罗能说，他的景况藉着身体的祷告，并藉着那灵全备的供应，终必叫他得救。

保罗说到那灵全备的供应时，用了一个特别的希腊字，这字原文指古时歌咏团的首领，供给团员所需用的一切。在腓立比一章十九节保罗用这字描述耶稣基督之灵全备的供应。

复合的膏油

我们在出埃及三十章二十三至三十节，说到复合之膏油的一段话中，看见那灵这供应的美妙图画。因着属灵的事既抽象又奥秘，我们光凭话语，还不能领会这些事。为这缘故，主在圣经里除了直接的叙述以外，也用图画。在旧约里有许多属灵事物的预表、表号和影儿。出埃及三十章的膏油，就是一个预表，描绘那灵。

在创世记一章二节，我们读到神的灵；在腓立比一章十九节，我们读到耶稣基督的灵；在启示录二十二章十七节，我们单单读到那灵。神的灵在创造里是活跃的。但关于成为肉体，神的灵称为圣灵。（太一20。）圣灵使人性的元素圣别归神，因此说到成为肉体时，就使用圣灵这辞。在基督钉十字架并复活之后，这灵称为耶稣基督的灵，就是那成了人、死于十字架、现今在复活里的一位的灵。耶稣基督的灵不是为着创造或成为肉体，乃是为着给我们经历基督的钉十字架与复活。照着腓立比一章十九节，耶稣基督的灵是全备供应的灵。

为着出埃及三十章二十三至三十节所描述之圣膏油的预表，我们感谢主。这膏油不仅是用油组成的，乃是用油与其它四种成分调和而成的。橄榄油表征神的灵。圣膏油是橄榄油与没药、肉桂、菖蒲、和桂皮这四种香料的复合物。这四种香料与橄榄油复合以后，油便成为膏油。

四种香料的每一种都有属灵的意义。没药表征基督之死的甜美，肉桂表征基督之死的功效。菖蒲，一种生长在泥泞环境里的芦荻，表征基督的复活。桂皮是用作驱虫剂的香料，象征基督复活的大能。所以，在这四种香料里，我们看见基督之死的甜美与功效、基督的复活、以及基督复活的大能。这四种香料与橄榄油复合，这事实表征基督复活以后，神的灵成了复合的灵。在这灵里有基督之死的甜美，祂死的功效，以及基督的复活同其大能。

在圣膏油的记载里所用到的数字也很有意义。在膏油里含示五这数字─油加上四种香料。一是神的数字，四是人这受造之物的数字。五这数字表征负责任：一这数字（神）加上四这数字（神所造的人）。三这数字由一个事实含示，就是四种香料是分在三个五百舍客勒的单位里：没药五百舍客勒；肉桂和菖蒲各二百五十舍客勒，也组成了五百舍客勒；以及桂皮五百舍客勒。第二和第三种香料，肉桂和菖蒲，形成一个单位，而第一和第四种香料，没药和桂皮，各为完整的单位。这三个单位指着神圣的三一，父、子、灵。第二个单位分为两个各二百五十舍客勒的分量，指明神圣三一的第二者，子，在十字架上被裂开。所以，在香料的分量和关于膏油的数字里，有人与三一神，甚至有神圣三一第二者的被裂开。这里有神性、人性、钉十字架、基督之死的甜美、祂死的功效、基督的复活、以及祂复活的大能。这是复合的灵。

应用那灵

在今天的基督徒中间，很缺乏对那灵真实的领会。即使我们许多人听过关于复合之灵的信息，也可能仅仅是道理的知识。我们可能没有在每天的处境里应用那灵。

假定一位弟兄邀请我到他家吃午餐。然而，他没有事先通知他妻子有客人要来。不但她没有预备，她的孩子也难为她。作妻子的受困扰，且被得罪。这处境如何能叫弟兄得救？他只需要应用复合的膏油，复合的灵。复合的灵在他重生之人的灵里。他不该思想他与妻子的处境，不该观看他困难的环境，乃该转向灵，应用复合的灵，并以没有帕子遮蔽的脸观看主。然后他会返照主。这位弟兄若应用复合的灵，并观看主，膏油的元素就会应用到他身上。基督的死与基督的复活会在他里面运行，并且他会被复合的灵所涂抹。在这灵里有他所需要的一切：基督的死及其功效，基督的复活及其大能，以及基督神圣的性情与属人的性情。藉着应用这复合的灵，弟兄就会经历神实时的救恩。然后，他丝毫不至于羞愧，反而会显大基督。不但如此，与他同在的人看见基督这样荣耀的显大，就必会在主里喜乐。

圣经启示基督经过了成为肉体、钉十字架、与复活的过程。结果，神的灵如今乃是耶稣基督的灵，那包括神性、人性、死与复活之元素的灵。这是包罗万有的灵。我们运用我们的灵呼求主耶稣的名时，那内住、包罗万有的灵就会应用到我们里面的人，用复合的灵一切的元素摸着我们这人。这样，我们就会成为经历基督神性、人性、死与复活的人。这复合之灵的涂抹是我们的救恩。我们越被这灵涂抹，我们就越得救。我们不是藉着道理或教训得救；我们是藉着复合之灵的涂抹得救。

牧师在婚礼中，通常用保罗在以弗所五章的话教导新娘和新郎。新郎可能承诺要爱他妻子，新娘也可能承诺要服从她丈夫。然而，在婚姻生活实际的情形里，这教训并不管用。但弟兄和他妻子若都学习经历那灵全备的供应，就必定会有正确的婚姻生活。我们都需要更多经历那灵全备的供应。

复合的灵是为着身体并为着对神的事奉

照着出埃及三十章的预表，复合的膏油是用来涂抹帐幕（神的居所），以及用于帐幕事奉的一切器具和器皿。不但如此，祭司也是由这复合的膏油所膏。这表征复合的灵是为着身体，召会，神的居所，也是为着对神的事奉。我们若不在身体里，或者我们若不在意对神的事奉，就会很难有分于这复合的灵。要享受那灵，我们需要成为帐幕和祭司体系的一部分，就是神居所和对祂之事奉的一部分。自然而然我们就会被膏油所涂抹，并享受那灵全备的供应。

我们从经历知道，我们若对召会有难处，或拒绝有分于召会的事奉，就不会享受包罗万有的灵。虽然我们可能多多祷告，但我们的祷告没有功效。因着我们相信复合之灵的实际，我们也许就呼吁主怜悯我们，我们也告诉祂，我们何等需要祂。然而，我们仍没有经历那灵的供应。原因是我们使自己与身体隔绝，没有实际的成为帐幕的一部分。不但如此，我们无分于祭司的事奉。照着出埃及三十章，复合的膏油是为着涂抹帐幕和祭司的。我们要领悟，复合的灵，耶稣基督的灵，是为着身体，神的帐幕，并为着对神的事奉，祭司体系，这是非常重要的。因着今天许多基督徒与基督的身体和祭司的事奉隔绝，他们要有分于那灵全备的供应就极其困难。

我们曾指出保罗活在身体里。他虽是个了不起的使徒，仍需要圣徒们的祷告和祈求。这清楚指明保罗与身体有正确的关系。不但如此，保罗也有分于祭司体系。因着他在身体（帐幕）里，因着他是祭司体系（对神的事奉）的一部分，他就在正确的地位上，接受身体上膏油的流淌。

我们许多人能见证，在进入召会以前，我们对那灵全备的供应没有享受。但我们进入主恢复的召会生活，并开始有分于召会的事奉以后，我们就觉得自己在那灵全备供应的流淌之下。

在召会生活里，我们若对某些圣徒，尤其是对长老不悦，我们就可能使自己与身体隔绝，并从祭司的事奉退去。我们可能仍旧有个人的祷告，但这样的祷告没有功效。事实上，我们越有个人的祷告，我们就越变得枯干。我们没有经历复合之灵的涂抹。但我们若与召会是一，并留在祭司的事奉里，我们就享受包罗万有之灵丰富的涂抹。甚至一点祷告或呼求主名，可能只说“阿们”，就使我们享受这涂抹。

假定一位弟兄对他妻子不悦。然而，在聚会中他转向主并开始说，“主耶稣，我爱你。”因着他被滋润，且被涂抹，不悦的感觉就消失了。散会后他回家时，他的脸发光。他的妻子看见，她的丈夫经历了那灵新鲜的涂抹。她先前看见他的时候，他的脸是悲伤的，他是不悦的。但现在他的脸发光，并且他在主里喜乐。这是经历那灵涂抹的结果。

经历荣耀的救恩

我们需要一再说，“主耶稣，我爱你。”我们越这样接触主，我们就越觉得膏油涂抹，就越成为喜乐并释放的。在美国，大家都喜欢度假。我能见证，最美好的假期就是呼求主耶稣的名，并享受我们灵里复合之灵的涂抹。

耶稣基督的灵有全备的供应。这供应是包罗万有的饮料，包含许多的成分。我们所需要的一切都在这神圣的饮料里。实时的救恩总是来自耶稣基督之灵这全备的供应。当我们有真实的祷告，并呼求主的名时，复合的膏油就在我们的处境里应用到我们身上，我们就享受那灵全备供应的丰富。这样，我们就不至于羞愧，却经历荣耀的救恩。这救恩使基督在我们身上显大。藉着身体的祈求，并藉着耶稣基督之灵全备的供应，我们的景况终必叫我们得救。这样，就没有一事叫我们羞愧，只叫基督在我们身上显大。

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经文及注解

腓立比书　一19～21

贰　活基督以显大基督　一3～30

二　藉着活基督显大基督　19～26

1:19　因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。

1:20　这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大，

1:21　因为在我，活着就是基督，死了就有益处。

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腓立比书生命读经

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第三十四篇　藉着那灵活基督

活基督

接受圣气

互相内在的生活

不住的祷告

呼吸以活基督

藉着呼求主的名接受那灵

应用主并享受祂

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第三十四篇　藉着那灵活基督

读经：腓立比书一章十九至二十一节，约翰福音十四章十七至二十节，六章五十七节，六十三节，哥林多后书三章六节下，十七节上，加拉太书五章二十五节，帖撒罗尼迦前书五章十七至十九节。

在我作基督徒的早年，没有人告诉我作基督徒的目标是什么。当然我受教导，我们得救为要上天堂。我所得着的印象是，作基督徒的目的不过是要上天堂。我们认为天堂是神为所有相信基督之人所定的定命。然而，至终我看见作基督徒的目标是活基督。不但如此，神在祂的经纶里为我们所定的定命也是要我们活基督。基督是我们的道路、我们的目标、我们的定命、和我们的目的地。

活基督

我不信甚至到晚近一九七○年，基督徒就已熟悉“活基督”这辞。那时甚至在主的恢复里，在我们中间这辞也不为人所知。我们听过为基督而活、活出基督、以及凭基督而活，但没有听过活基督。这是新辞。凭基督而活、为基督而活，以及活出基督，多少都与单单活基督不同。

我们可以藉着读约翰福音而得着帮助，认识活基督是什么意思。这卷福音书启示，基督，话，就是神。（一1。）有一天，话成了肉体；（14；）就是神成为肉体。施浸者约翰指着那成了肉体的话宣告说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”（29。）约翰三章说到重生。这里我们看见，我们必须在我们的灵里藉着那灵从神而生。

在约翰十四章主耶稣说，“人看见了我，就是看见了父。”（9。）主接着又说，“我在父里面，父在我里面。”（11。）主耶稣与父是一，看见祂就是看见父。在这章里主耶稣也说到实际的灵，祂告诉门徒，实际的灵与他们同住，且要在他们里面。（17。）主耶稣指明，当实际的灵来了，祂自己也就要来。十九节说，“因为我活着，你们也要活着。”二十节继续说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”这里说到我们与基督同活。我们在基督里面，基督也在我们里面。这就是说，我们与祂同活。祂活，我们也活。我们在祂里面、凭着祂、也同着祂而活，我们甚至活祂。

在约翰十五章，主用了葡萄树与枝子的例证，令人印象非常深刻。祂说，“我是葡萄树，你们是枝子。”（5。）枝子就是葡萄树的生活。

接受圣气

主耶稣进入复活以后，来到祂的门徒那里。照着约翰二十章二十二节，祂“向他们吹入一口气，说，你们受圣灵”。灵的希腊文pneuma，纽玛，意思也是气。这指明主耶稣吩咐门徒受圣气。约翰福音开始于话，接着说到羔羊和葡萄树。最终，在约翰二十章二十二节我们看见，那是话、神、羔羊、和葡萄树的一位，也是给我们接受的圣气。一面，祂呼出；另一面，门徒吸入。

在二十章二十二节主耶稣吩咐门徒受圣气，圣灵。我们不该分析这气，只要藉着把气吸入我们里面而接受这气。不幸的是，今天许多基督徒只知道推理并思考；他们没有吸入圣气的经历。宣信（A. B. Simpson）是一个认识吸入基督之经历的人。他有一首诗歌第一行就说，“主，求你向我吹圣灵，教我如何吸入你。”（诗歌二一○首。）

约翰福音里有神圣过程的记载。那是神的话成了肉体。至终，祂经过了钉十字架与复活，成了圣气给我们吸入。

我们若看见这过程的各个步骤，就会对约翰福音有正确、透彻的领会。照着约翰一章一节和十四节，那太初与神同在，并且就是神的话成了肉体。在二十九节我们看见，这成了肉体的话，就是神的羔羊。一面，祂是羔羊为要完成救赎；另一面，祂是树为要分赐生命。所以，我们可以说祂是羔羊树。照着约翰十五章，葡萄树的枝子就是葡萄树的生活。最终，羔羊树成为圣气。阿利路亚！在我们的经历中，我们有基督作为话、羔羊、树和气。话是为着彰显，羔羊是为着救赎，树是为着分赐生命，气是为着我们的生活。

我们不呼吸就无法生存。中国人不说某人死了，却说他断气了。毫无疑问，断气就是死；继续呼吸就是活着。无论我们从多少学校毕业，我们绝不能从呼吸毕业。没有人能说自己因为学识渊博或成熟了，就不再需要呼吸。反之，人越年老，可能越关切他的呼吸。何等奇妙，为着我们属灵的生命，我们有圣气使我们活着！

互相内在的生活

约翰福音启示，我们这些相信基督的人，需要活基督。约翰六章五十七节说，“活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着。”主耶稣怎样因父活着，我们也该因祂活着。我们曾指出，主耶稣指着祂复活的日子说，“到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”（约十四20。）祂又说，因为祂活着，我们也要活着。（19。）照着约翰十四章十九至二十节，我们是以互相内在的方式活在基督里面。祂活在父里面，我们活在祂里面，祂也活在我们里面。我们不但与基督同时并存，我们更是与祂互相内在。这就是说，祂活在我们里面，我们也活在祂里面。这种互相内在的生活是何等美妙！

我们与基督有互相内在的生活，因为祂不但是话、羔羊和树，祂更是那气，那灵。祂若只是话、羔羊和树，我们就无法活在祂里面，祂也无法活在我们里面。赞美祂，今天祂不仅仅是话、羔羊和树，也是纽玛，那气，那灵！

不住的祷告

在帖前五章十七节保罗嘱咐我们要不住的祷告。不住的祷告是什么意思？我们每天也许吃好几餐，一天中也多次喝水，但没有人能不住的吃喝。然而，我们确实不住的呼吸。保罗嘱咐我们不住的祷告，含示不住的祷告就像呼吸。但我们的祷告如何能成为我们属灵的呼吸？我们如何能将祷告转为呼吸？这样作的路就是呼求主的名。我们需要不断呼求主耶稣。这就是不住的呼吸，不住的祷告的路。因为我们不习惯这样作，所以我们需要一直实行呼求主的名。活着就是呼吸。就属灵一面而言，呼吸就是呼求主名并祷告。藉着呼求主耶稣的名，我们就吸入那灵。

保罗嘱咐我们要不住的祷告，并且凡事谢恩，然后他就告诉我们，不要销灭那灵。（帖前五19。）这指明我们若没有不住的祷告并凡事谢恩，就是在销灭那灵。停止祷告就是停止呼吸。因此，销灭那灵就是停止呼吸。

在帖前五章十九节，保罗是说到那灵，不是说到神的灵或圣灵。我们看过，照着新约，那灵就是三一神经过过程，成为赐生命的灵。我们若不呼求主的名，就会销灭那灵。

呼吸以活基督

在肉身上我们怎样必须呼吸以生存，在属灵上我们也必须呼吸以活基督。属灵呼吸的路就是呼求主的名。我从经历学会，活基督的路就是不断的呼求祂。仅仅每天早晨、下午、晚上祷告好几次并不够。我们若只在这些时候祷告，却没有不断的呼求主，就会销灭那灵。我们从早到晚，无论在那里，无论作什么，都需要呼求主。无论我们作什么，我们都该呼求主耶稣。我能见证，甚至我为主说话时，我也呼求祂，在我里面深处呼吸于祂。

在每种处境中，甚至你即将发脾气时，你要呼求主的名。藉着呼求主，你就活基督。然而，你若定意不发脾气，你还是会失败。你的脾气会更坏。不要努力控制脾气，要转向主，并呼求祂。你要说，“主耶稣，我爱你。主，我要发脾气了。在这事上你要与我是一。”你若这样作，就会得救脱离你的脾气，你也就会活基督。

藉着呼求主的名而不住的祷告，就是活祂。藉着呼求主，我们自动以祂为我们的生命，并且自然而然的活祂。我们若祷告，就不会凭自己，离开基督作事。反之，藉着不住的祷告，我们就会活基督。

基督不但是我们的生命，也是我们的气息。你曾领悟基督是你的气息吗？你若一直呼吸祂，你就会活祂。我摸索多年以后发现，活基督的路就是呼吸祂，而呼吸祂的路就是不住的呼求祂。

在提前六章十二节保罗说，“持定永远的生命；你已蒙召进入这永远的生命。”我们已蒙召进入永远的生命。现今我们必须藉着终日呼求主，持定这生命。藉着呼求祂，我们就呼吸祂。

圣经启示，今天我们的神是非常美妙的。祂照着祂的计划创造宇宙和万有。有一天，基督，就是这位神，成为肉体，由童女所生。祂活在地上三十三年半以后，被钉在十字架上，藉着除去我们的罪而救赎我们。在十字架上，主耶稣也废除了祂的仇敌魔鬼。然后祂被埋在坟墓里，并到阴间去。祂游历死的范围以后，就在复活里出来。照着行传二章二十四节，阴间运用其权势要拘禁祂，却徒劳无功。祂这复活的生命，不能被死拘禁。祂进入复活，祂物质的身体就变化形像成为荣耀属灵的身体。在复活里的基督仍有身体，这乃是事实。然而，圣经也启示，在复活里，祂成了赐生命的灵：“末后的亚当成了赐生命的灵。”（林前十五45。）这灵现今是我们的气息。

林后三章六节说，“那字句杀死人，那灵却叫人活。”照着达秘（Darby）的新译本，七至十六节是插进的话。这指明达秘认为十七节直接接续六节。十七节宣告：“主就是那灵。”主就是那叫人活的灵，这灵乃是我们的气息。

一面，主在天上的宝座上。我们敬拜祂，尊崇祂，并赞美祂是我们升天并登宝座的主。另一面，祂在地上与我们同在。每当人相信祂的时候，祂就进入那人里面，并且印涂他。这印实际上就是主自己。这就是说，我们呼求主并相信祂的时候，祂就联于我们，并使我们联于祂。从那时起，祂与我们就是一。“与主联合的，便是与主成为一灵。”（林前六17。）

藉着呼求主的名接受那灵

由于缺少认识，有些基督徒作出古怪的事来，为要经历那灵。有些人教导说，我们要接受那灵，就该跳、哭、抖、甚或摇椅子（如台湾一班基督徒所实行的）。要接受赐生命的灵，不需要作这样的事。我们只需要运用我们的灵，并呼求主耶稣的名。我们也可以藉着祷读主的话，有分于对那灵的享受。我再说，无论你作什么，都要呼求主耶稣的名。你若不住的呼求，就不会销灭那灵。

我能从自己的经历见证，我若不呼求主，就无法生活。但我若呼求祂，一切就都是好的。你问人安，问他好么，他常会回答：“哦，我很好。”事实上，人多半不好。惟有那些不住的呼求主耶稣的人，才真能说他们很好。我们在日常生活中常被一些小事情困扰。也许汽车发不动，或者鞋带断了。这样的事能激怒人，并使我们生气。你为发不动的汽车或为断了的鞋带生气时，能诚实的说你很好吗？我再说，惟有那些呼求主耶稣之名的人，才是真正的好。

不需要故意或特意一直呼求主。我们也许在潜意识里、不知不觉、无意之间呼求祂。这是真正的呼吸。呼吸是无意识的。让我们实行建立呼求主名的习惯，直到我们不知不觉、无意之间仍在呼求。

应用主并享受祂

我们不应当在意系统神学，却要在意对我们活的主有正确并丰富的享受。祂是神、话、羔羊、树、和赐生命的灵，作我们的气息，是如此应时且便利。祂藉着祂的血救赎了我们，现今祂是那灵，住在我们里面。我们住在祂里面，祂也住在我们里面。我们是葡萄树的枝子，在生命上与葡萄树是一，并经历葡萄树内里生命的涌流。今天我们所享受的救恩何等奇妙！三一神经过了过程，成为我们的气息。现今我们藉着呼求主耶稣的名，就将祂吸入。

我们藉着呼求祂的名接受祂，就将祂应用到我们自己身上。然后我们会有很深的感觉，我们在享受祂。我无法否认一个事实，每当我呼求主耶稣的时候，里面就有甜美的感觉。哦，祂滋润、复苏、滋养、加强、并光照我！祂是如此可享受，有时候甚至使我喜乐忘形。经过过程的三一神如此伟大，但祂却是如此可享受并可得着的。

我鼓励你们呼求主，向祂说，“主耶稣，我爱你。”你们这样享受主的时候，也许由于觉得祂的甜美、可爱、和宝贵而流泪。我们呼求祂，祂就在里面摸着我们。这是藉着呼吸圣气，而对活基督有真正的经历。愿我们众人多而又多的操练自己，接受并享受圣气。

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经文及注解

腓立比书　一19～21

贰　活基督以显大基督　一3～30

二　藉着活基督显大基督　19～26

1:19　因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。

1:20　这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大，

1:21　因为在我，活着就是基督，死了就有益处。

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腓立比书生命读经

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第三十五篇　藉着那灵接受话而活基督

经历救恩

得救脱离发怨言和起争论

神的运行与我们的合作

得着显大的基督

那灵、神、基督与话

话与那灵

临到我们的神

天线与地线

两个极端

藉着祷告接受话

运用我们的灵

处方与药剂

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第三十五篇　藉着那灵接受话而活基督

读经：腓立比书一章十九至二十一节上，二章十二节下至十三节上，十六节上，约翰福音一章一节，六章六十三节，以弗所书六章十七节下至十八节上，五章十八至二十节，希伯来书四章十二节，歌罗西书三章十六至十七节，提摩太后书三章十六节上。

腓立比一章十九至二十一节上半说到救恩，耶稣基督之灵全备的供应，显大基督，以及活基督。二章十二节下半、十三节上半、和十六节上半说到作成我们自己的救恩，神在我们里面运行，以及将生命的话表明出来。腓立比书这两段里有两条线：第一条线是救恩、那灵与基督；第二条线是救恩、神与话。这一个比较相当有启示。

经历救恩

在一章十九节保罗说，他的处境、环境、和情况终必叫他得救。但在二章十二节他嘱咐我们作成我们自己的救恩。照着保罗在一章十九节的话，我们所面临的困难处境能叫我们得救。我们的景况是否叫我们得救，在于我们是否享受耶稣基督之灵全备的供应。我们若没有享受这全备的供应，我们的景况终必叫我们羞愧。我们所面临的每一个处境，不是叫我们得救，就是叫我们羞愧。例如，假定一位弟兄的妻子难为他。对弟兄而言，这处境可能叫他得救，也可能叫他羞愧，这全在于他有否享受耶稣基督之灵全备的供应。他若享受那灵的供应，就会经历实时的救恩，并且基督就会在他身上显大。他若没有享受供应，却对妻子生气，他就会羞愧。我再说，弟兄与他妻子之间的情形，若是叫他得救，基督就会显大。实在说来，一章十九节的救恩就是那得着显大的基督。

在二章十二节保罗又说到救恩。然而这次他不是说到他的得救，乃是嘱咐圣徒们作成他们自己的救恩。论到他自己，保罗说他的景况终必叫他得救。但论到圣徒们，他告诉他们必须作成他们自己的救恩。

为着我们每天，尤其在我们的家庭生活和召会生活中，所面临的问题，我们需要神的救恩。我们为着不同种类的问题，需要不同种类的救恩。一位弟兄在对待所有不同的圣徒上，需要一种救恩。但他在与妻子的关系上，需要另一种救恩。照着神的命定，人独居不好，每位弟兄都该有妻子。然而，在婚姻生活中，问题是无可避免的。为着这一切问题，我们需要神的救恩。神命定婚姻，使我们有机会享受祂。我们若享受主，就会在我们的婚姻生活中经历祂的救恩。

圣经里所启示神的救恩有许多种类。我们可以天天，甚至时刻经历神救恩的不同方面。我们年年、月月、周周、日日、甚至时时刻刻，都需要经历神的救恩。没有神的救恩，我简直不能活。

得救脱离发怨言和起争论

保罗告诉我们要作成我们自己的救恩时，不是说到得救脱离火湖，也不是说到得救脱离神的定罪。我们不能作成那种救恩。请注意保罗告诉圣徒要“作成你们自己的救恩”。丈夫不该留意他妻子所需要的救恩，反而该专注于作成他自己的救恩。

保罗说到作成我们自己的救恩，这该与他在十四节说到发怨言和起争论的嘱咐联起来看。在这节里他说，“凡所行的，都不要发怨言，起争论。”我们先前曾指出，发怨言与情感有关，起争论与心思有关。不但如此，姊妹们特别有发怨言的难处，而弟兄们有起争论的困扰。我从未听过不发怨言的妻子。姊妹们需要在发怨言上作成她们自己的救恩。她们需要得救脱离发怨言。同样，弟兄们需要在起争论上作成他们自己的救恩。我们的婚姻生活和召会生活若满了发怨言和起争论，这就证明我们缺少神的救恩。我们的家庭生活和召会生活该满了救恩，而没有发怨言和起争论。在我们当地的召会里若没有发怨言或起争论，却有丰盛的救恩，这将是何等的美妙！

神的运行与我们的合作

一面，我们作成我们自己的救恩；另一面，神在我们里面运行。在十三节保罗宣告：“因为乃是神…在你们里面运行。”神在我们里面运行，而我们与祂合作。这就是说，我们照着神的运行作成我们的救恩。姊妹发怨言，或弟兄起争论的时候，神就运行使他们能作出他们自己的救恩，而脱离发怨言和起争论。当我们转向主并说，“哦，主耶稣，我爱你，”我们就得救脱离发怨言和起争论。

运行原文也可译为“使…有力”。神从里面使我们有力。因为我们在许多处境里不容易经历神的救恩，所以祂就使我们有力。例如，一位弟兄也许在起争论上非常强烈。这位弟兄若要作成他自己的救恩，脱离起争论，就需要神使他有力。

神创造诸天和地时，只须说话。但神要拯救我们脱离发怨言和起争论，就必须使我们有力。这指明祂拯救我们脱离发怨言和起争论，比祂创造天地更为困难。神要创造某样东西，只要说话，那样东西就有了。然而，祂若吩咐我们不要发怨言或起争论，我们也许不留意。因此，我们里面与神之间有摔跤。你岂没有多次与神摔跤吗？这摔跤证明神很难拯救我们。为要拯救我们而不破坏我们，神就在我们里面加力。基督徒的生活是摔跤的生活，是与那在我们里面加力的神摔跤的生活。

在我们里面加力的神是供应的灵。我们曾一再指出，在一章十九节保罗说，他的景况藉着那灵全备的供应，终必叫他得救。神若不在我们里面运行，我们就不可能经历来自那灵的供应。神在我们里面运行，好带给我们那灵全备的供应。这不是仅仅道理；这是属灵经历的事实。

得着显大的基督

藉着那灵全备的供应，基督就在我们身上显大。保罗在一章二十节所说到的是显大基督，但在二章十六节他说到将生命的话表明出来。将生命的话表明出来，等于显大基督。基督自己是生命的话；我们将生命的话表明出来，这话就是基督。

那灵、神、基督与话

我非常喜欢腓立比书这两段。一面，我们从一章看见，我们的环境可能叫我们得救。另一面，我们从二章看见，我们需要藉着与神的加力合作，作成我们自己的救恩。然而，照着我们堕落的性情，我们倾向于违反神的心愿。我们需要神在我们里面运行。然后我们若与祂合作，就会作成我们实时的救恩，并将生命的话表明出来。

我们需要对一个事实有深刻的印象，就是一章十九节的那灵等于二章十三节的神，一章二十、二十一节的基督等于二章十六节的生命的话。事实上，那灵、神、基督、与生命的话乃是一。

话与那灵

我们看过，为要显大基督并活基督，我们需要那灵全备的供应。现在我们必须往前看见，这全备的供应是储藏在话里。照着圣经，那灵与话是一。在约翰六章六十三节主耶稣说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”这指明话就是灵。以弗所六章十七至十八节指明，那灵就是话。提后三章十六节说，圣经都是神的呼出。圣经的每一个字都是神的气。我们曾指出这气就是纽玛，那灵。所以，因着话与那灵都是神的气，二者的确是一。那灵是神的气，话也是神的气。不但如此，神的气就是祂的纽玛，那灵。一面，神的话是灵；另一面，神的灵是话。

我们从经历知道，我们藉着说，“哦，主耶稣，我爱你，”就能接触那灵，并且经历那灵在我们里面运行。那灵这内里的运行，常带进从主而来的话。例如，假定一位弟兄不满意他的妻子。但他转向主并说，“主耶稣，我爱你，”那灵就在他里面运行。然后那灵在他里面的运行就成为给他的一句话：“不要那样想你的妻子。”首先弟兄接触那灵；然后那灵成为在他里面发表的话。不但如此，这话成为从弟兄里面照耀的光，使他将生命的话表明出来。

还有些时候，我们在经历中首先接受话，然后这话成为在我们里面运行的灵。无论我们先经历那灵然后经历话，或者先经历话然后经历那灵，那灵与话都是一。

临到我们的神

新约向我们保证，话与那灵是一。约翰一章一节说，“太初有话。”但在约翰二十章二十二节，主耶稣向门徒们吹气并且说，“你们受圣灵。”在约翰福音的开头，基督是话，但在这卷福音书的末了，祂吹出那灵。在六章六十三节祂说，话就是灵。藉着话与灵，神就临到我们。

神若不是话与灵，就无法临到我们。那灵就是临到我们的神。每当我们摸着主或者主摸着我们的时候，我们就经历神圣的临及。神作为那灵临到我们。然而，照着一些基督徒的观念，那灵不过是神用来临到我们的凭借。不，那灵就是神自己临到我们。我们可用电流为例证。神好像电，那灵好像电流。说电流有别于电本身，这当然是错误的。电在流动时，就成为电流。因此，电流就是动态的电本身。电流临到我们，那仍然是电，不是与电分开的东西。然而，有些基督徒坚持，那灵临到我们时，父神留在天上的宝座上。不，那灵临到我们时，就是神自己临到我们。

天线与地线

那灵是奥秘、抽象、且难以领会的。但随着那灵，我们有话。再以电为例子，我们可以说到天线与地线。那灵可比喻为天线，话可比喻为地线。藉着天线和地线，我们就经历电的传输。我们若有那灵而没有话，或者有话而没有那灵，就无法接受神圣的传输。那灵与话，天线与地线，都是需要的。

两个极端

在今天的基督徒当中，基要派代表一个极端，灵恩派代表另一个极端。基要派注重话，却常忽略灵；这是一个极端。另一面，许多灵恩派的人注重灵，却忽略话；这是另一个极端。我们不该在任何一个极端，却该得着平衡，灵与话并重。我们里面有那灵，我们手中有话，就是圣经。

藉着祷告接受话

在以弗所六章十七至十八节保罗告诉我们，要藉着各样的祷告和祈求，接受那灵的剑，那灵就是神的话。这里保罗说到话与灵两方面。不但如此，他告诉我们，要藉着各样的祷告，时时在灵里祷告，来接受神的话。我们可藉着各样的祷告：听得见的祷告和静默的祷告，长的祷告和短的祷告，快的祷告和慢的祷告，私下的祷告和公开的祷告，来接受神的话。

藉着祷告接受神的话，就是祷读神的话。每当我们来到神的话跟前，我们不该仅仅运用我们的眼睛看，或用我们的心思领会，也该运用我们的灵。我能从经历见证，我们若接触圣经而不祷告，只用我们的眼睛和心思，圣经对我们就会成为死的字句。我们的读经该与祷告调和。这就是祷读。例如，我们祷读创世记一章一节时可以说，“起初神创造天地。起初，阿们。主，感谢你，起初。哦，起初神在那里。主，感谢你，你是起初，起源。”我们这样祷读主的话，话对我们就成为神活的气，就是那灵。结果，我们就得着滋润、滋养、复苏和光照。圣经绝不是死的字句的书，反而在我们的经历中成为滋养的灵。

在以弗所六章十七至十八节，保罗明确的嘱咐我们，要藉着祷告接受神的话。有些反对实行祷读的人坚持，这些经文不能这样应用。然而，照着原文，我们必须说，我们该凭着祷告或藉着祷告来接受神的话。这里保罗告诉我们，要接受神的话，也给了我们接受祂话的路─藉着祷告。所以，我们无法否认，在圣经里有祷读主的话这样一件事。

我们需要读主的话，并藉着祷告接受主的话。历世纪以来，许多圣徒在原则上都这样实行。有的人是说，我们读圣经的时候需要祷告。另有的人指出，我们该带着祷告来读圣经。带着祷告来读圣经就是祷读主的话。许多主的子民曾实行祷读而不知道这辞。他们来到主的话跟前，自然而然用主的话，也就着主的话祷告。我信在你听见祷读这辞以前，也许曾实行祷读约翰三章十六节。你也许读了这话：“神爱世人”，然后祷告：“哦，神，感谢你爱世人。父，我感谢你爱我。你甚至爱我到一个地步，将你的儿子赐给我。”这就是祷读。

运用我们的灵

我们祷读主的话时，就运用了我们的灵。我们这些得救、重生的人，在我们灵里有神的灵。因此，我们祷读主的话，而运用我们的灵时，就将主的话应用到我们身上，并将话与灵调和。立刻，我们就接受那灵全备的供应。

处方与药剂

圣经启示基督是神，也是神的具体化身。有一天，基督成了人。祂在地上的年间，过最高的人性生活。藉着祂的钉死与复活，祂的人性被拔高，并被带进神性里。主耶稣在地上过了奇妙且完全的生活，然后上十字架，为我们的罪在那里受死，成就完满、完整、且完全的救赎。第三天，祂复活了。在祂的升天里，祂得着荣耀、冠冕，并且登了宝座；祂得著作元首的身分、作主的身分、以及君王的职分。除了这三件要紧的事，圣经也启示，基督在复活里成了赐生命的灵。（林前十五45。）现今这赐生命的灵住在我们重生的灵里。

赐生命的灵包含了：基督的神性；祂被拔高、复活的人性；祂完全的人性生活，就是神的彰显；祂包罗万有之死的功效，为着完成救赎；祂复活的大能，将神圣的生命和性情、并基督被拔高的属人性情，分赐到我们里面；以及祂的升天，带着祂作元首的身分、作主的身分、和君王的职分。这一切都是复合之灵的元素。然而，我们若没有圣经，就不会知道这些事。我们不会知道这包罗万有的药剂里包含什么成分。哦，何等奇妙的丰富构成那灵全备的供应！我们可将全备供应里的丰富应用到我们一切的景况中。

赞美主，我们有那灵与话！我们曾一再指出，那灵与话是一。话是处方，那灵是应用。藉着读主的话，我们就知道我们在那灵全备的供应里所接受的是什么。藉着话我们领悟，我们乃是接受基督的神性、人性、人性生活、包罗万有的死、复活与升天。不但如此，我们领会，我们乃是与作元首、作主、作君王的基督是一。这一切元素都包括在复合的灵里。这一切都是那灵全备供应的各方面。阿利路亚，现今我们可以藉着那灵接受话而活基督！

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经文及注解

腓立比书　二12及注，13注1，16

叁　以基督为榜样、为表明　二1～30

三　作成救恩以表明基督　12～16

2:12　1这样，我亲爱的，你们既是常^2顺从的，不但我与你们同在的时候，就是我如今不在的时候，更是顺从的，就当^3恐惧战兢，4作成你们自己的^5救恩，

【注1】　即以前几节的基督为顺从的榜样，而有的结果。

【注2】　这是回应8节的“顺从。”

【注3】　恐惧是里面的动机，战兢是外面的态度。

【注4】　即完成，带到终极的结局。我们已经接受神的救恩，这救恩的顶点就是被神高举在荣耀里，和主耶稣一样。（9。）我们需要恐惧战兢，常常且绝对的顺从，以完成这救恩，将这救恩带到终极的结局。我们已经凭信接受这救恩，现今我们必须藉着顺从，包括我们魂里真实的一，（2，）以完成这救恩。凭信接受救恩，是一次永远的；完成救恩，却是一生之久。

【注5】　不是指救我们脱离神的定罪和火湖的永远救恩，乃是指每天的救恩，就是一位活的人；这是我们以所活、所经历、所享受的基督，作外面和里面的榜样而有的结果。这救恩的主要元素，乃是作钉十字架生命的基督，（5～8，）以及在高举里的基督。（9～11。）当这榜样成为信徒内里的生命时，就成了他们的救恩。只有这事会叫使徒的喜乐满足。

在一章，救恩是来自耶稣基督之灵全备的供应；在这里，救恩是来自在我们里面运行的神。运行的神就是耶稣基督的灵。在这两处，救恩都是实行的、天天的、时时的。一19常时的救恩，是为着特别的人，在特别的景况中，从特殊的遭遇中得救；这里常时的救恩，是为着所有的信徒，在日常生活的一般景况中，从普通的事物中得救。

2:13　1因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。

【注1】　“因为”说出我们必须一直顺从的原因。这是因为神在我们里面运行。在神的经纶里，有主耶稣作我们的榜样，（6～11，）作我们救恩的标准，（12，）并有神在我们里面运行，使我们立志行事，都是为着完成我们的救恩，将这救恩带到终极的结局。不是我们凭自己，乃是神在我们里面运行，完成这事。我们只需要作一件事，就是顺从在里面运行的神。

2:16　将生命的话表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。

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腓立比书生命读经

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第三十六篇　那灵全备供应的丰富具体化在话里面

人是照着神的形像造的

与三一神是一

被我们先入为主的观念所霸占

喂养和启示

主话里的丰富和供应

吃主的话

基督丰富的元素

祷读主的话

活基督并显大祂

接受具体化在话里的丰富

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第三十六篇　那灵全备供应的丰富具体化在话里面

读经：腓立比书一章十九节，二章十二节下，十六节上，以弗所书三章八节，五章十八至二十节，歌罗西书三章十六至十七节，提摩太前书四章六节，六章三节。

圣经的基本思想，是三一神渴望将祂自己作到人里面，使人接受祂作生命并且活祂。要完成这愿望，三一神经过了奇妙的过程。成为肉体和钉十字架是这过程中的步骤。基督藉着祂在十字架上的死，对付了罪性、罪行和撒但；祂也将神圣的生命释放出来。在基督包罗万有的死之后，乃是祂的复活。藉着成为肉体，基督成了人；藉着钉十字架，祂对付了一切消极的事物；在复活里，祂将自己分赐到一切相信祂的人里面，使他们在生命和性情上与祂成为一。

人是照着神的形像造的

因着神的创造，人乃是神的造物。作为神的造物，人没有神圣的生命或神圣的性情。然而，人是照着神的形像，并按着祂的样式造的。神这样造我们，因为祂的心意是要进到人里面，并与人成为一。为这缘故，神这样造人，使人能接受祂，并与祂成为一。

神与照着祂的形像所造之人的关系，可用为着盛装手而设计的手套来说明。手套是照着手的形像造的，目的是要盛装手。手进到手套里，手与手套就成为一。照样，人是照着神的形像所造的器皿，目的是要盛装神。罗马九章指明我们是为着盛装神而造的器皿。

与三一神是一

在人这面，人受造是器皿以盛装神。在神那面，需要一段过程。三一神经过成为肉体、钉十字架、与复活以后，就预备好进到人里面。主耶稣复活以后，嘱咐祂的跟从者使万民作祂的门徒，将信徒浸入父、子、圣灵的名里。（太二八19。）将信徒浸入三一神的名里，就是将他们浸入三一神的人位里。名是指人位；人位乃是名的实际。保罗在他的书信里说到浸入基督。（罗六3，加三27。）将信徒浸入基督里，与将他们浸入三一神的人位里是同样的。那些相信基督并浸入祂里面的人，就在生命和性情上与三一神成为一。

我们赞美主，我们信徒有神圣的生命，并有分于神圣的性情。彼后一章四节清楚指明，我们有分于神的性情。因为我们有分于神的性情，所以能正确的说，我们是神圣的。然而，这确实不是说，我们要进化为神，或者我们要成为神作敬拜的对象。圣经没有教导信徒要成为神作敬拜的对象。但照着神的话，我们相信基督的人的确是从神生的。因此，我们是祂所生的真儿子，不是养子。因为我们是神的儿子，我们就有神的生命和性情。因着有神圣的生命和性情，我们就与神是一。但我们必须重申，这确实不是说，我们要成为神自己作敬拜的对象。

我们照着圣经，教导人我们与神是一，因为藉着重生，我们就有了神的生命和性情。正如孩子有他父亲的生命和性情，照样，我们这些神的儿子有神的生命和性情。但有些基督徒因宗教式的谦卑，虽然承认他们已由神而生，却不敢说他们有神的性情。他们只会说，他们是蒙了神怜悯的罪人。他们不愿意承认他们有神的性情，并与祂是一。

重生没有使我们成为神格的一部分。说信徒成为神格的一部分作敬拜的对象，乃是亵渎神。我们无法有分于神格。但我们能有分于神圣的性情。有分于神格是一件事，有分于神圣的性情是另一件事。在神的生命和性情上与祂是一，是何等大的祝福！

被我们先入为主的观念所霸占

这事在圣经里虽然很要紧，今天许多基督徒却不留意，因为他们被伦常、文化、宗教、和哲学先入为主的观念所霸占。他们读圣经时，对一些劝戒，就如吩咐儿女要孝敬父母，丈夫要爱妻子，妻子要服从丈夫等，有深刻的印象。有些基督徒丈夫赏识圣经，因为圣经教导妻子要服从自己的丈夫。同样，基督徒妻子也许赏识圣经，因为圣经要求丈夫要爱自己的妻子。那些被伦常和宗教所霸占的人，会留意圣经里他们认为是合乎伦常或宗教的事。然而，他们没有看见圣经里基本的启示。

假如一个中国人听见福音的传讲，并相信基督；他读圣经时，也许特别留意主的话里看来与伦常有关的段落。他也许不太领会创世记一章二十六节，说到神照着祂自己的形像造人；但他也许一口气读完箴言，赏识其中一切的伦常教训。同样，他也许赏识保罗说到丈夫和妻子该如何行的话，因这些听起来很像孔子的教训。他也许赞美主的救恩，因为这帮助他合乎伦常、道德。我们可以说，他在日常生活中是“孔子基督徒”，就是将圣经的教训视为与孔子的伦常教训相同的信徒。

另一个文化背景不同的信徒赏识圣经，可能是因为圣经教导我们不要炫耀自己。他也许留意主的话里看来与他的民族特性与文化背景一致的那些事。因此，活基督这事就被伦常和文化所顶替。

喂养和启示

我们来到圣经跟前，该忘记伦常、文化、和不同种类的民族特性。我们该以没有帕子遮蔽的脸，和不被任何先入为主的事物所霸占的里面之人，来祷读主的话。我们这样作，就不但会得着启示，也会得着喂养。

在提前四章六节保罗说到喂养：“在信仰的话，并你向来所紧紧跟随善美教训的话上，得了喂养。”喂养与生命有关。圣经里所有的话都是生命的话，是喂养人并健康的话。保罗甚至用“健康的教训”一辞，（提前一10，多一9，）来说到喂养我们并使我们健康的教训。我们都要从神的话得着喂养，这是很重要的。

我们若要藉着主的话得着喂养，就必须脱离一切先入为主的观念。我们需要撇弃文化、本国逻辑、和民族哲学的帕子。我们必须不戴任何一种有色眼镜，就是没有任何先入为主的观念，来读神的话。这样，我们就会得着喂养和启示。

人得救以后，常定意改良自己。他们也许说，“我从前不信神，是邪恶的。我苦待我的父母、兄弟姊妹和儿女。从现在起，我要祷告，求全能的神帮助我善待每个人。我定意绝不再发脾气。我要爱人。”我信每位基督徒几乎都这样定意过。然而，信徒这样定意并不正确。我从经历中学会了，我们不需要定意行善，或祷告神帮助我们改良。我们所需要的是来到活的话这里，并得着喂养。

主话里的丰富和供应

圣经启示神格的丰满都具体化在基督里面。这就是说，神所有并所是的一切丰富，都具体化在基督里面。基督经过了成为肉体、钉十字架、与复活的过程，现今是带着全备供应的包罗万有之灵。腓立比一章十九节里那灵全备的供应，一点不差就是以弗所三章八节里基督的丰富。保罗见证他得了恩典，好将基督那追测不尽的丰富，当作福音来传扬。就基督而论，有追测不尽的丰富，但就那灵而论，有全备的供应。我再说，那灵全备的供应就是基督那追测不尽的丰富。丰富和供应都具体化在主的话里，在圣经里。我们若要摸着基督那追测不尽的丰富，并有分于那灵全备的供应，就必须来到圣经跟前。

神的心意是要将祂自己分赐给我们，并将祂自己作到我们里面。祂乃是藉着那灵为“天线”，以及圣经为“地线”来作这事。以这些为凭借，属天的丰富就传输到我们里面。在我们这面，我们需要放弃努力行善，不再仅仅将圣经当作伦常的书，转而到主的话这里来得喂养。我们不该仅仅研读圣经，查考圣经；我们也需要祷读圣经。

吃主的话

明白圣经并不够─我们也需要吃圣经的话。耶利米十五章十六节说，“我得着你的言语，就当食物吃了。”不但如此，马太四章四节说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”圣经不但适于研读和查考，更适于给我们吃。哦，我们需要吃神的话！

吃神的话最好的路就是祷读。我们若要享受那灵全备的供应，就需要吃主的话。我们曾指出，那灵全备的供应等于基督的丰富，而基督的丰富是具体化在主的话里。所以，我们要享受基督的丰富，就必须祷读主的话。

基督丰富的元素

基督的丰富有某些基本元素。第一是神性，第二是人性。在基督里我们有真实的神性和正确、拔高的人性，就是彰显神的人性。基督丰富的第三种元素，是主耶稣的人性生活。主耶稣的人性生活全然美妙。在祂地上的为人生活里，神得着了彰显。第四种元素是祂在十字架上奇妙、包罗万有的死。下一个成分是基督的复活。我们可用康乃馨的种子说明复活。康乃馨的种子种在地里以后，就萌芽、生长并发展，至终会有康乃馨花朵出现。这是复活的图画。复活是在生命里起来并生长的事。主耶稣钉十字架并埋葬以后，祂复活了。在康乃馨种子的例证里，我们不但看见生命的长大，也看见生命的形状、生命的功用、和生命的能力。基督的复活连同这一切方面，是祂丰富的另一元素。还有基督的升天和祂的得荣，同祂的登宝座，也是基督丰富的成分。

新约启示基督的神性、人性、人性生活、死、复活、升天、以及得荣同登宝座。随着这七种基本元素，还有无数其它的成分：光、生命、爱、圣别、公义、平安、喜乐、忍耐、恩慈、智慧。然而，这一切都是附属的元素；基本的元素是神性、人性、人性生活、死、复活、升天和得荣。

基督的丰富这一切奇妙的元素都具体化在圣经里。但这些丰富不是系统的具体化在神的话里。神的话根本无法系统化。神的丰富太深奥了，不能系统化。

我们曾指出，那灵全备的供应具体化在圣经里。不但如此，我们看见了那灵与话实际上乃是一。因为话就是灵，灵就是话，所以二者是无法分开的。

祷读主的话

我们读主的话时，该将我们的读经与祷告调和。我们运用我们的眼睛和心思时，也该运用我们的灵来摸那灵。然后在我们的经历中，主话里的一切就要成为那灵全备的供应。

让我们用诗篇一百三十三篇来表明，分析圣经与藉着祷读享受其中所包含的养分，二者之间的不同。有些基督徒在个人追求的时候，也许读到诗篇一百三十三篇。他们读的时候，也许开始分析并探询贵重的油、胡须、衣襟、甘露和黑门山。他们没有接受全备的供应，却留下许多未解答的问题。但我们若祷读诗篇一百三十三篇，就会以生命的方式接受这段话。我们祷读时可以说，“看哪，阿们！弟兄和睦同居，阿们！是何等的善，何等的美，阿们。”我们藉着这样接受主的话，就会将包罗万有的灵应用于我们里面的人。藉着祷读，我们就运用灵从主的话得着属灵的喂养。我们藉着这喂养，就在生命里长大。我们就得着信仰的话和健康教训的喂养。我们只要花短短十分钟祷读一段话，就会得着喂养。不但如此，我们会经历基督丰富的各种元素。

一面，我们每天所吃的食物喂养我们；另一面，食物里包含杀菌的元素。我们不需要设法杀死我们身体里的病菌。我们只该正确的吃，并让我们所吃食物里的元素成就这工作。同样，我们藉着祷读主的话，就经历得喂养，以及治死我们里面消极的事物。我们祷读时，就不知不觉、自然而然有分于基督丰富的基本元素：神性、人性、人性生活、死、复活、升天和得荣。一面，基督包罗万有之死的元素杀死我们里面消极的事物。另一面，祂的复活加强我们并建造我们。这不是来自外面的教导，乃是来自里面的喂养。

活基督并显大祂

我们若藉着祷读主话接受基督的丰富，我们就不需要定意行善或改良自己。我们自然而然会活基督。我们会过一种满了基督丰富之基本元素的生活。在我们的生活中会有神性、人性、对基督之死的经历、以及在祂复活生命里的加强。这样的生活就是将生命的话表明出来，并且显大基督。

不但如此，我要指出我们不需要定意显大基督。有些人听见关于活基督并显大祂的信息，也许说，“从现在起我要显大基督。我要在家里，在工作中，无论何处都显大祂。哦，主，求你帮助我显大你。”不要这样定意，这样祷告。只要来到主的话跟前，来到基督之丰富和那灵全备之供应的具体化这里。你天天正确的从主的话得喂养，你就会长大。肉体、天然的人、己、以及不同的邪恶倾向和意图，都会受对付。藉着祷读所接受，具体化在主话里那灵全备的供应，会成就这工作。不但如此，基督复活的生命会将神圣的丰富释放到你里面，加强你的灵，并造就你的全人。你会自然而然，不知不觉，自动自发的活基督。这样活基督，等于将生命的话表明出来。当你活基督，过一种满了神性、人性、基督的人性生活、死、和祂复活馨香的日常生活时，你就会显大基督。这就是藉着具体化在主话里那灵全备供应的丰富而活基督的意思。

接受具体化在话里的丰富

我们该天天来到正确的源头─来到作为基督丰富之具体化的话这里。我们祷读主的话时，这些丰富对我们就成为那灵包罗万有并全备的供应。让我们天天来到主的话这里，祷读、吃、并吸收基督的丰富。我们藉着祷读，就会接受具体化在主话里的丰富。

虽然我对每天所吃物质食物的组成知道得不多，但我吃了七十多年。就食物而论，重要的事不是知道─乃是藉着吃将食物接受到我们的身体里。然后食物一切的元素和成分就会进到我们里面，并在我们里面尽功用，喂养我们，加强我们，建造我们，并消杀病菌。这样，我们就会健康，并有正确的日常生活。我们曾指出，基督徒生活也是这样。基督徒生活不是伦常、宗教、文化、甚或道德的生活。基督徒生活实际上就是基督自己，祂比最高的伦常或拔尖的道德还高。我们若要过正确的基督徒生活，神渴望我们体验，我们已从祂而生，现今是祂的儿女。我们是基督的肢体，有神圣的生命同神圣的性情。不但如此，我们有那灵与话，就是接受神圣传输的凭借。我们必须每天带着祷告的灵来到主的话跟前，接受基督的丰富和那灵全备的供应。这样藉着话得着喂养，我们就会长大，并且自然而然过一种满了基督丰富一切不同元素的生活。在我们的生活里会有基督拔高的人性、基督奇妙之死的运行、以及祂复活的馨香与大能。我们里面一切消极的事物─肉体、己、和天然的生命─都会被消除。这样，我们就会将生命的话表明出来。这就是显大基督。

我赞美主，并感谢祂给我们看见这条接受主话的路。这是合乎圣经的路，生命的路。何等奇妙，三一神已将祂自己作到我们里面，并且已在外面将祂的圣言赐给我们，在里面将祂的灵赐给我们！现今我们能来到主的话这里，藉着运用我们的灵，接受具体化在主话里的丰富，且将包罗万有的灵应用于我们的全人。这样我们就会活基督。

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经文及注解

腓立比书　一19，二12下，16上

贰　活基督以显大基督　一3～30

二　藉着活基督显大基督　19～26

1:19　因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。

叁　以基督为榜样、为表明　二1～30

三　作成救恩以表明基督　12～16

2:12下　不但我与你们同在的时候，就是我如今不在的时候，更是顺从的，就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩，

2:16上　将生命的话表明出来，

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腓立比书生命读经

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第三十七篇　丰富的话、全备的供应、和不住的祷告，为着活基督

神的经纶与人天然的观念相对

不是外面的改正，乃是里面的灌输

由我们所吃的构成

基督的话丰丰富富的住在我们里面

唱主的话

凡所作的都要在主的名里

话成为全备供应的灵

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第三十七篇　丰富的话、全备的供应、和不住的祷告，为着活基督

读经：歌罗西书三章十六至十七节，以弗所书五章十八至二十节，帖撒罗尼迦前书五章十七至十九节，腓立比书一章十九至二十一节上。

神的经纶与人天然的观念相对

神的经纶与人天然的观念，二者中间有很大的不同。我们的观念是我们得救以后，该定意改良自己的行为。可能许多真基督徒都曾这样定意。照着我们的观念，我们需要改良自己。我们知道自己的软弱，就求神帮助我们。然而，神不答应这样的祷告。我们越祷告，求祂帮助我们改良，祂就越不作。反之，我们的行为也许更坏。这原因乃是，从神接受帮助以改良我们行为的观念，违背神的经纶。神的经纶是要将祂自己分赐到我们里面，并将祂自己作到我们里面，使我们接受祂作我们的生命和生命的供应以活祂。这不是要改良的属人性格，乃是要活神。照着神的经纶，祂的心意是要将祂的元素、祂的本质、和祂性情的成分，分赐到我们的所是里，使我们活祂。

基督徒已落入想要改良自己性格的陷阱里。我们感谢主，在祂的恢复里，我们正从这陷阱得拯救。许多年前，我习惯祷告求主帮助我改良我的行为。我想作非常高尚的人，尤其是要更爱我的妻子。但我领悟自己没有能力，就求主帮助我。现在我不是这样祷告了，我乃是享受神的经纶。我看见祂的心意是要将祂自己分赐或灌输到我里面，使我活祂。

不是外面的改正，乃是里面的灌输

我们可用其它的辞描述神渴望将祂自己分赐到我们里面。神要浇灌我们，喂养我们，复苏我们，并滋养我们。这些辞指明，神要作我们的生命、生命的供应、食物、饮料和空气。祂是我们的食物滋养我们；是我们的饮料解我们的干渴；是我们的空气使我们复苏；又是我们生命的供应使我们丰富。这神圣的一位用祂的元素注入我们里面，使我们在生命和性情上与祂一样。

在神的经纶里，神不是在外面改良我们，乃是将祂一切的所是传输到我们里面。外面的改正与里面的灌输不同，这可用化妆和因为吃得正确而有健康肤色的不同来说明。人的方法是化妆。神的方法是新陈代谢的变化我们，就是滋养、复苏、浇灌、丰富、并加强我们。这就是神的经纶。神在祂的滋养、浇灌、喂养、复苏、和照耀上是丰富的。哦，祂的照耀带进祂的丰富！空气、水、和食物也将祂的丰富供应我们。在圣经里，神将祂自己比喻为食物、水、空气和阳光。诗篇八十四篇十一节说主是我们的日头。神不是仅仅教导我们；祂乃是滋养我们、浇灌我们、并将祂一切的丰富注入我们里面的人里。这是神的方法。

由我们所吃的构成

神将祂的丰富传输到我们里面，目的是叫我们活祂。营养学家告诉我们，我们吃什么，就是什么。我们若大量的吃某种食物，就会由那种食物构成。我年轻的时候，留意到住在我外祖父母家里的每个人，都有鱼的味道。母亲向我解释，那一带的人每天三餐都吃鱼。他们因着吃这么多鱼，就由鱼所构成。这说明我们吃什么，就是什么。我们若吃基督，就会由祂所构成。

神的经纶是要我们吃基督，并由祂所构成。在约翰六章主耶稣说，祂是生命的粮，从天上降下来的粮，并且那吃祂的人，要因祂活着。（35，41，57。）然后在约翰七章祂发出呼召：“人若渴了，可以到我这里来喝。”（37。）主耶稣这话是指着那灵说的。启示录二十二章十七节再次呼召人来喝。主呼召我们来喝那灵，喝经过过程的三一神。三一神经过了神圣过程的种种步骤，现今乃是宇宙、包罗万有的饮料，是预备好的、便利的。

召会每个聚会都该是筵席。主呼召我们有分于祂作我们的食物和饮料。一个聚会是否出于主，决定于那个聚会中有没有“餐桌”。你若去天主教堂，你所看见的是迷信，而不是筵席。反之，召会的聚会乃是筵席。在每个聚会里都有餐桌为我们摆设，我们都有机会吃喝三一神。

现在我们该清楚，我们所需要的不是外面的改良或改正；我们所需要的乃是藉着吃喝三一神，将祂接受进来。照着神的命定，有分于祂的路就是吃祂并喝祂。

基督的话丰丰富富的住在我们里面

现在我们来看一件极重要的事：在何处可以找着经过过程之三一神这包罗万有的饮料。说祂在天上是正确的。说祂在我们里面也是正确的。然而，三一神这包罗万有的灵虽住在我们里面，祂也许不是丰丰富富的住在我们里面。在歌罗西三章十六节保罗说，“当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。”让基督的话丰丰富富的住在我们里面，是什么意思？许多年前，我以为这意思是我们该记住圣经节，并且能背诵。照着我当时的观念，让基督的话丰丰富富的住在我里面，就是记住多而又多的圣经节。然而，这不是保罗在歌罗西三章十六节这句话的意思。

基督的话丰丰富富的住在我们里面，意思是丰丰富富的居住、安居在我们里面。这可用吃来说明。我们吃过饭后，食物就丰丰富富的住在我们里面。食物包含许多丰富、营养的元素。我们将这营养的食物接受到我们里面并吸收以后，这食物就丰丰富富的住在我们里面。同样，基督的话丰丰富富的住在我们里面，意思就是以滋养我们，使我们丰富的方式住在我们里面。这不是要记住圣经节，乃是要让那包含了基督追测不尽之丰富的话，以滋养我们并使我们丰富的方式住在我们里面。

我曾遇见一些背过整卷以弗所书的人，甚至遇见一个背过马太福音的人。但是把新约一卷一卷的背过，并不表示基督的话就丰丰富富的住在我们里面了。例如，我们将食物接受到我们里面，但我们的胃也许没有正确的消化食物。消化不良指明食物没有丰丰富富的进入我们里面。食物也许营养丰富，但我们吃了以后若消化不良，食物就没有丰丰富富的进入我们里面。在这样的情形里，我们没有能力吸收食物的丰富。但我们若有正确的新陈代谢，并消化我们所吃的食物，食物的元素就会丰丰富富的进入我们里面。我们需要基督的话这样住在我们里面。

同样的圣经节进到我们里面，可能是丰富的，也可能是贫穷的。这一次你也许不能消化并吸收某一节。但改天这句话也许就丰丰富富的进入你里面，并住在你里面。我们都需要让基督的话丰丰富富的住在我们里面。

唱主的话

现在我们要来看让基督的话丰丰富富的住在我们里面的路，这是很重要的。保罗在歌罗西三章十六节把路给了我们，他说，“当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。”这里保罗指明，我们应当教导并劝戒，不是用普通的方式，乃是用诗章、颂辞、灵歌。诗章常是相当长，灵歌趋向简短，颂辞通常中等长度。我们用诗章、颂辞、灵歌，互相劝戒时，应当心被恩感歌颂神。我们需要运用灵歌颂。我们越这样歌颂，就越受感而火热起来。藉着这样的歌颂，我们就让基督的话丰丰富富的住在我们里面。

假定在聚会中我们唱一首用以弗所三章十六至二十一节写成的诗歌。我们若运用灵唱这些经节，这段话就会丰丰富富的住在我们里面，我们就会得着营养。这营养首先供应灵，不是供应头脑。藉着用我们的灵歌颂，我们就有路让基督的话带着其一切的丰富住在我们里面，滋养我们。

凡所作的都要在主的名里

在歌罗西三章十七节保罗继续说，“凡你们所作的，无论是什么，或说话，或行事，都要在主耶稣的名里，藉着祂感谢父神。”凡所作的都要在主的名里，是什么意思？在某人的名里行动，就是与他是一，甚至成为他。我若不与某人是一，我怎能在他的名里作什么？凡我们所作的，若要在主的名里，我们就必须与祂是一，甚至成为祂。这样作就是活基督。

我们越藉着诵读、祷读、尤其唱读，接受主的话，主话的丰富就越浸透我们，并使我们与主成为一。这样，我们行事就不会在我们自己的名里，乃在主耶稣的名里。

活基督的路，就是藉着运用我们的灵接受主的话。仅仅用我们的心思读主的话并不够。我们也必须祷告主的话，唱主的话，藉此运用我们的灵。我盼望在召会的聚会中，我们会花更多的时间唱神的话。让我们首先读神的话，然后祷读神的话。接着，让我们唱神的话。这样，我们就会彻底被话的丰富所浸透。

因为话是基督丰富的具体化，被话浸透就是被基督的元素注入并饱和。这个注入并饱和使我们与基督成为一，并使我们所作的，都在祂的名里。在我们所说、所作的一切事上，我们都要与祂是一。我们被丰富的话所饱和，我们就与主耶稣成为一，并且在祂的名里作一切事。这就是活基督的路。

神的心意是要得着一班与祂是一的人，不是在祂的神格上，乃是在祂的生命和性情上与祂是一。那些在神圣的生命和性情上与神是一的人，就能彰显祂。今天神所寻找的，乃是一班藉着将丰富的话接受到他们里面，而活基督的人。

话成为全备供应的灵

每当我们被话的丰富所浸透，我们里面的话就成为全备供应的灵。这是藉着我们不住的祷告而发生。可能你不知道这种祷告与歌唱有什么关系。歌唱是祷告绝佳的路。当你藉着运用你的灵而歌唱，你就是在祷告。我们能献给神最好的祷告，往往就是我们向祂的歌唱。假定你唱：“何等生命！何等平安！基督活在我的里面。”这就是绝佳的祷告。

我们感谢神，也就是祷告。我们在主耶稣的名里行事，也该藉着祂感谢父神。

藉着祷告、歌唱和感谢，我们就被基督注入，被祂饱和，并与祂调和。我们许多人能见证，我们享受某段主的话时，自然而然就有旋律从里面涌出。然后我们开始用这旋律向主唱这段话。藉着歌唱，我们就被话浸透，并得着话丰富的滋养。这使我们向神感谢。那时我们真与基督是一。凡我们所作的，无论是什么，或说话，或行事，就都在主耶稣的名里。我再说，这就是活基督。

我们需要看见，话、那灵全备的供应、以及不住的祷告，带着歌颂和感谢，都是并行的。藉着我们的祷告，带着歌颂和感谢，我们里面丰富的话就成为全备供应的灵。然后因着我们与那灵、与话、并与基督是一，我们就活基督；在我们所说、所作的一切事上，我们就真正与祂是一。

我们每天都必须来到主的话跟前，并让主的话丰丰富富的进入我们里面。为此，我们不只需要读主的话，我们也需要祷告、歌颂、感谢并赞美。我们这样将话接受到我们里面，话就成为全备供应的灵。然后我们就被主浸透，与祂调和，并且实际的在生命和性情上与祂是一。逐渐的，话中杀死的元素会对付我们里面消极的事物─肉体、己、和天然的生命。同时，话会滋养、加强、并丰富我们，供应我们属灵成长所需要的一切元素。一面，我们被话与灵浸透；另一面，消极的事物逐渐减少。这就使我们活基督，并在祂里面长大。

我要再次劝你们将丰富的话、全备供应的灵、以及不住的祷告结合起来。不但要藉着读，也要藉着祷读和唱读来接受神的话。还要赞美主，并感谢祂。要将丰富的话和那灵全备的供应，与不住的祷告结合起来。然后你就会享受主、有分于祂、与祂是一、活祂、在祂里面长大、并显大祂。这是神今天所渴望的。

我们需要实行本篇信息中所陈明的，盼望我们对此都有深刻的印象。不要照着人天然的观念祷告；反而要运用你的灵祷告主的话，唱主的话，感谢神并赞美祂。这样你就会让主的话进入你里面，使你得着主话一切丰富的滋养。然后，藉着你不住的祷告，这些丰富就会成为那灵全备的供应。你就会享受主、与祂是一、并且活祂。

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经文及注解

腓立比书　三16～17

肆　追求基督以得着基督　三1～21

三　竭力追求以取得基督　12～16

3:16　然而，我们无论到了什么地步，都当按着那同一规则而行。

四　为着身体改变等待基督　17～21

3:17　弟兄们，你们要一同效法我，你们怎样以我们为榜样，也当留意那些这样行的人。

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十八篇　基督的丰富实化在那灵全备的供应里，那灵全备的供应具体化在神丰富的话里

包罗万有并延展无限的基督

我们的生命和生命的供应

作神的儿子活基督

圣经与圣灵

三一神临到我们

由那灵内住

话与灵

丰满、丰富、供应和话

被三一神饱和以活基督

天线与地线

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第三十八篇　基督的丰富实化在那灵全备的供应里，那灵全备的供应具体化在神丰富的话里

读经：歌罗西书二章九节，以弗所书三章八节，腓立比书一章十九节，歌罗西书三章十六节，约翰福音十六章十三至十五节，六章六十三节。

神的愿望乃是要我们这些已经蒙救赎、得拯救、被血洗净、由那灵重生、并接受神的生命和性情的人活基督。仅仅改良我们的行为或我们的生活标准并不够。我们需要非常实际的在经历上活基督。

包罗万有并延展无限的基督

我们要活基督，就必须领悟基督是谁，基督是什么。我们从歌罗西书看见，基督不但是包罗万有的，也是延展无限的。祂是神的奥秘，也是神经纶的奥秘。基督是神、人、和宇宙中一切正面事物的实际。当然，这不是泛神论。这是照着歌罗西二章十六至十七节，见证基督是一切正面事物的实体、实际。

在歌罗西二章十六至十七节保罗说，“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。”照着这两节里所陈明的原则，基督是真正的节日或圣日。基督作我们的节日，乃是我们的安息、喜乐和享受。有基督，每天都是节日。没有祂，每天都是悲惨的。甚至在艰难的时期，我们若有基督作我们的喜乐、享受和安息，我们也可以经历真正的节日。

基督也是我们的月朔。我们都一再需要月朔所表征的新起头、新开始。基督对我们就是这样的月朔。在我们每天与祂的接触中，我们可以经历月朔，就是新起头。

照着歌罗西书这些经文，基督也是我们的饮食和节期。言语无法述尽说竭基督的延展无限和包罗万有。虽然基督是这样的延展无限且包罗万有，但祂是我们的享受和经历，并且我们能活祂。

我们的生命和生命的供应

我们和所有的真基督徒一样，相信基督是我们的救赎主和救主。祂是成为肉体的神，并且在地上生活为人三十三年半；然后祂死在十字架上，流出祂的血，洗净我们的罪；现今祂在复活里，乃是我们的救主。我们不只坚信基督是我们的救赎主和救主，并且这样经历祂；我们更看见了，基督也是我们的生命。一面，祂作生命已一次永远的供应我们；另一面，祂继续不断的作生命供应我们。生命需要不断的供应。我们若有生命，却缺少维持生命的凭借，我们就会丧命。例如，呼吸是生命必需的事。既是这样，呼吸就必须不断进行。我们可以从学校毕业，但我们不能从呼吸毕业，而仍然活着。从生命的事毕业，意思就是死。我们赞美主，基督是我们的救赎主、救主，也是我们的生命和生命的供应！

作神的儿子活基督

我们这些已蒙救赎、得拯救、并得重生的人，有神的生命和性情。何等奇妙，堕落的人竟能宣告，我们有神的生命和性情！我们有神的性情，因为我们已由祂而生。神不但是我们的创造者；祂也是我们的父。“你们看，父赐给我们的是何等的爱，使我们得称为神的儿女，我们也真是祂的儿女。”（约壹三1。）因着对我们的爱，父已将祂的生命和性情分赐给我们。现今我们是神的儿女，有神圣的生命和性情。

你知道身为基督徒，你有怎样的身分？你是全能的神的儿子。神真是你的父。你的父亲若是美国总统，你会非常自豪。我们有全能的神作我们的父，更该自豪！我们有权利宣告：“阿利路亚，我们是全能的神的儿子！”

我们是神的儿子，应当活基督，不该活伦理、道德或行为。伦理也许非常好，崇高标准的道德无疑是绝佳的，但这些无法与基督相比。基督徒生活的标准乃是基督自己，不是伦理、道德、或高尚的品格。在腓立比书里，保罗是要使我们对活基督这事有深刻的印象。保罗能说，“在我，活着就是基督。”（腓一21。）他期待无论是生、是死，基督总在他身体上显大。何等的标准！基督徒生活的标准远超过伦理、道德、或任何一种哲学。我再说，基督徒生活的标准乃是基督，我们必须活祂并显大祂。

基督是保罗的目标，他渴望给人看出他是在基督里面。（三9。）我们也该渴望给别人看出我们是在基督里面。无论我们在那里，我们都该给人看出我们是在基督里面。给人看出我们是在我们天然的生命或文化里，是何等羞耻！但别人若能见证他们看出我们是在基督里面，那是何等美好！我们的目标是基督，我们的标准也是基督。无论我们在那里，我们所遇见的人都该对基督有印象。然后，因着我们活基督，我们就给别人看出我们是在祂里面。

我们若活某件事，无疑我们会给人看出我们是在那件事里。例如，我们若活我们的文化，别人就会看出我们是在文化里。同样，我们若时时活基督，我们就会一直给人看出我们是在基督里面。我们若要给人看出我们是在基督里面，我们就必须先活基督。我们青年人、中年人或老年人，都不该天然的活着，而该活基督。哦，活基督并给人看出我们是在祂里面，乃是大事！

活基督是抽象、奥秘的。活基督就是奥秘的活着。一面，这种生活是真实、具体的；另一面，这是无法下定义的。别人看出我们是在基督里面，但他们很难描述我们。我们似乎相当奥秘。虽然我们是人，与别人没有很大的不同，但我们就是有点奥秘，甚至特别。基督是奥秘的，活祂的人也是奥秘的。因为基督是抽象、奥秘的，所以到底要如何活祂，就不容易解释。

照着圣经的中心思想，三一神要作我们的生命，而我们需要在祂里面。在马太二十八章十九节，主耶稣嘱咐门徒将信徒浸入三一神的名里，就是浸入父、子、圣灵的名里。将信徒浸入三一神里面，就是将他们放在与父、子、圣灵生机的联结里。

在我们得救以前，三一神对我们完全是客观的。但藉着救赎、救恩、称义和重生，祂成了主观的。现今我们在祂里面，祂也在我们里面。三一神在我们里面，不但作我们的救赎主和救主，也作我们的生命和生命的供应。神的愿望不是要我们为祂作某些事，乃是要我们与祂成为一灵，并且活祂。活三一神就是活基督。这就是显大基督，荣耀祂，并彰显祂。这是在我们所接触的人眼中显大基督。圣经的中心点乃是与活基督有关。

圣经与圣灵

活基督虽是奥秘的，却不是奥秘到我们完全无法领会。我们会看见，活基督与基督的丰富实化在那灵全备供应里，以及那灵全备的供应具体化在神丰富的话里，有密切的关系。圣经不但是神的话，也是祂的说话，甚至是祂的呼出。在提后三章十六节保罗说，圣经都是神的呼出。藉着神的说话，藉着祂的呼出，许多奇妙的事就启示出来。

我们若没有语言，神就无法向我们说话。祂是说话的神，藉着我们人的语言向我们说话。语言赐给人，是为着神的说话作预备。

我们赞美主，我们基督徒手中有圣经，我们的灵和心里有圣灵。现今我们需要来看圣灵是什么，也要看圣经是什么。

三一神临到我们

基督徒被问到关于圣灵时，常说那灵是神格的第三个身位。他们指出神格包括三个身位：父、子、灵。虽然说圣灵是神格的第三者乃是正确的，但这领会并不充分。看见父和子完全实化在那灵这神格的第三者里，是非常重要的。这就是说，我们无法将圣灵与子或父分开。

神格的三者不但同时并存，也互相内在。因此，父、子、灵中间，有同时并存，也有互相内在。神是三一的；祂是三而一。同时并存，意思是同时一起存在。要说明或领会互相内在，就困难得多。这辞应用于三一神，意思是父、子、圣灵存在彼此里面。圣经清楚启示，子来了，父就与祂同来。同样，灵来了，祂就与子和父同来。不但如此，子来了，父就与子同来，不是外面的，乃是里面的、主观的、在子里与祂同来。

关于父与子以及子与灵之间的关系，约翰福音用了一个特别的希腊文介系词，这介系词可译为“从…同…”。（六46，十六27。）子不但从父而来，甚至是从父并同父而来。祂从父而来，也与父同来。这指明子来了，父也来了。父在子里来。所以主能说，“人看见了我，就是看见了父。”（十四9。）祂也能见证：“我在父里面，父在我里面。”（10。）一面，父和子是二；另一面，祂们是一。因为父不但与子同来，也在子里来，所以主耶稣，就是子能说，“我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”（10。）不但如此，照着圣经，我们若有了子，也就有了父。（约壹二23。）因为父与子同在，甚至在子里面，所以我们接受了子，就接受了父。不仅如此，灵来了，乃是与子和父同来。所以，有了灵，就有了子和父。

圣灵是三一神终极完成的临到我们。不要以为圣灵临到你，只有祂这神格的第三者来，而父和子留在天上。有些基督徒有这样的领会。他们不信基督在我们里面，只宣称基督差遣圣灵来作祂在我们里面的代表。这观念全然错误。圣经没有说到那灵在信徒里面代表子。反之，照着圣经，圣灵来，子就同着祂且在祂里面也来了。父也与子和灵同来。这就是说，圣灵临到我们，整个三一神就来了。照着圣经，我们可以说父是源头，子是流道，那灵是水流。何等奇妙，圣灵是三一神终极完成的临到你和我！

由那灵内住

我们这些相信基督的人，也许充分的确信圣灵住在我们里面；然而，关于这点，今天基督徒中间非常混乱。有些人坚持，人成了基督徒以后，还必须祷告以接受圣灵。有些人甚至宣称，说方言是接受那灵惟一的标记。照着圣经，我们相信主耶稣，呼求祂的名，并接受祂作我们的救主时，圣灵就进入我们里面。从那时起，我们就有那灵的内住。我们不需要说方言，作我们接受了圣灵的标记。

我们接受了圣灵，有一个明确的指标，就是我们呼叫我们的父神时，里面有甜美的感觉。有一天，一个年轻人问倪弟兄关于罗马八章十六节，这节说那灵同我们的灵见证我们是神的儿女。他要得帮助，好领会圣灵同我们的灵这样见证是什么意思。因着那年轻人已经结婚了，倪弟兄就问他，他称岳父为“爸爸”，与他这样称呼自己的父亲，是否觉得同样的甜美。那年轻人见证在两个情况中，甜美的感觉并不相同。倪弟兄向他指出，他能这样甜美的称自己的父亲为“爸爸”，因为他是父亲生的。然后倪弟兄问他称神为他的父时，里面有没有甜美的感觉。那年轻人确定的说，他的确经历这种甜美。倪弟兄回答：“你确实得救了。你觉得这种甜美，原因是你里面有那灵。现在你有儿子名分的灵。你呼叫父神时所经历的甜美，是你接受了那灵的标记。”无论我们有没有说方言，我们都可确信我们接受了圣灵，现今是神的儿女。

话与灵

在新约里我们看见，灵与话是一。主耶稣说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六63。）我们不该将我们里面所有的圣灵与我们手中所有的圣经分开。这二者是一个神圣的实际。离了圣灵，圣经是空洞的，全然没有实际。圣经的实际乃是圣灵。然而，我们若没有圣经，圣灵就不会具体化。离了话，就没有那灵的具体化。一面，圣经是那灵的具体化；另一面，那灵是圣经的实际。我们绝不该将二者分开。

为着两个美妙的恩赐─里面的圣灵和外面的圣经，我们感谢主。我们看过圣灵是三一神终极完成的临到我们。圣灵临到我们，三一神就与我们同在。然而，那灵是抽象、奥秘的。因此，看见那灵具体化在话里是很重要的。我们若要活基督，就需要经历里面的那灵，并享受外面的话。在我们的经历中，灵与话必须是一。每当我们读圣经的时候，我们也该祷告。这就是祷读主话。藉着祷读，我们运用我们的灵接触圣灵。这样，我们就将圣灵与圣经结合。结果，在我们的经历中，灵与话就是一种享受，这享受就是三一神。

丰满、丰富、供应和话

新约里四节基本的经文是歌罗西二章九节，以弗所三章八节，腓立比一章十九节，和歌罗西三章十六节。这些经文里有四个重要的辞。第一，在歌罗西二章九节我们看见，神格的丰满有形有体的居住在基督里面。这里要紧的辞是丰满。第二，在以弗所三章八节保罗说，他将基督那追测不尽的丰富，当作福音传扬。保罗的福音就是基督的丰富。这里要紧的事是基督的丰富。第三，在腓立比一章十九节，保罗说到耶稣基督之灵全备的供应。第四，歌罗西三章十六节告诉我们，基督的话该丰丰富富的住在我们里面，安居在我们里面。基督的话丰丰富富的住在我们里面，意思是这话在其丰富里，也以丰富的方式住在我们里面。所以，这四节经文里有丰满、丰富、全备的供应、以及话丰丰富富的住在我们里面。丰满与神格有关，丰富与基督有关，全备的供应与那灵有关，基督的话丰丰富富的住在我们里面与话有关。简单的说，有神格、基督、那灵和话。我极力劝你们，一有机会就祷读这四节经文，享受神格的丰满、基督的丰富、那灵全备的供应、以及丰丰富富住在你们里面的基督的话。

丰满、丰富、全备的供应、和话彼此相关。神格的丰满实际上就是基督的丰富，基督的丰富就是那灵全备的供应。就神格说，有丰满；就基督说，丰满成了追测不尽的丰富；就那灵说，丰富成了全备的供应。不但如此，那灵全备的供应具体化在话里。当神的话带着耶稣基督之灵全备的供应住在我们里面时，这话就真正丰丰富富的住在我们里面。

我年轻的时候，很容易就能背诵许多圣经节。然而，虽然我能背诵约翰三章十六节这样的经文，但这节经文并没有丰丰富富的住在我里面，反而是贫贫穷穷的住在我里面。但现今我能见证，这节经文同着许多其它的经文，带着其中一切的丰富住在我里面。这些经文丰丰富富的住在我里面。每当我默想某些经文，我就对三一神满了享受。今天我的经历与我从前所有的很不相同。那时我能背诵歌罗西二章九节，但我对神格的丰满没有多少享受。但今天我默想这节经文，就有极其丰富的享受。

被三一神饱和以活基督

要紧的是，我们必须看见：具体化在子里之神格的丰满，成了基督追测不尽的丰富；子基督的丰富实化为那灵全备的供应；这全备的供应现今具体化在话里。我们读主的话，并且祷读这话，就能摸着话的素质和本质：耶稣基督之灵全备的供应。我们若仅仅读主的话而没有祷告，也许只得着客观的知识。但藉着用主的话祷告，我们就摸着那灵。结果，我们享受到那灵全备的供应、基督的丰富、和神格的丰满。现在你也许就能领会，为什么本篇信息有这样长的题目：“基督的丰富实化在那灵全备的供应里，那灵全备的供应具体化在神丰富的话里。”

我们若要活基督，就需要读主的话，并且祷读这话，使我们有分于神的丰满、基督的丰富、和那灵全备的供应。哦，我们需要被神格的丰满、基督的丰富、和那灵全备的供应浸没且浸透！然后，我们被三一神饱和，就会活基督。

我们都需要被那灵全备的供应、基督的丰富、和神格的丰满所饱和。这一切都在话里，也在灵里。因此，我们必须一直来到话这里，并且不住的祷告。藉着祷读主话，我们就会摸着那灵的供应、基督的丰富、和神格的丰满。然后我们会有分于三一神一切的所是，我们就会自然而然的活祂。这就是活基督。

活基督不是定意在我们的生活方式上有所改变。我们不该说，“现在我知道了活基督的意思。我定意要活祂，并且我祷告，求神帮助我这样作。神阿，帮助我活基督。”这样作不管用。你若这样祷告，就会发觉你祷告以后，立刻继续活自己。活基督的方法是首先被祂同祂一切的丰富所饱和。我们已一再指出，这些丰富是在灵里，也在话里。

天线与地线

我们可将那灵全备的供应比作电，藉着天线与地线临到我们。那灵自己像天线，圣经像地线。我们有天线与地线，有灵与话一同起作用，我们就得着那灵全备的供应作属天的电。我们的经历证实这点。我们运用我们的灵祷读一节经文，里面就感觉得着供应、复苏、光照、浇灌、滋养、安慰并加强。这是对神圣之电的享受。要用天线与地线，就是灵与话，你就会得着这全备的供应。

要明白神的旨意，原则也是一样。明白神旨意的路不是祷告：“主阿，你知道我何等愚昧。给我看见你的路。”这样的祷告不太管用。不要这样祷告，只要享受话与灵，让属天的电带着三一神注入你里面。你接受那灵全备供应的注入，就会自动并自然的清楚神的旨意。你会知道你不该作某些事，因这些不是神的旨意。你也会知道你该作某些其它的事，因这些是神的旨意。你不需要别人告诉你要作什么。你里面所享受神圣的注入会使你清楚。不但如此，当你浸没在三一神里面，并被耶稣基督之灵全备的供应所饱和时，你就会自然而然活基督。

赞美主给我们看见活基督的路！路就是藉着诵读并祷读主话，享受三一神。我们摸着那灵全备的供应时，就会过彰显基督的生活，这生活实际上就是基督自己。

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经文及注解

腓立比书　一19

贰　活基督以显大基督　一3～30

二　藉着活基督显大基督　19～26

1:19　因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。

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经文及注解　 信息

第三十九篇　藉着接受神的话，有分于那灵全备的供应，并享受基督的丰富（一）

基督住在我们里面并活在我们里面

基督安家在我们里面，并成形在我们里面

由基督所构成

新陈代谢的改变

可经历的基督

显大的基督

藉着内住的灵和运行的神得救

好像发光之体照耀，将生命的话表明出来

活基督的解释

被生命的话浸透

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第三十九篇　藉着接受神的话，有分于那灵全备的供应，并享受基督的丰富（一）

读经：腓立比书一章十九至二十一节，二章十二至十六节，歌罗西书三章十六节，以弗所书五章十八至十九节，六章十七至十八节。

照着新约里所启示神的经纶，基督徒生活的目标是活基督。我年轻的时候受教导，圣经的中心思想与基督有关。现在我领悟圣经的中心思想不但是基督，也是活基督。

基督住在我们里面并活在我们里面

只说基督是圣经的中心思想，相当客观。在我们的经历中，基督对我们应当非常主观。比如，主耶稣说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”（约十五4。）这句话很简单，但意义很深奥。我们怎能住在另一个人里面，并且哪人也住在我们里面？对人而言，人不可能彼此内住。但人的生命住在神的生命里，神的生命也住在人的生命里，这是可能的。这就是说，神能住在我们里面，我们也能住在神里面。

有些人也许希奇，我们这些渺小的人怎能住在神里面，而伟大、全能的神又怎能住在我们里面。最近，有些人想要告诉我们，因为神的伟大是无限的，而人是这么微小，所以祂不可能住在我们里面。他们问，这样微小的容器怎能盛装这样广大的内容。他们的话指明，他们不相信主耶稣在约翰十五章所说的。他们指控我们是异端，并且声称：我们一面将神降低到我们的尺度，一面教导人进化成为神，相信人实际上能成为神自己。于是我们问他们，主说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面，”这话是什么意思，他们就回答，这不过是指亲密的关系或交通。他们的答复表明，照着人天然的头脑，是不可能相信我们能实际的住在基督里面，并且基督也住在我们里面。然而，我们必须相信主的话：“你们要住在我里面，我也住在你们里面，”并对这话说“阿们”。

在加拉太二章二十节保罗说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”说基督活在我们里面，比说祂住在我们里面更强。我访问别的地方时，也许住在一位弟兄家里。然而，我不能说我在那里生活。我不过暂时住在那里，我仍有某些限制。但我回到家里，就能在那里生活。在某地生活，是有完全的自由。你是住在家里，还是在哪里生活？当然你会回答，你在那里生活。但你不会说，你在汽车旅馆里生活。说基督活在我们里面，意思是祂有完全的自由说话、行动并举止。祂渴望作什么，就能在我们里面作什么，因祂救赎了我们，并使我们成为祂的居所。

基督安家在我们里面，并成形在我们里面

照着以弗所三章，保罗祷告父，藉着那灵，使我们得以加强到里面的人里，使基督安家在我们心里。首先基督住在我们里面，然后祂活在我们里面，接着定居在我们里面，安家在我们里面的全人里。一面，基督也许活在我们的灵里。但另一面，我们也许没有给祂多少地位，活在我们的心思、意志或情感里。我们从经历知道，有时候我们把基督限制在我们的灵里。当祂想要从我们的灵扩展到我们的情感里，我们也许不让祂这样作。例如，一位弟兄也许早晨向主祷告，享受祂，并且宣告：“阿利路亚，主耶稣活在我的灵里！”但过不久他受试诱去作某事。即使活在他灵里的主不同意，这位照着情感而活的弟兄，仍坚持作那件事。他与主争论，想要说服祂留在他的灵里，并给他自由照着情感而活。他甚至应许第二天会给主自由扩展到他的情感里。但第二天到了，他却不遵守诺言。因此，主得不着自由定居在这位弟兄的情感里。

因为我们不容易给主机会安家在我们心里，保罗就需要祷告父，藉着那灵，使我们得以加强到我们里面的人里，使基督安家在我们心里。照着圣经，心是由心思、意志、情感、和良心组成。心围绕灵，且比灵大。我们接受主耶稣时，祂就进到我们的灵里，现今祂活在这里。起初，我们甚至没有给主自由活在我们的灵里。我们只让祂住在那里。然而，渐渐的，我们给祂机会活在我们的灵里。但我们仍不愿意让祂完全进到我们里面的人里。这是为什么我们需要得加强到我们里面的人，我们重生的灵里。然后基督就能安家在我们心里。祂不但要住在我们里面，并活在我们里面，也要扩展到我们里面之人的每一部分，并定居在那里。

经年累月下来，我经历主很多，但我没有信心说，基督完全定居在我里面的人里。可能我给了祂完全的自由占有我的心思或情感，但我也许仍为自己保留一部分的意志。

我们必须看见，基督在我们的经历中对我们应当非常主观，这是很重要的。祂住在我们里面，祂活在我们里面，并且祂渴望安家、定居在我们里面的全人里。

在加拉太四章十九节保罗说，“我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。”基督成形在我们里面，意思是祂住在我们里面，活在我们里面，定居在我们里面，然后浸透我们这人的每一部分。

由基督所构成

我们都是基督徒，但里面所有基督的度量并不相同。有些人给了基督较多的地位；有些人给了祂较少的地位让祂在他们里面长大。毫无疑问，保罗里面基督的度量是丰满的。这就是说，基督完全成形在他里面。在腓立比一章二十一节，保罗甚至能宣告：“在我，活着就是基督。”基督已作到保罗里面，实际上已成为他的构成成分。所以，保罗是完全被基督构成的人。这是他能说，在他，活着就是基督的原因。

营养学家常告诉我们，我们吃什么，就是什么。我们所吃的食物，至终成为我们的构成。这食物就作到我们的组织，甚至我们的细胞里。人若大量吃某种食物，至终就会由那种食物所构成。

保罗写腓立比书的时候，他相信基督将近三十年了。那些年间，基督多而又多的作到保罗里面的人里。保罗不断的吃基督，有分于祂。至终，他由基督所构成了，他成了基督人。他这由基督所构成的人能见证：“在我，活着就是基督。”

我们今天该是保罗见证的继续。我们在这里活基督，让基督作到我们里面，直到我们的心思、情感、和意志被祂构成。

新陈代谢的改变

在罗马十二章二节，保罗嘱咐我们不要模仿这世代，反要藉着心思的更新而变化。模仿这世代，就是照着世代的样式，照着世界的潮流，在外面被塑成形。变化是在里面、生机的得更新。有些人曾毁谤我们，控告我们弯曲人的心思。我们完全否认这不实的控告。我们因着主的恩典，寻求供应神圣、属灵、能变化人心思的东西。弯曲心思是外面影响人心思的结果，但更新心思包含生命中内在、生机、新陈代谢的变化。我们留在主的恢复里越久，我们的心思就越有新陈代谢的变化。我们的思想自动就会更新并改变。这事的发生，是因为新的元素加到我们这人里面，排除并顶替旧的元素。这就是变化。一天过一天，一次聚会又一次聚会，神圣、属灵、圣别、并属天的东西灌注到我们里面。这元素就是基督连同祂追测不尽的丰富。基督的丰富注入我们里面，就成为我们里面新的元素，排除老旧，产生里面、内在、新陈代谢的改变。

我们越变化，基督就越得着地位，定居在我们里面。事实上，变化的过程就是被基督占有并得着的过程。我们的心思变化，意思是基督占有这心思，并以祂自己浸透这心思。同样，我们的情感和意志被基督浸透，祂就成为这些内里部分的构成成分。这样，基督对我们就成为主观的。

可经历的基督

历世纪以来，主观的基督一直为信徒所忽略。许多忠心的基督徒把爱归给客观的基督。他们相信祂，尊敬祂，高举祂，并以祂为敬拜的对象。然而，在许多时候，他们看祂是远在天上的一位。虽然他们爱祂，但他们也许没有经历祂住在他们里面。他们也许为基督殷勤作工，却不领悟基督不但在天上，也住在他们里面。有些人甚至接受了错误的教训，以为基督不住在信徒里面，而仅仅由圣灵在他们里面作代表。他们以为圣灵是基督差来的代理者，代表祂，在他们里面作工，在他们里面运行，并感动他们。然而，照着神的话，内住的灵不是基督的代理者；祂实际上就是基督自己。照着基督徒的经历，住在我们里面的基督，与住在我们里面的灵是同一位。这内住的灵就是实际的基督，主观、可经历的基督。我们对此若有正确的领悟，就不会想要将那灵与基督分开。神格的三者乃是一。父在子里，子实化为灵。当灵临到我们，并来住在我们里面时，神格的三者就都来住在我们里面。何等奇妙，基督在我们里面！我们的基督是主观、可经历的。

我们若要活基督，就必须领悟祂是客观的，也是主观的。就着基督是全能的神，万有的主，升到诸天之上、登宝座、并得着荣耀为冠冕的一位，祂乃是客观的。对此我们不该有任何疑惑。但基督也是主观的。祂住在我们里面，祂活在我们里面，祂要定居在我们里面，并且祂也作工，要以祂自己浸透我们全人。

显大的基督

现在我们来看腓立比一章十九至二十一节。在十九节保罗说，他的景况藉着众圣徒的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫他得救。照着二十节，我们看见保罗所期待经历的救恩，就是他不至于羞愧，只要凡事放胆，叫基督在他身上显大。因此，保罗的环境终必叫他得救，意思是这环境终必叫基督在他身上显大。因此，这里的救恩，实际上就是基督在他身上显大。二十一节的“在我，活着就是基督”，这话是解释显大基督的意思。显大基督就是活祂。消极一面，保罗期望他不至于羞愧；积极一面，他期望基督在他身上显大。

照着这些经节的上下文，这里的得救不是得救脱离火湖，乃是得救脱离羞愧。保罗在狱中，若忧伤、沮丧，那就是羞愧。假定提摩太来探望保罗，发觉他为艰难的处境哀哭。那对保罗是何等羞愧！但假定保罗在主里喜乐，并向主歌颂，那么即使他在罗马是囚犯，基督却真要在他身体上显大。这就是这里所说的得救。

假定一位弟兄在非常忧伤的处境里，有人来探望他。那位弟兄若在哀哭，并为着他的忧伤而抱怨，那就是羞愧。这位弟兄需要在他的处境里经历神的救恩。然后若有人探望他，那位受苦的弟兄就能对他说，“赞美主！主的恩典够用。我在三层天上。阿利路亚！”这会是何等荣耀的见证！我们会看见弟兄的受苦叫他得救。

保罗专切的期待是他不至于羞愧，反而显大基督。在一切景况中显大基督，是何等浩大的救恩！禁卒和守卫能看见保罗在主里喜乐。基督在他身上显大。这样显大基督就是活祂。

藉着内住的灵和运行的神得救

在二章十二节保罗嘱咐我们要恐惧战兢，作成我们自己的救恩。在一章十九至二十节，保罗说到一些事终必叫他得救；但在二章十二节他告诉我们，要作成我们的救恩。在十三节他继续解释：“因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。”在一章里，救恩是藉着耶稣基督之灵全备的供应而来。但在这里，救恩是来自在我们里面运行的神。现在我们必须看见，运行的神实际上就是耶稣基督的灵。那位为着祂的美意，在我们里面运行，使我们立志并行事的，就是带着祂全备供应的耶稣基督内住的灵。

我们应当谨慎，甚至恐惧战兢，以免得罪那在我们里面运行的神。这是保罗在二章十四节说“凡所行的，都不要发怨言，起争论”的原因。怨言多半发自姊妹，争论多半起于弟兄。我们若发怨言或起争论，就得罪内住并运行的神。我们发怨言或起争论时，也许里面深处就有感觉，我们得罪了运行的神，叫内住的灵忧愁。不但如此，我们也许有感觉，内住的灵在告诉我们，不要发怨言或起争论，乃要作成我们自己的救恩。我们已经接受了包罗万有的救恩，就是基督自己，但现今我们必须作成这救恩。神，就是带着全备供应的那灵，正在我们里面运行。让我们恐惧战兢，尊敬祂并与祂合作，好作成我们的救恩。我们若这样作，就会得救脱离怨言和争论。这是照着神内里的运行，所作成实际并实时的救恩。

好像发光之体照耀，将生命的话表明出来

在十五至十六节保罗继续说，“使你们无可指摘、纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女；你们在其中好像发光之体显在世界里，将生命的话表明出来。”好像发光之体照耀，就是显大基督。这指明二章的救恩等于一章的救恩。运行的神等于带着全备供应的那灵。好像发光之体照耀，等于显大基督。

照着十六节，好像发光之体照耀的路，就是将生命的话表明出来。要充分领会“表明”这辞的意思，相当困难。这辞的意思是向人陈明某件事，向他们供献某件事，甚至向他们应用某件事。将生命的话表明出来，就是向别人供献这样的话，向他们陈明这话，甚至向他们应用这话。这是向别人供应基督，向他们供献基督。你向你的家人、亲戚、同事、朋友、或同学供献什么？你向他们陈明什么？你应当回答说，你向他们供献基督，向他们陈明基督，并在他们的处境里向他们应用基督。这就是将生命的话表明出来。生命的话实际上就是基督活的彰显。好像发光之体照耀，就是显大基督；将生命的话表明出来，就是活基督。

活基督的解释

一章十九至二十一节和二章十二至十六节是指同样的事。在一章里保罗说，他的景况终必叫他得救。然后他不要羞愧，反要显大基督。这就是活基督。在二章里保罗嘱咐我们，要照着神在我们里面的运行作成我们的救恩。然后我们就会不发怨言，不起争论，反要像发光之体照耀，将生命的话表明出来。因此，腓立比二章十二至十六节是一章十九至二十一节的解释。一章十九节有耶稣基督之灵全备的供应。这灵就是那在我们里面运行的神。不但如此，显大基督乃是好像发光之体照耀，没有发怨言或起争论；而活基督就是将生命的话表明出来。

被生命的话浸透

这把我们带到一件极重要的事：我们要活基督，首先必须接受生命的话，并由这话所构成。我们从出生的时候起，就逐渐由文化所构成。文化由我们的家人和社会注入我们里面。至终，注入我们里面的文化成为我们的构成。我们自动照着构成到我们里面的文化而活，我们也活所注入我们里面的。孩子照着他们父母所注入他们里面的而活。我们既得救了，就应当不再活文化。例如，来自中国的信徒应当不再活中国的文化、哲学或伦理。反之，他应当活基督。但我们怎能活基督？我们若要活基督，就需要将主的话接受到我们这人里面，并让这话浸透我们。浸透我们的话会逐渐顶替注入我们里面的文化。我们越被话注入，就越得着变化。自然而然，我们的思想、爱、渴慕和谈话，就会成为基督。这样，我们就不会活文化，乃活基督。活基督惟一的路，就是被祂生命的话浸透。注入我们里面生命的话会洗去文化的元素，并成为我们里面之人新的构成成分。然后我们就会活基督。

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经文及注解

腓立比书　一19～21

贰　活基督以显大基督　一3～30

二　藉着活基督显大基督　19～26

1:19　因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。

1:20　这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大，

1:21　因为在我，活着就是基督，死了就有益处。

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十篇　藉着接受神的话，有分于那灵全备的供应，并享受基督的丰富（二）

活的人位

用各样的智慧

彼此教导，互相劝戒

向主歌唱

藉着歌唱被话浸透

在灵里被充满

接受话以活基督

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第四十篇　藉着接受神的话，有分于那灵全备的供应，并享受基督的丰富（二）

读经：腓立比书一章十九至二十一节，二章十二至十六节，歌罗西书三章十六节，以弗所书五章十八至十九节，六章十七至十八节。

歌罗西三章十六节说，“当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。”这里保罗说，基督的话该住在我们里面，定居在我们里面。这含示基督的话是活的。某样东西要住在我们里面，或定居在我们里面，就必须是活的。

活的人位

保罗在这一节的发表，指明基督的话很像一个活的人位。保罗几乎将基督的话人位化了；他告诉我们，要让基督的话住在我们里面，好像这话是个活的人位。基督的话实际上就是基督这活的人位。不仅如此，照着新约，基督这活的人位就是那灵。耶稣是这人位的名字，而这人位的实际就是那灵。为这缘故，每当我们呼求主耶稣的名，来临的乃是那灵。我们也曾指出，话与灵是一。因此，基督的话住在我们里面时，那灵就定居在我们里面。

用各样的智慧

在歌罗西三章十六节保罗告诉我们，当“用各样的智慧”，让基督的话丰丰富富的住在我们里面。你曾否想过，用各样的智慧让基督的话住在你里面，是什么意思？我们若要领会这发表的意思，就必须区别智慧

与知识。知识主要与心思的功用有关，而智慧

与我们灵的功用有关。这就是说，倘若要用各样的智慧让基督的话住在我们里面，我们就需要运用我们的灵。我们若用心思记忆这话，这话就会在知识上住在我们里面。背圣经是与知识有关的心思的功用，不是与智慧

有关的灵的功用。用各样的智慧让这话住在我们里面，就是指藉着我们运用灵，尽可能的让这话住在我们里面。智慧

比知识更深、更细、且更深奥，乃是来自运用灵。

知识与智慧

之间的不同，可用婚姻生活来说明。假定一位弟兄的妻子在发怨言，甚至责备他。他若还击，与她争论，就会运用心思同其知识。这样，就没有智慧。但假定他妻子发怨言的时候，他呼求主耶稣的名，并且祷告。这就是智慧。争论与知识有关，但祷告与智慧有关。祷读和歌唱也与智慧有关。这位弟兄也可以运用他的灵，分享他最近在召会聚会中所听见对人有帮助的见证，藉此展现智慧。这里的点是，知识与运用心思有关，而智慧与运用灵有关，是以祷告、祷读、歌唱、和见证为凭借。

保罗在歌罗西三章十六节说到让基督的话丰丰富富的住在我们里面时，他没有题到读主的话；读是运用心思。他乃是题到智慧；智慧含示运用灵。运用灵所产生的结果乃是智慧，但运用心思所得着的乃是知识。

彼此教导，互相劝戒

在本节保罗也说到“用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神”。这里保罗不是说到普通的教导和劝戒，乃是说到用诗章、颂辞、灵歌来教导和劝戒。不但如此，保罗指明让基督的话丰丰富富的住在我们里面，乃是藉着歌唱。我们也可以藉着歌唱来教导并劝戒。

向主歌唱

因为我们许多人生在基督教里，长在基督教里，甚至是由基督教所构成，所以我们必须承认，至少在某种程度上，我们仍在基督教宗教的影响之下，尤其是我们聚在一起聚会的方式。新约没有一处告诉基督徒，我们该聚在一起，只是安静的坐着，等候某人开始聚会。照着诗篇，以色列人每年三次来在一起过节，他们的聚会不是在圣殿里才开始，乃是在锡安山脚下就开始了。他们登山时，唱着上行之诗。（诗一二○～一三四。）同样，召会的聚会不该到会所里才开始，而该在我们家里或在来聚会的路上开始。聚会该是我们日常生活的展览，是我们在家里、在学校里、或在工作里生活的展览。聚会该满了歌唱和赞美，因为我们天天都歌唱并赞美主。我喜欢一首诗歌的副歌：“这是我见证，是我诗歌，赞美我救主，终日欢乐！”（诗歌二六五首。）但你在那里能找着终日赞美主的基督徒？许多唱这首诗歌的基督徒，并没有在日常生活中赞美他们的救主。但我们的日常生活该满了向主的歌唱。

我们许多人多年读圣经，却不晓得我们能藉着歌唱来接受神的话。你有否实行，不但藉着读，也藉着唱，来接受圣经节？基督徒受教导要查考圣经，研读圣经，却没有受教导要歌唱圣经。我们感谢主恢复祷读主话。现今我们必须往前到唱读神的话。我们需要藉着歌唱，用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在我们里面。这不是我的教导；这是使徒保罗在歌罗西三章十六节所给的嘱咐。

多年来我们一直读歌罗西书，却没有充分留意藉着歌唱接受神的话。许多基督徒宣称自己合乎圣经，但他们没有完全合乎圣经，反而可能是流于形式和宗教。唱神的话的确是合乎圣经的。

我们不但应当在聚会中唱神的话，在我们的日常生活中更该如此。我们尤其应当在家里唱神的话。你独自在房间里或同别人在餐桌旁，要唱神的话。唱神的话是运用灵绝佳的路。祷告是运用灵，但歌唱更是运用灵绝佳的路。

圣经最长的一卷是诗篇，包含一百五十篇。写这卷书不仅仅是为着研读，更是为着歌唱，甚至是为着颂咏。颂咏比歌唱更高。在歌罗西三章十六节，保罗题到诗章、颂辞、灵歌。灵歌通常很短；颂辞中等长度；诗章通常是较长的作品。我们需要歌唱、颂咏神的话。颂咏比歌唱更高、更深、且更深奥。

藉着歌唱被话浸透

我们若真渴望被活的话浸透，使我们活基督，就需要跟随保罗在歌罗西三章十六节所提倡的实行。这就是说，我们必须让基督的话丰丰富富的住在我们里面，不是单单凭着来自心思的知识，乃是凭着来自我们灵的各样智慧，包括歌唱和颂咏。哦，我们需要歌唱并颂咏神的话！歌唱神的话比读神的话更好，颂咏神的话又比歌唱神的话更好。颂咏神的话包括默想这话，并享受这话。我们颂咏神的话时，就思想这话，默想这话，并享受这话，因此给这话更多的机会浸透我们。

我们若只读神的话，我们所读的那段话就不太有机会深入我们里面，并浸透我们这人。但我们若歌唱神的话，特别是颂咏这话，就将我们全人更完全的向话敞开，并给这话机会深入我们，并浸透我们。例如，我们若唱诗篇第一篇，就会享受这篇短诗里的丰富。让我们不单在聚会中歌唱并颂咏神的话。让我们天天来到话跟前，用我们全人歌唱并颂咏这话。在歌唱并颂咏神的话时，让我们运用我们的声音、我们的心思、我们的心、和我们的灵。

不但如此，我盼望从现在起，在召会的聚会中，会将更多的地位给自然的歌唱神的话一事。可能在某个聚会中，我们会歌唱或颂咏以弗所书。毫无疑问，我们若花整个聚会这样作，就会摸着这封书信里的丰富。

在歌罗西三章十六节保罗没有题到读，反而强调唱，这是令人惊讶的。我们可能读神的话，而没有运用我们的灵，没有接触神。但藉着祷告、歌唱和颂咏，我们就被带进那灵里。要接受生命的话，并且被基督的元素所浸透，上好的路就是唱神的话。

在灵里被充满

以弗所五章十八至十九节是与歌罗西三章十六节平行的。在这两节里保罗说，“不要醉酒，醉酒使人放荡，乃要在灵里被充满，用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏。”请注意在歌罗西三章十六节保罗告诉我们，让基督的话丰丰富富的住在我们里面，但在以弗所五章十八节他告诉我们，要在灵里被充满。我们将两处经文放在一起，就看见我们应当在灵里被基督的话充满。这两段话有相同的目标─我们应当使我们的灵被主的话充满。

我们可将我们的灵比作需要汽油的汽车，并将话，圣经，比作加油站。我们觉得虚空时，就该来到话这里被充满。在话里有属灵汽油无穷无尽的供应。汲取这“汽油”到我们里面的路，乃是藉着歌唱并颂咏主的话。我们若这样被充满，必然会用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说。我们也会发现，歌唱并颂咏主的话比祷读主的话更高。

我们越歌唱并颂咏神的话，就越会得拯救脱离宗教的影响，就是那使我们在形式上来聚会的影响。让我们建立天天歌唱主话的习惯。然后我们的聚会就不会流于形式。聚会不会成为一种表演，反而会满了我们日常生活的展览。我们在召会聚会中所展览的，将是我们每天生活的内容。我们尤其要在聚会中歌唱，因为我们每天都歌唱主的话。

关于歌唱神的话，我主要的负担不是使聚会得以丰富，乃是使我们被活的话所浸透。我们要藉着接受神的话，有分于那灵全备的供应，并享受基督的丰富。

已往我失去许多被主话浸透的机会，因为我不懂得唱主的话。我花了许多时间研读、查考圣经，把好几本圣经写满了批注，但我不晓得我能歌唱或颂咏主的话。读以弗所二章是一回事，祷读这话是另一回事。但我要再强调，歌唱主的话比祷读更好。今天许多基督徒只运用心思研读、查考主的话。他们根本不歌唱主的话，有些人实际上反对祷读的实行。我相信我们越歌唱并颂咏主的话，我们就越被基督的元素洗涤并浸透。

接受话以活基督

关于那些生命所必需的事，要紧的不是领会，乃是接受。关于我们所喝的水，特别我们所吃的食物，我们也许不很领会，然而我们需要吃喝。藉着吃喝，我们就接受所需要的，以维持生命。同样，我们需要藉着吃，将主的话接受到我们里面。不错，我们能藉着正确的读，来吃主的话。不但如此，我们从经历知道，我们能藉着祷读接受主的话作食物。但现在我们必须往前看见，要将主的话接受到我们这人里面，没有比歌唱主的话更好的路。我们越歌唱并颂咏神的话，这话就会越深入我们这人深处，并浸透我们。我们若花一点时间歌唱主的话，就会觉得我们里面被这话充满并浸透。那么我们自然而然就会活基督。

当基督的元素藉着我们歌唱并颂咏主的话，注入我们里面时，我们就自然且自动的活基督。有时候我们也许读主的话，而没有任何基督的元素注入我们这人里面。但我们歌唱并颂咏主的话，我们就被包含在话里，并藉着话传达给我们的神圣元素所浸透。我们越歌唱并颂咏主的话，就越给话机会住在我们里面，深入我们里面，并用神圣的元素饱和我们。然后我们就会由基督的元素所构成。我们便自动成为我们所吃的，并活出我们所吸收的。这就是活基督的路。

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经文及注解

腓立比书　二12～16

叁　以基督为榜样、为表明　二1～30

三　作成救恩以表明基督　12～16

2:12　这样，我亲爱的，你们既是常顺从的，不但我与你们同在的时候，就是我如今不在的时候，更是顺从的，就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩，

2:13　因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。

2:14　凡所行的，都不要发怨言，起争论，

2:15　使你们无可指摘、纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女；你们在其中好像发光之体显在世界里，

2:16　将生命的话表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。

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腓立比书生命读经

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第四十一篇　基督藉着祂的话住在我们里面而安家在我们里面

话与灵

接受话以活基督

歌唱基督的话

藉着那灵被话浸透

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第四十一篇　基督藉着祂的话住在我们里面而安家在我们里面

读经：以弗所书三章八节，十六至十七节上，十九节下，六章十七节下至十八节上，歌罗西书三章十六节，腓立比书二章十六节上，约翰福音十四章二十三节，十五章四节，七节。

以上所列的经节好比一块一块的拼图，我们将这些放在一起，就能看见完整的图画。

在以弗所三章八节，保罗说到基督那追测不尽的丰富。基督那追测不尽的丰富就是神格的丰满。（西二9。）这些丰富必是何等包罗万有、延展无限！神格的丰满成了基督那追测不尽的丰富。

我们思想以弗所三章八节和十六至十七节上半，就看见基督安家在我们心里的意思，乃是祂追测不尽的丰富必须占有我们全人，必须充满我们的心，包括心思、情感、意志和良心。毫无疑问，我们的心若被基督占有并得着，我们也会在灵里与祂是一。然后我们里面的全人会被基督占有，并与祂是一。

神的丰满就是基督的丰富，而基督的丰富占有我们里面的人，这话对我们也许不过是道理。我们必须继续问，基督的丰富如何能实际的充满我们。神格的丰满和基督那追测不尽的丰富，乃是由那灵并在那灵里实化的。不但如此，那灵又具体化在话里。一面，在以弗所三章八节和十七节，保罗说到基督的丰富，以及基督安家在我们心里；另一面，在歌罗西三章十六节他嘱咐我们，要让基督的话丰丰富富的住在我们里面。

“丰丰富富的”与基督的丰富相符，“住”相当于“安家”。基督带着追测不尽的丰富，渴望安家在我们心里。歌罗西三章十六节是说到这些丰富，也说到基督的话定居、住在我们里面的事。

不仅如此，照着以弗所三章十九节，基督若安家在我们心里，我们就会被充满，成为神一切的丰满。我们开始于神格的丰满，现在又回到这丰满。从永世以来之神的丰满，成了基督那追测不尽的丰富。现在这位基督带着祂追测不尽的丰富安家在我们心里，使我们被充满，成为神格一切的丰满。所以，这里有完满的循环：开始于神格的丰满，也回到这丰满。我们赞美主，藉着那灵与话，我们得以经历基督那追测不尽的丰富，并且被充满，成为神一切的丰满！

话与灵

关于那灵，有两个极端，一个是在基要派中间，另一个是在灵恩派中间。有些基要派的基督徒，因着惧怕对那灵的经历，所以基本上只注重圣经的道理。然而只有圣经的道理，而没有那灵，就是一个无生命的身体。那灵是具体化在话里；因此，话可称为那灵的身体。将灵与话分开，就只有一个无生命的身体。那灵是圣经生命的内容；离了那灵，圣经就是死的字句。然而，基要派的基督徒常惧怕听见对基督、那灵、和内里生命的经历。他们代表一个极端。

灵恩派代表另一个极端。他们会忽略话，并且不正常、不平衡的强调那灵。

神的经纶避开了这两个极端。在神的经纶里，那灵是三一神终极完成的临到人。我们看过，当那灵临到我们，三一神就来了。随着那灵，神将话给我们。一面，我们有那灵作三一神终极完成的临及；另一面，我们有话作那灵的具体化。我们绝不该将话与灵分开。我们的生命与我们的肉身怎样是一个实体，一个完整、活的生机体，灵与话也照样是一。我们人必须有看得见、摸得着的身体，也有看不见、摸不着的生命。同样，我们信徒需要话与灵。不但如此，我们身体里面看不见的生命，怎样使我们的身体有活力且活跃，那灵也照样使话成为活的。

三一神乃是包罗万有的灵与我们同在。不需要禁食祷告以接受那灵；我们只要藉着呼求主耶稣的名，就能接受这灵。我们从经历知道，每当我们呼求：“哦，主耶稣，”我们就接受那灵。（林前十二3。）然后那灵就使我们转向话。我们许多人能见证，我们用信与爱呼求我们主耶稣的名，就接受那灵。我们自动被吸引到圣经跟前。这指明灵与话是一。神的经纶在于话与灵。我们必须两者都有，并且不可将两者分开。我们需要话作身体，灵作生命。

我们若要让基督占有我们，并安家在我们里面，就必须被基督的话充满。在约翰十四章二十三节主耶稣说，“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”这里我们看见，主的话与父和子到我们这里来，同我们安排住处之间的关系。很难说这住处是为着父和子，还是为着我们。事实上，这是相互的住处。一面，主使我们成为祂的住处；另一面，祂是我们的住处。这由主在约翰十五章四节关于住的话所证明：“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”这是指互相的居住和相互的住处。亳无疑问，约翰十五章是十四章的继续。十四章有相互的住处，十五章有互相的居住。因为有个住处是给主居住，也给我们居住的，如今我们就能住在祂里面，祂也能住在我们里面。

照着约翰十五章四节和七节，主的话住在我们里面，意思就是主自己住在我们里面。四节说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”在七节主继续说，“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面…。”这两节指明，主的话等于主自己。基督若要实际的住在我们里面，祂的话就必须住在我们里面。我们无法在经历上有基督在我们里面，除非我们也有祂的话在我们里面。

我们赞美主，我们有基督、那灵与话！因为基督是神，祂是真的；因为祂是那灵，祂是活的；因为祂是话，祂是非常实际的。没有人能否认，我们这些相信基督的人，有灵与话。何等奇妙，灵与话乃是一！

接受话以活基督

现在我们来看一件非常要紧的事：需要天天接受话。我们不该有一个态度，认为我们作基督徒多年，已经得着了相当的知识，所以不需要每天来到话跟前。我们吃饭已经多年了，但每天仍继续吃，才得以存活。说我们因为已往常常吃，如今不再需要吃，乃是愚昧的。同样，我们必须每天来到话这里，甚至一天几次。我们应当以物质上和属灵上美好的早餐，开始每一天。每天我们都需要将活的话接受到我们里面，并且被充满。

我们听见关于活基督的信息以后，也许真有渴望要活祂。然而，我们每天若不从话得喂养，就不可能活基督。我在属灵上很健康，因为我每天都吃、消化、并吸收话，得着这话的喂养。

神已使基督成为我们的生命和一切，并且祂已命定我们活基督。我们若活基督，就会是地上最蒙福的人。我们会有喜乐、满足、和各样祝福。如我们所指出的，活基督的路就是将祂的话接受到我们里面，并且被这话充满。

要将话接受到我们这人里面，我们不该仅仅读这话，也该将我们的读与祷告、歌唱、颂咏、和呼求主名调和。每当我打开神的话，或是为着工作，或是为着自己的滋养，我都浸沉在祷告的气氛和气息里。我常常藉着我所读的经文与主交谈。这样我就被注入并得滋养，在我灵里被活的话充满，这话实际上就是基督自己，也就是那灵。

不要以为你只要定意活基督，就能活基督。有人也许听见关于活基督的信息，然后祷告：“主，我要活你。我定意从现在起活基督。请帮助我这样作。”然而，这样的祷告没有功效。这好比你求主使你健康，却不好好的吃。你若不吃营养的食物，定意要健康是没有用的。同样，我们若没有被主的话滋养，定意活基督是无效的。惟有藉着吃主的话，我们才能活基督。

我们被基督的话充满，就自然被基督的丰富和神格的丰满所充满。我们每天都需要将活的话作为食物接受到我们里面。我们来到话跟前，该敞开我们的全人，并运用我们的灵。首先我们该祷告，然后祷读、唱读、并颂读。在歌唱并颂咏主的话时，我们可用任何一种曲调，甚至用我们自己作的自来调。

歌唱基督的话

有些基督徒，特别是灵恩派里的人，把圣经的经文拿来唱。然而，他们多半唱旧约的部分；这是不错，但这远不如唱新约那样丰富。我们尤其该唱构成神圣启示心脏的四卷书─加拉太书、以弗所书、腓立比书、和歌罗西书，来享受基督那追测不尽的丰富。

在召会的聚会中，我们有时候唱：“耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安。”（赛五一11。）唱这节经文能感动人、释放人，但在丰富上无法与唱以弗所书的经文相比。我们尤其需要唱那些向我们传达基督丰富的经文。我还要鼓励你们唱读加拉太书、以弗所书、腓立比书、和歌罗西书，这四卷满了神圣丰富的书。在歌罗西二章九节和以弗所三章十七节这样的经文里，我们可找着何等的丰富─神格一切的丰满都居住在基督里面，并且基督安家在我们心里！

我们不该以为加拉太书、以弗所书、腓立比书、和歌罗西书仅仅是保罗写的话，不是基督的话。保罗写这些书信时，基督作为那灵乃是在他里面。因此，基督能在保罗的书写中书写。这就是说，保罗的话就是基督的话。

照着希伯来一章，神今天是藉着祂的儿子说话。使徒们是信徒，有神的儿子基督活在他们里面。因此，使徒们同着基督所说的，都是基督的话。为这缘故，我们该将保罗所写的，视为基督的话。事实上我们该将全本新约，视为基督的话。我盼望有一天，我们能将全本新约配上音乐，好帮助我们歌唱基督的话。这样，新约的每一节都有曲调给我们唱。

我所关切的不是形式的歌唱，乃是自然的歌唱主的话，这样的歌唱使我们的全人都得以运用。我们歌唱主的话时，需要运用我们的眼睛来看，我们的心思来领会，我们的情感来爱主的话，我们的意志来接受主的话，也要运用我们的灵来祷告、歌唱、赞美、颂咏，为着主的话感谢祂。

藉着那灵被话浸透

已往，我们许多人来到话跟前，都没有运用我们的全人。我们常常只用我们的心思研读圣经。我们甚至没有充分运用我们的情感爱主的话，或刚强的运用我们的意志接受主的话。但我们若运用我们的全人将话接受进来，至终我们会被活的话充满、占有并浸透。因着话是那灵的具体化，又因着那灵是基督的实际，我们自然就会被基督充满。然后我们无论作什么或说什么，都会在基督的名里。这就是活基督。我们藉着那灵被基督的话浸透，就自然的活基督。

我们越吃活的话，就越被话构成。我们会被浸透，并完全被基督构成。然后我们的思想将是基督的思想，我们的说话将是基督的说话，我们的行动也将是基督的行动。这是活基督的路。

藉着被话浸透而活基督，与定意活基督，然后求主在这件事上帮助我们很不相同。我从经历知道，这样的定意不管用。已往我常常说，“主，求你帮助我，从现在起活你。”短时间内我会成功，只是当天稍后我又不活主了。然后我会承认我的失败，并求主怜悯我，帮助我活祂。至终，我学会活基督的路不是求祂帮助，乃是天天被活的话滋养。例如，我们不该祷告求身体健康，乃该学习天天吃营养的食物。同样，我们若要在属灵上健康，并且活基督，就需要一再将神的话接受到我们里面。单单祈求主的帮助并不管用。管用的乃是每天来到神活的话面前，被基督的丰富注入。我们都需要从我们这人深处敞开，不仅仅藉着读，也藉着祷告、歌唱、颂咏、感谢、和呼求主，运用我们的灵，将神的话接受到我们里面。然后话的丰富就会浸透我们这人。

主在祂的恢复里不是要恢复任何形式或实行。主的目标是要恢复祂自己作我们的经历，并恢复来自实际经历祂而有的正当召会生活。今天主是灵，也是话。我们有话可默想，并藉着话与主交谈。我们也能祷告、歌唱、并颂咏主的话，并且能藉着话感谢父神。这样操练的目标，不仅仅是得着圣经的知识，主要的乃是接受那具体化在话里，并藉着话所传达，基督自己这神圣人位的元素、本质、素质。让我们祷告主的话，并歌唱主的话，好藉着那灵接受主话的丰富。

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经文及注解

腓立比书　二16上

叁　以基督为榜样、为表明　二1～30

三　作成救恩以表明基督　12～16

2:16上　将生命的话表明出来，

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十二篇　被主的丰富浸透，以致凡所作的都在主的名里

在主的名里祷告

主观的经历基督

互相内在

被话浸透

与主是一

正常的基督徒生活

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第四十二篇　被主的丰富浸透，以致凡所作的都在主的名里

读经：歌罗西书三章十六节至四章二节，以弗所书五章十八至二十五节，六章十七至十八节上，腓立比书四章十三节。

在歌罗西三章十七节保罗嘱咐我们，凡所作的，都要在主耶稣的名里。在腓立比四章十三节他见证：“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”要领会在那加我们能力的主里面，凡事都能作的意思，相当容易，但要领会凡所作的，都要在主的名里，就相当困难。当然，名是指人位。我们叫某人的名，那人就回应。因此，名是指人位。没有人位，名是虚空、无意义的。因为名是指人位，所以在主的名里作事，意思必是在祂的人位里作事。

在主的名里祷告

许多基督徒在祷告末了加上一句：“奉耶稣的名，阿们。”他们用主的名作印记、图章或签名，担保他们的祷告。然而，照着圣经，这不是在主的名里祷告的意思。在约翰十五章十六节主耶稣说，“你们在我的名里，无论向父求什么，祂就赐给你们。”这里主说到在主的名里求父。约翰十四章十三至十四节说，“你们在我的名里无论求什么，我必作成，叫父在子身上得荣耀。你们若在我的名里求我什么，我必作成。”我们若在子的名里向父求什么，我们的祈求很可能是用子的名作担保的签名。但我们直接向祂求什么，当然不能这样用主的名。照着约翰十四至十五章所启示的基本真理，在主的名里，意思是与主是一，凭主而活，并让主活在我们里面。主在父的名里来，并在父的名里行事。（五43，十25。）这就是说，祂与父是一，（十30，）凭父活着，（六57，）并且父在祂里面作事。（十四10。）在福音书里，主作父的彰显，在父的名里行事。在使徒行传里，门徒作主的彰显，在祂的名里作更大的事。（约十四12。）所以，在主的名里，意思是在实际上与祂是一。

在约翰五章四十三节主耶稣说，“我在我父的名里来，你们并不接受我。”主耶稣在父的名里来，意思不是祂用父的名作图章。主在父的名里来，这事实的意思是祂同着父并在父里面来。祂来了，父也来了。不但如此，照着约翰十章二十五节，主耶稣说，“我已经告诉你们，你们不信；我在我父的名里所行的事，为我作见证。”主在父的名里行事，就是与父是一，并在父的人位里行事。为这缘故，主耶稣能说，“我与父原是一。”（十30。）在约翰六章五十七节主耶稣说，活的父差祂来，祂又因父活着。这里的思想是主耶稣与父是一，所以祂是在父的人位里，并在父的名里。这一切经文指明，照着圣经的用法，在一个人的名里，意思是与那人是一。因此，名不仅仅是结束祷告时用作担保的签名、图章或印记。

主观的经历基督

许多基督徒不领悟，我们信徒该主观的经历基督。圣经启示神的愿望和心意，是要将基督作到我们里面。还有什么能比将基督作到我们这人里面更主观？保罗说到基督安家在我们心里，（弗三17，）就是指这点。基督这延展无限、包罗万有的一位，为神所膏的一位，不但要住在我们里面，更要安家在我们里面。这的确是一件主观的事。以弗所三章十七节的“安家”，原文与家同字根。仅仅说到基督住在我们里面并不充分，因这没有表达原文完全的意思。我们必须说，基督要定居、安家在我们里面。经历基督安家在我们里面，的确非常主观。然而，这经历多半为今天的基督徒所忽略。

基督徒中间的教训，主要是强调基督是我们的救赎主和救主；强调基督是神，应当是我们敬拜的对象；强调基督徒应当改良自己的行为。我们完全相信基督是我们的救赎主和救主，祂是神，并且我们应当敬拜祂。然而，照着圣经，关于基督徒改良自己的行为，这点有待商榷。好行为是什么意思？我们不赞同仅仅由人自己努力所产生的好行为。但我们的确赞同，我们需要有那凭基督而变化之基督徒生命所产生的好行为。圣经说到好行为，不是指天然生命的好行为；反之，乃是指变化的生命正确的生活或行为。这里要紧的一点乃是：许多基督徒偏离了神经纶的目标、中心点。他们没有从神的话看见，三一神渴望进到我们里面，作我们的生命、我们生命的供应、和我们的一切、甚至我们的人位，使我们与祂是一。

互相内在

我要再强调，在主的名里，不仅仅是在祷告末了用祂的名作图章或签名。在主的名里，意思是在主耶稣的人位里。当子基督在父的名里来，祂不是用父的名作签名或图章。祂乃是在父的人位里来。我们不该以为主耶稣来的时候，只有子来，而父没有来。不，当子来时，父就在祂里面并同着祂来。约翰十四章二十三节证明这点：“人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，同他安排住处。”一面，这里主说到父爱我们；另一面，祂说到父与子到我们这里来，同我们安排住处。照着这节，我们若爱子，父必爱我们。然后父与子要同我们安排住处。这指明子到我们这里来时，父也来。然而，这不是说父伴随子而来。父乃是在子里，以互相内在、彼此内住的方式来。约翰十四章十一节说到子在父里面，父在子里面。“在…里面”这小小的辞非常要紧，因为是指着互相内在的事。主在父里面并同着在祂里面的父而来。这就是子在父的名里来的意思。

关于在主的名里祷告，并在祂的名里行事的意思，我们的思想需要更新。我们不应当再把“在主耶稣的名里”一辞当作担保的图章。我们要看见在主耶稣的名里，意思就是我们与祂是一，我们在祂里面，祂也在我们里面，这是很要紧的。正如子在父里面，父在子里面，是互相内在的，我们也必须这样与主是一。我们与主耶稣也该互相内在；就是我们需要在祂里面，并有祂在我们里面。这样，我们就真正在主的名里。

被话浸透

在歌罗西三章十七节保罗说，“凡你们所作的，无论是什么，或说话，或行事，都要在主耶稣的名里，藉着祂感谢父神。”凡所作的都要在主耶稣的名里，与让基督的话浸透我们并饱和我们有关。我们藉着祷告、歌唱、颂咏主的话，并为着话感谢父神，就被话充满、浸透并饱和。这样我们就挑旺我们的全人─我们的心思、意志、情感与灵。

然而，许多基督徒没有被话挑旺，不热中于主的话；他们与话的接触是极其冷淡的。我们不该这样读圣经。反之，我们需要藉着歌唱、祷告、颂咏和感谢，让基督的话住在我们里面。我们越这样操练，我们里面的人就越被挑旺，基督的话不但会更多浸透我们，也更多与我们调和。这样我们整个里面的人就会被基督的话浸透。

基督的话实际上就是基督的具体化。因此，话作为基督的具体化，与我们里面的人调和时，我们里面就与基督是一。这时候，我们自然就能在主的名里行事。因为主已浸透我们，饱和我们，并使自己与我们调和，使我们与祂是一，所以凡我们所作的，就能在祂的名里。在主的名里行事，意思就是在祂里面行事。

歌罗西三章十七节与腓立比四章十三节互相呼应，那里保罗告诉我们，他在那加他能力者的里面，凡事都能作。我们若要使“在…里面”对我们不仅是个辞，乃是实用与实际，就需要让基督的话浸透我们全人。当基督的话进到我们里面，并在里面挑旺我们时，我们就真与基督是一；我们就在实际和经历上在祂里面。然后，就如我们凭我们所吃、所消化、所吸收的食物而活，照样，凡我们所作的，也会在那将我们饱和、浸透，与我们调和，并且我们实际与其是一的那位的名里。

与主是一

歌罗西三章十八节至四章一节，是保罗对作妻子、丈夫、儿女、父亲、奴仆、和主人者的嘱咐。妻子要服从丈夫，丈夫要爱妻子；儿女要顺从父母，父亲不要惹儿女的气；奴仆要顺从主人，主人要公公平平的对待奴仆。但妻子怎样服从丈夫，丈夫怎样爱妻子？服从或爱惟一的路就是在主的名里，与主是一。

请注意三章十八节至四章一节是直接继续保罗在三章十六至十七节的话。这就是说，我们若不藉着让基督的话丰丰富富的住在我们里面，而在主耶稣的名里，与祂是一，我们就无法服从或爱。要履行保罗在歌罗西这段所给的一切嘱咐，就要“在主耶稣的名里”。姊妹若与主调和，并与祂是一，自然会服从丈夫。同样，丈夫若与主调和，自然会爱妻子。照样，儿女会孝敬父母，父亲会避免惹儿女的气，奴仆会顺从主人，主人也会公公平平的对待奴仆。这就是说，妻子必须在主的名里服从丈夫，丈夫必须在主的名里爱妻子。不但如此，儿女孝敬父母，父母照顾儿女，奴仆顺从主人，主人公平的对待奴仆，这一切都该在主的名里。

在四章二节保罗继续说，“你们要坚定持续的祷告，在此儆醒感恩。”我们既已藉着歌唱、颂咏、祷告、和感谢与主成为一，就需要藉着坚定持续的祷告，保守这一。我们藉着祷告保守一，保守与主的调和。坚定持续的祷告就是不断、不住的祷告。我们若要活基督，这是必需的。

正常的基督徒生活

在以弗所五章十八节保罗告诉我们，要在我们的灵里被充满。我们的灵该被什么充满？我们需要在灵里被基督丰富的话充满。我们让基督的话丰丰富富的住在我们里面，这话就会浸透我们，在里面充满我们。我们该被那包含在话里之基督的丰富所充满，甚至被充满成为神一切的丰满。当弟兄这样被充满时，神就会藉着他来爱妻子。同样，儿女这样被充满时，他们的孝敬父母就会带着神的丰满。

今天许多基督徒受教导要照着伦理而活。他们忽略了三一神将自己分赐到信徒里面，并使自己与他们调和，使他们活祂。有些人甚至反对这启示。他们指控我们贬低神，高举人，并教导泛神论和进化成神。何等瞎眼、无知！圣经教导说，神成为肉体；祂甚至降卑到生在马槽里。至终，基督被钉在十字架上，然后被埋在坟墓里，甚至降到阴间，好预备道路进到我们里面。不是我们高举了人，乃是基督高举了我们。照着新约，祂升天时，我们也升天。不然，我们怎能与祂一同坐在诸天界里？（弗二6。）

真可悲，今天许多神圣的真理被基督徒忽略了。但主在祂的怜悯里，已给我们看见这些事。我们已从圣经看见，三一神要进到我们里面，使祂自己与我们调和，并将我们高举到诸天之上，使我们与祂同活，并与祂是一。倘若这是我们的经历，那么凡我们所作的，都会在主耶稣的名里。看见这奇妙的真理，是何等的祝福！我们需要到永世才完全明白，我们看见的这点是蒙了主多少的祝福。哦，何等的福分，凡我们所作的，都能在三一神的名里！姊妹若在三一神的名里服从丈夫，她的服从就会是美妙、神圣的，全然不同于照着孔子伦理的服从。她的服从不会凭着人天然的生命，乃会凭着那作到她里面神圣的生命。

我们信徒有神圣的性情，这是奇妙的事实。彼后一章四节说，我们有分于神的性情。扩大我们里面神圣性情范围的路，就是接受基督的话，不但藉着诵读，也藉着祷告、歌唱、颂咏和感谢。基督的话若要丰丰富富的住在我们里面，我们就需要敞开我们的全人，并运用我们的灵。然后话就会进到我们里面，挑旺我们，并与我们调和，使我们真正、实际的与主成为一。结果，凡我们所作的，都会在主耶稣的名里。我们自然会活基督。我们会在行为和言语上与基督是一。

所以，在主的名里作一切事，就是与主是一来作一切事，这是藉着诵读、祷告、歌唱、并颂咏主的话，运用我们的灵与话调和，因而在经历上与基督成为一。这样，我们就会活基督，在祂的名里作一切事。这就是正常的基督徒生活。

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经文及注解

腓立比书　四13

伍　以基督为满足的秘诀　四1～20

三　信徒与使徒的交通，以及使徒知足的秘诀　10～20

4:13　我在那加我能力者的里面，凡事都能作。

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经文及注解　 纲目　 信息

腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十三篇　基督、救恩、神、以及生命的话

基督是榜样

翻印榜样

脱离发怨言和起争论的救恩

神在我们里面运行

将生命的话表明出来

藉着灵与话经历救恩

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第四十三篇　基督、救恩、神、以及生命的话

读经：腓立比书二章五至十六节。

腓立比二章五至十六节给我们看见基督、救恩、神、以及生命的话。这些是构成这几节经文的四个基本元素。在五节保罗陈明基督是我们的榜样：“你们里面要思念基督耶稣里面所思念的。”然后保罗接着描述这位基督，说祂顺从至死。在十二节保罗说到作成我们自己的救恩，在十三节他接着说到神在我们里面运行。因此，我们有基督作我们救恩的榜样，我们也必须照着神在我们里面的运行，作成自己的救恩。神在我们里面运行的结果，乃是我们将生命的话表明出来。（16。）所以，二章五至十六节的四个基本元素乃是基督、救恩、神、以及生命的话。在本篇信息中，我们要来看这四个元素彼此之间的关系。

基督是榜样

腓立比书是一卷论到经历基督的书。我们若要经历基督并活基督，就必须认识基督是我们的榜样。在二章五至十一节，保罗陈明基督是我们的榜样。我们必须对这榜样有深刻的印象，甚至让这榜样灌注到我们里面。

基督是奇妙的，祂实在是包罗万有的一位。从歌罗西书中我们看见，基督是包罗万有的，也像宇宙般延展无限。这位包罗万有的基督一点不差就是神自己。然而，祂虽然与神同等，却“倒空自己，取了奴仆的形状，成为人的样式”。（腓二7。）祂不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放，反倒将这同等撇在一边，倒空自己。但这不是说基督就不再是神了，这只是说祂撇弃了神外表的彰显。祂虽有神的形状，却取了奴仆的形状，成为人的样式，显为人的样子。结果，祂有了人的外表，取代了神的彰显。一面，基督本有神的形状，反而倒空自己；另一面，基督既显为人的样子，就降卑自己，顺从至死，且死在十字架上。基督作为救主，有神性也有人性。祂倒空自己，并且降卑自己。因此，根据六至八节，我们可以称祂为倒空自己和降卑自己的基督。

二章九节说，“所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名。”这节指明神进来高举基督。基督被高举的意义，不仅是祂从地的低下之处被高举到三层天上，更是祂带着祂属人的性情，荣耀的被带回到神的形状里。基督成为肉体之前并没有人性。但藉着成为肉体，祂穿上了人性。然后祂将这人性带到十字架上，流出祂的血救赎我们。祂复活之后，被神高举到诸天之上，带着祂的人性，在荣耀里被带回到神的形状里。如今祂是我们的榜样。基督徒生活的榜样，乃是这位倒空自己并降卑自己，被神高举并荣耀的神人救主。

翻印榜样

二章五至十一节所启示的榜样，现今必须成为我们的救恩。这由十二节开头的“这样”二字所指明。保罗清楚的给我们看见基督是我们奇妙的榜样之后，就接着说，“这样，我亲爱的，…就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩。”

作我们榜样的基督是包罗的，也是排他的。这个榜样是排他的，因为祂排除一切世界、肉体或罪恶的事物。消极的事物与基督无分无关，也无法进到祂里面。但在积极一面，祂是包罗万有的，因为祂是那倒空自己、降卑自己，并且被神高举并荣耀的神人救主。这样的榜样对我们既是如此便利，现今我们就必须作成自己的救恩。

作成我们自己的救恩，就是作出这榜样，在我们的经历中成为这榜样的翻印。作为榜样的基督，可比作印刷书籍所用的原版，而我们对这榜样的主观经历成为我们的救恩，可比作书页的印刷。在制作一本书的过程中，每一页原版都要一再的翻印，才能作出许多书来。在我们的经历中，神人救主应该被翻印，成为我们主观的救恩。我们所要作成的救恩，乃是作为我们榜样的基督。

脱离发怨言和起争论的救恩

二章十二节的救恩，不是指脱离神的定罪或脱离火湖的救恩，乃是指我们每日所经历的救恩，特别是指脱离发怨言和起争论的救恩。在十四节保罗说，“凡所行的，都不要发怨言，起争论。”我们需要实时的救恩，拯救我们脱离发怨言和起争论。

我们曾经指出，姊妹们特别有发怨言的难处，弟兄们则容易起争论。作妻子的常会发怨言，作丈夫的常会起争论。我们都受到发怨言和起争论的困扰，所以我们需要这种不仅能拯救我们脱离神的定罪和火湖，更能拯救我们脱离发怨言和起争论的救恩。这就是说，我们需要主观的、时刻的救恩。

我们已经看见，作为我们榜样的基督如何倒空自己、降卑自己，又被神高举并荣耀。姊妹们，当你发怨言的时候，你想神会高举你吗？弟兄们，当你和人起争论的时候，你信神会荣耀你吗？我们发怨言或起争论的时候，神必不会高举我们，也不会荣耀我们。哦，我们需要脱离发怨言和起争论的救恩！

发怨言和起争论都是背叛和不服的记号。在十二节保罗说，腓立比人是“常顺从的”。我们也必须顺从，顺从作为我们榜样的基督。作为我们榜样的主耶稣，不发怨言，不起争论，反而倒空自己，并且降卑自己。如今，我们既看见基督不发怨言，不起争论，反而倒空自己，降卑自己，我们就必须顺从这榜样。弟兄们受试诱想要起争论的时候，要记住那倒空自己并降卑自己之基督的榜样。弟兄们应当顺从这榜样，不起争论。这样的顺从就是作成我们自己的救恩。每当我们顺从基督作我们的榜样时，我们就自然而然的作成我们自己的救恩，脱离发怨言和起争论。

基督徒常会问别人是否已经得救。我年轻时，别人若问起这问题，我会坚决的回答说，我已经得救了。但今天人若再问我这问题，我会说，“你所谓的「得救」是什么？你若是指脱离神的审判和脱离火湖的得救，我满有把握，我已经得救了。然而，你若是指脱离起争论的得救，我就不得不承认，我只得救了一部分，尚未完全得救。”

多年前，我一直不明白，保罗为什么把十四节放在这一章里。依我看，保罗所写的既然这么高，似乎不需要加上这一节。保罗说，神将基督升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，万口都要公开承认耶稣基督为主；此外，我们还需要照着神在我们里面的运行，作成我们自己的救恩。接着，保罗突然吩咐我们，凡所行的，都不要发怨言，起争论。依我看，发怨言和起争论似乎太微不足道，不值得一题。然而，当我有了更多的经历之后，我就知道我们的确需要实际的蒙拯救，脱离发怨言和起争论。

不论在召会生活，或是在我们的婚姻生活中，都有许多的怨言和争论。姊妹们也许外面举止合宜，里面却在埋怨弟兄们。有那一位姊妹能说，她从来没有对召会生活任何一件事发过怨言？姊妹们若在外面没有抱怨，就必定在里面发怨言。弟兄们听见姊妹们发怨言，他们的反应可能就是起争论。因着我们会发怨言，起争论，所以我们需要腓立比二章所启示的实际救恩。这里的救恩并不是指我们所领受一次永远的救恩，乃是指我们必须作成的救恩，叫我们天天蒙拯救，脱离我们的软弱。我们已经指出，这救恩就是基督作我们的榜样。因此，榜样与救恩乃是一。榜样就是救恩，救恩就是在我们身上作出来的榜样。

神在我们里面运行

腓立比二章十三节说，“因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。”这里的“因为”一辞将十三节和十二节连在一起。这指明我们能作成我们自己的救恩，是因为神在我们里面运行。救恩是榜样，而神乃是那一直运行，将这榜样作到我们里面的一位。因此，我们可以说，救恩就是神自己在我们里面运行。救恩、榜样和神，不是三件分开的事；三者乃是一。榜样就是救恩，而救恩就是神。这里我们看见一件事的三方面。榜样是基督，就是那倒空自己，降卑自己，又被神高举并荣耀的神人。然而，这位基督就是神自己，成了我们每天所要作出的救恩。不仅如此，这救恩实际上就是在我们里面运行的神。

神在我们里面运行成为我们的救恩，这件事对我们而言，不该只是个道理，乃该成为我们每天实际的经历。姊妹在抱怨或发怨言的时候，常会感觉里面有个东西在限制她，督促她住口。这种里面的感觉是来自在她里面运行的神。她若因着神的怜悯，顺从里面的感觉，她就会经历救恩，并且充满喜乐。

我们可以说，从外在、客观的一面而言，基督是榜样；但是这榜样在我们里面作工时，就成了运行的神。基督不仅死在十字架上作我们的救主，现今祂也活在我们里面作运行的神。基督作为人无法活在我们里面。然而，祂作为神就可以住在我们里面。因此，基督在客观方面是榜样，在主观方面是运行的神。我们再次看见，榜样、基督、神三者乃是一。

在二章十三节保罗清楚的说，神在我们里面运行。但是在别处，他通常说基督在我们里面，或说那灵在我们里面。多年来我一直不明白，保罗在二章十三节为什么说神，而不说那灵。现在我知道，保罗特意这样写，为要给我们看见，那作我们救恩榜样的基督，就是在我们里面运行的神。我们若思想这一节的上下文，就会看见，作为榜样的基督，也就是运行的神。在客观一面，祂是榜样；在主观一面，当祂进到我们里面，并在我们里面运行的时候，祂就是运行的神。在十字架上，祂是基督；但在我们里面，祂是运行的神。在十字架上，祂这位基督为我们设立一个榜样；但在我们里面，祂这位神乃是那不断运行以作出这榜样的一位。因此，榜样就是救恩，救恩就是运行的神。

我们每天都可以经历运行的神作我们实际的救恩。每当我们与那在我们里面运行的神合作，我们就享受救恩。神的运行成了我们的救恩。不仅如此，这救恩还是这榜样的翻印、复制。榜样在我们里面翻印，就成了我们的救恩。这榜样的翻印乃是藉着神在我们里面运行而得以成就的。

将生命的话表明出来

十六节开头说，“将生命的话表明出来。”当神在我们里面运行时，我们就自然而然将生命的话表明出来。事实上，生命的话就是在我们里面运行的神。神乃是藉着祂的话在我们里面作工。祂是作为生命的话，而在我们里面运行。我们一再说到运行的神，现在我们必须看见，神乃是具体化在生命的话里面。这意思是说，生命的话乃是运行之神的具体化。

我们必须天天就近生命的话─圣经，而将这样的领会付诸实行。每当我们来读主的话时，我们也当就近神。然而，这并不是把圣经当作神自己。不过，我们不该把神与祂的话分开，因为神乃是具体化在话里面。神非常奥秘，所以人很难领略祂。但我们何等感谢祂，因为祂已经将自己具体化在祂的话里，也就是在圣经里！话乃是那看不见、奥秘之神的浓缩。我们很多人都能从经历中作见证，每当我们来读圣经，将我们自己敞开时，我们就摸着神，神也就在我们里面作工。每当我们摸着生命的话，我们就经历神在我们里面运行，在我们里面行动，以产生这榜样的翻印。这就是我们实际的救恩。

现在我们能看见，基督、救恩、神、生命的话乃是一。此外，照着我们所描述的方式经历基督、救恩、神、生命的话，就是活基督。

藉着灵与话经历救恩

保罗在一章十九节和二章十二节都题到救恩。在一章十九节保罗能说，他的景况终必叫他得救。这指明保罗即使在监狱里，也享受神的救恩。二章十二节的救恩是实际的救恩，天天拯救我们脱离发怨言和起争论。一章十九节和二章十二节的救恩在原则上是一样的。这两种救恩都是天天、时刻、实际的救恩。

按照一章十九节，保罗藉着耶稣基督之灵全备的供应，享受了救恩。表面看来，我们在二章并没有看见这个全备的供应，只看见生命的话。然而，那灵全备的供应与生命的话实际上乃是一。保罗藉着那灵全备的供应享受每日的救恩，我们也可以藉着生命的话享受每日的救恩。此外保罗说，藉着那灵全备的供应享受救恩，就是显大基督并活基督。同样的原则，当我们每天藉着神在生命之话里的运行而享受救恩时，我们也就活基督。因此，实际享受神的救恩就是活基督，也就是将生命的话表明出来。我们要活基督，首先必须以基督作活的榜样。然后，我们必须顺从在我们里面运行的神，并接受祂生命的话。这样，我们就自然而然的活基督。

救恩、基督、神、生命的话是四而一的。至终，在我们的经历里，榜样就是生命的话。生命的话藉着运行的神作出榜样，将救恩应用到我们的日常生活中。这样，我们就享受基督并活基督。

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经文及注解

腓立比书　二5～16

叁　以基督为榜样、为表明　二1～30

二　以基督为榜样　5～11

2:5　你们里面要思念基督耶稣里面所思念的：

2:6　祂本有神的形状，不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放，

2:7　反而倒空自己，取了奴仆的形状，成为人的样式；

2:8　既显为人的样子，就降卑自己，顺从至死，且死在十字架上。

2:9　所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，

2:10　叫天上的、地上的和地底下的，在耶稣的名里，万膝都要跪拜，

2:11　万口都要公开承认耶稣基督为主，使荣耀归与父神。

三　作成救恩以表明基督　12～16

2:12　这样，我亲爱的，你们既是常顺从的，不但我与你们同在的时候，就是我如今不在的时候，更是顺从的，就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩，

2:13　因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。

2:14　凡所行的，都不要发怨言，起争论，

2:15　使你们无可指摘、纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女；你们在其中好像发光之体显在世界里，

2:16　将生命的话表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。

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腓立比书生命读经

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第四十四篇　神的话是活神的具体表现

‘神－婴孩’与赐生命的灵

经过过程的神

神的说话

灵与话

神在我们里面运行

将生命的话表明出来

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第四十四篇　神的话是活神的具体表现

读经：腓立比书二章十三节，十六节上，约翰福音一章一至二节，十四节，六章六十三节，希伯来书一章一至二节，提摩太后书三章十五节，使徒行传六章七节，十二章二十四节，十九章二十节。

圣经启示神的作为、行事与活动。按着祂的计划，祂首先创造了宇宙和其中的万物。神所作的还包括成为肉体、钉十字架、复活、升天、成为那灵降下，以及将来基督的再临、国度、新天新地同新耶路撒冷。神绝不是静止不动的；相反的，祂成就了许许多多的事情。若没有神创造的活动，宇宙就无法存在，宇宙乃是出自神的活动而有的。

成为肉体是一件比创造更为感人的事。藉着成为肉体，神成为人。作为一个人，基督完成了救赎的工作，为我们的罪死在十字架上。在复活里，祂将祂的人性带进神里面。这是何等奇妙！

“神－婴孩”与赐生命的灵

基督徒常说，神的儿子成为肉体。当然，这话没有错。不过，约翰一章十四节不是说神的儿子成为肉体，乃是说“话成了肉体”。约翰一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”按照十四节，这话成了肉体。这指明神自己成了一个人。首先，话成了一个人，然后在复活里，基督─在肉体里的末后亚当，成了赐生命的灵。约翰一章十四节和林前十五章四十五节都使用“成了”一辞，这两个“成了”非常重要：话“成了”肉体，以及末后的亚当“成了”赐生命的灵。首先，基督成了一个人，为要完成救赎。为这缘故，祂死在十字架上，并且埋葬了。然后在复活里，祂成了赐生命的灵。今日我们的神乃是赐生命的灵。

神经过了一个奇妙的过程。祂藉着由童女所生，生在马槽里，而成为一个人。因此，以赛亚九章六节宣告说，有一婴孩为我们而生，祂名称为全能的神。童女所生的那婴孩是全能的神；这意思是说，全能的神实际成了一个婴孩。你有否看见，我们的神有一天成了一个婴孩？宇宙中独一无二的神竟成为一个婴孩！我们甚至可以说，这婴孩是“神─婴孩”。当然，圣经里并没有这个辞。然而，圣经却清楚的启示神成了婴孩的事实。我们讲“神─婴孩”并不是异端，这乃是神圣的事实。我们现在所看的，是圣经中两次极其关键的用到“成了”一辞。第一次是话成了肉体，神成了一个婴孩，生在马槽里。

我们已经指出，第二次极其关键的用“成了”一辞，是在林前十五章四十五节。这一节告诉我们，末后的亚当成了赐生命的灵。这位末后的亚当是谁？毫无疑问，末后的亚当就是那人基督耶稣，就是神成为肉体。藉着复活，祂成了赐生命的灵。

我们基督徒都必须承认，话（也就是神）成了肉体。这位神真的成了一个婴孩。我们也必须承认，基督钉十字架之后，在复活里成了赐生命的灵。然而，有些基督徒反对这个教训，说这是异端。他们质问说，神圣三一的第二者─基督，怎么可能是神圣三一的第三者─圣灵？但按照林前十五章四十五节，末后的亚当基督，成了赐生命的灵。这里赐生命的灵难道不是圣灵？否认这点，就是持守异端的看法，认为有两个赐生命的灵。

经过过程的神

我们必须离弃传统的神学，回到神纯净的话语。根据圣经，三一神已经经过了过程，成为赐生命的灵。根据神话语的启示，我们可以说，今天我们的神乃是经过过程的神。祂不再是没有经过过程，或是“生的”神。说神经过过程，意思是祂成了童女所生的婴孩，成为一个人，被钉死，埋葬，游历了阴间，并进到复活里。这的确是一个过程。因此，我们可以说，我们的神乃是经过过程的神。

基督从降生到复活，都一直在经过过程。祂人性生活的全部历程，从成为肉体到复活，乃是一段过程。如今，祂进入复活的状态之后，已成了赐生命的灵。

因着基督是赐生命的灵，所以我们很容易将祂吸入。根据罗马十章，神离我们不远；祂乃是非常的近，甚至就在我们口里，我们只需要将祂吸到我们里面。这实在是个好消息，是个福音。

福音就是独一的神，创造者，有一天成了一个人，并且经过过程，为要成为赐生命的灵，让我们吸入。字句杀死人，但这灵却叫人活，赐人生命。（林后三6。）

我们的神已经作了一切必须的事，来成为赐生命的灵。如今，我们不仅有神和救主，我们还有赐生命的灵。犹太人不知道神已经成了一个人，名叫耶稣基督。他们只认识神是创造者，却不认识祂是成为肉体来作救主的一位。今天甚至有许多基督徒，仅仅客观的认识神和基督。他们没有看见，基督就是神自己，祂如今乃是赐生命的灵。我们无法将神、基督、那灵分开；这三者乃是一。我们可以享受三一神作为那灵，因为祂已经进到我们灵里，使我们与祂成为一灵。林前六章十七节说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”这是何等奇妙！

神所作、所行的一切，乃是总结于赐生命的灵。首先，神创造了万有；其次，藉着成为肉体，祂成了一个人；第三，藉着死与复活，祂经过过程，成了赐生命的灵。如今神不仅是创造者、救赎主、拯救主；至终，祂还终极完成的成了赐生命的灵。这灵是包罗万有的饮料，给我们享受。赞美主，在祂的话中向我们启示，那位是我们的神、创造者、拯救主、救赎主、主、主人者，也是住在我们灵里之赐生命的灵。

神的说话

圣经除了启示神的作为之外，还启示了神的说话。神是一位说话的神。希伯来一章一至二节说，“神既在古时，藉着众申言者，多分多方向列祖说话，就在这末后的日子，在子里向我们说话。”因着神的作为，我们有了赐生命的灵；因着神的说话，我们有了话。不仅如此，这话还是生命的话。

灵与话

我们可以用电为例来说明灵与话。我们要使用电，通常都需要有天线和地线。藉着天线和地线，电就可以多方应用，并且流通。灵可比作天线，话可比作地线。今天许多基督徒只专注地线─话，却轻忽了天线─灵。许多人，尤其是神学院和圣经学校的人，研读圣经，却忽略了灵─天线。而走另一个极端的就是灵恩派的人。他们强调天线─灵，却不太注意地线─圣经。在主的恢复里，我们应该是平衡的，有天线也有地线，有灵也有话。我们若在灵与话之间取得平衡，就会经历神圣电流的传输与流通。

神这属天的电流已经安装在我们里面，作我们的享受。然而，我们要享受祂，就需要灵与话。赞美神，我们的手中有话，我们的灵里有赐生命的灵！灵与话乃是神给我们的两大恩赐。

重要的是，我们必须看见，话乃是活神的具体表现。不仅如此，话就是灵，就是生命。主耶稣说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六63。）我们绝对不该把神、灵与话分开；这三者乃是一。神就是话，而话就是灵。

如果神不是话，那么对我们来说，祂就仍然是个极大的奥秘。例如，一个人如果不说出他里面所有的，他就非常奥秘。但他若说话，别人就会了解他，他里面所有的，就会显露出来。藉着说话，神将祂自己启示出来。神是说话的神，所以祂是透亮的。一个人越说话，他就越透亮。

我们赞美主！藉着祂的工作，祂成了那灵；藉着祂的说话，祂成了话。我们每天都必须敞开我们的灵，运用我们的灵来就近话。这样，我们不仅从话中得着亮光，更进入光的范围、领域里。每当我们带着纯洁的心和正确的灵来读圣经，我们就进入光的领域里。这样，我们不仅接受光照，我们更是在光的范围里。仅仅从话中看见亮光是不够的；我们还必须在光的领域里。

神在我们里面运行

当我们藉着读经、祷告，合式的接触主话时，我们就经历到神圣的电流。这乃是神为着祂的美意，在我们里面运行，使我们立志并行事。（腓二13。）我们若花时间在主的话上，却没有经历神在我们里面运行，我们必定在某方面出了问题。也许我们欠缺对天线─灵─的经历，只剩下地线─话。但我们若有灵，也有话，我们就能经历里面神圣的活动。我们里面的东西会有所行动，我们就因此得着刚强、安慰、滋养、供应并复苏。这就是神在我们里面运行。

将生命的话表明出来

因着神在我们里面运行，结果我们就自然而然过一种生活，将生命的话向人表明出来。将生命的话表明出来，就是向人陈明、供献并应用生命的话。神若在我们里面运行，我们也被话充满，那么，不论我们在那里，不论我们说什么或作什么，我们都是活神的彰显。这就是将生命的话表明出来；这也就是活基督。

我信我们大部分的人都有这样的经历：当我们的灵是对的，心是纯洁的，全人向主敞开来读主的话，我们就感觉我们是进入光的领域里。然后，当我们祷读一段主的话时，我们就感觉里面有个东西在运作、运行，安慰、刚强、满足并复苏我们。有的时候，我们会喜乐得想要欢呼。有的时候，我们歌唱赞美主。我们周围的人会希奇我们因着这样接触主的话而有的改变。

我们需要天天、时时、甚至刻刻与主有这种的接触。为这缘故，我们可以随身携带一本袖珍本圣经，好帮助我们在一天当中，抓住机会来祷读主的话。我们越用正确的灵和纯洁的心来祷读，我们就越享受属天的电，也越经历活神在我们里面运行。这样，我们忧伤时，祂会安慰我们；我们干渴时，祂会浇灌我们；我们饥饿时，祂会使我们饱足；我们失望时，祂会鼓励我们。自然而然的，凡我们所说、所作的，都要将生命的话表明、陈明出来。这意思是说，在我们的日常生活里，有一个神圣的彰显。这就是活基督，使祂在我们身上显大。这实在就是正当的基督徒生活。

基督徒生活与赐生命的灵以及生命的话有密切的关系。神已经经过过程并且终极完成，如今祂乃是赐生命的灵。不仅如此，祂说话时，祂也就是话。祂已经赐给我们灵与话这两个美妙的恩赐。现在我们有天线，也有地线，有灵也有话，使我们可以接触并享受属天的电流。享受神圣的电流与传统的基督教和神学迥然有别。这种享受乃是藉着话，主观的接触那住在我们里面，作为赐生命之灵的神。我们越经历作为活神具体表现的生命之话，神就越成为我们的享受。这样，我们就将生命的话表明出来。这就是活基督，使祂可以在我们身上显大。

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经文及注解

腓立比书　二13，16上

叁　以基督为榜样、为表明　二1～30

三　作成救恩以表明基督　12～16

2:13　因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。

2:16上　将生命的话表明出来，

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经文及注解　 纲目　 信息

腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十五篇　生命的话与活的基督乃是一

三一神

属天的语言

虽有分别，却不分开

三一的名

那灵

那灵具体化在话里

运用我们的灵‘划擦’主的话

祷读主话的见证

灵的重要

沉睡的灵

经历话中的火

经历神圣的属性

领受主的话作生命树

主与祂的话住在我们里面

正当的基督徒生活

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第四十五篇　生命的话与活的基督乃是一

读经：约翰一书一章一至二节，约翰福音十五章五节，七至八节，歌罗西书三章十六节，约翰一书二章十四节下，启示录一章二至九节，十九章十三节。

在前一篇信息里我们指出，生命的话乃是活神的具体表现。现在我们要接着来看，生命的话与活的基督乃是一。话是活神的具体表现，也与活的基督是一。约壹一章一至二节说，“论到那从起初原有的生命之话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所注视过，我们的手也摸过的；（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们。）”这两节经文指明，生命的话就是神的儿子基督。因此，生命的话与活的基督乃是一。

三一神

三一神非常奥秘，是我们领会不来的。说神是三一的，意思是祂是三而一的。英文的“三一”（triune）一辞源自拉丁文，tri-的意思是三，-une的意思是一。因此，triune的意思实际上不是三位一体（three-in-one），乃是三一（three-one）。

属天的语言

语言与文化有密切的关系，它表达文化的种种层面。在人类的文化中，没有一样事物是三一的。然而，那奥秘、看不见的神，却是三一的。三一不是地上的语言，乃是神圣、属天的语言。

约翰一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”在这节经文里，上半句说，话与神同在；下半句却说，话就是神。说“话与神同在”，似乎指明话与神是两位；但又说“话就是神”，指明话与神乃是一位。话与神是一位，还是两位？我们可以说，祂们是二而一的；不过在我们的语言里，没有这种说法，因为我们的文化里没有这个事实。然而，我们需要神圣的语言，来表达神圣的实际。

虽有分别，却不分开

今天，许多基要派的基督徒声称，父、子、灵是三个分开的身位。然而，根据圣经，我们可以说，父、子、灵虽有分别，却绝对不是分开的。主耶稣说，“我在父里面，父在我里面。”（约十四10。）这样，父与子怎么会是分开的？祂也说，“人看见了我，就是看见了父。”（9。）因此，子怎么可能是个与父分开的人位？不仅如此，约翰福音的原文所用的介系词帕拉，para，也是很有意义的，它的意思是“从…同…”。主耶稣─子─不仅从神而来，也同神而来。祂一面从神而来，另一面仍旧与神同在。（约六46，八16，29，十六32。）同样，那灵不仅是从父那里差来的，也是从父并同父而来的。（十五26。）这指明当那灵从父那里来的时候，祂乃是与父同来。因此，父、子、灵虽有分别，却不分开。神格的三者是不能分开的。祂们虽是三，却又真正是一。事实上，祂们乃是三一。

三一的名

根据圣经，我们的神乃是独一的神，祂名称为父、子、圣灵。马太二十八章十九节指出，神格的三者只有一个名。这节经文说到将信徒浸入父、子、圣灵的名（单数）里。这里给我们看见三一的名。虽然我们的语言不够表达，但这却是个神圣的事实。

今天有许多基督徒也许在下意识里持守三神论，相信有三位神。传统的三一神教训偏向三神论。但我们不相信三神论；我们相信照着圣经关于三一神的启示。

主话中有许多论到神格的部分都颇为难解。例如，希伯来一章二节说，神在子里向我们说话。但根据八节，子被称为神。再者，说到神时，九节用了“你的神”一辞。按照文法，这里的意思必定是神的神。我们怎么能领会这事？这实在是太奥秘了。这类的经节指出，我们必须蒙拯救，脱离用天然、传统、宗教的方式来明白圣经。

那灵

要紧的是，我们必须领悟，三一神经过了一个过程的种种步骤，如今已成了那灵。约翰七章三十九节说，“那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。”虽然神的灵始终就存在，然而这节经文说，那时还没有那灵。这里的“那灵”是指三一神─父、子、圣灵─经过过程，成了包罗万有赐生命的灵。这个灵是包罗万有的，因为祂不仅包含神性，也包含人性、人性生活、钉死、复活和升天。祂包含三一神一切所是、所有、所成就并所达到的。因此，那灵乃是三一神一切所是、所有、所成就、所达到的总和。

那灵具体化在话里

要给话下定义，甚至比给那灵下定义还要困难。在新约里，神的儿子被称为话。启示录十九章十三节说到神的儿子：“祂的名称为神的话。”在已过我们曾指出，基督是神的话，意思是祂是神的说明、解释和彰显。不过，这样的领会还不完全。我们必须进一步看见，新约指明话就是那灵。主耶稣说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六63。）此外，以弗所六章十七节甚至说那灵就是话。因此，父、子、圣灵，那灵，话，非常奥秘的成为一。

在前一篇信息里我们已经指出，那灵是三一神经过过程的终极完成。我们也指明，话乃是神说话的终极完成。但是，为什么话就是哪灵，而那灵就是话？我承认，这件事很难领会，也很难解释清楚。

为了帮助我们明白，我们可以用点燃火柴为例来说明。火柴是磷作的；因此，火柴是磷的具体化身。实际上，火柴与磷就是一个。这意思是说，火柴就是磷，磷就是火柴。我们将这例子应用到圣经与那灵的关系上，可以将圣经比作火柴，将那灵比作磷。不仅如此，因着火柴是磷作的，是磷的具体化身，火柴就使磷对我们非常便利。如今三一神就是那灵，而那灵具体化在话里面。虽然我们很难掌握那灵，但我们却可以容易的携带圣经。正如我们有了火柴，就有了磷；照样，我们有了圣经，就有了那灵。

运用我们的灵“划擦”主的话

虽然话是那灵的具体化，许多基督徒却没有藉着那灵来接触话。用火柴为比方，当这些信徒接触话时，虽然他们非常宝爱圣经，但“火柴”却没有点燃。我们若要点燃火柴，光爱火柴是不够的，我们必须用适当的方法来划擦火柴。同样的原则，我们若要接触具体化在话里的那灵，就必须运用我们的灵来“划擦”话的“火柴”。

倘若有人想要藉着分析火柴，或运用情感表示他爱火柴，来点燃火柴，这样作实在无济于事，甚至是愚昧的。点燃火柴不需要我们分析火柴或爱火柴。我们只要用适当的方法划擦火柴，火柴就会马上燃烧起来。照样，我们若想藉着话来接触那灵，就不该仅仅分析话里的“火柴”，或仅仅表示我们爱它而已。我再说，我们必须在适当的地方“划擦”主的话，那个地方就是我们的灵。然而，神学院和圣经学校却教导信徒去分析“火柴”、爱“火柴”，而不强调“划擦”火柴的方法。

我们若要“划擦”话里的“火柴”，就必须学习运用我们的灵。不要用你的心思或情感来划擦主的话。在我们的经历中，我们惟有在灵里划擦主的话，主的话才会点燃起来。所以，当我们来读神的话时，必须运用我们的灵来祷告。这就是祷读主的话。

祷读主话的见证

历代以来，许多信徒实行用神的话祷告；虽然他们没有用“祷读”这个辞，但在他们的经历中，却有这样的事实。其中一位实行祷告圣经的话的人，是怀特腓乔治（George Whitefield），他和韦斯利约翰（John Wesley）是同一时代的人。怀特腓的实行是一面屈着膝，一面用希腊原文的新约圣经来祷告；这是他有能力、属灵的秘诀。怀特腓乃是祷读生命的话。祷告主的话，就是用我们的灵来“划擦”主的话。

我研读圣经已有五十多年。我年轻的时候，就爱慕神的话，立下雄心要彻底认识圣经。然而，我只知道用眼睛和心思来读圣经。后来有人鼓励我，不只要读主的话，还要默想主的话。我就开始花工夫沉思、考虑并细想主的话。这多少有点帮助。我读到慕勒乔治（George Mueller）的自传，也颇得帮助。照慕勒所言，我们不只该读圣经、默想圣经，也应该就着圣经来祷告。在慕勒的自传里，他并没有说我们应该祷告主的话；但他的确说，我们读过一段圣经之后，就该有祷告。例如，我们读到一节论到爱的经节之后，应该就着爱来祷告。同样，我们读到论悔改的经节之后，就该就着悔改来祷告。读过一节经节就立刻祷告，这与祷读非常类似。慕勒乔治的自传使我非常得帮助，我就开始照着他的作法读经、祷告。事实上，我时常用圣经纯净的话来祷告，将某一节的经文当作我向主的祷告。实际上，我就是在祷读。

灵的重要

虽然我实行一面读主的话一面祷告，但我还是不知道如何运用灵。在这事上，我从倪柝声弟兄得着帮助。倪弟兄强调运用灵的必要。他说，我们和人说话，特别是释放信息时，必须运用灵，好把我们的灵推出去。他指出，我们对人说话的时候，用的是我们这人的那一部分，我们的话就会摸着别人的那一部分。例如，我们若用心思说话，就会摸着别人的心思；我们若从情感说话，就会摸着别人的情感。倪弟兄告诉我们，我们若要摸着别人的灵，就必须运用我们的灵。

沉睡的灵

因着人堕落了，人的灵就沉睡了，但魂里的心思和情感却极其活跃。男人的心思活跃，而女人的情感活跃。堕落之人里面最闲懒、最沉寂的部分就是灵。甚至我们得救重生之后，我们的灵可能还是松懒、沉睡的。有些姊妹祷告的时候，可能是用情感，而不是用灵。当她们为着难处向主祷告时，可能会哭泣。如果她们不运用情感，而运用灵，她们为难处的祷告就会完全不同。她们不会哭泣，反而会说，“主，为着所有的为难，我感谢赞美你。为着我的景况，主，我感谢你。”

我们的心思、情感、意志也许都很刚强，但我们的灵却可能是软弱、松懒、沉睡的。我们的心思、情感或意志对事情也许立刻有反应。然而，我们灵的反应可能非常迟钝。甚至当我们来读圣经的时候，我们的灵可能还是沉睡的，而我们这人其它的部分，特别是心思，却非常活跃。我们读圣经的时候，可能太少运用灵了。

经历话中的火

我们读主话语的时候，若没有运用我们的灵，就不能在我们的灵里“划擦火柴”。结果，“磷”─具体化在话中的那灵─就不会燃烧起来。我们若要经历具体化在火柴里的磷，就是具体化在话中的那灵，我们就必须运用灵来祷读主的话。这样，我们就是在正确的地方划擦火柴，因而经历话中的火。我们都能作见证，藉着用正确的方式，就是运用我们的灵来领受主的话，我们就经历灵里的焚烧。

经历神圣的属性

在圣经里，光与生命是一，生命与爱是一，爱与圣别有关，而圣别与公义有关。这些加起来就是能力。这些神圣的属性─光、生命、爱、圣别、公义、能力，实际上就是三一神自己，藉着话，作为那灵临到我们。当我们藉着话接触三一神作为那灵时，我们就经历祂作我们的光、生命、爱、圣别、公义和能力。这就是我们所经历的基督。我们这样主观的经历基督，自然而然的就活基督。

生命的话不仅与基督是一，也与这些神圣的属性是一。我们能从经历中作见证，每当我们用灵划擦主的话，我们就得着了光。生命的话在我们的经历中，成了我们的光。不仅如此，话也成了生命，这生命包含爱、圣别、公义、能力、力量和权能。这就是生命的话与活的基督是一，也与三一神各种的属性是一。

领受主的话作生命树

我们不该将圣经仅仅视为一本神学的书，启示神是谁，神有什么所是，以及神要我们作什么以接触祂。圣经不仅是客观的启示神和神的要求，圣经也该是给我们吃的生命树。圣经对我们而言，可能是一本知识的书，也可能是一本生命的书；可能是知识树，也可能是生命树。知识树带来死亡，生命树却带来神圣的生命供应。我可以作见证，已往我接触圣经，只把圣经当作知识树，得着了许许多多的知识。结果，我因着白纸黑字的圣经而发死，甚至被杀死。这符合了保罗所说的：“字句杀死人。”（林后三6。）字句的圣经是会杀死人的，这是将圣经当作知识树来领受的结果。但我们若运用我们的灵，从主的话得着喂养，圣经在我们的经历中，就成为一本生命的书，成为生命树。这样，我们就要藉着每一节圣经，得着生命的供应。许多基督徒已经被圣经死的字句杀死了。他们所需要的，不是更多的道理，乃是那灵的生命。他们来到圣经跟前，必须将圣经当作生命树。

主与祂的话住在我们里面

我能作见证，我所以活而有动力，因为我从作为生命树的话中领受了生命的供应。话就是我所爱之主的具体化。因着我爱祂，我藉着话接触祂，这话与主自己就是一。约翰十五章有两节经文指明这点。在四节主耶稣说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”但是在七节祂说，“你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”请注意，四节是说主住在我们里面，而七节是说祂的话住在我们里面。这指明主的话住在我们里面，就等于主自己住在我们里面。如果没有主的话住在我们里面，我们就很难经历主住在我们里面。主是抽象的，但祂的话却是具体的。

我们接触主的话不仅要用我们的心思，也必须用我们重生的灵。当我们运用我们的灵接触主的话时，主的话在我们的经历中，就与主自己成为一。这样，主的话就是活的、使人有动力的，并且满了光、生命、爱、圣别、公义和能力等神圣的属性。我们这样领受主的话，就能活基督。

正当的基督徒生活

我绝对相信，保罗的生活就是活基督的生活。他能够说，“在我，活着就是基督。”（腓一21。）他还嘱咐我们，要让基督的话丰丰富富的住在我们里面。（西三16。）我们已经指出，歌罗西三章十六节的“住”字，意思是定居、安家在我们里面。让基督的话安家在我们里面，就是让基督的话浸透我们全人。至终，当我们经历话、基督和三一神调和为一时，我们就活基督。我们就过一个满了光、生命、爱、圣别、公义和能力等神圣美德的生活。这就是正当的基督徒生活。

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经文及注解

腓立比书　一21

贰　活基督以显大基督　一3～30

二　藉着活基督显大基督　19～26

1:21　因为在我，活着就是基督，死了就有益处。

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腓立比书生命读经

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第四十六篇　神的儿女好像发光之体照耀，将生命的话表明出来

祷读主的话

歌唱主的话

话中取用不尽的丰富

被话充满而彰显基督

神的儿女

照耀的功能

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第四十六篇　神的儿女好像发光之体照耀，将生命的话表明出来

读经：腓立比书二章十四至十六节。

祷读主的话

在腓立比二章十四至十六节里，有许多重要的字辞和语句：发怨言、起争论、无可指摘、纯洁无杂、弯曲悖谬的世代、神的儿女、无瑕疵、好像发光之体显在世界里、将生命的话表明出来。我们必须一再祷读这些话。例如，我们若就着二章十四节的发怨言和起争论来祷告，就会吸入神的气息。不仅如此，我们会恨恶自己发怨言、起争论，并渴慕从其中蒙拯救。我们祷读主的话，就会对话有反应。这样，在我们的经历中，主的话就不是一本死字句的书，乃是神的气息，甚至是神的呼吸。

我们祷读主的话，可能有时候一次就祷告整节圣经。不过，通常逐辞逐句祷读比较好。没有人可以一次吃下一整只鸡，我们一次只能吃一点。同样的原则，我们祷读主话的时候，应该一次祷读一点，甚至也许逐辞祷读。我们若用二章十四节的辞，如发怨言、起争论来祷告，我们就会得着神圣的注射，属天的预防接种，这会拯救我们脱离发怨言和起争论。

在我们的肉身上，有时候我们的皮肤有毛病，也许是病菌感染。有些情形，不论是清洗或擦皮肤外用药都治不好。然而，医生可能开内服药，却能药到病除。圣经是神圣的药剂，是对付一切消极事物最有效的解毒剂。应用主的话作为解毒剂的方法，不仅是思想、探讨或分析。我们更要藉着运用我们的灵来祷读主的话，领受主的话作为解毒剂。

耶利米十五章十六节说，“我得着你的言语，就当食物吃了。”我们也要像申言者耶利米一样吃神的话。然而，有些基督徒反对这个观念；他们坚称，圣经只适合阅读及研究。但是，圣经不只是给人阅读、研究的，更是给人吃的。主耶稣说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（太四4。）这指明圣经的每一个字，甚至像发怨言、起争论这一类的话，都能供应我们生命。因此，我们可以逐字逐辞的，祷读像腓立比二章十四节这样的经节。如此，我们就能靠神口里所出的一切话而活着。

歌唱主的话

我们或许没有看见，甚至在读经的方式上，我们多么受到传统基督教的影响。歌罗西三章十六节说，“当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。”这里保罗并没有说到阅读、分析、或默想主的话；他乃是鼓励我们要歌唱主的话。我们不仅该藉着阅读，更该藉着歌唱、颂咏和赞美，领受基督的话。不论我们唱得好不好，主都喜欢听我们歌唱祂的话。当我们从我们的灵里，从我们的心里歌唱时，祂就喜乐。如果我们不知道用什么曲调来唱某一节圣经，我们可以自己谱一个曲调。重要的是，我们要学习歌唱神的话。我信有一天在聚会中，我们会用大部分的时间歌唱像以弗所书这样的一卷书。

我们已经指出，主耶稣说，人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。不过，话不仅是我们的食物和生命的供应，话也是属灵的抗生素。我们不只应该藉着话得着喂养，也该接受话的注射，好对付各种不同的困扰、难处、软弱和“疾病”。我们必须接受话的注射，来预防发怨言和起争论这些属灵的疾病。一天过一天，我们必须祷读主的话并歌唱主的话，好接受更多的预防注射。我们若祷读腓立比二章十四节，就会得着预防注射，能以抵抗发怨言和起争论。

我们必须将圣经当作一本生命的书。整本圣经都是生命的话。圣经既是生命的话，就是我们的食物。如果我们只研究食物而不吃它，岂不是很愚昧吗？如果我们研究食物，而不肯吃下去，最终我们会饿死。照样，如果我们不吃主的话，也会导致属灵的死亡。我们要藉着祷读和歌唱来吃主的话，这是非常要紧的。

我们祷读二章十四至十六节时，不应该只是笼统的祷读，乃该专注于重要的字辞和语句。我们必须祷读：发怨言、起争论、无可指摘、纯洁无杂、弯曲、悖谬、世代、神的儿女、无瑕疵、发光之体、显在世界里、生命、话、表明出来等这些字辞。也许我们强烈的厌恶发怨言、起争论、和弯曲悖谬的世代。但是，如果我们祷读并歌唱这几节里的“发怨言”、“起争论”、“弯曲悖谬的世代”等辞，我们就会从这些话中得着生命的供应。我们应当恨恶发怨言，但我们却该宝爱祷读“发怨言”这个辞。此外，我们不只该吃这些话，也要消化、吸收这些话，使这些话成为我们构成的一部分。

话中取用不尽的丰富

听了我释放信息多年的弟兄姊妹们，有时候会觉得希奇，为什么我总是有新鲜的话语供应圣徒们。我越祷读二章十四至十六节，就越觉得可以就着这些经节释放一篇又一篇的信息。我们可以释放一篇信息专门交通到发怨言，另一篇信息交通到起争论。我们还需要几篇信息交通到无可指摘、纯洁无杂。无可指摘是指外面的行为没有缺点，纯洁无杂是指里面的品格纯一清洁。我们外面的行为必须没有缺点；我们里面的品格必须纯一清洁。这些事当然都可以作为一篇篇完整信息的主题。然而，基督徒读过这些经节之后，常将其视为理所当然，而不去探究这里保罗所说无可指摘、纯洁无杂是什么意思。

想想看，光是“神的儿女”一辞就需要有多少篇信息！我们既是神的儿女，就有神圣的生命和性情。这些事是深奥的，需要许多篇的信息才能交通得完全。

我们还可以释放许多篇信息说到无瑕疵，以及弯曲悖谬的世代。弯曲与悖谬有什么不同？十五节的世代是什么？保罗所说的世界又是什么意思？如果我们能题出这类的问题，并且祷读这些经节，我们就会深深体会，主话里的丰富是取用不尽的。我们必须天天藉着祷读并歌唱主的话，来领受这些丰富。

被话充满而彰显基督

我们若天天充满活话的丰富，就自然而然将生命的话表明出来。我们会向人陈明并供献生命的话。这就是显大基督并活基督。基督自己就是活的话、生命的话。因此，当我们充满生命的话时，我们就彰显基督并显大基督。这就是活基督的路。

神的儿女

本篇信息的题目是“神的儿女好像发光之体照耀，将生命的话表明出来”，以上所说的只是介言。“神的儿女”一辞含示神的生命和性情。我们既是神的儿女，就有祂的生命和性情。一个孩子有他父亲的生命和性情，因为他是从他父亲生的，不是收养的；照样，我们有父神的生命和性情，因为我们是从神生的，不是祂收养的。赞美主，我们是三一神的儿子，有神圣的生命和性情！

如果你是美国总统的儿子，你难道不会有一种特别的骄傲感吗？你难道不觉得光荣，并以此夸耀吗？然而，我们却有一种更高的儿子名分。我们乃是神的儿子，有神圣的生命和性情！以前我们是罪人，但如今我们是神的儿子。太荣耀了，我们是神神圣的儿子！

因着我们有神圣的生命和神圣的性情，我们真能说我们是神圣的。不过，这意思当然不是说，我们进化到神格里，或是说我们要成为神这位受人敬拜的对象。此外，我们也不是教导泛神论或是把人神格化了。然而，我们可以放胆的宣告，我们既是神的儿子，有神圣的生命和性情，我们就是神圣的。阿利路亚，我们是神的儿女，有神圣的生命和神圣的性情！

我们不只该祷读“神的儿女”一辞，也该用我们熟悉的曲调，或用自己谱的曲调唱出来。我们若这样唱主的话，就要得着话的注入，受感动，里面得着加强。同时，我们也会得着神圣的预防注射。

照耀的功能

在二章十五节保罗接着说，我们作为神的儿女，“好像发光之体显在世界里”。翻作“发光之体”的希腊字，原文指返照太阳光的光体。像发光之体照耀，指明我们尽功用的能力。赞美主，我们能够照耀！我们不仅是神的儿女，更是发光之体，有返照基督这真太阳的属天功能。

每一种生命都有其特殊的功能。苹果树的功能是结苹果；我们既是具有神圣生命和性情的发光之体，我们的功能就是照耀。我们既是神的儿子，有神圣的生命，我们就有照耀的功能。在日常生活中，我们不该仅仅遵照某种标准来行事为人，我们应当发光照耀。

我们这些发光之体本身并没有什么光。我们所以照耀，不过是返照我们从另一光源所接受的光。基督是光，是真太阳，我们藉着将生命的话表明出来而返照祂。因此，我们的照耀实际上就是返照那作我们光源的基督。

我们乃是藉着将生命的话表明出来而照耀。根据歌罗西三章十六节，我们应当让基督的话丰丰富富的住在我们里面，安家在我们里面。这样，我们就有生命的话可以照耀。要将生命的话表明出来，首先我们里面必须有神圣的生命。因着我们得着这生命的供应，并藉这生命得着动力，我们就能将生命的话表明出来，以致像发光之体照耀。我们越吃生命的话，越消化、吸收这话而得着滋养，我们里面所积存的话就越多。这样，我们自然因着领受到我们里面生命的话而照耀。这样的照耀就是将奇妙的生命的话向人表明、陈明出来。别人接触我们一段时间之后，就会因此得着我们的帮助。如果我们每天消化基督作为生命的话，主观、生机的积存话中的丰富，我们就有活的、生机的东西可与人分享。这是正确的传福音与宣扬真理。正如我们所指出的，这是显大基督并活基督的路。

愿我们都运用灵祷读并歌唱主的话。当我们接触话与灵的时候，愿我们都从各种的捆绑里得着释放。我们若运用灵祷读、歌唱并颂咏腓立比二章十四至十六节，我们就要赞美主说，我们是神的儿女，也是发光之体，藉着将生命的话表明出来而照耀。如果我们操练逐字逐辞的祷读这些经节，也操练歌唱神的话，我们就要被活话里丰富的供应所弥漫并浸透。这样，我们里面的人就要被基督的丰富所充满。我们会自然而然、不知不觉、甚至在无意之中，就过着一种彰显基督，并将生命的话表明出来的生活。今天在主的恢复里，主所需要的不是一班宗教徒，乃是一班活基督，并将生命的话表明出来，以致像发光之体照耀的人。

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经文及注解

腓立比书　二14～16

叁　以基督为榜样、为表明　二1～30

三　作成救恩以表明基督　12～16

2:14　凡所行的，都不要发怨言，起争论，

2:15　使你们无可指摘、纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女；你们在其中好像发光之体显在世界里，

2:16　将生命的话表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。

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腓立比书生命读经

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第四十七篇　在我们实际生活里常时的救恩

为着显大基督的主观救恩

享受常时的救恩以活基督

从普通事物中蒙拯救

将生命的话表明出来

特别的景况和一般的景况

活基督的意义

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第四十七篇　在我们实际生活里常时的救恩

读经：腓立比书一章十九至二十一节，二章十二至十六节。

照着腓立比书，在我们实际的生活里，有一种常时的救恩。说这救恩是常时的，意思是说，这种救恩是我们可以天天、每时每刻来经历的。

为着显大基督的主观救恩

在腓立比一章和二章里，保罗两次用到救恩一辞。在一章十九节他说，“因为我知道，这事…终必叫我得救。”在二章十二节，他对腓立比的圣徒说，“就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩。”一章十九节的得救，是指保罗被囚在罗马时所经历的救恩。保罗是个地道的犹太人，却远离本乡，被关在罗马的监狱里。用今天的话说，保罗是罗马帝国的阶下囚。一个犹太人竟关在罗马的监狱里，实在是件羞耻、不名誉的事。保罗大部分的时间可能是和守卫用铁链锁在一起。一个受过教育的上流犹太人，竟和罗马监狱里的守卫同锁，实在是一种侮辱。这样一位主耶稣的使徒，竟如此下监，也是一种羞辱。然而，保罗作见证说，他的处境终必叫他得救。

保罗在一章十九节所指的，不是脱离火湖和脱离神审判的永远救恩；那种救恩是客观的。这里保罗所想的，乃是非常主观，可以经历的救恩；这救恩不是一次永远的救恩，乃是每时每刻所经历的救恩。

当保罗说他盼望他的景况终必叫他得救时，他所想的并不是得释放出监牢。有些读腓立比书的人，也许以为保罗盼望藉着众圣徒的祷告，特别是腓立比圣徒的祷告，使他得以释放出监牢。然而，按照一章十九至二十一节的文法结构，这里的得救绝不是这个意思。十九节的得救与二十节有关；那里保罗说，没有一事叫他羞愧，无论是生，是死，总叫基督在他身体上照常显大。因此，二十节就是十九节所题之得救的说明。所以这里的得救，包括没有一事叫我们羞愧，却在凡事上显大基督。

这里的得救，意思实在不是指得释放出监牢，乃是指不论保罗的景况有多艰难，多羞辱人，却没有一事叫他羞愧，反叫基督在他身体上显大。甚至和一个守卫锁在一起，也不能拦阻保罗显大基督。这就是我们所说常时救恩的意思。

实际上，“常时”一辞还不够说明一章十九节的救恩。我们所有的语言都与文化有关。我们文化中不存在的东西，就没有言语可以表达。这里的救恩太奇妙、太美好了，没有言语能够描述得完全。保罗即使在监狱中，也不至于羞愧。他知道他不至于羞愧，反而要显大基督。这就是保罗的救恩。

假如保罗没有在主里喜乐，反而为他的景况哀哭，还抱怨说，“我是个受过教育的犹太人，也是主耶稣基督的使徒。祂呼召我、任命我、差遣我，现在我却在监狱里，和一个守卫锁在一起。真是不幸！”保罗若哀哭、抱怨，他就必定蒙羞。然而，保罗不哀哭，也不抱怨。相反的，他在主里喜乐。凡到监狱去看望他的人，都会惊奇、诧异。也许保罗甚至还向狱卒作见证，说他在主里很高兴，他是在主里喜乐。保罗在监狱里享受基督，也许就是欧尼西母（一个脱逃的奴隶）得救的主要原因。每一个在狱中观察保罗的人，都会看见一个赞美主并喜乐洋溢的人。

保罗在腓立比下监的时候，他和西拉唱诗赞美主。（徒十六23～26。）腓立比信徒必定知道保罗在狱中的经历。他们知道，保罗和西拉的赞美使地大震动。毫无疑问，保罗在罗马的监狱里，照样操练向主唱诗赞美。别人能发现他一点没有抱怨或哀哭，反而在主里喜乐，向祂歌唱赞美，并为祂作见证。这就是常时的救恩。

享受常时的救恩以活基督

我们许多人作了多年的基督徒，却从来没有听过这常时的救恩。当然，我们都清楚永远的救恩，这种救恩是客观的。我盼望大家都清楚，我的确不轻看永远的救恩。我宝贝且深深珍赏这救恩。在神永远的救恩里，祂拯救我们脱离火湖和祂公义的审判。但是，日复一日我们必须往前，在实际的生活里经历常时的救恩。保罗在狱中，不仅享受神永远的救恩，以及这种救恩所带给他的盼望；他也时时刻刻享受常时的救恩。享受这样的救恩就是活基督。实际上，活基督就是在我们的日常生活中享受常时的救恩。

神救恩的每一方面都带我们从消极的事物里出来，并引我们进入积极的事物里。消极一面，保罗蒙拯救不至于羞愧；积极一面，基督在他身上显大。这是何等奇妙的救恩！

从普通事物中蒙拯救

保罗在腓立比二章十二节告诉腓立比的圣徒说，“就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩。”一章十九节里常时的救恩，是为着在特别景况中特别的人；二章十二节里常时的救恩，乃是为着在一般景况中所有的信徒。我们已经看见，一章十九节的救恩在保罗被囚的特别景况中拯救了保罗，叫他不至于羞愧，反而显大基督。现在我们必须看见，照着二章十二节的上下文，常时的救恩也能拯救信徒脱离他们日常生活中普通的事物。

从十四至十五节我们看见，这些普通的事物包括发怨言、起争论、指摘、搀杂、瑕疵、弯曲、悖谬、黑暗。这些事物乃是各处堕落人类光景的共同特点。不论我们在那里，都会有发怨言、起争论、指摘、搀杂、瑕疵、弯曲、悖谬和黑暗。这些情形不仅在社会中普遍存在，甚至也发生在信徒的家庭生活里。妻子发怨言，丈夫起争论，都是常有的事。可能妻子埋怨一件事情，丈夫就为自己表白。这样，丈夫和妻子都有可指摘之处，双方都有搀杂和瑕疵。有时候，夫妻也以弯曲和悖谬彼此相待。谁能说自己从未以弯曲待人？就连儿女也可能以弯曲待他们的父母。虽然我们接受了神永远的救恩，但我们在某种程度上还是弯曲的，在某些事上并不完全诚实、正直。因此，对十四至十五节所题到的这些消极事物，我们所需要的乃是常时的救恩。

保罗告诉我们，我们必须作成我们自己的救恩。我们作成这样的救恩，就能从发怨言、起争论、指摘、搀杂、瑕疵、弯曲、悖谬、和黑暗中蒙拯救。要蒙拯救脱离这些事的确不容易。保罗特意使用这些辞，以指明众人共有的堕落光景。

将生命的话表明出来

然而，一章十九节的救恩如何有消极的一面和积极的一面；照样，二章十二节的救恩也有两面。十四至十五节说到消极的一面；在十六节保罗则说到积极的一面：“将生命的话表明出来。”“表明出来”原文意应用、陈明、供献。将生命的话表明出来，就是向人陈明、供献生命的话，并将生命的话应用在他们的景况里。不论我们在那里，我们必须将生命的话表明出来；我们必须将生命的话陈明给人。我们供应给周遭之人的，不该是怨言或争论的话，也不是任何弯曲、悖谬的事。我们只该供应生命的话。

将生命的话表明出来，与活基督乃是同一件事。我们何时活基督，我们就将生命的话表明出来。我们再一次看见，腓立比书是一卷论到经历基督和活基督的书。保罗在这封书信里所写的，都与经历基督和活基督有关。

我盼望我们对于必须天天在实际的生活里享受常时的救恩，都有深刻的印象。我们需要一种救恩，是可称作我们自己的救恩。这救恩不是拯救我们脱离火湖，也不仅仅拯救我们脱离罪，乃是拯救我们脱离发怨言、起争论、指摘、搀杂、瑕疵、弯曲、悖谬和黑暗。我们经历了这救恩，自然而然就将生命的话表明给我们周围的人，陈明给他们，并应用在他们身上。这就是活基督。

特别的景况和一般的景况

腓立比一至二章给我们看见常时的救恩，这救恩一面是为着在特别景况中特别的人，另一面是为着在日常生活一般景况中的所有信徒。因着神主宰的安排，我们也许会成为一个处于特殊景况的人。保罗被囚在罗马的监狱中，就成为这样的人。囚禁使他成为一个景况特别艰难的人。但是，那种景况正好提供他一个绝佳的机会来经历并享受常时的救恩。我们有时候也会遭遇特别的景况。例如，一位弟兄突然失业了，这位弟兄就需要一章十九节的救恩。

我们的景况多半相当平凡、普通。我们已经指出，堕落人类日常的光景包含了发怨言、起争论、和许多其它消极的事。在婚姻生活里，我们需要常时的救恩，使我们蒙拯救脱离发怨言和起争论。我们也需要常时的救恩，好蒙拯救脱离弯曲和悖谬。例如，一位弟兄可能对妻子不诚实、不正直。因此，他需要现今、常时的救恩。他若不经历这救恩，就无法将生命的话表明出来。

我们每日都需要常时的救恩，好拯救我们脱离一切基督以外的事物。这种救恩带我们进入一种光景，使我们自然而然的活基督。这样，在我们的生活里，我们就将生命的话陈明给人。我们所表明出来的生命的话，也就是基督自己。因此，将生命的话表明出来，就是活基督。

在婚姻生活里，我们何等需要主常时的救恩！假如一位弟兄在屋外作工，妻子叫他吃饭。但是他作得太专心了，所以没有回答。妻子叫了几次之后，就开始埋怨、抱怨。丈夫的反应可能是起争论，为自己表白。在这种情况中，他们彼此都以弯曲、悖谬相待。因此，他们都需要常时的救恩。

我感谢主，在祂的恢复里，主得着了许多爱祂并追求祂的圣徒。虽然我们都追求主，但我们必须承认，至少在某种程度上，我们还是以弯曲待人，特别是对待我们的家人。父母和儿女之间彼此的关系可能不是正直的。这暴露出我们需要每日的救恩，好拯救我们脱离堕落的光景。

保罗认识堕落之人的光景。在腓立比一章，他陈明自己的事例，作为神常时救恩的例证。接着在二章他指出，这救恩也是为着在日常生活一般景况中的所有信徒。即使一章十九节的救恩可能不常专特的应用在你的景况中，但你不能否认，你需要二章十二节的救恩。也许你不是特别的人，有特别的遭遇。但你总是一个普通的人，活在平常的景况中。在一般日常的生活中，我们都受发怨言、起争论、弯曲、悖谬的困扰。因此，我们每日都需要常时的救恩。

活基督的意义

我们需要这种救恩，不仅带我们脱离消极的事物，更带我们进入荣耀的光景里，就是向我们周围的人陈明生命的话。一章十九节的救恩将我们带进一种光景里，叫基督在我们身上显大；而二章十二节的救恩将我们带进一种光景里，使我们向人表明活的基督作为生命的话。我们得着这种每日、每时都需要的救恩，就是实际的活基督。

你知道活基督是什么意思吗？活基督就是不论在何种景况，基督都在我们身上显大，并且没有一事叫我们羞愧。因此，一章十九节的救恩就等于活基督。享受并经历这样的救恩，就是活基督。此外，活基督也是指我们在日常生活里，蒙拯救脱离发怨言、起争论、弯曲和悖谬，并向我们每日所遇见的人陈明我们活的主作为生命的话。何等浩大的救恩！我们都需要这种每日、常时的救恩，而这救恩一点不差就是基督自己。

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经文及注解

腓立比书　一19～21

贰　活基督以显大基督　一3～30

二　藉着活基督显大基督　19～26

1:19　因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。

1:20　这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大，

1:21　因为在我，活着就是基督，死了就有益处。

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十八篇　藉着耶稣基督之灵全备的供应，以及内住之神里面的运行，经历常时的救恩

在我们的家庭生活和召会生活里，需要常时的救恩

蒙拯救脱离弯曲

我们每日救恩的凭藉

与三一神的生机联结

全备供应的内容

神性

人性

钉死、复活和升天

神圣的属性和人性的美德

蒙拯救脱离发怨言、起争论

神在我们里面运行

常时的救恩拯救我们脱离细微的罪

藉着赐生命的灵以及经过过程的神蒙拯救

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第四十八篇　藉着耶稣基督之灵全备的供应，以及内住之神里面的运行，经历常时的救恩

读经：腓立比书一章十九至二十一节，二章十二至十六节。

腓立比书虽然简短，却非常丰富、深奥。新约中没有一卷书以这样实际、经历的方式来启示救恩。从马太一章我们知道，基督成了一个人，名叫耶稣和以马内利。耶稣的意思是“耶和华救主”，以马内利的意思是“神与我们同在”。我得救以后，非常宝贝这两个名字。但是，直至主带我进入腓立比书的实际后，我才在经历中认识这两个名字的含义。这卷书给我们看见神那实际、可经历、主观且常时之救恩的细节。腓立比书陈明神救恩的方式，比罗马书更实际，更重在经历。罗马书说到救恩，是重在道理一面；但腓立比书说到救恩，是重在经历一面。

在我们的家庭生活和召会生活里，需要常时的救恩

神在基督里的救恩不仅是永远的，也是常时的、实际的。就某种意义说，永远的救恩是相当的遥远。我们需要一种救恩，能够应用到我们每日的景况中，特别是应用到我们的婚姻生活和家庭生活里。婚姻生活可比作监狱；我们的配偶是禁卒，我们的儿女是守卫。在这种景况中，我们需要实际、常时、经历上的救恩。腓立比书启示一种我们可以天天经历的救恩，一种可以在婚姻生活的“监狱”里享受的救恩。

我们不仅需要在家庭生活里经历现时的救恩，也需要在召会生活里经历现时的救恩。在召会里，有许多不同国籍的圣徒，带着各种的性情和个性。我们若要一同留在召会生活里，就需要现时、实际的救恩。如果我们不仅要经历地方的召会，也要经历召会作宇宙的新人，就特别有这个需要。因此，为着我们的家庭生活、我们所在地方召会的生活，以及我们在一个新人里的生活，我们都需要救恩。

假定你准备去访问世界各地的召会；当你接触到不同文化、不同国籍、不同性情的圣徒时，你就会领悟，我们何等需要在召会生活里经历神的救恩。我们若要实行召会生活，让这么多不同的弟兄姊妹聚在一起如同一人，我们就需要腓立比书所启示常时的救恩。

在腓立比一章十九节保罗说，“因为我知道，这事…终必叫我得救。”身为罗马监狱里的囚犯，保罗需要实际的救恩。假如有人和他题起永远的救恩，保罗可能会说，“弟兄，不要谈一些离我目前的景况如此遥远的事。我现在是一个带锁炼的囚犯。我需要一个能应用到这景况的救恩。”

蒙拯救脱离弯曲

在二章十二至十五节，保罗说到作成我们自己的救恩，这救恩与发怨言、起争论、指摘、搀杂、弯曲、悖谬和瑕疵有关。这指明我们需要一种救恩，使我们脱离这一切消极的事物。倘若我们还有一点弯曲，那么不论我们是不是基督徒，我们仍是现今弯曲世代中的一部分。蒙拯救脱离弯曲的世代，就是蒙拯救脱离弯曲。我们都需要一种为着今日的救恩，就是腓立比书中所启示的救恩。

我们每日救恩的凭借

在本篇信息中我们要来看，藉着耶稣基督之灵全备的供应，以及内住之神里面的运行，我们可以得着常时、每日的救恩。救恩是需要能力的。这意思是说，我们需要一种能力，以提供我们常时的救恩。神成就这救恩的凭借，实在大得难以形容。照着腓立比书，这凭借有两个：耶稣基督之灵全备的供应，以及内住之神里面的运行。我们天天，甚至时时都可以因这两个凭借而蒙拯救。

请注意：我们每日救恩的凭借，并不是“神”的灵全备的供应，以及“眷临”之神的运行；乃是耶稣基督之灵全备的供应，以及内住之神里面的运行。拯救我们的神不仅眷临我们，祂更住在我们里面。一面，保罗能说，藉着耶稣基督之灵全备的供应，他的景况终必叫他得救。另一面，他嘱咐众圣徒，要照着神在他们里面的运行，作成他们自己的救恩。因此，那灵全备的供应和内住之神里面的运行，乃是使我们天天实际的蒙拯救的两个凭借。

与三一神的生机联结

我们相信基督时，我们与三一神之间就有了生机的联结。我们已经实际的与三一神联合，与三一神联结了。我们相信基督，就从神而生，神也生到我们里面。这种神圣的出生使生机的联结有可能发生。当三一神这包罗万有的灵，耶稣基督的灵进到我们灵里的时候，我们就从神而生。在我们相信主耶稣时，即使我们可能不领悟，也没有察觉，这种生机的联结就发生了。包罗万有的灵既进到我们灵里，祂就带着全备的供应留在我们的灵里。

全备供应的内容

神性

我们必须看见那灵全备的供应包含些什么。第一，全备的供应包含神圣的人位，带着神圣的生命与性情。所以，全备的供应包含了神性，而神性包含神圣的生命、性情、所是及人位；换言之，就是包含了神自己。我们在全备的供应里，得享神带着祂的生命、性情、所是及人位。

人性

全备的供应也包含拔高的人性，就是一种带着正确生命、生活、性情和人位的人性。主耶稣是神又是人；祂里面有神性，也有人性。因此，祂在地上的时候，过着是神又是人的生活。主在地上三十三年半所经历的一切，如今都在包罗万有的灵里。因此，神性和人性，包括主耶稣的人性生活，都在包罗万有之灵全备的供应里。

钉死、复活和升天

主耶稣在十字架上完成了一个奇妙的死。基督包罗万有的死对付了宇宙中每一件消极的事物。因着祂的死，一切罪恶的事物都被了结。这奇妙的死也包含在那灵全备的供应里。基督的复活和升天也包含在这供应里。如今在那灵全备的供应里，有基督的神性、人性、钉死、复活和升天。

神圣的属性和人性的美德

那灵全备的供应也包含神圣的属性和人性的美德。神是爱，也是光；是圣别的，也是公义的。这些乃是神的属性。此外，为人的基督还有一切人性的美德。神圣的属性和人性的美德，都在耶稣基督包罗万有的灵里。

我们每日所需要的服从与爱，也在那灵全备的供应里。虽然圣经吩咐作妻子的要服从丈夫，作丈夫的要爱妻子，但实际上，凭着我们自己，我们既没有真正的服从，也没有真正的爱。我们没有服从，反而有背叛。我们没有合式的爱，却有失衡、弯曲的爱。真实的服从和真实的爱，乃是在那灵全备的供应里。

当我们享受那灵全备的供应时，我们就不知不觉有分于这供应里的成分。例如，我们会爱别人，却不觉得我们在爱人。照样，我们服从人，自己却不知道。然而，我们若刻意的尝试去爱人、服从人，我们的爱与服从就不真。真实的爱与真实的服从，总是自自然然、不知不觉的。真服从自己丈夫的姊妹，会对自己的服从没有感觉，因为她的服从乃是出自耶稣基督之灵全备的供应。

有时候，姊妹们的服从是有目的，有企图的。一位姊妹也许这样想：要属灵，就一定要服从丈夫。这种服从是耍政治手腕。有些姊妹服从的目的，是要树立一个好榜样，给她的女儿来效法。这种服从也是耍政治手腕，甚至是假冒为善。这是表演，而不是自然的表显。我再说，真实的服从乃是自然的，是享受那灵全备供应的结果。

我们何时不享受耶稣基督之灵全备的供应，而要努力作出好行为，我们就是耍政治手腕、假冒为善。事实上，每一种宗教所教导人行事的方式，都是耍政治手腕。我们受了这影响，会认为为了丈夫、妻子的缘故，为了儿女或亲族的缘故，甚至为了召会的缘故，我们应当有特别的行为。这种行为乃是耍政治手腕，也是假冒为善。

真实美德的源头乃是耶稣基督之灵全备的供应。保罗在罗马监狱里的喜乐，并不是刻意表现出来的。他的喜乐不是自我努力的结果，更不是一种表演。因着保罗爱三一神，向三一神敞开自己，与三一神有交通，三一神就得着自由的通道，将祂一切的所是注入到保罗里面。结果，保罗能够体验，这位三一神有耶稣基督之灵全备的供应。因着他经历这样的供应，所以他虽是带锁炼的囚犯，他也能够在主里喜乐。

今天那灵不仅是神的灵、耶和华的灵、或是圣灵。那灵经过了成为肉体、人性生活、钉死、复活、升天等过程，如今成了耶稣基督的灵。祂里面有活的供应，包含了各种神圣、属灵、属天的成分。保罗藉着耶稣基督之灵这全备的供应，他的景况至终转成他的救恩。藉着这全备的供应，他持续不断、时时刻刻的蒙拯救。因此，他每日救恩的源头，乃是耶稣基督之灵全备的供应。

蒙拯救脱离发怨言、起争论

在腓立比一章，保罗藉着那灵全备的供应，蒙拯救脱离一个特别的景况。在二章保罗接着指出，信徒如何在日常生活中平常的事上经历常时的救恩。例如，二章十四节说，“凡所行的，都不要发怨言，起争论。”发怨言并起争论是我们每日的经历。我们也许不会每天都恨人或发脾气，但我们的确天天发怨言并起争论。在婚姻生活里，妻子特别容易发怨言，丈夫特别容易起争论。就某种意义说，天然的婚姻生活是一个发怨言、起争论的生活。一位弟兄若是单身，没有妻子作伴，他就不太有机会发怨言、起争论。但是，婚姻生活提供他足够的机会来发怨言、起争论。同样，一位姊妹结婚之前，也许不会为着小挫折发怨言。当她结婚以后，可能会为着最轻微的挫折就发起怨言来。她的丈夫对她的发怨言也有反应，就与她争论起来，为自己表白，并指控对方。他们发怨言、起争论，也许是为着床铺没有整理，刷子没有归位，灯泡烧坏了，房间不干净这类的事。万一丈夫下班回家，发现家里乱七八糟，他很难会保持沉默。就算他试着如此作，也不会喜乐的沉默。我们为这些事发怨言、起争论，显示我们需要常时的救恩。哦，我们何等需要天天蒙拯救，脱离发怨言和起争论！

神在我们里面运行

什么能拯救我们脱离发怨言和起争论？在二章十二和十三节，保罗嘱咐我们，要作成我们自己的救恩，因为“乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事”。然而，对我们而言，神在我们里面运行，可能只是个道理。当我们在家里面对某些景况时，可能没有神在我们里面运行的实际，而完全落在自己里面。但我们若要经历常时的救恩，我们就必须领悟，这救恩乃是神自己在我们里面运行。

多年来，我一直受一件事实的搅扰，就是保罗在二章十三节乃是题到神，而不是题到基督或那灵。在这一节里，保罗特意说到神，目的是要指出，我们常时的救恩，一点不差就是神自己。然而，二章十三节所启示的神，和创世记一章一节所启示的神不尽相同。我们来到腓立比书的时候，神已经经过了成为肉体、人性生活、钉死、复活和升天的过程。照着以赛亚九章六节，为我们而生的婴孩称为全能的神。那生在伯利恒的马槽里，长在拿撒勒木匠家里的一位，乃是全能的神。由此我们看见，活的神经历了人性生活。全能的神在一个人里面，在人类中间生活三十多年之久。之后，为要成功救赎，祂被钉在十字架上，进入死，游历了阴间，又在复活里出来。不仅如此，我们的神─耶稣基督─还升到天上，被立为万有的主。现今祂有主权、王权和元首的地位。如今我们的神不仅是创造者、救赎主、救主和主，祂更是包罗万有的一位。腓立比二章十三节的“神”，乃是指这位奇妙、经过过程、包罗万有的神。这位内住的神如今在我们里面运行。内住并运行的神，乃是父、子、圣灵。此外，祂也是我们的榜样、生命的话、以及包罗万有的灵。

这位内住者不是被动的，乃是主动的，满了活力，在我们里面行动、作工并运行。二章十三节的“运行”，原文意“使…有力”。内住的神从里面使我们有力，作我们常时救恩的源头、能力、力量与活力。

蒙拯救脱离发怨言和起争论，并不是一件小事。离了内住并运行的神，我们就无法蒙拯救脱离这些事。我们也必须蒙拯救脱离弯曲和悖谬。我们在某些方面都是弯曲、悖谬的。悖谬就是弯翘不平的，扭曲的。我们很不容易在这些事上实际的蒙拯救。

常时的救恩拯救我们脱离细微的罪

保罗在腓立比二章题到发怨言、起争论、指摘、搀杂、弯曲、悖谬、瑕疵和黑暗。这与罗马一章所题到粗鄙的罪─拜偶像、淫乱、凶杀─形成对比。事实上，蒙拯救脱离粗鄙的罪还比较容易，但要蒙拯救脱离发怨言、起争论、弯曲和悖谬，就非常困难。我们也许不会犯粗鄙的罪，但我们天天仍然受到保罗在腓立比二章所列举消极事物的搅扰。我们不仅需要蒙拯救脱离粗鄙的罪，也需要脱离被认为是细微的罪，如发怨言和起争论。我们若要无可指摘，纯洁无杂，就需要常时的救恩。

惟一能这样拯救我们的，乃是三一神；祂经过了过程，成为包罗万有、赐生命、复合的灵。今日我们的神乃是这样一位包罗万有的灵。这位奇妙的神现今住在我们里面，在我们里面作工、加力、运行，天天寻找机会来拯救我们。

我年轻的时候，只听过神救恩的两方面。第一，基督死在十字架上，为要拯救我们。第二，倘若我们信靠祂，这位在诸天之上的全能者，就能拯救我们到底。多年来我一直无法精确的知道，主耶稣如何实际的拯救我们。现在腓立比书给我们看见，我们有常时的救恩，不仅是为着特别的景况，也是为着一般的日常生活。那拯救我们的一位，不仅是诸天之上的全能者；我们蒙拯救，乃是藉着耶稣基督之灵全备的供应，并藉着内住之神在我们里面的运行。

藉着赐生命的灵以及经过过程的神蒙拯救

今天我们的神是主观的。祂已经成为我们里面的供应，在任何特别的景况中，以祂的丰富来扶持我们；这些丰富如今都在那灵全备的供应里，成了我们的分。我们享受这全备的供应时，自然而然就从我们特别的景况中蒙拯救。此外，这灵乃是住在我们里面的神，为要在我们里面运行，以拯救我们脱离日常生活的一般景况。

我在美国的这些年间，不断的将包罗万有的基督作为赐生命的灵和经过过程的三一神供应给众圣徒。腓立比一章给我们看见包罗万有、赐生命、复合的灵，二章给我们看见经过过程的神。今天我们的神不再仅仅是我们敬拜的对象；祂已经经过过程，住在我们里面。神不再是没有经过过程，不再是“生的”。神经过了整个过程的种种步骤，如今住在我们的灵里，给我们经历并享受。阿利路亚，我们有经过过程的神，作我们的分！祂在我们里面运行，天天拯救我们。至终，祂自己成了我们常时的救恩。

实际上，在我们里面运行的内住之神，就是包罗万有的灵，也就是耶稣基督的灵。祂既是这样的一位，我们实在无法将祂系统化。这位神就是基督，也是那灵。我们常时救恩的源头，乃是这位经过过程的神；祂是包罗万有、赐生命、复合的灵。我们有了这灵，就有全备的供应；我们有了经过过程的神，就有里面的运行。这个供应和运行，就是我们常时救恩的源头。藉着这奇妙的源头，我们就能蒙拯救脱离特别的景况，以及日常生活一般的景况。这样，我们就能蒙拯救脱离发怨言、起争论、弯曲和悖谬。这不是理论；这乃是实际的，是可以经历的。当我们享受这常时的救恩，我们就活基督。我们乃是藉着在日常生活中享受常时的救恩而活基督。

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经文及注解

腓立比书　二12～16

叁　以基督为榜样、为表明　二1～30

三　作成救恩以表明基督　12～16

2:12　这样，我亲爱的，你们既是常顺从的，不但我与你们同在的时候，就是我如今不在的时候，更是顺从的，就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩，

2:13　因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。

2:14　凡所行的，都不要发怨言，起争论，

2:15　使你们无可指摘、纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女；你们在其中好像发光之体显在世界里，

2:16　将生命的话表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十九篇　为着我们常时救恩之神圣、丰富的供备

榜样与标准

运行的神

神的儿女

好像发光之体照耀

生命的话

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第四十九篇　为着我们常时救恩之神圣、丰富的供备

读经：腓立比书二章五至十六节。

在腓立比二章五至十六节，保罗不仅说到常时的救恩及其源头，他还给我们看见，为着这救恩之神圣、丰富的供备。我们要作成自己的救恩，就需要这供备。

二章五至十一节记载了基督的成为肉体、受死、复活和得高举。然而，这里一点没有题到基督的救赎。在这几节经文里，保罗似乎刻意不题基督的救赎。他的目的乃是要这样来陈明主耶稣和祂的成为肉体、人性生活、受死、复活和得高举，好给我们一个每日救恩的榜样。

惟有基督够资格成功救赎，我们不能有分于这工作。说我们能有分于救赎的工作，乃是一种亵渎。我们享受基督的救赎，但我们无法有分于基督救赎的工作。

榜样与标准

虽然我们不能有分于基督救赎的工作，但我们必须在祂的人性生活上，特别是在倒空自己、降卑自己、不以自己与神同等为强夺之珍而紧持不放等事上，作祂的同伴。主虽然有神的形状，且与神同等，却不以此为强夺之珍，紧持不放。祂不坚持紧守神的形状不放，反而将神的形状摆在一边，甘心倒空自己，取了奴仆的形状。我们都应当在这样倒空自己的事上，作基督的同伴。这意思是说，我们不该紧持不放我们所有的，乃该将这些事物摆在一边，并且倒空我们自己。

基督倒空自己，成为人的样式，并显为人的样子，就降卑自己，甚至顺从至死，且死在十字架上。于是，神使祂从死人中复活，将祂升为至高。这里不仅有常时救恩的榜样，也有这救恩的标准。这榜样包括基督从成为肉体到钉十字架的经历；这标准包括从祂复活到被高举的经历。我们天天都需要享受这个有如此榜样和标准的救恩。

假如一位弟兄的妻子为难他，在这种景况之下，他蒙拯救的路不是坚持他是头，也不是坚持妻子要服从他。他不该认为自己是王，而妻子是臣民。他也不该用以弗所五章二十二节的话来坚持她必须服从。这样作就是紧持他作头的地位和作丈夫的地位，而不是持守主的原则；主乃是不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放。要一个人撇弃作头的地位并不容易，但这正是这位弟兄所必须作的，为要经历主常时的救恩。当然，神在这位弟兄里面的运行能够拯救他；然而，腓立比二章五至八节乃是在十三节神的运行之前。神必会在弟兄里面运行以拯救他；不过，他必须先照着五至八节的榜样，甘心倒空自己，撇弃作头的地位。然而，已婚的弟兄多半紧持自己作头的地位，不愿撇在一边。这就引起发怨言、起争论，以及用苦毒的言辞彼此攻击。弟兄在这里应当接触主耶稣，并说，“主阿，你不紧持自己与神同等的地位，我也不紧持自己作头的地位。我也不紧持作丈夫的地位。靠着你恩典的怜悯，我将我作头的地位撇在一边。”他只要这样作，就经历神常时救恩的第一步。现在他还必须降卑自己，以至于死，来经历其它的步骤。他不该因为必须撇弃作头的地位而对妻子怀恨在心，反该在她面前降卑自己。这就是经历从成为肉体到死在十字架上之常时救恩的榜样。这位弟兄若有这样的经历，神就会进来叫他复活，并将他高举。这样，弟兄也就经历神常时救恩的标准。结果，他的妻子会因着为难他的丈夫感到不安，而谦卑下来。她的丈夫对她没有消极的反应，反而倒空自己，降卑自己。现在她领悟，她的丈夫在对基督的经历上，得着了高举，并且登宝座。他经历了常时的救恩，并这救恩的榜样和标准。

在二章五至十六节，我们看见如何作成我们自己的救恩。我们也看见常时救恩的源头和能力。我们思想这里所题的榜样和标准时，就会看见，我们必须在基督的榜样与标准上，作祂的同伴。这是为着我们常时救恩之神圣、丰富供备的第一方面。

运行的神

我年轻的时候，就知道二章五至八节有主降卑的七步：倒空自己、取了奴仆的形状、成为人的样式、降卑自己、成为顺从的、顺从至死、且死在十字架上。我也受教导说，我们身为基督徒，就当在这七步上效法主耶稣。然而，我越努力跟从祂、效法祂，我堕落的天性就越暴露出来。从经历中我领悟，效法基督的传统教训并不管用，因为我根本没有一种性情能这样跟从主。主耶稣是神成为肉体，是个神人，就是有神圣元素的人。而我是个堕落的人，甚至缺少正确的人性元素，并且完全没有神圣的元素，那么我怎能跟从这位神人？主耶稣既有神圣的元素，也有正确的人性元素。虽然祂将神的形状撇在一边，但祂从未撇弃神的性情。神圣性情的实际、素质、实质仍然在祂里面。因此，祂是一个充满神圣元素的人。祂能够经过七步的降卑。但我无法效法祂。

渐渐的，我开始明白，我们若要照着腓立比二章来跟从主耶稣，必须有神在我们里面运行。我们凭着自己，绝不能跟从这神圣的榜样，也无法达到神的标准。赞美主，神一直在我们里面作工！那在主耶稣里面成为肉体的神，如今就在我们里面。这位神乃是无限、永远的神，凭着祂的话创造了宇宙。藉着成为肉体，这位永远的神来活在主耶稣里面。祂把耶稣作成一个榜样，并照着神圣的标准将祂提高。如今这同一位神也在我们里面运行。我头一次有这样领悟的时候，喜乐的不得了。因着神在我里面运行，现今我就是一个神人。所有在基督里的真信徒都必须看见，我们这些基督徒乃是神人。我们再也不必照着堕落的人性生活，因为如今神就在我们里面运行。阿利路亚，神住在我们里面，并且在我们里面运行，所以我们是神人！神在我们里面的运行，乃是常时救恩之神圣、丰富供备的第二方面。

神的儿女

第三方面是：我们是神的儿女。（二15。）因着我们宣扬这个真理，竟有人错误的指控我们教导人会进化成为神。我们绝没有教导人说，人会进化成为神。我们乃是照着圣经见证一个事实，就是我们这些神的儿女乃是从神生的。狗的儿女有狗的生命和性情，人的儿女有人的生命和性情；照样，我们这些神的儿女，也有神的生命和性情。

倘若我们不是神的儿女，没有神圣的生命和性情，我们就无法明白神在我们里面的运行，也无法与这运行合作。我们与神的运行合作，可以比作二人三脚的竞赛。参加这种比赛的人，一条腿可以自由活动，另一条腿则与同伴的腿绑在一起。人不可能与动物绑在一起来参加这种比赛，因为动物没有人的生命和性情来与人合作。用比喻说，因着我们有神圣的生命和性情，我们就好像以神为我们的同伴而参加了二人三脚的竞赛。保罗说，“但那与主联合的，便是与主成为一灵。”（林前六17。）我们的神成为肉体，在地上生活，设立了一个救恩的榜样后，就被钉十字架，后来照着神圣的标准复活并被高举，之后祂成了赐生命的灵。（十五45。）这样的一位灵已经进到我们里面，现今祂是包罗万有、经过过程的神住在我们里面。祂在我们里面运行，乃是根据祂重生了我们，并将祂神圣的生命和性情放在我们里面的这事实。这是宇宙中最大的神迹！神树立了榜样，设立了标准之后，就将祂的生命和性情放在我们里面。现今祂照着这个榜样和标准，藉着祂神圣的生命和性情，一直在我们里面推动、运行并加力。我们呼求主，或向父祷告，就能经历这个内里的运行。

我们已经看见，为着我们常时救恩之神圣供备的第一方面，是榜样和标准，第二方面是那成为肉体、在十字架上受死、复活并得高举的神在里面的运行。这位神已经进到我们里面，为要在我们身上活出这个榜样。首先祂重生了我们，将祂神圣的生命和性情分赐到我们里面，使我们成为神人，神的儿女。现今祂住在我们里面，好在我们里面不断的运行。因着我们有内住的神在我们里面运行，所以希伯来八章十一节说，“他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”因着神在我们里面运行，我们就知道祂要作什么，也知道我们当作什么。例如，一位弟兄的妻子为难他的时候，他不需要牧师来教导他。藉着运行的神，他知道他应当撇弃作头的身分，并且照着主耶稣的榜样，甘心像奴仆一样服事妻子。

好像发光之体照耀

在腓立比二章十五节保罗说，我们“好像发光之体显在世界里”。这里的“发光之体”，原文指返照太阳光的光体。我们既是神的儿女，有神圣的生命和性情，我们就有一个特殊的功能─照耀。因着我们有神圣的生命和性情，我们就成了返照基督这真太阳的发光体。无论何时我们照着神圣的生命和性情，与神在我们里面的运行合作，我们就以基督的光而照耀。这是常时救恩之神圣、丰富供备的第四方面。

生命的话

第五方面是在“将生命的话表明出来”这个短句里。（16。）一章十九节有耶稣基督之灵全备的供应，二章十六节有生命的话。这两节之间有救恩的榜样与标准、运行的神、神圣的生命和性情，以及返照基督之光的功能。何等浩大的供备！有了这么丰富的供备，我们就能不断的蒙拯救。

我们感谢主给我们两大礼物：灵与话（圣经）。每个神的儿女都必须学习，如何凭着神圣的生命和性情进入神的话。这就是操练我们的灵以摸着内住的神，而来接触圣经。这种以神圣的生命和性情为基础的接触，与仅仅用心思读圣经截然不同。有些基督徒纯粹用头脑分析圣经；有些人强调背经；还有些人，特别是受过神学训练的，用道理来解释主的话。我们若只用这些方式来接触圣经，就摸不着生命的话；圣经对于我们，就是一本知识、道理、教训和神学的书。因着我们已经由那灵重生，我们就有神圣的生命和神圣的性情，甚至有神圣的人位，就是神自己，住在我们灵里。现今我们每次读主的话时，都必须运用我们的灵。倘若我们这样作，圣经的每一行、每一句、每一个字，对我们就都是生命。

所有与神有关的事物都是活的，所以神的话必定是活的话，生命的话。我们若用活的灵来接触圣经，我们就自然而然享受了生命的话。这样，我们就得着供应、加强、点活、光照、复苏、滋养并洗涤。

当我们这样经历生命的话，我们就该向人表明、陈明、供献并应用这话。这就是向我们周围的人讲说生命的话。我们不该被反对者征服，乃该在爱里向他们说生命的话。我们讲说生命的话，就将生命的话陈明给人。我们应当是说话的子民。我们一有机会，就当为主说话。传扬主不是我们的职业，乃是我们的生活。我们必须用这种活的方式进入生命的话，使我们凭着这话而活，并且讲说这话。我们这样将生命的话表明出来，就享受常时的救恩。

在本篇信息中，我们交通到为着我们常时救恩之神圣、丰富供备的五方面：榜样及其标准、神在里面的运行、神的儿女、发光之体、以及生命的话。我们若享受这几方面，我们就经历常时的救恩。那位树立榜样，并且自己就是榜样的，如今乃是内住的神，在我们里面运行。我们藉着重生，就成了神的儿女，有神圣的生命和性情。这使我们成为发光之体，具有返照基督的功能。不仅如此，我们还有生命的话，我们可以进入这话，享受话中的丰富，并向我们周围的人宣扬。这样，消极的事物就被击败，我们就享受常时救恩的得胜。

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经文及注解

腓立比书　二5～16

叁　以基督为榜样、为表明　二1～30

二　以基督为榜样　5～11

2:5　你们里面要思念基督耶稣里面所思念的：

2:6　祂本有神的形状，不以自己与神同等为强夺之珍，紧持不放，

2:7　反而倒空自己，取了奴仆的形状，成为人的样式；

2:8　既显为人的样子，就降卑自己，顺从至死，且死在十字架上。

2:9　所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，

2:10　叫天上的、地上的和地底下的，在耶稣的名里，万膝都要跪拜，

2:11　万口都要公开承认耶稣基督为主，使荣耀归与父神。

三　作成救恩以表明基督　12～16

2:12　这样，我亲爱的，你们既是常顺从的，不但我与你们同在的时候，就是我如今不在的时候，更是顺从的，就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩，

2:13　因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。

2:14　凡所行的，都不要发怨言，起争论，

2:15　使你们无可指摘、纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女；你们在其中好像发光之体显在世界里，

2:16　将生命的话表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十篇　你们信心的祭物

信心为祭物献给神

信心、话与那灵

因着信心的元素而得着加强

享受基督

信仰上的喜乐

由基督所构成而成为祭物

信心与将生命的话表明出来

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第五十篇　你们信心的祭物

读经：腓立比书二章十七至十八节，一章二十五节，三章九节，以弗所书一章十三节，二章八节，三章十七节，加拉太书二章二十节，五章六节，歌罗西书一章三至四节，二章十二节。

在腓立比二章十七节保罗说，“然而，即使我成为奠祭，浇奠在你们信心的祭物和供奉上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。”在这节里，保罗说到“你们信心的祭物和供奉”，这句话圣经学者很难领会。这里题到两件与信徒的信心有关的事：祭物和供奉。保罗认为腓立比信徒的信心作了他们献给神的祭物，也成了他们对神的供奉。在本节保罗似乎是说，“腓立比人阿，你们的信心乃是献给神的祭物；向祂献上这样的祭物，乃是一种祭司的供奉。”在本篇信息中，我们要来看我们信心的祭物；我们暂不说到祭司的供奉。

保罗在腓立比书中用了一些极不平凡的发表，如“耶稣基督之灵全备的供应”，（一19，）“将生命的话表明出来”，（二16，）以及“你们信心的祭物和供奉”。（17。）我们若要认识这卷书所启示经历基督的秘诀，就必须明白这些发表。

信心为祭物献给神

什么是能构成献给神之祭物的信心？身为信徒，我们都有某种程度的信心。我们若没有信心，就不可能是在基督里的信徒。我们虽然有信心，但问题是：我们能否以这样的信心为祭物，喜乐的献给神。保罗是新约的祭司，他在罗马十五章十六节说，“使我为外邦人作基督耶稣的仆役，作神福音勤奋的祭司，叫所献上的外邦人，在圣灵里得以圣别，可蒙悦纳。”保罗是福音的祭司，将他所带领悔改信主的人当作祭物献给神。但在腓立比二章十七节里，信徒本人不是祭物，信徒的信心才被视为祭物。腓立比二章十七节的思想比罗马十五章十六节更深。你认为你的信心是祭物，可以献给神吗？

照着腓立比二章十七节，保罗愿意成为奠祭，浇奠在信徒信心的祭物和供奉上。保罗知道，有一天他要殉道。他殉道就是成为奠祭，浇奠在他们信心的祭物上。在旧约里，奠祭是浇奠在一种基本祭上。没有基本祭，就没有奠祭。保罗以他的殉道为奠祭。这奠祭是要浇奠在基本祭─腓立比信徒的信心上。我们要明白，那一种信心能成为祭物，使奠祭能浇奠在其上，这是非常重要的。因此，在本篇信息中，我们要力求明白保罗在二章十七节所说到的信心。

信心、话与那灵

本节的信心与圣经别处所题到的信有些不同。以弗所一章十三节说，“你们既听了真理的话，就是那叫你们得救的福音，也在祂里面信了，就在祂里面受了所应许的圣灵为印记。”我们听了真理的话，也在基督里面信了，结果乃是受了圣灵为印记。在这节里有话、信和那灵。藉着听话并信话，我们就接受那灵。话、信和那灵乃是一。

话乃是神的彰显；（约一1；）神是话的源头。我们有了话，就有了神，因为话乃是神的彰显。

照着约翰福音，话是神，也是那灵。不仅如此，基督也是神、那灵和话。基督是话，而话就是神。因此，神、基督、那灵、和话之间有着美妙的关系。话就是神，也是那灵。同时，基督是神，又是那灵。一面，基督是话；另一面，话是基督。照样，神是那灵，那灵也是神。在此我们看见，三一神具体化在话里。

三一神具体化在话里，而话已经临到了我们。那原与神同在，并且就是神的话，已经成为肉体，支搭帐幕在我们中间。（约一1，14。）照着约翰二十章，成为肉体的这话是被人当作神来敬拜的。多马这样说到祂：“我的主，我的神。”（28。）话不仅是我们的神，也是我们的神临到我们。我们的神乃是具体化在话里而临到我们。此外，照着以弗所六章十七节，那灵就是话。奇妙的三一神具体化在话里，而这话已经临到我们。话来到的时候，神、基督、那灵也都来了。三一神的三者都与话同来。

话的第一个功能，就是将信心注入我们里面。我不信一个人可以重复宣读一节圣经十遍，而没有得着信心的注入。假使一位无神论者把约翰三章十六节一读再读，甚至这位无神论者也会藉着话得着信心的注入。

信心藉着话注入我们里面，乃是那灵的功用。信心是话的果效，也是那灵的功用。当话临到我们，我们也接触这话时，我们就领受那灵。这意思是说，当话临到我们，我们摸着话时，在我们的经历里，话就成了那灵。因此，先是话临到我们，然后话在我们里面成为那灵。

在我们的经历中，话成为那灵，可以用点燃火柴为例来说明。火柴头是用磷作的小圆球。我们若正确的划擦火柴，磷就会燃烧起来。火焰与磷不同吗？不，火焰其实就是磷的爆炸。照样，那灵就是话的“爆炸”。我们经历这个爆炸的时候，就会被“火”“焚烧”。这个焚烧就是信心。

我年轻初信主时，就切慕有信心。我读过许多论到信心的书籍；然而，没有一本书告诉我信心实际上是什么。乃是到近年来，我才在经历中发现什么是信心。信心乃是从话来的，而这话将神圣的元素注入我们里面。因此，信心乃是话的果效，以及那灵发生功用所产生的结果。我们有了话同着那灵，我们自然就有信心。正如我们曾指出的，信心、话、那灵乃是一。

你若在主面前思想这个对信心的解释，你必定会敬拜祂。你会看见，何时你里面有真信心，就含示有话，那灵也实化在那里。离了话与那灵，我们不可能有信心。

因着信心的元素而得着加强

以弗所三章十六至十九节说，父照着祂荣耀的丰富，藉着祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里时，就使基督藉着信，安家在我们心里。然后，我们就在爱里生根立基，使我们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深，并认识基督那超越知识的爱，使我们被充满，成为神一切的丰满。我们若花时间祷读这些经节，默想这些经节，我们的信心必定得着加强。我们里面会有个东西得着加强，使我们体验基督正在我们的心里安家，我们也一直在爱里生根立基，使我们领略基督的度量，甚至我们要被充满，成为神一切的丰满。某种元素已经注入我们里面以加强我们，这个元素就是信心。

我们祷读这些经节以前，可能觉得软弱；但祷读之后，就得着加力，好像车胎打足了气一样。在经历中我们会看见，信心、话、那灵实在是一，作了我们的分。不仅如此，我们也会在信心里享受基督。我们会享受被大能加强，基督安家在我们心里，在爱里生根立基，经历基督的度量，并且被充满，成为神一切的丰满。

享受基督

我们若从保罗的书信中找一段话，花时间仔细的思想，我们就能感觉到里面有个东西，带着大能渐渐升起。这就是我们的信心与话和那灵调和。这样的调和总是带进对基督的享受。我们所得着的特别享受，在于话所传输给我们的特别成分。举例来说，倘若一个罪人思想提前一章十五节：“基督耶稣降世，为要拯救罪人，”一种对基督是他救主的珍赏，就会注入他里面。他就会认识，基督能够拯救他。对基督这方面的珍赏，就是信心。我们在别处曾指出，信心乃是对基督的珍赏，以及对祂之于我们的所是并为我们所作而产生的反应。每当罪人这样珍赏基督，他就有了得救的信心；他就是真实的享受基督作他的救主。

我们也可以祷读以弗所三章十七节来享受基督。我们会特别享受，基督藉着信安家在我们心里，因为这是本节经文所要传输给我们的。我们在信心里所享受的，总是在于话所传输给我们的。因此，在基督徒中间，享受基督的程度不尽相同。

真正的信心会有信心的喜乐或享受，以及信心的祭物。我们看过，以弗所一章十三节说到信。信是主话的果效，也是那灵的功用。

在以弗所书里，至少有两节经文指明，信带给我们对基督的享受。二章八节说，“你们得救是靠着恩典，藉着信。”我们得救是藉着信，所以我们是因着信，享受基督作我们的救主。因此，信使我们享受救主并祂的救恩。三章十七节说，基督藉着信，安家在我们心里。这指明信使我们享受基督安家在我们心里。所有的基督徒都能对二章八节说阿们，但是很少基督徒能对三章十七节说阿们。我怀疑有多少基督徒享受基督安家在他们里面。我们若要享受基督安家在我们心里，就必须读以弗所三章十五至十九节，并思想这些经节。此外，我们还应当祷读，甚至唱读这段话。

加拉太二章二十节也指明信与对基督的享受有关：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我，为我舍了自己。”根据这节，基督在我们里面活着；并且我们如今所活的生命，是在神儿子的信里，与祂联结所活的。所以，根据这节，信使我们享受那活在我们里面的基督。这是何等美妙的享受！

在加拉太五章六节保罗又说，“因为在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无效力；惟独藉着爱运行的信，才有效力。”惟有藉着信，我们才能享受加拉太书所启示的基督。信使我们享受基督。

歌罗西书也将信联于对基督的享受。保罗题到信徒“对基督耶稣的信”（一4）之后，又说，歌罗西人“在受浸中与祂一同埋葬”，也在受浸中，“藉着…神所运行的信心，与祂一同复活。”（二12。）信使我们享受神的运行。我们从前死了，但如今我们可以享受从死人中复活。信使我们享受那叫我们从死人中复活之运行的神。

这些经节都说明一件事实：有真正的信心，就必有喜乐或享受。我们有什么特别的享受，在于我们藉着信心领受那一段主的话。换句话说，信心的享受在于某一节圣经所传输给我们的是什么。

在歌罗西一章二十五节，保罗说到完成神的话。若没有保罗的职事，尤其是加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书所涵括的，神的话就没有完成。这意思是说，我们若没有进入保罗这四卷书的话里，我们藉着信对基督的享受就不充分，就无法与这四卷书里所包含的丰富相配。

许多基督徒藉着信对基督有某一种的享受，但是他们没有为着召会、在召会里、与召会一同享受包罗万有的基督。我能作见证，我年轻初信主时，的确在某种程度上享受基督。然而，直到我进入主的恢复之前，我没有与召会一同丰丰富富的享受祂。在主恢复里的这些年间，加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书都成了我的信心。今天我的信心不单单是约翰三章十六节和五章二十四节这类经节的果效，更是保罗所写这四卷书的果效。

我绝非轻看圣经中任何一卷书。不过我确信，读传道书不会使你对基督有太多的享受。你可能领悟凡事都是虚空，你也渴望你的生活中没有一事是虚空的；然而，这卷书并不能使你丰富的享受基督。对基督完满的享受，乃是在加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书里。

你进入主的恢复以前，曾否享受包罗万有的基督？你在召会中，为着召会，并与召会一同享受这位基督吗？或许你享受了一点路加十五章所启示的基督，却没有享受保罗书信里所启示包罗万有的基督。我们进入主的恢复之前，没有享受包罗万有的基督，因为我们没有进入加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书这四卷书里。我在弟兄会的那些年间，参加了许多特会，特会的主题都是大灾难和圣经预言。我听了许多信息说到那不法的人、末次号筒、被提、但以理二章的大人像、但以理九章的七十个七，但以理七章和启示录十三章的兽。不错，圣经的每一章都是神的气息，甚至就是神的呼出。然而，事实上，我们读但以理七章时，不像读加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书那样的享受基督。使徒行传虽然说了许多关于召会的事，但我们在这卷书所享受的基督，还是无法像我们藉着加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书这四卷书所享受的那么多。

信仰上的喜乐

享受基督就是得到信仰上的喜乐。保罗在腓立比一章二十五节说到信仰上的喜乐：“我既然这样深信，就知道仍要留下，继续与你们众人同住，使你们得到信仰上的进步和喜乐。”当时保罗是在两难之间：他情愿离世与基督同在，但他需要为着众圣徒的缘故留在肉身。（23～24。）末了他的结论是：他仍要留下，继续与信徒们同住，使他们得到信仰上的进步和喜乐。保罗盼望将更多的基督服事给众圣徒，使他们更多经历祂。藉着保罗的职事，他们要得着更多的注入，结果他们就有了更多的信心。这信心又使他们更多享受基督。这样，他们就得到信仰上的进步和喜乐。

今天我们有了神完成的话。我鼓励你们读整本圣经，但特别鼓励你们读加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书这四卷书，因为这四卷书完成了神的话。你若要有信心，使你与召会一同完满的享受基督，你就必须熟读这四卷书。

由基督所构成而成为祭物

享受信心把我们构成祭物，这个祭物就是我们所经历、所享受的基督。藉着享受基督，我们就经历基督、赢得基督，并且据有基督。甚至我们全人都由基督所构成。这样，我们的信心就成为能够献给神的祭物。

我盼望在众圣徒中间看见信心的祭物。我不愿意花多年时间，将基督与召会服事给信徒，却发现他们对基督没有多少的经历或享受。我们若没有赢得基督，就无法有祭物；我们若没有享受基督，就没有信心的祭物能够献给神。我们要有信心的祭物，就必须接触生命的话，好使话在我们的经历中，成为那灵全备的供应。这样，我们就会有信心；这信心乃是话与那灵和我们的珍赏调和的结果。这是可以献给神的祭物。

腓立比二章十七节所用的“信心”代表对基督的享受、对基督的经历，以及对基督的赢得。我们对基督的享受、经历和赢得，成了献给神的馨香祭物。这样，我们就会喜乐的将这祭物献给神，同时服事者也能以自己为奠祭浇奠在其上。

我鼓励众圣徒花更多的时间在加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书上，加以默想、祷读、甚至歌唱。我们必须“划擦火柴”并经历“焚烧”，使我们可以赢得基督、经历基督、享受基督、并且据有基督。这样，我们就有信心作为祭物献给神。我们都必须有一种信心，是与神的话和那灵全备的供应调和，使我们有祭物给神享受。

信心与将生命的话表明出来

腓立比二章十六和十七节应当一起看。按照文法，这两节由“然而”这个连接词连接起来。这指明十七节的信心与十六节将生命的话表明出来有关。换句话说，在经历上，将生命的话表明出来与信心的祭物有关。在这两节里，保罗的观念是：圣徒若将生命的话表明出来，在基督的日子他就有可夸的。今世是人的日子，（林前四3，）而来世是基督的日子。谁的日子就是谁掌权。现今是人的日子，所以人在地上掌权。但是在基督的日子，祂就要掌权。信徒若在人的日子将生命的话表明出来，保罗就能在基督的日子，因着他们而夸自己没有空跑，也没有徒劳。

保罗说到信徒将生命的话表明出来，以及他在基督的日子有可夸的之后，在腓立比二章十七节又接着说，“然而，即使我成为奠祭，浇奠在你们信心的祭物和供奉上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。”甚至现今，就是在人的日子，保罗也可以成为奠祭，浇奠在信徒将生命的话表明出来所产生的祭物上。这意思是说，当信徒将生命的话表明出来时，保罗就有一种基本祭，使他能将自己当作奠祭浇奠在其上。

我们仔细思想这些经节，就看见我们对基督的一切经历，都出自于我们的信心。我们的信心乃是我们经历基督的总和。十六节里将生命的话表明出来，正是十七节所题到的信心；连接这两节经文的“然而”一辞指明这个事实。在基督的日子，保罗渴望能夸信徒将生命的话表明出来。然而，甚至现今在人的日子，保罗就能有信心的祭物为基本祭，可将自己浇奠在其上。这信心的祭物与圣徒将生命的话表明出来，乃是同一件事。

保罗在十六节说到夸口，在十七节说到喜乐。在这两节经文里，夸口和喜乐可视为同义辞。保罗能夸信徒将生命的话表明出来，又因他们信心的祭物而喜乐。在十六节，夸口与将生命的话表明出来有关；在十七节，喜乐与信徒信心的祭物有关。十七节的喜乐与十六节的夸口，意义是相同的，正如信心的祭物与将生命的话表明出来是同一件事一样。我们再次看见，这里的信心乃是我们所经历、享受、并赢得之基督的总和。

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经文及注解

腓立比书　二17～18，一25，三9

贰　活基督以显大基督　一3～30

二　藉着活基督显大基督　19～26

1:25　我既然这样深信，就知道仍要留下，继续与你们众人同住，使你们得到信仰上的进步和喜乐，

叁　以基督为榜样、为表明　二1～30

四　信心祭物上的奠祭　17～18

2:17　然而，即使我成为奠祭，浇奠在你们信心的祭物和供奉上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。

2:18　你们也要同样喜乐，并且与我一同喜乐。

肆　追求基督以得着基督　三1～21

二　因基督看万事为亏损　7～11

3:9　并且给人看出我是在祂里面，不是有自己那本于律法的义，乃是有那藉着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义，

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第五十一篇　给人看出是在基督里面，有藉着信基督而有之神的义

以认识基督为至宝

赢得基督，并且给人看出是在祂里面

必要的条件

神的义以及我们自己的义

基督的信

那灵与话

得着神的注入

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第五十一篇　给人看出是在基督里面，有藉着信基督而有之神的义

读经：腓立比书三章七至九节，加拉太书二章十九至二十节。

腓立比三章九节说，“并且给人看出我是在祂里面，不是有自己那本于律法的义，乃是有那藉着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义。”照着这节经文，保罗自己的义与律法有密切的关系。我们若要给人看出是在基督里面，就必须履行这条件：不是有自己那本于律法的义，乃是有不是我们自己的义─那藉着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义。所以，本篇信息的题目是“给人看出是在基督里面，有藉着信基督而有之神的义”。在神的义里，我们可以给人看出是在基督里面，而这义是藉着信基督而有的。

以认识基督为至宝

在三章八节保罗说到以认识基督耶稣为至宝。乃是藉着这样的认识，我们得知祂是怎样的一位基督。这种认识乃是至宝。

保罗是藉着启示才得以认识基督为至宝。他在犹太教时，是在律法之下。他的所见所思，都被律法霸占。他热切寻求并追求认识律法。就他而言，认识律法是至宝，他甚至甘愿为此牺牲。但是有一天，在往大马色的路上，主开了保罗的眼睛，叫他看见神关乎基督的经纶。从那时起，保罗有了一个转变，从以认识律法为至宝，转到以认识基督为至宝。

加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书这四卷书所启示的基督，不仅是包罗万有的一位，也是延展无限的一位。基督自己就是那阔、长、高、深。作为这样的一位，祂的度量是无法测度的。谁能够测度这高和这深？彼得领受的启示是，基督是活神的儿子，为着建造召会。然而，彼得所见的基督，不及保罗所见的多。那赐给保罗的启示，产生一个结果，就是使他以认识基督的延展无限为至宝。

保罗以这样的认识为至宝，就愿意亏损万事，看作粪土。换句话说，他看见了关于基督的启示之后，万事都成了渣滓、垃圾、粪土。他自然而然领悟，不仅宗教是粪土、狗食，连文化也是粪土。保罗为什么将万事看作亏损？因为他以认识这位延展无限、包罗万有的基督为至宝。不仅如此，他愿意亏损万事，为要赢得基督。

赢得基督，并且给人看出是在祂里面

有了关于基督的启示，并不表示我们已经赢得基督。保罗看见启示之后，还必须竭力追求，为要赢得基督。照样，我们可能以认识基督为至宝，但是在我们的经历中，基督还不是我们的。因此，我们必须像保罗一样竭力追求基督，为要赢得基督。

在八节的末了保罗说到赢得基督，在九节他说到给人看出是在祂里面。这是一件事的两面。保罗渴慕赢得基督，并且给人看出是在基督里面。以认识基督为至宝是一件事，但赢得基督，并且给人看出是在基督里面，又是另一件事。虽然我看见了基督延展无限并包罗万有的启示，但我可能还给人看出是在伦理、文化、好行为里面，而不是在基督里面。若有人到你家去拜访你，人会看出你是在基督里面吗？你可以宣告说，“阿利路亚，我在基督里面！我已经从亚当里迁到基督里了。”然而，这也许只是一个宣告，而不是我们实际经历的事实。

在二章十四节保罗说，“凡所行的，都不要发怨言，起争论。”我们可能没有给人看出是在基督里面，反而给人看出是在发怨言和起争论里面。例如，妻子向丈夫发怨言，而丈夫的反应可能是起争论。在这种情形里，夫妻二人都不能给人看出是在基督里面。

关于基督与宗教、文化、哲学相对，我们已经说过许多。然而，在大部分的时间里，别人还是看出我们是在我们的文化、自取的宗教、和自创的哲学里面。或许我们给自己订立一个方针，要在婚姻生活或召会生活中遵循。因此，别人会看出我们不是在基督里面，而是在我们针对婚姻生活和召会生活所订的方针里面。这个方针也许就是我们许多怨言、争论和批评的源头。我们还会用这个方针作量尺来衡量别人。哦，我们以认识基督为至宝后，还必须赢得基督，并且给人看出是在祂里面，这是何等紧要！

必要的条件

我们已经指出，要给人看出是在基督里面，是有一个要求或条件的。这个条件是：我们不是有自己那本于律法的义，乃是有那基于信、本于神的义。有时候，我们似乎给人看出是在基督里面。然而，就在这些时候，我们若不履行这个条件─有那藉着信基督而有之神的义，我们就没有实际。我再说，我们必须给人看出是在基督里面，有藉着信基督而有之神的义。本篇信息的题目所用“神的义”一辞，指出这是实际给人看出在基督里面的条件。因此，这个条件最紧要的一面，就是神的义。

神的义以及我们自己的义

在这一点上，我要题出三章九节里关于义的新定义或新解释。在这节里，义表明一种于神、于人都是对的日常生活。保罗在三章六节说到他的已往：“按律法上的义说，”他是无可指摘的。在他迁到基督里之前，按律法说，他是个无可指摘的法利赛人。保罗以为在他的日常生活中，他于神、于人都是对的。事实上，他与神的关系完全不对。义表明一种生活，于神、于人都真实是对的；这种义必定是本于神的义。“神的义”一辞不仅指这义是属于神的，更指这义就是神自己。例如，神的生命、神的光、神的爱这些辞的意思，不仅指生命、光、爱是属于神；神的生命就是神自己，神的光和神的爱也是如此。神自己是光，也是爱。原则上，神的义也是一样。神的生命、神的光怎样就是神自己，神的义照样也是神自己。因此，于神、于人都是对的生活，必须是神作我们日常生活中的彰显，就是神自己藉着我们活出来。

我们思考何谓我们自己的义时，这就更加清楚了。我们自己的义是我们自己的彰显，就是“我”的彰显。我的义就是我的活出。但神的义乃是神从我们活出来，是神成了我们的日常生活和彰显。我们爱别人时，我们的爱是神的彰显。此外，我们的谦卑不单单是伦理上的谦卑，乃是神圣的谦卑，就是神自己从我们活出来。我们若要给人看出是在基督里面，就必须有这种光景：神藉着我们得着彰显，并且成了我们的日常生活。

我年轻时以为，九节的义是指神藉着称义而赐给我们的义。然而，多年来我深处一直感觉，这不是该节经文中义的准确意义。直到有一天我才明白，三章九节的神的义，实际上就是神自己成了我们的日常生活。我们若要有这义，就必须过一种彰显神的生活。我们必须履行这个条件，使我们能够实际的给人看出是在基督里面。

基督的信

神的义怎么能够成为我们的日常生活？惟有藉着基督的信。（腓立比三章九节的“信基督”，直译，基督的信。）神的义如何是神自己，基督的信照样就是基督自己。基督的信不仅仅是属乎基督的东西；这信实际上就是基督自己。惟有藉着听主的话，基督的信才能够成为我们的信。藉着话，基督的成分就注入我们里面。同时，我们也经历那灵的功用。这种注入和功用所产生的结果就是信，使我们与三一神之间有一种生机的联结。这个信实际上就是基督自己，使我们与神有生机的联结。在这种生机的联结里，我们与神乃是一灵。我们活着，神也在我们里面活着。神活着，我们也在祂里面活着。

我们不该认为我们在神里面，而神不在我们里面，或者神在我们里面，而我们不在神里面。反之，我们与神之间有一种相互的关系：我们在神里面，神也在我们里面。因此，主耶稣能够说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”（约十五4。）

生机的联结使我们与三一神联合，并使我们与祂成为一灵；藉着这生机的联结，我们便有了神的义。神的这义绝非本于律法的义；这义完全是本于信的。我们在因信所产生的生机联结里活出神来，神也从我们里面活出来，成为我们的义。我们在这样的义里，就是在正确的光景里，可以给人看出我们是在基督里面。这里的思想非常深。但我们若看见这一点，我们就经历神救恩的最高一面，并从其它一切事物中蒙拯救。愿我们都切慕赢得基督，并且在这种光景里，给人看出是在基督里面。

那灵与话

我们要对腓立比三章九节有正确的领会，就当照着整卷腓立比书的内容来看。在一章十九节，保罗说到耶稣基督之灵全备的供应。这全备的供应不仅是属于那灵的；这全备的供应实际上就是那灵自己。同样的原则，“耶稣基督之灵”的意思不仅指那灵是属于基督的，更指那灵就是基督。神的儿子如何是神自己，照样，基督的灵就是基督自己。基督乃是那灵，而那灵就是全备的供应。

在二章十六节，保罗接着说到生命的话。我们再一次看见，这里的话不仅是属于生命的，这话实际上就是生命。根据新约的用法，生命的话就是生命本身。约壹一章一节题到生命的话；在约翰六章六十三节主耶稣也说，祂所说的话就是生命。在腓立比书里，一面，我们有耶稣基督之灵作供应；另一面，我们有生命的话作凭借。

我们必须整体的来看腓立比一至三章，把那灵的供应，生命的话，以及那基于信、本于神的义摆在一起。在经历上，我们有那灵、话和信的时候，我们就得着神自己注入我们里面。然后，注入我们里面的神，就成了我们的日常生活；保罗将这种生活描述为神的义。

得着神的注入

我们有了那灵的供应、生命的话、以及基于信而有之神的义时，我们就得着神的注入。这位注入的神就从我们里面活出来，作我们的日常生活。这种日常生活可以称为神的义。这不仅是赢得基督，更是实际的经历并享受基督。这就是享受神的注入，使我们可以藉着那灵的供应，生命的话，以及那基于信、本于神的义，将祂活出来；因着符合这条件，我们就给人看出是在基督里面。我深信且满有把握，这就是保罗写腓立比书时的观念。

在这件事上，保罗很有经历。从生命的话，并藉着那灵的供应，他得着了信心。这信心把神的注入带给他。自然而然的，保罗就活出神，作他的日常生活，并能够给人看出是在基督里面，有神的义。保罗所期待并盼望的，就是他总是在这种光景中，给人看出是在基督里面。保罗不仅渴慕赢得基督，他更渴慕在这种美好的光景中，给人看出是在基督里面，使人能够认出他是一个活出神的人。作为这样的人，保罗不是一个在文化、宗教、哲学、伦理、或道德里的人；他是一个绝对在基督里，将神活出作他日常生活的人。

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经文及注解

腓立比书　三7～9

肆　追求基督以得着基督　三1～21

二　因基督看万事为亏损　7～11

3:7　只是从前我以为对我是赢得的，这些，我因基督都已经看作亏损。

3:8　不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督，

3:9　并且给人看出我是在祂里面，不是有自己那本于律法的义，乃是有那藉着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义，

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第五十二篇　经历基督复活的大能而得着基督

获得基督的三个阶段

为身体受苦

脱离属地的缠累

基督的复活和受苦

模成祂的死

基督复活的实际

神圣生命内在的大能

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第五十二篇　经历基督复活的大能而得着基督

读经：腓立比书三章十至十六节，罗马书一章四节，八章十一节。

构成神圣启示之心脏的四卷书─加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书─是取之不尽、用之不竭的宝矿。我们越挖掘这宝矿，就越领略其中的丰富是无穷无尽的。在腓立比三章十节这一节里，我们至少看见四颗“钻石”。首先，保罗说到“认识基督”，就是认识这包罗万有的一位。其次，这节说到基督复活的大能。第三，说到同祂受苦的交通。第四，说到模成祂的死。这节经文真是太丰富了！

保罗接着在十一节说，“或者我可以达到那从死人中杰出的复活。”这里我们发现另一颗“钻石”─从死人中杰出的复活，就是卓越的复活。

在三章七至十六节，保罗至少用了三个不同的希腊字来表达赢得的思想。在八节他说，他亏损万事，看作粪土，为要“赢得”（gain）基督。赢得的希腊原文有获得、得着、取得之意。保罗在十二节用了另外两个字，意思是得着（obtain）、取得（lay hold of）。因此，他说到赢得基督、得着基督、并取得基督。取得的意思是抓住或据有。保罗所渴慕的，不仅是赢得基督，还要得着基督，甚至取得基督。

照着十二节，保罗的愿望乃是要取得基督耶稣所以取得他的。保罗在往大马色的路上，问那位向他显现的说，“主阿，你是谁？”（徒九5。）主回答说，“我就是…耶稣，”这时祂就取得了保罗。如今在腓立比书里，保罗能说，他要竭力追求，为要取得基督所以取得他的。

我们得救时，基督就取得我们了。起初我们也许不晓得。但是所有尝试逃离主掌握的人都知道，我们怎么逃也逃不掉。基督的确把我们抓住、取得了，所以现在我们可以赢得祂、得着祂、并取得祂。

获得基督的三个阶段

保罗用三个不同的希腊字来表达赢得的观念，指明主的心意是要我们赢得祂、得着祂、并取得祂。有些读者以为这几个辞不过是一种重复罢了。然而，这几个辞并不是重复，而是指获得基督的三个阶段。在腓立比三章八节保罗说，“我因祂已经亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。”这指明获得基督的开始。在十节保罗接着说，“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。”这是第二阶段，就是得着基督的过程。实际上，这节经文所说的，就是得着基督的路。至终，在第三阶段，我们取得基督。（12。）这是获得基督之过程的完成。

我们都经历了第一个阶段，因为我们都已经赢得基督。我们信主、接受主的时候，就赢得祂了。这是我们赢得基督的开始。现在我们必须不断的赢得祂。不断的赢得基督，就是得着基督。至终，这个过程的完成，就是我们取得了基督。

从十二节我们知道，保罗并不以为自己已经得着了。这里保罗似乎是说，“我还没有得着，我仍然在过程中。我一直在得着基督的过程中，好叫我能够取得基督。”

在八节、十节、十二节里，我们看见赢得基督的开端，以及赢得基督的延续，就是得着基督；还有得着基督的完成，就是取得基督。在本篇信息中，我的负担不是要交通开端的赢得和最后的取得。我的负担乃是关于不断得着基督的过程，这个过程是介于开端的赢得基督与最后的取得基督之间。

为身体受苦

照十节所启示的，这个得着基督的过程，就是藉着认识基督复活的大能认识祂。然而，我们若要认识基督复活的大能，就必须有分于祂的苦难，并认识同祂受苦的交通。

实际说来，基督的苦难还没有完成。有人听见这话就会说，“基督死了、埋葬了，还一次永远的复活了。如今祂坐在宝座上。你怎么能说，祂的苦难还没有完成？”我们来看保罗在歌罗西一章二十四节所说的话：“现在我因着为你们所受的苦难喜乐，并且为基督的身体，就是为召会，在我一面，在我肉身上补满基督患难的缺欠。”基督当然是在宝座上，但祂的苦难仍有缺欠。就着基督是头而言，祂的苦难已经完成了。但是基督为着身体的苦难尚未完成。这种苦难也是祂的受苦。（腓三10。）不仅如此，在歌罗西一章二十四节，保罗认为他自己所受的苦难，乃是为着基督的身体，要补满基督患难的缺欠。为这缘故，保罗在腓立比三章十节指明，我们必须有分于基督的苦难。基督为着祂身体的苦难仍在持续，我们必须有分于这种苦难。基督在地上时受了苦；我们这些跟从祂的人，也必须为着祂的身体，有分于祂的苦难。我们若要藉着经历基督复活的大能来认识基督，就必须有分于祂的苦难。得着基督的过程与祂的复活、祂的受苦、并祂的死有关。我们要认识祂，就必须有分于祂的苦难，并模成祂的死，使我们可以经历祂复活的大能。

脱离属地的缠累

十节的开头是“使我认识基督”。这句话与八至九节“为要赢得基督，并且给人看出我是在祂里面”有关。首先，我们必须亏损万事，看作粪土，为要赢得基督。这样赢得基督，不仅仅是相信基督或接受基督，乃是将万事看作亏损，亏损万事，然后看作粪土。保罗是一个亏损万事，将万事看作粪土的人；他脱离了一切属地的缠累。为要赢得基督，他放弃了一切，包括宗教和文化，把一切都看作粪土、垃圾、狗食。因此，保罗能在一条没有障碍的路上赢得基督，并且给人看出是在祂里面，为要认识祂。

十节的“使我认识基督”，直译是“以认识祂”（to know Him）。按照原文，保罗是说他要赢得基督并给人看出是在祂里面，以认识祂。我们也必须像保罗一样，脱离一切属地的缠累，并将万事看作粪土。这样，我们就能够说，“主耶稣，我只在乎你。我要赢得你，要给人看出是在你里面，并且认识你。”

我们曾指出，十二节的得着基督乃是八节赢得基督的延续。保罗渴慕赢得基督，为要认识基督，并取得基督。保罗追求赢得基督，使他可以藉着认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，而得着祂。

基督的复活和受苦

“使我认识基督”是指一般的认识基督。但是认识基督复活的大能，以及同祂受苦的交通，并模成祂的死，都是与认识基督有关的细节。事实上，这里认识基督的意思，就是认识祂复活的大能，并认识同祂受苦的交通。有些基督徒宣称，他们认识基督多年了；但他们虽然领悟基督大有能力，并领悟祂叫拉撒路从死里复活时展现了这个大能，他们却不认识基督复活的大能。拉撒路的复活与基督复活的大能极为不同。拉撒路至终还是死了，埋葬在坟墓里；但是基督的复活乃是将祂带到宝座上的复活。保罗说到基督复活的大能时，他所思想的，是与拉撒路复活时所彰显的能力不相同的东西。保罗所说的复活，可称为基督的复活。他要认识祂复活的大能。

在十节保罗题到同基督受苦的交通。我们可能受苦，却无分于基督的受苦。例如，有人因工作不力而失业，这会叫他受苦；但是这种受苦却与基督的受苦无分无关。

为着我们的变化所受的苦，与为着身体所受的苦难也不相同。保罗在三章十节所说的话，不是指为着变化所受的苦难。我们若将腓立比三章十节与歌罗西一章二十四节作比较，就会看见，他这里所说的受苦，乃是为着基督的身体，要补满基督患难的缺欠而受苦。我们为着身体受苦的时候，才会经历基督复活的大能。毫无疑问，为着我们被变化，苦难是需要的。但是，我们不该认为，这种苦难就是基督的苦难，因为祂不需要这样受苦。

许多基督徒甚至对于为着变化所受的苦难，都没有正确的领会，更不用说为着身体所受的苦难。有些圣经教师强调苦难是一种管教或惩罚。他们警告人要顺从主，要照着神的话行事为人，以免受神管教。有些人引用希伯来十二章的话，指出苦难的功效，乃是要使我们成为圣别。（10。）然而，他们通常没有解释成为圣别是什么意思。

在罗马书里，保罗没有把苦难说成管教，他却题到变化和模成。罗马八章二十八节说，神使万有都互相效力，叫爱神的人得益处。有些圣经教师非常强调这节圣经，却没有把这一节与下一节连在一起；二十九节指出，神的心意是要我们模成祂儿子的形像。这模成乃是变化的结果。万有都互相效力，为要叫我们得益处，使我们得以变化，并模成神儿子的形像。毫无疑问，这个过程包含了苦难，这苦难帮助我们成为成熟的儿子。我们遭受这种苦难时，也可以经历基督复活的大能，但不像我们为着基督的身体受苦难时所经历的那么多。

苦难不只一种；照样，复活也不只一种。所有的死人都要复活，有的归到“生命的复活”，有的归到“审判的复活”。（约五29。）在本篇信息中，我们所论到的复活，乃是基督的复活及其大能。基督徒认识这独特复活大能的并不多。

认识基督复活的大能，与认识同祂受苦的交通有关。保罗乃是这样经历基督复活的大能。当我们在基督的名里，为身体的缘故受苦时，我们也会经历祂复活的大能。我能作见证，当我放胆为主站住时，就经历膏油的涂抹和加力。然而，你若羞于承认自己是基督徒，尤其是在召会生活里的基督徒，你就没有大能。但你若见证你是站在召会立场上的基督徒，你就会得着加力。

模成祂的死

我们为着基督的身体有分于基督的苦难时，我们就模成祂的死。主耶稣在地上的时候，祂向神以外的一切，包括祂的家人和亲友在内，都是死的。主活出一种钉十字架的生活：祂不断治死祂天然的生命。藉着过这种钉十字架的生活，祂就向神活着，并且活神。

当我们愿意为基督和祂的身体受苦时，我们向祂以外的一切也都是死的，而只向祂活着。这样，我们就能真实的模成祂的死，因为我们有分于祂的死。日复一日，我们就经历祂复活的大能。这就是以经历的方式来认识基督的路。我们这样认识基督，在祂复活的大能里经历祂，我们就得着祂。

基督复活的实际

基督复活大能的实际乃是那灵。罗马一章四节证明这点；这节说，基督“按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子”。此外，罗马八章十一节说，“然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”这两节经文都指明，那灵就是基督复活大能的实际。事实上，基督自己就是祂复活的大能，而那灵就是在复活里的基督。我们必须经历这大能，使我们能得着基督。

神圣生命内在的大能

基督复活的大能与祂展示在创造里的大能不同。创造见证神是大能的：“自从创造世界以来，神那看不见永远的大能，和神性的特征，是人所洞见的，乃是藉着受造之物，给人晓得的，叫人无法推诿。”（罗一20。）然而，我们为着基督的身体所必须经历的，不是神创造的大能，乃是基督复活的大能。复活的大能不是外面的、物质的能力，乃是里面的、内在的能力。这样的大能，乃是生命的大能。我们若要得着基督，就必须经历这个内在的生命大能。我们越经历基督复活的大能，就越得着基督。因此，我们乃是藉着经历祂复活的大能而得着祂。

为要展示祂复活的内在大能，基督首先成为一个人。然后祂死了，游历了死亡的领域─阴间。藉着祂的复活，祂里面那内在的生命大能就得着显明。天使无法经历这个大能；但是我们这些血肉之人，若有分于基督的苦难，并模成祂的死，就能经历这个大能。

今天许多基督徒强调基督创造的大能，却不重视基督复活的大能。这些基督徒说到基督的大能时，是想到创造的大能，而不是复活的大能。基督已经从死里经过，祂永远不再死；作为这样的一位，基督在复活里，将神圣生命的内在大能显明出来。这就是祂复活的大能。我们藉着经历基督复活的大能，就能实际的得着基督。

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经文及注解

腓立比书　三10～16

肆　追求基督以得着基督　三1～21

二　因基督看万事为亏损　7～11

3:10　使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死，

3:11　或者我可以达到那从死人中杰出的复活。

三　竭力追求以取得基督　12～16

3:12　这不是说，我已经得着了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。

3:13　弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，

3:14　向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。

3:15　所以我们凡是长成的人，都要思念这事；你们若思念任何别的事，神也必将这事启示你们。

3:16　然而，我们无论到了什么地步，都当按着那同一规则而行。

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腓立比书生命读经

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第五十三篇　达到杰出的复活以得着基督

标竿与奖赏

脱离旧造，进入新造

保罗的标竿

向旧造死，向神活着

认识在复活里的基督

模成基督的死

活在新造里

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第五十三篇　达到杰出的复活以得着基督

读经：腓立比书三章十至十四节。

在腓立比三章十至十四节保罗强调杰出的复活。十一节说，“或者我可以达到那从死人中杰出的复活。”保罗竭力要达到这杰出的复活。在十二节他接着说，“这不是说，我已经得着了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。”这里保罗承认，他尚未达到杰出的复活，但他继续竭力追求，为要取得这复活。基督已经为着这杰出的复活取得了他；现在，保罗的心愿乃是要取得杰出的复活。基督取得保罗的目的，是叫他可以得着杰出的复活。因此，在十一至十二节里，杰出的复活就是保罗的标竿，也就是他追求的目标。

在十三至十四节，保罗接着说，“弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。”在此我们看见，保罗并不是以为自己已经取得了杰出的复活；他乃是向着杰出的复活这标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召他向上去得的奖赏。

标竿与奖赏

标竿与奖赏不同。保罗向着标竿竭力追求，要得神召他向上去得的奖赏。每一个呼召都是有目的、有标竿的。神召我们向上去得的目的和标竿是什么？这里所用“召我向上去得”一辞，指明这个呼召是从上头，就是从诸天之上来的。在希伯来三章一节保罗用了“属天呼召”。杰出的复活就是神属天呼召的目的和标竿。因此，我们若仔细思考腓立比三章十至十四节，就会看见，杰出的复活乃是保罗的主题。

圣经里只有三章十一节有“杰出的复活”（out-resurrection）一辞。据我所知，大多数的译本都忽略了这个希腊字的前缀艾克（ek），有杰出的意思。这里保罗在一般所用“复活”一辞前面加上这前缀。他为什么这样加呢？照着保罗的异象和经历，他领悟神在宇宙中的心意，乃是完全与新的事、在复活里的事有关，但这复活的意义非常特别，与一般所指的复活不同。

脱离旧造，进入新造

复活一般的意义是指一个东西死了，又活过来。拉撒路就是这样复活的。他死了，埋葬了，甚至开始发臭了。然后，主耶稣来了，祂大声喊着说，“拉撒路，出来！”拉撒路就从坟墓出来了。（约十一43～44。）拉撒路的复活是杰出的复活吗？不是。拉撒路虽然从死人中起来，而且活过来，但新造没有作到他里面。他仍然是一个在旧造里的人。拉撒路最多经历了复原；他从死亡复原到天然的生命里。但是那时候他既没有重生，也没有得着新的构成。你曾否听过一篇信息告诉你，拉撒路的复活仍然在旧造的范围里，他并没有复活到新造里？有一天拉撒路还是死了，他那曾经复活的身体再次躺在坟墓里，这就证明拉撒路并没有藉着复活被带到新造里。

腓立比三章十一节杰出的复活与拉撒路的复活截然不同。保罗一旦得着了杰出的复活，还等着回到坟墓去吗？当然不！在腓立比三章保罗一直竭力追求的复活，绝对与旧造无关，并且绝对是在新造里。保罗所说杰出的复活，乃是指脱离旧造，进入新造的复活。

保罗的标竿

按照文法，十一节杰出的复活，就是十节保罗所追求的标竿。保罗在这两节经文里说，“使我认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死，或者我可以达到那从死人中杰出的复活。”十节给我们看见，保罗渴望认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。他愿意认识基督、经历基督、并享受基督。在十一节我们看见保罗的标竿─达到杰出的复活。事实上，这不仅是十节的标竿，也是八节和九节的标竿。保罗将万事看作粪土，为要赢得基督，（8，）并且给人看出是在祂里面，（9，）使他认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死，使他可以达到杰出的复活。根据文法，这是对八至十一节的正确解释。保罗的标竿乃是达到杰出的复活。

在本篇信息中，我们需要来看如何达到杰出的复活这标竿。为此，我们必须在基督复活的大能这一面认识祂，在同祂受苦的交通这一面认识祂，还要藉着模成祂的死来认识祂。

向旧造死，向神活着

主耶稣藉着成为肉体，穿上了人的性情；祂穿上了一个血肉的身体。这身体是属旧造，还是属新造？血肉之体乃是旧造的一部分。林前十五章五十节说，“血肉之人不能承受神的国。”这包括了主耶稣的血肉之体。这里的原则是：凡属旧造的，都与神的国无关。因此，主耶稣所穿上的身体，乃是属旧造的。

主耶稣在地上的年日里过人性生活。那么主的人性生活是属旧造，还是属新造？主耶稣虽然有属旧造的血肉之体，也生活在旧造的环境里，但他所过的生活却不属旧造。反之，主耶稣所过的生活，完全是属新造的。但是，祂既有属旧造的身体，又活在旧造的环境里，怎么能过属新造的生活？祂能这样，乃是藉着不断的向旧造的身体死，向旧造的环境死，并向神活着。这就是祂过完全属新造生活的路。

我们不该认为，主耶稣只在钉十字架的时候死。不，祂一生下来就开始死，就开始过钉十字架的生活。主的确是过人性生活，但祂的生活是一个钉十字架的生活。藉着过钉十字架的生活，祂就向旧造死。

在主十二岁的时候发生了一件事，可以说明祂那时就过钉十字架的生活。祂的父母寻找祂好几天，最后找着了祂。祂的母亲说，“孩子，为什么向我们这样行？看哪，你父亲和我多么伤心的在找你。”（路二48。）主耶稣回答说，“你们为什么找我？岂不知我必须以我父的事为念吗？”（49。）在此我们看见，主甚至在十二岁的时候，就过钉十字架的生活。祂从母亲马利亚得着旧造的生命，但是祂没有照着旧造的生命活，反而向旧造的生命死，并照着另一个生命活，就是照着祂父的生命活。

约翰六章五十七节帮助我们明白这点。在那里主耶稣说，“活的父怎样差我来，我又因父活着。”不错，主耶稣是活着，但祂是凭着父活着。父活在祂里面，而祂活父。这意思是说，祂不是活从母亲所得着的旧造生命。因此，即使祂有属旧造的身体，也处在旧造的环境里，祂却不是活旧造的生命。祂乃是活神圣、永远的生命，就是神的生命在旧造里活了出来。这种生活就是新造的成分。

保罗两次说到新造。在加拉太六章十五节他说，“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。”在林后五章十七节他宣告说，“若有人在基督里，他就是新造。”这新造是从何时开始？旧造开始于创世记一章一节：“起初神创造天地。”新造开始于主耶稣过另一种生活，就是过钉十字架生活的时候。祂虽然身在属旧造的身体里，处在旧造的环境里，却过新造的生活。因着祂这样活着，祂就不断向旧造的一切死。

有一天，因着撒但和他跟从者的帮助，主耶稣的身体实际且完全的被治死。然后祂旧造的身体被埋葬在坟墓里。三天以后，这个身体复活了。不过，拉撒路复活的身体和耶稣基督复活的身体有极大的不同。拉撒路复活的身体没有改变，仍是属旧造的；但耶稣基督复活的身体在性质上和形状上都有了改变。旧造的身体是血肉之体，但新造的身体却成了属灵的身体。

认识在复活里的基督

这位成为肉体、钉十字架并复活的基督，已经成为一粒种子撒在我们里面。我们所接受的基督，并非一位天然的基督，乃是一位复活并经过变化的基督。彼得认识在肉体里的基督，那时祂还在旧造的身体里。但是，我们今天所经历的基督，乃是完全在新造里的基督。你还羡慕门徒们认识在肉体里的主耶稣吗？你还盼望像约翰一样靠着耶稣的胸膛吗？我们内心深处，下意识里，也许偷偷盼望能活在彼得、约翰、雅各的时代，因为他们与在肉体里的主同在。然而，在基督复活的大能、领域和成分里，以及在同祂受苦的交通中来认识基督，更是好得无比。

模成基督的死

我们也许鄙视旧造，想要脱离它。但我们越厌恶旧造，旧造越纠缠我们。我们惟有在基督的身体里，才能从旧造里得着释放。我们惟有藉着基督的身体，并且被基督的身体占有时，才能得着释放，不至花那么多时间去想自己。保罗被基督的身体占有，以致他这人里面没有空间去考虑自己的事。因着保罗如此关心基督的身体，他就有分于基督受苦的交通。这样，他就模成基督的死。

在腓立比三章十节有四件重要的事：认识基督、认识祂复活的大能、认识同祂受苦的交通、以及模成祂的死。事实上，模成基督的死与认识基督复活的大能，以及同祂受苦的交通有关。“模成”乃是说出我们如何能认识基督复活的大能，并同祂受苦的交通。

我们曾指明，基督在地上的一生乃是不断的死。祂活着的时候，也是一直在死，向着旧造死，好使祂能活新造里的生命。这是十节里“祂的死”的意义。我们在召会生活和家庭生活中，都必须模成基督的死，向着旧造死，使我们能活新造。

保罗在三章十节使用“模成”一辞，含示基督的死是一个模子。姊妹们烤蛋糕的时候，常常要使用模子。生面团放进模子里，就会模成模子的形状。从我们开始过基督徒生活的那日起，我们就像一块生面团，被摆进基督之死的模子里。我们为身体受苦时，就模成基督之死的形状。这就是模成基督之死的意义。

我们模成基督的死，就经历祂复活的大能，并进入同祂受苦的交通。这样，我们就达到杰出的复活，并且达到完全从旧造出来，并完全复活进入新造的标竿。

活在新造里

倘若一位弟兄在经历上达到了杰出的复活，那么就连他对妻子的爱也会在新造里，而不再是天然的爱、旧造里的爱。一位弟兄也许很爱他的妻子，但他的爱可能与杰出的复活毫不相干。照样，一位妻子也许照着她的伦理和文化背景来服从丈夫，但她的服从也许完全是在天然的范围里，完全在旧造里，一点也不在新造里。假设一位姊妹努力使自己要服从丈夫；她不愿服从，但她也许流泪勉强自己服从。这样的服从是在旧造里。神所要的不是天然的爱，也不是天然的服从；那样的爱和服从，都不是在杰出的复活里。祂要我们过一种腓立比三章所启示的生活。为此，我们必须赢得基督，并且给人看出是在祂里面，为要认识祂复活的大能、并同祂受苦的交通，模成祂的死，使我们能达到杰出的复活。

保罗写信给腓立比人时，并不以为自己已经达到了杰出的复活。因此，他能够说，“这不是说，我已经得着了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。”（三12。）保罗只在意一件事─忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召他向上去得的奖赏。背后的一切属于旧造，而面前的一切属于新造。神已经拯救我们脱离旧造，把我们放在赛程里，要我们向着标竿直跑，为要得着奖赏。现在我们必须奔跑这赛程，好达到从死人中杰出的复活，以及新造里的一切事物。

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经文及注解

腓立比书　三11～14

肆　追求基督以得着基督　三1～21

二　因基督看万事为亏损　7～11

3:11　或者我可以达到那从死人中杰出的复活。

三　竭力追求以取得基督　12～16

3:12　这不是说，我已经得着了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。

3:13　弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，

3:14　向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。

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腓立比书生命读经

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第五十四篇　向着标竿竭力追求，为要得着神召我们向上去得的奖赏

杰出复活的定义

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第五十四篇　向着标竿竭力追求，为要得着神召我们向上去得的奖赏

读经：腓立比书三章十至十四节，罗马书八章十一节，启示录二十章六节。

本篇信息的中心是腓立比三章十四节的两个辞─标竿与奖赏。我们若达到标竿，就会得着奖赏。因此，向着标竿竭力追求，为的是要得着奖赏。哪么，什么是标竿？什么是奖赏？许多人会回答说，标竿和奖赏都是基督。这样回答虽然正确，但在本篇信息中，我们必须从三章十至十四节来看标竿与奖赏一些特别的点。

十至十三节能帮助我们明白十四节的标竿与奖赏。我们可以说，十一节之杰出的复活，实际上就是基督的同义辞。在十节保罗说到认识基督、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通。这节经文清楚指明，我们若要认识基督，就必须认识祂的复活。然而，许多基督徒把这一件重要的事忽略了。他们至多认识基督和祂的死，却不认识祂复活的大能。今天在基督徒中间，难得有一篇正确且完全的信息，论到基督的大能。少有传道人像保罗那样说到基督复活的大能。

我们曾指出，保罗渴望赢得基督，并且给人看出是在祂里面，为要认识祂、并祂复活的大能、以及同祂受苦的交通。这样认识基督，乃是赢得祂并给人看出是在祂里面的结果。这里的思想很深，以致很少基督徒给予应有的注意。我们天然的心思无法摸着“认识基督、并祂复活的大能”意义的深处。

现在，我们要问一个重要的问题：今天耶稣基督在哪里？在本篇信息中，我要回答说，基督乃是在复活里。毫无疑问，基督一面是在诸天之上，另一面也在我们里面。但是我要强调一个奇妙的事实：今天基督乃是在复活里。在已过的永远里就存在的那位基督，有一天，藉着成为肉体，成了一个人。后来，祂被钉十字架，并且埋葬了。祂经过死，进入另一个范围，就是复活的范围。在万物存在以先，在永远里基督就是神，并且与神同在。祂藉着成为肉体，成了一个在肉体里的人；然后祂经过钉死与埋葬，就进到复活里。你们曾否听过，如今基督乃是在复活里？在祂复活的那日，天使就告诉那几个妇女说，在坟墓里是找不着基督的，因为祂已经从死人中复活了。（路二四1～6。）这指明基督乃是在复活里。

如今基督乃是在复活里，所以我们若不认识祂复活的大能，就无法在经历上认识祂。今天有些基督徒认识基督的成为肉体和钉十字架；但是在腓立比三章，保罗渴慕认识基督，不仅认识祂的死，更认识祂的复活。

保罗在十一节接着十节说，“或者我可以达到那从死人中杰出的复活。”“杰出的复活”一辞很难明白。基督复活之后，成了一个完全在复活里的人。不仅如此，如今基督所在的复活，不是像拉撒路那种平凡的复活，而是一种卓越的复活。为这缘故，保罗在复活这字前面加上一个前缀艾克（ek），以表明基督的复活是非常杰出、卓越的。祂的复活乃是杰出的复活。

杰出复活的定义

在杰出的复活里，意思就是离开一切旧造的事物，并被带进神里面。拉撒路虽然复活了，但他既没有离开旧造的事物，也没有被带进神里面。在来世的末了，所有已死的不信者都要复活，但那种复活不会使他们离开旧造，也不会把他们带进神里面。只有一种复活能把我们带出旧造并带进神里面，这种复活就是基督的复活。因此，基督的复活乃是杰出的复活。基督是那独一经过旧造，又从旧造出来，进入神里面的一位。在前一篇信息里我们曾指出，基督在旧造的身体和环境里生活了三十三年半。祂经过死与复活，就撇下了旧造，并被带进神里面。

我们不该以为基督从未在旧造里。根据歌罗西一章十五节，基督是神受造之物的首生者。祂物质的身体是属于旧造；祂又在拿撒勒一个木匠家里生活，就是在旧造的环境里生活。至终，祂将旧造担在自己身上，并将其钉在十字架上。如今在复活里，基督已经完全脱离旧造，并完全在神里面。祂一切的所是、所有并所作，都是在神里面。这就是杰出复活的意义。

我们若要认识基督，就必须认识这杰出的复活，并且达到这复活。保罗说“达到杰出的复活”，含示有一个标竿。腓立比三章十四节所题及的这标竿，就是十一节里杰出的复活。因此，达到杰出的复活，就是达到标竿。在十二至十三节，保罗承认他不是以为自己已经达到了这标竿。他乃是忘记背后，努力面前的，向着杰出的复活这标竿竭力追求。

在前面有一篇信息里，我说标竿就是基督自己。现在我要说，标竿就是杰出的复活。说基督是标竿，是照着八节和九节笼统的说法；但准确的说，标竿乃是杰出的复活。我们若就着十一节来看十四节，就会看见，标竿必定是杰出的复活。因此，笼统的说，标竿是基督；专一的说，标竿是杰出的复活。

现在我们要问一个重要的问题：我们在今世就能达到杰出的复活这标竿，还是我们在今世只能奔跑赛程，盼望在来世达到这标竿？也许有人认为，我们必须等到来世，才能达到这标竿。但是，我们若在今世没有达到这标竿，来世我们也达不到。我们必须在我们的一生之中竭力达到这标竿。

在一章二十一节保罗说，“在我，活着就是基督。”这位基督是他的标竿。因此，对保罗而言，活着就是这标竿─基督（杰出的复活）。不仅如此，对我们而言，活着也当是杰出的复活，因为我们所应当活的这位基督，祂本身就是杰出的复活。这意思是说，我们应当天天活杰出的复活。例如，有位弟兄非常爱他的妻子。他必须问自己：这样的爱是天然的，还是在复活里的？连非基督徒的丈夫也会天然的爱妻子。若是一位弟兄在复活里爱他的妻子，他的爱就是在旧造之外，并在神里面。这说出活基督就是活杰出的复活，亦即活一种绝对在旧造之外，并绝对在神里面的生活。

我年轻的时候，不明白为什么保罗似乎很难达到这标竿。我以为是他所遭遇的逼迫所致。依我看，似乎是从别人来的反对，拦阻他奔跑基督徒的赛程。多年以后，藉着经历我才开始看见，叫我胜过逼迫，比叫我不照着天然的生命，而在杰出的复活里爱妻子更为容易。我在基督里已经五十多年了，这些年间我一直是个热心的基督徒。在基督徒的赛程中，我遭遇过许多拦阻；我知道最大的拦阻，乃是天然的生命及其想法和习惯。我们向着标竿奔跑赛程的时候，天然的生命常常拦阻我们。

你曾否问过自己，你每日的谈话中，有多少是天然的，有多少是在杰出的复活里的？虽然你不说邪恶、毁谤的话，但你的谈话也许是天然的。你可能说了许多积极的话，但你的说话可能还是在天然里，而不是在复活里。改良我们的品行、行为、伦理、或道德并不难，但要在复活里生活，却极其困难。

天然的生命有一个特点，就是挂虑。你完全没有挂虑，没有担忧吗？最近我的健康有点问题，挂虑就来了。我就宣告主在腓立比四章六至七节的话：“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求，带着感谢，将你们所要的告诉神；神那超越人所能理解的平安，必在基督耶稣里，保卫你们的心怀意念。”我宣告我是站在这个应许之上，然而，宣告之后，挂虑立刻又来了。我想要脱离挂虑，但是挂虑始终不放我过去。你知道我为什么会挂虑吗？因为我尚未完全在复活里。在杰出的复活里，是没有挂虑的。挂虑是属旧造的，不能进入复活的范围里，不能进入新造的领域里。

保罗从经历中知道，要过一种完全脱离旧造，而在神里面的生活，并不容易。在一章二十一节他能够宣告说，“在我，活着就是基督。”可是一章里只有宣告，没有说明或解释。三章给我们看见，活基督就是活杰出的复活，而这该是我们的标竿。我们的言语和行为必须在复活里。某一种行为若不是在复活里，我们就不该作。某些话若不是在复活里，我们就不该说。问题不在于事情的对或错，乃在于是否在复活里。甚至我们的爱，也必须在复活里。

杰出的复活里毫无旧造的成分，反而满了神圣的成分。人与一个活在杰出复活里的人同在时，会感受到神，就是这个原因。这样一个人的生活，他的言语、行为，乃是在复活里。这就是我们日常生活中杰出的复活。在腓立比三章，保罗就是竭力追求这种生活。当他宣告他渴望认识基督并祂复活的大能，或者他可以达到杰出复活的时候，他心里所想的就是这个。他不是以为自己已经达到了，他乃是向着杰出的复活这标竿竭力追求。

我们感谢主，给我们看见腓立比三章这些经文的深处。主所说关于杰出的复活这些话，必不徒然返回。我相信我们中间许多人会过一种脱离旧造，并在神里面的生活。

标竿是杰出的复活；照样，奖赏也是杰出的复活。标竿是要我们去得着的，奖赏是给我们享受的。我们在今世就可以达到标竿，但我们要在来世才能享受这奖赏。

在罗马八章十一节保罗说，“然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体。”这节经文指明，我们在今世就能达到杰出的复活。这里保罗说，那叫基督从死人中复活者的灵，要赐生命给我们这人正在死去的部分，就是我们必死的身体。我们已经看见，那灵是基督复活的实际，是杰出复活的实际。那灵住在我们里面，要真实且实际的将杰出的复活作到我们全人里面。因此，罗马八章十一节指明，我们应当在今世就达到杰出的复活。

启示录二十章六节题到来世的奖赏，就是头一次复活的奖赏：“在头一次复活有分的有福了，圣别了，第二次的死在他们身上没有权柄；他们还要作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”在原文里，“头一次”与路加十五章给回头的浪子那“上好的”袍子，是同一个字。头一次复活，就是上好的复活、杰出的复活。倘若我们在今世不竭力追求过一种绝对脱离旧造，而完全在神里面的生活，我们在来世就得不着奖赏作我们的享受。但我们若今天就得着杰出的复活，这复活要成为我们来世的奖赏。这样，今天对我们是标竿的，在千年国我们与基督同王的时候，就成为我们的奖赏。那就是享受杰出的复活作我们的奖赏。神已经在基督里召我们向上去得这奖赏。这奖赏应当是我们在今世竭力追求并得着的标竿。

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经文及注解

腓立比书　三14

肆　追求基督以得着基督　三1～21

三　竭力追求以取得基督　12～16

3:14　向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。

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腓立比书生命读经

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第五十五篇　独一的思念与独一的生活行动

思念竭力追求杰出的复活

不思念任何别的事

领悟与决心

照新造的准则而行

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第五十五篇　独一的思念与独一的生活行动

读经：腓立比书三章十五至十六节，加拉太书五章二十五节，六章十五至十六节。

腓立比三章向我们启示一个独一的人位─超绝、包罗万有的基督。在本篇信息中，我们要来看，我们这些基督徒里面应当有独一的心思，外面应当有独一的生活行动。

思念竭力追求杰出的复活

保罗在三章十五节总结一至十四节的话，说，“所以我们凡是长成的人，都要思念这事；你们若思念任何别的事，神也必将这事启示你们。”保罗说“思念这事”是什么意思？我们要回答这个问题，就必须思考保罗在十三至十四节所说的话：“弟兄们，我不是以为自己已经取得了。我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。”保罗所说“思念这事”的意思，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，为要得着奖赏。

我们曾指出，那标竿就是我们的生活、行事、为人完全脱离旧造，而在神里面。这就是杰出复活的标竿。（11。）向着杰出复活的标竿竭力追求，就是竭力追求一种脱离旧造，并完全在神里面的生活。这杰出的复活，实际上就是在复活里的基督自己。我们也可以说，基督本身就是杰出的复活的描绘。在基督成为肉体、钉十字架并复活之前，还没有这幅图画，因为那时还没有杰出的复活这样的事。在基督成为肉体以前，神还没有联于受造之物。但是有一天，神的儿子进到旧造里面。祂钉十字架的时候，将整个旧造带到十字架上，钉在那里。因此，基督藉着钉十字架，了结了旧造。不仅如此，祂埋葬的时候，还将旧造（由细麻布与裹头巾所表征）一同带进坟墓里。当祂复活的时候，祂把细麻布与裹头巾留在那里。（约二十6～7。）这指明旧造已经留在坟墓里。基督在复活里出来的时候，祂是一个绝对脱离旧造，完全在神里面的人。这就是“杰出的复活”一辞的意义。基督藉着钉死与复活，达到了这杰出的复活。

按照新约，我们不该将杰出的复活与基督的人位分开，因为基督自己实际上就是杰出的复活。这意思是说，我们接受主耶稣时，也接受了杰出的复活。然而，历代以来，从第一世纪直到现今，这件事传扬得还不够。我们何等感谢主，因着祂的怜悯，祂开启了我们的眼睛，叫我们看见何谓从死人中杰出的复活！

“思念这事”与竭力追求杰出的复活有关。思念这事就是明白并领悟，我们这些蒙神拣选、救赎并重生的人，必须竭力追求一件事，就是使我们的生活脱离旧造，而在神里面。这意思是说，我们全部的生活应当是在杰出的复活里。我们已经看见，这杰出的复活实际上就是基督这亲爱、宝贵、超绝的人位；祂藉着钉死与复活，已经从旧造出来，并进到神里面。这奇妙的一位远比天使优越。天使仍然属于旧造，也不曾经历钉死与复活。但是基督钉死、埋葬之后，又复活脱离旧造，并进入神里面，你曾听过别人这样描述主耶稣吗？阿利路亚，基督自己就是杰出复活的实际！现在我们必须竭力追求一种生活，这生活就是基督这奇妙的人位。我们应当能与保罗说同样的话：“在我，活着就是基督。”（腓一21。）保罗也能见证说，他已经与基督同钉十字架，并且基督在他里面活着。（加二20。）在保罗里面活着的那位基督，本身就是杰出的复活。

只要我们活在旧造里，即使我们所作的事非常美好，我们仍然没有活基督。就算有人遵照比孔子更高的伦理标准生活，那样的生活还不是基督，只不过是伦理的生活，在旧造里属伦理的生活。我们不仅要追求胜过罪，也要追求胜过旧造最好的各方面，包括属旧造的伦理道德。我们必须向着标竿─杰出的复活─竭力追求，这标竿就是我们亲爱、超绝的基督自己。看见这事是何等的有福！我们若竭力追求过一种脱离旧造并在神里面的生活，我们在家庭生活中就会蒙何等的福。

我们都必须“思念这事”，就是思念追求基督这杰出的复活。青年人若要竭力追求这个标竿，不仅要改良自己的行为和性格，或是成为更好的学生，乃是要过一种生活，这种生活实际上就是在复活里的基督自己。这是一种完全在旧造之外，并完全在神里面的生活。愿我们都有这独一的思念。

不思念任何别的事

在腓立比三章十五节保罗说，我们若思念任何别的事，神也必将这事启示我们。今天基督徒中间普遍思念别的事，他们对事情的想法、领会和体验有数百种之多。哦，信徒中间所思念的事何其多！但是保罗勉励我们要只有一个心思，只“思念这事”。

我在中国传福音的时候，时而有人指控我心胸狭窄。他们劝我不要说惟有基督是救主。他们宣称，传扬耶稣基督是人类独一的救主，就是心胸太狭窄。我告诉他们，论到基督，我的心胸还不够狭窄；我还必须狭窄到一个地步，只有基督自己。基督徒也劝我不要心胸狭窄；他们特别敦促我，不要说我们在主恢复里所走的路才是正路。我回答说，“倘若这条路不对，我就不能走下去。若这是正路，我不仅自己必须接受，还要鼓励别人也接受。否则我就是欺骗自己，也欺骗别的信徒。你们以为自己心胸宽大，实际上你们是自欺欺人。你们不知道这正路，你们也没有走在正路上。”关于属灵的事，神定罪人的“心胸宽大”。主耶稣说，引到生命的，那门窄，那路狭。（太七14。）

按照圣经，我们只有一位神，一位主，一位灵，一个召会。神的话非常强调一。只有一位创造者和一位救主；与此不同的教导，完全是属鬼魔的。

保罗说，我们若思念别的事，“神也必将这事启示”我们；这指明思念别的事，就是缺少启示。我们若思念别的事，就需要启示。为这缘故，在腓立比三章十五节保罗并不是说，神要教导我们；他乃是说，神要将这事启示我们。

信徒仅仅靠着读圣经的字句，并不能思念相同的事。主耶稣来到地上的时候，旧约三十九卷书都已经完成。宗教徒虽然查考圣经，却不肯到基督这里来得生命。在约翰五章三十九至四十节主耶稣说，“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”我们若查考圣经，却不到主这里来，我们就会思念许多不同的事。有些人可能比较喜欢摩西，有些人比较喜欢以利亚或耶利米。我们惟有到基督这独一的人位这里来时，才可能思念同一件事。

主复活以后，对祂的门徒说，“这就是我从前还与你们同在的时候，对你们所说的话：摩西的律法、申言者的书、和诗篇上所记关于我的一切事，都必须应验。”（路二四44。）这指明我们必须在圣经里看见基督。

今天基督徒中间的光景，乃是当日主耶稣在地上时宗教徒情形的重演。事实上，今天的光景更差。现在读圣经的人不只有三十九卷书，乃是有六十六卷书。今天比第一世纪有更多的“法利赛人”、“撒都该人”和“经学家”，这是因为有更多的人读圣经，也有更多的信徒思念别的事。

虽然今天基督徒中间，所思念的有数百种不同的事，但我们的目标不是要使信徒联合。然而，当基督这独一的人位启示给我们的时候，我们就在祂里面联合，并且是祂将我们联合。事实上，祂自己就是我们的联合。

我们不但不以联合信徒为目标；事实上，我们也不指望有大批的信徒会走主恢复的道路。主耶稣在地上职事的末期，并没有得着许多跟从者。根据行传一章，只有一百二十人聚集在耶路撒冷的那间楼房上。我们的目标不是要受热烈的欢迎，也不是要得着众多的人数。说到这一点，我们必须受题醒，保罗写腓立比书的时候，并没有受到群众的欢迎。相反的，他写这封书信的时候，乃是被人拒绝、遭人逼迫，并且下了监牢。

倘若有几百万的基督徒走主恢复的道路，主的恢复也许就不存在了。信徒中间许多不同的心思可能会使主的恢复终结。主的恢复实在是一条窄路，是大多数基督徒难以接受的窄路。所有在恢复里的人必须注意保罗的话，要“思念这事”。

领悟与决心

我们不能否认，我们已经从主领受了关于包罗万有之基督的启示。惟有神的启示才能叫我们“思念这事”，有独一的思念，这思念在保罗里面，也在许多爱主耶稣并寻求主耶稣的人里面。这种思念不是竭力追求一种工作或运动，乃是竭力追求过一种完全脱离旧造，而在神里面的生活。这就是腓立比三章所说那独一的思念。

“思念这事”包含一种领悟与决心，要向着标竿竭力追求。宗教的作法和伦理的作法，与对神标竿的领悟以及向这标竿竭力追求的决心全然不同。思念这事就是思念要竭力追求在复活里的基督，使我们可以活基督这杰出的复活。我们都需要思念这事，有这样的领悟和这样的决心；这样，我们就能够向着这标竿竭力追求。

受独一思念的管治，而有独一的生活行动

我们若有独一的思念，也必有独一的生活行动。我们人都是受心思控制的；是心思支配行动，而不是行动支配心思。我们的所思所想，总是管治我们的言行。因此，我们的思想支配并控制我们全部的生活。这是我们需要藉着心思的更新而变化的原因。

有人诬告并毁谤我们扭曲人的心思。我们绝没有扭曲人的心思，但我们的确鼓励更新心思。我们的心思必须更新，才能有正确的领悟与决心。这样，我们基督徒的生活行动，就会受被神更新过的心思所支配。

腓立比三章十六节翻作“行”的希腊字不是一般的“行”；加拉太五章二十五节也是用这个字。这个字非常特别，它是“基本原则”（element）这个名词的动词形式。至少有一个英文译本将这里的希腊字翻作“遵守基本原则”。这里的“行”原文为“史托依奇欧”（stoicheo），源自“史泰依叩”（steicho），意按次序而行，在军队行列中前进，步伐一致。这样的行进，乃是在某一条道路或路径上行走。这种行走是有规律的，像士兵按着步调行进，他们同时行进，而且节奏相同。

有些人也许会怀疑，经历深浅不一的圣徒，怎么可能按着同一步伐、同一步调行走？例如，一位在主里有五十多年经历的弟兄，怎么能够和刚得救的弟兄按着哪同一步伐而行？不要认为这样的行是不可能的。圣经中教导的方式与世俗教育制度的作法不同。在学校里，不同年龄的学生有不同的教科书。然而，我们基督徒只有圣经这本独一的教科书。就着属灵方面而言，幼儿园和研究所都只有一本教科书，就是圣经。

保罗在十五节题到“凡是长成的人”，这话含示有些信徒比其它的人更成熟。但保罗在十六节接着说，“然而，我们无论到了什么地步，都当按着那同一规则而行。”“我们无论到了什么地步”指明所有的圣徒，不论他们成熟不成熟，都包括在内。我们都必须按着同一规则而行。即使是最年幼的圣徒，也应当与很成熟的圣徒走同一条路径。在这一点上，神的意念高过我们的意念。我们都应当“思念这事”，走同一条路径。

至终，我们都要受独一的思念和独一的生活行动之启示所管治。然后我们自然而然会说，“主耶稣，我现在爱你和从前爱你不一样。主，我在你面前，决心要竭力追求你这杰出的复活。我盼望我生活里的一切都脱离旧造，而在神里面。”我们若看见这样的启示，也下了这样的决心，我们就会有独一的生活行动，这独一的生活行动乃是受独一思念的控制并支配的。

照新造的准则而行

加拉太六章十五至十六节指明，这独一的生活行动乃是照新造的准则而行的：“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的乃是作新造。凡照这准则而行的，愿平安怜悯临到他们，就是临到神的以色列。”照新造的准则而行，就是照杰出复活的准则而行。我们若照这准则而行，我们就是神的真以色列。

以色列这名字的意思是“神的王子”。我们成为神的王子，乃是藉着有独一的思念，这思念支配我们采取独一的生活行动，也就是向着杰出的复活这标竿竭力追求。今天主盼望要得着一班竭力追求这标竿的人。愿我们都看见独一的思念支配独一的生活行动这件事的重要性，也愿我们都向着这独一的标竿─基督，就是杰出的复活─竭力追求。

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经文及注解

腓立比书　三15～16

肆　追求基督以得着基督　三1～21

三　竭力追求以取得基督　12～16

3:15　所以我们凡是长成的人，都要思念这事；你们若思念任何别的事，神也必将这事启示你们。

3:16　然而，我们无论到了什么地步，都当按着那同一规则而行。

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腓立比书生命读经

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第五十六篇　满了谦让宜人却一无挂虑的生活（一）

需要学得秘诀

在主里站立得住

一无挂虑

以少于我们所当得的为满足

包罗万有的美德

叫人知道我们的谦让宜人而显大基督

主是近的

杰出复活的彰显

体谅别人

活在杰出的复活里

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第五十六篇　满了谦让宜人却一无挂虑的生活（一）

读经：腓立比书四章一至七节，一章八节，哥林多后书十章一节。

我们读腓立比书的时候，也许会觉得保罗在四章一至七节的思想，似乎不如前三章所表达的思想那么高。他在一章说到活基督和显大基督；在二章说到以基督为我们的榜样，好像发光之体显在世界里，将生命的话表明出来；在三章说到以认识基督为至宝，以及向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我们向上去得的奖赏。接着保罗在四章用了一些表面看来相当平凡的语句：“在主里常常喜乐”，“当叫众人知道你们的谦让宜人”，以及“应当一无挂虑”。你若一直向着标竿竭力追求，为要得着奖赏，这时突然有人勉励你不要挂虑，你难道不认为这是一种打岔，于是说，“我一直在竭力追求基督。我想要达到杰出的复活这标竿。你为什么和我谈到挂虑？”许多读腓立比书的人宝贝前三章，但他们也许不知不觉的认为，四章的水平比一至三章低一些。

多年以前，我珍赏腓立比书前三章，远胜于第四章。我觉得保罗在一、二、三章升到高峰之后，在四章似乎骤降至较低的水平。我无法领会保罗写这封书信的时候，为何会有这突如其来的转变。

需要学得秘诀

保罗在四章十二节说，“我都学得秘诀。”我们要作四章所说的事，就需要神圣的生命。保罗已经学得秘诀，就是在那加他能力者的里面，凡事都能作。他在四节劝勉我们，要在主里常常喜乐。我们可能认为，在主里喜乐并不难。事实上，要在主里喜乐需要杰出的复活。我们要在主里喜乐，就必须在祂这位加我们能力者的里面。因此，甚至在主里喜乐这件表面看来很简单的事，也需要我们学得秘诀。我们若不知道秘诀，就不能够喜乐。

保罗在四章五节说，“当叫众人知道你们的谦让宜人。”他在林后十章一节说，“我…藉着基督的温柔与谦让宜人劝你们。”（另译。）腓立比四章五节题到的谦让宜人，不是一般的谦让宜人或道德上的谦让宜人。这乃是基督的谦让宜人，是一种属灵的属性，一种基督的美德。这种谦让宜人必须成为我们的谦让宜人，然后我们当叫众人知道我们的谦让宜人，就是基督的谦让宜人。

何谓谦让宜人？保罗为什么在四章五节题到谦让宜人，而不题别的美德？保罗若告诉我们，当叫众人知道我们的爱或恩慈，这一节对我们就不成为问题。但是保罗在这里不题爱、恩慈、谦卑、或其它人性的美德，惟独题起谦让宜人。我们都知道爱、恩慈、和谦卑是什么，但是谁能给谦让宜人下一个完整的定义？几年前若有人问我谦让宜人的定义，我会说，谦让宜人的意思是恒久的背负重担。然而，这个定义很天然，并不能帮助我们明白保罗为什么在四章五节说到谦让宜人，而没有说到别的美德。

保罗告诉我们，当叫众人知道我们的谦让宜人之后，在五节他接着又说，“主是近的。”许多解经家认为，这节的意思是说主来临的日子近了。我不敢说这里没有这个意思；但是保罗在这里不是说主快来了；他乃是说，主已经是近的。然后在下一节保罗告诉我们，应当一无挂虑，只要“凡事藉着祷告、祈求，带着感谢”，将我们所要的告诉神。叫众人知道我们的谦让宜人、一无挂虑、以及凡事将我们所要的告诉神，在这三件事的中间，保罗宣告说，主是近的。

我们凭着自己，无法叫众人知道我们的谦让宜人，也无法免于挂虑，甚至也不能将我们所要的告诉神。有些人认为祷告很简单；事实上，祷告是件困难的事。我们若要像保罗一样凡事都能作，就必须学得秘诀。我们也必须在那加我们能力者的里面。

在主里站立得住

腓立比四章一至七节是保罗所写一、二、三章结语的一部分。他在四章一至七节所说的话，乃是根据他前面所写的：活基督、显大基督、以基督作我们的榜样、以认识基督为至宝、向着标竿竭力追求、以及活在杰出的复活里。

他在四章一节说，“所以，我所亲爱所切慕的弟兄们，我的喜乐和冠冕─亲爱的，你们要这样在主里站立得住。”我们从三章得知，保罗渴望给人看出他是在基督里面。他在四章一节告诉我们，要在主里站立得住。在主里站立得住，乃是叫众人知道我们谦让宜人的关键。我们若没有在主里站立得住，别人就无法知道我们的谦让宜人。我们不论作什么事，都必须有正确的立足点；叫人知道我们的谦让宜人也是如此。故此，我们必须在主里站立得住，也就是说，我们必须留在祂里面。所以保罗说在主里站立得住，等于主所说住在祂里面。（约十五4。）

保罗在腓立比四章二节接着说，“我劝友欧底亚，也劝循都基，要在主里思念相同的事。”我们这些在主里站立得住的人，也应当“在主里思念相同的事”。离了主，我们就无法思念相同的事。我们若要在主里思念相同的事，就必须先在主里站立得住。

三节接着说，“是的，我也求你这真实同负一轭的，帮助她们；她们在福音上曾与我和革利免、并我其余的同工一同努力，他们的名字都在生命册上。”保罗在这里要求那些真实同负一轭的，帮助友欧底亚和循都基思念相同的事。保罗似乎在说，“这两位姊妹是我的同工，但她们至少暂时没有在主里面。我勉励你们这真实同负一轭的，尽力将她们带回到主里面，并且帮助她们在主里思念相同的事。”这两位姊妹是同工，在福音上曾与保罗一同努力，她们的名字都在生命册上。然而，她们目前不在主里面。

保罗在四节说，“你们要在主里常常喜乐，我再说，你们要喜乐。”在我们的经历中，当我们不在主里的时候，就没有什么喜乐，我们也喜乐不起来。从前友欧底亚和循都基能够喜乐，但是现在她们不在主里面，所以不能够在主里喜乐。

我们可以实际的知道我们到底在不在主里面。你只要与召会中的一位弟兄或一位姊妹不一，你就不在主里面。当然，就地位而言，你永远在基督里，什么都不能影响我们在基督里的地位。但是在实际上和经历上，我们可能没有留在祂里面。我们与某位圣徒不一的事实，就证明我们不在主里面。

甚至与一位弟兄或姊妹不一，就是一件非常严重的事。大部分的圣徒至少都与一位圣徒不一。例如，几位姊妹一同服事爱筵，一位姊妹也许不喜欢另一位姊妹服事的作法，就拒绝与她一同服事，甚至撇下这位姊妹径自走开。她离开这位姊妹，实际上就是从主里面走出来。她不应当拒绝与那位姊妹一同服事，却该在那种情况中叫人知道她的谦让宜人。

在召会中与众圣徒一同事奉，不是一件容易的事。工厂里的员工如果工作不力，老板可以开除他。但是在召会里面，没有人是雇来的，也没有人可以被解雇。就如我们生在一个家庭里，不能被开除而不成为家中的一分子；照样，我们也是生在召会里，不能被开除而不成为召会的一分子。难处临到时，我们不应当撇下圣徒，或是拒绝与他们一同服事；我们反该谦让宜人。

一无挂虑

我们若谦让宜人，就不至挂虑。何时我们叫人知道我们的谦让宜人，何时我们的挂虑就除去。我们谦让宜人的时候，就能在主里喜乐；我们在主里喜乐的时候，我们的挂虑就消失了。因此，谦让宜人能够维持我们的喜乐，而喜乐能驱除我们的挂虑。但我们何时没有谦让宜人，我们就不能喜乐；那么，挂虑就有路可以进来。这不仅是道理，更摸着我们基督徒生活的实际光景。

以少于我们所当得的为满足

在这点上，我们必须更完满的来看谦让宜人的意义。谦让宜人的意思是我们很容易满足，甚至以少于我们所当得的为满足。这就是谦让宜人原文的意义。以少于我们所当得的为满足，与合法的苛求形成对比。谦让宜人是向人无所要求；不论对方对我们作什么、为我们作什么，我们都能满足。假如一位弟兄想喝杯热饮，而他的妻子为他摆上冷饮，他很不满意，就责备她，这就不是谦让宜人，而是一种合法的苛求。倘若这位弟兄能够向妻子显出谦让宜人，那么不论她摆上什么，即使他不能喝，他也满意。他会以少于他所当得的为满足。

包罗万有的美德

卫斯特（Wuest）在他的“字义研究”一书中指出，翻作谦让宜人的希腊字，意思不仅是以少于我们所当得的为满足，也有甜美的合理之意。这辞还包括自制、忍耐、适度、恩慈、以及温和的意思。此外，照着基督徒的经历，谦让宜人是包罗一切的，因为它包含了基督徒一切的美德。这意思是说，我们若不能谦让宜人，我们就没有任何基督徒的美德。倘若一位弟兄的妻子为他摆上不合他胃口的冷饮，他便埋怨起来，那时他就没有展现基督徒的美德。但他若藉着基督的恩典，以少于他所当得的为满足，对他的妻子谦让宜人，既不批评她，也不定罪她，他在这样的谦让宜人之中，就显出一种基督徒包罗一切的美德。他的谦让宜人包括忍耐、谦卑、自制、仰望主，甚至包括承认主在一切事上有主宰权柄的美德。

有时候我们行事为人的态度失当，原因就是我们缺少谦让宜人。我们态度消极，话语没有恩慈，也是由于缺少谦让宜人。我们不能爱人，是因为我们没有谦让宜人。同样，我们不能容忍，是因为我们缺少谦让宜人。甚至多话也是没有谦让宜人的结果。我们若没有谦让宜人，就没有和平。我们若不向着家人显出谦让宜人，我们的家庭生活就没有和平。和平乃是从谦让宜人来的。

叫人知道我们的谦让宜人而显大基督

保罗知道，谦让宜人是个包罗一切的美德，所以他说，“当叫众人知道你们的谦让宜人。”这谦让宜人实际上就是基督自己。保罗在一章二十一节说，“在我，活着就是基督。”基督既是谦让宜人，保罗活着就是谦让宜人。保罗所专切期待的，就是无论是生是死，总叫基督在他身上照常显大。保罗显大基督，就是叫人知道他的谦让宜人。因此，叫基督在我们身上显大，等于叫众人知道我们的谦让宜人；这是因为谦让宜人就是我们实际所经历的基督。我们可以谈论活基督，也见证我们活着就是基督。然而，我们每日在家庭生活中所需要的，乃是谦让宜人。我们若有谦让宜人，我们的经历里就真有基督。倘若一位弟兄的妻子得罪了他，他必须叫她知道，基督是他的谦让宜人。

要作个好丈夫、好妻子相当困难。作好丈夫、好妻子的关键，乃是谦让宜人。我再说，谦让宜人所包含的，比温和或谦卑要多得多。谦让宜人这个基督徒包罗一切的美德，就是基督自己。我们在家庭生活和召会生活里，都必须过一种谦让宜人的生活来活基督。

我们越探讨谦让宜人的意义，就越能珍赏保罗为什么在四章五节说到这点。我们基督徒生活的失败和挫败，全是因为我们缺少谦让宜人。所有的圣徒，不论是年轻的或是年长的，都一样有忽略谦让宜人的倾向。我们若要活基督，就必须以少于我们所当得的为满足。我们不该向别人苛求。

主耶稣在地上时，过的是一种谦让宜人的生活。一面，祂非常严格；另一面，祂也非常宽容。例如，祂自己多方祷告，但祂在祷告的事上并不要求祂的门徒，也不因着他们祷告不够而定罪他们。

主是近的

保罗说到谦让宜人之后，紧接着就说，“主是近的。”我已经指出，我不反对将这句话领会成主来的日子近了。然而，我们若不照着道理，而照着经历来看，我要说，这话是指主今日与我们同在。这也加强了保罗的劝勉，要我们叫众人知道我们的谦让宜人。因着主是近的，我们就没有借口不叫人知道我们的谦让宜人。我们常常没有谦让宜人，因为我们忘记主是近的，我们甚至不记得祂实际上就在我们里面。当一位弟兄的妻子为他摆上的是冷饮，而不是热饮时，他在意的是饮料，还是主？倘若他在意的是饮料，而不是主，那么在他的经历中，只有饮料是近的，主却非常的遥远。因着我们没有体会主是近的，所以我们没有谦让宜人。相反的，我们严以待人，对别人强制苛求，没有考虑别人的处境。我们越体会主是近的，就越能满足，越能体谅他人，也越能甜美合理的看待他们的处境。我们若体会主是近的，就会从旧造转向新造，转向杰出的复活；这复活彰显出来，就是谦让宜人。

杰出复活的彰显

拿撒勒人耶稣要过一种满了谦让宜人的生活，就必须过复活里的生活。惟有在杰出复活里的生活，才会是谦让宜人的生活。谦让宜人实际上就是在杰出的复活里，也就是不在旧造而在新造里之生活的彰显。叫众人知道我们的谦让宜人，不仅是有恩慈或忍耐，更是让别人看见一种正当的基督徒生活。这种生活就是基督这杰出的复活藉着谦让宜人彰显出来。

体谅别人

我们曾强调过，在召会生活和家庭生活中都需要谦让宜人。我们若谦让宜人，与别人相处时就会体谅别人。例如，一位姊妹想要帮助另一位姊妹改进她在召会中事奉的方式。想要帮助人的姊妹必须先考虑，她所要帮助的姊妹是不是能够接受改正。她也应当考虑，自己改正别人的时候是在灵里，还是在肉体里。

谦让宜人要求我们对人说话不急促，反而在开口之前必须多加考虑。我们对待召会中的弟兄姊妹和家人太急促时，就会伤害他们。

我能作见证，身为一位年长的人，我现在对待家人的方式，与四十年前大不相同。今天我显出的谦让宜人，比那时候要多得多了。我从前站在作丈夫和作父亲的地位上，说些我觉得必须说的话。然而，我从学习中知道，这么作常会伤人。现在我对妻子说话之前，都考虑到她和她的情形。我问问自己，她能不能承受我所要对她说的话，并问自己什么时候说才适当。我还考虑她会多快乐，会得多少安慰，以及我想要对她说的话，她能够接受多少。这些都与显出谦让宜人有关。

当主耶稣与两个门徒在往以马忤斯的路上同行时，祂显出了谦让宜人。祂问他们在谈论些什么，其中一位回答说，“独有你在耶路撒冷作客，不知道这几天在哪里所发生的事吗？”（路二四18。）主虽然什么都知道，还是问他们：“什么事？”（19。）然后祂耐心听他们告诉祂所发生的事。后来，在适当的时候，主才让他们认出祂来。祂对这两个门徒实在是谦让宜人。

我们若向别人显出谦让宜人，他们就会得着滋养、医治，并且得着帮助而长大。我们绝不会绊倒别人或伤害别人。然而，我们因着缺少谦让宜人，就在召会中和家庭生活中伤了人。

活在杰出的复活里

我愿意强调一件事，就是谦让宜人不是一件伦理道德的事；谦让宜人乃是基督。保罗在腓立比一、二、三章说了许多关于基督的事，然后在四章五节他没有说到基督，却说到谦让宜人。事实上，他说“当叫众人知道你们的谦让宜人”，就是说“当叫基督在众人面前得着彰显并显大”。保罗先说到活基督、显大基督、以基督为榜样，以及竭力追求基督这标竿；接着他指出，我们必须活这位基督作我们的谦让宜人。我们都需要主作我们的谦让宜人。活基督作我们的谦让宜人，实在说来，就是活在杰出的复活里。

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经文及注解

腓立比书　四1～7，一8

贰　活基督以显大基督　一3～30

一　推广福音的交通　3～18

1:8　神可为我作见证，我在基督耶稣的心肠里，怎样切切的想念你们众人。

伍　以基督为满足的秘诀　四1～20

一　思念相同并在主里喜乐　1～4

4:1　所以，我所亲爱所切慕的弟兄们，我的喜乐和冠冕─亲爱的，你们要这样在主里站立得住。

4:2　我劝友欧底亚，也劝循都基，要在主里思念相同的事。

4:3　是的，我也求你这真实同负一轭的，帮助她们；她们在福音上曾与我和革利免、并我其余的同工一同努力，他们的名字都在生命册上。

4:4　你们要在主里常常喜乐，我再说，你们要喜乐。

二　生活中优越的美德　5～9

4:5　当叫众人知道你们的谦让宜人。主是近的。

4:6　应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求，带着感谢，将你们所要的告诉神；

4:7　神那超越人所能理解的平安，必在基督耶稣里，保卫你们的心怀意念。

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腓立比书生命读经

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第五十七篇　满了谦让宜人却一无挂虑的生活（二）

叫人知道基督

基督的彰显

叫人知道我们的谦让宜人

合式并合宜

基督的谦让宜人

基督作我们的谦让宜人

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第五十七篇　满了谦让宜人却一无挂虑的生活（二）

读经：腓立比书四章一节，四至五节，十一至十三节，提摩太前书三章三节，提多书三章二节，雅各书三章十七节。

保罗在腓立比四章五节说，“当叫众人知道你们的谦让宜人。”我们虽然熟悉谦让宜人这个辞，却不容易充分加以解释。许多人会说，谦让宜人就是忍耐；然而，这个辞是用在一卷强调经历基督之书信的末了。腓立比书主要不是论到道德、行为、性格或伦理。这卷书信的主题乃是经历基督，全书的四章都与经历基督有关。

叫人知道基督

我们读四章的头几节时，也许不觉得这几节的主题仍是经历基督。但是十三节说，“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”“凡事”必定包含了五节所题到的谦让宜人。保罗嘱咐圣徒要谦让宜人，那么他自己必然是过着谦让宜人的生活。如果他自己不实行谦让宜人，却劝勉别人要叫众人知道他们的谦让宜人，那么他就是假冒为善。保罗在四章五节所说的话，必定是根据他亲身的生活、经历和实行。因此，谦让宜人必定是对基督的经历。此外，保罗说，他在那加他能力者的里面，凡事都能作，这事实也指明谦让宜人就是基督。

保罗在一章二十和二十一节说到显大基督和活基督。他在二章陈明基督是我们独一的榜样，然后又说到将生命的话表明出来。将生命的话表明出来，等于彰显基督。三章给我们看见，基督该是我们的标竿和奖赏；我们必须向着标竿竭力追求，为要得着神在基督里，召我们向上去得的奖赏。（三14。）我们不论是年幼的或是年长的，都应当竭力追求基督。这是保罗在三章十六节的观念，那里说，“然而，我们无论到了什么地步，都当按着那同一规则而行。”我们都当活基督、显大基督、彰显基督、并且竭力追求基督。接着，保罗在四章说到在主里站立得住，在主里喜乐，并叫众人知道我们的谦让宜人。我们若对腓立比书的主题有正确的领会，领悟这卷书的中心点就是经历基督，我们就会看见，叫人知道我们的谦让宜人，实际上就是叫人知道基督。我信这乃是保罗的思想。

明白圣经最好的路，就是进入作者的思想里，抓住作者写这卷书所根据的要点。毫无疑问，我们探讨腓立比书这四章时，会看见保罗在这卷书信里的基本思想，就是基督是他的生活、榜样、标竿同奖赏、以及能力。保罗在这卷书里所说的乃是：我们必须活基督，以基督为我们的榜样，竭力追求作我们标竿的基督，并经历基督作我们的能力。这些都该产生一种生活，就是彰显基督的生活。

基督的彰显

你会用什么辞来形容彰显基督的生活？你会形容这生活是满了爱的、顺从的、忍耐的、谦卑的、有恩慈的吗？这几个辞当中没有一个能表达得完全。不错，彰显基督的生活必定是满了爱、顺从、忍耐、谦卑、有恩慈的；然而，彰显基督的生活所包含的，比这些还要多得多。这些辞保罗在四章五节都没有用到，这是很有意义的。他用的是谦让宜人一辞。他不是吩咐我们，叫众人知道我们的爱、我们的忍耐，乃是叫众人知道我们的谦让宜人。

保罗为什么在四章五节吩咐我们，当叫众人知道我们的谦让宜人？他为什么不说到一些其它的美德，如圣别或公义？若是你写这封书信，你会用哪个辞？也许有些人会用忠心、顺从或合一，但是这些辞似乎都不合式。说“当叫众人知道你们的忠心”，或说“当叫众人知道你们的合一”似乎都不够。就算我们竭尽所能，也找不出一个适当的辞来代替谦让宜人。即使我们不能完满的解释或说明什么是谦让宜人，我们读这节的时候还是觉得，只有谦让宜人才是惟一适合这节的辞。

当保罗说我们应当叫人知道我们的谦让宜人时，他指的是我们完满的谦让宜人。能叫众人知道的谦让宜人不是有限的，也不是部分的，乃是完满的。

我们若要明白谦让宜人的意义，就不该转向哲学或道德的书。我们该转向圣经，从圣经中寻找四章五节中谦让宜人的意义。我们已经看见，谦让宜人必定是基督的彰显。保罗首先嘱咐我们，当叫众人知道我们的谦让宜人；他知道我们作不到，所以接着又说，“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”这指明谦让宜人至少是基督部分的彰显。

我们从整卷腓立比书的上下文来思考四章五节时，就更清楚的看见，谦让宜人与彰显基督有关。保罗在一章二十和二十一节说到显大基督和活基督。叫人知道我们的谦让宜人，必定与活基督和显大基督有关。这意思是说，我们的谦让宜人必定就是我们所活、所显大的基督。我们不该把四章与这卷书其它的部分隔开。保罗在一章说到显大基督，又在这卷书的末了说到叫人知道我们的谦让宜人。我们所叫人知道的谦让宜人，必定是我们所显大的基督。

保罗在二章陈明基督是我们独一的榜样。毫无疑问，谦让宜人必定与基督作我们的榜样有关。这意思是说，谦让宜人必定与二章所启示经历并彰显作我们榜样的基督有关。

我们曾指出，在三章有基督作我们的标竿。我们必须和保罗一同向着这标竿竭力追求。我们所竭力追求的标竿基督，必定也包括了谦让宜人。否则，保罗怎么可能在三章激励我们竭力追求基督，然后在四章五节又嘱咐我们，当叫众人知道一个不是基督的事物？若是这样就不合逻辑了。如果保罗是前后一致的，那么他在四章五节嘱咐我们当叫众人知道的，必定就是他在三章所鼓励我们要竭力追求的标竿。保罗既已鼓励我们竭力追求基督，他在四章五节必不会吩咐我们，当叫众人知道基督以外的什么事物。保罗既然在前三章里这么多说到基督，他在四章所说的，必定也与基督有关。因此我们相信，四章五节的谦让宜人就是基督。

倘若四章五节的谦让宜人可以用别的辞来代替，那个辞一定是基督。我们可以不说“当叫众人知道你们的谦让宜人”，而说“当叫众人知道你们的基督”。这意思就是叫众人知道我们所活、所显大的基督，我们引以为榜样的基督，以及我们所竭力追求的标竿基督。

叫人知道我们的谦让宜人

谦让宜人就是基督作我们的生活。我们所活的基督成了我们的谦让宜人，也成了别人所知道的谦让宜人。我们若有这样的看见，就会领悟谦让宜人具有重大的意义。它绝不是基督徒生活中一个孤立的美德。相反的，谦让宜人在我们的基督徒生活中，实在就是基督的同义辞。一面，我们可以说，我们基督徒的生活就是基督；另一面，我们可以说，基督徒的生活就是谦让宜人的生活。因此，叫人知道我们的谦让宜人，意思就是叫人知道我们的基督。

我们若不能叫人知道我们的谦让宜人，那我们只不过在道理或用辞上有基督，在我们的经历上却没有基督。青年人，你们的父母也许知道基督在你们里面。然而，你们必须叫父母知道你们的谦让宜人，好叫他们知道基督。我们必须叫我们每天所接触的人知道我们的基督。这就是叫众人知道我们的谦让宜人。

我盼望强调一个事实，就是谦让宜人一点不差就是基督自己。我们可以在道理上谈论基督，但在我们的经历中必须有谦让宜人。叫人知道我们的谦让宜人，就是叫他们知道我们所经历、所活、所显大的基督。这乃是在基督徒经历的光中对四章五节正确的领会。

腓立比书的每一章都启示基督。然而，在四章里，保罗用了一个特别的辞─谦让宜人，来表示在我们经历中的基督。不要以为腓立比四章的水平比一、二、三章的水平低。不，四章有基督给我们经历，并藉着我们得以彰显为谦让宜人。我们可以说，我们基督徒生活的中心点就是基督。我当然同意这个说法；但是从我们基督徒实际经历的观点来看，基督徒生活的中心点乃是谦让宜人。谦让宜人是个包罗万有的基督徒美德。谦让宜人包含爱、忍耐、恩慈、谦卑、怜恤、体谅、以及服从，就是心甘情愿的降服。我们若有这样一个包罗万有的美德，也就有了公义与圣别。

基督徒的生活乃是一种满了谦让宜人却一无挂虑的生活。惟有当我们有了谦让宜人，我们才会有一无挂虑的生活。我们的全人若是满了谦让宜人，就没有任何空间让挂虑进来了。

合式并合宜

谦让宜人的希腊字在不同的译本里有不同的译法。有些译本将这个希腊字翻作让步（yieldingness）。中文和合本翻作谦让的心。这些领会都没有错，不过都相当肤浅。还有一些译者指出，这个希腊字的意思是合理的、体谅人的、合宜的、合式的。一个谦让宜人的人总是摆得合式的，他的行为总是合宜的。

有些圣徒好是好，但他们就是摆得不合式。他们从一地迁到另一地，但是他们不论往那里去都不愉快。这些圣徒摆得不合式，原因在于他们不谦让宜人。不论景况或环境如何，一个谦让宜人的人总是摆得合式的，他的行为总是合宜的。

谦让宜人也包括和平、温和与温柔。你若合理、体谅人，又能摆得合式，那么毫无疑问，你必是温柔的、有恩慈的、温和的、和平的，你也是柔和而有节制的，对别人满有怜恤。我们已经在前一篇信息中指出，与谦让宜人相对的，乃是合法的苛求。缺少谦让宜人的人，对别人总会强行苛求。但谦让宜人的意思是我们以少于我们所当得的为满足。阿福德（Alford）说，谦让宜人的原文意不严格要求合法的权益。例如，某一样东西也许是我们的，但我们不照着严格的、合法的权益去要求享用。这就是谦让宜人。

基督的谦让宜人

主耶稣的生活是谦让宜人最好的说明。想想祂如何对那两个往以马忤斯去的门徒说话。路加二十四章十五节说，这两个门徒“正谈话讨论的时候，耶稣亲自就近他们，和他们同行”。主耶稣对他们说，“你们走路彼此交谈的是什么事？”（17。）两个门徒的其中一位带着责备的口吻说，“独有你在耶路撒冷作客，不知道这几天在哪里所发生的事吗？”（18。）主好像一无所知的问道：“什么事？”（19。）然后他们就开始告诉祂关于拿撒勒人耶稣的事，他们形容祂是个“申言者，在神和众百姓面前，行事说话都有大能”。他们接着又说，祭司长和官长把祂解去定了死罪，钉祂十字架。主比这两个门徒知道得更多，却听这两个门徒讲说，这看出主是何等的谦让宜人！他们走了一段相当长的路程，“将近他们所要去的村子，耶稣好像还要往前行。”（28。）然而，“他们却强留祂说，请你同我们住下吧，因为时候晚了，日头已经平西了。耶稣就进去，要同他们住下。”（29。）主甚至与他们一同坐席。当祂拿起饼来，祝福了，擘开，递给他们的时候，“他们的眼睛开了，这才认出祂来。”（31。）在这整个过程中，我们看见主的谦让宜人。

除了主耶稣以外，没有人曾经实行这样谦让宜人的生活。你若读名人传记，就会看见，没有人是真的谦让宜人。但你若读四福音书，就会看见，主耶稣的人性生活满了谦让宜人。主耶稣对祂的门徒满有谦让宜人。你能找到主耶稣“开除”门徒的事例吗？甚至对犹大，主耶稣都是谦让宜人的。

基督作我们的谦让宜人

我们在召会生活中需要谦让宜人，特别是在我们一同服事的时候。假如某一位姊妹服事得不恰当，与她一起服事的姊妹至少面临四种选择：走开、和她一同糟糕的服事、纠正她、或尽力改进她。这四种选择当中，没有一个含有谦让宜人。倘若这位姊妹有谦让宜人，她当然不会走开而不顾另一位姊妹。至少她会与那位姊妹一同服事一段时间，然后运用智慧来看那位姊妹的光景，再决定能不能在爱里说一点纠正或改进的话。倘若那位姊妹不能接受这样的话，这位姊妹就要再等候。至终，她会有机会说话，不是照着自己的意念，乃是照着那灵的引导。这就是谦让宜人。我们若都有谦让宜人，召会就会美好的建造起来。

谦让宜人这美德是包罗一切的，包括爱、恩慈、怜悯、合理、能摆得合式、以及许多其它的美德。现在我们也许能明白，保罗为什么在一卷这么深的论到经历基督的书末了说到谦让宜人。当保罗劝勉我们当叫众人知道我们的谦让宜人，他所说的话是具有重大意义的。没有一个人凭着天然的生命可以满足这样的要求。孔子也许非常好，但他还是有罪、堕落的。惟有主耶稣过一种满了谦让宜人的生活，而今天惟有基督才能成为我们完全的谦让宜人。我们若要总括基督人性美德的总和，最适当的辞就是谦让宜人。叫人知道我们的谦让宜人，就是过彰显基督的生活，这生活乃是彰显我们所凭以活着的基督。这样的生活就是基督自己作一切人性美德的总和。这就是基督作我们的谦让宜人。

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经文及注解

腓立比书　四1，4～5，11～13

伍　以基督为满足的秘诀　四1～20

一　思念相同并在主里喜乐　1～4

4:1　所以，我所亲爱所切慕的弟兄们，我的喜乐和冠冕─亲爱的，你们要这样在主里站立得住。

4:4　你们要在主里常常喜乐，我再说，你们要喜乐。

二　生活中优越的美德　5～9

4:5　当叫众人知道你们的谦让宜人。主是近的。

三　信徒与使徒的交通，以及使徒知足的秘诀　10～20

4:11　我并不是因缺乏说这话，因为我已经学会了，无论在什么景况，都可以知足。

4:12　我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富余；或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得秘诀。

4:13　我在那加我能力者的里面，凡事都能作。

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腓立比书生命读经

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第五十八篇　满了谦让宜人却一无挂虑的生活（三）

包罗万有的美德

在我们的家庭生活中需要谦让宜人

长老们的需要

众圣徒的需要

神的谦让宜人

一本谦让宜人的书

基督的谦让宜人

保罗的谦让宜人

需要长大

按着谦让宜人的规则而行

知足的秘诀

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第五十八篇　满了谦让宜人却一无挂虑的生活（三）

读经：腓立比书四章一至二节，四至七节，十一至十三节，三章十五至十六节。

谦让宜人的希腊字是由两个字组成的。头一个字是介系词艾比（epi），它加到另一个字上，就有广阔或完满的意思。提后二章二十五节的“认识”，有完全认识之意，原文也是由艾比组成的。第二个希腊字有很多意思：合理的、体谅的、以及合宜的。因此，谦让宜人的原文是广阔的合理或完满的合理。

包罗万有的美德

根据对这个希腊字的字义分析，并根据我们的属灵经历，根据神在祂经纶里的作为，也根据主在地上的生活，我们能看见，要有充足的谦让宜人，需要有许多其它的美德。谦让宜人乃是包罗万有的美德。

在许多人性美德中，保罗在腓立比四章五节挑出谦让宜人来说。我们会看见，这个特别的美德，与腓立比三至四章中其它重要的事有关。例如，谦让宜人与在基督里凡事都能作有关，也与学得在一切景况都能知足的秘诀有关。此外，我们要有谦让宜人，就必须合乎三章十五、十六节所题到的资格。

谦让宜人的意思是完全合理、体谅并合宜。这需要对当前的情况有真正的了解。假如两位学生在辩论一个数学上的问题，他们辩不出结果，就拿那个问题来请教你。你若不懂数学，就不能给他们作个公平合理的判断。就算你有了必要的了解，你可能还缺少智慧来应付当事者。

在我们的家庭生活中需要谦让宜人

我们在家庭生活中极其需要谦让宜人。美好的家庭生活乃是从谦让宜人产生出来的。夫妻若彼此显出谦让宜人，也对儿女显出谦让宜人，就会有最美满的婚姻生活和家庭生活。但他们若不谦让宜人，就会严重的破坏他们共同的家庭生活。

父母对待儿女不该太严厉，但也不该太纵容。过度的严厉与纵容都会伤害孩子。那么，作父母的要如何照管儿女才正确？正确的路就是满了谦让宜人。

假如一个孩子作错事，父亲知道了，他不该火急的去责备孩子，也不该在怒气中责打他。保罗在以弗所六章吩咐我们，不要惹儿女的气。（4。）父母通常因着在怒气中对付儿女，而惹了儿女的气。你若生孩子的气，首先必须求主除去你的怒气。一旦你的怒气被主对付，你就必须用悟性来了解，孩子为什么犯了那个错误。毫无疑问，孩子是错了。然而，你还必须了解他的处境。他犯错也许是因着你的粗心大意；要不是你在那特别的一面粗心，孩子也不会犯那个错。乃是因着你的大意，使他有机会作错事，所以你不该完全责怪他，反该先责备自己，然后再管教孩子。这些都包括在以谦让宜人对待孩子这事里。

父母对儿女说话需要运用智慧。也许孩子需要改正，但是父母一定要摸摸感觉，什么时候说才合式。作父亲的应当先问自己，该不该当着其它孩子的面，甚至当着母亲的面责备孩子。有时候当着别人的面管教孩子是不智的。我们照管孩子需要多少的智慧！我们若没有谦让宜人，就不会有智慧。从另一面说，我们若没有足够的智慧，也无法谦让宜人。

我们要显出谦让宜人，也需要忍耐。大部分的父母管教儿女时不容易忍耐。如果一位弟兄要责备自己的孩子，他若等几小时再说话，情况就会好得多。但是，连等几分钟都十分困难，更不用说等几小时了。我们天然的倾向就是要火急的对付孩子。这么无法忍耐是会伤害人的。

不能忍耐也会破坏我们的婚姻生活。假如一位弟兄觉得需要对妻子谈起一件不愉快的事。他若真是谦让宜人，就会等到对的时候，就是等到说了这话会有建设性效果的时候再说。同样的原则，作妻子的必须忍耐她的丈夫，等候适当的时机来表达对一些事情的感觉。可是这样的忍耐与谦让宜人，对我们来说都非常困难。

谦让宜人这包罗万有的美德不仅含示了解、智慧和忍耐，也含示怜悯、恩慈、爱与同情。这里所包含的美德，几乎是列举不完的。我们曾指出，翻成谦让宜人的希腊字含示体谅。谦让宜人是考虑到别人的景况。我们若愿意在婚姻生活和家庭生活中操练谦让宜人，就会有愉快的婚姻生活和美满的家庭生活。

长老们的需要

保罗在提前三章三节指明，地方召会的长老们必须和蔼（即谦让宜人）。长老们若不是充分的谦让宜人，当地的召会就不能建造起来。

以弗所四章和歌罗西三章告诉我们，召会是新人，是由不同国籍、不同文化的信徒所组成的。要把许多不同背景的圣徒所组成的召会建造起来，的确需要大量的谦让宜人。长老们对众圣徒与他们的特点都要有正确的了解。他们照顾众圣徒的时候，也必须有智慧。倘若长老们缺少了解与智慧，就不能谦让宜人，他们也许会造成不少伤害。在地方召会中，为着众圣徒之间的建造，每一位长老最需要的美德，就是谦让宜人。

众圣徒的需要

在召会中，谦让宜人不仅是长老们的需要，也是众圣徒的需要。召会中有不同的事奉小组，我们在这些小组中来在一起时，尤其需要谦让宜人。我们在召会中一同事奉的时候，必须彼此显出谦让宜人。一面，我们不该弃绝任何人；另一面，我们也不该过度纵容事奉不当的人。我们何等需要谦让宜人！

神的谦让宜人

圣经启示，在神的经纶里，祂运用了极大的谦让宜人。人堕落以后，神立刻在对付人的事上开始显出谦让宜人。我们若从谦让宜人的观点来读创世记三章，就会看见，神对堕落的人是何等的谦让宜人。一面，神完全了解、知道人的处境和需要；另一面，祂也用智慧来对待堕落的人。

神为要完成祂永远的定旨，为要执行祂的经纶，祂一直是谦让宜人的。祂的谦让宜人还带着了解、智慧、怜悯、恩慈、爱和恩典。甚至生命丰富的供应也包含在神的谦让宜人里。神从来不会命令我们作什么事，而不顾我们的需要，或不将祂的供应赐给我们。作父母的如果吩咐儿女作一项工作，却不供应他们所需要的，这就不是谦让宜人。谦让宜人总是包括充足的供应，以应付需要。

我们读圣经的时候，看见神以不同的方式对待不同的人。例如，祂对待亚当是一种方式，对待亚伯是另一种方式，对待该隐又是另一种方式。有些研究圣经的人说，圣经有不同的时代（dispensations），就是神对待人的不同方式。这些对待人的方式，实际上与谦让宜人有关。神在某个时期以某种方式对待人，乃是显出祂的谦让宜人。神是谦让宜人的，所以祂知道怎样对待每一个人。祂以某种方式临到你，因为祂知道你就是那种人。但是，祂却以另一种完全不同的方式，来就近另一个人。

圣经启示，神执行祂的经纶时是谦让宜人的。倘若神以我们对待别人的方式来对待堕落的人，祂就无法完成祂的定旨。神如今已经叫众人知道祂的谦让宜人。祂亲自设立一个谦让宜人的例子、榜样，好叫历代的人都知道祂的谦让宜人。神以合理、合宜、且体谅我们的方式来对待我们，便叫人知道祂的谦让宜人。神从来没有不深思熟虑就管教人。祂常常是等候了多时才惩治人。神实在是谦让宜人，满了对人的了解、智慧、忍耐、体谅、同情、怜悯、恩慈、爱、以及生命的供应。例如，我们想想祂对待以色列人是何等谦让宜人。你读到以色列人在旷野的旅程，就会看见神对他们真是谦让宜人。神对我们也一直是谦让宜人的。祂像一位智慧且慈爱的父亲，满了谦让宜人的来对待我们。

一本谦让宜人的书

整本圣经启示神的谦让宜人。我们甚至可以说，圣经是一本论到谦让宜人的书，并且如圣经所启示的，神自己就是谦让宜人。因此，你若要我给谦让宜人下一个定义，我首先要说，谦让宜人就是神。

基督的谦让宜人

在前几篇信息里我们曾指出，基督自己就是我们的谦让宜人。四福音启示，主耶稣乃是过着谦让宜人的生活。祂对犹大是谦让宜人的，对彼得也是如此。祂十二岁的时候，对祂的母亲马利亚和约瑟有谦让宜人。一次又一次，主展现了祂对人的了解、智慧、忍耐、怜悯、恩慈和爱。祂对犹大是有恩慈的，对彼得是满有恩典的。

基督对彼得显出谦让宜人的绝佳例子，见于马太十七章二十四至二十五节。那些收殿税的人来见彼得，问他说，“你们的老师不纳殿税吗？”（24。）彼得立刻回答说，“纳。”等到彼得进了屋子，主耶稣没有责备他，反而满了谦让宜人的对他说话。最后，主耶稣还教了彼得一个方法，叫他得着供应去纳殿税。主耶稣对彼得有谦让宜人，也藉此教导彼得要谦让宜人。毫无疑问，彼得在等候那条口里有一块钱的鱼时，他的确有个好机会来操练谦让宜人。

在约翰十一章，我们看见主对拉撒路的姊姊马大和马利亚的谦让宜人。当主听说拉撒路病了，祂并不匆促的采取行动，反而故意耽延。这一耽延，人就被暴露了。主应付这种情况时，多方运用了对人的了解、智慧、体谅、怜悯和恩慈。至终，拉撒路的复活显出了极大的生命供应。

保罗的谦让宜人

保罗的生活也是谦让宜人的见证。他乃是在罗马的监狱里写腓立比书。保罗正在受苦，而且照着四章，他还缺少供应，以致匮乏。在众召会当中，腓立比的召会是一个最顾到保罗需要的召会。但是照着主的主宰，因着某种原因，腓立比人有一段时间似乎忘记了保罗和他的需要。所以他才在四章十节说，“我在主里大大的喜乐，因为你们对我的思念，如今终于重新发生。”这话含示保罗经历了一个受苦的“冬天”，而随着腓立比人对他的关切重新发生，“春天”就来到了。但是保罗虽然遭受监禁、逼迫、攻击，被忽略，又缺乏供应，他仍然是谦让宜人的，并且他还能宣告：“我已经学会了，无论在什么景况，都可以知足。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富余；或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得秘诀。我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”（四11～13。）他嘱咐众圣徒当叫众人知道他们的谦让宜人以先，自己先操练谦让宜人。毫无疑问，保罗周围的人都知道他的谦让宜人。他满了对人的了解、智慧、体谅、同情、怜悯和恩慈，他也满了生命的供应。

我们若仔细的读腓立比书，就会看见三章十七至二十一节自成一段。这意思是说，就属灵一面说，四章一节是接着三章十六节的。保罗劝勉众圣徒当按着那同一规则而行之后，就嘱咐他们要“在主里站立得住”。（四1。）然后他又督促他们要在主里喜乐，（4，）并叫众人知道他们的谦让宜人。（5。）在四章稍后他见证说，他在那加他能力者的里面，凡事都能作。因此，保罗能够叫众圣徒知道他的谦让宜人，因为他是在那加他能力者的里面。不仅如此，他还是知足的，因为他已经学得秘诀，知道如何处卑贱，也知道如何处富余。

需要长大

叫众人知道我们的谦让宜人不是一件容易的事。这需要长大，需要我们在属人的生命和属灵的生命上都长大。一个人越长大、越成熟，他的谦让宜人就越多。因此，谦让宜人需要生命的长大，需要成熟。

保罗在三章十五节说，“所以我们凡是长成的人，都要思念这事。”我们曾指出，思念这事就是思念活基督并竭力追求基督。然而，我们所活并竭力追求的基督，应当以谦让宜人彰显出来。我们若将三章和四章这些经节摆在一起，就会看见，谦让宜人需要成熟。我们若不长大，也不成熟，要叫人知道我们的谦让宜人就十分困难。

我们不该期望一个初信基督的人能有多少谦让宜人。我们不该要求初信者有谦让宜人，但我们自己却该是个谦让宜人的人。例如，在一个家庭里，父母必须先谦让宜人，藉此设立榜样，使儿女可以效法。弟兄若对妻子、儿女不谦让宜人，他就不该奢望儿女会知道什么是谦让宜人。他不该命令别人谦让宜人，自己反该先建立谦让宜人的榜样，给儿女效法。正如我们所指明的，要有这样的谦让宜人需要成熟。

按着谦让宜人的规则而行

保罗在三章十六节说，“然而，我们无论到了什么地步，都当按着那同一规则而行。”不错，这里的规则是竭力追求基督。但是在我们实际的日常生活里，基督应当彰显为谦让宜人，所以我们可以说，按着那同一规则而行，就是按着谦让宜人的规则而行。

知足的秘诀

保罗在四章五节说到谦让宜人后，又说，“我已经学会了，无论在什么景况，都可以知足。”（11。）保罗已经学会了知足的秘诀。藉此我们看见，我们要谦让宜人，就必须满足、知足。我们若不知足，就不能谦让宜人。

我从经历中能见证说，什么时候我不满足，我就不能谦让宜人。但什么时候我满足且知足了，就很容易谦让宜人。

一个人快乐的时候，不容易发脾气。但他不快乐、疲倦、又饥又渴的时候，就很容易发脾气。相反的，一个满足的人是愉快喜乐的。我们满了喜乐的时候，就很难生气。为人父母的都知道，当我们满足喜乐时，孩子若不守规矩，我们会用一种方式，就是满了谦让宜人的方式来对待孩子。但是我们不满足、不快乐的时候，孩子若同样的不守规矩，我们就会用另一种方式，就是缺少谦让宜人的方式来对待他。不同之处在于：在一种情况里，我们满了基督，我们是快乐满足的；然而，在另一种情况里，我们缺少基督，缺少在祂里面的满足。

保罗能够叫众圣徒知道他的谦让宜人，因为他已经知足了。他一无所缺，全然满足。无论别人如何对待他，无论腓立比的圣徒有没有顾到他的需要，保罗都能满足。他的生活满了知足。

现在我们看见，谦让宜人需要生命的成熟，也需要在基督里的满足和知足。我们中间很少人是完全成熟的，但我们可以感谢主，我们至少在某种程度上是成熟的。照着我们成熟的程度，我们享受主生命的满足。当我们知足并满足了，我们就能谦让宜人。

召会中的长老们越成熟、越知足，就越容易在神的家中谦让宜人。照样，一位父亲越成熟、越知足，他就越容易对家人谦让宜人。毫无疑问，我们的神是从亘古就有的一位，祂是成熟、满足、知足到极点的。因此，祂能够完全的运用祂的谦让宜人。主耶稣也有生命的长成、生命的满足，以及生命的知足。因此，不论祂在那里，都满了谦让宜人，并且能够对众人谦让宜人。

当我们过着这样一种满了谦让宜人的生活时，我们就不会有任何的挂虑。在以下几篇信息里我们会看见，当我们的生活满了谦让宜人的时候，我们就一无挂虑。

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经文及注解

腓立比书　四1～2，4～7

伍　以基督为满足的秘诀　四1～20

一　思念相同并在主里喜乐　1～4

4:1　所以，我所亲爱所切慕的弟兄们，我的喜乐和冠冕─亲爱的，你们要这样在主里站立得住。

4:2　我劝友欧底亚，也劝循都基，要在主里思念相同的事。

4:4　你们要在主里常常喜乐，我再说，你们要喜乐。

二　生活中优越的美德　5～9

4:5　当叫众人知道你们的谦让宜人。主是近的。

4:6　应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求，带着感谢，将你们所要的告诉神；

4:7　神那超越人所能理解的平安，必在基督耶稣里，保卫你们的心怀意念。

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十九篇　满了谦让宜人却一无挂虑的生活（四）

谦让宜人的意义

丰富的供应

在主里喜乐

谦让宜人的榜样

需要了解与智慧

祷告与谦让宜人

婚姻生活、家庭生活和召会生活

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第五十九篇　满了谦让宜人却一无挂虑的生活（四）

读经：腓立比书四章四至七节，十至十三节。

我们在前一篇信息里强调，在婚姻生活、家庭生活、和召会生活中都需要谦让宜人。为着召会的建造，长老们与众圣徒都必须操练谦让宜人。同样，我们要有愉快的婚姻生活和美满的家庭生活，也必须谦让宜人。我盼望所有为人父母的圣徒都有深刻的印象，就是他们需要在日常的家庭生活中操练谦让宜人。

谦让宜人的意义

腓立比四章五节翻作谦让宜人的希腊字，是由艾比（epi）和艾可斯（eikos）两个字所组成的。艾比这个介系词的意思是达到；艾可斯的意思是适宜的、适当的、合宜的。艾比这个介系词加在别的希腊字之前作前缀时，常带有完满或广阔的意思。例如，我们来看提后二章二十五节所用的“认识”（原文，epignosis）一辞。在这一节里，保罗说到认识真理，按原文有完全认识之意。因此，艾比加到认识（gnosis）之前，形成一个字，意思就是完全的认识。这个介系词用作腓立比四章五节谦让宜人这个希腊字的一部分，指明这个字的意义是完全合理，适当或合宜到极点。我们必须有完满而广阔的合理和体谅。此外，我们的行为必须完全适当、完全合宜。这些意思都包含在保罗在四章五节所用的希腊字里面。

四章五节翻作谦让宜人的希腊字实际上不是名词，而是形容词再加上一个定冠词，作为名词用。这种形容词当作名词使用的用法，是要强调这个字的意义。例如，保罗在提前六章十七节说，“你要嘱咐那些今世富足的人，不要心思高傲。”这里的“那些…富足的人”，原文也是形容词当作名词用，以加强语气。保罗在腓立比四章五节特意将形容词当作名词用，为要特别强调谦让宜人一辞。

丰富的供应

我们在前一篇信息里指出，要谦让宜人，就需要有对人的了解、智慧

、忍耐、以及许多其它的美德。我们要谦让宜人，就必须有怜悯、恩慈和怜恤。此外，要谦让宜人，的确还需要有许多方面的能力。我们必须有能力去了解人、对人忍耐、帮助人、并给人必需的供应。在对我们的谦让宜人里，神的确赐给我们丰富的供应。

神对堕落的人谦让宜人，是有目的的。祂显出谦让宜人，目的是要完成祂的经纶。神若不给人充足的供应，不向人显出谦让宜人，神就无法完成祂的经纶，实现祂的定旨。

在主里喜乐

我们已经看见，谦让宜人需要成熟，以及满足和知足。现在我们必须看见，谦让宜人也与在主里喜乐有关。保罗在四章四节说，“你们要在主里常常喜乐，我再说，你们要喜乐。”接着他立刻又说，“当叫众人知道你们的谦让宜人。”我们若不在主里喜乐，就不能谦让宜人。我们要叫人知道我们的谦让宜人，就必须在主里欢喜快乐。悲伤难过的人不可能谦让宜人。相反的，他们很容易受刺激、发怨言或发脾气。四章五节的谦让宜人，乃是四节所说在主里喜乐的结果。我们从经历中得知，喜乐与谦让宜人是并行的。

谦让宜人的榜样

在四章十一至十三节，我们看见知足与谦让宜人之间的关系。保罗在十一节见证说，“我已经学会了，无论在什么景况，都可以知足。”在十二节他接着说，“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富余；或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得秘诀。”因为保罗学得知足的秘诀，所以他能够对众召会和众圣徒谦让宜人。他说，“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”（13。）照着上下文来看，他所能作的包括叫众圣徒知道基督的谦让宜人。

我们想想保罗写腓立比书时的处境；他的景况完全不是积极的。那时他是个囚犯，关在罗马的监狱里。他遭到宗教徒的反对；甚至圣徒们，包括已往一直忠心供给他需要的腓立比人，也有一段时间忽略了他。保罗在四章十节说，“我在主里大大的喜乐，因为你们对我的思念，如今终于重新发生；你们向来就思念我，只是未得机会。”“重新发生”含示保罗度过了“冬天”的经历，现在“春天”来到了，因为腓立比人对他的关切重新发生，犹如植物萌芽、开花。保罗虽然暗示他“冬天”的经历，以及圣徒们暂时忽略了他，但他写信给他们的时候，却满了对他们的谅解。他写这封书信的时候，满了谦让宜人。因此，使徒保罗这个对环境和圣徒们满了谅解的人，乃是谦让宜人的绝佳榜样。

需要了解与智慧

我们之所以没有谦让宜人，常是因着误解。在召会生活里，我们可能常常不了解弟兄姊妹。在家庭生活中，我们也可能不了解自己的丈夫或妻子。缺少了解会导致缺少谦让宜人。假如保罗误解腓立比人，他必定不会写这么美好的一封书信给他们，反而会指出他最需要他们援助的时候，援助却没有来到。现在他们想到他，派人送来馈赠，已经太迟了。然而，保罗完全明白神的经纶和神的行动；他也明白撒但诡诈的攻击；他更明白腓立比圣徒和他们的光景。对他而言，每一件事都像水晶般的透亮。因此，在他这一面没有任何误会。他写信给腓立比信徒的时候，能够显出他是极其谦让宜人。

保罗写信给腓立比人的时候，也相当有智慧。他知道该说什么，也知道该说多少。我们若仔细读这封书信，就会看见保罗的遣词用字非常精确。他的写法既不太冗长，也不太简略。在此我们看见保罗的智慧。

保罗写信给腓立比人时需要有智慧；我们在婚姻生活中也需要有智慧。丈夫对妻子说话时需要有智慧，妻子与丈夫交谈时也需要有智慧。我在这里要强调，妻子与丈夫谈话时，一定要有智慧。假如一位姊妹想要和丈夫谈一件特别的事，那么在她说话之前，一定先要有了解、体谅和智慧。倘若她说话的时机不对，或是说得太多，就会使丈夫不仅生她的气，更迁怒于召会生活中其它的人，甚至迁怒于长老。有时候，丈夫对长老不满，就是因为妻子传达消息给他的时候，缺少了解、体谅和智慧。甚至姊妹传递消息给丈夫时，也极其需要谦让宜人。故此，她必须对自己丈夫和丈夫的光景有正确的了解。她若晓得丈夫是个急性子的人，对事情易起急促的反应，容易生气或受刺激，她就需要考虑帮助他忍耐、慢下来。她尤其需要考虑，需要对丈夫说多少话。也许她一开始只交通一点。然后，再多说一点之前，她该先考虑当时的气氛，分辨那是不是让丈夫再多听一点的适当时机。头一次她可以先交通一点，下次再交通一点，其余的留到再下一次。倘若这位姊妹有谦让宜人，有了解、体谅和智慧，她对丈夫说话的结果，对他们的婚姻生活和召会生活都会有莫大的帮助。

祷告与谦让宜人

正如五节是接续四节，照样，六节是接续五节。我们若看见这里的连续性，就会领悟谦让宜人需要祷告。保罗在六节说，“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求，带着感谢，将你们所要的告诉神。”“当叫众人知道你们的谦让宜人”，与“将你们所要的告诉神”似乎没有什么关联；实际上，二者之间有密切的关系。我们实行谦让宜人的时候，就领悟我们多么需要祷告。为着许多关于家庭或召会的事，我们也许会挂虑并害怕。此外，我们也知道，我们若谈论我们所挂心的事，可能会引起难处。哪么我们该怎么办？保罗嘱咐我们不要挂虑之后，又劝我们要祷告。我们若祷告，主就会将我们所需要的了解、体谅、和智慧赐给我们。姊妹与丈夫交通一件特别的事之前，如果先有祷告，她就会知道该对丈夫说什么，也知道什么时候说最合式。不仅如此，她若忠心的祷告，她也能将丰富的供应服事给她的丈夫。这样，她的谦让宜人带着丰富的供应，就会在那种景况中完成神的定旨。

倘若在主恢复里的众圣徒，都能在他们的婚姻生活中，并在教养儿女的事上，操练谦让宜人，我们就会有最好的家庭生活。我们也能歌颂美妙、荣耀的召会生活。我们不仅能见证美妙的召会生活，也能见证美妙的婚姻生活。

婚姻生活、家庭生活和召会生活

我们必须先建立正确的婚姻生活和家庭生活，然后才能建立召会生活。一位弟兄若不知道如何在家庭中建立愉快的婚姻生活，也不知道如何与儿女建立美满的家庭生活，他就很难有分于召会的建造。他和别人一同参加召会的事奉时，可能很有礼貌，但是他对妻子和儿女也许就很无礼。我们对召会中的弟兄姊妹也许很有礼貌，但是对自己的丈夫、妻子和儿女，却可能非常的不礼貌。

我们的家庭生活是最暴露我们自己的地方。不要以为一位弟兄对召会中的圣徒和善、仁慈、彬彬有礼，他在家中就必也是如此。你若想要认识他，你一定要看他和妻子、儿女相处得如何。哦，我们在婚姻生活和家庭生活中何等需要谦让宜人，使我们能建立起正当的召会生活！

我们越领悟谦让宜人的需要，就越看见，作一个正确的人何等不容易。不论作妻子、作丈夫、作父母，或是作召会的一分子，都不容易。今天大多数的基督徒对真正的召会生活一无所知。他们顶多只是许多人在主日聚在一起，作一小时的礼拜；他们并没有召会生活的实行。此外，在我们的社会里，婚姻生活已经遭到严重的破坏。甚至有许多人同居却不愿结婚，因为他们不想接受婚姻的约束。这是完全弃绝了谦让宜人的实行。

我们需要完全受我们婚姻生活、家庭生活、和召会生活的约束。把我们绑在一起的联结是永久的。在真正的家庭生活和召会生活中，没有人是雇来的，也没有人可以被解雇。我们可以雇一个人来作我们的孩子，或者我们可以把一个儿女解雇吗？当然不行。召会的每一分子都不是雇来的，也不能被解雇。照样，倘若主的仆人可以把同工解雇，他们就不是真在主里同工的。在主的工作里，没有雇用或解雇这回事。因此，我们在家庭生活、召会生活中、以及为主的权益同工的事上，都需要有谦让宜人。谦让宜人是不可少的，因为我们是永久的绑在一起了。

我要再次题醒你们，谦让宜人是一个包罗万有的美德。这项美德包含了解、智慧、忍耐、体谅、以及帮助并提供足够供应的能力。我们若都操练谦让宜人，我们就会有愉快的婚姻生活、美满的家庭生活、以及美妙的召会生活。

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经文及注解

腓立比书　四4～7

伍　以基督为满足的秘诀　四1～20

4:4　你们要在主里常常喜乐，我再说，你们要喜乐。

二　生活中优越的美德　5～9

4:5　当叫众人知道你们的谦让宜人。主是近的。

4:6　应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求，带着感谢，将你们所要的告诉神；

4:7　神那超越人所能理解的平安，必在基督耶稣里，保卫你们的心怀意念。

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十篇　满了谦让宜人却一无挂虑的生活（五）

神所派定的环境

人类生活的总和与基督徒生活的总和

活基督

显大基督

知足与谦让宜人

神的派定

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第六十篇　满了谦让宜人却一无挂虑的生活（五）

读经：腓立比书四章四至七节，一章十八至二十一节，四章十至十三节。

我们已经一再强调，腓立比书是一卷论到经历基督的书。我们要经历基督，就必须活基督，以显大基督。（一20～21。）然后我们必须以祂为我们的榜样，并竭力追求祂作我们的标竿。在我们基督徒的生活中，我们应当思念独一的事，就是思念追求基督并赢得基督。保罗交通到经历基督的这几方面之后，令我们有点惊讶的是，他在四章却说到谦让宜人和挂虑。在积极一面，我们需要谦让宜人；在消极一面，我们应当一无挂虑。

在这样一卷论到经历基督深奥的书信末了，保罗为什么要题到谦让宜人和挂虑？表面看来，一、二、三章所交通的事，与保罗论到谦让宜人和挂虑的话之间没有关联。许多年前，我认为挂虑一事不值得保罗来题说；照着我的观念，他应当继续讲更高的事，虽然我不清楚更高的事是什么。

神所派定的环境

保罗在以弗所一章三节和二章六节说到诸天界。在你的经历中，你是天天在诸天界里，还是天天在挂虑里？我们多半都在挂虑里，很少在诸天界里。人堕落以后，人类的生活就成了挂虑和担忧的组合。你若仔细读创世记三章，就会看见，挂虑乃是从神派定给我们的环境来的。例如，我们有些挂虑是从儿女来的。从孩子出世那一刻开始，作父母的就一直为他担忧。没有孩子的人也许梦想有一天要有个孩子，但他们不领悟，生养儿女会带来多少的担忧和挂虑。凡影响我们儿女生活的事，都会引起我们的挂虑。我们会为他们的呼吸、饮食、穿着挂心。大多数的父母都能见证，就着儿女这一面而言，他们的日子充满挂虑，过于充满快乐。

创世记三章指明，堕落的人还要为谋生挂虑。在十七节耶和华对那人说，“地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦，才能从地里得吃的。”在十九节耶和华说，“你必汗流满面才得糊口。”人必须劳苦才能维持生存，所以人满了挂虑。每个农夫都为他的收成挂虑。他担心天气，也担心灾病与昆虫所造成的伤害。事实上，没有一种工作是不叫我们挂虑的。连那些事业成功的人也为他们的工作挂虑。挂虑是无可避免的。

还有许多挂虑是从婚姻生活来的。青年人都盼望结婚。婚姻生活虽好，但其中所包含的烦恼和挂虑，比喜乐要来得多。我鼓励青年人到了适婚年龄都该结婚，但他们不该期盼能有一个免于挂虑的婚姻生活。

人生充满了挂虑。可是，天使没有挂虑，因为他们没有什么环境叫他们担忧。他们不嫁不娶，也不必为谋生或照顾家庭担心。天使甚至不必睡觉。有些人犯了一个错误，想要过天使般的日子。但是神已经命定人生的一切环境，尽管这些环境所产生的挂虑比喜乐还多。忧愁似乎总是比快乐持久。快乐或许只有片时，接踵而来的却是更长久的忧愁、烦恼或挂虑。

神派定这些引起挂虑的环境给我们，目的何在？照着罗马八章，我们除了救赎和内住的灵之外，还需要“万有”。二十八节说，“还有，我们晓得万有都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。”当然，“万有”也包括苦难、挂虑和烦恼。神要成全我们，苦难是不可少的。我们从经历中能够知道，实际上“万有”所包括的每一件事，都牵连到挂虑。

人类生活的总和与基督徒生活的总和

我是个老年人，历尽人世沧桑。在主主宰的手下，我遭遇过许多不同的环境。我经历过贫穷，也经历过需要得着供应。我可以见证，人生一切的境遇都离不开挂虑。一言以蔽之，人生就是挂虑；人生的总和就是挂虑。你若请一个老年人谈谈挂虑，他会告诉你，他这一辈子几乎天天都在挂虑。

保罗在四章六节说到挂虑，因为他领悟，挂虑就是人生的总和。保罗也领悟，谦让宜人是正确基督徒生活的总和。保罗知道，人生是由忧虑所构成，而基督徒的生活是由谦让宜人所构成。因此，活基督就是谦让宜人而一无挂虑。

我们若仅仅在字句上研读腓立比四章，还不能充分的明白这一章。我们要明白保罗的意思，就必须对主有经历。五十年前，我对这一章没有正确的领会。但是藉着多年的研读，以及在属人生活和基督徒生活中的经历，主开了我的眼睛，叫我看见，真正的基督徒生活乃是谦让宜人的生活。我逐渐领悟，挂虑如何是人生的总和，谦让宜人也照样是基督徒生活的总和。这就是保罗把谦让宜人和挂虑这两个辞摆在一起，来嘱咐圣徒的原因。在积极一面，我们应当叫人知道我们的谦让宜人。凡接触我们的人都当知道我们的谦让宜人。在消极一面，我们必须过一种没有挂虑的生活。

我们若要作正确的人，就必须作基督徒；要作正常的基督徒，就必须过召会生活。然而，我们若要有正确且真实的召会生活，就需要过一种满了谦让宜人却一无挂虑的生活。过这样的生活就是活基督。

活基督

保罗在加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”许多年前，我就开始读论到这节圣经的书籍。然而，我还是不明白基督在我里面活着是什么意思。加拉太二章二十节的解释，不是在加拉太书，乃是在腓立比书。保罗在腓立比书不仅说基督在我们里面活着，更进一步启示，活着就是基督。活基督远超过只有基督在我们里面活着。活基督的意思是，我们有一种满了谦让宜人却一无挂虑的生活。

任何一点挂虑都会减少我们经历中基督的度量，甚至稍微挂虑一下，也会使基督的度量减少。在我们的日常生活中，基督同在的程度取决于谦让宜人和挂虑的分量。我们若有谦让宜人，就有基督；我们若有挂虑，就缺少基督。你每天的生活里有多少的谦让宜人，又有多少的挂虑？谦让宜人的程度和挂虑的程度，哪一个比较高？我们大部分的人可能都要承认，在我们的日常生活里，我们的挂虑多于谦让宜人。

我盼望强调这个事实：活基督乃是谦让宜人却一无挂虑。我们若谦让宜人，就不会有挂虑；但我们若有挂虑，就没有谦让宜人。谦让宜人和挂虑是不能并存的。

显大基督

腓立比四章四节说，“你们要在主里常常喜乐，我再说，你们要喜乐。”在四章十节保罗一开始就说，“我在主里大大的喜乐。”此外，保罗在一章十八节论到他的苦难时说，“这有何妨呢？或假意，或真诚，无论怎样，基督究竟被宣传开了。为此我就欢喜，并且还要欢喜。”当我们想到保罗的景况时，他论到喜乐的话就格外有意义。他被囚于罗马，而一些反对他的人又竭尽所能的破坏他的职事。然而，保罗宣告说，“因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。”（19。）我们先前已指出，这里的得救，意思是藉着活基督而显大基督。因此保罗说，“这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大。”（20。）保罗盼望没有一事叫他羞愧。

假如有一位保罗的同工到狱中去看望他，发现他在挂虑、悲伤，并且愁容满面。毫无疑问，去看望他的人会说，“真羞耻！居然看见这位将基督服事给我们的使徒这么悲伤，这么挂虑。”倘若保罗的光景是这样，他就要羞愧。但保罗却显大基督。不论他的景况多么艰难，他都一无挂虑。因着保罗不为任何事挂虑，所以没有一事叫他羞愧，反而叫基督在他身上显大。

保罗能够显大基督，因为他有谦让宜人。连保罗在监禁的期间，他也满了谦让宜人。他顾念众召会，对众圣徒有正确的了解，并且他还有能力将爱、怜悯、恩慈和同情，供应众圣徒和在他周围的人。因着他完满的谦让宜人，所以在他身上就没有挂虑的痕迹。保罗甚至能够说，无论是生，是死，他盼望基督在他身体上照常显大。这指明保罗并不为死担心；死不足以叫他挂虑。

知足与谦让宜人

我们已经看见，挂虑是与谦让宜人对立的。挂虑像一条虫，把我们谦让宜人的能力吞噬。我们若没有谦让宜人，我们就很容易恼怒或发脾气。怒气常是从挂虑来的。我若为着我的将来、我的景况、或我的家庭担忧，我就会和别人处得不愉快。这些忧虑会使我厌烦每一个人。惟有当我们喜乐知足的时候，我们才有谦让宜人。

我们在先前的一篇信息里指出，喜乐与知足乃是产生谦让宜人的两个要素。惟有喜乐、满足的人才能够谦让宜人。相反的，一个忧愁、不知足的人很容易被激怒、被得罪。保罗满了喜乐与知足，所以他一无挂虑，并有丰盛的谦让宜人。

我们从保罗在四章十至十二节的话可以得知，他至少有一段时间缺乏供给。但是他能够作见证说，“我已经学会了，无论在什么景况，都可以知足。”他能够说，“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富余；或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得秘诀。”因着保罗学得秘诀，他就能够知足，结果就有丰盛的谦让宜人。

许多人曾指出，腓立比书是一卷论到喜乐的书。保罗一再的劝勉我们要在主里喜乐。保罗的处境叫任何人都很难喜乐。我们通常都不会认为监狱是一个叫人喜乐的地方。但是保罗一无挂虑，他不为当前的景况或未来担忧，所以他能够在主里喜乐，也能够谦让宜人。

神的派定

我们若要有一无挂虑的生活，就必须领悟，我们所有的遭遇，不论是好是坏，都是神所派定的。我们需要对这个领悟有充分的把握。假如一位弟兄经商，他的生意兴旺，赚了一大笔钱。后来他的生意失败了，所赔的钱比已往赚的钱还要多。赚钱和赔钱都是神派定给他的。倘若这位弟兄有充分的把握，相信他的环境是神所派定的，他就能够为着主的安排敬拜主。或许赔钱比赚钱对他更有益处，因为藉着这样的损失，他就得着成全并建造。

照样，疾病与健康都是神所派定的。我们都应当切慕健康。但有时候，健康不像疾病那样能成全我们。此外，我们不健康的时候也许比健康的时候更愿意祷告。

要一无挂虑，第一个先决的条件就是要有充分的把握，知道我们所经历的一切苦难，都是神所派定的。何必为哪些事担心？是神将这些事派定给我们的。祂知道我们的需要。

我年幼的时候读过一则故事，说到两只麻雀的对话。它们所谈的是人中间极为普遍的忧愁与烦恼。一只麻雀对另一只说，人类为什么有那么多的烦恼。另一只回答说，“我想这是因为他们不像我们有一位父看顾我们。我们什么事都不必烦恼，因为我们的父看顾我们。”不错，我们的父的确看顾我们。但是有时候祂差派艰难、苦难给我们，目的是要使我们达到显大基督的定命。我们能够一无烦恼，不是因为神应许我们没有苦难的生活，乃是因为我们知道，所有临到我们的环境都是神所派定的。保罗不在意是生、是死，他只在意基督在他身上显大。他领悟每一种景况都是为着他的益处。这是一无挂虑的路。

为什么有些圣徒会担心赔钱？因为他们想要赚更多的钱。为什么有些人担心身体的健康？他们挂虑是因为他们怕死。如果我们病了，我们必须宣告说，“撒但，你能把我怎样？我不怕死。死并不能叫我挂虑，反而给我机会来显大基督。”如果神差遣贫穷、疾病或死亡临到我们，我们不该惧怕，反要欢迎。这样，我们就一无挂虑，因为我们知道，每一种景况都是从父那里来的，是祂所派定的。然而，这不是说，我们为着要受苦就自讨苦吃。我们不该作自讨苦吃的事。作生意的人就该赚钱，作职员的人就该寻求升迁。但是我们若赔了钱，甚至失了业，也不必挂虑。这种损失乃是来自神的派定，我们不必为此挂虑。

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经文及注解

腓立比书　四10～13，一18～21

贰　活基督以显大基督　一3～30

一　推广福音的交通　3～18

1:18　这有何妨呢？或假意，或真诚，无论怎样，基督究竟被宣传开了，为此我就欢喜，并且还要欢喜；

二　藉着活基督显大基督　19～26

1:19　因为我知道，这事藉着你们的祈求，和耶稣基督之灵全备的供应，终必叫我得救。

1:20　这是照着我所专切期待并盼望的，就是没有一事会叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身体上，现今也照常显大，

1:21　因为在我，活着就是基督，死了就有益处。

伍　以基督为满足的秘诀　四1～20

三　信徒与使徒的交通，以及使徒知足的秘诀　10～20

4:10　我在主里大大的喜乐，因为你们对我的思念，如今终于重新发生；你们向来就思念我，只是未得机会。

4:11　我并不是因缺乏说这话，因为我已经学会了，无论在什么景况，都可以知足。

4:12　我知道怎样处卑贱，也知道怎样处富余；或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏，在各事上，并在一切事上，我都学得秘诀。

4:13　我在那加我能力者的里面，凡事都能作。

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十一篇　满了谦让宜人却一无挂虑的生活（六）

两种生活

两个源头

神─谦让宜人的源头

撒但─挂虑的源头

神如何使用撒但

谦让宜人与挂虑不能并存

活基督作我们的谦让宜人

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第六十一篇　满了谦让宜人却一无挂虑的生活（六）

读经：腓立比书四章四至七节，帖撒罗尼迦前书五章十六至十八节，约伯记一章二十至二十二节，哥林多后书四章十六至十七节，十二章七至九节。

我们在本篇信息和下一篇信息中，要来看满了谦让宜人却一无挂虑之生活的许多细节和小点。我们特别要来看实现保罗在四章六节所说“应当一无挂虑”这句话的路。

我们曾一再指出，腓立比书的主题是经历基督。在这卷书信的前三章，保罗写作的标准非常高。然而，到了这卷书结语部分的第四章，保罗强调谦让宜人和挂虑，似乎降低了水平。

五十多年前，腓立比四章就使我困惑。我珍赏保罗在前三章所写的话。一章给我们看见，我们应当藉着活基督而显大基督；二章说到我们应当以基督为基督徒生活的榜样；三章说到基督远超过一切宗教、文化的事物，我们必须将万事看作亏损，为要竭力追求祂并赢得祂。到了四章，保罗突然说到谦让宜人和挂虑。我知道谦让宜人是一项美德；但是依我看，保罗论到谦让宜人的话，与他在前三章所写的无法相比。不仅如此，保罗强调挂虑也令我不解。可是近几年来，关于谦让宜人与挂虑相对，这件事的光越照越明。如今我深深珍赏保罗所说的话：“当叫众人知道你们的谦让宜人，”（5，）以及“应当一无挂虑”。（6。）

两种生活

挂虑是天然人生活的总和。一般人的生活乃是天天，甚至时时充满挂虑。每一个正常的人都有挂虑。你的心思越清明，挂虑就越多。你若是深思熟虑、细心谨慎的人，那么你会有许多挂虑。敏感的人尤其受挂虑所搅扰。特别迟钝或不敏感的人也许没有多少挂虑，但是感觉敏锐的人常常有许多挂虑。

挂虑如何是一般人生活的总和，照样，谦让宜人也是正确基督徒生活的总和。因此，挂虑与谦让宜人代表两种生活。人类中间只有两种生活：属人的生活和基督徒的生活。属人的生活是挂虑的生活，而基督徒的生活乃是谦让宜人的生活。我们若看见这个对比，就会明白保罗在腓立比四章强调谦让宜人与挂虑，的确非常重要。他强调谦让宜人与挂虑，因为二者代表两种不同的生活。每一个人都是挂虑缠身，但我们若是合乎神圣标准的基督徒，就会有满了谦让宜人却一无挂虑的生活。我在本篇信息中所要强调的头一点，就是谦让宜人与挂虑代表两种生活。

两个源头

第二，谦让宜人是从神来的，而挂虑是从撒但来的。这意思是说，谦让宜人与挂虑代表两个不同的源头─神与撒但。

神─谦让宜人的源头

谦让宜人的源头乃是神。神赐给我们谦让宜人，使我们能够完成祂的定旨。神对我们个人、对我们的家庭、以及对召会，都有一个定旨。我们要完成神对我们、对我们的家庭、以及对召会的定旨，就需要谦让宜人。我们若缺少谦让宜人这包罗万有的美德，就不可能完成神的定旨；这就是说，我们将不可能让神达成祂对我们、对我们的家庭、以及对召会的定旨。

神对我们每一个人都有三重的定旨。祂对于我们个人有定旨，对于我们家庭的一面有定旨，对于我们的召会生活也有定旨。我们必须认识，神对我们有这样一个三重的定旨，这是很要紧的。我们要达到这个神圣的定旨，就需要谦让宜人。我们若没有谦让宜人，就不能让神实现祂对我们、对我们的家庭、以及对召会的定旨。

我们已经看见，谦让宜人的意思是待人全然合理、体贴、了解。我们若谦让宜人，就会有智慧与能力来供应别人的需要。我们也有充分的知识，知道要对别人说什么话，以及该何时说。例如，谦让宜人的父母会知道如何对儿女说话，也知道该何时说。我们在家庭生活中若不操练谦让宜人，我们的家庭就不能建立，以实现神的定旨。谦让宜人不仅是正确基督徒生活的总和，也是神给我们的凭借，以实现祂在我们每一个人身上三重的定旨。何等宝贵，谦让宜人的源头乃是神！我们所实行，并叫别人知道的谦让宜人，乃是从神来的。

撒但─挂虑的源头

挂虑的源头乃是撒但。挂虑是从撒但来的，要拦阻神定旨的实现。不要以为是神把挂虑派定给我们的。我在前一篇信息里说过，挂虑是从神派定给我们的环境而来的。说挂虑是从神的派定而来的，与说挂虑就是神的派定，二者的差别极大。因着人的堕落，神就把苦难派定给我们。例如，神命定女人要经历生产之苦。祂也命定男人要对付荆棘和蒺藜。创世记三章十七至十九节说，“地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来…。你必汗流满面才得糊口。”神虽然把这些苦难派定给我们，但祂并没有把挂虑派定给我们。神作了派定之后，撒但就来，用神所派定的苦难来引起我们的挂虑。挂虑不是从神来的。挂虑乃是从神的对头撒但来的；他利用神所命定的苦难，引起人类生活中的挂虑。因此，挂虑是从撒但来的，代表撒但；而谦让宜人是从神来的，代表神。

神如何使用撒但

圣经向我们启示神使用撒但，特别在约伯记里我们看见了这点。我初次读约伯记时，读到撒但竟然可以在诸天之上进到神面前，这个事实令我困惑。约伯记一章六节说，“有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。”以下几节记载神与撒但的对话。我不明白怎么可能有这样的谈话。神为什么会允许这位恶者与祂谈话？祂为什么不毁灭撒但，或至少将他赶走？神乃是使用撒但来对付约伯。约伯在自己里面既正直又完全，但是他没有真实的认识神。因此，约伯必须被破碎，被神彻底对付。神使用撒但来完成这事，允许撒但在限定的范围之内，对约伯作点事。

我们从林后十二章可以看见，神也容许撒但的使者叫保罗受苦。保罗领悟，他肉体上的刺是从撒但来的。他说，“又恐怕我因所得启示的超越，就过于高抬自己，所以有一根刺，就是撒但的使者，加在我的肉体上，为要攻击我，免得我过于高抬自己。”（7。）保罗与约伯这两个事例里的原则是一样的。神如何容许撒但苦待保罗，祂也照样允许撒但苦待约伯。

照着约伯记一章，撒但一得了许可苦待约伯，就立刻打发灾祸来到。首先有人来报信说，示巴人把牛、驴掳去，又用刀杀了仆人。（一14～15。）随即又来了一个报恶信的，说，有火从天上降下来，将约伯的羊和另一些仆人都烧灭了。又有人来报告说，迦勒底人把骆驼掳去，并用刀杀了其它的仆人。接着第四样灾祸的消息也来了：“有狂风从旷野刮来，”把约伯的儿女正在其中吃饭喝酒的房屋吹毁，他们就都死了。这里我们看见，撒但能够利用人、火、风带来极大的毁坏。我初次读约伯记一章的时候，不明白神为什么允许撒但作这些事。撒但先打发了灾祸，然后又来叫人挂虑。

神容许撒但苦待约伯是有目的的。神的目的是要破碎约伯这个完全而自义的人。神利用撒但来作一些人所作不到的事。约伯的朋友既然对付不了他，神就用撒但来对付他。魔鬼经常替神完成一些艰巨的任务。有时候神用别人行不通，祂就可能容许撒但来对付你。就着约伯而言，神的目的就是要破碎他。至于保罗，神许可撒但差遣一个使者来折磨他的身体，目的是要叫他不因所领受的异象和启示而骄傲。毫无疑问，撒但的目的总是要攻击神的百姓。这个目的是消极的。然而，神许可撒但来攻击，却有一个非常积极的目的。我们所经历的一切苦难，都是神为着积极的目的而派定给我们的。

保罗在林后四章十六至十七节说到这个目的：“所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。因为我们这短暂轻微的苦楚，要极尽超越的为我们成就永远重大的荣耀。”苦难虽然是神所派定的，却不是直接从神来的；反之，每一样苦难、灾祸、灾害或灾难，都是从撒但来的。但这些事临到我们是因着神的许可，为要达到神成全我们的定旨。所以保罗能够宣告说，如今这短暂轻微的苦楚，要为我们成就永远重大的荣耀。神在我们身上有一个定旨要完成，这个定旨有时候也需要撒但的协助。

几个月前，我的健康出了一点问题。我知道这个问题是魔鬼撒但引起的；可是我也领悟，这是神所许可的，为着一个目的。主要摸我里面的某一点，祂就用这个作凭借来摸我。

我们看看约伯和保罗的例子，就会明白，神容许撒但引起苦难。只要苦难一来，撒但就来叫人挂虑。撒但所引起的挂虑是为着拦阻神的定旨。我再说，谦让宜人是从神来的，为要完成祂的定旨；但是挂虑却是从撒但来的，为要拦阻神的定旨。我们若有这样的看见，就会领悟，保罗在腓立比四章五至六节将谦让宜人和挂虑相题并论，绝不是一件没有意义的事。

谦让宜人与挂虑不能并存

我们若有谦让宜人，就不会有挂虑；但我们若有挂虑，就不会有谦让宜人。神与撒但如何不能两立，谦让宜人与挂虑也照样不能并存。谦让宜人一来，挂虑就必须去。但挂虑若与我们同在，我们就全无谦让宜人。没有一个谦让宜人的人会挂虑。但你若不是谦让宜人的人，就会挂虑，满了担忧。

我们从经历（而不是从道理）逐渐明白，当我们有完全的谦让宜人时，一切的挂虑就消失了。我们若靠着神的怜悯和恩典，对每一人事物都谦让宜人，我们就一无挂虑。我们必须靠着神的怜悯和恩典，对人事物谦让宜人。我们若这样谦让宜人，就不会受挂虑搅扰。

活基督作我们的谦让宜人

我们已经看见，谦让宜人实际上就是基督自己从我们里面活出来。腓立比一、二、三章里的基督，就是保罗在四章五节所说到的谦让宜人。因此，叫人知道我们的谦让宜人，就是叫人知道我们的基督。谦让宜人实际上就是基督的显大。保罗在一章二十节说，基督要在他身上显大，但是在四章五节他嘱咐我们，要叫人知道我们的谦让宜人。我们把这二节摆在一起，就看见基督在我们身上显大，就是叫人知道我们的谦让宜人。因此，在我们的经历中，谦让宜人就是基督自己。

我们若活基督作我们的谦让宜人，就不可能有挂虑。凡有基督作谦让宜人的人，都不可能有挂虑。你知道我们为什么挂虑，为什么担忧吗？我们挂虑、担忧，是因为我们不活基督。“活基督”这几个字也许只是一个道理上的用辞，一种说法，却没有在实行上成为我们实际的生活。但我们天天活基督的时候，挂虑在我们里面就没有地位。

我再说，谦让宜人就是活基督。在这样一种凭着神的恩典凡事谦让宜人的生活里，挂虑是没有地位的。当我们藉着活基督而显大基督的时候，挂虑就摸不着我们。这样，因着我们活基督作我们的谦让宜人，我们就会一无挂虑。

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经文及注解

腓立比书　四4～7

伍　以基督为满足的秘诀　四1～20

4:4　你们要在主里常常喜乐，我再说，你们要喜乐。

二　生活中优越的美德　5～9

4:5　当叫众人知道你们的谦让宜人。主是近的。

4:6　应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求，带着感谢，将你们所要的告诉神；

4:7　神那超越人所能理解的平安，必在基督耶稣里，保卫你们的心怀意念。

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腓立比书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十二篇　满了谦让宜人却一无挂虑的生活（七）

与主是一

满足的秘诀

祷告和祈求，带着感谢

接受主的旨意

经历祂够用的恩典

信靠主

正确的领悟

要领会并操练的六个点

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第六十二篇　满了谦让宜人却一无挂虑的生活（七）

读经：腓立比书四章四至七节，帖撒罗尼迦前书五章十六至十八节，哥林多后书十二章七至九节。

我们在前一篇信息里指出，谦让宜人与挂虑代表两种生活；谦让宜人是从神来的，挂虑是从撒但来的；谦让宜人与挂虑不能并存。此外，我们看见，活基督作我们的谦让宜人，就是过一无挂虑的生活。在本篇信息中，我们要来看另外几件与满了谦让宜人却一无挂虑之生活有关的事。

与主是一

我们若活基督，就真实的与主是一。保罗在四章四节说，“你们要在主里常常喜乐，我再说，你们要喜乐。”在主里喜乐，就是与祂是一。我们若与主是一，就能一无挂虑，因为我们不仅在祂主宰的手下，更是在主自己里面。我们若过这种生活，怎么会有挂虑？我们越操练与主是一，就越领悟祂的定命就是我们的定命。祂要我们在地上多留一段时间，就会保守我们活着。但祂的心意若是要我们到祂那里去，祂就会接我们到祂那里。既然万事都在于祂的旨意，而我们又实际的与祂是一，我们就没有什么理由可以挂虑。

我们与主分开的时候，事事都叫我们挂虑。人类生活中的每一件事都会引起挂虑。但我们若与主是一，就与天然人的生活及其挂虑分开。我们若要叫众人知道我们的谦让宜人，并且一无挂虑，就必须操练与主是一。所以保罗在劝勉我们当叫人知道我们的谦让宜人之前，就嘱咐我们要在主里喜乐。

几个月前，当我的健康出了一点问题，我就受搅扰。有一天，主问我是不是与祂是一。当我说我与祂是一时，似乎祂对我说，“你既然与我是一，就不该为你的健康挂虑。”

什么时候我们不实际的与主是一，我们就会有挂虑。在道理上，我们永远与祂是一。但是在实行上，我们常常没有与祂是一。我们也许释放信息告诉圣徒们说，我们与主是一灵。但是在我们的日常生活中，我们必须受试验，看看我们究竟有没有实际的经历。我们若在实际上且在实行上与主是一，就不会有什么挂虑。

保罗虽是个犯人，被囚在罗马，但他一无挂虑，因为他在实际并实行上，完全与主是一。他甚至能说，死比活着更好。保罗与主是一到一个地步，知道主就是他的定命。不仅保罗的定命是在主的手里，他的定命就是主自己。因着保罗与主是一，他知道撒但虽然差遣了使者，就是肉体上的一根刺来攻击他，也不能对他如何。保罗不担心撒但的作为，因为主就是他的定命。

满足的秘诀

我们若在经历中真实的与主是一，消极的事临到我们的时候，我们不用挂虑，也不必受搅扰。我们若不实际的与主是一，事实上每个人、每件事、以及每样东西都会搅扰我们。我们的丈夫、妻子、儿女都会搅扰我们。当我们没有与主是一的时候，没有一件事会令我们满意。例如，你若离了主，没有一个工作会令你满意。满足的秘诀乃是与基督是一。我们与主是一的时候，就会满意于我们的景况，对于每个人、每件事、和每一样东西，我们也能谦让宜人。惟有我们与基督是一的时候，才能有极致的谦让宜人，并且在一切的景况中满足。

我们若要一无挂虑，就必须承认，一切的患难、苦难、灾祸、灾害和灾难，都是神所派定的。我们还必须在经历中与主是一。不错，我们可能领悟经历苦难和患难的需要；但是我们要免于挂虑，就不仅需要有这领悟，还必须与主是一。否则，我们的景况或临到我们的事物，至终都会引起挂虑，并且对任何事或任何人，我们都不能满意。

人越老，越难满足。多年来，我观察了许多没有基督的老年人。他们越老，越不满足。有些人几乎对每件事和每个人都厌烦透了。我们若不操练与主是一，那我们越老，光景越糟。因着我们感觉不满足，我们就会责怪我们的环境或我们的家人。要满足孩子、年轻人还容易，可是要满足年纪大的人就很困难。这个事实应当激励我们，要实际的与主是一，使我们免于挂虑，而过谦让宜人的生活。

祷告和祈求，带着感谢

保罗在四章六至七节说，“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求，带着感谢，将你们所要的告诉神；神那超越人所能理解的平安，必在基督耶稣里，保卫你们的心怀意念。”保罗写这几节时，必定经过深思熟虑。他在六节说到祷告、祈求和感谢。祷告是一般的，包括了交通和敬拜的成分；祈求是专一的，与特殊的需要有关。照着基督徒的经历，祷告乃是与主来往交通，并且敬拜祂。我们每天需要分别一段时间来接触主，与祂交通，并敬拜祂。在我们交通的过程中，可以有特殊的祈求。这样，我们不仅有一般的祷告，也向主有特殊的祈求。我们乃是向我们正与祂交通的那位献上祈求。因此，祈求是我们在祷告过程中所作专一的要求。

保罗在四章六节不是说祷告、祈求和感谢，乃是说祷告和祈求，带着感谢；他这么说相当有意义。我们祷告、祈求的时候，都该伴随着对主的感谢。最近我又学了一次感谢主的功课。我求主恢复我健康的时候，祂责备我，没有为着目前仍然拥有的健康感谢祂。每当我们生病的时候，必须对主说，“主，我感谢你，我多少还有点健康。主，我病了，可是我还没有病到一个地步，不能把基督服事给众圣徒。但是，主阿，你知道，我不是完全的健康。因此，我求你使我康复，完全健康起来。”我们都必须学习这样向主祈求。

假如一位弟兄祷告，求主改变他的妻子，主会问他，为什么不为着他的妻子献上感谢。这位弟兄应当这样祷告：“主，我感谢你，给我一位好妻子。”他向主献上感谢以后，就可以往前求主变化他的妻子。

另一位弟兄可能失业了，他向主求一个工作。他不该说，“主，我失业了，我需要你怜悯我。”他应当先感谢主。也许他该这么说，“主，我感谢你，今天以前我没有失去这分工作。主，我感谢你，我仍有养家的凭借。哦，主阿，还有好多事情要感谢你。”然后，他可以一面感谢，一面求主再给他另一个工作。可是就连他为着新的工作祷告时，仍然应当感谢说，“主，我信你会给我一个新的工作。主，你知道我需要什么。为着你要给我的工作，我甚至预先感谢你。”

我们都需要学习带着感谢来祷告、祈求。我们若向主感谢，就会远离挂虑。但我们若忧忧愁愁的向主祷告，挂虑就会增加。为着我们的处境祷告，事实上可能叫我们的挂虑增加。可是我们若带着感谢来祷告、祈求，我们的挂虑就会被驱离。

我必须作见证，我学会带着感谢来祷告、祈求，不是从道理来的，乃是从对主的经历来的。最近我生病的时候，主的确责备我没有感谢祂。祂题醒我，我还有足够的健康，能释放话语尽功用。祂责备我容让一点小病搅扰我，还为着目前的景况抱怨，而没有操练谦让宜人。主责备我感谢祂不够，藉此帮助我能够在祂里面满足，一无挂虑。这个训练是因着一段生病的时间以及藉着主的责备而有的，为着这个训练我感谢主。

接受主的旨意

经历祂够用的恩典

我们已经看见，要胜过挂虑，就必须祷告，与主交通并敬拜祂。然后，我们还必须带着感谢，将我们所祈求的告诉神。我们这样作时，也许以为主总会答应我们的祷告，将我们所要的赐给我们。但是有时候主并不答应。我们来看保罗肉体上一根刺的经历。在林后十二章八节他说，“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。”可是主没有答应保罗的要求，反而对他说，“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”（9。）因此，保罗能够宣告说，“所以我极其喜欢夸我的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”这里关键的点乃是：保罗接受了神的旨意；他领悟神的旨意是要那根刺仍然留在他身上，叫他能够经历祂够用的恩典。因着保罗接受了主的旨意，所以他一无挂虑。

不错，我们需要带着感谢来祷告、祈求。但是，主不答应我们祈求的时候，我们的挂虑可能会增加，不会减少。这时，我们领悟主不会改变我们的环境，反而允许“刺”留着。祂知道我们需要那根刺。祂也需要那根刺，使祂可以显明祂够用的恩典，还能训练我们信靠祂。我们若不接受主的旨意，反而坚持照着我们自己的意思祈求，我们就无法摆脱挂虑。

假如你得了一种病，你向主祷告。主也许会答应你的祷告而医治你。祂这么作，特别是为着那些在经历主的事上还幼嫩的人。以后你又病了，再求主医治你。祂也许不立刻医治，而是慢慢的医治你，或根本不医治你。最终，你清楚了，主要这病留着。你若在这件事上接受祂的旨意，你就会有平安，不会有任何挂虑。

倪弟兄年轻的时候，就得了心脏病。他尽职供应话语的时候，常常痛到一个地步，要靠在台子上才支持得住。他虽然三十岁之前就得了心脏病，但他后来又带着这病活了四十年左右。虽然他知道他可能随时会病发而死，但他还是接受了主的旨意，而一无挂虑。他领悟这病是神给他的一根刺，为着完成神的定旨。

信靠主

我们在特别的事上接受主的旨意，不仅使我们经历祂够用的恩典，也教导我们过信靠主的生活。倘若那根刺从保罗身上挪去，也许他就不像有刺的时候那样信靠主。正因为神允许那根刺留下，保罗就必须天天过着信靠主的生活。

我们都比较喜欢神把艰难和苦难从我们身上挪去。但有的时候主会说，“不，我不能答应你的要求。苦难还是留着比较好，这样你就可以学习信靠我，学习不挂虑。”我们若接受主的旨意并信靠祂，就不会有什么挂虑。但我们若不接受祂的旨意，或不藉着信靠祂而活着，我们就会挂虑。

照着我天然的生命，我是个喜欢事事完美的人。我若生了什么病，我就盼望彻底得着医治。甚至衣服有点不整齐，我也要整理好，以求尽善尽美。我要每一件我所管理的事，都井然有序。但是疾病临不临到我，不是我所能控制的。主也许把疾病分派给我，祂知道我需要疾病，叫我可以学习信靠祂而没有挂虑。为此，我必须说，“主，我感谢你，这个病帮助了我。主，我还感谢你，连这件事也是为着完成你的定旨。”我们越这样感谢主，就越没有挂虑，反而有谦让宜人。

正确的领悟

我们在困难的处境中能不能有谦让宜人，乃在于我们有何种的领悟和实行。我们若领悟某一个特别的环境是出于主的，而且为着成全我们是必要的，然后为此感谢祂，我们就不至挂虑、惊恐。我们能够说，“主，为着这事，我感谢你。我不惊恐，因为我知道我与你是一，并且临到我的每一件事，都是你所派定的。主，我也知道你允许这事存在，好帮助你完成你的定旨，并且来成全我。”我们若领悟每一件事都是主所派定的，并且愿意接受祂的旨意，为此感谢祂，我们就能与保罗一同说，“所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。因为我们这短暂轻微的苦楚，要极尽超越的为我们成就永远重大的荣耀。”（林后四16～17。）这样，我们就一无挂虑。

基督徒常说，要免于挂虑，只要相信主就可以。按照这种领会，一个人挂虑，就表示他不相信主。但是保罗在腓立比四章六节并不是说，我们相信主就能一无挂虑。在这节的上下文里，他一点没有题到相信这件事。

要领会并操练的六个点

我们若要一无挂虑，就必须领会并操练我们在前一篇信息和本篇信息中所交通的六个点。第一，我们要领悟，挂虑如何是人类生活的总和，谦让宜人也照样是基督徒生活的总和。第二，我们必须看见，谦让宜人的源头乃是神，而挂虑的源头是撒但。

第三件事就是要领悟，谦让宜人和挂虑是不能并存的，因为谦让宜人实际上是一个人位─基督自己。惟有基督从我们里面活出来时，我们才有谦让宜人。保罗在腓立比一、二、三章中一再说到基督，指明这件事。他强调显大基督，以基督为我们的榜样，以及竭力追求基督作我们的标竿。但是到了四章，他用了谦让宜人一辞，嘱咐我们要叫众人知道我们的谦让宜人，实际上，这里的谦让宜人，就是前几章所启示的基督。因此，叫人知道我们的谦让宜人，就是活基督。

我们已经看见，神可能会派定某些苦难给我们。苦难虽然是神的派定，却不是从神来的，乃是从撒但来的。约伯和保罗的经历都是例证。神派定给我们的灾祸，实际上是从撒但临到我们的；撒但是使者，把这些事带给我们。神派定给保罗一根刺，祂容许撒但把这根刺带给他。撒但带给我们一些困难或苦难之后，立刻来挑起挂虑。挂虑不是神派定的，也不是从神来的。相反的，挂虑总是由撒但引起的，为要拦阻神的定旨。我们若完全领悟这事，就会看见我们需要基督作我们的谦让宜人。我们若有这样的谦让宜人，就不会有挂虑。但我们若有挂虑，就不会有谦让宜人。

我们需要领会并操练的第四件事，就是我们需要实际的与主是一，才能过一种满了谦让宜人却一无挂虑的生活。就经历而言，与主是一就是在祂里面。

第五，我们需要祷告。这就是说，我们需要有一段时间与主交通并敬拜祂。祷告的意思不是仅仅向主求讨什么。祷告包含了与主交谈，在交通中和祂来往，并且敬拜祂。当我们这样花时间与主同在时，就当带着感谢，将我们的祈求告诉神。

第六，我们祷告、与主交通、敬拜祂、并且将我们的祈求告诉祂之后，我们就会知道主的旨意是什么。例如，我们生病了，就会知道主的心意是要医治我们，还是允许这病留着。我们一旦知道神的旨意，就该接受，经历祂够用的恩典，信靠祂，并且感谢祂。这样，我们就能有满了谦让宜人却一无挂虑的生活。

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经文及注解

腓立比书　四4～7

伍　以基督为满足的秘诀　四1～20

4:4　你们要在主里常常喜乐，我再说，你们要喜乐。

二　生活中优越的美德　5～9

4:5　当叫众人知道你们的谦让宜人。主是近的。

4:6　应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求，带着感谢，将你们所要的告诉神；

4:7　神那超越人所能理解的平安，必在基督耶稣里，保卫你们的心怀意念。

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西-歌罗西书

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目录

第一篇、本卷书的背景及地位

第二篇、引言

第三篇、使徒的祷告

第四篇、脱离黑暗的权势，迁入神爱子的国里

第五篇、基督—居首位并包罗万有者，神的中心与普及

第六篇、基督—众圣徒的分

第七篇、在光中有分於基督

第八篇、基督—一切受造之物的首生者

第九篇、基督—从死人中复活的首生者

第十篇、基督与创造的关系

第十一篇、神的管家职分

第十二篇、补满基督患难的缺欠

第十三篇、完成神的话

第十四篇、基督—神经纶的奥秘

第十五篇、基督在你们里面成了荣耀的盼望

第十六篇、将各人在基督里成熟的献上

第十七篇、照着基督的运行竭力奋斗

第十八篇、基督—神的奥秘

第十九篇、经历那是神奥秘的基督

第二十篇、在神的奥秘—基督—里行事为人

第二十一篇、不被欺骗并掳去而离开基督

第二十二篇、在基督里面得了丰满并受了割礼

第二十三篇、神救恩的经纶

第二十四篇、基督—一切影儿的实体

第二十五篇、基督与神秘主义相对

第二十六篇、对基督之死的经历与禁欲主义相对

第二十七篇、基督—我们的生命

第二十八篇、基督—新人的成分

第二十九篇、圣徒与基督联合的生活—由基督的平安所管理并为基督的话所内住

第三十篇、圣徒与基督联合的生活—在人性生活中彰显基督，持续的祷告与智慧的行事

第三十一篇、结语

第三十二篇、活基督作新人的成分

第三十三篇、为新人的缘故，基督与文化相对

第三十四篇、包罗万有的基督（一）

第三十五篇、包罗万有的基督（二）

第三十六篇、包罗万有的基督与文化相对

第三十七篇、基督在你们里面

第三十八篇、基督活在我里面

第三十九篇、活基督

第四十篇、客观的启示、主观的职事、以及实际的经历

第四十一篇、自订并自加的文化成为基督的代替品

第四十二篇、经历基督

第四十三篇、藉着接枝到基督里面而与祂联合

第四十四篇、在基督里面已经生根，以神的增长而长大

第四十五篇、包罗万有之基督延展无限的启示

第四十六篇、在基督里面已经生根，并正被建造，就要在祂里面行事为人

第四十七篇、凭经过过程的神，在基督里生根并被建造

第四十八篇、接受基督

第四十九篇、在基督里成熟

第五十篇、基督在各方面被顶替

第五十一篇、在基督里面已经生根，并正被建造（一）

第五十二篇、在基督里面已经生根，并正被建造（二）

第五十三篇、在基督里面得了丰满、受了割礼、复活、并一同与祂活过来

第五十四篇、在基督里并照着基督

第五十五篇、不可让人骗取享受基督的奖赏

第五十六篇、持定元首，本於祂，全身以神的增长而长大

第五十七篇、与基督同死，脱离了世上的蒙学，并与基督一同复活，与祂一同活在神里面

第五十八篇、寻求在上面的事，并思念在上面的事

第五十九篇、与基督同有一个地位，一个生命，一个生活，一个定命和一个荣耀

第六十篇、基督在新人里是一切的肢体，又在一切的肢体之内

第六十一篇、在上面的事上与基督是一

第六十二篇、新人的更新

第六十三篇、基督的平安在我们心里作仲裁

第六十四篇、基督的话住在我们里面

第六十五篇、坚定持续的祷告

歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　本卷书的背景及地位

壹　背景

一　 禁欲主义已经渗入在歌罗西的召会

二　 神秘主义已经侵入在歌罗西的召会

贰　 地位

一　 加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书合成一组，是圣经的心脏

二　 加拉太书启示基督与宗教及其律法相对

三　 歌罗西书揭示基督与人类哲学以及传统和禁欲主义相对

四　 腓立比书强调活出基督

五　 以弗所书启示召会

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第一篇　本卷书的背景及地位

歌罗西书这卷书，比圣经中其它各卷更完满的把基督启示出来。在这短短的一卷书中，著者用了许多的辞和发表来描述这位基督。在我们来看歌罗西书中关于基督的启示之前，我们需要注意这卷书的背景和地位，这两点都是十分紧要的。

壹　背景

歌罗西二章八节、十六节和十八节，这三节都是警告，使我们看见促使著者写这卷书的光景。歌罗西二章八节说，“你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去。”这一节题到四件能把我们掳去的消极事物：哲学、虚空的欺骗、传统、和世上的蒙学。在堕落人类的眼中，哲学非常好，是文化进步的最高产品。世上的蒙学乃是一些教训的初阶原理，也许是社会评价极高的东西。然而，哲学、虚空的欺骗、传统、和世上的蒙学，都能把我们掳去。

在二章十六节保罗说，“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们。”在这里保罗列出一些积极的事物：饮食、节期、月朔、安息日。保罗警告歌罗西人，不可让任何人在这些事上论断他们。

在十八节保罗继续说，“不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏；这等人留恋于所见过的，随着自己肉体的心思，徒然自高自大。”这一节所说的奖赏，乃是基督作我们的享受。这个奖赏很可能因着人类一种非常正面的美德─谦卑（故意卑微）─而失去。

一　禁欲主义已经渗入在歌罗西的召会

保罗所以发出这些警告，乃是因为禁欲主义已经渗入在歌罗西的召会。这种禁欲主义是和规条的法规（二20～21）以及犹太教的仪式（16）有关。

二　神秘主义已经侵入在歌罗西的召会

不仅如此，神秘主义也已侵入了召会。这种神秘主义是与那由埃及、巴比伦、犹太、和希腊哲学（二8）组成的智慧派学说有关，也与敬拜天使（18）有关。

关于歌罗西书的背景，其要点乃在于：文化已经被带进召会生活里。在歌罗西的人，搀杂着外邦人和犹太人。外邦人和犹太人有不同的文化，绝大部分的外邦人是在希腊文化和希腊哲学的影响之下。而当时的希腊哲学已经不是纯粹的，乃是混杂了各种的哲学。不仅如此，外邦的文化也多少搀杂了犹太宗教的观念。

这种混杂的文化已经充斥在歌罗西召会中。召会本该是一个充满基督，并由基督所构成的家，而那里的召会竟然被文化所侵入。基督本该是召会生活惟一的元素，却有相当大的程度被这个混杂文化的各方面所顶替了。召会的构成成分应该是基督，也只该是基督，因为召会乃是基督的身体。因此，召会的内容应当一点不差的就是基督自己。然而，文化中那些好的元素，特别是哲学和宗教，已经侵入召会并且把召会浸透了。

特别是一种宗教的禁欲主义，已经侵害召会生活。二章二十至二十一节说到不可拿、不可尝、不可摸等类的规条，就是指着这个说的。我们知道禁欲主义在本质上是宗教的，因为它与敬拜天使有关。（18。）因此，充斥于歌罗西召会的禁欲主义并不粗野，乃是高尚而文明的。

对有些人来说，敬拜天使似乎相当不错，远比敬拜爬虫、鸟兽高明。然而，敬拜天使就是拜偶像，只是比较高尚的拜偶像罢了。文化水平高的人不会去拜动物，但他们可能愿意敬拜天使。有些人称义这样的作法说，他们不是拜偶像，乃是谦卑的敬拜神在天上的仆役。他们认为自己太低了，不能直接敬拜神；他们觉得必须透过居间者来敬拜神。这一种观念已经被天主教所吸收；天主教就是教导人说，我们需要居间者的帮助来接触神。天主教至少在原则上采用了这种透过居间者来敬拜神的作法。

召会被文化的元素充斥，这乃是仇敌的诡计。这也就是使徒写歌罗西书时，仇敌所作的事。仇敌的策略是要把犹太宗教和外邦哲学的混合物带进召会，并用这种文化的混杂渗透召会。从人的观点来看，这种文化，特别是禁欲主义，是非常好的。禁欲主义有很好的用意和目标，要使人能对付他们的情欲。然而，我们必须看见，撒但用文化充斥召会的策略，就是要用文化中最高度发展的方面来顶替基督。

不要以为这种现象只限于第一世纪，今天它还跟着我们。在今天的基督教里，基督几乎已经完全被别的事物所顶替，特别是被那些好的东西所顶替。基督的名也许还在，但基督的实际已经不在了。许多东西代替了基督。比如，甚至圣经中的教训也被神的仇敌所利用，来代替基督自己。许多基督徒研究圣经，却没有接触基督。由于撒但的狡诈，任何一种基督教工作也可能顶替基督自己。基督徒的工作应该是供应基督，但有些基督徒的工作，却以他们特殊的目标代替了基督。

在今天的宗教里，有些牧师、传道人可能用他们自己的人格特质代替了基督。有些基督教的工人具有吸引人和强的人格特质。他们利用他们的人格特质吸引人归向自己，而不是归向基督。这就是许多基督徒会推崇甚至称赞某些牧师人格特质的原因。有些牧师和传道人没有这种强的人格特质，他们可能是以他们的善良和谦虚吸引人。基督徒所以会决定加入某个所谓的“教会”，可能就是因为那里的传道人很亲切，很有同情心。

我们这些在主恢复中的人，也可能用我们的好品格和好行为来顶替基督。假如服事主的人犯罪、骄傲，就会拦阻别人来到主面前。但是这位服事主的人天然的温柔和谦卑，却比他的犯罪或骄傲更破坏人、拦阻人。每个人都晓得罪恶的事与基督无分无关，但很少人能分辨好的品格和行为与基督自己之间的区别。相反的，许多人认为好行为就是基督。因此，我们若是缺少启示，我们的好品行也可能成为基督的顶替。

召会既是由人所组成的，要把召会和文化所组成的社会分开就很不容易。不错，我们是召会，与世界有分别；我们在世界中，却不属于这世界。召会必须留在社会中。信徒的生活不该像修士、修女。我们要有召会生活，就必须过正常的人性生活。眼前的问题是，如何能有一班人在社会中，却不受文化的影响。我们怎样才能从文化背景的影响下蒙拯救？我们这些在主里的信徒，确实彼此相爱，但我们可能特别爱那些与我们背景相近的人。因着在召会生活中的这种影响，基督就被文化顶替了。

保罗写这封书信给歌罗西人的时候，许多的“主义”，就如犹太教、禁欲主义、神秘主义、智慧派主义，正在发挥影响力。这些主义是犹太和外邦两种文化的最高产品。这些主义既是高尚的东西，自然而然的就成了基督的顶替品。因此，保罗写歌罗西书的目的是：指出在召会中绝不可有任何东西顶替基督。召会生活必须单单由基督所构成，祂必须是我们独一的构成要素，并且祂就是我们的构成。为此保罗在这封短短的书信中，用了许多高超的辞句来描写基督。例如，基督称为那不能看见之神的像、一切受造之物的首生者、从死人中复活的首生者、以及所有影儿的实体。在三章十至十一节，保罗说，在新人里没有希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的。在新人里，基督是一切，又在一切之内。在新人里，中国人、日本人、美国人、英国人、法国人、或德国人都没有地位。基督必须是我们中间的每一位。在新人里，基督必须是你，基督必须是我。不光文化必须消除，连我们也必须消失。我们要看见这个启示，这是极其重要的。

我们需要留意保罗的警告，要提防那些会把我们带离基督的东西。姊妹们，要当心你们的仁慈、温柔和怜悯。要提防任何顶替基督的属人美德。弟兄们，要当心你们的好头脑、刚强的意志、大胆的个性、和其它代替基督的美德。仇敌是何等狡猾，他引诱我们，使我们想要亲切、温良、柔顺、和具有吸引力。然而，许多传道人和牧师却一直将这些事教导人，并且身体力行。表面看来，这些仁慈、谦卑、有修养的人吸引人归向主；事实上，他们只吸引人归向他们自己。受他们吸引的人，没有一位真正被主所得着。我所关心的是：即使在主恢复中的召会里，也有一些人不是因着被基督吸引，而是因着某些弟兄姊妹的品行或行为而到召会生活中来。

歌罗西书主要的点乃是：在神眼中，除了基督，没有一样东西算得了数。这个事实把一切东西，不论是好的或坏的，是罪恶的或文雅的，全都撇在一边，特别是消除了文化中所有好的方面。我们曾一再的指出，神的仇敌利用文化来顶替基督；这是与神相敌的。如果撒但不能用邪恶的事物来腐化我们，神知道他就会用文化好的方面来顶替基督。在今天的基督徒当中，你在那里能找到一班信徒，叫你觉得在他们身上，除了基督以外，什么都没有？在今天各样的基督徒团体中，你可以看到许多的优点。但这些好的方面并不是基督自己这人位，而是狡猾的代替品。因这缘故，在许多基督徒的团体中，很不容易遇见基督。某些人可能传讲基督，或教导基督的道理；但是连这样的传讲与教导，也成了基督自己的代替品。如果我们对今天基督徒当中的光景一目了然，我们就会领会，歌罗西书的背景恰好符合今天的光景。这卷书不只是为了在歌罗西的圣徒，更是为着我们写的。

我们若完全了解这卷书信的背景，就会领悟我们惟一能走的路，乃是十字架的路。十字架是窄路，也是高速公路。对不愿背十字架的人来说，十字架就是一条窄路。但对甘心走这条路的人，十字架就成了高速公路。在召会中我们不要想有头有脸，也不要想大干一番。这就是保罗说的，我们已经死了、已经埋葬了的态度。要把握住这个点，我们需要启示。不管我们是谁，不管我们有什么，不管我们作什么，都可能成为基督的代替品。我们越好，越会作事情，在我们的经历中，就越多顶替了基督。我们需要经过十字架，而成为一无所是，一无所有，一无所能。否则，我们的所是、所有、所能，会成为基督的代替。那么，在我们基督徒的生活中，基督就不是一切，也不在一切之内了。歌罗西书教导我们，在召会生活中，基督必须是一切，又在一切之内。凡不是基督的，都必须除去。

贰　地位

一　加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书合成一组，是圣经的心脏

我们的身体如何有一个心脏，照样，圣经也有一个心脏。圣经的心脏并不是创世记或启示录，甚至也不是福音书。圣经的心脏乃是一组四卷的书信：加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书。这四卷书当然是根据圣灵的默示所写的，同时它们在新约中排列的次序也十分有意义。如果你细读新约，你会看出这四卷书非常突出。在加拉太书前面是哥林多前后书。哥林多前后书和加拉太书似乎没有什么关联。但我们读整本新约，就会发现加拉太书乃是一个新的起头，同时这卷书又连着以弗所书、腓立比书和歌罗西书。尤其以弗所书和歌罗西书乃是姊妹书。我们由歌罗西书翻到帖撒罗尼迦前书，也发现这两卷书并没有什么关联。因此，加拉太书、以弗所书、腓立比书、和歌罗西书合成一组，构成圣经的心脏。

这四卷书的主题乃是基督与召会。我们已经看过，召会乃是由一群生活在社会中的人所组成的。因着召会是这样的一个实体，所以召会很难脱离文化的影响。故此，在这四卷论到基督与召会的书信中，有两卷─加拉太书和歌罗西书─表明律法、犹太教、和其它基督的代替品（诸如禁欲主义、神秘主义、和智慧派学说）所造成的损害。

二　加拉太书启示基督与宗教及其律法相对

根据加拉太书，犹太教这个典型的宗教，是根据神的谕言形成的。但这基本的宗教及其律法，成了基督的代替品。因此，加拉太书强调律法顶替基督的危险。在加拉太一章，保罗见证，他曾经是犹太人中领头的宗教徒。他为神发热心，就律法说，是无可指摘的。但有一天，神乐意将祂的儿子基督启示在保罗里面。结果保罗明白过来，认识犹太教是和基督对立的，基督也是与宗教及其律法相对的。然后保罗就宣告，他已经向律法死了，和律法无干。他已经与基督同钉十字架，如今基督在他里面活着。（二20。）不只如此，在第六章他说，他受逼迫只因他不教导受割礼的事。然后他又说，就他而论，这世界（尤其是指宗教的世界）已经死了；就世界而论，他也死了。在保罗和犹太教之间，有一道十字架的分界线。就保罗而论，整个宗教世界已经在十字架上了。不只如此，就犹太人而论，保罗也已经在十字架上了。身为一个在基督里的人，他身上带着基督之死的印记。他已不在犹太宗教里，他乃是绝对在基督里，并为着基督。因此，加拉太书启示基督是与宗教、律法、割礼相对的。

三　歌罗西书揭示基督与人类哲学以及传统和禁欲主义相对

我们已经指出，歌罗西书把基督完全的启示出来，比加拉太书所启示的还要极致。在加拉太书里，保罗说到基督启示在我们里面，基督活在我们里面，以及基督成形在我们里面。但在歌罗西书中，他用了许多特殊的辞句来说到基督：众圣徒的分、那不能看见之神的像、一切受造之物的首生者。在这短短的一卷书中，把基督一面又一面的揭示出来。因此，歌罗西书所启示的基督是奥秘的，又是包罗万有的。这位包罗万有的基督，远超过我们所能领会的。我们需要被祂注入、浸透、充满，直到我们经历基督是我们的一切：我们的饮食、节期、圣日、安息日、月朔并一切。我们不可让任何东西顶替基督，或成了祂的代替品。这乃是歌罗西书的中心点。加拉太书启示基督与宗教、律法相对，而歌罗西书则启示基督与所有的事物相对，因为祂自己才是所有正面事物的实际。

四　腓立比书强调活出基督

腓立比书着重活基督这件事。在腓立比一章二十一节保罗宣告：“因为在我，活着就是基督。”对保罗而言，他不是活出属人的美德，诸如谦卑或温柔；他活着乃是基督。

五　以弗所书启示召会

以弗所书是专讲召会的。我们活基督的结果，乃是使召会得以产生，并且实际的建造起来。

我们都需要花更多的时间在这四卷组成圣经心脏的书中。把这四卷书当作一组来看，我们就明白，应当单单在乎基督，不在乎宗教或文化。对我们而言，活着并不是宗教、哲学、或任何的“主义”。在我们的生活中，基督必须是一切，又在一切之内。这样生活的结果乃是召会。因此，在这一组的四卷书中我们看见，圣经的心脏就是基督与召会。

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经文及注解

歌罗西书　二8，16，18

2:8　你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去；

2:16　所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，

2:18　不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏；这等人留恋于所见过的，随着自己肉体的心思，徒然自高自大，

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歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　引言

三个标示

给我们所存的盼望

信和爱

活基督并积存盼望

基督是我们的生命

福音的真理

福音的果子

在真实中认识神的恩典

基督的执事

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第二篇　引言

歌罗西一章一至八节是本卷书信的引言。这些经节作为引言，揭示这卷书信的目的和主题。保罗没有很明显的把目的和主题说出来，而是间接的透过标示表达出来。

三个标示

第一个标示是在“那给你们存在诸天之上的盼望”（5上）这句话里。另一个标示见于“福音真理的话”（5下）一辞。请注意保罗在这里所说的，乃是福音真理的话，而不仅仅是福音的话。第三个标示可见于“在真实中认识神恩典”（6）这句话。“在真实中”这辞是形容什么？根据许多译本，这辞是形容“恩典”。还有人认为它是副词，形容“认识”。假如我们明白这里的“真实”是指实际，而不仅是“真诚”，这样，把“在真实中”当作形容“认识”这个述词，就不会错了。按照这种领会，保罗的意思是说，我们必须在实际中认识神的恩典。

给我们所存的盼望

现在我们来看五节所题的盼望。四至五节的盼望、信和爱，是使徒在林前十三章十三节所强调的三件事。哥林多前书着重爱，是因哥林多人的情况；这里着重盼望─严格的说，这盼望就是基督自己（西一27）─是为着启示基督对我们是一切。

有些人认为，那给我们存在诸天之上的盼望，是指某种特别的祝福，或某种荣耀的享受。我年轻时听人说，按照约翰十四章，主耶稣正在天上为我们预备美妙的天堂，那就是给我们所存的盼望。何等的错误！我们的盼望乃是基督自己。根据歌罗西一章二十七节，基督在我们里面成了荣耀的盼望。一面，祂是在诸天之上；另一面，祂在我们里面，成了我们的盼望。

信和爱

我们若要充分明白这事，就需要来看四节所说的信和爱。保罗说，“因听见你们对基督耶稣的信，并对众圣徒的爱。”信是质实并接受在基督里的一切，爱是经历并享受我们从基督所接受的，盼望是期待并等候在基督里的得荣。每一位真基督徒都有对主耶稣的信，并对众圣徒的爱。这两者证明我们乃是真基督徒。假如我遇到某人，告诉他说，我相信主耶稣。他若不在爱里响应我，他可能就不是一个真信主的人。对众圣徒的爱和对主耶稣的信必定是并行的。这两样绝不可分开。

从我们开始相信基督的时候起，不论别的信徒是什么国籍，我们自然而然就会爱他们。按我的天性与背景，我绝不会爱日本人。我年轻时，因着日本对中国所造成的伤害，我实在是恨日本人的。但我得救并开始服事主之后，曾应邀去中国东北访问一些日本籍的信徒，并在一位日本信徒的家中参加小型聚会。我一踏进那个房间，我里面自然而然涌出了对那些弟兄们的爱。我对日本人的恨意消失了。那些弟兄们相信主耶稣，我也相信祂。因此，我们既同为相信基督的人，就能彼此相爱。这爱不是天然的爱，乃是出自我们对主耶稣的信。我们必须爱所有的圣徒，正如歌罗西人爱众圣徒一般；不管他们是什么国籍，也不管他们是犹太人还是外邦人，我们都爱。

在主的恢复中，有许多不同国籍的人。按人来说，我们不可能成为一。但赞美主，不论我们是什么国籍，因着我们都有对主耶稣的信，我们就能彼此相爱。当我接触从日本来的弟兄们时，我一点也不觉得他们是日本弟兄，而我是中国弟兄；反之，我只觉得我们都是在基督里圣别的弟兄。

活基督并积存盼望

我们所以能爱那些我们天然爱不来的人，乃是因着那给我们存在诸天之上的盼望。假如我是歌罗西书的著者，我会说，“因着那在诸天之上的盼望。”但保罗插入“给你们存”这个辞。事实上，给我们存在诸天之上的盼望这件事，是非常主观的。这和我们每天的生活息息相关。按照上下文，存在诸天之上的盼望与我们今天如何生活有绝大的关系。我们越爱圣徒，就越有盼望给我们存在诸天之上；然而，我们若不爱圣徒，就没有多少盼望给我们存留。

假设有一位弟兄爱所有的圣徒，不管对方的国籍或文化背景如何；相反的，另一位弟兄依他的口味和爱好，有选择的爱圣徒。这一位弟兄爱所有相信基督的人，另一位只爱一部分选择过的圣徒。当主耶稣来的时候，那一位弟兄的盼望更大？当然是爱所有圣徒的那一位。这指明基督对我们是多大的盼望，在于我们今天是否活基督。

我们现今越活基督，就越有给我们存在诸天之上的盼望，使我们得荣耀。若是一天过一天，我们不活基督，那么，基督虽在诸天之上，却不是为给我们存留，作我们的荣耀。比方，你将一笔赚来的钱存在银行，在你的银行户头里就有一笔存款为你存留。但假如你没有赚钱，也没有什么存在银行里，就没有存款为你存留。同样的原则，为我们存留在诸天之上的盼望有多少，乃在于我们活基督有多少。因着那一位是我们的盼望，我们就必须是那些爱圣徒而不偏颇的人。这样的生活就是给我们自己在诸天之上积存盼望。

在这一卷书信里，保罗似乎是说，“亲爱的歌罗西人阿！如果你们跟从犹太人的仪式或外邦人的规条，就没有给自己在诸天之上存什么作为盼望。你们需要凭基督而活。有一天，那是我们生命的基督要显现在荣耀里。现今，你们和基督都藏在神里面。祂是你们内里的生命。但祂要显现在荣耀里，你们也要与祂一同显现。然而，我必须警告你们今天凭基督而活的重要性。”

不错，保罗在三章四节说，基督是我们的生命，祂显现的时候，我们也要与祂一同显现在荣耀里。但假定我们不凭祂而活，反倒凭自己并我们的喜好而活，只爱那些合我们口味的人；这样有选择的爱圣徒，就是凭自己而活，不凭基督而活。如果我们这样活着，当主耶稣基督显现在荣耀里时，我们就不会喜乐。我再说，我们将来享受基督作我们荣耀的盼望有多少，乃在于我们今天活出基督有多少。因此，在诸天之上所存的盼望，乃在于我们的生活。

如果我们活基督，并与祂是一，我们就能说，“主耶稣，我爱你，我接受你作我的生命，并作我的人位。主，我要在你的荣耀里与你同在，并且面对面的看见你。我要享受你的同在，甚至实际的享受你亲身的同在。主阿，我等候这个同在，并期待这个同在。”倘若你日复一日与主这样的接触，祂再来的时候，你会非常的喜乐。

然而，你若不在意主，也不接触祂。你也许不犯罪，不落入世界中，但你一直凭自己而活。你尊敬主耶稣是救主，是主。你虽然尊崇祂，但祂对你并不亲切，也不宝贵，你和祂没有亲密的交通。你既不活祂，也不以祂为人位。假如你每天生活中与主耶稣的关系是这样，你想祂再来的时候，你会兴奋得欢呼赞美吗？当然不会！相反的，你会羞羞惭惭的从祂面前退去。基督的再来对你是不是荣耀，就在于你今天藉着活基督，而在诸天之上积存的盼望有多少。

基督是我们的生命

在诸天之上积存盼望，乃是活基督，并以祂作我们的人位。在圣经中，惟有歌罗西三章四节说到基督是我们的生命。主耶稣在约翰十四章六节说，“我就是…生命。”但保罗在歌罗西三章四节说，基督是我们的生命，这种说法非常主观。既然基督是我们的生命，我们就必须凭祂活着，藉此为我们自己在诸天之上积存盼望。这就是因那给我们存在诸天之上的盼望，而爱众圣徒的意义。

福音的真理

保罗在一章五节继续说，“〔这盼望〕就是你们从前在福音真理的话上所听见的。”福音的真理是福音的实际，福音的真事实，并不是福音的道理。“话”可视为福音的道理，“真理”却必定是指实际。我们传福音的时候，绝不能只有福音的话，也必须有福音的真理，就是基督自己。基督包罗万有的身位和祂多面救赎的工作，就是福音的实际。这位基督必须是我们传讲的实际。

然而，许多福音的传讲只有话，也许是委婉动听的话，却没有实际。这意思是说，没有把基督当作实际供应给听的人。我们的传福音必须不一样。尽管我们可能拙口笨舌，但听的人必须能感到基督的实际正注入他们里面。那些听见这种福音的人，会浸透在作他们实际的基督里面。

我们需要在祷告中告诉主，我们所渴望的不是字句的知识，乃是祂的同在并祂的自己灌注到我们里面，以及我们被祂浸透。我们要在祂属天的光照之下。我们留在祂的光照中越久，就会有越多的实际浸透我们，充满我们。这就是真理，也就是基督自己。

因着歌罗西人听见了福音真理的话，就是福音实际的话，他们就能爱众圣徒，藉着活基督而为自己在诸天之上积存盼望。他们以基督作生命，就能爱那些在人的一面爱不来的人。他们能藉着吸取基督作福音的实际，而享受基督作生命。这样，他们就能经历基督作他们的盼望。因此，在这些经节中，盼望和真理都是我们主观经历的基督。

福音的果子

六节接着说，“这福音传到你们那里，也传到全世界，一直结果增长，正如在你们中间，自从你们听见，并在真实中认识神恩典的日子一样。”对众圣徒的爱乃是福音所结出的果子。福音在实际中传扬出去，就结出果子来，在接受福音的人里面，产生对众信徒的爱。

在歌罗西的召会是由犹太人和外邦人组成的。照人来说，犹太人和外邦人是彼此相轻、相恨的；但歌罗西人相信主耶稣之后，犹太信徒和外邦信徒就彼此相爱了。这样的爱在人说来虽是不可能的，却是福音的果子。这结果增长的福音，也是基督自己。自从歌罗西人听见福音真理的话以来，那在他们里面增长的乃是基督。

在真实中认识神的恩典

在这一节保罗说，歌罗西人“在真实中认识神〔的〕恩典”。这里所说认识神的恩典，乃是完满的认识，而不是部分的认识而已。神的恩典乃是神之于我们的所是，以及神在基督里所赐给我们的一切。（约一17，林前十五10。）事实上，恩典就是基督自己。约翰一章告诉我们，话与神同在，话就是神，这话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。（1，14。）不仅如此，从祂的丰满里，我们都领受了，而且恩上加恩。（16。）真实在这里意即实际。在真实中认识神的恩典，就是在经历上实际认识神的恩典，并不是只在头脑里认识一些虚空的字句或道理。真实就是基督作实际，恩典乃是基督作我们的享受。当我们经历基督，并享受基督时，基督这实际就成了我们的恩典。福音在我们里面增长并结果的路，乃是藉着我们享受基督，并且经历基督作我们的恩典。

在这几节经文中，我们看见基督对我们是何等的丰富：祂是我们的盼望、我们的真理、我们的实际、和我们的恩典。只有当基督成为我们的恩典时，我们才能享受祂并经历祂。我们越享受并经历基督，我们就越增长、结果、凭祂而活，并且给自己在诸天之上积存盼望。

“在真实中”这辞，可以当作副词，形容述词“认识”，或当作形容词，形容名词“恩典”。神的恩典是在真实中，在实际里，不只是在道理或知识中。当我们聆听在主恢复中所释放的信息，我们常常享受在实际中的恩典。藉着这样的话语职事，在实际中的恩典就注入我们里面。因为这恩典是实在且具体的，我们就能尝到、享受这恩典，并凭这恩典而活。

如果我们把“在真实中”当作副词，形容“认识”，我们就看见，对恩典的认识不该在道理上，乃该在实际中。这意思是说，我们认识基督作恩典，必须是在实际里。在福音中，基督传输给我们，并注入我们里面，既是实际，又是恩典。我们有基督作我们的实际，这实际就是我们的享受。当我们凭我们所经历这位作实际和恩典的基督而活，我们就为自己在诸天之上积存盼望。

基督的执事

在歌罗西一章七节保罗说，“正如你们从我们所亲爱，一同作奴仆的以巴弗所学的，他为你们作了基督忠信的执事。”在这里，保罗指出以巴弗是基督的执事。基督的执事不仅服事基督，是基督的仆人；也供应基督，是用基督服事别人的人。

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经文及注解

歌罗西书　一1～8及注

壹　引言　一1～8

一　使徒的问安　1～2

1:1　1凭^2神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，和弟兄提摩太，

【注1】　本书的背景乃是在歌罗西的召会生活中，有了文化的搀杂。基督原是召会生活惟一的元素，当时却有文化顶替的搅扰。召会的构成成分该仅仅是基督，但文化中的一些元素竟侵入了召会。这些文化的元素，特别是宗教，就是与犹太教的规条并仪式（二16，20～21）有关的禁欲主义；以及哲学，就是与智慧派并敬拜天使（二8，18）有关的神秘主义。因此，本书的中心观念乃是：不可让任何事物顶替基督。

本书专讲基督是身体的头，启示基督的深奥、包罗和无限，比圣经其他各卷都更完全。

【注2】　见弗一1注2。

1:2　写信给在歌罗西的^1圣徒，就是在基督里忠信的弟兄：愿恩典与平安，从神我们的父归与你们。

【注1】　即圣者，就是被分别、圣别归神的人。他们住在歌罗西，却是从世界分别出来的。

二 使徒的感谢　3～8

1:3　我们感谢神，我们主耶稣基督的^1父，常常为你们祷告，

【注1】　见弗一3注2。

1:4　因听见你们^1对基督耶稣的^2信，并对众圣徒的^2爱，

【注1】　直译，在基督耶稣里的信。

【注2】　信是质实并接受在基督里的一切，爱是经历并享受我们从基督所接受的，盼望（5）是期待并等候在基督里的得荣。

1:5　是因那给你们^1存在诸天之上的^2盼望，就是你们从前在^3福音真理的话上所听见的；

【注1】　将盼望存在诸天之上，是藉着活基督并经历基督。我们越活基督、经历基督，就越将盼望存在诸天之上。因此，盼望是我们现今在日常生活中所渐渐积存的。

【注2】　4、5节的盼望、信和爱，是使徒在林前十三13所强调的三件事。那里着重爱，是因哥林多人的情况；这里着重盼望─严格的说，这盼望就是基督自己（27）─是为着启示基督对我们是一切。

【注3】　福音的真理是福音的实际，福音的真事实，并不是福音的道理。“话”可视为福音的道理，“真理”却必定是指实际。基督包罗万有的身位和祂多面救赎的工作，就是福音的实际。

1:6　这福音传到你们那里，也传到全世界，一直结果增长，正如在你们中间，自从你们听见，并在^1真实中认识^2神^2恩典的日子一样；

【注1】　真实在这里意即实际。（见约壹一6注6第八点。）在真实中认识神的恩典，就是在经历上实际认识神的恩典，并不是只在头脑里认识一些虚空的字句或道理。

【注2】　神的恩典乃是神之于我们的所是，以及神在基督里所赐给我们的一切。（约一17，林前十五10。）

1:7　正如你们从我们所亲爱，一同作奴仆的以巴弗所学的，他为你们作了基督忠信的^1执事，

【注1】　基督的执事不仅服事基督，是基督的仆人；也供应基督，是用基督服事别人的人。

1:8　也把你们在那灵里的爱告诉了我们。

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歌罗西书生命读经

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第三篇　使徒的祷告

壹　使徒为圣徒祷告，要他们充分认识神的旨意

一　 关于包罗万有的基督作我们的分

二　 在一切属灵的智慧上

三　 行事为人配得过主

１　凡事蒙祂喜悦

２　在一切善工上结果子

３　藉着认识神而长大

４　在各样的力上加力

贰　 使徒的感谢

一　 向父

二　 为着叫我们够资格在光中同得所分给众圣徒的分

三　 为要拯救我们脱离黑暗的权势，把我们迁入祂爱子的国里

四　 为着救赎，就是罪得赦免

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第三篇　使徒的祷告

歌罗西书的主题乃是包罗万有的基督。保罗在引言（一1～8）中指明，基督是我们的盼望、实际和恩典。在他的祷告与感谢（9～14）中，他更进一步指明，基督是那包罗万有的一位。让我们先来看保罗的祷告，（9～11，）再来看他的感谢。（12～14。）

壹　使徒为圣徒祷告，要他们充分认识神的旨意

九节说，“所以，我们自从听见的日子，也就为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧和悟性上，充分认识神的旨意。”这里神的旨意是指神永远定旨的意愿，神关于基督之经纶的意愿，（弗一5，9，11，）并不是指神在小事上的旨意。

一　关于包罗万有的基督作我们的分

多年前，当青年圣徒问到婚姻或职业这类的事情时，我就向他们题到这一节。我对他们说，他们应当寻求属灵的知识，好认识神的旨意。但这里神的旨意，并不重在婚姻、职业、或房子这类的事上；神的旨意乃是关于包罗万有的基督作我们的分。神在我们身上的旨意，乃是要我们认识包罗万有的基督，经历祂，并以祂作我们的生命而活祂。这样认识基督，才是充分认识神的旨意。

二　在一切属灵的智慧上

要认识并经历这位包罗万有的基督，需要一切属灵的智慧和悟性。“一切”和“属灵的”这两个辞是形容智慧和悟性。属灵的智慧和悟性是属于我们灵里神的灵，这与仅仅在人黑暗心思里智慧派的哲学相对。智慧是在我们的灵里，以察知神永远的旨意；属灵的悟性是在我们由那灵更新的心思里，以明白并翻译我们在灵里所察知的。

智慧是我们灵里的直觉，悟性则是我们心思里的领悟。我们透过灵里的直觉，感觉到有关基督的事。同时，我们需要心思来翻译灵里所感觉到的，为要有所明白。这样，我们就有话语说出我们所感受和明白的。这需要我们运用一切属灵的智慧和悟性。

神的旨意是深奥的，与我们认识、经历、并活这位包罗万有的基督息息相关。保罗在九节的祷告，不是叫歌罗西的圣徒知道与谁结婚，住在那里，或是该有怎样的职业。他的心不是被这些琐事占据。在这一节里，神的旨意是指基督说的。神的旨意不是要歌罗西的圣徒去遵守犹太教的礼仪、外邦人的规条、或人的哲学。不仅如此，神的旨意也不是要他们实行禁欲主义，苦待己身，为要克制肉体的放纵。神对歌罗西人的旨意乃是认识基督、经历基督、享受基督、活基督，并使基督成为他们的生命和人位。神今天对我们的旨意也完全一样。保罗似乎是说，“歌罗西人哪！你们已被智慧派、神秘主义、禁欲主义、礼仪、规条所打岔、误引、并骗取了。你们需要充分认识神的旨意。神的旨意乃是包罗万有的基督作你们的分。”

我们若认识神的旨意乃是叫我们被基督浸透，我们对神的旨意就有正确的认识。我们无论作什么，都该行在神的旨意中。我们应当在基督里结婚，在基督里工作，在基督里行动。基督该是我们的生命，我们的人位。这就是神的旨意。

三　行事为人配得过主

保罗在十节说，“行事为人配得过主，以致凡事蒙祂喜悦，在一切善工上结果子，藉着认识神而长大。”行事为人配得过主，乃是充分认识神旨意的结果。我们若认识神的旨意是要我们被基督浸透，接受基督作我们的生命和人位，并且活基督，自然而然的，我们的行事为人就配得过主。有些人以为行事为人配得过主就是要谦卑、和蔼、慷慨。但配得过主的行事为人，乃是活基督的行事为人。我们可能谦卑、和蔼、慷慨，却没有凭基督活着。惟有活出基督，我们的行事为人才配得过主。基督是神的旨意，基督也该是我们的行事为人。

１　凡事蒙祂喜悦

行事为人配得过主乃是“凡事蒙祂喜悦”，就是在各方面蒙主喜悦。父神喜悦子。（太三17，十七5。）保罗在加拉太一章十五至十六节说，神乐意将祂的儿子基督启示在他里面。没有一件事比我们活基督更蒙父神喜悦。离了基督，没有一件事可以使父喜悦。

我们真正喜乐的时候，乃是我们活基督的时候。我们若在天然里谦卑、温柔，我们就不会喜乐。但我们若以基督作生命和人位，并活出基督，我们就是世上最喜乐的人。活基督不只使父喜悦，也使我们喜乐。最喜乐的事莫过于活基督、享受基督、并经历基督。

２　在一切善工上结果子

我们行事为人若配得过主，就必在一切善工上结果子。不要照着天然的观念领会这件事。在这里结果子是指在各方面活基督、长基督、彰显基督并繁殖基督。这是基督徒一切善工的真正素质。这就是保罗心目中的善工。

３　藉着认识神而长大

这样的善工与“藉着认识神而长大”有关。这种认识不是在心思里字句的认识，乃是在灵里对神活的认识，藉此我们在生命里长大。我们需要这样的认识，以活基督、长基督、并繁殖基督。

基督不仅是神的旨意，是我们的行事为人，祂也是一切的善工，甚至是对神的认识。我们再一次看见，基督乃是包罗万有的。我们越进入歌罗西书，就越看见基督就是盼望、真实、恩典、神的旨意、和我们的一切。

４　在各样的力上加力

保罗在十一节接着说，“照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，使你们凡事欢欢喜喜的忍耐宽容。”这力量不仅指基督复活的大能，（腓三10，）也指基督自己是那大能，在凡事上加力于我们。（四13。）在我们里面，我们有基督如同发电机，不断的“照祂荣耀的权能”，加力给我们。这就是彰显神之荣耀的权能，也就是在神的权能里荣耀祂。我们乃是因着这权能，得以力上加力。

我们靠着基督，得以力上加力，以致“凡事欢欢喜喜的忍耐宽容”。因着这一个奇妙的能力，即使在苦难中，我们也能欢喜。靠着这能力，我们不论遭遇什么，都能欢欢喜喜的接受。我们有理由欢喜，因为有复活的基督在我们里面作大能。我们若在苦难中保持喜乐，就不会很快衰老，反而看起来会比我们的岁数还年轻。

使徒保罗并没有祷告要歌罗西人有最好的丈夫或妻子，有最好的房子和最好的职业。不仅如此，他也没有祷告要歌罗西人免去苦难。相反的，他祷告要他们得以力上加力，而凡事欢欢喜喜的忍耐宽容；也就是说，他祷告要他们能有度量，能长久欢欢喜喜的受苦。在喜乐中长久受苦，就是在基督里忍受苦难。受苦可以实际的帮助我们加增对基督的享受。基督乃是喜乐、忍耐、宽容。因此，保罗的祷告完全是为了经历基督的祷告。

贰　使徒的感谢

一　向父

在一章十二至十四节，我们来到保罗的感谢。保罗在他的祷告中，感谢那是一切祝福之起始与源头的父。保罗藉着感谢父，将我们带进他的主题─包罗万有的基督。

二　为着叫我们够资格在光中同得所分给众圣徒的分

保罗和今天许多的基督徒不同，他没有为着得医治、健康、房子、家庭生活、或职业感谢父。他感谢父，叫我们够资格“在光中同得所分给众圣徒的分”。歌罗西书是论到基督，就是身体的头。因此，这里所说众圣徒的分，乃是包罗万有的基督作他们的享受。父不是叫我们够资格承受天堂华厦，乃是叫我们够资格有分于基督作众圣徒包罗万有的分。我们能大胆的宣告，基督是我们包罗万有的分。

这节译作“分”的希腊字，原文指业分，相当于指分配美地的希伯来字。以色列人进入迦南地之后，每一支派都得了美地的一分。当然，今天我们的分、我们的业分，并不是巴勒斯坦那块物质的土地，乃是包罗万有的基督。我们何等需要感谢父，把基督赐给我们作为神圣的业分！

每一支派都分得美地的一分，每一支派中的成员都得着所分得之分的一分。同样的原则，我们也分得众圣徒的分。这就是说，我们在基督里都有一分。

保罗在十二节指出，我们所分得众圣徒的分乃是在光中。这里的光，与下节的黑暗相对。当我们在撒但的权下，我们就是在黑暗里。但现今我们是在神爱子的国里，在光中享受祂。

三　为要拯救我们脱离黑暗的权势，把我们迁入祂爱子的国里

十三节乃是说明并解释父如何叫我们够资格同得所分给众圣徒的分。这节说，父“拯救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁入祂爱子的国里”。为着基督作身体的头，并为着我们信徒作祂身体的肢体，神需要拯救我们脱离黑暗的权势，就是撒但的国，（太十二26下，）把我们迁入基督的国，就是神爱子的国里。这使我们够资格分享那包罗万有的基督，作我们的分。

如果我们仍在黑暗的权势之下，我们就不够资格有分于基督。但父已经拯救我们脱离黑暗的权势。赞美祂，我们不再在撒但的国里！从黑暗的权势之下蒙拯救，乃是够资格有分于基督的第一步。

第二步是迁入神爱子的国里。我们经历了拯救和迁移的过程。因着撒但是黑暗，神的爱子基督是光，所以撒但的国是黑暗的权势，神儿子的国却是光的国。我们蒙拯救脱离撒但的国，迁入基督的国里，就够资格同得所分给众圣徒的分。

四　为着救赎，就是罪得赦免

保罗在十四节继续说，“我们在爱子里得蒙救赎，就是罪得赦免。”十三节的拯救是藉着败坏撒但邪恶的能力，对付他在我们身上的权势；这节的救赎是藉着满足神公义的要求，对付我们的罪。罪得赦免，是我们在基督里所得的救赎。基督的死已经成功救赎，叫我们的罪得赦免。

我们在神的爱子基督里，得蒙救赎和赦罪。当我们相信基督作我们的救赎主，神立即拯救我们脱离黑暗的权势，把我们迁入光的国里。在光中我们够资格同得所分给众圣徒的分。这意思是说，我们够资格享受基督。这资格是一个已经成就的事实，所以我们无须为此祷告；相反的，我们只要和保罗一同为此感谢父。然而，我们需要祷告，以认识神的旨意，并且行事为人配得过主，以致凡事蒙祂喜悦。现今我们既然是在神爱子的国里，在光中享受祂，我们就必须往前，充分的认识祂，并且行事为人配得过祂。

歌罗西书的主题乃是包罗万有的基督，就是那位对我们是一切的基督。一天过一天，我们可以享受祂作我们的分。

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经文及注解

歌罗西书　一9～14及注

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

一　圣徒的业分　一9～14

1:9　所以，我们自从听见的日子，也就为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切^1属灵的智慧和悟性上，充分认识^2神的旨意，

【注1】　属灵的智慧和悟性是属于我们灵里神的灵，这与仅仅在人黑暗心思里智慧派的哲学相对。智慧是在我们的灵里，以察知神永远的旨意；属灵的悟性是在我们由那灵更新的心思里，以明白并翻译我们在灵里所察知的。

【注2】　这里神的旨意是指神永远定旨的意愿，神关于基督之经纶的意愿，（弗一5，9，11，）并不是指神在小事上的旨意。

1:10　1行事为人配得过主，以致^2凡事蒙祂喜悦，3在一切善工上结果子，藉着^4认识神而长大，

【注1】　行事为人配得过主，乃是充分认识神旨意的结果。我们就是在这种配得过主的行事为人里活基督。

【注2】　即在各方面蒙主喜悦。

【注3】　指在各方面活基督、长基督、彰显基督并繁殖基督。这是基督徒一切善工的真正素质。

【注4】　不是在心思里字句的认识，乃是在灵里对神活的认识，藉此我们在生命里长大。

1:11　照祂^1荣耀的权能，得以在各样的^2力上加力，使你们凡事^3欢欢喜喜的忍耐宽容，

【注1】　即彰显神之荣耀的权能，在神的权能里荣耀祂。

【注2】　不仅指基督复活的大能，（腓三10，）也指基督自己是那大能，在凡事上加力给我们，（腓四13，）使我们能欢欢喜喜的忍耐宽容，以过经历基督、活基督的生活。

【注3】　或将“欢欢喜喜的”译在下节“感谢父”之前。

1:12　感谢父，叫你们^1够资格在^2光中同得所分给众圣徒的^3分；

【注1】　父神用子神的救赎，藉灵神的圣别，使我们够资格同得包罗万有的基督，就是经过过程之三一神的化身，作众圣徒的分。

【注2】　这里的光，与下节的黑暗相对。当我们在撒但的权下，我们就是在黑暗里。但现今我们是在神爱子的国里，在光中享受祂。

【注3】　指业分，如以色列人分得迦南美地之分，作他们的产业。（书十四1。）新约信徒的基业，我们所分得的分，不是物质的土地，乃是包罗万有的基督。祂是众圣徒所分得的分，作了我们神圣的基业，给我们享受。

1:13　祂^1拯救了我们脱离^2黑暗的权势，把我们迁入祂^3爱子的国里；

【注1】　为着基督作身体的头，并为着我们信徒作祂身体的肢体，神需要拯救我们脱离黑暗的权势，就是撒但的国，（太十二26下，）把我们迁入神爱子的国里。这使我们够资格分享那包罗万有的基督，作我们的分。

【注2】　直译，那黑暗。

【注3】　子是父这生命源头的彰显。（约一4，18，约壹一2。）爱子是父爱的对象，在神圣的爱里对我们作生命的具体化身。

1:14　我们在爱子里得蒙^1救赎，就是^2罪得赦免。

【注1】　前节的拯救是藉着败坏撒但邪恶的能力，对付他在我们身上的权势；本节的救赎是藉着满足神公义的要求，对付我们的罪。

【注2】　原文，复数。罪得赦免，是我们在基督里所得的救赎。基督的死已经成功救赎，叫我们的罪得赦免。

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歌罗西书生命读经

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第四篇　脱离黑暗的权势，迁入神爱子的国里

壹　脱离黑暗的权势

一　 黑暗的权势是撒但的权势，也就是在诸天界里邪恶的势力

二　 与死亡有关

三　 脱离掌死权的魔鬼

贰　 迁入神爱子的国里

一　 子的国乃是基督的权柄

二　 父的爱子乃是父这生命源头的彰显

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第四篇　脱离黑暗的权势，迁入神爱子的国里

保罗在一章十三节说，“祂拯救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁入祂爱子的国里。”保罗这里的话，与他往大马色的路上主对他所说的话一致。按照行传二十六章十八节，主吩咐保罗说，“叫他们的眼睛得开，从黑暗转入光中，从撒但权下转向神，又因信入我，得蒙赦罪，并在一切圣别的人中得着基业。”在这一节和歌罗西一章十二至十三节中，保罗都说到黑暗、光、权势、圣别的人、以及分或基业。毫无疑问的，保罗对歌罗西人所说的话，反映出在他悔改时主对他所说的话。

多年前，我以为黑暗的权势单单指着邪恶的事，如赌博、偷盗和淫乱等。后来我才明白，这里黑暗的权势所包含的远多于此。在歌罗西书中，黑暗的权势不是指邪恶的事，乃是指宗教的仪文、外邦人的规条、和智慧派的哲学。在第二章，保罗将拜偶像、敬拜天使，与哲学、神秘主义、智慧派、禁欲主义相题并论。禁欲主义是指苦待己身，为要克制肉体的放纵。这种苦行见于印度教、佛教和天主教。我们以后会看见，禁欲主义在克制肉体的放纵上，是毫无价值的。（23。）宗教的规条、禁欲主义、和哲学都不是邪恶的。有些仪文甚至是根据旧约神的诫命，例如饮食的条例。然而，当保罗说，父拯救了我们脱离黑暗的权势，他是指着仪文、规条、哲学、和禁欲苦行等这些黑暗说的。我们都认为赌场是在黑暗的权势底下。但很少人认为哲学和伦理教训也是这黑暗权势的一部分。因此，了解保罗在歌罗西书中对这辞的用法乃是十分重要的。

壹　脱离黑暗的权势

一　黑暗的权势是撒但的权势，也就是在诸天界里邪恶的势力

黑暗的权势是指撒但的势力。神是光，而撒但是黑暗。撒但黑暗的权势就是在诸天界里，在空中邪恶的势力。（弗六12。）这个邪恶是指背叛神的一些东西。在诸天界里邪恶、背叛的势力，乃是撒但的国，就是黑暗的权势。（太十二26。）

二　与死亡有关

黑暗与死亡有关。黑暗在那里，死亡就在那里。黑暗抵挡光，而光和生命有关。撒但、黑暗和死亡，与神、光、和生命是相对的。根据彼前二章九节，我们乃是蒙召出黑暗、进入神奇妙之光。黑暗就是那是死亡的撒但，光乃是那是生命的神自己。

三　脱离掌死权的魔鬼

脱离黑暗的权势，就是脱离掌死权的魔鬼。（来二14，约十七15。）我们藉着基督的死，（西二15，）和基督在复活里的生命，（约五24，）已经蒙拯救脱离魔鬼撒但。

我们已经看见，黑暗的权势乃是撒但的国，而撒但自己就是黑暗。撒但的国是一个系统。并不是在这系统里的每一件事物都是邪恶的。反之，有许多东西是好的，或者至少是社会所认为好的。撒但利用各种好坏的事物，把人系统化起来，把人拘禁在他的系统中。对爱赌博的人，撒但就用赌博把他们系统化起来。因此，在他的国中有一个赌博的部门。然而，撒但知道有些人欣赏知识；为了将他们系统化，撒但在他的国里就有一个知识的部门。大多数的人定罪赌博，但几乎没有人定罪知识。我们若鼓励人脱离撒但系统中邪恶的方面，人会感谢我们。撒但引诱人犯罪作恶来将某些人系统化，但他也藉着人的努力制恶来将另一些人系统化。

撒但国度的另一个部门是哲学。保罗说到黑暗的权势之后，接着题到规条、仪文、哲学、和世上的蒙学，这些都是撒但权势的各方面。今天有许多人在撒但的权下受哲学的控制。故此，要领一个赌徒归向基督，常常要比领一个热中哲学的人来得容易。在中国，我们发现很难带领孔子的跟从者归向基督。撒但利用儒家的伦理教训来系统化、并控制许多中国人。撒但藉着伦理的哲学，将他们控制在他的权下。

犹太教徒和回教徒强烈的反对基督的福音。回教徒并不是受邪恶之事的控制，乃是受回教教条的控制。一面说，这些教条是好的；但另一面说，它们是可怕的。

摩门教徒以日常生活的诚实、伦常道德而闻名，他们也受这些看起来不错的东西所辖制。摩门教徒不仅禁止喝含酒精的饮料，甚至也不喝咖啡和茶。他们看起来何等严格、何等正直！然而，摩门教也是黑暗权势的一部分，摩门教徒乃是被撒但扣留并控制在黑暗里。

在保罗的时代，犹太教成了黑暗权势的主要部分。这位在犹太教中领头的宗教家，在往大马色的路上时，完全在这个权势之下。然后主向他显现，并吩咐他开启别人的眼睛，使他们从黑暗转入光中。保罗遇见基督，他的眼睛暂时瞎了。这个“瞎眼”指明他先前是在瞎眼的人中间。现在他既被带到基督跟前，就必须设法使别人从黑暗转入光中，从撒但权下转向神。保罗得救以前，是在撒但的权下。犹太教就是管辖保罗的黑暗权势。

我们若要正确的明白歌罗西一章十三节，就要从整卷书信的上下文来看这一节。由整卷书来看，黑暗的权势包括犹太宗教及其规条，尤其是割礼；还有外邦人的规条、哲学、神秘主义、和禁欲主义等。今天全世界的人都在黑暗之下，正如使徒写歌罗西书那时候的人一样。在黑暗中，就是没有光。每一个大学和社会团体都在黑暗的权下；社会的每一方面，包括基督教在内，都在黑暗里。不要以为黑暗只存在于邪恶的地方。保罗对歌罗西人说，神拯救了他们脱离黑暗的权势，就是脱离律法、规条、作法、禁欲主义、神秘主义和哲学。这些东西虽然包含文化最高的产物，却是撒但藉以辖制人的黑暗权势。

我们需要问问自己，我们有多少仍旧在黑暗的权下。我们也许谈论许多活基督的事，但我们真正凭祂而活究竟有多少？在我们的日常生活中，许多人仍在撒但黑暗权势的某一面之下。我们常常不知不觉的、下意识的、且自然而然的照着自己，不照着基督而活。你们每一天有多少时候活在灵中，并照着灵而行？有多少时候仍在自己里面生活行动？我们只要一活在自己里面，立刻就在黑暗权势的控制之下，并被撒但系统化。只要我们一在天然的人里面，一照着自己而活，我们就在撒但的辖制之下。因着撒但的辖制，许多人觉得他们是在黑暗中，觉得没有光。他们在黑暗中，原因乃是他们有些方面仍受黑暗权势的控制。所有的人类，无论有宗教的或是没有宗教的，都在黑暗之中。在这黑暗中，撒但的权势以各种方式得逞，将人系统化，并且辖制人。

撒但有许多辖制基督徒的方法。初来参加我们聚会的人可能在黑暗的权下，特别是在道理及其见解的黑暗之下。大多数的基督徒都在某种形式之道理的辖制下，他们不知道这个辖制就是黑暗的权势。

另一些人落在黑暗的权势下，乃是因为他们凭着某些天然的美德而活。他们也许天生温和或谦卑。然而撒但甚至能藉着这些美德来辖制我们，把我们扣留在黑暗的权下。有些人不接受光，因为他们在天然美德的黑暗之下。每一种天然的美德都是黑暗权势的一方面。

许多圣徒受他们的个性所辖制；有的个性是快的，有的个性是慢的。不管我们的个性如何，撒但都能用这个性来辖制我们。

当你读到这段话，看见黑暗权势的范围，以及撒但为着将我们扣留在黑暗里，并且辖制我们，所用的各种手段，你也许不知道该如何生活。我们好像没有路往前。无论我们是什么，无论我们作什么，无论我们想什么，无论我们说什么，都在黑暗的权势之下。这是我们真实的光景。我们惟一可行的，就是到十字架这里，让十字架对付撒但黑暗权势的每一方面。十字架是我们惟一的路。我们也必须相信保罗在一章十三节的话：我们已经蒙拯救，脱离黑暗的权势。

贰　迁入神爱子的国里

一　子的国乃是基督的权柄

我们不仅蒙拯救，脱离黑暗的权势，也迁入神爱子的国里。子的国乃是基督的权柄。（启十一15，十二10。）

二　父的爱子乃是父这生命源头的彰显

父的爱子乃是父这生命源头的彰显。（约一18，4，约壹一2。）父这生命的源头，乃是在子里得以彰显。

父的爱子乃是父爱的对象，带着复活里的权柄，在神圣的爱里对我们作生命的具体化身。作神圣生命具体化身的子，乃是父爱的对象。具体化在子里的神圣生命，在神圣的爱里赐给了我们。因此，神圣之爱的对象，带着复活里的权柄，在神圣的爱里对我们作生命的具体化身。这就是神爱子的国。

举例说明神爱子的国，比充分解释爱子的国要容易些。想想看你的经历。当我们认识主耶稣是这样的可爱可亲，我们就开始爱祂。我们一爱主耶稣，就感觉到爱的甜美。这个爱的感觉不仅包括了主耶稣，也包括了我们。我们晓得，我们也是神圣之爱的对象。我们既是这神圣之爱的对象，自然而然的就在一种支配或管理之下。我们开始爱主耶稣以前，可以为所欲为。但我们越说，“主耶稣，我爱你！”我们就越没有自由。我们开始爱主耶稣以前，还不觉得有这样的管理和约束。我们待别人不好，或是享受属世的娱乐，一点也不觉得里头的约束。但我们成了爱主耶稣的人之后，就进到祂的管理之下。这个管理并不严酷；相反的，乃是甜美而愉快的。哦，我们是在这甜美的方式中，受约束和管理！因着主在我们里头的管制是甜美的，我们就用不着操心会说闲话，或有不讨祂喜悦的思想。我们在爱的甜美中，受最大的管理和约束。这就是神爱子的国。

我们越因着爱主耶稣，而乐意受祂的约束与管理时，就越在生命中长大，甚至在丰盛的生命中长大。这指明神爱子的国，乃是为了叫我们享受基督作生命。在此我们得着释放，脱离基督以外的一切事物，不仅脱离邪恶的事，也脱离哲学、规条、仪文、和禁欲主义等类的事。当我们持守我们的哲学、伦理、禁欲主义或规条，我们就在黑暗的权势之下。但神已拯救我们脱离了这权势，把我们迁入爱的国里，就是满了生命和亮光的国里。在这里我们没有仪文、形式、规条、作法、哲学、神秘主义、智慧派或禁欲主义，我们只有神的爱子基督。在这里我们有爱、光和生命。这就是凭基督而活。

凭基督而活，就是我们不凭基督以外的任何事物而活。我们若看见什么是凭基督而活，就会领悟，我们许多人仍旧在某种形式的辖制之下；这种辖制是由己所建立，由己所设立并执行的。这种辖制就是黑暗的权势。我们若在这种权势之下，我们读经就得不着光，祷告也没有话语。虽然父拯救了我们脱离黑暗的权势，脱离我们天然的思想、情感、喜好和行为，我们仍旧可能停留在天然人的一些光景里。这使我们被扣留在黑暗的权势之下。事实上，由于我们在黑暗的权势及辖制之下，没有实际在神爱子的国里，我们就很少享受基督作众圣徒的分。

我能作见证，因着主的怜悯，我不受黑暗的辖制。有些人偶而会希奇，为什么我在某些方面似乎不一致。原因乃是我不在任何一面黑暗的控制之下。对于不是罪恶的事，我很有弹性，有时候给人一种答案，有时候给人另一种答案。要记住，歌罗西书不是对付罪，乃是对付规条、作法和哲学。假设一位弟兄问到是否能吃某种东西，我也许对他说，他有自由吃他想吃的东西。但是对另一位问到同样问题的弟兄，我可能给他不一样的答案，我给的答案乃是适合他的情形。表面看来，我好像不一致。事实上，这不是一致与否的问题，这乃是不愿意因规条和仪文而落在黑暗权势控制之下的问题。

坚持一种特别的规条和作法，就是在黑暗的权势之下。我们的父已经救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁入祂爱子的国里。在此我们是在神圣的生命里，受神圣之爱的约束。我们没有规条、仪文、宗教和主义，我们有基督，并且只有基督。我们若看见这事，在召会生活中就没有争执，没有分裂。

我们中间若是有分裂，这指明黑暗权势的一些元素还在我们中间。今天基督徒中间的分裂和混乱，就是黑暗权势影响的结果。我们若看见什么是凭基督而活，就没有仪文或规条。这不是说，我们不尊重圣经。我们相信并尊重圣经，但我们不把圣经当作一本仪文和规条的书。反之，我们把圣经当作那位活的基督的启示。

迁入父爱子的国里，就是迁入那是我们生命的子里。（约壹五12。）子在复活里，（彼前一3，罗六4～5，）现今是赐生命的灵。（林前十五45下。）祂在复活的生命里，用爱来管理我们，这就是父爱子的国。我们在复活里，凭着子作我们的生命而活，我们就活在祂的国里，在父的爱里享受祂。

我们已经迁入一个范围，在那里我们是在爱和生命中受管理。在此，我们在属天的管理和约束之下有真正的自由，就是在爱中、凭着生命、并在亮光下的正当自由。这就是蒙拯救脱离黑暗的权势，迁入神爱子的国里。在这国里，我们享受基督，并过召会生活。在这里没有意见，没有分裂。在这里我们只有一件事，就是召会生活，以基督作我们的一切。这就是歌罗西书的启示。

在歌罗西书，黑暗的权势是指文化好的方面，以及我们的性格、个性、和天然人的优点。黑暗的权势包含我们的美德、宗教、哲学、仪文、规条、原则和道德规范。神已经救了我们脱离这一切，并把我们迁入祂爱子的国里，在那里我们生活在属天的管理和约束之下。在这国里，我们不在严厉的管理之下，乃在子爱的管理之下。在这里我们不觉得是在公义、能力或权柄之下，乃是在可爱可亲的主耶稣之下。我们越告诉主耶稣我们爱祂，一面我们就越得以自由，另一面却越受约束、越受管理。因着我们爱祂，我们就渴慕以祂为我们的人位和生命。这就是为着召会生活的正当基督徒生活。

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经文及注解

歌罗西书　一13及注

1:13　祂^1拯救了我们脱离^2黑暗的权势，把我们迁入祂^3爱子的国里；

【注1】　为着基督作身体的头，并为着我们信徒作祂身体的肢体，神需要拯救我们脱离黑暗的权势，就是撒但的国，（太十二26下，）把我们迁入神爱子的国里。这使我们够资格分享那包罗万有的基督，作我们的分。

【注2】　直译，那黑暗。

【注3】　子是父这生命源头的彰显。（约一4，18，约壹一2。）爱子是父爱的对象，在神圣的爱里对我们作生命的具体化身。

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歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　基督－居首位并包罗万有者，神的中心与普及

背景－黑暗的权势

基督的居首位与包罗万有

壹　 福音书中的基督

一　 成为肉体，穿上旧造

二　 经过人性生活，以彰显神

三　 钉十字架，以了结旧造

四　 复活以产生召会，就是新造

贰　 使徒行传中的基督

叁　 书信中的基督

肆　 启示录中的基督

伍　 歌罗西书中的基督

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第五篇　基督－居首位并包罗万有者，神的中心与普及

读经：歌罗西书一章十五节，十八节，三章十一节。

背景－黑暗的权势

当主耶稣对付犹太的宗教家时，祂宣告他们是瞎眼的。（太十五14，二三16～17，19，24，26。）主耶稣在约翰十二章四十六节说，“我到世上来作光，叫一切信入我的，不住在黑暗里。”主叫人知道，没有祂，人就在黑暗里。再者，祂在约翰八章十二节宣告说，“我是世界的光，跟从我的，就绝不在黑暗里行，必要得着生命的光。”主这里的话指明，一切不接受祂作生命的人，就没有光，反而在黑暗里行。

福音书清楚指明，根据神的话而形成并设立的犹太宗教，已经黑暗了。随着这个黑暗，有一个权势，就是保罗在歌罗西一章十三节所说黑暗的权势。法利赛人和祭司都在这黑暗的权势之下。事实上，这个撒但黑暗的权势控制了犹太教的一切；它控制了圣殿、祭司体系、甚至对圣经的领会。犹太教完全在黑暗权势的控制之下。在福音书中，这个黑暗不是与外邦世界有关，乃是与犹太宗教有关，就是与根据圣经所形成的宗教有关。

使徒行传比四福音书更多启示出，犹太宗教已完全成为控制人的黑暗权势。将使徒下在监里，以及杀害司提反的事，都是犹太的宗教家一手造成的。大数的扫罗也曾是这样一个宗教家，在黑暗权势的控制之下。当他积极逼迫那些呼求主耶稣之名的人，执行着黑暗权势的意愿时，在他往大马色的路上，主遇见了他。保罗日后作见证说，他“在路上看见一道光，比日头还亮”，四面照着他，（徒二六13，）不仅如此，主对他说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”（14。）由于这光的照耀和主的说话，大数的扫罗就蒙拯救脱离黑暗的权势，被迁入另一个范围，就是光的范围，也就是神爱子的国。

按照新约，神的儿子乃是神圣生命的彰显和具体化身。这意思是说，子的国乃是生命的范围。我们所迁入的国是神爱子的国，这事实指明，这生命的范围是在爱里，不是在惧怕里。今天我们所在其中的国，乃是充满生命、光和爱的范围。

犹太宗教如何成了黑暗权势的一部分，照样，召会也落入黑暗猖狂的权势之下。召会出现后不久，堕落就开始发生了。在哥林多前书，我们看到邪恶的事，就如分裂、淫乱和争讼。相反的，歌罗西书所对付的不是有罪的事，乃是宗教、仪文、规条和哲学。在歌罗西的圣徒虽然没有落入邪恶的事里，却因着容让文化的最高产物侵入召会，而落到黑暗的权势之下。

保罗写信给歌罗西人的时候，似乎在说，“亲爱的歌罗西圣徒阿，我相信基督以前，多年在犹太教里那个黑暗的权势之下。但有一天，我蒙拯救脱离那个权势，并迁入神爱子的国里。藉着福音的传扬，你们也蒙拯救脱离黑暗的权势，并迁入我所在的同一个奇妙的范围里。你们为什么还要回到那些你们蒙拯救所脱离的事物？你们已经回到犹太宗教和希腊哲学，你们又一次落在从前辖制你们的思想和生活的观念之下。这意思是说，你们现在是在你们已经蒙拯救脱离的那个黑暗权势之下。你们好像俘虏被掳去了。你们为什么仍然遵守月朔、安息日、饮食的条例？你们还不知道那一切都是黑暗的权势吗？”保罗知道，在歌罗西的圣徒又一次陷入撒但黑暗的权势之下。

同样的原则，今天的天主教、更正教的各宗派、以及各种独立的基督徒团体，多多少少都落在黑暗的权势之下。他们是在黑暗里，因为他们多半只有基督的名，却没有基督的实际。基督是那独一的光。离了祂，就没有光。今天许多基督徒之所以在黑暗中，是因他们在经历上没有基督。在神学院里的人研究神学和基督论，但对神、对基督却没有真正的经历。因此，他们没有光。

许多信徒坚信圣经充满了光。这当然是对的。但我们若不在主的面光中读主的话，连我们的读经也会在黑暗里。我们就像主在约翰五章三十九至四十节所说的法利赛人：“你们查考圣经，因你们以为其中有永远的生命，为我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”我们可能有圣经在手中，却仍然是瞎眼的，并且是在黑暗里。当基督说那些宗教徒瞎了眼，他们就被得罪了。（九39～41。）他们以为自己外表上既有圣经，就在光中了。但事实上，他们因为没有基督而瞎了眼；惟有基督才是世界的光。凡是没有主耶稣同在的地方，就是在黑暗的权势下。

我们需要把这个原则应用到我们自己身上。在我们这个人身上或是在我们的日常生活中，凡是没有基督的部分，都是在黑暗里。我们这些在主恢复里的人，在每天的行事为人中，若是在经历上和实际上没有基督，我们就是在黑暗里。不要以为只因你听到许多信息和教训，你就在光中。你很可能仍在黑暗里。

例如在我们的婚姻生活中，我们可能仍旧在黑暗的权势下。当一位弟兄和妻子吵嘴时，两个人都在黑暗里。因着他们在黑暗里，就彼此控告、指责。弟兄当中或姊妹当中起争论时也是如此。我们的经历证明，每当我们在自己里面生活、为人、行动时，我们就在黑暗里。我们不需要犯什么大罪，才在黑暗里。我们只要照着自己生活，就在黑暗里，因为这使我们与基督分开。

我们千万不要以为黑暗只在犹太教、天主教、各宗派和分裂的团体中得势，而不在我们里面。我们自己可能仍在黑暗的权势之下。我们一在天然的人里，不接受基督作我们的人位，不凭祂而活，我们就在黑暗里。我们必须记住，惟有祂才是光。祂必须浸透并充满我们日常生活的每一面。否则，我们每天的生活行动，至少有些部分会没有被基督充满，我们生活的那些部分就在黑暗里。

我们的家有许多房间。有些房间是在光中，有些房间是黑暗的。我们里面的人和日常生活也是一样。我们的生活、为人，有些方面是明亮的，充满了光，因为基督在那里居首位。但我们这人的其它部分，或生活中的其它方面，很可能向主关闭，而没有让祂来摸我们。我们的生命和生活向基督关闭的那些部分，自然而然就在黑暗里，因为基督这惟一的光没有得着地位。惟有基督占有我们的每一部分和日常生活的每一方面时，我们才能完全在光中，并完全蒙拯救脱离黑暗权势的控制。

歌罗西人所犯的错误，就是接受并跟随基督以外的事物。接受任何顶替基督的事物，不仅是在黑暗中，更是在黑暗权势的控制之下。任何代替基督的事物─哲学、宗教、性格、美德、观念、意见─都成了控制我们的黑暗权势。在歌罗西，黑暗的权势是犹太宗教的仪文、异教的规条、哲学、神秘主义以及禁欲主义。虽然这些东西似乎是好的，实际上却是黑暗的权势，因为这些事物顶替了基督，使基督这光被摆在一边。因此，黑暗又猖狂起来，而辖制了召会中的圣徒。这是当时歌罗西的光景，也可能是今天的光景。

基督的居首位与包罗万有

以这个为背景，我们需要看见基督是那居首位与包罗万有者，是神的中心与普及。歌罗西书启示基督是居首位的，祂在凡事上居首位。在首先的创造和新造中，基督都居首位。一章十五节告诉我们，基督是“一切受造之物的首生者”；十八节说，祂是“从死人中复活的首生者”。神的新造是凭着复活。基督在新造中居首位，意思是说，祂是在复活里的头一位。祂在创造与复活中，都是第一位。这意思是说，祂在旧造的宇宙和新造的召会中，都是第一位。宇宙乃是召会存在的环境，召会的存在是作基督的身体，以完满的彰显基督。基督不仅在召会里，就是在身体中是首位的，祂也在环境里，就是在宇宙中是首位的。这说出祂在凡事上都是第一位。

歌罗西一章十九节说，“因为一切的丰满，乐意居住在祂里面。”这节所说的丰满究竟是什么？许多人会回答说，这是神格的丰满。虽然这样回答没有错，但保罗在此却没有用“神格的”或“神的”这些辞来形容丰满这辞。他只说，一切的丰满喜欢、乐意居住在基督里面。在这个宇宙中有一个东西叫作丰满，这丰满乐意居住在居首位、包罗万有的基督里面。

许多基督徒无法分辨丰满和丰富。当他们说到那灵的丰满时，他们的意思是那灵的丰富。一章十九节的丰满，不是指神所是的丰富，乃是指那些丰富的彰显。不论在受造之物中，或在召会里，神丰富之所是的一切彰显，都居住在基督里面。一切受造之物，以及整个召会，都充满了这位作神丰富之彰显的基督。这样的丰满，乐意如此。这是基督所喜悦的。

这里的丰满，意思是彰显。若是某件东西没有丰满，就无法彰显出来；若是有丰满，就能彰显出来。例如，我的爱若是很少，我的爱就无法彰显出来。但我的爱若是丰满的，我这爱的丰满就是爱的彰显。同样的原则，这丰满就是神一切所是的彰显。

保罗在一章十九节说到丰满时，没有用任何形容词来形容，指明这丰满是惟一的。若加上任何形容词，就含示这丰满不是惟一的。为了保持这丰满的惟一性，保罗没有使用形容词。因此，这里的丰满就是“那”丰满。

这丰满就是神的彰显，乃是一个人位。一章十九节之后的几节里，有好几个人称代名词（中文译为“自己”），指出这丰满是一个人位。这指明这丰满乃是神的彰显，甚至就是神自己。在这丰满里，子乃是居首位的，因为一切的丰满乐意居住在祂里面。因此，祂必须在环境中并在召会里居首位。祂是居首位者。

祂也是包罗万有者。基督是宇宙中一切正面事物的实际。我们若认识圣经和神的经纶，我们就领会，基督就是诸天、地、太阳、生命、光、星辰、树木、花、水、空气和食物。物质的东西，乃是祂之于我们所是的一幅图画。不仅如此，基督也是一切神圣的属性，诸如能力、圣别、公义、恩慈和爱。祂也是人性的美德，诸如谦卑、忍耐。再者，祂是召会和召会的各肢体，祂是神的建造以及这建造中的每一块石头。这意思是说，基督是你，也是我。

有些人曲解我们的话，错误的指控我们教导泛神论。泛神论是属撒但的信仰，将神与宇宙混为一谈。这是属鬼魔的，我们毫无保留的将之弃绝。但根据圣经的启示，我们必须见证，基督那包罗万有者，乃是一切正面事物的实际。当我们说到基督是你也是我时，我们不是说，我们是神或我们将要变成神。照样，当我们说基督是真正的食物（见约六55）时，我们不是说物质的食物是神。这种观念不仅是荒谬的，也是属撒但的。那些指控我们教导泛神论的人，从来没有看见基督是包罗万有的。

基督是包罗万有者，祂是神的中心与普及。一九三四年，倪弟兄在上海所召开的第三次得胜者特会，首次用到这个说法。从歌罗西书指出，包罗万有的基督，乃是神定旨的中心和圆周。基督是神定旨的中心与普及；祂是轮轴，也是轮辋。换句话说，基督乃是一切。我再说，这不是泛神论，这只是叙述一个事实：基督是神经纶的中心和圆周。

当我头一次听见倪弟兄说到基督的中心与普及时，我十分吃惊。以前我从来没有听过这样的事。自一九三四年之后，我能由多年的经历中作见证，基督的确是中心和圆周，就是神经纶的中心和普及。在神的经纶里，基督乃是一切。

在歌罗西的圣徒转向宗教和哲学乃是错误的。这样的事与神的经纶是相对的。在神的经纶里，只有基督有地位；基督乃是一切，又在一切之内。

壹　福音书中的基督

一　成为肉体，穿上旧造

现在让我们从整体来看福音书、使徒行传、书信、和启示录中的基督，然后再看歌罗西书中的基督。在福音书中，我们看到基督成为肉体，穿上旧造。约翰一章十四节说，话成了肉体。这里的肉体是指旧造的人。严格的说，神没有创造肉体；祂乃是为人创造了一个身体。但因着堕落，罪进到人的身体里，使身体成了肉体。因此，约翰一章十四节的肉体，是指旧造之一部分的人。人─受造之物的元首─已成了肉体。基督因着成为肉体，成了一个人，因而穿上了旧造。

二　经过人性生活，以彰显神

基督在祂整个人性生活中，彰显了神。约翰一章十八节说，从来没有人看见神，只有子将祂表明出来。基督在祂地上三十三年半的生活中，表明神并彰显神。

三　钉十字架，以了结旧造

当基督被钉十字架时，祂了结了旧造。如果问一个犹太人，当耶稣被钉死的时候，发生了什么事，他很可能会回答说，一位名叫耶稣的拿撒勒人死在十字架上；一位刚得救的基督徒可能说，是他的救主被钉死；一位比较长进的基督徒可能回答说，不仅作他救主的基督被钉死，他自己也与基督同钉十字架；一位更有长进的基督徒可能回答说，基督、己、撒但和世界，都在十字架上被对付了。然而，即使这样的答案也是不够的。在十字架上，基督钉死了罪、撒但、世界、旧人、和整个旧造；再者，规条中诫命的律法也被钉在其上。因此，基督的死了结了整个旧造。

四　复活以产生召会，就是新造

根据福音书，基督复活产生了召会，就是新造。祂是那一粒落在地里的麦子，在复活里产生出许多子粒，以形成召会。（约十二24。）

贰　使徒行传中的基督

在使徒行传，我们看见基督被高举，使徒向着召会作万有的头。使徒行传也启示，基督被高举之后，又成为灵降下来，以完成神的目的。此外，使徒行传还启示，基督已经繁增，产生了召会。

叁　书信中的基督

在书信中，我们看见基督是我们的公义、（林前一30、）生命、（约壹五12、）生命的供应、（腓一19、）圣别、救赎（林前一30）和荣耀。（提前一11。）基督这一切的方面指明，我们要经历完全的变化，结果使我们得荣耀。

肆　启示录中的基督

在启示录中，我们看见基督乃是众召会的见证。在召会中，我们只见证基督。不仅如此，在启示录中，我们看见基督乃是要来之国度的君王；至终，基督是永世里新耶路撒冷的中心。

伍　歌罗西书中的基督

我们已经看见，在歌罗西书中，基督是居首位者（一15，18）与包罗万有者。（三11。）祂是神经纶的中心与普及。在歌罗西书中，保罗用许多独特的说法来描述基督，这些说法在圣经别处是找不到的。这指明在歌罗西书里，我们有基督在圣经中最高的启示。这卷书像锡安山，是众山中的最高峰。我们珍赏这卷书，因为它以独特的方式，陈明基督是那居首位并包罗万有者，是神的中心与普及。

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经文及注解

歌罗西书　一15及注

二　神的像和在创造并复活里的首生者　一15～23

1:15 爱子是那不能看见之神的^1像，是一切受造之物的^2首生者。

【注1】　神是不能看见的，但祂的爱子，神荣耀的光辉，神本质的印像，（来一3，）乃是祂的像，彰显祂的所是。这里的像，不是指物质的形状，乃是指神的所是在祂一切属性和美德上的彰显。（见腓二6注2。）这解释由三10和林后三18得着证实。

【注2】　基督是神，祂是创造者；然而，基督是人，有分于受造的血肉之体，（来二14上，）所以祂是受造之物的一部分。一切受造之物的首生者，是指基督在一切受造之物中居首位，因为从本节到18节，使徒着重基督在万有中的首位。

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歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　基督－众圣徒的分

那地的应许

后裔与土地

那灵就是美地

逾越节、吗哪和那地

在灵里生活行动

需要‘出埃及’

只有基督

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第六篇　基督－众圣徒的分

读经：歌罗西书一章十二至十四节，创世记十二章二节下，三节下，七节，加拉太书三章十四节。

在本篇信息中，我们要来看基督是众圣徒的分。在一章十二节保罗说，“感谢父，叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分。”我们会看见，众圣徒的分就是包罗万有的基督作我们的享受。

那地的应许

根据创世记，在亚伯拉罕蒙召以前，没有赐下包含祝福或享受的应许。当然，在创世记三章十五节，有一个应许说到女人的后裔要伤蛇的头。但这个应许不包含祝福或享受。在创世记四至十一章，没有记载这样的应许。在创世记十二章，神呼召亚伯拉罕离开本地和父家的时候，第一次题到祝福的应许。这里神特别题到那地。（1。）

我们也许熟悉亚伯拉罕的故事，以为自己明白了一切相关的事。当我们读到神呼召亚伯拉罕，以及神给他的应许，我们也许将其中一切的事视为理所当然。因此，我们读到那地时，对于那地的重要性，就没有什么印象。但我们若仔细读神的话，我们必定会领悟，神给亚伯拉罕那地的应许，是显著且非常重要的。在创世记里的这个应许，乃是一粒种子，在整本旧约里生长并发展。实在说来，除了创世记头十一章，整本旧约都是论到迦南地的故事。旧约的主题乃是这美地，就是流奶与蜜之地。虽然如此，却很少基督徒充分注意到这事。

我与弟兄会在一起的时候，得着鼓励研读预表和预言。然而，我没有注意到三件事，在这些事上我没有得到帮助。这三件事就是：神照着祂的形像，按着祂的样式造人，并使他们有祂的管治权；生命树，有各样宝贵材料的河流，并用亚当的肋骨所建造的新妇；以及美地的应许。直到我成为基督徒多年以后，才开始专注于这些事。熟悉我信息的人都知道，我的信息是以各种方式来论到这三件事。

神给亚伯拉罕美地的应许，是非常有意义的。保罗写歌罗西书，说到众圣徒的分时，毫无疑问，一定是想到旧约中分配美地给以色列人的图画。在一章十二节，保罗使用“所分给…的分”这辞，是以旧约记载土地的业分为背景。神将美地赐给祂的选民以色列人，作他们的业分和享受。土地对他们乃是一切。事实上，土地的问题，甚至今天在中东仍是严重的争端。在中东，以色列和周围国家的问题，乃是土地的问题。

后裔与土地

在创世记三章，神给亚当和夏娃的应许乃是女人后裔的应许。但神给亚伯拉罕的应许，不仅是后裔的应许，也是土地的应许。创世记三章十五节里所应许的后裔，成了十二章的土地。以色列人进入迦南地的时候，他们不仅承受了后裔，也承受了土地。我们可以把后裔解释为一个人，也可以解释为一粒种在土里的种子。（后裔和种子，英文均为seed─译者注。）这意思是说，基督不仅是后裔，也是种在地里的种子。基督既是后裔（种子），也是土地。

在歌罗西书，基督是后裔还是土地？在这卷书中，基督是后裔，也是土地。二章七节说，我们在基督里面已经生根。这指明祂是那地。但三章四节告诉我们，基督是我们的生命。这指明祂也是后裔。但在歌罗西书，启示基督为土地比启示基督为后裔更多。基督是我们所分得的分，我们的一切，正如土地对于以色列人是一切一样。那地供给以色列人所需的一切：奶、蜜、水、牲畜、谷类、矿物。保罗在写这卷书信的时候，采用包罗万有之地的观念，为要嘱咐误入歧途的歌罗西人，不要接受基督自己以外的任何事物。任何不是基督的事物，都与黑暗的权势有关，我们不该接受。反而，我们只该留在美地，不容任何外来的成分进来。惟有基督是我们的分，只有出于祂的，我们才该接受。

那灵就是美地

保罗在写歌罗西书以前，写了加拉太书。他在加拉太三章十四节说，“为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉着信，可以接受所应许的那灵。”有些基督教教师相信，亚伯拉罕的福是指因信称义。但根据上下文来看，这福必是指美地。在创世记十二章，神应许赐给亚伯拉罕的福乃是那地。在加拉太三章十四节，保罗将亚伯拉罕的福，与那灵的应许联在一起。这指明亚伯拉罕所得的应许，美地的应许，就是那灵。因此，那灵就是美地。

在加拉太三章十四节，保罗说到那灵。这应当使我们想起约翰七章三十九节。这节说，“那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。”加拉太三章十四节和约翰七章三十九节的那灵，乃是三一神的终极彰显。那灵是一个独特的辞，表明经过过程的神。父是源头。神的儿子是河道，成为肉体，活在地上，被钉死于十字架，并且在第三天复活。成为肉体、钉十字架和复活，是一个过程的各方面。在复活里，基督这位末后的亚当成了赐生命的灵。（林前十五45下。）根据约翰一章十四节，话就是神，成了肉体。根据林前十五章四十五节，末后的亚当，就是基督，成了赐生命的灵。许多基督教教师争辩说，本节中赐生命的灵不是圣灵。若是这样相信，那就是相信有两位能赐生命的灵─圣灵和赐生命的灵。赐生命的灵，无疑的就是那赐生命的圣灵。这灵乃是经过过程之神的终极完成。这灵一点不差就是包罗万有的基督。美地既是基督包罗万有的预表，并且基督既成了那灵，所以那灵，也就是包罗万有之灵作为经过过程的神，至终对我们新约的信徒就是美地，应验了神给亚伯拉罕的应许：地上的万国都要因他得福。（创十二3。）

根据加拉太三章十四节，这应许乃是那灵的应许。但加拉太三章十六节说，所应许的，是向亚伯拉罕的那后裔（就是基督）说的。要使这两节一致很困难。一面，那灵是包罗万有的基督。另一面，这应许，就是那灵，赐给作为后裔的基督。虽然这在道理上很难解释，但按着经历却很容易了解。我们相信主耶稣的时候，我们就接受祂作后裔，作生命。但这后裔乃是包罗万有赐生命的灵，就是美地的实际。这意思是说，我们所接受作为后裔的基督，就是美地所预表的那灵。基督进到我们里面作后裔，但是当我们凭祂而活的时候，祂就成了那地，就是我们的分。

脱离黑暗的权势，迁入包罗万有的基督里

美地如何是以色列人的分，照样，基督今天也是众圣徒的分。我们已指出，当保罗写歌罗西一章十二节的时候，他是想到迦南地的预表。在十三节他继续说，“祂拯救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁入祂爱子的国里。”这一节使我们想起，以色列人如何蒙拯救脱离埃及，迁入美地。因此，保罗在一章十三节的观念，与出埃及和进美地所启示的是一样的。古时，神拯救祂的百姓脱离埃及，并且领他们进入美地。父神对我们也作了同样的事。祂拯救我们脱离法老和埃及所预表的黑暗权势，把我们迁入美地所预表之包罗万有的基督里。以色列人如何从埃及迁到没有暴政的流奶与蜜之地，我们也照样被迁到一个奇妙的范围，叫作父爱子的国。所以，够资格有分于所分给众圣徒的分，事实上就是进入美地。因此保罗写一章十二至十三节，乃是根据旧约里的图画。

逾越节、吗哪和那地

保罗写哥林多前书的时候，也使用了旧约的图画。我们在林前五章七节看见，基督是逾越节；在十章三至四节，祂是吗哪。根据旧约里的图画，以色列人乃是藉着逾越节的羊羔，从埃及被拯救出来，并且藉着吗哪，在旷野得以维生。在旷野所立起的帐幕，预表可移动的召会生活。这样的召会生活不稳固，也建造得不牢靠。以色列人进入美地，并且享受所应许给亚伯拉罕的福以后，他们因着美地那追测不尽的丰富供应，就用石头建造圣殿。圣殿预表稳固的召会生活。在哥林多前书，有帐幕所预表的召会，但在歌罗西书和以弗所书，有圣殿所预表的召会。我们在歌罗西书中所享受的基督，不仅是羊羔和吗哪，更是美地，就是所分给众圣徒的分。

许多基督教教师说到逾越节、吗哪和帐幕。但我怀疑有谁看见美地乃是包罗万有之基督的预表。基督这个预表，惟有藉着那灵才能应验。基督徒也许认识神的灵，但他们可能不认识那灵，就是包罗万有赐生命的灵，作经过种种过程之三一神终极的彰显，成为美地之应许的应验。对我们来说，神所应许亚伯拉罕的美地，乃是那灵。换句话说，那灵就是神应许亚伯拉罕的福。

在灵里生活行动

在加拉太五章十六节，保罗嘱咐我们要在灵里生活行动。那灵该是我们在其中生活行动的范围、领域。此外，在加拉太五章二十五节保罗说，“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”这指明那灵是我们的美地。新约，特别是歌罗西书，启示基督是包罗万有的地。这地乃是作为包罗万有之灵的基督。阿利路亚，我们已经同得这样的分！

需要“出埃及”

我们若看见这件事，就不会容许任何基督以外的事物来侵入召会。歌罗西人受到规条、作法、哲学、和禁欲主义的搅扰，因为他们没有看见，作为包罗万有之灵的基督乃是他们的分，他们的美地。他们接受了仪文、规条和哲学，来代替这一分。原则上，今天的基督教也是一样。基督教已经受到文化的侵入。基督教没有任何一部分是例外的，整个基督教都被文化所充满。主恢复的目的，是要把我们从这一切带出来，而归到基督自己那里。起初，世界是埃及。如今基督教成了埃及，神的百姓在那里被扣留在奴役中。今天主的百姓需要“出埃及”。我们许多人能作见证，当我们进入召会生活的时候，我们就出了埃及，并且蒙拯救脱离黑暗的权势。

只有基督

当以色列人在旷野飘流时，他们想念在埃及所享受的韭菜、葱、蒜的滋味，他们仍渴望吃那样的食物。但是当以色列人进入美地时，没有一点埃及的味道被带进迦南。若是他们把埃及的味道带进迦南地，那对神乃是亵渎。把基督以外的东西带进召会里也是亵渎。在美地上，没有埃及的韭菜、葱、蒜。在美地上，我们单单享受那地的出产。同样的原则，在召会生活中，没有属世的“蒜”，只有基督作众圣徒的分。我们若看见这事，就不会把任何外来的成分带进基督的身体里。

我们已经看见，众圣徒的分就是基督作美地，也就是那作赐生命之灵的包罗万有的基督。首先，基督是赐给我们生命的后裔，然后祂成了我们在其中生活行动的国度、范围、领域。所以，基督是我们的后裔和土地，是我们的生命和范围。这就是作众圣徒之分的基督。

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经文及注解

歌罗西书　一12及注

1:12　感谢父，叫你们^1够资格在^2光中同得所分给众圣徒的^3分；

【注1】　父神用子神的救赎，藉灵神的圣别，使我们够资格同得包罗万有的基督，就是经过过程之三一神的化身，作众圣徒的分。

【注2】　这里的光，与下节的黑暗相对。当我们在撒但的权下，我们就是在黑暗里。但现今我们是在神爱子的国里，在光中享受祂。

【注3】　指业分，如以色列人分得迦南美地之分，作他们的产业。（书十四1。）新约信徒的基业，我们所分得的分，不是物质的土地，乃是包罗万有的基督。祂是众圣徒所分得的分，作了我们神圣的基业，给我们享受。

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歌罗西书生命读经

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第七篇　在光中有分于基督

壹　光

一　 神

二　 神的话

三　 基督

四　 基督的生命

五　 信徒

六　 召会

贰　 在光中有分于基督

叁　 生命的光就是生命的范围

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第七篇　在光中有分于基督

读经：歌罗西书一章十二至十三节，创世记一章三节，诗篇三十六篇九节，一百一十九篇一百零五节，以赛亚书二章五节，马太福音四章十六节，约翰福音一章四节，使徒行传二十六章十八节，约翰一书一章五节，启示录二十一章二十三节。

保罗在歌罗西一章十二节说，父叫我们够资格“在光中同得所分给众圣徒的分”。许多人读到这一节，也许没有注意“在光中”这辞。我们的分─基督，乃是我们在光中所享受的。在本篇信息中，我们要来看何谓在光中有分于基督这众圣徒的分。

圣经启示，当神恢复那因着撒但背叛而受审判的宇宙时，祂所作的第一件事就是使光出现。那时渊面黑暗。然后神说，“要有光，”就有了光。（创一3。）这事发生在头一天。在第四天我们看见更扎实的光：日头、月亮和众星。头一天的光有些抽象，不够实际，但到了第四天，就有扎实的光体。由此我们看见，宇宙的复造，或说宇宙的恢复，乃是由光来完成的。

旧约里说到光的经文很多。诗篇三十六篇九节说，“在你的光中，我们必得见光。”在诗篇一百一十九篇一百零五节，作诗的人宣告说，“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”不仅如此，以赛亚二章五节说，“雅各家阿，来吧，我们在耶和华的光明中行走。”

虽然圣经说了许多论到光的事，但我们很难给光下一个恰当的定义。光是真实而实在的，却又是奥秘的。不过圣经指明，在宇宙的恢复中，光是一项基本的因素，并且光是神的百姓行走在祂面前所必需的。

马太四章十六节说，耶稣经过加利利的时候，“那坐在黑暗中的百姓，看见了大光；并且向那些坐在死亡的境域和阴影中的人，有光出现，照着他们。”在约翰八章十二节，主耶稣说，祂是世界的光，跟从祂的，就绝不在黑暗里行，必要得着生命的光。但我们若不跟从祂这光，我们就要在黑暗里。不仅如此，保罗悔改的时候，主耶稣吩咐他，要叫百姓的眼睛得开，使他们从黑暗转入光中。（徒二六18。）这指明不信的人，无论是犹太人或外邦人，都在黑暗里。凡不信主耶稣的人，都是在黑暗里，都需要从黑暗转入光中。不仅如此，约壹一章五节说，神就是光，在祂里面毫无黑暗。我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话。（6。）既然神就是光，我们若与祂有交通，也必在光中。

壹　光

圣经启示，光与神、神的话、基督、基督的生命、信徒并召会有关。

一　神

我们已经指出，约壹一章五节说，神就是光。惟有祂是光的源头。神的话、基督、基督的生命、信徒和召会都能够是光，因为有神作其源头。

二　神的话

诗篇一百一十九篇一百零五节说，神的话是我们脚前的灯，是我们路上的光；一百三十节说，神的言语一解开，就发出亮光。神的话是光，因为神的话包含了神。如果圣经不包含神，圣经的话就不能光照我们。圣经的源头是神，而神就是光。所以，圣经的话乃是光的照耀。

三　基督

在约翰九章五节，主耶稣说，“我在世界的时候，是世界的光。”神与基督原为一。神既是光，基督也就是光。基督以非常明确的方式作世界的光。约翰九章五节的世界，乃是指社会、人类。因此，基督不是以笼统的方式，乃是以明确的方式，作社会、作人类的光。

四　基督的生命

基督的生命也是光。约翰一章四节说，“生命在祂里面，这生命就是人的光。”我们接受基督作生命的时候，这生命就成了我们里面的光，照耀我们，并且从里面光照我们。

五　信徒

凡相信基督的人也是光。主耶稣论到信徒说，“你们是世上的光。”（太五14。）在腓立比二章十五节，保罗说，信徒“好像发光之体显在世界里”。发光之体，原文指返照太阳光的光体。光体本身没有光，却返照从别的光源而来的光。信徒们乃是发光之体。我们在自己里面没有光。光是从我们里面焚烧的油（就是那灵）来的。我们的光源不是我们自己，乃是作为那灵的基督。

六　召会

在启示录一章二十节，我们看见召会是灯台，托住并支持焚烧的灯。这灯就是基督，有神在祂里面作光。（二一23。）在宇宙中只有一种光，就是神自己。三一神乃是独一的光。

贰　在光中有分于基督

歌罗西一章十二节指明，我们在光中有分于基督作众圣徒的分。因着惟有神是光，我们要有分于基督，就必须转向神，并且在祂的面光中。我们已经蒙召进入神奇妙之光。（彼前二9。）我们得救以前，完全是在黑暗里。与我们以及我们为人光景有关的一切，都在黑暗里。当福音临到我们时，它是带着光而来的。这使我们向神悔改。我们一悔改，自然而然就向祂敞开。我们悔改得救的时候，经历到有个东西在我们里面照耀。我们相信主耶稣，感谢祂为我们而死，又接受祂作我们的救主和我们的主。这样，内里的照耀就加强了。故此，我们悔改的时候，光就进到我们里面来了。我们许多人能作见证，在我们得救以后的日子里，我们经历到这样的光。在这样的光中，基督就成了我们的分。虽然当时我们没有这样的知识，但我们的确有这样的经历。

然而，我们得救以后，就从这内里的照耀中岔出去了。许多人受到热心的基督教工人的鼓励，注意道理和圣经的教训。因此，我们没有留在主的面光中，没有宝贵内里的照耀，反而转向不是基督自己的一些好东西。我们用道理和一些仪文或作法，代替了基督的面光，因而失去了内里的照耀。结果我们又一次落在黑暗里。我们得救以前，是在世界可怕的黑暗里；我们得救以后，却又落在教训、仪文、工作、形式、和宗教仪式的黑暗里。这些事物有些也许不错，却不是基督自己。我们既被打岔而离开那是光的神，就失去了对基督作我们之分的享受。

我接触基督徒五十多年以来，很难找到什么人说到对基督的享受。你知道有基督徒作见证说，基督是他们的分，并且鼓励别人有分于基督，并享受基督吗？我年轻的时候，受教导要跟随基督的脚踪行，也受嘱咐要敬拜祂这位在天上的主和主人。但我从来没有听说，我能享受基督。没有人教导我说，基督是我生命的供应，是给我享受的分。

我们得救的时候，感觉到基督的甜美。我们里面的深处晓得，基督真是可享受的。然后由于牧师、传道人、和基督教工人的帮助，我们许多人受到打岔，离开了对基督的享受。我们从里面对基督甜美的感觉，转向宗教的义务。这再次把我们带进黑暗里，内里的照耀就停止了。我们许多人多年在这种光景中。但有一天，我们因着绝望，撇下我们宗教的义务而转向主，并且向祂呼喊。我们求问祂，到底发生了什么事。因着转向主，我们再一次从黑暗转入光中。然后在光中，我们又开始享受基督作众圣徒的分。

有分于基督并享受基督，惟一的路就是在光中。神与基督就是光。当我们转向主，进入祂的同在里，我们就在光中，并且自然而然开始享受祂作我们的分。

所有的基督徒都该读圣经。然而，连我们读圣经的时候，也可能是在黑暗里。我们也许不在主的面光中读圣经。如果我们这样作，我们越研读圣经，就越在黑暗里，越离开主的面光。读圣经正确的方法乃是不只用心思，也用寻求的灵，读的时候仰望主的面光。藉着祷读主的话，我们就这样被带进主的面光中。我们以祷读的灵来读圣经，将自己向主敞开的时候，我们就被带进祂的面光中。自然而然我们就在光中，基督就成了我们的分。

不论我们的个性如何，我们都有一个共同的软弱：喜欢争辩。但每当我们争辩的时候，我们立刻就进入黑暗里。我们既不在光中，就无法享受基督作我们的分。我们争辩过后，需要悔改，并且向主彻底认罪。藉着悔改和认罪，我们就被带回到光中，被带回到作我们分的基督这里。

我们若因着与人争辩而在黑暗里，就无法享受基督。我们也许来到聚会中，却没有享受基督，因为我们不在光中。在黑暗里，基督不能成为我们的分；祂只能作我们的逾越节。然而，连基督作我们的逾越节，也需要我们的悔改和认罪。我们若要享受基督作我们的分，就不能在黑暗中留在埃及，而必须完全转向神。

因为我发现争辩会把我摆在黑暗中，我就不能容许争辩的事。一次又一次，我因着黑暗的威胁，不得不停止说话。我祷告主，求祂赦免我彰显了我自己。藉着这样的悔改和认罪，光回来了，我就能继续享受基督。

光就是神的同在。我们若要在光中，就必须从里面转向祂，然后祂的同在就成为照耀的光。这样，基督便实际的成为众圣徒的分。

我们若要与神有交通，就必须在光中行。（约壹一7。）我们在许多事上也许能够装假，但在光中享受基督这件事上，不可能装假。你可以欺哄别人，但你无法欺哄主。祂是太实际、太真实、太真诚、又太实在了。

在以赛亚二章五节，申言者呼吁说，“雅各家阿，来吧，我们在耶和华的光明中行走。”在以赛亚的时代，以色列人忙于他们的宗教，却失去了神的光，因为他们的心偏离了耶和华。他们有圣殿、祭司体系和祭物。但因着他们的心偏离了神，他们就在黑暗里。他们没有在光中行。故此，以赛亚呼吁他们行在耶和华的光中。这是悔改和认罪的呼召，为要把他们带进耶和华的同在中。

诗篇三十六篇八至九节，描述一个转向主，并且在主的同在中的人。这样的人必因神殿里的肥甘，得以饱足，也必喝主乐河的水。他认识主是生命的源头，并且在主的光中得以见光。在这光中，众圣徒的分成了他的享受。我们需要住在基督里，并行在生命的光中，（约八12，）好叫我们在光中有分于基督。（弗五14。）

我们需要更多接触主；我们需要以没有帕子遮蔽的脸和敞开的心来读祂的话。我们与主交通并跟随里面膏油的涂抹，就实际的在我们里面经历祂作生命。这生命就是光。我们若跟随里面膏油的涂抹，就必在光中。我们也藉着与人真实的交通，而被带进光中。在交通中，有光的照耀。再者，我们需要在召会生活里，并参加聚会，因为在召会中并在聚会里，我们就在光中。在召会的聚会里，我们里面深处常常觉得，我们是在光中享受基督作我们的分。这一切都是凭借，叫我们能在光中享受基督作众圣徒的分。

现在我们能了解，为什么保罗在歌罗西一章十二节说到光以后，在下一节继续说到黑暗的权势。保罗似乎告诉歌罗西人说，“你们已经蒙拯救，脱离了黑暗的权势，但如今你们又回到黑暗里。你们失去了你们所曾迁入其中的那光。”我们已经指出，在歌罗西书，黑暗的权势包括仪文、规条、哲学和各种主义。因这些事物的影响，歌罗西人好像掳物被掳去，正如以色列人从美地被掳到巴比伦一样。以某种意义来说，今天许多基督徒从神爱子的国，从光的范围，从光的领域里被掳去了。结果，他们就失去了对基督作众圣徒之分的享受。

叁　生命的光就是生命的范围

光是一个范围，一个领域。光的范围就是生命的范围。这意思是说，生命的光乃是生命的范围、生命的领域。这生命和光的范围就是父爱子的国。光是藉着光照而施行管理。因此，生命的光照耀并管理的时候，就是国度。我们一在光中，就在生命的范围里，就在父爱子的国里。这国与黑暗的权势，就是撒但的国相对。新耶路撒冷是生命范围的终极完成，整座城乃是生命的范围，满了亮光。这范围就是生命的光。

光把黑暗驱散。（创一2～3，启二一24，二二5。）光一来，黑暗就消失了。

你若祷读我们在本篇信息中所题到的经文，你就知道如何在实际的经历中，在光中享受基督作众圣徒的分。愿我们都操练进入光中，在光中享受基督作众圣徒的分。

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歌罗西书　一12

1:12　感谢父，叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分；

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歌罗西书生命读经

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第八篇　基督－一切受造之物的首生者

敬拜天使的异端

一切执政掌权者的元首

那不能看见之神的像

一切受造之物的首生者

在神没有时间的元素

忠于真理

在祂里面，藉着祂，并归于祂

在万有之先

万有在祂里面得以维系

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第八篇　基督－一切受造之物的首生者

读经：歌罗西书一章十五至十七节，启示录三章十四节。

在本篇信息中，我们要来看何谓基督是一切受造之物的首生者。（西一15～17。）歌罗西书的主要目的是要指出，基督是每一件事物，祂就是一切。宇宙中所存在的一切，可归纳到两个基本标题之下：创造者和受造之物。为了给我们看见基督是一切，圣经告诉我们，基督是创造者，也是一切受造之物的首生者。倘若祂只是创造者，而不是受造之物的首生者，祂就不是一切了。

敬拜天使的异端

在歌罗西书里，保罗对付犹太人的仪文、外邦人的规条、神秘主义、智慧派学说、和禁欲主义等类的事。在他所对付的一切消极事物中，敬拜天使─一种拜偶像─显得特别严重。敬拜神以外的任何事物，包括像天使这样的受造之物，都是拜偶像。然而，因着在歌罗西某些异端的教师认为自己和别人不配直接的接触神，就倡导敬拜天使。他们教导说，神极其尊高，而我们极其卑微，神是荣耀的，而人是败坏的。因此，根据他们异端的教训，我们不配直接来接触神。据他们说，我们必须有些居间者才行。这些教师说，天使就是我们和神之间的居间者。这就是侵入歌罗西召会的敬拜天使背后的观念。

保罗在这封书信里所对付的敬拜天使，与卑微的感觉有关。有些人认为，自信不配直接敬拜神，乃是卑微的表记。表面看来，他们持有这种见解，在圣经里也有些根据。圣经记载，律法不是神直接赐给摩西的；乃是藉天使作居间者而颁赐的。（加三19。）因此，在颁赐律法时，天使的功用是作居间者。那些异端的教师继续说，天使应当是神和堕落之人中间的居间者。他们鼓励圣徒随从这种敬拜的方式，来表示卑微。这些教师似乎对歌罗西人说，“你们不该这样骄傲，以为你们能直接到神面前。你们必须自卑，承认你们需要天使作你们和神之间的居间者。”保罗抵挡这样的观念，他说，“不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏。”（西二18。）我们不该被人的卑微，或敬拜天使的教训所掳去。

一切执政掌权者的元首

保罗在二章九至十节说，“因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰满。祂是一切执政掌权者的元首。”执政掌权者，是指天使说的。基督是一切天使的元首，不仅是地位较低之天使的元首，也是那些执政的、有能的、掌权的天使的元首。

我们需要看见，为什么保罗在二章十节插入“祂是一切执政掌权者的元首”这句话。我们很容易领会，神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。（9。）基督在地上的时候，祂有一个身体，神格一切的丰满，都居住在那个身体里面。因为丰满居住在祂里面，又因为我们在祂里面，结果我们在祂里面也得了丰满。（10。）然后保罗忽然说到，基督是一切执政掌权者的元首。神格一切的丰满都居住在其中，而我们也在其中得了丰满的那一位，乃是一切执政掌权者的元首。我们需要看见这件事情的意义，这是非常要紧的。

要明白这个插入的句子，我们需要从整卷书的上下文来看。歌罗西书启示基督是一切。保罗对歌罗西人强调这件事，因为他们接受了敬拜天使的异端。显然的，在歌罗西的圣徒，不以为基督能成为他们和神之间的居间者。按他们的观念，基督太尊高了，不能这样帮助他们。因此，他们觉得需要天使作居间者。这就是保罗告诉他们，基督是一切天使之元首的原因。只要我们有那是一切的基督，我们就不需要依赖天使。倘若我们需要居间者，基督就是我们的居间者；这不是天使的功用。不错，神是尊高的，而我们是极其卑微的。但这意思不是说，我们需要天使作居间者。我们在基督里已得了丰满；我们什么都不缺。因为歌罗西人认为天使是居间者，他们就需要看见，基督乃是一切天使的元首。基督是一切。只要他们有祂，他们就得了丰满。无论在道理上和经历上，我们都应该能见证，我们在基督里得了丰满，并且一无所缺。在基督里，我们有神、公义、生命、以及宇宙中一切正面的事物。我们因着有基督，就有了那是一切天使之元首的一位。歌罗西人接受敬拜天使的异端，是何等的错谬！因为基督是一切，我们就该为着所需要的一切，到祂面前去。现在我们看见，保罗在二章十节加入一句话，为要使歌罗西人对这个事实有印象：我们不需要天使作居间者，因为我们的基督乃是一切执政掌权者的元首。祂是一切天使的元首。

歌罗西书启示基督是一切；祂是创造者，也是一切受造之物的首生者。倘若基督只是创造者，而不是受造之物，祂就不是一切。这样，三一神的丰满，三一神的彰显，就不完全。保罗在歌罗西书里的观念是深奥的。三一神的丰满，就是三一神完满的彰显，居住在基督里面。这一位是一切，祂是创造者，也是一切受造之物的首生者。这乃是一个基本的原则。

那不能看见之神的像

一章十五节说，基督是“那不能看见之神的像”。然后在同一节，保罗说，基督是“一切受造之物的首生者”。为什么他把不能看见之神的像，和一切受造之物的首生者，这两件事摆在一起？神是不能看见的，但祂的爱子，神荣耀的光辉，神本质的印像，（来一3，）乃是祂的像，彰显祂的所是。这里的像，不是指物质的形状，乃是指神的所是在祂一切属性和美德上的彰显。这解释由歌罗西三章十节和林后三章十八节得着证实。

说基督这位包罗万有者是神的像，含示祂就是神，就是那位创造者。我们看见基督，就看见那不能看见之神的彰显，因为祂自己就是神。如果是我写歌罗西书，我会简单的说，基督就是创造者─神。但保罗没有写得这么简单。他说，基督是那不能看见之神的像，就是神自己彰显出来。

一切受造之物的首生者

保罗在歌罗西一章十五节继续说，基督是一切受造之物的首生者。这意思是说，在创造里，基督是首先的。基督是神，祂是创造者；然而，基督是人，有分于受造的血肉之体，（来二14上，）所以祂是受造之物的一部分。一切受造之物的首生者，是指基督在一切受造之物中居首位，因为从这一节到十八节，使徒着重基督在万有中的首位。这一节启示基督不仅是创造者，也是一切受造之物的首生者，在一切受造之物中居首位。

有些人坚持基督只是创造者，不是受造者。但圣经启示基督是创造者，也是受造者，因为祂是神也是人。基督是神，是创造者；但祂也是人，是受造者。如果祂不是受造者，祂怎能有肉、有血、有骨？基督岂不是成了一个人吗？祂岂不是穿上了有肉、有血、有骨的身体吗？祂的确如此。反对这个教训的人都缺少知识。事实上，他们属于异端，因为他们不相信基督真正成了一个人；相反的，他们只信祂是神，而这样的信仰乃是异端。我们的基督是神，祂已往一直是神，将来也永远是神。但藉着成为肉体，祂成了一个人，否则祂就不能被捉拿、受试验、并被钉十字架；此外，祂也不能在十字架上为我们的罪流出血来。为着我们的基督是神也是人的真理，赞美主！

基督是神，是永远的，不需要出生。但在一章十五节，祂称为一切受造之物的首生者。凡需要出生的，必定是受造之物，是造物的一部分。如果基督只是神，不是人，祂就不会有出生，因为神是无限、永远、无始无终的。但基督是人，祂必须有一个出生。阿利路亚，基督出生成为人！以赛亚九章六节说，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们…祂名称为…全能的神，永在的父…。”基督是为我们而生的婴孩，祂称为全能的神。祂是赐给我们的子，祂的名称为永在的父。基督是全能的神、永在的父，祂乃是永远的；但祂也是婴孩、是子，祂必须出生。有些人争辩说，基督虽然出生，但不是被造。根据圣经，出生乃是创造的完成。因此，出生就是被造。

在神没有时间的元素

有些人不明白，既然基督是在不到二千年前出生，而不是在创造开始时出生，祂怎能成为一切受造之物的首生者。我们若要正确的领会这事，就必须知道，在神没有时间的元素。比如，根据我们对时间的估计，基督是在大约二千年前被钉十字架。但启示录十三章八节说，基督从创世以来就被杀了。这两者都对；然而，神的算法比我们的重要多了。在神眼中，基督从创世以来就被钉在十字架上。在永远里，神已经预先看见人的堕落。因此，祂也在永远里，为完成救赎作了准备。

神对时间的估计和我们的不同，这也能帮助我们领会，为什么基督称为第二个人。（林前十五47。）从我们的观点来看，第二个人是该隐，就是首先的亚当的儿子。但从神的观点来看，第二个人乃是基督。

我们可以把对时间的不同算法，应用到基督是一切受造之物的首生者。根据我们的时间观念，基督大约在二千年前出生于伯利恒。但在神眼中，主耶稣在创世以前就出生了。如果祂从创世以来就被杀，当然祂在那时以前就出生了。所以，根据神在永远里的眼光，基督在已过的永远里就出生了。这就是为什么按着神的观点，基督始终是一切受造之物的首生者。神预知基督要生在伯利恒马槽里的日子。因为基督在受造之物中居首位，我们就能说，作为包罗万有者，祂是创造者，也是受造之物的一部分。

忠于真理

我在前一篇信息中指出，一九三四年，倪弟兄在上海释放了一系列的信息，论到基督的中心与普及。我照倪弟兄的要求，将这些信息的笔记加以润饰，预备在倪弟兄的“复兴报”上发表。这信息译成英文的时候，译者将倪弟兄对于基督是受造之物的首生者这观念，以倪弟兄绝不会同意的方式随意的翻译。那位译者不照着倪弟兄所说的：“子是受造之物的第一位，”反而说成：“子是一切受造之物的元首。”这样的译文当然是不忠实的，乃是根据译者的观念而有的解释。

倪弟兄大胆的说出圣经所说的。在一九三四年的那次特会中，我们读到倪弟兄用中文翻译的歌罗西一章。在这译文中，他非常确定的说，基督是一切受造之物的首生者。这是倪弟兄大胆为着真理的例子。他不在意人说什么，他只在意圣经所说的。然而，这些信息的译者改变了倪弟兄的话，为要避免一些神学观念上的难处。这是对倪弟兄职事的不忠实。

倘若我们在意真理，我们就会见证，基督是那不能看见之神的像，也就是创造主；祂作为一切受造之物的首生者，乃是一切受造之物的第一个。在这种意义上，基督不仅是创造者，也是受造之物的一部分。

在祂里面，藉着祂，并归于祂

歌罗西一章十六节说，“因为万有，无论是在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，都是在祂里面造的；万有都是藉着祂并为着祂造的。”“在祂里面”，指在基督人位的能力里。万有都是在基督所是的能力里被造的。一切受造之物，都带着基督内在能力的特征。（见本节在达秘新译本的批注。）“藉着祂”，指明基督是主动的凭借。藉这凭借，万有的创造才得依次完成。末了，“为着祂”或作“归于祂”，指明基督是一切受造之物的归结。万有的被造乃是为着归于祂，为祂所有。

在万有之先

保罗在十七节继续说，“祂在万有之先。”这指明祂在永远里早已存在。

万有在祂里面得以维系

再者，十七节说，“万有也在祂里面得以维系。”万有在基督里面得以维系，意指万有靠着基督作联系的中心，得以一同存在，如同轮子的轮辐靠着轮轴作中心，得以维系在一起。

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经文及注解

歌罗西书　一15～17及注

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

二　神的像和在创造并复活里的首生者　一15～23

1:15　爱子是那不能看见之神的^1像，是一切受造之物的^2首生者。

【注1】 神是不能看见的，但祂的爱子，神荣耀的光辉，神本质的印像，（来一3，）乃是祂的像，彰显祂的所是。这里的像，不是指物质的形状，乃是指神的所是在祂一切属性和美德上的彰显。（见腓二6注2。）这解释由三10和林后三18得着证实。

【注2】　基督是神，祂是创造者；然而，基督是人，有分于受造的血肉之体，（来二14上，）所以祂是受造之物的一部分。一切受造之物的首生者，是指基督在一切受造之物中居首位，因为从本节到18节，使徒着重基督在万有中的首位。

1:16　因为万有，无论是在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的、或是^1有位的、2主治的、执政的、掌权的，都是^3在祂里面造的；万有都是^4藉着祂并^5为着祂造的；

【注1】　指在位有权的。

【注2】　见弗一21注1。

【注3】　“在祂里面，”指在基督人位的能力里。万有都是在基督所是的能力里被造的。一切受造之物，都带着基督内在能力的特征。

【注4】　“藉着祂，”指明基督是主动的凭藉。藉这凭藉，万有的创造才得依次完成。

【注5】　 或，归于祂。指明基督是一切受造之物的归结。万有的被造乃是为着归于祂，为祂所有。“在里面、”“藉着”并“为着，”都指明创造与基督有主观的关联。受造之物是在祂里面造的，也是藉着祂并为着祂造的。

1:17　祂^1在万有之先，万有也^2在祂里面^3得以维系；

【注1】　这指明祂在永远里早已存在。

【注2】　在祂里面得以维系，意指万有靠着基督作联系的中心，得以一同存在，如同轮子的轮辐靠着轮轴作中心，得以联系在一起。

【注3】　或，互相结合。

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第九篇　基督－从死人中复活的首生者

基督的两次出生

我们经历基督的两次出生

包罗万有者

居首位者

得着那位是一切者

注入与浸透

对基督完满的享受

万有与神和好了

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第九篇　基督－从死人中复活的首生者

读经：歌罗西书一章十八至二十三节。

我们已经看见歌罗西书启示基督是一切。在宇宙中，有创造的神，也有受造之物。根据一章十五节，基督乃是那不能看见之神的像。这意思是说，祂一点不差的就是神自己完满的彰显。不仅如此，基督是受造之物的首生者，是神一切所造之物中的第一个。

神完成了两个创造，就是旧造和新造。旧造包括天、地、人类、和亿万不同的东西。新造就是召会，基督的身体。十五至十七节揭示，基督在原初的创造中是首生者，在一切受造之物中居首位。十八节显示，基督在复活里是首生者，是身体的头，在召会，神的新造（林后五17，加六15）里居首位。

头一次的创造是藉着神的说话而产生的。罗马四章十七节说，神称无为有。相反的，新造是藉着复活，藉着旧造的死与复活而产生的。在召会这个新造里，基督乃是从死人中复活的首生者。

基督的两次出生

基督作为神的儿子，经过了两次出生。第一次的出生发生在祂成为肉体的时候，第二次是在祂的复活里。所有的基督徒都晓得，基督藉着成为肉体而出生；但很少人认为祂的复活也是一种出生。行传十三章三十三节指明，基督在复活里出生、生下来了。藉着复活，祂生为神的儿子。然而，在祂成为肉体以前，在永远里，祂已经是神的儿子了。那么祂为什么还需要在复活里生为神的儿子？基督在成为肉体之前，不是一个人。祂只是无限、永远的神。但在时期满足的时候，基督由圣灵在马利亚腹中成孕，九个月后，出生在伯利恒的一个马槽里。根据约翰一章十四节，话，就是基督，成了肉体。这意思是说，祂采取了成为人这个步骤。何等奇妙，藉着成为肉体，这位无限、永远的神成了人！然而，祂成了人，并不是说祂就不再是神了。

基督在地上生活了三十三年半以后，被钉死在十字架上。然后在复活里，祂采取了第二个步骤，第二次出生，成为神的长子。基督复活之前，乃是神的独生子；（约三16；）但藉着复活，独生子成了许多弟兄中的长子。（罗八29。）根据希伯来二章十节，神要领许多的儿子进荣耀里去。这许多的儿子，就是作长子之基督的众弟兄。

藉着基督的两次出生，神性就被带进人性里，人性也被带进神性里。藉着基督的成为肉体，神就被带到人里面。在基督成为肉体之前，神是在人以外。但藉着基督的成为肉体，神就被带进人性里。我们可以说，随着基督的出生，神就生到人里面。因此，藉着基督成为肉体的头一次出生，神被带到人里面，并且与人成为一。然后藉着基督的复活，人被带进神里面。当主耶稣在地上时，神乃是活在一个人里面，因为神在祂里面。如今藉着基督的复活，人就被带进神里面。阿利路亚，基督是人，在诸天之上！神已经被带进人里面，人也已经被带进神里面。这是何等的交流！何等奇妙的双向交通！在这双向的交通里，神藉着成为肉体进到人里面，人也藉着复活被带进神里面。

你有没有听过，神的儿子基督经过了两次的出生？你也许听过你需要第二次的出生，就是在灵里藉着圣灵而生，但你也许没有听过基督有两次出生，先在成为肉体里出生，然后在复活里出生。在永远里，基督就是神；藉着成为肉体，祂成为一个人；然后藉着复活，祂成为神的长子。

我们经历基督的两次出生

藉着基督，神已经被带进我们里面，我们也被带进神里面。为着这样的调和，赞美祂！在我们重生的同时，基督生到我们里面，我们也被带进神里面。因此，在我们基督徒的生活中，我们对于基督的两次出生，有一种内里且个人的经历。对基督来说，祂在复活里的出生，乃是在祂成为肉体的出生三十三年半之后。然而，在我们对基督的经历中，神被带到我们里面，以及我们被带到神里面，乃是同时的。为着神与我们之间奇妙的交通，赞美主！

歌罗西一章十九节说，一切的丰满，乐意居住在祂里面；二章九节宣告说，神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。保罗在二章十节继续说，我们在祂里面也得了丰满。既然一切的丰满都居住在基督里，并且我们也已经被摆在基督里，我们就得了丰满，充满了神圣的丰富。阿利路亚，我们在基督里得了丰满！实在说来，我们这些信基督的人很复杂，因为我们是在一位极其复杂者的里面。如果祂不复杂，人对祂的身位，就不会有什么争辩了。

包罗万有者

基督论（Christology）是对基督身位的神学研究。有些人教导基督是神也是人的真理。然而有些人教导说，基督是神，但不是人；或教导说，祂是人，但不是神。关于基督的身位，无须争辩。祂是包罗万有的。祂是神、是人，祂也是宇宙一切正面事物的实际。我们若看见基督是一切，就不会争辩关于祂的事了。好些经文清楚指明，基督是神。比如，罗马九章五节说到“基督…是在万有之上，永远受颂赞的神”。在某个时候，基督成为人。然后藉着死与复活，祂成为神的长子。

主耶稣活在地上时，是在门徒中间，但不在他们里面。因此，祂需要经过死与复活，好成为赐生命的灵，（林前十五45，）就是实际的灵，（约十四17，）进到祂的门徒里面。在约翰十四至十六章，门徒因着主要离开他们而忧愁。祂似乎对他们说，“我若不去，就无法进到你们里面。我必须经过死与复活，好成为赐生命的灵。然后我就要永远在你们里面。”主在复活那天，向门徒显现，向他们吹入一口气，说，“你们受圣灵。”（二十22。）这就是十四章十六至十七节、二十六节，十五章二十六节，和十六章七节、十三节所应许的那灵。主将圣灵吹到门徒里面，乃是祂应许圣灵作保惠师的应验。藉着将那灵，就是圣气，也就是赐生命的灵，吹到门徒里面，主就把祂自己分赐到他们里面作生命，并作一切正面的事物。

基督是神的儿子，取了两个特殊的步骤。首先，祂采取成为肉体的步骤，成了一个人，为着完成救赎，并了结旧造。其次，在复活里祂成了赐生命的灵，为要重生我们，好产生召会，就是神的新造。

居首位者

在旧造和新造里，基督都是首先的，并且是居第一位，也就是居首位的。在宇宙中并在召会里，基督都是居首位者。我们若看见这个异象，而不是仅仅当作道理，我们的日常生活和我们的召会生活，就会彻底翻转过来。我们会晓得，在凡事上基督必须居首位。

在歌罗西一章十八节保罗说，“使祂可以在万有中居首位。”在圣经里，首先的就是一切。既然基督在宇宙中并在召会里都是首先的，祂在宇宙中并在召会里就必是一切。祂既是首先的，祂就是一切。

在这件事上，神的算法和我们的不同。根据我们的推算，如果基督是首先的，就该有别的东西是第二、第三的，其余的依次类推。然而，从神的观点来看，基督是首先的，意思是说，祂乃是一切。

首先的亚当，不仅包括亚当个人，也包括全人类。同样的原则，在神眼中，埃及人的长子包括所有的埃及人。长子包括一切。因此，基督在宇宙中成为首生者，意思是说，祂在宇宙中乃是一切。照样，基督在复活里成为首生者，意思是说，祂在复活里乃是一切。基督成为旧造并新造的首生者，意思是说，祂在旧造和新造里都是一切。这与保罗在三章十一节的话相符，在那里他说，在新人里，就是在新造里，“并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”在新人里，基督是每一位，又在每一位里面。在新造里，惟独基督有地位。

得着那位是一切者

在这封书信中，保罗似乎对歌罗西人说，“你们为什么这样愚昧？你们已经接受了这位是一切的基督，祂在旧造并在新造里，都是首先的。你们为什么还要接受别的东西？为什么你们敬拜天使，并转向智慧派的哲学？为什么你们跟从世上的蒙学？岂不知你们所接受、现在所拥有的基督乃是一切吗？祂是一切天使的元首，而你们就在祂里面。你们在祂里面已经得了丰满。”

二至三章启示，歌罗西人已经转向各种主义─智慧派、神秘主义、律法主义、禁欲主义；这些主义都是世上的蒙学。因着我们有了包罗万有的基督，我们就不需要什么主义。我们不需要哲学、理论和作法，因为我们有那是一切、又在一切之内的一位。基督是深奥的。有什么哲学能与祂相比？一切智慧

和知识的宝藏，都藏在祂里面。（二3。）

这位基督是神的像，是神完满的彰显。祂不是隐秘的神，不是隐藏、奥秘的神；祂乃是显出来的神，是那不能看见之神的像。不仅如此，祂在神的受造之物中乃是首先的。我们已经指出，这指明祂是一切。祂是阿拉法，祂是俄梅嘎，祂也是其间所有的字母。（启二二13。）在宇宙中祂是一切，并且在新造，就是在召会里，祂是首先的。

注入与浸透

也许你不明白，这种对基督的领会，怎能在实行上帮助你。如果你在三十天之内，被歌罗西书中关于基督的启示所占有，你就会大大的被翻转、被重新构成、并且被变化。要用歌罗西书的这些信息来祷告，并且就着这些信息有交通；你就会看见，这会在你里面造成何等的不同。我能作见证，当基督是包罗万有的这个异象充满我们全人时，这会造成极大的不同。当你看见这个异象，你就会恨恶从己所出来的一切。你不但会轻看你的恨，连你的爱、你的仁慈、你的忍耐，你也会轻视。这个异象怎样使你恨恶己，也照样困迫你来爱主。你会说，“主耶稣，我爱你，因为你是一切。主阿，我不需要挣扎，也不需要努力作什么。主阿，你之于我是何其丰富。你是神，你是一切受造之物的首生者，你也是从死人中复活的首生者。”我建议你祷读歌罗西书三十天，一直祷告到这卷书所启示基督的各面将你全人浸透。我们不需要规条或教训，我们需要被基督这位包罗万有者所注入并浸透。

如果基督注入到你里面，你就会丢弃一切不是基督的东西，并且你的全人会被基督构成。宗教给人道理，并教导人如何作好。相反的，歌罗西书说到包罗万有的基督。这位基督已经在我们里面，但我们需要看见祂、认识祂、被祂充满、被祂浸透、并且绝对与祂是一。

对基督完满的享受

我们在祂里面得了丰满。我们也许很熟悉二章十节中的这些话。但很可惜，我们也许把它视为理所当然的事。你看见你在基督里得了丰满吗？我怀疑有多少人看见这一节的实际。我们对这件事的认识也许是道理，而不是经历。在我们实际的生活中，我们还没有得着丰满。到目前为止，我们有分于基督那追测不尽的丰富，还是非常有限。基督是我们的美地，但我们还没有完满的享受祂作这地。保罗写歌罗西书的目的，乃是要带我们进入，对于作为包罗万有之美地的基督充分的享受中。

万有与神和好了

保罗在一章二十节继续说，“并且既藉着祂在十字架上的血，成就了和平，便藉着祂叫万有，无论是在地上的、或是在诸天之上的，都与自己和好了。”“藉着祂”的意思是说，藉着基督作主动的凭借，使和好得着完成。叫万有与神和好，就是为万有与神成就和平。这是藉着基督在十字架上为我们流血所成就的。

不仅在地上的，连在诸天之上的事物，也需要与神和好。这指明由于天使长撒但以及跟随他之天使的背叛，那在诸天之上的事物也与神出了事。撒但的背叛使诸天受到污染。

二十一节说，“你们从前是隔绝的，因着恶行心思里与祂为敌。”因我们是罪人，我们需要救赎；又因我们与神为敌，我们需要和好。我们与神为敌，主要的是在败坏的心思里。

基督在祂肉体的身体里，藉着死，叫我们与神和好，要把我们圣别、没有瑕疵、无可责备的呈献在神面前。（22。）然而，我们仍需要“一直留于信仰中，根基立定，坚定不移，不被移动离开福音的盼望”。（23。）这里的信仰，不是指我们相信的行动，乃是指我们相信的对象。

保罗在这里说到福音的盼望。基督在我们里面成了荣耀的盼望，（27，）我们不该被移动离开祂。

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经文及注解

歌罗西书　一18～23及注

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

二　神的像和在创造并复活里的首生者　一15～23

1:18　祂也是召会身体的头；祂是元始，是从死人中复活的^1首生者，使祂可以在万有中居首位；

【注1】　15～17节揭示，基督在创造中是首生者，在一切受造之物中居首位。18节显示，基督在复活里是首生者，是身体的头，在召会，神的新造（林后五17，加六15）里居首位。

1:19　因为^1一切的^2丰满，乐意居住在祂里面，

【注1】　一切的丰满，指在旧造并新造里的丰满。

【注2】　“丰满”这辞没有任何形容词，指明这丰满是惟一的；不是指神所是的丰富，乃是指那些丰富的彰显。不论在受造之物中，或在召会里，神丰富之所是的一切彰显，都居住在基督里面。一切受造之物，以及整个召会，都充满了这位作神丰富之彰显的基督。这样的丰满，乐意如此。这是基督所喜悦的。

这里的丰满，指15节神的像，就是基督这活的人位。这丰满乐意住在神的彰显里，并使万有与神这彰显和好。

1:20　并且既^1藉着祂在十字架上的血，2成就了和平，便^1藉着祂叫^3万有，无论是在地上的、或是在^4诸天之上的，都与^5自己和好了。

【注1】　藉着祂，意指藉着基督作主动的凭藉，使和好得着完成。

【注2】　叫万有与自己和好，就是为万有与自己成就和平。这是藉着基督在十字架上为我们流血所成就的。

【注3】　不是“万人，”乃是“万有，”因此不仅指人，也指一切受造之物；这一切受造之物原在基督里被造，现今在祂里面得以维系、结合，（16～17，）并且藉着祂与神和好。

【注4】　不仅在地上的，连在诸天之上的，也需要与神和好。这指明由于天使长撒但以及跟随他之天使的背叛，那在诸天之上的也与神出了事。撒但的背叛使诸天受到污染。

【注5】　这里的“自己”是指19节的丰满。

1:21　你们从前是隔绝的，因着恶行^1心思里与祂^2为敌，

【注1】　我们与神为敌，主要的是在败坏的心思里。

【注2】　因我们是罪人，我们需要救赎；又因我们与神为敌，我们需要和好。

1:22　但如今^1祂在基督肉体的身体里，藉着死，叫你们与自己和好了，把你们圣别、没有瑕疵、无可责备的呈献在^1自己面前；

【注1】　这里的“祂”与“自己，”都是指19节的丰满。这丰满居住在基督里，（19，）这丰满叫我们与祂自己和好，（20，）我们也要被呈献给这丰满。这丰满就是在基督里彰显出来的神自己。

1:23　只要你们一直留于^1信仰中，根基立定，坚定不移，不被移动离开福音的^2盼望；这福音就是你们所听过，传与天下一切受造之物的，我保罗也作了这福音的执事。

【注1】　不是指我们相信的行动，乃是指我们相信的对象。

【注2】　基督在我们里面成了荣耀的盼望，（27，）我们不该被移动离开祂。

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歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　基督与创造的关系

创造的凭藉

基督在创造里彰显神

主观的与创造有关

万有在基督里面得以维系

一切的丰满

神在祂一切丰富所是里的彰显

父的爱子是那不能看见之神的像

基督是创造者和创造的凭藉

基督─神的像─如何彰显神

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第十篇　基督与创造的关系

读经：歌罗西书一章十五至十九节。

创造的凭借

基督教所盛行的传统教训，认为基督是创造者。虽然基督是神，是创造者，但圣经中没有一节明确的说，基督创造天地和宇宙中的万物。有些人听见这话，也许会想，约翰一章三节岂不是哪样说吗？这一节说，“万物是藉着祂成的；凡已成的，没有一样不是藉着祂成的。”这一节不是说，基督创造了万物，乃是说，万物是藉着基督成的。在钦定英文译本中，这一节说，“万物是由祂造作的。”然而，这样的翻译并不准确。该句中希腊文的介系词应当翻作“藉着”，而不是“由”。因此，这一节不是说，万物是由基督创造的，乃是说，万物是藉着基督成的。这指明基督乃是创造的凭借。

也许有些人认为希伯来一章十至十二节说，基督是创造者。然而，这几节是引自诗篇一百零二篇，指明神是创造者。在这里是引用该处来证明基督是神。

事实上，基督就是万物的创造者。但我们在这里所着重的点乃是，圣经没有特别说到基督是创造者。反而，圣经说到基督是创造的凭借，万物是藉着祂成的。我们若笼统的论到创造，说基督是创造者并没有错。但我们若要说得确切一点，更好是说，基督是创造的凭借。

歌罗西一章十六节说，“万有…都是在祂里面造的。”钦定英文译本说，“万有都是由祂造的。”这翻译并不准确。这节里的希腊文介系词，翻作“在…里面”较为准确。说万有都是在基督里面造的，指明祂是创造万有的凭借。然而，这一节若翻作“万有都是由祂造的”，意思就是说，基督是创造者，不是创造的凭借。

基督在创造里彰显神

保罗在一章十五节说，基督是那不能看见之神的像。这意思是说，基督是那不能看见之神的彰显。在这一点上我们需要问：基督怎样彰显神。答案是，祂在创造里彰显神。不过，基督不是仅仅客观的创造万有，而在创造里彰显神。如果基督仅仅是客观的创造者，不是主观的创造凭借，祂就不能在创造里彰显神。请记住，万有不是由基督造的，乃是藉着基督造的。这是指着一个在基督里所进行的过程说的。

达秘在他的英文新译本歌罗西一章十六节的批注里说，“在祂里面，”指在基督人位的能力里。正如达秘所说的，“祂的内在能力表现为创造的特征。”达秘论到“万有都是在祂里面造的”这句话所用的希腊文介系词的意义，说，“通常用于一件作成之事的特征。”（达秘选集，第三十三卷，八七页。）他又说，“万有的创造是以主耶稣基督里面本有的能力为特征，并由这能力所作成的，万有也由这一恒常而本有的能力，维系为一个有秩序、有规律的整体。”（达秘选集，第三十一卷，一八八页。）

基督是创造得以进行的主动凭借。在这个过程中，神的能力得以彰显，也得以显明。这在罗马一章二十节清楚的启示出来。这一节说，“自从创造世界以来，神那看不见永远的大能，和神性的特征，是人所洞见的，乃是藉着受造之物，给人晓得的，叫人无法推诿。”神的能力在一切所造之物中得以显明。因此，用达秘的话说，创造带着基督内在能力的特征。

主观的与创造有关

基督主观的与创造有关。基督不是仅仅作为客观的创造者，客观的创造宇宙。我们可以说，祂不是站在一旁，叫万物产生出来。相反的，创造的过程是在祂里面，就是在祂人位的能力里面发生的。基督是宇宙中独一的能力。祂的人位就是这个能力。所以，创造是在祂里面进行的。这意思是说，祂不仅仅是客观的创造者，也是创造藉以进行的主观凭借。因这缘故，创造带有基督内在能力的特征。圣经不是说基督创造了宇宙，乃是说万物是藉着祂成的，或说万有都是在祂里面造的。“由祂”这辞是客观的，但“藉着祂”和“在祂里面”这些辞是主观的。

汽油用作汽车里面的能源，也许可以帮助说明这事。汽车是由司机操作的，但其能力的供应得自汽油。因着汽油供给能力，汽车就带有汽油之能力的特征。但汽油不是作一种客观的能力来供应汽车；汽油乃是藉着在汽车的一些机件里面发动，主观的使汽车有能力。如果汽油的能力是客观的，汽车就不会带有汽油内在能力的特征。但因着汽油是主观的联于汽车，由其所发动的车子就带有其内在能力的特征。

钦定英文译本歌罗西一章十六节说，万有都是为着祂造的。“为着祂”也可译作“归于祂”。“为着祂”是客观的，而“归于祂”是主观的。万有都是在基督里面，藉着基督而造的，最终还要归于基督。这些说法都指明基督与创造有主观的关联。受造之物不仅是为着祂，也是归于祂。这意思是说，受造之物归结在祂里面。保罗使用“在…里面”、“藉着”并“为着（归于）”这三个介系词，都指明基督与创造有主观的关联。创造是在基督人位的能力里，以祂为主动的凭借而发生的，并且还要归于祂，作受造之物的归结。这种关系全然是主观的。因着基督与创造有主观的关联，祂便在创造里彰显神。创造彰显了基督的特征；而基督是那不能看见之神的像。

万有在基督里面得以维系

在十七节保罗继续说，“万有也在祂里面得以维系。”这意思是说，万有靠着基督作联系的中心，得以一同存在。受造之物在基督里面得以维系，进一步指明基督主观的与创造有关。

我们要分辨“存在”、“组成”、和“维系”这些辞，这是很重要的。歌罗西一章十七节不是说万有在基督里面存在，也不是说万有在祂里面组成，乃是说万有在祂里面得以维系。存在就是生存，组成就是形成或构成，维系乃是互相结合一起而存在。想一想轮子的轮辋、轮辐和轮轴。所有的轮辐是凭轮轴而得以维系在一起。轮辐所以能维系，惟一的路乃是藉着在轮子中央的轮轴那里结合在一起。这说明万有在基督里面得以维系的这个事实上，基督与创造的关系。

我们已经指出，万有是在基督里面，并藉着基督而产生的，并且万有还要归于基督。不要以为有什么是与祂分开的。万有都是在基督人位内在的能力里面，藉着祂作主动的凭借而造的，并且万有还要归于祂作终极的目标。不仅如此，万有也靠着祂作轮轴得以维系，结合在一起。因着万有都是在基督里面，并藉着基督造的，并且万有还要归于基督，又因着万有都在基督里面得以维系，神就能藉着基督（那不能看见之神的像）在创造里彰显出来。

一切的丰满

在一章十九节保罗说，“因为一切的丰满，乐意居住在祂里面。”这里的丰满实际上等于十五节的像。那不能看见之神的像，就是那不能看见之神的完满彰显。丰满居住在基督里面，意思是说，神一切的彰显，祂一切的像，乐意居住在基督里面。

十五至十九节组成歌罗西书的一个段落。这一段启示，基督在旧造里并在新造里，都是首先的。基督是神两个创造的头一位，是神的彰显。神在祂里面得着彰显，因为万有是在祂里面、藉着祂、为着归于祂而造的，并且万有在祂里面得以维系。不但旧造如此，新造更是如此。召会这个新造乃是基督的身体；祂是这身体的头。藉着祂与创造主观的关系，基督乃是那不能看见之神的丰满，是那不能看见之神的像。十九节的丰满不是一样东西，乃是一个人位，就是三一神的彰显，三一神的像。

在二十至二十二节中，很难断定各个代名词所指的是谁。十九至二十节说，一切的丰满，乐意居住在基督里面，“便藉着祂叫万有…都与自己和好了。”倘若这丰满不是一个人位，怎能乐意居住在基督里面？丰满会乐意，这事实指明丰满乃是一个人位。这丰满不仅乐意居住在基督里面，并且藉着祂叫万有与自己和好。十九和二十节有两个动词─“居住”与“叫…和好”─由一个连接词连接起来。因此，这丰满乐意居住，也乐意叫万有与自己和好。“藉着祂”这辞按原文在二十节用了两次，两次都是指藉着基督作主动的凭借，使和好得以完成。但叫万有与自己和好，这个“自己”的前述词是什么？就是十九节所说的丰满。这就是为什么达秘的新译本在二十和二十二节中，使用“它自己”（itself）和“它”（it）这两个代名词，来指十九节的丰满。不过，这里希腊文的代名词不该当作中性的，乃该当作阳性的。这意思是说，我们不该说“它”，而该说“祂”。故此，万有都与这丰满和好了。二十一至二十二节说到，我们从前是仇敌，但如今这丰满在基督肉体的身体里，藉着死，叫我们与祂自己和好，把我们圣别、没有瑕疵、无可责备的呈献在这丰满面前。这样来领会这一段真有意义！乃是丰满居住在基督里面，也是这丰满使我们与祂自己和好，并且我们是被呈献在这丰满面前。这丰满乃是神自己彰显出来。这丰满乐意居住在基督里面，使我们与祂自己和好，并且把我们呈献在祂自己面前。

神在祂一切丰富所是里的彰显

歌罗西书所启示的基督乃是包罗万有的。祂不仅是神，也是受造之物的首生者。万有都是在祂里面并藉着祂成的。不仅如此，万有也都归于祂，并且在祂里面得以维系。故此，神一切的所是藉着祂得以彰显。我们已经看见，在十九节，一切的丰满不是指神所是的丰富，乃是指那些丰富的彰显。在创造中，并在召会中，神一切丰富所是的完满彰显，都居住在基督里面。神丰富的所是在旧造和新造中彰显出来，乃是藉着基督；万有是在基督里面、藉着祂、且归于祂而成，并在祂里面得以维系。那不能看见的神，乃是这样得以彰显出来。

当我们思想宇宙和召会，就是旧造和新造的时候，我们就看见三一神的一切丰满。我们看见三一神的彰显。这丰满乐意居住在子里面，并叫万有与祂自己和好，使祂得着彰显。不仅如此，这丰满又把我们圣别、没有瑕疵、无可责备的呈献在祂自己面前，好使祂在新造中得着祂的彰显。

父的爱子是那不能看见之神的像

一章十五节说，“爱子是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。”十三节说到父的爱子，这里说到这位父的爱子乃是那不能看见之神的像。在十五节这里，保罗将“一切受造之物的首生者”和“那不能看见之神的像”列为同位语。在文法上，这表示两个辞句乃是同义辞。那不能看见之神的像，就是一切受造之物的首生者。十六节开始于“因为”，指明保罗所说神的像就是一切受造之物首生者的原因。这个原因乃是：“万有，无论是在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，都是在祂里面造的；万有都是藉着祂并为着祂造的。”为什么那不能看见之神的像，就是一切受造之物的首生者？祂之所以是首生者，因为万有都是在祂里面、藉着祂并为着祂造的。

我们已经看见，基督是神的像，乃是神的彰显。一个人若没有肉身的样式或形像，他就得不着彰显。人乃是藉着肉身的形像得以彰显。虽然神是不能看见的，祂却藉着祂的像，就是祂的儿子，得着彰显。父的爱子乃是那不能看见之神的彰显。这个彰显首先是一切受造之物的首生者，因为万有都是在祂里面、藉着祂并为着祂造的。藉着祂而成的受造之物，彰显神永远的大能和神性的特征。神性的特征和永远的大能，都是那不能看见之神的彰显。你若仔细的探讨宇宙，你会承认宇宙证实了永远的大能和神性的特征。连许多科学家也晓得，在受造之物中，存在着某种特殊的大能。这个能力就是基督，那不能看见之神的像。

十六节所用的三个介系词─“在…里面”、“藉着”、“为着（归于）”─指明创造与基督有了主观的关系。由于创造的过程，以及创造的目标和归结，在创造与基督之间有一种主观的关系。创造是在基督里并藉着基督而成的。这指明因着创造藉以产生的过程，创造便与基督有了主观的关系。再者，一切受造之物都归于基督。这指明创造与基督有主观的关系，因基督乃是这创造存在的归结、目标。在创造的过程中，在创造的目标里，基督都得着彰显。因此，创造与基督这不能看见之神的像，是不能分开的。

基督是创造者和创造的凭借

基督是神也是基督。祂是神，是创造者；祂也是基督，是神的受膏者，是神所选立的一位。基督是神所膏、所选立的一位，执行神的托付。基督是神，祂是创造者；祂也是基督，是创造的凭借、方法。因此，约翰一章三节不是重在基督是创造者，乃是重在祂是创造藉以进行并产生的凭借。歌罗西一章十六节也是这样。创造的过程是在祂里面，并藉着祂且归于祂而完成的。祂是凭借，创造乃是藉着祂并在祂里面而成的。

基督─神的像─如何彰显神

十六至十八节是十五节的解释。在这些经文里所见到的项目，都与基督是那不能看见之神的像有关。这意思是说，神的像─基督，与创造的过程和目标有关，与受造之物的首生者有关，与创造得以维系有关，并与从死人中复活的首生者有关。这些项目的结果就是十九节所说一切的丰满，就是在旧造里的丰满，以及在新造里的丰满。因此，十九节的丰满就是十五节的像。

基督这不能看见之神的像如何彰显神？祂是父的爱子，彰显三一神，因为祂是旧造和新造所藉以产生的那位。不仅如此，祂彰显三一神，因为祂是两个创造的首生者。这使祂成为神完满的彰显。在十九节中，一切的丰满是指基督的人位。保罗在下一节用阳性代名词来指这个丰满，原因就在这里。

赞美主，基督是包罗万有的！保罗在歌罗西书说，基督是那不能看见之神的像，一切受造之物的首生者，也是从死人中复活的首生者。祂是父的爱子，在旧造里并在新造里，祂都是神完满的彰显。基督是神，没有起始。但作为受造之物的首生者，祂有起始。让我们放下天然的观念，相信神纯正的话，并赞美主，祂是包罗万有者，祂是三一神完满的彰显。

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经文及注解

歌罗西书　一15～19，16及注

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

二　神的像和在创造并复活里的首生者　一15～23

1:15　爱子是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。

1:16　因为万有，无论是在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的、或是^1有位的、2主治的、执政的、掌权的，都是^3在祂里面造的；万有都是^4藉着祂并^5为着祂造的；

【注1】　指在位有权的。

【注2】　见弗一21注1。

【注3】　“在祂里面，”指在基督人位的能力里。万有都是在基督所是的能力里被造的。一切受造之物，都带着基督内在能力的特征。

【注4】　“藉着祂，”指明基督是主动的凭藉。藉这凭藉，万有的创造才得依次完成。

【注5】　 或，归于祂。指明基督是一切受造之物的归结。万有的被造乃是为着归于祂，为祂所有。“在里面、”“藉着”并“为着，”都指明创造与基督有主观的关联。受造之物是在祂里面造的，也是藉着祂并为着祂造的。

1:17　祂在万有之先，万有也在祂里面得以维系；

1:18　祂也是召会身体的头；祂是元始，是从死人中复活的首生者，使祂可以在万有中居首位；

1:19　因为一切的丰满，乐意居住在祂里面，

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歌罗西书生命读经

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第十一篇　神的管家职分

壹　管家的受苦

贰　 管家就是执事

一　 召会的执事

二　 完成神的话

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第十一篇　神的管家职分

读经：歌罗西书一章二十四至二十六节。

保罗在一章二十五节说，“我照神为你们所赐我的管家职分，作了召会的执事。”为了神完满的彰显，需要有神的管家职分。

正确明白管家职分的意义是很重要的。这里翻作管家职分的希腊字，oikonomia，奥依克诺米亚，与以弗所一章十节和三章九节的经纶是同一个字。这字也出现在以弗所三章二节，在那里保罗说到恩典的管家职分赐给了他。根据古时的用法，奥依克诺米亚是指管家的职分、经纶或行政。在保罗的时代，许多富裕的家庭都有管家，负责将食物和其它必需品分配给家里的人。我们的父有一个大家庭，一个神圣的家庭。因着我们的父有这样广大的丰富，在祂的家中就需要许多管家，将这些丰富分赐给祂的儿女。这种分赐就是管家的职分。所以，管家的职分乃是一种经纶。

这里的经纶一辞不是指时代或神对待人的方法；乃是指神将祂的丰富分赐到祂所拣选的人里面。这个经纶就是神的执事们，带着分赐职事的管家职分。这个分赐的职事也是神的行政。今天神乃是藉着把祂自己分赐到我们里面来施行祂的行政。这个管家的职分，这个分赐，这个行政，就是神的经纶。在神新约的经纶里，迫切的需要神的管家职分。

我们已经指出，管家的职分是指王家或上等家庭里之富源的分赐。神君尊的家庭在基督里是丰富的。根据歌罗西书，神的家在基督这位包罗万有并居首位者里面是特别丰富的，祂是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者，又是从死人中复活的首生者。基督乃是三一神的完满彰显，这样一位基督的丰富，需要分赐到神家的众人里面。这个分赐的事奉，在一章二十五节称为神的管家职分，乃是使徒保罗的工作。今天这也该是我们的工作。

在今天的基督教里，很少有牧师或工人执行神的管家职分。这就是说，很少人实际的把基督的丰富分赐到神君尊家庭的众人里面。将这位丰富、包罗万有、居首位的基督，分赐到祂身体的肢体里面，需要神的管家职分。

这个管家职分就是新约里的职事。新约的职事，乃是将包罗万有的基督那追测不尽的丰富，分赐到神家的众人里面。使徒保罗将基督的丰富分赐到圣徒里面。这正是我们今天在这个职事里所作的。

神的管家职分是按照神的经纶。在神，这是经纶的事，在我们，这是管家的职分。按照神的经纶，所有的圣徒，不论他们看来多微不足道，都有一分职事。这意思是说，每位圣徒都能将基督的丰富分赐到别人里面。

神心头的愿望，是要将祂自己分赐到人里面。这是全本圣经的中心点。神的经纶就是要实施将祂自己分赐到人里面这事。我们乃是藉着管家的职分，就是藉着分赐基督丰富的职事，有分于这个经纶。基督的丰富分赐到我们里面以后，我们就需要接受负担，将这些丰富分赐到别人里面。在神来说，这些丰富是祂的经纶；在我们来说，是管家的职分；这些丰富由我们分赐到别人里面，就成了神的分赐。神的经纶临到我们时，就成了我们的管家职分。我们藉着将基督分赐到别人里面，而尽我们的管家职分时，这就成为神在别人里面的分赐。因此，我们有经纶、管家职分和分赐。

在各地召会负责的人，都需要有分于神的管家职分。这意思是说，长老该是领头将基督的丰富分赐到别人里面的人。虽然基督是包罗万有并居首位的，但祂还需要分赐到神家的众人里面。这个分赐是藉着管家的职分来完成的。因此，在追测不尽之丰富的基督和祂身体的肢体之间，需要有管家的职分。所有在主恢复中领头的，以及负责照顾各地召会的人，都必须看见，他们在这个神圣的管家职分中有一分。我们在这里不是从事一种普通的基督教工作。比如，我们不是只关心在外面教导人圣经；我们乃是渴望将基督的丰富供应给神家中所有的人。在我们彼此的交谈中，我们需要供应基督的丰富。甚至我们应邀到圣徒家中用餐的时候，也需要分赐基督的丰富。这就是神的管家职分。

基督身体的每一肢体，都有分于这个管家职分。在以弗所三章八节，保罗说到他自己是“比众圣徒中最小者还小的”。这指明保罗甚至比我们还小。如果保罗能成为管家，我们也能成为管家，把基督的丰富分赐到别人里面。比如我们传福音，不该只注意得着灵魂，反倒该尽管家的职分，将基督的丰富分赐到别人里面。一天又一天，我们需要将三一神分赐到人里面，来尽我们的管家职分。赞美主，我们在这管家的职分中都有一分！我们都有特权，将基督那追测不尽的丰富分赐到别人里面。故此，我们不该只是传扬福音或教导圣经，我们也该将基督的丰富分赐给人。

我们有许多机会将基督的丰富供应给圣徒。假设我们帮人搬家，我们不该只顾着搬家具，也该将基督的丰富供应给那家的人，特别是供应给姊妹。我们若帮人搬家，而没有分赐基督的丰富，事实上我们也许会为别人制造难处。我们帮助人家搬运东西，目的该是分赐基督的丰富。在这样的服事上，我们所有的举动都该带着基督。

另一个将基督的丰富供应人的机会，是接待人或是被人接待。主人和客人都该供应基督的丰富。

愿主开启我们的眼睛，使我们看见，我们都有分于神的管家职分。在实际召会生活的每一面，甚至在招待、整洁会所这样的事上，我们都需要将基督分赐到别人里面。首先，我们需要被基督充满，然后，我们需要将基督的丰富供应给人。这就是我们的管家职分。

壹　管家的受苦

保罗在歌罗西一章二十四节说，“现在我因着为你们所受的苦难喜乐，并且为基督的身体，就是为召会，在我一面，在我肉身上补满基督患难的缺欠。”基督的患难有两类：一类是为成功救赎，这已经由基督自己完成了；另一类是为产生并建造召会，这需要使徒和信徒将其补满。

保罗将基督的患难与神的管家职分相题并论；这个事实指明，惟有藉着受苦才能尽管家的职分。我们若渴望有分于神的管家职分，就必须准备受苦。凡有分于召会的事奉，或有分于职事的人，都必须预备好同受管家的苦难。这意思是说，为着尽管家的职分，我们必须甘愿付上任何必需的代价。

我们已经指出，我们接待人或是被人接待的时候，需要尽我们管家的职分，将基督的丰富分赐到别人里面。然而，接待人也许包含一种受苦。照样，在别人家中作客，也可能是受苦的原因。我曾在许多圣徒家中作客。主人总是尽情款待我，尽力满足我的需要。虽然如此，我却受苦，只因为我不在自己家里。不论接待得多妥贴，我总喜欢回到家里。然而，我很喜乐的作见证，许多人说到藉着有分于接待，不论作主人或作客人，他们都得着滋养、造就和加力。这指明为着将基督的丰富分赐到神君尊家庭的众人里面，而尽神的管家职分，任何大小的苦难都是值得的。在下一篇信息中我们要指出，我们所有分的苦难，乃是为着建造基督的身体，与救赎的完成绝无关系。

贰　管家就是执事

一　召会的执事

在一章二十五节，保罗论到基督的身体，就是召会，说，“我照神为你们所赐我的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话。”保罗在这里说，他是管家，成了召会的执事。

二　完成神的话

在一章二十五节，保罗也说到完成神的话。神的话就是神的启示，在新约以前并未完成。在新约时，使徒们，特别是使徒保罗，在神的奥秘（基督），以及基督的奥秘（召会）这两点上，完成了神的话，将神的经纶完满的启示给我们。根据一章二十六节，神的话就是“历世历代以来所隐藏的奥秘，但如今向祂的圣徒显明了”。这隐藏的奥秘是关乎基督与召会，（弗五32，）就是头和身体。使徒保罗揭开这奥秘，乃是完成神的话这神圣启示的主要部分。

“历世”，意从永远以来；“历代”，意从各时代以来。关于基督与召会的奥秘，是从永远，从各时代以来一直隐藏着，直到新约时代才显明给圣徒，包括我们众人，就是在基督里的信徒。

在保罗的时代以前，神的启示还没有完成。保罗出来尽职以前，神的启示已经记在旧约里。此外，藉着福音书和部分使徒行传所记载的事情，神将祂自己启示出来。然而，还需要保罗写许多书信，论到基督是神的奥秘，以及召会是基督的奥秘，为要完成神圣的启示。这神圣启示的完成特别可见于他的四封书信：加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书。

虽然神圣的启示藉着众使徒，特别是藉着保罗完成了，但在实行上，今天也需要藉着我们来完成。这意思是说，当我们接触人时，我们必须渐进的、不断的、渐渐的将这话传得完全。将这话传讲得完全，或完全的传讲这话，就是完成这话。今天在许多基督徒当中，的确非常需要这样来完成这话。最近，有一分刊物报导，美国有五千万重生的基督徒。到底他们中间有多少人认识神拯救他们的目的？少之又少。在基督教里虽然传扬神的话，但没有传得完全。今天基督教的传讲并没有完成神的话。因此，这样完成神的话，乃是急切需要的。

我们已指出，所需要完成之神的话，乃是一章二十六节所说的奥秘。许多基督徒传扬神的话，但很少人告诉人神的奥秘是什么。在完全的福音中所传扬神的话，不是关乎不下地狱、上天堂；也不是关乎平安、喜乐、和幸福的人生。需要完成的话，乃是“历世历代以来所隐藏的奥秘”。这奥秘是隐密的、隐藏的。如果不是隐藏的，就不再是奥秘了。历世历代以来所隐藏的奥秘，乃是如今必须藉着圣徒的传扬来完成之神的话。这隐藏的奥秘，已经向神的圣徒显明了，就是“基督在你们里面成了荣耀的盼望”。（27。）我多年来听人传福音，但我难得听见一篇信息说，人相信耶稣基督的时候，基督不仅拯救他，并且要进到他的灵里，还要留在那里作他的生命。今天的基督教，多半不是这样传扬。因此，我们需要完成神的话。

如果我们不将基督的丰富供应给人，他们就缺少对神圣启示的认识。神圣启示的本身并无缺欠。在许多世纪以前，一切都完成了。然而在实行上，特别是当我们不尽神的管家职分时，就可能仍有缺欠。我们都需要尽我们的责任，来完成神的话。

主恢复中的新人，需要神话语的完成。比如，一位新人也许笃信基督是神、是创造者。然而，他也许不认识基督是包罗万有的，也没有经历祂作这样的包罗万有者。他也许不认识，基督是人，因此也是受造之物。当他听见基督的这一面时，也许很困惑。这指明需要有人在这件事上，完成神的话，并且指出，虽然基督是神，但祂仍然是人。祂是包罗万有的。在提前二章五节，保罗说到那人基督耶稣。不仅如此，基督升天以后，司提反看见人子在诸天之上。（徒七56。）人当然是有骨有肉的受造之物。主复活以后，给祂的门徒看见，祂有一个有骨有肉的身体。（路二四39。）既然复活的基督仍是带着这样一个身体的人，说祂是受造之物就没有错。然而，由于宗教传统的影响，许多信徒不愿这样说到基督。对他们而言，这样的教训可能是异端。我们需要帮助他们接受神纯正的话，并且相信神的话所说的。这意思是说，我们需要帮助他们得着神话语的完成。

在主的恢复里，我们需要更多能完成神话语的管家。对这件事我们都必须有负担。我们需要花更多的时间在主的面光中，使祂能成为我们的分，作我们的享受，好使我们能有基督的丰富供应别人。这样，我们便成为完成神话语的人。然后藉着我们的职事，别的信徒就得着滋养、加力、坚固，并且被建造。

当众肢体都尽管家职分，供应基督的丰富时，基督的身体就被建造起来。但愿在我们中间有这样彼此互相的管家职分。你将基督的丰富供应别人，别人也将基督的丰富供应你。如果我们的光景是这样，我们就都要得着滋养，并且比以前更享受基督。然后藉着分赐基督丰富的管家职分，召会就要实际的建造起来。

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经文及注解

歌罗西书　一24～26

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

三　神经纶的奥秘　一24～29

1:24　现在我因着为你们所受的苦难喜乐，并且为基督的身体，就是为召会，在我一面，在我肉身上补满基督患难的缺欠；

1:25　我照神为你们所赐我的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话，

1:26　就是历世历代以来所隐藏的奥秘，但如今向祂的圣徒显明了；

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歌罗西书生命读经

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第十二篇　补满基督患难的缺欠

两种苦难

在耶稣的患难里一同有分

为圣徒受苦

我们工作的目标

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第十二篇　补满基督患难的缺欠

读经：歌罗西书一章二十四节，彼得前书三章十八节，希伯来书九章二十六节，以赛亚书五十三章三至五节，七至八节，约翰福音十二章二十四节，路加福音十二章五十节，腓立比书三章十节，启示录一章九节，提摩太后书二章十节，哥林多后书一章五至六节。

在歌罗西一章二十四节保罗说，“现在我因着为你们所受的苦难喜乐，并且为基督的身体，就是为召会，在我一面，在我肉身上补满基督患难的缺欠。”我初读这一节时，很诧异，也很困惑。我不知道基督的患难怎么会有缺欠。当时，我完全受宗教观念的影响，认为基督不可能有什么缺欠。然而，在这一节保罗清楚的说，他要“补满基督患难的缺欠”。

两种苦难

基督的苦难岂不是已经完全了吗？怎么还需要为着基督的身体，完成基督的患难？主耶稣经历了两种苦难：为着救赎的苦难，以及为着产生并建造身体（就是召会）的苦难。我们没有人能有分于祂救赎的苦难。说我们能有分于这种苦难，乃是亵渎。惟有祂是救赎主，救赎的苦难完全是祂所成就的。我们没有资格，也没有地位有分于主救赎的苦难。在预表上，当赎罪日，惟独为百姓赎罪的大祭司，才得进入至圣所。大祭司是基督的预像，说出基督是惟一能完成救赎，并够资格完成救赎的一位。

有好些经节说到基督为着完成救赎而受苦。比如彼前三章十八节说，“因基督也曾一次为罪受死，就是义的代替不义的，为要引你们到神面前。”那义者基督，为不义的人而死。祂是惟一有资格忍受这种苦难的人。希伯来九章二十六节，和以赛亚五十三章三至五节、七至八节也指明基督为我们完成救赎而受苦。在这苦难中，我们没有分。那是基督独自担当的。

虽然我们不能有分于基督救赎的苦难，但我们若向祂忠信，就必须有分于祂产生并建造祂身体的苦难。在这件事上，保罗是我们的榜样。他悔改以后，就立即开始有分于基督的这个苦难，为着祂身体的缘故，有分于基督的患难。

这与基督一无所缺的观念相反。按照这种观念，凡基督的所是、所作，都是完全的。但这里有话告诉我们，与基督有关的，至少有一件事是有缺欠的，就是祂为着产生并建造祂身体所受的患难。为着产生祂的身体，基督受了许多苦难。但因着基督自己还没有完成这个苦难，就需要忠信的人来补满这个缺欠。保罗没有为救赎受苦，但他的确为着产生并建造基督的身体而受苦。

使徒保罗是信徒跟随的榜样。（提前一16。）我们必须以保罗为榜样，不要以为他是高不可攀的人。因着主的怜悯，保罗被设立作我们的榜样；因此，他是什么，我们也能是什么。我们必须相信主的怜悯。倘若主的怜悯使保罗成为榜样，祂的怜悯就也能在我们身上成就祂在保罗身上所成就的事。这意思是说，保罗怎样为着产生并建造基督的身体受苦，我们也照样必须为召会受苦。

当然，基督率先为着产生并建造祂的身体受苦，但使徒和信徒必须跟随祂的脚踪，忍受这种患难。在约翰十二章二十四节主耶稣说，“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”这一节不是说到基督救赎的死，乃是说到祂结果子、生产的死。基督如一粒麦子落在地里死了，要为着召会结出许多子粒来。根据约翰十二章二十六节，凡要服事祂的人，就当在这事上跟从祂。

在路加十二章五十节主耶稣说，“我有当受的浸，还没有成就，我是何等的困迫！”这节里的浸，是指基督在十字架上包罗万有的死，不仅是为着救赎的死，更是藉着释放神圣的生命，为着产生身体的死。主在马可十章三十八至三十九节，清楚的对祂的门徒说，祂所受的浸，他们也要受。

保罗在腓立比三章十节说到，认识同基督受苦的交通。这里所说基督的受苦，不是为着救赎，乃是为着建造身体。我们不能交通于基督救赎的苦难，但我们需要多多交通于基督为着召会的苦难。

在耶稣的患难里一同有分

约翰在启示录一章九节说，他是“在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的”。说我们是在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的，指明我们正在受苦。当耶稣在世为人时，祂不断的受苦。根据祂一生的历史，祂的名字耶稣乃指祂是受苦之人，是忧患之子。（赛五三3。）因此，在耶稣的患难里一同有分，就是当我们跟随拿撒勒人耶稣时，要受苦并受逼迫。启示录是为着那些在耶稣里受患难的人。当我们等候主再来时，我们必须甘愿受苦。这苦难是为着基督的身体，就是召会。我们为召会的缘故，必须有分于耶稣的苦难。

耶稣在地上的时候，受犹太教的逼迫，犹太教是根据神的圣言所形成的宗教。约翰五章十六节说出，犹太人逼迫耶稣，是因为祂干犯了他们的安息日。宗教人士不能容忍人干犯他们的规条。任何违反他们宗教规条的，都会激起他们的逼迫。当耶稣干犯安息日时，犹太宗教徒就逼迫祂，甚至想要杀祂。最终，宗教成功的判处耶稣死刑。

宗教怎样逼迫耶稣，也照样逼迫跟从耶稣的人。我们由使徒行传得知，会堂里的犹太人起来反对使徒。保罗受了许多这样的逼迫。启示录的著者约翰也经历过。约翰为“神的话，和耶稣基督的见证”，被放逐到拔摩海岛上。他在耶稣的受苦、患难里一同有分。

反对主耶稣的逼迫，不是起源于世俗的世界，乃是起源于宗教的世界。在使徒行传里我们看见，使徒受逼迫的光景也是一样。他们所遭受的反对，主要不是从外邦人来的，乃是从犹太宗教来的。照样，很多的殉道者也遭受宗教的逼迫。宗教总是逼迫真正跟从耶稣的人。现在轮到我们为着建造基督的身体，经历这种逼迫，这种苦难。我与倪弟兄同在中国的年间，我看见他受到宗教的许多逼迫。谣言、反对、定罪从宗教人士而来。魔鬼撒但诡诈的利用宗教，来反对并逼迫那些跟从主耶稣的人。因此，我们也必须像约翰在拔摩海岛上，在耶稣的患难里一同有分。这样，我们就为召会补满基督患难的缺欠。

为圣徒受苦

保罗在提后二章十节说，“所以我为选民凡事忍耐。”这一节进一步指明，保罗为选民，就是为神所拣选的人受苦。

不仅如此，林后一章五至六节说，“因为基督的苦难怎样满溢到我们身上，照样我们所受的安慰，也藉着基督而洋溢。我们或是受患难，是为了你们受安慰，得拯救；或是受安慰，也是为了你们受安慰；这安慰叫你们能忍受我们所受的同样苦难。”这也是指明保罗为圣徒受了何等的苦难。

我们工作的目标

我们需要跟随早期的使徒，为召会补满基督患难的缺欠。我们也需要为着建造召会，一同交通于基督的苦难。我们基督徒工作的目标，必须是建造召会。然而，我们若只关心传福音或教导圣经这类的活动，也许会受到欢迎和欣赏。但我们传扬、教导的目标若是建造召会，就会受到宗教人士的反对。

我们传福音的目标是什么？不是仅仅要拯救罪人免下地狱，乃是要得着材料，为着建造基督的身体。我在宗教里的时候，听过许多鼓励我们传福音的信息，总是要我们思想神对可怜罪人的爱与怜悯，并且告诉我们要对他们有同样的感觉。有时候传道人会说，“千万人天天往地狱里去，你还无动于衷吗？”有些人会因此受感动，含泪答应呼召，成为传福音的人。“得着灵魂”的说法，在今天的基督教里非常普遍。但得着灵魂的目的何在？你曾听过得着灵魂是为着身体的建造吗？然而，保罗传福音的目标乃是建造身体。这就是他所以遭逼迫并受苦的原因。

当然，耶稣在地上的时候，犹太人是神的子民。他们岂不是天天向神献祭吗？他们岂不是有按着神的启示和训言所建造的圣殿吗？这些他们都有。但有一天耶稣来了。祂不像犹太的宗教家那样关心圣殿。当祂的门徒称赞殿宇时，祂说，“将来在这里，绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。”（太二四2。）谁敢这样说？如果你在那里说了这些话，犹太人也许会杀死你。这就是他们逼迫主耶稣的原因。

在使徒行传里，我们看见在犹太会堂里的人，控告使徒保罗是“瘟疫”。（二四5。）无论保罗到那里去，他总是制造麻烦。因此，他被宗教人士，被所谓神的子民所反对。

今天也是这样。倘若我们传福音，只为得着灵魂，并拯救人不下地狱，也许就不会受许多苦。事实上，我们会发现自己广受欢迎。然而，我们若以建造基督的身体为传福音的目标，我们就必须预备好受苦，甚至遭受反对和逼迫。宗教不赞同基督身体的建造。有些基督徒甚至撒谎，把我们与邪教和邪恶、亵渎运动里的人并列。保罗在林后六章八节说，恶名和美名他都经历过了。你事奉主，别人若是只给你美名，我就怀疑你是否向主忠信。你若向主忠信，今天的宗教就会批评你，并且散布你的恶名。

表面看来，宗教是为着神的；事实上，它乃是反对神的经纶。没有什么比宗教更狡猾、更损害神的经纶。得着灵魂并不影响宗教，反倒大大的帮助宗教。但每当你谈到基督身体的建造时，宗教就受到威胁。

想一想保罗还是大数的扫罗时所作的；他在宗教里是领头的，并且尽可能作一切的事从那个宗教得着益处。然而他在往大马色的路上，被主抓住了。他悔改以后，凡他所作的，总是拆毁宗教。保罗很大胆，主耶稣废掉了安息日，保罗甚至废掉了犹太教更重要的东西─割礼。犹太人定罪保罗，因他教导人废止行割礼。如果保罗只关心得着灵魂，他就不会得罪人了。保罗没有说，“我必须使所有的门敞开。因此，我不该摸割礼，我不可说什么与犹太宗教相反的事情。为了得着灵魂的缘故，我必须与宗教人士维持良好的关系。”若是保罗只关心拯救灵魂，他可能会这样作。但因着他是为着基督身体的建造，他就不能这么作。为着产生并建造基督的身体，保罗有分于基督的苦难。

常有人对我说，除了论到召会以外，他们很欣赏我的职事。有些人甚至请求我不要说到召会。一九六四年在德州就发生过这样的事。我应邀到达拉斯对一个基督徒团体讲道；有一天晚上散会后，主人对我说，“李弟兄，我们很欣赏你的职事。然而，我们盼望说清楚，这些听众无法接受任何关乎召会的话。在你的信息里，请不要说到什么与召会有关的事。”我回答说，“我越供应基督作生命，圣徒就越渴慕召会；你们要有这样的体会，这是很重要的。”在末了一次聚会中，主带领我从罗马十二章说到基督的身体。我知道我若不讲召会，就是对主不忠信，对听众不诚实。虽然我知道主人和其它的人会被得罪，我却讲了很强的话，论到召会的生活。主人对我的讲论很不高兴，甚至在我们次日清晨离开时，没有起来给我们送行。虽然如此，有位弟兄却因那篇关于召会的信息大得帮助，结果得着鼓励转到主恢复的路上。

我们需要为基督的身体，就是为召会，补满基督患难的缺欠。我能作见证，我遭受攻击和反对，只因我是为着召会生活的恢复。你若定意为着召会，就要预备好遭受攻击、误会和中伤。别人会说你许多的坏话，原因在于召会激动黑暗的权势。因此，那些为着召会的人必须预备好遭受仇敌的攻击。主耶稣说，“我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。”（太十六18。）这话指明，阴间的门，就是黑暗的权势，会尽可能拦阻召会的建造。赞美主，祂应许说，阴间的门不能得胜！

我们若是在主的职事上，并在神为着召会建造的管家职分上忠信且诚实，我们就会遭受攻击、反对和恶言。为此，我们需要仰望主，好叫我们被祂得胜的宝血所遮盖。我们也需要祷告，求主作我们的高台，将我们隐藏在祂自己里面。在受苦、遭患难的时候，我们藏身在主里面，就交通于祂的苦难。这样，我们就为召会的缘故，补满基督患难的缺欠。

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经文及注解

歌罗西书　一24及注

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

三　神经纶的奥秘　一24～29

1:24　现在我因着为你们所受的苦难喜乐，并且为基督的身体，就是为召会，在我一面，在我肉身上^1补满基督患难的缺欠；

【注1】 基督的患难有两类：一类是为成功救赎，这已经由基督自己完成了；另一类是为产生并建造召会，这需要使徒和信徒将其补满。

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经文及注解　 信息

第十三篇　完成神的话

壹　神的话包括旧约，以及早期门徒所传的话

贰　 神给保罗的启示

一　 基督是神的奥秘

二　 神经纶的安排

三　 召会是基督的奥秘

叁　 神话语的完成

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第十三篇　完成神的话

读经：歌罗西书一章二十五节，哥林多前书十五章四十五节下，哥林多后书三章十七节，十三章十四节，以弗所书三章十四至十九节。

保罗在歌罗西一章二十五节说，“我照神为你们所赐我的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话。”在本篇信息中，我们要来看完成神的话这件事。

壹　神的话包括旧约，以及早期门徒所传的话

在保罗的时代，神的话包括了旧约，以及早期门徒所传的话。在行传四章二十九节，门徒祷告，求主使他们大放胆量，讲说神的话。根据行传四章三十一节，“他们就都被圣灵充溢，放胆讲说神的话。”六章四节说，使徒们坚定持续的祷告，并尽话语的职事。六章七节告诉我们：“神的话扩长起来。”司提反死后，那些因着召会遭逼迫而分散的人，“往各处去，传神的话为福音。”（八4。）不仅如此，十二章二十四节说，“神的话却日见扩长，越发繁增。”

虽然早期门徒所传神的话扩长并繁增，但按照神的经纶，神的话还没有完成。为了神话语的完成，需要神赐给保罗启示。犹太人只有旧约，因此，他们没有神完整的圣言。再者，基督徒虽然有旧约也有新约，但事实上许多人并没有神完整的启示。在他们的经历中，在他们的领会里，他们也许只有四福音、使徒行传、和一部分的罗马书。许多人研读圣经，但对于神圣的启示，仍然缺少充分的认识。保罗照着神的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话。想想看，我们若没有保罗的书信，会有多少缺欠。没有保罗的书信，神的话就不能完成。保罗的管家职分是要完成神的话，为要将基督和祂一切的丰富分赐到召会里面。保罗所得的启示，乃是为着完成神的话。因此，我们都该认识神赐给保罗的启示，这是非常重要的。

贰　神给保罗的启示

一　基督是神的奥秘

神的奥秘就是基督，这是保罗所领受的启示。他在歌罗西二章二节说到，“完全认识神的奥秘，就是基督。”神的奥秘这辞，在旧约里找不到。四福音也没有记载主耶稣曾经使用过。这辞最早是由保罗在他的书信里所使用的。神的奥秘就是作神具体化身的基督。歌罗西二章九节说，“因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。”

作为神的奥秘，基督必须是神的具体化身和赐生命的灵。（林前十五45下，林后三17。）所有基要派的基督教教师都相信，基督是神的具体化身，但很少人看见，祂也是赐生命的灵。我们要实际的认识基督是神的具体化身，就需要经历祂是赐生命的灵。仇敌知道这件事太重要了，所以激烈的攻击这一点。我们若不认识基督是赐生命的灵，基督是神的具体化身对我们就不过是道理或理论而已。那只是一种客观的教训，与我们基督徒的经历毫无关系。若是这样，理论就无法成为实际。基督是神具体化身的实际，乃在于基督是赐生命的灵。

在约翰十四章十六至十八节主耶稣说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，且要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。”十七节的实际的灵，成了十八节的主自己；“祂”成了“我”。这指明主复活以后，成了实际的灵。林前十五章四十五节论到复活的事，说，“末后的亚当成了赐生命的灵，”这一点证实了保罗很大胆，在宣告基督就是那灵的这个事实上，一点也不含糊。末后的亚当这个在肉体里的人，竟成为赐生命的灵；天然的心思会认为这是不合逻辑的。然而，保罗毫不妥协的宣告这个事实。不仅如此，他在林后三章十七节说，“而且主就是那灵。”按照全章的上下文，十七节的那灵，就是六节那叫人活（赐人生命）的灵。此外，在提后四章二十二节，保罗明确的说，“愿主与你的灵同在。”保罗的话真是清楚！

一九六四年，一位亲密的朋友警告我，不要教导基督就是那灵。这位友人承认圣经的确教导基督就是那灵。然而，因着宗教的传统，人不愿意接受这个事实，他就不敢这么说。我告诉这位朋友说，“我若不教导基督是赐生命的灵，我就没有职事。我到美国这里来，主要的负担就是循着这条路线来尽职事。”那一年的后半年里，我释放了一系列论到基督就是那灵的信息。这些信息刊印在“神的经营”一书里。

我们许多人能作见证，因着认识我们的主今天乃是在我们灵中那赐生命的灵，我们就在生命上得着了许多的帮助。倘若基督不是在我们灵中的那灵，我们怎能经历祂作我们的生命？我们将无法经历基督作生命。相反的，我们只会有另一种的宗教仪式。但因着我们有基督作赐生命的灵，我们就没有宗教。我们有在我们经历中活的基督。一面，祂是神丰满的具体化身，另一面，祂是赐生命的灵，住在我们的灵里。关于基督的这个启示，乃是赐给保罗以完成神话语之启示的一部分。

二　神经纶的安排

保罗也得着了神经纶的安排（dispensation）的启示。（林后十三14，弗三14～19。）“经纶的安排”这辞，因着误用而被破坏了。对许多基督徒来说，这辞仅仅是指神对待人的法则，这些法则称为经纶的安排。但我们使用经纶的安排这辞，乃是分赐的意思。在神的经纶里，祂将自己分赐到我们里面。保罗是第一个说到神经纶的安排的人，他的著作启示神现今正在将祂自己分赐到我们里面。比如，林后十三章十四节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”这就是三一神分赐到我们全人里面。你在圣经别处能找着这样清楚的话，论到三一神分赐到信徒里面吗？在这节中，有父作源头，子作流道，灵作水流。这是何等经纶的安排！

在以弗所三章十四至十九节，保罗也说到神经纶的安排。他求父藉着祂的灵，用大能使我们得以加强到里面的人里，使基督安家在我们心里。结果，我们就在爱里生根立基，使我们满有力量，能和众圣徒一同领略何为那阔、长、高、深，并认识基督那超越知识的爱，使我们被充满，成为神一切的丰满。在这几节中，保罗说到三一神─父、灵、基督（子）。藉着三一神分赐到我们全人里面，我们就成为神的丰满，就是祂的彰显。

三　召会是基督的奥秘

在以弗所三章四节，保罗说到基督的奥秘。在歌罗西二章二节，神的奥秘就是基督；而在以弗所三章四节，基督的奥秘就是召会。保罗在以弗所一章二十二至二十三节说，召会是基督的身体，就是祂的丰满。保罗是第一个用这样的辞来描述召会的人。彼得和约翰的著作都没有告诉我们，召会是基督的身体。虽然保罗比原初的使徒晚兴起，但他却放胆讲论神圣的启示，并且敢使用前所未曾用过的辞汇。彼得承认这件事，在他的第二封书信里推荐保罗，说，“就像我们所亲爱的弟兄保罗，照着所赐给他的智慧，也写了信给你们；他在一切的信上也都是讲论这些事；信中有些是难以明白的。”（彼后三15～16。）虽然保罗曾经责备过彼得，（加二11，）彼得还能写出这些话来。因着保罗不畏惧说出神赐给他关于召会的启示，他就是主所能够使用来完成祂话语的人。

论到召会，保罗所用的另一个全新的辞就是新人。（西三10。）保罗得着启示，认识召会是新人，以基督为其构成成分。惟独保罗有胆量使用这样的辞。

今天实在迫切需要完成神的话。虽然保罗在许多世纪以前，已被主使用来完成神圣的启示，但今天在基督徒当中，仍然需要在实行上完成神的话。在大多数的基督徒团体中，很少供应基督作生命。不仅如此，很少人敢面对召会的问题。神的仇敌撒但，诡诈的图谋废止神话语的完成。仇敌也许容让基督徒传讲旧约、四福音和使徒行传里所启示的，但他不能容忍人教导基督是那包罗万有赐生命的灵，或者召会是基督的奥秘。谁循着这条路线来尽职事，谁就要受到仇敌的攻击。

因着我是为着召会，我就成了许多邪恶谣言的箭靶。有人指责我曲解倪弟兄关于召会生活的教训。有些人说，第二次世界大战以后，倪弟兄对召会立场的观念改变了。根据这个谣言，由于我对召会立场的态度没有改变，在这件事上我就与倪弟兄不一样。为了揭发这个虚假的报导，我们出版了“教会的路”，其中包括了倪弟兄在第二次世界大战以后所释放好几篇有关召会的信息，每一篇信息都列出日期和地点。这本书出版以后，反对者的策略改变了，开始说这书的英文本不是正确的繙译，乃是我自己的解释。然而，熟悉中、英文的人能作见证，这个繙译本是非常正确的忠于原著。这些谣言显明，撒但总是攻击那些为着神所赐给保罗之启示站住的人，特别是那些为着基督是神的奥秘，以及召会是基督之奥秘的启示站住的人。

许多人反对我们，因为他们被宗教的传统麻醉了。因着传统的影响，他们将符合使徒保罗完成之话语的教训，定罪为异端。我们很多人能作见证，我们原先在基督教里没有得着完全的启示，就是神完成的话。仇敌的诡计乃是要蒙蔽那藉着保罗所完成的话。因这缘故，我们有负担要使神的话得着完成。

保罗在歌罗西一章二十九节说，他为此劳苦，“照着祂在我里面大能的运行，竭力奋斗。”保罗为着完成神的话，劳苦并竭力奋斗。希腊原文指明，他为着这个完成而摔跤、争战。我们能坦白的作见证，我们也是为着完成所赐给保罗的启示而摔跤。表面看来，在主的职事里，我们是在作工；事实上，我们是在与宗教和宗教的传统争战。然而，我们要明白，我们不是与属血肉的摔跤，乃是与诸天界里邪恶的权势，就是与图谋毁坏召会的阴间之门摔跤。当我们竭力奋斗争战时，我们的负担，我们的管家职分，就是要完成神的话。今天我们尽职供应的，乃是神所赐给保罗之神圣启示的完成。

我们需要一再的指出，这个启示乃是关乎基督是神的具体化身，以及召会是基督的彰显。虽然在美国这里有许多的基督教活动，但几乎没有什么神话语的完成。有谁背这个负担，宣告救主基督是赐生命的灵，将神圣的生命分赐到我们里面？有谁在卸去这个负担，告诉主的子民，他们应当是基督活的身体，在各地正确的立场上彰显基督？我们在主恢复里的人必须为这事负起责任。主恢复的目标乃是完成神的话。我盼望有许多弟兄兴起来尽这职事。

今天有许多传福音、教导圣经、和基督徒的工作，但神话语的完成在哪里？有成千所谓的教会，却没有神话语的完成。没有神话语的完成，神的旨意就无法成就，基督就无法得着祂的新妇，也无法带着祂的国度而来。我们需要经历基督作包罗万有赐生命的灵，并在正确的立场上，与召会站在一起。无论我们受到多少反对和攻击，我们都必须与召会站在一起，并在日常生活中经历基督。

叁　神话语的完成

神话语的完成包括基督与召会这极大的奥秘、（弗五32、）元首基督的完满启示、（西一26～27，二19，三11、）以及召会，就是基督身体的完满启示。（弗三3～6。）这些事不只应当铭刻在我们心上，也当注入我们全人里面。愿主使我们都清楚认识祂的恢复，并清楚看见我们是为着完成神的话而摔跤。我们若要成为完成神话语的人，就必须供应基督作赐生命的灵，并且与召会站在一起，在正确的地方立场上，作基督活的彰显。这就是我们的负担、我们的职事、和我们的争战。

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经文及注解

歌罗西书　一25及注

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

三　神经纶的奥秘　一24～29

1:25　我照神为你们所赐我的^1管家职分，2作了召会的^3执事，要^4完成神的话，

【注1】　见弗三2注3。

【注2】　这指明保罗不是作了某种教训或传道工作的执事，乃是作了召会，基督身体的执事，使召会得着建造。

【注3】　原文与长老执事的执事同，意服事的人。

【注4】　神的话就是神的启示，在新约以前并未完成。在新约时，使徒们，特别是使徒保罗，在神的奥秘（基督），以及基督的奥秘（召会）这两点上，完成了神的话，将神的经纶完满的启示给我们。

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歌罗西书生命读经

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第十四篇　基督－神经纶的奥秘

召会的执事

向圣徒显明的奥秘

这奥秘荣耀的丰富

回到这奥秘

荣耀的盼望

将各人在基督里成熟的献上

照着祂的运行竭力奋斗

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第十四篇　基督－神经纶的奥秘

读经：歌罗西书一章二十五至二十九节。

在本篇信息中，我们要来看神经纶的奥秘，这奥秘实际上就是基督自己。

保罗在一章二十五节说到神的管家职分。管家的职分原文是oikono mia，奥依克诺米亚，也可译作经纶或行政管理。管家的职分就是经纶，而神的经纶就是祂的分赐。神经纶的心意乃是要把祂自己─父、子、灵，分赐到祂所拣选的人里面。

基督是神圣经纶的奥秘、秘诀和关键焦点。这意思是说，三一神分赐到神所拣选的人里面的秘诀，乃是基督自己。基督是神分赐的中心点。神的分赐完全与基督有关，也完全集中在基督身上。

历世纪以来，基督徒一直读保罗的书信，但很少人看见神的经纶，以及基督是这经纶的奥秘。我能见证，我读以弗所书、歌罗西书许多年，才开始看见基督是神经纶的奥秘。在我基督徒生活的早期，我没有看见基督是神的分赐的秘诀。这事已经隐藏起来，并且不是照着我们天然的观念。我们要看见这个启示，就需要在仔细查考歌罗西书时，祷告并操练我们的灵。现在我们要仔细来看一章二十五至二十九节。

召会的执事

二十五节说，“我照神为你们所赐我的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话。”“作了召会的执事”这句话，指明保罗不是作了某种教训或传道工作的执事，乃是作了召会，基督身体的执事，使召会得着建造。执事一辞是描述事奉的人。保罗成了召会的执事是照着神的管家职分，就是神的经纶，也就是神的分赐。这个管家职分赐给保罗，乃是为着召会。神为着召会之管家职分的目标，乃是要完成神的话。

向圣徒显明的奥秘

请注意二十五节的结束不是句点，乃是撇点。保罗在二十六节继续说，“就是历世历代以来所隐藏的奥秘，但如今向祂的圣徒显明了。”照这句原文的文法，二十六节的“奥秘”与二十五节“神的话”是同位语，表明神的话就是那历世历代以来所隐藏的奥秘，但如今向圣徒显明了。历世，意从永远以来；历代，意从各时代以来。关于基督与召会的奥秘，是从永远，从各时代以来一直隐藏着，直到新约时代才显明给圣徒，包括我们众人，就是在基督里的信徒。

在二十六节，保罗没有说这奥秘向使徒们显明了，乃是说向圣徒显明了，这一点很重要。由于宗教传统的影响，许多人以为像神的经纶这种事情，是所谓的平信徒不可能认识的。我们何等感谢主！这奥秘乃是向圣徒，就是向所有信基督的人显明了！甚至我们中间最年轻的人也有这样的地位和权利来看见这奥秘。我们竟有这样的权利，看见一些未曾向亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西，或以赛亚、耶利米、撒迦利亚这样的申言者启示过的事。赞美主！我们能认识神话语的完成。我们能认识基督是神经纶的奥秘，以及基督的身体是基督的丰满！不仅如此，我们也能认识召会是新人，有基督作内容和成分。这些启示从来没有给旧约时代神的百姓知道。

今天我们专注于神的奥秘─基督，以及基督的奥秘─召会。包罗万有的基督是神的奥秘，乃是神的具体化身，也是赐生命的灵。召会是基督的奥秘，乃是基督的身体，基督的丰满，也是新人，作基督完满的彰显。这就是向圣徒显明了的奥秘。

保罗写这卷书是相当的复杂，他用了许多长的句子，原文含有许多短句和关系代名词。事实上，二十四至二十九节应当看作是一个长的句子。二十七节是二十六节的延续，保罗说，“神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望。”这节开头的“他们”，乃是指前一节所题的“圣徒”。对我们来说，神愿意叫我们知道这奥秘荣耀的丰富。基督在我们里面成了荣耀的盼望，这个奥秘已经向外邦人显明了。二十七节的“就是基督在你们里面”，指明这在外邦人中满了荣耀的奥秘，就是基督在我们里面。基督在我们里面作生命是奥秘的，也是荣耀的。因着保罗论到这些深奥的事，所以他的写法很复杂，句子也相当长。

这奥秘荣耀的丰富

现在我们要更仔细的来看二十七节所说，这奥秘荣耀的丰富。这奥秘的荣耀在外邦人中的丰富，就是基督之于外邦信徒一切所是的丰富。（弗三8。）保罗写信给歌罗西圣徒的时候，犹太人看外邦人是猪。然而保罗说，神愿意叫人知道，这奥秘的荣耀在外邦人中，就是在外邦“猪”中的丰富。形容外邦人的字眼很多，就如罪人、背叛者、神的仇敌、悖逆之子、可怒之子等。我们得救以前也在这个类别里。但即使在这样的百姓之中，神也愿意叫人知道这奥秘荣耀的丰富。

你得救之后，岂不是感觉到你已经进入荣耀了吗？我们中间很多人都有这样的经历。虽然我们以前是罪人、是仇敌、是背叛者，我们却成了神的儿子。我们也是神的后嗣，是基督的同伙，甚至是基督的肢体。不仅如此，新约更启示出我们是祭司和君王。我们既是神的后嗣，就不仅承受神自己，甚至也承受万有。我们是神的儿子、神的后嗣、基督的同伙，也是祭司和君王。这是多么荣耀！

如果我们看见这荣耀，即使我们缺少言辞，无法合式的表达这些丰富，我们也应当晓得这荣耀的丰富。这些丰富包括神圣的生命、神圣的性情、膏油的涂抹、以及包罗万有的灵。这丰富的其它方面有公义、称义、圣别、圣化、变化、得荣、安慰、以及神的同在。要列举所有的丰富是不可能的；这些丰富是数算不来的。这是那独一荣耀的丰富，这个荣耀也是我们的，因为我们是神的儿子和神的后嗣，是基督的同伙，也是祭司和君王。

这荣耀之丰富的关键乃在于基督自己。虽然古时犹太人是神的子民，不是外邦的“猪”，他们却不认识主耶稣就是他们的弥赛亚。今天对许多犹太人来说，弥赛亚这辞没有什么实际可言。即使他们的弥赛亚来了，并且他们认识祂，祂也不过只是在他们中间而已。但一章二十七节指明，基督不仅是在我们中间，更是在我们里面。基督对我们不只是客观的一位，也是住在我们里面主观的一位。我们需要告诉犹太人，不要在外面等候他们的弥赛亚来临；他们现在也能得着基督，就是真弥赛亚，住在他们里面，使他们成为神的儿子。犹太人接受了基督到他们里面，就不仅是神的选民，也是由神所重生的神的儿子。有基督内住是何等的荣耀！

我们既是基督的信徒，就知道这奥秘荣耀的丰富。这样一个荣耀之丰富的各项，我们无法述尽说竭。圣经中所有的祝福，都包括在这荣耀的丰富之内，这荣耀就是我们的分。这荣耀是在外邦人中奥秘的荣耀，而这奥秘乃是基督在我们里面。那住在我们里面的基督，就是那充满荣耀，带着无穷丰富的奥秘。这就是歌罗西书的关键点。

回到这奥秘

然而歌罗西人已经失去了这奥秘的异象，而被哲学、仪文、规条、和作法岔开了。他们被骗取、被掳去，失去了他们的奖赏，就是对包罗万有之基督的享受。今天的基督徒也像歌罗西的圣徒一样，失去了基督是神经纶之奥秘的这个荣耀的异象。大多数的真基督徒都被打岔，离开了基督自己，转向其它各样的事物。因着歌罗西的圣徒被岔开了，保罗才这样写说，历世历代以来所隐藏的奥秘，已经向圣徒显明了。这奥秘乃是住在我们里面那包罗万有的基督。因着我们有这位是一切又在一切之内者，我们就不需要转向哲学、规条、仪文和作法。我何等仰望主，使我们都被带回到这奥秘！让我们忘掉一切基督以外的事物，只在意祂自己。基督这外邦人中的奥秘，有满了丰富的荣耀。

荣耀的盼望

保罗在二十七节说，基督在我们里面成了荣耀的盼望。基督现今是那满了荣耀的奥秘。当基督回来叫祂的圣徒得荣耀时，（罗八30，）这荣耀要彰显到极点。因此这是盼望，是荣耀的盼望。基督自己也就是这荣耀的盼望。

今天我们可以在基督里、凭基督并与基督一同生活。我们可以活基督、长基督并产生基督。同时祂也是我们荣耀的盼望。我们若看见异象，看见住在我们里面那包罗万有的基督是我们荣耀的盼望，我们的生活就会有彻底的改变。我们会说，“主，从今天起，我不在意你以外的任何事物。我不在意道理、规条、规矩或传统，我也不在意宗教、哲学和世上的蒙学。主，我只在意你是神的具体化身，是在我灵里赐生命的灵。因着你在我的灵里是这样真实、这样活、这样实际，我就能凭你而活并与你同活。主，我惟一的渴望，就是这样来经历你。”

至终，新约圣经嘱咐我们，要照着调和的灵生活行动。（加五16，25，罗八4。）我们需要照着那位满了丰富之荣耀的基督而生活行动。哦！愿我们都看见这异象！我们一旦看见了这异象，这异象就要控制我们日常生活的每一面。

如果我们看见这异象，我们也就能体会，今天的基督徒何等受打岔而离开基督，转到基督以外的事物。他们也许注意那些好的事、合乎圣经的事、基要的事、甚至属灵的事。然而，这些事物不是基督自己。我们要看见基督是永世以来所隐藏的奥秘，现今向新约时代的圣徒们显明了，这是很紧要的。神愿意叫外邦人知道这奥秘荣耀的丰富，就是基督在我们里面成了荣耀的盼望。这奥秘是我们基督徒生活和召会生活的关键。

将各人在基督里成熟的献上

保罗在二十八节说，他宣扬基督。这里保罗不是说他教导基督或传讲基督，他乃是宣扬基督。他宣扬基督，是用全般的智慧警戒各人，教导各人，好将各人在基督里成熟的献上。保罗的职事，无论是宣扬基督，或用全般的智慧警戒、教导各人，都是将基督供应人，使他们以基督作神圣生命的元素，而长大成熟，得以完全并完整。

在基督里成熟是一件生命的事。基督必须加进我们里面。然后我们需要在基督里长大，渐渐更多得着基督的身量。至终，因着基督作到我们里面，我们就在基督里成熟。

保罗职事的目标，乃是把各人在基督里成熟的献上。每当我思想这一节中所用的“好将各人在基督里成熟的献上”这一句话时，我感到自己是何等的缺欠。关于我的职事，那灵在我里面警告我。我所关心的，是我能把多少人在基督里成熟的献上？这个责任的负担，重重的压在我身上。我里面受嘱咐，要宣扬基督，并以基督警戒各人、教导各人，好叫我能把他们在基督里成熟的献上。

保罗在一章二十八节的观念，与今天基督教的传教士、牧师的观念完全不同。关于职事，保罗的观念是将基督分赐给人，使他们得以在基督里长大成熟。他知道基督必须加到信徒里面，直到他们在基督里成熟。我们也需要有保罗这样的观念。长老们在众召会中照顾圣徒，应当竭力将所有亲爱的圣徒在基督里成熟的献上。

照着祂的运行竭力奋斗

保罗在二十九节继续说，“我也为此劳苦，照着祂在我里面大能的运行，竭力奋斗。”我相信“为此”是指将各人在基督里成熟的献上。为了这样的献上，保罗劳苦、竭力奋斗、争战并摔跤。然而，保罗的竭力奋斗乃是照着基督在他里面的运行。阿利路亚！这位内住的基督在我们里面运行。这运行就是祂的加力。祂在我们里面加力时，我们就需要与祂的运行合作而劳苦。

基督的运行，乃是大能的运作。这大能无疑的就是复活生命的大能，（腓三10，）运行在使徒和所有的信徒里面。（弗一19，三7，20。）藉着这种生命内在、运行的大能，基督就在我们里面运行。这大能和神创造的大能不同。神创造的大能，是在我们的环境中，造出物质的东西；神复活的大能却是在我们里面的人里，为着召会成就属灵的事物。保罗是照着这个复活的大能，劳苦、竭力奋斗、摔跤并争战。藉着在这大能里的运行，他才完成他的职事，将每一位圣徒在基督里成熟的献上。

愿我们的眼睛都被开启，看见我们工作和职事的目标必须是把基督供应给人，好使他们得以长大，满有基督的身量；这位基督乃是神经纶的奥秘。

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经文及注解

歌罗西书　一25～29，26及注

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

三　神经纶的奥秘　一24～29

1:25　我照神为你们所赐我的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话，

1:26　就是^1历世历代以来所隐藏的^2奥秘，但如今向祂的圣徒显明了；

【注1】　历世，意从永远以来；历代，意从各时代以来。关于基督与召会的奥秘，是从永远，从各时代以来一直隐藏着，直到新约时代才显明给圣徒，包括我们众人，就是在基督里的信徒。

【注2】　照原文文法，本节的“奥秘”与25节“神的话”是同位语，表明这里的奥秘就是神的话。这奥秘是关乎基督与召会，（弗五32，）就是头与身体。藉着使徒保罗将这奥秘揭开，神的话，就是神圣的启示，就得以完成了。

1:27　神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望；

1:28　我们宣扬祂，是用全般的智慧警戒各人，教导各人，好将各人在基督里成熟的献上；

1:29　我也为此劳苦，照着祂在我里面大能的运行，竭力奋斗。

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歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第十五篇　基督在你们里面成了荣耀的盼望

壹　基督─众圣徒的分

贰　 基督─不能看见之神的像

叁　 基督─一切受造之物的首生者

肆　 基督─从死人中复活的首生者

伍　 基督─一切的丰满乐意居住在祂里面

陆　 基督─神经纶的奥秘

柒　 基督─神的奥秘

捌　 基督─一切正面事物的实际

玖　 基督─新人的构成成分

拾　 基督在你们里面

一　 经过过程的神

二　 赐生命的灵

三　 居住在我们的灵里

拾壹　 荣耀的盼望

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第十五篇　基督在你们里面成了荣耀的盼望

读经：歌罗西书一章二十六至二十七节，十二节，十五节，十八至十九节，二章二节，九节，十六至十七节，三章十一节，约翰福音十四章十七节，二十节，哥林多前书十五章四十五节下，腓立比书一章十九节，提摩太后书四章二十二节，哥林多前书六章十七节，歌罗西书三章四节，以弗所书三章十七节上，罗马书八章二十三节，腓立比书三章二十一节，帖撒罗尼迦后书一章九节上。

在前一篇信息里，我们看见基督是神经纶的奥秘。在本篇信息中，我们要继续来看，基督在我们里面成了荣耀的盼望。我们要对基督的这一面有深刻的印象，就需要注意歌罗西书中关乎基督的许多要点。

壹　基督─众圣徒的分

基督是众圣徒的分。歌罗西一章十二节说，“感谢父，叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分。”这是本卷书信所陈明基督的头一面。“分”这辞指基督是众圣徒在流奶与蜜的美地上的一分。这位住在我们里面的基督，乃是这样一块美地。祂乃是包罗万有的基督作我们的享受。

贰　基督─不能看见之神的像

按照一章十五节，基督也是那不能看见之神的像。这意思是说，基督乃是神的彰显。虽然神是不能看见的，祂却在基督里得着彰显。这位是我们美地的基督，也是三一神的像，是祂的彰显。基督既是神的彰显，祂就是神的像。

叁　基督─一切受造之物的首生者

歌罗西一章十五节又说，基督是“一切受造之物的首生者”。这位不能看见的神是在祂所造之物中得着彰显。罗马一章二十节说，“自从创造世界以来，神那看不见永远的大能，和神性的特征，是人所洞见的，乃是藉着受造之物，给人晓得的，叫人无法推诿。”神是藉着祂所造之物得以彰显，基督乃是这受造之物的首生者。因此，基督是神彰显祂自己的凭借。神的像和一切受造之物的首生者在同一节中题到，这事实指明，神的像与创造有关。这清楚指明，基督既是神所造之物的首生者，祂就是神的像，是神的彰显。

肆　基督─从死人中复活的首生者

神有两个创造：旧造和新造。不信的人只知道头一个创造，就是宇宙的创造。但是根据圣经，神也有一个新的创造，那就是召会。基督不只是旧造的首生者，也是新造的首生者。基督既是两个创造的首生者，祂就是神的彰显。

歌罗西一章十五至二十节是紧密相联的，并且表达一个完整的思想。在十五至十六节，我们看见基督是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者，因为万有都是在祂里面造的。在原文，十七和十八节开头都有一个连接词。末了，在十九节，保罗摆出这段思路的结语：“因为一切的丰满，乐意居住在祂里面。”

保罗说到“一切的丰满”，他在这里用了“一切”这辞，指明在旧造并新造里的丰满，都居住在基督里面。我们已经指出，丰满等于像，也等于彰显。根据新约的用法，丰满也指基督的身体。保罗在以弗所一章二十三节说，召会是基督的身体，“是那在万有中充满万有者的丰满。”基督的身体就是丰满，丰满就是彰显，而彰显就是像。我们若要领会歌罗西一章十五至二十节，就必须看见，十五节的“像”是指十九节那作彰显的“丰满”。因此，神的像就是神的彰显，而这彰显就是神的丰满。神的丰满在旧造中可以见到，因为基督是受造之物的首生者；神的丰满在新造中也可以看见，因为基督是从死人中复活的首生者。为这缘故，十九节说到一切的丰满。一切的丰满，乐意居住在包罗万有的基督里面。

我们若有正确的属灵眼光，当我们注视宇宙万物时，就会看见基督。照样，当我们思想召会时，也会看见基督。无论在宇宙中或在召会里，都有神的丰满，神的彰显。这彰显就是基督；基督乃是那不能看见之神的像。

每一个有思想的人都知道，宇宙中有一种彰显。我们越思想宇宙，就越觉得，宇宙是某种东西的彰显。根据歌罗西书，宇宙乃是那不能看见之神的丰满的彰显。按同样的原则，当我们来看正当的召会生活时，我们也感觉到某种的彰显。这彰显也是那不能看见之神的像。这像就是基督。因着基督是旧造和新造的首生者，所以祂是那不能看见之神的彰显。

伍　基督─一切的丰满乐意居住在祂里面

歌罗西一章十九节说，一切的丰满乐意居住在基督里面。这个思想与二章九节相呼应，那里保罗说，“因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。”这丰满不是指神的丰富，乃是指这些丰富的彰显。神丰富的彰显乃是居住在基督里面。

许多基督徒说到内住的基督，却不晓得那住在他们里面的基督乃是包罗万有者。若有人问他们，住在他们里面的是怎样的基督，他们可能仅仅说祂是救主、是救赎主。这当然没有错，不过太不充分了。当保罗说，“基督在你们里面成了荣耀的盼望，”（一27，）他乃是说到一位非常丰富的基督，这位基督是我们的美地，是那不能看见之神的彰显，是旧造和新造的首生者，也是一切的丰满乐意居住在祂里面的那位。甚至这一切还不能述尽说竭基督的所是。乃是这位有这一切方面，住在我们里面的基督，成了我们荣耀的盼望。

陆　基督─神经纶的奥秘

许多基督徒，甚至连基督教的牧师和传教士，都不认识神经纶的奥秘究竟是什么。很多人甚至对这辞不熟悉。神经纶的奥秘就是基督。那住在我们里面的基督，就是这经纶的奥秘；这经纶包含了神在全宇宙中的行政。何等的深奥！神有一个宇宙的经纶，这经纶的中心、集中点乃是基督。不仅如此，这经纶是抽象、深奥并奥秘的。这宇宙经纶的奥秘，其难以述说的元素，乃是基督。歌罗西人非常愚昧，竟然从这样一位基督转到智慧派、神秘主义和禁欲主义。他们已经有了神宇宙经纶的奥秘─基督，为什么还要哪些哲学？我们要认识这位是神经纶之奥秘的基督，乃是住在我们里面，这是何等的紧要！

柒　基督─神的奥秘

在二章二节，保罗说到“完全认识神的奥秘，就是基督”。基督这神的奥秘，乃是神的具体化身，也是赐生命的灵。虽然我们讲说许多事情很容易，但讲说基督这神的奥秘却不容易。关于这事，我们的心思如同一块不能吸水的大理石一样。我们也许一遍又一遍听到基督是神的奥秘的信息，但我们也许一点都不领略。多年前，我遇到一位弟兄喜欢一再的说，“基督在我里面成了荣耀的盼望。”但这位弟兄对基督却没有多少认识。虽然他喜欢谈论内住的基督，但他对基督的内住这一方面，并没有真正的认识。他不晓得那住在他里面的基督，乃是神的奥秘。

捌　基督─一切正面事物的实际

歌罗西二章十六至十七节说，“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。”这二节指明，基督是一切正面事物的实际。祂是真正的太阳、空气、水、食物、花和树木。和基督相比，各种不同的树都是影儿。祂是真正的苹果树、无花果树、橄榄树、石榴树和葡萄树。事实上，祂乃是生命树。祂也是旧约中所有正面人物的实际。比如，祂是更大的所罗门，也是更大的约拿。（太十二41～42。）

在歌罗西这卷书信中，保罗告诉歌罗西人，他们被误引，离开了这样一位包罗万有的基督，而转向哲学、仪文、和敬拜天使的事情。他们为什么要谨守饮食、节期、月朔、并安息日的规条？这一切的事物不过是在基督里属灵事物的影儿。歌罗西人不需要退回到这些事物中，因为他们已经有了基督，而这位基督乃是一切。

玖　基督─新人的构成成分

在三章十至十一节，保罗题到新人说，“在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”这指明基督乃是新人的构成成分。这新人是由基督作素质和元素所构成的。歌罗西人不需要被那些不同人种的天然和文化的区别所占有。在新人里只有基督有地位。因着在新人里基督是一切，又在一切之内，故此天然的人一点地位也没有。基督就是每一个肢体，又在每一个肢体里面。这位住在我们里面的基督，乃是新人这样的构成成分。

拾　基督在你们里面

在我们里面的是何等的一位基督！这位住在我们里面的基督，有本篇信息所说到的一切方面。祂是所分给众圣徒的分、不能看见之神的像、一切受造之物的首生者、从死人中复活的首生者、神的丰满居住在里面的那一位、神经纶的奥秘、神的奥秘、一切正面事物的实际、以及新人的构成成分。虽然基督的这些方面都启示在歌罗西书里，但我们看到的却不多，因为这些不是按照我们天然的观念。和我们天然观念相合的，乃是保罗说到妻子要服从丈夫、丈夫要爱妻子等类的教训。甚至不用读圣经，我们就已经有这些观念了。不要把保罗在歌罗西书的话视为理所当然，我们反而该深入这卷书，亲自去发现基督这一切不同的方面。然后我们要根据这些来赞美祂并敬拜祂。我们应当说，“主，我敬拜你，你是所分给众圣徒的分。我赞美你，你是那不能看见之神的像。”这样敬拜主是何等的好！

我们若在这一切方面认识基督，我们在擘饼聚会中的赞美必定会拔高。我参加擘饼聚会四十七年以上了，在聚会中，我注意听圣徒们向主的赞美。大多数的赞美都是小学程度。比如，一次又一次的聚会中，众圣徒为主的宝血赞美祂。这当然没有错。但我们若停留在这个程度上，我们的赞美就必定肤浅。我们需要按照歌罗西书中的启示来记念主并赞美主。我们需要用诗歌一百六十三首第一节那样的发表来赞美祂：

主，你是神的爱子，是神荣耀形像；

你是圣徒的永分，我们都得分享。

你是受造首生者，一切造物之首；

万有靠你而被造，也都归你承受。

在主的桌子前，我们需要记念主是所分给众圣徒的分，是神的像，是神经纶的奥秘，也是一切正面事物的实际。愿主使我们的赞美更丰富。

一　经过过程的神

住在我们里面包罗万有的基督，乃是经过过程的神。（约十四8～11，16～20，太二八19。）祂经过了成为肉体、人性生活、钉十字架、和复活的过程，如今祂是在升天里。

二　赐生命的灵

我们曾一再的指出，内住的基督也是赐生命的灵。（林前十五45。）这灵，就是带着全备供应之包罗万有的灵，（腓一19，）也是复合的灵。出埃及三十章二十三至三十节，有一幅这复合之灵的图画。根据这段神的话语，圣膏油是由四种香料和橄榄油调和成的。香料和油形成一个复合物，就是用来膏祭司、会幕、和一切与帐幕有关对象的膏油。油预表神的灵，四种香料预表基督的神性、人性、以及祂死的功效、并祂复活的大能。圣膏油所预表的复合之灵，就是约翰七章三十九节所说的那灵。在约翰七章三十九节那时，“还没有”复合的灵，因为耶稣尚未得着荣耀。现今，在基督得着荣耀之后，那灵就不再单单是神的灵，乃是复合的灵，就是神的灵调和着基督的人性、基督死的功效、并祂复活的大能。作为经过过程的神，基督乃是这样一位复合、包罗万有、赐生命的灵！

三　居住在我们的灵里

基督现今居住在我们的灵里，（提后四22，）与我们成为一灵。（林前六17。）祂是赐生命的灵与我们的灵调和，祂是我们的生命和我们的人位。（西三4，弗三17上。）

拾壹　荣耀的盼望

在歌罗西一章二十七节，保罗不仅说到基督住在我们里面，更说到祂住在我们里面，成了我们荣耀的盼望。因着祂住在我们灵里，作我们的生命和人位，所以祂能成为我们荣耀的盼望。按照三章四节，基督是我们的生命，当祂显现的时候，我们也要与祂一同显现在荣耀里。祂要显现出来，在我们得赎并改变形状的身体上得着荣耀。（罗八23，腓三21，帖后一9上。）当基督来时，我们要在祂里面得着荣耀，祂也要在我们身上得着荣耀。这指明这位内住的基督要浸透我们全人，包括我们的肉身。这要使我们的身体改变形状，同形于祂荣耀的身体。那时，基督就要在我们身上得着荣耀。这就是基督在我们里面成了荣耀的盼望。

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经文及注解

歌罗西书　一27及注

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

三　神经纶的奥秘　一24～29

1:27 神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的^1丰富，2就是^3基督^4在你们里面成了^5荣耀的盼望；

【注1】　这奥秘的荣耀在外邦人中的丰富，就是基督之于外邦信徒一切所是的丰富。（弗三8。）

【注2】　这在外邦人中满了荣耀的奥秘，就是基督在我们里面。基督在我们里面作生命是奥秘的，也是荣耀的。

【注3】　这位在我们灵里作我们生命和人位的基督，乃是我们荣耀的盼望。当祂来时，我们就要在祂里面得荣耀。这指明内住的基督要浸透我们全人，叫我们的身体改变形状，同形于祂荣耀的身体。

【注4】　本书有一些重要的辞句，指出我们对基督的经历，诸如：基督在你们里面，（27，）在基督里成熟，（28，）在祂里面行事为人，（二7，）照着基督，（二8，）一同与基督活过来，（二13，）与基督同死，（二20～21，）持定元首，（二19，）本于祂，（二19，）以神的增长而长大。（二19。）这些辞句，给我们一幅正确经历基督的完整图画。

【注5】　基督现今是那满了荣耀的奥秘。当基督回来叫祂的圣徒得荣耀时，（罗八30，）这荣耀要彰显到极点。因此这是盼望，是荣耀的盼望。基督自己也就是这荣耀的盼望。

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歌罗西书生命读经

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第十六篇　将各人在基督里成熟的献上

壹　藉着将基督作众圣徒的分供应人

贰　 藉着将基督那追测不尽的丰富供应人，为使召会得建造

叁　 藉着完成神的话

肆　 藉着将基督作神的奥秘供应人

伍　 藉着将召会作基督的奥秘供应人

陆　 藉着将基督作生命供应给祂的肢体

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第十六篇　将各人在基督里成熟的献上

读经：歌罗西书一章二十五至二十八节，二章二节，九节，三章四节上，以弗所书三章八至十一节，四节，一章二十三节，约翰福音六章五十七节下，十四章十九节下，加拉太书二章二十节上，以弗所书四章十五节，十三节下。

论到那住在我们里面，作我们荣耀盼望的基督，保罗在歌罗西一章二十八节说，“我们宣扬祂，是用全般的智慧警戒各人，教导各人，好将各人在基督里成熟的献上。”翻作“成熟”的希腊字也可译作完全的、完整的。保罗的职事是把基督分赐到人里面，使人在基督里长大成熟，得以完全并完整。然而今天许多基督教工人却没有将各人在基督里成熟的献上这个观念，他们工作的目标不是这个。但我们必须与保罗有同样的目标。

甚至传福音时，我们的目标也该是分赐生命，好将人在基督里长大成熟的献上。我们向不信的人传福音，将基督供应给他们，帮助他们接受主时，我们的目标不该仅仅是叫他们蒙拯救脱离火湖，脱离神的定罪。我们的目标也不是仅仅叫他们经历神的赦罪，乃是把基督供应到他们里面，使他们至终能在基督里成熟的被献上。我们传福音若是不能把基督分赐给人，我们的福音就构不上神的标准。我们向人讲说时，必须把基督灌输到人里面。分赐基督必须是我们传福音的目的。

我们和圣徒们交通时，也该有同样的目标。当我们接触圣徒时，我们的目标应当是将基督供应到他们里面，好使他们在基督里成熟。

现在我们要来看几件与将人在基督里成熟的献上有关的事。

壹　藉着将基督作众圣徒的分供应人

我们若要将人在基督里成熟的献上，就必须将基督作众圣徒的分供应给他们。（一12。）我们所供应的基督，必须是那包罗万有者，是神经纶的中心与普及。（一15，18～19，27，二2，9，16～17，三4，11。）我们若没有充分的经历基督，就会发现很难将基督供应给人。比如，我们若没有经历凭基督而活，就无法帮助任何人凭基督而活。但如果我们在日常的生活里活基督，长基督，并产生基督，我们就自然而然的在接触人时将基督注入到他们里面。我们越以基督为我们的生命和人位，就越能够把基督供应给人。我们既经历了基督，也凭祂而活，我们就影响别人也如此。我们需要享受基督作我们的美地，在祂身上劳苦，在祂里面生活，在祂里面行动，并且在祂里面行事为人。我们若是这样的人，就可以将我们所经历、所凭以生活的基督灌输到别人里面。在主的恢复里，我们所需要的不仅是更多的劳苦，将人带进召会生活中；我们还需要把基督的丰富供应给人，好使他们能长大并成熟。为此，我们自己需要更多经历基督作众圣徒的分。

贰　藉着将基督那追测不尽的丰富供应人，为使召会得建造

第二，我们要将各人在基督里成熟的献上，就必须将基督那追测不尽的丰富供应给人，为着建造召会，完成神永远的定旨。（弗三8～11。）你可能是公认的好弟兄、好姊妹，却仍然缺少基督的丰富。我出外尽职接触圣徒时，遇到许多公认的好弟兄、好姊妹，但他们在日常生活里缺少基督的丰富。愿主在我们里面唤起我们，使我们渴慕得着在基督里的丰富。我们需要祷告说，“主，我不要作一个似乎是好，但在基督的丰富上却是贫穷的人。主阿！为了召会的建造，叫我被基督的丰富所充满。”

我为那些在生活中有基督丰富的圣徒们感谢主！这样的弟兄姊妹真是透亮。相反的，缺少基督丰富的人却是模糊不清的，完全不透明。但那些有基督丰富的人乃是明亮如水晶，你只要有问题和他们交通，因着他们自己非常的透亮，你对事情也就明亮清楚了。那些享受基督丰富的人都明亮如水晶。我们越经历基督的丰富，我们就越透亮。但愿我们都渴望成为那些在基督里丰富，并完全透亮的人。愿我们祷告说，“主阿，使我在身体里成为一个在你的生命中丰富，并完全透亮的肢体；拯救我，不叫我作一个仅仅是好，却缺少基督的肢体。”

惟有那些在基督里丰富的人，才能建造基督的身体，好完成神永远的定旨。我们必须承认，我们中间还是没有多少的建造。我们也许关切个人的属灵和长大，过于召会的建造。我们若缺少基督、不够透亮，我们对召会的建造自然就缺少关切。然而我们若充满了基督的丰富而成为透亮时，我们就会深深关切召会的建造，好使神的定旨得以完成。

叁　藉着完成神的话

我们乃是藉着用基督与召会的完满启示，完成神的话，而将各人在基督里成熟的献上。（西一25～27。）我们若要将人在基督里成熟的献上，就必须帮助他们得着神完成的话，就是关于基督是神的奥秘，以及召会是基督的奥秘。然而，我们若看看自己的光景，就知道我们当中没有多少人能这样完成神的话。为这缘故，我有负担使大家受激励，起来追求主。我们必须饥渴的要祂、追求祂，直到我们都被祂的丰富充满。我们需要祷告说，“主耶稣，我们不要冷淡，或不冷不热，我们渴慕向你绝对，寻求你到极致。”我们若是这样追求主，我们就会更多的看见基督与召会。我们若一直缺少基督的丰富，就不能在我们的经历中完成神的话。因此，我们迫切需要为着完成关乎基督与召会之神的话，祷告并劳苦。

肆　藉着将基督作神的奥秘供应人

第四，我们需要将基督作神的奥秘，也就是作神的具体化身（二2，9）供应人。我们需要从我们的经历中与人分享，基督如何是三一神的具体化身。我们要能见证，我们如何天天经历基督是父、子、灵。因着我们有基督，我们也有父。因着我们在基督里，我们也在那灵里。在我们里面运行的那灵，实际上就是基督自己。一天过一天我们应当与主成为一灵，经历祂与我们是一。（林前六17。）在我们每天生活的各方面，不论我们在那里，我们需要越过越经历与主成为一灵。这不该是道理或理论，这必须是我们实际的基督徒生活。

关于我的职事，我常这样祷告：“主，给我恩典，使我在说话时与你成为一灵。主，我祷告，求你在我的说话中说话。主，我信你与我是一灵。我也求你在我供应话语时，使我与你成为一灵。”这个职事所有的冲击力，都是来自这样的与主是一。

主乃是三一神的具体化身。这意思是说，父所有的丰富都具体化在子里。不仅如此，子完满的实化为灵；这灵现今与我们乃是一灵。正如保罗在林前六章十七节所说的：“但与主联合的，便是与主成为一灵。”与主成为一灵，对我们不该只是道理。相反的，这必须是我们每天实际的经历。在我们的经历中，我们必须认识什么是与作三一神具体化身的主成为一灵。我们若经历基督作三一神的具体化身，我们就会将基督供应给人，作他们的营养和丰富。我们这样把基督供应给人，他们就会在祂里面长大。长大是从吃来的。人若因我们将基督作神的奥秘供应给他们，而得着喂养，他们就会在基督里被成全并得以成熟。

伍　藉着将召会作基督的奥秘供应人

我们若要把人在基督里成熟的献上，就必须将召会作基督的奥秘，也就是作基督的彰显（弗三4，一23）供应人。撒但的诡计，乃是使许多寻求主的基督徒避开召会的事。

我和史百克（T. Austin-Sparks）弟兄来往的经历，说明有些人怎样坚持避开召会的事。史百克弟兄应我们的邀请，于一九五五年来到台湾。他供应基督时，我们在一起非常美好。他能非常清楚的响应我们所看见关于基督的事。一九五七年，他第二次来到台湾。这一次来访，他就消极的摸召会立场的事。一九五八年我应邀到英国去访问他。我们在一起的几天中，有很长的时间谈论召会的事。不过，他改变不了我的想法，我也改变不了他的观念。他尽力避开召会的话题，但我的观念是，我们必须为着召会的建造而劳苦。他的目的是要说服我们放弃召会的立场。但我向他指出，离了召会立场，实际上就不可能有召会。史百克弟兄想向我保证，他不是反对召会；又继续对我说，他早期尽职时，曾应邀在爱丁堡释放信息，当他说到基督时，会堂里坐满了人，听众反应也非常好，但是当他说到召会时，与会人数就减少了。这使他觉得，讲论召会的事没有益处。

我接着问史百克弟兄，我们怎能实行我们所看见关于基督身体的原则？他承认，这些原则无法在宗派里实行。但他也不承认，只有在召会正确的立场上才能实行这些原则。他强调说，召会只能凭着更多的祷告并藉着灵才能产生。然后我问他：“你认为在台湾岛上这么多的召会，不是全凭祷告并藉着灵而产生的吗？”我又问他，一群圣徒们在为召会祷告之后，该作什么。他还是不承认，他们应该站在召会一的立场上。他只说，他们需要肯定他们每一个行动都是出于灵的。这是我们关于召会的谈论的结语。

在召会这事上，我努力要说服他，他却尽力避开。最后，我们都不愿意改变自己的立场。

今天这场关乎召会作基督彰显的争战仍然持续着。因着仇敌的诡计，大多数基督教的书店只卖倪柝声弟兄论到属灵的书籍，却不卖他论到召会的书籍。然而，基督徒若没有召会生活就无法长大。倪弟兄论到属灵的书籍，多年来在世界各地的基督徒中间一直广受欢迎。但这些书这么畅销，还不能使基督教的光景有太多改进。若没有召会生活，从倪弟兄的书报中所得的帮助，至终还是会漏掉，因为召会生活是惟一能保留住这些帮助的器皿。对有些人来说，倪弟兄的属灵书籍最多只给他们新的道理观念；所得着的，并没有多少是为着完成神的定旨。难道主只要人追求属灵，却不要人有分于正当的召会生活吗？绝对不是！离了召会，神的定旨就不能得着完成。因着我们看见这一点，主对召会的负担就重重的压在我们身上。我们需要实行召会生活，为着完成神永远的定旨。我们也需要忠信的将召会作基督的奥秘，就是作基督的彰显供应人。

主的心意是要得着祂的身体，就是召会。祂不要名义上的召会，祂要实行的召会。召会生活若要实际，就必须有地方召会。这一点在“召会的实际显出”这本书中，有清楚的说明。今天召会实际的显出，只能在地方召会中。哦！愿我们都学习将召会作基督的奥秘、作基督的彰显供应给人，好使人能在基督里成熟的被献上。

有些人宣称，关于召会的职事是没有前途的，因为反对的势力太广泛、太强大。当然，这职事若只是人手的工作，就必定没有前途。但这职事若是在主恢复里的职事，前途就必定是光明的。人越劝我们不要谈论召会，我们就越要忠信的供应关于召会的事。我们必须放胆且忠信，不仅讲说作元首的基督，更要讲说祂的身体─召会。我们不要跟随今天的基督教。相反的，我们必须跟随神纯正的话语，将召会作基督的奥秘供应人。

陆　藉着将基督作生命供应给祂的肢体

最后，我们需要将基督作生命供应给祂的肢体，好使他们能凭祂而活，并因祂而长大，以至于成熟。歌罗西三章四节说，基督是我们的生命；在约翰六章五十七节，十四章十九节，和加拉太二章二十节，我们看见，我们需要凭祂而活。这样，我们就得以因祂而长大，以至于成熟。（弗四15，13。）

我们若渴望将人在基督里成熟的献上，就必须将本篇信息中所说的各点都供应给他们。信徒们何等需要让神经纶的各面都注入到他们里面。我们若是忠信的供应这些要点，就能将人在基督里成熟的献上。

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经文及注解

歌罗西书　一28及注

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

三　神经纶的奥秘　一24～29

1:28 我们宣扬祂，是用全般的智慧警戒各人，教导各人，好将各人^1在基督里^2成熟的献上；

【注1】 前节说基督在我们里面，本节说我们在基督里。首先我们被摆在基督里，然后基督在我们里面。我们越进入基督里面，祂就越进入我们里面；祂越进入我们里面，我们就越进入祂里面。藉着这循环，我们就得以在生命里长大。

【注2】　或，完全的，完整的。完全，指质一面的完满；完整，指量一面的完满。使徒的职事，无论是宣扬基督，或用全般的智慧警戒、教导各人，都是将基督供应人，使他们以基督作神圣生命的元素，而长大成熟，得以完全并完整。

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第十七篇　照着基督的运行竭力奋斗

神命定的原则

竭力奋斗，要叫人的心得安慰

心和心思

在悟性上有充分的确信

将人在基督里成熟献上的第一步

保罗竭力奋斗

基督的运行

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第十七篇　照着基督的运行竭力奋斗

读经：歌罗西书一章二十八至二十九节，二章一至二节，以弗所书三章二十节，一章十九至二十二节。

在本篇信息中，我们要来看照着基督的运行，竭力奋斗这件事。（西一29。）我们已经指出，保罗劳苦为要将各人在基督里成熟的献上。将人在基督里成熟的献上，是十分艰苦的工作；这工作惟有照着基督的运行，竭力奋斗，才能成就。

神命定的原则

有人以为要将人在基督里成熟的献上，乃是藉着祷告。但我们很可能对祷告有一种迷信的领会。比如，假设有人以为饮食可以靠祷告而得，不需要买菜、烧饭，这种观念就是迷信。要将人在基督里成熟的献上，我们还需遵行创世记二章所立的原则：人耕地，神降雨。（5。）一面，我们必须耕地；另一面，只有神能降雨。当我们信靠神并仰望祂降雨时，我们应当忠信的尽责耕地。这意思是说，我们必须履行神所命定的原则。如果我们只倚靠自己耕地，不信神降雨，我们就错了。但如果我们只求神降雨，却不尽自己的责任去耕地，我们也一样错了。我们把这个原则应用于将人在基督里成熟的献上这件事，我们就看见，我们不只该祷告，也该照着基督的运行，竭力奋斗。

竭力奋斗，要叫人的心得安慰

保罗在歌罗西二章一节说，“我愿意你们晓得，我为你们和那些在老底嘉，甚至所有在肉身上没有见过我面的人，是何等竭力奋斗。”这节指明，保罗所以竭力奋斗、受苦、争战，是要看到在歌罗西人和老底嘉人中间成就一件特别的事。二节说到保罗竭力奋斗的目标：“要叫他们的心得安慰，在爱里结合一起，以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督。”多年来我不明白，为什么保罗在说到基督这么高的异象之后，紧接着说到心得安慰。我不明白如何将一章的异象和二章的这句话连起来，就花了许多时间要找出为什么插入这句话。保罗不是说，他竭力奋斗，要叫歌罗西人和老底嘉人能看见一章关于基督的异象。按照我们的天然观念，这才是他该说的。若是二节这么写，我就很容易明白了。但保罗不是说，他竭力奋斗是要叫众圣徒操练他们的灵，看见他所交通给他们关于基督的事；他竭力奋斗，乃是要叫他们的心得安慰。

为什么歌罗西人需要心得安慰，在爱里结合一起，以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信？过了许多年，我才能解答这个问题。这里的确信含示两件事：信心和知识。当我们有信心和知识，我们就对我们所相信的有把握。这种把握就成为我们的确信。保罗争战，是要叫歌罗西人的心得到充分的确信。

“能以完全认识神的奥秘，就是基督，”和“以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，”这两句话乃是同位语。后一句话的“以致”等于前一句话的“能以”。虽然我对这些细节有点了解，我却不明白整句经节的意思，我不明白为什么有这句话。

感谢主，多年后祂向我们指出其原因。当我们思考这原因时，让我们回想歌罗西书的姊妹书─以弗所书；以弗所书论到召会是身体，歌罗西书说到基督是头。以弗所书很着重人的灵，一再的用到“在灵里”这辞。然而，歌罗西书只有一次说到人的灵。（二5。）在歌罗西书，心含有紧要的意义。在此保罗强调，心在接受关于基督启示上的重要性。多年来我们说到“转向灵”、“操练灵”、“住在灵里”，但我们没有太注意心的问题。保罗知道，我们若要将人在基督里成熟的献上，就必须关切他们心的情形。一章结束于将人在基督里成熟的献上这句话，二章开始于叫他们的心得安慰，这指明将人在基督里成熟的献上和心极有关系。

因着不同的仪文、规条、和哲学偷着进到召会生活中，歌罗西圣徒的心受了伤害；他们的心冰冷且不满足。每当这样的事进到召会中，结果总是异议和分裂。我们必须把守召会的门，不让这样的事进入，而造成伤害。歌罗西的召会已被犹太教的规条和仪文，以及外邦的哲学、神秘主义、和禁欲主义所侵入。这些事使圣徒们固持己见、有异议、不满足。这也使圣徒们的心受了伤害而冰冷、分裂、彼此隔离。因此，保罗为圣徒们竭力奋斗，要叫他们的心得安慰，在爱里结合一起。

这节里的得安慰，就是得顾惜，也就是得着慈爱的温暖。以弗所五章二十九节说，基督保养顾惜祂的召会。保养就是喂养，顾惜是使人温暖。歌罗西的圣徒们何等需要主的顾惜。他们的心需要得安慰、被温暖。

保罗说到心在爱里结合一起。（西二2。）“在爱里结合一起”这话指明，他们中间已经有某种分裂，并且也失去了爱。不同的仪文、规条和哲学偷着进来，就使爱失去了。

心和心思

在这节里，保罗说到我们里面两个紧要的器官：心和心思。（悟性这辞含示心思。）心一旦受到伤害而冰冷、分裂，心思就容易偏离，甚至受到仇敌的攻击。心思一旦如此，就无法明白关乎基督和神经纶的话语供应。

心的毛病常是精神病的病源。若是一个人的心思受仇敌攻击，这指明他的心有些方面不对。心一不对，心思就容易落在黑暗中，或容易受攻击。这是一个很重要的原则。大多数精神病的根源，都在于心的问题。四十多年前，一所精神病院的院长告诉我，根据他的经验和观察，精神问题多半是由对金钱和性的贪欲引起的。这些乃是心的问题。贪财使一些人心里有问题，而情欲使另一些人心里有问题。这样的问题使心思受到攻击。多年的经验使我们认识，精神病症能追溯到心的问题。心思受攻击，是因为心出了毛病。可能有人心里有野心或欲望。如果这个野心或欲望不能得着满足，也没有被对付，心思就会受到攻击。

保罗当然晓得这件事；他知道，歌罗西人的心必须得安慰，并在爱里结合一起，这是很重要的。圣徒们的心若能得到合式的照顾，他们就能丰丰富富的在悟性上有充分的确信。他们的心思能够再次正常的尽功用，认识属灵的事。当我们的心得了安慰，我们的心思就正常的尽功用。然而我们的心一旦出了毛病，我们的心思也会出问题。心规正心思。我们的心思是否正常，全在于我们心的光景。

我们在召会生活中与圣徒们的关系，试验出我们心里所存的是什么。我们的心若被一些野心、欲望、和目标所占有，我们的心思就不正常，而使我们与别人有难处。比如，如果我因着心里有问题，以致心思受了攻击，我很可能因为有位弟兄不向我微笑打招呼而不悦。我可能因为这位弟兄请别人吃午饭却不请我，而更受搅扰。我甚至可能因这事发怒。这愤怒不是因脾气引起的，而是因我的心出了问题引起的。我心里可能盼望得着尊敬、尊荣和地位；这使我觉得，别人应该用愉悦的态度向我打招呼以示尊敬。然而我若心无芥蒂，就算一位弟兄不向我微笑，或不请我加入某项活动，我都不会受搅扰。我们的心若是对的，不管别人对我如何，我们在召会生活中都会有喜乐。但我们的心若出了毛病，我们就会对召会不高兴。这是非常严肃的事。

在悟性上有充分的确信

要使人的心在爱里和别人结合一起，与情感有关；要丰丰富富的在悟性上有充分的确信，与心思有关。我们若没有一个正确的心，就不能接受关于基督的启示。我们要看见基督的异象，就需要我们的心得安慰、受顾惜，并与别人在爱里结合一起，以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信。我多么喜乐！在主的恢复中，众圣徒的心已经得了安慰并结合一起。因着我们的心在爱里结合一起，以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，我们就能接受歌罗西书中的启示。

丰丰富富的在悟性上有充分的确信，等于完全认识神的奥秘，就是基督。当我们的心得了安慰，我们的心思正常的尽功用，我们对基督是神的奥秘就会有完全的认识。

现在我们能明白，为什么保罗竭力奋斗，要叫歌罗西人的心得安慰。他知道这是惟一能叫众圣徒在悟性上有充分确信的路。因着我们的心得了顾惜，并结合一起，我们在主的恢复里就有这样的确信。这确信使我们完全认识那是神奥秘的基督。愿主天天顾惜我们的心，使我们有健康的召会生活。当我们的心喜乐时，似乎所有的弟兄姊妹们都非常好！但我们的心不喜乐时，情形就正好相反。我们的心受到主的顾惜，这是何等的重要！

将人在基督里成熟献上的第一步

只有当歌罗西人的心得安慰之后，他们才能接受关于基督的启示。因着这件事太重要了，所以这卷书强调心过于强调灵。人的心若得不着安慰，我们就无法将他们在基督里成熟的献上。人的心若没有得着顾惜，他们就不能接受我们所供应给他们任何有关基督的事。因此，要将人在基督里成熟的献上，第一步乃是叫他们的心得安慰，以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信。尤其是领头的人更当仰望主的恩典，好能安慰所有被引开的心、不满足的心和失望的心。当圣徒们的心得了安慰，我们就很容易将基督的丰富供应给他们。但圣徒们的心若出了问题，他们的心思就会受困扰。解决心思问题惟一的路，就是叫人的心藉着主的顾惜而受调整。这是我们众人都要学习的紧要功课。

保罗竭力奋斗

保罗在歌罗西一章二十九节说，他照着基督在他里面的运行，竭力奋斗。这个竭力奋斗就是他为着将各人在基督里成熟的献上所作的劳苦。他乃是藉着宣扬基督，用全般的智慧警戒各人，教导各人，而竭力完成这事。

基督的运行

一章二十九节按原文可直译为“照着祂在我里面用大能运行的运作”，这是说到基督的运作用大能在我们里面运行。“基督在我们里面运行”，和“基督的运作在我们里面运行”有所不同。因着基督作荣耀的盼望在我们里面运行，所以有一个运作也在我们里面运行。基督自己在我们里面运行，但基督在我们里面的运行，使一个运作也在我们里面运行。这个运作乃是用大能在我们里面运行。

每一位得救的人，多多少少对基督的运行都有经历。得救不仅是我们罪得赦免，并蒙神称义；得救也是得着基督分赐到我们里面。那居住在我们里面的基督，也在我们里面运行。我们已经指出，祂的运行成了一种在我们里面运行的运作。保罗为着众圣徒竭力奋斗，乃是照着这个运作。

有些圣徒也许不太觉得基督在他们里面的运行。这个缺欠的原因在于缺少祷告。我们需要带着悔改的心到主面前说，“主阿，我还是这么天然，这么在自己里面，在旧人里面。主阿！赦免我，用你的宝血洁净我。主，我渴慕蒙光照、得洁净、全人透亮。求你指示我，你在我身上所要的。暴露我，好使我能被你充满。”我们若这样祷告，基督的运作就有路在我们里面运行。

我能作见证，基督的运行加给我力量。我越祷告，祂的运行就越加给我力量。但只要我一不祷告，我就变得冰冷而静默。你所以不太觉得基督在你里面运行，是因为你挣扎努力太多，而祷告接触主太少。你在祷告中向主敞开，就让基督的运作有立场在你里面运行。然后你就能照着这运行竭力奋斗，将各人在基督里成熟的献上。

基督的运行是大能的运行。保罗在以弗所三章七节和二十节题到这个大能。在以弗所三章七节，他说到“祂大能的运行”；三章二十节，他说到“运行在我们里面的大能”。这大能乃是在信徒（一19）里面复活生命的大能。（腓三10。）这大能也就是运行在基督身上，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里坐在神的右边，并将万有服在祂脚下的大能。（弗一20～22。）因此，这大能是复活的大能、超越的大能、和征服的大能。照着基督这样大能的运行，我们就能竭力奋斗，将各人在基督里成熟的献上。

保罗竭力奋斗，要将别人在基督里成熟的献上；他所作的乃是一个榜样，为着成全圣徒，建造基督的身体。这就是照着基督在我们里面运行的运作，竭力奋斗，也就是凭着我们里面复活、超越并征服的大能而劳苦。

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经文及注解

歌罗西书　一29及注，二1～2

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

三　神经纶的奥秘　一24～29

1:29　我也为此劳苦，照着祂在我里面^1大能的运行，2竭力奋斗。

【注1】 直译，用大能运行的运作。见弗三7注3，20注2。

【注2】　或，争斗。如较力争胜。四12者同。

四　神的奥秘　二1～7

2:1　我愿意你们晓得，我为你们和那些在老底嘉，甚至所有在肉身上没有见过我面的人，是何等竭力奋斗，

2:2　要叫他们的心得安慰，在爱里结合一起，以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督；

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歌罗西书生命读经

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第十八篇　基督－神的奥秘

需要操练我们的全人

丰丰富富的在悟性上有充分的确信

一切智慧和知识的宝藏，都藏在基督里面

神格丰满的具体化身

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第十八篇　基督－神的奥秘

读经：歌罗西书二章二至三节，九节，一章十九节。

在歌罗西二章二节的末了，保罗说到“完全认识神的奥秘，就是基督”。以弗所书是讲基督的奥秘，就是召会─身体；（三4；）本书是讲神的奥秘，就是基督─头。我们要认识基督不仅是我们的救主和主，也是神的奥秘，这是紧要的。

所有的基督徒都爱主耶稣，差别只在于他们爱主的程度。甚至一个冷淡退后的信徒多多少少也有点爱主。我们爱主有多少，在于我们认识祂有多少，以及我们对祂的体验有多少。比如，一个孩子也许珍赏装钻戒的盒子过于钻戒本身。这显示出爱的程度取决于珍赏的程度。我们越认识主耶稣，越珍赏祂，我们就越爱祂。因此，我们需要往前认识主耶稣不仅是救主和主，也是神的奥秘。

我们若要认识基督是神的奥秘，就需要对歌罗西二章二节所说的每一件事都有充分的经历。保罗在这一节说，“要叫他们的心得安慰，在爱里结合一起，以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督。”“以致”的意思是“结果就是”。如果歌罗西人的心受安慰，并在爱里结合一起，结果就是他们丰丰富富的在悟性上有充分的确信；这悟性无疑是与神的奥秘─基督─有关的。

需要操练我们的全人

我们若不操练灵，就不能接触主，也无法认识祂是神的奥秘。我们要看见，我们整个人都需要操练。人的每一面─灵、魂、体─都是复杂的。若是你花一点时间照照镜子，你就会希奇你这肉身的复杂。人不是个简单的生机体。我们的魂里有心思、情感和意志。不仅如此，我们灵里有良心、直觉和交通。我们必须操练我们这个复杂之人的每一部分，好接受基督是神的奥秘的启示。

神自己是一个奥秘，基督是这奥秘的奥秘。我们若只是读圣经的字句，当然不能测度这样的奥秘。因着基督住在我们灵里，我们就需要操练我们的灵，好认识祂是神的奥秘。绝不要认为基督仅仅是一个可以用外面的方式来认识的对象。祂是被钉十字架又复活的一位，今天活在诸天之上的宝座上，也活在我们的灵里。因此，我们操练灵来接触祂，是极为重要的。这意思是说，我们必须从全人的最深处向祂敞开，并且呼求祂。我们的灵是全人的最深处，深过我们的心，深过魂的各部分。因此，操练我们的灵就是敞开我们全人的最深处，呼求主耶稣的名，并接触祂这活在我们里面的一位。

我们虽然复杂，然而基督更复杂。我们要认识祂，就不只要操练我们的灵，也要叫我们的心得安慰。这意思是说，我们的心要受顾惜、得温暖。再者，我们的心思必须清明自守，我们的情感必须受规律，我们的意志也要降服。我们里面的每一部分都必须正确且正常的尽功用。这就是保罗题到完全认识基督是神的奥秘时，说到心要得安慰的原因。

在二章二节，保罗继续说到丰丰富富的在悟性上有充分的确信。心得安慰必定有一个结果。在这里，那个结果就是丰丰富富的在悟性上有充分的确信。我们需要有这样的确信。比如，关于召会的立场，有些圣徒说他们已经认识了召会的立场，也投身在其中；但他们实际上仍旧是三心二意，在召会立场的事上并没有把握。他们有信心，却没有一种叫人有充分确信的把握。

让我见证我如何对召会的立场有确信的经历。一九三二年，我们开始在我的家乡烟台实行召会生活。几个月之后，就有人起来反对我们。在我们实行召会生活之前，我受那城里基督教领袖的爱戴与尊敬；他们认为我是一个绝对为着主耶稣的人。然而这些领袖们对我的态度逐渐起了改变，因为越来越多爱主的人加入了召会。这使那些基督教中领头的人很受搅扰，于是对我们消极的谣言就开始流传了。不仅如此，那些以前尊敬我的人，在街上遇见我也不再和我打招呼。我很关切这事，便到主面前去问主，我求祂显明出了什么错。有一个多月的时间，我在主面前彻底考虑这件事。最后我得到结论：我若要作人，就一定要信主耶稣；我若要信主，就一定要爱祂；我若要爱祂，就一定要走召会的路。结果，我对召会的立场有充分的确信。我不只有信心，也有一种认识，使我有把握。四十六年多以来，不管我为召会的立场受了多少的苦，我对这立场的坚持从来没有改变。有些曾与我亲近的同工们，因着畏惧对召会立场的攻击，就出卖了我。有些人甚至还释放过论到召会立场的信息，但实际上他们是三心二意，他们没有保罗在二章二节中所说在悟性上之充分的确信。保罗知道，关于神的奥秘就是基督的这件事，信徒们需要有把握、有确信；这确信是由信心和认识来的。有了这样确信的人，就不会在这件事上三心二意了。

我在召会立场上作了决定之后，在上海和倪弟兄一起度过一段风波的时期。为了要安慰他，我说，“倪弟兄，我与你是一，因为你走主的路。我向你保证，即使你从这条路上出去了，我也不会改变我的心意。我对主在召会中的路，有充分的确信。”这就是保罗在二章二节所说，在悟性上充分的确信。对于基督是神的奥秘，我们需要有信心、认识、把握、和彻底的领会。

歌罗西人对基督并没有充分的确信。否则，他们就不至于去敬拜天使，或是接受仪文、规条和哲学等类的事。一面，他们接受了基督，对基督的事多少有点认识；另一面，他们对基督的认识没有在悟性上之充分的确信。歌罗西人确定是相信主耶稣，也持守信仰，但他们没有丰丰富富的在悟性上有充分的确信。他们知道基督是神的儿子，他们也接受了祂；不过，因着他们三心二意，他们也接受了各样的仪文、规条和哲学。

我们若要在认识基督是神的奥秘上，丰丰富富的在悟性上有充分的确信，我们全人的每一部分就都必须受操练。我们不该有一点三心二意。我很挂心那些在主恢复中不肯全力操练的人。因着缺少这种操练，他们对主的恢复就可能在悟性上没有充分的确信。

有些人与我们在一起多年。他们与我们在一起时，曾经为着主的恢复赞美主，并且宣告他们绝对为着召会生活。但最后他们却反对主的恢复，甚至定罪主的恢复。这样改变的原因，在于他们在主恢复的事上从来没有彻底的操练，对于主的恢复，他们在悟性上从来没有充分的确信。

我们何等需要有操练，以认识基督是神的奥秘！我们都该能说，“主耶稣，离了你，我对什么都没有兴趣。主，我的心思、意志、和情感都绝对为着你。我知道我所信的，我也知道在你的恢复中我在作些什么。我愿意为你舍命。如果我有十条命，条条都要为着你的恢复。主阿，我全人每一个细胞都是为着你的。”你若是这样来操练你的全人，你就会在悟性上有充分的确信，不至于怀疑你所作的，以及你所拣选的路。你就有殉道者为主舍命的那种确信了。

丰丰富富的在悟性上有充分的确信

在二章二节，保罗不是仅仅说到充分的确信，乃是说到丰丰富富的在悟性上有充分的确信。我们来看这件事时，要再以召会立场为例。有些圣徒也许对召会立场有充分的确信，但很可能在悟性上没有充分的认识。当他们说到召会的立场时，他们没有多少可说的。这原因在于他们在悟性上缺少丰富的认识。我们对一的立场这个真理，若是丰丰富富的在悟性上有充分的确信，我们就必定有许多可说的。在召会立场的事上，我们需要操练，直到我们丰丰富富的在悟性上有充分的确信。

认识基督是神的奥秘，原则也是一样。我们需要操练到这样的地步，对于基督是神的奥秘，总是有可说的。基督是多么无穷无尽！我们对祂若是丰丰富富的在悟性上有充分的确信，当我们说到祂的时候，就绝不至于无话可说。在悟性上丰丰富富的认识，会使我们有丰富的发表。

我盼望一再的强调，这样的丰富只能藉着操练我们里面的人而得着。我们尤其需要操练我们的悟性来读圣经。不要肤浅的读圣经，也不要认为什么都是理所当然的；反而要在每一个句子上都操练自己，有时甚至在一个字上操练自己。比如，保罗在一章十二节说到，在光中同得所分给众圣徒的分。我们要问，为什么他用“在光中”这辞？我们需要问主并深入主的话中，直到我们丰丰富富的在悟性上有充分的确信。要认识基督是神的具体化身，就需要这样操练我们的全人。

当我们这样在神的话上操练，我们就有亮光。例如，我们在二章二节使心得安慰这话上操练，最终必定会蒙光照。我再说，我们整个人─我们的灵、心、魂、心思、情感和意志─都必须在神的话上有操练。这样，我们就会全人爱主，并且对基督是神的奥秘，丰丰富富的在悟性上有充分的确信。

一切智慧

和知识的宝藏，都藏在基督里面

保罗论到基督是神的奥秘时说，“一切智慧

和知识的宝藏，都藏在祂里面。”（二3。）根据历史，那含带希腊哲学之智慧派教训的影响，在保罗时代已侵入外邦的召会。因此，使徒告诉歌罗西人，一切真智慧

、真知识的宝藏，都藏在基督里面。这是关于基督与召会，神圣经纶的属灵智慧

和知识。智慧

与我们的灵有关，知识与我们的心思有关。（弗一8，17。）

神是智慧

和知识的独一源头。一切智慧

和知识的宝藏，都藏在那是神的奥秘的基督里。因为在歌罗西的召会受到异教哲学的侵入，保罗就在这里帮助歌罗西人，使他们追溯智慧

和知识的真源头乃是神。基督是神的奥秘；惟独神是一切智慧

和知识的源头。保罗似乎是说，“歌罗西人哪，你们既接受了基督，而一切的智慧

和知识的宝藏都藏在祂里面，你们为什么还需要哲学？你们为什么接受智慧派的教训？你们这样作，乃是因为对你们所信的没有充分的确信。你们有信心，却没有把握。”保罗知道歌罗西人的心需要得安慰，并在爱里结合一起，好使他们丰丰富富的在悟性上有充分的确信。他们若有这样的确信，他们就知道一切智慧

和知识的宝藏，都藏在基督里面。

智慧

和知识都具体化在基督里面，这事实由主自己所说的话，特别是记载在马太福音和约翰福音中的话，得着证明。在这二卷书中，主说到国度和生命。主在这二卷书中的话，包含最高的哲学。世上所有的哲学教训，包括孔子的伦理教训在内，都不能与其比拟。主话语中的观念既深又奥。任何对哲学有透彻研究的人都会承认，最高的哲学乃是在耶稣基督的教训里面。一切智慧

和知识的宝藏，的确都在祂里面。

我们若操练用我们的全人来接触主，基督这赐生命的灵就要浸透我们的灵和我们的心思。然后在我们的经历里，我们也就有那隐藏在基督里的智慧

和知识。这样，我们就经历祂是神的奥秘。我们不该像歌罗西人，他们为外邦哲学所骗取，失去了那藏在基督里面的智慧

和知识。

神格丰满的具体化身

基督既是神的奥秘，也是神格丰满的具体化身。保罗在歌罗西一章十九节说，“因为一切的丰满，乐意居住在祂里面。”然后他在二章九节说，“因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。”这两节里的丰满不是指神的丰富，乃是指神丰富的彰显。那居住在基督里的，不仅是神格的丰富，也是神所是之丰富的彰显。我们要看见神格的丰满就是神格的彰显，也就是神所是的彰显，这是紧要的。神格是在旧造─宇宙中，并在新造─召会中，得着彰显的。请注意在一章十九节和二章九节中，保罗都用“一切”来形容丰满。一切的丰满，一切的彰显，乃是在旧造中，也在新造里。

二章九节的神格，与罗马一章二十节受造之物所显明之神性的特征不同。前者所说的，有力的指明基督的神格。神格一切的丰满，与人的传统和世上的蒙学相对，绝不是人世间的传统和蒙学所能比。

在一章十九节和二章九节，我们看见一切丰满的两方面。根据一章十九节，一切的丰满乐意居住在基督里面。根据二章九节，一切的丰满有形有体的居住在基督里面。这含示基督在祂人性里所穿上的肉身，指明神格一切的丰满都居住在这位有属人身体的基督里面。在祂成为肉体以前，神格一切的丰满乃是居住在祂所是之永远的话里面，（约一1，）并不是有形有体的。从祂成为肉体穿上人的身体以后，神格的丰满就开始有形有体的居住在祂里面，并居住在祂得荣的身体里，（腓三21，）从今时直到永远。

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经文及注解

歌罗西书　二2～3及注

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

四　神的奥秘　二1～7

2:2　要叫他们的心^1得安慰，在^2爱里结合一起，以致^3丰丰富富的在悟性上有^4充分的确信，能以完全认识^5神的奥秘，就是基督；

【注1】　叫人的心得安慰，就是顾惜人，慈爱的使他们感到温暖，叫他们结合一起，以致在悟性上对神的奥秘有充分的确信。

【注2】　指我们所享受神圣的爱，使我们藉着这爱，爱神所爱的。这是叫众圣徒结合一起的因素和元素。

【注3】　直译，在悟性上有充分确信的一切丰富。丰丰富富的在悟性上有充分的确信，等于完全认识神的奥秘，就是基督。

【注4】　我们在爱里结合一起，与情感有关；丰丰富富的在悟性上有充分的确信，与心思有关。若是我们的心得安慰，在爱里结合一起，我们的心思也正确的尽功用，我们对基督是神的奥秘就会有完全的认识。

【注5】　以弗所书是讲基督的奥秘，就是召会─身体；（弗三4；）本书是讲神的奥秘，就是基督─头。

2:3　一切^1智慧和知识的宝藏，都藏在祂里面。

【注1】　根据历史，那含带希腊哲学之智慧派教训的影响，在保罗时代已侵入外邦的召会。因此，使徒告诉歌罗西人，一切真智慧、真知识的宝藏，都藏在基督里面。这是关于基督与召会，神圣经纶的属灵智慧和知识。智慧与我们的灵有关，知识与我们的心思有关。（弗一8，17。）

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歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第十九篇　经历那是神奥秘的基督

壹　完全认识祂是神的奥秘

贰　 接受祂

叁　 在祂里面生根

肆　 在祂里面被建造

伍　 在信心上得以坚固，洋溢着感谢

陆　 在祂里面行事为人

柒　 不被欺骗并掳去而离开祂

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第十九篇　经历那是神奥秘的基督

读经：歌罗西书二章二至九节。

在本篇信息中，我们要来看经历那是神奥秘的基督这件事。我们要来看几个点，好帮助我们这样经历基督。

壹　完全认识祂是神的奥秘

我们若要经历那是神奥秘的基督，就需要完全认识祂是神的奥秘。我们已经指出，保罗为歌罗西人竭力奋斗，为要叫他们的心得安慰，“能以完全认识神的奥秘，就是基督。”（西二2。）为了完全认识这样的奥秘，我们整个人都需要受操练。我们若仅仅相信基督，却不爱祂，我们就不能有这种认识。照样，我们若只爱祂一点点，而没有全心全意爱祂，我们也不能完全认识祂。我们需要尽我们的全人来爱主耶稣。为这缘故，马可十二章三十节引用申命记六章五节说，“你要全心、全魂、全心思并全力，爱主你的神。”当我们整个人都操练来爱主耶稣，我们就能完全认识祂。

有些基督徒喜欢“我何等爱耶稣”（补充本诗歌三○七首）那首诗歌。然而他们唱这首诗歌时，可能唱得很肤浅，不是照着对作神奥秘的基督完全的认识。惟有藉着操练我们的全人，我们才能这样认识基督。

我建议所有在主恢复中的圣徒，都研读新约中三卷紧要的书：马太福音、约翰福音和希伯来书。有好些很有帮助的生命读经信息论到这三卷书。尤其是约翰福音和希伯来书的生命读经特别透彻。如果你能在这三卷书上花足够的工夫，你就能对基督有相当的认识。

贰　接受祂

保罗在歌罗西二章六节说，歌罗西人“接受了基督，就是主耶稣”。基督是众圣徒的分，（一12，）给我们享受。信入祂就是接受祂。祂是包罗万有的灵，（林后三17，）进入我们里面，并住在我们灵里，（提后四22，）作我们的一切。

我们一旦接受了基督耶稣，就不需要再接受第二次。但我们必须应用我们所接受的。然而，那些接受祂的人当中，应用祂的人只占很小的比例。日复一日，我们都必须操练实际的来应用这位活的基督。用一个普通的辞来说，我们需要运用基督。五十多年以来，我一直学习如何运用基督。我能见证这个不容易，因为我们生来就不习惯运用基督，我们所接受的训练也不是叫我们来运用祂。最近我向主的认罪，多半是与我没有应用祂有关。我们基督徒最不容易学的功课，就是如何应用基督，如何运用祂。我们听过许多论到活基督、长基督、并产生出基督的信息。但是在我们的日常生活中，我们总是自自然然的运用自己，而不运用基督。我们根本不需要试着来运用自己，因为我们运用自己是自动、自然的。

在福音书中主吩咐我们要“儆醒祷告”，我花了好多年的时间揣摩这辞的意义。起初我觉得这个命令不太需要。但至终我懂得，我必须儆醒祷告，特别是在应用基督这件事上。我们早晨一醒来，就必须儆醒：不应用基督，就不作什么事。常常我们一早醒来，似乎就有一群小鬼聚集在床头。虽然我们有主的保护，并有主得胜宝血的遮盖；我们仍旧需要儆醒，抵挡仇敌注入到我们里面的邪恶思想。若不应用基督，就不要想什么事。我们当然需要有警觉，就是说，我们需要儆醒并祷告。但少有基督徒儆醒祷告，为要应用基督。

虽然我们都接受了主耶稣，但我们却很少使用祂、应用祂。我们若不应用祂，在我们日常生活的实行上，我们接受祂就没有多大意义。我们对基督的经历不该这样肤浅，我们也不该把这么多的事情视为理所当然。我们为着神在基督里的救恩感谢祂，我们也为着我们接受了祂而心存感谢。但我们现今必须往前应用我们所接受的这一位。

叁　在祂里面生根

在二章七节，保罗说到在基督里面已经生根。在祂里面生根，乃是为着生命的长大。在这一节，保罗把信徒看成是已经生根在基督这土壤中的植物；然而许多基督徒却没有充分的在基督里生根。

我们若充分的在基督里生根，就不需要多谈论召会立场的事。召会的立场乃是一。但这个一的基础乃是一位灵、一主、一位神与父，正如保罗在以弗所四章所题到的。我们若真在基督里生根，在我们的经历中，祂就是我们一的基础。有些安息日会的信徒认为，除了地方召会外，守安息日是在地上的另一个见证。这种说法指明他们缺少在基督里生根。我们若在祂里面深深的、合式的生根，就绝不会说，神另外设立了一个见证。神独一的见证乃是耶稣基督。我们若在祂里面生根，就没有什么事能把我们从祂引开。我们都该能说，“主耶稣，我感谢你，我已经在你里面生根。离了你，我没有地位。”在主的恢复里我们能见证，我们的立场乃是基督，也只是基督。

我们若看看今天基督教的光景，就晓得各宗各派、各个独立团体都有一些基督以外的东西作他们的立场。安息日会的人以守安息日作他们的立场；浸信会的立场是浸水礼。有些宗派，例如“基督的召会”（the Church of Christ），极端到一个地步，坚持信徒只有在他们的水中受浸才算正确。虽然有些团体坚持浸水礼，有些团体却反对这一点；他们宣称受浸严格来说是属灵的，是在灵里的。

一九六四年，我遇见一位强烈驳斥在水里受浸的人，他坚持说，罗马六章所说的浸是指在灵里的浸。他把新约中施浸者约翰之后所题的每一次受浸，都解释为在灵里的浸。因着某些圣经节使他的看法受到考验，他甚至还发脾气。几天之后，我在某处讲道时，一位来自“基督的召会”的妇人用水浸的事向我挑战。就在几天之前，一个人和我争论在灵里的浸。现在又有一位妇人大胆的问到水浸的事。不论是这一个人或那个妇人，都没有充分的在基督里生根。这例子说出，今天基督徒接受基督以外的一些事物作立场，而导致分裂的可耻事实。

保罗知道在基督里生根的重要性；他晓得从基督里移植出来而生根在别的事物上，就如在外邦哲学或犹太规条上，乃是非常严重的事。保罗要歌罗西人看见，哲学并不是他们生根在其中的土壤，他们已经在基督里生根。祂才是我们惟一的土壤。

肆　在祂里面被建造

我们在基督里已经生根，现今我们在祂里面“正被建造”。（西二7。）被建造是为着基督身体的建造。虽然我们已经在祂里面生根，我们现在仍在被建造的过程中。这是一件团体的事，也是一件个人的事。一栋建筑物不是单单由一样东西组成的，乃是由许多东西结合在一起而成的。我们需要在基督里生根，并在召会中被建造。

保罗恐怕歌罗西人受打岔离开了基督与召会。他们已经在基督里生根，但他们仍需要继续在召会中被建造。为要团体的被建造，歌罗西人必须弃绝犹太教仪文、异教规条和哲学。否则，他们就会从基督里移植出去，而生根在其它的事物上。不仅如此，他们很可能会从召会生活中岔出去。只要我们一接受某种哲学、规条、仪文或作法，来取代基督，召会生活就被废掉了。我们要从那些在这事上有意见的人中间分别出来。被这些事情霸占的人，至终将不再关心召会生活。

原则上，这就是我们中间一些圣徒的光景，他们受了某些观念的影响。这种影响的结果，乃是使他们无心为着召会生活；他们再也不可能以团体的方式被建造。在基督里生根，并且在基督里、在召会中被建造，是何等的紧要！我们乃是这样经历基督作神的奥秘。

伍　在信心上得以坚固，洋溢着感谢

七节是以这样的话结束：“且照着你们所受的教导，在信心上得以坚固，洋溢着感谢。”“在信心上，”这里是指在我们的信心上，就是我们所藉以相信的主观信心。我们若被引诱离开基督，把我们的注意力转向一些代替祂的事物，我们的信心就会软弱，甚至摇动。但我们若留在基督里，并在召会中被建造，我们的信心就会得着加强。

那些有异议，并放弃召会生活的人，经历到信心的软弱。表面上，他们也许说与主有甜美的交通，但在里面，他们的信心逐渐衰微。当他们独处时，他们也许会想，他们里面到底发生了什么事？他们被怀疑所搅扰，他们深处知道，自己已经失去与主的交通。因着他们有这么多的怀疑和问题，他们就无法在信心上得以坚固。相反的，那些留在基督和召会里的人，都有刚强的信心和坚定的确信。

我们已经指出，七节的“信心”是指我们的信心，主观的信心。保罗实际上是说到我们的信心，但他在这里为什么只说“信心”？答案是因为他认为这信心就是我们的信心，我们的信心就是这信心。我们不可能在别人的信心上得以坚固，我们必须在我们自己的信心上得以坚固。这意思是说，我们的信心必须成为这信心，这信心必须是我们的。我们是在我们的信心上得以坚固，我们的信心就是这信心。

在信心上得以坚固的路，是藉着洋溢着感谢。我们和主的关系正常，与祂有交通时，我们就充满了感谢。但我们和主的关系不正常时，我们就无法感谢。你若去问那些持异议的人，他们有没有洋溢着感谢，他们的口就会被封住。我们若说与主有美好的交通，却不能向祂感谢，那么我们所说的就是虚假的。

根据这节，“洋溢着感谢”与“在信心上得以坚固”有关。这指明我们是否在信心上得以坚固，乃在于我们是否洋溢着感谢。如果我们在与主的交通里作某件事，我们就会满了感谢。然而，我们若在祂以外作任何事，我们就无法献上感谢。比如，你有分于某种属世的娱乐时，还能感谢主吗？你也许说你很快乐，但你不能诚实的感谢主。有时我们好像能为某件事感谢主，但不久就为所感谢的事悔改。我们必须不欺骗自己，反倒该察验我们是否洋溢着感谢。若是如此，我们就在信心上得以坚固。

陆　在祂里面行事为人

经历那是神奥秘的基督，另一条路乃是“在祂里面行事为人”。（二7。）我们既然接受了基督，就该在祂里面行事为人。行事为人就是生活、行动、举止、为人。我们该在基督里行事为人，生活行动，使我们能享受祂的丰富，就如以色列人住在美地，享受其上一切丰富的出产。

在我们的经历中，基督应当是我们在其中生活、行事为人的美地。这对我们不该只是道理，我们需要祷告说，“主阿！我要在你里面生活并行事为人。主，我求你在我的经历中作我的美地，并使我生活的每一面都在你里面。”

柒　不被欺骗并掳去而离开祂

保罗在二章四节说，“我说这话，免得有人用花言巧语欺骗你们。”在八节，他继续说，“你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去。”我们若要经历那是神奥秘的基督，就必须谨慎，免得被欺骗，或被掳去而离开祂。我们不该被引诱离开基督，而岔到任何顶替基督的事物。我们需要留在祂里面。只要我们留在基督里，我们也就留在召会里。基督必须是我们惟一的基础，我们惟一的立场和地位。

已过几年，有些人因着把一些不是基督的事物当作立场而被引岔出去。问题不在于这些事物是对是错，问题乃在于这些事物顶替了基督而成为立场。基督应当是我们独一的中心；我们不该容让任何事物，甚至最对、最合乎圣经的事物来顶替祂。如果我们关心别的，而不是基督，我们就会被欺骗，被掳去离开祂，而成为今天的歌罗西人。凡被欺骗、被掳去而离开基督的人，都需要接受保罗在本书中的话，回转归向这位包罗万有的基督。愿我们都经历祂作神的奥秘！

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经文及注解

歌罗西书　二4～8及注

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

四　神的奥秘　二1～7

2:4　我说这话，免得有人用^1花言巧语^2欺骗你们。

【注1】　要提防花言巧语，提防动听的言辞。说话的人也许很有说服力，很有口才，但他的花言巧语和动听的言辞，却没有基督的实际。

【注2】　要欺骗信徒，或将信徒掳去，必须用与真理相近的东西，如哲学等。若是我们对基督，神经纶的中心，有清楚的异象，就没有人能欺骗我们。（8。）若是我们以基督作生命，（三4，）持定祂作身体的元首，（19，）认识祂是神的奥秘，（2，）经历祂是荣耀的盼望，（一27，）并在祂这包罗万有的灵里行事为人，（7，）我们就不会为任何人事物所欺骗。

2:5　我在肉身里虽然离开，在^1灵里却与你们同在，欢喜看见你们整齐有序，并坚定的信入基督。

【注1】　指有圣灵内住之人的灵。

2:6　你们既然^1接受了基督，就是主耶稣，

【注1】　基督是众圣徒的分，（一12，）给我们享受。信入祂就是接受祂。祂是包罗万有的灵，（林后三17，）进入我们里面，并住在我们灵里，（提后四22，）作我们的一切。

2:7　在祂里面已经^1生根，并正被建造，且照着你们所受的教导，2在信心上得以坚固，洋溢着感谢，就要在祂里面^3行事为人。

【注1】　如同植物，我们乃是活的生机体，已经在基督这土壤、土地里生根，吸取祂一切的丰富作营养，成为我们的元素和本质，使我们藉此长大并建造。生根，是为着生命的长大，这是已经完成的；被建造，是为着基督身体的建造，这是正在进行的。这两件事都是在基督里。

【注2】　“在信心上，”这里是指在我们的信心上，就是我们所藉以相信的主观信心。

【注3】　我们既然接受了基督，就该在祂里面行事为人。行事为人就是生活、行动、举止、为人。我们该在基督里行事为人，生活行动，使我们能享受祂的丰富，就如以色列人住在美地，享受其上一切丰富的出产。今天的美地就是基督那包罗万有的灵，（加三14，）祂住在我们的灵里，（提后四22，罗八16，）作我们的享受。照着这灵而行，（罗八4，加五16，）乃是新约的中心和关键。

五 一切影儿的实体　二8～23

2:8　你们要谨慎，恐怕有人用他的^1哲学，和虚空的欺骗，照着人的^2传统，照着^3世上的蒙学，不照着^4基督，把你们掳去；

【注1】　指智慧派的教训，这是犹太、东方和希腊哲学的混杂，是一种虚空的欺骗。

【注2】　传统与文化有关，以文化为其根源。在歌罗西，智慧派教训的根源乃是人的传统，不根据神启示人的著作，乃根据人传统的作法。

【注3】　“世上的蒙学”也用在加四3。（见该处注1。）这里是指犹太人和外邦人初阶的教训，包括在饮食、洗濯、禁欲等事上仪式的条例。

【注4】　基督是一切真智慧和真知识的管治原则，是一切真教训的实际，也是一切蒙神悦纳之观念的惟一准则。本书是以基督作我们的一切为中心。

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歌罗西书生命读经

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第二十篇　在神的奥秘－基督─里行事为人

我们的美地

基督包罗万有的预表

为美地的争战

在包罗万有的灵里行事为人

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第二十篇　在神的奥秘－基督─里行事为人

读经：歌罗西书二章六节，申命记八章七至十节，罗马书八章十一节，提摩太后书四章二十二节，腓立比书一章十九节，哥林多前书六章十七节，罗马书八章六节，四节，加拉太书五章十六节，二十五节。

在前一篇信息中，我们说到经历那是神奥秘的基督。现在我们要继续来看，如何在这样一位基督里行事为人。保罗在歌罗西二章六至七节说，“你们既然接受了基督，就是主耶稣，…就要在祂里面行事为人。”在神的奥秘─基督─里行事为人，就是在祂里面生活、行事、举止、为人。

在歌罗西一章里，保罗陈明基督深奥的启示。这章所揭示基督的第一面乃是，基督是众圣徒的分。（12。）旧约中的美地预表基督是众圣徒的基业、众圣徒的分。保罗在一章里也指出，基督是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者，是身体的头，也是从死人中复活的首生者，是一切丰满乐意居住在其中的那一位。

保罗在二章开头说到他为歌罗西人竭力奋斗，要叫他们的心得安慰，“以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督。”（2。）惟有歌罗西圣徒的心得了安慰、受了顾惜和温暖之后，他们才能对基督有正确的认识。这使他们能对基督有真正的经历。歌罗西人需要一个得安慰的心和清明的心思，好对他们所接受、后来又岔离的基督，有完全的认识。这位基督是神的奥秘，一切智慧

和知识的宝藏，都藏在祂里面。（3。）不仅如此，神格一切的丰满，都有形有体的居住在祂里面。（9。）歌罗西人一旦对包罗万有的基督在悟性上有充分的确信，他们就能在祂里面行事为人。

我们已经指出，二章七节的“行事为人”一辞，乃是指生活、行事、举止和为人。我们在其中行事为人的那一位，乃是一章中以深奥的方式所启示的包罗万有者。这样一位基督，乃是众圣徒的分，也是神经纶的奥秘。我们也像歌罗西人一样，需要受劝勉，在那对我们是一切的基督里行事为人。

我们的美地

保罗写歌罗西二章时，乃是想到旧约中美地的图画，这美地就是包罗万有之基督的预表。一章十二节含示这点，保罗在这节说到基督是众圣徒的分。然后，保罗在二章七节告诉我们，要在基督里行事为人。这含示基督是我们能在其中行事为人的美地，领域，范围。不仅如此，他在二章七节说到在基督里生根，这也指明他想到那美地。我们要在基督里生根，祂就必须成为我们的地土、我们的土壤。这些全都指明歌罗西书所启示的基督乃是我们的美地。

保罗对旧约有很深的认识。当他写罗马书、哥林多前书、加拉太书、歌罗西书、和希伯来书这些书信时，他必定是想到许多旧约的经节，他就照着这些经节写了许多事。特别当他写歌罗西书时，在他眼前的乃是一幅迦南美地的图画。他知道神的选民在旧约时代享受美地作他们的分。不仅如此，他也知道美地是他们的一切。藉着美地，他们才能敬拜神，并且建造圣殿，作神的见证，并作神独一的居所。藉着美地，以色列人才能完成神的定旨。保罗十分清楚美地对神的选民有什么意义，所以他写信给歌罗西人时，乃是想着美地的这幅图画。因此，我们若要经历这卷书中所启示之包罗万有的基督，我们就需要看见，这样一位基督乃是迦南美地所预表的。这位由美地所预表的基督，乃是经过过程的三一神成了赐生命的灵。我承认我一再强调这一点，这也是我从主所领受的托付和负担。

我们若要在神的奥秘─基督─里行事为人，就必须看见，按照保罗的观念，我们要在其中行事为人的基督乃是美地。关于这事，我们需要在悟性上有充分的确信。我们可以释放一篇又一篇的信息，说到基督是美地这个主题。这件事是无可限量的。

一九六二年十二月在美国举行第一次主要的特会，题目就是迦南美地所预表之包罗万有的基督。这些信息已经印成“包罗万有的基督”一书。有一首很好的诗歌说到经历基督作生命，就是根据这些信息的灵感所作的。这首诗歌（诗歌三七八首）的最后一节是这样写的：

何等结果！何等有福！我能活着就是基督！

祂的心意是我爱好，祂的荣耀是我发表；

无何可要、无何可宝，惟有基督是我目标！

无何可要、无何可宝，惟有基督是我目标！

在那一次特会中，释放了许多篇信息，说到申命记八章七至十节。根据这几节圣经，我们说到美地那追测不尽的丰富：水、食物和矿物。我们在那些信息中所交通的不过是引言，迦南美地所预表之基督的丰富，还有许多没有说到。

读圣经的人都知道，圣经是不容易明白的。当我还是个年轻的基督徒时，我告诉主，我不赞成祂写圣经的方式。照我的意见，主应该以有系统的方式写圣经，有系统的论到一些主要的点，把所有的材料都摆在不同的大标题和分类标题下面。然而，我们必须承认，主的方式是最好的。主在圣经中许多不同的地方说到一个特别的主题。以“称义”为例，这个主题不只在一卷书中题到。因着我们的度量有限，主知道在称义这类属灵的事上，一次只能启示一点。关乎基督是美地的启示，更是这样。

基督包罗万有的预表

美地一面启示在旧约中，另一面也隐藏在旧约里。这种说法似乎矛盾，其实不然。因着申命记有对美地的描述，我们可以说，美地是启示在旧约中。但因着美地的意义是隐藏的，我们也可以说美地是隐藏在圣经中。主的儿女因着祂怜悯和恩典的供应，深入神的话中，才开始认识神应许给祂选民的美地，乃是基督的预表。倘若在埃及所享受的逾越节，以及在旷野所经历的吗哪，都是基督的预表，那么美地必定也是基督的预表。

在约书亚五章十一至十二节，我们看到一个题示，美地接续吗哪作基督的预表。十一节说到以色列的百姓吃美地的出产。十二节说得特别清楚：“他们吃了那地的出产，第二日吗哪就止住了，以色列人也不再有吗哪了；那一年他们却吃迦南地的出产。”吗哪预表基督是神百姓生命的供应。正如约书亚记中这二节所指明，美地的出产乃是吗哪的延续。因此，吗哪若是预表基督，美地的出产必定也是预表祂。藉着旷野中吗哪的供应，神的百姓就能建立会幕作神的居所。同样的原则，因着那地丰富出产的供应，他们就能建造圣殿作神更稳固的居所。毫无疑问，以色列子民所享受的美地，乃是基督一个重大的预表，因为乃是藉着享受美地，圣殿才得以建立。我们甚至可以说，这是基督在圣经中最终极的预表。美地乃是基督完全而包罗万有的预表。

叫我们的心得安慰，并在爱里结合一起，以致对神的奥秘─基督─有完全的认识；这件事包括对美地所预表的基督有完全的认识。我们需要详细的认识，基督如何由申命记八章七至十节中所记载的一切项目来预表。祂是从山谷中流出来的水，祂是小麦和大麦；小麦和大麦分别预表成为肉体并被钉死的基督，以及复活的基督。我们还要继续往前看，基督如何由酒、油、无花果、石榴、和矿物来预表。没有申命记八章的这些经节，我们对基督的包罗万有就不够有认识。

地是旧约圣经的紧要中心，这就是为什么神在旧约中一再说到那地的原因。神呼召亚伯拉罕出来，告诉他要把他带到一个地方，那个地方就是迦南美地。想想看，从创世记十二章到旧约末了，有多少次神题到那地。事实上，旧约的中心乃是在美地上所建造之城里的圣殿。我们若认识圣经，也有从神来的亮光，我们就明白，神永远计划的中心，按预表说，乃是美地连同殿和城。从创世记开始，旧约就以美地为中心，并且一再题到和美地有关的事物。我们已经再三指出，美地乃是包罗万有之基督的图画，预表基督之于我们乃是一切。

为美地的争战

神的仇敌撒但，不断尽其全力阻挠神的子民，使他们无法享受美地。他尽其所能的破坏神的子民对作美地之基督的享受。神创造天地，目的是要把地赐给人类作为享受，但不久之后，撒但来阻挠神。因着撒但的背叛，神必须审判宇宙，而因着那次的审判，地就埋在深渊之下。经过一段时间后，神来工作，从深水中恢复了地。在这恢复的地上，神使各样的生命出现，然后产生有神形像的生命，受托以神权柄的生命。然而，不久以后，神的仇敌又来欺骗人，使神必须再次审判地。在挪亚时代，已经恢复的地再一次被深水淹没了。按预表说，人与地所表征的基督分开，不再享受这地了。但藉着方舟的救赎，挪亚和他全家得着权利拥有这地，并享受其一切丰富。洪水将人与这地分开，但方舟将挪亚和他的家带回到对地的享受。人又一次得着了地，并享受地的丰富。

然而不久，仇敌又进一步破坏人对地的享受，这一次是藉着巴别的背叛。因此，神从因撒但而背叛的堕落族类中，呼召了一个人─亚伯拉罕，告诉他要把他带到一个地方。然而，连这位蒙神拣选的人，也从那地逐渐飘离到埃及，所以主必须把他带回那地。最终，他的后裔离开了那地，下到埃及去。经过一段长的时期，神把祂的子民带出埃及，回到美地。几世纪之后，仇敌再次行动，差派巴比伦的军兵破坏美地，将神的子民掳去。但七十年之后，神又把他们带回美地。我们从这些事例看见，旧约的历史乃是与这地有关的。神的工作总是要恢复地，而仇敌的工作总是要阻挠、破坏、并拦阻人对地的享受，使地成为一片混乱。仇敌的目的就是要攻击这地，好接管这地。但每当仇敌这样作过之后，神就进来为祂的子民争战，再次恢复这地。

在包罗万有的灵里行事为人

我们需要牢牢记住，这美地预表包罗万有的基督。我们已经指出，保罗在歌罗西二章七节说，我们在基督里面已经生根。我们若在基督里面已经生根，祂就必定是我们的土壤、我们的地土。你曾否看见，基督乃是你在其中生根的土地，你乃是在基督这土壤中生根的植物？我深深觉得，神的儿女多半仍留在埃及，他们只经历主是逾越节的羊羔。有些人已经脱离了埃及，在旷野中飘流，享受基督作每日的吗哪。仅有极少数的信徒经历基督是他们在其中行事为人的领域和范围。愿主开启我们的眼睛，使我们看见基督是我们的美地，我们必须天天在祂里面行事为人！

保罗在加拉太三章十四节说，“为叫亚伯拉罕的福，在基督耶稣里可以临到外邦人，使我们藉着信，可以接受所应许的那灵。”保罗在这里题到亚伯拉罕的福，和所应许的那灵。这福是指美地，而这福今天对我们的应验，乃是基督作包罗万有的灵。因此，按照保罗的观念，在基督这美地里行事为人，就是在包罗万有的灵里行事为人。

保罗在歌罗西二章七节告诉我们，要在基督里行事为人；但在加拉太五章十六节，他嘱咐我们要凭着灵而行。不仅如此，他在罗马八章四节说到照着灵而行。这些经节指明，美地今天对我们来说，乃是住在我们灵里之包罗万有的灵。这包罗万有的灵乃是包罗万有的基督，作经过过程的三一神。三一神经过过程之后，乃是包罗万有的基督作包罗万有的灵，给我们经历。今天这包罗万有的灵就住在我们灵里，作我们的美地。

保罗所写的几卷书，包括罗马书、哥林多前后书、加拉太书、和腓立比书，都指明基督今天乃是包罗万有的灵。基督是神的具体化身和神的彰显。藉着成为肉体，祂成了末后的亚当，在十字架上被钉死，为我们完成了救赎。在复活中，这末后的亚当成了赐生命的灵。（林前十五45。）因此，保罗在林后三章十七节说，“主就是那灵。”基督既是赐生命的灵，住在我们的灵里，我们就与祂成为一灵。保罗在提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”林前六章十七节说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”因此，基督作包罗万有的美地，现今乃是在我们的灵里。关于这件事，我们都需要丰丰富富的在悟性上有充分的确信。

我们对于包罗万有的灵与我们的灵调和为一，有了充分的确信，我们就该把我们的心思置于这调和的灵。（罗八6。）藉此，我们自然而然就把心思置于基督。然后我们必须往前，在这调和的灵里行事为人。这意思是说，我们必须照着灵生活、行动、行事、为人。这样，我们就能经历基督并享受祂作美地。在新约中，没有一件事比照着调和的灵行事为人更中心、更紧要、更不可少。基督作包罗万有的灵，乃是住在我们灵里，作我们的生命、人位和一切。我们今天的需要乃是转向祂，将我们的心思置于灵，并照着灵而行。这就是在神的奥秘─基督─里行事为人。

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经文及注解

歌罗西书　二6

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

四　神的奥秘　二1～7

2:6　你们既然接受了基督，就是主耶稣，

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第二十一篇　不被欺骗并掳去而离开基督

壹　不被欺骗

一　 不被热中犹太教者或智慧派的人欺骗

二　 不被花言巧语欺骗

贰　 不被掳去

一　 用哲学和虚空的欺骗

二　 照着人的传统

三　 照着世上的蒙学

四　 不照着基督

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第二十一篇　不被欺骗并掳去而离开基督

读经：歌罗西书二章四节，八节。

按照预表，以色列人享受基督有三个阶段：在埃及、在旷野、以及在美地。在埃及所享受的逾越节不仅是为着救赎他们，也是加力量给他们，使他们出埃及。在旷野里，神的子民靠吗哪维生；这吗哪使他们能建造神的帐幕，并带着帐幕作为见证。以色列人进入美地之后，就开始享受美地丰富的出产；这出产使他们能建造圣殿，作更扎实的见证。按预表说，美地上的圣殿乃是神在地上定旨的中心。神盼望在祂的选民中能得着一个居所，作祂的彰显。神定旨的完成，不是靠着在埃及享受基督作逾越节的羊羔，也不是靠着在旷野享受基督作吗哪。祂的定旨惟有在祂的子民享受基督作美地时，才能完成。

在哥林多前书我们看见，保罗对付哥林多人时，乃是根据享受基督的前两个阶段，而不是根据第三个阶段。林前五章七节说，“因为我们的逾越节基督，已经被杀献祭了。”在下一节，他叫我们“守这节”。这两节都是指在埃及享受基督作逾越节说的。在林前十章三至四节，保罗题到灵食与灵水，这是指在旷野享受基督说的。哥林多前书没有题到享受基督的第三个阶段，但在歌罗西书中，保罗认为信徒是在享受基督的这个阶段中。

因着哥林多人不在享受基督的第三阶段中，所以那里的召会生活乃是帐幕的召会生活，也就是一种可以移动、缺乏扎实根基的召会生活。相反的，在以弗所、歌罗西、和腓立比的召会生活，乃是圣殿的召会生活，那是有扎实根基的稳定召会生活。在建造帐幕时，没有用石头，但建造圣殿时用了许多石头。因这缘故，圣殿─帐幕的扩大─乃是扎实且稳定的。

在歌罗西书和以弗所书中的召会生活，比在哥林多前书的召会生活更扎实，因为在那几卷书信中，对基督的享受不是初阶的。那不仅是享受基督作逾越节或作吗哪；乃是享受基督作美地，作众圣徒的分。今天有些召会也许是在享受基督的第一或第二阶段，然而，有些召会也许是在第三阶段中。

我们若要进入美地，就必须击败、征服迦南七族所预表的一切仇敌。这些仇敌就是空中邪恶的执政者、掌权者、有能的和主治的。这些仇敌被击败之后，我们就有平安；在这平安中，圣殿才能建造起来。

壹　不被欺骗

一　不被热中犹太教者或智慧派的人欺骗

虽然歌罗西人是在作美地的基督里，但他们已被欺骗、被诱骗。因这缘故，保罗在歌罗西二章四节说，“我说这话，免得有人用花言巧语欺骗你们。”

要欺骗信徒，必须用与真理相近的东西。比如，伪钞或假支票可以欺骗人，因为它们外表看起来很像真的。明显是假的钞票或支票，绝不能蒙骗人。照样，歌罗西人是受那些与经历基督很类似的仪文和作法所欺骗。此外，智慧派教训的某些方面，和圣经的教训很像。故此，歌罗西人就受了欺骗。

我们都很容易被类似真品的东西，被几可乱真的仿冒品所欺骗。若没有正确的鉴别力，就很难看见新约的教训与孔子的伦常教训之间有何不同。我年轻的时候，听过一位传教士说，孔子的伦常教训和圣经的一些教训一样。圣经说，妻子要服从自己的丈夫；而孔子说到“三从”：妇人在家从父，出嫁从夫，夫死从子。在服从这事上，孔子的教训与圣经的教训在原则上似乎相同。我们若不分辨，就可能被那些看起来和圣经教训一样的伦常教训所岔开。

犹太宗教有许多面都是非常好的。比如，利未记十一章饮食的条例，以及二十三章守安息日的诫命。正如神工作六日之后，在第七日安息，人也该在六天工作之后安息一天，这样作似乎是正确的。然而问题就在这里。根据圣经，我们应该先工作再安息，还是先安息再工作？我们也许以为，神既在六日工作之后安息，我们也该这样。但如果我们有从神来的亮光，我们就看见，在圣经里，神是先工作后安息，但人是先安息后工作。人是在第六天，就是在神六日工作的末了才被造的。人被造之后，神就安息了，人也与神一同安息了。这指明人一出现，就有一段安息的时间。因此，根据圣经中的原则，我们是先安息后工作。在新约中我们看见，我们是先得恩典，然后才工作。在得恩典之前就工作，乃是照律法而行；但我们在工作之前先得恩典，这乃是按照神靠恩得救的原则。我们对这点若不清楚，就会被安息日会守安息日的教训所诱骗。我们必须告诉安息日会的人说，对神来说是先工作再安息，对我们来说是先安息后工作。从新约来看，得恩典是在工作之前。我们若不接受恩典作资本，就没有什么可凭以工作的。除非我们先接受恩典，不然我们就不能工作。这是一个基本的原则。

这些例子说出，有些仪文和教训与神救恩的一些方面很类似。这也是为什么歌罗西的信徒们会被犹太教仪文和异教的教训所欺骗，让那些东西侵入召会生活中。我很关心有些年轻人被那些鼓吹某种教训或作法的人所欺骗。我们必须对新约中基本的原则有透彻的领会。这样，我们就有智慧

和知识来说服并征服那些企图欺骗我们的人。

保罗在二章四节开头说，“我说这话。”这话是指保罗在二至三节所说，关于丰丰富富的在悟性上有充分的确信，完全认识神的奥秘─基督，以及一切智慧

和知识的宝藏都藏在基督里面的事实。保罗着重这些事，是为了叫歌罗西的圣徒们不至被欺骗。如果我们看见歌罗西一章中对基督的启示，我们就不会被浸水礼、守安息日这样的教训所欺骗。我们要认识，包罗万有的基督乃是神经纶的中心，也是我们的一切。如果我们对基督有清楚的异象，就没有人能欺骗我们，或诱骗我们。

二　不被花言巧语欺骗

保罗在四节特别题到“花言巧语”。通常那些欺骗人的都是能说善道、善用花言巧语的。我们要提防花言巧语，提防动听的言辞。说话的人也许很有说服力，很有口才，但他的花言巧语和动听的言辞，却没有基督的实际。我们不要被讲员的口才吸引，反倒该问他的说话中是否有实际。

和受恩教士曾帮助倪弟兄学这重要的功课。倪弟兄年轻时，曾受一些游行传道人的口才和知识所吸引。每当倪弟兄透露他欣赏某某讲道人的口才时，和教士就指出，虽然这个人的口才好，又有学识，但他说话时没有供应生命。有一次，倪弟兄以为某某传道人的道非常美妙，他相信和教士这次一定会同意。然而，和教士还是指出，那篇信息没有生命和实际。从那次以后，倪弟兄就不再欣赏口才便捷的讲道人的空话。但愿我们也学习不被花言巧语所欺骗。

如果我们看见歌罗西书所陈明包罗万有之基督的异象，我们就不会被任何事欺骗了。不管一件事多好、多合乎圣经，都不能引我们离开基督。我们对于神经纶中的基督有这样的认识，乃是极其紧要的。

歌罗西召会的光景，和哥林多召会的光景大不相同。在哥林多，标准是低的，其中有分裂，有圣徒诉讼的事，甚至有犯淫乱的事。但在歌罗西，行为的标准高得多。我们已经指出，歌罗西的难处乃是召会受到文化的侵入，尤其是智慧派和犹太教仪文。这些事物很高尚，正因这缘故，才能诱骗人。因此，我们今天在主恢复中的人，必须留意那些外表看起来高尚、有教养、说话温文谦卑的人。那些最能欺骗人的，总是看起来非常好。无疑的，当蛇在园中靠近夏娃时，它的说话必定很文雅。但你一定要警觉，免得被这些有教养之人的花言巧语所欺骗。惟有我们对包罗万有的基督在神经纶中的地位有清楚的异象时，我们才能识破欺骗和诱骗的事。

贰　不被掳去

保罗在八节接着说，“你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，…把你们掳去。”第一个步骤是四节所说的被欺骗；第二个步骤是八节所说的被掳去。“掳”这辞在这里不是指伤害，乃是指将人当作掠物或俘虏而掳去。

一　用哲学和虚空的欺骗

我们要警觉，免得有人用他的哲学把我们掳去了。希腊原文中，“他的”是加强的冠词。因此这是指某一种特别的哲学。被用来使歌罗西的信徒被掳的哲学，乃是指智慧派的教训，这是犹太、东方和希腊哲学的混杂，是一种虚空的欺骗。事实上，每一种欺骗都是虚空的。凡是真实的、有实在内容的东西，就不可能是欺骗。

二　照着人的传统

本节中的哲学和虚空的欺骗，乃是“照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督”。传统与文化有关，以文化为其根源。在歌罗西，智慧派教训的根源乃是人的传统，不根据神启示人的著作，乃根据人传统的作法。许多文化传统都是好的，否则，没有人会在意那些东西。我们需要有敏锐的鉴别力，不要受天主教和各宗各派传统的诱骗。有一项我们该遵循的原则，就是拿圣经来试验每一样东西。我们只该在意圣言中神直接的启示，而不该在意任何照着人的传统的东西。任何从人的遗传而来的东西，若是与圣经中神圣的启示不符合，我们就不要接受。

今天罗马天主教就受到自己遗传的束缚，他们不说圣经说什么，或神说什么，反倒常常题到天主教会所说的，或神父和修女所教导的。有几次，我向一些天主教徒指出拜马利亚的错误，告诉他们这样作是不合圣经的。然而他们说，拜马利亚是根据罗马天主教的教训。另外一些天主教的传统，关系到在人像前点燃蜡烛，向圣人祈祷，为要缩短他们的亲人在炼狱中的时间。虽然这种作法不合乎圣经，天主教徒却仍然因着传统而遵守。在各宗各派和独立的自由团体中，也可以看到人的传统；在那里许多信徒看重人的传统，过于神的话语。

三　照着世上的蒙学

哲学和虚空的欺骗不仅是照着人的传统，也是照着世上的蒙学。在这一节和二章二十节以及加拉太四章三节，“蒙学”乃是指犹太人和外邦人初阶的教训，包括在饮食、洗濯、禁欲等事上仪式的条例。在保罗眼中，人的传统不过是初阶的原则。这些传统包括在世上的初阶原则中。

四　不照着基督

保罗在八节的结语说，哲学和虚空的欺骗是不照着基督的。基督是一切真智慧

和真知识的管治原则，是一切真教训的实际，也是一切蒙神悦纳之观念的惟一准则。歌罗西书是以基督作我们的一切为中心。

不照着基督的意思，首先是指我们不接受基督作生命。（三4。）其次是指我们不持定基督作身体的元首。（二19。）不仅如此，这也是指不认识基督是神的奥秘，（2，）也不经历内住的基督作荣耀的盼望。（一27。）最后，不照着基督的意思乃是，我们不在基督里行事为人。（二6。）

若是我们以基督作生命，持定祂作身体的元首，认识祂是神的奥秘，经历祂是荣耀的盼望，并在祂这包罗万有的灵里行事为人，我们就不会为任何人事物所欺骗。那些不在这些方面经历基督的人，都很容易受欺骗。你若分析那些被欺骗并被掳去之人的情形，你就晓得他们没有在这五方面经历基督。他们没有看见，在神的经纶中惟有基督是一切，他们也没有接受基督作他们的生命，或作他们的头。此外，他们也没有经历内住的基督作他们荣耀的盼望，更没有在基督里生活、行动、为人。结果，他们就没有防御的能力，至终就被欺骗并被掳去。我们对付欺骗的防御乃是基督；祂是我们的生命、我们的元首，也是神的奥秘、荣耀的盼望、以及我们在其中行事为人的美地。

我信所有这些论到包罗万有之基督的信息，都能帮助我们，保护我们不受诱骗、不被掳去。这些信息会为我们在主恢复中的人建立一道坚固的防御工事。没有这样的防卫，我们就很容易受欺骗、被掳去。但我们若在这几方面经历基督作神经纶的中心，我们就会得到保护，不受欺骗或被掳去。

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经文及注解

歌罗西书　二4，8

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

四　神的奥秘　二1～7

2:4　我说这话，免得有人用花言巧语欺骗你们。

五　一切影儿的实体　二8～23

2:8　你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去；

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歌罗西书生命读经

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第二十二篇　在基督里面得了丰满并受了割礼

壹　在基督里面得了丰满

一　 基督是神格一切丰满的具体化身

二　 在基督里面得了丰满

三　 基督是一切执政掌权者的元首

贰　 在基督里面受了割礼

一　 受了非人手所行的割礼

二　 脱去了肉体的身体

三　 在基督的割礼里

四　 藉着浸

五　 割礼与禁欲主义相对

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第二十二篇　在基督里面得了丰满并受了割礼

读经：歌罗西书二章九至十二节，十八节，二十至二十二节，哥林多前书一章三十节，以弗所书三章八节。

保罗警告我们要谨慎，不要被人用哲学和虚空的欺骗所掳去；在这之后他告诉我们，神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。（西二9。）然后在十节保罗接着说，“你们在祂里面也得了丰满。祂是一切执政掌权者的元首。”在基督里我们什么都不缺，因为在祂里面我们已经得了完全，得以完备。我们没有理由转向基督以外的任何事物。在下文我们会看见，保罗说这话乃是对付敬拜天使的事。

然后在十一节保罗说，我们在基督里面受了割礼。在祂里面得了丰满是积极的，而受割礼乃是对付消极的事，特别是对付肉体、己和天然的人。这一切东西都已经藉着在基督里的割礼除去了。在本篇信息中，我们要来看，在积极一面，我们如何在基督里面得了丰满，在消极一面，我们如何在基督里面受了割礼。

壹　在基督里面得了丰满

一　基督是神格一切丰满的具体化身

保罗在二章九节说，“因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。”这意思是说，基督是神格丰满的具体化身，三一神的丰满有形有体的居住在基督里面。神格一切的丰满居住在基督里面，这个事实的意思是说，这样的丰满居住在祂里面，是既真实又实际的。

二　在基督里面得了丰满

因为神格一切的丰满是在基督里面，又因为我们已经被摆在祂里面，（林前一30，）所以我们在祂里面就得了丰满。新约清楚启示，所有相信基督的人，都已经被摆在基督里了。因此我们与祂联合并且与祂是一。结果，祂所是的一切、所有的一切都归我们，祂所经历的一切也成了我们的历史。我们承受了基督所经历、所经过的一切。不仅如此，因为我们与祂是一，我们就有分于祂所完成、所得着、并所达到的一切。

婚姻是这事很好的说明。假设有一位贫穷的女子嫁给一位富有的丈夫。因着她与她的丈夫联合，与他成为一，她就有分于她丈夫所是并所有的一切。照样，我们是包罗万有之基督的肢体。我们已经被摆在祂里面，与祂联合，实实在在“嫁”给祂了。因此，我们与祂乃是一。凡祂所经过的一切，现今乃是我们的历史；祂所得着的并所达到的一切，乃是我们所承受的基业。我们是在这样一位基督里，祂也在我们里面。我们已经被摆在祂里面，与祂是一，并且接受了祂一切的所是和所有。

虽然有些基督徒对这事有道理上的认识，但仅仅在头脑上领会与基督联合是不够的。我们需要运用信心，好有分于我们在基督里所有的一切。我们不该认为自己是可怜的，正如一个贫穷的女子嫁给富有的人之后，就不该再认为自己是贫穷的。即使她可能感觉贫穷，但她必须操练应用这事实：她丈夫的丰富是属于她的。照样，因着我们与基督是一，我们就不该看自己是贫穷的。相反的，我们需要充分的体验我们在基督里所有的。

有些基督徒喜欢在祷告中宣告他们多贫穷、多可怜、多卑下。这种祷告是没有信心、没有把握的祷告。我们需要有充分的确信，相信我们与这位丰富、包罗万有的基督是一，与那是三一神一切丰满之具体化身者是一。我们若凭充分的确信来体验这事，就绝不会认为自己是贫穷的了。

不要相信你对自己的感觉，乃要望断以及于基督。运用你的信心，实化祂的所是、祂所经过、祂所得着并所达到的、以及今天祂在那里。祂既是在第三层天上，我们又与祂是一，我们也就在第三层天上。在基督里，我们不仅是百万富翁，我们乃是亿万富翁！我们已经被摆在那是追测不尽之丰富的基督里了。

在这位基督里，我们得了完全，得以完备。在祂里面，我们一无所缺。不要谈论说，你多么缺乏；因为你在基督里，你是一无所缺的。在祂里面乃是丰满、完全和完备。事实上，祂自己就是丰满、完全和完备。因为我们在祂里面，所以我们是完全、完备的；我们一无所缺。我们是一班有基督之丰富的人。

在以弗所三章八节，保罗说到基督那追测不尽的丰富。我们比亿万富翁还富足，因为我们所有的丰富无法计算。我们无法想象我们在基督里所拥有的是何等丰富。我们常常祷告说，“主阿！我又贫穷、又可怜。”但少有人祷告说，“主阿！我感谢你，我是富足、完备、充满的。主耶稣，因着我在你里面，我就比最有钱的亿万富翁还富有。我一无所缺。”我盼望你读过这篇信息之后，能开始这样的祷告。要告诉主、天使、甚至魔鬼，说，你比地上任何亿万富翁还富足，因为你乃是在基督里面，祂的丰富是追测不尽的。

三　基督是一切执政掌权者的元首

保罗在歌罗西二章十节说，基督是一切执政掌权者的元首。这里的执政掌权者，乃是指在空中撒但手下，有权势地位的堕落天使。根据圣经完全的启示，神造了宇宙之后，就把宇宙交在天使长和其它领头天使的掌管之下。当这位天使长背叛神，成了撒但时，许多帮助他治理宇宙的领头天使，也成了诸天界里邪恶的执政掌权者。这就是以弗所六章十二节所描述之执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的、以及诸天界里邪恶的属灵势力。这些天使的权势统治着列国。为这缘故，但以理书题到希腊魔君和波斯魔君。（魔君在此是指一个天使的掌权者或执政者。）这意思是说，今天地上的列国都在诸天界里之权势的统治之下；然而并非所有的权势都是邪恶的。但基督却是一切执政掌权者的元首。

基督既是我们的完全和完备，我们就不需要别的执政掌权者作崇拜的对象，因为祂是这一切的元首。要记住，歌罗西人乃是被敬拜天使的事引开的。因此保罗告诉他们，基督既是所有天使的元首，并且我们也在祂里面，我们就不需要敬拜天使。

歌罗西人敬拜天使，是因他们受了异端教训的影响，以为神太崇高了，低下的人类不能直接敬拜祂。根据这种错误的道理，人必须谦卑自己，敬拜那在人与神中间作中保的天使。这种敬拜天使的人争辩说，他们还是敬拜神，并不是拜偶像。他们只不过是透过天使作中保来敬拜神，因为天使比我们高。这异端在小亚细亚十分猖獗，因此保罗有负担向他们指出他们的错谬。歌罗西人把天使当作中保真是错得太离谱了！在神和人中间，只有一位中保，就是那人基督耶稣。（提前二5。）歌罗西人既是在那位众天使的元首里面，他们就在祂里面也得了丰满，而一无所缺。他们不需要天使作中保。天使是服事我们并保护我们的，而不是我们和神中间的中保。每一位圣徒至少都有一位天使，就是由神指派的天使护卫，来服事我们、保护我们。这事有主在马太十八章十节的话为证，主在那一节嘱咐我们，不可轻看“这小子里的一个。…他们的使者在诸天之上，常见我在诸天之上父的面”。不仅如此，当彼得从监牢中得释放，去敲门的时候，使女一直说是彼得，在房子里的众人却说，“必是他的天使。”（徒十二15。）虽然天使服事我们，或许也保护我们，但我们不该把天使当作中保。因为他们是仆役，我们就不该敬拜他们。我们已经和众天使的元首联合为一了，在祂里面我们已经得了丰满。我们若清楚这事，就绝不会受欺骗去敬拜天使。反之，我们会有正确的认识：就着非常真实的意义来说，我们既与天使的元首是一，我们就比天使更高。事实上，我们乃是基督的同伙；祂是天使的元首，我们在祂里面也得以完备。

在基督里我们得了丰满，这个事实与敬拜天使相对。因为我们与基督是一，所以我们绝不该敬拜天使。

贰　在基督里面受了割礼

一　受了非人手所行的割礼

保罗在歌罗西二章十一节说，“你们在祂里面也受了非人手所行的割礼，乃是在基督的割礼里，脱去了肉体的身体。”这里保罗说到非人手所行的割礼；这当然和犹太人用刀所行的割礼不一样。除了那种肉身的割礼之外，还有另一种割礼，就是非人手所行、在基督里的割礼。这是属灵的割礼，基督的割礼，指正确的受浸；这浸藉着基督之死有力的效能，叫人脱去肉体的身体。这与禁欲主义相抵。

在基督里的割礼，包含基督的死和那灵的大能。当基督钉在十字架上时，祂的钉死乃是真正的、实际的、宇宙性的割礼。祂的钉死，除去了一切消极的事物。这些消极的事物包括我们的肉体、天然的人和己。然而除了基督的死，我们还需要那灵作大能。我们若只有基督的钉死，却没有那灵作大能，我们就没有凭借把基督的钉死应用在我们身上，也无法使钉十字架的果效成就在我们身上。藉着圣灵，基督的钉死才实际，才有效。藉着那灵作大能，基督的钉死才能应用到我们身上。然后在那灵的大能之下，我们实际的、实行的受了割礼。这就是在基督里，非人手所行的割礼。这割礼乃是藉着基督的死所成就，并藉着大能的灵所应用、执行并完成的。这就是我们都已经接受的割礼。

在基督里，一面我们得了丰满，另一面我们受了割礼。因着我们在祂里面得了丰满，我们就一无所缺。因着我们在祂里面受了割礼，一切消极的事物就都挪去了。说到积极的事物，我们是完备的；说到消极的事物，一切都清除了，我们没有问题了。因此，在积极的事物上，我们一无所缺；在消极的事物上，什么也不能再搅扰我们。

然而，我们需要运用信心，不看我们自己。我们的眼目必须从我们的感觉、从我们外表的光景上转开。根据我们外表的情形，我们缺少一切积极的事物，并受到一切消极事物的搅扰。但根据事实，我们已经不在自己里面─我们乃是在基督里。我们既在祂里面，我们在积极一面就得了丰满，并且我们也受了割礼，清除了一切消极的事物。

二　脱去了肉体的身体

保罗在十一节说到“脱去了肉体的身体”。脱去，意剥去某物，如衣服。这种藉着基督的死所发生，并藉着大能的灵所应用的割礼，成就了脱去肉体的身体这事。我们肉体的身体已经与基督同钉在十字架上，而被除去了。关于这件事，我们必须再次运用我们的信心，并且不看自己，不看我们外表的光景。让我们运用信心说，“阿们！肉体的身体已经在十字架上藉着大能的灵脱去了。”

三　在基督的割礼里

这割礼必须是在基督的割礼里，而不是人手所行的割礼。基督的割礼是藉着祂的钉十字架。我们的肉体已经藉着祂在十字架上的死，而除掉了。

四　藉着浸

不仅如此，在基督里的割礼也是藉着浸成就的。保罗在十二节说，“在受浸中与祂一同埋葬，也在受浸中，藉着那叫祂从死人中复活之神所运行的信心，与祂一同复活。”我们在受浸中已经与基督一同埋葬了。在受浸中埋葬，乃是脱去肉体的身体，脱下或剥去肉体的身体。再者，我们在基督里，藉着神所运行的信心，与祂一同复活。受浸有埋葬的一面，就是了结我们的肉体；也有复活的一面，就是使我们的灵有新生的起头。在复活的一面，我们是在基督里，凭神圣的生命活过来。

保罗在这一节指出，这是藉着神所运行的信心。信心并不是出于我们自己，乃是神所赐的。（彼后一1。）我们越转向神并接触祂，我们就越有信心。主是我们信心的创始者与成终者。（来十二2。）我们越住在祂里面，祂就越注入我们里面，作我们的信心。我们乃是藉着活的神所运行这活的信心，经历复活的生命，就是受浸复活的一面所表征的。今天许多基督徒忽略了受浸真实的功效，反而只注意用什么水施浸，或是怎样在水中施浸。真正的受浸包含一种运行，使我们在其中被埋葬并被了结。这运行与我们信心的操练有关。完成这运行的乃是那灵。每当我们为人施浸的时候，我们需要运用信心，来实化一种运行，以了结受浸者的旧人。我们必须对那叫基督从死人中复活之三一神的运行有信心。

每当我们为一位新蒙恩的人施浸时，我们必须体会，这人乃是被放在神圣的运行里，这运行要了结他并埋葬他。我们必须操练信心，相信三一神的运行。藉着信心，我们就有了结并埋葬旧人、己、肉体、和天然生命的实际。这位运行的三一神要尊重这信心，使这些事成为真实。藉着受浸，旧人就被埋葬并了结，这乃是真实的割礼。

五　割礼与禁欲主义相对

歌罗西人既接受了这样的割礼，他们就不需要实行禁欲主义。在基督的割礼里受割礼，与禁欲主义相对。（西二20～22。）那些被埋葬并被了结，如今在坟墓中安息的人，是不需要禁欲主义的。他们没有理由苦待己身，那是违反属灵原则的。按照属灵的原则，我们已经被了结，并且脱去了禁欲主义所要对付之肉体的身体。每一种禁欲主义都是要对付肉体的私欲。按照禁欲主义的教训和作法，苦待身体可以除去情欲、遏制放纵。这是禁欲主义的基本原则。在印度，有些人以睡钉床来实行禁欲主义。每当他们警觉到肉体的情欲，他们就卧在钉床上，以为钉子插在身上的痛苦可以限制情欲。同样的原则也可以解释禁吃美味食物的事。按照禁欲主义，享受食物乃是放纵肉体。为这缘故，禁欲主义者都受教导不要吃可口的食物。

我们在下篇信息要指出，这种苦待己身“在克制肉体的放纵上，却是毫无价值”。（二23。）各种禁欲主义的作法，在克制肉体的放纵上，是没有果效的。保罗在歌罗西二章的观念是：在基督里的信徒既在那藉着基督的死所成就，并藉着那灵所运用之基督的割礼里，受了割礼，并且他们也在这割礼中被埋葬并被了结，他们就绝不需要实行禁欲主义。用苦待己身来限制肉体的放纵，乃是愚昧而无果效的。在基督里的割礼，实在是与禁欲主义相对。

在本篇信息中我们看见，在积极一面，我们在基督里得了丰满，在消极一面，我们在祂里面受了割礼。因此，我们不需要敬拜天使，或实行禁欲主义。虽然这些作法在歌罗西人当中一度猖獗，我们却应当完全弃绝。我们不敬拜天使，我们也不实行禁欲主义。我们乃是在基督里。在祂里面我们得了丰满，并且一无所缺；在祂里面我们受了割礼，脱去每一样消极的事物。为这缘故，我们不需要禁欲主义来限制肉体的放纵。这乃是使徒保罗的观念。我信保罗在歌罗西二章写到这件事，今天对我们是很有帮助的。

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经文及注解

歌罗西书　二9～12及注

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

五　一切影儿的实体　二8～23

2:9　因为^1神格一切的^2丰满，都^3有形有体的居住在基督里面，

【注1】　这与罗一20受造之物所显明之神性的特征不同。这有力的指明基督的神格。神格一切的丰满，与人的传统和世上的蒙学相对，绝不是人世间的传统和蒙学所能比。

【注2】　丰满不是指神的丰富，乃是指神丰富的彰显。那居住在基督里的，不仅是神格的丰富，也是神所是之丰富的彰显。见弗三19注4。

【注3】　这含示基督在祂人性里所穿上的肉身，指明神格一切的丰满都居住在这位有属人身体的基督里面。在祂成为肉体以前，神格一切的丰满乃是居住在祂所是之永远的话里面，（约一1，）并不是有形有体的。从祂成为肉体穿上人的身体以后，神格的丰满就开始有形有体的居住在祂里面，并居住在祂得荣的身体里，（腓三21，）从今时直到永远。

2:10　你们在祂里面也^1得了丰满。祂是一切^2执政掌权者的元首；

【注1】　得了丰满，原文含完备，完全意。因着一切的丰满居住在基督里面，所以我们被摆在祂里面之后，（林前一30，）也就得了丰满，充满一切神圣的丰富。因此，我们不需要别的源头。基督既是我们的完全和完备，我们就不需要别的执政掌权者作崇拜的对象，因为祂是这一切的元首。这与对天使的敬拜相对。（18。）

【注2】　这里的执政掌权者，指在空中撒但手下，有权势地位的堕落天使。见15注1。

2:11　你们在祂里面也受了^1非人手所行的^2割礼，乃是在基督的割礼里，3脱去了肉体的身体，

【注1】　这种脱去肉体之身体的割礼，不是人手所行的，乃是藉着基督的死所成就，并藉着大能的灵所应用、执行并完成的。

【注2】　这是属灵的割礼，基督的割礼，指正确的受浸；这浸藉着基督之死有力的效能，叫人脱去肉体的身体。这与禁欲主义相抵。（20～22。）

【注3】　脱去，意剥去某物，如衣服。

2:12　在受浸中与祂一同^1埋葬，也在受浸中，藉着那叫祂从死人中复活之神所运行的^2信心，与祂一同^3复活。

【注1】　在受浸中埋葬，乃是脱去肉体的身体。

【注2】　信心并不是出于我们自己，乃是神所赐的。（彼后一1。）我们越转向神并接触祂，我们就越有信心。主是我们信心的创始者与成终者。（来十二2。）我们越住在祂里面，祂就越注入我们里面，作我们的信心。我们乃是藉着活的神所运行这活的信心，经历复活的生命，就是受浸复活的一面所表征的。

【注3】　受浸有埋葬的一面，就是了结我们的肉体；也有复活的一面，就是使我们的灵有新生的起头。在复活的一面，我们是在基督里，凭神圣的生命活过来。

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第二十三篇　神救恩的经纶

律法和天使都没有地位

将执政的和掌权的脱下

在十字架上的争战

保罗的观念

一个和平的环境，为着点活祂所拣选的人

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第二十三篇　神救恩的经纶

读经：歌罗西书二章十三至十五节，十八节，二十至二十二节，以弗所书二章五节，十五节。

在本篇信息中，我们要来看歌罗西二章十三至十五节中所揭示神救恩的经纶。我们将要看见，这经纶包括三件事：叫我们一同与基督活过来，废去礼仪律法的规条，以及脱下邪恶天使的权势。

十三节说，“你们从前在过犯，和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切的过犯，叫你们一同与基督活过来。”“死”在此是指因着罪，在灵里死了。我们从前在过犯，和未受割礼的肉体中死了，如今我们一同与基督活过来。这意思是说，神在基督的复活里，用祂的生命把我们都一同点活。这是在基督的复活里所成就的，（彼前一3，）也是藉着我们的信心所经历的。神救恩之经纶的第一面，就是祂叫我们一同与复活的基督活过来。

保罗在歌罗西二章十四节继续说，“涂抹了规条上所写，攻击我们，反对我们的字据，并且把它撤去，钉在十字架上。”翻作“涂抹”的希腊原文，也可译为，消去，抹去，擦去，废去（律法的条例）。翻作“字据”的希腊原文，是指法律文件或契约，这里是指成文的律法。规条，或作条例，是指礼仪律法的规条及其仪式，就是生活与敬拜的形式或方式。神已将这些规条钉在十字架上，把它撤去了。这是废去规条中诫命的律法。（弗二15。）这除灭了守犹太教仪式的异端。

保罗在歌罗西二章十五节继续说，“既将执政的和掌权的脱下，神就把他们公然示众，仗着十字架在凯旋中向他们夸胜。”翻作“脱下”的希腊原文，也可译为“脱去”，如在三章九节者。这节所说执政的和掌权的，乃是指执政和掌权的天使。因着在歌罗西敬拜天使的异端教训，这话该是指邪恶的天使说的。律法是藉天使设立的，并且甚至算作天使的典章。（加三19，徒七53。）根据这点，在歌罗西的异端教导人敬拜天使，（西二18，）以天使为神和人之间的中保。因此，使徒在对付这异端时，揭示一个事实，就是那包含规条的律法，已经被钉在十字架上了，（14，）并且那些为首的邪恶天使，也已经被神脱下了。这就剩下基督这独一的中保，祂是一切执政掌权者的元首。（10。）这除灭了敬拜天使的异端。

在十三至十五节中的主词，乃是十二节里的“神”。在希腊原文里，“示众”的意思是展示，陈列；含公开羞辱意。神在十字架上公开羞辱了那些执政掌权的邪恶天使，仗着十字架在凯旋中向他们夸胜。“仗着十字架”，原文也可译作在祂（基督）里面。

神的目的不是要我们遵守律法，当然祂也不要我们敬拜天使。神的愿望乃是要叫我们这些在过犯中死了的人活过来。为了叫我们活过来，祂必须将祂自己的生命放在我们里面。当祂的生命进到我们里面时，我们就被点活，而活过来了。

律法和天使都没有地位

保罗题到叫那些在过犯中死了的人活过来，同时又题到律法的规条与天使，其目的乃是要指出，歌罗西人所持有的观念完全错了。歌罗西人仍然把律法和天使看得非常高。他们对律法的规条评价太高；他们甚至敬拜天使。虽然神也使用律法和天使，但在神救恩的经纶里，律法和天使都没有地位。天使在神救恩的范围中无分。每位信徒都有天使，但这些天使无分于神的救恩。基督的救赎也与天使无分无关。在神救恩之经纶的范围里，律法和天使都被排除。在神的眼中，规条、仪式、和律法的礼仪等，都已经被钉在十字架上。然而少有基督徒认识这一点。不仅罪、天然的人、世界、和撒但被钉死在十字架上，律法也被钉在那里。为这缘故，保罗在二章十四节说，神涂抹了规条上所写的字据，把它钉在十字架上。保罗的异象非常清楚，所以他的话很确定。当恶人把基督钉在十字架上时，神也将律法钉在十字架上。虽然律法是神藉着天使所传的，神自己却将它钉在基督的十字架上。

十四节是对付安息日会守安息日教训的有力武器。守安息日乃是一种律法的规条或仪式，这已经被钉在十字架上了。根据二章十四节，规条已经被撤去，钉在十字架上了。因此，安息日会的人需要看见，守安息日的规条已经被涂抹了。他们所宝贝的，神已经除掉了。事实上，守安息日的规条是攻击我们、反对我们的。因着神爱我们，祂为我们的缘故把这规条除掉了。然而，安息日会的人还想要恢复神所挪去的东西。

不要和安息日会的人辩论，到底该守第七日还是第八日，而要向他们指出，守安息日乃是规条上所写的字据，是已经被除掉的。我们可以放胆用二章十四节作武器，以彻底除灭守安息日的规条。在神救恩的经纶里，律法没有地位。罪如何被钉在十字架上，律法也照样被钉在十字架上；两者都已经被钉在基督的十字架上了。神不要罪和律法存留，祂所盼望的乃是我们与复活的基督一同活着。

将执政的和掌权的脱下

我们已经指出，在基督钉十字架的时候，神将执政的和掌权的脱下、脱去了。当基督被钉十字架，留在其上时，带头的邪恶天使们想要包围神。但神用十字架脱下了这些天使。这是保罗在这几节里的观念。

实在说来，基督的十字架乃是宇宙的中心。神创造天、地、和宇宙中的万物之后，一位天使长背叛了，许多天使也跟随他。这位天使长成了撒但，跟从他者则成了诸天界里邪恶的执政者、有能者和掌权者。至终，神所造的人堕落了，成了有罪的。天使的背叛以及人的堕落，使神相当为难。神对付这个难处的办法乃是十字架。首先神成了人，亲自穿上了人性。然后基督，就是成为肉体的神，上了十字架并被钉死。在地上三十三年半的生活中，基督由马槽走到了十字架。当祂被钉十字架时，许许多多的事发生了。在十字架上，神审判了罪和有罪的旧人。藉着十字架，我们有罪的天性被了结了。在神审判罪和罪人的时候，祂也把律法钉在十字架上。当神把律法钉在十字架上时，邪恶的天使也在那里，并且非常活跃。但按照十五节，神藉着十字架把他们脱下了。

我们已经指出，按照二章十五节，神将执政的和掌权的脱下。神从什么或从哪里把他们脱下？我们要回答这问题，就必须看见，当基督在十字架上时，神一直在作事。那时十字架乃是宇宙的中心。救主、罪、撒但、我们和神都在那里。神在那里审判罪，并将律法钉在十字架上。当祂这样作的时候，执政的和掌权的全都围着神和基督。我们已经指出，照文法来看，十三至十五节的主词乃是神。神叫我们一同与基督活过来，将规条钉在十字架上，将执政的和掌权的脱下，把他们公然示众，并在凯旋中向他们夸胜。毫无疑问，当基督被钉十字架时，执政的和掌权的都群聚在祂周围。神和基督都一直在作事。基督的工作是被钉死，神的工作则是审判罪和一切消极的事物，并将律法和律法的规条钉在十字架上。围着神和基督的那些执政者和掌权者也在作事。他们若不是密集的靠得那么近，神怎能脱下他们？“脱下”这辞指明，他们靠得很近，就像我们的外衣与我们的身体那样近。神藉着将执政的和掌权的脱下，就把他们公然示众。祂公开的羞辱他们，并且在凯旋中向他们夸胜。这是何等大的一件事！

在十字架上的争战

二章十五节描绘发生在基督被钉十字架时的争战。恶人把基督钉在十字架上，但基督藉着钉十字架，劳苦的成功了救赎。父神也在那里工作，审判罪，并将律法钉在十字架上。同时，执政的和掌权的也忙着要阻挠神和基督的工作。十五节的夸胜含示争战，指明有一场争战正在进行。当基督正在成功救赎，神正在对付律法和消极的事物时，执政的和掌权的都来打岔。他们逼近神和基督。但就在这关头，神将他们脱下，胜过了他们，并把他们公然示众，公开的羞辱他们。

二章十五节是一扇小窗，透过这扇窗子，我们看到一幅奇妙的景观。当基督钉十字架时，神与执政者和掌权者之间，有一场争战在进行。但神将他们脱下，并且在凯旋中向他们夸胜。

保罗的观念

保罗在这几节中的观念乃是：律法与天使都藉着十字架被摆在一旁了。律法已经钉在十字架上，邪恶的天使也藉着十字架被脱下了。因此，在神救恩的经纶里，律法和天使的执政者都没有地位。歌罗西人遵行规条并敬拜天使，这是何等的错谬！律法连同律法的规条，包括守安息日在内，都已经钉在十字架上了。歌罗西人容许这些事物侵入召会中，是完全错误的。不仅如此，神在十字架上，已经胜过了天使中的执政者，并公开的羞辱他们。被引诱去敬拜天使，真是何等的错误！

一个和平的环境，为着点活祂所拣选的人

我们若看见这几节中所传输的异象，许多问题就可以迎刃而解了。比如，没有人能说服我们再去遵守安息日的规条；没有人能劝诱我们去遵守神已经钉在十字架上的规条。遵行这些规条是既盲目、又在黑暗中；这样行的人，若不是对圣经一无所知，就是对圣经的认识很肤浅。鼓吹遵守安息日规条的人，可能会引用旧约圣经，他们也许争辩说，主耶稣和保罗都在安息日到会堂去。然而二章十四节和十六节清清楚楚的说，包括遵守安息日在内的规条，都已经废去了。那些鼓吹遵守安息日的人，从来没有摸着圣经的深处，他们不晓得，藉着十字架，规条已经废掉了。不仅如此，那些围着神和基督，对所发生在十字架上之事不悦的执政者和掌权者，已经被击败了。当这些邪恶的天使围着神和基督时，神胜过他们，并将他们脱下。因此，律法已经被钉在十字架上，执政的和掌权的已经从神那里被脱下了。现在留下来的，只有神所救赎的人，在一种地位上，得以被神点活。现今律法和天使都被摆在一边，神有一个干净的场地与和平的环境，来点活祂所拣选的人。现今祂有一个合式的气氛来完成祂所喜悦的工作，就是点活祂在已过的永远里所拣选的人。祂喜欢将祂的生命放在他们里面，叫他们都活过来。

歌罗西人需要看见这样的异象，我们今天也需要看见这个异象。因着歌罗西人没有这异象，他们就想要守律法并敬拜天使。这是何等的愚昧！

在二章十三至十五节里，神救恩之经纶的各方面，乃是按着美好的顺序陈明的。在神救恩的经纶中，神先点活我们，将律法钉在十字架上，并将邪恶的执政者和掌权者脱下。律法是阻挠；执政的和掌权的是制造麻烦的。因着神已除去了律法和天使，我们这些神所拣选的人就得以脱开这些而同祂在一起。我们不再受名目、条件和要求的困扰。神在此要点活我们，我们在此要被祂点活。我们应当忘掉律法和天使，只让神把祂自己放到我们里面作生命。

律法原是为了暴露我们的罪，但它已经被钉在十字架上了。不仅如此，天使也已经从神和基督那里被脱下了。你有没有看见，在钉十字架时，神和基督都非常忙碌？你有没有看见，在十字架那里，邪恶的执政者和掌权者都群聚围逼着神和基督，而且有一场争战在十字架哪里进行着？我信很少基督徒看见这些事。赞美主！神胜过了天使中掌权的，将他们脱下，祂已经把场地清理干净，为要点活祂所拣选的人。

因着仇敌的诡诈，歌罗西的信徒回到律法的规条，甚至去敬拜天使。这是何等大的异端！今天在基督徒当中，原则也是一样。基督徒也可能去遵行各式各样的规条，还有那些在罗马天主教的人甚至去敬拜天使。那些不敬拜天使的人中，也许有些人仍然极其欣赏天使，在下意识里羡慕像天使。特别是许多姊妹们盼望有天使般属灵的样子。但就原则来说，欣赏天使就是崇拜天使、敬拜天使。我能作见证，天使在我里面毫无地位。神有立场在基督里接触我；在我与神中间，没有律法和天使。

这种环境和气氛非常适合神来接触我们。不仅如此，神在此不是要审判我们，因为祂已经在十字架那里审判了我们。祂甚至也不是在此对付我们，因为祂已经对付了我们。神在此是要完成一件事─藉着将生命分赐到我们里面，而点活我们。三一神是赐生命的灵，祂正在把生命赐给我们。在召会生活的聚会中，我们一直被点活。在这事上，律法和天使都没有地位。我们该题醒执政的和掌权的说，在加略山那里，神已经将他们脱下，并在凯旋中向他们夸胜。我们可以基于神的得胜，吩咐他们退去。我们今天所需要的，不是律法或天使，乃是点活人的那一位，就是赐人生命的那一位。这就是神救恩的经纶。

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经文及注解

歌罗西书　二13～15及注，18，20～22

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

五　一切影儿的实体　二8～23

2:13　你们从前在过犯，和未受割礼的肉体中^1死了，神赦免了你们一切的过犯，2叫你们一同与基督活过来；

【注1】　指因着罪，在灵里死了。

【注2】　指神在基督的复活里，用祂的生命把我们都一同点活。这是在基督的复活里所成就的，（彼前一3，）也是藉着我们的信心所经历的。

2:14　1涂抹了^2规条上所写，攻击我们，反对我们的^3字据，并且把它撤去，4钉在十字架上。

【注1】　或，消去，抹去，擦去，废去（律法的条例）。

【注2】　指礼仪律法的规条及其仪式，就是生活与敬拜的形式或方式。20、21节者同。

【注3】　即法律文件或契约，这里是指成文的律法。

【注4】　这是废去规条中诫命的律法。（弗二15。）这除灭了守犹太教仪式的异端。

2:15　既将^1执政的和掌权的^2脱下，神就把他们公然^3示众，4仗着十字架在凯旋中向他们夸胜。

【注1】　这些是执政和掌权的天使。因着在歌罗西敬拜天使的异端教训，这话该是指邪恶的天使说的。律法是藉天使设立的，并且甚至算作天使的典章。（加三19，徒七53。）根据这点，在歌罗西的异端教导人敬拜天使，（18，）以天使为神和人之间的中保。因此，使徒在对付这异端时，揭示一个事实，就是那包含规条的律法，已经被钉在十字架上了，（14，）并且那些为首的邪恶天使，也已经被神脱下了。这就剩下基督这独一的中保，祂是一切执政掌权者的元首。（10。）这除灭了敬拜天使的异端。

【注2】　或，脱去。如在三9者。13～15节揭示神救恩的经纶：(一)叫我们一同与基督活过来；(二)废去礼仪律法的规条；(三)脱下邪恶天使的权势。

在基督钉十字架时，神忙着将律法钉在十字架上，将执政掌权者脱下，使道路通畅，气氛清爽，叫我们能进入基督的交通里。

【注3】　或，展示，陈列。含公开羞辱意。神在十字架上公开羞辱了那些执政掌权的邪恶天使，仗着十字架在凯旋中向他们夸胜。

【注4】　仗着十字架，或，在祂（基督）里面。

2:18　不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏；这等人留恋于所见过的，随着自己肉体的心思，徒然自高自大，

2:20-21　你们若是与基督同死，脱离了世上的蒙学，为什么仍像在世界中活着，服从那不可拿，不可尝，不可摸等类的规条？

2:22　这些都是照着人的吩咐和教导，一经使用，就都败坏了。

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歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十四篇　基督－一切影儿的实体

新造的记念

属灵之事的影儿

一切正面事物的实际

不需要发表意见

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第二十四篇　基督－一切影儿的实体

读经：歌罗西书二章十六至十八节，二十至二十二节。

在前一篇信息里，我们指出在神救恩的经纶中，神点活了我们，并把律法钉在十字架上，还把一切执政的、掌权的脱下。照保罗在歌罗西二章十四节的话来看，规条上所写，攻击我们、反对我们的字据，已被撤去。律法有一段时期是挡路的。虽然神使用过律法，但因着律法的阻碍，神要继续实行祂的经纶却很困难。因此，当基督被钉十字架时，神就来将律法钉在十字架上，而把它撤去了。

新造的记念

我盼望许多坚守安息日的安息日会信徒，能看见神的经纶与守安息日之间的不同。照旧约来看，安息日乃是神创造的表号。神作工六日之后，在第七日安息了；第七日就成了安息日。所以，第七日乃是旧造的一个见证，见证创造是出于神的手。人既是旧造的一部分，就有必要守这第七日。不过，新造却是在七日的第一日，就是主耶稣从死人中复活的那一日产生的。因着基督的复活，新造，包括在基督里重生的信徒所构成的召会，就产生了。因此，第七日是旧造的表号，第八日，就是七日的第一日，却是新造的表号。为这缘故，新约从来没有告诉我们，基督徒是在第七日聚集敬拜。但至少有两节圣经告诉我们，圣徒在七日的第一日聚集。行传二十章七节说，“七日的第一日，我们聚集擘饼。”这说出在使徒保罗时代，圣徒在七日的第一日聚集记念主。这给我们看见，这一天乃是神新造的记念。我们既是新造里的信徒，就不再需要守第七日，而是在七日的第一日聚集记念主耶稣。

保罗在林前十六章二节说，“每逢七日的第一日，你们各人要照所得的昌盛，拿出来储存着，免得我来的时候才收集。”这一节很强的印证，早期的基督徒在七日的第一日，而不是在第七日聚集。因为他们在这一天来在一起，这聚集就成了将他们给主的奉献收集在一起最好的时间。

有些安息日会的信徒说，保罗也在安息日进会堂。不错，保罗的确这么作，但他的目的不是守安息日或敬拜神，他乃是藉此机会向犹太人传福音。

新约中还有一处说到七日第一日的重要，那是在启示录一章十节。那里使徒约翰告诉我们，当主日他在灵里。主日乃是一周的第一日，就是主复活的日子。我们已经指出，早期的召会在这一天聚集。当主日，就是神新造的一个见证，约翰在灵里看见了神经纶的异象。

连利未记二十三章中的各种预表，也显示出七日之第一日的重要性。以色列百姓要将初熟的庄稼一捆，带给祭司，在耶和华面前摇一摇。（10～11。）经上特特说到“祭司要在安息日的次日，把这捆摇一摇”。“安息日的次日”，当然就是第八日，也就是七日的第一日。同时利未记二十三章十六节说到七个安息日的次日，这日乃是五旬节，也是在七日的第一日。这些经节进一步指明第八日在神经纶中的地位。

我们已经看到，在神的经纶中，第七日是旧造的记念，而第八日乃是新造的记念。犹太人仍然在神的旧造中，所以他们还守第七日。但我们，就是召会，是在新造中，不再在旧造里，所以我们不需要守第七日。相反的，我们乃是在七日的第一日聚集，这日表明了复活的新起头。因此在基督里的信徒若仍主张守安息日，就是对圣经缺少正确的认识。对于在基督里的信徒，当记念的日子不再是安息日，而是七日的第一日，就是主耶稣从死里复活的日子。藉着祂在七日的第一日复活，我们蒙了重生。（彼前一3。）现今我们不再在旧造中，乃在新造里。

属灵之事的影儿

在本篇信息中，我们要来看基督如何是一切影儿的实体。保罗在歌罗西二章十六至十七节说，“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。”“在饮食上”按原文也可译作“在食物和饮料上”。食物和饮料表征满足和加力。节期指犹太人每年的节期，表征喜乐和享受。月朔表征在黑暗中因着光而有新的开始。安息日表征完成和安息。节期是每年的，月朔是每月的，安息日是每周的，饮食是每日的。

所有这些礼仪律法的各项，都是在基督里要来之属灵事物的影儿。十七节的实体，就如人的身体，乃是实质。在律法里的仪式，是福音里真实事物的影儿，就如身体的影儿。基督是福音的实际。在福音里一切美好的事物都属于祂，都是祂。歌罗西书揭示这样一位包罗万有的基督，乃是神经纶的中心。

我作了基督徒多年，才完全领会二章十六至十七节的意义。保罗的观念乃是，律法仪式的各项，都是在基督里要来之属灵事物的影儿，就如影子像人身体的样子一般。节期、月朔、安息日、饮食的条例都是影儿；那实体，就是实在的实质，乃是基督。

一切正面事物的实际

在我们日常生活的环境中，许多事物都是基督的影儿。比如我们吃的食物是影儿，不是真食物；真食物乃是基督。基督也是真饮料。我们所穿，遮盖我们、美化我们、使我们保暖的衣服，也是基督的影儿。基督乃是真正遮盖我们赤身、使我们温暖、并美化我们的那位。基督也是我们的真住处、真安息。我们所住的房子，也是基督作我们居所的影儿。我们夜里所享受的安息，也是基督作我们安息的影儿。我们在享受美味后的满足也不是真满足，乃是基督作我们满足之实际的影儿。

在十六节，保罗说到与每日生活、每周生活、每月生活、和每年生活有关的事。我们已经指出，饮食是每日的，安息日是每周的，月朔是每月的，节期是每年的。我们生活的各面都是基督的影儿。吃喝表征每日的满足和加力。安息日表征每周的完成和安息；没有完成，我们就无法享受安息。安息来自完成和满足；你完成一件事并因此而满足时，你就能有安息。神在第六日完成了祂创造的工作之后，就在第七日享受安息。我也能见证，我完成我的工作，并因此而满意之后，我才享受安息。因此，安息日是表征每周的完成和安息。

月朔表征每月在黑暗中因着光而有新的开始。旧约时代月朔如何表征新的开始，今天基督就是这样使我们在黑暗中因着光而有新的开始。最近我听到一位犹太籍弟兄几个月前得救的见证。他到主这里来以前，乃是在黑暗中，就像今天所有不信主的犹太人一样。但现在基督是他的月朔，使他在黑暗中有了光。

节期表征每年的享受和喜乐。神的选民要一年三次聚集，过每年的节期；那时是他们在主面前一同享受、一同喜乐的时光。节期虽然是叫人享受的，但只是基督的影儿。祂才是真食物、真饮料、真完成，祂也是真月朔、真节期。我们每日吃喝基督，每周在祂里面有完成和安息，每月在祂里面经历新的开始，并且终年经历祂作我们的喜乐和享受。因此，基督日日、周周、月月、年年对我们都是每一正面事物的实际，含示这位包罗万有的基督宇宙性的广阔。

保罗在第一章告诉我们，基督是众圣徒的分，是不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者，是身体的头，是从死人中复活的首生者，是一切的丰满乐意居住在祂里面的一位，是那位在我们里面荣耀的盼望。保罗在第二章继续说到，基督是神的奥秘，一切智慧

和知识的宝藏，都藏在祂里面。说了这些之后，保罗就说到我们实际的生活，关乎我们日日、周周、月月、年年的事。

保罗在二章十六节所题到的事，乃是与地球的自转，或绕着太阳的公转有关。没有这样的自转和公转，我们就无法维持肉身的生命。因着地球的自转和公转，我们才有了日、周、月和年。我们已经一再的指出，所有这些日、周、月和年之事的实际乃是基督。

保罗在十七节说，基督是一切影儿的实体。这指明祂是我们食物和饮料的实际，是我们完成和安息的实际，是我们在黑暗中因着光而有新开始的实际，也是我们享受和喜乐的实际。我们每天、每周、每月、每年都需要基督。我们日日、周周、月月、年年的生活中，所有正面的事物都必须是基督。祂不只在道理上成为我们的一切，更在我们的经历中成为我们的一切。我能见证基督是我的完成、我的安息、我的新开始、我的享受、我的喜乐、我的食物、我的饮料、和我的满足。虽然基督是宇宙性的广阔，祂也是我们每天实际生活的每一细节。日复一日，祂是我们的气息，也是我们的一切。

不需要发表意见

保罗在二章十六节说，“都不可让人论断你们。”在十八节，他继续说，“不可让人凭故意卑微…骗取你们的奖赏。”从二十至二十二节来看，我们不必遵守规条。基督既是一切影儿的实体，我们就能脱离那些主张智慧派和禁欲主义人士的论断或意见。

从我来到美国，开始在这里尽职事以来，我一再告诉人，要忘掉他们的道理和意见。照神的算法，只有基督才有价值。道理和意见都无关紧要；重要的乃是基督，为着我们日日、周周、月月、并年年的生活。

这些年来，我已经学会不再坚持自己的意见，也不发表意见。可是有的人却可能对一些诸如买那一种吸尘器来打扫会所的事，很强的发表自己的意见。辩论这些琐碎的事毫无价值。我可能对这样的事有意见，但我学会不去发表。为自己的意见争辩，完全是浪费时间。

在召会生活中，我们应该只有一个因素、一个理由、一个元素、一个源头，就是基督。基督既是我们的因素、理由、元素和源头，我们就不需要发表我们的意见，或争辩什么。我们可能有许多意见，但我们需要学习靠着主的怜悯，不去发表意见。有的人比较喜欢用筷子吃东西，有的人喜欢用刀叉，甚至用手吃东西，但只要他们把食物吃进去，用什么吃又有何妨？根本不需要为着吃东西用的餐具发表意见。

意见是己的堡垒。也许我们的意见非常强，但在召会生活中，我们可以学习不发表意见。这并不是说我们容许拜偶像之类的事，我们绝对反对这类的事。但还有太多的事情，不需要我们发表意见。基督若真是我们日日、周周、月月、年年生活中的一切，我们就不必发表自己的意见了。我们有基督作我们独一的因素、理由、元素和源头。

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经文及注解

歌罗西书　二16～18及注，20～22

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

五　一切影儿的实体　二8～23

2:16　所以不拘^1在饮食上、或在^2节期、3月朔、或^4安息日方面，都不可让人^5论断你们，

【注1】　或，在食物和饮料上。食物和饮料表征满足和加力。

【注2】　指犹太人每年的节期，表征喜乐和享受。

【注3】　表征在黑暗中因着光而有新的开始。

【注4】　表征完成和安息。节期是每年的，月朔是每月的，安息日是每周的，饮食是每日的。我们每日吃喝基督，每周在祂里面有完成和安息，每月在祂里面经历新的开始，并且终年经历祂作我们的喜乐和享受。因此，基督日日、周周、月月、年年对我们都是每一正面事物的实际，含示这位包罗万有的基督宇宙性的广阔。

【注5】　或，审判。

2:17　这些原是要来之事的^1影儿，那^2实体却属于^3基督。

【注1】　前述礼仪律法的各项，都是在基督里要来之属灵事物的影儿，其实体却属于基督，却是基督。

【注2】　实体，就如人的身体，乃是实质。在律法里的仪式，是福音里真实事物的影儿，就如身体的影儿。

【注3】　基督是福音的实际。在福音里一切美好的事物都属于祂，都是祂。本书揭示这样一位包罗万有的基督，乃是神经纶的中心。

2:18　不可让人凭故意^1卑微，并敬拜天使，2所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏；这等人^3留恋于所^4见过的，随着自己肉体的心思，徒然自高自大，

【注1】　敬拜天使之异端的教师，教导圣徒表示卑微，看见自己不配直接敬拜神。他们在这样故意卑微和敬拜天使的元素和范围里，骗取圣徒在基督里的奖赏。

【注2】　所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏，或，断定你们不配。异端的教师断定圣徒不配直接敬拜神，必须经由天使作中保才能进到神前。这就骗取了圣徒的奖赏，叫他们不能享受基督。基督是我们惟一的中保，我们在祂里面就能直接敬拜神。

【注3】　或，窥察，探究（隐密之事）。

【注4】　异端的教师是在眼见的范围里，与12节的信心相对。他们喜欢看见奇特的事。这样坚持眼见的经历，就产生肉体的骄傲，随着肉体的心思，徒然自高自大。

2:20-21　你们若是与基督同死，脱离了世上的蒙学，为什么仍像在世界中活着，服从那不可拿，不可尝，不可摸等类的规条？

2:22　这些都是照着人的吩咐和教导，一经使用，就都败坏了。

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歌罗西书生命读经

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第二十五篇　基督与神秘主义相对

壹　不可让人骗取我们的奖赏

贰　 神秘主义的异端

一　 教导自谦的卑微

二　 留恋于所见过的

三　 不持定元首

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第二十五篇　基督与神秘主义相对

读经：歌罗西书二章十八至十九节，以弗所书四章十五至十六节。

虽然歌罗西书是一卷短的书信，但其中各部分是从不同的方向、不同的观点写的。在一章和二章前半部，保罗是从宇宙的角度来写。但从二章中间开始，他是从我们日常实际生活的角度来写。保罗从宇宙的角度转向实际生活的角度，使我们能看见神救恩的经纶。

神在祂的救恩里，没有意思要保存律法，也没有意思要天使占有显著的地位。在神救恩的经纶里，律法和天使都必须撤去。神在拯救祂子民的事上，不要用间接的凭借。相反的，祂盼望直接接触祂所拣选的人。神将律法涂抹掉，并将执政和掌权的脱下，这事实说出，现今道路已经清理了，神可以直接接触祂所拣选的人，而不受任何一种居间者的干扰。

律法和天使被撤去之后，所留下来的一切正面事物都是基督的影儿。诸天、太阳、月亮、星宿、食物和饮料，都是基督的影儿、表征；基督乃是这些影儿的实体、实质。我们肉身生活每天、每周、每月、每年所需的一切，都是影儿；惟有基督是实际、实体。信徒们回头遵守律法，乃是极严重的错误。不仅如此，敬拜天使对神乃是极大的侮辱。照样，我们若尊重肉身的、物质的东西过于基督，也是侮慢神；因为这一切都是基督的影儿。我再说，律法已经撤去了，天使也被脱下了，而物质的东西都是影儿。因此，我们有立场说，基督是一切，又在一切之内。祂是我们的律法、规条、仪文、天使、宇宙、日、月、星辰、天、地、食物和饮料。祂是我们每日、每周、每月、每年生活中一切正面事物的实际。

保罗从宇宙的角度来写这封书信，是要给我们看见，基督乃是众圣徒的分、不能看见之神的像、一切受造之物的首生者、身体的头、从死人中复活的首生者、神的丰满居住在其中的那一位、神经纶的奥秘、内住之荣耀的盼望、神的奥秘、一切智慧

和知识的宝藏都藏在其中的那一位。基督既是这样的一位，祂乃是深奥、超越、包罗万有、并普及一切的。然而，祂住在我们里面，成了我们荣耀的盼望。（一27。）保罗从宇宙的角度转到我们日常生活的角度，是要给我们看见，基督是我们每日、每周、每月、每年生活中，一切正面事物的实际。因此，基督不仅是普及一切、包罗万有的，祂也在每一细节上是实际的。

从宇宙的角度转到实际的角度，是记在二章十四至十五节。在这二节里，保罗很清楚的强调：在神的救恩中，神没有意思要让祂和祂所拣选的人之间有任何事物。为了清理道路，使祂所拣选的人活过来，祂将律法钉在十字架上，也将天使脱下。虽然神暂时利用律法，也命定天使作为管理者，但神不容让律法和天使挡在救恩的路上。现今律法和天使已经撤去了，神有一个清新的气氛和不受拦阻的环境，可以接触祂所拣选的人，使他们活过来。祂不只救赎了祂所拣选的人，也使他们活过来。今天这位救赎人并赐人生命的神，能直接接触祂所拣选的人。

在这二节从宇宙的角度转到实际的角度之后，保罗继续说到物质的事物，我们每天的饮食，以及属于我们周周、月月、年年生活的事。在短短两节中，他论到饮食、安息日、月朔和节期。他指出，这些东西不过是影儿，而实体、实际、实质乃是基督。这意思是说，我们若没有基督，就没有实际，只有影儿。基督是实际，是一切正面事物的实体。因此，在神的经纶中，没有肉身或物质的东西，只有基督。再者，基督不仅是神的像、一切受造之物的首生者、从死人中复活的首生者、神丰满的具体化身、神经纶和神自己的奥秘；祂甚至是律法、天使、食物、饮料、月朔、安息日和节期。基于这样的启示，我们就有胆量，也有把握宣告说，基督是一切，又在一切之内。这不是我们的教训，这只是简单的承认保罗在歌罗西书所说的。我们这些在主恢复中的人，能看见基督的这些方面，这是何等的怜悯！我们有歌罗西一、二章作基础，就有信心说，我们的基督既是一切，又在一切之内，祂就是宇宙中每一样正面事物的实际。

歌罗西的圣徒该领悟这件事，这是太重要了。他们不需要接受宗教的规条，或最高的文化产品，包括神秘主义、哲学和禁欲主义。在哥林多有淫乱的问题，但在歌罗西，圣徒们实行禁欲主义，为要禁戒肉体的情欲。歌罗西人没有看见基督是一切的异象。否则，他们就不会让文化侵入召会，欺骗他们，使他们离开基督。

壹　不可让人骗取我们的奖赏

在二章十八节，保罗向歌罗西的信徒发出一项警告：“不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏；这等人留恋于所见过的，随着自己肉体的心思，徒然自高自大。”“所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏，”这句话的原文很难翻译，也可译成“断定你们不配”，意思是论断或批评人，以欺哄人。异端的教师断定圣徒不配直接敬拜神，必须经由天使作中保才能进到神前。这就骗取了圣徒的奖赏，叫他们不能享受基督。基督是我们惟一的中保，我们在祂里面就能直接敬拜神。

十八节的“故意”一辞，原文是指一个人和别人接触，已经定意要得着对方。这指明有人在与人接触时，目的就是要得着对方，俘掳对方。甚至基督徒也可能被仇敌利用，这样来骗取人。他们接触人，可能是有意要捉住别人。

在歌罗西，有些人来到圣徒那里，就着某些作法论断他们、批评他们。如十六节所指明的，他们论断信徒吃喝、节期、月朔、安息日等类的事。十八节继续十六节所说的观念。这里保罗叫我们不要容让人论断我们，那些人的目的是要骗取我们。凡是想要欺哄你的人，都是先带着批评的灵，指出他们以为错的事。他们也可能批评召会或职事；他们会批评聚会或是批评你所过的召会生活。这种批评的用意是要欺哄你，然后，骗取你，抓取你，使你离开基督与召会。“骗取”在这里的意思是，用论断和批评来骗取。这样骗取的目的，是要夺去你的奖赏，就是你对基督与召会生活的享受。

如果你问那些离开召会生活的人，你会发现他们对包罗万有基督的享受，并对召会生活的享受，已经被夺去。基督与召会，头和身体，乃是我们的享受，我们的奖赏。夺去了基督与召会，就是夺去了我们的奖赏。

热中犹太教者以及智慧派之人的邪恶用意，乃是要夺去歌罗西圣徒对基督与召会的享受。他们为了骗取歌罗西圣徒所用的手段，乃是批评他们有关月朔、安息日这等的事。他们也许指摘歌罗西圣徒不守安息日，指控他们忽略这事。然后他们可能会争辩说，他们有圣经的根据，可以嘱咐人遵守神所设立的安息日。不仅如此，他们也许指控歌罗西圣徒不守月朔和每年的节期。无疑的，他们的话很能说服人，也有很大的影响力。除非我们有正确的辨识，否则这种话听起来总是很吸引人。因此，我们一定要看见，二章十六节所列的项目，乃是影儿，其实际和实质乃是基督。我们既有了基督，就不需要遵守安息日、月朔和节期，也不需要遵从那些饮食的条例。我们既有了基督，为什么还需要守安息日？我们若有保罗的眼光，任何人都很难骗取我们。虽然年轻人仍然相当容易被骗取，但我能作见证，因着我有保罗宇宙方面和实际方面的观点，所以我像水晶一样的明亮，人不能轻易骗取我的奖赏。

除了要有保罗的观点之外，我们也需要有正确的认识。这认识能使我们有必需的辨识力。比如，我们需要有辨识力，会分辨英文大写字母“Ｉ”和小写字母“ｌ”，以及阿拉伯数字“1”之间的不同。我幼年学英文时，很难分辨这三者。这指明甚至在这样小的事上，我们也需要辨识力。在属灵的事上，原则也是一样。近年来离开召会生活的人，就是缺少辨识力。他们对神的经纶没有清楚的看见，也缺少认识。因为他们盲目的跟从别人，他们就被骗取。他们被人骗取，失去了对基督与召会的享受。

贰　神秘主义的异端

一　教导自谦的卑微

保罗在十八节说到与骗取奖赏有关的卑微。敬拜天使之异端的教师，教导圣徒表示卑微，看见自己不配直接敬拜神。他们在这样故意卑微和敬拜天使的元素和范围里，骗取圣徒在基督里的奖赏。

有些智慧派的教师说，人太低下了，不能直接敬拜神。他们倡导一种自谦的卑微，一种自贬的样子，要表示自己是谦卑的。他们教导说，凡是这样卑微的人，不该自以为可以直接敬拜神。这些智慧派的人教导说，不经中保而放胆敬拜神，乃是骄傲的表示。他们题醒信徒们说，他们是犯罪堕落的人，有肉体的情欲和邪恶的意念。他们又说，那些谦卑的人，都不想直接敬拜圣别、纯洁的神。藉着这种自表卑微，他们引诱歌罗西信徒，领他们转去敬拜天使。藉此，他们夺去了歌罗西圣徒对基督的享受。这些信徒不直接享受基督作他们的中保，却转向天使，结果他们的奖赏就被骗取了。

二　留恋于所见过的

那些骗取歌罗西圣徒的人，留恋于所见过的；他们坚持自己看见了一些异象。异端的教师是在眼见的范围里，与十二节的信心相对。他们喜欢看见奇特的事。这样坚持眼见的经历，就产生肉体的骄傲，随着肉体的心思，徒然自高自大。

今天原则也是一样，许多信徒喜欢奇特的异象。有些人甚至说他们接触过天使。今天在许多五旬节派的聚会中，有人述说他们所看见的异象。这些所谓的异象常是照着他们的私欲。坚持在异象中所以为见到的东西，真是愚昧。歌罗西的异端者就是这种异象派的人，坚持他们所见过的。结果，他们就随着自己肉体的心思，徒然自高自大。他们虽然实行自谦的卑微，实际上却骄傲无比。

三　不持定元首

保罗说到二章十八节的事之后，又在十九节继续说，“不持定元首；本于祂，全身藉着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。”敬拜天使的异端使圣徒受打岔，不持定基督作元首。神的经纶是要藉着基督的身体─召会，将万有在基督里归一于一个元首之下，（弗一10，）使基督成为万有的中心。那狡猾者的诡计是要将圣徒带开，使基督的身体崩溃。在歌罗西的异端使圣徒与元首分离，这就破坏了基督的身体。保罗的启示却是高举基督，并保护、建造祂的身体。我们需要在基督里蒙保守，好过召会生活。这样，我们就被保护，脱离奇特的异象和其它不正常的事物。

我们若不在基督里蒙保守，我们里面的宗教成分，就会对许多奇特的事感兴趣。我们堕落的天性以及我们堕落的心思，总是站在那恶者的一边。邪灵仍旧能接触我们堕落的心思；堕落的心思不断的与邪灵发生淫乱。这就使各样邪恶的东西传输到我们里面，这些东西会使我们行为怪诞，甚至怪异的祷告、唱歌或赞美。为这缘故，圣经说，我们需要有清明自守的心思，就是照着创造我们者的形像更新过的心思。（西三10。）我们若有这样更新的心思，就能在基督里蒙保守，并在召会生活中享受祂。保罗写歌罗西书的主要原因，乃是拯救圣徒们不被骗取，使他们在基督里蒙保守，过正当的召会生活。

在基督里蒙保守，而过召会生活，乃是持定祂作元首；本于祂，全身以神的增长而长大。长大是生命的事，生命就是神自己。召会既是基督的身体，就不该失去基督；祂乃是神这生命源头的具体化身。藉着持定基督，召会就以神的增长而长大，以神这生命的增加而长大。

这样的长大乃是“藉着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起”。节是为着身体的供应，筋是为着将身体的肢体结合一起。在召会中有的肢体是节，有的肢体是筋。藉着节和筋，身体就得以长大。这指明我们不能单独的以神的增长而长大。我们需要在召会中。故此，保罗在本书中的目的，乃是要保守我们在基督里过召会生活。

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经文及注解

歌罗西书　二18，19及注

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

五　一切影儿的实体　二8～23

2:18　不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏；这等人留恋于所见过的，随着自己肉体的心思，徒然自高自大，

2:19　1不持定元首；2本于祂，全^3身藉着^4节和^5筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以^6神的增长而^7长大。

【注1】　敬拜天使的异端使圣徒受到打岔，不持定基督作元首。神的经纶是要藉着基督的身体─召会，将万有在基督里归一于一个元首之下，（弗一10，）使基督成为万有的中心。那狡猾者的诡计是要将圣徒带开，使基督的身体崩溃。

【注2】　这辞指明基督的身体是从元首长大的，因为一切的供应都来自元首。

【注3】　异端使圣徒与元首分离，并破坏基督的身体。使徒的启示是高举基督，并保护、建造祂的身体。

【注4】　节是为着身体的供应。

【注5】　筋是为着将身体的肢体结合一起。

【注6】　基督身体的长大，与圣经知识的道理、敬拜的方式或这类的事无关，乃在于神在其中的增长，神的成分在其中的加多。

【注7】　长大是生命的事，生命就是神自己。召会既是基督的身体，就不该失去基督；祂乃是神这生命源头的化身。藉着持定基督，召会就以神的增长而长大，以作生命之神的增加而长大。

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歌罗西书生命读经

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第二十六篇　对基督之死的经历与禁欲主义相对

一个人位和一条道路

禁欲主义没有地位

与基督同死，脱离了世上的蒙学

经过十字架

不要使自己‘规条化’

一个清楚的异象

藉着十字架而有的一与和谐

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第二十六篇　对基督之死的经历与禁欲主义相对

读经：歌罗西书二章二十至二十三节。

一个人位和一条道路

在神的经纶里，神给我们一个人位和一条道路。这一个人位乃是居首位并包罗万有的基督，这一条道路乃是十字架。基督是包罗万有者，祂对我们乃是一切。祂是神，是人，也是宇宙中一切正面事物的实际。神已经将这奇妙的人位赐给我们，作我们的救恩。这一个人位─基督，乃是宇宙的中心；这一条道路─十字架，乃是神行政的中心。神藉着十字架管理万有，并藉着十字架对付万有。因此，基督如何是宇宙的中心点，十字架也照样是神行政的中心。

在歌罗西书中，保罗向歌罗西人指出，没有一样事物可以代替基督。基督不该被规条、仪文、神秘主义、或哲学顶替。基督是一切，祂绝不可被任何事物顶替。在前一篇信息里，我们说到基督与神秘主义相对。在歌罗西书中，神秘主义包括智慧派和禁欲主义。基督与一切形式的主义相对；祂与一切的顶替品和代替品相对。

我们已经指出，宇宙中一切正面的事物都是基督的影儿。比如，我们的房子乃是基督作我们真居所的影儿。基督既是一切影儿的实质，我们就不该让影儿代替那位是实体和实际者。拿影儿来顶替实际是何等的愚昧！歌罗西书清楚的说出，包罗万有的基督乃是我们的一切。神的心意不是要赐给我们千万的事物，乃是单要赐给我们一个人位，就是包罗万有的基督。

从二章后半起，保罗开始给我们看见，十字架乃是神惟一的路。神的路不是禁欲主义，不是自表卑微、自我贬抑、或苦待己身。惟一的路乃是十字架的路。藉着十字架，神对付了宇宙中一切反面的事物；不仅如此，神还藉着十字架管理万有。因此，我们有一个人位和一条道路，也就是说，我们有基督和十字架。

禁欲主义没有地位

在本篇信息中，我们要继续来看，对基督之死的经历与禁欲主义相对。在基督徒的生活中，禁欲主义没有地位，凭苦待己身来禁戒肉体的放纵也没有地位。禁欲不是神的路。相反的，禁欲乃是人类的发明，是人类堕落心思的产品。印度教徒和佛教徒也许实行禁欲主义，但基督徒不该这样。

禁欲主义乃是二章二十节所说“世上的蒙学”的一部分。世上的蒙学是外在、物质事物初阶的原则，形式主义幼稚的教训。这里的蒙学是指犹太人和外邦人初阶的教训，包括在饮食、洗濯、禁欲等事上仪式的条例。苦待己身或苛待自己以抑制肉体，乃是禁欲主义的基本原则。这与神的作法，十字架的作法，完全不同。

按照神救恩的经纶，十字架乃是神在宇宙中的中心道路。然而，大多数的基督徒对于十字架与属灵世界的关系，都少有看见。基督徒多半只欣赏十字架物质的一面，也就是人的眼所能观察的一面。但在十四至十五节有一扇窗子，藉此我们能看见基督十字架属灵的一面。当基督在十字架上时，祂不只受苦，祂更是在作工，藉着背负我们的罪并实行父的旨意，而成功救赎。神也在作工，把规条上所写的字据钉在十字架上，以涂抹这些字据。我们已经指出，邪恶天使中的执政和掌权者，这时也在忙着打岔神和基督所作的。但神将他们脱下，仗着十字架在凯旋中向他们夸胜，并且公开的羞辱了他们。当然，在物质一面，罗马兵丁和犹太宗教徒也很忙碌。因为这一切活动都集中在十字架上，所以十字架就成了神永远的、中心的、并惟一的道路。

我要再次强调这事实：神的道路不是禁欲主义。基督徒不该实行禁欲主义。我们这些相信基督的人，不是没有喜乐的人。相反的，我们乃是满有喜乐的人，我们常常在主里喜乐。我们为什么要苦待自己的身体，或苛待自己？真愚昧！我们的路，就是惟一的路，乃是十字架。因此，对十字架的经历乃是与禁欲主义相对。

与基督同死，脱离了世上的蒙学

保罗在二章二十至二十一节指出，我们已经与基督同死，脱离了世上的蒙学。这些蒙学包括犹太教的仪式、异教的规条和哲学，也包括神秘主义和禁欲主义。世上的蒙学乃是属世社会中的基本原则，是人类所发明，社会所实行的初阶原则。我们已经与基督一同向着这些世上的蒙学死了。基督被钉十字架时，我们也被钉十字架。在祂的钉十字架里，我们得着释放，脱离了世上蒙学的原则。

我们既与基督同死，脱离了世上的蒙学，保罗问我们，为什么仍像在世界中活着，服从规条？保罗用责备的口气，问歌罗西的信徒们，为什么他们仍旧服从那些规条，也就是他们在基督里死了所脱离的初阶原则？这两节中的世界不是指物质的地球，乃是指人类社会，指人类。因此，保罗问信徒们，为什么仍服从那些规条，就像活在人类社会中一样。

在二十至二十一节里，保罗列举了一些规条：“不可拿，不可尝，不可摸。”这些是物质事物的规条、规则和规例。不可拿，指行走之物；不可尝，指可吃之物；不可摸，指可摸之物。拿、尝、摸，实际上包括了每一种活动；这些是与禁欲主义的实行有关的规条。所以服从这些关于拿、尝、摸等的规条，乃是实行禁欲主义。

多年前，我遇到一位弟兄，他在成为基督徒以前，乃是正统的犹太人。我们在一起交通时，他说到许多犹太教作法的故事。他告诉我说，有些正统的犹太人甚至每夜就寝前，要把自己的鞋子朝某个方向放置，以为这种作法是根据旧约的某一节圣经。他们认为，若不朝正确的方向放置鞋子，就会失去神的祝福。这是何等的迷信！我很诧异，聪明且重视教育的犹太人，竟然这么迷信。那些没有基督和十字架的人，常是迷信的，并且也会致力于禁欲主义的作法。

经过十字架

我们是有一个人位和一条道路的人，我们不需要如何放置鞋子的规例。然而，当我们晚上就寝时，应当经过十字架。这意思是说，在一天当中不管我们作了什么，或是发生了什么事，十字架会顾到一切的事。假如有一天下午你因着妻子或丈夫而不高兴。在你上床时，你需要把十字架应用到你不愉快的感觉上。假如你这么作，不愉快的感觉就会消失。这指明我们的路乃是十字架，不是禁欲主义或任何的苦待己身。我们领悟自己已经在基督里死了，晚上就该带着十字架的感觉就寝。我们若操练经过十字架而上床休息，躺下时领悟我们在基督里已经死了，第二天早晨，我们就会在复活里起来，如同一个新的人。我们不仅有基督，祂乃是与一切事物相对的独一人位；我们也有十字架，这是与其它一切道路相对的惟一道路。

我们既有了基督和十字架，自表卑微就没有地位。我们不需要训练自己谦卑。我观察过，不论在东方或在西方，最骄傲的人就是那些学会实行某种谦卑样子的人。我们不需要学习这种作法。相反的，我们应当简单的接受十字架这惟一的道路。

在路上开车可以题醒我们十字架的道路。我们开车的时候，会遇到许多十字路口。你知道每一个十字路口都是一个十字架吗？有的是大十字架，有的是小十字架，但它们都是十字架。只有经过许多的十字路口，我们才能抵达目的地。说到属灵的经历，我们也需要经过许许多多的十字架，才能达到新耶路撒冷。正如我们不经过十字路口，就不能走得很远；我们若不经过十字架，也不能在属灵上有长进。只有当我们到达新耶路撒冷时，才不再需要经过十字架；因为乃是到那个时候，一切消极的事物才被除尽。在我们到达新耶路撒冷之前，我们还需要一天过一天的经过十字架与主一同生活行动。

我能作见证，每晚就寝时经过十字架，乃是健康的属灵操练。我在每天结束时应用十字架，整夜都休息得很好。在就寝前我们需要把十字架应用到每一个问题，以及每一件消极、天然、有罪的事上。我们可以祷告主说，“主阿！我盼望这一切事都经过十字架。我不要带着还没有经过对付之天然的、有罪的、消极的、或属世的元素去睡觉。主阿，我上床睡觉时，我盼望是一个被钉死的人。”我们需要成为那些经过一个又一个十字架的人。我鼓励你们每天都经过十字架的路口。

我们既有了基督这独一的人位，以及十字架这惟一的道路，我们就不需要禁欲主义。不仅如此，我们甚至也不需要定规什么事情。这样作是不灵的。我们只需要晚上就寝时经过十字架，有安歇的睡眠，然后早晨在复活中起来。赞美主！对基督之死的经历，乃是与禁欲主义相对的！

不要使自己“规条化”

现在我们仔细来看二章二十至二十三节。二十至二十二节其实乃是一句话；这三节组成保罗的问话。按照二十至二十一节，保罗问歌罗西人为什么服从规条。翻作“服从…规条”的辞，在希腊原文实际上乃是一个动词。这指明保罗问歌罗西人，为什么要使自己“规条化”？然后保罗列举关于拿、尝、摸等三类规条。在二十二节他继续说，这些“一经使用，就都败坏了”。翻作使用和败坏的辞，原文也可分别译为消耗和毁灭。这里保罗乃是说，一切物质的东西按定命都要分解腐烂，一经使用就要败坏毁灭。（林前六13，太十五17。）

每当我们用什么东西，这样东西用过以后，最终都会毁灭或败坏。比如，我们所吃的，不论根据利未记饮食的条例，是洁净的，还是不洁净的，都要因着吃而毁灭。既然我们所吃的，不论是什么，只要一吃就都毁坏了，我们就不需要服从饮食的条例。在行传十章，彼得仍旧关心什么是洁净的，什么是不洁净的。但有声音从天上告诉彼得说，神所洁净的，他不可当作俗物。在歌罗西二章，保罗鼓励圣徒们，不要注意禁欲主义的规条；因为禁欲主义所论及的东西，一经使用就都败坏了。我们不论用什么东西，那些东西最后都会毁灭、归于无有。尤其食物一经消耗，就毁灭了。因此，圣徒们不需要用规条去规范他们的饮食。

一个清楚的异象

保罗能写这样的话，乃是因为他看见了一个清楚的异象：包罗万有的基督是那一个人位，十字架是神行政里的那一条道路。因此他不在意那些关于拿、尝、摸等的规条。他不让规条霸占他。他知道一切物质的东西一经使用，就毁灭，至终成为无有。保罗知道，在歌罗西的信徒们需要看见包罗万有的基督，以及十字架作神行政中的道路这个大的异象。我们也需要对基督和十字架有清楚的看见。

藉着十字架而有的一与和谐

除了神惟一的道路之外，我们不该有任何规条，不该有任何特别的道路或作法。神所命定、高举、并尊荣的路，乃是基督的十字架；十字架是我们惟一的路。你知道什么能解决夫妻之间的争吵？只有十字架才能解决。同样的原则，只有十字架才能使一个地方的领头弟兄们成为一且完全和谐一致。我们都需要经过十字架。我们若不经历十字架，就无法有正确的召会生活。所有的圣徒都必须天天学习经过十字架。藉着经过各样大大小小的十字架，我们在召会生活中才有一与和谐。

在召会生活中，我们可能有一，却没有和谐。为了要有甜美和谐的一，我们都必须天天经过十字架。不要争辩说，你是对的，别人是错的。你越这样争执，你就越少经历十字架。我再重复说，到达目的地的路，乃是经过十字架的交叉路口。不要逃避任何十字架。相反的，在你基督徒生活、家庭生活、和召会生活中，你要经过一切你所遇到的十字架。特别在婚姻生活和召会生活中，你需要天天，甚至时时经过十字架。保罗在以弗所四章劝勉我们，不要含怒到日落；这就是说，我们要藉着经过十字架让怒气过去。如果我们有经过十字架的日常生活，我们在家庭生活和召会生活中，就能和谐一致。为着基督和十字架，赞美主！神已经将一个人位─包罗万有的基督，和一条道路─十字架，给了我们！

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经文及注解

歌罗西书　二20～23及注

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

五　一切影儿的实体　二8～23

2:20-21　你们^1若是^2与基督同死，脱离了^3世上的蒙学，为什么仍像在世界中活着，服从那^4不可拿，不可尝，不可摸等类的规条？

【注1】　或，既然。

【注2】　在受浸里。（罗六3。）

【注3】　世上的蒙学是外在、物质事物初阶的原则，形式主义幼稚的教训，如禁欲主义。这与神的作法，十字架的作法，完全不同。见8注3。

【注4】　这些是物质事物的规条、规则和规例。不可拿，指行走之物；不可尝，指可吃之物；不可摸，指可摸之物。拿、尝、摸，实际上包括了每一种活动；这些是与禁欲主义的实行有关的规条。

2:22　这些都是照着人的吩咐和教导，一经^1使用，就都^2败坏了。

【注1】　或，消耗。

【注2】　或，毁坏。一切物质的东西按定命都要分解腐烂，一经使用就要败坏毁灭。（林前六13，太十五17。）

2:23　1这些事在私意敬拜，自表卑微和^2苦待己身上，确有智慧之^3名，但在克制肉体的放纵上，却是^4毫无价值。

【注1】　“这些事，”指22节人的吩咐和教导，以及20、21节的规条。

【注2】　这是禁欲主义。

【注3】　原文指发表的话语，所以是表现，理由的展示，因此而得名。

【注4】　形式主义和禁欲主义初阶教训的规条、规则和规例，在克制肉体的放纵上是毫无价值的。

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歌罗西书生命读经

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第二十七篇　基督－我们的生命

经过过程的神

复合膏油的实际

基督的两次出生

一个人位和一条道路

那灵

基督之死的应用

与基督一同复活

活在诸天之上

与基督一同藏在神里面

在神里面并在神的右边

与基督一同藏着，并与祂一同显现

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第二十七篇　基督－我们的生命

读经：歌罗西书三章一至四节，罗马书八章三十节，十九节，二十一节，腓立比书三章二十一节。

在本篇信息的开始，我要进一步说到十字架的道路。为此，请你们参考下页的图表。

经过过程的神

在已过的永远里，神独自存在。然后在时间里，祂创造了万有。在历史的某一个时间，这位创造的神─万有的创造主─成了一个人。这关键性的步骤叫作“成为肉体”。藉着成为肉体，神穿上了人连同一切受造之物，因为人是一切受造之物的元首。主耶稣，就是成为肉体的神，生活在地上三十三年半之久。当祂被钉在十字架上时，一切受造之物也与祂一同被钉在十字架上。这意思是说，不仅是基督上了十字架，乃是神所亲自穿上的人，带同整个受造之物，与祂一同上十字架。因此基督在十字架上的死，乃是包罗万有的钉十字架。祂被钉死之后，又埋在坟墓里。与基督同钉的人并受造之物，也一同被埋在坟墓里。三天之后，基督在复活里从死人中起来。藉着复活并在复活里，祂成了赐生命的灵。不仅如此，当祂升到第三层天上时，祂被加冠成为万有的元首和主。然后祂作包罗万有的灵降在祂的身体上。

因着神完成了创造的工作，经过了成为肉体、人性生活、钉死、复活、升天和降下，我们可以说神是一位经过过程的神。这图表描绘祂所经过的过程。祂经过了成为肉体、钉死与复活之后，就成了赐生命的灵。当祂升上第三层天时，祂登上宝座并被加冠，在那里被立为万有的元首和主，然后降在召会─祂的身体─上。在祂降下时，祂乃是包罗万有的灵。这包罗万有的灵临到神所拣选的人，这些人就构成召会。

当基督成为肉体，生在伯利恒的马槽里，祂乃是亲自穿上了人性。这人性包括了我们，以及一切受造之物。因此甚至在我们出生以前，基督就亲自把我们穿上了。当基督经过人性的生活，我们也与祂一同经过。不仅如此，当祂上了十字架被钉死时，我们也与祂同钉十字架。然后我们与祂一同埋在坟墓里。事实上，一切受造之物都被埋葬在那里。因此，基督的坟墓乃是一个包罗万有的坟墓。我们也已与基督一同复活升天。如今甚至在我们过召会生活时，我们也是与祂一同坐在诸天界里。一面，我们是在地上的召会里，另一面，我们是在诸天界里的基督里。在诸天与召会之间有许多的交通、往来，这种交通比光速还快。事实上，说“交通、往来”，乃是从人的眼光来看。从神的眼光来看，诸天与召会乃是一。因此，在召会里，就是在诸天之上。

复合膏油的实际

我们也要指出，包罗万有的灵，乃是出埃及三十章所描述之复合膏油的实际。那灵乃是复合的膏油，不再仅仅包含橄榄油所表征之神的灵，也包含香料所表征基督之死和复活的各方面。橄榄油与香料调和，这油就成了复合物，就是一种膏油。橄榄油原来只是一种素质，一种元素；但它与香料复合之后，就有其它的元素加进来。橄榄油调和四种香料而成的膏油，表征包罗万有的灵。

在已过的永远里，神的灵只有一种元素，就是神性的元素。但在基督成为肉体时，神就穿上人性。基督在地上三十三年半的人性生活中，有更多的元素加到神性的元素里。不仅如此，藉着祂的钉死，祂包罗万有、具有功效之死的素质也加给祂。祂的复活也是如此。当基督经过这几个重要的步骤之后，神就经过过程，与人性调和。正如橄榄油与香料调在一起作为预表，神的灵也照样与基督之死的功效和甜美，以及祂复活的功效和大能调和。因此我们的神现今乃是经过过程的神，祂作为包罗万有的灵，降在祂所拣选的人身上，并进入他们里面，使他们成为召会。

基督的两次出生

按照新约，基督有两次出生。祂的第一次出生是在祂成为肉体时，祂的第二次的出生是在祂复活时。召会乃是藉着基督的复活产生的。在祂第二次的出生里，神的长子和祂的众弟兄一同出生，这些弟兄就是祂身体─召会─的肢体。因此，召会是在复活里生的，也就是在基督第二次出生时生的。召会现今继续在包罗万有的灵里存活着。

一个人位和一条道路

在前一篇信息里我们指出，在神的经纶中，有一个人位─基督，和一条道路─十字架。这图表实在就是这一个人位和这一条道路的图表。智慧派学说和禁欲主义在此没有地位。柏拉图、苏格拉底、和孔子的教训，以及禁欲主义的实行，都在基督之外，也远离十字架的道路。一切的宗教，包括犹太教和基督教，都在这图表所画的路线之外。然而在主的恢复里，我们被带回到这一个人位和这一条道路上。我们都需要从许多不同的主义、哲学和作法中，恢复到这条在线，就是恢复到基督与十字架的这条在线。今天基督与十字架都在包罗万有的灵里。因此，恢复到基督与十字架，乃是恢复到包罗万有、赐生命的灵里。

在我们日常的基督徒经历中，我们需要认识实行禁欲与接受十字架的道路不同。接受十字架，当然不是叫我们受某种苦。也许有些圣徒说，经历十字架就是运用信心，把基督在加略所成就的应用到我们的光景中；但这也可能是禁欲主义的一种诡诈的形式。我刚得救的头几年，很欣赏“效法基督”这本书。至终我知道，那本书中所提倡的，大部分乃是一种禁欲主义。

那灵

我们若要把十字架应用到我们的光景中，就需要接触包罗万有的灵。基督之死的功效乃是在这灵里，正如某种药物的功效包含在某种药剂里面一样。人吃了那药剂，就会经历那种药物的效力。今天包罗万有的灵乃是包罗万有的药剂。这药剂包含了基督之死的功效和祂复活的大能。不仅如此，基督复活并拔高的人性也在这包罗万有的灵里。

根据新约，这包罗万有的灵乃是那灵。约翰七章三十九节告诉我们，那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。这意思是说，神的灵在那时还没有复合成为那灵，就是那包罗万有的灵。但是当耶稣得荣耀时，复合的过程就完成了，那灵也就有了。今天乃是那灵降临到我们身上，进入我们里面并住在我们灵里。在这灵里，我们有基督之死的功效。

基督之死的应用

我们若要应用基督的十字架，就需要向那灵敞开我们自己，接触那灵，并让那灵在我们里面自由的通行。这样，那灵就会自然而然的把基督之死的功效应用到我们身上。这就是应用基督之死的意义。不仅如此，当我们向那灵敞开，并让祂将基督的死应用在我们的光景中时，这样对基督之死的经历，就要在复活里把基督带给我们。因此，藉着对基督之死的经历，我们也经历祂的复活。我们越经历这事，就越能和保罗一样的说，“在我，活着就是基督。”（腓一21。）

由于传统的影响，我们常常把对的辞用错了。辞句是对的，但我们对这些辞句的领会却是错的。这些辞句中，有一个是“十字架”。当我们说到把十字架应用到我们的光景中时，我们需要有正确的领会。我们需要领悟，基督之死的功效乃是在包罗万有的灵里。基督十字架的实际乃是在那灵里。因此，我们若向那灵敞开，并让那灵在我们里面自由的运行，祂就要在我们里面流通。这内里的流通，会带给我们基督之死的功效。再者，这样应用基督的死，会在复活中带来基督自己。这样，当我们与基督同死，我们就必在复活里与祂同活。在此，基督就实际的成了我们的生命。我们已经在十字架上与基督同死，并且与基督一同复活。现今，在复活里我们有基督作我们的生命。如果我们多花时间思想这图表，我们就会得着帮助，领悟如何以基督作我们的生命。

与基督一同复活

保罗在歌罗西三章一节说，“所以你们若与基督一同复活，就当寻求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。”这里的“复活”是指受浸复活的一面，与禁欲主义完全相反。我们已经与基督一同复活，现今坐在诸天之上，基督所在之处。因此，我们不该行地上的事，如禁欲主义者所作的，乃该寻求在诸天之上的事，如认识基督为我们的一切，以祂为生命，而在祂里面行事为人。

活在诸天之上

我们需要凭基督，不凭世上的蒙学，活在诸天之上。我们既已与基督同死，脱离了在地上的事，特别是与禁欲主义有关的事；并且既已浸入祂的死，（罗六3，）而与基督一同复活，我们就应当活在诸天之上。然而，我们怎么能活在诸天之上？这图表也能帮助我们回答这问题。从这图表我们看见，诸天乃是联于召会的；因此，活在诸天之上就是活在召会中，因为召会和诸天乃是一。这就是为什么召会中不该有任何世上的蒙学。今天在召会中就是在诸天之上；在诸天之上就是在召会中。在我们基督徒的生活中，召会和诸天乃是一。当我过召会生活时，我就感觉我是在诸天之上。许多基督徒说到将来上天堂，但我们天天在诸天之上。哦！召会今天就在诸天之上！在这属天的范围里，世上的蒙学没有地位。

与基督一同藏在神里面

在歌罗西三章三节保罗继续说，“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”因我们的生命（不是天然的生命，乃是属灵的生命，就是基督），与基督一同藏在神，就是那在诸天之上的神里面，所以我们不该再顾念在地上的事。在诸天之上的神，该是我们生活的范围。我们该与基督一同活在神里面。

在四节保罗继续说，“基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”在神里面，基督是我们的生命；我们的己，我们的魂，不是我们的生命。这生命现今是隐藏的，但将来要显现出来。那时，我们要与这生命一同显现在荣耀里。

许多基督徒把三章三节视为理所当然。但我们的生命与基督一同藏在神里面，这话是什么意思？这虽然很难解释，但这张图表能帮助我们有一点领会。这图表所描绘的过程，结果乃是将神、人、诸天、和召会都带在一起。我知道有些圣经教师不相信神、人、诸天、与召会成为一。关于这事，我们需要丰丰富富的在悟性上有充分的确信。当我们思想这图表时，我们首先能说，我们是在神里面。因为神经过了过程，我们相信基督的人现今是在神里面。我们也在诸天之上并在召会中。在神里面就是在诸天之上，在诸天之上就是在召会中。我们也能说，在召会中就是在诸天之上，在诸天之上就是在神里面。赞美主，我们在神里面，在诸天之上，也在召会中。我们若有这样的认识，我们自然就明白，我们的生命乃是与基督一同藏在神里面。我们与基督同在，并且无法与祂分离。在神里面，我们与基督同在；在诸天之上，我们与基督同在；在召会中，我们也与基督同在。我们已经与基督同死，与基督一同复活，也与基督一同藏在神里面。因着我们与基督是一，这一切就都成为可能的。现今在我们，活着就是基督。

再者，林前十二章十二节告诉我们，基督就是身体。我们这些信徒既是基督的身体，这就启示出我们与基督乃是一。我们真是与基督在一起。基督在那里，我们也在那里。我们的生命乃是与基督一同藏在神里面。

在神里面并在神的右边

在歌罗西三章一节和三节，有一件事值得我们注意。一节说到基督坐在神的右边；但按照三节看，基督是在神里面。这样，基督到底在哪里？在神的右边，还是在神里面？我不知道那些精通分析神学的人如何回答这个问题。不管我们怎样分析，我们的头脑还是太有限，无法明白。三一神是无限的，远超我们所能领会。不要想用你有限的头脑去认识祂。基督既在神的右边，同时也在神里面。然而，以我们有限的头脑，我们无法使这两种说法一致。

关于这样的事，我们不能跟随所谓历史的召会传统的教训；我们乃是跟随神纯正的话语。许多信徒说他们认识圣经，但实际上，他们对圣经的领会受了传统教训的蒙蔽；传统的教训，具体表现于奈西亚信经这类的信条上。然而，就如我们所指出的，我们乃是跟随神纯正并全备的话语。根据圣经，基督坐在神的右边，同时也藏在神里面。我们也许无法使这样的说法一致，但我们相信这些话，因为这是圣经所告诉我们的。

与基督一同藏着，并与祂一同显现

我珍赏三章三节的“藏”这个字。今天我们的生命与基督一同藏在神里面。但有一天基督要显现，我们也要与祂一同显现在荣耀里。虽然我们将来要与基督一同显现，现今却是我们藏着的时候。为这缘故，我们不应该宣传我们自己。

隐藏生活的重要，在我撰写倪弟兄传记的事上，又重新成为我的题醒。虽然这本书已经写好了，我还在寻求主的意思，到底要不要付印。我这样迟疑未决，原因是写一个人的传记时，很难不暴露这个人。这多少违反了隐藏生活的原则。今天基督徒的生活应该是隐藏的生活。

今天，甚至基督也是隐藏的。想想看祂受到多少批评、反对和攻击。人背叛祂到一个地步，好像祂不存在了。虽然基督受到这种攻击和背叛，祂仍是默然不语，隐藏不露。

我们与基督教的作法相反，我们的生活不该是暴露的。我们应该作许多不为人知的事。我们基督徒的生命该是隐藏的生命，是一种与基督一同藏在神里面的生命。我们的召会生活也该隐藏在神里面，并在诸天之上。今天基督教的作法，乃是用广告高举人和人的工作。至少我们可以这么说，这种作法乃是属巴比伦的。召会生活是一种与基督一同藏在神里面、藏在诸天之上的生活。只要我们是隐藏的，我们就是与基督一同在神里面，在诸天之上，并在召会里。但是当我们宣传并高举自己，我们就在基督之外，不与祂同在了。当基督显现时，我们要与祂一同显现；那才是我们与基督一同显现的时候。现今却是我们隐藏并受苦的时候。

按照罗马八章，有一天我们要与基督一同得荣耀。十九节告诉我们：“受造之物正在专切期望着，热切等待神的众子显示出来。”因为那时受造之物“要从败坏的奴役得着释放，得享神儿女之荣耀的自由”。（21。）我们与我们的基督一同显在荣耀里的那一天，将是何等美妙！到那日，连我们卑贱的身体也要改变形状，成为荣耀的身体。但是当我们在等待那奇妙日子的时候，我们必须一直与基督一同藏在神里面，在诸天之上，并在召会里。

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经文及注解

歌罗西书　三1～4，1及注，3及注

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

六　圣徒的生命　三1～4

3:1　1所以你们若与基督一同^2复活，就当寻求在^3上面的事，那里有基督坐在神的右边。

【注1】　1～4节含示我们与基督有同一的地位、生命、生活、定命和荣耀。

【注2】　这是受浸复活的一面，与禁欲主义完全相反。我们已经与基督一同复活，现今坐在诸天之上，基督所在之处。因此，我们不该行地上的事，如禁欲主义者所作的，乃该寻求在诸天之上的事，如认识基督为我们的一切，以祂为生命，而在祂里面行事为人。

【注3】　即诸天之上，与2节的“地上”相对。诸天联于基督，也联于召会。在上面的事，包括升天的基督和关于祂的一切事。因此，寻求在上面的事，就是寻求在召会中，并与召会一同过着活基督的生活。

3:2　你们要思念在上面的事，不要思念在地上的事。

3:3　因为你们已经^1死了，你们的^2生命与基督一同^3藏在神里面。

【注1】　我们已与基督同死，脱离了在地上的事，特别是与禁欲主义有关的事。我们已浸入祂的死。（罗六3。）

【注2】　因我们的生命（不是天然的生命，乃是属灵的生命，就是基督），与基督一同藏在神，就是那在诸天之上的神里面，所以我们不该再顾念在地上的事。在诸天之上的神，该是我们生活的范围。我们该与基督一同活在神里面。

【注3】　我们的生命与基督一同藏在神里面，就是与基督一同藏在诸天之上。

3:4　基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。

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经文及注解　 纲目　 信息

歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十八篇　基督－新人的成分

壹　治死我们情欲的肢体

贰　 脱去邪恶的心理方面的事

叁　 脱去旧人同旧人的行为

肆　 穿上了新人

一　 照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识

二　 在此没有任何天然的人

三　 基督是一切，又在一切之内

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第二十八篇　基督－新人的成分

读经：歌罗西书三章五至十一节，加拉太书二章二十节上，罗马书六章三节，八章十三节，以弗所书四章二十二节，二十五节上，二十四节，罗马书十二章二节，腓立比书一章二十一节，歌罗西书一章二十七节，哥林多前书十二章十三节。

按照歌罗西三章，基督是我们的生命，祂也是一切，又在一切之内。（4，11。）在本篇信息中，我们要来看这样一位基督如何是新人的成分。

在保罗说到这事之前，他说到脱去许多的事物。（5，9。）在新人里，基督以外的每一样事物都必须脱去。在召会─新人里，基督以外的任何事物都没有地位。保罗把我们所必须脱去的事物归类，说到肉体的事，心理的事，至终是整个旧人的事。

壹　治死我们情欲的肢体

保罗在三章五节说，“所以要治死你们在地上的肢体，就是淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就是拜偶像。”在我们犯罪的肢体里有罪的律，使我们成为罪的俘虏，并使我们败坏的身体成为属死的身体。（罗七23～24。）因此，我们犯罪的肢体，与罪恶的事，诸如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，联为一。保罗在歌罗西三章六节指出，“因这些事，神的忿怒正临到那悖逆之子。”在七节保罗继续说，信徒在这些事中活着的时候，也曾在其间行事为人过。

保罗在五节嘱咐我们，要治死我们在地上的肢体。这样的嘱咐是基于我们已经与基督同钉十字架，（加二20上，）并已经浸入祂的死（罗六3）这个事实。我们凭着信，靠着那灵的大能，钉死我们犯罪的肢体，藉此将基督的死执行在这些肢体上。（八13。）这与加拉太五章二十四节相符。基督已经成就了包罗万有的钉死，现今我们将祂这死应用在情欲的肉体上，这与禁欲主义完全不同。

基督在十字架上包罗万有的死，在我们受浸时应用在我们身上。所有相信主耶稣的人都该受浸。我们受浸时，不仅承认基督的死，也把这死应用在我们身上。因此，我们在受浸时已经被摆在基督的死里，并被埋葬了。

按照罗马八章十一、十三节，治死身体的行为是在那灵的大能里所行出来的，而不是凭自己的努力完成的。我们想要治死身体的行为，不过是禁欲主义而已。虽然我们不实行禁欲主义，但我们要靠着圣灵的大能治死我们身上消极的事物。要这样作，我们就需要向那灵敞开，让那灵在我们里面流通。藉着那灵的流通，我们就经历基督之死的功效。这不是禁欲主义，这乃是那灵在我们里面的运行。

许多圣徒曾经读过盖恩夫人的自传。这本书含有确定的禁欲主义和奥秘派的痕迹；这些都是破坏歌罗西召会的东西。凡阅读奥秘派人士之著作的人，都必须带着辨识力来读。虽然在那些书中有些东西能帮助人，但有些东西却会毒害人。多年前，我们曾经得着这类书籍的一些帮助。然而，我们最后知道，阅读这类书籍而不加分辨的话，会使寻求的基督徒落入禁欲主义的错谬中。因此，若没有更老练之圣徒的帮助，我不鼓励你们去读这类书籍。甚至最近有些人，尤其是姊妹们，受到这类书籍的破坏。

我们需要对禁欲主义有所警觉；我们不该把任何东西加在自己身上，想要对付肉体的情欲。相反的，我们的实行应当是敞开自己与主交通，让那灵自由的在我们里面流通，将基督包罗万有之死的功效，应用到我们这人消极的事物上。禁欲主义乃是属灵的自杀；相反的，我们所说的乃是藉着那灵的流通，应用基督的死。

贰　脱去邪恶的心理方面的事

在歌罗西三章八节，保罗说到要脱去邪恶的心理方面的事：“但现在你们要脱去这一切的事，就是忿怒、恼恨、恶毒、毁谤，并你们口中所出可耻的秽语。”如果你把这节与前几节比较，你会看见保罗把属肉体的事归为一类，把属堕落之魂的事归为另一类。一切消极的事物，不论是属肉体的或是属堕落之魂的，都必须被摆在一边。我们这样作，不是凭我们自己的能力，乃是凭包罗万有之灵的大能。

叁　脱去旧人同旧人的行为

保罗在九节继续说，“不要彼此说谎，因你们已经脱去旧人，同旧人的行为。”这节指明，旧人的总和，旧人的整个所是，都要脱去，就像我们脱去旧的外衣一样。整个旧人都必须脱去。因为我们在受浸时脱去了旧人，所以保罗在本节才说，“已经脱去旧人。”我们的旧人已经与基督同钉十字架，（罗六6，）并在受浸时埋葬了。（4。）

肆　穿上了新人

保罗在歌罗西三章十节宣告说，“并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识。”穿上新人就像穿上新的外衣。在希腊原文，本节的“新”意思是新有的，指在时间上是新的，与以弗所四章二十四节者不同，那里指在性情、品质或形状上是新的。

新人乃属基督的，这新人就是祂的身体，是祂在十字架上在自己里面所创造的。（弗二15～16。）这不是个人的，乃是团体的。按照以弗所二章十五节清楚的异象，新人乃是团体的实体。这可以由一件事实来证明：新人是由犹太人和外邦人这两班人创造成的。此外，以弗所二章十六节指明，由两班团体的人所创造成的新人，乃是基督的身体。因此，新人和身体是同义辞，可以互换使用。

新人是基督的身体，基督的身体是新人，这事实很强的指明，新人并不是单独的个体，乃是团体的实体。因此，有些版本的圣经说到“穿上新的自己”，乃是严重的错误。英译新美国标准本犯了这个错误，把歌罗西三章十节翻成“穿上了新己”。这是一个很严重的错误。这超出了翻译圣经的范围，事实上乃是更改了圣经。本节希腊文的意思是指人，不是己。因此，说穿上新的己乃是大错特错。按照歌罗西三章十节，我们所穿上的是新人，不是新己。

一　照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识

以弗所二章告诉我们，新人已经被创造了；但歌罗西三章十节告诉我们，这新人乃是照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识。虽然以弗所书和歌罗西书是姊妹书信，但这两卷书所说到的新人却不尽相同。我们怎能一面说新人已经被创造了，一面又说新人要渐渐更新？因为新人原是用我们属于旧造的人创造的，（弗二15，）所以新人需要更新。这更新主要的发生在我们的心思里，如“以致有充足的知识”所指明的。在我们的灵里，新人已经创造了。新人在我们灵里，在复活中被创造之前，我们里面还没有神的灵，也没有神的生命。虽然我们有灵，然而我们的灵并没有神圣的生命。但新造在我们灵里，在复活中发生时，圣灵带着神圣的生命就加到我们里面。那灵与神圣的生命加到我们灵里，产生了一个新的所是，就是新人。为这缘故，我们能说，在我们的灵里，新人已经被创造了。

然而，我们的魂，甚至我们的身体，也需要更新。代表我们魂的心思需要被更新。至终，我们的身体改变形状时，也要得着更新。因此，我们的灵已经重生，但我们的魂渐渐在更新。一面，在我们的灵里，新人已经被创造，有新的元素，就是神圣生命与圣灵的元素；另一面，在我们的魂里，新人渐渐在更新。

歌罗西信徒的问题不是出在灵上，也不是出在新造上。因着他们接受了各种哲学思想，他们的问题乃是出在心思上。他们所犯的错误不是与新造有关，乃是与心思有关。因此他们需要更新，以致有充足的知识。

保罗在三章十节说，新人“照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识”。这里的形像是指神的爱子，就是作神彰显的基督。（西一15，来一3上。）乃是神这位创造者，在基督里创造了新人。（弗二15。）

保罗在以弗所四章二十四节说，“这新人是照着神，在那实际的义和圣中所创造的。”这里没有题到形像，只告诉我们新人是照着神自己创造的；但在歌罗西三章十节我们看见，新人是照着创造他者的形像渐渐更新的。在以弗所四章二十四节，新人是照着神创造的；但在歌罗西三章十节，新人是照着神的形像渐渐更新的。新人更新的结果，就是有充足的知识，而这充足的知识乃是照着神的形像。在前面几篇信息里我们指出，一章十五节的像乃是指神的彰显，神的丰满。神的像乃是祂的丰满与彰显。当然，这就是基督自己。

我没有把握，我们中间有许多人已经照着神的形像更新，以致有充足的知识。关于这事，我们需要更多的长大。我们就像歌罗西人一样，新人已经在我们的灵里被创造了，但我们的心思还没有更新，以致有充足的知识。我们需要照着神的彰显，就是照著作神形像的基督，在心思里被更新，以致有充足的知识。这意思是说，我们需要照着基督的所是，在我们的心思里被更新。这只有当我们得着更新，以致有充足的知识时，才能发生。

保罗在歌罗西书中用了三次“充足的知识”。（一9─中文译作“充分认识”，二2─中文译作“完全认识”，三10。）歌罗西信徒的难处是他们有错误的认识。他们接受了那些不照着基督的哲学。在二章八节，保罗说到哲学是照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督。现今在三章十节，保罗说到充足的知识乃是照着神的形像，就是神的彰显，神的丰满。关于新人，我们的心思需要照着基督这位不能看见之神的彰显被更新，以致有这样充足的知识。我们的心思需要更新到一个地步，使我们对神的形像─基督─有清楚的看见。很少基督徒对歌罗西书所揭示的基督，有正确的领会。他们的心思还没有更新，以致对祂有充足的知识。结果今天许多基督徒被误引、被欺骗、被骗取，如同歌罗西人一样。歌罗西人会被欺骗，是因他们心思里并没有照着神的彰显而有充足的知识。今天的基督徒也是这样。有些人被掳去了，因为他们的心思没有照著作神形像之包罗万有的基督被更新，以致有充足的知识。

在以弗所书中我们看见，新人是在我们灵里以神圣生命和圣灵的元素被创造的。这些元素已经加到我们里面，以产生一个新造。然而，在歌罗西书中，新人是照着神的形像─基督，在我们的心思里渐渐更新，以致有充足的知识。当我们的心思充满了对包罗万有之基督的认识时，我们的情感就会受影响。这会使我们对主耶稣有更大的珍赏。比如，一个小孩子可能欣赏丝绒盒子过于盒中的钻戒。在孩子的心目中，不认识钻戒的价值。但是小孩子长大之后，他对钻戒就有更大的珍赏。最后他会保留那只钻戒而把盒子丢掉。

爱是情感的事，情感与我们心思中的领悟有关。我们对某项东西若缺少认识，我们就不会欣赏它，也不可能爱它。但是当我们的心思对那个东西更新了，我们的情感同爱好也会得着更新。当心思得了更新，情感就自然而然的得更新。我们的经历证实这件事。在属灵的经历上和为人的经历上，心思影响情感，而情感影响意志。

我们需要在心思上得着更新，好使我们的情感对主有正确的爱。许多圣徒对主冷淡，因为他们的心思对主认识不多。我们越认识这位包罗万有的基督，就越珍赏祂并且越爱祂。虽然我们还需要更多的更新，然而我们多少对主耶稣有一些认识；这种对祂的认识使我们爱祂。因着我们对主的爱和珍赏，我们就运用意志，决定为着祂、跟随祂、并活祂、使祂增长、且产生祂。我们定意为着祂和祂的见证而活；这个定意出自我们的情感，而这情感乃是受到我们对基督之正确认识的影响。

保罗写给歌罗西人话语的中心点，乃是心思更新，以致对基督有充足的知识。歌罗西人需要有充足的知识，不是照着哲学、智慧派、犹太教的仪文、或外邦的规条，乃是照着神的形像而有充足的知识。我们已经指出，这形像乃是奇妙、荣耀、包罗万有的基督。我们需要更新，以致照着这样一位基督而有充足的知识。

我年轻的时候，就被亲爱的主耶稣所夺取。我的心思越被更新，以致对祂有正确的认识时，我就越发爱祂。我能见证说，即使我现在是一位年老的人，我对祂的爱仍是新鲜的。事实上，我今天比以前更爱祂。我一说到祂，就有一团热火在我里面烧起。这照着神的形像发生在我心思里的更新，使我对祂有充足的知识，因此就在我里面产生对主的珍赏。这使我爱祂。当我们对主有这样的爱，我们就会说，“主耶稣，我愿出任何代价跟随你。我愿出一切代价，甚至自己性命的代价，好与你是一并为着你。主，我愿接受你作我的生命并作我的人位。我要活你，使你增长，并产生你。主耶稣，我在这里是为着你，并且只为着你。”

二　在此没有任何天然的人

保罗在十一节继续说，“在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”“此”是指十节的新人，“在此”指在新人里。在新人里不仅没有天然的人，连天然的人存在的可能和地位都没有。没有寻求哲学智慧的希利尼人，也没有求神迹的犹太人。（林前一22。）没有受割礼的，也没有未受割礼的。受割礼的，指遵守犹太宗教仪式的人；未受割礼的，指不理会犹太宗教的人。此外，在新人里也没有化外人、西古提人、为奴的、自主的。化外人是未开化的人，西古提人被视为最野蛮的人，为奴的是卖身为奴的人，自主的是从为奴得自由的人。不管我们是何种人，就着新人而言，我们必须看自己什么也不是。在新人里只有基督有地位，任何天然的人都没有地位。因此，在召会中我们什么也不是。

三　基督是一切，又在一切之内

在新人里，“基督是一切，又在一切之内。”在新人里只有基督有地位。祂是新人一切的肢体，也在一切的肢体之内。在新人里祂是一切。实际上，祂就是新人，就是祂的身体。（林前十二12。）在新人里祂是中心，也是普及，是构成新人的成分，是新人里一切的一切。

歌罗西三章十一节的“一切”乃是指组成新人的众肢体。基督是这一切的肢体，祂也在一切肢体之内。为这缘故，在召会中，我们毫无地位。国籍也没有地位。我们既是新人的一部分，就不该再看自己是中国人、美国人、德国人、或任何其它国籍的人。甚至也不要说你是某某人。在新人里基督既是一切，又在一切之内，而你又是新人的一部分，所以你就是基督的一部分。新人的每一肢体、每一部分都是基督。

十一节强有力的说，在新人里没有任何天然的人。把这里的希腊原文翻成“新己”真是大错特错！说在新己里没有希利尼人和犹太人、没有受割礼的和没有未受割礼的，真愚昧！从上下文来看，三章十节的新人当然不是指新己，因为新人是由许多不同文化背景的信徒所组成的。这不是所谓的“新己”。毫无疑问的，这里的新人乃是一个团体的人，就是召会，就是基督的身体。虽然召会是由各种不同的人所组成，但所有的人都是基督的一部分。他们不再是天然的人。基督是新人里的每一个人，祂也在新人的每一个人里面。看见基督是一切，又在一切之内，这真是何等重大的异象。

有两件事很重要，是我们必须看见的：我们需要照着神的形像─包罗万有的基督─被更新，以致有充足的知识；在召会这新人里，基督是每一个人，也在每一个人里面。在召会中，就是在新人里，没有别的，只有基督。

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经文及注解

歌罗西书　三5～11及注

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

七　新人的成分　三5～11

3:5　所以要^1治死你们在地上的^2肢体，就是淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就是拜偶像，

【注1】　这是基于我们已经与基督同钉十字架，（加二20上，）并已经浸入祂的死（罗六3）这个事实。我们凭着信，靠着那灵的大能，钉死我们犯罪的肢体，藉此将基督的死执行在这些肢体上。（罗八13。）这与加五24相符。基督已经成就了包罗万有的钉死，现今我们将祂这死应用在情欲的肉体上，这与禁欲主义完全不同。

【注2】　在我们犯罪的肢体里有罪的律，使我们成为罪的俘虏，并使我们败坏的身体成为属死的身体。（罗七23～24。）因此，我们犯罪的肢体，与罪恶的事，诸如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，联为一。

3:6　因这些事，神的忿怒正临到那悖逆之子。

3:7　当你们在这些事中活着的时候，也曾在其间行事为人过。

3:8　但现在你们要脱去这一切的事，就是忿怒、恼恨、恶毒、毁谤，并你们口中所出可耻的秽语。

3:9　不要彼此说谎，因你们已经^1脱去^2旧人，同旧人的行为，

【注1】　脱去旧人就像脱去旧的外衣：首先治死身体的私欲，接着脱去魂的邪恶，最后脱去整个旧人同旧人的行为。这不是凭着我们自己的能力，乃是凭着包罗万有之灵的大能。

【注2】　见弗四22注4。

3:10　并且^1穿上了^2新人；这新人照着^3创造他者的^4形像渐渐^5更新，以致有充足的知识；

【注1】　穿上新人就像穿上新的外衣。

【注2】　新，原文意新有的，指在时间上是新的，与弗四24者不同，那里指在性情、品质或形状上是新的。关于新人，见弗四24注2一段。基督既是新人的成分，我们这些是新人的与基督就是一。这是本书最基本、最重要的点。

【注3】　指创造者基督。基督在祂自己里面创造了新人。（弗二15。）

【注4】　指基督的形像作神的彰显。（一15，来一3上。）

【注5】　新人原是用我们属于旧造的人创造的，（弗二15，）所以新人需要更新。这更新主要的发生在我们的心思里，如“以致有充足的知识”所指明的。新人是在我们灵里创造的；然后这新人要照着基督的形像，在我们的心思里渐渐更新，以致有充足的知识。

3:11　在^1此并^2没有^3希利尼人和犹太人、4受割礼的和未受割礼的、5化外人、6西古提人、7为奴的、8自主的，惟有^9基督是^10一切，又在^10一切之内。

【注1】　“此”是指10节的新人，“在此”指在新人里。

【注2】　在新人里不仅没有天然的人，连天然的人存在的可能和地位都没有。

【注3】　希利尼人是要哲学的智慧，犹太人是要神迹。（林前一22。）

【注4】　受割礼的，指遵守犹太宗教仪式的人；未受割礼的，指不理会犹太宗教的人。

【注5】　化外人是未开化的人。

【注6】　西古提人被视为最野蛮的人。

【注7】　卖身为奴的人。

【注8】　从为奴得自由的人。

【注9】　在新人里只有基督有地位。祂是新人一切的肢体，也在一切的肢体之内。在新人里祂是一切。实际上，祂就是新人，就是祂的身体。（林前十二12。）在新人里祂是中心，也是普及，是构成新人的成分，是新人里一切的一切。

【注10】　“一切，”指组成新人的众肢体。

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歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十九篇　圣徒与基督联合的生活－由基督的平安所管理并为基督的话所内住

壹　穿上属灵的美德

贰　 穿上爱，爱是全德的联索

叁　 让基督的平安在我们心里作仲裁

肆　 让基督的话住在我们里面

伍　 无论作什么，都在主耶稣的名里

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第二十九篇　圣徒与基督联合的生活－由基督的平安所管理并为基督的话所内住

读经：歌罗西书三章十二至十七节，以弗所书五章十九至二十节。

在歌罗西一章一至八节的引言之后，本书揭示基督是居首位并包罗万有者，是神的中心与普及。（一9～三11。）在歌罗西书这一段里，基督完满的被启示出来。在此保罗不是说基督是神的羔羊、吗哪或活水。反之，保罗在这里乃是说基督是众圣徒的分、不能看见之神的像、一切受造之物的首生者、从死人中复活的首生者、神经纶的奥秘、内住之荣耀的盼望、神的奥秘、以及一切智慧

和知识都藏在其中的那位。当我们思想基督的这一切方面，我们就领悟，歌罗西书所传输之基督的启示，乃是超凡的，与圣经其它卷书所启示的完全不同。

在三章十二节至四章六节，保罗转到众圣徒与基督联合的生活这件事上。在三章十二至十五节，他说到需要受基督的平安所管理；在十六至十七节，他说到基督的话丰丰富富的住在我们里面。与基督联合而生活，意思是在我们的生活中，我们不与基督分开。在约翰十五章，主告诉我们要住在祂里面；因为离了祂，我们就不能作什么。在神眼中，我们离了基督所作的，无论什么都没有价值。因此，倘若我们离开歌罗西书中所启示包罗万有的基督，我们就不能作什么。圣徒的生活必须与基督联合，这意思是说，在我们的生活中，我们必须与祂是一。

在三章十至十一节我们看见，在新人里基督是一切，又在一切之内。基督是一切的肢体，也在一切的肢体之内。在新人里，天然的人没有任何地位。反之，基督是每一位，也在每一位之内。在新人里基督是一切，又在一切之内，这样说指明我们与基督是一，基督也与我们是一。我们甚至可以说，基督就是我们，我们就是祂。这指出我们与基督的联合。因此，圣徒的生活必须是与基督联合的生活，就是与祂合一的生活。倘若我们这样生活，我们与基督，基督与我们，就是一了。我们活着，基督也在我们的生活中活着。

我们必须与主耶稣是一，正如祂与父是一一样。主在约翰十四章十节说，“我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”这指明父在子的说话中作事。虽然父与子是两个人位，但祂们却只有一个生命和一个生活。父的生命就是子的生命，子的生活就是父的生活。一面说，父的生命就是子的生命；另一面说，子的生活就是父的生活。这样，父与子就有同一个生命，同一个生活。今天基督与我们也是一样的原则。我们今天与基督同有一个生命和一个生活；子的生命成为我们的生命，我们的生活成了祂的生活。这就是与基督联合的生活的意义。

在这样的联合中，我们与基督，基督与我们乃是一。实在说来，基督就是我们，我们就是基督，因为基督与我们活着乃是一。祂的生命就是我们的生命，我们的生活就是祂的生活。因此，基督活在我们的生活中。这是正常的基督徒生活，就是合乎神标准并满足祂经纶之要求的生活。

论到我们与基督联合的生活，保罗告诉我们，要让基督的平安在我们心里作仲裁，并让基督的话丰丰富富的住在我们里面。保罗没有在其它书信中说到这些事。请注意保罗在歌罗西三章十五至十六节用“让”字。这字指明基督的平安和基督的话已经在这里。然而我们需要让它们在我们里面运行。我们需要让基督的平安在我们里面作仲裁，并需要让基督的话住在我们里面。问题不在于基督的平安，也不在于基督的话，问题乃在于我们，特别是在于我们要“让”这二者在我们里面工作。

壹　穿上属灵的美德

在我们更仔细的来看十五至十七节以前，我们要先看十二至十四节的一些方面。保罗在十二至十三节说，“所以你们既是神的选民，圣别蒙爱的人，就要穿上怜恤的心肠、恩慈、卑微、温柔、恒忍。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此容忍，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。”我们既穿上了新人，也需要穿上这几节所列举的属灵美德。在十二节，保罗是对作神选民、圣别蒙爱的信徒说话。新人乃是神的选民，神所拣选的人。不仅如此，新人是圣别的。这意思是说，新人是不凡俗，也不属世的；反之，新人乃是分别归神的。此外，新人也是蒙爱的。根据这一节圣经，新人是蒙拣选的，是圣别蒙爱的。

我们既是这样一个新人，就需要穿上各样必需的属灵美德：怜恤的心肠、恩慈、卑微、温柔、恒忍。卑微和谦卑有点不同。一个人可能以他的谦卑为傲，却不卑微。歌罗西的异端教师教导一种自贬的谦卑。但保罗教导属灵的卑微，也教导温柔和恒忍。

保罗在十三节继续说到彼此容忍、彼此饶恕。饶恕人的主是我们的生命，且活在我们里面；饶恕是祂生命的一种美德。当我们以祂作我们的生命和人位，并凭祂活着，饶恕人就是自然的，就成了我们基督徒生活的一种美德。

贰　穿上爱，爱是全德的联索

保罗在十四节继续说，“在这一切之上，还要穿上爱，爱是全德的联索。”按原文，全德也可翻译为完全。神就是爱。（约壹四16。）爱是神所是的素质，是神圣生命的本质。因此，穿上爱就是穿上神生命的元素。这样的爱乃是将完全、完整和各种成熟的美德，结合在一起的联索。

叁　让基督的平安在我们心里作仲裁

保罗在歌罗西三章十五节说，“又要让基督的平安在你们心里作仲裁，你们在一个身体里蒙召，也是为了这平安；且要感恩。”按原文，仲裁也可以翻译为，作裁判，作主席，登位作每件事的管治者和决断者。基督那在我们心里作仲裁的平安，消除了十三节的嫌隙。

本节的“这平安”是指基督的平安。我们乃是在基督的一个身体里，为这平安蒙召的。为着基督身体正当的生活，我们需要基督的平安在我们心里，在祂身体众肢体的关系上，仲裁、调整、并断定一切的事。我们是为了基督的平安蒙召的，这也该是我们让这平安在我们心里作仲裁的动机。

保罗在这节里也鼓励我们要感恩。我们不但该让基督的平安在心里作仲裁，也该向主感恩。在基督身体的生活中，我们的心向着众肢体总该是在平安的情形里，并且向着主也总该感恩。

保罗论到基督的平安作仲裁的话，毫无疑问是根据他实际的经历写的。我们若想想自己的经历，就会领悟，我们基督徒里面总是有两、三派。为这缘故，我们需要一位仲裁者。各派之间不同的意见与争议，总需要仲裁者来平息。对某一件事情来说，我们里面有一派也许是要这样，另一派却要那样。此外，第三派可能是中立的。我们常常发现我们里面有三派：一派是积极的，一派是消极的，还有一派是中立的。我们基督徒比不信的人还麻烦。得救以前，我们是在撒但那一派的控制之下。我们纵情属世的享乐，里面一点争执都没有。但如今我们得救了，也许有一派鼓励我们作一件事，另一派却鼓励我们作另一件事。因此，我们需要里面的仲裁来平息我们里面的争执。我们需要有人来主持我们里面所开的会议。从十五节来看，这个主持人，这位仲裁者，乃是基督的平安。

我们要记住歌罗西书的背景。各种不同的哲学和主义已经侵入歌罗西的召会。我不信所有在歌罗西的圣徒都接受相同的哲学。相反的，我信有人欣赏纯希腊的哲学思想，也有人喜爱埃及或巴比伦的哲学。我想圣徒们甚至对禁欲主义也有不尽相同的观点。没有一样东西比关于禁欲主义的意见，造成更多的分裂或异议。在歌罗西的召会虽然实质上没有分裂，但无疑的却是有异议。圣徒们没有真实的一，结果他们就失去了平安。

保罗论到包罗万有的基督，论到在新人里基督是一切，又在一切之内，并且在新人里希利尼人、犹太人、或其它文化上的差异都没有地位之后，就嘱咐圣徒们要留意基督的平安。我们里面都有一样东西，称作基督的平安。这是保罗在以弗所二章十五节所说的和平，那里告诉我们，基督在祂自己里面，将两下创造成一个新人。藉着将犹太人和外邦人创造成一个新人，基督已经成就了和平。这就是歌罗西三章十五节的平安。

文化背景不同、国籍不同的信徒，已经被创造成一个新人。这个新人的一就产生真正的和平。离了基督与召会，不同种族和国籍的人绝无法有真正的一。我们在主的恢复中乃是一，因为我们是在基督里并在召会中。我们在新人里；在新人里没有希利尼人、犹太人、受割礼的、或未受割礼的，在新人里也不分种族、阶级和国籍。相反的，在新人里有一，因为基督是一切，又在一切之内。这一乃是我们的平安。三章十五节中基督的平安，就是在新人里使人和平的一。

我们需要就着本书的背景来领会基督的平安这件事。各种文化的东西进到召会生活中。有些犹太信徒喜欢守安息日，他们也提倡饮食的条例。无疑的，有希腊背景的信徒不喜欢这些事；但他们也把他们所喜欢的哲学带进来。犹太信徒当然也不会接受。结果在他们的经历中就缺少了基督的平安。基督的平安失去了，反而是希腊的哲学思想以及犹太教的作法在信徒当中得势。因此，在歌罗西至少有两派─哲学派和犹太派。所以他们就需要有一个仲裁者；这位仲裁者不是召会中的一位弟兄，乃是基督的平安，也就是新人（基督身体）的一。

我们一再指出，在新人里没有希利尼人，也没有犹太人。希腊哲学和犹太的仪文都不应该带进来。在新人里，基督是一切，又在一切之内。不仅如此，新人的一，就是基督的平安，必须一直维持。

我们应当让基督的平安在我们心里作仲裁。各派都必须听仲裁者的话。你知不知道，你有一位仲裁者在你里面？我们从歌罗西书清楚看见，基督的平安乃是我们里面的仲裁者。这位仲裁者必须平息我们里面一切的争执。比如，有些中国弟兄们喜欢去逛中国城。然而，他们这样作，很可能就没有平安，反而经历到里面不和谐。因此，这些弟兄们需要注意仲裁者，注意基督的平安在他们里面作主。每当我们发觉我们里面各派有不同的意见和争执时，我们立刻就要让基督的平安来作主，并让这个平安，就是新人的一，来管理我们。让这平安，这个一，来下断语。

肆　让基督的话住在我们里面

保罗在十六节继续说，“当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。”基督的话就是基督所说的话。在神新约的经纶里，神在子里面说话，而子不仅在四福音书里亲自说话，也在使徒行传、书信和启示录里，藉着祂的肢体─使徒和申言者─说话。这些都可视为基督的话。

在这段经文里，那涌流赞美和歌唱之属灵生命的充满，与话有关；与本段平行的经文，以弗所五章十八至二十节，属灵生命的充满，与灵有关。这指明话就是灵。（约六63下。）正常的基督徒生活该充满话，叫灵从我们里面洋溢出赞美和歌颂。

歌罗西书的中心是基督作我们的头和生命。基督运用祂作头的身分，并将祂的丰富供应我们的路，乃是藉着祂的话；因此，本书强调基督的话。以弗所书说到召会是基督的身体。我们过正常召会生活的路，乃是在灵里被充满，而成为神一切的丰满；因此，以弗所书着重灵。以弗所书一再强调那灵和我们的灵，甚至话也算为那灵。（六17。）但在歌罗西书，这两个灵只各题一次。（一8，二5。）在以弗所书，话是为着洗涤我们天然的生命，（五26，）并与仇敌争战；（六17；）但在歌罗西书，话是为着启示基督的居首、中心和普及。（一25～27。）

我们已经指出，以弗所书强调那灵，而歌罗西书强调话。以弗所书顾到我们的生活，但歌罗西书顾到基督的启示。保罗在歌罗西书中所关心的，乃是对基督的启示有充足的知识。为此，我们需要基督的话。

基督的话包括整本新约。我们需要被这话充满。这意思是说，我们应当让基督的话住在我们里面，定居在我们里面，在我们里面安家。在希腊原文，翻作“住”的字，意思是，在家里，内住，居住。主的话在我们里面必须有充分的地位，才能把基督的丰富运行并供应到我们里面的人里。不仅如此，基督的话也必须丰丰富富的住在我们里面。基督的丰富（弗三8）是在祂的话里。这样丰富的话，其居住必是丰丰富富的。基督的话在我们里面应当有自由的通路。我们不该只接受它，然后把它限制在我们里面小小的范围里。相反的，它必须有自由的通路在我们里面运行。这样，话就要在我们里面居住并安家。

我很欣赏保罗写作的技巧，他一面强调基督的平安，另一面强调基督的话。有些人也许以为，只要我们的灵是活的，就什么问题都没有了。你也许没有领悟，需要让基督的平安在你里面作仲裁，也需要让基督的话在你心中安家。倘若我们让基督的平安在我们里面作工，让基督的话住在我们里面，我们就是正确的基督徒了。我们不该有自己的选择，我们要让基督作仲裁。我们不该有意见、观念、思想和打算，我们应当有基督的话。

有些圣徒喜爱圣经，并且天天读经。不过，在他们的生活中，在他们里面运行的不是基督的话，而是他们的观念、意见和哲学。他们可能研究圣经，但不让基督的话住在他们里面。他们也不让基督的话在他们里面运行、行动、或有所作为。结果他们里面所充满的，乃是自己的哲学，不是基督的话。虽然他们读圣经，神的话却仍旧在他们之外。我们必须让基督的话进到我们的里面，住在我们里面，并顶替我们的观念、意见和哲学；这是十分要紧的。我们需要祷告说，“主耶稣，我乐意放弃我的观念，我要你的话在我里面有地位，我愿意忘掉自己的意见和哲学，我要让你的话充满在我里面，我不要再让自己的观念在我里面得势。”

我们不能把基督的话与祂作仲裁分开。仲裁者是靠说话来解决争执的。我们需要把我们的案件带到仲裁者那里并听祂的话。这意思是说，我们需要让基督的平安在我们心里作仲裁，并让基督的话住在我们里面。这样，我们就要满了歌唱和感恩。

按照歌罗西三章十六节，当基督的话丰丰富富的住在我们里面时，我们就能用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。教导、劝戒、歌颂，照原文文法都是形容“住”。这指明让主的话丰丰富富的住在我们里面的路，乃是教导、劝戒和歌颂。我们在教导并劝戒时，不但该用话，也该用诗章、颂辞和灵歌。

伍　无论作什么，都在主耶稣的名里

保罗在十七节说，“凡你们所作的，无论是什么，或说话，或行事，都要在主耶稣的名里，藉着祂感谢父神。”名是指人位。主的人位就是那灵。（林后三17上。）在主的名里行事，就是在那灵里行动。这就是活基督。

我们已经看见，我们是新人，我们与基督是一，并看见我们的生活应当与基督联合。为了要有这样的生活，我们需要让基督的平安在我们里面作仲裁。这平安应当下判语，应当作最后的断案。当我们让基督的平安在我们里面作主时，我们同时就让基督的话住在我们里面，而在我们里面有自由的通路。只要基督的平安在我们里面作仲裁，基督的话住在我们里面，我们就有歌罗西三章十八节至四章一节所描绘的那种正确的日常生活。我们就是正确的丈夫、妻子、父母、儿女、奴仆和主人。我们今天所需要的，乃是过与基督联合的生活，让基督的平安来管理，并让基督的话住在我们里面。

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经文及注解

歌罗西书　三12～17及注

叁　与基督联合的生活　三12～四6

一　基督仲裁的平安　三12～15

3:12　所以你们既是神的选民，1圣别蒙爱的人，就要^2穿上怜恤的心肠、恩慈、卑微、温柔、恒忍。

【注1】　圣别就是不凡俗，不属世，分别归神。见一2注1。

【注2】　“穿上”就像穿上外衣。

3:13　倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此容忍，1彼此饶恕；2主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。

【注1】　直译，饶恕你们自己。

【注2】　饶恕人的主是我们的生命，且活在我们里面；饶恕是祂生命的一种美德。当我们以祂作我们的生命和人位，并凭祂活着，饶恕人就是自然的，就成了我们基督徒生活的一种美德。

3:14　在这一切之上，还要穿上^1爱，爱是^2全德的联索。

【注1】　神就是爱。（约壹四16。）爱是神所是的素质，是神生命的本质。因此，穿上爱就是穿上神生命的元素。这样的爱乃是将完全、完整和各种成熟的美德，结合在一起的联索。我们要穿上新人，（10，）也要穿上新人的美德，（12，）并且在这一切美德之上，还要穿上爱。（14。）

【注2】　全德，直译，完全。

3:15　又要让^1基督的平安在你们心里^2作仲裁，你们在一个身体里蒙召，3也是为了^4这平安；且要^5感恩。

【注1】　基督的平安就是基督自己。藉着这平安，基督已使犹太人和外邦人成为一个新人；这平安也成了福音的一部分。（弗二14～18。）我们为着基督身体的生活，该让这平安在我们心里作仲裁。

【注2】　或，作裁判，作主席，登位作每件事的管治者和决断者。基督那在我们心里作仲裁的平安，消除了13节的嫌隙。

【注3】　我们是为了基督的平安蒙召的，这也该是我们让这平安在我们心里作仲裁的动机。

【注4】　我们乃是在基督的一个身体里，为这平安蒙召的。为着基督身体正当的生活，我们需要基督的平安在我们心里，在祂身体众肢体的关系上，仲裁、调整并断定一切的事。

【注5】　我们不但该让基督的平安在心里作仲裁，也该向主感恩。在基督身体的生活中，我们的心向着众肢体总该是在平安的情形里，并且向着主也总该感恩。

二 基督内住的话　三16～17

3:16　当^1用各样的智慧，让^2基督的话^3丰丰富富的^4住在你们里面，用^5诗章、颂辞、灵歌，6彼此^7教导，互相^7劝戒，心被^8恩感^7歌颂神；

【注1】　“用各样的智慧”这辞，也可能该放在下文“彼此教导”之前。

【注2】　即基督所说的话。在神新约的经纶里，神在子里面说话，而子不仅在福音书里亲自说话，也在行传、书信和启示录里，藉着祂的肢体─使徒和申言者─说话。这些都可视为基督的话。

在本段，那涌流赞美和歌唱之属灵生命的充满，与话有关；与本段平行的经文，弗五18～20，属灵生命的充满，与灵有关。这指明话就是灵。（约六63下。）正常的基督徒生活该充满话，叫灵从我们里面洋溢出赞美和歌颂。

本书的中心是基督作我们的头和生命。基督运用祂作头的身分，并将祂的丰富供应我们的路，乃是藉着祂的话；因此，本书强调基督的话。以弗所书说到召会是基督的身体。我们过正常召会生活的路，乃是在灵里被充满，而成为神一切的丰满；因此，以弗所书着重灵。以弗所书一再强调那灵和我们的灵，甚至话也算为那灵。（弗六17。）但在本书，这两个灵只各题一次。（一8，二5。）在以弗所书，话是为着洗涤我们天然的生命，（弗五26，）并与仇敌争战；（弗六17；）在本书，话是为着启示基督的居首、中心和普及。（一25～27。）

【注3】　基督的丰富（弗三8）是在祂的话里。这样丰富的话，其居住必是“丰丰富富的。”

【注4】　直译，在家里，内住，居住。主的话在我们里面必须有充分的地位，才能把基督的丰富运行并供应到我们里面的人里。

【注5】　我们在教导并劝戒时，不但该用话，也该用诗章、颂辞和灵歌。

【注6】　直译，教导你们自己，劝戒你们自己。

【注7】　“教导、”“劝戒”和“歌颂，”照原文文法都是形容“住。”这指明让主的话丰丰富富的住在我们里面的路，乃是教导、劝戒和歌颂。

【注8】　见约一14注4与17注1。

3:17　凡你们所作的，无论是什么，或说话，或行事，都要在主耶稣的^1名里，藉着祂感谢父神。

【注1】　名，指人位。主的人位就是那灵。（林后三17上。）在主的名里行事，就是在那灵里行动。这就是活基督。

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第三十篇　圣徒与基督联合的生活－在人性生活中彰显基督，持续的祷告与智慧的行事

壹　在人性生活中彰显基督

贰　 持续的祷告与智慧的行事

一　 持续的祷告

二　 智慧的行事

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第三十篇　圣徒与基督联合的生活－在人性生活中彰显基督，持续的祷告与智慧的行事

读经：歌罗西书三章十八节至四章六节。

在本篇信息中，我们要来看歌罗西三章十八节至四章六节。歌罗西书这段话包括了我们基督徒生活中几件紧要的事。我们不该将这一段和本书前面的章节隔开。相反的，我们需要看见，这乃是保罗一切所论及之事的延续。我们一再的指出，歌罗西书启示基督是谁，基督是什么。最后我们在三章十至十一节看见，基督乃是新人。因着基督是新人，我们与基督乃是一。这是本书中最基本且最紧要的点。

在一至二章里，保罗说到基督的许多方面。基督是众圣徒的分、不能看见之神的像、一切受造之物的首生者、从死人中复活的首生者、三一神的丰满居住在其中的那一位、神经纶的奥秘、神的奥秘、内住之荣耀的盼望、一切智慧

和知识的宝藏都藏在其中的那一位。在二章里，保罗又继续宣告说，基督乃是一切影儿的实际。因为这样一位基督在新人里是一切，又在一切之内，而我们又是新人的一部分，所以基督至终要成为我们。我们与基督乃是一。神经纶的终极目标，乃是要得着这个新人；这新人是由居首位、包罗万有的基督，作到一个团体的人里面所构成的。我们对神的经纶都需要有这样高的看见。根据这个看见，我们与基督乃是一，因为我们与祂有同一个生命，同一个生活。

保罗写歌罗西书的目的，乃是要使所有的信徒对基督是一切的事实有深刻的印象。犹太的信徒们应当忘掉他们的规条和仪式，外邦的信徒应当撇弃他们的哲学观念。我们重生并不是为了这些仪式和观念。我们重生乃是为了基督。现今我们需要被基督充满、被基督浸透、被基督浸润，直到基督成为我们。

我们已经指出，在神的经纶里只有一个人位─基督，和一条道路─十字架。藉着这一个人位和这一条道路，神才能得着新人。新人乃是基督构成到我们里面。一面说，新人是基督；另一面说，我们信徒乃是新人。为这缘故，在新人里，基督与我们乃是一。

我们既是新人的一部分，就需要让基督的平安在我们里面作仲裁，并让基督的话丰丰富富的住在我们里面。如果我们这样作，我们就会自然而然的在日常生活中彰显基督。这意思是说，我们将活出基督，因为我们与祂是一，我们有祂的平安，并且我们有祂的话。因此，我们就实际的成为基督的彰显。

壹　在人性生活中彰显基督

神渴望基督能藉着人性生活得着彰显。我们在歌罗西三章十八节至四章一节看见这事，这一段是以弗所五章二十二节至六章九节的姊妹节，说到信徒的伦理关系。以弗所书着重在正常的召会生活里，为着基督身体的彰显，需要有被灵充满的伦理关系。歌罗西书强调我们该藉着让祂丰富的话住在里面，持定基督作我们的元首，并以祂作我们的生命，使最高的伦理关系能以实现，叫祂得着彰显。这种伦理关系不是出于我们天然的生命，乃是出于作我们生命的基督。

如果我们过与基督联合的生活，基督就要藉着我们的人性得着彰显。基督是在人性生活中，不是在天使的生活中得着彰显；天使不能彰显基督。父已经命定我们这些祂所拣选的人作祂儿子的彰显。诗歌第三百零四首说到“从我活出你的自己”，这该是我们的祷告。

如果我们要作一班让基督能从我们活出来的人，我们就必须先经过歌罗西书的头两章半。然后到了三章十五至十六节，我们必须是有基督的平安作仲裁，并有基督的话丰丰富富的住在里面的人。这样，基督就能在我们的人性生活中得着彰显。

许多印度教徒、佛教徒、和天主教徒都贬低人性的生活。他们不在意婚姻，也不在意正当的家庭生活。他们宁可不嫁不娶，他们羡慕过一种天使般的生活。但天使般的生活不能彰显基督。反之，基督需要在那些作丈夫、作妻子、作父母、作儿女、作主人、作奴仆的人中间得着彰显。为了要彰显基督，我们需要有正确的、正常的人性生活。

我有八个儿女，二十多个孙儿女，我这个老人能见证说，主知道如何为我们选择最好的丈夫或妻子，主也知道我们该有怎样的儿女。祂也知道怎样破碎我们，使我们成为透明的，能以彰显基督。藉着家庭生活，我们从主学到许多宝贵的功课。我信天使都在观看，我们有没有在家庭生活中活出基督。在召会中活出基督，不像在家中活出基督那样困难。但若是一位弟兄或姊妹能在婚姻生活中活出基督，那真是何等的好！在主的恢复中，没有一位弟兄或姊妹该羡慕过修士或修女般的生活。到了合式的时候，弟兄姊妹们都该结婚，然后藉着婚姻生活的经历学习功课，好在他们的人性生活中彰显基督。

圣徒们过与基督联合的生活，结果该是在人性生活中彰显基督。如果我们看见这事，我们就会为着我们的人性生活赞美主！不仅如此，我们对婚姻生活该有新的珍赏。我能见证，为着我的妻子、儿女和孙儿女们，我满了感谢。我为着主藉着他们所给我学到的功课而满了感谢。我年岁越长，就越珍赏我从人性生活的过程中所学到的功课。在夫妻的关系中，在父母与儿女的关系中，我们需要活出基督并彰显基督。

在主仆的关系中，原则也是一样。保罗在歌罗西三章二十二至二十五节，嘱咐作奴仆的。他在二十四节说到得着“基业为赏报”。在这一点上，以弗所六章八节没有这里说得清楚。“基业”是信徒所要承受的。（罗八17，徒二六18，彼前一4。）“基业为赏报，”指明主用祂所要给信徒的基业作激励，使他们在对祂的事奉上忠信。不忠信的人必要失去这赏报。（太二四45～51，二五20～29。）

贰　持续的祷告与智慧的行事

一　持续的祷告

在歌罗西四章二至四节，保罗转到祷告的事上。他在二节说，“你们要坚定持续的祷告，在此儆醒感恩。”坚定持续，乃是坚忍、坚定并热切的持续。在祷告上我们需要儆醒、警戒，不可轻忽。这种儆醒该带着感恩。缺少感恩，指明没有祷告；祷告生活是藉儆醒感恩维持的。

如果我们要在人性生活中彰显基督，并保全我们从主所接受的恩典，我们就需要持续的祷告。当我们花时间来看歌罗西书中所启示包罗万有的基督时，我们必定从主得着恩典。至终，我们就看见，我们与基督乃是一，祂的平安在我们里面作仲裁，并且祂的话充满我们。然后我们就能活出祂并彰显祂。然而，不论我们从主得着多少恩典，我们若不持续的祷告，恩典就会漏掉。惟有祷告才能维持我们所得着的恩典。也惟有藉着祷告，这恩典才能在我们的经历中成为活而有效的。基督徒的生活实在是一种接受恩典的生活，但这种生活必须靠祷告来维持。

维系我们肉身生命最重要的是呼吸。呼吸甚至比吃喝还重要。我们可以几天不吃不喝，却不能几分钟不呼吸。祷告乃是属灵的呼吸，祷告就是呼吸。

有些圣徒一听到祷告，就立刻问要如何祷告。我们都该忘掉如何祷告，就是简单的去祷告。比如，小孩子学走路就是去走。很少有父母亲教孩子怎样走路。同样的原则，我们是藉着祷告而学习祷告。

保罗在四章二节嘱咐我们，要坚定持续的祷告。这意思是说，我们不仅该持续祷告，更该奋力的持续祷告。在我们的环境中，几乎每件事都与祷告相对。我们要祷告，就必须反我们环境中的潮流。如果我们不祷告，我们就会随波逐流。惟有祷告能使我们反潮流。因此，我们需要持续的祷告，坚定的祷告。

我们需要天天操练祷告。我们甚至每天都该有定时的祷告。不要原谅自己，说你没有负担祷告，即使你似乎没有负担，即使你对主好像无话可说，你仍要祷告。你对别人有许多话可说，为什么不把你对别人说的话，对主说呢？假如你真不知道该向主说什么，你可以这样祷告：“主阿，我到你跟前来，但我不知道要说什么，也不知道该怎样祷告。主阿，教导我祷告，告诉我当说什么。在这件事上，主阿，求你怜悯我。”如果你这样作，你会发现通常你一这样祷告，就有一些真的祷告出来了。当你觉得有负担祷告时，你的祷告不一定是真的。但当你到主跟前祷告，甚至没有负担，你仅仅告诉祂，你无话可说，你会发现你在主里得着复苏，而能有真正的祷告。当我们向主敞开，并承认我们不知道要向祂说什么时，我们就吸入新鲜的属灵空气，并蒙保守在主的恩典中。

保罗也鼓励我们要在祷告上儆醒。我们需要儆醒抵挡仇敌。我们不知道下一刻会有什么事情发生。我们需要儆醒，因为基督徒的生活乃是争战的生活，战斗的生活。

二　智慧的行事

保罗在四章五至六节说，“你们对于外人要凭智慧行事，要赎回光阴。你们的言语总要带着恩典，好像用盐调和，就可知道你们应当怎样回答各人。”赎回光阴，乃是把握每一个有利的机会来供应生命。这就是行事为人像有智慧的人。（弗五15。）在这邪恶的世代，每一日都是邪恶的，满了邪恶的事，叫我们的时间变为无效、受缩减、被夺去。所以，我们的行事为人必须有智慧，才能赎回光阴，把握每一可用的时机。

凭智慧行事，乃是把握每一个机会赎回光阴。这样赎回光阴，与我们对别人说话的方式有关。我常常向主悔改，承认我对人说话时的愚昧。我以某种方式对人说话时，我是在浪费时间。我不够有智慧将生命供应给人，而免去争端。我反而浪费时间在毫无生命供应的谈话中。我们需要祷告，求主使我们在与别人接触时有智慧。如果我们在对人说话时的事上凭智慧而行，就会赎回我们的光阴。我们都是因着花时间在愚昧的谈话上，而失去了供应生命的机会。

赎回光阴最好的路乃是坚定持续的祷告、儆醒、并凭智慧行事。我们若这样作，就能把握一切有利的机会来供应生命。如果我们不坚定持续的祷告，也不儆醒，我们就失去供应生命的机会。每当我们与人接触时，若不运用智慧，我们就浪费时间。有时我们浪费了半个小时谈话，却没有一点生命的供应。我们都必须学习祷告、儆醒，并寻求主的智慧，好使我们能赎回光阴。

保罗在六节说，“你们的言语总要带着恩典，好像用盐调和，就可知道你们应当怎样回答各人。”在以弗所四章二十九节，保罗说到将恩典供给听见之人的话语。恩典乃是基督作我们的享受和供应。我们的话应当将这恩典载送给人。建造人的话，总是将基督当作恩典供应听见的人。我们的话语带着恩典，意思就是基督藉着我们的话语得着彰显。这意思是说，我们的话语应当是基督的彰显与发表。每一句话都必须是那作恩典之基督的彰显。

我们的言语也当用盐调和。盐使食物的味道合式、可口。言语用盐调和，使我们彼此保持和平。（可九50。）如果我们的话语带着恩典，并用盐调和，我们的话语就能使事情和谐，并激起别人正当的胃口。

保罗在歌罗西四章二至六节说到五件重要的事：祷告、儆醒、智慧的行事、赎回光阴、言语带着恩典并用盐调和。我们很难决定这几节中那一项是主要的点：是祷告，或是赎回光阴？但无论我们以那一项为中心点，正确的基督徒生活需要我们赎回光阴，这件事是无庸置疑的。今天所有地上的人都在浪费光阴，耽误许多宝贵的机会。但我们需要赎回每一时刻，把握每一机会。为了要过这样的生活，我们需要被基督充满并被基督浸透。我们需要与基督是一，让祂的平安在我们里面作仲裁，并让祂的话充满我们。这样，我们就能藉着祷告、儆醒、并智慧的行事来彰显祂。如果我们是这样的人，我们就是赎回光阴，抓住每一可用的机会来供应生命的人。不仅如此，我们的言语也不至于引起麻烦。相反的，藉着主彻底的对付，从我们口中所出的每句话，就都是用盐调和过的恩典之话。这样的话要使事情和谐，合人口味。愿我们学习并操练这些事。

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经文及注解

歌罗西书　三18～四6及注

叁　与基督联合的生活　三12～四6

三　基督在人伦中的彰显　三18～四1

3:18　1作妻子的，要服从丈夫，这在主里是相宜的。

【注1】　本节至四1，是弗五22～六9的姊妹节，说到信徒的伦理关系。以弗所书着重在正常的召会生活里，为着基督身体的彰显，需要有被灵充满的伦理关系。歌罗西书强调我们该藉着让祂丰富的话住在里面，持定基督作我们的元首，并以祂作我们的生命，使最高的伦理关系能以实现，叫祂得着彰显。这种伦理关系不是出于我们天然的生命，乃是出于作我们生命的基督。

本段各点，见以弗所书的相关注解。

3:19　作丈夫的，要爱妻子，不可苦待她们。

3:20　作儿女的，要凡事顺从父母，因为这在主里是可喜悦的。

3:21　作父亲的，不要惹你们儿女的气，免得他们灰心丧志。

3:22　作奴仆的，要凡事顺从^1肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，乃要凭心中的单纯敬畏主。

【注1】　直译，按肉身作主人的。

3:23　你们无论作什么，都要从^1心里作，像是给主作的，不是给人作的，

【注1】　直译，魂。

3:24　知道你们从主那里必得着^1基业为赏报；你们所^2事奉的乃是主基督。

【注1】　这点，弗六8没有这里说得清楚。“基业”是信徒所要承受的。（罗八17，徒二六18，彼前一4。）“基业为赏报，”指明主用祂所要给信徒的基业作激励，使他们在对祂的事奉上忠信。不忠信的人必要失去这赏报。（太二四45～51，二五20～29。）

【注2】　直译，作奴仆服事。

3:25　那行不义的，必^1受不义的报应，并没有偏待人的事。

【注1】　直译，得回他所行的不义。

四　持续的祷告与智慧的行事　四2～6

4:1　作主人的，要公公平平的对待奴仆，知道你们也有一位主在天上。

4:2　你们要^1坚定持续的^2祷告，在此^3儆醒感恩，

【注1】　意坚忍、坚定并热切的持续。

【注2】　祷告保全我们在一～三章所接受的恩典。

【注3】　在祷告上我们需要儆醒、警戒，不可轻忽。这种儆醒该带着感恩。缺少感恩，指明没有祷告；祷告生活是藉儆醒感恩维持的。

4:3　同时也要为我们祷告，求神给我们开传道的^1门，能以讲说基督的奥秘，（我也为此被捆锁，）

【注1】　含示我们需要一直向神的话敞开。

4:4　叫我按着所当说的，将这奥秘显明出来。

4:5　你们对于外人要凭智慧行事，要^1赎回光阴。

【注1】　见弗五16注1。

4:6　你们的言语总要带着^1恩典，好像用^2盐调和，就可知道你们应当怎样回答各人。

【注1】　见弗四29注3。从我们口中所出的每句话，必须带着并发表那是恩典的基督。

【注2】　盐使食物的味道合式、可口。言语用盐调和，使我们彼此保持和平。（可九50。）

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歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十一篇　结语

实际的应用

新人的感觉

新人的描绘

属于各地的召会

不分门别类

保罗的问安

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第三十一篇　结语

读经：歌罗西书四章七至十八节。

本篇信息我们来到歌罗西书四章七至十八节的结语。

七至十七节是保罗的交通，十八节是他的问安。我常常希奇为什么结语占这卷书这么大的部分？为什么保罗不用这些经节多说一些包罗万有的基督？就本书的整个启示来看，结语所占的篇幅似乎比例太大了。保罗在告诉我们言语总要带着恩典，用盐调和之后，只要用十八节的话来结束这卷书就够了，这样可以省去这些经节里的所有细节。但是保罗没有这么作，反倒在说末了的话之前告诉歌罗西人：有一位亲爱的弟兄，忠信的执事推基古，要将一切关于保罗的事告诉他们；他打发推基古和欧尼西母一同到他们那里去，就是为这事；与保罗一同坐监的亚里达古，问他们安；巴拿巴的表弟马可，当得着他们的接待；那称为犹士都的耶数，也问他们安；以巴弗在祷告中常为他们竭力奋斗；路加和底马问他们安；他们该问老底嘉的弟兄们安，务要叫老底嘉的召会念这封书信，他们也要念从老底嘉来的书信；他们要告诉亚基布，务要留心他在主里所领受的职事，好尽这职事。

如果歌罗西书没有讲到一些那么有分量的事，我还能明白保罗为什么花时间题到四章七至十七节的事。但是你看，这卷书所启示基督那高超的一面，与保罗在四章末了的交通之间，是何等的对比。虽然如此，保罗所写的这些经节仍然是圣经的一部分，不能轻看。因此，重要的是，我们要明白本书末了为什么要说到这些话。

实际的应用

我们如果在整卷书信的光中看这些经节，就会晓得这些乃是保罗在本书中所说之事的实际应用。我们可以用这几节作窗户，来透视保罗那个时代，地中海一带众召会的光景。我们所看到的是新人实际的生活。三章十一节告诉我们，在新人里“没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内”。在四章七至十七节，我们看见三章十至十一节所启示之新人的实例。这几节题到各种不同的人：犹太人、希利尼人、受割礼的、未受割礼的、为奴的、和自主的。在四章十一节，保罗说到那些奉割礼的人。欧尼西母成了“忠信亲爱的弟兄”，（9，）他原是腓利门的奴隶，腓利门是亚基布的父亲。（门10～13，1～2。）所以亚基布是主人。保罗在这几节的用意，乃是把新人生活的实例摆出来。

新人的感觉

这封书信是从罗马送到歌罗西。在古时这是一段遥远的路程。罗马和歌罗西之间的地区，有许多不同的种族。然而，在地中海附近的这个区域里，新人出现了，并且实际的活出来。虽然交通不便，但众召会之间，却有相当的往来。这给我们一个教训，虽然我们享受一切近代便利的交通工具，但是今天召会之间彼此的往来，可能没有保罗那个时代密切。不仅如此，我承认我从来没有写过一封信，像歌罗西书那样，有这么多个人的问安。请看四章七至十七节题到多少名字：推基古、欧尼西母、亚里达古、马可、巴拿巴、犹士都、以巴弗、路加、底马、宁法、亚基布。保罗也说到在老底嘉的弟兄，在宁法家里的召会，以及在老底嘉的召会。（在宁法家中的召会，就是在老底嘉的地方召会，是在他家里聚集的。）所有这些名字指明保罗有新人的感觉，有“新人感”。

这个实际活在地上的新人，按照文化和社会地位来说，是由希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、和自主的所构成的。然而，我们已经指出，新人真正的构成成分乃是基督，而且只是基督。因为基督是新人独一的构成成分，信徒既是这新人的一部分，他们之间就不该有分别。

不仅如此，召会与召会之间也不该有分别。比如，在老底嘉的召会和在歌罗西的召会不该有分别。这由保罗关于念书信的话得到证明：“这书信在你们中间念了之后，务要叫在老底嘉的召会也念，你们也要念从老底嘉来的书信。”（四16。）保罗写给歌罗西人的，也是为着老底嘉人的；他写给老底嘉人的，也是为着歌罗西人的。这含示何等的交通、合一、和谐、与亲密的接触！

保罗在四章七节说，“一切关于我的事，有亲爱的弟兄，忠信的执事，在主里同作奴仆的推基古，要告诉你们。”保罗嘱咐推基古要将一切关于他的事，都告诉歌罗西人。如果保罗没有新人的感觉，他不会觉得需要给推基古这样的嘱咐。他反倒会认为：“我何必将我的事告诉歌罗西人？他们在小亚细亚，我在罗马这里，离他们很远。”然而保罗却有新人的感觉。

歌罗西人也有新人的感觉。如果他们对那时在地中海地区所显出的新人没有感觉，他们就会认为保罗的事是他个人的事，不会有兴趣去听。但歌罗西的圣徒和保罗并同他在一起的人，实际上乃是一个新人的一部分。

新人的描绘

我们读完这十一节后，发现这些经节都是生活在地中海一带之新人的详细描绘。新人实际的存在并活出，是具有重大意义的事。罗马帝国幅员辽阔，种族繁多。为求文化统一，罗马帝国使用希腊文。不过罗马帝国融合各民族没有成功。国家、种族、以及社会阶级的区别仍旧存在。犹太人仍是犹太人，希利尼人也仍是希利尼人。奴隶和主人的区分无法消除。但是国籍、种族、阶级的区别虽然存在，在基督耶稣里所创造的新人却实际的在地上出现了。不仅有在各城里的地方召会，还有一个新人真实而实际的显出来了。

任何地方的召会向其它召会孤立，乃是羞耻。我们避开别地的召会，害怕他们会干涉我们的事、或麻烦我们，这种态度何等错误！这完全与新人的感觉背道而驰。任何召会持这样的态度，就是只对自己有感觉，没有整体新人的感觉。任何人坚持这态度，就会叫新人支离破碎。虽然如此，许多召会和信徒个人的态度是你不管我，我也不管你。他们不关心其它地方的召会，他们也不愿与其它的召会有来往。持这种态度的人缺乏一个新人的感觉，缺乏“新人感”。赞美主，在这几节里有一幅新人生活的图画！从这几节我们看见新人实际的彰显。

属于各地的召会

许多圣徒私下认为，他们所在地的召会比其它地方的召会好。他们没有体会，他们虽然在某一个召会中，却是属于各地召会的。我能见证，你若问我，何处是我的召会，我会回答各处都是我的召会。什么时候我在什么地方，我的召会就在那个地方。现在我在安那翰，所以我的召会在安那翰，但是几天后我也许在另一个地方，那时我的召会就是在那个地方的召会。

一九七七年，我访问东京召会。弟兄们带我看他们的新会所，他们告诉我隔壁的土地正在出售。我马上鼓励他们祷告，把那块地买下来给召会用。虽然我住在安那翰，是安那翰召会的一分子，但那时候我关心的是东京的召会。我鼓励他们，告诉他们说，虽然那里地价昂贵，但是主必有预备，使他们在东京盖一个更大的会所。当我晓得东京的需要时，我心里就满了感觉。原因是我的召会就是各地的召会。地上所有的召会构成了一个新人。

我们读歌罗西书的结语时，看见保罗的心中不是只有某个地方的召会，或是某位圣徒；他心里所有的是一个新人。保罗认识许多圣徒。但是在专门为着交通的那几节里，他题到一些人作为各种不同人的代表，这些人是以基督作他们的成分而构成新人。这样，他就把新人生活一幅完整的图画呈现出来。我在本篇信息的负担，是盼望我们对这个重点有深刻的印象。

不分门别类

我们若有一个新人的感觉，就不该再认为我们本国的召会与别国的召会毫无关系，反而会看见今天所有的召会乃是一个新人。愿我们仰望主，叫我们一点也不分门别类。不论是作为个别的信徒，或是作为团体的地方召会，我们都不分门别类。相反的，我们众人，在众召会中的众圣徒，乃是一个新人。假如在保罗那个交通不便的时代，召会之间还能有来往，我们今天有这么多现代化的交通工具，彼此之间岂不更该多有交通？藉着众召会之间的交通，我们就实际的经历新人的生活。

保罗的问安

使徒保罗交通之后，就亲笔向众圣徒问安，并请他们记念他的捆锁。（18。）他用“愿恩典与你们同在”结束这封书信。这指明圣徒需要恩典，为要体验并有分于基督的包罗万有，作他们的分，使他们过新人实际的生活。

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经文及注解

歌罗西书　四7～18及注

肆　结语　四7～18

一　使徒的交通　7～17

4:7　1一切关于我的事，有亲爱的弟兄，忠信的执事，在主里同作奴仆的推基古，要告诉你们。

【注1】　在7～17节，使徒的交通给我们看见，在使徒时代所实行的新人乃是他工作的结果。这鼓励信徒渴慕基督，就是新人的构成成分，作他们的享受。藉着众召会之间这样的交通，我们就在实行上经历以基督为实际的新人生活。

4:8　我为这事打发他到你们那里去，好叫你们知道关于我们的事，又叫他安慰你们的心；

4:9　还有忠信亲爱的弟兄欧尼西母同去，他是你们那里的人。他们要把这里一切的事都告诉你们。

4:10　与我一同坐监的亚里达古问你们安。巴拿巴的表弟马可也问你们安。（说到这马可，你们已经受了吩咐，他若到了你们那里，你们就接待他。）

4:11　那称为犹士都的耶数，也问你们安；奉割礼的人中，只有这些人是为神的国作我的同工，他们也成了我的安慰。

4:12　有你们那里的人，作基督耶稣奴仆的以巴弗问你们安；他在祷告中常为你们竭力奋斗，要你们得以^1成熟，2站立得住，在神一切的^3旨意上满有确信。

【注1】　或，完全。

【注2】　“站立得住”在原文是被动式，所以含被摆在、献陈之意，符合一28的献上。

【注3】　见一9注2。

4:13　我可以给他作见证，他为你们和那些在老底嘉，并在希拉波立的人，多多的辛劳。

4:14　亲爱的医生路加，和底马问你们安。

4:15　请问在老底嘉的弟兄和宁法，并^1他^2家里的召会安。

【注1】　有古卷作，她；有的作，他们。

【注2】　在宁法家中的召会，就是在老底嘉的地方召会，是在他家里聚集的，这种圣徒家里的聚会，供给每个参加的信徒尽功用的机会，也加强圣徒彼此的交通。

4:16　这书信在你们中间念了之后，务要叫在老底嘉的召会也念，你们也要念从老底嘉来的书信。

4:17　要告诉亚基布：务要留心你在主里所领受的职事，好尽这职事。

二 使徒的问安　18

4:18　我保罗亲^1笔问安。你们要记念我的捆锁。愿恩典与你们同在。

【注1】　直译，手。

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第三十二篇　活基督作新人的成分

以基督作内容的新人

基督的平安

基督的话

完成神的话

经历基督

文化的难处

凭基督，不凭禁欲主义而活

基督是一切，又在一切之内

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第三十二篇　活基督作新人的成分

读经：歌罗西书三章四节，十至十五节，一章二十五至二十七节。

歌罗西书可以分为四段。第一段是引言；（一1～8；）最后一段是结语。（四7～18。）第二段（一9～三11）重在基督是居首位并包罗万有者，神的中心与普及。这段是歌罗西书的中心与主题。第三段（三12～四6）说到圣徒与基督联合的生活。在这卷书里，先给我们对基督完满的启示，然后告诉我们与基督联合应有的生活。我们若真认识基督，并经历基督，我们就会过与祂联合的生活。

以基督作内容的新人

在一章九节至三章十一节，我们看见基督的七个主要方面：基督是圣徒的业分；（一9～14；）祂是神的像和在创造并复活里的首生者；（15～23；）祂是神经纶的奥秘；（24～29；）祂是神的奥秘；（二1～7；）祂是一切影儿的实体；（8～23；）祂是圣徒的生命；（三1～4；）祂也是新人的成分。（5～11。）基督的这几面，是按着十分美好的次序陈明出来的。我们首先看见基督是圣徒的业分，末了看见祂是新人的成分。这指明享受基督作我们的分，最终的结果乃是经历祂作新人的内容和成分。每当我们享受基督时，因着这享受就会有确定的结果、结局。享受基督作众圣徒的分，结果就是经历基督作新人的成分，这么说乃是指明，享受基督的结果就产生召会生活。然而，我们应当谨慎，不要减低歌罗西书中启示的深奥。保罗并不是粗浅的告诉我们说，我们若享受基督，召会就会出现。当然这也没有错，但是这样的领会构不上这里的启示。基督是众圣徒包罗万有的分，这是美地所预表的。我们若享受基督作这样的分，结果将是以基督作内容的新人。最终，我们所享受作我们业分的基督，成了新人的成分。在这新人里基督是一切，又在一切之内。因此，顶要紧的乃是，我们要学习活出基督作新人的成分。

基督的平安

我们若要活出基督作新人的成分，就需要受基督的平安管治，（三12～15，）并且让基督的话住在我们里面。（16～17。）基督的平安必须在我们里面作仲裁，基督的话必须丰丰富富的住在我们里面。我们这些基督徒有不同的背景和不同的观念。这些不同导致我们中间的歧见；所以需要有一位仲裁者。这位仲裁者就是基督的平安。要紧的就是让基督的平安在我们心里作主，并对我们中间的冲突下断案。

我们若记得歌罗西书的背景，就晓得歌罗西信徒中有好几派。一派喜欢犹太人的规条，另一派喜欢智慧派哲学。这些不同的偏好，引起互相冲突的意见。为此保罗告诉他们，要让基督的平安在他们心里作仲裁。作仲裁的不该是他们的意见、观念、选择或偏好，而该是基督的平安；我们乃是为此在一个身体里蒙召的。

我们已经指出，基督的平安乃是保罗在以弗所二章十五节所指的和平。那里告诉我们，基督“废掉了那规条中诫命的律法，好把两下在祂自己里面，创造成一个新人，成就了和平”。这个和平就是新人─身体─的一。藉着废掉了规条，基督就把不同的种族创造成一个新人。现今在我们这些作新人肢体的人里面，有一个东西，保罗叫作基督的平安。因此，基督的平安就是新人的一，这新人是由不同的种族所构成的。离了基督在十字架上的工作，不同的种族中间就不可能有一。但基督藉着祂的死已经成就了和平；也就是说，祂产生了一。这个新人的一现今就在我们里面。现今我们必须让这个一，就是基督的平安，在我们心里作仲裁。它的作用应当像裁判，平息各个不同团体的争执。我们需要把我们的意见、观念放下，听里面裁判的话。我们不需要争吵、各持己见。我们应当只让基督的平安下最后的断案。

假如有几位青年弟兄同住弟兄之家。每当他们住在一起有难处时，他们不该争辩；反之，他们该让基督的平安在他们心里作仲裁。他们应当让这个平安作裁判，下最后的断案。这样，他们就会活出基督作新人的成分。

基督的话

我们也需要让基督的话居住、安家在我们里面。我们必须愿意放下我们的观念、意见，让基督的话有地位。我们若要让基督的话住在我们里面，我们就需要倒空我们里面整个人。我们里面的每一部分─我们的心思、情感、意志、心和灵─都必须倒空，好被基督的话充满。这话不只该留在我们里面，也该居住、安家在我们里面的每一部分。哦，愿我们全人的每一空间、每一角落，都有基督的话来居住！

我们若要活出基督作新人的成分，基督的平安就必须是我们心里的仲裁，并且基督的话必须是我们里面之人的内容。我们祷告主，愿所有在主恢复里的圣徒都让基督那作仲裁的平安，以及基督那内住的话有地位。

完成神的话

我们已经指出，保罗写歌罗西书的目的，乃是要完成神的话。这是他写这卷书信的主要目的。在一章二十五至二十六节，保罗说，“我照神为你们所赐我的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话，就是历世历代以来所隐藏的奥秘，但如今向祂的圣徒显明了。”这几节指明，由保罗所完成之神的话，乃是如今向圣徒显明的奥秘。不仅如此，根据二十七节，这奥秘就是基督在我们里面成了荣耀的盼望。这奥秘的目标，乃是要产生召会。

在使徒写歌罗西书的时候，犹太教已经存在了许多世纪，召会也已经出现了。虽然召会出现了，但神的话还没有完成。保罗为歌罗西的光景焦急。犹太信徒和外邦信徒总是忽略基督与召会；他们把注意力集中于犹太教的规矩和外邦的哲学等类的事上。包括犹太人和基督徒在内的许多人，说他们认识神也敬拜神。然而基督却一直被忽略，真正的召会生活始终被摆在一边。因此，保罗写了这卷给歌罗西人的书信，为要完成神的话。

原则上，今天的光景也和保罗写信给歌罗西人时歌罗西的光景一样。犹太教和基督教在地上已经有许多世纪了。虽然犹太人有旧约，基督徒有整本圣经，但是很少人真正为正确的召会生活经历基督。基督仍然被忽略，召会生活仍然被轻忽。因此还需要在实行上完成神的话。

什么是神话语的完成？什么是神圣启示的完成？简单的说，完成神的话就是主观的经历基督，并在我们的日常生活中享受祂，使正当的召会生活得以出现，把神彰显出来。这个启示就是神话语的完成。

今天基督徒从事各种为着主的工作，但对基督的经历在哪里？召会生活的实行在哪里？保罗知道犹太教不能完成神的心愿，别的宗教也不能。神的愿望乃是要藉着祂的子民对基督的亲身经历而产生召会生活。神要得着一个藉着经历基督而产生的生机体，就是基督的身体。在保罗的时代，有许多犹太人，基督徒也不少。但是保罗想到那种光景，也许会问：“对基督的经历在哪里？完成神心愿的召会在哪里？”我们今天也要问同样的问题。

经历基督

我们必须承认，我们自己缺少对基督的经历。我们已经蒙了光照，看见为着召会生活，神不要别的，只要基督。然而，在我们的经历里，我们还是缺少基督。这意思是说，就实际一面而言，我们也缺少神完成的话。我们缺少使召会得以产生的基督。我们知道只有一件事是要紧的─基督为着召会。但我们仍然缺少基督。在我们把基督供应给别人之前，我们需要把祂供应到我们自己里面。为此，我们就需要花时间来祷读、来交通歌罗西书。我们若这样作，就会开始经历包含在这卷书中基督的丰富。然后我们就开始对基督有充分的经历，而过正当的召会生活。

由于歌罗西人没有为着召会生活充分的经历基督，于是基督以外的东西就偷偷潜进了召会。今天基督徒中间也是如此。神的子民有些圣经知识，对神也有相当的认识。但是很少人在他们的日常生活中，活而实际的经历基督是赐生命的灵。要紧的是，我们对歌罗西书所启示的基督该有实际的经历。我们需要天天享受居首位并包罗万有的基督；祂乃是新人的成分。我们都需要祷告，使我们天天对基督有更多真实而活的经历。我们若在日常生活中经历基督，我们在召会的聚会中就有更多的基督可以分享。最终，召会生活就要因着我们对基督的经历而得以丰富。

文化的难处

在歌罗西的难处是文化，不像在哥林多的难处是犯罪。禁欲主义和哲学乃是文化的两大产品。没有文化的人是野蛮的，一点禁欲主义也没有。不仅如此，那些文化低的人，也没有哲学。越有文化的人，哲学发展得越高。希利尼人擅长哲学，而犹太人以宗教规条闻名。宗教的规条多半与压抑肉体、克制自己有关。在歌罗西的召会是由希利尼人和犹太人所组成的。希利尼人的难处是哲学，犹太人的难处是宗教的作法。这指明各种不同文化的作法已经侵入且蔓延在召会生活中。

保罗在三章十至十一节说，在新人里，“没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”说希利尼人和犹太人没有地位，意思是说，哲学和宗教规条没有地位。你若比较歌罗西三章十一节和一些类似的经文，如林前十二章十三节，加拉太三章二十八节，你会发现，保罗只在歌罗西书题到化外人和西古提人。在歌罗西的信徒很注意文化，不想与化外人或西古提人一样。因此保罗指出在召会这新人里，有文化与没有文化的，都没有地位。哲学、禁欲主义或规条，也都没有地位。在新人里基督是一切，又在一切之内。新人是由基督构成的，没有任何文化的元素。

歌罗西人不像有些哥林多人那样犯罪。然而在歌罗西的信徒以各种各类的文化顶替了新人的成分─基督。有些人宝贝哲学，有些人宝贝宗教的规条。结果，这些东西就得以进到召会生活中，成了基督的代替品。然而在新人里除了基督以外，什么都没有地位。

凭基督，不凭禁欲主义而活

这种对新人成分的领会，对我们不该只是道理。我们要晓得，我们每个人都有他自己的一套哲学和禁欲主义。从我们对别人的挑剔这个事实，就证明我们坚持自己的哲学。再者，就人来说，哲学和禁欲主义总比没有文化教养来得好。在哥林多有淫乱，但歌罗西人却是有文化、有节制；然而歌罗西人的文化和修养成了基督的代替品。不管他们的文化有多高，那都不是基督。

不要以为你的禁欲主义是从基督来的。你可能把你的禁欲美其名为背十字架。但即使是称作背十字架或否认己的，实际上也可能是禁欲的一种诡诈形式。比如，一位弟兄受妻子为难，当时他可以克制怒气。这是禁欲主义；这不是背十字架，也不是否认己。当弟兄克制自己时，他心里可能说，“我不要发脾气，我不要和妻子吵，也不要和她争辩。”这位弟兄看起来是得胜的。但是对这种所谓得胜的称赞，不该归给基督，而该归给这位弟兄的禁欲主义。在那种情况下，他用哲学和禁欲主义顶替了基督。

我在经历中认识了克制己和凭基督而活的分别。现在，我不再努力克制自己，我乃是转向主说，“主耶稣，你在这里；我需要你活在我里面。”这样，我就不是凭我的哲学和禁欲主义而活，乃是凭基督作赐生命的灵而活。

基督徒的生活不是一种主义或作法的生活，乃是基督这活的人位的生活。保罗在加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”基督在我们里面实际的活着，是与禁欲主义、克制己、否认己、以及所谓的背十字架迥然不同。神的救恩与印度教、佛教等宗教有何等大的差别！神的救恩乃是基督活在我们里面。在神的救恩里，我们的努力和作法都没有地位。神的救恩完全是在于基督。不要努力否认己，或按宗教的作法背十字架，我们只该让基督这活的人位，时刻活在我们里面。你的妻子若难为你，不要想作什么，只要让基督活在你里面。基督徒的生活完全是一个活的人位活在我们里面的事。

福音书告诉我们要否认己，并且背起十字架；但我们很容易照着天然的领会来应用这些话。然而，活基督不是按着天然的观念。我们天然的观念里有否认己和克制肉体情欲的思想，却没有基督这包罗万有、赐生命的灵作为活的人位在我们灵里的思想。基督经过成为肉体、钉十字架和复活的过程，现今乃是那灵，在我们的灵里，实际的作我们的生命。

我们很可能在道理上知道，基督徒的生活就是基督在我们里面活着。但在我们日常的生活里，我们实际上可能是照着某些作法而活。我们不是活基督，而是竭力否认己，或背十字架。因此，我们实际上也许是照着我们的哲学和禁欲主义而活。这意思是说，在我们实际的日常生活中，基督被我们个人的哲学和禁欲主义顶替了。

基督是一切，又在一切之内

在歌罗西书里，保罗指出基督必须是一切，又在一切之内。在新人里，文化或个人的作法都没有地位。神在祂经纶里的目的，乃是要让基督作一切。基督必须是我们的生命、我们的生活、我们的忍耐、我们的圣别、我们的良善。基督必须是我们对待妻子、对待丈夫的方式。基督必须是我们日常生活中每时每刻所有的需要。我们不该凭某些作法而活，只该单单的活基督。

保罗在歌罗西书说完这么多重要的事情之后，就说到基督的平安在我们心里作仲裁，以及基督的话丰丰富富的住在我们里面；这是很有意义的。只要我们认为我们的哲学比别人好，我们就会挑剔批评。这是歌罗西人中间的光景。具有希利尼背景和犹太背景的人之间，有争竞和批评。这就是保罗告诉他们，要让基督的平安在他们里面作仲裁的原因。他是在勉励圣徒，要忘掉他们的哲学和文化。文化和哲学不是标准，不是裁判；裁判乃是基督的平安。我们需要放下我们文化的作法，让基督的平安在我们心里作仲裁。保罗似乎是对歌罗西的圣徒说，“要让基督的平安在你们里面作主。你们在歌罗西的信徒已经把哲学当作标准；你们必须让基督的平安作你们的标准。放下你们的文化和哲学吧。”

保罗在三章十六节继续嘱咐圣徒：“让基督的话丰丰富富的住在你们里面。”在消极一面，我们必须放下我们文化的标准；在积极一面，我们需要被基督的话充满。这意思是说，我们必须让基督的话充满我们的心思、情感、意志、想法和思想。基督的话必须占有我们全人的每一部分。

神的心意是要我们每时每刻活基督，而不让文化和哲学有任何地位。我们惟一的实行该是基督自己这活的人位。其次，我们要放下我们文化的标准。我们的标准不该是任何形式的文化，而该是基督内住的平安。第三，我们要让基督的话充满我们全人。我们要让基督的话浸透、充满我们全人。我们若作这三件事，就会自然而然的经历基督。我们就不仅会有对基督高超的启示，也会在我们日常的生活中实际的经历祂。

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经文及注解

歌罗西书　一25～27，三4，10～15

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

三　神经纶的奥秘　一24～29

1:25　我照神为你们所赐我的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话，

1:26　就是历世历代以来所隐藏的奥秘，但如今向祂的圣徒显明了；

1:27 神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望；

六　圣徒的生命　三1～4

3:4　基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。

3:10　并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；

3:11　在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。

叁　与基督联合的生活　三12～四6

一　基督仲裁的平安　三12～15

3:12　所以你们既是神的选民，圣别蒙爱的人，就要穿上怜恤的心肠、恩慈、卑微、温柔、恒忍。

3:13　倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此容忍，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。

3:14　在这一切之上，还要穿上爱，爱是全德的联索。

3:15　又要让基督的平安在你们心里作仲裁，你们在一个身体里蒙召，也是为了这平安；且要感恩。

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歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十三篇　为新人的缘故，基督与文化相对

文化的元素

对故意卑微和敬拜天使的警告

被文化的影响所骗取

基督，我们的生命

基督的平安和基督的话

新人里没有文化的区别

真实的祷告

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第三十三篇　为新人的缘故，基督与文化相对

读经：歌罗西书二章二节，三章四节，十至十一节，十五至十六节，四章二节。

歌罗西书相当不容易懂。我怀疑许多读这卷书的人，甚至我们中间的弟兄姊妹，是否真看见了这卷书所包含的启示。因此，许多读者专注于像二章二节心得安慰这些点。歌罗西书的中心点不在于心得安慰，乃在于基督是神的奥秘。连二章二节说到心得安慰时，也把这个中心点说得很清楚：“要叫他们的心得安慰，在爱里结合一起，以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督。”我们的心得安慰的结果，乃是使我们完全认识基督是神的奥秘。因此，中心点不在于心得安慰，乃在于基督是神的奥秘。

文化的元素

读新约的人，很容易明白在哥林多前书和加拉太书这一类的书里所对付的是什么。在哥林多前书，保罗是对付各种消极的事，甚至对付犯罪的事，就是那些拦阻哥林多人，使他们不能好好享受基督、享受召会生活的事。在加拉太书，保罗是对付律法和犹太宗教。可是，要指出保罗在歌罗西书所对付的是什么，就不是那么容易。有些解经家指出，保罗所对付的是敬拜天使和禁欲主义这类的事。这个看法虽然没有错，但只是和这卷书的皮毛有关。实际上，保罗在歌罗西书里所对付的，乃是深藏在人类文化里的事。三章十一节用到“化外人”这辞，就是这一点很有力的证明。林前十二章十三节和加拉太三章二十八节，是和歌罗西三章十一节类似的经节，但在那两段经节里，都没有用到这辞。保罗在歌罗西书用“化外人”这辞，指明这封书信所对付的，乃是文化。

歌罗西信徒中间的难处，根源乃是文化，就是犹太文化和希腊文化。我信在小亚细亚的众召会，都被犹太文化，特别是宗教规条，以及希腊文化，特别与哲学有关的，所浸透了。在保罗的时代，地中海一带的文化包含三个主要的元素：犹太宗教、希腊哲学以及罗马政治。其中两个元素─犹太宗教和希腊哲学─已经侵入了召会。

当初文化如何对歌罗西的信徒产生了强烈的影响，今天，文化也照样强烈的影响了我们。我们不知不觉就受到生长于其中的文化所影响。文化中宗教和哲学的元素好像是我们这人的一部分。在许多基督教的团体中，也有文化中政治的元素。

对故意卑微和敬拜天使的警告

保罗在歌罗西二章十八节说，“不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏；这等人留恋于所见过的，随着自己肉体的心思，徒然自高自大。”保罗在这里警告信徒，不要让人凭故意卑微，骗取了我们的奖赏。他不是警告他们不要放纵肉体的情欲。卑微是人类最好的美德之一。许多伦常的教训对卑微评价很高。就某些方面说，卑微甚至是比爱更好的美德。但是连卑微也会骗取信徒对基督的享受。

保罗在这节也警告我们，不要让人因着敬拜天使，骗取了我们的奖赏。卑微与伦理哲学有关，而敬拜天使与宗教有关。敬拜天使不是粗野的；相反的，乃是一种高尚、有文化、有涵养、高度发展的偶像崇拜。这比异教徒拜野兽高明多了。这乃是敬拜在天上与神接近的活物；律法是藉着这样的活物颁赐的。在二章十八节保罗同时题到哲学和宗教。仇敌可能利用文化的这些方面，骗取我们的基督。

今天原则也是一样，那狡猾者撒但仍然利用伦理和宗教，骗取基督徒对基督的享受。我这么说，不是指别人，不是指那些在天主教里的人，而是专指我们这些在主恢复里的人。也许有些人同意卑微会骗取他们的基督，但是他们不承认敬拜天使会骗取他们的基督。虽然我们可能不会真去敬拜天使，但我们可能会仰慕他们。此外，我们也许仰慕许多不是神自己的事物。

被文化的影响所骗取

我们若进入歌罗西书的深处，就会看见这卷书不是对付罪，也不是对付律法，而是对付人类的文化。文化是每一个人不知不觉的生活。无论是原始社会或是进步的国家，都是如此。这个原则在各处都是一样。全世界的人都受文化的影响。远东的弟兄姊妹可能觉得很难在大聚会中自然的说话，因为他们不自觉的受了东方文化的影响。照歌罗西书看，骗取我们对基督的享受、破坏召会生活的，乃是我们的文化。

歌罗西书说到我们今天的需要。我们主要的还不是受罪恶事情的搅扰，像在哥林多前书一样；也不是受律法的搅扰，像在加拉太书一样。但我们都不知不觉的，在下意识里受了文化的影响。我们进入召会生活时，也把文化带了进来。这个文化现今一直破坏我们对基督的享受。文化乃是我们发展出来，使我们赖以生存并得以维系的有系统的方法。我们的文化越强，对别人就越挑剔。根据我们的文化，我们发展出自己禁欲的方式，自己限制肉体情欲的作法。我们的禁欲主义是我们所发明，克制自己，使自己不犯罪的方法。

基督，我们的生命

歌罗西书启示，在神的经纶里基督是一切。基督是众圣徒的分，是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者，是神经纶的奥秘，是从死人中复活的首生者，是神的丰满，是神的奥秘，是一切智慧

和知识的宝藏都藏在其中的那一位，是一切影儿的实体。最终，这位居首位、包罗万有的基督，乃是新人独一的成分。不但如此，如保罗在三章四节所宣告的，这位基督乃是我们的生命。“我们的生命”这辞，很强的指明，我们要在日常生活中经历这卷书里所启示的基督。

我们肉身的存在，全都在于我们有生命。你的身体若没有生命，一切与你有关的也就了了。比如，如果你没有生命，你如何能有爱、有顺服等？一切与人类生活有关的事物，都是基于有人的生命。生命若结束了，一切也就了了。这很强的给我们看见，基督是我们生命的重要性。我们要看见包罗万有的基督是我们的生命，这对我们是极其重要的。照新约的启示看，这位基督已经经过过程，成了包罗万有赐生命的灵。

基督的平安和基督的话

保罗在三章十五至十六节嘱咐我们，要让基督的平安在我们心里作仲裁，并要让基督的话丰丰富富的住在我们里面。我们若让基督的平安在我们心里作仲裁，这平安会止息我们中间所有的争执。在歌罗西的圣徒受不同主义、哲学、和作法的搅扰。一场游戏或比赛如何需要裁判来平息纠纷，歌罗西人也需要一个裁判，一位仲裁者，来平息一切的歧见。保罗只有在歌罗西书这卷对付文化、以及文化的主义和作法的书信中，题到基督的平安在里面作仲裁，这实在很有意义。这位仲裁者止息一切出于文化的意见。

当基督的平安止息了我们的意见时，那丰丰富富住在我们里面之基督的话，就会顶替我们的意见。我们所有的，不再是我们的意见，乃是基督的话。新约清楚的启示，基督的话就是那灵。不仅如此，基督今天也是赐生命的灵。我们基督徒的生活，完全在于基督作为活的灵。我们不需要主义、哲学、作法或规条。我们需要经历基督是赐生命的灵。弟兄们不需要努力去爱妻子，姊妹们也不需要努力去服从丈夫；我们都需要接触基督，让祂作我们的爱和服从。今天基督这赐生命的灵，乃是在我们的灵里。我们需要说，“主耶稣，感谢你，你在这里。你一直在我里面，作我一切的需要。”我们若要这样实行，就需要有清楚的异象，看见基督是我们的一切。这样的异象会消杀我们一切的哲学、禁欲、意见和主义，甚至除净文化对我们经历基督的影响。这样，我们就不是讲究文化的人，乃是被基督占有，被基督充满，且被基督浸透的人。

不错，我们的心当然需要得安慰，在爱里结合一起，以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信。然而，我们的心得安慰，目的乃是叫我们对神的奥秘就是基督，有完全的认识。我们不该只注意心得安慰，而忘了我们需要神的奥秘─基督，作我们的一切。我们每时每刻都需要接受祂作我们的生命，并且凭祂而活。

我们一再指出，保罗告诉我们基督是我们的生命，也是新人的成分之后，又嘱咐我们要让基督的平安在我们里面作仲裁，并让基督的话住在我们里面。我们若要完全领会基督的平安在我们心里作仲裁的意义，就需要知道使徒写歌罗西书的背景。在巴别，人类开始有文化的分裂。从我们的文化所产生的意见，主要的表现在宗教的条例和哲学的规条上，这两者分别以犹太人和希利尼人为代表。文化的意见把人类分裂成许多邦国。然而，神永远的定旨乃是要得着一个团体的人，成为基督的身体，作祂的彰显。但人类若仍旧因文化的意见而分裂，神的定旨怎能完成？这是不可能的。然而，照以弗所二章十五节来看，基督在十字架上的死，已经废掉并了结一切文化的规条及分歧。基督如此行的目的，乃是要在祂自己里面创造一个新人，而成就和平。因此，基督所成就的和平，乃是藉着把文化的意见钉在十字架上所产生的。当犹太人和外邦人被创造成一个新人时，和平便成就了。这一个和平，也就是基督的平安，乃是保罗在歌罗西三章十五节所指的。

新人里没有文化的区别

按照三章十一节，在新人里不可能有不同的文化分歧继续存在。有文化的和没有文化的，不再有区别，因为在新人里基督是一切，又在一切之内。保罗说过这事之后，接着又嘱咐我们这些来自不同背景的人，要让基督的平安在我们心里作仲裁。这个平安乃是基督的死了结了文化的分歧，所产生的果效与结果。所以，每当基督的平安在我们里面作主，这平安就要征服文化的意见、宗教的条例、以及哲学的观念。

真实的祷告

我们祷告时，常常没有进入真实的祷告里。我们可以从经历中来区别或分辨真实的祷告和不真实的祷告。你知不知道为什么这么难有真实的祷告？主要的拦阻不是罪，也不是世界，乃是文化的意见。我们始终不知不觉的，在下意识里受我们文化意见的控制。不过，我们若是坚定持续的祷告，最终我们会有真实的祷告。这表示我们在祷告中，从文化的意见里得了释放，进到灵里。每当我们经历真实的祷告，我们就在文化之外，特别是在文化的意见之外。当我们真实祷告的时候，我们是在灵里，与主成为一灵。乃是在这些时候，我们才活基督。

不仅如此，在这样真实祷告的时候，基督的死就在我们里面透彻的运行，要了结我们身上一切消极的事物。自然而然的，基督复活的大能也在我们里面运行。结果，我们就真实的与基督联合，并与祂成为一。这个在真实祷告中的经历，会让我们尝到正常的基督徒生活。

我们越有真实的祷告，就越能经历在文化的意见之外，与主成为一灵，并活基督。可悲的是，我们停止祷告的时候，就自动的回到我们的文化里。然后，我们就努力要按自己的禁欲主义生活。当我们进入真实的祷告中，我们就会远离禁欲主义和其它一切的主义，因为我们乃是与活的主成为一。不仅如此，当我们这样与别人一同祷告时，我们就在祷告的灵里真正是一。这样，我们就能摸着一个新人的实际─没有希利尼人和犹太人、化外人和西古提人、受割礼的和未受割礼的。我们领悟，新人只是由基督所构成，并且在这个范围里没有文化的分歧。然而，当我们停止祷告时，我们又回到天然的生命里，满了意见与挣扎。我们非但没有藉着与基督成为一灵而活基督，反而照着自己加给自己的禁欲办法苦待自己。我们凭天然的生命立志要作好，竭力去达成我们定意要作的。这就是克制己，而不是活出基督。

坚定持续的祷告，意思就是绝不要离开祷告的灵。我们应当留在祷告的情形里。在这样的情形里，就是从意见里出来，与主成为一灵、活基督，并接受祂作我们的生命和人位。自然而然的，我们就脱离一切基督以外的事物，凭这活的人位而活。我们的难处在于我们没有留在这样祷告的情形里。这就是保罗嘱咐我们要坚定持续祷告的原因。我们必须坚定持续的祷告，维持在这样一个祷告的情形里。换句话说，我们日常的生活该和我们真实祷告时的经历一样。我们在祷告中的经历，应当成为我们日常基督徒生活的模型。

在这些日子里，我们的负担是仰望主给我们看见活基督的真正意义。我们感谢祂，祂逐渐给我们看见什么叫作活基督。活基督有一面需要我们留在祷告的情形里。当我们在这种情形里，我们就在文化之外。因着我们与这活的人位成为一灵，接受祂作我们的生命和人位，我们就毋需挣扎努力过正确的生活。反之，当我们在灵中与主成为一时，基督的死就应用在我们身上，祂复活的大能也就在我们里面运行。我们就自然而然的活基督。

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经文及注解

歌罗西书　二2，三4，10～11，15～16，四2

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

四　神的奥秘　二1～7

2:2 要叫他们的心得安慰，在爱里结合一起，以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督；

六　圣徒的生命　三1～4

3:4 基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。

七　新人的成分　三5～11

3:10 并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；

3:11 在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。

叁　与基督联合的生活　三12～四6

一　基督仲裁的平安　三12～15

3:15 又要让基督的平安在你们心里作仲裁，你们在一个身体里蒙召，也是为了这平安；且要感恩。

二　基督内住的话　三16～17

3:16 当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神；

四　持续的祷告与智慧的行事　四2～6

4:2 你们要坚定持续的祷告，在此儆醒感恩，

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第三十四篇　包罗万有的基督（一）

不能看见之神的像

圣经的鸟瞰

文化－阻挠神的定旨

基督和创造

神的两个创造

基督在我们里面

看见基督且凭祂而活

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第三十四篇　包罗万有的基督（一）

读经：歌罗西书一章十二至二十九节。

在本篇信息中，我们要来看歌罗西书中所启示之包罗万有的基督。在主恢复里的圣徒们，大都熟悉“包罗万有的基督”这辞。在许多不同的信息里，我们着重的说，歌罗西书里的基督，乃是包罗万有者。虽然如此，我还不太有把握，基督的包罗万有是否充分的启示给圣徒们。基督是怎样的包罗万有？祂到底在什么方面、在什么项目、在什么事物上是包罗万有的？我们要能够指出包罗万有之基督的各方面。

在一章十二节我们看见，基督是众圣徒的分。但连这样概括的一句话也没有告诉我们，基督在那些方面是包罗万有的。说基督是我们的分，好比说我们刚吃过晚餐。这顿饭到底有哪几道菜？许多东西都可能摆在一起称为一顿饭。我们也许宣告说，基督是我们的分。但祂到底是在什么特别的方式上，作我们的分？论到基督的包罗万有时，我们需要更明确、更专特。

不能看见之神的像

按照歌罗西书，基督之包罗万有的头一面，乃是祂是那不能看见之神的像。（一15。）基督之包罗万有的这一面，包括从一章十五节至一章末了的所有经节。保罗在十五节说，“爱子是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。”当我们读这节时，我们头脑里很容易在“神的像”和“首生者”之间，插进连接词“和”。这样作就大大的改变了这一节，因为这里若有连接词，就含示形像和首生者是两个不同的东西。然而，“一切受造之物的首生者”这辞，实际上和“不能看见之神的像”是同位语。不能看见之神的像，是在一切受造之物的首生者里得着彰显。不仅如此，一切受造之物的首生者，就是不能看见之神的像。基督作为那不能看见之神的像，乃是一切受造之物的首生者。

神的像是指神的彰显，正如一个人的形像是指那个人的彰显。我们若没有形像，就无法彰显我们自己。基督是神的彰显，神的形像。基督作为神的形像，乃是作一切受造之物的首生者而将神彰显出来。整个宇宙都是神的彰显。

圣经的鸟瞰

论到基督包罗万有的这一面，若能对圣经─神完整的启示─有一个鸟瞰，是有帮助的。说圣经启示神，虽然不错，但是圣经在启示神的事上并不简单。创世记一开头说，“起初神创造诸天和地。”（直译。）然后，旧约最后一卷书玛拉基书的开头几节启示，神是爱雅各的那一位。旧约启示神是宇宙的创造者，也是那位爱以色列的。难怪犹太人喜爱旧约！

我们来到新约，看见马太福音一开头就说，“耶稣基督，大卫的子孙，亚伯拉罕子孙的家谱。”约翰福音的开头是这样：“太初有话，话与神同在，话就是神。”在新约最后一卷─启示录里，我们读到：“约翰写信给在亚西亚的七个召会：愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的，从祂宝座前的七灵，并从那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督，归与你们。”（一4～5上。）启示录的这几节和创世记开头的话，两者之间有何等大的差别！这几节甚至远超过马太福音和约翰福音的开头。今天我们是在地方召会中。有一个分赐是向着众召会的，不仅从神而来，或从话而来，乃是从三一神─从那今是昔是以后永是的，从七灵，并从耶稣基督─而来。

启示录一章五节，描述基督是那忠信的见证人、死人中的首生者、以及地上君王的元首。耶稣这名含示成为肉体，基督这名称指明主耶稣是神的受膏者。祂在人性生活里是忠信的见证人，在复活里是死人中的首生者。在升天和坐宝座里，祂乃是地上君王的元首，因为祂现今是万有的主和元首。不仅如此，当祂在国度里来掌权时，祂要辖管列国。所以，这节所描述的基督，包括了从基督成为肉体到祂永远的国之间的一切。

圣经中神圣的启示，给我们看见基督这位包罗万有者乃是为着召会的。启示录以更确定的方式给我们看见，祂乃是为着众召会的。因此，圣经的启示乃是，基督是为着众召会的。

文化－阻挠神的定旨

因着人的堕落，一些消极的东西就进来干扰基督为着召会。这些消极的东西包括撒但、罪和世界。我们很容易体会，这样的事是阻挠神定旨的。但是还有一件很诡诈的东西挡在基督与召会这条路上；这诡诈、敌对的元素就是文化。虽然新约里没有文化这辞，然而，文化是神定旨的阻挠，乃是一个事实。

在哥林多前书，保罗所对付的是各种消极的事物，就如淫乱和分裂。这些属肉体的事，使哥林多信徒无法正确的享受基督。在加拉太书，保罗所对付的是那阻挠加拉太信徒享受基督的律法和犹太教规条。在歌罗西书，那叫信徒不能享受基督的乃是文化。

在保罗时代，歌罗西文化的主要元素是犹太宗教和希腊哲学。希伯来文化和希腊文化同时来到小亚细亚，形成一种混杂。一些在歌罗西的犹太人和希利尼人，被带进召会中。他们进入召会生活时，带着不同的文化背景。说我们有不同的背景，也就是说我们有不同的文化。歌罗西的犹太信徒有犹太文化的背景，希利尼信徒有希腊文化的背景。我们从经历中晓得，进入召会生活不一定表示我们放弃了我们的文化背景。我们像歌罗西的犹太信徒和希利尼信徒一样，也许想把我们认为自己文化中重要且有价值的一面带进召会生活中。

当别人批评或嘉许我们的背景时，我们都会有所反应；从我们的反应，就可以晓得我们仍然在我们文化背景的影响之下。比如，如果我正面的说到犹太文化，犹太信徒就很高兴。但如果我反面的说到他们的文化，他们也许就不开心。同样的原则，如果我劝中国圣徒不要上中国城，他们可能就不高兴。但如果我对中国文化说句好话，他们就会很欢喜。

我们的文化不仅包括我们的国籍，甚至还包括我们对一国某一地区特别的感情。新英格兰人喜欢新英格兰，德州人以德州为荣；这些例子说明文化的影响是何等深入，要放下我们的背景是何等困难。

在歌罗西，犹太文化和希腊文化侵入了召会生活，并渗透在其中。然而，召会生活应当完全在基督里、同着基督、属于基督、藉着基督、并为着基督。但是当文化充满了召会，召会就不再是为着基督，乃是为着人的文化。这样，召会就不再是基督的召会，反倒成了某种文化的召会。

最近我看到一个中文广告牌上写着“在橙县的台湾基督教”。我很希奇，在南加州竟然看到这样一个招牌。“台湾基督教”这辞说明文化如何渗进召会并影响召会。召会在某一个国家兴起后，那个国家的文化很容易就侵入召会。结果召会不再纯粹是在基督里、属于基督、同着基督、藉着基督、且为着基督了。写歌罗西书乃是因歌罗西的召会已经被文化所渗透。哲学、世上的蒙学、以及敬拜天使，都是文化的各方面，侵入了当地的召会。

基督和创造

保罗对付那渗透歌罗西召会的文化时，在一章十五节指出，基督是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。在下一节保罗接着说，“因为万有，无论是在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，都是在祂里面造的；万有都是藉着祂并为着祂造的。”在十七节他继续说，“祂在万有之先，万有也在祂里面得以维系。”我们需要在希腊哲学和智慧派学说的背景下来看这几节。智慧派学说取自多种不同的来源，混合了异教的教训与作法，和犹太教的教训与作法，后来又搀入基督教的教训与作法。它探究那些隐藏在异教外表形式背后的奥秘。它教导人说，有两位神或是两个原则─光与暗、善与恶存在于世间。这与希腊哲学有关。根据智慧派学说，人的肉身和整个物质世界都是邪恶的。在这种哲学观念的影响下，一些歌罗西的信徒认为，诸天、地、和一切与物质界有关的东西都是邪恶的。他们没有凭基督而活，反倒凭这种哲学而活。保罗与他们争辩，指出他们所信的基督乃是一切受造之物质事物的首生者。保罗说，万有，包括一切物质的东西，都是在基督里、藉着基督并为着基督造的。不仅如此，这一切也都在基督里面得以维系。这对智慧派哲学乃是一个厉害的打击。万有既然都是在基督里、藉着基督并为着基督造的，并且万有也都是在基督里得以维系的，我们对万有就应当有积极的看法。我们与智慧派相反，不认为万有在本质上是邪恶的。

基督是一切受造之物的首生者，为要彰显神。我们已经指出，基督是神的像。神是不能看见的，但我们若是看神的创造，就会看见神所造的绝不是邪恶的，乃是不能看见之神的彰显。在创造里，我们看见神的大能和神性的彰显。罗马一章二十节说，“自从创造世界以来，神那看不见永远的大能，和神性的特征，是人所洞见的，乃是藉着受造之物，给人晓得的，叫人无法推诿。”基督是神的形像，彰显在创造里。我们若看见这事，就不会低估造物的价值；我们就会领悟，一切物质的东西都是在基督里、藉着基督并为着基督造的；而且它们都在基督里得以维系，为使神得着彰显。

在这卷书信里，保罗似乎对歌罗西人说，“基督是包罗万有的；你们应当相信祂，而不是相信你们的哲学。按照你们的哲学，物质的东西都是邪恶的。但按照基督，这一切都是好的。不要说物质的东西都是邪恶的、黑暗的；反而你们需要看见，基督是一切受造之物的首生者。当你们观看天空，你们应当想起基督。当你们俯视大地，你们应当想到基督。甚至你们看自己的时候，也当想到基督。”神创造的每一方面，都是在基督里、藉着基督并为着基督造的。万有继续在基督里得以维系，为着彰显神。神在创造里的这个彰显，就是基督作神的像。

神的两个创造

神有两个创造：旧造与新造。十八节所指的是新造。这里告诉我们，基督是“元始，是从死人中复活的首生者”。基督乃是身体的头；这身体就是召会，神的新造。基督不仅是旧造的首生者，也是在新造里从死人中复活的首生者。在旧造里、在新造里，基督都是元首。倘若旧造是在基督里、藉着基督、且归于基督，并在基督里得以维系，新造就更是这样。我们作为召会乃是新造，是在基督里、藉着基督、并归于基督；我们更是时时刻刻在基督里得以维系。你是在旧造里还是在新造里？我们外面是旧造，里面却是新造。

我们已经指出，在旧造里并在新造里，基督都是首生者，为着彰显神。保罗说过神的两个创造之后，在一章十九节说，“因为一切的丰满，乐意居住在祂里面。”这节的“丰满”等于十五节的“像”。这两个辞是同义的。基督是神的像也是神的丰满，为要彰显神。“像”就是彰显，彰显就是丰满。这彰显乃是透过旧造和新造而有的。藉着这两个创造，我们就有丰满。这丰满就是彰显，而这彰显就是“像”。

十五至十九节实际上是一个长句子的一部分。这句子启示基督包罗万有的头一面，就是祂是那不能看见之神的像。在旧造里并在新造里，基督都是神的丰满，神的彰显。

基督在我们里面

我们也许不懂，关于基督这样的启示与我们有什么实际上的关系。在一章二十六至二十七节里，保罗说到一个奥秘。这奥秘就是前几节的“像”、丰满。按照二十七节来看，在外邦人中的奥秘，就是基督在我们里面成了荣耀的盼望。你知不知道，在你里面的基督是那不能看见之神的像，是神的丰满，是受造之物的首生者，也是从死人中复活的首生者？这样一位基督如今是在我们里面。在一章二十八至二十九节我们看见，保罗劳苦并竭力奋斗，好将各人在基督里成熟的献上。

我们已经看见，基督包罗万有的头一面，乃是基督是神的像。这位基督乃是在我们里面。但是现今我们需要长大，直到我们在基督里成熟。这种长大受了文化的拦阻。使我们不能在基督里长大的，乃是我们那诡诈、隐藏的文化。

看见基督且凭祂而活

我们对创造里物质的东西都有一种观念，连这样的观念也拦阻我们享受基督并在祂里面长大。顶要紧的是，我们要领悟，我们能在各式各样的造物中看到基督。我们需要放下我们对天、地、以及物质东西的观念；我们需要看见，基督是旧造的首生者，也是新造的首生者。因此，基督是一切；祂是包罗万有的。我们既看见基督是一切，就需要有一种体会，这位基督在我们里面乃是我们荣耀的盼望。我们今天所需要的，乃是在祂里面长大，达到成熟。

所有圣徒都坚持自己对宇宙和物质事物不同的观念。如果文化背景不同的人坦白且彻底的来讨论这些观念，无疑的，结果一定是彼此争辩。在大多数时间，我们都彬彬有礼，盼望不冒犯别人。然而我们若谈到我们对世界不同的观点时，就会发现，我们仍然是照着我们的哲学而活。美国人照美国哲学而活，中国人照中国哲学而活。虽然我们是在主恢复的召会生活中，但是我们仍留在我们的背景里。在道理上我们可能宣告，基督在我们里面是荣耀的盼望；事实上，占据在我们里面的，不是基督，乃是我们的哲学。

我们若要对物质的事物有正确的态度，就需要看见神创造的各种不同方面，都是神藉着基督的彰显。有犹太背景的信徒也许赞叹神创造的可爱。他们也许用诗篇八篇的话宣告说，主的名在全地何其美！但是有这种文化背景的信徒欣赏创造时，那些受别的哲学影响的信徒们却可能藐视它。他们可能认为物质的宇宙本质上是邪恶的。当不同哲学背景的人试图说服对方时，他们也许就忘了基督。他们虽然在召会中，但在关于宇宙的事上，他们却没有实际的持守基督，反倒坚持自己的观念与想法。

在这个时刻，保罗在一章的话就非常紧要。保罗说，众圣徒的分乃是基督，祂是那不能看见之神的像。这“像”是一切受造之物的首生者。希利尼人不对，犹太人也不对。实际上，天、地、和所有物质的东西，都是神藉着基督的彰显。不仅如此，召会─神的新造，也是神的彰显。在召会中，我们是在基督里、藉着基督、并且归于基督；我们也都在基督里得以维系，成为神在基督里的彰显。

我能见证，这不是仅仅一种与我们日常基督徒生活没有实际关系的道理。我看见了这异象之后，我对天、地、和一切物质东西，甚至对食物和衣服的观念都改变了。我绝不是传泛神论；然而根据圣经，我教导说，一切物质的东西都是在基督里、藉着基督、并为着基督造的。至于召会作神的新造，更是如此。召会是在基督里、藉着基督、并为着基督造的，也是在那是神的像的基督里得以维系的。在主恢复的召会生活中，我们不该照着哲学思想，也不该照着宗教教训而活，我们只该照着基督而活。基督在我们里面是荣耀的盼望，我们现今在祂里面长大。我们要一直在祂里面长大直到成熟，那时我们整个人，特别是我们里面的人，就要被基督所浸透。

当我们来看诸天和地的时候，我们对天地的观念必须联于基督。甚至当我们看到桌子、房子、食物和衣服时，也应该想到基督。处处事事我们都能看见基督。这样，我们就能活基督，而不活别的。我们所凭以而活的基督乃是包罗万有的。祂的包罗万有的头一面乃是，在旧造中并在新造里，祂是神的像、丰满和彰显。因此，我们对宇宙的观念，全与基督有关。我们只愿认识基督，并照着基督而活。

我们若要充分的描述基督，就需要用歌罗西书里的辞句。基督是众圣徒的分，那不能看见之神的像，神的丰满。祂也是一切受造之物的首生者，从死人中复活的首生者。不仅如此，祂还活在我们里面，作我们荣耀的盼望。现今我们需要在祂里面长大。愿我们都领悟，宇宙乃是神藉着基督的彰显。从整个宇宙我们看见基督，就是那不能看见之神的像。

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经文及注解

歌罗西书　一12～29

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

一　圣徒的业分　一9～14

1:12　感谢父，叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分；

1:13　祂拯救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁入祂爱子的国里；

1:14　我们在爱子里得蒙救赎，就是罪得赦免。

二　神的像和在创造并复活里的首生者　一15～23

1:15　爱子是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。

1:16　因为万有，无论是在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，都是在祂里面造的；万有都是藉着祂并为着祂造的；

1:17　祂在万有之先，万有也在祂里面得以维系；

1:18　祂也是召会身体的头；祂是元始，是从死人中复活的首生者，使祂可以在万有中居首位；

1:19　因为一切的丰满，乐意居住在祂里面，

1:20　并且既藉着祂在十字架上的血，成就了和平，便藉着祂叫万有，无论是在地上的、或是在诸天之上的，都与自己和好了。

1:21　你们从前是隔绝的，因着恶行心思里与祂为敌，

1:22　但如今祂在基督肉体的身体里，藉着死，叫你们与自己和好了，把你们圣别、没有瑕疵、无可责备的呈献在自己面前；

1:23　只要你们一直留于信仰中，根基立定，坚定不移，不被移动离开福音的盼望；这福音就是你们所听过，传与天下一切受造之物的，我保罗也作了这福音的执事。

三　神经纶的奥秘　一24～29

1:24　现在我因着为你们所受的苦难喜乐，并且为基督的身体，就是为召会，在我一面，在我肉身上补满基督患难的缺欠；

1:25　我照神为你们所赐我的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话，

1:26　就是历世历代以来所隐藏的奥秘，但如今向祂的圣徒显明了；

1:27　神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望；

1:28　我们宣扬祂，是用全般的智慧警戒各人，教导各人，好将各人在基督里成熟的献上；

1:29　我也为此劳苦，照着祂在我里面大能的运行，竭力奋斗。

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歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十五篇　包罗万有的基督（二）

人的传统

不坚持一些事物

对付代替品

一切受造之物的首生者

照着基督

神经纶的奥秘

神的奥秘

一切正面事物的实际

在基督里行事为人

在基督里生根

在基督里面得了丰满

基督是我们的生命，也是新人的成分

基督的平安作仲裁

基督内住的话

是一切又在一切之内

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第三十五篇　包罗万有的基督（二）

读经：歌罗西书二章二至四节，六至十节，十六至二十二节，三章四节，十至十一节，十五至十六节。

保罗在歌罗西二章三节告诉我们：“一切智慧

和知识的宝藏，都藏在祂里面。”在四节他又接着说，“我说这话，免得有人用花言巧语欺骗你们。”这指明那时在歌罗西的圣徒受了人花言巧语的欺骗。

人的传统

保罗在八节说，“你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去。”在这节里，保罗给我们一个严肃的警告：恐怕有人用他的哲学，和虚空的话，把我们如同掳物掳去了。这样的哲学和虚空的欺骗，乃是照着人的传统。

传统与文化有关，并且是源于文化。没有文化，就没有传统。宗教人士和哲学人士都有很强的传统。我们越有文化，就越有传统。各种人都有他们特别的传统。古时的犹太人有他们的传统，希利尼人也有他们的传统。不仅如此，今天的信徒也有他们基督教的传统，我们也都有我们自己个人的传统。不要有传统惟一的路，就是不要有任何文化。只要我们有某种文化，我们就有传统。我们甚至可能有一些传统，是自己制订的，自己加给的。所有的传统都是照着人而有的，因为神没有任何传统；所以没有一个传统是照着神而有的。

二章八节“照着世上的蒙学”这句话，与“照着人的传统”是同位语。这指明人的传统和世上的蒙学是相等的。这里的“世上”指的不是物质的世界，乃是堕落的人类；这与约翰三章十六节相同。（约三16的“世人”，原文与“世界”同字─译注。）“传统”与“蒙学”相等，“人”与“世上”相等。因此，人的传统和世上的蒙学是同义辞。

保罗在这节里指出，哲学和虚空的欺骗不是照着基督。“照着基督”这辞很重要，指明每一件事都当照着基督来评断、衡量。当我们看看自己、我们的家庭、环境和周遭，我们不该照着人的传统，乃该照着基督来估量这一切。

不坚持一些事物

歌罗西二章十六节说，“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们。”这里我们看见论断和意见的事。我们所以论断，是由于我们坚持一些事物。比如，我们若坚持某种饮食的条例，我们就会照着我们所坚持的来论断别人。另一面，别人也会因此来论断我们。我若坚持所有的圣徒都得吃广东菜，我会因此受到论断。但是我若不坚持什么特别的食物，我在食物上就不会受到批评。在喝的事上和守日的事上，也是如此。

我们不坚持什么，这样说的意思是我们不在乎宗教，也不在乎哲学。那些宗教人士或哲学人士，总是坚持一些事物。他们的坚持使别人论断他们，批评他们。因此我们若要不让人论断我们，我们自己就不该坚持某些事物。

保罗在十七节说，前几节里的项目，“原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。”我们不该注意任何顶替基督的事物。我们若只在意基督，我们就不至于被论断。

在二章里，保罗四次用到“免得有人”、“恐怕有人”、“不可让人”这样的话。在二章四节他说，免得有人欺骗我们；在二章八节他说，恐怕有人把我们掳去；在二章十六节他说，不可让人论断我们；末了在二章十八节他说，不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，所作反对我们的判断，骗取我们的奖赏。

在二十至二十一节，保罗问我们，我们既然与基督同死，脱离了世上的蒙学，为什么仍然服从那不可拿，不可尝，不可摸等类的规条？在二十二节我们看见，这类的规条乃是照着人的吩咐和教导。我们已经指出，世上的蒙学乃是人的传统。

对付代替品

保罗写这卷书信，乃是因为人的传统、世上的蒙学盛行于歌罗西。圣徒们受欺骗，并且如同掳物被掳去。不仅如此，他们还受论断，而被骗取了奖赏。文化中最好的发明，一直在欺骗圣徒，剥夺他们的基督。文化的这些方面，顶替了基督。在圣徒们的经历里，文化的这些方面，已经成了基督的代替品。所以保罗写这卷书信，来对付这个问题。

歌罗西这卷书的启示，比哥林多前书或加拉太书都高；保罗在这卷书里，乃是对付宗教和哲学所构成的文化。对人类社会而言，哲学和宗教都是必需且是好的。社会若没有宗教和哲学，人就是野蛮的，行为就会像野兽一般。虽然宗教和哲学是人类社会所必需的，但在召会生活中这些都没有地位。这两样东西乃是基督的代替品。召会所需要的，是基督这位活的、包罗万有的人位，而不是宗教或哲学。

一切受造之物的首生者

歌罗西书里保罗的一些辞句，很困扰神学家和圣经译者。特别困扰人的一句话是：“一切受造之物的首生者。”（一15。）虽然有些神学家自由的讲论基督是不能看见之神的像，但对这句叫人困扰的话，他们却不愿意考究。然而保罗说，那不能看见之神的像，就是一切受造之物的首生者。神学家可能很高兴的指出，基督作为从死人中复活的首生者，乃是头一个复活的。但是很少人愿意指出，基督作为一切受造之物的首生者，也是头一个受造之物。凡跟随保罗这样说的人，可能会被定罪为异端。尽管这样，我们不能把保罗说基督是不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者这句话，从圣经中去掉。

保罗在一章十六节告诉我们，万有都是在基督里被造的。这包括在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的东西。甚至连那些犹太人认为不洁净之物，包括龟、蛙、蛇、猪等，都是在基督里被造的。我头一次照着希英逐字对照本读这一节时，我大大的诧异。我对自己说，“难道保罗说连乌龟和蛇也是在基督里被造的吗？”无疑的，保罗的话也包括这些受造之物。歌罗西一章十六节，对智慧派哲学乃是一个严重的打击。我们已经指出，照着智慧派的看法，物质世界，包括人的身体在内，在本性上都是邪恶的。但是保罗宣告，万有都是在基督里被造的，并且基督自己乃是一切受造之物的首生者。这些宣言对付了希利尼人和犹太人的观念。万有既是在基督里被造的，我们就不该认为受造之物在本质上是邪恶的，也不该藐视神在基督里之创造的任何一方面。

照着基督

保罗对歌罗西人的愿望，乃是他们不照着人的传统，只照着基督来教导人。要紧的是，我们要学习不照着文化的头脑，乃照着基督来评断、衡量一切事物。比如，我们对婚姻的观念不该照着我们的文化，乃该照着基督。我非常欣赏“照着基督”这个发表。我们不该让任何事物成为基督的代替品，或顶替了基督。基督，惟有基督，才是衡量的标准和基准。这意思是说，我们不该照着文化，不该照着传统或世上的蒙学来衡量事情。在召会中，基督是惟一的衡量、标准和基准。这是召会生活之实行的基本原则。

在歌罗西，文化已经渗透了召会，顶替了基督，将圣徒如同掳物掳去了。圣徒受打岔偏离了基督，不是由于罪或世界，乃是因着文化中一些最发展的方面。今天原则也是一样。虽然我们在召会生活中的人恨恶罪，但是恨恶文化的人却不多。相反的，在下意识里，或在无意之中，我们都珍赏自己的文化。我们对自己特别的文化背景评价很高。在召会生活中，顶替基督最多的乃是文化。我们照着文化而活，比我们照着基督而活要多得多。

神经纶的奥秘

保罗在一章指出，基督是一切受造之物的首生者，万有都是在祂里面、藉着祂并为着祂造的，也都在祂里面得以维系；然后他告诉我们，包罗万有的基督乃是神经纶的奥秘。神的目的是要把基督作到我们里面。基督在我们里面是我们荣耀的盼望。现今我们需要在祂里面长大，直到我们成熟、长大成人。因此，神的经纶是以基督为中心。

神的奥秘

在二章二节保罗继续说，基督是神的奥秘。神一切的所是并所有，都具体化在基督里。基督作为神的奥秘，乃是神的具体化身、解释和说明。一切神所定意要作的，都与基督有关。

一切正面事物的实际

不仅如此，这位是神的奥秘、是神具体化身的基督，乃是一切正面事物的实际。论到二章十六节所列的项目，保罗在十七节说，“这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。”饮食、节期、月朔和安息日都是影儿，基督才是实体、实际和实质。基督是真食物、真饮料。祂也是真节期、真月朔、真安息日。基督作为神的具体化身，乃是每一件正面事物的实际。因此，犹太宗教或希腊哲学都没有地位，惟独包罗万有的基督才有地位。虽然保罗一度在犹太教里很积极，但是当他得到基督的启示时，他就领悟希腊哲学和犹太传统都算不了什么。在神的经纶里，惟有基督才算得了数。

保罗在二章六至七节说，“你们既然接受了基督，就是主耶稣，…就要在祂里面行事为人。”对于基督，我们所作的第一件事就是接受祂，然后我们需要在祂里面行事为人。基督不仅是我们的生命，祂也是我们在其中行事为人的领域、境界和范围。许多信徒在他们的经历里，接受了基督作救赎主、救主和生命。但我们还需要接受祂作神的奥秘、神的具体化身、以及一切正面事物的实际。

我们需要经历基督作每一样正面事物的实际，这件事必须应用到我们日常生活的每一部分。当我们吃饭时，我们应当接受基督作真食物。与其传统式的谢饭，不如照着歌罗西书的启示，说一些更高的话：“主耶稣，我不仅为这些食物感谢你，把这些食物接受进来。主阿，我更接受你作这些食物的实际。”我们相信基督的人，应当照着基督来看一切、估量一切；这位基督在实际上乃是我们的一切。我们若照着基督来看一切的事物，我们的日常生活就会有所改变。

保罗在二章三节告诉我们，一切智慧

和知识的宝藏，都藏在基督里面。然后他接着警告我们，不要被人的花言巧语欺骗而离开基督。我们不能容让宗教或哲学来欺骗我们，把我们掳去，使我们离开基督。我们不该从基督转向任何一种文化。基督这神的奥秘，以及一切正面事物的实质，乃是我们的一切：食、衣、住、行。当我们来看宇宙中一切正面的事物时，我们应当照着基督来衡量它们。这是何等大的启示！我们所接受的基督不是狭窄的基督。相反的，祂实在是无限无量、包罗万有的。祂不只是我们的救赎主、救主和生命，更是我们的一切。我们所接受的是何等完全、丰富的基督！

在基督里行事为人

我们既然接受了这样一位基督，现今就该在祂里面行事为人。许多基督徒认为他们所接受的基督只是他们的救赎主、救主和生命。他们珍赏祂是他们的救赎主，为他们流血；也是他们的救主，救他们脱离罪。然而他们不晓得，他们所接受的这位基督乃是神的具体化身，以及一切正面事物的实际。我们需要在这样一位包罗万有的基督里面行事为人。你吃东西时，该是在祂里面行事为人；你穿衣服时，也该是在祂里面行事为人；你和丈夫或妻子讲话时，仍然该是在祂里面行事为人。

我们必须是被基督充满，被基督浸透，穿上基督，并且完全让基督占有的人。我们许多在主恢复里的人，还没有被基督浸透。在召会聚会中，我们也许在基督里祷告、在基督里唱诗；然而一旦回到家里，我们也许就把基督完全忘了，还是照着我们的文化生活。在聚会中我们也许宣告说，在我们，活着就是基督。但在我们的日常生活中，特别是在家庭里，我们也许是凭自己活，而不凭基督活。我们若在日常的家庭生活中凭基督而活，这会有多大的不同！当姊妹作饭时，她也许领会，对她来说，在厨房作饭就是基督。我们若是天天都操练凭基督而活，我们就会活基督、长基督、并产生基督。在日常生活里，我们需要在一切事物里看见基督，并且在祂里面行事为人。

在基督里生根

在二章七节，保罗说到在基督里生根。我们是植物，生根于基督这真土壤里。基督是我们生长的土地。不仅如此，基督也是我们长大所需要的一切。祂是我们的肥料、水分、和生命的供应。

在基督里面得了丰满

保罗在二章十节继续说，我们在基督里面也得了丰满。然而我怀疑我们有那一个人敢说，我们是丰满的，因为我们对基督还没有丰满的经历。神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面，我们在祂里面也得了丰满。在我们的经历里，我们需要接受祂，在祂里面行事为人，在祂里面生根，然后在祂里面得着丰满。我盼望在召会的聚会中，有许多见证说到我们如何在基督里得了丰满。我们应该有许多见证，说到我们如何在知识、智慧

、忍耐、良善、卑微、谦卑、爱心、辨识上得了丰满。我们缺少这样的见证，因为我们缺少经历基督。我们没有天天在祂里面得着丰满。我们没有在许多事物上得着丰满，反倒在这些事上有所缺欠。比如，在应付环境的事上，我们没有充分的辨识，我们缺少辨识。当你听圣徒的见证时，你就晓得我们多半都缺少在日常生活中经历基督。我们许多人还没有充分认识，我们所接受的基督乃是包罗万有的一位，我们应当在祂里面行事为人。但我们若在这样一位基督里行事为人，在祂里面已经生根，我们就会在祂里面得着丰满。

我们已经指出，基督是一切影儿的实际，实质。我们看见这个，就不该再注意影儿；我们乃该留意包罗万有的基督。我们所关切的，不该只是成为圣别、属灵、得胜；乃该是要拥有并经历包罗万有的基督。我们应当仰望主的怜悯和恩典，使我们经历这样一位基督。

基督是我们的生命，也是新人的成分

在三章我们看见，基督是我们的生命，也是新人的成分。新人就是召会，基督的身体，乃是由作我们生命的基督所构成的。祂活在我们里面，我们也活在祂里面。除了这样一位基督以外，我们还要什么？我能见证说，除了包罗万有的基督，我别无所要；祂是我的生命，也是新人的成分。

基督的平安作仲裁

保罗在三章十五节说，“又要让基督的平安在你们心里作仲裁，你们在一个身体里蒙召，也是为了这平安。”以弗所二章告诉我们，基督在十字架上已经成就了和平，也就是平安；我们应当让这平安在我们里面作仲裁。这含示我们需要把我们的意见摆在一边。希利尼人必须忘掉他们的哲学，犹太人必须忘掉他们的规例。我们不该注意哲学和规例，乃该注意那住在我们里面之基督的平安。基督在十字架上已经废去规条，除掉哲学的观念。基督废掉了人类中间的区别，为要在祂自己里面创造一个新人。废掉文化区别而产生的平安，现今应当在我们心里作仲裁。我们应当让这平安在我们里面作裁判、作仲裁。当基督的平安在我们里面作仲裁时，所有的意见就都要降服。

我们预期主恢复里的众召会，人数会逐渐加增。无疑的，不同背景的人会进到召会生活中。不同的人会有不同的意见；我们不该为这些意见相争，乃该让基督的平安在我们里面作仲裁。让我们都说，“主耶稣，我爱你。主，我不在意我的意见或判断，我在意你的平安。我不是为着我的喜好；我要你的平安在我里面作仲裁，在我里面管理我，并决定一切。”

基督内住的话

保罗在歌罗西三章十六节继续说，“让基督的话丰丰富富的住在你们里面。”我们需要让基督的话住在我们里面。我们不该被犹太传统或希腊哲学充满，乃该被基督的话充满。我们是盛装主话的器皿，不该装哲学或宗教。我们需要把这些东西完全倒空，好让基督的话充满我们。我们若让基督的平安在我们里面作仲裁，若被基督的话所充满，我们就实际的有新人。所有在主恢复里众召会的众圣徒，都要在一个新人里活基督。基督是我们的生命，有一天祂要显现在荣耀里，我们也要与祂一同显现在荣耀里。（4。）但今天我们需要凭祂而活。我们在意祂作我们的生命，作新人的成分，而不在意我们的背景、文化、意见和判断。我们要祂的平安在我们里面作仲裁，并要祂的话充满我们。

是一切又在一切之内

我们曾一再指出，在新人里，犹太人或希利尼人、受割礼的或未受割礼的、有文化或没有文化的、为奴的或自主的，都没有地位。（三11。）在新人里惟独基督有地位。所以在新人里基督是一切，又在一切之内。祂是新人的每一部分，祂也在新人的每一部分里。这不该仅仅是教训，乃该是我们每天实际的经历。愿我们对包罗万有的基督，就是那位是我们一切的基督，有丰满的经历。

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经文及注解

歌罗西书　二2～4，6～10，16～22

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

四　神的奥秘　二1～7

2:2　要叫他们的心得安慰，在爱里结合一起，以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督；

2:3　一切智慧和知识的宝藏，都藏在祂里面。

2:4　我说这话，免得有人用花言巧语欺骗你们。

2:6　你们既然接受了基督，就是主耶稣，

2:7　在祂里面已经生根，并正被建造，且照着你们所受的教导，在信心上得以坚固，洋溢着感谢，就要在祂里面行事为人。

五　一切影儿的实体　二8～23

2:8　你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去；

2:9　因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面，

2:10　你们在祂里面也得了丰满。祂是一切执政掌权者的元首；

2:16　所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，

2:17　这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。

2:18　不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏；这等人留恋于所见过的，随着自己肉体的心思，徒然自高自大，

2:19　不持定元首；本于祂，全身藉着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。

2:20-21　你们若是与基督同死，脱离了世上的蒙学，为什么仍像在世界中活着，服从那不可拿，不可尝，不可摸等类的规条？

2:22　这些都是照着人的吩咐和教导，一经使用，就都败坏了。

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经文及注解　 纲目　 信息

歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十六篇　包罗万有的基督与文化相对

神的目的

文化拦阻我们经历基督

文化被基督顶替

不照着基督乃照着文化的生活

包罗万有之基督的异象

我们的奖赏不被骗取

基督是我们的生命，也是新人的成分

活基督

坚定持续的祷告

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第三十六篇　包罗万有的基督与文化相对

读经：歌罗西书一章二十七至二十八节，二章二节下至四节，六节，八至九节，十六至十九节，三章三至四节，九节下至十一节。

论到基督与文化相对，相当不容易，因为我们有照天然的观念来领会这样的话的危险。说基督与文化相对，并不是说我们应该丢弃文化，不带着任何文化而活。我们若想这样丢弃文化，不过就是再发展另一种形式的文化，就是丢弃了我们的文化而有的文化。没有文化，人就成了禽兽。没有基督的人，当然需要照着文化而活。

神的目的

对于包罗万有的基督与文化相对这件事，我们需要看见，照着圣经完全的启示，神的目的是要把祂自己作到祂所拣选的人里面。这个目的是圣经里神圣启示的中心点。神要把祂自己作到我们里面，祂就必须是三一的。神是三一的─父、子、灵，这是奇妙且美妙的事实。父是源头，具体化在子里，子乃是父的彰显。子来时，总是与父同来。这指明父不能与子分开，子也不能与父分开。子是父的具体化身、实际与彰显。藉着死与复活的过程，子成了那赐生命的灵，（林前十五45下，）就是赐人生命的圣灵。因此那灵乃是子的实化，正如子是父的具体化身一样。

父、子、灵不是三位神，乃是一位神在其三一里。因为神是三一的，所以祂能将祂自己分赐到我们里面。藉着基督的成为肉体，神在子里临到我们。基督死在十字架上救赎我们，并了结了旧造。然后在复活里，祂成了赐生命的灵。一面，基督坐在诸天之上的宝座上，作万有的元首和主。另一面，祂是那灵，住在我们里面作我们的生命。基督作赐生命的灵，是我们生命的供应，并且祂之于我们乃是一切正面事物的实际。

三一神是那包罗万有的灵，正将祂自己作到我们里面。我们这个人的最深处，乃是被魂和身体所包围的灵。人的身体包藏着魂，魂包藏着灵，而灵是接受神、盛装神的器皿。基督这经过过程、包罗万有、赐生命的灵是在我们的灵里；祂正寻求将祂自己扩展到我们魂的每一部分，至终还要浸透我们的身体，使我们和祂毕像毕肖。那时，我们整个人就都要被祂自己浸透。这就是神照着祂的经纶而有的救恩。

文化拦阻我们经历基督

许多事物拦阻神完全救恩的完成。两个比较明显的拦阻是罪与世界，然而最诡诈的拦阻乃是文化。文化阻挠神所拣选的人，使他们不能经历基督、享受基督。包罗万有的基督是与文化相对的。然而，我们不是说我们该丢弃文化，像野蛮人一样行动。我们绝不鼓励任何人行事好像没有文化一样。那些没有基督的人，当然需要文化。小孩在长大时，不仅需要文化，还需要律法。但我们接受基督之后，不该让文化限制基督，或是拦阻我们经历基督。所有的人在接受基督之前，都需要文化。但接受基督之后，我们应当照着基督生活，而不是照着文化生活。不要以为文化是不必要的。文化保全人、规正人并改良人。但是基督进到我们里面之后，在我们的经历里，我们就当开始凭基督而活。难处乃在于，基督受到我们文化的限制。

我们已经看见，神的目的是要把基督作到祂所拣选的人里面。神用文化来保全人，直到他们接受基督。孩子们在接受基督以前，必须照着文化并在律法之下接受训练。千万不要告诉小孩子说，他们不需要文化；反倒要教导他们孝敬父母、爱别人、以及与别人分享他们的东西。最终，当他们长得相当成熟时，他们就会决定，把基督接受到他们里面。然后我们需要帮助他们长到基督里，并且与基督同长。这样，我们就逐渐的帮助他们从文化转向基督。至终他们不是照着文化，乃是照着基督而活。青年人，不要宣告你们丢弃了文化，反而要向别人作见证说，你们已经接受了基督，现在你们活基督、长基督并产生基督。

诡诈的撒但利用一些好东西，甚至利用神所赐的东西，使我们不经历基督。连圣经也被撒但用来阻挠人对基督的享受。然而，没有一样东西像文化那样使人离开基督。文化对那些真正爱主的基督徒，尤其是一个阻挠。事实上，我们越爱祂，文化就越拦阻我们经历祂。

让我们看看彼得的事例，作为例证。虽然彼得是个渔夫，但他通晓犹太人的神学。有一天，彼得得着启示，就说，主耶稣是基督，是活神的儿子。主回答说，彼得所得的启示是从天上的父来的。主接着说到召会的建造，也说到十字架。（太十六18，24。）在使徒行传里，我们看见主使用彼得建立头一个地方召会，就是在耶路撒冷的召会。彼得虽然这样被主使用，但他仍然受犹太文化的限制。彼得在行传十章的经历，可以证明这事。当彼得祷告时，他对那灵的经历受到他对外邦人的文化观念所限制。彼得以为对基督的享受仅限于犹太人。他是典型的犹太人，认为外邦人、异教徒乃是猪。他这种态度乃是犹太文化的产物。虽然彼得与主是一，但他对基督的经历却受到文化的局限。在行传十章，彼得看见一个异象，有一块大布“里面有地上各样四足的走兽和爬物，并天空的飞鸟”。（12。）当时有声音向他说，“彼得，起来，宰了吃！”彼得却说，“主阿，绝对不可，因为一切凡俗并不洁之物，我从来没有吃过。”（13～14。）这异象一连三次临到彼得。当彼得正思想这异象的意思时，几个外邦人来到他住宿的地方寻访他。神的目的是要把对基督的享受扩展延及外邦人。为了这个对基督之经历的扩大，彼得需要放下他的文化背景。

文化被基督顶替

然而，我们若没有这样一位基督的异象，就不该想要丢弃文化。但只要异象来了，我们就必须把文化背景撇开，不让文化顶替基督或限制基督。基督进来了，我们的文化就必须离开。但我们若没有基督，就不该丢弃文化。事实上，我们所关心的不在于文化，乃在于对基督的经历。我们要说的乃是，我们既然接受了基督，就不该让文化成为祂的代替品。在基督里我们有自由将文化摆在一旁，好使我们享受主的度量能够扩大。我们里面所有的地位都必须让给基督。我们里面全部的地位若都让给祂，我们里面的文化自然而然就被基督顶替了。不过，没有基督而丢弃文化，却是非常可怕的。但是基督来了，我们就当告诉主，我们要祂来拥有并占有我们里面所有的地位。

文化是经历基督的一大阻挠。在主的恢复里，主的确已经眷临我们。使我们不能享受祂的，主要的不是罪，不是世界，乃是文化。我们在无意中或在下意识里，都受了文化的阻挠，以致无法经历基督。许多圣徒多年渴望更多经历基督，然而他们对基督的经历并没有扩大。那限制他们对基督的享受，使其不能扩大的因素，乃是文化。我们里面的文化，自然而然的使我们无法真正的经历基督。在聚会中，我们也许宣告基督是我们的生命，召会生活真荣耀。但是我们散会回家之后，又自动的照着我们的文化，不照着基督而活。管治我们家庭生活的原则不是基督，乃是我们的文化。我们在聚会中一同赞美并领受同样的启示时，彼此好像都一样；但在聚会之外，在文化观念和行为上，我们又各不相同了。我们也许照着文化的影响去作一些事，或是不作一些事。因此，我们的生活不是受基督，乃是受文化规律并管理。有中国背景的人就照着中国文化而活，美国人则照着美国文化而活。

假如一位弟兄和妻子有了难处。他迫切向主祷告，求问祂怎能成为以弗所五章所描述的那种丈夫。另一位弟兄也许鼓励他要接受基督作他的生命和人位。不过，头一位弟兄也许不得不承认，即使他听了许多凭基督而活的信息，但他仍不晓得如何接受基督作他的生命和人位。这指明多年来这位弟兄始终把基督放在一边，而照着他的文化活着。在为难的时候，他迫不得已来到主面前。但是不久之后，他又自然而然的回到他的文化里。

原则上我们都是这样。我们听过基督作我们的生命和人位的信息。然而，在我们的日常生活里，我们乃是照着我们的文化而活。当我们在召会聚会中唱诗赞美时，我们也许受到聚会空气的感染。但是在家庭里，我们是照着自己的文化活着。为这缘故，主给我们很重的负担，要所有在主恢复里的圣徒，都实际的学习如何接受基督作他们的生命和人位，以顶替他们的文化。我再说，重点不是丢弃文化，乃是接受基督作我们的生命和人位，而逐日、逐时、逐刻的顶替我们的文化。我们若这样行，就真是凭基督，而不是凭我们的文化活着。

不照着基督乃照着文化的生活

你们也许不懂，照着文化和照着基督而活之间有什么不同。在召会中，有来自不同背景的人。照着各人的文化，有些圣徒是敞开、坦诚、爽快的，他们很难保守任何秘密；但是他们缺少忍耐。有些圣徒的背景又不同，他们是保守、隐藏的；人很难说出他们的心事，或他们对事情的感觉。还有人有另一种不同的文化背景，他们可以说是没有什么表情的；这样的人，你说不出他是喜欢你，还是不喜欢你。即使这些背景不同的人得救了，也开始寻求主了，他们还是保留自己文化的特征，甚至把这些特征带到召会生活中。难处在于，他们在召会中照着自己的文化而活，远过于照着基督而活。他们爱主耶稣，但他们仍然凭他们的文化而活。不管他们的文化背景怎样，他们没有让基督在他们里面有多少地位。所以日常的召会生活就被文化占据，而没有被基督占有。我们对这事有很重的负担。我们需要问，在我们实际、日常的召会生活中，基督到底在那里。

在歌罗西的难处不像在哥林多的难处是罪，也不像在加拉太的难处是律法和犹太教。在歌罗西的难处乃是文化。文化的某些方面，包括哲学、传统和世上的蒙学，都组成到圣徒里面，并在圣徒的日常生活中顶替了基督。在歌罗西，文化成了基督的代替品。基督在信徒的日常生活中没有足够的地位。所以保罗写信给歌罗西人，来对付这个难处。

包罗万有之基督的异象

我信现在是释放基督与文化相对之信息的时候了。最要紧的是，我们都必须看见包罗万有之基督的异象。在我们的日常生活中，基督必须成为我们的一切。基督是神的彰显，是神经纶的奥秘，现今活在我们里面。那住在我们里面的基督，不是小的、有限的基督。祂乃是那位不能看见之神的像、神丰满的具体化身、以及神经纶的中心点。这样一位基督，现今就住在我们里面，等候机会把祂自己扩展到我们全人里。我们需要时时刻刻凭祂而活。在生活中，我们不该给文化留任何地位，反而该把我们里面一切的地位，都留给那住在我们里面，作我们荣耀盼望之包罗万有的基督。我们若看见这样一位内住、包罗万有之基督的异象，就会自然而然的丢弃我们的文化。从前基督是被文化顶替，然而一旦我们看见这异象，我们里面的文化就要被基督所顶替。

这位是神的像的基督，乃是神经纶的奥秘，也是神自己的奥秘。祂是神的具体化身，是宇宙中一切正面事物的实际。然而，这些美妙的话，对今天大多数的基督徒来说，好像是外国话。

我们不该被人的花言巧语所欺骗，也不该被人的哲学、传统或文化所掳去。我们应当只在意基督。基督应当占有我们、拥有我们、并接管我们。在我们里面的人里，不该有任何地位留给哲学或世上的初阶原则。我们里面之人的每一部分，都该被基督占有。对我们来说，基督是真神、真食物、真饮料、真衣服、以及真安息日。祂是一切正面事物的实际。所以我们里面不该让基督之外的任何事物有地位。

我们的奖赏不被骗取

保罗在歌罗西二章十八节警告我们，不要让人故意骗取我们的奖赏。我们的奖赏乃是完满的享受基督。甚至我们这些在主的恢复中多年的人，也还没有完满的享受基督。我们的享受已经被骗取了。我们看见包罗万有之基督的异象，藉此我们就被带回到我们的奖赏。我们若看见这异象，就没有人能骗取我们对基督完满的享受。当我们有这样的享受，我们就领会，基督乃是我们的实际。在一首说到经历基督作实际的诗歌中，有一节这么说：

基督是真神，基督是真主，

祂是我真光、是我真事物、

是我真衣食、是我真活水、

是我真生命、是我真美味。

（诗歌三七四首第四节。）

基督对我们既是这样的实际，我们就当凭祂活着，而不凭文化活着。

基督是我们的生命，也是新人的成分

在三章三至四节我们看见，那是神经纶的中心点，又是一切正面事物之实际的基督，乃是我们的生命。我们的生命与基督一同藏在神里面。这意思是说，今天我们乃是活在神里面。作我们生命的基督，乃是新人的成分。因着基督是新人惟一的成分，所以在新人里希利尼人和犹太人、美国人和中国人、受割礼的和未受割礼的、为奴的和自主的，都没有地位。在新人里，那作我们生命的基督乃是一切，又在一切之内。这就是那与文化相对，包罗万有的基督。

我盼望我们因着看见这个异象，里面就激起一个深切的渴望。我们需要祷告说，“主耶稣，我愿被你接管，被你占有，被你拥有。我里面全部的地位，一切的空间，都让给你。主，我不要在经历你的事上受到限制、受到阻挠。我要无限无量、无拘无束的享受你。主，我单单要你，不要文化。我要凭你而活，不凭任何一种文化而活。”

活基督

我们不需要定意过某种基督徒的生活。基督今天乃是在我们里面那包罗万有、赐生命的灵。这灵乃是住在我们里面经过过程的三一神。我们不该试着去爱人、试着要仁慈或温柔，这样作不是活基督。不要定意去作什么事，乃该凭基督而活；祂现今是赐生命的灵，在我们的灵里。我们应当告诉祂：“主，我不知道什么叫作爱人，什么叫作谦卑或仁慈。主，我只在意活你。”当一位弟兄受试诱要和妻子争吵时，他应当说，“主，你想要和我妻子吵吗？你要吵，我就与你是一来吵。”同样的原则，当你要对孩子说话时，你需要告诉主，在这件事上，你要凭祂而活，你要与祂是一，让祂带头对孩子说话。这就是活基督。定意要怎样行事，是不管用、行不通的。我们所需要作的，是活基督。

坚定持续的祷告

保罗在四章二节告诉我们，要坚定持续的祷告。保罗的意思不是要我们忘记日常生活中所有实际的需要，光是去祷告。他的意思是说，我们要祷告，好使我们在逐日所行的一切事上活基督。我们已经说过，我们要和丈夫、妻子、或我们的孩子说话时，就应当祷告。在这样的祷告中，我们可以说，“主，我与你是一，你也与我是一。主，我要对孩子们说话了。主，你在这件事上要带头吗？”这就是坚定持续的祷告，也就是不住的祷告。

事实上，活基督是在于祷告。我们若要凭基督而活，就需要祷告。若是你打算去买东西，要问主是不是喜欢和你一起去。当你要买东西时，要问主是否高兴买那样东西。即使在最小的事上，我们都需要求问主。这样作，就是坚定持续的祷告，并因此而活基督。活基督的路，乃是藉着终日向祂祷告。

我们若这样活基督，基督在召会生活中就会有许多地位。这样，我们就会有一个脱开文化的召会生活。不论我们的文化背景如何，我们都要照着基督，而不照着文化活着。许多不同背景的信徒，要在活基督上一样，而不是在文化上一样。这是正当的召会生活，就是基督在其中得着彰显的身体生活。在这样真正的召会生活中，我们都被基督充满、渗透且浸透。没有罪、世界、己、肉体和文化。没有别的，只有那与文化相对的包罗万有的基督。

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经文及注解

歌罗西书　一27～28，二2下～4，6，8～9，16～19，三3～4，9下～11

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

三　神经纶的奥秘　一24～29

1:27　神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望；

1:28　我们宣扬祂，是用全般的智慧警戒各人，教导各人，好将各人在基督里成熟的献上；

四　神的奥秘　二1～7

2:2下　以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督；

2:3　一切智慧和知识的宝藏，都藏在祂里面。

2:4　我说这话，免得有人用花言巧语欺骗你们。

2:6　你们既然接受了基督，就是主耶稣，

五　一切影儿的实体　二8～23

2:8　你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去；

2:9　因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面，

2:16　所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，

2:17　这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。

2:18　不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏；这等人留恋于所见过的，随着自己肉体的心思，徒然自高自大，

2:19　不持定元首；本于祂，全身藉着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。

六　圣徒的生命　三1～4

3:3　因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。

3:4　基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。

七　新人的成分　三5～11

3:9下　因你们已经脱去旧人，同旧人的行为，

3:10　并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；

3:11　在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。

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歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十七篇　基督在你们里面

基督给我们享受并经历

在基督里

基督活在我们里面

被文化占有

自己制订的文化与承继的文化

凭调和的灵而活

是基督，不是文化的标准

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第三十七篇　基督在你们里面

读经：歌罗西书一章二十七节，约翰福音十四章十七节，二十节，二十三节，十五章四至五节，罗马书六章三节，八章九至十一节，哥林多前书一章三十节，六章十七节，哥林多后书十三章五节，提摩太后书四章二十二节上。

神的经纶乃是要将一个奇妙的人位作到我们里面。这人位就是包罗万有的基督，祂是宇宙中一切正面事物的实际。基督是一切受造之物的首生者。祂是神，也是人；因为祂这位永远的神，在时间里成了肉体。因此，基督是真神，也是真人。祂具有一切神圣的属性和人性的美德。祂是爱、生命、光、恩典、谦卑、忍耐、能力、怜悯、智慧、公义和圣别的实际。

基督给我们享受并经历

基督和创造有很大的关系。歌罗西一章十六节说，“因为万有，无论是在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，都是在祂里面造的；万有都是藉着祂并为着祂造的。”不仅如此，十七节说，“万有也在祂里面得以维系。”如同轮子的轮辐靠着轮轴得以维系，万有也照样在基督里面得以维系。

首先，创造的工作完成了，然后基督成为人，这是祂所经过之漫长过程的头一步。作为一个人，祂在地上生活了三十三年半。何等奇妙，无限的神竟生活在一座小城的木匠家里！神这样受了局限和限制。经过了人性生活，连同受苦、试炼和试诱，基督被钉在十字架上。祂的死是奇妙、包罗万有的死。祂葬在坟墓里之后，到死亡的境地游历了一趟，然后在复活里出来。基督复活以后，升到诸天之上，在那里登宝座，得着冠冕，被立为万有的主和万有的元首。

基督在复活里成了赐生命的灵。（林前十五45下。）基督所经过的一切，祂所是的一切，以及祂所完成、所得着、并所达到的一切，都是复合到祂这包罗万有之灵里面的成分。祂作为这包罗万有的灵，在五旬节那天降到祂的身体上。在这灵里，我们有神、人、成为肉体、人性生活、救赎、基督之死的功效、祂复活的大能、复活的生命、升天、坐宝座、元首的身分、以及为主的身分。这就是神为了完成祂的经纶，所盼望要作到我们里面的包罗万有者。包罗万有的基督这样分赐到我们里面，乃是为着神的定旨和永远的计划。这就是我们的基督，我们所爱、所享受的一位。

圣经启示神是三一的：祂是父、子、灵。我们若仔细读圣经，就会看见父是在子里，（约十四10，）子甚至称为父。（赛九6。）看见子的，也就看见父。不仅如此，子还成了实际的灵，这指明子实化为那灵。当三一神临到我们时，祂乃是包罗万有的灵。我们的基督就是这样的一位灵，今天给我们经历并享受。

在基督里

林前一章三十节告诉我们，我们得在基督耶稣里，是出于神。从前我们生来就在亚当里，但是父神把我们从亚当里迁到基督里。当我们相信主耶稣、呼喊祂的名时，我们就从亚当里迁到基督里。这是我们信入基督之后，还要受浸的原因。用罗马六章三节的话说，我们已经浸入基督耶稣。

基督活在我们里面

我们现今是在基督里，虽然这是一个奇妙荣耀的事实，但这只是地位上的事。这个地位使我们有权利和特权，有分于基督的一切所是。但我们有了这权利和特权，还需要经历基督活在我们里面。我们如今是在基督里，基督也要活在我们里面。这不是地位的事，乃是经历与享受的事。我们在基督里，这是地位的事；基督在我们里面，则是经历与享受的事。我们享受基督有多少，在于祂活在我们里面有多少。

我们若不在基督里，基督就不能在我们里面。从新约来看，基督在我们里面，乃是基于我们在祂里面的这个事实。在约翰十五章四节，主耶稣说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”我们若住在基督里面，祂也要住在我们里面。我们再一次看见，在基督里是地位上的事，而基督在我们里面乃是经历与享受的事。我在本篇信息中的负担，不是要告诉你们说，我们是在基督里，乃是要指出，基督是在我们里面。只知道我们在基督里，并不能让我们经历基督或享受基督。然而，这个地位给我们权利和特权，得以享受基督并经历基督。

我们该有把握说，我们完全、绝对、且彻底的在基督里。论到我们在基督里的地位，我们可以确信我们是完全在祂里面。比如，任何一个美国公民，都完全、彻底、且绝对的是美国公民；他的公民权不是局部的，也不是有条件的。然而这人享受美国有多少，与美国进到他里面有多少，很有关系。他是在美国，但是美国在他里面有多少？一个从别国来的人也许归化为美国公民，因此，凭着公民权他也完全是美国人。然而在他里面也许还有许多他本国的东西。这指明他虽然在美国，但美国进到他里面没有多少，他里面仍然爱许多他本国的东西。同样的原则，我们绝对是在基督里，但是祂在我们里面却是相对的，是有条件的。事实上，从我们的经历来看，我们没有多少基督在我们里面。我们还是相当被我们的文化所占据、占有。我们也许在主的恢复里，在召会生活中多年，但是我们里面还有空间，能更多让召会在我们里面。对于基督也是一样。虽然我们在基督里也许已经有很长的时间，但在经历上，我们仍然没有多少的基督在我们里面。

被文化占有

我们对于基督与文化相对这句话的意思，需要有清楚的领会。虽然基督在我们里面，但我们被文化占有，比被基督占有更多。我们充满了许多基督以外的东西。这些东西包括我们的喜好和憎恶、偏好和选择、以及我们的罪与世界。基督作为恩典越多供应到我们里面，那些占有我们的东西就越脱落。许多有罪和属世的东西相当容易除掉，然而，不论有多少恩典供应到我们里面，我们的文化却仍然存留着。

我们里面任何一样基督自己以外的事物，都会阻挠我们，使我们无法对基督有真正的经历和享受。我们里面的文化更是如此。我们在召会生活中经过一些年日，当恩典加到我们里面时，许多东西就从我们身上脱落。然而，有一样东西还是诡诈的留在我们里面，那个东西就是文化。

我们很难辨别出我们里面的文化，而加以定罪。由于我们不认识我们的文化是什么，我们就不容易把它辨别出来。虽然我们也许定罪我们里面罪和世界的元素，但我们可能不定罪我们的文化。我们的文化也许很强，但我们感觉不到，甚至我们还以为自己不在文化的影响之下。然而每一个活的人都有文化；只要你活着，而不是婴孩，你就有文化。

自己制订的文化与承继的文化

我们不仅有自己国家的文化，也有我们自己制订的文化。在无意之中，并在下意识里，我们都有某种自己制订的文化。这种文化不仅由某些我们日常生活中的作法所构成，这种文化也成了我们生活的标准。每当我们有这样的标准时，我们就在我们文化的影响之下。文化不仅是指我们吃饭的方式等类的事，文化特别含示一些标准。我们心里有一幅图画，以为我们应当作怎样的一个人。这就是我们自己制订的文化，是我们日常生活所立的标准。

当神呼召亚伯拉罕时，祂没有给亚伯拉罕一幅地图。反之，主的同在乃是亚伯拉罕的活地图。然而，今天的基督徒多半喜欢有某种“地图”，天天来引导他们。这幅“地图”是照着他们对自己的生活所有的标准无意中画出来的。他们天天照这地图“驾驶”。每当我们有这样一幅地图时，我们就自动把主摆在一边，因为祂被我们的标准顶替了。因为我们对基督徒生活有了自己制订的标准，就不需要寻求主、接触主、或信靠主了。反之，我们乃是照着我们的标准生活。也许有人说，他们天天向主祷告，求主帮助。不错，他们也许祷告求主帮助，但是他们要的帮助，乃是使他们能够达到他们的标准。这和求主照着祂自己引导我们大不相同。我们反倒是先有我们的标准，然后求主帮助我们达到我们的标准。这就是照着我们自己制订的文化生活的意思。

除了我们自己制订的文化之外，我们还有那因着环境和背景的影响，不知不觉累积起来的文化。从孩童时代起，许多人就受训练要诚实、谦卑、温和并仁慈。这样的文化乃是他们所是的一部分，他们也自自然然的凭此而活。那些有这样文化的人也许爱主，并且也在召会生活中。然而，他们没有活基督，反倒凭他们的文化而活。我们不是照着我们所承继的文化而活，就是照着自己制订的文化而活。在这两种情形里，我们这个人都不是被基督占有并拥有，乃是被文化占有并拥有。

因为我们认为自己的文化是好的，我们就不定罪它。谁会定罪自己对美好的婚姻生活所订的标准？我们非但不定罪我们的文化，反倒宝贝它并珍赏它。我们对所承继的好东西评价很高，自然而然的，我们就凭自己的文化而活。即使在召会生活中，因着供应到我们里面的恩典，有许多东西从我们身上脱落了，但是我们的文化仍然存留着。撒但那诡诈者，使用我们的文化来阻挠我们享受基督并经历基督。现今基督既已进到我们里面，且活在我们里面，我们就必须起来定罪那拦阻我们经历祂的承继文化，或自己制订的文化。我们应当定罪文化，就像我们定罪那些有罪和属世的事物一样。因着文化已经成了我们这个人构成的一部分，我们就需要属天的亮光照亮我们，把它暴露出来。在这样的光照下，我们要说，“撒但，我定罪你的诡诈。在基督进到我里面以前，我需要凭文化而活。现今我需要凭基督而活。所以我恨恶我里面的文化，我定罪它，因为它使我不能享受基督。”

凭调和的灵而活

顶要紧的是，我们要看见，神只要基督，不要别的。我们若看见这异象，就会把自己的标准摆在一边，并渴望时时刻刻在灵里与主是一。包罗万有的基督现今就在我们的灵里。林前六章十七节告诉我们，与主联合的，便是与主成为一灵。保罗在提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”我们的标准不该是我们承继的文化，或是自己制订的文化。我们的标准应当是在我们的灵里与主是一。不要努力作好妻子、好丈夫，只要与主成为一灵。这样你就会活基督，因为基督会实际的活在你里面。

神已经把我们摆在基督里。我们若看见我们的文化阻挠我们经历内住的基督，我们就会看见，主作为那包罗万有赐生命的灵，乃是住在我们灵里，并且我们与祂成了一灵。我们需要以这调和的灵为标准而生活。我们若让基督天天活在我们里面，我们就会自然而然的凭祂而活。这样，基督就会顶替我们的文化。

是基督，不是文化的标准

歌罗西圣徒的难处在于他们多半被欺骗，被掳去，离开了基督，而转向哲学或宗教的规例。他们以哲学和规例作他们的标准，并凭此活着。这标准使他们不能享受基督、经历基督。这是保罗嘱咐他们不要让人故意骗取他们的奖赏的原因。（西二18。）

今天原则也是一样。我们里面的仇敌是诡诈的。我们有一些标准，是我们所承继的，或是我们自己制订的。因着这些标准是好的，我们没有定罪它们。然而，这些好的标准不是基督自己。神不要我们所出产的好东西；祂要的乃是基督，并且祂只要基督。在神眼中，惟有基督才算得了数。神的目的乃是将基督作到我们里面，使我们能完满的享受祂。当基督在我们里面有自由的通路，成为我们的享受和经历时，我们的文化就要受对付。

时候到了，我们所有在召会中的人都要听这篇信息，我们都要看见这异象，并定罪我们的文化标准。然后我们就会领悟，神所要的乃是基督，并且今天基督乃是赐生命的灵，与我们的灵调和。我们不是照某种标准生活，我们只该凭那住在我们灵里的基督而活。当我们活在灵里，我们就应当让基督在我们的全人里有自由的通路。这样，我们就要享受祂，经历祂，并且蒙拯救脱离我们的文化。

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经文及注解

歌罗西书　一27

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

三　神经纶的奥秘　一24～29

1:27　神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望；

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歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十八篇　基督活在我里面

神的经纶

神分赐的目标

生命的长大

基督最高的启示

凭基督活着，不凭文化活着

让基督在我们里面有地位

需要看见异象

基督─我们惟一的标准与原则

让基督活在我们里面

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第三十八篇　基督活在我里面

读经：歌罗西书一章二十七节，三章四节，加拉太书二章二十节上，约翰福音十四章十九至二十节，十五章四至五节。

歌罗西书虽然很短，却包含许多奥秘的事物。这卷书信的思想很深。因此一章和二章很难记住并背诵。

我们读一章的时候，必须特别注意保罗所用的字眼。在十二节他说，父叫我们够资格“在光中同得所分给众圣徒的分”。父怎样使我们够资格？按照十三节，祂是藉着拯救我们脱离黑暗的权势，把我们迁入祂爱子的国里，而使我们够资格。

保罗在十五节继续说，基督是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。按照十六节和十七节，万有都是在祂里面，藉着祂并为着祂造的，并且万有也在祂里面得以维系。不仅如此，祂也是从死人中复活的首生者，所以，祂是召会身体的头。（18。）在十九节保罗告诉我们，一切的丰满都乐意居住在祂里面。“丰满”这辞在此是指一个活的人位，而不是一件东西，因为一个没有人位的物质或东西是不会有所乐意的。这丰满乐意居住在基督里面，就是在那位叫万有与自己和好的包罗万有者里面。（20。）

神的经纶

从二十四节开始，保罗接着说到神的经纶。神的经纶是什么？我们也许作了基督徒多年，却不晓得神的经纶是什么；我们甚至也没有求神把祂的经纶启示给我们。神的经纶与祂将自己分赐到我们里面有关。然而，经纶的意义包括更广。经纶这辞在希腊原文是oikonomia，奥依克诺米亚，含示安排或行政管理的意思。因此，神的经纶乃是一个行政的安排。在一些地方，如一章二十五节，这辞最好译为“管家职分”。神的经纶就是祂行政的安排，祂的管家职分，为要将祂的丰富分赐到我们里面。富有的家庭怎样有一个安排，要把家里的财富分给家中的人，在神的经纶里也照样有一个安排，要把祂的丰富分赐到祂的儿女里面。赞美主，我们是神家里的人！神的经纶乃是将基督那追测不尽的丰富，分赐到所有蒙神拣选的人里面，使他们能成为祂的儿女，并成为宇宙、神圣家庭的一分子。我们既是神的儿女，我们就在祂行政的安排之下，祂要藉此将祂自己作到我们里面。

神分赐的目标

神将祂自己分赐到我们里面的目标，乃是一个新人。新人的终极完成，乃是新耶路撒冷。今天新人乃是永远之新耶路撒冷的雏型。两者的差别不在性质上或素质上，乃在大小及程度上。今天我们享受新人作神经纶的结果，但在永世里我们将享受新耶路撒冷，作神将祂自己分赐到我们里面的终极结果。我们每一个在主恢复里的人，都需要这样来认识神的经纶。

生命的长大

我在本篇信息中的负担乃是指出，神经纶的完成不在于我们的努力，乃在于生命的长大。神经纶的中心点不是我们的作为，乃是生命的长大。因此，重要的是我们要看见长大是什么，以及如何长大。神不需要我们作什么，凡我们凭自己作的都不算数。然而，神要我们长大。

要叫一个东西长大，当然必须先有生命。桌子不会长大，因为它没有生命。然而植物会生长，因为植物满有生命。比如，我妻子在我们后院种了一棵蕃茄。这棵植物长得很大，结出许多蕃茄，真令我惊奇。因着蕃茄长得太大了，所以需要架子支撑住，使它长得好。这棵蕃茄需要有一个经纶来管理。

我愿意题醒你们，神创造人之后，就把人放在一个园子里，那是一个生长的地方。神没有把人放在学校里，使他受教育；也没有把人放在工厂里，使他制造东西；神乃是把人放在一个园子里，在那里生命能以生长。今天在召会里我们所需要的乃是长大，而为了长大，我们就必须有生命。

基督最高的启示

现在我们来到一个紧要的问题：我们的生命是什么？也许我们都会回答说，我们的生命是基督。哪么，基督是什么？在召会里长大的生命，以及召会长大所需要的生命，乃是基督。但这位基督是什么？这问题的答案在歌罗西书中可以找到。根据这卷书，基督是神的丰满、不能看见之神的像、一切受造之物的首生者、从死人中复活的首生者、一切的丰满乐意居住在其中的那一位、神经纶的奥秘、神的奥秘、一切正面事物的实际、以及新人的成分。多年来我们指出基督是生命，但是我们也许不够注意基督是什么。简单的说，基督是我们的生命，是我们的一切，也是宇宙中一切正面事物的实际。这就是歌罗西书里的启示。

歌罗西书包含新约中基督最高的启示。没有别卷书告诉我们，基督是一切受造之物的首生者，或基督是神的奥秘。歌罗西书却启示，基督是神经纶的奥秘，也是神自己的奥秘。根据这卷书，基督乃是我们的一切。

凭基督活着，不凭文化活着

我们若看见基督是一切，我们自然就领悟，我们一无所是，我们算不得什么。用加拉太二章二十节的话说，我们已经与基督同钉十字架，并且基督活在我们里面。祂乃是那忍耐、恩慈、亲爱、且满了生命的一位。

然而我们许多人不是活基督，反而不知不觉的努力挣扎，想要改良自己。比如，一个即将结婚的青年弟兄，也许定意要作一个理想的丈夫。这样作若不是照着我们自己制订的文化，就是照着承继的文化而活。有时在特会中，圣徒们也许会见证说，特会完后他们绝不再像从前那样。因着这样的说法是照着文化，所以特会之后不到几天，那些人又是老样子了。我们何等容易在自己身上加上文化的标准！

我们加在自己身上的文化，实际上乃是一种禁欲主义。假定有位弟兄发现，他很受不了他的妻子，虽然她是主里亲爱的姊妹。这位弟兄就许愿，无论出什么代价，都要作自己妻子的好丈夫。他要容忍他的妻子，即使咬着牙也要忍受。这位弟兄是照着禁欲主义生活。每次我们下定决心要改良自己，要不一样的时候，我们就是照文化活着，而不是照基督活着。

神的目的乃是要将基督分赐到我们里面，使祂能作我们的生命和一切。神要基督作我们的公义、圣别、谦卑和忍耐。基督既是一切，我们就不需要定意作什么或成为什么。相反的，我们只应当转向主说，“主，感谢你。你是我的生命，也是我的一切。你是真神又是真人。我需要爱的时候，你就是爱。我需要谦卑的时候，主，你就是谦卑。无论我需要什么，你就是。”

神不要我们努力去作好丈夫、好妻子、好父母或好儿女。神只要一个人位─基督。然而，我们不该太早对儿女传讲这事，乃该先向自己传讲，告诉自己说，神不要我们改良自己，祂只要基督。神已将基督分赐到我们里面，作我们的生命和一切，使我们能活祂，并且祂也能住在我们里面。我们不需要挣扎努力去爱人，我们的爱是有限的。但基督是爱，是无限的爱，而祂就活在我们里面。

让基督在我们里面有地位

我们需要看见属天的异象，就是在神的经纶里，除了基督，神不要别的。基督太奇妙了。祂是神也是人，祂经过了成为肉体、人性生活、钉十字架、复活、升天、以及登宝座。基督所是的一切，并祂所得着、所达到的一切，都已经复合到包罗万有的灵里。现今祂是那包罗万有赐生命的灵，活在我们里面。在我们的生活中，若没有将一切的地位让给祂，那是何等的愚昧！虽然我们也许爱祂，但因着我们努力要作好的基督徒丈夫或妻子，我们仍然限制、拘束了祂。在我们自己里面，我们仍想要谦卑、忍耐、恩慈、爱人。只要我们这样作，基督就无法活在我们里面。

在约翰十四章，主耶稣说到祂的死与复活。祂在十九节说到门徒在祂复活后的经历：“因为我活着，你们也要活着。”根据加拉太二章二十节，主复活以后，就能活在祂的门徒里面，他们也能凭祂而活。

基督要活在我们里面。当祂活在我们里面时，我们就凭祂而活。但今天，让基督在他们里面有自由通路的基督徒在哪里？这样的基督徒太少了。连我们在主恢复里的人，也没有让基督有充分的地位活在我们里面。反之，我们努力要谦卑、要爱人；我们努力要作好丈夫、好妻子，作好弟兄、好姊妹。因此，我们里面的地位都被自己和自我努力占有了。我们自己的努力也许失败了，我们就悔改、祷告、求主洁净，然后重新再来。我们甚至欢迎新的一天、一周、一月、或一年所给我们重新开始的机会，使我们能再试一次，作个正当的基督徒。我们也许在一天的末了安慰自己说，到明日早晨我们还有一个新的机会再试一遍。我们也许在每周、每月、每年的末了都是这样。特别是在旧年尾、新年初时，我们应许自己要有一个新的开始。我们也许彻底的清理已往，懊悔我们的短处，为我们的过错悔改，求主赦免我们的错误，然后尝试有一个新的开始。我们也许说，“过去的就算了，在新的一年我要有个新开始。”可惜，不久我们就发现，我们最努力的结果仍是失败。

因为我们都有这个倾向，所以我有负担让大家看见，神不要我们试着去作正当的基督徒，祂只要我们活基督。我们应当忘记要作个好丈夫、作个好妻子，只该留意活基督。愿我们爱祂、接触祂、并与祂是一。祂是何等亲切便利！祂在我们里面与我们成为一灵，等待机会活在我们里面。我们若要让基督有地位活在我们里面，就该停止一切的努力。我们不该求主帮助我们努力，乃该祷告说，“主耶稣，离了你，我就不能作什么。我何等愚昧，我一直辛苦努力！现在，主，我看见了异象，没有你我就不能作什么。主，感谢你，你住在我里面。主，我求你作工在我里面。主，赞美你，你是我的生命，你一直等候机会要活在我里面。主，感谢你，我在你里面。现今我乐意将所有的地位给你，让你在我里面作一切，并在我里面成为一切。”这就是基督活在我们里面的意思。

我们这样向主祷告之后，就该转向撒但，告诉他不要再试诱我们，使我们离开基督去作什么。我们要对撒但说，“撒但，不要再这样试诱我。我向你保证，离了基督，我就不能作什么。不要想来使我作什么事。”

需要看见异象

在召会聚会中，我们也许很享受的唱：“主活我里面，主活我里面。”然而，聚会一过，活的是我们自己，不是基督。不是基督活在我们里面；反之，我们里面的人被我们自己占有了。但我们若看见基督活在我们里面的异象，我们就会停止自己一切的作为。何等有福，我们不必作什么，只要让基督活在我们里面！主不要我们努力改良自己的行为。祂不要我们努力作个好丈夫、好妻子。基督徒的生活乃是基督在我们里面活着。在这样的生活里，我们和基督同有一个生命和一个生活。基督活在我们的生活里。哦！我们急切需要看见这异象！我们需要祷告：“主，给我们看见这异象，就是神只要一个人位，祂要基督活在我们里面。”这个异象会自然而然的终止我们一切的努力和作为。它要将我们从自己的努力转向内住的基督。

基督─我们惟一的标准与原则

当我们停止自己的作为时，我们就不在基督之外再有任何标准或原则。基督将是我们的标准与原则。比如，我们没有一种标准来决定什么是好丈夫或好妻子，乃是有基督作我们的标准。照样，我们没有关于仁慈、谦卑、和爱的标准，我们惟一的标准乃是基督。当基督成为我们惟一的标准和原则时，祂就有自由的通路活在我们里面。这样，我们就享受祂并经历祂。

让基督活在我们里面

歌罗西书启示神要的是基督，祂只要基督。在这卷书信里，保罗指出神不要任何属人文化的东西。神不在意哲学、宗教、规条、条例或任何“主义”。神只要那奇妙、居首位、包罗万有的基督，祂是那是一切又在一切之内的一位。虽然基督是包罗万有的，祂却住在我们里面作我们的生命。祂是那位内住者，一直等候机会要活在我们里面。祂是活的、真实的、实际的、也是便利的。一面，祂在宝座上为万有之主；另一面，祂是赐生命的灵在我们里面。在基督徒生活并在召会生活中，基督都是一切。

我们若看见这事，就会停止我们一切的作为。在召会生活中，神不要我们作许多；祂只要基督活在我们里面、长在我们里面。我若有加拉太二章二十节的异象─不再是我，乃是基督在我里面活着─我就绝不再以为自己能作什么。我会自然而然的停止我一切的努力，因为我知道我一无所是，我算不得什么，并且知道基督乃是一切。这位活在我们里面并作我们生命的，乃是我们的一切。祂是我们的圣别、我们的能力、我们的智慧。但祂需要得着机会，在我们里面作一切。我们若给祂地位，祂就要进来成为一切，并作一切的事。这就是让基督活在我们里面的意思。

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经文及注解

歌罗西书　一27

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

三　神经纶的奥秘　一24～29

1:27　神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望；

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歌罗西书生命读经

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第三十九篇　活基督

文化与基督相对

神经纶的目的

基督必须是我们的生命

改良天然的生命

供应基督

留在祷告的气氛里

基督从我们里面活出来

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第三十九篇　活基督

读经：歌罗西书二章十三节，三章四节，约翰福音六章五十七节，十四章十九节，十五章四至五节。

主耶稣在地上的时候，并没有凭祂属人的生命而活。虽然祂是一个十全十美的人，有祂自己的生命，祂却凭父的生命，不凭祂属人的生命而活。父的生命是神圣、永远的，因此主耶稣乃是凭神圣的生命而活。祂与父同有一个生命和一个生活。子凭父的生命而活，因为子的目的是要彰显父。因着子是父的像，是父的彰显，并且因着祂凭父的生命而活，子就完完全全彰显父。子活着，却是父得着彰显。

在约翰六章五十七节，主耶稣清楚的说，活的父差祂来，祂又因父活着。父差遣子，而子在地上藉着父、因着父并凭着父活着。我更愿意说，子活父，因为父是子的生命。

圣经启示，子是一粒种子，要复制在信徒里面。按照约翰十二章二十四节，这一粒麦子必须落在地里死了，好在复活里结出许多子粒来。当主耶稣在地上时，祂活父的生命。现今，在复活之后，祂成了我们的生命。祂要我们活祂的生命，不是活我们自己天然的生命。我们是独立的人，都有自己的生命，但在神的经纶里，祂不要我们活我们天然的生命；祂的心意是要我们活基督。基督怎样活父，我们也当照样活基督。

文化与基督相对

我们已经指出，基督与我们的文化相对。我们自订、自加的文化，以及我们所承继的文化，也许很不错，但只要不是基督自己，那就是我们经历基督、享受基督、以及凭基督而活的拦阻。我们若要清楚的看见这事，就需要属天的异象。我们若没有看见基督是我们的生命和一切，而想丢弃我们的文化，我们就不过是更换另一种文化而已。想要没有文化，也就成为另一种文化。文明人有一种文化，未开化的人也有一种文化，虽然形式很不相同。我们若有这样的体会，就会看见，光是决定丢弃我们的文化是没有用的。离了基督，我们的所是和所作，多少都与文化有关。每一个人都有文化。文化有的是高度发展的，有的是未发展的，有的高，有的低，但是无论怎样总是文化。使徒写歌罗西书的时候，希利尼人有自己的文化，犹太人也有自己的文化。历世历代以来，每个种族、每个国家都有自己特别的文化。这里的重点是，每一种文化都与基督相对，而基督也与每一种文化相对。不论那一种文化，都是与基督相对的。在祂以外，每一种人类的产品和发展都是文化的一部分。

神经纶的目的

我们不该想要凭自己对付我们里面的文化。最重要的是，我们需要看见神经纶的异象。神的经纶乃是将基督那活的、包罗万有的人位作到我们里面。根据歌罗西书的启示，基督是众圣徒的分、一切受造之物的首生者、不能看见之神的像、身体的头、从死人中复活的首生者、一切的丰满乐意居住在其中的那一位、神经纶的奥秘、神的奥秘、一切正面事物的实际、以及新人的成分。基督是一切：祂是生命、光、大能、权能、力量、公义、圣别、恩慈、以及其它一切神圣的属性和人性的美德。因为基督是我们的一切，所以祂是包罗万有的。神经纶的目的，乃是要将这位包罗万有者作到我们里面。基督这位包罗万有者所达到的是最高的。祂已经升上诸天，且被高举到宇宙的最高处。现今祂坐在神的右边。基督已经登宝座，祂已经成为万有的主和元首。不仅如此，祂也得着了一切，因为万有都成为祂的。这个人位带着祂所达到、所得着的一切，就是神渴望作到我们里面的那位。你真信这样一位包罗万有活的人位，已经作到你里面了吗？我怀疑有多少基督徒，包括在主恢复中的圣徒们，真相信这件事。

基督必须是我们的生命

包罗万有的基督要作我们的生命。（西三4。）基督若没有成为我们的生命，祂所是、所达到、并所得着的一切，就仍是客观的。祂是祂，我们是我们。若是那样，祂实际上就与我们毫不相干，我们与祂也无分无关。所以，在我们实际日常的经历中，基督必须是我们的生命。然而，我们也许有点圣经中的道理知识，知道基督是我们的生命，却没有天天实际的凭基督而活。我们没有凭基督活，反倒太多的时间凭我们天然的生命而活。

我们都当乐意承认，我们爱我们自己的生命，我们天然人的生命。我们也许宣告说，我们恨我们的生命，但实际上我们却非常宝爱我们的生命。即使你见证你恨恶你天然的生命时，你深处仍然珍赏自己的生命，并认为你的比别人的还要好。比如，一位姊妹可能深处觉得她的生命比她丈夫的生命要好。当然，弟兄对他的妻子也会有类似的感觉。我们都一样高估我们天然的生命。

改良天然的生命

我们除了珍赏自己天然的生命之外，还习惯运用天然的生命，也就是习惯凭天然的生命而活。多年来我们已经习惯凭自己的生命而活。再者，我们甚至竭力改良天然的生命。藉着我们在家庭里所受的训练，我们天然的生命多多少少受了改良。藉着教育与宗教，我们天然的生命受到更进一步的改良。我们必须承认，我们天然的生命，甚至因着我们加入地方召会而受了改良。一个在召会中多年的弟兄，的确比进到召会生活以前改良多了。在召会生活里，可以找到这个国家中最有涵养的人。然而，召会不是要推广这种改良的工作，召会应当了结且埋葬天然的生命。但是我们多半还没有被召会埋葬，反而受了改良。你进入召会生活以前，看起来也许像一块未琢磨的铜；但是现在你受了召会生活的磨练，就好像一块闪闪发光的铜。发亮的铜看起来虽然像金子，却不是金子。照样，我们天然的生命也许经过改良、修饰，却仍然不是基督。在召会中，有太多发亮的铜，却太少金子了。有太多天然的生命，却没有太多的基督。

基督教的传道人常给人错误的劝告，他们像开错了药方的医生。在我早年尽职时，我会告诉那些将要结婚的人说，他们需要受平衡、被折服。我告诉他们说，主会使用他们的丈夫、妻子、儿女来折服他们。我真懊悔说出这样的教训，因为这引导人天然生命更受改良，而不是引导人凭基督而活。在我早期尽职时，我还不能清楚分辨金子和磨光磨亮的铜。现在我看见，不管铜怎样经过磨炼、打光，还是不能变成金子。同样的原则，改良我们天然的生命，不会使其变化成为基督。神所渴望的乃是我们活基督。祂没有意思要我们仅仅改良属人的生命。

当我们不活基督时，我们就照着我们自己的哲学而活。当我告诉圣徒说，他们需要在婚姻生活中受平衡、被折服时，我乃是把哲学供应给他们，而不是把基督的丰富供应给他们。那时候我的哲学，是由圣经与我从小所受的伦常教训混杂而成。因此，我交通给圣徒关于婚姻生活的事，乃是文化，不是基督。在一些方面，我的哲学相当好。我可以拿新约中吩咐妻子要服从丈夫，丈夫要爱妻子的经节来辩护。我的哲学对我来说，似乎在一些方面比孔子的好得多。孔子从来没有教导人说，妻子需要接受丈夫的平衡，丈夫需要藉着背负妻子儿女的重担而被折服。我们若离开基督来看婚姻生活，也许会同意这种哲学。然而，即使这种哲学是对的，却不是基督，不过只是改良天然的生命而已。

供应基督

连我们这些在召会生活中的人，也缺少神渴望我们活基督的属天异象。由于异象不够清楚，我们花了很多时间改良我们属人的生命，却没有活基督。所以，我有负担指出，地方召会不该是作改良工作的场所；反之，召会该是供应基督的地方。现在青年人来找我交通婚姻的事情时，我会告诉他们，他们需要经历基督作他们的恩典。我不再告诉他们说，他们需要照着神在他们婚姻生活里主宰的安排受平衡、被折服。我盼望告诉所有的圣徒说，我们惟一的需要就是基督。基督活在我们里面，我们与祂成为一灵。哦！我们今天的需要乃是内住的基督！

我们若要与基督成为一灵来享受祂并经历祂，就需要从一切我们为自己所定的标准、规则、规矩与原则转向祂。告诉别人说，他们需要受平衡、被折服，这是照着一个标准来与别人交通。今天，我不是供应标准─我只供应基督。我要鼓励众圣徒不再设立标准和规矩，乃要不断的接触基督那赐生命的灵。你若是一个慢的人，就不要想去快；你若是一个快的人，也不要想慢下来。不要平衡你自己，只要活基督。让基督作你的标准、规矩、原则与目标。

留在祷告的气氛里

我们若要经历基督并活基督，就需要留在祷告的气氛里。我们很多人可以见证，藉着祷告，我们就被带进灵里，在灵里我们与主是一，并接受祂作我们的生命。这个经历太宝贵了，因此当我们这样享受时，我们不愿意停下来。我们喜欢留在灵里，与主是一。然而，只要我们祷告的时间过了，我们多半又回到天然生活的方式里。我们不再在祷告的气氛里，反而又自动的开始竭力想要圣别、属灵、得胜。每当我们失败了，我们就悔改，向主认罪，决心重头再来一遍。这不是过基督徒生活的路。相反的，我们日常的生活应当与我们在真正祷告里的经历一样。当我们把自己祷告到灵里，我们就与主是一，享受祂的同在，并且自然而然的活祂。我们用不着努力，就能圣别、属灵且得胜；我们没有难处，也没有挂虑。我信我们在祷告里都有类似的经历。

这些真实祷告的经历，应当是我们每天对主经历的模型。这意思是说，我们日常生活中的经历，应当和祷告中的经历一样。然而我们多半还是照着天然的生命而活，不是照着基督而活。要活基督就需要持续的祷告，不住的祷告。我们需要留在祷告的气氛里。在此我们与主成为一灵。祂是我们的生命，我们活祂，自然而然就能圣别、属灵且得胜。我们没有平衡自己的念头。我们没有标准、原则、规矩，只在经历上和实际上得着基督。每当我们在这样祷告的气氛里，我们就与基督是一，祂就是我们的生命。这就是活基督的意义。

我多年前所说受平衡、被折服的教训，不是供应基督，也没有把圣徒带到与基督直接、活的接触里。我们所需要的不是改良，乃是一种让基督能直接活出来的生活。神没有把圣别、得胜、或属灵赐给我们。祂乃是把基督这位活的、包罗万有的人位赐给我们。神所要的是这个人位，不是任何美德或属性。所以，我们的需要是在祷告中接触这活的人位。然后我们需要留在祷告的气氛里。我们若这样作，就自然而然的活基督。不仅如此，我们会从我们的文化中得释放，不再去调整自己、改正自己。每一件基督之外的东西都将消逝。基督是我们的一切所需：生命、亮光、恩典、安慰、健康、力量、谦卑、忍耐、恩慈、温柔。当我们有了祂，我们就有了一切神圣的属性与人性的美德。不仅如此，在我们的经历里，圣经要成为活的，并且满了亮光。

基督从我们里面活出来

我在本篇信息中的负担，乃是我们的眼睛要被开启，看见神所要的乃是基督从我们里面活出来。祂所关心的，不是我们要受平衡，而是我们要与基督是一，并活基督。神要我们活基督。也许你是一个青年人，但是你应当活基督，不是活典型青年人的生活。受平衡、被折服或改良，都不是活基督的路。活基督的路乃是在祷告中接触那在我们里面作赐生命之灵的基督。当我们把自己祷告到真正祷告的气氛里，我们就自然而然的活基督。我能见证，这是真的，并且我们都能经历。

经历内住基督的路，就是真正的祷告。我们不需要为好工作或好家庭祷告，那种祷告会拦阻我们经历基督。我们需要那种带我们与主接触的祷告，就是那种促使我们在灵里与祂是一的祷告。我们若这样祷告，我们就享受基督，经历祂作我们的生命，并且活基督。

我们不要竭力作什么样的人，也不要活出什么样的标准、什么样的规矩。我们只当接触基督，与祂是一，并且活基督。我们的目标应当是认识基督，并且单单认识基督，而不是知道要作什么或去那里。当我们享受主并经历祂的时候，祂就要作我们的生命，我们也要活祂。太奇妙了！这就是保罗在腓立比一章二十一节所说“因为在我，活着就是基督”的意义。

我们要活基督，就需要不住的祷告。只要我们一不祷告，我们就不活基督。我盼望一再指出，惟有在祷告的气氛里，才有可能活基督。所以，我们日常生活的每一面都必须带到这样的气氛里；在其中我们与基督真是一。在这样的气氛里，基督是真实的、实在的、实际的，甚至是摸得着的。在这样的气氛里，基督实实际际是我们的生命。我们在此活祂，并且享受祂之于我们的一切所是。这位基督是追测不尽，也是无限无量的。在我们的经历里，我们与祂是一，我们接触祂，并享受祂一切的丰富。这样，我们就自然而然的活基督。

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经文及注解

歌罗西书　二13，三4

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

五　一切影儿的实体　二8～23

2:13　你们从前在过犯，和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切的过犯，叫你们一同与基督活过来；

六　圣徒的生命　三1～4

3:4　基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。

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歌罗西书生命读经

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第四十篇　客观的启示、主观的职事、以及实际的经历

一个比较

完成神的话

启示基督是谁以及基督是什么

主观职事的目标

经历包罗万有的基督

我们需要心里喜乐

行事为人、生根、建造

哲学、传统和世上的蒙学

卑微、宗教和规条

文化─经历基督的仇敌

活基督

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第四十篇　客观的启示、主观的职事、以及实际的经历

读经：歌罗西书一章十五至十九节，二十五至二十九节，二章二节下，六节，九节，十八节，二十三节。

歌罗西书虽然短，所包含的启示却比圣经中其它任何一卷书都高。圣经好比锡安山，有好几个高峰。圣经中的最高峰就是歌罗西书。

一个比较

我们若把歌罗西书和约翰福音加以比较，这能帮助我们明白歌罗西书的启示是何等高超。我们大多数的人欣赏约翰福音，因为它是一卷生命的书，也是一卷说到生命奥秘的书。约翰福音虽然是奥秘的，所包含的启示却不能和歌罗西书中的启示相比。约翰福音开头的话是说：“太初有话，话与神同在，话就是神。”在一章十八节，约翰接着说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”歌罗西书没有告诉我们，话就是神，却说基督是“那不能看见之神的像”。（一15。）保罗在这里的发表和辞句太好了。然后，在同一节保罗以这句话的同位语说，基督是“一切受造之物的首生者”。这指明“一切受造之物的首生者”和“不能看见之神的像”是同义的。这证明一切受造之物的首生者，就是那不能看见之神的像。

约翰一章三节说，“万物是藉着祂成的；凡已成的，没有一样不是藉着祂成的。”请将这话和保罗在歌罗西一章十六至十七节的话比较：“因为万有，无论是在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，都是在祂里面造的；万有都是藉着祂并为着祂造的；祂在万有之先，万有也在祂里面得以维系。”背诵约翰一章三节相当容易，但是背诵歌罗西一章十六至十七节就很难，因为这两节复杂多了。根据歌罗西书，我们所接受作为救主和生命的基督，乃是不能看见之神的像。不仅如此，这位是神的像者，乃是一切受造之物的首生者，因为万有是在祂里面，藉着祂并为着祂造的。不仅如此，我们从一章十七节看见，基督乃是在万有之先，万有也在祂里面得以维系。这话指出基督在永远里早已存在，也指明一个事实，就是万有乃是靠着基督作联系的中心得以一同存在，如同轮子的轮辐是靠着轮轴作中心，得以联系在一起。这几节中这样的启示，超过我们所能完全领会的。

保罗在十八节继续说，基督是“召会身体的头；祂是元始，是从死人中复活的首生者”。然后在十九节我们读到：“因为一切的丰满，乐意居住在祂里面。”丰满不只有一面；所以，保罗谨慎的指出，一切的丰满，各面的丰满，乐意居住在基督里面。各种不同方面的丰满，包括在一切受造之物的首生者里的丰满；基督在万有之先的丰满；万有在祂里面、藉着祂并为着祂被造的丰满；祂是从死人中复活的首生者的丰满；以及祂作召会的元首的丰满。这一切的丰满不仅乐意在基督里居住，也乐意叫万有与自己和好。我们在那里能找到一个启示，可以与此相比？

与约翰福音相比之下，歌罗西书没有用简单的字汇、辞语和句子。这卷书信里的句子是复杂的，常常包括许多词组、子句。事实上，一章九至二十节都当看作一个句子。这与约翰福音“我就是生命的粮”、（六35、）“我是…光”、（八12、）“我就是门”（十9）这些简单的话极为不同。

完成神的话

在歌罗西一章二十五节我们看见，保罗照着神的管家职分作了执事，要“完成神的话”。神的话就是神圣的启示。无疑的，歌罗西书是神藉着保罗所完成之启示的一部分。没有这卷书信，神圣的启示就不得完成。因着歌罗西书是神圣启示之完成的一部分，所以这卷书里的启示顶高、顶丰富。因为这启示这样高，保罗的写法又是这么复杂，就没有多少基督徒对这卷书有正确的领会。我们相信，现今在这世代的末了，主正为祂定旨的缘故，将这卷书打开。

启示基督是谁以及基督是什么

在歌罗西一章，我们有关于基督是谁以及基督是什么的高超启示。事实上，这卷书启示基督是什么多过于祂是谁。然而大多数的基督徒只知道基督是谁，对于基督是什么却少有认识。但我们若要认识包罗万有的基督，就必须知道祂是什么以及祂是谁。认识基督是谁，比认识祂是什么还容易。在歌罗西一章我们看见，基督是众圣徒的分、（12、）不能看见之神的像、一切受造之物的首生者、（15、）身体的头、元始、从死人中复活的首生者、（18、）以及一切的丰满乐意居住在其中者。（19。）这丰满到底与基督是什么有关，还是与基督是谁有关？很难说。不过，保罗好像把丰满人位化了。这指明他认为丰满乃是一个人位，因为丰满乐意居住在基督里面，并且乐意与万有和好。这些都是一个活人位的功用，而不是一样东西的功用。当我们来看揭示在一章里基督的各方面时，我们就发现有些与基督是谁有关，其余的乃与祂是什么有关。

主观职事的目标

到目前为止，歌罗西书中关于基督的启示全是客观的。比如，基督在客观上是神的形像，是一切受造之物的首生者。不过在二十四至二十九节，我们有管家职分、经纶、分赐，藉此将客观的基督分赐到我们里面。十五至十九节客观启示的基督，藉着二十五至二十九节神管家的职事主观的供应到我们里面。所以在歌罗西一章，我们有客观的启示，也有主观的职事。主观职事的目标，乃是将客观启示的基督分赐到我们里面。我们若只有十五至十九节，却没有二十五至二十九节，我们就只有客观的启示，而没有主观的职事。我们需要主观的职事，使客观启示之包罗万有的基督得以供应给我们。

客观基督的主观职事乃是完成神的话。因此，完成神的话不是仅仅道理，乃是职事。藉着主观的职事，客观的基督就成为二十七节所说那在我们里面的基督。在二十五至二十九节中，基督不再仅仅是客观的，祂现今乃是那住在我们里面主观的基督，作我们荣耀的盼望。祂成了主观的，因为祂已藉着管家的职事分赐到我们里面。现今，客观的基督成了主观的基督，就是活在我们里面的基督。

说到客观的基督相当容易，但是把这位基督供应到圣徒里面，使祂对他们成为主观的，就不容易了。为此，保罗必须劳苦，照着神在他里面大能的运行，竭力奋斗。（29。）保罗劳苦，竭力奋斗，挣扎努力，为要使基督能供应到圣徒里面，并使他们能经历祂。保罗劳苦的目标乃是“将各人在基督里成熟的献上”。他的目标是将基督供应给人，使他们凭基督长大成熟，而得以完全并完整。首先保罗竭力把基督供应到圣徒里面。为这缘故，他在二十七节说到“基督在你们里面”。然后他继续为着圣徒竭力奋斗，“好将各人在基督里成熟的献上。”（28。）一面，基督必须在圣徒里面；另一面，圣徒必须在基督里成熟。这需要很多的劳苦，甚至需要照着神圣大能的运行竭力奋斗。

帮助圣徒经历歌罗西一章所启示的基督并不容易。在二章一节，保罗说到他为在歌罗西和老底嘉的信徒大大的竭力奋斗。我们若渴望别人进入对包罗万有之基督实际的经历里，我们也需要为他们劳苦。

保罗在摆出关于基督客观的启示之后，继续说到基督主观职事的需要。藉着这个职事，一章十五至十九节所启示客观的基督，就分赐到圣徒里面，好住在他们里面作他们荣耀的盼望。不仅如此，还必须劳苦，竭力奋斗，将圣徒在基督里成熟的献上。把基督供应到人里面相当难，但是，把人在基督里成熟的献上更难。要紧的是，我们要经历基督活在我们里面，也要真正经历在祂里面长大成熟。

经历包罗万有的基督

在一章我们摸着基督客观的启示和基督主观的职事。现今在二章我们还有另一件事–实际经历那位已经主观供应到我们里面的客观基督。因此，我们有客观的启示、主观的职事、以及实际的经历。歌罗西二章专注于对包罗万有之基督实际经历的完满发展。

我们需要心里喜乐

与这发展有关的，保罗说他为圣徒们竭力奋斗，要叫他们的心得安慰，在爱里结合一起。保罗体会心得安慰，心里喜乐的重要性。我能见证，我们的心若是不喜乐，就很难经历基督。比如，有一天因着某家航空公司对待我的作法，又因为必须等好几小时才有班机，我就很不高兴。我不愿意一直不快乐，就祷告说，“主阿，当我在这三小时等另一班机时，求你使我喜乐。”那时我体会，正如我现在体会一样，除非我们的心喜乐，不然就很难经历包罗万有的基督。当我们的心不喜乐，在经历上，基督好像离我们很远。你若要经历包罗万有的基督，就不要使自己留在对丈夫或妻子的怒气里。你需要祷告，求主拿走你所有的不愉快。保罗晓得心得安慰的重要，所以他为圣徒们竭力奋斗，要使他们的心得温暖，以致他们能“完全认识神的奥秘，就是基督”。（二2。）

行事为人、生根、建造

在二章六至七节，我们找到更多关于实际经历基督的事。保罗在六至七节说，“你们既然接受了基督，就是主耶稣，在祂里面已经生根，并正被建造，且照着你们所受的教导，在信心上得以坚固，洋溢着感谢，就要在祂里面行事为人。”要实际的经历基督，我们首先要接受祂，然后在祂里面行事为人。虽然我们已在基督里生根，但我们必须往前，在祂里面被建造，并在信心上得以坚固。这一切事，包括洋溢着感谢，都与实际的经历有关。

哲学、传统和世上的蒙学

八节说，“你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去。”这节说到三件消极的东西：哲学和虚空的欺骗、传统、以及世上的蒙学。这些消极的东西都与基督相对。我们需要谨慎，免得我们被这样的事物掳去。在九节保罗解释说，“神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。”我们既有这样的一位基督，还需要什么哲学、人的传统或世上的蒙学？

卑微、宗教和规条

保罗在二章十八节发出另一个警告：“不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏；这等人留恋于所见过的，随着自己肉体的心思，徒然自高自大。”在这里奖赏乃是基督作我们的享受。保罗警告我们，不要让人凭着故意卑微（最好的人性美德）和敬拜天使（一种高尚的宗教）这类的事，骗取我们对基督的享受。

在二十至二十一节，保罗继续说到规条。这里他说，“你们若是与基督同死，脱离了世上的蒙学，为什么仍像在世界中活着，服从那不可拿，不可尝，不可摸等类的规条？”正如保罗在二十二节指出的，这些东西“一经使用，就都败坏了”。

文化─经历基督的仇敌

在二章八节、十八节和二十、二十一节，保罗题到好几样事物：哲学、传统、世上的蒙学、卑微、敬拜天使和规条。事实上，这些项目都能总括在一个辞─文化里。哲学是人类文化的最高产品之一。传统也与文化有关。事实上，传统来自文化，而文化具体化于传统。若没有文化，就没有传统；若没有传统，也就没有文化。不仅如此，世上的蒙学，就是一些基本教训的初阶原则，也是文化的一面。卑微是最有文化的人中才有的美德。越有修养、越有文化的人，就越谦卑。越无文化、越野蛮的人，就越缺少谦卑。因此，卑微与文化的修养有密切的关系。不仅如此，敬拜天使也是在有高尚文化的人中间才有的。文化低的人可能敬拜野兽，但是文化较高的人也许就敬拜天使。实际上，敬拜天使乃是一种高尚的拜偶像；今天在天主教里还有这种作法。有些人也许为敬拜天使辩护说，那比敬拜野兽好多了。末了，人的规条也与其文化有关。规条是与我们生活方式有关的规则。比如，餐桌礼仪乃是规条。越有文化的人就越有规条。越有文化的人就越会说，“不可拿，不可尝，不可摸。”

虽然在歌罗西书里找不到文化一辞，但事实上使徒写这卷书乃是要对付文化；文化是我们经历基督、享受基督的真正仇敌。所有的人都欣赏并珍惜他们的文化。因这缘故，文化乃是我们经历基督的拦阻。

保罗在歌罗西书关于实际经历基督的那一段里，列出许多阻挠这经历的东西。歌罗西书所题到的项目，与哥林多前书所列的项目很不相同。在哥林多前书，保罗是对付分裂、嫉妒、淫乱和诉讼。在加拉太书，保罗是对付阻挠人经历基督的律法。但在歌罗西书，他来到文化这件隐匿诡诈的事上。基督徒定罪淫乱和分裂，他们多半也知道律法已经过去了，但有谁斥责文化是享受基督的拦阻？甚至我们中间也很少人因这个原因而定罪文化。

在歌罗西的召会，受了犹太与希腊文化搀杂的侵袭。智慧

派和禁欲主义的元素已经侵入召会生活中。智慧派和禁欲主义都是高度发展之文化的产品。那些实行禁欲主义，苦待己身的人，通常都是有涵养、有文化的人。

我们必须记住，使徒写歌罗西书，不是要对付罪或律法，乃是要对付文化。除非文化的拦阻被暴露且被对付，不然就无法经历歌罗西书所启示的基督。我们也许紧紧抓住我们的文化，而经历新约其它卷书里所启示的基督；但我们要经历歌罗西书所揭示之包罗万有的基督，就必须弃绝我们的文化所带来的阻挠。

在歌罗西书里，保罗首先陈明客观的启示，然后陈明主观的职事。在二章说到对基督实际的经历时，他指出享受基督最诡诈的拦阻乃是我们的文化。关于基督客观的启示，歌罗西书给我们最高的启示；同样的原则，关于对基督实际的经历，这卷书也指出最诡诈的阻挠。但愿我们都对这事实有深刻的印象：我们若要对包罗万有的基督有实际的经历，就必须对付我们的文化。

活基督

有些人看见撇开文化的重要，也许说他们已经把文化丢弃了。美国的圣徒也许宣称他们已经丢弃美国文化，中国的信徒也许宣称他们已经丢弃中国文化。尽管如此，他们也许还没有丢弃他们自己制订的文化，就是他们自己发展的文化。事实上，我们丢弃我们的文化，也许只是发明另一种文化─一种丢弃文化的文化。这样，我们就不是以基督顶替我们的文化，而是代之以一种非文化的文化。要点不是我们丢弃我们的文化，乃是活基督。问题不是文化与无文化相对，问题乃是文化与基督相对。我们需要在意基督，并凭祂而活。所以，重要的事不是我们消极的丢弃文化，乃是我们积极的活基督。

我们必须照着一种文化标准来教养儿女，否则，他们将是放肆不拘的。基督徒父母告诉他们的儿女说，他们不需要文化，只需要享受基督，乃是严重的错误。孩子需要文化，直到他们长大到能经历基督并凭祂而活。任何还没有接受基督的人都必须有文化，好有正确的生活。今天的社会需要文化。越有文化的人，就越不需要受警察或法庭的管制。我盼望格外清楚的说明，我不是说我们只要丢弃我们的文化。我们不是只把文化摆在一边，乃是应当专注于赢得基督。我们越有基督，就越不需要凭文化而活。

事实上，凡在基督之外的事物，都是文化的一种形式。比如，吃饭用刀叉是属于文化的事，吃饭用筷子也是属于文化的事。我们都有一套自订自加的文化。这意思是说，我们都有一套特别的生活方式。你照你的方式生活，我照我的方式生活。照着我们的方式生活，就是照着我们的文化生活。我们已经指出，这是享受基督最大的阻挠，也是最大的仇敌。所以，让我们天天实际的，更多注意经历基督并活基督。

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经文及注解

歌罗西书　一15～19，25～29，二2下，6，9，18～23

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

二　神的像和在创造并复活里的首生者　一15～23

1:15　爱子是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者。

1:16　因为万有，无论是在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，都是在祂里面造的；万有都是藉着祂并为着祂造的；

1:17　祂在万有之先，万有也在祂里面得以维系；

1:18　祂也是召会身体的头；祂是元始，是从死人中复活的首生者，使祂可以在万有中居首位；

1:19　因为一切的丰满，乐意居住在祂里面，

三 神经纶的奥秘　一24～29

1:25　我照神为你们所赐我的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话，

1:26　就是历世历代以来所隐藏的奥秘，但如今向祂的圣徒显明了；

1:27　神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望；

1:28　我们宣扬祂，是用全般的智慧警戒各人，教导各人，好将各人在基督里成熟的献上；

1:29　我也为此劳苦，照着祂在我里面大能的运行，竭力奋斗。

四 神的奥秘　二1～7

2:2下　以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督；

2:6　你们既然接受了基督，就是主耶稣，

五 一切影儿的实体　二8～23

2:9　因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面，

2:18　不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏；这等人留恋于所见过的，随着自己肉体的心思，徒然自高自大，

2:19　不持定元首；本于祂，全身藉着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。

2:20-21　你们若是与基督同死，脱离了世上的蒙学，为什么仍像在世界中活着，服从那不可拿，不可尝，不可摸等类的规条？

2:22　这些都是照着人的吩咐和教导，一经使用，就都败坏了。

2:23　这些事在私意敬拜，自表卑微和苦待己身上，确有智慧之名，但在克制肉体的放纵上，却是毫无价值。

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歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十一篇　自订并自加的文化成为基督的代替品

基督延展无限的启示

文化侵入召会

万有在基督里面被造

只让基督有地位

保罗对文化的关切

凭文化而活，过于凭基督而活

文化是建造的拦阻

文化和意见

在灵里活基督

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第四十一篇　自订并自加的文化成为基督的代替品

读经：歌罗西书一章二十七至二十九节，二章二节下至四节，六至八节，十六至十八节，三章十至十一节。

基督延展无限的启示

歌罗西书把基督延展无限的启示出来。这延展无限的启示比大多数基督徒所看见的基督要大得多。基督徒知道基督是神；祂成了一个人，生活在地上，作我们的救赎主为我们的罪死在十字架上；祂被埋葬，第三天复活，升到天上，且登宝座作万有的主和元首。现今基督乃是主宰一切的万主之主，万王之王。有一天祂要回来治理这地，并设立祂的国度。许多书籍都论到这些点。对基督这样一般的启示当然是正确的，但是太狭窄了；这与歌罗西书里基督延展无限的启示无法相比。

照圣经来看，基督是延展无限的，基督的启示也是延展无限的。基督像宇宙一般，是无法测度的。因此，关于基督的启示乃是无限的。保罗在以弗所三章说到阔、长、高、深。基督是宇宙的阔、长、高、深。祂既是如此延展无限，我们岂能满意于对祂狭窄的启示？我们若是把自己限制在对基督狭窄的启示里，我们就太愚昧了。

有些人劝我不要越过今天基督教一般的神学。他们建议我只要照一般的方式传讲并施教就够了。三十多年前，我看见基督是赐生命的灵，就有负担要把这个供应给人。一些亲近的朋友被得罪了，他们起先在爱里警告我，最终反对我。有些人承认圣经启示基督是那灵。不过，他们告诉我，我不该这样教导人，以免得罪别的基督徒。我回答说，“你们既然承认圣经启示基督是那灵，请你们让我有自由在这事上尽职。你们也许怕基督教，但是我不怕。路德马丁如果像你们这样的态度，改教怎能发生？天主教认为得救是靠行为。然而，路德看见得救不是靠行为，乃是凭信心，就照着圣经放胆宣告这个事实。”

我们不该被许多基督徒对基督狭窄的看法所限制。基督极其广大，无限无量。圣经甚至说，“基督那追测不尽的丰富。”（弗三8。）虽然基督的丰富是追测不尽的，许多基督徒却以他们的神学和教训来限制祂，他们对基督只有初阶的领会。我们所信的救主基督，乃是无限的。祂是无穷无尽、包罗万有、无限无量的。没有人能说祂有多大。祂既是没有限量的，祂的启示也必定是无限无量的。从这件事来看，歌罗西书是非常紧要的。没有这卷书，我们就很难了解基督的启示是无限无量、延展无限的。

在一九七○年，香港一些反对我的人起来宣称，他们所信的基督是创造者，但否认祂也是受造之物。他们确信他们是对的，并且定罪我们说基督是创造者，也是受造之物的首生者。我问他们，基督若不是受造之物，怎能是一个人？人不是受造之物吗？如果基督不是受造之物，祂怎能有一个血肉的身体？祂若仅仅是神圣、属灵的创造主，怎能被钉在十字架上？只有一点点知识是很危险的，这会使我们看不见圣经中基督延展无限的启示。保罗写歌罗西书的一个原因，乃是要把基督这样延展无限的启示陈明出来。

文化侵入召会

保罗写歌罗西书的时候，小亚细亚是一个文化的大熔炉。在小亚细亚，希腊文化与犹太文化，特别是希腊哲学与犹太宗教调和在一起。藉着保罗的职事，召会已经在那区域建立起来。这些召会很难抵挡犹太宗教和希腊哲学的侵入。在歌罗西的召会，就像在犹太和希腊文化海洋中的一个小岛。至终，文化的潮流冲进召会，并充斥在召会生活中。因此，召会中弥漫着犹太宗教的观念和希腊哲学的观念。特别是一种智慧派学说，被带进召会生活中。智慧派人士认为，物质的东西本质上是邪恶的；处理物质东西时有各种的规条。由于在歌罗西的召会已有这种哲学思想蔓延，所以基督被顶替，圣徒不是凭祂而活，反倒凭他们的哲学观念而活。

万有在基督里面被造

智慧派认为物质是邪恶的，保罗在对抗这种观念时，摆出基督最延展无限的启示。智慧派的人声称物质的东西本质上是恶的，保罗却指出万有都是在基督里、藉着基督并为着基督造的，并且万有现今在基督里得以维系。保罗是勇敢的，他的教训把智慧派哲学赶上末路。他大胆的指出，万有，包括犹太人认为不洁的动物和爬物在内，都是在基督里、藉着基督并为着基督造的。不仅如此，这一切东西现今都在基督里得以维系。这对犹太人的头脑，是何等的打击。他们一直受训练，要分别洁净的与不洁净的。请看彼得在行传十章看见异象的反应。当彼得看见那块大布包着各样的走兽和爬物，并且有声音要他宰了吃，他说，“主阿，绝对不可，因为一切凡俗并不洁之物，我从来没有吃过。”（11～14。）然而照着保罗在歌罗西书的话来看，这一切东西受造乃是为着基督，并且是在基督里面得以维系的。

许多科学家承认，宇宙中有某种力量将万有托住。这托住的力量，亦即宇宙的轮轴、中心，乃是基督。因着基督是这托住的力量，包括蛇、蝎子、青蛙等在内的万有，都在基督里得以维系。没有基督，宇宙以及其中的一切，就都要崩溃。我们能被支撑起来，不是由于地球，乃是由于基督。我们的存在是靠基督维持的；万有都在祂里面得以联系在一起。

只让基督有地位

保罗陈明基督这样延展无限的启示，为要帮助圣徒从文化的观念里得着释放。根据行传十章，在神眼中，动物与爬虫之间，并没有那个是洁净、那个是不洁净的分别。彼得不愿听从那声音宰了吃，他仍然是照着他文化的偏好行动。这样的偏好使我们分裂，并使我们无法实化一个新人。在新人里，无论犹太人或希利尼人，受割礼的或未受割礼的，都没有地位；化外人或西古提人也没有地位。在新人里，所有的地位都是为着基督。基督是一切，又在一切之内。这意思是说，基督是新人的每一部分，也是在新人的每一部分里。基督这延展无限之启示的目标，乃是使我们都能活基督。我们若都活基督，无论人家给我们摆上什么食物，就都没有差别。我们到一个地方去，就不会说，因着我们是基督徒，所以我们不吃某样东西。这样的偏好与新人的生活背道而驰。

保罗对文化的关切

歌罗西书对基督延展无限的启示，目的是要对付我们的文化。文化是非常狡诈而隐密的代替品，代替了基督。我们都定罪罪，但我们不定罪文化。最近主给我看见，哥林多前书是对付罪的事，加拉太书是对付宗教和律法，而歌罗西书是对付文化。哲学、传统和世上的蒙学，都是文化的各方面。照样，各种不同的主义，就如禁欲主义和智慧派学说，也是文化的各方面。然后我开始更多注意林前十二章十二至十三节，加拉太三章二十七至二十八节，和歌罗西三章十至十一节之间的对比。你若仔细读这些经节，就会发现林前十二章十二至十三节和加拉太三章二十七至二十八节都没有题到化外人或西古提人；但歌罗西三章十一节题到受割礼的和未受割礼的，化外人、西古提人。这指明保罗在歌罗西书中乃是对付文化。西古提人是最野蛮的人。根据文生（M. R. Vincent）的“新约字研”在三章十一节的批注，西古提人献活人祭，还把被杀死的敌人头皮剥下来，有时候还剥人全身的皮，甚至用死人的头颅当作饮酒的杯子。这节所说的化外人，包括所有希利尼人和犹太人以外的人。这是一个有力的证明，保罗在歌罗西书所关切的乃是人的文化。甚至受割礼和未受割礼虽然与宗教有关，但是也与文化有关。

历代以来，没有多少基督徒能完全进入歌罗西书中。一面，他们没有看见在本书中基督之启示的延展无限。另一面，他们也没有看见使徒写这卷书是要对付文化。我们要领悟，我们里面的基督最终极的代替品就是我们的文化，这是极重要的。

凭文化而活，过于凭基督而活

靠着主的怜悯和恩典，我们在主恢复里的人不在意我们的文化。有些人也许以为他们已经脱离了文化。但是我们每一个人都有自己个人、个别的文化，一种自订和自加的文化，这是没有例外的。不仅如此，那些在召会生活中多年的人可能有地方召会的文化。他们进到主的恢复里以后，开始与圣徒在召会中聚集，有些人自然的开始模成召会生活的模式。有些人不打扮，也不看电影，不是因为他们活基督，乃是因为他们模成召会生活的模式。有些人把头发剪成某种样式，也是因着同样的缘故。还有人也许见证说，他们作某些事情，是因为他们爱基督与召会。然而，爱基督是一回事，活基督又是另一回事。你剪头发，也许是因为爱基督，但你在这事上却可能没有活基督。在主恢复里的圣徒大概很少有看电影的。他们为什么不去看电影？是因他们爱基督与召会，还是因他们活基督？我们应当能说，“我不去看电影是因为我活基督。基督不去，所以我也不去。基督是我里面的生命，也是我外面的生活。我凭基督而活，不是模成召会生活的模式。”我们都该能宣告说，我们没有规条、没有模式，我们只有基督。我们应当不断的接触祂，并与祂是一而生活。祂活在我们里面，我们也活在祂里面。这样我们和基督就是一。我们作某些事，不作某些事，不是仅仅因为我们爱主，乃是因为我们活祂。

甚至那些非常爱主并寻求祂的人，也是凭文化而活比凭基督而活更多。你若分析你的日常生活，大概会发现你多半的时间不是凭基督而活，乃是凭文化而活。也许有些人几乎几周都不祷告，但因为他们爱基督与召会，他们仍然来聚会。这种生活是不是凭基督而活？当然不是。这样的生活是照着文化，甚至也许是照着地方召会的文化，却不是照着基督。

最有文化、最有涵养的人，很可能就是在地方召会里的人。许多人因着在召会生活里多年，就变得很有涵养。召会生活是最好的文化冶炼炉。我一点也不怀疑最好的丈夫和妻子能在召会生活中找得到。许多人可以见证说，他们的婚姻生活因着在召会生活中的年日大大得益。然而，即使我们美满的婚姻生活，也可能多半是因着召会生活，过于是因着活基督。

我们可以用发脾气这件事为例，来说明召会生活如何改良我们。也许你是一个急性子的人。但在召会中一段年日之后，你会发现很难叫你发脾气。这原因是召会的空气不鼓励人发脾气。因此，你不发脾气，是因为召会生活的空气，不是因为活基督。

主耶稣现今要对抗我们文化所造成之隐藏的阻挠。我们必须承认，我们没有太多活基督。我们没有活基督，主要的阻挠不是由于罪或世界，乃是由于我们的美德，以及我们有涵养的人性生活。我们人性生活的涵养拦阻我们活基督；我们天天凭我们的涵养而活，过于凭基督而活。使徒保罗能说，“因为在我，活着就是基督。”（腓一21。）然而，如果我们大体上是凭文化而活，包括凭召会生活的文化而活，不是凭基督而活，我们就不能这样说。召会生活的文化已经充满在地方召会中。

我指出召会生活中的文化，不是要给异议者有机会批评召会生活。我非常欣赏召会生活，我能见证，没有一个地方比召会生活更适合活基督。然而，这些日子以来，主对我们说到文化，是要使我们蒙拯救，甚至脱离最高的文化，好绝对的活基督。

文化是建造的拦阻

在本篇信息中，我特别有负担指出，我们都有一套自订和自加的文化这个事实。这文化乃是基督的代替品。也许你自己都不知道你自订的文化有多强。这文化使我们与别人分开，并使我们不能与别人同被建造。我们的文化如同一间钢铁的牢房，把我们禁锢在其中。我们都有这样强的自订和自加的文化。有些圣徒也许非常好，非常宝贵；可惜他们满了自订的文化。比如，一位弟兄也许很坦白，一点也不玩弄政治；然而，这种坦白可能是文化，而不是基督。有的人也许很和蔼、很温柔，他们从不得罪人；这可能也是他们文化的一面。我们都有我们自己的文化。别人若照着我们的文化而活，我们就很高兴；但是他们若不照着我们的文化而活，我们可能就被得罪了。

一位弟兄和他妻子一同生活很难合一，因为他们有不同的文化。弟兄盼望妻子照着他的文化而活，妻子则希望丈夫照着她的文化而活。这种文化的差异，成了他们婚姻生活难处的源头。我在婚姻生活上有五十几年的经历，我能见证说，最美满的婚姻生活，就是没有一方盼望另一方照着自己的文化而活。但是只要一方对另一方有所要求时，就有了难处。因此，问题是我们都有自己的文化，并且盼望别人凭这个文化而活。这种自订的文化，乃是经历基督的一大阻挠。顶替基督的东西中，最隐藏且最狡诈的就是我们的文化。

文化和意见

过去我常说到召会生活中由意见所造成的难处。最近我听到在一个地方有些姊妹极力反对用钢琴，却极力赞成用吉他。这样的意见是来自我们的文化。文化是意见的来源。我们的文化若是经过对付，我们对钢琴或吉他就不会有意见，而只在意基督。没有意见，意思是没有文化。你若坚持你的文化，就很难不坚持己见。你的文化使你坚持己见。我是一个很有主见的人，但是多年来，我受了主的对付；现在我们用钢琴或用吉他，或两者都用，或两者都不用，我都不在乎。照样，圣徒吃什么样的食物我也不在乎。但是我们若有文化，没有基督，我们就必定很在意这类的事。我们何等需要主的拯救！活基督最隐藏、最狡诈的阻挠，就是我们的文化。我们里面这个文化的营垒必须被主拆毁。然后我们就没有文化，只有基督。在各种不同的情形和环境里，我们就不再有按着我们文化的意见；我们只在意基督。别人要弹钢琴或弹吉他，我们都不会有什么感觉。他们若不用乐器，我们也不会有感觉。因为我们已经从文化中蒙了拯救，我们就只在意基督并活基督。

在灵里活基督

从我们自订和自加的文化里得自由的路，乃是不要特意放下我们的文化。我们若那样作，我们的努力放下文化将成为另一种文化，一种反文化的文化。我们需要看见，从文化得自由的路，乃是不断的在灵里活基督。我们都已经由文化所构成，这文化是照着我们的种族、国籍，甚至是照着召会生活而有的。召会生活现今在我们的文化里扮演着一个重要的角色。我们必须定罪任何顶替基督的文化；我们所需要的乃是活基督，就是凭这位在我们灵里包罗万有的人位而活。

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经文及注解

歌罗西书　一27～29，二2下～4，6～8，16～18，三10～11

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

三　神经纶的奥秘　一24～29

1:27　神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望；

1:28　我们宣扬祂，是用全般的智慧警戒各人，教导各人，好将各人在基督里成熟的献上；

1:29　我也为此劳苦，照着祂在我里面大能的运行，竭力奋斗。

四　神的奥秘　二1～7

2:2下 以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督；

2:3　一切智慧和知识的宝藏，都藏在祂里面。

2:4　我说这话，免得有人用花言巧语欺骗你们。

2:6　你们既然接受了基督，就是主耶稣，

2:7　在祂里面已经生根，并正被建造，且照着你们所受的教导，在信心上得以坚固，洋溢着感谢，就要在祂里面行事为人。

五　一切影儿的实体　二8～23

2:8　你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去；

2:16　所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，

2:17　这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。

2:18　不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏；这等人留恋于所见过的，随着自己肉体的心思，徒然自高自大，

七　新人的成分　三5～11

3:10　并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；

3:11　在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。

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歌罗西书生命读经

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第四十二篇　经历基督

基督在我们的经历中是可应用的

包罗万有赐生命的灵

经历上的基督

照着基督

警戒的话

不要被花言巧语欺骗

不要被掳去

不可让人论断我们

不要让人骗取我们的奖赏

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第四十二篇　经历基督

读经：歌罗西书一章二十七至二十八节，二章六至八节，十三节，二十节，十九节，二章四节，八节，十六节，十八节。

在歌罗西书中有许多重要的辞句或发表，说到我们对基督的经历。这些辞句包括“基督在你们里面”，（一27，）“在基督里成熟”，（28，）“在祂里面行事为人”，（二7，）“照着基督”，（8，）“一同与基督活过来”，（13，）“与基督同死”，（20，）“持定元首”，“本于祂”，“以神的增长而长大”。（19。）这九个辞句给我们一幅正确经历基督的完整图画。在这方面我们需要特别注意“在…里面”、“照着”、“与（同）”、以及“本于”等介系词。此外，祷读所有与这些重点有关的经节，将很有帮助。

除了这些正面的点之外，保罗也给歌罗西人一些反面的点，特别是四个警戒。他在二章四节说，“我说这话，免得有人用花言巧语欺骗你们。”在八节，保罗发出这个警告：“你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去。”第三个警告在十六节，保罗在那里说，“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们。”最后，保罗在十八节说，“不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏；这等人留恋于所见过的，随着自己肉体的心思，徒然自高自大。”请注意在这几节，保罗用了“免得有人”、“不可让人”或“恐怕有人”这样的辞。我们若要对基督有真实的经历，就必须注意这些警告，并要谨慎，不可让人欺骗我们，把我们掳去，论断我们，或骗取我们的奖赏。

基督在我们的经历中是可应用的

保罗在一章二十七节说到，“基督在你们里面成了荣耀的盼望。”你领悟基督是在你里面吗？在我们里面的基督是延展无限、无法测度、追测不尽的。何等奇妙，这样一位基督竟然住在我们里面！我们需要在这样一位基督里面长大成熟，在祂里面行事为人，并且照着祂生活行动。我们既与基督同死，并且一同与祂活过来，就当持定祂作元首，本于祂，全身就以神的增长而长大。这一切都指明基督是亲切、便利、又可应用的。不然，基督怎能在我们里面，我们怎能在祂里面长大成熟？基督若不是可应用的，我们就无法在祂里面行事为人、照着祂、或与祂同死同活。我们也无法持定祂作元首，本于祂，使全身以神的增长而长大。所有这些点都与主观经历基督有关。并且今天的基督徒，都忽视或完全缺少这些点，很少人强调在基督里行事为人，照着基督或持定元首基督。

包罗万有赐生命的灵

基督对我们若仅仅是客观的，祂就不能在我们里面，我们也无法在祂里面长大成熟。并且歌罗西书中所论到经历基督其余各个正面的点，也没有一个能成为我们的经历。还有谁能在我们里面，能使我们与祂同死，与祂同活，并照着祂行事为人？对于所有这九个点，惟一够格的人位乃是那灵。“那灵”这辞意义重大。约翰七章三十九节说，“耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。”虽然神的灵已经存在，那时却还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。在书信中经常使用“那灵”这辞，指经过过程、包罗万有的三一神。三一神至终成了那灵临到我们。

为了临到我们，三一神必须经过成为肉体、人性生活、钉死、复活、和升天的过程。藉着成为肉体，神进到人里面。然后，主成为人在地上生活了三十三年半。耶稣，三一神的具体化身，在一个贫穷的木匠家里生活了许多年。想想看，全能无限的神竟一天过一天，在一个木匠的家里生活！末了，主耶稣被置于死。但在第三天，祂经过死，胜过并征服了死，便从死里出来，并进入复活。藉着成为肉体，神性被带到人性里；但藉着复活，人性就被带到神性里。藉着成为肉体，神被带到人里面；藉着基督的复活，人就被带到神里面。藉着基督的复活，与人调和的三一神，就成了那灵。这灵总括了神、成为肉体、人性、人性生活、钉死和复活。蒙救赎和被提高的人性是在这灵里面。包罗万有赐生命的灵，乃是三一神终极的临到我们。这就是那灵。不仅如此，今天基督就是这灵。因此基督就容易在我们里面，我们也容易在祂里面；我们也就有可能在祂里面长大成熟，在祂里面行事为人，并且照着祂生活行动。

经历上的基督

一面，基督在我们里面；另一面，我们在基督里面。我们来看大气中的空气这个例子。我们在空气中，空气也在我们里面。我们若要存活，两种情形都是必需的。今天经过过程的三一神这包罗万有、赐生命的灵，乃是我们的空气。这空气在我们里面，我们也在这空气里面，甚至在这空气里面行事为人。再者，我们还能成为一班人，是照着这空气生活，并在这空气中以神的增长而长大成熟。所以，包罗万有的基督乃是经历上的基督；祂是一位能在我们里面的基督，也是一位我们能在祂里面行事为人的基督。我们可以在祂里面生活、行事、行动并为人。

照着基督

凡我们所作的，都该照着基督。我们不该照着哲学、伦理、文化或宗教，我们也绝不该照着旧人。反之，我们在此乃是照着经过过程、包罗万有、赐生命的三一神。然而这不应当仅仅是个道理。比如弟兄不该照着文化对待他的妻子；他应当照着基督，照着经过过程的三一神对待她。

如果我们的生活、举止、为人都是照着包罗万有、赐生命、经过过程的三一神，我们就都会像使徒保罗一样。保罗成了一个不按照他祖宗、律法、传统、犹太教、或迦玛列教训的人；他成了一个绝对照着经过过程之三一神的人。他所写的书信不是照着别的，而完全是照着包罗万有、赐生命、经过过程的三一神。保罗的著作和今天基督教的著作，有何等大的不同！

我们日常的行事为人，应当照着经过过程的三一神。比如，一位弟兄理发时，他不该照着任何特别的标准，而该照着经过过程的三一神。

你知道今天那包罗万有、赐生命、经过过程的三一神在哪里？祂现今是在我们的灵里。祂在我们的灵里乃是包罗万有、赐生命的那位。祂在我们的灵里乃是经过过程的三一神。我们若照着在我们灵里那经过过程的三一神生活，各种文化就会消失。惟有包罗万有、赐生命的三一神存留。基督徒的生活和召会生活都在文化之外，只照着经过过程的三一神。我们若照着经过过程的三一神生活，就不需要努力去丢弃文化；文化会自然而然的消失。

有了包罗万有、赐生命的三一神，我们就有与基督同死、并一同与祂活过来的经历。在此我们就经历成为基督身体的肢体，过与祂是一的生活，并且持定祂，本于祂得着供应，以神的增长而长大。这就是基督徒的生活，这也是召会生活。这是胜过罪，并将圣别、属灵、和得胜的实际带给我们的生活。这里有我们所需要的一切：忍耐、谦卑、公义、爱、恩慈、圣别、生命、亮光、能力、力量、大能、以及其它一切正面的事物。所有神圣的属性和人性的美德，都在这生命里。基督作为那包罗万有、赐生命、经过过程的三一神，乃是我们的一切。当我们有了祂并照着祂而活，我们就不需要规律。我们有延展无限的基督；在我们的经历中，祂乃是我们的一切。

警戒的话

不要被花言巧语欺骗

现在我们要来看保罗警戒的话；在歌罗西二章四节我们看见，他指出我们要谨慎，免得有人用花言巧语欺骗我们。何等可悲、可怜！今天许多基督徒耳朵发痒，他们有兴趣听一些动听的言辞和花言巧语。但我们若真实的经历基督，我们对这种话就会感到索然无味。相反的，我们会觉得裹了糖衣的信息很讨厌。在召会生活中，我们只在意基督，不在意花言巧语。

不要被掳去

保罗在二章八节说，“你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，…把你们掳去。”我们不该让任何人用哲学把我们掳去。我们不该在乎理论或哲学的思想，乃该在乎包罗万有的基督。

不可让人论断我们

保罗在二章十六节告诉我们：“不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，”都不可让人论断我们。我们若是被包罗万有的基督充满，就不会让人有地位来论断我们。但是，我们若坚持特殊的作法、奇特的实行，我们就会受批评。我们若是被基督占有，而不在别的事上有什么特别，别人就没有理由论断我们。在召会中，我们都要普遍化；没有人该是特别的。这意思是说，我们不该在意任何事物，而让其代替了基督。

在召会中一位弟兄可能很好，但是由于他自订文化的影响，他可能相当奇特。倘若这位弟兄真在基督里行事，并照着基督为人，他就不会那么奇特了。反之，他会是普通、平凡的。召会中的众圣徒，都该是由基督构成的。若是这样，我们接触他们时，就会遇见基督。每一个人身上都会有基督的彰显。只有我们都同样的注意基督，在其它事上不再是奇特或特殊的时候，才有可能这样彰显基督。

许多圣徒爱主耶稣和召会，但他们这个人太奇特了，使别人难以忍受。召会生活因着那些坚持他们古怪意见，就是照着他们文化而有意见的人，受了打岔，甚至受了破坏。这暴露出他们缺少基督的事实。

但是，我确信主向我们所说论到文化的话不是徒然的。我相信祂所说的要带我们进入对基督的经历。至终，所有的怪癖都会消失，惟有基督存留。哦，愿我们在基督里长大，直到我们在祂里面成熟！愿我们也在祂里面行事，在祂里面为人，体验我们已经与祂同死，现今与祂一同活着。愿我们也与元首是一，本于祂我们得到供应，得以联络在一起，并以神的增长而长大。神的目标乃是要我们有这样的基督徒生活和召会生活。我信不久之后，这样美好的光景要在地上彰显出来。

不要让人骗取我们的奖赏

保罗最后的警戒是，我们不要让人故意骗取我们的奖赏。奖赏乃是对基督完满的经历和享受。任何一种的文化、宗教、意见或奇特的教训，都可能会夺取我们的这个奖赏。我们要留在对基督的经历里，使我们能完满的享受祂，而不在意任何宗教或伦理的作法。

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经文及注解

歌罗西书　一27，28，二6～8，13，20，19，二4，8，16，18

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

三　神经纶的奥秘　一24～29

1:27　神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望；

1:28　我们宣扬祂，是用全般的智慧警戒各人，教导各人，好将各人在基督里成熟的献上；

四　神的奥秘　二1～7

2:6　你们既然接受了基督，就是主耶稣，

2:7　在祂里面已经生根，并正被建造，且照着你们所受的教导，在信心上得以坚固，洋溢着感谢，就要在祂里面行事为人。

五　一切影儿的实体　二8～23

2:8　你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去；

2:13　你们从前在过犯，和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切的过犯，叫你们一同与基督活过来；

2:20　你们若是与基督同死，

2:19　…持定元首；本于祂，全身藉着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。

2:4　我说这话，免得有人用花言巧语欺骗你们。

2:8　你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去；

2:16　所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，

2:18　不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏；这等人留恋于所见过的，随着自己肉体的心思，徒然自高自大，

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歌罗西书生命读经

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第四十三篇　藉着接枝到基督里面而与祂联合

经过过程的神

浸入父、子、灵的名里

浸入基督

浸入基督的死

属天的气

在基督里

藉着浸入死，和基督一同埋葬

在复活里的新人

藉着受浸而生长

接枝到基督里

在基督里渐渐长大

基督在我们里面

我们藉以长大的循环

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第四十三篇　藉着接枝到基督里面而与祂联合

读经：歌罗西书二章十一至十三节，二十至二十一节，三章一节，一章二十七至二十八节，二章十九节，马太福音二十八章十九节，加拉太书三章二十七节，罗马书六章三至五节，十一章十七节，约翰福音十五章四至五节。

保罗在一章二十七节说到基督在我们里面，在下一节说到将各人在基督里成熟的献上。这些经文指明，一面基督在我们里面，另一面我们也在基督里面。根据约翰十五章四至五节，先是我们在基督里面，然后是基督在我们里面。

基督在我们里面，和我们在基督里面，这两句话含示一种神圣的双向交通，这种交通乃是一个宇宙的奥秘。何等的奥秘，我们在三一神里面，三一神也在我们里面！我们能为这个事实作刚强的见证，我们已进到三一神里面，而这位包罗万有、赐生命、经过过程的三一神也已进到我们里面。

经过过程的神

我们说到经过过程的神，就得罪了一些基督徒。他们会说，“神岂不是永远、无限、全能、不变的吗？这位永远无限的神怎能经过过程？”我们不该在这一点上与人争辩，只该从神的话中摆出事实来。圣经启示，有一天神成了肉体。约翰一章十四节说，话成了肉体。这岂不是指一个过程吗？如果成为肉体不包含什么过程，这位永远无限的神怎能成为一个有限的人？三十三年半以后，这位经过过程者上了十字架，并且被钉死。有些人听见神被钉死，也许会很惊奇。然而，我们必须记住，钉十字架的那位乃是成为肉体的神。基督被钉十字架以后，就埋葬了；然后祂经过死，并在复活里出来。那不也是过程的一部分吗？基督带着与我们一样的物质身体被埋葬了。但祂在复活里从坟墓出来的时候，却有一个属灵的身体；祂物质的身体已经改变形状成为属灵的身体。这当然是指明一个过程。所以，我们有把握说，我们的神已经经过了过程。祂经过成为肉体的过程，成了一个人，然后经过复活的过程，成了赐生命的灵。（林前十五45。）

浸入父、子、灵的名里

今天我们的神不仅是创世记一章一节所启示的创造者；祂乃是马太二十八章十九节所启示的经过过程的神。马太二十八章十九节比创世记一章一节复杂多了。创世记一章一节只说到起初神创造天地。但马太二十八章十九节告诉我们，要将人“浸入父、子、圣灵的名里”。这一节说到父、子、圣灵的名，这里神的名乃是“父─子─灵”。由于语言的贫乏，我们题起父、子、灵的时候，就不得不用“身位”一辞，来说到三一神的三个身位。我们有一首诗歌（诗歌四四七首）的开头这样说：“何等奥妙，父、子、灵乃是一神！身位虽三，本质却是一灵。”然而，我们不该把身位这辞强调得太过，免得无意间赞同三神论的道理，就是相信父、子、灵是三位神。我们绝不相信三神论；我们乃是相信一位真神；根据马太二十八章十九节，祂的名就是父─子─灵。这就是经过过程的神，我们乃是把人浸到祂的名里。

英文的“浸”字（baptize）是从希腊文baptizo（巴普提奏）衍化而来，意思是把一样东西浸在水里。我们受浸时，是浸入父、子、灵的名里。然而，许多基督徒为受浸的方法，或受浸所用的水起争辩；但他们对于水所象征的属灵实际却不甚了解，甚至一无所知。因为我们与主的关系是奥秘而属灵的，圣经就用实质的受浸，来表征我们与三一神的联结。浸到水里，表征信徒被摆到父、子、灵的名里。

马太二十八章十九节的名，是指那位神圣者的总和。因此，名相当于人位。摆在名里，就是摆在人位里。把信徒浸入三一神的名里，就是把他浸到神一切的所是里。得著名，就是得着人位。把人浸入父、子、灵的名里，就是把他们浸入奇妙的人位里。受浸所用的水，表征三一神奇妙的人位。每当我们给人施浸，我们应当告诉他们，我们把他们浸入的水，乃是象征三一神。我们把他们浸入水里，实际上就是把他们摆进三一神里面。

马太二十八章十九节没有告诉我们，使万民作门徒，要把他们浸入某一种水里。圣经没有指明该用怎样的水。我们只是把人浸到水里，表征把他们浸到三一神里。认识人受浸乃是被摆进三一神里，这是何等的不同！

浸入基督

保罗在加拉太三章二十七节说，“你们凡浸入基督的，都已经穿上了基督。”这一节的基督，相当于马太二十八章十九节的父、子、灵。因此，浸入基督，就是浸入父、子、灵的名里。

许多年前，有一个人想要与我争辩受浸的事。他知道我们都尊重圣经，并且也都把人浸入水里，就问我说，我们把信徒浸到什么名里？是浸到父、子、灵的名里，还是浸到基督耶稣的名里，还是浸到主耶稣基督的名里？他继续说，名会造成很大的不同。我请他解释加拉太三章二十七节里的基督，与马太二十八章十九节里的父、子、灵之间的不同。他回答说，基督只是子。我接着说，我们不该争辩，只该享受父、子、灵，享受基督耶稣，享受主耶稣基督。我说，基督是包罗万有的，祂不仅是子，也是父，还是灵。我又告诉他，我们可以把一个人浸到父、子、灵的名里，把另一个人浸到基督里，再把另一个人浸到主耶稣基督里或基督耶稣里。这样给人施浸一点也没有错。我们把马太二十八章十九节与加拉太三章二十七节相比较，就看见把人浸到基督里，就是把人浸到父、子、灵里面。我们不愿为词汇而争辩；我们只在意活的人位，只在意那包罗万有、分赐生命、经过过程的三一神。

浸入基督的死

保罗在罗马六章三节问：“岂不知我们这浸入基督耶稣的人，是浸入祂的死吗？”你曾否想过，为什么保罗说，那些浸入基督耶稣的人，是浸入祂的死？我们已经浸入一个活的人位，怎么又能浸入祂的死？为什么我们不是浸入祂的复活？如果我是罗马六章三节的著者，我就会说，凡受浸归入基督的人，是浸入祂的复活。如果由你选择，你岂不是喜欢浸入复活，过于浸入死吗？但保罗明确的说，凡浸入基督的人，是浸入祂的死。

复活的基督仍然在祂里面带着祂死的功效，否则我们不能藉着浸入祂，而浸入祂的死。我们浸入基督并浸入祂的死，这事实指明，基督和祂的死乃是一个。我们可以用喝茶来作比方。我们喝茶的时候，又喝茶又喝水。因为水和茶是一，水就带着茶的成分，茶的实际。照样，基督的复活也带着祂有功效之死的成分。因此，人浸入基督，自然而然就浸入基督的死。我们不可能把基督的死和祂自己分开。这位复活的基督，包含了祂有功效之死的成分。基督之死的功效，乃是祂包罗万有之所是的成分之一。浸入基督，就是浸入祂的死。

在亚当里的死与基督的死有极大的不同。我厌恶在亚当里的死，但我宝爱基督之死的甜美。祂的死可亲又可爱，我渴慕安息在其中。何等的奇妙，信徒浸入包罗万有的基督里时，也被摆进基督的死里！宣信（A. B. Simpson）所写的一首诗歌说，“与基督同死，何等的安适！”（诗歌三六五首。）在基督的死里，有安息和得胜。

属天的气

我们已经看见，受浸是被摆进三一神里，摆进基督里，并摆进基督的死里。基督怎能成为受浸的灵水？基督能成为这样的水，是因为祂在复活里，经过过程成了纽玛（pneuma），就是赐生命的灵。基督作为纽玛，乃是属天的气。将人浸入这样的气里，比浸入水里容易多了。每个人都知道，水是从雨来的，而雨是从空气里的湿气来的。今天基督乃是满了湿气的属灵空气。我们把人浸入基督里，就是把人浸入祂这属天的纽玛里，浸入包罗万有、赐生命、经过过程的三一神里面。

在基督里

进入基督里的路，乃是浸入祂里面。所有的信徒都该有把握的说，他们已经浸入三一神里面。我们能放胆的作见证，因着我们浸入了基督和祂的死里，我们现今乃是在基督里。

藉着浸入死，和基督一同埋葬

保罗在罗马六章四节说，“所以我们藉着浸入死，和祂一同埋葬，好叫我们在生命的新样中生活行动，像基督藉着父的荣耀，从死人中复活一样。”保罗在这里题出埋葬的思想；他说，我们藉着浸入死，和基督一同埋葬。哪一个在先？是死还是埋葬？在天然的范围里，一个人是先死然后埋葬。但保罗的话指明，我们是先埋葬，然后进入死。照圣经来看，我们信徒乃是埋葬进入死里。但我们不是直接埋入死里；我们乃是与基督一同并藉着受浸埋入死里。

假定一个人悔改，相信主耶稣，他就应当受浸归入基督。把这位新蒙恩的信徒浸入基督，就是把他摆进基督的死里。他受浸了，实际上就是埋葬了。这个埋葬的结果乃是死。这就是藉着浸入死，和基督一同埋葬的意义。

每一位即将受浸的人都是在死的过程中。这样的人藉着受浸就被摆在死里。他既联于基督和祂的死，就在水里受浸并埋葬了。藉着受浸，他就进到与基督同死的实际经历中。

在复活里的新人

这个埋葬有一个荣耀的结果。正如基督藉着父的荣耀从死人中复活，我们也照样在生命的新样中生活行动。这指明我们受浸以后，就成了在复活里的新人。我们浸入水里的时候是进到死里；但我们从水里出来的时候，乃是进到复活里。我们都必须对受浸有这样奇妙的体验和领会。

藉着受浸而生长

保罗在罗马六章五节继续说，“我们若在祂死的样式里与祂联合生长，也必要在祂复活的样式里与祂联合生长。”我们已经在基督死的样式里，也就是四节所题的浸里，与祂联合生长。现在我们看见，我们也必要在祂复活的样式里，也就是四节所题生命的新样里，与祂联合生长。重要的点乃是，受浸就是生长。受了浸的人已经在基督死的样式里生长，现今正在祂复活的样式里生长。

接枝到基督里

罗马六章五节里的生长，可以用一棵树的枝子接枝到另一棵树上来说明。藉着接枝，二命成为一命。因此，接枝的过程表征我们与基督属灵的联合。我们接枝到基督里面，就与祂联合，并与祂成为一。

在罗马十一章，保罗用野橄榄树的枝子接在好橄榄树上作例子。（17，24。）要进行接枝，两棵树都必须经历切割。这个切割表征被治死的经历。没有这个切割，接枝就无法进行。基督钉十字架的时候被切割，今天祂仍然带着这个切割的记号。这意思是说，在这位复活的基督里面，有一个切口，使我们这些野橄榄树的枝子，得以接在其中。不过，我们若要接到祂里面，也必须被切割。然后，我们就在祂和我们都被切割的地方与祂联合。就着一种意义说，这两个切割彼此衔接在一起。藉着这样的衔接，接枝就得以完成，两棵树就成了一棵。

接枝的过程完成以后，野橄榄树的枝子立刻就开始与好橄榄树合一的生长。不仅如此，好橄榄树也和野橄榄树的枝子一同生长。两棵树一同生长，成了一棵树，有同一的生命，同一的生活。这棵树里的生命是一个新生命，其中有两种性情调在一起。

受浸就是接枝到基督里。这个浸包含生长。一个人悔改、相信主耶稣以后，他首先在基督死的样式里与祂联合生长，然后在基督复活的样式里与祂联合生长。我们藉着在受浸中所发生的生长，就进到基督里。

在基督里渐渐长大

我们现今既然在基督里，就在祂里面渐渐长大。在歌罗西一章二十八节，保罗说到将各人在基督里成熟的献上。保罗用全般的智慧警戒各人，教导各人，帮助他们长大。今天我们在召会生活中，也该这样作。一个人受浸以后，就需要得喂养，好长大成熟。

基督在我们里面

我们在基督里，基督也就在我们里面。这个事实也可用接枝说明。野橄榄树的枝子接在好橄榄树上以后，就是好橄榄树的一部分，并在好橄榄树里生长。好橄榄树生命的汁浆，就进到野橄榄树的枝子里。这样，好橄榄树就在野橄榄树的枝子里生长。照样，我们既接枝到基督里，现今祂就住在我们里面，并且在我们里面一直生长。

我们藉以长大的循环

保罗在一章二十七节说，基督在我们里面，二十八节说，我们在基督里。首先我们被摆在基督里，然后基督在我们里面。我们越进入基督里面，祂就越进入我们里面；祂越进入我们里面，我们就越进入祂里面。藉着这循环，我们就得以在生命里长大。我们这样长大，我们的文化，包括哲学、禁欲主义、和世上的蒙学，就自然而然的脱落了。

受浸乃是旧约中割礼的实际。照二章十一至十二节来看，受浸乃是经历割礼，不是人手所行的割礼，乃是“在基督的割礼里，脱去了肉体的身体”。我们藉着受浸，全人都受了割礼。我们既经历了这样的割礼，就不需要禁欲主义了。基督越在我们里面生长，我们越在祂里面生长，禁欲主义和文化的各方面就越消失。这样，我们就不凭文化活着，乃凭基督活着。

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经文及注解

歌罗西书　二11～13，20，三1，一27～28，二19

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

2:11　你们在祂里面也受了非人手所行的割礼，乃是在基督的割礼里，脱去了肉体的身体，

2:12　在受浸中与祂一同埋葬，也在受浸中，藉着那叫祂从死人中复活之神所运行的信心，与祂一同复活。

2:13　你们从前在过犯，和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切的过犯，叫你们一同与基督活过来；

2:20　你们若是与基督同死，

3:1　所以你们若与基督一同复活，就当寻求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。

1:27　神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望；

1:28　我们宣扬祂，是用全般的智慧警戒各人，教导各人，好将各人在基督里成熟的献上；

2:19　不持定元首；本于祂，全身藉着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。

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歌罗西书生命读经

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第四十四篇　在基督里面已经生根，以神的增长而长大

接枝与长大

在活的土地上生根

以神的扩增而长大

持定元首

不容许文化成为基督的代替品

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第四十四篇　在基督里面已经生根，以神的增长而长大

读经：歌罗西书二章六至七节，十九节，一章二十八节，以弗所书四章十五至十六节，十三节。

因为我们已经接枝到基督里面，我们就进到祂里面。我们进到基督里面，与生命和生命的长大有关。我们进到基督里，与进到一个房间里不一样。进到房间里，与生命或长大毫无关系。然而，进到基督里，却包含长大的过程。保罗在罗马六章五节说，我们“在祂死的样式里与祂联合生长”。现今我们乃是在基督复活的样式里与祂联合生长。

接枝与长大

在前一篇信息中我们指出，在受浸中，我们就在基督死的样式里与祂联合生长。受浸不是无生命的仪式；受浸乃是与生命和长大有密切关系的经历。每当我们给信徒施浸时，我们应当帮助他们体会，在受浸中，他们将与基督联合生长，因为他们已经接枝到钉十字架并复活的基督里面。基督的钉十字架，使祂身上有了一个切口，叫我们得以接枝到祂里面；祂的复活又把我们引进长大的过程中。我们现今既已接枝到基督里面，就该天天在祂里面长大。

在林前三章，保罗也说到长大。在九节他指出信徒乃是神的耕地。在六节他说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”这含示圣徒乃是神耕地上的植物。在召会中，在神的耕地上，我们乃是生长的植物。

像植物那样生长的观念，也见于罗马十一章；保罗在那里用野橄榄树的枝子接在好橄榄树上来作例证。在神眼中，我们都是植物或树木。在六章五节，保罗用了一个特别的希腊字指明长大（恢复本译为“联合生长”）。在英文中要找出相等的字很不容易；这字的意思是，藉着栽种或接枝而长大。栽种和接枝都是为着长大。一棵树栽种在土里便能长大；照样，接枝的目的也是长大。最近，一位弟兄指出，在哥迪特（FrederickLouis Godet）所著的罗马书评注中，对这希腊字有很特别的解释。根据哥迪特所说的，（二四三页，）这字指明：“一者有分于另一者的生命、长大、和生存状态而有的生机联结。”两棵植物藉着接枝而有了生机的联结，一棵植物就有分于另一棵植物的生命与特征。何等奇妙的长大方式！把这解释应用到我们的属灵经历中，我们可以说，我们已经接枝到包罗万有、赐生命、经过过程的三一神这棵“树”上了；祂乃是包罗万有的灵。我们已藉着接枝与祂成为一，现今就有分于这位包罗万有者的生命与特征，并且以这种方式长大。

在活的土地上生根

歌罗西书含示，信徒要像生根在土壤中的植物那样长大。我们要认识圣经，就必须明了其中话语直接的意义与含示的意义。有时候经文藉着含示所表达的启示，比直接的叙述所表达的还要深。歌罗西二章六至七节便是如此。七节说到我们在基督里“已经生根”。这含示在神眼中，我们乃是植物。那些受浸归入基督的人，就是在基督里生根的植物。

“在祂里面已经生根，并正被建造，”这句话与下文所说的“行事为人”有关。我们在基督里面已经生根，并正被建造，就要在祂里面行事为人。这意思是说，我们必须藉着在基督里生根而行事为人。我们若没有在祂里面生根，就无法在祂里面行事为人。我们这些活的植物，乃是会行走（行事为人）的植物。我们藉着在基督里面生根而行事为人。基督徒真是奇妙、奥秘的植物！我们乃是在基督里行事为人并长大的植物。

我们一面能生根，另一面又能行走（行事为人），有些人会以为这样说不合逻辑。一个在基督里已经生根的人，如何也能在祂里面行走（行事为人）？答案是我们在其中生根的土地，乃是活的土地。因着我们是在活的、行动的土地上生根，我们就能在祂里面行走（行事为人）。因此，事实上不是我们在行走，乃是土地在行动。赞美主，我们乃是在基督这块活的土地上生根！因着土地行动，我们就也能行动。从这些经文所含示的意义来看，这样说乃是恰当的。

我们不该以为我们是在这块土地上行走的人。如果我们想要这样行走，我们就会失脚而跌倒；然后我们会被撒但击败，并且误入迷途。我们应当看自己是在基督这块活的土地上生根的植物。我们是在祂里面生根的人，祂行动我们就行走。这就是在祂里面行事为人。

歌罗西二章七节说，要在祂里面行事为人。在祂里面这句话，是形容行事为人这辞。这指明我们若不在基督里生根，就无法在祂里面行事为人。因此，我们是在已经生根于其中的这块活的土地上行事为人。

我们思想二章六至七节时，就看见在基督里长大就是在祂里面行事为人。我们已指出，“在祂里面已经生根，并正被建造，”与行事为人有关。这句话告诉我们，在基督里行事为人的意义。因着我们已经在这位行动的基督里生根，我们就在祂里面行事为人。

在基督里行事为人是一件长大的事，这事实由生根这辞所指明。植物在土壤里生根，目的是为着长大。一棵树若要长大，就必须正确的生根。没有根，树就会死去，因它无法从土壤中吸收水分。然而，树藉着根吸收水分，就能长大。

虽然生根是为着长大，但二章七节没有题到长大，却说到在基督里行事为人。然而，这样的说法含示，真正的长大包括我们在基督里的行事为人。我们不是藉着在自己里面行事为人而长大；我们乃是藉着在基督里行事为人而长大。我们已经看见，我们若要在祂里面行事为人，首先就必须在祂这块活的土地上生根。然后当祂行动、行事的时候，我们就行事为人。这样的行事为人就是真正的长大。

以神的扩增而长大

我在本篇信息中的负担是要帮助圣徒看见，在生命里真正的长大是什么。长大不是以文雅代替粗鲁。在生命里长大乃是以神的增长而长大。这就是以神的扩增而长大。真正的长大乃是神的扩增，神的加多。神自己并不需要增长。祂是永远、完全、完整的。然而，神必须在我们里面增长。你里面有多少三一神？你难道不需要神在你里面更扩增、更加多吗？我们都需要神的扩增。我们需要以神的增长而长大；那就是说，我们需要神在我们里面扩增、增长。我再说，神自己无法增长，也不需要增长，但神需要在我们里面增长。

我们要有真正的长大，首先就必须在基督─我们的美地─里生根。这含示基督是我们的土壤，我们的土地。不然，我们怎能在祂里面生根？我们乃是植物，在作为土壤的基督里面生根。所以，基督这经过过程、包罗万有的三一神，乃是我们的土地。赞美主，我们已经栽种在其上！我们已经栽种到基督里面了，现今我们在这位活的基督里生根；祂就是我们的美地。

我们从一章十二节看见，基督乃是众圣徒的分。我们先前已经指出，翻作分的希腊字，事实上就是一分土地的意思。基督作我们的分，乃是我们的一块地。这意思是说，祂就是众圣徒的美地。以色列人进入迦南地，并且占有那地以后，他们都得着了他们的分，得着了他们的一分土地。今天我们的一分土地就是基督。这块土地，这一分，乃是我们在其中生根的土壤。

基督乃是肥沃的土壤，我们这些植物正在其中长大。这土壤是活的、行动的。因着我们已经在基督这活的土壤里生根，祂行动的时候，我们就行动；我们是在祂里面行事为人。因此，我们的行事为人事实上不是我们的，乃是祂的行事为人。这样在作为美地的基督里面行事为人，也就是我们的长大。长大就是以这种方式行事为人。所以，当我们在基督里行事为人时，我们就在祂里面长大。

一棵树长大的时候，就从它所生根的土壤里吸收水分和滋养的元素。树藉着吸收土壤的丰富而长大。这些丰富被树吸收进来，就成了树的增长。树乃是以土壤丰富的增加而长大。照样，我们乃是在作土壤的基督里生根的活植物。基督是行动的，因着我们在祂里面，祂行动的时候，我们也就行走（行事为人）。然而，那些无心寻求主的基督徒，并不在基督行动的时候行事为人。他们没有在主的行动上与祂合作。但我们这些爱主、追求主的人，每当主行动的时候，我们都该与祂合作，并且说“阿们”。我们在祂里面应当非常主动而积极。我们藉着这种在基督里行事为人的经历，就吸取基督的丰富。

我们在基督里行事为人，乃是在祂的行动里与祂的合作。藉着这样与祂合作，我们自然而然就把祂的丰富吸收到我们里面。我们从基督所吸收到里面来的，乃是祂自己作为土壤的丰富元素；我们所吸收的元素，就成了神在我们里面的增长。我们的土地是基督，而基督乃是三一神的具体化身。因此，土地就是三一神。这意思是说，我们吸取土壤的丰富，就是吸取三一神的丰富。事实上，我们乃是吸取三一神自己。藉着这样的吸取，我们就把神更多接受到里面来。神在我们里面这样的加增，就是我们所说神增长的意义。

我们乃是在三一神里面生根的活植物。现今我们的根正把三一神的丰富吸收到我们里面。结果，神就加进我们里面。在我们里面土壤的丰富加多了，这就是我们的长大。

大约三年前，我们在房子四周种了一些树。这三年来，树木长大了许多。这长大乃是土壤之丰富的增加。土壤的丰富藉着树根带到树里面，而被树所吸收。这些树不断吸收土壤的丰富。这样，这些丰富就成了树木增长的元素。如此树就长大了。这乃是属灵生命真正长大的图画、例证。这也给我们看见长大的路。

我们赞美主，我们许多人毫无目的的飘流多年之后，如今在基督里生根了。在召会生活中生根于基督乃是一个祝福。一旦我们在召会中生了根，我们就不容易被拔除。甚至我们也不能拔除自己。有些人想要放弃召会生活，因为有些事情使他们不愉快，但他们始终无法放弃。他们已经生根，怎么也拔不掉了。我们不要想去拔除自己，反倒该被主征服，并且让祂活在我们里面。

当我们体会我们在祂里面已经生根，我们自然而然就在祂里面行事为人。照二章六至七节来看，生根必须在行事为人之前。我们已经在基督里生根，现今在祂里面行事为人。我们只要留在基督里，让祂行事为人。这样，祂的行事为人就成了我们的行事为人。

属灵的事无法解释得完全，惟有藉着经历才能充分领会。我们从经历中晓得，当基督行动时，我们就在祂里面行事为人。然后，埋在土壤里的根，就把三一神的丰富吸收到我们里面来。藉着神在我们里面加多，我们就以神的增长而长大。

持定元首

二章十九节说到“持定元首”。持定元首基督是什么意思？身体持定元首的意思是，身体不让自己与头分开。如果我们真持定基督作元首，我们就不会让任何事物使我们与祂分开。当我们凭文化活着，而不凭基督活着的时候，我们就使自己与元首基督分开了，我们的奖赏（对基督的享受）就被骗取了。

那些在歌罗西的基督徒接受智慧派的学说，并且凭其而活，就与元首隔绝了。他们对基督的享受被骗取、被剥夺了。然而，我们若在基督里生根，并且在祂行动的时候行事为人，我们就自然而然的把基督的丰富吸收到我们里面，并且以神的增长而长大。这长大乃是藉着持定基督作元首而有的。

二章十九节说到供应，以及身体结合一起。身体藉着持定元首而得着供应并结合一起，就以神的增长而长大。本节中“本于祂”这辞很重要，指明基督的身体是本于元首而长大的，因为一切的供应都来自元首。一面，基督是元首；另一面，祂乃是土壤。当我们吸收土壤的丰富，我们就持定了元首。照样，从元首接受供应，就是从土壤吸取丰富。

我们这些基督徒若要有正确的长大，就必须领悟，神已经把我们当作活的植物摆在基督里了。现在我们都当说，“主，我要留在你里面；当你行动的时候，我就行走（行事为人）。”我们藉着在基督里行事为人，就把土壤的丰富吸收到我们里面。然后，藉着这些丰富在我们里面增加，我们就长大了。吸收土壤的丰富，相当于持定基督作元首。我们因着土壤之丰富的增加而长大；作为身体，我们也是本于元首得着供应而长大。

不容许文化成为基督的代替品

在歌罗西书中，保罗告诉我们，要谨防哲学、传统、世上的蒙学。这意思是说，我们应当谨防各种形式的文化：种族的文化、国籍的文化、以及自订和自加的文化。我们不该容许文化成为基督的代替品。虽然我们不需要刻意丢弃文化，但我们应当不再珍赏文化。已往我们宝贝文化，宝爱文化。但如果我们看见文化会成为基督的代替品，我们就不再宝贝文化，或高度珍赏文化，反而看见我们乃是在基督里生根的活植物。我们既在祂里面生根，就不该容许任何东西顶替祂。我们只该在祂这块活的土地上行事为人，并藉着把土壤的丰富吸收到我们里面而长大。这样，土壤的丰富，也就是元首的丰富，就会供应到我们里面。结果，全身就以三一神的增长而长大。自然而然的，基督就会顶替我们的文化。

我们应当不断的在基督里行事为人，不珍赏我们的文化，也不宝贝它。我们越在基督里行事为人，我们就越吸收土壤的丰富，就是元首丰富的供应。这样，我们既持定元首，就经历在基督里真正而正确的长大。

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经文及注解

歌罗西书　二6，7，19，一28

2:6　你们既然接受了基督，就是主耶稣，

2:7　在祂里面已经生根，并正被建造，且照着你们所受的教导，在信心上得以坚固，洋溢着感谢，就要在祂里面行事为人。

2:19　不持定元首；本于祂，全身藉着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。

1:28　我们宣扬祂，是用全般的智慧警戒各人，教导各人，好将各人在基督里成熟的献上；

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歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十五篇　包罗万有之基督延展无限的启示

众圣徒的分

一切正面事物的实际

万有的和好

宇宙的轮轴

这位延展无限者是我们的生命，并且在召会中是一切，又在一切之内

这位延展无限者与文化相对

文化顶替延展无限的基督

延展无限的基督顶替文化

只要活基督

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第四十五篇　包罗万有之基督延展无限的启示

读经：歌罗西书三章十一节，十五至十六节。

在本篇信息中，我们要概括的论到包罗万有之基督延展无限的启示。我们许多人已经看见基督的包罗万有，但还没有看见基督的延展无限。歌罗西书着重基督的延展无限。保罗写这卷书的目的，乃是要陈明基督延展无限的启示。

基督的延展无限是宇宙性的。没有一位科学家能告诉我们宇宙的度量。在以弗所三章，保罗说到基督的度量是阔、长、高、深。基督和宇宙一样是无法测度的。这样一位基督就是我们的宇宙。以弗所三章所说不可测度的基督，不仅是包罗万有的基督，也是宇宙性延展无限的基督。

众圣徒的分

歌罗西书陈明基督延展无限的启示时，用了好些独特的说法。比如，在一章十二节我们看见，基督是众圣徒的分。“分”的希腊文，意思是所分得的一分。以色列人进入美地以后，那地就成了他们的分。流奶与蜜的美地，乃是基督包罗万有的预表。基督作为我们的美地，乃是我们的分，就是众圣徒的分。

这分也是那不能看见之神的像。（一15。）在林后四章四节，保罗用了“神的像”一辞；然而，那一节没有说，基督是那不能看见之神的像。照歌罗西一章十五节来看，那不能看见的神，有一个看得见的像。

十五节里“一切受造之物的首生者”，与“那不能看见之神的像”是同位语。没有连接词连接这两个辞，指明这两个辞是同义辞。那不能看见之神的像，就是一切受造之物的首生者；一切受造之物的首生者，就是那不能看见之神的像。

一切正面事物的实际

按照圣经的原则，同一类的第一个项目，通常包括了该类所有其它的项目。启示录说，基督是阿拉法和俄梅嘎。但这意思不是说，基督只是这两个字母，而非其间所有的字母。因为祂是第一个字母，祂也是其它所有的字母。出埃及记中击杀长子的原则也是一样。埃及人的长子代表所有的埃及人。照样，圣经说基督是一切受造之物的首生者，就含示基督包括了受造之物的每一项。歌罗西二章证实了这个观念，那里保罗说，饮食、节期、月朔、安息日等类的事都是影儿，基督才是这些影儿的实体、实质。基于这个例子，我们可以进一步说，基督是我们的衣服、交通工具、房屋和一切。但这和把一切物质的东西视为与基督相等，是截然不同的。那是泛神论。根据圣经，我们可以说，基督是我们的食物、饮料、衣服、住处。但我们不能反过来说，我们物质的食物、衣服、房屋就是基督。那是泛神论极粗鄙的异端道理。然而，我们有圣经的根据说，基督是宇宙中一切正面事物的实际：祂是门、光、生命、牧人、草场。约翰福音题到或隐含着基督的这些方面。因此，我们可以说，基督是我们的一切，是一切正面事物的实际。

保罗在歌罗西一章十六至十七节说，“因为万有，无论是在诸天之上的、在地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，都是在祂里面造的；万有都是藉着祂并为着祂造的；祂在万有之先，万有也在祂里面得以维系。”这里说到万有都是在基督里面，藉着基督并为着基督造的。不仅如此，万有如今也在基督里面得以维系。万有都是在祂里面，藉着祂并为着祂造的，万有也在祂里面得以维系；这一位乃是神的像，神的彰显。因此，神在基督里，在万有的创造里得着彰显。

在一章十八节我们看见，基督不仅是一切受造之物的首生者，也是从死人中复活的首生者。这是指神的新造。旧造是藉着神创造的举动产生的；新造是藉着基督的复活产生的。基督不论在旧造中还是在新造中，都是头一位；新造就是召会─基督的身体。在作神新造的召会中，基督乃是一切。按照三章十至十一节，基督在新人一切的肢体之内，祂也是一切的肢体。

万有的和好

在一章十九至二十节保罗继续说，“因为一切的丰满，乐意居住在祂里面，并且既藉着祂在十字架上的血，成就了和平，便藉着祂叫万有，无论是在地上的、或是在诸天之上的，都与自己和好了。”神的丰满乐意居住在基督里面，并叫万有都与祂和好。在新约别处我们看见，和好与神所拣选的人有关，但在这里我们看见，万有都与神和好了。万有都是在基督里，藉着基督并为着基督造的。但因着人的堕落，这一切都失丧了。因此，万有需要在基督里与神和好。藉着基督的救赎，万有就与神和好了。

请注意，二十节不是说“众人”，乃是说“万有”，这是指十六至十七节所说，在基督里面所造，如今在祂里面得以维系的万有。藉着基督的救赎，这一切都与神和好了。这一切不仅包含人类，也包含所有的受造之物。

智慧派的观念认为物质本身是邪恶的；使徒写歌罗西书的时候，这种观念在歌罗西有很强的影响力。根据这种观念，有些人认为凡与物质世界有关的，都是邪恶的。但保罗指出，智慧派所认为邪恶的东西，却包括在那些在基督里面被造的东西之中。不仅如此，它们也包括在藉着基督的死而与神和好的东西之中。万有，“无论是在地上的、或是在诸天之上的，”都与神和好了。基督是何等一位延展无限的救赎主，祂所成就的是何等延展无限的和好！

保罗在这里说到和好，目的是要强调基督不仅是人类的救赎主，也是万有的救赎主这个事实。想想挪亚所造方舟的图画。方舟不仅拯救挪亚一家八口，也救了各种的活物。在行传十章里，彼得因犹太教的影响，对神救恩的观念是狭窄的。照样，我们对基督和好工作的观念，也因传统教训的影响而受到限制。我年轻的时候，知道基督是我们的救赎主。但有一天，歌罗西书说到万有和好的经文困扰了我。我问自己说，这是不是包括了受造之物。不错，基督延展无限的和好包括了这一切受造之物。

宇宙的轮轴

保罗在一章十七节说，万有在基督里面得以维系。科学家承认宇宙中有某种能力把万物结合在一起的这个事实。这种科学的事实符合保罗所说，万有在基督里面得以维系的观念。基督是维系万有的中心，是联系所有轮辐的轮轴。宇宙中的万物，无论是生物或无生物，都在这位作轮轴的基督里面得以维系。如果我们没有基督作维系的中心，宇宙中的万物就都会崩溃。表面看来我们是生存在地球上，实际上我们乃是生存在基督里面。万有都在祂里面得以维系，这是基督延展无限的另一面。

这位延展无限者是我们的生命，并且在召会中是一切，又在一切之内

另一方面是在二章十六至十七节，保罗在那里说，饮食、节期、月朔、安息日都是“要来之事的影儿，那实体却属于基督”。保罗的话指明，基督是一切正面事物的实际。祂是我们的真食物、真饮料、真衣服、真住处、真交通工具、真太阳、真月亮、真地球。所以，保罗在这些经节中简单的话，具有极重大的含示。这些话含示包罗万有之基督的延展无限。

然后保罗在三章四节继续告诉我们，这位延展无限的基督乃是我们的生命。虽然基督是宇宙般的延展无限，然而祂却以专特、特别的方式作了我们的生命。赞美主，这位延展无限的基督成了我们个人的生命！就宇宙一面说，祂是延展无限的；但在我们个人的经历中，祂是我们的生命。

不仅如此，在三章十至十一节我们看见，在召会中，就是在作神新造的新人里，这位延展无限的基督乃是一切，又在一切之内。祂是新人一切的肢体，也在一切的肢体之内。基于三章十一节，我们可以说，基督就是我们众人。歌罗西书所启示的，是何等一位延展无限、包罗万有的基督！

这位延展无限者与文化相对

在新约的各卷书里，基督是为着特定的目的而启示出来的。在哥林多前书，基督的启示是为要对付召会中的难处，包括淫乱与分裂。加拉太书启示基督与犹太教并律法相对。因着加拉太人已经偏离到律法和割礼上，保罗就给他们看见，基督顶替了律法，并且神的儿子是与人的宗教相对的。如今歌罗西书启示基督是延展无限、包罗万有的一位，因为圣徒已经被一种搀杂着犹太宗教和希腊哲学的文化掳去了。这种搀杂在小亚细亚非常盛行，甚至侵入并渗透到召会生活里。因此，歌罗西书把这位包罗万有、延展无限的基督启示出来，为要对付文化的难处。

歌罗西三章十一节，林前十二章十三节，加拉太三章二十八节是平行的经文。但歌罗西三章十一节特别题起受割礼的、未受割的、化外人、西古提人。受割礼和未受割礼与宗教有关，而化外人和西古提人则与文化有关。古时候，那些没有文化的被视为化外人；西古提人是化外人中最野蛮的。歌罗西三章十一节指明，这卷书里对基督延展无限的启示，目的不是要对付罪或律法，乃是要对付文化。

文化顶替延展无限的基督

神的目的是要我们这些蒙祂拣选的人被基督所浸透、饱和、充满，并且穿上基督，好叫我们活基督。神要基督作我们的生命和我们的生活，在日常的行事为人中作我们的一切。这乃是神永远的计划，和祂现今的经纶。然而，文化顶替了基督。神创造人，目的是要作人的一切：人的生命、喜乐、娱乐、供应、保护。但人因着堕落失去了神，就失去了使人生有意义、有目的因素。所以，今天人活在地上，没有一点意义或目的的感觉。他们失去了神这个使人生有意义、有目的的因素。人失去了神，就转向文化，在他的生活中以文化作神的顶替品。人类文化的每一面都是神的顶替品。当然，文化在实际上乃是代替了基督。根据神的命定，人没有基督就无法真实的活着。没有基督，我们生存在地上就没有意义、没有目的。今天亿万的人不凭着基督而活，却凭着文化而活。如果夺去他们的文化，他们就无法生活了。

神在祂的救恩里，不仅拯救我们脱离罪、审判、火湖、世界和己；祂也拯救我们脱离一切顶替基督的事物，包括我们的文化。因为文化在我们的日常生活中实际的顶替了基督，所以文化在神眼中是可恨的。

延展无限的基督顶替文化

怎样的基督才能顶替我们的文化？顶替文化的基督，乃是延展无限的基督，不是大多数的基督徒所知道有限的基督。所有的真基督徒都相信，基督乃是神成为肉体来作人，为我们的罪死在十字架上，复活升到天上，现今坐在那里作万主之主、万王之王，并且要回到地上建立祂的国度，与信徒一同作王。虽然这些都是正确的，但这样对基督的见解却是狭窄、有限的。这样一位有限的基督，在实际的经历中无法成为我们文化的顶替。这样一位基督能成为我们的食物、衣服、住处吗？能顶替我们的文化，并成为我们一切的基督，乃是包罗万有、延展无限的基督。

虽然我们失去了神，基督却把我们带回来，使我们与祂和好了。如今我们又有了神，作为使我们生存有意义、有目的的因素。我们曾经一再指出，使徒写歌罗西书是要启示这位延展无限、包罗万有的基督；这位基督对付我们的文化，甚至顶替我们的文化。我们不需要遵守饮食的条例─我们一直在吃基督。我们不需要谨守日子、节期或月朔─基督就是我们的月朔、节期、安息日。基督既然永不改变，并且祂对我们是每周中每日的实际，所以日日就都是一样的。但如果我们坚持要有饮食、守日的规条，别人就要因这些事论断我们。如果我们只在意包罗万有的基督，并且照祂活着，而不照文化活着，就没有人有立场来论断我们。基督乃是生活的意义和目的。我们都需要看见这样一位包罗万有之基督延展无限的启示。

最近，一位弟兄听了一篇论到文化如何在我们的经历中顶替基督的信息后，刚强的作见证说，他要丢弃所有的文化。然而，我们不可能这么作。如果我们想要这样作，我们不过是发展成另一种的文化，就是丢弃文化的文化。但如果有人说，不要丢弃文化，这种观念又会导致另一种的文化。我们不要想去对付文化，只该简单的活基督。

文化怎样顶替了神，基督也照样能顶替文化。我们已经看见，人堕落、失去了神之后，在他的生活中文化就顶替了神。基督的救赎不仅救我们脱离许多反面的事物，也救我们脱离文化。我们不该想要脱离文化，只该与基督和好，并且接受祂作那使我们人生有意义、有目的的因素。我们该祷告说，“主耶稣，从现在起我不接受别的，只接受你作我的目标和目的。主，惟有你是我的标准，是使我的生存有意义、有目的的因素。我不要活出你以外的任何事物。主，我要活你，并且单单活你。”我们活基督时，自然而然就脱离了文化，并且我们所凭以活着的基督，就自动的顶替了文化。这乃是歌罗西书里的启示。

我们必须承认，连我们这些在主的恢复里，很爱主并寻求主的人，实际上也凭文化而活，远过于凭基督而活。比如，有些姊妹不用化妆品，不是因着活基督，乃是因着模仿召会生活中一般的作法。有些人会宣称她们不用化妆品，是因着爱基督与召会。这也许是真的；然而，爱主耶稣是一回事，活基督又是另一回事。我们也许因着爱主作了许多事，然而在那些事上，我们却没有真实的活祂。

在召会生活中，人很可能凭某些习惯或风俗而活；换句话说，就是凭召会中所发展出来的某种文化而活，却不凭基督而活。比如，一位弟兄也许觉得他不该去看电影。然而，使他不去电影院的，不是他活基督；乃是他照着召会生活中一般的作法而活。我们必须有把握说，我们不作某些事，是因为我们活基督。我们不需要有一条不看电影的规定。我们在召会中只该有活基督的经历。如果我们真在召会中活基督，这样，当我们不作某件事情时，不是因为我们认为那件事是错的，乃是因为我们活基督。今天我们所需要的不仅是爱祂，更是活祂。

夫妻之间有争执是很平常的。一位弟兄的妻子发表与他不同的观点时，他也许立刻就开始争辩，不肯让步。在我早期的婚姻生活中，我的妻子发表与我不同的观点时，我的态度就是绝不让步。我的作法乃是抓住作头的地位，盼望我的妻子服从。虽然我外面没有说出来，但我的态度和作法就是这样。

后来我知道，身为召会的领头人和供应神话语的人，与妻子争辩是不对的。所以，我试着忍住怒气，不与她争辩。因着我爱主，我就尽所能的不与妻子争吵。然而，我并没有凭基督而活；我只不过是极力凭自我的努力而活。

只要活基督

今天我能作见证，靠着主的恩典，我不再想要克制自己，我只要活基督。正如保罗所说，“在我，活着就是基督。”（腓一21。）基督就是我的文化，我的目标，我人生的意义和目的。在我日常的行事为人上，所有的地位都是为着基督的。因这缘故，罪、世界、肉体、己就没有地位。既然我的全人都是为着基督，文化也就没有地位了。我只要活基督，不是活一位有限的基督，乃是活一位延展无限的基督，就是那在万有中充满万有的一位。

基督从天上降到地上，然后在祂的死与复活之间下到阴间。在复活里，祂从阴间升到地上，然后在升天里，又从地上升到天上。这样宇宙旅行的结果，就使基督充满了万有。因此，祂乃是延展无限的一位。这样延展无限的一位，就是我们的生命，并且我们可以活祂。在歌罗西书里，保罗陈明这样一位延展无限的基督，为要使我们有深刻的印象，看见这位基督应当顶替我们的文化这个事实。不要试着丢弃你的文化。你这样作，所有的努力都是徒然的。只要活基督，基督就要以祂自己来顶替你的文化。

我们不该宝贝任何一种主义，因为所有的主义都与文化有关。我们不该照着主义而活，只该活基督这个活的人位；祂是众圣徒的分、那不能看见之神的像、旧造和新造的首生者，祂是万有都在祂里面并为着祂而造的一位，也是在新人里作我们生命的一位。这样一位延展无限的基督乃是我们文化的顶替。

保罗在歌罗西书里所关切的，主要的不是罪、世界或己。他所关切的乃是文化；文化顶替了神，使神不再是使生活有意义、有目的的因素。既然基督已经叫我们与祂自己和好，我们就该活祂，并让祂顶替我们文化的每一方面。因此，我们在歌罗西书里看见了这位延展无限之基督的启示。我们需要接受这位基督作我们生活的意义、目的和目标；我们需要凭祂而活。

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经文及注解

歌罗西书　三11，15～16

3:11　在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。

3:15　又要让基督的平安在你们心里作仲裁，你们在一个身体里蒙召，也是为了这平安；且要感恩。

3:16　当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神；

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歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十六篇　在基督里面已经生根，并正被建造，就要在祂里面行事为人

哲学、传统、和世上的蒙学

基督与影儿、规条、以及文化的区别

基督顶替文化

两个条件

在基督以外的事物里行事为人

生机的过程

在基督里生根，为着在基督里行事为人

建造基督的彰显

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第四十六篇　在基督里面已经生根，并正被建造，就要在祂里面行事为人

读经：歌罗西书二章六至八节，十六至十七节。

歌罗西书中心并基本的思想乃是：照着神的命定，基督应当以祂自己顶替我们天然之人性生活的一切元素和因素。这些元素和因素可以总括在“文化”一辞之内。我们人的生活是由文化的各方面构成，而文化是由许许多多的因素和元素组成。我们已经看见，歌罗西书对付了我们人性生活的这些因素、元素、成分、构成要素。这卷书启示，延展无限的基督乃是我们人性生活中这一切元素的顶替。

哲学、传统、和世上的蒙学

保罗在二章八节说，“你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去。”哲学是文化中的基本因素。不仅如此，若没有传统，文化就不能存在。文化和传统这两个辞几乎是同义辞。二章八节所题世上的蒙学，乃是初阶的原则，初阶的教训。哲学、传统、世上的蒙学，都是文化的组成成分，这些都是与基督相对的。这一节指明，基督来顶替了哲学、传统、和世上的蒙学。因此，这一节在基督与哲学、传统、和世上的蒙学之间，作了一个明显的对比。一个人若没有基督，就必定有这三种文化的元素。然而我们一旦接受了基督，这些东西就该被基督顶替。

基督与影儿、规条、以及文化的区别

在二章十六至十七节，保罗继续说，“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。”保罗在十六节题起四个项目作例子：饮食、节期、月朔、安息日。这些项目代表我们人性生活中的一切事物。这里所题到的这些项目，特别都与犹太教有关，犹太教有饮食的条例，谨守日子、月朔的条例，以及安息日的条例。因此，十六节乃是说到构成犹太人生活要素的各种规条。但正如保罗在下一节所说的，这一切“原是要来之事的影儿，那实体却属于基督”。所以，在这两节里有另一个对比，就是影儿与基督之间的对比。

在二十至二十一节，保罗继续说，“你们若是与基督同死，脱离了世上的蒙学，为什么仍像在世界中活着，服从那不可拿，不可尝，不可摸等类的规条？”保罗在罗马书里说，我们在基督里向着罪是死的，而在歌罗西书这里说，我们与基督同死，脱离了世上的蒙学，就是脱离了我们天然之人性生活的因素。这里保罗告诉我们说，我们已经与基督同死，脱离了我们的文化。然后他继续问说，既是这样，为什么我们仍然服从那些与拿、尝、摸有关的规条？在这两节里，又有另一个对比─我们已经与祂同死的基督，以及构成我们文化之要素的规条，这二者之间的对比。

保罗在三章十节说到新人，然后在十一节论到新人说，“在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”这里有基督与文化之间的对比。保罗用化外人和西古提人这两个辞，指明这一节是论到不同文化的区别。基督与这一切的区别相对。

基督顶替文化

基督已经进来顶替了二章八节、十六至十七节、二十至二十一节，三章十一节所题文化的各方面。基督必须进到我们的人性生活里，顶替哲学、传统和世上的蒙学。祂必须顶替饮食、节期、月朔和安息日。祂必须顶替规条，和一切文化的区别。当这些都完全被基督顶替时，剩下的就只有基督了。这清楚的启示，在歌罗西书里，基督顶替了一切文化的因素和元素。祂必须进到我们的生活中，以祂自己来顶替一切。这乃是圣言中的神圣启示。哦，愿我们的眼睛被开启，看见我们天然之人性生活的因素、元素和各方面，都是与基督相对的。在神的经纶里，这位延展无限的基督必须进来顶替这一切的元素、因素和各方面。最终，惟有基督要存到永远。

基督乃是构成圣经的基本因素。因此，我们可以确实的说，圣经是用基督来写成的。每一个字母都是基督的象征。因这缘故，在圣经里基督说，“我是阿拉法，我是俄梅嘎。”（启二二13。）如果祂是头一个字母，又是末一个字母，祂也必定是其它所有的字母。在我们的人性生活中，基督该是全部的字母。如果祂是我们的字母，自然而然祂就成为每一字、每一句、每一段、每一章，最终成了整本书。神的经纶乃是要我们整个人的生活，都以基督作为独一的因素来撰写、来组成。因这缘故，歌罗西书揭示了这位延展无限的基督，祂进来充满我们生活的每一部分。因此，我们基督徒生活的辞典应当只有一个辞：基督。但底下该有一个小小的批注说，“与召会。”这就是歌罗西书里的启示。

两个条件

以这个启示为基础，我们要来看在基督里行事为人这件重要的事。二章六至七节不是说，“在祂里面行事为人，且在祂里面生根并被建造。”相反的，这两节说，“你们…在祂里面已经生根，并正被建造，…就要在祂里面行事为人。”“已经生根”和“正被建造”，分别是完成式和现在式的分词，描述我们应当如何行事为人。我们能在基督里行事为人，因为我们在祂里面已经生根，并且因为我们在祂里面正被建造。我们要在基督里行事为人，就必须履行这两个条件。我们在基督里行事为人，乃是基于两个条件：我们在祂里面已经生根，以及我们在祂里面正被建造。

这两节的用字很简单；然而，我们也许会把这些经节视为理所当然，而没有真正明白。在这两节经文里，有三个基本的辞：行事为人、生根、建造。

在歌罗西书，保罗论到基督所是的客观启示，以及基督藉以分赐到信徒里面的主观职事。基督的客观启示和主观职事，合起来使我们对基督有实际的经历。在本篇信息和后面的信息里，我们要特别论到对基督的实际经历。圣经客观的启示揭示这位延展无限并包罗万有的基督，主观的职事将这位基督分赐到我们里面，顶替我们天然人性生活中的每一种元素。我们若看见这事，就能了解在基督里行事为人是什么意思。

在基督以外的事物里行事为人

行事为人，在希腊原文的意思是生活、行动、举动、为人。这辞含示我们日常生活中的每一件事。在基督里行事为人，就是在基督里生活、举动、行动、为人。我们不该在基督以外的任何事物里生活、行事、举动、行动、为人。比如，一位姊妹去买东西的时候，她应当在基督里去买。然而，很少姊妹在基督里去买东西。反之，她们也许在基督以外定意要去购物。因此，在购物的事上，许多姊妹并没有在基督里生活行动。弟兄们理发也是一样。在理发这件实际的事上，弟兄们也许没有在基督里生活行动。

一位弟兄也许能作见证说，他爱主、爱召会，并且完全为着主的恢复。然而在许多事上，他没有在基督里为人，却在他的性情、喜好、拣选里为人。比如，一位弟兄身为一家之主，也许自命事事都能料理得井然有序。他想要给人一个印象，他在家里是作王的。当一位弟兄这样装模作样时，他就不是在基督里行事为人。这是一个实例，说明虽然我们真爱主、真爱主的恢复，但我们在地方召会中，在许多方面并没有真正在基督里行事为人。

在基督里行事为人，意思是说，不要有任何基督的代替品。因着人的堕落，文化在人的生活中顶替了神。人原是为着神造的，需要神作他的生命、享受和一切。但人因着失去了神，就发明文化作为神的代替品。现今神在祂的经纶里，命定祂的儿子基督来完成救赎，带人归向神，然后以祂自己顶替一切的代替品。我们已经看见，我们人性生活的各种因素和元素都是基督的顶替。但那些代替神的因素和元素，现今必须由基督来顶替。我们要经历这事，就必须在基督里行事为人。

在买东西的事情上，我们只该活基督，不该在意基督以外的任何东西。不要去想什么东西正在大减价，或你的账户里有多少存款。只要活基督，并且在意基督。如果一位弟兄过与主是一的生活，每当他去理发，他必定会在基督里行事为人。他自然而然知道该理怎样的头发。基督不仅是我们行事为人的范围、领域，祂也是我们人性生活的一切因素和元素。这样在我们的经历中有基督，就是在祂里面行事为人。

我珍赏许多弟兄们爱基督与召会，并且绝对为着主的恢复。然而，他们没有在基督里行事为人，反而是在他们的尊严里行事为人。他们也许定罪骄傲，却宝贵自己的尊严。在召会生活中领头的弟兄也许喜欢行动有尊严。甚至刚结婚的青年弟兄，也可能照着自己尊严的感觉为人，却不在基督里行事为人。他们与妻子相处时，便摆出架子，好维持丈夫的尊严。倘若妻子作了什么事有损他们的尊严，他们就非常不高兴。他们会认为这样的行为是侮辱他们作头的地位，并且不够尊重他们的尊严。他们的态度是认为，神已命定他们作妻子的头，妻子就当敬重他们。所以，他们没有在基督里行事为人，反而在他们的尊严里行事为人。

另一些人不在基督里行事为人，却照着情绪的起伏行事为人。情绪低落的时候，他们很冷漠、很安静，不关心别人的需要。但情绪高昂的时候，他们就活跃、健谈起来。他们谈话是照着情绪，不是照着基督。许多圣徒在情绪里行事为人，而不在基督里行事为人。他们高兴时，就很乐意帮助别人。但他们不高兴时，就变得退缩不前，提不起劲，也不关心周围的人。这指明这些圣徒虽然爱基督与召会，却不在基督里行事为人。

按照歌罗西书里基督延展无限的启示，我们不该在基督以外的任何事物里行事为人。这意思是说，我们不该在哲学、传统、世上的蒙学里行事为人，我们也不该在某些仪式和规条里行事为人。

在我们的习惯里，而不在基督里行事为人也很容易。我们生来就在习惯里生活、行事为人，而不在基督里。在祷告的时候，我们也许把自己祷告到灵里，那时，我们是在基督里为人。但一祷告完，我们就回到习惯里生活行事。因此，我们不是在基督里行事为人，乃是在文化里行事为人。

今天你的行事为人，有多少是在基督里？你的谈话、行动、态度，有多少是在基督以外？我们必须承认，我们没有在基督里行事为人，反而在生活中许多顶替基督的因素或元素里行事为人。但根据歌罗西书，我们应当在这位延展无限的基督里行事为人，就是在这位宇宙般延展无限，并且是我们一切的基督里行事为人。我们不需要哲学，基督就是我们的哲学；我们不需要传统，基督就是我们所承受上好的产业；我们不需要初阶的原则，基督乃是我们每一项的原则。我们所要作的，乃是接受基督作一切，并且在祂里面行事为人。

我们必须承认，甚至在地方召会里，我们也几乎都是在基督以外行事为人。我们爱主、爱主的恢复，但我们却在那些不是基督自己的事物里生活、行事、为人。一位弟兄因着行事怯懦，而不是在基督里行事为人，他就不愿意在爱里坦白的对人说实话。然而，这例子不是说，我们行事为人应当大胆而不怯懦。重点乃是我们应当在基督里行事为人。我们中间少有圣徒在犯罪的事上行事为人，却有许多人在良善、道德、伦理的事上行事为人。他们照着自己的生活方式而行。倘若我们真在基督里行事为人，有时候我们就能放胆责备人。根据加拉太二章，当彼得退去不与外邦人一同吃饭时，保罗就公开责备彼得。这里的重点不是说，我们该到处责备人，乃是说我们所有的行为都该在基督里。

我们必须在基督里生活行动。青年人不该说，他们还年轻；年长的也不该说，他们已经老了。我们无论年轻、年长，都必须在基督里生活行动。在召会中没有年轻的、年长的，也没有怯懦的、大胆的。在召会中只有基督，祂是新人一切的肢体，又在一切的肢体之内。因此，我们都该在基督里行事为人，不该照着文化的元素而活。我再说，基督不仅该是我们的范围，就是我们在其中行事为人的宽阔领域；祂也该成为我们日常生活一切的元素和因素。

我们承认，在基督里行事为人并不容易。保罗吩咐我们要在基督里行事为人时，加上这句话说，“在祂里面已经生根，并正被建造。”我们若要在基督里行事为人，就必须履行在祂里面已经生根，以及在祂里面正被建造的条件。我们在基督里行事为人的基础，乃是我们在基督里已经生根。一面，我们在基督里已经生根；另一面，我们是在过程之中，在祂里面正被建造。已经完成的生根，是在基督里行事为人的一个条件；正在进行的建造，是另一个条件。保罗用植物深深扎根在土壤里为例，说明已经生根；用石头为例，说明我们在基督里正被建造。

生机的过程

我们无论多年长、多年轻，都已经深深扎根在文化和许多构成我们日常生活的因素和元素里。我们怎样在文化里生根，现今也该照样在基督里生根。生根是生命的事。植物在土壤里生根，包含了生机的过程。没有这样的过程，植物就无法生根。植物的根伸展到土里越深，生机的过程就越延展。当植物根部的组织发展时，植物的生命就扩充并发展了。在基督里生根，就是经历这种生命的发展、扩充和活动。

再以接枝为例，我们可以说，我们这些野橄榄树的枝子，已经接在基督这棵栽种的橄榄树上。接枝也包含生机长大的过程。没有这样的过程，这两棵树就无法一同生长。藉着接枝，两棵树结合在一起，并且它们的生命调和在一起。这调和产生生机的长大。在这样的生长里，接上的枝子，就是野橄榄树的枝子，便在栽种的橄榄树上深深的扎根。

接枝和栽种的原则都是一样。要成功的移植一棵树，土壤里就必须有树根生长和发展的地方。根若得着浇灌，并有生长的地方，就会深深扩展到土里。在我们与基督的关系上，原则也是一样。一面，我们已经接枝到基督里面；另一面，我们已经栽种到基督里面，甚至移植到祂里面。无论我们从接枝或从栽种的观点来说，都需要向内并往下的生长。根向下生长进行得很慢；向上生长却是很快。有些圣徒像草菇般的长大，露在地面的很多；然而，他们的根缺少在土壤之下往下生长。

在基督里生根，为着在基督里行事为人

我们若在基督里生根，自然而然就在基督里行事为人。比如，一位姊妹若在基督里深深的扎根，最终她买东西的方式就会受到影响。但一位姊妹若突然改变了买东西的方式，我对那种改变就没有多少信心；因这可能是一种草菇式的长大，并不是因着在基督里深深的扎根，在祂里面行事为人而长大。要记住，在基督里生根，乃是在祂里面行事为人的条件。

如果圣徒接触主，并且花时间用许多祷告读主的话，他们就会在基督里深深的扎根。倘若一位姊妹这样实行一段时间，她的购物就会在基督里，而不是在基督以外。人因着听过信息后所作的决定而改变行为，不太可靠。我所相信的，乃是接触主、花时间多祷读主的话，而在基督里深深扎根所产生的结果。我们在基督里生根时，就不需要为某些事情来下决心，因为我们自然而然就在祂里面行事为人。

在前一篇信息里，我们题出植物如何能行动的问题。歌罗西二章七节说到生根，这是指植物说的。但同一节也说到行事为人，这是指人说的。这样到底是把我们当作植物还是当作人？答案是，就着我们的日常生活来说，我们是人，但就着我们在基督里生根来说，我们乃是植物。保罗在林前三章说，我们是神的耕地，神的农场。（9。）不仅如此，保罗说，他栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫人生长。（6。）因此，在长大的事上，我们好像植物。但在日常的行事为人里，我们当然不像植物；我们乃是人。我们可以说，我们乃是人植物：在行事为人上是人，在基督里生根上是植物。

要在作土壤的基督里深深的扎根，惟一的路乃是接触祂这土壤，并且天天吸取话中的水。我们越接触土壤、吸收水分，我们就越长大。我们首先往下长，然后向上长。我们往下长一段时间之后，自然而然就不在基督以外的事物中行事为人了。反之，我们既在基督里深深的扎根，也就在基督里生活、行事、行动、为人。

当我们在基督里行事为人时，我们就在祂里面得以建造起来。我们已经在文化里生根，并且在其中被建造。甚至小孩子也深深的在文化里扎根。但他们在文化里行事为人时，文化里的东西就建造在他们里面。每一个人都建造在一些事物里。一面，我们在文化里生根；另一面，我们在文化的一些方面里被建造。

建造基督的彰显

保罗的观念是，基督这位包罗万有并延展无限的一位，必须顶替我们人性生活中一切的因素与元素。因此，我们必须在基督里行事为人。但在祂里面行事为人，需要我们在祂里面生根。我们如何曾经在文化里生根，如今也必须在基督里生根。我们既在祂里面生根，自然而然也就在祂里面行事为人。我们在基督里面行事为人的时候，祂的彰显就要在我们里面建造起来。最终，这个彰显要成为基督的身体，就是团体的召会生活，也就是神今天在地上在灵里的居所。如果我们宣称我们是在基督里行事为人，却没有基督的彰显，我们的宣告就是假的。我们要在基督里行事为人，就需要进入一个过程，就是在基督里被建造。这意思是说，当我们在祂里面行事为人时，基督的彰显就必定会在我们里面建造起来。

按照我们的经历，我们知道，当我们接触主，并且天天多方祷告进入主的话中，我们就履行了在基督里行事为人的条件，因为我们在祂里面生了根。然后当我们在祂里面行事为人时，基督的彰显就天天在我们里面建造起来。这便使人能看见基督从我们身上活出来。最终，这样活出基督就产生基督团体的彰显，就是召会生活。这乃是基督徒生活正确的路。

我们的生活不该照着基督以外的任何事物。我们文化的各种元素，乃是顶替基督最狡诈的代替品。现今基督必须进来，以祂自己顶替我们这一切的代替品。如果我们的经历是这样，在日常生活中，我们就没有基督以外的任何事物了；我们就会在基督里生活、行事、行动并为人。为此，有两个条件：在基督里生根，并在基督里被建造，成为基督的彰显。基督的彰显，就是基督从我们身上活出来，最终要成为团体的彰显。这就是作基督身体和新人的召会。当召会在实际里成为这样的新人时，那就是基督回来的时候。愿主怜悯我们，并赐我们恩典，使我们在召会中这样来活祂。

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经文及注解

歌罗西书　二6～8，16～17

2:6　你们既然接受了基督，就是主耶稣，

2:7　在祂里面已经生根，并正被建造，且照着你们所受的教导，在信心上得以坚固，洋溢着感谢，就要在祂里面行事为人。

2:8　你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去；

2:16　所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，

2:17　这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。

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歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十七篇　凭经过过程的神，在基督里生根并被建造

在我们的灵里包罗万有的一位

活在与主是一灵里面

神的奥秘

吸取基督的丰富

在属灵身量上的加增

藉着从元首吸取丰富而长大

操练灵

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第四十七篇　凭经过过程的神，在基督里生根并被建造

读经：歌罗西书二章二节，七节，十九节，四章二节，以弗所书四章十三节。

我们已经指出，歌罗西书首先给我们这位延展无限并包罗万有之基督的客观启示，然后陈明这位包罗万有的基督所藉以分赐到我们里面的主观职事，就是管家的职分。最终这卷书告诉我们，对这位已经供应到我们里面之基督的实际经历。因此，歌罗西书里有客观的启示、主观的职事、和实际的经历。

在我们的灵里包罗万有的一位

我们这些经历基督的人，与祂有亲近、深刻、亲密、主观的关系。但我们需要问三个问题：基督是谁？基督是什么？基督在哪里？基督既是如此丰富，我们就很难充分的说出祂是谁，以及祂是什么。首先，基督就是神。照歌罗西书来看，祂乃是一切受造之物的首生者。圣经指明基督是各样树木的实际：无花果树、橄榄树、葡萄树和香柏树。基督也是真正的牛、羊、狮子、老鹰、鸽子。不仅如此，基督也是我们真正的食物、水、奶、蜜、空气、阳光、雨、露和雪。最终，基督成了我们包罗万有的地，其中有山、谷、河、泉、源、石头、铁和铜。因着基督是这样包罗万有的一位，祂在地上的时候，就能用自然界里各样的东西作为祂自己的说明。

论到基督在那里，我们要认识，祂虽然是无所不在的，特别是在第三层天上神的右边，但祂却住在我们里面。（一27。）然而，要认识基督实际上乃是在我们里面，并不容易。我们是复杂的人，有许多的内室，许多内里的部分。箴言二十章二十七节说到人的心腹，就是人肺腑的内室。这些内室包括心思、情感、意志、心、魂、里面的人、和隐藏的人。彼前三章四节说到隐藏的人，以弗所三章十六节说到里面的人。我们也许相信基督在我们里面，但是祂在我们里面的哪一个内室？提后四章二十二节指明，主是在我们的灵里。

现在我们必须继续问，灵是什么，以及灵与心和魂有什么不同。中文译本使用“心灵”这个奇怪的辞。然而，我们里面没有“心灵”这样的东西。真遗憾，翻译中文圣经的人竟用这样的辞来说到人的灵！虽然翻译的人都是学者，他们在这一点上却错了。另外有人说，灵与魂是一样的。一面说，人的灵不是心；另一面说，人的灵也不是魂。心思、情感、意志、魂、心，都包括在人里面的各部分里；但其中没有一样是灵。人的灵位于人内里部分的中心。基督在我们灵里，意思是说，祂在我们全人的中心，在我们全人的深处。

基督住在信徒里面，乃是住在信徒的灵里，这灵不同于身体和魂。圣经启示人有三部分，由灵、魂、体所构成。灵既与魂不同，我们说到基督在我们里面的那一部分时，就必须非常的明确。我们要说，根据圣经，基督乃是在我们的灵里。林前六章十七节说，我们与主乃是一灵。主是赐生命的灵，（十五45，）祂与我们的灵是一。因此，这二灵成了一灵。主不仅住在我们灵里，甚至使祂自己与我们的灵成为一。这样，二灵─赐生命的灵与我们的灵─就成为一灵。我们与主的关系是何等的亲近、亲密！祂与我们，我们与祂，乃是一灵。有什么关系能比这个更亲近、更亲密？这样的关系的确是最亲近、最亲密的。我们若要充分的经历基督，就必须认识我们与祂有这样亲密的关系。

活在与主是一灵里面

然而，认识是一回事，实行是另一回事。我们也许知道我们与主是一灵，但在日常生活中，我们却没有实行活在与祂是一灵里面，反而把主限制在我们的灵里，并且照着我们的思想、感觉、拣选而活。我们也许坚持要自由拣选自己所喜欢的，凭自己的想法去思想，并且任凭自己的情感奔驰。我们不愿被灵里的主所搅扰。因这缘故，我们在实际的日常生活中，就把祂限制在我们的灵里。我们甚至到一个地步，否认我们的灵，生活如同没有灵，只有体和魂一般。比如，我们想要生气或是想要闲聊，就照着我们的喜好这样作；我们没有操练活在与主是一灵里面。我们祷读的时候，也许赞美主说，我们与祂是一灵。但在许多实际的事上，我们完全忽略了我们灵里的主。

神的奥秘

歌罗西二章七节上半说，“在祂里面已经生根，并正被建造。”“祂”这个代名词的前述词，乃是前一节里的“基督”。照二章二节来看，这位基督就是神的奥秘。这把我们带到另一个问题上：神的奥秘是什么？基督既是神的奥秘，在基督里生根，就是在神的奥秘里生根。所有的基督徒都熟悉基督这个名称，但很少人明白神的奥秘这辞。神是一个奥秘。不仅如此，神有一段历史，有一个故事。神的历史，神的故事是什么？神是无限、永远的，无始、无终的。祂照着祂的喜悦，创造了天地，和宇宙中的万物。因此，神完成了创造的工作。基督乃是神的故事，神的历史。这意思是说，基督不仅是神的自己，也是神的历史。神的历史是指祂所经历的过程，使祂可以进到人里面，并使人得以被带到祂里面。

创世记一章一节告诉我们，起初神创造诸天和地。但马太二十八章十九节说到把信徒浸入父、子、灵的名里。我们知道，父、子、灵就是创世记一章一节所说的神。然而，不同的是，在创世记一章一节的时候，神还没有经过成为肉体、人性生活、钉十字架、复活和升天。马太二十八章十九节的话，乃是主经过成为肉体、人性生活、钉十字架，进入复活以后所说的。祂复活以后，吩咐门徒使万民作祂的门徒，不是把他们浸入创造者的名里，（我们可以称创造者为没有经过过程的神，）乃是把他们浸入父、子、灵的名里。这就是把信徒浸入经过过程的神里面。这位经过过程的神对祂的选民是便利的，祂的选民能浸入祂里面。虽然我们不可能把信徒浸到创世记一章一节所启示的神里面，但我们能把他们浸入父、子、灵的名里；这就是说，我们能把他们浸入经过过程的三一神里面。

今天经过过程的三一神就是那灵。在约翰七章三十九节的时候还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。祂还没有经过死，还没有进入复活。现今基督既然经过了死，进入了复活，那灵就在这里。这灵就是基督，而基督乃是神的故事，神的奥秘。基督是神的故事；祂乃是经过过程的神，就是神经过了过程，成了包罗万有的灵，如今住在我们的灵里，并与我们的灵是一。

吸取基督的丰富

我们在其中生根的基督，就是这包罗万有的灵。这意思是说，在我们灵里有经过过程的三一神作我们的源头。这源头就是我们里面所涌出的泉源。那住在我们里面包罗万有的灵，包含了神性、人性、成为肉体、人性生活、死、复活的成分。我们已经在祂里面，就是在这位奇妙的源头里面生根；祂乃是经过过程的三一神，成了包罗万有赐生命的灵。

一棵树生根在土壤里，就把土壤一切丰富的元素都吸收到里面。这些元素吸收到树里面，就成了树的滋养。然后树就凭着这些元素而增长、长大。树若没有从土壤里吸收丰富，就不可能长大。一棵树在土里扎根越深，从土壤里吸收丰富的滋养就越多。我们在基督里长大，原则也是一样。我们已经在基督这土壤里深深的扎根；这土壤就是住在我们灵里，那包罗万有、赐生命、经过过程的三一神。如今我们从基督这土壤把丰富吸收到我们里面。结果，我们就凭着从基督的丰富所吸收的，被建造起来。我们所吸收进来的，成了我们被建造的材料。

在属灵身量上的加增

保罗在歌罗西二章七节所用的“正被建造”这句话，不是直接指基督身体的建造。这辞乃是指我们在属灵身量上的加增，这可比喻为人的肉身长大时，在身量上的增加。小孩子在肉身上长大惟一的路，乃是藉着吸收营养的食物。照样，我们在属灵上长大，乃是藉着吸收基督丰富的滋养。这就是二章七节所题，在基督里被建造的意义。首先保罗告诉我们，我们在基督里已经生根。然后他继续说，我们在基督里正被建造。树没有先生根，就不能长大。树的长大也就是树的建造。

如果我们缺少属灵的身量，谈论基督身体的建造是无益的。保罗在以弗所四章十三节说，“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。”基督的身体有一个身材，这身材有一个完满的度量。我们都需要长大，直到我们达到基督身体之身材完满的度量。我们被建造，头一个意义不是说，我们被建造成召会─基督的身体；乃是说，我们在主里被建造，并经历身量的加增。因此，在歌罗西二章七节里，被建造的真实意义乃是长大。首先我们生根到基督这包罗万有的灵里，然后我们在祂里面长大。我们藉着长大把自己建造起来。我们被建造，在于把基督这土壤的丰富吸收到我们里面。我们把这些丰富吸收进来，就会长大并且被建造。我们完全长成以后，就要被建造起来。因此，建造的意思就是长大。我们要长大，就需要滋养。我们的长大有多少，乃在于我们藉着在基督里生根，而吸收到我们里面来的滋养有多少。因着我们在祂里面生根，我们就把包罗万有之灵的丰富吸收进来。然后我们就凭我们从这些丰富所得的滋养而长大。

藉着从元首吸取丰富而长大

按照二章十九节所说，我们藉着持定元首，就以神的增长而长大。本于元首，基督的身体便以神的增长而长大。这里的神乃是经过过程的三一神，与马太二十八章十九节者相同。本于经过过程的三一神作我们的源头，身体便藉着从元首吸取丰富而长大。身体不是因着圣经知识而长大，乃是以神的增长而长大。神自己是无限的、完全的、完整的。因此，神自己不能长大。但神在我们里面却能长大，并且需要长大。我们因着神在我们里面增长而长大。因为我们里面的三一神太少，我们就需要神加多，好叫我们在属灵上长大。我们乃是凭我们从元首所吸取的而长大。

极重要且极紧要的点乃是，我们是藉着吸取基督的丰富而长大。我们要吸取祂的丰富，就必须生根到祂这包罗万有的灵里面。要记住，这灵乃是住在我们的灵里。土壤不是我们的心思、情感或意志，乃是住在我们灵里，那包罗万有、经过过程的三一神。为着我们长大所需要之丰富的源头，乃是在我们灵里经过过程的三一神。我们如何到水龙头那里去取水；照样，我们也必须转到我们的灵里，好得着三一神的丰富。

操练灵

我们要更深的扎根到经过过程的三一神里面，就需要操练我们的灵，而不是操练我们的心思、情感或意志。然而，我们的环境并不利于操练灵。相反的，我们环境中的每件事都使我们离开灵。比如，一位弟兄的妻子也许大半个主日对他都很和善，但是就在擘饼聚会之前，对他说了些不客气的话。他对她这样的不客气起了反应，就立刻从灵里被拖出来了。在这样的情形里，这位弟兄必须操练他的灵，并呼求主耶稣的名。他这样操练灵，就能更深的扎根到基督这土壤里，并且自然而然就能更多吸取包罗万有之灵的丰富。这就产生更多的长大。

我们需要不断的操练我们的灵。这就是保罗在歌罗西书末了，吩咐我们要坚定持续祷告（四2）的原因。然而，我们若不操练灵，反倒操练我们的心思、情感和意志，撒但就会使我们不能在灵里享受包罗万有的灵。那狡猾、邪恶的撒但，利用环境使我们从灵里出来。因此，我们要更深的扎根到包罗万有的灵里，就必须不断的藉着呼求主名来操练我们的灵。然后我们就要吸取基督的丰富，在基督里长大，并且自然而然的在基督里被建造。结果，我们就在祂里面行事为人。我们若明白这事，就会知道我们吸取祂的丰富，并凭着所吸取的被建造，而在基督里行事为人，到底是什么意思。这就是我们众人所需要，对基督实际的经历。

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经文及注解

歌罗西书　二2，7，19，四2

2:2　要叫他们的心得安慰，在爱里结合一起，以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督；

2:7　在祂里面已经生根，并正被建造，且照着你们所受的教导，在信心上得以坚固，洋溢着感谢，就要在祂里面行事为人。

2:19　不持定元首；本于祂，全身藉着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。

4:2　你们要坚定持续的祷告，在此儆醒感恩，

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第四十八篇　接受基督

神的奥秘

神给人造了一个接受器

成为肉体，钉十字架与复活

完全的认识与充分的确信

一次接受一点基督

祷告与操练灵

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第四十八篇　接受基督

读经：歌罗西书二章一至六节，约翰福音一章一至四节，十一至十八节。

保罗在歌罗西二章六至七节说，“你们既然接受了基督，就是主耶稣，…就要在祂里面行事为人。”在基督里行事为人，乃是基于接受基督；在祂里面行事为人来自接受祂。

许多基督徒认为接受基督就是相信祂。然而，接受基督并不这样简单。我们要明了什么是正确、真实、充分的接受基督，就需要认识我们所接受的基督。按照我们的观念和传统的道理，基督是相当简单的。许多信徒只知道，神的儿子基督乃是爱我们、为我们而死的救主；我们若相信基督就得救。然而，歌罗西书里所说的接受基督，包含的比这个多得多。我们已经指出，歌罗西书给了我们这位包罗万有之基督广阔的启示。这位基督比全宇宙还要广阔。按照以弗所三章，基督就是那阔、长、高、深。我们所接受的基督是不可测度的，祂像宇宙般的广阔。

虽然我们已经接受了基督，但我们并不是在起初一次永远的接受祂而已；反之，我们要继续不断的接受祂，直到永远。接受基督可以比作呼吸；呼吸怎样是一个继续的过程，我们接受基督也该不断的进行。然而，可惜的是，许多基督徒只是初步的接受基督，而没有继续的接受祂。许多信徒能告诉你，他们在过去的某个时间接受了基督，但他们没有一直接受祂。我们若不继续接受基督，就不能享受我们起初所接受之基督的全部好处。许多基督徒没有一直继续接受基督。因此，我们必须认识，我们接受基督必须是持续不断的。

神的奥秘

我们照着歌罗西二章一至六节所接受的基督，乃是二章二节所说神的奥秘。基督是神的奥秘，这事实指明祂不是简单的。反之，祂是不可测度的，也是奥秘的。当然，神不是简单的。祂乃是无边、无限、永远的。既是这样，神的奥秘─基督─怎会是简单的？基督是神的奥秘，祂乃是不可测度、无限无量、永远的神。

尽管神是永远的，祂仍有一段历史。当然，说神有一段历史，是人的说法，好叫我们了解。在太初，已过的永远里，神有一个喜悦，就是祂心里的愿望。一个人越活，他所喜悦的愿望就越大。因此，最活的神有最大的愿望。神是活的、积极的、有能的。祂既是这样活的一位，就有一个喜悦。根据这个喜悦，就是祂心里的愿望，神定了一个计划。这计划用圣经的说法就是定旨。祂是有定旨的；根据祂的喜悦，祂有一个永远的定旨。这定旨就是要得着一班活的人，作祂团体的彰显。

神给人造了一个接受器

神为了产生这样的一班人，就创造了天地万物。神创造的中心是人；人受造时有一个接受器，就是人的灵。收音机的接收器如何有接收无线电波的性能，我们的灵照样也有接受神的性能。假定一个人来自蛮荒地带，头一次看见晶体管收音机，听说能发出从空中传来的声音。如果收音机调整得合式，那个人要对所听见的声音大感惊奇。但接收器若不发生作用，他就会辩说，其实空中没有无线电波。晶体管收音机也许有美丽的外壳，但接收器若是坏了，收音机就是无用的。今天成千上万的人就像坏了的晶体管收音机一样，他们外表看起来很好，但里面的灵却已经受破坏了；他们里面的接受器没有正确的发挥功用。这就是无神论者说没有神的原因。因为他们的接受器没有实化神的功用，他们就说神不存在。如果收音机损坏的接收器修理好了，收音机就能再次产生作用。照样，我们损坏的接受器─我们人的灵─蒙了重生，就能尽功用来实化神。

按照撒迦利亚十二章一节，神铺张诸天，建立地基，并且造人里面的灵。在这节里，人的灵与诸天和地并列。这表明人的灵是极其重要的。人的灵是刻意造的，也是特别造的，作为把神接受进来的接受器。为使有灵能接受神的人得以生存，就需要地和诸天。诸天是为着地，地是为着人，而人同他的灵，就是他的接受器，乃是为着神。神藉着创造的工作，产生了完成祂定旨所需要的环境。

成为肉体，钉十字架与复活

神能被人接受以前，必须先成为人。因此，创造之后接着就是成为肉体。在成为肉体的过程中，神成了一个人，以极卑微的方式，由童女马利亚所生。按照以赛亚九章六节，为我们所生的婴孩乃是全能的神。这意思是说，在伯利恒马槽里所生的婴孩，乃是全能的神自己。祂这位婴孩在拿撒勒，在加利利这被藐视的地区长大。祂没有生在富人的华宅里，乃是生在穷苦木匠的家里。想想看，耶稣这位成为肉体之全能的神，竟然生活在拿撒勒的一个木匠家里，大约三十年之久！全宇宙的创造者竟然这样生活在地上。这是神的历史中很重要的一部分。

直到今天，犹太人仍不相信神成为肉体。他们反而说，他们的神不是那样微小。然而，我们相信并宣告，我们的神成了一个微小的人，活在地上三十三年半之久。按照以赛亚五十三章和四福音来看，主耶稣是一个没有佳形美容的人。不仅如此，那吩咐“要有光”，并使光从黑暗里照出来的那一位，就是多年作木匠的那一位。

主耶稣在地上生活到末了，被钉在十字架上。我们必须认识，被钉十字架的那位乃是神自己。韦斯利查理所写的一首诗歌说，“惊人之爱，何竟如此？我主我神为我受死！”（诗歌二三四首。）神为我们被钉，并挂在十字架上。之后，祂被埋在坟墓里，并且游历阴间，就是死的领域。虽然撒但竭尽所能要拘禁祂，但祂在第三天却从死人中起来，在复活里从坟墓出来。如今，在复活里，祂乃是赐生命的灵。藉着成为肉体，神成了一个人，然后在复活里，祂成了赐生命的灵。

基督复活以后，多次向祂的门徒显现。在祂复活那天，当门徒在关了门的屋子里聚集时，祂来向他们显现。忽然间祂带着有骨有肉的身体显现。门徒以为是灵，就害怕。祂对他们说，“看我的手，我的脚，这就是我自己；摸我看看，灵没有肉没有骨，你们看我是有的。”（路二四39。）过了八天，祂再一次显现，特别是为着多马的缘故；多马说过，除非他看见主手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入祂的肋旁，他总不信。（约二十25。）复活的基督显现以后，忽然又不见了。后来，有些门徒在彼得的带领之下去打鱼，这时祂又显现，并且问他们，有什么吃的没有。他们回答说，没有；祂就吩咐他们把网撒在船的右边。他们这样作，就网住了许多鱼。（二一6。）接着门徒和主享受了一顿丰富的早餐，之后祂又不见了。在另一个场合中，祂与门徒在祂所指定的山顶上聚会。最终，门徒目睹这位复活的基督升上高天。十天后，祂作为包罗万有的灵，奇妙的降临在他们身上。我们都知道，藉着他们传福音，人数增加了好几千。

当我们思想神历史的各方面时，就能看见神的历史就是基督。基督是神的历史，也就是神的奥秘。犹太人没有基督，所以他们所相信的神就没有这样的历史。离了基督，就没有神的历史，也没有神的奥秘。

基督如何是神的历史，召会也照样是基督的历史。召会作为基督的历史，乃是基督的奥秘。我们在召会中，乃是这历史的延续。

我们已经指出，我们所接受的基督，乃是神的奥秘，也是神的历史。我们所接受的基督，乃是有奇妙历史的神。基督是包罗万有的一位，包含了神性、人性、人性生活、钉十字架、复活、升天、得荣和登宝座。祂包含了一切神圣的属性，和属人的美德。这就是我们所接受的那一位。

完全的认识与充分的确信

保罗在歌罗西二章一至二节说，他为圣徒竭力奋斗，“要叫他们的心得安慰，在爱里结合一起，以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督。”我们也需要在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督。然而，甚至在我们中间也很少人有这种完全的认识。我们需要在悟性上有充分的确信，能以完全认识，我们已经接受了这位奇妙、无限、不可测度、广阔的基督。

歌罗西书里的基督，比大多数基督徒所相信的基督广阔多了。神赐给我们一个恩赐，比宇宙更广阔。如果我们在悟性上对基督有充分的确信，我们就会说，“主耶稣，你是我的一切，你是神的奥秘。因着你是一切，我就不要任何不是你的东西，我什么都不要。”这位包罗万有的基督乃是神的奥秘，包含了成为肉体、钉十字架、复活、升天、得荣、神性和人性。祂是宇宙中一切正面事物的实际：食物、饮料、节期、月朔、圣日、安息日、衣服、居所、交通工具、光。使徒保罗为那些受打岔、被欺骗的歌罗西人竭力奋斗，要帮助他们对这样一位基督有完全的认识。保罗似乎对他们说，“歌罗西人哪，你们有包罗万有的基督，为什么你们还转向智慧派学说、犹太教和禁欲主义？为什么你们服从许多的规条？你们有包罗万有、广阔的一位，这一位就是神的奥秘。愿你们的眼睛得开启，看见你们所接受的这一位。”哦，我们都需要这样一位基督的异象！

一次接受一点基督

我们感谢主，我们都初步接受了基督。我们已经指出，这个接受也是继续不断的；比一次永远的接受要多得多。我们如何不断的呼吸，我们也需要不断的接受基督，直到永远。

在前一篇信息中我们已经指出，在基督里行事为人的一个条件，就是要在祂里面生根。在基督里生根等于接受基督。一棵大树藉着细小的根毛吸收水分。吸收在于生根，在于接受。不要想一次接受太多的基督。我们所需要的乃是不断的接受。原则上，我们接受基督越多越好，这样说是对的。但在实行上，我们不该想要一次接受得太多。我们一次吃一点食物；照样，我们也一次接受一点基督。

我们已经看见，我们所接受的基督乃是神的奥秘、神的历史。也许在我们接受基督的初期，我们对基督没有这样的领会。但我们随主往前的时候，就领会基督乃是我们所需要的一切。祂既是我们的一切，我们就该继续不断的接受祂。

祷告与操练灵

现在我们来看如何接受基督，这件极重要的事。接受基督需要操练我们的灵。晶体管收音机要接收无线电波，接收器就必须正确的发生作用。照样，改良行为虽然不错，要紧的却是调整我们的灵。我们的灵必须是洁净的、敞开的、且正确调整过的。

操练我们的灵，惟一的路乃是祷告。我们在祷告中操练灵的时候，目标应当是接触主，而不是先为人事物向主祷告。只要接触主，让祂给你负担来为人祷告。不要带着满了事物的心思到主面前去祷告。如果你想要这样来接触主，你就会关闭你的灵。我们应当带着完全敞开的灵，来到主面前，敬拜祂、赞美祂、并感谢祂。然后我们就知道要为什么祷告，并且在祷告中我们会有许多可对主述说的。

我们从主接受这样属天的传输时，就不仅接受基督的丰富，也经历祂的丰满。这意思是说，我们被充满以致满溢。丰满与丰富有关。然而，我们可能有丰富却没有丰满。基督的丰富能不能成为我们的丰满，在于我们有没有被这些丰富充满到所能接受的度量。如果丰富超过了所要求的，这些丰富就是丰满。但如果丰富少于所要求的，显然就不是丰满了。基督的丰富像宇宙般的广阔，从来不会少于所要求的。无论我们能接受的度量有多少，基督的丰富总是超过我们的度量；这丰富总是能充满我们以至于满溢的。一个人也许非常富有，甚至是亿万富翁，但如果他的财富只够给地上每人一块钱的话，他的丰富就不能看作丰满。他没有足够的丰富，叫每一个人都富有。然而，基督的丰富却像宇宙般的广阔，足以充满每一个人的度量。

约翰一章十四节说，话成了肉体，丰丰满满的有恩典，有实际。根据约翰一章十六节，从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。按照约翰一章，我们所接受的那一位，乃是永远的话，这话与神同在，并且就是神，万有是藉着这话而成的。在这话里有生命。有一天，这话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典。这是神历史的一部分，是神奥秘的一方面。神的奥秘乃是满了恩典的基督。没有一个要求能用尽祂的丰满，没有一个度量能将祂的供应接受净尽。基督的丰满，绝不会因我们的需要或度量而稍减。我们所接受的基督，乃是丰满的基督。因此，我们需要操练灵，与祂有直接的接触，而不断的接受祂。我们从敞开、调整过的灵里祷告时，就接受这无限的源头作我们的供应。这样，我们就有了丰满，并且在这丰满里生根、被建造。这样，我们就在祂里面行事为人。

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经文及注解

歌罗西书　二1～6

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

四　神的奥秘　二1～7

2:1　我愿意你们晓得，我为你们和那些在老底嘉，甚至所有在肉身上没有见过我面的人，是何等竭力奋斗，

2:2　要叫他们的心得安慰，在爱里结合一起，以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督；

2:3　一切智慧和知识的宝藏，都藏在祂里面。

2:4　我说这话，免得有人用花言巧语欺骗你们。

2:5　我在肉身里虽然离开，在灵里却与你们同在，欢喜看见你们整齐有序，并坚定的信入基督。

2:6　你们既然接受了基督，就是主耶稣，

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第四十九篇　在基督里成熟

文化的正当用途

被基督充满

否认己

为基督所吸引，并被祂所据有

荣耀的奥秘

宣扬基督

警戒各人

基督活在我们里面

长成的人

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第四十九篇　在基督里成熟

读经：歌罗西书一章二十七至二十九节，以弗所书四章十三节。

歌罗西书启示这位包罗万有、延展无限的基督，应当顶替我们天然人性生活的一切因素、元素、方面。我们的人性生活大都是由文化组成的。就着人来说，文化非常好，每一个社会都是藉着文化而蒙保守并得以维持的。人如果没有文化，警察局和法庭的工作就要多得多了。目前，警察局和法庭的工作是补社会文化的不足。当人不照着文化正当行事时，警察就来干涉。每一个国家、社会、团体，都是藉着文化、法律、和警察而蒙保守的。

文化的正当用途

如果基督徒的父母读到这些论到基督与文化相对的信息后，告诉他们的儿女说，他们不再需要文化了，这是一个严重的错误。没有文化，小孩子的行为就会像禽兽一般。小孩子必须照着文化的标准来养育。他们在达到接受基督的适当年龄之前，必须先在文化上得着建立。小孩子越照着文化受训练，对他们就越好。必须训练小孩子孝敬父母，友爱兄弟姊妹，对邻舍举止合宜，在学校作好学生，遵守所有的法规，并且尊敬师长和长辈。因为小孩子太年幼，无法照着基督行事，所以他们必须受教导，照着文化行事。如果没有文化，我们就会成为野蛮人。

文化的用途可以比作圣经里律法的功用。律法是神颁布的。罗马七章十二节说，“律法是圣的，诫命也是圣的、义的并善的。”律法正确的作用，乃是看守神的选民，直等基督来到。古时富有的家庭有监护人看管小孩子。照样，今天文化也看守小孩子。然而，加拉太书指明，热中犹太教者误用了律法。如今基督已经来到，律法就该把神的选民交给基督。但热中犹太教者误用律法，甚至过度使用律法。热中犹太教者不许律法释放神的选民，把他们交给基督，反倒用律法来使人离开基督。热中犹太教者的观念甚至偷偷的进到召会里，把一些真正在基督里的犹太信徒引回到律法。文化虽然是正当且必需的，却也容易被人误用，而实际的使人离开基督。文化应当用来看守小孩子，直到他们能接受基督，并且照着基督而活。小孩子在成长的过程中，需要藉着文化得蒙保守。

摩西怎样把诫命给了神的选民，作父母的照样也必须把诫命给他们的儿女。但到了儿女能体会他们需要基督并且悔改的时候，我们就该把丰富的基督供应给他们，并且帮助他们接受基督。我们应当告诉儿女，我们所给他们的文化，只适用到某个时期，如今他们需要接受基督。因此，神藉着父母用文化来看守儿女，直到他们接受主的时候来到。看见文化这种正当的用途是很重要的。

被基督充满

我们既接受了基督，祂这位包罗万有、延展无限者就必须以祂自己顶替我们文化的每一方面。我们已经看见，堕落的人用文化作为神的代替品。首先，这样的文化是神的代替品。然后基督进来，以祂自己来顶替这个代替品。既然我们不再是小孩子，就需要基督来顶替我们文化的每一样元素。这意思不是说，我们该轻视文化。这乃是说，我们应当爱基督。如果我们被基督充满直到满溢，其它的东西在我们里面就没有地位了。我们的每一部分都会被基督占有，被基督充满。然后我们在经历中就有基督的丰满。我们就要被基督充满，达到我们度量所及的地步。这位充满我们全人的基督，要以祂自己来顶替我们的文化。这就是歌罗西书里的启示。

基督是延展无限且包罗万有的，所以在祂并没有缺乏。我们在经历中若有这样一位基督，就不需要其它的东西了。没有一个需要，是祂不能应付的；没有一个接受祂的度量，是祂不能充满的。我们既有包罗万有的基督，就不需要犹太教、智慧派学说或禁欲主义了。我们有包罗万有且延展无限的基督，以及祂的丰满。祂能充满全宇宙，仍然不会用尽。我们不需要任何古今的东西来代替基督。我们甚至不需要自己制订并加诸己身的文化。我很关心许多人仍旧照着他们加诸己身的文化而活；这些圣徒总是把限制加在自己身上，并且照着这些限制而活。我们不需要被自己制订的文化所监禁。反之，我们应当留在基督里，留在基督的自由里。我们需要让基督充满而满溢。这乃是歌罗西书的基本观念。基督这位延展无限者，必须顶替我们天然人性生活中的一切元素。这需要我们不固守文化的任何事物，因为那样会产生混杂。但愿我们让纯洁的基督充满我们全人，并以祂自己来顶替我们天然人性生活中的每一方面。

否认己

有些圣徒对于自己和蔼的个性，或天然的美德，就如谦卑、忍耐、仁慈等，也许相当引以为荣。如果你有这样的个性和这样的美德，你不该恨恶，也不该珍赏。反之，你该让这位延展无限的基督顶替你良善的个性和美德。神不要我们活出天然的人，并天然人的美德。如果你照着你的个性和美德而活，你就不能和保罗一同说，“在我，活着就是基督。”（腓一21。）相反的，你必须承认，在你，活着就是你天然的人。在作为新人的召会里，任何一种天然的人都没有地位。在新人里，基督必须是一切，又在一切之内。（三11。）

我们已经指出，我们不该恨恶我们天然的所是，也不该珍赏我们天然的所是。恨恶我们的所是乃是实行禁欲主义，就是一种自杀。我们不该想去恨恶天然的所是，反倒该照着主的话来否认己。否认己就是不顾己，忘掉己，不去注意己。假定你走在人行道上，有人拦住你，向你要钱，他一再的请求你给他钱。你不该恨恶这个人，也不该爱他。反之，你应当不去注意他的要求。最终，他晓得不能从你得着什么，就会走开。这说明我们对己该有的态度。己是贪心的，总是有所求讨。我们不该恨恶己或爱惜己，只该不注意己。

为基督所吸引，并被祂所据有

然而，我们若要不注意己，就必须专注于比己更好的事。我们之所以需要看见歌罗西书所陈明，基督之延展无限的异象，其原因就在此。我们若看见这个异象，就会把我们的全人集中在这位延展无限的基督身上，然后基督就要充满我们，并占有我们。我们既被这位延展无限的基督所充满，就不需要犹太教、智慧派学说、奥秘主义或禁欲主义。我们全人会被这位宽广、有追测不尽丰富、延展无限的基督所占有。自然而然的，这位基督会进来，以祂自己顶替我们天然人性生活中的每一方面。

歌罗西书陈明这位奇妙、延展无限、包罗万有之基督的异象。一旦我们看见这个异象，我们全人就会被这位基督吸引、据有并夺取。然后这位夺取我们注意力之延展无限的基督，就要逐渐顶替我们天然人性生活中的每一元素。祂甚至要以祂自己来顶替我们的仁慈、谦卑、和我们对父母的爱。我们天然的美德顶多只可比作擦亮的铜，但基督是金子，祂的价值远超过我们与生俱来的东西。我们越经历这位超越一切的基督，并且在我们天然的生活中，以祂自己来顶替一切，我们就越能宣告说，“在我，活着就是基督。”我们不活谦卑、仁慈或忍耐。我们活着乃是基督，祂完全得着、占有我们，并以自己充满我们。这样一位基督应当顶替我们天然人性生活的一切元素，这就是歌罗西书的信息。如果我们了解这一基本观念，歌罗西书向我们就是一卷敞开的书。

荣耀的奥秘

延展无限的基督要顶替我们天然生命的每一面；对于这事，我们若在悟性上有充分的确信，就会了解在基督里成熟是什么意思。保罗在一章二十五节说，他照神的管家职分，作了召会的执事。保罗管家职分的目的，是要把这位延展无限的基督分赐到神的选民里面。这位延展无限的基督乃是一个奥秘，尤其对外邦人而言，更是如此。保罗在二十七节说，“神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望。”这奥秘满了荣耀，而这荣耀有丰富。这满了丰富的荣耀奥秘，乃是基督在我们里面。

宣扬基督

在一章二十八至二十九节，保罗继续说，“我们宣扬祂，是用全般的智慧警戒各人，教导各人，好将各人在基督里成熟的献上；我也为此劳苦，照着祂在我里面大能的运行，竭力奋斗。”保罗在二十八节不是说他传扬基督，乃是说他宣扬基督。宣扬某件事比仅仅传扬那件事含有更大程度的确信。比如，领头的人在聚会结束时报告，这并不是对圣徒传扬，乃是有确信的宣扬。照样，保罗不是仅仅传扬基督而已，他乃是宣扬基督。我也渴望宣扬这位延展无限、包罗万有的基督。

警戒各人

在二十八节保罗说，他警戒各人。有些人因我们宣扬基督，被折服以后，就需要接受警戒。他们听见这位包罗万有的基督，也许想要被基督充满，并且活基督，但许多消极的事物起来敌挡这事。仇敌就像一只蹲伏的野兽，等待机会要抓住我们，使我们不能活基督。如果你爱世界，喜欢属世的娱乐，无心被基督充满，也无心活基督，仇敌不会怎么注意你。但如果你是爱主、寻求照着基督而活的人，你就会遭到反对。

许多年前，在我家乡那里有些基督教领袖的儿女变得非常爱世界，追求属世的享受。当召会在当地兴起以后，这些青年人中有许多人转向主，转向召会。他们中间许多人的父母起来反对他们；然而他们从前爱世界时，父母并不反对。这些青年人来到召会中追求基督时，反而遭到激烈的反对。这表明仇敌就蹲伏在那里，等待机会攻击那些追求主的人。

保罗写歌罗西书的时候，希腊哲学和犹太教都是将信徒岔开的东西。附和希腊哲学的人，寻找机会使信主的外邦人转向希腊哲学。照样，热中犹太教者也要引诱任何信了基督的犹太人。因着希腊哲学和犹太教在危害信徒，保罗就警戒各人。在这卷短短的歌罗西书里，保罗发出了许多警告。在二章四节他说，“我说这话，免得有人用花言巧语欺骗你们。”在八节他说，“你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗…把你们掳去。”在十六节保罗警告歌罗西信徒，不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断他们。在十八节保罗说，“不可让人…骗取你们的奖赏。”保罗知道有许多事物被人利用，使信徒岔开，离开基督和召会生活。今天也是一样。信徒也许不会因为爱世界而遭到反对，但如果他们转向主的恢复，并在召会里追求基督，他们就会遭到反对。

基督活在我们里面

在基督里成熟，就是被基督充满并浸透。我们还是我们，但我们被基督充盈、浸透并充满之后，我们的生活自然而然就是基督。我们不该仅仅说，“基督活在我里面。”我们必须向主绝对，一天又一天让祂活在我们里面。如果你的丈夫或妻子为难你，不要为自己辩护，也不要为自己表白，只要让基督活在你里面。然而，我们必须承认，这样说很容易，实行起来却不容易。

正当的基督徒生活不是伦理、道德，也不是改良品格与行为。基督徒的生活乃是基督活在我们里面。我们应当照着基督而活，不该照着天然的温柔、谦卑或坦率而活。我们需要活基督。基督必须浸透我们、充盈我们、并充满我们。然后在我们的生活中，祂就会从我们里面彰显出来。

我们与基督的关系，可由野橄榄树的枝子接在栽种的橄榄树上来说明。基督是栽种的橄榄树，我们是野橄榄树的枝子。首先，我们从野橄榄树上被砍下，然后被接在栽种之橄榄树的切口处。此后，野橄榄树的枝子就接在栽种的橄榄树上；这便是接枝。藉着接枝的过程，栽种的橄榄树生命的汁浆就流进野橄榄树的枝子里面，将其充盈、浸透并充满。最终，枝子就会结果子。照样，我们也是接在基督这栽种的橄榄树上的枝子。如果我们被栽种的橄榄树里生命的汁浆所充盈、浸透并充满，我们就能说，“在我，活着就是栽种的橄榄树。”枝子达到这一阶段，就是在栽种的橄榄树上成熟了。这说明了在基督里成熟的意义。在基督里成熟，就是被基督浸透，被基督充满。这乃是我们全人的每一部分，都被基督占有。这就是在生命里完全长大，并在基督里成熟，这也是歌罗西书里所启示生命的结果。

长成的人

一章二十八节里的“成熟”，原文与以弗所四章十三节的“长成”相同；保罗在那一节说，“直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量。”基督丰满之身材的度量，就是长成的人。最终，这样的成熟会带进基督的身体，就是基督团体的彰显。我们都必须长大成熟，好叫基督得着一个团体长成的人，就是基督的身体，作彰显祂的生机体。

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经文及注解

歌罗西书　一27～29

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

三　神经纶的奥秘　一24～29

1:27　神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望；

1:28　我们宣扬祂，是用全般的智慧警戒各人，教导各人，好将各人在基督里成熟的献上；

1:29　我也为此劳苦，照着祂在我里面大能的运行，竭力奋斗。

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经文及注解　 纲目　 信息

歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十篇　基督在各方面被顶替

基督的启示

从基督岔出去

基督被恩赐和知识所顶替

基督被宗教所顶替

基督被文化所顶替

基督被我们天然的特性所顶替

活基督

两条独特的命令

基督主观的住在我们里面

与基督一同藏在神里面

基督是我们的生命

在基督里行事为人

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第五十篇　基督在各方面被顶替

读经：歌罗西书二章二节下至四节，六至八节，一章二十七节，三章三至四节，二章六至七节上，哥林多前书一章五节，七节上，九节，二十二至二十四节，二章二节，加拉太书一章十四至十六节上，二章二十节上，四章十九节，五章二节，四节。

在歌罗西书里，保罗不仅摆出包罗万有之基督的启示，也摆出对基督的经历。我们思想这卷书时，必须看见启示与经历这两方面。我们在本篇信息中要来看，在基督徒的经历中，基督在各方面都被顶替了。

基督的启示

歌罗西书里关于基督的启示是包罗万有且延展无限的。歌罗西书启示基督乃是一切。基督是旧造（宇宙）和新造（召会）的首生者。（一15，18。）新造不像旧造（宇宙）那样广阔的延展。召会是包罗万有的，但不是延展无限的。基督是原初创造和新造的首生者，意思是说，祂是延展无限且包罗万有的。在新人里惟有基督有地位；基督是一切，又在一切之内。（三11。）这表明祂的包罗万有。然而，祂是一切受造之物的首生者这个事实，指明祂是延展无限的。用以弗所三章的话说，基督就是那阔、长、高、深。

在保罗的书信里，特别在歌罗西书中，我们充分、完全、明确、清楚的看见，这位包罗万有且延展无限之基督的启示。保罗在一章二十五节说，他照神的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话。使徒写歌罗西书就是要完成神的话，完成圣经中神圣的启示。没有歌罗西书，圣经中的神圣启示就不完全。

在歌罗西书里我们所看见神话语的完成，乃是神经纶的奥秘─基督在我们里面成了荣耀的盼望。（一27。）这意思是说，没有基督在我们里面成为荣耀的盼望，神的启示就不能完成。我们感谢主，祂的启示完成了，记载了，并且陈明在我们面前。

从基督岔出去

历世纪以来，基督徒手中虽然已经有这启示；然而，这启示却被人忽略了。虽然基督已经充分、明确、着重且完全的启示出来，但在基督徒的经历中，祂却被许多其它的事物顶替了。尽管美国有千万的基督徒，但很少有人充分注意到基督在我们里面成了荣耀的盼望。甚至我们中间也是这样。尤其是文化已经顶替了基督。一九六一年，我写了一首诗歌：“不是字句律法，乃是生命主。”（诗歌四○二首。）但在这首诗歌里，我没有说到文化。我写这首诗歌的时候，还没有看见文化在我们的经历中，乃是基督最强大、最狡诈的代替品。然而，四十五年以前，我就看见，除了基督以外，神什么都不要。虽然这个异象非常清楚，但我必须承认，我仍然没有充分的活基督。一次又一次，我受了打岔，从基督转到其它的事上。

你曾否问过自己，你每天活基督有多少？我们多半只在灵里祷告的时候才活基督。由此我们看见，我们真正活基督是何等的少。在我们的日常生活中，基督被其它的事物顶替了。我们眼中美好的东西，尤其成了基督的代替品。比如，基督也许被你的谦卑所顶替了。自然而然的，不知不觉的，你就活天然的谦卑，而不活基督。天然谦卑的人，里头也许以自己的谦卑为傲，特别是与别人相比的时候。但是他所夸耀的这种谦卑，乃是基督的代替品。事实上，这样的谦卑在神眼中不是美德；因它顶替了基督，就成了非常可厌的东西。一天又一天，基督被许多的东西所顶替。祂也许被我们的殷勤、坦率、诚实所顶替。我们没有活基督，反而活这些天然的属性或特质。

基督被恩赐和知识所顶替

新约中有三卷书描述基督的代替品：哥林多前书、加拉太书、歌罗西书。哥林多前书论到恩赐与知识。保罗在林前一章七节说，哥林多人在恩赐上没有一样是不及人的。不仅如此，他们还有许多知识，包括属灵的知识。但他们却是属肉的。他们的知识没有给他们合宜的帮助；他们的恩赐也没有建造他们。保罗告诉他们，他头一次到他们那里去的时候，曾定了主意，在他们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并这位钉十字架的。（二2。）保罗知道哥林多人被知识和恩赐所霸占。因这缘故，他就强调钉十字架的基督。这指明哥林多的信徒需要过钉死的生活，就是十字架的生活。

保罗在林前一章二十二节说，“犹太人是求神迹，希利尼人是寻求智慧。”钉十字架的基督，对犹太人为绊脚石，对希利尼人为愚拙。犹太人或希利尼人都不关心这样一位基督。他们喜欢荣美的基督过于钉十字架的基督。然而，保罗告诉他们，他在他们中间不要知道别的，只要知道基督，并这位钉十字架的。

在哥林多前书，保罗最后指明，我们要有召会生活，就需要经历钉十字架的基督。召会生活必须是钉死的生活。哥林多的信徒所需要的，乃是活这位钉十字架的基督，并且不去注意知识和属灵的恩赐。

在哥林多，基督被知识和恩赐所顶替。在今天的灵恩运动里，基督也被恩赐所顶替。什么地方的灵恩聚会里，合式的强调并实化基督呢？今天基督仍然被知识和恩赐所顶替。当然，祂也被各种宗教的形式、仪文、和规条所顶替。

基督被宗教所顶替

在加拉太书里，我们看见基督被犹太教所顶替。犹太教乃是人照着神的圣言敬拜真神的宗教。这个宗教包含神藉着摩西所颁赐的律法，也包含割礼、规条和传统。保罗在这宗教里，比许多同岁的人更有长进。但有一天，在他往大马色的路上，主耶稣向他显现，那时，神就将活的基督启示在保罗里面。（一16上。）因此，加拉太书清楚的记载，基督如何被犹太宗教并律法、割礼和传统所顶替。

在使徒写加拉太书的时候，不仅犹太人以这样的宗教来顶替基督，甚至许多圣徒也受到影响，从基督转到律法和割礼上。根据五章二节，如果我们受割礼，基督就于我们无益了。那些想要藉着律法得称义的，其实是“与基督隔绝”。（4。）这意思是说，如果我们想要藉着律法得称义，我们就与基督隔绝，祂也于我们无益了。这清楚的指明，律法能顶替基督，并使神的子民离开基督。不仅如此，割礼也废掉了神的恩典。

律法是神所颁赐的，割礼和许多仪式也是神所命定的。表面看来，犹太人使用这一切是为着神的。然而，律法、割礼和规条，这些组成犹太宗教的成分顶替了基督，并且被利用，使信徒从基督岔出去。加拉太的圣徒从基督岔开到一些神所颁赐、神所命定的事物上。在他们的事例中，基督被宗教顶替了。

基督被文化所顶替

照歌罗西书来看，基督被文化所顶替。任何一种文化都是由许多项目组成的。比如，西方的文化是由希伯来宗教、希腊哲学、和罗马政治组成的。使徒写歌罗西书的时候，歌罗西一带的文化包含了希伯来宗教、希腊哲学、禁欲主义、神秘主义和智慧派学说。虽然这卷书没有用到文化一辞，却很强的指明或含示文化。保罗在三章十一节说，在新人里，没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人。这些辞指明宗教和文化的区别。受割礼的和未受割礼的是指宗教，化外人和西古提人是指文化。因此，歌罗西书指明，基督最终的代替品乃是我们的文化。

当我们查考哥林多前书、加拉太书、歌罗西书这三卷书时，我们看见许多基督的代替品。基督被知识和恩赐所顶替，被宗教及其律法和规条所顶替，也被文化所顶替。在哥林多人当中，基督被知识和属灵的恩赐所顶替。今天在基督徒中间也是一样。有些人以为灵恩聚会非常的活，但这些聚会很活是因着基督，还是因着别的东西？如果我们不留意，在我们的经历中，各样的事物都会进来顶替基督。倘若基督没有被知识或恩赐所顶替，祂也许会被宗教或文化所顶替。我们也许用一些人所制定的律法或规条来顶替祂。有些主义可能进来，成为祂的代替品。我们自己制订并加诸己身的文化，也会在日常生活中顶替基督。因为基督有许多不同的代替品，我们可以说，历世纪以来，在基督徒的经历中，基督已经在各方面被顶替了。

基督被我们天然的特性所顶替

在日常生活中，基督时常被我们天然的特性所顶替。假定一位弟兄很快，而另一位弟兄很慢。快的弟兄自然而然的照着天然的快而活，慢的弟兄就照着天然的慢而活。快的时常犯错，慢的时常耽延。一种情形是基督被快所顶替；另一种情形是祂被慢所顶替。无论你喜欢快的人，还是喜欢慢的人，事实上，基督都被我们天然的快和天然的慢所顶替了。

活基督

最近在一次聚会中，一位弟兄起来宣告说，他要丢弃他的文化。后来我指出，想要丢弃我们的文化，只会产生另一种文化─丢弃文化的文化。我们不需要丢弃文化；我们所必须看见的，乃是文化成了基督的代替品，而我们应当活基督。我们越活基督，我们的文化就越被基督所顶替。从前我们的文化是基督的代替品，但如今我们活基督时，基督就以祂自己来顶替我们的文化。

无疑的，基督完全启示在圣经中。但在主的子民中，有谁真正活基督？我们要问自己，我们活基督有多少？有时候圣徒们谈论召会聚会最好的方式；然而我们所关心的，不该是聚会的方式，乃该是活基督。我们关心真正的活基督，还是我们只要某一种的聚会？召会的聚会不该是一种表演，乃该是我们日常生活的展览。

为着主在歌罗西书所给我们看见关于基督的启示，我们感谢主。如今我们必须继续经历基督，并活基督。我们所需要的不是更多的道理，乃是更多对基督的经历。我们需要一再的得到鼓励，好天天活基督。无论我们在家里、在学校、或在工作中，我们都需要活基督。保罗能说，“在我，活着就是基督。”（腓一21。）我们有多少人能作这样的见证？当主在这点上试验我们时，我们需要谦卑，并且承认我们很少凭基督而活。一天又一天，我们何等需要接受恩典来活基督！如果我们始终充分的活基督，一切基督的代替品就都会消失。

我们若有光，看见基督如何在日常生活中被顶替，我们就会向主承认，我们没有活基督，反而活许多其它的东西。我们也许对祂说，“主，我承认我没有多少凭你而活。我过着洁净的生活，甚至过着纯洁的生活，但是我没有活基督。虽然我一直很小心，不犯罪，不亏负别人，但我却没有活你。”许多年前，我花很多时间承认我的失败和过犯；然而那时候，我没有承认我不够活基督。但最近我多半是为一件事认罪─我不够活基督。我们都需要这样向主认罪。

两条独特的命令

在新约里，对不信者有一条独特的命令─悔改并相信主耶稣。人之所以沉沦，是因不相信主。对不信的人有一条独特的命令，照样，对相信的人也有一条独特的命令─活基督。倘若你不是信徒，你就需要悔改，并相信基督；但如果你是一个在基督里的信徒，现今你就需要活基督。不信的人作许多不同的事情来代替相信基督；照样，信徒也作许多事情来代替活基督。不信的人惟一的罪就是不相信基督；但信徒惟一的罪乃是不活基督。我们要承认这罪，并且定罪这罪。我们也许谦卑、诚实、真挚、忠信、殷勤，而且在许多方面非常合乎圣经。然而，我们若没有活基督，就仍在神的定罪之下。神不要诚实、真挚的人，祂要我们成为基督人，就是活基督的人。真基督徒该是基督人，而不仅是有道德的人。

我们要看见，我们的生活中不该有基督的代替品，这是很重要的。从歌罗西书我们特别看见，基督不该被任何一种文化所顶替。我们都有很强的文化，就是我们所承继的文化，和自己制订并加诸己身的文化。凭这个文化而活，便是凭基督自己以外的事物而活。我们凭文化而活，也许不是作什么有罪的事。反之，我们的生活也许很好，但却不是基督。我们必须定罪一种习惯，就是凭谦卑、爱、殷勤而活，却不凭基督而活。神的愿望乃是要我们活基督。

基督主观的住在我们里面

歌罗西书陈明基督客观的一面和主观的一面。这卷书一面客观的启示延展无限、包罗万有的基督，另一面又明确的指明这位基督主观的住在我们里面。我们已经看过一章二十七节，那里保罗说，基督在我们里面成了荣耀的盼望。这位延展无限、包罗万有的基督确实住在我们里面。这是何等的主观！按照保罗所说的，这位神经纶之奥秘的基督，不仅是在诸天之上，在神右边的基督，也是在我们里面的基督。按照神的经纶来看，基督必须分赐到我们里面，作我们主观的经历。倘若祂只在天上的宝座上，我们就不能经历祂；我们能仰望祂、信靠祂、祷告祂、依赖祂，但我们不能经历祂。赞美主！这位延展无限的基督住在我们里面，成了我们荣耀的盼望！这乃是神经纶的中心点，是神分赐的中心。

有些基督徒不相信基督在我们里面。他们宣称基督只在宝座上，而由圣灵作代表在我们里面。这乃是曲解神的圣言；神的话明确的说，基督在我们里面。谁有权利说，基督只在天上，不在信徒里面？谁有立场曲解神的话说，我们里面只有圣灵作基督的代表？那些否认基督真正住在我们里面的人，反对我们教导人说，今天基督乃是赐生命的灵。（林前十五45，林后三17。）圣经清楚且明确的说，基督在我们里面。如果基督不是赐生命的灵，祂怎能住在我们里面，作我们的生命？

与基督一同藏在神里面

保罗在歌罗西三章三至四节说，“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”三节说，我们的生命与基督一同藏在神里面。与基督一同在神里面，意思是说，我们与基督是一。用林前六章十七节的话，与主联合的，便是与主成为一灵。我们与基督一同在神里面，因为我们与基督主观的是一。

歌罗西三章三节是很深奥的一节。我们与基督一同藏在神里面。我们与基督同在，并且藏在神里面，这岂不是一个奥秘吗？这不仅是客观的事，也是非常主观的事。

基督是我们的生命

保罗在三章四节继续说，基督是我们的生命。没有什么比生命对我们更主观了。我们的生命其实就是我们自己。你怎能把一个人和他的生命分开？这是不可能的！人的生命就是人自己。因此，说基督是我们的生命，意思就是说，基督成了我们。这是主观到了极点的。

在基督里行事为人

保罗在二章六至七节说，“你们既然接受了基督，就是主耶稣，在祂里面已经生根，并正被建造，…就要在祂里面行事为人。”我们接受基督以后，就当在祂里面行事为人。这乃是在祂里面生活、行事、举止、为人，这也是主观的。如果基督只在宝座上，我们在地上怎能在祂里面行事为人？惟有基督在我们的经历中对我们是主观的，我们才能在祂里面行事为人。

二章七节说到在基督里已经生根，正被建造。这些话与我们在基督里行事为人有关。我们在祂里面已经生根，正被建造，就在祂里面行事为人。这含示我们是在基督里生根的植物。我们需要更多看见，为了在基督里行事为人，而在祂里面生根并被建造的意义。

我们在本篇信息中的负担是要指出，保罗写歌罗西书的用意，是要帮助圣徒看见，基督不该有任何的代替品。反之，基督必须顶替其它的一切。基督在我们里面作我们的生命，我们需要在祂里面行事为人。如果我们在基督里已经生根，并且正被建造，我们就要在祂里面行事为人。我们要在祂里面生活、行事、为人。这就是活基督。

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经文及注解

歌罗西书　二2下～4，6～8，一27，三3～4，二6～7上

贰　基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

2:2下　以致丰丰富富的在悟性上有充分的确信，能以完全认识神的奥秘，就是基督；

2:3　一切智慧和知识的宝藏，都藏在祂里面。

2:4　我说这话，免得有人用花言巧语欺骗你们。

2:6　你们既然接受了基督，就是主耶稣，

2:7　在祂里面已经生根，并正被建造，且照着你们所受的教导，在信心上得以坚固，洋溢着感谢，就要在祂里面行事为人。

2:8　你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去；

1:27　神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望；

3:3　因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。

3:4　基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。

2:6　你们既然接受了基督，就是主耶稣，

2:7上　在祂里面已经生根，并正被建造，

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第五十一篇　在基督里面已经生根，并正被建造（一）

一卷经历的书

两个条件

栽种在基督里

在生命里的一个单位

真正的长大

个人一面与团体一面的建造

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第五十一篇　在基督里面已经生根，并正被建造（一）

读经：歌罗西书二章七节上，十九节，三章十至十一节，哥林多前书三章六节，九节，六章十七节，以弗所书二章二十一节，四章十三节下，十五至十六节。

一卷经历的书

许多读新约的人将歌罗西书视为一卷道理的书。然而，歌罗西书也是一卷经历的书。这卷书启示这位延展无限、包罗万有的基督对我们是主观的，因为祂住在我们里面，成了我们荣耀的盼望，（一27，）并且祂是我们的生命。（三4。）没有什么比我们自己的生命对我们更主观了。事实上，我们的生命就是我们。说基督是我们的生命，意思就是说，基督成了我们。基督若没有真正成为我们，怎能是我们的生命？这是不可能的。

有些基督教教师反对我们所看见主观经历基督的启示。按照他们的说法，我们自封为神，使自己变成神。他们宣称我们教导人说，我们自己变得和神一样，这就是自封为神。虽然我们的确没有教导人，我们会变成神自己，或者我们会像神一样受人敬拜；但基督住在我们里面，并且是我们的生命，却是千真万确的。祂在我们的经历中成了我们。正如保罗所说的，“在我，活着就是基督。”（腓一21。）我们已经指出，基督不成为我们，就不能作我们的生命。生命就是我们的所是。因此，基督是我们的生命，意思就是祂成了我们的所是。基督成了我们的所是，就是基督成了我们。

基督对我们是客观的，也是主观的。我们照着道理，同时也照着经历来认识基督。一面，我们的基督是在诸天之上的宝座上；另一面，祂是在我们的灵里。我们敬拜在诸天之上登宝座的基督，但我们经历、享受、并有分于我们灵里内住的基督。我们非常主观的与祂是一。正如保罗在林前六章十七节所说的：“但与主联合的，便是与主成为一灵。”基督对我们主观到一个地步，祂与我们，我们与祂，已经成为一灵。与主成为一灵，比得着恩赐和神迹更大。我们既与主成了一灵，在我们日常生活中，就必须经历与祂是一灵。

几年前，我和一些常常谈论歌罗西一章二十七节的圣徒们在一起。虽然他们能说，内住的基督成了荣耀的盼望，但对基督的经历却少之又少。对他们来说，内住的基督仅仅是道理，不是实际。在实际的日常生活中，他们有道德、守宗教，但他们没有活基督。连他们的爱也是天然、伦理的爱，不是从他们里面活出之基督的彰显。在这些信徒身上，你可以看见宗教与道德，但你看不见多少的基督。今天许多基督徒也是这样，他们在道理上认识基督，但对基督没有多少真实的经历。然而，保罗写歌罗西书乃是照着道理，同时也照着经历。

在二章七节，保罗说到在基督里面已经生根，并正被建造。生根和建造都是主观的，也是经历的。我们必须清楚认识，什么是在基督里生根，在祂里面被建造。我们不该把二章七节视为理所当然，也不该因着难以领会就避而不谈。反之，我们应当思想、祷读、并查考这一节，直到我们得着亮光。

两个条件

在基督里面已经生根，并正被建造，都与在基督里行事为人有关。（二6～7。）我们若要在基督里行事为人，就必须符合两个条件：我们必须在祂里面生根，也必须在一个过程中，就是在祂里面正被建造。一面，我们在基督里面已经生根；另一面，我们在祂里面正被建造。我们符合这两个条件，就能在基督里行事为人。我们都需要在经历中认识在基督里面生根，并在祂里面被建造的意义。

栽种在基督里

我们要在基督里生根，就必须先栽种在祂里面。圣经许多处说到栽种。我们在摩西的歌里读到这样的话：“你要将他们领进去，栽于你产业的山上；耶和华阿，就是你为自己所造的住处。”（出十五17。）诗篇九十二篇十三节说，“他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。”在耶利米二章二十一节，主论到祂的百姓说，“然而我栽你是上等的葡萄树，全然是真种子。”在三十二章四十一节，祂说，“我…要尽心尽意，诚诚实实，将他们栽于此地。”在马太十五章十三节，主耶稣说，“凡不是我天父所栽种的植物，必要连根拔出来。”按照约翰十五章，主耶稣看祂自己是葡萄树，父是栽培的人，就是栽种并照管这棵葡萄树的那位。保罗在林前三章九节说，我们这些信徒乃是神的耕地；他也宣告说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”（6。）如今在歌罗西二章七节我们看见，我们已经生根在基督里面。基督乃是土地、土壤，神已将我们栽种在祂里面。

按照圣经来看，基督是独一的树，我们已经接枝在其中；基督也是土地、土壤，我们已经栽种在祂里面。我们已经接枝到基督里面，并且栽种在祂里面。因此，美地与土壤就等于这棵树。这又指明基督乃是我们的一切。既然基督是树，也是美地，我们就可以说，我们已经接枝到基督里面，并且栽种在祂里面。按照约翰十五章，父神是栽种者、栽培的人；祂的儿子基督乃是宇宙的葡萄树。这位基督也是美地与土壤。我们已经接枝到作为葡萄树的基督里面，并且也栽种在作为土壤的基督里面。歌罗西二章十一节说到割礼，就是一种的切割；这与接枝到基督里面有关。我们已指出，二章七节说到我们在基督里面已经生根；这与栽种在祂里面有关。在本篇信息中，我们所关心的，不是接枝的一面，乃是栽种的一面。

我们这些栽种在基督里面的人，已经生根在祂里面。细小的根毛如何从土壤里吸取丰富，我们也照样吸取基督丰富的滋养。我们是树，基督是土壤，我们已经栽种在其中，并且生根在里面。如今我们将祂的丰富吸取到我们里面，而且我们因着从这些丰富所得着的滋养而长大。

在生命里的一个单位

保罗在林前三章六节说，他栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫人生长。这指明信徒是植物，基督是土壤。现在我们必须问，这个栽种是在我们里面的那一部分进行。当然不是在心思里，也不是在肉身里，乃是在我们的灵里。栽种在基督里面，以及在祂里面生根的经历，乃是在我们的灵里发生的。林前六章十七节说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”一棵植物在土壤里生根，就与土壤成为一了。首先植物进到土壤里；然后土壤中的养分进到植物里。这样，植物与土壤就在生命上成为一了。土壤中的养分符合植物的生命，植物里的东西也符合土壤里的元素。我们可以说，植物与土壤之间有一种交通。在这交通里面，植物和土壤里彼此相符的因素，就在生命上成为一了。因此，植物与土壤在生命里成了一个单位。

我们在灵里有栽种在基督里的经历，因我们在灵里与祂联合，并与祂成为一灵。主就是我们在其中生根的土壤，祂乃是那灵。如果祂不是那灵，我们就无法栽种在祂里面。赞美主，祂就是那灵，并且祂在我们里面造了一个灵！倘若我们只有身体与魂，没有灵，我们就不可能栽种在主这位赐生命的灵里。然而，因着主是那灵，又因着我们有灵，我们与祂就一致了。我们重生的时候，基督这位赐生命的灵便与我们的灵成为一。约翰三章六节清楚的指明，重生是在灵里发生的。我们重生时，就在基督这土壤里生了根。这就是保罗在二章七节里用完成式的原因。我们在灵里重生的时候，就栽种并生根到基督里了。

按照二章六至七节，我们能在基督里行事为人之前，必须先生根在祂里面。我们要在基督里行事为人，就必须从住在我们灵里的那灵吸取丰富的营养。然而，我们若留在魂里─留在我们的心思、情感、意志里，我们就得不着滋养或供应。我们需要转到灵里，转到我们蒙了重生并被栽种在神圣之灵里的地方。

在重生的时候，神圣的灵与我们的灵之间所发生的事，会一直存到永远。我们可以说，我们的灵已经与神圣的灵结婚了，因此二灵进入一种永远的联结里。这个婚姻不可能有分居或离婚。虽然天然的心思也许不喜欢这个婚姻，但我们的灵却很珍赏。每当我们在日常生活中面临难处时，我们不该留在天然的心思里，乃该转到灵里。然而，我们多半宁愿留在心思、情感、意志里。如果我们留在魂里，不转到灵里，就不能在基督里行事为人。我们要在祂里面行事为人，就必须在我们的经历中实际的生根于祂。我们惟有留在灵里，才能真在基督里生根，因而能在祂里面行事为人。我们已经栽种在基督里面，但是惟有当我们转到灵里，我们才有在祂里面生根的经历。我们既然在基督里面已经生根，就能在祂里面行事为人。这样，我们便经历基督作美地和丰富的土壤，供应我们滋养人的生命元素。我们越生根到这土壤里面，就越将基督的滋养吸收到我们全人里面。这不是在道理上客观的基督，这乃是在经历中主观的基督。

真正的长大

我们在基督里生根，并将祂的丰富吸收到我们里面，结果我们就在祂里面长大，正如树吸取土壤里的养分而长大一样。一棵树要长大，就必须得着一些实质的养分。土壤里的养分成了使树长大的实质。

今天很少基督徒知道真正的长大是什么。真正的长大不是得着更多道理知识的结果；真正的长大乃是转到灵里，留在灵里，并吸取基督养分的结果。我们惟有吸收这种元素，才能在属灵上长大。这丰富的元素越加到我们里面，我们就越长大。

歌罗西二章十九节说，藉着持定元首，身体就“以神的增长而长大”。以神的增长而长大，就是得着神自己加到我们里面而长大。惟有我们在基督这土壤里生根的时候，这件事才会发生。神自己带着祂的元素和实质，就是在基督里丰富的滋养。如果我们一直在灵里生根，吸取这种元素，这便叫我们以神的增长而长大。我们是以神加添、增多到我们里面而长大。这完全是在日常生活中真正经历基督的事。

我们已经看见，如果我们要在基督里行事为人，就必须栽种并生根在基督里，并且留在祂里面；基督乃是在我们灵里神圣的灵。每当我们发觉自己从灵里出来时，我们就必须回到灵里，并且留在灵里。我们留在灵里，就能实际的在基督里生根，因而将丰富的滋养吸收到我们灵里。这种滋养流入我们里面的人里，就使我们以神的增长而长大。长大发生在神加到我们里面来的时候，因为在基督里丰富的滋养，实际上就是神的自己。我们由经历中晓得，当我们在基督里生根的时候，我们就长大，然后我们就自然而然的在祂里面行事为人。

个人一面与团体一面的建造

二章七节也说到在基督里面正被建造。我们在基督里长大时，就在祂里面被建造。许多年前，我以为二章七节的建造是指与圣徒同被建造。但这里的意思不是这样。这里的意思是说，我们自己需要被建造起来。比如一棵树长大时，就把自己建造起来。小孩子也是这样，他们长大了，就被建造起来。身体的建造在于众肢体个人本身的建造。如果某一个肢体没有被建造，他就不可能在身体里被建造。要被建造在身体里，首先必须自己被建造。我们成为建造起来的肢体，才能与别人一同建造在身体里。所以，二章七节里的建造，不是身体团体的建造，乃是肢体个人的建造。反之，以弗所四章十六节乃是说到身体团体的建造。

重要的是，我们要看见，如果我们没有个别的建造起来，我们就不能与别人团体的建造起来。安那翰会所的建造可以说明这事。用来建造会所的材料，首先本身要建造起来，然后用来与其它的材料一同构成会所。比如，杉木是用在表面，但我们能使用杉树的嫩芽吗？杉树首先必须长大，藉着从土壤里吸取丰富，本身先建造起来；惟有这样，才能成为适合建造的材料。我们也是一样。我们需要留在灵里，吸取基督丰富的滋养。当我们吸取这元素，我们就长大，藉着这样的长大，我们就被建造起来。然后我们才可能与别人一同在身体里被建造。

我们若要在基督里行事为人，就需要藉着在祂里面生根来吸取祂的丰富，并作身体中个别的肢体被建造起来。我们需要在基督里深深的扎根，好更多吸取祂的丰富；这样，我们就会在祂里面长大，并在祂里面被建造。我们履行了这两个条件，就能在基督里行事为人。

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经文及注解

歌罗西书　二7上，19，三10～11

2:7上　在祂里面已经生根，并正被建造，

2:19　不持定元首；本于祂，全身藉着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。

3:10　并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；

3:11　在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。

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第五十二篇　在基督里面已经生根，并正被建造（二）

生根、长大、并被建造

持定元首

以神的增长而长大

新人

从土壤里吸取丰富

栽种到基督里

神怎样叫人生长

与主成为一灵

建造的长大

达到长成的人

长大与被建造

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第五十二篇　在基督里面已经生根，并正被建造（二）

读经：歌罗西书二章七节上，十九节，三章十至十一节，哥林多前书三章六节，九节，六章十七节，以弗所书二章二十一节，四章十三节下，十五至十六节。歌罗西书三章十一节，十五至十六节。

我们读圣经或查考圣经的时候，很容易把许多事情视为理所当然。我们读到歌罗西二章七节，说到我们在基督里面已经生根，并正被建造，我们也许认为自己懂得这一节，事实上我们的领会非常肤浅。甚至像约翰三章十六节这样的经节也是一样。一面，我们对这一节有些了解；但另一面，我们却将它当作理所当然。不仅如此，我们读圣经也许很容易避开难的经节；对一些经节我们不愿意深入，不愿就着这些经节祷告，并求主向我们开启。我们思想歌罗西书、哥林多前书、以及以弗所书的许多经节时，不该视为理所当然，也不该逃避这些经文所说到的难题。我的负担特别是要让我们看见这些经文里所含示的意义。

生根、长大、并被建造

在歌罗西二章七节，保罗说到在基督里面已经生根，并正被建造。生根一辞所含示的意义非常丰富。生根完全是一件生命的事。一棵在土壤里生了根的植物，在地里生长，甚至长到地里。这是生长在土壤里活的生机体。反之，如果把一根枯枝插入地里，我们就不能说，那根枝子在土壤里生根。

当植物的根伸展到土壤里，就从土壤吸取丰富。吸取到植物里的养分，成了使植物长大的元素。一棵植物要长大，就必须藉着根来吸收一些实质或元素。藉着这个实质，植物就长大了。

我们这些信徒，已经生根在基督里。这含示我们乃是活的生机体，不是插在土壤里没有生命、没有根的枝子。因为我们已经生根在基督里，现今就可以把基督的丰富吸收到我们里面。从基督这土壤里所吸取的这些丰富，成了使我们长大的元素。

二章七节说到在基督里面已经生根，并正被建造。植物越长大，就越把自己建造起来。比如，一棵树从土壤里吸取丰富，就把自己建造起来。这含示生机的活动。藉着这样的活动，就把土壤里的养分吸收到树里面。

在二章七节，保罗把生根和建造相题并论，这是很有意义的。原因在于：生根是为着长大，而长大就是真正的建造。长大不只是为着建造，长大事实上就是建造。一棵树长大时，就把自己建造起来。人也是这样。作母亲的都知道，孩子越得着健康食物的滋养，他们就越长大，而藉着长大，他们就被建造。他们里面所进行的生机活动，使他们长大；这个长大就是他们肉身的建造。

生根带进长大，而长大就是建造。我们若没有长大，就不能有什么建造。我们乃是藉着吸取土壤中丰富、营养的元素而长大。我们在基督里面已经生根，如今在祂里面正被建造。我们已经在基督里生根，并且藉着把祂的丰富吸收到我们里面而长大。这个长大就是在基督里把自己建造起来。

持定元首

在二章十九节保罗说到，“持定元首；本于祂，全身藉着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。”持定元首等于住在基督里。当然，持定元首含示我们没有与祂分离，没有与祂隔绝。保罗写信给歌罗西人的时候，他们因着文化，已经有点与基督分离了。文化能成为一种绝缘体，使我们离开基督。持定元首就是留在基督里，在我们与祂之间没有任何的绝缘体。

十九节里“本于祂”一辞指明有些东西从元首出来，使身体长大。身体的长大在于有东西从基督这位元首出来，正如植物的长大在于养分从土壤进到植物里。植物若没有从土壤里吸取养分，就无法长大。照样，我们若没有接受从基督这元首所出来的，身体也无法长大。所以，持定元首就等于在基督这土壤里面生根。

以神的增长而长大

保罗在二章十九节说，身体“以神的增长而长大”。神自己不需要长大，因祂永远是完整、完全的。然而，基督的身体仍然需要以神在我们里面的增长、加多而长大。神越加到我们里面来，我们就越长大。这就是以神的增长而长大的意义。

任何一个活的生机体要长大，都必须有某种元素使它长大。我们必须有一些东西，使我们能凭以并藉以长大。比如，小孩子不吃就无法长大。我们在属灵上长大的路，乃是让神加到我们里面。这意思是说，我们藉着神加到我们里面，以神的加添、增多而长大。

二章十九节的“以”这个小小的字很重要。身体以什么长大？是以道理或圣经知识长大吗？不，基督的身体乃是以神的增长而长大。我们是以神在我们里面的增加而长大。神自己是完全、完整的，但祂仍需要在我们里面增多。

当我就着二章十九节祷告的时候，主给我看见，虽然祂永远是完全、完整的，我里面却没有多少祂的成分。我晓得我需要神在我里面增长，需要神加到我里面。那时我蒙了光照，看见保罗在二章十九节所说“以神的增长而长大”的意义。我们都需要神多而又多的加到我们里面。我们需要祂在我们里面长大，在我们里面增长。

我们来看二章十九节时，必须了解神不仅仅是一个名词，神自己也不仅仅是我们敬拜的对象。神在各方面都是丰富的。神的荣耀是丰富的，祂一切神圣的属性也是丰富的。祂的爱、恩慈、怜悯、光、生命、能力、力量都是丰富的。哦，神的丰富是无穷无尽的！如今这位丰富的神正在把祂自己加到我们里面。“以神的增长而长大，”这句话含示这个意思。神的丰富乃是我们藉以长大的元素和实质。

新人

保罗在三章十至十一节说到新人，在新人里“并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内”。在新人里，基督是一切的肢体，又在一切的肢体之内。天然的人没有地位。美国人、中国人、英国人、法国人、你和我，都没有地位。在新人里，基督乃是一切。在作为新人的召会里，基督就是一切。这含示祂是每一位弟兄、每一位姊妹。这也含示每一位弟兄姊妹都必须由基督所构成。在新人里，没有犹太肢体，也没有外邦肢体只有基督肢体。倘若我们要由基督所构成，基督就必须多而又多的加添到我们里面。我们必须被基督漫溢，被基督浸透，并让基督生机的作到我们里面。至终，我们就会被基督所顶替。然后在实际里，祂就是一切，又在一切之内。祂乃是新人的每一肢体、每一部分。

新人不是从各国把基督徒聚在一起所产生的。那是一个新组织，不是一个新人。当我们被基督浸透、充满、漫溢，并藉着生机的过程被祂所顶替时，新人就产生了。新人乃是在众圣徒里面的基督漫溢我们、顶替我们，直到所有天然的区别都消失，每一个人都由基督所构成。

在新人里，基督是一切，又在一切之内，这不该只是道理。反之，这位丰富、实在的基督必须真正在生机上作到我们里面，直到祂以自己完全顶替我们天然的人。惟有我们一直在祂里面生根，并把祂的丰富吸收到我们里面，才会有这事。然后这些丰富就成为在生机上浸透我们的实质和元素。那时基督要成为我们，我们也要由基督所构成。这不仅是凭基督长大，也是在基督里被建造。

从土壤里吸取丰富

我们已经看见，长大和建造都在于生根。这就是为什么保罗用完成式来说“已经生根”。基督这美地乃是众圣徒的分，就是他们所分得的土地。祂既是美地，祂自己就是丰富、肥沃的土壤。我们在基督里面既已生根，就必须天天把祂丰富的滋养吸收到我们里面，作为使我们长大的元素。幼嫩的根该终日吸取基督这土壤的丰富。我们越吸取这些丰富，就越被基督所浸透，并且生机的被祂所顶替。这就是长大，以及在基督里被建造。

栽种到基督里

保罗在林前三章九节说，圣徒乃是神的耕地。他在六节说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”这些经节指明，信徒乃是神的耕地，保罗是这位神圣栽培者的帮手。神是真正的农夫，保罗是神的一位同工。（林后六1。）保罗与神同工，把信徒栽种到基督里。基督就是土壤。哥林多前书的上文指明这事。一章九节告诉我们，我们蒙召进入神儿子的交通里；三十节说，如今我们得在基督耶稣里，是出于神，祂成了从神给我们的智慧。为着已往，祂是公义；为着现在，祂是圣别；为着将来，祂是救赎。我们被摆在基督里就是栽种到祂里面。许多人藉着保罗所传的福音和话语的职事，被栽种到基督里。因此，保罗能说，他栽种了。以后，亚波罗来浇灌保罗所栽种的。虽然保罗栽种了，亚波罗浇灌了，但叫人生长的乃是神。

神怎样叫人生长

现在我们必须继续来看，神怎样叫人生长。神乃是藉着进到我们里面，叫我们生长的。神越加到我们里面，就越使我们生长。我们已经看见，在我们里面若没有神的加多，就不会有长大。基督身体的长大在于我们里面神的增长，神的加添，神的增多。所以，神是以非常主观的方式把祂自己给了我们，而叫我们生长。

神既然藉着这种方式叫人生长，我们就需要花时间来吸取祂。有一首著名的诗歌劝我们要“花时间成为圣别”。事实上，我们的需要乃是花时间吸取神。我们每天怎样花时间吃东西，我们也该照样花时间吸取主，花时间吸收基督的丰富。我们与主接触不该匆匆忙忙的。如果我们匆匆忙忙，就不能吸收多少祂的丰富。我们需要有充分的时间来祷告，这使我们能更多吸取神的丰富。

我们已经指出，神不仅仅是一个名词，也不仅仅是敬拜的对象。祂乃是真实的、丰富的、实在的，我们需要吸取祂。今天我们的神乃是经过过程、包罗万有的灵，而我们有灵可以吸取祂。因此，我们必须操练我们的灵，留在神的面光中来吸取祂。这是需要花时间的。虽然我们都经历过吸取神的丰富，但我们的经历还不够充分。因这缘故，我们必须花更多的时间来吸取祂。不要浪费时间在心思、情感、意志里，乃要更多花时间在灵里爱慕主，赞美祂，向祂献上感谢，并且自由的对祂说话。你这样与祂交通，就吸取祂的丰富，祂也会更多把祂自己加到你里面。神越加到我们里面，就越使我们生长。这就是神叫人生长的路。

惟有神能叫人生长。在我的职事里，我所能作的，顶多只是栽种或浇灌。我无法叫人生长，因为我不能把神给人。惟有神才能把祂自己给你。没有祂，我们就无法长大。神自己是我们的粮食，我们必须在祂的餐桌上寻求祂，我们必须花时间在那里慢慢的吃祂。然后祂就更多加到我们里面来。神这样加到我们里面，就是祂使我们生长。神使我们生长，事实上乃是把祂自己赐给我们。

与主成为一灵

林前六章十七节是圣经最大的经节之一：“但与主联合的，便是与主成为一灵。”这一节所含示的意义奇妙而深邃。真是希奇！我们这些信徒与主乃是一灵。这含示我们在祂里面，祂也在我们里面。这也含示我们与祂已经生机的调和、相调在一起，在生命里成为一了。与主成为一灵，含示我们与祂乃是一个活的实体。我们实在很难用言语来解释这一节的意义。说我们与主成为一灵，绝不是说我们在神格上变成神了。然而，这的的确确含示神性与人性的调和。诗歌第三百八十二首说，“圣中之圣，人中之人，在我灵里作我福分！”与主成为一灵，意思是说，我们在生机上与祂相调，并且在生命里与祂调和。我们迫切需要对这样的调和有更多的经历。我们必须一直在基督里生根，并将祂一切的所是吸收到我们里面。然后我们与祂，祂与我们，就在生命里生机的调在一起，成为一灵。何等深奥！何等奇妙！

我们与主成为一灵，就不会受到任何消极事物的影响。罪、世界、撒但、阴间与我们毫无关系，因我们与三一神成为一灵。这不该仅仅是个道理。在我们的经历中，这必须是活的、生机的。我们属灵的那一部分，就是里面的人，重生的灵，必须被主漫溢，并且与祂调和，成为一个活的实体。这要带进长大与建造。

建造的长大

保罗在以弗所书里也说到长大与建造。以弗所二章二十一节说，“在祂里面，全房联结一起，长成在主里的圣殿。”这一节是指宇宙的召会。在神眼中，宇宙的召会乃是一个建造。这建造是藉着吸取基督的丰富而长成的。

达到长成的人

保罗在以弗所四章十三节说，达到长成的人，达到基督丰满之身材的度量。基督的身体乃是祂的丰满；这个丰满有一个身材，而这个身材有一个度量。因此，基督的丰满乃是基督的身体，就是祂的彰显。我们乃是藉着吃基督所产生的长大和建造，而达到基督丰满之身材的度量。我们吃基督，基督就更多加到我们里面来，使我们长大并被建造。最终，我们就会有基督丰满之身材的度量。这个度量就是新人完全的长成。因这缘故，保罗说要达到长成的人。

长大与被建造

在以弗所四章十五至十六节保罗继续说，“惟在爱里持守着真实，我们就得以在一切事上长到祂，就是元首基督里面；本于祂，全身藉着每一丰富供应的节，并藉着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”这里的观念与歌罗西二章十九节的相似。我们必须在爱里持守着真实，就得以在一切事上长到元首里面。“供应”一辞指明，我们在元首里长大，从祂得着滋养。藉着从元首而来的供应，身体便长大，在爱里把自己建造起来。这里所含示的意义很丰富。以弗所四章十五至十六节所含示的中心点，乃是我们应当在基督里生根，并且把祂的滋养吸取到我们里面，成为我们长大并被建造的元素和实质。

我们首先个别的长大，然后团体的长大。个别的长大成了团体的长大。因此，不仅肢体个别的建造起来，身体也团体的建造起来。我们肉身的身体可以说明这件事。你的身体乃是藉着个别肢体的长大而建造起来的。如果肢体没有长大，身体就无法长大。身体上的肢体没有长大，就不能把自己建造起来。这样，整个身体就不可能建造起来。所以，身体的建造在于身体上个别肢体的建造。倘若所有的肢体都个别的长大，并且把自己建造起来，身体就会团体的被建造起来。

召会在一个地方一段时期以后，圣徒们中间，甚至领头的人中间，可能会发生摩擦。如果有这样的摩擦，召会怎能建造起来？一面有摩擦，一面也必须有长大。这个长大会抵消摩擦的作用。我能作见证，这些年来在召会生活中，仇敌一直造成相当的摩擦，但在基督里的长大会消除这一切的摩擦。所以，我们能喜乐的在一起，并且真正是一。基督的丰富补满了我们当中的缺欠，然后我们就个别的长大，也团体的长大。这就是召会真正的建造。召会的建造乃是基于个别肢体的建造。不仅如此，肢体的建造乃是在于肢体的长大，肢体的长大又是在于在基督里生根，并吸取基督的丰富，好成为肢体藉以长大的元素。

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歌罗西书　二7上，19，三10～11

2:7上　在祂里面已经生根，并正被建造，

2:19　不持定元首；本于祂，全身藉着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。

3:10　并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；

3:11　在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。

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第五十三篇　在基督里面得了丰满、受了割礼、复活、并一同与祂活过来

对土壤的描述

在基督里面得了丰满

肉体、规条、以及执政掌权者

花时间吸取主

与主成为一灵

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第五十三篇　在基督里面得了丰满、受了割礼、复活、并一同与祂活过来

读经：歌罗西书二章八至十五节。

歌罗西二章八至十五节，构成这卷书完整的一段。这一段开始于警告的话：“你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，…把你们掳去。”（8。）这一段之后接着有另一个警告：“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们。”（16。）八节里的警告，是根据前面的经节。按照前面的经文，一切智慧

和知识的宝藏，都藏在那是神奥秘的基督里面。（2～3。）保罗在六节说，我们既然接受了基督，就要在祂里面行事为人。我们要在基督里面行事为人，就必须履行七节所题的两个条件：我们必须在祂里面生根，并且在一个过程中，就是在祂里面正被建造。此外，我们必须谨慎，恐怕有人把我们掳去，使我们离开这位是神奥秘的基督；我们本该在祂里面行事为人。我们已经接受了这位奇妙的基督，祂乃是神的奥秘，带着一切智慧

和知识的宝藏。如今我们既然已在祂里面生根，并在祂里面正被建造，就要在祂里面行事为人。

对土壤的描述

二章八至十五节这一段相当复杂，其中有许多的要点。这许多点都是关于基督是美地，是我们已经在其中生根的丰富土壤。七节里“已经生根”这话含示土壤的意思。八至十五节详尽的描述基督乃是我们在其中生根的土壤。我们既然在土壤里生根，就藉着从土壤里所吸收的元素长大。我们知道，作为土壤的基督乃是在我们的灵里。现在我们必须往前看见，八至十五节乃是描述我们在其中生根的土壤。这些经文对这土壤有完满的描述和说明。

这块特殊土壤的头一方面是在九节：“因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。”神格一切的丰满，都有形有体的居住在祂里面，我们在这一位里面已经生根。我们不该让人把我们从这样的土壤中移开。从这块土壤中移开，就是被拔除。当保罗写歌罗西书的时候，有些人想要把信徒从基督里拔出来。信徒已经在基督这块美地上生根；神格一切的丰满都居住在这一位里面。我们不可让人把我们从这土壤中移开，我们必须一直生根在其中。

在二章十节，保罗继续说，“你们在祂里面也得了丰满。祂是一切执政掌权者的元首。”这里我们对基督这土壤更多的实质有进一步的看见。土壤的一方面是神格的丰满；另一方面乃是基督是一切执政掌权者的元首。在基督这美地上，有许多不同的元素。头一个元素是神格一切的丰满，第二个元素是一切执政掌权者的元首。

我们在十一至十五节能看见更多的元素。十一节说，“你们在祂里面，也受了非人手所行的割礼，乃是在基督的割礼里，脱去了肉体的身体。”土壤还包含基督的割礼，表明割除和杀死。因此，这土壤里也有杀死的元素。十二节说，我们在受浸中与基督一同埋葬，指明土壤也包含埋葬的元素。在基督这土壤里有一个实质，使我们被埋葬。我们埋葬以后，又复活。在十二节，保罗说到那叫基督从死人中复活的神。这说法指明在基督这土壤里，有一个叫我们复活的元素。按照十三节来看，我们也活过来了。在土壤里有一个元素赐我们生命，点活我们。在林前十五章四十五节，保罗说到赐生命的灵。在歌罗西二章十三节，他用同样的希腊字说到赐人生命叫人活过来，但是用过去式。基督作为土壤，已叫我们活过来，祂已赐给我们生命。

在十四至十五节，保罗继续说，“涂抹了规条上所写，攻击我们，反对我们的字据，并且把它撤去，钉在十字架上。既将执政的和掌权的脱下，神就把他们公然示众，仗着十字架在凯旋中向他们夸胜。”这里我们看见，在基督这土壤里更多的元素。涂抹了在规条上所写的字据，是在土壤里的一种元素；将一切执政的和掌权的脱下，把他们公然示众，仗着十字架在凯旋中向他们夸胜，也是如此。基督是土壤，包含了这一切奇妙的元素。赞美主，祂是这样丰富的土壤！我们在这土壤里已经生根；一天过一天，我们的根需要更加深入到基督这独一的土壤里。

在基督里面得了丰满

我们在作土壤的基督里生根时，头一件发生的事就是，我们在祂里面得了丰满。（二10。）“得了丰满”这话含意很广，需要扩充的翻译，来显示其真实的意义。这个希腊字含示完备、完全、满足、和完满的完成。在基督这土壤里，我们都被充满、得完备、被成全、得满足、并彻底得着供应。我们已指出，土壤的头一个元素乃是神格的丰满。当我们从土壤里将丰富的养分吸收进来，我们就享受这丰满。然后这丰满使我们得了丰满，使我们完备，使我们完全，使我们满足，为我们成就一切，并彻底供应我们每一样的需要。

在这一点上，我们要进一步来看丰满的意义。二章九节所说的丰满是什么？歌罗西一章指明，丰满就是神的彰显。这丰满与神的像有关。（15。）基督是那不能看见之神的像，祂是一切受造之物的首生者，也是从死人中复活的首生者。（15，18。）神格首先彰显在旧造里，然后彰显在新造─召会里。因为万有都是在基督里面，藉着祂并为着祂造的，并且万有都在基督里面得以维系，因此旧造里就有神格─那神圣者─的彰显。新造乃是召会，新人，基督在其中是一切，又在一切之内。（三10～11。）因此，神的丰满就是神在旧造和新造里的彰显。神的彰显，那神圣者的丰满，乃是那不能看见之神的像。我们先前曾指出，一章十五节里“一切受造之物的首生者”这句话，与“那不能看见之神的像”这句话是同位语。这指明一切受造之物的首生者，等于那不能看见之神的像。基督彰显在旧造的各个项目里。新造也是这样，因为基督是从死人中复活的首生者。神所宝爱的基督，乃是那不能看见之神的像，彰显在旧造和新造里。这彰显就是神格的丰满。

这丰满是取用不竭的。这样无穷无尽的丰满，乃是我们在其中已经生根之丰富土壤的头一个元素。神已将我们栽种于丰富的土地上。这土地的头一面乃是神格的丰满，就是神在旧造和新造里的彰显。因此，丰满含示神在旧造和新造里的彰显。我们既栽种在这样丰富的土壤中，就从土壤里吸收养分。土壤的丰富，头一个元素就是丰满。我们在这丰满里，便得了丰满。因此，我们一无所缺。

保罗要歌罗西的信徒晓得，他们既在基督里得了丰满，就不需要敬拜天使。基督是一切执政掌权者的元首；天使不过是神造物中的一项罢了。在这丰满里我们已经得了丰满、完备和完全。一切必需的事都成就了，我们已经得着供应，并且已经满足了。哦，这丰满乃是包罗万有的，包括了公义、称义、圣别、成圣、以及我们所需要的一切。我们既栽种在这丰满里，就该从其中吸取滋养。我们这样作，就会发现我们一无所缺。钉十字架和复活的经历都在这丰满里。赞美主，我们可以享受宇宙的、永远的、延展无限的、包罗万有的丰满！这丰满有形有体的居住在基督里面。基督既是我们已经生根于其中的美地，我们在这丰满里就已经生根了；我们在其中已经得了丰满、完备并完全。我们什么都不缺。

我们在基督这美地里生根以前，没有什么正面的事物。反之，我们与肉体、规条、和黑暗的权势有关联。但如今我们已在美地里生根，这丰满就成了我们的，我们也得着一切正面事物的供应。在这包罗万有且延展无限的丰满里，我们得着了一切。我们有神，有提高的人性，并且有神圣的属性和人性的美德。你需要生命吗？生命就在这丰满里。你需要爱和忍耐吗？爱和忍耐也包括在这丰满里。这丰满是包罗万有的，因此这丰满为我们成就了一切，完全满足并供应我们，且使我们得了丰满、完全并完备。我们在其中生根的土壤是何等丰富！这土壤供应我们一切，我们一无所缺。我们有了包罗万有、无穷无尽的丰满。在这宇宙中有这么一个东西，保罗在歌罗西书里称之为丰满。这丰满有形有体的居住在基督里面。我们在祂，就是在神格丰满的具体化身里面，也得了丰满。

肉体、规条、以及执政掌权者

然而，二章十一至十五节指明，在消极方面有肉体、规条、以及执政掌权者。我们男、女、老、幼、有文化的、没有文化的，都受这三类反面事物的搅扰。我们都有肉体，都有某种规条，也都服从空中邪恶的掌权者。罪、世界、过犯的根源都在这些反面的事物里。赞美主，在基督这土壤里有割礼的元素，将肉体治死！在基督这土壤里有杀死的能力。这杀死的元素可以比作盐，加在土壤里，就能将腐败消杀。我们在其中所生根的美地，其上的土壤乃是割礼的“盐”。这种元素不能使任何作物生长，但对于杀菌却很有果效。它割除肉体，并杀死肉体。

杀死以后，就需要埋葬。在作土壤的基督里面有一种元素，使我们被埋葬。不仅如此，还有另一种元素使我们复活。因此，在基督这土壤里的元素，首先埋葬我们，然后叫我们复活。在作土壤的基督里，我们被治死、埋葬、复活、并得着生命。杀死和埋葬将反面的事物从我们身上带走，而复活将我们带离反面的事物。然后土壤里赐人生命的元素，就使我们活着。因此，在作土壤的基督里面，有杀死我们、埋葬我们、使我们复活、并使我们活着的元素。

根据二章十四节，在规条上所写，攻击我们、反对我们的字据，已经被涂抹，已经被钉在十字架上。在这土壤里，也有涂抹规条的元素。

我们在日常行事为人的方式上，都有某种的规条。这些规条也许不是成文的，却是刻在我们的头脑里。也许你从来不觉得，但规条却拦阻你在生命里长大。你要长得合式，这些规条就必须涂抹掉，钉在十字架上。我能作见证，当我从基督这土壤里吸收滋养，我的规条就被涂抹了。今天我们不需要规条，我们只需要从土壤里吸收丰富，使我们长大，并且被建造。

土壤里面还有一个元素，就是脱下执政的和掌权的，而在凯旋中向他们夸胜；（二15；）这元素胜过空中的邪灵。信徒和不信的人都觉察到，有邪恶的事物围绕着他们。人想要行善，却有个东西使他们作恶；他们被邪恶的空气包围着。我们若想要凭自己与空中的黑暗权势争战，就必失败。但在作土壤的基督里面，有一种击败邪灵的元素。当我们在土壤里生根，并且吸取土壤丰富的元素时，诸天界里执政的和掌权的就必被脱下。土壤里面有一个脱下黑暗权势的元素。我们已经栽种在这土壤里面，现今必须享受其中一切的丰富。

保罗在二章十至十五节，用了许多过去式或完成式的动词，为要指出各样完成的事实；这些事实也该成为我们的经历。根据我们的信心，十至十五节里的项目都是事实。但是当我们在灵里接触这位包罗万有之灵的主，这些事实就成了我们的经历。我们不该停在相信事实的阶段；我们必须花时间享受主作包罗万有的土地，好使这些事实成为我们的经历。

花时间吸取主

倘若我们花时间享受主，我们就该花充分的时间吸取祂。我们听过许多信息论到主是谁，祂是什么，以及祂在那里。我们也学会了如何运用灵来接触祂。但如今我们必须花足够的时间吸取祂。我们在这件事上不该闲懒、怠惰。我能从经历中很强的见证，我们花时间享受主时，就把丰富土壤的一切元素吸收到我们里面了。

我得救以后，立刻就爱主，并开始追求祂。作为追求主的人，我非常渴慕得胜。我阅读许多书籍，有些书教导我向着罪算自己是死的。然而，我虽然这样尝试，在我的经历中却不太管用。有许多年，我摸索寻找得胜的路。最终我看见，罗马六章所说的与基督同钉十字架，惟有在罗马八章所启示的那灵里，才能经历得到。许多在主里有经历的圣徒，都可以见证这是事实。我们若要得胜，就必须花时间吸取主；我们把祂吸收进来作我们的享受，就有丰满、割礼、埋葬、复活、生命的分赐、规条的涂抹、以及黑暗权势的脱下。一天又一天，我们可以把基督吸收到我们里面，而享受丰富的基督。

我感谢主，祂把歌罗西二章七节向我们开启，给我们看见我们已经在基督这丰富的土壤里生根。我也感谢主，从二章八至十五节看见，我们是在怎样的土壤里生根。你若看见我们在基督这丰富的土壤里生根，就会得着安慰和鼓励。不要被你的软弱所困扰，要思想你在其中生根的丰富土壤。在这土壤里，你岂不是有丰满、割礼、埋葬、复活、生命的分赐、规条的涂抹、和黑暗权势的脱下吗？忘掉你的环境、你的光景、你的失败、以及你的软弱，单单花时间享受主。要花时间吸取祂，从祂这土壤里吸收丰富的元素。倘若你花时间吸取主，你就能见证，你在基督里一无所缺。

我们每天早晨需要花足够的时间吸取主。十分钟虽然好，但在一天的起头，最好花半小时享受主。倘若你早晨花半小时吸取主、享受主，你在一天当中，就不会受到反面事物的搅扰。“苍蝇”和“蝎子”不会来烦扰你，因为土壤里的元素会驱逐它们。但如果你在早晨没有吸取主，就很容易受到“苍蝇”和“蝎子”的搅扰。许多圣徒能见证，早晨吸取主，就是把最好的驱虫剂供应给他们。然而，我们不但该在早晨花时间与主同在，也该整天与主同在。倘若我们早晨、下午、晚上都与主有一段美好的时光，我们就不仅有最佳的杀虫剂，同时也享受了筵席。然而，我们若不忠信的花时间吸取主，我们的光景就会渐渐堕落。我们的经历能证实这事。让我们从思想、情感、意念中回转过来，将自己向主敞开，运用我们的灵说，“主耶稣，我爱你，我敬拜你，我尊崇你。主，我把自己献给你，我把心交给你，把今天每一件事都交给你。”你这样接触主的时候，切毋匆忙。要花时间，越多越好。你花时间接触主的时候，自然而然就把土壤里的丰富吸收到你里面。丰满、割礼、埋葬、复活、生命的分赐、规条的涂抹、掌权者的脱下，都会成为你的。歌罗西书中这一切的事实，都会成为你的经历。

与主成为一灵

事实是在基督里，经历却是藉着基督。我们接触主，并且实际的与主是一，就经历到这些事。最近我每天早晨都向主祷告说，“主，给我恩典，使我活出与你是一灵。主，我不怀疑你与我是一灵。但是主，求你题醒我，我与你是一灵。”我们越活出与主是一灵，就越经历歌罗西书所启示包罗万有、延展无限的基督。因此，那些在基督里的事实，藉着祂并因着祂，就都成为我们的经历。哦，让我们吸取祂、享受祂并经历祂！赞美祂，我们已经在那满了神圣属性和提高的人性美德，丰富、肥沃的土壤里生根！我们所需要的一切都在这土壤里面，在我们所已经生根于其中的美地上。为着召会生活的实行，让我们一直在这土壤里生根，并且吸取其中一切的丰富。

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经文及注解

歌罗西书　二8～15

2:8　你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去；

2:9　因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面，

2:10　你们在祂里面也得了丰满。祂是一切执政掌权者的元首；

2:11　你们在祂里面也受了非人手所行的割礼，乃是在基督的割礼里，脱去了肉体的身体，

2:12　在受浸中与祂一同埋葬，也在受浸中，藉着那叫祂从死人中复活之神所运行的信心，与祂一同复活。

2:13　你们从前在过犯，和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切的过犯，叫你们一同与基督活过来；

2:14　涂抹了规条上所写，攻击我们，反对我们的字据，并且把它撤去，钉在十字架上。

2:15　既将执政的和掌权的脱下，神就把他们公然示众，仗着十字架在凯旋中向他们夸胜。

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经文及注解　 纲目　 信息

歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十四篇　在基督里并照着基督

事实与经历

从基督被掳去

照着灵而行

包罗万有的命令

应用在我们的日常生活中

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第五十四篇　在基督里并照着基督

读经：歌罗西书二章八至十五节，哥林多后书三章十七节，提摩太后书四章二十二节上，哥林多前书六章十七节，罗马书八章四节。

保罗在歌罗西二章八至十五节所强调的，乃是信徒是在基督里面，也应当照着基督。我们在基督里乃是一个事实。保罗在十节说，“你们在祂里面也得了丰满。”在基督里我们也受了割礼、得以复活、并且活过来。（11～13。）保罗的著作乃是根据凡事都在基督里这个基本观念构成的。如果把“在祂里面”这句话从二章八至十五节里挪去，保罗著作的结构就瓦解了。

保罗在二章八节说，“你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去。”请注意“照着基督”这句话。保罗的愿望是要我们都照着基督生活为人。被引离开基督，乃是说我们照着基督以外的事物，特别是照着人的传统和世上的蒙学行事为人。这两件事包括了一切不照着基督的事。今天信徒和不信者同样是照着人的传统或世上的蒙学生活、行动、举止、为人；难得发现有人是照着基督行事为人。然而，基督徒的行事为人应当照着基督。赞美主，为着我们在基督里所有的一切丰富。现在我们必须往前，照着基督来生活为人。

事实与经历

在二章八至十五节，保罗列出许多重要的属灵事实。神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面，这乃是事实。基督是一切执政掌权者的元首；我们已经在基督里受了割礼，在祂里面埋葬，与祂一同复活，也在祂里面活过来了。这些都是事实。所写的规条涂抹了，黑暗的权势脱下了，这也是事实。这些事实都与在基督里的所是有关。然而，这些事实若要成为我们的经历，我们不仅必须在基督里，也必须照着基督。“在基督里”这句话是指事实，而“照着基督”是指经历。所有得救的人都有在基督里的地位。我们是得救的人，我们所题到的这一切事实都是我们的。对于这一切的事实，我们都有权利，都有所有权状。但我们的日常生活是否照着基督，就完全是另一回事。我们可能有把握宣告我们是在基督里，但我们也许没有胆量说，我们日常的行事为人都是照着基督。你有把握见证你的日常生活是照着基督吗？我们是在基督里，但我们没有照着基督行事为人。我们相当照着人的传统和世上的蒙学而生活。我们有事实，但缺少经历。

从基督被掳去

保罗在歌罗西二章指明，我们所接受的基督就是神的奥秘，一切智慧

和知识的宝藏，都藏在祂里面。我们在祂里面已经生根，并正被建造，现今必须在祂里面行事为人。保罗说了这样的话以后，就嘱咐我们要谨慎，恐怕有人把我们掳去。我们看见了这奇妙的事实，就是我们已经接受基督作神的奥秘，并在祂里面已经生根，现今就必须谨慎，恐怕我们被掳去，离开这样一位基督。倘若你不能说，你是照着基督行事为人，这就指明你实际上已被掳去离开了基督。你已经接受了基督，并且在祂里面已经生根，但就你的日常生活而言，你是被掳去离开了基督。我们日常行事为人不照着基督，意思就是与基督隔绝；只要我们与基督隔绝，无论是远离祂，或只是稍微离开祂，都没有什么不同。

我们日常行事为人多半是照着人的传统，和世上的蒙学，不是照着基督。传统是文化的主要成分；没有传统，文化就不可能存在。我们从家庭、社会、国家传统的作法承继了文化，就自然而然、不知不觉的照着所承继的文化传统而活。不仅如此，我们也照着世上的蒙学，就是照着文化的基本原则而活。传统是文化的实行，而蒙学是文化的基本原则。连我们这些爱基督、追求基督的人，也仍然受这两件事的支配。我日常的生活中，若有任何一面是照着人的传统或世上的蒙学，而不照着基督，我都憎恶。我不愿照着中国的传统和孔子道德的教训来为人。许多时候我祷告：“主，赦免我照着人的传统，没有照着基督来生活。”神的心愿乃是要我们照着基督行事为人。比如，一位姊妹也许遵循圣经的教训，或照着文化的道德标准，非常的服从。然而，这样的服从可能不是照着基督。凡不照着基督的行为，神都不要。

许多圣徒在召会里一段时间之后，就开始照着所谓地方召会的生活方式而行。就一面说，召会生活使我们的人性更为优雅。在地方召会里的人，人性是非常的高尚，然而，我们很可能照着优雅的人性而行，却不是照着基督而行。我们没有活基督，反倒顺应某些标准或作法。比如，一位姊妹在召会生活中一段时间之后，就定意不再化妆。但她的定意未必是照着基督。在这件事上，她也许只是模成地方召会的生活方式，却没有照着基督而行。又比如，一位弟兄定意要剪去长发而留短发；倘若这位弟兄不在召会生活里，他也许偏好留长发，但因着他在召会中，就决意留短发。然而，在这件事上，他也可能是顺应某种生活方式，但不是照着基督而活。我们在召会生活中不该墨守成规；我们应当照着基督来生活、行动、为人。神的心意不是要得着一班清洁、端正、优雅的人。神的心愿乃是要得着一班照着基督而行事为人的人。仅仅在基督里还不够，我们也必须照着基督行事为人。在基督里是地位的问题，照着基督行事为人是经历的问题。我们的穿著和发型应当照着基督，而不照着人的传统和世上的蒙学。

神的心愿乃是要我们日常的行事为人都照着基督。只要我们不照着基督而活，我们就被掳去离开基督。正如一小块绝缘体就能阻止电流；与基督稍微分开也照样能使我们被掳去离开祂。被掳去离开基督，无须沉缅于属世的事物。你即使参加召会的聚会，若不照着基督而行，你实际上与基督还是分开的。你和沉缅于属世娱乐的基督徒并没有两样，因为都是被掳去离开了基督。我们已经得救、重生了，并且也已经生根在包罗万有且延展无限的基督里。然而，我们很容易就被掳去离开了基督。今天真正不照着人的传统，而照着基督来行事为人的基督徒在哪里？几乎所有的信徒都被掳去离开了基督，并且照着某种传统而活。那些完完全全照着基督而活的基督徒在哪里？

歌罗西的信徒不是被罪恶的事物掳去而离开了基督，乃是被美好的文化传统和世上的蒙学掳去。许多基督徒像歌罗西人一样，虽然他们可能照着崇高的标准生活，并且遵循最好的实行，但他们的日常生活却可能不是照着基督。

照着灵而行

罗马八章四节告诉我们要照着灵而行，就这面的意义说，这一节与歌罗西二章八节是并行的。照着灵而行，就是照着基督行事为人。如果你天天照着灵而行，你就自然而然的照着基督行事为人。倘若你这样行事为人，你就会作某些事，或不作某些事，但不是因为你要顺应地方召会的实行，乃是因为你照着基督行事为人。

新约里还有一些论到那灵的重要经文。林后三章十七节告诉我们，主就是那灵；提后四章二十二节指明，主与我们的灵同在；林前六章十七节说，但与主联合的，便是与主成为一灵；罗马八章四节吩咐我们要照着灵而行。林后三章十七节所题起的那灵，就是约翰七章三十九节所说的那灵，也就是在耶稣得着荣耀以前还没有的那灵。主复活以后，就成了那灵，赐生命给所有相信祂的人。今天主就是那灵，而我们的灵里有这灵。赞美主，我们与祂是一灵，并且我们还可以照着灵而行！

包罗万有的命令

照着灵而行这命令乃是包罗万有的。它包括了圣经所说的，丈夫要爱妻子，妻子要服从丈夫，儿女要孝敬父母，父母要照顾儿女。所有不可少的美德，如谦卑、恩慈、诚实、忠信、爱心等，都包含在照着灵而行里面。神不要我们努力合乎道德，爱人或服从人，祂只要我们照着灵而行。哦，我们要看见这事，这是极其重要的！

歌罗西书启示基督是包罗万有且延展无限的。在祂里面我们有一切，因为在祂里面我们就得了丰满、完全、完备，并且得着供应和满足。现在我们需要进一步看见，为着我们实际的经历，这位包罗万有、延展无限的基督乃是那灵。不在意经历基督的人会否认基督就是那灵。但我们这些在意经历基督的人必须看见，新约清楚的启示，如今主就是那灵。主就是那灵，在我们的灵里。因此，我们知道主是什么─是那灵；我们也知道主在那里─在我们的灵里。主要我们知道祂在那里。我们既知道祂就是那灵，并且在我们的灵里，我们接触祂就很容易了。倘若有人问你，你谈论得这么多的这位基督在那里，你就该回答说，“祂住在我的灵里。”

应用在我们的日常生活中

照着灵而行这件事，需要应用到我们日常生活的每一方面。比如，住在一起的弟兄们，需要把这件事应用在彼此的交谈上。一位弟兄也许习惯照着心思说话，另一位也许习惯照着情感说话。两位弟兄都必须学习照着灵说话。他们早晨起来时，就应该操练不从心思或情感说话，乃从灵里说话。弟兄们该祷告：“主，给我恩典，使我从灵里说话。”然而，弟兄们也许没有这样作，反而照着人的传统和世上的蒙学而活。他们虽然没有彼此争吵，但他们也许照着他们因召会生活而变得优雅的人性而活，却没有照着基督而活。

婚姻生活是我们照着灵而行的重要范围。丈夫与妻子在一起时，很难留在灵里。他们很容易在心思、情感或意志里。弟兄很难作到的一件事，就是在妻子面前转到灵里。但弟兄们需要学习在与妻子的关系上照着灵而行。倘若一位弟兄的妻子善待他，他会很高兴。但如果妻子对他不和悦，也许就把他激怒了。他可能不转到灵里，却定意留在情感里。但无论妻子亲切或不亲切，我们都必须留在灵里。如果你的妻子责备你，你要留在灵里。如果她说你好，你也要留在灵里。你若留在灵里，就会在婚姻生活中照着灵而行。

妻子与丈夫在一起时，也需要学习在灵里。这甚至比丈夫与妻子同处时留在灵里还要难。许多姊妹除了丈夫以外，几乎与什么人同处都能在灵里。她们与丈夫在一起时，通常都在情感里，而不在灵里。我们需要主的怜悯和恩典，使我们在灵里与丈夫或妻子相处。我们必须承认，我们的婚姻生活多半没有照着基督。让我们仰望主赐给我们怜悯、恩典，使我们的婚姻生活照着灵。对召会生活而言，这是基本且重要的。婚姻生活是家庭生活的根基，家庭生活是日常生活的基础，而日常生活乃是召会生活的根基。这表明我们的婚姻生活是极其重要的。倘若在婚姻生活里，我们能照着灵而行，许多的难处就会消失。

我们学习在家中照着灵而行是很重要的。一位弟兄与圣徒在一起时，也许很小心的在灵里，但与儿女在一起时却不然。事实上，我们与儿女相处，比与弟兄姊妹同处更需要操练在灵里。如果在家居的日常生活中，我们操练照着灵而生活、行动、为人，我们的生活就能照着基督，不照着人的传统或世上的蒙学。倘若我们日常的行事为人是照着灵，我们自然而然就知道要说什么、作什么，并不需要规条或行为的规范。在我们灵里的那灵就是我们惟一的、活的规则。我们照着与人的灵调和之神圣的灵而行事为人时，我们就会照着基督来为人。这样，我们就不仅是在基督里，也是照着基督了。愿主赐给我们恩典，从仅仅在基督里面，继续往前到照着基督而活。赞美主，我们是在祂里面。现今祂正等着我们照着祂行事为人，好满足祂心头的愿望。

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经文及注解

歌罗西书　二8～15

2:8　你们要谨慎，恐怕有人用他的哲学，和虚空的欺骗，照着人的传统，照着世上的蒙学，不照着基督，把你们掳去；

2:9　因为神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面，

2:10　你们在祂里面也得了丰满。祂是一切执政掌权者的元首；

2:11　你们在祂里面也受了非人手所行的割礼，乃是在基督的割礼里，脱去了肉体的身体，

2:12　在受浸中与祂一同埋葬，也在受浸中，藉着那叫祂从死人中复活之神所运行的信心，与祂一同复活。

2:13　你们从前在过犯，和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切的过犯，叫你们一同与基督活过来；

2:14　涂抹了规条上所写，攻击我们，反对我们的字据，并且把它撤去，钉在十字架上。

2:15　既将执政的和掌权的脱下，神就把他们公然示众，仗着十字架在凯旋中向他们夸胜。

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歌罗西书生命读经

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第五十五篇　不可让人骗取享受基督的奖赏

经历延展无限的基督

日日、周周、月月、年年的享受

被骗取对基督主观的享受

回到基督面前

神圣启示的完成

在基督里长大成熟

没有间断的享受基督

关于基督的题醒

在基督里生根，吸取祂的丰富

细嫩的根

留意保罗的警告

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第五十五篇　不可让人骗取享受基督的奖赏

读经：歌罗西书二章十六至十九节，一章二十五至二十八节。

我们已多次指出，保罗的职事乃是完成神的话。他在歌罗西一章二十五节说，“我照神为你们所赐我的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话。”如果把保罗的书信从圣经中删去，就会有很大的缺口，神的话就不完全。神圣的启示是藉着保罗的职事完成的。

在保罗所写的各卷书中，终极的书，完成的书，就是歌罗西书。这卷书满了又高又深奥的事。我们可以把歌罗西书比作一个金矿，满了待掘的丰富。

经历延展无限的基督

歌罗西书不仅启示基督是包罗万有的一位，也启示基督是延展无限的一位。祂是宇宙般的延展无限。这是由二章十六至十七节说到祂是一切影儿的实体、实质这事实所指明。基督乃是宇宙中一切正面事物的实际，这使祂既包罗万有，又延展无限。

按照歌罗西书里的启示，这位延展无限、包罗万有的基督乃是我们的一切。基督虽是宇宙般的延展无限，但祂应当是我们每天的经历。我们该在日常生活和行事为人里经历祂。一天过一天，这位延展无限、包罗万有的基督，对我们必须成为真实、实际并可经历的。一面，保罗在歌罗西书中陈明这位延展无限之基督的启示。但另一面，他详细的说到我们对这样一位基督的经历。

保罗论到基督的启示时，使用的辞句有：“那不能看见之神的像，”“一切受造之物的首生者，”“从死人中复活的首生者，”“神的奥秘”等。但论到我们每天对基督的经历时，保罗却说到像吃喝这样平常且普通的事。（二16。）甚至在这样普通的事上，我们也必须经历基督。比如，你可以在享受一杯茶或一杯水的时候经历基督。如果我们问自己，有没有在日常生活的小事上享受基督，就会发觉我们缺少经历。如果你在吃喝上没有享受基督，在穿衣时没有享受基督作真正的衣服，你享受基督的奖赏就已经被骗取了。这是一件极严肃的事。

日日、周周、月月、年年的享受

二章十六节说，“所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们。”保罗写这些话时，很有智慧的说到我们日日、周周、月月、年年享受的事。饮食是每日的，守安息日是每周的，谨守月朔是每月的，而享受节期是每年的。保罗论到这些事，指明我们日日、周周、月月、年年所享受的，都该是基督自己。不然，我们就被骗取，并被掳去离开了基督。比如，你用餐时必须看见，物质的食物乃是基督这真食物的影儿；基督是这影儿的实体、实质。我们不只该在道理上明白，也该在经历上认识。你应邀到餐馆吃饭时，不该只是到那里享受影儿，乃该去享受基督。

根据二章十六至十七节，物质的事物乃是基督的影儿。十七节里的“要来之事”，就是指基督作我们享受的事。因此，基督乃是一切影儿的实体、实质、实际。这样，祂必须是我们日日、周周、月月、年年享受的实际。

保罗说了基督是影儿的实体之后，就继续说，“不可让人…骗取你们的奖赏，”（18，）这是很有意义的。根据上下文，奖赏就是享受基督作影儿的实体。享受基督的确是一个奖赏。

被骗取对基督主观的享受

在歌罗西，有些圣徒是犹太人，有些是希利尼人。这两班人归向基督时都出了代价。他们出了代价之后，就能享受基督作他们的奖赏。犹太信徒和外邦信徒都因着相信基督，受了许多苦。因此，他们能主观的享受基督作奖赏。今天我们也是这样。许多圣徒因着转向基督，并转到主恢复的路，而遭受逼迫。但现今他们能享受基督作赏赐，作奖赏。这奖赏不仅是客观的基督，也特别是对基督主观的享受。歌罗西二章十六至十七节指明这事。这二节启示基督不仅是客观的，更是我们日日、周周、月月、年年所享受的那一位。我们每日在饮食上所经历的基督，乃是非常主观的基督。我们经历基督作每周的完成和安息（安息日），作黑暗中新的开始（月朔），并作每年的享受（节期），也是如此。所以，按照十八节，我们的奖赏被骗取，就是对基督主观的享受被夺去了。日日、周周、月月、年年，我们应当享受基督；我们不该让任何人骗取我们这个奖赏。

然而，歌罗西的信徒被人骗取享受基督的奖赏。犹太信徒被热中犹太教者从基督岔出去，而外邦信徒被一些哲学观念掳去；这两班人都被骗取了每日对基督的经历和享受。不仅如此，他们也失去了周周、月月、年年对基督的享受。这指明犹太信徒和外邦信徒同样被引入歧途，被夺取了他们付上代价所得的奖赏。我们已经一再指明，这个奖赏就是日日、周周、月月、年年对基督主观的经历。

我们需要核对是否日日、周周、月月、年年实际的经历并享受基督。我们很可能和歌罗西人一样，被人骗取了我们的奖赏。魔鬼撒但可能骗取我们的基督，而我们甚至没有觉察到。有一次我和航空公司的办事人员谈话时，装护照的行李箱从椅子旁被人偷了去。然而我当时没有觉察发生了什么事。我的行李箱被偷了，但我完全不知道。照样，我们也可能不觉得我们对基督的享受被仇敌夺去了。我们也许失去了日日、周周、月月、年年对基督的享受，却没有觉察到。

回到基督面前

在主的恢复里，主把我们从宗教和基督以外的一切事物带回到祂自己面前。神的经纶乃是要把祂自己分赐到我们里面，作我们的享受。神不仅要基督作我们的救主，甚至不仅要基督作我们的生命，神更要基督作我们日日、周周、月月、年年的享受。但我们考虑今天绝大多数基督徒中间的光景，便看见这样的享受已经失去了。信徒没有享受基督，反而被宗教、所谓的敬拜仪式、和神学的教训所霸占，很少实际并活泼的来享受基督。无疑的，主需要有一个恢复。我们需要被带回到基督自己面前。我们尤其需要恢复日日、周周、月月、年年对基督不断的享受。

我的负担不是要给人更多道理方面的信息；我所关心的乃是圣徒实际的经历基督。如果我们的光景不是这样，我们就已经被仇敌狡诈的骗取了基督作我们的奖赏。我们必须在日常生活所有的细节上享受基督。

神圣启示的完成

因着主的怜悯，我们能过着非常正当的生活。但是就算我们远离罪，我们可能仍然非常缺少基督。我们的日常生活在许多方面也许都很不错，但我们还必须问一个重要的问题：我们经历基督、享受基督有多少？我们的目标不是仅仅有合式的日常生活；我们的目标必须是基督。我们在这里是要赢得基督、经历基督。我宝贵我们日常行事为人的标准非常高。如果在这个国家里，人人都有这样的标准，整个国家的情形就会大大改进。但我们不能满足于仅仅有正当的日常生活，这不是神的目标。为着神的目的，我们必须经历基督，并享受祂。你在日常生活中享受基督到底有多少？倘若你对基督没有多少享受，那么在你的经历中，神的话就还没有完全完成。你需要保罗的职事，尤其是歌罗西书。

根据一章二十六节，藉着保罗的职事所完成之神的话，乃是“历世历代以来所隐藏的奥秘，但如今向祂的圣徒显明了”。这奥秘就是基督在我们里面，成了荣耀的盼望。（27。）虽然我们可能对圣经有相当的认识，但我们若没有日日、周周、月月、年年充分的经历基督，就没有神圣启示的完成。我们的需要乃是主观的基督成为我们的享受，在我们里面完成神圣的启示。如果我们缺少对基督的经历和享受，我们也就缺少神的启示。神的启示需要经历上的基督作为其完成。

在基督里长大成熟

二十八节保罗说，他宣扬基督，“是用全般的智慧警戒各人，教导各人，好将各人在基督里成熟的献上。”在基督里成熟的路，就是日日、周周、月月、年年经历基督并享受祂。这样经历基督并享受祂的人，就会长大成熟。他们会得了丰满、完备和完全；他们什么都不缺。

没有间断的享受基督

我们在日常生活中，很容易关心我们的行为过于享受基督。我们爱主、追求主的人，有一个天然的愿望，想要拔高我们的行为。我们巴望能有正当的日常生活。每当我们日常行事为人构不上主，我们就满了懊悔，向主认罪，求祂赦免我们，并洁净我们。虽然我们可能在这样的事上非常老练，但我们可能不够关心对基督的享受。哦，我们需要在日常生活里享受基督！

我们已经看见，我们需要在每天饮食的事上享受主。我们在一天之中吃喝好几次，这事实指明，我们不该满意于每天只享受基督一次。吃喝乃是影儿。倘若我们每天吃喝不只一次，那么我们每天享受基督也该不只一次。我们不仅该每日经历基督，也该在一天之中多次经历基督。

保罗在帖前五章十七节说，“不住的祷告。”真正的祷告乃是享受基督。我很遗憾的说，我们许多的祷告不是真正的祷告，因为我们常常在祷告的时候，没有享受基督。每当我们在灵里有正确的祷告，我们就享受到基督。不住的祷告，事实上意思是不住的享受基督。我们需要没有间断的享受基督。然而，我们很少人得着帮助，过一个没有间断享受基督的属灵生活。为此我们需要祷告，求主给我们恩典，每日并终日的享受祂。

关于基督的题醒

保罗论到影儿的话，含示我们怎样能实际的享受基督。饮食这样的事既然是影儿，而基督是实质和实际，每当我们吃喝的时候，就必须被题醒，真食物、真饮料乃是基督。你吃食物的时候，同时也该吃基督。你喝饮料的时候，同时也该喝基督。你穿衣服的时候，应当记得基督才是真衣服，你应当经历祂作真衣服。当你穿上物质的衣服，你也应该穿上基督。这样来享受基督乃是容易的。我们每天无论作什么，都该题醒我们，基督乃是那件事情的实际。连我们的呼吸也该题醒我们，需要在属灵方面吸入基督。

如果我们在日常生活中，操练接受基督作一切物质事物的实际，我们日常的行事为人就会大大革新且变化。我们的生活会满了基督。我们吃喝的时候，要接受基督作我们属灵的食物和饮料。我们所作的每一件事，都要题醒我们来接触基督、享受基督、经历基督，并且以基督作一切。天天这样实行，就是真正享受基督。

在基督里生根，吸取祂的丰富

歌罗西二章七节进一步帮助我们实际的享受基督。根据这一节，我们在基督里已经生根。这话含示土壤的存在；基督乃是我们在其中生根的丰富土壤。我们在前一篇信息指出，这丰富的土壤含有许多奇妙的元素：神格的丰满、基督的作头身分、基督的割礼、祂的埋葬、与基督一同复活、规条的涂抹、以及执政掌权者的脱下。二章七节里“已经生根”这句话含示土壤，二章九至十五节乃是这土壤之元素的描述。

我们已经在基督这丰富、肥沃的土壤里生了根。我们既在祂里面生根，就应当继续吸取祂的丰富。树木如何经由根从土壤里吸取滋养的元素，我们也该把基督的丰富吸收进来。从土壤里吸收到树里面的元素，使树能长大。因此，一棵树的长大在于经由根所吸收的养分。我们既已生根到基督里面，就该天天实际的留在祂里面。我们在经历中，必须一直在基督里生根。然而，我们若在饮食这样的事上忘了基督，在经历上就没有生根于基督。我们进餐的时候，也许忘了基督。饭后，我们可能花一点时间祷告。但甚至在祷告的开头，我们还没有在实际并经历上在基督里生根，因为我们可能祷告许多不必要的事物。但在主的怜悯和忍耐里，祂一直等到我们开始真正的祷告；然后我们就在经历上吸取基督的丰富。然而，我们祷告的时间结束之后，也许没有继续消化我们从祂所吸收的。照着主在约翰十五章所说的，就是我们可能没有住在祂里面。

许多圣徒早晨花时间与主同在。然而，虽然他们花了一点时间与主同在，却没有吸取多少祂的丰富；原因在于他们太匆忙了。我们若要把基督的丰富吸收进来作养分，就不该匆匆忙忙的。我们如果匆匆忙忙，就吸收不到什么。

我们不仅该在早晨吸取主，也该像树一样，不断的吸取土壤的丰富。这意思是说，我们必须学习实行不断的享受基督。我们该让各样物质的事物成为关于基督的题醒，因为这些事物都是影儿，基督才是实质。我们每天所穿的衣服该使我们想起基督，我们应当在灵里，用灵来穿上祂。喝一杯水也该题醒我们藉着操练灵来喝基督。这样实行就是在基督里生根，并吸取祂的丰富。

细嫩的根

我们若要吸取作为土壤之基督的丰富，就需要有细嫩的新根。不要让自己老化了，乃要天天新鲜而更新。要向主祷告：“主，我要让我的奉献是新鲜的，我要重新向你敞开。我要我的根是细嫩的，好吸取你的丰富。主，不要让我的根老化。”如果我们的根细嫩新鲜，吸取基督的丰富，我们就自然会因着所吸取的丰富而长大。这就是天天、时时主观的享受基督并经历祂。这会保守我们不被骗取奖赏。但如果我们不是一直在祂里面生根而吸取祂的丰富，仇敌就会狡猾的骗取我们对基督实际且不断的享受。

留意保罗的警告

今天地上虽然有成百万的基督徒，但他们享受基督的奖赏几乎都被骗取了。他们相信基督，接受了祂，或许也付了代价跟随祂，但就像歌罗西人一样，他们对基督的享受已经被夺取了。所有的基督徒，包括我们在内，都必须留意保罗的警告，不可让人骗取我们的奖赏。我们不该让任何人把我们从对基督的享受中掳去。基督乃是宇宙一切正面事物的实体、实际。我们享受正面物质的事物时，应当受题醒来享受基督。如果我们这样作，我们每天的生活就会满了对基督的享受。我们就会在祂里面生根，吸取祂的丰富，并在祂里面长大。

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经文及注解

歌罗西书　二16～19，一25～28

2:16　所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，

2:17　这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。

2:18　不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏；这等人留恋于所见过的，随着自己肉体的心思，徒然自高自大，

2:19　不持定元首；本于祂，全身藉着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。

1:25　我照神为你们所赐我的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话，

1:26　就是历世历代以来所隐藏的奥秘，但如今向祂的圣徒显明了；

1:27　神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富，就是基督在你们里面成了荣耀的盼望；

1:28　我们宣扬祂，是用全般的智慧警戒各人，教导各人，好将各人在基督里成熟的献上；

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第五十六篇　持定元首，本于祂，全身以神的增长而长大

享受基督作一切正面事物的实际

对身体的感觉

宝爱身体上所有的肢体

被带到复活里

被带到诸天之上

我们需要在灵里

吸取基督的丰富，为着身体的长大

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第五十六篇　持定元首，本于祂，全身以神的增长而长大

读经：歌罗西书二章十六至十九节，一章十八节上，哥林多后书三章十七节上，提摩太后书四章二十二节上，哥林多前书六章十七节。

歌罗西二章十八至十九节说，“不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏；这等人留恋于所见过的，随着自己肉体的心思，徒然自高自大，不持定元首；本于祂，全身藉着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。”“留恋于所见过的”，和“不持定元首”，这两句话与被骗取有关。如果我们不持定元首，反倒留恋于所见过的，我们享受基督的奖赏就会被骗取。任何人若留恋于所见过的，并且不持定元首，我们就不可被他骗取。每当我们不持定元首时，我们的奖赏就被骗取了。

享受基督作一切正面事物的实际

要紧的是要知道，在经历上什么是持定元首，以及如何持定元首。我们不该把二章十九节当作理所当然，以为我们知道持定元首的意思。反之，我们应当深入这一节，为着其意义来求问主；这样，我们就会蒙光照。

我们要正确领会持定元首的意义，就必须来看二章十六至十七节；那里保罗告诉我们，基督是一切影儿的实体、实质和实际。饮食、安息日、月朔、节期，都是要来之事的影儿，基督才是这些影儿的实体、实际。保罗根据这个事实警告我们，不可让人骗取我们的奖赏。他在二章十八至十九节里的警告，乃是根据十六至十七节所启示的事实，就是基督是一切正面事物的实际。那些想要骗取我们的人，留恋于所见过的，并且不持定元首。因此，在影儿的实体─基督─与持定元首之间，就有了关联。换句话说，这位是一切正面事物实际的基督，乃是身体的元首。倘若我们要知道什么叫作持定元首，就必须认识什么是享受基督作一切正面事物的实际。没有这样来享受基督，我们在经历上就无法持定祂作元首。以此为背景，我们就能说，持定元首就是享受基督作一切正面事物的实际。

真正的基督徒生活乃是享受基督的生活。我们必须终日享受主。我们已经看见，保罗说到饮食、安息日、月朔、节期的时候，乃是指着日日、周周、月月、年年享受的事。事实上，我们每天需要吃喝好几次。保罗在二章十六节所用的例子，包括了从时时享受基督到年年享受基督的整个时间。这指明我们应当不断的享受基督。我喝一杯水的时候，应当记得要喝基督。我吃食物的时候，应当享受基督作真食物。每当我们这样享受基督，我们自然就持定祂作元首。因此，要持定基督作元首，最好的路就是享受基督。要持定基督，没有比吃基督更好的路。我们如何藉着摄取食物、吃食物而持定食物，照样也要藉着吃基督而持定祂。

在二章十六至十九节，保罗从基督作我们所享受的一切这第一层楼，跳到基督作元首这经历的顶楼。我们享受基督作食物、饮料、空气、和我们的一切，就会被神圣的电梯提升到高处，在那里我们持定基督作元首。但如果我们停止享受基督，我们立刻就不是持定祂作元首。只有当我们享受祂的时候，我们才是持定祂。这不是从神学课本学来的道理，这乃是基督徒经历的事实。我从多年的经历中学知，持定元首就是不断的享受基督。我们是受造的器皿，为要盛装祂，我们是藉着吃喝祂、吸入祂来盛装祂。由此我们看见，持定基督作元首，乃是一件非常主观的事。

对身体的感觉

保罗在二章十七节说，那实体却属于基督，但他在十九节没有说到基督，乃是说到持定元首。基督一辞更换成元首，原因在于我们对主的享受，使我们对基督的身体有感觉。如果我们是不断享受基督的人，我们就不会仍旧单独。持个人主义的圣徒，乃是没有一直享受主的人。我们越享受基督，就越对身体有感觉。我们早晨应当接触主，但晚上应当来参加召会的聚会。白天享受主，晚上却忽略了召会─祂的身体─的聚会，这不是正常的。即使你的环境不许可你参加所有的聚会，你里面也该有个感觉说，你整个内里的人都是在召会的聚会中与众圣徒同在的。这种对身体的感觉乃是来自对基督的享受。

我们天天对基督的享受，实际上乃是出于作元首的基督。这就是为什么我们享受基督，祂就使我们对身体有感觉。我们从经历中得知，我们越享受基督，我们对身体的渴望就越强。然而，我们若是一段时间没有接触主，我们自然而然就会忽略召会生活，或对聚会失去兴趣。我们越少接触主，就越对召会和圣徒有所批评。我们的眼目会注意别人的过失和缺点。这样缺少对基督的享受，就给仇敌撒但开门，让他进来使我们批评身体上别的肢体。但如果我们又开始享受主，门就渐渐关上了。我们若一直享受基督，最终门就完全关上。然后我们就不再批评召会，反而为着召会生活赞美主，并且见证我们是何等的宝爱召会生活。带进这一种改变的，不是劝勉，也不是改正，乃是恢复对基督的享受。

这亲爱、宝贵的一位，乃是我们所享受，作我们食物、饮料、气息的那一位；祂就是身体的元首。保罗因着对这件事有透彻的认识，他就能从基督作一切正面事物的实际给我们享受，跳到基督作元首这件事上。我们所享受作为一切的基督，既是身体的元首，我们越享受祂，就越有身体的感觉。这指明享受基督不是单独的事，乃是身体的事。我们这些身体上的肢体，必须以团体的方式来享受基督。

宝爱身体上所有的肢体

保罗在二章十九节说到“全身”。对基督的享受，保守我们这些身体上的肢体成为一。我们越享受基督，就越宝爱身体上别的肢体。对基督的享受使我们爱召会生活中的每一个人；连我们爱不来的人，也都成了我们所亲爱的、所宝贵的。然而，我们若不持续享受基督，我们就会轻看召会中的一些人。事实上，召会和圣徒还是一样，只是我们的态度改变了。但如果有人把基督供应给我们，而我们重新开始享受主，身体上所有的肢体就再次变得可爱了。我们会有一种甜美的感觉，我们既是身体上的肢体，就宝爱所有的肢体。

享受基督就使基督在我们的经历中成为元首。我们若不享受基督，基督就无法主观的在经历上作我们的元首。人也许一再的告诉你，基督是身体的头，但你若不是经常的享受祂，你就根本不觉得祂是元首。你越享受基督，你在经历上就越领会，你所享受的这位基督就是身体的头。这样的领会使你对身体有感觉，并使你宝爱身体上所有的肢体。

被带到复活里

保罗在一章十八节说，“祂也是召会身体的头；祂是元始，是从死人中复活的首生者。”基督是从死人中复活的首生者，这个事实指明，祂在复活里成为身体的头。基督在复活以前，还不是身体的头。以弗所一章指明，基督复活、升天以后，就向召会作万有的头。因此，基督作元首，乃是在复活里。

因着基督作元首是在复活里，享受基督自然而然就把我们带到复活里，并拯救我们脱离天然的人。我们都是天然的，如果我们没有藉着享受基督而被带到复活里，我们就会留在天然的人里面。赞美主，享受基督就把我们带到复活里！我们享受祂越多，我们的天然就越少。这也不仅是道理，乃是基督徒经历的事实。

被带到诸天之上

享受基督也把我们带到升天里。我们越享受祂，在经历上就越在诸天界里。这意思是说，藉着享受基督，我们就属天了。我们不仅不再是天然的，也不再是属地的了。享受基督使我们在复活里，也在升天里。我们越享受基督，就越在诸天之上。因此，持定基督作元首，就使我们经历在诸天之上。在诸天之上就是持定元首，这样说也是很对的。在经历上，持定元首和在诸天之上乃是一件事，二者是一样的。

如果我们在经历上暂时放下基督，不继续持定祂作元首，我们就会觉得，我们是属地的。比如说，一位姊妹购物时没有持定基督作元首，这样至少她在购物时，就放弃了元首。

我们的婚姻生活也是一样。夫妻吵嘴的时候，他们在经历上必定不在诸天界里。他们至少是属地的，因为他们吵嘴时，没有持定基督作元首。每当我们是属地的，我们就没有持定元首。但如果我们在婚姻生活中一直享受基督，我们就持定祂作元首，并且有在诸天之上的经历。这样，我们就是属天的人。没有什么能把我们从诸天之上拉到地上。可惜在我们的经历里，我们很快就落下来了，甚至一句话、一个不好的脸色，就使我们从诸天之上掉到地上。我们在日常生活中太容易不持定元首了！

根据三章一至四节，我们的生活应当在诸天之上，就是神宝座所在之处。一面，作元首的基督乃是在我们的灵里；另一面，祂也在诸天之上，不在地上。我们惟有在诸天之上的时候，才是持定祂作元首。享受基督就是持定元首，而持定元首就是在诸天之上。

我们需要在灵里

我们在经历中，怎样才能在诸天之上？惟有享受元首基督作我们灵里赐生命的灵，我们在经历里才能在诸天之上。林后三章十七节说，“而且主就是那灵。”如果基督只是元首，不是那灵，在经历上我们就无法接触祂，也无法持定祂。虽然基督的地位是元首，但在我们的经历中，祂却是赐生命的灵。按照提后四章二十二节，是那灵的主如今与我们的灵同在。真奇妙！基督在诸天之上是元首，但在我们的灵里却是那灵。因此，要持定基督作元首，我们就不仅要享受祂，也要在诸天之上，更要在我们的灵里。我们若要持定元首，就必须在灵里。

在歌罗西二章十八节，保罗用了“随着自己肉体的心思，徒然自高自大”这样的发表。心思是魂的一部分，肉体则与肉身有关。凡随着肉体的心思自高自大的人，都没有持定基督作元首，因为他是在属肉体的心思里，不是在灵里。每当我们在心思或在肉体里，我们就没有持定元首。但是当我们从肉体并从心思转到灵里，我们就自然而然持定基督作元首了。如果我们留在属肉体的心思里，就无法接触基督、持定基督。但如果我们转到灵里，我们就是持定元首；祂就是在我们灵里赐生命的灵。

我们已经看见，持定基督作元首包括三件事。我们要持定元首，就必须享受基督，必须在诸天之上，也必须在我们的灵里。我们由经历中晓得，这三件事是并行的。我们享受基督的时候，我们就在诸天之上，也在灵里，不在心思或肉体里。在经历上，我们在灵里就是在三层天上。照圣经来看，至圣所是在三层天上，也在我们的灵里。每当我们转到灵里，我们就在诸天之上享受主；这就是持定元首的路。

吸取基督的丰富，为着身体的长大

当我们享受基督，并持定祂作元首时，我们就吸取祂的丰富。按照二章十九节，有个东西从元首出来，使身体以神的增长而长大。当我们在诸天之上、在灵里享受基督时，就能持定元首，并吸取祂的丰富。然后有个东西会从元首出来，使神在我们里面增长。这意思是说，神的元素更多加到我们里面，因而也加到身体里面。这便叫身体以神的增长、神的增多而长大。

当我们持定元首，我们就能吸取那延展无限、包罗万有之基督的丰富。这些丰富就是神的元素；这些元素从元首出来，在我们里面成为神的扩增，使身体因此而长大。至终，基督的身体要成为一个新人，基督在其中是一切，又在一切之内。因着基督是新人独一的构成成分，祂就是新人的每一个肢体，又在每一个肢体之内。

持定基督作元首，就是不断的享受祂，在诸天之上，并留在我们的灵里。藉着持定基督作元首，我们就对基督的身体有感觉。我们经历身体生活，就从元首吸取丰富，这些丰富乃是神的元素，在身体的肢体里面成为神的扩增，使全身因此而长大。所以，基督身体的长大乃是享受基督，持定祂作元首，并吸取祂的丰富所产生的结果。

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经文及注解

歌罗西书　二16～19，一18上

2:16　所以不拘在饮食上、或在节期、月朔、或安息日方面，都不可让人论断你们，

2:17　这些原是要来之事的影儿，那实体却属于基督。

2:18　不可让人凭故意卑微，并敬拜天使，所作反对你们的判断，骗取你们的奖赏；这等人留恋于所见过的，随着自己肉体的心思，徒然自高自大，

2:19　不持定元首；本于祂，全身藉着节和筋，得了丰富的供应，并结合一起，就以神的增长而长大。

1:18上　祂也是召会身体的头；

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第五十七篇　与基督同死，脱离了世上的蒙学，并与基督一同复活，与祂一同活在神里面

在基督这丰富的土壤里生根

享受基督而有身体的感觉

与基督同钉十字架

经历我们与基督同钉十字架

葡萄树、土壤和元首

时时刻刻的经历

儆醒祷告

不再服从世上的蒙学

与基督一同复活

思念在上面的事

活在神里面

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第五十七篇　与基督同死，脱离了世上的蒙学，并与基督一同复活，与祂一同活在神里面

读经：歌罗西书二章二十至二十三节，三章一至三节，二章十一至十二节。

保罗在歌罗西二章说，神的奥秘就是基督，一切智慧

和知识的宝藏，都藏在祂里面。我们既然接受了这样一位基督，在祂里面已经生根，并正被建造，就要在祂里面行事为人。在基督里行事为人，就是在祂里面生活为人。在二章九至十节保罗继续说，神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面，我们在祂里面也得了丰满。在基督里，我们已经得以完备、完全，得着供应和满足。不仅如此，我们在基督里，也受了非人手所行的割礼；我们在受浸中与祂一同埋葬，也在受浸中与祂一同复活。（11～12。）根据十四至十五节，那在规条上所写，攻击我们的字据，已经涂抹了，执政的和掌权的，也已经脱下了。这些事在基督里都是真实的。

在基督这丰富的土壤里生根

以上所题的事，都是我们在其中生根之基督这丰富土壤的元素。这土壤的头一个元素就是神格的丰满，其它的元素包括割礼、埋葬、复活、规条的涂抹、以及黑暗权势的脱下。我们既在基督里面已经生根，现今就能把这一切丰富的元素吸收到我们里面。

在神眼中，信徒们可以比作植物。因这缘故，保罗能说，“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。”（林前三6。）保罗也说，我们是神的耕地，神的农场。（9。）我们已经被栽种到基督里面，祂乃是那土壤丰肥的美地。

享受基督而有身体的感觉

歌罗西二章十六至十九节构成该章特别的一段。十六节里的事─饮食、节期、月朔、安息日─都是影儿；基督乃是实际、本质。“要来之事”就是与基督有关的事。保罗在十八至十九节说到，不可让人骗取我们的奖赏，也说到持定元首。我们已经指出，在经历上、实行上，持定元首就是享受基督作一切正面事物的实际。这样持定元首的结果，乃是使我们有身体的感觉。不论我们享受基督的那一方面，都与祂作元首有关，这就是为什么当我们享受基督时，实际上就是持定元首。我们享受基督作食物、饮料、安息日、月朔和节期，但我们在这些方面所享受的基督，就是使我们有身体感觉的元首。我们所享受的那位，对我们不仅是基督，也是身体的元首。因此，享受基督并持定祂作元首的结果、结局，乃是有身体的感觉。

与基督同钉十字架

享受基督，持定祂作元首，就是把基督这土壤里丰富的元素吸取到我们里面。其中的两种元素乃是与基督同死、同复活的经历。保罗在二章二十至二十一节指明，我们已经“与基督同死，脱离了世上的蒙学”。在三章一节，他说，我们“与基督一同复活”。新约清楚的说，我们已经与基督同钉十字架。（罗六6，加二20。）我年轻刚信主时，想尽办法要了解这怎么会是真的。基督在一千九百多年以前钉在十字架上，我们怎么可能与祂同死？有些书籍指出，基督钉十字架的时候，也包括了我们。倪弟兄用希伯来七章来说明这事。根据希伯来七章九至十节：“那收取十分之一的利未，也…纳了十分之一；因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未还在他祖宗的腰中。”这意思是说，亚伯拉罕将十分之一献给麦基洗德的时候，亚伯拉罕的后裔利未已经在他腰中，也纳了十分之一。如果亚伯拉罕无后裔而死，利未也就死了。这个例子帮助我看见，基督钉十字架的时候，怎样把我们也包括在内。

经历我们与基督同钉十字架

我读了许多书籍，寻求进一步的帮助，要了解我们与基督同钉十字架的事实；有些书籍鼓励我当算自己是死的。然而，在我的经历中，这样算是行不通的。我越想算自己是死的，我就越活。许多年后，我的眼睛开启了，看见这位钉十字架的基督，在复活里成了赐生命的灵。我们相信基督的时候，赐生命的灵就进到我们的灵里，如今二灵成为一灵。（林前六17。）每当我们呼喊“主耶稣”，赐生命的灵就来了。这指明耶稣是名字，而那灵是人位。这个人位─那灵，如今就在我们灵里；凡祂所经历的，现今都成了我们的历史。祂经过了钉十字架，并且进入了复活。祂既已进到我们灵里，使我们与祂成为一，就使这些经历也成了我们的历史。因此，我们在灵里，就有分于基督在十字架上的死。这不是算的问题，乃是联结、成为一的问题。当那灵进到我们里面，与我们成为一，祂乃是带着基督死的功效。因此，藉着我们灵里复合的灵，我们就有分于基督的死。我们可以天天经历基督死的功效。

复合、赐生命的灵，乃是包罗万有的饮料，含有许多的元素。我们喝那灵，自然而然就吸取了那灵所包含的一切元素。基督死的功效乃是这灵里的一种元素，使我们能经历基督的钉十字架。今天作元首的基督乃是在我们灵里包罗万有的灵。我们要持定祂作元首，就必须在灵里。

葡萄树、土壤和元首

在歌罗西二章，保罗说到生根和持定元首；在约翰十五章，主耶稣说到住在葡萄树里面。住在葡萄树里面就等于在土壤里生根，在土壤里生根就等于持定元首。一面，基督是我们住在其中的葡萄树；另一面，祂也是我们在其中生根的土壤。但祂也是元首。基督乃是葡萄树、土壤和元首。我们住在祂这葡萄树里面，我们生根在祂这土壤里，我们也持定祂作元首。在每一种情形里，原则都是一样：我们把基督的丰富吸收进来。我们是枝子，从葡萄树吸取生命的汁浆；我们是植物，吸取土壤的丰富；我们是基督身体上的肢体，从元首吸取滋养的元素。身体这样吸收元首的丰富，就以神的增长而长大。（西二19。）我们已经指出，我们所吸取的丰富包含钉十字架，与基督同埋葬，并与基督一同复活。我们持定基督作元首，就把这一切元素都吸收到我们里面。

时时刻刻的经历

保罗在二章二十至二十一节说，“你们若是与基督同死，脱离了世上的蒙学，为什么仍像在世界中活着，服从…规条？”这里的“若是”，原文也可译作“既然”。我们既然与基督同死，我们的生活就不该是服从规条。我们与基督同死乃是一个事实。基督虽然在一千九百多年以前死了，但我们现在享受基督，持定祂作元首时，我们就时时刻刻有分于这死。我们经历基督的钉死，不是一次永远的；相反的，乃是时时刻刻的事。也许昨晚你经历了基督的钉死，但今天你对你的丈夫或妻子不高兴，所以你故意从十字架上下来，要争辩，要为自己表白。你被激怒，再也静不下来。昨天晚上你是在基督的死里，但现今你在自己里面却是非常活跃。宣信（A. B. Simpson）有一首诗歌说，“与基督同死，何等的安适！”（诗歌三六五首副歌。）昨天晚上你是何等的安适，现在你却不愿留在基督的死里。这指明只要我们一不在灵里，我们就无法经历基督的死。但我们一回到灵里，我们就与基督同死。我们只要一不在灵里，就是在自己里面，凭着我们天然的生命而活。我们从经历中晓得，我们在灵里持定基督作元首时，就经历与祂同钉十字架。这时候，我们就能向众人宣告，甚至向魔鬼宣告，我们已经与基督同死。

儆醒祷告

保罗在四章二节说，“你们要坚定持续的祷告，在此儆醒感恩。”如果我们要留在灵里，就需要儆醒祷告，甚至不住的祷告。（帖前五17。）惟有藉着不住的祷告，我们才能留在灵里。许多年前，我还不是那么珍赏主说到要儆醒祷告的话。（太二六41。）但近年来，我看见了这话的重要性。我们必须儆醒，看我们是否在灵里；也必须祷告，好蒙保守在灵里。你受试诱要与丈夫或妻子吵嘴吗？要儆醒！你想去买什么东西吗？要儆醒！留意你买东西时是在灵里，还是在肉体里。我们必须谨慎，好使我们留在灵里。

我们也必须祷告说，“主阿，赐我保守的恩典，好使我留在灵里。主，保守我在灵里。”我们若留在灵里，就会在包罗万有、复合的灵里经历基督的死。我们不需要算，甚至不需要相信我们已经与基督同钉十字架。我们所需要作的，乃是藉着儆醒祷告而住在灵里。我们在灵里，就经历基督的死，并脱离世上所有的蒙学。

不再服从世上的蒙学

根据歌罗西二章二十至二十一节，我们已经与基督同死，脱离了世上的蒙学。世上的蒙学，就是宗教和哲学的基本原则。犹太信徒和外邦信徒都想把世上的蒙学带进召会生活中。我们也有可能服从这样的蒙学。我们也许不知不觉的就受宗教背景的影响。我们从宗教所承袭的基本原则，就是世上的蒙学。

保罗在歌罗西书中含示，在经历基督之外，不论我们固守什么，都是世上的蒙学。比如，一位在主里的姊妹也许很和蔼、很亲切、又有教养。她甚至在得救以前，就有这样的性格。现在她成了信徒，就把这种性格带到召会生活来。别人也许很欣赏她的性格，却不晓得这是天然的。然而只要这位姊妹照着天然的性格而活，她就是照着世上的蒙学而活，不是照着基督而活。另一位姊妹在召会中也许性格相当粗鲁，和前一位姊妹一比，实在是又粗野、又没有教养。但她天天操练儆醒祷告，因而留在灵里。渐渐的，别人就注意到她生活中起了改变。我们很难形容她的生活方式，说她很和蔼、很亲切、很有教养，也不完全对。她不是照着世上的蒙学而活，乃是照着基督而活。这样的生活和照着天然性格的生活迥然不同。世上的蒙学在社会上很有用，但在召会中毫无地位。我们留在灵里，自然而然就会经历包罗万有之灵所包含基督的死。在这死里，我们就向世上的蒙学死了。

我们必须看见，像天然的恩慈这样的东西，不过是世上的蒙学。在这个异象的光之下，我们甚至要恨恶我们的恩慈，因为那不是出于基督，而是世上的蒙学。然后我们要寻求留在灵里享受基督，并有分于祂的死。我们甚至能对撒但说，“我不再照着天然的恩慈而活。撒但，你骗了我多年，使我服从世上的蒙学。现在我看见，在基督里我已经向这一切蒙学死了。我在灵里享受基督，持定元首，并且有分于祂的死。在这死里，我脱离了世上的蒙学。”

我们留在灵里、持定元首，就吸取复合之灵一切丰富的元素。这些元素中的一项，乃是我们与基督同钉十字架。我们惟有在灵里，才能实际的脱离世上的蒙学。我们惟有在灵里，才能宣告说，我们与宗教、哲学、文化、或天然的美德无分无关。我们在灵里，就会恨恶这些东西，因为我们认清，这些是属世的，不是属基督的。我们若不在灵里，就无法放弃世上的蒙学。如果我们在灵之外想要这样作，我们的努力就是徒然的。当我们儆醒祷告、留在灵里，我们就经历与基督一同向世上的蒙学死了。

与基督一同复活

与基督一同复活的原则也是一样。如果我们留在灵里，我们深处就会觉得，我们已经被提高，与基督一同复活了。有时候圣徒说到“下沉”；我们之所以“下沉”，就是因为我们不在灵里。只要我们一在灵里，我们就复活了。不过，我们不可能使自己复活，我们越想这样作，就越下沉。但如果我们转到灵里，并且呼求主耶稣的名，我们就要与基督一同复活。

思念在上面的事

保罗在三章一节说，“所以你们若与基督一同复活，就当寻求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。”请注意保罗不是说到“诸天上的事”，乃是说到“上面的事”。这些事是高的事、超越的事。然而，我们天然的美德是低的、较差的。在三章二节保罗继续说，“你们要思念在上面的事，不要思念在地上的事。”上面的事是什么？我作孩子的时候，人教导我说，上面的事就是天上的各种特色─天堂、珍珠门、黄金街。然而，我们若遵照以经解经的原则，就会看见，这两节里“上面的事”不是这个意思。按新约来看，上面的事包含了基督的升天、登宝座，以及被立为元首、为主、为基督。彼得在行传二章三十六节说，神已经立耶稣为主为基督了。希伯来二章九节告诉我们，主耶稣已经得了荣耀尊贵为冠冕。我们在以弗所一章二十二节看见，基督在升天里，向着召会作万有的头。我们在启示录五章六节看见，基督是羔羊，有七眼，现今在宝座上执行神的行政。这样的事才是在上面的事。

保罗写信给歌罗西的信徒时，嘱咐他们不要再注意犹太教、智慧派学说、禁欲主义，这些都是世上的蒙学，是低的、较差的事。他们既已经与基督一同复活，现今且与基督一同活在神里面，就当寻求在上面的事，并且思念在上面的事。基督已经得了冠冕，登上宝座；祂已经被立为万有的主，万有的头。如今祂还是有七眼的羔羊，在宇宙中执行神的行政。这些才是在上面的事、高的事、超越的事，我们应当思念这些事。

思念上面的事会帮助我们经历基督。我们所经历的基督不仅是我们的食物、饮料、安息日、月朔、节期，也不仅是我们天天、周周、月月、年年的享受。我们的基督乃是得了冠冕、登上宝座的那位，祂是主，是元首，执行神行政的管理。如果我们思念这些事，我们对基督的享受就会更丰富！

活在神里面

我们在主恢复中众召会里的人，谈论许多有关享受基督的事。但我们对享受基督的观念，也许还不够高。按照我们的观念，基督是我们的食物、饮料、衣服、交通工具和住处。当然，这些都没有错；然而，我们对基督的享受还需要提高。我们要知道，我们的生命与基督一同藏在神里面。这意思是说，我们生活的范围不该是这地，乃该是神自己。保罗在歌罗西三章三节清楚的说，我们的生命“与基督一同藏在神里面”。保罗没有说，我们的生命与基督一同藏在天上，因为那样说就太强调物质的东西了。他乃是说，我们的生命与基督一同藏在神里面。每当我们在灵里，我们就复活了，并且觉得我们是在神里面，远超一切人事物之上。这时候，我们就活在神里面了。但我们不在灵里时，就觉得我们仍旧活在地上。神是高的，远超一切人事物之上，甚至远超诸天之上。我们在灵里时，就是活在神里面。

我们已经看见，根据二章十六至十九节，享受基督就是持定祂作元首。我们持定元首时，就把基督一切丰富的元素都吸取到我们里面。我们已经与基督同死，并与祂一同复活，这事实乃是这些丰富中的两个元素。我们留在灵里，持定元首的时候，就能够宣告说，我们已经向基督以外的一切事物死了。我们已经死了，脱离了所有世上的蒙学。我们也能宣告说，我们已经与基督一同复活，现今与基督一同藏在神里面。我们要放胆见证说，我们的领域，我们的范围，不是这地，乃是神。赞美祂，我们已经死了，脱离了世上的蒙学，我们也已经复活了，且与基督一同活在神里面！你有胆量说，你现今是活在神里面吗？你若活在灵里，就会有这种胆量。但如果你在肉体里活在地上，你就没有这种胆量。我们惟有住留在灵里、持定元首时，才能经历到向着世上的蒙学死了，并且复活，与基督一同活在神里面。

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经文及注解

歌罗西书　二20～23，三1～3，二11～12

2:20-21　你们若是与基督同死，脱离了世上的蒙学，为什么仍像在世界中活着，服从那不可拿，不可尝，不可摸等类的规条？

2:22　这些都是照着人的吩咐和教导，一经使用，就都败坏了。

2:23　这些事在私意敬拜，自表卑微和苦待己身上，确有智慧之名，但在克制肉体的放纵上，却是毫无价值。

3:1　所以你们若与基督一同复活，就当寻求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。

3:2　你们要思念在上面的事，不要思念在地上的事。

3:3　因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。

2:11　你们在祂里面也受了非人手所行的割礼，乃是在基督的割礼里，脱去了肉体的身体，

2:12　在受浸中与祂一同埋葬，也在受浸中，藉着那叫祂从死人中复活之神所运行的信心，与祂一同复活。

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歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十八篇　寻求在上面的事，并思念在上面的事

歌罗西书里的丰富

从丰满达到新人

属天的传输

从丰满达到新耶路撒冷

得着荣耀尊贵为冠冕

主和基督

万有的头

先锋

大祭司

属天的执事

宝座上的羔羊

天上的行政与地上的大使馆

把注意力转向在天上的事

忘掉属地的事

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第五十八篇　寻求在上面的事，并思念在上面的事

读经：歌罗西书三章一至三节，希伯来书二章九节上，四章十四至十六节，七章二十五节，六章十九至二十节，八章一至二节，使徒行传二章三十六节，以弗所书一章二十至二十三节，启示录四章一至二节，五节，五章六节。

保罗在三章一节告诉我们，当寻求在上面的事；二节又说，要思念在上面的事。本篇信息我们要来看，寻求在上面的事和思念在上面的事，是什么意思。

歌罗西书里的丰富

保罗写歌罗西书非常的简要，他只用四章就陈明了许多的丰富。在一章十二节，他指明基督是众圣徒的分。基督是我们的分，祂乃是那不能看见之神的像，是一切受造之物的首生者，也是从死人中复活的首生者。（15，18。）保罗又告诉我们，基督是神的奥秘，（二2，）神格一切的丰满，都有形有体的居住在基督里面。（9。）基督是神的奥秘，也是神格的具体化身，祂是一切正面事物的实际、实体、本质。（16～17。）我们越享受祂作这个实际，就越持定祂作身体的元首，而有身体的感觉。然后我们就会经历祂作我们的生命，（三4，）作新人的成分。（11。）在新人里，基督是一切的肢体，又在一切的肢体之内。在这封书信里，保罗题起这些重大的事，却没有加以解释。然而，他的确指明，我们这些享受基督，有分于基督，并构成新人肢体的人，我们的生命与祂一同藏在神里面。现今我们应当寻求在上面的事，并思念在上面的事。

虽然保罗嘱咐我们，当寻求在上面的事，并思念在上面的事，但歌罗西书却没有清楚的解释这些事是什么。然而，在新约其它卷书里，就是希伯来书、以弗所书、启示录里，有一些窗户，可以给我们透视到诸天之上，得知那里所发生的事。我们透过这些窗户观看，就知道什么是在上面的事。

从丰满达到新人

保罗和约翰写作的路线非常相似。在歌罗西书里，保罗陈明基督是那不能看见之神的丰满。他题起这位基督的各面之后，就说到新人。一章说到那是神丰满的基督，三章说到新人，在这二者之间，我们有对基督的经历和对基督的享受。我们经历并享受包罗万有之基督的结果，乃是新人─召会。因此，新人乃是出自我们对那作神丰满之基督的享受。我们天天享受基督，祂就不断作到我们里面，构成在我们的所是里。这样，基督就成了我们的构成成分。一天过一天，基督不断构成在我们里面。最终，我们都要完全由祂所构成。我们由基督构成的结果，乃是使我们成为新人。在这新人里面，天然的人都没有地位，惟有基督才有地位。在新人里，基督是一切，又在一切之内。我再说，在新人里，基督是一切的肢体，又在一切的肢体之内。

惟一能叫基督在新人里是一切，又在一切之内的路，乃是祂自己构成在我们里面。我们由基督所构成，乃是一个过程，是藉着我们享受基督而进行的。我们必须说，“主耶稣，我爱你，我宝贝你，我也享受你。主，我在地上是为着你，并且是单单为着你。”我们越向主敞开，越这样来接触祂，祂就越把自己注入到我们里面，充满我们，直到满溢出来。我们呼求主，赞美祂，并向祂献上我们的感谢和敬拜时，我们就被祂充满。我们这样享受基督、经历基督，就逐渐由基督所构成。我们享受祂的时候，祂就以祂自己构成我们。

吃东西与消化食物是很好的例子，说明基督如何藉着我们享受祂而构成在我们里面。我们所吃的食物藉着消化和吸收的过程，就成了我们构成的一部分。如果我们看见这件事，我们就会谨慎我们所吃的。有些营养学家说，我们所吃的，就成了我们所是的。如果某种食物我们吃得太多，我们就会由那种食物的成分所构成。许多年前，我在台湾的时候，我注意到我们家庭医生的女儿，皮肤长得黄黄的。医生解释说，这种肤色是因为胡萝卜吃得太多了。他的女儿吃了太多胡萝卜，最终就由胡萝卜所构成，到一个地步，连她的肤色也受影响。这件事例证明，我们所吃的食物，就成了我们的构成。我们经历基督的原则也是一样，我们吃祂、享受祂，祂就构成在我们里面。

属天的传输

在这一点上我们要问说，基督在天上，我们在地上，我们怎能享受基督，让祂构成在我们里面？答案在于一个事实，就是从天上的基督那里，到地上我们这里，藉着包罗万有的灵，有一种传输在进行。藉着这种传输，电就从属天的发电厂流到我们里面，正如电流从发电厂流到我们家里、流到会所里。为着从三层天上输供到我们里面的传输，阿利路亚！“荣耀之中有一位，祂是我生命。”（诗歌三八三首第三节。）基督就是在荣耀中的那一人，祂是我们的生命。我们都需要有异象，看见有一种属天的传输正从得荣的基督输供到我们里面。不仅如此，我们也需要一直向着这个传输敞开，使其不至于被切断。只要有一点的绝缘体，就会使这传输停止。在神的丰满─基督─与一个新人之间，乃是我们对属天传输的经历。但愿没有绝缘体拦阻这神圣的传输。

从丰满达到新耶路撒冷

在传输这件事上，约翰的著作与保罗的著作相似。约翰一章十六节说，“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”基督的丰满就是神的丰满。从这个丰满里，我们都领受了，而且恩上加恩。最终，我们领受基督丰满的结果，就是新耶路撒冷。约翰职事所启示的新耶路撒冷，乃是保罗职事所启示之新人的终极完成。一面，保罗开始于丰满，往前到新人；另一面，约翰从丰满往前到新耶路撒冷。

得着荣耀尊贵为冠冕

希伯来书、以弗所书、启示录都有窗户，使我们藉此能看见在上面的事。在上面的事，头一面是在希伯来二章九节。按照这一节，我们看见耶稣得了荣耀尊贵为冠冕。从前祂在地上，是戴着荆棘的冠冕；现今在天上的宝座，祂得了荣耀尊贵为冠冕。这位得了荣耀尊贵为冠冕的基督，远比犹太教或希腊哲学还要宝贵。思念这样的事，就是思念“在地上的事”。（西三2。）犹太教和希腊哲学都是在地上的事。但愿我们望断这些，以及于复活、升天的耶稣，祂已登上宝座，得了荣耀尊贵为冠冕。我们既然与基督一同复活，就当寻求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。（三1。）让我们忘掉天然的美德，而仰望主耶稣。我们不该珍赏自己天然的属性与品格，而要珍赏那得着荣耀尊贵为冠冕的一位。根据保罗所说的，我们必须专注在主耶稣身上，不该被别的东西所吸引。

主和基督

我们在行传二章三十六节看见在上面的事的另一面。彼得在这里宣告说，“所以，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”拿撒勒的木匠耶稣，已经被神高举，在万有之上为主为基督了。何等的奇妙！歌罗西的信徒若真认识这事，就不会被犹太教或希腊哲学打岔了。今天耶稣乃是神的基督，神的受膏者，万有的主。

万有的头

保罗在以弗所一章二十至二十三节说，神使基督从死人中复活，叫祂在诸天界里坐在神的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名，将万有服在祂的脚下；并使祂向着召会（就是祂的身体）作万有的头。神所运行使基督从死人中复活的大能，已经使祂向着召会作万有的头。基督已得了荣耀尊贵为冠冕，祂是万有的主，是神的基督，祂向着召会─祂的身体─作万有的头。当然，这样一位基督的异象，应当使我们忘掉我们天然的美德和特征，这些都是在地上的事，不是在上面的事。

先锋

在希伯来六章十九至二十节我们看见，主耶稣是先锋，是开拓者，开了一条进入幔内之荣耀的路。在幔内就是在荣耀里。基督是我们的先锋、开拓者，祂现今已经在荣耀里了。

大祭司

希伯来书也启示，基督乃是我们的大祭司，祂“坐在诸天之上至尊至大者宝座的右边”。（八1。）四章十四节告诉我们，我们有“一位经过了诸天，尊大的大祭司，就是神的儿子耶稣”。祂是我们属天的大祭司，“那藉着祂来到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，为他们代求。”（七25。）我们呼求主并与祂交通时，我们就感觉有东西从诸天之上传输到我们里面。这神圣的传输常使我们欣喜若狂。我们既然有这样一位大祭司为我们代求，就该“坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助”。（四16。）在上面的事包括了我们大祭司的代求职事；因着祂的代求，我们就受怜悯，得恩典，作应时的帮助。

因着基督在诸天之上的代求，我们就被激起来寻求主。我们的路径是在从诸天而来之传输的指引之下，这传输乃是来自基督的代求。我们受试诱要寻求属世的享乐，不参加召会的聚会时，这属天的传输也许就把我们引到聚会中。我们很多人能作见证，我们一直在基督代求的指引之下。我们大祭司的代求，乃是在上面之事的另一面。

属天的执事

不仅如此，按照希伯来八章一至二节，基督也是在诸天之上“真帐幕”的执事。基督乃是我们属天的执事。当人问起我们参加那个召会，我们的执事是谁的时候，最好的答案是：我们的召会在诸天之上，我们的执事乃是属天的耶稣，祂在帐幕里尽职事；这帐幕是主所支搭的，不是人所支搭的。这个帐幕，这个圣所，乃是第三层天，就是属天的至圣所。赞美主，诸天之上的至圣所竟与我们的灵相联！所以在经历中，我们重生的灵也就是至圣所。因此，我们的灵联于第三层天，那里有基督为我们尽职事。

宝座上的羔羊

在启示录里，我们看见更多在上面的事。这卷书不仅是一扇窗户，更是一个开启的天。天向约翰开启了，他就看见“有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上”。（四1～2。）这宝座不仅是施恩的宝座，更是权柄的宝座，神圣行政的宝座。在四章五节，约翰继续说，“有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。”约翰又告诉我们，宝座中间有羔羊：“我又看见宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。”（五6。）约翰在启示录四至五章的异象，与神今天的行政管理有关。我们由约翰的异象晓得，天不是寂静的，也不是没有行动的。反之，神从祂的宝座中执行祂对全宇宙的行政管理。羔羊─救赎主，就是在十字架上为我们的罪被杀的那位，现今乃是在宝座上，祂有七眼，就是神的七灵。

天上的行政与地上的大使馆

启示录的头一个异象乃是七个金灯台，就是七个地方召会。（一12，20。）因此，头一个异象乃是地上的众召会，但第二个异象乃是在诸天之上所发生的事。把这两个异象合起来看，指明在地上众召会中所发生的事，与在诸天之上的行动有关。电表如何表示发电厂里的传输一直在流动着，照样，主在众召会中的行动，也与天上宝座的行动一致。这意思是说，众地方召会所发生的事，该受天上神宝座的指引。这恢复要成为“主的”恢复，就必须受主的指引。只要有从诸天而来的传输，众召会中就有神圣的水流。赞美主，照启示录来看，众召会乃是一直受属天行政的指引而往前！

这位得着荣耀尊贵为冠冕的主耶稣，是主、基督、元首、先锋、大祭司、以及属天的执事，祂正在天上执行神的行政。祂是羔羊，有七眼，就是神的七灵，藉着众地方召会来执行神的行政。事实上，众召会乃是神的大使馆。因这缘故，世界的局势不是受任何属地国家元首的左右，乃是受制于众召会，因为神是藉着众召会来执行祂的行政。美国在别的国家的大使馆如何是美国的延伸，神的大使馆─召会─也照样是诸天的延伸。我们的总部，我们的行政中心，乃是在天上。有人问起主恢复的总部时，我里面深处就说，“主恢复的总部乃是在天上。”

我们不该像歌罗西人一样，受犹太教或希腊哲学的打岔。你向天观看，那里有宝座，神坐在其上，又有七眼的羔羊站立；祂藉着召会作祂的大使馆来执行神的行政。因着众召会是神的大使馆，仇敌就恨恶众召会。启示录四、五章里，有中心行政的异象；启示录一至三章里，有众地方召会是大使馆的异象。藉着七灵，有一种传输从天上的总部传到大使馆。藉着七灵，总部里所有的，都传输到众召会里面。

把注意力转向在天上的事

现在你领会在上面的事了吗？我们若知道这些事，就会看见主耶稣已得了荣耀尊贵为冠冕，神已立祂为主为基督了。基督是万有的主，这个事实是说，全地都是主的。这位登宝座并得荣耀的基督也是元首、先锋、开拓者、大祭司、属天的执事、以及神行政宝座上的羔羊。从诸天上的宝座那里，神圣的传输正把在上面的事，带进众地方召会中。

我们若看见在上面之事的异象，我们的日常生活就会有极大的改变。这会使我们从注意地上的事，转而注意天上的事─转向得荣耀、登宝座的耶稣，转向属天的大祭司，转向那位向着召会作万有的头者，转向执行神圣行政的那一位。愿我们寻求这些事，并思念这些事。

我们已经指出，我们天然的美德和特性乃是世上的蒙学。比如，我们的自表卑微（西二23）就是这样。我们不该注意自己的美德，只该留意主耶稣是得着冠冕的一位，祂是元首、先锋、大祭司和执事。我们应当留意天上的宝座，七眼的羔羊基督乃是从其上藉着众地方召会，执行神的行政。

我能作见证，我天天藉着神圣的传输而得以刚强，这神圣的传输从天上的宝座流到地上的众召会中。我越在众召会中尽职，就越得着供应和安息；有东西从天传输到我的灵里。

忘掉属地的事

保罗在三章一至二节告诉我们，不仅要寻求在上面的事，也要思念在上面的事。这意思是说，我们必须忘掉属地的事─文化、宗教、哲学、和天然的人性美德。反之，让我们举目望天，思念那些奇妙、超越的事，就是在上面的事。这些事能使我们变化，因为它们把属天的元素传输到我们里面。让我们学习向诸天敞开我们的灵和我们的全人，并一直打开“开关”，使神圣发电厂的传输不断流进我们里面。不要受宗教、哲学、和别的事所打岔，要专注于在上面的事，并且一直向着属天的发电厂敞开。这样，基督天上职事的丰富，就要传输到你里面，你就要得着变化，并由基督所构成。

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经文及注解

歌罗西书　三1～3

3:1　所以你们若与基督一同复活，就当寻求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。

3:2　你们要思念在上面的事，不要思念在地上的事。

3:3　因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。

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歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十九篇　与基督同有一个地位，一个生命，一个生活，一个定命和一个荣耀

在基督里，在父里，在天上

经历属天的传输

在天上还是在地上？

与基督同有一个生命

基督生命的三种特点

钉十字架的生命

复活的生命

隐藏的生命

与基督同有一个生活

基督的两种职事

在主天上的职事里联于祂

与基督同有一个定命和荣耀

与三一神是一并与祂调和

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第五十九篇　与基督同有一个地位，一个生命，一个生活，一个定命和一个荣耀

读经：歌罗西书三章一至四节，约翰一书四章十五节，十三节，哥林多前书六章十七节。

歌罗西三章一至四节含示，我们与基督同有一个地位，一个生命，一个生活，一个定命和一个荣耀。因着我们与基督有同一的地位，所以祂在那里，我们就在那里。我们也与基督同有一个生命，甚至是一样的生命；祂所有的生命，我们也有。再者，我们与基督同有一个生活；我们的生活，就是祂的生活。我们活着，祂也活着，因为祂在我们的生活里活着。如果我们天天实际的与基督同过一个生活，就我们无论作什么，祂也作什么。这意思是说，我们谈话，祂也谈话。如果我们所作的，与基督所作的不同，我们与祂就不是同过一个生活了。比如，我们生气，但基督不生气，那时我们就不是与祂同过一个生活；在这种情况之下，我们的生活就不是祂的生活。我们都该不发脾气，不是因着我们想要遵守圣经的命令，乃是因为我们觉得那活在我们里面的基督不发脾气。如果我们只想办法控制脾气，这就是宗教。但如果我们因着与基督同活而不发脾气，我们就在生命上并在生活上与祂成为一了。赞美主，我们与基督同有一个地位、生命和生活！

我们与基督也同有一个荣耀和定命。我们的前途和定命乃是荣耀。如今主耶稣乃是在荣耀里。然而，祂在荣耀里，向人却是隐藏的。如果你问世界上的人，耶稣在那里，他们会回答说，他们不知道。但我们知道祂在那里，祂乃是在荣耀里。有一天，基督在荣耀里不再是隐藏的，乃是公开的、显明的；那时全地的人都晓得，主耶稣是在荣耀里。基督的定命乃是要公开的显在荣耀里，这也是我们的定命。我们能说，“我们的定命乃是荣耀，我们正向荣耀迈进；我们的定命不是仅仅在天上，我们的定命乃是在荣耀里。”我们的定命既是荣耀，最终我们就与基督同有一个荣耀。我们现在不可能形容这个荣耀，因为我们还没有进入荣耀。然而我相信，我们在荣耀里的时候，会欣喜若狂；我们会跳跃、呼喊、并赞美主。我们在荣耀里，才晓得我们的神是多么令人兴奋；我们与基督一同在荣耀里时，我们也会兴奋起来。

在基督里，在父里，在天上

我们的地位乃是在基督里。因着我们在祂里面，而祂在神的右边，（西三1，）我们就也在神的右边。在约翰十七章二十四节，主耶稣祷告说，“父阿，我在那里，愿你所赐给我的人，也同我在那里。”主耶稣在那里，我们也在那里，这不是地点上的问题。主在父里面，但门徒还没有在父里面，于是祂祈求使他们也能被带进父里面。所以主祷告说，祂在那里，他们也要在那里。

要紧的是，我们要认识我们的地位不仅是在基督里面，也是在父里面。约翰福音清楚的告诉我们，子在父里面，（十38，十四10，）这意思是说，子的地位乃是在父里面。今天我们的地位既在子里面，在基督里面，我们也就在父里面。父当然是在天上，因此，我们的地位也是在天上。然而，我们这样说，与许多基督徒所领会的不同。基督徒说我们将来要在天上，他们的意思通常是说，我们将来要在父以外而在天上。但我们说，我们要在天上，意思乃是说，我们要在父里面而在天上。这里有极大的不同。我们在基督里，在父里，因此也就在天上。

经历属天的传输

如果我们停在这里，我们就不过是在道理上领会我们与基督同有一个地位。我们只知道，我们在基督里、在父里、在天上这个事实。这事实要成为实际，就需要我们与主成为一灵。（林前六17。）当我们在灵里，我们在实际上、经历上，就在基督里，在父里，并在天上。

让我们来看会所里的灯，怎样藉着电流联于发电厂的例子。没有这电流，电灯只与会所有关，与发电厂无关；但藉着电流，电灯就联于发电厂。照样，我们藉着在灵里所经历的传输，就联于属天的发电厂。赞美主，有一种传输从天上达到我们的灵里！当我们经历这种传输，我们就真正在基督里，在父里，并在天上。我们的灵乃是直接联于天；属天的传输开始于天，终结于我们的灵。因着我们可以经历并享受这独一的传输，我们就不必为了要在天上而到天上去。我们只要在灵里经历从天而来的传输，就在天上了。会所里的灯怎样藉着电流联于发电厂，照样，我们也藉着从天上神的宝座流到我们灵里之神圣的传输而联于天。

我年轻刚信主时，想尽办法要照着圣经去领会，我怎么能在天上。就我的领会，无论我在主里多么喜乐，我还是在地上，绝不是在天上。现在我知道，因着从天上神的宝座达到我灵里的传输，当我在地上享受主时，就同时也在天上了。

保罗在歌罗西三章一节说，我们既然与基督一同复活，就当寻求在上面的事。这一节清楚指明，我们与基督同有一个地位。如果我们不在上面，怎能寻求在上面的事？要寻求在上面的事，我们就必须在天上，就是在这些事所在的地方。

在天上还是在地上？

这样，我们要问问自己，我们是在天上，还是在地上？我们回答这问题的时候要谨慎。正确的答复乃是：当我们在灵里，我们就在天上，但是当我们不在灵里，我们就在地上，并且就经历说，甚至是在地底下。我们根据经历晓得，在灵里我们也许在天上一分钟；然后，因着我们不留在灵里，就立刻又落到地上。比如，早晨你与主同在，把自己祷告到灵里的时候，你也许在诸天界里。但在早餐桌上，你的妻子或丈夫说了一些搅扰你的话，你就立刻从灵里出来，进到肉体里；你不再在天上，乃是在地上。这指明我们惟有在灵里，才能在天上。每当我们不在灵里，我们就是属地的。

保罗在三章一节嘱咐我们，要寻求在上面的事。寻求这些事的路乃是转到灵里，并呼求主的名。我们的经历清楚的告诉我们，我们藉着转到灵里，就摸着诸天，因为我们的灵是在接受神圣传输的一端，天上神的宝座是在输送的一端。因此，我们转回到灵里，就被提高到天上。这样，在经历上我们就在基督里，在父里，并且在天上。我们在灵里便与基督同有一个地位，寻求在上面的事。

与基督同有一个生命

在三章三至四节，保罗两次说到生命，藉此指明我们与基督同有一个生命。三节说，我们的生命“与基督一同藏在神里面”。在四节他继续说，“基督是我们的生命。”我们要领会这是怎样的一种生命，首先就必须读这些经节，然后再核对我们的经历，也要与其它的经节比较。

按照我们的经历和神的话，这里的生命乃是基督的生命成了我们的生命。如果只是基督的生命，就不能称为“我们的生命”。这里所说“我们的生命”，指明这是说到某种东西已经成为我们的。然而，这里的生命不是我们从亚当所承受的天然生命；这样的生命绝不能与基督一同藏在神里面。神绝不容许从亚当所承受的天然生命藏在祂里面。惟一能与基督一同藏在神里面的生命，乃是神圣的生命，基督的生命。乃是这生命成了我们的生命。保罗用“我们的生命”这样的说法，指明我们与基督并神自己有同一个生命。我们不该以为神有一种生命，基督另有一种生命，而我们这些信基督的人又有一种生命。反之，神、基督、信徒同有一个生命；神的生命就是基督的生命，而基督的生命成了我们的生命。我们能宣告说，我们有基督所有的生命，就是那隐藏在神里面的生命。这是何等奇妙的生命！

我们很容易以天然的方式来领会基督徒生命的事。我们看见一位温柔、安静、亲切的姊妹，就以为她既有这样的特点，就一定满了生命。我们看见一位弟兄说话有口才、有能力，就认为他的能力和口才是生命的记号。然而，我们在这两种情形中所看见的，也许都是天然的生命，不是基督所有的生命，不是与基督一同藏在神里面的生命。

基督生命的三种特点

你也许不知道怎样分辨天然的生命，和基督所有的生命，就是藏在神里面的生命。首先，基督的生命是钉十字架的生命；第二，是复活的生命；第三，是藏在神里面的生命。这三种特点将基督所有的生命，与我们天然的生命区别出来。

钉十字架的生命

一位姊妹也许和蔼、温和、亲切，然而，这一切可能都是在天然的生命，就是没有经过钉死的生命里。她受人侮辱或苦待的时候，就受不了而哭泣，这证明她是在天然的生命里。她的眼泪指明她活在天然的生命里，她的生命不是钉十字架的生命。

主耶稣在地上时，一直活钉十字架的生命，虽然人严厉的批评祂、侮辱祂，祂却没有为自己哭泣。反之，祂能说，“父阿，我感谢你，这是照着你的旨意。”祂的生命乃是钉十字架的生命。

至于一位弟兄的口才好，我们看见这样一位弟兄也可能是在天然的生命里。他也许是照着天然的生命，就是没有钉十字架的生命，来展现他的口才。

如果一个人真在生命上与基督是一，他的生命就是钉十字架的生命。我们从主耶稣所接受的生命，不是生的、未经过过程的生命，乃是钉十字架的生命，就是经过过程并受到彻底对付的生命。我们若真认识这生命，人侮辱我们的时候，我们就不会哭泣，反倒会感谢主，甚至真实的向祂赞美。

有时我们在肉体里，别人侮辱我们，我们也许会说“阿们”或“阿利路亚！”不过，我们的“阿们”和“阿利路亚！”是属肉体的。如果我们真活出钉十字架的生命，别人侮辱我们的时候，我们就不会说什么。凡在十字架上的人都不说“阿们”，也不说“阿利路亚！”他们什么也不说。今天我们所当活出的，乃是这样一个钉十字架的生命。

复活的生命

我们与基督同有的一个生命，也是复活的生命。没有什么能压制复活的生命，连死亡也不能。不仅如此，在复活里没有眼泪。假定一位姊妹因着她整洁会所房间的方式受了批评，就哭了起来，这是复活的生命吗？当然不是！在复活的生命里，哭没有地位。但如果这位姊妹整洁会所的时候是活复活的生命，别人批评她所作的，她就不会难过。这是复活的生命与天然的生命另一个不同点。

隐藏的生命

如果我们天然的生命没有受过对付，我们在召会中的事奉就不持久。倘若我们在天然的生命里事奉，就很容易被人得罪，至终我们就会停止事奉。但如果我们事奉的生命是钉十字架并复活的生命，就没有什么能击败这生命。

不仅如此，基督的生命，乃是藏在神里面的生命。我们已经指出，惟有神圣的生命才能藏在神里面。我珍赏“藏”这个字。（三3。）基督的生命不是显扬的生命，乃是隐藏的生命。如果你凭着这生命服事，你就不盼望被别人看见。反之，你宁愿作在暗中。我们天然的生命正好相反，天然的生命喜欢表现。今天的宗教就是诉诸这种天然生命的元素。比如，钱捐得多的人就公开得称赞，捐得少的人就很少题起，甚至不题。宗教喂养人天然的生命，但在召会中，天然的生命却被治死。

不论我们在召会中作什么，都该凭着藏在神里面的生命来作。在马太六章主耶稣说到，行事要在隐密中，不要在人面前。（1～6，16～18。）连我们奉献给主，都该是隐藏的。凡我们所作的，都该活出隐藏的生命，就是与基督一同藏在神里面的生命。

与基督同有一个生活

现在让我们来看与基督同有一个生活这件事。歌罗西三章一至四节似乎没有这样的指明，甚至没有用到“生活”这个辞。但保罗的确告诉我们，当寻求在上面的事，并思念在上面的事。这是指我们的生活说的。寻求在上面的事，并思念在上面的事，乃是生活的问题。我们不是以属地的方式或属世的方式活着，反之，我们应当以属天的方式活着，寻求在上面的事，并思念在上面的事。

基督的两种职事

在这一点上我们必须看见，主耶稣有两种职事，就是复活以前在地上的职事，以及复活后在天上的职事。主耶稣在地上的时候，执行重大的职事，作了许多的事情。在这职事的过程里，祂为我们完成了救赎。按照希伯来一章三节，主完成了地上的职事，就坐在高处至尊至大者的右边。虽然祂在地上的职事已经完成了，祂在天上的职事却仍然进行着。

今天基督以更高、更广阔的方式来尽职。祂是大祭司，为我们代求，并照顾所有的召会，把属天的供应传输到众召会里面。现今基督比当初在地上的时候更忙。祂在地上主要是照顾门徒，但在天上却是照顾许许多多的召会，以及亿万的圣徒。祂不仅作大祭司为我们代求，也作属天的执事为我们尽职。不仅如此，按照启示录五章，祂是属天的行政管理者，一直在执行神宇宙的行政。祂是有七眼的羔羊，执行神的行政。祂是大祭司为人代求；祂是属天的执事来尽职；祂也是有神七眼的救赎主，执行神的行政，以完成神的定旨。这些都是在上面的事，是我们必须思念的。

在主天上的职事里联于祂

寻求在上面的事，并思念在上面的事，乃是在主天上的职事里联于祂。我们需要联于那代求、尽职事、执行神行政的一位。我们的生活，该是一种寻求并思念这些属天之事的生活。这意思是说，我们的生活乃是联于属天基督的祭司职分、职事和行政。如果我们都这样生活，召会生活就会大大的提高。

保罗在歌罗西书里的观念乃是，我们应当从一切属地的事─犹太教、智慧派、禁欲主义─转向在上面的事。我们要藉着思念在上面的事，联于这些事。愿我们在基督天上的职事里与祂合作。我们在生活中所关心的，应当是基督属天的祭司职分、职事及行政；我们应当关心众召会是否从天上的传输中得着供应。如果这是我们所关切的，我们就是寻求在上面的事，并且思念在上面的事。

因着基督为某个召会代祷，我们就可能也有负担为那个召会祷告，于是我们求主将祂属天的供应传输到那地方的圣徒里面。每当我们知道某地有需要的消息时，应当立刻祷告，为着该项需要，在基督的代求里联于祂。这样，我们就是思念在上面的事。

我们在地上不是为着职业、教育、家庭生活或健康。我们活着乃是为着神的经纶、定旨和行政。我们在基督属天的祭司职分里与祂是一，因此与祂同有一个生活。如果我们实际的与基督同有一个生活，一切消极的事物就都要在我们的脚下。阿利路亚！我们与基督同有一个生活！

我们的标准必须提高。我们在这里不是寻求属地的事物，乃是与基督同过一个生活。今天基督活着，乃是作大祭司、属天的执事、和宇宙的行政管理者。我们要在祂的生活里联于祂，并与祂同有一个生活。

与基督同有一个定命和荣耀

我们也与基督同有一个定命和荣耀。我们不是没有目标，我们乃是有定命、有目标的人。我们奔跑，乃是有确定的目标。

我们的定命乃是荣耀。今天我们藏在神里面，但基督显现的时候，我们也要与祂一同显现在荣耀里。（西三4。）当我们与基督一同显现的时候，要显给全宇宙观看，连鬼魔也要看见我们得了荣耀。然而，今天我们不该显扬，反倒应该一直藏在神里面，等候我们达到目的地，与基督一同进入荣耀的时候。到了指定的时候，为着神所命定的显明，神的众子就要显现在荣耀里。

我们能与基督同有一个地位、生命、生活、定命和荣耀，只因我们与祂成为一灵。正如保罗在林前六章十七节所说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”因着我们与祂成为一灵，当然我们与祂就同有一个地位、生命、生活、定命和荣耀。

与三一神是一并与祂调和

我们的生命乃是住在我们里面的基督，这生命与基督一同藏在神里面。一面，这生命乃是就是在我们里面的基督；另一面，这生命乃是与基督一同在神里面。这里我们看见，神、基督、与我们的调和。我们与三一神是一，并与祂调和。祂在那里，我们也在那里。不仅如此，三一神的生命、生活、定命和荣耀，都是我们的。

反对我们的人会说，这是异端。然而，这完全是合乎圣经的。基于神的话，我能作见证，我们这些相信基督的人，都与三一神同有一个地位，同有一个生命，同有一个生活，并同有一个定命和荣耀。

约壹四章十五节说，“凡承认耶稣是神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。”如果这不是神人调和，这是什么？神住在我们里面，我们也住在神里面；这当然是指信徒与三一神的调和。不仅如此，约壹四章十三节说，“神已将祂的灵赐给我们，在此就知道我们住在祂里面，祂也住在我们里面。”赞美主，我们与三一神是一，并与三一神调和！我们与祂同有一个地位、生命、生活、定命和荣耀。

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经文及注解

歌罗西书　三1～4

贰 基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

六 圣徒的生命　三1～4

3:1　所以你们若与基督一同复活，就当寻求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。

3:2　你们要思念在上面的事，不要思念在地上的事。

3:3　因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。

3:4　基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。

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歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十篇　基督在新人里是一切的肢体，又在一切的肢体之内

经历基督作我们的生命

享受新人

与基督同活

治死、脱去并穿上

被我们主人的事业所占有

基督是每一个肢体

基督在每一个肢体之内

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第六十篇　基督在新人里是一切的肢体，又在一切的肢体之内

读经：歌罗西书三章五至十一节，哥林多前书十二章十二至十三节，加拉太书三章二十七至二十八节。

在歌罗西二章里，我们看见基督是神的奥秘、（2、）神格一切丰满的具体化身、（9、）以及一切正面事物的实际。（16～17。）基督这位神具体的化身，乃是一切正面事物的实际，给我们享受。当我们这样享受祂，我们立即就感觉祂是身体的元首。（19。）保罗在三章四节继续说，基督是我们的生命。我们在前一篇信息指出，我们在地位、生命、生活、定命、荣耀上，都与基督是一。

经历基督作我们的生命

我们要特别留意三章四节里生命的事。保罗说，基督是我们的生命。没有什么比生命对我们的关系更密切。事实上，我们的生命就是我们自己。如果我们没有生命，我们就不存在。基督成了我们的生命，这意思是说，基督成了我们。倘若基督没有成为我们，祂怎能作我们的生命？我们的生命无法与我们这个人分开。基督既是我们的生命，祂就无法与我们分开。因为我们的生命就是我们自己，并且因为基督就是我们的生命，所以我们可以说，基督成了我们。然而，这并不是说我们在神格上成为神，也不是教导人“进化成为神”。

我们不该停留在道理上认识基督是我们的生命，基督必须在实际上、在经历上是我们的生命。一天过一天，我们需要经历基督作我们的生命，基督该是我们里面的生命，并且我们该与祂同有一个生命和生活。

人的话语无法充分表达，基督作我们的生命是什么意思。我们能领会这事，但我们缺少口才来发表。虽然我们无法将这事解释得完全，我们却能经历。甚至连肉身的生命，我们都无法彻底的说明或描述。我们都有生命，但我们无法解释生命是什么。如果连我们肉身的生命都是奥秘的，更何况是基督作我们的生命！神是生命的创造者，也是生命的独一源头。虽然我们无法解释生命，也无法领会得完全，但我们的确能经历生命、享受生命。我们如何无法否认肉身生命的事实，照样，我们也无法否认基督是我们的生命的事实。阿利路亚，我有基督作我的生命！因着我们有另一个生命─基督作我们的生命，我们就能活另一个生命。这生命乃是基督在我们里面，成了我们荣耀的盼望。（一27。）基督今天是我们的生命，将来是我们荣耀的盼望。

享受新人

在三章十至十一节，保罗继续说到新人。新人乃是从基督作神的奥秘给我们享受而产生的。我们享受基督作神的奥秘、神的具体化身、和一切正面事物的实际，结果首先是基督的身体；然后我们就认识并经历基督是我们的生命，并且我们与祂同活。最终的结果乃是一个团体的人─新人。

最近，来自五十多处召会的弟兄们聚在一起有交通。我们聚在一起的时候，我有个感觉，我们不是一个社团，也不是一个组织，我们乃是一个新人。我们承认，在经历中我们仍然相当缺少基督，但我们已有的基督，就够我们好好享受新人。不同国家的弟兄来在一起聚集的时候，我们就有类似的经历。即使我们说不同的语言，交通需要透过翻译，我们仍然觉得，我们是一个新人。就着我们目前对基督的经历，我们对团体的新人也能有点体会。这新人乃是我们经历基督作一切正面事物的实际、神的具体化身、以及神的奥秘的结果。如果我们中间有些人没有经历基督，没有享受基督，他们就会成为交通的拦阻。可是我们众人对基督多少都有点享受。我们的语言也许不同，但我们的享受却是一样。这样的享受使我们能彼此了解，并经历这一个新人。享受基督就产生出新人。

在歌罗西二至三章，有基督作神的奥秘。这位基督成了我们的享受，这种享受先是产生身体，然后产生新人。这里的顺序与我们的经历相符，我们享受基督作一切正面事物的实际，就有身体的感觉；这指明享受基督就产生基督的身体。然后我们继续经历基督作我们的生命，并与祂同有一个生活、命定和荣耀，所产生的结果就不仅是召会作基督的身体，更是召会作一个新人。我再说，我们经历基督作为我们一切日常所需的实际，结果就是身体的生活；但我们经历基督作我们的生命，结果就是一个新人。

与基督同活

如果我们享受基督作一切正面事物的实际，我们就会接受祂作我们的食、衣、住、行。倘若我们继续享受并经历祂作我们里面奥秘的生命，并与祂同活，我们就会寻求在上面的事、天上的事─基督在那里代求、尽职，并执行神的经纶。基督在天上非常积极，甚至比祂在地上的时候更忙。祂为我们代求，牧养祂的众召会，并为亿万圣徒尽职。祂是天上的大祭司，为我们代求。我们有这样一位大祭司，就可以“坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助”。（来四16。）基督为我们代求，将属天生命的供应服事到我们里面。祂是属天的执事，在诸天之上尽职。（八1～2。）根据启示录五章六节，基督是宝座上的羔羊，正在执行神宇宙的行政。基督在天上为着我们既是这样的积极，我们就当寻求在上面的事，并且思念这些事。不错，我们需要享受基督作我们的食、衣、住、行，并作我们每天生存所需的一切，但我们还需要继续寻求在上面的事。

寻求在上面的事，并思念在上面的事，就是活基督，与祂同有一个生活。基督在天上祷告的时候，我们就该在地上祷告。这意思是说，基督在天上的祷告，与我们在地上的祷告之间，有一种传输。藉着这种传输，我们就可以与祂在一里祷告，我们在地上回应基督在天上的祷告。我们没有一个人该是失业的，我们都有责任回应基督属天的传输。我们必须寻求在上面的事，并思念这些事，而与基督同活。基督在天上代求、尽职并管理，我们在地上响应基督在天上的行动。

青年人，不要以为你太年轻，不能与基督天上的职事合作；连高中生也能寻求在上面的事。司布真（C. H. Spurgeon）在他家乡开始传道时只有十七岁，他十九岁的时候就应邀至伦敦的浸信会讲道。连一个年轻的司布真，也寻求要在地上实行基督在天上所作的工作。倘若司布真能在年轻的时候开始服事主，今天众召会里的青年人也能如此。

我们都能经历基督作每日的需要，也都能藉着寻求在上面的事而享受祂。我们在日常生活中，越享受基督作正面事物的实际，这种享受就越把我们带进召会生活，带进身体生活。但我们必须往前享受基督作我们的生命，并与祂同活，而与基督同有一个生活。今天基督在诸天之上活着，为众召会代求，将属天生命的供应服事给圣徒，并执行神的行政。然而，基督徒多半没有响应基督在诸天之上的生活，他们就像收音机，没有开机并调整频率，好接收空中无线电波的传输。基督虽然在天上供应、传输，许多基督徒却没有响应祂的职事，也没有接受祂的传输。我们感谢主，今天许多在地方召会里的人，已经把他们的接收器打开，而且发挥作用。当他们觉得基督在天上为某件事代祷的时候，他们就联于祂，在地上为着那件事祷告。比如，他们感觉到主为迦纳的阿克拉召会代祷，就也一同为着那里的召会代祷。这样与基督一同祷告，就是与祂同有一个生活。

治死、脱去并穿上

寻求在上面的事，并与基督同有一个生活，就能产生召会，就是新人。根据歌罗西三章的顺序，我们先是经历基督作我们的生命，并与祂同活。然后根据五至九节，我们治死在地上的肢体，并脱去旧人同旧人的行为。接着我们就穿上新人。（10。）保罗在五节吩咐我们要“治死”；在八节吩咐我们要“脱去”一些消极的事；在九节吩咐我们要“脱去旧人，同旧人的行为”。根据五节，我们必须治死堕落身体的情欲。根据八节，我们必须脱去堕落的魂里邪恶的事。最后，根据九节，我们必须脱去整个旧人。脱去旧人就像脱去旧的外衣。惟有与基督同活，我们才能完成这些事。我们与基督同活，就能脱去肉体的情欲，脱去堕落的魂里邪恶的方面，并脱去整个旧人。然后在积极方面，我们就能穿上新人。我们与基督同活，经历祂作我们的生命，并寻求在上面的事，就脱去一切消极的事物，并穿上新人。惟有与基督同活，享受祂作我们的生命，并寻求在上面的事，我们才能穿上新人。

被我们主人的事业所占有

如果我们寻求在上面的事，并与基督同有一个生活，我们就要完全被我们主人的事业所占有。我们的心要与祂一同在天上；祂在天上为众召会代求、供应众圣徒、并执行神的行政；这要成为我们所关心、所渴望的。如果我们接受基督作生命，并且这样寻求在上面的事，我们情欲的肢体就会被治死，堕落的魂里邪恶的元素就会被脱去，并且旧人也会被脱去。不仅如此，我们自然就穿上新人。

歌罗西书对我们不该只是一卷道理的书，乃该是一卷经历的书。虽然这卷书中所启示的基督是深奥、延展无限、且包罗万有的，但我们仍然能经历祂。我们能享受祂作每日的需要，接受祂作我们的生命，并与祂同活。不仅如此，我们能寻求在上面的事，并思念在上面的事。你难道不渴望在诸天界里与主是一，并有一颗心与主的心是一吗？你难道不渴望在祂的祭司职分、职事、和行政上与祂是一吗？我特别鼓励青年人，要寻求在上面的事，并与基督同活，而顾到神的定旨。

我们盼望藉着享受基督，一个新人就得以产生，并且实际的彰显出来。我们不要仅仅在道理上的新人，乃要在实际上并在实行上的新人。新人不是藉着组织而来的。组织起来的东西也许是社团或宗教，但不是新人。惟有我们接受基督作生命，并与祂同活，新人才能产生。

享受基督作我们日常所需的实际，是非常美妙，但接受祂作我们的生命，并与祂同活，更是美妙。我能作见证，我们越活基督，越关心祂所关心的，我们就越喜乐。我惟一关心的，乃是主的恢复，同众召会和众圣徒。我渴望圣徒们经历基督，并且在生命里长大。我没有别的负担，也不关心别的事，我完全被神的定旨所占有。因着基督所关心的充满了我，我就非常的喜乐。消极的事在我里面毫无地位。让主的权益占有，使我非常健康。

我很喜乐，主的恢复里有许多的青年人。这个恢复必定有荣耀的前途。我们都必须顾到主的权益。祂在天上祷告的时候，我们就在地上以祷告回应。这样，我们就经历到基督与我们之间的传输，这种传输使我们满了欢喜快乐。基督在诸天之上作工，我们在地上作工。这样，我们就不仅享受基督作我们所需的实际，也接受祂作我们的生命，并与祂同有一个生活。

我们与基督同活不是没有目标的；这样的同活有确定的目的。这目的就是在基督为众召会的代求里，在祂将属天生命的供应服事给圣徒的职事上，并在祂执行神行政的事上，与祂是一。我们曾一再指出，这样与主同活的结果乃是新人。我们无法用组织来产生新人，新人乃是我们接受基督作生命并活基督的自然结果。

神的心愿是要得着新人。这是祂在已过永远里的计划，也是祂创造宇宙，并在基督里为我们成功救赎的原因。福音的传扬以及新造，也同样是为着新人。神使新人彰显于地的时候已经来到。如果我们接受基督作生命，并与祂同活，新人就会产生，使神的愿望得着满足。

基督是每一个肢体

在新人里，基督是每一个肢体。保罗在三章十一节论到这点时说，“在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”这意思是说，在新人里，任何天然的人都没有地位。区域、文化、或国籍的差异也没有地位。比如，在新人里没有中国人或美国人、加州人或德州人。照样，在新人里，犹太人或希利尼人、宗教徒或非宗教徒、有文化的或没有文化的、自主的或为奴的，都没有地位。任何种族、国籍、文化、或社会身分都没有地位。在这一个新人里，只有基督有地位；基督的确是新人一切的肢体。

也许你不知道基督怎能成为新人的一切。这事若要成为实际，我们就必须接受基督作生命，并且活基督，不活我们自己。倘若基督是所有圣徒的生活，在新人里就只有基督。从美国来的人不再活美国人的生命，从日本来的人也不再活日本人的生命。所有的圣徒，无论国籍是什么，都活基督。然后在实际上、在实行上，基督就要成为新人一切的肢体。基督要成为你，也要成为我。因为我们都活基督，不活自己，基督就要成为我们众人，就是新人的每一个肢体。

在地方召会中，我们所关心的不是帮助别人改良天然的生命。我们宁愿帮助他们钉死天然的人，埋葬天然的人，好叫他们活基督。我们天然的人死了，就把我们引进复活里；在复活里我们就能接受基督作生命。我能作见证，我越经历与基督同钉十字架，就越在复活里接受基督作生命，并且活基督。

无论我们遭受多少宗教的反对，我有把握说，新人一定会产生出来。圣徒们一直在学习活基督，他们就要由基督所构成。一次又一次的聚会，都把基督作到圣徒里面。我能为一些认识多年的弟兄作见证，他们正荣耀的被基督所构成。他们的确经历主的变化。没有什么比看见圣徒接受基督作生命、活基督、并寻求在上面的事，以完成神永远的定旨，更令我喜乐。

基督在每一个肢体之内

在三章十一节，保罗不仅说到基督是一切，也说到祂在一切之内。换句话说，一面，基督既是一切肢体，另一面，祂也在一切肢体之内。保罗说了基督是一切，为什么还要说，基督在一切之内？如果保罗只说基督是一切，没有说基督在一切之内，我们也许就认为，在新人里只需要基督，不需要我们。我们不该以为，基督既是新人的一切肢体，我们就算不得什么，也用不着了。一面，圣经虽然说，天然的人在新人里没有地位，因为基督是一切的肢体。但另一面，保罗说，基督在众肢体之内。基督在新人的众肢体之内，这事实指明众肢体仍然存在。

当我们接受基督作生命，并与祂同活，寻求在上面的事，我们深处就感觉我们与基督是一，并且基督就是我们。但同时我们还有一个更深的感觉，就是基督在我们里面。因此，说基督在我们里面，以及祂就是我们，都没有错。我们乃是新人的一部分，有基督在我们里面。我们仍继续存在，但我们不是没有基督而存在，我们乃是由基督所内住的人。如今我们可以欢然对主说，“主耶稣，我接受你作我的生命，与你同活的时候，你就是我，我完全与你是一。但是主，我仍然在这里，因为你在我里面。我在这里，但我是与你一同在这里。”按照我们的经历，我们都能作这样的见证。我们活基督，并与祂是一的时候，我们说，“主耶稣，这不是我，乃是你。”但同时我们觉得，我们与主同在，祂也在我们里面。

在新人里，基督是每一个人，祂也在每一个人里面。真奇妙！这不仅是经历基督作我们日常所需的实际，更是以祂作我们的生命，并在神圣的事业上与祂是一。我们这样与祂是一，祂就成为我们，我们也有祂在我们里面与我们同活。我们活着，但不是单独活着，乃是有基督在我们里面。我相信主的心意乃是，我们天天对这件事有更多的经历，接受基督作我们的生命，与祂同活，寻求在上面的事，并与祂配合，以完成神永远的定旨。然后我们都能说，在我们，活着就是基督，而且基督活在我们里面。

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经文及注解

歌罗西书　三5～11

贰 基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

七 新人的成分　三5～11

3:5　所以要治死你们在地上的肢体，就是淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就是拜偶像，

3:6　因这些事，神的忿怒正临到那悖逆之子。

3:7　当你们在这些事中活着的时候，也曾在其间行事为人过。

3:8　但现在你们要脱去这一切的事，就是忿怒、恼恨、恶毒、毁谤，并你们口中所出可耻的秽语。

3:9　不要彼此说谎，因你们已经脱去旧人，同旧人的行为，

3:10　并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；

3:11　在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。

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经文及注解　 纲目　 信息

歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十一篇　在上面的事上与基督是一

五件重要的事

我们无法满足神的要求

与基督一同在神里面

不被世上的蒙学打岔而偏离

独特的子民

基督的两种职事

代求与供应

藉着寻求在上面的事而得更新

回应基督天上的职事

我们必须在的地方

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第六十一篇　在上面的事上与基督是一

读经：歌罗西书三章一至三节，希伯来书四章十四节，七章二十四至二十六节，八章一至二节。

在写以弗所书和歌罗西书这样的书信时，保罗乃是先陈明一个启示，主要的是关于基督与召会，然后再说到我们基督徒的行事为人。以弗所书前三章论到召会的启示，后三章论到配得过神呼召的生活。照样，歌罗西书前二章陈明包罗万有且延展无限之基督的启示，后二章则论到正当的基督徒生活。

在歌罗西一至二章，保罗说到包罗万有之基督的许多面。他给我们看见，基督是众圣徒的分、那不能看见之神的像、一切受造之物的首生者、从死人中复活的首生者、以及神的奥秘。按照一章二十七节，这样一位基督住在我们里面，成了我们荣耀的盼望。

三章一节说，“所以你们若与基督一同复活，就当寻求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。”保罗在这一节用“所以”一辞，指明三、四章乃是一、二章的结果，也是根据这两章而有的。保罗说了许多有关基督的奇妙真理之后，就告诉我们，所以当寻求上面的事，那里有基督。

保罗在三章三节说，我们的“生命与基督一同藏在神里面”。请注意保罗没有说，我们的生命与基督一同藏在天上。反之，他告诉我们，我们的生命藏在神里面，在活的、神圣的人位里面。这指明神自己该是我们生活并行事的范围和领域。

五件重要的事

在本篇信息中我们要来看，我们在上面的事上与基督是一。在以下几篇信息里，我们要来看新人的更新，基督的平安作仲裁，基督的话住在我们里面，以及坚定持续的祷告。如果我们在上面的事上与基督是一，我们就有新人的更新。然后，新人藉着基督的平安作仲裁，就得以实际的实现。接着我们就有基督的话住在我们里面，我们也必坚定持续的祷告。这五点乃是歌罗西三、四章的主要方面。如果从歌罗西三、四章除去这五个点，这两章就会缺少实质。

这五件重要的事，与我们基督徒的行事为人息息相关。这五件事与基督徒通常所受的伦理教训大不相同。那些伦理教训嘱咐信徒，要改良行为、要作好邻舍、要服从、要爱人。不错，这些都包含在圣经里。然而，这些事很容易被人照着天然的观念来领会。人天然的心思绝不会想到在上面的事上与基督是一、经历新人的更新、以及有基督的平安在我们里面作仲裁这样的事。当然，在歌罗西书里，保罗也论到丈夫与妻子、主人与奴仆、父母与儿女的事。但他的话是与新人、基督的平安、基督的话、以及坚定持续的祷告有关。

我们无法满足神的要求

已婚的弟兄知道，要丈夫真爱妻子实在太难了；已婚的姊妹也知道，要妻子真服从丈夫也不容易。丈夫或妻子要作得好，实在是极为困难。甚至作人也不容易。人被造既是要彰显神、代表神，要作一个正确的人，就是要成为神的彰显和代表。但要代表另一个人或一个组织，并不容易，何况是要代表神。作正确的人尚且不容易，作基督徒就更难，尤其是作一个活基督的基督徒。保罗能说，“在我，活着就是基督。”（腓一21。）我们中间有谁能说，我们能活基督？我们若看见神的标准，就会觉得无能为力，因为我们晓得，凭着自己无法满足神的要求。虽然我们凭自己不可能满足神的标准，但在基督这是可能的。当我们看见自己无法满足神的要求时，我们就能敞开接受恩典。恩典乃是三一神进到我们里面彰显祂自己，代表祂自己，并在我们里面，藉着我们活出祂自己。这样经历神的恩典，与改良我们的行为，或凭自己来满足神的要求，是完全不同的。

在出埃及记生命读经里我们指出，在神的救恩里，神不要我们作什么，也不要我们成为什么。反之，祂要为我们作一切，并要成为我们的一切。神领以色列人出埃及以后，改换他们的粮食，就指明这个事实。神的百姓在埃及的时候，吃埃及的食物，吃埃及的肉、鱼、葱、黄瓜、韭菜、蒜。他们的构成便像埃及人一样，他们是由所吃的埃及粮食组成的。但在出埃及十六章，神将吗哪赐给以色列人吃。他们的食物必须由埃及的食物更换为天上的食物。吗哪表征基督作我们生命的供应。如果我们吃吗哪所预表的基督，我们就会由基督所构成。这样，我们的构成就会更换，我们的肉体也会受到真实而彻底的对付。

我们不该以为凭我们自己就能成为好丈夫或好妻子。然而，那位活在我们里面的却能。这一位就是基督，祂是我们荣耀的盼望。

与基督一同在神里面

保罗在歌罗西三章继续告诉我们，我们与基督一同在神里面。首先，基督在我们里面，但至终，我们与基督一同在神里面。不仅如此，按照三章四节，住在我们里面的基督乃是我们的生命。我们里面有基督作生命，外面有神作我们的领域和范围。有时候当我坐车旅行时，我觉得实际上是在神里面旅行；祂乃是我们生活行事的范围。住在我们里面的基督是生命，但我们与基督一同藏在其中的神，乃是我们生活的范围。我们都该能见证，我们不是活在地上，甚至也不是只在天上，我们乃是在神里面。

我们凭自己不可能在神里面。我们只能与基督一同藏在神里面。许多人得了帮助，看见藉着基督的成为肉体、钉十字架和复活，神已经作到我们里面。但很少人清楚看见，我们也被带进神里面了。既然神在我们里面，我们也在祂里面，神与我们之间就有双向的交通。一面，歌罗西书告诉我们，基督在我们里面。这指明神已经作到我们里面。因为基督在我们里面，神就已经作到我们里面了。但三章告诉我们，我们与基督一同在神里面；这指明我们已经被带进神里面了。因此，如今神在我们里面作生命，我们也在作我们生活范围的神里面。

我们应当赞美主，不仅为着三一神在我们里面，也为着我们是在三一神里面。基督成为肉体而来，把神带进我们里面，祂也藉着钉十字架并复活回到神那里，把我们带进神里面。论到这种双向的交通，我们不该受天然观念的限制。要紧的是，我们要看见基督来把神作到我们里面，也把我们带进神里面。

我们既然被带进神里面，并与基督一同藏在神里面，神就该成为我们生活的范围。如果我们在神里面生活行事，我们就是属天的。然而，在歌罗西书里，保罗没有说到天，也没有用“天上的”这辞，反之，他乃是题到在上面的事。我们当寻求在上面的事，并且思念这些事。

不被世上的蒙学打岔而偏离

三章一节的“所以”一辞指明，我们必须回顾一、二章，因为保罗在三、四章里的话，乃是根据头两章所说的。按照一、二章，歌罗西人已经被打岔而偏离，去注意世上的蒙学。（二8。）这些蒙学包括犹太教的仪式、智慧派哲学、神秘主义、以及禁欲主义。保罗要歌罗西的信徒看见，这一切主义都是世上的蒙学，圣徒不该被这些打岔。基督既已作到我们里面，成了我们的生命；并且我们既已被带进神里面，我们的生命也与基督一同藏在那里，我们就不该再被世上的蒙学霸占。反之，我们应当留在神里面，并寻求在上面的事。神就是我们的范围；祂既是我们生活行事的范围，我们就不该再顾到世上的蒙学。

独特的子民

从保罗的著作我们能看见，基督徒乃是独特的子民；他们不需要宗教的教训，也不需要道德的劝戒。基督徒之所以独特，乃是因为我们有基督在里面作生命，并且有神这活的人位作范围。孔夫子很有道德，但不是那样的独特。我们应当赞美主，我们不是凡俗的，乃是独特的。青年人必须对父母作见证说，他们乃是有基督在他们里面的青年人，并且他们与基督一同在神里面。

如果我们看见基督在我们里面作生命，我们也在作我们范围的神里面这个异象和启示，我们就会有所改变。我们会看见，我们不需要宗教或道德的教训。我们为什么需要世上的蒙学、犹太教、智慧派学说、神秘主义、或禁欲主义？我们不是凡俗的，我们有基督，并且我们在神里面。丈夫和妻子若能彼此作见证说，他们是独特的，因为他们有基督，并且活在神里面，那是何等的好。倘若丈夫和妻子有这样的体认，并且彼此告诉对方，争吵或闹意见就没有地位了。哦，愿我们都看见，按照圣经，基督在我们里面成了荣耀的盼望，并且我们与基督一同藏在神里面！现今我们必须在神里面生活行事。什么启示能比这个更高、更宝贵？愿我们天天享受并经历基督在我们里面，以及我们与基督一同在神里面。

基督的两种职事

基于以上的点，我们现在预备好来看，什么是在上面的事上与基督是一。在上面的事与基督的第二种职事有关。基督职事的头一面，是祂在地上的职事。这职事持续了三十三年半，开始于基督成为肉体，结束于祂被钉十字架。基督在地上的年间，祂的职事完成了许多。藉着祂在十字架上的死，祂为我们完成了救赎。所有基督徒都熟悉耶稣在地上的职事，并且甚为宝贝之，因为我们乃是藉着这职事得救的。

基督在地上的职事很重要，但这不是祂职事的主要方面。祂职事的主要方面，乃是祂在天上的职事。祂藉着在地上的职事救赎我们、拯救我们、并重生我们；但是祂藉着在天上的职事正在建造召会。基督的身体需要基督在天上的职事，就是在上面之基督的职事，才能得着建造。

今天基督在天上比祂在地上时还要忙碌。许多年前，有人教导我说，基督完成了祂救赎的工作，就升到天上现今安息之处，等候仇敌作祂的脚凳。按照这种教训，基督的工作完成了，祂没有什么可作了。我起初接受了这种教训，后来才晓得这只陈明了一部分的真理。不错，就着基督在地上那为着救赎的职事而言，工作已经完成了，祂安息了，祂不需要进一步作什么来救赎我们。然而，主的目标不仅是救赎我们、重生我们；祂的目标乃是要得着召会、身体、新妇。这比完成救赎的目标还要难达成。基督在地上救赎的工作，顶多花了三十三年半。但建造身体的工作，一直进行了十九个世纪多，到如今还没有完成。基督在天上的确有许多要作的。

代求与供应

也许你不知道主耶稣在天上作什么，以达到建造祂身体的目标。按照希伯来书，基督今天乃是大祭司和天上的执事。（二17，四14，七26，八1～2。）祂是大祭司，为我们代求；祂也是天上的执事，以神的丰富供应我们。基督在代求时，把我们和我们的需要带到神面前；祂在尽职时，把神的丰富带给我们。

基督在天上的职事与我们实际的日常生活息息相关。我们已经指出，在召会生活中作个好丈夫并不容易。许多弟兄知道自己的缺点，也许向主承认说，他们无法作个好丈夫。每当一位弟兄这样向主承认他的需要，主就立即作大祭司为他代求，把他的需要带到神面前。然后，祂作属天的执事，把作好丈夫所需要的一切都供应给他。对神来说，基督是我们的大祭司；对我们来说，祂乃是神属天的执事。因着基督为我们代求，并将祂的丰富供应到我们里面，一位弟兄也许发现，一旦他承认无法作个好丈夫，里面就有甜美的感觉和深处的把握说，他能作个好丈夫。这种甜美、内里的把握，乃是来自基督天上的职事，来自祂为我们的需要代求，以及祂将丰富的生命供应到我们里面。

我鼓励你向主说，有些事情你实在无法作；这会激起祂来为你代求。比如，你失败了，你可以承认说，“主，我实在无法成为圣别。”祂就要立即为你代求，并将祂的丰富供应到你里面。所以，因着基督作大祭司和执事的职事，在神和你之间就有一种属灵的传输、来往与交通。因着基督天上职事的结果，你里面就会觉得，虽然你在自己里面无法圣别，但在祂里面仍然可能圣别。

藉着寻求在上面的事而得更新

歌罗西三章所题在上面的事，乃是与基督在天上的职事有关，与基督尽职事作我们的大祭司和神的执事有关。我们不该被属地的事和世上的蒙学霸占，反倒该看见我们与基督一同藏在神里面。这样，我们就当寻求在上面的事，并思念这些事。我们应当思念基督的代求，以及祂建造身体的职事。

当我们寻求在上面的事，新人就会完全得以更新。实际的说，新人乃是藉着我们寻求在上面的事而产生的。因此，如果新人要彰显在地上，我们就需要看见基督是我们的大祭司和属天的执事，我们也需要经历天上的基督与我们之间双向的交通。

回应基督天上的职事

我们必须成为回应基督天上职事的人。历世纪以来，基督一直想要得着一班人，来回应祂在天上的职事，却没有完全成功。靠着主的怜悯和恩典，今天在地上有一班在主恢复里的人，响应基督天上的职事。愿我们就是那班告诉主说，我们乃是在这职事里与祂是一的人。我们必须日夜回应超乎万有之上的基督。当我回应主说，“阿们，主，”我里面深处就确信，基督正在代求并尽职，要把祂的丰富传输到我里面，并以神的元素灌注到我里面。因着这种传输和注入，我就被充满并且被挑旺，好为着主的权益。有时候我喜乐忘形，几乎不知道要作什么才好。这就是寻求在上面之事的意义。

如果我们寻求在上面的事，且在上面的事上与基督成为一，我们就不在意宗教、哲学、或道德的教训这些世上的蒙学。反之，我们只在意基督为着祂身体的代求，以及基督把祂的丰富传输到祂的肢体里面。我确信在地方召会中，许多圣徒正在经历基督丰富的灌注。因着我们有这样的灌注，我们就不需要伦理、文化或宗教，我们只需要在基督天上的职事里更多与祂是一。为着祂的代求，为着祂的职事，并为着天地间的交通，赞美祂！

我们要牢记一个事实，基督在天上非常的忙碌。想想看祂照顾全世界多少个地方召会。基督在天上的职事，全是为着建造身体并形成新妇这个目标。然而，基督在天上的职事需要我们的回应，我们在地上要成为祂天上职事的反应。我们寻求在上面的事，就是回应并反应主在天上的职事。我们的经历证实这事。如果我们在祷告中愿意忘掉微不足道的事，并顾到在上面的事，我们就会感觉到我们与天上基督之间的交通，我们会感觉到祂与我们之间往返的水流。藉着这样的祷告，神圣的丰富就灌注到我们里面。这使我们能与别人是一，并且与每一个人有正确的关系；结果也使新人得以更新。藉着属天的传输与灌注，新人就实际的产生了。因此，新人不是藉着教训产生的；新人乃是藉着属天的交通、来往、灌注而产生的。

我们必须在的地方

在本篇信息中，我的负担乃是指出我们众人都必须在的地方，就是在基督天上的职事里与祂是一。我们都必须保守自己在上面的事上与基督是一。我们不该被各种道德的劝戒所打岔。这一切的劝戒都是世上的蒙学；我们只该关心基督并祂在天上的职事。坐在天上的基督一直在作工、代求并供应。愿我们在这些事上与祂是一。这就是在上面的事上与基督是一。每当我们在上面的事上与祂是一，我们就经历到一种神圣的灌注。这样，我们就被带进神里面，神也被带进我们里面。这乃是来自包罗万有之基督的代求与尽职。

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经文及注解

歌罗西书　三1～3

贰 基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

六 圣徒的生命　三1～4

3:1　所以你们若与基督一同复活，就当寻求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。

3:2　你们要思念在上面的事，不要思念在地上的事。

3:3　因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。

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经文及注解　 纲目　 信息

歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十二篇　新人的更新

与基督天上的职事相呼应

新人被创造并得更新

更新以致有充足的知识

照着神的形像

基督是一切的事物，并在一切肢体里面

实现新人的生活

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第六十二篇　新人的更新

读经：歌罗西书三章五至十一节，罗马书十二章二节。

歌罗西书后两章论到基督徒行事为人的各方面。头一方面是我们寻求在上面的事，并且思念这些事。保罗嘱咐我们要寻求在上面的事，这嘱咐我们是根据一、二章里所陈明的启示。这意思是说，我们寻求在上面的事，必须基于基督身位和工作的启示。歌罗西一、二章以奇妙的方式启示基督。不仅如此，本书也完满的陈明基督为我们所成就的工作。这两章启示基督是包罗万有的一位。我们乃是根据基督身位和工作的这个启示，寻求在上面的事。我们已经指出，这些事乃是指基督天上的职事，就是祂作大祭司、执事、以及神经纶的执行者。

与基督天上的职事相呼应

基督并非无事可作，祂一直在代求、供应、并执行神的行政。我们在地上该回应基督在天上的活动。虽然基督在地上的职事里，为我们的得救完全成就了救赎，但祂还没有完成祂身体的建造。为着基督身体的建造，就需要祂在天上的职事。基督的愿望，不仅是要得着一大群得救的人；祂乃是要得救的人同被建造成为祂的身体。基督巴望得着一个身体，一个建造，一个新妇。基督的身体要得着建造，祂就必须执行祂在天上职事的工作。

在天上的基督和地上的我们之间，有一种神圣的传输，就是属天的电流。如果我们接受这种传输，我们就会响应基督在天上的工作。但如果我们在经历中没有一直联于祂，或是容让绝缘体在我们与祂之间树立起来，这种传输就会停止。今天有许多真基督徒，他们在经历中与天上基督的联结已经断绝了，这是顶可怜的事。他们是真基督徒，但他们没有经历神圣的电流，并且他们与主之间没有交通。盼望我们中间的光景完全不是这样。我们在经历中没有与天上的基督断绝，反而不断接受神圣的传输。我们应当日夜让天上的供应注入，并经历在天上的基督与我们之间的来往。我们应当对基督的代求、供应、以及执行神的经纶一直有所响应。

寻求在上面的事，意思就是我们与基督天上的职事相呼应。按照歌罗西三章我们看见，藉着寻求在上面的事而与基督天上的职事相呼应，乃是我们基督徒行事为人的头一面。

新人被创造并得更新

歌罗西三章所启示基督徒行事为人的第二面，乃是新人的更新。保罗在三章十节说，“并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识。”一面，保罗说到新人的创造；另一面，他题到新人的更新。新人既然已经创造了，为什么还需要更新？新人怎能既被创造，又得更新？我们已经看见，新人的创造乃是发生在我们的灵里。我们的灵重生时，新人便创造出来了。因此，灵的重生实际上就是新人的创造。然而，就着魂来说，新人还需要更新。要紧的是，这样的更新特别要发生在我们的心思，就是魂的主要部分里。我们重生以前，我们人的灵是旧造的一部分。然后在我们重生时，灵神就带着神圣的生命与神圣的性情，进到我们的灵里。这意思是说，神的灵用神圣生命与神圣性情的元素，重生了我们的灵。换句话说，我们重生的时候，灵神就将神圣的生命与性情带进我们的灵里。我们重生以前，没有什么是神圣的。但在重生的时候，有个神圣的东西─神的生命与性情─加到我们的灵里。藉着接受神的生命和性情，我们就由神而生，成为神的众子。如今我们不仅是人的儿子，也是神的儿子。再者，我们不是神的养子，乃是神亲生的儿子。

因着神圣的生命和性情加到我们的灵里，我们重生的灵就成了新造的一部分。旧造与新造的不同，乃在于旧造没有神的东西在其中，但新造的确有神的东西加到其中。重生的灵是新造和新人的一部分，原因乃在于神的生命和性情进入重生的灵里。在我们的灵里有一些神圣的东西，就是神的生命和性情。

我们重生的时候，神的生命和性情就加进我们的灵里，使我们的灵成为新造；然而，我们的魂连同魂里心思、情感、意志的功能仍在旧造里。因此，神圣的生命和性情需要由我们的灵扩展到魂里，并浸透我们的魂。这种扩展与浸透的过程，就是我们所说的变化。在罗马十二章二节，保罗嘱咐我们要“藉着心思的更新而变化”。因为心思是魂的主要部分，所以魂的更新乃在于心思的更新。当神圣的生命与性情由我们重生的灵扩展到心思、情感、意志时，我们的魂就得以更新。魂的更新实际上就是新人的更新。

即使我们重生了，我们还时常倾向于照着旧人而活，也就是照着旧造而活。然而，我们灵的深处却有个渴慕、愿望，要活在生命的新样中。这种愿望来自我们灵里的新人，寻求要把神圣的生命与性情扩展到我们的魂里。这种扩展就是新人的更新。

很少基督徒看见，新人的更新在于我们寻求在上面的事。如果我们不寻求在上面的事，并思念这些事，我们就很难在魂里得更新。但每当我们思念在上面的事，我们里面的人自然而然就得以更新。我们的经历证实这事。

保罗劝戒歌罗西的信徒要寻求在上面的事，因为他们已经受打岔，转向地上的事，就如犹太教、智慧派学说、神秘主义、禁欲主义等世上的蒙学。只要他们被这些事打岔，他们就与在上面的事无分无关。这就是为什么保罗嘱咐他们要忘掉犹太教、希腊哲学、智慧派学说、神秘主义、和各种文化，而寻求在上面的事，并思念这些事。在上面的事不包括任何宗教、哲学或文化。反之，在上面的事包括基督的祭司职分、职事、行政、以及祂一切的行动。要紧的是，我们必须认识基督是我们的元首，我们是祂身体上的肢体；基督和我们一同构成一个宇宙人。祂这位在天上者，乃是元首；我们这些在地上的人，乃是祂的身体。祂是元首，在天上藉着代求、尽职、管理而作工时，我们作为基督的身体，就在地上作工，响应基督天上的职事，并反应祂在天上所作的。这是何等重大的事！我们不该在意地上的宗教、属世的哲学、以及其它世上的蒙学，乃该寻求在上面的事，并思念这些事。如果我们转向在天上的基督，和祂一切的活动，并思念这些事，新人的更新就会自动的发生。

我们天天所想的，指明我们思念的是什么。保罗写信给歌罗西人的时候，热中犹太教的人思念他们的宗教，智慧派的人思念他们的哲学。然而，我们不该思念宗教、哲学或文化，乃该思念基督和祂在天上的职事。我们越思念在上面的事─基督和祂天上的职事，我们灵里神圣的元素就越浸透我们的魂，并更新我们的魂。我们灵中所有的一切，就能有自由的通道，扩展到我们里面的全人。藉着这种浸透与扩展，魂就得着更新。

如果我们只有罗马十二章二节，而没有歌罗西三章，我们就很难领会，藉着心思的更新而变化是什么意思。但歌罗西三章指明，这种更新与寻求在上面的事，并思念这些事有关。

但愿我们不在意地上的事，就如宗教、哲学、伦理或文化。这些东西是社会所需要的，并且是对社会有益的，但对神的经纶却是一种拦阻，对神经纶的成就也是一种阻挠。在神的经纶里，不需要宗教、哲学或文化；神的经纶乃是祂将自己分赐到我们里面。只要我们在主恢复里的人，有神的分赐，我们就不需要宗教或文化。在新耶路撒冷里的人，如何不需要天然的光或人造的光，今天我们在召会中，也不需要宗教或文化。然而，宗教和文化却是社会所需要的。在召会之外，的确需要宗教和文化来保全社会。但在召会中，我们有神的分赐，因此不需要宗教或文化。一天过一天，神正将祂自己分赐到我们里面。这是何等的奇妙！

歌罗西的基督徒不明白文化与神经纶之间的不同。因着不够明白，就给宗教、哲学、文化开了门，偷着进到召会生活中，阻挠神经纶的完成。原则上，今天基督徒当中的光景也是这样。想想看，多少的宗教、哲学、文化、以及各样的主义，拦阻了神的经纶！因此，要紧的是，我们都要看见，我们在主的恢复里有独一的需要─我们的需要乃是让活的神不断的将祂自己分赐到我们里面。

主的恢复在美国这些年间，许多圣徒经历了神的分赐。起初，关于神的经纶的信息，对他们好像外国话。但如今，神经纶的真理和经历成了他们生活的一部分。事实上，许多人现在能照着这条路线来尽职。甚至在青年人中间，因着被神圣的生命与性情所更新，也有相当的长进。神圣的元素一直在浸透众圣徒，这种浸透产生了真实的不同。几年前，一位弟兄发脾气也许是某一种样子；但现在他发脾气时不一样了。在许多方面，行为也许是一样的，但性质却不同了。有些神圣的东西已经作到圣徒里面的人里。这不只是行为上的改变，乃是性情上的改变。藉着这种内里的改变，新人就从我们的灵扩展到魂里，并且在我们里面实际的增加了。愿主保守众圣徒在生命的路上，使新人多而又多的增长。

我愿强调这个事实：新人虽然已经在我们灵里创造了，还需要在我们整个内里的所是里得着更新。这需要新人在神圣的生命同神圣的性情里，扩展到我们全人里面。然后我们就完全得以更新。

更新以致有充足的知识

按照三章十节，新人是渐渐更新，“以致有充足的知识”。有些译本翻作“在完全的认识上”，而不是“以致有充足的知识”。然而，在希腊原文里的介系词应当翻作“以致”。这样的翻译指明，充足的知识乃是更新的结果、结局，而不是得以更新的凭借。比如，小孩子是长大以致有充足的知识，但不是藉着认识而长大。小孩子越长大，所认识的就越多。然而，说他们认识的越多就越长大，这就不对了。作父母的若观察孩子的长大和发展，就会看见，孩子不是藉着认识而长大的。反之，他们是长大以致有知识的；当他们成长并发展的时候，知识就加多了。

这种长大以致有知识的原则，也适用在我们属灵的生活中。如果我们寻求在地上的事，而不寻求在上面的事，新人就不能得更新。这意思是说，我们不会经历新人的长大。只要我们寻求属地的事，新人要长大就极为困难。但我们寻求在上面的事时，新人就会在我们里面长大。这种长大的结果乃是有充足的知识。因此，新人长大以致有充足的知识。几年前，你里面的新人没有多少长大，这使你很难认识属灵的事。但如今新人在你里面长大了，你认识属灵的事就容易多了。这指明长大的结果乃是知识。保罗说，新人渐渐更新，以致有充足的知识，原因就在这里。

我还是年轻基督徒时，读了一些辨别灵与魂的书籍。然而，不论我怎么努力去分析这事，并照着我天然的心思来鉴别，我总是无法分辨魂与灵的不同。但是当我生命长大了，就容易分辨魂与灵了。这说明属灵的事无法藉着运用天然的心思来认识，惟有藉着新人的长大才能认识。在我们里面新人的长大，产生真实属灵的知识。

婴孩出生的时候，就有一切必需的生理器官。然而，这些器官若要正确的尽功用，婴孩就必须长大。婴儿要在功用上完全，就需要长大。小孩越长大，功用就越得着发展并成全。最终，到成熟的时候，功用就完全并完备了。我们里面新人长大的原则也是这样。新人在我们灵里创造出来时，就器官而论是完整的；但因着在功用上还不完全，就需要长大和更新。长大和更新的结果，就带进知识。事实上，三章十节里充足的知识就等于功用。新人的长大和更新，带进新人的功用。没有知识，我们就无法尽功用。我们能运用我们的器官乃在于知识。我们肉身的肢体怎样按着知识来尽功用，新人也照样在得更新以致有充足的知识时才尽功用。新人的更新产生知识，这意思是说，更新带进功用。只要新人缺乏长大和更新，就缺少功用。这意思是说，即使新人已经创造好了，在功用上仍不完全。为此，新人必须长大、发展并得更新。然后这种更新的结果，就使新人在功用上得以完全。

我们已经看见，歌罗西人被宗教、哲学、文化等属地的事物打岔，离开了在上面的事。保罗写这封书信时，想要把他们从世上的蒙学带回到在上面的事。他要他们思念在上面的事，使新人能从他们的灵里扩展到他们的心思里，至终以神圣的元素浸透他们的全人。这种浸透会带进充足的知识，就是使新人的功用得以完全。

照着神的形像

现在我们必须往前来看，这种更新乃是照着神的形像，就是创造新人者的形像。换句话说，新人的更新乃是照着那是神形像和彰显的基督。我们思念在上面的事，就给新人开了一条路，将神圣的元素从我们灵里扩展到魂里。这种神圣的元素在我们里面的扩展，乃是照着基督；祂就是神的形像，神的彰显。我们魂里越更新，就越能彰显神。换句话说，我们在魂里所经历的更新越多，我们就越有基督的形像。

虽然我们重生了，但在我们的心思、情感、意志里，基督的形像却非常的少；我们反而可能固守着老亚当的形像。但如果我们思念在上面的事，我们灵里神圣的元素就会扩展到魂里。这种扩展乃是照著作为神形像的基督。神圣元素扩展的结果，就使我们有神的形像，并成为祂的彰显。

基督是一切的事物，并在一切肢体里面

保罗在三章十一节继续说，“在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”按照这一节，在新人的更新上，任何天然的人都没有地位─希利尼人、犹太人、宗教的、非宗教的、有文化的、无文化的，都没有地位。在新人的更新上，基督是一切，又在一切之内。

在希腊原文里，头一个“一切”是中性的，指事物。但第二个“一切”是阳性的，指人。所以，在新人的更新上，基督是一切的事物，又在一切肢体之内。这指明在新人的更新上，基督的确是包罗万有的。一面，祂在所有的人里面，就是在新人的肢体里面；另一面，在新人的更新上，祂乃是一切的事物。

也许你不知道，在新人的更新上，一切的事物是什么。一切的事物至少必须包括一切的美德和属性。爱、忍耐和谦卑，都是优越的美德。这一切美德乃是基督自己。在新人的更新上，基督乃是一切奇妙的美德，一切美好的事物，以及一切正面的属性。

实现新人的生活

我们这些新约的信徒，怎能在实行上实现宇宙新人的生活？在那些思念地上之事的基督徒当中，没有新人的更新，也不可能在实行上过新人的生活。但我们思念在上面的事时，新人就自然而然的在我们里面长大，并得以更新。这使我们全人得着更新和变化。然后我们无论在那里，就都能有新人的实行。最近我听说一位在海军服役的青年弟兄，在远东访问了许多召会，他享受到与众圣徒美好的交通。当然，这位弟兄经历了新人的生活。他虽然是美国人，却能和许多东方的圣徒在交通的灵里融合为一。

如果我们不愿思念在上面的事，就不会给新人开路，让新人在我们里面增长；这样，我们就很难实际的经历新人的生活。但我们若思念在上面的事，新人就要从我们的灵扩展到魂里。然后不论我们与何处的圣徒在一起，就都会实现新人的生活。

歌罗西书的确是一卷论到包罗万有之基督的书。然而，保罗在这卷书里也说到新人。新人实际的生活，乃是出于对基督的启示，以及对基督的经历。我们有了基督的启示，以及对基督充分的经历，新人就会实际的在我们中间出现，我们也会实现新人的生活。

神的目标乃是要得着这一个新人，至终这新人要完成于新耶路撒冷。因此，新耶路撒冷将是这一个新人最终的完成。我们在新耶路撒冷里，就会享受这一个宇宙新人的生活。今天我们思念在上面的事，并为我们灵里的新人开一条自由的通路，使其扩展到我们全人里面，我们就能预尝这种享受。

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经文及注解

歌罗西书　三5～11

贰 基督─居首位并包罗万有者，神的中心与普及　一9～三11

七 新人的成分　三5～11

3:5　所以要治死你们在地上的肢体，就是淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就是拜偶像，

3:6　因这些事，神的忿怒正临到那悖逆之子。

3:7　当你们在这些事中活着的时候，也曾在其间行事为人过。

3:8　但现在你们要脱去这一切的事，就是忿怒、恼恨、恶毒、毁谤，并你们口中所出可耻的秽语。

3:9　不要彼此说谎，因你们已经脱去旧人，同旧人的行为，

3:10　并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；

3:11　在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。

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歌罗西书生命读经

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第六十三篇　基督的平安在我们心里作仲裁

为着新人的更新，向神圣的传输‘打开开关’

需要平安在我们里面作仲裁

纵的平安与横的平安

平安的管治是为着保全新人

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第六十三篇　基督的平安在我们心里作仲裁

读经：歌罗西书三章十二至十五节，以弗所书二章十四至十八节。

歌罗西三至四章中有许多论到正确基督徒行事为人的要点，这些要点排列的次序非常好。我们若要有正确的基督徒生活，首先必须思念在上面的事。我们已经指出，这些事与基督在天上正在作的有关。基督是大祭司，为我们代求。祂是属天的执事，将生命的丰富分赐到我们里面。祂是神圣的管理者，执行神的经纶。基督天上的职事，乃是为着建造祂的身体。祂渴望把召会建造起来，好得着祂的新妇。在我们基督徒的行事为人里，我们需要思念在上面的事。

为着新人的更新，向神圣的传输“打开开关”

思念在上面的事之后，就是新人的更新。表面看来，思念在上面的事与新人的更新没有关联。事实上，根据我们的经历，这两件事有密切的关系。新人的更新完全在于我们思念在上面的事；原因乃是思念在上面的事包含了一种属灵的传输。当我们思念在上面的事，我们就向天上所发生的事敞开我们全人。我们也对基督在天上的职事有所响应并反应。同时，包罗万有赐生命的灵便流入我们里面。这种传输可以用电来说明。一面，电在发电厂里；另一面，电也在我们家里。在发电厂和我们的家这两端之间，有一种传输一直进行着。这种传输叫作电流的流动。电流实际上就是电的本身在运行。同样的原则，天上的基督和地上的我们，两者之间也有一种神圣的传输，就是赐生命之灵的流通。藉着这种传输，就把天地联在一起。有经历的人都晓得，这不是梦想，不是宗教的迷信，这乃是神圣、属天、属灵的实际。属天的电一直流通，把天地联在一起。

包罗万有赐生命的灵乃是基督救赎的结果。加拉太三章十四节指明，基督救赎了我们，使我们得着那灵。基督完成了救赎，不仅是要拯救我们脱离罪，更是要把祂自己这赐生命的灵分赐到我们里面。赞美主，在宇宙中有一种奇妙、属天、神圣的“电”─赐生命的灵！我们敞开全人，思念在上面的事，这灵就把神圣生命的丰富传输到我们里面。我们只需要“打开开关”，这属天的电流就必流进来。“打开开关”的路就是思念在上面的事，使属天的传输能在我们的经历中产生功效，把基督神圣的素质带进我们里面。这种素质越加到我们里面，我们就越经历新人的更新。

更新与教导不同。我们也许在属神的事上受到教导，可是神圣的实质却没有加到我们里面。更新在于神圣的实质传输到我们里面。神圣的元素越加到我们里面，我们就越得更新。今天的基督徒多半没有经历这种更新，他们所有的仅仅是教训而已。靠着主的怜悯，我们在主恢复里的目标不是只把教训传给人，乃是帮助圣徒们经历神圣的传输。在这职事里，我们盼望分享从神的话语所得的启示。然后当圣徒听见这信仰，向主敞开，藉着思念在上面的事“打开开关”，他们就会得着属天传输的供应。有时候，我们觉得很忧愁、很消沉。但如果我们向属天的传输敞开，我们就会满了喜乐；我们甚至想要呼喊赞美主。这种改变的原因，乃是在于属天的传输把神圣的元素带到我们里面。这就产生更新，影响我们的心思、情感和意志。要紧的是，我们要看见，新人的更新和思念在上面的事之间的关系。

需要平安在我们里面作仲裁

按照歌罗西三章的次序，思念在上面的事以及新人的更新之后，就有基督的平安在我们心里作仲裁。（15。）你知道基督的平安是什么？这辞在新约里只用过一次。在罗马书和腓立比书，保罗说到平安的神。再者，他在书信的开头，必定说到恩典和平安。但在歌罗西三章十五节他告诉我们，基督的平安应当在我们心里作仲裁。我们不该自以为懂得，基督的平安在我们心里作仲裁的意义。我们不该把这些话当作理所当然，反该尽力得着正确的领会。

按照歌罗西三章的上下文，当我们思念在上面的事，神圣的元素就传输到我们里面，使新人得更新。当新人得了更新，我们就要让基督的平安在我们心里作仲裁。事实上，新人得更新就是新人在我们里面扩展。当新人扩展的时候，我们要让基督的平安在我们里面作仲裁。

我们在召会生活中，很容易彼此得罪，使彼此不愉快。我们在会所排椅子，如果不照着一位弟兄的意见，他也许就不高兴。但如果人得罪了我们，我们向主敞开，告诉主说，我们爱祂，就会有一些属天的东西传输到我们里面，然后我们自然而然就会和得罪我们的人和睦相处。这是基督的平安在我们心里作仲裁的例子。

这种作仲裁的平安要保守召会生活里的一。由不同的意见所造成的分裂，对召会生活是一种严重的破坏，并且使新人支离破碎。但由属天的传输所带来基督作仲裁的平安，却保守我们在一里，并且能保全新人。

我能作见证，通常当我在召会生活中对别人不满意时，我就接触主，呼求祂的名。许多时候我说，“主耶稣，为着你的同在，为着你的膏油涂抹，为着你之于我的一切，我感谢你。”我这样感谢主，神圣的传输就开始运行。几分钟以后，我就充满了，甚至乐极忘形。然后我就自然而然看那位使我不愉快的人比自己好。下一次我再见到他的时候，我与他就没有一点问题。因着我经历了主的传输和仲裁，我与主恢复里的任何一位圣徒就都没有问题。

一个地方召会初建立的时候，圣徒也许会经历一段召会生活的蜜月。但婚姻生活怎样没有永久的蜜月，召会生活照样也没有永久的蜜月。至终圣徒中间发生了摩擦，这种摩擦产生了保罗在以弗所五章所说的皱纹。如果我们没有基督的平安在我们里面作仲裁，皱纹就会越来越多。但如果属天的传输用神圣的元素供应我们，皱纹就会新陈代谢的被除掉。摩擦就没有了，只有基督的平安作仲裁。

纵的平安与横的平安

我们这些堕落的人从前是神的仇敌，我们与神之间没有和平。不仅如此，地上各民各族之间也没有和平，尤其是犹太人和外邦人之间更是如此。基督在十字架上救赎了我们，使我们与神和好，在我们与神之间成就了和平。不仅如此，基督藉着祂在十字架上的死，废掉了各种生活方式的规条，使各民各国之间有了和平。（弗二15～16。）因着基督把规条废掉了，祂不仅在我们与神之间成就了和平，也在不同民族和国籍的信徒之间成就了和平。我很喜乐，在主的恢复里，有许许多多不同国家、不同地区的信徒；各种族都有代表在这里。基督拆毁了中间隔断的墙。不仅如此，根据以弗所二章十四节，基督自己就是我们的和平。因着基督为我们成就了和平，如今我们就有纵的平安─我们与神之间的平安，以及横的平安─我们彼此之间的平安（和平）。

我们作基督徒，如果不是经历神圣的实质传输到我们里面，我们冲突的意见就无法获得解决，反而不同的意见会层出不穷。结果乃是仇恨、分争，最后导致争斗。但我们思念在上面的事，并经历神圣的传输时，基督的平安就在我们心里作仲裁。为着基督的平安每一次的眷临，我们赞美主！这眷临我们的平安，事实上乃是一个奇妙的人位，就是主耶稣基督自己。这一位就是在我们里面作仲裁的平安，保守我们与神之间是平安的，彼此之间也是和平的。

说基督的平安在我们里面作仲裁，意思是说，基督的平安解决争吵、争斗或嫌隙所造成的难处。夫妻之间时常发生这样的难处。丈夫也许以某种方式批评妻子，妻子也应声批评丈夫，二人就争辩起来，而有一番激烈的口角。弟兄与妻子争辩过以后，深处也许觉得主叫他要祷告认罪。然后，这位弟兄也许祷告说，“主，我与妻子争辩了，请赦免我。”主也指示他该向妻子道歉。当他请求妻子赦免他时，他就经历到基督的平安在他与妻子的关系上作仲裁。

平安的管治是为着保全新人

基督的平安要在我们心里作仲裁，就必须在我们里面施行管治。基督的平安要为王作管治者和决断者。我信你们都经历过，有一位在你里面作王管治你，并且下最后的决断。我们就以一位弟兄被长老得罪为例。我早期尽职时，会鼓励被得罪的弟兄要爱长老，不要被他得罪。然而，我由经历中晓得，我越这样作，被得罪的人就越指责我偏袒长老。最后我晓得，只有求主怜悯被得罪的弟兄才是上策。因着主的怜悯，主会临到他，使他思念在上面的事，因而使他再一次经历神圣的传输，带来基督的平安作仲裁。然后，这位弟兄被基督的平安所管治，他就会承认，即使长老错了，他自己更是错了。他会立即向主认罪，接受恩典，爱那位长老。藉着基督的平安作仲裁，我们的难处就解决了，圣徒之间的摩擦也消失了。然后召会生活就能得保全，新人也实际的得以维持。

召会生活就是新人的生活，不是单靠教训得保全的，乃是靠着我们思念在上面的事，并让属天的传输将神圣的元素分赐到我们里面才得以保全。然后我们就有新人的更新，并经历基督的平安在我们里面施行管治。基督的平安实际上就是基督自己显在某一特别的方面。因此，基督的平安作仲裁，就是基督在我们里面作工，好在我们身上施行管治，来作结论，下最后的决断。在弟兄被长老得罪的事例中，基督的话是要爱那位长老，找他交通，并且和他一同享受主。这就是作平安的基督登位管治、决断、并下断语。

我们要有正确基督徒的行事为人，并保全召会生活，就需要基督的平安作仲裁。不然，摩擦就无法消除。惟有属天的基督，那位代求者、尽职者、及管理者，才能解决我们的难处，并消除摩擦。如果一位弟兄和他的妻子思念在诸天之上的基督，他们就会经历神圣的传输，然后基督的平安就要在他们里面作仲裁。

一次次的聚会，一篇篇的信息，我们盼望将基督供应给圣徒们。当圣徒们看见了基督的启示，并经历了基督的平安作仲裁，召会生活就要蒙保守在新鲜的光景里。

当基督的平安在我们心里作王，作我们里面独一的裁判，我们就与神有纵的平安，与众圣徒有横的平安（和平）。我们赞美主，我们享受平安，并且在这平安里，新人─召会生活就得以保全！当基督的平安在我们心里当家，新人就不断得以更新。如果我们一直让基督的平安作王管治，我们就不会得罪别人，破坏别人。我们反而会靠着主的恩典和平安，把生命供应给别人。一个地方召会里的一，和众召会之间的一，不是靠着人为的努力而维持的，这个一单单是由基督的平安作仲裁来维持的。主恢复的治理和维持不是我们的责任。众召会以及整个恢复，都在基督的平安作仲裁之下。基督在我们里面是供应的恩典，也是作仲裁的平安。

我们必须先让基督作仲裁的平安在我们里面作王。不要求主施行主权，管治你的妻子或丈夫；反而要祷告说，“主，在我里面作王，在我身上管治我。”如果你没有求主管治你自己，反而求主管治别人，主就会说，“让我先在你里面设立我的宝座吧，让我先管治你，征服你，并为你下最后的决断。”倘若我们让基督作王的平安在我们心里作仲裁，我们的婚姻生活、家庭生活、召会生活，就要蒙保守在一的里面。

愿我们都得着鼓励，思念在上面的事，让属天的传输把神圣的实质更多带到我们里面，好为着新人的更新。然后，基督就要特别在平安这一面，在我们心里作仲裁；主就有路建造新人，并为着祂的再来预备新妇。

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经文及注解

歌罗西书　三12～16

叁 与基督联合的生活　三12～四6

一 基督仲裁的平安　三12～15

3:12　所以你们既是神的选民，圣别蒙爱的人，就要穿上怜恤的心肠、恩慈、卑微、温柔、恒忍。

3:13　倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此容忍，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。

3:14　在这一切之上，还要穿上爱，爱是全德的联索。

3:15　又要让基督的平安在你们心里作仲裁，你们在一个身体里蒙召，也是为了这平安；且要感恩。

二 基督内住的话　三16～17

3:16　当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神；

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经文及注解　 纲目　 信息

歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十四篇　基督的话住在我们里面

合一是神说话的必要条件

神在子里并藉着身体说话

不缺少神的话

神话语的功用

光照

滋　养

解渴

加强

洗净

建造

使人完备并完全

造就

让基督的话居首位

满了喜乐

让基督的话住在我们里面的结果

不住的祷告

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第六十四篇　基督的话住在我们里面

读经：歌罗西书三章十五至十八节，希伯来书一章一至二节上，启示录二章一节，七节上。

合一是神说话的必要条件

歌罗西三章十六节说，“当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。”保罗说过基督的平安在我们里面作仲裁之后，接着就告诉我们，要让基督的话住在我们里面。为什么保罗先题基督的平安，再题基督的话？这问题的答案与圣经里所启示的基本原则有关，就是神的说话需要合一。每当神的子民分裂，祂的言语就稀少。神不在分裂的地方说话。分裂使神的说话减少，甚至使神的说话完全停止。

以色列人在旷野的时候，神在会幕里说话。会幕就是神子民合一的表记。十二支派在会幕四围安营，神从会幕里对百姓说话。那时候，以色列人要有神的说话，就必须来到会幕这里，来到合一的地方。

在耶路撒冷建造的圣殿乃是会幕的延续。神的子民分裂成南北两国以后，神的说话只在南方，因为那是圣殿所在之处。北方没有圣殿，所以也没有神藉着祭司体系的说话。神藉着祭司说话，是从至圣所出来的，至圣所乃是帐幕和圣殿的中心。

神在子里并藉着身体说话

希伯来书以这样的话开头：“神既在古时，藉着众申言者，多分多方向列祖说话，就在这末后的日子，在子里向我们说话。”（一1～2上。）主耶稣是神的儿子，祂不仅说出神的话，祂自己甚至称为话。（约一1，14，启十九13。）神不仅藉着祂的儿子说话，更是在祂的儿子里说话。子在那里，话也在那里。不仅如此，子说话的时候，神就在子的说话里说话。子来彰显神，解释神，并说出神。子在祂的所是和身位里，就是神的话。

犹太宗教徒的邪恶意图，是要把神的儿子拿撒勒人耶稣，钉在十字架上，好除掉祂。但主钉十字架以后，进入复活的范围，在复活里成为祂身体的元首。主耶稣在钉十字架并复活以前，被肉身所限制；祂不可能无所不在。但祂藉着死与复活，从一个单独的人扩大为一个团体的人。到了五旬节，基督成为包罗万有的灵降在门徒身上，使他们成为祂身体上的肢体。这身体就是一个团体的人，包括复活的基督作头，以及无数在基督里的信徒作肢体。如今，就像我说话的时候，全身都在说话一样，作头的基督说话的时候，基督的身体也在说话。今天神的儿子不再只是单个的人；祂乃是团体、宇宙的人。因这缘故，身体上所有的肢体都能说神的话。甚至青年人也能到父母或同学面前去为神说话。

我们都是听了神的话而得救的。五十多年前，我在中国得救的时候，神自己没有直接对我说话。我乃是藉着祂身体上的一个肢体，听见神的话。这是今天神在祂的儿子里继续说话的一个例子，祂的儿子已扩大成为团体的人─基督的身体。何等奇妙，我们都是基督之扩大的一部分，是宇宙人的一部分；在这宇宙人里，基督是头，我们都是肢体！

如果我们真与基督身体上的其它肢体是一，我们就能说神的话。然而，如果我们与圣徒不一，反倒满了怨言、抱怨、闲话，我们就无法说神的话。说神的话需要合一。那里没有合一，那里就没有说话。倘若我们让基督的平安在我们里面作仲裁，来保守合一与和谐，我们就能说神的话。

基督在十字架上死了，完成了救赎，使我们与神和好，而成就了和平。这和平（平安）是纵的，就是我们与神之间的平安。基督的死也产生了横的和平，就是我们与别人之间的和平。为此，基督废掉了一切的规条，就是不同敬拜及生活的方式。基督废掉规条，就在不同族类当中成就了横的和平。祂这样作，就把巴别的影响除去了。在巴别那里，人类变乱了、混乱了、分裂了、离散了。在那里，神所造的团体人分裂了。但基督藉着祂在十字架上的死，消除了巴别的分裂与混乱。祂成就了纵的和平与横的和平。因此，五旬节那天，基督能成为联结的灵降临在信徒身上，并且实际的产生出召会。在五旬节时，许多说不同语言的人都成为一了。

虽然基督消除了分裂，产生了合一，但今日的基督教却破坏了合一，产生了分裂。因这缘故，在分裂的基督教里面，没有从神来的说话。许多人坐在礼拜堂、教堂和宗派的建筑物里，不是听神说话，乃是听人谈论社交生活和政治。这当然不是神在子里藉着身体来说话。缺少说话的原因，就在于缺少和平与合一。因着没有合一，就没有中心、没有神的出口，来为着神的说话。

不缺少神的话

我们感谢神，在主恢复里的光景全然不同，我们有主丰富的说话。想想看，已过年间，在主的恢复里，在我们中间所释放神的话有多少。在主的恢复里，神的说话这么多，原因乃是我们有真正的一。我们经历了这种一与灵里的和谐，不仅是在众召会聚集有特别聚会的时候，也是在各地召会的聚会中。在聚会中有主的说话，就叫我们得造就、得滋养、蒙光照。当基督的平安在我们里面作仲裁，保守我们在满了一与和谐的光景中，我们就成了神说话的地方，成了神的出口。我灵里深处知道，聚会就是神的出口，是神能进来说话的地方。

现在我们看见歌罗西三章十五节和十六节的关系。基督的平安在我们里面作仲裁，就保守我们在正当的光景中，好接受神的话。基督的平安作仲裁乃是为着神的出口，使神有说话的地方。

我们要有正确基督徒的行事为人，就必须思念在上面的事。当我们这样作，就是向着属天的传输、向着从天上宝座流到地上我们这里的神圣“电”流“打开开关”。这种传输使新人得更新，因为有新的元素，神圣的实质，带进我们全人里面。接着更新，就有基督的平安作仲裁。基督的元素传输到我们里面，成了平安的素质，在里面管治我们。这种作仲裁的平安不仅解决我们的难处，也消除我们的难处，使我们蒙保守在一里，并蒙保守在和谐的光景中，也开了一条路，让神的话带着全备的供应而来。因着我们有平安作仲裁，主的恢复就不缺少神的话。

神话语的功用

光照

现在我们必须继续来看，神的话怎样在我们里面尽功用。首先，神的话光照我们。如果我们没有神的话，我们就在黑暗里。但因着神的话满了光，并且光照我们，就使我们清楚许多事情。

滋　养

其次，神的话是食物，满了滋养。这意思是说，神的话光照我们的时候，就滋养我们。我能作见证，多年来我藉着神的话得着充分的滋养。神的话在我的经历中的确是我的食物。

解渴

神的话也解我们的干渴。干渴比饥饿还要严重。一般说来，一个人不吃比不喝能撑得久一些。倘若我们没有水，我们简直活不了。神的话不仅是食物，更是生命的水，这是何等的好！神的话光照我们，喂养我们，并解我们的干渴。

加强

神的话在我们里面另一面的功用乃是加强。神的话使我们刚强。基督徒所以软弱，乃因他们干渴，营养不良。又饥又渴的人无法刚强起来。

如果我们经历了神的话滋养我们、加强我们，我们不仅灵里刚强，魂里也是刚强的。换句话说，我们在心理上、在属灵上，都是刚强的。不仅如此，神的话甚至使我们的身体也强壮起来。我能作见证，我的身体很健康，不仅是因为我物质的食物吃得合式，更是因着我接受神的话作我属灵的食物。神的话在我的灵里，使我的灵刚强、喜乐。这种力量和喜乐，有助于我身体的健康。我们在灵里、在精神上喜乐的时候，我们的身体也健康，这乃是一个事实。

神的话使我们灵里刚强，也使我们魂里刚强。我们在灵里、在魂里得着加强，我们的身体就健康了。神的话是上好的良药，使我们刚强，并医治我们。

洗净

神的话也洗净我们。神的话生机的、新陈代谢的洗净我们的全人。当神的话生机的进到我们的全人里面，就新陈代谢的洗净我们。

建造

不仅如此，神的话也把我们建造起来。我们既是召会─身体─的肢体，就必须建造起来。我们都有怪僻，所以人就很难对付我们，更不用说把我们建造起来。然而，神的话能在里面摸着我们，使我们能在召会中建造起来。因着我们在自己里面都有怪僻，若不是基督的话住在我们里面，我们就无法这样建造起来。虽然基督的平安在我们里面作仲裁，但不是基督的平安把我们建造起来。这平安保守我们在正确的光景中，让神的话来完成建造的工作。因为把我们建造起来的乃是基督的话，所以我有很重的负担要释放神的话。神的话越在我们中间释放出来，我们就越有建造。

使人完备并完全

神的话也使人完备并完全。我们在别处已经指出，婴孩在器官上是完备的，但在功用上还不完备。小孩子身体上的器官要合式的尽功用，就需要长大。完全总是藉着长大而有的。小孩子越长大，他的功用就越完备、越完全。在属灵的经历上也是这样。我们既是基督身体上的肢体，就都该尽功用。但如果我们要尽功用，就必须先藉着神的话得以完全。因为神的话滋养我们，我们就长大。然后藉着长大，就产生功用。我们由神的话所得的滋养，使我们完备并完全，成为身体上的肢体。因这缘故，我们说，神的话使我们完全。

造就

我们在本篇信息所要看神话语的最后一项功用，乃是造就我们。被建造与得造就不同。被建造与团体的召会有关，得造就主要是个人在美德的事上得着建立。我们都需要在个人方面得造就、被建立，因为我们都缺少一些美德。比如，我们也许缺少忍耐、智慧、谦卑、恩慈等美德。神的话的确在美德的事上造就我们。我们越有神的话，就越有美德。我们的恩慈、忍耐、智慧、谦卑，都要因着神的话而加增。

我们都需要藉着神的话在美德上得着造就。有些人的特征是急性子，有些人则慢条斯理。在一些情形中，快是一种美德。如果一班弟兄为了准时参加重要的聚会而必须赶快的话，快就是一种美德。但是照顾病重的人时，也许慢才是一种美德。我们需要得造就，使我们的行动能快，也能慢。

在有些情形中，我们必须自由、滔滔不绝的说话。但在有些情形中，我们的说话应该非常受限制，甚至该静默不语。在正确的情况下，滔滔不绝的说话是一种美德，但在别种情况下则不然。安静也是这样。我们在这些事上，都需要得造就。

惟有神的话才能造就我们，使我们有适当的平衡、分辨和节制。我们或快或慢都必须适度。连我们的爱也必须适度。有些圣徒照着自己情绪的起伏来爱人。情绪高涨的时候，他们爱得火热。情绪低落的时候，他们谁也不爱，就像雕像一样，一点感觉也没有。首先我们个人必须在美德的事上得着造就。然后我们要在召会生活中与别人同被建造。

我们已经看见，神的话光照、滋养、解渴、加强、洗净、建造、使人完全、并造就人。我们何等需要神的话！

让基督的话居首位

保罗在歌罗西三章十六节嘱咐我们，要让基督的话丰丰富富的住在我们里面。翻作“住”的希腊字，意思是在家里、内住、居住。这指明基督的话应当能在我们里面安家。

如果一个地方成了我们的家，我们必定有自由作必要的安排。如果我们想要保存一样东西，我们就可以保存。如果我们想要把某样东西扔掉，我们也有自由扔掉。如果我们没有这样的自由，我们就不可能在那里安家。照样，如果基督的话要在我们里面安家，我们就必须给基督的话完全的主权、自由和权利。我们要祷告说，“主，我把全人献给你和你的话。我让你进入我里面的每一部分。主，把我内里的所是作成你自己和你话语的家。”

我们都必须承认，许多时候主的话临到了我们，但我们里面没有给主的话充分的地位。我们反倒限制了神的话，约束了神的话。有时候我们的确接受了神的话，但我们没有让神的话自由的安家在我们里面。我问你，在你的经历中，是基督的话第一，还是你第一？我不信有谁能说，他始终是让神的话居首位。有时候我们也许让基督的话居首位，让基督的话为首。然而，更多的时候是我们自己为首。我们暗地里让己居首位。我们外面的行动好像是把首位留给神的话，暗地里却是把首位留给我们自己。

假如你读到马太十九章十六至二十二节，主耶稣告诉那少年人，要变卖他所有的分给穷人，还要来跟从祂。你读到这一段经文的时候，也许主吩咐你要把一些东西分给人。那是一个试验─到底是己为首，还是神的话为首？我们许多人从经历中晓得，让神的话居首位真不容易。为此，我们需要主的恩典。我们需要转向主说，“主，我作不来，但是，主阿，你能。主，为此我信靠你。”

我们需要基督的平安作仲裁来保守我们在一里，使基督能对我们说话。然后我们需要让神的话居首位。如果我们这样作，我们就经历神话语的功用：光照、滋养、解渴、加强、洗净、建造、成全和造就。我们从神的话所得着的是何等的益处！

满了喜乐

保罗在歌罗西三章十六节说到，“用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。”这指明当我们满了神的话，就该满了喜乐。如果我们接受了神的话，却没有喜乐，必定是有毛病。当我们接受神的话，我们事实上就是接受那灵。接受那灵应当激起我们，使我们喜乐欢唱。

让基督的话住在我们里面的结果

在三章十七至十八节，保罗继续说，“凡你们所作的，无论是什么，或说话，或行事，都要在主耶稣的名里，藉着祂感谢父神。作妻子的，要服从丈夫，这在主里是相宜的。”这里我们看见，让基督的话住在我们里面的结果。妻子若被神的话充满，就自然而然会服从自己的丈夫。丈夫若让神的话内住，就会自动的爱妻子。爱和服从这些美德是由住在我们里面神的话来的。

歌罗西三章论到正常基督徒生活的事，排列的次序非常好。首先保罗告诉我们，要思念在上面的事。我们这样作，就会得着属天的传输，经历新人的更新。然后基督的平安要在我们里面作仲裁，消除我们的难处。不仅如此，神的话要充满我们，并住在我们里面。从神话语的内住，会产生人性生活所需的爱、服从、和其它一切的美德。这就是我们基督徒行事为人的路。

不住的祷告

在下一篇信息里，我们要继续来看，这样优越的光景乃是靠坚定持续的祷告来维持的。思念在上面的事，经历属天的传输和新人的更新，有基督的平安在我们里面作仲裁，并让神的话内住，因而有日常生活所需要的美德，这些情形所产生的美好光景若要维持，就需要我们不住的祷告。

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经文及注解

歌罗西书　三15～18

叁 与基督联合的生活　三12～四6

3:15　又要让基督的平安在你们心里作仲裁，你们在一个身体里蒙召，也是为了这平安；且要感恩。

3:16　当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神；

3:17　凡你们所作的，无论是什么，或说话，或行事，都要在主耶稣的名里，藉着祂感谢父神。

3:18　作妻子的，要服从丈夫，这在主里是相宜的。

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歌罗西书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十五篇　坚定持续的祷告

祷告与争战

为我们的祷告生活许愿

划出确定的时间

祷告的益处

儆醒感恩

恩典与智慧

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第六十五篇　坚定持续的祷告

读经：歌罗西书四章二至六节，希伯来书四章十四至十六节。

在前几篇信息里，我们论到歌罗西三至四章所启示基督徒行事为人的四个主要方面：思念在上面的事，新人的更新，基督的平安在我们里面作仲裁，以及基督的话住在我们里面。我们若有这四件事，就有正确基督徒的行事为人─丈夫爱自己的妻子，妻子服从自己的丈夫，儿女顺从父母，父母合宜的照顾儿女，甚至主人和奴仆也有正确的关系。基督徒生活中的每一件事都正常了，神的荣耀也会在我们中间。

保罗说过这些事情以后，在四章二节嘱咐我们：“要坚定持续的祷告。”坚定持续的祷告就是坚忍、坚定、并热切的祷告。

我们这些人常常在一些消极的事上坚定持续。在婚姻生活中，丈夫和妻子也许坚定持续的吵嘴。一旦辩论起来，夫妻谁都不肯让步。我多年在召会生活中，观察到许多事例，圣徒坚定持续的发表自己的主张、观念或意见。不论情况怎样，他们的看法总是不肯改变。这些消极的例子表明，我们不懂得坚定持续是什么意思。

祷告与争战

根据保罗在四章二节的话，我们必须坚定持续的事，乃是祷告。我们必须坚定持续的祷告，因为祷告与争战有关。神与撒但双方彼此敌对。撒但这名字是对头的意思。撒但是外面的仇敌，也是里面的对头。一面，他是仇敌，想要打败神；另一面，他是对头，在神的范围里想要制造破坏。撒但是对头，在神的范围、神的国度里敌挡神。圣经清楚的指明，甚至今天撒但都还能到神的宝座那里。在约伯记我们看见，撒但能站在神的宝座前，在祂面前控告人。（一6～12。）我们很难明白，为什么神给仇敌这样的自由。按照启示录十二章十节，撒但昼夜控告我们。

虽然在宇宙中激烈进行的争战是在神与撒但之间，但与另一方也有牵连。这第三方包括神所拣选并救赎的人，他们是真正决定这场争战胜负的人。如果我们与撒但站在一起，即使神是全能的，祂也会失败。神是无限、全能的创造者，祂不会降低自己来与一个受造之物争战。因此，神的另一种受造之物─人─就必须与撒但争战。实在说来，神需要我们。没有我们，祂就无法进行对撒但的争战。祂必须维持创造者的身分。因这缘故，祂需要我们来进行争战的实际工作。

为了要在神这一边与撒但争战，我们就必须坚定持续的祷告。这种的坚定持续是必需的，因为整个世界的趋向都是远离神的。祷告乃是在堕落的宇宙中抵挡潮流。坚定持续的祷告就像逆水行舟。你若不坚定持续，就会随波逐流。无疑的，要这样坚定持续的划船或祷告，都需要极大的力量。整个宇宙都在撒但的影响之下，与神的旨意相对。因此，世界上有一股强大的潮流，敌挡神的旨意。我们这些与神站在一起的人，发现整个宇宙都在反对我们，尤其是反对我们的祷告。

在我们天天祷告的事上，许多经历都能证实，撒但尽其可能的反对我们祷告。比如，你正好祷告到非常要紧的点上时，电话响了。你已经把自己祷告到灵里，摸着天了。就在那一刻，电话响了。你去接电话，才晓得有人拨错了号码。这件事激怒你，你祷告的灵就受到严重的破坏。我们想要祷告的时候，也许是我们的孩子，门外的访客，或是家里的宠物，来搅扰我们。因着有许多东西会来敌挡我们的祷告，所以我们的确需要坚定持续的祷告。

有些姊妹说，她们没有多少时间可以祷告。她们替自己找借口，指出她们每天要尽的责任。然而，这些姊妹却有充分的时间在电话中闲聊。她们在电话上谈话非常容易，要祷告却很难。对她们来说，祷告就像爬山一样，又令人疲劳，又需要极大的力气。但她们不觉得闲聊使人疲倦。这个例子指明，敌挡祷告的不仅在我们外面，也在我们里面。这就是我们都觉得祷告很难的原因。

为我们的祷告生活许愿

祷告有很大的阻力，所以我们要在这个事实的光中，非常实际的来看，如何坚定持续的祷告。在你想要坚定持续的祷告以前，首先该为你的祷告生活和主办交涉，要确定的向主祷告说，“主，在祷告的事上，我向你是认真的。我呼天唤地作见证，从现在开始，我要有祷告的生活。我不要作一个不祷告的人，我要作一个祷告的人。”如果你没有向主有过这样的祷告，你就无法坚定持续的祷告。我们要对祂说，“主，我在这事上很迫切。我把自己献给你，好叫我有祷告的生活。主，保守我在祷告的灵里。如果我忘记了，忽略了，我知道你不会忘记。求你一再题醒我要祷告。”这样的祷告可以当作向主所许的愿。我们都必须为着我们的祷告生活向主许愿。我们应当告诉主，“主，我知道如果我忘了所许的愿，你不会忘记。主，从一开始我就要清清楚楚的把责任交给你。主，不要让我过去，要题醒我祷告。”

划出确定的时间

我们为祷告和主办了这样的交涉以后，就该划出定时祷告的时间。比方说，你可以每天早晨留下十分钟。在这段时间里面，最重要的事必须是祷告。我们的态度应当把祷告当作我们最重要的事，不让别的事情打岔。如果我们没有这种态度，我们的祷告生活就无法成功。不论我们每天必须作多少事，我们至少能在某些时段留下几分钟来祷告。早晨我们可以有一些祷告，然后中午、下班后、以及晚间可以再有些时间祷告。我们在一天之内划出确定的时间，就能留下半个钟头来祷告了。

你在家里守着定时祷告的时候，要把电话听筒拿起来。这样会帮助你免去打岔。祷告的时间不是接电话的时候。此外，你也要注意那些敲门的人。你奉献给主为着祷告的时间，只该用来祷告，不该为着别的事情。在这一点上，你必须刚强、坚定持续。

我们要有更多的时间来祷告，就要想办法在一天之内把时间节省下来。比如，我们也许可以减少梳装或与人谈话所花的时间。不必要的谈话会使我们祷告的灵软弱，破坏祷告的气氛，并且霸占了可以用来祷告的时间。祷告的争战是接连不断的，也许一直要持续到永世。

我所交通祷告的事，不仅仅是道理，这是从多年的经历来的。论到祷告，我也必须承认，我有许多的失败。我不敢夸口我的祷告生活有多成功，反而因着仇敌的反对、周围的打岔、甚至自己里面的拦阻，我遭遇了许多的失败；我的确晓得，祷告是一种争战。祷告既是一种争战，我们就必须坚定持续在其中。

祷告的益处

坚定持续的祷告有许多的益处。藉着祷告，我们就思念在上面的事。事实上，祷告是我们思念在上面的事惟一的路。当我们藉着祷告来思念在上面的事，我们就不为琐事祈求。反之，基督属天的代求、职事和行政，要占有我们的祷告。因着基督为全世界的召会代求，我们也为众召会代求。让主来照顾我们生活中的一切小事。我们的责任乃是先求神的国和神的义。父既知道我们的需要，祂就要顾念我们，并满足我们的需要。

我们在祷告的时间里思念在上面的事，就成为基督在诸天之上职事的返照。藉着我们的祷告，元首基督就得着一条路，藉着祂的身体来施行祂的行政。我们祷告的时候，就是属天的大使，在地上延展神的国度。但我们闲谈的时候，就完全不是属天的大使了。惟有祷告的时候，我们才能实际的成为属天国度在地上的大使。

我们祷告的时候，就进入至圣所，来到施恩的宝座前。希伯来四章十六节说，“所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。”祷告乃是来到施恩宝座前的路。我们来到施恩的宝座前，就受怜悯，得恩典，满足我们应时的需要。我们来到施恩的宝座前祷告的时候，怜悯和恩典就像江河一样，在我们里面涌流，并供应我们。这是何等的赏赐！在祷告中得着恩典的水流，的确比我们的祷告得着答应还要重要。我们的祷告有没有得着答应是次要的，主要的乃是恩典如同江河从宝座流到我们里面。

要得着这恩典的江河，就要把我们属灵的电池充满属天的电流。属天的电流，神圣的电流，乃是三一神作恩典从宝座流到我们里面。这流带来说不出的供应和享受。

今天基督徒所以软弱，原因就在于他们属灵的电池没有充电。他们因着缺少祷告，就缺少属天的传输。我们在一天的生活当中，必须一再充满神圣的电流。这的确是坚定持续祷告的赏赐。

祷告的另一项益处和与主交通有关。我们都宝爱主的同在和膏油的涂抹，我们也都宝爱与主交通。但我们怎样才能享受主的同在，并与祂交通？惟一的路乃是祷告。当我们祷告时，就进入与主的交通中，并且觉得我们真与祂成为一灵，祂也的确与我们成为一灵。我们越祷告，就越经历与主成为一；我们也越享受祂的同在，越多与祂交通。这是何等奇妙的赏赐！

要有正确的祷告生活，起初总是不太容易。但你长久这样实行的话，就会越过越容易了，因为你晓得祷告的赏赐。

我们已经看见，正常基督徒的行事为人必须思念在上面的事，有新人的更新，有基督的平安在我们里面作仲裁，并让基督的话住在我们里面。然而，这四件事都需要祷告。我们要实行这四件事，经历这四件事，就需要祷告。祷告引我们进入这四件事的实际里，并保守我们在这实际里。

儆醒感恩

保罗嘱咐我们要坚定持续的祷告，他告诉我们要在此儆醒感恩。（西四2。）这指明我们若没有为着什么感谢神，我们就必定缺少祷告。我们要终日感谢神。我们要成为那些不断向神献上感谢的人。如果我们一直向主献上感谢，你想弟兄会与妻子争辩吗？当然不会！夫妻之间争辩，乃是缺少祷告的表记。夫妻所以争执，乃是因为他们缺少祷告。一个祷告之人的表记乃是感谢。倘若你是一个坚定持续祷告的人，你就会不住的感谢主。这样向主献上感谢，会保守你在祷告的生活中。

在四章二节保罗不是说，要坚定持续的祷告，并要儆醒。他乃是说，“你们要坚定持续的祷告，在此儆醒感恩。”我们藉着献上感谢而儆醒祷告。如果我们不断向主献上感谢，我们的对头就无法使我们离开祷告的生活。祷告乃是藉着儆醒感恩维持的。

恩典与智慧

保罗在四章六节说，“你们的言语总要带着恩典，好像用盐调和，就可知道你们应当怎样回答各人。”如果我们是祷告的人，一面，我们会向主发出感谢；另一面，我们的言语会带着恩典。从我们的口中，会向神涌出感谢，向人涌出恩典。这样，我们就知道我们是祷告的人。然而，如果我们的言语缺少恩典，我们就必定缺少祷告。当我们觉得缺少恩典的时候，就必须再祷告，直到满了神圣的电流；然后我们的口就必满了恩典。

保罗在四章五节说，“你们对于外人要凭智慧行事，要赎回光阴。”这是坚定持续祷告的结果。如果我们不住的祷告，向神献上感谢，言语满了恩典，我们自然而然就成为大有智慧的人，并且晓得如何赎回光阴。我们在日常生活里不会浪费光阴。如果我们对神满了感谢，对人满了恩典，我们就有智慧行事为人荣耀神，并且建造别人。这样，我们的光阴就赎回来了。

论到坚定持续的祷告，我盼望再说一遍，我们要乐意和主办交涉，甚至向祂许愿说，我们要作祷告的人。如果各召会里的众圣徒都和主办这样的交涉，主的恢复就会大大的得着丰富并拔高。不仅如此，众圣徒也会享受主，享受主的同在和祂实时并常时的膏油涂抹。他们会终日享受主的笑脸。我们坚定持续的祷告时，基督活的人位就成了我们的经历和享受。

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经文及注解

歌罗西书　四2～6

叁 与基督联合的生活　三12～四6

四 持续的祷告与智慧的行事　四2～6

4:2　你们要坚定持续的祷告，在此儆醒感恩，

4:3　同时也要为我们祷告，求神给我们开传道的门，能以讲说基督的奥秘，（我也为此被捆锁，）

4:4　叫我按着所当说的，将这奥秘显明出来。

4:5　你们对于外人要凭智慧行事，要赎回光阴。

4:6　你们的言语总要带着恩典，好像用盐调和，就可知道你们应当怎样回答各人。

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经文及注解　 纲目　 信息

帖前-帖撒罗尼迦前书

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目录

第一篇、为着召会生活之圣别生活的引言

第二篇、为着召会生活之圣别生活的特征

第三篇、活神与信心的工作

第四篇、一些基本的事

第五篇、三一神具体化于话里，以产生为着召会生活的圣别生活（一）

第六篇、三一神具体化于话里，以产生为着召会生活的圣别生活（二）

第七篇、在三一神里的召会（一）

第八篇、在三一神里的召会（二）

第九篇、召会成为三一神的具体化身（一）

第十篇、召会成为三一神的具体化身（二）

第十一篇、召会成为三一神的具体表现（三）

第十二篇、乳养之母与劝导之父的照顾

第十三篇、抚育的赏赐

第十四篇、为着信与爱和盼望的鼓励

第十五篇、为着召会生活之圣别生活的劝勉

第十六篇、基督徒生活的盼望

第十七篇、儆醒与谨守

第十八篇、与神的工作合作（一）

第十九篇、与神的工作合作（二）

第二十篇、我们的心得坚固，在圣别上无可指摘（一）

第二十一篇、我们的心得坚固，在圣别上无可指摘（二）

第二十二篇、我们的心得坚固，在圣别上无可指摘（三）以及我们的身体在圣别中得蒙保守清洁

第二十三篇、全然圣别我们，使我们的灵、与魂、与身子得蒙保守，得以完全（一）

第二十四篇、全然圣别我们，使我们的灵、与魂、与身子得蒙保守，得以完全（二）

帖撒罗尼迦前书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　为着召会生活之圣别生活的引言

写给初信者

生机的联结

与父神生命的关系

呼求主耶稣

在父神和主耶稣基督里的召会

信心的工作

爱心的劳苦

盼望的忍耐

基督徒生活的结构

为着召会生活之基督徒生活的终结

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第一篇　为着召会生活之圣别生活的引言

读经：帖撒罗尼迦前书一章一至三节。

保罗写给帖撒罗尼迦人的两封书信，可能是保罗最早期的著作。帖撒罗尼迦是罗马帝国的一城，在亚该亚省以北的马其顿省内。使徒保罗在第二次尽职的旅程中，接受马其顿人的呼召之后，与他的同工西拉先去腓立比，接着就到帖撒罗尼迦。（徒十六9～12，十七1～4。）使徒在那里停留作工，时间很短，也许不满一个月。（十七2。）

写给初信者

给帖撒罗尼迦人的两封书信，都是保罗早期在他第二次尽职的旅程中所写的。在这次外出的旅程中，保罗在帖撒罗尼迦停留不到一个月。根据使徒行传的记载，保罗去腓立比之后不久，就到帖撒罗尼迦作工三个安息日，大约三周的时间。给腓立比人的书信是一卷极好的书信，那是过了许久之后，保罗在监狱中写的。

毫无疑问，保罗写信给帖撒罗尼迦人的时候，帖撒罗尼迦召会还非常幼嫩。我不信保罗写这两封书信的时候，那里的信徒在召会生活里会超过一年的时间。因此我们在帖撒罗尼迦前后书看见的一些点，是保罗在其它书信中没有题到的。因为帖撒罗尼迦召会是这么幼嫩，所以保罗给帖撒罗尼迦人的书信，多少是针对孩童阶段的圣徒写的。保罗对帖撒罗尼迦人所说的一些话，与他对其他较老练的召会所说的不同。我们研读帖撒罗尼迦前后书，认识幼嫩召会的光景和情形，是很有价值的。我们读这两卷书，就能认识年幼的基督徒生活和幼嫩的召会生活。我们若记住这一面的背景，会对我们读这两卷书信很有帮助。

帖撒罗尼迦前后书不是写给老练的基督徒，乃是写给年幼的信徒，写给得救不到一年的人。他们从前多半是地道的外邦人。因此，保罗写信给他们的时候，必定把他们看作年幼的信徒。这两封书信非常宝贝，因为在有关年幼的基督徒生活和幼嫩的召会生活的事上，这两封书信提供给我们特别的帮助。

生机的联结

帖前一章一节说，“保罗、西拉和提摩太，写信给在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会：愿恩典与平安归与你们。”本书与后书都是写给在帖撒罗尼迦的地方召会，就是由该城所有在基督里的信徒所组成的。这样的地方召会是属于信徒的，也是在父神和主耶稣基督里的。这指明这样的地方召会是由父神所生，有祂的生命和性情，并在主耶稣基督一切的所是和所作里，与祂有生机的联结。因此，召会是属于人的，（如帖撒罗尼迦人，）但在生机上是在神里并在主里的。这种在神的生命和性情里生机的联结，乃是信徒为着召会生活，过圣别生活不可少的基础。这样的生活乃是这两封书信的主题。

保罗对帖撒罗尼迦人开头所说的话很平常。他不像在罗马一章一节那里说，他是“基督耶稣的奴仆…，蒙召的使徒，被分别出来归于神福音的”；也不像以弗所一章一节说，他是“凭神旨意，作基督耶稣使徒的”。罗马书与以弗所书的开头比帖撒罗尼迦前书复杂。因为这封书信是写给年幼信徒的，所以保罗在一章一节简单的说，“保罗、西拉和提摩太，写信给…帖撒罗尼迦人的召会。”

保罗的著作有一个特征，就是强调信徒与三一神生机的联结。事实上，强调与基督生机的联结是保罗著作中一个显著的特点。保罗在书信里一再说到在基督里、在三一神里。一章一节虽然写得很简单，却题到生机的联结，这是保罗特有的写法。保罗在本节说到在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会。这里的介系词“在…里”非常重要，指出召会是在三一神里的。召会是由人所组成，但这些人─信徒─乃是在三一神里的。在帖撒罗尼迦的召会，一面是属于帖撒罗尼迦人的，另一面是在父神里的。

与父神生命的关系

保罗不是仅仅说召会在神里面，乃是说召会在父神里。除非神是我们的父，否则我们就不能在祂里面。我们不是在神里面被造的，但我们是在祂里面重生的。我们乃是在神之外被造的；这就是说，在神创造时，我们与祂没有什么生机的联结或生命的关系，只有受造之物与创造者之间的关系。创造的结果乃是我们成了神所造之物，而神是我们的创造主。因此，神与我们之间有创造的关系，却没有生命的关系。我们受造时，神的生命并没有进到我们天然的人里面。我们这些神所造的人，并没有神的生命。我们只有受造的生命，就是我们天然人的生命。

我们重生、由神而生的时候，我们与神的生命关系就开始了。这个重生把我们带进与三一神生机的联结里。我们重生的时候，得着了神的生命。现今神不仅是我们的创造主、我们的神，祂也是生了我们的父。神不再仅仅是我们的创造主，祂也是生我们的那位，因为祂已经用祂的生命生了我们。因此，祂是我们的父神。

帖撒罗尼迦信徒藉着重生成了神的儿子。按照罗马书，召会是由神的众子组成的。罪人不可能成为召会的组成分子。罪人可以成为属世组织的成员，却无法成为活神召会的组成分子。这样的召会只能由神的儿子所组成。

父已经预定我们作祂的儿子。以弗所一章五节说，神预定我们得儿子的名分。到了时候，神呼召我们，在我们里面感动我们；于是我们悔改，相信神的儿子耶稣基督，而接受了祂。我们一接受基督，就蒙了重生，成为神的儿子。现今我们既是神的儿子，就成了召会─基督身体─的组成分子。我们这些神的儿子既是基督的肢体，所以帖前一章一节说，召会不仅在父神里，也在主耶稣基督里。

呼求主耶稣

在一章一节，保罗在神之前插进父这个称呼，又在耶稣基督之前插进主这个称呼，是非常有意义的。只说神或耶稣基督还不够；我们需要说，神是我们的父，耶稣基督是我们的主。如果耶稣基督不是我们的主，我们与祂就没有实际的关系。但是当耶稣基督成为我们的主，这就表示我们在祂里面，与祂有生机的联结。

当我们呼求主耶稣的名，我们不该只说“耶稣”，我们该说“主耶稣”。呼求主的时候，如果只说“耶稣”，就有点无知。但主是富有怜悯的，祂同情我们。当我们呼求“耶稣”，而不是呼求“主耶稣”时，祂仍然会回应，因为祂知道我们实际上是呼求祂为主。但我们需要对呼求主有正确的认识。我们不要说，“耶稣，我爱你，”最好说，“主耶稣，我爱你。”这样呼求主太甜美了！

有些基督徒喜欢说，“赞美神！”但是新约所强调的是赞美父神。我们必须看见，今天对我们来说，神是我们的父，耶稣是我们的主。根据林前十二章三节，当我们说“主，耶稣”，我们就在灵里。这指明正确的呼求主耶稣，是那灵所尊重的。我们中间许多人能见证，当我们呼喊“主耶稣”时，我们感觉到那灵在我们里面的涂抹。当我们说“阿爸，父”时，也是这样。我们如果只呼求神（以罗欣），膏油的涂抹并不多。但是当我们呼喊“阿爸，父”，我们就经历膏油的涂抹。这不是用辞的问题，乃是我们经历中的实际。

在父神和主耶稣基督里的召会

我们要有深刻的印象，召会是在父神和主耶稣基督里的。说“主耶稣基督”含意很多。第一，这含示耶稣基督是我们的主。第二，这含示祂是我们的救主，因为耶稣这名的意思是耶和华救主。第三，这含示神的受膏者基督，正带我们进入神的丰富里，并且为神在我们身上成就一切。因此，说“主耶稣基督”，乃是说出包罗万有的一句话。

保罗说召会是在父神和主耶稣基督里的，这指明我们已经从神而生，并进入了与基督生机的联结。召会是什么？召会乃是一班由神而生，并进入了与基督生机联结的人。

信心的工作

保罗在帖前一章二至三节接着说，“我们为你们众人常常感谢神，在祷告中常题到你们；在我们的神与父面前，不住的记念你们信心的工作，爱心的劳苦，并对我们主耶稣基督之盼望的忍耐。”在这里我们看见，保罗为召会祷告的时候，为着三件事感谢神：信心的工作、爱心的劳苦、以及盼望的忍耐。这里的信心指明工作的性质和力量。我们的工作就是我们的信心。这意思是说，我们基督徒工作的性质和力量乃是信心。我们工作所用的力量和我们工作的性质，都应当是信心。我们基督徒工作的性质应当是本于信心，而不是本于人的知识、才能或能力。

爱心的劳苦

我们必须明白工作与劳苦之间的不同。工作可能不是很深入、不是很困难的。但是劳苦比工作深入、艰难。当我们作一项不容易完成的工作时，那就是劳苦。这种劳苦应当本于爱心。爱心是我们基督徒劳苦的动机和特征。这意思是说，所彰显出来的乃是爱。我们基督徒的工作至终成了更深入、更艰难的劳苦。要这样劳苦，光有信心是不够的；我们还需要爱心，一种永不止息的爱。

养育孩子是爱心的劳苦很好的说明。作母亲的都知道，照顾孩子不仅是工作，更是劳苦。初为人母者在孩子出生以后，对婴孩会有温柔的爱心。短时间内她会愉快的作照顾孩子的工作。但最终那项工作成了劳苦，给她压力，使她筋疲力竭。但主在这位年轻母亲里面创造了母爱，来爱她的孩子，这实在太好了！如果没有这种爱心，她就不能年复一年的背负照顾孩子的担子。这种爱心促使她照顾自己的孩子。这爱也是她劳苦的特征和彰显。这说明我们在基督徒的生活中，首先有信心的工作，然后这工作成了爱心的劳苦。

盼望的忍耐

我们看过信心的工作和爱心的劳苦，接着要来看盼望的忍耐。盼望是忍耐的源头。所有作母亲的都知道，照顾孩子需要忍耐。作母亲的需要忍耐，以忍受随着养育孩子而来的困扰。

我们在召会生活中和家庭生活中都需要忍耐。我们必须受训练、受教育，先是学习工作，然后是劳苦，末了是忍耐。使徒乃是忍耐的人。只要他有忍耐，他就够资格作使徒。我们能在哥林多后书看见使徒保罗的忍耐，这种忍耐是我们工作的顶石。长老们，忍耐是长老职分的顶石。照样，在牧养人的工作上，忍耐是极重要的。我们若要成功的牧养圣徒，就必须操练忍耐。忍耐联于受苦，不联于享受。牧养总是包含某种程度的受苦。

在帖前一章三节，保罗说到对我们主耶稣基督之盼望的忍耐。这忍耐来自对主回来的盼望，或者说来自对回来之主的盼望。盼望是忍耐的源头。

基督徒生活的结构

一章三节的信、爱、望，描述真基督徒生活的结构，是由这三个元素所构成。信，接受神圣的事物，（约一12，）并质实属灵、未见的事。（来十一1。）望，是收获并有分于信所质实的事物。（罗八24～25。）爱，是享受信心所接受、质实，以及盼望所有分于的事物，为着滋养我们，建造别人，并彰显神。这样的生活不是源于信徒天然之人的才能，乃是源于他们所相信之神所是的注入。这种生活乃是藉着他们（对那施爱的主，就是爱他们，为他们舍了自己的，并对主的肢体，就是祂在爱里藉着死所救赎的，）牺牲的爱而有的。这种生活因着盼望的维持能力，得以持续不变：这盼望就是期盼他们所爱的主；祂曾应许要来接他们到祂自己那里。这样的生活，乃是本书信的内容。

我盼望我们从帖撒罗尼迦前后书，都能看见一些对年幼信徒有帮助的事。我们需要帮助初信者在信心、爱心、盼望上长大，特别是在信心的工作、爱心的劳苦、并盼望的忍耐上长大。

何等奇妙，帖撒罗尼迦的信徒因着使徒短短不到一个月的服事，就能过这样的生活！这鼓励我们凭充足信心的确据，将完全的福音传给地道的不信者，并将关于基督徒生命更深的真理，供应初信者。你传讲完全福音的时候，不要有一种观念，认为别人不会了解你所说的话。我们必须先替别人相信，然后他们自己就会相信。如果我们不相信自己所传讲的，别人也绝不会相信。因此，我们必须相信，那些听见我们所传讲的人会了解、接受并领受完全的福音。照样，我们必须进一步把基督徒生命更深的真理，供应初信者。但愿我们都学习传讲比我们认为别人所能了解更深的话。

这两封给幼稚的帖撒罗尼迦召会的书信，将为着正确召会生活的真基督徒生活，简要的启示出来。在主回来的光中，这是一种三面的生活：信心是开端、根基；爱心是过程、构成；盼望是总结、完成。信心是向着神，（帖前一8，）爱心是向着圣徒，（三12，四9～10，）盼望是在于主来。（二19。）前书是为着鼓励和安慰，后书是为着改正和平衡。信徒该在主回来的盼望中，凭着信心和爱心生活行动并工作；但我们不该有错误的观念，以为主要立刻回来，我们就不必作长远之计。

为着召会生活之基督徒生活的终结

使徒保罗的这两封书信可视为：为着召会生活之基督徒生活的终结。这部分的著作，开始于罗马书，结束于这两封书信。这两封书信虽然是为着幼稚的基督徒生活和召会生活，但我们也可看这两封书信是为着召会生活之基督徒生活的终结。

根据新约著作的顺序来看，是先有罗马书，然后有哥林多前后书、加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书、以及帖撒罗尼迦前后书。这九封书信可以看作一组。这一组九封书信的终结与结论，就是帖撒罗尼迦前后书。

我们在本篇信息中交通了两个基本的点：第一，召会是由一班在父神和主耶稣基督里的人组成的；他们有神的生命，且与基督有生机的联结。第二，召会生活是由信心的工作、爱心的劳苦、以及因盼望要来的主而有的忍耐所构成的基督徒生活。但愿我们都对这两点有深刻的印象。我们需要看见，召会是由一班在父神里并有生命的人所组成的；他们也是生机的在主耶稣基督里的。我们也需要看见，为着召会生活的基督徒生活，是由信心的工作、爱心的劳苦、因盼望而有的忍耐所构成的。我们在以后的几篇信息里，要更多来看信心的工作、爱心的劳苦、以及因盼望而有的忍耐。

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　一1至3及注

帖撒罗尼迦前书

主题：为着召会生活的圣别生活─事奉活神，圣别为人，并等候主来

壹　引言　一1

第　1　章

1:1　保罗、西拉和提摩太，写信给在^1父神和主耶稣基督里，2帖撒罗尼迦人的^3召会：愿恩典与平安归与你们。

【注1】本章启示三一神为叫我们享受祂的救恩，在我们身上所作三一的工作─父拣选我们，（1，3～4，）子拯救我们，（10，）以及圣灵将三一神繁殖、分赐并传输到我们里面。（5～6。）

【注2】帖撒罗尼迦是罗马帝国的一城，在亚该亚省以北的马其顿省内。使徒保罗在第二次尽职的旅程中，接受马其顿人的呼召之后，与他的同工西拉先去腓立比，接着就到帖撒罗尼迦。（徒十六9～12，十七1～4。）使徒在那里停留作工，时间很短，也许不满一个月。（徒十七2。）

【注3】本书与后书都是写给在帖撒罗尼迦的地方召会，就是由该城所有在基督里的信徒所组成的。这样的地方召会是属于信徒的，也是在父神和主耶稣基督里的。这指明这样的地方召会是由父神所生，有祂的生命和性情，并在主耶稣基督一切的所是和所作里，与祂有生机的联结。因此，召会是属于人的，（如帖撒罗尼迦人，）但在生机上是在神里并在主里的。这种在神的生命和性情里生机的联结，乃是信徒为着召会生活，过圣别生活不可少的基础。这样的生活乃是这两封书信的主题。

贰　内容─为着召会的圣别生活　一2～五24

一　其结构　一2～3

1:2　我们为你们众人常常感谢神，在祷告中常题到你们；

1:3　在我们的神与父面前，不住的记念你们^1信心的^2工作，爱心的^3劳苦，并^4对我们主耶稣基督之盼望的忍耐；

【注1】这里的信心指明工作的性质和力量；爱心指明劳苦的动机和特征；盼望指明忍耐的源头。这描述真基督徒生活的结构，是由信、爱、望所构成。（见林前十三13注1。）这样的生活不是源于信徒天然人的才能，乃是源于他们所相信之神所是的注入。这种生活乃是藉着他们（对那施爱的主，就是爱他们，为他们舍了自己的，并对主的肢体，就是祂在爱里藉着死所救赎的，）牺牲的爱而有的。这种生活因着盼望的维持能力，得以持续不变：这盼望就是期盼他们所爱的主；祂曾应许要来接他们到祂自己那里。这样的生活，乃是本书信的内容。

何等奇妙，帖撒罗尼迦的信徒因着使徒短短不到一个月的服事，就能过这样的生活！这鼓励我们凭充足信心的确据，将完全的福音传给道地的不信者，并将关于基督徒生命更深的真理，供应初信者。

这两封给幼稚的帖撒罗尼迦召会的书信，将为着正确召会生活的真基督徒生活，简要的启示出来。在主回来的光中，这是一种三面的生活：信心是开端、根基；爱心是过程、构成；盼望是总结、完成。信心是向着神，（8，）爱心是向着圣徒，（三12，四9～10，）盼望是在于主来。（二19。）前书是为着鼓励和安慰，后书是为着改正和平衡。信徒该在主回来的盼望中，凭着信心和爱心生活行动并工作；但我们不该有错误的观念，以为主要立刻回来，我们就不必作长远之计。这两封书信可视为：为着召会生活之基督徒生活的终结。使徒保罗论到基督徒生活为着召会生活这部分的著作，开始于罗马书，结束于这两封书信。

【注2】原文意举动，动作，活动。

【注3】或，辛劳，竭力，奋力，劳动。

【注4】意即因盼望我们主耶稣基督而有的忍耐。

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帖撒罗尼迦前书生命读经

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第二篇　为着召会生活之圣别生活的特征

蒙神拣选

传福音在于能力和圣灵，并充足的确信

效法使徒，也效法了主

为着召会生活之圣别生活的起源

基督徒生活的三个特征

离弃偶像转向神

服事又活又真的神

等候神的儿子

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第二篇　为着召会生活之圣别生活的特征

读经：帖撒罗尼迦前书一章四至十节。

我们越读帖撒罗尼迦前书，就越看见这卷书实在是写给年幼信徒的。在这封书信里，保罗是对初信者说话。

蒙神拣选

保罗在一章四节说，“蒙神所爱的弟兄们，我们知道你们是蒙拣选的。”拣选指神在创立世界以前，为着祂永远的定旨而有的拣选。（弗一4。）使徒知道，蒙神所爱的弟兄们是这样蒙神拣选的，为着成就祂的心愿。使徒也知道，帖撒罗尼迦人也在神的选民当中，是神所拣选的人。他们蒙拣选已经显明到一个地步，以致使徒能确信，帖撒罗尼迦信徒是蒙神拣选的。

帖撒罗尼迦人对福音的反应，显明他们是蒙神拣选的。我们怎么知道我们是蒙拣选的？从我们对福音的反应就可以知道了。一个人如果拒绝福音，那就是他没有蒙神拣选的记号。但如果他积极而乐意的接受福音，那样的接受就指明，他实在是神所拣选的。

神在永世里，在创立世界以前就拣选了我们。但祂在时间里，在传福音时临到了我们。现在就看我们的反应如何。我们的反应若是积极的，那就是个积极的记号，表明我们是蒙拣选的。我们的反应若是消极的，那就是个消极的记号，表明我们不是蒙拣选的。使徒们知道帖撒罗尼迦人是神所拣选的，因为他们的态度非常积极，欣然乐意的接受了福音。

毫无疑问的，保罗在帖前一章四节关于拣选的话，是针对年幼信徒说的。我们需要帮助新蒙恩的基督徒认识，他们已经蒙了神的拣选。我们得救的根基不是在今世才立定的，乃是在已过的永世里就立定了。神拯救我们是根据祂的拣选。不仅如此，因着有神的拣选为根基，那灵就感动我们相信基督。那灵这样的感动，乃是根据在永世里所立定拣选的根基。我们应当尽力帮助初信者知道，神的拣选是他们得救的永远根基。我们都需要看见，我们在已过的永世里蒙神所拣选，而我们今天在召会里乃是这永远拣选的记号。所以保罗在一章四节能说，“蒙神所爱的弟兄们，我们知道你们是蒙拣选的。”

传福音在于能力和圣灵，并充足的确信

保罗在五节继续说，“因为我们的福音传到你们那里，不仅在于言语，也在于能力和圣灵，并充足的确信，正如你们知道，我们在你们中间，为你们的缘故是怎样为人。”使徒不仅传福音，也活福音。他们尽职传福音，不仅凭着言语，也凭着展示神能力的生活，就是在圣灵里，并在他们信心确据里的生活。他们乃是所传之福音的模型。

我们都应当懂得，我们的传福音必须是在能力和圣灵里，并在充分的确信里。我们传福音时，必须确信这是拯救人的福音。我们所传的福音，是能拯救人的。在罪人相信福音以前，我们自己必须先相信，我们必须相信福音能拯救罪人。我们传福音的时候，应当转眼不看那些反对我们所传信息的听众。注视他们会叫我们的信心减弱。我们不要注视反对者的脸色，而要注视福音。反对者脸上的表情是虚谎的。我们必须确信，我们所传的福音甚至能拯救这些反对者。

在五节里，能力、圣灵、和充足的确信，与“我们在你们中间，为你们的缘故是怎样为人”是相联的。在我们看来，保罗这里的写法好像不合逻辑。我们也许不明白本节这两段，怎能彼此相合。这节经文说出，我们若要在能力、圣灵、并充足的确信里传福音，就必须过一种生活，配得过这种福音的传扬。我们的生活方式必须配得过能力、圣灵和确信。

一个松散、不活基督的人，无法在能力、圣灵、和充足的确信里传福音。我们若要这样传福音，首先必须活基督，并且生活的方式必须配得过能力、圣灵和确信。换句话说，能力、圣灵和确信需要某一种的生活方式。如果我们没有正确的生活，我们传福音的时候，就不会有能力、圣灵和确信，因为我们的生活方式配不过这些特征。

效法使徒，也效法了主

保罗在六节接着说，“并且你们在大患难之中，带着圣灵的喜乐，领受了主的话，就效法我们，也效法了主。”传福音的人既是福音的模型，信徒就效法他们；这引导信徒跟从主，以主为模型。（太十一29。）

帖撒罗尼迦的初信者首先效法使徒，后来也效法了主。这指明我们需要成为别人的榜样、模型。信徒不是先看见主，而是先看见我们，我们若不是正确的榜样或模型，别人就很难看见主。因为我们是主的代表，所以我们必须是正确的榜样。这样，别人就能因着效法我们而效法主。这意思是说，他们透过我们而效法主。

保罗在帖前一章七至八节说，“以致你们成了马其顿和亚该亚所有信徒的榜样。因为主的话从你们那里已经宣扬出来，不单在马其顿和亚该亚，就是在各处，你们向神的信心也都传开了，所以不用我们说什么。”这里我们看见，效法使徒的人，成了所有信徒的榜样。他们效法了榜样，然后就成为罗马帝国马其顿省和亚该亚省之信徒的榜样。

为着召会生活之圣别生活的起源

帖撒罗尼迦前书论到为着召会生活的圣别生活。一章二至三节说到这种生活的结构。这结构包括信心的工作、爱心的劳苦、以及盼望的忍耐。这意思是说，为着召会生活的圣别生活是由信心的工作、爱心的劳苦、和盼望的忍耐构成的。一章四至十节说出这种为着召会生活之圣别生活的起源。这种生活的起源是藉着话语的传讲，以及领受所传讲的话。因此，我们需要在能力、圣灵、和充分的确信里，配着我们的生活方式，将神的话陈明给初信者，藉此帮助他们。这样，初信者就会领受这些话，效法我们而效法主，因此成了其它信徒的榜样。这就是为着召会生活之圣别生活起源的方式。

基督徒生活的三个特征

九至十节给我们看见这种生活的细节：“因为他们自己正在传报关于我们的事，就是我们是怎样的进到了你们那里，你们又是怎样离弃了偶像转向神，来服事又活又真的神，并且等候祂的儿子从诸天降临，就是祂从死人中所复活，那拯救我们脱离要来忿怒的耶稣。”这两节经文里有为着召会生活之圣别生活内容的三个细节：离弃偶像转向神，服事又活又真的神，并且等候祂的儿子从诸天降临。离弃偶像转向神，服事又活又真的神，并且等候祂的儿子从诸天降临，这三件事从另一角度看，乃是基督徒生活三个基本的要素。离弃偶像转向神，不仅是离弃假神及其背后的魔鬼和鬼，也是离弃在神之外的一切事物。这是藉着那因听见福音的话所注入初信者里面的信心。服事又活又真的神，就是服事那经过了过程，成为信徒的生命和生命的供应，给他们享受的三一神─父、子、灵。他们不仅该经历祂作敬拜的对象，更该经历祂作那活在他们里面，包罗万有的供应者。这是父藉着子在灵里丰富供应的甜美味道，在他们里面产生的爱所作成的。等候神的儿子从诸天降临，就是期盼那已经经过成为肉体、为人生活、钉十字架、进入复活并升上诸天，还要回来接祂信徒到荣耀里的一位。这就是那加强信徒，使他们在信心上站立得稳的盼望。

离弃偶像转向神

基督徒生活的第一个特征，乃是离弃偶像转向神。有些人自称是无神论者。他们说，他们不信神，也不拜神。事实上，每一个人都是有所敬拜的。每个人都有灵，这乃是属灵的胃。我们生理的胃渴望食物，我们属灵的胃渴望神。如果我们不需要吃东西就能生存，我们就不会有生理的胃。我们的灵，我们属灵的胃，是为着敬拜神、接触神、接受神、盛装神的。我们生理的胃和属灵的胃都是神所造的。我们一天当中必须吃好几次，以满足我们生理的胃的饥饿。照样，每个人都有敬拜的对象，以满足他属灵的胃─灵─的饥饿。为这缘故，所有的人都敬拜一些东西。但我们敬拜的是假神还是真神，又另当别论。我们在这里要指出的是，每一个人（包括无神论者）都敬拜一些东西。不论我们吃的东西合式不合式，我们都吃进一些食物。同样的原则，每一个人都敬拜一些东西，即使有些人拜的是假神。

你知道无神论者敬拜什么？他们敬拜自己，因为他们是自己的神。保罗在腓立比三章十九节说到有一班人，他们的神就是自己的肚腹。还有些人崇拜教育、名声、地位，这些都是偶像。惟有神才是正确的敬拜对象，我们在神以外所崇拜的任何人事物，都是偶像。

我年轻的时候，我印象中的美国人是没有偶像的。中国有许多的偶像，而我的观念以为美国是一个没有偶像的地方。等到我年事稍长，来到美国以后，我才晓得美国到处都是偶像。中国的偶像是外面的，但美国的偶像是隐密的、隐藏的。美国有许多人热爱享乐和宴乐，这就是拜偶像。美国是娱乐的天地，这话是真的。许多人追求属世宴乐的时候，失去了节制，好像连自己的名字也都忘了。他们这样的追求娱乐，就成了拜偶像。主日这一天，是神命定要祂的子民敬拜祂的，但是大多数的人在每周的这一天作什么？他们或作这，或作那，都是在拜偶像。到底有多少人真正敬拜真神？没有疑问，今天拜偶像的人，比敬拜真神的人更多。

我们常常认为福音的目的是叫人离弃罪恶转向神。但保罗传福音也叫人离弃偶像转向神。叫人单单离弃罪恶转向神是不够的。我们传福音若只作到这一点，我们就传得软弱不足。厉害的传福音能叫人离弃罪恶，也离弃偶像。叫人离弃罪恶转向神还算容易，但叫人离弃偶像转向神就难多了。

你知道什么是基督徒生活的开端？基督徒生活的开端乃是在于离弃偶像转向神。我们离弃偶像的时候，也就离弃了罪，因为罪潜伏在偶像背后。在今天的娱乐和宴乐里，有许多罪恶。不拜偶像的人可能不犯罪。但人只要一拜偶像，就免不了会犯罪。

偶像实际上就是魔鬼的一部分。偶像就是鬼。每一个偶像背后至少有一个鬼。这意思是说，在今天的娱乐、宴乐、享乐的背后都有鬼。因此，基督徒的生活必须开始于离弃偶像转向神。

我们中间许多人还需要更进一步的离弃偶像转向神。你若想要在神自己以外得着什么，那个东西就是偶像。在神以外任何吸引我们注意的人事物，或打岔我们叫我们离开神的人事物，都是偶像。凡是这样受打岔的人，都需要离弃自己的偶像，而进一步的转向神。基督徒的生活必须以离弃偶像转向神为第一个特征。基督徒的生活，是没有偶像的生活。

服事又活又真的神

保罗在帖前一章九节也说到服事又活又真的神。服事，原文直译是作奴仆服事。又活又真的神，与又死又假的偶像相对。在这节经文里，先题到活，后题到真。服事真神相当容易，服事活神就不是那么容易。但我们必须服事活神。在我们日常的生活中，神对我们，并祂在我们里面，必须是又活又真的。祂在我们的言语、行为、以及日常生活的每一方面都该是活的。

我们怎能证明神是活的？乃是以我们的日常生活来证明。如果神不是活的，我们的日常生活就与现在的情形大不相同。我们现今的生活，见证我们所服事的神是活的。祂活在我们里面，管治我们、引导我们，并对付我们；祂不会放我们过去，反而在许多事上改正我们、调整我们。神管治我们、指引我们，甚至在诸如思想、动机等细微的事上也不例外；这就证明祂是活的。不仅如此，我们藉着日常的生活行动，就能向我们的亲戚、邻居、朋友证明，我们的神是活的。

我们乃是在活神的管治、引导并改正之下过生活。然而偶像不会引导人或改正人。一个人可以在偶像前赌博、偷窃，而丝毫不会受到改正。但是我们在活神面前不能作这种事。比如，神若活在我们里面，就绝不会容许我们撒谎。我们的神若是活的，我们就不能在祂面前撒谎。服事活神，乃是基督徒生活的第二个特征。我们的生活必须见证，我们所敬拜、所服事的神活在我们日常生活的细节中。

多年前，我在马尼拉的时候，得知有些人偷了东西以后，还能立刻到教堂去敬拜。有些人为着偷窃悔改，但出了教堂又立刻偷窃；有些人甚至在教堂里抢别人的东西。这种人必定不是敬拜活神。相反的，他们所敬拜的神是没有生命的。

你的神如何？祂之于你是活神吗？正当的基督徒生活应当见证，神是活的。有些事我们不作、不说，原因该是神在我们里面是活的。我们所敬拜并服事的神不仅活在诸天之上，也活在我们里面。我们已经离弃偶像转向神，来服事又活又真的神。当神在我们的经历中对我们是活的，祂必定也是真的。

等候神的儿子

我们基督徒生活的第三个特征，乃是等候神的儿子从诸天降临。我们这些基督徒必须活出一种生活，能向人宣告我们的盼望不在这地上，也不在今世。我们的盼望乃在于那要来的主；我们的前途在于祂。在这地上，我们没有任何的定命、目的地或前途。我们的前途、定命和目的地全集中于那要来的主。主是我们的盼望、我们的前途、和我们的目的地。我们要到主那里去，我们的定命是与祂相见。相反的，世人的生活所给人的印象是：他们的前途在地上，他们的盼望、定命和目的地都在现在。他们的前途完全与今世有关，但我们的前途却不是这样。因为我们正等候神的儿子从诸天降临，所以我们的前途全集中于祂。我们在这地上没有盼望，在今世没有定命。

真正的基督徒是没有任何偶像的，他们所过的生活见证他们的神是活的；他们的生活也宣告他们在这地上没有盼望，只盼望要来的那一位。我们不该在神以外有任何的事物，我们的神在我们的日常生活中应当是活的；我们也应当宣告，我们正等候神的儿子从诸天降临。我盼望所有服事新蒙恩和年幼信徒的人，能从帖撒罗尼迦前书就着这些事帮助他们。不仅如此，甚至我们中间在恢复里多年的人，也需要得帮助，补上他们在基督徒生活中的缺欠。有些人可能还不肯放弃一些偶像，一些神自己以外的东西。再者，我们的日常生活也许还不能见证我们所服事的神是活的，因为我们仍然可能没有祂的引导，不受管治或调整而作许多事。我们的光景若是这样，我们就作了消极的见证，给人看见我们的神，天天之于我们不是那么活。祂之于我们若是活的，我们必定会接受祂的管治与改正。我们的神若是活的，祂就会改正我们，不容我们在生活中松散。我们许多人或许也缺少等候的灵，就是等候主回来的灵。我们的生活可能没有宣告或见证，我们正等候主回来。我们的生活中可能缺少这种气氛。但愿我们都从帖撒罗尼迦前书中看见，为着召会生活的正常基督徒生活，乃是没有偶像的生活，是见证我们的神是活神的生活，也是等候主回来的生活。

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　一4至10及注

二　其起源　一4～10

1:4　蒙神所爱的弟兄们，我们知道你们是蒙^1拣选的，

【注1】指神在创立世界以前，为着祂永远的定旨而有的拣选。（弗一4。）使徒知道，蒙神所爱的弟兄们是这样蒙神拣选的，为着成就祂的心愿。

1:5　因为我们的福音传到你们那里，不仅在于言语，也在于能力和圣灵，并充足的确信，正如你们知道，我们在你们中间，为你们的缘故是^1怎样为人。

【注1】使徒不仅传福音，也活福音。他们尽职传福音，不仅凭着言语，也凭着展示神能力的生活，就是在圣灵里，并在他们信心确据里的生活。他们乃是所传之福音的模型。

1:6　并且你们在大患难之中，带着圣灵的喜乐，领受了主的^1话，就^2效法我们，也效法了主，

【注1】使徒保罗所传的话乃是三一神的具体表现，将父、子、圣灵传达并传输到在基督里的信徒里面。这就是帖撒罗尼迦那些道地外邦不信者所领受为神福音的话。

【注2】传福音的人既是福音的模型，信徒就效法他们；这引导信徒跟从主，以主为模型。（太十一29。）

1:7　以致你们成了马其顿和亚该亚所有信徒的^1榜样。

【注1】效法使徒的人（6）成了所有信徒的榜样。

1:8　因为主的话从你们那里已经^1宣扬出来，不单在马其顿和亚该亚，就是在各处，你们向神的^2信心也都传开了，所以不用我们说什么；

【注1】直译，声扬。

【注2】意指信徒向神的信心，随着主的话一同宣扬出来；不仅主客观的话，连信徒主观的信心，也都传开了。

1:9　因为他们自己正在传报关于我们的事，就是我们是^1怎样的进到了你们那里，你们又是怎样^2离弃了偶像转向神，来^3服事^4又活又真的神，

【注1】含受到了欢迎意。

【注2】离弃偶像转向神，服事又活又真的神，并且等候祂的儿子从诸天降临，这三件事从另一角度看，乃是基督徒生活三个基本的要素。离弃偶像转向神，不仅是离弃假神及其背后的魔鬼和鬼，也是离弃在神之外的一切事物。这是藉着那因听见福音的话所注入初信者里面的信心。服事又活又真的神，就是服事那经过了过程，成为信徒的生命和生命的供应，给他们享受的三一神─父、子、灵。他们不仅该经历祂作敬拜的对象，更该经历祂作那活在他们里面，包罗万有的供应者。这是父藉着子在灵里丰富供应的甜美味道，在他们里面产生的爱所作成的。等候神的儿子从诸天降临，就是期盼那已经经过成为肉体、为人生活、钉十字架、进入复活并升上诸天，还要回来接祂信徒到荣耀里的一位。这就是那加强信徒，使他们在信心上站立得稳的盼望。

【注3】直译，作奴仆服事。

【注4】又活又真的神，与又死又假的偶像相对。在我们日常的生活中，神对我们，并祂在我们里面，必须是又活又真，好叫我们现今的生活，见证我们所服事的神是又活又真的。

1:10　并且^1等候祂的儿子从诸天降临，就是祂从死人中所复活，那拯救我们脱离要来^2忿怒的耶稣。

【注1】因着等候神的儿子从诸天降临，我们的将来就集中在祂身上；我们的生活表明我们在地上没有盼望，在今世没有积极的定命；也表明我们的盼望是要来的主，祂是我们永远的定命。这管治、维持并保守我们为着召会生活的基督徒生活。

【注2】神那要来之审判的忿怒。（罗二5～6，8～9。）

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经文及注解　 信息

第三篇　活神与信心的工作

在三一神里的召会

圣别生活的结构

更深奥的辞句

神活在我们里面

客观与主观的信

带进生机的联结里

信心的工作

属灵的领会与神圣的启示

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第三篇　活神与信心的工作

读经：帖撒罗尼迦前书一章一至十节。

大体来说，基督徒对圣经的领会和解释都是天然的。他们读帖撒罗尼迦前后书的时候，可能就是这样。我们已经指出，这两封书信是保罗以初浅的方式写给初信者，就是在主里可能还不到一年的信徒的。我年幼的时候，就听说帖撒罗尼迦前后书非常宝贝，于是开始非常注意这两卷书。但我对这两封书信的领会，当时还是很天然的。我回顾已往，发觉那时我对这两卷书的解释非常天然。我们都需要看见，天然的领会神的话与属灵的领会是很不同的。

在三一神里的召会

帖撒罗尼迦前后书虽然是写给初信者，但在这两卷书里用了许多深奥的辞句。前书与后书开头的话几乎完全一样：“保罗、西拉和提摩太，写信给在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会。”在保罗所写的许多书信当中，只有这两封书信有“在父神和主耶稣基督里的召会”这样的说法。我们不该将这样的辞句视为理所当然，而该寻求找出这话的意义。我们若这样查考，就会明白，在神里的召会这样的说法，是非常深奥的事。旧约里没有这种思想。神从来没有告诉祂的子民以色列人说，他们是在神里面。但是在新约里，有两封书信告诉我们，召会是在神里面。我们需要知道在神里的召会真实的含意。在神里的召会，真是一件大事！

保罗在哥林多前书里说到在哥林多的召会。他还说到在马其顿的众召会。但在帖撒罗尼迦前书与后书里，召会的所在地不是一个城市，乃是神自己。不仅如此，召会是在三一神里的。保罗说，“在父神和主耶稣基督里，”就指明这事。介系词“在…里”的受词有两个：父神和主耶稣基督。父与子是二，却又是一。召会在父神和主耶稣基督里，意思是说，召会乃是在三一神里。

新约所启示的神，不仅仅是创造者神，也是父神和我们的主耶稣基督。祂已经经过了成为肉体、人性生活、钉十字架、复活的过程。耶稣这名指明成为肉体，而基督这名称指明复活。神若没有成为肉体，怎么会是耶稣？祂若没有进入复活，怎么会是基督？经过成为肉体与复活的神，现今就在我们的灵里，作我们的生命。召会是在这样一位神，就是三一神里面的实体。

在帖撒罗尼迦的召会虽然是新成立的召会，但帖撒罗尼迦人必须晓得，召会是在神里的。在这幼嫩召会里的人，必须看见召会是在三一神里，就是在那是我们的父，又是我们的主的神里的。帖撒罗尼迦前后书不是写给个人的，乃是写给在三一神里的召会的。这是我们说到为着召会生活之圣别生活的原因。这两封书信是写给召会的，而召会是在经过过程的三一神里的。

圣别生活的结构

保罗在帖前一章三节说，“在我们的神与父面前，不住的记念你们信心的工作，爱心的劳苦，并对我们主耶稣基督之盼望的忍耐。”信心的工作、爱心的劳苦、盼望的忍耐，都是重大且深奥的辞句。但我们可能以为自己当然了解信心的工作是什么。事实上，我们也许无法给信心下一个正确的定义。信心是什么？信心的工作又是什么？有人会说，“帖撒罗尼迦人相信神，因着他们的信心，他们就为神作工。这就是信心的工作。”然而，这是对信心工作的天然领会。信心的工作一辞实际的意义，与我们天然的领会不同。

我们在提摩太前书的训练中，唱了一首根据提前三章十五至十六节所写的歌：

召会是神的家，

是活神的家，

召会是真理的柱石和根基；

大哉！敬虔奥秘，

无人不以为然，

就是神在肉身显现，

在肉身显现。

（调用诗歌二二六首）

这些话连小孩子都能唱得雄壮清晰。但小孩子无法说明“召会是活神的家”、“召会是真理的柱石和根基”的意义。小孩子也说不出“敬虔奥秘”、“神在肉身显现”是什么。小孩子可能会唱这些深奥的话，却不明白其中的意义。原则上，我们读圣经时，也可能就是这样。我们会说这些话：“在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会，”却不明白其中的意义。照样，我们对于为着召会生活之圣别生活的结构，也许只有天然的领会；这结构是由信心的工作、爱心的劳苦、盼望的忍耐这三个元素构成的。我们对这些事的认识可能是天然的，并不是照着保罗使用这些辞句的方式。

保罗在帖前一章九至十节说，“因为他们自己正在传报关于我们的事，就是我们是怎样的进到了你们那里，你们又是怎样离弃了偶像转向神，来服事又活又真的神，并且等候祂的儿子从诸天降临，就是祂从死人中所复活，那拯救我们脱离要来忿怒的耶稣。”我们也许认为自己知道离弃偶像、服事又活又真的神，以及等候祂的儿子从诸天降临的意义。事实上，我们可能不知道这些事的正确意义。

保罗在四章七节说，神本是在圣别中召了我们。我们也许认为自己懂得圣别这个辞。事实上，我们对于圣别的意义并不很了解。保罗在这里并不是说，神是在圣中召了我们；他乃是说，神是在圣别中召了我们。圣与圣别之间，有重要的区别。

帖前五章二十三节说，“且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。”我们也许读了这节经文，却不明白“全然圣别你们”的真义。照样，我们也可能不明白我们的灵、与魂、与身子得蒙保守的意义。我们可能一再读这节经文，以为懂了，而事实上可能一点也不懂。

帖撒罗尼迦前书强调圣别。神召我们是要我们达到圣别，并且和平的神要全然圣别我们。这封书信强调为着召会生活的圣别生活。这是我们采用“为着召会生活的圣别生活”这句话的原因。

更深奥的辞句

帖撒罗尼迦后书也包含一些深奥的辞句。保罗在二章十三节说，“主所爱的弟兄们，我们应当常为你们感谢神，因为祂从起初拣选了你们，叫你们藉着那灵的圣别，并你们对真理的信，可以得救。”神选拣了我们，叫我们藉着那灵的圣别，可以得救；这样的话是重大、深奥的。得救是藉着那灵的圣别。这样的话，在整本新约中只用过一次。

保罗在帖后二章十四节接着说，“神藉着我们所传的福音，也呼召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣耀。”“得着荣耀”的说法也是独特的，在新约里只在这里用过一次。神藉着福音呼召了我们，好得着我们主耶稣基督的荣耀。

我们在帖后二章十六节又读到另一句深奥的话：“但愿我们的主耶稣基督自己，和神我们的父，就是那爱我们，在恩典中将永远的安慰和美好的盼望赐给我们的。”保罗在这里说到在恩典中永远的安慰和美好的盼望，这几个辞在新约里也只用过一次。

神活在我们里面

在最近的一次聚会中，一位姊妹作见证说到活的神。她解释说，有一天深夜，她在一个陌生的地方，有一个与她同搭巴士的十几岁女孩，给了她很大的帮助。那位姊妹接着说，这证明神是活的，因为神预备了人在那种环境里帮助她。保罗在帖前一章九节说到离弃偶像转向神，来服事又活又真的神。你认为保罗这里对活神的观念，与这位作见证的姊妹是一样的吗？保罗说服事活神的意思是什么？保罗说到活神，他的意思是指你有难处时，神会差遣人来帮助你吗？如果你的观念是这样，就指明你对这事的领会是天然的。有许多实例给我们看见，活神并没有叫保罗远离烦扰和为难。照那位姊妹所作见证的观点来看，好像在保罗的经历里，神对他不是那样的活。我题起这个见证的目的是要指出，我们需要知道保罗说到服事又活又真的神的意义是什么。我们不该天然的来领会圣经；反之，我们必须照着神的启示领会圣经。

我们如果只读帖撒罗尼迦前书，也许不容易明白保罗对活神是怎样的领会。但是我们若读保罗所写的其它书信，就会看见，对他来说，活神乃是现今活在我们里面的神。我们服事的不是一位仅仅在诸天之上的神；我们服事的神乃是活在我们里面的那一位。因此，服事活神就是服事那现今活在你里面的神。在旧约里，以色列人服事在诸天之上的神。所罗门向天上的神祷告。甚至在所谓的主祷文里，主耶稣也说，“我们在诸天之上的父。”（太六9。）但现今在主钉十字架、复活以后，我们所服事的神就不仅是在诸天之上，因为祂现今活在我们里面。这很清楚的启示在保罗的书信里。（罗八10，西一27。）我们甚至有一首诗歌说，我们的神是活的，祂就活在我们里面。保罗说我们服事活神，是指那活在我们里面，并与我们是一的神。

我们怎么知道我们的神是活神？我们所以知道，是因为祂活在我们里面的这个事实。假定有一位弟兄正要和他的妻子争吵，但他里面的活神不想争吵。因此，这位弟兄就不与妻子争论。这样，他就服事了这位活神；这位神不仅活在他里面，也与他同活。这个例证给我们看见，活神不仅是客观的活着，也是主观的活着。

有些见证只是客观的题到活神，并没有题到主观的一面，这叫我很受搅扰。甚至一些在主里多年的人，仍然只见证他们服事的神是客观的活着。对这些圣徒来说，神似乎不是主观活着的一位。我们应当能见证，今天我们所服事的神就活在我们里面。我们所需要的，不是我们有难处的时候，神怎样差遣人来帮助我们这一类的见证。我们需要主观的见证，说到在我们日常生活里的活神。比如，也许有一位姊妹见证，她怎样受试探要给她丈夫不好看的脸色，但是因着她里面的活神不同意，她就没有这么作。这证明她的神是活的，并且活在她里面。偶像不会干涉要发脾气的人。但我们所服事的神是活的，祂在我们里面调整我们、改正我们。

客观与主观的信

现在我们要来看什么是信心，以及什么是信心的工作。保罗在帖前三章二节说，“打发我们的弟兄，在基督福音上作神同工的提摩太去，为着你们的信心，坚固并鼓励你们。”保罗在三章五节接着说，“所以，我再也不能忍受，就打发人去，要知道你们的信心如何，恐怕那试诱者试诱了你们，叫我们的劳苦归于徒然。”保罗在这两节经文都题到“你们的信心”。保罗非常关心帖撒罗尼迦人的信心。在圣经里，信不仅是主观的，指圣徒的相信；也是客观的，指他们所相信的事物。客观的信是指我们所称的信仰，就是我们所相信的事物。在帖撒罗尼迦前后书中的“信”，很难说是主观的还是客观的。大体而言“信”这辞是客观的，也是主观的。

信心与景象和看见都有关联。首先在我们面前有一幅景象、一个情景，然后我们有视力看见这个景象。自然而然的，我们就有了信心。这意思是说，当我们有了景象与看见，我们就不知不觉的有了信心。

假如你传福音给一班不信的人，你对他们所说的话不仅在于言语，也在于能力和圣灵，并充足的确信。你向他们讲福音的故事，述说神如何爱他们，如何差遣祂的儿子成为人，为他们死在十字架上。你说话的时候，不仅是在讲一个故事，乃是将一幅景象、一种景观呈现在人面前。你的听众就开始看见这幅景象。他们认识自己是罪人，又看见有一位神─耶稣基督，以及十字架。传福音的时候所描述的这幅景象就是神的启示。不信的人一看见这个启示，里面自然而然就产生了信心，于是就相信了。他们相信他们所看见的，这就是信心。然而，这样领会信心的基督徒并不多。

我们若要有更多的信心，更刚强、广大的信心，就需要更多的景象。更广阔的信心，乃在于更广阔的景象。扩大的景象叫我们有扩大的看见，扩大看见的结果乃是扩大的信心。因此，我们信心的程度在于我们的看见，而我们所看见的范围在于我们景象的度量。这就是为什么我们需要更认识圣言，听更多的信息。主的话和信息都会给我们更广阔的景象。这样，我们就会有更大的看见，因而产生更大的信心。

带进生机的联结里

这种信心一面将神带进我们里面，另一面将我们带进神里面。换句话说，这种信心总是产生生机的联结。

我们可以用摄影为例证，说明神怎样因着信进入我们里面，也使我们进入与祂生机的联结里。你用照相机拍照的时候，要按快门。这样，光就把一特定的景象带进照相机而传到底片上。这样，那个景物、景象就印在底片上。同样的原则，信心把神带进我们那好比底片的灵里。信心在我们里面产生以前，我们的灵是空白的。但是信心产生以后，神就进入我们的灵里。现在我们的灵不再是空白的；反之，神自己的一些东西已经印到我们灵里了。神被带到我们的灵里面，我们也被带到神里面。我们与神之间自然有了生机的联结。

信心的工作

从这种信心必定会产生出一种工作。真实的信心绝不是徒然的。真实的信心是活的，将神带进我们里面，也将我们带进神里面，而使神与我们成为一。这活的信以特别的方式工作。这就是保罗所说信心的工作的意思。

属灵的领会与神圣的启示

这些论到活神与信心工作的话语，会帮助你看见，对神话语天然的领会与属灵的领会是不同的。我们读帖撒罗尼迦前书这卷写给初信者的宝贵书信时，必须留意，不要天然的领会这封书信里的任何一段。我们对这卷书的领会若是天然的，我们读这卷书就会受阻碍。因此，我们需要祷告说，“主阿，我不要以天然的方式领会圣经的任何话语，尤其是帖撒罗尼迦前书的辞句。主，保守我一直在灵里，指示我这卷书里深奥辞句的真义。”

你若记住保罗在帖撒罗尼迦前书所用的一些重要辞句，对你会很有帮助。你特别要记住，召会是在父神和我们主耶稣基督里的。你也要牢记信心的工作，爱心的劳苦，盼望的忍耐，离弃偶像转向神，来服事又活又真的神，并且等候祂的儿子从天降临。你若牢记这些辞句，至终光就会来到，你逐渐就会有正确的属灵领会。否则，你会以天然的方式来领会帖前一章，完全不是照着神圣的启示来领会。我们有了正确的属灵领会，才能接受神圣的启示。帖前一章里的神圣启示，乃是随着对保罗著作属灵的领会而来的。

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　一1至10

帖撒罗尼迦前书

主题：为着召会生活的圣别生活─事奉活神，圣别为人，并等候主来

壹　引言　一1

第　1　章

1:1　保罗、西拉和提摩太，写信给在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会：愿恩典与平安归与你们。

贰　内容─为着召会的圣别生活　一2～五24

一　其结构　一2～3

1:2　我们为你们众人常常感谢神，在祷告中常题到你们；

1:3　在我们的神与父面前，不住的记念你们信心的工作，爱心的劳苦，并对我们主耶稣基督之盼望的忍耐；

二　其起源　一4～10

1:4　蒙神所爱的弟兄们，我们知道你们是蒙拣选的，

1:5　因为我们的福音传到你们那里，不仅在于言语，也在于能力和圣灵，并充足的确信，正如你们知道，我们在你们中间，为你们的缘故是怎样为人。

1:6　并且你们在大患难之中，带着圣灵的喜乐，领受了主的话，就效法我们，也效法了主，

1:7　以致你们成了马其顿和亚该亚所有信徒的榜样。

1:8　因为主的话从你们那里已经宣扬出来，不单在马其顿和亚该亚，就是在各处，你们向神的信心也都传开了，所以不用我们说什么；

1:9　因为他们自己正在传报关于我们的事，就是我们是怎样的进到了你们那里，你们又是怎样离弃了偶像转向神，来服事又活又真的神，

1:10　并且等候祂的儿子从诸天降临，就是祂从死人中所复活，那拯救我们脱离要来忿怒的耶稣。

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帖撒罗尼迦前书生命读经

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第四篇　一些基本的事

三一神

拣选、拯救和传输

三一神具体实化在话里

从神而生，被摆在基督里面

服事与等候

主的话和向神的信心

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第四篇　一些基本的事

读经：帖撒罗尼迦前书一章一至十节。

我们阅读或研究圣经中任何一段话语的时候，总是需要找出作者灵里有些什么。我们一旦知道作者的灵，就能晓得他的目的、心意、目标和宗旨。我们若要知道保罗写帖前一章时灵里的负担，就需要思考这一章里一些基本的事；这些事能从保罗使用的辞句，以及这一章的结构所指明。这意思是说，这里保罗的灵与他使用的一些基本辞句有关。任何一章圣经都是由特殊的辞句构成的，这些辞句说到一些基本的元素。我们现在要来看帖前一章一些基本的事，就是使徒保罗选用的一些辞句所表达的。

三一神

帖前一章启示三一神。保罗首先题到父。他在一章一节说，召会是在父神里面；在三节他又题到“我们的神与父”。在十节保罗说到子：“并且等候祂的儿子从诸天降临。”不仅如此，保罗在五节题到圣灵；他说福音传到帖撒罗尼迦人那里是在于圣灵。他在六节又说，帖撒罗尼迦人带着圣灵的喜乐，领受了主的话。这章圣经里有三一神─父、子、圣灵。

在保罗的时代，“祂的儿子”这个辞会得罪所有典型的犹太人。这个辞之所以会触犯犹太人，是因为他们虽然相信真神，却不认识神有一个儿子。犹太人多多少少相信神有灵，但他们不明白灵与神自己的地位是同等的。他们只相信神有灵，而这灵是附属于神的。按照犹太人对于神的信仰来看，神是独一的，而这独一的神有灵。犹太人当然不相信神有儿子；他们也不相信神的儿子和神的灵是与神同等的。这完全与犹太人的观念相反。因此，保罗所说的父、神的儿子、圣灵，乃是说出一些非常基本的事。

保罗在一章不只说到神的儿子，也说到耶稣基督。神的儿子是耶稣，而这位耶稣乃是基督。耶稣这名基本上是指神儿子的人性说的，说出神的儿子是一个人。神的儿子藉着成为肉体成为一个人，名叫耶稣。这名等于希伯来文的约书亚，意思是耶和华我们的救主，或耶和华我们的救恩。因此，耶稣这名含意非常丰富。

神的儿子耶稣与每个人一样，都有一段历史。我们知道祂生在犹太地，在那个地区生活了三十三年半，末了死在十字架上。现在我们说到耶稣的时候，需要回溯祂的历史，祂的传记。

主耶稣也是基督。大体上说，基督这名称是指主的历史中与复活有关的那一面说的，而耶稣这名是指主的历史中与成为肉体、人性生活有关的那一部分说的。基督这位复活者已经成了万有的主，万有的头。神已经使祂成为召会的元首。

拣选、拯救和传输

我们若仔细读帖前一章，会看见这样短短的一章圣经中也指明，父所作成的，子正在作的，以及那灵已经作成并继续要作的。保罗在四节说到拣选：“蒙神所爱的弟兄们，我们知道你们是蒙拣选的。”谁拣选了我们？拣选必定不是子所成就的，父才是拣选我们的那一位。按照十节所说，子拯救了我们。这节经文说，子拯救我们脱离要来的忿怒。我愿意你们注意一个事实：这节经文所用“拯救”一辞是现在式，而所说的忿怒却是要来的事。拯救是现在正在发生的，而忿怒是要来的。这里的重点是子完成了拯救的工作。

拣选是出于父，拯救是出于子，而哪灵的工作是什么？根据这章所说，那灵是为着繁增、为着分赐。保罗在五节向帖撒罗尼迦人指出，福音传到他们那里，不仅在于言语，也在于能力和圣灵。他在六节题醒他们，他们带着圣灵的喜乐，领受了主的话。这些经节指明，那灵是为着传输。

保罗写帖前一章的时候，他深处很注意三一神这件事。他的负担在于父的拣选，子的拯救，以及那灵的传输。看见这个对我们来说是非常重要的。

三一神具体实化在话里

三一神藉着主的话传达给我们、传输给我们。保罗在六节说到领受主的话，在八节说到宣扬主的话。毫无疑问，在保罗的观念里，今天三一神乃是完全具体化于主的话里。话可以比作盛装电的电池。电池怎样是电的具体化，在属灵的范围里，神的话─神圣的电池─也照样是三一神的具体化。父、子、灵都具体化于主的话里。因此，我们传扬主话的时候，就将神传输给人。三一神乃是藉着话传输给人。

保罗大约有三周的时间与帖撒罗尼迦人在一起。在那三周里，我信保罗告诉帖撒罗尼迦人，神怎样在已过的永远里拣选了他们。他必定也告诉他们，有一天子神如何成了肉体，祂如何生在马槽里，起名叫耶稣。保罗必定也告诉帖撒罗尼迦信徒，耶稣如何在地上生活、被钉十字架，又复活成为主，元首，基督；如今祂怎样在诸天之上，如何成了赐生命的灵。因此，保罗传讲父、子、圣灵。这是他的福音，也就是帖撒罗尼迦人所领受的话。

从神而生，被摆在基督里面

帖撒罗尼迦人领受了保罗传讲的话，就领受了三一神。他们所接受的话，就是对他们传讲的福音。藉着领受这话，因而领受了三一神，就从神而生，并且被摆在基督里面。在消极一面，这是离弃偶像转向神。在积极一面，这是从神而生，也是信入神的儿子。这样，就产生了生机的联结，帖撒罗尼迦人从此就在父神和主耶稣基督里了。

在帖撒罗尼迦的初信者，都在三一神里面。他们既在父与子里面，就不再是异教徒或犹太人，而是圣徒。他们成了在父神和主耶稣基督里的圣徒。一章一节“在父神和主耶稣基督里”这句话，不仅指明召会的性质，也指明帖撒罗尼迦人的性质。这意思是说，不仅召会是在父神和主耶稣基督里面，那些成了信徒的帖撒罗尼迦人（他们不再是希利尼人或犹太人），也在父与主耶稣基督里面。

阿福德（Dean Alford）对于一章一节这一段话，有三点说明。第一，他说“在父神和主耶稣基督里”指明交流和有分。阿福德没有用生机的联结这个说法，但他说到交流，意思就是交通和一种的联合。他也说到信徒有分于神和基督。因着这样有分于神和基督，他们与神彼此就有了联结。第二，阿福德说，“在父神里”指明信徒不再是信奉异教的，因为他们信奉异教的时候并不在父神的里面。第三，他说，“在主耶稣基督里”指明信徒不再是属犹太的，因为犹太人不愿意接受主耶稣。因此，在父与主耶稣基督里的帖撒罗尼迦信徒不再是信奉异教的，也不再是属犹太的。

服事与等候

一章里有三一神，以及在神具体化的话里传扬三一神。这话就是信徒所领受的福音。帖撒罗尼迦人领受了话，就从神而生，并且与基督联结。因此，他们就成了在父神和主耶稣基督里的召会。然后他们作什么？他们服事活神。九节所用服事一辞是包罗一切的，包括我们日常生活里所作的一切事。神是活的，因为祂是真实的，不是虚假的。因此，保罗在一章九节说到服事又活又真的神。帖撒罗尼迦召会是由一班服事一位真实活神的信徒所组成的。这也正是我们今天所作的。我们服事活神的这个事实，证明我们是在父神里面。

不仅如此，保罗在十节指出，我们在等候神的儿子从诸天降临。我们服事活神，并且等候祂的儿子，就是神从死人中所复活的那位。神的儿子耶稣拯救我们脱离要来的忿怒。忿怒虽然将来才来到，但主现今一直在拯救我们，祂要拯救我们到底，直到有一天不再有忿怒。

服事活神指明我们是在父神里，而等候神的儿子指明我们是在我们的主耶稣基督里。因此，我们的服事与等候，标明我们是一班在父神和主耶稣基督里的人。我们若不在父里，就不会服事活神；我们若不在我们的主耶稣基督里，我们就不会等候祂。

我们思想一节、九节和十节，就看见这章的末了与开头是一致的。保罗在开始的时候说，召会是在父神和主耶稣基督里的。他在本章的末了说到服事活神，并等候神的儿子。这是为着召会生活的圣别生活，由信、爱、望所构成的生活。信心是工作，爱心是劳苦，盼望是忍耐。

主的话和向神的信心

我要请你们注意八节：“因为主的话从你们那里已经宣扬出来，不单在马其顿和亚该亚，就是在各处，你们向神的信心也都传开了，所以不用我们说什么。”请注意保罗在这里说，主的话从帖撒罗尼迦人那里已经宣扬出来，并且他们向神的信心在各处也都传开了。这指明主的话和向神的信心是同义辞。帖撒罗尼迦人听见了主的话。当他们领受主话的时候，话就主观且客观的成了他们的信。我们曾经指出，客观的信是指我们所相信的内容，主观的信是指相信的行为。八节所说向神的信心，包括主观与客观这两面。

在你的经历里，主的话仅仅是话，或者也是信心？如果话对你来说是信心，这意思是说，话带给你一幅景象，而你已经看见了这幅景象。这样看见景象的结果，就叫你相信。于是话就成了你的信心。如今主的话已经宣扬出来；这话不仅是客观的话，也成了你主观的信心。因此，这话宣扬出来的时候，你的信心也就传开了。

为着召会生活的圣别生活有一个结构，信心就是这个结构的根基。在这根基上有建造，这就是爱心的劳苦。这建筑的顶石是盼望的忍耐。这样，我们就有了为着召会生活之圣别生活的完整结构：信心的工作、爱心的劳苦、盼望的忍耐。

我们如果看见帖前一章这些基本的事─三一神、作为三一神具体化的话、在父与主耶稣基督里的标记，以及信心的工作、爱心的劳苦、盼望的忍耐，我们就会明白保罗写这一段话时，他灵里的负担。

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　一1至10

帖撒罗尼迦前书

主题：为着召会生活的圣别生活─事奉活神，圣别为人，并等候主来

壹　引言　一1

第　1　章

1:1　保罗、西拉和提摩太，写信给在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会：愿恩典与平安归与你们。

贰　内容─为着召会的圣别生活　一2～五24

一　其结构　一2～3

1:2　我们为你们众人常常感谢神，在祷告中常题到你们；

1:3　在我们的神与父面前，不住的记念你们信心的工作，爱心的劳苦，并对我们主耶稣基督之盼望的忍耐；

二　其起源　一4～10

1:4　蒙神所爱的弟兄们，我们知道你们是蒙拣选的，

1:5　因为我们的福音传到你们那里，不仅在于言语，也在于能力和圣灵，并充足的确信，正如你们知道，我们在你们中间，为你们的缘故是怎样为人。

1:6　并且你们在大患难之中，带着圣灵的喜乐，领受了主的话，就效法我们，也效法了主，

1:7　以致你们成了马其顿和亚该亚所有信徒的榜样。

1:8　因为主的话从你们那里已经宣扬出来，不单在马其顿和亚该亚，就是在各处，你们向神的信心也都传开了，所以不用我们说什么；

1:9　因为他们自己正在传报关于我们的事，就是我们是怎样的进到了你们那里，你们又是怎样离弃了偶像转向神，来服事又活又真的神，

1:10　并且等候祂的儿子从诸天降临，就是祂从死人中所复活，那拯救我们脱离要来忿怒的耶稣。

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经文及注解　 信息

第五篇　三一神具体化于话里，以产生为着召会生活的圣别生活（一）

帖撒罗尼迦人的召会

圣别的人过圣别的生活

父、子、圣灵

在父神和主耶稣基督里的召会人

生命里的关系

在三一神里的召会

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第五篇　三一神具体化于话里，以产生为着召会生活的圣别生活（一）

读经：帖撒罗尼迦前书一章一至十节。

帖撒罗尼迦前后书论到召会生活，这种说法是准确的、正确的。虽然在这两封书信里找不到“召会生活”一辞，但这两卷书的开头都着重的说到召会。帖撒罗尼迦前书一开头就说，“保罗、西拉和提摩太，写信给在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会。”帖撒罗尼迦后书几乎以同样的话开头。惟一不同的是帖前一章一节说“父”，而帖后一章一节说“我们的父”。帖撒罗尼迦前后书，都是写给召会的。

帖撒罗尼迦人的召会

保罗写了十四封书信，每一封书信都以独特的方式开头，并且都配合那一封书信的内容。比如，罗马一章一节说，“基督耶稣的奴仆保罗，蒙召的使徒，被分别出来归于神福音的。”哥林多前书开头的话又稍有不同：“凭神旨意，蒙召作基督耶稣使徒的保罗。”（一1。）相对而言，帖撒罗尼迦前后书开头的话相当简单。保罗没有给自己加上什么称呼，他没有说自己是基督的奴仆或使徒。他只说，“保罗、西拉和提摩太，写信给在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会。”（帖前一1。）

“在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会”这样的话是独特的。一面，召会是属于一些人的；另一面，召会是在父神和主耶稣基督里的。这样说到召会，与林前一章二节的说法大不相同，他在那里是说，“写信给在哥林多神的召会，”这句话描绘召会是在某一地的。但保罗在帖撒罗尼迦前后书没有说到召会是在某一地，却说召会是属于一些人的，就是在神里的帖撒罗尼迦人的。在这两封书信里，召会是帖撒罗尼迦人的，也是在父神和主耶稣基督里的。

根据历史，帖撒罗尼迦是道德低落的地方。大体来说，那个城市里的人是不道德的。但是根据帖前一章一节所说，那城市的召会是“帖撒罗尼迦人的”。一个召会由一班住在帖撒罗尼迦那种城市的人所组成，这似乎是不可能的。

召会是在父神里，这样的话是非常正面的；但说召会是帖撒罗尼迦人的，这样的话就不是正面的。一章一节是说，在父神里帖撒罗尼迦人的召会。这里的介系词“在…里”和“…的”非常重要。在帖撒罗尼迦的召会是一班在邪恶之城里的人的。旧金山的邪恶、堕落举世闻名。但是，今天在旧金山有召会，就是在父神和主耶稣基督里，旧金山人的召会。

圣别的人过圣别的生活

我们已经指出，帖撒罗尼迦前后书乃是论到召会生活。我们从这两卷书的内容得知，召会生活在于圣别的生活！虽然许多旧金山人是邪恶的，但是组成旧金山召会的一班旧金山人却是圣别的。赞美主！今天在旧金山人中间，有许多圣别的人过着圣别的生活！在洛杉矶的召会也是这样。主可以向鬼魔与邪恶的天使夸口说，在好莱坞所在的洛杉矶这样不道德的城市里，主得着了一个召会，由一班过着圣别生活的圣别之人所组成。我们今天在众地方召会中，都过着为着召会生活的圣别生活。

我们都需要看见，帖撒罗尼迦前后书是论到召会生活的。不久以前，当我研读这两封书信时，我仰望主叫我看见这两卷书的主题。最终，这两封书信给我印象最深的就是召会生活。我信那个印象是从主来的。表面上看，帖撒罗尼迦前后书与召会没有什么关系。但你若摸着这两卷书真理的深处，你就会看见，这两卷书实在是论到藉着过圣别生活而有之召会生活的实行。现在我们必须接着来看，像帖撒罗尼迦这样不道德城市里的人，如何能成为一班圣别的人，为着召会生活过圣别的生活。我们若要了解这事，就需要问一个非常重要的问题：为着召会生活之圣别生活的源头是什么？

父、子、圣灵

本篇信息的题目是：“三一神具体化于话里，以产生为着召会生活的圣别生活。”喜欢思考的人也许会想这篇信息为什么要用“三一神”这个辞，因为帖前一章里并没有这个辞。不仅如此，这样仔细的读者可能也会想，我们怎能根据帖前一章，说三一神具体化于话里？这一章清楚题到话，但在那里题到三一神，以及三一神具体化于话里？我们要仔细来看这件事。

帖前一章一节说到父神。在三节又有“在我们的神与父面前”这句话。在十节保罗说到子：“并且等候祂的儿子从诸天降临，就是祂从死人中所复活，那拯救我们脱离要来忿怒的耶稣。”保罗在这章圣经里两次题到圣灵。五节说，“因为我们的福音传到你们那里，不仅在于言语，也在于能力和圣灵，并充足的确信。”保罗在六节指出，帖撒罗尼迦人“在大患难之中，带着圣灵的喜乐，领受了主的话”。因此，这一章里有三一神，就是父神、子神和灵神。因此，在帖前一章说到三一神。

事实上，整本新约都与三一神有关。三一神是新约结构的元素。姊妹们作饭，要用各种食品作烹调的元素。照样，有些元素是书写新约所用的“成分”。帖前一章的元素是什么？最基本的元素就是三一神。肉类怎样是许多美国人饮食中的元素，三一神也照样是保罗属灵烹调里最重要的元素。因此，我们在帖前一章能清楚看见三一神，这是不足为奇的。保罗在这一章里，明确的说到父、子、灵。

帖前一章一节与帖后一章一节，都说到帖撒罗尼迦人的召会。这指明召会是由得救并重生的罪人所组成的。我们从历史得知，古时帖撒罗尼迦城所在的马其顿省内，以及哥林多城所在的亚该亚省内，各个城市都是邪恶、不道德的。那些城市的光景也许比今天的旧金山更坏。帖撒罗尼迦人特别没有好名声，反倒以罪恶、不洁、不道德闻名。但这些帖撒罗尼迦人当中有一些人，因相信基督而得救、重生，由神而生。结果，在那个邪恶的城市里，就产生了在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会。

我们读新约圣经的时候，很容易把在基督里、在主里、在神里这些辞句视为理所当然，而不多加注意。我们必须对“在父神和主耶稣基督里”这句话有深刻的印象。这句话太奇妙了！人在神里面，这实在是一件太大的事！假如有一些罪大恶极的人听到了福音，接受了主耶稣，因此得救了，他们就成了基督徒，现今在父神里。我们必须看见，这是一件意义重大的事。你知道我们这些信徒在哪里？我们乃是在父神和主耶稣基督里！

照一章一节来看，召会不仅在父神里，也在主耶稣基督里。召会有这样奇妙的所在地─在父和我们的主里。事实上，父神与耶稣基督乃是一。祂们是父和我们的主。父是三一神中的第一者，主耶稣基督─子─是第二者。然而，我们不该把父和子看作两个分开的身位。神是三一的，这就是说，神是三而一的。不错，父、子、圣灵是三；但祂们又是一。这件事是人的头脑所领会不来的。哦，我们的神，三一神是奇妙的！帖前一章启示这位三一神。不仅如此，得救之人的召会乃是在这位奇妙的神里，祂是父，也是主耶稣基督。

在父神和主耶稣基督里的召会人

我最近研读一章一节的时候，看见要说出在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会这样的话，是非常有分量而深奥的。我查阅阿福德的著作，看他对这一节圣经是怎么说的，我得了一些帮助。阿福德首先指出，这里的介系词“在…里”是指交流并有分。阿福德所说的“有分”，等于“生机的联结”。交流是指一种共同的联结。召会是由一班人组成的，这班人与神有共同的联结，并且有分于神。

不仅如此，阿福德还接着说，“在父神里”这句话是一个标记，指明在召会里的人不再是信奉异教的，也不再是外邦人。外邦人没有神，但召会是由一班在父神里的人所组成的。因此，在召会里的人不再是信奉异教的。

阿福德也说，“在主耶稣基督里”指明在召会里的人不再是属犹太的。犹太人不信耶稣基督，就像异教徒不信真神一样。信神和主耶稣基督的是哪些人？召会人就是这样的信徒。我们今天不是信奉异教的，也不是属犹太的；我们乃是在父神和主耶稣基督里的召会人。召会生活里有犹太教背景的人必须明白，他们不再是犹太人。召会是由一班既非外邦人，也非犹太人的信徒所组成的，因为我们现今都在父神和主耶稣基督里。

保罗在他别的书信说到基督的召会和神的召会。有些基督徒团体采用这些辞作他们宗派的名称。比如，今天有基督的召会、神召会，以及神的召会等名称。但是你知道有什么基督徒团体用“在神里的召会”这个名称吗？必定没有这样一个团体。但是根据一章一节来看，召会在神里面乃是一个事实。

召会是神的，与召会在神里，这二者何者更深奥？召会在神里，比召会仅仅是神的更深邃、更深奥。阿利路亚，召会乃是在神里面！召会不仅是神的，是基督的；召会也是在神里，在基督里的。我们要看见，我们所在地的召会是神的，也是在神里的；是基督的，也是在基督里的；这样的看见，对我们是极其重要的。

生命里的关系

我能见证，因着我看见了一章一节“在…里”这个介系词的意义，帖撒罗尼迦前书对我来说，就变得非常宝贵，非常可爱。这卷书启示我们，召会不仅是神的，是基督的，召会也是在父神和主耶稣基督里的。

召会不仅在神里，也在父里。这里的“父”字指明生命的关系。神不再只是我们的创造者，祂也是我们的父。神是召会人的父，因为我们都已经从神而生。我们已经从神而生，现今神乃是我们的父，这是何等奇妙的事实！

假定你的父亲是美国总统，你题到他的时候就可以说，“我的父亲总统。”这与只说到总统，有很大的不同。只说“我们的总统”，指明你可能是公民。但你若说“我的父亲总统”，这就指明总统是你的父亲，你与他有生命的关系。同样的原则，我们能说神是我们的父。神不再仅仅是我们的创造者，祂已成了我们的父，因为我们已经从神而生。不仅如此，耶稣基督也是我们的主。阿利路亚，我们有父，也有主！

在三一神里的召会

召会在父神和主耶稣基督里，与召会在两个分开的人位里，这两种说法是不同的。召会乃在一个奇妙的人位里，这一位乃是父与子。你认为今天召会一面是在父里，另一面又在主耶稣里吗？换句话说，你认为召会，一个地方上独一的召会，是在两个分开的人位里吗？我们对召会不该有这种想法。神是父和主耶稣基督，召会就是在这一位的里面。不要问我如何解释召会是在那位是父又是子的里面。这样的奥秘我无法解释。历世纪以来，基督教历史证明，没有一个人能充分的解释三一神。但在一章一节里，我们看见一个启示，就是召会是在独一的神里这个奇妙的事实；这位神是我们的父和我们的主耶稣基督。阿利路亚！我们有这样一位奇妙的神，并且我们就在祂里面。

当保罗说到在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会，他其实是说，帖撒罗尼迦人的召会乃是在三一神里。保罗说到父和主耶稣基督，就指明或含示神是三一神。神若不是三一的，怎么会是父又是子？这是不可能的。不仅如此，当保罗题到父与基督时，也含示圣灵。我们曾经指出，保罗在本章别的经节明确的说到圣灵。因此，帖前一章清楚的给我们看见三一神─父、子、圣灵。帖前一章一节和帖后一章一节都启示，召会是由一班罪人所组成的，他们已经得救、蒙了重生，现今乃是在三一神里。这是何等的奇妙！

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　一1至10

帖撒罗尼迦前书

主题：为着召会生活的圣别生活─事奉活神，圣别为人，并等候主来

壹　引言　一1

第　1　章

1:1　保罗、西拉和提摩太，写信给在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会：愿恩典与平安归与你们。

贰　内容─为着召会的圣别生活　一2～五24

一　其结构　一2～3

1:2　我们为你们众人常常感谢神，在祷告中常题到你们；

1:3　在我们的神与父面前，不住的记念你们信心的工作，爱心的劳苦，并对我们主耶稣基督之盼望的忍耐；

二　其起源　一4～10

1:4　蒙神所爱的弟兄们，我们知道你们是蒙拣选的，

1:5　因为我们的福音传到你们那里，不仅在于言语，也在于能力和圣灵，并充足的确信，正如你们知道，我们在你们中间，为你们的缘故是怎样为人。

1:6　并且你们在大患难之中，带着圣灵的喜乐，领受了主的话，就效法我们，也效法了主，

1:7　以致你们成了马其顿和亚该亚所有信徒的榜样。

1:8　因为主的话从你们那里已经宣扬出来，不单在马其顿和亚该亚，就是在各处，你们向神的信心也都传开了，所以不用我们说什么；

1:9　因为他们自己正在传报关于我们的事，就是我们是怎样的进到了你们那里，你们又是怎样离弃了偶像转向神，来服事又活又真的神，

1:10　并且等候祂的儿子从诸天降临，就是祂从死人中所复活，那拯救我们脱离要来忿怒的耶稣。

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帖撒罗尼迦前书生命读经

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第六篇　三一神具体化于话里，以产生为着召会生活的圣别生活（二）

主的话与向神的信心

保罗所传话语的内容

信的两方面

信心的工作

爱心的劳苦

盼望的忍耐

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第六篇　三一神具体化于话里，以产生为着召会生活的圣别生活（二）

读经：帖撒罗尼迦前书一章一至十节。

我们在前一篇信息里看见，帖前一章启示三一神。保罗在一节和三节说到父神，在十节说到子，在五节和六节说到圣灵。根据一章一节，帖撒罗尼迦人的召会乃是在父神和主耶稣基督里的。这指明召会是在三一神里。在本篇信息中，我们要从帖前一章继续来看，这位三一神是怎样供应给我们的。

主的话与向神的信心

保罗在五至六节说，“因为我们的福音传到你们那里，不仅在于言语，也在于能力和圣灵，并充足的确信，正如你们知道，我们在你们中间，为你们的缘故是怎样为人。并且你们在大患难之中，带着圣灵的喜乐，领受了主的话，就效法我们，也效法了主。”照这两节圣经来看，传福音就是传扬话。使徒们所传的福音就是帖撒罗尼迦人所领受的话。保罗在八节又接着说，“因为主的话从你们那里已经宣扬出来，不单在马其顿和亚该亚，就是在各处，你们向神的信心也都传开了，所以不用我们说什么。”帖撒罗尼迦人先是领受了主的话，然后把主的话宣扬出来。

八节里主的话与向神的信心是同义辞。这节经文说，主的话从帖撒罗尼迦人那里已经宣扬出来，他们向神的信心也都传开了。因此，宣扬出来的话就是传开的信心。

信心是什么？几乎没有人能说出一个令人满意的解释。我们很难说出信心是什么。但我们仔细的看这几节经文，就能对信心有正确的领会。

第一，信心乃是有话语传给我们。第二，信心包括我们领受这话，并将这话宣扬出去。这种话乃是信心。福音的话被人传讲、领受并宣扬。这样，话就成了我们里面的信心。传福音的人传讲的时候，话就是福音。但是我们领受话的时候，特别是当我们把话宣扬出去的时候，话就成了我们里面的信心。

假如传福音的人向不信者讲到人的堕落和神的拯救。传福音的人告诉不信者说，神在基督里成了肉体，为我们的罪钉了十字架，并且神叫祂从死人中复活，如今成了赐生命的灵，为要住在我们里面。当这个不信者领受并宣告福音的话，这话就成了信心。

保罗所传话语的内容

现在我们需要研读保罗所传讲话语的内容，也就是福音的内容。毫无疑问的，保罗所传讲的是三一神。他在四节说，“蒙神所爱的弟兄们，我们知道你们是蒙拣选的。”拣选是指父在已过的永远里所作的。那时神拣选了我们。保罗在十节说到子是那位拯救我们的；祂是救主、是拯救者。保罗在五节说，他们传福音是在于能力和圣灵；在六节我们看见，帖撒罗尼迦人带着圣灵的喜乐，领受了主的话。福音的传扬在于圣灵，这个事实指出那灵是将神的成分传输到我们里面的一位。因此，父神拣选我们，子神成功救赎以拯救我们，而灵神将一切神圣的事物传输给我们。这是保罗所传福音话语的内容。这就是我说三一神具体化于话里的原因。

也许有一位弟兄释放了一篇简短的福音信息，告诉人说，神创造了人，后来人堕落了，基督就来为我们的罪死在十字架上，如今那灵要来重生我们。即使在这样简短的一篇信息里，也包括了父神、子神和灵神。这是正确福音的内容；这福音乃是神圣的话，将三一神具体化，并告诉我们父和子已经作成的工作，以及那灵正在进行的工作。当人相信这话，并领受这话时，这话就成了人里面的信心。

当三一神藉着话供应给一个人，那个人领受了话，以致话在他里面成为信心的时候，你知道发生什么事吗？在那时刻，这个人经历了新生。他从神而生了。我们原本都是罪人，却藉着信成了神的儿子。藉着信心，我们经历了新生。

信心不是努力去相信我们所信不来的事。你传福音的时候，不要勉强人去信，而要给人看见，三一神是最亲爱、最宝贝、最有价值的一位。别人听到你介绍这样富有吸引的一位，就会珍赏你所说的话，而领受你的话。他们领受的话就要成为他们的信心。这就是相信的意思。

信的两方面

信有两方面：客观的一面和主观的一面。我们领受神话语的时候，这话就成了我们客观的信仰，也成了我们主观的信心。客观的信仰是指我们所相信的事物，主观的信心是指我们相信的行动。我们藉着这样的信蒙了重生、从神而生，我们与神之间就开始有了生命的关系。不仅如此，藉着这样的信，我们被摆在基督里。我们从前是在基督以外，但我们如今藉着信，得以在基督里。这意思是说，我们与基督之间有了生机的联结。这是基督徒生活的开始，这种生活乃是圣别的生活，总结为召会生活。这样，三一神就传输到我们全人里面，使我们得有新的生命，神圣的生命。因着这新的生命，我们与神有了生命的关系，与基督产生了生机的联结。藉着这个关系和联结，我们就开始基督徒的生活；这种生活是圣别的生活，是为着召会生活的圣别生活。

信心的工作

现在我们已经把第一节看得相当完全了，接着要来看第三节。保罗在这里说，“在我们的神与父面前，不住的记念你们信心的工作，爱心的劳苦，并对我们主耶稣基督之盼望的忍耐。”保罗在这节经文里说到三件事：信心的工作，爱心的劳苦，以及盼望的忍耐。先是有信心的工作。信心是藉着领受话而来的，这话乃是三一神的具体化。我们领受这话的时候，信心就在我们里面产生。我们已经看过，信是客观的，也是主观的。

在原文里，三节的“信心”之前有指定冠词。这指明本节乃是说到这信心的工作。这信心就是我们所领受神的话。这话传扬给我们，且被我们接受，就成了信心。因为这信心是活的，又是主动的，结果就产生信心的工作。

三节的“工作”这辞的原文，通常都译为行为。保罗在罗马三章二十节用过这辞：“因为凡属肉体的人，都不能本于行律法〔或译作，律法的行为〕在神面前得称义。”罗马三章二十节的“行”，主要是指我们的行为。保罗的意思是说，凡堕落的人，没有一个因他的行为，能在神面前称义。因此，该节的“行”不是指活动，也不是指我们所作的工作，乃是指我们行为中特殊的行动。这样，三节的工作是什么意思？是指行为，还是指一种工作？这辞在原文里，实际上是指举动、动作、活动；包括我们一切的行动。我们的行动包括行动、行为等等。因此，信心的工作是指信心的一切举动和动作。

假如有一个传道人传福音给一个不信者，那个不信者领受了这话，他里面就产生了信心；藉着这信他从神而生，并被摆在基督里面。他既有了信心，就必定有所行动。比如，他会自然而然的宣告说，“哦，主耶稣，你真宝贵！”他回家以后会告诉妻子、儿女信主耶稣的事。这样宣报并传讲主，都是信心的工作。信心含示神、恩典、能力、亮光、和其它许多的项目。为这缘故，一位初信者向妻子传讲基督的时候，他里面的信心会光照他，叫他看见自己对妻子的态度。于是他会向主承认他的缺欠，为着某些事情向妻子道歉。这也是信心的工作。

帖前一章九节说，“因为他们自己正在传报关于我们的事，就是我们是怎样的进到了你们那里，你们又是怎样离弃了偶像转向神，来服事又活又真的神。”保罗在这里说到离弃偶像转向神，这是信心的第一个行动。凡是有信心的人，都会离弃偶像转向神。

信心的工作包括从我们活的信心所产生的一切行动。这包括我们与别人的关系，以及我们一切的行为。一个人得救以前，也许不善待人，并且在许多方面行为都是粗鄙的。但是一旦他在主里有了信心，这信心不会容许他这样待人不仁慈。不仅如此，他也很难再行事粗鄙了。我能从经历中这样见证。我从小就讨厌狗，有时候会虐待狗。但是我得救以后，里面的信心就不容许我再有那样的举动。这种行为上的改变是出自信心的行为。

有信心的人与没有信心的人大不相同。有些人在没有信心的时候，放纵自己作了许多罪恶的事。现今他们有了信心，就再也不能任凭自己胡作非为了；他们自然而然就禁戒不作那些事，这乃是信心的行为，信心的工作。还有些人得救以前不是好邻居，但他们得救以后有了信心，就非常仁慈、温和、慈爱而体贴。没有人教导他们要表现得不一样，这种改变是他们里面的信心产生出来的。这信心使他们能帮助别人，特别是帮助其它的信徒。这是信心工作的另一例证。

信心的工作是指真信徒合宜的行动。这不是作某种工作，也不是行什么善事帮助别人。不，这乃是我们信徒日常的行动，这种行动是信心的产物。这是保罗对信心工作的领会。保罗为帖撒罗尼迦人祷告的时候，记念他们信心的行为。

爱心的劳苦

按照三节来看，信心的工作之后就是爱心的劳苦。这种爱心的劳苦不仅仅是一种行动或是一种行为；这实在是一种劳苦，包含了努力、奋斗和工作。

我们已经指出，信心的工作开始于离弃偶像转向神。信心的工作必定包含这种转。因此，离弃偶像转向神与信心的工作有关。现在我们必须看见，服事活神与爱心的劳苦有关。我们劳苦服事我们的活神。我们服事这位活神，因为我们爱祂。加拉太五章六节说，信心是藉着爱运行的。这爱首先与服事我们的活神有关。

我们里面的信心产生许多不同的行动。不仅如此，这信心是在爱里面运行的。我们这些信徒应当在爱里竭力服事我们的活神。我们的神是活的，祂是永活者。祂一直在说话，我们乃是服事祂。

服事神并不容易，而是一种劳苦。保罗甚至说，服事神是一种奋斗。因此，我们若要服事活神，就必须竭力。神在我们里面所说的一切话，祂指示我们的一切事，我们都需要跟从祂。这就是服事祂这位活神。这样的服事需要对祂有爱。我们首先应当爱神，这爱会叫我们劳苦服事祂。

盼望的忍耐

末了，保罗在帖前一章三节说到盼望的忍耐。毫无疑问，三节所说盼望的忍耐相当于十节所说等候神的儿子。我们若有盼望的忍耐，就会等候神的儿子从诸天降临。

现在我们能看见，基督徒的生活乃是为着召会生活的圣别生活，到底是什么意思。这种生活的起源乃是三一神。藉着话语的传讲，以及我们对话语的领受，我们与父神有了生命的关系，与基督产生了生机的联结。这是藉着信心来的。然后这信心就工作、行动，结果产生了许多事。这信心特别叫我们离弃一切事物转向神。不仅如此，我们在爱里劳苦、竭力、奋斗，来服事活神。同时，我们因着盼望所生的忍耐，就等候神的儿子回来。这实在是圣别的生活，是成圣而分别的生活。根据四章七节，神已经在圣别中召了我们；根据五章二十三节所说，神现今一直在使我们全然圣别，为着过这一种生活，使我们能有正当的召会生活。

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帖撒罗尼迦前书　一1至10

帖撒罗尼迦前书

主题：为着召会生活的圣别生活─事奉活神，圣别为人，并等候主来

壹　引言　一1

第　1　章

1:1　保罗、西拉和提摩太，写信给在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会：愿恩典与平安归与你们。

贰　内容─为着召会的圣别生活　一2～五24

一　其结构　一2～3

1:2　我们为你们众人常常感谢神，在祷告中常题到你们；

1:3　在我们的神与父面前，不住的记念你们信心的工作，爱心的劳苦，并对我们主耶稣基督之盼望的忍耐；

二　其起源　一4～10

1:4　蒙神所爱的弟兄们，我们知道你们是蒙拣选的，

1:5　因为我们的福音传到你们那里，不仅在于言语，也在于能力和圣灵，并充足的确信，正如你们知道，我们在你们中间，为你们的缘故是怎样为人。

1:6　并且你们在大患难之中，带着圣灵的喜乐，领受了主的话，就效法我们，也效法了主，

1:7　以致你们成了马其顿和亚该亚所有信徒的榜样。

1:8　因为主的话从你们那里已经宣扬出来，不单在马其顿和亚该亚，就是在各处，你们向神的信心也都传开了，所以不用我们说什么；

1:9　因为他们自己正在传报关于我们的事，就是我们是怎样的进到了你们那里，你们又是怎样离弃了偶像转向神，来服事又活又真的神，

1:10　并且等候祂的儿子从诸天降临，就是祂从死人中所复活，那拯救我们脱离要来忿怒的耶稣。

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帖撒罗尼迦前书生命读经

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第七篇　在三一神里的召会（一）

父、主、耶稣

含示那灵

在三一神里是生机的，也是在生命里的

为传统的观念所遮蔽

神与三一神的区别

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第七篇　在三一神里的召会（一）

读经：帖撒罗尼迦前书一章一节，帖撒罗尼迦后书一章一节，马太福音二十八章十九节，使徒行传十九章五节，罗马书六章三节，加拉太书三章二十七节，启示录一章十一至十二节。

帖前一章一节与帖后一章一节都告诉我们，召会是在父神和主耶稣基督里的。我要请你们仔细思考这句话：“在父神和主耶稣基督里…的召会。”（帖前一1。）假如保罗写得稍微简单一点，只说“在神和基督里的召会”，那么在我们看来，说在神和基督里的召会似乎就够了，不必说在父神和主耶稣基督里的召会。这样对召会较长的描述，包含三个名，是简短的说法所没有的，这三个名是父、主、耶稣。

父、主、耶稣

我们读新约就会明白，关于神圣名称第一件基本的事，就是对父的名的启示。当主耶稣在肉身里来在地上生活的时候，祂所作的主要就是向祂的门徒启示父的名。比如，约翰十七章记载主耶稣向父祷告说，“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。”（6。）主又对父说，“我已叫他们认识了你的名，并且还要叫他们认识。”（26。）认识父意义非常重大。认识神乃是大事，但认识父是更大的事。

我们要好好注意主这个名称，这也是很重要的。旧约把“主”用为神圣的名称。耶稣这人成为主，不是一件简单的事。照行传二章所说，基督复活、升天以后，已经被立为万有的主。这意思是说，有一个人，甚至是拿撒勒人，已经成为万有的主了。主这个称呼应用在主耶稣身上，含示成为肉体、人性生活、钉十字架、复活、升天等经历。耶稣这人乃是藉着这样一个过程，被立为万有的主。

基督是神，祂成为肉体以前就已经是主了。祂是主，是创造者。但是今天耶稣这人经过成为肉体到升天的过程之后，已经被立为主了。主这个名称在新约里应用在基督身上，意义是非常丰富的。基督不仅是创造者，也是成为肉体、在地上生活三十三年半、钉十字架、复活并升天的一位。基督被钉十字架成功了救赎，了结了旧造，毁坏了撒但和死，废去了神与人、人与人之间一切的阻隔。阿利路亚！赞美基督钉十字架所成就的！基督的复活就像祂钉十字架一样的深奥。英文短诗“神经过过程”这首歌说，“钉死十架了万有，从死复活萌新芽。”（调用新编儿童诗歌三四页。）基督的钉十字架了结了旧造，然后祂的复活就使新造有新生的起头。如今这位经过成为肉体、钉十字架、复活、升天的耶稣基督，已经被立为万有的主了。这一切的过程，以及有关的一切事物，都含示在主这个名称里。

耶稣这名也是意义重大、含意丰富的。耶稣的意思是耶和华救主，或耶和华我们的救恩。耶和华要成为我们的救主和我们的救恩，就需要经过很长的过程。

基督的意思是受膏者。主耶稣就是基督那受膏者，为神选立，以完成神永远的定旨。基督已经受膏，接受任命，并被选立以完成神的定旨。这位基督经过了祂过程中的种种步骤，履行了这个托付，完成了神的定旨。如今在复活和升天里，祂是我们的主耶稣基督。

神不仅是我们的创造者，祂也是我们的父。神是我们的父，含意比祂仅仅是我们的创造者更多。创造者神怎能成为我们的父？换句话说，我们这些神所造的怎能成为父神的儿女？神没有意思要成为我们的养父、我们的继父、或是我们的岳父。相反的，祂是我们生身的父。这意思是说，我们已经接受了神的生命。这件事乃是我们从神而生的时候发生的。

我们宣告我们已经从神而生，这不该只是道理。阿利路亚，我们在生命上是神的儿子！我们已经从神而生，如今我们在生命上是神的儿子，祂也真是我们的父。这件事太大了！

我们读圣经要非常仔细。我们若仔细读圣经，就会看见帖前一章一节与帖后一章一节非常相似，但并不完全一样。帖前一章一节说，“保罗、西拉和提摩太，写信给在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会：愿恩典与平安归与你们。”帖后一章一节说，“保罗、西拉和提摩太，写信给在神我们的父并主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会。”帖撒罗尼迦前书是说“父”，帖撒罗尼迦后书是说“我们的父”。此外，帖撒罗尼迦后书祝福的话“愿恩典与平安…归与你们”是在第二节，不在第一节。这指明保罗写帖撒罗尼迦后书开头的话，比帖撒罗尼迦前书开头的话还要强。保罗写书信的时候，必定不会轻率。他不论写什么，都有确定的目的。

含示那灵

这两封书信都告诉我们，召会是由一班人（这里是指帖撒罗尼迦人）组成的。帖撒罗尼迦是个邪恶的城市，其中的人大体上说是不道德的。但是，一些原先不道德的人得救、重生，组成了他们那个地方在三一神里的召会。为这缘故，保罗说到在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会。保罗这样说，就指出了三一神。

有人读到在三一神里，帖撒罗尼迦人的召会，可能会说，“你们宣称一章一节指明召会是在三一神里。这节经文的确题到父和子─主耶稣基督，但是并没有说那灵。这节经文如果说到三一神，哪灵在哪里？”这里这个例子给我们看见，圣经上许多没有说的话，即使比不上说出来的话重要，至少也是同样重要。我们接触圣徒的时候，时常会有一些话不说，这些话也许比我们对他们说出来的话更重要。保罗为什么不说“在父神、主耶稣基督和圣灵里，帖撒罗尼迦人的召会”？至终我们会看见，保罗有很好的理由只题父和子基督，而不题那灵。

我们可以确定，帖前一章一节所说的神乃是三一神。我们如何知道？因为保罗首先题到父─三一神的第一者。只要有第一，就会有第二者子，也会有第三者那灵。保罗说到父的这个事实，有力的指明他所想的是三一神。不仅如此，“主耶稣基督”这话也含示那灵。“父神”与“主耶稣基督”都含示那灵。因此，一章一节含示那灵，是不言而喻的。

我们必须相信，一章一节所题到的神乃是三一神。我们在父神和主耶稣基督里，含示我们也在那灵里。因此，一章一节含示三一神。这节经文指明，召会是在三一神里的。

在三一神里是生机的，也是在生命里的

说召会是神的或是基督的相当简单。但宣告召会是在父神和主耶稣基督里，就深奥多了。比如，说我们是属于某一个人的，这是一回事；但说我们是在那个人里面，就完全是另一回事。对我们人来说，我们可能属于一个人，但我们不可能真在那个人里面。召会能在三一神里只有一条路，就是生机的、并出于生命的路。我们对生命的路了解得不够，但是神却非常了解。不仅如此，只有神能以生命的方式来作事。神以生机、生命的方式，使召会能在三一神里面。

如果召会仅仅是属于神的，神只要是我们的创造者就够了。但是召会要在神里面，神就必须成为我们的父，我们需要与神有生命的关系。照样，召会要在主耶稣基督里，基督之于我们就必须是主，是耶稣。

为传统的观念所遮蔽

你可能读过一章一节许多次，却没有看见召会是在三一神里。虽然这个事实启示在圣经里，但为什么没有多少基督徒看见这事？他们没有看见召会是在三一神里的原因，是因为他们被传统对召会的观念所遮蔽。信徒们也许对神的召会、基督的召会、神召会的这些辞，特别是用来作为今天公会名称的，都很熟悉。但是没有多少人知道召会乃是在三一神里。

我们要看见，新约并没有说召会是在神里，这一点是很重要的。帖前一章一节告诉我们，召会是在父神和主耶稣基督里的。这启示召会是在三一神里，这与召会只在神里的说法不同。按照圣经，我们找不到召会只在神里这一回事，但是却有在三一神里的召会。

神与三一神的区别

现在我们需要仔细来看神与三一神的区别。我们如果只说神，就是把神看作好像没有经过过程一样。但三一神是指经过过程的神。创世记一章一节说，“起初神创造天地。”我们在这一节里看不见经过过程的神，也就是说，我们看不见父、子、灵。但是新约却有三一神完满的启示。

新约里关于三一神的启示，第一个主要的步骤就是启示父的名。四福音给我们的启示，主要不是关于神，乃是关于父神。主耶稣花了许多时间与门徒在一起，向他们启示父的名。

新约当然也向我们启示耶稣是神的儿子。根据马太十六章，有一天主耶稣带着祂的门徒离开宗教气氛浓厚的耶路撒冷，到了靠近圣地北部边界，在该撒利亚腓立比境内的黑门山脚，不久祂就在这山上变化形像。（十七1～2。）该撒利亚腓立比远离了圣城并圣殿，那里古老犹太的宗教气氛充满每个人的思想。主特意将门徒带到一个气氛清明的地方，使他们的思想能脱离圣城和圣殿宗教环境的影响，并使祂能给他们一些关于祂自己新的启示。乃是在这里，祂是基督，是活神儿子的异象，赐给了彼得。

马太十六章十三节说，“耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问祂的门徒说，人说人子是谁？”因着门徒都不清楚，就胡涂的回答。按照十四节所记，他们说，“有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有人说是耶利米，或申言者中的一位。”然后主耶稣对他们说，“你们说我是谁？”（15。）我们知道，彼得因着领受了从父来的启示，就回答主耶稣说，“你是基督，是活神的儿子。”（16。）因此，新约首先启示我们父的名，然后启示神的儿子。所以，新约启示的第一个名称是父，第二个名称是子。

我们从马太十六章来到约翰十四章，这里有那灵的启示。腓力对主耶稣说，“主阿，将父显给我们看，我们就知足了。”（约十四8。）主回答说，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；…我在父里面，父在我里面，你不信吗？”（9～10。）主耶稣在这里指明，祂在父里面，父在祂里面。这意思是说，祂与父不能分开，父与祂也不能分开。主这样说到自己与父之后，接着又说到实际的灵，就是另一位保惠师：“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是实际的灵。”（16～17。）因此那灵这另一位保惠师，乃是新约启示的第三个神圣的名称。所以我们有父、子、灵的启示。这就是三一神。

三一神的启示需要基督的成为肉体、主的人性生活，以及主的钉十字架和复活。基督复活以后，那灵来了。现在我们知道三一神是父、子、灵。

这位三一神是经过过程的神。祂经过了成为肉体、人性生活、钉十字架和复活的过程。祂钉十字架成功了救赎，了结了旧造，毁坏了撒但和死亡。祂复活使新造有了新生的起头。现今祂是赐生命的灵，就是三一神的终极完成。召会是在这样一位三一神里面。召会是在经过过程的三一神里，而三一神乃是成了赐生命的灵，同着父和子的一位。

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　一1

壹　引言　一1

第　1　章

1:1　保罗、西拉和提摩太，写信给在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会：愿恩典与平安归与你们。

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第八篇　在三一神里的召会（二）

父的愿望与计划

一切消极、天然、老旧事物的了结

新的开始

控制的异象

接触那灵

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第八篇　在三一神里的召会（二）

读经：帖撒罗尼迦前书一章一节，帖撒罗尼迦后书一章一节，马太福音二十八章十九节，使徒行传十九章五节，罗马书六章三节，加拉太书三章二十七节，启示录一章十一至十二节。

我们已经看过，帖前一章一节指明召会是在三一神里。保罗在林后十三章十四节说到三一神：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”这里有三一神三重的祝福，就是爱、恩和交通的祝福。这节经文所启示的三一神，乃是经过过程的神。今天召会就是在这位经过过程的三一神里，也就是在父、子、圣灵里。

父的愿望与计划

父神的愿望是什么？按照新约来看，父要得着许多的儿子，父所关心的是儿子的名分。为了要产生这些儿子，神一直在生儿子。对祂而言，儿子的数目不需要受限制。祂的儿女越多越好。父要得着儿子，于是祂一直生儿子。

父神有一个确定的旨意，就是要产生众子。祂不是一位愚昧、没有定旨的父。祂乃是有定旨、有计划的。神的拣选和预定都是根据祂的定旨。神首先拣选我们，然后预定我们。这指明神是独一的发起者和起始者。因此，召会在父神里，含示召会乃是在神的定旨、计划、拣选和预定里。毫无疑问，召会也在神的呼召里。在父神里的召会，就是在那是发起者和起始者里的召会。

召会在父里面这种领会不仅是道理；这在我们实际的经历中与我们很有关系。今天基督徒中间有一个难处，就是他们有许多不同的目的和计划；有许多发起人和起始人。这是不对的。我们基督徒都只该有独一的目的，就是我们父的定旨。我们也该有父的独一计划。这意思是说，发起者和起始者只该有一位，就是父。我们不该发起或起始什么事。如果所有的基督徒都放弃他们自己的目的和计划，只有一位发起者和起源者，请想想看，会有怎样的光景出现。在我们众人当中会有何等的一！再没有任何分门别类的事了。

一切消极、天然、老旧事物的了结

我们已经稍微看过，召会在父里的意义。现在我们要接着来看召会在主耶稣基督里的意义。在基督里是件大事。在基督里就没有罪、肉体、己、天然生命、旧造、死和撒但。我们若在基督里，一切消极的事物就都被了结。罪、死、己、肉体、撒但、旧造都已了结。对于在基督里的人来说，神以外的一切事物都已经了结了。

我们若看见在基督里所了结的是什么，就会知道一些所谓的召会，以某些名称标榜自己，乃是可耻的。比如，在中国有一个团体叫作美国长老教会。最近我在南加州看见一个标示牌写着：“橙县中国台湾人教会”。最近有一位弟兄告诉我，有一个叫作旧金山中华门诺教会的团体。在召会里没有这类名称或称谓的地位。采用这类名称的人，指明他们既这样作，他们就不是在主耶稣基督里的召会。他们有名称，这个事实指明他们中间还有许多事物没有被了结。

召会在主耶稣基督里面；这含示对召会来说，一切天然、消极、属乎旧造的事物，都已经了结。这意思是说，在召会里没有中国人、美国人，没有日本人、韩国人，也没有法国人、德国人。这是召会在主耶稣基督里的意义。

我们在主恢复中的人说，我们实行召会生活。但每当我们这样声明的时候，我们必须查看，我们是否仍然固守自己的文化或个性。关于这事，我们有时候盼望别人同情我们。姊妹们有时候对我说，“李弟兄，不要忘记我们是姊妹。圣经说我们姊妹是较软弱的器皿。”但是在主耶稣基督里面没有软弱的器皿。因此，我们不该盼望人同情我们天然的个性。只要你盼望别人同情你，就指明在你的经历中，你并没有与基督同埋葬。若要召会实际的在主耶稣基督里，我们就都必须被了结并埋葬。我们必须死，然后摆在坟墓里。这就是在主耶稣基督里。

我这样说，岂不像是把主耶稣基督比喻作坟墓吗？请看保罗在罗马六章三节所说的话：“岂不知我们这浸入基督耶稣的人，是浸入祂的死吗？”这节经文清楚的说，浸入基督乃是浸入基督的死。这样，我们怎么能在基督里却不在祂的死里？在基督里就是被埋葬、被了结。你喜欢听这样的话吗？不管我们喜不喜欢听，在基督里就是被了结，这是个事实。

在特会或训练这种特殊的期间，众圣徒从不同的城市或地区来在一起。表面看来，没有人说自己地方的好处。但我们里面深处，可能因着自己从某个地方来而感到骄傲。我们心里可能会说，“你们要知道我们是从某某地方来的，我们的地方是最好的。”这样想就是高抬自己。我们说我们是某个地方的，就把自己排除于主耶稣基督之外。召会必须单单是在父神和主耶稣基督里的。

新的开始

保罗用他那样的方式来写帖撒罗尼迦前书开头的话，是有很重要原因的。在保罗的时代，希利尼人大体来说是骄傲且邪恶的。他们有复杂的神话，骄傲的崇拜假神，他们非常迷信。因此，他们被他们的神话、迷信和哲学毁坏并败坏了。希腊哲学和埃及、巴比伦、波斯的哲学同样不纯正，其中包含了许多不洁的成分。就一面的意义说，他们的哲学助长了不道德和淫乱。

保罗说到在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会，他的意思是说，“亲爱的帖撒罗尼迦圣徒，你们仍然是帖撒罗尼迦人。但你们必须看见，现今你们既然相信了耶稣基督，就不一样了。你们不再是在神话或哲学里，乃是在父神里，因为你们已经重生，从神而生，并有了新的开始。你们也在主耶稣基督里，因为在祂里面，你们已经在十字架上被了结了。因此，你们不再是希利尼人，也不再是不道德的人。你们再也不该在哲学或神话里，却应当完全在父神里。你们知道你们怎么可能在父里吗？你们能在祂里面，是因为你们已经从祂而生。因此，你们如今在生你们的父里面，就是在已经成为你们父的那位里面。不仅如此，你们也不在你们的哲学里，乃是在主耶稣基督里。你们既在父和主耶稣基督里，所以你们现在是圣别的子民，是分别出来的子民。从现在起，你们应当过一种完全从帖撒罗尼迦、希利尼、不道德、希腊神话和哲学中分别出来的生活。这种圣别的生活，这种分别出来的生活，乃是为着召会生活，因为召会乃是在父神和主耶稣基督里的。”

我们都要看见召会是在三一神里，这是非常重要的。因着我已经归化为美国公民，所以从一面来说，我多少已经美国化了。但事实上我并不把自己看作美国人或中国人，而是把自己看作一个在主耶稣基督里的人。不管我们属地的公民资格是什么样的身分，我们都需要看见，我们真正的地位乃是在父神和主耶稣基督里。我们在父和主耶稣基督里，含示我们已经得了新生，有了新的开始。我们有一个新的源头─父神。一切老旧的事物，消极的事物─罪、肉体、己、旧人、天然的生命、撒但、死─都已经了结了。我们在主耶稣基督里，包含了这一切事物的了结。这意思是说，在主耶稣基督里，就没有罪、死或撒但。在祂里面没有世界、肉体、己或旧造。我们在父神里再生了一次，就是得了重生。我们在祂里面有新的源头和新的开始。在主耶稣基督里，旧造的一切事物对我们来说，都已了结。这乃是在父神和主耶稣基督里所含示的意义。今天召会就在三一神里。

控制的异象

看见召会是在三一神里，对于为着召会生活的圣别生活来说，是很基本的。我们若看见这点，就不会在意改良自己的行为或变得更有道德这类的教训。只要我们看见召会是在父神和主耶稣基督里的实体，我们就会明白，我们已经被神自己完全分别出来，并且现今被主耶稣基督所包含。这使我们成为圣别的人，过圣别、分别出来的生活。这种生活乃是为着召会的。我们看见这个，就能明白帖撒罗尼迦前书里面所写的是什么。

我有充分的把握，你们若看见这几篇信息论到在三一神里的召会所说的点，你们的观念和行动就不再一样了。这些信息传达一个异象，这异象会控制我们的思想、活动，以及我们整个的生活。我们若看见召会是在父神和主耶稣基督里的这个异象，自然就会明白，我们不该固守某些观念或作某些事，因为这些事是属世的、凡俗的、不圣的、也不是分别归神的。我们会明白，这类事物不是为着召会的，因为召会乃是在父神和主耶稣基督里的。

我能见证，我深爱保罗在帖前一章一节所说的话：“在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会。”召会是在父神和主耶稣基督里的一班人的，这真是奇妙！

保罗在帖前一章一节和帖后一章一至二节，都说到在父神和主耶稣基督里的召会，接着就题到恩典与平安。恩典是三一神作我们的享受。我们在父和主耶稣基督里，就是在享受神一切事物的地方。

接触那灵

我们已经指出，父是计划并创始的那一位。祂是发起者，也是起始者。子神成就父神所定意、计划、发起、起始的一切事。但灵神的功能是什么？那灵既不是起始者，也不是成就者，乃是执行者。那灵不为自己作什么，也不单独作什么。那灵乃是执行、推行父所计划并起始，以及子所成就的。我们都必须看见，父所计划的一切，以及子所成就的一切，现今都在那灵里，也同着那灵。在我们的经历里，我们所接触的那一位乃是那灵。这一位灵就是子，在子里我们有父。因此我们可以说，父在子里，子如今乃是赐生命的灵，住在我们里面。我们所需要作的，就是停留在那灵里，并且照着灵而行。当我们照着灵而行，我们实际上乃是照着三一神而行。

那灵是经过过程之三一神的终极完成。那灵是三一神的应用，是三一神临到我们。经过过程的三一神怎样临到我们，并接触我们？祂乃是成了那灵，来临到我们并接触我们。经过过程的三一神如何能在我们的经历中应用到我们身上？祂乃是作为赐生命的灵应用在我们身上。那灵不仅是神的灵和基督的灵；那灵就是神，就是基督。今天在我们的经历中，三一神乃是那赐生命的灵。因此，当我们在父神和主耶稣基督里，我们就是在那灵里。因为一章一节含示那灵是不言而喻的，所以我们说，召会乃是在三一神里的。

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第九篇　召会成为三一神的具体化身（一）

基督在宝座上，也在我们里面

了结与复活

受膏者与施膏者

复活的丰富

在复活的生命里长大

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第九篇　召会成为三一神的具体化身（一）

读经：帖撒罗尼迦前书一章一节，二章十二节，三章十二节，四章七节，五章二十三至二十四节，帖撒罗尼迦后书一章三节，五节，十节，二章十三至十四节，十六节，歌罗西书三章十至十一节，启示录一章十一至十二节。

我们已经强调一个事实，就是保罗在帖前一章一节说，召会是在父神和主耶稣基督里。我们已经看过召会在父神里的意义，以及召会在主耶稣基督里的意义。然而，我们虽然强调过父、主和耶稣，但还没有把召会在基督里的意义解释得完全。

新约用到耶稣这名的时候，主要是指主在地上从成为肉体到复活的种种经历。耶稣是主的名字，与祂的人性有关。因此，这名是指祂一生的经历，以及祂复活以前所经过的事。基督是个神圣的名称，主要是指主复活以后的经历、地位、生命和行动。这名称是指主复活以后的所是。

主耶稣基督的一生可以分为两个段落：复活以前是一个段落，复活以后又是一个段落。因此，复活是主生活和经历的划分点，分界线。

我们可以把四福音看作主耶稣的传记。这几本传记说出祂一生从成为肉体到复活的故事。大体上说，这段时间是由耶稣这名所代表。我们若照圣经上耶稣这名的用法讲说耶稣，主要就是指祂成为肉体到复活之间的经历。主耶稣复活以后，祂的生命完全进到另一个境界。

然而，今天许多基督徒对耶稣与基督的领会不够清楚。有些信徒，特别是灵恩派的信徒，常说“赞美耶稣！”但按照圣经来看，最好是说“赞美主”。今天基督徒说“赞美主”，比二十年以前主的恢复在美国刚开始的时候普遍得多。这也许是由于主恢复的影响。不论如何，说“赞美主”比说“赞美耶稣”更为合式。

根据新约，主这名称应用于耶稣基督的一生，也应用于祂的职事。这意思是说，主这名称是个包罗万有的名称。但耶稣这名是就着人性来说到主，以及祂复活以前的人性生活。我们已经看过，基督是指在升天里复活的基督。

基督在宝座上，也在我们里面

今天许多基督徒所信的基督，乃是远在三层天上的基督。但我们的基督不仅是天上复活且升天的基督；祂也是已经降下并进入我们灵里的一位。阿利路亚，基督现今就在我们的灵里！

主耶稣在约翰十四章对祂的门徒说到祂的去和祂的来。主在一节说，“你们心里不要受搅扰，你们当信入神，也当信入我。”主在下一节经文说到在父的家里，有许多住处，祂要去为他们预备地方。祂在三节说，“我若去为你们预备了地方，就再来接你们到我那里，我在那里，叫你们也在那里。”主耶稣在这里似乎是说，“你们不要因着我要去而忧愁。表面上看来，我要离开你们，事实上，我的去是为着我的来。我去了以后还要再回来。”主耶稣并没有说祂要去天上，祂乃是上十字架，再到坟墓和阴间里；然后祂要在复活里回到门徒那里。

几乎所有的基督徒都以为，主在约翰十四章的话是指祂第二次的来。这样的领会并不准确。主耶稣在十八节对门徒说，“我不撇下你们为孤儿，我正往你们这里来。”约翰十四章主的来若是指祂第二次的来，门徒就真要成为孤儿了。今天主耶稣若只在诸天之上，我们就都是孤儿了。主说“我正往你们这里来”，乃是说祂要在另一个形状里来。二十章十九至二十二节记载，在主复活的那一天，这个来得到应验。主耶稣复活以后，回到门徒那里，永远与他们同在，没有把他们撇下为孤儿。

约翰十四章的主来是指祂在另一个形状里来。主第一次来是在肉体的形状里。祂在约翰十四章对门徒说话的时候，还是在肉体的形状里。但祂在这一章似乎是说，“我如今在肉体里，但我要上十字架，在那里被杀。然后我要埋在坟墓里。在那之后，我会从死人中复活，在另一个形状里再来。当我在那个形状里，我要回到你们这里来。”主的确在祂复活的那日，在这个形状里回来了。

约翰二十章描述主如何在复活那日来到门徒那里。十九节说，“那日（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了；耶稣来站在当中，对他们说，愿你们平安。”主的出现是奇妙超越，且是人无法领会的。犹太人反对门徒，尽所能的要毁灭他们。因此，门徒害怕，关起门来聚会。他们也许在唉声叹气，不知如何是好。突然主耶稣出现了，对他们说，“愿你们平安。”这位向他们显现的，不是在肉体里的耶稣，乃是主基督。

根据二十一节，主对他们说，“愿你们平安，父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”接着，二十二节给我们看见，主将圣气（pneuma，纽玛），就是圣灵，吹进门徒里面：“说了这话，就向他们吹入一口气，说，你们受圣灵。”在复活里的主耶稣，如今乃是纽玛，是那灵。祂是在纽玛的形状里向门徒显现，告诉他们要受圣纽玛，圣气。纽玛一辞原意是灵与气。阿利路亚！在复活里的基督是气，是纽玛，是那灵！门徒接受祂这圣纽玛以后，祂就开始活在他们里面。

我们也已经接受主耶稣基督作圣气，圣纽玛，也就是赐生命的灵，现今祂实实际际的在我们里面。我信如果我们对基督在我们里面有正确的领会，就会非常兴奋，甚至喜乐忘形。我们若对这事一点也不觉得兴奋，就说出我们对基督在我们里面还不够领会。

今天基督在哪里？答案是基督在天上的宝座上，也活在我们里面。哦，我们应当能刚强释放我们的灵，宣告说基督在我们里面。今天我们的基督乃是活在我们里面的那一位！真正说来，我们的基督与许多基督徒相信的基督不一样，因为他们的基督仅仅在天上，而我们的基督既在天上，又住在我们灵里。

有人定罪并诬告我传讲另一位基督。我所传讲的基督与圣经所启示的并没有不同。但就某种意义说，我所传讲的基督与许多基督徒所相信的基督有点不一样，因为我传讲的基督既在天上，又在我里面，而许多基督徒所有的基督仅仅在天上。他们今天不知享受内住的基督，却等着死后在天上与基督相会。我所传讲的基督是圣经里所启示的基督─祂是主耶稣基督，祂是包罗万有的主。祂是主，这意思是说，祂是耶稣，也是基督。

了结与复活

我们在前一篇信息里指出，在基督里就是在基督的死里，而基督的死了结了一切消极的事物：罪、世界、旧造、旧人、肉体、己和撒但。主耶稣钉十字架的时候，祂了结了这一切消极的事物。这包罗万有的了结产生了复活。圣经里面有一个强有力的原则：死把我们带进复活。没有死，就不可能有复活。

在复活里，耶稣乃是基督。阿利路亚，祂的钉十字架仍有功效！赞美祂，祂已经复活，并且在复活里成了基督。现今我们这些信徒乃是在基督里；我们与祂已经有了生机的联结。

有些基督教教师说到在耶稣里，这种说法是不准确的。我们能在基督里，但我们无法在耶稣里。当主还是在肉体里的耶稣时，没有一个人能在祂里面。但祂钉十字架，并且复活成了那灵以后，我们就能在祂里面。我们凭着那灵、同着那灵、藉着那灵、并在那灵里，就得以在基督里。基督是属天、属灵的空气，我们现今乃是在祂里面。

受膏者与施膏者

基督（Christ）一辞是希腊文基利斯督（Christo）的英语化，等于希伯来文的弥赛亚，意即受膏者。主耶稣是弥赛亚，基督，受膏者，这意思是说，神的灵浇灌在祂身上。今天我们的基督不仅是受膏者，也是施膏者。祂自己成了赐生命的灵。在复活里，基督是受膏者，又因祂是膏我们的那灵，所以祂也是施膏者。

我们在经历中能知道，今天基督是施膏者。假如一个人遭遇患难，非常难过沮丧，觉得不值得活下去；后来他听了福音，知道神向着他的爱。他听到主耶稣如何为祂死，并且复活了，现今等着他呼喊“哦，主耶稣”来接受祂。于是他说，“主耶稣，我感谢你。”他发觉他的悲伤不见了，他里面有被浇灌的感觉。这浇灌就是主的膏油涂抹，结果就是平安和安息，并且感觉到主爱他、眷顾他。这就是经历基督作施膏者。

我们呼求主名的时候，主的人位就到我们这里来。我们叫一个人的名字时，他会回应我们；照样，当我们呼求主耶稣的名，主自己就响应我们。主的名是耶稣基督，主的人位是那灵。为这缘故，当我们呼求主耶稣的名，来到我们这里的乃是那灵。

我们的观念也许以为主只是在三层天上。因此，我们呼求祂时，也许会希奇祂这么快就来了。事实上，祂是那灵，已经在我们里面了。我们也许想说，“主耶稣基督，你在天上。”但是我们还没有说完主的名，主就回应了。主能这样快回应我们的呼求，是因为祂现今在复活里乃是赐生命的灵。

创世记一章说到神，四福音书说到耶稣在地上一生的记载。但是今天为着要给我们经历，主耶稣基督成了那灵。我们一开始呼求祂的名，祂就从我们里面临到我们。这就是在复活里的基督。

复活的丰富

召会乃是在父神和主耶稣基督里。在帖前一章一节，基督这名称是指复活里的一切丰富。主如果仅仅是耶稣而不是基督，我们就无法在祂里面。但因为祂是主耶稣基督，我们就能在祂里面，并且现今就在祂里面。我们在哪里？我们乃是在主耶稣基督里面。耶稣这名字含示，我们在旧造里和堕落里的一切所是都已经了结；而基督这名称含示，我们再也不在自己、旧造、罪、死、世界和撒但里，而是在复活、那灵、义、圣、能力、力量和权能里。因着我们在基督里，我们甚至与祂同坐在宝座上。哦，在基督里何等美好！

在主耶稣基督里的意思，一面是我们被了结，不再在旧造里面；另一面是说，我们在基督里就是在复活里。在基督里就是在复活里、在那灵里、在能力里、在力量里、在权柄里。然而，因着传统基督教的影响，我们可能不认识在基督里的意义。结果，我们可能就对复活、力量和权柄缺少经历。

你知道因着你在基督里，你就在宝座上吗？你不仅在能力、权能、力量和权柄里，你也在宝座上。基督复活以后，升到诸天之上登了宝座；我们既在祂里面，也就在宝座上。我们有时候需要对撒但说，“撒但，你难道没有看见我在何处？我在基督里，也在宝座上！”

宗教剥夺，甚至抢夺我们对在基督里所得着之事物的享受。宗教使我们在经历上既贫穷又可怜。因此，我们必须对这个事实有深刻的印象：在基督里就是在复活里、在那灵里、在能力里、在宝座上。在基督里的召会，就是在复活里、在权柄里、在宝座上的召会。

在复活的生命里长大

我们接着要来看，在基督里也是在国度和荣耀里；在此之前，我们要强调生命这个极其重要的事。在基督里乃是在生命里，就是在复活的生命里。我们若忽略生命，就会失去一切。离了生命，我们就没有路进入国度或荣耀。今天召会乃是在复活的生命里，这复活的生命正在为我们成就许多的事。

我观察我家花园里植物生长的情形，学知许多生命的事。一棵小小的植物如何在生命里长大，实在令我惊奇。这是我们如何在复活的生命里长大的图画、例证。因为我们是在复活的生命里，所以我们里面有个东西在生长。生长一辞含示许多意义。生长包括变化、开花、结果、成熟。我花园里有一些植物，在还没有完全成长以前不大好看。但是它们长大之后，就有了变化，而变得美丽。这些植物开花结果而成熟。生长这件事，及其所含示的一切，也都包括在“召会在父神和主耶稣基督里”这思想里。

许多基督徒受了宗教的影响，受打岔而不在复活生命里长大，这实在可悲。他们不注意生命和生命的长大，却追求知识，想要改良自己。我们不需要努力改良自己，因为我们是在复活的生命里。这复活的生命就是复活的基督，而这位在复活里的基督乃是赐生命的灵。今天召会是在基督里，而基督在祂的复活里已经成了包罗万有、赐生命的灵。

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　一1，二12，三12，四7，五23至24

壹　引言　一1

1:1　保罗、西拉和提摩太，写信给在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会：愿恩典与平安归与你们。

贰　内容─为着召会的圣别生活　一2～五24

三　其抚育　二1～20

1　乳养之母与劝导之父的照顾　1～12

2:12　要叫你们行事为人，配得过那召你们进入祂自己的国和荣耀的神。

四　其坚固　三1～13

1　为着信与爱的鼓励　1～12

3:12　又愿主使你们彼此的爱并对众人的爱，都能增多洋溢，正如我们对你们一样；

五　其劝勉　四1～12

1　圣别对淫乱　1～8

4:7　神本是在圣别中召了我们，并不是要我们沾染污秽。

八　其合作　五12～24

2　神的工作─圣别并保守信徒　23～24

5:23　且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。

5:24　那召你们的是信实的，祂也必作成这事。

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帖撒罗尼迦前书生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　召会成为三一神的具体化身（二）

被带进父里面

复活的基督与那灵是一

照着灵而行

行事为人配得过神

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第十篇　召会成为三一神的具体化身（二）

读经：帖撒罗尼迦前书一章一节，二章十二节，三章十二节，四章七节，五章二十三至二十四节，帖撒罗尼迦后书一章三节，五节，十节，二章十三至十四节，十六节，歌罗西书三章十至十一节，启示录一章十一至十二节。

根据帖前一章一节和帖后一章一节，召会乃是在父神和主耶稣基督里的。我们在前一篇信息指出，召会在基督里就是在复活的生命里。这复活的生命就是在复活里的基督自己成了赐生命的灵。我们所需要的不是自我改良，乃是这复活的生命在我们里面长大。

被带进父里面

约翰十四章进一步指明，我们这些信徒乃是在父神里。根据传统、宗教的领会，这一章圣经乃是说到天堂。然而，约翰十四章不是说到天堂，乃是说到在一个神圣的人位里，就是在父神里的住处和居所。主耶稣在二至三节说，“在我父的家里，有许多住处；若是没有，我早已告诉你们了；我去是为你们预备地方。我若去为你们预备了地方，就再来接你们到我那里，我在那里，叫你们也在那里。”主耶稣乃是告诉祂的门徒，祂藉着死与复活预备了一条路，把他们带进父里面。

主耶稣是在父里面。（约十四10～11。）正如约翰十七章二十一节所启示的，祂要祂的门徒也在父里面。藉着祂的死与复活，祂把门徒带进祂自己里面。因着祂在父里面，所以在祂里面的门徒也就在父里面。因此，主耶稣在那里，门徒也在哪里。主耶稣在哪里？在父里面。因此，我们在主所在的地方，意思就是我们也在父里面。

有人相信约翰十四章二至三节的意思是说，主正在建筑天堂，当这项工程完工后，祂就要回来；这实在是迷信。有些基督教教师宣称，主耶稣还没有回来，指明天堂的工程尚未完成。我年幼的时候，一位基督教教师就是这样告诉我。有些人谈到天堂的时候会说，“这个天堂实在了不起！主耶稣已经在那里一千九百多年了，还没有完工。主说过，祂为我们预备好地方，就再来接我们到祂那里。祂还没有回来，所以我们知道祂还在建造天堂。”

一九五八年当我在英国的时候，我从圣经里蒙了光照，看见约翰十四章与天堂毫无关系。钦定英文译本在约翰十四章二节用了“天堂”一辞，乃是不正确的。这一节所说的不是天堂，乃是住处。在原文这辞是“居住”这个动词的名词形式。主耶稣在这里的意思是说，“我是你们的住处，你们要住在我里面。你们是我的住处，我要住在你们里面。我要去预备在父神里面的住处。父要接纳你们众人。但因着你们是犯罪和不义的，而祂是圣洁又公义的，除非我死在十字架上除去你们的罪，你们就不能进到祂里面。我的死会为你们打开一条进到父里面的路。我藉着死与复活，为你们在父里面预备了地方以后，就要再来。”赞美主！从这一面说，主耶稣已经回来了！祂已经回来，并且已经把我们带进父里面。现今我们这些召会的肢体能宣告说，我们是在父神里面。召会（包括我们众人）乃是在主耶稣所在的地方，也就是在父神的里面。阿利路亚，主耶稣基督在那里，我们也在那里！我们与主耶稣同在一个住处。太奇妙了！

当我开始教导说，约翰十四章所说的不是天堂，而是在父神里的住处，我就被人批评、定罪。有些人指控我把他们的天堂挪走了，并且抱怨说，他们再也不能在葬礼的时候告诉人，有天堂为着死了的信徒存留。

复活的基督与那灵是一

我根据圣经说，现今基督乃是赐生命的灵，这样也被人指控为教导异端。我们不该认为赐生命的灵是与主耶稣基督分开的另一个人位。主在肉身中的时候，乃是耶稣。但祂在复活里，已经成了赐生命的灵。不只我们看见这个事实，并且这样教导人，还有许多基督教作者也曾说，在基督徒的经历中，基督与那灵乃是一。我们很难在道理上或神学上解释三一神中的第二者─子，怎能与第三者─那灵是一。但在基督徒的经历中，复活的基督与那灵乃是一。林后三章十七节明确的说，“主就是那灵。”林前十五章四十五节也证实说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”我说基督是那灵乃是根据圣经，但因着这样的教导，我却被定罪为异端。

圣经启示我们，复活的基督，就是在复活里的基督，乃是赐生命的灵。这能由我们的经历得着证实。我们有基督在我们里面，我们也有那灵在我们里面。但是在你的经历中，你里面有两位─基督与哪灵，还是只有一位？虽然基督与那灵都在我们里面，但在经历中却是一位（不是两位）在我们里面，因为基督今天在复活里与那灵乃是一。

在复活里，住在我们里面的基督乃是奇妙的灵。这灵是生命、能力、圣别、爱、公义、权能、力量、智慧、恩典、慈仁、怜悯。哦，这灵是一切！这就是为什么我们说，这灵（就是神与基督）乃是包罗万有的。

我特别要指出，这灵包含基督之死的功效。这灵当然没有包含死，但这灵的确包含主耶稣钉十字架的功效。

照着灵而行

新约吩咐我们，要照着灵而行。比如，加拉太五章十六节说，“你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。”二十五节保罗说，“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”罗马八章四节说到调和的灵，就是与我们重生之人的灵调和的那灵：“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”因此，我们只该照着灵而行，不需要作别的什么事。

已婚的弟兄姊妹也许很关心怎样才能有美满的婚姻生活，或是怎样才能作合式的丈夫或妻子。如果一位弟兄问我怎样作个合式的丈夫，或怎样能有美满的婚姻生活，我的回答只有一个：照着灵而行。这句话不论弟兄或姊妹，作丈夫的或作妻子的都适用。今天有许多基督徒著书论到如何能有美满的家庭生活，或如何避免离婚。我们不需要读这些书。你想要作好丈夫、好妻子吗？照着灵而行。你想要有美满的婚姻吗？答案还是一样─照着灵而行。因为那灵是包罗万有的，所以我们照着灵而行就够了。

我们的难处是：我们并没有一直忠信的照着灵而行。每一天除了睡眠以外大约十六个小时里，你有多少时间是照着灵而行？我们每天只要有一个半小时照着灵而行，就是顶尖的圣徒了。甚至在召会聚会中，我们也可能不在灵里。比如，你唱诗可能不是照着灵，而是照着你的情感。你兴奋的时候，就照着你的情感有一种唱法。但在下一次聚会中，你的情感也许非常冰冷，什么也不能把你挑旺起来，因为你所在意的是你的情感，而不是那灵。你在聚会中冷冰冰，可能是由于有人得罪了你。因着你被得罪，你在会中就不让什么来激动你。你可能会低沉数日，直到又有什么事情发生，再次把你挑旺，或是叫你兴奋起来。于是你在聚会中又会大声赞美主。然而，在那种情形里，你的赞美不是照着灵，而是照着情感。

我们都必须看见，召会乃是在父神和主耶稣基督里。我们已经指出，在耶稣基督里的意思就是说，一切消极的事物以及旧造的一切全都了结。这意思是说，我们天然的情感以及我们的己都当了结。你若是这样，就不会被人得罪。一个死人怎么会被什么人事物得罪？这是不可能的。你对死人不论说什么、作什么，都不会得罪他。在耶稣基督里就是被了结、被埋葬，因为在基督里就是在祂的死里。我们如果真是在父神和主耶稣基督里的召会，我们在聚会中，就不会照着情感尽功用，而是照着那灵尽功用。

我们已经看过，在基督里就是在属灵的气里，也就是在赐生命的灵里。我们若经历在这样属灵的气里，就不会被别人得罪。别人越为难我们，我们越能赞美主。这就是在基督这赐生命之灵里的召会。

复活的基督这赐生命之灵的实际，是远过于我们所能描述的。能力、力量、权能、权柄、宝座、圣别、义─这一切神圣的美德，都与这位复活的基督有关。因此，我们在祂里面的时候，我们就有了这一切的美德。我们有忍耐、恒忍、以及基督的一切所是。基督是一切神圣属性以及人性美德的实际。在实际的生活中，我们若在祂里面，我们就会谦卑、仁慈，并且满了忍耐。我们就是一班在复活里、在复活基督里的人。

行事为人配得过神

我们一直非常强调一个事实，就是照帖前一章一节所说，召会乃是在父神和主耶稣基督里的实体。现在我们要接着来看二章十二节：“要叫你们行事为人，配得过那召你们进入祂自己的国和荣耀的神。”行事为人配得过神是什么意思？行事为人配得过神，乃是过在主耶稣基督里的生活。帖前二章十二节是解释一章一节的。召会在父神和主耶稣基督里是什么意思？召会实际的在父神和主耶稣基督里，就是有一班人行事为人配得过神。

什么能与神相比？什么能与神相配？答案是：惟有神自己才能与神相比、与神相配。这指明行事为人配得过神，实际上就是活神。我们的日常生活实际上必须是神自己，因为只有神才能配得过神、与神相配、与神相比。因此，我们必须在我们的生活中彰显神。

因为我们有神的生命，所以我们能活神。狗显然有狗的生命，所以过狗的生活。同样的原则，我们有神的生命，因此我们能活神。阿利路亚，神是我们的父，我们是祂的儿女！我们既是神的儿女，有祂的生命，所以我们能活祂。

一章一节说到召会乃是在父神里，但许多基督徒却说召会是在全能的神里。在基督教的礼拜中有一首常唱的诗歌，开头是说，“圣哉，圣哉，圣哉，全能的主神。”对你来说，神只是全能的神，或者祂也是你的父？因为我们已经从祂而生，所以现今神是我们的父。全能的神与你并没有生命的关系，你与祂也许没有什么关系。你可能离开了祂，不在祂里面。但是神若成为你的父，现在你与祂就有了生命的关系，你乃是在祂里面。

美国总统与你自己的父亲，两位当中你比较爱哪一位？总统可能非常富有，而你的父亲可能很贫穷，但是你当然爱你的父亲过于爱总统。就更深的意义说，我们爱父神远超过爱仅仅全能的神。阿利路亚，因为我们是神的儿女，所以我们能活神！我们都应当放胆宣告：“我有神的生命，所以我能活神。”

现在我们看见，行事为人配得过神是什么意思。惟有神才能配得过祂自己，惟有神才能与祂自己相配，或与祂自己相比。因此，行事为人配得过神就是活神。赞美主，我们有神的生命，并且能活神，使我们行事为人配得过神。

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　一1，二12，三12，四7，五23至24

壹　引言　一1

1:1　保罗、西拉和提摩太，写信给在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会：愿恩典与平安归与你们。

贰　内容─为着召会的圣别生活　一2～五24

三　其抚育　二1～20

1　乳养之母与劝导之父的照顾　1～12

2:12　要叫你们行事为人，配得过那召你们进入祂自己的国和荣耀的神。

四　其坚固　三1～13

1　为着信与爱的鼓励　1～12

3:12　又愿主使你们彼此的爱并对众人的爱，都能增多洋溢，正如我们对你们一样；

五　其劝勉　四1～12

1　圣别对淫乱　1～8

4:7　神本是在圣别中召了我们，并不是要我们沾染污秽。

八　其合作　五12～24

2　神的工作─圣别并保守信徒　23～24

5:23　且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。

5:24　那召你们的是信实的，祂也必作成这事。

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帖撒罗尼迦前书生命读经

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第十一篇　召会成为三一神的具体表现（三）

蒙召进入神的国和荣耀

爱增多洋溢

摆在‘盒子’里归与神

在三一神里的召会其他的特征

新人

金灯台

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第十一篇　召会成为三一神的具体表现（三）

读经：帖撒罗尼迦前书一章一节，二章十二节，三章十二节，四章七节，五章二十三至二十四节，帖撒罗尼迦后书一章三节，五节，十节，二章十三至十四节，十六节，歌罗西书三章十至十一节，启示录一章十一至十二节。

蒙召进入神的国和荣耀

帖前二章十二节说，“要叫你们行事为人，配得过那召你们进入祂自己的国和荣耀的神。”我们在前一篇信息里看过，行事为人配得过神是什么意思。现在我们要进一步来看，蒙神呼召进入神的国和荣耀，实际上是什么意思。

许多基督徒，连我们也不例外，都把圣经里的事视为理所当然。比如，我们读到二章十二节，就理所当然的以为完全懂了。但我们对神的国和荣耀也许没有正确的领会。我当然不是说我已经完全领会二章十二节；但我从研读和经历中，的确有一些领会。我所要说关于二章十二节的国和荣耀的话，主要是根据我的属灵经历。

保罗在这一节经文里说，神召我们进入祂自己的国和荣耀。毫无疑问，神的国和荣耀是祂呼召的目标。不幸的是，基督徒以为神召我们进入天堂。神不是召我们进入天堂，乃是召我们进入祂的国和荣耀。

按照许多基督徒所了解的，现今这地不是神的国，但有一天主耶稣要回来，接管这地、治理这地。那个治理就是神的国。我们中间有许多人对于神的国可能就是抱持这种观念。我不是说这种领会完全不正确。但我必须说，这种领会不完全正确，并且实在太肤浅了。

神的国是什么？神的国就是神藉着我们得着彰显。什么时候我们在日常的生活行动中把神彰显出来，那就是神的国。神自己从我们里面彰显出来就是神的国。假如有一位弟兄在办公室里上班。因着他是一位信徒，有些同事可能和他作对。他们不高兴有他在那里。但是他如果天天在办公室里彰显神，他的同事会发觉他与别人不大一样。他们会知道这位弟兄身上有点特别。这就是神的国，也就是神从那位弟兄里面彰显出来。一面，别人会反对我们、批评我们、不高兴我们；另一面，他们感觉到我们有一种无法形容的东西。这就是神的国，作祂藉着我们所得着的彰显。如果所有的基督徒都彰显神，那该有多好！这彰显的确是神在地上的国。

我年轻信主的时候，是照着传统来领会二章十二节。我以为神召我只是要我将来进入祂的国和荣耀。我对于神的国和神荣耀的观念非常肤浅，并且完全是客观的。保罗对于神的国和神的荣耀不是这种看法。我们从二章十二节上下文可以看见，蒙召进入神的国和荣耀与行事为人配得过神有关。我们行事为人配得过神的时候，就有一种特殊的气氛随着我们，这种气氛就是神的国。不仅如此，神的国在那里，神的荣耀也在那里。

神的国和神的荣耀可以彰显在我们的婚姻生活里。一位弟兄和他的妻子如果活神，他们的行事为人就配得过神。然后在他们的婚姻生活中就有一种气氛。别人进到这种气氛里的时候，自然而然就会感到敬意。这是神的国同着神的荣耀。今天基督徒的行事为人若配得过神，生活行动若彰显神，神的国就要来到；人就要在地上看见神的国。

我们已经多次指出，荣耀乃是神自己彰显出来。每当主从我们里面得着彰显，我们就在一种可以称为荣耀的光景里。如果一个人走进一位弟兄家里，而他正在和妻子争吵，就没有什么荣耀可言。但你如果去一位弟兄家，发觉他和妻子正在发光、照耀并涌流，你就会看见神的彰显、神的荣耀。

我们许多人能见证，当我们活神，行事为人配得过神，与神相配的时候，我们周围就有一种气氛；这种气氛一点不差就是神的国。自然而然的，主得着了彰显。这彰显就是神的荣耀。关于二章十二节里的国和荣耀，乃是一章一节进一步的说明；那里告诉我们，召会是在父神和主耶稣基督里。

爱增多洋溢

保罗在三章十二节说，“又愿主使你们彼此的爱并对众人的爱，都能增多洋溢，正如我们对你们一样。”在父神和主耶稣基督里的召会，应当是由一班彼此的爱并对众人的爱都增多洋溢的人所组成的。不论召会里有多少信徒（五十、五百或五千），所有的圣徒都应当彼此相爱。不仅如此，他们的爱应当增多洋溢。这种爱当然不是出于我们属人的性情。我们是堕落的人类，不可能有这种爱。但在父神和主耶稣基督里的召会，却是以这种增多洋溢的爱为特征的。我们若真是在父神和主耶稣基督里的召会，我们彼此的爱就会增多洋溢。

摆在“盒子”里归与神

保罗在四章七节接着说，“神本是在圣别中召了我们，并不是要我们沾染污秽。”在父神和主耶稣基督里，就是在圣别里。圣别原文的意思是分别。惟有当我们在父神和主耶稣基督里的时候，我们才真是从神以外的一切事物中分别归神。我们若不在三一神里，我们就是凡俗的。我们还没有从世界里分别出来，还是与属世的人、事、物纠缠不清，混杂在一起。

我盼望特别对青年人说一些话。你们虽然年轻，却要知道，你们既是属主耶稣的人，你们就是召会的一部分，而召会乃是在三一神里的。我们若将神比喻为盒子，就可以说神正把你装进盒子里归给祂自己。你们都需要更多装进盒子里面归给祂。神已经把你放进祂自己这个属灵、神圣、属天的盒子里。你在这盒子里，就被分别归神。换句话说，这样放在盒子里归与神，这样的分别，就是圣别。

神本是在圣别中召了你们。四章七节里的“在圣别中”，形容神的呼召。神是在圣别这个“盒子”里召了我们。现在我们都需要看见，我们是一班分别归神的人，是一班放进盒子里归给神的人；我们没有权利从这盒子里跳出来。

保罗在五章二十三至二十四节说，“且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。那召你们的是信实的，祂也必作成这事。”和平的神全然圣别我们，意思就是说，祂要把我们全然放在盒子里。我们全人没有一部分会留在神这属灵的盒子外面。神这神圣的盒子并不小。相反的，祂是无限的大、无限的深。

如果一个青年人受试诱，要纵情于某一种属世的娱乐，这意思是说，他打算从这属天的盒子里出来。但有许多人见证，当他们想从这盒子出来，却发觉出不来；他们的手臂似乎无力爬出来。

从这几节圣经来看，神要把我们放进盒子里，使我们全然、完全归祂自己。你已经完全被神摆在盒子里了吗？二十三节说，神要保守我们的灵、与魂、与身子，在我们主耶稣基督来临的时候，无可指摘。二十四节说，那召我们，并圣别我们、分别我们的神，是信实的。神要作工，把我们放进盒子里，直到我们完全从世界中分别出来。不论我们在那里─学校、工作地点、家庭，或是与我们的邻居在一起，我们至终要完全被摆在盒子里归与神。青年人，如果有人邀请你去作什么属世的事，你可能需要说，“我不能有分于那件事，因为我已经被摆在盒子里归与神了。因为我在属天的盒子里，所以我没有自由到那个地方去。”

在帖撒罗尼迦前书，我们看见召会在父神和主耶稣基督里的一些条件。如果我们要实际的，并在实行上成为这样的召会，我们的行事为人必须配得过神，并且答应祂的呼召，进入祂自己的国和荣耀。我们已经指出，我们不该认为神的国与荣耀只是将来才有，不能成为我们今天的经历。我们必须今天就在神的国和神的荣耀里；不仅如此，我们的爱必须增多洋溢，也必须被三一神全然圣别，就是完全被放在祂这“盒子”里。

在三一神里的召会其它的特征

保罗在帖后一章三节说，“弟兄们，我们应当常为你们感谢神，这本是合宜的；因你们的信心格外增长，你们众人每一位彼此相爱的心也一直增加。”保罗在这节经文说到两件事：信心增长和爱心增加。信心的增长和爱心的增加，也是成为在父神和主耶稣基督里召会的条件和要求。

保罗在二章十三节继续说，“主所爱的弟兄们，我们应当常为你们感谢神，因为祂从起初拣选了你们，叫你们藉着那灵的圣别，并你们对真理的信，可以得救。”藉着那灵的圣别以致得救，是一件深奥的事。神从起初拣选了我们，叫我们藉着圣别，可以得救。这与在父神和主耶稣基督里的生活有关，这也是作为在父神和主耶稣基督里之召会的条件。

十四节说，“神藉着我们所传的福音，也呼召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣耀。”我们在此看见，神召我们，是要我们得着祂的荣耀。这又是在父神和主耶稣基督里之召会生活的一方面。

十六节说，“但愿我们的主耶稣基督自己，和神我们的父，就是那爱我们，在恩典中将永远的安慰和美好的盼望赐给我们的。”这是何等的深奥！神在恩典中，将永远的安慰和美好的盼望赐给我们。我们也许对这些事不甚了解，但我们已经得着了。我们得着的安慰是永远的，我们得着的盼望是美好的。神已经在恩典中赐给我们这安慰和这盼望。这太好了！这是在父神和主耶稣基督里之召会生活的一项激励。

我们不是没有激励的，我们也不是没有盼望的。绝不要说你没有盼望，你反而应当宣告：“我满了盼望。我有美好的盼望，就是神在恩典中赐给我的盼望。不仅如此，随着这美好的盼望，我还有永远的安慰。”

新人

保罗在歌罗西三章十至十一节说到召会是新人：“并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”十节的形像是指基督，就是神所爱的，作神的彰显。（一15，来一3。）这节经文所指神这位创造者，就是在基督里创造新人的那一位。（弗二15。）召会是三一神的具体表现，至终具有神的形像。

金灯台

在圣经里，召会有许多不同的象征：神的家、神的国、神的居所、神的丰满、战士、新妇。在启示录里，召会由金灯台所象征。使徒约翰在启示录一章十二节说，“我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。”启示录一章二十节清楚的说，七灯台就是七个召会。

出埃及二十五章描述了金灯台，那灯台是基督的预表。基督是神的具体化身，而灯台是基督这具体化身的预表。我们在别的信息中曾经指出，灯台表征三一神。灯台的本质、元素乃是金。在预表里，金表征神圣的性情，就是父神的性情。第二，灯台的金有确定的形状；这形状表征子神。父神是元素，子神是形状。末了，灯台的七灯表征神的七灵作神的彰显。因此，灯台给我们看见元素表征父神，形状化身子神，七灯表征神的灵作为彰显。因此，灯台是描述三一神具体化身在一个实体里。

出埃及二十五章的灯台是基督的预表，但在启示录一章的灯台则表征召会。每一个召会都是一个金灯台。这意思是说，召会是三一神的具体表现，因为召会是在三一神里的一个实体。你知道今天主正在作什么？祂在尽力铸造我们，变化我们，把我们─全召会─模成三一神的形像。众召会乃是这样成了金灯台，作三一神的具体表现。

我们何等有福，得以看见召会乃是三一神的具体表现！我们的耳朵是有福的，因为听见了这些话。已过许多信徒从未听见或看见这方面的真理。阿利路亚！我们是在召会里，而召会是在父神和主耶稣基督里。我们如今正在被变化成为三一神的形像，也正在被模成这形像，而实际的并在实行上成为三一神的具体表现，有父作我们的元素，子作我们的形状，那灵作我们的彰显，向宇宙照耀出三一神的荣光。这就是被三一神充满的召会。

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　一1，二12，三12，四7，五23至24

壹　引言　一1

1:1　保罗、西拉和提摩太，写信给在父神和主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会：愿恩典与平安归与你们。

贰　内容─为着召会的圣别生活　一2～五24

三　其抚育　二1～20

1　乳养之母与劝导之父的照顾　1～12

2:12　要叫你们行事为人，配得过那召你们进入祂自己的国和荣耀的神。

四　其坚固　三1～13

1　为着信与爱的鼓励　1～12

3:12　又愿主使你们彼此的爱并对众人的爱，都能增多洋溢，正如我们对你们一样；

五　其劝勉　四1～12

1　圣别对淫乱　1～8

4:7　神本是在圣别中召了我们，并不是要我们沾染污秽。

八　其合作　五12～24

2　神的工作─圣别并保守信徒　23～24

5:23　且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。

5:24　那召你们的是信实的，祂也必作成这事。

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帖撒罗尼迦前书生命读经

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第十二篇　乳养之母与劝导之父的照顾

正常的生活

为着召会生活之圣别生活的抚育

使徒进到他们那里

在极大的争战中讲说福音

诚实与忠信

被神验中

没有谄媚或掩饰

不求人的荣耀

不维护权柄

顾惜信徒

将自己的性命分给人

使徒的行事为人

劝勉孩子的父亲

行事为人配得过神

好榜样

top

第十二篇　乳养之母与劝导之父的照顾

读经：帖撒罗尼迦前书二章一至十二节。

保罗在帖撒罗尼迦前书没有说到神迹。他没有说福音传到帖撒罗尼迦人那里，是在乎神迹、奇事和医治。我们若仔细读这卷书，就会看见保罗所强调的是日常生活。祂在一章五节说，“你们知道，我们在你们中间，为你们的缘故是怎样为人。”保罗没有强调超然、神奇的事，却以他的生活作为传福音的因素。不仅如此，在基督徒的生活这一面，他强调三件事：离弃偶像转向神、服事活神、等候主耶稣回来。

正常的生活

历世纪以来，人的心思总是对奇异、神奇、超自然的事感兴趣。但神奇的事物持续不久；而藉着正常生活所完成的工作，却能持续。

神的救恩使我们能过正常的生活。这是刚强的福音见证。基督徒应当过正常的生活，不是过神奇、超自然的生活。因此，为着召会生活的正当生活必须是一般的，也是规律的、正常的。这种生活的特点乃是离弃偶像转向神，服事活神，并等候主耶稣回来。过这种生活，意思就是说，地上没有什么霸占我们。我们从一切偶像，就是从神以外的一切事物得了释放，并且被活神自己占有。这位活神在我们的日常生活里被见证出来。我们所过的生活，见证我们所事奉的神是活的。不仅如此，我们的目标、盼望和期待，都与地上的事无关，乃是专注于主耶稣的回来。具有这三个特点的生活，乃是正当的基督徒生活，作为我们对神的见证。正当基督徒生活的这些方面，在帖前一章都题到了。

为着召会生活之圣别生活的抚育

帖前一章包括两个重点：为着召会生活之圣别生活的结构，以及为着召会生活之圣别生活的起源。这种生活的结构是由信心的工作、爱心的劳苦、以及盼望的忍耐所组成。这种生活的起源乃是福音的传扬，以及领受所传讲的话语，结果就是离弃偶像转向神，服事又活又真的神，并且等候神的儿子。现在我们来看第二章，说到为着召会生活之圣别生活的第三方面，就是抚育这一面。

帖前二章虽然没有抚育这个辞，但这一章圣经给我们看见抚育的事实。保罗在这里把使徒们比喻为乳养之母与劝导之父。这意思是说，使徒们是初信者的母亲和父亲，他们把信徒看作接受他们抚育照顾的孩子。作父母的怎样照顾自己的孩子，抚育他们长大，使徒们也怎样照顾初信者。因此，帖前二章给我们看见，为着召会生活之圣别生活的抚育。一至十二节给我们看见乳养之母与劝导之父的照顾，十三至二十节给我们看见，这样抚育信徒者所得的赏赐。使徒们这样照顾初信者，所以他们至终要从主得着赏赐。

帖前二章一至十二节必定是写给初信者的话。这几节里没有什么沉重高深的话，也没有什么深奥的道理。相反的，这些话好比是父母对年幼子女所说的话。我们要逐节来看这一段话，盼望对于怎样帮助初信者，能有深刻的印象。

使徒进到他们那里

一节说，“弟兄们，你们自己原晓得，我们进到你们那里，并不是徒然的。”使徒一再强调他们进到信徒那里，（一5，9，）这表明在使徒将福音注入初信者里面时，使徒的行事为人扮演了重要的角色。他们的行事为人不仅是他们所说的，更是他们所是的。

使徒这样带着福音进到帖撒罗尼迦人那里，帖撒罗尼迦人就信服了。使徒进到他们那里，并不是徒然的。使徒是如何信主并跟从主的榜样。因为有许多人藉着使徒信了主耶稣，所以不到一个月就兴起了一个召会。这样的结果，主要还不是因着传讲和教导，乃是藉着使徒进到帖撒罗尼迦人那里的那种方式。

在极大的争战中讲说福音

二章二节继续说，“我们从前在腓立比受苦害，又被凌辱，就如你们所知道的，然而还是在我们的神里面放胆，在极大的争战中，对你们讲说了神的福音。”使徒们传福音的时候经历了神。他们在为福音的争战中享受神作他们的胆量。他们虽然受腓立比人的凌辱，然而还是放胆，这不是在他们自己里面，而是在神里面。苦难与逼迫不能打倒他们，因为他们与三一神有生机的联结。按照二节所说，他们在极大的争战中，讲说神的福音。这指明他们一面传福音一面争战，因为逼迫还没有过去。因此，他们一面争战，一面在神里面放胆，对帖撒罗尼迦人讲说福音。

诚实与忠信

保罗在三节说，“我们的劝勉不是出于错谬，不是出于污秽，也不是用诡诈。”错谬是指目标，污秽是指动机，诡诈是指手段。这三者都是属于且由于那狡猾、迷惑人的魔鬼。劝勉包括讲说、传扬、教导和恳求。保罗的劝勉没有错谬，没有污秽，也没有诡诈。使徒并不贪婪，也没有意思要从什么人得着好处。他们带着福音来到帖撒罗尼迦人那里，完全是诚实而忠信的。

被神验中

四节说，“但神怎样验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。”神的托付，是根据祂藉试验我们而有的验中。神首先试验并验中使徒，然后把福音托付他们。因此，他们的讲说、他们福音的传扬，不是出于自己，要讨人喜欢，乃是出于神，要讨神喜欢。祂一直察验、察看并试验他们的心。（诗二六2，一三九23～24。）

帖前二章四节的“验中”含示试验。神验中使徒以前，先试验他们。神根据这验中，把福音托付他们。神作这事非常谨慎，因为祂知道我们的心。

按我们的意见，神既然无所不知，就不需要试验我们。不错，在我们出生以前，祂已经知道我们会是那一种人。既是这样，神为什么试验我们？神的试验主要不是为着祂自己，乃是为着我们。神认识我们，但我们不认识自己。因为我们不够认识自己，所以我们以为自己是正直、诚实并忠信的。但我们受试验的时候，就会看见我们真正的所是，我们会发现，我们自己里面是不诚实、不忠信、也不可靠的。因此，神的试验向我们察验了我们自己。神这样察验我们之后，我们才能被验中。

我劝青年人不要信任自己，因为他们还没有受过试验。我确信神要用青年人，但是神要先试验他们，然后才用他们。神试验我们而验中我们以后，才能对我们有所托付。神的托付是根据祂验中了我们。但我们不能验中我们自己。惟有在神试验我们以后，祂才会验中我们。然后祂会把一些事托付我们，并开始使用我们。

神乃是这样把福音托付使徒。因着使徒接受了福音的托付，所以他们的讲说不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。他们的讲说是根据神的托付。神把福音托付了他们，所以他们的讲说是要讨神的喜欢。

四节给我们看见，我们必须被神验中，然后神就对我们有所托付。此后我们还需要讲说，要讨那察验我们心的神喜欢。这指明我们需要经过试验、验中和托付，然后就会有可讲说、可教导的。

没有谄媚或掩饰

五节说，“因为我们从来没有用过谄媚的话，就如你们所知道的；也没有藉掩饰而贪婪，这是神可以作见证的。”掩饰原文或作假装，遮掩。藉掩饰而贪婪，就是混乱或搀混神的话，（林后二17，四2，）也是为利假装敬虔。（提前六5，多一11，彼后二3。）

帖前二章五节说，使徒从来没有用过谄媚的话。我们都必须避免用谄媚的话，绝不以谄媚的态度对人说话。保罗在这一节里还说，使徒没有藉掩饰、遮掩而贪婪。他们没有邪恶的动机，而用办法去遮掩。他们没有掩饰或假冒，所以他们不混乱或搀混神的话。搀混就是拿劣货与原来的东西混在一起。比如，用铜与金混合，或用水与酒搀调，而将其当作纯品贩卖。历世纪以来，许多传道人和教师就是这样搀混神的话。他们在掩饰之下传讲，目的是要为自己得利。

五节教我们要学习不用谄媚的话，也不藉掩饰而贪婪。在我们基督徒的工作中，不可给这类不洁的事物留地步。主的仆人不应当用谄媚的话，也不应当藉某一种掩饰而贪婪。但愿主怜悯我们并纯净我们，救我们脱离这一切事。但愿我们能说，我们不用谄媚的话，也没有藉掩饰而贪婪，这是神可以作见证的。

不求人的荣耀

保罗在六节接着说，“我们作基督的使徒，虽然有权利叫人尊重，却没有向你们，或向别人，寻求从人来的荣耀。”寻求从人来的荣耀，对每一个基督的工人都是真试诱，许多已被这事吞灭、破坏。

叫人尊重，原文或译作，维护权柄。有权利叫人尊重，直译，能成为重量；意即叫人受累。（参9，林前九4～12。）在基督徒的工作中维护权柄、尊严或权利，就破坏了工作。主耶稣在地上时放弃了祂的尊严，（约十三4～5，）使徒也宁可不用他的权利。（林前九12。）

表面看来，寻求从人来的荣耀不像贪婪那样邪恶。然而，这是更狡诈的。天使长的堕落是由于寻求荣耀。他成为神的对头，是因为他寻求荣耀。他虽然是带头的天使，有很高的地位，但他还寻求荣耀；那是他堕落的缘由。根据新约圣经，凡寻求从人来的荣耀，都是撒但的跟从者。寻求荣耀是撒但所布的陷阱，要叫基督的工人跌入其中。因此，所有基督的工人都当学习避开寻求荣耀这个陷阱，这是非常重要的。但是能逃避这陷阱的人不多。

我们能给主用多少，我们的用处会持续多久，乃在于我们是否寻求人的荣耀。我们若寻求荣耀，我们在主手中的用处就了了。为自己寻求荣耀，总会使一个人的用处报废。所以但愿我们众人，特别是青年人，接受警告，绝对不在主的工作中寻求荣耀。

不维护权柄

帖前二章六节清楚指明，使徒虽然是基督的使徒，却不维护权柄，不要求任何地位或尊严。他们必须忘记他们是使徒，而像奴仆般服事神的子民。他们不该题醒别人他们是基督的使徒，却要记得自己是服事信徒的弟兄。他们不该要求任何地位或尊严。

信徒与非信徒可能都认为带头的人、长老或使徒是尊贵的人。但是在地方召会中没有尊贵的人。我们不是尊贵的人，乃是彼此服事的奴仆。但是我认识一些人，他们没有地位、没有名声的时候，并不要求什么。然而，一旦他们有了地位，也许是在一个事奉小组里有了地位之后，就开始要求尊严。这是可耻的。我们应当向保罗学习，绝不要求尊严或维护权柄。

长老的妻子不应当因为自己是长老的妻子，而要求尊严。长老的妻子不是“第一夫人”。她只是一位服事召会的小姊妹。不仅如此，她的丈夫也不是尊贵的人，而是奴仆。他既是长老，就是被指派，像奴仆一样服事召会的人。我们都当有这种态度。

保罗说，“我们作基督的使徒，虽然有权利叫人尊重。”这话指明，甚至在召会初期，就已经有要求尊严的试诱。保罗那时代的人和今天的人一样。那时与现今没有两样，都有要求某种尊严或地位的试诱。但保罗不维护他使徒的权柄，而为自己求什么。保罗拒绝叫人尊重，或维护权柄；他是我们众人的好榜样。我们若效法这个榜样，就会把基督身体里，这种要求地位的致命病菌杀死。

顾惜信徒

保罗在七节说，“只在你们中间为人温和，如同乳母顾惜自己的孩子。”乳母，原文（有时）指母亲，因此指乳养的母亲。（参加四19。）顾惜包括喂养；指明不仅喂养，更有亲切的照顾。

保罗虽然是弟兄，但他认为自己是乳养的母亲。他当然没有想到地位、尊严或权柄。作为乳母的思想，与尊严或地位的思想大不相同。乳母有什么地位可言？有什么地位、尊严或权柄是属于她的？她的尊严在于乳养并顾惜她的孩子，温柔的照顾他们。

顾惜是很可爱、极其温柔的辞。保罗认为自己不仅是服事人的，也是顾惜人的。他当然没有控制信徒。他不仅服事他们，更顾惜他们。他对他们的照顾满了温柔。

将自己的性命分给人

保罗在帖前二章八节继续说，“我们这样切慕你们，不但乐意将神的福音分给你们，连自己的性命也愿意分给你们，因你们是我们所爱的。”切慕，意热切喜爱、热切渴望，就像乳养的母亲热切关心她所喂养、顾惜的孩子。这就是使徒对初信的人所作的。

使徒不但将神的福音分给帖撒罗尼迦人，连他们自己的性命也分给他们。过洁净、正直的生活，如三至六节和十节所描绘的；并且爱初信者，甚至将我们的性命分给他们，如七至九节和十一节所描述的；这些乃是我们传福音时，将所传达的救恩注入别人里面的必要条件。

保罗在八节说到将自己的性命分给帖撒罗尼迦人，这话就好比他在林后十二章所说，他为信徒的缘故花上自己。保罗不仅愿意花费他所有的，也愿意花上他自己，就是他这个人。使徒乐意将他们的所是分赐到信徒里面，这好比乳养的母亲将她自己给她的孩子一样。

使徒的行事为人

帖前二章九节说，“弟兄们，你们原记得我们的劳碌辛苦；我们是昼夜作工，把神的福音传扬给你们，免得叫你们任何人受累。”使徒们不愿帖撒罗尼迦人受累。因此，他们昼夜劳苦，要把神的福音传扬给他们。

保罗在十节继续说，“你们和神可以作见证，我们向你们信的人，是何等圣、义、无可指摘。”圣是向着神，义是向着人，无可指摘是对一切─神、人和撒但。保罗要这样行事为人，就必须严格管制自己。十节说出使徒是一班自制的人。

劝勉孩子的父亲

十一节说，“正如你们所知道的，我们怎样劝勉你们，抚慰你们，向你们作见证，待你们每一个人，好像父亲待自己的孩子一样。”使徒有力的强调他们的所是或为人，（一5，）因为他们的所是开了一条路，将初信者带进神完全的救恩。

保罗在二章十一节把自己比作父亲，劝勉自己的孩子。在顾惜信徒如同自己的孩子上，使徒看自己是乳养的母亲；在劝勉信徒上，他看自己是父亲。

行事为人配得过神

十二节说，“要叫你们行事为人，配得过那召你们进入祂自己的国和荣耀的神。”神的呼召是照着祂的拣选，也是随着祂的拣选。（一4。）信徒从前是拜偶像的人，（9，）在撒但的国里。（太十二26。）现今藉着在基督里的救恩，他们蒙了呼召，并已信入神的国；这国乃是他们在神圣的管治下，带着进入神荣耀的指望，敬拜并享受神的范围。神的荣耀与祂的国并行。

保罗在帖前二章十二节劝勉信徒，要他们行事为人配得过神。如果他自己行事为人不配得过神，他怎能劝别人这样作？他在这事上也立了榜样，给信徒效法。

十二节指明，行事为人配得过神，与进入神的国并被引进神的荣耀有关。这里的思想相当深，与一至十一节的思想有明显的对比。这里有一件事，时常被基督徒所忽略。没有多少信徒受过教导，看见基督徒要有一种生活行动，使他们能进入神的国，并被引进神的荣耀。许多基督徒从来没有听过这样的话，但是这样的话却包括在保罗对年幼信徒的教导中。

好榜样

二章一至十二节给我们看见，我们该如何行事为人，作初信者的榜样。我们要成为正确的榜样，我们的动机就必须单纯，特别是在钱财的事上更是如此。这几节经文所写的许多话，都与钱财、贪婪、贪欲有关。我们若在钱财上不单纯，我们若不纯诚、不诚实、不忠信，就可能会成为混乱并搀混神话语的人。不仅如此，这动机会叫我们用谄媚的话，并且藉掩饰而贪婪。这些都是严重的事。因此，我们若要成为年幼圣徒正确的榜样，我们的贪婪就必须受对付，钱财的事必须在我们的脚下。我们绝不该说谄媚的话，不该藉掩饰而贪婪，也不该为自己寻求荣耀。此外，我们不该想要讨人的喜欢，反而要尽全力讨神的喜欢。这样，别的信徒就有好榜样可以效法。

你若看今天信徒中间的光景，就看见许多基督徒没有方向感。他们没有方向，乃是因为没有正确的榜样。我们必须成为别人的榜样，并要像母亲一样抚育他们、顾惜他们，也要像父亲一样劝勉他们，要行事为人配得过神。我们曾在前面有一篇信息里指出，行事为人配得过神，实际上就是活神。只有活神的生活，才配得过神。我们活神的时候，行事为人就配得过祂。这样的行事为人要引导我们进入神的国，并引我们进入神的荣耀里。这是神呼召的目标；神呼召我们，是要我们进入祂的国和荣耀。

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　二1至12及注

三　其抚育　二1～20

1　乳养之母与劝导之父的照顾　1～12

第　2　章

2:1　弟兄们，你们自己原晓得，我们^1进到你们那里，并不是徒然的。

【注1】使徒一再强调他们进到信徒那里，（一5，9，）这表明在使徒将福音注入初信者里面时，使徒的行事为人扮演了重要的角色。他们的行事为人不仅是他们所说的，更是他们所是的。

2:2　我们从前在^1腓立比受苦害，又被凌辱，就如你们所知道的，然而还是^2在我们的神里面放胆，在极大的争战中，对你们讲说了神的福音。

【注1】见腓一1注1。

【注2】这是使徒对神的经历，他们在为福音的争战中享受神作他们的胆量。

2:3　我们的劝勉不是出于^1错谬，不是出于污秽，也不是用诡诈；

【注1】错谬是指目标，污秽是指动机，诡诈是指手段。这三者都是属于且由于那狡猾、迷惑人的魔鬼。

2:4　但神怎样^1验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。

【注1】神的托付，是根据祂藉试验我们而有的验中。神首先试验并验中使徒，然后把福音托付他们。因此，他们的讲说、他们福音的传扬，不是出于自己，要讨人喜欢，乃是出于神，要讨神喜欢。祂一直察验、察看并试验他们的心。（诗二六2，一三九23～24。）

2:5　因为我们从来没有用过谄媚的话，就如你们所知道的；也没有藉^1掩饰而贪婪，这是神可以作见证的。

【注1】或，假装，遮掩。藉掩饰而贪婪，就是混乱或搀混神的话，（林后二17，四2，）也是为利假装敬虔。（提前六5，多一11，彼后二3。）

2:6　我们作基督的使徒，虽然^1有权利叫人尊重，却没有向你们，或向别人，2寻求从人来的荣耀；

【注1】叫人尊重，或，维护权柄。有权利叫人尊重，直译，能成为重量。意即叫人受累。（参9，林前九4～12。）在基督徒的工作中维护权柄、尊严或权利，就破坏了工作。主耶稣在地上时放弃了祂的尊严，（约十三4～5，）使徒也宁可不用他的权利。（林前九12。）

【注2】寻求从人来的荣耀，对每一个基督的工人都是真试诱，许多已被这事吞灭、破坏。

2:7　只在你们中间为人温和，如同^1乳母^2顾惜自己的孩子。

【注1】原文（有时）指母亲，因此指乳养的母亲。（参加四19。）

【注2】包括喂养；指明不仅喂养，更有亲切的照顾。见弗五29注1。

2:8　我们这样^1切慕你们，不但乐意将神的福音分给你们，连^2自己的^3性命也愿意分给你们，因你们是我们所爱的。

【注1】意热切喜爱、热切渴望，就像乳养的母亲热切关心她所喂养、顾惜的孩子。这就是使徒对初信的人所作的。见17注3。

【注2】过洁净、正直的生活，如3～6、10节所描绘的；并且爱初信者，甚至将我们的性命分给他们，如7～9、11节所描述的；这些乃是我们传福音时，将所传达的救恩注入别人里面的必要条件。

【注3】直译，魂。

2:9　弟兄们，你们原记得我们的劳碌辛苦；我们是昼夜作工，把神的福音传扬给你们，免得叫你们任何人受累。

2:10　你们和神可以作见证，我们向你们信的人，是何等^1圣、义、无可指摘，

【注1】见路一75注1。圣是向着神，义是向着人，无可指摘是对一切─神、人和撒但。

2:11　正如你们所知道的，我们^1怎样^2劝勉你们，抚慰你们，向你们作见证，待你们每一个人，好像^3父亲待自己的孩子一样；

【注1】使徒有力的强调他们的所是或为人，（一5，）因为他们的所是开了一条路，将初信者带进神完全的救恩。

【注2】或，恳求。

【注3】在顾惜信徒如同自己的孩子上，使徒看自己是乳养的母亲；在劝勉信徒上，他看自己是父亲。

2:12　要叫你们行事为人，配得过那^1召你们进入祂自己的^2国和^3荣耀的神。

【注1】神的呼召是照着祂的拣选，也是随着祂的拣选。（一4。）

【注2】信徒从前是拜偶像的人，（一9，）在撒但的国里。（太十二26。）现今藉着在基督里的救恩，他们蒙了呼召，并已信入神的国，这国乃是他们在神圣的管治下，带着进入神荣耀的指望，敬拜并享受神的范围。

【注3】神的荣耀与祂的国并行。见太六13注4。

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经文及注解　 纲目　 信息

帖撒罗尼迦前书生命读经

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经文及注解　 信息

第十三篇　抚育的赏赐

抚育的工作

藉着效法而长大

提供榜样

神运行的话

效法众召会

预防注射

丧失众圣徒

被撒但拦阻

盼望、喜乐和冠冕

基督徒生活的目标

得赏赐

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第十三篇　抚育的赏赐

读经：帖撒罗尼迦前书二章十三至二十节。

帖前一章给我们看见，为着召会生活之圣别生活的结构和起源；二章有这种生活的抚育。我们读二章的时候，可能觉得保罗过于强调使徒如何进到帖撒罗尼迦人那里，以及在他们中间的生活方式。我们也许认为保罗应当给与初信者更多的道理、教训和指导。然而保罗强调使徒的来到，他们的传扬并教导主的话，以及初信者如何领受这话。保罗强调的是使徒的行事为人，他们的生活和生活态度。保罗这样强调，原因是他想要乳养信徒，顾惜并抚育他们。保罗无意给他们许多知识，他没有负担教导他们许多事物。在二章的二十节经文里，实际上没有什么教训。虽然他在十二节说到神呼召信徒进入神自己的国和荣耀，但他没有进一步发挥或解释这些事。保罗乃是一节又一节的题到他的生活态度、传讲方式，以及他作为信徒的榜样。

抚育的工作

帖前二章给我们看见，年幼基督徒生活的抚育。保罗在这一章圣经里所作的，乃是乳养并顾惜信徒。根据他所写的，他行事为人就像乳养的母亲和劝勉的父亲。他一面是乳养的母亲，一面是劝勉的父亲。他所关心的，主要不是教导，而是完成抚育的工作，为要帮助年幼的圣徒长大。

大多数基督的工人缺少以下这种观念：他们的工作主要的不该是教导，而该是抚育。保罗认为他的工作是帮助信徒长大。为这缘故，他在林前三章说，他栽种了，亚波罗浇灌了，然后神叫人生长。这指明保罗对基督徒工作的观念，乃认为那是生命的工作。那不是在学校里的工作；相反的，是在农场上、果园里、花园里的工作。因此，这主要不是教导人或教育人的工作。但是今天大多数基督徒的工作，主要是为着教育，有几分是为着造就。然而这种造就并不直接与生命有关，而是与伦理、道德、或性格的改良有关。这与保罗观念中基督徒的工作完全不同。

根据保罗在帖前二章所说，他把信徒看作一个大家庭里的成员。在一个家庭里当然需要一些教导；作母亲的和作父亲的都要教导自己的子女。不过，一个家庭里的中心点不在于教导子女，而在于顾惜、乳养、抚育子女，使他们长大。他们的长大主要不是在知识上长大，乃是在生命上长大。孩子在生命上长大，自然就接受了更多的教育。他们所得着的知识，总是与他们在生命上的长大并行的。他们不应当过早得着各种知识。这意思是说，他们的知识不应当超过他们生命的成长。这是基督徒工作正确的观念。

我们在主恢复里的人，对这事的观念必须改变。不要认为在主的恢复里，我们重看工作过于生命。不，我们需要专注于生命。召会是一个家，召会也好比农场或园子。家庭是孩子长大的地方，果园是树木长大结果子的地方。保罗在二章所关心的，是他孩子们的成长。他抚育年幼的信徒，使他们得以长大。我们也可以说他浇灌、乳养并顾惜幼嫩的植物，使他们在生命上长大。所以他不给信徒许多教训，却提供他们生活的榜样。这个正当生活的榜样，实际上就是保罗自己。

藉着效法而长大

有些基督教教师说，信徒不该为自己作见证。根据这些教师的看法，作见证说到自己的经历就是传扬自己。因此，他们劝告别人不要说自己是如何悔改，如何信主，如何蒙恩得救。这些教师极力主张我们只应当传讲主耶稣，教导圣经，而绝不该说到我们自己的事。但保罗在帖前二章却说到自己。他作了刚强的见证，说到他在帖撒罗尼迦人中间的生活。他题醒他们，使徒是如何来到他们那里，以及使徒在他们中间的生活态度。保罗为什么强调这事？他强调这事，是要给年幼的圣徒看见正当生活的榜样。我盼望所有的长老和带头的，都从保罗这个实例看见，我们必须是众圣徒的榜样。在每一个地方召会里，必须有一些榜样、一些模型，让别人效法。

保罗在一章六节对帖撒罗尼迦人说，“你们…就效法我们，也效法了主。”效法与长大有关。事实上，效法在许多方面就是长大。在家庭里，孩子效法他们的父母兄姊。小孩子没有什么创作，而是效法别人。学习语言就是很好的例证；孩童学习父母所说的语言，与父母说同样的话，有同样的口音。孩子经由模仿，学习语言和口音，这说明一个事实，孩子是藉着模仿他们的父母而长大。因此，在一个家庭里，模仿实际上就是长大。孩子在姿态、语言、甚至性格等许多事上，效法父母。父母是孩子的榜样、模型。父母如何，孩子也会如何。

提供榜样

给与初信者和年幼信徒许多教导，不是照顾他们的正确之路；抚育他们的正确之路乃是给他们榜样看。你给他们榜样看，就是浇灌他们、供应他们、乳养他们、顾惜他们；这是抚育。你若觉得自己的经历有些欠缺，你可以将圣经里不同的人指给初信者看。比如，旧约的以诺、挪亚、亚伯拉罕和大卫，新约的彼得、约翰、保罗和提摩太等人。我们可以这样题出圣经人物的生活，来抚育年幼的信徒长大。

我们若给初信和年幼的圣徒太多教训，就会破坏他们。作母亲的都知道，抚育孩子最重要的就是合式的喂养。照顾孩子在于九分喂养和一分教导，这也应当是我们照顾召会里初信者的作法。我们必须学习有九分的喂养和一分的教导。喂养包括从圣经或召会历史中题出榜样。我们读历代圣徒的传记，就喂养了自己，也经历了抚育。这里的重点是说，喂养人和抚育人最好的路，是给他们一个正确的榜样。没有榜样，就不可能有抚育；有了榜样，我们才能喂养别人。

保罗在帖撒罗尼迦前书不是传讲自己，而是以他自己活基督的生活来喂养他属灵的儿女。这意思是说，保罗用他的生活方式来喂养他属灵的儿女。这是他强调他进到帖撒罗尼迦人那里、他的传扬、他对待神话语的方式、以及他生活态度的原因。

神运行的话

保罗在二章十三节说，“所以，我们也不住的感谢神，因为你们既接受了从我们所听见神的话，就不以为是人的话，乃以为是神的话而领受了；这话确是神的，也运行在你们信的人里面。”这节经文指明，使徒传讲的源头、起源乃是神，不是他们自己。帖撒罗尼迦人领受了他们的话，不以为是人的话，乃以为是神的话。我们在这里看见一个管治的原则：我们每次传讲或教导的时候，必须叫人对一个事实有深刻的印象，就是我们所说的话不是人的话，而实实在在是神的话。

保罗在十三节说，神的话运行在信的人里面。神的话既是活的、有功效的，（来四12，）就运行在信的人里面。我们一旦接受并领受了话，这话就在我们里面运行。

效法众召会

保罗在帖前二章十四节继续说，“弟兄们，你们曾效法犹太地在基督耶稣里神的众召会；因为你们也受了自己同族人同样的苦害，正如他们从犹太人所受的一样。”使徒在众召会教导同样的事。（林前四17，七17，十一16。）这指明众召会都该为耶稣作同样的见证；因此，众召会都是同样的灯台。（启一9，20。）

帖撒罗尼迦召会效法了犹太地的众召会。帖撒罗尼迦的信徒必定听到了犹太地众召会的报导；帖撒罗尼迦人若没有听过犹太地众召会的事，怎能效法他们？他们必定听到众召会和众圣徒的一些事。这些报导抚育了帖撒罗尼迦的信徒，叫他们长大。我们再次看见，没有什么能像有关众圣徒或众召会的真实故事，那样抚育召会或圣徒。

保罗在帖前二章十四节指出，帖撒罗尼迦人受了自己同族人同样的苦害，正如犹太地的众召会从犹太人所受的一样。这是安慰、加强、抚育人的话。保罗写这封信的时候，在帖撒罗尼迦的召会正遭受苦害和逼迫。他们受逼迫的时候，听到在犹太地的众召会受了苦害。这报导的话加强、安慰并坚固他们，且有助于抚育他们，叫他们长大。

预防注射

十五节继续说，“这些犹太人杀了主耶稣和申言者，又驱逐了我们；他们不得神的喜悦，且与众人敌对。”保罗很有智慧的写了这一节。在这里他是给信徒们预防注射，防范热中犹太教者终于要来的侵害。保罗把有关热中犹太教者的健康警告，注射到帖撒罗尼迦圣徒里面；保罗在这里似乎是说，“弟兄们，不要以为犹太人的事物很美好。犹太人不是为着神的，他们与神不是一。他们杀了主耶稣，又驱逐了我们。帖撒罗尼迦人哪，要预备好，有一天热中犹太教的人会到你们这里来，逐渐破坏我们所作的。不要接受他们的话，因为他们是反对我们的。他们与众人敌对，不得神的喜悦。”这实在是最好的预防注射。

这种预防注射的话，也是保罗抚育圣徒的一部分工作。甚至预防注射，也包括在抚育里。父母照顾孩子，要尽力保护他们不生病。甚至我们照管花园，也要尽力保护植物不受病、虫侵害；以免疾病毁坏植物，昆虫吞吃它们，特别是吞吃幼嫩的部分。因此，我们要保护花园，就得用杀虫剂喷洒植物。我们可以说，在这节经文里，保罗乃是给帖撒罗尼迦信徒一种神圣的驱虫剂。他警告他们不要相信或信任犹太人。相反的，帖撒罗尼迦人要拒绝犹太人。

保罗在十六节继续这警告，说到犹太人“拦阻我们向外邦人讲道，使他们得救，以致常常充满自己的罪。忿怒临到他们身上，已经到了极处”。保罗指出，犹太人不要帖撒罗尼迦人听到使徒的话，使他们得救。这话是保罗所作预防注射的一部分。

丧失众圣徒

保罗在十七节接着说，“弟兄们，我们如同丧失亲人一般，暂时与你们分离，是面目的，不是心里的，我们越发急切，极其巴望要见你们的面。”这话含示，使徒们认为初信者对他们是既宝贵又亲爱的。保罗将他们与初信者的分离，比作丧失亲人，因见不到初信者而遭受损失。这节经文也给我们看见使徒对初信者的切慕。

保罗在十七节似乎是说，“弟兄们，我们丧失了你们。我们想要与你们同在，我们非常想念你们。但我们虽然面目丧失你们，心里却没有丧失你们。在我们心里，我们仍然与你们同在。我们极其巴望要见你们的面。”

保罗在十五至十七节的话满了情感。因为他满了情感，所以他能摸着别人的情感。保罗消极的说到犹太人的时候，是情感激动的。照样，他积极的说到使徒的时候，也是富有情感的。保罗表达他深刻的情感，叫信徒能爱使徒们，而拒绝热中犹太教的人。这也与抚育孩子有关，为要保护他们、养育他们，不叫他们被消极的事物破坏。

保罗实在知道如何抚育圣徒。他这样说到自己，是要抚育他们，并给他们预防注射。保罗抚育帖撒罗尼迦人时，向他们指出，那些反对并逼迫他们的犹太人必须加以拒绝，但来到他们那里作使徒的犹太人，却是可爱的。

被撒但拦阻

保罗在十八节说，“所以我们有意到你们那里，我保罗确曾一次两次要去，只是撒但拦阻了我们。”因为使徒在完成神的旨意，撒但就拦阻他们。保罗归罪于撒但。保罗这样作，是告诉帖撒罗尼迦人要拒绝热中犹太教的人，并恨恶撒但。使徒急切要见帖撒罗尼迦的信徒，但是他们被撒但拦阻。

盼望、喜乐和冠冕

保罗在十九至二十节总结说，“我们主耶稣来临的时候，我们在祂面前的盼望、喜乐、或所夸的冠冕是什么？不就是你们吗？因为你们就是我们的荣耀、我们的喜乐。”十九节的来临，希腊文，parousia，巴路西亚，意同在。主的来临就是主的同在。这两封较早的书信，是在这光中写成的。前书每章都结束于主的回来。

二十节指明，使徒既是乳养信徒的母亲、劝勉信徒的父亲，（7，11，）作他们儿女的信徒，就是他们的荣耀和喜乐。离了信徒，使徒就没有盼望、没有荣耀或可夸的冠冕。

保罗在这里似乎是说，“你们是我们的盼望、喜乐和所夸的冠冕。弟兄们，我们在这里只是为着你们，而不是为着别的。我们若没有你们，就什么都没有了。你们是我们的盼望，正如你们的盼望是主回来一样。若没有你们，主回来的时候，我们就缺少喜乐和荣耀。我们需要你们！主耶稣回来的时候，你们是我们在祂面前的盼望、喜乐、冠冕和荣耀。”保罗再次表达他照顾孩子们的深切情感，他实在是劝勉孩子的父亲。保罗这位劝勉的父亲似乎在说，“孩子们，我们在这里只是为着你们。没有你们，活着就没有意义。要不是为着你们，我们甚至不想活了。”父母说出这样的话，会深深的摸着人；这些话摸着儿女的心。

你的父母若写这样的话给你，你岂不深受感动吗？如果他们说，没有你，生活就没有意义，他们在地上活着只是为着你，你岂不受感动吗？你听到或读到这些话时，你必定会流泪。这样的说话会抚育孩子，帮助他们长大。

保罗是个好父亲，知道怎样摸着儿女的心。你若能摸着别人的心，就会成功的抚育他们长大。抚育别人最好的路，就是深深的摸着他们的心。

基督徒生活的目标

我们再来看十二节。保罗在这里说，“要叫你们行事为人，配得过那召你们进入祂自己的国和荣耀的神。”这节经文指明，我们基督徒的生活是以国度为目标的生活。我们行事为人必须配得过那召我们进入祂自己的国和荣耀的神。这节经文清楚的告诉我们，基督徒生活有一个目标，这目标就是神的国。我们正向着这个目标，这个目的地行动。我们的目的地和我们的定命乃是进入神的国。国度是新约的主题，也是我们基督徒行事为人惟一的目标。

我们的目标不是天堂。根据新约圣经，国度是我们的目标。帖前二章十二节不是说神召我们进入天堂，乃是说神召我们的目标，是要我们进入祂的国。这国包括神的荣耀。我们进入了这国，就必定在荣耀里。神的国和神的荣耀，比所谓的天堂好太多了。

保罗在初信者身上的工作，乃是乳养、顾惜、抚育他们，使他们行事为人配得过神，可以进入神的国，并有分于神的荣耀。这是基督徒生活的目标。

得赏赐

保罗在十九和二十节指明，凡与主同工抚育信徒，使他们行事为人配得过神的，都要得赏赐。这赏赐就是我们抚育的信徒成了我们的冠冕、荣耀和喜乐。如果信徒在主回来的时候是成熟的，这对于抚育他们的基督工人，将是何等大的荣耀、冠冕和喜乐！但是相反的，如果没有一位信徒长大成熟，这就太羞耻了。

我们中间许多人，负责照顾年幼圣徒的工作。我们工作的结果，应当是这些信徒长大成熟。他们若合式的成熟，就会进入国度，有分于神的荣耀。这样的成熟，在主耶稣回来时就成了我们在祂面前的冠冕、喜乐和夸耀。然而，我们若在初信者身上作工，却始终没有果效，主回来的时候，我们的工作就没有结果，那就太羞愧了！主耶稣来的时候，我们工作的结果要显明出来。那个结果也就是我们的赏赐、冠冕和喜乐。

我们在彼前五章四节也看见同样的原则。彼得在这里说，长老要得着荣耀的冠冕为赏赐。然而，这个赏赐如何，就看他们尽长老职分的结果如何。如果他们尽长老职分的结果乃是使圣徒成熟，那个成熟就要成为长老的荣耀冠冕。那就是他们的赏赐。

帖前二章的话，对我们都是健康的话。我们从这章圣经学到，如何对年幼和初信的信徒作工，使他们得着抚育而长大成熟，并且当主来的时候，我们的工作在主面前就能有积极的结果。这结果就要成为我们的冠冕和荣耀，作为我们今天工作的赏赐。

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　二13至20及注

2　照顾的赏赐　13～20

2:13　所以，我们也不住的感谢神，因为你们既接受了^1从我们所听见神的话，就不以为是人的话，乃以为是神的话而领受了；这话确是神的，也^2运行在你们信的人里面。

【注1】信徒所领受的话，虽然来自使徒，却是神的话，其源头、起源不是使徒，乃是神。

【注2】神的话既是活的、有功效的，（来四12，）就运行在信的人里面。

2:14　弟兄们，你们曾^1效法犹太地在基督耶稣里神的众召会；因为你们也受了自己同族人同样的苦害，正如他们从犹太人所受的一样。

【注1】使徒在众召会教导同样的事。（林前四17，七17，十一16。）这指明众召会都该为耶稣作同样的见证；因此，众召会都是同样的灯台。（启一9，20。）

2:15　这些犹太人杀了主耶稣和申言者，又驱逐了我们；他们不得神的喜悦，且与众人敌对；

2:16　拦阻我们向外邦人讲道，使他们得救，以致常常充满自己的^1罪。忿怒临到他们身上，已经^2到了极处。

【注1】原文，复数。

【注2】直译，到了终结。因此是到了极点。

2:17　弟兄们，我们^1如同丧失亲人一般，2暂时^1与你们分离，是面目的，不是心里的，我们越发^3急切，极其巴望要见你们的面。

【注1】这话含示，使徒们认为初信者对他们是既宝贵又亲爱的。保罗将他们与初信者的分离，比作丧失亲人，因见不到初信者而遭受损失。

【注2】直译，一小时的时间。

【注3】这是使徒对初信者的切慕。（8。）

2:18　所以我们有意到你们那里，我保罗确曾一次两次要去，只是^1撒但拦阻了我们。

【注1】因为使徒在完成神的旨意，撒但就拦阻他们。

2:19　我们主耶稣^1来临的时候，我们在祂面前的盼望、喜乐、或所夸的冠冕是什么？不就是你们吗？

【注1】希腊文，parousia，巴路西亚，意同在，如在三13，四15者。主的来临就是主的同在。这两封较早的书信，是在这光中写成的。前书每章都结束于主的回来。

2:20　因为你们就是我们的^1荣耀、我们的喜乐。

【注1】使徒既是乳养信徒的母亲、劝勉信徒的父亲，（7，11，）作他们儿女的信徒，就是他们的荣耀和喜乐。

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帖撒罗尼迦前书生命读经

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经文及注解　 信息

第十四篇　为着信与爱和盼望的鼓励

坚固与鼓励

信的两方面

保罗所关心的

藉着信徒们的信心得了安慰

补足缺欠

强调爱心

心得以坚固，在圣别上无可指摘

作初信者的工

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第十四篇　为着信与爱和盼望的鼓励

读经：帖撒罗尼迦前书三章一至十三节。

坚固与鼓励

帖前一章给我们看见，为着召会生活之圣别生活的结构与起源，二章说到这种生活的抚育。现在我们来看三章为着召会生活之圣别生活的坚固。我们已经看过，这圣别生活是由信与爱和盼望构成的。这种生活除了需要抚育以外，还需要得坚固。这种生活的坚固包括其结构主要的三方面，也就是包括了信心、爱心和盼望。保罗在三章所作的，就是坚固信徒的信与爱和盼望。

我们应当记住，帖撒罗尼迦前书是写给初信者的一卷书。因此，这封书信所题的每件事，都是简要、不深奥的。这原则特别应用于三章。保罗写这一章圣经时，尽量避免用深奥的词汇。他在这里所说的话，好比父亲对年幼孩子所说的话。保罗说话虽然简单，其中却包含许多重要的点。

保罗在三章一节说，“所以，我们既不能再忍受，就乐意独自留在雅典。”雅典是罗马帝国亚该亚省的主要城市，使徒保罗在那里将福音传给崇尚哲学的希腊人。（徒十七15～34。）

帖前三章一节的“既”字把我们引到前一章圣经，特别是二章十七至十八节。这两节圣经说，“弟兄们，我们如同丧失亲人一般，暂时与你们分离，是面目的，不是心里的，我们越发急切，极其巴望要见你们的面。所以我们有意到你们那里，我保罗确曾一次两次要去，只是撒但拦阻了我们。”使徒们在面目上丧失了帖撒罗尼迦的信徒，极其巴望要见他们。所以保罗在三章一节说，他不能再忍受这种情形。一节的“既”字，指明三章是二章十七、十八节的延续。保罗乐意独自留在雅典，并且如三章二节所说，打发提摩太到帖撒罗尼迦去。

二节继续说，“打发我们的弟兄，在基督福音上作神同工的提摩太去，为着你们的信心，坚固并鼓励你们。”同工一辞，有些古卷作，神的执事。神的执事就是神的同工。（林前三9，林后六1。）何等的权利！何等的福分！

提摩太被打发到帖撒罗尼迦去，为着他们的信心，鼓励他们。这指明帖前三章里的话与坚固和鼓励有关。保罗说到帖撒罗尼迦人的信心时，话题又回到一章里为着召会生活之圣别生活的结构。他在三章所关心的，乃是这种生活的坚固。

我们若在信心上坚固，就不会被患难摇动。保罗在三节说到这一点：“免得有人被诸般患难摇动。你们自己知道，我们受患难原是派定的。”我们若在信心上得了坚固，患难就要按着神在祂派定里的定旨，叫我们得益处。（罗八28。）不然，我们就会为那试诱者（帖前三5）藉着患难所摇动。命定一辞，原文或作，预定、安放、安置。神已经预定，派定我们受患难。因此，患难是神派给我们的分，祂已经将我们安放，安置在患难的处境里。

信的两方面

我们要仔细来看帖前三章里信心的意义。在圣经里，信不仅是主观的，指圣徒的相信，如在五节、六节、十节者；也是客观的，指他们所相信的信仰，如在提前三章九节，四章一节，和提后四章六节者。信的这两方面彼此相关联。我们的相信（主观的信心），是出于我们所相信的事物，也是在于我们所相信的事物（客观的信仰）。

帖撒罗尼迦前书的“信”一辞不太容易了解，因为在新约里“信”（faith）有两方面，就是客观的一面和主观的一面。就着道理说，客观的一面在先，继而产生主观的一面。客观的信（信仰）是指我们所相信，而叫我们得救的事物，包括新约的内容。因此，新约的内容等于客观的信仰。提摩太前书极力强调这一方面的信。比如，提前一章十九节说到信仰。那一节里的信仰是客观的，指我们所相信的事物。然而，同一节也题到主观的信心：“持守信心和无亏的良心。”这主观的信心，是指我们相信的行动。

基督徒经常说到客观一面的信。有人会问你的信仰是什么，意思就是问你相信什么。这一面的信是客观的，不是我们相信的行动，乃是我们所相信的事物。这客观的信包含了神新约经纶的内容。

我们领受了客观信仰的话语，也就是神新约经纶的内容时，主观的信心就自然在我们里面产生。我们对客观信仰的反应就是相信。这意思是说，我们听到客观的信仰，主观的信心就在我们里面升起。这主观的信心就是我们相信的行动。

主观的信心不是一次永远发生的。相反的，从我们开始相信的时候起，相信的行动就一直在我们里面进行，因为基督徒的生活是信心的生活、相信的生活。我们天天都过着相信的生活。我们的生活不是凭着所见的，乃是凭着我们所信的。正如保罗说的：“我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。”（林后五7。）我们的行事为人乃是凭着信心，不是凭着眼见。

我们在这几篇信息里所谈论的一切，都是信心的事。比如，歌罗西一章二十七节说，基督在我们里面成了荣耀的盼望。我们在信心里接受了这话。我们凭着信心相信祂要回来，也凭着信心等候冠冕。我们讲说这些事，全是凭着信心。因此，没有信心的人一点不懂得我们在说什么。我们的话在他们听来是迷信，是无稽之谈。他们既信不来，也无法接受。世人，不信的人，没有信心。结果，他们不了解我们所说的话和我们的生活方式。我们的生活完全是相信的生活。

客观一面的信仰是深奥的。我们不能说我们在客观信仰这一面已经完全了、全备了。神的经纶是深奥的。神经纶的内容乃是基督这包罗万有、延展无限的一位。神新约经纶的内容既是这样深奥而丰富，所以我们不敢说客观的信仰在我们中间已经完全了。我们必须看见，我们客观的信仰包含了包罗万有、延展无限的基督作神经纶的内容。我们对这内容的认识还不够，了解得还不完全。因此，我们还需要更多得着包罗万有的基督，更多得著作为我们客观信仰的基督。

赞美主！这客观的信仰产生主观的相信。我们接受基督的启示时，就不能不相信祂。当信仰自然的灌输到我们全人里面时，我们就不自觉的信了基督。不信的人无法相信基督竟然在我们里面，但是我们不能不相信基督在我们里面。祂在我们里面作我们的生命、我们的生命供应、并我们的一切。我们已经看见内住基督的异象，我们不能不相信祂真在我们里面。因为我们已经看见神经纶之内容的启示，所以我们不能不相信我们所看见的。相信的能力已经传输到我们里面，现今我们有了主观的信心，就是里面相信的行动。

保罗所关心的

保罗说要打发提摩太去，为着信徒的信心，坚固并鼓励他们；这里的信心是客观的，还是主观的？我们很难决定帖前三章二节的信心是客观的，还是主观的。事实上，这节的信心同时指客观的一面和主观的一面，包括我们所相信的事物以及我们相信的行动。弟兄们打发提摩太去看帖撒罗尼迦信徒在信心的这两面进展如何，他们是否还持守着客观的信仰？他们的相信有多强？他们持守客观的信仰有多好？他们相信到什么程度？保罗所关心的就是要知道这事。他在二至三节中的意思是说，“弟兄们，我担心你们或许被诸般患难摇动。摇动就是失去信心，失去对客观信仰的看见，也失去相信的主观能力！我关心你们信心的这两方面。”

对服事初信者有负担的人，必须学习注意初信者的信心，关心他们信心主观和客观这两面的进展如何。他们的信心是增加，还是减少？他们相信的能力增长了吗？我们照顾年幼信徒的时候，必须题出这类的问题。这样就有保罗那样对帖撒罗尼迦人信心的关切；保罗因这关切，打发提摩太去坚固并鼓励他们。

保罗在四节说，“我们在你们那里的时候，预先告诉你们，我们将会受患难，这果然发生了，你们也知道。”告诉一辞，原文用的是未完成式，指明重复的行为。保罗预先一再的告诉信徒，使徒将会受患难。这患难果然照着保罗的预测发生了。

保罗在五节接着说，“所以，我再也不能忍受，就打发人去，要知道你们的信心如何，恐怕那试诱者试诱了你们，叫我们的劳苦归于徒然。”这里的那诱惑者，就是那试诱夏娃，（创三1～6，提前二14，）狡猾的古蛇魔鬼。那狡猾之试诱者的目的，是要破坏神的同工所完成的福音工作。保罗担心患难、苦楚和逼迫会被那试诱者用来摇动帖撒罗尼迦人的信心，叫他们中间缺少信心。保罗因着不能再忍受不知道帖撒罗尼迦人信心的光景到底如何，就打发提摩太到帖撒罗尼迦人那里去，要知道他们的信心如何。

帖前三章五节的信心又是包括客观的信仰和主观的信心。保罗急切要知道帖撒罗尼迦人信心的这两方面。

信是基督徒生活，也就是为着召会生活之圣别生活，基本结构的第一项。那些退后的人，包括许多离开召会生活的人，都经历了信心的丧失。他们也许没有完全失去信心，但他们至少丧失了一部分的信心。他们可能对于客观的信仰，也就是神新约经纶的内容不再有什么看见。当这些人在召会生活中的时候，实在有所看见。他们看见基督，看见召会，也看见神的经纶。他们看见神的恢复，以及三一神如何将祂自己分赐到我们里面。然而他们逐渐看不见这些事了。每当一个人看不见神经纶的内容时，主观的信心，就是他里面相信的行动，也就减少了。我们里面相信的能力，总是因着对神经纶有正确的看见，而有的产品、结果和果效。因此，看不见神的经纶是一件可怕的事。

在召会的聚会和职事的聚会里，我们好像是在看属天的电视，为要更多看见神的经纶。我们越看这属天的电视，就越相信。我们自然而然的相信我们所看见的。因此，我们离开聚会的时候，满了相信的能力。召会的聚会与职事的聚会，扩大了我们相信的能力。

优秀的基督工人，乃是不断将神圣的景观灌输给人的人，以帮助他们看见属天电视的奇妙景象，并在他们里面留下深刻的印象。当属天的景观传达、输送到我们里面，我们就有了相信的能力。藉着相信，我们就与神圣的传输联上了。这传输就是属天电流的流动。藉着相信，我们向这流“打开了开关”。

我们从五节知道，保罗担心那试诱者试诱了帖撒罗尼迦人，叫使徒们在他们中间的劳苦归于徒然。保罗知道，我们一旦失去了对神经纶之内容的看见，就会动摇，远离信心这条线。这样，我们所听到关乎神经纶的一切话，就都归于徒然。许多离开召会生活的人，他们的生活可以说明这个事实。他们的光景证实，当我们看不见神的经纶时，我们所听见的一切就都归于徒然。

藉着信徒们的信心得了安慰

提摩太带着好消息回到保罗那里，告诉他说，他们在帖撒罗尼迦人中间的劳苦不是徒然的。保罗在六节题到这个报告：“但现在提摩太从你们那里来到我们这里，将你们信心和爱心的好消息报给我们，又说你们常常亲切的记念我们，渴慕见我们，如同我们渴慕见你们一样。”这关于帖撒罗尼迦人信心的好消息，叫保罗确信他们的劳苦不是徒然的。

使徒离开雅典之后，去了哥林多，（徒十七15～16，十八1，5，）在那里写了这封亲切的信给在帖撒罗尼迦亲爱的圣徒，为要鼓励他们。

保罗在帖前三章六节说到信心和爱心。爱心是信心的流出、结果。我们已经看过，信心是基础，爱心是建筑，盼望是顶石。保罗写坚固的话给帖撒罗尼迦人的时候，先说到信心，再逐渐把爱心带进来。因此，他在六节说到信徒的信心和爱心。

七节说，“所以弟兄们，我们在一切贫困和患难之中，藉着你们的信心，就在你们身上得了安慰。”神的同工在信徒身上作工，将信徒当作担子背负；信徒健全的光景，对他们总是一种安慰。“贫困”一辞，原文或作艰难；指灾难过后导致的急需。灾难把人摆到一种困境里，迫切需要食物、饮水、衣着、居住等必需品的供应。使徒虽然有急需，有艰难，却藉着帖撒罗尼迦人的信心得了安慰。这里，保罗再次说到信心。

保罗在八节接着说，“因为现今你们若在主里站立得住，我们就活了。”信徒在主里站立得住，就供应生命给使徒。在主里站立得住，与信心摇动（3）相对。如果你工作对象的年幼信徒在主里站立得住，这样的站立必定会将生命供应给你。

补足缺欠

九至十节说，“我们在我们的神面前，因着你们甚是喜乐，为这一切的喜乐，能用何等的感谢，为你们报答神？我们昼夜格外恳切的祈求，要见你们的面，补足你们信心的缺欠。”补足你们信心的缺欠，或作，使你们的信心完全。补足，原文为林后十三章九节之“成全”的动词形式。帖撒罗尼迦的信徒在主里还幼稚，在他们新得的信心上仍有缺欠。使徒晓得这点，非常关爱他们，这就是他写本书信的原因。

保罗写帖撒罗尼迦前书时，帖撒罗尼迦的信徒作基督徒可能还不到一年。毫无疑问的，他们需要多而又多的看见神经纶的内容。照样，甚至我们中间许多在恢复里多年的人，可能对于包罗万有、延展无限、作神经纶内容的基督，还是缺少看见。这意思是说，我们在客观的信仰上仍有所缺欠。我们在客观的信仰上既有这样的缺欠，我们主观的信心必定也有所缺欠。因为我们看见的有限，我们相信的能力也有限。我们相信的能力在于我们的看见。我们在主恢复里的年日中，对于基督和神经纶的看见一直在开广。我们的看见既已开广，我们客观的信仰就得以增加，这导致相信能力的增加。

保罗昼夜恳切的祈求，盼望使徒们能见帖撒罗尼迦人的面，补足他们信心的缺欠。保罗在这几节经文里似乎是说，“你们帖撒罗尼迦人在主里的时间很短。你们客观的信仰和主观的相信都有所缺欠。许多事物还没有向你们开启，还没有给你们看见。我们巴望再去看望你们，要叫你们更多看见基督。这样，你们对于基督的看见就扩大了，你们客观的信仰开广了，你们主观的信心自然也就加增了。这是你们的需要，这也是我们祷告要再见你们的负担。”

强调爱心

在三章一至十节，保罗主要是论到信心，就是为着召会生活之圣别生活的结构的第一项。他从十一节开始强调爱心：“愿我们的神与父自己，和我们的主耶稣，修直我们到你们那里去的路。又愿主使你们彼此的爱并对众人的爱，都能增多洋溢，正如我们对你们一样。”十一至十二节主要是说到爱心。使徒首先关切幼稚信徒的信心；跟着信心的是爱，这爱出于信，且与信同工，（加五6，提前一14，）作为在生命里长大的标示。（帖前一3。）帖撒罗尼迦人的爱需要增多、增长。因此，保罗首先要补足他们的信心，接着就要鼓励他们的爱心增多洋溢。他知道爱会从他们的信心涌流出来。这样，他们就会有在爱里的生活，这爱是向着当地圣徒的，也是向着在各处众信徒的。

三章十一节中的“修直”，原文为单数动词。这指明使徒认为父神与主耶稣是一。这样的一位，修直我们尽职的路，是何等的美好！使徒完成这一位的职事，以成就祂的定旨，他们的脚踪是何等佳美！

心得以坚固，在圣别上无可指摘

保罗在十三节总结说，“好使你们的心，当我们主耶稣同祂众圣徒来临的时候，在我们的神与父面前，得以坚固，在圣别上无可指摘。”信徒的心得以坚固，无可指摘，乃是出于信与爱，如前面各节所说的。这自然产生盼望，就是盼望我们所信、所爱，亲爱的主回来。因此，信、爱、望再次是本书信在结构上所含的因素。

我们的信心若得以补足，爱心若增多洋溢，结果就有盼望，好使我们的心，当我们主耶稣同祂众圣徒来临的时候，在我们的神与父面前，得以坚固，在圣别上无可指摘。这些圣徒指在基督里的信徒，包括旧约的圣徒。（但七18，21～22，25，27，亚十四5。）帖前三章十三节虽然没有用盼望一辞，却含示、指明了盼望的意思。因此，为着召会生活之圣别生活的坚固与其结构有关，这结构是由信、爱和盼望所组成的。

作初信者的工

保罗照顾初信者的路，与今天许多基督徒的路大不相同。保罗的路是叫初信者看见，他们已经从父神重生，与主耶稣基督有了生机的联结，因而有了圣别生活的结构。所有的真基督徒，无论年长的或年幼的，都有这种为着召会生活之圣别生活的结构。这种生活就是正确的基督徒生活。

许多基督徒没有过正确的基督徒生活。不仅如此，他们对于召会生活也一无所知。许多人甚至不知道过圣别生活是什么意思。圣别的生活乃是完全分别归神的生活。过圣别的生活乃是过一种绝对为着神、凭着神、与神同在，且在神里面的生活。这种圣别的生活乃是为着召会生活的。为着召会生活的圣别生活，就是保罗在这封写给初信者的书信里所讲述的。

我们这些真基督徒里面都有这种生命。现在我们需要活这种生命。这种生活有一个结构，是由信、爱和盼望所组成的。我们服事初信弟兄姊妹的时候，应当抚育这种生活，应当乳养、抚育，使其长大。不仅如此，我们必须学习如何在信、爱、盼望这三面的结构上，坚固、加强并鼓励这种生活。

信心在于看见神新约经纶的内容。我们一旦有了这样的看见，就会相信我们所看见的。这信心是我们基督徒生活的根基。从我们的信心里，爱会涌流出来。我们在召会生活里乃是过爱心的生活。我们应当爱每一个人，就是与我们一同聚会的信徒、没有与我们一同聚会的信徒、以及没有信主的人。这爱心是我们信心的流出。不仅如此，我们会有满了盼望的生活。我们为基督活着，我们彰显祂，我们甚至是祂的身体。我们充满了盼望，等候祂的回来。我们的盼望、定命、目的地不在地上，而是完全集中于主耶稣的回来。

我们若看见为着召会生活之圣别生活的结构、起源、抚育和坚固，我们在初信者身上的工作就有了方向。我们会帮助他们认识，他们既是真基督徒，就已经有了为着召会生活之圣别生活的结构。然后，我们要抚育这种生活，坚固其信心、爱心和盼望。

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　三1至13及注

四　其坚固　三1～13

1　为着信与爱的鼓励　1～12

第　3　章

3:1　所以，我们既不能再忍受，就乐意独自留在^1雅典，

【注1】罗马帝国亚该亚省的主要城市，使徒保罗在那里将福音传给崇尚哲学的希腊人。（徒十七15～34。）

3:2　打发我们的弟兄，在基督福音上作^1神同工的提摩太去，为着你们的信心，坚固并^2鼓励你们，

【注1】有些古卷作，神的执事。神的执事就是神的同工。（林前三9，林后六1。）何等的权利！何等的福分！

【注2】或，劝慰。

3:3　免得有人被诸般患难^1摇动。你们自己知道，我们受患难原是^2派定的。

【注1】我们若在信心上得了坚固，（2，）患难就要按着神在祂派定里的定旨，叫我们得益处。（罗八28。）不然，我们就会为那试诱者（5）藉着患难所摇动。

【注2】或，预定，安放，安置。神已经预定，派定我们受患难。因此，患难是神派给我们的分，祂已经将我们安放，安置在患难的处境里。

3:4　我们在你们那里的时候，预先^1告诉你们，我们将会受患难，这果然发生了，你们也知道。

【注1】原文含一再告诉之意。

3:5　所以，我再也不能忍受，就打发人去，要知道你们的信心如何，恐怕那^1试诱者试诱了你们，叫我们的劳苦^2归于徒然。

【注1】即那试诱夏娃，（创三1～6，提前二14，）狡猾的古蛇魔鬼。

【注2】那狡猾之试诱者的目的，是要破坏神的同工所完成的福音工作，使其归于徒然。

3:6　但现在提摩太从你们那里来^1到我们这里，将你们信心和爱心的好消息报给我们，又说你们常常亲切的记念我们，渴慕见我们，如同我们渴慕见你们一样。

【注1】使徒离开雅典之后，去了哥林多，（徒十七15～16，十八1，5，）在那里写了这封亲切的信给在帖撒罗尼迦亲爱的圣徒，为要鼓励他们。

3:7　所以弟兄们，我们在一切^1贫困和患难之中，藉着你们的信心，就在你们身上得了^2安慰；

【注1】或，艰难。见林前七26注2，林后十二10注2。

【注2】神的同工在信徒身上作工，将信徒当作担子背负；信徒健全的光景，对他们总是一种安慰。

3:8　因为现今你们若在主里^1站立得住，我们就^2活了。

【注1】在主里站立得住，与信心摇动（3）相对。

【注2】信徒在主里站立得住，就供应生命给使徒。

3:9　我们在我们的神面前，因着你们甚是喜乐，为这一切的喜乐，能用何等的感谢，为你们报答神？

3:10　我们昼夜格外恳切的祈求，要见你们的面，1补足你们信心的缺欠。

【注1】或，使你们的信心完全。补足，原文为林后十三9之“成全”的动词形式。（见该处注2。）帖撒罗尼迦的信徒在主里还幼稚，在他们新得的信心上仍有缺欠。使徒晓得这点，非常关爱他们，这就是他写本书信的原因。

3:11　愿我们的神与父自己，和我们的主耶稣，1修直我们到你们那里去的路。

【注1】“修直，”原文为单数动词。这指明使徒认为父神与主耶稣是一。这样的一位，修直我们尽职的路，是何等美好！使徒完成这一位的职事，以成就祂的定旨，他们的脚踪是何等佳美！

3:12　又愿主使你们彼此的^1爱并对众人的^1爱，都能增多洋溢，正如我们对你们一样；

【注1】使徒首先关切幼稚信徒的信心；（2～10；）跟着信心的是爱，这爱出于信，且与信同工，（加五6，提前一14与注2，）作在生命里长大的标示。（一3。）

2　以盼望鼓励　13

3:13　1好使你们的^2心，当我们主耶稣同祂^3众圣徒^4来临的时候，在我们的神与父面前，得以坚固，在^5圣别上无可指摘^6。

【注1】信徒的心得以坚固，无可指摘，乃是出于信与爱，如前面各节所说的。这自然产生盼望，就是盼望我们所信、所爱，亲爱的主回来。因此，信、爱、望再次是本书信在结构上所含的因素。

【注2】就里面说，我们的心必须在圣别上得坚固；就外面说，我们的身体必须在圣别上蒙保守。（四4，五23。）这就是过圣别的生活，这圣别的生活乃是为着召会生活。

【注3】指在基督里的信徒，（见罗一2注3，林前一2注6，）包括旧约的圣徒。（但七18，21～22，25，27，亚十四5。）

【注4】见二19注1。

【注5】见罗一2注3。

【注6】有些古卷下加，阿们。

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帖撒罗尼迦前书生命读经

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第十五篇　为着召会生活之圣别生活的劝勉

警告的话语

圣别对淫乱

弟兄的相爱

得体的行事

照顾初信者

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第十五篇　为着召会生活之圣别生活的劝勉

读经：帖撒罗尼迦前书四章一至十二节。

帖撒罗尼迦前书这封书信是写给初信者的，他们是一班在主里还不满一年的信徒。为这缘故，我们在这卷书的头三章里，找不到什么是可以与罗马书、以弗所书、或加拉太书的启示相比的。保罗与帖撒罗尼迦人相处了约一个月，他在那短短的时间里面，没有机会论到许多深奥的真理。为这缘故，他在帖前三章十节表示，他渴望到帖撒罗尼迦人那里去，补足他们信心的缺欠。毫无疑问，这些初信者对于罗马书、以弗所书、加拉太书中所启示之信（信仰）的许多方面都有缺欠。因此，保罗想要再去看望他们，好将信仰的内容供应给他们，使他们的信心增多并得着成全。

我们都需要对神的经纶有广阔的看见。我们一旦有了这样的看见，自然就会相信我们所看见的。我们有所看见以后，就不得不相信了。相信是从这种属灵的看见来的。保罗的著作带我们去游历，给我们看见关于基督、祂的成就与得着、以及祂所达到的一切属天和属灵的事物。我们越看见这些，印象就越深刻，信心也就越增多。我们会发现，要我们不相信简直是不可能的。

我们已经强调一个事实，就是帖撒罗尼迦前书的话是对初信者说的。在青年人或初信者身上作工的人，可以从本卷书中得着指引与大纲，作为遵循。他们若遵循这个纲要和指引，就会为他们照顾初信者的工作立下美好的根基。

警告的话语

在本篇信息中，我们要来看帖前四章。一章有为着召会生活之圣别生活的结构与起源，二章说到这种生活的抚育，三章乃是坚固这种生活之基本结构的三个项目。保罗交通过这几件事之后，在四章针对破坏召会生活最严重的病菌─淫乱，为信徒们作了预防注射。

淫乱的源头是情欲。人若没有某种形态的社会生活，就绝不会有机会放纵这种情欲。社交生活是淫乱的温床；一个没有社交生活的人，不会有堕落到淫乱里的危险。你若独自一人生活，与别人没有什么接触，你就不太可能犯淫乱的罪。但召会生活是聚会生活，团体生活。换句话说，召会生活是社交生活。我们为着要过召会生活，就无法避免过团体生活，社交生活；这种生活使我们彼此之间，有相当多的接触。

从历史来看，在众召会里一再出现淫乱的难处。事实证明，特别是基督工人常坠入淫乱的陷阱，因为他们与别人的接触很多。不仅如此，淫乱一向是破坏灵恩派的因素。在某些地方，灵恩运动就是因着淫乱的罪而受了限制。

保罗在四章三节说，“神的旨意就是要你们圣别，禁戒淫乱。”神的旨意乃是要祂所救赎的人，就是在基督里的信徒，照着祂圣别的性情过圣别的生活，从神以外的事物完全分别出来归给神。为此，神正在全然圣别我们。（五23。）

在保罗的时代，无论在哥林多或帖撒罗尼迦，邪荡和淫行在异教里非常盛行，甚至受到异教敬拜的助长。人被造乃是为着彰显神，（创一26，）就这定旨而言，没有一件事比淫乱更破坏人。这使人无法圣别，分别归神，并把人污染到极点，使人不能完成神圣别的定旨。因此，使徒厉害的嘱咐初得救的外邦信徒，要圣别归神，禁戒淫乱，免受其破坏和污染；淫乱在神眼中是最粗鄙的罪。

保罗在帖前四章，警告我们提防淫乱的事。他在哥林多前书也厉害的说到淫乱。因着在哥林多和帖撒罗尼迦有许多不道德的事，所以保罗领悟，他除了抚育并坚固在帖撒罗尼迦的圣徒之外，还需要警告他们提防淫乱的罪。现在我们能领会，为什么保罗认为在写给初信者的书信里需要说到淫乱这件事。他要那些在邪恶之城里的圣徒觉察危险。他们既是在这种地方的召会，就需要接受关于淫乱的警告。

保罗在林前十六章二十节说，“你们要用圣别的亲嘴彼此问安。”保罗没有禁止哥林多人彼此有接触，因为那样太不近人情了。然而保罗嘱咐他们要用圣别的亲嘴彼此问安。保罗写这些话，是针对哥林多情形的背景。同样的原则，帖前四章对付淫乱，是因帖撒罗尼迦的环境。一个幼嫩的召会在一种邪恶、不道德的环境里建立起来；保罗知道，那城里的召会很难避免淫乱这个难处，于是针对这件事题出警告。

今天我们也需要这项警告。欧美社会在男女社交的接触上，几乎没有什么限制。因着这种情形，人很容易堕落到淫乱里。召会要在这些地区存在，就需要接受关于淫乱的警告。

我们读四章一至十二节，就看见保罗在这里是用警告的语气，与前三章的语气不一样。保罗完成了抚育并坚固为着召会生活之圣别生活的工作以后，语气就改变了。他给我们的第一个警告是关于淫乱的。我们将会看见，保罗对淫乱题出警告的时候，带进了圣别这奇妙的事。

圣别对淫乱

保罗在四章一节说，“还有，弟兄们，我们在主耶稣里请求并劝勉你们，你们既然接受了我们的教训，知道当怎样行，并怎样讨神的喜悦，就要照你们现在所行的，更加充盈超越。”保罗在三节说，神的旨意是要我们圣别。这圣别与淫乱相对。我们要有讨神喜悦的行事为人，就需要被圣别。

没有一件事比淫乱更破坏信徒。根据保罗在林前六章的话，淫乱破坏人的身体。淫乱以外的罪还不会切身的破坏我们，但是淫乱破坏我们的身体，污染我们的全人，使我们全然不圣别。不仅如此，神的仇敌也利用淫乱，破坏神所造为要完成祂定旨的人。因此，我们必须彻底弃绝淫行。所以保罗在帖前四章三节说，“要…禁戒淫乱。”禁戒是很强的用辞，指明我们应当逃避淫乱。神的旨意是要我们完全分别出来归祂自己，全然圣别，以完成祂的定旨。这需要我们禁戒淫乱。

保罗在四至五节继续说，“要你们各人晓得，怎样用圣别和尊贵，持守自己的器皿，不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。”持守自己的器皿就是保守、保全自己的器皿。对这里器皿的解释有两派：一派说器皿是人的身体，如在林后四章七节者；另一派说器皿是人的妻子，如在彼前三章七节者。本节和下节像这样的辞句：“你们各人”，“用圣别和尊贵”，特别是“不放纵私欲的邪情”，都表示第二派的解释不正确，头一派的解释正确。在这里，使徒认为人的身体是他的器皿，如大卫在撒上二十一章五节所认为的。在关于使用身体这样的事上，保罗和大卫都认为人的身体是器皿。用圣别和尊贵保守或保全人的器皿，不放纵私欲的邪情，乃是防止淫乱的保障。

圣别，重于指在神面前圣别的光景；尊贵，重于指在人面前可敬的地位。人为着神的定旨被造，有崇高的地位；而且婚姻是神为着人的繁衍所命定的，以成就神的定旨。因此，婚姻当受尊重。（来十三4。）禁戒淫乱，不仅是要在神面前留在圣别的光景中，也是要在人面前持守并保全尊贵的地位。一个人犯了淫乱，就被污染，他的圣别也被废除。再者，他在人面前也失去尊贵。甚至不信的人也不尊重淫乱的人。因此，我们必须晓得怎样持守、保守并保全自己的身体，而向着神是圣别的，在人面前是尊贵的。我们必须是一班圣别归神，并在人面前是尊贵的人。我们要成为这样的人，就必须完全禁戒淫乱，在这事上不给人猜疑的余地。

根据帖前四章五节所说，我们该持守自己的身体，不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。不认识神，乃是人放纵私欲邪情的基本原因。

保罗在六节接着说，“也不要在这事上越分，占他弟兄的便宜；因为关于这一切的事，主必报应，就如我们先前告诉过你们，又郑重见证过的。”越分，原意为越过（界限）、过分、违犯、超过。“越分，占他弟兄的便宜，”在此指与弟兄的妻子犯奸淫。占他弟兄的便宜，原文或译作，从他弟兄得利；因此是亏骗他的弟兄。保罗说，“在这事上，”是指三节所说淫乱的事。保罗在六节也说，这一切的事，主必报应；这一切的事就是越分，占人便宜等事。主是报应者、惩治者，审判淫乱的和奸淫的，给与制裁。

淫乱总是与越过婚姻关系的规律有关。男女之间的关系是神所命定的。婚姻是神所命定神圣的事，在神严格的规律之下。因此，男女之间的接触必须照着神的命定和规律，否则就可能违犯、越过并破坏神的规律。

保罗在七节说，“神本是在圣别中召了我们，并不是要我们沾染污秽。”本节按原文可直译为：神不是基于污秽，乃是在圣别中召我们。这节的“污秽”，是指在淫乱、奸淫等事上的污秽。有些教师认为，这里的污秽是指在商业上不当的得利。他们说，六节是说到在商业上占弟兄的便宜。但根据本段上下文，这说法是不能接受的；本段开始于三节，嘱咐人要禁戒淫乱；七节是这嘱咐的结语。

使徒禁戒淫乱的嘱咐，乃是基于圣别，（3，）藉圣别得着加强，（4，）并在这里结束于圣别。因为淫乱是最污秽的事，败坏蒙神呼召之圣徒圣别的地位和品格。

神本是在圣别中召了我们，并不是要我们沾染污秽。这指明我们必须一直留在圣别中。神的呼召与污秽毫无关系。神的呼召是在圣别中，这圣别与淫乱相对。

八节说，“所以那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那位将祂的圣灵赐给你们的神。”本节是从三节开始的这一段的结语。这里的“弃绝”，是指弃绝前面经文中的嘱咐。这里保罗似乎是说，“我给了你们一项警告。你们如果弃绝，不是弃绝我，乃是弃绝那位将祂的圣灵赐给你们的神。”这里的圣灵，是指那圣别我们，使我们在神面前成为圣别（罗十五16，彼前一2，林前六11）的圣者。

神的旨意、（帖前四3、）神的呼召、（7、）以及神的灵，都是为着我们的圣别。神先有旨意，接着有呼召，然后赐下祂的圣灵。藉着神的灵，我们就得以圣别，答应祂的呼召，成就祂的旨意。

神将祂的圣灵赐给我们，为要圣化我们，使我们成为圣别，将我们分别出来归神，以完成祂的定旨。因此，这圣灵一直在我们里面运行、作工、活动，为要完成一个定旨。我们若犯了淫乱，就是弃绝这位在我们里面运行，要使我们圣别归神的内住之灵。这是保罗在这里的意思，这节经文乃是论到圣别对淫乱这段话的结语。

但愿我们众人（尤其是青年人），对保罗警告的话有深刻的印象。我们所处的时代绝不比保罗的时代好。不仅如此，我们今天所住的城市，也不比哥林多或帖撒罗尼迦好。相反的，今天的时代和今天的城市都比从前更坏。因此，我们需要这个关于圣别与淫乱相对的警告。

弟兄的相爱

九至十节保罗接着在弟兄相爱的事上劝勉信徒：“关于弟兄相爱，不用我写信给你们，因为你们自己蒙了神的教导，叫你们彼此相爱；其实，你们向全马其顿所有的弟兄，就是这样行。但弟兄们，我们劝你们要更加充盈超越。”弟兄相爱一辞，希腊文是philadelphia，非拉铁非，由phileo，非拉，爱，和adelphos，阿戴弗斯，弟兄所组成。保罗在这里重申他在三章十二节论到爱的话：“又愿主使你们彼此的爱并对众人的爱，都能增多洋溢，正如我们对你们一样。”这样强调爱，指明爱是基督徒生活中极重要的因素。根据加拉太五章十四节和罗马十三章十节，爱使律法得以成全。我们若爱别人，就必定不会犯淫乱，也不会偷窃或撒谎。

得体的行事

保罗在帖前四章十一至十二节说到得体的行事：“又要立定志向作安静人，办自己的事，亲手作工，正如我们曾嘱咐过你们的，叫你们对外人行事端正得体，自己也就没有什么缺乏了。”保罗在十一节说了一句很好的话：“要立定志向作安静人。”要一个爱讲话的人安静是很难的，这样的人若能安静半个小时就是得胜了。

最破坏召会生活的是淫乱，其次是嫉妒，再后是好管闲事。好管闲事的人什么都想过问，但他实际上是游手好闲、无所事事。因此，保罗嘱咐好管闲事的人要立定志向作安静人。这意思是说，他们应当立志叫自己静下来。我当然鼓励众圣徒要有更多的交通。但我鼓励好管闲事的人不该那么活跃，要安静些。他们不该想要作召会的询问台，不要兴致勃勃想知道别人的事；反而，就像保罗所说的，他们应当办自己的事。他们也许应当多花时间打扫屋子或整理自己的东西，他们应当避免那种破坏召会生活的好管闲事。

对别人的事太感兴的人应当立定志向作安静人，办自己的事。但我鼓励那些不太关心别人，却花太多时间顾自己事的人，要多花时间对别人有合式的照顾。在这件事上，因着我们生来性情就各有不同，所以我们都需要平衡。

保罗在十二节嘱咐我们行事要得体。我们行事为人不应当怪异、奇特。我们的行事为人在别人眼中应当非常得体。

今天青年人喜欢标新立异，有些人认为他们越特殊越好。他们与众不同就能引人注意。但我们行事为人的态度应当是正常、得体而平常的。然而，我们这样作并不是遵行什么规矩或条例。我信我们如果渴慕爱主、活主，并且照着祂的心意行事为人，我们的深处就会感觉有个要求，要我们在一切所行的事上都正常而得体；我们会盼望在如何开车、梳头发、穿着、以及别的事情上，都是得体的。

凡是举止怪异、引人注目的都是不得体的。我们行事为人、生活行动都应当得体。我们向着外人的生活行动，特别要得体。

照顾初信者

我们越读帖撒罗尼迦前书，越思想其内容，就越晓得这封书信是写给初信者的。帖撒罗尼迦前书与以弗所书完全不同。以弗所书包含许多深奥的辞，就如基督的奥秘、基督的身体、那在万有中充满万有者的丰满。相反的，帖撒罗尼迦前书没有使用深奥的词汇，却有许多简单的警告。比如，帖撒罗尼迦前书告诉我们，神的定旨是要我们圣别，这是一种初浅的讲说。另一个例子就是保罗劝勉弟兄们，要彼此相爱；他告诉我们说，我们蒙了神的教导，叫我们彼此相爱，然后他又激励我们要在这爱上更加充盈超越。不仅如此，保罗也劝我们要立定志向作安静人，不要多管闲事，要亲手作工，办自己的事。这些话都是初浅的，却是非常实际的，我们需要这些话。

保罗在四章的劝勉，为什么只题到三件事？他为什么只说到圣别对淫乱，弟兄的相爱，以及得体的行事？答案是：我们若顾到圣别、弟兄的相爱、以及得体的行事，我们就完全了。因此，我们都需要注意圣别、对人的爱、以及合式得体的行事。

帖撒罗尼迦前书实在是写给初信者的书信。在这封书信里，保罗非常实际的顾到初信者。但这不是说初信者不需要罗马书、哥林多前后书、加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书、希伯来书这类的书信。他们的确需要这些书信。但因着他们年幼，起头时需要一些简单而实际的话语。这是保罗这样写帖撒罗尼迦前书的原因。他知道信徒们在主里还不到一年，所以他写得非常实际。但愿我们都效法保罗的榜样，照他的方式，在年幼的圣徒与初信者身上作工。

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　四1至12及注

五　其劝勉　四1～12

1　圣别对淫乱　1～8

第　4　章

4:1　还有，弟兄们，我们在主耶稣里请求并劝勉你们，你们既然接受了我们的教训，知道当怎样行，并怎样讨神的喜悦，就要照你们现在所行的，更加充盈超越。

4:2　你们原晓得，我们藉着主耶稣给了你们什么嘱咐。

4:3　神的旨意就是要你们^1圣别，禁戒^2淫乱；

【注1】见罗六19注2。神的旨意乃是要祂所救赎的人，就是在基督里的信徒，照着祂圣别的性情过圣别的生活，从神以外的事物完全分别出来归给神。为此，神正在全然圣别我们。（五23。）

【注2】在保罗的时代，无论在哥林多或帖撒罗尼迦，邪荡和淫行在异教里非常盛行，甚至受到异教敬拜的助长。人被造是为着彰显神，（创一26，）就这定旨而言，没有一件事比淫乱更破坏人。这使人无法圣别，分别归神，并把人污染到极点，使人不能完成神圣别的定旨。因此，使徒厉害的嘱咐初得救的外邦信徒，要圣别归神，禁戒淫乱，免受其破坏和污染；淫乱在神眼中是最粗鄙的罪。

4:4　要你们各人晓得，怎样^1用圣别和尊贵，2持守自己的^3器皿，

【注1】直译，在圣别和尊贵中。圣别，重于指在神面前圣别的光景；尊贵，重于指在人面前可敬的地位。人为着神的定旨被造，有崇高的地位；而且婚姻是神为着人的繁衍所命定的，以成就神的定旨。因此，婚姻当受尊重。（来十三4。）禁戒淫乱，不仅是要在神面前留在圣别的光景中，也是要在人面前持守并保全尊贵的地位。

【注2】含保守、保全意。

【注3】对这里器皿的解释有两派：一派说器皿是人的身体，如在林后四7者；另一派说器皿是人的妻子，如在彼前三7者。本节和下节像这样的辞句：“你们各人，”“用圣别和尊贵，”特别是“不放纵私欲的邪情，”都表示第二派的解释不正确，头一派的解释正确。在这里，使徒认为人的身体是他的器皿，如大卫在撒上二一5所认为的。在关于使用身体这样的事上，保罗和大卫都认为人的身体是器皿。用圣别和尊贵保守或保全人的器皿，不放纵私欲的邪情，乃是防止淫乱的保障。

4:5　不放纵私欲的邪情，像那^1不认识神的外邦人；

【注1】直译，在圣别和尊贵中。圣别，重于指在神面前圣别的光景；尊贵，重于指在人面前可敬的地位。人为着神的定旨被造，有崇高的地位；而且婚姻是神为着人的繁衍所命定的，以成就神的定旨。因此，婚姻当受尊重。（来十三4。）禁戒淫乱，不仅是要在神面前留在圣别的光景中，也是要在人面前持守并保全尊贵的地位。

4:6　也不要在^1这事上^2越分，3占他弟兄的便宜；因为关于^4这一切的事，5主必报应，就如我们先前告诉过你们，又郑重见证过的。

【注1】指3节所说淫乱的事。

【注2】即越过（界限）、过分、违犯、超过。“越分，占他弟兄的便宜，”在此指与弟兄的妻子犯奸淫。

【注3】占他弟兄的便宜，或，从他弟兄得利。因此是亏骗他的弟兄。

【注4】即越分，占人便宜等事。

【注5】主是报应者、惩治者，审判淫乱的和奸淫的，给与制裁。

4:7　1神本是^2在^3圣别中召了我们，并不是要我们沾染^4污秽。

【注1】直译，神不是基于污秽，乃是在圣别中召我们。

【注2】即在圣别的元素中，在神圣别性情的范围中。

【注3】使徒禁人淫乱的嘱咐，乃是基于圣别，（3，）藉圣别得着加强，（4，）并在这里结束于圣别。因为淫乱是最污秽的事，败坏蒙神呼召之圣徒圣别的地位和品格。

【注4】指在淫乱、奸淫等事上的污秽。有些教师认为，这里的污秽是指在商业上不当的得利。他们说，6节是说到在商业上占弟兄的便宜。但根据本段上下文，这说法是不能接受的；本段开始于3节，嘱咐人要禁戒淫乱；本节是这嘱咐的结语。

4:8　1所以那^2弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那位将祂的^3圣灵赐给你们的神。

【注1】本节是从3节开始的这一段的结语。

【注2】即弃绝前面经文中的嘱咐。

【注3】神所赐我们的圣灵是指那圣别我们，使我们在神面前成为圣别（罗十五16，彼前一2，林前六11）的圣者。神的旨意、（3、）神的呼召、（7、）以及神的灵，都是为着我们的圣别。神先有旨意，接着有呼召，然后赐下祂的圣灵。藉着神的灵，我们就得以圣别，答应祂的呼召，成就祂的旨意。

2　弟兄的相爱　9～10

4:9　关于^1弟兄相爱，不用我写信给你们，因为你们自己蒙了神的教导，叫你们彼此相^2爱；

【注1】希腊文，philadelphia，非拉铁非，由phileo，非拉，爱（指一般的爱，如亲爱）和adelphos，阿戴弗斯，弟兄所组成。

【注2】希腊文，agapao，阿加帕，指高尚的爱。

4:10　其实，你们向全马其顿所有的弟兄，就是这样行。但弟兄们，我们劝你们要更加充盈超越；

3　得体的行事　11～12

4:11　又要立定志向作安静人，办自己的事，亲手作工，正如我们曾嘱咐过你们的，

4:12　叫你们对外人行事端正得体，自己也就没有什么缺乏了。

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帖撒罗尼迦前书生命读经

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第十六篇　基督徒生活的盼望

复活与被提

乐园里已死的圣徒

活着的人被提

巴路西亚

初步的话

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第十六篇　基督徒生活的盼望

读经：帖撒罗尼迦前书四章十三至十八节。

在帖前四章十三至十八节，保罗说了一些论到主再来和信徒被提初步的话。这里是安慰的话，笼统的说到在主回来时信徒的被提。关于这事，细节启示在新约别卷书，如马太福音和启示录。

保罗在帖前章十三至十八节所描述的，乃是所有信徒普遍的盼望。这是为着召会生活之圣别生活的盼望。这种生活不是罪恶的，也不是属世的。相反的，这种生活是纯洁而圣别的。不仅如此，这种为着召会生活的圣别生活是有盼望的。

人类因着堕落而没有指望。不信的人惟一的期望就是死，死是他们的目的地。他们逐日的生活就是迈向死亡的生活，他们是在行往死亡的路上。因此，他们的前途就是死。

保罗在以弗所二章十二节描述不信的人没有指望的光景：“那时，你们在基督以外，和以色列国民隔绝，在所应许的诸约上是局外人，在世上没有指望，没有神。”不信的人没有指望，因为他们没有神。因着他们在基督以外，他们的生活中没有神，所以他们没有指望，只有死在等着他们。每个人都知道这事，认为这是理所当然的。为这缘故，不信的人不喜欢想到他们的将来。事实上，他们的将来是不积极的；有死亡的黑暗笼罩他们的将来。

我们是信基督的人，我们的生活满了盼望。我们的盼望是主回来。不仅如此，我们的盼望还包括复活与被提。复活不仅是生命的事，更是生命胜过死亡的事。生命胜过死亡，那就是复活。被提甚至比复活更超越。一个人也许复活了，却不一定被提。

复活与被提

为着召会生活的圣别生活是有前途、有盼望的生活。这盼望不仅是主再来，乃是主带着复活与被提而来。主耶稣回来，要使复活与被提发生。我们刚才已经指出，复活与被提都是生命之外再加上的。今天生命是我们所拥有的。我们有生命，我们在生命里，我们也享受生命。但我们等候主来，祂来会将复活与被提带给我们。

复活当然是为着已经死了的人。今天我们过的是为着召会的圣别生活。如果主回来的日子耽延，我们至终都要“睡觉”，也就是肉身要死去。所有已死的信徒都在等候复活。我们若活到主耶稣回来，就不需要复活，但我们还需要被提。不仅如此，已死的圣徒需要复活，也需要被提。所有的信徒，不论死了的或活着的，都需要被提。因此，被提其实是我们在地上一生的结束。这意思是说，我们一生的结束不是死，也不是复活，乃是被提。

圣经里没有被提这个辞，却有被提的思想。基督教教师使用被提一辞的意思是被取去，就像以诺和以利亚被神取去那样。（创五24，王下二1，11。）马太二十四章四十至四十一节，路加十七章三十四至三十六节，二十一章三十六节，帖前四章十七节，启示录三章十节，七章九节，十一章十二节，十二章五节，十四章一节、十六节，十五章二节，都说到被提，就是把信徒取到诸天之上。

新约中被提是个重要的题目。保罗在帖前四章十三至十八节只是说了一些概略而初步的话。他告诉我们，活着的信徒和已经死了又复活的信徒，都要被提到空中，与主相会。保罗在这几节经文里，没有进一步解释细节。他在这里所说的话，好比小学老师教学生一些数学的基本原则。事实上被提并不简单。为这缘故，圣经教师为这事有许多的辩论。

保罗的意思是要初信的人，对基督徒生活的盼望有基本的概念。他要他们牢记一个事实：基督徒生活，就是为着召会生活的圣别生活，是有盼望的。因此，这种生活与堕落人类没有指望的生活完全不同。基督徒生活的盼望乃是主回来，而这盼望包括复活与被提。

保罗在十三节说，“关于睡了的人，弟兄们，我们不愿意你们无知无识，恐怕你们忧伤，像其余没有盼望的人一样。”睡了的人，是指死了的人。（16，约十一11～14，林前十一30。）主和使徒都看信徒的死是睡了。保罗写这封书信的时候，可能有一些帖撒罗尼迦的信徒死了，否则保罗没有理由要写这件事。

保罗在帖前四章十四节继续说，“因为我们若信耶稣死而复活了，神也必照样将那些已经藉着耶稣睡了的人与祂一同带来。”相信这里所描述的盼望，包括相信主的复活。不相信基督复活的人，不会相信这个盼望。但我们若相信这个盼望，就指明我们已经相信基督的复活。

有些人题到十四节会说，“圣徒死的时候就上天堂，当主耶稣回来时，要将他们从天上一起带来。”这样解释这节经文，就把上半节的话忽略了，那里告诉我们，耶稣死而复活了。这里当然是指耶稣的复活；如果死了的圣徒已经在天上，主来的时候要把他们从天上一起带来，那么死了的圣徒就不需要复活了。

十五至十六节会帮助你们了解我的意思：“我们现在凭着主的话，告诉你们这件事，就是我们这些活着还存留到主来临的人，绝不能在那已经睡了的人之先；因为主必亲自从天降临，有发令的呼叫，有天使长的声音，又有神的号声，那在基督里死了的人必先复活。”请注意十六节的复活一辞。死了的人若已经在天上，他们还需要复活吗？他们若真是在天上，就不需要复活，也不需要被提到主那里去。他们只需要与主耶稣一同从天而降。十六节说，在基督里死了的人必要复活，这事实指明，他们必定不在天上，而在另一个地方。

十五节的“来临”，希腊文是parousia，巴路西亚，意同在。十六节的“发令的呼叫”，或作发令的呼喊，此乃集合的信号。神的号声指末次的号筒，（林前十五52，）为着聚集神所救赎的人。（参民十2。）

保罗帖前四章在十七节接着说，“然后我们这些活着还存留的人，必同时与他们一起被提到云里，在空中与主相会；这样，我们就要和主常常同在。”照这节经文来看，死了与活着的信徒都要被提到主那里。死了的人必先复活，然后我们要与他们一起被提，在空中与主相会。

启示录十二章的男孩子，就是得胜者，要在这世代末了三年半的大灾难之前，被提到三层天神的宝座那里。（5～6，14。）这里大体的信徒，包括死而复活并活到那时的信徒，要在大灾期末了，主来临（巴路西亚）时，被提到空中。

乐园里已死的圣徒

我们中间有些人也许仍然有这种观念，就是死了的圣徒已经上了天堂，现今在天上与主耶稣同在。如果保罗在帖前四章的话只说到十四节，这种观念还可能成立。但保罗在十六节说，当主耶稣来的时候，死了的圣徒要复活。他们从哪里复活？从天上吗？他们若已经在天上，还需要复活吗？他们若已经与主同在三层天上，那他们还要复活到什么地方去？

许多基督徒被裹着糖衣的宗教教训所欺骗。有一种教训是说，“哦，你不必为死去的母亲哀哭，因为她信了主耶稣，如今在天上与主耶稣同在。她在天堂里，比在你的家好多了。你为什么要哭？有一天你也要到天上与她在一起。”这种教导满了酵，是骗人的。我读圣经读了五十多年，从来没有发现一节圣经教导这样的事。这是迷信，来源出于异教或佛教，而被天主教所采纳。

根据圣经来看，死了的信徒是在乐园里，（路二三43，）就是阴间里快乐的部分。（十六22～23，25～26。）阴间有两部分：快乐的部分和痛苦的部分。痛苦的部分与火湖不同。阴间不快乐的部分好比看守所之于监狱；看守所是暂时拘留罪犯的地方。但罪犯受审并判决以后，就给带出看守所，下到监狱里。罪人如今在阴间痛苦的部分，等候神白色大宝座前最终的审判。审判过后，罪人要被丢进火湖里，就是永远的监狱里。

死了的圣徒是在乐园里，当主耶稣来时，他们要复活。他们不是复活到天上，而是复活与活着的圣徒一起被提。所以帖前四章十六节说，那在基督里死了的人必先复活。然后根据十七节，那些活着还存留的人，必同时与他们一起被提，与主相会。这意思是说，所有的信徒，包括已死的或活着的，都要被提到空中。这种教训不是包裹的糖衣，也不含一点酵。相反的，这种教训乃是根据神纯正的话。

照神的话来看，当主耶稣从天降临的时候，死了的圣徒要复活。他们的灵与魂要从乐园里复活，他们的身体要从坟墓里出来，他们的灵与魂连同他们的身体就使他们完全了。然后，他们要与活着的信徒会合；这样，我们就都要一起被提，到主那里。

活着的人被提

保罗在十五节说，“我们这些活着还存留到主来临的人。”他在十七节也说，“我们这些活着还存留的人。”保罗为什么在十五节加上“还存留到主来临”这句话，又在十七节加上“还存留的人”这句话？你若深入思想这事，就会看见这指明（至少是含示），有一些活着的人不存留了。有些活着的人不在了，这些活着却不存留的人就是得胜者。

得胜者被提，与那些活着还存留到主来临之信徒的被提不同。得胜者被提是在末了三年半大灾难以前。换句话说，得胜者是在大灾难以前被提。（启三10。）但那些活着还存留的人，要在大灾难末期被提，就是末次号筒吹响的时候。（林前十五52。）这是帖前四章所说的被提。就时间而论，这两种被提是不同的：一种被提是在大灾难之前，另一种被提是在大灾难末期。不仅如此，二者的地点也不同。照启示录十二章来看，得胜者要被提到三层天神的宝座那里；但帖前四章给我们看见，那些活着还存留的人要被提到空中、到云里。

巴路西亚

我们已经指出，十五节的“来临”，希腊文是parousia，巴路西亚，与马太二十四章三节者同字。基督的再来乃是与祂的信徒同在。这同在（巴路西亚）要开始于得胜者被提到宝座那里，延续到主来到空中，（启十1，）结束于主来到地上。在主的巴路西亚期间，会有大体的信徒被提到空中、（帖前四15～17、）基督的审判台、（林后五10、）以及羔羊的婚娶。（启十九7～9。）

巴路西亚是指主的同在，不是直接指主的来临。当然，祂的同在包括祂的来临。我如果离开家人，以后又与他们同在，我的同在就包括了我的来临。我的同在事实上就等于我的来临。为这缘故，巴路西亚一辞可以翻作来临。照原文翻作“同在”相当奇怪，但这样翻译虽然有点奇怪，但说“与主同在”是没有错的。

根据新约，主的巴路西亚，也就是主的同在，会持续一段时间。巴路西亚一开始，接着也许就是大灾难。主的来临（巴路西亚）开始时，也许很接近大灾难的开始。现今主是在三层天上。当大灾难在地上开始时，主会离开天上的宝座，从宝座下来，藏在云里，来到空中。启示录十章一节说到一位“大力的天使，从天降下，披着云彩”。这位大力的天使就是基督，祂从三层天上隐密的降临到空中。主可能会隐藏在云里，停留在空中一段时间，也许是三年多。所以我们说，主的巴路西亚会持续一段时间。

主在空中时要作许多事：祂要提去复活的信徒以及活着的信徒，祂要在祂的审判台前审判所有得救的人。那时候祂要决定那些人要在千年国里与祂一同作王，而那些人没有分。这个审判当然是发生在帖前四章所说的被提以后。这概要的说明，是根据神纯正的话，叫我们对主的再来有大体的概念。这概要的说明，不是根据奇特或传统的教训。

我们基督徒应当过一种为着召会生活的圣别生活。这生活有一个盼望，就是盼望我们今天所事奉的主要回来。祂回来时，已经死了的圣徒要从乐园、坟墓里起来，与那些活着还存留的圣徒一同被提。

初步的话

这些论到我们盼望的话，是写给一班死了亲友的信徒的，好安慰并鼓励他们。这是一些初步的话，说到主的回来，以及我们被提到祂那里。我们若要知道细节，就需要研读马太二十四和二十五章，整卷启示录，林前十五章，以及圣经中的其它部分，包括帖撒罗尼迦后书。我们一旦研读了这些有关的经节，就会看见，主的来临和我们的被提，并不像今天许多人所说的那么简单。其间的细节包括得胜的圣徒被提、基督审判台前的审判、国度的赏赐、以及国度的管教，这些事都与主的来临和我们的被提有关。

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　四13至18及注

六　其盼望　四13～18

1　为死了的信徒　13～14

4:13　关于^1睡了的人，弟兄们，我们不愿意你们无知无识，恐怕你们忧伤，像其余没有盼望的人一样。

【注1】即死了的人。（16，约十一11～14，林前十一30。）主和使徒都看信徒的死是睡了。

4:14　因为我们若信耶稣死而复活了，神也必照样将那些已经藉着耶稣睡了的人与祂一同带来。

2　为活着还存留的信徒　15～18

4:15　我们现在凭着主的话，告诉你们这件事，就是我们这些活着还存留到主^1来临的人，绝不能在那已经睡了的人之先；

【注1】希腊文，parousia，巴路西亚，意同在。见太二四3注3。

4:16　因为主必亲自从天降临，有^1发令的呼叫，有天使长的声音，又有神的^2号声，那在基督里死了的人必先复活，

【注1】此乃集合的信号。

【注2】指末次的号筒，（林前十五52，）为着聚集神所救赎的人。（参民十2。）

4:17　然后我们这些活着还存留的人，必同时与他们一起^1被提到云里，2在空中与主相会；这样，我们就要和主常常同在。

【注1】提，指一种快速、无法抗拒的攫取。与徒八39，林后十二2、4者同。这里是安慰的话，笼统的说到在主回来时信徒的被提。关于这事，细节启示在新约别卷书，如马太和启示录。

【注2】启十二的男孩子，就是得胜者，要在这世代末了三年半的大灾难之前，被提到三层天神的宝座那里。（启十二5～6，14。）这里大体的信徒，包括死而复活并活到那时的信徒，要在大灾期末了，主来临（巴路西亚）时，被提到空中。

4:18　所以你们当用这些话彼此安慰。

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帖撒罗尼迦前书生命读经

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经文及注解　 信息

第十七篇　儆醒与谨守

时候与时期

主的日子

信、爱、望的保障

盼望主回来

儆醒的意义

脱离那要来之毁灭的救恩

谨守的意义

缺少儆醒谨守

穿戴军装

忽然的毁灭

与主同活

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第十七篇　儆醒与谨守

读经：帖撒罗尼迦前书五章一至十一节。

保罗陈明为着召会生活之圣别生活的盼望之后，就立刻说到这种生活中的儆醒与谨守。我们有美好的盼望，就是盼望主耶稣回来，并且我们要被提到祂那里。我们有了这盼望，就需要儆醒谨守。我们盼望的时候，需要儆醒谨守。为这缘故，帖撒罗尼迦前书不是到四章就结束了。保罗在给初信者的这卷美妙书信里，又加上一些论到儆醒与谨守的话。我们应当再次跟随保罗的榜样行。我们不只应当激励初信者认识他们的盼望，还应当进一步告诉他们，有了这盼望，就要儆醒与谨守。他们不应当睡觉，也不应当醉酒或是麻木。

我信保罗写到四章末了时，有负担要说一些话，论到为着召会生活之圣别生活所需要的儆醒与谨守。这卷书若在四章结束，而没有五章一至十一节，有些信徒可能会产生误解。事实上，因着基督徒把四章十三至十八节和这封书信其它经节分开来看，所以他们心思里已经产生误解，甚至被麻醉。因此，我们把四章应用到我们光景里的时候，不应当忽略五章一至十一节。这意思是说，我们等候主回来的时候，需要儆醒，也需要谨守。

时候与时期

保罗在五章一至三节指出主的日子来临，好像夜间的贼一样。一节说，“弟兄们，关于时候与时期，不用写信给你们。”这里的时候与时期是指主的来临，二节“主的日子”证实这点。

主的日子

保罗在二节接着说，“因为你们自己明确晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。”在前章，主的来临主要的是为着安慰和鼓励；在本章，主的日子主要的是为着警戒，（3～6，）因为圣经里说到主的日子，多半与主的审判有关。（林前一8，三13，五5，林后一14，提后四8。）

主的日子来到，好像夜间的贼一样；这事实指明主来的日子是保密的，要忽然临到，无人预先晓得。（太二四42～43，启三3，十六15。）保罗在帖前五章三节所说的话，加强了这个思想：“人正说平安稳妥的时候，毁灭忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。”

信、爱、望的保障

四至十一节给我们看见信、爱、望的保障。保罗在四节题醒我们，不要在黑暗里，叫那日子临到我们像贼一样；他又在五节指出，我们都是光明之子和白昼之子，因此我们不是属黑夜的，也不是属黑暗的。接着他在六节劝戒我们要儆醒谨守：“所以我们不要睡觉，像其余的人一样，总要儆醒谨守。”这里的睡觉就是不儆醒。儆醒与下节的睡相对，谨守与醉相对。保罗在七节说，“因为睡了的人是在夜间睡，醉了的人是在夜间醉。”这里的醉意思是麻木。

基督徒都熟悉儆醒一辞。但我们可能不晓得这辞的真义。儆醒是什么意思？我们如果只说儆醒就是不睡，这样的回答就过于含糊。这种情形就如许多别的事情一样，我们自以为当然懂得圣经所说的话，而事实上却一点也不懂。关于谨守一辞的意思，也是一样。

儆醒与谨守关系到保障为着召会生活之圣别生活的三个基本结构：信、爱、望。八节指明这点：“但我们既是属于白昼，就当谨慎自守，穿上信和爱的胸甲，并戴上救恩之望的头盔。”胸甲和头盔，指明属灵的争战。胸甲属于信和爱，照着神的义，（弗六14，）遮盖并保护我们的心和灵；头盔是救恩的盼望，（17，）遮盖并保护我们的思想，心思。信、爱、望是真基督徒生活三个基本的构成成分，如帖前一章三节所描述的。信与我们的意志，心的一部分有关，（罗十9，）也与我们的良心，灵的一部分有关；（提前一19；）爱与我们的情感，心的另一部分有关；（太二二37；）望与我们的悟性，心思的功用有关。这些都需要保护，真基督徒的生活才得维持。这样的生活是儆醒谨守的。（帖前五6～7。）在本书信的开头，使徒赞赏信徒们信心的工作，爱心的劳苦，并对盼望的忍耐。（一3。）在本书信的结语这里，他劝勉信徒要为这些属灵的美德争战，使这些美德得着遮盖和保护。

盼望主回来

五章八节所说的盼望，乃是盼望我们的主回来，这要成为我们的救恩，救我们脱离那要来的毁灭，以及旧造败坏的奴役。（罗八21～25。）帖前五章八节与九节的救恩，不是指藉着主的死脱离永远沉沦的救恩，乃是指藉着主的回来，脱离要来之毁灭（3）的救恩。

根据八节所说，我们需要军装以保障我们的信、爱、望。我们若要保护为着召会生活之圣别生活基本结构的这几方面，就需要儆醒谨守。因此，当我们盼望主回来时，应当过着儆醒谨守的生活。

我们已经指出，保罗在四章以这个盼望安慰我们，告诉我们主来的时候我们要被提。我们在空中遇见主时，要狂喜不已。然而，这盼望还需有儆醒谨守的生活。我们需要儆醒谨守的生活，好等候主回来。换句话说，当我们盼望主回来时，我们需要儆醒的生活和谨守的生活。我们若儆醒谨守，就保护、保障了我们基督徒生活的基本结构。

儆醒的意义

现在我们来看一件重要的事，就是要明白儆醒谨守的意义。这里的儆醒与争战有关。有些英文译本使用与争战有关的“警戒”一辞。作战的士兵需要儆醒、警戒。保罗在八节题到胸甲和头盔，证实儆醒与争战有关。胸甲与头盔不是普通的穿著，而是军装的一部分，是士兵们在争战中使用的。因此，保罗对儆醒谨守的观念与争战有关。保罗在这几节经文里乃是说到一种争战。

对于四章所启示主的回来以及被提的事，有许多包裹着糖衣的教训；但这些教训并没有预备信徒争战，反倒使他们沉醉麻木。我们必须看见，儆醒是指争战中正确的灵，这是很重要的。我们若把握这个思想，就能正确领会儆醒的意义。

儆醒乃是不停的争战。争战的士兵不只守望而已，守望不是儆醒。他们儆醒是因为他们争战。当他们不争战的时候，就不再儆醒了。照我们所领会的，以为儆醒只是注意一些事情。比如，我们走路时要当心脚步。但这里的意思不是这样。在这几节经文里，儆醒乃是记得我们正在打仗，我们一直在争战，并且四围都有仇敌。所以我们需要头盔和胸甲。

我们曾一再强调，帖撒罗尼迦前书是一封写给初信者的书信。这卷书包含许多论到基督徒生活的基本观念。在五章圣经中，每一章都说到一些基本的原则、一些基础的教训。但即使在这卷论到基础教训的书里，保罗也把属灵争战包括在其中。保罗没有明确的告诉信徒，他们是在战场上，需要争战。但他在五章一至十一节所说的话，含示属灵的争战。

脱离那要来之毁灭的救恩

三节用了毁灭一辞：“人正说平安稳妥的时候，毁灭忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。”这毁灭是什么？这毁灭与八至九节题到的救恩有关。这两节圣经里的救恩，不是指藉着主的死脱离永远沉沦的救恩，乃是指藉着主的回来，脱离要来之毁灭的救恩。堕落的人要永远灭亡，那是永远的沉沦。我们这些相信主耶稣的人已蒙拯救脱离永远的沉沦。我们已经得着了这一面的救恩，我们已蒙拯救脱离永远的沉沦，永不灭亡了。

圣经所说免于永远沉沦的救恩，乃是永远的救恩。我们一次得救，就永远得救。这与亚米尼亚派（Arminian）的神学教训不同。我们的救恩是不会失去的，乃是一次而永远的。但保罗在这里是说到另一面的救恩，就是脱离那要来之毁灭的救恩。

不仅如此，在罗马八章二十一至二十五节的光中，我们看见我们也要蒙拯救脱离旧造败坏的奴役。现今一切受造之物，都在败坏的奴役之下。整个旧造都受败坏的奴役，一切的事物（包括我们物质的身体）都在渐渐毁坏。你知道老旧是什么意思？老旧乃是毁坏。我们都在逐渐毁坏的过程中。旧造败坏的奴役一直控制着我们，我们都服在其中。但是当主耶稣回来，我们被提时，我们就要蒙拯救脱离旧造败坏的奴役。因此，主的回来以及我们的被提，要拯救我们脱离两件事：毁灭、以及败坏的奴役。这就是八至九节所说的救恩；但其主要的意思乃是拯救我们脱离那要来的毁灭。

现在我们必须找出，这要来的毁灭是什么。这毁灭与神和撒但之间进行的争战有关。主快要回来的时候，毁灭会突然临到。那毁灭主要是从神来的，但有一部分是撒但造成的。神要审判这背叛的世界，而撒但要挣扎反抗。神与撒但之间这场激烈争战的结果，就是突然的毁灭。人正说“平安稳妥”的时候，这毁灭忽然临到了。

我们需要蒙拯救脱离这忽然的毁灭。蒙拯救的路在于儆醒谨守。神既是在争战，我们就必须与祂站在一边，为着祂的权益争战。祂在争战，我们也应当争战。

争战实际上就是儆醒。只有那些争战的人才是真正儆醒的。我们越争战，就越儆醒。只要你是在争战，你就不需要努力儆醒，因为你不知不觉就儆醒了。军队里的士兵有时候几天不睡觉，战争不容他们有睡觉的时间。这例子说明争战就是儆醒。基督徒的生活─为着召会生活的圣别生活，乃是争战的生活。我们都在战场上，我们需要儆醒、注意、警戒。

谨守的意义

谨守与儆醒有关。谨守是清楚我们争战的处境，对我们身在何处，以及仇敌在那里，都有正确的认识。谨守是看清仇敌是如何攻击，我们又该如何还击。我们若谨守，就会清楚我们的方向。

谨守是清楚有关争战的一切事，知道仇敌在那里，仇敌在作什么，以及仇敌是如何攻击，也是清楚如何保护自己，如何反击。谨守的人完全知道自己的处境。

缺少儆醒谨守

今天大多数基督徒并不这样谨守。结果，他们沉醉麻木，没有正确的方向感。所以与他们交通常常不太容易。你若与他们一些人交通一件事，他们会与你争辩。你若与他们交通别的事，他们会定罪你，甚至毁谤你。

保罗在帖前五章六节说，“所以我们不要睡觉，像其余的人一样，总要儆醒谨守。”这里的儆醒与下节的睡相对，谨守与醉相对。我们说到主要来的盼望时，必须问自己是儆醒的，还是在睡觉；是谨守的，还是醉了的。有人在汽车保险杆上贴着关于主再来的标语，指明许多基督徒是沉醉麻木的。他们对于主来临这件事，既不儆醒，也不谨守。所以我们需要儆醒。我们为主的权益争战吗？我们儆醒吗？我们谨守吗？我们对自己的处境清楚吗？我们必须问自己这类的问题。

我们已经强调，保罗是以初浅的方式写帖撒罗尼迦前书，说到一些基本的事。他说到主的回来，也说到我们被提到祂那里去。但他没有就此停笔，又写了第五章，说到儆醒谨守。

穿戴军装

我们若儆醒并谨守，就会穿戴军装。根据八节所说，我们应当穿上信和爱的胸甲，并戴上救恩之望的头盔。这胸甲保护我们的信和爱，头盔保障我们的盼望。因此，基督徒生活的基本结构─信、爱、望─就得着军装的保护。

我们若仔细读帖前五章，把该章和以弗所六章作个比较，就会看见帖撒罗尼迦前书是论到属灵争战的基本教训，但以弗所六章论到属灵争战的教训就深奥多了。所以我们看过帖前五章，还需要进一步来看以弗所六章。

我们已经很强的指出，正确的争战乃是要儆醒并谨守。这样的争战会保障我们基督徒的生活，保守并保护基督徒生活的基本结构。

一些从前同我们在主恢复里的人脱下了军装，因而使自己暴露出来，就遭到仇敌的攻击。他们没有遮盖、保护和保障，所以被仇敌击败。他们不是儆醒谨守的，乃是沉睡麻木的。

我们必须儆醒谨守。这意思是说，我们必须不断的争战。我们也需要穿上军装，以保障我们基督徒生活的结构。这样，当主耶稣来临时，我们就要蒙拯救脱离忽然的毁灭。

忽然的毁灭

有一天神要审判世界，而撒但想要毁灭世界。我们若仔细读启示录，就知道在末了三年半里，神的忿怒要向这邪恶、罪污、悖逆的世界发作，并要审判这世界。不仅如此，撒但也不要这世界再存留下去，他要竭力将其毁灭。结果就是忽然的毁灭。

保罗在帖前五章九至十节说，“因为神没有派定我们受忿怒，乃是派定我们藉着我们的主耶稣基督得着救恩。祂为我们死，好叫我们无论醒着或睡着，都可与祂同活。”神既没有派定我们受忿怒，我们就该儆醒谨守并争战，与神合作，使我们藉着主耶稣得着祂的救恩。我们已经指出，这节经文的救恩不是指永远的救恩，乃是指脱离那要来之毁灭的救恩，也是脱离旧造败坏之奴役的救恩。我们正在等候蒙拯救脱离毁灭和败坏的奴役。那时我们就要享受神众子荣耀的自由。

与主同活

保罗在十节说到与主同活。主为我们死，不仅叫我们得救，脱离永远的沉沦，更叫我们藉着祂的复活，得以与祂同活，这种生活能救我们脱离那要来的毁灭。我们无论醒着或睡着，也就是说，我们无论活着或死了，都要与祂同活。一面主离开了我们，我们在等候祂的回来；另一面祂与我们同在，（太二八20，）我们可与祂同活。（罗六8。）

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　五1至11及注

七　其儆醒与谨守　五1～11

1　主的日子来临如贼　1～3

第　5　章

5:1　弟兄们，关于^1时候与时期，不用写信给你们；

【注1】这是关于主来临的时候与时期。2节“主的日子”证实这点。

5:2　因为你们自己明确晓得，1主的日子来到，2好像夜间的贼一样。

【注1】在前章，主的来临主要的是为着安慰和鼓励；在本章，主的日子主要的是为着警戒，（3～6，）因为圣经里说到主的日子，多半与主的审判有关。（林前一8，三13，五5，林后一14，提后四8。）

【注2】这是关于主来临的时候与时期。2节“主的日子”证实这点。

5:3　人正说平安稳妥的时候，1毁灭忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。

【注1】这是人在主快来时，（2，）在撒但煽动下极度背叛神的结果。

2　信、爱、望的保障　4～11

5:4　弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子像贼一样突然抓住你们；

5:5　因为你们都是光明之子和白昼之子。我们不是属黑夜的，也不是属黑暗的。

5:6　所以我们不要^1睡觉，像其余的人一样，总要^2儆醒谨守。

【注1】即不儆醒。下节者同。

【注2】儆醒与下节的睡相对，谨守与醉相对。

5:7　因为睡了的人是在夜间睡，1醉了的人是在夜间醉。

【注1】醉，意麻木。

5:8　但我们既是属于白昼，就当谨慎自守，穿上信和爱的^1胸甲，并戴上^2救恩之^3望的^1头盔。

【注1】胸甲和头盔，指明属灵的争战。胸甲属于信和爱，照着神的义，（弗六14，）遮盖并保护我们的心和灵；头盔是救恩的盼望，（弗六17，）遮盖并保护我们的思想，心思。信、爱、望是真基督徒生活三个基本的构成成分，如一3所描述的。信与我们的意志，心的一部分有关，（罗十9，）也与我们的良心，灵的一部分有关；（提前一19；）爱与我们的情感，心的另一部分有关；（太二二37；）望与我们的悟性，心思的功用有关。这些都需要保护，真基督徒的生活才得维持。这样的生活是儆醒谨守的。（6～7。）在本书信的开头，使徒赞赏信徒们信心的工作，爱心的劳苦，并对盼望的忍耐。（一3。）在本书信的结语这里，他劝勉信徒要为这些属灵的美德争战，使这些美德得着遮盖和保护。

【注2】不是指藉着主的死脱离永远沉沦的救恩，乃是指藉着主的回来，脱离要来之毁灭（3）的救恩。

【注3】即盼望我们的主回来，（一3，）这要成为我们的救恩，救我们脱离那要来的毁灭，（3，）以及旧造败坏的奴役。（罗八21～25。）

5:9　因为神^1没有派定我们受忿怒，乃是派定我们藉着我们的主耶稣基督得着^2救恩。

【注1】神既没有派定我们受忿怒，我们就该儆醒谨守并争战，（6，8，）与神合作，使我们藉着主耶稣得着祂的救恩。

【注2】见8注2。

5:10　祂为我们^1死，好叫我们无论^2醒着或^3睡着，都可^4与祂同活。

【注1】主为我们死，不仅叫我们得救，脱离永远的沉沦，更叫我们藉着祂的复活，得以与祂同活，这种生活能救我们脱离那要来的毁灭。

【注2】即活着。

【注3】即死了。（四13～15。）

【注4】一面主离开了我们，我们在等候祂的回来；另一面祂与我们同在，（太二八20，）我们可与祂同活。（罗六8。）

5:11　所以你们要彼此安慰，互相建造，正如你们一向所行的。

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帖撒罗尼迦前书生命读经

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第十八篇　与神的工作合作（一）

敬重带领的人

要和睦

劝戒、鼓励、扶持、恒忍

喜乐、祷告、谢恩

不销灭那灵

不藐视申言者的话

各种的恶事要远离禁作

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第十八篇　与神的工作合作（一）

读经：帖撒罗尼迦前书五章十二至二十八节。

帖前五章一开始，原文有转换语“然而”。这指明四章末了论到被提的部分，还需要加上一些话，说到另一件事。根据五章一节，加上的话与时候、时期有关。我年轻信主时，听到主回来的信息就非常兴奋。初信者听到主回来的事就会兴奋，这是很平常的事。他们也许盼望主随时会回来。为这缘故，他们需要读保罗在五章这里所加上的话。

一节的“时候与时期”是指主的来临。这可由二节“主的日子”得着证实。主的日子来到，与我们所想像的不一样。事实上，这是个奥秘。主耶稣甚至说过，作为人，祂也不知道祂来的时候。主来的日期绝对是隐秘的，这是藏在父心里的奥秘，而这奥□秘还没有启示出来。所以保罗在五章二节说，“主的日子来到，好像夜间的贼一样。”小偷绝对不会事先警告人，他要来偷东西。同样的原则，主的日子会忽然、出其不意的来到。因此，我们必须儆醒并谨守。因着我们无法推想主来的时候，所以我们必须儆醒并谨守。

保罗在五章一至十一节说到儆醒与谨守，然后在十二至二十四节转了话题，说到我们与神的工作合作。保罗在这些经文中，用初浅的方式说到许多事。

在新约圣经里，没有一卷书的结语像帖撒罗尼迦前书这样奇妙且包罗万有。保罗的结语包含许多重要的事，但保罗没有时间详细解说。所以他在这封书信末了的一段话里，把这些事一起列了出来。

敬重带领的人

十二至十三节说，“弟兄们，我们还请求你们，要敬重那些在你们中间劳苦，并在主里带领你们，劝戒你们的人，又因他们所作的工，在爱里格外尊重他们；你们也要彼此和睦。”敬重，意承认而后尊敬并重视。根据马太七章二十三节，主耶稣回来时，会对某些人说，“我从来不认识你们。”这句话的意思是不赞赏，或不敬重他们所作的工。同样的原则，帖前五章十二节的“敬重”，就是赞赏并尊敬那在我们中间劳苦，并在我们中间带领的人。保罗在这里也许是指在教导上劳苦，并在信徒中领头的长老。（提前五17。）

带领，主要的不是管辖，乃是在行事上作榜样，使别人可以跟从。长老不仅该在教导上劳苦，也该在行事上作榜样。这榜样能成为他们劝戒人的立场。

帖撒罗尼迦召会虽然建立不到一年，保罗在那里作工也不过只有三个安息日，但有一些带领的人就被兴起来了；这实在是奇妙！在短短的时间内，召会建立了起来，同时也产生了一些带领的人。保罗实在是一个合格而老练之基督的工人。

保罗在帖前五章十三节嘱咐我们，要因带领的人所作的工，在爱里格外尊重他们。这里的“尊重”，原文意是指使用心思经过推理而得的结论；因此是思想、考虑、评估、尊敬、重视。带领的人应当看自己是奴仆，服事圣徒。但信徒应当因他们所作的工，在爱里格外尊重他们。

保罗写这封书信的时候，思想一个接着一个而来。我们已经指出，前一个段落（五1～11）的主题是儆醒与谨守。基督徒的生活是为神的权益争战的生活，我们需要儆醒并警戒。然后保罗接着说，我们必须学习敬重、尊重召会中带领的人。儆醒、谨守、以及敬重带领的人，这三件事看起来好像没有什么逻辑上的关联，但三者彼此有很实际的关联。我们若在属灵的争战中保持警戒、满了儆醒，就必定会敬重带领的人。当过兵的人都知道，士兵必须敬重他们的指挥官。他们若不尊敬长官，率领的人，军队就不能好好的作战。士兵争战第一件要学习的，就是尊敬率领他的人。我相信这就是保罗的观念，说明他为何这时转到敬重带领的人。

要和睦

保罗在十三节这样劝勉：“你们也要彼此和睦。”敬重带领的人，并且彼此和睦，乃是地方召会正确的光景。如果地方召会中的圣徒不尊敬带领的人，就不会和睦。家庭生活的原则也是这样，子女若不尊敬自己的父母，怎么会和睦？在这样的光景里，一个家庭是不可能和睦的。照样，军队里的士兵若不尊敬长官，就不会和睦。

保罗在这几节经文里的思想，其先后顺序是很有意义的。第一，我们在属灵的争战中必须儆醒谨守。第二，我们必须格外尊重带领的人。这样，我们就会彼此和睦。

劝戒、鼓励、扶持、恒忍

保罗在十四节接着说，“弟兄们，我们劝你们，要劝戒不守规矩的人，抚慰灰心的人，扶持软弱的人，又要对众人恒忍。”不守规矩的人，就是懒惰、爱管闲事、未受管教、不受约束、悖逆不服的人。他们我行我素、不守规矩，不顾召会生活中正确的次序。照十四节来看，不仅带领的人，连所有的弟兄都应当警戒不守规矩的人。这意思是说，众圣徒都必须尽功用牧养人并造就人。

保罗在十四节也鼓励我们要抚慰灰心的人。灰心的，直译，小魂的。即心思、意志和情感的度量，狭窄且脆弱的。小魂的人忍受苦难或艰难的度量非常有限。圣徒中间有一些人生来就是这样小魂，他们需要得着抚慰。

保罗在十四节也鼓励我们要扶持软弱的人。这里软弱的人，也许是指一般软弱的人，他们或是在灵、魂、体方面软弱，或是在信心上软弱。（罗十四1，十五1。）我们中间有一些软弱的圣徒，他们也许身体上软弱或是灵里软弱，也许是心里软弱或意志软弱。有些人在信心上软弱，或在祷告上软弱。我们要如何对待这些软弱的人？根据保罗的话，我们需要扶持他们。

保罗在帖前五章十四节嘱咐我们，要对众人恒忍。这含示在地方召会里，不仅不守规矩的人需要劝戒，灰心的人需要抚慰，软弱的人需要扶持，并且所有的肢体或多或少都有难处，需要我们对他们恒忍。

我们今天还在旧造里，并不是在新耶路撒冷。这是圣徒中间有许多难处的原因。根据我的经历，我们每一个人都可能成为别人的难处。我可能是你的难处，你可能是我的难处。一面，我们爱所有的圣徒；另一面，他们会给我们带来难处。因此，我们需要对众人恒忍。

我们不应当梦想召会是个乌托邦。相反的，召会生活中满了难处。一个信徒如果没有难处，他是不可能进到召会生活中的。没有难处的人不需要召会生活。就一面意义说，召会是个医院，满了生病的人。为这缘故，我们需要对众圣徒恒忍。别人有难处来找你的时候，即使那些难处微不足道，你也不要觉得烦恼。特别是那些小魂的人，会带一些芝麻小事来找你。对于这样的人，连一根头发也是重担。他们带这样小的事来找你，你不要生气；反倒要帮助他们应付难处。然而，长老可能会因着一个人带着小问题来找他而生气。长老们哪，要学习恒忍，特别对软弱和小魂的人更是这样。凡盼望作长老的弟兄们，都必须恒忍。但保罗在十四节的话不仅是对长老说的，也是对众圣徒说的。

圣徒们曾多次来对我说，他们受不了当地的召会生活，想要搬到别的地方。我告诉他们，他们若搬到另一个地方，会发现新的地方光景更糟。他们跑了许多地方，末了可能还是喜欢一开始的那个地方。喜欢各处跑召会的人，常有这种经历。不要再想搬一个地方，以为那里召会的光景会比较好，要留在你原来的地方，对众人恒忍。因为没有一个召会是属天、一点难处都没有的，所以不仅是长老们，连众圣徒都需要恒忍。

保罗在十五节接着说，“你们要当心，谁都不可以恶报恶，却要在彼此相待，或对待众人上，常常竭力追求良善。”这意思是说，无论别人怎样待我们，即使是恶待，我们在对待他们上，也该竭力追求良善。但我们若没有恒忍，就会以恶报恶。

喜乐、祷告、谢恩

十六节说，“要常常喜乐。”这劝勉的话是基于十四至十五节所说的光景。喜乐包括呼求主的名。你在主里喜乐时，能不呼求祂吗？我不相信这是可能的。我们在主里喜乐时，不能不呼喊祂的名字。因此，保罗嘱咐信徒要常常喜乐，其中含示了主的名。因此，我们喜乐的时候，乃是因主的名而喜乐。

保罗在十七节说，“不住的祷告。”这就是在我们的灵里，与神有不间断的交通。这需要用刚强的灵（弗六18）坚定持续。（罗十二12，西四2。）

保罗在帖前五章十八节继续说，“凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里对你们的旨意。”我们该凡事谢恩；这是因为万有都互相效力，叫我们得益处，使我们得以变化，模成基督的形像。（罗八28～29。）“因为这是神在基督耶稣里对你们的旨意”这句话是形容前述的三项。神要我们过喜乐、祷告、谢恩的生活。这样的生活对神是荣耀，对神的仇敌是羞辱。

帖前五章十六至十八节的顺序，是根据保罗的经历。保罗知道我们最先是喜乐，其次祷告，然后是感谢。你若想把顺序颠倒来实行，会发现保罗所排的顺序按照经历乃是对的。神在基督耶稣里对我们的旨意，乃是要我们喜乐、祷告、谢恩。

不销灭那灵

保罗在十九节接着说，“不要销灭那灵。”那灵使我们的灵火热，（罗十二11，）并使我们的恩赐如火挑旺。（提后一6。）所以我们不该销灭祂。

基督徒的生活是接受那灵感动并挑旺的生活。我们必须终日有那灵的感动、挑旺，并在我们里面的运行、活动。因此，我们不可销灭那灵，反要挑旺里面的热火。“销灭”一辞含示火。那灵在我们里面是火热的，我们不应当销灭这火，而应当挑旺这火。

不藐视申言者的话

保罗在帖前五章二十至二十一节说，“不要藐视申言者的话，但要凡事察验，善美的要持守。”这里的“藐视”，就是看为无有、轻看。二十节“申言者的话”，即申言，指由启示而来的申言，未必是预言。（见林前十四1，3～4。）申言就是为主说话，并说出主。只有小部分的申言与预言有关。我们不应当藐视这种说话。凡事察验，包括明辨申言者的话，（29，）辨别诸灵，（十二10，）试证诸灵，（约壹四1，）验证何为神的旨意，（罗十二2，）并验证何为主所喜悦的。（弗五10。）我们一面不应当藐视申言者的话，另一面也不应当盲目的跟从。我们需要察验、试验这些事，然后要持守善美的。

各种的恶事要远离禁作

帖前五章二十二节说，“各种的恶事要远离禁作。”钦定英文译本二十二节译为：“所有恶事的外表要远离禁作。”许多圣经教师使用这种译文，就误解了这节经文，以为这节经文吩咐我们，不仅要避免恶事，连恶事的外表也要避免，也就是避免一切有恶事嫌疑的事物。我们已往也受了这种领会的影响。但我们若仔细思想本节“种”这字的原文意义，就会对这节经文有正确的领会。种，原文意种类，指任何看见的事物，任何察觉的事物，因此是景象。不是指恶事的外表，乃是指恶事的种类、形状、样式、景象。信徒在信、爱、望里过圣别的生活，应当远离禁作各种各样的恶事。

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　五12至22及注

八　其合作　五12～24

1　信徒的合作─活出属灵圣别的生活　12～22

5:12　弟兄们，我们还请求你们，要^1敬重^2那些在你们中间劳苦，并在主里^3带领你们，劝戒你们的人，

【注1】意承认而后尊敬并重视。

【注2】这里使徒也许是指在教导上劳苦，并在信徒中领头的长老。（提前五17。）

【注3】带领，主要的不是管辖，乃是在行事上作榜样，使别人可以跟从。长老不仅该在教导上劳苦，也该在行事上作榜样。这榜样能成为他们劝戒人的立场。

5:13　又因他们所作的工，在爱里格外^1尊重他们；你们也要^2彼此和睦。

【注1】“指使用心思经过推理而得的结论；”（Vincent，文生；）因此是思想、考虑、评估、尊敬、重视。

【注2】敬重带领的人，并且彼此和睦，乃是地方召会正确的光景。

5:14　弟兄们，我们劝你们，要劝戒^1不守规矩的人，抚慰^2灰心的人，扶持^3软弱的人，又要对众人^4恒忍。

【注1】或许重在指游手好闲，不肯作工，好管闲事，（帖后三11，）未受管教，不受约束，悖逆不服。

【注2】灰心的，直译，小魂的。即心思、意志和情感的度量，狭窄且脆弱的。

【注3】也许是指一般软弱的人，他们或是在灵、魂、体方面软弱，或是在信心上软弱。（罗十四1，十五1。）

【注4】这含示在地方召会里，不仅不守规矩的人需要劝戒，灰心的人需要抚慰，软弱的人需要扶持，并且所有的肢体或多或少都有难处，需要我们对他们恒忍。

5:15　你们要当心，谁都不可以恶报恶，却要在彼此相待，或对待众人上，1常常竭力追求良善。

【注1】意即别人无论怎样待我们，即使是恶待，我们在对待他们上，也该竭力追求良善。

5:16　1要常常喜乐，

【注1】这是基于14～15节所说的光景。

5:17　1不住的祷告，

【注1】即在我们的灵里，与神有不间断的交通。这需要用刚强的灵（弗六18）坚定持续。（罗十二12，西四2。）

5:18　1凡事^2谢恩；3因为这是神在基督耶稣里对你们的旨意。

【注1】这是因为万有都互相效力，叫我们得益处，使我们得以变化，模成基督的形像。（罗八28～29。）

【注2】直译，感谢。

【注3】本句是形容前述三项。神要我们过喜乐、祷告、谢恩的生活。这样的生活对神是荣耀，对神的仇敌是羞辱。

5:19　1不要销灭那灵，

【注1】那灵使我们的灵火热，（罗十二11，）并使我们的恩赐如火挑旺。（提后一6。）所以我们不该销灭祂。

5:20　不要^1藐视^2申言者的话，

【注1】意看为无有，轻看。

【注2】申言者的话，即申言，指由启示而来的申言，未必是预言。（见林前十四1，3～4与该处注。）

5:21　但要^1凡事察验，善美的要持守，

【注1】包括明辨申言者的话，（林前十四29，）辨别诸灵，（林前十二10，）试证诸灵，（约壹四1，）验证何为神的旨意，（罗十二2，）并验证何为主所喜悦的。（弗五10。）

5:22　1各种的恶事要远离禁作。

【注1】种，原文意种类，指任何看见的事物，任何察觉的事物，因此是景象。不是指恶事的外表，乃是指恶事的种类、形状、样式、景象。信徒在信、爱、望里过圣别的生活，应当远离禁作各种各样的恶事。

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帖撒罗尼迦前书生命读经

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第十九篇　与神的工作合作（二）

与神合作

得蒙保守

主的来临

全然圣别

本书信的结语

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第十九篇　与神的工作合作（二）

读经：帖撒罗尼迦前书五章十二至二十八节。

保罗写帖前五章十二至二十二节的时候，心里还有许多话要对帖撒罗尼迦的初信者说。他还有许多事要教导他们。然而，因为他没有时间多写，就在这几节里把许多不同的项目都列在一起；这些事就如：要敬重带领的人，要和睦，要劝戒不守规矩的人，抚慰灰心的人，扶持软弱的人，对众人恒忍，不可以恶报恶，要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩，不要销灭那灵，不要藐视申言者的话，要凡事察验，善美的要持守，各种的恶事要远离禁作。事实上，几乎每一项都需要一整章才能充分的发挥。

与神合作

保罗在二十三节接着说，“且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。”“且”字将本节所说神亲自全然圣别我们的祝福，与前节要我们远离禁作各种恶事的嘱咐连接起来。一面我们远离禁作各种恶事，另一面神全然圣别我们。我们与神合作，叫我们过圣别的生活。

根据十六至二十二节，我们应当喜乐、祷告、谢恩，不要销灭那灵，不要藐视申言者的话，要凡事察验，善美的要持守，各种恶事要远离禁作。我们若留意这些事，和平的神就全然圣别我们。在此我们看见信徒与神的工作合作这件事。十二至二十二节给我们看见信徒的合作─活出属灵圣别的生活。二十三至二十四节说到神的工作─圣别并保守信徒。

我们若要过为着召会生活的圣别生活，就必须与神的工作合作。神现今住在我们里面。内住的三一神在我们里面一直在工作，所以我们不该销灭那灵。那灵实际上就是经过过程的三一神。那灵在我们里面的焚烧，就是三一神在我们里面的工作；我们需要与这工作合作。我们的合作就是留意十二至二十二节所题的一切事。我们这一面必须合作；神那一面一直在我们里面工作。和平的神要亲自全然圣别我们。三一神内住，而我们就是祂所内住的人。因此必须有两面：神的一面和我们的一面。祂工作，而我们与祂的工作合作。

保罗在二十三节表达出他的愿望和渴慕：愿和平的神全然圣别我们。这实际上是使徒的祷告。保罗祷告，求和平的神亲自全然圣别我们。我们也可以说，二十三节的上半是保罗祝福信徒的话，他愿和平的神使他们圣别。

保罗在这节的后半说，“愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，…得以完全。”这节的上半说到神圣别我们，这是神采取主动。但这节的后半说到我们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在这事上我们多少应当采取主动。

得蒙保守

“得蒙保守”这个吩咐，可以看作是既主动又被动的动词。这意思是说，我们主动要得蒙保守。然而，神是保守我们的灵、与魂、与身子的那一位。因此，我们虽然采取主动，而事实上是神作工保守我们的全人。所以我们应当祷告说，“主阿，我渴望我的灵、与魂、与身子得蒙保守，但我作不来。主，我要主动的求你这样作。”

你愿意、渴慕你的全人得蒙保守得以完全吗？我们若没有这种渴慕，就当求主怜悯我们，赐给我们这样的渴慕。但我们若已经有了这种渴慕，就需要主动的祷告，求主保守我们。

保罗写二十三节不是根据道理，乃是根据他的经历。我们很难说保罗在这节经文里的话是他的祷告，还是他的祝福。我们在这里确实看见了保罗的盼望、愿望。保罗盼望和平的神全然圣别信徒，又盼望信徒能渴望他们的灵、与魂、与身子得蒙保守得以完全，无可指摘。你们看见这节经文里有神的工作，也有我们的合作吗？毫无疑问，使徒是代表神的。因此，保罗的盼望就是神的盼望。他的愿望就是神的愿望。这意思是说，神盼望、愿意全然圣别我们。但我们渴望我们的灵、与魂、与身子得蒙保守吗？圣别我们的工作乃是神的工作，但渴望得蒙保守是我们的合作。我们有了神的愿望和我们的渴慕，就能与神的工作合作，祂要全然圣别我们，且要保守我们的全人。

主的来临

保罗在二十三节题到“我们主耶稣基督来临”。这话再次题醒我们，保罗在四章所写的话。保罗在五章二十三节似乎是说，“你们这些信徒对主耶稣要回来，感到兴奋吗？你们等候祂来临吗？你们若是兴奋并且等候，就需要实行我刚才所写的那些话，就是要得蒙圣别，使你们的灵、与魂、与身子得蒙保守。你们若不这样实行，就没有预备好迎接主回来。你们必须圣别，也必须蒙保守。这样你们就预备好了，也够资格迎接主耶稣回来。你们必须承认，你们现今还没有预备好主的来临。这意思是说，祂必须迟延祂的来临，直到信徒们都预备好。亲爱的圣徒，我劝你们要为主的来临有预备，要全然圣别，并使你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，得以完全，无可指摘。”

全然圣别

根据二十三节，和平的神是那圣别人的，祂的圣别带来和平。当我们从里面被祂全然圣别时，就在凡事上与祂与人都有和平。

“全然”的意思是完全，彻底，…达到极点。神全然圣别我们，叫我们的全人─灵、魂、体，没有一部分是凡俗或世俗的。

“圣别”一辞在这里的意思是分开，使有区别；就是从凡俗或世俗的事物分别归神。

保罗说到我们的灵、与魂、与身子，这话有力的指明人有三部分：灵、魂与身体。灵是我们最深的部分，是里面的器官，有神的知觉，使我们能接触神。（约四24，罗一9。）魂是我们的自己，（比太十六26，路九25，）介于我们的灵与体之间，有自己的知觉，使我们有个格。体是我们外在的部分，是外在的器官，有世界的知觉，使我们能接触物质的世界。体包含魂，魂是装灵的器皿。那是灵的神住在灵里；我们的自己住在魂里；物质的感觉是在体里。神圣别我们，首先藉重生得着我们的灵；（约三5～6；）其次将祂自己这赐生命的灵，从我们的灵扩展到魂里，浸透并变化魂；（罗十二2，林后三18；）最终，经由我们的魂，赐生命给我们必死的身体，（罗八11，13，）并且凭着祂生命的大能，将我们的身体改变形状。（腓三21。）

神不仅全然圣别我们，也保守我们的灵、魂、体得以完全。“全然”是指量一面；“完全”是指质一面。在量一面，神要全然圣别我们；在质一面，神要保守我们得以完全，就是要保守我们的灵、魂、体得以完美。因着堕落，我们的体受了败坏，魂受了玷污，灵也死了。在神完全的救恩里，我们全人都要得救，成为完全、完美的。为此，神保守我们的灵脱离死的元素，（来九14，）保守我们的魂不再留在天然和老旧里，（太十六24～26，）并保守我们的体脱离罪的败坏。（帖前四4，罗六6。）神这样的保守，以及祂彻底的圣别，维持我们过圣别的生活，直到成熟，使我们能在主的“巴路西亚”─祂的同在─里与祂相会。

保罗在帖前五章二十四节说，“那召你们的是信实的，祂也必作成这事。”信实的神召了我们，也必要全然圣别我们，并保守我们全人得以完全。这是保罗对信徒所说极有把握的话。

本书信的结语

二十五至二十八节是本书信的结语。二十五节说，“弟兄们，请为我们祷告。”保罗竟然请一班在主里不到一年的信徒为他祷告，这岂不是令人吃惊吗？你会请求这样年幼的信徒为你祷告吗？保罗在这一节里要初信者为祂祷告，就好比作祖父的要求年幼的孙子为他祷告一样。但无论如何，保罗请求一班在主里还没有多久的初信者为使徒祷告。保罗知道，不论他们祷告的经历多么欠缺，他们祷告还是有帮助的。这给我们看见，我们不该藐视初信者和年幼的人。相反的，我们应当请求他们为我们祷告。

保罗在二十六至二十七节说，“你们要用圣别的亲嘴问众弟兄安。我指着主吩咐你们，要把这信念给众弟兄听。”有些古卷在众弟兄之前加上“圣别的”，意指本书信与信徒圣别的生活有关，因此使徒在结语的嘱咐里，就称信徒为圣别的众弟兄。

保罗结束的话这样说，“愿我们主耶稣基督的恩与你们同在。”恩典是神在子里作我们的享受。约翰一章十七节说，“因为律法是藉着摩西赐的，恩典和实际都是藉着耶稣基督来的。”律法是照着神的所是要求人，恩典却是以神的所是供应人，以应付神的要求。没有人能藉着律法有分于神，恩典却叫人得以享受神。因此，恩典是神给人享受。

我们还可以从林前十五章十节来看恩典。保罗在这一节说，“然而因着神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。”这节里的恩，乃是复活的基督成了赐生命的灵，在复活里将经过过程的三一神带到我们里面，作我们的生命和生命的供应，使我们能在复活里活着。因此，恩乃是三一神成了我们的生命和一切。

推动保罗并且在保罗里面运行的恩典，不是一件事情或一样东西，乃是一个活的人位，就是复活的基督，也就是父神的具体化身，成了包罗万有赐生命的灵，住在保罗里面作他的一切。我们惟有享受主作恩典，才能为着召会生活过圣别的生活，就是凭着主作生命的供应，而有真实、正确为着召会的生活。

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　五23至28及注

2　神的工作─圣别并保守信徒　23～24

5:23　1且愿^2和平的神，亲自^3全然^4圣别你们，又愿你们的^5灵、与魂、与身子得蒙保守，6在我们主耶稣基督^7来临的时候，得以^8完全，无可指摘。

【注1】“且”字将本节所说神亲自全然圣别我们的祝福，与前节要我们远离禁作各种恶事的嘱咐连接起来。一面我们远离禁作各种恶事，另一面神全然圣别我们。我们与神合作，叫我们过圣别的生活。

【注2】和平的神是那圣别人的，祂的圣别带来和平。当我们从里面被祂全然圣别时，就在凡事上与祂与人都有和平。（13。）

【注3】或，完全，彻底，…达到极点。神全然圣别我们，叫我们全人─灵、魂、体，没有一部分是凡俗或世俗的。

【注4】即从凡俗或世俗的事物分别归神。见罗一2注3，六19注2。

【注5】这话有力的指明人有三部分：灵、魂与身体。灵是我们最深的部分，是里面的器官，有神的知觉，使我们能接触神。（约四24，罗一9。）魂是我们的自己，（比太十六26，路九25，）介于我们的灵与体之间，有自己的知觉，使我们有个格。体是我们外在的部分，是外在的器官，有世界的知觉，使我们能接触物质的世界。体包含魂，魂是装灵的器皿。那是灵的神住在灵里；我们的自己住在魂里；物质的感觉是在体里。神圣别我们，首先藉重生得着我们的灵；（约三5～6；）其次将祂自己这赐生命的灵，从我们的灵扩展到魂里，浸透并变化魂；（罗十二2，林后三18；）最终，经由我们的魂，赐生命给我们必死的身体，（罗八11，13，）并且凭着祂生命的大能，将我们的身体改变形状。（腓三21。）见来四12注2，注3。

【注6】或，在我们主耶稣基督的同在（巴路西亚）里。

【注7】本书每章都以主的再来为结束，这说明著者保罗是生活工作在主的再来跟前，以此为吸引、鼓励、目标并警惕。他不仅自己这样作，也以此勉励所带领的信徒。

【注8】神不仅全然圣别我们，也保守我们的灵、魂、体得以完全。“全然”是指量一面；“完全”是指质一面。在量一面，神要全然圣别我们；在质一面，神要保守我们得以完全，就是要保守我们的灵、魂、体得以完美。因着堕落，我们的体受了败坏，魂受了玷污，灵也死了。在神完全的救恩里，我们全人都要得救，成为完全、完美的。为此，神保守我们的灵脱离死的元素，（来九14，）保守我们的魂不再留在天然和老旧里，（太十六24～26，）并保守我们的体脱离罪的败坏。（四4，罗六6。）神这样的保守，以及祂彻底的圣别，维持我们过圣别的生活，直到成熟，使我们能在主的“巴路西亚”里与祂相会。

5:24　那召你们的是信实的，祂^1也必作成这事。

【注1】信实的神召了我们，也必要全然圣别我们，并保守我们全人得以完全。

叁　结语　五25～28

5:25　弟兄们，请为我们祷告。

5:26　你们要用圣别的亲嘴问众弟兄安。

5:27　我指着主吩咐你们，要把这信念给^1众弟兄听。

【注1】有些古卷上加“圣别的，”意指本书信与信徒圣别的生活有关，因此使徒在结语的嘱咐里，就称信徒为圣别的众弟兄。

5:28　愿我们主耶稣基督的^1恩与你们同在。

【注1】见约一14注4，17注1，林前十五10注1。我们惟有享受主作恩典，才能为着召会生活过圣别的生活，就是凭着主作生命的供应，而有真实、正确为着召会的生活。

本书是为着召会的生活，启发圣别的生活。圣别就是圣。宇宙间惟有神是圣的，是与一切有别而不同的，是不凡俗的，因而是不俗污的。这样的圣乃是神的性情，是神属性中的一个内在特征。所以要完全圣别，整个圣别，不仅在外面的地位上圣别，且在里面的性质上圣别，就必须有神那具有特征的圣别性情。要有神这神圣的性情，也就必须有神，得着神作我们的生命和性情。惟有神能全然圣别我们，能保守我们的灵、与魂、与身子全人脱离凡俗、不沾俗污、得以完全。神愿意，也必亲自这样圣别我们，只要我们肯追求祂这圣别，（来十二14上，）肯在这事上与祂合作。如此，我们就能圣别，像祂圣别一样。（彼前一15～16。）我们非如此圣别，就不能见祂。（来十二14下。）

神圣别我们，不只用基督救赎我们的血（来十三12，十29）在地位上圣别我们，且用祂自己那圣别的性情在性质上圣化我们。祂这样圣化我们，也就是在我们灵、魂、体的素质里变化我们，使我们在性质上全然像祂。如此，祂就保守我们的灵、魂、体全然完全。祂在地位上圣别我们，是在我们身外的；祂在性质上圣化我们，是在我们身内的，从我们深处的灵起始，经过我们居间的魂，达到我们外观的体。这对我们是深入的，是藉着祂赐生命的灵重生我们的灵，（约三6，）变化我们的魂，（罗十二2，）并救赎我们的体，（罗八23，弗四30，）而作成的。这样圣别又圣化的生活，是我们过召会生活，使神喜悦并得彰显，所必需的。

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第二十篇　我们的心得坚固，在圣别上无可指摘（一）

圣别与圣化

信心与爱心

刻变时翻的心

无可指摘的心

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第二十篇　我们的心得坚固，在圣别上无可指摘（一）

读经：帖撒罗尼迦前书三章六节上，十节，十二至十三节，箴言四章二十三节，耶利米书十七章九节，诗篇七十三篇一节，七十八篇八节，以西结书三十六章二十六节，马太福音五章八节，十五章八节，十八至十九节，十二章三十四至三十五节，二十二章三十七节，使徒行传二十八章二十七节，哥林多后书三章十五至十六节，罗马书十章十节，希伯来书四章十二节，提摩太前书一章五节，提摩太后书二章二十二节。

在本篇信息中，我们要来看我们的心得坚固，在圣别上无可指摘的意义。帖前三章十三节说，“好使你们的心，当我们主耶稣同祂众圣徒来临的时候，在我们的神与父面前，得以坚固，在圣别上无可指摘。”这里有三个重要的辞：心、圣别、无可指摘。我们的心得坚固，无可指摘是什么意思？这说法实在不平常。这样的坚固当然不是我们作成的，乃是主作的。

圣别与圣化

你对于“在圣别上无可指摘”这句话怎样领会？“在圣别上”不是形容“坚固”这个动词，而是形容“无可指摘”。保罗在这一节不是说主坚固我们的心成为圣别，乃是说主使我们的心无可指摘，使其在圣别上无可指摘。因此我们需要找出，我们的心得以在圣别上无可指摘的意义。

帖后二章十三节说，“主所爱的弟兄们，我们应当常为你们感谢神，因为祂从起初拣选了你们，叫你们藉着那灵的圣别，并你们对真理的信，可以得救。”这里的圣别，或作圣化；这一节说到藉着圣化而得救，但帖前三章十三节说到在圣别上无可指摘。圣别（holi ness）与圣化（sanctification）不同。圣别与圣化当然都是指一种圣的元素。然而，圣别是指那种元素的本身，而圣化是指成为圣别的过程，也就是被圣化的过程。使我们圣别的过程一直在进行着，这个过程就是圣化。因此，在圣别上，乃是在那种元素上；而藉着圣化，乃是在神圣别我们的过程里。

神的救恩是藉着圣化。这意思是说，神的救恩包含一个持续不断的过程，神藉着这个过程圣别我们。当这个过程进行的时候，我们享受神拯救的大能。圣是神圣别性情的元素。我们乃是在这种元素里，成为无可指摘。

我要再用泡茶这简单的事为例说明。茶是一种元素，“茶化”是泡茶的过程。假如你有一杯白开水，你若要把这杯水茶化，就需要放进一个茶包。茶包刚放进水里的时候，水好像没有什么两样，和白开水差不了多少。但是搅拌一段时间以后，水就茶化了；也就是说，茶加到水里，与水调和了。因此我们可以说，水是在茶化的过程中。末了，茶在水里，水也在茶里。这意思是说，茶的元素与水调和了。这种茶化的结果，就叫茶与水结合成为一种饮料。这种饮料实际上就是茶水。

茶在水里是一回事，但水经过茶化的过程又是另一回事。同样，我们要在圣别的元素上无可指摘，也需要经历圣化的过程，好使我们天天，甚至时时刻刻都享受神的救恩。

信心与爱心

我们鸟瞰整卷帖撒罗尼迦前书，就看见头三章组成一个段落，末两章组成另一个段落。我们已经看过，这封书信有一个基本结构，包含三种元素：信心的工作、爱心的劳苦、和盼望的忍耐。保罗在一章三节说到这事：“在我们的神与父面前，不住的记念你们信心的工作，爱心的劳苦，并对我们主耶稣基督之盼望的忍耐。”保罗以这个结构为基础，在一章九至十节说，信徒离弃了偶像，来服事又活又真的神，并等候祂的儿子从诸天降临。二章给我们看见，为着召会生活之圣别生活的抚育。这种抚育是乳养的母亲和劝勉的父亲的工作。正确抚育的结果，叫我们行事为人配得过那召我们进入祂自己的国和荣耀的神。（二12。）我们行事为人若要像这样，我们的信心就需要补足，我们的爱心也需要增多洋溢。保罗在三章深深关切帖撒罗尼迦人的信心和爱心。照三章十节看，他渴望补足他们信心的缺欠。帖撒罗尼迦人有信心，这是不错的，但他们的信心需要补足。保罗渴望见他们，好补足他们信心的缺欠。他在三章十二节接着说，“又愿主使你们彼此的爱并对众人的爱，都能增多洋溢，正如我们对你们一样。”我们这些信徒的信心，都需要得着补足，我们的爱心也需要增多洋溢。

三章十三节给我们看见，我们的信心需要补足，爱心需要增多洋溢，是有特别原因的，就是叫主可以使我们的心得坚固，在圣别上无可指摘。我们的心得坚固，就是我们的信心得着补足，爱心增多洋溢的结果。主正在作建造的工作，这建造的工作乃是坚固我们的心。我们的心需要建造起来，得着坚固，无可指摘。往后我们要再解释十三节无可指摘的意思。

保罗在三章十三节说，主要使我们的心得坚固，在圣别上无可指摘。他并不是说我们的心得坚固，在纯洁、洁净上无可指摘。新约圣经强调纯洁的心。主耶稣说，“清心的人有福了，因为他们必看见神。”（太五8。）保罗嘱咐提摩太，要同那清心呼求主的人竭力追求。（提后二22。）不仅如此，大卫在诗篇五十一篇十节祷告说，求主在他里面造清洁的心。保罗为什么不说“在纯洁或清洁上无可指摘”，却说“在圣别上无可指摘”？原因是帖撒罗尼迦前书是一卷论到为着召会生活之圣别生活的书信。这封书信第一个段落（由一、二、三章组成）的结论是：主要使我们的心得坚固，在圣别上无可指摘。

我相信我们都有信、爱和望。我们已经离弃偶像转向神，我们正服事活神，并等候主耶稣回来。因此，我们有信、爱和望，我们也有回转、服事和等候。但我们还需要在信心上得着补足。在帖撒罗尼迦前书，信心是指我们相信的能力，也是指我们所相信的事物。因此，信心是一件大事。客观的信仰（我们相信的事物）这一面范围很广，包括许多事物。我们多年来所释放的信息，说到信仰这个范围里许多不同的事物。这些信息给我们看见，基督徒的信仰所包含的内容极其的多，甚至包含了三一神与得救、重生之人相调和这件事。

帖撒罗尼迦人藉着保罗的传讲听到了福音，也就是说他们听到了信仰。帖撒罗尼迦人不仅听到信仰，他们也接受了。然而，因着保罗与他们在一起的时间很短（大约三周），所以他无法陈明新约信仰所有的内容。难怪他急切要去看望他们，面对面看见他们，好进一步对他们说到信仰，并在信心上补足他们。我们和帖撒罗尼迦人一样，我们的信心也需要补足。

帖撒罗尼迦人有信心，也有爱心。我们这些在基督里的信徒，也彼此相爱。神圣的爱是无法测量、追测不尽的。因此，我们的爱心需要增多洋溢。

如果我们的信心得着补足，我们的爱心增多洋溢，那么我们的生活、日常的行事为人就会配得过神的呼召。我们若要有这种生活，主就必须把我们的心定在固定的根基上。这就是使我们的心得坚固、得建造。

刻变时翻的心

大多数的基督徒没有坚固的心，他们的心刻变时翻，时常摇动。我们需要的是扎实坚固的心，不是容易改变的心。但按着我们天然的出生，我们的心是易变的。我们最善变的就是心。比如，一位弟兄早晨也许对妻子很好，但吃早餐的时候，也许有什么事叫他烦恼，就对妻子不好了。这是我们心善变的一个例证。

我们的心不仅在与人的关系上善变，甚至与主之间也是这样。神是不改变的一位，祂从来没有改变。我们是一班刻变时翻的人，我们的心极其善变。为这缘故，保罗关心帖撒罗尼迦初信者的心能否定下来，得着建造、坚固。

帖前三章十三节一开始用了“好使”一辞；指明前面几节（特别是六至十二节）的结果。我们需要将六至十三节看作完整的段落。这样，我们就会看见，十三节是保罗这一段话的结语。保罗在这几节里所关心的，乃是帖撒罗尼迦人的信心和爱心。他盼望他们的信心得着补足，并且他们的爱心增多洋溢，好使主可以坚固他们的心。

我们的心仍然需要得坚固。无论青年人与年长的都一样。我知道青年人的经历，我也知道青年人是善变的。我记得多年前我还是青年人时的经历；青年人不够坚定。现在我是个老年人，我也能说到年长的经历；年长的人并不比青年人更稳定。事实上，按着一个人天然、属人的生命，没有一个人有坚定的心。我们人都是善变的；不会因着我们老了，就说我们的性情有了基本上的改变。比如，玻璃是很容易破碎的；五十年之后，这块玻璃还是易碎的，年日并不会叫玻璃更坚刚。人的生命也是这样。老年人和青年人的心都是善变的。因此，我劝你们，特别是那些不太年轻的人，不要相信你们的心。因为我们的心太容易改变了，所以它一点也不可靠。

在我尽职的年日里，我遇见的人数以千计。多年来，我看见人的心是那样善变。我一再看见人的心改变了。因为我们的心善变，所以我们基督徒的生活有一急切的需要，就是我们的心得着坚固。

虽然我们的心需要得坚固，但我们自己办不到，只有主才能坚固我们的心。因此，我们需要祂使我们的心扎实的得坚固并建造。

无可指摘的心

我们已经看过，照十三节来看，主要我们的心得坚固，无可指摘。你知道我们的心为什么有可指摘吗？我们的心有可指摘，因为我们的心刻变时翻。你的心若在扎实的根基上得着固定、建造并坚固，你的心就会无可指摘。不改变的心就是无可指摘的心。

有时候我们批评别人刻变时翻，但我们自己也是善变的。比如，一位弟兄会告诉他的女儿不要信任某个青年人，因为他变化无常。我们作父母的会这样说，是为要保护自己的儿女。照样，我们为了照顾初信者，也会警告他们不要信靠一些善变的人。但我们自己又怎样？我们难道不善变吗？我必须承认我在天然的生命里是善变的。不仅如此，我所说的改变多半是消极的。许多年前，我在日记里记载了一些事情；比如，我怎样在主面前彻底对付了某件事。但是许多年以后，我不敢看我写的那些话，因为在我作了这样的记录以后，我又有了一些改变。

我们必须看见并承认，我们的心是善变的。因此，我们需要从主领受怜悯和恩典，使我们允许祂来坚固我们的心。祂正等待我们的允许，要在我们里面作工来坚固我们。当我们的心得了坚固，我们的心就无可指摘。

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　三6上、10、12至13

四　其坚固　三1～13

1　为着信与爱的鼓励　1～12

3:6上　但现在提摩太从你们那里来到我们这里，将你们信心和爱心的好消息报给我们，

3:10　我们昼夜格外恳切的祈求，要见你们的面，补足你们信心的缺欠。

3:12　又愿主使你们彼此的爱并对众人的爱，都能增多洋溢，正如我们对你们一样；

2　以盼望鼓励　13

3:13　好使你们的心，当我们主耶稣同祂众圣徒来临的时候，在我们的神与父面前，得以坚固，在圣别上无可指摘。

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第二十一篇　我们的心得坚固，在圣别上无可指摘（二）

心的地位

心的功用

更新的心

转向神

追求清洁

心得坚固，在圣别上无可指摘

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第二十一篇　我们的心得坚固，在圣别上无可指摘（二）

读经：帖撒罗尼迦前书三章六节上，十节，十二至十三节，箴言四章二十三节，耶利米书十七章九节，诗篇七十三篇一节，七十八篇八节，以西结书三十六章二十六节，马太福音五章八节，十五章八节，十八至十九节，十二章三十四至三十五节，二十二章三十七节，使徒行传二十八章二十七节，哥林多后书三章十五至十六节，罗马书十章十节，希伯来书四章十二节，提摩太前书一章五节，提摩太后书二章二十二节。

圣经告诉我们，人除了外面物质身体的肢体以外，还有里面的各部分。我们里面的各部分就是我们里面之人的各部分。按照圣经，人是由灵、魂、体组成的。身体─我们物质的所是，是看得见的；这是我们外面的人。但灵与魂─我们里面的所是，是看不见的；魂包括心思、情感和意志。圣经不仅说到我们这个人里面的这几部分，也说到心和良心。我们可以说，圣经是一本论到真正心理学的书，因为圣经完全的论到人里面的七部分：灵、魂、心、心思、意志、情感和良心。我们里面的这些部分，乃是我们里面所是的组成成分。

心的地位

在此我要题出两个问题来。第一，心在我们里面的地位如何？第二，心的功用如何？我们研读帖撒罗尼迦前书的时候，极其重要的就是找出这两个问题的答案。在这卷给初信者基础的书里，保罗在三章告诉他们，他们的信心需要补足，他们的爱心需要增多洋溢，使主可以坚固他们的心。保罗在三章十三节论到心的话，必然指明了一件极重要的事。保罗为什么不说主要坚固他们的良心，或说主要坚固他们的心思、意志或情感？保罗在这里说，主要坚固他们的心，这是非常重要的。

多年来，我们一再强调灵，一再强调回到我们灵里的重要性。我们虽然也释放了许多论到心的信息，但我们并没有像强调灵那样的强调心这件事。现在我们要问，保罗在三章十三节为什么不说主要坚固我们的灵或我们的魂，却说主要坚固我们的心。

我们知道，我们这个人是由三个主要的部分─灵、魂、体─所组成的。但保罗在帖撒罗尼迦前书第一段落末了的三章十三节说，“好使你们的心，当我们主耶稣同祂众圣徒来临的时候，在我们的神与父面前，得以坚固，在圣别上无可指摘。”然而，在由四至五章组成的第二段末了，保罗却说，“且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。”（五23。）保罗在这封书信的末了，为什么一点没有题到心？心怎么样了？心与我们这个人三个主要部分的关系又是如何？为了回答这个问题，我们来看几节指明心与灵、与魂有密切关系的经节。

希伯来四章十二节说，“因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”这一节经文说到灵、魂和心。灵与魂一旦分开，我们就能辨明心中的思念和主意。思念当然是属于心思，而主意是属于意志。照这节圣经来看，思念和主意既然是属于心的，所以心思和意志就都与心有关。因此，心包括有思考功能的心思，和作决定的意志。这节经文指明，心与魂、与灵的关系非常密切。

诗篇七十八篇八节说，“不要像他们的祖宗，是顽梗悖逆、居心不正之辈，他们的灵向着神不诚实。”（另译。）这节经文给我们看见，当以色列人的祖宗顽梗悖逆的时候，他们居心不正，他们的灵不诚实。心一不正，灵就不诚实。这节经文指明，心与灵的关系何等密切。

马太五章三节说到灵，八节说到心。三节说，“灵里贫穷的人有福了，因为诸天的国是他们的。”八节说，“清心的人有福了，因为他们必看见神。”这两节经文给我们看见，我们必须灵里贫穷并心里纯净。这些经节都表明，我们的心非常接近我们的灵，也非常接近我们的魂。

已往我们曾多次指出，我们的心是我们魂的各部分─心思、情感、意志─加上我们灵的一部分─良心所组成。因此，心是由魂的各部分以及灵的一部分组成的。我们的魂是我们的个格、我们的人位、我们的己。英文里psychology（心理）一辞，是从psuche，朴宿克，希腊文里的“魂”转变来的。魂是所有心理事情的出发点。朴宿克（psuche）–魂，就是“我”，指我们这个人，也就是我们的个格。这就是为何圣经常常把多少人说成多少魂；例如圣经告诉我们，雅各家有七十个魂下埃及。（出一5。）这指明人就是魂，因为魂是人的人位。

我们人类有一个外面的器官─身体─来接触物质、看得见的世界。我们还有里面的器官─灵─来接触神和属灵的范围。介于这两种器官之间的魂，就是我们的人位，我们的己。

心的功用

魂是人位的本身，而心是采取行动的人位。这意思是说，每当你行动的时候，是你藉着你的心行动。因此，可以说我们的心是我们行动的代表。我们里面的所是里有个代表我们的，就是我们的心。当一位弟兄对他的妻子说，“亲爱的，我爱你，”这意思是说，他的心爱他的妻子。照样，每当我们恨恶什么，乃是我们的心在恨恶。我们喜欢或讨厌什么，也是我们的心在喜欢或在讨厌。因此，我们的心是我们的代表，是我们里面之所是行动的代表、执行者或大使。

因为心是我们的代表，所以所罗门在箴言四章二十三节说，“你要保守你心，胜过保守一切；因为一生的果效，是由心发出。”保守我们的心实际上就是护卫我们的心。保守的原文意思是护卫。我们应当护卫我们的心，胜过护卫一切，因为一生的果效，是由心发出。这里的“果效”含示源头、泉源和流出。因此，心与生命的源头、生命的泉源、以及生命的流出都有关联。我们首先有源头，其次有泉源，然后有流出。

我们日常生活所有的果效都是由心发出的。我们人类都有生命，这生命是藉着我们的心行动的。我们用电和开关为例说明，我们可以说心是我们里面所是、我们属人生命的开关。电的流通怎样依赖开关；照样，我们的日常生活也依赖我们的心向什么东西打开，向什么东西关闭。我们的心是我们这个人的生命，我们日常生活和我们全人的开关。箴言四章二十三节的“一生”，含示生机的元素─生命的元素，也含示我们日常的生活行动，事实上就是我们整个人的生活。因此，这节经文里的“一生”是包罗一切的。我们人类都有人的一生，这人生有生机的元素，也有日常的生活。这生命的开关就是心。

假如一位弟兄正在读经，旁边有一只狗不停吠叫，很搅扰他。他被狗叫声吵烦了，就向狗吆喝。向狗吆喝的念头和定意的源头是在他的心里，也是从他的心发出、涌流出来的。当这位弟兄读经受到狗叫的搅扰时，他的心里有个东西催使他对狗喝斥。这样喝斥是从心的源头所发出的结果。这个例证说出心是我们全人行动的代表。

我们物质身体的活动和行动依赖我们物质的心，照样，我们的日常生活依赖我们心理的心。我们如何行事为人，乃在于我们有何种的心。

更新的心

因着我们是堕落、罪恶的，所以我们心理的心是败坏且诡诈的。根据耶利米十七章九节所说，我们的心比万物都诡诈，坏到极处。“坏到极处”，按原文译为“无可救药”更好。我们的心败坏、腐化到一个地步，已经无可救药。这就是所有亚当子孙心理之心的光景。

转向神

但是神在祂的救恩里应许赐给我们一个新心。以西结三十六章二十六节说，“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。”这一节里的新心，不是指另外一个心，乃是指更新的心。这更新的心第一个特征，就是转向神。我们的心转向神，是一个非常健康的标记，表明神已经更新了我们的心。败坏的心总是远离神的。我们的心若远离神，就指明我们的心还是败坏的。有些人也许会问，他们怎么知道他们的心是否已经得着更新。更新的心，其标记是转向神；败坏的心，其标记是远离神。因此，我们看我们的心是转向神还是远离神，就能知道我们的心是否已经更新。

在神的救恩里，心的更新是一次而永远的。但在我们的经历里，我们的心不断在更新，因为它是善变的。也许你得救的时候，你的心转向神的光景非常强。但过一段时间以后，你的心也许有点离开神。你的心至少离开了一点。以后因着神的怜悯，你的心也许再次完全转向神。藉着与圣徒的交通，参加聚会，或是藉着一些其它恩典的凭借，你的心可能再转向主。你的心远离主的时候，多多少少就败坏了。但是你的心一归向主，就得了更新。我们需要说，“主，我感谢你，因着你的怜悯，你眷临了我的心，叫我的心再转向你。”这样转向主，是更新的心第一个特征。

追求清洁

更新的心第二个特征是追求清洁。提前一章五节说，爱是出于清洁的心。保罗在提后二章二十二节勉励提摩太，要“同那清心呼求主的人，竭力追求”。心追求清洁是什么意思？照圣经看，清洁的心就是动机单一的心。因此，清洁是动机的问题。我们行事若有双重动机，我们的心就不清洁。我们不论作什么，目的必须是单一的，动机必须是单一的，就是单单为着神自己。我们不该有其它的目的。我们爱神，并且因着我们爱祂，就为祂作一些事，而没有其它的动机。如果这是我们的光景，我们的心就是清洁的。

主耶稣在马太五章八节告诉我们：“清心的人有福了，因为他们必看见神。”清心是目的单一，只有一个目标，要完成神的定旨荣耀神。按照这节经文所说，清心的人必看见神。我们若要看清楚什么东西，就需要集中视力，这是在看东西这件事上纯一。照样，清心乃是有单一的目标。我们的目标、目的应当是神自己，我们不应当有其它的动机。

我们若读圣经里所有论到“心”的经节，就会看见更新的心这两个特征─转向主和清洁，这乃是圣经里论到心的基本事项。我们若转向神，并追求清洁，就会有一条正确的路，打开我们心的“开关”向着神。我们的心转向神，并且我们的动机向着祂是清洁的，我们心的开关就开了，神圣的电就会在我们里面流通。不然，心的开关会关掉，神会从我们日常生活中实际的被切断，然后邪恶的事就从我们心里发出来。心是一切邪恶事物的源头、泉源和流出。根据马太十二章三十四至三十五节，善与恶都会从我们的心流出来：“因为心里所充满的，口里就说出来。善人从他所存的善，发出善来；恶人从他所存的恶，发出恶来。”不仅如此，主在马太十五章八节说到一班心远离神的人。主接着又在十八至十九节说，“惟独出口的，是从心里发出来的，那才污秽人。因为从心里发出恶念、凶杀、奸淫、淫乱、偷窃、假见证和谤讟。”这两节经文给我们看见，人生命的泉源是从心流出来的。

转向神与向着神清洁，是管理我们心的两件事。诗篇七十三篇一节说到清心：“神实在恩待以色列那些清心的人。”我们已经指出，主耶稣和保罗怎样强调清洁的心的重要性。我们的心需要转向神，也需要向着神是清洁的。

心得坚固，在圣别上无可指摘

现在我们可以来看，我们的心得坚固，在圣别上无可指摘的意义。我们的心不仅应当转向神并且清洁，也需要加进圣别的元素。圣别就是分别归神，并完全被神占有，被神浸透。我们的心成为圣别，就是分别归神，被神占有，被神拥有，并被神浸透。

我们可以再用泡茶为例说明。假如你有一杯白开水；这杯水不含有茶。但是当茶的元素加到水里，水就茶化了。这水就分别归茶，被茶拥有并占有，甚至被茶浸透。结果，这水就成了茶化的水。这水完全茶化以后，就在一种茶化的光景里。这说明我们的心得坚固，在圣别上无可指摘的意义。

有一种英文译本在帖前三章十三节是说，“在圣别的光景里。”圣别一辞表明一种情形，并不表明一个过程。过程要用圣化这辞指明。因此，这里说圣别是在圣别的光景里并没有错。

我们远离主的时候，我们的心也就离弃了祂。我们的心没有被主占有，却被别的许多事物霸占。不仅如此，我们的心必定没有被主浸透。因此，我们的心远离了主，没有被主占有，也没有被主浸透。但我们能赞美主，靠着祂的怜悯和恩典，我们现在已经上路，至终要完全分别归主，全然被主占有，彻底被祂浸透。当这过程完成时，我们的心就会在一种圣别的光景里。

我们的心得坚固，在圣别上无可指摘，其中所包括的，远超过我们的心仅仅转向主并向着主是清洁的。这乃是将我们转向主并向着主清洁的心，分别归主，被主占有，并被主浸透。这样的心不仅转向主，更有清洁的动机。这心分别出来归给主，完全被主占有，也彻底被主浸透。我们乃是在这样的光景里，心得着坚固。我们的心一旦得着坚固，就会定下来，不再动摇，不再善变。不仅如此，当我们的心有了这种光景时，我们就无可指摘。

无可指摘与完美不同。完美的事物是没有瑕疵或缺点的，超过无可指摘。换句话说，无可指摘不如没有瑕疵那样好。保罗在三章十三节不是要求完美，乃是要求我们的心无可指摘。我们的心无可指摘的路，就是要被主坚固。我们的心若被主坚固，我们就是一班心分别出来归给主，被主占有，也被主浸透的人。这样，我们的心就在圣别上是笃定、坚固并被建造的。在这种圣别的光景里，圣化的情形里，我们的心就无可指摘了。

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　三6上、10、12至13

四　其坚固　三1～13

1　为着信与爱的鼓励　1～12

3:6上　但现在提摩太从你们那里来到我们这里，将你们信心和爱心的好消息报给我们，

3:10　我们昼夜格外恳切的祈求，要见你们的面，补足你们信心的缺欠。

3:12　又愿主使你们彼此的爱并对众人的爱，都能增多洋溢，正如我们对你们一样；

2　以盼望鼓励　13

3:13　好使你们的心，当我们主耶稣同祂众圣徒来临的时候，在我们的神与父面前，得以坚固，在圣别上无可指摘。

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帖撒罗尼迦前书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十二篇　我们的心得坚固，在圣别上无可指摘（三）以及我们的身体在圣别中得蒙保守清洁

我们要成为圣别的责任

我们行动的机关

心是活跃的

更新的心思

情感被基督的爱摸着

用我们的全人来爱主

灵与心

用圣别和尊贵，持守我们的身体

为着召会生活的圣别生活

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第二十二篇　我们的心得坚固，在圣别上无可指摘（三）以及我们的身体在圣别中得蒙保守清洁

读经：帖撒罗尼迦前书三章十三节，四章三至八节，希伯来书十二章十四节，罗马书十二章一至二节，以弗所书三章十七至十九节，马可福音十二章三十节，腓立比书二章五节。

我们读圣经时，需要摸著作者灵里的负担。确切的说，我们需要知道保罗写帖撒罗尼迦前书时灵里的负担。保罗是以祝福的话总结帖前三章：“好使你们的心，当我们主耶稣同祂众圣徒来临的时候，在我们的神与父面前，得以坚固，在圣别上无可指摘。”（13。）保罗渴望读这封书信的人，心得坚固，在圣别上无可指摘。

保罗在四章接着嘱咐圣徒要禁戒淫乱这种污秽人的罪：“神的旨意就是要你们圣别，禁戒淫乱。”（3。）保罗嘱咐圣徒怎样禁戒这罪？他嘱咐他们要用成为圣别的方式禁戒淫乱。他首先告诉他们，神的旨意是要我们圣别（或，圣化）。神的旨意是要我们在圣别上得以圣化、蒙保守、被护卫。禁戒淫乱最好的路，就是在神的圣别上得以圣化、蒙保守。

保罗在四章三、四、七节三次用到“圣别”这辞。他在三节说，神的旨意就是要我们圣别；四节说我们应当晓得，怎样用圣别和尊贵，持守自己的器皿，就是我们的身体；七节说，神本是在圣别中召了我们。按照四章四节所说，我们应当用圣别和尊贵持守自己的身体。圣别是在神面前，尊贵是在人面前。每个犯淫乱的人，都失去他在人面前的尊贵。在每一个社会里，犯淫乱的人总是受藐视的，他们失去在人面前的尊贵。因此，我们需要保守自己的身体不犯这种罪，而圣别乃是保守我们的路。

我们要成为圣别的责任

保罗在五章二十三节总结的话里论到圣别：“且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。”在这里我们看见，我们的全人─灵、魂、体─需要得着圣别。我们需要和平的神圣别我们，不仅在魂与身体里，也在灵里。

按照五章二十三节，我们对于得以全然圣别需要负一些责任。一面，神会全然圣别我们。另一面，我们的灵、与魂、与身子需要蒙保守。虽然神保守我们，但我们需要负一些责任来蒙保守。

我们可以将“蒙保守”看作是既主动又被动的动词。这意思是说，虽然我们是蒙保守的，但我们必须负起责任，主动的蒙保守。因此，“蒙保守”含示主动和被动的意思。

神的心意是要保守我们，但我们愿意蒙祂保守吗？我们可以用给孩子吃药这件事为例，说明我们需要在蒙保守这件事上负责。有时候孩子需要吃药，但他可能不愿意吃。事实上，他的父母想尽办法要喂他，他还是反抗，甚至父母不得不把他压住。父母这样作，是要保守孩子的健康。有时候我们不与主合作来蒙保守，这就逼着主作一些事叫我们降服下来，或是限制我们，使我们接受那些为着我们圣别并蒙保守所需的事物。

在帖撒罗尼迦前书这卷论到为着召会生活之圣别生活的书信里，保罗告诉我们，我们全人不同的部分都需要蒙保守。我们的心需要圣别，我们的身体需要在圣别上得蒙保守；至终甚至我们的灵，我们全人最隐密的部分，也需要成为圣别。

我们行动的机关

我们在前一篇信息里指出，我们的心是我们行动的代表。现在我愿意将这件事说得更为清楚。用“行动的机关”也许比“代表”更好。我们每一位都是存在体，是一个人。存在体是现代的说法，圣经称人为魂。这意思是说，我们每一个人是一个魂。魂这存在体有两个器官；里面的器官是灵，外面的器官是身体。我们藉着身体的五官接触物质的世界。照样，我们藉着灵这器官接触神，灵有其自己的感官。

我们能否接触某一样东西，在于我们是用什么器官。比如，你若闭眼，就什么也看不见。但你不能用眼睛实化声音；要听声，你必须用耳。无神论者没有运用他们的灵，所以他们说没有神。我们必须用灵，否则我们无法把神质实出来。约翰四章二十四节告诉我们，神是灵，敬拜祂的必须在灵里敬拜。我们若运用我们的灵，就立刻会感觉到确实有一位神。无神论者深处会对自己说，“如果真的有神，哪你怎么办？”无神论者口里也许说没有神，但在他全人的深处，在他的灵里，他会感觉到有一位神。

心是活跃的

我们的魂必须有所行动。当我们的魂、我们这个人行动时，那就是心行动了。但是当我们一停顿，意思就是我们的心不活跃。

我们都有两个心：物质的心和心理的心。我们知道我们物质的心在那里，但我们不知道我们心理的心在那里。我们物质身体的行动或活动在于我们物质的心跳动。据医生说，只要心脏一停止跳动，我们物质的身体就死了。没有脉搏的人就是死人，因他的心跳停止了。这个例证指出，只要心脏一停止跳动，身体就死亡了。心理的心也是这样。

我们物质的心与心理的心都有动脉。心理之心的大动脉是心思、情感和意志。心脏病发作，常是由于动脉阻塞引起的。我最近读到一篇报导，医生剖验在越战死亡的青年人，发现他们虽然很年轻，但许多人的动脉都阻塞了。很多人知道动脉阻塞的危险，就注意饮食和运动，好使他们的血管清顺通畅。肉身之心的问题说明心理之心的问题。今天有数以百万计的基督徒，但这些基督徒当中有多少是真正活着的？大多数都不是活着的。他们不活的原因是他们心理之心的动脉阻塞了。这样的阻塞导致他们属灵的死亡。

我们都要问自己，我们在属灵上健康吗？我们的肉身要健康，就需要有强壮的心。我们如果要有属灵的健康，也必须要有强壮的心。所有属灵的疾病都是出于心理的心。我们心理的心也许在不同方面出了毛病。我们在思想上、在爱恶上，或是在我们运用意志的方式上，可能都出了毛病。

如果我们心理的心是健康的，它在思想、爱恶、决断等方面就都非常活跃积极。我们的心是我们行动的机关。这意思是说，如果我们活跃积极，我们的心在心思、情感、意志上就必定是活跃积极的。但一个人的心若不活跃，我们会怀疑他在属灵上是否是活的。他若是活的，他心里为什么没有活动？他的心既是他行动的机关，他为什么不正常的尽功用？

我能作见证，我虽然年纪老迈，但我的心非常活跃。我满了思想、感觉和意图。我的全人─灵、魂、身体─是活跃的。但这些活动的机关不是灵、魂或身体；行动的机关乃是心同三个大动脉─心思、情感、意志。

更新的心思

保罗在罗马十二章二节说到心思的更新。身体怎样代表我们外面的所是，心思也照样代表我们里面的所是。按照罗马十二章一节，我们需要将身体献上给神，当作祭物，我们的心思也需要更新。更新就是被神浸透。这就是圣别。更新事实上就是得以圣别，而得以圣别就是变化。我们的心思需要更新、圣别并变化。

情感被基督的爱摸着

保罗在以弗所三章十七节说，“使基督藉着信，安家在你们心里，叫你们在爱里生根立基。”爱是情感的事。按照这一节，基督安家在我们心里，我们自己也在祂的爱里生根立基。这指明我们的情感被祂的爱摸着，我们就在这爱里长大。我们的情感充满基督的爱，当然是圣别的一面。不仅如此，当我们在爱里生根立基时，我们就能“认识基督那超越知识的爱”。（弗三19。）这也与我们心的圣别有关，特别是与情感有关。我们的情感充满基督的爱，就是被基督所浸透。毫无疑问，这就是我们情感的圣别。

用我们的全人来爱主

马可十二章三十节说，“你要全心、全魂、全心思并全力，爱主你的神。”这里说到心、魂和心思，而魂是在心与心思之间。魂的三部分─心思、情感、意志─也是心的几个部分。但为什么在马可十二章三十节没有题到情感或意志？原因是情感和意志都包括在魂里。但为什么题到心思？这是因为心思是心与魂的主要部分。因此，我们需要用我们的全心、全魂和全心思，爱主我们的神。

马可十二章三十节也告诉我们，要全力爱主。这里的“力”是指我们物质的身体。因此，我们需要用我们所有全身的力量爱主，也要全心、全魂并全心思爱主。这指明我们的全人─我们里面的所是和我们外面的所是，都要被主我们的神占有并浸透。这就是圣别、圣化。

灵与心

我的负担是要指出，我们这些基督徒，在基督里的信徒，必须是活的。要作一个活的信徒，关系到我们的灵和心。就着道理而言，我们可以说，我们运用我们的灵就活了。但是就着实行而言，运用我们的灵好像常常行不通。我们许多人能作见证，我们虽然运用我们的灵，但这还不能每次都有效的叫我们活。运用灵没有果效的原因，乃是心没有活动。这意思是说，心出了问题。也许心思没有更新、圣别、变化，也许没有被主浸透并被祂占有，却充满属世的事物。我们可以运用我们的灵说，“赞美主！”但这样用灵也许不能叫我们活。当我们的心活跃时，运用灵才有用。

我们的心若是沉睡不醒，运用我们的灵呼求主名就没有果效。我们行动的机关─我们的心─若是沉睡的，这样的运用灵是行不通的。这就是为何我们必须彻底对付我们的心。这对付必须包括我们的心思、情感和意志。我们的心思必须是基督的心思，我们的情感必须被基督的爱浸透，我们的意志必须与祂的意志是一。我们心的光景若是这样，我们的心就是活跃的，并且是尽功用的。当我们的心一活跃，我们呼求主就会非常有果效。

我们都需要仰望主怜悯我们。我们需要祷告：“主，怜悯我。我要我的心思得着更新，我要我的情感充满你的爱，我要我的意志真实的与你的意志是一。”如果我们有这样的心，那作我们行动机关的心就会得坚固，在圣别上无可指摘，就是在成为圣别的光景里无可指摘。

用圣别和尊贵，持守我们的身体

保罗写帖前三章时，必定有意要从里面的所是─心，进一步说到外面的所是─身体。所以他嘱咐信徒们要禁戒淫乱，用圣别和尊贵，持守自己的身体。

淫乱是粗鄙的罪。按照圣经，撒但的目的是要利用罪玷污神为祂自己所创造的人。任何一种器皿脏了就污秽了。不仅如此，肮脏、污秽之器皿的功用就废掉了。比如，我们不会使用肮脏的杯子；我们用脏杯子以前，必须先把它洗干净。神造的人原是纯洁的器皿，但撒但将罪注射到人里面，目的是要污秽人，破坏人。最污秽人的罪就是淫乱。偷窃是罪恶、不洁的，但不像淫乱那样污秽人。淫乱破坏了神的目的，破坏了人的身体，也破坏了家庭和社会。没有什么像淫乱那样严重破坏人性。因此，保罗说到心─里面的所是─的圣别后，他没有忘记说到外面的所是。

淫乱总是出于善变的心、未得坚固的心。你的心若得了坚固，撒但就很难试诱你犯淫乱。但是善变、变化无常的人，很容易跌入淫乱的陷阱。

保罗写三章时，可能想到要接着写关于信徒外面的所是。他可能对自己说，“保罗，你现在说的与里面的所是有关。信是在于心，爱是在于情感，二者都与人里面的所是有关。但外面的身体又如何？”保罗是位优秀的著者，他写一件事就写得很透彻。因此，当他说到外在一面的圣别时，他所对付的是最污秽人的罪─淫乱。

务要禁戒淫乱。你若卷入淫乱，就给种种败坏开了大门。信徒和不信者，都被淫乱这粗鄙的罪所破坏。因此，保罗吩咐信徒要禁戒淫乱。他告诉他们，圣别是神的旨意。因为神的旨意是要保守我们一直在圣别中，所以我们应当禁戒一切不洁的事物，使身体得蒙保守。

在这一点上，我要对青年人说一些话。我们基督徒也许需要看报纸，好知道世界局势。我几乎天天看报，但有几页我从来不看，因为那些是污秽人的。你的心思一旦因着看了一张图片受了污染，你就很难把这种污染的元素挪去。不仅如此，有些谈话我们不应当听，也不应当接触不洁的事物。但最重要的是，我们应当禁戒淫乱。我们必须在神面前保守、护卫我们的器皿是圣别的。我们的器皿必须是圣别、分别出来的，并要被神浸透，我们也要在人面前用尊贵持守自己。

人受造原是尊贵的，因为人是照着神的形像造的。因此，我们要彰显神并代表神。神派给我们最尊贵的地位。婚姻是圣别而尊贵的事，为要完成神的定旨，所以圣经告诉我们要尊重婚姻。但淫乱破坏人类，使堕落到淫乱里的人失去尊贵。因此，我们必须用圣别和尊贵，保守我们的身体洁净。

为着召会生活的圣别生活

我信我们已经摸着了保罗写帖前三、四章时灵里的负担。他首先对付心所代表的里面所是，然后对付身体所代表的外面所是。就着里面说，我们的心必须得坚固，成为圣别；就着外面说，我们必须用圣别和尊贵持守自己的身体。这就是过圣别的生活，而这圣别的生活乃是为着召会生活。我们的心若得着坚固，在圣别上无可指摘，我们若用圣别和尊贵，保守我们的身体洁净；这样，我们就实际的过为着召会生活的圣别生活。

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　三13，四3至8

贰　内容─为着召会的圣别生活　一2～五24

四　其坚固　三1～13

2　以盼望鼓励　13

3:13　好使你们的心，当我们主耶稣同祂众圣徒来临的时候，在我们的神与父面前，得以坚固，在圣别上无可指摘。

五　其劝勉　四1～12

1　圣别对淫乱　1～8

4:2　你们原晓得，我们藉着主耶稣给了你们什么嘱咐。

4:3　神的旨意就是要你们圣别，禁戒淫乱；

4:4　要你们各人晓得，怎样用圣别和尊贵，持守自己的器皿，

4:5　不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人；

4:6　也不要在这事上越分，占他弟兄的便宜；因为关于这一切的事，主必报应，就如我们先前告诉过你们，又郑重见证过的。

4:7　神本是在圣别中召了我们，并不是要我们沾染污秽。

4:8　所以那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那位将祂的圣灵赐给你们的神。

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帖撒罗尼迦前书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十三篇　全然圣别我们，使我们的灵、与魂、与身子得蒙保守，得以完全（一）

概览

三部分的人

读经时的缺欠

圣别与蒙保守

运用我们的灵接触神

保守我们的灵是活的

保守我们的灵不受玷污

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第二十三篇　全然圣别我们，使我们的灵、与魂、与身子得蒙保守，得以完全（一）

读经：帖撒罗尼迦前书四章九节，十三节，五章八节，十六至二十四节，哥林多后书七章一节，约翰一书一章六节，提摩太前书一章五节，罗马书六章六节，十九节，七章二十四节，八章十至十一节，十二章一节，哥林多前书六章十三节下，十五节上，十九至二十节。

概览

保罗在帖前五章二十三节说，“且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。”我们若要了解这节经文，就需要简略的复习整卷帖撒罗尼迦前书。一章指明，为着召会生活的圣别生活是由信、爱和盼望所构成的。这种生活必定离弃偶像转向神，服事活神，并等候主来。这是一章启示的重点。二章告诉我们，使徒尽全力抚育这种生活，如同乳养的母亲和劝勉的父亲。他们顾到这种生活，并且培育这种生活，使其产生配得过神的国和荣耀的行事为人。

这种生活怎么能配得过神的国和神的荣耀？只有一条路，就是得以圣别。因此，三章说，这种生活需要补足信心，并使爱心增多洋溢，好叫主可以坚固我们的心（就是我们这个人行动的机关），使其在圣别上无可指摘。这就是坚固我们里面的人、我们的心、我们行动的机关。

保罗在四章接着指出，不仅我们里面的心应当得坚固，成为圣别；我们外面也需要用圣别（或，圣化─成为圣别的过程），持守自己的身体。不仅如此，物质的身体不仅需要在神面前用圣别持守，也需要在人眼前用尊贵持守。保罗在这一章里还说到死了、睡了的圣徒。他论这件事的时候牵涉到盼望。保罗在三章说，为着召会生活的圣别生活应当在信心上得以补足，爱心要增多洋溢；然后在四章他给我们看见，死了的圣徒复活乃与盼望有关。

保罗在五章八节说到信、爱和望这三件事：“但我们既是属于白昼，就当谨慎自守，穿上信和爱的胸甲，并戴上救恩之望的头盔。”在争战中，我们身体上两个顶重要的部分─头和胸─需要护卫。胸必须遮盖，头必须保护。因此，我们有信和爱的胸甲，遮盖我们的胸；也有救恩之望的头盔，遮盖我们的头。我们研读雅歌时曾指出，追求者的胸表征在基督里的信和爱。为这缘故，胸甲是属于信和爱的。我们的头，我们的心思，就是思想的器官连同其思想，需要受神救恩头盔的保护。因此，帖前五章给我们看见，当我们打属灵的仗时，我们需要神军装的遮盖，这包括信和爱的胸甲，以及救恩之望的头盔。五章把基督徒生活三个基本的元素─信、爱、望─都包括在内。

末了，保罗在五章二十三节说出他的渴慕，愿和平的神全然圣别我们，这不仅包括心与身体这两方面。我们里面有心，外面有身体。心与身体形成一个活的、有活动之人主要的结构。

我们这些活人里面有心，外面有身体。心是我们的引导者，因为心引导我们的行动、活动和动作。身体是我们外面行动的凭借、器官。因此，我们的心藉着我们的身体行动，我们的身体在我们心的引导之下活动。这是三章论到心的圣别，以及四章论到身体圣别的原因。

这样，我们的灵与魂又如何？虽然魂的组成成分与心非常相像，但是魂与心之间仍然有所不同。论到我们这个人的组成，我们有灵、魂和身体。但是在我们的行动、生活上，我们有心和身体。因此，当我们说到我们的所是时，应当题到灵、与魂、与身体。但说到我们的生活、行动时，就应当题到心和身体。我们每天的生活关系到我们的心和我们的身体。为这缘故，保罗在帖撒罗尼迦前书里把我们的所是和我们怎样行动加以区别。在行动上，我们有心与身体。但就我们的全人而言，也就是论到我们的所是，我们有灵、魂与身体。

帖前三章说到我们里面的部分─我们心的圣别。四章说到我们外面的部分─我们身体的圣别。然后在五章，这卷书的结语里，圣别包括我们的全人。这是保罗说到和平的神全然圣别我们的原因。保罗说“全然”，是指我们整个灵、魂和身子。因此，他表达自己的渴望说，愿众圣徒的灵、魂、身子得蒙保守，得以完全。这就是全然圣别。

五章二十三节的副词“全然”指明量一面。这辞指向一个事实，就是我们全人的每一部分─灵、魂、身体─都需要圣别并蒙保守。不仅如此，“完全”这个形容词是指质一面。因此，保罗这个优秀的著者简要的指明，就量一面说，我们需要全然圣别；就质一面说，我们需要蒙保守，得以完全。我们需要蒙保守，不是部分的，或是肤浅的，乃是完整的，也就是完全而完美的蒙保守。我盼望帖撒罗尼迦前书的这个概览，会帮助你们了解，我们在本篇信息和下篇信息所要交通的。

三部分的人

神实在渴望全然圣别我们。祂要在我们全人的三部分里，保守我们─保守我们的灵、魂和身体。按照五章二十三节，我们这个人是由三部分构成的，也就是说我们有三部分：灵、魂和身体。

我年轻信主时就知道人有三部分这个真理，我也为这个真理争辩。在神学里，这叫作三分论（trichotomy）。还有一种二分论（dichotomy）的学派，教导人是由两部分─身体和魂─组成的。帖前五章二十三节有力的证明，二分论是不对的。在这一节经文里，灵与魂二字中间有连接词，魂与身子之间也有连接词。这指明灵、魂、身子是不同的、有区别的。然而有些圣经教师认为灵与魂是同义辞。这就好比将我们肉身上不同的肢体，比如胃和肝，说成是一样的。将魂与灵说成是同义辞，是非常严重的误解。

多年前，一位相信二分论的传教士去香港参加我在那里开的特会。在一次聚会后，他要求和我有些交通。他告诉我特会太好了，接着又说，“你教导说人是由三部分组成的，我不相信这个。人只有两部分─看得见的部分和看不见的部分。”我回答说，“弟兄，说人是三部分组成的，这并不是我的教导，这是圣经上的教导。帖前五章二十三节你怎么说？保罗在这节经文里说到灵、与魂、与身子，三个名词带着两个连接词，你怎么能说人只有两部分？”他回答说，“我知道这节经文，但我不相信灵与魂是两个不同的东西。”我再对他说，“弟兄，这意思是说你不相信圣经。”他表示他非常相信圣经，但不论我怎么说，他还是相信灵与魂是同义辞。那时我说，“你若认为灵与魂是同义辞，就好像说鼻与口是一样。你若要这样相信，我就不与你争辩。但在我看来，口是口，鼻子是鼻子。你难道用鼻子说话，用口闻味吗？”

我说这事，是要指出灵与魂之间有很大的区别。灵与魂不是同义辞，灵是灵，魂是魂。正如鼻与口是不同的器官，有不同的功能；照样，灵与魂也是不同的器官，有不同的功能。帖前五章二十三节说到灵、与魂、与身子，这清楚的指明我们是由三部分组成的。

身体得蒙保守的意义很容易了解。保罗在四章吩咐信徒要禁戒淫乱。禁戒淫乱就是用圣别持守我们的身体。但保守我们的魂和我们的灵是什么意思？我们必须能实际的解释，如何保守我们的灵和我们的魂。

读经时的缺欠

我们基督徒读圣经的方式有一个缺欠。这个缺欠就是我们把许多话都当作理所当然的，以为已经懂了。比如，我们读帖前五章二十三节时可能会说，“帖前五章二十三节所说的话我懂，这里告诉我们，我们的灵、与魂、与身子应当得蒙保守，得以完全。我们从这一节经文可以知道，我们不该相信以为人只有两部分的二分论，而该相信认为人是由三部分组成的三分论。因此，我相信人是三部分组成的。”这样虽然好，但还不够，因为这在实际上并没有多大帮助。我们不要认为这节经文是理所当然的，我们需要力求了解，如何保守我们的灵与魂。

你能否说出，有那一本基督教的书籍解释如何保守我们的灵与魂？我不知道有没有基督教的著作论到这事。如果有这样的著作，我信在已过这五十年间，我们早已读到。我们曾经指出，有些圣经教师不信我们的灵与魂是不同的两个部分。他们怎能告诉我们如何保守我们的灵与魂？因此，我在本篇信息里的负担与保守灵与魂有关。

圣别与蒙保守

神不仅全然圣别我们，也保守我们的灵、魂、体得以完全。“全然”是指量一面；“完全”是指质一面。在量一面，神全然圣别我们；在质一面，神要保守我们得以完全，就是要保守我们的灵、魂、体得以完美。因着堕落，我们的体受了败坏，魂受了玷污，灵也死了。在神完全的救恩里，我们的全人都要得救，成为完全、完美的。为此，神保守我们的灵脱离死的元素，（来九14，）保守我们的魂不再留在天然和老旧里，（太十六24～26，）并保守我们的体脱离罪的败坏。（帖前四4，罗六6。）神这样的保守，以及祂彻底的圣别，维持我们过圣别的生活，直到成熟，使我们能在主的“巴路西亚”里与祂相会。

运用我们的灵接触神

我们的灵是由良心、交通、直觉这三部分组成的。我们的灵主要是为着与神交通。我们与神有交通时，就接触祂。这样与神的接触，自然叫我们感觉到神，对神有知觉。直觉是指从神来的直接感觉和知觉；藉着这直觉，就能知道我们是对还是错。我们若错了，就会被我们的良心定罪。但我们若是对的，就会被我们的良心称义。因此，我们的良心或是控告、定罪我们，或是宽恕、称义我们。保守我们灵的路，首先是要运用灵与神有交通。我们若不能这样运用我们的灵，我们的灵就会留在死沉的光景里。

我们基督徒每逢同来召会聚会时，都必须尽功用。我们需要祷告、赞美或作见证。这就是运用我们的灵，不让我们的灵静止不动，或是留在死沉的光景里。但遗憾的是，许多圣徒并没有这样运用他们的灵来保守灵。他们却让自己的灵静止不动，好像将他们的灵留在坟墓里。

然而，有一些弟兄尽功用的次数太多，却没有基督真实的丰富，而使聚会受到打岔。他们一再站起来说话，却言之无物。我要劝这样的弟兄们静默一段时间，直到他们有把握，有一些基督的丰富真的成为他们的分。他们若站起来释放这些丰富，众圣徒都会因他们喜乐，因为他们的见证对人有帮助。

虽然有些圣徒尽功用太过，其中缺少基督的丰富，但大多数的圣徒却需要更多运用他们的灵来尽功用。

保守我们的灵是活的

帖前五章有一些经节帮助我们看见，保守我们灵的第一条路，是正确的运用灵，以保守我们的灵是活的。十六至十九节说，“要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里对你们的旨意。不要销灭那灵。”喜乐、祷告、谢恩乃是运用我们的灵。当我们这样运用我们的灵，就能叫我们的灵活。运用灵，使我们的灵活，是保守灵的第一条路。

没有人喜欢肉身上有任何疾病。你若病了，当然不会想让你的身体一直病下去。相反的，你会尽一切可能，使你的身体从这种不健康的光景里出来。照样，我们不该把我们的灵留在死沉的光景里。我们该竭力使我们的灵从那种光景里释放出来。

我们怎能把我们的灵从死沉的光景里释放出来？我们可以藉着喜乐、祷告、谢恩，运用我们的灵，而使其得着释放。你知道保持缄默，乃是叫你的灵留在死沉的光景里吗？你若让你的灵留在死的光景里，这意思就是说，你没有与圣别人的神合作，以保守你的灵。

因着堕落，我们的灵死了。因此，我们的灵必须胜过死这个难处。圣徒参加召会聚会时，常在死的光景里。他们在聚会中坐在椅子上，灵是发死的。但他们这个人其它的部分却可能非常活跃。比如，他们的思想可能在批评别人作的见证；他们也许在想，有些见证并不真实，有些见证非常老旧。这些圣徒批评别人，却不保守自己的灵。他们不保守自己的灵，而让他们的灵留在死沉的光景里。

我要极力强调这个事实：要保守我们的灵，首先必须运用灵，好将灵从死亡中拉出来。不信者的灵完全是死的。在你四围的人，在学校、工作场所、或住家邻近地区的人当中，大多数人的灵里完全是死的。你许多的亲戚，也许最亲近的家人，灵里也是死的。你有没有从灵里死沉的光景里分别出来，成为圣别？许多圣徒没有这样分别出来。这是他们在聚会中从来不祷告、不赞美的原因。他们不喜乐，也不谢恩。他们不运用灵赞美主，宁可让灵留在死沉的光景里，好保留自己的面子。有些人可能对自己说，“我是个有教养的人。我必须叫别人知道我是文雅的、受过高等教育的。因此，我在聚会中要很有教养的静坐着。让那些青年人和没有受过很好教育的人在聚会中喊叫赞美吧，我可不要那么作。”你的态度若是这样，你的灵就是死沉的。不仅如此，就你灵的光景而论，你并没有圣别。你是凡俗的，因为你与那些灵里死沉的人为伴。

这种让我们的灵留在死里的习惯，甚至侵入了在主恢复里召会的聚会中。我不是要鼓励人在聚会中不受约束。我的重点乃是：我们需要把我们的灵从死的光景中拉出来，在圣别我们的事上与三一神的工作合作。神要将我们众人从那些灵里死沉的人中间分别出来。我们既蒙了重生，就必须与众有别。我们要给人看见，我们的灵是活的，不是死沉的。因此，我们的灵应当喜乐、祷告，并且向主谢恩。

保守我们的灵不受玷污

保守我们灵的另一条路，是在林后七章一节。保罗在这节说，“所以亲爱的，我们既有这些应许，就当洁净自己，除去肉身和灵一切的玷污，敬畏神，以成全圣别。”这节经文指明，我们应当禁戒肉身和灵一切的玷污。我们必须远离污染我们灵的一切事物。所以我们应当保守我们的眼睛不看恶事，比如那些玷污人的图片。这样的图片不仅玷污我们的眼睛，也玷污我们的灵；这是我从经历中学知的。一九三三年我第一次访问上海。那时召会有两个会所，一个在上海西面，一个在北面；两个会所相离甚远。在交通方面，我们常利用电车，从西上海到北上海要花一个小时以上。我头几次搭电车时东张西望，看着大街上各种景观。等我到了会所时，我发现我的灵非常死沉。我注意看街上那许多东西，就叫我的灵死沉。从这件事我学会，当我搭电车时要闭起眼睛祷告；这就保守了我的灵。因为我学习这样保守我的灵，所以当我到达北上海的会所时，我的灵还是活的。我的确在我的灵里得以圣别。

你若因着看某些图片而被污染，你的灵就会被玷污、污染而死沉。结果，你必须先求主洁净你，除去一切玷污，否则你就不能祷告。我举出这事作例证，说明我们必须与圣别人的三一神合作，使我们的灵得蒙保守，远离死沉和污染。

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　四9、13，五8、16至24

贰　内容─为着召会的圣别生活　一2～五24

五　其劝勉　四1～12

2　弟兄的相爱　9～10

4:9　关于弟兄相爱，不用我写信给你们，因为你们自己蒙了神的教导，叫你们彼此相爱；

六　其盼望　四13～18

1　为死了的信徒　13～14

4:13　关于睡了的人，弟兄们，我们不愿意你们无知无识，恐怕你们忧伤，像其余没有盼望的人一样。

七　其儆醒与谨守　五1～11

1　主的日子来临如贼　1～3

5:8　但我们既是属于白昼，就当谨慎自守，穿上信和爱的胸甲，并戴上救恩之望的头盔。

八　其合作　五12～24

1　信徒的合作─活出属灵圣别的生活　12～22

5:16　要常常喜乐，

5:17　不住的祷告，

5:18　凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里对你们的旨意。

5:19　不要销灭那灵，

5:20　不要藐视申言者的话，

5:21　但要凡事察验，善美的要持守，

5:22　各种的恶事要远离禁作。

2　神的工作─圣别并保守信徒　23～24

5:23　且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。

5:24　那召你们的是信实的，祂也必作成这事。

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帖撒罗尼迦前书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十四篇　全然圣别我们，使我们的灵、与魂、与身子得蒙保守，得以完全（二）

清理我们心理之心的动脉

关于心思

关于意志

关于情感

保守我们的身体

我们与神的工作合作

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第二十四篇　全然圣别我们，使我们的灵、与魂、与身子得蒙保守，得以完全（二）

读经：帖撒罗尼迦前书四章九节，十三节，五章八节，十六至二十四节，哥林多后书七章一节，约翰一书一章六节，提摩太前书一章五节，罗马书六章六节，十九节，七章二十四节，八章十至十一节，十二章一节，哥林多前书六章十三节下，十五节上，十九至二十节。

保罗在帖前五章二十三节说，“且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。”我在前一篇信息曾指出，保守我们灵的路，首先就是要运用我们的灵与神交通。按照五章十六至十八节，我们必须喜乐、祷告并谢恩。我们若这样行，我们的灵就会从发死的光景出来，而活过来。其次，我们要保守我们的灵不受一切的玷污和污染。在本篇信息中，我们要接着来看，怎样保守我们的魂和我们的体。

清理我们心理之心的动脉

我们心理的心有三个主要的动脉，就是魂的三部分─心思、意志和情感。我们要知道怎样实际的除去这些动脉的阻塞，是很重要的。为了要除去我们物质之心动脉的阻塞，医生会开一些药方，但有许多时候需要动手术才能除去。除去心理之心三个主要动脉的阻塞之路，就是向主彻底的认罪。我从经历中学会，我们必须停留在主面前一段时间，承认我们的缺点、失败、错误、恶行和罪。

关于心思

我们可以从承认我们心思、思想里所有的罪与不洁开始。我们心思的动脉就好比沟渠，被脏东西所堵塞，需要挖掘清理，水才能流通。我们的心思满了污秽，结果这个动脉就阻塞了。我们要清除心思动脉的障碍物，就必须承认我们思想里以及我们思想方式上一切有罪的事物。藉着承认思想里一件件的罪，这动脉的阻塞就会除去。

当我们这样认罪时，我们可以向主承认自己对许多事的领会是多么天然。你也许不觉得你对许多事的领会很天然，所以你需要到主面前，对祂说，“主阿，光照我，暴露我的心思，暴露我所有的思想。主，把我的心思完全带进你的光中。”然后你应当照着主的光照和暴露，承认你思想上一件件的难处。比如，主也许给你看见，在你的婚姻生活和家庭生活中，你的领会非常的天然。你对你的丈夫、妻子、孩子、以及家庭事务的领会，也许都是天然的，一点不属灵。如果主在你里面暴露这一点，你应当马上承认说，“主，赦免我，我虽然爱你，但我对婚姻生活的领会完全是天然的。主，拯救我脱离这种天然的领会，把这种领会从我里面拿去。”这个例子说明，我们对于我们的心思，该有这种的认罪。我们要有这种暴露与认罪，就需要有一段长的时间与主同在。

关于意志

至于我们的意志又如何？我们若针对我们的意志到主面前，主会彻底而详细的暴露我们的意志。我们好像在神圣的显微镜底下接受察验，因为我们意志里的病菌，要一一被带到光中。我们特别会看见，自己是何等的背叛，我们不知道什么是服从主。我们需要一一承认我们意志里背叛的病菌。主也许给你看见，几年前你在某一件事上作错了。也许祂又叫你看见，你错待了某一位弟兄或姊妹。每一次你都需要认罪。你应当因着在祂的光中被祂暴露而感谢祂。我们若承认主在我们意志里所暴露的一切，就能清除我们的意志这个动脉的阻塞。

关于情感

我们也需要清除情感这个动脉的阻塞。当我们看见，我们情感的难处多么严重时，我们也许会极其难过。我们会感到失望，对我们的情感这样的光景觉得十分羞惭。我们会看见，许多时候我们恨我们所该爱的，爱我们所该恨的。当我们进到圣所的光中，就会看见我们全人最丑陋的一面就是我们的情感，因为我们运用情感不得当。我们的喜乐和忧伤可能全是天然的。当主暴露我们时，我们会对自己表达喜乐和忧伤的方式感到羞愧，因为那样的表现常是天然的、属肉体的、甚至是属肉的。难怪我们心理的心不能正确的尽功用。

我们若花够多的时间清除心理之心三个主要动脉的阻塞，就会感觉到我们全人活了。我们的心思、意志和情感，都会非常健康。这些“沟渠”里面的“污秽”都被挖除了。

没有人能替你作这项清除的工作。我可以与你谈论这事，但你必须亲自去作。因此，你需要天天到主面前，求祂暴露你心思、意志、情感里一切不正确的事物。然后，在祂所暴露的光中，你需要认罪。

你也许不觉得你的思想、决断或情感有什么不对。这就是你需要到主面前求祂光照的原因。举例说，有时我们的身体出了毛病，我们却不知道。甚至医生发现我们的毛病，开了合式的药方以后，我们还不觉得需要药物的治疗。但我们吃了药，药起了作用，洁净并医治了我们的身体，我们就会相信医生的劝告没有错。照样，尽管我们不觉得我们的心思、情感、意志有什么不对，我们还是需要到主面前，服用祂给我们的“药物”。我们若吃了这药物，我们心理之心的动脉就会保持清洁而没有阻塞。

保守我们的身体

我们不仅要知道怎样保守我们的灵与魂，也必须知道怎样保守我们的身体。罪已经破坏并败坏了我们的身体。为这缘故，罗马六章六节说，我们的身体是“罪的身体”。不仅如此，我们已经把我们堕落身体的肢体献给罪、邪恶和不法。罗马六章十九节说，“你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法。”比如，一个人赌博的时候，就把他的手献给罪和不洁的事了。

保罗接着在罗马七章二十四节说，我们的身体是属死的身体：“我是个苦恼的人！谁要救我脱离哪属这死的身体？”保罗又在罗马八章十节指出，灵因义是生命，但“身体…因罪是死的。”

我们若要保守自己的身体，就应当过一种绝对不跟随旧人、不跟随我们魂的生活。罗马六章六节说，“知道我们的旧人已经与祂同钉十字架，使罪的身体失效，叫我们不再作罪的奴仆。”我们若不跟随旧人，罪的身体就失效了。这意思是说，罪的身体无事可作而失业了。但我们若照着魂生活，就会用我们的身体服事旧人。因此，我们若要保守自己的身体，首先必须不照着我们的魂生活。

第二，我们若要保守自己的身体，我们身上不论那个肢体，都不可献给任何有罪的事物。比如，我们应当保守自己的眼睛远离邪恶的图片，保守我们的耳朵不听不洁的事。收音机广播的许多节目，都是玷污人的。许多圣徒曾经作见证，他们受不了学校或工作场所里的一些谈话，因为那些话太邪恶了。许多属世的人说罪恶的话，丝毫没有羞耻的感觉。我们必须保守我们的身体不看、不听那些污染并败坏身体的事物。这就是用圣别持守我们的身体。

保罗在帖前四章嘱咐我们要禁戒淫乱，藉此说明这样持守我们身体的重要性。禁戒淫乱就是用圣别和尊贵持守我们的器皿─我们的身体。因此，我们为了要保守自己的身体，就不该把我们的肢体献给任何罪恶的事物。

今天世界满了玷污和污秽。这使我们很难持守自己的身体。不论我们到那里，都有玷污人的元素。父母应当训练自己的孩子（甚至小学生也不例外），远离这些污秽人的元素。有些父母认为应当让儿女们接受试验，好培养抵抗力，他们都犯了严重的错误，将来会为此后悔。这样照顾子女的父母，种的是什么，收的也必定是什么。

我这个老人能见证说，我们必须持守自己的身体。你们不要以为年纪大了就不需要护卫自己远离情欲和玷污。只要我们的身体还没有改变形状，还留在旧造里，我们就需要一直持守自己的身体。

持守我们的身体，事实上非常困难。保守我们的灵与魂，比持守我们的身体容易。在这玷污人、污秽人的世界中，我们最难作到的，就是持守自己的身体。我们需要谨慎，任何会玷污我们身体的东西，我们都不要看、不要听、也不要摸。

我们与神的工作合作

我们在五章十二至二十四节看见，圣别的生活与神的工作合作。十二至二十二节给我们看见信徒的合作，活出属灵、圣别的生活。二十三至二十四节说到神的工作，圣别并保守信徒。神渴望全然圣别我们，并保守我们的灵、与魂、与身子得以完全。然而，我们必须与祂合作。合作的路就是常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩，不销灭那灵，在召会聚会中不藐视申言者的话。我们若这样的合作，我们的灵就会蒙保守，不至死沉；我们的魂会蒙保守，使心思、意志、情感不受污染；我们的身体也会蒙保守不受这世代的污染。这样，我们就能实际的过为着召会生活的圣别生活。保罗写帖撒罗尼迦前书这卷给初信者的书，目的是要他们过这种为着召会生活的圣化且圣别的生活。

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经文及注解

帖撒罗尼迦前书　四9、13，五8、16至24

贰　内容─为着召会的圣别生活　一2～五24

五　其劝勉　四1～12

2　弟兄的相爱　9～10

4:9　关于弟兄相爱，不用我写信给你们，因为你们自己蒙了神的教导，叫你们彼此相爱；

六　其盼望　四13～18

1　为死了的信徒　13～14

4:13　关于睡了的人，弟兄们，我们不愿意你们无知无识，恐怕你们忧伤，像其余没有盼望的人一样。

七　其儆醒与谨守　五1～11

1　主的日子来临如贼　1～3

5:8　但我们既是属于白昼，就当谨慎自守，穿上信和爱的胸甲，并戴上救恩之望的头盔。

八　其合作　五12～24

1　信徒的合作─活出属灵圣别的生活　12～22

5:16　要常常喜乐，

5:17　不住的祷告，

5:18　凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里对你们的旨意。

5:19　不要销灭那灵，

5:20　不要藐视申言者的话，

5:21　但要凡事察验，善美的要持守，

5:22　各种的恶事要远离禁作。

2　神的工作─圣别并保守信徒　23～24

5:23　且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。

5:24　那召你们的是信实的，祂也必作成这事。

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帖后-帖撒罗尼迦后书

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目录

第一篇、鼓励的话

第二篇、改正对主来之日谬见的一段话（一）

第三篇、改正对主来之日谬见的一段话（二）

第四篇、进一步鼓励的话

第五篇、蒙神拣选，藉着那灵的圣别而得救（一）

第六篇、蒙神拣选，藉着那灵的圣别而得救（二）

第七篇、结语

帖撒罗尼迦后书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　鼓励的话

鼓励与改正

信心、爱心和盼望

为国度受苦

基督徒生活的目标

神的审判

在主显现的时候得安息

报应

永远的沉沦

基督要在圣徒身上得荣耀

配得过所蒙的召

主的名在我们身上得荣耀

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第一篇　鼓励的话

读经：帖撒罗尼迦后书一章一至十二节。

帖撒罗尼迦后书开头的话与帖撒罗尼迦前书非常相像。保罗在帖后一章一至二节说，“保罗、西拉和提摩太，写信给在神我们的父并主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会：愿恩典与平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。”这封书信和保罗给帖撒罗尼迦人的第一封书信，都是写给在帖撒罗尼迦地方的召会。帖撒罗尼迦是罗马帝国的一城，在亚该亚省以北的马其顿省内。这个召会是由该城所有在基督里的信徒所组成的。这样的地方召会是属于信徒的，也是在父神和主耶稣基督里的。这指明这样的地方召会是由父神所生，有祂的生命和性情，并在主耶稣基督一切的所是和所作里，与祂有生机的联结。因此，召会是属于人的，（如帖撒罗尼迦人，）但在生机上是在神里并在主里的。这种在神的生命和性情里生机的联结，乃是信徒为着召会生活，过圣别生活不可少的基础。这样的生活乃是这两封书信的主题。

鼓励与改正

帖撒罗尼迦后书是一卷鼓励与改正的书。在帖撒罗尼迦那些在基督里年幼的信徒，需要进一步得着鼓励；他们也需要一些改正。保罗在前书里鼓励这些信徒，而在后书里，他又对他们进一步说一些鼓励的话。他一面鼓励他们，一面在一些事上改正他们。

事实上，帖撒罗尼迦后书说到改正比鼓励更多。保罗是智慧、温和又慈仁的。因此，他不是直接把改正的话说出来；他乃是先鼓励信徒，然后再改正他们。我们若仔细读这封书信，就会看见改正的话是随着鼓励的话。然后有进一步鼓励的话，接着又是一些改正的话。所以这卷书除了引言和结语之外，主要是由两段鼓励的话和两段改正的话所组成。在本篇信息中，我们要来看保罗对帖撒罗尼迦信徒所说第一段鼓励的话。

信心、爱心和盼望

保罗在一章三节说，“弟兄们，我们应当常为你们感谢神，这本是合宜的；因你们的信心格外增长，你们众人每一位彼此相爱的心也一直增加。”我们强调一个事实，就是真基督徒生活的结构，是由信、爱、望所构成的。这样的生活不是源于信徒天然人的才能，乃是源于他们所相信之神所是的注入。这种生活乃是藉着他们（对那施爱的主，就是爱他们，为他们舍了自己的，并对主的肢体，就是祂在爱里藉着死所救赎的，）牺牲的爱而有的。这种生活因着盼望的维持能力，得以持续不变：这盼望就是期盼他们所爱的主；祂曾应许要来接他们到祂自己那里。这样的生活，乃是帖撒罗尼迦前后书的内容。

保罗在帖后一章三节题到帖撒罗尼迦人的信心和爱心。在前书，信心和爱心可视为信徒为着召会之生活的构成成分；在后书这里，信心和爱心在他们基督徒的生活里，一直增长并增加。

保罗在一章四节接着说，“以致我们在神的众召会中，亲自以你们为夸口，因为你们在所忍受的一切逼迫与患难中，仍有忍耐和信心。”这里所说的忍耐，是由对主回来的盼望所产生并支持的。（帖前一3。）这种因盼望而有的忍耐，总是伴随着信心。因此，帖后一章四节这里说“忍耐和信心”。在逼迫与患难中，二者都是需要的。

为国度受苦

保罗在五节接着说，“这正是神公义审判的明证，叫你们可算配得神的国，你们的确是为这国受苦。”神的审判，在众人身上是公义且公平的，这审判要在将来完成。（罗二5～9，启二十11～15。）神在今世如何对待不同的人，乃是祂在将来施行公义审判的指明、表征和证明。

信徒已经蒙召进入神的国和荣耀。（帖前二12。）要进入这国，我们必须经历患难。（徒十四22。）因此，逼迫与患难乃是神公义审判的明证，表明我们可算配得神的国。

基督徒生活的目标

国度是基督徒生活的目标。我们今天活在召会生活里，乃是有目标的，就是我们有一天要进入神的国。新约强调十字架、召会和国度。十字架产生召会，召会引进国度。我们活在召会生活里，目标乃是要进入神的国。

许多基督徒忽略了这个目标。你若问一些基督徒，他们基督徒生活的目标是什么，他们可能会说，他们的目标是上天堂。这种回答太差了。召会生活不是要把信徒引进天堂，乃是要把我们带进国度。事实上，召会生活乃是国度的先驱，国度初步的阶段。因此，就着真实的意义说，新约圣经把召会生活看作是国度。罗马十四章十七节说，“神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”因为罗马十四章是说到召会生活，所以这节经文里神的国表征召会生活。根据保罗的领会，召会生活就是国度。今天召会生活当然尚未达到完满的国度，而是发展阶段、初步阶段的国度。我们是在国度的初步阶段里，以完满的国度为我们的目标；我们正在由初步的阶段往前到完满的阶段。这样领会召会生活的正确目标乃是对的。

许多基督徒（包括我们在内）对于新约真实的启示，领会得很迟钝。因这缘故，虽然读圣经的人有许多，却什么也看不见。他们的光景就好比以色列人，保罗说他们每逢诵读旧约的时候，帕子还留在他们心上。（林后三14～15。）他们被帕子遮蔽，所以读圣经的时候，什么也看不见。因着许多基督徒被帕子遮蔽，他们就不明白保罗所说神呼召我们进入祂的国度和荣耀的意思。有些基督徒把国度解释成天堂。根据他们的领会，进入国度就是上天堂。他们对国度有这种观念，乃是因为他们被帕子遮蔽。他们读圣经，却没有看见神的启示。

因着主的怜悯，至少祂把我们眼睛上的帕子除去了许多。我们对神的启示确实有些看见，也不再会受欺骗。我们知道上天堂不是我们的目标；圣经里没有启示这回事。神的目标乃是要我们过召会生活，这会引导我们进入国度。这意思是说，我们应当过一种初期阶段的国度生活，这会引导我们进入国度完满的实现。

保罗在帖后一章五节说到“可算配得神的国”。这含示有些信徒可能不算配得国度。我们若要算为配得国度，我们的信心就需要增长，我们的爱心需要增加，我们的忍耐需要维持。我们为着召会生活，需要过一种由基本结构所组成的生活；这基本的结构包括增长的信心、增加的爱心、以及持续的忍耐。我们如果过这样的生活，就可算配得神的国。

保罗在五节也告诉帖撒罗尼迦人，他们要为国度受苦。这话与行传十四章二十二节相符合，那里说，“我们进入神的国，必须经历许多患难。”保罗劝勉圣徒要忍受苦难，因为我们需要受苦，好进入神的国。

神的审判

保罗在帖后一章六至七节说，“因为在神这是公义的，就是…将患难报应那加患难给你们的人。”这里指明神正在审判，将来也要审判。我们不该认为神今天不审判。有时候我们的神好像不采取行动。为这缘故，无神论者也许会说，“神在哪里？据我们看来，宇宙之间好像没有神。若是真有神，祂必定在睡觉或是退休了。”不，神现今正在审判。

五十多年前，我花很多时间研读圣经里的预言。我特别注意犹太人归回故土，以及以色列复国的预言。当我研读世界历史，又观察世界局势，我不明白许多世纪以来分散在世界各地的犹太人，怎么可能回到他们的故土，重新组成一个国家。然而在一九四八年，以色列国重建了，甚至为联合国所承认。从那时起，特别是从一九六七年以来，中东一直是世界局势的中心点。我实在非常高兴，看见论到以色列国的预言得了应验。神正在应验预言。不仅如此，祂也在积极执行祂的审判。因此，我们不要受任何反对的搅扰；我们需要与神站在一起，祂正审判那加患难给祂百姓的人。就如保罗在一章七节所说，神将患难报应那加患难给祂子民的人，在神这是公义的。

在主显现的时候得安息

六节、八节说，“…在主耶稣从天上，同祂有能力的天使，在火焰中显现…的时候，…使你们这受患难的人，与我们同享安息。”“安息”原文或作释放，舒适，安歇，自由。信徒在今世为主受逼迫和困扰，到主回来时就要从苦难得释放，进入主的安息，享受安息的自由。

保罗在六节说到主耶稣的显现。今天主在这里，但祂是隐蔽的。祂的回来就是祂的显现。虽然宇宙度量宽广，无可测量，但对主来说，没有距离这回事，祂是无所不在的。有一天祂来的时候，要显现出来，每一个人都要看见祂。

我们感谢主，我们不是近视的。因着祂的恩典，我们有见识和先见。我们能看透幔子。不信的人不知道幔子后面是什么，但我们这些信徒知道，主耶稣有一天要显现。

当主耶稣同祂有能力的天使从天上显现时，我们要得着安息。我们得安息的时候还没有到。当主来临并显现时，我们就要得着安息。

报应

保罗在六节下半说，“要报应那不认识神，和那不顺从我们主耶稣基督福音之人。”这节经文包含两种情形和两个阶段，说到神报应那不认识神，和那不顺从基督福音的人。有些人不认识神，有些人不顺从福音。

不认识神是无可推诿的。有些人会说，“从来没有人传福音给我，我生前没有听过福音。”这样讲理由的人，对不认识神乃是无可推诿的。照圣经所说，神藉着受造之物，给人晓得。（罗一20。）不仅如此，神也是人的良心所知道的。人藉着受造之物，凭着良心，就能认识神。我们的良心告诉我们有神。为这缘故，没有人能说他无路可以认识神。凡不认识神的人，都要受惩罚。听了福音却不接受、不顺从的人，也要受惩罚。因此，神要报应两种人─不认识神的人和不顺从福音的人。

永远的沉沦

帖后一章十节继续说，“那些不顺从祂福音的人要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面，并离开祂力量的荣耀。”不认识神和不顺从福音的人，要受刑罚，就是永远沉沦。这乃是永远灭亡。

基督要在圣徒身上得荣耀

保罗在九节说到基督要来，在祂圣徒身上得荣耀：“在那日，当主来，在祂圣徒身上得荣耀，并在一切信的人身上显为希奇的时候，（你们也在其中，因为你们信了我们对你们所作的见证。）”主是荣耀的主，（林前二8，）祂已经在复活和升天里得着了荣耀。（约十七1，路二四26，来二9。）现今祂在我们里面乃是荣耀的盼望，（西一27，）好将我们带进荣耀。（来二10。）祂回来时，一面要从诸天带着荣耀而来，（启十1，太二五31，）另一面要在祂圣徒身上得着荣耀，就是祂的荣耀要从祂的肢体里面显明出来，使他们卑贱的身体改变形状，进入祂的荣耀，同形于祂荣耀的身体。因此，祂在我们信徒身上要为不信的人所希奇、赞叹、惊讶。

我们从歌罗西一章二十七节知道，我们有基督在我们里面作荣耀的盼望。这位内住的基督是要来的荣耀。基督要从天而来，但祂也要从我们里面出来。因此，主一面是从天来到地上，一面是从我们里面出来。基督从我们里面出来，就是祂在我们里面得着荣耀。基督现今在我们里面是荣耀。但这位荣耀的基督隐藏在我们里面，还没有显明出来。当基督回来时，我们里面荣耀的基督要在我们里面得荣耀。这意思是说，祂要从我们里面出来，要从我们里面显明出来。因此，祂来将是一件希奇的事。所以保罗说，当基督来时，要在祂圣徒身上得荣耀，并在一切信的人身上显为希奇。

我们信徒也许都有把握，知道有基督在我们里面，并且这位基督乃是荣耀的基督。然而，我们那些未信主的亲戚、朋友和邻舍，并不知道基督在我们里面。但是等到基督来临时，祂不仅从天上来，也要从我们里面显明出来，以致那些不信主的亲戚、邻舍、朋友都要希奇。

不信的人要希奇那位在我们身上得荣耀的基督。有人也许会说，“你不是我的女婿吗？你怎么了？”那位弟兄或许会回答说，“我多次向你作见证，基督在我里面活着。但你不相信，反而讥诮我、藐视我。现在你觉得希奇，因为我的基督已经在荣耀里从我里面显明出来。”有一天，我们会有这样的光景。

我们有基督在我们里面，并且我们正在被基督充满的过程中。但我们的基督是隐藏的，甚至对我们也是隐蔽的。当荣耀的基督从我们里面出来、显明出来，别人会因我们感到希奇。

有时候甚至我们也很难相信，荣耀的基督现今在我们里面。按道理说，我们相信基督在我们里面，但我们也许还有些怀疑。我从前怀疑基督是否真在我里面。我对自己说，“基督真在你里面作荣耀的盼望吗？看看你自己多么可怜。你几年前好像比现在更好。”你可能也怀疑过基督是否在你里面。但是总有一天，你里面的基督，隐藏的基督，要显明出来。那个显明其实就是基督在我们身上得了荣耀。当祂从我们里面出来时，所有不信的人都要希奇祂。

配得过所蒙的召

帖后一章十一节说，“因此，我们也常为你们祷告，愿我们的神算你们配得过所蒙的召，又用大能成就你们所喜悦的一切良善，和信心的工作。”召我们进天堂不是神的呼召；神乃是呼召我们进入祂的国度和荣耀。

喜悦，或作喜欢。使徒祷告，愿神成就帖撒罗尼迦人所喜悦、喜欢的良善。

主的名在我们身上得荣耀

保罗在十二节总结说，“照着我们的神并主耶稣基督的恩，使我们主耶稣的名在你们身上得荣耀，你们也在祂里面得荣耀。”我们的神并主耶稣基督的恩，就是主自己在我们里面作生命和生命的供应，使我们过一种生活，叫主得荣耀，也叫我们在祂里面得荣耀。

保罗在十二节说到主耶稣的名在我们身上得荣耀，我们也在祂里面得荣耀。这样的得荣耀，乃是照着我们的神并主耶稣基督的恩。这恩远超过白白而得的好处。恩典乃是经过过程的三一神，成了包罗万有赐生命的灵，给我们享受。我们乃是照着这样的恩，使主耶稣的名在我们身上得荣耀，我们也在祂里面得荣耀。当我们享受这恩典时，就会使主耶稣在我们身上得荣耀，我们也在祂里面得荣耀。

我们读帖后一章这些经节时，看见这实在是一段鼓励的话。一章一至十二节乃是鼓励的话，论到为着召会生活之圣别生活的基本结构。我们得着对我们信心、爱心和盼望的鼓励。

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经文及注解

帖撒罗尼迦后书　一1至12及注

帖撒罗尼迦后书

主题：为着召会生活之圣别生活的鼓励与改正

壹　引言　一1～2

第　1　章

1:1　保罗、西拉和提摩太，写信给在神我们的父并主耶稣基督里，1帖撒罗尼迦人的^2召会：

【注1】见帖前一1注2。

【注2】见帖前一1注3。

1:2　愿恩典与平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。

贰　内容─为着召会之圣别生活的鼓励与改正　一3～三15

一　鼓励─过配得神国的生活　一3～12

1:3　弟兄们，我们应当常为你们感谢神，这本是合宜的；因你们的^1信心格外增长，你们众人每一位彼此相爱的心也一直增加，

【注1】见帖前一3注1。在前书，信心和爱心可视为信徒为着召会之生活的构成成分；在本书这里，信心和爱心在他们基督徒的生活里，一直增长并增加。

1:4　以致我们在神的众召会中，亲自以你们为夸口，因为你们在所忍受的一切逼迫与患难中，仍有^1忍耐和信心；

【注1】忍耐是由对主回来的盼望所产生并支持的。（帖前一3。）这种因盼望而有的忍耐，总是伴随着信心。因此，这里说“忍耐和信心。”在逼迫与患难中，二者都是需要的。

1:5　这正是^1神公义审判的明证，叫你们可算配得^2神的国，你们的确是为这国受苦；

【注1】神的审判，在众人身上是公义且公平的，这审判要在将来完成。（罗二5～9，启二十11～15。）神在今世如何对待不同的人，乃是祂在将来施行公义审判的指明、表征和证明。

【注2】信徒已经蒙召进入神的国和荣耀。（帖前二12。）要进入这国，我们必须经历患难。（徒十四22。）因此，逼迫与患难乃是神公义审判的明证，表明我们可算配得神的国。

1:6　因为在神这是公义的，就是在主耶稣从天上，同祂有能力的天使，在火焰中显现，要报应那不认识神，和那不顺从我们主耶稣^1基督福音之人的时候，

【注1】有些古卷无，基督。

1:7　将患难报应那加患难给你们的人，

1:8　又使你们这受患难的人，与我们同享^1安息；

【注1】或，释放，舒适，安歇，自由。信徒在今世为主受逼迫和困扰，到主回来时就要从苦难得释放，进入主的安息，享受安息的自由。

1:9　在那日，当主来，在祂圣徒身上^1得荣耀，并在一切信的人身上显为希奇的时候，（你们也在其中，因为你们信了我们对你们所作的见证，）

【注1】主是荣耀的主，（林前二8，）祂已经在复活和升天里得着了荣耀。（约十七1，路二四26，来二9。）现今祂在我们里面乃是荣耀的盼望，（西一27，）好将我们带进荣耀。（来二10。）祂回来时，一面要从诸天带着荣耀而来，（启十1，太二五31，）另一面要在祂圣徒身上得着荣耀，就是祂的荣耀要从祂的肢体里面显明出来，使他们卑贱的身体改变形状，进入祂的荣耀，同形于祂荣耀的身体。因此，祂在我们信徒身上要为不信的人所希奇、赞叹、惊讶。

1:10　那些不顺从祂福音的人要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面，并离开祂力量的荣耀。

1:11　因此，我们也常为你们祷告，愿我们的神算你们配得过所蒙的召，又用大能成就你们所^1喜悦的一切良善，和信心的工作，

【注1】或，喜欢。使徒祷告，愿神成就帖撒罗尼迦人所喜悦、喜欢的良善。

1:12　照着^1我们的神并主耶稣基督的恩，使我们主耶稣的名在你们身上得荣耀，你们也在祂里面得荣耀。

【注1】我们的神并主耶稣基督的恩，就是主自己在我们里面作生命和生命的供应，使我们过一种生活，叫主得荣耀，也叫我们在祂里面得荣耀。见约一17注1，林前十五10注1，林后十三14注1。

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第二篇　改正对主来之日谬见的一段话（一）

关于主来的三派教训

主的来临与我们的被提

不要摇动，也不要惊慌

背道与那不法的人

敌基督在神的殿里

那不法的奥秘

撒但的运行

不领受对真理的爱

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第二篇　改正对主来之日谬见的一段话（一）

读经：帖撒罗尼迦后书二章一至十二节。

在本篇信息中，我们要来看帖后二章一至十二节。保罗在这里对帖撒罗尼迦人说了一段话，改正对于主要来日子的错误观念。因为保罗所改正的错误观念，在今天许多基督徒中间很普遍，所以今天我们也需要他改正的话，就算不超过当初帖撒罗尼迦人的需要，至少也和他们一样需要。在我们逐节来看二章一至十二节以前，我愿意简略的说到关于主来的教训不同的派别。

关于主来的三派教训

除了确定是异端的一些教训以外，在基要派信徒中间有三种主要的派别，论到主的来临与信徒被提。其中一派称为灾前派。这一派教导人说，主耶稣会在大灾难之前来临。在研究预言这事上，“大灾难”是个特别的辞，指召会时代末了的一段时间。在召会时代末了，有为时七年的一段时间，就是但以理九章所预言七十个七的末七。但以理九章说到关于以色列历史的七十个七年。先有七个七，再有六十二个七，隔了很长一段时间后有个末七，就是末了的七年。

在这七年快要开始以前，敌基督这大有能力的人要兴起来。帖后二章这里称敌基督为不法的人。根据预言，这大有能力的人要复兴罗马帝国，成为那个帝国末了一位该撒。然后敌基督这不法的人，要与犹太人立约，达成协议。这个协议原要维持七年。由于敌基督太有能力，所以犹太人惧怕他；他们怕敌基督会因他们宗教的实行逼迫他们。为这缘故，犹太人与他立约，在那协议里，敌基督应允他们有敬拜的自由。犹太人会非常满意这个协议，很欢喜有敬拜他们祖宗之神的自由。但是三年半之后，就是在召会时代的末七之半，那不法的人要违背他与犹太人的协议，开始逼迫他们。

末七可以分作两段，各长三年半。第二段三年半的时间，在圣经也称为四十二个月，或一千二百六十天。（启十一2～3，十三5。）从我们对圣经的研读，我们能有力而确定的说，这末了的三年半就是大灾难的期间。这意思是说，大灾难将是末七之后半，为期三年半，或说是四十二个月，或一千二百六十天。

许多人教导说，主要在大灾难以前来临。但是当他们说到灾难的时候，通常把末了的七年全算在内。根据他们的领会，但以理书七十个七的末七，完全是大灾难的期间。他们教导说，基督要在大灾难这段时间以前，也就是在这时代末了的七年以前，回来提接信徒。因此，这一派的教训叫作灾前派。

第二种派别是灾后派。这一派教导说，基督要在大灾难以后来。教导基督在大灾难以后回来的人，引用许多圣经节作他们教导的有力根据。这一派人士教导说，基督要在大灾难的末了才会来。因此他们的教训叫作灾后派。

第三派教训以圣经教师彭伯（Pember）、郭维德（G ovett）、潘汤（Panton）为代表，他们对主回来的教导，比灾前派或灾后派都更为详尽。第三派的人说，灾前派或灾后派都不完全正确，这两派都只对了一部分。头两派的教训就好比一幅只标出主要街道的城市图，第三派的教训却好比一幅不仅标出主要街道，也标出小街道、小巷弄的市区地图。所以第三派人士的教导更详尽、更精确。

根据第三派的说法，基督的巴路西亚（同在）可能开始于比末七后半稍早一点的时候，大约持续到这段时间的末了。基督要离开三层天的宝座，降临到空中，隐藏在云里，大约在那里停留三年半。在这段时间内会发生许多事。启示录十二章的男孩子，要在敌基督刚开始逼迫各种宗教（包括犹太教和天主教）之前被提；敌基督也要高举自己在一切受敬拜者以上。男孩子不是被提到空中，乃是被提到神的宝座那里。不仅如此，根据启示录十四章，十四万四千人也要在这段时间里，作为初熟的果子，在末七的后半以前被提。我们不要误会，以为十四章的十四万四千人与十二章的男孩子是同一班人。这是两班不同的得胜者。男孩子与十四万四千人要被提到神宝座那里。然后主耶稣的巴路西亚就开始；祂要从神宝座那里降临到空中。男孩子与十四万四千人似乎必定是与祂一同降临。到了末七之末，主耶稣要来到地上。帖后二章八节题到这一点：“那时这不法者必显露出来，主耶稣要用祂口中的气除灭他，并用祂来临的显现废掉他。”来临的原文是parousia，巴路西亚，意同在。主巴路西亚的显现是在末七年的末了，在敌基督那不法者显露出来以后。

主的来临与我们的被提

现在我们要一节一节来看二章一至十二节。保罗在一节说，“弟兄们，关于我们主耶稣基督的来临，和我们聚集到祂那里。”来临的希腊文是parousia，巴路西亚，与八节者同。这节经文说到两件事：主的巴路西亚（同在），和我们聚集到祂那里（被提）。

主的巴路西亚要开始于得胜者被提到天上神宝座那里，（启十二5～6，）在大灾难（就是这世代末了的三年半，也就是但以理九章二十七节的末七后半─太二四21与注，启十一2与注4）的末了要来到空中，（启十1与注2，）持续一时，而后结束于“祂巴路西亚的显现”。（帖后二8，太二四30与注5。）在主巴路西亚停留于空中时，大体的信徒要被提，在空中与主相会。（帖前四17。）照上下文，帖后二章二节“主的日子”，就是指主巴路西亚（来临）的日子，在这日子大体的信徒要被提。三节确定的告诉我们，在这日子之前，敌基督要显露出来，在大灾难中扮演极重要的角色。（二4，启十三1～8，12～15。）这清楚且明确的启示，主到空中的来临（巴路西亚）和大体信徒的被提，不会发生在大灾难之前。

不要摇动，也不要惊慌

帖后二章二节说，“我们求你们，无论有灵、或言语、或冒我们名的书信，说主的日子已经来到，你们的心思都不要贸然摇动，你们也不要惊慌。”你们的心思都不要贸然摇动，直译，你们都不要从心思贸然摇动；意“从稳定而判断清明的心思”（Darby，达秘）摇动。保罗要帖撒罗尼迦的信徒不要因着主的来临与我们的被提而心思摇动或惊慌。灵，指一种说话的灵，假冒并宣称有神圣启示的权柄。也许有人宣称他有灵，可以讲说主来临的事。保罗警告信徒不要贸然的听这种人。他也警告他们不要因着“言语、或冒我们名的书信”而摇动。这指明有人冒用使徒保罗的名字写信。保罗在这里的意思是说，“弟兄们，无论有灵、或言语、或冒我们名的书信，说主的日子已经来到，你们不要听他们。不要摇动，也不要惊慌。”

背道与那不法的人

三节说，“不要让任何人用任何方法诱骗你们；因为那日子以前，必有背道的事先来，并有那不法的人，就是灭亡之子，显露出来。”诱骗，原文或译作迷惑。不仅给人虚谎的印象，实际上更将人引入歧途。

三节的那日子，是指主来临的日子。要先有背道的事，这日子才会来临。这背道的事，就是从圣经所启示神经纶的正路背离。圣经很强的预言，主回来以前，在祂的子民中间有很重大背道的事，就是从神经纶的路上背离。甚至今天在一些基督徒中间，也有一种离开新约正路的倾向。

三节也指明，主的日子来到以前，必有那不法的人显露出来。这不法的人就是敌基督，如在但以理七章二十至二十一节、二十四至二十六节，九章二十七节，十一章三十六至三十七节，启示录十三章一至八节、十二至十八节，和十九章十九至二十节所预言的。他就是那不法的人，更改律法，异常的毁灭且败坏多人，亵渎神并诱骗人。因此，主要将他彻底毁灭，他就成了灭亡之子。

帖后二章三节有力的指明，主不会在大灾难之前回来。在主来临以前，必定先有背道的事，并有那不法的人显露出来。这意思是说，主来临以前，必有一件事─背道，和一个人─敌基督─先出现。

保罗告诉帖撒罗尼迦人，主来临的日子以前，必有背道的事先来，并有那不法的人显露出来，所以无论任何事，或任何人宣称主的日子已经来到，他们都不要摇动。背道的事必定发生，敌基督必定显露出来。敌基督在大灾难期间，要完全显露出来。这指明主回来是在大灾难之后，而不是在大灾难之前。跟从灾后派的人，用帖后二章三节说基督的来临是在大灾难以后。

在弟兄会中间，灾前派领头的教师是达秘（J. N. Da rby）。达秘是一位优秀的圣经教师，我们从他学习了许多，但我们并不采信他关于灾前被提的教训。灾后派比较正确。关于主来临这事，达秘的教训里有太多臆测。比如，他说在启示录四章约翰被提，乃是召会在大灾难以前被提的预表。根据达秘的观念，大灾难在启示录四章就开始了。达秘宣称在启示录四章里，约翰是召会的代表，他被提就指明召会在大灾难以前被提。达秘在这事上推论、猜测得太多了。

牛顿（Benjamin Newton）不同意达秘的解释。他把帖后二章指出来；保罗在这章圣经清楚的说，主来临以前必有背道的事先来，并有那不法的人，就是敌基督显露出来。我们曾经指出，这意思是说，主回来乃是在大灾难以后。

坚守灾前派和跟从灾后派的人，都没有看见有关主的巴路西亚完全的真理。看见巴路西亚某一方面的人教导，主在大灾难以前来临；但看见另一方面的人教导，主在大灾难以后来临。我们乃是全面来看巴路西亚，所以我们不赞同灾前派，也不赞同灾后派。

敌基督在神的殿里

保罗在四节进一步描述敌基督：“他是那敌对、且高抬自己超过一切称为神，或受人敬拜者的，甚至坐在神的殿里，展示自己，说他就是神。”这应验但以理十一章三十六至三十七节关于敌基督的预言。这要发生在但以理九章二十七节所预言的末七后半。

帖后二章四节题到之神的殿，就是马太二十四章十五节的“圣地”，指明在主回来以前，神的殿要重建。远在十九世纪以前，圣殿已经毁坏了。但帖后二章四节说，敌基督要坐在神的殿里。因此，殿必须重建。以色列已经复国，耶路撒冷也已经归还以色列人，但圣殿还没有重建。有些犹太人深受圣殿重建之事的激动。有一天这殿要重建，并且根据但以理书的预言，敌基督要坐在神的殿里。

保罗在帖后二章五节说，“我还在你们那里的时候，曾一再把这些事告诉你们，你们不记得吗？”虽然保罗和帖撒罗尼迦人在一起只有三周的时间，却已经把这些事告诉他们了。

那不法的奥秘

保罗在六节接着说，“现在你们也知道，那抑制他，使他到了自己的时候，才可以显露出来的是什么。”这节经文指明，某种能力拦阻那不法之人─敌基督─的显露。“自己的时候”是指神所规定的时候，就是但以理九章二十七节，七章二十四至二十六节，启示录十三章一至八节所预言，七十个七的末七。

保罗在帖后二章七节继续说，“因为那不法的奥秘已经发动，只等那现在的抑制者被除去。”不法，标出敌基督的特征；这不法在今世已经奥秘的发动。这就是今天在列国和人类社会中所运行之不法的奥秘。甚至就在今天，不法也有大行其道的趋势。

敌基督是不法的集大成，若非不法，没有一个人能有无限的权力。合法的人不会有无限的权力，因为他受法律的限制。那些不法的人，不受法律的限制，为所欲为，有可能变得非常有权力。希特勒就是这样一个人，他是一个不法的例子。

照着神主宰的权柄，“只等那现在的抑制者被除去。”这意思也许是说，那抑制的因素要被挪开。虽然不法的奥秘已经发动，但这不法现今被抑制、约束。但是有一天，这位抑制者要被除去。我们必须从圣经的预言认识，有一天抑制的因素要被除去，敌基督就不再受约束。

在美国这样的民主国家里，即使总统也要受法律的限制，他没有自由可以为所欲为。但如果法律的限制除去了，有权力的人就可能成为不法，任意而为。在这种情形下，国家的统治者可能变得异乎寻常的有权力。今天不法正在发动，但抑制的因素仍然存在。因着这个抑制的因素，没有人能任意不法，而变得非常有权力。但是当抑制的因素除去以后，有人会兴起来成为不法，而任意妄为。这样，他就会变得超乎寻常的有权力。那不法的人就是敌基督。

八节说，“那时这不法者必显露出来，主耶稣要用祂口中的气除灭他，并用祂来临的显现废掉他。”这要在启示录十九章十九至二十节得着应验。这节经文指明主的来临（巴路西亚），在公开显现以前是隐密的。这也指明主的来临持续一段时间，先是隐密的，然后显与众人。

撒但的运行

保罗在帖后二章九节说，“这不法者的来临，是照着撒但的运行，行各样的异能、神迹、和虚谎的奇事。”这节经文启示，敌基督的来临，是照着撒但的运行。敌基督极其不法，因为他是在撒但的运行之下。由于撒但的推动，他会变得非常有权力。撒但的运行带来各样的异能、神迹和虚谎的奇事。撒但诱骗人的运行，完全是虚谎的，（9～10，）正如他是说谎的，也是说谎者的父。（约八44。）

启示录十三章给我们看见撒但的运行。那时，人要被虚谎的神迹和奇事所欺骗。其中有一个神迹就是偶像─敌基督那没有生命的像─会说话。

不领受对真理的爱

帖后二章十节继续说，“并且在那灭亡的人身上，行各样不义的欺骗；因他们不领受对真理的爱，使他们得救。”有极多的人会跟随敌基督。他们接受他的欺骗，因他们不领受对真理的爱，使他们得救。

保罗在十一节接着说，“所以，神就使错谬运行在他们里面，叫他们信从虚谎。”因为灭亡的人不领受对真理的爱，就是神要赐给他们，使他们得救的，所以神就使那活动有力、迷惑人的错谬，运行在他们里面，叫他们信从虚谎。

保罗在十二节总结说，“使一切不信真理，倒喜悦不义的人，都被判罪。”信徒喜悦良善；（一11；）弃绝神真理，灭亡的人，（10，）倒喜悦不义，犯罪是他们所喜欢的。（罗一32。）

我们都需要清楚主来临的事，不要因着有关主来临的怪异教训而摇动或惊慌。今天有些教训说，基督徒不会经过大灾难，而要在大灾难之前被提。这种包裹糖衣的教训是不正确的。不要听这一类关乎主的来临，和我们聚集到祂那里的教训。帖后二章一至十二节的话虽然简短，却非常健全而清楚。我鼓励你们读马太福音和启示录的生命读经，好明了更多的细节。

我们不仅应当明了主来临的事，也需要过一种符合主要求的生活，使我们可以配算是在男孩子里面，或是在十四万四千人当中，或是马太二十四章那一班活着被提的人。儆醒且预备好的信徒，要在大灾难前被提。但那些不儆醒、没有预备好的信徒，却要经过大灾难。

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经文及注解

帖撒罗尼迦后书　二1至12及注

二　改正─对主来之日的谬见　二1～12

第　2　章

2:1　弟兄们，1关于我们主耶稣基督的^2来临，和我们^3聚集到祂那里，

【注1】或，为着。

【注2】希腊文，parousia，巴路西亚，意同在。见帖前二19注1，太二四3注3。这里说到两件事：主的巴路西亚（同在），和我们聚集到祂那里（被提）。主的巴路西亚要开始于得胜者被提到天上神宝座那里，（启十二5～6，）在大灾难（就是这世代末了的三年半，也就是但九27的末七后半─太二四21与注，启十一2与注4）的末了要来到空中，（启十1与注2，）持续一时，而后结束于“祂巴路西亚的显现。”（8，太二四30与注5。）在主巴路西亚停留于空中时，大体的信徒要被提，在空中与主相会。（帖前四17。）照上下文，2节“主的日子，”就是指主巴路西亚（来临）的日子，在这日子大体的信徒要被提。3节确定的告诉我们，在这日子之前，敌基督要显露出来，在大灾难中扮演极重要的角色。（4，启十三1～8，12～15。）这清楚且明确的启示，主到空中的来临（巴路西亚）和大体信徒的被提，不会发生在大灾难之前。

【注3】直译，向祂聚集一起。

2:2　我们求你们，无论有^1灵、或言语、或冒我们名的书信，说^2主的日子已经来到，3你们的心思都不要贸然摇动，你们也不要惊慌。

【注1】指一种说话的灵，假冒并宣称有神圣启示的权柄。

【注2】见帖前五2注1。

【注3】直译，你们都不要从心思贸然摇动。意“从稳定而判断清明的心思”（Darby，达秘）摇动。

2:3　不要让任何人用任何方法^1诱骗你们；因为那日子以前，必有^2背道的事先来，并有那^3不法的人，就是灭亡之子，显露出来；

【注1】或，迷惑。“不仅给人虚谎的印象，实际上更将人引入歧途。”（Vincent，文生。）

【注2】或，离经叛道。即（从圣经所启示神经纶的正路）背离。

【注3】指敌基督，如在但七20～21、24～26，九27，十一36～37，启十三1～8、12～18和十九19～20所预言的。他就是那不法的人，更改律法，异常的毁灭且败坏多人，亵渎神并诱骗人。因此，主要将他彻底毁灭，他就成了灭亡之子。

2:4　他是那敌对、且^1高抬自己超过一切称为神，或受人敬拜者的，甚至坐在^2神的殿里，展示自己，说他就是神。

【注1】这应验但十一36～37关于敌基督的预言。这要发生在但九27所预言的末七后半。见太二四15注1。

【注2】这就是太二四15的“圣地，”指明在主回来以前，神的殿要重建。

2:5　我还在你们那里的时候，曾一再把这些事告诉你们，你们不记得吗？

2:6　现在你们也知道，那^1抑制他，使他到了自己的^2时候，才可以显露出来的是什么。

【注1】指某种能力，拦阻那不法之人─敌基督─的显露。

【注2】指神所规定的时候，就是但九27，七24～26，启十三1～8所预言，七十个七的末七。

2:7　因为那^1不法的奥秘已经发动，只等那现在的抑制者^2被除去；

【注1】不法，标出敌基督的特征。（3。）这不法在今世已经奥秘的发动。这就是今天在列国和人类社会中所运行之不法的奥秘。

【注2】这也许是指那抑制者被挪开。

2:8　那时这不法者必显露出来，主耶稣要用祂口中的^1气^2除灭他，并用祂^3来临的^4显现废掉他。

【注1】原文与灵同字。

【注2】这要在启十九19～20得着应验。

【注3】见1注2。

【注4】或，显照。这指明主的来临（巴路西亚），在公开显现以前是隐密的。（见太二四27注1。）这也指明主的来临持续一段时间，（见1注2，）先是隐密的，然后显与众人。

2:9　这不法者的来临，是^1照着撒但的运行，行各样的异能、神迹、和^2虚谎的奇事，

【注1】如启十三2、4、7所预言的。

2:10　并且在那灭亡的人身上，行各样不义的欺骗；因他们不领受对真理的爱，使他们得救。

2:11　1所以，神就^2使错谬运行在他们里面，叫他们信从虚谎，

【注1】因为灭亡的人不领受对真理的爱，就是神要赐给他们，使他们得救的，（10，）所以神就使那活动有力、迷惑人的错谬，运行在他们里面，叫他们信从虚谎。

【注2】使，直译，差遣。

2:12　使一切不信真理，倒^1喜悦不义的人，都被判罪。

【注1】信徒喜悦良善；（一11；）弃绝神真理，灭亡的人，（10，）倒喜悦不义，犯罪是他们所喜欢的。（罗一32。）

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第三篇　改正对主来之日谬见的一段话（二）

七十个七

为以色列民和耶路撒冷已经定了

直到有受膏君的时候

必有一王要来

召会时代是插进来的一段时间

第七十个七、千年国和永世

毁约

主从宝座降临空中

收割庄稼

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第三篇　改正对主来之日谬见的一段话（二）

读经：帖撒罗尼迦后书二章一至十二节，但以理书九章二十四至二十七节。

我们在前一篇信息里看过关于主耶稣的来临（祂的巴路西亚），以及我们聚集到祂那里（我们被提）之教训的三个主要派别。这些派别是灾前派、灾后派、以及详尽考虑整个巴路西亚的一派。我们也看见保罗在帖后二章一至十二节说了一段话，改正对主来之日的谬见。

保罗在二章一节说到我们主耶稣基督的来临，和我们聚集到祂那里。保罗在二章二至三节告诉信徒，无论有灵、或言语、或冒使徒之名的书信，说主的日子已经来到，他们的心思都不要贸然摇动，也不要惊慌。他也嘱咐他们，不要让任何人诱骗他们。保罗接着又说，主的日子来到以前，必有背道的事先来，并有那不法的人，就是敌基督，在他自己的时候显露出来。现今那不法的奥秘虽然已经发动，只是还有抑制的因素，但有一天这因素要被除去；那时这不法者必显露出来。然而，主耶稣要用祂口中的气除灭他，并用祂来临（巴路西亚─8）的显现废掉他。这不法者的来临，是照着撒但的运行，行各样的异能、神迹、和虚谎的奇事，并且在那灭亡的人身上，行各样不义的欺骗；因他们不领受对真理的爱，使他们得救。所以，神就使错谬运行在他们里面，叫他们信从虚谎。

七十个七

我们在前一篇信息里指出，这不法者，就是敌基督，要在但以理九章所题七十个七的末七后半显现出来。在本篇信息中，我要再说一些话，说到但以理九章七十个七与保罗在帖后二章一至十二节改正的话彼此之间的关联。

为以色列民和耶路撒冷已经定了

但以理九章二十四节说，“为你本国之民，和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。”在这节经文里，一个七等于七年。因此，七十个七是七年的七十倍，就是四百九十年。但以理蒙指教说，为“你本国之民，和你圣城”已经定了这七十个七。这意思是说，七十个七关系到但以理本国之民，就是以色列人，和圣城耶路撒冷。这节经文也说，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。我们若细读这一节经文，就会看见这里说到今世的结束。引进永义是指千年国，那时地上就会有公义。因此，这一节经文指明，七十个七要一直到今世的末了，并要带进千年国。

直到有受膏君的时候

但以理九章二十五节说，“你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七，和六十二个七；正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造。”本节里的七个七，是指四十九年。你若读以斯拉记和尼希米记，就会看见从波斯王下诏重建耶路撒冷开始，到重建工作完成，共四十九年。这节也说到六十二个七这段时间；这等于四百三十四年。最先的七个七，加上六十二个七，总计四百八十三年。这样，还有末了一个七，就是七年的一段时期，留在将来。最初的四十九年是从下诏重建耶路撒冷开始，到重建工作完成。四百三十四年是从耶路撒冷重建完成，直到有受膏君的时候。二十五节末了说，“正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造。”这是指最初七个七的建造，也就是头一段四十九年的时间。

必有一王要来

二十六节说，“过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有，必有一王的民来毁灭这城，和圣所；至终必如洪水冲没，必有争战；一直到底，荒凉的事已经定了。”剪除，指基督（弥赛亚）被钉十字架。基督被剪除不是为祂自己，乃是为我们。祂为我们钉了十字架。

“必有一王的民来”是指提多的民，提多是罗马的太子。主后七十年，罗马军队在提多率领下，彻底毁灭了耶路撒冷和殿（圣所）。史学家约瑟夫（Josephus）所写的历史，描述这场可怕的毁灭行动。

二十七节说，“一七之内，他必与许多人坚定盟约，一七之半，他必使祭祀与供献止息；那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。”这一节里的代名词“他”，是指二十六节的“王”。但这个“他”事实上就是要来的敌基督。从预表看，提多就是敌基督的预像。提多在主后七十年所作的事，将来敌基督还要再作一次。因此，但以理九章这里的预言，把这两位当作一位看待；第一位─提多是预像，第二位─敌基督是应验。

以提多为表征或预像的敌基督，要照二十七节所说，“一七之内，他必与许多人坚定盟约。”这约是一项协议，预定有效期间为七年。这七年是但以理九章二十四节所题七十个七的末七。在这末了的七年之半，敌基督要“使祭祀与供献止息”。这意思是说，他要阻止犹太人在殿里的坛上献祭，也要开始逼迫各种宗教。

召会时代是插进来的一段时间

从下诏重建耶路撒冷城开始，直到重建工作完成，共计四十九年，或是七个七。从重建工作完成到基督钉十字架，是六十二个七，或是四百三十四年。基督钉十字架以后，七十个七就暂时悬起来。这一段虚悬的时期，要一直持续到今世末了七年开始的时候。

主耶稣在四福音里说，由于祂钉了十字架，神要弃绝以色列人。因此，他们的历史在主钉十字架的时候虚悬了。从那时起，他们就被神弃绝。神暂时将他们摆在一边，放弃了他们。神圣的历史由召会接续下去。这意思是说，召会的历史从六十九个七的末了，一直到七十个七的开始。换句话说，召会时代就等于七十个七暂时停止的那一段时间。我们也可以说，召会时代─召会的整个历史─就是在以色列人两部分历史中间插进的一段时间。

这样的领会完全符合主耶稣在马太福音所说一些比喻中所启示的。比如，马太二十一章三十三至四十六节的比喻，说到神国度的转迁。在这比喻里，葡萄园是耶路撒冷城，园户是以色列的首领。马太二十一章四十一节说，“他们说，他必凶恶的除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按时候交果子的园户。”主后七十年，罗马太子提多和他的军队毁灭耶路撒冷时，这话就应验了。

主耶稣在摆设婚筵的比喻里说，“王就动怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。”（太二二7。）这是罗马的军兵在提多率领之下，毁灭耶路撒冷。马太二十二章九节指出，新约的传扬已经转向外邦人：“所以你们要往岔路口去，凡遇见的，都召来赴婚筵。”

第七十个七、千年国和永世

这些比喻指明，主耶稣钉十字架以后，神弃绝了以色列人，而全心注意召会。因此，基督钉十字架时，以色列人的历史就暂告停止。这段虚悬的时间要一直持续到召会时代的末了；那时，神要再次眷临以色列人。然后但以理书中七十个七的末七就开始了。这第七十个七以后乃是千年国，基督要在地上作王一千年。千年国以后是新天新地和新耶路撒冷。那就是永世。

毁约

敌基督将会大有权能。为这缘故，犹太人惧怕他，逼不得已与他达成协议，订立盟约，预定有效期间为七年。根据那个约定，敌基督要向犹太人保证，不逼迫他们的宗教。但在末七（末了七年）之半，敌基督要毁约。他会强迫犹太人停止供献的事，他甚至坐在神的殿里，宣称自己是神。帖后二章四节说到敌基督那不法的人：“他是那敌对、且高抬自己超过一切称为神，或受人敬拜者的，甚至坐在神的殿里，展示自己，说他就是神。”

圣经把七十个七的末七分为两部分。这末了的七分成两半，是在敌基督毁了他与犹太人所立之约的时候；他禁止再有供献的事，并且坐在基督的殿里。关于第七十个七的前半，圣经没有说到多少，却有许多话说到末了的三年半。这七的后半称为“一载、二载、半载”，也就是三年半，启示录也将其说成四十二个月和一千二百六十天。（启十一2～3，十三5。）

主从宝座降临空中

当敌基督在地上运行时，主耶稣要开始从天上来到空中。圣经没有清楚告诉我们，主何时开始这样的行动。我仔细研读的结果，可以说，这行动开始的时候，非常接近末七后半。启示录十二章指明，男孩子要被提到神的宝座前。从启示录这卷书我们也可以知道，末了的三年半是在男孩子被提以后开始的。男孩子被提时，主耶稣还在天上的宝座上。

不仅如此，启示录十四章的十四万四千人－归与神和羔羊的初熟果子，也要被提到神的宝座前。这十四万四千初熟的果子，不是被提到空中，乃是被提到天上，也就是天上的锡安山。出埃及二十三章十九节说到初熟之物被送到耶和华神的殿，作神的享受：“地里首先初熟之物，要送到耶和华你神的殿。”这表征初熟的果子被提到天上。根据启示录十四章，庄稼，大体的信徒，要被留在地上，经过末七的后半，就是大灾难的期间。男孩子和初熟的果子被提到宝座不久之后，主耶稣也许就开始从宝座降临空中，隐藏在云里。

收割庄稼

在这幅图画里，帖前四章该摆在哪里才合式？帖前四章的被提，必定与启示录十四章的收割庄稼是一致的。这庄稼可能在末了三年半结束时收割（被提）。这意思是说，大灾难快要结束时，庄稼就要收割了。

保罗在帖后二章三节说，“不要让任何人用任何方法诱骗你们；因为那日子〔主的日子〕以前，必有背道的事先来，并有那不法的人，就是灭亡之子，显露出来。”在背道的事和不法的人显露出来之后，主的巴路西亚就要显现。敌基督要在末七之中完全显露出来。敌基督必定先显露出来，然后主的巴路西亚就要显现。

保罗在八节说，“那时这不法者必显露出来，主耶稣要用祂口中的气除灭他，并用祂来临的显现废掉他。”这指明主的来临（巴路西亚），在公开显现以前是隐密的。这也指明主的来临持续一段时间，先是隐密的，然后显与众人。在末了三年半期间，主的巴路西亚会秘密的发生。然后在主耶稣除灭敌基督时，祂的巴路西亚才显现。因此，主的巴路西亚在祂从天上来到空中时开始，到显与众人时结束。

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经文及注解

帖撒罗尼迦后书　二1至12

二　改正─对主来之日的谬见　二1～12

第　2　章

2:1　弟兄们，关于我们主耶稣基督的来临，和我们聚集到祂那里，

2:2　我们求你们，无论有灵、或言语、或冒我们名的书信，说主的日子已经来到，你们的心思都不要贸然摇动，你们也不要惊慌。

2:3　不要让任何人用任何方法诱骗你们；因为那日子以前，必有背道的事先来，并有那不法的人，就是灭亡之子，显露出来；

2:4　他是那敌对、且高抬自己超过一切称为神，或受人敬拜者的，甚至坐在神的殿里，展示自己，说他就是神。

2:5　我还在你们那里的时候，曾一再把这些事告诉你们，你们不记得吗？

2:6　现在你们也知道，那抑制他，使他到了自己的时候，才可以显露出来的是什么。

2:7　因为那不法的奥秘已经发动，只等那现在的抑制者被除去；

2:8　那时这不法者必显露出来，主耶稣要用祂口中的气除灭他，并用祂来临的显现废掉他。

2:9　这不法者的来临，是照着撒但的运行，行各样的异能、神迹、和虚谎的奇事，

2:10　并且在那灭亡的人身上，行各样不义的欺骗；因他们不领受对真理的爱，使他们得救。

2:11　所以，神就使错谬运行在他们里面，叫他们信从虚谎，

2:12　使一切不信真理，倒喜悦不义的人，都被判罪。

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帖撒罗尼迦后书生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　进一步鼓励的话

神的拣选

藉着那灵的圣别得救

对真理的信

蒙召好得着主耶稣基督的荣耀

持守所得的传授

安慰与坚固

为话语的执事祷告

蒙保护脱离那恶者

使徒的深信

主引导信徒的心

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第四篇　进一步鼓励的话

读经：帖撒罗尼迦后书二章十三节至三章五节。

在本篇信息中，我们要来看帖后二章十三节至三章五节；这一部分的内容乃是进一步鼓励的话。保罗在这几节经文里论到许多非常宝贵的事。保罗在二章十三节说，“主所爱的弟兄们，我们应当常为你们感谢神，因为祂从起初拣选了你们，叫你们藉着那灵的圣别，并你们对真理的信，可以得救。”神爱我们，（16，）从起初拣选了我们，又藉着福音呼召了我们。（14。）祂拣选我们，叫我们藉着那灵的圣别可以得救；又呼召我们，叫我们得着主的荣耀。现今祂在恩典中，用永远的安慰和美好的盼望带我们往前。

神的拣选

保罗在他鼓励的话中，以神的拣选题醒年幼的信徒。他告诉他们，神从起初，也就是从已过的永远，（见弗一4，）拣选了他们。知道神在时间起首以前就拣选了我们，这对我们实在是鼓舞。这意思是说，我们得救不是在时间里才开始的，乃是在永远里就开始了。神在已过的永远里就注意我们，并拣选了我们。神从起初拣选了我们，使我们可以得救。

藉着那灵的圣别得救

我们蒙神拣选，叫我们藉着那灵的圣别可以得救。那灵的圣别就是神圣的变化；藉此，我们从一切老旧、消极的事物彻底得救，并成为新造，好得着主的荣耀。

圣别是一件变化的事，而变化包含一段过程。现今我们这些得救的人都在圣别、变化的过程中。

我们可以用烹调说明圣别的过程。召会生活可以比作厨房。神呼召我们，拯救我们时，好像从一个大型的“超级市场”里把我们这些“杂货”买回来。神“购物”的时候，呼召了我们。现今我们正在召会的“厨房”里经历“烹调”的过程。这个烹调的过程就是圣别、变化。

召会生活既是神烹调的厨房，所以召会外表看来不会一直是整整齐齐、有条不紊的。我们准备一顿佳肴时，厨房的情形通常就是这样。不要盼望你所在的地方召会是完美的。厨房是食物处理的地方。因着这样的处理，许多东西还没有预备好，而是在预备的过程中。有时候别人问我，怎么能容忍召会中的光景。我回答说，“我为什么不能容忍？召会是一个厨房，再等一段时间，你就会看见现今在厨房里所作的结果。”

帖后二章十三节说，藉着圣别而得救。这意思是说，我们得救的结果，不是立即上天堂。不，神乃是叫我们藉着圣别，可以得救。神正在圣别我们。这应当使我们想起保罗在帖前五章二十三节所说的话：“且愿和平的神，亲自全然圣别你们。”我们现今都在召会生活的厨房里经历圣别的过程。我们知道在这厨房里被烹调的意思；但在厨房外面的人，并不了解我们所说被烹调之过程的意思。

不要盼望召会生活里一切都是美好有秩序的。地上没有一个地方召会是这种光景。不仅如此，我们也不该认为，在保罗当时的众地方召会比今天的众地方召会好。相反的，因为我们的烹调已经有了进步，在主恢复中的众地方召会也许比保罗时代的众召会更好。

厨房一团糟的情形，通常指明正在准备一顿美食。厨房也许很乱，但正在烹煮的食物会非常好吃。你如果要你们地方召会里的食物满有味道，就必须愿意让你的厨房是乱七八糟的。

你如果邀请我到你家吃饭，而我看见你的厨房整洁有序，我会感到失望，因为我知道也许没有多少可吃的。但我如果看见你的厨房因着预备那一顿饭而弄得乱七八糟，我就知道你是在准备筵席。没有人作饭的时候，厨房能很整洁；预备一顿佳肴时，厨房不会那样有条不紊。召会里如果一切都整洁有序，可能就说明没有人在作饭作菜。这意思是说，那里不够在圣别的过程中。

我能作见证，安那翰召会的厨房是很乱的；这证明我们在安那翰乃是在圣别的过程中。神照着祂的拣选，把我们摆在圣别的过程中。我们在安那翰的召会中，正在经历许多的烹煮；我们正在圣别、变化之中。有时候我被烹煮，不知道发生了什么事。主就题醒我，我曾经祷告求变化，也讲到这方面的话语。在安那翰我可以这样说，我烹煮长老们，长老们也烹煮我。不仅如此，长老们也被众圣徒烹煮；有些弟兄和姊妹好像特特是要烹煮长老似的。召会生活厨房里的烹调工作实际上不是人手所作的，乃是主照着祂的智慧和主宰权柄作的。

神拣选我们，不仅要我们的罪得赦免，更要我们藉着圣别而得救。经历罪得赦免并不需要被烹调。我们只需要祷告说，“主耶稣，我向你悔改。我承认我是罪人。但是主，我相信你，感谢你为我的罪死在十字架上。”一个人只要这样祷告就能得救，罪也能得着赦免；但这不是圣别。我们经历赦免以后，还需要经历圣别的过程。

主的心意是要圣别我们，变化我们。变化不一定是令人愉快的过程；但我们需要学习如何享受主，即使在被烹煮的时候，也是如此。

保罗在帖后二章十三节告诉我们，圣别是出于那灵的。你知道哪灵在那里吗？你必须看见，那灵在你里面圣别你。保罗在帖前四章说到圣别，而这圣别是出于那灵。事实上，那灵的内住就是我们的圣别。那灵住在我们里面只有一个目的，就是圣别我们，变化我们，新陈代谢的改变我们。这就是那灵的圣别。

对真理的信

保罗在帖后二章十三节也说到对真理的信。这节里的“信”，实际上就是信心。对真理的信是在藉着那灵的圣别而得救之前。神从起初拣选了我们，叫我们信了真理，并藉着那灵的圣别可以得救。

蒙召好得着主耶稣基督的荣耀

保罗在十四节接着说，“神藉着我们所传的福音，也呼召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣耀。”“到这地步，”指十三节“藉着…圣别并…信…得救”。神在永远里拣选我们，叫我们可以得救，然后在时间里呼召我们，叫我们得着主的荣耀。藉着那灵的圣别并我们对真理的信而得救是过程，得着我们主的荣耀是目标。

神先拣选了我们，然后呼召我们，叫我们藉着那灵的圣别，并对真理的信，可以得救。祂又藉着福音呼召我们，好得着主耶稣基督的荣耀。主的荣耀，指祂是父神的儿子，有父的生命和性情以彰显父。得着主的荣耀，指我们要在神的儿子同样的地位上彰显父。

我怀疑今天大多数基督徒是否懂得，什么是蒙呼召以得着我们主耶稣基督的荣耀。保罗在十四节并没有说，神呼召我们是要叫我们得着赦免、称义或和好。他乃是说，神呼召我们，是叫我们得着主耶稣的荣耀。在约翰十七章二十二节，主向父祷告说，“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们成为一，正如我们是一一样。”父赐给子的荣耀，乃是儿子的名分，具有父的生命和神圣的性情，（约五26，）好在父的丰满里彰显父。（约一18，十四9，西二9，来一3。）子已将这荣耀赐给信徒，使他们也得着儿子的名分，具有父的生命和神圣的性情，（约十七2，彼后一4，）好在子里、在子的丰满里（约一16）彰显父。我怀疑有多少基督徒对于主耶稣的荣耀能有这样的领会。

主耶稣的荣耀乃是父已将父的生命和性情赐给祂，使祂可以彰显父。这就是子赐给我们的荣耀。这意思是说，子已将父的生命和性情赐给我们，使我们能彰显父神。太荣耀了！神呼召我们来得这荣耀，就是得着神圣生命和神圣性情的荣耀，好彰显那神圣者。你以前也许未曾这样想过，但这是照着新约所启示的真理。这实在太荣耀了！阿利路亚！

持守所得的传授

保罗在帖后二章十五节接着说，“所以弟兄们，要站立得住，凡你们受教所得的传授，无论是口传的，或是我们信上写的，都要持守。”我们不该以为我们所得的传授都是不好的。这里的传授，指藉着口传或书写所交付的教训。保罗在这里指出，我们得着的传授是超越的。我们必须站立得住，持守所得的这些传授。

在恩典中永远的安慰和美好的盼望

十六节说，“但愿我们的主耶稣基督自己，和神我们的父，就是那爱我们，在恩典中将永远的安慰和美好的盼望赐给我们的。”照这节经文看，我们所有的不是短暂瞬时的安慰和加力，乃是藉着神的生命而有永远的安慰。这安慰足以应付任何环境和景况，因此这安慰带着美好的盼望。

永远的安慰与神的生命有关。每当你失望的时候，你需要受题醒，神的生命在你里面。你只要稍微想到神的生命在你里面，就会得着安慰。你知道你有哪一种生命吗？你有神的生命。神的生命已经赐给了你。因此，永远的安慰实际上就是永远的生命。

我们只要稍微思想一下我们所得的永远生命，就会得着安慰。你若觉得软弱，要题醒自己，你有永远的生命。这样，你会得着加力和安慰。这永远的安慰足能应付任何环境和景况。神爱我们，把永远的安慰给了我们。

神在恩典中也将美好的盼望赐给我们。这盼望是荣耀的盼望，（西一27，）就是对主回来的盼望；（帖前一3；）那时，我们或要复活，或要改变形状，进入荣耀。（帖前四13～14，腓三21，来二10。）这美好的盼望是在恩典中，而恩典一点不差就是三一神经过过程，成了包罗万有赐生命的灵。在这恩典中，我们有美好的盼望。我们可以说，恩典就是神自己在基督里给我们享受，叫我们藉着祂的灵得以圣别，并藉着永远的安慰和美好的盼望而得安慰和坚固。

有些圣徒曾对我说，“李弟兄，我们多年听你释放信息。事实上，你好像只讲一件事。你释放的信息数以千计，都是讲同一件事，这真是希奇。”这不是我尽职事的方式；这是圣经的方式，也是保罗所实行的方式。你是否注意到，保罗在罗马书用一种说法，在哥林多前书又用另一种说法说到同一件事？现在我们看见，他在帖后二章又用另一种说法说到同一件事。

我特别喜欢二章末了十三至十七节这一段，因为保罗在这几节经文里给初信者看见一些重要的事。他在这里写得很简单，内容却是深奥的。保罗首先说，神从起初拣选了我们，叫我们藉着那灵的圣别，可以得救。然后他说，神藉着福音呼召我们，好得着我们主耶稣基督的荣耀。保罗在十六节说，神在恩典中将永远的安慰和美好的盼望赐给我们。保罗在别卷书里从未用过“永远的安慰”这样的话。约翰说到同样的事，但用的是不同的辞。保罗在二章十六节称永远的生命为永远的安慰。这节里的“那”，是指主耶稣基督和父神，但动词“爱我们…赐给我们”却是单数的。这指明保罗认为主与父是一。

我们需要学习使用保罗的用语，就如“永远的安慰”等。你若看见一位弟兄软弱灰心，你可以对他说，“弟兄，你不是接受了永远的安慰吗？永远的安慰就是在你里面的永远生命。”

假如有一个人很不快乐，但是他口袋里有一颗钻石。他只要看看钻石，就会得着安慰而喜乐。我们有真正的钻石，这钻石就是永远的生命作了我们永远的安慰。你知道你口袋里有这样一颗钻石吗？那你为什么注视你的难处和苦难，却不注视这颗钻石？哦，为着永远的安慰这颗钻石，我们赞美主！这安慰乃是在恩典中永远的生命和美好的盼望。

安慰与坚固

保罗在十七节说到主耶稣基督和父神，“安慰你们的心，并在一切善行善言上，坚固你们。”我们若要神安慰我们，就需要安慰我们自己。我们若帮助自己，神就会帮助我们。但我们若不帮助自己，神也不会帮助我们。你若不肯吃餐桌上的食物，别人就无法帮助你。但你若吃，每一个人都愿意帮助你。这个例证说明一个事实，就是我们需要安慰并坚固自己，然后神就要安慰并坚固我们。

为话语的执事祷告

保罗在三章一节说，“末了的话，弟兄们，请你们为我们祷告，好叫主的话快快传开，且得荣耀，正如在你们中间一样。”主的话得着荣耀，指主的话所包含神圣的丰富，在信徒的生活中得着释放并彰显。我们都需要学习怎样让主的话传开，且在我们身上得着荣耀。

二节说，“并叫我们蒙拯救，脱离不讲理的恶人，因为人不都有信心。”众圣徒需要为着神话语的执事有这种祷告。

蒙保护脱离那恶者

保罗在三节宣告说，“但主是信实的，祂要坚固你们，并保护你们脱离那恶者。”我们乃是藉着永远的安慰和美好的盼望，（二16～17，）得着保护。惟有永远的生命能保护我们脱离那恶者。整个世界都卧在那恶者里面，（约壹五19，）但我们从神而生所得神的生命，保守并保护我们脱离那恶者。（18，4，三8～9。）我们里面有一部分已经得重生，从神而生。那一部分，实际上就是主自己，一直保护我们。

使徒的深信

保罗在帖后三章四节接着说，“关于你们，我们在主里深信，你们现在是遵行我们所嘱咐的，将来也必要遵行。”这里的嘱咐，就如帖前四章二至四节、九至十二节，五章十一至二十二节，帖后二章二节、十五节，三章六节、十节、十二至十五节的嘱咐。

主引导信徒的心

保罗在五节下结论说，“愿主修直你们心中的途径，引导你们的心，进入神的爱以爱神，并进入基督的忍耐以忍耐。”主引导我们的心，是藉着那灵的引领；神的爱已经藉着那灵浇灌在我们心里。（罗八14，五5。）这节里神的爱，是我们对神的爱，乃是出自那已经浇灌在我们心里之神的爱。（约壹四19。）在积极一面，我们需要享受神的爱，使我们爱祂，为祂活着；在消极一面，我们需要有分于基督的忍耐，使我们像祂一样忍受苦难，抵挡神的仇敌撒但。

保罗在帖后二章十三节至三章五节又说到信心、爱心和盼望。这指明帖撒罗尼迦后书是前书的延续。帖撒罗尼迦后书这一段话，是保罗写给初信者论到为着召会生活之基督徒生活基本结构的结语。我们曾指出，这基本的结构包括信心、爱心和盼望。我们藉着信已经蒙圣别而得救。我们已经蒙呼召，好得着主的荣耀；我们在恩典中也有永远的安慰，就是永远的生命，并有美好的盼望。照三章五节所说，现今我们需要主引导我们的心，进入神的爱，并进入基督的忍耐。

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经文及注解

帖撒罗尼迦后书　二13至三5及注

三　进一步的鼓励　二13～三5

2:13　主所爱的弟兄们，我们应当常为你们感谢神，因为祂^1从起初^2拣选了你们，叫你们^3藉着^4那灵的圣别，并你们对真理的^5信，可以得救。

【注1】从起初拣选了你们，有古卷作，拣选了你们作初熟的果子。从起初，指从已过的永远。（参弗一4。）

【注2】神爱我们，（16，）从起初拣选了我们，又藉着福音呼召了我们。（14。）祂拣选我们，叫我们藉着那灵的圣别可以得救；又呼召我们，叫我们得着主的荣耀。现今祂在恩典中，用永远的安慰和美好的盼望带我们往前。

【注3】直译，在那灵的圣别，并（你们）对真理的信上。

【注4】那灵的圣别有三步：(一)在使我们悔改相信时，寻找我们，并使我们自责；（彼前一2，约十六8；）(二)在我们得救时，在地位上并性质上圣别我们；（来十三12，林前六11；）(三)在我们追求生命长大时，在性质上圣化我们。（罗六19，22。）神的救恩乃是藉着那灵这三步的圣别，施行到我们身上，给我们完全得着并享受。那灵这三步的圣别，不只将我们从一切老旧、消极的事物中分别出来，归神为圣，且将我们圣化为新造，满有主的素质和成分，以得着主的荣耀。

【注5】那灵的圣别是将神救恩的一切，启示并带给我们；我们的信是接受那灵所启示并带给我们的，以致得着神的救恩。

2:14　神藉着我们所传的福音，也呼召你们到^1这地步，好得着我们主耶稣基督的^2荣耀。

【注1】指前节“藉着…圣别并…信…得救。”神在永远里拣选我们，叫我们可以得救，然后在时间里呼召我们，叫我们得着主的荣耀。藉着那灵的圣别并我们对真理的信而得救是过程，得着我们主的荣耀是目标。

【注2】主的荣耀，指祂是父神的儿子，有父的生命和性情以彰显父。得着主的荣耀，指我们要在神的儿子同样的地位上彰显父。（约十七22与注1。）

2:15　所以弟兄们，要站立得住，凡你们受教所得的^1传授，无论是口传的，或是我们信上写的，都要持守。

【注1】见林前十一2注1。

2:16　但愿我们的^1主耶稣基督自己，和神我们的父，就是那爱我们，在^2恩典中将^3永远的安慰和^4美好的盼望赐给我们的，

【注1】我们主耶稣基督与父神一同作工，安慰并坚固信徒。（17。）

【注2】即神自己在基督里给我们享受，（见约一17注1，）叫我们藉着祂的灵得以圣别，（13，）并藉着永远的安慰和美好的盼望，得着安慰和坚固。（17。）

【注3】不是短暂瞬时的安慰和加力，乃是藉着神的生命而有永远的安慰。这安慰足以应付任何环境和景况，因此这安慰带着美好的盼望。

【注4】即荣耀的盼望，（西一27，）就是对主回来的盼望；（帖前一3；）那时，我们或要复活，或要改变形状，进入荣耀。（帖前四13～14，腓三21，来二10。）

2:17　安慰你们的心，并在一切善行善言上，坚固你们。

第　3　章

3:1　末了的话，弟兄们，请你们为我们祷告，好叫主的话^1快快传开，且^2得荣耀，正如^3在你们中间一样；

【注1】快快传开，直译，奔跑。

【注2】指主的话所包含神圣的丰富，在信徒的生活中得着释放并彰显。

【注3】在你们中间，直译，向着你们。

3:2　并叫我们蒙拯救，脱离不讲理的恶人，因为人不都有信心。

3:3　但主是信实的，祂要^1坚固你们，并^2保护你们脱离那恶者。

【注1】藉着永远的安慰和美好的盼望。（二16～17。）

【注2】整个世界都卧在那恶者里面，（约壹五19，）但我们从神而生所得神的生命，保守并保护我们脱离那恶者。（约壹五18，4，三8～9。）

3:4　关于你们，我们在主里深信，你们现在是遵行我们^1所嘱咐的，将来也必要遵行。

【注1】如帖前四2～4、9～12，五11～22，帖后二2、15，三6、10、12～15的嘱咐。

3:5　愿主修直你们心中的途径，1引导你们的心，2进入^3神的爱以爱神，并^4进入^5基督的忍耐以忍耐。

【注1】这引导是藉着那灵的引领；神的爱已经藉着那灵浇灌在我们心里。（罗八14，五5。）

【注2】意即享受、经历神的爱，而以这爱爱神。

【注3】我们对神的爱，乃是出自那已经浇灌在我们心里之神的爱。（约壹四19。）

【注4】意享受、经历基督的忍耐，而以这忍耐来忍耐。

【注5】在积极一面，我们需要享受神的爱，使我们爱祂，为祂活着；在消极一面，我们需要有分于基督的忍耐，使我们像祂一样忍受苦难，抵挡神的仇敌撒但。爱神并忍受苦难，乃是基督徒生活中的优美特征。

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帖撒罗尼迦后书生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　蒙神拣选，藉着那灵的圣别而得救（一）

为着召会生活的圣别生活

信心增长，爱心增加

盼望的忍耐

圣别

救恩的桥

我们得救的程度与我们圣别的程度

圣别与称义

神救恩的过程

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第五篇　蒙神拣选，藉着那灵的圣别而得救（一）

读经：帖撒罗尼迦后书一章三至五节，十至十一节，二章十三至十四节，十六节。

为着召会生活的圣别生活

帖撒罗尼迦前后书总共八章。这八章圣经都论到同一个主题：为着召会生活的圣别生活。每当我们读帖撒罗尼迦前后书时，不要让别的事分心。毫无疑问，这两卷书的八章经文里，还包括许多其它点。我们读的时候必须谨慎，不要被这些点岔开。我们读帖撒罗尼迦前后书时必须牢记，这两封书信的中心思想乃是为着召会生活的圣别生活。

这种为着召会生活的圣别生活，是由信心、爱心和盼望构成的。活出这种生活的路，乃是全然圣别。保罗在帖前五章二十三节说，“且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。”我们若要全然圣别，我们的心就需要得坚固，在圣别上无可指摘；我们也需要用圣别和尊贵持守自己的器皿，就是我们的身体。不仅如此，我们全人的每一部分─我们的灵、与魂、与身子，都需要蒙保守，得以完全。这就是使我们全人圣别，而有一种为着正当召会生活的圣别生活。

保罗在帖撒罗尼迦后书重复许多他在前书所说的话。保罗一再重复同样的话，如同一位对孩子满了爱心的父亲。这是为人父母者的特点，特别是在他们年老的时候。他们会一遍又一遍对孩子说同一件事。因此，帖撒罗尼迦后书重复前书的话，并有进一步的发展。在重复之时，又带着警告和改正。保罗在帖后二章警告信徒不要被欺骗。他也改正他们，好把他们带回正路。无论如何，这两卷书的主题是一样的─为着召会生活的圣别生活。不仅如此，我们在帖撒罗尼迦前书与后书都看见基督徒生活的基本结构，就是包括信心、爱心和盼望的结构。

信心增长，爱心增加

保罗在帖后一章三至四节说，“弟兄们，我们应当常为你们感谢神，这本是合宜的；因你们的信心格外增长，你们众人每一位彼此相爱的心也一直增加，以致我们在神的众召会中，亲自以你们为夸口，因为你们在所忍受的一切逼迫与患难中，仍有忍耐和信心。”保罗在三节说到信徒的信心和爱心。他说他们的信心增长，他们的爱心增加。保罗在帖前三章二节说，他打发提摩太去，为着帖撒罗尼迦人的信心，坚固并鼓励他们。我们从帖前三章十节可以知道，保罗急切要见他们的面，补足他们信心的缺欠。保罗在十二节，又劝勉信徒爱心要增加：“又愿主使你们彼此的爱并对众人的爱，都能增多洋溢，正如我们对你们一样。”在四章九节，保罗继续告诉信徒，他们蒙了神的教导，叫他们彼此相爱。所以，保罗在帖撒罗尼迦前书所关心的，乃是信徒的信心得以完全，爱心能增多洋溢。现今保罗在帖后一章三节，鼓励帖撒罗尼迦召会的初信者，对他们说，使徒们感谢神，因他们的信心格外增长，爱心也一直增加。这指明保罗在重复说到信心和爱心时，加上了鼓励的话。

盼望的忍耐

保罗在帖撒罗尼迦后书的哪一段里说到盼望？保罗头一次题到信徒的盼望是在一章四节，他说他因他们在所受的一切逼迫与患难中的忍耐和信心而夸口。“忍耐”一辞含示盼望，忍耐是由对主回来的盼望所产生并支持的。这种因盼望而有的忍耐，总是伴随着信心。因此，保罗说到他们的忍耐和信心。保罗在二章十六节又说到盼望：“但愿我们的主耶稣基督自己，和神我们的父，就是那爱我们，在恩典中将永远的安慰和美好的盼望赐给我们的。”保罗是个杰出的著者，他不能忘记他写给帖撒罗尼迦人书信的基本结构，有信心、爱心、盼望这些元素。

圣别

保罗在帖前三章、四章、五章都说到圣别。他在三章十三节说，“好使你们的心，当我们主耶稣同祂众圣徒来临的时候，在我们的神与父面前，得以坚固，在圣别上无可指摘。”然后又在四章三节说，“神的旨意就是要你们圣别。”四节说，“要你们各人晓得，怎样用圣别和尊贵，持守自己的器皿。”又在五章二十三节保罗说，“且愿和平的神，亲自全然圣别你们，又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。”这是帖撒罗尼迦前书说到的圣别，为要实现为着召会生活的圣别生活，其中有信心、爱心和盼望这三种元素。

保罗在帖后二章十三节又说了一些有关圣别的话：“主所爱的弟兄们，我们应当常为你们感谢神，因为祂从起初拣选了你们，叫你们藉着那灵的圣别，并你们对真理的信，可以得救。”神已经拣选了我们，叫我们藉着圣别而得救，而这圣别是出于那灵的。保罗在这里论到圣别的话，含示他在帖撒罗尼迦前书所说一切关乎圣别的话，也就是含示他所说我们的心得坚固，成为圣别，无可指摘；用圣别持守自己的身体；以及和平的神全然圣别我们这些话。

救恩的桥

帖后二章十三节的圣别和得救都不是简单的事。我年轻时，以为神的救恩非常简单。首先我急切想确知，自己是否已经得救。后来我确实知道我已经得救了。此后，我以救恩作为我与人谈话的主题。只要我遇见人，我就急着要知道他得救没有。我逐渐明白，得救没这么简单。现在你若问我得救没有，我会回答：“我已经得救了，现今仍然在得救的过程中，而且将来还要得救。至终，我要完全、完满、彻底的得救。”

有的人以另一种方式问我得救的经历：“李弟兄，你说你已经得救了，现今正在得救，将来要彻底得救。请告诉我们，你已经得救了多少？也请告诉我们，你在每天生活中得救多少？我们知道你作基督徒已经五十多年，请告诉我们，你已经得救了多少？还有多少需要得救？”我用这些问题说明一个事实：得救不是件简单的事。

若有人问你得救了没有，你得救了多少，你应当说，“我知道我已经得救了，但我无法告诉你我得救到什么程度。但我的确知道，我需要更多更多的得救。我已经有分于神的救恩到某个程度，但我需要进一步有分于救恩，达到更深的程度。

保罗在二章十三节说，神拣选了我们，叫我们可以得救。这救恩所涵括的时间很长。照我们所能领会的，这段时间开始于重生，结束于得荣。我们虽然堕落、犯罪并死了，神却来重生我们。我们藉着重生，开始有分于神的救恩。然而论到这救恩，我们还有一条很长的路要走。

我们可以把神救恩所涵括的时间比喻为一座很长的桥。这座救恩的桥在时间里开始，一直达到永远。你若问我今天在这座桥上什么地方，我只能回答说，我不知道。但我的确知道，这座桥的全程我还没有走完，我知道我在救恩桥上的某个地方，但是只有神知道我所在的确实地点。

我们虽然不知道自己在神救恩桥上什么地方，但我们知道，并且满有把握，我们绝不会失去我们的救恩或我们的重生。我们一旦重生，就永远重生了；重生乃是一次而永远的事。重生可以比作我们人类的出生。一个人只要一出生成为人，就无论如何总是个人；同样的原则，重生是一次而永远的事，是直到永永远远的。

我们得救的程度与我们圣别的程度

我们得救的程度在于我们圣别的程度。我们越圣别，也就越得救。你今天在救恩桥上也许比昨天落后，可能是因为你向丈夫或妻子发了脾气，这叫你在这座桥上倒退了一些。你退后了，就在你的圣别上有所失丧。因此，你现在不如昨天那样的圣别。

假设一位老朋友来看你，邀请你同他去参加一个属世的娱乐。你若接受他的邀请，就会丧失更多的圣别，而在救恩的桥上倒退得更远。但你若拒绝他的邀请，反而向他传福音，鼓励他作基督徒，你可能会恢复你所失去的圣别，甚至在这桥上更往前。结果，你就更圣别，也更得救。这里的点乃是：我们得救有多少，在于我们圣别有多少。我们需要对这事有深刻的印象：神的救恩并不简单，且与圣别很有关联。

假设一位青年弟兄厌烦参加召会聚会。有一天，他决定要去海滩玩，不参加聚会。下一次他来聚会的时候，可能会觉得自己在死的光景里，这是因为他失去了一些圣别。他没有保守他的灵、魂和身子。

圣别与称义

路德马丁为了因信称义的真理，而有极大的争战。因为他被卷入这场争战里，所以我们不该责怪他没有看见神完满救恩的其它方面。路德教导人：称义乃是本于信。据此，我们若信主，就可以得称义。但另一面说，称义也是一件程度上的事。圣经一方面说到称义是在圣别之前，（罗六19，）另一方面又说圣别在先，称义在后。（林前六11。）就这一面意义说，神的称义必须根据圣别的标准。我们若不圣别，就不能得称义。

神救恩的过程

神拯救我们包含一个过程，有开始，也有完成。我们再用人的生命为例来说明。生命在人出生的时候就开始了。但人出生以后，有一段漫长的成长过程。我在人生中已经生长多年，但我尚未达到完成。神救恩的原则也是一样。然而，许多基督徒把得救看得太简单。不仅如此，系统神学所给我们看见的救恩，好像很简单而明确。但神的救恩并不简单；就着某种意义说，也不是那么明确。相反的，救恩有开始，有过程，也有完成。就连我们人的生命也不简单。那么，我们为什么要认为神完满的救恩是哪么简单？

我们对神的救恩必须有正确的观念。我们若有正确的领会，就会看见，我们得救的程度乃在于我们圣别的程度。照着保罗在帖后二章十三节所说的，得救乃是藉着那灵的圣别。

在我们对神救恩实际的经历中，我们乃是在桥上时进时退。你也许在某个试探上屈服，而在救恩的桥上倒退。但即使在那个时候，圣别人的灵也在你里面运行。结果，那倒退的一步会使你比已往都超前。比如，一位弟兄也许对妻子发脾气，和她争吵。毫无疑问的，这个失败会使他在救恩的桥上倒退。但他悔改转向主时，又会向前进，而比已往走得更远。

在我们的经历中，我们没有一个人是在救恩的桥上稳定向前的。相反的，我们的向前都是时进时退的。虽然圣经中没有清楚的说出这样的道理，但我们从经历中知道，我们乃是这样在神救恩的桥上往前的。

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经文及注解

帖撒罗尼迦后书　一3至5、10至11，二13至14、16

壹　引言　一1～2

第　1　章

1:1　保罗、西拉和提摩太，写信给在神我们的父并主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会：

1:2　愿恩典与平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。

贰　内容─为着召会之圣别生活的鼓励与改正　一3～三15

一　鼓励─过配得神国的生活　一3～12

1:3　弟兄们，我们应当常为你们感谢神，这本是合宜的；因你们的信心格外增长，你们众人每一位彼此相爱的心也一直增加，

1:4　以致我们在神的众召会中，亲自以你们为夸口，因为你们在所忍受的一切逼迫与患难中，仍有忍耐和信心；

1:5　这正是神公义审判的明证，叫你们可算配得神的国，你们的确是为这国受苦；

1:10　那些不顺从祂福音的人要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面，并离开祂力量的荣耀。

1:11　因此，我们也常为你们祷告，愿我们的神算你们配得过所蒙的召，又用大能成就你们所喜悦的一切良善，和信心的工作，

三　进一步的鼓励　二13～三5

2:13　主所爱的弟兄们，我们应当常为你们感谢神，因为祂从起初拣选了你们，叫你们藉着那灵的圣别，并你们对真理的信，可以得救。

2:14　神藉着我们所传的福音，也呼召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣耀。

2:16　但愿我们的主耶稣基督自己，和神我们的父，就是那爱我们，在恩典中将永远的安慰和美好的盼望赐给我们的，

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帖撒罗尼迦后书生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　蒙神拣选，藉着那灵的圣别而得救（二）

从起初蒙了拣选

雅各与以扫

逃脱不掉

那灵的应用

主观的圣别人者

三一神的标记

过一种为着召会生活的圣别生活

我们的灵蒙保守

我们的魂蒙保守

我们的身体蒙保守

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第六篇　蒙神拣选，藉着那灵的圣别而得救（二）

读经：帖撒罗尼迦后书一章三至五节，十至十一节，二章十三至十四节，十六节。

帖撒罗尼迦前后书写得非常浅显，因为这两封信是写给年幼圣徒和初信者的。这两封书信就好比给小学生看的书。不过，即使在最浅显的著作里，也会有一些基本的要素。

在帖后二章十三节，保罗说到藉着那灵的圣别，以致得救。这里我们有三个基本的元素：得救、圣别和那灵。这些辞都是说到神救恩基本的元素。

根据保罗在二章十三节的话，神拣选了我们，使我们可以得救。可以得救的意思是，目的是为着得救。保罗在这里是说，神拣选我们，目的是为着救恩；祂已经拣选我们，使我们可以进入救恩。我们在前一篇信息里曾指出，这里的救恩好比一座长桥，跨越一段很长距离的桥。神救恩的桥从时间里一直达到永世，把我们从今世带出来，进到永世里去。神拣选了我们，目的是要把我们带到这座桥上。

从起初蒙了拣选

我们要懂得写给帖撒罗尼迦人的这些基本事项，就要分析一些保罗使用的词汇和语句。帖后二章十三节说，“主所爱的弟兄们，我们应当常为你们感谢神，因为祂从起初拣选了你们，叫你们藉着那灵的圣别，并你们对真理的信，可以得救。”这一节的“从起初”是指从已过的永远。神的拣选乃是祂的选择。父神在已过的永远里就拣选了我们，挑选了我们。保罗在以弗所一章四节说到这拣选：“就如祂在创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在爱里，在祂面前，成为圣别、没有瑕疵。”父神在永远里有计划，有定旨。神为着完成这定旨，拣选了我们。我们都蒙了神的拣选；按着祂的先见，我们都蒙了拣选。远在我们出生以前，甚至在创立世界以前，父神就看见了我们，也认识了我们。当神看见我们，祂对我们很满意。祂看到你，可能对自己说，“我要这个人来为着我永远的定旨。”

雅各与以扫

以扫和雅各的事例，可以说明神的拣选。罗马九章十三节说，“正如经上所记：「雅各是我所爱的，以扫是我所恨的。」”神想到这对孪生兄弟（以扫和雅各）时，也许对自己说，“我不喜欢老大以扫，我看不中他。我比较喜欢老二雅各，这个抓夺者。”

你若要我解释神为什么爱雅各，恨以扫，我会回答说，我解释不来。我不知道神为什么爱雅各，恨以扫。只有神知道原因。神有祂自己的意愿。圣经告诉我们，神爱雅各，恨以扫，却没有说为什么。

我年轻时认为神不公平。在我看来，以扫似乎比雅各好多了。雅各是贼，又是骗子。最终，我不得不接受圣经所说的：神爱雅各，恨以扫。

我们这些为父神所拣选的人，都是雅各。我们没有一个人是以扫。因为我们是雅各，所以我们不该自认为是绅士。不，我们和先祖雅各一样，都是抓夺者。但在已过的永远里，我们这些抓夺者蒙了父神的拣选。

逃脱不掉

我特别要对青年人说一些话。神在已过的永远里拣选了你，所以你想逃脱祂也没有用。真正说来，神是位大渔夫，祂已经把你“钩上”了。神在永远里用钩子把你钩住了，所以你无法逃脱祂的钩子。

神在已过的永远里散布了许多钩子，都系上很长的线。钩上你的钩子原是随意漂浮的，有一天碰到了你，就把你钩住了。现在你甩不开那钩子。父神拣选了你，你逃脱不掉。

那灵的应用

人受造以后，堕落、败坏了。因此，子神来救赎我们，完成了神所计划的事。之后，灵神来应用神所计划并神儿子基督所完成的一切。这个应用就是圣别。

我们也许从未想到过神，对基督也没有心。但有一天我们被那灵捉住了，那灵就开始把父所计划并子所完成的事，应用在我们身上。结果，也不是为着什么明显的理由，我们信了主耶稣。

尽管我们的朋友、邻居、同学、同事不信基督，我们却不能不信祂。我能从我自己的经历中证实这事。有一天，我开始爱主耶稣。我从未见过祂，却是爱祂。祂对我太好了！别人也许会说这是迷信，认为耶稣算不得什么。我会对他们说，“你也许不在意主耶稣，但是我爱祂。”这不是什么迷信，这乃是那灵的应用。

我们已经指出，那灵的应用就是保罗在帖后二章十三节所说圣别的意思。当我们接受那灵的应用，我们就被分别出来归给主。

我的朋友和同学不懂我发生了什么事，我自己也解释不来。我只知道在我十九岁那年，突然对许多事失去了兴趣，而只在意主。我爱祷告，呼求主的名，读圣经，参加聚会，告诉人主耶稣多可爱。有些人很好奇，以为是谁雇我作这些事。我告诉他们说，“没有人花钱雇我，是我自己心甘情愿、尽所能把我的钱全数摆上，印刷我自己写的单张。”这就是我早期所经历那灵的圣别。

我年轻时喜欢踢足球。我得救后，有一天我正在踢足球，球朝着我来的时候，我里面有声音说，“够了，不要再玩了。离开足球场！”所有的球员都感到惊讶，不知道我发生了什么事。我离开球场，告诉他们说我再也不踢足球了。那是另一个对那灵圣别的经历。

我们中间许多人能作那灵圣别的见证。尽管你在主里非常年幼，但那灵还是应用在你身上。凡那灵应用在你身上的，都是你得着圣别的一面。

因为我们经历了那灵的应用，我们就没有自由作一些别人能作的事。这不是教导，乃是灵神活在我们里面。

父神爱我们，并且拣选了我们；子神为我们死，为我们完成了救赎；现在灵神来将这一切应用到我们身上。

我信许多姊妹们都能作见证，那灵的圣别影响她们的购物。因为那灵使她们圣别，她们买东西就与从前不同了。当她们考虑要买一样东西时，里面的那灵会说，“不要摸。”那灵说不可比说可以的次数多得多。没有人教导姊妹们要改变逛街购物的习惯。购物的习惯所以改变，乃是那灵圣别的结果。我们就是在那灵的圣别里得救的。这就是藉着那灵的圣别而得救。

夫妻之间很容易吵嘴；这在婚姻生活中是司空见惯的。但我能作见证，藉着那灵的圣别，我已经在夫妻吵嘴这件事上得救。如果没有那灵的圣别，我可能会天天和妻子争吵。但我能在主面前作见证，在我的婚姻生活中，我已经藉着那灵的圣别得救，不再与妻子争吵了。

主观的圣别人者

我们每天，甚至每一分钟，都在圣别的过程中。圣别我们的那一位乃是那灵。这是圣经说到那灵的圣别的原因。那灵─三一神的第三者─整天都在圣别我们，将父所计划，并子所成就的应用到我们身上。哦，我们有这样实际、活而主观的圣别人者。

甚至我们在犯罪的时候，那灵也在圣别我们。也许你在犯罪，但即使在那时，那灵也在运行，为要圣别你。这是何等的恩典！

希伯来十章二十九节甚至称那灵为恩典的灵。我们这些在基督里的信徒，都接受了恩典的灵。恩典的灵毫无条件的圣别我们。那灵受托付圣别我们。那灵已经赐给了我们，目的是要完成圣别的工作。

三一神的标记

圣别将我们分别出来归神，乃是藉着把一个标记摆在我们身上。这标记实际上就是三一神自己。只要我们得着圣别，三一神就成了我们的标记。结果，别人就能在我们身上看见三一神。不仅如此，这标记一直加增，越过越强。年复一年，这标记已经深深的作到我的生命里。这就是那灵圣别的工作。我们藉着那灵圣别的工作一直在得救，不仅如此，这是我们为着过召会生活之圣别生活的路。

过一种为着召会生活的圣别生活

我们的灵蒙保守

过一种为着召会生活的圣别生活，乃是叫我们的灵、与魂、与身子得蒙保守。保罗在帖前五章二十三节说到这事：“又愿你们的灵、与魂、与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督来临的时候，得以完全，无可指摘。”我们需要保守我们的灵不死沉。这意思是说，我们的灵应当是活的。我们应当时时刻刻接触神，并且以活的方式事奉祂。我们需要一直有从神来的直接感觉；不仅如此，我们需要有无亏的良心。这意思是说，我们保守我们的良心─灵最主要的部分─美好而纯洁。保守我们的灵乃是保守灵不死沉，不受玷污，没有亏欠。我们的灵若这样蒙保守，我们就会有一个活的灵，有直接从神来的感觉；我们的良心里也会有平安。这就是保守我们的灵。

我们的魂蒙保守

我们的全魂也需要蒙保守。我们的心思需要得着更新、变化、并且清明自守。我们的意志应当是降服而柔顺，却又是刚强的。我们的情感应当一直有适当的调整。我们的情感如果正确，就会爱我们所当爱的，恨我们所当恨的。这样，我们就有符合神意愿的情感。如果我们心思、意志、情感的情形是这样，我们的魂就会蒙保守。我们各方面都是不偏不倚，我们魂的各方面都会是正直的。

我们的身体蒙保守

我们的身体也需要蒙保守。我们的身体若要蒙保守，就不该再凭着我们的旧人生活。我们若不凭旧人生活，我们的身体就会成为义的奴仆，而不作罪的奴仆。从积极一面看，我们保守自己的身体乃是藉着将身体献给神，当作活祭。（罗十二1。）我们的身体甚至要成为基督的肢体，（林前六15，）使我们可以活基督，彰显基督，并显大基督。不仅如此，我们的身体要成为圣灵的殿，给神居住。（19。）神住在我们的身体里，好藉以行动，彰显祂自己，荣耀祂自己。这样，我们的灵、魂、身子就蒙保守在三一神里。这就是圣别的生活，在那灵的圣别中蒙拯救。这也是为着召会生活的那种生活。召会生活乃在于这种圣别的生活。

保罗在给帖撒罗尼迦人的两封书信里，写给初信者一些基本的事。我盼望我们都注意保罗在这两卷书信里所说的话，好叫我们天天得以圣别，我们的灵、魂、身子得蒙保守，我们的心─魂的行动机关与代表─得坚固，成为圣别，无可指摘。赞美主，我们能过这样一种为着召会生活的圣别生活！

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经文及注解

帖撒罗尼迦后书　一3至5、10至11，二13至14、16

壹　引言　一1～2

第　1　章

1:1　保罗、西拉和提摩太，写信给在神我们的父并主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会：

1:2　愿恩典与平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。

贰　内容─为着召会之圣别生活的鼓励与改正　一3～三15

一　鼓励─过配得神国的生活　一3～12

1:3　弟兄们，我们应当常为你们感谢神，这本是合宜的；因你们的信心格外增长，你们众人每一位彼此相爱的心也一直增加，

1:4　以致我们在神的众召会中，亲自以你们为夸口，因为你们在所忍受的一切逼迫与患难中，仍有忍耐和信心；

1:5　这正是神公义审判的明证，叫你们可算配得神的国，你们的确是为这国受苦；

1:10　那些不顺从祂福音的人要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面，并离开祂力量的荣耀。

1:11　因此，我们也常为你们祷告，愿我们的神算你们配得过所蒙的召，又用大能成就你们所喜悦的一切良善，和信心的工作，

三　进一步的鼓励　二13～三5

2:13　主所爱的弟兄们，我们应当常为你们感谢神，因为祂从起初拣选了你们，叫你们藉着那灵的圣别，并你们对真理的信，可以得救。

2:14　神藉着我们所传的福音，也呼召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣耀。

2:16　但愿我们的主耶稣基督自己，和神我们的父，就是那爱我们，在恩典中将永远的安慰和美好的盼望赐给我们的，

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帖撒罗尼迦后书生命读经

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第七篇　结语

对不守规矩者的改正

使徒们的榜样

不按规矩而行的意义

从平安的主所来的平安

享受主作恩典

论到为着召会生活之圣别生活的结语

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第七篇　结语

读经：帖撒罗尼迦后书三章六至十八节。

在本篇信息中，我们要来看帖后三章六至十八节。在六至十五节，保罗说到对不守规矩者的改正，在十六至十八节，乃是保罗的结语。

对不守规矩者的改正

这卷书结束的部分，听起来实在像对年幼信徒所说的话。保罗在二章十三节至三章五节说到一些深奥的事，接着又说了一些话，改正不按规矩的生活行动。他在三章六节说，“弟兄们，我们在我们主耶稣基督的名里嘱咐你们，凡有弟兄不按规矩、且不照着你们从我们所受的传授而行，就当远离他。”不按规矩而行，不仅是照着肉体，（罗八4，）也是违反召会生活的建造。（帖前五11，罗十四19，林前十23。）

不按规矩而行似乎是很小的点，但这一点却很实际。我信在帖撒罗尼迦不按规矩而行的情形是由于对主回来的错误观念。有些信徒认为，既然主耶稣不久就要回来，他们就不必工作。他们的观念也许以为，只要他们有吃有喝，能维生就够了。有这种观念的人成了“超级信徒”。他们超出了正常属灵的水平。

几年以前，许多青年人认为他们只要爱主耶稣，过召会生活，就不需要受更高的教育。他们以为作一些简单的工作就够了。我得知这种情形后，晓得这种观念绝对是错的。我们生活在一个需要受教育的时代，我们若要在这时代中正当的生活，就需要良好的教育。我们若没有接受正当的教育，就不容易谋生。我当时对青年人说了很重的话，鼓励他们读完大学，如果可能，再进研究所深造。不仅如此，我鼓励他们读医科或法律这样的科系。我很高兴这些话普遍被青年人接受了。以后的那些年间，有许多人完成了他们的教育。现在他们能作见证，他们从那些话里得了许多帮助。

我们不要认为只要属灵、追求主、为着主的见证和恢复，就不需要受好的教育，为将来的工作作准备。我们生活在一个教育、知识、科学和工业的时代中。青年人如果没有受合式的教育，就不容易过正确的为人生活。因此，我鼓励所有的青年人要受良好的教育。

保罗在帖后三章六节嘱咐信徒，要远离不按规矩而行的弟兄。这指明保罗认为不按规矩而行是一件严重的事，因为这破坏了召会生活。

在这一点上我要说的是，弟兄们不同意的事我们最好不要作。你若要作一件事，而弟兄们感觉不好，你就应当停下来，重新考虑。弟兄们的交通是保护和保障，保守你在召会生活中。你也许认为你知道的比弟兄们多，这也许是实在的情形，但听弟兄们总是安全的。这是很好的保护和保障。

保罗吩咐我们，不要和不按规矩而行的人交往。你若与这样的人交往，可能会鼓励他一直过这种不守规矩的生活。远离他对他会是一种警告，也会帮助你不至犯同样的错误。

不按规矩而行，会搅乱召会生活。我们要有正当的召会生活，就需要学习规规矩矩的生活行动，远离不按规矩而行的人。

使徒们的榜样

保罗在七至九节题醒帖撒罗尼迦人，在按规矩而行这事上，使徒们是他们的榜样：“你们自己原知道，应当怎样效法我们；因为我们在你们中间，未尝不守规矩，也未尝白吃任何人的饭，倒是劳碌辛苦，昼夜作工，免得叫你们任何人受累。这并不是因我们没有权利，乃是要给你们作榜样，叫你们效法我们。”使徒在凡事上都是为着召会的建造；（林后十二19；）他们在信徒中间绝不是不守规矩的，乃是作榜样给信徒效法。

基督徒因着宗教背景的影响，常会这样说，“我们不跟从人，我们跟从主。你们不该效法任何人，只该效法主。”就某种意义说，这是对的。但是直接跟从主并不容易，因为我们没有一个人曾见过肉身里的主。有些坚持只要跟从主的人也许回答说，“我们应当读四福音书，看主耶稣怎样生活行动。这样，我们就能跟随祂的脚踪行。”但是在与我们为人生活有关的许多事上，并没有主的脚踪可以跟从。比如，祂没有结过婚，你怎么能在你的婚姻生活中跟从祂？我们可以因着跟从其它的信徒，而间接的跟从主。保罗嘱咐哥林多信徒效法他，如同他效法主，他的理由是很实际的。（林前十一1。）因为保罗是效法基督的人，所以我们也应当是效法保罗的人。

效法别的信徒当然也要看情况。假如一位大主教到我们这里来，吩咐我们跟从他。我们必须说，“亲爱的大主教，我们不能跟从你，或效法你作大主教。”

今天许多信徒对于该跟从谁或不该跟从谁，该效法谁而不该效法谁，感到很困惑。但我们在主的恢复中，藉着主的说话，已经蒙了光照。我不鼓励你们去跟从某人。我引用保罗的话鼓励你们，要照着“你们从我们所受的传授”（帖后三6）而行。保罗在这里所说的传授，是指口传或书写所交付的教导和教训。我们不能否认，在主的恢复里我们有主的说话、教导和教训。我虽然不要求你们效法某人，但我劝你们要注意你们所受的一切话语、教导和教训。这些是从主所受的传授，我们应当跟从。因为这些传授不受宗教背景的影响，所以任何人跟从都是安全的。

保罗在三章鼓励信徒不要仅仅跟从他的脚踪，而特别要跟从他的教训和教导，就是照着信徒从使徒所受的传授而行。

不按规矩而行的意义

七至八节指明，不按规矩而行的主要意义是什么。按上下文看，这里不按规矩而行乃是不作工，白吃饭。凡不作工而白吃饭的人，就是不按规矩而行。但使徒们未尝不按规矩而行，所以他们未尝白吃任何人的饭，倒是劳碌辛苦，昼夜作工，免得叫信徒受累。

保罗在十节接着说，“我们在你们那里的时候，也曾将这事嘱咐你们，若有人不愿作工，就不可吃饭。”不肯作工而吃饭，乃是不按规矩而行。然而，一位弟兄若不作工也不吃饭，可以说是按规矩而行。不作工却吃饭，才是不守规矩的行为。

十一节说，“因我们听说，在你们中间有些人不按规矩而行，什么工都不作，反倒好管闲事。”他们很忙，却什么工都不作；他们忙的只是与自己无关的事。好管闲事的人是无用的人，对他们而言，没有基督的身体。我们都不该是好管闲事的人；我们必须学习作个忙碌的人，好好的作我们自己的工作。

十二节保罗继续说，“我们在主耶稣基督里，嘱咐并劝勉这样的人，要安静作工，吃自己的饭。”这里我们看见我们作工却不该闲言闲语，要吃自己的饭。不要邀请那些不想作工的人和你一同吃饭。他们不想作工，你就不该邀请他们一同吃饭。请他们白吃饭，是不正确的向他们表达爱的方式。

保罗在十三至十五节告诉信徒行善不可丧志，不要结交那些不顺从使徒这信上之话的人，不要以他为仇敌，乃要劝戒他如弟兄。这一段话里的要点是说，我们都必须学习按规矩生活。我们要按规矩而行，好叫弟兄们赞同我们所行的。

从平安的主所来的平安

十六节说，“愿平安的主，随时多方亲自赐你们平安；愿主与你们众人同在。”遵守十二至十五节的嘱咐，就随时多方都有从主来的平安。只要某一个召会中有不守规矩的情形存在，那里就不会有平安。我们在召会生活里需要在每一件事上，在每一方面，与每一个人都有平安。为此，我们需要平安的主随时多方赐我们平安。

享受主作恩典

保罗在十七至十八节的结语说，“我保罗亲笔问安，这是我每封信的记号，我就是这样写的。愿我们主耶稣基督的恩与你们众人同在。”我们惟有享受主作恩典，才能保守召会生活不致误入任何歧途，且不致不按规矩而行。要过正确的召会生活，并保守召会生活有秩序，我们需要享受主作供应的恩典。我们惟有藉着恩典才能过为着召会生活的正确生活。

论到为着召会生活之圣别生活的结语

我们一直强调一个事实：帖撒罗尼迦前后书乃是论到为着召会生活的圣别生活。这两封书信里重复使用圣别这辞。保罗在帖前四章三节说，“神的旨意就是要你们圣别。”神的旨意是要我们圣别。在七节保罗又接着说，“神本是在圣别中召了我们，并不是要我们沾染污秽。”然后在五章二十三节保罗表达他的渴望，愿和平的神全然圣别我们。这些经节指明，帖撒罗尼迦前书乃是论到信徒过圣别的生活。

帖后二章十三节告诉我们，神拣选了我们，叫我们藉着那灵的圣别，可以得救。这意思是说，圣别乃是实际的经历神的救恩。

帖撒罗尼迦前后书都论到这样一种圣别的生活─分别出来归神，并且蒙神全然圣别，而为着神。这种圣别的生活乃是为着召会生活的。

有些人也许怀疑，我们如何能从帖撒罗尼迦前后书证明，圣别的生活乃是为着召会生活。我们可以从一个事实来证明：这两封书信都是写给在父神并主耶稣基督里，帖撒罗尼迦人的召会。这指明保罗写信给帖撒罗尼迦信徒，其主题是论到圣别的生活，目的是要他们过这种为着召会生活的生活。

帖撒罗尼迦前后书也强调基督徒生活的基本结构，是由信心、爱心和盼望所构成。信心是基础，爱心是建筑，盼望是顶石。保罗在这两卷书中，一再说到信心、爱心和盼望。他鼓励信徒要在这些事上得坚固。他也愿意抚育他们的信心、爱心和盼望，并鼓励圣徒在这些事上长大。

为了经历藉着圣别而得救，并在为着召会生活之圣别生活的基本结构上长大，我们需要永远的生命作永远的安慰。我们也需要那灵作恩典，并需要恩典本身。因此，我们乃是藉着永远的生命作永远的安慰，藉着那灵作恩典，并藉着恩典本身作经过过程之三一神，而过一种为着召会生活的圣别生活。这就是帖撒罗尼迦前后书的启示。

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经文及注解

帖撒罗尼迦后书　三6至18及注

四　对不守规矩者的改正　三6～15

3:6　弟兄们，我们在我们主耶稣基督的名里嘱咐你们，凡有弟兄^1不按规矩、且不照着你们从我们所受的^2传授而行，就当远离他。

【注1】见帖前五14注1。参7、11节。不按规矩而行，不仅是照着肉体，（罗八4，）也是违反召会生活的建造。（帖前五11，罗十四19，林前十23。）

【注2】见林前十一2注1。

3:7　你们自己原知道，应当怎样效法我们；因为我们在你们中间，1未尝不守规矩，

【注1】使徒在凡事上都是为着召会的建造；（林后十二19；）他们在信徒中间绝不是不守规矩的，乃是作榜样给信徒效法。（9。）

3:8　也未尝白吃任何人的^1饭，倒是劳碌辛苦，昼夜作工，免得叫你们任何人受累。

【注1】直译，饼。12节者同。

3:9　这并不是因我们没有权利，乃是要给你们作榜样，叫你们效法我们。

3:10　我们在你们那里的时候，也曾将这事嘱咐你们，若有人不愿作工，就不可吃饭。

3:11　因我们听说，在你们中间有些人不按规矩而行，什么工都不作，反倒^1好管闲事。

【注1】他们很忙，却什么工都不作；他们忙的只是与自己无关的事。

3:12　我们在主耶稣基督里，嘱咐并劝勉这样的人，要安静作工，吃自己的饭。

3:13　弟兄们，你们行善不可丧志。

3:14　若有人不顺从我们这信上的话，要记下这人，1不和他交往，叫他自觉羞愧；

【注1】即不与他结交，不与他作伴。

3:15　只是不要以他为仇敌，乃要劝戒他如弟兄。

叁　结语　三16～18

3:16　愿平安的主，随时多方亲自赐你们^1平安；愿主与你们众人同在。

【注1】遵守12～15节的嘱咐，就随时多方都有从主来的平安。

3:17　我保罗亲^1笔问安，这是我每封信的记号，我就是这样写的。

【注1】直译，手。

3:18　愿我们主耶稣基督的^1恩与你们众人同在。

【注1】我们惟有享受主作恩典，才能保守召会生活不致误入任何歧途，且不致不按规矩而行。要过正确的召会生活，并保守召会生活有秩序，我们需要享受主作供应的恩典。见帖前五28注1。

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经文及注解　 纲目　 信息

提前-提摩太前书

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目录

第一篇　神的经纶与不同的教训相对

第二篇　持守信仰所需的信心与良心

第三篇　为人得救的祷告，以完成神的愿望

第四篇　召会中弟兄姊妹的正常生活

第五篇　召会行政中的监督与执事

第六篇　召会的功用

第七篇　召会败落的预言

第八篇　基督的好执事

第九篇　对各种年龄的圣徒

第十篇　对长老

第十一篇　对奴仆和贪财者

第十二篇　属神的人

提摩太前书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　神的经纶与不同的教训相对

壹　四封书信的目的

一　 提摩太前书－揭示神对召会的经纶

二　 提摩太后书－对召会败落的预防剂

三　 提多书－维持召会的秩序

四　 腓利门书－在新人里信徒身分平等的例证

贰　 引言

一　 作基督耶稣使徒的保罗

二　 写信给那凭信作真孩子的提摩太

叁　 神的经纶与不同的教训相对

一　 不同的教训

１　虚构无稽之事

２　无穷的家谱

３　只引起辩论

４　虚空的谈论

５　律法

二　 神的经纶

１　神的家庭经营

２　神的家庭行政

３　使徒保罗职事的中心

４　在信仰里

５　照着可称颂之神荣耀的福音

６　在神经纶之下的榜样

ａ　罪魁

ｂ　蒙了怜悯

ｃ　蒙主的恩

ｄ　蒙基督耶稣拯救

ｅ　信靠基督得永远的生命

ｆ　显示基督一切的恒忍，给所有的信徒作榜样

7　尊贵荣耀归与那永世的君王

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第一篇　神的经纶与不同的教训相对

读经：提摩太前书一章一至十七节。

我们从本篇信息要开始一系列关于提摩太前书、提摩太后书、提多书、和腓利门书的生命读经信息。在先前的生命读经里，我们讲过保罗所写的六卷书：罗马书、希伯来书、以弗所书、歌罗西书、加拉太书、和腓立比书。在这六卷书里，启示关于基督与召会基本且紧要的真理。保罗所写的另外四封书信是哥林多前后书，和帖撒罗尼迦前后书。

保罗所写的十四封书信中，加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书、罗马书、和希伯来书是非常基本的，可视为一组。提摩太前书、提摩太后书、提多书、和腓利门书也可看作一组。我们信新约中各卷书的排列是照着主的主宰。在这主宰的安排里，提摩太前书、提摩太后书、提多书、和腓利门书摆在一起作为一组。

可能你想知道保罗另外的四封书信─哥林多前后书和帖撒罗尼迦前后书与前面两组著作有怎样的关系。由六卷书组成的第一组，包含关于基督与召会的基本启示，而由四卷书组成的第二组，论到神对召会的经纶。这一组说到神对召会的经纶安排。哥林多前后书加强这两组书信。在这两卷书里，我们看见一些关于基督与召会进一步且更丰富的启示。一面，在哥林多前后书里有更多基督的丰富；另一面，这两卷书加强神对召会的经纶。那么帖撒罗尼迦前后书如何？在这两封书信里，保罗给我们看见，我们的盼望，荣耀的盼望，就是我们亲爱主耶稣基督的显现。

壹　四封书信的目的

一　提摩太前书－揭示神对召会的经纶

提摩太前书向我们揭示神对召会的经纶。要陈明这卷书这样一个简短却包罗一切的概要并不容易。我们惟有挖掘这封书信的深处，才领悟这是主题。我们若进入这卷书的深处，就会看见，这卷书能概述为神对召会的经纶，也就是祂新约的经纶。

在一章四节，保罗用了“神的经纶”这奇妙的辞。这经纶是在经纶一面的行政；因此，是指神的经纶。神的经纶启示于提前三章的四句话：大哉，敬虔的奥秘；神显现于肉体；召会是活神的家；召会是真理的柱石和根基。神的经纶与敬虔的大奥秘，神显现于肉体，以及召会是活神的家也是真理的柱石和根基有关。当神的经纶与这四件事摆在一起，我们就看见提摩太前书事实上的确启示神对召会的经纶。

二　提摩太后书－对召会败落的预防剂

提摩太后书的目的是对召会败落的预防剂。一面，预防剂是积极的；另一面，它是消极的，因它指明我们需要受保护，免于能杀死我们的疾病。保罗写提摩太后书的目的，是对召会败落、堕落、和变质的预防剂。

三　提多书－维持召会的秩序

提多书的目的是维持召会的秩序。写这卷书是要确保地方召会有正确的秩序。

提摩太前书揭示神对召会的经纶，提摩太后书是对抗召会败落的预防剂，提多书是要维持召会的秩序，这些乃是一个目的的三方面，这目的就是保守召会作三一神正确的彰显，正如在神圣启示的终极部分里，金灯台所表征的。（启一12，20。）为了完成这目的，这三本书一再强调以下几项基本且紧要的事物：

（一）信仰，乃是照着神新约经纶之完全福音的内容，因此是客观的，如提前一章四节、十九节，二章七节，三章九节、十三节，四章一节、六节，五章八节，六章十节、十二节、二十一节，提后三章八节，四章七节，提多书一章一节、四节、十三节所说的。

（二）真理，乃是信仰之内容的实际，如提前二章四节、七节，三章十五节，四章三节，六章五节，提后二章十五节、十八节、二十五节，三章七节、八节，四章四节，提多书一章一节、十四节所说的。

（三）健康的教训，见于提前一章十节，提后四章三节，提多书一章九节，二章一节；健康的话，见于提前六章三节，提后一章十三节；健康的言语，见于提多书二章八节；在信仰和信上健康，见于提多书一章十三节，二章二节。这一切都与生命的光景有关。

（四）生命，乃是神永远的生命，见于提前一章十六节，六章十二节、十九节，提后一章一节、十节，提多书一章二节，三章七节。

（五）敬虔，乃是彰显神的生活，如提前二章二节、十节（敬神），三章十六节，四章七节、八节，五章四节（孝敬），六章三节、五节、六节、十一节，提后三章五节、十二节，提多书一章一节，二章十二节下所说的。相对的是不敬虔，如提前一章九节，提后二章十六节，提多书二章十二节上所说的。

（六）信，乃是我们对福音、神、神的话和神的作为的相信行动，因此是主观的，如提前一章二节、五节、十四节、十九节，二章十五节，四章十二节，六章十一节，提后一章五节、十三节，二章二十二节，三章十节、十五节，提多书二章二节，三章十五节所说的。

（七）良心，乃是我们灵的主要部分，称义或定罪我们与神、与人的关系，如提前一章五节、十九节，三章九节，四章二节，提后一章三节，提多书一章十五节所说的。

信仰等于神的经纶、家庭行政、安排的内容。真理乃是照着神的经纶而有之信仰的内容、实际。健康的教训、健康的话以及健康的言语，乃是真理的职事，将神圣真理的实际供应人。永远的生命乃是完成信仰之神圣实际的凭借与能力。敬虔乃是彰显神圣实际的生活，是神在祂一切丰富里的彰显。信（主观的）是对信仰（客观的）之真理的响应，接受并有分于神圣的实际。良心是试验与核对，保守我们在信仰中。

四　腓利门书－在新人里信徒身分平等的例证

腓利门书似乎与提摩太前后书和提多书无关。照许多圣经教师看，这三卷书称为牧会书简，指导人如何照顾、牧养召会。因为应用于这几卷书的牧会一辞太肤浅，我宁可不用。然而，我承认这几卷书里有照顾、牧养的成分。但说它们是牧会书简，全然是太肤浅了。我们若考查这几卷书的深处，并领悟这几卷书分别说到神对召会的经纶，对抗召会败落的预防剂，以及维持召会的秩序，我们就会领悟腓利门书该与这几卷书摆在一起。

在腓利门书，有在新人里信徒身分平等的例证。虽然腓利门是主人，欧尼西母是奴仆，在新人里却同享平等的身分。我们看见，欧尼西母逃离他的主人，但在狱中藉着保罗得救了。然后保罗打发他回腓利门那里去，不是奴仆，乃是在基督里亲爱的弟兄。所以我们在此看见，在新人里所有信徒身分平等的例证。我们若将这封书信与提摩太前后书和提多书摆在一起，就会知道如何有正确的地方召会生活。

本篇信息的题目是“神的经纶与不同的教训相对”。很少读圣经的人在提前一章看见这点。但本章有神的经纶与不同的教训相对这件事。神启示的中心，神的经纶的中心点是什么？神的经纶是要将祂自己在基督里，藉着那灵分赐到祂所拣选的人里面，使他们得着神圣的生命和性情，成为基督的身体，就是新人，也就是召会，而在宇宙中彰显神。这是极重要的点。

历世纪以来，基督徒中间的难处始终是不同的教训与神的启示相对。有些人也许争辩，他们教导人浸在水中，是照着神的启示教导。虽然这也许不错，但浸在水中不是神圣启示的重点。要点不是关于浸在水中，擘饼时用酒或葡萄汁，相信灾前、灾后或灾中被提。神经纶的中心点也不是但以理二章的大像，或启示录十三章的兽。基督徒争辩受浸用怎样的水，却全然忽略了神的经纶，是何等可怜！要紧的是我们要看见，神的经纶乃是神将祂自己这奇妙的三一神─父、子、灵─分赐到祂所拣选的人里面，使他们有祂的生命和性情，成为祂的许多儿子，基督的肢体，在宇宙中彰显祂。这是圣经里的中心启示；这是圣经所说神的经纶。

在保罗的时代，有些人教导不同的事，正如今天一样。他们教导与神的经纶相对的事。然而，彼得、约翰、雅各、保罗、和其余的使徒传讲同样的事─基督与召会。虽然使徒有许多，他们的职事却是一个。我们绝不该以为彼得、约翰、雅各、和保罗所教导的彼此不同。不，他们都教导基督与召会。

在四福音里藉着四本传记启示一个人位。这些传记是从不同的角度写的，但没有启示一个以上的人位。四本传记都启示同样的人位─主耶稣基督。因为这奇妙的人位有一个身体，开始于使徒行传，一直继续到新约末了，我们就看见这人位的身体。我再说，所有的使徒都传讲并教导同样的事─基督与召会。

因为使徒们教导并传讲基督与召会，他们众人同有一个职事。为这缘故，保罗能说，“我们…受了这职事。”（林后四1。）使徒有许多，但他们只领受了一个职事。行传一章进一步指明，所有的使徒都在一个同样的职事里。（17。）任何所谓的职事，与保罗和其它使徒的职事不同的，实际上根本不是职事，乃是不同的教训。照着新约，那一个职事是要将基督服事给神所拣选的人，使召会得以形成。这是神的经纶，与各种不同的教训相对。神的经纶必然不是蒙头、洗脚、和关于吃或守日之规条的事。神的经纶与这些不同的教训相对。

贰　引言

一　作基督耶稣使徒的保罗

保罗以“照着神我们的救主、和基督耶稣我们的盼望的命令，作基督耶稣使徒的保罗”这话开始提摩太前书。保罗成为使徒，乃是照着神和基督的命令。在他早期的书信中，他告诉我们，他作使徒是凭神的旨意。（林前一1，林后一1，弗一1，西一1。）神的命令乃是神旨意明确的说明，进一步的指引。

神我们的救主，（提前一1，四10，多二13，）及我们的救主神，（提前二3，多一3，二10，三4，）是三本提字书里给神的特别称呼。这三本书以神的救恩为有力的根据，教导神新约经纶的事。（提前一15～16，二4～6，提后一9～10，二10，三15，多二14，三5～7。）保罗成为使徒，乃是照着这样一位拯救神，救主神的命令，不是照着那位颁赐律法之神，要求之神的命令。

在提前一章一节，保罗说到“基督耶稣我们的盼望”。基督耶稣不仅是神的受膏者（基督），作我们的救主（耶稣），使我们蒙拯救，得着神永远的生命；祂更是我们的盼望，带我们进入这永远生命的完满福分和享受中。提多书一章二节所启示“永远生命的盼望”，作保罗使徒职分的根基和条件，以及提多书二章十三节所启示“有福的盼望”，就是我们所等候至大的神和我们救主之荣耀的显现，都与神的弥赛亚，我们救主的人位有密切的关联。因此，祂自己就是我们荣耀的盼望。（西一27。）保罗成为使徒，不仅是照着我们救主神的命令，也是照着那用永远的生命救了我们，且要带我们进入这生命之荣耀者的命令。祂的命令是本于永远的生命，也要藉着永远的生命而成就，不像颁赐律法之神的命令，那是本于字句，要藉着人的努力而成就，并没有永远生命的供应。

二　写信给那凭信作真孩子的提摩太

在提前一章二节保罗继续说到引言：“写信给那凭信作我真孩子的提摩太：愿恩典、怜悯、平安，从父神和我们的主基督耶稣归与你。”提摩太这名原文由“尊敬”和“神”所组成，因此意尊敬神。凭信，直译，在信里。提摩太成为保罗的真孩子，不是凭天然的出生，乃是凭信，就是在信的范围和元素里；不是肉身的，乃是属灵的。

叁　神的经纶与不同的教训相对

一　不同的教训

在三节保罗说，“我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶不同的事。”保罗说到“往马其顿去”，必定指他第一次被囚罗马获释之后的出外。他也许是在马其顿（今天希腊北部及保加利亚南部）写了这封书信。

在三节保罗说到“那几个人”。这些是异议者，如六节与加拉太一章七节，二章十二节所说的。

教导不同的事，指教导虚构无稽之事、无穷的家谱（提前一4）和律法。（7～8。）这一切都是虚空的谈论，（6，）与使徒以基督和召会，就是神的经纶，为中心的教训不同。

保罗的书信完成了关乎神永远定旨和经纶的神圣启示。（西一25。）他的职事完成了关乎包罗万有的基督，和祂宇宙的身体，就是召会，作祂的丰满以彰显祂的启示。说到召会是基督的身体，有生命和实行两面。从罗马到帖后，对召会生命的一面有完满的启示，包括召会的性质、职责和功用。现在，从提前到腓利门，对召会实行的一面有详细的启示，说到地方召会的行政和牧养。这面所需要的第一件事，就是终止异议者那些使圣徒偏离神新约经纶中心线及其终极目标的不同教训。（提前一4～6。）在三至四节、六至七节，六章三至五节、二十至二十一节不同的教训，以及在四章一至三节的异端，乃是召会败落、堕落并变质的种子、根源，是提摩太后书所要对付的。

１　虚构无稽之事

在提前一章四节保罗继续说，“也不可注意虚构无稽之事，和无穷的家谱；这等事只引起辩论，对于神在信仰里的经纶并无帮助。”本节的“虚构无稽之事”，原文与四章七节，提后四章四节者同，指涉及谣言、传闻、真实或虚假的故事、以及虚构之事等的话语、言论和谈话，可能包括犹太人的神奇事迹、拉比的传说等。这些就是世俗的言语，和老妇虚构无稽之事，（四7，）以及犹太人虚构无稽之事。（多一14。）犹太人虚构无稽之事也许是智慧派神话的种子。

２　无穷的家谱

提前一章四节所题“无穷的家谱”，可能指添上传说色彩的旧约家谱。（多三9。）

３　只引起辩论

虚构无稽之事和无穷的家谱，只引起辩论和虚空的谈论，对于神的经纶并无帮助。

４　虚空的谈论

虚构无稽之事和无穷的家谱，引起虚空的谈论，并使人失去目标，偏离爱的嘱咐。在提前一章五至六节保罗说，“这嘱咐的目的乃是爱，这爱是出于清洁的心、无亏的良心、并无伪的信心。有人失去目标，偏离这些，转向虚空的谈论。”五节的嘱咐，指三节所题的嘱咐。在三节，异议者不同的教训引起信徒中间的嫉妒与不合。这样的嫉妒与不合，与使徒嘱咐的目的，就是爱，相反。要实行使徒的嘱咐，那出于清洁的心、无亏的良心、并无伪信心的爱，乃是必需的。

清洁的心就是单一没有搀杂的心，单单寻求主，以主为惟一的目标。无亏的良心是指没有亏欠的良心。（徒二四16。）无伪的信心与提前一章四节的信仰相联，是没有虚伪或假冒的信心，这样的信洁净人的心，（徒十五9，）并藉着爱运行。（加五6。）在召会趋向败落时，需要用这一切的品德，对付不同的教训。我们若要有清洁、真实、真正的爱，这些乃是必要的。

５　律法

在提前一章七节保罗说到律法的教师：“想要作律法的教师，却不明白自己所讲说、所断定的。”律法的教师与基督的执事（四6）不同；前者教导人什么该作，什么不该作，后者将基督的丰富供应人。照着本节来看，想要作律法教师的人断定一些事。　断定，或，有力证实，着重证实。原文同字在提多书三章八节译为“确实坚信的讲明”。

根据提前一章八至十节，律法若用得合法，就是好的。保罗说，“律法不是为义人设立的，乃是为不法和不服的、不敬虔和犯罪的、不圣和世俗的、殴打父母的、杀人的、淫乱的、同性恋的、拐人的、说谎的、起假誓的、以及其它敌对健康教训之事设立的。”

“健康教训”含示生命。使徒健全的教训，照着神荣耀的福音，将健康的教训当作生命的供应供给人，滋养他们，或医治他们；相反的，在三节异议者不同的教训，却将死亡和毒素的种子撒播到人里面。任何一种教训，若是使人从神新约经纶的中心和目标岔出去，就是不健康的。

二　神的经纶

一章四节里神的“经纶”，原文，家庭律法；含分配意，（字尾与约翰十章九节的草场同源，含分配草场给羊群意，）指家庭管理，家庭行政，家政，引伸为行政（分配）的安排（dispensation），计划（plan）或经纶（economy），所以也是家庭经营。神在信仰里的经纶，乃是神的家庭经营，神的家庭行政，（参弗一10注2，三9，）要在基督里将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使祂得着一个家彰显祂自己，这家就是召会，（15，）基督的身体。使徒的职事乃是以神这经纶为中心；（西一25，林前九17；）然而那些异议者不同的教训，被神的仇敌利用，使神的子民从这经纶岔出去。在地方召会的行政和牧养中，我们必须使众圣徒完全清楚这神圣的经纶。

使徒保罗在提前一章所摆出来的，乃是神的经纶对抗不同的教训。神的经纶是在信仰里，（4，）不同的教训是以律法为本、为中心。（7～10。）所以这就是信仰对律法，如加拉太三章所对付的。（2，5，23～25。）凡以律法为本、为中心的教训，都是不健康的，（提前一10，）惟有神在信仰里的经纶，对抗以律法为本、为中心的教训，才是健康的，能叫人因信靠基督而得永远的生命，（16，）有分于神永远的计划，就是神在信仰里的经纶。这就是可称颂之神所托付与使徒保罗那荣耀的福音。（11。）人若丢弃这信心和无亏的良心，就在信仰上犹如船破于深海中。（19。）

我的负担完全集中于神的经纶。这是我四十多年来的负担。我在美国尽职的年间，没有教导神的经纶以外的任何事情。

１　神的家庭经营

神的经纶就是祂的家庭经营。按照圣经，神不是先要得着国，乃是先要得着家，得着家人。一旦祂有了家人，祂的家人会自然而然成为祂的国。祂若不能得着家人，家庭，家，就不能得着国。因此，神的经纶首先是祂的家庭经营的事。

２　神的家庭行政

第二，神的经纶就是祂的家庭行政，要在基督里将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使祂得着一个家彰显祂自己，这家就是召会，基督的身体。

３　使徒保罗职事的中心

神的经纶是使徒保罗职事的中心。（西一25，林前九17。）

４　在信仰里

保罗在提前一章四节告诉我们，神的经纶是在信仰里。神分赐到我们里面完全是藉着信。神的经纶是在信仰里的，就是在信仰的范围和元素里得以开始而发展的。神的经纶是要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，不是在天然的范围里，也不是在律法的行为里，乃是因着相信基督，藉着重生，在新造属灵的范围里。（加三23～26。）因着信，我们由神而生，成为祂的儿子，有分于祂的生命和性情以彰显祂。因着信，我们被放在基督里，成为祂身体的肢体，分享祂一切的所是，叫祂得着彰显。这就是神照着祂新约的经纶，在信仰里所完成的计划（安排）。

我们需要对新约里信的意义有深刻的印象。关于这点，我们在罗马书、希伯来书、和加拉太书生命读经里说了许多。信首先乃是，神是向我们所说的话。我们有神，然后有神作为说出的话。藉着神的话，并凭着神的灵，我们就在基督里被神注入。结果，有个东西在我们里面兴起。这就是信。然后信在我们里面作工，将我们带进与三一神生机的联结里。藉着这生机的联结，神就不断的传输并注入我们里面。结果，我们得着神圣的生命和神圣的性情，成为神的儿子，基督的肢体，和新人的一部分。总和起来，我们成为神的家，基督的身体，和新人。这就是神在信仰里的经纶。

５　照着可称颂之神荣耀的福音

神的经纶是“照着…可称颂之神荣耀的福音”。（提前一11。）你以前听过这话吗？许多人听过恩典的福音、赦罪的福音、称义的福音、和重生的福音，却没有听过荣耀的福音。这福音不仅带来关于罪得赦免和因信称义的福音；荣耀的福音乃是神经纶的福音。荣耀是彰显出来的神。因此，荣耀的福音就是彰显出来之神的福音；即彰显神的荣耀的福音。

“可称颂之神荣耀的福音”是个绝佳的发表，这是指四节所说神的经纶。那托付与使徒保罗的福音，乃是可称颂之神荣耀的光辉。这福音在基督里，将神的生命和性情分赐到神所拣选的人里面，藉此照出神的荣耀，使神在这荣耀里，在祂子民当中得着称颂。这就是使徒从主所领受的托付和职事。（12。）这福音在地方召会中该普遍的教导并传讲。

在十二节保罗说，“我感谢那加我能力的，我们的主基督耶稣，因祂以我为忠信，派我尽职事。”主不仅在外面派使徒尽职事，将神的经纶托付他；更在里面加他能力，以完成祂的职事，成全祂的托付。这完全是在灵里生命的事。

６　在神经纶之下的榜样

在十三至十七节，我们看见在神经纶之下的榜样。

ａ　罪魁

保罗说他是个罪魁。（15～16。）他曾是亵渎神的、逼迫人的、侮慢召会的。在十三节他说到自己：“我从前是亵渎神的、逼迫人的、侮慢人的；然而我蒙了怜悯，因我是在不信中，无知而作的。”亵渎是对神，逼迫是对人。大数的扫罗原是严紧的法利赛人，（徒二二3，腓三4～5，）绝不可能亵渎神；但他曾经毁谤主耶稣。现在他承认那是亵渎。这指明他相信基督的神格。

大数的扫罗是以侮慢、损毁的作法逼迫召会，（徒二二4，加一13，23，）正如侮慢的犹太人对主耶稣所作的。（太二六59，67。）

保罗也说他是在不信中，无知而作的。不信，来自眼瞎；无知，意即在黑暗里。当大数的扫罗抵挡神新约的经纶时，他是在黑暗里盲目行动。

ｂ　蒙了怜悯

在提前一章十三节保罗见证他蒙了怜悯。亵渎神和逼迫人的扫罗，先是蒙怜悯，然后得恩典。（14。）怜悯比恩典更能构到不配的人。扫罗是亵渎神和逼迫人的，因此先临到他的是神的怜悯，而非主的恩典。

ｃ　蒙主的恩

十四节继续说，“并且我们主的恩是格外增多，使我在基督耶稣里有信，又有爱。”主的恩接着神的怜悯，临到大数的扫罗，这恩在他身上不仅增多，更是格外增多，使他在基督里有信，又有爱。信和爱乃是主恩典的产品。怜悯和恩典是从主那里临到我们；信和爱是从我们回到主那里。这是主与我们之间属灵的来往。信是叫我们接受主，（约一12，）爱是叫我们享受所接受的主。（十四21，23，二一15～17。）

ｄ　蒙基督耶稣拯救

在提前一章十五节保罗宣告：“基督耶稣降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是值得完全接受的；在罪人中我是个罪魁。”基督藉着成为肉体来到世上，作我们的救主。（约一14。）祂是神成为肉体来作人，使祂能在人的身体里，藉着死与复活拯救我们。这该在地方召会中，当作喜信不断的宣扬。

ｅ　信靠基督得永远的生命

在提前一章十六节保罗说到信靠基督得永远的生命。神非受造的生命，是神赐给信靠基督之人终极的恩赐和最高的福分。

ｆ　显示基督一切的恒忍，给所有的信徒作榜样

在十六节保罗说，“然而，我所以蒙了怜悯，是要叫耶稣基督在我这罪魁身上，显示祂一切的恒忍，给后来信靠祂得永远生命的人作榜样。”大数的扫罗这罪人中的罪魁，对罪人成了榜样，说出神的怜悯能眷顾罪人，主的恩典能拯救他们。

7　尊贵荣耀归与那永世的君王

在十七节保罗说，“但愿尊贵荣耀归与那永世的君王，就是那不能朽坏、不能看见、独一的神，直到永永远远。阿们。”这话需要在与召会败落的关系上来领会。保罗在狱中时，众召会开始败落，情况非常令人失望。许多人很灰心。甚至有些保罗的同工也离开他。但他有坚强的信心和绝对的把握：他所相信、那将福音托付给他的神，乃是永世的君王。祂永不改变。没有一个地上的君王能称为永世的君王。该撒是暂时的统治者，但我们的神何等不同！保罗所事奉的神实在是永世的君王。这就是说，祂是永远的王。祂永不改变；祂始终如一。

神以外的一切都是能朽坏的。召会也许会败落、变质并堕落，但神是不能朽坏的。保罗也说神是不能看见的。神是大能的、永远的、不能朽坏的、也是不能看见的。我们不能看见祂。本节有些说到神的辞只用于这卷书中。我们需要同着保罗用这些话赞美神。我愿鼓励人写合式的曲调来唱本节。我们需要以活的、释放的方式宣告：“但愿尊贵荣耀归与那永世的君王，就是那不能朽坏、不能看见、独一的神，直到永永远远。阿们。”

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经文及注解

提摩太前书　一1至17及注

提　摩　太　前　书

壹　 引言　一1～2

1:1　1照着^2神我们的救主、和基督耶稣我们的^3盼望的^4命令，作基督耶稣使徒的保罗，

【注1】　提前是向我们揭示神对召会的经纶，提后是给我们对抗召会败落的预防剂，提多是要维持召会的秩序。这些乃是一个目的的三方面，这目的就是保守召会作三一神正确的彰显，正如在神圣启示的终极部分里，金灯台所表征的。（启一12，20。）为了完成这目的，这三本书一再强调以下几项基本且紧要的事物：

(一)信仰，乃是照着神新约经纶之完全福音的内容，因此是客观的，如提前一4、19，二7，三9、13，四1、6，五8，六10、12、21，提后三8，四7，多一1、4、13所说的。

(二)真理，乃是信仰之内容的实际，如提前二4、7，三15，四3，六5，提后二15、18、25，三7、8，四4，多一1、14所说的。

(三)健康的教训，见于提前一10，提后四3，多一9，二1；健康的话，见于提前六3，提后一13；健康的言语，见于多二8；在信仰和信上健康，见于多一13，二2。这一切都与生命的光景有关。

(四)生命，乃是神永远的生命，见于提前一16，六12、19，提后一1、10，多一2，三7。

(五)敬虔，乃是彰显神的生活，如提前二2、10（敬神），三16，四7、8，五4（孝敬），六3、5、6、11，提后三5、12，多一1，二12下所说的。相对的是不敬虔，如提前一9，提后二16，多二12上所说的。

(六)信，乃是我们对福音、神、神的话和神的作为的相信行动，因此是主观的，如提前一2、5、14、19，二15，四12，六11，提后一5、13，二22，三10、15，多二2，三15所说的。

(七)良心，乃是我们灵的主要部分，称义或定罪我们与神、与人的关系，如提前一5、19，三9，四2，提后一3，多一15所说的。

信仰等于神的经纶、家庭行政、安排的内容。真理乃是照着神的经纶而有之信仰的内容、实际。健康的教训、健康的话以及健康的言语，乃是真理的职事，将神圣真理的实际供应人。永远的生命乃是完成信仰之神圣实际的凭藉与能力。敬虔乃是彰显神圣实际的生活，是神在祂一切丰富里的彰显。信（主观的）是对信仰（客观的）之真理的响应，接受并有分于神圣的实际。良心是试验与核对，保守我们在信仰中。

【注2】　“神我们的救主，”见于提前一1，四10，多二13，及“我们的救主神，”见于提前二3，多一3，二10，三4，是三本提字书里给神的特别称呼。这三本书以神的救恩为有力的根据，教导神新约经纶的事。（提前一15～16，二4～6，提后一9～10，二10，三15，多二14，三5～7。）保罗成为使徒，乃是照着这样一位拯救神，救主神的命令，不是照着那位颁赐律法之神，要求之神的命令。

【注3】　基督耶稣不仅是神的受膏者（基督），作我们的救主（耶稣），使我们蒙拯救，得着神永远的生命；祂更是我们的盼望，带我们进入这永远生命的完满福分和享受中。多一2所启示“永远生命的盼望，”作保罗使徒职分的根基和条件，以及多二13所启示“有福的盼望，”就是我们所等候至大的神和我们救主之荣耀的显现，都与神的弥赛亚，我们救主的人位有密切的关联。因此，祂自己就是我们荣耀的盼望。（西一27。）保罗成为使徒，不仅是照着我们救主神的命令，也是照着那用永远的生命救了我们，且要带我们进入这生命之荣耀者的命令。祂的命令是本于永远的生命，也要藉着永远的生命而成就，不像颁赐律法之神的命令，那是本于字句，要藉着人的努力而成就，并没有永远生命的供应。

【注4】　保罗成为使徒，乃是照着神和基督的命令。在他早期的书信中，他告诉我们，他作使徒是凭神的旨意。（林前一1，林后一1，弗一1，西一1。）神的命令乃是神旨意明确的说明，进一步的指引。

1:2　写信给那^1凭信作我真孩子的^2提摩太：愿恩典、怜悯、平安，从父神和我们的主基督耶稣归与你。

【注1】　直译，在信里。提摩太成为保罗的真孩子，不是凭天然的出生，乃是凭信，就是在信的范围和元素里；不是肉身的，乃是属灵的。

【注2】　原文由“尊敬”和“神”所组成，因此意尊敬神。

贰　神的经纶与不同的教训相对　一3～17

1:3　我^1往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐^2那几个人，不可教导与神的经纶^3不同的事，

【注1】　这该在使徒第一次被囚罗马获释之后。（见提后四6注2。）他也许是在马其顿（今天希腊北部及保加利亚南部）写了这封书信。

【注2】　指一些异议者，如6节与加一7，二12所说的。

【注3】　教导不同的事，指教导虚构无稽之事、无穷的家谱（4）和律法。（7～8。）这一切都是虚空的谈论，（6，）与使徒以基督和召会，就是神的经纶，为中心的教训不同。

保罗的书信完成了关乎神永远定旨和经纶的神圣启示。（西一25。）他的职事完成了关乎包罗万有的基督，和祂宇宙的身体，就是召会，作祂的丰满以彰显祂的启示。说到召会是基督的身体，有生命和实行两面。从罗马到帖后，对召会生命的一面有完满的启示，包括召会的性质、职责和功用。现在，从提前到腓利门，对召会实行的一面有详细的启示，说到地方召会的行政和牧养。这面所需要的第一件事，就是终止异议者那些使圣徒偏离神新约经纶中心线及其终极目标的不同教训。（4～6。）在3～4、6～7，六3～5、20～21不同的教训，以及在四1～3的异端，乃是召会败落、堕落并变质的种子、根源，是后书所要对付的。

1:4　也不可注意^1虚构无稽之事，和无穷的^2家谱；这等事只引起辩论，对于神^3在信仰里的^4经纶并无助益。

【注1】　与四7，提后四4者同，指涉及谣言、传闻、真实或虚假的故事、以及虚构之事等的话语、言论和谈话，可能包括犹太人的神奇事迹、拉比的传说等。这些就是世俗的言语，和老妇虚构无稽之事，（四7，）以及犹太人虚构无稽之事。（多一14。）

【注2】　可能指添上传说色彩的旧约家谱。（多三9。）

【注3】　神的经纶是在信仰里的，就是在信仰的范围和元素里得以开始而发展的。神的经纶是要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，不是在天然的范围里，也不是在律法的行为里，乃是因着相信基督，藉着重生，在新造属灵的范围里。（加三23～26。）因着信，我们由神而生，成为祂的儿子，有分于祂的生命和性情以彰显祂。因着信，我们被放在基督里，成为祂身体的肢体，分享祂一切的所是，叫祂得着彰显。这就是神照着祂新约的经纶，在信仰里所完成的计划（安排）。

【注4】　原文，家庭律法；含分配意，（字尾与约十9的草场同源，含分配草场给羊群意，）指家庭管理，家庭行政，家政，引伸为行政（分配）的安排（dispensation），计划（plan）或经纶（economy），所以也是家庭经营。神在信仰里的经纶，乃是神的家庭经营，神的家庭行政，（参弗一10注2，三9，）要在基督里将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使祂得着一个家彰显祂自己，这家就是召会，（三15，）基督的身体。使徒的职事乃是以神这经纶为中心；（西一25，林前九17；）然而那些异议者不同的教训，被神的仇敌利用，使神的子民从这经纶岔出去。在地方召会的行政和牧养中，我们必须使众圣徒完全清楚这神圣的经纶。

使徒保罗在本书第一章所摆出来的，乃是神的经纶对抗不同的教训。神的经纶是在信仰里，（4，）不同的教训是以律法为本、为中心。（7～10。）所以这就是信仰对律法，如加三所对付的。（加三2，5，23～25。）凡以律法为本、为中心的教训，都是不健康的，（10，）惟有神在信仰里的经纶，对抗以律法为本、为中心的教训，才是健康的，能叫人因信靠基督而得永远的生命，（16，）有分于神永远的计划，就是神在信仰里的经纶。这就是可称颂之神所托付与使徒保罗那荣耀的福音。（11。）人若丢弃这信心和无亏的良心，就在信仰上犹如船破于深海中。（19。）

1:5　这^1嘱咐的目的乃是^2爱，这爱是出于^3清洁的心、无亏的良心、并无伪的信心。

【注1】　指3节的嘱咐。

【注2】　在3节，异议者不同的教训引起信徒中间的嫉妒与不合，这与使徒嘱咐的目的，就是爱，相反。要实行使徒的嘱咐，那出于清洁的心、无亏的良心、并无伪信心的爱，乃是必需的。

【注3】　清洁的心就是单一没有搀杂的心，单单寻求主，以主为惟一的目标。无亏的良心是指没有亏欠的良心。（徒二四16。）无伪的信心与4节的信仰相联，是没有虚伪或假冒的信心，这样的信洁净人的心，（徒十五9，）并藉着爱运行。（加五6。）在召会趋向败落时，需要用这一切的品德，对付不同的教训，好有清洁、真实、真正的爱。

1:6　有人失去目标，1偏离这些，转向^2虚空的谈论，

【注1】　即偏离目标，转离正路。

【注2】　包括4节虚构无稽之事和家谱，以及7～8节的律法。

1:7　想要作^1律法的教师，却不明白自己所讲说、所^2断定的。

【注1】　律法的教师与基督的执事（四6）不同；前者教导人什么该作，什么不该作，后者将基督的丰富供应人。

【注2】　断定，或，有力证实，着重证实。原文同字在多三8译为“确实坚信的讲明，”见该处注3。

1:8　我们晓得律法是好的，只要人用得合法，

1:9　知道律法不是为义人设立的，乃是为不法和不服的、不敬虔和犯罪的、不圣和世俗的、1殴打父母的、杀人的、

【注1】　殴打，或，杀害。

1:10　淫乱的、同性恋的、拐人的、说谎的、起假誓的、以及其他敌对^1健康教训之事设立的，

【注1】　健康含示生命。使徒健全的教训，照着神荣耀的福音，将健康的教训当作生命的供应供给人，滋养他们，或医治他们；相反的，在3节异议者不同的教训，却将死亡和毒素的种子撒播到人里面。任何一种教训，若是使人从神新约经纶的中心和目标岔出去，就是不健康的。

1:11　这是照着那托付与我，1可称颂之神荣耀的福音说的。

【注1】　“可称颂之神荣耀的福音”是个绝佳的发表，这是指4节所说神的经纶。那托付与使徒保罗的福音，乃是可称颂之神荣耀的光辉。这福音在基督里，将神的生命和性情分赐到神所拣选的人里面，藉此照出神的荣耀，使神在这荣耀里，在祂子民当中得著称颂。这就是使徒从主所领受的托付和职事。（12。）这福音在地方召会中该普遍的教导并传讲。

1:12　我感谢那^1加我能力的，我们的主基督耶稣，因祂以我为忠信，派我尽职事。

【注1】　主不仅在外面派使徒尽职事，将神的经纶托付他；更在里面加他能力，以完成祂的职事，成全祂的托付。这完全是在灵里生命的事。

1:13　我从前是^1亵渎神的、逼迫人的、2侮慢人的；然而我蒙了^3怜悯，因我是在^4不信中，4无知而作的。

【注1】　亵渎是对神，逼迫是对人。大数的扫罗原是严紧的法利赛人，（徒二二3，腓三4～5，）绝不可能亵渎神；但他曾经毁谤主耶稣。现在他承认那是亵渎。这指明他相信基督的神格。

【注2】　大数的扫罗是以侮慢、损毁的作法逼迫召会，（徒二二4，加一13，23，）正如侮慢的犹太人对主耶稣所作的。（太二六59，67。）

【注3】　亵渎神和逼迫人的扫罗，先是蒙怜悯，然后得恩典。（14。）怜悯比恩典更能构到不配的人。扫罗是亵渎神和逼迫人的，因此先临到他的是神的怜悯，而非主的恩典。

【注4】　不信，来自眼瞎；无知，意即在黑暗里。当大数的扫罗抵挡神新约的经纶时，他是在黑暗里盲目行动。

1:14　并且我们^1主的恩是格外增多，使我在基督耶稣里有^2信，又有爱。

【注1】　主的恩接着神的怜悯，临到大数的扫罗，这恩在他身上不仅增多，更是格外增多，使他在基督里有信，又有爱。信和爱乃是主恩典的产品。怜悯和恩典是从主那里临到我们；信和爱是从我们回到主那里。这是主与我们之间属灵的来往。

【注2】　信是叫我们接受主，（约一12，）爱是叫我们享受所接受的主。（约十四21，23，二一15～17。）

1:15　基督耶稣^1降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是值得完全接受的；在罪人中我是个罪魁。

【注1】　基督藉着成为肉体来到世上，作我们的救主。（约一14。）祂是神成为肉体来作人，使祂能在人的身体里，藉着死与复活拯救我们。这该在地方召会中，当作喜信不断的宣扬。

1:16　然而，我所以蒙了怜悯，是要叫耶稣基督在我这罪魁身上，显示祂一切的恒忍，给后来信靠祂得^1永远生命的人作^2榜样。

【注1】　指神非受造的生命。这是神赐给信靠基督之人终极的恩赐和最高的福分。

【注2】　大数的扫罗这罪人中的罪魁，对罪人成了榜样，说出神的怜悯能眷顾罪人，主的恩典能拯救他们。

1:17　1但愿^2尊贵荣耀归与那永世的君王，就是那不能朽坏、不能看见、独一的神，直到永永远远。阿们。

【注1】　保罗在本节对神的赞美，与召会的败落有关。召会也许会败落、变质并堕落，但神是不能朽坏的。祂始终如一，祂是永世的君王。尽管召会败落了，保罗仍有坚强的信心和绝对的把握：他所相信、那将福音托付给他的神，乃是永世的君王，是不能朽坏、永不改变的，祂当得尊贵荣耀。

【注2】　见来二9注1。

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经文及注解　 纲目　 信息

提摩太前书生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　持守信仰所需的信心与良心

壹　使徒交托他孩子提摩太的嘱咐

一　 照从前指着提摩太所说的预言

二　 打那美好的仗

三　 凭预言

贰　 持守信心和无亏的良心

一　 信心，我们信的行动

二　 无亏的良心

三　 犹如船破

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第二篇　持守信仰所需的信心与良心

读经：提摩太前书一章十八至二十节。

在前面的信息里，我们由提前一章一至十七节看见神的经纶与不同的教训相对。在本篇信息中，我们要来看一章十八至二十节；这几节指明信心与良心是持守信仰所需要的。

壹　使徒交托他孩子提摩太的嘱咐

在一章十八节保罗说，“孩子提摩太，我照从前指着你所说的预言，将这嘱咐交托你，叫你凭这些预言，可以打那美好的仗。”保罗在这里所说的嘱咐是什么？我们答复这问题，必须遵守这原则：在领会圣经的一个句子、一个词汇、甚至一个单字时，需要考虑上下文；不仅考虑该节所在那一段的上下文，有时也要考虑整卷书、甚至全本圣经的上下文。我们以这原则为基础，就需要凭全章的上下文，考虑保罗在十八节所用的嘱咐这辞。这里的嘱咐包括前十七节所陈明的重点。在积极一面，这些经文的重点是神的经纶；在消极一面，重点是不同的教训。因此，使徒给他属灵儿子的嘱咐，在积极一面与神的经纶有关，在消极一面与不同的教训有关。

一　照从前指着提摩太所说的预言

在十八节保罗说，他照从前指着提摩太所说的预言，将这嘱咐交托他。这也许是提摩太得以进入职事时，指着他所说一些预言式的暗指。（徒十六1～3。）可能召会中向保罗推荐提摩太的长老，给他按手。那时也许指着他说了预言。

二　打那美好的仗

保罗说到这些预言，告诉提摩太：“叫你凭这些预言，可以打那美好的仗。”打那美好的仗就是与异议者不同的教训打仗，并照着使徒关乎恩典和永远生命之福音的职事，完成神的经纶，（提前一4，）叫可称颂的神得着荣耀。（11～16。）

三　凭预言

保罗嘱咐提摩太凭预言打那美好的仗。这意思是说，凭预言的范围、支持和证实，打那美好的仗。

在这里我们需要来看关于保罗书信的分组和写作的时间。虽然腓利门书与提摩太前后书和提多书同组，但腓利门书写得较早，在保罗第一次坐监期间。保罗第一次被监禁是因着犹太人，不是因着罗马帝国所施的逼迫。我们由使徒行传知道，保罗上诉于该撒，这使他被送到罗马，在那里被监禁。保罗第一次坐监期间，他写了四卷书：以弗所书、腓立比书、歌罗西书、和腓利门书。因此，照着写作的时间，腓利门书该与歌罗西书、腓立比书、和以弗所书同组；然而，在内容上它不该与这四封书信同组，而该与提摩太前后书和提多书同组。腓利门书写于保罗从狱中得释前不久。在腓立比书里他表达期待自己不久得释放，并看望众召会。不久以后，保罗的期待实现了。他得了释放，就去以弗所，到提摩太那里；他又从以弗所往马其顿去。保罗从马其顿写了提摩太前书。然后他从马其顿去尼哥波立，在那里写了提多书。所以，提摩太前书和提多书写于保罗第一次被囚获释以后。大约一年后，该撒尼罗忽然开始逼迫基督徒。那时，保罗被指控为基督徒中间特出的首领。他再次被捕并坐监，这次是由于尼罗的逼迫。他从狱中写了提摩太后书。他在第四章向他亲爱的孩子提摩太指明，他预备好要离世、殉道、作奠祭被浇奠。

在保罗第一次坐监期间，众召会受试验。这试验显示败落和堕落开始了。这败落全然是由于不同的教训，就是与职事不同的教训。这是保罗嘱咐提摩太要打美好的仗的原因。

历世纪以来，召会的堕落和败落有一个根源：与使徒的职事不同的教训。在行传二章四十二节我们看见，在召会生活一开始，信徒乃是持续在使徒的教训里。这些教训就是那职事。使徒所教导、所传讲的，不外乎基督与召会。他们传讲那成为肉体、钉十字架、复活、并升天的基督，好叫祂这复活的生命，得以分赐到祂的信徒里面，以产生召会。这是使徒教训的中心点，我们看见这事是很要紧的。毫无疑问，在圣经中有关于许多事的教训。然而，使徒职事的中心乃是成为肉体、钉十字架、复活、升天、并得荣的基督，作我们的救主、我们的生命和一切，使我们成为祂的身体，就是召会。这是新约启示极重要的中心，这也是神的经纶。

我们需要接触主的话，并藉着主的话，凭着那灵接受神。然后我们会有信心。藉着来到话面前，我们就被神注入，并且信心自然而然在我们里面运行，将我们带进与神生机的联结里。我们越享受神的注入，就越与祂成为一。然而，这重要的事已经失去了许多世纪。保罗知道这事的重要，就嘱咐提摩太打那美好的仗。

一面，提摩太要与异议者不同的教训争战；另一面，他要照着使徒的职事完成神的经纶。我们若愿完成神的经纶，就不可照着传统的基督教，也不可照着系统的神学，而必须照着使徒的职事。

不仅如此，神的经纶是与恩典的福音和永远的生命有关。这些是福音里的两个基本元素。这福音是为着可称颂之神的荣耀，是为着可称颂之神的彰显，显现。

保罗第一次坐监时，异议者起来教导不同的事；这些不同的教训是召会败落的种子。保罗甚至在狱中也晓得这种情形。我们由歌罗西书和腓立比书的内容知道这事。尤其在歌罗西书中我们看见，有些教派─犹太教、智慧派、禁欲主义─已经偷着进入召会生活。这些不同的教训引起异议和败落。因此，保罗嘱咐他忠信的同工打那美好的仗，对抗不同的教训，并为着神的经纶争战。

今天我们也必须警惕不同的教训。历世纪以来，召会被这样的教训毒害并败坏了。我们若不儆醒，不同的教训也可能对主的恢复造成破坏。已往我们见过以狡猾、隐藏的方式传播不同的教训所造成的破坏。这帮助了许多召会中的领头人学习谨防不同教训的重要功课。我们绝不允许任何不同的教训进入主的恢复。这恢复完全是为着执行这职事；这不是指我的职事，乃是由彼得开始的使徒职事，今天仍在执行。所有的真使徒都教导并传讲同样的事，就是这一件事─神新约的经纶。我们传讲并教训的中心是基督与召会。教导并传讲神关于基督与召会的经纶，就是打美好的仗。

贰　持守信心和无亏的良心

在提前一章十九节保罗继续说，“持守信心和无亏的良心；有人丢弃这些，就在信仰上犹如船破。”本节告诉我们如何打那美好的仗。要打美好的仗，我们必须持守信心和无亏的良心。

一　信心，我们信的行动

“持守信心”的信心一辞，指我们信的行动；因此，它指明主观的信心。我们曾经指明，当我们来到主的话面前，并藉着话，凭着那灵被神注入时，这信心就在我们里面兴起。主观的信心在我们里面运行，使我们与三一神之间产生生机的联结。在这联结里，我们接受神圣的生命和性情，成为神的众子和基督身体（新人）的许多肢体，作三一神团体的彰显，直到永远。我们必须凭着这种信心打那美好的仗，不是凭着努力遵守律法。

二　无亏的良心

随着信心，我们也需要无亏的良心。（徒二四16。）无亏的良心是基督徒信仰和生活的保护。信心和无亏的良心是并行的。我们的良心一有亏欠，就有漏洞，我们的信心就要漏掉。在受搅扰的地方召会中，要打那美好的仗，对抗不同的教训，无亏的良心同着信心，乃是必需的。

三　犹如船破

提前一章十九节的关系代名词“这些”，很难说是单指良心，或兼指信仰与良心。也许是指两者，因为主观的信心与良心有密切的关系。我们已经指出，我们若没有无亏的良心，就无法有活的信心。照样，我们若没有活的信心，就无法有无亏的良心。信心与无亏的良心可比喻为结了婚的夫妇：信心好像丈夫，良心好像妻子。既然主观的信心与无亏的良心是并行的，我宁可认为这里关系代名词“这些”，有信心与良心二者为前述词。信心来自我们与神的接触，并将我们带进与神生机的联结里；良心是我们凭信接触神以后，被神摸着的器官。

有人丢弃信心和无亏的良心，“就在信仰上犹如船破。”这给我们看见丢弃信心和无亏良心的严重性。持守信心和无亏的良心，是我们基督徒信仰和生活的保护。船破这辞含示，基督徒生活与召会生活，好像船只航行在风暴的海上，需要信心和无亏良心的保护。

丢弃信心和无亏良心的人，就在信仰上犹如船破。保罗在本节说到主观的信心，就是我们信的行动；也说到客观的信仰，就是我们相信的事物。保罗说到在信仰上犹如船破的人，是想到客观的信仰，就是照着神新约经纶之完整福音的内容。

在二十节，保罗继续题到两个在信仰上犹如船破之人的名字：“其中有许米乃和亚力山大，我已经把他们交给撒但，使他们受管教，不再谤讟。”许米乃是异端的教师，（提后二17，）亚力山大是抵挡并攻击使徒的人。（四14～15。）

这里保罗题起名字，是值得注意的。我们比保罗更谨慎、“属灵”或“属天”，也许在任何景况下都不愿意题起名字。神领头题起祂仇敌的名字─撒但。神从未说，“我的民，我有一个仇敌。但因为我怜悯、忍耐、宽宏大量，我不愿暴露他，或题他的名字，盼望有一天他会悔改。”神怎样指出祂仇敌的名字，保罗也题起许米乃和亚力山大的名字。

不仅如此，保罗在提前一章二十节没有告诉我们，他为许米乃和亚力山大祷告。他没有嘱咐提摩太：“提摩太，要跟我学，为伤害你的人祷告，正如我一直为许米乃和亚力山大祷告一样。”反之，在提后四章十四节保罗说，“铜匠亚力山大多多的害我，主必照他所行的报应他。”

保罗告诉提摩太，他已经把许米乃和亚力山大交给撒但，“使他们受管教，不再谤讟。”这完全不同于说他把他们交托主的恩手，使他们受怜悯。保罗期待撒但为他作工，管教许米乃和亚力山大。

提前一章二十节是对付消极的事最不平常的经文。两个人不是被退后的弟兄题到名字，乃是被领头的使徒题到名字。不仅如此，他们不是被交给神，不是被交给召会，也不是被交给属灵的人，乃是被交给撒但。

保罗把许米乃和亚力山大交给撒但，“使他们受管教，不再谤讟。”保罗不是说“受刑罚”，乃是说受管教。管教与刑罚多少有些不同。父母对待孩子时，也许告诉孩子，他们在刑罚孩子。然而，那实际上不是刑罚，乃是爱的管教。二十节的管教可能指肉身受败坏。（参林前五5。）

藉着某种管教的施行，许米乃和亚力山大就会学习不再谤讟神，毁谤神的经纶，也不再破坏使徒的职事。把许米乃和亚力山大这样的人交给撒但，乃是运用主给使徒和召会的权柄，（太十六19，十八18，）执行召会的行政，抵挡撒但邪恶的计谋。

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经文及注解

提摩太前书　一18至20及注

叁　持守信仰所需的信心与良心　一18～20

1:18　孩子提摩太，我照从前指着你所说的^1预言，将这^2嘱咐交托你，叫你凭这些预言，可以^3打那美好的仗，

【注1】　也许是提摩太得以进入职事时，指着他所说一些预言式的暗指。（徒十六1～3。）

【注2】　指凭着从前所说的预言，打那美好的仗。

【注3】　打那美好的仗就是与异议者不同的教训打仗，并照着使徒关乎恩典和永远生命之福音的职事，完成神的经纶，（4，）叫可称颂的神得着荣耀。（11～16。）

1:19　持守^1信心和无亏的良心；有人丢弃这些，就在^2信仰上犹如^3船破，

【注1】　信心和无亏的良心（见5注3）是并行的。我们的良心一有亏欠，就有漏洞，我们的信心就要漏掉。在受搅扰的地方召会中，要打那美好的仗，（18，）对抗不同的教训，（3，）无亏的良心同着信心，乃是必需的。

【注2】　这信仰是客观的，指我们相信的事物；（见加一23注3；）本节开头的信心是主观的，指我们信的行动。

【注3】　这给我们看见丢弃信心和无亏良心的严重性。持守信心和无亏的良心，是我们基督徒信仰和生活的保护。船破这辞含示，基督徒生活与召会生活，好像船只航行在风暴的海上，需要信心和无亏良心的保护。

1:20　其中有^1许米乃和^2亚力山大，我已经把他们交给撒但，使他们^3受管教，不再谤讟。

【注1】　异端的教师。（提后二17。）

【注2】　抵挡并攻击使徒的人。（提后四14～15。）

【注3】　即受刑罚，可能指他们的肉身受败坏。（参林前五5。）把许米乃和亚力山大这样的人交给撒但，乃是运用主给使徒和召会的权柄，（太十六19，十八18，）执行召会的行政，抵挡撒但邪恶的计谋。

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提摩太前书生命读经

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第三篇　为人得救的祷告，以完成神的愿望

为着正确召会生活的正确祷告生活

敬虔庄重

我们的救主神

神的愿望

一位中保

在适当的时期，这事就证明出来

保罗的三重身分

信仰和真理

成为肉体的原则

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第三篇　为人得救的祷告，以完成神的愿望

读经：提摩太前书二章一至七节。

为着正确召会生活的正确祷告生活

在提前一章保罗立下美好的根基，积极的说到召会生活。在二章一节他继续说，“所以我劝你，第一要为万人祈求、祷告、代求、感谢。”我们若要有正确的召会生活，首先必须有祷告的生活。领头的人，就是那些在召会中服事话语的人，该领头有这样祷告的生活。祷告的职事，是地方召会行政和牧养的先决条件。因此，保罗劝提摩太要为万人祈求、祷告、代求、感谢。这是保罗说到神的经纶，并嘱咐提摩太为神的经纶打那美好的仗以后，首次论到召会生活积极方面的话。提摩太必须领头有祷告的生活。

今天在主的恢复里有正确召会生活的先决条件，乃是有祷告的生活。正确的召会是祷告的召会。没有祷告的召会是可怜的。不祷告乃是罪。所有在主恢复里的人都必须多多祷告，并抵挡不祷告的罪。众召会中的长老必须接受保罗的嘱咐，“第一”要祷告。

保罗所写的十四封书信中，十封是写给召会的，四封是写给个人的。罗马书是写给所有在罗马的信徒，希伯来书不是写给个人的，乃是集体的写给相信的希伯来人。以弗所书、腓立比书、加拉太书、歌罗西书、哥林多前后书、和帖撒罗尼迦前后书都是写给召会的。然而，提摩太前后书、提多书、和腓利门书这四封书信是写给个人的。有些人也许以为这些书信与我们无关，因为是写给个人的。然而，我们该是今日的提摩太、提多、和腓利门。尤其每位个别的圣徒都需要作提摩太。

我们若要作提摩太，就必须领头不争辩、不闲谈、不批评，而要祷告。每当我们听见一些关于某个召会的好消息或坏消息，我们就该祷告。不要讨论那情况，不要闲谈，也不要批评。只要祷告！照样，你若听见关于圣徒或长老的事，要为那人祷告。要有正确的召会生活，第一个必备的条件就是祷告。哦，我们都需要实行这事！我们若操练自己有祷告的生活，召会就会活泼且拔高。若有人愿作今日的提摩太，领头祷告，别人会跟随。这可由羊群跟随几只头羊的方式作例证。你若作提摩太，领头祷告，你所在地的会众就会跟随。

我们不该说这么多，甚至不该作这么多，而该更多祷告。你若听见圣徒软弱或退后，不要谈论那人，也不要批评他；此外，不要立刻去看望他，而要为他祷告。你该不该看望他，在于主的引导。你为这事祷告以后，主若引导你看望那人，就跟随主去看望他。但不要擅自作任何事情。主若没有引导你看望退后的圣徒，你就不该凭自己看望他。甚至在看望圣徒上，我们也可能是僭越的。看望退后的圣徒，若离了祷告和主的引导，凭我们自己作，的确是僭越的罪。但若藉着我们的祷告，主确实引导我们看望某人，那个看望就会有果效。

每当我们听见圣徒中间的难处，我们也该祷告。我们不该认为自己是老练的，并有资格解决难处。这样的态度不但是僭越的，也是亵渎的，因这乃是把我们自己当作神。我们若知道弟兄们中间的难处，就应当在我们的祷告中将这事带到主面前。

长老们照顾召会，应当作的第一件事就是祷告。不要没有祷告就作决定。也不要不先为某人祷告，就批评他或称赞他。在作任何事情之前，我们都需要祷告。不仅如此，我们的祷告不该轻率或肤浅；我们的祷告必须透彻。惟有我们为一件事透彻祷告以后，才应当为这事作决定，不是凭我们自己单独行事，乃是与主是一并照着祂的引导。长老们若这样实行，我们所在地的召会生活就会拔高并正确。

倪弟兄常常告诉我们，读圣经需要摸著作者的灵。白纸黑字的圣经可比喻为人的身体，作者的灵可比喻为身体中的生命或灵。在圣经的“身体”里面，有作者的灵。我们若摸着提前二章一至七节里保罗的灵，就会感觉他的负担：在召会生活里领头的人，必须有祷告的生活。在这些经文里，保罗似乎告诉提摩太：“我已给你看见神经纶的清楚图画，及其如何与不同的教训相对。我也已向你指出，主在祂的怜悯里，使我成为祂经纶的榜样。我也已郑重的嘱咐你，要为神的经纶打那美好的仗。如今在我灵里深处有负担劝你要祷告。我劝你要为万人祈求、祷告、代求、感谢。不要以为教导在祷告之前。不，祷告必须是第一，教导是其次。”

保罗在二章一节题起祈求、祷告、代求和感谢。祷告是一般的，带着敬拜和交通的成分；祈求是专一的，为着特殊的需要。代求，原文意，个人倾心吐意的亲近神。即在神面前关心别人的事，为他们求益处。此外，我们必须献上感谢。我们听见关于某些召会、长老、或圣徒的好消息，常常称赞他们，却没有为他们感谢神。某一召会的情况若美好，那是因着神，不是因着召会。照样，某一长老或圣徒若作得好，也是因着神的恩典。所以，我们不该称赞召会或个人，而该感谢神。

保罗题起祈求、祷告、代求、感谢时，他的灵对祷告的重要非常有负担。他要他亲爱的属灵孩子祷告。我要一再强调这个事实，惟有我们有祷告的生活，才能有正确的召会生活。我能见证，我的祷告从未像已过几年这么多。我也能见证，我看见我的祷告得着确实的答应。最近，我的活动暂时受限制，使我能休息，并顾到我的健康。我听见某些需要，就为这些需要祷告。可能主限制我，使我对祷告比工作更重要的事实有深刻的印象。愿我们都学习这功课：要有美好召会生活的路乃是祷告。这是要紧的。我们的谈话若转为祷告，我们所在地的召会就会变化。

敬虔庄重

保罗指出我们该为万人祷告以后，就继续说，我们“为君王和一切有权位的也该如此，使我们可以十分敬虔庄重的过平静安宁的生活”。平静安宁的生活，是一种不仅在外面环境上，连里面的心和灵，都是平静安宁，没有搅扰的生活，使我们可以敬虔庄重的过可享受的召会生活。敬虔，即像神，与神相像，彰显神。基督徒的生活，该是在凡事上彰显神并有神样式的生活。庄重，指一种在人格上配得极度尊敬的品格，含示尊严，引起并博得别人的尊重。敬虔是彰显神，庄重是向着人。我们基督徒的生活，该以一种博得人极度尊敬的可敬品格，向人彰显神。

我们的救主神

提前二章三节说，“这在我们的救主神面前，是美好且蒙悦纳的。”在这封书信里保罗强调救主神。因此，在本节里他不是说到恩典的神，也不是说到怜悯的神，乃是说到救主神，拯救我们的神。

神的愿望

在四节保罗说，神愿意万人得救，并且完全认识真理。我们该为万人祷告，因为我们的救主神愿意万人得救，并且认识真理。神的愿望需要我们的祷告使其实现。

神也愿意得救的人完全认识真理。真理意即实际，指神话语所启示一切真实的事物，主要的是作神具体化身的基督，以及作基督身体的召会。得救的人对这些事都该有完全的认识，完整的领会。

写给提摩太两封书信的目的，是要对付召会的败落。在前书，败落是藉着与神的经纶不同的教训（一3）狡诈的偷着进来；在后书，败落已经公开发展，并因着异端更为恶化。（二16～18。）要对付这样的败落，就必须维持真理。前书强调神愿意所有蒙祂拯救的人，都完全认识真理，并强调召会是真理的柱石和根基。（三15。）后书强调应当正直的分解真理的话，（二15，）并强调偏离的人该回到真理上。（25。）

一位中保

在提前二章五节保罗继续说，“因为只有一位神，在神和人中间，也只有一位中保，就是那人基督耶稣。”在本节里保罗明白的说，只有一位神。神虽是三一─父、子、灵，但祂仍是一位神，不是三位神，像许多基督徒所误认并误信的。

在本节里保罗也告诉我们，在神和人中间，只有一位中保。中保即中间人。这一位中保就是那人基督耶稣。从永远主耶稣就是神。（约一1。）在时间里祂藉着成为肉体成了人。（14。）当祂在地上生活为人时，祂也是神。（三16。）祂复活后，仍然是人也是神。（徒七56，约二十28。）因此，只有祂够资格作神和人之间的中保，中间人。

在适当的时期，这事就证明出来

提前二章六节说，“祂舍了自己，为万人作赎价，在适当的时期，这事就证明出来。”舍，直译，给。基督要作我们的中保，就必须舍了祂自己为万人成功救赎。赎价，原文意，赔偿所付的赎价。祂有资格作神和人之间的中保，不仅是在祂神圣和属人的身位上，也是在祂救赎的工作上。祂的身位和工作都是独一无二的。

在本节里保罗说到“在适当的时期，这事就证明出来”。基督舍了自己，为万人作赎价，这事实成了一个见证，要在适当的时期证明出来。无论何时这事实被宣告，那就是这见证在适当的时期向人证明出来。比如，这事实在非洲被传讲，那自然就成了在适当的时期向非洲人证明出来的见证。事实的传讲总是自然而然的成为事实的见证。保罗在小亚细亚传讲，那就是在适当的时期，这事就证明出来。他接受马其顿的呼召，并开始在东欧传讲，也是如此。那是这见证在那里被宣告的适当时候。无论何时基督成为肉体并为众人死的事实被宣告，那就是在适当的时期，这事就传讲、证明出来。

保罗的三重身分

保罗在七节下结论说，“我为此被派，在信仰和真理上，作传扬者，作使徒，（我说的是真话，并不是谎言，）作外邦人的教师。”传扬者乃是传扬基督的福音，正式宣告神新约经纶的人。使徒乃是受神差遣，带着神圣的托付，为神设立召会的人，是神差到世上的大使，为着完成神的定旨。教师乃是教导、解说并说明神永远定旨和神新约经纶之内容的教导者。保罗为着外邦人有这三重的身分和使命。

信仰和真理

保罗在信仰和真理上有这样的身分。信仰在此指那在基督里的信仰，（三13，加三23～25，）真理指新约所启示神经纶中一切事物的实际。这与提前四章三节相符，就是相信并且完全认识真理的人。保罗被派作新约的传扬者、使徒和教师，乃是在这信仰和真理的范围与元素里，不是在旧约律法、预表和预言的范围与元素里。

成为肉体的原则

本篇信息的题目是“为人得救的祷告，以完成神的愿望”。神虽有这样的愿望、心意要拯救人，但祂惟有藉着成为肉体的原则才能达成祂的愿望。这就是说，祂无法直接拯救人；祂必须藉着我们作这事。甚至天使也没有被神指派，有这样的使命以实现神的愿望。这使命只信托人。为着实现这使命，我们需要祷告。根据行传十章所说，彼得和哥尼流都在祷告。彼得在房顶上祷告，哥尼流在他家中祷告。祷告从双方升到神的宝座，以实现神的愿望。藉着这祷告，神就能成就祂的愿望，拯救外邦人。头一个得救的外邦人家，就是哥尼流家。这一个例子显示，为着实现神叫人得救的愿望，我们的祷告是要紧的。

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经文及注解

提摩太前书　二1至7及注

肆　为人得救的祷告　二1～7

2:1　所以我劝你，第一要为万人^1祈求、祷告、2代求、感谢；

【注1】　祷告的职事，是地方召会行政和牧养的先决条件。关于祈求与祷告的不同，见腓四6注2。

【注2】　原文意，个人倾心吐意的亲近神。即在神面前关心别人的事，为他们求益处。

2:2　为君王和一切有权位的也该如此，使我们可以十分^1敬虔^2庄重的过^3平静安宁的生活。

【注1】　即像神，与神相像，彰显神。基督徒的生活，该是在凡事上彰显神并有神样式的生活。

【注2】　指一种在人格上配得尊敬的品格，含示尊严，引起并博得别人的尊重。（见腓四8注2。）敬虔是彰显神，庄重是向着人。我们基督徒的生活，该以一种博得人尊敬的可敬品格，向人彰显神。

【注3】　平静安宁的生活，是一种不仅在外面环境上，连里面的心和灵，都是平静安宁，没有搅扰的生活，使我们可以敬虔庄重的过可享受的召会生活。

2:3　这在我们的救主神面前，是美好且蒙悦纳的。

2:4　祂愿意^1万人得救，并且^2完全认识真理；

【注1】　我们该为万人祷告，（1，）因为我们的救主神愿意万人得救。神的愿望需要我们的祷告使其实现。

【注2】　神也愿意得救的人完全认识真理。真理意即实际，指神话语所启示一切真实的事物，主要的是作神具体化身的基督，以及作基督身体的召会。得救的人对这些事都该有完全的认识，完整的领会。

写给提摩太两封书信的目的，是要对付召会的败落。在前书，败落是藉着与神的经纶不同的教训（一3）狡诈的偷着进来；在后书，败落已经公开发展，并因着异端更为恶化。（提后二16～18。）要对付这样的败落，就必须维持真理。前书强调神愿意所有蒙祂拯救的人，都完全认识真理，并强调召会是真理的柱石和根基。（三15。）后书强调应当正直的分解真理的话，（提后二15，）并强调偏离的人该回到真理上。（提后二25。）

2:5　因为只有^1一位神，在神和人中间，也只有一位^2中保，就是那^3人基督耶稣；

【注1】　神虽是三一─父、子、灵，但祂仍是一位神，不是三位神，像许多基督徒所误认并误信的。

【注2】　即中间人。

【注3】　从永远主耶稣就是神。（约一1。）在时间里祂藉着成为肉体成了人。（约一14。）当祂在地上生活为人时，祂也是神。（三16。）祂复活后，仍然是人也是神。（徒七56，约二十28。）因此，只有祂够资格作神和人之间的中保，中间人。

2:6　祂^1舍了自己，为万人作^2赎价，在适当的时期，3这事就证明出来；

【注1】　舍，直译，给。基督要作我们的中保，就必须舍了祂自己为万人成功救赎。祂有资格作神和人之间的中保，不仅是在祂神圣和属人的身位上，也是在祂救赎的工作上。祂的身位和工作都是独一无二的。

【注2】　原文意，赔偿所付的赎价。

【注3】　基督舍了自己，为万人作赎价，这事实成了一个见证，要在适当的时期证明出来。无论何时这事实被宣告，那就是这见证在适当的时期向人证明出来。

2:7　我为此被派，在^1信仰和真理上，作^2传扬者，作使徒，（我说的是真话，并不是谎言，）作^3外邦人的教师。

【注1】　信仰在此指那在基督里的信仰，（三13，加三23～25，）真理指新约所启示神经纶中一切事物的实际。（见4注2。）这与四3相符。保罗被派作新约的传扬者、使徒和教师，乃是在这信仰和真理的范围与元素里，不是在旧约律法、预表和预言的范围与元素里。

【注2】　传扬者乃是传扬基督的福音，正式宣告神新约经纶的人。使徒乃是受神差遣，带着神圣的托付，为神设立召会的人，是神差到世上的大使，为着完成神的定旨。教师乃是教导、解说并说明神永远定旨和神新约经纶之内容的教导者。保罗为着外邦人有这三重的身分和使命。见提后一11注2。

【注3】　意即教导外邦人如何接受信仰并认识真理。

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提摩太前书生命读经

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第四篇　召会中弟兄姊妹的正常生活

壹　弟兄们

一　 随处祷告

二　 举起虔圣的手

三　 无忿怒，无争论

贰　 姊妹们

一　 妆饰自己

二　 学习

三　 她们的得救

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第四篇　召会中弟兄姊妹的正常生活

读经：提摩太前书二章八至十五节。

在本篇信息中，我们要从提前二章八至十五节看召会中弟兄姊妹的正常生活。保罗嘱咐提摩太要领头有祷告的生活以后，就继续说到这事。在二章八至十五节，保罗用一节经文（8）说到弟兄们，用七节经文说到姊妹们。（9～15。）这指明我们若要有正确的召会生活，姊妹们必须背负七倍的担子，七倍的责任。

壹　弟兄们

一　随处祷告

关于弟兄们，保罗在八节说，“所以，我愿男人无忿怒，无争论，举起虔圣的手，随处祷告。”在地方召会中，领头的人必须有祷告的生活，如一、二节所嘱咐的，藉着随时随处的祷告，建立祷告的榜样，给众肢体跟随。在以弗所六章保罗告诉我们要时时祷告，但在提前二章这里他说要随处祷告。虽然我们可能时时祷告，早晨、下午、傍晚、夜间祷告，但我们不太可能随处祷告。随处祷告的要求比时时祷告更高。我们若能随处祷告，必能时时祷告。但即使我们能时时祷告，也许我们仍不可能随处祷告。比如，我们不可能在一些属世的地方祷告。既然你无法在那些地方祷告，你就不该去那里。你若能在某地方祷告，你就可以在那里。但你若无法在某地方祷告，你就不该在那里。照着八节，弟兄们必须背负这惟一的担子，随处祷告。要在工作中，在家里，在车上祷告。我们男人应该是祷告的人。

保罗在八节用“我愿”开头，是很有意义的。这辞比“我盼望”或“我劝勉”更强。保罗用“所以”这辞指明，如我们在前面的信息里所指出的，长老们、领头的人，要领头祷告，并为别人铺路，以跟随他们有祷告的生活。在这本生命读经的第一篇信息中，我们说到一些与神的经纶有关非常重要的事。但无论这些事多重要，没有弟兄们的祷告，就无法实现。保罗知道这点，就说，“所以，我愿男人…随处祷告。”

我说到随处祷告这件事时，有很深的负担。我要请求你们众人，尤其是领头的人，从现在起要有另一种生活─随处祷告的生活。你若随处祷告，你的生活就会变化，你所在地的召会也会变化。有些弟兄也许不完全满意他们所在地的召会。你所在地的召会要令你满意，惟一的路就是你时时祷告，并随处祷告。不要讨论召会的光景，却要为召会祷告。弟兄们在召会中正常的生活，就是随处祷告。

二　举起虔圣的手

我们随处祷告时，该举起虔圣的手。手象征我们的所作所为。因此，虔圣的手表征虔圣的生活，就是虔诚属于神，圣的生活。这样圣的生活，能加强我们祷告的生活。倘若我们的手不圣，我们的生活就不是圣而为着神的，我们的祷告就没有支持的力量，在祷告中就没有虔圣的手可以举起。

在祷告中，我们不该举目观看别人，却该举起虔圣的手。你若以批评的方式观察长老和圣徒，你的祷告生活就会被消杀。但你若举起虔圣的手，你的祷告就会得加强。

三　无忿怒，无争论

在八节保罗也劝弟兄们祷告，“无忿怒，无争论。”忿怒与争论杀死我们的祷告。忿怒是出于我们的情感，争论是出于我们的心思。要有祷告的生活，并不住的祷告，我们的情感和心思就必须规律到正常的情况，受我们灵中那灵的管治。

争论，原文指引起争辩的争论。保罗这里所说的不是正常或一般的争论，乃是满了争辩的争论。我们若要正确的祷告，就必须避免这点。

保罗所说不要有争辩的争论，与他劝人举起虔圣的手有关。我们若闭上眼睛，举起手来，就能祷告。但我们若睁开眼睛打量别人，并争论他们的情况，我们就不能祷告。我们也许没有举起手来，却背起手来。谁能背起手来祷告？但我们若举起手来，避免起争执的争论，我们就能正确的祷告。

我从经历中晓得，我们的祷告生活会受我们情绪的影响。我若不保守自己在正确的情绪中，我的祷告生活就被置于死。忿怒总是破坏我们的祷告生活一段期间。一位弟兄若对妻子发脾气，他也许发觉自己几天无法正确的祷告。我们若要有祷告的生活，就必须学习不情绪化，或对别人发怒。凭着主的恩与我们的灵同在，我们必须操练严格的管制我们的情感。

贰　姊妹们

在九节，保罗转向姊妹们。他用“照样”这辞开始本节。这指八节的“我愿”。这也许指明保罗说到随处祷告适用于弟兄们，也适用于姊妹们。

一　妆饰自己

九节说，“照样，也愿女人穿着正派合宜，以廉耻、自守，不以编发、黄金、珍珠、或贵价的衣服，妆饰自己。”正派合宜，指适合姊妹们身为神的圣徒所有的性情与地位。穿着，原文含示举止风度。姊妹们的风度，主要显在穿着上，必须适合她们圣徒的地位。

廉耻，直译，羞怯。意即受高贵的羞耻感所约束或控制，（Vincent，文生，）含示不轻率卤莽，乃是温和，遵守妇女的礼节。

自守指心思清明、自制，意即谨慎小心的约束自己。在地方召会中，姊妹们该以廉耻、自守这两种美德作她们的风度，妆饰自己。

在十节保罗继续说，“乃藉着善行，以那适宜于自称是敬神之女人的为妆饰。”敬神，原文字尾与“敬虔”者同；指对神的尊敬，敬拜神者对神该有的尊崇与恭敬。

二　学习

在十一节保罗说，“女人要安静学习，凡事服从。”安静学习，凡事服从，乃是体认姊妹们身为女人的地位。这保护姊妹们在地方召会中不至越过她们的地位。

十二节继续说，“我不许女人施教，也不许她揽权辖管男人，只要安静。”这里的施教，意用权柄施教，解说并断定关于神圣真理的教义。女人这样施教或揽权辖管男人，就是离开自己的地位。神在祂的创造里，命定男人要作头，女人要服从男人。（林前十一3。）这命定该持守在召会中。提前二章十二节的安静这辞指沉默不语。

在十三节保罗题出解释的话：“因为先造的是亚当，后造的是夏娃。”这把我们带回到起初。神总是要带我们回到祂的起初。（太十九8。）

在提前二章十四节保罗接着说，“并且不是亚当受欺骗，乃是女人受诱骗，陷在过犯里。”十三节说出女人该服从男人的第一个原因。这里是第二个原因。夏娃被蛇诱骗，（创三1～6，）因为她没有一直服在亚当作头的地位之下，反倒越过自己的地位，没有蒙头，直接接触那邪恶的试诱者。这是有力的根据，叫使徒不许姊妹们在地方召会中用权柄施教，也不许她们揽权辖管男人；乃要她们安静学习，凡事服从。男人作头乃是女人的保护。

三　她们的得救

在提前二章十五节保罗下结论说，“然而女人若活在信、爱、圣别兼自守中，就必藉着生产得救。”生产是种苦难；苦难限制并保护堕落的人，使其不陷在过犯里。

十五节的文法相当特别。本节可直译为：“然而她必藉着生产得救，倘若她们活在信、爱、圣别兼自守中。”在这节开头保罗说，“她必…得救；”然后他接着说，“倘若她们活在信、爱、圣别兼自守中。”代名词“她”指十三节的夏娃。保罗从单数改为复数代名词，原因乃是他说到夏娃时是包括所有的女人。不是所有的女人都包括在代名词“她”里面，但没有人能否认所有的女人都包括在代名词“她们”里面。保罗在本节里对代名词的使用，指明他说到夏娃时是说到所有的女人。

在十五节里保罗题到信、爱、圣别。信是接受主，（约一12，）爱是享受主，（十四21，23，）圣别是藉着成圣彰显主。我们藉着信接受主而得神的喜悦，（来十一6，）藉着爱享受主而遵守主的话，（约十四23，）并藉着圣别彰显主而能见主。（来十二14。）

在本篇信息中，我对廉耻，女人主要的美德，特别有负担。有些家庭里没有充分强调廉耻；反之，男孩和女孩受到同样的养育和教导。廉耻是强调男女有别的美德。如我们所指出的，提前二章九节的廉耻，直译，羞怯。意即受高贵的羞耻感所约束或控制。

与廉耻的美德有关的辞是羞怯。羞怯就是廉耻，有羞耻感，并知道如何表达羞怯。姊妹在召会的聚会中说话，应当带着廉耻，带着一些羞怯说话。

廉耻对女人是很大的保障和保护。教导女孩和教导男孩的方式一样，乃是错误。男孩可以在一些情况里暴露自己；然而，女孩却不该。不然，她们会没有保护。这样缺少保护会为淫乱开路。职业妇女若有廉耻的美德，就会免于和男同事有任何不当的来往。职业妇女若没有正确的遮盖，就是必需有的廉耻、羞怯，使她保持适当的距离，很容易就可能和男人有不当的来往。

所有在召会生活中的姊妹都该有廉耻的美德。姊妹们该照着廉耻的原则穿着。这原则不许可人的身体暴露。女人暴露她的身体是违反廉耻的原则。姊妹需要蒙头，不但是身体的，也是心理的、伦理的、道德的、和属灵的。这是圣经里说到的廉耻。廉耻的意思就是女人在各面都完全遮盖起来。

在召会生活中，弟兄姊妹在交通中彼此有相当多的接触。在这样的交通中，姊妹们需要穿戴道德、伦理、和属灵的遮盖，这些就是廉耻。姊妹们在一切与弟兄们的接触中，该用廉耻的“外套”遮盖起来。这是很大的保障和保护。

姊妹们绝不该忘记自己是女人。年轻未婚的姊妹更是如此。她们该谨慎，不容许任何恶事玷污自己圣别的身体，这身体已分别归神，并且是圣灵的殿。年轻女子要这样保守自己的身体，就需要廉耻。我劝所有年轻的姊妹穿上属天的外衣遮盖自己，免于这邪恶世代的影响。然后她们会为着神的定旨蒙保守。在神所预定的时候，祂会安排合式的弟兄与年轻的童贞姊妹结婚。我要一再题醒姊妹们穿上廉耻的外衣。姊妹们总须记得自己是女人。身为女人，她们需要遮盖。这就是廉耻。

随着廉耻，姊妹需要自守。（二9。）姊妹实行廉耻时，需要自守。她绝不该愚昧，却该心思清明并谨慎。她该明白事理，并有敏锐的鉴别。姊妹该安静，却不该没有自守和鉴别。姊妹该安静自守，不该愚昧。姊妹操练自己安静，不越过自己的地位时，需要里面敏锐的鉴别。她属灵的天空该是晴朗的，没有云或雾。然后她会清明、小心并谨慎。

廉耻和自守这两个美德在召会生活中非常重要。姊妹们该参加召会的聚会，以完全认识真理。这种认识会使她们在悟性上自守。然后，随着廉耻，她们会有保罗所谓的“圣别兼自守”。（二15。）她们不会愚昧的、无知的圣别。反之，她们会满了知识、悟性、和鉴别的圣别。

在提前头二章，保罗给我们正当地方召会实行上的指导：（一）终止不同教训的打岔；（一3～11；）（二）强调神的经纶，使其成为基督徒生活的中心线和目标；（4～6；）（三）传扬基督，拯救罪人；（12～17；）（四）持守信心和无亏的良心，为神新约的经纶打那美好的仗；（18～19；）（五）对付异端教师和抵挡使徒的人；（20；）（六）领头的人要领头有祷告的生活，为万人代求，使基督的救赎得以在适当的时期证明出来；（二1～7；）（七）弟兄们要跟随祷告的榜样，随时祷告；（8；）（八）姊妹们要以正派合宜的举止妆饰自己，服从弟兄，活在安静、信、爱、圣别兼自守中。（9～15。）

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经文及注解

提摩太前书　二8至15及注

伍　召会中正常的生活　二8～15

2:8　所以，我愿男人无^1忿怒，无^2争论，举起虔^3圣的^4手，随处^5祷告。

【注1】　忿怒与争论杀死我们的祷告。忿怒是出于我们的情感，争论是出于我们的心思。要有祷告的生活，并不住的祷告，我们的情感和心思就必须规律到正常的情况，受我们灵中那灵的管治。

【注2】　指引起争辩的争论。

【注3】　见路一75注1。

【注4】　手象征我们的所作所为。因此，虔圣的手表征虔圣的生活，就是虔诚属于神，圣的生活。这样圣的生活，能加强我们祷告的生活。倘若我们的手不圣，我们的生活就不是圣而为着神的，我们的祷告就没有支持的力量，在祷告中就没有虔圣的手可以举起。

【注5】　在地方召会中，领头的人必须有祷告的生活，如1、2节所嘱咐的，藉着随时随处的祷告，建立祷告的榜样，给众肢体跟随。

2:9　照样，也愿女人^1穿着正派合宜，以^2廉耻、3自守，不以编发、黄金、珍珠、或贵价的衣服，妆饰自己，

【注1】　正派合宜，指适合姊妹们身为神的圣徒所有的性情与地位。穿着，原文含示举止风度。姊妹们的风度，主要显在穿着上，必须适合她们圣徒的地位。

【注2】　直译，羞怯。意即受高贵的羞耻感所约束或控制，（Vincent，文生，）含示不轻率卤莽，乃是温和，遵守妇女的礼节。

【注3】　指心思清明、自制、谨慎小心的约束自己。在地方召会中，姊妹们该以廉耻、自守这两种美德作她们的风度，妆饰自己。15节者同。

2:10　乃藉着善行，以那适宜于自称是^1敬神之女人的为妆饰。

【注1】　原文字尾与“敬虔”者同；指对神的尊敬，敬拜神者对神该有的尊崇与恭敬。

2:11　女人要^1安静学习，凡事^2服从。

【注1】　安静学习，凡事服从，乃是体认姊妹们身为女人的地位。这保护姊妹们在地方召会中不至越过她们的地位。

【注2】　原文重在服。三4者同。

2:12　我不许女人^1施教，也不许她揽权辖管男人，只要^2安静。

【注1】　这里的施教，意用权柄施教，解说并断定关于神圣真理的教义。女人这样施教或揽权辖管男人，就是离开自己的地位。神在祂的创造里，命定男人要作头，女人要服从男人。（林前十一3。）这命定该持守在召会中。

【注2】　指沉默不语。

2:13　因为先^1造的是^2亚当，后造的是夏娃；

【注1】　直译，塑造。意指塑土成形。（创二7。）

【注2】　这把我们带回到起初。神总是要带我们回到祂的起初。（太十九8。）

2:14　并且^1不是亚当受欺骗，乃是^2女人受诱骗，陷在过犯里。

【注1】　13节说出女人该服从男人的第一个原因。这里是第二个原因。

【注2】　夏娃被蛇诱骗，（创三1～6，）因为她没有一直服在亚当作头的地位之下，反倒越过自己的地位，没有蒙头，直接接触那邪恶的试诱者。这是有力的根据，叫使徒不许姊妹们在地方召会中用权柄施教，也不许她们揽权辖管男人；乃要她们安静学习，凡事服从。男人作头乃是女人的保护。

2:15　然而女人若^1活在^2信、爱、圣别兼自守中，就必藉着^3生产得救。

【注1】　直译，住在，或，留在。

【注2】　信是接受主，（约一12，）爱是享受主，（约十四21，23，）圣别是藉着成圣彰显主。我们藉着信接受主而得神的喜悦，（来十一6，）藉着爱享受主而遵守主的话，（约十四23，）并藉着圣别彰显主而能见主。（来十二14。）

本书头二章，给我们正当地方召会实行上的指导：(一)终止不同教训的打岔；（一3～11；）(二)强调神的经纶，使其成为基督徒生活的中心线和目标；（一4～6；）(三)传扬基督，拯救罪人；（一12～17；）(四)持守信心和无亏的良心，为神新约的经纶打那美好的仗；（一18～19；）(五)对付异端教师和抵挡使徒的人；（一20；）(六)领头的人要领头有祷告的生活，为万人代求，使基督的救赎得以在适当的时期证明出来；（1～7；）(七)弟兄们要跟随祷告的榜样，随时祷告；（8；）(八)姊妹们要以正派合宜的举止妆饰自己，服从弟兄，活在安静、信、爱、圣别兼自守中。（9～15。）

【注3】　生产是种苦难；苦难限制并保护堕落的人，使其不陷在过犯里。

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提摩太前书生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　召会行政中的监督与执事

壹　监督

一　 渴望得监督的职分

二　 监督的资格

１　无可指责

２　一个妻子的丈夫

３　节制适度

４　清明自守

５　端正规矩

６　乐意待客

7　善于教导

8　不醉酒滋事

9　不打人

１0　和蔼

１１　不争竞

１２　不贪财

１３　好好管理自己的家

１４　不是初信的

１５　在外人中间有好见证

贰　 执事

一　 执事的资格

１　庄重

２　不一口两舌

３　不酗酒成瘾

４　不贪卑鄙的利益

５　用清洁的良心持守信仰的奥秘

６　无可指责

7　只可作一个妻子的丈夫

8　好好管理儿女和自己的家

二　 好执事的祝福

１　得到美好的地步

２　在基督耶稣里的信仰上大有胆量

叁　 女执事

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第五篇　召会行政中的监督与执事

读经：提摩太前书三章一至十三节。

在提前三章一至十三节，保罗说到召会行政中的监督与执事。在一至七节他说到监督，在八至十三节说到执事。

壹　监督

一　渴望得监督的职分

在一节保罗说，“人若渴望得监督的职分，就是羡慕善工；这话是可信的。”保罗开头就说，“这话是可信的。”这辞指明他所要说的非常重要。

在一节保罗说到监督的职分，在二节说到监督。监督的职分，原文由“在上面”，与“观看”所组成，因此是在上面观看，如同监督，指监督的功用。监督，原文由“在上面”，与“观看者”所组成，因此是监督者。地方召会中的监督就是长老。（徒二十17，28。）这两个称呼指同样的人：长老，指成熟的人；监督，指长老的功用。第二世纪时，以格那提（Ignatius）教导，监督（主教）高过长老；这错误的教训带来主教、总主教、枢机主教及教皇的宗教组织。这教训也就是召会体制中主教治会系统的根源。宗教组织和系统，在神眼中都是可憎的。

在提前三章一节里保罗告诉我们，人若渴望得监督的职分，就是羡慕善工。动机单纯的渴望，与动机不纯的野心不同。主盼望许多弟兄有这里所说的渴望。为着主的恢复，并为着众地方召会的建造，需要正确领头的人。因此，渴望得监督的职分不仅是正当的，也是可赞赏的。一面，我们定罪野心；另一面，我们宝贵许多弟兄渴望得监督职分的事实。有这种渴望的弟兄确实是羡慕善工。

二　监督的资格

１　无可指责

在二节保罗说，“作监督的必须无可指责，只作一个妻子的丈夫，节制适度，清明自守，端正规矩，乐意待客，善于教导。”保罗首先题起无可指责的资格。这不是指在神眼中的完全，乃是指在人眼中无可指责的光景。作监督的必须有好名声。别人不该有说他坏话的理由。

２　一个妻子的丈夫

作监督的应当只作一个妻子的丈夫。这含示对肉体的约束，是对长老高度的要求。这保守长老过简单、纯洁的婚姻生活，不受复杂、混乱之婚姻的纠缠。

３　节制适度

作监督的应该节制适度。这里节制适度，意思是自制、适度。

４　清明自守

清明自守指理解事物，不仅敏锐而且谨慎。在提摩太前后书和提多书，保罗多次用清明自守这个辞。召会生活中所有的圣徒都需要在悟性上清明自守。众人必须有清明自守的美德。我们若有基督徒清明自守的美德，就会非常有鉴别力且满了见识。然而，我们会安静，不多话。多话的人不是清明自守的人。清明自守的人在悟性上敏锐，却说话审慎。

在基督徒的交通里，领会别人是非常重要的。若有人到你这里来交通，你不该说很多。反之，对方说话的时候，要听。然而，许多人有打断对方，说话太快的习惯。我们若要与别人有正确的交通，里面就需要像平静的湖水一样。然而，多言多语搅动湖水，并使湖水浑浊。

长老应当在召会生活一切积极的方面领头。他们应当在祷告和展现清明自守的美德上领头。一位弟兄若能在人与他交通的时候安静十五分钟，他就能符合这项资格作长老。任何人与长老说话，长老都该是平静、宁静的湖，澄清且透明。这是监督的一项资格。多言多语使弟兄失去作长老的资格。正确的长老乃是安静、沉静、悟性敏锐、并且非常有鉴别力。

５　端正规矩

提前三章二节的端正规矩，原文的意思也是端庄合宜，意即与处境相称。端正规矩，端庄合宜，就是有始终与处境相称的行为。既不太快，也不太慢；既不太大胆，也不太胆怯。端庄合宜的人，乃是始终作适宜之事的人。端庄合宜的人需要说话的时候就说话，必须安静的时候就安静；适合笑的时候，他也能笑。

这项资格显示，作长老是何等的难。说作长老是地上最难的工作，并不过分。即使要符合端正规矩或端庄合宜这一项资格，也是相当难的！长老甚至在使用电话的方式上也该端庄合宜。一面，他不该说得太长；另一面，他的谈话若太简短，也许会得罪别人。我们甚至在使用电话这件事上，也可能走极端。一个极端是一位弟兄把电话听筒拿开，拒绝与任何人说话，另一个极端是他的电话谈话太长；二者都不端正规矩。

长老在对别人说话的方式上也该端正规矩；有时他们需要大声说话，有时他们应当轻声说话。

不仅如此，他们在理发的方式上也该端正规矩，头发太长或太短都不端正规矩。藉着这几个例子我们能看见，对长老的要求实际上是无限的。

因为对长老的要求这么多，这么难，任何人有野心作长老必是徒然无益。有这野心的人根本不知道作长老是多么难。一位弟兄若是对主的恢复没有真正的渴望和单纯的动机，他就不该想作长老。他应当在召会以外，而不是在追求长老职分上，满足他的野心。召会不是弟兄满足野心的场所。

长老职分的要求很严，并且条件极高。为这缘故，我同情长老。我从经历知道，他们甚至会在半夜接到电话。他们没有选择，只有接电话，并照顾打电话之人的处境。

在这里我要对作长老儿女的人说安慰和鼓励的话。长老的儿女也许因着他们的父亲把这么多时间给召会的事实而困扰。长老若没有把充分的时间给召会生活，他就无法好好尽他的职责。然而，因为召会花了他这么多时间，他给儿女的时间就相对的少了。我要鼓励长老的儿女晓得，他们的父亲把时间给召会，是非常蒙神悦纳的。儿女也许暂时有些艰难；但主会赏赐他们。他们不该因着他们的处境失望，却该喜乐，他们的父亲已将生命和时间献给主的恢复。至终，长老的儿女会享受主的赏赐。

作为长老，对他的家庭和召会是很大的祝福。弟兄渴望得监督的职分，的确是值得的。虽然作长老是最艰难的工作，却是很大的祝福。

在主恢复里众召会中作长老的人，是从主接受负担，并照着召会属灵眼光的见识、监督、和先见而蒙拣选。他们不是选举出来的，并且他们与不同宗派里所谓的长老迥然有别。

６　乐意待客

作监督的另一项资格是他必须乐意待客。乐意待客需要爱心，对人的关切和忍耐。合格的长老必须有这些美德。

没有一事比待客更麻烦。待客试验长老的资格。待客的原则是施而不受；这是受苦而不要求任何回报。待客的意思是喜乐的牺牲，却没有偿报。长老必须有心和灵这样待客。

7　善于教导

在二节保罗说，作长老的该善于教导。这里的教导类似父母教导儿女。作长老的对于地方召会的信徒，必须善于有这种家庭式的教导。

父母若没有受过合式的教育，就很难教导儿女。照样，长老若要善于教导，就需要有知识。比如，长老该能解释基督的奥秘是什么。一位弟兄对真理若没有知识，就不够资格作长老。作长老的该能教导圣徒，好像父母帮助儿女作家庭作业。然而，这不是说，每位长老都该是教师。父母不需要作教师，以帮助儿女作家庭作业。照样，长老不都是教师，但他们都该善于教导。

8　不醉酒滋事

在三节保罗列举其它的资格：“不醉酒滋事，不打人，只要和蔼，不争竞，不贪财。”保罗说作长老的不该醉酒滋事，当然，他是想到不饮酒过度。然而，这里的原则是作长老的在任何事情上都不该过度。这需要有力的自制。例如，在饮食和衣着上，长老不该过度；这试验他运用自制的能力。

9　不打人

下一个条件，“不打人，”与约束人的脾气有关。这含示有力的约束脾气。作长老的该是不发脾气的人。

１0　和蔼

和蔼即对待别人谦让、亲切、温和、合理、体贴，就是不严厉对待人。

１１　不争竞

作长老的不该争竞。他不该争吵，而该与人和睦，不与别人争辩，或与他们争竞。即使有人来与他相争，他也不该还击，而该学习不争竞。

１２　不贪财

作长老的不该贪财。钱财对所有的人都是试验。长老在钱财的事上必须清洁，特别因为召会的款项是由长老管理。（徒十一30。）作长老的必须领悟，他经手的钱财不是为着他个人的利益。他甚至不该有财利的思想。

１３　好好管理自己的家

在提前三章四至五节保罗接着说，“好好管理自己的家，使儿女凡事庄重服从。人若不知道管理自己的家，怎能照料神的召会？”好好管理自己的家，证明这人合格作地方召会的监督。作长老的应当操练好好管理自己的家，并维持良好的秩序。任何不知道如何管理自己家的人，就不能照料神的召会，这是很清楚的。

１４　不是初信的

六节说，“初信的不可作监督，恐怕他为高傲所蒙蔽，就落在魔鬼所受的审判里。”蒙蔽，直译，为烟雾所遮蔽。在这里高傲比作烟雾，遮蔽人的心思，将其弄瞎，用高傲的自大使其昏昧。为高傲所蒙蔽的人，就落在魔鬼所受的审判里。这里的审判，指撒但因处高位而骄傲，所受的审判。（结二八13～17。）魔鬼因着他来自骄傲的背叛而受审判。魔鬼是骄傲、瞎眼、背叛的；为此，他受了神的审判。

１５　在外人中间有好见证

在提前三章七节保罗继续说，“监督也必须在外人中间有好见证，恐怕他落在魔鬼藉着人的辱骂所设的网罗里。”长老向自己、向家人、向召会，向外人─社会，都必须是对的。并且照上下文看，长老在意愿、动机、性格、态度和言行上，也都必须是对的。

落在魔鬼所受的审判里，是由于长老本身的高傲；落在魔鬼的网罗里，是因外人的辱骂而引起。长老应该警惕，一面不高傲，另一面不被人辱骂，好避开魔鬼的纠缠。

贰　执事

一　执事的资格

在八节保罗说，“作执事的也是如此，必须庄重，不一口两舌，不酗酒成瘾，不贪卑鄙的利益。”执事即服事的人。作监督的照料召会，作执事的在长老的指引下服事召会。这是地方召会中仅有的两种职分。

１　庄重

执事要庄重。这美德引起并博得尊敬和敬重。庄重的人既不松散，也不轻率。

２　不一口两舌

蛇是一口两舌的。地方召会中作执事的，在服事众圣徒，接触他们时，很容易一口两舌。这样，他们就是活出古蛇魔鬼的性情，把死亡带进召会生活中。

今天我们常常用两面人这辞代替一口两舌。两面人是假冒为善的。他也许在一位弟兄面前是一种说法，那位弟兄不在时是另一种说法。作执事的应当不一口两舌，也不是两面人。你若没有主的引导对一位弟兄坦率的说到他的情况，只要安静。不要说什么以讨他喜悦。不仅如此，你在他背后不该消极的说到他。

作执事的该尽自己的职责，不要说太多话。然而，说话过度是很大的试诱。执事在与长老的接触中，也许得到关于某些事的消息。传递这消息是试诱人的。执事这样作，就成为召会的询问中心。执事不该是传消息的人。约束不必要之消息的流传，会杀死召会生活中死亡的病菌。

３　不酗酒成瘾

作执事的也不该酗酒成瘾。酗酒成瘾，表征无法自制。执事在地方召会的事奉中，必须充分自制。

４　不贪卑鄙的利益

作执事的也不该贪卑鄙的利益。他服事圣徒，不该从中取利；这乃是贪求卑鄙的利益。（参六5上。）所以，执事不该贪财。

５　用清洁的良心持守信仰的奥秘

三章九节说，“用清洁的良心持守信仰的奥秘。”这里的信仰是客观的，与一章十九节，提后四章七节者同，指我们所相信的事物，也就是那些构成福音的事物。信仰的奥秘，主要的是基督是神的奥秘，（西二2，）并召会是基督的奥秘。（弗三4。）地方召会中的执事为着主的见证，应当用清洁的良心，以完全的悟性持守信仰的奥秘。

作执事的若认识信仰的奥秘，他们服事的标准就会拔高。每当长老请执事作某件事，或以某种方式帮助别人，他们就该领悟，他们是在信仰的奥秘里服事圣徒。这会拔高他们的服事。执事与别人的接触若是根据神新约的经纶，这就造成很大的不同。

多年前，我参观伦敦的皇宫。我留意皇宫服事的每一面，从卫兵换岗到守卫的工作，都作得水平很高又有威严。甚至守卫的举止也是威严、庄重，博得别人的尊敬。在地方召会中执事的服事更该如此！甚至清扫厕所也该作得庄重。这样服事的人该领悟，他们不是在属世的地方清扫。他们乃是在服事召会，神的家。

在提前三章九节保罗说到清洁的良心。清洁的良心就是得了洁净、没有搀杂的良心。在主的见证上，要持守信仰的奥秘，需要有这样清洁的良心。

作执事的要有清洁的良心，就需要照着他们对信仰之奥秘的认识而行动。我们也许认识这奥秘，却没有照着这奥秘而活。结果，我们没有清洁的良心，却有定罪我们的良心。作执事的该思想如何对待自己的妻子、儿女、和其它的圣徒。然后他也许领悟自己的缺欠，就是他没有照着信仰的奥秘而活。作执事的首先必须被自己的良心称义。他的良心甚至向鬼见证，他是照着神新约经纶之奥秘的标准而活。然后他会真正用清洁的良心持守信仰的奥秘。

６　无可指责

在十节保罗继续说，“这些人也要先受试验，若是无可指责，才给他们服事。”这里的无可指责，意思是没有过失。作执事的该先受试验，这话也许含示要经过一段学习的时期。这一节的服事意即事奉；这是执事的功用。

7　只可作一个妻子的丈夫

十二节说，“执事只可作一个妻子的丈夫。”这里的要求与对监督的要求一样，如二节所题起的。

8　好好管理儿女和自己的家

在十二节保罗也说，执事该“好好管理儿女和自己的家”。好好管理儿女和自己的家，证明有服事召会的能力。

二　好执事的祝福

１　得到美好的地步

在十三节保罗题起好执事的祝福：“因为善于服事的，自己就得到美好的地步，并且在基督耶稣里的信仰上大有胆量。”“美好的地步，”指作信徒并圣徒在神和人面前坚固、稳定的地步。作执事的善于服事召会，使他基督徒的立场得着加强。

２　在基督耶稣里的信仰上大有胆量

执事因着善于服事，也蒙祝福在基督耶稣里的信仰上大有胆量。胆量这辞，意思也是把握。善于服事召会，加强服事者在基督徒信仰上的胆量与把握。这里的信仰是主观的，指我们相信的行动。

叁　女执事

十一节说，“女人也是如此，必须庄重，不说谗言，节制适度，凡事忠信。”本节的女人指女执事，（罗十六1，）不是执事的妻子。在召会中服事的姊妹是女执事。这样的人必须庄重。不仅如此，她们不该说谗言；这相当于八节的不一口两舌。魔鬼是好说谗言的。（启十二10。）说谗言，就是活出那邪恶毁谤者的性情。作女执事的姊妹，就是在地方召会姊妹们中间服事的人，该逃避谗言，逃避魔鬼的恶行。

女执事也必须节制适度，凡事忠信。“凡事忠信”的嘱咐，相当于八节的不贪卑鄙的利益。作女执事的姊妹，需要在凡事上，特别在财利的事上，忠信可靠。

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经文及注解

提摩太前书　三1至13及注

陆　召会行政中的监督与执事　三1～13

3:1　人若^1渴望得^2监督的职分，就是羡慕善工；这话是可信的。

【注1】　指动机单纯的渴望，与动机不纯的野心不同。

【注2】　原文由“在上面，”与“观看”所组成，因此是在上面观看，如同监督，指监督的功用。

3:2　所以作^1监督的必须^2无可指责，3只作一个妻子的丈夫，节制适度，4清明自守，5端正规矩，6乐意待客，7善于教导；

【注1】　原文由“在上面，”与“观看者”所组成，因此是监督者。地方召会中的监督就是长老。（徒二十17，28。）这两个称呼指同样的人：长老，指成熟的人；监督，指长老的功用。第二世纪时，以格那提（Ignatius）教导，监督（主教）高过长老；这错误的教训带来主教、总主教、枢机主教及教皇的宗教组织。这教训也就是召会体制中主教治会系统的根源。宗教组织和系统，在神眼中都是可憎的。

【注2】　这不是指在神眼中的完全，乃是指在人眼中无可指责的光景。

【注3】　这含示对肉体的约束，是对长老高度的要求。这保守长老过简单、纯洁的婚姻生活，不受复杂、混乱之婚姻的纠缠。

【注4】　指理解事物，不仅敏锐而且谨慎。

【注5】　即端庄合宜，意即与处境相称。

【注6】　乐意待客需要爱心，对人的关切和忍耐。合格的长老必须有这些美德。

【注7】　这里的教导类似父母教导儿女。作长老的对于地方召会的信徒，必须善于有这种家庭式的教导。

3:3　1不醉酒滋事，2不打人，只要^3和蔼，4不争竞，5不贪财；

【注1】　这需要有力的自制。

【注2】　这需要有力的约束脾气。

【注3】　即对待别人谦让、亲切、温和、合理、体贴、不严厉。

【注4】　即不争吵，与人和睦。

【注5】　钱财对所有的人都是试验。长老在钱财的事上必须清洁，特别因为召会的款项是由长老管理。（徒十一30。）

3:4　1好好管理自己的家，使儿女凡事^2庄重服从。

【注1】　这证明这人合格作地方召会的监督。

【注2】　见二2注2。后文同。

3:5　人若不知道管理自己的家，怎能照料神的召会？

3:6　1初信的不可作监督，恐怕他^2为高傲所蒙蔽，就落在魔鬼所受的^3审判里。

【注1】　直译，新植者。指初得主的生命，还没有在主的生命里发展长大的人。

【注2】　直译，为烟雾所遮蔽。在这里高傲比作烟雾，遮蔽人的心思，将其弄瞎，用高傲的自大使其昏昧。

【注3】　指撒但因处高位而骄傲，所受的审判。（结二八13～17。）

3:7　监督也必须在^1外人中间有^2好见证，恐怕他^3落在^4魔鬼藉着人的辱骂所设的网罗里。

【注1】　长老向自己、向家人、向召会、向外人─社会，都必须是对的。并且照上下文看，长老在意愿、动机、性格、态度和言行上，也都必须是对的。

【注2】　指活出基督、彰显基督而有的行事为人并生活行动，为人所鉴赏、称赞。

【注3】　直译，落在魔鬼的辱骂和网罗里。落在魔鬼所受的审判里，是由于长老本身的高傲；落在魔鬼的网罗里，是因外人的辱骂而引起。长老应该警惕，一面不高傲，另一面不被人辱骂，好避开魔鬼的纠缠。

【注4】　见启二10注1。

3:8　作^1执事的也是如此，必须庄重，2不一口两舌，3不酗酒成瘾，4不贪卑鄙的利益；

【注1】　即服事的人。作监督的照料召会，作执事的在长老的指引下服事召会。这是地方召会中仅有的两种职分。

【注2】　蛇是一口两舌的。地方召会中作执事的，在服事众圣徒，接触他们时，很容易一口两舌。这样，他们就是活出古蛇魔鬼的性情，把死亡带进召会生活中。

【注3】　酗酒成瘾，表征无法自制。执事在地方召会的事奉中，必须充分自制。

【注4】　作执事的服事圣徒，不该从中取利；这乃是贪求卑鄙的利益。（参六5上。）

3:9　用^1清洁的良心持守^2信仰的奥秘。

【注1】　清洁的良心就是得了洁净、没有搀杂的良心。在主的见证上，要持守信仰的奥秘，需要有这样清洁的良心。

【注2】　这里的信仰是客观的，与一19，提后四7者同，指我们所相信的事物，也就是那些构成福音的事物。信仰的奥秘，主要的是基督是神的奥秘，（西二2，）并召会是基督的奥秘。（弗三4。）地方召会中的执事为着主的见证，应当用清洁的良心，以完全的悟性持守信仰的奥秘。

3:10　这些人也要先^1受试验，若是^2无可指责，才给他们^3服事。

【注1】　这可能含示要经过一段学习的时期。

【注2】　或，没有过失。

【注3】　即执事的功用。

3:11　1女人也是如此，必须庄重，2不说谗言，节制适度，凡事^3忠信。

【注1】　指女执事。（罗十六1。）

【注2】　相当于8节的不一口两舌。魔鬼是好说谗言的。（启十二10。）说谗言就是活出那邪恶毁谤者的性情。作女执事的姊妹，就是在地方召会姊妹们中间服事的人，该逃避谗言，逃避魔鬼的恶行。

【注3】　相当于8节的不贪卑鄙的利益。作女执事的姊妹，需要在凡事上，特别在财利的事上，忠信可靠。

3:12　执事^1只可作一个妻子的丈夫，2好好管理儿女和自己的家。

【注1】　见2注3。

【注2】　好好管理儿女和自己的家，证明有服事召会的能力。

3:13　因为善于服事的，自己就得到^1美好的地步，并且在基督耶稣里的信仰上^2大有胆量。

【注1】　指作信徒并圣徒在神和人面前坚固、稳定的地步。作执事的善于服事召会，使他基督徒的立场得着加强。

【注2】　或，大有把握。善于服事召会，也加强服事者在基督徒信仰上的胆量与把握。

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提摩太前书生命读经

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第六篇　召会的功用

壹　活神的家

贰　 真理的柱石和根基

叁　 敬虔的奥秘

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第六篇　召会的功用

读经：提摩太前书三章十四至十六节。

提前三章十四至十六节是提摩太前后书、提多书、和腓利门书这四卷书里最要紧的一段。保罗说过了不同教训的事，神的经纶，领头的人需要有祷告的生活，使所有其它的弟兄可以跟随；并嘱咐姊妹们活在信、爱、圣别兼自守中。不仅如此，长老已设立，执事已指派。有这一切特征的召会确实很美好。现今保罗在提前三章十五节告诉我们，召会是活神的家，真理的柱石和根基。然后在十六节他接着宣告：“并且，大哉！敬虔的奥秘！这是众所公认的，就是：祂显现于肉体，被称义于灵里，被天使看见，被传于万邦，被信仰于世人中，被接去于荣耀里。”在这些经文里，保罗陈明召会极高的标准。

今天在基督徒中间，召会的标准远低于三章十五至十六节所启示神的标准。要达到这标准，召会必须有提前头二章半里所描述的一切特征。不可有不同的教训，并且必须不断的实行神的经纶。领头的人必须有祷告的生活，所有其它的弟兄必须跟随他们随处祷告。不仅如此，姊妹们该活在信、爱、圣别兼自守中。然后召会的行政必须建立，有长老和执事这两种职任。实行这样的召会生活是我们的期望。我们赞美主，在祂的恢复里，我们至少在某种程度上见过这样的召会生活。每当神对召会的标准达到如提摩太前书所描绘的，召会就会尽功用作活神的家，以及托住真理的柱石和根基。这也是敬虔极大的奥秘，就是神显现于肉体。不仅已过主耶稣是神的显现；今天召会也该是神的显现。这是保罗所写这四封书信的目标、目的。

即使保罗目睹召会败落的开始，他也不失望或灰心。因为他有见识和先见，他就能受鼓励。他知道有一天召会总会达到神的标准。大多数的信徒也许败落，但至少有少数人会蒙拣选、被保守、并得建立，照着神圣的标准实行召会生活。

我们在主的恢复里能见证，这恢复与今天组织的基督教大不相同。二者不可能一致。所有的圣徒都该受鼓励，主恢复里的情况正迈向神的标准。这标准是召会该尽功用作活神的家，真理的柱石和根基，并且是敬虔极大的奥秘，神显现于肉体。今天召会生活必须是神显现于肉体。当有访客，包括还未相信主的访客，来到聚会中，看见这样的显现，他们无疑会大大惊讶。他们也许说，“这是什么？这与我们在别处见过的任何事物都不同。这甚至与宗教里的教堂崇拜也不同。”不错，召会是不同的；她是活神的家，真理的柱石和根基，是神显现于肉体。每个地方召会必须达到这标准，并继续照着这标准。我们不该有败落，反而该维持神的标准，直到我们的元首救主耶稣基督荣耀的显现。

在三章十四节保罗说，“我将这些事写给你，指望快到你那里去。”保罗所说的“这些事”，意即他在这封书信里到目前为止所说过的一切。他写这卷书时，盼望快去见提摩太。

壹　活神的家

十五节继续说，“倘若我耽延，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是活神的召会，真理的柱石和根基。”“知道当怎样行，”这话指明在本书里保罗指示人如何照料地方召会。

照着保罗在十五节里的话，召会是神的家。家，原文也可译作家人。同字用于三章四、五、十二节。神的家人，神的家庭就是神的家。家与家人是指同一样东西─由信徒组成的会集。（弗二19，来三6。）这家是活神的居所，其实际是在我们的灵里。（弗二22。）我们必须在我们的灵里生活行动，使神能在这家中显明为活的神。

召会作神的居所，是神的家，也是祂的家人，祂的家庭。在旧约里，圣殿与神的子民，祂的家庭，是两样分开的东西。但在新约的应验里，居所与家庭乃是一。家庭就是神的居所，神的居所就是祂的家庭。我们已经指明，家的原文可译为家或家人。照着神新约的经纶，神的家庭就是祂的家。二者不是两样分开的东西；二者实际上乃是一。我们是神的家庭，也是祂的圣殿，祂的居所。

保罗说到召会是神的家时，特别说到神是活神。活在召会里的活神，对召会必是主观的，不是客观的。在异教庙里的偶像是无生命的。但神是活的，不仅在祂活的殿，召会中活着，并且在其中活动、行动并工作。因为祂是活的，召会也就在祂里面、凭祂并同祂活着。活的神与活的召会，同活着、同行动、同工作。活的召会是活神的家和家人，因此成了神在肉体的显现。

贰　真理的柱石和根基

保罗用隐喻的说法，接着说到召会是“真理的柱石和根基”。柱石支持建筑物，根基托住柱石。召会就是这样支持真理的柱石，也是这样托住真理的根基。

这里的真理，是指照着神新约的经纶，在新约里所启示，关乎基督与召会的真实事物。召会是支持这一切实际的柱石，也是托住这一切实际的根基。地方召会该是这样的建筑，托住、担负并见证基督与召会的真理─实际。

召会作活神的家，是担负真理的柱石，也是托住柱石的根基。如我们所指出的，真理是神新约经纶的实际和内容。这经纶由两大奥秘组成：基督是神的奥秘，（西二2，）以及召会是基督的奥秘。（弗三4。）基督与召会，头与身体，是神新约经纶之实际的内容。

叁　敬虔的奥秘

提前三章十六节开始于这话：“并且，大哉！敬虔的奥秘！这是众所公认的。”十六节的连接词“并且”指明，保罗在十五节还没有说完召会。哦，召会是大事！召会是活神的家，是真理的柱石和根基。保罗在十六节开头用连接词，指明召会不只是活神的家，是真理的柱石和根基；召会也是敬虔的奥秘。召会是家、柱石和根基，也是敬虔的奥秘。

照上下文看，十六节的敬虔，不仅是指虔诚，乃是指神活在召会中，就是那是生命的神在召会中活了出来。这是极大的奥秘，是在基督里的信徒所公认的。

召会作活神的家并作真理的柱石和根基，不是这么奥秘。但召会作为神显现于肉体，的确是一个奥秘。奥秘总是过于我们的领会，指无法解释的事。我们若能解释某件事，它就不是奥秘。

召会不仅是活神的家，是真理的柱石和根基，也是敬虔的奥秘。敬虔指神彰显出来。我们在召会生活中作什么？我们在彰显神。人也许没有充分领悟这点，但天使承认并珍赏这事。一面，当善良的天使看见神在召会中的彰显就欢乐；另一面，邪恶的天使和鬼却恐惧战兢。他们知道至终在召会生活里的人会定他们的罪，使他们下到火湖去。

主耶稣出生时，有一队天使赞美神。（路二10～14。）天使若因主耶稣生在大卫的城伯利恒而欢乐，他们看见神显现于那是基督扩增并扩大的召会，岂不也会欢乐？不仅如此，在地上活出神并彰显神的主耶稣面对鬼的时候，鬼就喊叫。至少在一个事例中，它们央求主耶稣不要吩咐它们到无底坑里去。（八31。）鬼若在主耶稣面前战兢，它们岂不也会因活神显现于召会而战兢吗？毫无疑问，召会活出神并彰显神时，鬼和邪恶的天使就会惧怕。每个地方召会必须是基督再生在圣徒里面的地方。不仅如此，每个地方召会必须这样活出神，使魔鬼的年日缩短。一面，众召会构上神的标准，天使就会歌唱并欢乐；另一面，鬼和邪恶的天使就会战兢。

保罗在提前三章十六节说到“祂显现于肉体”时，忽然用代名词“祂”，也许令人惊讶。据历史所传，这六行诗辞是初期召会中圣徒所爱咏的一首歌赋。“祂”是指基督，是神显现于肉体，作为敬虔的奥秘。从“敬虔的奥秘”转到“祂”，含示神在肉体的显现，基督，就是敬虔的奥秘。（西一27，加二20。）这敬虔的奥秘就是正当召会的生活，这样的生活也就是神显现于肉体。

提前三章十六节上半说到一件事─敬虔的奥秘。因此，我们会期望保罗用代名词“它”指敬虔的奥秘这件事。然而，他用代名词“祂”的事实含示敬虔的奥秘是一个人，不仅仅是一件事。如我们所要看见的，这人就是作头的基督同祂的身体。

神显现于肉体，是藉着成为肉体和为人生活。（约一1，14。）“于肉体”，意即在人的样式和样子里。（罗八3，腓二7～8。）基督是以人的形状显在人前，（林后五16，）然而，祂乃是神显在人的身上。

基督也“被称义于灵里”。被称义原文也是被表白的意思。成为肉体的基督在为人生活里，不仅被那灵表白为神的儿子，（太三16～17，罗一3～4，）也被那灵称义、证实并称许为对的、义的。（太三15～16，四1。）祂显现于肉体，却被表白并称义于灵里。祂在肉体显出，却在灵里生活，（路四1，14，太十二28，）并且藉着那灵将自己献给神。（来九14。）祂的变化形像（太十七2）和复活，都是那灵的称义。不仅如此，祂在复活里更成了赐生命的灵，（林前十五45，林后三17，）居住并活在我们里面，（罗八9～10，）好叫神显现于肉体，这就是敬虔的奥秘。因此，现今我们不再按着肉体，乃按着灵（林后五16）认祂和祂的肢体。神显现于肉体既是被称义于灵里，而那灵又与我们的灵是一，（罗八16，）我们就必须在我们的灵里生活为人，使这称义得以完成。

保罗也说“被天使看见”。天使曾看见基督的成为肉体、为人生活以及升天。（路二9～14，太四11，徒一10～11，启五6，11～12。）

基督也被传于万邦。基督是神显现于肉体，从五旬节开始就被人当作福音传于万邦，包括以色列国。（罗十六26，弗三8。）

不仅如此，基督“被信仰于世人中”。基督是神在肉体的具体化身，已经在世人中为人所信仰，接受为救主和生命。（徒十三48。）

保罗以“被接去于荣耀里”这话总结提前三章十六节。这是指基督升天进入荣耀。（可十六19，徒一9～11，二33，腓二9。）按着历史事实的次序，基督的升天是在被传于万邦之前。然而，在这里，升天列为基督是神显现于肉体的最后一项。这必是也指召会被接去于荣耀里。因此，这含示不仅作头的基督自己是神显现于肉体，连作身体的召会也是神显现于肉体。当召会按着提前头二章的指导，受到妥善的照料，且照三章所启示的，将长老的监督和执事的服事完全建立起来，那时召会就要显出功用，成为活神的家和家人，为着神在地上的行动；并成为支持真理的柱石，和托住真理的根基，有基督和祂身体的神圣实际，对世人作见证。这样，召会就成为基督是神显现于肉体的延续。这就是敬虔的极大奥秘─基督从召会活出，成为神在肉体的显现！

我愿强调这事实，虽然基督于行传二章开始被传扬之前，就被接去于荣耀里，（徒一，）但保罗最后才题这点，不但在被传扬之后，甚至也在被信仰于世人中之后。这指明“被接去于荣耀里”也许不但包括基督的升天，也包括召会的被提。头─基督，在祂开始被传扬之前就被接去；然而，身体─召会，在基督被传扬且被信仰于世人中之后，才会被接去。所以，提前三章十六节明确的指明，本节不仅指头是神显现于肉体，也指身体是这显现的延续。这的确是合乎逻辑的，因为人的头怎能离开身体尽功用？头─基督，已被接去于荣耀里，身体─召会，也会被接去于荣耀里。头与身体都是敬虔的奥秘。这就是神显现于肉体。

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经文及注解

提摩太前书　三14至16及注

柒　召会的功用─作活神的家并真理的柱石与根基　三14～16

3:14　我将这些事写给你，指望快到你那里去，

3:15　倘若我耽延，你也可以知道在神的^1家中当^2怎样行；这家就是^3活神的召会，4真理的^5柱石和根基。

【注1】　或，家人。与4、5、12节者同。神的家人，神的家庭就是神的家。家与家人是指同一样东西─由信徒组成的会集。（弗二19，来三6。）这家是活神的居所，其实际是在我们的灵里。（弗二22。）我们必须在我们的灵里生活行动，使神能在这家中显明为活的神。

【注2】　这指明本书指示人如何照料地方召会。

【注3】　活在召会里的活神，对召会必是主观的，不是客观的。在异教庙里的偶像是无生命的。但神是活的，不仅在祂活的殿，召会中活着，并且在其中活动、行动并工作。因为祂是活的，召会也就在祂里面、凭祂并同祂活着。活的神与活的召会，同活着、同行动、同工作。活的召会是活神的家和家人，因此成了神在肉体的显现。

【注4】　这里的真理，是指照着神新约的经纶，在新约里所启示，关乎基督与召会的真实事物。召会是支持这一切实际的柱石，也是托住这一切实际的根基。地方召会该是这样的建筑，托住、担负并见证基督与召会的真理─实际。

【注5】　这是隐喻的说法。柱石支持建筑物，根基托住柱石。召会就是这样支持真理的柱石，也是这样托住真理的根基。

3:16　并且，大哉！1敬虔的奥秘！这是^2众所公认的，就是：3祂^4显现于肉体，5被称义于^6灵里，7被天使看见，8被传于万邦，9被信仰于世人中，10被接去于荣耀里。

【注1】　照上下文看，这里的敬虔，不仅是指虔诚，乃是指神活在召会中，就是那是生命的神在召会中活了出来。这是极大的奥秘，是在基督里的信徒所公认的。

【注2】　或，无人不以为然的，超越理论的，无可置辩的。

【注3】　据历史所传，这六行诗辞是初期召会中圣徒所爱咏的一首歌赋。“祂”是指基督，是神显现于肉体，作为敬虔的奥秘。从“敬虔的奥秘”转到“祂，”含示神在肉体的显现，基督，就是敬虔的奥秘。（西一27，加二20。）这敬虔的奥秘就是正当召会的生活，这样的生活也就是神显现于肉体。

【注4】　这显现是藉着成为肉体和为人生活。（约一1，14。）“于肉体，”意即在人的样式和样子里。（罗八3，腓二7～8。）基督是以人的形状显在人前，（林后五16，）然而，祂乃是神显在人的身上。

【注5】　或，被表白。成为肉体的基督在为人生活里，不仅被那灵表白为神的儿子，（太三16～17，罗一3～4，）也被那灵称义、证实并称许为对的、义的。（太三15～16，四1。）祂显现于肉体，却被表白并称义于灵里。祂在肉体显出，却在灵里生活，（路四1，14，太十二28，）并且藉着那灵将自己献给神。（来九14。）祂的变化形像（太十七2）和复活，都是那灵的称义。不仅如此，祂在复活里更成了赐生命的灵，（林前十五45，林后三17，）居住并活在我们里面，（罗八9～10，）好叫神显现于肉体，这就是敬虔的奥秘。因此，现今我们不再按着肉体，乃按着灵（林后五16）认祂和祂的肢体。神显现于肉体既是被称义于灵里，而那灵又与我们的灵是一，（罗八16，）我们就必须在我们的灵里生活为人，使这称义得以完成。

【注6】　指圣灵。

【注7】　天使曾看见基督的成为肉体、为人生活以及升天。（路二9～14，太四11，徒一10～11，启五6，11～12。）

【注8】　基督是神显现于肉体，从五旬节开始就被人当作福音传于万邦，包括以色列国。（罗十六26，弗三8。）

【注9】　基督是神在肉体的具体化身，已经在世人中为人所信仰，接受为救主和生命。（徒十三48。）

【注10】　这是指基督升天进入荣耀。（可十六19，徒一9～11，二33，腓二9。）按着历史事实的次序，基督的升天是在被传于万邦之前。然而，在这里，升天列为基督是神显现于肉体的最后一项。这必是也指召会被接去于荣耀里。因此，这含示不仅作头的基督自己是神显现于肉体，连作身体的召会也是神显现于肉体。当召会按着本书头二章的指导，受到妥善的照料，且照三章所启示的，将长老的监督和执事的服事完全建立起来，那时召会就要显出功用，成为活神的家和家人，为着神在地上的行动；并成为支持真理的柱石，和托住真理的根基，有基督和祂身体的神圣实际，对世人作见证。这样，召会就成为基督是神显现于肉体的延续。这就是敬虔的极大奥秘─基督从召会活出，成为神在肉体的显现！

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第七篇　召会败落的预言

壹　那灵的预言

贰　 离弃信仰

叁　 关于食物的真理

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第七篇　召会败落的预言

读经：提摩太前书四章一至五节。

在本篇信息中，我们要看提前四章一至五节所陈明召会败落的预言。

壹　那灵的预言

在四章一节保罗说，“但那灵明说，在后来的时期，必有人离弃信仰，去注意迷惑人的灵和鬼的教训。”本节开始于“但”字的事实指明，以下的话与三章十五至十六节所说的相对。在三章末了，保罗达到提摩太前后书、提多书、和腓利门书的高峰，陈明召会荣耀的图画。然而，在提前四章一至五节，他描述一些非常黑暗的事，是与三章十五至十六节的情况极其相对的事。

在四章一节保罗用“那灵明说”这辞。这就是那住在我们灵里，并在我们灵里向我们说话的灵。（罗八9～11，16。）我们需要操练我们的灵，使其敏锐清明，能听那灵说话，并蒙保守避开迷惑人的灵和鬼的教训。

许多在今天灵恩运动里的人，跟随旧约的预言方式，说，“耶和华如此说。”这种说法在新约里找不着。在新约里我们看见成为肉体的原则。照这原则，神不是直接说话，祂乃是藉着人说话。首先，神在耶稣基督里成为肉体并与人调和。现今在基督的死与复活之后，祂就能与相信基督的人成为一灵。林前六章十七节保罗宣告：“与主联合的，便是与主成为一灵。”这是指调和的灵，就是与人重生之灵调和的神圣的灵。在新约里，说话的是这调和的灵。为这缘故，提前四章一节不是说，“神的灵说，”也不是说，“圣灵说；”这节乃是说，“那灵明说…。”照着新约里所启示成为肉体的原则，这含示我们的灵。我们看过，成为肉体的原则意思是神性带到人性里，并同着人性作工。因此，那灵说话时，祂就在我们的灵里，藉着我们的灵，并从我们的灵说出话来。照着新约的原则，倘若没有真正与说话的神成为一灵的人，神就无法说话。

保罗领头与主成为一灵。因为保罗这样与祂是一，他就能为主说许多话。在林前七章保罗明确的说，关于某件事他没有从主来的话，但他既蒙主怜悯成为忠信的，就题出他的意见，他的判断。（25。）然而今天我们读这段圣经，就看见保罗的话事实上就是主的话。保罗说话时，那经过过程成为那灵，并与保罗重生的灵调和的三一神，就从他里面说话。今天我们里面也有这样一个调和的灵。那灵明说，乃是藉着并在这调和的灵里。

提前四章一节是三章十五至十六节的延续。毫无疑问，这些后面的经文是保罗的话。现今在四章一节保罗说，那灵明说。哪灵在那里说话？毫无疑问，那灵从保罗里面说话。保罗写信给提摩太，说到召会是神的家，真理的柱石和根基，也是敬虔的极大奥秘，那灵就在他的灵里说话。这不是那忽然降临在我们身上，并使我们预言“耶和华如此说”的灵。在四章一节，那灵的说话是照着成为肉体的原则。那灵从保罗的灵里说话。

我们若要听见那灵的说话，就需要运用我们的灵。惟有我们的灵能听那灵的说话。心思对此不够资格；它缺少听那灵说话的性能。那灵向我们的灵说话，而我们的灵回应那灵。所以，我们读提摩太前书时，必须运用我们的灵，听那从使徒保罗的灵里说话的灵。

贰　离弃信仰

按照四章一节，那灵说，在后来的时期，必有人离弃信仰。后来的时期，指提摩太前书写成之后的时期。这与提后三章一节“末后的日子”不同，那是指今世结束的时期。

保罗写提摩太前书时，领悟在要来的时期，必有人离弃信仰。四章一节的信仰是客观的，乃指我们所信的内容。一面，保罗放胆并受到鼓励，一点也不失望。他信召会是活神的家，真理的柱石和根基，甚至是敬虔的奥秘。另一面，在他灵里深处，他知道有些所谓的信徒会离弃信仰，离弃神新约的经纶。保罗能知道这点，因为与他的灵调和的那灵，将这事启示给他。这样离弃神新约的经纶，将是召会生活败落的开始。

保罗说，离弃信仰的人会去注意迷惑人的灵和鬼的教训。许多基督徒不领悟，照着圣经，有两类邪灵。四章一节里，迷惑人的灵与那灵相对，如约壹四章一节、三节、六节所说的。这些灵乃是跟随撒但背叛，成为他属下的堕落天使，为他黑暗的国作工。（太二五41，弗六12。）这些鬼是在亚当以前的世代，参与撒但的背叛，而受神审判之地上活类污秽、邪恶的灵。（太十二22，43，路八2，见创世记生命读经第二篇。）它们受审判后，就成了鬼，在地上为撒但的国作工。鬼与迷惑人的灵、堕落的天使不同。堕落的天使是在空中，而鬼是在地上活动。

保罗在提前四章一节说到空中迷惑人的灵和地上的鬼。今天在基督徒中间，有来自空中迷惑人的灵那些迷惑人的道理，也有起源于鬼的教训。召会的历史已证明保罗的说法是对的：这样的教训和道理会进来，并且离弃信仰的人会去注意它们。

在二节保罗继续说，“这乃是藉着说谎之人的假冒，他们自己的良心犹如给热铁烙过。”“这乃是藉着说谎之人的假冒，”这话是形容一节鬼的教训。鬼的教训是藉着说谎之人的假冒得以施行的。这指明鬼和说谎的人合作迷惑人。这些假冒为善的人与邪灵和鬼同工，带进迷惑人的教训和鬼的道理。

假冒说谎之人的良心已经失去知觉，犹如给热铁烙过一般；这指主人在奴隶和牲畜身上烙印的热铁。提摩太前书着重的强调良心。在召会生活里，与嫉妒、分争相对的爱，是出于无亏的良心。（一5。）那些丢弃无亏良心的人，在信仰上犹如船破。（19。）在召会中服事的人，必须用清洁的良心持守信仰的奥秘。（三9。）持守无亏、清洁的良心，就是保持良心的功用敏锐。这会保护我们远离迷惑人的说谎者那些属鬼、假冒的教训。

我年轻的时候，相信任何见证自己是基督徒的人。有一天，倪弟兄指出有些基督徒说谎的事实。我希奇基督徒如何能成为说谎者。圣经说，撒但是说谎者的父。（约八44。）至终我从经历知道，基督徒会说谎。在这些说谎基督徒的事例中，似乎他们的良心被烙过，并失去了功用。今天许多关于我们的谎言，乃是基督徒散布的；有些人甚至出版这些谎言。但我们的良心见证，我们在主的恢复里，的确相信圣经所启示的真理，可能比其它的基督徒更相信。

我们在主的恢复里不但该认识神的经纶，也该认识撒但邪恶的计谋。我们必须看见，在提前三章末了与四章开头所描述的情况之间尖锐的对比。我们需要分辨，清明自守，并且清楚关于今天的基督教与主的恢复之间的不同。我们也必须知道魔鬼藉着邪灵、鬼、和假冒为善的说谎者所作的。

四章三节说，“他们禁止嫁娶，禁戒食物，就是神所造，给那些信的人，并认识真理的人，感谢着享受的。”嫁娶和饮食都是神所命定的。饮食是为着人类的生存，嫁娶是为着人类的延续与繁增。撒但一面使人放纵肉体的情欲，滥用这两件事；另一面又过分强调禁欲主义，禁止人嫁娶，禁戒某些食物。这是鬼的教训！

嫁娶是神所命定的，以完成神对人的定旨。食物是维持人类生存在地上所需要的，以成就神的定旨。撒但藉着迷惑人的灵和鬼的教训，连同假冒者与说谎者的合作，企图败坏这些事，使人若不是藉着放纵而滥用这些事，就是实行禁欲主义。

叁　关于食物的真理

在三节保罗说到“食物，就是神所造，给…人，感谢着享受的”。一切可吃之物都是神所造，给人养生的。我们应当向神存感恩的心，感谢着享受。

因为一切的食物都是神赐给我们的，我们就应当感谢着领受。我们享受食物时，应当说，“主，感谢你。”然而，我们不必跟从所谓谢饭的传统仪式。一面，我不赞同实行这样的仪式；另一面，我不赞同忽略为着祂所赐给我们的食物感谢祂。我能见证我一再为着我的食物感谢主。我甚至为着一杯水感谢祂，并且说，“主，这水是你所赐的，我为此感谢你。”实行“谢饭”的人通常在开始吃饭以前这样作。但我们不但应当在吃饭以前感谢主，在享受的时候，并在吃完饭以后，也应当为着我们的食物感谢主。不仅如此，我们可以为着所吃的每样东西表达我们的感谢。

神所造的食物，是应当“给那些信的人，并认识真理的人，感谢着享受的”。信是为着得救，因而开始属灵的生命；认识真理是看见神在祂经纶上的定旨，并在属灵生命上长大以致成熟。神愿意万人得救，并且完全认识真理。（二4。）这里的真理就是神新约的经纶。我们是因着相信主耶稣作救恩而得救的人，也是认识神关于基督是神的奥秘，以及召会是基督的奥秘这经纶的内容、实际的人，就该为着我们所吃的一切食物而感谢。相信并认识真理的人，有资格感谢着领受他们的食物。我们知道我们是为着神，并为着祂的定旨活在地上的。因此，我们领受祂为着我们养生所预备的一切，并为这一切感谢祂。

在四章四至五节保罗继续说，“因为凡神所造的都是好的，若感谢着领受，就没有一样是可弃的，都藉着神的话和人的代求，成为圣别了。”“凡神所造的都是好的，”这与智慧派以及某种禁欲的教训相反；前者教导人有些受造之物是邪恶的，后者吩咐人要禁戒某些食物。有些人坚持我们该只吃蔬菜，不吃肉。但照着保罗的话，凡神所造的都是好的。

不仅如此，保罗说，“没有一样是可弃的，”已过人供应我某些广东口味的食物时，我就礼貌的说，“不，谢谢你。”尤其我不吃乌龟、蛇或田鸡，我就是不能吃那些东西。但照着保罗的话，我们不该弃绝祂所造的任何东西，而该感谢着领受一切。

在五节保罗下结论说，“都藉着神的话和人的代求，成为圣别了。”我们所吃的一切食物，都能藉着神的话和人的代求，为着神的定旨圣别、分别归神。这里神的话，指我们祷告中对神说的话，其中可能部分引自圣经，部分是我们听到或读到的信息。本节的代求，指我们为着所享用的食物向神的祷告，这使我们的食物从凡俗中圣别出来，并且为着神的定旨，将食物圣别归神，好滋养我们，使我们为祂而活。

许多译本没有胆量用代求这辞，即使这是原文的意思；他们乃将原文译为祷告。但这里保罗明确的说，我们该为着我们的食物代求。我们是为着自己祷告，但我们是为着别人或为着某事代求。按照保罗在本节里的话，我们需要为着我们的食物代求，并求主圣别。每当我们坐下来吃的时候，该为着食物祷告，并为它代求，说，“主，为着你的定旨圣别这食物，使它滋养你的仆人。主，我相信，我也认识真理。我在地上这里是为着你和你的经纶。我需要这食物，我也祈求叫它被圣别、分别归你自己，以完成你的经纶。”在神眼中，这样为着我们的食物代求之后，食物就成为圣别的。这是感谢着领受神所赐的食物正确的路。

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经文及注解

提摩太前书　四1至5及注

捌　召会败落的预言　四1～5

4:1　1但那^2灵明说，在^3后来的时期，必有人离弃^4信仰，去注意^5迷惑人的灵和^6鬼的教训；

【注1】　以下的话，与三16所说的相对。

【注2】　这就是那住在我们灵里，并在我们灵里向我们说话的灵。（罗八9～11，16。）我们需要操练我们的灵，使其敏锐清明，能听那灵说话，并蒙保守避开迷惑人的灵和鬼的教训。

【注3】　指本书写成之后的时期，与提后三1“末后的日子”不同，那是指今世结束的时期。

【注4】　即客观的信仰，乃指我们所信的内容；见一19注2与三9注2。

【注5】　迷惑人的灵与那灵相对，如约壹四2、6所说的。这些灵乃是跟随撒但背叛，成为他属下的堕落天使，为他黑暗的国作工。（太二五41，弗六12与注2。）

【注6】　这些鬼是在亚当以前的世代，参与撒但的背叛，而受神审判之地上活类污秽、邪恶的灵。（太十二22，43，路八2，见创世记生命读经第二篇。）它们受审判后，就成了鬼（与迷惑人的灵不同），在地上为撒但的国作工。

4:2　1这乃是藉着说谎之人的假冒，他们自己的良心犹如给^2热铁^3烙过；

【注1】　这话是形容1节鬼的教训。鬼的教训是藉着说谎之人的假冒得以施行的。这指明鬼和说谎的人合作迷惑人。

【注2】　指主人在奴隶和牲畜身上烙印的热铁。

【注3】　假冒说谎之人的良心已经失去知觉，犹如给热铁烙过一般。本书着重的强调良心。在召会生活里，与嫉妒、分争相对的爱，是出于无亏的良心。（一5。）那些丢弃无亏良心的人，在信仰上犹如船破。（一19。）在召会中服事的人，必须用清洁的良心持守信仰的奥秘。（三9。）持守无亏、清洁的良心，就是保持良心的功用敏锐。这会保护我们远离迷惑人的说谎者那些属鬼、假冒的教训。

4:3　他们禁止^1嫁娶，禁戒^1食物，就是^2神所造，给那些^3信的人，并^4认识真理的人，感谢着享受的。

【注1】　嫁娶和饮食都是神所命定的。饮食是为着人类的生存，嫁娶是为着人类的延续与繁增。撒但一面使人放纵肉体的情欲，滥用这两件事；另一面又过分强调禁欲主义，禁止人嫁娶，禁戒某些食物。这是鬼的教训！

【注2】　一切可吃之物都是神所造，给人养生的。我们应当向神存感恩的心，感谢着享受。

【注3】　信是为着得救，因而开始属灵的生命；认识真理是看见神在祂经纶上的定旨，并在属灵生命上长大以致成熟。

【注4】　见二4注2。

4:4　因为^1凡神所造的都是好的，若感谢着领受，就没有一样是可弃的，

【注1】　这与智慧派以及某种禁欲的教训相反；前者教导人有些受造之物是邪恶的，后者吩咐人要禁戒某些食物。

4:5　都藉着^1神的话和人的^2代求，3成为圣别了。

【注1】　指我们祷告中对神说的话，其中可能部分引自圣经，部分是我们听到或读到的信息。

【注2】　见二1注2。指我们为着所享用的食物向神的祷告，这使我们的食物从凡俗中圣别出来，并且为着神的定旨，将食物圣别归神，好滋养我们，使我们为祂而活。

【注3】　指为着神的定旨圣别归神。

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提摩太前书生命读经

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经文及注解　 信息

第八篇　基督的好执事

壹　将这些事题醒弟兄们

贰　 得喂养

叁　 弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事

肆　 操练以至于敬虔

伍　 信徒的榜样

陆　 不轻忽恩赐

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第八篇　基督的好执事

读经：提摩太前书四章六至十六节。

在提前四章六节保罗用“基督耶稣的好执事”一辞。基督的执事乃是以基督服事人，供应基督作人的救主、生命、生命的供应、并一切正面事物的人；与教导律法和其它事物的教师不同。（一7，3。）

壹　将这些事题醒弟兄们

基督的执事主要的不是指属于基督的执事，乃是指供应基督给别人的人；他是以基督服事人的人。比如，我们若说一个人是服事饭食的人，当然，我们的意思不是他属于那顿饭；我们的意思是他以饭食服事别人。照样，基督的执事属于基督虽然没有错，但这里主要的思想是他以基督服事别人，供应基督给他们。他不但属于基督，也将基督服事给别人。

在今天的基督教里，有许多属于基督的执事，却很少有将基督供应给别人的执事。作基督的执事主要的意思不是传扬基督，教导基督，或告诉别人基督的事。这辞主要的意义是将基督供应给别人。

六节证实这种对“基督的好执事”的领会。这里保罗说，“你将这些事题醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在信仰的话，并你向来所紧紧跟随善美教训的话上，得了喂养。”保罗所说“这些事”，意思是他在这封书信里到目前为止所说过的一切。管家怎样在一餐饭中将不同的食物摆在客人面前，基督的好执事照样该将“这些事”题醒信徒们。不仅如此，保罗用“得了喂养”来指明，他的观念是供应生命给别人。这里保罗不是说“得了教导”，乃是说在信仰的话上“得了喂养”，这是很有意义的。我们若要供应基督给别人，我们自己必须先得喂养。我们得了基督的喂养，就会有基督作食物，作生命的供应，供应别人。“得了喂养”给我们依据说，基督的好执事不仅仅教导别人基督的事，乃是将基督供应到他们里面作食物。别人应当能够见证，我们以基督喂养了他们。

历年来，我在职事里的目标一直是要喂养圣徒。毫无疑问，我传授了许多知识。但我能见证，在每一篇信息中，我都运用我的灵，不只传授知识，并且在我传扬某种知识的时候，将滋养的东西供应主的子民。我的愿望是供应基督的丰富作食物，使圣徒们得喂养。最近，许多人写信给我，述说他们如何藉着信息得了基督丰富的喂养。

在主的恢复里，你若有心要照顾人，就不该只是给人教训。当你与人交通到基督的时候，可能给他们一些知识。但你教导他们的时候，需要运用你的灵供应属灵的食物，使他们得喂养。你若这样行，就是基督的好执事。

我们看见，保罗和提摩太是绝佳的榜样。我们已经指出，保罗告诉提摩太，要“将这些事题醒弟兄们”，这些事是指保罗在这封书信中所写的事。然而，在提摩太将这些事题醒弟兄们之前，他自己必须在这些事上得喂养。他必须先消化、吸收、并让这些事浸透到他里面。然后他才能将这些事题醒弟兄们。今天我们应当跟从提摩太的榜样，在主藉着职事所交通的事上得着喂养，并将这些事题醒弟兄们。我们若都这样作，召会生活将是何等美妙！然而，我们若偏离职事，而想要产生一些不同的东西，就会给不同的教训留地步。提摩太无意要教导一些与保罗所教导不同的事。反之，他要将他从保罗所领受的事，题醒弟兄们。

在这点上，我要说到我出版生命读经信息的负担。这些信息的目标是要为着众地方召会出产食品。我的负担主要的不是“烹调”这些属灵的食品，乃是要出产食品，并将其供应给众召会，使每个地方召会成为存货充足的超级市场，满了各种滋养的食物。一个地方召会领头的人若将生命读经里所包含的丰富题醒圣徒们，圣徒们就会得着丰盛的喂养。我接到许多信，见证这事。

任何跟随职事的召会都是刚强、蒙福的，这在主的恢复里是历史的事实。但那些忽略职事并想要凭自己作什么的召会，却失败了。然而，我说这些事，是盼望清楚指明，我无意坚持众召会或众圣徒读生命读经信息。我再说，我的负担是要出产食品。众召会与众圣徒可自由使用这些食品，或不理这些食品。但圣徒们若丢弃见于这些信息中的营养，我就希奇他们会从什么得喂养。我们吃什么，就是什么。我们若吃今天宗教里所出产的“食品”，就会成为宗教的一部分。让我坦率、诚实的说，领头的人需要接受“这些事”，并将这些事题醒圣徒们，使他们得喂养。

保罗说“将这些事题醒弟兄们”，是非常有意义的。我们需要对这事实有深刻的印象：这也是圣经，神的话的一部分。我没有嘱咐任何人将我的话题醒圣徒们。嘱咐众召会作什么，不是我的实行。数百处召会的代表能见证，我没有嘱咐他们行事。我甚至不知道我所在的安那翰召会里发生的事。我非常喜乐，长老们对许多事采取行动，而没有让我知道。这有力的证明我不是教皇。极为相反的，我乃是主微小的仆人，是有负担为着圣徒们出产食品的农夫。我绝不嘱咐众召会作什么，我只盼望他们能从主所给我们的属灵丰富，得着喂养。不要将李常受的教训题醒弟兄们，乃要将主从祂的话所给我们看见的丰富、食品陈明给他们。

许多爱主耶稣并寻求祂的人受了迷惑并打岔，我因着这事实有很深的负担。我们必须找一条路与他们分享主所供给我们的属灵丰富。许多真正爱主的人在挨饿。我们必须接受负担供应他们食物。我们都需要作基督的好执事，以祂的丰富服事他们。让我们自己先得喂养，然后将这营养供应所有神的子民。

我们要强调，得喂养是为着在生命里长大，这是生命的事，与仅仅受教导不同，那是知识的事。我们要将基督供应别人，自己必须先在关乎基督之生命的话上得着喂养。

贰　得喂养

保罗在提前四章六节特别说到“在信仰的话，并…善美教训的话上，得了喂养”。信仰的话就是关乎神新约经纶之完全福音的话。神经纶的中心不是但以理二章的像，或但以理七章的四兽。你若要看见神经纶的中心点，就要研读加拉太书、以弗所书、腓立比书、和歌罗西书。我们需要在这几卷书里所看见之信仰的话，就是神经纶的话上，得着喂养。

按照提前四章六节所说，我们也该在我们向来所紧紧跟随善美教训的话上，得着喂养。善美教训的话，乃是那些包含并传输基督的丰富，以喂养、造就并加强祂信徒之甜美的话。事实上，信仰的话与善美教训的话是指同样的事。我们要教导别人，自己必须先紧紧跟随这些话。我们紧紧跟随这些话，并得其喂养，然后才能喂养别人。比如，母亲若不知道如何好好喂养自己，就不会知道如何将健康的食物喂养她的孩子。藉着她自己得喂养的经历，她就会知道什么食物对她的孩子最好。这说明我们作基督的好执事，自己必须先在信仰的话，并我们向来所紧紧跟随善美教训的话上，得了喂养，然后我们才能喂养别人。

叁　弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事

在七节保罗接着说，“只是要弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事，并要操练自己以至于敬虔。”世俗的言语，原文指与世界相混调的言语，与圣别的言语相对。我们若要操练自己以至于敬虔，就必须弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事。今天基督教里许多的教训和传讲，属于老妇虚构无稽之事的一类。我们该忘记这些虚构无稽之事，并回到圣经纯正的话。在今天基督徒中间所谓的崇拜中，有许多污秽、世俗、属世的谈论。人讨论政治以及如何在事业上成功。这一切都是世俗的谈论，好比老妇的虚构无稽之事。

肆　操练以至于敬虔

我们弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事，应当操练以至于敬虔。这样的操练，就像体操。以至于敬虔，意即以敬虔为目的。敬虔就是基督从我们身上活出，成为神在肉体的显现。今天这位基督就是那灵，住在我们灵里。（林后三17，罗八9～10，提后四22。）因此，操练自己以至于敬虔，就是操练我们的灵，在日常生活中活出基督。

在提前四章七节，保罗用一个指体操运动的希腊字，说到操练以至于敬虔。我们从三章十六节知道，敬虔的奥秘，神显现于肉体，是极大的。我们必须藉着我们的灵同内住的灵，操练自己达到这目标，以至于神得着彰显。

在四章八节保罗继续说，“因为操练身体益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，有今生和来生的应许。”还少，与下文之凡事相对，指在少数的事上，对人的小部分有益处。凡事，不仅是我们人一部分的事，乃是我们全人各部分的事–身体的、心理的和属灵的，暂时的和永远的。在今世今生的应许，如在马太六章三十三节，约翰十六章三十三节，腓立比四章六至七节，彼前五章八至十节等处者。在来世及永世来生的应许，如在彼后一章十至十一节，提后二章十二节，启示录二章七节、十七节，二十一章六至七节等处者。在马可十章二十九至三十节的应许，包括今生的和来生的。

我要再劝你们弃绝那世俗的言语，和老妇的虚构无稽之事。即使谈论永远稳妥这样的道理，也可能不外乎是老妇的虚构无稽之事。人散会后也许到我们这里来，并且说，“我参加召会的聚会好多次了，但我还未听过关于永远稳妥的信息。这事你们认为如何？”另有些人也许要讨论第七日的安息日。这也是老妇虚构无稽之事的谈论。

在把老妇的虚构无稽之事应用到今天基督徒中间一般的谈论上，我跟从保罗所设立的原则。在提摩太前书这里，老妇的虚构无稽之事，可能指犹太人的虚构无稽之事。有犹太教背景的人非常熟悉许多虚构无稽之事。同样的原则，在基督教里多年的人也知道许多虚构无稽之事。有些人到我们这里来询问医病、说方言、说预言、甚至拉长腿的事。我知道许多说方言，却在日常生活中没有显出敬虔的人。我们必须是活的见证，是弃绝老妇的虚构无稽之事，并且不断操练自己以至于敬虔之人。

我们操练以至于敬虔，是非常重要的。我们里面需要喂养，外面该有敬虔。我们该从里面得着基督的喂养，然后我们该有彰显神的生活。

伍　信徒的榜样

在提前四章十节保罗接着说，“我们劳苦并竭力奋斗，正是为此，因我们乃是寄望于活的神，祂是万人的救主，更是信徒的救主。”我们的神是活的，所以我们能寄望于祂。

在十二节保罗对提摩太说，“不可叫人小看你年轻，总要在言语、为人、爱、信、纯洁上，都作信徒的榜样。”提摩太虽然年轻，保罗却嘱咐他要担负起责任，顾到地方召会的建造，并选立长老、执事。为着这样的责任，提摩太受嘱咐不可幼稚，乃要作信徒的榜样。他要在言语、为人、爱、信、纯洁上，都作信徒的榜样。他要在动机和行动上纯洁，没有搀杂。

十三节说，“你要注重宣读、劝勉、教导，直等到我来。”这里保罗指的不是研读，乃是当众高声诵读。根据上下文，这种当众宣读可能是为着劝勉和教导。

陆　不轻忽恩赐

十四节继续说，“不要轻忽在你里面的恩赐，就是从前藉着预言，同众长老按手所赐给你的。”这里保罗不是说到在提摩太身上的恩赐，乃是说到在他里面的恩赐。根据十一节、十三节和十六节，这可能是教导的恩赐。下列经节也可证实这点：提前一章三节，四章六节，五章七节，六章二节、十二节、二十节，提后一章十三至十四节，二章二节、十四至十五节、二十四至二十五节，四章二节、五节。

保罗说到恩赐“在你里面”，指明这里所说的恩赐，不是外面的才能，乃是生命内里的能力，为着供应别人。这不是神奇的恩赐，如说方言和医病，（林前十二28，）乃是恩典的恩赐，如教导和劝勉。（罗十二7～8。）

这恩赐是藉着预言，同众长老按手所赐给的。按手有两种功用：一为联合，如利未记一章四节者；一为分赐，如提前四章十四节者。分赐是根据联合，没有联合，就无从有所分赐。藉着长老和使徒保罗按手（提后一6）所表明的联合，恩典的恩赐就分赐给提摩太。

众长老，直译，长老团。不仅是指众长老，乃是指众长老的团体、体系，含同心一致、众人如一人。长老就是监督，（提前三2，）代表那是基督身体显出的地方召会。长老团的按手，表征基督的身体与神共同将恩典的恩赐分赐给提摩太。这不是个人的事，乃是基督身体的事。

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经文及注解

提摩太前书　四6至16及注

玖　基督的好执事　四6～16

4:6　你将这些事题醒弟兄们，便是基督耶稣的好^1执事，在^2信仰的话，并你向来所^3紧紧跟随^4善美教训的话上，5得了喂养。

【注1】　基督的执事乃是以基督服事人，供应基督作人的救主、生命、生命的供应、并一切正面事物的人；与教导律法和其他事物的教师不同。（一7，3。）

【注2】　见1注4。信仰的话就是关乎神新约经纶之完全福音的话。

【注3】　我们所教导别人的话，自己必须先紧紧跟随。

【注4】　善美教训的话，乃是那些包含并传输基督的丰富，以喂养、造就并加强祂信徒之甜美的话。

【注5】　或，喂养自己。得喂养是为着在生命里长大，这是生命的事，与仅仅受教导不同，那是知识的事。我们要将基督供应别人，自己必须先在关乎基督之生命的话上得着喂养。

4:7　只是要^1弃绝那^2世俗的言语，和老妇的^3虚构无稽之事，并要^4操练自己以至于敬虔。

【注1】　或，拒绝，避开。

【注2】　指与世界相混调的言语，与圣别的言语相对。

【注3】　见一4注1。

【注4】　操练，就像体操。以至于敬虔，意即以敬虔为目的。敬虔就是基督从我们身上活出，成为神在肉体的显现。（见三16注1与注3。）今天这位基督就是那灵，住在我们灵里。（林后三17，罗八9～10，提后四22。）因此，操练自己以至于敬虔，就是操练我们的灵，在日常生活中活出基督。

4:8　因为操练身体益处^1还少；惟独敬虔，2凡事都有益处，有^3今生和来生的应许。

【注1】　还少，与下文之凡事相对，指在少数的事上，对人的小部分有益处。

【注2】　不仅是我们人一部分的事，乃是我们全人各部分的事─身体的、心理的和属灵的，暂时的和永远的。

【注3】　在今世今生的应许，如在太六33，约十六33，腓四6～7，彼前五8～10等处者。在来世及永世来生的应许，如在彼后一10～11，提后二12，启二7、17，二一6～7等处者。在可十29～30的应许，包括今生的和来生的。

4:9　这话是可信的，是值得完全接受的。

4:10　我们劳苦并竭力奋斗，正是为此，因我们乃是寄望于^1活的神，祂是万人的救主，更是信徒的救主。

【注1】　我们的神是活的，所以我们能寄望于祂。

4:11　这些事你要嘱咐人，也要教导人。

4:12　不可叫人小看你^1年轻，总要在^2言语、为人、爱、信、3纯洁上，都作信徒的榜样。

【注1】　提摩太虽然年轻，保罗却嘱咐他要担负起责任，顾到地方召会的建造，并选立长老、执事。为着这样的责任，提摩太受嘱咐不可幼稚，乃要作信徒的榜样。

【注2】　或，口才。

【注3】　指在动机和行动上纯洁，没有搀杂。

4:13　你要注重^1宣读、劝勉、教导，直等到我来。

【注1】　不是研读，乃是当众高声诵读。根据上下文，这种当众宣读可能是为着劝勉和教导。

4:14　不要轻忽在你^1里面的^2恩赐，就是从前藉着^3预言，同^4众长老^5按手所赐给你的。

【注1】　这指明这里所说的恩赐，不是外面的才能，乃是生命内里的能力，为着供应别人。这不是神奇的恩赐，如说方言和医病，（林前十二28，）乃是恩典的恩赐，如教导和劝勉。（罗十二7～8。）

【注2】　根据11、13和16节，这可能是教导的恩赐。下列经节也可证实这点：提前一3，四6，五7，六2、12、20，提后一13～14，二2、14～15、24～25，四2、5。

【注3】　见一18注1。

【注4】　直译，长老团。不仅是指众长老，乃是指众长老的团体、体系，含同心一致、众人如一人。长老就是监督，（三2，）代表那是基督身体显出的地方召会。长老团的按手，表征基督的身体与神共同将恩典的恩赐分赐给提摩太。这不是个人的事，乃是基督身体的事。

【注5】　按手有两种功用：一为联合，如利一4者；一为分赐，如这里者。分赐是根据联合，没有联合，就无从有所分赐。藉着长老和使徒保罗按手（提后一6）所表明的联合，恩典的恩赐就分赐给提摩太。

4:15　这些事你要殷勤实行，并要^1投身其中，使众人看出你的^2长进来。

【注1】　直译，（浸）在其中。

【注2】　或，进步。

4:16　你要^1留意自己和自己的教训；要在这些事上持之以恒，因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。

【注1】　或，紧密的注意。

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提摩太前书生命读经

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经文及注解　 信息

第九篇　对各种年龄的圣徒

神的标准与人的水平

过正常的为人生活

运用智慧

用全般的纯洁

尽我们的职责

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第九篇　对各种年龄的圣徒

读经：提摩太前书五章一至十六节。

神的标准与人的水平

在提前三章末了，保罗来到神经纶的高峰。在三章十五至十六节我们看见神的标准。但在五章一至十六节，保罗降到人的水平。一面，在召会生活中我们必须有神的标准；另一面，我们必须顾到在人水平上的事。比如，在五章八节，保罗说到供养自己的亲属。本章的一切教导都满有人性，正常而平常，没有一件是特别、神奇或超自然的。全书都是用同样原则写的。这是召会生活所必需的。

陈明神的标准与人的水平这原则，不但见于提摩太前书，也见于以弗所书和歌罗西书。在以弗所书里保罗首先照着神的标准写到召会。以后，他在人的水平上写到丈夫、妻子、父母、儿女、奴仆和主人。照样，在歌罗西书里保罗首先照着神的标准写到基督。然后他在人的水平上说到家庭的事。在提摩太前书，保罗不是直接来到人的水平。他乃是藉着教导提摩太，而来到这水平。在五章一至十六节，保罗告诉提摩太如何对各种年龄的圣徒。我在本篇信息的负担，是要从五章一至十六节说到四点。

过正常的为人生活

首先，这里的一切教导都陈明得满有人性。我们绝不该以为我们若达到神的标准，就不再需要人性。有些信徒受了错误教训的影响，以为基督徒该像天使一样，不再需要过正常的为人生活。天主教里许多修士和神父过着不正常的生活。不仅如此，要求神父和修女不嫁娶，不但违反人性，也起源于鬼。照着保罗在四章一至三节的话，禁止人嫁娶是鬼的教训。

我们都必须学习有人性。事实上，我们越属灵，就越有人性。我们若要活基督，就必须学习真正的有人性。主耶稣在地上时，是满有人性的。

破坏人性就是毁坏神为着祂的经纶所创造的凭借和管道。鬼和堕落的天使禁止嫁娶并吩咐人禁戒食物，原因是他们企图毁坏人类。因此，我们在召会中必须有人性，并随从正常人性生活的标准。有些人诬告我们没有人性。我们全然否认这不实的指控。在召会生活中我们明确强调正确的人性。我能见证我自己乃是过正常的为人生活。你若察验我的生活，就会发觉我满有人性。我不是“圣徒”或天使；我不过是人。不仅如此，我鼓励所有的长老要有人性。长老不该帮助当地的圣徒像天使一样。我们欣赏天使，但我们不想模仿他们。反而，我们宁愿是人。

我们该是有人性的基督徒。一面，我们有神的性情；（彼后一4；）另一面，我们是正常的人。我们有神的性情和神的生命，这事实不是说我们要变成神。我们乃是要藉着神的生命和性情过真实的为人生活。这样我们就能过最高的为人生活，像主耶稣的人性生活一样。祂在地上时，藉着神的生命和神的性情过人性生活。主的人性生活是藉着神的生命。我们的为人生活也该是一样的。因此，我们都必须学习有人性。

在提前五章一至十六节我们看见，保罗教导他的青年同工提摩太，接触圣徒要有人性。一节说，“不可严责老年人，只要劝他如同父亲，劝青年人如同弟兄。”劝老年人如同父亲，的确是举止满有人性。年轻的弟兄对待比自己年长一辈的弟兄，该如同对待父亲一样。

保罗也告诉提摩太要“劝青年人如同弟兄，劝老年妇女如同母亲，用全般的纯洁，劝青年妇女如同姊妹”。提摩太不可像主教自居崇高的地位，认为自己比别人优越。反之，他对待青年的弟兄姊妹该如同他们的弟兄，对待老年人该如同儿子对待父亲，对老年妇女该如同儿子对待母亲。在召会生活中有许多父亲、母亲、弟兄和姊妹。这样对待圣徒，就是行事为人富有人性。

我们与圣徒的接触必须在合式的气氛中，并有正确的态度和灵。在我们与别人的接触中，气氛、态度和灵非常重要。一位青年弟兄在与老年人的关系上若自居某种崇高的地位，他们之间的关系就会被破坏。但他若愿像儿子对父亲说话一样接触老年人，他们的关系就会密切、亲爱、感人、甚至激励人。

假定在我与圣徒的关系上，我的举止像教师，并且对待圣徒像学生。倘若这是我的态度，我与圣徒的接触就会很差。但在我与圣徒的关系上，若满有人性，并认为自己是弟兄、姊妹、母亲和父亲中间的弟兄，我与他们的接触就会亲爱又密切。我们在与彼此的关系上真正有人性，那造成多大的不同！我再说，在召会生活中我们都必须有人性。

运用智慧

在五章一至十六节我们看见，第二，保罗教导提摩太要运用智慧。他说不可严责老年人，只要劝他如同父亲，就是智慧的话。不严厉责备老年人，是智慧的事。对各种年龄的圣徒，我们不但需要爱，也需要智慧。我们需要领悟我们在接触谁。我们在对老年的弟兄或姊妹说话吗？那么我们对他们说话，就必须像儿子对父亲或母亲说话。我们在接触青年的弟兄或姊妹吗？那么我们对他们说话，就必须像弟兄对弟兄或弟兄对姊妹说话。不仅如此，我们对父亲说话该是一种方式，对母亲说话该是另一种方式，对弟兄姊妹说话又该是另外的方式。比如，在我们属人的家庭里，我们不是以同样的方式对所有的家人说话。我们对父亲谈话的方式和我们对母亲谈话的方式不同。倘若我们以同样的方式对所有的家人说话，我们必定是愚昧的。在我们与各种年龄之圣徒的关系上，我们需要智慧。

我们若运用智慧，对各种年龄的圣徒说话就会不同。弟兄要以适合弟兄的方式对弟兄谈话，但他们要以适合姊妹的方式对姊妹说话。这是智慧。我们对青年姊妹说话的方式，不可与我们对老年人说话的方式相同。不仅如此，一位姊妹可以拥抱另一位姊妹，但年轻姊妹不该藉着拥抱显示她对年轻或年长弟兄的爱。不要愚昧的爱圣徒。反之，总要运用智慧，知道你在接触谁。

用全般的纯洁

第三，我们对各种年龄的圣徒都必须“用全般的纯洁”。（五2。）在召会生活中与弟兄姊妹一切的接触，必须在各面纯洁。我们需要在动机和存心上纯洁。

在弟兄和姊妹之间的接触中，尤其需要全般的纯洁。为这缘故，年龄相仿的弟兄和姊妹不该在关闭的房间里私下谈话。另一位弟兄或另一位姊妹应当在场。想想主耶稣的例子。祂夜里在屋内单独对尼哥底母说话，但祂与撒玛利亚妇人谈话却是白天在户外。这指明弟兄和姊妹之间的接触必须用全般的纯洁。

在召会生活中，弟兄和姊妹之间的交通来往是免不了的。我们若不运用全般的纯洁，也许会陷入某种网罗。许多人已陷入网罗，因为他们轻率，并且在与别人的接触中没有操练纯洁。所以，我们要一再强调，在召会生活中，弟兄和姊妹之间的接触必须用全般的纯洁。

我们曾指明，我们与所有圣徒的接触，无论他们是弟兄或姊妹，年长或年轻，我们都必须用全般的纯洁。对老年姊妹说话如同对母亲说话，你在动机上就需要纯洁。有不纯洁的动机是邪恶的。有不纯洁的动机，意思就是为我们自己寻求利益，寻求某种方便或提拔。在召会生活中，我们与所有圣徒的接触，应该只有一个动机–供应基督给他们，使他们在主里长大。

尽我们的职责

在本篇信息中，我要题出的第四点是我们职责的事。我们需要有人性，我们需要运用智慧，我们需要有全般的纯洁，我们也需要尽我们的职责。在召会生活中，每个人都必须尽某种职责，没有人该闲懒或好管闲事。在五章四节保罗说，“若寡妇有儿女，或有孙子孙女，便叫他们先学着孝敬自己的家人，用回敬的奉养报答母亲或祖母，因为这在神面前是可悦纳的。”这里的报答指回报、酬报，对长亲表示感激。

在十三节，保罗说到一些人“习惯懒惰，挨家闲游；不但懒惰，而且说长道短，好管闲事，说些不该说的话”。有些人懒惰，似乎无事可作。但他们的懒惰使他们成为好管闲事的人。他们挨家闲游，说长道短，“说些不该说的话。”在召会中没有人该懒惰，也没有人该说长道短，或好管闲事。反之，每个人都该有事可作，有正确的职责要尽。

保罗既知道所有的圣徒都需要尽自己的职责，就告诉提摩太，不要允许少于六十岁的寡妇记在册上。（9。）然后他告诉提摩太，要拒绝年轻的寡妇，因她们废弃了当初的信誓。（11～12。）信誓，直译，信。指誓约、应许。这指明有些人曾应许、起誓守寡把自己献上，也许为专心于召会的某些服事。

在十四节保罗接着说，“所以我愿意年轻的寡妇嫁人，生育儿女，治理家务，不给敌对者有辱骂的机会。”生育儿女和治理家务，对那些懒惰、好管闲事的女人，（13，）乃是拯救和保护。这是神为着约束并保护堕落的女人而有的命定。（创三16。）

保罗在提前五章十四节说到年轻的寡妇嫁人，与他在林前七章八节所说的多少有点不同。林前七章八节的话，是保罗早期尽职时的愿望；提前五章十四节是保罗后期尽职时，根据他对年轻寡妇的阅历而作的劝告。这里的不同指明，甚至在神所默示的教训里，保罗也不是拘泥不变的。反之，他能非常有弹性。这指明在新约里，对于一些事并非拘泥不变的。在有些事例中，我们采取的作法可照着实际的情况而变更。

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经文及注解

提摩太前书　五1至16及注

拾　对各种年龄的圣徒　五1～16

5:1　不可严责老年人，只要劝他如同父亲，劝青年人如同弟兄，

5:2　劝老年妇女如同母亲，用全般的纯洁，劝青年妇女如同姊妹。

5:3　要^1尊敬寡妇，就是那真为寡妇的。

【注1】　重在以财物供给。

5:4　若寡妇有儿女，或有孙子孙女，便叫他们先学着^1孝敬自己的家人，用回敬的奉养^2报答母亲或祖母，因为这在神面前是可悦纳的。

【注1】　原文为敬虔一辞的动词。见三16注1。

【注2】　即回报、酬报，对长亲表示感激。

5:5　那独居无靠真为寡妇的，是寄望于神，昼夜不住的祈求祷告。

5:6　但那奢侈宴乐的寡妇，虽然活着，也是死的。

5:7　这些事你要嘱咐她们，使她们无可指责。

5:8　人若不供养^1自己的亲属，尤其是自己的家人，就是弃绝了^2信仰，比不信的人还不如。

【注1】　本章的一切教导都满有人性，正常而平常，没有一件是特别、神奇或超自然的，甚至医病的事也是如此。全书都是用同样原则写的。这是召会生活所必需的。

【注2】　见一19注2与三9注2。

5:9　寡妇记在册上，不可少于六十岁，只作过一个丈夫的妻子，

5:10　又有行善的^1见证，就如养育儿女，接待外人，洗圣徒的脚，救济遭难的人，2竭力行各样的善事。

【注1】　见三7注2。

【注2】　竭力行，直译，紧紧跟从。

5:11　至于年轻的寡妇，就要拒绝；因为她们情欲发动，违背基督的时候，就想要嫁人。

5:12　她们被判罪，是因废弃了当初的^1信誓；

【注1】　直译，信。指誓约、应许。这指明有些人曾应许、起誓守寡把自己献上，也许为专心于召会的某些服事。

5:13　同时她们又^1习惯懒惰，挨家闲游；不但懒惰，而且说长道短，好管闲事，说些不该说的话。

【注1】　直译，学习。

5:14　所以我愿意^1年轻的寡妇嫁人，2生育儿女，治理家务，不给敌对者有辱骂的机会；

【注1】　林前七8的话，是使徒早期尽职时的愿望；本节是使徒后期尽职时，根据他对年轻寡妇的阅历而作的劝告。

【注2】　生育儿女和治理家务，对那些懒惰、好管闲事的女人，（13，）乃是拯救和保护。这是神为着约束并保护堕落的女人而有的命定。（创三16。）

5:15　因为有些已经转去随从了撒但。

5:16　信主的妇女，若是家中有寡妇，自己就当救济她们，不可累着召会，好使召会能救济那真为寡妇的。

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提摩太前书生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　对长老

壹　长老当被看为配受加倍的敬奉

贰　 对长老的控告

叁　 给长老按手

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第十篇　对长老

读经：提摩太前书五章十七至二十五节。

在提前五章十七至二十五节，保罗教导提摩太如何对待长老。长老是地方召会的权柄、行政。因此，对待长老就是对待召会的权柄、行政、管理。历世纪以来，基督徒中间对召会该有怎样的行政，一直有所争辩。在五章十七至二十五节，保罗论到召会的行政这件要紧的事。

壹　长老当被看为配受加倍的敬奉

十七至十八节说，“那善于带领的长老，尤其是那在话语和教导上劳苦的，当被看为配受加倍的敬奉。因为经上说，「牛踹谷的时候，不可笼住它的嘴。」又说，「作工的配得工价。」”敬奉，乃三节尊敬的名词。根据十八节，敬奉在此重在物质的供应。尤其是那在话语和教导上劳苦的，该得这必要的供应。所有的长老都该能在地方召会中带领，但有些长老（不是全部）在教导上特别有一分。十七节的话语，指对道理的一般讲说；教导指对个别事情的特别指导。那在话语和教导上劳苦的，也许完全被占有，将他们所有的时间都献给这事。所以，召会和圣徒该顾到他们的生活。为这缘故，在十八节保罗题起经上说到牛踹谷的时候，不可笼住它的嘴，又说到作工的配得工价。

贰　对长老的控告

在十九节保罗接着说，“对长老的控告，除非凭着两三个见证人，你不要接受。”照着这里的原文，对长老的控告不该仅仅是口头的，而该是书面的。控告长老是非常严肃的事。为着准确的缘故，该是书面的，不该仅仅是口述的。不仅如此，除非凭着两三个见证人，就不该接受。

十九节很简单，却含示非常重要的事。提摩太受保罗的嘱咐，接受对长老的控告，这事实指明使徒选立人作长老之后，仍有权柄对付他们。毫无疑问，对长老书面的控告，要呈给提摩太。哪么，提摩太是谁？按那些赞成主教高于长老这种宗教组织体系的人来看，他们认为提摩太就是主教（监督）。但我们前面曾经指出，照着新约，监督就是长老，长老就是监督。这些是同义辞，指同样的人。我们从帖前一章一节和二章六节知道，提摩太是使徒。不仅如此，在提摩太前书我们看见，提摩太是使徒保罗的代表。所以，呈给提摩太的控告，乃是为着呈给使徒。我们期望这样的控告会呈给使徒，因为使徒是选立长老的人。

有些人读倪弟兄所著“工作的再思”一书，认为一旦使徒在某地方召会选立了长老，他在任何情形下都无权干涉那个召会的事务。然而，这是对倪弟兄话语的误解。在另一本书，“教会的事务”里，倪弟兄指出，长老由使徒选立以后，就应当照着使徒的教训在召会中领头。长老若将别人引入歧途，或者他们在某方面错了，对他们的控告就能由圣徒呈给使徒。

然而，使徒不是教皇。我们若仔细读新约，就会看见长老不是由任何独裁者或专权的人所选立的。反之，长老是以生命的方式被选立的。某地方的圣徒聚在一起敬拜神并事奉主，就会显明有些弟兄比别人更成熟。虽然没有人会完全成熟，但有些人会比较成熟。甚至在腓立比三章，保罗也不认为自己是完全成熟的。成熟既是相对的，长老的资格就不是绝对的。换句话说，长老的资格是比较的。在地方召会所有的圣徒中间，有些弟兄比较起来比别人更有资格、更成熟。这些弟兄在召会眼中显明为这样的人，而所有的圣徒清楚晓得，这些是该被选立为长老的人。这种选立不是藉着会众投票，或藉着专权而来。反之，长老是照着圣徒的见识和先见被选立的。基于圣徒的见识和先见，使徒就选立某些人为长老。使徒服事话语，把人带到主的救恩里，并在他们得救以后造就他们；他们也将这些信徒建立为地方召会。所以，他们有立场和地位说，那些相对的显明为比别人更成熟的人，该被选立为长老。

在提前五章二十节保罗继续说，“犯罪的，当在众人面前责备他，叫其余的也惧怕。”使徒能责备犯罪的长老，这事实也指明使徒对长老的权柄。在众人面前，指全召会。因着长老公开的地位，犯罪的长老就当公开受责备。长老若公开受责备，其余的长老就会惧怕。

二十一节说，“我在神和基督耶稣、并蒙拣选的天使面前，郑重的嘱咐你，要遵守这些话，不存成见，行事也无偏心。”地方召会的长老是神的代表权柄。对付长老，在神面前是件严肃的事。因此，使徒在神和基督并天使面前，郑重嘱咐提摩太行这事，使蒙拣选的天使，就是有神权柄的良善天使，可以看见神的权柄在地上祂所救赎的人中间，得着建立并维持。

保罗用蒙拣选的天使这辞，指明在此他乃是在对付行政、管理和权柄。但以理书指明，蒙拣选的天使是神行政的权柄、代表。保罗特意用蒙拣选的天使这辞，指明这里他的教导与召会中的行政、管理、和权柄有关。保罗不但在神和基督耶稣面前嘱咐提摩太，也在蒙拣选的天使面前嘱咐他。

保罗在提前五章二十一节嘱咐提摩太：“要遵守这些话，不存成见，行事也无偏心。”遵守乃是持守、保守。成见，指在听审案件之前先作的判决、定罪。偏心，即倾向，偏爱，偏见。不存成见，含示不预先对控告者作有利的判断；行事也无偏心，含示不偏护被控告者（长老）。一面，提摩太不可偏袒控告长老的人；急促相信他们会显示成见。另一面，提摩太不可偏心，不可偏护被控告的长老。所以，处理对长老的控告，该遵守三件事：第一，必须有两三个见证人的话；第二，不该存成见；第三，行事也无偏心。不该私自相信控告者，也不该偏护被控告的人。

叁　给长老按手

提摩太为了遵守这些教导，就受嘱咐不要急促行动。二十二节说，“给人按手不可急促，不要在别人的罪上有分，要保守自己纯洁。”我们看过，按手有两种功用：联合与分赐。根据前几节，这里的按手，主要的是指给长老按手。这不该作得急促。

在二十三节保罗接着说，“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，要稍微用点酒。”按上下文看，本节含示人身体的健康情形，会影响他在属灵上怎样对待人。

在二十四至二十五节保罗说，“有些人的罪是显明的，先去受审判；也有些人的罪是随后跟了去的。照样，善行也有显明的；就是那些不显明的，也不能隐藏。”二十四节的罪指明本节是接续二十二节。这里解释说，有些人的罪是先被显明的，有些是后被显明的。因此，不可急促给人按手。这里所说对罪的审判是个原则，可用于人的审判，也可用于神的审判。有些人的罪是随后跟了去的，指其它人的罪现在是隐藏的，随后却要被显明，随后受审判。

使徒在这二节对提摩太的嘱咐，含示不该急促的称赞人，因这人的罪还没有显明；也不该急促的定罪人，因这人的善行还没有显明。人的恶行常常是隐藏的，需要时间使其被暴露。然而，有时候人的善行也是隐藏的，可能被不实的控告和谣言遮盖了。要驱散虚假并使真相大白，也需要时间。因此，我们不该急促断定长老是对或错。反之，我们该等候，让时间揭露实情。

我们很容易急促决定，草率判断。但即使在这样的事情上很难花时间，我们也需要学习不急促。长老在照顾召会上该遵守这原则，他们不该急促的判断任何事或任何人。他们所作的该有见证人，不存成见、不偏心或急促。

好些时候圣徒带着对长老的控告到我这里来。我的响应总是说，“让我先有祷告，然后与一些同工对这情况有交通。”因为控告者有时候要急促的判断，他就责备我，并宣称我偏袒被控告的人。然而，我没有偏袒任何人。反之，为了不急促行动，我要祷告，并与别人有交通。

召会与任何属世的组织极其不同，与组织的基督教也不一样。召会是照着主的怜悯和恩典，并在祂的权柄之下的。在对付召会的行政上，我们必须遵守四点：有见证人，行动不存成见，不偏心或急促。受理控告时不要显示成见，为被控告者辩护时不要显示偏心。反之，要花时间，要祷告，要与那些有属灵见识的人交通，并等候主的引导。

长老常常告诉我，他们所在的地方需要更多的长老。通常他们会推荐某人被选立为长老。然后我会问，这位弟兄得救多久了，他在召会生活中多久了，以及他在主里长大了多少。然后我会鼓励弟兄们再等候一段时间，并且祷告。结果，许多人知道了我的实行总是告诉人等候并祷告。事实上，这不是我的政策；这是使徒保罗的教导。一段时间过去以后，某地的领头人仍觉得某弟兄该被选立为长老，并且比较上说，没有人比他更有资格，我也许推荐他作学徒事奉，以得证实。这就是说，他要有分于长老的责任，但还未有长老的地位。

在对付地方召会的行政上，我们既不跟随独裁的路，也不跟随民主的路。长老不是由独裁者选立的；他们也不是由会众投票选举的。在主的恢复里，没有专权的独裁者这样的事。我们不实行独裁，但我们的确承认神圣的权柄，神圣的生命，和神圣的光。地方召会的行政不是照着属世政府或组织的作法。但在召会中，我们有主的作头同神圣的性情、生命、光、智慧和恩典。所以，我们在注意、观察圣徒的长大时，要祷告并等候祂。在极少数对长老的控告有凭有据的事例中，我们没有急促行动。反之，我们等候并祷告。我们从二十四至二十五节知道，至终人的罪或善行都会显明。正如雪溶化，露出隐藏在底下的石头；照样，人的罪或善行至终也会显明。为这缘故，我们不急促的接受对长老的控告，或对长老的称义。反而，我们要确定控告是由两三个见证人所证实，然后我们行动要不存成见，不偏心或急促。不仅如此，我们承认主的主宰，并等候祂显明情况。

许多人控告我是教皇，像专权的独裁者控制众地方召会。今天在主的恢复里，除了那些在中国大陆的以外，大约有四百处召会。在这些召会中，约有三百七十个召会是在已往三十一年里，直接由职事建立起来的。我确实没有控制这些召会。然而，有些人也许问，为什么众召会与众圣徒留意我在职事里所说的。他们听，只因为我喂养他们，并供应基督给他们。我们感谢主，在祂的怜悯里，祂向我们打开祂的话，并在我们中间建立话语职事，使所有的召会得供应，所有的圣徒得滋养。主照顾众召会的路，乃是供应并滋养的路。

在主的恢复里，我们中间很少运用权柄。每当可能运用权柄的时候，我总是避免。即使我在主里有立场说什么，我的实行也是不运用权柄。照样，在众地方召会中的长老很少运用权柄。我们的愿望是照顾圣徒，爱他们，喂养他们，安慰他们，并鼓励他们。这是长老尽功用正确的路，因为我们不是组织，我们乃是生机的实体，基督的身体。

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经文及注解

提摩太前书　五17至25及注

拾壹　对长老　五17～25

5:17　那善于带领的长老，1尤其是那在^2话语和教导上劳苦的，当被看为配受加倍的^3敬奉。

【注1】　所有的长老都该能在地方召会中带领，但有些长老（不是全部）在教导上特别有一分。

【注2】　这里的话语，指对道理的一般讲说；教导指对个别事情的特别指导。

【注3】　乃3节尊敬的名词。根据下节，敬奉在此重在物质的供应。

5:18　因为经上说，“牛踹谷的时候，不可笼住它的嘴。”又说，“作工的配得工价。”

5:19　对长老的控告，除非凭着两三个见证人，你不要^1接受。

【注1】　提摩太受使徒保罗的嘱咐，接受对长老的控告。这指明使徒选立人作长老之后，仍有权柄对付他们。

5:20　犯罪的，当在^1众人面前^2责备他，叫其余的也惧怕。

【注1】　指全召会。因着长老公开的地位，犯罪的长老就当公开受责备。

【注2】　这也指明使徒对长老的权柄。

5:21　我在神和基督耶稣、并蒙拣选的^1天使面前，郑重的嘱咐你，要遵守这些话，不存^2成见，行事也无^3偏心。

【注1】　地方召会的长老是神的代表权柄。对付长老，在神面前是件严肃的事。因此，使徒在神和基督并天使面前，郑重嘱咐提摩太行这事，使蒙拣选的天使，就是有神权柄的良善天使，可以看见神的权柄在地上祂所救赎的人中间，得着建立并维持。

【注2】　指在听审案件之前先作的判决、定罪。

【注3】　即倾向，偏爱，偏见。不存成见，含示不预先对控告者作有利的判断；行事也无偏心，含示不偏护被控告者（长老）。

5:22　给人^1按手不可^2急促，不要在别人的^3罪上有分，要保守自己纯洁。

【注1】　见四14注5。根据前几节，这里的按手，主要的是指给长老按手。

【注2】　或，草率。

【注3】　原文，复数。

5:23　1因你胃口不清，屡次^2患病，再不要照常喝水，要稍微用点酒。

【注1】　按上下文看，本节含示人身体的健康情形，会影响他在属灵上怎样对待人。

【注2】　或，软弱。

5:24　有些人的^1罪是^2显明的，先去受审判；3也有些人的^1罪是随后跟了去的。

【注1】　原文，复数。这里的罪指明本节是接续22节。这里解释说，有些人的罪是先被显明的，有些是后被显明的。因此，不可急促给人按手。

【注2】　这里所说对罪的审判是个原则，可用于人的审判，也可用于神的审判。

【注3】　其他人的罪也要被显明，随后受审判。

5:25　照样，1善行也有显明的；就是那些不显明的，也不能隐藏。

【注1】　使徒在这二节对提摩太的嘱咐，含示不该急促的称赞人，因这人的罪还没有显明；也不该急促的定罪人，因这人的善行还没有显明。

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提摩太前书生命读经

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第十一篇　对奴仆和贪财者

壹　对在轭下作奴仆的

贰　 对贪财者

一　 教导的不同

二　 为高傲所蒙蔽

三　 敬虔又知足

四　 想要发财

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第十一篇　对奴仆和贪财者

读经：提摩太前书六章一至十节。

在提前六章一至十节，保罗对付奴仆和贪财者。在一至二节他说到奴仆；在三节他忽然说到教导的不同，不赞同健康的话；然后在七节他开始谈到贪财。表面看来，对付奴仆与不同的教训无关，不同的教训与贪财也无关。然而，保罗在六章一至十节将这些事摆在一起。这由三节开头的“若”和七节开头的“因为”所指明。在这些经文开头用这些辞，指明它们是前面经文的延续。

我们研读圣经时不该大意。即使像“若”和“因为”这样小小的辞也值得我们留意。留意这样的辞常常能带进光。这些辞不但使我们能看见思路上的延续，也提供一条路让光进来。因为靠主的怜悯，我们从主的话领受了这么多的光，我们能够说，在这恢复里，我们乃是以生命、光和灵的方式认识圣经。

今天在美国有种种不同的神学。有些神学院教导现代神学，否认圣经的权威，并教导耶稣仅仅是人，祂在十字架上的死不是为着救赎，而仅仅是殉道的行为，并且祂没有从死人中复活。在一些普通的学院和大学的神学系里，宗教和神学仅仅被认为是人类文化的一部分。然而，在有些神学院里教导基要的神学，但关于真理的标准不是很高。今天在美国的基督徒中间，最高的神学标准起源于弟兄会的教训，尤其是因司可福博士（Dr. C. I. Scofield）和他著名的串珠圣经与函授课程而成为受欢迎的那些教训。虽然司可福几乎采用弟兄会一切的教训，但他拒绝弟兄会实行召会生活的方式。弟兄会中间领头的教师是达秘（J. N. Darby）。任何自称神学家，却不熟悉达秘著作的人，就不是才能卓越的神学家。

一九二五年，我写信给倪弟兄，向他请教，据他所知，那一本书最能帮助我逐节领会圣经。那时我是青年信徒，切望对神的话得着透彻的认识。我要领会圣经的每一节，从创世记第一节到启示录末一节。倪弟兄告诉我，这样认识圣经，最好的帮助就是达秘的“圣经略解”（Synopsis of the Books of the Bible）。八年后他送给我这套五大册的书。

达秘和他当代的人是伟大的圣经教师。照着历史，圣经向弟兄会的教师开启，过于向他们之前的任何人。这些弟兄会的教师不是仅仅照着传统或照着白纸黑字认识主的话；他们照着直接从主来的新鲜亮光认识圣经。他们蒙了主的光照，得着主话语中许多真理的异象和启示。

今天基督徒常常按着死的字句谈论圣经。有些人熟悉圣经的地理和历史，他们也知道一些初阶的教训。然而，他们也许没有任何亮光或启示。

我们曾指出，基督徒说到一些圣经的道理，却可能将其当作不过是老妇的虚构无稽之事。对有些人而言，甚至因信称义的道理也是“虚构无稽之事”。比如，五十年前在中国，有一位信义会的牧师教导因信称义。然而，他自己是走私鸦片者。就他而论，因信称义不过是“虚构无稽之事”。关于这事，他全然没有亮光，也没有启示。有一天，一位传讲重生非常有能力的挪威籍年长女传道人，在聚会后拦住这位信义会的牧师，并问他重生了没有。他想要告诉她重生了，她就说，只要看他的脸，就知道他还没有重生。这位信义会的牧师受到羞辱，对这位女传道人满了愤恨，计划当晚谋杀她。但那时圣灵光照他，并责备他，他就悔改，呼求主。次日早晨，这位女传道人看见他，注视他的脸，并且说，“赞美主，你已经重生了！”然后这位牧师在聚会中作自己的见证，满有震撼力。这影响了数百位青年人得救。这位信义会牧师的事例，说明仅仅照着白纸黑字认识圣经，和照着神圣之光的光照认识主的话之间的不同。

今天在基督徒中间有许多老妇的虚构无稽之事。不但有关于道理的“虚构无稽之事”，也有与所谓的神迹有关的“虚构无稽之事”。一位灵恩派的牧师曾告诉我，牙齿神奇的补上金子的事。另一位灵恩派的传道人宣称，在某次聚会中，会众里有人神奇的说中国话。然而，两个故事都不过是“虚构无稽之事”。

使徒在提前一章的教训，远胜于老妇的虚构无稽之事。不仅如此，在这封书信里没有题神奇的事。反之，保罗在五章二十三节告诉提摩太：“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，要稍微用点酒。”这里保罗没有运用神奇的恩赐医治他的同工。反之，他鼓励提摩太要按人之常情，不要宗教作法，并要以人性的方式顾到他的健康。

许多教导圣经的人没有任何亮光或启示。他们仅仅照着白纸黑字教导主的话，也可能发表一些地理或历史的数据。你在那里能听见提前一章四节神在新约里的经纶这个题目的信息？因着主的怜悯，祂光照了我们，并使我们认识祂的真理。为这缘故，我盼望有名的神学家和教授研读新约圣经恢复本和生命读经信息，甚至以批判的方式研读。我信他们若研读我们的著作，他们就会得着亮光。

壹　对在轭下作奴仆的

现在让我们看六章二节和三节之间，以及六节和七节之间逻辑的衔接。在六章一至二节保罗嘱咐在轭下作奴仆的，当以自己的主人为配受十分尊敬的，免得“神的名和我们的教训被亵渎”。“亵渎”的意思是毁谤，辱骂。不仅如此，保罗嘱咐有信主的主人的奴仆，要合式的服事他们。保罗以“这些事你要教导人，并劝勉人”这句话结束二节。

贰　对贪财者

一　教导的不同

然后在三至四节保罗接着说，“若有人教导的不同，不赞同健康的话，就是我们主耶稣基督的话，以及那合乎敬虔的教训，他是为高傲所蒙蔽。”教导的不同，就是教导和使徒以基督与召会为中心的教训不同的事。这里“健康的话”，是指生命的健康。使徒健全的教训，将健康的教训当作生命的供应供给人。我们主耶稣基督的话是生命的话，（约六63，）因此是健康的话。主健康的话是那合乎敬虔之教训的源头。当主生命的话，特别在某些方面，为人所教导时，这些话就成了合乎敬虔的教训。主活的话总是产生敬虔，就是一种活基督并在基督里彰显神的生活。

保罗在提前六章三节说到教导的不同，指明甚至他关于奴仆的教导也是照着主耶稣健康的话。保罗的教训是合乎敬虔的。然而，因为有些人不赞同健康的话，就教导的不同；他们没有合乎敬虔而教导。因此，二节和三节之间确实是衔接的。

我们一切的教训必须照着神经纶健康的话。甚至在儿童聚会里照顾儿童的人，也该以照着主耶稣健康话语的原则教导儿童。这就是说，儿童该接受合乎敬虔的教训。

二　为高傲所蒙蔽

保罗在六章四至五节说，那教导的不同，不赞同健康的话的人，是“为高傲所蒙蔽，一无所知，却好问难，争辩言辞，由此就生出嫉妒、争竞、毁谤、恶意的猜疑，以及那败坏了心思，以敬虔为得利的门路，而失丧了真理之人无止境的争论”。凡与主健康的话不同的教训，总是出于人那蒙蔽自己的高傲与自大。保罗与他的同工以一种方式教导，但有些为高傲所蒙蔽的人特意教导的不同。对他们而言，与别人教导的一样是羞耻的。我能见证我在中国时，非常乐于教导与倪弟兄所教导同样的事。我甚至尽可能用倪弟兄所用同样的措辞，因为我领悟这样才是尽主的职事。

在四节保罗用“好问难，争辩言辞”这样的措辞。这句话直译，患了问难和争辩言辞的病。问难和争辩言辞都是病。这里的“病”，乃是与三节的“健康”相对。

六章四节的毁谤，直译，亵渎。与歌罗西三章八节者同，是指毁谤、咒骂人，不是指亵渎神。

我们看过，保罗在提前六章五节说到“那败坏了心思，以敬虔为得利的门路，而失丧了真理之人无止境的争论”。无止境的争论，原文也可译为不住的争吵。这些争论是由败坏了心思，而失丧、失去、没有真理之人所进行的。“失丧”原文含示，这些人从前有过真理，现今真理却从他们挪去了。因此，他们没有真理。

在五节保罗说到“以敬虔为得利的门路”的人。他们把敬虔当作得利（物质利益）的途径，赚钱的行业。渴望物质的利益，是有些人教导的不同的另一个原因。因此，因着高傲和渴望利益、财富，今天有些人教导的不同。高傲与沽名钓誉有关，得利与钱财和物质利益有关。

三　敬虔又知足

在六节保罗说，“然而敬虔又知足，便是大利了。”关于“知足”一辞，文生（Vincent）说，是一种“内里的自足，与缺乏或渴求外在的事物相对。这是斯多亚派爱用的辞”。“大利”，意即得利的好途径。这里的利主要的是指今世的祝福─敬虔加上自足，和免除贪婪及今生忧虑的能力。

保罗在五至六节题起利，将他带到在七至十节对付贪财者的事。为这缘故，他用连接词“因为”衔接六节和七节。

我要再指出，因为我们留意这些细节，我们就以生命、光和灵的方式认识圣经。我们没有宣称在地理或历史上比别人更认识圣经，也没有宣称能背诵更多的经文。但我们能见证，因着主的怜悯，并藉着在我们前面伟大圣经教师的帮助，主给我们看见许多的光。主藉着话赐给我们光、生命和灵。作诗的人曾宣告：“你的言语一解开，就发出亮光。”（诗一一九130。）不仅如此，主耶稣说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六63。）我们赞美主赐给我们光、生命和灵！

主耶稣生长在拿撒勒一个木匠的家里，并且被认为是没有学问的人。但毫无疑问，祂满有光、生命和灵。有光、生命和灵，不在于人的学识或学位。反之，我们对自己所受教育的自信，会拦阻我们藉着话接受光、生命和灵。

在提前六章七节保罗接着说，“因为我们没有带什么到世界来，也不能带什么去。”这是神智慧的命定，使我们可以为着自己的需要信靠祂，并凭祂活着，好彰显祂，而没有霸占或分心的事。

八节继续说，“只要有养生与遮身之物，就当以此为足。”遮身之物，指衣物，可能包括住处。满足，指为着我们的需要得着充足的供备。

四　想要发财

在九节保罗说，“但那些想要发财的人，就陷在试诱、网罗、和许多无知有害的私欲里，叫人沉溺在败坏和灭亡中。”这里所题的想要发财，指有强烈的欲望要发财。贪财的人陷在试诱里，不是因有钱财，乃是因贪爱钱财。有些人是实际上富有，有些人是渴望富有。这邪恶的渴望将人毁坏、败坏。这里的败坏含示灭亡；灭亡含示暂时和永远的沉沦。那些想要发财的人陷在网罗里，也陷在许多无知有害的私欲里，这些使人淹没或浸沉在败坏和灭亡中。

在十节保罗下结论说，“因为贪财是万恶之根，有人贪恋钱财，就受迷惑，离弃了信仰，用许多苦痛把自己刺透了。”保罗说贪财是万恶之根；他没有说这是惟一的根。贪恋，原文意即渴望，切望。有这种渴望的人离弃了信仰；他们从我们信仰的内容，从神新约经纶的真理被引入歧途。

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经文及注解

提摩太前书　六1至10及注

拾贰　对奴仆和贪财者　六1～10

6:1　凡在轭下作奴仆的，当以自己的主人为配受十分尊敬的，免得神的名和^1我们的教训被^2亵渎。

【注1】　直译，那教训。指使徒的教训。（徒二42。）

【注2】　即毁谤，辱骂。

6:2　奴仆若有信主的主人，不可因他们是弟兄就轻看他们，倒要越发^1服事他们，因为受到你们善良事工之益，而要还报你们的，是相信并蒙爱的。这些事你要教导人，并劝勉人。

【注1】　直译，作奴仆服事。

6:3　若有人教导的^1不同，不赞同^2健康的话，就是我们主耶稣基督的话，以及那合乎^3敬虔的教训，

【注1】　见一3注3。

【注2】　见一10注1。我们主耶稣基督的话是生命的话，（约六63，）因此是健康的话。

【注3】　见二2注1，三16注1，注3，四7注4。主健康的话是那合乎敬虔之教训的源头。当主生命的话，特别在某些方面，为人所教导时，这些话就成了合乎敬虔的教训。主活的话总是产生敬虔，就是一种活基督并在基督里彰显神的生活。

6:4　他是^1为高傲所蒙蔽，一无所知，却^2好问难，争辩言辞，由此就生出嫉妒、争竞、3毁谤、恶意的猜疑，

【注1】　见三6注2。凡与主健康的话不同的教训，总是出于人那蒙蔽自己的高傲与自大。

【注2】　直译，患了问难和争辩言辞的病。问难和争辩言辞都是病。这里的“病，”乃是与3节的“健康”相对。

【注3】　直译，亵渎。与西三8者同，是指毁谤、咒骂人，不是指亵渎神。

6:5　以及那败坏了心思，1以敬虔为得利的门路，而^2失丧了^3真理之人^4无止境的争论。

【注1】　指把敬虔当作得利（物质利益）的途径，赚钱的行业。

【注2】　或，失去，没有。原文这里含示，他们从前有过真理，现今真理却从他们挪去了。因此，他们没有真理。

【注3】　见三15注4。

【注4】　或，不住的争吵。

6:6　然而敬虔又^1知足，便是^2大利了；

【注1】　一种“内里的自足，与缺乏或渴求外在的事物相对。这是斯多亚派爱用的辞。”（Vincent，文生。）

【注2】　即得利的好途径。这里的利主要的是指今世的祝福─敬虔加上自足，和免除贪婪及今生忧虑的能力。

6:7　因为^1我们没有带什么到世界来，也不能带什么去；

【注1】　这是神智慧的命定，使我们可以为着自己的需要信靠祂，并凭祂活着，好彰显祂，而没有霸占或分心的事。

6:8　只要有养生与^1遮身之物，就当以此为^2足。

【注1】　指衣物，可能包括住处。

【注2】　指得着充足的供备。

6:9　但那些^1想要发财的人，就陷在试诱、网罗、和许多无知有害的^2私欲里，叫人^3沉溺在^4败坏和灭亡中。

【注1】　指有强烈的欲望要发财。贪财的人陷在试诱里，不是因有钱财，乃是因贪爱钱财。有些人是实际上富有，有些人是渴望富有。这邪恶的渴望将人毁坏、败坏。

【注2】　即情欲，欲望。

【注3】　或，淹没，浸沉。

【注4】　败坏含示灭亡；灭亡含示暂时和永远的沉沦。

6:10　因为贪财是万恶之^1根，有人^2贪恋钱财，就^3迷惑，离弃了^4信仰，用许多苦痛把自己刺透了。

【注1】　不是惟一的根。

【注2】　即渴望，切望。

【注3】　或，被引入歧途。

【注4】　见三9注2。后文同。

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提摩太前书生命读经

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第十二篇　属神的人

逃避与追求

为信仰打那美好的仗

持定永远的生命

对属神之人的嘱咐

对富足之人的嘱咐

保守所托付的

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第十二篇　属神的人

读经：提摩太前书六章十一至二十一节。

我们在提前一章四节读到神的经纶，而在六章十一节，保罗用“属神的人”这辞。因此，这卷书开始于神的经纶，总结于对属神之人的嘱咐。神的愿望是要将祂自己分赐到相信基督的人里面，藉此产生属神的人。属神的人，指有分于神生命和性情，（约一13，彼后一4，）在神生命和性情上与祂是一，（林前六17，）因而彰显神的人。这相当于敬虔的奥秘，就是神显现于肉体。（提前三16。）

逃避与追求

六章十一节说，“但你这属神的人阿，要逃避这些事，竭力追求公义、敬虔、信、爱、忍耐、温柔。”一面，保罗嘱咐提摩太要逃避一些事；另一面，要追求一些其它的事。提摩太必须逃避先前在这封书信里所题消极的事。他该追求公义、敬虔、信、爱、忍耐和温柔。保罗没有告诉提摩太要追求能力、恩赐、神迹、和神学训练，这是很有意义的。不仅如此，如我们所要看见的，保罗在十二节没有嘱咐提摩太为他的神学打仗，或持定他所积蓄道理的知识。然而，今天许多基督徒追求能力，为道理打仗，持定神学的知识，并且他们嘱咐年轻的一代作同样的事。他们也提倡天然的恩赐、才干和才能。但在提摩太前书很少说到人的才能。关于长老职分，保罗告诉提摩太，长老该善于教导。这指教导别人的才能，像父母帮助孩子作家庭作业一样。保罗在提摩太前书所强调的，的确不是能力、恩赐、或天然的才能。

保罗嘱咐提摩太要追求公义、敬虔、信、爱、忍耐和温柔。公义指按着神公义且严格的要求，在神面前与人是对的。我们若要成为完成神的经纶，以建造众地方召会作基督之彰显的人，就必须追求公义。我们必须寻求与神和人是对的。

其次，我们该追求敬虔，神的彰显。在四章七节保罗告诉提摩太要操练自己以至于敬虔。属神的人不该追求能力或神奇的恩赐。反之，他该追求公义和敬虔；他该寻求与神和人是对的，好在各面成为神活的彰显。这指在日常生活中显明神。

保罗在十一节把信列在敬虔之后。信指相信神和神的话，并信靠神和神的话。我们曾指出，信与藉着话且在那灵里接触神而有生机的联结有关。所以，信指活的联结。我们不该追求伟大的工作，而该追求与三一神生机的联结。

保罗在六章十一节接着题起爱。我们该是凭神的爱爱人的人。（约壹四7～8，19～21。）

保罗也说到忍耐和温柔。我们该追求忍耐，就是忍受苦难和逼迫的能力，也该追求温柔，就是面对反对的正确态度。我们若过敬虔的生活，必然会受苦。世界反对神。我们若活神，也活出神，而彰显祂，我们就会被不敬虔的世界反对并攻击。因此，我们该追求忍耐，也该追求温柔。

为信仰打那美好的仗

在提前六章十二节保罗继续嘱咐：“你要为信仰打那美好的仗。”为信仰打仗，意思是为神新约的经纶打仗。尤其是为基督是神的具体化身，并为召会是基督的身体打仗。

持定永远的生命

在十二节保罗也说，“持定永远的生命；你已蒙召进入这永远的生命，也在许多见证人面前，作了美好的承认。”这里永远的生命即神圣的生命，神非受造的生命，这生命是永远的。永远的，指神圣生命的性质，过于指其时间的因素。我们在基督徒的生活中，特别在基督徒的工作中，要为信仰打那美好的仗，就需要持定神的生命，而不信靠我们人的生命。因此，三本提字书再三的强调永远的生命。（提前一16，六19，提后一1，10，多一2，三7。）要完成提摩太前书所说神对召会的经纶，对抗提摩太后书所说召会败落的趋势，并维持提多书所说召会中良好的秩序，这生命乃是必要的基本条件。

我们已经蒙召进入神永远的生命。我们原是从人天然的生命而生，但我们在基督里蒙神呼召时，就由神永远的生命重生了。

在许多见证人面前，作了美好的承认，直译，承认那美好的承认。美好的承认指美好的信仰，就是基督徒所信的全部福音。提摩太可能在受浸时，在许多见证人面前，对永远的生命作了美好的承认，相信且确信自己已经得了神的生命；这是我们众人都该作的。

提前六章十一至十二节几乎是整本新约的奇妙摘要。属神的人该追求公义、敬虔、信、爱、忍耐和温柔；他该为神新约的经纶打仗，并持定永远的生命。这一切事乃是新约基本的方面。相对的，启示录十三章的兽和二十章的火湖，不能与这些基本的方面相比。今天我们为信仰打那美好的仗。这就是说，我们必须为基督是神的具体化身，并为召会是基督的身体打仗。不仅如此，我们不可仅仅打客观的仗，而必须藉着持定永远的生命，打主观的仗。我们不该离开这生命作什么。我们对自己的丈夫、妻子和儿女说话，不该凭着天然的生命，而该凭着永远的生命。甚至在买一双鞋的事上，我们也该照着我们已蒙召进入的永远生命而活。作为今日的提摩太，我们必须持定永远的生命。

在提前六章十二节保罗特别说，我们已蒙召进入永远的生命。新约里没有别卷书说到“你已蒙召进入这永远的生命”。这是提摩太前书的特征。你领悟你已蒙召进入永远的生命吗？这永远的生命主要的不是指将来的福分。蒙召进入永远的生命不是说，我们已蒙召享受天上的福分。永远的生命该是我们今天的生命，为着我们当前日常生活的生命。藉着我们第一次出生，肉身的出生，我们得着亚当的生命。但因为我们已蒙召进入永远的生命，就不该再活亚当的生命，天然的生命。不错，我们必须真正有人性，甚至有耶稣的人性，但不是在我们天然生命里的人性。反之，我们必须凭永远的生命过为人的生活。我们已蒙召进入这生命，现今我们需要活这生命。

我对蒙召进入永远的生命，有很深的负担。我特别关切那些被岔离我们蒙召所进入的永远生命，且被其它事物霸占的亲爱圣徒。我们蒙召单单进入永远的生命。这生命，神圣的生命，实际上就是三一神自己。我们已蒙召进入永远的生命，现今我们需要持定这生命，活这生命，并照着这生命为人。

对属神之人的嘱咐

在十三节保罗接着说，“我在使万物生存的神，并那向本丢彼拉多，作过美好承认之见证的基督耶稣面前嘱咐你。”这里保罗描述神是使万物生存的一位。这指明我们必须专注于生命。我们基督徒行事为人的每一面都必须使神能赐我们生命。

保罗在十三节的观念是神赐生命，并且基督在地上时，祂活永远的生命。祂凭着使万物生存的神而活。然后祂在地上的旅程结束时，祂站在本丢彼拉多面前，作了美好的承认。主在彼拉多面前的承认，与祂凭着神圣的生命而活有关。现今我们能领会，为什么保罗在神面前，并在基督耶稣面前嘱咐提摩太。他在神面前嘱咐提摩太，因为神使万物生存，他在基督耶稣面前嘱咐他，因为祂活永远的生命，并在本丢彼拉多面前承认这事。所以，保罗指明提摩太必须是这样的人；那就是说，他必须是属神的人。基督的确是属神的人，活公义、敬虔、信、爱、忍耐和温柔。现今保罗嘱咐提摩太要作同样的人，就是凭着神圣生命而活之属神的人。

在十四节保罗继续说，“要保守这命令不受玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现。”这命令必是指十一至十二节的嘱咐。显现指主的再来。保罗嘱咐提摩太过属神之人的生活，直到主耶稣来；然后主能称赞提摩太活在地上是祂自己的延续。我盼望在主显现的时候，祂能对我们说，“忠信的孩子，你是我延续的一部分。我活在地上是属神的人。你是我的延续，因为你也过属神之人的生活。你不是凭天然的生命而活，乃是凭永远的生命而活。”

在十五至十六节保罗接着说，“在适当的时期，那可称颂、独有权能的，万王之王，万主之主，就是那独一不死，住在不能靠近的光中，是人未曾看见，也不能看见的，要将基督这显现显明出来。愿尊贵和永远的权能都归与祂。阿们。”这显现，指十四节的显现。十五节的“那…的”，根据行传一章七节，是指父神。虽然父住在不能靠近的光中，但我们不仅能在基督里靠近祂，也能与祂有交通。我们能靠近父，因为我们不再在黑暗里。祂在光中，我们也在光中。（约壹一5，7。）

对富足之人的嘱咐

真正说来，提摩太前书总结于六章十六节。然而，在十七至十九节保罗又另外嘱咐富足的人。十七节说，“你要嘱咐那些今世富足的人，不要心思高傲，也不要寄望于无定的钱财，只要寄望于那将百物丰富的供给我们享受的神。”这话可视为六章七至十节的补充。

富足的人常常是召会麻烦的根源。然而，今天许多基督教领头人喜欢他们的会众里有富足的人。但我们不该偏爱富足的人。贫穷的人也许多少给召会一些负担，但他们没有破坏召会或毁坏召会。富足的人破坏神的经纶远过于贫穷的人。新约甚至说，属灵上或物质上贫穷的人有福了。（太五3，路六20。）因为保罗论到神对召会的经纶，就免不了说到富足人的难处。他嘱咐他们不要心思高傲，也不要寄望于无定的钱财。

许多基督教领头人在募集基金的活动中，将荣耀归于那些捐赠大笔钱财的富足人，但他们常常忽略那些只给少数金额的人。在众召会中领头的人和同工不该这样重看富足的人。倪弟兄甚至实行不花时间与富有的人在一起，他宁愿应邀到贫穷弟兄的家里。在这事上倪弟兄的态度无疑是对的。

提前六章十八至十九节继续说，“又要嘱咐他们行善，在善事上富足，甘心分授，乐意与人同享，为着将来，替自己积存美好的根基作宝藏，叫他们持定那真实的生命。”这里的行善，指甘心把财物分授需要的人，乐意与需要的人同享。在善事上富足，就是不仅在财物上富足，更按着神的喜悦，在善事上富足。（弗二10。）将来指来世，（比较十七节的今世，）就是国度时代，那时得胜的圣徒要享受主的赏赐。为此，我们需要在今世替自己立下美好的根基作宝藏，好在将来享受。那些今世富足的人，该这样使用他们的财富，为着将来，替自己积存美好的根基作宝藏。

保罗在十九节嘱咐提摩太，要鼓励富足的人持定那真实的生命。这生命即十二节所说永远的生命。物质的财富是为着今世人天然的生命，这生命是短暂的，因此不是真实的。我们若用财物行善，就为真实的生命有所成就，为自己在来世永远生命的享受上积存宝藏。这需要我们持定神永远的生命，就是那真实的生命。不然，我们就会持定我们人天然的生命，为今世不真实的生命积存物质的财富。我们所该顾到的，乃是永远的生命，不是天然的生命。

十二节与十九节，都强调神永远的生命。这指明神的生命，对我们基督徒的生活，是极其重要而不可缺的因素。

保守所托付的

二十至二十一节说，“提摩太阿，你要保守所托付你的，避开世俗的空谈，和那些冒称知识的反论；有些人自称有这知识，就在信仰上偏离了目标。”所托付的，指所交付并信托给提摩太的，就是他从保罗所领受健康的话，这些话不仅是为着他自己，也是为着别人。保罗所说“那些冒称知识的反论”，指假教师称之为知识（可能与智慧

派的知识有关）的教训；这些教训顶替了所信托给提摩太，那些神健康话语的真知识。那些自称有这冒称知识的人，在信仰上偏离了目标。在我们信仰的客观内容上，他们好像射击没有中的；在神新约的经纶上他们偏离了目标。保罗说了这一步的话，就总结说，“愿恩典与你们同在。”

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经文及注解

提摩太前书　六11至21及注

拾参　属神的人　六11～21上

6:11　但你这^1属神的人阿，要逃避这些事，竭力追求^2公义、3敬虔、4信、5爱、6忍耐、7温柔。

【注1】　属神的人，指有分于神生命和性情，（约一13，彼后一4，）在神生命和性情上与祂是一，（林前六17，）因而彰显神的人。这相当于敬虔的奥秘，就是神显现于肉体。（三16。）

【注2】　指按着神公义且严格的要求，在神面前与人是对的。

【注3】　指在日常生活中显明神。见三16注1。

【注4】　指相信神和神的话，并信靠神和神的话。

【注5】　指凭神的爱爱人。（约壹四7～8，19～21。）

【注6】　指忍受苦难和逼迫。

【注7】　指面对反对的正确态度。见太五5注1。

6:12　1你要为信仰打那美好的仗，持定^2永远的生命；你已蒙召^3进入这永远的生命，也在许多见证人面前，4作了美好的承认。

【注1】　直译，你要为信仰争得那美好的争斗。

【注2】　即神圣的生命，神非受造的生命，这生命是永远的。永远的，指神圣生命的性质，过于指其时间的因素。我们在基督徒的生活中，特别在基督徒的工作中，要为信仰打那美好的仗，就需要持定神的生命，而不信靠我们人的生命。因此，三本提字书再三的强调永远的生命。（一16，六19，提后一1，10，多一2，三7。）要完成提前所说神对召会的经纶，对抗提后所说召会败落的趋势，并维持提多所说召会中良好的秩序，这生命乃是必要的基本条件。

【注3】　即有分于，享受。我们已经蒙召进入神永远的生命。我们原是从人天然的生命而生，但我们在基督里蒙神呼召时，就由神永远的生命重生了。

【注4】　直译，承认那美好的承认。美好的承认指美好的信仰，就是基督徒所信的全部福音。提摩太可能在受浸时，在许多见证人面前，对永远的生命作了美好的承认，相信且确信自己已经得了神的生命；这是我们众人都该作的。

6:13　我在^1使万物生存的神，并那向本丢彼拉多，作过美好承认之见证的基督耶稣面前嘱咐你，

【注1】　原文意，保持万物生命，保存万物生命。

6:14　要保守^1这命令不受玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督^2显现；

【注1】　这命令该是指11～12节的嘱咐。

【注2】　即主的再来。

6:15　1在适当的时期，2那可称颂、独有权能的，万王之王，万主之主，

【注1】　直译，到了它自己的时期。

【注2】　根据徒一7，这是指父神。

6:16　就是那独一不死，住在不能靠近的光中，是人未曾看见，也不能看见的，要将基督这^1显现显明出来。愿尊贵和永远的权能都归与祂。阿们。

【注1】　指14节的显现。

6:17　你要嘱咐那些今世富足的人，不要心思高傲，也不要寄望于无定的钱财，只要寄望于那将百物丰富的供给我们享受的神；

6:18　又要嘱咐他们行^1善，在善事上^2富足，甘心分授，乐意与人同享，

【注1】　指甘心把财物分授需要的人，乐意与需要的人同享财物。

【注2】　不仅在财物上富足，更按着神的喜悦，在善事上富足。（弗二10。）

6:19　为着^1将来，替自己积存美好的根基作宝藏，叫他们持定那^2真实的生命。

【注1】　将来指来世，（比较17节的今世，）就是国度时代，那时得胜的圣徒要享受主的赏赐。为此，我们需要在今世替自己立下美好的根基作宝藏，好在将来享受。

【注2】　即12节所说永远的生命。物质的财富是为着今世人天然的生命，这生命是短暂的，因此不是真实的。我们若用财物行善，就为真实的生命有所成就，为自己在来世永远生命的享受上积存宝藏。这需要我们持定神永远的生命，就是那真实的生命。不然，我们就会持定我们人天然的生命，为今世不真实的生命积存物质的财富。我们所该顾到的，乃是永远的生命，不是天然的生命。12节与本节，都强调神永远的生命。这指明神的生命，对我们基督徒的生活，是极其重要而不可缺的因素。

6:20　提摩太阿，你要保守^1所托付你的，避开世俗的空谈，和^2那些冒称知识的反论；

【注1】　指所交付并信托给提摩太的，就是他从保罗所领受健康的话，这些话不仅是为着他自己，也是为着别人。见提后一14注2。

【注2】　指假教师称之为知识（可能与智慧派的知识有关）的教训；这些教训顶替了所信托给提摩太，那些神健康话语的真知识。

6:21上　有些人自称有这知识，就在信仰上^1偏离了目标。

【注1】　就像射击没有中的。

拾肆　结语　六21下

6:21下　愿恩典与你们同在。

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提后-提摩太后书

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目录

第一篇　为着对召会败落之预防剂的神圣供备

第二篇　败落的基本因素─离弃使徒和他的职事

第三篇　预防者

第四篇　败落的蔓衍

第五篇　败落的恶化

第六篇　预防的抗毒剂

第七篇　对预防者的鼓励

第八篇　败落的结果

提摩太后书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　为着对召会败落之预防剂的神圣供备

壹　本书主题─对召会败落的预防剂

贰　 引言

叁　 为着预防剂的神圣供备

一　 清洁的良心

二　 无伪的信心

三　 神圣的恩赐

四　 刚强的灵

五　 永远的恩典

六　 不能朽坏的生命

七　 健康的话

八　 内住的灵

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第一篇　为着对召会败落之预防剂的神圣供备

读经：提摩太后书一章一至十四节。

提摩太后书，保罗所写的最后一封书信，开头的话说，“凭神旨意，照着在基督耶稣里生命的应许，作基督耶稣使徒的保罗，写信给我亲爱的孩子提摩太：愿恩典、怜悯、平安，从父神和我们的主基督耶稣归与你。”使徒写本书时，那些藉他的职事在外邦世界所建立的召会，正趋向堕落，使徒本人又被囚在遥远的监狱中。许多人离弃他，（一15，四16，）连有的同工也离弃他。（四10。）这是令人灰心失望的光景，对他的青年同工，属灵的孩子提摩太，更是如此。因此，在这封鼓励、加强并坚固人的书信开头，保罗向提摩太确证，他是基督的使徒，不仅是凭着神的旨意，也是照着在基督里生命的应许。这含示虽然召会会堕落，许多圣徒会不忠退后，但神在祂的圣言里所应许，并赐给使徒和所有信徒那永远的生命，神圣的生命，神非受造的生命，却永存不变。凭这不变的生命，并在这不变的生命上，神坚固的根基已经立住，并且历经一切堕落的潮流，仍然坚立不摇。（二19。）凡清心寻求主的人，靠着这样的生命，就经得起召会败落的试验。使徒曾在提摩太前书嘱咐提摩太和别的人，要持定这生命；（六12，19；）在危险的时期，这生命对他该是鼓励并加强。

在保罗的书信里，只有提摩太前后书，开头的问安说到神的怜悯。神的怜悯比神的恩典达到的更远。在召会堕落的光景中，神的怜悯是需要的。这怜悯带进神丰富的恩典，够应对任何的堕落。

壹　本书主题─对召会败落的预防剂

保罗写这封书信时，完全知道众召会在败落。然而，因为他是持定永远生命之应许的人，他就不灰心或失望。在他里面有永不改变的东西–神永远、非受造、不能朽坏的生命。无论环境如何改变，这永远的生命仍是一样。因为保罗自己在神的生命里得鼓励，不因着环境失望，他就写了提摩太后书，不但作这位青年同工的鼓励并加强，也作整个基督身体对召会败落的预防剂。

我们不该认为提摩太后书仅仅是所谓的牧会书简。我们若有正确的眼光，就会领悟保罗里面的神圣思想，是要信徒预防召会的败落。保罗预见这败落。然而，他里面深处得着鼓励，不是因为他能照逻辑领会事情，乃是因为他持定神在祂的圣言里所应许永远的生命。神在圣经上所应许的生命住在保罗里面。保罗写这封书信的负担，是要鼓励并加强提摩太，也要将神圣的本质注射到召会里面，好使召会预防败落的病菌。我们赞美主，这预防剂一直有功效。不错，历世纪以来，召会多多少少被毁坏，但召会没有被消灭。保罗有先见，使召会预防败落。甚至今天我们在主的恢复里，也在享受这预防剂的好处。

我在本篇信息中的负担是要看这预防剂的八个基本元素。这些作预防剂的神圣供备包括清洁的良心、无伪的信心、神圣的恩赐、刚强的灵、永远的恩典、不能朽坏的生命、健康的话、与内住的灵。由保罗所配的这些奇妙药剂的成分见于一章一至十四节。

贰　引言

一至二节是引言。在一节保罗说，他作使徒不但是凭神旨意，也是照着在基督耶稣里生命的应许。“生命的应许，”这辞不是说我们只有应许，没有生命。这是说，我们接受了所应许的生命。类似的辞，“所应许的那灵”（直译，那灵的应许），用于加拉太三章十四节。这意思不是说，我们只接受了应许，没有接受那灵。这乃是说，我们接受了所应许的那灵。同样的原则，“生命的应许，”指所应许的生命。保罗是照着神所应许、他所接受、又住在他里面的生命作使徒。保罗凭着这生命成了使徒。

保罗照着永远的生命成了使徒；这生命是不能朽坏，且不能改变的，因这生命实际上就是经过过程的三一神自己。因为保罗由这生命所内住，所以甚至整个罗马帝国对付他，也不能胜过他。保罗由经过过程的三一神作生命而得加强。

保罗不在别处，只在这封书信的开头说，他照着生命的应许作使徒。他在别处告诉我们，他凭神旨意作使徒。（弗一1。）很少基督教教师强调这事实：保罗的使徒职分不但是凭神旨意，也是照着永远生命的应许。基督徒强调神的旨意，却不强调生命的应许，原因是他们自己没有看见这生命的事。今天在主的恢复里，我们一切所作、所是的，必须是照着永远的生命，并凭着这生命。赞美主，我们乃是凭着这生命在祂的恢复里！

叁　为着预防剂的神圣供备

提后一章一节所题的生命包括预防剂所有的八个基本元素。这就是说，永远的生命包括清洁的良心、无伪的信心、神圣的恩赐、刚强的灵、永远的恩典、不能朽坏的生命、健康的话、与内住的灵。我们若有这生命，实际上就是经过过程的三一神，我们就有清洁的良心、无伪的信心，和神圣预防剂所有其它的供备。现在让我们逐一来看这些供备。

一　清洁的良心

在三节保罗说，“我感谢神，就是我接续祖先，用清洁的良心所事奉的神，昼夜祈求的时候，不住的题到你。”这里的事奉，即在对神的敬拜中事奉神。（徒二四14，腓三3。）保罗跟随他祖先的脚踪，用清洁的良心事奉神。在堕落的时期，我们若要事奉神，就需要有清洁的良心，从一切的搀杂得炼净的良心。

我确信所有在主的恢复里，对祂诚实、真实、忠信的圣徒，不但有无亏的良心，也有清洁的良心。在这事上我们不该接受仇敌的谎言。我们越疑惑自己有清洁的良心，就越觉得自己的良心不清洁。我们需要宣告：“撒但，离开我！我有清洁的良心。撒但，你岂不知道我是为着主，不为着别的吗？

我是为着主，为着祂的恢复，为着祂的召会，并为着祂的权益。”我们越诚实的见证我们有清洁的良心，就会越强的领悟，我们的良心事实上是清洁的。我们有清洁良心的路，是凭着信，诚实、真实、并坚定的宣告，我们向着主有清洁的良心。不要听你的疑惑，不要信仇敌的谎言。主的血胜过他。仇敌说你软弱，或控告你不纯洁，没有无亏的良心时，不要信他。你岂不爱主吗？

你岂不是为着主和祂的召会吗？

要学习告诉仇敌：“撒但，你欺骗我够久了。我不会再信你，我不会让你扣留我。我是为着主，并且我有清洁的良心。”

加强我们，使我们能向仇敌作这样宣告的，乃是永远的生命。这就是为什么我说，清洁、无亏的良心乃是包括在永远的生命里。因为我们里面有永远的生命，我们就得着加强，宣告我们有清洁的良心。

二　无伪的信心

提后一章五节说，“记得你里面无伪的信心，就是先在你外祖母罗以，和你母亲友尼基里面的，我深信也在你里面。”这里保罗题醒提摩太，在他里面无伪的信心。这信心先在提摩太的外祖母里面，然后在他母亲里面。现今住在他里面。今天我们可以赞美主，这信心也在我们里面。因为我们有永远的生命，我们就有无伪的信心。

信心指我们与三一神生机的联结，在其中我们藉着祂的话并在祂的灵里接受神的注入。我们越运用我们的灵接触话，我们就越接触主并被祂注入。结果，我们的信心就得加强。这信心实际上就是我们所接受永远生命的反映。所以我再说，信心指我们与三一神之间生机的联结，在其中我们藉着祂的话并凭着祂的灵接触活的神，以接受祂的注入。

三　神圣的恩赐

在六节保罗接着说，“为这缘故，我题醒你，将那藉我按手，在你里面神的恩赐，再如火挑旺起来。”保罗这样写，是要在提摩太为着主，而可能因保罗的被囚，和众召会堕落的光景，以致衰弱的职事上，鼓励并加强他。这里保罗似乎对提摩太说，“提摩太阿，我嘱咐你将那在你里面神的恩赐，再如火挑旺起来。在你里面有个东西在焚烧。然而，单单焚烧并不够─你需要将这恩赐如火挑旺起来。在你里面有个东西，就是神的恩赐。你既有无伪的信心，我题醒你将这恩赐如火挑旺起来。”

要说明保罗在六节所说神的恩赐是什么意思相当困难。恩赐也许指特别的属灵功用或才能，在提摩太里面有个焚烧的东西，使他能特别的尽功用。

所有在主恢复里的圣徒，都需要将那在他们里面神的恩赐，如火挑旺起来。然而，在聚会中许多圣徒似乎把挑旺火的扇子扔了。尤其在召会的聚会中，我们需要将那在我们里面的恩赐，如火挑旺起来。然后火焰会渐渐更高、更亮，基督的丰富就会显明。所有的圣徒都需要因着他们有永远的生命、清洁的良心、和无伪的信心这事实得鼓励。为这缘故，他们该将神的恩赐，如火挑旺起来。

四　刚强的灵

在七节保罗继续说，“因为神赐给我们的，不是胆怯的灵，乃是能力、爱、并清明自守的灵。”这里的灵，指我们由圣灵重生并内住之人的灵。（约三6，罗八16。）将神的恩赐如火挑旺起来，与我们这重生的灵有关。

保罗说，我们有能力、爱、并清明自守的灵。能力，说到我们的意志；爱，说到我们的情感；清明自守，说到我们的心思。这指明在运用我们里面神的恩赐上，刚强的意志、爱的情感并清明自守的心思，与刚强的灵极其有关。

我们需要信神已赐给我们这样的灵，我们该为此赞美祂。我们不该说，我们不觉得自己有爱、能力、和清明自守的灵。在我们物质的身体里，我们通常对内部器官没有任何感觉，除非它们出了毛病。在正常的情况之下，你感觉得到你有肝脏这个事实吗？

我也许感觉不到我的肝脏，但我知道我有这器官，并且它正在尽功用。同样，我们也许不觉得我们有提后一章七节所描述那样的灵；然而，我们需要信保罗的话，并运用我们的灵。

在八节保罗说，“所以你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这主的囚犯为耻；总要按神的能力，与福音同受苦难。”这是保罗在前两节嘱咐提摩太，要藉着刚强的灵，将他里面神的恩赐，再如火挑旺起来的原因。我们需要这样作，为要不以给主作见证为耻。不以给我们的主作见证为耻，乃是在日渐败落的召会中，能站住抵挡她那下波的流。我们也该预备好与福音同受苦难。这里的福音是人位化的；（参启六2注2；）福音既受逼迫，提摩太就该与福音同受苦难。我们与福音同受逼迫，必须到一个地步，是按神的能力，不是按自己天然的力量所能受的。

五　永远的恩典

在提后一章九至十节上半保罗说到：“神救了我们，以圣召召了我们，不是按我们的行为，乃是按祂自己的定旨和恩典；这恩典是历世之前，在基督耶稣里赐给我们的，但如今藉着我们救主基督耶稣的显现，才显明出来。”神不仅救我们来享受祂的福，更以圣召（为着特定目标的呼召）召我们，为要完成祂的定旨。这里的定旨乃是神按祂旨意所定的计划，要把我们放在基督里，使我们与祂成为一，有分于祂的生命和地位，好成为祂的见证。恩典乃是神在祂生命里所给我们的供应，使我们活出祂的定旨。

在基督里赐给我们的恩典，是在世界起始之前就赐给我们的。历世之前，即世界起始之前。这是确定且不动摇的根基，能坚固的立住，抵挡那下坡的流，并暴露仇敌毫无能力反对神永远的定旨。使徒为了加强提摩太，将他们的职事联于这永远的恩典，确定的根基。

在九节保罗说，神的恩典是历世之前赐给我们的；在十节他说，这恩典藉着我们救主基督耶稣的显现，才显明出来。神的恩典是在永远里赐给我们的，但藉着我们的主第一次来，把死废掉，将生命带给我们，这恩典就显明出来，并应用到我们身上。因为这恩典是藉着基督的显现，才显明出来，旧约的圣徒，像亚伯拉罕和大卫，就没有经历到。所命定要赐给我们的恩典，随着主耶稣的显现而来。这恩典不仅仅是一个福分，更是一个人位，就是三一神自己赐给我们，作我们的享受。主耶稣显现时，这恩典就来了，现今与我们同在。

六　不能朽坏的生命

十节下半说到基督：“祂已经把死废掉，藉着福音将生命和不朽坏照耀出来。”基督藉着祂废除魔鬼的死，（来二14，）并祂吞灭死的复活，（林前十五52～54，）把死废掉，使其失效。

神永远的生命是赐给所有在基督里的信徒，（提前一16，）也是所赐给我们神圣恩典的主要成分。（罗五17，21。）这生命已经征服死，（徒二24，）还要吞灭死。（林后五4。）保罗乃是照着这样生命的应许作了使徒。（提后一1。）这生命以及随之而有的不朽坏，藉着福音的传扬，已经照耀出来，使众人都得看见。

生命是神圣的元素，甚至就是神自己，分赐到我们的灵里；不朽坏是生命浸透我们身体的结果。（罗八11。）这生命和不朽坏，能抵挡召会中败落的死亡和腐败。

提后一章十一节说，“我为这福音被派作传扬者，作使徒，作教师。”这福音指神圣恩典和永远生命的福音，与使徒约翰所陈明，在恩典和生命里的福音相符。（约一4，16～17。）保罗为这样的福音被派作传扬者，作使徒，作教师。传扬者宣报并宣告福音；使徒为着神的行政，设立并建立众召会；教师教导众召会同众圣徒。

在提后一章十二节保罗接着说，“为这缘故，我也受这些苦难；然而我不以为耻，因为知道我所信的是谁，也深信祂能保守我所托付的，直到那日。”使徒受苦难是有缘故的，这缘故是最崇高的，就是宣告恩典与生命之福音的喜信，以建立众召会，并指引众圣徒。提摩太在面对日渐败落之召会的衰败时，这样的缘故对他该是个鼓励并加强。既然保罗不以为耻，提摩太也该不以为耻。

在十二节保罗说，“知道我所信的是谁。”使徒所信的不是任何事物，乃是活的人位，就是活神的儿子基督，也就是神圣恩典和永远生命的具体化身。在祂里面的永远生命是有能力的，足能扶持为祂受苦的人，一直到底，并保守他承受那要来的荣耀。在基督里面的恩典，足够供应祂所差遣之人一切的需要，使受差遣的人跑完职事的赛程，直到在荣耀里得着赏赐。（四7～8。）因此，祂能保守使徒所托付祂的，直到祂回来的日子。这样的确信，对力衰、忧闷的提摩太也该是鼓励并加强。

“我所托付的”是指保罗所交托主的。使徒把他全人同他荣耀的将来，都交托给那能藉祂生命和恩典，保守使徒所托付的，直到祂第二次显现之日的一位。

七　健康的话

在一章十三节保罗继续说，“你从我听的那健康话语的规范，要用基督耶稣里的信和爱持守着。”十二节的话是健康话语的规范、榜样。我们主耶稣基督的话是生命的话，（约六63，）因此是健康的话。这里的健康，指生命的健康。

八　内住的灵

在提后一章十四节保罗下结论说，“你要藉着那住在我们里面的圣灵，保守那美好的托付。”圣灵是住在我们的灵里。（罗八16。）因此，我们要藉着圣灵保守那美好的托付，就需要运用我们的灵。

我们已指出，那灵是三一神与人接触的终极完成。赞美主，今天这灵住在我们的灵里！

为着对召会败落之预防剂的一切神圣供备，我们感谢主。我们越经历这些供备，就越能预防任何一种败落。我们有这样奇妙的预防剂，就该能宣告，在主的恢复里没有败落。

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经文及注解

提摩太后书　一1至14及注

壹　引言　一1～2

1:1　凭神旨意，照着在基督耶稣里^1生命的应许，作基督耶稣使徒的保罗，

【注1】　使徒写本书时，那些藉他的职事在外邦世界所建立的召会，正趋向堕落，使徒本人又被囚在遥远的监狱中。许多人离弃他，（15，四16，）连有的同工也离弃他。（四10。）这是令人灰心失望的光景，对他的青年同工，属灵的孩子提摩太，更是如此。因此，在这封鼓励、加强并坚固人的书信开头，保罗向提摩太确证，他是基督的使徒，不仅是凭着神的旨意，也是照着在基督里生命的应许。这含示虽然召会会堕落，许多圣徒会不忠退后，但神在祂的圣言里所应许，并赐给使徒和所有信徒那永远的生命，神圣的生命，神非受造的生命，却永存不变。凭这不变的生命，并在这不变的生命上，神坚固的根基已经立住，并且历经一切堕落的潮流，仍然坚立不摇。（二19。）凡清心寻求主的人，靠着这样的生命，就经得起召会败落的试验。使徒曾在前书嘱咐提摩太和别的人，要持定这生命；（提前六12，19；）在危险的时期，这生命对他该是鼓励并加强。

1:2　写信给我亲爱的孩子提摩太：愿恩典、1怜悯、平安，从父神和我们的主基督耶稣归与你。

【注1】　在保罗的书信里，只有提摩太前后书，开头的问安说到神的怜悯。神的怜悯比神的恩典达到的更远。在召会堕落的光景中，神的怜悯是需要的。这怜悯带进神丰富的恩典，够应对任何的堕落。

贰　为着预防剂的神圣供备─清洁的良心、无伪的信心、神圣的恩赐、刚强的灵、永远的恩典、不能朽坏的生命、健康的话、与内住的灵　一3～14

1:3　我感谢神，就是我^1接续祖先，用^2清洁的良心所^3事奉的神，昼夜祈求的时候，不住的题到你，

【注1】　指跟随他祖先的脚踪，用清洁的良心事奉神。

【注2】　见提前三9注1。在堕落的时期，事奉神需要有清洁的良心。

【注3】　即在对神的敬拜中事奉神。（徒二四14，腓三3。）

1:4　记念你的眼泪，渴望见你，好叫我充满喜乐；

1:5　记得你里面无伪的信心，就是先^1在你外祖母罗以，和你母亲友尼基里面的，我深信也在你里面。

【注1】　直译，内住在。

1:6　为这缘故，我题醒你，将那藉我^1按手，在你里面神的恩赐，再如火^2挑旺起来。

【注1】　见提前四14注5。

【注2】　保罗这样写，是要在提摩太为着主，而可能因保罗的被囚，和众召会堕落的光景，以致衰弱的职事上，鼓励并加强他。

1:7　因为神赐给我们的，不是胆怯的^1灵，乃是^2能力、爱、并清明自守的灵。

【注1】　指我们由圣灵重生并内住之人的灵。（约三6，罗八16。）将神的恩赐如火挑旺起来，（6，）与我们这重生的灵有关。

【注2】　能力，说到我们的意志；爱，说到我们的情感；清明自守，说到我们的心思。这指明在运用我们里面神的恩赐上，刚强的意志、爱的情感并清明自守的心思，与刚强的灵极其有关。

1:8　1所以你^2不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这主的囚犯为耻；总要^3按神的能力，与^4福音同受苦难。

【注1】　这是保罗在前两节嘱咐提摩太，要藉着刚强的灵，将他里面神的恩赐，再如火挑旺起来的原因。

【注2】　不以给我们的主作见证为耻，乃是在日渐败落的召会中，能站住抵挡她那下坡的流。

【注3】　我们与福音同受逼迫，必须到一个地步，是按神的能力，不是按自己天然的力量所能受的。

【注4】　这里的福音是人位化的；（参启六2注2；）福音既受逼迫，提摩太就该与福音同受苦难。

1:9　神救了我们，以圣召^1召了我们，不是按我们的行为，乃是按祂自己的^2定旨和恩典；这恩典是^3历世之前，在基督耶稣里赐给我们的，

【注1】　神不仅救我们来享受祂的福，更以圣召（为着特定目标的呼召）召我们，为要完成祂的定旨。

【注2】　定旨乃是神按祂旨意所定的计划，要把我们放在基督里，使我们与祂成为一，有分于祂的生命和地位，好成为祂的见证。恩典乃是神在祂生命里所给我们的供应，使我们活出祂的定旨。

【注3】　即世界起始之前。在基督里赐给我们的恩典，是在世界起始之前就赐给我们的。这是确定且不动摇的根基，能坚固的立住，抵挡那下坡的流，并暴露仇敌毫无能力反对神永远的定旨。使徒为了加强提摩太，将他们的职事联于这一点。

1:10　但如今藉着我们救主基督耶稣的显现，才^1显明出来。祂已经^2把死废掉，藉着福音将^3生命和^4不朽坏照耀出来；

【注1】　神的恩典是在永远里赐给我们的，但藉着我们的主第一次来，把死废掉，将生命带给我们，这恩典就显明出来，并应用到我们身上。

【注2】　基督藉着祂废除魔鬼的死，（来二14，）并祂吞灭死的复活，（林前十五52～54，）把死废掉，使其失效。

【注3】　指神永远的生命；这生命是赐给所有在基督里的信徒，（提前一16，）也是所赐给我们神圣恩典的主要成分。（罗五17，21。）这生命已经征服死，（徒二24，）还要吞灭死。（林后五4。）保罗乃是照着这样生命的应许作了使徒。（1。）这生命以及随之而有的不朽坏，藉着福音的传扬，已经照耀出来，使众人都得看见。

【注4】　生命是神圣的元素，甚至就是神自己，分赐到我们的灵里；不朽坏是生命浸透我们身体的结果。（罗八11。）这生命和不朽坏，能抵挡召会中败落的死亡和腐败。

1:11　我为^1这福音被派作^2传扬者，作使徒，作教师。

【注1】　指神圣恩典和永远生命的福音，与使徒约翰所陈明，在恩典和生命里的福音相符。（约一4，16～17。）保罗为这样的福音被派作传扬者，作使徒，作教师。

【注2】　传扬者宣报并宣告福音；使徒为着神的行政，设立并建立众召会；教师教导众召会同众圣徒。见提前二7注2。

1:12　为这^1缘故，我也受这些苦难；然而我^2不以为耻，因为知道我所信的是^3谁，也深信祂能保守^4我所托付的，直到^5那日。

【注1】　使徒受苦难是有缘故的，这缘故是最崇高的，就是宣告恩典与生命之福音的喜信，以建立众召会，并指引众圣徒。提摩太在面对日渐败落之召会的衰败时，这样的缘故对他该是个鼓励并加强。

【注2】　因此提摩太也该不以为耻。（8。）

【注3】　使徒所信的不是任何事物，乃是活的人位，就是活神的儿子基督，也就是神圣恩典和永远生命的具体化身。在祂里面的永远生命是有能力的，足能扶持为祂受苦的人，一直到底，并保守他承受那要来的荣耀。在基督里面的恩典，足够供应祂所差遣之人一切的需要，使受差遣的人跑完职事的赛程，直到在荣耀里得着赏赐。（四7～8。）因此，祂能保守使徒所托付祂的，直到祂回来的日子。这样的确信，对力衰、忧闷的提摩太也该是鼓励并加强。

【注4】　或，我所交托祂的。使徒把他全人同他荣耀的将来，都交托给那能藉祂生命和恩典，保守使徒所托付的，直到祂第二次显现之日的一位。

【注5】　指基督第二次显现的日子。

1:13　你从我听的那^1健康话语的^2规范，要用基督耶稣里的^3信和爱持守着。

【注1】　见提前六3注2。

【注2】　或，榜样。12节的话是健康话语的规范、榜样。

【注3】　见提前一14注2。

1:14　你要藉着那^1住在我们里面的圣灵，保守那美好的^2托付。

【注1】　直译，内住。圣灵是住在我们的灵里。（罗八16。）因此，我们要藉着圣灵保守那美好的托付，就需要运用我们的灵。

【注2】　这是主对我们的托付，与12节我们对祂的托付成为对比。照前文13节，这里的托付必是指主将祂健康的话储藏在我们里面的托付，包括主话语中生命的丰富。见提前六20注1。

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提摩太后书生命读经

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第二篇　败落的基本因素─离弃使徒和他的职事

壹　背道

贰　 忠信

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第二篇　败落的基本因素─离弃使徒和他的职事

读经：提摩太后书一章十五至十八节。

在本篇信息中，我们要来看提后一章十五至十八节，这些经文表明败落的基本因素在于离弃使徒和他的职事。虽然提摩太后书的这段很简短，但保罗写这些话时，必定有强的感觉。

在一章一至十四节，保罗说到许多积极、鼓励、并加强人的事。基于保罗在一至七节对提摩太的嘱咐，他在八节说，“所以你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这主的囚犯为耻；总要按神的能力，与福音同受苦难。”这里的福音是人位化的，被视为遭受逼迫之活的人位。保罗鼓励提摩太要按着神的能力，与福音同受苦难。

在九节保罗接着说到，“神救了我们，以圣召召了我们，不是按我们的行为，乃是按祂自己的定旨和恩典；这恩典是历世之前，在基督耶稣里赐给我们的。”这里的定旨是指神的目标，恩典是指达到这目标的凭借。达到神目标的恩典，是历世之前，即世界起始之前，在基督耶稣里赐给我们的。这恩典“藉着我们救主基督耶稣的显现，才显明出来”。（10。）因此，直到主耶稣来，恩典才来了。约翰一章十七节指明这点：“律法是藉着摩西赐的，恩典和实际都是藉着耶稣基督来的。”藉着耶稣基督来的恩典，一点不差就是分赐到我们里面，作我们享受的三一神。这恩典完成神的定旨，并使我们能达到祂的目标。

恩典以两种方式作工：在消极一面作工，把死废掉；在积极一面作工，将生命和不朽坏带进来。恩典的工作仍在我们里面进行。今天，在召会生活中，恩典正在把死废掉，藉着福音将生命和不朽坏照耀出来。虽然我们听见已往所传的福音，但我们可能没有听见恩典的福音把死废掉，将生命和不朽坏带进来。

为着这样的福音，保罗“被派作传扬者，作使徒，作教师”。（提后一11。）保罗作传扬者宣告福音，作使徒建立众召会，作教师在福音的细节上指导众召会。为着这福音的缘故，保罗受“这些苦难”。然而他不以为耻，因为知道他所信的是谁，也深信祂能保守他所托付的，保守他所交托祂的。（12。）

在十三节保罗嘱咐提摩太：“你从我听的那健康话语的规范，要用基督耶稣里的信和爱持守着。”保罗在前面对提摩太说的话，乃是提摩太所要持守的健康话语的规范。我们该用信心，用与三一神生机的联结，并用神圣的爱持守这样的规范。不仅如此，照着十四节，我们该“藉着那住在我们里面的圣灵，保守那美好的托付”。这里美好的托付等于健康的话。我们该藉着内住的圣灵保守这托付。我们越看一至十四节所说到的一切事，就越领悟这些经文包含什么丰富。

壹　背道

在一章十五节保罗说，“你知道所有在亚西亚的人都离弃了我，其中有腓吉路和黑摩其尼。”这里的亚西亚，指亚西亚省。本节保罗指明在亚西亚的信徒，先前接受使徒的职事，现在离弃了他。使徒虽然遭到这样的弃绝，却在那永是一样、永不改变之基督里的恩典上更为刚强。使徒没有沮丧，反倒劝勉那凭信作他儿子的，当召会失败、荒凉时，要在这职事上坚定稳固。

很难说“所有在亚西亚的人”是指谁。这是说每一个在亚西亚的信徒都离弃了保罗吗？

保罗特别题到腓吉路和黑摩其尼，这二人必是因为使徒被囚，而带头离弃他的人。但所有其它在亚西亚的信徒如何？我们不能说每一个人都离弃了保罗，因为保罗题到阿尼色弗屡次使他舒爽，在罗马的时候，殷勤的寻找他，并且找着了。（16～17。）

好些解经家说，这些经文指背道，离弃真理。但背道到什么程度？我信“所有在亚西亚的人”，是指在亚西亚信徒中一般的情形，并不包括每一位个别的信徒。一般说来，亚西亚有背道。

贰　忠信

一章十五至十八节指明，我们无法中立。我们不是腓吉路或黑摩其尼，就是阿尼色弗。阿尼色弗是得胜者，他胜过一般的趋势，并站住抵挡那下坡的流，使主的大使灵、魂、体都舒爽，不以他为主的使命被囚为耻。保罗论到他说，“愿主使他在那日从主得着怜悯。他在以弗所怎样多方的服事我，你知道得最清楚。”那日，指主得胜显现，赏赐祂得胜者的日子。（四8，启二二12。）

这里的原则与以利亚的时代几乎一样。以利亚对主说，“我为耶和华万军之神大发热心，因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”（王上十九14。）耶和华回答说，“但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。”（18。）这里的原则是，甚至在败落的时期，下坡的趋势中，大多数神的子民被引偏离，总有一些仍然忠信的人。总会有阿尼色弗站住抵挡下坡的趋势。不错，腓吉路、黑摩其尼、和其它亚西亚的人离弃了保罗；但得胜者阿尼色弗，站住抵挡败落，抵挡下坡的流。

我确信腓吉路和黑摩其尼是信徒。否则，保罗不会说他们离弃了他。腓吉路和黑摩其尼曾经和保罗在一起。可能他们不是一般的信徒；他们必是同工或圣徒中间领头的人。当然，他们领头离弃保罗。

离弃保罗的人，不但离弃了他这个人，也离弃了他的职事。事实上，重要的不是人本身，极其重要的乃是那人所尽的职事。当保罗说有些人离弃了他，他的意思不是他们仅仅离弃了他这个人，乃是他们离弃了他的职事。在危险的时期，真信徒、甚至领头的人和同工也可能离开。

关于这件事，我要述说一些关于主恢复的历史。我在中国大陆与倪弟兄在一起的年间，看见许多曾经接受倪弟兄的职事一段时间，后来离开的人。虽然离开的圣徒人数不多，每次可能只有两、三位离弃了倪弟兄的职事，但这样的事一再发生。

从一九四九年我们由中国大陆被打发到台湾的时候，我们也有过许多类似的经历。在短短的六年间，在主的恢复里台湾的圣徒人数由大约五百增加到两万五千以上。有一年我们从英国邀请一位非常属灵、老练的弟兄供应我们。他第一次的访问很有益处，因为他供应我们，没有摸召会生活的实行。但他应我们的邀请第二次来时，却这样作，想要在召会生活的实行上改正我们。事实上，他要说服我们放弃召会的立场。照着他的观念，每当两、三位信徒在主耶稣的名里聚集的时候，就有召会的实际。他教导说，在所谓组织的基督教时期，任何一个城市都能有好些在主名里聚集的团体，每个团体多多少少都有召会的实际。由于这位弟兄的影响，少数的青年人离开了召会生活的实行，宣告他们看见了所谓“丰满的基督”的异象。他们所用这辞的意思是什么，我们并不清楚。圣经说到基督追测不尽的丰富，也题到基督的丰满，却没有题到“丰满的基督”。

即使这些青年人开始暗中破坏台湾的工作，我也只是等候、祷告。七年过去后，问题才解决。在一个点上我坦白的告诉他们，我会跟随基督与召会的路直到永远。我要求他们认真考虑，他们若只接受基督，却忽略召会生活，会发生什么事。不仅如此，我告诉他们，我们是光的儿女，应当在光中行事为人。我再次宣告，我会永远跟随倪弟兄所恢复基督与召会的路。关于这点，我向他们保证我绝不会改变。我接着告诉他们，他们若宁愿离开召会生活，跟随他们“丰满的基督”的异象，我不会拦阻他们。反之，他们当然可自由跟随他们认为更好的路。然而，我告诉他们，他们不该仍与我们在一起，阳奉阴违。他们宣称对召会的立场没有问题，他们继续在我们中间七年之久。那段时间他们暗中破坏台湾的工作。

在主的主宰里，祂把我带到美国，并给我负担开始在这里尽职事。有些在台湾领头的人按时写信给我，说到一直暗中破坏台湾工作之青年弟兄们的情形。我引用主耶稣在约翰二章十九节的话回答他们：“你们拆毁这殿，我三日内要将它建立起来，”藉此题醒他们我释放过的一篇信息。在那篇信息中我说，“倘若台湾岛的工作是出于人的，就应当被拆毁；倘若是出于主的，一旦被拆毁了，主会在复活里再建立起来。”我鼓励领头的人要安息。至终，异议的人离开了召会生活和台湾的工作。不久以后，他们中间分裂了。他们要破坏召会生活的企图并没有成功。

现在让我述说主的恢复在美国时，我们好几次的经历。有一次，一个强调说方言的基督徒团体要与我们联合，以实行召会生活。一面，我们不反对说方言；另一面，我们不鼓励说方言，我们不愿意聚会受其支配。没有多久，这个团体就离开了召会。

有些曾经在我们中间的人承认，召会的路是对的。然而，他们喜欢美国本地的使徒。我听见这事，就自言自语说，“只有头一班使徒是本地的使徒，是作犹太人使徒的犹太人。但保罗成了外地的使徒，外邦人的使徒。”拒绝外地人，只接受所谓本地的使徒，违反身体的原则。基督的身体是宇宙的。然而，我们向渴望本地使徒的人保证，他们可自由寻找，倘若能的话，他们能找着一位。因此，渴望本地使徒的人也离开了召会生活。

另一个事例与一位有说话恩赐的弟兄有关。在一个场合里他公开见证，主告诉他要将他自己交托给恢复的路。一段时间以后，他被引岔离开了召会生活，认为召会立场太狭窄。他的观念认为这恢复不过是从中国移植来的东西。所以，这位弟兄也离开了召会生活。

还有一个事例与一位弟兄有关，他认为公会是我们作工的场地。他宣称我们若得罪公会里的人，就会失去我们作工的场地。这位弟兄承认我们是召会；然而，他建议我们不要这样声明。我们回答他，这好比一个女人不说她是某人的妻子一样。这位弟兄的目标，是要把信徒带进半路凉亭，好为着那些脱离了公会，却没有进入召会生活的基督徒。事实上，这是委曲真理，只分享关于基督徒生活的教训，却由于惧怕，扣留关于召会的真理。这位弟兄推广倪弟兄所写与召会无关的书，却忽略那些与召会生活有关的书。他也离开了。

有一位弟兄在召会生活中好几年了。然后他宣称他看见了所谓的第三路线。他宣称倪弟兄看见了耶路撒冷的线和安提阿的线，但他看见了以弗所的线。因此，他离开了召会生活，实行这“第三路线”。

另一位弟兄宣称他知道实行召会生活最好的路。按他看，建造地方召会的路是用召会家庭的孩子，和邻居家庭的孩子。我特意参加一次擘饼聚会，看看他所在之地的情况。即使非常年幼的孩子也可以吃饼，我没有说批评的话。然而，我告诉这位弟兄：“我们召会乃是包罗一切的；我们不是宗派。即使你要照着你的路实行召会生活，我们也不反对你。但请不要坚持说，你找着了建造召会最好的路或惟一的路。这样的坚持会成为难处的原因。”至终，这位弟兄也离开了。

近年来，一些有野心的人将主的恢复视为他们得着权力的机会。他们看见在这恢复的“园地”里没有“狮子”、“老虎”；反之，所有的圣徒都是“鸽子”、“绵羊”。换句话说，在主恢复里的圣徒似乎很天真。虽然这些有野心的人想要为自己得着权力，但他们失败了。他们发现天真的“鸽子”、“绵羊”有一位与他们站在一起的，那就是在祂恢复里保守祂荣耀的神自己。这些人不能作他们渴望作的，也就离开了召会生活。

我述说这些历史事实的重点是：我们不该以为每个进入主恢复的人都会存留。因为召会生活对众人都是试验，有些人至终会离开。然而，我们不该因此灰心。我们该得鼓励，正如提摩太藉着保罗的话得鼓励一样。不错，主恢复的路是试验和暴露。但这恢复也证明，虽然有些人像腓吉路和黑摩其尼一样离开，但有些人像阿尼色弗一样稳固站立。今天主在祂的恢复里有成百甚至成千这样的人。

保罗渴望主在现今并在那日，都怜悯阿尼色弗。这指明双重的祝福：今世祝福阿尼色弗全家，在主得胜显现的那日祝福阿尼色弗自己。你要得着主的怜悯这双重的祝福吗？

倘若你要，那就不要作腓吉路和黑摩其尼，乃要作阿尼色弗。别人离开时，要与使徒和他的职事同在。

我们从中国大陆到台北去以后，造了一个能容纳五百人左右的会所。在建筑完工后的第一个主日，新会所坐满了人，主要是逃离大陆的基督徒。我晓得听众的情况以后，就说了坦白的话，我说，“今天的基督教里有种种不同的教会。这些教会中，有些为你主持婚礼，有些协助你解决医疗问题，还有些帮助你找职业。有些教会给有才干或富有的人机会；你若有某种才能，他们会给你地位。然而，这里的召会没有提供你这种帮助。不仅如此，也没有地位满足你的野心。你若要这样的东西，你就在错误的地方。我们这里的召会，只关心传纯正的福音，教导圣经，并帮助人接受基督，爱祂，且在祂里面长大。我们在这里不是为着任何属地的事；我们关切属天的事。凡真实寻求这些属天事物的人，请继续与我们一同聚会，其余的人都该到别处去寻找你所寻求的帮助。”第二个主日，一半以上的人没有回来。我们知道那些回来的人关切主的事。他们多半被主得着，并且仍在召会生活中。

我要再说，在主的恢复里我们只关切基督与召会。这是我们争战的口号。我们的目标不是帮助人有属地的追求，更不是满足他们对地位的野心。我们在这里照着神永远的定旨，为着召会供应基督。你若寻求基督与召会，那么召会生活就是为着你的地方。寻求基督与召会以外事物的人，至终会看见，召会生活不是他们所寻求的地方，并且他们会离开。

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经文及注解

提摩太后书　一15至18及注

叁　败落的基本因素─离弃使徒和他的职事　一15～18

1:15　你知道所有在^1亚西亚的人都^2离弃了我，其中有^3腓吉路和黑摩其尼。

【注1】　即亚西亚省。“所有在亚西亚的人，”是指在亚西亚信徒中一般的情形，并不包括每一位个别的信徒，因为本书说到的阿尼色弗，就是来自亚西亚，他曾屡次使保罗舒爽，并且寻找保罗。（16～18。）

【注2】　这指明在亚西亚的信徒，先前接受使徒的职事，现在离弃了他。使徒虽然遭到这样的弃绝，却在那永是一样、永不改变之基督里的恩典上更为刚强。使徒没有沮丧，反倒劝勉那凭信作他儿子的，当召会失败、荒凉时，要在这职事上坚定稳固。

【注3】　这二人必是因为使徒被囚，而带头离弃他的人。（参8。）

1:16　愿主怜悯^1阿尼色弗一家，因他屡次使我舒爽，且不以我的锁炼为耻；

【注1】　阿尼色弗是得胜者，他胜过一般的趋势，并站住抵挡那下坡的流，使主的大使灵、魂、体都舒爽，不以他为主的使命被囚为耻。

1:17　反倒在罗马的时候，殷勤的寻找我，并且找着了。

1:18　愿主使他在^1那日从主得着怜悯。他在以弗所怎样多方的服事我，你知道得最清楚。

【注1】　指主得胜显现，赏赐祂得胜者的日子。（四8，启二二12。）

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提摩太后书生命读经

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第三篇　预防者

壹　教师

贰　 精兵

叁　 竞赛者

肆　 农夫

伍　 工人

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第三篇　预防者

读经：提摩太后书二章一至十五节。

我们已指出，提摩太后书的主题是对召会败落的预防剂。在本篇信息中，我们要看二章一至十五节里给预防者的五个特别称呼：教师、精兵、竞赛者（运动员）、农夫和工人。我们若仔细读这些经文，就会看见，保罗认为提摩太和他其它的同工该是教师、精兵、竞赛者、农夫和工人。

壹　教师

在二章一节保罗说，“所以，我的孩子，你要在基督耶稣里的恩典上得着加力。”“所以”这辞是指第一章。二章一节保罗的劝勉是由于他在前一章所题的。基于保罗刚才所写给提摩太的，他现今接着鼓励提摩太要在基督耶稣里的恩典上得着加力。保罗在这里不是嘱咐提摩太要在知识或恩赐上得着加力，乃是嘱咐他要在恩典上得着加力。使徒亲身经历了生命中恩典的加力。（一9～12。）现今他劝勉提摩太，要在同样的恩典上得着加力。这恩典是神在生命中的供备，使我们活出祂的定旨。保罗即使在监狱中也不沮丧，反而在恩典上得着加力。他体认恩典一点不差就是经过过程的三一神─父具体化身在子里，子实化为内住的灵。林后十三章十四节指明，恩典就是三一神自己：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”恩典不是一样东西，乃是独一的人位，三一神活的、神圣的人位，经过过程成为包罗万有、赐生命、内住的灵。这灵现今住在我们里面作我们的恩典。我们都能在经过过程，成为我们享受之内住的三一神里的恩典上得着加力。

我们越在这恩典上得着加力，就越能教导别人。因此，保罗在提后二章二节接着说，“你在许多见证人面前从我所听见的，要托付那忠信、能教导别人的人。”保罗在这里所指的是一章十三节的健康话语。健康话语托付忠信的人以后，就成了那美好的托付。（一14。）这话指明，在地方召会中，人若有主所托付健康的话，他就该训练那些忠信的人，可信托的人，使他们也从主得着美好的托付，能以教导别人。

保罗知道提摩太领受了美好的托付，他受了教导，并得了恩典之丰富的喂养。所以，他嘱咐提摩太将这些事交托其它忠信能施行同样职事的人。这指明施行神新约经纶的丰富，不只需要一个人。我盼望藉着这一切生命读经的信息，在主恢复里成千的圣徒，会得着关于神新约经纶之恩典丰富的美好托付。然后，领受了这些丰富的人，能将这些事托付别人。想想看，主若得着一万个被祂美好的托付充满的圣徒，将祂经纶的丰富扩展到全地，那是何等的光景。毫无疑问，这会催促祂荣耀显现的时候来到。

只有一位神，一位基督，一位灵，和一个召会。因为神是一，祂的路也必定是一。这路是在天主教、公会、或灵恩运动里找着的吗？

当然不是！神惟一的路也不是在独立的基督教团体中间找着的。神的路是在祂的恢复里。事实上，这恢复乃是惟一之路的恢复。许多圣徒能用清洁的良心从他们全人深处见证，他们若不走今天恢复的路，就没有别的路。主的恢复就是这路。我这样说，不是因为我在主的恢复里为祂所用，乃是因为这是事实。有些成了有异议并离开的人发现，他们无法回到公会里。在有些事例中，公会甚至不愿接纳他们。这表明我们若摸着这恢复然后离开，就是属灵的自杀，因为我们离弃了神惟一的路。

在二章一至二节，保罗有负担嘱咐领受了这样美好托付的提摩太，要将恩典的丰富传递给别人。这样，就会有许多教师，许多基督的执事，扩展神新约经纶的丰富。

贰　精兵

在三节保罗继续说，“你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。”使徒认为他们的职事乃是为着基督的争战，正如民数记四章二十三、三十、三十五节，把祭司的事奉看作服役，争战。每当我们将基督供应别人，就发觉自己是在争战。因此，我们不但该是将美好的托付交托别人的教师，也该是为着神的权益争战的精兵。

提后二章四节说，“凡当兵的，不让今生的事务缠身，好叫那招他入伍的人喜悦。”这里的今生，原文指今世肉身的生命。我们要为着主在地上的权益打那美好的仗，（四7，）就必须清除一切属地的缠累。我们竭力将基督供应别人时，我们物质、肉身的生命不该缠累我们。这职事是争战，而争战要求我们免于缠累。一面，祭司的事奉是对神的服事；另一面，是对神仇敌的争战。祭司抬见证的柜时，他们必须预备好与可能攻击这见证的人争战。

叁　竞赛者

在二章五节保罗把提摩太比作竞赛中的运动员：“竞赛的人，非按规矩竞赛，就不能得华冠。”提摩太同时要作教师和精兵，也要作运动员。当兵的必须争战赢得胜利，而运动员必须按规矩得着华冠。

赛跑中的跑者跑得快是很重要的。那不是他运用忍耐的时候。在前面的信息里我鼓励你们要等候、祷告。但赛跑要赢得华冠时，我们就不该等候。反之，我们该奔跑以达到目标。

肆　农夫

六节继续说，“劳力的农夫，理当先分享果实。”这里保罗把提摩太比作农夫。当兵的必须赢得胜利，运动员必须得着华冠，农夫理当分享果实─粮食。这需要忍耐。作为运动员，我们该迅速；但作为农夫，我们需要忍耐。农夫若因没有忍耐，要揠苗助长，他的作物就会被毁坏。照样，他若过于驱策他的牛，也许会伤了它们。对农作物和牲畜，农夫必须学习有忍耐。

七至十四节与保罗嘱咐提摩太作农夫有关。保罗告诉提摩太，他所说的，他要思想，并且凡事主必给他领悟力；（7；）保罗接着说，“你要记念那从死人中得复活的耶稣基督，祂是出于大卫的后裔，这正合乎我所传的福音。”八节的复活这辞，指明基督藉着祂神圣的生命，及其复活的大能，胜过了死。大卫的后裔，指明基督尊贵的人性，与祂的神性一同被高举、得荣耀。我所传的福音，指明保罗所传的福音乃是基督这位活人物的喜信，祂兼有神人二性；祂成为肉体，成了人子，又得复活成为神子，正如罗马一章一至四节那段平行的话所说的。

保罗说他受苦难，“甚至被捆绑像犯人一样，然而神的话却不被捆绑。”（提后二9。）尽管仇敌撒但煽动人极力反对，使徒受的捆绑却使神的话得着释放，给人自由传讲，且更为得胜。

在十节保罗继续说，“所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩，同永远的荣耀。”选民指在基督里的信徒；他们在创立世界以前为父神所拣选，（弗一4，）又从人类中挑选出来而得着救恩。使徒为我们这些神的选民凡事忍耐，叫我们也可以得着救恩，像他一样。

在提后二章十节保罗不是说救恩“和”永远的荣耀，乃是救恩“同”永远的荣耀。永远的荣耀是神救恩的终极目标；（罗八21；）神的救恩领我们进入祂的荣耀。（来二10。）这鼓励我们为福音忍受苦难。（罗八17。）

保罗嘱咐提摩太作农夫以后，立刻说到受苦。这指明农夫必须是能受苦、能忍耐的人。作为农夫，他不但必须学习受苦，也必须学习死。

在这些经文里，保罗不但说到他自己的苦难，也陈明主耶稣作受苦、受死、并复活之人的榜样。提后二章十一至十三节可能是一首诗。这段话与罗马六章八节和八章十七节相符。十一节说，“有可信的话说，我们若与基督同死，也必与祂同活。”与基督同死，指在基督的钉死里，如受浸所表征的。（罗六3～8。）照样，与祂同活，意思是在基督的复活里活祂。（罗六5，8，约十四19。）

提后二章十二节说，“我们如果忍耐，也必与祂一同作王；我们如果不认祂，祂也必不认我们。”忍耐与今世的生活有关，与祂一同作王，指来世。我们如果不认祂，祂也必不认我们；那就是说，祂必否认我们。（太十33，路十二9。）

提后二章十三节继续说，“我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能否定自己。”本节的可信，指主对祂自己的话信实。我们若是对祂失信，祂虽然仍是可信的，却不能把我们当作可信的接纳，而使祂自己成为不可信的，就是否定祂自己，否定祂的性情和所是。

在十四节保罗说，“你要将这些事题醒众人，在神面前郑重的嘱咐他们，不可为言辞争辩，这是毫无用处的，只能败坏听见的人。”保罗所说的“这些事”，指他所嘱咐忠信、有能的人，即美好的托付所交托的人，不但该是教师，也该是精兵、运动员和农夫。像主耶稣在地上的生活一样，他们需要忍耐、忍受。主忍耐着受苦，并且也忍受。祂被治死以后，复活了。基于这点，保罗说，我们若与基督同死，也必与祂同活；我们若与祂一同受苦，也必与祂一同作王。

伍　工人

在十五节保罗说，“你当竭力将自己呈献神前，得蒙称许，作无愧的工人，正直的分解真理的话。”这里保罗指明预防者要作工人。这工人是木匠，必须正直的分解真理的话。这就是说，将神话语的各部分，正确、正直、毫不曲解的揭示出来。木匠怎样有技巧正直的切割木头，照样，主的工人需要有技巧正直的分解真理的话。这是需要的，因为在召会的败落中，许多真理被曲解，呈现歪曲、偏颇的样式。

言辞的争辩、（14、）世俗的空谈、（16、）如同毒疮腐蚀人的话、（17、）以及愚拙无学问的辩论，（23，）在召会堕落的潮流中，常被魔鬼（26）用来产生争竞，（23，）败坏听见的人，（14，）助长不敬虔，（16，）并倾覆人的信心。（18。）因此，真理的话需要正确的解开，以光照暗昧的人，预防毒素，吞灭死亡，并将偏离的人带回正途。

今天在基督徒中间，惟有真理浅显的方面没有被曲解。几乎所有真理较深的事都被曲解了。关于这些事，许多人没有正直的分解真理的话，却分解得弯曲、偏颇。所以，我们不但该是教师、精兵、竞赛者和农夫，也该是工人、木匠，正直的分解真理的话。这里的真理不仅仅是指圣经的道理，乃是指神新约经纶的内容和实际。这真理的主要元素，乃是基督作神的奥秘和神的具体化身，以及召会作基督的奥秘和基督的身体。我们都需要学习正直的分解关于基督与召会之真理的话。

有些弟兄会的教师，将保罗说到正直的分解真理的话，解释为将圣经分成不同的时代：无罪、良心、人治、应许、律法、恩典和国度七个时代。圣经可以照着这些时代来领会。然而，将主的话排列成几个时代，不是保罗在二章十五节说到正直的分解真理的话的意思。提摩太前后书和提多书这三卷书里所用的真理这辞有特别的意义：它指神新约经纶的内容。许多读圣经的人不领悟这点，以为在提后二章十五节保罗笼统的说到真理。但我们需要照着真理这辞在提摩太前后书和提多书这三卷书里的用法，领会本节的真理。提前三章十五节说，召会是“真理的柱石和根基”。这真理是敬虔的奥秘，神显现于肉体。召会该承担、托住这真理，这实际。保罗在这三封书信里多次说到真理。比如，在提前二章四节他说，神“愿意万人得救，并且完全认识真理”。提后二章十五节的真理这辞，指神新约经纶健康的话。我们是工人，不仅仅该学习将圣经分成几个时代，这太肤浅了；我们必须学习揭示关于神经纶之真理的话。我们若要这样作，就需要仔细看保罗在这三封书信里对这辞的用法。我们若仔细看这三卷书，就会看见这里的真理指神新约经纶之内容的实际。所以，正直的分解真理的话，就是毫不偏颇或曲解的揭示新约里所启示神经纶的实际。

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经文及注解

提摩太后书　二1至15及注

肆　预防者─教师、精兵、竞赛者、农夫并工人　二1～15

2:1　所以，我的孩子，你要在基督耶稣里的^1恩典上得着^2加力，

【注1】　见一9注2。

【注2】　使徒亲身经历了生命中恩典的加力。（一9～12。）现今他劝勉提摩太，要在同样的恩典上得着加力。

2:2　你在许多见证人面前^1从我所听见的，要^2托付那^3忠信、能教导别人的人。

【注1】　即健康话语。（一13。）

【注2】　健康话语托付忠信的人之后，就成了那美好的托付。（一14。）这话指明，在地方召会中，人若有主所托付健康的话，他就该训练那些忠信的人，使他们也从主得着美好的托付，能以教导别人。

【注3】　即可信托的。

2:3　你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精^1兵。

【注1】　使徒认为他们的职事乃是为着基督的争战，正如民四23、30、35，把祭司的事奉看作服役，争战。

2:4　凡当兵的，不让^1今生的事务^2缠身，好叫那招他入伍的人喜悦。

【注1】　原文指今世肉身的生命。

【注2】　我们要为着主在地上的权益打那美好的仗，（四7，）就必须清除一切属地的缠累。

2:5　竞赛的人，非按规矩^1竞赛，就不能得^2华冠。

【注1】　这是把提摩太比作竞赛中的运动员。

【注2】　见林前九25注1。

2:6　劳力的^1农夫，理当先分享果实。

【注1】　使徒也把提摩太比作农夫。当兵的必须赢得胜利，运动员必须得着华冠，农夫理当分享果实─粮食。

2:7　我所说的你要思想，因为凡事主必给你领悟力。

2:8　你要记念那从死人中得^1复活的耶稣基督，祂是出于^2大卫的后裔，这正合乎^3我所传的福音；

【注1】　指明基督藉着祂神圣的生命，及其复活的大能，胜过了死。

【注2】　指明基督尊贵的人性，与祂的神性一同被高举、得荣耀。

【注3】　使徒所传的福音乃是基督这位活人物的喜信，祂兼有神人二性；祂成为肉体，成了人子，又得复活成为神子，正如罗一1～4那段平行的话所说的。

2:9　我在这福音上受苦难，甚至被捆绑像犯人一样，然而神的话却^1不被捆绑。

【注1】　尽管仇敌撒但煽动人极力反对，使徒受的捆绑却使神的话得着释放，给人自由传讲，且更为得胜。

2:10　所以我为^1选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩，2同永远的荣耀。

【注1】　指在基督里的信徒；他们在创立世界以前为父神所拣选，（弗一4，）又从人类中挑选出来而得着救恩。使徒为我们这些神的选民凡事忍耐，叫我们也可以得着救恩，像他一样。

【注2】　这里不是说救恩“和”永远的荣耀，乃是救恩“同”永远的荣耀。永远的荣耀是神救恩的终极目标；（罗八21；）神的救恩领我们进入祂的荣耀。（来二10。）这鼓励我们为福音忍受苦难。（罗八17。）

2:11　有可信的话说，1我们若^2与基督同死，也必^3与祂同活；

【注1】　从这里到13节末了，可能是一首诗。这段话与罗六8和八17相符。

【注2】　指在基督的钉死里，如受浸所表征的。（罗六3～8。）

【注3】　指在基督的复活里。（罗六5，8，约十四19。）

2:12　我们如果^1忍耐，也必与祂一同^2作王；我们如果不认祂，祂也必^3不认我们；

【注1】　指在今世忍耐。

【注2】　指在来世作王。

【注3】　即否认我们。（太十33，路十二9。）

2:13　我们纵然失信，祂仍是^1可信的，因为祂^2不能否定自己。

【注1】　指对祂自己的话信实。

【注2】　我们若是对祂失信，祂虽然仍是可信的，却不能把我们当作可信的接纳，而使祂自己成为不可信的，就是否定祂自己（祂的性情和所是）。

2:14　你要将这些事题醒众人，在神面前郑重的嘱咐他们，不可为言辞争辩，这是毫无用处的，只能^1败坏听见的人。

【注1】　或，倾覆。败坏听见的人，直译，使听见的人受灾祸。

2:15　你当竭力将自己呈献神前，得蒙称许，作无愧的工人，正直的^1分解^2真理的话。

【注1】　如作木工。正直的分解，意即将神话语的各部分，正确、正直、毫不曲解的揭示出来。

【注2】　见提前二4注2，三15注4。言辞的争辩、（14、）世俗的空谈、（16、）如同毒疮腐蚀人的话、（17、）以及愚拙无学问的辩论，（23，）在召会堕落的潮流中，常被魔鬼（26）用来产生争竞，（23，）败坏听见的人，（14，）助长不敬虔，（16，）并倾覆人的信心。（18。）因此，真理的话需要正确的解开，以光照暗昧的人，预防毒素，吞灭死亡，并将偏离的人带回正途。

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经文及注解　 纲目　 信息

提摩太后书生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　败落的蔓衍

壹　远避世俗的空谈

一　 进而成为更不敬虔

二　 像毒疮蔓衍

三　 许米乃和腓理徒

１　在真理上偏离了目标

２　倾覆一些人的信心

贰　 神坚固的根基立住了

叁　 大户人家

一　 贵重的器皿和卑贱的器皿

二　 蒙洁净，脱离卑贱的器皿

肆　 保罗对提摩太的嘱咐

一　 逃避与追求

二　 呼求主

三　 弃绝愚拙无学问的辩论

四　 不争竞

五　 规劝那些抵挡的人

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第四篇　败落的蔓衍

读经：提摩太后书二章十六至二十六节。

提后二章十六节与保罗在十五节的话是对比；他在十五节说，“你当竭力将自己呈献神前，得蒙称许，作无愧的工人，正直的分解真理的话。”好的工人所正直分解的，不是知识或道理的话，乃是真理的话。许多基督徒以为二章十五节这样的经文中，真理的意思是道理或教训。然而，在新约里，真理不是仅仅指道理。约翰一章十四节论到在成为肉体里的基督说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际〔真理〕。”将这里的真理解释为道理，的确是荒谬的。我们怎能说，话成了肉体，丰丰满满的有道理？在新约的用法里，真理指神新约经纶的实际。基督藉着成为肉体而来时，恩典和实际也来了。恩典和实际就是神自己。恩典是神在子里作我们的享受；实际是神在子里被我们实化。所以，恩典和实际都指成为肉体的神。我们接受恩典，也接受实际。然后我们就有神作我们的实际。这实际就是提后二章十五节的真理。我们曾经指出，这真理就是神新约经纶之内容的实际。这些内容包括基督是头，召会是身体。正直的分解真理的话，不是仅仅将圣经分成不同的段落，乃是分解神经纶内容之实际的健康话语。

壹　远避世俗的空谈

一　进而成为更不敬虔

保罗在十六节接着说的，是十五节的对比：“但要远避世俗的空谈，因为这些空谈必进而成为更不敬虔。”“世俗”指与世界相混调的言语，与圣别的言语相对。保罗嘱咐提摩太要远避世俗的空谈，免得进而成为更不敬虔，就是成为与敬虔相对的情况，与我们在日常生活和召会生活中彰显神相对。

二　像毒疮蔓衍

在十七节保罗接着说，“他们的话必像毒疮蔓衍；其中有许米乃和腓理徒。”蔓衍，原文也可译为得喂养，腐蚀。直译，得着草场。参约翰十章九节。在原文里，草场是医学名词，说到溃烂性疾病消耗的发展，（Alford，阿福德，）因此译为蔓衍。

毒疮指一种腐蚀的溃烂，癌。保罗用这样强烈的辞描述教导不同之事的人。他告诉我们，他们的话不但进而成为更不敬虔，也像消耗肉体，并使人体局部坏死的毒疮一样蔓衍。照着我们的观察，这一直是在有些异议的人中间的情况。

三　许米乃和腓理徒

１　在真理上偏离了目标

保罗在提后二章十八节题到许米乃和腓理徒说，他们在真理上“偏离了目标，说复活的事已过，就倾覆一些人的信心”。偏离了目标，即失去目标、转离正路。保罗不是说许米乃和腓理徒在道理或教训上偏离了目标；他是说他们在真理上，在新约经纶的实际上偏离了目标。他们转离真理，说复活的事已过；这就是宣称不会有复活。这是严重的异端，否定在生命里神圣的能力。（林前十五52，帖前四16，启二十4，6。）

２　倾覆一些人的信心

在提后二章十八节保罗也说，许米乃和腓理徒在真理上偏离了目标，就倾覆一些人的信心。这里的信心是主观的，即信的行动。这主观的信心，我们信的行动，与基督的复活有密切关系。（罗十9。）我们曾经指出，这主观的信心包含我们与三一神之间生机的联结。人的信心被倾覆，就是这内里生机的联结在某方面被破坏。我们中间有些人能见证，因着听见教导不同之事者的话，这生机的联结就暂时被切断。这些人里面发现，他们里面生机的联结停止了。那就是他们的信心被倾覆了。

贰　神坚固的根基立住了

在提后二章十九节保罗宣告：“然而，神坚固的根基立住了，上面有这印记说，主认识属于祂的人。又说，凡称呼主名的人，总要离开不义。”许多基督教教师宣称，这里的根基指基督。不错，在林前三章十一节保罗说，基督是惟一的根基。除祂以外，我们没有任何别的根基。然而，我们若照着提后二章的上下文来看十九节，就会看见这里的根基并非指基督是召会的根基，乃指召会是真理的根基或基础。十四至十八节教导我们在消极方面如何对付异端，并在积极方面如何持定真理。照十五、十八、二十五节看，这里的根基并非指基督是召会的根基，乃指召会是真理的根基。这与“真理的根基”相符，这根基托住真理，（提前三15，）特别是基督复活的真理。（徒四33。）

召会乃是在基督里用神圣的生命建造的。这生命是不能毁坏、不能征服的，（来七16，徒二24，）并能抵挡来自任何源头的致死败落。因此，召会是神坚固的根基，永远立住，抵挡一切的异端。无论怎样的异端进来，或毒疮如何扩大蔓衍，这坚固的根基已经立住了。

有些离开主恢复的人以为，不久以后这恢复就会崩溃。然而，因为这恢复是建造在坚固的根基上，所以没有崩溃，也绝不会崩溃。主的恢复若建立在神圣生命、永远生命以外的事物上，就早已崩溃了。但因为这恢复有真理坚固的根基，就不受攻击的伤害。反之，企图破坏这恢复的人实际上是破坏自己，同时他们也加强了这恢复，并显露这恢复的根基是坚固的。这恢复建造在永远、神圣的事─神的生命同祂的性情上。为这缘故，甚至阴间的门也不能胜过。因为这恢复建造在不能毁坏、不能征服的永远生命上，真理坚固的根基就因此立住了。近年来，我们不需要保护主的恢复。这恢复一直为不能征服的神圣生命所保护。因此，召会是神立在永远生命里的坚固根基。

保罗说这坚固的根基有“这印记”。印记有两面。在主的一面是：“主认识属于祂的人。”这是基于主神圣的生命；主已将这生命赐给祂所有的信徒，并且这生命已将他们带进与祂生机的联结里，使他们与祂成为一，成为属于祂的人。在我们的一面是：“凡称呼主名的人，总要离开不义。”这是神圣生命的结果：这生命使我们能离开不义，并在祂圣别的名里保守我们无可指摘。召会乃是在神圣生命里坚固的根基，带有这样两面的印记，见证主神圣的生命已经使我们成为属于祂的人，并使我们脱离与祂公义法则相反的事物。

叁　大户人家

提后二章十九节明确的指出，十六至十八节所揭露的那些人，不是属于主的，他们邪恶的作为就是有力的证明。

在二十节保罗继续说，“但在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，也有作为卑贱的。”本节开头的“但”，指明与前节关于真信徒的定义相对。

保罗所说的“大户人家”是什么意思？在这大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，也有作为卑贱的。我花了许多时间在主面前思想这事。提前三章十五至十六节所说明神的家，就其神圣的性质和素质的特性而言，乃是真实的召会，作了真理的根基；而这里的大户人家，就其搀杂的特性而言，乃指堕落的召会，如马太十三章三十一至三十二节反常的大树所例证的。在这大户人家，不但有贵重的器皿，也有卑贱的器皿。因此，我们无法相信提后二章二十节的大户人家，指提前三章十五节的召会这活神的家。大户人家的确不是活神的家。活神的家是敬虔的极大奥秘，也是神显现于肉体。这样的家怎能有卑贱的器皿？所以，大户人家无疑指基督教国，指基督教。不但如此，这大户人家等于马太十三章的大树。今天真实的召会是活神的家，而反常的基督教是大户人家。今天这反常的家何等庞大！许多不洁的飞鸟怎样栖宿在大树上，照样，在大户人家也有卑贱的器皿，有木器瓦器。然而，在真实的召会里只有金器银器。

一　贵重的器皿和卑贱的器皿

贵重的器皿是由神性（金），以及蒙救赎得重生的人性（银）所构成。这些器皿，就像提摩太和别的真信徒，构成了托住真理的确定根基。卑贱的器皿是由堕落的人性（木与土）所构成。许米乃、腓理徒和别的假信徒都属于这类。

二　蒙洁净，脱离卑贱的器皿

在提后二章二十一节保罗接着说，“所以人若洁净自己，脱离这些卑贱的，就必成为贵重的器皿，分别为圣，合乎主人使用，预备行各样的善事。”洁净自己就是“离开不义”，（19，）这是内在神圣性质的外在证据。二十一节的“这些卑贱的”，指卑贱的器皿，包括十六至十八节所说的那些人。我们不但该洁净自己，脱离任何不义的事，也该脱离卑贱的器皿。这就是说，我们必须远离他们。因此，我们必须洁净自己脱离不义的事，并脱离卑贱的木器瓦器。我们若洁净自己，脱离这些消极的事和消极的人，就必成为贵重的器皿，分别为圣，合乎主人使用，预备行各样的善事。贵重是性质的问题，分别为圣是地位的问题，合乎使用是功用的问题，预备是训练的问题。

肆　保罗对提摩太的嘱咐

一　逃避与追求

二十二节继续说，“你要逃避青年人的私欲，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。”提摩太不仅该提防众召会中外在的败坏，也该提防自己里面内在的私欲。他必须避开外在的败坏，并要逃避内在的私欲。不仅如此，他该同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平。公义是对自己，信是对神，爱是对别人；和平是这三样美德的结果。

二　呼求主

清心呼求主，就是在向主祷告赞美时，称呼主的名。（19。）追求主的人，必是呼求主的人。今天那清心呼求主的人，在祂的恢复里得以找着。感谢主，我们同那清心呼求主的人在一起。我们可以同这样的信徒追求公义、信、爱、和平的美德。

三　弃绝愚拙无学问的辩论

在二十三节保罗说，“至于愚拙无学问的辩论，总要弃绝，知道这些事是产生争竞的。”愚拙，原文也可译为愚蠢。无学问的，意未受教育的、无修养的、未经训练的；即不服从神，只随从自己的心思和意志。（Darby，达秘。）我们必须弃绝这样愚拙的辩论，因其根源在于撒但，那蛇。许多年前，我读到有人说，蛇和夏娃谈话时，也许以问号的形状立起来。他问夏娃说，“神岂是真说？”（创三1。）所有愚拙的辩论都起源于蛇，因此，我们该弃绝愚拙无学问的辩论，产生争竞的辩论；这些辩论总是由邪恶、蛇的源头兴起的。

四　不争竞

在提后二章二十四节保罗接着说，“但主的奴仆不该争竞，总要温温和和的待众人，善于教导，忍受苦害。”人错待你，你不该受困扰。反之，你是主的奴仆，就该温和，忍受苦害。

五　规劝那些抵挡的人

在二十五节保罗继续说，“用温柔规劝那些抵挡的人；或许神给他们悔改的心，得以认识真理。”保罗用悔改这辞，指明在抵挡真理的人，乃是心和良心有了问题。真理乃是活神及其经纶（祂心头之愿望）的启示。要接受神圣的启示，需要操练心和良心向着神是对的。心应当转向神，单单向着祂，良心必须在神面前清洁无亏。不然，人就会被魔鬼掳去，陷入他的网罗里。（26。）

在二十五节保罗再次题到认识真理。保罗在这里不是说到认识圣经，或认识道理和教训。他强调悔改得以认识真理。预防者必须背负担子，用温柔规劝那些抵挡的人，盼望他们蒙光照、悔改、并回转以认识真理。

那些悔改的人可能“醒悟过来，脱离他的网罗，归于神的旨意”。（26。）照文生说，醒悟过来，意思是再清醒，从昏醉中醒过来。保罗用“魔鬼的网罗”，指明抵挡真理的人已经被魔鬼捉去，陷在他的网罗里。神的仇敌用错谬充满他们可弃绝的心思，将神拒绝于外，正如他对法利赛人所行的。（约八42～45。）他们需要心转向神，也需要彻底对付良心。

“他们这些已被魔鬼活捉了去的，也可以醒悟过来，脱离他的网罗，归于神的旨意。”归于神的旨意，即为着神的旨意，实行神的旨意。

假定有些人就近你，存心辩论某一道理或实行。不要与他们辩论，却要向他们陈明神的经纶。要这样作，你需要熟悉神新约经纶的内容。所有的圣徒都该受训练，可能由他们所在地的领头人训练，陈明对真理的认识，与别人分享神新约经纶之内容的实际。

常常有人问我们，为什么我们说我们是召会。我在美国首次听见这问题，是在一九六三年。在一次交通里，一位弟兄问我说，“为什么你们的团体称自己是在洛杉矶的召会？”我回答这个很好的问题时指出，在圣经里，某地的圣徒，如耶路撒冷或安提阿的圣徒，就被视为那地的召会。行传八章一节说到在耶路撒冷的召会，十三章一节说到在安提阿的召会。我接着指出，在耶路撒冷只有一个召会。彼得、雅各、和约翰都为着建造在耶路撒冷的那一个召会。然而，今天的基督徒误入歧途，在许多不同的公会里聚会。为这缘故，洛杉矶市有种种不同所谓的召会。甚至有团体说，他们是中国人的召会，或韩国人的召会。然后我问，这种种不同的召会，我们该加入那一个。题出关于洛杉矶召会这问题的人承认，我们不该加入任何一个所谓的召会。然后我继续说，我们在洛杉矶若不称自己是在洛杉矶的召会，就是另一个宗派。我们若不是在洛杉矶的召会，哪么我们是什么？我们没有选择，只有称自己是在洛杉矶的召会。

我晓得有些人也许说，在洛杉矶的召会应当包括那城市里所有的圣徒，我就接着说，“不错，在洛杉矶的召会包括洛杉矶所有的信徒。然而，他们多半不愿意单单作为召会聚集。这是他们的责任，不是我们的责任。例如，锺家可能有许多人。假定大多数的人都搬家离开，只有三个人留下。这三个人不是锺家吗？

他们在房子上挂牌子说“锺家”，难道错了吗？

当然没有。他们若不称为锺家，哪么他们该称为什么？他们若取名史家或任何别的名，就必定错了。即使家中许多人离开，住在别处，他们说他们是锺家仍是对的。同样，许多真正是洛杉矶召会肢体的人，没有作为召会聚集。虽然如此，那些为召会站住的人，有权利描述自己是在洛杉矶的召会。”

在这场合中我问：“为什么在公会里的人不称他们自己是召会？他们因着我们宣称是在洛杉矶的召会而感到困扰。他们需要问自己，为什么他们取长老会和路德会这样的名字。我盼望他们愿意丢弃这些名字，单单是他们那城的地方召会。对于这城里愿意这样作的人，我要说，「既然我们都是同样的召会─在洛杉矶的召会，为什么我们不单单来在一起成为召会？让我们众人为着召会生活聚在一起。」”这是一个例证，说明我们何等需要学习完全认识真理，然后学习如何向别人陈明真理，尤其是向反对者。我们盼望别人能蒙光照，也完全认识真理。

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经文及注解

提摩太后书　二16至26及注

伍　败落的蔓衍─像毒疮一样　二16～26

2:16　但要远避^1世俗的空谈，因为这些空谈必进而成为更^2不敬虔。

【注1】　见提前四7注2。

【注2】　与敬虔相对。见提前二2注1。

2:17　他们的话必像^1毒疮^2蔓衍；其中有许米乃和腓理徒，

【注1】　一种腐蚀的溃烂，癌。

【注2】　或，得喂养，腐蚀。直译，得着草场。参约十9。在原文里，草场是医学名词，说到溃烂性疾病消耗的发展，（Alford，阿福德，）因此译为蔓衍。

2:18　他们在^1真理上^2偏离了目标，说复活的事^3已过，就倾覆一些人的^4信心。

【注1】　见提前三15注4。

【注2】　即失去目标、转离正路。

【注3】　意即不会有复活。这是严重的异端，否定在生命里神圣的能力。（林前十五52，帖前四16，启二十4，6。）

【注4】　指主观的信心，即信的行动；与基督的复活有密切关系。（罗十9。）

2:19　然而，神坚固的^1根基立住了，上面有这^2印记说，主认识属于祂的人。又说，凡称呼主名的人，总要离开不义。

【注1】　14～18节教导我们在消极方面如何对付异端，并在积极方面如何持定真理。照15、18、25节看，这里的根基并非指基督是召会的根基，（林前三11，）乃指召会是真理的根基。这与“真理的根基”相符，这根基托住真理，（提前三15，）特别是基督复活的真理。（徒四33。）

召会乃是在基督里用神圣的生命建造的。这生命是不能毁坏、不能征服的，（来七16，徒二24，）并能抵挡来自任何源头的致死败落。因此，召会是神坚固的根基，永远立住，抵挡一切的异端。

【注2】　印记有两面。在主的一面是：“主认识属于祂的人。”这是基于主神圣的生命；主已将这生命赐给祂所有的信徒，并且这生命已将他们带进与祂生机的联结里，使他们与祂成为一，成为属于祂的人。在我们的一面是：“凡称呼主名的人，总要离开不义。”这是神圣生命的结果：这生命使我们能离开不义，并在祂圣别的名里保守我们无可指摘。召会乃是在神圣生命里坚固的根基，带有这样两面的印记，见证主神圣的生命已经使我们成为属于祂的人，并使我们脱离与祂公义法则相反的事物。

本节明确的指出，16～18节所揭露的那些人，不是属于主的，他们邪恶的作为就是有力的证明。

2:20　1但在^2大户人家，不但有^3金器银器，也有^4木器瓦器；有作为贵重的，也有作为卑贱的；

【注1】　“但，”指明与前节关于真信徒的定义相对。

【注2】　提前三15～16所说明神的家，就其神圣的性质和素质的特性而言，乃是真实的召会，作了真理的根基；而这里的大户人家，就其搀杂的特性而言，乃指堕落的召会，如太十三31～32反常的大树所例证的。（见太十三32注1。）在这大户人家，不但有贵重的器皿，也有卑贱的器皿。

【注3】　贵重的器皿是由神性（金），以及蒙救赎得重生的人性（银）所构成。这些器皿，就像提摩太和别的真信徒，构成了托住真理的确定根基。

【注4】　卑贱的器皿是由堕落的人性（木与土）所构成。许米乃、腓理徒和别的假信徒都属于这类。

2:21　所以人若^1洁净自己，脱离这些^2卑贱的，就必成为^3贵重的器皿，分别为圣，合乎主人使用，预备行各样的善事。

【注1】　指“离开不义，”（19，）这是内在神圣性质的外在证据。

【注2】　指卑贱的器皿，包括16～18节所说的那些人。

【注3】　贵重是性质的问题，分别为圣是地位的问题，合乎使用是功用的问题，预备是训练的问题。

2:22　你要逃避青年人的^1私欲，同那^2清心^3呼求主的人，竭力追求^4公义、信、爱、和平。

【注1】　提摩太不仅该提防众召会中外在的败坏，也该提防自己里面内在的私欲。他必须避开外在的败坏，并要逃避内在的私欲。

【注2】　直译，出于清洁的心。见提前一5注3。

【注3】　即在向主祷告赞美时，称呼主的名。（19。）追求主的人，必是呼求主的人。

【注4】　公义是对自己，信是对神，爱是对别人；和平是这三样美德的结果。

2:23　至于^1愚拙^2无学问的辩论，总要弃绝，知道这些事是产生争竞的。

【注1】　或，愚蠢。

【注2】　意未受教育的、无修养的、未经训练的；即不服从神，只随从自己的心思和意志。（Darby，达秘。）

2:24　但主的奴仆不该争竞，总要温温和和的待众人，善于教导，忍受苦害，

2:25　用温柔规劝那些抵挡的人；或许神给他们^1悔改的心，得以^2认识真理；

【注1】　这指明在抵挡真理的人，乃是心和良心有了问题。真理乃是活神及其经纶（祂心头之愿望）的启示。要接受神圣的启示，需要操练心和良心向着神是对的。心应当转向神，单单向着祂，良心必须在神面前清洁无亏。不然，人就会被魔鬼掳去，陷入他的网罗里。（26。）

【注2】　见提前二4注2。这话证明，那些抵挡的人对于神圣的启示缺少充分的认识。

2:26　他们这些已被^1魔鬼活捉了去的，也可以^2醒悟过来，脱离他的^3网罗，4归于神的旨意。

【注1】　见启二10注1。

【注2】　指再清醒，从昏醉中醒过来。（Vincent，文生。）

【注3】　指明抵挡真理的人已经被魔鬼捉去，陷在他的网罗里。神的仇敌用错谬充满他们可弃绝的心思，将神拒绝于外，正如他对法利赛人所行的。（约八42～45。）他们需要心转向神，也需要彻底对付良心。

【注4】　即为着神的旨意，实行神的旨意。

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提摩太后书生命读经

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第五篇　败落的恶化

壹　艰难的时期

一　 在末后的日子来到

二　 人将要如何

贰　 预防者抵挡败落的潮流

叁　 败落的恶化

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第五篇　败落的恶化

读经：提摩太后书三章一至十三节。

提摩太后书的主题是对召会败落的预防剂。保罗在引言（一1～2）之后，说到为着预防剂的神圣供备：清洁的良心、无伪的信心、神圣的恩赐、刚强的灵、永远的恩典、不能朽坏的生命、健康的话、与内住的灵。（3～14。）然后他接着指出，败落的基本因素是离弃使徒和他的职事。（15～18。）在二章一至十五节保罗说到预防者，指明预防者必须是教师、精兵、竞赛者、农夫并工人。在二章后半他告诉我们败落的蔓衍，像毒疮一样。（16～26。）在三章保罗先说到败落的恶化，显示它要成为迷惑人的艰难时期，（1～13，）然后说到预防的抗毒剂─神圣的话。（14～17。）四章有三段：对预防者的鼓励─要来的奖赏；（1～8；）败落的结果─爱现今的世代，并行许多的恶事；（9～18；）以及结语。（19～22。）我们若看提摩太后书的纲目，就会看见本书不是仅仅牧会书简，意即所谓牧师的书；反之，它是为着预防者所写的书，预防者就是那些给人注射预防剂以抵挡召会败落的人。

壹　艰难的时期

一　在末后的日子来到

三章开头的话说，“但你要知道，末后的日子必有艰难的时期来到。”保罗再次用“但”字指出对比。这里与前章末了所表明的盼望相对。在二章末了保罗宣告：“神坚固的根基立住了，”（19，）并且我们该“逃避青年人的私欲，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平”。（22。）不仅如此，我们若用温柔规劝那些抵挡的人，“或许神给他们悔改的心，得以认识真理；他们这些已被魔鬼活捉了去的，也可以醒悟过来，脱离他的网罗，归于神的旨意。”（25～26。）保罗晓得即使败落会蔓衍，神坚固的根基仍屹立不动摇，上面有这印记说，“主认识属于祂的人。”又说，“凡称呼主名的人，总要离开不义。”至少神会得着一班清心呼求主，并追求公义、信、爱、和平的余民。不仅如此，这样的人甚至可分赐对召会败落的预防剂。不错，败落在蔓衍，但我们有坚固的立场，我们能享受主的丰富，并且能作预防的工作，甚至使那些抵挡的人回转，得以认识真理。这就是使那些已被魔鬼活捉了去，并陷在他网罗里的人，归于神的旨意。这一切指明保罗并不沮丧。即使败落在蔓衍，我们也能积极行事，使别人预防败落。

然后与这一切相对的，保罗在三章一节说，“但你要知道，末后的日子必有艰难的时期来到。”保罗有先见和见识，知道艰难的时期在末后的日子必来到。末后的日子，指现今的世代，（彼后三3，犹18，）开始于基督的第一次来临，（彼前一20，）一直持续到基督的第二次显现。使徒们并没有得着启示，看见这时期要持续一段长时间；（太二四36；）他们期待主在他们那一代就回来。

许多基督徒认为提后三章一节“末后的日子”，就是提前四章一节“后来的时期”，这是错误的。在圣经里，旧约与新约之间有一道分界线。古代的犹太人认为旧约时代就是早期的时代或早先的日子。随着基督的来临，摩西律法的时期就结束了。基督的来临开始了新的时期，被认为是末后的日子，要持续到基督的第二次来临。关于基督的第二次来临，有一段隐密的时期，是使徒们所不知道的。他们切望知道主第二次来临的时候。但在马可十三章三十二节主耶稣说，“至于那日子、那时辰，没有人知道，天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”后来，主复活以后，门徒问祂：“你复兴以色列国，就在这时候吗？

”（徒一6。）对此主回答说，“父凭着自己的权柄所定的时候或时期，不是你们可以知道的。”（7。）我们不容易解释，主如何能说末期的时候，子不知道，惟独父知道。可能主耶稣拒绝回答关于祂来临的时候这问题，维持在父的元首权柄之下正确的地位。所以，祂告诉他们，这是“父凭着自己的权柄所定的”事。

早期的门徒以为主耶稣在他们那一代就要回来。这是保罗写帖撒罗尼迦前后书时的观念。这显示末后的日子是使徒们所不知道的秘密。我们不知道父在祂的行政里所定，主的升天和祂第二次来临之间的时间有多长。

在提后三章一节保罗说，末后的日子“必有艰难的时期来到”。艰难的时期，意思也是艰苦的时期，痛苦的时期，危险的时期。这就是说，这些时期对基督徒会极其艰难。在十二节保罗说，“凡立志在基督耶稣里过敬虔生活的，也都要受逼迫。”对那追求公义、信、爱、和平，并清心呼求主的人，这时期的确会是艰难、痛苦、危险的。这里保罗似乎说，“提摩太阿，我因着这事实得着鼓励，就是神坚固的根基立住了，并且你能同别人追求公义、信、爱、和平，也清心呼求主。你们能一同站住，分赐对召会败落的预防剂。有些人甚至可能被恢复，得以认识真理，并归于神的旨意。虽然如此，我要你知道，要来的时期对你会非常艰难。这时期对凡清心呼求主，并立志在基督耶稣里过敬虔生活的人，会是痛苦、危险的。”

二　人将要如何

在二节保罗接着说，“因为那时人要成为爱自己者、爱钱财者、自夸者、狂傲的、毁谤者、违背父母的、忘恩负义的、不圣的。”二至五节所陈明预言的图画，不是描绘非基督徒社会邪恶的光景，乃是描绘二章二十节所说大户人家，就是堕落之基督教败坏的光景。三章五节“有敬虔的外形”，证实这一点。非基督徒连敬虔的外形都没有。有这样外形的人是称为基督徒的人。因此，二节的人是基督徒。

保罗说到这些人的第一件事，乃是他们将是“爱自己者”。今天许多基督徒是爱自己者。不但放纵属世娱乐的人是自私的，甚至上礼拜堂、上教堂的人也可能是自私的。

在三本提字书里说到七类爱者：（一）爱自己者；（二）爱钱财者；（提后三2，提前六10；）（三）爱宴乐者；（四）爱神者；（提后三4；）（五）爱良善者；（多一8；）（六）爱丈夫者和（七）爱儿女者。（多二4。）也有两类不爱者：（一）不爱良善者和（二）不爱神者。（提后三3～4。）人无论是那一类的爱者，他的全心，甚至全人，都是摆在所爱的上面，被其霸占并得着。这是极为紧要的！召会究竟会不会有得胜的荣耀日子，还是败落的艰难日子，完全在于我们是那一类的爱者。历史告诉我们，召会败落的根源，乃是失去对主起初的爱。（启二4。）我们要维持召会得胜的标准，就必须是爱神者，也是爱与神经纶有关的良善者。

保罗在提后三章二节说到自夸者、狂傲的、毁谤者、违背父母的、忘恩负义的和不圣的。狂傲的，原文也是傲慢的意思。毁谤者，直译，亵渎者。与提前一章十三节者同。但这里不是指亵渎神者，乃是指毁谤或辱骂人、说人坏话并中伤人者。我们受到那些自称基督徒之人的毁谤是何等的多！

在前一篇信息里，我题起台湾有些多年受我训练的弟兄们成了异议者。有些人甚至毁谤神的行政。他们不但是背叛的，也是忘恩负义的、不感恩的。在提后三章二节保罗将忘恩负义和违背父母放在一起，这是很有意义的。这也许指明这里的忘恩负义，主要的是指对人的父母忘恩负义。我们该对那些在肉身上和属灵上养育我们的人感恩，对我们肉身的父母和属灵的父母感恩。

一九四○年，倪弟兄遭受强烈的反对，并且被迫停止尽职事六年之久。有些对他有异议的人对我的感觉还是积极的，因为他们从我得了帮助。有一天，他们其中一人问我：“你相信倪弟兄从来没有错吗？

”我回答说，“倪弟兄有没有错不是我的事。我只知道我欠他恩情，正如孩子欠父母恩情一样。若不是因着这位主的仆人，我无法有现在所有的基督徒生活。我学了挪亚的儿子含的功课，我不敢说任何关于他消极的事。真正说来，他一直是我属灵的父亲。他在主里养育了我。所以，我不敢说任何关于他消极的事。”我能见证历年来，我看见了从我对属灵父亲保持这样的态度而来的祝福。对我们肉身和属灵的父母，我们都必须学习感恩。对我们的父母不感恩，是非常严肃的事。今天的趋势有一面就是忘恩负义；这趋势，这潮流，甚至已侵袭基督教。

在三至四节保罗继续说，“无亲情的、不解怨的、好说谗言者、不能自约的、性情凶暴的、不爱良善者、卖主卖友者、卤莽行事的、为高傲所蒙蔽的，宁愿作爱宴乐者，不愿作爱神者。”不解怨的就是不肯和好的，卖主卖友者就是出卖者，卤莽行事的就是刚愎的。在这幅图画中有三类爱者：爱自己者、爱钱财者、爱宴乐者；也有两类不爱者：不爱良善者、不爱神者。

五节说，“有敬虔的外形，却否认了敬虔的能力；这等人你要躲开。”敬虔的外形，只有外表的相似，没有素质的实际。敬虔的能力，指带着活的影响力以彰显神之实际并实行的效能。

在这些经文里有今天堕落基督教的可怕图画。因着主的怜悯和恩典，我们在祂的恢复里必须拒绝这里所描绘的光景，并且大大反对。

七节说到“常常学习，终久不能认识真理”。这话已应验在今天许多基督徒中间。他们听一篇又一篇的道，并研读圣经，却不认识神新约经纶之内容的实际。他们不认识基督是三一神的具体化身，或召会是基督的奥秘。

八节说，“雅尼和佯庇曾用什么方法抵挡摩西，这等人也照样抵挡真理；他们是心思败坏了的人，在信仰上是不蒙称许的。”按照犹太人的传说，他们就是出埃及七章十一节、二十二节所说抵挡摩西的埃及术士。

在召会败落时，真理乃是仇敌攻击的对象。因此，真理也是脱离病态、衰败光景的医治和拯救。提后三章八节的不蒙称许，意思是可弃绝的，信仰指我们所信的内容。

在九节保罗接着说，“他们不能再这样下去，因为他们的无知，必在众人面前完全显露出来，像那二人一样。”“无知”指他们行为的愚钝、愚蠢。那二人指被击败而消灭的雅尼和佯庇。（出八18，九11。）

贰　预防者抵挡败落的潮流

在提后三章十节保罗题醒提摩太：“但你已经紧紧跟随了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐。”品行指行事为人。在保罗的书信中，志向的原文用在与神旨意有关的事上。（罗九11。）

在提后三章十一节保罗说到在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难。路司得是提摩太原先所住的城，（徒十六1～2，）靠近以哥念和彼西底的安提阿。

提后三章十二节说，“不但如此，凡立志在基督耶稣里过敬虔生活的，也都要受逼迫。”立志，原文也是愿意的意思。凡愿意、立志在基督耶稣里过敬虔生活的，都要受逼迫。为这缘故，我们不该期望今日基督教的礼遇。反之，我们该期望逼迫，为要在不敬虔的光景中过敬虔的生活。只要我们为着主的恢复站住，我们就会被定罪、反对并攻击。关于我们的谣言会散布，我们的名声会被损害、玷污。这样的逼迫不是来自属世的人，乃是来自所谓的基督徒。在约翰十六章二节主耶稣说，时候将到，凡杀门徒的，就以为是事奉神。他们由于对神的热心，要杀跟从主的人，只因为这些人不跟从传统的作法。

叁　败落的恶化

保罗在提后三章十三节下结论说，“只是恶人和骗子，必进而变为更恶，他们迷惑人，也受人迷惑。”骗子，即欺诈的骗子。本节指明，召会的败落要更为恶化。恶人和骗子，就是用欺诈的技巧迷惑别人的人，必进而变为更恶。他们自己受人迷惑，也要迷惑别人。

我们感谢主，在祂的怜悯里，祂将我们带到这恢复里，在此我们能听见诚实、健康的话。

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经文及注解

提摩太后书　三1至13及注

陆　败落的恶化─成了迷惑人的艰难时期　三1～13

3:1　1但你要知道，2末后的日子必有^3艰难的时期来到；

【注1】　与前章末了所表明的盼望相对。

【注2】　指现今的世代，（彼后三3，犹18，）开始于基督的第一次来临，（彼前一20，）一直持续到基督的第二次显现。使徒们并没有得着启示，看见这时期要持续一段长时间；（太二四36；）他们期待主在他们那一代就回来。

【注3】　或，艰苦的时期，痛苦的时期，危险的时期。

3:2　因为那时^1人要成为^2爱自己者、爱钱财者、自夸者、3狂傲的、4毁谤者、违背父母的、5忘恩负义的、不圣的、

【注1】　2～5节所陈明预言的图画，不是描绘非基督徒社会邪恶的光景，乃是描绘二20所说大户人家，就是败落之基督教败坏的光景。5节“有敬虔的外形，”证实这一点。非基督徒连敬虔的外形都没有。

【注2】　在三本提字书里说到七类爱者：(一)爱自己者；(二)爱钱财者；（2，提前六10；）(三)爱宴乐者；(四)爱神者；（4；）(五)爱良善者；（多一8；）(六)爱丈夫者和(七)爱儿女者。（多二4。）也有两类不爱者：(一)不爱良善者和(二)不爱神者。（3～4。）人无论是那一类的爱者，他的全心，甚至全人，都是摆在所爱的上面，被其霸占并得着。这是极为紧要的！召会究竟会不会有得胜的荣耀日子，还是败落的艰难日子，完全在于我们是那一类的爱者。历史告诉我们，召会败落的根源，乃是失去对主起初的爱。（启二4。）我们要维持召会得胜的标准，就必须是爱神者，也是爱与神经纶有关的良善者。

【注3】　或，傲慢的。

【注4】　直译，亵渎者。与提前一13者同。但这里不是指亵渎神者，乃是指毁谤或辱骂人、说人坏话并中伤人者。

【注5】　或，不感恩的。

3:3　无亲情的、1不解怨的、好说谗言者、不能自约的、性情凶暴的、不爱良善者、

【注1】　或，不肯和好的。

3:4　1卖主卖友者、2卤莽行事的、3为高傲所蒙蔽的，宁愿作^4爱宴乐者，不愿作爱神者；

【注1】　卖主卖友者，或，出卖者。

【注2】　卤莽行事的，或，刚愎的。

【注3】　见提前三6注2。

【注4】　在这幅图画中有三类爱者：爱自己者、爱钱财者、爱宴乐者；也有两类不爱者：不爱良善者、不爱神者。

3:5　有敬虔的^1外形，却否认了敬虔的^2能力；这等人你要躲开。

【注1】　只有外表的相似，没有素质的实际。

【注2】　指带着活的影响力以彰显神之实际并实行的效能。

3:6　他们中间有人偷进人家，1牢笼无知的妇女；这些妇女为^2罪堆压，被各样私欲牵引，

【注1】　直译，掳掠。

【注2】　原文，复数。

3:7　常常学习，终久不能^1认识真理。

【注1】　见提前二4注2。

3:8　1雅尼和佯庇曾用什么方法抵挡摩西，这等人也照样抵挡^2真理；他们是心思败坏了的人，在^3信仰上是^4不蒙称许的。

【注1】　按照犹太人的传说，他们就是出七11、22所说抵挡摩西的埃及术士。

【注2】　见提前三15注4。在召会败落时，真理乃是仇敌攻击的对象。因此，真理也是脱离病态、衰败光景的医治和拯救。

【注3】　见提前四1注4。

【注4】　或，可弃绝的。

3:9　然而他们不能再这样下去，因为他们的^1无知，必在众人面前完全显露出来，像^2那二人一样。

【注1】　指他们行为的愚钝、愚蠢。

【注2】　指被击败而消灭的雅尼和佯庇。（出八18，九11。）

3:10　但你已经紧紧跟随了我的教训、1品行、2志向、信心、宽容、爱心、忍耐、

【注1】　指行事为人。

【注2】　在保罗的书信中，原文这辞用在与神旨意有关的事上。（罗九11。）

3:11　逼迫、苦难，就是我在安提阿、以哥念、1路司得所遭遇的；我所忍受的是何等的逼迫，但从这一切之中，主都把我救出来了。

【注1】　提摩太原先所住的城，（徒十六1～2，）靠近以哥念和彼西底的安提阿。

3:12　不但如此，凡^1立志在基督耶稣里过^2敬虔生活的，也都要受逼迫。

【注1】　或，愿意。

【注2】　见提前二2注1，三16注1与注3。

3:13　只是恶人和^1骗子，必进而变为更恶，他们迷惑人，也受人迷惑。

【注1】　即欺诈的骗子。本节指明，召会的败落要更为恶化。

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第六篇　预防的抗毒剂

壹　神圣的话

一　 新约

二　 旧约

贰　 圣经

一　 都是神的呼出

二　 有益的

三　 叫属神的人得以完备

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第六篇　预防的抗毒剂

读经：提摩太后书三章十四至十七节。

我们看过，提摩太后书的主题是：对召会败落的预防剂。在本篇信息中，我们要来看预防的抗毒剂，就是神圣的话。提后二章十六至二十六节有败落的蔓衍，三章一至十三节有败落的恶化。我们赞美主，三章十四至十七节有奇妙、属天、神圣、属灵和丰富的抗毒剂。正如我们所要看见的，这抗毒剂是旧约和新约神圣的话，就是神所呼出的圣经，对于教训、督责、改正、在义上的教导，都是有益的，叫属神的人得以完备，为着各样的善工，装备齐全。

壹　神圣的话

一　新约

提后三章十四节说，“但你所学习、所确信的，要活在其中，因为知道你是跟谁学的。”提摩太从使徒所学习并他所确信的，乃是新约内容的重要部分，这部分完成了神圣的启示。（西一25。）因此，他对新约的大部分有实际的领略。这些是他从保罗所学习、所确信的。

保罗所供应的话是神的启示完成的话，是新约主要的部分。即使那时候新约并不是完全的著作，但提后三章十四节指明，提摩太从保罗领受了新约的正确知识并且确信。提摩太得着了新约中心的启示。

二　旧约

在十五节保罗接着说，“并且知道你是从小明白圣经；这圣经能使你藉着相信基督耶稣，有得救的智慧。”除了新约的知识以外，提摩太从小对旧约的知识也有美好的根基。他得了充分的成全和装备，以供应神的话，不仅为照管地方召会，也为面对召会日趋败落的光景。

十四、十五这两节合在一起是指旧约和新约。提摩太从小明白圣经，所以他非常熟悉旧约，他又从保罗得着新约中心部分的正确知识。因此，提摩太对全本圣经有正确的领会。今天所有在主恢复里的圣徒，尤其是青年人，需要领会神的话，领会旧约和新约。

贰　圣经

一　都是神的呼出

十六节说，“圣经都是神的呼出，对于教训、督责、改正、在义上的教导，都是有益的。”这一节原文也可译为：“凡圣经都是神呼出的，对于教训、督责、改正、在义上的教导，也是有益的。”

要面对召会败落中的死亡、败坏和混乱，一章所根据的永远生命，（1，10，）二章所强调的神圣真理，（15，18，25，）以及三章所尊重的圣经（14～17）都是必需的。永远的生命不仅吞灭死亡，也给与生命的供应；神圣的真理，用一切神圣丰富的实际顶替败坏的虚空；圣经不仅除去混乱，也给人神圣的亮光和启示。因此，使徒在本书强调这三件东西。

神的呼出，指明圣经，神的话，乃是神的呼出。神的说话就是神的呼出。因此，祂的话就是灵（约六63）或气。所以，圣经乃是这位是灵之神的具体化。那灵乃是圣经的素质、本质，犹如磷是火柴的基本本质。我们必须用我们的灵，划擦圣经的灵，以点着神圣的火。

圣经（神的话）既为是灵之神的具体化，也就是基督的具体化。基督是神活的话，（启十九13，）圣经是神写的话。（太四4。）

二　有益的

按提后三章十六节所说，圣经对于教训、督责、改正、在义上的教导，都是有益的。这里的督责，即定罪，驳倒。改正，即矫正错误，使人转到正路，恢复到正直的情形。教导，即照着义管教或惩治，凭义的成分和光景管教或惩治。

三　叫属神的人得以完备

在十七节保罗说，“叫属神的人得以完备，为着各样的善工，装备齐全。”我们看过，属神的人，指有分于神的生命和性情，（约一13，彼后一4，）在神生命和性情上与祂是一，（林前六17，）因而彰显神的人。这相当于敬虔的奥秘，就是神显现于肉体。（提前三16。）藉着神所呼出的圣经，叫属神的人得以完备，为着各样的善工，装备齐全。这里的完备，即在资格上完备并完全。装备，指装配，设备，预备。

我们明白圣经不仅仅需要照着白纸黑字，也需要照着神圣的启示和属天的智慧。不要以为有高学位就使人有资格领会以弗所这样一卷书。我们若只在字句上研读这封书信，就不能领会它。为着正确的领会这卷书，并领会全本圣经，我们需要智慧和启示的灵。为这缘故，保罗祷告：“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂；光照你们的心眼。”（一17～18。）我们感谢主，五十多年来，我们一直领受这样一位智慧和启示的灵。结果，在主恢复里所出版的信息总是包含新鲜、崭新的东西。这些信息得以释放，不仅仅是照着圣经的白纸黑字，乃是照着智慧和启示的灵。

我们在主的恢复里不宝贵神学、传统或会议。我们敬重、尊敬、并宝贵在属天的光照耀之下的圣言，这光藉着智慧和启示的灵而来。因为我们倚靠神的光照，祂的话就向我们开启。

许多基督徒误用提后三章十六至十七节。他们指出圣经是为着教训、督责、改正、在义上的教导，并且使属神的人能得装备、完备、成全。虽然这都是对的，却忽略了话中生命的元素。认为圣经是教训、督责、改正、教导之书的人，常常忽视话中生命的素质。我们人外面有物质的身体，里面有灵与魂。我们人主要不是由外面的部分─身体，所组成的，乃是由里面的部分─灵与魂，所组成的。对于圣经，原则也是一样。圣经不仅有白纸黑字的“身体”，也有灵，因为它是神的呼出。我们读圣经，若只运用我们的心思领会，就不会得着生命的供应。

大多数的基督徒都忽略灵，把圣经当作字句的书。主耶稣曾说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六63。）不仅如此，我们曾指出，圣经的每个字都是神所呼出之气的一部分。因此，我们不只该研读主的话，也该吸入具体化在话里的神圣之气。我们若不藉着运用我们的灵，吸入神圣的气，就不会从研读圣经得着生命。但我们吸入神的气，就被神圣、属天、并属灵的元素点活。

我要强调这个事实：研读圣经而跟从其教导是不够的。在结婚典礼中，牧师常常会照着以弗所五章里保罗的话教导新娘和新郎。然后牧师会题醒妻子要服从丈夫，丈夫要爱妻子。虽然他们应许要履行这些要求，但除非他们接受话中神圣的气，否则他们就作不到。我们若不接受神的气，只照着圣经上义的教训教导人，是不管用的，因为在实行上，我们这样作，会使这些教导成为和孔子的伦理教训一样。

我们感谢主，给我们看见在读主的话上，需要运用我们的眼睛、我们的心思、和我们的灵。我们可以说，我们用眼睛接触话的体，用心思接触话的魂，并藉着运用灵祷告话，而接受话的灵。然后我们不仅领会某段圣经的意义，也吸入神圣的气，以接受生命的供应。

我们许多人能见证，我们读某节圣经时，可能非常宝贵。然而，孔子的门徒也可能认为他所说的某些话很宝贵。但孔子的教训没有神圣的气。神的话包含祂的气。在圣经的字句里有赐人生命的灵。这就是我们读主的话时，除了运用心思以外，也必须运用灵的原因。然后我们所读的经文不但对我们是宝贵的，也会滋养、复苏并浇灌我们。

事实上，神的话在教训、督责、改正和教导的功用上，都与变化有关。圣经主要的不是在外面改正我们，乃是在里面以变化的方式改正我们。这意思是说，圣经的话在我们里面新陈代谢的作工。正如我们所吃、所消化的食物从里面滋养我们，新陈代谢的改变并变化我们，照样，神的话藉着在里面教训、督责、改正并教导我们，而变化我们。

我们若要得着主话的滋养，不仅该祷告主的话，也该颂咏主的话，歌唱主的话。在歌罗西三章十六节保罗说，“当用各样的智慧，让基督的话丰丰富富的住在你们里面，用诗章、颂辞、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。”藉着祷告、颂咏并歌唱主的话，就会把我们的灵如火挑旺起来。不仅如此，我们祷告、颂咏并歌唱主的话，就吸入神圣的气，并接受更多神的元素。这样，神就将祂自己分赐到我们里面，并用祂的元素注入我们里面。

我们无法否认一个事实，就是主已从祂的话给我们看见更多的光。比如，约翰福音发出许多的光。你若读新约圣经恢复本里所印约翰福音的纲目，就会看见主的确把祂的话向我们开启。许多人也许在白纸黑字上认识圣经，但因着主的怜悯和恩典，我们在生命、光和灵里认识圣经。

让我见证我们在约翰十六章八至十一节所得着的光。有一天，我读这些经文时看见，罪、义和审判与亚当、基督和撒但这三个人位有关。不久以后，我应邀在上海召会的福音聚会中释放信息。我说到这些经文并告诉人：“身为人，你生在亚当里。在亚当里你犯了罪，并且你已被定罪。但有另一个人位─基督─并且有一条路叫你从亚当里出来，并进到基督里，使你得神称义。你若相信基督，就会被迁到祂里面。但你若不信入基督，就会留在亚当这第一个人里，至终你的定命就会是撒但这第三个人的定命。审判已经为撒但预备好了。你要帮助撒但受永远的审判吗？

你要留在亚当和罪里，至终与撒但同受审判，或者你要相信基督并被迁到祂里面，以得着义的恩赐？”那篇信息非常好，满了光。我释放那篇信息以后，满得滋养。一段时间以后，倪弟兄和我题到那篇信息并且说，“常受弟兄，几乎没有人看见在约翰十六章八至十一节里，罪与亚当有关，义与基督有关，审判与撒但有关。我鼓励你继续这样教导圣经。”我绝不能忘记倪弟兄对我说的话。今天我仍受那话的鼓励、加强并坚固。

我们感谢主，这些年来，光已照耀在我们身上，甚至倾倒在我们身上。没有主的光照，我们也许多次读提摩太后书，而没有看见任何与预防剂有关的事。要看见这点，我们需要光。在光之下，我们能领悟神圣的话─圣经，乃是预防的抗毒剂。

我们不该以主耶稣和保罗时代的宗教徒那样的方式读圣经。他们不领悟神的名称─亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神─含示复活。可能迦玛列照着创世记十二、十五章教导保罗，但直到保罗蒙主光照并得着启示，他才领悟亚伯拉罕的妻和妾预表两约。这显示作圣经学者是一回事，有神启示的光完全是另一回事。

我们不该仅仅研读字句的话。我们需要祷告，求主赐给我们智慧和启示的灵。我们若没有这样的灵，而只读圣经的白纸黑字，就不会经历生命、光或灵。今天大多数基督徒中间使用圣经的方式，与我们在主恢复里的人使用圣经的方式，有很大的不同。大多数信徒以字句的方式使用神的话，但我们以生命、光和灵的方式使用神的话。这是我们一直谦卑自己在主面前，向祂敞开，并仰望祂给我们光、异象、智慧和启示的原因。愿我们都学习这样来到神的话跟前。

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经文及注解

提摩太后书　三14至17及注

柒　预防的抗毒剂─神圣的话　三14～17

3:14　但你^1所学习、所确信的，要^2活在其中，因为知道你是跟谁学的，

【注1】　提摩太从使徒所学习并他所确信的，乃是新约内容的重要部分，这部分完成了神圣的启示。（西一25。）因此，他对新约的大部分有实际的领略。

【注2】　活在，直译，住在，或，留在。

3:15　1并且知道你是从^2小明白圣经；这圣经能使你藉着^3相信基督耶稣，有得救的智慧。

【注1】　除了新约的知识以外，提摩太从小对旧约的知识也有美好的根基。他得了充分的成全和装备，以供应神的话，不仅为照管地方召会，也为面对召会日趋败落的光景。

【注2】　直译，婴孩。

【注3】　直译，在基督耶稣里的信。参罗三22注1。

3:16　1圣经都是^2神的呼出，对于教训、3督责、4改正、5在义上的教导，都是有益的，

【注1】　或，凡圣经都是神呼出的，对于教训、督责、改正、在义上的教导，也是有益的。要面对召会败落中的死亡、败坏和混乱，一章所根据的永远生命，（一1，10，）二章所强调的神圣真理，（二15，18，25，）以及三章所尊重的圣经（三14～17）都是必需的。永远的生命不仅吞灭死亡，也给与生命的供应；神圣的真理，用一切神圣丰富的实际顶替败坏的虚空；圣经不仅除去混乱，也给人神圣的亮光和启示。因此，使徒在本书强调这三件东西。

【注2】　这指明圣经，神的话，乃是神的呼出。神的说话就是神的呼出。因此，祂的话就是灵（约六63）或气。所以，圣经乃是这位是灵之神的具体化。那灵乃是圣经的素质、本质，犹如磷是火柴的基本本质。我们必须用我们的灵，划擦圣经的灵，以点着神圣的火。

圣经（神的话）既为是灵之神的具体化，也就是基督的具体化。基督是神活的话，（启十九13，）圣经是神写的话。（太四4。）

【注3】　即定罪，驳倒。

【注4】　即矫正错误，使人转到正路，恢复到正直的情形。

【注5】　即照着义管教或惩治，凭义的成分和光景管教或惩治。

3:17　叫^1属神的人得以^2完备，为着各样的善工，3装备齐全。

【注1】　见提前六11注1。

【注2】　即在资格上完备并完全。

【注3】　装备，或，装配，设备，预备。

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经文及注解　 纲目　 信息

提摩太后书生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　对预防者的鼓励

壹　使徒的嘱咐

贰　 背道的时候

叁　 提摩太－预防者

肆　 保罗─榜样

伍　 赏赐─鼓励

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第七篇　对预防者的鼓励

读经：提摩太后书四章一至八节。

在本篇信息中，我们要看对预防者的鼓励。（提后四1～8。）我们会看见，这鼓励是要来的奖赏。

壹　使徒的嘱咐

保罗在四章一节对提摩太说，“我在神并那将要审判活人死人的基督耶稣面前，凭着祂的显现和祂的国度，郑重的嘱咐你。”神已将一切审判的事全交与基督，因为祂是人。（约五22，27，徒十42，十七31，罗二16。）祂是公义的审判者，（提后四8，）要在祂第二次显现时，在祂荣耀的宝座上审判活人，（太二五31～46，）并要在千年国后，在白色的大宝座上审判死人。（启二十11～15。）

在提后四章一节，保罗说到基督的显现和祂的国度。这话证明保罗的生活、工作是以主的显现和祂的国度为鼓励、为目标。主的显现是为着审判，要报应我们各人，（太十六27，启二二12，）主的国度是为着祂与得胜者一同作王。（启二十4，6。）使徒不仅自己以这二者为鼓励、为目标，也凭这二者嘱咐他所带领的提摩太，要忠信尽他话语的职事。这里保罗似乎说，“提摩太阿，你必须领悟，你今天的生活和工作与主的显现和祂的国度大有关系。主显现时，你要得祂的称赞，或要受祂的责备？你要得赏赐或受惩治？你要被认为够资格有分于神圣的王权，并与基督一同作王一千年，或要失去与祂一同作王的资格？提摩太阿，你需要认真思考这些事。因此，我凭着主的显现和国度嘱咐你。”

凭着主的显现和国度受嘱咐，是很有意义的事。我们是真基督徒，永远得救了，但我们如何过我们基督徒的生活，如何善尽我们基督徒的职责？我们顾到神新约的经纶吗？

我们实行正确的召会生活，身体生活，而在基督里藉着哪灵彰显神吗？

这些问题值得我们留意，因为就着主的显现和要来的国度而论，我们回答这些问题的方式，就可能断定我们的将来。不要听迷信和肤浅的教训告诉你，只要你得救了，主来的时候，你和祂就不会有任何问题。你在审判台前遇见祂时，可能大有问题。每个在基督里的信徒，每个真得救的人，都必须站在基督的审判台前受祂审判，不是关于得救或沉沦，乃是关于赏赐或惩罚。因为这是严肃的事，保罗就在神并基督耶稣面前，凭着主的显现和国度嘱咐提摩太。

在提后四章二节保罗继续嘱咐：“务要传道；无论得时不得时，都要预备好，用全般的恒忍和教训，叫人知罪自责，谴责人，劝勉人。”所传的道，包括提摩太从保罗和旧约所学习的。（三14～15。）这证明四章一至二节是三章十四至十七节的继续。在照管地方召会的事上，特别在召会败落的时期，真理之话的传扬是非常重要的。

提摩太不是仅仅传扬从地狱得救到天上的道；他乃是讲说关于基督与召会之神的启示这完成的话。这样健康的话就是真理，神新约经纶之内容的实际。提摩太受嘱咐，无论得时不得时，都要预备好传这道。无论得时不得时，都要传道，意思是无论合时不合时，时机便利不便利，受不受欢迎，都要传道。不仅如此，提摩太要用全般的恒忍和教训，叫人知罪自责，谴责人，劝勉人。全般，也形容教训，指多方面、多方向的教训。要完成这样的教训，需要恒忍。

贰　背道的时候

四章三至四节说，“因为时候要到，那时人必容不下健康的教训，反而耳朵发痒，随着自己的情欲，给自己堆积起教师来；并且转耳离弃真理，偏向虚构无稽之事。”三节所题的时候，指召会的败落更为恶化之时。那时许多人必容不下健康的教训，就是在生命上健康，并且将生命的供应服事给人的教训。反之，他们喜欢为耳朵搔痒的教师。这指明那些容不下健康教训的人耳朵发痒，寻求悦耳的话，使耳朵愉快。不仅如此，这样的人转耳离弃真理，偏向虚构无稽之事。发痒且转离的耳朵，是召会更为败落的主因。

今天许多基督徒容不下与神的经纶有关的健康教训。我们教导说基督是神人，是神的具体化身作祂的彰显，有些人就控告我们亵渎或异端。有些人甚至离谱到歪曲我们论到基督是神人的话，出书诬告我们教导基督既不完全是神，也不完全是人。我在“基督的四个主要阶段”一书里说，“我们晓得，基督就是神来成为人。基督是神而人。祂不仅是属神的人，祂也是神而人。所以，基督的成为肉身，就是神与人调和。”（第二页。）有些反对我们的人歪曲我们的话，严重的误传我们的话，他们写说，“这成为肉体的神既不完全是神，也不完全是人；祂是第三样，是调和的神人。”我们信因为基督是真神、真人，祂就是神人。祂是完全的神，也是完整的人。祂神圣的性情和祂属人的性情，都是完整的，同时并存在祂的一个人位里─没有分隔，没有混乱，也没有变成第三种性情。我们的主耶稣基督，神人，一个人位带着两种性情，永远配得我们的敬拜和赞美。

因为今天许多基督徒容不下健康的教训，他们就堆积起教师搔他们发痒的耳朵。主恢复里的教训全然不同。我们的教训不为耳朵搔痒，反而也许给听的人耳朵动手术。有些人受不了这样的手术，就转耳离弃真理。

我们一再指出，在提摩太前后书里，真理指神新约经纶之内容的实际。这实际主要由基督是神的具体化身，以及召会是基督的身体所组成。许多基督徒不听关于基督与召会的正确教训，反而偏向其它的事物。

叁　提摩太－预防者

保罗在提后四章五节对提摩太说，“你却要凡事谨慎自守，忍受苦难，作传福音者的工作，尽你的职事。”提摩太尽他的职事，即充盈他职事的完满度量。这职事指话语的职事，将基督一切的丰富（弗三8）供应给罪人和信徒，以建造基督的身体。（四11～12。）在面对提后四章三至四节所预言败落的趋势时，这样的职事是极其需要的。

肆　保罗─榜样

在六至七节保罗见证他自己：“我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了。”在六节保罗指明他现在被浇奠作奠祭。奠祭乃是在利未记一至六章所启示的基本祭物之外附加的。（民十五1～10，二八7～10。）基本的祭物预表基督的各方面，奠祭预表献祭的人所享受的基督。基督这属天的酒充满献祭的人，甚至使他们成为献给神的酒。使徒保罗因着这样享受基督，就成了这样的奠祭，使他能藉着真正的流血被浇奠。这里被浇奠就是流血。现在被浇奠，指明这过程已经开始。

保罗能说他离世的时候到了。这指殉道，离世与主同在。（腓一23。）保罗两次在罗马坐监。第一次约在主后六十二至六十四年，是由于犹太人的控告。（徒二八17～20。）在那段期间，他写了歌罗西书、以弗所书、腓立比书和腓利门书。他获释（就是他在腓立比一章二十五节，二章二十四节，腓利门二十二节所期待的）以后，必定访问了以弗所和马其顿，（提前一3，）在那里他也许写了提摩太前书。然后他访问了革哩底、（多一5、）尼哥波立，（三12，）在那里写了提多书；又访问了特罗亚、米利都，（提后四13，20，）也许在那里写了希伯来书。他第二次坐监约在主后六十七年，是由于该撒尼罗突然的逼迫。正当他期待即将为他的主人殉道时，他写了提摩太后书。

在提后四章七节保罗题起三件事：打美好的仗，跑当跑的赛程，守住当守的信仰。正确的基督徒生活是三重的：为着神国的利益，打那美好的仗，抵挡撒但及其黑暗的国度；（提前六12；）为着照神永远的定旨完成神的经纶，奔跑赛程；（来十二1；）为着在神的经纶里有分于神圣的丰富，守住信仰。（提前三9。）在此，保罗为我们立了合式的榜样。

保罗被主得着后，就开始奔跑属天的赛程，并且不停的奔跑，（林前九24～26，腓三12～14，）为要跑完这赛程。（徒二十24。）现今他终于得胜的宣告说，当跑的赛程他已经跑尽了。为此，他要从主得着赏赐，就是公义的冠冕。（提后四8。）

保罗能见证，当守的信仰他已经守住了。这就是说，他守住神新约的经纶。守住信仰，就是守住整个神新约的经纶，就是关于基督是神的具体化身也是神的奥秘，以及召会是基督的身体也是基督的奥秘等这些信仰。

伍　赏赐─鼓励

八节说，“从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱祂显现的人。”冠冕象征荣耀，是在主的救恩之外，当作奖赏赐给奔跑赛程的得胜者。（林前九25。）这奖赏乃是本于公义并藉着行为，（太十六27，启二二12，林后五10，）不像救恩是本于恩并藉着信。（弗二5，8～9。）这样的奖赏要赏赐给信徒，不是照着主的恩典，乃是照着主的公义；因此是公义的冠冕。这冠冕的赏赐者，乃是主这公义的审判者，不是怜悯的神或恩惠的救赎主。保罗确信这样的奖赏已经为他存留，到主第二次显现的那日要赏赐给他。

保罗说，这样的赏赐要赐给凡爱主显现的人。主的显现，主的回来，乃是我们的警告、鼓励和激励。我们应当爱主的显现，并以热切的期待和喜乐盼望这事。凭着主的显现，使徒嘱咐提摩太要尽他的职事。（提后四1～2，5。）

保罗所确信的公义冠冕是对预防者的鼓励。我们若对真理健康的话忠信，并且我们若是忠信的预防者，将神圣预防剂的成分分赐到今天的基督徒里面，使他们回转，完全认识真理，这赏赐就要在主显现的时候赐给我们。这就是说，我们若对主的职事忠信，就要得着公义的冠冕作我们的赏赐。

今天基督徒中间有许多关于主第二次来临的谈论。但很少信徒晓得，主耶稣回来时，不会是怜悯的神或恩惠的救主，乃是公义的审判者。基督徒该受警告并鼓励，预备自己站在这位审判者面前。我盼望我们中间许多人会在这黑暗的世代接受负担，将这样郑重的嘱咐带给主的子民。我们都需要在神面前，并在那将要审判活人死人的主耶稣面前，接受这嘱咐。我们必须宣告这事实，主回来时将是所有人（信徒和不信者）的审判者。根据马太二十五章，所有主的仆人都必须向祂交账。主或者要说，“好，良善又忠信的奴仆。”（21。）或者说，“又恶又懒的奴仆。”（26。）主要凭祂的公义断定我们是否得赏赐。

因为主的来临和祂的国度是严肃的事，在提后四章一至八节保罗就郑重的嘱咐提摩太。我们不该以为主的显现仅仅是被提和兴奋的时候；主的显现对每个在基督里的信徒也是极其严肃的时候。这就是保罗凭着主的显现和祂的国度嘱咐提摩太的原因。愿我们都留意这严肃的警告。

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经文及注解

提摩太后书　四1至8及注

捌　对预防者的鼓励─要来的奖赏　四1～8

4:1　我在神并那将要^1审判活人死人的基督耶稣面前，凭着^2祂的显现和祂的国度，郑重的嘱咐你，

【注1】　神已将一切审判的事全交与基督，因为祂是人。（约五22，27，徒十42，十七31，罗二16。）祂是公义的审判者，（8，）要在祂第二次显现时，在祂荣耀的宝座上审判活人，（太二五31～46，）并要在千年国后，在白色的大宝座上审判死人。（启二十11～15。）

【注2】　这话证明保罗的生活、工作是以主的显现和祂的国度为鼓励、为目标。主的显现是为着审判，要报应我们各人，（太十六27，启二二12，）主的国度是为着祂与得胜者一同作王。（启二十4，6。）使徒不仅自己以这二者为鼓励、为目标，也凭这二者嘱咐他所带领的提摩太，要忠信尽他话语的职事。

4:2　务要传^1道；2无论得时不得时，都要^3预备好，用^4全般的^5恒忍和教训，叫人知罪自责，6谴责人，劝勉人。

【注1】　所传的道，包括提摩太从保罗和旧约所学习的。（三14～15。）这证明1～2节是三14～17的继续。在照管地方召会的事上，特别在召会败落的时期，真理之话的传扬是非常重要的。

【注2】　无论合时不合时，时机便利不便利，受不受欢迎。

【注3】　即急迫、待命。

【注4】　全般，也形容教训，指多方面、多方向的教训。要完成这样的教训，需要恒忍。

【注5】　原文与三10宽容同。

【注6】　含定罪严责意。

4:3　因为^1时候要到，那时人必容不下^2健康的教训，反而^3耳朵发痒，随着自己的情欲，给自己堆积起教师来；

【注1】　指召会的败落更为恶化之时。

【注2】　见提前一10注1。

【注3】　指寻求悦耳的话，使耳朵愉快。

4:4　并且^1转耳离弃^2真理，偏向^3虚构无稽之事。

【注1】　发痒且转离的耳朵，是召会更为败落的主因。

【注2】　见提前二4注2，三15注4。

【注3】　见提前一4注1。

4:5　你却要凡事谨慎自守，忍受苦难，作传福音者的工作，1尽你的^2职事。

【注1】　尽你的职事，即充盈你职事的完满度量。

【注2】　即话语的职事，将基督一切的丰富（弗三8）供应给罪人和信徒，以建造基督的身体。（弗四11～12。）在面对3～4节所预言败落的趋势时，这样的职事是极其需要的。

4:6　我现在^1被浇奠，我^2离世的时候到了。

【注1】　指作奠祭。（见腓二17注1。）被浇奠就是流血。现在被浇奠，指明这过程已经开始。

【注2】　即殉道，离世与主同在。（腓一23。）保罗两次在罗马坐监。第一次约在主后六十二至六十四年，是由于犹太人的控告。（徒二八17～20。）在那段期间，他写了歌罗西书、以弗所书、腓立比书和腓利门书。他获释（就是他在腓一25，二24，门22所期待的）以后，必定访问了以弗所和马其顿，（提前一3，）在那里他也许写了提摩太前书。然后他访问了革哩底、（多一5、）尼哥波立，（多三12，）在那里写了提多书；又访问了特罗亚、米利都，（13，20，）也许在那里写了希伯来书。他第二次坐监约在主后六十七年，是由于该撒尼罗突然的逼迫。正当他期待即将为他的主人殉道时，他写了提摩太后书。

4:7　1那美好的仗我已经打过了，2当跑的赛程我已经跑尽了，3当守的信仰我已经守住了；

【注1】　直译，那美好的争斗我已经争得了。正确的基督徒生活是三重的：为着神国的利益，打那美好的仗，抵挡撒但及其黑暗的国度；（提前六12；）为着照神永远的定旨完成神的经纶，奔跑赛程；（来十二1；）为着在神的经纶里有分于神圣的丰富，守住信仰。（提前三9。）在此，保罗为我们立了合式的榜样。

【注2】　直译，那路程我已经跑尽了。保罗被主得着后，就开始奔跑属天的赛程，并且不停的奔跑，（林前九24～26，腓三12～14，）为要跑完这赛程。（徒二十24。）现今他终于得胜的宣告说，当跑的赛程他已经跑尽了。为此，他要从主得着赏赐，就是公义的冠冕。

【注3】　直译，那信仰。

4:8　从此以后，有^1公义的冠冕为我^2存留，就是主，那^3公义的审判者，在^4那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱祂^5显现的人。

【注1】　冠冕象征荣耀，是在主的救恩之外，当作奖赏赐给奔跑赛程的得胜者。（林前九25。）这奖赏乃是本于公义并藉着行为，（太十六27，启二二12，林后五10，）不像救恩是本于恩并藉着信。（弗二5，8～9。）这样的奖赏要赏赐给信徒，不是照着主的恩典，乃是照着主的公义；因此是公义的冠冕。这冠冕的赏赐者，乃是主这公义的审判者。保罗确信这样的奖赏已经为他存留，到主第二次显现的那日要赏赐给他。

【注2】　即保留。

【注3】　不是怜悯的神，也不是恩惠的救赎主。

【注4】　见一12注5。

【注5】　主的显现，主的回来，乃是我们的警告、鼓励和激励。我们应当爱主的显现，并以热切的期待和喜乐盼望这事。凭着主的显现，使徒嘱咐提摩太要尽他的职事。（1～2，5。）

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第八篇　败落的结果

壹　爱现今的世代

贰　 多多的害使徒

叁　 结语

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第八篇　败落的结果

读经：提摩太后书四章九至二十二节。

在本篇信息中，我们要从提后四章九至二十二节来看召会败落的结果。

壹　爱现今的世代

四章九节保罗对提摩太说，“你要尽快的到我这里来。”这是爱与亲密的话。保罗只能对与他非常亲近的人写这样的话。提摩太与保罗很亲近，与他很亲密。

在十节我们找着保罗嘱咐提摩太尽快的到他这里来的原因：“因为底马爱了现今的世代，就离弃我往帖撒罗尼迦去了；革勒士往加拉太去，提多往挞马太去。”爱现今的世代，爱如今在我们眼前的世界，与八节所题爱主的显现相对。世界，宇宙，由许多世代组成。似乎每十年就是一个不同的世代。现今的世代是围绕我们、吸引我们、并试诱我们的世界。底马就是爱现今世代的人。

有些人信底马来自帖撒罗尼迦，这就是他离弃保罗以后往帖撒罗尼迦去的原因。但无论他是不是那城的人，他往那里去，因为他爱世界并离弃使徒，却是确定的。

十节很难领会，因为述词“往…去”不但用于底马，也用于革勒士和提多。这就是说，底马往帖撒罗尼迦去了，革勒士往加拉太去，提多往挞马太去。这指明提多和底马一样消极的离开保罗吗？

若不是新约中正面的题起提多这名字的事实，我会以为这节说底马、革勒士、和提多都消极的离开保罗。至少，我会认为革勒士和提多走自己的路。然而，我发觉很难相信提多会消极的离开保罗，尤其在他接到了保罗写给他的书信以后。保罗第二次被捕、下监以后，提多探访他。虽然我发觉很难相信他离弃保罗，但在十节他与底马列为同类却是事实。保罗打发革勒士往加拉太去，打发提多往挞马太去吗？

我们并不确知他们是受保罗打发，或者他们是自己起意去的。

在十一节保罗说，“独有路加同我在一起。你要接得马可，带他同来，因为他在服事上对我有用处。”保罗说独有路加同他在一起，这事实也许指明提多消极的或中立的离开。底马离弃保罗，因为他爱现今的世代；提多也许为着某种别的缘故离开他。因为保罗被囚在罗马，他的同工们没有一人该为着任何缘故离开他，除非他们受保罗打发。他们该同保罗留在那里加强他。保罗说到带马可来，也指明他需要帮手加强他。最终，提多是受保罗打发往挞马太去，或者是他自己往那里去，我们必须把这问题留给主。

十二节说，“我已经打发推基古往以弗所去。”我们很难断定如何翻译这句话的第一个字。我们能用如今、但是、却、或并且。我比较喜欢用但是或却。似乎保罗在说，“虽然我需要帮手，虽然我需要你尽快的到我这里来，并带马可同来，但我仍打发推基古往以弗所去。”虽然我们很难断定如何翻译这句话开头的希腊字，但我们仍赞美主，在以弗所有召会，保罗能打发一位弟兄往那里去，并且有一位弟兄愿意受打发。为着这样的打发感谢主！

我宝贵九至十二节，因为这几节启示，保罗与他同工们之间的关系是受神圣的安排，不是基于人的组织。保罗的同工们有自由自己行动。保罗没有说，“提多，不要往挞马太去。我需要你同我留在这里。你若离开，我就要你从工作退去。”虽然没有人的组织，却有神圣的安排，在其中领头的使徒是权柄。所以，保罗能嘱咐提摩太尽快的到他这里来。

我与倪弟兄在一起的年间，许多同工到他那里要得劝勉，要他告诉他们某些事怎么作。倪弟兄很少说什么，若是说，也说得很少。然而，我和其它知道这情形的人能见证，每当我问倪弟兄某件事，他总是给我直接的答复。有时我在遥远的城市，他会拍电报给我，告诉我到他那里或到某个地方去。

我们若比较提摩太后书和提多书，就会看见保罗与提摩太比保罗与提多之间更亲密。不错，保罗写信给提多；但他对提多不能像对提摩太说得那么多。保罗对提摩太这样一位亲密的同工，能发命令，叫他尽快的来。

保罗和他同工们彼此的关系不是靠组织。这就是说，保罗不认为自己是能随意雇用或解雇同工的老板。照样，因为今天在主的恢复里没有组织，就没有雇用或解雇的事。

我们看过，由于现今世代的吸引，底马就离弃使徒。提后四章八节和十节有爱主的显现与爱现今世代的对比。我们若爱主的显现，就会与主站在一起，并为着祂的权益与祂一同争战。但我们若爱现今的世代，就会与世界站在一起。即使底马爱现今的世代而离弃保罗，保罗也没有说，他要底马从工作退去。不仅如此，革勒士和提多也许没有受保罗打发而离开了他。可能保罗里面深处要提多与他同在，帮助并扶持他。无论情况如何，这些经文说出，保罗没有照着人组织的作法用他的权柄。

许多作同工三十年以上的人能见证，在主的恢复里我们没有人的组织，没有运用权柄雇用或解雇同工的老板。我们没有组织，却有神的配搭同祂的代表权柄。因为保罗和他同工们中间也有这样的配搭和权柄，他就能告诉提摩太尽快的到他这里来，也能打发推基古往以弗所去。

照着腓立比二章，提摩太与保罗非常亲密的是一。他与保罗同魂，甚至为基督的工作，甘愿冒着性命的危险。因着这个一，这个亲密的关系，保罗就能吩咐提摩太到他这里来。他也能打发推基古往以弗所去。然而，这不是组织。反之，这是照着在神配搭里的人中间的属灵光景。在神的配搭里，领头的人能对你说多少，在于你与职事是一的程度。这不是组织的事，乃是合一程度的事。

在提后四章十三节保罗继续说，“我在特罗亚留于加布的那件外衣，你来的时候要带来，还有那些书卷，尤其是那些皮卷。”这话也启示保罗与提摩太之间的亲密关系。特罗亚是小亚细亚西北的海港，保罗曾在那里得着马其顿人的呼召。（徒十六8～11。）书卷和皮卷是古时用来书写的材料。外衣也许是旅行用的外套或旅行箱。

贰　多多的害使徒

提后四章十四节说，“铜匠亚力山大多多的害我，主必照他所行的报应他。”保罗没有咒诅亚力山大，但他的确说了公义的话，说主必照他所行的报应他。

在十节、十四节我们看见败落结果的两面。一面，有些受败落影响的人爱现今的世代；另一面，有些人多多的害使徒。在堕落的时候，这些事一再发生。

在提前一章二十节，保罗说到许米乃和亚力山大。在提后二章十七节他又说到许米乃，在四章十四节他说到亚力山大。许米乃和亚力山大是真信徒，或是冒牌的？这引起了关于大户人家（提后二20）与神的家（提前三15）之间分界线的问题。惟有主能画定界线。惟有祂完全认识谁是真的，谁是假的。

那些对马太十三章里麦子和稗子之间的不同，作过科学研究的人指出，稗子和麦子直到结实的时候，在其外表的大小、颜色和形状，每一面上都是相同的。那时，麦子结出金色的穗子，稗子结出黑色的穗子。那时以前，没有人能区别麦子和稗子。然而，这不是说，我们不该区别真信徒和假信徒。只要我们知道某人不是麦子，就不该接纳他或接受他作麦子。但若是在某种我们不确定的光景中，我们就该接纳这人。这样的行动不违背我们的良心。很可能我们所接纳的一些人不是真信徒。许米乃也许是在信仰上犹如船破的真信徒。有些人也许以为许米乃不是真信徒，而有些人也许以为他是真信徒，后来成为异端者。既然惟有主确实知道，我们就不该过于留意许米乃的事例。

就我们这些信徒而言，不该带有灰色。这就是说，别人该很容易分辨我们是“黑”或是“白”。当然没有人怀疑提摩太是真信徒。提摩太不仅白，而且白得发亮、发光。我们是在主里的真信徒，也该清楚显明。

我们已指出，我们很难在大户人家和神的家之间画界线。（在世人眼中，认为我们是组织基督教的一部分。）大户人家里有些事物也许被神使用。然而，我们不该这样被神使用。在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器。你要被神用作木器瓦器，或用作金器银器？我要在神的家中被祂用作金器银器。

不要花太多时间想要分辨亚力山大是不是真信徒。反之，要留意那些积极、清楚和滋养的事。亚力山大是真的或假的，是麦子或稗子，要由主断定。然而，有一件事是确定的：我们不该跟随他的样子；我们该是提摩太，不该是亚力山大。

关于铜匠亚力山大，保罗劝提摩太：“你也要防备他，因为他极力抵挡我们的话。”（提后四15。）毫无疑问，亚力山大所抵挡的话，是神经纶健康的话。今天我们也面对那些抵挡神经纶之话的人同样的抵挡。

十六节继续说，“我初次申诉的时候，没有人在旁支持我，众人都离弃我；但愿这罪不归与他们。”我们不知道底马是在保罗初次申诉时之前或之后离开他。我们只知道众人都离弃他，没有人在旁支持他。

在十七节保罗见证：“惟有主与我站在一起，加给我能力，使福音藉着我传得完全，叫一切的外邦人都可听见；我也从狮子口里被救出来。”狮子口是对恶事（18）或恶人一种比喻的说法。（林前十五32。）可能在保罗受审的时候，有人极其残忍的对付他。保罗说到狮子口，也许是想到这样一个人。

在提后四章十八节保罗说，“主必救我脱离各样凶恶的事，也必救我进入祂属天的国。愿荣耀归与祂，直到永永远远。阿们。”这属天的国是他们父的国，（太十三43，）我父的国，（二六29，）基督和神的国，（弗五5，）以及我们主和救主耶稣基督永远的国。（彼后一11。）这国是给得胜圣徒的赏赐，等于提后四章八节公义的冠冕，作信徒奔跑属天赛程的激励。使徒保罗在十八节和八节所说的，证明他也是受到这赏赐的激励。保罗有把握得胜的宣告，他必得救进入这属天的国。

叁　结语

保罗问百基拉、亚居拉、和阿尼色弗一家的人安以后，（提后四19，）就说，“以拉都在哥林多住下了。特罗非摩病了，我就留他在米利都。”（20。）米利都是在小亚细亚境内，靠近以弗所的城市。（徒二十15，17。）使徒为什么让这样亲密的人生病，而没有为他得医治祷告？他为什么不施行他医病的恩赐，（十九11～12，）治好提摩太的胃病，反倒教导他用自然的方法得医治？（提前五23。）这两个问题的答案乃是：使徒及其同工们在这段受苦的时期，是在里面生命的管治之下，不是在外面恩赐的能力之下。前者属于生命的恩典，后者属于神奇能力的恩赐。在召会败落中，并在为召会受苦时，能力的恩赐不像生命里的恩典那样需要。

照着新约，召会刚兴起时，神奇的恩赐也许有地位。但召会要抵挡败落或逼迫，神奇的恩赐或能力就不是非常有帮助。惟有我们要持定的永远生命是得胜的。藉这生命我们才能抵挡败落和逼迫。

有些人也许认为保罗以常人的作法顾到提摩太和特罗非摩的疾病，彷佛是个不信者。圣经没有记载他祷告求医治，他也的确没有运用医病的恩赐。反之，他鼓励提摩太稍微用点酒，并且留特罗非摩在米利都。保罗以常人的作法照顾他的同工们。他没有作什么炫耀的事表演给人看。照样，在主的恢复里我们不该想要表演。我们必须强调永远的生命，藉此我们就能抵挡试验、试炼、逼迫、攻击和反对。坚固的根基立住了。这样立住不在于神迹，乃在于那在我们里面作恩典的永远生命。

保罗嘱咐提摩太要赶紧在冬天以前来，并转达与他同在的众弟兄的问安以后，就总结说，“愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。”（提后四22。）这里我们看见，保罗用他写提摩太后书的两个主要元素作总结：刚强的灵和神的恩典。提摩太后书这卷教导如何对抗召会堕落的书，有力的强调我们的灵。本书一开始就强调能力、爱、并清明自守的灵已经赐给我们，藉此我们能将神的恩赐，如火挑旺起来，并且按神的能力以及主分赐生命的恩典，与福音同受苦难。（一6～10。）到了结语，本书强调主与我们的灵同在，且以此祝福我们，使我们享受祂作恩典，以站住抵挡召会败落中那下坡的流，并藉着祂内住的灵（14）和装备的话，（三16～17，）完成神的经纶。

在召会堕落加剧的艰难日子里，所需要的乃是神永远的恩典，这恩典是在永远里所赐给我们的，（一9，）也是在今世供我们取用的。这在不能毁坏之生命里的恩典，一点不差就是那位是神生命的具体化身，且居住并活在我们灵里之神的儿子基督。我们必须运用我们的灵，以享受这位基督的丰富（弗三8）作够用的恩典。（林后十二9。）这样，我们就可以活祂作我们的敬虔，（提前四7～8，）好建造召会作祂的见证，照着神的经纶担负一切神圣的实际─真理。

我们在主恢复里的圣徒，都必须知道如何在我们的灵里接触主，认识那与我们同在的恩典，一点不差就是那经过过程，成为包罗万有、赐生命、复合、内住之灵的三一神。如今我们人的灵与那灵是一，与经过过程之三一神的终极完成是一。一天又一天，我们可享受在我们灵里这样一位灵。只要我们知道主与我们的灵同在，并且经过过程的三一神是我们的恩典，只要我们运用我们的灵享受这恩典，就会有神新约经纶的实际。然后在今天基督教的堕落中间，就会有神经纶之实际的见证。

照着约翰一章十四节，那是神自己的话成了肉体，丰丰满满的有恩典，有实际。这指明只要我们有恩典，也就有实际。我们若运用我们的灵并享受这恩典，就会有实际。然后我们就会完成神新约的经纶。

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经文及注解

提摩太后书　四9至22及注

玖　败落的结果─爱现今的世代，并行许多的恶事　四9～18

4:9　你要尽快的到我这里来；

4:10　因为底马^1爱了现今的世代，就离弃我往帖撒罗尼迦去了；革勒士往加拉太去，提多往^2挞马太去。

【注1】　与8节爱主的显现相对。

【注2】　欧洲东南部，与马其顿为邻的区域。

4:11　独有路加同我在一起。你要接得马可，带他同来，因为他在服事上对我有用处。

4:12　我已经打发推基古往以弗所去。

4:13　我在^1特罗亚留于加布的那件^2外衣，你来的时候要带来，还有那些^3书卷，尤其是那些皮卷。

【注1】　小亚细亚西北的海港，保罗曾在那里得着马其顿人的呼召。（徒十六8～11。）

【注2】　也许是旅行用的外套或旅行箱。

【注3】　指纸草作的书卷。

4:14　铜匠亚力山大^1多多的害我，主必照他所行的报应他。

【注1】　直译，对我作出许多恶事。

4:15　你也要防备他，因为他极力抵挡我们的话。

4:16　我初次申诉的时候，没有人在旁支持我，众人都离弃我；但愿这罪不^1归与他们。

【注1】　直译，算给。

4:17　惟有主与我站在一起，加给我能力，使福音藉着我传得完全，叫一切的外邦人都可听见；我也从^1狮子口里被救出来。

【注1】　对恶事（18）或恶人一种比喻的说法。（林前十五32与注2。）

4:18　主必救我脱离各样凶恶的事，也必救我进入祂^1属天的国。愿荣耀归与祂，直到永永远远。阿们。

【注1】　即他们父的国，（太十三43，）我父的国，（太二六29，）基督和神的国，（弗五5，）以及我们主和救主耶稣基督永远的国。（彼后一11。）这国是给得胜圣徒的赏赐，等于8节公义的冠冕，作信徒奔跑属天赛程的激励。（见太五3注4，来十二28注1。）使徒保罗在这里和8节所说的，证明他也是受到这赏赐的激励。

拾　结语　四19～22

4:19　问百基拉、亚居拉、和阿尼色弗一家的人安。

4:20　以拉都在哥林多住下了。特罗非摩^1病了，我就留他在^2米利都。

【注1】　使徒为什么让这样亲密的人生病，而没有为他得医治祷告？他为什么不施行他医病的恩赐，（徒十九11～12，）治好提摩太的胃病，反倒教导他用自然的方法得医治？（提前五23。）这两个问题的答案乃是：使徒及其同工们在这段受苦的时期，是在里面生命的管治之下，不是在外面恩赐的能力之下。前者属于生命的恩典，后者属于神奇能力的恩赐。在召会败落中，并在为召会受苦时，能力的恩赐不像生命里的恩典那样需要。

【注2】　在小亚细亚境内，靠近以弗所的城市。（徒二十15，17。）

4:21　你要赶紧在冬天以前来。友布罗、布田、利奴、革老底亚和众弟兄，都问你安。

4:22　愿主与你的^1灵同在。愿^2恩典与你同在。

【注1】　这卷教导如何对抗召会堕落的书，有力的强调我们的灵。本书一开始就强调能力、爱、并清明自守的灵已经赐给我们，藉此我们能将神的恩赐，如火挑旺起来，并且按神的能力以及主分赐生命的恩典，与福音同受苦难。（一6～10。）到了结语，本书强调主与我们的灵同在，且以此祝福我们，使我们享受祂作恩典，以站住抵挡召会败落中那下坡的流，并藉着祂内住的灵（一14）和装备的话，（三16～17，）完成神的经纶。

【注2】　在召会堕落加剧的艰难日子里，所需要的乃是神永远的恩典，这恩典是在永远里所赐给我们的，（一9，）也是在今世供我们取用的。这在不能毁坏之生命里的恩典，一点不差就是那位是神生命的具体化身，且居住并活在我们灵里之神的儿子基督。我们必须运用我们的灵，以享受这位基督的丰富（弗三8）作够用的恩典。（林后十二9。）这样，我们就可以活祂作我们的敬虔，（提前四7～8，）好建造召会作祂的见证，照着神的经纶担负一切神圣的实际─真理。

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经文及注解　 纲目　 信息

多-提多书

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目录

第一篇、建立召会中的权柄

第二篇、对付犹太教和智慧派的影响

第三篇、带各种年龄的圣徒过有秩序的生活

第四篇、嘱咐奴仆在奴役的社会制度中，要行得好

第五篇、嘱咐圣徒要与政权保持良好关系

第六篇、对付分门结党的人

提多书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　建立召会中的权柄

壹　本书主题─召会秩序的维持

贰　 引言

一　 作神的奴仆、并耶稣基督使徒的保罗

二　 写信给照着共同的信仰，作真孩子的提多

叁　 建立召会中的权柄

一　 使徒的嘱咐

二　 长老的资格

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第一篇　建立召会中的权柄

读经：提多书一章一至九节。

认识提摩太前后书、提多书、和腓利门书这四卷书写作的顺序，是很有帮助的。腓利门书是最先写的，在保罗第一次被囚于罗马期间。保罗获释出狱以后，写了提摩太前书和提多书。最终，在他第二次被囚期间，在尼罗逼迫的时候，他写了末了一封书信，就是提摩太后书。

壹　本书主题─召会秩序的维持

提多书的主题是召会秩序的维持。保罗第一次被囚于罗马时，众召会受试验。在这段试验的期间，证明有些召会不是这么有秩序。因此，保罗获释出狱以后，访问几个地方，包括以弗所城和革哩底岛。保罗晓得众召会的情况，就有负担写信给提多，告诉他如何维持地方召会正确的秩序。这是本书写作的背景和原因。召会的秩序若要得维持，召会中的权柄就需要得建立。所以，在本篇信息中我们要从一章一至九节看召会中权柄的建立。如我们所要看见的，这与在各城设立长老很有关系。（5。）

贰　引言

一　作神的奴仆、并耶稣基督使徒的保罗

让我们先逐节看一章一至九节，然后更详细的看一些重点。

一章一至三节说，“照着神选民的信仰，与合乎敬虔之真理的知识，…作神的奴仆、并耶稣基督使徒的保罗。”保罗作使徒是照着四件东西：（一）神的命令；（提前一1；）（二）生命的应许；（提后一1；）（三）神选民的信仰；（四）合乎敬虔之真理的知识。命令是在神一边，为神说话，并为神向我们有所要求。信仰是在我们一边，响应神的要求，并接受祂的生命；这是宣告我们无法履行神的要求，但神已经为我们作成一切，我们就接受祂所作成的。神所应许的生命，就是我们从祂所接受的，使祂的要求得以完成。保罗乃是这样作了使徒，以实施神新约的经纶。

在提多书一章一节保罗说到神的选民。这指在基督里的信徒；他们在创立世界以前为父神所拣选，（弗一4，）又从人类中挑选出来而得着救恩。

保罗作使徒，不仅是照着神选民的信仰，也是照着真理的知识。信仰乃是接受神为我们所计划的一切、神为我们所作成的一切、以及神所赐给我们的一切。真理的知识就是对真理的透彻领略，对我们藉信所领受一切属灵、神圣事物的实际，一种完全的承认并珍赏。使徒的职分，就是照着对神永远经纶的实际，有这样的领略和珍赏。

在提多书一章一节，保罗指明真理是合乎敬虔的。神永远经纶的真理，实际，是合乎敬虔的；敬虔就是神显现于人。使徒的职分就是把这实际分赐给神信的选民，并在话和灵里藉着传讲、教导和施行，在他们当中完成这样的敬虔。（提前六3。）

在提多书一章二节保罗接着说，“根据永远生命的盼望，就是那不能说谎的神，在历世之前所应许。”保罗作使徒，不仅是照着信仰与真理的知识，也是根据永远生命的盼望，就是那不能说谎的神，在永远里所应许的。这与提后一章一节“照着生命的应许”相符。根据永远生命的盼望，意即以永远的生命为根基、为条件，以永远生命的盼望为依据。永远的生命，神非受造的生命，不但今天给我们有分并享受，将来也要给我们完全承受，（太十九29，）直到永远。我们今天对永远生命的经历，使我们将来够资格承受这永远的生命。今天对这生命的享受是预尝，在来世和永远对这生命的承受是全享，这承受就是永远生命的盼望。（见多三7注3。）这就是二章十三节所启示那有福的盼望，包括完满儿子名分之荣耀的自由，我们身体的得赎，（罗八21～25，）在末后的时期要显现的救恩，（彼前一5，）以及对那存留在诸天之上，不能朽坏、不能玷污、不能衰残之基业活的盼望。（3～4。）这就是提前四章八节所题及，在千年国和新天新地里，永远生命之完满、属灵、神圣、属天的福分和享受。（彼后一11，三13，启二一6～7。）保罗承当他使徒的职分，并完成他使徒的职事，不是基于今生的利益，也不是以律法的特权为条件，乃是基于这盼望的条件，指明他为着使徒的职分，倚赖并信靠神的生命连同这生命一切的盼望，就是神在永远里所应许，并藉着福音所带给我们的。（提后一10。）

提多书完全是讲召会中秩序的维持。为着这个，神选民的信仰、合乎敬虔的真理、以及永远的生命，乃是不可少的。因此，在开头的话语里，就把这三件东西摆出来。

永远的生命，就是神的生命，神非受造的生命，不仅在时间上持续到永远，在性质上也是永远、神圣的。神永远的生命是赐给所有在基督里的信徒，（提前一16，）也是所赐给我们神圣恩典的主要成分。（罗五17，21。）这生命已经征服死，（徒二24，）还要吞灭死。（林后五4。）保罗乃是照着这样生命的应许作了使徒。（提后一1。）这生命以及随之而有的不朽坏，藉着福音的传扬，已经照耀出来，使众人都得看见。

永远的生命是在历世之前所应许的。这必是父在永远里给子的应许。父在创立世界以前，在子里拣选了我们，并预定我们，藉着子得儿子的名分；（弗一5；）必是在永远里，父应许子，要将祂永远的生命赐给信子的人。藉这生命，那在永远里所赐给子的信徒，（约十七2，）要成为祂的众弟兄。（来二11。）

在提多书一章三节保罗继续说，“到了适当的时期，藉着那按我们救主神的命令所托付我传扬的福音，将祂的话显明出来的…。”适当的时期，指二节所题永远生命的时期（不是永远的时期）；乃指永远生命显明出来的适当时期。

三节“祂的话”，等于二节永远的生命；这与约壹一章一至二节相符。

二　写信给照着共同的信仰，作真孩子的提多

在提多书一章四节保罗说，“写信给照着共同的信仰，作我真孩子的提多：愿恩典与平安，从父神和我们的救主基督耶稣归与你。”提多和提摩太一样，（提前一2，）作保罗的真孩子，不是凭天然的出生，乃是凭信。他在信的范围和元素里，在属灵上作保罗的孩子。提多书一章四节共同的信仰，即所有信徒所共有的信仰。（参彼后一1。）

叁　建立召会中的权柄

一　使徒的嘱咐

提多书一章五节说，“我从前留你在革哩底，是要你将我所未办完的事办理妥当，又照我所吩咐你的，在各城设立长老。”这里的各城，比较行传十四章二十三节的各召会，不仅指明地方召会行政的界限就是该召会所在的城，也指明一城只该有一个召会。一个地方召会的长老职任，应当包括该召会所在的全城。这样在一城里惟一的长老团，就保守基督身体惟一的一，不至受破坏。一城只该有一个召会同一个长老团。毫无疑问，这实行在新约中有清楚的实例说明，（徒八1，十三1，罗十六1，林前一2，启一11，）这实行也是维持地方召会正确的秩序绝对必要的条件。因此，使徒所嘱咐提多办理妥当的事，头一件就是要在各城设立长老。

二　长老的资格

保罗在提多书一章六至九节列出长老的资格：无可指责，只作一个妻子的丈夫，儿女是信主的，没有人告他们是放荡、或不服约束的，作监督─神的管家，不任性，不暴躁，不醉酒滋事，不打人，不贪卑鄙的利益，乐意待客，喜爱良善，清明自守，义，圣，节制。我们在提摩太前书生命读经第五篇“召会行政中的监督与执事”，已详细的看过这许多资格。

在提多书一章九节保罗说，“坚守那按照使徒教训可信靠的话，好能用健康的教训劝勉人，又能使那些反对的人知罪自责。”长老是为着在地方召会中执行神的行政而设立的，使良好的秩序在召会中得以维持。要成就这事，长老必须坚守那按照使徒教训可信靠的话，使他们能制止说搅扰话的人，并平息纷乱的局面。（9～14。）

可信靠的话，指在召会中按照使徒教训所教导，可信、可靠、真实的话。地方召会中的长老应当坚守这种健康的话，使他们能尽教导的职责。（提前三2，五17。）

提多书一章九节所说的教训，指使徒的教训；（徒二42；）这些教训至终成了新约。这指明众召会是按照使徒的教训建立的，也是凭着遵守使徒的教训存在的。这也指明众召会的秩序，是凭着那按照使徒教训所教导可信靠的话，得以维持的。召会的混乱主要的是由于偏离使徒的教训。我们要对抗这事，就必须坚守众召会中，按照使徒教训所教导可信靠的话。在黑暗混乱的局面中，我们必须坚守新约里光照并规正的话，就是使徒的教训。要维持召会的秩序，除了长老职任以外，还需要有使徒按照神启示的话语。

我们看过，健康的教训含示生命。任何健康的事都指生命的健康。使徒的教训将健康的教训当作生命的供应供给人，滋养他们，或医治他们。

长老坚守那按照使徒教训可信靠的话，就能“使那些反对的人知罪自责”。这里的使人知罪自责，即揭露事情的真实特性，使人知罪自责，因此是藉暴露人的过错责备人。在以弗所五章十一、十三节，本辞译为责备。

现在让我们回到提多书一章一至三节，并且更详细的看一些重点。

在一、三节保罗说，他是“照着神选民的信仰，与合乎敬虔之真理的知识”，作耶稣基督的使徒。这里我们看见，保罗的使徒职分是照着神选民的信仰，并照着真理的知识，这真理是合乎敬虔的。这里三个重要的辞是信仰、真理和敬虔。保罗作使徒，不是直接照着敬虔，乃是照着信仰与合乎敬虔之真理的知识。在二节我们看见，保罗作使徒也是“根据永远生命的盼望”。本节的“所应许”是指永远的生命。永远的生命含示盼望。短暂的生命没有真盼望，但永远的生命有盼望。因为永远的生命是永远的，无法被了结的，它就给我们盼望。

永远生命的盼望，就是那不能说谎的神，在历世之前所应许的。历世是指永远的特别用辞。神在永远里应许永远的生命同其盼望。我们来到第三节，就看见神不但应许永远的生命，并且到了适当的时期，藉着所托付保罗传扬的福音，将祂的话显明出来。在这些经文里，我们看见神作了两件事：应许永远的生命，并将祂的话显明出来。

在提前一章一节保罗说，他“照着神我们的救主…的命令”，作基督耶稣的使徒。然而，在提后一章一节他说，他“照着在基督耶稣里生命的应许”作使徒。保罗凭神的命令同祂的要求，被设立为使徒。命令对我们有所要求，但生命对我们有所供应。离了永远的生命，保罗不会得着供应来履行神的要求。保罗要完成神的命令同其极高的要求，就需要另一个生命。这生命实际上就是神这发命令者的生命。不仅如此，这生命就是发命令并要求的神自己。首先，神要求，然后祂进来供应所需要的，履行祂自己的要求。祂藉着命令而要求，祂藉着作生命而供应。保罗接受神的命令要完成祂新约的经纶时可能说，“主，我是谁，要完成这样一个命令？我不能履行这要求。”对此主也许说，“傻孩子，我要进到你里面供应你。你若服从我的要求，我就要进到你里面履行这要求。我要在你里面作生命，这生命能完成我自己的要求。”

现在我们值得把林前十五章十节，和加拉太二章二十节作个比较。在前一处经节保罗说，“然而因着神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。”在后一处经节保罗说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”那与保罗同在，并且使他能比别人格外劳苦的恩典，实际上就是神自己。神在保罗里面是永远的生命，作他的供应和支持，以完成祂新约的经纶。所以，命令的神也是供应的神。

在提多书一章一至三节，保罗又说到他的使徒职分，比在提前一章一节，和提后一章一节所写的加了一些。我们曾指出，在提多书一章一至二节保罗题起神选民的信仰，合乎敬虔之真理，和永远生命的盼望。虽然看见保罗照着神的命令，照着永远生命的应许作使徒很美妙，但我们需要富有思想的问，这永远的生命如何能进到我们里面。这生命乃是藉着信仰，藉着我们与三一神之间生机的联结进到我们里面的。所以，在一章一节保罗说，他成为使徒，不仅照着神的命令，不仅照着神的生命，也照着神选民的信仰，就是将他带进与神生机联结里的信仰。这是保罗得着生命的供应和支持，以履行神命令的路。

在一章一节保罗谨慎的指出，这信仰是神选民的信仰。不是我们拣选了神，乃是祂拣选了我们。因此，我们相信基督这件事在于神的拣选，不在于我们的拣选。神在创立世界以前，在基督里拣选了我们。我们该为着祂拣选我们赞美并敬拜祂。今天我们在主的恢复里，因为神拣选了我们。祂是发起的一位。你相信主耶稣，而别人，可能是你的家人，却拒绝相信祂，这事实你怎么解释？惟一的解释就是神拣选了我们。我能见证，我必须相信基督。我若不相信祂，就不会有平安。我若不相信基督，生活就会没有目的。我就不能好好的吃，好好的睡。无论别人如何对待我，无论我的环境如何，我都没有选择，只有相信主。

在行传十三章，保罗和巴拿巴在犹太人拒绝福音以后转向外邦人。四十六节说，“神的话先讲给你们听，原是应当的；只因你们弃绝这话，断定自己不配得永远的生命，看哪，我们就转向外邦人去。”四十八节说，“外邦人听见了，就欢乐，并且荣耀主的话，凡指定得永远生命的人都信了。”这些外邦人能接受主的话并相信，原因是他们被命定，甚至被预定相信基督。照样，今天我们相信基督的人就是神的选民。

在提多书一章一节，保罗不是说到信徒的信仰，乃是说到神选民的信仰。他这样作，就指明相信基督的起始是来自神，不是来自我们。因为神拣选了我们相信基督，我们就相信祂。保罗照着神选民的信仰作使徒。他有这信仰，我们也有。保罗藉着信仰被带进与三一神生机的联结里，这样他就能接受永远生命的供应。

保罗能抵挡罗马帝国，不是因为他在自己里面刚强或能干，乃是因为他接受了永远的生命。他照着这永远的生命作使徒，就是藉着将他带进与三一神生机联结里的信仰所接受的永远生命。

我们已指出，保罗也说他照着真理的知识成为使徒。我们一再看见，提摩太前后书和提多书里的真理指神新约经纶之内容的实际。我们不但该有神选民的信仰，也该有真理的知识。我们有信仰将我们带进生机的联结里，我们也有神新约经纶之真理的知识。这就是说，我们认识基督是神的具体化身，召会是基督的身体。

事实上保罗的使徒职分包含四个因素：神的命令、永远的生命、信仰、和真理的知识。因着这四个元素，保罗是搅扰宗教的人。他甚至被称为瘟疫，制造麻烦者。这四个元素中，两个在神一边─命令和永远的生命；两个在我们一边─信仰和真理的知识。我们最初相信主耶稣，就有信仰，但我们没有真理的知识。赞美主，在祂的恢复里，我们有真理的知识！

提多书一章二节说，永远的生命是“在历世之前所应许”的。这指明应许不是直接给选民的，应许乃是父在永远里给子的。约翰十七章二节似乎是指这点：“正如你曾赐给祂权柄，管理一切属肉体的人，叫祂将永远的生命赐给一切你所赐给祂的人。”在永远里赐给子的信徒接受永远的生命，就成为祂的众弟兄。希伯来二章十一节说到基督的众弟兄：“因那圣别人的，和那些被圣别的，都是出于一；因这缘故，祂称他们为弟兄，并不以为耻。”因为永远生命的应许是父在永远里给主耶稣的，圣经就说神在基督里拣选我们。神不是直接拣选我们，乃是在基督里拣选我们。照样，与我们有关之永远生命的应许，乃是给基督的。因此，现今我们在子里接受这应许。

根据提多书一章三节，神不仅在历世以前应许永远的生命，并且到了适当的时期，藉着传扬的福音，将祂的话显明出来。永远的生命是父应许子的；然而，父神所显明的不是永远的生命，乃是祂的话。我们仔细读二至三节，就看见显明的话等于所应许的永远生命。保罗不是说，神应许永远的生命，然后将这永远的生命显明出来。祂乃是说，神应许永远的生命，然后将祂的话显明出来。所以，神的话就是永远的生命。祂的话若不直接是永远的生命，至少也是传达永远生命的凭借。在我们的经历中，我们藉着话得着永远的生命。

适当的时期，指与二节所题永远的生命有关的时期。神在永远里藉着子应许我们永远的生命，但福音的传扬是在不同的世代和不同的时期。神藉着传讲，就是藉着福音的传扬，将祂话里的永远生命显明出来。这福音的传扬一个时期在小亚细亚，另一个不同的时期在欧洲。

这里保罗不是说，永远的生命藉着福音的传讲显明出来。他乃是说到时期、话和福音的传扬。所应许的永远生命，在不同的时期藉着福音的传扬、传讲显明出来。这个显明首先在五旬节那天发生在耶路撒冷。后来这传扬到了安提阿、小亚细亚和欧洲。许多世纪以后，这传扬达到中国。所以，适当的时期，指神的话在福音的传讲中显明出来的不同时期。保罗按我们救主神的命令受这传扬的托付。

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经文及注解

提多书　一1至9及注

壹　引言　一1～4

1:1　1照着神^1选民的^2信仰，与^3合乎敬虔之真理的^4知识，

【注1】　见提后二10注1。

【注2】　保罗作使徒是照着四件东西：(一)神的命令；（提前一1；）(二)生命的应许；（提后一1；）(三)神选民的信仰；(四)合乎敬虔之真理的知识。命令是在神一边，为神说话，并为神向我们有所要求。信仰是在我们一边，响应神的要求，并接受祂的生命；这是宣告我们无法履行神的要求，但神已经为我们作成一切，我们就接受祂所作成的。神所应许的生命，就是我们从祂所接受的，使祂的要求得以完成。保罗乃是这样作了使徒，以实施神新约的经纶。

【注3】　神永远经纶的真理，实际，是合乎敬虔的；敬虔就是神显现于人。（见提前三16注1与注3。）使徒的职分就是把这实际分赐给神信的选民，并在话和灵里藉着传讲、教导和施行，在他们当中完成这样的敬虔。（提前六3。）

【注4】　见提前二4注2。保罗作使徒，不仅是照着信仰，也是照着真理的知识。信仰乃是接受神为我们所计划的一切、神为我们所作成的一切、以及神所赐给我们的一切。真理的知识就是对真理的透彻领略，对我们藉信所领受一切属灵、神圣事物的实际，一种完全的承认并珍赏。使徒的职分，就是照着对神永远经纶的实际，有这样的领略和珍赏。

1:2　根据^1永远生命的^2盼望，（就是那不能说谎的神，在^3历世之前所^4应许，

【注1】　永远的生命，就是神的生命，神非受造的生命，不仅在时间上持续到永远，在性质上也是永远、神圣的。见提后一10注3。

【注2】　保罗作使徒，不仅是照着信仰与真理的知识，也是根据永远生命的盼望，就是那不能说谎的神，在永远里所应许的。这与提后一1“照着生命的应许”相符。根据永远生命的盼望，意即以永远的生命为根基、为条件，以永远生命的盼望为依据。永远的生命，神非受造的生命，不但今天给我们有分并享受，将来也要给我们完全承受，（太十九29，）直到永远。我们今天对永远生命的经历，使我们将来够资格承受这永远的生命。今天对这生命的享受是预尝，在来世和永远对这生命的承受是全享，这承受就是永远生命的盼望。（见三7注3。）这就是二13所启示那有福的盼望，包括完满儿子名分之荣耀的自由，我们身体的得赎，（罗八21～25，）在末后的时期要显现的救恩，（彼前一5，）以及对那存留在诸天之上，不能朽坏、不能玷污、不能衰残之基业活的盼望。（彼前一3～4。）这就是提前四8所题及，在千年国和新天新地里，永远生命之完满、属灵、神圣、属天的福分和享受。（彼后一11，三13，启二一6～7。）保罗承当他使徒的职分，并完成他使徒的职事，不是基于今生的利益，也不是以律法的特权为条件，乃是基于这盼望的条件，指明他为着使徒的职分，倚赖并信靠神的生命连同这生命一切的盼望，就是神在永远里所应许，并藉着福音所带给我们的。（提后一10。）

本书完全是讲召会中秩序的维持。为着这个，神选民的信仰、合乎敬虔的真理、以及永远的生命，乃是不可少的。因此，在开头的话语里，就把这三件东西摆出来。

【注3】　即世界起始之前。

【注4】　这必是父在永远里给子的应许。父在创立世界以前，在子里拣选了我们，并预定我们，藉着子得儿子的名分；（弗一5；）必是在永远里，父应许子，要将祂永远的生命赐给信子的人。藉这生命，那在永远里所赐给子的信徒，（约十七2，）要成为祂的众弟兄。（来二11。）

1:3　到了^1适当的时期，藉着那按我们救主神的^2命令所托付我传扬的福音，将^3祂的话显明出来的，）作神的奴仆、并耶稣基督使徒的保罗，

【注1】　即永远生命显明出来的适当时期。

【注2】　见提前一1注4。

【注3】　这里祂的话，等于2节永远的生命；这与约壹一1～2相符。

1:4　写信给照着^1共同的信仰，作我真孩子的提多：愿恩典与平安，从父神和我们的救主基督耶稣归与你。

【注1】　即所有信徒所共有的信仰。（参彼后一1。）

贰　建立召会中的权柄　一5～9

1:5　我从前留你在革哩底，是要你将我所未办完的事办理妥当，又照我所吩咐你的，在^1各城设立长老。

【注1】　这里的各城，比较徒十四23的各召会，不仅指明地方召会行政的界限就是该召会所在的城，也指明一城只该有一个召会。一个地方召会的长老职任，应当包括该召会所在的全城。这样在一城里惟一的长老团，就保守基督身体惟一的一，不至受破坏。一城只该有一个召会同一个长老团。毫无疑问，这实行在新约中有清楚的实例说明，（徒八1，十三1，罗十六1，林前一2，启一11，）这实行也是维持地方召会正确的秩序绝对必要的条件。因此，使徒所嘱咐提多办理妥当的事，头一件就是要在各城设立长老。

1:6　若有人无可指责，1只作一个妻子的丈夫，儿女是信主的，没有人告他们是放荡、或不服约束的，就可以设立。

【注1】　见提前三2注3。

1:7　因为^1监督是神的管家，必须无可指责，不任性，2不暴躁，3不醉酒滋事，4不打人，5不贪卑鄙的利益；

【注1】　指5节的长老。见提前三2注1。

【注2】　即不易被激怒。

【注3】　见提前三3注1。

【注4】　见提前三3注2。

【注5】　见提前三8注4。

1:8　却^1乐意待客，喜爱良善，2清明自守，义、3圣、节制；

【注1】　见提前三2注6。

【注2】　见提前三2注4。

【注3】　见路一75注1。

1:9　1坚守那按照使徒^2教训^3可信靠的话，好能用^4健康的教训劝勉人，又能^5使那些^6反对的人知罪自责。

【注1】　长老是为着在地方召会中执行神的行政而设立的，使良好的秩序在召会中得以维持。要成就这事，长老必须坚守那按照使徒教训可信靠的话，使他们能制止说搅扰话的人，并平息纷乱的局面。（9～14。）

【注2】　指使徒的教训；（徒二42；）这些教训至终成了新约。这指明：(一)众召会是按照使徒的教训建立的，也是凭着遵守使徒的教训存在的；(二)众召会的秩序，是凭着那按照使徒教训所教导可信靠的话，得以维持的。召会的混乱主要的是由于偏离使徒的教训。我们要对抗这事，就必须坚守众召会中，按照使徒教训所教导可信靠的话。在黑暗混乱的局面中，我们必须坚守新约里光照并规正的话，就是使徒的教训。要维持召会的秩序，除了长老职任以外，还需要有使徒按照神启示的话语。

【注3】　指在召会中按照使徒教训所教导，可信、可靠、真实的话。地方召会中的长老应当坚守这种健康的话，使他们能尽教导的职责。（提前三2，五17。）

【注4】　见提前一10注1。

【注5】　即揭露事情的真实特性，使人知罪自责，因此是藉暴露人的过错责备人。在弗五11、13，本辞译为责备。

【注6】　或，反驳的人。

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经文及注解　 纲目　 信息

提多书生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　对付犹太教和智慧派的影响

壹　犹太教的影响

一　 不服约束，说虚空的话，欺哄人的人

二　 革哩底申言者真的见证

三　 使徒的嘱咐

贰　 智慧派的影响

一　 犹太人虚构无稽之事─智慧派神话的种子

二　 转离真理之人的诫命

三　 使徒的嘱咐

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第二篇　对付犹太教和智慧派的影响

读经：提多书一章十至十六节。

照提多书一章十至十六节看，提多在革哩底的时候，犹太教和智慧派这两种教派相当盛行。在本篇信息中，我们要从这些经文看提多如何受教导，对付犹太教和智慧派的影响。

壹　犹太教的影响

一　不服约束，说虚空的话，欺哄人的人

保罗在十至十一节说，“因为有许多人不服约束，说虚空的话，欺哄人，那些奉割礼的人更是这样，这些人的口必须堵住；他们为了卑鄙的利益，将不当教导的事教导人，就倾覆了人的全家。”保罗在十节所说那些奉割礼的人，以及他在十四节题到的犹太人虚构无稽之事，都指犹太教的影响。那些奉割礼的人，是指在召会中诱惑人的犹太信徒。保罗说，这种人的口必须堵住。堵住他们的口，作法是用那按照使徒教训可信靠的话，（9，）严厉的责备他们。（13。）这些人说虚空的话，欺哄人，为了卑鄙的利益，将不当教导的事教导人，就倾覆了人的全家。他们所作的，就像可弃绝的申言者巴兰所作的。（彼后二15～16，犹11。）

我要请你们留意提多书一章十节开头的“因为”这小小的辞，这指明本节与前节有关。在九节保罗说，监督必须坚守“那按照使徒教训可信靠的话，好能用健康的教训劝勉人，又能使那些反对的人知罪自责”。然后保罗接着解释，有许多人不服约束，那些奉割礼的人更是这样，这些人的口必须堵住。这些经文指明，保罗嘱咐提多建立长老职分，是与犹太教的影响所引起的搅扰有关。长老职分急切需要设立，使那些教导不同之事的人能受对付。有些犹太信徒将他们的犹太教带进召会生活中，由于他们不同的教训就引起了搅扰。这里有关于长老职分的基本原则：每个长老必须是儆醒的守望者，免得某种与使徒职事的教训不同的教训被带进召会中。

二　革哩底申言者真的见证

在十二至十三节保罗宣告：“有革哩底人中间的一位，就是他们自己的申言者，曾说，革哩底人常是说谎的，乃是恶兽，又馋又懒。这个见证是真的。”九节下半至十节所说的，都是这样的人。他们自己的申言者，是一个异教的申言者，也许是指以彼门尼德斯（Epimenides）。根据传说，他是主前六百年左右革哩底当地的人。

三　使徒的嘱咐

在十三节保罗嘱咐提多要“严厉的责备他们，使他们在信仰上健康”。责备，原文同九节的“使…知罪自责”；意即揭露事情的真实特性，使人知罪自责，因此是藉暴露人的过错责备人。严厉的，原文也可译为厉害的。这样严厉的责备，目的是使那些接受责备的人能在信仰上健康。反驳的人（9）和说虚空话的人，（10，）感染了道理的疾病，在信仰上变得不健康。他们需要健康的教训和健康的话作预防剂；（提前一10，六3；）长老应当将这样的话供应他们，好叫他们得医治。

与提前一章十九节和三章九节一样，提多书一章十三节这里的信仰是客观的，指我们所相信的事物。这是要与信心的主观意义有所区别，信心的主观意义指信的行动。

贰　智慧派的影响

一　犹太人虚构无稽之事─智慧派神话的种子

提多书一章十四节说，“不注意犹太人虚构无稽之事。”虚构无稽之事，与提前一章四节，四章七节，提后四章四节者同，指涉及谣言、传闻、真实或虚假的故事、以及虚构之事等的话语、言论和谈话，可能包括犹太人的神奇事迹、拉比的传说。这些虚构无稽之事，就是世俗的言语，和老妇虚构无稽之事。这里所题犹太人虚构无稽之事，也许是产生智慧派神话的种子。

二　转离真理之人的诫命

在提多书一章十四节保罗也题起“转离真理之人的诫命”。照下节看，这些异端者的诫命，必是关乎禁戒吃肉，以及禁止使用其它神所命定给人使用之物的教训。（参提前四3，西二20～22。）这些是早期智慧派的诫命，并不是禁欲主义者的诫命。智慧派所采用那根据玄秘的观念，讲论到神和宇宙的通神论（通晓神灵之事的学说─以物质方法与神灵相通的哲学或神秘学），乃是来自犹太的源头，有些也许源自摩西的律法。

保罗在提多书一章十四节所指的人，也许是那些奉割礼的人。（10。）这些人转离真理。本节的真理和前节的信仰，证明这里所对付的不是不信者，乃是召会中一些转离神经纶之真理的人。他们大多是犹太基督徒，仍然坚守犹太人虚构无稽之事和传统，因此成了召会的大搅扰。他们的口必须用按照信仰之真理的话堵住，使召会的秩序，在已经建立的长老职分之下得以维持。

在十五节保罗继续说，“对洁净的人，凡物都洁净；但对污秽不信的人，什么都不洁净，反而连他们的心思和良心，也都污秽了。”对洁净的人，凡物都洁净，这话必是一句基督徒格言。使徒用以驳斥人的诫命，（14，）就是禁止某些行动，禁吃某些食物的禁戒教训。（提前四3～5，罗十四20。）

保罗说，对污秽或受污染不信的人，什么都不洁净，反而连他们的心思和良心，也都污秽了。心思是我们魂的领先部分，良心是我们灵的主要部分。我们的心思若受污染，我们的魂自然就受污染；我们的良心若污秽了，我们的灵也就无可避免的污秽了。这都是由于不信。我们的信能洁净我们。（徒十五9。）

在提多书一章十六节保罗接着说，“他们自称认识神，却在行为上否认祂，本是可憎恶的、悖逆的，在各样善事上是不蒙称许的。”不蒙称许，原文也可译为可废弃的，无价值的，不合格的。原文意，经不起试验的。

三　使徒的嘱咐

保罗对提多的嘱咐，就是不要注意犹太人虚构无稽之事，和转离真理之人的诫命。（14。）

革哩底众召会中的长老如何要谨防犹太教和智慧派的影响，不允许不同的教训偷着进入召会生活，我们也需要谨防今天的教派，如天主教和公会。我们也该谨防在许多基督徒中间所流传的假冒为善，以及肤浅、迷信的虚构无稽之事。这些事若被带进主的恢复里，就会引起难处。纯洁的召会生活只建造在使徒健康的教训上。因这缘故保罗说，长老必须坚守那按照使徒教训可信靠的话，好能用健康的教训劝勉人。九节的教训指使徒的教训；（徒二42；）这些教训至终成了新约。使徒的教训是健康的教训。众召会是按照使徒的教训建立的，并且遵守使徒的教训。不仅如此，召会的秩序，是凭着那按照使徒教训所教导可信靠的话，得以维持的。在召会生活的开始，信徒说到教训，每个人都领悟这是指使徒的教训。在耶路撒冷接受主耶稣并加给召会的人，持续在使徒的教训和交通里。

在提多书一章九节，保罗不是说健全的教训，甚或纯正的教训，乃是说健康的教训。有些教训也许是健全或纯正的，却不是健康的。健康的教训总是与生命有关，能滋养我们或医治我们。惟有活的东西才能是健康的。比如，我们不说桌子或椅子是健康的。使徒的教训不仅是健全、纯正的，也是健康的，满了生命。

使徒职事的健康教训，要点是关于经过过程的三一神，将祂自己这包罗万有的灵分赐到祂的选民里面，使他们被带进与祂生机的联结里，接受神圣的灌输，因此成为神的众子和基督的众肢体。结果，他们能成为身体彰显基督，就是神的丰满居住在祂里面的那一位。这一切几乎都被今天的基督徒忽略了。甚至那些真正健全的教训也多半是肤浅的。

有些信徒只受教导说，他们若接受主，就会靠着恩典得救。他们甚至没有得着充分的解释，论到这恩典救他们脱离什么。以弗所二章八节常被引用，指出得救是靠着恩典，照这节看，得救的意思不是得救脱离地狱。照上下文看，得救是得救脱离死，或脱离死的光景，使我们得复活，以活的方式坐在诸天之上。不仅如此，与一般、肤浅的领会相反的是，以弗所二章八节的恩典不仅仅是不当得的好处，乃是三一神作我们的一切，给我们享受。强调传福音的基督徒，常引用以弗所二章八节。然而，因为他们非常肤浅的领会本节，难得有人摸着其实际。

在前面的信息里我们指出，保罗照着神的命令，永远生命的应许，神选民的信仰，以及真理的知识作使徒。大多数的基督教教师能诚实的说，他们有真理的知识吗？

当然不能。他们也许熟悉特别的道理，并认为这道理的知识是真理的知识。有些人也许认识关于七个时代的一切，却没有真理的知识。主耶稣曾宣告：“我就是…真理。”（约十四6，另译。）我们若像许多基督徒的实行，将真理解释成道理的意思，那么主耶稣就会说，“我就是道理。”这是何等荒谬！许多基督徒，甚至圣经教师，也不认识新约中真理的意义。至终，肤浅会导致假冒为善，假冒为善会导致迷信。

在基督徒中间普遍持守一种道理：只要人相信主耶稣，他就必得救，主来的时候必没有问题。照这观点，信徒被提时，与主没有任何问题，并且会在国度里与祂一同作王。甚至有一种轻视被提的汽车保险杆的贴纸说，“警告：若有被提，这辆汽车就无人驾驶。”许多基督徒误信，只因为他们得救了，他们就得着许可进入诸天之国的“门票”。但潘汤（D. M. Panton）指出，许多人会惊奇的发现，这张门票是假的，并且不会许可他们进入属天的国。今天许多基督徒也许到时候会惊讶的发现，一些牧师告诉他们那会保证进入国度的门票，在主来的时候不会被接受。因为这样肤浅甚至迷信的教导今天很盛行，我们就需要与这样的教训争战，正如保罗与犹太教和智慧派的假冒为善争战一样。

我们必须抵挡的另一个教训是说，只要两三个人在主的名里聚集，他们就是召会。根据这错谬的教训，一个地方有许多不同的召会。何等虚假！两三个信徒可以在主的名里聚集，但那未必意指他们就是当地的召会。

虽然我们需要与肤浅和迷信的教训争战，但这绝对不是说，我们故意给我们的家人、亲属、朋友、或邻居造成难处。不错，我们必须为着神的真理争战；我们也必须是世界的光，地上的盐。然而，我们绝对需要与别人维持最好的关系。青年人必须孝敬父母，我们众人需要与我们的家人、亲属和邻居有正确的关系。在主的恢复里，我们该是最好的邻居和最和睦的人。说我们没有人性，是邪恶的谣言和毁谤。我们渴望成为最有人性的人，有耶稣的人性，神圣的人性。在与别人一切的接触中，我们需要展现最高的人性和最好的举止行为。我们不是与人争战─我们是与宗教的道理争战。

我们的负担不是要抵挡肤浅、假冒为善和迷信，乃是要供应基督与召会，以完成神的经纶。我们的父神确实有永远的定旨要完成，但撒但却带着许多打岔和虚假进来。我们的负担必须是将包罗万有的基督，以及作基督身体的召会，供应给爱神并寻求基督的人。我们需要帮助所有追求主的人完全认识真理。我们需要吹号，使寻求主耶稣的人来在一起作基督活的身体，以完成神的定旨，并催促主来。关于这点，我们众人必须不顾一切，并使自己专心祷告。一面，我们喜欢与别人维持和睦的光景。另一面，为着神定旨的缘故，我们必须站立得稳，以完全认识神的真理，并且打美好的仗，抵挡邪恶的黑暗权势。

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经文及注解

提多书　一10至16及注

叁　对付犹太教和智慧派的影响　一10～16

1:10　因为有许多人不服约束，说虚空的话，欺哄人，1那些奉割礼的人更是这样，

【注1】　指在召会中诱惑人的犹太信徒。

1:11　这些人的口必须^1堵住；他们^2为了卑鄙的利益，将不当教导的事教导人，就倾覆了人的全家。

【注1】　指用那按照使徒教训可信靠的话，（9，）严厉的责备他们，（13，）好堵住他们的口。

【注2】　就像可弃绝的申言者巴兰所作的。（彼后二15～16，犹11。）

1:12　有革哩底人中间的一位，就是他们自己的^1申言者，曾说，2革哩底人常是说谎的，乃是恶兽，3又馋又懒。

【注1】　一个异教的申言者，也许是指以彼门尼德斯（Epimenides）。根据传说，他是主前六百年左右革哩底当地的人。

【注2】　9下～10节所说的，都是这样的人。

【注3】　直译，又是懒惰的肚腹。

1:13　这个见证是真的；为这缘故，你要^1严厉的^2责备他们，使他们在^3信仰上^4健康，

【注1】　或，厉害的。

【注2】　原文同9节的“使…知罪自责。”见该处注5。

【注3】　指客观的信仰。见提前一19注2，三9注2。

【注4】　反驳的人（9）和说虚空话的人，（10，）感染了道理的疾病，在信仰上变得不健康。他们需要健康的教训和健康的话作预防剂；（提前一10，六3与注；）长老应当将这样的话供应他们，（9，）好叫他们得医治。

1:14　不注意犹太人^1虚构无稽之事，和^2转离^3真理之人的^4诫命。

【注1】　见提前一4注1。犹太人虚构无稽之事，也许是产生智慧派神话的种子。

【注2】　也许是指那些奉割礼的人。（10。）

【注3】　见提前二4注2，三15注4。本节的真理和前节的信仰，证明这里所对付的不是不信者，乃是召会中一些转离神经纶之真理的人。他们大多是犹太基督徒，仍然坚守犹太人虚构无稽之事和传统，成了召会的大搅扰。他们的口必须用按照信仰之真理的话堵住，使召会的秩序，在已经建立的长老职分之下得以维持。

【注4】　照下节看，这些异端者的诫命，必是关乎禁戒吃肉，以及禁止使用其他神所命定给人使用之物的教训。（参提前四3，西二20～22。）这些是早期智慧派的诫命，并不是禁欲主义者的诫命。智慧派所采用那根据玄秘的观念，讲论到神和宇宙的通神论（通晓神灵之事的学说─以物质方法与神灵相通的哲学或神秘学），乃是来自犹太的源头，有些也许源自摩西的律法。

1:15　1对洁净的人，凡物都洁净；但对^2污秽不信的人，什么都不洁净，反而连他们的^3心思和良心，也都^2污秽了。

【注1】　这必是一句基督徒格言。使徒用以驳斥人的诫命，（14，）就是禁止某些行动，禁吃某些食物的禁戒教训。（提前四3～5，罗十四20。）

【注2】　或，受污染。

【注3】　心思是我们魂的领先部分，良心是我们灵的主要部分。我们的心思若受污染，我们的魂自然就受污染；我们的良心若污秽了，我们的灵也就无可避免的污秽了。这都是由于不信。我们的信能洁净我们。（徒十五9。）

1:16　他们^1自称认识神，却在行为上否认祂，本是可憎恶的、悖逆的，在各样善事上是^2不蒙称许的。

【注1】　自称，或，承认。

【注2】　或，可废弃的，无价值的，不合格的。原文意，经不起试验的。

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提多书生命读经

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第三篇　带各种年龄的圣徒过有秩序的生活

壹　讲那合乎健康教训的话

贰　 关于老年人

一　 节制适度

二　 庄重

三　 清明自守

四　 健康

１　在信上

２　在爱上

３　在忍耐上

叁　 关于老年妇人

肆　 关于年轻妇人

伍　 关于青年人

陆　 使徒的嘱咐

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第三篇　带各种年龄的圣徒过有秩序的生活

读经：提多书二章一至八节。

健康这辞在提多书二章一至八节用了三次。在一节保罗说，“至于你，要讲那合乎健康教训的话。”在二节保罗说到在信、爱、忍耐上都要健康。在八节保罗说到“无可挑剔的健康言语”。提多要讲那合乎健康教训的话，并且自己要显出健康话语的榜样；年长的人要在信、爱、忍耐上都是健康的。在这些经文里，就是提多书里圣徒们受嘱咐在召会中过有秩序的生活这段，保罗三次用健康这辞，这是很有意义的。我们若研读引用这辞的经文，尤其我们若祷读这些经文，就会得着丰富的滋养。我要鼓励你们祷告保罗所说健康的教训，在信、爱、忍耐上都要健康，以及健康的言语。你若这样作，就会享受上好的属灵食物。

壹　讲那合乎健康教训的话

二章一节保罗说，“至于你，要讲那合乎健康教训的话。”本节开始于“至于”，表明本节与一章十六节相反。提多与自称认识神，却在行为上否认神的人相反，他要讲那合乎健康教训的话。

健康的教训总是照着信仰（一13）的真理，（14，）这乃是使徒教训的内容，也是神新约经纶的内容；不仅供应信徒生命的供应，医治属灵的疾病，而且这样作也将召会带进良好秩序的健康光景中。因此，在提前、提后、提多这三卷对付召会混乱和败落的书信里，非常强调健康的教训。在提多书二章一节保罗嘱咐提多不要偏离健康的教训，使徒的教训。他不该像那些反驳的人，说虚空的话，教导不同的事，使召会受犹太教和智慧派的影响。

我们也该受题醒，讲那合乎健康教训的话。健康这辞指卫生，能使人预防属灵的毒，也供应他们生命。我们的教训不该仅仅把知识传给别人，也该供应他们生命。我受试诱要说到某个题目时，常常被阻止。我感觉我所要说的话里没有多少卫生的元素。我们需要题醒自己，并受那灵题醒，讲健康的教训。

健康的教训不会引起辩论或争论。我们若充分留意从主得喂养，就不会在意争论。餐桌不是辩论或争论的地方，乃是坐席和滋养的地方。在召会生活中，我们不该将餐桌换成书桌。我们都需要学习如何将健康的“菜肴”摆在餐桌上喂养圣徒。

贰　关于老年人

在前面的信息里我们指出，我们为真理打仗时，需要与别人维持最好的关系。我们的行为需要照着最高的标准，也需要非常有人性。在我们日常生活和家庭生活的每一面，都必须正确。

在提前、提后和提多这三卷书信里，保罗强调正确人性的重要。在提多书二章二节保罗对老年人说，“劝老年人要节制适度、庄重、清明自守，在信、爱、忍耐上都要健康。”

一　节制适度

照本节看，老年人要节制适度。年长的人往往比青年人容易被得罪或动怒。我自己是年长的人，我能见证在家庭里，通常被激怒或不耐烦的是年长的人。今天一些惹我生气或烦恼的人事物，五十年前一点也不影响我。这指明我这年长的人需要保罗的嘱咐，要节制适度。当然，节制适度也是召会生活中每个人所需要的美德。

二　庄重

年长的人也该庄重。庄重，指一种在人格上配得极度尊敬的品格，含示尊严，引起并博得别人的尊重。庄重是博得别人尊敬的美德。

三　清明自守

保罗在二节嘱咐老年人要清明自守。他对年轻妇人（4～5）和青年人（6）说同样的话。在提前三章二节保罗将这点列在监督的资格当中。清明自守，指理解事物，不仅敏锐而且谨慎。无论我们年龄大小，我们都需要清明自守。我们若清明自守，就会避免太热或太冷的极端。一面，我们需要在灵里火热；另一面，我们需要清明自守。我们若是正确的人，就需要这种质量。

四　健康

１　在信上

我们若要在信上健康，就需要每天接受来自我们与三一神之间生机联结的灌输。二节的信不是指客观的信仰，我们信的事物，乃是指我们信的行动。在日常生活中，我们需要那能保守我们在生机联结里的信。我们要在信上健康，就需要来到话跟前，并运用我们的灵以活的方式祷告，藉此接触主。这样我们就会有信，使这位活神藉着我们在灵里与话接触，而注入我们里面。所以，信是注入我们里面活的人位。我们越留在与这神圣人位的生机联结里，我们在信上就会越健康。

２　在爱上

我们若在信上健康，自然会在爱上健康。我们很可能爱别人太过或不及。在任何一种情形中，我们的爱都不健康。反之，我们在爱上多少有点毛病。

为什么你非常爱某位弟兄，而几乎一点也不爱另一位弟兄？这是因为你照着自己的口味爱别人。在腓立比二章二节保罗说，我们该有相同的爱。这就是说，我们对众圣徒的爱应当在同样的水平上。对不同的圣徒有不同的爱，就是在爱上不健康。但对众人有相同的爱，就是在爱上健康。

３　在忍耐上

照提多书二章二节所说，老年人也该在忍耐上健康。我们若有充分的忍耐，就能忍受困扰并苦恼我们的事。我们已指出，年长的人相当容易被困扰。我有许多儿女、孙儿女，并且与这么多召会和同工有关联；我能见证我需要忍耐。比如，单单处理每天所接到的邮件，我就需要忍耐。我接到许多邮件，所以我发展出归档系统，分类并整理邮件。甚至这也需要忍耐。我若缺少忍耐，就会不知道怎么处理这一切邮件。

尤其我们年长的人需要忍耐。我们越年长，就越需要忍耐。尤其召会中的长老需要忍耐。比如，有时深夜有人打电话来。要合式的应对这样的电话，就需要忍耐。

我要再次强调一个事实，在召会生活中我们渴望过正确的为人生活，有一切的人性美德。我们不要像天使；我们的愿望是要真正的有人性。

叁　关于老年妇人

在三至四节保罗说到老年妇人：“劝老年妇人也是一样，在举止行动上，要和有分于圣事的人相称，不说谗言，不被酒奴役，将善美的事教导人，好训练年轻的妇人爱丈夫，爱儿女。”保罗用“也是一样”，指明老年妇人的行为该与老年人的行为一样。在举止行动上，她们该和有分于圣事的人相称。举止行动，意即行为；包括态度和习惯。圣事，也许是指我们在召会中事奉的特别用辞。在召会中任何事奉都是圣的，我们的举止行动该和这圣的事奉相称。举止行动包括我们在态度、外表、和行为上所是的一切。这一切都该和我们所有分于召会事奉的那部分相称。尤其年长的姊妹该有和圣事（与召会事奉有关的事）相称的举止行动。

保罗也说老年妇人不该说谗言。魔鬼是好说谗言的。（启十二10。）说谗言，就是活出那邪恶毁谤者的性情。年长的姊妹，该逃避谗言，逃避魔鬼的恶行。

在提多书二章三节保罗也题起不被酒奴役。被酒奴役，直译，被多酒奴役。比较提前三章八节的成瘾。被奴役可能比成瘾更糟。老年妇人的确不该被酒奴役。

保罗也说老年妇人该“将善美的事教导人”，并且训练年轻的妇人。将善美的事教导人，就是给与美好的教导。

肆　关于年轻妇人

在提多书二章四至五节我们看见，年轻妇人要“爱丈夫，爱儿女，清明自守，贞洁，料理家务，良善，服从自己的丈夫，免得神的话被毁谤”。老年妇人该训练年轻妇人爱丈夫，爱儿女。在召会生活中，我们非常强调需要正确的婚姻生活和家庭生活。照着保罗的话，我们盼望姊妹绝对的爱丈夫，爱儿女。不仅如此，年轻妇人该清明自守，贞洁，料理家务，良善，服从自己的丈夫，免得神的话被毁谤。在地方召会中，正确、充分教导之神的话，该由姊妹对丈夫的服从得着证实；不然，神的话就会被毁谤、亵渎、辱骂。

伍　关于青年人

六节说，“劝青年人也是一样，要清明自守。”保罗用了同样的话，指明对青年人的嘱咐与给其它人的同样。尤其保罗告诉提多，劝青年人要清明自守。我们已指出，在提摩太前后书和提多书里，保罗强调众圣徒，无论男、女、老、少，都需要清明自守。召会生活中的每个人都需要清明自守。这在召会败落期间尤其需要。要防备任何的败落，我们在地方召会中都需要清明自守。

陆　使徒的嘱咐

在七至八节保罗直接嘱咐提多：“在凡事上你自己要显出善行的榜样，在教导上要不腐化，要庄重，要用无可挑剔的健康言语，使那反对的人既没有坏事可说到我们，便自觉羞愧。”使徒首先嘱咐提多，要讲那合乎健康教训的话。（1。）现在，他进一步嘱咐提多，要显出善行的榜样。他的教训该是健康的，其中该显明三件事：（一）不腐化，没有被腐化或使人腐化的东西，每件事在内容、发表和动机上，都是单纯、真实、诚挚的；（二）庄重，值得尊敬的尊严；（三）健康的言语，就是无可责备、无可挑剔的言语，（8，）用健康的话（提前六3）所传讲的，把健康的事物供应人。这样的言语会使反对的人自觉羞愧。提多书二章八节里反对的人，原文意对立、敌对一面的人；指异教或犹太的反对者。健康的教训连同健康话语的健康传讲，是对反对者诋毁的话最有效的抗毒剂。这种发出亮光并分赐生命的真理之话的教训，总是把古蛇所煽动那道理意见的口堵住。

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经文及注解

提多书　二1至8及注

肆　带各种年龄的圣徒过有秩序的生活　二1～8

2:1　至于你，要讲那合乎^1健康教训的话。

【注1】　见提前一10注1。健康的教训总是照着信仰（一13）的真理，（一14，）乃是使徒教训的内容，也是神新约经纶的内容；不仅供应信徒生命的供应，医治属灵的疾病，而且这样作也将召会带进良好秩序的健康光景中。因此，在提前、提后、提多这三卷对付召会混乱和败落的书信里，非常强调健康的教训。

2:2　劝老年人要节制适度、1庄重、2清明自守，在信、爱、忍耐上都要^3健康。

【注1】　见提前二2注2。

【注2】　见提前三2注4。

【注3】　见一13注4。

2:3　劝老年妇人也是一样，在^1举止行动上，要和有分于^2圣事的人相称，3不说谗言，不^4被酒奴役，5将善美的事教导人，

【注1】　举止行动，或，行为。包括态度和习惯。

【注2】　原文与林前九13的圣事同。见该处注1。

【注3】　见提前三11注2。

【注4】　直译，被多酒奴役。比较提前三8的成瘾。被奴役可能比成瘾更糟。

【注5】　指给与美好的教导。

2:4　好^1训练年轻的妇人^2爱丈夫，爱儿女，

【注1】　原文意，使人的心思清明、健全正常，官能归正，所以是训练，启发正确的判断和通达的理智。

【注2】　直译，作爱丈夫者，爱儿女者。

2:5　清明自守，贞洁，料理家务，1良善，服从自己的丈夫，免得^2神的话被^3毁谤。

【注1】　意仁慈。

【注2】　在地方召会中，正确、充分教导之神的话，该由姊妹对丈夫的服从得着证实；不然，神的话就会被毁谤。

【注3】　即亵渎、辱骂。

2:6　劝青年人也是一样，要清明自守。

2:7　在凡事上你自己要^1显出善行的榜样，在教导上要不腐化，要^2庄重，

【注1】　使徒已经嘱咐提多，要讲那合乎健康教训的话。（1。）现在，他进一步嘱咐提多，要显出善行的榜样。他的教训该是健康的，其中该显明三件事：(一)不腐化，没有被腐化或使人腐化的东西，每件事在内容、发表和动机上，都是单纯、真实、诚挚的；(二)庄重，值得尊敬的尊严；(三)健康的言语，就是无可责备、无可挑剔的言语，（8，）用健康的话（提前六3）所传讲的，把健康的事物供应人。

【注2】　见提前二2注2。

2:8　要用无可^1挑剔的健康言语，使那^2反对的人既^3没有坏事可说到我们，便自觉羞愧。

【注1】　即责备，定罪。

【注2】　直译，对立、敌对一面的人。指异教或犹太的反对者。

【注3】　健康的教训连同健康话语的健康传讲，是对反对者诋毁的话最有效的抗毒剂。这种发出亮光并分赐生命的真理之话的教训，总是把古蛇所煽动那道理意见的口堵住。

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提多书生命读经

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第四篇　嘱咐奴仆在奴役的社会制度中，要行得好

壹　对奴仆的嘱咐

贰　 神的恩典

叁　 使徒对提多的嘱咐

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第四篇　嘱咐奴仆在奴役的社会制度中，要行得好

读经：提多书二章九至十五节。

在提多书里，保罗在关于召会生活，家庭生活，奴仆在奴役社会制度中的行为，以及圣徒与政府的关系上给与教导。第一章主要的是论到召会生活。关于召会生活，保罗在该章说到两个要点：召会的行政，以及在召会中正确的教导。召会的行政建立在正确的长老职分上，召会中的教导是基于使徒健康的教训。这健康的教训吞灭每一种宗教道理，尤其是犹太教和智慧派学说，以及各种不同的教训。我们若要有健康且秩序井然的召会生活，召会里就必须有正确的行政，以及照着使徒职事的健康教训。

在二章一至八节，保罗说到有秩序的人性生活。尤其他说到家庭生活。这八节给我们神圣生命里正确人性生活的根基。我们在主的恢复里应当过这样的人性生活。为着耶稣的见证，我们需要最高的人性生活，就是照着神所赐给我们的神圣生命活出的生活。藉着神圣的生命，我们需要有达到最高标准的人性生活。在我们的生活中，我们该有耶稣的人性。我们该渴望有我们所相信、所事奉并尊荣之基督的荣耀见证。这样，我们就是照耀的金灯台。这是我们关于人性生活的宣告。

保罗说过召会生活和家庭生活以后，接着嘱咐奴仆在奴役的社会制度中，要行得好。（二9～15。）保罗当然不赞同奴隶制度。然而，他这位神所指派的教师，且具有属灵眼光的人，并没有去摸既存的社会制度。他若那么作，就会给读者印象，他是社会改革者，而不是神经纶的教师，福音的使者。保罗与社会制度的改革没有牵连。反之，他教导奴仆需要照着人格的最高标准而行。奴仆在他们的人性生活中，要有耶稣生命的绝佳见证。

保罗若倡导废除奴隶制度，就会被读他书信的人视为社会改革者。那会混淆保罗那在任何一种社会制度中，在为人生活里，活出基督神圣生命的教训。为了保证亮光毫无拦阻的照耀，保罗只字不题改正或改革社会制度的事。

主耶稣在地上时，没有摸社会制度。反之，祂在罗马帝国主义者控制之下的国家，过着地道犹太人的生活。主耶稣生在该撒亚古士督的期间。祂受审问的时候，判决是由犹太总督本丢彼拉多宣布的。主耶稣对彼拉多说，“我的国不属这世界。”（约十八36。）主的国不是属地的，在性质上是属天的。为这缘故，主耶稣在地上时，没有对付社会制度或任何属地的政府。保罗表现同样的态度。他没有试图改革罗马的社会制度。

保罗写提多书时，好些奴仆成了在基督里的信徒。照着民法，奴仆没有权利。主人能给奴仆烙印，好像他是马或骡一样。不仅如此，主人能合法的将奴仆处死。何等可怕的制度！当然，神完全反对这样的社会制度，因为这完全违反人在祂创造里的地位。保罗当然不赞同这邪恶的社会制度；但他没有试图改革，却嘱咐奴仆在其中行得好，照着主耶稣人性的标准活在其中。甚至在这样不公平的社会制度中间，基督徒也能活出有最高人性标准的生活。这是何等的见证！

今天无论有些社会制度多糟，也没有一个像罗马帝国的奴隶制度那样糟。圣徒们在那种社会制度之下过着耶稣那样的人性生活，乃是神圣生命奇妙的见证。像动物一样被买来并烙印的奴仆，能照着最高的标准见证神圣的生命，乃是神的智慧。

有些人批评保罗没有试图改革社会制度。然而，我们晓得保罗是用最糟的社会制度作为机会，嘱咐信徒在其中过耶稣那样的人性生活。圣徒们若能在想象得出最糟的社会制度之下，过这样的人性生活，那么我们就该能在今天任何一种景况中过这样的生活。赞美主，藉着神圣的生命，我们甚至在最糟的社会制度之下也能有最高的人性生活！

壹　对奴仆的嘱咐

在提多书二章九至十节保罗说，“劝奴仆要凡事服从自己的主人，讨他们的喜欢，不可顶撞他们，不可私拿东西，却要显为绝对优良可信，好使我们救主神的教训在凡事上都得光荣。”这里的奴仆不是指仆人，乃是指像牛马一样，从市场上买来的奴隶。保罗嘱咐他们要凡事服从自己的主人。他们没有选择，也无可争辩。不仅如此，奴仆不可私拿东西；反之，他们要显为绝对优良可信。这里的可信意即忠诚，可靠。这样，他们就会使我们救主神的教训得光荣。光荣，或美饰。与提前二章九节之妆饰同。奴仆的忠信能成为我们救主神教训的美饰。神的教训竟然能从奴仆的行为得到光荣！

在提多书二章五节保罗嘱咐年轻妇人要过这样的生活，“免得神的话被毁谤。”在十节他正面的说到使我们救主神的教训得光荣。我们的日常生活对我们所接受的教训该是美饰。我们若照着使徒健康的教训而活，就会藉着我们的生活使这些教训得光荣。我们若对耶稣那样的人性生活有明亮的见证，我们的邻居就会晓得我们是真基督徒。他们会承认我们的生活是我们在主的恢复里所接受之教训的美饰。我们的生活方式不但该与别人的不同，也该是更高、更可敬的。别人甚至可能渴望跟从我们，因为他们观察到我们日常生活的崇高标准。他们可能想要学习，他们自己如何能有这样的生活。

保罗在十节说到“我们救主神”。我们的救主不仅是基督，更是化身在基督里的三一神，如十三节所指明的。我们这样的一位救主神不仅渴望拯救我们，也渴望教导我们完全认识真理。（提前二4。）因此，提多书二章十节题到我们救主神的教训，这教训能为那最卑贱的人经过祂恩典的拯救而变化的品性所美化，光荣。

贰　神的恩典

十一节开始于“因为”这小小的辞，指明以下解释奴仆怎么可能有照着神标准的人性生活。十一至十四节是神救恩经纶显著的摘要。使徒以此作为他在一至十节劝勉的原因。

十一节说，“因为神救万人的恩典，已经显现出来。”神的恩典实际上就是神自己在基督里作我们的一切，给我们享受。这恩典在神救恩的经纶里，扮演最重要的角色。恩典是藉着基督来的。（约一17。）这恩典是在永远里赐给了我们，（提后一9，）但在旧约里是隐藏的，到了新约藉着基督第一次显现，才显现出来，（10，）将救恩带给万人，就是犹太人和外邦人。

神永远的恩典，拯救的恩典，是在基督里所命定的，为将祂的救恩，就是完全的救恩，包含赦罪、称义、和好、救赎、重生、圣别、变化并模成带给我们；并将我们赎回归神；且将祂的生命分赐给我们；还将我们带进与祂生机的联结里，以完成祂永远的定旨。

在提多书二章十二节保罗说，神的恩典教导我们“弃绝不敬虔和属世的情欲，好在今世过自守、公义、敬虔的生活”。属世的情欲指在这世上得满足、喜悦的情欲。不敬虔是不彰显神，属世的情欲是彰显我们的肉体。这二者都该弃绝，使我们过彰显神和约束肉体的生活。过自守的生活，即过谨慎、自约的生活。自守是对我们自己，公义是对别人，敬虔是对神。

神的恩典教导我们过自守、公义、敬虔的生活。这要求我们弃绝不敬虔和属世的情欲。不敬虔就是不彰显神的生活。我们不该与不彰显神的生活有任何关系。不仅如此，凡将我们引诱或吸引到属地事物的，我们都该放弃。我们该弃绝不敬虔和属世的情欲，过着对自己自守，对别人公义，对神敬虔的生活。

在十三节保罗继续说，“等候那有福的盼望，就是至大的神和我们的救主，耶稣基督之荣耀的显现。”我们要切望等候那凭信所接受的。照十三节看，我们在等候那有福的盼望，乃是基督在祂荣耀里的显现。基督的显现要带我们进入完满的儿子名分，就是我们的身体得赎，使我们得享神儿女之荣耀的自由，我们得救乃是为此。（罗八21～25。）这就是永远生命的盼望，（多一2，）永远福分的盼望，在三一神永远的生命里有福的盼望；保罗成为使徒就是基于这盼望。

在二章十三节，保罗说到至大之神的荣耀，就是那已经赐给了子，（约十七24，）并且我们这些神的众子，也要被带进其中（来二10）之父的荣耀。（太十六27。）神在万世以前，凭祂的智慧预定我们要得着这荣耀；（林前二7；）全般恩典的神也已呼召我们，拯救我们进入这永远的荣耀。（彼前五10，提后二10。）这重大的荣耀，是极尽超越且永远的，（林后四17，）我们要因这荣耀而得荣。（罗八17，30。）基督，我们至大的神和救主这荣耀的显现，乃是我们所等候那有福的盼望。

在提多书二章十三节，保罗说到“至大的神和我们的救主，耶稣基督”。历代以来，对于这不平凡、奇妙且超绝的神圣名称，有两派解释：（一）指两个人位，神和基督；（二）只有一个人位，耶稣基督是至大的神，也是我们的救主，因而明言基督的神格。我们宁肯选择第二种解释。这符合基督出生时所启示的两个神圣名称：耶稣─耶和华救主，和以马内利─神与我们同在。（太一21～23。）我们的主不仅是我们的救主，也是神；并且不仅是神，还是至大的神，祂在性情、荣耀、权柄、能力、作为、爱、恩、以及一切神圣的属性上，都是至大的。提前二章五节启示祂是人，这里启示祂是至大的神。祂是人，也是神。祂在神圣的荣耀里显现，不仅为拯救祂的子民进入祂永远的国，也为将他们带进神永远的荣耀。（来二10，彼前五10。）因此，祂在荣耀里的显现，乃是我们有福的盼望。

主显现的时候我们会不会喜乐，在于我们今天的基督徒生活。根据马太二十五章，所有主的仆人在祂来时都要向祂交账。对有些人主会说，“好，良善又忠信的奴仆，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。”（21。）但主会责备一些人是又恶又懒的奴仆。（26。）又恶又懒的奴仆不是不信者或假信徒。若不是在主里的真信徒怎么可能从祂领受一他连得，假信徒又如何能在空中主的审判台前遇见祂？这样的事是不可能的。这里所说的，只是真信徒。

今天许多基督徒在主来的时候，会发觉自己在可悲的光景里。他们不会得主称赞，反而会受祂责备。哦，今天基督徒中间何等肤浅！许多人被一些主要来的肤浅教训麻醉了。他们对于论到神经纶的健康教训是无心的。因为他们被麻醉了，他们就想象在主显现时，他们和主会没有问题。他们似乎不知道，照着保罗在提后四章八节的话，主会显现为公义的审判者。那时候，许多基督徒会从主听见非常清明的话。然而，我宁愿今天从祂听见清明的话。主恢复里的职事与今天基督徒中间许多的传讲不同之处，在于这里没有裹着糖衣的教训。相反的，这职事将清明的信息释放给众圣徒。

在提多书二章十四节保罗说，基督“为我们舍了自己，要赎我们脱离一切的不法，并洁净我们，归祂自己成为独特的子民，作祂特有的产业，热心行善”。主为我们舍了自己，是为着我们，不是代替我们。赎指用代价买。（林前六20，彼前一18～19，提前二6。）基督为我们舍了自己，不仅要赎我们脱离一切的不法，并且洁净我们，归祂自己成为独特的子民，作祂特有的产业。独特的子民，作祂特有的产业，取自旧约的说法，（申七6，十四2，二六18，）指神自己所特有的子民，作祂的奇珍，（出十九5─和合本之子民，原文意奇特的所有物，奇珍，）祂自己的产业。（彼前二9。）

叁　使徒对提多的嘱咐

提多书二章十五节有使徒对提多的嘱咐：“这些事你要讲说，也要用各等权柄劝勉人、责备人；不可叫人轻看你。”保罗所说的“这些事”，是指一至十四节中一切的事。提多受嘱咐要讲说这些事，也要用各等权柄劝勉人、责备人。权柄，直译，命令。“用各等权柄”是形容“劝勉人”和“责备人”。用各等权柄劝勉人、责备人，就是在各方面用权柄的话，命令式的劝告人、指责人，如同命令人一样。

保罗的劝勉，“不可叫人轻看你，”连于前句权柄之事的劝勉，乃是全章嘱咐提多的结语。这劝勉主要的是关乎他的教训。（1，7～8，15。）健康的教训同那合乎敬虔的健康话语，使他保持庄重，引起人的敬重和尊敬。

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经文及注解

提多书　二9至15及注

伍　嘱咐奴仆在奴役的社会制度中，要行得好　二9～15

2:9　劝^1奴仆要凡事服从自己的主人，讨他们的喜欢，不可顶撞他们，

【注1】　不是指仆人，乃是指像牛马一样，从市场上买来的奴隶。保罗当然不赞同奴隶制度。然而，他这位神所指派的教师，且具有属灵眼光的人，并没有去摸既存的社会制度。他若那么作，就会给读者印象，他是社会改革者，不是神经纶的教师，且会混淆他那在任何一种社会制度中，在为人生活里，活出基督神圣生命的教训。

2:10　不可私拿东西，却要显为绝对优良^1可信，好使我们^2救主神的教训在凡事上都得^3光荣。

【注1】　即忠诚，可靠。

【注2】　我们的救主不仅是基督，更是化身在基督里的三一神，如13节所指明的。我们这样的一位救主神不仅渴望拯救我们，也渴望教导我们完全认识真理。（提前二4。）因此，这里题到我们救主神的教训，这教训能为那最卑贱的人经过祂恩典的拯救而变化的品性所美化，光荣。

【注3】　或，美饰。与提前二9之妆饰同。奴仆的忠信能成为我们救主神教训的美饰。神的教训竟然能从奴仆的行为得到光荣！

2:11　1因为^2神^3救万人的恩典，已经^4显现出来，

【注1】　11～14节是神救恩经纶显著的摘要。使徒以此作为他在1～10节劝勉的原因。

【注2】　神的恩典实际上就是神自己在基督里作我们的一切，给我们享受。见约一17注1。这恩典在神救恩的经纶里，扮演最重要的角色。

【注3】　神永远的恩典，拯救的恩典，是在基督里所命定的，为将祂的救恩，就是完全的救恩，包含赦罪、称义、和好、救赎、重生、圣别、变化并模成带给我们；并将我们赎回归神；且将祂的生命分赐给我们；还将我们带进与祂生机的联结里，以完成祂永远的定旨。

【注4】　恩典是藉着基督来的。（约一17。）这恩典是在永远里赐给了我们，（提后一9，）但在旧约里是隐藏的，到了新约藉着基督第一次显现，才显现出来，（提后一10，）将救恩带给万人，就是犹太人和外邦人。

2:12　教导我们弃绝^1不敬虔和^2属世的情欲，好在今世过^3自守、4公义、敬虔的生活，

【注1】　见提后二16注2。

【注2】　指在这世上得满足、喜悦的情欲。不敬虔是不彰显神，属世的情欲是彰显我们的肉体。这二者都该弃绝，使我们过彰显神和约束肉体的生活。

【注3】　即谨慎、自约。自守是对我们自己，公义是对别人，敬虔是对神。

【注4】　即正直。

2:13　1等候那^2有福的盼望，就是^3至大的神和我们的救主，耶稣基督之^4荣耀的显现。

【注1】　指切望等候那凭信所接受的。

【注2】　那有福的盼望，乃是基督在祂荣耀里的显现。基督的显现要带我们进入完满的儿子名分，就是我们的身体得赎，使我们得享神儿女之荣耀的自由，我们得救乃是为此。（罗八21～25。）这就是永远生命的盼望，（一2，）永远福分的盼望，在三一神永远的生命里有福的盼望；保罗成为使徒就是基于这盼望。

【注3】　历代以来，对于这不平凡、奇妙且超绝的神圣名称，有两派解释：(一)指两个人位，神和基督；(二)只有一个人位，耶稣基督是至大的神，也是我们的救主，因而明言基督的神格。我们宁肯选择第二种解释。这符合基督出生时所启示的两个神圣名称：耶稣─耶和华救主，和以马内利─神与我们同在。（太一21～23。）我们的主不仅是我们的救主，也是神；并且不仅是神，还是至大的神，祂在性情、荣耀、权柄、能力、作为、爱、恩、以及一切神圣的属性上，都是至大的。提前二5启示祂是人，这里启示祂是至大的神。祂是人，也是神。祂在神圣的荣耀里显现，不仅为拯救祂的子民进入祂永远的国，也为将他们带进神永远的荣耀。（来二10，彼前五10。）因此，祂在荣耀里的显现，乃是我们有福的盼望。

【注4】　指那已经赐给了子，（约十七24，）并且我们这些神的众子，也要被带进其中（来二10）之父的荣耀。（太十六27。）神在万世以前，凭祂的智慧预定我们要得着这荣耀；（林前二7；）全般恩典的神也已呼召我们，拯救我们进入这永远的荣耀。（彼前五10，提后二10。）这重大的荣耀，是极尽超越且永远的，（林后四17，）我们要因这荣耀而得荣。（罗八17，30。）基督，我们至大的神和救主这荣耀的显现，乃是我们所等候那有福的盼望。

2:14　祂^1为我们^2舍了自己，要^3赎我们脱离一切的不法，并洁净我们，归祂自己成为^4独特的子民，作祂特有的产业，热心行善。

【注1】　主为我们舍了自己，是为着我们，不是代替我们。

【注2】　直译，给。

【注3】　指用代价买。（林前六20，彼前一18～19，提前二6。）

【注4】　取自旧约的说法，（申七6，十四2，二六18，）指神自己所特有的子民，作祂的奇珍，（出十九5─和合本之子民，原文意奇特的所有物，奇珍，）祂自己的产业。（彼前二9。）

2:15　1这些事你要讲说，也要用各等^2权柄劝勉人、3责备人；4不可叫人轻看你。

【注1】　指1～14节中一切的事。

【注2】　直译，命令。“用各等权柄”是形容“劝勉人”和“责备人。”用各等权柄劝勉人、责备人，就是在各方面用权柄的话，命令式的劝告人、指责人，如同命令人一样。

【注3】　见一13注2，9注5。

【注4】　这连于前句权柄之事的劝勉，乃是全章嘱咐提多的结语。这劝勉主要的是关乎他的教训。（1，7～8，15。）健康的教训同那合乎敬虔的健康话语，使他保持庄重，引起人的敬重和尊敬。

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第五篇　嘱咐圣徒要与政权保持良好关系

对圣徒的嘱咐

神的供应

恩慈、爱和怜悯

洗涤和更新

照着永远生命的盼望成为后嗣

对提多的嘱咐

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第五篇　嘱咐圣徒要与政权保持良好关系

读经：提多书三章一至八节。

保罗写提多书时，他里面有一些基本的观念；这些观念是这卷书组成的因素，成分。保罗写提多书一章时，深深关切召会。因此，在一章他顾到召会中正确的秩序，并说到为着地方召会的行政建立长老职分，了结各种宗教的道理，以及坚守使徒健康的教训。保罗接着在二章说到有秩序的人性生活，主要与家庭生活有关。然后，如我们在前面的信息里所看见的，他说到社会或社会制度。在三章一至八节，保罗说到执政的，就是政权。

要过有秩序的生活，我们需要顾到四个单位：召会、家庭、社会制度和政权。我们若正确的顾到这些单位，就会在各面都过有秩序的生活。保罗写提多书时，他里面关切这四个单位。当然，不信者只顾到家庭、社会和政权。甚至历世纪以来的哲学家和思想家也只考虑人类中间这三个单位。但在主的恢复里，我们中间最重要的单位乃是召会。对我们而言，召会是第一。我们最看重召会，因为召会是活神的家，真理的柱石和根基。不仅如此，召会是敬虔的极大奥秘，是神显现于肉体。保罗在这封书信里首先说到召会的事，我们也跟随他，将召会列为本书信所说四个基本单位之首。

在召会之后，最重要的单位是家庭。有些反对者想要毁谤我们，散布邪恶的谎言，说我们不顾家庭生活。家庭仅次于召会，是社会中最重要的单位。没有正确的家庭生活，我们如何能有健康的社会或国家？国家是由家庭作基本因素构成的。我们完全领悟，没有正确的家庭生活，很难有秩序井然的召会生活。但我们也领悟，没有正确的召会生活，就很难有正常、正确的家庭生活。我们在这里是为着召会，也为着家庭。不仅如此，我们关切社会。我们尊敬别人，尊重邻居，也关切现存的社会制度。我们在这里不是社会改革者，我们的用意也不是要改变社会制度。在主的恢复里，我们在这里是向别人陈明关于包罗万有的基督，以及召会是基督身体的健康教训。

对圣徒的嘱咐

在本篇信息中，我们所要说到的是，保罗嘱咐圣徒要与政权保持良好关系。照着新约里健康的教训，我们必须尊重政权。

保罗在三章一至二节说，“你要题醒众人服从执政的、掌权的，顺从他们，预备行各样的善事。不要毁谤人，不要争竞，乃要谦让宜人，向众人显出十分的温柔。”服从执政的，乃是承认神的权柄，并尊重祂对人的管理。（罗十三1～2。）不要争竞，即不要争吵，要与人和睦。

保罗在教导圣徒要尊重政权以前，他自己必定经历一些变化。当他是大数的扫罗时，他是爱国的犹太人，想要脱离罗马帝国主义者的轭。但在这里他教导圣徒服从执政的和掌权的。照着他在罗马十三章的话，政府官员是神所设立的。保罗承认，甚至该撒所设立的那些官员，也是神所设立的执政者，作神的代表权柄。保罗若没有从天然的人变化成为属灵的人，有属灵的悟性，他就很难给人这样的教导。

神的供应

要顾到召会生活、家庭生活、社会制度和政权，我们就需要特别的供应。保罗说到这四个单位时，也告诉我们神圣的供应。我们看过，在提多书一章保罗说到召会生活。召会生活的供应，包括神选民的信仰，合乎敬虔之真理的知识，以及永远生命的盼望。（1～2。）永远的生命尤其是使我们能过召会生活的供应。传扬的话（3）是为着正确召会生活另一面的供应。

正如有为着召会生活的供应，也有为着家庭生活的供应。为着正确家庭生活的供应包括健康教训，（二1，）健康言语，（8，）以及在信、爱、忍耐上都健康。（2。）为着家庭的单位，我们需要健康教训和健康言语的供应。二章八节的言语这辞，指我们一般日常的对话，如餐桌上的对话。我们的言语若是健康的，就会供应我们，使我们有正确的家庭生活。

我们看过，在二章九至十五节，保罗嘱咐奴仆在奴役的社会制度中，要行得好。这指明我们对社会需要有正确的态度。但是使我们生活在现存社会制度中的供应是什么？这供应就是神救万人的恩典，这恩典已经显现出来，教导我们在今世过自守、公义、敬虔的生活，等候那有福的盼望，就是至大的神和我们的救主，耶稣基督之荣耀的显现。（二11～13。）藉着这供应，我们就能使我们救主神的教训在凡事上都得光荣。

使我们能与政权保持良好关系的供应是美妙的。保罗在三章四至七节说到这供应。在这之前，他在三节说，“因为我们从前也是无知、悖逆、受迷惑的，给各样的私欲和宴乐作奴仆，将生命时光耗费于恶毒和嫉妒，是可恨的，又是彼此相恨。”我们该记住，我们在性情上是与别人一样，活在堕落的光景中，因而该同情他们可怜的生活，为他们的得救祷告。（提前二1，4。）我们从前也给各样的私欲，各样的欲望和欢愉作奴仆。但如今我们有奇妙的供应，使我们与政权有良好的关系。

恩慈、爱和怜悯

提多书三章四节说，“然而，当我们救主神的恩慈，和祂对人的爱显现的时候。”乃是我们救主神的恩慈和爱拯救了我们，使我们与人有别。

在五节保罗继续说，“祂便救了我们，并不是本于我们所成就的义行，乃是照着祂的怜悯，藉着重生的洗涤，和圣灵的更新。”二章十一节说，神救万人的恩典；三章七节说，我们因主的恩典得称义；五节说，神照着祂的怜悯救了我们。神的怜悯比神的恩典达到得更远。我们可怜的光景造成了我们与神恩典之间广阔的缺隙。神的怜悯乃是横跨这缺隙的桥梁，把我们带到祂恩典的救恩里。

请注意，在三章四至五节保罗不是说到恩典，乃是说到恩慈、爱和怜悯。爱是恩典的源头。父神的心里有爱。但这爱藉着子彰显出来时，就成了恩典。为这缘故，林后十三章十四节说到基督的恩和父的爱。约翰一章十六至十七节说到恩典；然而，约翰一书论到父神的爱是这恩典的源头。

那么，怜悯和恩慈是什么？我们曾指出，怜悯总是比恩典达到得更远。我们在正确的光景里，神的爱就会临到我们作恩典。然而，我们都在可怜的光景里，也许今天仍在这样的光景里；所以，我们需要神的怜悯临到我们。神的怜悯甚至在我们可怜的光景里也能临到我们。

恩慈是神赐恩典给我们的态度。我们送礼物给人，可能没有正确的态度。比如，我也许将贵重的礼物送给一位弟兄，态度却相当粗鲁、冷淡。另一面，我也许以表现恩慈的态度送给他礼物。神赐给我们恩典的态度，是恩慈的态度。

我们有怜悯、爱和恩慈，自然就会有恩典。我们的神与父已向我们显示爱、怜悯和恩慈。祂藉此拯救我们。

洗涤和更新

照提多书三章五节看，神的救恩也是藉着某种行动：重生的洗涤和圣灵的更新。五节的重生，原文与彼前一章二十三节的重生不同。本辞另外只在马太十九章二十八节用过一次，说到千年国的复兴。这里是指事物从一种光景转变成另一种光景。重生乃是这种转变的开始。重生的洗涤，开始于我们得重生，继续于圣灵的更新；这是神新造的过程，使我们成为新人。这是一种用生命进行的重修、再制或改造。受浸、（罗六3～5、）脱去旧人、穿上新人、（弗四22，24，西三9～11、）以及藉着心思的更新而变化，（罗十二2，弗四23，）都与这奇妙的过程有关。重生的洗涤洁除我们旧人一切旧性情的东西，而圣灵的更新将新的东西，新人神圣的素质，分赐到我们里面。藉此我们从已往所在的老旧光景转入全新的光景，从旧造进入新造的情形。因此，在我们的一生中，重生的洗涤和圣灵的更新，乃是不断的在我们里面作工，直到新造得以完成。

提摩太前书强调召会，（三15～16，）提摩太后书强调圣经，（三15～16，）提多书强调圣灵。召会乃是活神的家，在肉体中彰显神；也是真理（就是极大奥秘─神显现于肉体─的神圣实际）的柱石和根基。圣经是神的呼出，包含且传输祂神圣的素质，作我们的滋养和装备，使我们完全且完备，合祂使用。圣灵是神圣的人位，在神圣的元素里洗涤并更新我们，使我们成为有神性情的新造，在神永远的生命里作神的后嗣，承受三一神一切的丰富。

六节说，圣灵已经“藉着耶稣基督我们的救主，丰丰富富浇灌在我们身上”。圣灵，就是三一神临到人，不仅赐给了我们，并且藉着耶稣基督我们的救赎主和救主，丰丰富富的浇灌在我们身上，将基督里一切神圣的丰富，包括神永远的生命和祂神圣的性情，分赐给我们，作我们永远享受的分。

照着永远生命的盼望成为后嗣

在七节保罗接着说，“好叫我们既因祂的恩典得称义，就可以照着永远生命的盼望成为后嗣。”这说出神的救恩（5）及称义─包括重生的洗涤和圣灵的更新─的结果和目标。这结果和目标乃是使我们照着永远生命的盼望，成为神的后嗣。

照七节看，信徒不仅是儿子，更是有资格承受父产业的后嗣。（罗四14，八17，加三29，四7。）我们由神永远的生命（约三16）所生，（一12～13，）这永远的生命使我们不仅在今世活神并享受神，也要在来世和永世承受神之于我们所是的一切丰富。因此，我们有永远生命的盼望。神永远的生命是我们今日的享受，也是我们明日的盼望。我们照着这盼望成为神的后嗣，承受祂一切的丰富，直到永远。这是神在基督里藉着恩典所赐给我们，祂永远救恩连同永远生命的顶点，也就是这救恩的永远目标。

对提多的嘱咐

在提多书三章八节保罗总结提多书这段话：“这话是可信的，我也愿你把这些事确实坚信的讲明，使那些已信神的人留心作正经事业。这些都是美事，并且与人有益。”这里可信的话，指三至七节所说的话；这些事，指一至七节所说的事。确实坚信的讲明，或，一贯的、坚定的、积极（坚忍且透彻）的讲明。原文与提前一章七节之“断定”同。

保罗说到召会生活、家庭生活、社会制度和政权时，没有给人虚空的教导。他在教导时，也将供应的源头指给我们。为着召会生活，我们有神选民的信仰，真理的知识，永远的生命同其盼望，以及使永远生命显明出来之传扬的话。为着家庭生活，我们有健康话语、健康教训、和健康言语。为着社会制度，我们有神救我们的恩典，这恩典现今教导我们弃绝不敬虔和属世的情欲，并在今世过自守、公义、敬虔的生活。为着与政权良好的关系，我们有提多书三章一至八节所描述的美妙供应。所以，为着正确的召会生活、家庭生活、社会生活、并与政权的关系，我们有神圣的供应。我们不是藉着伦常教训、哲学教导、或我们天然的生命和能力，与这一切单位有正确的关系。相反的，我们有属天、神圣、和属灵的供应，为着召会、家庭、社会和政权。

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经文及注解

提多书　三1至8及注

陆　嘱咐圣徒要与政权保持良好关系　三1～8

3:1　你要题醒众人^1服从执政的、掌权的，顺从他们，预备行各样的善事。

【注1】　这乃是承认神的权柄，并尊重祂对人的管理。（罗十三1～2。）

3:2　不要毁谤人，1不要争竞，乃要^2谦让宜人，向众人显出十分的温柔。

【注1】　即不要争吵，要与人和睦。

【注2】　见提前三3注3。

3:3　因为我们^1从前也是无知、悖逆、受迷惑的，给各样的^2私欲和宴乐作奴仆，将生命时光耗费于恶毒和嫉妒，是可恨的，又是彼此相恨。

【注1】　我们该记住，我们在性情上是与别人一样，活在堕落的光景中，因而该同情他们可怜的生活，为他们的得救祷告。（提前二1，4。）

【注2】　或，欲望，贪得欢愉。

3:4　然而，当我们救主神的^1恩慈，和祂对人的爱显现的时候，

【注1】　乃是我们救主神的恩慈和爱拯救了我们，使我们与人有别。

3:5　祂便救了我们，并不是本于我们所成就的^1义行，乃是照着祂的^2怜悯，藉着^3重生的^4洗涤，和^5圣灵的更新。

【注1】　直译，在义中的行为。即在义的元素和范围里所作出的义行，意指真正的义行。就是这样真正的义行，也不够作我们得救的根据和条件，只有神的怜悯为我们所带来重生的洗涤，和圣灵的更新，才够使我们得救。

【注2】　二11说，神救万人的恩典；本章7节说，我们因主的恩典得称义；本节说，神照着祂的怜悯救了我们。神的怜悯比神的恩典达到得更远。我们可怜的光景造成了我们与神恩典之间广阔的缺隙。神的怜悯乃是横跨这缺隙的桥梁，把我们带到祂恩典的救恩里。见来四16注2，太九13注2。

【注3】　原文与彼前一23的重生不同。本辞另外只在太十九28用过一次，说到千年国的复兴。（见该处注1。）这里是指事物从一种光景转变成另一种光景。重生乃是这种转变的开始。重生的洗涤，开始于我们得重生，继续于圣灵的更新；这是神新造的过程，使我们成为新人。这是一种用生命进行的重修、再制或改造。受浸、（罗六3～5、）脱去旧人、穿上新人、（弗四22，24，西三9～11、）以及藉着心思的更新而变化，（罗十二2，弗四23，）都与这奇妙的过程有关。重生的洗涤洁除我们旧人一切旧性情的东西，而圣灵的更新将新的东西，新人神圣的素质，分赐到我们里面。藉此我们从已往所在的老旧光景转入全新的光景，从旧造进入新造的情形。因此，在我们的一生中，重生的洗涤和圣灵的更新，乃是不断的在我们里面作工，直到新造得以完成。

【注4】　直译，洗濯盆。为着洗去污秽。

【注5】　提前强调召会，（提前三15～16，）提后强调圣经，（提后三15～16，）本书强调圣灵。召会乃是活神的家，在肉体中彰显神；也是真理（就是极大奥秘─神显现于肉体─的神圣实际）的柱石和根基。圣经是神的呼出，包含且传输祂神圣的素质，作我们的滋养和装备，使我们完全且完备，合祂使用。圣灵是神圣的人位，在神圣的元素里洗涤并更新我们，使我们成为有神性情的新造，在神永远的生命里作神的后嗣，承受三一神一切的丰富。

3:6　这圣灵就是神藉着耶稣基督我们的救主，丰丰富富^1浇灌在我们^2身上的，

【注1】　圣灵，就是三一神临到人，不仅赐给了我们，并且藉着耶稣基督我们的救赎主和救主，丰丰富富的浇灌在我们身上，将基督里一切神圣的丰富，包括神永远的生命和祂神圣的性情，分赐给我们，作我们永远享受的分。

【注2】　直译，上面。

3:7　1好叫我们既因^2祂的恩典得称义，就可以照着永远生命的盼望成为^3后嗣。

【注1】　这说出神的救恩（5）及称义（7）─包括重生的洗涤和圣灵的更新（5～6）─的结果和目标。这结果和目标乃是使我们照着永远生命的盼望，成为神的后嗣。

【注2】　指4节所说的救主神。（参罗三24，五2，15。）

【注3】　不仅是儿子，更是有资格承受父产业的后嗣。（罗四14，八17，加三29，四7。）他们由神永远的生命（约三16）所生，（约一12～13，）这永远的生命使他们不仅在今世活神并享受神，也要在来世和永世承受神之于他们所是的一切丰富。因此，他们有永远生命的盼望。神永远的生命是我们今日的享受，也是我们明日的盼望。（见一2注2。）我们照着这盼望成为神的后嗣，承受祂一切的丰富，直到永远。这是神在基督里藉着恩典所赐给我们，祂永远救恩连同永远生命的顶点，也就是这救恩的永远目标。

3:8　1这话是可信的，我也愿你把^2这些事^3确实坚信的讲明，使那些已信神的人留心^4作正经事业。这些都是美事，并且与人有益。

【注1】　指3～7节的话。

【注2】　指1～7节所说的事。

【注3】　确实坚信的讲明，或，一贯的、坚定的、积极（坚忍且透彻）的讲明。原文与提前一7之“断定”同。见该处注2。

【注4】　或，行善。

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提多书生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　对付分门结党的人

壹　使徒的嘱咐

贰　 对付分门结党的人

叁　 本书结语

一　 使徒的交通

二　 问安

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第六篇　对付分门结党的人

读经：提多书三章九至十五节。

我们在看提多书三章九至十五节以前，需要进一步说到四至七节。保罗在七节说，“好叫我们既因祂的恩典得称义，就可以照着永远生命的盼望成为后嗣。”成为神的后嗣是神永远救恩连同永远生命的目标，乃是在基督里藉着恩典所赐给我们的。在四至六节，我们看见达到神的目标所需要的一些要紧的事。在四至五节我们读到一些神圣的属性：恩慈、爱和怜悯。这些属性放在一起，就有恩典。神运用祂的爱、怜悯、恩慈和恩典，以拯救我们。每当我们要作非常重要的事情时，就会运用我们的全人；我们的心思、意志、情感、心、甚至我们的性情都用上了。照样，神运用祂的所是以拯救我们；祂运用祂的爱、恩慈、怜悯和恩典。藉着这些神圣的属性，神拯救了我们。然而，这些属性是源头，不是活动或过程。

三章五至六节有构成神藉以拯救我们之过程的活动、行动：“祂便救了我们，并不是本于我们所成就的义行，乃是照着祂的怜悯，藉着重生的洗涤，和圣灵的更新。这圣灵就是神藉着耶稣基督我们的救主，丰丰富富浇灌在我们身上的。”神的救恩乃是基于祂属性的运用，并藉着重生的洗涤和圣灵更新的过程；目标乃是使我们成为神的后嗣。

保罗的确是优秀的作者。他知道在四至六节没有写到称义的事，在七节就插进“我们既因祂的恩典得称义”的话。虽然称义多少藉着救恩和洗涤的事得以含示，但保罗在七节明白的题起这事：我们得了拯救、洗涤和称义。我们藉以得称义的恩典，乃是神的恩慈、爱和怜悯的总和；这些属性是属于神的。但这些属性在我们的经历中成了总和，就是恩典。恩慈、爱和怜悯是属于父的，而恩典是属于基督的。为这缘故，保罗在林后十三章十四节说到基督的恩和父神的爱。

保罗在提多书三章七节说，我们照着永远生命的盼望成为后嗣，而他在一章一至二节说，他根据永远生命的盼望作使徒。这永远的生命对保罗意义重大，对我们信徒也意义重大。保罗根据永远生命的盼望作使徒，我们照着永远生命的盼望成为神的后嗣。为什么保罗说到他自己时用“根据”，说到我们时用“照着”？他用“根据”这辞说到自己，这事实指明他已经在经历永远生命的盼望。但因为我们还没有很深的进入这经历，他就说我们是照着永远生命的盼望成为后嗣。保罗是非常成熟的信徒，他已经在经历这盼望。他在其中；但这经历多半在我们前面。所以，我们照着这盼望成为后嗣。

壹　使徒的嘱咐

在三章九节保罗接着说，“但要远避愚拙的辩论、家谱、争竞、以及因律法而起的争论，因为这些都是无益虚妄的。”这里的辩论，指由家谱所引起的争论；（提前一4；）争竞，指出自辩论与家谱的争竞。争论指争战；这些是由于对律法偏离正轨、无稽的研究，所产生不同的意见而引起的。提多书三章九节的律法，指智慧

派的犹太教所使用的犹太律法。这智慧派的犹太教是为抵挡福音的单纯而成立的。这些辩论、家谱、争竞、以及争论都是虚妄的，就是无目标的、无任何积极结果的。

四至八节所强调积极的事，应当有力且一贯的讲明，就如我们的救主神、耶稣基督我们的救主、圣灵、神的恩慈、爱、怜悯、恩典和永远的生命，连同祂称义、拯救、重生、洗涤并更新的作为。这些就是三一神同祂的属性和美德，加上祂在永远救恩里神圣的作为。这些乃是生命的事，属于生命树，（创二9，）并且产生后嗣，承受神之于他们的一切所是。在提多书三章九至十一节所对付消极的事，应当远避，就如愚拙的辩论、家谱、争竞、因律法而起的争论，以及分门结党、坚持己见的人。这些乃是（使人死的）知识的事，属于知识树，并且杀死受害的人。属于生命树之生命的事当强调，属于知识树之知识的事要远避。

保罗说到远避愚拙的辩论、家谱、争竞、以及争论，与他在提前一章所论到教导不同的事相符。不同的教训已开始偷偷进入召会，保罗嘱咐提多要远避那些事。

主的职事不是任何个人的教训；这职事是神新约经纶的教训。这就是说，主的职事是将新约经纶传达给我们的健康教训。很不幸，今天基督教的教师多半失去了神经纶的目标。神的经纶可比喻为核仁或子粒。基督教教师多半不留意核仁，反留意茎、叶、甚至外壳。他们也许为外壳争辩、争论，而忽略核仁。

保罗在歌罗西一章二十五节说，“我照神为你们所赐我的管家职分，作了召会的执事，要完成神的话。”完成神的话，意思就是完成神圣的启示。神的话的完成就是基督的奥秘；这辞兼指基督和祂的奥秘。基督的奥秘就是召会。新约经纶教训的内容，乃是包罗万有的基督和基督的身体─召会。

任何偏离这中心点的教训，都该看作不同的教训。比如，假定某位基督教教师坚持将人浸入耶稣基督的名里，而不是浸入父、子、圣灵的名里，甚至不是浸入基督耶稣的名里。虽然这样的教训所陈明的，听起来似乎基要且合乎圣经，事实上却是不同的教训，因其强调神经纶以外的事，并将圣徒岔离正确的召会生活。不错，圣经吩咐我们要受浸。但关于信徒浸入那一个名里，我们却不该为不同的教训所影响。过于留意这样的事，会使我们偏离神的经纶。

恢复道理的真理不是主恢复的目标。恢复的目标是要带我们回到神新约的经纶，就是基督与召会。主对我们的愿望，以及我们自己的需要，乃是我们全人专注于神的经纶。在主的恢复里，我们必须全神贯注于基督与召会。

我们将注意力导向神关于基督与召会的经纶时，必须远避不同的教训。这些教训也许合乎圣经，讲说这些教训的一些传道人，也许讲得很动听、很吸引人。然而，我们必须分辨这样的讲说是否以基督与召会为中心，是否加强信徒活基督并实行召会生活。人也许由林前十三章释放关于爱的绝佳信息。然而，他若没有看见新约经纶中关于基督与召会的异象，甚至他所讲爱的感人信息，也可能是打岔。他越解释林前十三章，听他的人就越偏离基督与召会生活，而去留意爱。

许多寻求的基督徒所受到的打岔，不是由于异端，乃是由于圣经中某些受人喜爱的美好教训。许多基督徒对林前十三章有深刻的印象，他们珍赏关于本章的信息。虽然他们对爱和彼此相爱的需要也许谈得很多，却忽略了召会生活。

今天基督徒珍赏诗篇。对许多人而言，在圣经中诗篇是他们最喜爱的一卷。然而，全神贯注于诗篇，可能使我们偏离活基督，也可能鼓励并加强我们仅仅成为强调虔诚生活的信徒。不仅如此，有些人也许偏离了召会生活，甚至完全忽略召会生活。他们甚至可能批评召会中某些人，不像他们那样强调灵修时间。

我们如何分辨那些信息要接受，哪些要远避？虽然我们必须反对异端，却不该反对不是异端的教训。但不以神的经纶为中心的教训，即使是健全的，我们也不该留意。我们需要远避不同的教训，并专注于关于基督与召会之神的经纶。

贰　对付分门结党的人

提多书三章十至十一节说，“分门结党的人，警戒过一两次，就要拒绝；知道这等人已经深入歧途，虽定自己的罪，仍是犯罪。”分门结党的人，指异端、分派的人，在召会中照着自己的意见形成派别，而造成分裂。前面一节所说智慧派的犹太教，应当与此有关。分裂是基于不同的教训；这是十节在九节之后的原因。有些信徒也许坚持律法的教训，而这样作就形成分裂。

在十节保罗嘱咐提多，分门结党的人，警戒过一两次，就要拒绝。为了在召会中维持良好的秩序，分门结党和分裂的人，警戒过一两次，就要拒绝。因为这样的分裂是会传播的，这样的拒绝是为着召会的益处，而停止与传播分裂的人交往。

保罗在十一节说严厉的话，他说分门结党的人已经深入歧途，虽定自己的罪，仍是犯罪。深入歧途，直译，转出路外。这比转离正路更甚。（一14。）已经这样深入歧途的人，在神新约的经纶上，是已经被破坏、损坏、毁坏了。

保罗告诉我们，分门结党的人定自己的罪。分门结党的人独处时，里面深处也许有定罪的感觉。他知道他没有真正的平安。他口里也许说他不被定罪，心里深处却有疑问和不安的感觉。有些离开主恢复的人为各种事厉害的争辩，但里面没有真实的平安；反之，他们定自己的罪。他们里面若没有定罪的感觉，就不会挣扎着表白自己，并且要说服别人自己是对的。他们自我表白的努力，表明他们定自己的罪。

叁　本书结语

一　使徒的交通

在三章十二至十三节保罗说，“我打发亚提马或推基古到你那里去的时候，你要赶紧往尼哥波立去见我，因为我已经定意在那里过冬。你要赶紧给律法师西纳和亚波罗送行，叫他们没有缺乏。”尼哥波立是马其顿西南角的一城，本书信是在那里写的。亚提马和推基古是保罗亲密的同工，西纳和亚波罗却不与保罗一同作工。但他仍然吩咐提多要照顾他们，表明在两班同工之间没有嫉妒。

保罗在十四节的话与他在十三节所说的有关：“并且我们的人也要学习作正经事业，好应必需，免得不结果子。”他们要顾到主仆人的需要，并在他们的行程上帮助他们。

二　问安

在十五节保罗总结说，“同我在一起的众人都问你安。请代问那些因信爱我们的人安。愿恩典与你们众人同在。”因信，直译，在信里。指主观的信，就是那把我们带进与主生机的联结里，（约三15，加三26，）且藉着爱运行（五6）之信的行动。那些与主在祂所关切的事上是一的圣徒，乃是在这信的元素和运行里，爱受苦忠信的使徒。

信和爱乃在基督里之信徒难以拆双的优越美德。信是神所赐我们，（彼后一1注10，）要我们用以接受（约一12）那作三一神具体化身（西二9）的基督，使我们进入三一神，与祂联结为一，得着祂作我们的生命和生命的供应、并一切。爱是由这奇妙的信所发生出来的，叫我们在那些和我们共同信入基督的人身上，活出三一神在基督里的一切丰富，使父、子、灵，三一神得着荣耀的彰显。信是欣赏、质实并接受三一神这无限的丰富；爱是经历、享受并活出这无限丰富的三一神。信是联于作信徒一切的三一神；爱是将这三一神供给、传输同作信徒的人，使一切的信徒在这奇妙有能的信中，用那神圣超人的爱，彼此相爱，过那在基督里的团体生活，而使基督的身体得以实现，叫那经过种种过程的三一神，在那包罗万有的基督里，藉着那无限量赐生命的灵，今日在地上就得着彰显。

提多书是三卷提字书的结束，并且这书又是以这奇妙的信和这超优的爱为结束。这含示，要在召会堕落的流中，能作中流砥柱，胜过召会走下坡的情势和因素，非藉这奇妙的信和这超优的爱不能为功。惟有不凭眼见，不顾外面的情势，只在这奇妙的信中，享受这信的源头，就是我们藉着这信与祂联结的三一神，而凭着这三一神超优的爱，爱祂并爱一切属于祂的人，能使我们在召会堕落的流中，成为主在启示录二、三章所呼召并要得着的得胜者。

这奇妙的信和这超优的爱，都是出于那深愿与我们联结以作我们一切的三一神；而这三一神经过成为肉体、钉死十架、从死复活、升上高天种种过程，所终极而成的，乃是那包罗万有赐生命的灵。（林前十五45。）这包罗神性、人性、基督的钉死、复活并升天之生命的灵，（罗八2，）就是那包罗万有之基督的实际，（约十四16～20，）又是住在我们蒙神重生的灵里。（罗八16，提后四22。）我们凭着我们死而复活的灵，藉着祷告仰望，接触这样一位三一神，祂就将祂自己多方的灌输到我们里面，成了在我们里面对祂的信，并在我们外面对那些属祂之人的爱。这样的信和这样的爱，就是我们所相信、敬拜并接受之三一神─父、子、灵─的实际与彰显，（约壹四8，16，）也就是这三一神在基督里所赐我们丰富的恩典，（提前一14，）不只作我们属灵生活的动力和表现，也成为遮护我们整个人要害的胸甲。（帖前五8。）整本约翰所启示并供应我们的神圣生命，也就是我们凭着这样的信接受而得享的，（约三16，36，）并藉着这样的爱爱主而爱属祂之人的。（二一15～17，十三34～35。）这样的信和这样的爱是相联并行的，这爱是来自这信的，这信也是藉着这爱运行工作的。（加五6。）这爱同着这信，使我们能在不朽坏之中爱我们的主，以过召会得胜的生活，（弗六23～24，）成全神在基督里对召会所有那新约的经纶。所以，我们乃是在这信里得神的喜悦，（来十一6，）也是在这爱中蒙主的祝福。（林前十六22。）“愿〔这〕爱同着〔这〕信，从父神并主耶稣基督归与弟兄们。”（弗六23。）

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经文及注解

提多书　三9至15及注

柒　对付分门结党的人　三9～11

3:9　但要^1远避愚拙的^2辩论、3家谱、4争竞、以及因^5律法而起的^6争论，因为这些都是无益^7虚妄的。

【注1】　4～8节所强调积极的事，应当有力且一贯的讲明，就如我们的救主神、耶稣基督我们的救主、圣灵、神的恩慈、爱、怜悯、恩典和永远的生命，连同祂称义、拯救、重生、洗涤并更新的作为。这些就是三一神同祂的属性和美德，加上祂在永远救恩里神圣的作为。这些乃是生命的事，属于生命树，（创二9，）并且产生后嗣，承受神之于他们的一切所是。在9～11节所对付消极的事，应当远避，就如愚拙的辩论、家谱、争竞、因律法而起的争论，以及分门结党、坚持己见的人。这些乃是（使人死的）知识的事，属于知识树，并且杀死受害的人。属于生命树之生命的事当强调，属于知识树之知识的事要远避。

【注2】　指由家谱所引起的争论。（提前一4。）

【注3】　见提前一4注2。

【注4】　指出自辩论与家谱的争竞。

【注5】　指智慧派的犹太教所使用的犹太律法。这智慧派的犹太教是为抵挡福音的单纯而成立的。

【注6】　或，争战。这些是由于对律法偏离正轨、无稽的研究，所产生不同的意见而引起的。

【注7】　即无目标的、无结果的。

3:10　1分门结党的人，警戒过一两次，就要^2拒绝；

【注1】　指异端、分派的人，在召会中照着自己的意见形成派别，而造成分裂。（见彼后二1注3。）前节所说智慧派的犹太教，应当与此有关。

【注2】　为了在召会中维持良好的秩序，分门结党和分裂的人，警戒过一两次，就要拒绝。这是为着召会的益处，而停止与传播分裂的人交往。

3:11　知道这等人已经^1深入歧途，虽定自己的罪，仍是犯罪。

【注1】　直译，转出路外。这比转离正路更甚。（一14。）

捌　结语　三12～15

3:12　我打发亚提马或推基古到你那里去的时候，你要赶紧往^1尼哥波立去见我，因为我已经定意在那里过冬。

【注1】　马其顿西南角的一城，本书信是在那里写的。见提后四6注2。

3:13　你要赶紧给^1律法师^2西纳和亚波罗送行，叫他们没有缺乏。

【注1】　见太二二35注1。

【注2】　亚提马和推基古是保罗亲密的同工，西纳和亚波罗却不与保罗一同作工。但他仍然吩咐提多要照顾他们，表明在两班同工之间没有嫉妒。

3:14　并且我们的人也要学习作正经事业，好应必需，免得不结果子。

3:15　同我在一起的众人都问你安。请代问那些^1因信爱我们的人安。愿恩典与你们众人同在。

【注1】　直译，在信里。指主观的信，就是那把我们带进与主生机的联结里，（约三15，加三26，）且藉着爱运行（加五6）之信的行动。那些与主在祂所关切的事上是一的圣徒，乃是在这信的元素和运行里，爱受苦忠信的使徒。

信和爱乃在基督里之信徒难以拆双的优越美德。信是神所赐我们，（彼后一1注10，）要我们用以接受（约一12）那作三一神具体化身（西二9）的基督，使我们进入三一神，与祂联结为一，得着祂作我们的生命和生命的供应、并一切。爱是由这奇妙的信所发生出来的，叫我们在那些和我们共同信入基督的人身上，活出三一神在基督里的一切丰富，使父、子、灵，三一神得着荣耀的彰显。信是欣赏、质实并接受三一神这无限的丰富；爱是经历、享受并活出这无限丰富的三一神。信是联于作信徒一切的三一神；爱是将这三一神供给、传输同作信徒的人，使一切的信徒在这奇妙有能的信中，用那神圣超人的爱，彼此相爱，过那在基督里的团体生活，而使基督的身体得以实现，叫那经过种种过程的三一神，在那包罗万有的基督里，藉着那无限量赐生命的灵，今日在地上就得着彰显。

提多书是三卷提字书的结束，并且这书又是以这奇妙的信和这超优的爱为结束。这含示，要在召会堕落的流中，能作中流砥柱，胜过召会走下坡的情势和因素，非藉这奇妙的信和这超优的爱不能为功。惟有不凭眼见，不顾外面的情势，只在这奇妙的信中，享受这信的源头，就是我们藉着这信与祂联结的三一神，而凭着这三一神超优的爱，爱祂并爱一切属于祂的人，能使我们在召会堕落的流中，成为主在启示录二、三章所呼召并要得着的得胜者。

这奇妙的信和这超优的爱，都是出于那深愿与我们联结以作我们一切的三一神；而这三一神经过成为肉体、钉死十架、从死复活、升上高天种种过程，所终极而成的，乃是那包罗万有赐生命的灵。（林前十五45。）这包罗神性、人性、基督的钉死、复活并升天之生命的灵，（罗八2，）就是那包罗万有之基督的实际，（约十四16～20，）又是住在我们蒙神重生的灵里。（罗八16，提后四22。）我们凭着我们死而复活的灵，藉着祷告仰望，接触这样一位三一神，祂就将祂自己多方的灌输到我们里面，成了在我们里面对祂的信，并在我们外面对那些属祂之人的爱。这样的信和这样的爱，就是我们所相信、敬拜并接受之三一神─父、子、灵─的实际与彰显，（约壹四8，16，）也就是这三一神在基督里所赐我们丰富的恩典，（提前一14，）不只作我们属灵生活的动力和表现，也成为遮护我们整个人要害的胸甲。（帖前五8。）整本约翰所启示并供应我们的神圣生命，也就是我们凭着这样的信接受而得享的，（约三16，36，）并藉着这样的爱爱主而爱属祂之人的。（约二一15～17，十三34～35。）这样的信和这样的爱是相联并行的，这爱是来自这信的，这信也是藉着这爱运行工作的。（加五6。）这爱同着这信，使我们能在不朽坏之中爱我们的主，以过召会得胜的生活，（弗六23～24，）成全神在基督里对召会所有那新约的经纶。所以，我们乃是在这信里得神的喜悦，（来十一6，）也是在这爱中蒙主的祝福。（林前十六22。）“愿（这）爱同着（这）信，从父神并主耶稣基督归与弟兄们。”（弗六23。）

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腓-腓立门书

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目录

第一篇、奴仆重生为弟兄

第二篇、推荐弟兄给新人接纳

腓利门书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　奴仆重生为弟兄

壹　本书主题

贰　 引言

叁　 奴仆重生为弟兄

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第一篇　奴仆重生为弟兄

读经：腓利门书一至十六节。

壹　本书主题

腓利门书的主题是在新人里信徒身分平等的例证。在新人里，所有的信徒，无论像腓利门这样的主人，或像欧尼西母这样的奴仆，都有同样的身分。

贰　引言

腓利门书开头说，“基督耶稣的囚犯保罗，和弟兄提摩太，写信给所爱的并我们的同工腓利门。”在二节保罗题到姊妹亚腓亚，并亚基布，以及在腓利门家中的召会。照本书信家庭的性质看，亚腓亚必是腓利门的妻子，亚基布必是他的儿子。腓利门住在歌罗西。（2比西四17，门10比西一2，四9。）根据历史，他是当地召会的长老。在歌罗西的召会必是在他家里聚会，因此是在他家中的召会。

腓利门书的引言结束于保罗在三节的话：“愿恩典与平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。”

叁　奴仆重生为弟兄

在四至五节保罗接着说，“我祷告的时候题到你，常常感谢我的神，因听见你对主耶稣，并对众圣徒的爱与信。”请注意在五节保罗先说到爱，然后说到信。信徒的生活，开始先有信，然后由信产生爱。（加五6，弗一15，西一4。）但这里先题爱，再题信，因为本书信所论关于信徒身分的平等，乃是一件爱的事，这爱是从信来的。在新人里，众肢体因信彼此相爱。（多三15。）他们的关系是出于爱、藉着信的。使徒珍赏腓利门信的交通，（门6，）并因他的爱得到鼓励，（7，）因此恳求他因这爱（9）接纳欧尼西母。使徒把爱与信这两种美德题在一起；腓利门兼有这二者，不仅向着主，也向着众圣徒。

在六节保罗继续说，“愿你信的交通显出功效，使人充分认识你们里面为着基督的各样善事。”本节实际上是四节的延续。这里的充分认识，即充分承认、珍赏并经历上的体认。保罗所说的各样善事，不是指天然的事，（参罗七18，）乃是指属灵、神圣的善事，就如腓利门里面对主耶稣的爱与信等，这些都是在我们重生的信徒里面，不是在天然的人里面。

“为着基督”这辞的“为着”，直译，归于，向着。我们里面一切属灵、神圣的善事，都是归于基督，向着基督，为着基督的。使徒祷告，愿腓利门向着众圣徒之信的交通、往来、分享，在对我们信徒里面一切为着基督善事之充分认识、充分领悟的元素和范围里，能在他们里面显出功效，使他们承认、珍赏并体认信徒里面为着基督的各样属灵、神圣的善事。

在腓利门七节保罗说，“因为弟兄阿，我因你的爱，大大喜乐，满受鼓励，因为众圣徒的心肠藉着你得了舒畅。”“因为”引出使徒为着腓利门的信，能在众圣徒里面显出功效而祷告的原因。（6。）这是因为腓利门的爱，使众圣徒的心肠得了舒畅，因此叫使徒大大喜乐，满受鼓励。得了舒畅，原文也是得了抚慰、感到畅快的意思。

八至九节继续说，“为此，我虽然在基督里能大有胆量吩咐你合宜的事，然而像我这有年纪的保罗，现在又是基督耶稣的囚犯，宁可因着爱恳求你。”这里有年纪的，原文也可译为作大使的。（弗六20。）这里的“囚犯”与腓利门二十三节“坐监的”，以及十三节的“捆锁”，指明本书信是使徒第一次被囚于罗马时写的。

保罗在十至十一节说，“就是为我在捆锁中所生的孩子欧尼西母恳求你；他从前对你没有益处，但如今对你我都有益处。”保罗在被囚期间，藉着那灵用神永远的生命生了欧尼西母。（约三3，一13。）欧尼西母这名，原文意有益处的、有用的、有帮助的，是奴仆常用的名字。他是腓利门所买来的奴仆，根据罗马律法，是没有人权的。他从主人那里逃走，犯了该死的罪。当他与使徒同在罗马监狱时，藉着使徒得救了。现今使徒打发他带着这封书信，回到他主人那里。

腓利门十一节的没有益处，也是没有用处的意思。这是指欧尼西母从腓利门那里逃走。有益处，也是有用处的意思。欧尼西母有用处，因为他已经悔改信主，并且愿意回到腓利门那里。

十二节继续说，“我现在打发他回你那里去，他乃是我心上的人。”心，直译，心肠。如在七节、二十节，腓立比一章八节，二章一节（慈心），歌罗西三章十二节者，表征内在的情爱、慈心、怜恤。保罗内在的情爱和怜恤，随同欧尼西母到腓利门那里去。

十三至十四节说，“我本有意将他留在身边，使他在我为福音所受的捆锁中，替你服事我。但未得知你的意见，我就不愿作什么，好叫你的善行不像是出于勉强，乃是出于甘心。”正如主没有我们的同意，就不愿作什么，保罗没有腓利门的同意，就不愿将欧尼西母留在身边。

在十五至十六节保罗说，“因为他暂时离开你，或者是叫你可以永远完全得着他，不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的弟兄，对我固然是如此，对你，不拘在肉身上，或在主里，岂不都更是这样。”十五节的“因为”引出十二节打发他回去的原因。“或者”，不仅显示谦卑，也显示没有成见。

这封简短书信专一的目的，是要给我们看见，基督身体所有的肢体，在神永远的生命和神圣的爱里都是平等的。在保罗那半野蛮的时代，基督的生命在信徒中间废除了牢固的奴隶制度。在基督徒的交通里，爱的情操既是这样有力且得胜，就自然忽视堕落人类中间邪恶的社会等次，也无需任何制度上的解放。因着神圣的出生，以及凭着神圣生命而有的生活，所有在基督里的信徒，在召会中都有平等的身分；召会乃是在基督里的新人，没有为奴和自主的区别。（西三10～11。）这是根据三个事实；（一）基督在十字架上的死已经废掉不同生活方式的规条，为着创造一个新人；（弗二15；）（二）我们已经浸入基督，在祂里面成为一，不再有任何差异；（加三27～28；）（三）在新人里，基督是一切，又在一切之内。（西三11。）这样的生命，同着这样在平等交通里的爱，足能在召会中维持良好的秩序（提多书），完成神对召会的经纶（提摩太前书），并对抗召会败落的潮流（提摩太后书）。腓利门书在新约的排列上，位于前三卷之后，乃是出于神主宰的权柄。

照着保罗在十六节的话，欧尼西母高过奴仆，或超过奴仆。他甚至超过自由的人，他乃是亲爱的弟兄。

本书信里有好些亲密的称呼：亲爱的弟兄、姊妹、（2、）所爱的并我们的同工、（1、）与我们一同当兵的、（2、）我的同工、（24、）与我一同坐监的（23）以及同伙，（17，）这些称呼指明使徒论到他与在新人里众肢体的关系时，里面亲密的情操。

“不拘在肉身上，或在主里，”这话意即在肉身上是奴仆，在主里是弟兄。在肉身上，是弟兄作了奴仆；在主里，是奴仆作了弟兄。

本篇信息的题目是“奴仆重生为弟兄”。惟有藉着福音的传扬，像欧尼西母这样的奴仆才能重生为弟兄。保罗不是平常或轻率、肤浅的传福音给欧尼西母。保罗在罗马坐监的时候传福音给他。这指明保罗无论在怎样的情况里，总是操练传福音。他说，“弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事，更是为着福音的进展，以致我的捆锁，在御营全军，和所有其余的人中，已经显明是为基督的缘故。”（腓一12～13。）尼罗的皇家侍卫听见保罗传福音，甚至看见他传福音。腓立比四章二十二节指明，该撒家里有些人得救了：“众圣徒，尤其是该撒家里的人，都问你们安。”现在我们从腓利门书知道，奴仆欧尼西母乃是藉着保罗得救了。

保罗不是以今天大多数基督徒所实行的方法，传福音给欧尼西母。保罗认为他传福音是生育的行为。为这缘故，保罗说欧尼西母是他在捆锁中所生的孩子。保罗的传扬包含生育和生产的过程。这指明保罗传福音时，将神圣的生命供应到别人里面。神分赐到欧尼西母里面的永远生命，使他重生为保罗属灵的孩子，以及在基督里的弟兄。今天我们传福音时，也必须以生育的方式来传，将基督这神圣的生命分赐到我们传福音的对象里面。

不仅如此，保罗生了这孩子以后，没有疏忽他，或撇下他为孤儿，给别人照顾。因为这孩子对保罗这样亲爱，他就保守他并爱他，甚至说他是“我心上的人”。母亲对孩子常有这样的感觉。孩子若从她们被取去，就好像母亲的心被夺去了一样。你对你所带到主面前的人有这样的感觉吗？

可能我们没有多少这样的感觉。然而，保罗认为欧尼西母不仅是他的孩子，也是他心上的人。保罗打发自己的孩子到腓利门那里去，意思是他也打发自己的心到他那里去。在这里我们看见了何等的关切！

有些父母没有把肉身的孩子看作自己心上的人。他们里面也许说，“神把这孩子赐给了我，照顾他是我的责任。在这事上我别无选择。”把别人带到主面前的基督徒，常有类似的态度。他们和保罗成对比，对于藉他们得救的人缺少作父母那样深刻的关切。

虽然保罗对他的孩子有爱的关切，但他知道自己不是留住他的适当人选。因为欧尼西母是逃离主人的奴仆，他必须回去。可能欧尼西母偷了腓利门的东西。腓利门十八节也许指明这点：“他若亏负你，或欠你什么，这都归在我的账上。”欧尼西母也许不仅仅偷了腓利门的东西；他也许偷了贵重的东西。

这里我们看见，保罗关切欧尼西母和腓利门之间的人际关系要得纠正。我们把罪人带到主面前以后，首先该把他看作我们属灵的孩子，然后帮助他纠正他的关系。比如，人若亏负了父母，我们就该帮助他与父母和好。妻子若亏负丈夫，或者丈夫亏负妻子，我们就该帮助妻子或丈夫恢复与配偶的正确关系。这是重要的原则。

保罗这优秀的作者，打发这逃走的奴仆回到他主人那里去时，恳求腓利门的爱。在五至六节保罗说，“因听见你对主耶稣，并对众圣徒的爱与信；愿你信的交通显出功效，使人充分认识你们里面为着基督的各样善事。”因为在本书信中保罗恳求腓利门的爱，他在五节就把爱放在信前面。

六节很难领会。这里保罗似乎在说，“在不同地方的弟兄们听见你在爱里藉着信所作的，并且交通到你的信，你的信就会在他们里面作工。这信会在他们里面显出功效，使他们充分认识我们里面为着基督的各样善事，因为所有的信徒里面都有同样的善事。”这些善事包括神圣的生命、神圣的性情、和神圣的恩赐。这些事的全部记载，见于提摩太前后书和提多书这三卷。我们里面各样的善事都是为着基督的。腓利门信的交通可比喻为扇子，我们可用来为着基督将我们里面各样的善事挑旺起来。（提后一6。）圣徒听见腓利门在爱中所作的，他们里面美好的托付就会被挑旺起来。这是一位圣徒藉着在信徒中间的交通而有之信的功效。

腓利门书有绝佳的榜样和例子，就是藉着用神圣的生命生育罪人，而将他带到主面前；将他看作孩子，甚至看作我们心上的人；并帮助他纠正一切的人际关系。在主恢复里的众召会中，我们的实行是将逃走的人，以及离婚或分居的妻子或丈夫送回。我们要帮助人纠正一切的人际关系。我们这样作，必须有爱的关切，并恳求另一方的爱。最终，我们遵循保罗在本书信里的榜样，必须帮助新得救的人进入召会生活。保罗的愿望是将欧尼西母带进召会生活。欧尼西母已由保罗所生，现今是奴仆重生为弟兄。保罗是生了欧尼西母的人，有责任将他带进召会生活，带进身体众肢体之间的交通。

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经文及注解

腓利门书　1至16及注

腓　利　门　书

壹　 引言　1～3

第　一　章

1:1　基督耶稣的囚犯保罗，和弟兄提摩太，写信给所爱的并我们的同工腓利门，

1:2　和姊妹^1亚腓亚，并与我们一同当兵的^1亚基布，以及^2在你家中的召会：

【注1】　照本书信家庭的性质看，亚腓亚必是腓利门的妻子，亚基布必是他的儿子。

【注2】　腓利门住在歌罗西。（2比西四17；10比西一2，四9。）根据历史，他是当地召会的长老。在歌罗西的召会必是在他家里聚会，因此是在他家中的召会。

1:3　愿恩典与平安，从神我们的父，并主耶稣基督归与你们。

贰　奴仆重生为弟兄　4～16

1:4　我祷告的时候题到你，常常感谢我的神，

1:5　因听见你对主耶稣，并对众圣徒的^1爱与信；

【注1】　信徒的生活，开始先有信，然后由信产生爱。（加五6，弗一15，西一4，见提前一14注2，弗六23注2。）但这里先题爱，再题信，因为本书信所论关于信徒身分的平等，乃是一件爱的事，这爱是从信来的。在新人里，众肢体因信彼此相爱。（多三15。）他们的关系是出于爱、藉着信的。使徒珍赏腓利门信的交通，（6，）并因他的爱得到鼓励，（7，）因此恳求他因这爱（9）接纳欧尼西母。使徒把爱与信这两种美德题在一起；腓利门兼有这二者，不仅向着主，也向着众圣徒。

1:6　愿你信的交通显出功效，使人^1充分认识^2你们里面^3为着基督的^4各样善事。

【注1】　即充分承认、珍赏并经历上的体认。

【注2】　有古卷作，我们。

【注3】　直译，归于，向着。我们里面一切属灵、神圣的善事，都是归于基督，向着基督，为着基督的。使徒祷告，愿腓利门向着众圣徒之信的交通、往来、分享，在对我们信徒里面一切为着基督善事之充分认识、充分领悟的元素和范围里，能在他们里面显出功效，使他们承认、珍赏并体认信徒里面为着基督的各样属灵、神圣的善事。

【注4】　不是指天然的事，（参罗七18，）乃是指属灵、神圣的善事，就如腓利门里面对主耶稣的爱与信等，这些都是在我们重生的信徒里面，不是在天然的人里面。

1:7　1因为弟兄阿，我因你的爱，大大喜乐，满受鼓励，因为众圣徒的心肠藉着你^2得了舒畅。

【注1】　“因为”引出使徒为着腓利门的信，能在众圣徒里面显出功效而祷告的原因。（6。）这是因为腓利门的爱，使众圣徒的心肠得了舒畅，因此叫使徒大大喜乐，满受鼓励。

【注2】　即得了抚慰、感到畅快。

1:8　为此，我虽然在基督里能大有胆量吩咐你合宜的事，

1:9　然而像我这^1有年纪的保罗，现在又是基督耶稣的^2囚犯，宁可因着爱恳求你，

【注1】　或，作大使的。（弗六20。）

【注2】　这里的“囚犯”与23节“坐监的，”以及13节的“捆锁，”指明本书信是使徒第一次被囚于罗马时写的。见提后四6注2。

1:10　就是为我在捆锁中所^1生的孩子^2欧尼西母恳求你；

【注1】　指藉着那灵用神永远的生命所生的。（约三3，一13。）

【注2】　这名，原文意有益处的、有用的、有帮助的，是奴仆常用的名字。他是腓利门所买来的奴仆，根据罗马律法，是没有人权的。他从主人那里逃走，犯了该死的罪。当他与使徒同在罗马监狱时，藉着使徒得救了。现今使徒打发他带着这封书信，回到他主人那里。

1:11　他从前对你^1没有益处，但如今对你我都^2有益处。

【注1】　或，没有用处。这是指欧尼西母从腓利门那里逃走。

【注2】　或，有用处。这是因为欧尼西母已经悔改信主，并且愿意回到腓利门那里。

1:12　我现在打发他回你那里去，他乃是我^1心上的人。

【注1】　直译，心肠。如在7、20，腓一8，二1（慈心），西三12者，表征内在的情爱、慈心、怜恤。保罗内在的情爱和怜恤，随同欧尼西母到腓利门那里去。

1:13　我本有意将他留在身边，使他在我为福音所受的捆锁中，替你服事我。

1:14　但^1未得知你的意见，我就不愿作什么，好叫你的善行不像是出于勉强，乃是出于甘心。

【注1】　直译，没有。正如主没有我们的同意，就不愿作什么。

1:15　1因为他暂时离开你，2或者是叫你可以永远^3完全得着他，

【注1】　“因为”引出12节打发他回去的原因。

【注2】　“或者，”不仅显示谦卑，也显示没有成见。

【注3】　即整个据有。

1:16　1不再是奴仆，乃是^2高过奴仆，是^3亲爱的弟兄，对我^4固然是如此，对你，不拘^5在肉身上，或在主里，岂不都更是这样。

【注1】　这封简短书信专一的目的，是要给我们看见，基督身体所有的肢体，在神永远的生命和神圣的爱里都是平等的。在保罗那半野蛮的时代，基督的生命在信徒中间废除了牢固的奴隶制度。在基督徒的交通里，爱的情操既是这样有力且得胜，就自然忽视堕落人类中间邪恶的社会等次，也无需任何制度上的解放。因着神圣的出生，以及凭着神圣生命而有的生活，所有在基督里的信徒，在召会中都有平等的身分；召会乃是在基督里的新人，没有为奴和自主的区别。（西三10～11。）这是根据三个事实：(一)基督在十字架上的死已经废掉不同生活方式的规条，为着创造一个新人；（弗二15；）(二)我们已经浸入基督，在祂里面成为一，不再有任何差异；（加三27～28；）(三)在新人里，基督是一切，又在一切之内。（西三11。）这样的生命，同着这样在平等交通里的爱，足能在召会中维持良好的秩序（提多），完成神对召会的经纶（提前），并对抗召会败落的潮流（提后）。本书在新约的排列上，位于前三卷之后，乃是出于神主宰的权柄。

【注2】　或，超过奴仆。他甚至超过自由的人，他乃是亲爱的弟兄。

【注3】　亲爱的弟兄、姊妹、（2、）所爱的并我们的同工、（1、）与我们一同当兵的、（2、）我的同工、（24、）与我一同坐监的（23）以及同伙，（17，）这些都是亲密的称呼，指明使徒论到他与在新人里众肢体的关系时，里面亲密的情操。

【注4】　直译，特别。

【注5】　即在肉身上是奴仆，在主里是弟兄。在肉身上，是弟兄作了奴仆；在主里，是奴仆作了弟兄。

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腓利门书生命读经

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第二篇　推荐弟兄给新人接纳

壹　使徒的推荐

贰　 使徒的应许

叁　 使徒的请求和信心

肆　 结语

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第二篇　推荐弟兄给新人接纳

读经：腓利门书十七至二十五节。

腓利门书的主题是在新人里信徒身分平等的例证。表面上本书信没有说到信徒的身分。事实上，这卷书摸着这件事的中心。

保罗写信给腓利门时，腓利门在歌罗西，而保罗远在罗马坐监。与他一同坐监的欧尼西母被带到主面前，并且为保罗在那灵里所生，不但成为在基督里的信徒和神的孩子，也成为保罗自己亲爱的孩子。既然罗马有召会，为什么保罗不将这新得救的人推荐给哪里的地方召会？保罗没有这样作，因为欧尼西母是逃走的奴仆，而他的主人腓利门住在歌罗西。

在罗马和歌罗西有召会，这事实指明众召会作基督身体的彰显乃是宇宙的。古时如此，今天也是如此。第一个召会，在耶路撒冷的召会，大约在主后三十四或三十五年产生。腓利门书大约写于三十年以后。甚至在相当短的三十年间，召会就不但在犹太得建立，也在外邦世界得建立。因此，召会是宇宙的。这是照着主的主宰，完成祂给保罗的使命。这也实现了保罗要看见新人在地上的愿望。

因着罗马帝国的扩展，地中海周围各国各民被带进彼此的接触，甚至在政治上统一。在这帝国各地人与人之间有许多交通、来往。这个来往全然与旧人有关。但在保罗写腓利门书的时候，另一个人在地上产生了。在旧人中间，新人产生了。这完全启示在歌罗西三章十至十一节：“并且穿上了新人；这新人照着创造他者的形像渐渐更新，以致有充足的知识；在此并没有希利尼人和犹太人、受割礼的和未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。”腓利门是歌罗西召会的长老。在歌罗西书里保罗强调所有的信徒都是新人的一部分。不仅如此，在新人里并没有希利尼人和犹太人，为奴的和自主的。腓利门是自主的，欧尼西母是他的奴仆；但在新人里他们的身分平等。

歌罗西四章记载了新人的交通。九节说到欧尼西母，十七节说到腓利门的儿子亚基布。在同一家庭成员中自主的和为奴的，也是召会这新人的一部分。

腓利门书该看作歌罗西四章的延续，并且视为在新人里一切社会阶级如何该放在一边的例证。在前一篇信息里我们指出，这封简短书信专一的目的，是要给我们看见，基督身体所有的肢体，在永远的生命和神圣的爱里都是平等的。信徒中间社会阶级和身分的分别，不是被外面律法的条例所废掉，乃是被内里构成的改变所废掉。阶级已被废除，因为信徒已由基督的生命所构成。基督的生命已构成到腓利门里面，而同样的生命带着同样神圣的元素，已构成到他的奴仆欧尼西母里面。按肉体说，腓利门是主人，是自主的；欧尼西母是奴仆，不是自主的。但按内里的构成说，二人是同样的。因着神圣的出生，以及凭着神圣生命的生活，所有在基督里的信徒，在召会（就是在基督里的新人）中都有平等的身分，没有自主的和为奴的区别。

在提多书二章九至十五节，保罗嘱咐奴仆在奴役的社会制度中，要行得好。他教导他们在这样的社会制度中，过着有耶稣人性的生活。但在腓利门书里他给众召会一个例证，说明奴仆和主人如何同样由基督的生命所重新构成。结果，他们都是新人的一部分。在属于旧人生活的旧社会制度中，主人和奴仆之间存有区别。保罗没有试图改革这社会制度，而摸这制度。相反的，一面他教导奴仆在这社会制度之下过着有耶稣人性的生活；另一面，他说明奴仆和主人如何都是在主里的弟兄，并且是新人的肢体，享有同样的身分。

腓利门十六节使这关系非常清楚。保罗说到欧尼西母：“不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的弟兄，对我固然是如此，对你，不拘在肉身上，或在主里，岂不都更是这样。”藉着重生，欧尼西母已超过奴仆，甚至超过自由的人，因为他成了亲爱的弟兄。现今欧尼西母与腓利门的关系不但在肉身上，也在主里：在肉身上是奴仆，在主里是弟兄。在肉身上，欧尼西母是弟兄作了奴仆；在主里，他是奴仆作了弟兄。所以腓利门必须接纳欧尼西母，并且亲爱、亲密的接受他。当然，他不是在旧人、旧社会制度里接纳他，乃是在基督里，在新人里接纳他。虽然欧尼西母仍是腓利门的奴仆，但在基督里他成了腓利门的弟兄。现今在新人里，腓利门必须接纳欧尼西母为弟兄，为身分平等的人。这里我们看见保罗推荐一位弟兄给新人接纳。

腓利门书没有题起“新人”这辞。但我们察看这卷书所描绘的情况，就看见保罗不是推荐弟兄给他当时所在城市的地方召会，乃是给一个遥远城市的地方召会。这指明保罗的推荐是在新人的范围里进行。我们已经指明，这能由歌罗西三章十一节证明，那里告诉我们，在新人里没有为奴的或自主的。保罗写信给腓利门时，他也许这样想：“欧尼西母成了主里亲爱的弟兄。现今我要推荐这奴仆给自主的弟兄。我愿帮助他们二位看见，身为弟兄，他们是平等的。一位该被接纳，另一位必须愿意接纳他。”我说腓利门书是在新人里信徒身分平等的例证，就是这个意思。

只要我们看见信徒在新人里有平等的身分，我们中间就不会有关于社会阶级、国籍、或种族的难处。我们与不同的人就不会有难处。以任何方式区别人的人，都不是实行正确的召会生活。我们若要有真实的召会生活，就必须接纳所有的圣徒，无论他们的种族、国籍、或社会阶级是什么。事实上，有许多地方的信徒不愿意这样作。结果，他们无法有正确的召会生活。

我们绝不该照着种族或肤色说到召会─没有白种人召会、黄种人召会、黑种人召会、或棕色人种的召会。召会只有一种颜色，那种颜色就是属天的蓝色。你进入召会生活之后，在你全人深处，不可基于种族或肤色而在信徒中间有任何区别。只要这样的区别存在你里面，就你而论，就是在废掉召会生活。代表不同种族的肤色，已经藉着十字架废掉了。现今我们必须愿意在实际、真正的召会生活中付代价将这一切废掉。

在社会上仍然基于肤色、国籍、或社会身分而有所分别。但这样的分别无法存在于召会，新人里。旧人因着这些分别而分裂。但在新人里，基于肤色的分别已被废掉。保罗厉害的教导这点，我们必须将其视为对真理之完全认识的一部分。

我们曾一再指出，在提摩太前后书和提多书，对真理完全的认识，乃是论到神关于基督与召会之新约的经纶。我们若仍基于肤色、种族、或国籍而有所分别，就真理而论，我们在这件事上就是可弃绝的。我们没有持守对真理完全的认识。

身为犹太人，保罗不容易说在新人里没有犹太人。但因为这是对真理之完全认识的一部分，他就明白的宣告这事，清楚的教导这事。照着对真理完全的认识，在宇宙中有一个新人，一个基督的身体，一个神的召会。不仅如此，一个地方只该有一个地方召会。我们都需要领悟真理的这一面。

照着主的主宰，腓利门书写于提摩太书和提多书之前。但在新约各卷书的排列中，腓利门书被摆在本组四卷书的末了。这几卷书启示神新约经纶的实行，腓利门书给我们看见那实行的特别一面。

在神经纶的实行里，消除一切社会阶级和种族、国籍之间的不同乃是要紧的。这些阶级和分别若得以存在于召会生活里，新人就会被废掉，正确的召会生活就会被破坏。在新约里有一卷短短的书告诉我们，一个奴仆被带到主面前并被带进召会生活里，这是何等美好！这卷书若告诉我们该撒尼罗得救了，我就不会这么珍赏。但这卷书述说一个奴仆，一个被罗马社会制度认为比动物高不了多少，没有合法权利的人得救了。有些人也许以为保罗写到他是不值得的。另有些人也许说，奴仆得救并有上天堂的把握就够了。然而，保罗写本书信时运用很大的智慧。从来没有一封信是这样写的。

为什么保罗对一个得救的奴仆运用这样爱的关切？他这样作，因为他有负担说明，在众圣徒和众地方召会中，信徒在新人里是平等的。欧尼西母和腓利门是这个平等的好例证。欧尼西母在狱中藉着保罗得救，必是神的主宰。欧尼西母的得救给保罗机会，说到关于新人的生活这样奇妙的例证。他能指出，那时在罗马的奴仆与他远在歌罗西的主人，作为新人里的信徒乃是平等的。

保罗知道，为着他良心的缘故，他必须合式的顾到欧尼西母。保罗非常熟悉腓利门和他的家人。可能保罗对自己说，“现在腓利门的奴仆藉着我得救了。我要怎么待他？我要打发他回他主人哪里去吗？

我要怎么对腓利门说到欧尼西母？”事实上，这是非常重要的事，是主的主宰所安排的。没有别的例证更能描绘，在新人里身分的不同废掉了。欧尼西母和腓利门的事例，把所有的信徒在新人里有平等的身分，说明到极致。哦，我们看见这点是多么的重要！为着欧尼西母的得救赞美主，为着我们在新人里身分平等的例证赞美主！

壹　使徒的推荐

在腓利门十七节保罗对腓利门说到欧尼西母：“所以，你若以我为同伙，就接纳他，如同接纳我一样。”这里用“同伙”指明在主里交通的深切关系。保罗恳求腓利门接纳欧尼西母，好像他是保罗自己一样。地方召会同其长老乃是主的同伙，主将新得救的人交托他们，就像那个好撒玛利亚人将他所救的人交托店主一样。（路十33～35。）

贰　使徒的应许

在腓利门十八至十九节保罗继续说，“他若亏负你，或欠你什么，这都归在我的账上；我必偿还，这是我保罗亲笔写的。我并不用对你说，连你自己也是亏欠于我。”“他若亏负你，或欠你什么，”这话指明欧尼西母也许欺诈了他的主人。关于这点，保罗说，“这都归在我的账上。”保罗在照顾欧尼西母的事上，正作了主为我们所作的。在十九节保罗说，“我必偿还，”正如主为祂所救赎的人付了一切。

在十九节保罗也题醒腓利门：“连你自己也是亏欠于我。”这指明腓利门乃是保罗亲自带领得救的。

叁　使徒的请求和信心

在二十节保罗接着说，“弟兄阿，是的，愿我在主里从你得着益处，愿你使我的心肠在基督里得舒畅。”这里的益处，希腊文，onaimen，欧奈门，音近欧尼西母，二字在原文均指有益，暗指欧尼西母；这是玩弄文字，含示既然连腓利门自己也是亏欠于保罗，对保罗而言，他就是欧尼西母。因此，腓利门应当在主里于保罗有益。

在本节保罗也要求腓利门使他的心肠在基督里得舒畅。得舒畅，意即得抚慰、感畅快。心肠，原文与七节者同。腓利门既然使众圣徒的心肠得了舒畅，现今他的同伙要求他在主里也这样待他。

在二十一至二十二节保罗说，“我写信给你，深信你必顺从，知道你所要行的，甚至必过于我所说的。同时，你还要给我预备住所，因为我盼望藉着你们的祷告，我可当作恩典赐给你们。”保罗盼望获释出狱，能再访问众召会；这盼望也曾在腓立比一章二十五节，二章二十四节表示过。保罗认为自己的访问对召会乃是一种恩典的赐与。

肆　结语

腓利门二十三至二十五节有本书信的结语：“在基督耶稣里与我一同坐监的以巴弗问你安。我的同工马可、亚里达古、底马、路加，也都问你安。愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在。”使徒在他书信的开头和结语中，总是用主的恩典问受信者安。这表明他信靠主的恩典，能叫他们，也叫他自己，（林前十五10，）成就他所写给他们的。要成就像使徒保罗所完成这样高超的启示，人的努力是无济于事的，必须主的恩典。

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经文及注解

腓利门书　17至25及注

叁　推荐弟兄给新人接纳　17～22

1:17　所以，1你若以我为^2同伙，就接纳他，如同接纳我一样。

【注1】　正如地方召会同其长老乃是主的同伙，主将新得救的人交托他们，就像那个好撒玛利亚人对得医治的人所行的。（路十33～35。）

【注2】　这指明在主里交通的深切关系。

1:18　他若^1亏负你，或欠你什么，这都归在^2我的账上；

【注1】　这指明欧尼西母欺诈了他的主人。

【注2】　保罗在照顾欧尼西母的事上，正是作了主为我们所作的。

1:19　我必^1偿还，这是我保罗亲^2笔写的。我并不用对你说，连^3你自己也是亏欠于我。

【注1】　正如主为祂所救赎的人付了一切。

【注2】　直译，手。

【注3】　这指明腓利门乃是保罗亲自带领得救的。

1:20　弟兄阿，是的，愿我在主里从你得着^1益处，愿你使我的^2心肠在基督里^3得舒畅。

【注1】　希腊文，onaimen，欧奈门，音近欧尼西母，二字在原文均指有益，暗指欧尼西母；这是玩弄文字，含示既然“连你自己也是亏欠于我，”对我而言，你就是欧尼西母。因此，你应当于我有益，让我在主里从你得着益处。

【注2】　与7节者同。腓利门既然使众圣徒的心肠得了舒畅，现今他的同伙要求他在主里也这样待他。

【注3】　即得抚慰、感畅快。

1:21　我写信给你，深信你必顺从，知道你所要行的，甚至必过于我所说的。

1:22　同时，你还要给我预备住所，因为我^1盼望藉着你们的祷告，我可当作^2恩典赐给你们。

【注1】　指盼望获释出狱，能再访问众召会；这盼望也曾在腓一25，二24表示过。

【注2】　保罗认为自己的访问对召会乃是一种恩典的赐与。

肆　结语　23～25

1:23　在基督耶稣里与我一同坐监的^1以巴弗问你安。

【注1】　以巴弗提的缩写。（腓二25，四18。）

1:24　我的同工马可、亚里达古、底马、路加，也都问你安。

1:25　愿主耶稣基督的^1恩与你们的^2灵同在^3。

【注1】　使徒在他书信的开头和结语中，总是用主的恩典问受信者安。这表明他信靠主的恩典，能叫他们，也叫他自己，（林前十五10，）成就他所写给他们的。要成就像使徒保罗所完成这样高超的启示，人的努力是无济于事的，必须主的恩典。

【注2】　见加六18注3。

【注3】　有古卷下加，阿们。

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来-希伯来书

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目录

第一篇、前言

第二篇、神说话了

第三篇、儿子

第四篇、基督是神的儿子—是神，超越天使

第五篇、承受救恩的人

第六篇、这么大的救恩

第七篇、耶稣是人的儿子—是人，超越天使

第八篇、成为肉体、钉十字架、复活、得荣耀、并被高举的耶稣

第九篇、救恩的元帅（一）

第十篇、救恩的元帅（二）

第十一篇、圣别人的与被圣别的

第十二篇、众子，众弟兄，召会

第十三篇、怜悯、忠信的大祭司

第十四篇、圣别的弟兄们与有分於属天呼召者

第十五篇、基督为使徒，超越摩西

第十六篇、基督的同伙

第十七篇、完成神定旨的美地

第十八篇、存留之安息日的安息（一）

第十九篇、存留之安息日的安息（二）

第二十篇、存留之安息日的安息（三）

第二十一篇、存留之安息日的安息（四）

第二十二篇、存留之安息日的安息（五）

第二十三篇、存留之安息日的安息（六）

第二十四篇、存留之安息日的安息（七）

第二十五篇、不信的恶心，将活神离弃了；神活的话；以及人的各部分

第二十六篇、救恩的三个阶段

第二十七篇、尊大的大祭司与施恩的宝座

第二十八篇、照着麦基洗德等次的大祭司和永远救恩的根源

第二十九篇、公义的话与基督开端的话

第三十篇、竭力前进，达到成熟；以及紧随先锋逃入并抛锚於避难所

第三十一篇、天上的基督在天上的职事

第三十二篇、永久、尊大、君尊的大祭司

第三十三篇、长远活着且能拯救的神圣大祭司

第三十四篇、不能毁坏的生命

第三十五篇、属天的执事与更超特的职任

第三十六篇、新约

第三十七篇、生命之律

第三十八篇、生命之律的运行

第三十九篇、旧约的预表与新约的实际

第四十篇、帐幕器具的排列所描绘对基督的经历

第四十一篇、新约和新遗命

第四十二篇、基督的两次显明

第四十三篇、基督的祭物顶替并了结旧约的祭物

第四十四篇、要前来进入至圣所，不可退缩回到犹太教

第四十五篇、不是永远的沉沦，乃是时代的刑罚

第四十六篇、国度的赏赐与得着魂

第四十七篇、信是独一的路，以及信的定义

第四十八篇、信心的历史和见证人

第四十九篇、信心的创始者与成终者

第五十篇、奔跑赛程

第五十一篇、受管教而得圣别

第五十二篇、不可坠落离开恩典

第五十三篇、旧约与新约景象的对比

第五十四篇、不能震动的国

第五十五篇、召会生活实行的十项美德

第五十六篇、为着召会生活经历基督

第五十七篇、进入幔内与出到营外

第五十八篇、吃与吗哪

第五十九篇、金罐里的吗哪

第六十篇、在神面前享受隐藏的吗哪

第六十一篇、发芽的杖（一）

第六十二篇、发芽的杖（二）

第六十三篇、律法─神的见证

第六十四篇、生命之律在我们里面各部分扩展

第六十五篇、藉着生命之律的运行，模成长子的形像

第六十六篇、随从生命之律而活与照着膏油涂抹而行动

第六十七篇、儿子名分的完成

第六十八篇、照着神的性情而活

第六十九篇、生命之律的功能

希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　前言

壹　背景

一　 受信者是希伯来的信徒

二　 信主之后仍想持守犹太教

三　 受大祭司、撒都该人、法利赛人的逼迫

四　 本书为坚固他们对基督的信仰，警告他们不可偏离，倒要弃绝犹太宗教

贰　 内容

一　 属天的基督，现在的基督，现今的基督，今日的基督

二　 连同一切属天的项目

叁　 分段

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第一篇　前言

希伯来书是一卷既深奥又丰富的书。深奥在于其属天的观念，丰富在于其属天的产业。在希伯来书生命读经里，我们要来看希伯来书深奥的观念和属天的产业。我们需要进入这卷书的深处。

壹　背景

我们若要深入希伯来书的观念和丰富，就必须了解这卷书写作的背景。这是很重要的。要得到有关希伯来书的资料实在不容易。这卷书既没有告诉我们著者是谁，也没有清楚题到谁是受信者。希伯来书和其它书信完全不同，可谓独具一格。其它的书信一开始就告诉我们谁是著者，谁是受信者。希伯来书却这样开头：“神既在古时，藉着众申言者，多分多方向列祖说话，就在这末后的日子，在子里面向我们说话。”（一1～2。）谁写了这卷书？圣经并没有告诉我们，这卷书是谁写的。这卷书是写给谁的？圣经也没有告诉我们，这卷书是写给谁的，这完全是个奥秘。因这缘故，很少基督徒能读懂这卷书。

希伯来书并不肤浅，乃是极其深奥的。所以，我再说，我们需要深入其中。不要光在表面浏览，乃要潜入深处，发掘其中的宝藏。你每读一节，都要读上下文。有时为着某一节，需要读好几章才可以。

一　受信者是希伯来的信徒

虽然希伯来书本身没有明言谁是受信者，但这卷书是写给希伯来信徒的。早期收集圣言经卷的圣徒，将这卷书标为“给希伯来人的书”；这实在很有意思。为什么说是写给“希伯来人”，而不是写给犹太人或以色列人？

多年来，我对“希伯来人”这辞感到不解。我多方查考，想要知道这辞的意义，发现有几派不同的讲解。有一派说，希伯来人这辞是指闪的后代希伯的子孙。（创十21。）因为希伯这名的希腊文译音为希伯来，所以有些圣经学者认为希伯来人是希伯的子孙。我有一段时间接受这派的说法，但里面还是有疑问。以后我进一步研究，就无法赞同这一派，因为希伯不只有一个儿子。希伯有两个儿子，一个是法勒，另一个是约坍，（创十25，）而亚伯拉罕是法勒的子孙。如果亚伯拉罕的后代是希伯儿子法勒的子孙，所以称为希伯来人，那么希伯另一个儿子约坍的后代，也应该称为希伯来人。所以这一派的说法是不合逻辑的。不仅如此，圣经告诉我们亚伯拉罕有两个儿子，以撒和以实玛利。如果亚伯拉罕的后代因为是希伯的子孙，所以称作希伯来人，那么所有的阿拉伯人既然也是亚伯拉罕的子孙，他们也就都该称作希伯来人。这实在太荒谬了！所以，这种说法并不合逻辑，是不可信也不可靠的。

以后我继续研究，发现希伯来这辞第一次出现在创世记十四章十三节，亚伯拉罕要去争战，救他侄儿罗得的时候。那节经文说，“有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰。”亚伯拉罕是希伯来人。再经过多方研究，就发现“希伯来”字根的意思是“过去”，特别是指过河，从河这边过到河那边，从这一边过到那一边，所以希伯来人乃是过河的人。亚伯拉罕就是一个过河的人。他过了大河，（书二四2～3，）就是伯拉（今称幼发拉底）河。这条大河分开了亚伯拉罕蒙召以前所在的地方，和神呼召他进入的新地。

亚伯拉罕生于迦勒底，就是古时的巴别，又称巴比伦。在迦勒底与迦南美地之间，有一条大河从北到南把两地隔开；这是很有意义的。神创造万物，包括地，都是为着成就祂的定旨。迦勒底之地后来成为属撒但鬼魔之地，各处遍满了偶像，完全被神的仇敌所占据，为那恶者所占有。所以神进来呼召亚伯拉罕离开那拜偶像之地，就是那被撒但所占据、占有、毒化、破坏并败坏之地。神只是呼召他出去，但没有告诉他要往那里去。（来十一8。）他每走一步都得仰望主，向主说，“主阿！我该往哪里去？”亚伯拉罕知道他该从那里出来，却不知该往那里去。后来神把他带到那条大河，他就过了河。约书亚二十四章二至三节说，亚伯拉罕本来“住在大河那边”，是神把他“从大河那边带来，领他走遍迦南全地”。所以，希伯来人就是从水那边过来的人。

现在我们能明白受浸的真义。为什么所有悔改的人都必须受浸？因为今天的世界已经被神的仇敌占据、占有、破坏并败坏了，不再适合于成就神的定旨。神的救恩不是仅仅救我们脱离火湖，神的救恩乃是要把我们从撒但所占有、败坏之地带出来。我们怎样才能出来？乃是藉着受浸。受浸的水就是一条大河，当你受完了浸，你就是在河的另一边。阿利路亚！我是一个从河那边过来的人。请问你今天还在河哪边吗？你也许还在那边，但我是在河这边！我已经过了大河，我是一个希伯来人，是一个过河的人。弟兄姊妹，请问你是什么人？是美国人、中国人、英国人、德国人、纽西兰人、日本人、菲律宾人、墨西哥人吗？我们都必须宣告说，“我们是希伯来人！我们是地道的希伯来人！”我们不是犹太人，而是希伯来人。我们是真正的希伯来人，因为我们都已经过了河。我们每一个人都是真正过河的人。

我们看过，第一个过河的人，也是第一个希伯来人，就是亚伯拉罕。亚伯拉罕蒙了神的呼召，过了伯拉大河，进到一个地方，就是以后神建造圣殿的地方。亚伯拉罕进入之地，乃是美地，圣地，也是以后神建造祂家的地方。那里有神的家，神住在那里。那不是神的旅店，乃是祂在地上的居所。河那边满了偶像、属鬼的东西、和撒但一切的工作。河这边有神的殿，满了神的荣光。把这两边分开的，乃是一条大河。

在亚伯拉罕之前已经有一个过了大水的人，就是挪亚。挪亚过了洪水。（彼前三20～21。）那洪水把他从老旧、弯曲、悖谬、邪恶的世代分别出来。洪水把他从鬼魔世界中分别出来，将他引进新地，在那里筑坛献祭。挪亚过了洪水，亚伯拉罕过了大河。在原则上，这两件事是一样的。

亚伯拉罕的子孙又如何？以色列人过红海，在原则上也是一样。他们过了红海到了另一边，就唱歌跳舞。他们能说，“埃及阿，你在那边，我们却在这边！”他们到了另一边之后作什么呢？他们建造神的帐幕。四十年之久，他们不买卖，也不耕种。他们没有学校，没有教堂，没有神学院，也没有圣经学院。他们只有会幕，其它什么都没有。在红海的哪边有什么？那边的一切，都是埃及的、属世的东西。

我们都是从水那边过来的人。我们在这边作什么？过召会生活！我们都是过河的人，我们都是希伯来人！水把我们分开了。我们在这边作什么？我们所作的，乃是建造帐幕，就是今日的方舟。古代最早过河的挪亚，建造了方舟。摩西时代的希伯来人，建造了帐幕。如今我们这些今日的希伯来人，乃是建造召会。

我们的神是“希伯来人的神”。你听见过“希伯来人的神”这个辞吗？我虽然研究圣经多年，但直到最近才看见，我们的神是“希伯来人的神”。多年来我知道，神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神；祂也是以色列人的神。但亚伯拉罕的神也是“希伯来人的神”。祂是那些过河之人的神。出埃及三章六节说，“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上脸，因为怕看神。”这话不是向法老说的，乃是向神的百姓以色列人说的。（15～16。）神对祂百姓说话时，自称是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。但是请注意，祂向法老说话时，就不是这样了。“耶和华吩咐摩西说，你进去见法老，对他说，耶和华希伯来人的神这样说，容我的百姓去，好事奉我。”（九1，13，七16。）当神向法老说话时，祂称自己是“希伯来人的神”。好像神说，“法老，你不知道我是希伯来人的神吗？我是一切过河之人的神。容我的百姓去，让他们过红海，好在旷野事奉我。法老，你可要知道我是希伯来人的神！”因为我们的神是“希伯来人的神”，所以我们也应该向世界宣告，我们的神是“希伯来人的神”，而我们是希伯来人，我们都已经过河了。我们就像挪亚、亚伯拉罕和以色列人一样，都已经过河了。

以色列人住在埃及地渐渐变得老旧，神就藉着逾越节给他们一个新起头。（十二1～2。）神甚至更换了他们的历法，以圣历代替他们原来的民历。按他们一般的算法，逾越节是在第七个月，但神将该月改为正月，为那一年的新起头。这样，以色列民就成为新的、新鲜的。他们过河进到旷野，在那里乃是一班新的子民，在新样中建造神的帐幕。但四十年之后，他们又变为老旧，又需要再一次过河。第一次他们是过红海；第二次，他们是过约但河，进入迦南美地。过河是非常有意义的。以色列人进到美地，就建造神的殿。

过了许多世代以后，以色列人又老旧了。他们被仇敌占有，甚至圣殿连同殿里的事奉也被仇敌所利用、占据、占有并毁坏。但出乎以色列人意料之外，施浸者约翰突然出现，吩咐他们悔改。（太三5～6。）施浸者约翰作了什么？他乃是帮助以色列人过河。他帮助他们脱离老旧，从老旧的、宗教的犹太境地里出来。他告诉他们必须过河，作个真希伯来人。对于那些悔改的法利赛人和犹太人，这才是受浸的真实意义。受浸乃是把他们从老宗教的境地里带出来，而把他们浸入一个新的范围里。受浸就是一个分开。他们受浸后就能说，“以前我们是在河那边，现在我们乃是在河这边了。”

很少人对受浸有这样的认识。受浸使你成为真正的希伯来人，因为希伯来人就是过河的人。你过河了没有？你或者会说，“我在二十五年前已经过了受浸的水。”但我要问你，现在你怎样了？你还是新鲜的吗？就着道理说，我不教导你们去埋在水里，但就着经历说，我鼓励你们统统埋到水里。你得救受浸之后，就在旷野飘流多年，而变得老旧了。虽然你过了红海，现在你还必须过约但河。过河是极有意义的。我们再来看以色列人。第一次过红海，把他们从埃及地救出来。第二次过约但河，救他们脱离旷野飘流的生活，并将他们引进美地。基督教传统的教训是说，不可以多次受浸；并说，根据新约只可受浸一次。忘掉那些教训吧。这个次数是在于你实在的情形。如果你从未在撒但所占有的地方停留，你就一次都不必受浸。如果你一直活在诸天之上，你就根本不必受浸。但是你既堕落到埃及，当然就需要过红海。你过了红海之后，若是立即进入美地，你也不必过约但河。但你并没有立即进入美地。你在旷野飘流一段时间，使你变老旧了。因为你这么老旧，所以必须再过一条河才能进入美地。你需要过河。你读本篇信息时，如果感到自己仍然老旧，就需要像希伯来人一样得更新。你需要过河。

启示录十五章二节有一个特别的海，就是搀杂着火的玻璃海。在这海里不仅有水也有火。神在堕落并被定罪的造物身上施行审判时，第一次是用水。创世记一章二节给我们看见，亚当以前的世界是用水审判的。挪亚时候的世界，同样是用水审判。水就是神的审判。神用洪水审判了挪亚的世代以后，就改用火而不用水审判。因此，所多玛和蛾摩拉是被火焚烧而不是被水毁灭。（十九24。）又如亚伦的两个儿子，拿答、亚比户也是受了火的审判。（利十1～2。）最后，所有消极的东西都要被扔在火湖里。（启二十14～15。）神是用水搀着火来审判堕落的受造之物、堕落的世界、以及堕落的人类。启示录十五章给我们看见搀着火的玻璃海的异象。最终，这个搀着火的玻璃海要总结于火湖。

这个玻璃海是在神的宝座前。（四6。）在搀杂着火的玻璃海这个异象中，我们看见得胜者都站在海上。那班胜了神仇敌的人，都站在玻璃海上。这表征他们都是经过水的人，他们都过了海。他们是真正过河的人，是真正的希伯来人，直到永远。你在哪里？我盼望你能说，你是站在玻璃海上。我们是希伯来人，我们过了海。我有把握说，我已经过了河，不在河那边了。先祖如何从那边过来，我也跟着过来。现今我是在玻璃海上，所有消极的东西，都在我的脚底下。得胜者要站在玻璃海上，正如以色列人过了红海站在岸边一样。以色列人过了红海之后，再回头看，就看见法老和他的军兵都被海水淹没了。我们也要像以色列人过了红海而唱摩西的歌（出十五1）一样，我们要唱羔羊的歌。（启十五3。）有一天我们都要站在玻璃海上，看见所有属世界的东西都在海下面。虽然我知道这是将来必成的事，但我巴望这事现在就成就，而我们都在玻璃海上。我们都是希伯来人，就是过了河的人。

因为我们都是真希伯来人，所以希伯来书是为我们写的。不要以为只有犹太信徒才是希伯来人，我们也是希伯来人。我们既是希伯来人，这本奇妙的希伯来书就是为着我们的。只要你还是属世的，你就不够资格接受这卷书。只要你自认还是住在这世界中，这卷希伯来人的书就对你毫不相干。这书是专为希伯来人写的。因为我们是真希伯来人，圣经中最少有一卷是写给我们的。虽然我不是提摩太，也不是提多，但我是真正的希伯来人。我们都是希伯来人。何等感谢主，给了我们这么一卷又深奥、又丰富的书。没有别的书比希伯来书更深奥。神爱祂的希伯来人。我们都是过了河的人，也都站在玻璃海上。因着我们都过了河，所以我们都能明白这卷奇妙的书。我们的神竟然给我们写了这样一卷书。

今天我们的美地不是迦南，乃是至圣所；我们现今是在至圣所里。过河引我们进入至圣所，就是我们的圣地。这圣地、至圣所在哪里？一面是在诸天之上，一面也在我们灵里。在我们的灵与诸天之间，有一道天梯，就是人子基督；祂把我们的灵联于天，也把天带到我们灵里。在此我们有伯特利，就是神的家，（创二八10～22，）也有神的居所。（弗二22。）这就是召会生活，这就是我们的美地。

我们来看帐幕。帐幕前面有一个洗濯盆，算是一个小小的海。（出三十18。）圣殿前面有一个铜海和十个洗濯盆。（王上七23，38。）不论在帐幕前的洗濯盆，或是圣殿前的铜海和十个洗濯盆，都表明所有神的子民必须经过水，才能进到至圣所。最后，启示录十五章告诉我们，在宇宙中神的殿前，有一个玻璃海。凡进到神面前的，都必先通过那个海。我们就是这样的人。我们既不在世界里也不在宗教里。我们不在犹太教里，不在天主教里，也不在更正教里；我们乃在至圣所里。我们是在神的居所，神的家里，而神的家不仅在诸天之上，也在我们灵里。基督就是天梯，把两下联起来。阿利路亚！在这里天向我们是敞开的。现在不仅希伯来书向我们是开启的，我们向希伯来书也是敞开的。我们现在就准备好，要来探测这卷书的丰富。

二　信主之后仍想持守犹太教

这卷书的受者希伯来人，已经相信了主，却仍想持守他们的犹太教。你是否也这样？你能否肯定的说你不是？我怕你还持守一些旧东西。你可能还抓住已往一些很好的经历，抓住那些不是美地的事物。从整个宇宙来看，迦南不过是一小片土地。你可以在千百万个地方，却不在那片地上。照样，你可能在千百万件事物之中，却不在正确的点上，那一点就是基督。只要你不是那样明确、绝对、全部的向着基督，你就仍旧持守着一些东西。我担心你们许多人，仍旧持守一些基督以外的东西。那些东西可能很好，甚至非常好，但不是基督。因此你需要再次过河。要过河，并被埋葬。

三　受大祭司、撒都该人、法利赛人的逼迫

主后六十三年，在耶路撒冷犹太教中，有一个大祭司亚拿尼亚，和撒都该人、法利赛人一同起来逼迫希伯来人。当时那些亲爱的希伯来人宝贵主耶稣，却又不愿意弃绝他们的老宗教。至终，主主宰的兴起环境，逼他们脱离。即使他们不想脱离，也被迫必须脱离。大祭司可能说，“你们若要留在我们这里，就必须像我们一样。不准作基督徒，只准作地道的犹太人。你们若要作基督徒，就出去！”

有时候，我们也有同样的经历。一面我们很珍赏召会生活，但另一面又不愿意丢弃老旧的东西；我们仍旧留在老地方。一九二五年的秋冬两季，我的眼睛得开启，看见了召会。但是我没有爽爽快快的即刻跟从那个亮光，仍在犹预不决。两年之后，原本和我一起聚会的圣徒起来对我说，“你若还想留在这里，就得照我们的样子，不准两样。你若不想照我们的样子，就请出去！”这反倒给了我莫大的帮助，叫我感谢不已。我出去了！

有些圣徒看见基督的实际，也知道召会生活是对的，然而还有一个小小的“但是”。这个“但是”乃是狐狸尾巴。他们想要往前，别人却抓住他们的尾巴。他们要过召会生活，但有些事狡猾的抓住他们的尾巴。但是即使撒但自己也有一个限度，有一个底限。他只能抓住你的尾巴一段时间。总有一天，那些宗教徒会对你说，“你必须真的回转，不然我们就把你踢出去。你若和我们在一起，就必须像我们一样。如果不能一样，就出去吧！”

那些希伯来的圣徒在这样的逼迫下真是受苦。犹太宗教徒抢夺了他们的家产，甚至威胁他们的性命。（来十34。）希伯来的信徒相当受搅扰。他们也许对自己说，“如果我们跟随基督是对的，神必定会祝福我们。但这逼迫既不是从罗马政府来的，也不是从异教徒来的，竟然是从神子民的圣议会来的。他们会错吗？可能是我们错了。”这些希伯来弟兄们受了搅扰，而开始徘徊。他们不能说彼得和保罗传讲、教导的有错，也不能说圣殿、圣所有错；他们左右为难，不能决定到底要往前，还是回头。希伯来书就是在这个关头写给他们的。

四　本书为坚固他们对基督的信仰，警告他们不可偏离，倒要弃绝犹太宗教

当他们处在这样的逼迫之下，并在这样的情形中，就有这卷希伯来书写给他们，以坚固他们对基督的信仰，警告他们不可偏离，倒要弃绝犹太宗教。这卷写给他们的书信，告诉他们只管往前去，不要徘徊，也不要退后。他们不该犹预不决，而该往前过河。本书的著者好像告诉他们说，“你们是希伯来人，却不愿意过这道分别的水。这水就横在你们面前，你们必须过去。基督不在这里，祂已经在那边。祂是先锋，祂已经进入幔内。你们不该停在这里，你们应该到祂那里。祂是我们的元帅，已经进入荣耀；我们只管跟随祂。我们当奋勇向前，直到进入荣耀。让我们都从门出来，出到营外，并跟随祂进入幔内。”希伯来书里有两句极有力的口号，就是“出到营外”和“进入幔内”。希伯来书的著者很显然的告诉他们：“不可在营和幔子之间犹预不决。要往前去，立即进入幔内。耶稣不在营中，也不在路上，乃在幔内，我们都必须到祂那里。那里才是我们的目标，我们都去吧！”基督是在幔内，当我们进入灵里，就过了河，从我们游荡的心思出来，经过幔子，而进入至圣所。写希伯来书的用意，就是要以纯正的基督徒信仰，坚固这班犹疑的希伯来人，并警告他们不可偏离，反要弃绝他们的犹太宗教。

贰　内容

一　属天的基督，现在的基督，现今的基督，今日的基督

希伯来书认为一切积极的事物都是属天的，将我们指向这位在诸天之上的基督。在福音书，基督在地上生活，并在十字架上受死，为要成功救赎。在使徒行传，复活、升天的基督，得以繁殖且供应给人。在罗马书，基督是我们的义，叫我们得称义；祂也是我们的生命，使我们成圣、变化、模成、得荣、并被建造。在加拉太书，基督使我们过与律法、宗教、传统、仪式相对的生活。在腓立比书，基督从祂的众肢体活出来。在以弗所书和歌罗西书，基督是身体（召会）的生命、内容和头。在哥林多书，基督在实行的召会生活中是一切。在帖撒罗尼迦书，为着祂的再来，基督是我们的圣别。在提摩太书和提多书，基督是神的经纶，叫我们知道在神的家中当怎样行。在彼得的书信，基督使我们藉着经历苦难，接受神行政的对付。在约翰的书信，基督在神家中是神儿女的生命和交通。在启示录，基督今世行走在众召会中间，来世要在国度里辖管世界，并且要在新天新地中完满的荣耀里，彰显神直到永远。在希伯来书，这位现在的基督，现今在诸天之上作我们的执事（八2）和大祭司，（四14～15，七26，）供应我们属天的生命、恩典、权柄和能力，并维持我们在地上过属天的生活。祂是现在的基督，今日的基督，也是在诸天之上、宝座上的基督，作我们每日的救恩并时刻的供应。这就是希伯来书所启示的基督。我喜爱这卷书所描述的基督。我愿尽我所能，来影响你们，感动你们，甚至勉强你们来爱祂。

我要用早餐所吃的鸡蛋作为小小的例证。蛋的外面是外壳，里面是鸡的实际。我们所要吃的不是蛋壳，而是壳里面鸡的实际。当小鸡孵出来之后，剩下的只是一个壳子。那时，没有人会吃那个蛋壳，只会忘记它，把它丢到垃圾桶里。这个比方是犹太教的说明。基督还没有来时，犹太教就是一个鸡蛋。有一天，小鸡从鸡蛋里出来了，也就是说，基督从那蛋壳中出来了。以前，小鸡和蛋壳就是一个。那时整个鸡蛋是值得宝贵的，因为里面有小鸡。到了一天，耶稣出生了，就是小鸡从壳里出来了。现今这只鸡不仅在地上行走，或在天空飞翔，更是坐在三层天上。这只鸡远在天上，壳子却还留在地上。你何必傻到一个地步，还在考虑到底该到鸡那里去，还是留在蛋壳那里。当然，你应该到鸡那里，不要再与蛋壳在一起。

让我对那些还去会堂崇拜的犹太朋友说几句话。现在你们所宝贝的，不过是破的空蛋壳而己。忘掉蛋壳，丢到垃圾桶，来到鸡这里吧。基督就是那只鸡。基督是生命的元素，是生命的素质，也是生命的本质。为什么旧约和犹太教有其价值？因为基督从壳里出来以前，乃在其中。但现今祂既已从壳子出来，你就必须到鸡这里来，而不要留在壳那里。

这个原则可以应用到任何宗教的事上。若有基督在里面，受浸是好的。然而，一旦基督从受浸中挪去，受浸就成了一个空壳。无论什么宗教事物，若没有基督都是壳子。每主日我们都有擘饼聚会，如果只有擘饼桌子而没有主在里面，那就是一个壳子。甚至你的祷告或读经，如果没有基督在其中，也会成为壳子。你的事奉、传道、和基督徒的工作，如果只是宗教活动而没有基督，也都是壳子而已。一切基要、合乎圣经、热心宗教、为着神的事，如果没有基督作实际，就都是壳子。姊妹们，你们蒙头应该有基督在其中；如果没有基督，蒙头不过是一个空壳子。不要以为我只定罪某一件事，我乃是定罪一切没有基督的事。甚至我自己所传的信息，如果没有基督在其中，仍然是壳子。甚至这整卷生命读经，如果不是供应基督，照样是壳子。

我们要看见，我们很容易有空壳子而没有鸡；这太容易了。什么是宗教？宗教就是事奉神、敬拜神、极力作好讨神喜悦，却没有基督。敬拜神、事奉神、以及极力在神面前有好行为，这些都是好的，但是其中若没有基督，就不过是宗教而己。这样的敬拜、事奉、行为，就都变成宗教。只有基督是实际。我们所作的，我们所是的，都可能只是壳子。这些事有些甚至不是壳子，但即使是壳子，因为没有基督，也是空的。我们必须有基督！你喜欢作长老吗？那是好事，但作长老这件事必须有基督在其中。如果作长老而没有基督，你的长老职分就只是壳子。什么时候你宝贝壳子，你就必须过河，把自己埋葬，好脱离那个壳子。这就是这卷希伯来书的信息。

希伯来书百分之百是说到基督，也是为着基督。这位基督不是道理的基督；祂是今日的基督，为着我们的经历。希伯来一章一至三节告诉我们，基督成就了一切，现今坐在高处至尊至大者的右边。四章十四节说，祂是那位经过了诸天，尊大的大祭司。祂不仅过了河，祂也经过诸天，进入第三层天，就是幔内的至圣所。现今祂就在那里。六章二十节说祂是先锋，是第一个奔跑赛程而达到目标的。祂也是第一个进入幔内的。七章二十六节说，祂是这样一位高过诸天的大祭司，在全宇宙的最高处。八章一节，九章二十四节，和十章十二节也都告诉我们，这位曾经死过的基督，现今在诸天之上，也与我们同在。哦！我们必须来接触祂！丢弃壳子，忘掉壳子吧！我们都必须来接触这位属天的基督，现在的基督，今日的基督。祂是何等的真，何等的活！现今祂以那属天的生命、权柄和能力供应我们，使我们在地上过属天的生活。祂不仅是我们每日的救恩，更是我们时刻的供应。何等一位基督！我们都当认识并经历祂。把宗教忘了吧！我们有“鸡”！我们不再有形式、仪文，我们只有实际。这就是希伯来书的内容。我们的生命读经继续往前时，将看见本书的深奥和丰富。

二　连同一切属天的项目

本书的内容不仅说到属天的基督，更说到这位属天的基督连同一切属天的项目：属天的呼召，（三1，）属天的记录，（十二23，）属天的恩赐，（六4，）天上的事物，（八5，九23，）属天的圣所，（九24，）属天的耶路撒冷，（十二22，）以及属天的家乡。（十一16。）我们都必须看见这些属天的项目。

叁　分段

希伯来书的分段很简单。首先是引言，说到神在子里说话。（一1～3。）最后是结语。（十三20～25。）在引言与结语之间，给我们看见基督的超越，（一4～十39，）也启示我们一条享受这位基督的路，就是藉着信。（十一1～十三19。）基督超越了一切：超越天使、约书亚、摩西、亚伦。祂所立的约超越摩西所立的约。基督远超过一切。我们接触祂，得着祂惟一的路，乃是藉着信。这就是希伯来书。

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经文及注解

希伯来书　一1及注1，一2，一3及注5

希　伯　来　书

主题：基督超越犹太教及其一切，祂所完成的新约也比旧约更美

壹　 引言─神在子里说话　一1～3

第　一　章

1:1　1神既在古时，藉着众申言者，多分多方向列祖说话，

【注1】　赞美神，祂说话了！神若不说话，祂就是奥秘的；但祂已经说话，把自己启示出来，就不再是奥秘的了。现今祂是那启示出来的神。

本书所强调的不是人说话，乃是神说话。所以本书不题作者是谁，甚至一切引用旧约的话，也不题说话者的名。按照本书的观念，全本圣经都是神的说话。因此，当本书题到旧约时，总是说那就是圣灵说的话。（三7，九8，十15～17。）

这本作为神说话的书，称为希伯来人书，是最合式的，也是最有意义的。头一个希伯来人是亚伯拉罕，（创十四13，）他是凭信心接触神之人的始祖。（罗四 11～12。）所以神称为希伯来人的神。（出九1，13。）“希伯来”字根的意思是过去，特别是指过河，从河这边过到河那边，从这一边过到那一边，所以希伯来人乃是过河的人。亚伯拉罕就是这样的一个人，从伯拉大河那边拜偶像之地的迦勒底，过到伯拉大河这边事奉神的迦南地。（书二四2～3。）神在本书所说的话，就是要那些信主而仍留恋于犹太教的犹太信徒，离开律法过到恩典，（四16，七18～19，十二28，十三9，）离开旧约过到新约，（八6～7， 13，）离开旧约的仪式事奉过到新约的属灵实际，（八5，九9～14，）这也就是离开犹太教过到召会，（十三13，十25，）离开属地的过到属天的，（十二18～24，）离开祭坛所在的外院子过到神所在的至圣所，（十三9～10，十19～20，）离开魂过到灵，（四12，）离开真理和生命的开端过到在真理中生命的成熟。（五11～六1。）不只信主的犹太人，就是所有凭信心接触神的人，都应当作一个这样过河的人。这就是神在本书说话的目的。

1:2　就在这末后的日子，在子里向我们说话；神已立祂作承受万有者，也曾藉着祂造了宇宙；

1:3　祂是神荣耀的光辉，是神本质的印像，用祂大能的话维持、载着并推动万有；祂成就了洗罪的事，就^5坐在高处至尊至大者的右边；

【注5】　本书认为一切积极的事物都是属天的，将我们指向这位在诸天之上的基督。在福音书，基督在地上生活，并在十字架上受死，为要成功救赎。在行传，复活、升天的基督，得以繁殖且供应给人。在罗马书，基督是我们的义，叫我们得称义；祂也是我们的生命，使我们成圣、变化、模成、得荣并被建造。在加拉太书，基督使我们过与律法、宗教、传统、仪式相对的生活。在腓立比书，基督从祂的众肢体活出来。在以弗所书和歌罗西书，基督是身体（召会）的生命、内容和头。在哥林多书，基督在实行的召会生活中乃是一切。在帖撒罗尼迦书，为着祂的再来，基督是我们的圣别。在提摩太书和提多书，基督是神的经纶，叫我们知道在神的家中当怎样行。在彼得的书信，基督使我们藉着经历苦难，接受神行政的对付。在约翰的书信，基督在神家中是神儿女的生命和交通。在启示录，基督今世行走在众召会中间，来世要在国度里辖管世界，并且要在新天新地中完满的荣耀里，彰显神直到永远。在本书，这位现在的基督，现今在诸天之上作我们的执事（八2）和大祭司，（四 14～15，七26，）供应我们属天的生命、恩典、权柄和能力，并维持我们在地上过属天的生活。祂是现在的基督、今日的基督，也是在诸天之上、宝座上的基督，作我们每日的救恩并时刻的供应。

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希伯来书生命读经

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第二篇　神说话了

壹　向列祖说话

贰　 向我们说话

一　 在这末后的日子

二　 在子里

１　就是话

２　表明父神

３　传输生命

４　藉着那灵启示实际

三　 在那是灵的子里

１　向众召会说话

２　与召会一同说话

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第二篇　神说话了

希伯来书开始于神说话。神的说话是本书开头的点。赞美神，祂说话了！神说话绝不是一件小事，神若不说话，祂就是奥秘的；但祂已经说话，把自己启示出来，就不再是奥秘的了。现今祂是那启示出来的神。

本书所强调的不是人说话，乃是神说话。所以本书不题作者是谁，甚至一切引用旧约的话，也不题说话者的名。按照本书的观念，全本圣经都是神的说话。因此，当本书题到旧约时，总是说那就是圣灵说的话。（三7，九8，十15～17。）

我们需要来看神的说话这件事。如果宇宙中有一位神，祂第一件要作的事会是什么？祂在作一切别的事之前，必然是要说话。如果神是活的，祂当然要说话。如果祂是真实的，祂的说话就见证祂的真实。如果祂有所行动，祂会藉着说话行动。如果祂有所工作，祂也必定藉着说话作工。

活人必定是说话的人。你若是一个活人，我不信你能闭口一小时而不说话。你若一个人单独在家里，你会发觉自己还是必须说话；你就算不对天使说话，也会自言自语。活人必须说话。

我们的神是活的！所以我们的神在说话，而祂的说话证明祂是活的。因着祂说话，我们知道祂是活的。说没有神，这是何等愚昧！你岂没有听见祂说话吗？神已经说话了！从永远起，这位说话的神说了千千万万的话。若是祂从来没有说话，哪么圣经从何而来？无人能否认圣经里所显的智慧。圣经里的话，即便不是每一句，至少有大部分，绝不可能出自于人类的思想。一位很有名的法国哲学家曾说，若是四福音书是假的，也没有基督这个人，那么写四福音书的人，就足够资格作基督。你若不信这话，就试看你能不能写出这样的书。谁能写出这样又深奥又智慧的话？彼得不过是加利利的渔夫，约翰不过是补网的人。他们都没有读过大学，从哪里有这样的智慧？“太初有话，话与神同在，话就是神。…生命在祂里面，这生命就是人的光。”（约一1，4。）谁能写出这样简单而又深奥的话？当然不是加利利一个小小补网的人所能写出的。惟独神自己才能这样说话。你怎能说没有神？有什么书能与圣经相比？没有！没有一本书能与圣经相比。圣经是书中之书，因为其中蕴藏着深奥的智慧。

圣经也带着光，没有一本书像圣经这样能光照人。你们读这些信息的人，有许多曾受过相当高的教育。你们读过很多书，看过很多报章刊物，请问你们有没有因着任何读过的书籍报章而蒙光照？当人读报纸时，乃是昏暗、受蒙蔽、被麻醉、受欺的。然而，我们许多人能作见证，每当我们读圣经，无论是那一章，都有光临到我们。甚至像创世记三章一节说到蛇的经节，也有光在照亮。有时候光没有立即照亮，因为你还未预备好。光总是预备好要照亮，但你还没有预备好敞开来接受。然而，最后光还是会临到。

以创世记三章一节为例：“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。”有一天早晨，一位年轻姊妹读到这节，就记在心中，但是不明白其中的意义。当天稍后，她的一个同学以某事来引诱她。“蛇比一切更狡猾”这句话立刻就临到她。她的同学越说，这句话就越强的临到她，最后她在心中说，“小蛇，走开吧。”在我尽职的过程中，我听过许多这类的见证。

人读到神的话，就会蒙光照。谁能作见证说，他读完报章杂志以后，就蒙了光照？没有这样的见证，因为报章杂志不是神的话。但整本圣经都是神所说的话。你若把“撒但”这辞登在报上，并没有什么意义；但是当你在圣经中读到这辞，尤其当你祷读时，你就会蒙光照，撒但也会被暴露。

许多时候，神的话不仅光照我们，更点活我们，使我们苏醒，并使我们活过来。你可以试着祷读报纸上的话，看看会发生什么事。你越重复读那些话，你就越觉得黑暗，越被杀死。然而，你祷读圣经的时候，就活过来了。这是强有力的证明，圣经是神的说话。神说话了！我曾多次亲眼看到一些大罪人，因着读到一节圣经就得救了。就在那一刻，他们的一生改变了；这是圣言运行的结果。

神从前说话，今天仍在说话。祂在对你的心说话，并在你的灵里说话。我们怎么知道神是活的？因为祂对我们说话。我们怎么知道祂在行动，在工作？也是因为祂说话。想想你的经历，在已过的四十八小时里，你能不能说神没有向你说过话？我们许多人都能见证，在已过四十八小时里，我们听到神说话。我们也因着祂说话，知道祂是真实的、活的、有行动的。神在哪里？神是在祂的说话里；祂天天都在说话。

什么是神的说话？神的说话不仅是话，也是祂的呼出。神说话时，就把祂自己吹到我们里面。每逢神对你说话，祂就进到你里面。所以每次你听见神说的话，接受祂的话，你就与神有了关联。神常常用祂的说话来搅扰我们。我不知道被祂搅扰了多少次。你若不想与神有什么牵连，最好的办法就是在祂说话时掩耳不听。神一直的说话，祂从不食言；祂一呼出祂的话，就永不收回。假定神对你说，“去向你的妻子道歉。”或许你会争论说，“为什么要我对她道歉？我作不到。”但这句话不断的临到你：“去道歉。”有些人不听从主这样的话，以后见证说，即使他们在梦中也会说，“去道歉。”妻子可能醒过来问说，“你说「去道歉」，这是什么意思？”神叫那位弟兄去向妻子道歉，但他没有听从，最后，他连作梦也说“去道歉”。神就是这样一直的说话。

一九二五年，我开始听见神向我说话。虽然我八年之久没有听从，但是那句话始终没有离开我。一周又一周，我与神争论讲理，我对神说，“不，我不能这样作。”但是祂不与我争论。我一讲理，祂就不出声；我不讲理时，祂的话又来了。我说，“主阿，你这话我已经听过了。”虽然我与祂争论的时候，祂不作声，但是当我安静的时候，祂就一再说话，一直说了八年。最后，我不得不听从祂，向祂降服。我一听从祂，祂就不再说了。一旦我们听从了，祂的说话才停止。

神的话一说出来，绝不徒然返回。你若是今世不听从神所说的话，来世还要听从。人人都会信神的话；他们今天若不信，到永世就要信。

神已经说了话，并且仍在说话。我们知道神是真实的，是因为祂在说话。我们怎么知道神在祂的恢复里作工？因为祂在说话。我虽然作基督徒多年，但从来没有听到像今天神在我们中间说的那么多。撒上三章一节说，当那些日子，耶和华的言语稀少。钦定英文译本的翻译是说，耶和华的言语宝贵。物以稀为贵。在撒上三章的时候，神的话稀少，但今天并不稀少。今天在主的恢复中，神的话是繁增而洋溢的。神天天在说话，一个聚会又一个聚会的说话。你知道祂正在说话吗？神说话就证明祂正在作工。

在我们当中，每一个人多多少少都有神的话。然而，有许多不在主恢复中的基督徒，听到我们说我们有神丰富的说话时，不懂我们在说什么。若是把这件事对他们解释了之后，他们会说，“我已经很久没有听见神说话了。”为什么在这么多的基督徒中间，没有神的说话？因为在他们中间没有神的行动，也没有神的工作。

没有神的说话，乃是神的惩罚。在撒上三章的时候，神的话稀少，那是对祭司以利和他全家的惩罚。你若是在神的祝福之下，祂每一分钟都会向你说话。神向你说话就证明你在祂的祝福之下。在主的恢复里，在我们中间的确有神丰富的说话，也叫每一个人都听见了祂的话。神对你说话吗？神说话就表明祂是真的、活的、且是有行动的。

有许多姊妹，在来到主的恢复之前，向丈夫发脾气并不觉得自责。她们觉得这样发怒理由很充分，也完全正当。她们甚至告诉别人，她们生气是绝对合理的。如今这些姊妹在主的恢复里，发现每当她们要发脾气的时候，神就立刻对她们说话。她们不再像以前那样任性的向丈夫发脾气。现在她们若向丈夫发了脾气，神就会来对她说话，她们若是在周六晚上向丈夫发了脾气，到第二天擘饼的时候，里面就不平安。这样的说话证明神在我们中间行动并作工。

活的神藉着说话将祂自己分赐到我们里面。在罗马书生命读经的时候，主给我们一个很好的辞─灌输。神要将祂自己灌输到我们里面，这主要是藉着说话来完成的。祂越对你说话，祂神圣的成分就越分赐或灌输到你里面。你越在祂的说话里，祂的一切神圣成分就越多灌注到你里面。你一旦听到祂说的话，就绝不会和从前一样了。

神的话必定带给我们三件东西。头一件是光。神一说话，光就照亮。神的话第一个元素就是光。神的话在那里，光也在那里。你不需要去解释，也不需要说明。光自然会照明，因为神的话带着光。神的话是最好的照明，是最好的光体。神一说话，也就照亮。我们都有经历，可以证明这事。什么时候我们听见祂的话，我们就在祂的照亮之下，而这照亮带给我们光。这光又带着领悟、异象、以及正确的智慧

、知识和口才。光包括许多东西：领悟、异象、知识、智慧

和口才。你有了光，你就有视力、景象和异象。你有了光，你就有知识、悟性和智慧

。这使你有口才，叫你不作哑吧。游历过迪斯尼乐园的观光客，就无法作哑吧。他们看见了那里的一切景象，就会滔滔不绝的说话。你一旦进了迪斯尼乐园，还能哑口无言吗？还不太会说话的小孩子，也会有所发表，因为他们看见了好多东西。

为什么许多基督教宗派里的教友，主日上午作礼拜时在座位上哑口无言？因为他们缺少光，看不见什么东西。你若在黑暗中，就很难说什么。你可以试试在黑暗中说话。你什么都看不见，所以无话可说。如果我是一个瞎子，你要我说什么，我会无话可说。若是我们在光中，那就大不相同！当光来了，你就有很多可说的，因为你看见了许多。你看见了许多的人、事、物。你看到的那么多，自然就有话可说。

光叫我们看见，而看见使我们有发表的口才。为什么召会的众肢体来到聚会中就涌出话来？因为他们都看见了一些东西，结果就有话可说。我们有所看见，很自然的就发表出来。不需要先想说什么，乃是讲我们所看见的。光使我们有所看见。光是从神的话来的。你有了神的话，你就有了光。

多年来我不断释放神的话，许多人觉得惊奇，问我从那里得着这么多的信息。我的信息都是来自属天的看见，来自属天的圣地游历。几乎每天清早我都在那里游行一遍，看见了许多东西。我有这么多的话要说，因为我在神的话里看到的太多。祂的话带来光，光带来看见和异象，而异象赋与知识、智慧

和发表的口才。这不是死的字句知识，乃是生命的知识，满带着生命。这一切都是来自神的话。

神的话也带给我们生命。主耶稣说，祂所说的话，就是灵，就是生命。（约六63。）“太初有话…生命在祂里面。”（一1，4。）神的话里有生命。当你摸着话，你就被点活。我们为什么这么活？乃是因着神的话。多年来我见过许多基督徒团体，但是没有看过一个团体像今天这些在召会生活里的人一样。有这么多的青年人日夜读圣经，这是好现象。有人谣传说李常受叫人把圣经丢在一边，这是鬼魔的谎言！没有人比这个职事更多嘱咐圣徒接受神的话。你看我们每讲一篇信息要用多少圣经节！

我们在召会里的人为什么这么活？因为有神的话里的生命。你来到召会之前，原不是这么活；因为缺少话，所以饿得半死。甚至现在你若转离神的话，不读信息，也不聚会，只要两周，你就发死了。今天有许多人所以这么活，就是因为他们充满了神的话。我看到在这个充满邪恶的世代中，有青年人将自己投身给圣别的话，我非常喜乐。你们有许多人，心中最宝贝的就是神的话；这就是主在你们中间行动最好的证明。祂在我们中间说话，祂的话也在我们里面。今天每一个过召会生活的人，因为有生命的话，就洋溢出话来。我们有活的话。

神话语里的生命，包含非常丰富。其中包含了圣别、爱、谦卑、恩慈和忍耐等等。这生命包含一切神圣的属性和人性的美德。生命的丰富也是用之不尽，取之不竭的。谁能把生命的丰富说尽？不用说神圣的生命，甚至一粒康乃馨种子的生命，也十分的丰富。这么小的一粒种子，似乎里面只有一点点生命，可是它会长！等它长大开花的时候，你就看见生命的丰富。生命包含一切的丰富。你想想我们所有的生命，所接触的生命，就知道神的生命有何等的丰富！我有十足的把握说，今天神一切的丰富都在召会中，因为祂的话是在召会中，而这话带给我们生命。这生命包含一切丰富的属性、美德和质量。我们只要有这生命，就有这些丰富。你不必想要谦卑，因为谦卑好像一只飞鸟，你想捉它，它就飞了。你也不要试着爱妻子或服从丈夫；你是作不到的。只要接受神的话，话带来生命，这生命就产生出爱和服从。谦卑、爱和服从都在这生命里。我们不能凭自己的努力与修养得到这些美德，因为这一切都在神圣的生命里。

我们怎样得着生命？只要接受神的话，生命自然就有了。生命有了，一切的美善也就都有了。在这生命里有谦卑，也有人性的美丽。神既是照着祂的形像造人，人性当然就是美丽的。但这种人性的美丽只能在神圣的生命里找到，而神圣生命乃在神的话里。当神的话来了，生命就有了，美丽也随着生命一同有了。请看召会里的人，个个又俊秀又美丽。这些人若不在召会生活中，他们就像蝎子、乌龟或猴子一样。我真是爱上了召会里的人；甚至年长的也是可爱的。这个美丽，这个可爱是从生命来的，而生命是从话来的。每逢神说话，就带来生命，这生命是如此丰富。

神的话临到，也带来能力。话带来光，带来生命，也带来能力。许多基督徒相信所谓圣灵浇灌的事情，我也十分相信，但不是一般灵恩运动者所说的那样。他们说，你若没有“灵恩”的经历，就没有能力。我不同意这话。在我的家乡，靠近召会聚会的地方，有一个灵恩派的会所。他们实行“圣灵浇灌”，宣称他们有能力。但十年之久，他们的人数仍不到一百。然而，在召会聚会的地方，人总是坐得满满的。有一天，灵恩派的领头弟兄跟我谈话。我说，“弟兄，照你们的看法，你们有能力，而我们没有。但请看事实，你们的人数是这么少，我们却这么多！”能力是随着话的。

我们传讲活的话，自然就有能力。这能力不是一时的，乃是常时的。它不是草菇式的能力，乃是不断生长的能力。这些年间，我见过许多草菇式的运动，一夜之间可以有上百人悔改，但过了两个月，剩下的没有几个。我们劳苦所作的，如同种下一粒小小的康乃馨种子，种下好几天还不见什么动静。逐渐的，嫩芽冒出来了，最终开花，结出种子，产生第二代。这就是生命的能力。

在主恢复中的众召会，没有草菇式的发展。若是某一地方的弟兄们，声称在一周内得了三千人，我就要说，“我们且等着看，不要多久，大部分人会不见了。”我们愿意看见神的话像种子一样，种在召会这块田地里，并且生长。一年过一年，神的话不断的长大繁殖。你可以等着看。没有什么东西像在召会中的一样，存留得那么长久。召会所有的之所以能存留那么长久，并且要存到永远，因为这里的能力不是别的，乃是生命。这生命是从话来的。话带来生命，而生命又是永远长存和不断繁殖的。就是主带我离开这个国家，我也确实知道，主的恢复仍然要一直往前，因为这不是人为的运动，乃是神圣生命生长的行动。种子已经撒在这里，神的话已经有了，生命也在这里了。阿利路亚！神的话在那里，生命的能力就在那里。现在我们知道神为什么要说话，祂说话是为着光照，为着点活，为着加给能力。

壹　向列祖说话

神说话分为两个阶段，先是对列祖，后是对我们。在古时，祂向列祖说话；在这末世，祂向我们说话。神对人说话之前，是对着无有说话。祂对着不存在的东西说话。那时一切都还没有，祂就对着无有说话。祂藉着说话，就称无为有。（罗四17。）祂说，“要有光！”就有了光。宇宙万物是藉着神的说话，神的话，而有的。“宇宙是凭神的话结构起来的。”（来十一3。）“祂说有，就有；命立，就立。”（诗三三9。）神是藉着说话行事。今天祂在我们中间真正的工作乃是祂的说话。如果神不在我们中间说话，不论我们多么劳苦，也作不出什么。如果神不说话，各召会的长老们和带头弟兄们，都不能作什么。但神一说话，我们必定说，“赞美主！”神对无有说话，就产生出有来。祂称无为有。藉着神说话，万物就都有了。宇宙万物是藉着祂的话造成的；随后，人也造成了。

人受造之后，神就向列祖说话。在古时，神藉着众申言者，多分多方向列祖说话。（来一1。）在旧约时代，神向百姓说话，不是一次就全部说了，也不是仅仅从一方面说，乃是分许多部分，从许多方面说：祂在某一部分，从某一方面，向列祖说话，又在另一部分，从另一方面，藉摩西说话；在某一部分，从某一方面，藉大卫说话，又在一些别的部分，从一些不同方面，藉一些申言者说话。甚至旧约圣经头五卷书，摩西五经，都包含许多不同的部分。创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记，每一卷不仅是不同的部分，每一卷又分作许多部分。你曾看过另一本书像圣经哪样丰富吗？旧约圣经包括好几部分：有历史、纪年、诗篇、箴言、以及许多申言者书。有几卷很长，超过六十章；有的很短，只有几章。圣经把神说话的各种方面都写尽了：有时是预言、预表、影儿、预像；有时把女人、蛇、男人、狮子、蝎子、羔羊、水、日头、月亮、星宿、和各种花草树木也用上了；明言、例证、格言、比喻、寓言和预表都有。每一种发表话语的方式圣经都用过了。有一次神向摩西说话，并不是用明言，而是藉着火烧在荆棘上，荆棘却没有烧毁，（出三1～6，）那也是一个最奇妙的说话方式。摩西藉此明白，他不需要被烧毁。他虽然需要烧起来，却不需要被烧毁；神不会用他作燃料。火烧荆棘这件小事，对摩西说了不少话。这就是神对摩西说话的方式。哦，圣经有何等的智慧！神常藉着一些最微小的事，向我们说深奥的话。神实在是多分多方的说了话。

贰　向我们说话

一　在这末后的日子

希伯来一章二节“末后的日子”，是希伯来用语，指明律法时代的结束，带着弥赛亚的引荐。（赛二2，弥四1。）

二　在子里

在这末后的日子，神在子里说了话，并且一直在子里说话。

１　就是话

子就是话。（约一1，启十九13。）“太初有话…话就是神。”祂就是神的话，是神的说话。子完完全全就是话，是神的说话。

２　表明父神

子是话，主要的是要表明父神，（约一18，）就是要宣明、解释、彰显并启示神。子说得越多，神就越彰显并启示出来。

３　传输生命

子的整个身位就是神的说话。祂是神的话，也是神的说话，不断把生命传输给我们。祂是话，带着生命。祂总是把生命传输给我们。我们接受祂，就得着生命。

４　藉着那灵启示实际

子是神的话，是神的说话，藉着那灵启示实际。（约十六12～15。）神之于我们的一切，乃是实际。这实际是凭着是话的子，藉着那灵启示给我们的。

三　在那是灵的子里

１　向众召会说话

每当子说话的时候，祂就是那灵；说话的子就是那灵。神的儿子原是话；这话一发声，就成为灵。启示录二至三章的七封书信，可以证明这事。每一封书信的开始都说主在说话，但是到书信的末了却说，那灵向众召会所说的话，我们都应当听。这证明说，当主耶稣说话的时候，祂就是说话的灵。每当子说话，就是灵说话。从二至三章那七个对比中就看出，子说话就是灵说话。（二1比7，二8比11，二12比17，二18比29，三1比6，三7比13，三14比22。）我们有子，祂是神的话。祂不仅是神的话，也是神的说话。祂说话时，就是说话的灵。主说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约六63。）

２　与召会一同说话

今天子是说话的灵，与众召会一同说话。祂不仅向众召会说话，也与众召会一同说话。启示录二十二章十七节说，“那灵和新妇说，来！”启示录开头说，那灵向众召会说话，到末了是那灵与众召会一同说话，因为说话的灵与召会已经成为一了。阿利路亚，这就是神的说话！

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经文及注解

希伯来书　一1及注2，一2及注1、2，一3

希　伯　来　书

主题：基督超越犹太教及其一切，祂所完成的新约也比旧约更美

壹　 引言─神在子里说话　一1～3

第　一　章

1:1　神既在古时，藉着众申言者，2多分多方向列祖说话，

【注2】　多分，指多部分。多方，指多方面。在旧约，神向百姓说话，不是一次就全部说了，也不是仅仅从一方面说，乃是分许多部分，从许多方面说：祂在某一部分，从某一方面，向列祖说话，又在另一部分，从另一方面，藉摩西说话；在某一部分，从某一方面，藉大卫说话，又在一些别的部分，从一些不同方面，藉一些申言者说话。

1:2　就在这^1末后的日子，在^2子里向我们说话；神已立祂作承受万有者，也曾藉着祂造了宇宙；

【注1】　希伯来用语，指明律法时代的结束，带着弥赛亚的引荐。见赛二2，弥四1。

【注2】　在旧约，神是藉着众申言者，就是藉着被神的灵推动的人说话。（彼后一21。）在新约，神是在子里，就是在子的人位里说话。子就是神自己，（8，）是彰显出来的神。父神是隐藏的，子神是显出的。从来没有人见过神；惟有子，就是神的话（约一1，启十九13）和神的说话，藉着完全的彰显、说明并解释，将神表明出来。（约一18。）

子是本书的中心和重点。在神格里，祂是神荣耀的光辉，是神本质的印像。在创造里，祂是：（一）宇宙被造的凭藉；（2；）(二)维持、载着并推动万有的大能；（3；）(三)被立的承受万有者。在救赎里，祂成就了洗罪的事，现今坐在诸天之上神的右边。（3。）

本书向我们启示新旧两约的对比。旧约是属乎字句仪式的律法，是属人、属地、暂时、凭着眼见的，结果产生一种宗教，称为犹太教。新约是属乎生命，是属灵、属天、永久、凭着信心的，集中于一个人，就是神的儿子。

1:3　祂是神荣耀的光辉，是神本质的印像，用祂大能的话维持、载着并推动万有；祂成就了洗罪的事，就坐在高处至尊至大者的右边；

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经文及注解　 纲目　 信息

希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第三篇　儿子

壹　祂的身位

一　 神荣耀的光辉

二　 神本质的印像

三　 神自己

四　 主

贰　 祂的工作

一　 在创造里

１　已过－创造宇宙

２　现今－维持、载着并推动万有

３　将来－承受万有

二　 在救赎里

１　已过－洗净了罪

２　现今－坐在神的右边

３　将来－等候仇敌被征服

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第三篇　儿子

神是奥秘的，祂完完全全是个奥秘。但这奥秘藉着神的说话，已经启示出来了。若非神说话，就永远没有人能认识祂。但我们的神不再是奥秘的。祂不再是个奥秘，乃是一个故事；神的故事完全在于说话。神有一个历史，祂的历史是一个说话的故事。我们都能讲说神的故事，因为神的故事就是不断的说话；神的故事是个说话的历史。

神先是藉着一些蒙祂拣选、受祂感动的人说话。祂从各个方面藉着亚当、亚伯、以挪士、以诺、挪亚、以及亚伯拉罕说话。在亚伯拉罕之后，神藉着摩西，以及许多蒙祂拣选的祭司、君王和申言者说话。这些为神说话的人，不论是君王或是申言者，都是被神的灵所推动的。所以神的历史乃是一个说话的历史。

虽然神曾藉着许多不同的人说话，其中有高贵的，有卑贱的；有受过教育的，有未受教育的；有君王，也有牧人；但仍旧说得不够充分。他们无论为神所用说了多少话，总是说得不够完全。神必须亲自直接的说话，因此祂在子的身位里来。希伯来一章二节说，神在子里向我们说话。这里的“子”，原文前面并没有指定冠词，所以有些英文译本翻作“在子的人位里”，意思是神自己在子的人位里说话。古时，神是藉着众申言者说话；现今，祂是在子里说话。要知道，子与众申言者不同；众申言者是神所用来为祂说话的人，子乃是神自己在说话。二节告诉我们，神在子里向我们说话，而八节说，子就是神。这指明神在祂自己里面说话。就第二节看，好像神与子是两位，因为那里说，神在子里说话。但八节明显给我们看见，子与神就是一，因为那里称子为“神阿”。神在子里说话，意思就是神在祂自己里面说话。

在四福音里，子来了。祂不单用明言，也藉着祂的所是、所作，把神说出来。祂全然是神的话，也是神的说话。有时候，祂用言语说出来；有时候，祂用行动说出来。祂的一切所是、所作，都是把神说出来。“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”（约一18。）

子就是神的话，神的说话，神的彰显，神的解释。当子说话时，祂的话就是灵。（六63。）最终，对众召会而言，祂乃是说话的灵。在启示录二至三章的七封书信里，每一封的开头都是子说话，末了却都说，那灵向众召会说话。神是在子里说话，而当子向众召会说话时，祂乃是说话的灵。藉着祂的说话，众召会要与祂成为一。所以在启示录末了，我们看见那灵与召会如同一人说话。（二二17。）神在子里说话，子又成为说话的灵，而这说话的灵又与召会是一，一同为神说话。这就是我们的神说话的历史，这历史乃是一个说话的故事。

神说话的故事，记载在圣经上。整本圣经就是神的历史。我们已经看过，这个历史是个说话的故事。神创造万有，是藉着说话。在旧约时期，神与人接触乃是藉着在申言者里说话。到了新约时代，神来到人中间，在子里向我们说话，就是在子这作为神的话之人位里说话。今天祂如何进到众召会中？乃是藉着成为说话的灵说话。藉着成为那灵而说话，祂就与众召会成为一。至终，这个说话的故事不仅包括神自己，也包括了众召会。一次又一次的聚会，召会生活就是说话的故事。我们是一班说话的人。藉着这样说话，神就灌注到人里面。藉着这样说话，许多人就得着神的元素注入他们里面并充满他们。这就是召会生活，这就是神说话。

希伯来书是一卷神说话的书。这封给希伯来人之书信的素质就是神在子里说话。神在子里说话，子成为那灵向众召会说话，最终那灵与召会一同说话。藉着这样说话的故事，神就被带进人里面，人也被带进神里面。神与人，人与神成为一。这就是奇妙的召会生活。

壹　祂的身位

现在我们来看神的儿子。希伯来一章启示出神儿子主要的两方面─祂的身位和工作。

一　神荣耀的光辉

写希伯来书的人完全在圣灵的感动里，他得着智慧说，子是神荣耀的光辉。（一3。）神荣耀的光辉，如同日光的照耀和光辉。子是父荣耀的照耀和光辉。你能把荣耀和光辉分开吗？这就像把太阳的照耀和它的光线分开一样，是不可能的，因为照耀和光线就是一个。再以电灯为例，我们能说光与电是分开的两样东西吗？当然不能！光乃是电的表现。电是一个奥秘，有谁见过电？虽然电是一个奥秘，却是非常的实际。你怎么知道这个房间里有电？因为你看见灯发光。灯光就是电荣耀的光辉。照样，我们不该认为子与父是分开的。子乃是神自己的彰显。

有些所谓的基督徒，不相信基督就是神。这是对主耶稣最大的亵渎。我们的主一点不差就是神，祂就是神自己。一九五○年，我在马尼拉，那里有一班所谓的基督徒，不相信基督就是神；他们在那里很有势力。他们之中有些人转到主的恢复中。有一天，那班人中有四个代表来看我，两个是律师，一个是医生，还有一个是教师。他们带着圣经来，预备把我征服。他们所问的第一个问题是：“李先生，你怎么能说基督就是神？”我回答说，“你们怎能说基督不是神？你们先告诉我，我再回答你们。告诉我，圣经哪里说基督不是神？”他们回答说，“我们不能给你一节圣经说基督不是神，但无论如何，你不能猜想基督就是神！”我告诉他们，我不是猜想的。我进一步引用约翰一章一节。他们立刻就说，“这一节说，话就是神；并没有说，基督就是神。”我说，“你们究竟是什么样的人？你们的头脑清不清楚？告诉我，谁是话？”他们说，“话就是话，但话不是基督。”我就说，“十四节不是说，话成了肉体吗？”他们回答，“那是肉体，不是基督。”我就说，“我没有工夫跟你们缠磨，你们说的太荒唐了。”虽然他们还要装出极其谦卑的样子，要我耐心的与他们谈下去，但我对他们说，“我不想听你们的，你们说的太荒谬，你们的头脑太胡涂。心思清明的人都明白太初有话，话就是神，话成了肉体，这肉体就是耶稣，而耶稣就是神。你们所说的完全是胡言乱语。”于是他们就被暴露并被征服。后来，他们中间也有些人看见他们没有真理，他们所有的完全是虚谎。

我们都必须看见，我们的主耶稣就是神。不要以为祂是在神之外的一位；祂就是神。因此，希伯来一章三节说，祂是神荣耀的光辉。

二　神本质的印像

子也是神本质的印像。（一3。）荣耀是外面的彰显，本质则是里面的素质。神有祂的素质、本质，也有祂显出的样子。神的素质乃是祂的本质。比如，桌子是个实质；它的本质是木。木乃是桌子的素质。照样，我们的神是有实质的。祂有荣耀，也有本质。我们没有恰当的话来解释这些事，我们只能说神是荣耀的，也是有实质的。我们说到神的荣耀时，子就是这荣耀的光辉。我们说到神的本质时，子就是这本质的印像。

神本质的印像，如同图章的印记。图章都有图像；把图章盖到纸上，纸就会有一个同样的印像。若是图章上有“美国”二字，盖在纸上，纸就会和图章有相同的图像。子不仅是神荣耀的光辉，也是神本质的印像。这意思是说，子就是神来到我们这里。我若是把这个图章拿在手中，图章就在我这里。我若把图章盖在你身上，这个印就到了你身上。你无论走到那里，都会带着图章的形像。当神还没有来到你那里，祂只是神。当祂临到你，祂就是子，作为神本质的印像。

基督就是神来到我们这里，是神临及我们。太阳怎么能临及我们？乃是藉着照射出来的光线。你如果以为外面没有太阳，只要在中午露天站十五分钟，太阳会把你灼伤，因为太阳的光线临到你，也就是太阳临到你。子是谁？子就是神临到我们，是神来与我们成为一。人作过日光浴之后，太阳的某些元素就传输到身体里，也可说是太阳临到了他们。照样，神的儿子基督就是神自己临到我们，并进到我们里面。我们的确有一位临到我们的神，也就是进到我们里面的神。这是我们的救恩，也就是二章所启示的大救恩。我们的大救恩就是神临到我们，并进到我们里面。这就是神的儿子。

三　神自己

希伯来一章八节启示，那位是神荣耀的光辉和神本质印像的子，就是神自己。八节论到子，就说，“神阿，你的宝座是永永远远的。”这启示子就是神自己。

四　主

十节说到子就是主，是创造者：“主阿，你起初立了地的根基，诸天也是你手的工作。”神的儿子基督，就是神自己；祂也是主，就是那创造者。不要以为祂与主，与创造者不一样。祂就是神，祂也是主，就是创造者。

贰　祂的工作

现在我们来看子的工作。一章二至三节启示，子两类的工作：创造和救赎。

一　在创造里

１　已过－创造宇宙

希伯来一章启示，子创造了诸天和地。（2，10。）万有是藉子而有的。（约一3，西一16，林前八6。）子就是宇宙的创造者。

２　现今－维持、载着并推动万有

子创造万有之后，成了维持、载着并推动万有者。（来一3。）地球是悬在空中，没有任何柱子支撑。基督在创造地之后，就维持、载着并推动它。祂是用祂大能的话维持、载着并推动地。如果你问科学家，到底是谁维持、载着并推动地球，他们只能告诉你是“某种东西”。地球只是许多星体中的一个。天文学家告诉我们，所有的星体都按着自己的轨道运行。如果星体出了轨，就是一场天体灾祸。是谁维持、载着并推动宇宙？乃是神的儿子。祂轻而易举的维持、载着并推动宇宙。祂不必作什么，祂只是说话而已。祂是用祂大能的话维持、载着并推动万有。

希伯来书乃是一卷论到神的话的书。十一章三节告诉我们，宇宙是凭神的话结构起来的；一章三节给我们看见，宇宙是神用祂大能的话维持、载着并推动的。神的话满有意义。子不仅是创造者，也是维持、载着并推动者。祂创造或维持、载着并推动宇宙，都是藉着祂的话。

３　将来－承受万有

已过，祂是万有的创造者；现今，祂是万有的维持、载着并推动者；将来，祂是万有的承受者。（一2。）日头、地球、太阳系、星宿、银河系…一切都是祂的，也都是为着祂的，并且都要由祂承受。在神的创造中，祂是创造者，是维持、载着并推动者，也是承受者。“万有都是本于祂、藉着祂、并归于祂。”（罗十一36。）

二　在救赎里

１　已过－洗净了罪

神的救赎也可分为三个时期：第一，在已过，主洗净了我们的罪。（来一3。）祂不仅遮盖了我们的罪，而且洗净了罪。遮罪不过是把罪遮盖，但洗罪则指我们的罪都被洗去了。在旧约的预表中，遮罪只能遮盖罪，（诗三二1，）不能除去罪；所以遮罪的祭司天天站着，屡次献上同样的祭物，一直不能坐下。（来十11。）但神的儿子已经除去罪，（约一29，）一次永远的成就了洗罪的事，因此就永久坐下了。（来十10，12。）在神看来，不再有罪了。在神看来，整个宇宙中，罪已经完全洗去了。你没有罪，召会没有罪，你的家也没有罪了。罪已经被洗去，洗罪的事已经成就。这就是神的儿子在已过所完成的工作。

２　现今－坐在神的右边

神的儿子现今在作什么？祂乃是坐下来，安息了，并且正在观赏一些绝佳的事，作祂的享受。祂坐在神的右边，看着那些爱祂并寻求祂的人如何经历罪蒙洗净。那里祂不必再作什么工，只是安坐着。在希伯来书中，至少五次题到主耶稣坐着。（一3，13，八1，十12，十二2。）祂不必再作什么工，也不需要再来洗净你，因为祂已经把你洗得干干净净。甚至在你认罪之前，祂已经把你洗净。事实上，你在出生之前就被洗净了。现今，主再没有什么可作了。这比祭司所作的更美。

３　将来－等候仇敌被征服

主正等着祂的仇敌被征服，这事要在将来实现。主所缺的就是脚凳。祂已经得着宝座和冠冕，但还没有脚凳。祂为此等待。有一天，祂必要得着这个脚凳。

希伯来书强调一个事实：基督已经为神和我们完成了一切，没有留下什么要我们作的。祂坐在神的右边，表明祂的工作已经完成，现今在那里安息了；祂只等候一件事，就是神使祂的仇敌作祂的脚凳。祂在诸天之上坐在那里，等候得着脚凳，使祂可得完全的安息。

在旧约，神是藉着众申言者，就是藉着被神的灵推动的人说话。（彼后一21。）在新约，神是在子里，就是在子的人位里说话。子就是神自己，（来一8，）是彰显出来的神。父神是隐藏的，子神是显出的。从来没有人见过神；惟有子，就是神的话（约一1，启十九13）和神的说话，藉着完全的彰显、说明并解释，将神表明出来。（约一18。）

子是希伯来书的中心和重点。在神格里，祂是神荣耀的光辉，是神本质的印像。在创造里，祂是宇宙被造的凭借，是维持、载着并推动万有的大能，也是被立的承受万有者。在救赎里，祂成就了洗罪的事，现今坐在诸天之上神的右边，等候祂的仇敌被征服。

希伯来书向我们启示新旧两约的对比。旧约是属乎字句仪式的律法，是属人、属地、暂时、凭着眼见的，结果产生一种宗教，称为犹太教。新约是属乎生命，是属灵、属天、永久、凭着信心的，集中于一个人，就是神的儿子。

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经文及注解

希伯来书　一1，一2及注3至注5，一3及注1至注4、注6至注7

希　伯　来　书

主题：基督超越犹太教及其一切，祂所完成的新约也比旧约更美

壹　 引言─神在子里说话　一1～3

第　一　章

1:1　神既在古时，藉着众申言者，多分多方向列祖说话，

1:2　就在这末后的日子，在子里向我们说话；神已立^3祂作承受万有者，也曾藉着祂造了^5宇宙；

【注3】　2～3节对于子简短的介绍，向我们揭示了子的身位和工作。在祂的身位里，祂是神荣耀的光辉，是神本质的印像；在祂的工作里，祂创造了宇宙，维持、载着并推动万有，且洗净了我们的罪。

【注5】　直译，诸世代。希伯来用语，意即宇宙。这里的诸世代不是指时间，乃是指在时间里，经过接续的世代所揭示的创造（宇宙）。

1:3　祂是^1神荣耀的光辉，是神本质的印像，用祂大能的话维持、载着并推动万有；祂成就了洗^4罪的事，就坐在^6高处^7至尊至大者的右边；

【注1】　神荣耀的光辉，如同日光的照耀和光辉。子是父荣耀的照耀和光辉，这是说到神的荣耀。神本质的印像，如同图章的印记。子是父神所是的彰显，这是说到神的本质。

【注4】　原文，复数。

【注6】　指第三层天，宇宙中的至高处。

【注7】　指明神是尊贵的至大者。

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希伯来书生命读经

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第四篇　基督是神的儿子－是神，超越天使

壹　子－更超特的名

贰　 在复活里

叁　 在升天里

肆　 在再来里

伍　 在国度里

陆　 在永世里

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第四篇　基督是神的儿子－是神，超越天使

希伯来书是一卷对比的书，将神在基督里的经纶与旧约的事物作对比。收受本书的希伯来信徒，有许多人一面看重对基督的信仰和在基督里的救恩，但另一面也宝贝他们原有的宗教背景，就是神照着旧约所设立的。那并不是异教邪说，也不是人想象的发明，乃是照着神的谕言设立的。神曾吩咐他们的先祖订立了圣殿的礼仪、条例、和利未人的事奉。这都是神所吩咐、所设立，甚至也是神所祝福的。希伯来信徒就是来自这样的背景。但自从他们在基督里有所看见之后，就困惑起来。我们若处在他们的情形，也会同样感到为难。希伯来信徒为着基督和他们的老背景这两端，感到为难。二者都是出于神，而现今他们必须在当中有所选择。他们如同在桥上犹预，尚未离开那一端，仍在边界徘徊。他们已经蒙召继续往前，过河渡到另一边。他们并没有拜偶像，因为圣殿是为着敬拜他们先祖的神建立的。在利未人的事奉中，祭司们献上神所命定的祭物，并照着神的吩咐烧香。希伯来信徒很难把这一切完全放弃。他们手持两端，一手持有基督，一手持有他们先祖的宗教。这就是他们当时的背景。

不仅如此，他们在环境上也遭遇到难处，有逼迫临到他们。虽然他们热爱他们的老宗教，当时那宗教里的大祭司却领头逼迫他们，要他们表明立场。也许大祭司这样说，“你们若要作以色列人，就同我们留在这里，把基督和基督徒统统忘掉。你们若要作基督徒，就必须离开我们。出去吧，我们不准你们在我们中间生活！”这就是写希伯来书时，希伯来信徒的处境。

在这卷书信里，我们看见主的灵的智慧；祂并不责备他们。这卷书中没有责备的灵，没有责备的话，也没有责备的腔调，因为责备并不管用。主这位灵采取一个最好的方法来帮助他们─藉着对比。帮助小孩子最好的办法，就是给他们一个比较。让他们以白与黑对比，基督与宗教对比，召会与世界对比，得救与灭亡对比，然后让他们自己去拣选。本书的作者也是采用这个方法。他陈明在神的经纶中有些什么，给他们看见基督的超越与他们老宗教的对比。那老宗教就像漆黑的背景一样。没有黑的背景，就显不出白的有多么白。若是要显明白的有多白，就需要黑的背景。要记住这个原则：希伯来书常常用这种对比。

犹太教里到底有些什么重要内容，叫犹太人的先祖哪样的宝贝？犹太教是根据旧约形成并建立起来正统、纯正的宗教，其中主要的项目就是神。神是他们的夸口。（罗二17。）其它任何宗教，都没有这样的一位神。比如，佛教所说的是无稽之谈，甚至算不上是宗教。宗教是帮助人敬拜神，事奉神，叫人有好行为来讨神喜悦。佛教里没有神，只有哑吧佛。佛教的理论说，每个人都能成佛；只要你好好修炼，至终你就能成佛。这完全是魔鬼邪说。

照样，孔子的教训也不该视为宗教，而且孔子从来也不教导宗教。他的教训全是在伦常道德方面。在他的教训中，有几次题到神，不过他只是告诉人不要得罪神，因为获罪于天，无所祷也。

现在我们来看回教。回教的经典可兰经，其实是假冒旧约的一本书。这本书非常狡猾。可兰经虽然说到神，也包括创世记的历史，但完全是假冒的。

犹太宗教是纯正、正统的宗教，所以有真正、独一的神。就某一面说，他们有真神。这位神是他们的夸口。直到今天，犹太教仍旧以这位神为他们的夸口。

其次，犹太教有天使。其它的异教只有小鬼，而小鬼和天使是无法相比的。圣经指明，天使是非常靠近神的。当神向亚伯拉罕显现的时候，是和两个天使一同显现。（创十八1～2。）他们三个看起来很相像，可知天使的身分有多么高。甚至连律法也是藉天使经中保之手设立的。（徒七53，加三19。）因此犹太宗教也以天使为夸耀。

第三，犹太宗教也以摩西为夸耀，因为神的律法是经由他颁赐的。特别是在古时，每一个民族都有一些杰出的领袖。但是摩西这个领袖，在所有的领袖中，更是不凡。他的著作也无人能比。不必说全部摩西五经，只需拿出其中之一的申命记，就足以证明。申命记极为超特，乃是在三层天上。圣经以外的书，只能算是在地平面，有的甚至更低，如在地底下。摩西所写的实在高超，我十分爱读，尤其是申命记，既甘甜又柔细。他写的五卷书真是精深，如同金矿。你越挖掘，获得的宝藏越多，真是深不可测。难怪犹太人都以摩西为夸耀。

第四，是以摩西的哥哥亚伦为首的祭司体系。摩西不是祭司，他乃是旧约时代的使徒，而亚伦是大祭司。摩西受神差遣到百姓这里来，而亚伦从百姓这里回到神那里去。摩西预表基督从神那里来到人间，而亚伦预表基督从人到神那里去。犹太人有这样一种的祭司体系，在神面前事奉神，并顾到百姓的需要。

就一面说，祭司不仅是事奉的人，还是天上法庭的辩护律师。能有律师一直顾到你的案件，实在是好。犹太人就有这种祭司律师。今天，人若没有律师，就没有保护，但有了好律师的照护，就能安心。其它异邦的宗教里，并没有在神前照顾他们的律师，但犹太人却有祭司，在神面前作他们的律师。这些祭司事奉神，并照顾以色列百姓的案件。所以，犹太人以祭司为夸耀。

第五，也是末了主要的一项，犹太教以神与他们所立的旧约为夸耀。犹太人能成为神的子民，乃是根据神照着祂律法所立的约；他们是神立约的子民。在这地上，没有其它的国民有这样神圣的约，使他们可以照着神的心意和要求，作祂的子民。只有犹太人有这种神圣的约，使他们成为神特选的子民。所以他们以这约为珍贵，也以此为夸耀。

希伯来书的用意是要给希伯来的信徒看见，神的救恩超越犹太教。犹太教所夸耀的是神、天使、摩西、大祭司亚伦、旧约及其事奉。作者就用以上五项为根据，来作一个对比。他首先指出，在神的救恩里，第一超越的，不仅是神，也是彰显出来的神，就是子神。（一2～3，5，8～12。）然后，他继续揭示基督超越天使，（一4～二18，）超越摩西，（三1～6，）超越亚伦，（四14～七28，）并且祂所立生命的新约，也超越字句的旧约。（八1～十18。）

本书的第一个对比，是将救恩里的神和犹太宗教里的神作比较。犹太宗教里虽然有真神，却是一位隐藏的神。相反的，在神的救恩里，神彰显出来了。这位彰显出来的神，就是子神；子神乃是神的彰显。使徒约翰得救以前，还在犹太宗教里的时候，他不会说，“我们也见过祂的荣耀。”但是当他写约翰福音时，他说，太初有话，话就是神，这话（就是神）成了肉体，我们都见过祂的荣耀。在一章十八节，约翰又说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”在约翰一书里，说到将那作我们生命的神彰显出来的这一位，是我们所听见过，亲眼所看见过，我们的手也摸过的。（一1。）这就是在救恩里的神。犹太教里的神虽然是真的，却是隐藏的。然而在救恩里的神，却是彰显出来的。

在旧约，神曾藉着众申言者说话，但祂从不把自己彰显出来。在新约，就是在神的救恩里，神在子里说话，而子乃是神的话，神的说话，甚至就是神自己。祂说出神，表明神，也彰显神。古时，神是间接的藉着众申言者说话，但如今，祂是直接的在子里说话。

彼得与主同在变化山上时，看见了摩西和以利亚，但他还坚持着老旧的观念，把摩西与以利亚和神的儿子并列在一起。（太十七1～8。）他该知道，神不再用已往的方式说话。不再有摩西，不再有以利亚，只有神的儿子。彼得需要过河，只听神的儿子。现在，子是神独一的话，神独一的说话。祂是神的表明和彰显；祂不仅为神说话，祂更是讲说神。祂是神荣耀的光辉，是神本质的印像；祂是彰显出来的神。在救恩里的神，比在犹太宗教里的神更美。在犹太宗教里的神是隐藏的，在救恩里的神是彰显出来的。

神在子里说话，子是创造天地的一位。（来一10。）祂一点不差就是造物的神；祂也是那维持、载着并推动万有者。祂用祂大能的话维持、载着并推动万有。（3。）祂也是受膏者，被立为整个受造宇宙的承受者。（2。）而这位被立的承受者就是神自己。（8。）这位神一点不差就是犹太人的神，但祂又不仅仅是犹太人的神。从来没有人看见过犹太人的神，但对于我们这些真正的希伯来人，神已经启示出来，彰显出来，被我们摸着，被我们接受，被我们得着，更天天被我们经历。

在主的恢复里，我们有多位弟兄从前是犹太人，如今成了希伯来人。在他们来到主的恢复之前，他们都知道神，却没有享受祂。在他们的宗教里，他们只有神这个名称，却没有对神的经历；但如今他们都经历到神了。

希伯来书的作者，在本书的开头，就指明真希伯来人的神远比老犹太宗教里的神更好。祂不仅是父神，也是子神。神这两面可以从以赛亚九章六节看到：“有一子赐给我们；…祂名称为…永在的父。”有一子赐给我们，但祂的名却称为永在的父。父如今乃是赐给我们的子。父是指祂的所是，子是指祂赐给了人。就着祂是这位神来说，祂是父；就着祂赐给了我们来说，祂是子。正如以赛亚九章六节清楚启示，所赐的乃是子，然而祂却称为永在的父。父是指神的所是，子乃是指祂赐给我们而临到我们，在我们的经历中被我们得着。若是祂只是父，我们就根本得不到祂，也不能享受祂。赞美主，祂是赐给我们的子。神爱世人，甚至将祂的独生子赐给我们。（约三16。）子乃是从父而来神圣的恩赐，这神圣的恩赐就是神自己。神是把祂自己作为神圣的恩赐，在子里赐给了我们。

我们的神是彰显出来的神，是临到我们的神，为我们所接受、所经历，也成为我们每天的享受。这就是我们的神。这位神当然比犹太教的神更好。这位神是耶稣，神的儿子，也就是神自己。祂是神的彰显，是神临及我们，是神被我们接受、经历、享受并得着。

现在我们来看，子这位彰显出来的神，比天使高得多，祂超越天使。不仅在救恩里的神超越天使，就是在犹太教里的神也超越天使，因为天使乃是神的仆役。天使是风和火焰，（来一7，）不要把天使看得太高。也许你们有许多人想作天使，但要知道天使不仅低于基督，也低于我们。即使在旧约时期，神也远超越天使。天使只是为着神的定旨效力。因此，我们的基督，神的儿子，当然比犹太教的神更超越天使。天使就像风和火焰，不过是受造之物，子却是创造主。天使是受造之物，远不如子；子是创造主，远超过天使。

壹　子－更超特的名

子有比天使更超特的名。一章四节说，“祂所承受的名，既比天使的名更超特，祂就比天使更美。”这更超特的名就是子，这在以下各节有充分的说明。“神曾对那一个天使说过，“「你是我的儿子，我今日生了你？」又说，「我要作祂的父，祂要作我的儿子？」”（5。）罗马一章四节说，基督“按圣别的灵说，是从死人的复活，以大能标出为神的儿子”。祂从死里出来，这就将祂标出为神的儿子。基督已经被标出，并被宣告为神的儿子。祂已得了这超特的名。

贰　在复活里

基督乃是在复活里被宣告为神的儿子，祂远超过天使。复活的意思就是一个新的开始，指新生的起头。希伯来一章三节指着祂的死说，“祂成就了洗罪的事。”五节指明祂的复活，就说祂生为神的长子，（徒十三33，）这是召会这新时代的开始；召会是那些藉着祂的复活，由神而生的许多弟兄组成的。

叁　在升天里

希伯来一章也说到基督复活之后的升天。十三节说，“神曾对那一个天使说过，「你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳？」”这里清楚是指升天说的。基督这位升天的神子，在祂的升天里，远超过天使。祂不再在坟墓里，也不在地上；祂乃是在“至尊至大者的右边”。（3。）这是基督的升天；在升天里，祂正式就职，以执行神永远的定旨，就是建造召会，并带领许多弟兄进入荣耀。

肆　在再来里

基督升天登上宝座以后，就等着祂的仇敌被征服，作祂的脚凳。以后祂还要再来。祂这位神的儿子，在祂再来时也超越天使。六节就包含着这个意思：“再者，神再带长子到世上来的时候，就说，「神的众使者都要拜祂。」”怎么知道这里是指祂的再来？因为这里说到基督是长子。基督第一次来时，是神的独生子。（约一14。）经过复活的过程，独生子成了许多弟兄中的长子。（罗八29。）这里说长子，所以我们知道这节是指着祂的再来。祂再来时，乃是长子。神第一次带祂到地上时，祂是独生子；但神再带祂到这居人之地时，祂乃是长子。那时，众使者都要拜祂。

伍　在国度里

基督再来之后，就是祂的国度。在祂的国度里，祂这作为神的长子而来的一位，也远超过天使。希伯来一章八节说，“论到子却说，「神阿，你的宝座是永永远远的，你国的令牌是正直的令牌。」”在这里，子被称为“神阿”。这是强有力的证明，子就是神。神当然超越天使。这节也指明，子的宝座就是神永远的宝座。因此，祂的国必定也就是神的国。在国度里，在这些奇妙的事上，基督远超过所有的天使。

陆　在永世里

国度之后就是永世。十至十二节启示，基督在永世里也超越天使。十节说，“主阿，你起初立了地的根基，诸天也是你手的工作。”这是指祂的创造。“天地都要灭没，你却长存；一切都要像衣服渐渐旧了。”（11。）这是指旧造将要了结，新天新地将要来到。十二节说，“惟有你仍是一样，你的年数也没有穷尽。”这意思是说，在永世里，祂是永远长存的一位。祂是创造者，也是那永在者，所以祂超越祂所造的天使。

希伯来一章的话，何等奇妙！这一章记述从已过永远到将来永远的基督。在已过的永远里，祂就是神；（8；）祂是地与诸天的创造者；（10，2；）是万有的维持、载着并推动者；（3；）是万有的承受者；（2；）祂成为肉体，藉着钉十字架成功救赎；（3；）在复活里，祂生为神的长子，将生命分赐给神许多的儿子；（5；）祂这神的长子，还要再来；（6；）在国度里，祂要在宝座上作王掌权；（8～9；）在将来的永世，祂要存到永永远远。（11～12。）这么短的一章却包括得这么广泛，启示出从已过永远到将来永远基督的所是。这就是我们的基督。祂是何等超越了天使！

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经文及注解

希伯来书　一4至13及注

贰　基督的超越　一4～十39

一　超越天使　一4～二18

1　是神的儿子─是神　一4～14

1:4　祂所承受的名，既比天使的名^1更超特，祂就比天使更美。

【注1】　这更超特的名就是子，这在以下各节有充分的说明。

1:5　神曾对那一个天使说过，“你是我的儿子，我^1今日生了你？”又说，“我要作祂的父，祂要作我的儿子？”

【注1】　直译，这日。指复活之日。（徒十三33。）本章记述从已过永远到将来永远的基督。在已过的永远里，祂就是神；（8；）祂是地与诸天的创造者；（10， 2；）是万有的维持、载着并推动者；（3；）是万有的承受者；（2；）祂成为肉体，藉着钉十字架成功救赎；（3；）在复活里，祂生为神的长子，将生命分赐给神许多的儿子；（5；）祂这神的长子，还要再来；（6；）在国度里，祂要在宝座上作王掌权；（8～9；）在将来的永世，祂要存到永永远远。（11～12。）

1:6　再者，神再带^1长子到^2世上来的时候，就说，“神的众使者都要拜祂。”

【注1】　本节是说到子的再来。祂第一次来时，是神的独生子。（约一14。）经过复活的过程，独生子成了许多弟兄中的长子。（罗八29。）所以，祂再来时，乃是长子。

【注2】　直译，居人之地。

1:7　论到使者，祂说，“1神使祂的使者为^2风，并使祂的仆役为火焰。”

【注1】　直译，那位使祂的使者为风，并使祂的仆役为火焰的。

【注2】　原文与“诸灵”同字。这里是指风，与火焰相配。天使就像风和火焰，不过是受造之物，子却是创造主。天使是受造之物，远不如子；子是创造主，远超过天使。

1:8　论到子却说，“1神阿，你的宝座是永永远远的，你国的权杖是正直的权杖。

【注1】　本节的“神阿，”与9节“你的神，”都是说到子。子既是神自己，祂就是神，所以这里说，神阿。子也是人，神是祂的神，所以9节说，你的神。

本书的用意是要给希伯来的信徒看见，神的救恩超越犹太教。犹太教所夸耀的是神、天使、摩西、大祭司亚伦、旧约及其事奉。作者首先指出，在神的救恩里，第一超越的，不仅是神，也是彰显出来的神，就是子神。（2～3，5，8～12。）然后，他继续揭示基督超越天使，（4～二18，）超越摩西，（三1～6，）超越亚伦，（四14～七28，）并且祂所立生命的新约，也超越字句的旧约。（八1～十18。）

1:9　你爱公义，恨恶不法；所以神，就是^1你的神，用欢乐的油膏你，胜过膏你的^2同伙。”

【注1】　见8注1。

【注2】　在神的经纶里，基督是神所立，完成神计划者，我们乃是基督在神圣权益上的同伙。祂为神所膏，我们也与祂一同分受这膏，好完成神的定旨。见三15注1。

1:10　又说，“1主阿，你起初立了地的根基，诸天也是你手的工作；

【注1】　子既是神，（8，）祂就是那永远长存的永远之主。（11。）

1:11　天地都要灭没，你却长存；一切都要像衣服渐渐旧了，

1:12　你要将天地像外衣一样卷起来，天地就像衣服一样改变了；惟有你仍是一样，你的年数也没有穷尽。”

1:13　神曾对那一个天使说过，“你坐在我的右边，1等我使你的仇敌作你的脚凳？”

【注1】　本书强调一个事实：基督已经为神和我们完成了一切，没有留下什么要我们作的。祂坐在神的右边，表明祂的工作已经完成，现今在那里安息了；祂只等候一件事，就是神使祂的仇敌作祂的脚凳。祂在诸天之上坐在那里，等候得着脚凳，使祂可得完全的安息。

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第五篇　承受救恩的人

壹　长子是被立的后嗣

贰　 众子得救成为共同承受者

叁　 同作后嗣者乃是被立为后嗣者的同伙

肆　 众子组成了神的家─伯特利

伍　 长子是那在伯特利的天梯

陆　 神的家就是天的门

柒　 天使为那承受救恩的人效力

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第五篇　承受救恩的人

希伯来书是一卷特别的书。全新约中，只有一卷书与希伯来书同类，就是启示录。我个人确信希伯来书是使徒保罗写的，因为在本书的末了题到提摩太。（十三23。）保罗最少写了十三封书信。在新约所有的书信中，希伯来书最为特殊，与众不同，极不寻常。启示录在圣经各卷书中也极为突出。这两卷书都是基督的启示，用独特的方式把基督启示出来。基督的许多方面，只有在希伯来书里才看得到；基督另外一些特殊方面，也只有在启示录中才看得到。这两卷书对基督的启示都非常高深奥妙，以至于这两卷书向许多基督徒是封闭的。许多基督徒虽然能讲说四福音中的故事，知道因信称义，以及蒙头、擘饼、显出恩赐等事，却不能深入领会希伯来书和启示录。有些人研读启示录只谈论角、兽、马、蝎子、蝗虫、青蛙等等。另一些人讨论的比较高一点，谈论到大灾难有多长或被提的时间等。但我从来没有听见人讲论，启示录乃是独特的启示在神行政中的基督，也没有听说启示录乃是说到众地方召会是耶稣的见证。我从年轻时起，就听过许多关于启示录的信息，但从未听到人说启示录开始于七个金灯台，而结束于一个独一的灯台，就是一座金山，托着基督作灯，把神的光照耀出去，直到永远。

赞美主！因着主的怜悯，在这末后的日子，祂把这两卷书向我们开启。祂也把这两卷书中基督的深奥向我们开启。我要你们注意希伯来书和启示录，不是因为这两卷书有深奥的道理，乃是因为这两卷书对基督有深奥的揭示。对基督这样的揭示，在其它的书卷中是看不到的。基督，我们亲爱的主，是一位奇妙的人物。祂的奇妙，远超过我们所能领会，所能述说。我们实在不能把祂的深奥说尽，因此，希伯来书和启示录就用各种不同的表达方式，来描写、刻画、揭示这位奇妙的人物。我请求大家，要仔细留意这两卷书种种的启示。

本篇信息是说到承受救恩的人，似乎与基督无关。但是请相信我的话，你若要认识基督，就必须明白这篇信息，因为其中说到基督特别的一方面。基督是奇妙、深奥、无限、丰富、超绝的。这样一位基督，当然需要我们众人作祂救恩的承受者。救恩一点不差就是基督自己这奇妙的人位。这位最深奥、最超绝、无限无量的基督自己，乃是我们的救恩。说我们是救恩的承受者，意思就是说，我们承受这位深奥、超绝、无限无量的基督。基督的深奥需要我们与祂同伙；我们与基督同伙，就把祂的深奥揭示出来。

壹　长子是被立的后嗣

在神的经纶里，祂不仅有伟大的工作，也有无穷的丰富。在神的工作中，有许多事情已经完成，也有许多事情将要完成。祂也创造并产生了许多东西。为此，神不仅立祂的儿子为工师，也立祂为后嗣。神给子权柄，按着神的定旨作成一切；也给祂权利，承受祂工作中的一切。希伯来一章二节说，神藉着子造了宇宙，并且立祂作承受万有者。歌罗西一章十六节说，万有都是藉着子并为着子造的。约翰十三章三节告诉我们，父已将万有交在子手里。因此，子是万人的主。（徒十36。）

首先，子为父神所立；（来一2；）然后，子为父用灵所膏；（9；）最后，子被标出是神的儿子，（罗一4，）在复活里为神所生，成为神的长子之后，（来一5，徒十三33，）祂就在升到诸天之上时，就职作万有的主。（二36。）祂不仅为神所立所膏，更在祂被高举时，就职为主为基督，以管理神的工作，并且被标出为合法的后嗣，承受神经纶中的一切。祂如同亚伯拉罕的儿子以撒一样，要承受全地、（诗二8、）国度、（但七13～14、）宝座（路一32）和万有。（太十一27。）因着祂不仅是神的儿子，也是神的后嗣，就是神合法的承受者，所以凡父神所是并所有的，都是祂的。（约十六15。）这位就是我们的救主，也是我们所要承受的救恩。

贰　众子得救成为共同承受者

要领会我们是救恩的承受者，就必须认识在神的经纶里，神有长子也有众子。在基督成为肉体之前，神有几个儿子？祂只有一个独一的儿子，圣经称这儿子为独生子。（约一14，18。）基督徒顶熟悉的约翰三章十六节说，神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。神的独生子就是基督。在祂死而复活之前，祂是神惟一的儿子。新约圣经启示，藉着基督的死与复活，产生了神的众子。（彼前一3。）主耶稣在复活的那一天清早，对马利亚说，“你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我的父，也是你们的父那里，到我的神，也是你们的神那里。”（约二十17。）在那日之前，主从来没有称祂的门徒为弟兄。即使在约翰十五章，祂也不过是说，“以后我不再称你们为奴仆，因为奴仆不知道主人所作的事；我乃称你们为朋友。”（15。）在复活以前，祂对门徒最亲密的称呼乃是“朋友”。但主复活以后，遇见了一位女性门徒，并叫她到祂的弟兄那里去。诗篇二十二篇已经预言到这件事；第一节说，“我的神，我的神，为什么离弃我？”这句话是主在十字架上说的。（太二七46。）诗篇二十二篇前二十一节是说到主被钉十字架，到二十二节忽然说，“我要将你的名传与我的弟兄。”这证明主经过了死而进入复活。祂经过死与复活，就产生了许多弟兄。祂是那一粒麦子，经过死而复活，就结出许多子粒来。（约十二24。）如今神有许多儿子，祂不仅有一个儿子，乃是有长子和众子。基督在复活之前，是神的独生子；祂复活后，因着产生了许多神的儿子，祂就成了神的长子，有许多弟兄。

什么是子？子是父的彰显。许多时候，我看见一个人的儿子，就认出他父亲的样子，因为儿子总是彰显父亲。有时候，我看到一个孩子就知道他是谁的孩子，因为我看见他的面孔，就看见了他父亲的面孔。父亲不是儿子的彰显，儿子乃是父亲的彰显。神有几个儿子？在基督复活之前，神只有一个儿子。这意思是说，神只有一个独一的彰显。今天神有多少彰显？祂有许多的彰显，因为祂有许多儿子；这些儿子都是祂的彰显。我们若能领会这事，基本上就能明白救恩的承受者是怎么回事。

在神的救恩里，我们不仅由神而生，作神的儿子；（约一12～13；）我们也成为“神的后嗣，和基督同作后嗣”。（罗八17，加四7，多三7。）生为神的儿子是一件事，成为神的后嗣是另一件事。你知道儿子和后嗣有什么分别吗？你可能是儿子，却不是后嗣。要作儿子，只要生下来就行；要作后嗣，却必须长大成人。一个孩子要成为后嗣之前，必须先成人；但是成人之后，还不一定完全够资格作后嗣。后嗣除了成熟以外，还必须经过法律的认可。你或许已经到了成熟的年龄，却不一定是法律上认可的后嗣。因此，要作后嗣，必须成人，也要经过法律的认可。人要作神的后嗣，也需要经过三个阶段：重生成为神的儿女，长大成熟，还要有法理的认可。

假定一个君王有五个儿子，五个都能继承王位吗？不能，只有长子才能继承王位。但是长子也必须长大，经过册立为太子，才成为合法的王位继承人，承受国度。你听到这里或许会说，“基督既然是长子，国度的宝座就与我们无关了。”但是我愿意告诉你们，虽然英国国王的宝座只为着一个人，属天国度的宝座却是为着长子以及祂许多弟兄的。我们都是祂的弟兄，和祂同作后嗣。祂登宝座，我们也要与祂同坐；（启三21；）我们要与祂一同作王。（二十4，6。）

我们的父是一位伟大的父，远比亚伯拉罕为大。我们作为父神的众子，要与基督这位神的长子，一同承受无比的丰富。但是我们必须在生命里长大成熟，使我们成为合法的后嗣。

一个得救之人的定命是什么？神拯救许多儿子的目的是为着什么？祂的目的就是要我们和祂的儿子同作后嗣。神的长子是神所立的后嗣，而我们这些众子蒙了拯救，乃是和祂同作后嗣。救恩的最终目的，就是要我们和基督同作后嗣。我们竟然和基督同作后嗣！基督是被立的后嗣，而我们和祂同作后嗣。

我们到底要承受什么？希伯来二章说，我们这些和基督同作后嗣的人要承受全地。当然，我们所要承受的，远超过地。承受地土只是在千年国里的奖赏，如同学校里优秀的学生得奖一样。我们所要承受的当然远超过这些。林前三章二十一节说，万有全是我们的。

叁　同作后嗣者乃是被立为后嗣者的同伙

同作后嗣者乃是被立为后嗣者的同伙。（来一9。）因着神的长子基督是神所立的后嗣，而我们这些众子是和祂同作后嗣的，所以我们是祂的同伙。祂与我们，我们与祂，乃是在神圣的企业中为同伙，同享权益。你听说过我们是基督的同伙吗？阿利路亚！我们是祂的同伙。假若你是个亿万富翁的合伙人，你也必定很富有，因为这个亿万富翁的所有也属于你，你和他同在一个大企业里。照样，神在宇宙中有一个最伟大的企业，叫作“基督与召会”，我们都是这企业的合伙人。我们不是这企业的雇员，乃是合伙人。在整个宇宙中，神只有这一个企业─基督与召会，其中有千万的天使为我们效力。犹太人不该再以天使夸口；天使不过是我们的仆役。（一14。）

肆　众子组成了神的家─伯特利

众子，就是和基督同作后嗣者，并祂的同伙，组成了神的家─伯特利。神的家是由祂所有的儿子组成的。我们是和基督同作后嗣者，并祂的同伙；我们也是众子并神的家。希伯来二章十节说，我们是神许多的儿子；然后三章六节说，我们是神的家。神这个家是活的，因为是由我们这班活神活的儿子建成的。这完全是是灵的神，居住在我们灵里的故事。这位是灵的活神，居住在我们重生的灵里。这就是神在地上的家。因此，这乃是神在我们灵里的居所。（弗二22。）

伍　长子是那在伯特利的天梯

圣经第一次题到神的家，是在创世记二十八章。要记住，凡是圣经第一次题起的事，就确立了那件事的原则。创世记二十八章说到神的家时，也确立了许多属灵的原则：神的家在那里，那里就有天梯；神的家和天梯乃是天的门；那里有神的家和天梯作为天的门，那里就有服役的天使在梯子上上去下来。在地上，那里有神的家，那里就有天梯。这天梯把地联于天，并把天带到地。这个有天梯的地方就是天的门。在这里，天使上去下来执行他们的职务，就是照顾神的家，天的门。这是神的家在地上的一幅图画。

我们要记得希伯来书说，我们是和基督同作后嗣，是基督的同伙，也是神的家，就是今天在地上的伯特利。我们既是神的家，真正的伯特利，那么天梯基督也就在这里。天梯既在这里，就必有天使在梯子上上去下来的服事。今天，召会就是神的家，由神的众子，以及祂长子基督这天梯所组成。因此，召会就是天的门，有基督作为天梯，把地联于天，并把天带到地。在这梯子上，有天使上去下来服事。

创世记二十八章所启示的，主耶稣在约翰一章五十一节里也加以证实：“我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”主耶稣在这里清楚的告诉我们，祂自己这人子，在复活里生为神的长子，就是天梯；在祂身上，服役的天使要上去下来为神的家效力。

陆　神的家就是天的门

召会这神的家，活神在地上的居所，乃是天的门。神的家在那里，那里就有天梯基督。基督在哪里？祂在诸天之上，同时也在地上，在召会中。因此，祂在召会里作梯子，把地联于天，也把天带到地。这是我们该在的地方。我们这些蒙神拯救之神的众子，和基督同作后嗣的，并基督的同伙，活在地上的时候，就当在召会中生活并行事为人。在这里，我们享受神开启的天。在这里，我们有分于基督作天梯。在这里，我们有许多服役的天使，在各方面为我们效力。最重要的，在这里，我们在神的荣耀里彰显神。

柒　天使为那承受救恩的人效力

在这荣耀的希伯来一章末了，说到神儿子的无限量时，也告诉我们，天使不过是我们的仆役：“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那些将要承受救恩的人效力吗？”基督是神的后嗣；我们和祂同作后嗣。我们更是祂神圣企业中的合伙人，这是何等高的身分！比天使高多了！在神的经纶中，天使不过是服役的灵，服事我们这些和基督同作后嗣的，并神所立之后嗣的同伙。在神的宇宙中，我们乃是业主，天使不过是仆役。他们乃是为我们这班神的众子，承受救恩的人效力的。

我们一同看几个天使服事的实例。当彼得被囚在监里时，有一个天使来，把监门打开，领他出来。（徒十二5～10。）彼得就去到马利亚家叩门，使女罗大来开门，并告诉屋里的人说是彼得；他们却说那必是他的天使。我们每人至少都有一个天使。马太十八章十节证实这事：“你们要当心，不可轻看这小子里的一个。我告诉你们，他们的使者在诸天之上，常见我在诸天之上父的面。”我们不可恶待我们的弟兄，因为他们的使者常在父面前。神的使者常在天梯上上去下来，为承受救恩的人效力。再看哥尼流的事例，他在祷告的时候，天使向他显现。（徒十1～4。）不仅如此，诗篇三十四篇七节说，“耶和华的使者，在敬畏祂的人四围安营，搭救他们。”你若爱神并寻求神，祂必差派天使在你的四围安营。

我们是谁？我们是承受救恩的人。天使是谁？他们是我们的仆役，时刻为我们效力的。我们怎样成为后嗣？是因着基督。祂是神的长子，我们是神的众子。祂是被立的后嗣，我们蒙了拯救，和祂同作后嗣。我们是“基督与召会”属天企业的合伙人，并且有千万的天使为我们效力。愿主开我们的眼睛，使我们看见这事。

现在我们要总结这篇信息的重点。神的长子基督，被神立为承受万有者。我们这些神的众子，和基督同作后嗣，（罗八17，）不仅承受救恩，也要与祂一同承受万有。（林前三21～22。）所以，我们乃是祂的同伙，与祂同作宇宙的拥有者，天使不过是我们的仆役，不仅低于祂，也低于我们。子已经被立为后嗣。我们蒙了拯救，和祂同作后嗣，同享祂的产业。希伯来二章三节所说“这么大的救恩”，能拯救我们到一个地步，使我们成为祂的同伙，有分于神的设立。因此，凡祂所承受的，我们都有分。我们这些子的同伙乃是神的家、真伯特利、天的门；在此子是天梯，把地联于天，并把天带到地。在这梯子上，神的使者上去下来，（创二八12，16～19，约一51，）作服役的灵，为我们这些承受这莫大救恩的人效力。希伯来书所说的，犹如天的门；在此我们享受基督作那属天的一位，使我们联于天，并把天带给我们，使我们得以成为属天的子民，在地上过属天的生活，且承受一切属天的事物。天使不过是服事我们的仆役，我们却是神奇妙救恩中荣耀的后嗣；希伯来的信徒怎能退回他们的老宗教，以天使为夸耀？

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经文及注解

希伯来书　一14及注

贰　基督的超越　一4～十39

一　超越天使　一4～二18

1　是神的儿子─是神　一4～14

1:14　天使岂不都是服役的灵，奉差遣为^1那些将要承受救恩的人效力吗？

【注1】　子被立为承受万有者，（2，）我们信祂的人是祂的同伙，（9，）因此和祂同作后嗣，（罗八17，）不仅承受救恩，也要与祂一同承受万有。（林前三21～22。）所以我们乃是与祂同作宇宙的拥有者，天使不过是我们的仆役，不仅低于祂，也低于我们。

子已经被立为后嗣。我们蒙了拯救，和祂同作后嗣，同享祂的产业。二3所说这么大的救恩，能拯救我们到一个地步，使我们成为祂的同伙，有分于神的设立。因此，凡祂所承受的，我们都有分。

我们这些子的同伙乃是神的家、真伯特利、天的门；在此子是天梯，把地联于天，并把天带到地。在这梯子上，神的使者上去下来，（创二八12，16～19，约一51，）作服役的灵，为我们这些承受这莫大救恩的人效力。本书所说的，犹如天的门；在此我们享受基督作那属天的一位，使我们联于天，并把天带给我们，使我们得以成为属天的子民，在地上过属天的生活，且承受一切属天的事物。天使不过是服事我们的仆役，希伯来的信徒怎能退回他们的老宗教，以天使为夸耀？

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　这么大的救恩

壹　大在基督的所是

一　 是神的儿子－是神

二　 是人的儿子－是人

三　 救恩的元帅

四　 大祭司

贰　 大在基督所作成的、正在作的、和将要作的

一　 成就了洗罪的事

二　 为我们尝了死味

三　 藉着有分于我们的性情，废除撒但，使我们从奴役里得释放

四　 圣别我们

五　 能帮助我们

叁　 大在救恩的范围

一　 使我们成为神所立之后嗣的同伙

二　 领我们进荣耀里去

三　 使我们与基督同得要来的世界为业

四　 拯救我们到底

肆　 警告

一　 越发注重所听见的

二　 不要随流漂去

三　 不要忽略

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第六篇　这么大的救恩

本篇信息的题目是“这么大的救恩”。（来二3。）很多人传讲这个题目，说成是上天堂。在他们看来，上天堂就是“这么大的救恩”。这种观念太低浅了。这么大的救恩绝不是这样低。为什么人用这么高的题目传福音，却带着这么低的观念？因为他们对救恩的经历非常低浅。他们虽然有“这么大的救恩”这个辞，却不领会希伯来书中这个辞的深奥。为着要进到“这么大的救恩”的深处，我们也需要过河，从对神救恩的传统观念过到对神极大的救恩有更深的认识。

希伯来书的基本观念就是过河，从河的一边过到河的另一边。首先是从犹太教那边过河，到“这么大的救恩”这边。老犹太教成了一个老旧的地方，是在我们都必须离开的河那边。虽然我们不是犹太信徒，但实际上，我们有可能还在“那一边”。我们可能还在老基督教那一边。我担心你们在读本篇信息时，有人仍然留在老基督教的范围里，或者仍然坚持基督教的老观念。或许你已经进到召会，听到一些更好的东西，但是你仍然认为已过有许多东西是好的，而无法忘掉。甚至现在，就在这一刻，也许你还犹预着说，“我该往前去，还是留在原处？”你也许不退回去，但仍在考虑是否该留在原处。为此，你需要希伯来书，你需要受激励，过河到另一边去。

我们每天都需要过河。最低限度，也需要过一条小河。你得罪你的妻子，就需要过河。因为你得罪了她以后，会觉得自己的光景老旧，需要过河。你若不愿意付代价，你就犹预不能往前。你需要过那条小河。那条河虽小，却能把你从至圣所隔开，叫你享受不到“这么大的救恩”。每一次你所过的河，都会成为你的救恩；但是每一次你所不肯过的河，却会成为幔子。只要你留在河那一边，就是在幔子之外，还没有在至圣所里，享受“这么大的救恩”。你若过了河，就进入幔内，有分于这极大的救恩。

已过我查读希伯来书，喜欢用两句口号。第一句是十三章十三节的“出到营外”。那里说，“…我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。”我们都应当出到营外。营是什么？在本书，营原是指犹太教。今天的营可能是基督教、天主教、或任何宗教和属世的东西，这些会将你与神莫大救恩的享受隔开。所以我们都必须出到营外。但我们要往哪里去？于是有第二句口号，就是六章十九至二十节所说的“进入幔内”，也就是进入至圣所。作先锋的耶稣，已经进入幔内，如今是在至圣所里，并不在任何的营里。

有些基督徒喜欢住留在他们好分析的心思里，他们的心思就成了他们的营。事实上，心思甚至成为他们的迦勒底，他们的米所波大米，就是亚伯拉罕进入美地之前的所在地。只要你不在美地，就需要过河。你实在需要过河，好进入美地！你的迦勒底是什么？几乎每个基督徒都有他的迦勒底。有些基督徒固守他们的圣经知识。他们坚持查考圣经这件事，自以为懂得圣经。但是圣经知识成了他们的迦勒底。我们中间有些弟兄也需要过河，有些人需要从他们传统的圣经知识过河，有些人需要从他们的宗教背景过河，也有些人需要从他们已往的经历过河。哦，我们都该知道，希伯来书是一卷过河的书！千万不要坚持任何在“这么大的救恩”标准之下的东西。

多年前，我有好些同工。他们开头都很好，因为他们没有固执于任何事物。然而，过了几年后，他们有些人固执于某些东西；那些东西虽然是好的，却成了他们的迦勒底。当约书亚要带以色列人过约但河时，若这班同工中有人也在那里，可能会有人起来阻挡说，“不要过河，我们出埃及过红海时，并没有人告诉我们要过约但河。”老旧的知识和经验成了那些同工的迦勒底，使他们不肯过河。但是不管怎样，主却天天往前去，并不停留。我们任何人都不该停留在已过的经历里，而必须往前，一直往前。希伯来人就是一直往前的人。

现在我们来看什么是“这么大的救恩”。这个救恩之大不在于上天堂，甚至也不在于罪得赦免和因信称义。我宝贝罪得赦免和因信称义，但希伯来书论到“这么大的救恩”，是说到更高的事。罪得赦免和因信称义是救恩，但还不是“这么大的救恩”；“这么大的救恩”之所以大，甚至也不是在于重生。那么，这救恩大在哪里？

壹　大在基督的所是

首先，救恩之大，大在基督的所是。希伯来书的作者用“这么大”这辞；我们很难解释。究竟多大才算“这么大”？虽然我们不能充分的形容“这么大”，但是“这么大的救恩”之大，在于基督的所是。你知道基督的所是吗？你也许认识四福音里的基督，但是你认识希伯来书里的基督吗？

一　是神的儿子－是神

你认识基督是神的儿子吗？可能你对基督是神的儿子只有片断的认识。也许在你的下意识中，认为父是一位神，子是另一位。你可能不这么讲，但在你的深处总是这么以为。这就是为什么我说，“这么大的救恩”是大在基督是神的儿子，也就是神。当我们说基督是神的儿子，我们的意思是说，祂是神。祂一点不差的就是神。

这使我们再次来看神圣的三一。根据圣经，关于神圣的三一，可以从两方面来解释：一面是道理的，另一面是经历的。有一天，主的一个门徒腓力对主说，“主阿，将父显给我们看，我们就知足了。”（约十四8。）这是道理上的问题。在道理上，子是子，父是父。或许腓力这样想：“对我们说话的是子，但我们从来没有见过父，所以我要求子将父显给我们看。”但是主没有从道理上答复他，乃是从经历上答复他。“耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看？”（9。）腓力看见了主，就是看见了父。就着道理看，父和子是两个；但就着经历说，当你看见了子，就是看见了父。许多基督徒用头脑和道理讲说神圣的三一，却忽略了他们的经历。在前面有一篇信息里我曾说过，圣经启示，父、子、灵全在我们里面。就着道理说，有父在我们里面，有子在我们里面，也有灵在我们里面。但就着经历说，我们知道在我们里面的只有一位。因此，道理是一回事，经历又是一回事。

我年轻的时候，因为我的家人与美国传教士非常接近，所以听到很多关于美国的事；我对美国有道理上的认识。我在头脑中想象旧金山、洛杉矶、芝加哥、匹兹堡、底特律、华盛顿特区和纽约市的样子。等到一九五八年我来到美国，才在经历上看见这些城市。这是何等不同！这些城市和我在道理上所知道的大不相同。我的经历和我的道理大不相同。所以不要太相信你的道理，你需要经历。

本仁约翰所著“天路历程”里，有一个地方称作浮华世界。道理离开了经历，就是浮华世界，是贩卖一些没有价值东西的市集。只有头脑领会的道理而没有经历，就不过是虚空的。我曾经留在那种浮华的市集里七年半之久，除了道理和辞句之外，并没有得着什么，也很少可以让我实行的。那个浮华市集就是我的迦勒底。直到有一天，我过了河，我才进入经历基督与召会生活的美地。

不仅道理如此，恩赐也是这样。有一段时期，我和我的一些同工，也想尝试所谓灵恩的事。所以，我开始说方言。最终，我发现那不是浮华市集，而是混乱市集。你若要知道它今天混乱的光景，你可以到那个市集去看看，那里每一样都是混乱的。有真的也有假的，有好的也有坏的，全都混杂在一起。在基督教国里，没有比所谓的灵恩运动更混乱的了。因此，我们同工们从那里再过了河。

即使在召会生活里的弟兄姊妹，也需要过河，脱离老旧。在十五、二十年前你得着一些东西，那时是好的，但现在已经变老旧了。从前你过了红海，但现在必须过约但河。最近我遇到一位二十年前受我训练的弟兄。我很关心他的情形，他似乎仍在老旧的境地。你看见这个原则吗？当初，每一样根据出埃及记、利未记、民数记、申命记里神的谕言设立的事物，都是对的。但是经过一段长时间，这些都变成了老的系统，就是犹太教。凡是在那个系统里的，都必须过河。照样，你在二十年前所领受的虽是好的，但今天你必须过河，从那个境地出来。我劝你快快过河，脱离老旧。

基督是神的儿子，也就是神自己。你若凭头脑理解神圣的三一，你对希伯来一章八至九节如何解释？“论到子却说，「神阿，你的宝座是永永远远的，你国的令牌是正直的令牌。你爱公义，恨恶不法；所以神，就是你的神，用欢乐的油膏你，胜过膏你的同伙。」”八节说，“论到子却说，「神阿，你的宝座…，」”九节却说，“神，就是你的神，…膏你。”这里的“神阿”和“你的神”，都是指子说的。这是什么意思？看起来好像是指神的神：“神阿，…你的神。”因着子是神自己，子就是神；所以八节说，“神阿。”因着子也是人，神就是祂的神；所以九节说，“你的神。”基督不是简单的；祂有多方面的讲究。祂是神子，甚至就是神自己。祂也是人子，是真正的人。为着揭示“这么大的救恩”，希伯来书首先指明基督是神子，甚至是神自己。神子，就是神自己，乃是“这么大的救恩”的元素。这救恩之大，乃在于神的所是，以及神格一切的丰满。

二　是人的儿子－是人

希伯来书在二章三节说到“这么大的救恩”之前，先启示基督如何是神的儿子，就是神自己。然后，为了给我们看见我们在基督里所得着的是极大的救恩，希伯来书就在二章三节之后，继续说到基督如何也是人子，是真正的人。我们在基督里所得的救恩，不仅是罪得赦免、称义、与神和好、救赎、重生等等事项，更是在永远里是神、在时间里是人的奇妙、无限的一位。乃是这样一位奇妙者，使祂的救恩成为“这么大的救恩”。

基督是真神，也是真人。（二6。）我虽然得救多年，但一直不清楚这位救主是神又是人。我只知道祂是神的儿子，甚至不知道祂就是神，更不知道祂也是人。我们的主耶稣是神又是人。

有些基督徒，甚至一些基督教工人争辩说，基督受死的时候是人，但祂从死里复活，升到诸天之上以后，就不再是人。他们宣称，耶稣升到诸天之上，就不再是人。根据这个观念，耶稣复活时，就脱去了祂的人性。因为这些争辩的话直接攻击我，我特意写了一首诗歌，其中一节说：

看哪，耶稣天上坐着！我主基督登宝座！

祂是那人神所高举，荣耀、尊贵已得着。（诗歌一一五首，第一节。）

我反问这些争辩的人：“倘若耶稣在诸天之上，不再是人子，怎么司提反看见祂是人子？”（徒七56。）不仅如此，马太二十六章六十四节给我们看见，祂是人子，现今坐在诸天之上，将来还要驾着天上的云而来。再者，启示录告诉我们，祂是在众地方召会中间的人子，（一13，）并且祂要以人子的身分再来。（十四14。）提前二章五节是在祂升天后写的，仍称祂为“那人基督耶稣”。我们的救主是人。虽然耶稣复活了，祂仍然是人，是复活、拔高、在升天里在诸天之上登宝座的人。耶稣够资格作我们的救主，因为祂是神又是人。这就是救恩“这么大”的原因─不仅有神的元素，也有人的元素。一切神圣的属性和人性的美德，都是“这么大的救恩”里的成分。在这个大救恩里，我们能享受神格一切的丰满，和那人耶稣拔高的人性。在“这么大的救恩”里，我们有基督的神性和人性。“这么大的救恩”的构成成分，是何等的奇妙！这绝非人的言语所能充分形容的。怪不得希伯来书的著者说，“这么大的救恩！”

三　救恩的元帅

我们来看救恩的元帅。（来二10，创始者或作元帅。）如果救恩仅仅救我们脱离沉沦，我们就不需要元帅；但如果我们要进入荣耀，进入使人安息的美地，我们就需要元帅。神的救恩不是仅仅救我们脱离沉沦；祂的救恩乃是要救我们脱离一切反面的事物，而带我们进入荣耀，进入一个荣耀的安息。我们很快就要看见，这救恩不是一夜之间的事，乃是一生之久的过程。我们需要一生来跟随我们的元帅。

以色列人一个晚上就离开了埃及。这的确是一夜之间的事。但他们要进入美地的安息，就需要跟随他们的元帅。起初他们跟随摩西，后来他们跟随约书亚。他们有一位元帅，叫他们能得着救恩。过了红海之后，他们的确得救了，但只是有限的得救。他们只不过走了一段很短的路，还需要跟着他们的元帅往前，直到路终。他们有这样一位救恩的元帅。

元帅不仅是首领，也是战士。这首领作为元帅，不单要在前面开路、铺路，也要一路争战。你若仔细读圣经，就看见以色列人从离开埃及，直到进入美地这段时期，一路都在争战。所以他们也被称为“耶和华的军队”。（出十二41。）他们一路争战着进入美地。他们需要一位元帅带领他们争战往前。他们的往前，乃是争战的事。因此，他们被编组、受训练，成为圣别的军队。他们无论到那里，都在争战。他们前面如果没有通路，就要打出一条通路。

照样，从我们得救、得赦免、被称义、蒙重生的那日起，争战就开始了。就着一面的意义说，我们这些在主恢复中的人，乃是一支大军，一直在争战，取得通路。我们没有别路可行，只有争战。我们都要在元帅的带领下争战。我们的救主耶稣，是争战的元帅。祂正在争战，我们必须跟随祂，打通每一步路。基督是救恩的元帅。我们的救恩里若没有这位元帅，我们的救恩就不是“这么大的救恩”。“这么大的救恩”，不仅包括基督是神的儿子，是神；是人的儿子，是人；也包括祂是救恩的元帅，帅领我们争战，叫我们跟随祂进入荣耀。这位救恩的元帅，也是救恩之所以“这么大”的因素。

四　大祭司

基督是元帅，为我们争战，也是大祭司，一直供应我们。不要忧虑，祂一面是争战的元帅，一面也是供应的大祭司。祂能供应我们一切的需要。因此，我们理当一无所缺，因为基督供应一切。

亚伯拉罕击败敌人，救回祂侄儿罗得以后，大祭司麦基洗德以饼和酒来供应他。（创十四14～20。）我们往下读希伯来书，就会看见，我们的耶稣乃是麦基洗德。你要享受麦基洗德的供应，就必须争战。只有在你争战时，祂才来供应你。你若不争战，就不要盼望基督像麦基洗德那样来供应你饼和酒。你若肯争战，我能保证，每一场争战之后，基督会作供应的麦基洗德来迎接你，叫你享受祂饼和酒的供应。这是何等美妙！这也是救恩之所以“这么大”的另一个因素。

“这么大的救恩”不仅有救赎主和救主，还有为我们争战的元帅，和供应我们的大祭司。我们应该得鼓励。如果你不争战，就必定失败，也得不到饼和酒的喂养。但是，如果你争战，就不仅要得胜，还要得到饼和酒。为着“这么大的救恩”，我们要说阿利路亚！这救恩之大，乃在于基督的所是。

贰　大在基督所作成的、正在作的、和将要作的

一　成就了洗罪的事

基督作成了什么？祂成就了洗罪的事。（来一3。）放心，你的罪已经洗净了。你虽然还是应当恨恶罪，但是不用再受其困扰了。基督已经一次永远的把我们的罪洗净了。（七27。）

二　为我们尝了死味

基督已经为我们尝了死味。（二9。）自从祂尝过了死味，死就被废掉，（提后一10，）死就被了结。不要再相信死，要否认死。在你的召会里有死吗？不，要否认它！你身上是否有一种疾病，指明死就在哪里？不要相信，也不要接受；那是谎言。

三　藉着有分于我们的性情，废除撒但，使我们从奴役里得释放

基督已经废除撒但。祂有分于我们的性情，为要废除那掌死权的魔鬼。（来二14～15。）祂在十字架上已经成就了这事。撒但已经完了！当撒但来的时候，你应当说，“撒但，你来错地方了。你不知道你已经被废除了吗？谁把你放出来？回你的地方去吧！”赶走撒但最好的方法就是羞辱他，说，“撒但，你不知道你已经被击败了吗？你已经被废除了。退回去，留在你的原位上。”撒但必会退去。基督藉着有分于我们的性情，废掉了撒但，就释放我们脱离奴役。死已经被废去，掌死权的撒但也已经被废掉，我们也脱离了奴役。

四　圣别我们

现今基督正在圣别我们。（二11。）祂是那圣别人的，我们是被圣别的。祂天天都在圣别我们。（帖前五23～24。）我们要在祂不断的圣别工作之下，直到我们完全变化成为主的形像。（林后三18。）

五　能帮助我们

基督能帮助我们。（来二18。）祂能帮助我们到底。不要听信谎言，也不要听信你的环境、你的软弱、你的光景、你的丈夫或妻子。你的妻子或丈夫可能是个小撒谎者。你的疾病、软弱和环境也可能都是谎言。不要相信谎言。召会中领头的弟兄们绝不该听信谎言。许多时候，仇敌利用弟兄姊妹向带头的弟兄散布谎言。比如，有人会说，“召会的聚会很低沉。”若是有人这样说，你不必与他争辩，只要闭起眼睛说，“这是谎言，退去吧。我相信召会是活的，是高昂的。”这就是信心，你可以试试看。姊妹们，如果你说你的丈夫不好，我可以向你保证，他以后必定不好，因为你已经这样说了预言。你必须过河。不要相信你的丈夫不好，反倒要说，“我的丈夫在男子中是最好的。”如果你肯这样说，主会尊重你的预言，使你的丈夫成为最好的。祂能在凡事上帮助我们，也能在各种景况中搭救我们。

基督已往已经作成的，现今正在作的，以及将来所要作的，全都包括在“这么大的救恩”里，这些也都是救恩之所以“这么大”的因素。

叁　大在救恩的范围

一　使我们成为神所立之后嗣的同伙

“这么大的救恩”范围如此广泛，甚至使我们成为神所立之后嗣的同伙。（一2，9。）我们已经在第五篇信息里充分的说到这一点，所以在此不再复述。

二　领我们进荣耀里去

这个极大的救恩还要领我们进荣耀里去。（二10。）我们曾在别处说过，荣耀就是神显明出来。我们这些神的众子，要被带进那荣耀的显出里。（罗八19～21。）这就是我们在基督里有分的救恩所达到的极点。因此，这一点当然也是我们救恩之所以“这么大”的一个主要因素。

三　使我们与基督同得要来的世界为业

这个莫大的救恩也要使我们与基督同得要来的世界为业。（来二5。）我们不必去竞选作市长、议员、州长或总统。我们将承受要来的世界为业。这不是梦话，乃是圣经如此告诉我们。你可以宣告说，“我知道我将承受要来的世界，因为圣经这样说。”

四　拯救我们到底

在这莫大的救恩里，我们要蒙拯救到底。（七25。）这救恩是无限的，在任何时候，都能完全、完满、完美的拯救我们到底。这就是“这么大的救恩”的范围。

“这么大的救恩”，是大在基督的所是、所作、和救恩的范围。这救恩最宝贵的部分，是在今世享受基督作拯救我们的生命和安息。这救恩最荣耀的部分，是在来世承受基督的国度和荣耀。

肆　警告

一　越发注重所听见的

二章一节说，“所以，我们必须越发注重所听见的。”你们在这些信息里已经听见了许多，所以要注重你们所听见的。你们无法推卸责任说，你们没有听见，没有看见。

二　不要随流漂去

为什么我们要越发注重所听见的？因为“恐怕我们随流漂去”。要注重，免得漂离你所听见的。不要像漂浮在水面上的木块，既无目标，又无方向，只是随着水流漂荡。水中必须有一道流，才能叫你随流漂去。对于希伯来信徒，犹太教就是一道流。现今不仅世界里有流，就是在基督教里也有流。今天有很多反面的流。所以我们应当谨慎，恐怕会随流漂去，离开“这么大的救恩”。不要随流漂去，要过河！

三　不要忽略

不仅如此，我们不该忽略“这么大的救恩”。（二3。）我们若忽略了，就会受到该受的报应，（2，）就要受亏损。（林前三15。）但这并不是说我们会失丧，乃是说由于我们的忽略，我们会得到一种该受的报应。这可能是极大的亏损。我盼望我们中间没有一个人会受亏损。让我们一同过河，跟着我们救恩的元帅进荣耀里去。

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经文及注解

希伯来书　二1至4及注

贰　基督的超越　一4～十39

一　超越天使　一4～二18

（第一个警告─要注重论到子的话　二1～4）

第　二　章

2:1　1所以，我们必须越发注重所听见的，恐怕我们^2随流漂去。

【注1】　在本书，每个重点都附带一个警告。全书共有五个这样的警告。一4～二18揭示第一个重点，基督超越天使，附带1～4节中第一个警告。

【注2】　或，从旁漂过。

2:2　那藉着天使所说的话，既是确定的，凡干犯、悖逆的，又都受了该受的报应；

2:3　我们若忽略了这么大的^1救恩，怎能^2逃罪？这救恩起先是主亲自讲的，后来听见的人给我们证实了；

【注1】　这里的救恩指回一14所说的。这是神完全的救恩，从罪得赦免到有分于要来的国度和荣耀；不仅指基督所已经为我们作成的，和将要为我们作的，也指那能拯救我们到底的基督自己。（七25。）祂是神的儿子─是神，也是人的儿子─是人，祂就是我们的救恩。祂奇妙的人位加上祂辉煌的工作，就是这么大的救恩，是我们没有一个人可以忽略的。我们若忽略了，就要失去这莫大救恩的两部分：(一)最宝贵的部分─在今世享受基督作拯救我们的生命和安息；(二)最荣耀的部分─在来世承受基督的国度和荣耀。这两点在本书以下各章，有充分的发展和讨论。

【注2】　这里的逃，原则上是逃避2节所说的报应。我们若忽略了这么大的救恩，理当受到某种报应。

2:4　又有神按自己的旨意，用神迹、奇事、并各样的异能、以及^1圣灵分给的恩赐，同他们作见证。

【注1】　圣灵分给的恩赐，乃是圣灵所分给那些因信接受救恩之人的东西，包括圣灵本身。

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　耶稣是人的儿子－是人，超越天使

壹　要来的世界

一　 在要来的国度时代

二　 使基督得着全地为基业

贰　 那人耶稣

一　 在创造里的人

１　有神的形像，彰显神

２　有神的管治权，代表神

３　失败了，不能达到神的定旨

二　 在预言里的人

１　比天使微小一点

２　得了荣耀尊贵为冠冕

３　被派管理神手所造的

三　 在应验里的人

１　为着受死的苦，成为比天使微小一点的

２　得了荣耀尊贵为冠冕

ａ　被立为主为基督

ｂ　被高举作元首，作救主

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第七篇　耶稣是人的儿子－是人，超越天使

在第四篇信息中，我们看见基督是神的儿子，是神，超越天使。这是希伯来一章所启示的。现在我们来看这个对比的第二部分─耶稣是人的儿子，是人，超越天使。这是二章所揭示的。我们首先看过基督是神的儿子，是神；现在要来看耶稣是人的儿子，是人。祂无论是神还是人，都超越天使。

我们这位奇妙的耶稣具有神圣和属人的这两种性情。祂有神性和人性，是神又是人。祂既是神，就是神的儿子。祂既是人，就也是人的儿子。按圣经的用法，“人”和“人子”可交互使用。这可由诗篇八篇四节为证；那里说，“人算什么，你竟顾念他？人子（直译）算什么，你竟眷顾他？”因此，人子就是指人。同样的原则，神的儿子也就是指神。在约翰五章十七至十八节，耶稣称祂自己是神的儿子，意思是说，祂就是神。当法利赛人听见主自称是神的儿子，就定罪祂亵渎神，因为他们认为主耶稣将自己与神当作平等。因此，说耶稣是神的儿子，就等于说祂是神。基督是神又是人。希伯来一章是说祂的神性，二章是说祂的人性。不论是祂的神性方面，或是祂的人性方面，都超越天使。即使说祂是人的儿子，祂也超越天使。

说到神绝对超越天使，不难领会，但是说到人也超越天使，就不容易领会。你仍然有一种观念，认为你比天使低微吗？今天若有一个天使显在你面前，我怕你会向他下拜。至少你会景仰他，下意识里觉得他比你更高。这种想法是不对的。你若以为天使比你高，就是缺少异象。你需要读希伯来二章。即使在一章末了，（14，）我们也看见，我们这些承受救恩的人是超越天使的，因为天使不过是仆役，我们是他们的主人。我们是基督的同伙，而天使不过是仆役，为我们这些承受救恩的人效力。我们是神的家，有属天的梯子将我们联于神，也将神带给我们；天使不过是服役的灵，在这天梯上，上去下来的服事我们。因此，他们远低于我们。在第四篇信息里我们曾指出，马太十八章十节启示，我们每一个人都有天使服事。诗篇三十四篇七节说，“耶和华的使者，在敬畏祂的人四围安营，搭救他们。”一位神的使者向哥尼流显现，（徒十3，）告诉他到何处去接触那位传福音的人。再者，行传十二章七至十一节也告诉我们，主的使者如何把监门打开，领彼得逃出来。你虽然不知道服事你的天使叫什么名字，但是我确信他一定知道你的名字。我们每人至少有一位天使，不断的服事我们。这不是迷信，这是事实。根据我的经历，在已过四十年外出的行程中，我体验到我的天使与我在一起，并且多次保护了我。

基督是人的儿子，是人，超越天使。希伯来二章并没有把祂说成一个伟大的人，只说祂是一个微小的人。但即使是一个微小的人，祂仍然超越天使。在说到耶稣是人超越天使之前，我们需要来看祂是人的一个基本因素，就是神命定人管理全地，如创世记一章二十六至二十八节所启示的。

壹　要来的世界

希伯来二章五节说，“我们所说要来的世界，神原没有交给天使管辖。”本节开头原文有“因为”一辞，将这节联于本章前面几节。二章一至四节是一个警告，告诉我们若忽略这么大的救恩，就会受到该受的报应。主奇妙的人位加上祂辉煌的工作，就是这么大的救恩，是我们没有一个人可以忽略的。三节的逃，原则上是逃避二节所说的报应。我们若忽略这么大的救恩，理当受到某种报应。该受到什么报应呢？虽然我们在以后的信息里还会详细的来看这事，但我们若注意五节的“因为”一辞，现在便可以看到一些端倪。“因为”是指回三节所说的“忽略”。我们若忽略这么大的救恩，就会受到该受的报应。“因为我们所说要来的世界，神原没有交给天使管辖。”所以“该受的报应”必定是与“要来的世界”有关。

我们若忽略这么大的救恩，“怎能逃罪？”这不是说我们会失去救恩，以致失丧。只要我们一得救，就永远得救。约翰十章二十八节向我们保证：“我又赐给他们永远的生命，他们必永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”我们相信主耶稣，祂就赐给我们永远的生命，叫我们永不灭亡。主的话是永存的，祂告诉我们，我们要永远得救。我们有永远的保障。但这并不是说，一个得救的人就毫无问题了。根据希伯来书这里所说的，一个得救的人，虽然确实得到了永远的救恩，仍然可能会错过那个“要来的世界”。现在我们需要来看，什么是“要来的世界”。

一　在要来的国度时代

你若对圣经有整体的认识，就晓得“要来的世界”是指来世有神国度的这地。诗篇二篇八节说，神已将列国赐给基督为基业，将地极赐祂为田产。启示录十一章十五节说，“世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。”这日要来，也许不久就到了，那时地上的万国，都要成为基督的国。但以理二章三十五节告诉我们，当主耶稣再来的时候，地上的列国乃由一个铁、泥、铜、银、金所造成的像代表。这些元素代表地上的列国。突然间，有一块“非人手凿出来的”的石头，（34，）从天而降，把铁、泥、铜、银、金砸得粉碎。三十五节启示，“打碎这像的石头，变成一座大山，充满天下。”这块成了大山的石头，就是神的国。

基督就是那块“非人手凿出来”的石头，把地上列国砸得粉碎。为着神的建造，基督不仅是基石、（赛二八16、）房角石、（太二一42，徒四11、）顶石，（亚四7，）也是活石；（彼前二4；）对不信的犹太人而言，祂是绊跌人的石头；（太二一44，彼前二8；）对列国而言，祂是砸人的石头。（太二一44。）第一，对信徒而言，祂是为着神建造的石头。作为神建造的石头，祂是基石、房角石、顶石，又是活石，产生了我们这些石头，为着神的建造。（彼前二5。）第二，对不信的犹太人而言，祂是绊跌人的石头。不信的犹太人被祂绊跌了。不要以为主耶稣对每个人都是恩慈的。至少对不信的犹太人，祂是绊跌人的石头。第三，对外邦人，列国而言，主要成为那块从天而降，把地上列国砸得粉碎的砸人的石头。（但二34～35，44。）这块砸人的石头要成为大山，意思是说，主耶稣要成为充满天下的国度。这个国度，也就是充满天下的大山，乃是基督自己。那时，这地上要成为主的国。这就是希伯来二章五节所指“要来的世界”。这“要来的世界”是指来世要成为主国之地。这事不久就要发生。

这个在来世“要来的世界”，并不受天使管辖。换句话说，神从来没有命定天使去管理那个世界，神乃是命定人去管理那要来的世界。根据这个事实，希伯来书的著者给我们看见，人超越天使。就着人要在来世掌管要来的世界这一面说，人超越天使。

在神的经纶里，一开始神的心意就是要人管理这地。从已过的永远，神就定意要人管理这地。根据圣经，神在创造时，就定意要人为祂掌权，管理这地。创世记一章二十六至二十八节，对这事说得非常清楚。

圣经里有三章可以归类在一起，就是创世记一章、诗篇八篇、和希伯来二章。这三章说到同一个重点，就是神命定人管理祂所创造的地。神为什么命定人管理地？因为神需要一个范围，一个空间，一个领域来施行祂的权柄。神若没有这么一个领域来施行祂的权柄，祂的荣耀就无法彰显。神荣耀的彰显需要一个领域。倘若神不能在地上掌权，神的荣耀怎能得到彰显？马太六章主在祷告的末了说，“国度、权柄、荣耀，都是你的。”（另译。）有国度就有权柄，神的荣耀就能得着彰显。国度是为着权柄，而权柄是为着荣耀。若是神没有一个国度，祂就不能执行祂的权柄，祂的荣耀也就不能得着彰显。主的祷告乃是为着国度。在国度里，神的权柄得以施行，神的荣耀也得以彰显。

神的定旨是一贯而永远的。祂的定旨是从永远到永远的。祂要得着人，在这地上施行祂的权柄，好叫祂得着一个范围，彰显祂的荣耀；神这个定旨从未改变。

今天的召会生活就是一个领域。每个地方召会都是神掌权的地方，叫神的荣耀得以彰显。所以说，今天的召会生活就是国度的小影。（罗十四17。）召会生活虽然不是国度的全貌，但至少是国度的小影，在同样的原则上表征同样的事。正确的召会生活就是神的国，在其中神的权柄可以施行，使神的荣耀可以得着彰显。这就是神创造人的定旨。

二　使基督得着全地为基业

“要来的世界”在来世的国度时代里，乃是基督的基业。基督要得着“要来的世界”为基业，（诗二8，）作祂的国度。神的定旨，是要从撒但霸占的手中恢复这地，并在这地上建立祂的国，彰显祂的荣耀。神已将这地赐给基督为基业。当我们这班蒙拯救的人，基督的同伙，有分于祂所承受“要来的世界”的时候，我们就要有分于那样荣耀的地，连同在其上所建立神的国，为着彰显神的荣耀。我们若忽略了这么大的救恩，将来“该受的报应”，就是不能有分于要来的世界。我们今天若忽略这么大的救恩，就逃不掉“该受的报应”，就是无分于要来国度的世界。

贰　那人耶稣

神对人的定旨有三个阶段：创造的阶段，预言的阶段，以及应验的阶段。在神定旨里的那个人，乃是亚当和基督。亚当是第一个人，基督是第二个人。（林前十五45，47。）在这两个人身上有三个阶段，我们先来看在创造里的人。

一　在创造里的人

１　有神的形像，彰显神

在创造里，神命定人有祂的形像，好彰显祂。（创一26～28。）人乃是照着神的形像造的，使人可以彰显神。

２　有神的管治权，代表神

神也定意要人有祂的管治权，好代表祂。祂创造人之后，就给人权柄，代表神掌权。因此，人一受造，就被命定要作两件事，彰显神和代表神。

３　失败了，不能达到神的定旨

但是，在创造里的人在神前失败了。人中了撒但的毒，而堕落了。因此，在创造里的人受了破坏，不能达到神的定旨。

圣经如果只有创世记，我们必定非常失望。无论创世记有多少超绝的记载，末了却结束于约瑟死了，棺材停在埃及。（五十26。）创世记这卷书如此结束，何等可怜！那曾经代表神的约瑟死了，收殓在棺材里，停在埃及。

我们继续讲下去之前，我想先讲一点雅各和约瑟的事。雅各后来变成以色列，就是神的王子；他和约瑟实际上代表一个完整的人。约瑟是以色列的一部分，而不是雅各的一部分。雅各原是篡夺者、偷取者，后来却变化成为以色列，神的王子。（三二28，三五10。）当他老练成熟后，就有神的形像，能彰显神。雅各年轻的时候，是一个篡夺者，几乎每一个人都被他骗过。比如他的哥哥、父亲、母舅、以及表兄弟们，都被他骗过。但神是奇妙的，祂能把这样一个篡夺、欺诈的人变成神的王子。到雅各晚年的时候，他再也不会欺骗、争斗或篡夺了。他只知道伸出手来给人祝福，祝福每一个到他面前来的人。当约瑟领他父亲雅各去见法老的时候，即使法老是当时地上最伟大的国王，也接受了以色列的祝福。（四七7。）以色列比法老还要大。那时以色列已经生命成熟，能彰显一位赐福的神。我们的神是赐福的神，以色列既然完全有神的形像，就能在所到之处，把祝福给人。他被带到法老跟前时，伸出手来给法老祝福。这真是神的彰显！

以色列的“列”，原文意思是神，因此以色列这个名字，包含着神的名。但以色列还需要约瑟作他的一部分，就是为神掌权、代表神的部分。那时全地实际上并不在法老管治之下，乃是在约瑟的管理之下。以色列带着约瑟，一面有神的形像彰显神，另一面也有神的权柄代表神。尽管这样，创世记结束于约瑟死了，收殓在棺材里，停在埃及。创世记这样的结束，真是可怜。

二　在预言里的人

虽然创世记末了的光景非常可怜，但我们来看诗篇第八篇，却又充满了盼望。写诗的人必定是受了感动，而说出这样的话：“我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，便说，人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？”（3～4。）在神的感动之下，诗人预言人要恢复在亚当里所失去的。他重复创世记一章的话，预言人所失去的定命要得着恢复。因此，诗篇第八篇乃是恢复创世记一章人失去的定命。在创世记一章，人堕落的时候，神所赐给受造之人的神圣定命就失去了。诗人预言这定命要得着恢复。我们接下来会看见，诗篇第八篇所预言的人，乃是指主耶稣。这是希伯来二章所启示的。

１　比天使微小一点

诗篇第八篇说到人所失去的定命要得着恢复，在这预言里，说到神叫人比天使微小一点。希伯来二章七节引这话说，“比天使微小一点，”这是指着形体方面说的，不是指着地位说的。按着外面形体说，人比天使低，比天使微小。

２　得了荣耀尊贵为冠冕

然而，诗篇第八篇预言说，那比天使微小一点的人，得了荣耀尊贵为冠冕。这件事并未应验在任何人身上，直到那人耶稣升到诸天之上才应验了。因此，这个预言是指为人的主说的，并且也应验在祂身上。

３　被派管理神手所造的

诗篇第八篇的预言也说到，神给人权柄，好管理祂手所造的，又使万有服在人的脚下。希伯来二章也引用这一段说，神派人管理祂手所造的，叫万有服在这人的脚下。这明显的是复述创世记一章二十六至二十八节所说的。这可说是恢复人在创世记一章所得着，而在三章因着堕落所失去的。

三　在应验里的人

希伯来二章六至九节，是诗篇第八篇之预言的应验，并且告诉我们，这个应验里的人就是耶稣。耶稣是第二个人；（林前十五47；）虽然第一个人因失败不能达到神的定旨，第二个人却成功了。在创世记一章，神所创造的人原是为着神永远定旨的，但那个人没有达到神的定旨。以后诗篇第八篇预言说，将有另外一人恢复人所失去的定命。若不是有这第二个人，我们就失丧了，当初赐给人的定命也就失去了。但是我们有了第二个人，祂恢复了人所失去的定命，成就了神原初的定旨。希伯来二章就是说到这第二个人。

１　为着受死的苦，成为比天使微小一点的

那人耶稣，应验了诗篇第八篇的预言，为着受死的苦，成为比天使微小一点的。（来二9。）按着外面的形体，我们是比天使微小；天使的形体比我们高超一点。当主耶稣来成为人的时候，祂外面的形体也比天使微小。祂成为人，取了人的性情和血肉之体。为什么祂要取一个比天使微小的形体？乃是要为我们受死的苦。为着受死的苦，祂需要一个肉身。没有这样的一个肉身，祂就无法为我们的罪而死。为这缘故，祂成为比天使微小一点的。

２　得了荣耀尊贵为冠冕

耶稣受了死的苦，完成救赎之后，就在复活里得着荣耀，（路二四26，）并在升天里在诸天之上得着荣耀尊贵为冠冕。（来二9。）虽然主耶稣是神子也是人子，但在说到祂得了荣耀尊贵为冠冕时，我们要特别注意祂的人性，注意祂是人子。希伯来一章说祂是神，二章说祂是人。我们读一章时，应当特别注意祂的神性；读二章时，就要特别注意祂的人性。祂乃是在祂的人性里得着荣耀尊贵为冠冕。祂乃是以升到诸天之上人的身分，得了冠冕。

耶稣在什么地方得着荣耀尊贵为冠冕？在三层天上。这位生于马槽，长于拿撒勒贫寒之家，没有佳形美容的微小耶稣，却在升到诸天之上时，得了荣耀尊贵为冠冕。什么是荣耀尊贵？荣耀是指与耶稣人位有关的荣美；尊贵是指与耶稣价值、宝贵（彼前二章七节的宝贵与这里的尊贵，原文同字）及尊荣有关的珍贵，这尊荣与祂的地位有关。（彼后一17，罗十三7。）

ａ　被立为主为基督

耶稣已经得了荣耀尊贵为冠冕，被立为主为基督了。（徒二36，十36。）在祂成为肉体之前，祂原是主。然而当祂成为人，祂就不是主。现今祂在升天里，以人的身分被加冠为主。这是一件不得了的事。一面，因着祂是神，所以祂早就是主；另一面，在祂的人性里，祂被加冠为万有的主。祂又是基督，是那位受膏者。祂是主，意思是祂乃是管理万有的主。祂是基督，意思是祂是受膏者，被设立来完成神计划的每一件事。这位受膏者也就是被选立者，被神选立来经营神宇宙的大企业─基督与召会。

ｂ　被高举作元首，作救主

基督已经被高举作元首，作救主。（徒五31。）这里的元首，原文与希伯来二章十节的创始者同字。这字也可翻作元帅、起始者、开创者或开拓者。基督已经得着荣耀尊贵为冠冕，所以祂能作我们的创始者。如原文所指明的，祂也是我们的元首、君王、开拓者和先锋。耶稣就是那位争战、领先、走在前面、首先达到终点的。祂已经开创了一条进入荣耀的路，我们现今正行在其中。因此，祂不仅是救主，拯救我们脱离堕落的光景和一切消极的事物；祂也是创始者，领先进入荣耀的开拓者，要把我们带进同样的光景里。今天，主耶稣是主，是基督，是创始者，也是救主。

希伯来一章启示基督是神的儿子，祂来说出神、表明神并彰显神。作为这样的一位，祂超越天使。在希伯来二章这里，祂是人的儿子，要成为主、为基督、创始者和救主。祂是我们的主、基督、创始者和救主，主要的还不是根据祂的神性，乃是根据祂的人性，这是一件很实际的事情。为什么耶稣是我们的主？因为祂是人。为什么祂是基督、是创始者、又是救主？都因为祂是人。天使没有人性，绝不可能成为我们的主、基督、创始者和救主。只有基督在祂的人性里能成为这样的一位。不仅如此，这个人性不是天然的人性，乃是复活、拔高、并升天的人性，是得了荣耀尊贵为冠冕的人性。这不是我们天然的观念，乃是完全新鲜的观念，我们需要在这上面花很大的工夫，使我们能看见得更多。

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经文及注解

希伯来书　二5至9及注

贰　基督的超越　一4～十39

一　超越天使　一4～二18

2　是人的儿子─是人　二5～18

2:5　我们所说要来的^1世界，2神原没有交给天使管辖。

【注1】　直译，居人之地。即来世要成为主国之地。（诗二8，但二35，启十一15。）

【注2】　直译，神原没有叫它服于天使。

2:6　但有人在经上某处郑重见证说，“1人算什么，你竟顾念他？2世人算什么，你竟眷顾他？

【注1】　神在创一所创造的头一个人亚当，没有完成神在人身上的定旨；以后诗八以预言的方式，题到另一个人要顶替头一个人完成神的定旨。本章告诉我们，这另一个人，第二个人，就是耶稣；祂已经来了，并且成就了这么多，为要完成神对人的心意，就是创一26、28所启示，以及诗八4～8所隐指的。所以，凡头一个人亚当所失败的，第二个人基督，藉着顶替头一个人，已经成功了。

本章应验了诗八、二二的预言，这两处都说到那人基督，完成神定旨的主要步骤：在成为肉体时，祂有分于人的性情。（14。）在钉十字架时，祂为样样受死，（9，）并废除魔鬼。（14。）在复活时，祂产生神的众子，就是祂的众弟兄，以形成召会。（10～12。）在被高举时，祂得了荣耀尊贵为冠冕。这一切步骤，使祂够资格作我们的大祭司。（17。）

【注2】　世人，直译，人的儿子。

2:7　你使祂^1比天使微小一点，赐祂荣耀尊贵为冠冕，并派祂管理^2你手所造的，

【注1】　比天使微小一点，或，暂时比天使微小。

【注2】　直译，你手的工作。

2:8　叫万有都服在祂的脚下。”既叫万有都服祂，就没有留下一样不服祂的。只是如今我们还不见万有都服祂，

2:9　惟独看见耶稣得了^1荣耀尊贵为冠冕，祂为着受死的苦，2成为比天使^3微小一点的，好叫祂因着神的恩，为^4样样尝到死味。

【注1】　荣耀是指与耶稣人位有关的荣美；尊贵是指与耶稣价值、宝贵（彼前二7的宝贵与这里的尊贵，原文同字）及尊荣有关的珍贵，这尊荣与祂的地位有关。（彼后一17，参彼前二17，罗十三7。）

【注2】　或，暂时成为比天使微小的。

【注3】　在永远里，基督是创造者，无限无量且无所不在；然而祂在时间里成为人时，便受到限制，使祂有一日能到十字架上，对付宇宙的难处─死。基督要受死以除灭并废掉死，就必须成为人，暂时失去自由三十三年半。就此而言，在那段时间里，祂比天使微小一点。但祂死后第三天复活了，脱离了低微的地位；现今祂远超过一切的天使。

【注4】　或，人人。主耶稣所完成的救赎，不仅是为着人，也是为着神所造的每样东西；因此，神能藉着祂叫万有与自己和好。（西一20。）挪亚方舟的救赎是这事清楚的预表：在方舟里，不只八个人得救了，连神所造各样的活物，也都得救了。（创七13～23。）

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第八篇　成为肉体、钉十字架、复活、得荣耀、并被高举的耶稣

壹　成为肉体

一　 与儿女同有血肉之体

二　 凡事与祂的弟兄一样

贰　 钉十字架

一　 为样样尝到死味

二　 为神百姓的罪成就平息

三　 废除魔鬼

四　 释放我们脱离因怕死而有的奴役

叁　 复活

一　 产生许多弟兄

二　 向祂的弟兄宣告父的名

三　 在召会中赞美父

肆　 得荣耀

一　 进荣耀里去

二　 得了荣耀尊贵为冠冕

伍　 被高举

一　 管理一切受造之物

二　 在万有之上

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第八篇　成为肉体、钉十字架、复活、得荣耀、并被高举的耶稣

在本篇信息中，我们要来看耶稣的成为肉体、钉十字架、复活、得荣耀、并被高举。这些都是意义重大的辞，也许我们都很熟悉。我在本篇信息的负担，是要给大家看见，希伯来二章如何把以上五项摆在一起。这是圣经其它章节或其它部分所没有的。圣经有的章节叫我们看见基督的钉十字架，有的章节叫我们看见基督的复活、得荣和高举。但没有一处像希伯来二章这么短的篇幅中，把成为肉体、钉十字架、复活、得荣耀、被高举摆在一起。基督所经过、所达到的这五个要点，本章以非常特别的方式陈明给我们，与四福音、使徒行传、或别的书信所陈明的方式不同。多年来，主已将本章的一切重点都指给我看。我们在第四篇信息里说过，希伯来一章如何启示基督的许多阶段，说到祂如何在已过的永远里，在创造里，在成为肉体里藉着受死救赎我们，在复活里把生命分赐给我们，在高举里，在祂的再来里，在国度里，以及在将来的永远里。把基督这位神的儿子，从已过的永远直到将来的永远，这样的启示出来，是其它章节所没有的。本章的顺序，非常的奇妙。希伯来二章原则上也是一样。没有别的章节说到基督的这五大方面，但在希伯来二章，这五项的启示很特别，甚至很奇特。我们都必须对基督这五大点，有深刻的印象。

壹　成为肉体

一　与儿女同有血肉之体

我从幼年的时候，就听到牧师们说，基督成为肉体，完全是因为神爱我们，所以差祂的儿子来到这罪恶的世上，为我们的罪死在十字架上，拯救我们不下地狱。我对于基督的成为肉体，就知道这么多。虽然这种说法也对，但是过于肤浅。有些受过高等教育的人对于这种说法就很难接受，认为过于低下，也没有目的或目标。只有低层的人肯接受这种低等的福音传讲。福音原本不低，是他们把福音传低了。我从未听到一个传道人说，基督来成为一个人，是要有分于我们的血肉之体。这种观念就高得多了。基督成为肉体的目的，乃是要与儿女同有血肉之体。（来二14。）用人的话说，这种说法非常富有哲理。这种高品的传讲才能使有哲理思想的人折服，认为所传的富有深思。

一九二○年代，主垂听了众多亲爱西教士的祷告，在全中国各大专学校中，作了奇妙的工，许多富有思想的大学青年得救了。我也是其中之一。我们得救后，就开始用高品的方式传扬基督。那时，我们这些年轻人熟悉中国哲理思想，因此很懂得如何叫人信服。我们传扬高品的福音，不是照着人的想法，乃是根据“神圣的哲理”。神是极有哲理的。“有哲理的”是什么意思？我说有哲理，意思是指富有思想。神不是一位简单、肤浅、低下的神。祂是深奥、有思想、有目的、有意义的。我们的神是有定旨的神。有谁比祂更有哲理？我们传扬这高品福音的结果，有许多医生、护士、教授、以及知识分子归向了主。

希伯来书非但不肤浅，反而既高又深，是最高品的。本书不是说，因着我们堕落、犯罪，基督来拯救我们；乃是说，儿女既同有血肉之体，基督也来有分于我们的性情。这种观念实在更高更深。试想神的儿子，我们的救主，我们的神，有一天竟然成为一个和我们同样性情的人。祂成为人，有分于我们的血肉之体。这是何等的奇妙。我们的救主，在性情上并非与我们不同。我们的神和救主，与我们完全相同。我能见证，在中国有许多学者，就是因着这一个思想而信服了主。他们开始思索这事，认为这事极有思想。他们看见这位神成为肉体，不是来命令我们作什么，乃是要与我们成为一。祂不是以神的身分来拯救我们，免得吓着我们。祂也不是作天使来拥抱我们，因为我们接受不了。祂来的时候，实实际际的与我们一样。祂有分于人性，有分于我们的血肉之体。这种观念，自然折服了那些知识分子。他们钦佩说，“这种观念真是高超，这位神竟然成了和我们同性情的人，有分于血肉之体。”这就是成为肉体，这也是最深的思想和最高的“哲理”。

成为肉体不该联于圣诞节。你应当把和圣诞节有关的一切全都烧掉。你若到中国的知识分子中间传福音，而讲圣诞节，就没有人要听你的。他们会告诉你，像圣诞树、袜子里的糖果、圣诞老人这类的事，实在太肤浅幼稚。那不是出于神话语中的福音，而是出于异教的东西，就是主耶稣在马太十三章三十三节所题的面酵，由主所预言的“妇人”带进罗马天主教。这种的传讲，如何能叫有知识的人信服？你只能到街上去说服穷孩子，但不可能使有思想的人信服。

基督教把主最高的救恩传得太低下，所以我们需要一些经历至高救恩的人，到那些有思想的人中间去传讲，才会使人很快的信服。他们既都是为神所造，同样的在寻求真理；他们的本性是寻求神的。可惜基督教所传给他们的福音，又肤浅又不准确。神来成为肉体不是圣诞节这类的事；乃是这位神，就是全能的神，来成为肉体。正如约翰一章十四节所说的，“话成了肉体。”话是谁？就是创造天地万物的神！这话，就是创造的神，来成了肉体。这是何等有思想，何等有意义！神为什么要来成为肉体？是要与我们一样一式。我们是血肉之人，基督也来有分于血肉之体。藉着成为肉体，基督也成了与我们同等的人。基督虽然是神，却来成为一个与我们同等且同性情的人。这种福音才是大学生需要听的，也是他们愿意听的。你传这种福音，会吸引他们每晚一再的来听。知识分子和大学生并不喜欢那些低下的福音传扬，他们认为那些既卑下又自私，缺少目的。我们必须告诉他们神的定旨，就是神来成为人，为着要建立祂的大企业─基督与召会。

我所说的这种福音传扬，并不是我没有亲自经历过的。在中国的时候，我们就是这样传福音。我们传讲神的定旨是基督与召会时，一些教授和学生说，“我们必须深入这件事。多年来我们在寻找这些问题的答案：人的意义是什么？人生的真义是什么？宇宙为何而有？”所以我们为他们传讲神的定旨。这就是以高品的方式传讲高品的福音。

二　凡事与祂的弟兄一样

基督也是为着同情我们，而有分于我们的性情，与我们同有血肉之体。祂是神的长子，我们是祂的许多弟兄。然而，我们在肉体里，都是衰微脆弱的，所以祂成为在肉体里的人，与我们一样一式。因为我们衰微脆弱，所以需要祂同情我们。你若要同情别人，就必须和那人一样。若是我和你既不同等，处境也相异，我就无法同情你。然而，倘若我变成与你完全一样，我就能与你表同情。主同情我们，也是祂成为肉体的一方面。这是希伯来二章十七节所指明的。主在凡事上与祂的弟兄一样，为使祂能同情他们。

贰　钉十字架

一　为样样尝到死味

我虽然从幼年起，一再听见说，基督死在十字架上是为我们的罪，但我从来没有听见说，基督乃是为样样尝到死味。（二9。）基督尝到死味，不仅是为着人类，也是为神所造的每样东西。这话你曾听说过吗？你曾听说过基督为动物尝到死味吗？虽然这话似乎难以理解，但是你若查二章九节的原文，那里的确有“样样”这个辞。若不是基督为样样尝到死味，神如何能叫万有与自己和好？歌罗西一章二十节说，神藉着基督的死，叫万有都与自己和好了。挪亚的方舟就是这事清楚的预表，因为方舟里不仅有人，还有活物。方舟不仅拯救其中的人，也拯救别的造物。方舟就是基督在这一方面的图画和预表。关于这一方面的事极为深奥，需要足够的时间才能说得完备。这是一个深奥的启示。要深刻认识基督不仅是为人尝到死味，祂也为样样尝到死味。因此，我们称基督的死为包罗万有的死。

二　为神百姓的罪成就平息

基督的死，也为神百姓的罪成就了平息。（来二17。）“平息”原文的意思是满足一方的要求而使双方和息相安。主耶稣为着我们的罪成就了平息，满足了神公义的要求，使我们与神和好。因此，祂平息了我们与神之间的关系，使神能和顺的恩待我们。

基督死在十字架上，为我们尝到死味，也平息了我们与神之间的关系。因祂尝了死味，就把死废掉。（提后一10。）藉着祂成就了平息，就叫神与我们全然和息相安。现今我们都不在死与罪之下。虽然罪与死还存在于宇宙中，但是因着基督的死，也就是祂包罗万有的钉十字架，我们已经与罪和死无分无关了。不要相信你的感觉，不要说你不觉得死和罪已经废掉了。你的感觉是假的。神说已经废掉了；你是相信你的感觉，还是相信神的话？我不在意我的感觉，我只在意神的话。圣经说，死已经被废掉，基督已经为我们的罪成就了平息。

三　废除魔鬼

在死和罪之外，我们还有一个难处，就是魔鬼。基督在祂的钉死里，也废除了魔鬼。（来二14。）

“废除”原文的意思是，使之归于无有，使之失效，废掉，消除，取消，弃绝。魔鬼，蛇，引诱人堕落后，神应许女人的后裔要来伤蛇的头。（创三15。）及至时候满足，神的儿子就为童女所生，（加四4，）来成为肉体，（约一14，罗八3，）好在十字架上藉着肉体受死，废除在人肉体里的魔鬼。这是要将撒但废掉，使他归于无有。阿利路亚！撒但已经被废掉、被除去了！

你也许怀疑说，“魔鬼若已经废除，他怎么仍然如此猖狂？”说魔鬼仍然猖狂，乃是骗人的话；圣经从未这样说。不要相信这样的谎言。圣经说魔鬼已经被打伤、被废除，他的头已被打碎。你是信你的感觉，还是信神的话？神的话告诉我们说，基督藉着十字架上的死，废除了魔鬼。这是一个完成的事实，记载在神的圣言中，作为主的遗命，遗赠给我们。我们应该照着圣言，凭信取用这遗赠。

四　释放我们脱离因怕死而有的奴役

基督的死也释放我们脱离因怕死而有的奴役。（来二15。）基督藉着死，为我们尝到死味，也废除了那掌死权的魔鬼，所以祂的死也释放我们脱离因怕死而有的奴役。我们已经脱离这个奴役。因着基督包罗万有的钉死，就不再有死，不再有罪，不再有魔鬼，不再有对死的惧怕，也不再有奴役。因着主的怜悯，祂开了我们的眼睛，给我们看见基督这包罗万有的死。并且藉着经历，我们也的确体认，死、罪、魔鬼、对死的惧怕和奴役，都已经在基督的钉死里消除净尽了。

叁　复活

基督受死之后，又复活了。这是生命中最有意义的事。但即使真正重生的基督徒，对这事也没有充分的体会。因为有思想的人，对于基督复活这件事，并没有受到适当的教导，撒但就把新神学的思想灌输到他们的心思里，说复活乃是迷信。一九三六年我受邀请到中国一所著名的大学，对学生传福音。有一天晚上，在一位教授的家中，一个出生在基督徒家庭的聪明学生，问我一个问题。他说，根据科学的观点，他无法以迷信的方式接受复活的事，问我能不能加以解释。当时主与我同在，我就指给他看，复活的事在自然界里随处可见。那位教授的家有许多窗户，从窗户往外望可以看见麦田。我对这个学生说，“看那些田里生长的麦子，你岂不看见复活就在麦田里吗？麦种种在土里，死了，最后长出麦子来，这就是复活。你随时随处都能看见复活。你看见母鸡孵蛋，蛋壳破了，小鸡出来；这岂不就是指向死与复活吗？不要以为这是我的哲学思想，我的头脑没有这么聪明。这乃是圣经的教训。”他问我在圣经什么地方，我说在林前十五章，保罗告诉我们种子经过死再生长起来，就是一幅复活的图画。那天晚上，那位青年学生得救了，今天是台湾领头的同工。若只是低品的福音传扬，就不可能折服那样有思想的大学生。

一　产生许多弟兄

希伯来二章十一至十二节指明，基督在复活里，产生了许多的弟兄。藉着祂的复活，我们得蒙重生。（彼前一3。）基督的死把祂里面神圣的生命释放出来，祂的复活把神的生命分赐到我们里面，使我们成为神的众子，并基督的许多弟兄。基督就是那一粒麦子，落在地里死了，又结出许多子粒，就是我们。（约十二24。）祂原是那一粒麦子，现今我们是许多的子粒，祂许多的弟兄，是祂在复活里产生的。所以祂复活之后，立刻称我们为弟兄。（二十17。）

二　向祂的弟兄宣告父的名

基督在复活里不仅产生许多弟兄，也来到祂的弟兄中间，向他们宣告父的名。（来二12。）什么是父的名？这是太大的事。父的名就是父，父乃是祂的名。

父的意思是生命的源头和万有的由来。你的生命是从哪里得来的？是从你的父亲领受的。你这个人是从哪里来的？也是来自你的父亲。父乃是源头，我们都是出于祂。那圣别人的长子，和被圣别的众子，都是出于一位父。主复活的那日，向门徒宣告父的名。从那日起，彼得就知道，他得着了神圣的性情。因此，他在彼得后书里说，我们“有分于神的性情”，并且得到“一切关于生命和敬虔的事”。（一4，3。）我们是怎样得着神的性情，一切关于生命的事又是怎样赐给我们呢？乃是因为我们都由父而生。父的名对我们实在是意义重大。

三　在召会中赞美父

在复活里，基督不仅向祂的弟兄宣告父的名，也在召会中赞美父。（来二11～12。）当主向祂的弟兄宣告父的名，祂也在召会中赞美父的名。弟兄们也就是召会。个别的说，他们是祂的弟兄；集体的说，他们是祂在复活里产生的召会。主复活的那天晚上，祂的众弟兄聚集在一起时，祂来与他们相聚。那是第一次的召会聚会。召会第一次的聚会不是在五旬节那天。召会在五旬节那天扩大了，但召会第一次的聚会乃是在主复活的那天晚上。在召会的聚会中，主不仅向祂的弟兄宣告父的名，祂也在召会中赞美父。

肆　得荣耀

一　进荣耀里去

基督复活之后，不仅在祂神性的彰显上得了荣耀，也在祂升天进入神的荣耀里得了荣耀。作我们救恩创始者的基督，在升天里进入了神所在的荣耀里。神的心意是要领许多的儿子进荣耀里去。（二10。）基督乃是先锋，（六20，）领先进入了这荣耀。耶稣虽然在地上被人弃绝，却在天上为神所荣耀。我们都当仰望这位在荣耀里的主。

二　得了荣耀尊贵为冠冕

基督不仅进入了荣耀，也得了荣耀尊贵为冠冕。（二9。）荣耀是祂神圣的荣美，尊贵是祂美德之珍贵并祂地位之尊荣的价值。人加给祂荆棘冠冕羞辱祂，（约十九2，）但神却以荣耀尊贵为冠冕荣耀祂。我们曾见祂在地上，头戴荆冕挂在十字架上，如今却见祂登上了天上的宝座，得了荣耀尊贵为冠冕。这就是希伯来书所启示的耶稣。

伍　被高举

基督复活后的升天，乃是一种高举。以属地的眼光来看，是从人这里升上去；以属天的眼光来看，乃是被神高举。

一　管理一切受造之物

基督在升天里得了荣耀尊贵为冠冕之后，神将祂高举，使祂管理万有。（来二7。）这与神当初对亚当所作的相像，亚当失去神所给他的管治权，但是根据诗篇第八篇的预言，亚当所失去的，都由基督恢复了。同样的管治权，现在已经赐给第二个人。你是在第一个人里，还是在第二个人里？我们都必须回答说，“我们原是在第一个人里出生的，但我们在第二个人里重生了。”我们原是在第一个人里出生，并且随着他丧失了一切。但自从我们在第二个人里重生之后，我们又得回了一切。第二个人已经得着荣耀，也得了荣耀尊贵为冠冕，并且受托付，得着第一个人所失去的神圣管治权。

二　在万有之上

基督被高举，成为万有之上的元首。（二8。）神叫万有都服在祂的脚下。现在基督只等候一件事，就是等那狡猾的撒但和祂一切的仇敌，成为祂的脚凳。

我们看见耶稣在成为肉体、钉十字架、复活、得荣耀、并被高举的各方面。我们所看见的不是像传统所说的那么低下，乃是像希伯来二章所说的那样高超。

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经文及注解

希伯来书　二14、15、17、9、11、12、10、7、8

贰　基督的超越　一4～十39

一　超越天使　一4～二18

2　是人的儿子─是人　二5～18

2:7　你使祂比天使微小一点，赐祂荣耀尊贵为冠冕，并派祂管理你手所造的，

2:8　叫万有都服在祂的脚下。”既叫万有都服祂，就没有留下一样不服祂的。只是如今我们还不见万有都服祂，

2:9　惟独看见耶稣得了荣耀尊贵为冠冕，祂为着受死的苦，成为比天使微小一点的，好叫祂因着神的恩，为样样尝到死味。

2:10　原来万有因祂而有，藉祂而造的那位，为着要领许多的儿子进荣耀里去，就藉着苦难成全他们救恩的创始者，这对祂本是合宜的。

2:11　因那圣别人的，和那些被圣别的，都是出于一；因这缘故，祂称他们为弟兄，并不以为耻，说，

2:12　“我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。”

2:14　儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自有分于血肉之体，为要藉着死，废除那掌死权的，就是魔鬼，

2:15　并要释放那些一生因怕死而受挟于奴役的人。

2:17　所以祂凡事该与祂的弟兄一样，为要在关于神的事上，成为怜悯、忠信的大祭司，好为百姓的罪成就平息。

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第九篇　救恩的元帅（一）

壹　神要领许多的儿子进荣耀里去

一　 万有是因神而有的

二　 万有是藉神而造的

三　 在万有中神的许多儿子

四　 进荣耀里去

贰　 使耶稣藉着苦难得着成全

叁　 开拓者、首领和元帅

肆　 救恩

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第九篇　救恩的元帅（一）

在本篇信息中，我们要来看我们救恩的元帅。这件事很难从道理来领会。就着逻辑来说，为着得救恩，我们并不需要耶稣作我们的元帅、开拓者或先锋，我们所需要的是耶稣作我们的救主和救赎主。但是在神奇妙的救恩里，在祂“这么大的救恩里”，我们确实需要这样一位元帅。元帅乃是一个首领，率领群众进入一个地方。这位救恩的元帅要带我们进入什么？祂要领我们进荣耀里去。

神的荣耀是最令人难以解释、说明的事。主耶稣在约翰十七章向父祷告说，“你所赐给我的荣耀，我已赐给他们。”（22。）这荣耀是什么？我们的元帅所要带我们进入的荣耀，就是祂所已经赐给我们的荣耀。虽然荣耀已经赐给我们，但我们仍需要进入。这个荣耀到底是什么，实在难说。有人说这荣耀乃是一个繁华的境地，是我们将来要进入的，那里会叫我们非常的激动兴奋。我过去听见这种说法，相当不以为然。我深处觉得这样说太轻率，毫无分量，毫无意义。你若问我到底这个荣耀是什么，我只能说，神所命定给我们的神圣荣耀，是极其难以解释的。

新约圣经告诉我们，我们已经蒙召进入荣耀，而这荣耀乃是神在已过的永远里照着祂的智慧

所设计的。林前二章七节说到神在已过的永远里预定我们要被带进这荣耀。帖前二章十二节和彼前五章十节，都说到我们蒙召为要进入这荣耀。歌罗西三章四节说，基督显现的时候，我们也要与祂一同显现在荣耀里。这荣耀究竟是什么？也许多数基督徒认为，荣耀不过是一种的照耀或光辉。因为我尚未进入那荣耀，所以我不敢说这是错的。然而我认为，这样的领会太客观了，完全是照着客观的想象。说我们所要进入的荣耀仅是一种灿烂明亮的照耀或光辉，可能是对的，但完全是一种客观的观念。

我们可以用康乃馨为例，来说明荣耀这件事。康乃馨的种子很小，若种在地里，就能生长直至开花。它开花时，也就是它的得荣。但从种子到开花阶段，需要经过漫长的过程。在这过程中，它必须经过一连串的争战。你若是那粒种子，你就会告诉我们，你必须经过多少的争战。首先，必须与自己争战，因为种子里面生命的元素，必须与自己的外壳争战，破壳而出，才能萌芽。然后，它还要与周围的土壤争战。土壤是帮助它生长的，我们可以称之为使其生长的土壤。然而，甚至这土壤也是它生长的拦阻。虽然植物需要土壤，土壤助其生长；但是，土壤也是它生长的一个拦阻。康乃馨必须与那帮助它生长的土壤争战。最后，经过许多的争战，它才达到开花的阶段。那就是康乃馨的荣耀。开花就是它的荣耀。

我们每个人都像一粒康乃馨种子，没有一个例外。藉着重生，荣耀的生命进入了我们里面。我们现在都有一粒荣耀的种子在我们里面。我们里面的生命作为种子，乃是荣耀的生命。这就是基督在我们里面成了荣耀的盼望。（西一27。）荣耀不是仅仅照射在空中的光辉，那太客观了。如果荣耀仅是一种外面的照耀，就不过是另一种的虚空；那不是圣经所说的荣耀。圣经所启示的荣耀，乃是神的神圣元素的开花。有一天，神的神圣的元素要开花，我们所要进入的荣耀不是仅仅客观的，乃是神圣的元素从我们里面开花，我这样说是否令你困惑？若是这样，就证明你至少在某种程度上仍然坚持老旧的道理，你需要过河。

让我们思想主耶稣在山上变像的事。（太十七1～2。）当主耶稣上到山顶，变了形像，是否有神看得见的荣耀突然从三层天上，从外面临到祂？祂是否进到一种外面的照耀或光辉之中？不，荣耀乃是从祂里面照耀出来，所以才称作变化形像。照样，我们所要进入的荣耀，乃是现今就在我们里面的荣耀。这不是仅仅客观的，乃是全然主观的。这与传统关于荣耀的教训何等不同！我们重生的时候，荣耀的种子已经撒到我们里面。这是一件奥秘的事。

我们重生时，生命的元素就进到我们里面。这生命的元素不是小事，乃是神的神圣元素。神一切的所是，都在这进入我们里面的本质，也就是生命元素里。哦，我们多么需要认识在我们重生时，所发生在我们身上的事！神的神圣元素已经进入我们里面。

以色列人进入迦南地，就开始“开花”。那就是他们的荣耀。他们一进入美地就开始争战，所以开花期也就是争战期。他们在耶利哥打了头一仗，然后继续争战，直到大卫击败了一切仇敌，然后圣殿被建造起来。那时，神的荣耀就充满了殿。（王上八11。）表面上，荣耀似乎是从上头下来充满了殿；事实上，荣耀乃是一直随着以色列人的。从他们过红海那天起，荣耀就一直与他们同在。荣耀乃是在云柱和火柱里。（出十四19，24。）当他们建造了圣殿，圣殿就满了荣耀。我再说，荣耀不是从上头下来的，是早就已经存在，等待着百姓长大并发展。当以色列人完全发展时，荣耀就充满了圣殿。

同样的，我们在重生时都有了新的开始，那就是我们的逾越节。从我们的逾越节起，就是荣耀的种子撒在我们里面的时候起，那种子就一直在生长。这个生长也就是争战的过程。直到如今，我们仍在进入荣耀的过程中。

现在，我们预备好了，可以来看什么是救恩的元帅。基督为元帅的这救恩，就是要领我们进入荣耀的救恩。“这么大的救恩”要领我们进入荣耀，而我们的救主基督，乃是这救恩的元帅。这是什么意思？意思就是说，我们的救主率先争战进入荣耀。主耶稣不是突然的进入荣耀。祂在地上的日子，天天都在争战的过程中。荣耀的种子在祂里面，并且要打开一条出路。你若读福音书，就会看见耶稣的一生乃是争战的一生。祂一生的故事就是争战的故事。祂一直争战，好使荣耀的种子得以生长。祂争战，为要使荣耀从祂里面显出，也为要使祂被带进荣耀。

不要以为主升到诸天之上时，才进入荣耀。不，在祂升天前，当祂还在地上时，就在复活之日进入了荣耀。路加二十四章二十六节指明，基督进入荣耀，不是藉着升天，乃是藉着复活。祂的复活就是进入荣耀。祂整个一生，从出生直到从死里复活，就是争战的过程。主争战不仅为着得胜，更是为着荣耀。祂是为得荣耀而争战，祂的争战是为进荣耀铺路。在这样为着荣耀而争战的事上，祂是开拓者，开拓了进荣耀的路。因此，对于那些将要进荣耀的人，祂当然是够资格的首领。所以祂成了我们救恩的元帅。这位开拓者已经铺好路，进入了荣耀，我们今天乃是跟随着祂。这荣耀现今就是美地，我们必须过河进入那地。就一面说，基督已经过了河，现今正在河那边荣耀之地。虽然祂已经在荣耀里，但我们还未进去；我们还在路上，跟随祂作我们的元帅。

壹　神要领许多的儿子进荣耀里去

我们的神建立了一个大企业；这个企业的目的是为着成就一件事，就是要领许多的儿子进荣耀里去。（来二10。）神的企业乃是荣耀的事业。不是经营钱财，乃是经营荣耀。

一　万有是因神而有的

为着领众子进荣耀里去，神必须有一个适宜的环境。为此，祂创造了天地万物。万有都是为着让神成就祂那荣耀的事业。

二　万有是藉神而造的

神为着成就祂荣耀的事业而造的万有，乃是藉着神而存在的。神维持宇宙万有，使其为着成就神荣耀的事业而效力。

三　在万有中神的许多儿子

万有是因神而有，并藉神而造的。在万有中有神的许多儿子，他们乃是神造物的中心。万有都为着神的众子效力，因为神的企业就是要领许多的儿子进荣耀里去。这必须经过许多争战。这就是为什么神的长子要来作神许多儿子之救恩的元帅。

四　进荣耀里去

神的目标是要领许多的儿子进荣耀里去。神的长子主耶稣，作为开拓者，已经藉着争战进入这荣耀。现今祂是神许多儿子之救恩的元帅，正率领他们经过争战进入祂的荣耀。我们就是神许多的儿子，正在争战的路上，要进入神所命定给我们的荣耀。

贰　使耶稣藉着苦难得着成全

神为要完成祂的定旨，就是领许多儿子进荣耀里去，必须先得着一个榜样，一个模型。这一位就能成为合格的元帅，率领许多儿子进荣耀里去。这位元帅就是耶稣。但在耶稣成为元帅之前，祂必须藉着许多苦难得着成全。（二10。）我年轻时读到希伯来二章十节说，耶稣还需要得着成全，心中甚觉困惑。一面，我知道耶稣是完全的，但另一面，这处圣经却说祂必须得着成全。所以似乎耶稣是不完全的。事实上，祂的确是完全的。祂虽然在成为肉体之前已经是完全的，但祂尚未经历人生的苦难。所以祂成为救恩的元帅之前，还必须藉着苦难得着成全。二章十节里的“成全”，意思乃是藉着完成或成全，而达到终点或终极完成。得着成全意即检定合格。在成为肉体之前，耶稣尚未合格成为救恩的元帅。祂必须经历人生的苦难，然后才能够资格担任这个职分。因此，使耶稣得着成全，并不含示祂的美德或属性有什么不完全，乃是指使祂完成人生苦难的经历，能适合作跟从祂者救恩的元帅和首领。耶稣既已经历了人生一切的苦难，就得了成全，够资格承担祂的职分。祂够资格作开拓者，率领神的众子进入祂首先进入的荣耀境地。

希伯来书的著者为什么题到苦难？因为他写这书信时，希伯来信徒正遭遇苦难。（十32～35。）他们正在受逼迫。一面来说，苦难似乎不好，因为他们被苦难所困扰。但另一面来说，苦难乃是帮助他们进入荣耀的过程。著者告诉他们，救恩的元帅主耶稣，已经走在他们前头，要帮助他们渡过苦难的水河，而进入荣耀。这就是本书著者的思想，这思想实在很深。著者好像对他们说，“希伯来弟兄姊妹，你们要认识我们的耶稣乃是真约书亚，祂率先过了约但河。不要错过祂。要注目于祂，跟随祂的脚步。祂已经过一切苦难，进入了荣耀。祂是我们的开拓者和先锋；祂已经在我们前面开拓了进荣耀的路。路已经修好，你们所要作的，只是跟随祂。不要受苦难困扰，当得安慰。因为一切的苦难都是帮助你们走上锡安大道。”耶稣真是他们救恩的元帅。现在我们明白了这个辞的意义。

叁　开拓者、首领和元帅

因着在肉体里经历了人生的苦难，耶稣已经得着成全，够资格承担我们救恩的元帅一职。祂成了开拓者、首领和元帅。祂已开拓了进荣耀的路，也率先进入了荣耀；现今祂乃是元帅，正在率领祂的跟从者进荣耀里去。

肆　救恩

我们的救恩乃是“这么大的救恩”。这救恩极其深，不仅救我们脱离堕落的光景，更要带我们进荣耀里去。我们不是被绑架似的突然进入荣耀，乃是经过苦难的道路而被救进荣耀里去。

让我对你们大家说一点安慰的话。我们越在主的路上跟从祂，就越要准备经历苦难。苦难是有益的，对我们大有帮助。我们真该亲吻苦难，珍赏苦难。我们该为所受的苦难感谢主，因为一切苦难都是我们的帮手。总有一天你要说，“苦难阿，你作了我亲爱的帮手，我欠你太多了。当我经历你的时候，我不喜欢你，因为我那时不认识你对我真正的帮助是何等大。谢谢你为我所作的一切。”我们基督徒越是多祷告，多爱主，麻烦也就越多。从我们的经历来看，我们能体会，许多麻烦临到我们，都是经过精确的量度，既不太长也不太短，并且来得正是时候。当我们回顾已往的经历，就会发现某些事情的发生实在太好了。不要为难处感到困扰，无论什么事临到你，只要说，“赞美主，这乃是进入荣耀的过程。”让我们仰望我们的元帅，祂正在开路，祂正在争战；我们应当跟从祂。祂不是领我们进入客观的荣耀，乃是进入祂所已经种在我们里面的荣耀。这个荣耀好像一粒种子撒在我们里面，经过长大发展，而成为我们所要进入的荣耀。愿那灵更多向我们开启进入荣耀这件事。

你若把本篇信息所说的，与罗马八章十七至十八节、二十一节所说关乎荣耀的定义互相比较，就会发现二者是相同的。得荣不是突然进入一个光辉明亮的境域，好像被绑架进去似的。我们所要进入的荣耀，乃是种在我们里面神圣元素的荣耀。我们也不是靠自己进入那荣耀，乃是与我们的元帅一同进入的；祂已经开拓了道路，已经进入了荣耀，现今正率领我们也进入荣耀。我再说，我们看见我们是真正的过河者，正在过河进荣耀里去。

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经文及注解

希伯来书　二10及注

贰　基督的超越　一4～十39

一　超越天使　一4～二18

2　是人的儿子─是人　二5～18

2:10　原来万有因^1祂而有，藉祂而造的那位，为着要领^2许多的儿子进^3荣耀里去，就藉着苦难^4成全他们救恩的^5创始者，这对祂本是合宜的。

【注1】　指创造万有的神。

【注2】　这里许多的儿子，就是罗八29的许多弟兄，也是约十二24的许多子粒。

【注3】　神莫大救恩的最后一步，是要领许多的儿子进荣耀里去。罗八告诉我们，神在我们身上恩典的工作，开始于祂的预知，经过祂的预定、呼召、称义，终结于祂叫我们得荣耀。（罗八29～30。）罗八也告诉我们，一切受造之物，正在热切等待神的众子显示出来（得荣耀），指望着受造之物自己，也要得享神儿女之荣耀的自由。（罗八19～21。）这要藉着主的再来得着成就，（腓三21，）那时我们要与祂一同显现在荣耀里；（西三4；）这是我们的盼望。（西一27。）神的众子这样得荣耀，乃是神救恩的目标，要持续的经过千年国，且要完满的显于新耶路撒冷，直到永远。（启二一11，23。）

【注4】　成全耶稣，乃指在资格上成全祂，并不含示祂在美德或属性上，有什么不完全，只指使祂完成人生苦难的经历，能适合作跟从祂者救恩的创始者和首领。

主耶稣是自有永有的神，从永远到永远是完全的。但祂需要成肉体，取人性，经人生，钉十架，复活，升天，得到这些过程的成全，才够资格作神的基督，和我们的救主。

【注5】　或，元帅，起始者，开创者，首领，开拓者。本节所说以及3节和一14所题的救恩，乃是把我们从堕落的光景拯救到荣耀里。身为开拓者、先锋的耶稣，（六 20，）已领先进入荣耀；现今我们这些跟从祂的人，正在同一路上，也要被带进神所为我们命定同样的荣耀里。（林前二7，帖前二12。）祂已经开了路，我们现今正行在其中。因此，祂不仅是救主，拯救我们脱离堕落的光景；祂也是创始者，领先进入荣耀的开拓者，要把我们带进同样的光景里。

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　救恩的元帅（二）

荣耀–神彰显出来

神团体的彰显

过河的需要

过河的目标

过河的意义

主耶稣是典型的榜样

进入幔内

基督成了我们里面的荣耀

永远重大的荣耀

基督从外面并从里面再来

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第十篇　救恩的元帅（二）

我们必须再有一篇信息讲到救恩的元帅，因为这是一件大事。救恩的元帅乃是率领我们进入荣耀的一位。对于元帅，我们不难领会；但要了解荣耀的真义，就不容易了。我们虽然在前篇信息里，已经说到荣耀，但因为我们许多人对于圣经中所说荣耀的真义还不大清楚，所以我有负担说一些关乎荣耀基本的点。

荣耀–神彰显出来

在圣经中，荣耀就是神彰显出来。什么时候神彰显出来，那就是荣耀。什么时候神隐藏、遮藏起来，荣耀也就没有了。什么时候神被人看见，什么时候就有荣耀。你不可能看见了神，却没有看见祂的荣耀。看不见的神是神，给人看见的神就是荣耀。以色列人从出埃及一直到进入美地，都有荣耀随着他们。（出十三21。）日间，神显为云柱；夜间，神显为火柱；那就是荣耀。在约翰福音里说到话就是神，而这话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，我们也见过祂的荣耀。（一1，14。）十八节说，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来。”神的表明就是荣耀。我们看见神，就看见了荣耀。

神团体的彰显

基于以上对荣耀的认识，我们就要问，神永远的定旨是什么？神永远的定旨就是要使祂自己得着一个团体的彰显。你若仔细读启示录，就会发现整座新耶路撒冷城满了神的荣耀。（启二一10～11。）这意思是说，整座城就是神的团体彰显。在新耶路撒冷，神是在羔羊里，而羔羊就是灯，有神作光在祂里面照耀、并透射出来。（23。）至终，这光要射透以碧玉造成明如水晶的城墙，将神的形像彰显出来。你若问什么是荣耀？我要说这就是荣耀。被带进荣耀里，就是被带进神那荣耀的彰显里。

为着许多新蒙恩的弟兄姊妹也许不熟悉这事，我们要再仔细的来看一些经节。启示录二十一章十一节描绘新耶路撒冷，说，“城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。”十八节又说，“墙是用碧玉造的。”整座城的墙是用碧玉造的，彰显神的形像。你读四章三节，就看见那位坐在宝座上的神，显出来的样子也像碧玉：“那位坐着的，显出来的样子好像碧玉…。”神显出来的样子好像碧玉，而城墙是用碧玉造的，显出来的与神一样。这就是城所显出来的荣耀。这样的荣耀不是客观的照耀或光辉，乃是神圣实际的彰显。神圣的实际透过团体的身体彰显出来，就是荣耀。这就是我们要进入的荣耀。我们所要进入的荣耀不是客观的照耀或光辉，乃是神自己从我们里面照耀并透射出来。

荣耀是在新耶路撒冷里什么地方？乃是在城的中央、中心。坐在城中心宝座上的神，乃是荣耀的源头。在宝座上的神就是荣耀的本质、素质和元素。在启示录二十一章，荣耀被称作光。（23。）这光不是天然的光，如日光、月光、星光；也不是人造的光，如灯光；乃是神圣的光，就是神自己。这就是荣耀的源头。神是光，在作为灯的羔羊里照耀并透射出来，最终要照透全城，使城满有神自己显出来的样子。我们看新耶路撒冷，就看见神样子的彰显，就是光在灯里透过碧玉照射出来。这就是荣耀。荣耀就是神从祂所救赎的子民身上彰显出来。哦，我们多么需要看见，这荣耀究竟是什么！

在这几篇信息里，我们说了很多过河的事。我们需要过河，过到那边荣耀之地。但这不是说，我们要有形的进入荣耀，行走在黄金街道上。不，关于神和祂永远定旨的事，都是奥秘、属灵、神圣的，不是人的话语能讲明说透的，也不是人的头脑能充分领会的。因此，圣经常用一些象征来代表神圣的实际。比如圣经说到基督是羔羊，当然并非指祂是一只有四条腿和一条尾巴的羊羔。圣经说基督是神的羔羊，（约一29，）乃是指神圣的救赎说的。

整体而言，圣经所启示的就是那位神圣、全能、奥秘的神，要透过一个团体的人，得着完满的彰显。为这缘故，祂创造了宇宙，包括诸天和地，并且特地创造了人，作为团体的容器盛装祂，充满祂，凭祂活着，凭祂行事为人，好把祂彰显出来。至终，这团体人要成为新耶路撒冷，作为神团体的彰显。在那里，神要成为这个团体人的中心、素质、本质、内容、生命和一切。神要在其中照耀。祂要从这团体的人里面照耀并透射出来。神的荣耀在这里，这团体人的所有肢体也都要被带进这荣耀里。

现在我们都能领会，我们所要进入的荣耀是什么。这荣耀不是仅仅客观的照耀，乃是神自己的彰显。当神进到我们里面，祂是生命；当神在我们里面工作，祂是光；当神从我们身上彰显出来，祂就是荣耀。这是神永远的目标，是祂要带我们进入的。现今祂正领我们进入荣耀的境地，就是彰显出来的神自己。

过河的需要

虽然神照着祂原初的心意和目的造了人，人却被毁坏而败坏了。就着一面说，被毁坏的人类沦为迦勒底，巴比伦，偶像之地。圣经常用地和城作为表号，象征人。因此，迦勒底和巴比伦表征被毁坏而败坏的人，充满了偶像。自从人堕落后，就有过河的需要；人需要从败坏之地过河到拔高、全新之地，也就是进入一个拔高、全新的族类。所以神来呼召亚伯拉罕，从那毁坏的人类中出来，也就是脱离迦勒底，使他成为蒙召族类的元首和先祖。亚伯拉罕过了河，成为第一个希伯来人，就是第一个过河的人。亚伯拉罕过河并进入新地，表征他进入了一个拔高、全新的族类，这个族类乃是给神用来作为祂的彰显。

过河的目标

神的彰显乃是以祂的殿，就是祂在地上的居所来表征。神呼召亚伯拉罕的目的，就是要得着这样一个居所。亚伯拉罕蒙召，至终乃是为着产生并建造神的居所。这不是一件小事。我们需要以整体的眼光来看圣经和其中的人物，而不是以个别的眼光来看亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西等人。神呼召亚伯拉罕的目的是什么？祂的目的乃是要亚伯拉罕的子孙都能被建造起来，成为神在地上的居所。所以，亚伯拉罕蒙召最终的结果就是神的殿。过河乃是为着建造神的殿。建造殿的意义是什么？建造殿的意义乃是使神得着团体的彰显。圣殿–神的居所，乃是神在地上团体的彰显。圣殿充满了神的荣耀。（王上八10～11。）当所罗门王的时代，圣殿建成的时候，神那看得见的荣耀充满在其中。那时，所有的以色列人都被带进荣耀里了。物质的圣殿乃是代表以色列人。神在地上的居所绝不会是石头盖的房子，那不过是象征。那时，神在地上真正的居所乃是以色列人。神的荣耀充满圣殿，表征神的荣耀充满了以色列人；以色列人都被带进荣耀里了。这是过河真正的目标，也是作希伯来人真正的目标。

过河的意义

你若认识圣经的核仁，就能领会，到处都有一条河要神的子民越过。我早已题过，在会幕之前有一个洗濯盆，好像一道静止的河。（出四十30～32。）每逢祭司要进到神面前，都必须经过那条小河。若说祭司只要把自己洗净一次，就永远洁净了，那是可笑的。祭司到底要洗多少次？这乃是根据他要进到神的面前多少次。照样，我们也不能只洗一次。哪么究竟要洗多少次？只要我们沾染了不洁，就要洗。洗就是过河。这个洗要一直继续，直至我们站在玻璃海上。（启十五2～3。）当我们进入新耶路撒冷，那里就不再有尘埃，只有精金、珍珠和宝石。那里也绝不会有污秽。在新耶路撒冷城前，没有洗濯盆，也没有玻璃海；但有一个火湖，一切被洗掉的东西都在那里。现在我们都明白什么叫作过河，过河就是洗去我们一切老旧、败坏的东西，以及一切与神的荣耀不相配的东西。

亚伯拉罕蒙召过河。经过那一次开头的过河之后，接着还有多少次？还有过红海与过约但河。过红海时，埃及军兵被埋葬。（出十四28。）过约但河时，什么东西被埋葬？我们的己。当以色列人过约但河时，他们把代表老旧以色列的十二块石头，埋在那里；把代表新以色列的另十二块石头，从河里取上来，立在那边的美地上。（书四8～9。）我们都要从埃及出来，脱离埃及的军兵和权势。我们要脱离埃及的时髦和百货公司。最终，我们还要从自己里出来。我们需要过红海，也需要过约但河。然后我们才能建造神的殿。

不要以为过了红海和约但河，就再没有河要过了。你每一次要进入圣殿，都需要经过一道河–洗濯盆。最终你还需要经过玻璃海。每一天，每一刻，你都要过河，进入至圣所，进入神的荣耀显现的地方，就是神的居所。这就是被带进荣耀的意义。我们过了所有的河，就被带进荣耀里，那荣耀就是神自己彰显出来。

主耶稣是典型的榜样

我们不仅有亚伯拉罕和他的后裔总结于建造圣殿作为清楚的预表，更有主耶稣作为典型的榜样。作开拓者和先锋的主耶稣，是过河进入神荣耀之人的榜样和模型。祂过了约但河，完全进入了神的荣耀。祂经过了苦难，并且进入了荣耀。（路二四26，彼前一11。）

基督所进入的这个荣耀是什么？就是神完满的彰显。当主在肉体里时，神遮藏在祂里面。在祂里面有神圣荣耀的种子。在这位有血有肉的拿撒勒人耶稣里面，有神神圣荣耀的种子。但这荣耀遮藏在祂里面，就如康乃馨的荣耀遮藏在康乃馨种子里面一样。当康乃馨种子落在地里死了，然后再生长起来，最后达到开花的阶段，康乃馨种子就被带进荣耀里去。耶稣就像这样一粒种子，落在地里死了，然后生长起来。（约十二23～24。）藉着生长，祂的全人，包括祂的人性，以及祂属人的性情，都被带进神荣耀的彰显里。这就是祂的荣耀。这一位主受了死的苦，经过了死河，进入了荣耀，就是进入那位神圣者完满的彰显里。亚伯拉罕和他子孙在建造圣殿时所预表的，都应验在主耶稣身上。主在地上过了三十三年半的人生，应验了这个预表。耶稣过河，第一次是在祂受浸的时候，此后三年半，祂还是一直的过河。最终，祂在十字架上，过了那一道死河。祂经过这最终的一道河，就进入了荣耀。祂所进入的荣耀，乃是神的神圣所是彰显出来的实际。在祂复活之后，祂就是神荣耀的彰显。那就是祂所进入的荣耀。祂是一个榜样，一个模型，因为祂是领先进入荣耀的，也是为我们铺路的。

进入幔内

这位开拓者，这位先锋，已经进入幔内。（来六19～20。）幔子是什么？幔子就是使我们与神的彰显隔开的东西。每一道河都是一幅幔子，把我们与神的彰显隔开。耶稣过了约但死河，进入了幔内。在幔内没有别的，只有神的彰显。现今祂就在幔内在荣耀里。在荣耀里有一人，这意思是说，在神的彰显里有一人；更可以说，有一人就是神的彰显，就是神的荣耀。

基督成了我们里面的荣耀

这位奇妙的人耶稣，是我们的模型、榜样、先锋、开拓者和元帅；有一天，祂进到我们里面。我们可能不大觉得，但祂的确已进到我们里面。因为大多数信徒对耶稣的认识，是根据低品的福音传扬，所以我们即使知道祂已经进到我们里面，却仍不知道祂是怎样的一位。这位进入我们里面的耶稣是谁？祂不仅是救主，更是那领先奔入荣耀的一位，也是那已经进入神完满彰显里的一位，并且祂今天就是神完满的彰显。这位是神彰显、是神荣耀之光辉的耶稣，（一3，）就是那进入我们里面的耶稣。因此，歌罗西一章二十七节说，“基督在你们里面成了荣耀的盼望。”过去，我们最多只能说，那在我们里面的耶稣，是永远的生命。我们若没有这一节圣经，就根本不会想到，那在我们里面的耶稣竟是荣耀的盼望。我们荣耀的盼望就是基督自己。

这荣耀对我们仍是一个盼望，因为还没有从我们里面透射出来。你把康乃馨种子种到土里，就盼望它长大开花；虽然你还未见它开花，但你深信它必要开花。基督在我们里面是荣耀的盼望。因为这粒荣耀的种子已经种到我们里面，我们都盼望看见这种子长大开花。

一面，这位奇妙者是在幔内，住在神的彰显里，并且祂也就是神的彰显。另一面，祂已经进到我们里面。我们不该用有限的头脑领会说，“基督在幔内，现在又进到我里面。祂既然在我里面，就一定不再在幔内。”这是我们天然的想法。我们不该留在我们小小的头脑里，而要过河。我们可以用电为例来说明，基督如何能同时在幔内，也在我们里面。电在发电厂里，也在我们房间里。电来到房间里，并没有离开发电厂。照样，基督一面是在幔内，一面又在我们里面。祂不必离开荣耀，然后才进到我们里面。当祂在幔内时，祂也在我们里面，祂乃是从那边供应到我们这边。祂是开拓者，是先锋，率先进入幔内，进入了荣耀，就是神那完满荣耀的彰显。现今祂在荣耀里作了我们救恩的元帅。有一天，这位救恩的元帅进到我们里面，但祂并没有离开荣耀，反而把荣耀带到我们里面来。何等奇妙！当救恩的元帅进到我们里面，荣耀也随祂而来。换句话说，救恩的元帅进到我们里面，成了我们的荣耀。最低限度，祂进到我们里面，是一粒荣耀的种子。现今，我们每个人里面都有这荣耀的种子，就是那位救恩的元帅自己。为什么祂被称作元帅？因为祂领先开拓了进荣耀的路。祂是第一个进入荣耀的，所以祂是我们的先锋，足够资格作我们的元帅。

现在我们可以明白耶稣藉着苦难得着成全这件事。（来二10。）为什么祂的苦，使祂够资格作元帅？因为不经过苦难，祂就不能进入荣耀；祂若不能进入荣耀，就不完全，不合格。但藉着苦难，祂进入了荣耀，就完全够资格、被成全，来承担元帅的职分。因此，祂能进到我们里面作元帅，也作荣耀。

此时，祂正不断的从祂那一边供应到我们这一边。因着祂这样的供应，祂不仅是元帅，更是大祭司。祂是大祭司，祂自己作为饼和酒供应我们。主不断的以祂自己作恩典供应我们。彼前五章十节说全般恩典的神。保罗因着肉体上的一根刺，曾三次求主为他挪去。（林后十二7～8。）但是主说，“我的恩典够你用的。”（9。）主似乎对保罗说，“我不会愚笨到把刺除去，我是要把够用的恩典供应给你。在你经过所有的苦难时，我要以我自己作供应，作恩典，作饼和酒来扶持你，帮助你。这些苦难会在你里面产生荣耀。”

永远重大的荣耀

保罗深知苦难能帮助我们进入荣耀，因此他说，“所以我们不丧胆，反而我们外面的人虽然在毁坏，我们里面的人却日日在更新。因为我们这短暂轻微的苦楚，要极尽超越的为我们成就永远重大的荣耀。”（四16～17。）在十七节，保罗作了一个比较，把“短暂轻微的苦楚”与“永远重大的荣耀”相比。他说，那永远重大的荣耀远超过这短暂轻微的苦楚。他作了三个比较：苦楚对荣耀，轻微对重大，短暂对永远。我们所受的一切苦楚，都是轻微的。这短暂轻微的苦楚无法与永远重大的荣耀相比。不要被你的苦难所困，反要对撒但说，“撒但，不管我现在经过怎样的苦难，我还是喜乐。这不是重担，乃是轻省的。”弟兄姊妹，你感到受压吗？许多姊妹来对我说，“弟兄，你不了解我的处境多苦多重；你不知道我身上的担子多么沉重。”姊妹们，你们说错了。你们的苦难不重，反而是轻微的。真正重大的乃是荣耀。我们所有的苦难都是轻微的。这短暂轻微的苦楚，要为我们成就永远重大的荣耀。

我们要再问：荣耀是什么？荣耀就是神的彰显。我们不必等到永世才看见神的彰显。就在今天，当一些圣徒经历了一些轻微的苦楚，我们在他们身上，就能看见荣耀。我能见证我曾见过许多亲爱的圣徒就是这样。他们经过了苦难，至终神的彰显就从他们身上透射出来。苦难越重，他们就越被带进神的彰显里。不必等到将来，就是现在，苦难就能把我们带进神的彰显里。这就是重大的荣耀。

基督从外面并从里面再来

罗马八章三十节说，“所称为义的人，又叫他们得荣耀。”这意思不是说，要把我们摆进荣耀里。把我们摆进荣耀里是一回事，叫我们得荣耀，是另一回事。帖后一章九节说，“当主来，在祂圣徒身上得荣耀。”有一天，时候将到，基督要来，在我们身上得荣耀。这意思是说，祂要从我们身上出来。你若认识圣经，就知道从一面说，基督是从外面再来；从另一面说，祂乃是从我们里面再来。祂是那荣耀的种子，已经种到我们里面。这种子要生长，直到开花的阶段，那时荣耀就出来了。我深信，主的再来有外面的一面，但圣经对于主再来的观念，并不是那么肤浅。为什么到现在主还不来？祂要从上面下来太容易了，随时都可以。但祂要从我们里面出来，却不是那么容易。虽然祂能随时从上面下来，但在地上那里有一班人能让祂出来？祂从外面照耀我们非常容易，但祂要从我们里面得荣耀却十分困难。祂把我们摆在荣耀里非常容易，但要叫我们得荣耀却不容易。比如，一个人面色苍白，你在他脸上涂点颜色非常容易；但若要他的脸色从里面变化，从苍白变成红润，就需要生长的时间。圣经的确说，神要领众子进荣耀里去；但圣经也说，祂要叫我们得荣耀。叫我们得荣耀，意思就是使我们全人被那种在我们里面的荣耀浸透。当我们全人被荣耀的元素所占有并浸透时，荣耀就要从我们里面出来。这就是叫我们得荣耀的意义。当我们经历这样的得荣耀，我们就在神的彰显里。那时，我们就完全站在彼岸，完全在神的彰显里。这就是我们的荣耀。

现在我们都明白，进入荣耀是什么意思，神领我们进荣耀里去是什么意思。赞美主，我们都在过河！我们要一直的过河，从老旧的基督教里过到新鲜的召会生活里，从老旧的自己里过到新鲜的灵里，从一切神之外的东西里过到神的彰显里。我们天天都是真正的过河者。一天过一天，我们都在过河。我们的元帅已经过了所有的河，祂已经开了路；如今祂是开拓者、先锋和元帅，率领我们进荣耀里去。为此，祂已进到我们里面作元帅，并作荣耀的种子。现今祂从神的荣耀那里不断的供应我们，把祂自己当作饼和酒来扶持并帮助我们。这就是救恩的元帅。当我们朝着荣耀迈进的时候，荣耀也就在我们里面。赞美主！

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经文及注解

希伯来书　二10

贰　基督的超越　一4～十39

一　超越天使　一4～二18

2　是人的儿子─是人　二5～18

2:10　原来万有因祂而有，藉祂而造的那位，为着要领许多的儿子进荣耀里去，就藉着苦难成全他们救恩的创始者，这对祂本是合宜的。

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希伯来书生命读经

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第十一篇　圣别人的与被圣别的

壹　圣别人的

一　 成为肉体的神子

二　 钉十字架、复活、得荣、被高举的人子

三　 所产生之神的长子

贰　 被圣别的

一　 与神的关系得着平息的罪人

二　 受死所害而得释放的人

三　 所生出之神的众子

叁　 得以圣别

一　 分别众子归神

二　 变化他们的所是

三　 将他们模成长子的形像

四　 使他们为神的荣耀所荣耀

肆　 那圣别人的和那些被圣别的，都是出于一

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第十一篇　圣别人的与被圣别的

在本篇信息中，我们要来看圣别这件事。没有一卷书讲圣别像希伯来书讲得这么多。圣别是绝对要紧的，因为非圣别就不能活在神面前。十二章十四节告诉我们，非圣别没有人能见主。然而，圣别是极难解释的。为了要明白圣别是什么，我们需要稍微看一点基督徒各种学派对圣别讲法的背景。圣经中无论旧约或新约，对圣别都有很充分的启示，但以后这个启示几乎丢失了。从改教的时候起，神开始恢复祂一切的真理。神所恢复的第一个真理是因信称义。你若读召会近五百年的历史，就知道神恢复了称义之后，接着就恢复了圣别。但是圣别并不像称义恢复得那样清楚；而称义虽然恢复得很清楚，但是还不够完全，只不过恢复了客观的一面，并没有恢复主观的一面。这一点我们曾在罗马书生命读经里看过了。因信称义恢复之后，接着就恢复了圣别，但恢复得并不全然准确。

我们说不出来谁是第一个被神用来恢复圣别的。但根据恢复的历史，我们知道在十八世纪，神曾用过一班牛津大学的学生，（其中有韦斯利约翰、韦斯利查理、和怀特腓乔治等人，）这班青年人开始了一个聚会。神藉着新生铎夫所领导的摩尔维亚弟兄们，给韦斯利约翰很大的帮助，而兴起了他。摩尔维亚弟兄们帮助韦斯利约翰清楚得救。当韦斯利约翰被邀请到美国去传道的时候，他还不清楚自己得救了没有。他乃是在去美国的途中，在船上遇到了一批摩尔维亚的弟兄们，而在这事上得了帮助。在美国逗留了一些日子后，他返回欧洲并访问波希米亚，就是新生铎夫等人开始实行召会生活的地方。在那里他从弟兄们得到极大的帮助。在他的著作中，曾有一次说到，如果不是为着对英国有负担，他会终生留在波希米亚。对他来说，那个地方就是神的居所。然而，因着对英国的负担，他回国了。从历史上我们得知，韦斯利约翰所带进的复兴曾使英国免去一次革命。我题这一点，乃是要指出韦斯利约翰传道影响之大。

这些牛津大学的学生，包括韦斯利约翰和怀特腓乔治等人，立了一些规条，用以克制、改良自己的行为。他们用这些规律严格的克制自己。韦斯利约翰和其它人谨守这些规律，好过规矩的生活。他们认为这样的生活是圣别的。这种圣别就是韦斯利派所实行“无罪的完全”。今日拿撒勒人会、神的教会、和神召会等宗派，就是实行这种圣别，与韦斯利派属同一学派。

到了十九世纪初期，在达秘带领之下的弟兄们被兴起来。他们从圣经里给我们看见，圣别并不是无罪的完全。他们用马太二十三章十七节给我们看见，殿如何叫金子成圣。叫金子成圣的乃是殿。他们的教师指出，在市场上的金子虽然没有罪，却是不圣别的；只有献给神并放在圣殿里的金子，才是圣别的。他们这种论据非常有力，无人能驳倒他们。不仅如此，他们又用马太二十三章二十节给我们看见，根据主耶稣所说的话，叫祭牲圣别的乃是坛。他们说，在圈中的牛或羊并没罪，可说相当的完全，但仍然是凡俗的。直等到牛羊在坛上献给神，那时才成为圣别的。弟兄们在道理上驳倒了圣别是无罪的完全这种说法，并且证明这种说法没有圣经根据，不过是人对圣别的天然观念。

这些弟兄们素来以道理辩论著称，他们又以提前四章四、五两节指出，食物是因着圣徒的祷告成为圣别。食物在市场上的时候，是凡俗的。食物本身可能没有毛病，也没有罪，却是凡俗的。然而，当这食物放在圣徒的餐桌上，并且经过圣徒的祷告之后，就因着圣徒的祷告成为圣别了。根据这些经节，他们的圣经教师就说，圣别的意思乃是指地位的改变。他们说，圣别完全是地位的问题。比如，在店铺里的金子是凡俗的，但被放在圣殿里就是圣别的，因为金子的地位改变了。照样，羊在圈里的时候是凡俗的，但放在坛上就是圣别的。在市场上的食物也是凡俗的，但经过圣徒祷告之后便圣别了。因此，弟兄们在这些经节的亮光中，教导人说圣别是指地位的改变。我们原先的地位是属世的，一点也不为着神；但是当我们被分别出来归给神之后，我们的地位改变了，因此我们也就圣别了。

弟兄们的这种教训是完全正确的。多年前，我们研读过关于圣别的各种不同学派，就赞同弟兄们的讲法。我们看见无罪的完全不是真正的圣别。然而，当我们研读新约后，就发现圣别（holiness）或得以圣别（sanctification）不仅是地位的问题，也是性质的问题。得以圣别不仅是地位上的更动，也是性质上的改变。根据圣殿叫金子得以圣别，坛叫祭物得以圣别，圣徒的祷告叫食物得以圣别这些经节，毫无疑问，得以圣别有地位一面的讲究。但是我们也需要来看罗马六章所说的得以圣别；按原文，这辞在罗马六章用过两次。（19，22。）圣别（holiness）和得以圣别（sanctification）二者有些不同，因为圣别不包括经历，而得以圣别却含有经历的意思。你若读罗马六章，就会看出那里不是说到地位，乃是说到性质。得以圣别不仅摸着我们的地位，乃是更深入的摸着我们的性质。

希伯来二章也像罗马六章一样，说到圣别时，主要的是指神的神圣性情。得以圣别乃是藉着神将祂神圣的性情分赐到我们里面，而将神的圣别作到我们里面。所以这里不是指地位上的得以圣别，乃是指性质上的得以圣别。在这得以圣别的事上，基督这赐生命的灵，正在将神的神圣性情浸透我们这人里面的每一部分，就是把神的圣别作到我们全人里面。我们可称之为性质上的得以圣别。

我们来看希伯来二章十一节：“因那圣别人的，和那些被圣别的，都是出于一。”“出于一”是指地位上的，还是指性质上的？毫无疑问，“那圣别人的”就是基督，而“那些被圣别的”乃是我们。因此基督和我们都是出于一。这意思是说，基督那使人圣别的，和我们这些被圣别的，都是出于一个源头，一位父。这源头当然不是指地位说的，而是指性情、性质说的。那圣别人的和那些被圣别的都是出于一个源头，一位父。父是那圣别人者的源头，也是那些被圣别者的源头。这不是地位问题，乃是性质问题。

十一节下半说，“因这缘故，祂称他们为弟兄，并不以为耻。”“因这缘故”是指什么？这缘故乃是因祂和我们是出于同一位父，同一个源头。因这缘故，祂称我们为弟兄，并不以为耻。

在美国很多人喜欢狗，但你肯不肯称狗为你的弟兄？你会不会对狗说，“亲爱的弟兄，我爱你。”当然不会。没有一个人会称狗为弟兄，这样作太羞耻了。我们没有四条腿和一条尾巴；我们乃是人。我们也不会随便称一个人为弟兄，除非他和我们出于同一个源头，我们才称他为弟兄而不以为耻。照样，基督称我们为弟兄，也不以为耻，因为祂和我们是出于同一位父，同一个源头。结果，祂与我们有同一生命，同一性情，并同一性质。藉这一节经文，我们可以看见圣别不是无罪的完全，也不是仅仅地位的更动；圣别比这些更深更高，乃是性质的改变。

我们已经看过，在基督徒中间对圣别或得以圣别有三种不同的学派。第一种说圣别是无罪的完全。这是完全不合乎圣经的；这样的教训是没有圣经根据的。第二种主张圣别是地位上的。这种说法有很强的圣经根据，但并未包含圣经中有关圣别、得以圣别的每一点。圣经所说的圣别、得以圣别，乃是包括性质的变化和地位的更动。希伯来二章是重在性质的一面，不是重在地位的一面。二章十一节里的圣别与地位无关，而与性质、性情和源头有关。

那圣别人的和那些被圣别的，都是出于一；因这缘故，祂称我们为弟兄，并不以为耻，反倒以为荣耀，因为祂和我们乃是出于同一个源头。祂是从父来的，我们也是出于父的。我们可以对主说，“哦，主耶稣，你有父的生命，我们也有。你有父的神圣性情，我们也有。我们是你的弟兄。主，我们和你都是出于同一个源头。”

这就是罗马六章和希伯来二章里，关于在性质一面得以圣别的基本观念。

壹　圣别人的

一　成为肉体的神子

谁是哪圣别人的？那圣别人的，乃是神的儿子。神的儿子在成为肉体以前，还在原初的状态中时，就不能圣别我们。但今天这位圣别我们的，不仅是神的儿子，更是神的儿子成为肉体。祂若从来没有成为肉体，就绝不能圣别我们。我很强的这样说。纵然祂能照着你的想法圣别你，祂却不能照着神的经纶圣别你。

二　钉十字架、复活、得荣、被高举的人子

基督作为成为肉体的一位，乃是人子；这位人子还不能圣别我们，直到祂经过了钉十字架、复活、得荣、并被高举这些过程，祂才合格作那圣别我们的。这位成为肉体的神子，必须经过死与复活，使祂的人性由神而生，并使祂得着荣耀，而被高举，祂才得着那圣别人者的地位。

三　所产生之神的长子

为要成为圣别人的，基督必须产生为神的长子。（来一6。）在耶稣基督复活以前，神没有长子，只有独生子。长子与独生子有什么分别？基督是独生子，没有人性，只有神性。祂成为肉体时，穿上了人性。祂在地上三十三年半的人生，乃是过渡时期。一面，祂还是神的独生子；另一面，祂也穿上了人性。祂里面的神性是神的儿子，但祂的人性却不是神的儿子。所以，在那三十三年半里，耶稣是很奇特的。祂一面有神性，是神的儿子；另一面也有人性，而这部分却不是神的儿子。祂人性的部分还没有由神而生。照着祂的神性，祂是神的儿子。但是在祂复活以前，祂人性的部分还没有由神而生。祂必须经过死与复活，好叫祂的人性部分由神所生。诗篇二篇七节是这事很强的根据：“你是我的儿子，我今日生你。”这处经节的预言，应验在主复活之日。行传十三章三十三节说到基督的复活时，引用诗篇二篇七节，证明这事。基督复活的那日，才在祂的人性里生为神的儿子。然后祂就成为神的长子。现今祂是长子，兼有神性与人性。基督作为神的独生子，并不具有人性。祂成为肉体来到地上后，就有了人性；但是在那三十三年半之中，祂的人性还没有由神而生。乃是藉着祂的复活，祂的人性部分才为神所生。藉这出生，祂就成为神的长子。神的独生子只有神性而没有人性；但耶稣如今乃是神的长子，兼有神人二性。这不是一件小事，乃是一件大事。

让我问你，你是神的儿子吗？你若说是，我就再问你，你是神哪一种的儿子？你是像神的长子，还是像神的独生子？我们要回答说，我们是像神的长子一样，因为我们作神的儿子，兼有神的性情和人的性情。我们作神的儿子，是以长子为依据，而不是以独生子为依据。

现在我们就能够明白，为什么神的独生子不能圣别我们，只有神的长子才能圣别我们。长子之所以能圣别我们，是因为祂与我们一样有两种性情，也因为我们与祂有同样的性情。这位圣别我们的，不仅是神的独生子，也是那位兼有神、人二性之神的长子。因为祂与我们有同样的两种性情，所以祂能圣别我们。惟有当长子产生出来以后，那圣别人的才能就职，来执行圣别人的工作。这意思是说，祂必须经过成为肉体、钉十字架、复活、得荣耀、被高举等等过程，然后才成为神的长子。换句话说，神的长子产生出来了。祂就是那圣别我们的。祂够资格作那圣别我们的，而我们也能成为那些被圣别的。

那圣别人的，是基督，是神的长子；那些被圣别的，是信基督的人，是神的许多儿子。神的长子和祂许多的儿子，都在复活里为同一位父神所生，（徒十三33，彼前一3，）有同样神圣的生命和性情。因此，祂称他们为弟兄，并不以为耻。

贰　被圣别的

一　与神的关系得着平息的罪人

毫无疑问，我们是那些被圣别的，也就是蒙基督在神面前成就了平息的罪人。（来二17。）我们原是罪人，与神之间有许多难处。这位圣别人的，怎能圣别哪些与神有难处的人？这是不可能的。所以，主耶稣为我们成就了平息。（17。）这是什么意思？简单的说，就是基督使神对我们的光景完全满意。虽然从前我们的确是与神有难处的一班人，但如今藉着基督成就了平息，我们与神就没有难处了。我们能放胆的宣告说，我们确实与神没有难处了。或许你觉得与神之间还有点难处。请你不要相信你的感觉。你的感觉不算数，神的话才算数。祂的话告诉我们，基督已经使我们与神之间的关系得着平息了。

二　受死所害而得释放的人

我们不仅是罪人需要与神平息，我们也是受死所害的人。我们的定命和目的地乃是死。但是我们已经从死的奴役中得释放了。（15。）阿利路亚！我们与神的关系得着平息，以及我们从死得到释放，这思想非常深。这两件事在希伯来二章很清楚的题到。我们与神的关系得了平息，我们也得了释放。我们这一班人已经与神毫无难处，并且不再因怕死而受挟于奴役。我们自由了，释放了，解脱了。我们是自由的人，谁能再奴役我们？很多人说美国是一块自由之土，实在说来，我们这班信主的人，才活在真正的自由之土。

三　所生出之神的众子

我们要成为那些被圣别的，还有另一个需要，就是被产生为神的众子。神许多的儿子必须生出来。在消极方面，基督已为我们的罪成就了平息，并且我们也已经从死的奴役中得了释放；在积极方面，我们必须被产生、生出为神的众子。神的圣别工作，意思就是神的长子在神的众子身上的工作。这也就是说，那圣别人的是神的长子，而那些被圣别的乃是神的众子。现今这位长子正作工在祂的众弟兄身上。主耶稣够资格作那圣别人的，因为祂是神的长子；我们也够资格作那些被圣别的，因为我们是神的众子。主耶稣经过了成为肉体、钉十字架、复活、得荣、以及被高举的种种过程之后，完全够资格成为神的长子。我们之所以够资格成为那些被圣别的，是因为基督已经为我们的罪成就了平息，我们也从死的奴役中得了释放，并且生为神的众子。如今祂和我们都够资格；祂够资格作那圣别人的，我们够资格作那些被圣别的。你知道你已够资格作被圣别的吗？在马路上的人不够资格，但藉着基督所成就的平息，并基督的复活，我们就完全够资格了。

叁　得以圣别

一　分别众子归神

得以圣别就是分别归神。（罗六19，22。）虽然在得救的那一天，我们都由神而生，但我们还没有完全分别归神。得以圣别就是继续这分别归神的工作。

二　变化他们的所是

其次，得以圣别的过程也是变化我们的所是。（林后三18。）这种变化不是地位上的，乃完全是性质上的。在这种变化里，我们藉着生命的元素，渐渐有新陈代谢的改变。这绝对不是外面的改变或调整，乃是里面藉着生命的元素而有新陈代谢的、生机的改变。

三　将他们模成长子的形像

变化的结果，至终乃是将我们模成祂的形像。（罗八29。）变化是把我们亚当的性情变化为基督的性情。模成乃是把我们这些神的众子模成神长子的形像。这也是得以圣别之过程的一部分。

四　使他们为神的荣耀所荣耀

模成的工作是基于变化的工作，而结果是叫我们得荣耀。（罗八30，西三4。）在得以圣别的过程中，我们将要为神的荣耀所荣耀。关于这一点，在救恩的元帅那些信息中，我们已经说得很清楚。

现在我们已经看见得以圣别是什么。得以圣别乃是将神所重生的众子分别归神，并用神圣生命的元素，新陈代谢并生机的变化他们，将他们模成祂的形像，至终叫他们为神的荣耀所荣耀。这就是性质上完全的得以圣别。

肆　那圣别人的和那些被圣别的，都是出于一

我们已经看见，那圣别人的和那些被圣别的，都是出于一。这就是说，双方都出自同一位父。那圣别人的和那些被圣别的，都同为一位父所生。因为祂与我们是同一位父所生，所以我们是祂的众弟兄。我们与祂出自同一源头，有分于同一生命，同一性情。在这生命与性情里，我们如今都在祂圣别的工作之下；祂要变化我们，使我们脱去天然，并把我们模成祂的形像，使我们为神的荣耀所荣耀。这就是圣别。

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经文及注解

希伯来书　二11及注

贰　基督的超越　一4～十39

一　超越天使　一4～二18

2　是人的儿子─是人　二5～18

2:11　因^1那圣别人的，和那些被圣别的，都是^2出于一；因这缘故，祂称他们为弟兄，并不以为耻，说，

【注1】　那圣别人的，是基督，是神的长子；那些被圣别的，是信基督的人，是神的许多儿子。神的长子和祂许多的儿子，都在复活里为同一位父神所生，（徒十三33，彼前一3，）有同样神圣的生命和性情。因此，祂称他们为弟兄，并不以为耻。

【注2】　那圣别人的和被圣别的，都是出于一个源头，一位父。

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经文及注解　 纲目　 信息

希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第十二篇　众子，众弟兄，召会

壹　众子

一　 预定得儿子的名分

二　 从神而生

三　 从灵而生

四　 受了儿子名分的灵

五　 等候得着完满的儿子名分─身体得赎

贰　 众弟兄

一　 在复活里产生的

二　 有神的长子作长兄

三　 与神的长子同生命，同性情

叁　 召会

一　 由在复活里的众弟兄所组成

二　 神的长子向祂的弟兄宣告父的名

三　 神的长子在召会中歌颂父

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第十二篇　众子，众弟兄，召会

希伯来书深入又极为简单的含示了新约所有的基本要素。读这书的人，在表面上很难发现该书也说到召会。也许你读过希伯来书许多次，但是对该书曾说到召会可能没有什么印象。我们都熟悉使徒行传和其它书信里所说到的召会，但是对于希伯来书也说到召会，却没有什么印象。三十八年前，我曾带领两班人详细查读希伯来书。那时，我以为我对希伯来书认识得很透彻了，却没有看见这卷书中所题的召会。

这卷书只有两次题到召会，一次在二章十二节，另一次在十二章二十三节。二章十二节说，“我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。”我不知道有没有人曾经注意这里所说到的召会。这一节是以召会为素质写的。这一节圣经，无论是说到众弟兄，还是说到召会，说法都非常深。这里子向父说，祂要向祂的弟兄宣告父的名，并且要在召会中歌颂父。你知道这是什么意思？在这一节里，我们要注意三个重点：众弟兄、召会、以及主今天在召会中所作的。这一节对于召会的所是以及主在召会中所作的，给我们很大的启示。我们很难在圣经其它各卷中，找到一处这样透彻、基本、基要、关键的说到召会的性质。不要轻看二章十二节。这是一处重要的经节，含有奥妙的启示。我盼望在这篇信息里，我们不仅得着启示，更是得见异象，看见召会是什么，看见主今天在召会中所作的是什么。

什么是召会？召会乃是神长子的众弟兄团体的组合。你还记得神的独生子与神的长子之不同吗？神的独生子只有神性而没有人性。祂虽有神圣的性情，却没有属人的性情。但神的长子则兼有神性与人性。众弟兄不是独生子的弟兄，乃是神长子的弟兄。我们是与长子一样。祂是神而人者，我们是人而神者。长子兼有神人二性，祂的众弟兄也都与祂一样。无论是弟兄、是姊妹，我们都是祂的弟兄，因为基督并没有姊妹。请告诉我，你是属人的还是神圣的？长子是神圣的还是属人的？祂兼有神人二性，而我们兼有人神二性。祂是先有神性，后有人性；祂的众弟兄则是先有人性，而后有神性。最终，祂与我们，我们与祂就相同了。我们是一班奇特的子民，我们不仅有人性，也有神性。你知道你是谁的儿子吗？你是神的儿子！神是我们神圣的父，我们是祂神圣的众子，因为我们都是由祂神圣的生命所生，有祂神圣的性情。我们是父的众子，又是父长子的众弟兄。这不是作梦，乃是实际。

召会是兼有神人二性的，这是召会的性质。召会是由神的众子组成的，也就是由神长子的众弟兄所组成的。这就是召会。多年前我对召会还没有看得这么清楚。四十多年前，我看见召会是一班真正在基督里的信徒，聚集在一起。这个解释不能说不对。大约一百五十多年前，有一班弟兄们得着启示，看见召会不是由石头和砖头盖成的建筑物。他们起来很强的向基督教国宣告说，召会不是物质的建筑物，召会不是大教堂、小教堂或礼拜堂。他们宣称，召会乃是一班蒙神所召的人聚集在一起。当真正在基督里的信徒聚集在一起，他们就是召会。我们从这个启示得了很大的帮助，在五十多年前也开始传讲，所有蒙神呼召的圣徒聚在一起才是召会。对于上一世纪这班弟兄们给我们的帮助，我们很感谢。慢慢的我们看见，召会不仅是一班真信徒聚集在一起，召会乃是一个身体，就是基督的身体。你把许多椅子摆在一起，椅子不能成为一个身体。你把羊聚在一起，羊也不能成为一个身体。大家都知道，身体乃是一个有生命的生机体，含有生命的构造、生命的细胞、生命的性质、生命的形状、生命的本能、和生命的功用。召会比仅仅一个聚集更深、更高、更奥妙。

主给我们看见召会的真正意义。赞美主，祂给我们看见召会有两种性情：人性和神性。召会有两种生命。这两种生命不仅联结在一起，更调和在一起。召会是一个由两种生命同两种性情所联结并调和在一起的生机体。这真是奇妙！你知道召会有两种生命吗？你知道召会有两种性情吗？你知道神的长子有两种生命和两种性情，祂不仅是神子，也是人子吗？这位长子有一切神圣的属性，也有一切人性的美德。我们所有的，并非只是一点点的谦卑和服从。这座丰富的宝库比这个深奥多了；乃是无限无量，满了神圣的属性和人性的美德。召会就是这样的生机体，也就是基督的身体。

我常听到一些某地召会不好的消息，有人说，“某地召会光景不好，有了难处。”我不喜欢听这种话，因为我对召会的看法是根据我的信心，我相信每一个召会都是好的，没有一个是不好的。虽然你认为某一个召会不好，但过了一段时间那个召会变了。为什么？因为召会是生机的，是会长大的。正如你的身体有时会疲倦，但过不多久，又会恢复过来。你的身体是一个生机体，所以生命会使它改变。在主恢复里的众召会都是生机的。不要认定某地的召会不好。召会是奇妙的，是会生长的生机体。请勿忘记，召会乃是神长子的众弟兄所组成的一个活的团体。召会既不是物质的，也不是组织的；召会完全是出于生命，就是神圣的生命以及被拔高、复活的属人生命。没有什么比生命更丰富。全宇宙最高的生命乃是神的生命，其次就是人的生命。今天召会里人的生命，不是天然的属人生命，乃是被拔高、复活的属人生命。我们有这样的生命！这一种属人的生命加上神圣的生命就是召会的生命。希伯来书就是这样深奥的把召会启示出来。召会乃是神众子的活组成，是神长子和祂众弟兄活的团体。

壹　众子

一　预定得儿子的名分

组成召会的众子，都已经被预定得儿子的名分。（弗一5。）我们成为神的儿子，不是偶然的事，乃是在创世之前预定好了的。在已过的永远里，神就已定意我们成为祂的众子。首先，神预先知道了我们。（罗八29。）然后，祂拣选了我们。不管你对自己怎么看法，在创世之前，神已经拣选你了。神预先知道，也拣选了我们，然后就预定我们。“预定”这辞含有标出的意思。在已过的永远里，在创世之前，神就在我们身上作了记号，预先把我们标出来。神预定我们作什么？乃是为着得儿子的名分。我们乃是预定要得儿子的名分。

这个观念，在今天的基督徒中间，很少人知道。通常基督徒的观念就是我们被预定要得救；至于得儿子的名分，几乎没有想过。我们所以没有儿子名分这个观念，乃因受了传统基督教教训的影响。我们必须再次得恢复，回到神纯净的话语。神纯净的话告诉我们，我们被预定乃是要得儿子的名分。你只要是神的儿子，就不必担心忧虑。

我们成为神的儿子，不是偶然的。假如你是因着一次车祸而悔改信主；按着你的感觉，你信主似乎完全是偶然的，但从神看来，这都是因着你早已被标出来了。为什么你会碰到哪次意外？是因着你还有一点刚硬。因此神就在祂的主宰之中，许可那次的意外临到你，好使你得着儿子的名分。但是儿子的名分不是偶然得来的，乃是事先计划好的。读本篇信息的人，如果有那一位是因着车祸而信主得救的，必定是神用那次事件，来使你转向祂。我们这班蒙神拣选的人，有天使围着我们，安排各样的环境，为要带我们进入儿子的名分。我们有许多人都是被逼而信主的，好像被逼到一个地步，发觉走投无路了，就只有跪下，呼求说，“哦，主耶稣。”当我们这样作，所有的天使就都欢呼，因为我们得着了儿子的名分。天使的定命是作仆役为我们效力，而我们的定命是得儿子的名分。

二　从神而生

我们这些蒙神拣选的人，都是从神而生，成为祂的众子。当我们藉着相信接受主耶稣的时候，我们就从神而生，并且得着权柄作神的儿女。（约一12～13。）从那时起，神的灵就一直同我们的灵见证，我们是神的儿女。（罗八16。）即使我们有时软弱，甚至退后，在我们的深处，我们仍然知道自己是神的儿女，因为我们一旦从神而生，就永远是祂的儿女。我们重生所得的乃是永远的儿子名分。

三　从灵而生

我们从神而生，乃是在我们的灵里从那灵而生。（约三6。）我们的肉身乃是从父母而生；但在我们的灵里，我们乃是从神的灵而生，成为神的儿女。神差祂儿子的灵进入我们里面，使我们成为祂的众子，与长子相似。（加四6。）成为神的众子，是在我们灵里，凭神儿子的灵所完成的。

四　受了儿子名分的灵

我们既在灵里从神的灵而生，就得着儿子名分的灵。（罗八15。）这灵很难断定究竟是指神的灵，还是指人的灵。这灵包含两者，因为我们所得着的乃是调和的灵，就是既有神性也有人性的灵。罗马八章十五节说到我们这些神的众子呼叫“阿爸，父”。但另一处类似的经节，就是加拉太四章六节，却说是那灵呼叫“阿爸，父”。这意思是说，当我们呼叫阿爸父的时候，那灵也在呼叫。那灵呼叫，也就是我们呼叫，我们与那灵乃是一。

五　等候得着完满的儿子名分─身体得赎

虽然如此，我们尚未得着完满的儿子名分，就是我们的身体得赎。（罗八23。）我们现在等候那完满的儿子名分，就是我们的肉身得赎，或说肉身改变形状。换句话说，我们虽然已经在灵里从神而生，但我们的身体尚未从神而生。我们的身体改变形状的日子快要来到，那时我们就要得着完满的儿子名分。我们等候的就是这件事。

贰　众弟兄

一　在复活里产生的

我们是神的众子，也就是神长子基督的众弟兄。基督藉着复活，生为神的长子，（徒十三33，）我们也在祂的复活里产生为祂的众弟兄。（彼前一3。）在复活以后，基督才称呼祂的门徒为弟兄。（约二十17。）因此，我们的新生不是肉体的出生，乃是在复活里的出生。

二　有神的长子作长兄

我们是神的众子，神的长子是我们的长兄。（来二11，罗八29。）基督作为我们的长兄，乃是我们的模型和榜样。祂既是我们的长兄，就在凡事上领先，我们必须跟随祂的脚踪。

三　与神的长子同生命，同性情

我们这些神的众子，与神的长子同生命、同性情。（来二11。）我们既与祂有分于同一生命和性情，我们就是祂的众弟兄。我们既有神的生命和性情，我们就是神的众子。我们有分于长子所有的同一生命和性情，所以我们就是祂的弟兄。对神而言，我们是祂的众子；对神的长子而言，我们是祂的众弟兄。

叁　召会

一　由在复活里的众弟兄所组成

我们已经看过，召会是由在复活里神长子的众弟兄所组成的。（二12。）因此，召会也就是基督的团体同伙。等我们读到三章十五节的时候，会再详细讲到同伙这件事。现在，我们只要记住召会是基督的团体同伙就够了。

二　神的长子向祂的弟兄宣告父的名

在召会中，神的长子向祂的弟兄宣告父的名。因为父是生命和性情的源头，所以宣告父的名，就是向众弟兄指明生命和性情的源头。古时的犹太人虽然认识神，却不认识父。他们只认识神是创造主，却不认识祂也是那生育的父。他们知道神创造的大能，却不认识父生育的能力。他们知道神的大能，却不认识父的生命。在耶稣复活以前，甚至祂的门徒也不认识父的生命和祂生育的能力。在复活那天以前，他们所认识的和犹太人所认识的一样。但在复活那天，主来到他们中间，向他们宣告父的名，使他们知道父乃是生命的源头。

关于这一点，圣经说得非常简略，但这简略的题示如同小小的窗口，使我们藉此能看见许多事。按照约翰二十章所记，耶稣是在复活当天晚上来到祂的门徒中间。但是约翰并没有说到主耶稣向门徒宣告父的名。这事乃是以预言的方式记在诗篇二十二篇二十二节。根据那里的预言，基督复活之后，向门徒显现，主要的是叫他们认识父。父的生命和父的性情已经成为他们的，父的所是已经转到他们里面。这就是向门徒宣告父的名的意思。主作这事的时候，如果我们也在那里，我们就会明白，那个宣告不仅是题到父的名而已，乃是把父的一切所是─祂的生命、性情、所是─都分赐到门徒里面。彼得从这事上，就看见他有分于神的性情，他在彼得后书也题到这事。（一4。）我们这些神的众子，都有分于神圣的性情。神之于我们不再仅仅是创造的神，更是生身的父。祂生了我们，将祂的生命、性情，甚至祂的所是，分赐到我们里面。这就是宣告父的名的意义。

三　神的长子在召会中歌颂父

子宣告父的名之后，就在召会中歌颂父。我不相信这个预言是说神的长子只有一次在召会中歌颂父。我相信这里的意思乃是，多少个世纪以来，神的长子一直在召会中歌颂父。祂怎样歌颂？祂乃是在祂的众弟兄中歌颂。我有充分的确信，祂现今就在我们里面。祂既在我们里面，祂就在我们的歌唱里歌颂父。祂的歌唱是在我们的歌唱里。当我们歌唱的时候，祂也歌唱，因为祂在我们里面一同歌唱。当我们从我们的灵里歌颂父的时候，祂也在我们的灵里与我们一同歌唱。这真是奇妙！今天召会在地上乃是一个有神的长子在其中的团体身体。在召会的聚会里，神的长子歌颂父。我们每一次来到聚会里，都该开口赞美父；我们若立即这样行，就是与那内住之神的长子合作。你想更多得到神的长子吗？你只要赞美父。我们赞美父越多，就越多得着神的长子。我们歌颂父越多，长子就越多在我们的歌唱里歌唱。要基督与我们同工最好的路，就是歌颂父。按照我们的经历，许多人都能印证这事。在召会的一些聚会里，我们有很多对父的歌唱，那时我们非常享受基督，甚至感觉到祂就在我们的歌唱里歌唱。

基督已经向我们显明父就是生命的源头。现今祂就在召会所有的聚会里等候机会，要与我们合作歌颂父。我们给祂机会有这样的合作，最好的路就是敞开我们的灵，向父歌颂。我们越歌唱，就越享受祂的歌唱。当我们向父赞美的时候，我们就享受基督。我们与基督一同在召会聚会里赞美父。我们越在召会的聚会里赞美父，主也越在我们的赞美里赞美父，我们也越享受祂，并得着祂。

召会是由神的众子，也就是在复活里基督的众弟兄所组成的。召会是神长子基督的团体同伙，有分于父的生命、性情和所是。在召会中，父得着了长子在众子里的赞美。这就是召会。这就是众子、众弟兄和召会。

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经文及注解

希伯来书　二12及注

贰　基督的超越　一4～十39

一　超越天使　一4～二18

2　是人的儿子─是人　二5～18

2:12　“我要向我的弟兄^1宣告你的名，在^2召会中^3我要歌颂你。”

【注1】　神的长子从死人中复活之后，与父的许多儿子相见，就向祂的众弟兄宣告父的名。（约二十17，19～23。）

【注2】　本书仅在本节与十二23题到召会两次。在此，召会乃是神长子的众弟兄团体的组合。

【注3】　这是长子在召会的聚集中，在父的许多儿子里赞美父。我们这些神的许多儿子，就是召会，聚集赞美父的时候，长子就在我们的赞美里赞美父。祂不是在我们外面，单独的赞美父，乃是在我们里面，藉着我们的赞美与我们一同赞美父。祂在我们的歌唱里歌颂父。因此，我们若不歌唱，祂怎能歌唱？我们越向父歌唱，就越享受祂在我们里面的同在、运行、施膏、并生命的分赐。这样，我们就在祂里面长大，且被带进祂那超越一切的得荣里。

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希伯来书生命读经

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第十三篇　怜悯、忠信的大祭司

壹　是神的儿子，有神的性情

贰　 是人的儿子，有人的性情

叁　 成为肉体，与我们一样

肆　 被试诱

伍　 受了死的苦

陆　 为我们的罪成就了平息

柒　 废除了魔鬼

捌　 释放我们脱离死的奴役

玖　 在复活里产生了许多的弟兄以形成召会

拾　 被高举得了荣耀尊贵为冠冕

拾壹　 作我们救恩的元帅

拾贰　 帮助并搭救我们

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第十三篇　怜悯、忠信的大祭司

希伯来书不论在内容上、在结构上，都极为美妙。没有一个人的头脑能写出这样一封书信。毫无疑问，这是在圣灵的感动之下写成的。本篇信息说到怜悯、忠信的大祭司，乃是希伯来书头两章的结论。这卷书的作者在头两章说了许多点之后，就下了一个结论，启示人子乃是怜悯、忠信的大祭司来供应我们。要明白祂怎样能成为这样一位大祭司，我们需要回头看一、二章里所说，祂的所是和祂所作的一切项目。

壹　是神的儿子，有神的性情

希伯来书的作者为什么用怜悯和忠信这两个辞来形容大祭司？为什么不只用一个辞，或用二个以上的辞？因为本书的头两章主要说到两方面：基督是神的儿子，是神；基督也是人的儿子，是人。怜悯与祂是人相合，忠信与祂是神相合。我们若想要忠信，就不仅要有美德，更要有能力。假定我答应你一个应许，虽然我有很好的美德，但我未必有能力去履行我的话。我有心要在这事上忠信，信守承诺，但我缺少能力。我无法实现诺言，结果被迫变成不忠不信。但是这一位大祭司，不仅是诚实的人，更是信实的神。神是信实的。（十23。）凡祂所应许的，祂都能成就。神绝不说谎，（六18，）凡祂所说的，祂都能成就。祂用各种方法来成就祂所说的。只有神是绝对忠信的，我们没有一个人能完全忠信。曾有多次我真心想要履行我的话，却发觉我作不到。我不能作到，因为我不是全能的神。有什么能拦阻神成就祂的话？什么都不能。耶稣能成为忠信的大祭司，因为祂就是那全能的神。祂既是神的儿子，就是神自己，祂当然能忠信。我们虽然是神的众子，是长子的众弟兄，有神性也有人性，但我们不是全能的。我们在人性里是属人的，在神性里是神圣的，但并非在神格上是全能的。祂既是全能的神，就能向我们忠信。

贰　是人的儿子，有人的性情

怜悯与基督是人这一点相合。祂成为人，在地上过着人的生活，经历了人生一切的苦难。结果，祂完全够资格怜悯我们。祂懂得怎样怜悯人。祂是个满有人生的经历，并人生苦难之经历的人。

基督怎能成为怜悯忠信的大祭司？因为祂是人的儿子，有人的性情；祂也是神的儿子，有神的性情。祂完全够资格作大祭司。亚伦是个好的大祭司，但他只有人性，没有神性。亚伦可能很有怜悯，但我怀疑他能否真正的忠信。但是我们这位是神子又是人子的大祭司耶稣基督，既怜悯又忠信，因为祂是神也是人。

叁　成为肉体，与我们一样

基督能成为大祭司的另一项资格是祂成了肉体，与我们一样。（二14，17。）我们甚至可以说，祂不只与我们一样而已，因为在祂的人生中，祂忍受了我们所未曾忍受的。为了够资格作怜悯的大祭司，祂成了与我们一样的人，能同情我们一切的软弱。

肆　被试诱

主耶稣够资格作我们的大祭司，因为祂受过试诱。（二18。）你若再把福音书读过，就会发现，没有一个人像主耶稣遭受那么多的为难、攻击、误会和谣言。许多热心宗教的人都是造谣专家。在宗教圈子里，也和其它的地方一样满了谣言。这些造谣专家专门扭曲你的话，把你的话抽出几个字，而加上一些别的东西。有时候主耶稣说了一些话，这些热心宗教者就从其中抽出几句加以扭曲，想要找出把柄来攻击主。

今天的情形也是一样。当倪弟兄和我一起在中国作工的时候，我见过有许多关于他的谎言和谣言四处散播。倪弟兄对此通常不说什么。有几次，他来找我，说，“常受弟兄，基督徒竟然也撒谎。”那时候，他是攻击的目标，我们都在他的遮盖之下。攻击没有临到我们，因为他作了一把伞，我们都在他的遮护之下。一九四九年，我们到了台湾之后，我立即成了攻击的目标。现在，我从经历中知道，基督徒会撒谎。如果你去问主耶稣说，那些热心宗教者会不会撒谎，祂必定告诉你说，“当然会，我受了他们不少的苦。”因为主耶稣与祂当时的黑暗宗教完全不同，祂就备受热心宗教者的憎恨。所有热心宗教的人都恨恶祂。同样的事情，在中国也发生在倪弟兄身上。从一九三二年到一九五二年他被囚为止，全中国没有一个公会请他去讲道。然而，主耶稣满有怜悯，祂知道如何同情我们，如何忍受谎言。从来没有一个人像祂那样受热心宗教者的试诱、试验、攻击、反对和误会。祂够资格怜悯我们，同情我们。

伍　受了死的苦

基督够资格作我们的大祭司，也因为祂受了死的苦。（二9。）主耶稣所经过的死，实在是一个浸。有一天，主耶稣问祂的门徒说，“我所受的浸，你们能受吗？”（可十38。）那个浸乃是指主的死。祂的死是真约但河。祂藉着受死的苦就过了河，进到另一个境地，满有神的彰显，满有神的荣耀。

陆　为我们的罪成就了平息

基督在十字架上受死的苦，为我们的罪成就了平息。（来二17。）这意思是说，祂使神对我们满意了。祂满足了神的义和神对我们一切的要求，解决了我们与神之间的一切问题。

柒　废除了魔鬼

基督在十字架上的死，不仅为我们尝了死味，为我们的罪成就了平息，也废除了那掌死权的魔鬼。（二14。）祂已经把死废掉，解决了我们罪的问题，祂也废除了魔鬼。所以祂够资格作我们富有怜悯的大祭司。

捌　释放我们脱离死的奴役

基督也释放我们脱离死的奴役。（二15。）祂把我们从罪的奴役里释放出来，从怕死的奴役里释放出来，甚至把我们从死本身的奴役里释放出来。我们从此不再受任何事物的奴役。

玖　在复活里产生了许多的弟兄以形成召会

基督成为大祭司的另一项资格，是祂在复活里产生了许多的弟兄，以形成召会。（二10～12。）在复活里，祂成了神的长子，我们在复活里则成了祂的众弟兄，以形成了召会。祂和我们在生命和性情上完全一样；祂和我们都在复活里。祂是召会的头，我们是召会的众肢体。这使祂有更充分的地位作我们的大祭司。

拾　被高举得了荣耀尊贵为冠冕

基督被高举得了荣耀尊贵为冠冕，也是祂祭司职分的一项资格。祂被高举，得了荣耀和尊贵，都使祂能作大祭司供应我们。祂既有这样的地位和能力，就更能照祂所喜悦的施行怜悯和忠信了。

拾壹　作我们救恩的元帅

至终，基督得了成全，够资格作我们救恩的元帅。（二10，创始者或作元帅。）在前面两篇信息里我们已经看过这一点。祂是救恩的元帅，完全够资格作我们的大祭司。

已往我们许多人虽然经历了基督作大祭司的供应，但知道的却不多。希伯来书是一卷讲祭司职分的书；以后我们会看到，四至六章说到的祭司职分，在七至十章有充分的发展。等讲到那一部分的时候，我们再详细来看。在本篇信息中，我们要花些时间立好基础，使我们对祭司职分有正确的认识。

祭司是什么人？我们已经说过，祭司就是事奉神的人。这个说法虽然是对的，但不够完全。祭司不仅是事奉神的人，也是把神供应到人里面的人。所有的基督徒都认为，祭司乃是事奉神的人，但很少基督徒知道，祭司至终更是把神供应给人的人。可以说，事奉神是次要的，把神供应给人才是主要的。祭司职分基本的意义还不是事奉神，乃是把神供应给人。作为祭司，如果我们只懂得事奉神，而不懂得把神供应给人，我们就十分可怜。

圣经头一次题到祭司，是说到麦基洗德。（创十四18～20。）麦基洗德是圣经中第一个祭司。我们曾经指出，圣经头一次题到的事，就确立了那类事情以后的原则。因此，第一次题到祭司，说到麦基洗德，就立定以后作祭司的原则。你若仔细看麦基洗德怎样作至高神的祭司，就看出他不是从人这里到神那里，乃是从神那里来到人这里。他并不是到神那里去事奉神，乃是从神那里来，将一些出于神的东西供应给寻求神的亚伯拉罕。麦基洗德以后，圣经在祭司职分这事上有更多的发展。但我们不可忘记祭司职分的基本故事，就是祭司乃是从神而来，用一些出于神的东西供应给神的子民。

基督作大祭司主要的点，还不在于祂事奉神，乃在于祂将神供应给我们。我们必须脱开那肤浅的观念，以为祭司只是事奉神的人。每一个人，包括街上那些不信神的人，都知道天主教的祭司是事奉神，烧香，担任“圣”职的人。甚至外邦宗教也都有祭司。我们需要过河，脱离低浅的观念，进到更高的观念。神不需要你的事奉，神需要你把祂供应给人。基督为大祭司，主要的工作乃是把神供应给我们。基督在你里面所作的，主要的是把神供应到你里面。这就是我们的大祭司。祂一直只作一件事，就是将神供应到我们里面。可能有人说，麦基洗德并没有把神供应人；我就要问，那么饼和酒是表征什么？饼和酒乃是表征神作我们的享受，神供应到我们里面，叫我们得着复苏、扶持、加力、滋养，使我们因神一切的丰富而增长。这才是祭司的主要工作。在原则上，今天我们这些事奉神的人也是神的祭司。作为祭司，我们主要的责任是把神供应给人。

在实际的召会生活中，我们需要看见这一种的祭司职分。今天在召会生活中有许多事奉小组，你不可把这些事奉小组仅仅当作是利未人的事奉；所有的事奉小组，都该是祭司的体系。事奉小组不可单为著作事。各事奉小组里的弟兄姊妹，必须在基督里不断的把神的丰富供应人。你要在你的事奉小组中把神供应给人；结果，你那整个小组就成为一个祭司体系，肢体与肢体之间互相供应神。比如以整洁布置小组来说，他们主要的任务还不是整洁会所，排椅子，把一切整理得有次有序。这对聚会固然有帮助，但并不是祭司体系。真正祭司体系的显出，乃是当你整洁会所、排椅子的时候，还能把神供应给人。

当我们把神供应到人里面，最终他们就有神的彰显。基督将神供应到祂的信徒里面，直到他们身上有神的彰显。我们看过，神的彰显就是荣耀。在圣经里，神的荣耀就是神的彰显。当神得着彰显，我们就有荣耀。神怎样得着彰显？乃是藉着基督作大祭司，不断的将神供应到我们里面。这一点我们在救恩的元帅那两篇信息中，基本上已经看过了。

现在，我们可以看到基督的三方面。第一面，祂是救恩的元帅；第二面，祂是荣耀的种子；第三面，祂是供应人的大祭司。基督作为大祭司，将神供应给我们。这是祂作祭司的工作，也是祂作救恩元帅的工作。虽然祂是救恩的元帅，但祂乃是藉着作大祭司，完成祂的任务。希伯来二章十节说，基督是我们救恩的元帅（创始者或作元帅），到十七节就说，我们救恩的元帅基督，也是我们的大祭司。祂怎样尽祂作我们救恩元帅的职分？乃是藉着作大祭司。我们一般的观念，认为元帅是领袖，是带头的战士。这观念不能说不对，但基督若仅仅是这样的元帅，祂还不能完成祂的职任。

我们看旧约中摩西和亚伦的关系。没有亚伦，摩西也不能成功的作领袖。使徒的领导职分，需要祭司职分的供应。约书亚像摩西一样，也需要大祭司。不要以为亚伦是一个人，摩西是另一个人。按历史的人物说，他们是两个；但作为基督的预表，他们乃是一个。一面，耶稣是我们的摩西；另一面，祂也是我们的亚伦。我们在第三章会更多看到，耶稣是我们的使徒，也是我们的大祭司。领导的职分和祭司的职分必须一直是并行的。在基督身上，这两种职分都归于祂一人。祂若不是我们的大祭司，就不能尽职作我们的元帅。基督若不是大祭司，我就无法跟随祂。一面，祂是率领我们争战的元帅；另一面，祂又是把神自己和神圣生命的丰富供应到我们里面的大祭司。

我可以用我的身体来说明。感谢神给我一个健壮的身体。虽然如此，我每次讲完道之后，都会感到疲累。但我回家后，只要饱餐一顿，就得着复苏。这样饱餐之后，我又有力量再来讲一个半钟头。然后回家享受晚餐。最近我晚上讲过之后，回家仍然满有活力；第二天早上未到六点就起床，觉得精神充沛，能作许多事情。这个力量从哪里来的？是从营养的食物来的。照样，我有一位真正的大祭司，一直供应我饼和酒。这使我能工作而不疲惫。我享受滋养越多，就越有能力。

你若读希伯来一、二章，你会看见这奇妙、奥秘、希奇的一位，现今乃是我们的大祭司。不要以为这位大祭司只是事奉神的。事奉神是次要的。这位大祭司乃是一直将神供应给我们。作为祭司，你若只是到神那里事奉祂，祂必定会说，“我不需要你。你为什么到这里来浪费时间。你必须与我一同到人那里去，把我供应给人。那才是我所要的。”

我们看过，基督足够资格作我们的大祭司。祂是神的儿子，是神自己，成为人，历经人的苦难。作为人子，祂经过了一切，也成就了一切。现今祂有资格作我们的大祭司来供应我们。不管我们的情形怎样，祂总有东西供应我们。我们享受祂祭司的供应，通常就像呼吸一样。我们并不需要了解呼吸的过程，也不需分析空气的成分。我们只要呼吸，就得着空气中的一切。照样，在灵里发生的许多事，我们并不明白。但是主耶稣像空气一样，就在这里。只要我们接触祂，把祂吸进来，我们就得着所需的一切。当然，若能多认识主，是有帮助的。享受基督是非常真实的，并不是迷信。

每当我们的大祭司把神供应到我们里面，我们就更多得着神，能以彰显祂。最终，我们就可以来事奉神。在这一点上，我们需要转。我们来事奉神的时候，乃是更多的让神灌注进来。我们让神灌注进来以后，祂就会说，“去把我供应给别人。”

现在我们都清楚，主耶稣作我们救恩的元帅，把我们带进荣耀里去的路，乃是藉着祂作大祭司，一直把神供应给我们。当基督把神供应到我们里面，就开始了一连串的反应。我们得着神的灌输，直到我们也成为祭司。作为祭司，我们不重在事奉神，乃重在把神供应给人，把人带到神的彰显里。凡接受我们供应的人，就也得着神的灌注。这会使他们到神面前，去得着神更多的灌注。然后，神就会叫他们去把神自己供应给人。这就是我们救恩的元帅带我们进荣耀里去的路。我懊恼没有足够的口才来发表。这不仅是一种的基督徒造就，这是父带领众子进荣耀里去的路。我再说，主是藉着作我们的元帅，领我们进荣耀里去，而我们的元帅乃是藉着作我们的大祭司，完成祂的职分。

拾贰　帮助并搭救我们

我年轻时，就学习希伯来二章十七节。我所受的教导是说，基督是我们的大祭司，我们无论遇到什么困难，基督都能同情我们；这种说法比较低浅。我曾多次这样经历基督的同情，却从未从这同情得到神圣生命的供应。我只得着安慰，其它就没有了。但是现在，我所经历的与已往大不相同。现在我经历基督作我的大祭司，祂对我的同情比从前更高、更丰富。每一次我经历祂的同情，我都得到神圣的供应。从我的经历中，我认识基督作大祭司事奉神，主要的乃是把神供应给我们。

这种供应称为帮助，也就是一种搭救。要懂得二章十八节里“帮助”原文的意思，我们需要读十六节：“诚然祂不是救援天使，乃是救援亚伯拉罕的后裔。”这里的救援，意给与帮助，搭救。这辞的意思不是像搭救将要淹死的人那样，抓住那人，把他从危险的环境里拉出来。不是。这里的救援乃是进到一个人里面，穿上他，背着他。比如，你遇到了困难，大祭司并不是伸手把你从困难中救出来。不，当你在困苦的时候，祂来到你那里，穿上你，背着你通过那个困难。这是我们大祭司的工作。你这样经历几次之后，就不会再受任何难处的威胁。难处再来的时候，你就会说，“难处越多，我享受基督越多，享受神越丰富，享受神圣元素越多，并且越被带进荣耀。”这是二章十七、十八两节的真意。

基督是许许多多的项目：祂是神子，是人子，是创造主，是万有的维持者，是万有的承受者，也是受过死之苦、为我们的罪成就平息、废除撒但、把我们从死的奴役里释放出来的一位。这样的一位主，完全够资格作我们救恩的元帅。祂作我们的元帅，把我们从一切低下的光景里救出来，把我们带进神的荣耀里去。祂并不是客观的救我们，乃是把神供应到我们里面，并且穿上我们，背着我们，主观的搭救我们。当我们享受祂这样的搭救，我们就有分于神的元素，并被带到荣耀之神的彰显里。这就是主带我们进入荣耀的路。

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经文及注解

希伯来书　二13至18及注

贰　基督的超越　一4～十39

一　超越天使　一4～二18

2　是人的儿子─是人　二5～18

2:13　又说，“我要信靠祂。”又说，“看哪，我与神所给我的儿女。”

2:14　儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自有分于血肉之体，为要藉着死，1废除那掌死权的，就是魔鬼，

【注1】　或，使之归于无有，使之失效，废掉，消除，取消，弃绝。魔鬼，蛇，引诱人堕落后，神应许女人的后裔要来伤蛇的头。（创三15。）及至时候满足，神的儿子就为童女所生，（加四4，）来成为肉体，（约一14，罗八3，）好在十字架上藉着肉体受死，废除在人肉体里的魔鬼。（见约三14注1，十二31注2，罗八3 注3。）这是要将撒但废掉，使他归于无有。阿利路亚！撒但已经被废掉、被除去了！

2:15　并要^1释放那些一生因怕死而受挟于奴役的人。

【注1】　主既废除了那掌死权的魔鬼，就释放我们这些因怕死而受挟于奴役的人。从前死作王管辖我们，（罗五14，）我们因怕死而一直在其奴役之下。主既废除了魔鬼，又把死废掉，（提后一10，）现今我们就不再怕死，并从死的奴役下得了释放。

2:16　诚然祂不是^1救援天使，乃是^1救援亚伯拉罕的后裔。

【注1】　这里的救援，意给与帮助、搭救。耶稣乃是救援人类，而非救援天使。祂这救援是藉着有分于我们的性情（魔鬼是在我们的性情里），并藉着祂包罗万有的死，在十字架上将这性情除去，因而搭救我们脱离那在我们性情中之魔鬼权势下死的奴役。

2:17　所以祂凡事该与祂的弟兄^1一样，为要在^2关于神的事上，成为怜悯、忠信的^3大祭司，好为百姓的^4罪成就^5平息。

【注1】　神的儿子与我们（祂的众弟兄）一样，有分于血肉之体；（14；）这是为着两个目的，一是消极的，一是积极的。消极的目的是要为我们废除在肉体里的魔鬼；积极的目的是要作那有人性、怜悯、忠信的大祭司，好在凡事上同情我们。

【注2】　直译，向着神的事。

【注3】　基督是大祭司，将神自己以及神生命的丰富供应我们。祂是神而人者，完全够资格作我们的大祭司。在此，“怜悯”与祂之是人相合；“忠信”与祂之是神相合。

【注4】　原文，复数。

【注5】　耶稣为我们的罪成就了平息，满足了神公义的要求，平息了我们与神之间的关系，使神能和顺的恩待我们。见罗三25注2。参路十八13与注1。

2:18　因为祂既然在所受的苦上被试诱，就能帮助被试诱的人。

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第十四篇　圣别的弟兄们与有分于属天呼召者

壹　圣别的弟兄们

一　 是救恩的承受者

二　 是被立之承受者的同伙

三　 是创始者的跟从者

四　 是神的长子的众弟兄

五　 是复活里的召会

六　 因着并藉着神子与人子得以圣别

七　 有分于神圣的圣别

八　 追求圣别

九　 在往荣耀去的途中

贰　 有分于属天呼召的人

一　 归于属天的基督

二　 名字记录在诸天之上

三　 尝过属天的恩赐

四　 有属天的敬拜

五　 来到属天的耶路撒冷

六　 往属天的家乡去

七　 有分于圣灵

八　 有分于神圣的管教

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第十四篇　圣别的弟兄们与有分于属天呼召者

壹　圣别的弟兄们

本篇信息我们来到希伯来三章。这一章开头这样说：“所以，有分于属天呼召的圣别弟兄们。”我喜欢这里的两个名称：“圣别弟兄们”和“有分于属天呼召的”。新约其它各卷都没有称我们为圣别的弟兄。这个名称包含两个要点：我们是圣别的，我们也是弟兄。我们不仅是弟兄，更是圣别的弟兄。你敢说你是圣别的弟兄吗？希伯来书的著者在写完前二章，把基督和我们的资格一一说明之前，还不能称我们为圣别的弟兄。他乃是到了第三章，才称我们为圣别的弟兄。基督藉着祂的死与复活，使我们成为祂的弟兄。我们原本都是罪人，是被死所害的人，是囚奴，是俘虏。赞美主，祂的死为我们的罪成就了平息，并把我们从死的奴役中释放出来。在祂的复活里，我们被产生为祂的众弟兄。因此我们现在得以称为圣别的弟兄。在二章，我们看见藉着主的复活所产生出来的众弟兄，正在成为圣别的过程中。因此，我们是圣别的弟兄。我们不是仅仅无罪的完全，乃是神圣的圣别。

一章九节给我们看见，我们与神的受膏者之间的关系。那一节经文指着基督说，“你的神，用欢乐的油膏你，胜过膏你的同伙。”国语和合本把“同伙”译为“同伴”。同伙比同伴更好。我们可能是同伴，却不一定是同伙；但我们若是同伙，就必定是同伴。在神的经纶里，基督是神所立，完成神计划者，我们乃是基督在神圣权益上的同伙。祂为神所膏，我们也与祂一同分受这膏，好完成神的定旨。基督是神所立的承受者，一章九节告诉我们，这位所立的承受者已经受了膏；受膏乃是确认祂的被设立。首先神设立了祂的儿子，然后又膏了祂。我们是基督的同伙，也都有分于祂的受膏。我们既是神受膏者的同伙，就也都一同有分于祂的受膏。这是福音的一部分，包括在全备的福音里。很多人讲论全备的福音，但全备福音应当包括我们是基督的同伙。这奇妙的一项，是全备福音里不可少的。我们都需要看见，我们乃是基督的同伙，有分于祂的受膏。因此，当我们来到三章一节的时候，凡是作圣别弟兄应有的条件，我们都有了。我们有了地位、资格、实际、生命、性情、源头、和所需的一切。我们现在乃是圣别的弟兄们。

你若知道自己是这样一位圣别的弟兄，你会怎么样？你还会抽烟吗？每当我看见有弟兄抽烟，我整个人觉得往下沉。我会自言自语说，“哦，弟兄，你把你的长子名分贱卖了，比以扫卖得更便宜。”一个圣别的弟兄还会抽烟吗？虽然我们没有规条和法令，但我们却有尊荣的身分。我们不仅是圣别的，更是有尊荣的。你应当思想我们的地位；我们乃是神长子的弟兄，是神受膏者的同伙。这不是一件小事。如果你是美国总统的兄弟，你必定感到光荣，也有一些尊荣。但你是谁的弟兄？你乃是神长子的弟兄，是神受膏者的同伙，为着完成神的计划。抽烟乃是对神受膏者的羞辱。圣经的确没有说不可抽烟，新约不是一本律法的书，乃是一本圣别弟兄的书。然而，如果主开启你的眼睛，把全备福音里这奇妙的一项深印在你里面，我信你会变成另一个人。你会向这位大祭司更敞开，使祂能把自己供应到你里面。这会改变你的口味，从此香烟对你就不再有味道了。

这样的异象会改变我们的福音传扬。今天所传的福音太低了。我们传福音时，不仅要告诉人说，他们是罪人，已经被定罪，将来要灭亡。我们必须传高品的福音，告诉人说，神正在呼召他们来相信祂的长子，使他们得以成为祂长子的弟兄，甚至成为祂长子的同伙，好完成神永远的计划。

今天我们需要传这样的福音。我盼望有些青年弟兄们，有负担去传这种福音。我不要听那种陈腔旧调的传福音，告诉人说他们是罪人，要下地狱。这样传不是错，却太低浅。我们需要传希伯来三章一节的福音，告诉罪人如何得以悔改，而变化成为圣别的弟兄。如果你们青年人传这种福音，必定有许多同学会受吸引。

三十九年以前，我还很年轻，曾住在中国故都北平一段时期。那里有一所著名的医院叫协和医院，是由洛克菲勒基金会资助并供应的。那所医院不仅很大，而且具有最高的医疗水平。那里的许多护士都被召会得着，有一些医生也是因着高品福音的传扬而被得着。他们都灵里火热。今天我们需要传这种的福音。

因为我看见了一些高品的东西，所以我的负担很重。我盼望别人也能得着较好的东西。我们不该把福音传得那么低。福音的中心和最高点是什么？难道就是把一个可怜的罪人拉来，为他洒上几滴血，然后送他上天堂吗？你以为神的福音就作这么多吗？不，神的福音比这个高得太多了。神的福音乃是要使人成为圣别的弟兄。这不是我的观念；这是希伯来书所启示的观念。基督在祂的复活里，使我们众人都成为祂的弟兄；祂又进到我们里面，向我们宣告父。现今，祂是那圣别人的，有资格执行圣别的工作，使我们成为圣别。我们是祂的圣别弟兄和同伙，有分于祂的受膏，好完成神的计划。这些不都是在圣经里吗？这些岂不是大喜信息吗？世人都需要听见这种大喜的信息。在全国许多著名的大学里，多少有头脑的人，却在人生的意义上彷徨。许多人在自问：“人生的目的何在？毕业以后要怎么办？”大学里没有人能回答他们。我们必须去告诉他们人生的真正意义；去告诉他们，他们能成为神长子的圣别弟兄。如果主迟延回来，我盼望几年之后这种高品福音要有效能的传遍全美各大学。

美国、欧洲、和所有先进的国家，都需要听见这种高品而全备的福音传扬，以产生神长子的圣别弟兄们。年轻人若能接受这个负担，到校园去传这种福音，就会得着许多有思想的人，叫他们得着满足。我也盼望读本篇信息的人中，能有许多人与主办交涉，告诉主你愿意接受负担，传扬高品的福音。如果你有负担传扬这高品的福音，我信主会尊重你的传讲。“主阿，我们需要更多青年传福音者，更多传扬这最全备福音的人。”

在我们讲下去之前，我愿意与青年人有些交通。我已经完全被主夺取，我知道我在这里作的是什么。我看见了异象，宇宙中再也没有比这更高的东西。我是在作人类中间最荣耀的工作，你们也要作同样的事。这就是为什么我不在乎百货公司，那些东西太低下了。我绝不会拿我手中所有的，来换世上任何的东西。我所有的，实在太高超，太荣耀了！现今的世界需要一班人兴起，去广传这最高品、最全备的福音。

一　是救恩的承受者

圣别的弟兄也是救恩的承受者，（一14，）来承受“这么大的救恩”。（二3。）这救恩不仅使我们成为圣别的弟兄，有分于神的圣别，也要领我们进神的荣耀里去。

二　是被立之承受者的同伙

圣别的弟兄也是神所立之承受者的同伙。（一9，2。）神的儿子乃是神所立的承受者，要承受万有。这位承受者被神所立，乃是要完成神永远的计划。圣别的弟兄们就是这位承受者的同伙。

三　是创始者的跟从者

圣别的弟兄们也是救恩创始者的跟从者。（二10。）救恩的创始者（元帅）是神的长子，开拓了进入神荣耀的路。圣别的弟兄们是这位创始者的跟从者，要被领进神的荣耀里。

四　是神的长子的众弟兄

不仅如此，圣别的弟兄们也是神长子的众弟兄。在前面有一篇信息中，我们看见基督是神的长子，兼有神性与人性。圣别的弟兄们乃是由神圣生命所重生的人，他们是基督的众弟兄，有人性也有神性，在生命和性情上与基督一样。

五　是复活里的召会

最后，圣别的弟兄们乃是复活里的召会。（二12。）以个人说，他们是基督的众弟兄；以团体说，他们是召会，基督的身体。这完全是在复活里的事。在基督复活以前，召会尚未存在。召会乃是藉着基督的复活，才产生出来，由基督的众弟兄所组成。所以乃是在复活之后，基督的众弟兄─召会─才产生出来。今天，在主恢复里的召会，必须是在复活里的召会。

六　因着并藉着神子与人子得以圣别

圣别的弟兄们是因着并藉着神子与人子得以圣别的。（二11。）那圣别人的是神子与人子。我们在第十一篇信息里已经看过，我们够资格得以有分于神圣的圣别。神圣的圣别就是神的圣别性情。圣别是神的性情。基督是那圣别人的，如今不断把神的圣别性情分赐到我们里面，使我们在性情上得以圣别。我常用茶水来作比喻，把茶叶放进一杯白开水里，不久后白开水就变成茶水了。所以把水变成茶水的方法就是把茶的成分加在水里，直到水被茶的成分饱和并充满。这样，水就得以成为茶水，有茶的色香味；这就是得以“茶化”了。我们就是一杯白开水，基督是神圣性情中圣别的素质；基督把祂自己放在我们里面（如同茶放进白开水中），充满并浸透我们，直到我们完全被祂圣别的性情所圣化。这就是得以圣别。

七　有分于神圣的圣别

圣别的弟兄们也有分于神圣的圣别。（十二10。）我们有分于神圣的圣别，一点不差就是有分于神的圣别性情。我们在得以圣别的过程中，就是浸透在神这圣别的性情里。我们藉着这样的浸透，就有分于神圣的圣别。

八　追求圣别

我们既是圣别的弟兄，就必须追求圣别。（14。）一面，我们藉着基督的血得以圣别；（十29；）另一面，我们得了重生，有分于神的圣别性情。（彼后一4。）我们既是这样得了圣别的人，就当在日常生活中追求圣别。非圣别没有人能见主。非圣别，我们也不能维持与主的交通。我们需要过圣别的生活，好不断的与主交通，得以时刻见祂的面。

九　在往荣耀去的途中

作为圣别的弟兄，我们一面是在圣别的过程中，一面也是在往荣耀去的途中。（来二10。）得以圣别乃是为着我们得荣耀的预备。当我们在往荣耀去的途中，基督就来圣别我们，又作大祭司供应我们的需要，并作元帅领我们进荣耀里去。

贰　有分于属天呼召的人

现在我们来看有分于属天呼召的人。这卷书信的作者，以属天的呼召与属地的呼召作为对比。犹太教里的人，有分于属地的呼召，要得属地的祝福。犹太教里没有什么属天的东西。但是在神的经纶和全备的救恩里，神从诸天之上呼召我们，来得一切属天的东西。因此，这个呼召称为属天的呼召，其中的一切，都有属天的性质。我们这些圣别的弟兄们，乃是一同有分于这属天呼召的人。你愿意仍留在属地的呼召里，还是愿意作一个过河的真希伯来人，有分于属天的呼召？

希伯来书的观念集中在正面事物的属天性质上。首先，它指出今天基督是坐在诸天之上；（一3；）祂已经进入诸天，（九24，）经过诸天，（四14，）并且高过诸天。（七26。）接着，它向我们揭示属天的呼召、（三1、）属天的恩赐、（六4、）天上的事物、（八5、）属天的家乡、（十一16、）以及属天的耶路撒冷。（十二22。）它也告诉我们，我们的名字已经记录在诸天之上，（23，）并且神今天是从诸天之上警戒我们。（25。）犹太教所持守旧约中一切的事物，性质都是属地的。本书作者的用意是要向希伯来的基督徒显示，新约属天的性质与旧约属地的性质相对，好使他们弃绝属地的事物，而联于属天的。

一　归于属天的基督

属天的呼召，首先呼召我们归于属天的基督。（一3，13，四14，六20，七26，九24，十12。）基督今天在哪里？祂乃是在诸天之上。祂曾经在地上，并且还要再回到地上，但现今祂乃是在诸天之上。祂是属天的基督，将属天的生命、供应和丰富，不断的供给我们，使我们能在地上过属天的生活。

二　名字记录在诸天之上

圣别的弟兄们虽然已经有分于属天的呼召，但他们仍然活在地上。然而，他们的名字却记录在诸天之上。（十二23。）今天我们虽然不在诸天之上，但名字却记录在那里。我们是有分于属天呼召的人，我们的名字也记录在诸天之上。因此，我们乃是属天的国民。（腓三20。）

三　尝过属天的恩赐

我们这些有分于属天呼召的人，也蒙召来尝属天的恩赐。（来六4。）属天的恩赐乃是在我们得救时，神所赐属天的事物，就如赦罪、公义、神圣的生命、平安和喜乐等。我们这些有分于属天呼召的人，都已尝过这些属天的事物。

四　有属天的敬拜

我们这些有分于属天呼召的人，也需要有属天的敬拜。（八5，九23～24。）虽然我们还在地上，但对神的敬拜必须是属天的。圣别的弟兄蒙了呼召，要在地上有属天的敬拜。我们的敬拜必须不带任何属地的性质。我们的生活和敬拜，都应当是属天的。

五　来到属天的耶路撒冷

在旧约之下的人，只能来到地上的耶路撒冷。但是我们这些有分于属天呼召的人，乃是来到属天的耶路撒冷。（十二22。）地上的耶路撒冷，代表律法及其辖制，（加四25，）属天的耶路撒冷，代表恩典及其自由。（26。）希伯来信徒不该来到地上的耶路撒冷，再留在律法之下作受辖制的儿女。他们应当弃绝地上的耶路撒冷，来到属天的耶路撒冷，在恩典之下作自由的儿女。

六　往属天的家乡去

我们这些有分于属天呼召的人，乃是被召往属天的家乡去。（来十一16。）我们是路过地上，要达到属天的家乡。

七　有分于圣灵

作为有分于属天呼召者，我们也有分于圣灵。（六4。）圣灵乃是神在祂的福音里所应许给人的。（加三14。）神在福音里，从诸天之上呼召我们来得属天的事物，好使我们有分于祂的圣灵。我们乃是藉着神的圣灵，尝过属天的恩赐。我们乃是藉着神的圣灵，能在地上过属天的生活。我们乃是藉着圣灵，有分于神圣的圣别。圣灵就是神自己；我们既有分于圣灵，就得着神作我们的享受。我们也是藉着神的圣灵，能有属天的敬拜。

八　有分于神圣的管教

我们这些有分于属天呼召者，也有分于神圣的管教。（来十二8。）我听说英国的王子，就是继承王位的人，要接受很多的训练。一个王子必须先接受训练，然后才能登基作王。我们今天也有分于这种训练。我们将来是要登宝座的，所以我们也在神圣的管教之下。作为圣别的弟兄，我们必须有分于里面的圣灵所带给我们神圣的圣别。作为有分于属天呼召者，我们必须有分于圣灵藉着环境所成就的神圣管教。我们这些圣别的弟兄，不仅有分于属天的呼召，也有分于圣灵和神圣的圣别，以及神圣的管教，使我们得着成全，得以装备好，够资格作神受膏者合式的同伙。

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经文及注解

希伯来书　三1及注1至注3

贰　基督的超越　一4～十39

二　超越摩西，是配得更多荣耀与尊贵的使徒　三1～6

第　三　章

3:1　所以，1有分于^2属天呼召的^3圣别弟兄们，你们应当留意思想我们所承认为使徒、为大祭司的耶稣；

【注1】　见15注1。

【注2】　本书的观念集中在正面事物的属天性质上。首先，它指出今天基督是坐在诸天之上；（一3；）祂已经进入诸天，（九24，）经过诸天，（四14，）并且高过诸天。（七26。）接着，它向我们揭示属天的呼召、（1、）属天的恩赐、（六4、）天上的事物、（八5、）属天的家乡、（十一16、）以及属天的耶路撒冷。（十二22。）它也告诉我们，我们的名字已经记录在诸天之上，（十二23，）并且神今天是从诸天之上警戒我们。（十二25。）犹太教所持守旧约中一切的事物，性质都是属地的。本书作者的用意是要向希伯来的基督徒显示，新约属天的性质与旧约属地的性质相对，好使他们弃绝属地的事物，而联于属天的。

【注3】　圣别意即为着特定的目的分别归神。（见罗一2注3。）作者在这里称受信者为圣别的弟兄们，用意是要题醒他们，不该留在犹太教中作凡俗的人，乃要为着神的定旨圣别归神。

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第十五篇　基督为使徒，超越摩西

壹　摩西

一　 是神家的一部分

二　 在神的全家忠信

三　 给将来的事作见证

贰　 基督

一　 是神家的建设者，是神自己

二　 治理神的家，就是我们

三　 对那设立祂的神忠信

四　 比摩西被断为配得更多的荣耀和尊贵

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第十五篇　基督为使徒，超越摩西

在本篇信息中，我们要来看希伯来书中的第三个对比：基督为使徒，超越摩西。在本书信一开始，我们就看见我们的神与犹太人的神之对比。然后在一、二章里，我们看见基督与天使在两方面的对比。基督无论是神子或是人子，都超越天使。犹太教中第三个夸耀，乃是他们最杰出的领袖摩西。我们在另一篇信息要来看第四个对比，就是基督与亚伦之间的对比，说出基督作大祭司，是超越亚伦的。

基督为使徒、为大祭司，超越摩西和亚伦。在三章一节，我们看见基督的这两个称呼；这一节告诉我们：“应当留意思想我们所承认为使徒、为大祭司的耶稣。”耶稣是我们的使徒，也是我们的大祭司。基督作使徒，是由摩西所预表；祂作大祭司，是由亚伦所预表。使徒是受差遣，从神并同神到我们这里来的人。（约六46，八16，29。）大祭司是从我们并同我们回到神那里去的人。（弗二6。）基督是使徒，同着神到我们这里，与我们分享神，使我们有分于祂神圣的生命、性情和丰满。基督是大祭司，同着我们到神那里，将我们呈献给神，使我们和我们一切的事件，得到祂完全的照顾。基督是使徒，由那位从神而来，服事神家的摩西（来三2～6）所预表；基督是大祭司，由那位带着以色列家和他们的事件到神那里去的亚伦（四14～七28）所预表。

你可能知道耶稣是我们的大祭司；但我怀疑读本篇信息的人，有多少人听说过耶稣也是使徒。耶稣是新约的第一个使徒。所以我再说，希伯来书是一卷很特别的书。首先，它告诉我们，主耶稣已经被神立为承受万有者。（一2。）然后又告诉我们，祂甚至是救恩的创始者（元帅）。（二10。）圣经其它各卷都没有像希伯来书这样清楚的启示，基督是承受万有者，也是救恩的创始者。新约也没有别处说到基督是大祭司。现在我们看见，基督乃是使徒。使徒在原文的意思是奉差遣的人，就是被更高权柄所差遣的人。耶稣是奉神差遣的；神差祂到我们这里来。

壹　摩西

摩西预表耶稣是使徒，就是受差遣的人。当以色列人在法老的暴政之下受逼迫时，神向摩西显现，吩咐他到以色列人，并到法老那里去。因此，摩西成了旧约的使徒。摩西是神所差遣的使徒，要去把以色列人领出埃及，带他们经过旷野，目的是要使他们构成为神的家，形成神在地上的居所。神的居所可由以色列人在旷野所造的帐幕来象征。那个帐幕只是一个象征；而不是神真正的居所。那时，神在地上真正的居所，乃是以色列人本身。藉着神的使徒摩西，以色列人形成并构成为神的家。这个描绘是非常清楚的。我们读圣经的时候，需要有这种属天的异象，这种在灵里的启示。若不然，我们根本就无法领略旧约中一切故事的真正意义。

一　是神家的一部分

然而，摩西与基督之间有程度上的差别。虽然摩西是基督的预像，但无论如何，摩西不过是神家的一部分，基督却是神家的建设者。（三3。）

二　在神的全家忠信

摩西奉神差遣照管神的家，在神的全家向神忠信。这预表基督也是神差遣的使徒，为着神的家，对那设立祂的神忠信。（2。）

三　给将来的事作见证

三章五节说，“摩西为仆人，…为要给将来传讲的事作见证。”摩西是作见证的；意思是说，摩西就像一张照片。你的照片是你的见证。就如我们从来没有见过某一个人，但却有他的照片，他的照片就是他的见证。照样，摩西乃是那从神差来，实际、典型且真实之使徒的见证、预像、照片和预表。

贰　基督

一　是神家的建设者，是神自己

基督不单是神家的一部分，也是神家的建设者。（3～4。）摩西的人性适于神的建设，但他没有那适于作建设者的神性。主耶稣却有神人二性，其人性适于作建设神居所的材料，其神性又是建设者所有的元素。基督在祂的人性里是神居所的石头。祂是基石、（赛二八16、）房角石、（太二一42，徒四11、）顶石（亚四7）和活石，（彼前二4，）为产生我们这些活石。（彼前二5。）基督在祂的人性里是神建设的好材料，在祂的神性里又是建设者。摩西是从神差来的使徒，在地上构成神的家；基督也是使徒，作这同样的事；但祂不仅是这建设的一部分，祂也是建设者。基督与摩西不同，就在这里。

二　治理神的家，就是我们

希伯来二章说，基督是长子，我们是形成召会的众子。在那一章里，基督是创始者，是长子，是大祭司，为要使众弟兄成为召会。到了三章，却有一点不同，这一章说，基督是使徒，而召会是神的家。在二章，基督是长子，是创始者，是大祭司，众弟兄乃是召会。到三章，基督是使徒，而众弟兄是神的家。召会有双重的作用。对基督来说，召会是身体；对神来说，召会是个家。基督是头，召会是头的身体；这是召会的第一个功用。神是父，召会是祂的家；这是召会的第二个功用。正如基督是头，召会是祂的身体；照样，神是父，召会是祂的家。召会作基督的身体，乃是一个生机体。照样，召会也不是一个物质的房子，乃是一个活的家。

家在原文有家庭的意思，是指属于这家里的人。神的家不是指物质的房子，乃是指活的家。神的家就是祂的家庭，祂的家庭就是祂的家。祂的家也是祂的家人，因为祂的家人就是祂的住处。假如一个家庭有一所房子。家庭是一回事，房子是另一回事。家庭是活的，房子是物质的。但神的家庭和祂的住家，都是活的。

神的家怎样是活的？神的家是活的，乃在于父的名，并父的生命。我们说活在父的名里，意思就是说活在父的实际里。神的家是神的众子在父的生命和实际里活的组成。这是非常奇妙的事。那里有神的家，那里就有神的家庭；那里有神的家庭，那里就有父神同祂的生命和实际。这一点如同召会是基督的身体一样，基督不能与祂身体上的肢体分开，因为基督是身体的头，祂住在所有的肢体里面。基督不可以看作是身体以外的一个肢体，因为祂是在身体所有的肢体里面。照样，神的家也就是神的家庭；父亲不是这个家庭以外的人，乃是在所有的儿女里面。这就是伯特利，神的家，也就是雅各在梦中所看见神的家。（创二八。）所以，那里有召会，那里就是伯特利，就是神的家，其中有人子耶稣基督作天梯。这样的一个召会就是天的门，人能藉此从地通到天。就是现今地与天也是相通的。什么时候我们在正确的召会生活中，我们就是在天的门。你若有属灵的眼光，就会看见有天使在那天梯上，上去下来。

这样的一个家，是谁形成、建造、构成的？是谁在照管？乃是神所差遣的使徒耶稣基督；祂已经构成、建造了祂的家，并且仍在继续作这事。祂不仅建造这家，也带着这家往前去。这家是活动的、能移动的家，是活的、能行动的家。你相信今天组织的基督教是这样的家吗？组织的基督教能行动吗？我们乃是活的、行走的、行动的。我们是团体的与这位使徒一同行走。神的家是一个团体的身体。我们若要享受这位使徒，并享受父同祂的实际，就必须在这个家里。我很遗憾的说，在宗教里，人不知道有一位使徒。但是我们必须知道，我们有一位使徒。我们救恩的创始者和我们的大祭司乃是使徒，是神差遣来照管神家的那一位。你若不在这家里，你就不能享受祂作使徒的这一面。你也许能享受祂其它的方面，因为祂是那样伟大，又有恩慈，且富有怜悯，又能为你作许多的事；但就着召会是父的家来说，你就不可能享受祂作使徒了。

这就是我不信一个人能作单独基督徒的缘故。一旦你是一个单独的基督徒，你就了了。你一单独，你就是一块散开的石头。一块散开的石头是和这个家无关的。我们必须活在召会里。我们许多人能作见证说，自从来到召会之后，我们得着了何等的享受、祝福和恩典。我们不断看见奇妙的事发生在这个家里。

许多青年弟兄姊妹受了激励要出去传扬高品福音。他们一受了激励，甚至连半分钟都等不及。他们盼望知道下一步要作什么。青年人，下一步就是进到这个家里，并留在这个家里。这一步之后，还要与这个家一同往前去。我们必须先有这个家，才能传扬高品的福音。我们必须先有活神的家，然后才能有最高品的福音传扬，并对那些有思想的人宣告说，“请来看，这里才是人生的意义。请来看已往多少哲学家一直寻找不到的生活。请来看召会生活。”我们必须有召会生活；若没有召会生活的模型，高品的福音还是传不出去。人总是要实际。他们不要听一些将来会发生的事，他们要现在就能拥有。他们会问说，“你们所说的在哪里？”我们可以回答说，“请来看。”若没有一个最高水平的召会生活，就不可能传扬高品的福音。就一面说，高品的召会生活就是福音的传扬。我们只要把人带进来，让他们看一看，尝一尝，他们就能说，“现在我知道了。”我们有了这个模型，福音就容易传扬。推销员都知道，若要推销一种货品，就需要有样品，不然很难卖出去。向人推销东西的最好方法，就是把那个东西展示给人看。

在上一篇信息我曾告诉你们，以前在北平一所著名的医院里，有很多护士被召会生活得着。她们都是受过高等教育的合格护士。许多时候，她们一下了班，仍旧穿着白色制服，就赶着来参加召会的聚会。这种光景影响许多人，他们问说，“什么东西这样的吸引你们，叫你们不顾吃，也不顾别的，就是去聚会？究竟是什么？”结果，很多人也被吸引到召会里来。

我们必须有最高的召会生活，这是最吸引人的东西。我们总要让人知道，什么是真实的人性，什么是真正的人类社会。召会生活必须是最美好的社会，最高尚的团体生活。有一天，这种光景必定会实现。我的确对主的生命有信心。在不久的将来，有一天，全世界要看见，宗教界要惊奇。那时候他们才知道其间的不同。今天他们可以批评，甚至反对我们，但时间要表白一切。

有人把很多不好的名声加给我们，甚至说我们是邪教。最近，我接到一位在海军的弟兄的来信说，他在船上遇见一些基督徒，发现他们像中了毒似的反对我们。但让我们等着由时间来说明，我们不要受谣言的影响。今天在地上，没有人比我们更为基要，更尊重神的圣言，更实际的相信三一之神。我们不是仅仅相信道理而已，那不过是虚浮的，我们是实际的。我们若相信因信称义，就必是实际而有经历的。我们在经历上相信圣经所说的每一方面。我们不要任何虚空的道理。虚空的道理能给你什么？什么都没有。我们是生在道理的虚空世界里，其中什么都没有，所有的不过是一些名词而已。我自己也是生在那样的虚空世界里面，我花了二十多年的工夫才把那些虚空的东西卸除。我们今天所相信的必须是实际的。我们相信父、子、灵三一神，这是根据神纯净话语的白纸黑字，而不是根据传统的说法。

主在这里，祂遮护着我们。任何攻击这个见证的人是站不住的，迟早会暴露出他们的愚妄来。时间会说明，时间会证明。这个见证不是新有的，已经经过五十多年的考验。这个见证无论到那里，没有什么能抵挡得住。你若问那些到过台湾的西教士，他们会告诉你，在台湾没有一个工作能挡得住这个见证的工作。所有的西教士都承认，在台湾岛上这是最领先的工作。一九六八年，有一百三十多位美国弟兄姊妹访问台湾，他们在那里遇见了一位反对我们的西教士。他虽然不喜欢这个见证，但他不得不承认这是最有效能的工作。这个工作为什么这样有效能？因为这是主的见证。这不在于我们，而是在于祂。但我们必须与祂是一，不持守任何的事物。

我愿意告诉你们一个反对者的事。一九五八年，我被邀请到英国，访问一个属灵的地方。我去的目的，既不是要得什么帮助，也不是要帮助人，只是看看那边的情形。那位领头者很尊重我，接待我在一所特别的房子里，并且安排人来服事我。足足有一个月之久，那位领头者把所有的聚会都让给我，不仅是特别聚会，连经常性的聚会也是如此。我留在那里的期间，发现那个地方不是为着召会，而是完全为着那里的职事。一九五八年以前，有二、三十年时间，那个职事在那地方相当占优势。很多人承认那是个属灵的职事。我在那里住了一个月后，那位领头者把我带到他在苏格兰的一所别墅去。我和他住在那里有一周的时间，目的是要好好的同他坐下来，面对面的谈论主的经纶，谈论主今天所作的是什么。他的看法是，主要用他的职事在全地建立一些职事中心。但我告诉他，主的经纶乃是要在一城一城建立地方召会。虽然我们是好朋友，但在这一点上我们却谈不拢。他看出我在这件事上非常的坚决；我发现叫他改变也是不可能。我们并没有争吵，但我们里头都知道，在对主经纶的领会上，我们之间实在有很大的差别。后来，我们从苏格兰那个寓所返回伦敦。在我离开英国之前，他还请我在一个例常聚会里说一些话。直到我站在讲台上，我还不晓得要说什么，然后，主的话就来了。在那篇信息里，我告诉大家，职事不是为着职事的本身，每一个职事都该为着众地方召会。我很强的说，“你们看使徒约翰的职事。虽然那是当时最属灵的职事，但还不成为一个灯台。你看在启示录里的众地方召会，虽然她们大部分都很糟糕，然而，众地方召会都是灯台。”在那篇信息里，我着重的说，地方召会不该为着职事，但是职事必须为着地方召会。

在那里领头的亲爱弟兄，触犯了神的行政。在神的行政上犯错是件严重的事。若这个见证是主的恢复，这里必定也有神圣的行政。若有人触犯这个见证，而在他身上并不发生什么事，就证明这个见证不算什么。但这是主的恢复，所以我们都必须谨慎。触犯主的恢复是件严重的事！

那位邀请我去英国的亲爱弟兄，曾先受我们邀请到过台湾。第一次是在一九五五年，第二次是在一九五七年。他第一次来访问我们时，并没有摸召会的问题，但是第二次他特意的来摸这个问题，以致引起他与我们之间激烈的辩论。那位弟兄和在台湾领头的弟兄们中间起了辩论。在头两次的聚会中，我替他们作翻译的工作，并没有参与辩论。但是在第三次聚会里，我也加进来了。虽然我们与这位亲爱的弟兄一直很友好，甚至很亲密，但论到主的经纶，我们持不同的观点。一九五七年四月，这位弟兄离开台湾。十六个月后，就是在一九五八年八月，当我去英国看望他时，他告诉我说，当飞机从台北起飞往香港时，他里面的流切断了，而且一直没有再恢复过。他还说，就在他与我谈话的那个清早，他还向主呼求，问主那个流为什么切断了。

三　对那设立祂的神忠信

由摩西所预表的基督，在照顾神家的事上向神忠信。（来三2。）二章十七节告诉我们，祂是忠信的大祭司。这里说，基督是神差遣到我们这里的使徒，对神忠信。

四　比摩西被断为配得更多的荣耀和尊贵

摩西只是房屋的一部分，但基督不只是房屋，也是这房屋的建设者。所以基督比摩西被断为配得更多的荣耀和尊贵。（三3。）我们必须看见，基督是这家的建设者，比摩西更有荣耀和尊贵。因此，基督远远超越摩西。

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经文及注解

希伯来书　三1及注4，三2至6及注

贰　基督的超越　一4～十39

二　超越摩西，是配得更多荣耀与尊贵的使徒　三1～6

3:1　所以，有分于属天呼召的圣别弟兄们，你们应当留意思想我们所承认为^4使徒、为大祭司的耶稣；

【注4】　使徒是受差遣，从神并同神到我们这里来的人。（约六46，八16，29。）大祭司是从我们并同我们回到神那里去的人。（弗二6。）基督是使徒，同着神到我们这里，与我们分享神，使我们有分于祂神圣的生命、性情和丰满。基督是大祭司，同着我们到神那里，将我们呈献给神，使我们和我们一切的事件，得到祂完全的照顾。基督是使徒，由那位从神而来，服事神家的摩西（2～6）所预表；基督是大祭司，由那位带着以色列家和他们的事件到神那里去的亚伦（四14～七28）所预表。

3:2　祂对那设立祂的忠信，如同摩西在神的全家忠信一样。

3:3　祂比摩西被断为配得更多的^1荣耀，就像^2建设房屋的比房屋更^1尊贵。

【注1】　见二9注1。

【注2】　摩西的人性适于神的建设，但他没有那适于作建设者的神性。反之，基督在祂的人性里是神建设的好材料，（基石─赛二八16，房角石─太二一42，徒四11，顶石─亚四7，以及活石─彼前二4，为产生我们这些活石─彼前二5，）在祂的神性里又是建设者。

3:4　因为每一座房屋都是由人建设的，但建设万有的乃是神。

3:5　摩西为^1仆人，在神的全家忠信，为要给将来传讲的事作^2见证；

【注1】　这里仆人乃一尊贵、自由的称谓。

【注2】　或，预表。就是那从神差来，实际、典型且真实之使徒的预表。

3:6　但基督为儿子，治理神的家；我们若将因盼望而有的胆量和夸耀坚守到底，便是祂的^1家了。

【注1】　旧约时代，神的家就是以色列家，（利二二18，民十二7，）由他们中间的帐幕或圣殿所表征。（出二五8，结三七26～27。）今天，神的家实际上就是召会。（提前三15，彼前四17。）神的子民以色列人乃是我们新约信徒的预表，（林前九24～十11，）他们全部的历史，乃是召会的预表。

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第十六篇　基督的同伙

壹　基督，神所立的一位

一　 为要成就神的计划

二　 为神所膏

贰　 救恩的创始者

一　 祂是先锋和开拓者，进入了安息和荣耀

二　 我们是祂的同伙，同享祂所达到并得着的

三　 今日的约书亚和迦勒

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第十六篇　基督的同伙

在本篇信息中，我们要来看基督的同伙，这同伙乃是团体的。希伯来一至二章给我们看见，我们已经被构成为神长子的众弟兄，而我们这些众弟兄又形成召会。总括来说，这两章圣经向我们启示，神是源头，从祂而出的乃是祂长子的众弟兄，他们又形成召会。所以召会乃是神自己在基督里的彰显。在召会里我们有神，也有神的儿子，就是神所立的承受者（后嗣）。在召会里我们也有救恩的创始者（元帅），神的长子，和人子。在召会里我们有神长子的众弟兄，和祂的同伙，也就是神所立之后嗣的共同承受者。所有这些承受者，乃是这独一后嗣的同伙。以上这一切的结果，乃是神荣耀的彰显。有一天，在新耶路撒冷，这一切都要完全显出。在新耶路撒冷那里，我们要完满的看见神荣耀的彰显。在新耶路撒冷里有神的宝座，全能的神坐在其上。（启二二1。）在新耶路撒冷那里有父，有作为羔羊的子，也有作为水河涌流的灵。神长子的众弟兄并神的众子也都在那里。在新耶路撒冷，我们要看见万有的主，创始者和大祭司。这城乃是荣耀之神的完满彰显。这就是我们过了许多河之后所要进入的荣耀、安息、美地和境域。

就在我说话的这时刻，有一荣耀的异象显在我面前。哦，我看见了召会！在召会中，我们不仅有因信称义，个人得救和罪得赦免等等，我们有了一切。召会生活是一个小的缩影，从这里可以透视到新耶路撒冷的全景。将来在新耶路撒冷所要达到完满的一切，在今天的召会生活中乃是小影。我觉得这些日子以来，我们进入了荣耀，进入了安息。这正是那要来之全享的预尝。我们乃是在荣耀里，在美地里。基督不仅是我们的神，也是今日的摩西。祂是更好、更高、更超越的摩西。祂也是我们的亚伦和真约书亚，我们是祂的迦勒，是祂的同伙，是祂的同志与伙伴。

在原文里，“同伙”和“有分者”同字。这同一个字在原文里有两种不同的意义；有分者和同伙是完全不同的。我可以是有分于一顿早餐的人，意思就是我是享受那顿早餐的人。但我若说我是某个大公司的同伙，意思就是我是该公司的合伙人之一。因为原文这个字有这两种不同的意义，所以翻译的时候就不太容易翻得正确。在希伯来三章十五节这里的同伙，钦定英文译本译成“有分于基督者”，这是大错。根据上下文，本句不该译为有分者，而该译为同伙。因为从三章七节到十五节这一段，乃是说到进入美地。这是在约书亚率领之下进入美地的事所预表的。在约书亚进入美地这件事上，迦勒乃是他的同伙。我们不能说迦勒“有分于”约书亚，因为迦勒不能享受约书亚；他乃是在进入迦南占有美地的事上，作约书亚的同志、伙伴和同伙。基督今天是我们的真约书亚，我们必须是祂的迦勒。就这方面说，我们不是有分于基督，我们乃是祂的同伙。当我们享受基督时，我们是有分于祂的人；当我们跟从基督时，我们乃是祂的同伙。在本篇信息中，我的负担乃是要告诉你们，我们不仅是享受基督的有分者，也是跟从基督的同伙。作为祂的同伙，我们乃是与祂一同工作，并且与祂合作。

壹　基督，神所立的一位

一　为要成就神的计划

神在宇宙中有一个伟大的经营。这经营的目标，是要得着一个荣耀的彰显。这荣耀的彰显是我们都要进入的目标。我们的眼界需要扩大，看见神在整个宇宙中所经营的，乃是要使祂自己得着一个荣耀的彰显。神的儿子被立，是要成就神的计划。祂已被立来经营这个企业。祂在已过的永远里，就被命定来承当这个职分。

二　为神所膏

基督在已过的永远里被立，而在时间里受膏。（一9。）祂的受膏，乃是属天、神圣任务的开始。神藉着膏立，使祂所立的后嗣，开始就职。灵神将自己如同膏油倒在所立的后嗣身上，膏祂作神神圣经营的执行者。

我们既是基督的同伙，也就在祂的受膏里有分。祂是在已过的永远里被立，而在时间里受膏。祂的受膏包括了我们。我要请你们读诗篇一百三十三篇，那里给我们看见，膏油浇在大祭司亚伦的头上，流到全身，又流到他的衣襟。这表征大祭司身上所有的肢体，都有分于他的受膏。我们都是有分于这独一后嗣之受膏的人。我们已经看过，基督的受膏乃是祂就职的开始。所以，我们都有分于祂的就职。在这属天、神圣、永远的就职里，我们是祂的同伙。祂被膏立，我们也在其中有分，因为我们是祂的同伙。这意思是说，我们也都受膏，都要承担这个职任。我们不仅是享受基督，有分于祂的人，我们也是基督的同伙，有分于祂的经营。我有充分的确信，我释放这篇信息就是在祂的经营里有分。基督正在使神得着一个完满的荣耀彰显；我们现今也在这经营中与祂合作。我听见许多人见证如何有分于基督，并享受基督，但我还没有听见有人说，他是基督的同伙。我盼望从现在起，在召会中能有许多人起来，见证如何作基督的同伙，并在祂的经营中有分。近来有许多弟兄姊妹被主摸着，要到校园里去传高品的福音。这种传扬也是在神所膏后嗣的经营中有分。我们是基督的共同承受者和同伙，与祂合作，并有分于祂的经营。祂的职任必须也是我们的职任。

希伯来一章九节说，“你爱公义，恨恶不法；所以神，就是你的神，用欢乐的油膏你，胜过膏你的同伙。”注意这一节说，“神…你的神。”这里这位神是谁的神？我们曾看过，子就是神。哪么到底有几位神？只有一位。读本篇信息的人中间，可能还有人下意识的持有一个观念，以为有三位神，只是不敢说出来。根据圣经的真理，只有一位神。（林前八4。）我们绝不能说神有多位。虽然如此，还有许多基督徒，下意识里持有一种观念，认为有三位神，这就是所谓的三神论（tritheism）。我要请你们忘掉传统的教训，我们并没有多位神。神只有一位，却是父、子、灵。（太二八19。）但这不是说有三位不同的神。

以赛亚九章六节和林后三章十七节证明，父、子、灵乃是一。以赛亚九章六节说，“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；…祂名称为…全能的神，永在的父。”你若相信那生在马槽里的婴孩是全能的神，你也必须相信那赐给我们的子就是永在的父。在以赛亚九章六节这里有两条线，一条线是那为我们而生的婴孩就是全能的神，另一条线是那赐给我们的子就是永在的父。所有基要的基督徒，包括我们在内，都相信那婴孩就是全能的神。但是，请原谅我说，许多基督徒只相信九章六节的前一条线，却不相信后一条线。

有些基督徒，对于子称为永在的父这件事，不敢深究。有些人将其扭曲，好迎合他们的传统观念。我们不是那么聪明，能完全明白神圣的三一；神也没有使我们这么聪明。神圣的三一这事，远超我们所能理解。我们甚至对自己是三部分的人，也不很了解。比如，你的心在哪里？你的良心在哪里？许多人以为他们懂得神圣的三一，但他们对自己还搞不清楚。你的魂在哪里？你的灵、魂、心、心思、意志、情感、良心有什么分别？如果你对自己都不明白，你怎么可以说你能明白神？

我们必须忘掉传统，回到圣经。我劝你接受整本的圣经。从第一世纪末，基督论（Christology）一直是争论的主题。没有人能解决这个问题，也没有人对此认识得透彻。我们应当谦卑的接受圣经所说的一切，而不管是否与我们的观念相合。以赛亚九章六节说，有一婴孩称为全能的神，那子称为永在的父，而林后三章十七节说，“主就是那灵。”

我年轻时，受过弟兄会教师照着他们对圣经之认识而有的教导。他们教导说，不可向子祷告，乃要奉子的名，凭圣灵的能力，向父祷告。他们告诉我们，不能向圣灵祷告。他们说，只有在某种情况之下，才可以向主耶稣祷告，但不可以经常这样。我们必须奉主耶稣的名，凭圣灵的能力，向父祷告。后来主带领我与倪弟兄在一起。有一天，他请了一位内地会的中国传道人，到我们中间讲道。在那一篇信息里，那位传道人说，“不要把主耶稣当作是圣灵以外的一位。”当他继续说主耶稣就是圣灵的时候，倪弟兄说，“阿们。”会后，我去见倪弟兄，他说，“这正是我们所需要的；这是我们所应当接受的。”这对我是一大改变。那一天，我就过了弟兄会教训的河，进到真理的美地。不久之后，倪弟兄和我们少数人交通到约翰十四章，指出今天主耶稣就是圣灵。他说，“十七节的「祂」就是十八节的「我」。”我的眼睛得了开启，有了亮光。十七节说那灵要在我们里面，二十节则说主要在我们里面。在我们里面的究竟是两位，还是一位？当然只有一位。哪么这一位是谁？是主耶稣，还是哪灵？二者都是，因为二者乃是一。此外，九至十一节告诉我们，主耶稣不仅是那灵，祂也是父。我们今天实在不必像腓力那么愚昧。当腓力求主将父显给他们看时，主回答说，“人看见了我，就是看见了父。”因为主与父原是一。（十30。）

倪弟兄被囚之前，出版过一本厚厚的诗歌，共有一千零五十二首。我们现今用的诗歌，有多首好诗是从其中选出来的。其中有一首，即现今的诗歌三百六十八首，是倪弟兄所写的，我们后来又翻译成英文。第五节说：

曾有一次你就是父，现今的你就是圣灵，

祂是你的另一态度，祂是你的第二情形。

这里清楚的说，曾有一次主就是父，现今的主就是那灵。现在你们知道，我是从那里承受基督就是那灵的真理。这个真理，已经从我个人的经历得着实行、见证、并完全的证实了。我再说，我们所在意的不是道理；我们所在意的乃是经历。

希伯来一章八、九两节所说，“神阿，…你的神，”是指着子说的。子既是神自己，祂当然是神；所以这里称祂作“神阿”。但是子又是人，神是祂的神；所以这里又说“你的神”。

贰　救恩的创始者

一　祂是先锋和开拓者，进入了安息和荣耀

神所膏的后嗣，也就是救恩的创始者（元帅），藉着死与复活，进入了安息和荣耀。（六20。）祂乃是以开拓者和先锋的身分，作成了这事。祂领头通过了十字架的道路，进入了安息和荣耀，现今坐在神的右边，（一3，13，）得着了荣耀尊贵为冠冕，（二9，）够资格作我们救恩的创始者（元帅），好率领我们通过十字架的道路，进入安息与荣耀的美地。

二　我们是祂的同伙，同享祂所达到并得着的

神按照祂的先见，定意祂独一的后嗣要得着一班共同承受者。神已经定意，若让基督独自进入美地，并不够好。神要这独一的后嗣与一班共同承受者，一同进入美地，就是神所是的荣耀彰显。共同承受者越多，所彰显的荣耀就越多。我们来看约书亚与以色列百姓一同进入美地的这件事。神当然能把约书亚一个人带进美地。倘若只有约书亚一个人迈进美地，喊着说，“我靠着全能的神来得这地。”这事虽然有可能，却没有荣耀。当约书亚领头进入美地时，至少有二百万人跟随在后迈进。这使迦南居民吓破了胆。进入美地的，不是独一的后嗣，乃是一支共同承受者的军队。我们都知道发生在耶利哥城的事。神当然能用约书亚一个人行同样的神迹，但祂若这样作，就没有什么荣耀可言。大军围绕耶利哥而行，一切鬼魔无不惊惶失措。他们乃是荣耀的取得美地；他们进入美地是很荣耀的进去。我们也正迈进美地。我们有真约书亚作元帅；我们都必须作祂的同伙，好取得美地。

我们必须先有分于祂并享受祂，才能作祂的同伙。当我们享受祂并有分于祂的时候，祂不称作基督乃称作圣灵。我们乃是有分于圣灵的人。（六4。）但是当祂作创始者（元帅）的时候，祂就称为耶稣基督而不称作圣灵。祂给我们享受的时候，祂是圣灵；祂作我们的元帅来率领我们的时候，祂乃是基督。

不要因这些不同的名称而受搅扰。我已经指给你们看见，希伯来书头二章告诉我们，这位神就是神的儿子。这位神的儿子，也是创始者和大祭司。这与撒迦利亚二章类似，我们在那里看见，万军之耶和华差遣万军之耶和华。差遣者和被差遣者都是万军之耶和华。照样，希伯来一章告诉我们，神说话了，神是在子里说话，末了又称子为“神阿”。接着又说，祂是我们救恩的创始者，又是我们的大祭司。这是多么奇妙，令人惊奇不已！作为我们的创始者，祂是基督。作为我们的享受，祂是圣灵。祂带领我们向前迈进的时候，是我们的创始者。祂进到我们里面，作我们的享受和供应的时候，乃是圣灵。

我们是有分于基督的人，也是祂的同伙。当我们享受祂的时候，我们是有分于祂的人。当我们跟从祂的时候，我们乃是祂的同伙。你是不是一个有分于基督的人？这意思是说，即使在艰难的环境中，我们仍然享受祂，有分于祂的丰富和滋养。我们这样享受祂之后，祂就成为元帅率领我们，而我们跟从祂，作祂的同伙。祂前进，我们也与祂一同前进。祂是元帅，我们是祂的军队。这样，我们必要进入祂的安息，（四8～9，）也必被带进祂的荣耀。（二10。）

三　今日的约书亚和迦勒

基督是救恩的创始者（元帅），乃是真约书亚，率领神的子民取得并占有美地。我们是祂的同伙，乃是真迦勒，与祂一同有分于取得并占有那地。我们需要花许多时间来看取得美地这件事，因为还有许多人对这事不够清楚。对于美地最低浅的看见，乃是以为当一个圣徒去世的时候，他就越过约但河，而进入美地。许多诗歌都说到越过约但河死亡的寒波。甚至本仁约翰（John Bunyan）在“天路历程”中，也是这样解说美地。内里生命派的人，也就是所谓属灵派的人说，迦南并不是指第三层天说的，因为迦南地满了鬼魔、巨人、仇敌和迦南族。第三层天里并没有仇敌，因此内里生命派就反驳了那些以为美地就是天堂的低浅观念。但内里生命派也不能确定说明，迦南地到底是指什么。他们中间有人说，迦南表征空中，也就是诸天界，其中有执政的、有能的和邪灵。我年轻的时候，对迦南就是天堂这个说法也不满意。我在主面前寻求，我就接受第二个说法，认为迦南是指空中，其中有迦南族类、执政的、和有能的。可是过了一段时期，我对这个说法又起了怀疑。若迦南是指诸天界，是邪灵所在之处，哪么安息在哪里？我所以说到这些，是要指出，基督的经营乃是要得着并占有迦南美地。若没有迦南这块美地，神的定旨就不能实现。基督的事业就是要取得并占有迦南这块美地，好在其上建造神的居所。这美地就是神在基督里之定旨的实现，就是要使祂自己得着完满的彰显。为此，基督是执行者，我们是祂的同伙。我们乃是祂在这事业中的同伙。我们已经为这定旨与基督一同就职。我们与基督一同就职，有分于祂的职任，使我们与祂一同取得这地，占有这地，并建造神的居所。最终，这地要成为荣耀之地。赞美主！我们都是祂的同伙。我们有分于祂，目的乃是叫我们能作祂的同伙。我们不仅是有分于基督的人，也是祂的同伙！

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经文及注解

希伯来书　三15及注

贰　基督的超越　一4～十39

（第二个警告─不要赶不上那应许的安息　三7～四13）

3:15　我们若将起初的确信坚守到底，就必作基督的^1同伙了。

【注1】　本辞原文与三1，六4的“有分于，”十二8的“共受”同。那三处的意思是，我们同有属天的呼召、圣灵和管教，所以译作有分于、共受。这里和一9的意思是，我们与基督同享，所以译作同伙。我们是有分于属天、圣别和属灵事物的人，同有属天的呼召、圣灵和属灵的管教。我们也是基督的同伙，与祂同享属灵的施膏，（一9，）如同众肢体与头同享那灵；我们也与祂同享属天的安息，如同迦勒与约书亚同享美地的安息。（民十四30。）

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希伯来书生命读经

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第十七篇　完成神定旨的美地

神正确的子民

基督的预表

预表神所拣选的人

地、基督和人

神永远的定旨

人与地的关系

升高的地

进入美地的终极完成

新耶路撒冷的预尝

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第十七篇　完成神定旨的美地

我很强的觉得需要有一篇信息，专一的说到美地是为着完成神的定旨。美地这件事，叫许多读经的人和圣经教师感到困惑。基督教的书籍中，有许多说到美地。你若读这些书，便发现所有读经的人和圣经教师，都认为美地不仅是指巴勒斯坦的一块地而已。在圣经中，美地是更深之事的象征、表号。即使最低浅的讲法也认为，美地象征基督徒经过约但死河后，所要到达的地方；这样的讲法也是遵循同一个原则，认为美地不仅是指巴勒斯坦的一块地，乃是表征一些属灵的、神圣的、和属天的东西。一个人要彻底了解美地的属灵意义，不是一件容易的事。我已经查考这事许多年。我从年轻的时候起，就对美地的真正意义感到兴趣。然而很遗憾的，在这方面，我这个青年信徒并没有得到什么帮助。现今在本篇信息中，我要尽我所能的，把主所给我们看到美地的真正意义告诉你们。

神正确的子民

在圣经里，地通常表征神正确的子民。相对的，海乃是表征被撒但所败坏、玷污和破坏的世界。换句话说，地通常表征神的子民，海表征属世界的人，就是被撒但玷污、败坏、破坏、并霸占的人。

基督的预表

其次，地在圣经中也是基督的表号和象征。基督就是美地。在创世记生命读经里我们曾指出，创世记一章九节所说，在第三天从死水里露出来的旱地，乃是在第三天从死里复活之基督的预表。在那一章的生命读经里，我们也看见，一切的生命，无论是植物、是动物、或是人的生命，都是出于地；甚至人也是用那复活之地的尘土造的。从医学上来看，我们身体的成分和土壤所含有的成分，是相同的。土壤和我们的身体都有铜、铁、硫等元素。所以人是出于地，而地是基督的表号。这表征基督是各种生命的源头。基督乃是美地，是出自死水，在四围环绕的死水中高高的露出来之地，由迦南地所描绘。我们往下还会来看，迦南地是一块高地，四面有水环绕；这地就是基督的一幅图画。

预表神所拣选的人

在圣经里，地的土壤表征我们这班蒙神拣选的人。神拣选我们作祂将自己种在我们里面的土壤，好使祂在我们里面生长。（太十三3，23。）我们是神的土壤，最终要成为祂的耕地、祂的农场，长出基督。（林前三9。）这是非常重大而有意义的事。

地、基督和人

地是从死水中复活出来的，神就用这地上的尘土造人。（创二7。）所以人是出于地，且命定要彰显神。人的身体是用复活之地上的尘土造的，但人的自己却是照着神的形像造的，目的为要彰显神。（二7，一26～28。）这土造的人不仅是照着神的形像造的，为要彰显神，他也受托有神的权柄，可以施行神的管治权，并在地上形成神的国。所以神的彰显和神的国，完全与地有关联。人不仅从这复活之地而出，并且要活在这地上彰显神并代表祂，好形成神的彰显，神的国度。这个彰显同着国度，就是神的目标，也是我们所要进入的。

这短短的一段话，连贯了地、基督和人。地、基督和人三者合在一起，就是神的彰显，也是神的国度，是神的荣耀和权柄所在的地方。这也是我们要进入的范围，是我们要达到的领域。在此有我们的安息和满足。在此神也得着完满的彰显，并得着居住之处，就是祂的居所。

启示录二十一章一节说，“我又看见一个新天新地；因为第一个天和第一个地已经过去了，海也不再有了。”这里我们看见，旧天旧地都要过去，要来的是一个新天新地。在这新天新地里有新耶路撒冷，其中有神在基督里作活水涌流，这活水乃是象征涌流的那灵。你读启示录二十一章，就看见地、基督、和所有蒙神拣选、重生、圣别并荣化之人的图画。地、基督和我们合起来，就是神的彰显同神的国度。这就是我们的美地，是我们要竭力进入之地。我们乃是在这里，得着安息和满足。

神永远的定旨

从神的圣言完整的启示中，我们看见神在已过的永远里就计划要使祂自己得着彰显。神永远的定旨乃是要藉着一个由许多人所组成的团体实体，实际的、具体的把祂自己彰显出来。这是神永远的定旨。为着要成就这永远的定旨，神创造了诸天和地。

神的仇敌撒但插进来破坏了神的创造，特别破坏了地。所以神用水审判了地。（创一2。）整个地都淹没在审判的水之下，也就是被死亡所笼罩。以后，神进来使死水所淹没之地升起，就在第三日叫死水淹没的地重新露出来。这一点，很多圣经学者都同意，乃是复活基督的一幅图画。第三日从水里露出来的地，乃是预表复活的基督，一切的生命都由祂而出。神照着自己的形像从这地造出人来，使人彰显祂并代表祂。那时，在亚当身上我们可以看见地，因为他是用地上的尘土造的。我们也能看见基督，因为他是照着基督的形像造的。创世记一章二十六节说，人是照着神的形像造的，而歌罗西一章十五节说，基督是那不能看见之神的像。因此，人是照着基督的形像造的，有基督的形像。若是你见到亚当，你就见到基督的形像。所以在亚当这个人身上，有地上的尘土，也有基督的形像。因此，在亚当身上，我们看见地、基督和人，而这三者合起来就是神的彰显，神的国度。这是神想要得着之事的缩影。

人与地的关系

撒但知道神的中心思想，就进来破坏人。当主耶稣成为肉体，（约一14，）祂就是来成为尘土。祂来联于人，意思就是来联于地。亚当被破坏以后，人最终成了肉体；（创六3；）神就来审判了肉体。当神审判肉体时，也审判了地，因为肉体（就是人类）与地是不能分开的。（12～13。）照着神的观念看来，人总是与地有关联的。人受审判时，地也就受了审判；地受审判时，人也就受了审判。神总是把这二者摆在一起对待。藉着洪水，神审判了肉体和地。

洪水以后，方舟停在亚拉腊山上的日子，正是主耶稣从死里复活的同一月同一日─第十七日。主是在当月十四日逾越节那天被钉在十字架上，三日后祂从死里复活。方舟从死水中复起，也是在当月十七日。根据创世记的记载，这是一年中的七月；以后在逾越节的时候，根据犹太人的圣历，改为正月。换句话说，主耶稣复活和方舟从死水中复起，是在同月同日。

挪亚和其它七个人出了方舟以后，就生活在新地上。这些复活的人生活在新地上，而新地又一次预表复活的基督。挪亚和其它七个复活的人生活在新地上，表征他们活在基督里。今天我们都活在基督里。

好景不常，撒但又来败坏、玷污了人类。创世记十章启示，撒但利用宁录的父亲古实，来建造巴别。撒但败坏、玷污古实和宁录，就是再一次败坏了人类。在神看来，被玷污的人类与迦勒底地是一。在神眼中，人总是与地相联的。你读圣经所记载以色列人的历史，就会看见神总是将以色列人和地摆在一起。有些经节是指着地，也是指着人，因为神总是把二者看为一个。（赛一7～9，27。）假如说美国人败坏了，就是说美国败坏了。一地的人被玷污了，在神看来，那地也就被玷污了。人和地是不能分开的。

升高的地

在巴别的时候，人与迦勒底地成为一。神进来，从败坏的迦勒底地呼召亚伯拉罕出来；这意思是说，神把他从败坏的人类中呼召出来。神要带他离开那地，进入一块升高之地，就是迦南美地。迦南地是一块升高之地。就地理形势来说，迦南是一块被水环绕之地，有地中海，死海和约但河四面围着。这表征这地是出于死水，也是高过死水的。这地表征基督同神正确的子民。在神看来，美地、基督、和祂正确的子民就是一个。

进入美地的终极完成

亚伯拉罕进了迦南美地。后来他的子孙堕落到美地以外，神就带领他们，从他们堕落之处回到美地。以色列人进入美地，终极所完成的是什么？乃是圣殿。一面说，圣殿是神的彰显；另一面说，圣殿也是神的国，神的行政和管理。有了圣殿，我们就在那地看见神的彰显和神的国。有了圣殿，神和祂的子民就在那地得着安息和满足。美地就是正确的地加上正确的人，还有神的居所建造起来，在宇宙中彰显祂，并为祂掌权。这就是美地。

在旧约我们看到美地的缩影：就是一块高出四面死水的地，其中有神的居所。在那地有神的彰显和管理。这是旧约里的缩影。这幅图画的实现乃是在新约。最终，在新约里神要得着新地。祂不仅得着一块地，乃是得着整个新地，就是经过复活，高升超过一切死亡的地。在这新地上，不再有海，不再有死亡，也不再有黑夜。（启二一1，4，25。）海、死亡、黑夜都要永远消失，只有洁净、清明的干地，以及一道明亮的河贯穿其中；新耶路撒冷就在那里。那将是神永远的居所、彰显和管理。在那里神得着完满的彰显，祂的权柄得着完全的执行；那将是美地的实现。我们的美地在哪里？就在这新地上。

新耶路撒冷的预尝

赞美主，今天的召会生活就是新地同新耶路撒冷的预尝。今天的召会生活，乃是在新地上。安那翰可能旧了，但我们却在升高的新地上。这是要来之新耶路撒冷的预尝。我们今天岂不是在新耶路撒冷？我们是在新耶路撒冷。我们虽然尚未全享新耶路撒冷，却预尝了新耶路撒冷，召会生活就是这个预尝。这就是我们今天的美地。犹太人所有的，不过是美地的预表，预像，在新耶路撒冷才有美地的实现和全享。我们今天在召会生活中所有的虽是实际，却不完满。我们是在实际里，不在预表里，但这个实际只是预尝。就性质来说，预尝和全享是一样的。所以，在预尝里，我们乃是在新耶路撒冷里，我们也是在新地上。

我们当中很多人，已往都在老宗教的圈子里。有些人曾在天主教，有些人曾在犹太教。当你在那老圈子里，在你的迦勒底里，你感觉是在新耶路撒冷里吗？你觉得尝到新耶路撒冷吗？新耶路撒冷的滋味，主要的是生命水和生命树。在新耶路撒冷里，我们所尝到的，主要的是生命水给我们喝，生命树给我们吃。自从过召会生活那天起，我们所喝的是何等的享受！在召会生活中，我们喝的生命水，比地上的任何饮料都好。世上没有一种饮料，可以与我们在召会生活中所喝的相比。再者，我们天天享受主耶稣作我们的生命树。谁能像我们这样的喜乐？我们实在预尝了新耶路撒冷。你在犹太教的时候，曾享受过这种滋味吗？你在天主教里点蜡烛、告解的时候，尝过新耶路撒冷的滋味吗？你在所谓的更正教各宗派中，坐在教堂里长凳上的时候，能有这种滋味吗？你在那些容易发表异议的自由团体中，尝过这样的滋味吗？你在何处可以尝到新耶路撒冷？只有在正当的召会生活里。召会生活对我们就是美地。在这美地上，我们有神的居所，有安息，有神的彰显，也有神的权柄、国度和管理。召会生活是我们能得安息之处。我每天都不是劳苦工作，乃是享受安息。我工作的时候，也就享受安息。这就是我不容易筋疲力竭的原因，因为我不是劳苦作工，乃是安息。我每一个细胞、每一滴血，都在安息。哦，这是何等的享受！

召会生活是我们真实的安息和享受。我们真是活在美地，就是流奶与蜜之地。奶与蜜是动物生命和植物生命这两种生命的产品。这表征基督丰富的生命。基督的生命一面由动物生命所表征，是为着救赎，另一面由植物生命所表征，是为着重生。我们现今就是在享受美地上所流淌奶与蜜的生命。

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经文及注解

希伯来书　四7至11

贰　基督的超越　一4～十39

（第二个警告─不要赶不上那应许的安息　三7～四13）

4:7　神就再指定一个日子，就是过了这么长的时间，在大卫书上所说的今日，正如祂前面所说的：“你们今日若听见祂的声音，就不可硬着心。”

4:8　若是约书亚已经使他们得了安息，此后神就不会题起别的日子了。

4:9　这样，必有一安息日的安息，为神的子民存留。

4:10　因为那进入祂安息的，也歇了自己的工，正如神歇了自己的工一样。

4:11　所以我们务必竭力进入那安息，免得有人随着那不信从的样子跌倒了。

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经文及注解　 纲目　 信息

希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第十八篇　存留之安息日的安息（一）

壹　第一次题到安息日的安息

贰　 失去了安息日的安息

叁　 美地乃是安息日的安息

肆　 基督在三个时期作安息日的安息

伍　 神与人相互的安息

陆　 存留的安息日之安息的预言

柒　 召会生活是神的安息

捌　 召会生活乃是高品的福音

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第十八篇　存留之安息日的安息（一）

在本篇信息中，我们要来看安息日的安息。（来四9。）安息日的安息是指什么？正如我曾经指出的，历世纪以来，基督徒一直很难领会迦南美地这件事。照样，基督徒也未能正确领会希伯来四章所启示安息日的安息。有些人说，这里安息日的安息是指千年国。他们说，千年国有一千年，（启二十4，）乃是指第七个一千年；头六千年是从亚当被造时起，直到主再来的时候。这个观念是根据一个事实，就是主看千年如一日。（彼后三8。）按照持这种观念的人所说，六天是指六千年，第七天就是第七千年，也就是千年国期间安息日的安息。这种解释，从未令我满意。把希伯来四章九节安息日的安息仅仅说成千年国，并不完全准确；只能说部分是对的。

壹　第一次题到安息日的安息

我们要对安息日的安息有正确的领会，就必须来看圣经第一次怎样题到这事。圣经首次题到安息日，是在人被造之后。（创二2～3。）许多基督徒从这事的表面来看，只看见安息日就是第七日，神作完了祂一切创造的工，在这日就安息了。这样说并没有错，但我们还需要深入来看其内容。神为什么不在第五天安息？你也许说，因为神还没有完工，所以祂不能安息。这是对的。这样说来，神还缺少什么？要看见神还缺少什么，这是很有意义的。

按照创世记一章的记载，神藉着祂的话创造万物，藉着祂的话称无为有。但人的被造却不是这样。神并不是说要有人，人就出来了。神乃是用地上的尘土造人。（二7。）除了人以外，神未曾用物质造过别的物。神要光，祂就说，“要有光”，光就有了。但造人的时候完全不同，祂不是称无为有。首先，神开了一个神格的会议，（一26，）然后用地上的尘土为材料造人。如果在第六日人还没有造出来，即使万物都造齐了，神还不能安息。工作完毕还不能使神得享安息，乃是人造出来了，神才满意，才能安息。

我们怎能证明这点？在神创造的日子，除第二日外，神看着祂所造的都说，“好。”但在第六日末了，人造出来之后，神看着一切所造的，就说，“甚好。”（一31。）神说“甚好”，意思是说，祂满意了。在第六日末了，神看见人有祂的形像彰显祂，并且得着祂的权柄代表祂，神就能满意的说，“甚好。”

我们研读圣经，常受到我们宗教背景的影响。甚至我们尚未读过圣经，就对圣经有了某种观念。这些观念都是非常有害的。我们未看见圣经的本色，就先戴了一副有色的眼镜，结果我们就看不出圣经的本色。我们必须取下有色眼镜，纯正的来看圣经。这就是为什么我一再的说，我们必须回到神纯正的话语上，重新读、重新学。我们必须忘掉已过对创世记一章所听见的。你若重新读创世记一、二章，就会看见，神在第七日安息，主要不是因为祂的工作完成了，而是因为祂心意中所要的得着了。神所要的，不是工作完成，乃是要人在地上彰显祂并代表祂。这是神心中的愿望。只要神得着这个，神就满足了。当人在地上彰显神并代表神，神的心就满足了。当神有了这个，神就在第七日安息了。

贰　失去了安息日的安息

人因堕落受到破坏，这安息也就失去了。在这点上，我们需要来看约翰五章点活软弱人的事例。九至十节上半说，“那人立即痊愈，就拿起褥子走了。那天是安息日。”在点活软弱人的事上，主作了一件事，按照犹太人的规例是不可在安息日作的。结果，犹太人就逼迫主耶稣。十六节说，“所以犹太人逼迫耶稣，想要杀祂，因为祂在安息日作了这事。”他们在安息日，想要杀耶稣。你信一个想要杀人的人，能有安息吗？你想这班逼迫耶稣的犹太人，心中有安息吗？我不信。主耶稣在十七节回答他们说，“我父作工直到如今，我也作工。”主似乎是说，“你们在守安息日，我的父却在作工。祂原先在第七日所得的安息，因着人被破坏，已经失去了。只要人没有被恢复，我的父就一直作工。看看这个可怜的人。他已经失丧，被神的仇敌破坏、摧残、败坏，我的父怎能安息？你们可以照着传统安息，其实你们并没有真安息。你们虽然说要守安息日，却不知道安息日的真义。你们有安息吗？我的父也没有安息。所以我父仍在作工，我也作工。这就是为什么我在这里；我来是要作我的工。岂不知安息日已经失去了，神得着满意的那个安息日已经失去了，已经被神的仇敌破坏了？你知道神已失去祂所得着的吗？我父作工直到如今。从创世记三章起，我父就未停止作工，因为那曾经叫祂满意的人被破坏了。”我们何等需要让安息日的真义，深深铭刻到我们里面！安息日的意义，在于人能彰显神并代表神，使神得着满足。什么时候人能彰显神并代表神，那个日子就是神的安息日。

叁　美地乃是安息日的安息

现在我们要回来看美地这件事。为什么美地是安息？以色列人在迦南地有安息吗？他们从进入美地的那天起，就不断的争战。但为什么在申命记十二章九节，神称美地为安息？就表面看，人说迦南美地所以称为安息，是因为人安家、定居在那里。这种解释太天然，也太肤浅了。美地之所以是安息，乃是因为圣殿能在那里建造。美地上有圣殿，神能得着彰显，也得着代表。当神得着彰显并得着代表的时候，神和人也都得到满足，那才是真正的安息。

肆　基督在三个时期作安息日的安息

希伯来四章九节里，安息日的安息，就是基督作我们的安息；由迦南美地所预表。（申十二9，来四8。）基督作众圣徒的安息，分为三个阶段。在召会时代，祂这位属天的基督，彰显了神，代表了神，也满足了神；祂也歇了一切的工，坐在诸天之上神的右边，现今在我们灵里是我们的安息。（太十一28～29。）在千年国里，撒但从地上除去之后，（启二十1～3，）神要因基督和得胜的圣徒而得着彰显，得到代表，并得着满足。基督连同国度将是得胜的圣徒更完满的安息，他们要与基督一同作王，（4，6，）有分于并享受祂的安息。在新天新地里，所有的仇敌，包括最后的仇敌，死，都被基督征服之后，（林前十五24～27，）神要在所有在基督里、蒙神救赎的人身上得着完满的彰显，充分的代表和完全的满足；那时，基督这位全胜者，在那样荣耀的光景中，要成为神所有赎民完满的安息，直到永远。因此，四章九节所说安息日的安息，就是迦南美地的安息所预表的，只该包括基督作我们安息的头两个阶段，不该包括第三阶段。头两个阶段的安息乃是奖赏，要给那些竭力追求基督，不仅蒙了救赎，还丰满的享受了基督，以致成为得胜者的人；而第三个阶段的安息不是奖赏，乃是给所有赎民完满的分。所以，这里所说安息日的安息，是指基督在头两个阶段，特别在第二个阶段，作我们的安息，就是为我们存留，要我们竭力寻求并进入的。基督乃是在作我们安息的第二阶段，要得着全地为业，（诗二8，来二5～6，）作祂的国度一千年。（启十一15。）所有跟从祂的得胜者，就是在第一阶段寻求并享受祂作安息的人，那时要与祂一同作王，（启二十4，6，提后二12，）且要承受地土，（太五5，诗三七11，）有的得权柄管十座城，有的管五座城，（路十九17，19，）也要同享他们主人的快乐。（太二五21，23。）那将是国度的安息，由进入迦南美地而得的安息所预表。对所有得赎并蒙拯救出埃及的以色列人，美地的安息是他们的目标。照样，对我们得赎并蒙拯救脱离世界的新约信徒，要来国度的安息乃是我们的目标。现今我们都在朝着这目标的路上。

伍　神与人相互的安息

神在第七日安息时，亚当也安息了。照样，神若没有安息，人也没有安息。在约翰四章，主耶稣很劳苦，因为祂是饥饿的。不仅如此，祂和那个撒玛利亚妇人同样都是干渴的。在哪里能有安息吗？不，那里没有安息，因为神还没有得着人作祂的彰显和代表。除非神得着人来彰显祂，代表祂，神和人才能安息。倘若今天在召会生活中，所有的弟兄姊妹都走自己的路，没有人顾到神的路，即使我们都很积极的来在一起，仍然不会有安息。在这种情形，不会有美好的召会生活。召会生活乃是一班被神得着，作神彰显，并作神代表之人的生活。当这样的光景出现时，我们就进入安息，因为神满足的看见，祂终于能藉着一班人，彰显并代表祂自己。在地上什么时候有这种光景出现，天上的天使就要因神得满足而欢乐。我们怎么知道神既满足又安息？我们知道，因为我们的灵满足了。现在我们知道，安息日之安息的真义，就是神在人身上得了满足，祂得着了人在地上彰显祂并代表祂。当这种光景出现时，那就是安息日，神与人都满足、安息了。这就是安息日的安息。

陆　存留的安息日之安息的预言

在预表里，这安息日的安息乃是美地。但事实上，当以色列人进入美地时，还没有真实的享受到这安息。所以诗篇的著者预言另有一个安息日的安息，为神的子民存留。（诗九五7～11。）希伯来书论到这安息，就是引用诗篇九十五篇。这个安息日的安息是什么？原则上说，这安息就是有一种光景，神得着人作祂的彰显，并作祂的代表。这种光景一直等到召会出现时，才产生出来。

柒　召会生活是神的安息

就着积极正面的意义说，正确的召会生活就是神的安息日。现在我们就能明白，希伯来书的著者为什么警告信徒，不要失去那安息日，并吩咐他们要竭力进入其中。这安息日是什么？乃是正确的召会生活。著者好像告诉他们说，“希伯来信徒阿，不要再回去守那旧的安息日，那已经过去了。在诗篇中，神已预言另一日，就是为你们存留的安息日之安息。”你若仔细读希伯来三、四章，就会看出这个存留的安息日之安息的应许。这两章说到“别的日子”，而这“别的日子”就是“今日”。（三7，13～14，四7。）就是所应许留给我们安息日的安息。本书著者似乎是说，“希伯来信徒阿，不要愚昧。创世记二章中神曾守过的安息日之安息，已经被破坏，绝不再有了。神在诗篇已另选定一日，也就是“今日”。这是为你们存留的安息日之安息。你们要竭力进入。”

这安息日的安息是什么？第一，这是召会生活。我们必须进入召会生活，使神今天在地上能得着彰显，得着代表，并且得着满足和安息。一有这种光景，神与我们就得着安息日的安息。我们若不进入正确的召会生活，我们就会失去安息。然而我们要看见，这一点还不完全是希伯来书所说安息日之安息的意义。

主在马太十一章二十八至二十九节说，“凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。我心里柔和谦卑，因此你们要负我的轭，且要跟我学，你们魂里就必得安息。”许多基督徒非常肤浅的来领会这节经文，以为当他们有重担的时候，只要来到主耶稣跟前，就能得到主的安慰。在起头的时候这对你可能有效，但以后就可能无效了。你若照自己天然自私的观念，以主作你的安息，末了主必会转脸不顾你。许多基督徒在他们基督徒生活开头时，经历到这一种的安慰，但以后就发现并不怎么有效。这是为什么？因为基督作我们的生命和安息，并不是为着我们个人的享受，乃是为着建造神的家。你若要享受基督作安息，就必须来到祂面前。但祂今天在哪里？我们要到哪里遇见祂？我们必须来到召会。安息就是基督自己，乃是在召会里。为什么这安息是在召会里？因为在召会里，神才得着彰显，得着代表，而神在那里得着彰显，得着代表，那里就有那安息日。你若不信，你可以照你的方法向基督祷告，求得安慰。倘若你离开召会，你可能会发现，连祷告也不能了。

今天只有一个美地，就是召会生活。今天的召会是美地，因为在召会里神得着祂的居所，作祂的彰显和代表。神的宝座、国度和行政，都在召会里。因此，神乃是在召会里得着满足。神若不是在召会中得着满足，那么祂在何处得着满足？只有一种情形能满足神，就是祂得着一班人作祂的彰显和代表。天使没有这个权利，因为神没有命定他们作祂的彰显和代表。但我们已经蒙神命定、设立，要彰显祂并代表祂。所以，神的满足和安息乃是在召会里。

虽然有很多基督徒真正得救了，但他们并没有在召会生活里。照样，当日有很多以色列人在逾越节时都得救了。他们洒了血，吃了羊羔，也从埃及出来，过了红海，蒙了拯救。但最后他们有多少人进入安息？非常之少。照样，今天虽然有很多真正的基督徒，他们确实得救了，但真正过召会生活的，却少而又少。你相信所有的基督徒都在美地吗？不，许多人在飘荡，有些人甚至还留在埃及地，作属世界的事，诸如去电影院等等。这些基督徒，我们不能说他们没有得救，因为他们都相信了主耶稣。然而，他们今天不是在埃及，就是在旷野飘流，并没有进入美地。我们都必须竭力往前，进入安息。今天我们的安息在哪里？乃是在召会生活里。

捌　召会生活乃是高品的福音

不仅神盼望在召会生活里得着安息，就是许多不信的人，也都在流荡，对生活的方式不满意。所以我们必须有正确而高品的召会生活，这样的召会生活才是传给干渴者的高品福音。这不是主日上午作礼拜的问题，乃是必须有一个正确的召会生活，叫神与人可以同得满足。当那些饥饿干渴的人来到这样的召会生活中，就会看见这乃是他们所寻找的，是他们所渴求的，他们立刻就能进入这安息日的安息。所有已经相信的，也必须竭力进入这安息。但是今天希伯来书对大多数的基督徒是封闭的，没有人愿意来摸这卷书。我们都必须看见，希伯来书乃是全备福音的一部分。我鼓励所有青年弟兄姊妹们到校园去，把希伯来书里的福音传出去。你们要去传这种高品的福音，使人过正确的人生。

许多年前，我所传的福音多喜欢讲人生的意义、虚空、以及饮于生命活水泉源等等。一九三二年的一次新春传福音，我说到虚空。那次我只传了二十分钟，还没有请他们站起来表示相信接受，很多人就站起来了，因为我实在摸着了他们里面虚空的感觉，点出他们人生的虚空，他们全人里面的虚空。那次，虽然我没有说到罪的问题，但每一个人都为着他们的罪悔改。哦，我们必须去到饥饿、干渴的人群中，把召会生活这个高品的福音传出去，这个才能满足他们人生的饥饿和干渴。召会生活必须是今天安息日的安息，是那流奶与蜜的美地。

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经文及注解

希伯来书　四9及注

贰　基督的超越　一4～十39

（第二个警告─不要赶不上那应许的安息　三7～四13）

4:9　这样，必有一^1安息日的安息，为神的子民存留。

【注1】　安息日的安息，就是基督作我们的安息；由迦南美地所预表。（申十二9，来四8。）基督作众圣徒的安息，分为三个阶段：(一)在召会时代，祂这位属天的基督，歇了一切的工，坐在诸天之上神的右边，现今在我们灵里是我们的安息；（太十一28～29；）(二)在千年国里，撒但从地上除去之后，（启二十 1～3，）基督连同国度将是得胜圣徒更完满的安息，他们要与基督一同作王，（启二十4，6，）有分于并享受祂的安息；(三)在新天新地里，所有的仇敌，包括最后的仇敌，死，都被基督征服之后，（林前十五24～27，）祂这位全胜者，将是神所有赎民最完满的安息，直到永远。但这里所说安息日的安息，就是迦南美地的安息所预表的，只该包括基督作我们安息的头两个阶段，不该包括第三阶段。头两个阶段的安息乃是奖赏，要给那些竭力追求基督，不仅蒙了救赎，还丰满的享受了基督，以致成为得胜者的人。第三阶段的安息不是奖赏，乃是给所有赎民完满的分。所以，这里所说安息日的安息，是指基督在头两个阶段，特别在第二阶段，作我们的安息，就是为我们存留，要我们竭力寻求并进入的。基督乃是在作我们安息的第二阶段，要得着全地为业，（诗二8，来二5～6，）作祂的国度一千年。（启十一15。）所有跟从祂的得胜者，就是在第一阶段寻求并享受祂作安息的人，那时要与祂一同作王，（启二十4，6，提后二12，）且要承受地土，（太五5，诗三七11，）有的得权柄管十座城，有的管五座城，（路十九17，19，）也要同享他们主人的快乐。（太二五21，23。）那将是国度的安息，由进入迦南美地而得的安息所预表。对所有得赎并蒙拯救出埃及的以色列人，美地的安息是他们的目标。照样，对我们得赎并蒙拯救脱离世界的新约信徒，要来国度的安息乃是我们的目标。现今我们都在朝着这目标的路上。

神要给以色列人的完全救恩，包括藉逾越节的羊羔得救赎，出埃及，靠属天的吗哪得喂养，藉流自裂开磐石的活水得解渴，并有分于迦南美地。他们都享受了逾越节的羊羔，属天的吗哪和活水，但一同从埃及出来的人中，只有约书亚和迦勒进入并有分于美地，其余的都倒毙在旷野。（民十四30，林前十1～11。）虽然以色列人都是被赎的，但只有两个得胜者，约书亚和迦勒，得着美地为奖赏。

逾越节的羊羔、属天的吗哪、活水和迦南美地，都是基督不同方面的预表。照以色列人经历的图画看，并非所有藉基督蒙救赎的信徒，都在召会时代以及要来的国度里，有分于基督作奖赏，作他们的安息和满足；惟有那些蒙救赎以后，竭力寻求基督的人才能得着。为此使徒保罗虽然完全蒙了救赎，仍然向着标竿竭力追求，为要得着基督为奖赏。（腓三10～14。）在腓三，保罗告诉我们，他从前是在犹太教里，但为基督的缘故，就把那宗教丢弃了。（腓三4～9。）在本书这里，作者持同样的观点，鼓励希伯来的信徒丢弃犹太教，竭力追求基督，免得失去奖赏。

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第十九篇　存留之安息日的安息（二）

玖　各时代之安息日的安息

一　 以色列民是神安息日的安息

二　 耶稣是神安息日的安息

三　 召会作为基督的扩大，乃是神安息日的安息

１　因为召会是新人

２　因为神在召会里得了安息

３　因为召会是神今天的国

拾　 在希伯来书中，神的家是存留之安息日的安息

拾壹　 对于持异议和丢弃安息日之安息的警告

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第十九篇　存留之安息日的安息（二）

在前一篇信息我们看过安息日之安息的真义，看见那不仅是指工作完成后的安息，更是指满足。倘若你的心愿没有得着满足，你就无法有安息。最好的、真正的安息，乃是你的心愿得着了满足。我们来看安息日的安息这件事时，必须知道神的心愿是什么。圣经从开头到末了都给我们看见，神照着祂永远计划的心意，乃是要得着人作祂的彰显和代表。为这缘故，神照着祂的形像造人，并赐他们管治权，以管理一切。（创一26。）当人在地上彰显神并代表祂，神才会心满意足。当我们在神的心意中得着满足时，即使我们劳苦作工，也能得享安息。圣经中第一次题到人，就说到神的形像和管治权，这指明神命定人有祂的形像以彰显祂，有祂的管治权以代表祂。换句话说，神命定人有祂的形像和权柄，以彰显祂并代表祂，在地上建立一个国度，就是一个神圣的范围，归神管理。这在创世记一章清楚的描绘出来。

经过许多世纪，在神创造、救赎、变化、荣化的工作之后，在圣经末了我们看见一座城有神显出来的样子。神坐在宝座上，显出来的样子好像碧玉，（启四2～3，）而整座新耶路撒冷城显出来也好像碧玉，（二一11，18上，）表征神要在那城里并透过全城，完满的彰显出来。你看见那座城，你就看见了神。在新耶路撒冷那里，神要得着完满的彰显。不仅如此，在城当中有神的宝座，（二二1，3，）说明在那里也有神的掌权。在新耶路撒冷，神的形像得以彰显，神的权柄得以通行。因此，在将来的永远里，新耶路撒冷乃是神在新地上完全的彰显和掌权。那将是神真正的安息日之安息。那时，因为神的心意已经完全得着满足，所以祂完全安息了。祂将得着祂所要得着的。这是安息日之安息的真正意义。

玖　各时代之安息日的安息

一　以色列民是神安息日的安息

根据以上对安息日之安息的认识，我们可以从圣经中看出安息日的安息有几个不同的时代或时期。第一，在旧约时代，以色列人乃是神的安息。他们当时在地上，彰显神并代表神。虽然圣经记载了以色列人许多消极的事，但是无论如何，他们的确彰显并代表了神。我们不能只看以色列人历史上黑的一面，也要看白的一面。当我还是个年轻基督徒的时候，我所听到以色列人的事，几乎都是消极的。篇篇信息都是警告我们，不要像以色列人的样子。因此，我有了深刻的印象，认为民数记是全圣经中最糟的一卷。多年以后，我才发现民数记是一卷荣耀的书。虽然这卷书中有黑的一面，但更有白的一面。比如，巴兰受雇去咒诅以色列人，结果怎样？神主宰的处理这事，叫巴兰口里所说的，不是咒诅而是祝福。巴兰说，“祂未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶…。”（民二三21。）又说，“雅各阿，你的帐棚何等华美；以色列阿，你的帐幕何其华丽。”（二四5。）旧约圣经启示，神的选民以色列人成了神的安息。以色列人得了美地，而那美地成了“以马内利之地”。（赛八8。）以马内利的意思就是“神与我们同在”。迦南地称为神与人同在之地，神在那地能与人同在。神乃是藉着以色列人得了那地，于是以色列人成了神的安息。

至终以色列人为神建造了圣殿，耶和华看得见的荣耀就充满了殿。（王上八11。）在那日，神不仅从天而降，祂那看得见的荣耀更充满了殿。这事比神创造地更为宝贵。倘若神只创造了地，而没有得着地，并在其上建造圣殿作祂的居所，哪么这地有何用处？在圣殿建造起来之后，神才能说，“如今我在地上得着了居所。”以色列人当日所得的地，不仅成为以马内利之地，就是神与人同在之地，更成了后来建造神居所的所在地。神的彰显是在殿中，这殿乃是以色列人作神在地上居所的象征。当圣殿建造起来，耶和华的荣耀充满了殿，神就得了安息。难道你不相信，以色列人也得了安息吗？是的，他们都与神同享安息；那是他们的安息日。当他们与神同享安息时，他们就真正守了安息日。那是安息日之安息的第一个阶段。

二　耶稣是神安息日的安息

神在祂的经纶里，总是逐渐的行动。首先，神造了亚当，然后祂逐渐的得着了亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕和他的后裔，以后又得着了以色列民。但神并没有停在那里。经过这些逐渐的发展后，第二个人耶稣来了。当主耶稣受浸时，神欢喜并且满意的说，“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太三17。）当神说祂喜悦祂的儿子，意思就是说，神满意了。那时，主耶稣就是神安息日的安息。不仅神因祂得了安息，许多跟从祂的人也因祂得了安息。主耶稣是神和跟从祂者的安息日之安息。神与跟从主耶稣的人都因祂得了安息。

三　召会作为基督的扩大，乃是神安息日的安息

召会乃是基督的扩大和扩展。若基督是神的安息，召会岂不更该扩大的作神的安息吗？若以色列人是神的安息，召会就必定更是神的安息。若在肉体里的主耶稣是神的安息，作为基督身体的召会就必定是神更大的安息。我听见有人说，我们来到主耶稣这里就可以得安息，但我从未听见人说，当我们来到召会中，也必得着安息。今天我要向你宣报这个佳音：召会乃是你的安息。

最叫你得享安息的地方，乃是你的家。召会是你的家吗？若召会是你的家，召会必定也是你的安息。召会岂不是神的家吗？召会既是神的家，（提前三15，）召会今天就必定是神的安息。

在今世召会时代中，基督是我们的安息。但你知道召会是基督的扩大吗？若基督是我们的安息，那么作为基督之扩大的召会又如何？若个人的基督是我们的安息，那么团体的基督又如何？我们怎可忘记扩大的基督，忽略团体的基督？不仅个人的基督是我们的安息，团体的基督也是我们的安息。不仅头是我们安息日的安息，身体也是我们安息日的安息。最近主加给我负担，说，“你必须去告诉我的子民，召会是他们今日的安息！”在这些日子里，我再也清楚不过的看见，召会乃是今天安息日的安息。

１　因为召会是新人

现在我们要来看，为什么召会是今天安息日的安息。首先，根据创世记一至二章，神要得着安息日的安息，就必须得着彰显和代表。换句话说，神的安息乃在于一个有祂形像和祂权柄的人。当第一个人，就是旧人，被造出来，神立即就得着安息，因为祂得着一个人能彰显祂并代表祂。在新人被创造之后，神岂不也得着安息？召会就是新人。（弗二15，四24。）倘若一个旧人被造之后，神能有安息，那么新人被造以后，必定叫神得享更大的安息。今天我们不是在旧人被造的时代，乃是在新人造好的新时代。神有了新的安息日，因为祂得着一个新人来彰显祂并代表祂。根据圣经，在人被造之后第一次题到安息日之安息所定的原则，在新人被造之后，必定有一个更新更好的安息日。今天我们就在这新安息日里。

２　因为神在召会里得了安息

其次，申命记十二章九节清楚的给我们看见，迦南地之所以是以色列人的安息，因为那是神的安息。那地之所以是神的安息，因为神能在那里得着居所，并能在那里立祂的名。（5，11。）一个人的名就是他自己。所以神说祂要在那里立祂的名，意思就是说，祂自己也要在那里。当神说祂的名要在那里，意思似乎是说，“我的名就是我自己。我的名住在那里，就是我住在那里。我要定居在那里，安家在那里。那地方是我的居所，而我的居所就是我的安息。”召会岂不是神今天的居所吗？岂不是神的家吗？以弗所二章二十二节说，神的居所是在我们的灵里。十五节题到新人，而二十二节说到神的居所。新人和居所都该有安息日的安息。召会岂不是新人吗？只要召会是新人，我们就有安息。召会岂不是神的居所吗？只要召会是神的居所，我们也就有神的安息。

３　因为召会是神今天的国

神的居所若要彰显祂，就需要运用神的权柄。在创世记一章二十六节，管治权是在形像之后，也是与形像并行。这意思是说，神的国是随着神的彰显而有的。没有国度作护卫和保障，神的彰显就难以存在。什么地方有神的彰显，什么地方总是有神的国。今天召会岂不是神的国吗？是的，召会的确就是神今天的国。

约翰三章五节说，“我实实在在的告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。”这处经节给我们看见，重生把我们带进神的国。但是有人竟然说，神的国今天并不在这里。他们认为马太十三章以后，神的国被悬起来了。根据这个观念，主耶稣把神的国传给犹太人，但被他们拒绝，所以神的国就悬起来了。但如果真是这样，约翰三章五节说重生叫我们进神的国，哪怎么解释？你重生了吗？我们既已重生，现在就必定是在神的国里。约翰三章告诉我们，我们已经重生，进了神的国。一只动物一生出来，立刻就在动物的国里。一个人一生出来，必然也在人类的国里。照样，我们既是从神而生，当然也就生到神的国里。你有神的生命吗？我们既然有了神的生命，怎么能说我们不在神的国里？

我们不该受那种错误观念的影响，而认为神的国今天不在这里，以为我们还要等候神的国。我虽然不能说，神的国在各面的意义上已经完满的来到，但我能说神的国已经来到。马太六章十节虽然要我们祷告说，“愿你的国来临，”但十六章十八至十九节也指明，当召会建造起来时，国度就来到了。主耶稣在十八节说，“我要把我的召会建造…，”在十九节就说，“我要把诸天之国的钥匙给你。”这指明“召会”与“国”这两个辞是交互使用的，证明召会就是国度，国度也就是召会。彼得用钥匙开启国度的时候，也就是召会被建造的时候。虽然整卷马太福音是说到国度的，但在十六章和十八章都说到召会。十八章十五至十七节告诉我们，若是一位弟兄发生了难处，而不听我们，就应该“告诉召会”，他也应该听召会。他若“不听召会”，召会就把他当作外邦人和税吏。说完了这话，主立即接着说，召会有权柄捆绑，也有权柄释放。因此我们看见，召会生活就是国度的实际。

新约其它各卷书，也启示今天的召会生活就是国度。在罗马书这卷说到召会生活，而不是说到国度的书里，我们看见神的国就是召会生活。罗马十四章十七节说，“神的国…乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”今天的召会生活，就是神的国。

以弗所书也给我们看见，召会今天就是神的国。二章十五节说到新人，二十二节说到神在我们灵里的居所，三章二十一节说到召会；到了五章五节，就把召会说成神的国。因此，新人就是居所，居所就是召会，而召会就是国度，所以召会今天就是神的国。希伯来十二章二十八节说，我们领受了不能震动的国。我们不是在等候这国，我们早已经开始领受这国了。

我们在启示录也看到同样的事。许多基督徒有一个观念，以为国度是将来的事，现在还没有来到，但是使徒约翰在一章九节说，“我约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的。”这一节清楚的指明，约翰早已在国度里了。那时，对约翰而言，国度是什么？照以下十至十三节来看，国度就是召会。所以今天的召会就是国度，神的权柄在其中得以施行并得着代表。神能够掌权的地方，就有安息。所以召会既是神今天的国，就是神的安息日之安息。因为召会有神的形像，又是神的国，所以召会也就是神的安息日之安息。

拾　在希伯来书中，神的家是存留之安息日的安息

现在我们要来看希伯来三章六至七节：“但基督为儿子，治理神的家；我们若将因盼望而有的胆量和夸耀坚守到底，便是祂的家了。所以，正如圣灵所说的，“你们今日若听祂的声音。””六节说，我们是神的家，而神的儿子现今在治理并照顾神的家。我们若要享受基督，就必须在这家里，并成为这家的一部分。七节用“所以”开始，指明是接着上一节的。用“所以”这个辞把这两节连接起来，说明我们必须顾到神的家，否则就会失去那安息日，不能进入安息。四章七节是三章七节的延续：“神就再指定一个日子，就是过了这么长的时间，在大卫书上所说的今日，正如祂前面所说的：“你们今日若听见祂的声音，就不可硬着心。””八至九节继续说，“若是约书亚已经使他们得了安息，此后神就不会题起别的日子了。这样，必有一安息日的安息，为神的子民存留。”把这些经节全摆在一起，我们就会看见，今天安息日的安息就是神的家。如果我们不留在神的家里，我们就会失去安息日的安息。著者似乎是对希伯来信徒说，“你们的祖宗在旷野没有听从神的话；所以后来在诗篇里，那灵为你们另定了一日，使你们可以进入安息。你们今天需要进入的安息是什么？就是由神的儿子基督所治理的神的家。”三章七节的“所以”是很重要的。若没有这个辞，我们就无法看见，今天安息日的安息就是在神的儿子治理、照顾之下的神的家。

虽然成千成万的基督徒得救了，但很多人仍留在旷野，没有进入美地。今天的美地是什么？美地就是一种光景，其中有神的居所和神的国。这就是召会生活。召会是神的家、神的居所、以及神的国。因此，召会就是今天的美地。我们若不在其中，就会失去今天的安息日之安息。

多年来，我不明白希伯来四章所说安息日的安息，对所听见的许多不同讲解都不满意。但现在我们看见，召会就是今天安息日的安息，对此我极其满意心安。神儿子所治理、照顾之神的家，乃是我们的安息、我们的家、我们的家乡、我们的以马内利地，也是流奶与蜜的美地。

主耶稣在马太十一章二十八至三十节说，我们这些劳苦担重担的人，可以到祂这里来，祂就是我们的安息，而在十二章八节主说，祂是安息日的主。这位是我们安息的基督，是安息日之主的基督，到底在哪里？祂乃是在召会里。我们若要享受祂作安息，就必须在召会里。启示录清楚的说到，基督这位包罗万有者，现今行走在金灯台中间，也就是行走在众召会中间。祂不仅行走在众召会中间，启示录二、三章又告诉我们，祂也是向众召会说话的那灵。你若要摸着祂，享受祂，有分于祂作安息，就必须在召会里。召会是我们今天安息日的安息。你若将这观念应用到以赛亚书中所有说到安息日的经节，就会懂得其中深厚的意义。我们今天如何守安息日？乃是藉着过召会生活。哦，我们何等需要过召会生活！我们是真正守安息日的人；我们天天在守安息日。我们今天所享受的是何等的安息日！这是何等的安息！

希伯来书只简略的说到召会，但说得非常有力。二章十二节说，“我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。”召会乃是神的长子能向祂的弟兄宣告父的名，并歌颂父的地方。这不是一件小事。我们许多人都能见证，我们进入召会生活以前，多年我们在所在的地方，既不知道神的长子向我们宣告父的名，也不知道祂在我们中间歌颂父。已往你也许参加过很多所谓基督教的礼拜，但你曾否感到，神的长子在你所在的地方，在你们中间赞美父？但今天的召会聚会又是如何？在一次又一次的聚会中，我们的确感觉到，主一直把父的生命，把父的实际启示给我们。每次我们聚在一起，都觉得主喜悦我们，都觉得神的儿子在赞美父。这就是安息日的安息。

在二章，我们看见神的儿子在召会里赞美父；在三章我们看见，神的儿子周全的照管神的家。这召会，这家，就是安息日的安息。著者在二、三章说完了这两件事之后，就在四章说到存留的安息日之安息，嘱咐我们要“竭力进入那安息”。（11。）这里所说的安息日（美地）是什么？就是召会生活，也是神的家；在召会中，有神的儿子在赞美父，在神的家里，有神的儿子在照顾。前面我们已经说过，三章七节开头的“所以”，把三章里神的家与四章的安息连接起来；这有力的证明，召会生活就是今天安息日的安息。我们都必须竭力进入其中，并且一旦进入之后，就永远不要离开。

拾壹　对于持异议和丢弃安息日之安息的警告

巴拿巴是丢弃安息日之安息的例子。他曾把使徒保罗带进他的职事里，也曾作使徒，相当长一段时间与保罗一同作工。（徒九26～27，十一25～26，十三2，十四14。）但后来，巴拿巴持异议而与保罗分开，带着马可走他自己的路，而保罗与西拉同工，在各处建立召会。（十五36～41。）从此之后，使徒行传就不再记载巴拿巴，因为他已经与召会生活那安息日的安息无分了。巴拿巴曾进入安息日的安息，留在其中一段时间，然后因着他的异议而离开。此后，他就失去了安息日的安息，不再在神圣的经纶里了。

罗马十六章十七至二十节有一段警告持异议的话。十七节说，“弟兄们，那些造成分立和绊跌之事，违反你们所学之教训的人，我恳求你们要留意，并要避开他们。”这里的绊跌，是指绊跌而离开召会生活。这些造成分立和绊跌之事，都会使我们离开安息日的安息。这种事不仅发生在今天，早在保罗的时候就有了。你若查看今天那些反对召会生活并持异议的人，就会发现他们没有一人有安息。他们没有喜乐，也没有平安，只有嫉妒，因为他们不在安息里，也不在美地上。凡对召会生活持异议、反对的人，就会失去安息日的安息。在十六章十八节，保罗继续说，“因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，且用花言巧语，诱骗那些老实人的心。”那些异议者，都有一种的口味、喜好和欲望，要建立自己的小王国。不要听他们的争论和理由。那些争论和理由的基本因素，乃是他们的欲望。他们深处总有所缺，要寻找某些东西填充，好使自己的愿望满足。这就是这节圣经中所说肚腹的意思。这些异议者用花言巧语，诱骗那些老实人的心。到了二十节，就必定是说到安息日的安息：“平安的神快要将撒但践踏在你们脚下。愿我们主耶稣的恩，与你们同在。”当平安的神一同在，撒但一被践踏，就必然有安息日的安息。主耶稣的恩，也是指安息。我们不该被那些异议者岔开，我们要留在召会里，享受安息日的安息。召会就是神今天的愿望。因此，召会乃是神安息日的安息。

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经文及注解

希伯来书　四9

贰　基督的超越　一4～十39

（第二个警告─不要赶不上那应许的安息　三7～四13）

4:9　这样，必有一安息日的安息，为神的子民存留。

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十篇　存留之安息日的安息（三）

拾贰　安息日之安息的逐渐发展

拾叁　 生长的安息与成熟的安息

拾肆　 正确长大的赏赐

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第二十篇　存留之安息日的安息（三）

感谢主，祂给我们看见了关于安息日的安息这件事。神绝不能在天上得到完满的安息，因为天上不是祂永远定旨得着完成的地方。神完满的安息乃是在地上，在人身上。不管天使多么美妙高超，神的安息并不在于天上的天使，祂乃是在地上的人身上得着安息。因此，主耶稣教导我们祷告说，“愿你的国来临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（太六10。）圣经启示，神至终要在地上所有蒙救赎之人的活组成身上得着完全的安息。

拾贰　安息日之安息的逐渐发展

安息日的安息，是从创世记二章逐渐发展的。在创世记二章我们看见，当神在地上得着一个具有祂形像彰显祂，并有祂权柄代表祂的人之后，神立即就有了第一个安息日。神在地上得着一个人有祂的形像，也有祂的管治权之后，神立即就安息了。那是第一个安息。神的第二个安息乃是在以色列人身上。当他们得了迦南美地，并在其上建立了圣殿，神的荣耀就充满了那殿，那时神就在地上得着第二次的安息。在美地上充满神荣耀的圣殿，表征神在地上得着一班人作祂的居所，使祂能住在其中，得着彰显，并施行祂的管治权。这是神在地上在人身上所得第二次的安息。因此，在旧约圣经中有两个突出的记载，一个在创世记二章，一个在王上八章，都是说到神的安息。

我们在上一篇信息看过，当主耶稣在世上的时候，祂也是神的安息。在主耶稣之后，召会乃是神安息日的安息。基督是头，召会是身体。在行传二章我们看见，当五旬节那天，神的荣耀又一次充满了殿，神又一次在地上得到人作祂的居所，而得了安息。我们可以说这是第三次的安息。神曾在地上得着一个人。祂虽然在挪亚、亚伯拉罕、甚至主耶稣身上有所得着，但在本篇信息中，我们需要专特的来看三个主要的安息：在人受造有神的形像，并有神的管治权之后的第一次安息；当圣殿在地上得以建立，且充满神荣耀时的第二次安息；当召会，就是新人，由一些有神形像的人建造而成时的第三次安息。

头两次安息，就是在人被造后的安息，以及圣殿建成之后的安息，都是图画，不是真正的安息。神在地上得着人而有第一个真正的安息，乃是召会的建造。召会不是安息日之安息的预像，而是安息的实际。在亚当身上所得的安息和圣殿建立时所得的安息，都不过是预表，但召会建造所得的安息不是预表，乃是应验。

神作事总是逐步的。这可以从创世记一章里神的创造看出来。神为什么不在一天之内把万有造齐？祂只要几分钟就能完成一切。第一天，神只吩咐光照出来，第二天祂只造出天空。假如那个时候我们在那里，我们可能忍耐不住，而催促神说，“神阿，光有了，我们还要空气。”我们有时候比神还快。但是神的作为常和我们相反；祂作事总是逐步的。到有一天，神成了一个人，将祂自己种在人里面；这人经过死而复活之后，就产生了召会。但神不是把事情一次永远的作成。神虽然已经把祂自己当作种子撒在我们里面，但还没有到收成的时候。我们今天所得到的、所据有的、所获得的，都是种子，而不是收成。神是极有忍耐的。神虽然在两千年前撒了种子，但祂不是在那时就一次永远的作成一切的工。当神把祂自己种在人里面时，一个奇妙的时代，就是新约的时代开始了。在主耶稣来之前，神从来没有把自己种到人里面。亚当和以色列人都是预表。神从来没有把自己种在亚当这块土里，也没有种在以色列人这块土里，因他们都是预表而已。只有召会才是真土壤，让神把自己种进去。

请看看种子生长的自然律。你若把种子种到土里，当然不会盼望明天就有收成；连磨菇都不会长得那么快。最好的收成，总是需要最长的时间。根据天然定律，生命是要时间长大的，并且最高的生命需要最多的时间长大。一只狗不到一年即可长大成熟，但一个人最少也要十八年才能长大成人。作父母的绝不会希望儿女的长成像狗那么快。然而所有作牧师传道的人都在作梦，以为基督徒能在一夜之间长成。我们需要时间长大，需要时间成熟。

拾叁　生长的安息与成熟的安息

神把自己种在一部分人类里面，他们就成为召会，其中包括一切接受了主耶稣的人。但问题是我们接受了主耶稣之后，如何让主在我们里面生长？在马太十三章撒种者的比喻里，我们看见四种土地。虽然每一种土地都接受了同样的种子，但长出来的结果却各有不同。你重生了吗？你接受主耶稣了吗？但是结果如何？这一点是今天许多基督徒最忽略的。不错，召会生活是神安息日的安息，但这还不是成熟的安息。召会生活固然好，但还不是全然好，好得还不够。就着种子而言，召会生活虽然很美好，但是还没有到收成的时候。今天召会生活中的确有神的安息，但这安息还不完全，还不成熟。因此，这安息需要有另一个时期，就是主耶稣再来时的收成时期。当主耶稣第二次来时，那就是收成时期。看见庄稼成长固然欢喜，但是收成更令人欢喜。毫无疑问，在召会生活中神的确有真安息，因为神已经把祂自己当作种子，种在召会这块田里，而这块田正在生长。然而，我们必须记住，我们还没有到收成的时候。当收成的时候来到，你是否已经成熟？你若问农夫，他们会告诉你，在收割的时候，有的庄稼还没有成熟。今天在召会生活中的安息虽然是真安息，但还不是成熟的、完全的安息。那个安息乃是在下一个时代才有的。在林前三章我们看见庄稼的生长，在启示录十四章我们看见庄稼的收割。

我们都能在生长的安息里，但将来我们是否也在收成的安息里，完全在于我们的成熟。你看现在的情形，有成百万得救的基督徒，但只有很少数的人进到召会生活中，享受基督的丰富。这安息原是为着所有基督徒的，但他们并没有全都进入其中。希伯来书就是为此缘故而写的。写希伯来书的目的，乃是要鼓励已经得救的人不可放弃召会生活，乃要努力、奋勉、并殷勤的进入其中，因为召会生活乃是今天安息日的安息。这个安息日的安息，是不可能在任何宗教、组织、或自由团体中寻到的。今天这生长中的安息，乃是真正有基督丰富的召会生活；所有的真基督徒都当放胆、竭力的进入这安息。他们若不竭力，就会失去目标，如同当初大部分出了埃及的以色列人一样。至少有两百万出了埃及的以色列人倒毙在旷野，只有极少数人进入了安息。这是一个预表。今天在召会时代，这个预表已经应验了。虽然有成百万的基督徒得救了，但是他们在哪里？他们或是仍旧留在埃及，或是在旷野飘流。在写希伯来书的时候，希伯来信徒正在一种危险的光景中，很可能成为另一批飘流在旷野，末了倒毙的百姓。因此，希伯来书就来鼓励他们，要竭力进入现今的安息日之安息里。今天的基督徒，何等需要这种鼓励！

拾肆　正确长大的赏赐

我们今天是在召会生活这个生长的安息里，但问题是我们如何长。我们长得正常、适当吗？我们是否继续不断的，与主的恩典合作而长大？我们如何在这生长的安息里长大，要决定我们是否有分于下一个安息。实际的说，下一时代的安息乃是给在现今的安息里有正确长大之人的奖赏。下一个安息，也是成熟的安息，乃是赐给那些在今天生长的安息中，一直正确长大之人的实际而真实的赏赐。换句话说，你若在这生长的安息中没有好好的长大，就会失去下一个安息，就是失去成熟的安息。这里的思想乃是出于神的智慧

，非常的合逻辑。神是有智慧的，祂用要来的安息作为赏赐，鼓励我们享受当前的安息。我们若丢失了当前的安息，也必定失去要来的安息。

在这一点上，我们需要来看保罗在林前九章二十四至二十七节的话。二十四节说，“岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们应当这样跑，好叫你们得着奖赏。”这里所说的“得着”，不是指得着救恩，因为我们已经得着救恩了。这里的“得着”乃是指得着奖赏。“凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的华冠，我们却是要得不能坏的华冠。”（25。）这一节的华冠乃是跑完赛程的赏赐、奖赏。二十六至二十七节继续说，“所以我这样奔跑，不像无定向的；我这样斗拳，不像打空气的；我乃是痛击己身，叫身为奴，免得我传给别人，自己反不蒙称许。”二十七节所题的不蒙称许，不是指从救恩中被弃绝，乃是指失去了奖赏。林前十章一节是接续九章的思路的。（圣经原文没有章节之分。）十章五节说，“但他们大多数的人，神并不喜悦，因此他们倒毙在旷野。”这一节用“但”这个重要的字起头。就某种意义说，所有的以色列人当时都在赛跑。当他们出埃及、过红海时，他们都是在赛跑，但他们中间很多人半途而废。在保罗所描绘的这幅图画中，我们看见他也在赛跑，惟恐自己不蒙称许，而失去奖赏。这是什么意思？简单的说，就是失去要来千年国的安息。

我们智慧的父，以要来千年国的安息作我们的鼓励，好叫我们今天能正确的奔跑赛程。你跑得如何？不要草率的奔跑；你若跑得不好，可能就成熟得也不好。你现今可能在召会生活中享受今天的安息，也就是生长的安息，但你会在下一个安息，就是成熟的安息中吗？在这事上，我们都必须谨慎。当保罗写哥林多前书时，就是在他早期尽职时，他就在奔跑赛程，但他还不确定将来必会得着奖赏。

我们在保罗尽职事后期所写的腓立比书中，可以看到同样的思想。腓立比三章十二节说，“这不是说，我已经得着了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的。”保罗的意思是说，基督为着某些事物已经取得他，但是他尚未取得基督所以取得他的。基督已经得着我们，目的是要我们赢得祂；我们现今就在赢得祂的路程上。我们完全赢得基督了吗？不，我们并没有完全赢得祂。祂已得到了我们，使我们能完全赢得祂。甚至当保罗在写腓立比书时，他仍然在这路程上奔跑，尚未完全赢得基督。保罗在十三至十四节继续说，“弟兄们，我不是以为自己已经取得了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿竭力追求，要得神在基督耶稣里，召我向上去得的奖赏。”十四节里的，“召我向上”，是指神从上头、从诸天之上的呼召；因此，这里所说的呼召就等于神在基督耶稣里属天的呼召。在这两节里，我们看见保罗还在竭力追求。甚至在保罗写腓立比书时，他还没有把握是否赢得了奖赏。

但是到保罗写提摩太书时，他有把握得着奖赏。提后四章六至八节说，“我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱祂显现的人。”这些话是保罗在殉道前不久写的。我们能否在我们一生的末了，也说这样的话？我们是否也能说，我们已经打过了美好的仗，跑尽了当跑的路，守住了当守的信仰，并且有公义的冠冕为我们存留？在此不是说恩典的冠冕，乃是说公义的冠冕。保罗知道，主这位公义的审判者，在那日要按照祂的公义，将公义的冠冕赏赐给他。这里的“哪日”是指什么？就是指在来世要来的安息，也就是那成熟的安息。保罗说，这个冠冕不但赏赐他，也赏赐凡爱慕主显现的人。

今天我们长得如何？跑得如何？这些问题的答案，要决定我们的将来。你在千年国期间，是否在成熟的安息里？很多基督徒有一个错误的观念，以为只要他们得救了，就可以有分于千年国。从前我多年受这种的教导，但经过进一步查考圣经，我发现这个观念并不准确。得救是藉着信，但要与主一同作王一千年并不是救恩的事，乃是奖赏的事，这奖赏鼓励我们好好奔跑路程。在此可以看出父神的智慧。

召会生活岂不是今天的安息日？是的，赞美主，召会生活乃是生长中的安息，要引领我们进入成熟的安息。但我们能否有分于那要来的、成熟的安息，乃在于我们今天如何长大。这是非常合逻辑的。我们的父非常有智慧。甚至地上的父亲也会告诉儿女说，“孩子，这个学期你若好好读书，通过期末考，你一定会得着很大的奖品。但是你如果不及格，就要受罚；我要把你关在黑屋子里。当你坐在黑屋子里，你的兄弟姊妹却要因为通过了考试，而享受特别的奖品，并得着一整天的休息。”我知道有些作父亲的，就是这样对待儿女。也许一位父亲有五个儿女，一个得到头奖，另一个得到二等奖，第三个勉强及格，得到最小的奖，还有两个顽皮的没有通过期末考，因此被关在黑屋子里。这个父亲岂不是很好，很智慧，很公正，也很慈爱吗？当然是，因为他鼓励他的儿女都努力。我们天上的父，在新约里也是这样实行。我们的父有爱，有智慧，知道怎样鼓励祂的儿女长大。在新约圣经中，有很多经节说到这事，我们在往后的信息还要再讲论。

保罗虽是使徒，但他仍在奔跑赛程。他虽然非常忠信，为主作了奇妙超越的工作，但他仍然战兢恐惧，惟恐自己不蒙称许。你以为保罗是怕自己失丧吗？不。我们曾经说过，不蒙称许的意思不是指失丧，乃是指失去奖赏。甚至在保罗写腓立比书时，他还没有把握一定能得着奖赏。乃是在他一生的最末了，当他快要殉道时，他才宣告说，“那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留。”惟有在那个时候，他才有把握这么说。我们必须特别注意这些经节。但是很少基督徒留意这些经节，他们只喜欢那些属灵的“糖果”。我请求你们，把哥林多前书、腓立比书、提摩太后书这几处经节，一再的研读并祷告，直到你们进到这些话里面，并且得到完全的光照。这些经节看起来虽然不是那么甘甜，却是富有滋养，是真正的健康食品。一面说，我们都该兴奋，因为我们今天在召会生活中乃是在生长的安息里，享受基督的丰富。但另一面说，我们必须留意我们如何长大，奔跑赛程并争战，因为那会决定我们能否有分于要来的安息，也就是成熟的安息。但愿主的恩典，在这件事上与我们同在！

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经文及注解

希伯来书　四9

贰　基督的超越　一4～十39

（第二个警告─不要赶不上那应许的安息　三7～四13）

4:9　这样，必有一安息日的安息，为神的子民存留。

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希伯来书生命读经

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第二十一篇　存留之安息日的安息（四）

拾伍　终极的安息

拾陆　 我们需要成熟

拾柒　 两大派的道理

拾捌　 奖赏或惩罚

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第二十一篇　存留之安息日的安息（四）

在前三篇信息里，我们根据圣言的完满启示，看过了安息日之安息的意义。简略的说，安息日的安息就是神的心意得到了满足。不论何时何地，只要在地上有人彰显神并代表神，神就满足而得到安息。我们曾指出，第一个安息是在人被造之后，第二个安息是在圣殿建成之后。这两个安息都是神安息的预表，不是神真正的安息。主耶稣来到地上表明神，作为榜样和模型彰显神并代表神之后，召会就藉着祂的死而复活产生出来，成为神团体的彰显和代表。当神得着召会，祂才真正得到彰显和代表。毫无疑问，召会生活是神的真安息。召会作为安息日的安息，不是一个预表，乃是旧约所预表的应验。当神得着了召会，祂就得着了真安息。

我们也在上一篇信息看过，召会时代乃是撒种和长大的时期。这一个时期不管我们觉得多长，仍然只是一个时期，就是撒种和长大的时期。神在这个时期主要的工作，乃是将祂自己种到人类里面，而使这部分的人类成为召会，就是基督的身体，也就是神的家。神已经把自己作为生命注入到这些人里面，这些人就必须在基督里长大，直到成熟。这一点我们必须认识得非常清楚。神在今世为什么能得着满足？因为祂在今世藉召会得了彰显和代表。

新约圣经清楚的告诉我们，召会作为神的彰显和代表，乃是今天在地上神的国。（罗十四17。）凡接受神的儿子耶稣基督的，就重生进入了神的国。（约三5。）赞美主，今天召会是神的国！希伯来十二章二十八节说，我们所领受的是不能震动的国。这里的意思不是说我们已经领受了，也不是说将来要领受，乃是说我们正在领受这国的过程中。我们不能说我们一点也未曾领受，但我们所领受的国还未完全。神的国已经开始了，现今正在继续中。

在召会时代，我们是在生长的安息里，就是在基督作生命一直在长大的安息中。在这生长的安息中，神的心多少得着了一些满足，但不是完全的满足，因为这不过是在长大的阶段，尚未达到末了收成的阶段。希伯来书是写给那些飘荡、犹疑、徘徊的希伯来信徒的，鼓励他们进入正确的召会生活，就是今天的安息日之安息。但在这安息之后，接着还有一个更好的安息，就是收成的安息。这两个安息，都是神的真正安息。今天的召会生活，的确叫神得着真实的安息。我们从来没有想到，竟能有如此奇妙的召会生活。但因着主的怜悯，祂开了我们的眼睛，使我们看见召会生活是圣别的、属天的和属灵的，是我们可以在灵里摸着，并能与主一同享受，作我们安息日之安息的。阿利路亚，今天在地上竟有这样的召会生活！

我们若认识圣经和神的经纶，就知道每一个重生得救的人，都需要进入召会生活中。这是神的经纶。你若不进入召会生活，就会失去目标。神的经纶不是要你仅仅蒙拯救得重生；祂的经纶乃是要你进入正确的召会生活，就是今天的安息日。神的经纶是要得着祂自己团体的彰显和代表。神非常有耐心；祂正在逐步的完成祂的经纶。首先，祂已经将自己种到祂所拣选的人里面，现今祂正在给他们时间，使他们得以长大。

拾伍　终极的安息

现在我们是在召会生活中，也就是在生长的安息里，这要引领我们进入千年国那收成的安息里。但甚至连收成的安息也不是终极的安息。终极的安息日之安息乃是新耶路撒冷。在新耶路撒冷的时侯，就不再有海，不再有撒但的作为，也不再有败坏和污秽的世界。这一切都要丢在火湖里。那时要有一个新地，这新地上有一座城，乃是由经过变化的人作为活的材料建造而成的。这个活的组成，新耶路撒冷，乃是神在将来永远里完全的彰显。在新耶路撒冷里，我们将看见神的彰显和管治。在新耶路撒冷里有神的宝座和祂国度的权柄。新耶路撒冷将是终极永远的安息，因为神在那里得着完全的彰显和代表。那将是神恩典工作的终极完成，我们都要在那里。

不管我们是殷勤或是懒惰，我们智慧的父都有办法成全我们，使我们成熟。如果我们不与祂合作，祂还是很忍耐，会等到明天，或下个月、明年，甚至等到来世。在新耶路撒冷来到之前，有两个时期，就是今世和来世。在这两个时期，我们这位满有忍耐的父，要对付祂顽皮的儿女。如果我们顽皮，不肯在今天有分于这个生长的安息，就会失去来世那收成的安息。失去那要来收成的安息，并不是说我们失丧了。我们一成为父的儿女，就永远不会失丧。但如果我们今天不凭着祂的恩典行事为人，而使我们的父很难对付我们，我们就会失去那要来收成的安息。然而，我们的父远比我们有智慧，祂总有办法带我们达到成熟。最终，我们都要在新耶路撒冷，就是在终极的安息里。

我们看见，总共有三个真安息，就是召会、千年国、以及在新天新地里的新耶路撒冷。虽然这三个都是神的安息，但第二个安息比第一个好，第三个安息又比第二个完满。我完全有把握，我们每一个人都要有分于第三个最完满的安息，因为那个安息全是恩典，而不是赏赐。那不是奖赏，而是我们的父给祂所有儿女的永分。只要你是祂的儿女，祂总有办法使你成熟，使你最终有分于那第三个安息。

拾陆　我们需要成熟

当你听到说，我们都会在新耶路撒冷里，你也许会说，“阿利路亚，现在我放心了。我能在新耶路撒冷里。”但是在进入新耶路撒冷之先，我们必须先经过召会，再经过千年国。我们智慧的父用召会时代和来世的千年国时代，使我们成熟。祂虽然已经种在我们里面，但我们成熟了吗？祂的目的是要我们众人都成熟，祂必定成就这事；没有什么能阻止祂。我们的懒惰和失败算不了什么。包括撒但在内，任何事都不能阻止我们的父完成祂的愿望。神不是糊里胡涂的拣选了我们，祂乃是非常慎重的。神对祂的拣选永不后悔；一经选定就绝不废弃，直到永远。祂既救了我们，我们就必定都在新耶路撒冷里。这一切都是恩典的工作。神把我们带进祂的救恩，也将祂自己摆在我们里面，现今就要我们长大。但我们怎样长大，完全在于我们。我们若肯顺服，就可以省祂一点时间。我们若不肯顺服，就给祂添一点麻烦；但祂仍有办法使我们长大。然而，我们若不与祂合作，就会失去今世召会生活的享受，也会失去来世的奖赏。我们智慧的父要对付我们，使我们成熟。你不要以为可以逃避祂的对付。所有得救而仍旧流荡的基督徒，神都有办法对付。我们虽然今天看不见神的对付，但总有一天会看见。

我们的父把我们从流荡的路上带进召会生活，这是何等的怜悯。我们现今不再流荡，而在享受那帮助我们成熟的召会生活。我有把握说，在召会生活中的人必定会早早成熟，成为初熟的果子。我们享受现今的召会和将来的国度，这是何等的好！现今的召会是享受的安息，将来的国度是奖赏的安息。我们今天若好好的享受召会，来世就必得着国度为奖赏。我们今天若不好好的享受召会，来世就要失去国度为奖赏。今天不在召会中好好的享受基督，实在是愚昧至极。这个享受是白给的，并不需代价。我们的父甚至鼓励我们好好的享受基督。我们越多享受基督，父就越欢喜满足。我们若不断的享受基督，有一天父就会说，“孩子，因为你享受我的儿子很多，我要在这收成的安息里给你一个奖赏。你要与我的儿子一同作王。”那时，在收成的安息里，我们要成为基督的真正同伙，与祂一同作王。

有人说，只要我们重生成为神的儿女，就必定在千年国里有分。但圣经并不这样说。圣经告诉我们，我们必须享受基督、长大、成熟、受苦并得胜，好得着基督。然后，在来世我们就要得着奖赏。这个奖赏并不是众圣徒要得的永分，乃是在千年国期间给得胜者的赏赐。你若在父的家里，就是在召会中，好好的行事为人，父会说，“因为你在我的家中叫我满意，我要在我的国里给你奖赏。”但我们今天若没有在祂的家中叫祂满意，我们在来世，在祂的国里，就会失去奖赏，受到亏损。选择全在于我们。我们的父是何等有恩典，何等公义、智慧！祂为我们预备了筵席，并且鼓励我们都来享用。我们享用得越好，祂越高兴。我们若不好好享用这筵席，将是何等愚昧。哦，我们何等需要享受今天的召会生活！

拾柒　两大派的道理

现在我们需要来看两大派的道理─卡尔文派（Calvinist school）和亚米尼亚派（Arminian school）。卡尔文派说，一切都在于神的恩典、拣选和预定。照这一派的说法，神一旦拣选、预定、拯救我们之后，就不再有问题；我们一旦得救，我们的救恩就确保到永远。卡尔文派宣称我们永不会灭亡，乃是以约翰十章二十八至二十九节主的话为强有力的根据。根据这两节经文，一个得救的人是不能灭亡的。卡尔文派说我们一旦得救就永远得救，这毫无疑问是有圣经根据的。然而他们说我们一旦永远得救，就再也没有问题，就有点太过了。我们知道自己蒙了救赎、得了重生固然很好，但我们不该说只要蒙了救赎、得了重生，就不再有任何问题。小孩子如果说，他既然出生了，就不再有任何问题，那是愚昧的。说这话的孩子，是最愚昧的孩子。不错，我们已经重生了，但是可能还有许多问题。

亚米尼亚派的人认为，一个得救了的人，还可能又失丧。他们引用圣经里像希伯来六章的话，坚持的认为，那些曾经尝过属天的恩赐，又有分于圣灵的人，仍有可能偏离，可能没有机会悔改，像被焚烧的田地一样，意思就是说，他们又失丧了。希伯来书中有五个类似这样的警告。亚米尼亚派的人，错用这些有关神对祂儿女惩罚或管教的话，而认为是指着灭亡说的，以为又会失丧了。他们用这些经节，来支持他们的教训说，得救了的人还会灭亡。

卡尔文派的人，无法使圣经中这类警告的话与他们的教训相符合，于是解释说，那里所说尝过属天恩赐，又有分于圣灵的人，都是假基督徒。但这种说法，非常荒谬可笑。他们这样说，因为这是他们惟一能转圜的路。不论卡尔文派或亚米尼亚派，都无法把圣经中有关神惩罚祂儿女的话与圣经其它部分相符合，因为他们没有看见在国度里奖赏与惩罚的事。这件在国度里得奖赏或受惩罚的事，乃是接通卡尔文派和亚米尼亚派之间的桥梁。

拾捌　奖赏或惩罚

我们要从圣经的观点来看这件事。我们既已永远蒙神拣选，所以我们一旦得救、重生、得着了永远的生命，我们就永不灭亡。这永远的生命会保守我们。主和父大能的手会托住我们，我们永不会灭亡。（约十28～29。）但这并不是说，我们可以因此随便犯罪，因为我们无论犯了什么罪，就要在今日或来世受到管教或惩罚。神是公义的。祂的儿女若犯罪，也不理会祂的旨意，就必定会受到管教和惩罚。你在今世若不理会祂的旨意，在要来的国度里就必失去作王的赏赐。我们必须留意这个警告。

在要来的国度里，就是在收成的安息里，将有何等大的享受！那必定比当前在生长的安息里更好。今天召会生活中生长的安息，乃是带我们进入将来国度里收成之安息的凭借。我们若忽略今天在召会生活中的安息，就会失去将来在国度中的安息。我们若松懈随便和犯罪，我们便会受到神的惩罚。但这并不是说，我们会再次失丧。

希伯来六章证明这事。七至八节说，“就如田地，吸收了屡次下在其上的雨水，并且生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得享祝福；但若长出荆棘和蒺藜，就被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。”田地会长菜蔬，也会长荆棘。荆棘会被焚烧，田地却还能存留，但要受亏损。照样，信了主的人永不灭亡，但他们所产生一切不合乎神经纶的东西，必被焚烧。凡我们不照着神的旨意所作的一切，都要被焚烧，但这并不是说，我们会灭亡。

说到这里，我们要来看林前三章十二至十四节：“然而，若有人用金、银、宝石，木、草、禾秸，在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。”信主的人是神的耕地。（9。）我们所长出来的若是木、草、禾秸，就要被焚烧。但我们的工程若是金、银、宝石，就能存留；我们且要得着赏赐、奖赏。然而，一个人的工程若被焚烧，他就会受亏损，但并不是失去救恩。十五节说，“人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”这一节经文非常的清楚。一个得救了的人，可能受亏损，但他不会失去救恩，只是“这样得救，要像从火里经过的一样”。你愿意作一个“得救，要像从火里经过”的基督徒吗？如果你问我，这里的火是什么，我只能说我不知道。三十五年多以前，就有一个年长的基督徒朋友与我争辩，说，“一个得救的人，怎可能要从火里经过而得救？”我回答说，“我不知道，但圣经是这么说。”他接着说，“这里不是真的说“被火焚烧”，乃是说“像被火焚烧”或“像从火里经过”。”说到这里，另一位年长的弟兄插进来对他说，“即使是像从火里经过，也够你受了。”不管这火是指什么，必定是不好的；我不想经历它。我们既有林前三章这样的话，就不该说我们一经得救，一切就没有问题。一切并不一定没有问题。我们的工程仍可能被焚烧，自己却要“得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样”。

有些人听见我按着这条路线传讲这些事，就定罪我，说我在传讲天主教炼狱的道理。天主教所说的炼狱，也用林前三章为根据，却与神纯净的话语大不相同。照天主教炼狱的观点，你若犯罪且死了，你的亲人可拿钱给天主教，好缩短你在炼狱里的时间。这是鬼魔的教训。我所教导的，乃是出自神纯净话语的纯净真理。

林前三章说，我们必须正确的建造，必须照着金所指明的神的神圣性情，照着银所指明的基督的救赎，并照着宝石所指明圣灵的工作来建造。我们必须照着父的性情、子的救赎、和圣灵变化的工作建造。但我们若照着肉体、自己和属世的作法建造，那就是木、草、禾秸。用金、银、宝石建造，和用木、草、禾秸建造，其间的分别非常大。你若用金、银、宝石建造，就会得着赏赐。但你若用木、草、禾秸建造，你仍可得救，却要受亏损。这不是卡尔文派，也不是亚米尼亚派的道理，乃是圣经纯净的话。

除了神恩典的救恩，还有得奖赏或是受亏损的问题。惟有得着奖赏的人，才有分于那要来的安息，就是收成的安息。那些赢得奖赏的人，要享受千年国里更美的安息；那些得救，却像从火里经过的人，要失去那个安息。我们需要何等努力向着标竿直跑，好得着神在基督耶稣里，召我们向上去得的奖赏。我们不仅得着救恩，还有神召我们向上去得的奖赏，就是在来世国度里收成的安息。这是我们的标竿，是我们的目标。我们若要达到这个目标，就必须经过召会生活；召会生活是我们达到这目标的途径。

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希伯来书　四9

贰　基督的超越　一4～十39

（第二个警告─不要赶不上那应许的安息　三7～四13）

4:9　这样，必有一安息日的安息，为神的子民存留。

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希伯来书生命读经

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第二十二篇　存留之安息日的安息（五）

拾玖　宇宙的三个时期

贰拾　神定旨的完成

贰壹　来世的管教

贰贰　马太福音中的赏赐

一　 成熟者隐密被提

二　 十个童女的比喻

贰叁　来世主仍要对付祂的信徒

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第二十二篇　存留之安息日的安息（五）

圣经是神的启示。我们若要明白这启示中任何主要的部分，就必须顾到圣经中所建立并启示的支配原则。整本圣经的支配原则，就是神在已过的永远里定了旨意，立了计划，要将祂自己同祂的权柄彰显出来。神这永远的定旨和计划，在创世记头二章和启示录末二章，已经完全启示出来。创世记一至二章给我们看见，人是神所造之宇宙的中心。虽然神创造了天地和其中的万物，但中心却是人。神造人的方法很特别；祂乃是用地上的尘土造人，（二7，）且是照着祂自己的形像造的。（一26。）因此，人这单一的实体带有两样东西：尘土和神的形像。人的本质是属土的，人的彰显却是神圣的。在人这一个实体身上，我们看见一个奇妙的原则，就是一个受造之物带有属土的本质和神圣的形像。当人彰显神的形像，并有神的管治权施行祂的权柄时，神就安息了。在前几篇里我们看过，这就是安息日之安息的真义。那是圣经最开头的情形。

到圣经末了，我们就看到终极的完成，就是新天新地和新耶路撒冷。在新天新地里，地比天更有用，因为新耶路撒冷是在地上。我们若仔细读启示录，就会看见新耶路撒冷不是物质的建筑物，乃是由一班活的人所组成活的构成，就如其中羔羊的十二使徒和以色列的十二支派都是活人。（二一12，14。）新耶路撒冷城有神显出的样子，完满的将神彰显出来。再者，神的宝座也在城中，神的权柄在此完全通行。这就是神永远的国。所以，在新耶路撒冷里神得着完全的安息，得着祂永远的安息日。这件事乃是整本圣经的支配原则。

拾玖　宇宙的三个时期

我们若要认识圣经，就必须对圣经有全盘的观点。你知道宇宙是由三个时期组成的吗？头一个时期是在亚当被造之前，称为亚当以前的时代。正如我们在创世记生命读经里所看见的，在亚当被造之前，宇宙早已经有了。这第一个时期有多长，没有人知道。宇宙的第二个时期是从创世记一章二节开始，直到要来千年国的末了，也就是从亚当被造，直到千年国末了。这一段时间很短，大概不会超过七千年。我们可能觉得这段时间很长，但在神看来，七千年就如同七天一样，因为对神而言，千年如一日。（彼后三8。）在第二个时期之后，就是宇宙的第三个时期，也就是新天新地和新耶路撒冷，这个时期要持续到永远。我们要透彻的认识圣经，就必须明白宇宙这三个时期。

宇宙的第一个时期，乃是堕落的时期。神创造了，撒但来破坏，于是神来审判全宇宙。在创世记一章二节，神来开始复造。严格的说，只有创世记一章一节是说到神原初的创造，第二节乃是神复造的开始。在神的复造里，也有进一步的创造。比如人并不是复造的，乃是创造的。从神复造开始，一直到祂的定旨完成，这段时间大约是七千年。因为神乃是用这一段时间完成祂永远的定旨，所以我们可称这一段时期为完成的时期。

完成的时期开始于人的被造。人是神创造的。神的复造只是把堕落的宇宙恢复到一种光景，适合人的受造和生存。主耶稣的再来，不是完成时期的结束，因为旧天旧地在主回来以后还要继续存留一千年。那一千年将是完成时期的延续。主的再来，是神完成祂的定旨进一步的手续。所以，神完成祂的定旨，乃是开始于人的受造，完成于千年国的末了，而不是完成于主再来的时候。

在完成的时期之后，新天新地和新耶路撒冷就来临。那就是永远安息的时期，也就是完全安息的时期。将来这永远的时期，是无终止的安息日。我们的父，我们的救主，以及所有蒙救赎的人，都要在那里。这是我们的定命，也是我们的前途。我们的前途乃是永远的安息日，我们的父，我们的救主，以及每一个圣徒，都要在那里一同安息，直到永远。

贰拾　神定旨的完成

让我们来看，神如何完成祂的定旨。首先，祂创造人。人按照天然的构成，不能真正成就神的定旨；人只不过是一张照片，一个预像而已。但即使从这张照片上，我们也可以看见一些叫神满意的特点。旧约主要启示两件事，就是神创造人和呼召人。神造了亚当，呼召了亚伯拉罕。亚伯拉罕包括以撒、雅各、以及雅各所有的儿女，乃是团体的蒙召者。所有以色列人，都在亚伯拉罕里蒙召。因此，亚伯拉罕是一个团体人，是叫神满足的又一个预像。我们在这个团体人身上看到的，比在亚当身上看到的更多，因为亚当只是单个人，来作叫神满足的照片；而亚伯拉罕，包括他所有的后裔，却是一个完整的团体人，作叫神满足的预像。旧约就是启示这两个叫神满足的预像，一个是单个的，一个是团体的。然而，原则上二者都同样启示，什么是神的满足。我们需要这样全盘的看见，才能明白圣经。

旧约给我们看见的是预像，新约启示的是实际。神亲自来成为一个人，把祂自己如同种子撒在人类这块土地里。我们绝不该把人类和土地分开，因为在本质上，二者是一样的。圣经清楚的说，人是出于土，也属于土。神来把祂自己如同种子，撒在人这块真地土里。这一粒麦子落在人性的土里死了，然后在复活里产生许多子粒，这些子粒又成为一个饼，就是召会。（约十二24，林前十17。）在召会这个饼里，我们看见神的彰显和神的管治。在召会这里有神的国，神的权柄在此通行，神的形像在此彰显。因此，召会乃是神的安息，也就是神定旨真正而实际得着完成的第一个时期。

但是还需要另一个时期。第一个时期是主第一次来临的时候，第二个时期始于祂第二次来临。祂的定旨要真正得着完成，就需要祂来两次。祂第一次来，是把祂自己种到人里面；祂第二次来，是要收割祂第一次来所种的。祂第一次来的时候，有的事成就了─召会产生了，有了一个安息日；但这并没有使祂的定旨完全完成。祂的再来要成就更多的事，带来更完满的安息日。祂第一次的来，带来头一个真安息日，但这安息日并不是完满的安息日，因为神的定旨还没有完成。因此，需要祂再来，好完成神永远的定旨。这意思是说，神永远的定旨，不会在主第二次再来之前成就。换句话说，若没有千年国，神永远的定旨是不能完全完成的。

在神永远定旨的成就上，千年国将是最后的，也是最重要的部分。我必须强调这一点，因为历世纪以来，大多数圣经教师都有一种观念，认为主回来时，一切就都完成了。根据这个观念，主的再来显然就是旧宇宙的结束，新天新地的开始。当主耶稣回来的时候，千年国这美妙的时候就开始了。但无论千年国是多么美妙，那时旧天旧地仍然存在。千年国顶多不过是万物复兴的时候。（徒三21。）天和地都要在千年国期间得着复兴，但天和地仍然是旧的，还没有换新。旧天旧地还要等一千年之后，才能换成新天新地。从亚当受造，直到基督第二次来，大约共有六千年，其结果要带进宇宙的复兴，但宇宙还没有得着更新，那还需要一千年。直等到末了的一千年过去，整个宇宙才从旧的变成新的，那时才有新天新地和新耶路撒冷。

你仍然持守老观念，以为基督第二次来的时候，一切就都好了吗？那时并非一切都好。在千年国的时候，撒但虽被捆绑，却未完全受对付。在千年国末了时，撒但还要从监禁中被释放，而迷惑列国，带领他们与主争战。（启二十7～9。）在千年国之后，撒但仍然要作工敌对神。不仅如此，在千年国期间，人性里的邪恶，还没有完全受对付。那时列国虽然都被征服，但到那时期的末了，歌革和玛各还要再次背叛，这证明背叛的元素还在人里面。第三，死这最后的仇敌，（林前十五26，）不是在基督第二次来时被扔到火湖里，乃是在千年国的末了被扔到火湖里。（启二十14。）因此，这三件邪恶的东西：撒但、人背叛的性情、死，直到千年国的末了仍然存在。这些事实摆在这里，我们怎么能说基督第二次来时，一切就都好了？主仍需要一些时间，好从神永远的宇宙中，除去这三件邪恶的东西。

在撒但、人背叛的性情以及死之外，还有两件消极的东西，也要等千年国完了才对付。第一是海，表征一切消极的事物，要等到千年国结束才完全除去。在新天新地里，不再有海。（启二一1。）第二，所有未得救而死了的人，也要等到千年国完了，才受审判。（二十11～15。）千年国末了，未得救而死了的人都要复活，站在白色大宝座前受审判，决定他们永远的定命；凡名字没有记在生命册上的，就被扔在火湖里。这是旧天旧地最后要结束的事项。这事以后，整个旧宇宙就全都过去，而带进新天新地和新耶路撒冷。在新天新地里，不再有撒但、人背叛的性情、死亡和海。不要信说，当主再来时，一切事就都解决了。我们惟有到了新天新地，在新耶路撒冷里，才能大声欢呼：“阿利路亚，现今一切都好了！”

今天我们是在召会生活中享受安息日的安息。这虽然很好，但我们还在等候主再来，带我们进入更好的安息日。这个安息日称为“复兴”。（徒三21。）但即使这也不是最好、最终的安息日，因为撒但、人背叛的性情、死亡、海、以及一切未得救而死了的人，还需要受对付。第一个安息日带进第二个安息日，第二个安息日带进第三个安息日。召会带进国度，国度带进新天新地和新耶路撒冷。

贰壹　来世的管教

现在我们要来看主的管教。林前十一章三十二节说，“我们受主审判，乃是受管教，免得我们和世人同被定罪。”这里我们看见，管教与失丧不同。虽然你不再失丧了，但不要以为你不再有问题了。主可能还要管教你。

所有基要派的基督徒都同意，我们得救以后，如果不好好行事为人，主就要管教我们。但是很多人有不正确的观念，以为受主的管教只在今世，当主回来时，就不再有管教了。但这并不合逻辑。试想若有一个青年弟兄受了引诱，离开了召会生活，漂流回到世界，且生活在罪中。当他见主时，你信他没有一点问题吗？我在圣经中找不到一处说，这种情形没有问题。没有一节经文说，一个活在罪中，也不悔改的基督徒，当主再来时，他会毫无问题。然而，有许多经节告诉我们，活着的圣徒以及从死里复活的圣徒，都要在基督的审判台前受审判，得着或好或不好的报应。好的报应是奖赏，不好的报应必定是管教或是惩罚。

林后五章十节说，“因为我们众人，必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶，受到应得的报应。”这审判必不是白色大宝座前的审判，决定得救或灭亡，而是在千年国之前，基督再来时的审判，决定得奖赏或是受管教。保罗在这一节经文里用“我们”，证明他把自己也包括在这审判之内。“本身所行的”是指今天我们所作的事。林前四章五节告诉我们：“什么都不要论断，直等主来，祂要照出暗中的隐情，也要显明人心的意图，那时各人要从神那里得着称赞。”主回来时你是否会从神哪里得着称赞？这完全在于你得救以后所作的。当主回来的时候，祂要设立祂的审判台，所有被提的和复活的圣徒，都要站在那里向祂交账。

我们在罗马十四章十至十二节，也看见同样的事：“我们都要站在神的审判台前，因为经上记着：“主说，我指着我的生存起誓，万膝必向我跪拜，万口也必向神公开承认。」这样看来，我们各人必要将自己的事向神陈明。”我们都要站在那里，陈明我们得救后所作的。主要我们陈明我们所作的，好定我们该得什么报应，或是好的，或是不好的。这是一件严肃的事，可惜许多基督徒从来没有听见这些话。我们对这件事若看得不清楚，就无法明白安息日的安息，也不明白希伯来书中论到主在来世要对付信徒的五个警告。

贰贰　马太福音中的赏赐

马太福音也说到赏赐。不要接受时代派的观念，以为马太福音不是写给我们的。如果马太福音不是写给我们的，那么马太一章的这位生为救主的耶稣，和十一章所说是安息的一位，也不是为着我们了。这种说法太荒谬了！马太十六章十八至十九节给我们看见，当召会建造起来时，就带进了国度。马太十八章十五至十七节说到地方召会的生活，那里告诉我们，一个弟兄若不听召会，就该把他当作外邦人和税吏。这意思是说，他乃是在召会生活之外。在召会生活之外，就是放弃十一章二十八至二十九节里所题的权利。在十一章二十八节主说，“凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我必使你们得安息。”十一章里使我们得安息的“我”，去到十六章的召会里，并且留在十八章的召会里。我们若要享受主作安息，就必须跟着祂到召会里，并与祂一同留在召会里。我们若不听召会，就会在召会生活之外，也在安息之外。十二章八节说，人子是安息日的主。我们要有安息，就必须与主在一起。我们若在召会之外，就没有安息日。

十六章十八至十九节说到召会和国度，二十七节却说到赏赐：“因为人子要在祂父的荣耀里，同着众天使来临，那时祂要照各人的行为报应各人。”这节经文不是对不信者说的，因为不信者不过是罪人，没有资格得赏赐。这节必定是指信的人，要受那一种的报应说的。好的报应是奖赏，不好的报应是惩罚。马太一章告诉我们耶稣是救主，是以马内利；六章告诉我们要祷告说，“愿你的国来临；”十一章告诉我们，我们可以到主那里得安息；十二章启示，耶稣是安息日的主；十六章揭示，召会是建造在基督身上，而藉着建造的召会，就带进国度；十八章告诉我们，我们应当在正当的召会生活中；十六章二十七节警告我们，主要回来赏罚我们。

二十五章给我们一个严肃的警告，当主回来时，祂要惩罚祂的一些奴仆。（24～30。）有些人说，那些受惩罚的奴仆是假基督徒，但这是不合逻辑的。假基督徒怎能成为主的奴仆？主怎能分派工作给假奴仆？那样的解释是错的。他们强说那些奴仆是假的，乃是不得已的，因为他们不相信主回来后，会惩罚祂的奴仆。他们会争辩说，“一个得救的人，在主回来的时候，怎么会受主的惩罚？这意思是说，主的救赎不完全。”但是这一班人也教导说，如果基督徒在今生不好好行事为人，主会惩罚他们。我们可用他们的论点反问说，“这个管教岂不证明主的救赎不完全吗？”不同点乃是时间的问题。有那一处经节说，主只在今世管教祂的子民，而不在来世管教？没有这样一节经文。反而有许多经节告诉我们，当主回来时，祂要管教祂的一些奴仆。（路十二35～48，注意46～47，十九11～26。）主回来时，祂要惩罚那些懒惰的奴仆。

对那些说没有这样惩罚的人，我愿问这个问题：主回来时如果一切都没有问题，为什么祂还要审判我们？为什么我们都要站在祂的审判台前？你以为所有站在审判台前的人都要得奖赏，得好的报应吗？一个懒惰的奴仆要得什么奖赏？是得冠冕吗？即使主给他冠冕，他也会受之有愧。你得救以后，若仍旧活在罪中，到了审判台前，如果主要给你冠冕，你会接受吗？如果说主把冠冕给一个又赌博、又吸毒、又跑夜总会的基督徒，这是何等的荒谬！主恐怕会对这种信徒说，“你这懒惰的奴仆，你必须受管教。”不要以为复活之后，一切都解决了。最有力的证明，就是所有不信而死了的人，复活后仍要站在白色大宝座前受审判，决定他们永远的定命。

根据新约的启示，所有的真基督徒，若不照着主的旨意生活，就要受到管教或惩治。这在我们身上要在今世或来世发生，我们不知道；惟有我们智慧的父知道。许多作父亲的晓得，孩子犯错立刻就对付，是不智的。惟有智慧的父亲知道在什么时候管教他的孩子。无论如何，原则是孩子作错了事，就必须受管教。希伯来十二章启示，我们不仅有分于圣灵，（六4，）也有分于神圣的管教。（十二8。）我们既是父的儿子，祂当然要管教我们。祂在什么时候管教我们，全在于祂。但是我们这些神的儿女若错了，祂必定会管教我们。你不要眼光短浅的说，“赞美主，我两年来没有受什么管教了。”可能等到基督回来时，你要在祂的审判台前受管教。

一　成熟者隐密被提

关系到神对付我们的另一个基本原则乃是：我们是神的耕地。（林前三9。）我们既是神的耕地，就必须长大成熟。（启十四15。）田里的麦子若没有成熟，就不能收到仓里，还要留在田里。我们若错了，就必须受管教；我们若不成熟，就要留在田里等待成熟。这两个原则是无可辩驳的。

有了以上两个原则，我们可以来看马太二十四至二十五章。二十四章启示，就着某种意义说，主要隐密的来临，因为那里告诉我们，主来要像贼一样。（42～43。）没有一个贼是公然的来。四十四节说，我们应当预备，“因为在你们想不到的时辰，人子就来了。”当我们以为贼会来的时候，他并不来；当我们平安无事，以为贼不会来的时候，贼却来了。主在启示录三章三节，同样的警告撒狄召会说，“若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样，我几时临到，你也绝不能知道。”

马太二十四章四十至四十一节两次说到“取去一个，撇下一个”。这里无疑是指隐密的被提，就是提接那些预备好的和已经成熟的。贼来总是要偷取贵重的物品；他绝不会偷取垃圾。我们必须在主眼中看为宝贵。我们必须成熟显为贵重，祂才会来把我们隐密的提去。有一天这事要发生。也许一个青年人会说，“我的女朋友非常爱主，不知怎的忽然不见了。她往哪里去了？”这样的一位，乃是被提了。不要相信一种教训说只有一次被提，而所有的圣徒都要在大灾难前，同时被提。这种观念不正确。不错，根据帖前四章十七节，大体的圣徒都要被提，但根据马太二十四章四十至四十四节，成熟的圣徒将要隐密的被提。主的再来有两面的讲究，首先是隐密的“同在”，以后是公开的显现。帖前四章十五至十七节，乃是说到那些“活着还存留到主来临的人”。这里我们看见有两类活着的圣徒：那些活着被提的人，和那些活着还存留的人。照样，在马太二十四章，活着的有一个被取去，另一个被撇下。

二　十个童女的比喻

在马太二十五章一至十三节，有十个童女的比喻。马太二十四章所题的两个圣徒是活着的，因为他们在田间工作，在磨房推磨。然而，马太二十五章里的十个童女，却是睡着了的。这里的睡不是指属灵的睡，乃是指身体的死。因为主来得迟延，许多圣徒都死了。十是十二的大部分，而十二乃是召会的数字。马太二十五章里的十，加上二十四章里的二，乃是召会的全体。主回来之前，召会大体的人都死了，只有少数的还活着。因此，十个童女代表已死的圣徒，那两个活着的代表活着的圣徒。

在这个比喻里，十个童女都是得救的。五个愚拙的童女是未得救的说法，是不可采信的。愚拙和虚假是很不同的。比如说，愚拙的儿女并不是假的儿女。因此，马太二十五章这十个童女，不论是聪明的或是愚拙的，都是得救的。聪明的和愚拙的，灯都是亮的，但问题是愚拙的童女油不够。新郎来了，这些童女也都起来，（意思是说，她们都复活了，）愚拙的童女发现她们没有额外一分的油。我们的灵是耶和华的灯，（箴二十27，）而额外一分的油乃是在我们魂中，就是在我们人里面，那变化的灵。我们这个人，我们的魂，乃是神的器皿。（罗九21，23。）灯里有油，意思是指我们的灵里有那灵。但那些愚拙的童女没有让那灵浸透她们的魂，所以没有被变化。她们的魂里，就是器皿里，并没有那灵，所以她们必须出代价，好在魂中得着额外一分的灵，而得着变化。这就是为什么聪明的童女对愚拙的说，“不如你们到卖油的那里，为自己买吧。”（太二五9。）如果你今天不出代价，在你的魂中得着变化的那灵，到主回来时，你还要出那个代价。

我们都必须出代价，使我们的魂被主、被那灵变化。林后三章十八节说，“我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”这个变化的灵，就是我们所需要额外一分的油。那灵进到我们灵里，点亮我们灵的灯，乃是白白的，是每一个重生的人都有的。但是在重生之后，我们的魂还需要变化。这需要我们出代价。许多相信主耶稣，灵里也得重生的人，却不肯出代价，好在他们的魂里被那灵变化。虽然我们的灵，就是主的灯，已经被那灵点亮，但是我们的魂，就是我们的器皿，需要被那灵变化。我们必须出代价，使我们的魂中有这变化的灵。如果我们今世不肯出这代价，来世还必须出这代价。

贰叁　来世主仍要对付祂的信徒

许多基督徒有一种观念，以为一切有关神定旨里的事，到主回来时，都要全部完成，并且以为千年国不是主对付祂的信徒的时代。根据他们的观念，主对付祂的信徒只在今世，而在来世主就没有什么可对付的。按照这个意思，千年国应该是在新天新地，那时不需要主为着神永远的定旨再作什么了。但是正如我们所看过的，千年国是神成就祂永远定旨的最后一个时期。圣经清楚的揭示，今世和来世都是主在祂信徒身上作工和对付的时期，好使他们成熟，为着神永远的定旨完全被成全。祂在今世若不能在我们身上完成这工，也要在来世完成这工。这全看我们对祂恩典的工作如何反应。我们若肯与主合作，祂当然喜欢在今世就使我们完全，使我们成熟；否则，因着我们的愚拙，祂只好迟延到来世，再对付我们。神是智慧的，祂设定来世的千年国作为奖赏的时代，好激励我们今世寻求祂，并对祂恩典的工作有响应。如果我们愿意接受这个激励，我们就要享受祂连同召会生活作我们今天安息日的安息，也要在来世得着祂的赏赐，得着千年国为安息日的安息。但我们若轻忽这个激励，就要失去对祂的享受并失去召会生活作今天安息日的安息，并且要在来世受管教，受惩治，根本谈不到享受主和千年国作更好的安息日之安息。当然，现今的召会时代，对于主在祂信徒身上使他们成熟和完全的工作是很重要的。然而，要来的国度时代，对于那些今世不肯与祂恩典合作的信徒，也是必要的。这就是为什么希伯来书鼓励我们，务必竭力进入那为我们存留之安息日的安息。

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经文及注解

希伯来书　四9

贰　基督的超越　一4～十39

（第二个警告─不要赶不上那应许的安息　三7～四13）

4:9　这样，必有一安息日的安息，为神的子民存留。

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十三篇　存留之安息日的安息（六）

贰肆　神家的审判

贰伍　在生命中长大，为着完成神的定旨

贰陆　为着进入千年国所需要的生活和工作

一　 按才干分给银子

二　 对懒惰的警告

三　 恩典和责任

四　 成熟和王权

五　 懒惰奴仆所受的惩罚─要来国度时代里的管教

六　 需要付代价

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第二十三篇　存留之安息日的安息（六）

贰肆　神家的审判

彼前四章十七节说，“因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局？”我们从这节经文可以看出，在神行政的对付上，是有所不同的。对祂的家，就是祂的儿女，神有祂对待的方法，也有祂的时候；对那些不信从福音的人，神另有对待的方法，也另有时候。虽然我们已经得救，成了神家中的人，但这不是说，我们绝不会再受神的审判。相反的，这节经文告诉我们说，审判要从神的家起首。神在对付祂儿女的事上若不公正，祂怎能审判那些不信祂、反对祂的人？这里的原则乃是：为要公正的审判不信的人，神必须先公义的审判祂的儿女。

贰伍　在生命中长大，为着完成神的定旨

神的目不是要得着一个宇宙满了整齐、洁净、公义、无罪的人。我们已经看见，祂的定旨乃是要将祂自己种在祂所拣选的人里面，使他们成为祂的儿女。我们一旦藉着重生，成为神的儿女，有神的生命作种子、作内容，就需要因神而增长，并长到神里面，且被祂一切神圣的元素所浸透，达到完全的变化。神的目的不是要得着一班纯净、公义的人，乃是要得着一班充满祂，在祂里面建造起来的人。撒但进来，藉着罪、世界和己，破坏了神的工作。因此，我们若要在神的生命里长大，就必须恨恶罪、弃绝世界并否认己。对付罪的目的，不是仅仅对付罪的本身，乃是消除撒但对生命长大的拦阻。罪得赦免还是次要的，脱离罪的拦阻，使我们得以在神的生命中长大，才是主要的。如果你犯了罪，只要你悔改，并且愿意与主一同往前，神必定因着基督的救赎，赦免你的罪；你无需挂虑。神的目的不是仅仅赦免你的罪，更是要带你往前，使你在祂的生命中长大。我们都是人，很容易落在罪中。但只要我们愿意在生命中长大，神自然会顾到我们的罪，用耶稣的血洁净我们。然而，我们若不愿意长大，却求神赦免我们的罪，神也必定按着祂的信实赦免我们，但我们并不能完成神的定旨。仅仅在消极一面得着赦罪，并不能完成神的定旨。我们还需要长大，并进入安息日的安息。

贰陆　为着进入千年国所需要的生活和工作

我很喜欢马太二十四章和二十五章所给我们的图画。我们在上一篇信息指出，二十四章四十至四十一节说到两个活着的人，二十五章一至四节说到十个死了的人。两个活着的人，一个被取去，一个被撇下；十个死了的人，有五个被接纳，有五个暂时被弃绝。得救的人不会被神永远弃绝，但也许会在一个时期内被神弃绝，正如作父母的安排了特别的餐宴，来奖励成绩优异的子女，而成绩不好的孩子就不准与成绩好的兄弟姊妹一同参加。作父母的不会永远弃绝他们不好的孩子，只是一时的不理而已。如果我们相信马太一章，我们也必须相信马太二十四、二十五章。我们不该只选喜欢的经节，而不要不喜欢的经节。二十四、二十五两章，对我们基督徒的生活和工作，是非常重要的。

二十五章包含两个与我们有关的比喻─十个童女的比喻和银子的比喻。十个童女的比喻，描述我们该有的生活；银子的比喻，描绘我们该有的工作。我们的生活必须是精明童女所过的生活，我们的工作必须是忠信奴仆所作的工作。在十个童女的比喻里，我们看见我们需要过一种儆醒的生活，就是一直背负着见证，走出这个世界去迎见主的生活。这个比喻也启示，我们不仅需要让我们的灵被神的灵点亮，也需要使我们的器皿，就是我们的魂，因赐生命之灵额外的一分而变化。

不仅如此，银子的比喻启示，我们的工作必须是忠信奴仆所作的工，运用主所给的恩赐为主作买卖，为祂的经纶赚取利益。根据马太福音所启示的，我们要得着要来千年国里安息日的安息为奖赏，必须有这样儆醒的生活和忠信的工作。这与单单因相信主而得享救恩的安息，是不同的。

一　按才干分给银子

我们不仅因着重生得着神的生命，而成为神的儿女，也得着才干，能作主的奴仆服事主。从银子的比喻中，我们看见银子是按着奴仆的才干赐给的。“按照各人的才干，个别的给了一个五他连得银子，一个二他连得，一个一他连得。”（太二五15。）我们都有一点才干，我们所得的恩赐（银子）就是按着这才干分给的。使徒保罗很有才干，所以他得的恩赐多。倪柝声弟兄也很有才干，所以他得的恩赐也多。然而，我们一切天然的才干都必须藉着基督的死受对付，好被带到复活里与主给的恩赐合作。我们天然的才干，往往拦阻我们在主手中的用处。在主的工作中，只有复活的（不是天然的）才干，才配得上主所给的恩赐。

二　对懒惰的警告

我们都不可为自己找借口说，“赞美主，我没有什么才干，也没有什么恩赐给我，所以我没有什么可作的。”不论主给我们多少，或是五他连得银子，或是二他连得，或是一他连得，原则都是一样，就是必须为主另赚五他连得、二他连得、或一他连得。你若只得到一他连得，也不能以此为借口而懒惰。根据这个比喻，最危险的是那领一他连得银子的，而不是那领受较多的。领一他连得银子的奴仆想要推诿，反而受了责备和惩罚。许多基要派的圣经学者，包括司可福（C. I. Scofield）都说，这个一他连得的奴仆是假基督徒。我们在前一篇信息中曾指出，这些基要派的学者属于卡尔文派，非这么说不可，因为他们无法使一次得救就永远得救的教训，与圣经中类似这样的话一致。他们无法领会，为什么一个基督徒竟然还可能被扔在外面的黑暗里，因此他们只好说，这个领一他连得银子的懒惰奴仆是假信徒。卡尔文派没有看见奖赏和惩罚这件事。但圣经整个的启示，不仅给我们看见因信而得的永远救恩，也向我们揭示，根据行为而得的时代报应（或赏或罚）。时代的奖赏乃是在千年国里要来之安息日的安息。我们要进入这安息日的安息，就必须在因信而永远得救之后，过精明童女那样儆醒的生活，并作忠信的奴仆那样忠信的工作。不然，我们就会失去千年国里要来之安息日的安息，并会受一些惩治。

三　恩典和责任

卡尔文派强调一切都是恩典，亚米尼亚派则强调人要负责任。但按照圣经来看，神的恩典是为着叫人负责任。五旬节那天，彼得告诉众人说，“你们要得救，脱离这弯曲的世代。”（徒二40。）彼得不是说，“你们当救自己。”这样的翻译是不对的。救自己的意思是说，你自己去作；得救的意思是说，另外有人为你作，但你必须让他作。主在拯救我们，但祂需要我们合作。比如，一个母亲不会对孩子说，“你自己吃吧，”而是说，“让我喂你，不要淘气闭着嘴，张开嘴让我喂你，把食物吃下去。”救恩虽然完全是恩典的事，但我们必须愿意接受拯救，愿意相信主。我们若不愿相信主，即使全能的神也不能为我们作什么。愿意相信是我们的责任，是我们对神拯救的合作。不论恩典多深远的临及我们，还必须我们愿意相信主，仰望祂，敞开自己接受祂的恩典，并让这恩典在我们身上作工。

我们若只有才干，还不能为主作工。我们在才干之外，也从主得了恩赐。我们一旦得了恩赐，就必须运用这恩赐。惟有当我们运用恩赐时，才会赚得利益。利益是从神的恩典来的，恩典则是根据我们对恩赐的运用而来，根据我们尽功用和操练而来。我们若不运用恩赐，恩典就不来，因为恩典乃是根据我们的操练而来的。

四　成熟和王权

我们在生命中的长大，将会决定我们成熟的时间。我们若在生命中长大，又像精明的童女，有额外一分油预备在器皿里，并得着变化，我们就会早一点成熟。我们在生命中的长大，要决定我们能否早早成熟；而我们的工作、操练，以及我们对恩赐的运用，乃要决定我们能否有分于主的王权。主对那领五他连得银子的奴仆说，“好，良善又忠信的奴仆，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。”（太二五21。）这就是与主耶稣一同作王，同享千年国里真正的安息。根据路加十九章十七节，主说，“好，良善的奴仆，你在最小的事上既是忠信的，可以有权柄管十座城。”在千年国里，有人管十座城，有人管五座城。（19。）将来你有可能不只作一座城的市长，更是作十座城的总督。虽然我们不清楚其中一切的细节，但是无人能辩驳这里的原则。

这两个比喻，只给了我们原则，而启示录二章二十六至二十七节，则给我们看见细节。这两节告诉我们：“得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们。”地上列国，实在需要我们来管治。当主耶稣回来时，祂要分派我们管理列国。那时候，人就不再胡言乱语，个个都说适当的话，因为他们在正确的管理之下。谁管理他们？乃是我们这些曾经受过训练的人。你想今天的统治者都是适当的人吗？他们有些是抽烟、喝酒、赌博的人。他们怎能作适当的管治者？全地都在等候、叹息，盼望从不正确的管辖中得释放。主耶稣回来的时候，就是全地从那种管辖得释放的时候。主耶稣为什么还没有回来？因为我们还未训练好。若是主今天回来，祂能派谁管理列国？

马太二十五章的“银子”等于书信里的“恩赐”。保罗告诉提摩太，要他里面神的恩赐，再如火挑旺起来。（提后一6。）在生命一面，我们需要长大；在工作一面，我们需要运用恩赐。十个童女的比喻，启示我们需要接受赐生命之灵的变化；银子的比喻，启示我们需要正确运用属灵的恩赐。我们都需要靠着在我们器皿里额外一分的油，而得着变化；我们也都需要运用我们的恩赐，为主赚得利益。我们需要一面长大，一面也为着神的经纶赚取利益。我们的长大，决定我们成熟的时间，而我们对恩赐的运用，则决定我们在千年国里，与基督同享的地位。我们若不成熟并运用恩赐，就会错过早期的被提，也不能享受与基督一同作王。马太二十五章题到“主人的快乐”；（21，23；）这快乐无疑就是要来国度时期之安息日里的安息。

五　懒惰奴仆所受的惩罚─要来国度时代里的管教

领一他连得银子的懒惰奴仆，不仅失去在千年国里与基督一同作王的享受，也要受一些痛苦。若是没有受苦这回事，就不会题到“哀哭切齿”，（30，）这是受惩罚的记号。这不是永远的灭亡，乃是我们父神智慧的管教。

召会时代和国度时代，都是神成就祂定旨的时期。直到千年国末了，神全部的计划才完成。因此，神给我们的对付与管教，不必一定是在召会时代，也可能是有智慧的在要来的国度时代。到千年国的末了，神永远的定旨完成了，新天新地同新耶路撒冷也带进来了，那时神就不再需要施行对付和管教了。我一再重复这一点，因为很多基督徒有错误的观念，以为只要主一回来，我们一复活，什么就都好了，所有的基督徒都可以在千年国里作王了。我们能否在千年国里与基督一同掌权，乃在于我们今天如何。我们的主有祂主宰的权柄，祂有办法叫我们成熟。我们今世若不成熟，祂会负责使我们在来世成熟。

六　需要付代价

那些愚拙的童女发现她们缺油的时候，她们必须自己付代价买油。（8～9。）救恩是白得的，但变化却不是白得的；我们必须出代价。我们今天若不出，将来也得出；没有人能替我们出。根据十个童女的比喻，即使主回来了，我们复活了，愚拙的童女仍然要出代价，去买那在她们器皿里额外的油。这并非像卡尔文派所说，精明的童女是得救的人，愚拙的是假基督徒。这是一种逃避的讲法。我们必须严肃的来看马太二十五章。今天在召会时代，如果我们不出代价买油，将来主回来，我们复活之后，仍然必须出代价去买油。这是一个原则；这不是我的观念或我的教训，乃是圣经纯净话语的启示。许多基督徒照着自己的选择和喜好挑选经节，只选那些合乎他们天然观念的经节，而不敢去摸马太二十五章里的经节。这是何等破坏人！他们是自欺欺人。精明的童女和忠信的奴仆要进入一个安息日的安息，比我们今天所知道之安息日的安息更好。我们今天在召会时代虽然在享受美好的安息日，但还比不上要来国度时代里的安息日。进来享受主的快乐，就是在千年国里与主一同进入安息日的安息。当主看着所有的得胜者，祂就满足了，也进入了祂安息日的安息。我们若是在得胜者之中，就也要与祂一同进入那安息。

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经文及注解

希伯来书　四9

贰　基督的超越　一4～十39

（第二个警告─不要赶不上那应许的安息　三7～四13）

4:9　这样，必有一安息日的安息，为神的子民存留。

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十四篇　存留之安息日的安息（七）

贰柒　希伯来书的五个警告

贰捌　警戒故意犯罪

贰玖　父的管教

参拾　警戒放弃长子的名分

参壹　安息于正确的召会生活中

参贰　召会生活是我们的避难所

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第二十四篇　存留之安息日的安息（七）

圣经是一个完整的启示，新约更是如此。在新约里，我们看见救主如何来临，如何启示给我们，并如何为我们完成救赎；也给我们看见，我们如何才能相信祂，接受救恩，并得着重生。新约也告诉我们，得救的人形成召会，并且我们今天可以在地上过召会生活。此外，新约还警告我们，要我们在得救重生以后，持守神的恩典，享受祂在恩典中为我们所预备的一切。如果我们不这样生活，不持守神的恩典并享受祂的丰富，我们就会受亏损并受惩罚。

新约给了我们这样清楚而确定的警告，也鼓励我们要赢得奖赏。我们要得着这奖赏，就必须出代价。因此，摆在我们面前的，不是惩罚便是奖赏。我们或是得奖赏或是受惩罚，这不在于我们是否得救，全在于我们得救后如何生活与工作。我们若照着神命定的正确方式生活工作，便会得着奖赏。但我们若轻忽神的恩典，就要受亏损，且要受到某种惩罚。在前面的几篇信息里我们曾指出，马太福音告诉我们，当主耶稣回来时，祂要照我们的行为报应我们。（十六27。）马太二十五章的比喻，也把这事说得很清楚。

贰柒　希伯来书的五个警告

希伯来书里有五个警告，每个警告的性质都相同。启示录二、三章的七封书信中，也有一些警告。启示录二、三章里的七个警告与希伯来书里的五个警告，在性质上是相同的。因此我们可以说，一共有十二个警告；五个在希伯来书，七个在启示录二、三章。这些警告，每个又带着相当的应许，因为我们若注重这些警告，就会得着奖赏。希伯来书的第一个警告，是在二章一至四节，告诉我们“必须越发注重所听见的，恐怕我们随流漂去”，并且不可“忽略了这么大的救恩”。第二个警告是在三章七节至四章十三节，告诉我们不要赶不上那应许之安息日的安息，乃要“竭力进入那安息，免得有人随着那不信从的样子跌倒了”。就某种意义说，这几篇论到那存留安息日之安息的信息，都与这第二个警告有关。第三个警告，是说到要竭力前进，达到成熟，（五11～六20，）告诉我们不可像那长出“荆棘和蒺藜”的田地，因为若是这样，“就被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。”第四个警告告诉我们，要向前进入至圣所，不可退缩回到犹太教。（十19～39。）第五个警告鼓励我们要奔跑赛程，不可坠落离开恩典。（十二1～29。）亚米尼亚派就是根据这五个警告说，得救的人还会失丧。但我们若正确的查读这些经节，就知道这些经节不是说还会失丧，乃是说到报应的问题；正面的报应是奖赏，反面的就是惩罚。

贰捌　警戒故意犯罪

我们来看第四个警告。十章二十六节说，“因为我们认识了真理之后，还故意犯罪，为着罪的牛羊祭物是不再有的了。”这“故意犯罪”是什么意思？我们要明白这个，就必须回头看二十五节，因为二十六节开头用了“因为”一辞，指明是继续上一节说的。二十五节说，“不可放弃我们自己的聚集，好像有些人习惯了一样，倒要彼此劝勉；既看见那日子临近，就更当如此。”二十六节的“故意犯罪”，就是指二十五节里放弃自己的聚集。希伯来信徒必须非常严肃的接受这个警告。写希伯来书的时候，很多希伯来的基督徒，正徘徊于犹太教和召会之间，不确定是要放弃召会回到犹太教，还是放弃犹太教而与召会一同往前。召会在哪里？召会是在聚集里，在那些在基督里之信徒的聚集里。希伯来信徒若不与在基督里的信徒一同聚会，就等于放弃了召会。那些犹疑不定的希伯来基督徒，若弃绝了召会的聚会，就等于在认识真理之后，还故意犯罪。著者好像对他们说，“我在这封书信里，已经使你们对真理有认识。你们必须参加召会的一切聚会；若不然，你们就是故意犯罪。你们若故意犯罪，放弃召会的聚会，回到犹太教，再去献为着罪的祭物，你们当知道，为着罪的牛羊祭物已经不再有的了，因为一切作为预表的祭物，都过去了。”这就是“为着罪的牛羊祭物是不再有的了”的真正意义。这里不是说，我们若犯了罪，就不得赦免，不得宽恕。这里的意思是说，预表已经过去，都由基督顶替了；并且希伯来信徒必须留在召会里，不可放弃聚会。他们若是放弃召会，回到犹太教去献为着罪的祭物，就是故意犯罪，他们所献的祭物都是徒然的，因为在神的经纶中，不再有那样的为着罪的祭物了。

著者警告希伯来信徒，不再有为着罪的祭物，“惟有恐惧等候审判、和那将要吞灭众敌人的烈火。”（十27。）希伯来信徒若离弃召会，就会受到原为众敌人所预备的惩罚。

二十八至二十九节继续说，“任何人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死，何况那践踏神的儿子，将他藉以成圣的立约之血当作俗物，又亵慢恩典之灵的，你们想，他该受怎样更重的刑罚？”“践踏神的儿子”是什么意思？这意思是说，希伯来的信徒若要回到犹太教去献为着罪的祭物，依赖那种祭物，他们实际上就是践踏神的儿子，藐视了祂。为着罪的祭物乃是基督的预表。既然基督已经来应验并顶替了为着罪的祭物，希伯来信徒就该留在祂这里，不该回到犹太教去献为着罪的祭物。他们若这样去作，就是将那立约的血当作俗物，如牛羊的血一样。希伯来的基督徒受到警告，不可回到犹太教再去献为着罪的祭物。因为他们这样作，就是藐视他们所相信的神的儿子，轻看那使他们成圣的血，将祂的血当作俗物，好像祭牲的血一样。这样作也就是亵慢恩典的灵。恩典的灵乃是在他们里面作工、运行并涂抹的。他们应当听祂。著者又警告他们说，“因为我们知道谁曾说，“伸冤在我，我必报应。”又说，“主要审判祂的百姓。”落在活神的手里是可怕的。”（30～31。）这里不是主对未得救之人的审判，乃是对“祂的百姓”，就是那些相信的、得救之人的审判。

贰玖　父的管教

现在我们来看希伯来十二章里的第五个警告。五节说，“你们竟全然忘了那劝勉的话，就是对你们如同对儿子所讲论的，说，“我儿，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心。””这里的“管教”是指着某种的惩罚。六节说，“因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”我们许多人小时候都被父母打过。照样，我们的父也鞭打祂的儿女。七节说，“为了受管教，你们要忍受。神待你们如同待儿子；那有儿子是父亲不管教的？”父亲鞭打的是自己的孩子，而不是街上的孩子。神鞭打我们，不是说我们失去了永远的稳妥。一个越受管教的孩子，就越稳妥。八节说，“只是你们若不受众子所共受的管教，就是私生子，不是儿子了。”若是父神不管教我，我恐怕就是私生子，不是儿子了。九节说，“再者，我们曾有肉身的父管教我们，我们尚且敬重他们，何况万灵的父，我们岂不更当服从祂而得活着吗？”服从万灵的父，乃是叫我们得着更多的生命。十节说，“肉身的父是在短暂的日子里，照自己以为好的管教我们，惟有万灵的父管教我们，是为了我们的益处，使我们有分于祂的圣别。”有分于祂的圣别，就是有分于祂圣别的性情。这含示生命的长大；我们从父所受的管教，要帮助我们长大。

受管教并不是灭亡。父亲可能对儿子说，“如果你行为不好，我会责罚你。”这并不是说儿子会失丧；因为父亲责罚儿子，不是要杀死他。不要以为受天父的责罚，会影响我们永远的救恩。祂管教的时候，我们永远的救恩反而更稳妥，因为祂待我们如同儿子，而不是如同私生子。

你想我们的父只在今世对付我们，不会在来世对付我们吗？我们很多人受了不正确教训的影响，所以我必须一再的指出，我们若不好好的行事为人，我们的父会责罚我们，或在今世，或在来世。不要以为只要主一回来，我们一复活，一切都自动的好了，再没有管教或惩治了。这是不正确的教训。在上一篇信息里我们看见，马太福音和路加福音都确定的告诉我们，当主回来之后，就是在来世里，祂要惩罚一些懒惰的奴仆。这是神纯净话语中清楚启示的。你愿意现在受管教，还是愿意以后受惩罚？我不喜欢受任何惩罚，我愿意靠着神的怜悯和恩典，好好的行事为人。若是我必须受惩罚，我也情愿在今世，而不在来世受惩罚。

叁拾　警戒放弃长子的名分

十二章十五至十六节说，“要监察，免得有人坠落离开神的恩典；免得有苦根长起来缠扰你们，许多人便因此沾染污秽；免得有淫乱的、或贪恋世俗如以扫的，他因一口食物把自己长子的名分卖了。”“坠落离开神的恩典”是什么意思？乃是说我们已经有了神的恩典，现在必须竭力不失去这恩典，不坠落离开我们所享受的恩典。希伯来信徒若回到犹太教，就坠落离开了所有相信基督的人所享受的恩典。他们要监察，免得有苦根缠扰他们，就是某些热中犹太教的人，用犹太教苦毒的教训破坏他们。在召会生活中，有时也会发生同样原则的事。

十六节说，以扫因一口食物把自己长子的名分卖了。在基督里的长子名分，包括要来国度里的王权，对于信徒的关系是太大了。但我们可能会因着一点物质的享受，把我们长子的名分卖了，如同以扫为了一口食物把他长子的名分卖了一样。希伯来的基督徒若为了犹太教的一点东西，离弃了基督里的恩典，就会失去他们在基督里的长子名分。失去在基督里长子的名分并不是失去永远的生命，乃是失去了生命的权利，就是失去要来国度的享受作为奖赏。

二十八至二十九节说，“所以我们既领受了不能震动的国，就当接受恩典，藉此得以照神所喜悦的，以虔诚和畏惧事奉神；因为我们的神乃是烈火。”我们现今是在领受这不能震动之国的过程中，所以必须持守恩典，不可坠落离开恩典。二十九节说，我们的神乃是烈火。虽然神是爱，在这里祂却是烈火。这是一个严肃的警告。

叁壹　安息于正确的召会生活中

在这七篇信息里，我们看过进入安息日的安息是什么意思。我们何等需要进入为我们存留之安息日的安息！我们的基督所作成的何其多。正如希伯来书好几次告诉我们的，祂在诸天之上坐下了。坐下的意思就是安息。基督今天坐在诸天之上享受安息日的安息，因为祂已作成了一切，产生了召会，使神得着满足与安息。我们必须受警告，不要离弃召会生活。我们若离弃召会生活，就会在旷野飘流。我们几乎都可以见证，我们在过召会生活以前，都是在旷野飘流。我们周游在不同的基督教团体中间，直至来到召会中才得着安息。因着这些希伯来的基督徒正在流荡，所以著者鼓励他们，要在正确的召会生活中，进入当前安息日的安息。我们已经指出，召会乃是今天安息日的安息，这由以下这事实得着证明：召会是神的家，神的长子在其中向祂的众弟兄宣告父的名，并在其中歌颂父。你们要得鼓励来过召会生活，这是今天的安息日。

这个安息日要把我们带进国度。召会生活要喂养我们，造就我们，建造我们，使我们有资格进入下一个安息日，就是国度时代。国度所要求的，乃是成熟的人。我们里面虽然已经有了生命的种子，并且也在生长，但我们还需要成熟。我们在哪里才能成熟？乃是在召会里。召会是那合式的田地、农场，是我们能长大成熟的地方。在召会里，我们得享今日生长之安息日的益处。在召会里，我们也能被带进收成的安息日。因此，著者告诉那些流荡的希伯来信徒，快停止流荡，进入召会生活，并进入今日的安息日，这会带他们进入千年国更美的安息日。他们若错过召会生活，就会像他们的祖宗一样，飘流旷野，最后倒毙在那里。今天我们何等需要竭力进入那安息日的安息，过正确的召会生活！希伯来四章九节对我从来没有像今天这么清楚。靠着主的怜悯，愿我们在要来的国度的时代里，不是受惩罚，乃是得奖赏。

叁贰　召会生活是我们的避难所

召会生活也是避难所。我们必须从犹太教、更正教、世俗和旷野中逃出来，逃入召会生活这个避难所。不要以为天上是我们的避难所。我们今天身处狂风骇浪的海上，情势窘迫，而天离我们太远了，无法作我们的避难所。召会生活对我们乃是生死攸关的事。如果要等到天上去避难，恐怕早已淹死了。要逃入召会生活里避难。希伯来书是一卷美妙的书，包含许多新观念。读本篇信息的人，可能从来没有听说召会生活是避难所。但我们中间很多人对召会生活都有这样的经历。试想若是美国没有召会生活，我们会在哪里？恐怕很多人会淹死在风暴的海里了。阿利路亚，在风暴的海边有避难所！召会生活就是我们今天的避难所。

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经文及注解

希伯来书　十25至31，十二5至10、15、16、28、29

贰　基督的超越　一4～十39

（第四个警告─要向前进入至圣所，不可退缩回到犹太教　十19～39）

第　十　章

10:25　不可放弃我们自己的聚集，好像有些人习惯了一样，倒要彼此劝勉；既看见那日子临近，就更当如此。

10:26　因为我们认识了真理之后，还故意犯罪，为着罪的牛羊祭物是不再有的了；

10:27　惟有恐惧等候审判、和那将要吞灭众敌人的烈火。

10:28　任何人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死，

10:29　何况那践踏神的儿子，将他藉以成圣的立约之血当作俗物，又亵慢恩典之灵的，你们想，他该受怎样更重的刑罚？

10:30　因为我们知道谁曾说，“伸冤在我，我必报应。”又说，“主要审判祂的百姓。”

10:31　落在活神的手里是可怕的。

（第五个警告─要奔跑赛程，不可坠落离开恩典　十二1～29）

第　十二　章

12:5　你们竟全然忘了那劝勉的话，就是对你们如同对儿子所讲论的，说，“我儿，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心；

12:6　因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”

12:7　为了受管教，你们要忍受。神待你们如同待儿子；那有儿子是父亲不管教的？

12:8　只是你们若不受众子所共受的管教，就是私生子，不是儿子了。

12:9　再者，我们曾有肉身的父管教我们，我们尚且敬重他们，何况万灵的父，我们岂不更当服从祂而得活着吗？

12:10　肉身的父是在短暂的日子里，照自己以为好的管教我们，惟有万灵的父管教我们，是为了我们的益处，使我们有分于祂的圣别。

12:15　要监察，免得有人坠落离开神的恩典；免得有苦根长起来缠扰你们，许多人便因此沾染污秽；

12:16　免得有淫乱的、或贪恋世俗如以扫的，他因一口食物把自己长子的名分卖了。

12:28　所以我们既领受了不能震动的国，就当接受恩典，藉此得以照神所喜悦的，以虔诚和畏惧事奉神；

12:29　因为我们的神乃是烈火。

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经文及注解　 纲目　 信息

希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十五篇　不信的恶心，将活神离弃了；神活的话；以及人的各部分

不信的恶心，将活神离弃了

壹　 活神

贰　 恶心

叁　 不信

肆　 趁着今日

神活的话

壹　 是活神的流出

贰　 是活的

叁　 是有功效的

肆　 比两刃的剑更锋利

人的各部分

壹　 身体

贰　 魂

叁　 灵

肆　 心

伍　 人的三部分相当于神殿的三部分

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第二十五篇　不信的恶心，将活神离弃了；神活的话；以及人的各部分

不信的恶心，将活神离弃了

在本篇信息中，我们要说到三件事：不信的恶心，将活神离弃了；神活的话；以及人的各部分。希伯来三章十二节说，“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，将活神离弃了。”不信的心是最恶的心。我们的不信是最得罪神的事。大卫曾犯了一件大罪，谋杀了人，并夺了那人的妻子。然而，按神的行政说，这罪还不算太严重，没有使神放弃大卫。但在旷野的以色列人因着不信，神就放弃了他们。“不信”侮辱并得罪神自己。一切的罪都干犯神公义的律法，但有些罪并不像“不信”的罪那样严重，侮辱到神自己。

壹　活神

我们的神是活神。不信实在太恶了，因为侮辱了这位活的、信实并全能的神。我们若不信神，不信祂的作为，不信祂的法则，就是侮辱祂。为此，我们必须留意这个不信。三章十节说，“所以我厌烦那一代的人，说，他们心里时常迷糊，竟不晓得我的法则。”神的法则与神的作为不同。神的作为是祂的行动，神的法则是祂作为的原则。以色列人只晓得神的作为，摩西却知道神的法则。（诗一○三7。）在旷野，以色列人几乎每早晨都看见降吗哪的神迹。如果这样的神迹发生在今天，必定是轰动世界的新闻。以色列人虽然经历了这样的神迹，但他们只看见神的作为；他们不像摩西认识神信实、神圣的法则。我们不该像以色列人那样，乃该学习认识我们神的法则、原则。以色人每逢缺食少水就发怨言；当神为他们作事时，他们不过暂时欢喜，不久又再干犯神。我们若看自己的光景，就不会批评他们，因为彼此都是一样。我们可能在晚上的聚会中大声喊说，“赞美主！”第二天早晨却向主发怨言。我们何等需要认识神的法则！我们的神是活的，祂行事是有原则的。祂永不背乎自己。祂是有能、全能、信实的，必信守祂的应许，成就祂所说的话。

贰　恶心

虽然神是活的，是信实的，但恶的心向着祂是刚硬的。（来三8。）就着一面的意义说，恶心总有许多理由，有很多道理可说。但就着另一面的意义说，恶心却是顽梗、无理的，因为这心是刚硬的。因此，这样的心偏离正途而迷糊，不认识神的法则或原则，并且以试验试探神。（9。）最终，这样的心是自欺的，使自己也受了迷惑。（13。）这就是恶心的光景。这样的恶心总是因着刚硬而产生的结果。我们的心若刚硬，是何等的危险！我们需要一再的祷告，求主软化我们的心，向祂说，“主阿，怜悯我。软化我的心，永不要让我的心刚硬。”

叁　不信

恶心产生不信。不信总是照着天然的观念讲理由，而不照着神的原则。请想想以色列人在民数记十三章三十一至三十三节所说的理由。他们的理由甚至还带着谎言，因为他们说，“我们所窥探经过之地，是吞吃居民之地。”这就是谎言。约书亚和迦勒却说，“你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们，有耶和华与我们同在，不要怕他们。”（十四9。）约书亚和迦勒所说的才是真话。然而，以色列人的理由不是根据真话，乃是根据谎言，不看重神的法则。

神当初曾应许摩西，必定把以色列人带进美地。神这一句话，对他们应该足够了。假如有一位百万富翁，送你一张一万元的支票，并且已经签了名；如果你不相信那张支票的价值，你就是侮辱那位富翁。你不该说，“我不相信我得了一万元。我连买一双鞋的钱也没有。”这种话就是侮辱那富翁。神早已对摩西说，“你去招聚以色列的长老，对他们说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我显现，说，我实在眷顾了你们，我也看见埃及人怎样待你们，我也说，要将你们从埃及的困苦中领出来，往迦南人…的地去，就是到流奶与蜜之地。”（出三16～17。）这一句话比那个富翁所签的支票更可靠。以色列人应该相信这话，并认识神的法则，说，“神阿，你不会让我们死在旷野。若是这样，你的话怎能站立得住？我们不管那地有多少伟人，即使那地充满了鬼魔，我们也能把他们吃掉，因为你应许要领我们进入那地。”这才是正确的推想，是照着神的法则、原则、信实和大能而有的推想。但以色列人并不这么推想，反而说，“那地的人民身量高大，在他们眼中我们如同蚱蜢，他们会把我们吞吃了。”这是不信的逻辑，是根据天然观念推想的逻辑，而不看重神的法则，也不信靠神的信实。约书亚和迦勒站起来辩驳那种推想，宣告说，百姓必定能得那地。约书亚和迦勒尊重神，所以神也尊重他们。没有什么比相信神更尊重神，也没有什么比不相信神更不尊重神、更侮辱神。

不信产生不服、顽梗、背叛，（来三18，）并惹神发怒。（8，16。）以色列人因着不信，就离弃了活神。三章十二节的“离弃”一辞，原文的意思也可译为，转离、抛弃、离开、远离。虽然神是活的、信实的，不信却能使我们转离神。我们一旦转离神，神还能为我们作什么？因着以色列人的不信，他们就失去了安息，并且倒毙在旷野。（18～19。）耶和华起誓说，他们必不得进入祂的安息，他们的尸首要倒在旷野。（17。）不信的恶心产生何等严重的后果！神被逼到一个地步，无法再为以色列人作什么，因祂不能违背自己，也不能违背自己的原则。千万不可干犯神到一个地步，使祂不能为你作什么。这是非常可怕的。

肆　趁着今日

过了一段时间，有诗人受神感动，就预言说，“惟愿你们今天听祂的话。你们不可硬着心，像当日…在旷野…。那时你们的祖宗试我探我。”（诗九五7下～9上。）希伯来书著者完全在圣灵的感动下，明白诗篇九十五篇所写的是什么。“今天”这个小小的辞，把天上的窗户开启了。从前因着以色列人在旷野惹神发怒，天上祝福的窗户关闭了。以色列人惹神发怒到一个起步，使神不能为他们作什么。但因着神的怜悯，过了一段时候，祂来藉着诗人预言并劝戒，告诉祂的百姓要听祂的话，不可硬着心；并且预言，有一日祂要重开天上的窗户。当召会出现时，就是那日来到。那因着他们心里刚硬而被拘留之安息日的祝福，到召会出现的日子，要重新向人开启。希伯来四章七节说，“神就再指定一个日子，就是过了这么长的时间，在大卫书上所说的今日，正如祂前面所说的，“你们今日若听见祂的声音，就不可硬着心。””这些话是写给希伯来信徒的，他们就是那些心里刚硬，在旷野惹神发怒之人的后代。著者似乎是对他们说，“弟兄们，不可像你们祖宗一样硬着心。现今我们是活在另一个日子，就是诗篇九十五篇所说的“今日”。我们应当抓住今日这个机会，以柔软的心听神的声音。祂的声音在说，基督比天使、摩西和亚伦更美，基督所立的新约比藉着摩西所传的旧约更美。所以我们务必竭力进入这应许的日子，就是在召会生活里的安息日。”我们若在召会时代听祂的声音，而不硬着心，我们就不至惹神发怒，也不会把活神离弃。我们要信靠祂，并进入那安息。

神活的话

希伯来书的著者说了许多关于诗篇九十五篇的话后，在希伯来四章十二节突然说，“因为神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。”开头的“因为”，把本节与上一节连接起来。为何著者突然题起神的话？因为诗篇九十五篇中的应许，乃是神的话。每当我们读圣经时，神的话对我们都该是活的、有能力的，并且锋利到一个地步，足以把我们里面所有的东西剖开并辨明。如果不是这样，我们就还没有摸着神的话，只不过看到白纸黑字而已。白纸黑字既不是活的，也不带有能力。圣经中的每一个字，都必须是神那活的、有功效的话。我们怎么知道所摸着的是神的话，而不是字句？我们之所以知道，是因为我们摸着的话乃是活的，有能力的，并且使我们的灵与魂分开。这是一个重要的原则。

著者似乎是说，“希伯来的弟兄们，你们很宝爱旧约，特别是诗篇。其中有一篇说，“你们今日若听见祂的声音。”这处经节你们不知读了多少遍，为何在你们身上不起作用？现在我要用这一诗篇为基础，与你们谈论。这篇神的话必定是活的、有功效的，能剖开我们的魂与灵。弟兄们，我知道你们现在为什么徘徊、犹预；因为你们的魂与灵混在一起。当你们平静的时候，在你们最深处，你们的灵告诉你们，要起来跟随基督，就是今日的弥赛亚往前。虽然在灵里你们对这事很清楚，但你们却从灵里转到魂里。你们魂里的心思就起了疑惑，叫你们的魂飘荡不定。因为你们的魂与灵混在一起，我就引用神活的话；这话比两刃的剑更锋利，能刺入混淆之处，把魂与灵分开，叫你们看见自己的愚昧。你们不该再在魂里飘荡，要从魂转到灵。不要考虑、谈论、怀疑或犹预。你们谈论考虑越多，就越落在飘荡的心思里。”

我们很多人都有这样的经历。当我们来到召会生活中以前，我们是飘荡的。有一天我们受了召会的吸引，我们灵里深处有声音说，“这就是了。”然而，我们的心思起了疑问，说，“真的吗？如果是真的，为什么没有属灵大汉这样实行？”我们受了背景的影响，就开始在旷野飘流。然而，在夜阑人静的时候，有一样比心思更深的东西，在里面搅动我们，说，“召会生活是正确的。”在这段期间，你会寝食难安，也不能好好工作。直到有一天，神活的话进来，把我们里面分开，启示我们什么是出于灵的，什么是出于魂的，我们才得了安息。

神活的话必须刺入我们里面，剖开魂与灵一切的混杂。召会生活完全是在灵里的。我们却极容易落到宗教里。我们要进入召会生活，就需要神活的话刺入剖开。惟有神的话，能把我们的魂与灵分开。我们的魂好像捕蝇纸一样，是有黏性的，很容易黏住我们的灵。为此，我们需要神活的话来刺入剖开。我们不仅初到召会生活时有这种经历，就是日后也常有这样的经历。许多时候神临到我们，我们的灵就响应。但是我们的魂同时也有反应，而这种反应主要是藉着心思。主可能在我们的灵里说，“应当把你自己交给召会。”但那富有黏性的魂，会藉着心思说，“小心一点，不要过分听信召会。所有带领的弟兄们，和别人一样都会犯错。你看某某弟兄。他虽然好，但还不是十全十美。”我们的心思这样一动，我们立刻就开始游荡。惟有当怜悯、信实的神，带着祂那活的、刺入的话临到我们，我们才会从游荡的心思中蒙拯救。这就是为什么我们需要圣经。我们读经的时候，如果圣经不是活的，也没有能力，那必定是有什么不对了。虽然很多基督徒只把圣经当作一本印出来的书，但我们必须天天以活的方式取用这本圣经。

壹　是活神的流出

神活的话就是活神的流出。神的话带着神的生命、（约一4、）神的光、（诗一一九105，130、）甚至神的自己（约一1）而流出。因为圣经乃是神的呼出，（提后三16，）所以圣经中神的话，就是神的流出，把神的生命、神的光、甚至神的自己，带到我们里面。

贰　是活的

神的话既是神的流出，是灵又是生命，（约六63，）所以神的话是活的。在我们的经历中，整本圣经必须不是死的字句，而是活的，是灵又是生命。

叁　是有功效的

神活的话是有功效的，希伯来四章十二节中“有功效”一辞，意思是“有能力”，或是“有动力”。神活的话在我们里面成为动力，要成就神的事。

肆　比两刃的剑更锋利

神活的话比一切两刃的剑更锋利，（弗六17，）能刺入我们里面，剖开我们的魂与灵，并且辨明我们心中的思念和主意。神的话常常能把我们混乱的思念辨明。不要以为我们的思念都是从地狱来的，或者我们的主意都是从自己来的。有些思念是从诸天之上来的，也有些主意是为着神的。但我们的思念和主意大多是混杂的，需要神活的、有功效的、锋利的话刺入我们，并且辨明我们的思念和主意，显示什么是出乎自己并为着自己的，什么是出乎神并为着神的。我们若单靠自己，是分辨不出来的。但我们一旦经历神活的话，就不难辨明那些思念不是出于神的，那些主意是出于撒但的。

人的各部分

现在我们可以来看人的各部分。我们在“神的经营”这本书中，以及在“人的各部分”这本小册中，已充分的说明了这事。

壹　身体

身体是我们外面的器官，用以接触外面的物质世界。身体由许多肢体所组成；在希伯来四章十二节中，以骨节与骨髓为表征。

贰　魂

魂就是人的己。这可由马太十六章二十六节与路加九章二十五节互为比较，得到证明。马太十六章二十六节说，“人若赚得全世界，却赔上自己的魂生命，有什么益处？人还能拿什么换自己的魂生命？”路加九章二十五节说，“人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？”这给我们看见，我们的魂就是我们的己，就是我们的所是，我们的个格。我们要跟从主，就当否认我们的魂，就是我们的己。（太十六24，路九23。）

我们的魂是由心思、意志和情感组成的。箴言二章十节含示，魂需要知识。知识既是心思的功用，就证明心思是魂的一部分。诗篇一百三十九篇十四节说到魂能知道。知道乃是心思的功用，所以这也证明心思是魂的一部分。十三篇二节说到魂在考虑、筹算，这也是指心思。哀歌三章二十节指明，魂也会想念。由这些经节，我们看见魂里面有一部分能知道，会考虑，会想念。这一部分就是心思。

魂的第二部分是意志。约伯记七章十五节说到魂会拣选。拣选是意志的动作所作的决定。这证明意志必定是魂的一部分。六章七节说到魂拒绝。拣选或拒绝都是意志的功用。代上二十二章十八节说，“你们应当立定心意（原文，魂），寻求…。”我们立定我们的心思去思想，也立定我们的魂去寻求。这当然是说到魂作决定；这证明意志必定是魂的一部分。诗篇二十七篇十二节，四十一篇二节，以西结十六章二十七节，里面的“愿”或“意”，原文都是“魂”。作诗的人祷告说，“求你不要把我交给敌人，遂其所愿。”本来的意思是，“不要把我交给敌人，遂从他们的魂。”这清楚证明，意志必定是魂的一部分。

情感是魂的第三部分。情感有许多方面的表现，如爱、恨、喜、忧等等。关于爱，可见于撒上十八章一节，雅歌一章七节，诗篇四十二篇一节等处。这些经节给我们看见，爱是在魂里的东西，所以证明，在魂里有一个器官或功用，就是情感。至于恨，我们可看撒下五章八节，诗篇一百零七篇十八节，和以西结三十六章五节。喜乐是情感的要素之一，也是魂的一部分，可见于以赛亚六十一章十节和诗篇八十六篇四节。还有苦恼（担忧），也是魂的一种表现，在撒上三十章六节，士师记十章十六节题到。这些经节给我们立场，证明魂有三部分。心思是主要的部分，接着的是意志和情感。

叁　灵

身体是我们外面的器官，为着接触物质的世界；灵是我们里面的器官，为着接触神。（亚十二1，伯三二8，箴二十27，约四24，罗一9，结三六26。）我们的所是乃是魂，带着两个器官─在外面的是体，在里面的是灵。灵是一个完整的单位，由三部分或三种功用，就是良心、交通和直觉所组成。我们对良心的功用都很熟悉，良心辨别对错，从而定罪或称许。交通就是与神来往，这也不难明白。在我们灵里有一种功用，叫我们能与神接触。但我们对于直觉，就不是那么容易明白。直觉的意思是直接的感觉或知道。在我们的灵里，有一种直接的感觉，是没有任何理由的，也不受环境或背景影响的。直觉是直接从神来的感觉，或说从神来的直接知识。因此，我们从良心、交通和直觉，就可以认识灵。

良心是灵的一部分，这可由罗马九章一节和八章十六节互为比较，得着证明。一面，圣灵同我们的灵见证。另一面，我们的良心在圣灵里同我们作见证。这证明良心必定是我们灵的一种功用。诗篇五十一篇十节说，“里面重新有正直的灵。”这里说到一种灵是正直的，是对的。知道对错既是良心的事，所以这处经节也证明，良心是在灵里。

我们说交通是在灵里，有何圣经的根据？约翰四章二十四节说，我们要在灵里敬拜神。敬拜神就是接触神，并与神交通；这证明敬拜或交通的功用乃是在我们的灵里。使徒保罗在罗马一章九节说，他是在灵里事奉神。事奉神也是一种与神的交通。这也证明交通的器官是在我们的灵里。路加一章四十七节说，“我灵曾以神我的救主为乐，”意思是说，人的灵接触了神。这再次说明，与神交通是在灵里的一种功用。林前六章十七节说，“与主联合的，便是与主成为一灵。”真正的交通，乃是与主成为一灵。这种交通是在灵里的。

至于直觉，林前二章十一节启示，人的灵能知道魂所不知的事。这证明我们灵里有一个特别的东西。我们的魂能凭理由、或环境上的经验来知道事情，但我们的灵能不凭那些而辨明事情。这种直接的意识，显示直觉是在我们的灵里。马可二章八节说，主在祂的灵里知道。在灵里的知道，是一种直接的辨明感觉，并不基于任何理由。这就是直觉，也就是我们灵的第三种功用。因此，我们确实有圣经的根据说，良心、交通和直觉是人灵的三个功用。

灵是我们全人最深的部分，是我们接触神的属灵器官。在我们的灵里，我们蒙了重生；（约三6；）在我们的灵里，圣灵居住并作工；（罗八16；）在我们的灵里，我们享受基督和祂的恩典。（提后四22，加六18。）因此，希伯来书的作者劝勉希伯来的信徒，不要留在魂里游荡，乃要竭力进入灵里，有分于并享受属天的基督。

肆　心

我们的灵是我们接触神的器官，我们的心是我们爱神的器官。（可十二30。）我们的灵接触、接受、盛装并经历神，但需要我们的心先爱神。

心并不是在魂与灵之外，分开的另一部分，乃是由魂的各部分加上灵的第一部分─良心，所组成的。所以心是由良心、为着思念的心思、为着主意的意志、以及情感所组成。一个人的全人，只有三个主要的部分。作为人，我们有灵、魂、体。我们并没有另一个分开的，称为心的第四部分。

我们说心是由心思、意志、情感和良心所组成，有何圣经根据？希伯来四章十二节和创世记六章五节，都说到心中的思念。因为思念是在心思里，所以心思必是心的一部分。行传十一章二十三节，证明意志也是心的一部分；那里说到“立定心志”或“心中定意”。立志或定意是意志的功用，表明意志也是心的一部分。希伯来四章十二节说到心中的主意。主意相当于定意，都是属于意志。这又证明，意志是心的一部分。约翰十六章二十二节说，心就喜乐。喜乐当然是我们魂里情感的要素，但这里却告诉我们，心就喜乐。所以情感也是心的一部分。主在约翰十六章六节说，门徒满心忧愁；这又证明，情感是在心里的。关于良心，希伯来十章二十二节说，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心。良心是与心极有关联的。我们若要有清洁的心，就必须有无亏的良心。我们的良心若为宝血所洒而洁净，心自然就清洁。约壹三章二十节说，我们的心会责备我们，也证明这事。责备是良心的一种功用，所以这一节也证明，良心毫无疑问是心的一部分。因此，我们有充分的圣经根据，证明魂的三部分加上灵的一部分，就组成了心。

伍　人的三部分相当于神殿的三部分

人的三部分相当于神殿的三部分。神的殿，或会幕，是由三部分组成的，就是外院、圣所和至圣所。林前三章十六节说，我们是神的殿。我们的身体相当于外院，里面的魂相当于圣所，最里面的灵相当于神的殿最内层的至圣所。

我们的心里有带着思念的心思，以及带着主意的意志。思念影响主意，而主意实现思念。神活的话能辨明我们心思里的思念，和意志里的主意。当希伯来的信徒在救恩的过程中徘徊时，作者在三章和四章所引用神的话，能把他们的思念和主意显露出来。

现在我们明白，作者为什么在四章十二节说到神活的话刺入我们里面，剖开我们的魂与灵，辨明我们心中的思念和主意。他知道那些犹预徘徊的希伯来基督徒，是在他们的魂里游荡，而忽略了他们的灵。但新约完全是灵里的事，而不是在魂里。新约完全是属天的，一点也不是属地的。一切属地的事，都属于肉身和心思。犹太教是属地的，是一种属地的宗教，适合我们天然心思的想法。相反的，新约是属天的，也是属于灵的。我们要摸属天的事，就必须在灵里。以弗所二章六节说，我们乃是与基督一同坐在诸天界里。但我们若在心思里，就永远经历不到在诸天界里。我们在心思里，虽然能在想象中遍历地上各处，却摸不着诸天界。我们要摸着诸天界，就必须在灵里。

有人批评我们在聚会中呼喊，但是有经历的人，就知道为什么我们呼喊。我们若不呼喊，就会留在心思里。只要短短的呼喊几声，我们就在诸天之上，因为我们从心思转到了灵里。我虽然不是一个容易激动的人，有的时候我也需要这样喊。我若不呼喊，就会困在“己”或“理由”的囚牢里。我们如何止住哪些恶者来的理由？乃是藉着大声赞美主，释放我们的灵。有时候我晚上睡不着，就小声呼喊，直到被释放脱离一切的思念，很快就睡着了。摸着诸天最好的方法，就是呼喊。

希伯来书说到天的门。在这卷书里，我们看见召会如同伯特利，就是神的家，有基督作天梯。那里有伯特利，那里就有天的门和作为天梯的基督，祂把地联于天，也把天带到地。我们在何处可以享受这样奇妙的景色？只有在我们的灵里。今日天的门就联于我们的灵。以弗所二章二十二节说，我们的灵是神今天在地上的居所；提后四章二十二节也说，这作天梯的基督与我们的灵同在。因此，我们的灵与天的门乃是一。我们不可再在心思中徘徊，乃要进入灵里；在灵里有神的家，有属天的基督，也有天的门。

今天在世上，任何人都难逃细菌的传染。但我们有一个地方可以逃避世界的细菌，那就是我们的灵。就一面说，我们的灵是我们今天的避难所，是高台。我们在上一篇信息曾指出，召会生活是我们的避难所，因为召会是神在灵里的居所。我们都像在暴风雨的海上，有许多思念的风暴来袭。我们如何才能逃避风暴而进到避难所？惟有转到灵里。我们怎能抵挡谣言和消极的话？惟有进到灵里，就是召会、神的家、和天梯所在的地方。召会乃是医院。在医院里，一切病菌都被杀死，凡物都处理得很干净。照样，在召会中，所有鬼魔的病菌都被杀死。在主恢复中的众召会，都非常的健康。为着保持健康，我们必须不断运用灵。如果你感染了一些消极的思想，并留在你的心思里，你就会生病。但你若转到灵里，病菌会被消杀，你在召会生活中就会健康强壮。希伯来书的作者似乎说，“我亲爱的希伯来弟兄阿，你们要藉着神活的话，从魂转入灵。你们若藉着神活的话转到灵里，你们必定健康，而没有难处。弟兄们，你们还在魂里徘徊，快转到灵里吧。你们一旦进到灵里，就进到神的家里，享受天的门一切的丰富。”

这一处圣经比较难懂，因为需要我们有够多的经历。我多年来对作者突然题到神活的话，以及魂与灵的分开，感到困惑，不领会其中的意义。最后，我考虑自己的经历，就看见每当我们和召会出了问题，原因总出在我们心思中所思念的。因此，我们需要活的话刺入我们的深处，把魂与灵分开。这样，我们就不会站在属鬼魔的魂那边，而站在属天的灵这边。我们若肯如此行，就会立即好好的活在召会生活中。

每一个过召会生活的人，多少都会与召会发生一些难处。我们可能不喜欢某个长老，或是某个弟兄或姊妹，觉得他们不够资格，或是太强，或是太大声。我们怎样才能从这种思念中蒙拯救？活的话会刺入我们的深处，把我们的灵从心思分出来。当我们这种属鬼魔的心思被暴露时，我们该宣告：我们爱所有的弟兄姊妹，因为在灵里他们都是可爱的。我们在心思里看弟兄姊妹时，没有一个是可爱的，只有我们自己最好。我们实在需要活的话来剖开我们的魂与灵，使我们能过召会生活！这是进入今天安息日之安息的路，也是一直留在安息日里不干犯安息日的路。干犯安息日，意思就是离开召会生活。那些曾经放弃召会生活，离开了今天之安息日的人能见证，在召会之外，没有安息。我们惟有在灵里，才享受到召会这安息日的安息。这就是希伯来书把四章十二节放在这个地方的原因。

没有什么像神活的话一样，能以辨明我们心中的思念和主意。活的话进来以先，我们还以为自己是对的，是完全为着主的。但活的话一刺到我们深处，我们就看见自己的思念和主意都是自私的；我们就审判自己。若没有活的话辨明我们的思念和主意，我们就很难留在召会的安息里。召会的安息是在于神活的话刺入、剖开和辨明。我们乃是藉此才得以进入召会生活的安息，停留在其中并持守这安息。

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经文及注解

希伯来书　三7至14及注，三15，三16至四8及注，四9，四10至11及注，四12及注1

贰　基督的超越　一4～十39

（第二个警告─不要赶不上那应许的安息　三7～四13）

3:7　1所以，正如圣灵所说的，“你们今日若听见祂的声音，

【注1】　这辞将6节神的家，与四9安息日的安息连在一起，指明二者所指的是相同的。神的家是指着今天的召会生活，就是我们安息日的安息。

3:8　就不可硬着心，像在旷野惹祂发怒时，试探祂的日子一样；

3:9　在那里你们的祖宗以试验试探我，并且观看我的作为四十年。

3:10　所以我厌烦那一代的人，说，他们心里时常^1迷糊，竟不晓得我的^2法则；

【注1】　或，犯错，被迷惑。

【注2】　神的法则与神的作为不同。神的作为是祂的行动，神的法则是祂作为的原则。以色列人只晓得神的作为，摩西却知道神的法则。（诗一○三7。）

3:11　我就在怒中起誓说，1他们绝不可进入我的安息。”

【注1】　希伯来成语，含有强烈的否定之意。四3、5者同。

3:12　弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，1将活神离弃了。

【注1】　或，转离、抛弃、离开、远离了活神。

3:13　总要趁着还有称为“今日”的时候，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心就刚硬了。

3:14　“你们今日若听见祂的声音，就不可硬着心，像惹祂发怒的时候一样。”当这话还在说的时候，

3:15　我们若将起初的确信坚守到底，就必作基督的同伙了。

3:16　原来那听见而惹祂发怒的是谁？岂不是那些藉着^1摩西从埃及出来的众人吗？

【注1】　摩西领以色列人出埃及，却没有带他们进迦南美地，那是继承他的约书亚完成的。（四8。）

3:17　神四十年之久，又厌烦了谁？岂不是那些犯罪，尸首倒在旷野的人吗？

3:18　又向谁起誓说，他们必不得进入祂的安息？岂不是向那些^1不信从的人吗？

【注1】　或，不能说服的，顽梗的，不信的。

3:19　这样我们看出，他们不能进入，是因为不信的缘故了。

第　四　章

4:1　所以，我们应当畏惧，免得那进入祂^1安息的应许，虽然留给我们，你们中间却有人^2像是^3赶不上了。

【注1】　见9注1。

【注2】　或，以为对他为时太晚。

【注3】　见11注3。

4:2　因为有福音传给我们，像传给他们一样；只是所听见的话与他们无益，因为^1这话在听见的人里面，没有与信心调和。

【注1】　只有西乃古卷可译为如此，其他古卷都作，他们（指听见话语的人）没有用信心与那些听见的人（指迦勒、约书亚）调和。

4:3　但我们已经相信的人，却进入那安息，正如神所说，“我就在怒中起誓，他们绝不可进入我的安息。”其实造物之工，从创世以来已经完成了。

4:4　因为论到第七日，祂在某处这样说，“到第七日，神就歇了祂一切的工，”

4:5　而在这里又说，“他们绝不可进入我的安息。”

4:6　这样，这安息既留下给一些人进入，而那先前有福音传给他们的人，因为^1不信从，不得进入，

【注1】　或，顽梗，悖逆，倔强，不信。

4:7　神就再指定一个日子，就是过了这么长的时间，在大卫书上所说的今日，正如祂前面所说的：“你们今日若听见祂的声音，就不可硬着心。”

4:8　若是^1约书亚已经使他们得了安息，此后神就不会题起^2别的日子了。

【注1】　约书亚意耶和华救主，或耶和华救恩，（民十三16，）是希伯来名字，等于希腊文的耶稣；所以约书亚预表主耶稣，将神的百姓带进安息。

【注2】　“别的日子”乃是“今日。”（三7，13～14，四7。）这是所应许留给我们安息日的安息。（9。）

4:9　这样，必有一安息日的安息，为神的子民存留。

4:10　因为那进入祂安息的，也歇了自己的工，正如神歇了自己的工一样。

4:11　所以我们务必竭力进入那安息，免得有人^1随着那^2不信从的样子^3跌倒了。

【注1】　直译，在同样不信从的样子里。

【注2】　见6注1。

【注3】　这段话所说的安息，既是包罗万有的基督，这里的跌倒，就是从基督坠落，与基督隔绝。（加五4。）在加拉太书，加拉太信徒的危机，是从恩典的自由漂到律法的辖制里。（加五1～4。）保罗劝勉他们，要在恩典的自由中站立得住，就是不要与基督隔绝。在本书这里，希伯来信徒的危机是不愿丢弃那照着律法设立的老宗教，也不竭力享受基督作他们的安息。他们若仍在老旧的宗教，就是在犹太教里徘徊，就会赶不上作他们安息的基督。本书作者恳切的勉励他们，要作基督的同伙，与基督一同竭力进入安息，使他们这些有分于基督的人，能享受基督作他们的安息。

4:12　因为神的^1话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵，骨节与骨髓，连心中的思念和主意都能辨明。

【注1】　原文指神常时的话。本节开头的“因为，”指明这里的“话”是指三7～四11引自旧约的话；这话是活的，是有功效的，比两刃的剑更锋利。

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十六篇　救恩的三个阶段

壹　对于以色列人

一　 脱离埃及而得救

二　 经过旷野而得救

三　 进入迦南而得救

贰　 对于新约信徒

一　 脱离世界而得救

二　 经过魂而得救

三　 进入灵而得救

叁　 相当于在会幕（圣殿）里的经历

一　 在外院里的经历

二　 在圣所里的经历

三　 在至圣所里的经历

肆　 希伯来信徒的情形

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第二十六篇　救恩的三个阶段

照着圣经全部的启示，神的救恩分为三个阶段，乃是渐进的过程。

壹　对于以色列人

神要以色列人蒙受的救恩，关联到三个地方：埃及，是他们被救出之地；旷野，是他们飘流之地；迦南，是他们进入之地。他们在这三地的历史，表征他们有分于神完全救恩的三个阶段。以色列人并不是只在一个地方享受神全部的救恩。

一　脱离埃及而得救

在埃及，以色列人享受神救恩的第一阶段。在逾越节的时候，他们经历了羊羔赎罪的血，（出十二7，）和羊羔滋养的肉，（8，）从神公义的审判蒙了拯救。当他们离开埃及，过了红海，就脱离埃及的奴役和暴虐。过红海之后，他们成了一个释放、自由的民族。就这一面意义说，他们都得救了。没有人能否认，他们已经从神的审判和埃及的捆绑、暴虐和奴役蒙了拯救。然而，他们只享受了三分之一神完全的救恩。他们虽然从神的审判和法老的奴役蒙了拯救，但神永远的定旨如何？神的彰显与管治又如何？以色列人当时还未能彰显神，也没有施行为神的管治权。神的帐幕还未立起来，神的神圣行政还未在地上建立。以色列人虽然已经从埃及被拯救出来，但为要完成神永远的定旨，他们还必须经历神救恩的另外两个阶段。

二　经过旷野而得救

以色列人吃了逾越节的羊羔和无酵饼，得救脱离埃及之后，就经历在旷野里的救恩。他们在埃及时，虽然对羊羔所预表的基督，有了甜美的享受，但那只不过是初期，是开始。他们还必须进一步的享受、有分于、并经历由吗哪和活水涌流的磐石所预表的基督。神带他们出了埃及之后，又带他们进入旷野所预表的第二阶段。在旷野，他们享受到喂养的吗哪，（十六31～32，）和解渴的水。（十七6。）

由于受到已往教训的影响，我们一听到旷野这两个字，总以为是不好的辞。旷野虽然不好，但也不是那么坏。你若参考地图，就会发现以色列人出了埃及，若不经过旷野就不能进入美地。旷野之所以不好，是因为以色列人不是经过它直接的进入迦南，却在其中飘流三十八年之久。这样浪费时间，使旷野成为不好的。假如以色列人过了红海之后，经过旷野，直接的走进美地，旷野就是个好的辞。何况以色列人在那里享受吗哪和磐石流出来的水，两者都是基督的预表，就足证旷野并非全然不好。

三　进入迦南而得救

以色列人经过旷野飘流之后，就过了约但河，进入迦南美地；这是他们救恩的第三阶段。在这阶段，就是在美地，他们所享受的比他们以前所享受的羊羔、无酵饼、吗哪和活水更多；他们乃是享受迦南地丰富的出产。他们在旷野几乎四十年之久，虽然天天吃吗哪，然而当他们进了美地，吗哪立即停止，他们就开始享受包罗万有之地丰富的出产。（书五11～12。）逾越节的羊羔、属天的吗哪、活水、和迦南美地的出产，都是基督的丰富在各方面的预表。以色列人若只在埃及蒙拯救，他们永远吃不到吗哪。他们若不进入迦南地，就也享受不到美地丰富的出产。阿利路亚！在恩救的各个阶段，基督都是我们丰富的享受。

在救恩的第三阶段，就是进迦南的救恩中，以色列人进入了安息。（申十二9。）在救恩的这三个阶段，对基督一切丰富的享受，都是为要得着这块美地，好建造圣殿，使神的彰显和神圣的行政，得以显在地上人间。神完全的救恩，以及对基督丰富的享受，都是为着神的彰显和神的国度。因此，脱离埃及而得救，经过旷野而得救，进入美地而得救，完全是为着神的彰显和国度。我们已经看过，那里有神的彰显和国度，那里就有安息日的安息。当神的荣耀充满祂的家（圣殿）时，祂的子民也都在祂面前得了安息。那是神的安息，也是蒙祂拯救之人的安息。因此，我们清楚看见，神救恩的三个阶段都是为祂的彰显和国度，好使祂能与蒙祂拯救的人同得安息。

我们已经指出，神给以色列人所预备的完全救恩，包括藉逾越节的羊羔得救赎，出埃及，靠属天的吗哪得喂养，藉流自裂开磐石的活水得解渴，并有分于迦南美地。所有的以色列人，都享受了逾越节的羊羔，属天的吗哪和活水，但一同从埃及出来的人中，只有约书亚和迦勒进入并有分于美地，其余的都倒毙在旷野。（民十四30，林前十1～11。）虽然以色列人都是被赎的，但只有两个得胜者，约书亚和迦勒，得着美地为奖赏。

逾越节的羊羔、属天的吗哪、活水和迦南美地，都是基督不同方面的预表。照以色列人经历的图画，并非所有藉基督蒙救赎的信徒，都在召会时代以及要来的国度里，有分于基督作奖赏，作他们的安息和满足；惟有那些蒙救赎以后，竭力寻求基督的人才能得着。为此使徒保罗虽然完全蒙了救赎，仍然向着标竿竭力追求，为要得着基督为奖赏。（腓三10～14。）在腓立比三章，保罗告诉我们，他从前是在犹太教里，但为基督的缘故，就把那宗教丢弃了。（4～9。）在希伯来书这里，作者持同样的观点，鼓励希伯来的信徒丢弃犹太教，竭力追求基督，免得失去奖赏。

贰　对于新约信徒

一　脱离世界而得救

按照以色列人得救的预表，新约信徒所经历的救恩，也分三个阶段。首先，我们经历脱离世界而得救。我们藉着耶稣的血，得蒙称义，（罗三22～25，）并从世界分别出来。（加一4，六14。）一个人若尚未从世界出来，就还没有完全经历第一步的救恩。基督教所传的救恩，主要的是藉着耶稣的血，因信称义的救恩，并没有脱离世界。现今虽有千万的真基督徒藉着基督的血，因着信被称义了，但他们仍留在世界里。他们需要从世界出来。赞美主，我们已经脱离了世界，包括宗教世界；我们已经从犹太教、天主教、更正教中出来了。

二　经过魂而得救

我们救恩的第二阶段，就是经过魂而得救，其中包括圣别（罗六19，22）和变化。（十二2。）许多人认为“魂”不是一个好的辞。我们不该这么说。魂可以非常好，也可以非常坏。新约启示，在称义和重生之后，我们还需要圣别和变化。在已过多年，我们已经很清楚的看见，变化（包括圣别）乃是魂的事。我们的魂，就是我们这个人，必须得着圣别与变化，好被基督一切的所是浸透。在我们灵里基督的素质、元素、本质，必须扩展到我们的魂里。毫无疑问，基督神圣的素质已经种到我们灵里。如今，祂神圣的素质必须浸润、浸透我们的魂，直到我们的魂完全被祂神圣的元素所变化。变化不仅是改变，更是基督神圣的素质作到我们里面。慕安得烈弟兄用编织（woven）这辞，形容基督的成分如何像织布一样，织到我们里面。我们在早期尽职时，也常用这个发表作说明。这虽然没有错，但是我们在圣经中找不到这样的辞，圣经乃是用“调和”。

利未记二章四节说到素祭是用细面调油作成，这里的“调”这个圣经用辞，就比“织”好得多。我们来看利未记二章里，素祭这幅图画。细面调油，也就是说，细面被油浸润并浸透。最终，细面变化了，但不是自己改变的，乃是因着调油而改变的。细面表征人性，油表征神性。神经纶的目的，乃是要我们的人性调着祂的神性。我们是细面，祂是油，彼此调和在一起。细面调了油，仍各自保持原有的本质。照样，在神、人二性的调和里，人性与神性的本质仍各自存留，但这两种本质，却又调在一起，成为一个实体。这就是描写神与我们调和的图画，既奇妙又清楚。这个调和，就是我们的变化。

变化是什么？变化不是道德的改正，或伦理行为的改善。变化的意思乃是，我们的人性先被主赎罪的血洗净，然后与那作膏油的圣灵调和，使我们不论在地位上和性情上，都得以圣别且圣化。在这救恩的第二个阶段，我们享受基督作属天的吗哪和活水，活水就是从裂开的磐石，就是基督自己，所流出的赐生命之灵。在这变化的阶段中，我们更丰富、更主观的享受基督。赞美主，已过这些年间，在主的恢复中，有许多圣徒实际的被带到这个变化中。虽然有时候也有一些外面的调整和改正，但我们并不信靠这个，我们只相信主奇妙的变化工作。林后三章十八节说，“但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”我们都需要这种的变化。阿利路亚！现今我们正经过救恩的第二阶段。

真正的召会生活满了变化。因着众召会中许多青年人正在变化，我就极受鼓励。众召会都在往前。我们不必太去改正圣徒，但我们需要以生命的方式照顾青年人。我们看见青年人在召会中，天天被神的生命所变化。这是何等奇妙的变化！

三　进入灵而得救

我们救恩的第三阶段，就是被救到灵里。我们都必须离开旷野，过河进到我们的灵里，享受基督作我们的生命，（罗八10，提后四22，）并在灵里生活行动。（罗八4，加五16，25。）在灵里，我们有神的居所、天梯、和天的门。因此，在我们的灵里有神的彰显和神的国。我们在其中享受属天安息的安息日。

叁　相当于在会幕（圣殿）里的经历

一　在外院里的经历

会幕和圣殿都是分作三部分，所以神救恩的三个阶段，也相当于在会幕和圣殿中的经历。首先，我们有在外院里的经历；在那里，我们在祭坛那里蒙了救赎，（利四7，）在洗濯盆那里得了洗净。（出三十18～21。）在洗濯盆的洗净，就是真正的过河。这相当于我们脱离世界而得救。

二　在圣所里的经历

其次，我们有在圣所里的经历；在那里，我们得着陈设饼的喂养，（出二五30，）灯台的光照，（37，）并藉着香坛蒙悦纳。（三十7。）这相当于我们魂里的变化。

三　在至圣所里的经历

第三，我们有在至圣所里的经历；在那里，我们享受神的同在，（二五22，）有分于神的荣耀。在至圣所这里，我们乃是在神的居所里。在此，我们也是在安息日的安息里。这相当于我们被拯救到灵里。

肆　希伯来信徒的情形

希伯来信徒已经在第一阶段里得救了，却徘徊于救恩的第二阶段。他们因为心思的疑惑，以致在魂中游荡，正处于要飘流回到第一阶段的危机中。作者写希伯来书，为要警告并鼓励他们，要继续往前，进入救恩的第三阶段，就是进入美地的安息，（四11，）并进入灵里的至圣所。（十19～20。）进入美地的安息，就是进入召会生活，并期望被带进要来的国度。进入至圣所就是在灵里。进入安息日的安息和进入正当的召会生活，都是在于我们的灵。今天，神的宝座和至圣所，都在诸天之上，也联于我们的灵。因此，我们的灵乃是极重要的地方。在我们的灵里，有神的居所，有天梯，有天的门，有神的宝座，也有至圣所。在灵这里，我们享受召会生活，并在现今的安息日里，这安息日要带我们进入要来国度之安息日的安息。

作者在四章十一节说，“所以我们务必竭力进入那安息，免得有人随着那不信从的样子跌倒了。”这段话所说的安息，既是包罗万有的基督，这里的跌倒，就是从基督坠落，与基督隔绝。（加五4。）在加拉太书，加拉太信徒的危机，是从恩典的自由漂到律法的辖制里。（1～4。）保罗劝勉他们，要在恩典的自由中站立得住，就是不要与基督隔绝。在希伯来书这里，希伯来信徒的危机是不愿丢弃那照着律法设立的老宗教，也不竭力享受基督作他们的安息。他们若仍在老旧的宗教，就是在犹太教里徘徊，就会赶不上作他们安息的基督。希伯来书的作者恳切的勉励他们，要作基督的同伙，与基督一同竭力进入安息，使他们这些有分于基督的人，能享受基督作他们的安息。

希伯来三章七节至四章十一节，指出以色列人跌倒，不能进入美地的安息。我们看过，就他们而言，有三个地方，就是埃及、旷野和迦南；他们在这三地的历史，表征他们有分于神完全救恩的三个阶段。这预表我们新约信徒有分于神完全的救恩。第一阶段，我们接受基督，得救赎并蒙拯救脱离世界。第二阶段，我们在跟随主时，成了飘流的人，这种飘流总是发生在我们的魂里。第三阶段，我们完满的有分于并享受基督，这是我们在灵里所经历的。我们追求物质的享受和罪中之乐，就是在埃及所预表的世界中。我们在魂里飘流，如同以色列人在旷野飘流，就是在旷野。我们在灵里享受基督，就是在迦南。以色列人在旷野飘流时，总是发怨言，起争论，责怪人，那必定是在魂里，不是在灵里。但迦勒和约书亚相信神的话，顺从主，向着目标竭力往前，这必定不是在魂里，乃是在灵里。接受本书信的希伯来信徒，当时正不知如何对待他们老旧的希伯来宗教。这种在心思里的犹疑，就是在魂里游荡，并不是在灵里经历基督。所以这卷书的作者说，神的话，就是引自旧约的话，像两刃的利剑，能刺入他们的犹疑，将他们的魂与灵剖开。

骨髓如何深藏在骨节里，灵也照样深藏在魂里。要使骨髓与骨节分开，主要的是骨节必须破碎。同样的原则，要使灵与魂分开，魂也必须破碎。希伯来信徒的魂及其犹疑的心思，怀疑神救恩的法则，考虑到自己的利益，必须被神活的、有功效、能刺入的话破碎，好使他们的魂与灵分开。

因此，本书作者劝勉希伯来的信徒，不要留在魂里游荡，这魂是他们必须否认的。他们该竭力进入灵里，有分于并享受属天的基督，使他们能在千年国里，在祂作王时有分于国度的安息。他们若仍在魂里流荡，就会偏离神的目标，失去对基督完满的享受和国度的安息。

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经文及注解

希伯来书　三7至四11，四12及注2、注3，四13

贰　基督的超越　一4～十39

三　超越亚伦　四14～七28

1　照着麦基洗德等次的大祭司　四14～五10

第　五　章

5:1　凡从人间选取的大祭司，都是被设立替人办理关于神的事，为要献上^1礼物和为着^2罪的^1祭物。

【注1】　礼物是为着神的喜悦，祭物是为着我们的罪。

【注2】　原文，复数。

5:2　他能^1体谅那无知和失迷的，因为他自己也为软弱所困；

【注1】　原文含示对无知和失迷者的感觉，不过于严厉，也不过于宽容，乃是对他们的情形，作适当、温和的判断。本节的思想是四15的延续。我们的大祭司基督，虽不像从人间选取的大祭司，为软弱所困，却在各方面受过试诱，与我们一样；因此，祂能同情我们的软弱，体谅我们这些无知和失迷的人。

5:3　因此，他怎样为百姓为着^1罪献祭，也应当照样为自己献祭。

【注1】　原文，复数。

5:4　这大祭司的尊贵，不是人自取的，乃是人蒙神呼召所得的，像亚伦一样。

5:5　这样，基督也不是^1自取^2荣耀作大祭司，乃是那向祂说“你是我的儿子，我今日^3生了你”的，荣耀了祂；

【注1】　自取荣耀，直译，荣耀自己。

【注2】　本节荣耀这辞顶替前节的尊贵。从人间选取的大祭司，只有尊贵，乃是地位的事；但基督作大祭司，不仅有尊贵，更有荣耀；不仅有祂地位的宝贵，更有祂人位的荣美。见二9注1。

【注3】　这是指基督的复活，（徒十三33，）这使祂有资格作我们的大祭司。基督要作我们的大祭司，就必须有分于我们的人性，如二14～18所说的，并且必须带着这人性进入复活。就祂的人性说，祂能同情我们，怜悯我们。（四15，二17。）就祂的神性说，祂在复活里，能为我们作每一件事，并且对我们是忠信的。（七 24～25，二17。）

5:6　就如神在另一处又说，“1你是照着^2麦基洗德的等次，永远为祭司。”

【注1】　指基督的升天和登宝座。（诗一一○1～4。）这是在复活之外，进一步的资格，使祂能作我们的大祭司。（七26。）

【注2】　麦基洗德的等次比亚伦的更高。亚伦的等次仅仅是为着在人性里的祭司职分，而麦基洗德的等次是为着在人性并神性里的祭司职分。这一点在七章会有充分的说明。

5:7　基督在肉身的日子，强烈的哭号，流泪向那能救祂^1出死的，献上祈祷和恳求，因祂的虔诚，就蒙了垂听；

【注1】　这里的出死，不是说基督没有进入死，没有受死的苦，乃是说祂要复活从死里出来。基督在死前为此祷告，神就应允了祂，叫祂从死人中复活。

5:8　祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了^1顺从；

【注1】　神命定基督受死，祂顺从了；（腓二8；）祂是因受死的苦难，学了顺从。

5:9　祂既得以^1成全，就对凡顺从祂的人，成了^2永远救恩的^3根源，

【注1】　见二10注4。

【注2】　不是永久的救恩，乃是永远的救恩；凡这救恩的效能、利益和结果，都有永远的性质，超越时间的条件和限制。

【注3】　原文也含示创始者和源头之意。

5:10　蒙神照着麦基洗德的等次，1称为大祭司。

【注1】　含标出、致贺等意。

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经文及注解　 纲目　 信息

希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十七篇　尊大的大祭司与施恩的宝座

尊大的大祭司

壹　 尊大

一　 在祂的身位上

二　 在祂的工作上

三　 在祂所达到的事上

贰　 经过了诸天

叁　 在各方面受过试诱

肆　 同情我们的软弱

施恩的宝座

壹　 神的宝座─由平息座所表征

贰　 神和羔羊的宝座

叁　 神在我们灵里的居所

肆　 受怜悯，得恩典

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第二十七篇　尊大的大祭司与施恩的宝座

尊大的大祭司

希伯来书是一卷对比的书。在前几篇信息里，我们已经看过三个对比：我们的神与犹太人的神，基督与天使，基督与摩西之间的对比。现在我们来看本书另一小段，从四章十四节到七章二十八节，这里又是另一个对比，就是基督与亚伦之间的对比。我们的神超越犹太人所敬拜的神，我们的基督远超过天使、摩西和亚伦。我们也看过，在希伯来书每一个大段中，都有一个警告。第一个警告是在二章一至四节，第二个警告是在三章七节至四章十三节，第三个警告是在五章十一节至六章二十节这一小段。

在前几章里，我们看过基督是神子、人子、救恩的创始者（元帅）和使徒。这些都使祂够资格作我们的大祭司。在圣经里，无人比那作我们大祭司的基督更奇妙、超越。祂从神而来，把神供应给我们。在祂来以前，我们与神无分无关。神是神，我们仅仅是人，我们与神并无关系。祂来了，不仅作我们的救主和救赎主，也作我们的大祭司。大多数的人对救主和救赎主这两个名称，只有肤浅的认识。我们若只认识基督是救主和救赎主，我们对祂的认识就只是肤浅的。我们必须进一步认识祂是救恩的创始者、使徒和大祭司。虽然许多基督徒也知道基督是我们的大祭司，但是很多人不明白其真正的意义。我们若要认识基督是大祭司的意义，就必须把整卷希伯来书透彻的看过。

四章十四节说，“所以，我们既有一位经过了诸天，尊大的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当坚守所承认的。”主耶稣先是藉着成为肉体，（二14，）受差遣从神到我们这里，作我们的使徒、（三1、）创始者、首领、（二10、）那超越摩西的一位、（三3、）和我们的真约书亚，（四8，）要领我们祂这些同伙，（一9，三15，）进入荣耀和安息。（二10，四11。）然后祂藉着复活和升天，（五5～6，）从我们这里回到神那里，作我们的大祭司，在神面前担负我们，并照顾我们一切的需要。（二17～18，四15。）

今天在召会生活这安息日的安息里，我们所需并所有的这位基督，乃是我们的大祭司。正确的说，一位大祭司不是在街上，也不是在旷野，乃是在至圣所里。今天我们的基督在哪里？祂乃是一直在至圣所里。我们的大祭司，今天不在祭坛那里献祭，也不在圣所那里预备陈设饼，点灯烧香；祂乃是在至圣所里。大多数基督徒只有在祭坛那里的基督，就是在十字架上的基督。许多首诗歌，都说到钉十字架的基督。有些基督徒，只有在圣所里的基督。他们属灵追求最高的得着，只是一位在圣所里预备陈设饼，点灯烧香的基督。他们忽略了在至圣所里的大祭司。今天我们大祭司的主要功用，既不在祭坛，也不在圣所，乃是在至圣所，就是神的同在和神的荣耀所在之地。不错，祂曾经在十字架上，但一章三节启示我们，祂在十字架上的工作已经完成了。不必求祂回去再作一次。祂的工作已经完成，现今就坐在诸天之上神的右边。没有一个地方比这地方更靠近神。使徒写希伯来书，就是要帮助我们，进前来到这位现今在神面前的基督这里。

在至圣所里的基督，不仅是我们的救主、救赎主、使徒、救恩的创始者，祂也是我们的大祭司。祂在至圣所里作什么？祂正在把神供应到我们里面。我们在前面有一篇信息里已经看过，大祭司的主要功用，乃是把神供应到神所拣选的人里面。哦，我们何等需要这位在至圣所里的大祭司，把神供应到我们里面！我们应当忘掉我们的境遇、软弱、烦恼、甚至自己，只要记住耶稣基督今天乃是在至圣所里，作我们的大祭司。只要有这一位大祭司，我们就有了所需要的一切。

根据旧约，每逢大祭司进到至圣所神的面前，肩上要担着两块红玛瑙，上面刻着以色列十二个支派的名字，（出二八9～12，）并带上胸牌，上面有十二块宝石，刻着以色列十二个支派的名字。（15～30。）这表征以色列民是在大祭司的肩上和胸前。肩表征能力，胸表征爱，所以神的子民乃是受大祭司的能力所托住，也是在大祭司的爱里。当大祭司进入至圣所时，祂也把神的子民都带进去。在神看来，大祭司在至圣所里时，神的子民也与他一同在那里。照样，当神看见我们的大祭司基督在至圣所里时，也看见我们是在祂的肩上和胸前。我们何等需要看见这个异象！我们的大祭司，在诸天之上的至圣所里，在神面前担负着我们、佩带着我们。现今我们都在至圣所里，在祂的肩上，在祂的胸前。在那里，我们与祂一同在神的荣耀里。

当基督在至圣所里，在神面前担负着我们的时候，祂就把神供应到我们里面。当使徒保罗祷告主，求祂挪开那根刺的时候，（林后十二7～8，）主却对他说，“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”（9。）主似乎对他说，“保罗，我不会挪开那根刺，但我要把我自己当作恩典分赐到你里面。当我这样作，你就会认识我是如何宝贵、全足，我也就更多加到你里面。”我们这样经历基督这位把我们担负在祂肩上和胸前，并把神供应到我们里面的大祭司，就是在至圣所里的经历，我们在那里享受神自己和祂一切的丰富。当我们进到这种经历时，我们很难说我们在那里，究竟发生了什么事。我们只能说，我们是在大祭司的肩上和胸前，并知道祂在供应我们，叫我们在里面得着安慰和力量。我们也许只能说，“我的确从主得着一些东西，但是我说不出来，也无法形容。”这种对基督作我们大祭司的经历，乃是最高的经历和享受。我们都必须学习，在至圣所里，留在祂的肩上和胸前。这就是救恩第三阶段的经历，相当于至圣所里的经历。我们不该满意于只作外院子的基督徒，也不该徘徊在圣所里。我们必须竭力往前，进入至圣所，就是有神同在和荣耀的所在。

这样经历基督作大祭司，当然是在诸天之上，但也是在我们的灵里和召会中，因为今天召会就是神在我们灵里的居所。这位作为天梯，把地联于天，并把天带到地的基督，乃是在我们的灵里。藉着神的居所和天梯，在诸天之上的至圣所就联于我们的灵。我们可以用电为例说明，藉着电流的流通，我们的家就和发电厂相联。电一面在发电厂的发电机里，一面也在我们家里。电若不流通，发电厂和我们的家就离得很远。但藉着电的流通，两地就联成一个。照样，天虽然离我们的灵很远；但奇妙的基督在诸天之上，同时也在我们的灵里。罗马八章三十四节说，基督在神的右边，为我们代求，而十节说，基督也在我们里面。这不是说有两位基督，一位在诸天之上，另一位在我们里面；这也不是指一位基督在两个不同时期里。发电厂的电如何联于我们的家，在三层天上的基督，也照样联于我们的灵。祂比电的流通更奇妙。若是电的流通能把两地联成一个，我们奇妙的基督岂不更能一面在诸天之上，一面又在我们的灵里吗？

壹　尊大

希伯来四章十四节告诉我们，神的儿子耶稣是尊大的大祭司。按我们的经历说，尊大这个辞，在这里的意思是绝佳、美妙、荣耀且至尊的。国语和合本在此译为尊荣。今天基督是这样一位绝佳、奇妙、美妙、荣耀并至尊的大祭司，乃是非人言语所能述说的。虽然我们无法从辞典里找到适当的字眼来形容祂，但在至圣所里，在祂肩上和胸上的经历，就使我们知道祂是一位奇妙尊大的大祭司。

一　在祂的身位上

基督这位大祭司的尊大，第一是在祂的身位上。祂是神的儿子，就是神自己。（一5，8。）祂也是人的儿子，就是人自己。（二6。）祂是神又是人，兼有神、人二性。祂不仅知道神的事和人的事，祂也在神的事和人的事中。没有一位大祭司像祂一样。

二　在祂的工作上

第二，基督的尊大，乃是在祂的工作上。祂洗净我们的罪，又为我们成就平息。（一3，二17。）祂除去罪，解决了罪的问题。祂不仅为人，也为每样东西尝了死味。（二9。）祂藉着尝过死味，战胜并征服了死。死亡不能拘禁祂。（徒二24，27。）祂也废除了掌死权的魔鬼。（来二14。）基督藉着十字架上的死，已经废掉撒但，就是死的权势。藉着战胜死并废除魔鬼，祂释放了我们脱离死的奴役。（15。）我们被祂释放，不仅脱离罪的奴役，也脱离死的奴役。祂藉着苦难，得成全作我们救恩的创始者。（10。）祂争战已经完毕，进入了荣耀。如今祂是开拓者，领我们走同样的路，向着荣耀迈进。现今祂治理神的家，如同摩西一样。（三5～6。）祂是这家的建造者，当然知道如何治理这家。祂也像约书亚一样，正在带领我们进入安息。（四8～9。）祂赐给我们召会时代安息日的安息，也要领我们进入国度时代安息日的安息。祂是我们的大祭司，在这一切奇妙、绝佳的工作上是尊大的；旧约中从来没有一位大祭司，曾完成如此奇妙、绝佳的工作。

三　在祂所达到的事上

我们的大祭司基督之所以尊大，也是在祂所达到的事上。祂所达到的很高，使祂进入诸天上的至圣所，得了荣耀尊贵为冠冕。（六19，九24，二9。）祂不再是在地上戴着荆棘冠冕的一位，祂现今乃是在高天上，戴着荣耀的冠冕。没有一位大祭司所达到的超过祂；在这事上，甚至无人能与祂相比。

贰　经过了诸天

我们的大祭司基督，在祂的身位、资格、工作、成就、和所达到的事上，都是尊大的，祂已经经过了诸天。（四14。）基督钉十字架以后，复活以先，曾经漫步阴间，在那里遨游。虽然撒但尽其死亡的全力，想要拘禁祂，但祂在复活时，却从坟墓里起来了。（徒二24、27。）复活以后，祂胜过地心吸力，升到诸天之上。尽管鬼魔竭力拦阻祂离地，祂却奇妙的摆脱了地，然后升到诸天之上。当祂穿过空中的时候，所有的恶灵、执政的和掌权的，都想要抓住祂，不许祂上去，但祂却将他们脱下，向全宇宙作展示。这就是歌罗西二章十五节所说，基督“既将执政的和掌权的脱下”，就“把他们公然示众，…向他们夸胜”。在这一节里，我们看见三个主要的点：基督已将执政的和掌权的脱下；祂把他们公然示众；祂也向他们夸胜。现今祂已经从阴间出来，把执政的和掌权的脱下，并经过了诸天，坐在神宝座的右边，享受安息。但祂渴望看见，祂所有的肢体也进入祂的安息。我们进入祂安息的路，乃是藉着经历祂作我们的大祭司。我们将会看见，我们只要来到祂正坐着的施恩宝座前，来受怜悯，得恩典。我们这样作，立刻就在召会生活的安息里，并且和祂一同等候那更美的安息。赞美主！

叁　在各方面受过试诱

基督为大祭司，在各方面受过试诱，与我们一样，只是祂没有罪。（来四15。）祂既然受过试诱，就有资格有能力，帮助我们这些被试诱的人。（二18。）祂虽受了一切的试诱，却没有被罪玷污。祂的确装备好，能帮助我们经过所有的试诱，并保守我们脱离罪的缠累。

肆　同情我们的软弱

我们的大祭司基督，在各方面受过试诱，与我们一样，就能同情我们的软弱。（四15。）祂很容易体谅我们软弱的感觉，进到我们的软弱里，与我们同受软弱之苦。无论什么事临到我们，无论我们有什么苦难，祂都能进到我们的感觉里，并同情我们。

施恩的宝座

壹　神的宝座─由平息座所表征

本书作者揭示我们的大祭司以后，就鼓励我们“坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助”。（四16。）施恩的宝座，毫无疑问，是指天上神的宝座。（启四2。）神的宝座，对全宇宙是掌权的宝座，（但七9，启五1，）神在其上掌权管理宇宙。这是神行政的宝座。但对我们信徒，却成了施恩的宝座，由至圣所里（来九3，5）见证柜上（出二五17～21，罗三25）洒了基督宝血（利十六15，来九12）的平息座（施恩座）所表征。神就是在这里，与祂的百姓相会相交。（出二五21～22。）每当我们藉着基督的血，来到施恩的宝座前，我们就与神相会相交。

贰　神和羔羊的宝座

希伯来四章施恩的宝座，就是启示录四章掌权的宝座；这宝座到启示录二十二章一至二节，成了神和羔羊的宝座，从那里流出一道生命水的河，明亮如水晶。这河流通整座新耶路撒冷城，河中长着生命树，这启示我们，这位丰富的基督同着活的灵，乃是从施恩的宝座流出来。恩典是什么？恩典就是长着生命树的那道河流。对于不信的人和鬼魔，神和羔羊的宝座乃是权柄的宝座；对于我们，却是施恩的宝座。每当我们来到这宝座前，我们都觉得有一些东西在流动，滋润并供应我们；这就是恩典。我们确实能喝到并吃到这些供应。

叁　神在我们灵里的居所

希伯来四章十六节告诉我们要“坦然无惧的来到施恩的宝座前”。施恩的宝座既在诸天之上，我们怎能来到这宝座前？根据基要派的教训，我们必须等到死后到了天上，才来到这宝座前。但是当我们还活在地上时，怎能来到这宝座前？秘诀就在本章十二节，那里说到藉着神活而有功效的话，剖开我们的魂与灵。我们已经看过，那在天上坐在施恩宝座上的基督，（罗八34，）现今也在我们里面，（10，）就是在我们的灵里，（提后四22，）这灵就是神居住的所在。（弗二22。）基督既在我们灵里，父与那灵也必在我们灵里。（约十四20，23，罗八16。）因此，三一神就在我们灵里。伯特利是神的家，神的居所，也是天的门；在那里基督是梯子，把地联于天，并把天带到地。（创二八12～17，约一51。）虽然施恩的宝座是在诸天之上，我们奇妙的基督却把第三层天带到我们灵里，就是今天神地上居所的所在。我们的灵，可称为今天的伯特利。根据创世记二十八章，伯特利先是一个地方，然后是神的居所。那个地方和那块石头都称为伯特利。按原则说，那里有神的居所，那里就有天梯和天的门。这位从神来到我们这里的奇妙基督，已经完成并成就了这么多的事，并且作了我们的创始者、使徒、大祭司，现今已经进入我们灵里，使这灵成为天的门。现在我们很容易来到施恩的宝座前，因为宝座就在门内。施恩的宝座虽然是在诸天之上，但凭着基督并藉着基督，这宝座已经联于我们的灵。

来到施恩的宝座前，完全是在灵里的事。我们若在心思里，就很难进入至圣所。我们若是属魂的人，常常游荡在魂的旷野里，就必定离至圣所很远。我们的灵今天既是神居住的所在，这灵就是天的门，在这里基督是梯子，把我们这些在地上的人联于天，并把天带给我们。因此，每当我们转到灵里，就能藉着基督作天梯，进入天的门，摸着天上施恩的宝座。为此我们需要神活的话，刺入我们的深处，把游荡的心思与灵分开。只要我们在灵里，我们就有天的门；门内有施恩的宝座。进入至圣所不需要花时间，因为至圣所和我们的灵之间，没有距离。每当我们从深处呼喊“哦，主耶稣”，我们立刻就在至圣所里，摸着施恩的宝座。我们何等需要摸着施恩的宝座！

肆　受怜悯，得恩典

当我们来到施恩的宝座前，我们就能“受怜悯，得恩典，作应时的帮助”。神的怜悯和祂的恩典都是神爱的彰显。当我们在可怜的光景中，神的怜悯先临到我们，把我们带进一种光景，使神能以恩典厚待我们。路加十五章二十至二十四节告诉我们，父亲看见浪子回家，对他动了慈心。这就是怜悯，彰显出父的爱。接着，父亲给他穿上上好的袍子，又给他吃肥牛犊，这就是恩典，也显明了父的爱。神的怜悯比恩典构得更远，如同一座桥梁，将我们与神的恩典连接起来。我们的光景常是太可怜了，所以我们必须先受怜悯，然后才得恩典。我们来到施恩的宝座前，常常像讨饭的，有点像浪子回到父家的光景。讨饭的像浪子一样需要怜悯。当我们在可怜的光景中，有人给我们一点东西，这是怜悯。若是我们的光景相当不错，有人给我们东西，那是恩典。许多时候当我们来到施恩的宝座前，我们感觉自己很可怜，就说，“父阿，我什么都不配。”但父会说，“不要紧，你虽不配，但我有怜悯。我的怜悯临到你，叫你配，使你得着装饰。我的怜悯要使你穿上上好的袍子。”我们受父的怜悯之后，很快的会感觉自己是重要人物。这样我们就够资格坐下来，享受肥牛犊。这就是恩典。这不只是道理，更是在我们的经历上可以印证的。

谁坐在施恩的宝座上？不仅是神，也是羔羊救赎主。神如今坐在奇妙的施恩宝座上，在祂的右边坐着救赎主，我们的大祭司。这个宝座不仅是神的宝座，更是神和羔羊的宝座，意即神在羔羊里，流出自己作恩典，给我们享受。我们不需要作什么，只需要简单的前来，敞开并接受怜悯和恩典，作应时的帮助。每一天，从这恩典而来的帮助，都是应时的、新鲜的，正合我们当时的光景和需要。根据希伯来书，真正的基督徒生活不仅是来到施恩的宝座前，也是住在至圣所里，在神的宝座前，不断的受怜悯，得恩典。这是我们今天所需要的生活。靠主的怜悯，这些极重要的点若确实的作到我们里面，我们的光景必定与前不同。

神的怜悯和恩典对我们总是便利的，然而我们需要运用灵，来到施恩的宝座前，摸着在我们诸般的软弱上同情我们的大祭司，才能受怜悯，得恩典。本书的作者用这些话，勉励疲倦的希伯来信徒要受怜悯，得恩典，作应时的帮助，使他们能挺身而立。（十二12。）

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经文及注解

希伯来书　四14至16及注

贰　基督的超越　一4～十39

三　超越亚伦　四14～七28

1　照着麦基洗德等次的大祭司　四14～五10

4:14　所以，我们既有一位^1经过了诸天，2尊大的^3大祭司，就是神的儿子耶稣，便当坚守^4所承认的。

【注1】　我们的大祭司耶稣，已经得以脱下了执政的和掌权的，（西二15，）而从阴间复活，（徒二24，27，）且经过了诸天，现今祂坐在宝座上神的右边。

【注2】　即绝佳、美妙、荣耀且至尊的。基督在祂的身位、（一5，8，二6、）工作、（一3，二17，9，14～15，10，三5～6，四8～9，徒二24，27、）以及祂所达到者上，（六20，九24，二9，）都是至尊至大的。

【注3】　主耶稣先是藉着成为肉体，（二14，）受差遣从神到我们这里，作我们的使徒、（三1、）创始者、首领、（二10、）那超越摩西的一位、（三3、）和我们的真约书亚，（8，）要带领我们祂这些同伙，（一9，三15，）进入荣耀和安息。（二10，四11。）然后祂藉着复活和升天，（五5～6，）从我们这里回到神那里，作我们的大祭司，在神面前担负我们，并照顾我们一切的需要。（二17～18，四15。）

【注4】　指信仰。

4:15　因我们并非有一位不能同情我们软弱的大祭司，祂乃是在各方面受过试诱，与我们一样，只是没有罪。

4:16　所以我们只管坦然无惧的来到施恩的^1宝座前，为要受^2怜悯，得恩典，作应时的帮助。

【注1】　这里所说的宝座，毫无疑问，是指天上神的宝座。（启四2。）神的宝座，对全宇宙是掌权的宝座，（但七9，启五1，）但对我们信徒，却成了施恩的宝座，由至圣所里的平息座（施恩座）所表征。（出二五17，21。）这也是神和羔羊的宝座。（启二二1。）当我们还活在地上时，怎能来到天上神和羔羊（基督）的宝座前？秘诀在于12节所说我们的灵。那在天上坐在宝座上的基督，（罗八34，）现今也在我们里面，（罗八10，）就是在我们的灵里，（提后四22，）这灵就是神居所的所在。（弗二22。）伯特利是神的家，神的居所，也是天的门；在那里基督是梯子，把地联于天，并把天带到地。（创二八12～17，约一51。）我们的灵今天既是神居所的所在，这灵就是天的门，在这里基督是梯子，把我们在地上的人联于天，并把天带给我们。因此，每当我们转到灵里，就能藉着基督作天梯，进入天的门，摸着天上施恩的宝座。

【注2】　神的怜悯和祂的恩典都是神爱的彰显。当我们在可怜的光景中，神的怜悯先临到我们，把我们带进一种光景，使神能以恩典厚待我们。路十五20～24告诉我们，父亲看见浪子回家，对他动了慈心，这就是怜悯，彰显出父的爱。接着，父亲给他穿上上好的袍子，又给他吃肥牛犊，这就是恩典，也显明了父的爱。神的怜悯比恩典构得更远，如同一座桥梁，将我们与神的恩典连接起来。

神的怜悯和恩典对我们总是便利的，然而我们需要运用灵，来到施恩的宝座前，摸着在我们诸般的软弱上同情我们的大祭司，才能受怜悯，得恩典。本书作者用这话，勉励疲倦的希伯来信徒要受怜悯，得恩典，作应时的帮助，使他们能挺身而立。（十二12。）

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十八篇　照着麦基洗德等次的大祭司和永远救恩的根源

照着麦基洗德等次的大祭司

壹　 超越亚伦

贰　 为神所荣耀

一　 藉着复活

二　 在升天里

三　 照着麦基洗德的等次

四　 永远为大祭司

叁　 与麦基洗德相似

永远救恩的根源

壹　 永远的救恩

贰　 根源

一　 基督这大祭司的人位是根源

二　 经历基督因受苦难得以成全

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第二十八篇　照着麦基洗德等次的大祭司和永远救恩的根源

在本篇信息中，我们要来看，照着麦基洗德等次的大祭司乃是永远救恩的根源。你曾否听过，永远的救恩有其根源、起始和创始者？我们的大祭司基督，乃是这永远救恩的根源。我们将会看见，祂作大祭司，并不是照着亚伦旧祭司体系的等次，乃是照着麦基洗德的等次。

照着麦基洗德等次的大祭司

壹　超越亚伦

亚伦不是自取尊贵作大祭司，乃是蒙神呼召、被神设立的。（来五4，1。）基督更是这样，祂不是自取荣耀作大祭司，乃是神在祂的复活里，照着麦基洗德的等次，立祂为大祭司。（5～6。）亚伦作大祭司，乃是替人办理关于神的事。（1。）基督超越亚伦，因祂是在神面前照料我们一切的案件。亚伦为百姓和自己献上礼物和为着罪的祭物，不过是预表。（1，3。）但基督献上自己作为着罪的祭物，乃是实际。

五章二节说，作大祭司的“能体谅那无知和失迷的，因为他自己也为软弱所困”。这里原文含示对无知和失迷者的感觉，不过于严厉，也不过于宽容，乃是对他们的情形，作适当、温和的判断。本节的思想是四章十五节的延续。我们的大祭司基督，虽不像从人间选取的大祭司，为软弱所困，却在各方面受过试诱，与我们一样；因此，祂能同情我们的软弱，体谅我们这些无知和失迷的人。

贰　为神所荣耀

一　藉着复活

大祭司基督藉着复活，为神所荣耀。希伯来五章五节说，“这样，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是那向祂说「你是我的儿子，我今日生了你」的，荣耀了祂。”本节荣耀这辞顶替前节的尊贵。从人间选取的大祭司，只有尊贵，乃是地位的事；但基督作大祭司，不仅有尊贵，更有荣耀；不仅有祂地位的宝贵，更有祂人位的荣美。本节有一句是引自诗篇二篇七节：“你是我的儿子，我今日生你。”这是指基督的复活，（徒十三33，）这使祂有资格作我们的大祭司。基督要作我们的大祭司，就必须有分于我们的人性，如希伯来二章十四至十八节所说的，并且必须带着这人性进入复活。就祂的人性说，祂能同情我们，怜悯我们。（四15，二17。）就祂的神性说，祂在复活里，能为我们作每一件事，并且对我们是忠信的。（七24～25，二17。）

五章七节告诉我们，基督“在肉身的日子，强烈的哭号，流泪向那能救祂出死的，献上祈祷和恳求”。这里的出死，不是说基督没有进入死，没有受死的苦，乃是说祂要复活从死里出来。基督在死前为此祷告，神就应允了祂，叫祂从死人中复活。

二　在升天里

六节引自诗篇一百一十篇，说，“你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。”这是指基督的升天和登宝座。（1～4。）这是在复活之外，进一步的资格，使祂能作我们的大祭司。（来七26。）基督不仅从死人中复活，更升到宇宙的至高处。在前一篇信息里，我们指出，基督胜过了地的引力，胜过了地上鬼魔的阻挠攻击。当祂升到空中时，就如歌罗西二章十五节所说，祂将执政的和掌权的脱下，并把他们公然示众。“脱下”原文的意思是如同用鸡毛撢拂下尘埃。当基督升到空中时，执政的和掌权的好像蚊蝇一样蜂涌而来，想阻挠祂升天。主耶稣并不和他们纠缠，只轻轻的像弹灰尘一样把他们扫落，而把他们公然示众。然后祂升到诸天之上，现今坐在神的右边。每当我们摸着祂，就摸着这位超越一切者，我们也就超越了一切。属地的吸引、鬼魔、执政的和掌权的、以及一切消极的东西，都被祂胜过了。我们何等需要经历希伯来书所揭示的这位基督！

三　照着麦基洗德的等次

基督是照着麦基洗德的等次，作我们的大祭司。（五6。）麦基洗德的等次，比亚伦的更高。亚伦的等次仅仅是为着在人性里的祭司职分，而麦基洗德的等次是为着在人性并在神性里的祭司职分。这一点在七章会有充分的说明。

四　永远为大祭司

亚伦被立为尊贵的大祭司，只在他活着的时候，因为他死了就不能继续。但基督是神的儿子，在荣耀里被立为大祭司，直到永远。（五6。）在祂并没有死的阻隔。祂乃是得了荣耀，永远作我们的大祭司。

叁　与麦基洗德相似

祭司职分，在圣经中只有两种等次─亚伦的等次和麦基洗德的等次。麦基洗德的等次是在亚伦的等次之先。麦基洗德的祭司职分，不是由亚伯拉罕的后裔带进来的，乃是由亚伯拉罕自己带进来的。我们曾说过，亚当是受造族类的头，亚伯拉罕是蒙召族类的头。亚当失败了，未能完成神永远的定旨，因此受造的族类就在亚当带头下失败了，神最终就放弃了受造的族类。到巴别的时候，整个受造族类成了迦勒底之地。从宁录的时候起，迦勒底就充满了偶像。拜偶像完全是与神自己敌对的。因为以亚当为首的人类成了偶像之地，甚至全能的神也不可能在人身上再作什么。神虽然放弃了受造的族类，却绝不能放弃祂永远的定旨，祂的定旨还需要人来完成。因此，神照着祂的经纶，把亚伯拉罕从堕落的族类中呼召出来，使他成为蒙召族类的头。

我们这些蒙神拣选的人，也属于蒙召的族类。我们都曾是受造的族类，在亚当的作头之下，同属“迦勒底”。但我们都从偶像之地出来了。在你得救以前，你在哪里？你乃是在偶像之地。在神眼中，一切东西，不管是道德的、不道德的，合乎伦理的、不合伦理的，好的、坏的，上等的、下等的，都是偶像。赞美主，祂把我们从我们的“迦勒底”呼召出来！罗马八章二十九至三十节说，神预知、预定、并呼召了我们。神的呼召不是一件小事，乃是高超、属天的事；我们的行事为人，都当与所蒙的呼召相称。神的呼召比祂的创造更高超、更丰富、更重要。阿利路亚，我们是这蒙召族类的一分子！我们的父亚伯拉罕乃是这族类的头。那来见蒙召族类之父的祭司体系，不是照着亚伦的等次，乃是照着麦基洗德的等次。麦基洗德带着饼和酒来迎接亚伯拉罕，亚伯拉罕则将十分之一献给他。（创十四18～20。）麦基洗德来见亚伯拉罕，原不是来收他的十分之一，乃是要供应他饼和酒。

主耶稣离开门徒的前一个晚上，也是供应他们饼和酒。（太二六26～27。）圣经前后有奇妙的一贯性。麦基洗德供应亚伯拉罕饼和酒，主耶稣也供应门徒饼和酒。我们这些多年在主桌子前享受的人，没有多少人知道，擘饼是与基督照着麦基洗德的等次作祭司有关。圣经第一次题到祭司职分时告诉我们，有一位祭司从至高的神那里来，用饼和酒供应蒙召族类的父。

我们不知道麦基洗德究竟是从那里来的。在圣经的记载里，他无父，无母，无族谱，既无时日之始，也无生命之终。（来七1～3。）他就是这样来了，又去了。

麦基洗德是撒冷王；撒冷就是耶路撒冷的古址。“撒冷”的意思是平安，“耶路”的意思是根基。因此，耶路撒冷的意思就是平安的根基。在麦基洗德的时候，只有撒冷，还没有耶路撒冷；只有平安，还没有平安的根基。圣经第一次说到祭司职分，就说到这位是平安王的奇妙人物。这人的称呼还有第二面的讲究，就是公义王。我们若没有公义，就无法有平安，因为平安总是从公义来的。在麦基洗德身上，有公义也有平安。他乃是根据这个公义和平安，供应亚伯拉罕饼和酒。我们根据什么来到主的桌子前？是同情或怜悯吗？不，乃是公义和平安。按照罗马三、四、五章所说，义已经算给我们，我们也得称为义了。结果，我们就得享平安。三至四章给我们公义和称义，五章给我们在公义之下的平安。我们乃是在这公义和平安的根基上，来到主的桌子前享受饼和酒。那位带来公义和平安的，就是那位供应我们饼和酒的。祂乃是照着麦基洗德的等次，作我们的大祭司。

在主桌子上所用的饼和酒，是什么意义？主亲自这样说到饼：“这是我的身体，”（太二六26，）也这样说到酒：“这是我…的血。”（28。）这指明桌上的饼和酒表征经过过程的神，描绘这位作神具体化身的基督，已经经过了种种的过程，使祂能供应到我们里面。

我们若要明白圣经中的任何一个项目，就必须来看那个项目的根源，就是在圣经什么地方第一次题到。这是要守住一个基本原则：第一次题到的事，是以后的原则。希伯来书虽然说到麦基洗德，但我们若要认识他，就需要查考创世记十四章，就是第一次题到麦基洗德和祭司职分的地方。基督徒想到基督是他们的大祭司时，很少回头去看创世记十四章。希伯来七章乃是将我们指向创世记十四章，那里说到亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，那公义王和平安王麦基洗德来迎接他。麦基洗德虽然是王，但那时并不是以王的身分而来，乃是以至高神祭司的身分，带着饼和酒来迎接亚伯拉罕。这事看起来很简单，没有什么令人兴奋之处，但意义却很深远。在圣经里，饼是指生命的供应。主耶稣说，“我就是生命的粮〔直译，饼〕，”（约六35，）意思是说，祂是从天上降下来的饼，为要赐人生命。在圣经里，酒表征血，为着完成救赎，解除我们的干渴。我们是堕落的人，都在神定罪之下。我们干渴，因为神公义审判的火在我们里面焚烧。我们的干渴既来自神的定罪，世上的水就不能解渴。我们的干渴，只有生命的汁液才能解除。酒不是水，乃是出自葡萄的生命汁液，葡萄是属于生命的东西。主耶稣选用酒来表征祂赎罪的血，说，“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”（太二六27～28。）麦基洗德出来，以饼和酒供应蒙召族类之父亚伯拉罕，表征基督来把祂自己这位经过过程的神供应给我们。祂经过在十字架上的过程，好成为我们生命的供应，以救赎的酒解除我们在神定罪之下的干渴。祂是救赎的神，将祂自己分赐到我们里面，作我们的供应和满足。

圣经题到亚伦等次祭司的时候，只说他们被选、蒙召，来献上为着罪的祭物，而没有说他们要供应人饼和酒。他们主要的是藉着献上礼物和为着罪的祭物，而事奉神。照着亚伦等次的祭司职分，主要是在消极一面照顾神的百姓。但照着麦基洗德等次的大祭司，作得更多。他不是带着为罪而献的祭物到神那里去，乃是带着饼和酒从神那里到我们这里来。

当逾越节的时候，百姓要抹血，也要吃无酵饼。供应给我们的饼和酒，乃是逾越节的结果。这意思是说，今天我们的大祭司基督，乃是将那出于祂救赎的东西，供应到我们里面。祂为我们受死，献上身体，并流出血来。这一切都在祂回到父神面前之先完成了。根据希伯来书，基督献上自己作独一为着罪的祭物，就一次永远的解决了罪的问题。然后祂带着自己的血，进到诸天之上的至圣所，洒在神面前，因而完成了救赎。就着救赎这一面说，现今基督已不需要再作什么；祂乃是坐在神的右边。然而，祂仍需要作我们的大祭司，不是到神那里去，乃是到我们这里来。祂来不是要对付我们的罪，乃是供应饼和酒，就是祂自己的表征；祂经过了死与复活，好使我们得着供应和满足。这是远超过救赎的。

今天大部分的基督徒，仍停留在基督作救赎主和救主，为他们流血，为他们献上祂自己，并为他们的罪成就平息，平息了他们与神之间的关系。但希伯来书比这更往前去，这实在是一本过了河的书。本书所揭示的基督，不再只是一位为着罪献祭物给神，并为我们的罪流血的救赎主。本书所启示的基督，乃是在完成了一切之后，非常奥秘的来到我们这里的一位。祂在我们的灵里来，并不是来作我们的救赎主，乃是照着麦基洗德的等次，来作我们的大祭司。祂来不是为我们献上什么，乃是以祂自己作饼和酒供应我们，作我们日常的供应，并作我们的满足。许多基督徒非常软弱，因为他们没有享受这种供应。他们虽然有希伯来书在手中，也有“大祭司”这个辞在他们的字汇里，但是他们没有多少经历到那位照着麦基洗德等次作大祭司的基督，把祂自己供应到他们里面。

希伯来书启示，基督已完成了神一切的要求。所以不论是神或救赎主，今天都得了安息日的安息。根据本书，基督不再作救赎的工，祂乃是坐着，因为神一切公义、圣别、荣耀的要求，祂都满足了。今天祂是安息的基督，神也在祂里面安息，享受安息日的安息。当我们进到召会生活中，我们也与基督、与神，同享安息。

希伯来书也启示，这位安息的基督虽然完成了救赎的工作，却非常活跃的作我们的大祭司，一直将祂自己这经过过程的饼和酒，供应给我们，作我们日常的供应。因此基督不是照着亚伦的等次，乃是照着麦基洗德的等次作大祭司。今天祂不是献祭的大祭司，乃是以饼和酒来供应的大祭司。阿利路亚！我们有公义和平安，但只有公义和平安并不能使我们满足；我们需要有些东西可以吃喝，我们需要日常的供应。因此，在神公义和平安的基础上，我们的麦基洗德以饼和酒来供应我们，给我们吃喝。祂已经救赎了我们，现今祂在喂养我们。

首先，我们需要基督那由亚伦所预表的祭司职分，献上为着罪的祭物。然后我们需要基督那照着麦基洗德等次的祭司职分，以生命的供应来供应我们。将经过过程的神供应到我们里面作我们的供应，乃是要完成神永远的定旨。然而，献上为着罪的祭物，只是为了对付消极的情形。神原初的目的，不是救赎我们，乃是要把祂自己分赐到我们里面，作到我们里面。因着我们堕落了，祂必须来拯救我们，救赎我们，使我们与神和好。这些都是基督那由亚伦所预表之祭司职分的功用，而基督照着麦基洗德等次的祭司职分，才是神原初的定旨。我们若没有堕落，根本不需要亚伦所预表的祭司职分，但我们仍需要基督那照着麦基洗德等次的祭司职分，将神供应到我们里面。大多数基督徒只知道基督那由亚伦所预表的祭司职分，为要使我们与神和好。他们没有看见基督照着麦基洗德的等次，将神供应到我们里面。根据希伯来书，我们的大祭司基督，主要的不是献上为着罪的祭物，乃是供应我们饼和酒的一位。

在我早年的经历中，差不多每一次跪下祷告时，我总是说，“主阿，感谢你作了我的救赎主，为我流了宝血。”我那时从未想到，我还能来到施恩的宝座前，享受这样一位积极的大祭司供应我饼和酒。每早晨我先为昨日的失败认罪，盼望当天能好一点。但那一天终究又是失败，次日早晨又来认罪。一天又一天都是如此。我只知道基督照着亚伦等次所预表作大祭司的一面。过了许多年，我才认识，我可以来到施恩的宝座前，摸着这位供应我饼和酒的大祭司。我无需想去作好，只要简单的来到施恩的宝座前，享受这位积极的大祭司供应我饼和酒。这是最好的早餐。我每次享受过这样的早餐之后，整天就都是好的。我们每天都需要吃物质的早餐，照样，我们每天早上也该享受基督作早餐。最好的餐桌就是施恩的宝座，在这里我们能这样积极的享受基督。基督乃是我们今天的麦基洗德。我们何等需要来到施恩的宝座前，到祂这位以饼和酒供应我们的面前！

希伯来四章十四节告诉我们：“我们既有一位经过了诸天，尊大的大祭司，就是神的儿子耶稣。”十六节告诉我们：“所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典，作应时的帮助。”到五章我们就看见，我们在施恩宝座前所遇见的大祭司，不是亚伦等次所预表的祭司，乃是照着麦基洗德的等次，以饼和酒供应我们的大祭司。

我们的大祭司基督乃是神的儿子，祂成为大祭司，不是照着属肉之诫命的律法，乃是照着不能毁坏之生命的大能。（七16。）祂既有神性和祂复活的生命为资格，就能把经过过程的神连同神圣的祝福，供给那些不再是罪人，而是那些像亚伯拉罕一样，为神的权益争战的人。（创十四18～20。）

永远救恩的根源

壹　永远的救恩

我们在基督里所得到的永远救恩，（来五9，）乃是根据祂为我们完成的永远救赎，（九12，）这救赎比亚伦等次的祭司所行暂时的遮罪更美。那种暂时的遮罪，只能遮盖罪，绝不能除罪；但基督永远的救赎，乃是除去罪，把罪的问题永远解决。不仅如此，基督永远的救恩不仅是客观的救赎，在消极方面解决罪的问题，也是主观的救恩，在积极方面把我们救到祂的完全和得荣里。这永远的救恩，不仅不受时间空间的限制，更包含了一切神圣的元素和性质。基督那神圣的元素和性质，就是构成祂永远救恩的基本成分；这救恩不仅救我们脱离一切消极的事物，也救我们进入最积极的事物，甚至救我们进入神自己。这样的拯救是包容一切的，不受时空限制的。

贰　根源

一　基督这大祭司的人位是根源

照着麦基洗德的等次作我们大祭司的基督，祂的人位乃是永远救恩的根源。（五6～10。）只要这样一位与我们同在，我们就永不会软弱。祂是永远救恩的根源，凡这救恩的效能、利益和结果，都有永远的性质，超越时间的条件和限制。有些弟兄来告诉我说，他们不敢回家，因为他们的妻子很难理喻。有些姊妹告诉我关于她们丈夫同样的事，说她们无法忍受家里的情形。他们的救恩似乎不是永远的，似乎尚未达到他们的家庭环境。当一些弟兄告诉我，他们不愿回到原来所住的城住，因为当地召会的情形太难了，我就对他们说，“若是你的救恩不适用在你的城市，那么你的救恩就不是永远的救恩。”不论何处何方，我们都有永远救恩的根源。所以我总是鼓励那些懊丧的弟兄姊妹回家。我曾告诉一些姊妹说，“为什么怕你的丈夫？他又不是老虎。回去在生命里凭基督把他吞下去。”我能见证，有许多姊妹回去在生命里凭着基督，把她们的丈夫吞下去，并且带到召会来作掳物。不要怕你的妻子或丈夫，因为我们的大祭司基督，是你永远救恩的根源。

虽然在希伯来二章里，我们有基督作我们救恩的创始者，但若没有五章里基督照着麦基洗德的等次作我们的大祭司，我们就还没有永远救恩的根源。我们的基督不仅是今天的约书亚，也是我们永远的麦基洗德。祂作我们的约书亚，就是救恩的创始者（元帅），要带头向前，使我们跟随祂。祂作我们的麦基洗德，就是永远救恩的根源，以祂自己作饼和酒供应我们，让我们吃祂喝祂。我们的麦基洗德来到我们这里，并不是向我们有所要求；祂乃是带着饼和酒而来。你困倦吗？祂就是你的饼。你干渴吗？祂就是你的酒。我们来吃祂喝祂，享受祂作我们的供应。每当我们来到主的桌子前，我们乃是向全宇宙宣告说，我们活着，是靠着吃神圣的饼，喝神圣的酒，作我们日常的供应。这是我们生活的路。我们许多人对主的桌子，没有这种的认识。愿我们都得着帮助，看见主的桌子象征，今天基督乃是我们的麦基洗德，以饼和酒供应我们。我再说，这是我们救恩的根源。

二　经历基督因受苦难得以成全

基督是经过苦难，才得以完全，成为我们的大祭司。（五8～10。）在祂永远的救恩里，我们需要经历祂的苦难。当我们在祂的苦难里经历祂，我们也就要被拯救到祂的完全里。我们这样经历基督的苦难而得以成全，乃是藉着享受祂作我们的大祭司。到七章的时候，我们还要更详细的来看这件事。

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经文及注解

希伯来书　五1至10及注

贰　基督的超越　一4～十39

三　超越亚伦　四14～七28

1　照着麦基洗德等次的大祭司　四14～五10

第　五　章

5:1　凡从人间选取的大祭司，都是被设立替人办理关于神的事，为要献上^1礼物和为着^2罪的^1祭物。

【注1】　礼物是为着神的喜悦，祭物是为着我们的罪。

【注2】　原文，复数。

5:2　他能^1体谅那无知和失迷的，因为他自己也为软弱所困；

【注1】　原文含示对无知和失迷者的感觉，不过于严厉，也不过于宽容，乃是对他们的情形，作适当、温和的判断。本节的思想是四15的延续。我们的大祭司基督，虽不像从人间选取的大祭司，为软弱所困，却在各方面受过试诱，与我们一样；因此，祂能同情我们的软弱，体谅我们这些无知和失迷的人。

5:3　因此，他怎样为百姓为着^1罪献祭，也应当照样为自己献祭。

【注1】　原文，复数。

5:4　这大祭司的尊贵，不是人自取的，乃是人蒙神呼召所得的，像亚伦一样。

5:5　这样，基督也不是^1自取^2荣耀作大祭司，乃是那向祂说“你是我的儿子，我今日^3生了你”的，荣耀了祂；

【注1】　自取荣耀，直译，荣耀自己。

【注2】　本节荣耀这辞顶替前节的尊贵。从人间选取的大祭司，只有尊贵，乃是地位的事；但基督作大祭司，不仅有尊贵，更有荣耀；不仅有祂地位的宝贵，更有祂人位的荣美。见二9注1。

【注3】　这是指基督的复活，（徒十三33，）这使祂有资格作我们的大祭司。基督要作我们的大祭司，就必须有分于我们的人性，如二14～18所说的，并且必须带着这人性进入复活。就祂的人性说，祂能同情我们，怜悯我们。（四15，二17。）就祂的神性说，祂在复活里，能为我们作每一件事，并且对我们是忠信的。（七 24～25，二17。）

5:6　就如神在另一处又说，“1你是照着^2麦基洗德的等次，永远为祭司。”

【注1】　指基督的升天和登宝座。（诗一一○1～4。）这是在复活之外，进一步的资格，使祂能作我们的大祭司。（七26。）

【注2】　麦基洗德的等次比亚伦的更高。亚伦的等次仅仅是为着在人性里的祭司职分，而麦基洗德的等次是为着在人性并神性里的祭司职分。这一点在七章会有充分的说明。

5:7　基督在肉身的日子，强烈的哭号，流泪向那能救祂^1出死的，献上祈祷和恳求，因祂的虔诚，就蒙了垂听；

【注1】　这里的出死，不是说基督没有进入死，没有受死的苦，乃是说祂要复活从死里出来。基督在死前为此祷告，神就应允了祂，叫祂从死人中复活。

5:8　祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了^1顺从；

【注1】　神命定基督受死，祂顺从了；（腓二8；）祂是因受死的苦难，学了顺从。

5:9　祂既得以^1成全，就对凡顺从祂的人，成了^2永远救恩的^3根源，

【注1】　见二10注4。

【注2】　不是永久的救恩，乃是永远的救恩；凡这救恩的效能、利益和结果，都有永远的性质，超越时间的条件和限制。

【注3】　原文也含示创始者和源头之意。

5:10　蒙神照着麦基洗德的等次，1称为大祭司。

【注1】　含标出、致贺等意。

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第二十九篇　公义的话与基督开端的话

公义的话

壹　 神的话作我们的滋养

贰　 奶

叁　 干粮

肆　 官能的分辨

基督开端的话

壹　 基督徒生活的根基

贰　 第一组

叁　 第二组

肆　 第三组

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第二十九篇　公义的话与基督开端的话

公义的话

在本篇信息中，我的负担是要说到公义的话的基本原则。希伯来五章十三节说，“凡只能享用奶的，对公义的话都是没有经验的，因为他是婴孩。”许多基督徒虽然明白恩典的话、（徒十四3，二十32、）生命的话、（腓二16、）甚至神美善的话，（来六5，）但很少人知道什么是公义的话。为什么神的话必须是公义的话？作者乃是在说到基督是照着麦基洗德的等次为大祭司时，题到公义的话。关于麦基洗德，他有“许多话要说”，且是“难以解明的”，因为那些受信的人“听觉迟钝”。（五11。）他们当时已经学了一段颇长的时间。作者在十二节论到他们说，“按时间说，你们该作教师；可是你们还需要有人将神谕言开端的要纲教导你们；并且成了那必须用奶，不能吃干粮的人。”他们本该作教师，但直到写这信的时候，还需要有人教导他们。他们仍然是婴孩。“凡只能享用奶的，对公义的话都是没有经验的”，（13，）可见公义的话不是为着婴孩，乃是为着长成的人。在本篇信息中我们要来看，公义的话基本上是什么。

壹　神的话作我们的滋养

我们若要明白公义的话这件事，就必须先有深刻的印象，看见神的话主要的不是为着知识。但五章十一至十四节这短短的一段话，对此似乎有些矛盾。十二节用了“教师”和“教导”这两个辞，当然是指知识说的。然而，这几节经节清楚而明确的指明，神的话是为着滋养的，因为这里把神的话比作奶和干粮。奶和干粮不是为着知识；人们也不会拿来研究，而是吃喝以得滋养。

多年来我们一直说，我们所需要的不仅是教训，乃是食物。许多人与我争辩，说，“你怎么可以说我们不需要教训？难道你不信圣经是一本教训的书吗？你自己不也是教导人吗？”不错，圣经是一本教训的书，但不是仅仅教导我们头脑的知识；圣经的教训乃是将食物供应给我们。圣经的目标，不是为着我们得头脑的了解和知识，完全是为着我们属灵的领悟和滋养。按照主耶稣所说的，神的话是给我们吃的。我们若要活着，就必须接受神的话作食物。主受魔鬼试诱时，回答说，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”（太四4。）神的话应当是我们的食物，我们必须天天吃这话，靠这话活着。即使在旧约时代，耶利米也曾说，“我得着你的言语，就当食物吃了。”（耶十五16。）申言者耶利米知道，神的话不是为着知识，乃是为着滋养。不仅如此，新约告诉我们，要以神的话喂养自己，也要以神的话喂养别人。保罗对他话语职事的观念，乃是喂养的观念。他乃是用奶喂养哥林多人，也盼望用干粮喂养他们。（林前三2。）因此，按照圣经的基本原则，神的话乃是为着滋养，过于为着知识。

贰　奶

圣经本身把神的话分成两类：奶为着婴孩，干粮为着长成的人。（来五12～13。）保罗告诉哥林多人，他只能用奶喂养他们，因为他们还是婴孩。（林前三1～2。）彼得也有同样的观点，他说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶。”（彼前二2。）在希伯来五章十二节，奶是指“神谕言开端的要纲”。“要纲”也可译为“启蒙的原理”，指初级的东西。比如，学习英文二十六个字母，数算一到十的数字，都属开端的要纲。我们若与孩童谈论哲学，他们必定不能明白。最近我的一个小孙子，很得意的给我看他学会写LEE这三个英文字母。他对他的初级“糖果”感到很快乐。

基督教里有许多老小孩，只会写属灵的字母。你若与他们谈论马太二十五章，他们会说，“哦，那太难了。只要我得着救赎，死后能上天堂就够了。”他们满足于“棒棒糖”，只能接受神谕言开端的要纲，不能接受干粮。

希伯来五章十二节“神谕言开端的要纲”，就是六章一节的“论到基督之开端的话”。这些都是希伯来书中的特别用辞。甚至论到基督，也像我们受教育一样，有一个开端。有些小孩只知道十个数字，但还不会算最简单的加法。照样，在属灵的教育上也有基督开端的话。许多基督徒只会说，“基督为我死了。我是个罪人，该下地狱；但是神爱我，打发耶稣为我的罪钉死在十字架上。现在我相信祂，我得救了。”这就是基督开端的话。今天在大多数基督徒中间的光景，是何等的可怜！他们甚至不会分辨人的灵与圣灵有什么不同。他们一看见“灵”这个字，总以为是指圣灵。不仅如此，关于圣灵，他们也不熟悉“赐生命的灵”这样的辞。许多人甚至不愿意听到这个辞；当他们读到林前十五章四十五节，说到末后的亚当成了赐生命的灵，他们似乎就把眼睛一闭，忽略过去。你读圣经时，岂不也曾这样略过很多经节吗？我肯定，你们很多人都把马太一章头十七节略而不读。你进到召会生活以前，可能从不注意这几节经文。甚至可能有人劝你，读新约的时候，要从马太一章十八节读起。然后你可能往下读二章一小段，关于星相家寻访主的事，和三章关于耶稣受浸的事。至于像十三章、二十四章、和二十五章这几章，你可能认为太难明白，就略而不读，只稍微读一下二十六章。你可能为二十七章里钉十字架的耶稣，流了一点眼泪，等读到二十八章因主复活了，又感到快乐。当你读到马太福音末了，你以为主耶稣已经升到诸天之上；其实马太福音并没有说主耶稣的升天，但是按照你传统的观念，就把基督升天这一点加进去。今天许多基督徒就是这样领会圣经。

圣经虽然只有一本，但几乎每一个基督徒都各有自己的版本，那不是照着神的启示所印出来白纸黑字的圣经，而是用自己的头脑印出来的“圣经”。他们各有用自己头脑想出来的版本。很少基督徒理会神话语中的干粮，他们只接受开端的要纲，就是基督开端的话。或许有人会与我争辩，认为开端的话并没有错。开端的话当然没有错，但仅仅是ABC而已。我们必须往前去。

基督开端的话，就是神美善的话。（来六5。）我们都曾尝过这美善的话。约翰三章十六节和罗马六章二十三节，都说到永远的生命，这乃是美善的话的例子。但许多基督徒甚至误解这两节，把永远的生命，当作天堂里的福气和快乐。对神的话这样的领会，是何等的贫穷！对神的圣别谕言这样的看待，是何等的可怜！这就是为什么在主的恢复里，我们有负担要释放更丰富、更高超、更深入的话。因着主的怜悯，祂一直把祂的话向我们打开。

请你记得，在这段神的话中，奶是指神谕言开端的要纲，和论到基督之开端的话。盼望我们大家，特别是青年人，都能熟悉这些辞，并且能在交通时使用这些辞。我们都需要新的词汇。我们不该停留在老宗教词汇的范围里，乃要过河，进入新的方式，用神纯净话语里的辞句交谈。

叁　干粮

给长成的人所吃的干粮，是指公义的话。（来五14，林前三2。）公义的话比恩典的话和生命的话更难辨识。公义总是说到神的行政，和神行政的对付。我考虑整卷希伯来书之后，发现本书不仅在较高的水平上把基督揭示出来，也论到神在祂选民中间神圣的行政。比如，十章三十一节说，“落在活神的手里是可怕的。”不仅如此，十二章二十九节说，“我们的神乃是烈火。”十章三十节告诉我们：“主要审判祂的百姓。”诸如此类的经节，在希伯来书中随处可见。本书中的五个警告，都基于一个事实，就是希伯来书中的神不是爱的神，乃是公义的神，祂在行政上对付祂子民的时候，乃是烈火。希伯来书不是构建在神的爱上，基本上这卷书是构建在神公义的行政上。这卷书启示了神对祂的子民在经纶和行政上的对付。

我们来看以色列人。神虽然爱他们，把他们从埃及拯救出来，并在旷野照顾他们，但是整个以色列人的历史，就是一幅神行政对付的图画。神在旷野是用行政的方式，对付以色列人。因此，从埃及出来的人，没有几个能进入迦南美地。比如，我们来看神对付摩西的姊姊米利暗的方式；她批评摩西娶了古实女子为妻，（民十二1～15，）结果立即长了大痳疯，在营外关锁了七天。不仅如此，由于神行政的对付，她也倒毙在旷野，不得进入美地。（二十1。）亚伦也是如此。（22～29。）甚至摩西因着触犯了神的行政，也受到神行政的对付。（12。）虽然他切切渴望，想要进入美地，但神按照祂在摩西身上行政的对付，仍然不容许他进去。因着同情摩西，神允许他观看美地。（申三23～27，四21～22，三二48～52。）从这些例子我们看见，触犯神的行政是何等严重的事。

一般基督徒并不明白关于神行政对付的那些公义的话。这样的话如同硬骨头一样，很多人因着不明白，就把这些话丢在一边。但不论我们是否明白，我们仍在神行政的对付之下。在出埃及记、利未记、民数记和申命记中，都能看见神公义的行政对付。所有关于神行政对付的话，都不是恩典的话，也不是生命的话，乃是公义的话。

你若仍不明白公义的话是什么，就请再读希伯来三章和四章。论到不能进入神安息的话，不是恩典的话，乃是公义的话。三章十四节引自诗篇九十五篇，告诉我们：“你们今日若听见祂的声音，就不可硬着心，像惹祂发怒的时候一样。”希伯来四章十一节是另一段公义的话，说，“所以我们务必竭力进入那安息，免得有人随着那不信从的样子跌倒了。”要记住，公义的话比神谕言开端的要纲更深，因为这话具体的说出神在祂的经纶和行政上，对待祂的子民所有公正公义的更深思想。

今天极少的基督徒留意这种话。四十多年前，当我们开始对人讲马太二十五章，告诉他们说，那个懒惰的奴仆会被丢在外面黑暗里时，有很多人散布关于我们的谣言。一个得救了的人，还可能被丢在外面黑暗里；将这种真理揭示出来的公义的话，有些人总不肯接受。马太二十五章不是恩典的话，也不是生命的话，乃是公义的话。林前三章十二至十五节也是如此。那段话告诉我们，要谨慎怎样在召会生活里建造。我们若照着属人、属肉体和属地的方法建造，我们就是用木、草、禾秸建造。凡用这些材料建造的东西，都要被烧毁；凡用这些材料建造的人，也要受亏损。但这不是说，一个得救的人还会失丧，而是说他所作的一切，都要被烧毁，“自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”（林前三15。）这当然是公义的话。很少基督徒留意这样的话。他们只喜欢那种像糖果一样，叫他们得安慰、舒畅的信息。若是有人站起来向他们宣告说，如果他们不听神公义的话，就会被丢在外面黑暗里，（太二五30，）或者虽然得救，乃要像从火里经过的一样，（林前三15，）他们不但不肯听从，反而会反对，并定罪这人是讲异端。虽然大部分的基督徒只肯要“糖果”，我们在这卷希伯来书生命读经里却有一个负担，要特别留意干粮，就是公义的话。在这事上我们必须谨慎，因为有一天主要来遇见我们。

我已过曾多次指出，启示录是结束于一个应许和一个呼召。应许是记在二十二章十四节：“那些洗净自己袍子的有福了，可得权柄到生命树那里，也能从门进城。”呼召是记在十七节：“那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”这两节圣经中，有恩典的话，（14，）也有生命的话。（17。）然而，我现在要指出，启示录也结束于公义的话；这记在二十二章十二节：“看哪，我必快来！赏罚在我，我要照各人所行的报应他。”对主的再来，你预备好了吗？祂的再来将不是恩典和生命的时期，乃是公义的时期。所以使徒保罗非常关心，怕他把福音传给别人，自己“反不蒙称许”；（林前九27；）但他说，“那美好的仗我已经打过了，当跑的赛程我已经跑尽了，当守的信仰我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的。”（提后四7～8。）启示录二章十节说到生命的冠冕，彼前五章四节题到荣耀的冠冕，但保罗在这里所指的，乃是公义的冠冕。许多基督徒对于主的再来都觉得好奇；他们却不知道，主乃是带着赏罚而来。祂再来不是带着一双怜悯的眼睛，乃是带着焚烧、搜寻和审判的七眼。这乃是公义的话。我们不需要“糖果”或“甜点”的话，我们需要干粮，就是公义的话。在这几篇信息中，主向我们释放了严肃的话。我们必须过河，向前迈进。我们对主必须认真，不要作胡涂的人。

肆　官能的分辨

希伯来五章十四节说，“只有长成的人，才能吃干粮，他们的官能因习用而受了操练，就能分辨好坏了。”“官能”也可译为“知觉”，含示洞察力，这不仅在于心思的能力，也在于属灵的悟性。这些知觉（含示我们的心思和我们的灵），能分辨出神各种话语的不同。这里的好坏这两个字，是指超越与低下的对比，例如，基督的超越与天使、摩西、亚伦的低下对比；新约的超越与旧约的低下对比。照本节上下文看，这样的分辨好坏，类似辨别不同的食物，与事物的道德性质无关。我们必须能分辨神的话，如同辨别食物，要问那些话是奶，那些话是干粮。这样，我们就能分辨公义的话了。

基督开端的话

壹　基督徒生活的根基

恩典的话和生命的话乃是基督之开端的话，都是好的。这些都是基督徒生活的根基。根基虽好，却不该一再的立根基。我们盖会所时，绝不会那样作。有了根基，就需要建造。

基督开端的话，包括六章一至二节所题的六项。这六项排成三组，构成了基督徒生活的根基。每组的前项是说到我们从某种消极的光景里出来，后项是说到我们进入积极的事物中。

贰　第一组

第一组是“悔改脱开死行，信靠神”。悔改是消极的一面，信靠神是积极的一面。（可一15，徒二十21。）基督徒的生活，首先是基于我们的悔改和信心。悔改脱开死行和信靠神自己，乃是真实的回转。我们得救以前，我们的行为可能很好，却是死的。我们必须悔改脱离死行，并且信入神。

叁　第二组

第二是“浸洗的教训，按手”。在消极一面，受浸是除去消极的东西，（来九10，）并了结旧事。（罗六4。）“浸洗”一辞，原文与希伯来九章十节和马可七章四节者同；指洗涤帐幕或圣殿中事奉神所用的器具和器皿，（利六28，）也可能包含祭司的洗濯。（出三十18～21，利十六4。）这事当然与希伯来信徒的背景有关，不过原则上也与新约的受浸相同，就是洗去并了结消极的事物。我们受浸，就是除去并埋葬我们的旧人。在积极一面，按手乃是联合并交通于神圣的事物。古时，每一次献祭牲时，献祭的人要按手于祭牲，表征他和祭牲联合。（利一4，三2。）因此，按手乃是为着联合与联结。按手也用于把恩赐分给别人。（提前四14，提后一6。）当保罗为提摩太按手时，就把属灵的恩赐分给他。

肆　第三组

第三组包括“死人的复活，以及永远的审判”。死人的复活（太二二31，徒二三6，二四21）就是从死里、阴间里、坟墓里出来；这是消极的一面。永远的审判（罗二5，来九27，启二十11～12）乃是进入永世和永远的定命里；这是积极的一面。不论我们得救与否，这个审判都要把我们带进永世。不信的人虽然死了，但是他们的情形还没有清理。惟有当他们全都复活后，他们要受审判；经过审判以后，他们才被带进永世。

以上六项，都是基督之开端的话，也是我们基督徒生活的根基。本书作者鼓励希伯来信徒，要从基督之开端的话往前，进到公义的话里。今天有许多基督徒，甚至连基督之开端的话都没有充分认识，更谈不到公义的话。虽然如此，我们必须往前。我们的根基已经立了，现在必须在其上建造。我们已经悔改并相信了。我们也已经受浸并与基督联合了，并且我们有把握，将来必有复活和审判。任何人若不信这些事，就不是真信徒。我们既然都信这些事，并立好了根基，就要往前，从启蒙的话进到公义的话；从根基的话进到完全的话、建造的话；从恩典和生命的话进到神公义行政对付的话。

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经文及注解

希伯来书　五11至14及注，六1及注1、注2，六2及注

贰　基督的超越　一4～十39

三　超越亚伦　四14～七28

（第三个警告─要竭力前进，达到成熟　五11～六20）

5:11　关于麦基洗德，我们有许多话要说，且是难以解明的，因为你们听觉迟钝。

5:12　按时间说，你们该作教师；可是你们还需要有人将^1神谕言^2开端的要纲教导你们；并且成了那必须用^3奶，不能吃干粮的人。

【注1】　神圣的说话。

【注2】　开端的要纲，或，启蒙的原理。

【注3】　本节虽然说到教师和教导，却将神的话比作滋养人的奶和干粮；这与太四4主的话，以及耶十五16申言者的话相符。保罗和彼得对神圣的话语也持有相同的观念。（林前三2，彼前二2。）

5:13　凡只能享用^1奶的，对^1公义的话都是没有经验的，因为他是婴孩；

【注1】　这里的奶是指12节所说神谕言开端的要纲，公义的话是指12节的干粮。六5所说美善的话，就是基督之开端的话。（六1。）但是公义的话比神谕言开端的要纲更深，因为这话具体的说出神在祂的经纶并行政上，对待祂的子民所有公正公义的更深思想。这话比恩典的话（徒十四3，二十32）和生命的话，（腓二16，）更难辨识。

5:14　只有长成的人，才能吃干粮，他们的^1官能因习用而受了操练，就能分辨^2好坏了。

【注1】　或，知觉。含示洞察力，这不仅在于心思的能力，也在于属灵的悟性。

【注2】　这里的好坏，是指超越与低下的对比，例如，基督的超越与天使、摩西、亚伦的低下对比；新约的超越与旧约的低下对比。照本节上下文看，这样的分辨好坏，类似辨别不同的食物，与事物的道德性质无关。

第　六　章

6:1　所以，我们既离开了那论到^1基督之^2开端的话，就当竭力前进，达到完全、成熟，不再立根基，就是悔改脱开死行，信靠神，

【注1】　基督的开端不只包括信徒对基督经历的开端，如本节下半和2节所列举的六项，也包括基督早期的职事，就是四福音所记祂在地上一切的事工。凡是得救的信徒，就像希伯来的信徒，都已经经历了基督的这个开端；他们应当从此追求，达到完全、成熟的地步，就是本书所启示基督在祂后期天上的职事里所要成全的。

【注2】　或，启蒙的话。基督开端的话，乃指本节和下节所说的六项，构成了基督徒生活的根基：(一)悔改脱开死行，(二)信靠神，(三)浸洗的教训，(四)按手， (五)死人的复活，和(六)永远的审判。这六项构成三组；每组的前项是说到我们从某种消极的光景里出来，后项是说到我们进入积极的事物中。悔改是脱开死行，信靠是进入神里面。浸洗是离开并了结消极的事物，按手是联合并交通于神圣的事物。死人的复活是从死里出来，永远的审判是进入永世和永远的定命里。

6:2　1浸洗的教训，按手，死人的复活，以及永远的审判。

【注1】　浸洗，原文与九10和可七4者同；指洗涤帐幕或圣殿中事奉神所用的器具和器皿，（利六28，）也可能包含祭司的洗濯。（出三十18～21，利十六4。）这事当然与希伯来信徒的背景有关，不过原则上也与新约的受浸相同，就是洗去并了结消极的事物。

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第三十篇　竭力前进，达到成熟；以及紧随先锋逃入并抛锚于避难所

竭力前进，达到成熟

壹　 离开基督之开端的话

贰　 不再立根基

一　 根基已经立定，不必再立

二　 不可能再重新悔改

三　 把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂

四　 再立根基是不对的

叁　 竭力前进，达到完全、成熟

一　 分享基督所达到的

二　 竭力进入那存留之安息日的安息

三　 来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典

四　 吃干粮，享受那位照着麦基洗德等次作我们大祭司的基督

紧随先锋逃入并抛锚于避难所

壹　 避难所

贰　 锚

叁　 先锋

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第三十篇　竭力前进，达到成熟；以及紧随先锋逃入并抛锚于避难所

竭力前进，达到成熟

希伯来书是一卷论到成熟的书。我们若要竭力前进，达到成熟，就必须过河。每当我们发现有什么障碍，或不能往前，那正是我们过河的时候。从前以色列人怎样过了红海，又过约但河，我们也当过一道又一道的河。

成熟的意思是什么？多年来我们已经看见，我们若活在自己里面，或抱持个人主义，就是不成熟。我们若一直想要圣洁、属灵、得胜，那也是不成熟。真正的成熟，不仅是在我们灵里，更是在召会生活里。召会生活乃是我们成熟的标记。根据我近五十年观察的结果，我能见证，在召会之外，不可能有真正的生命成熟。只有在召会生活中，才有真正的长大成熟。

接受本书的希伯来信徒，在他们的基督徒生活中，一直犹疑不定，不知到底该往前，还是退回。本书就在这紧要关头写给他们，鼓励他们应当继续往前。

往前去的最好方法，就是忘掉一切。我们一旦忘掉一切，就能立即往前。我们可能花很多时间考虑我们的环境、我们的已往、我们的将来、以及许多相关的事，却不肯花一点工夫在往前的事上。许多时候，一些亲爱的圣徒来问我，对从前、现在、将来、和其它种种的事怎么办。很多人都知道，我对这样的问题从不回答；我只给他们一句劝勉的话：“往前吧。不要谈论，也不要记住已过的事；甚至现在的事也要丢在一边，更不必担心将来。你若真要往前，就往前好了。”那些忘记一切的人，是往前走得最好的人。你看场上赛跑的人，他们跑的时候，没有工夫去想别的事。他们只知道一件事，就是奔跑赛程。

我们在这里看见一个基本的原则：若有人偏离了正轨，或是停下不跑，以后又受激励要继续往前，他这时就不要犹预，不要问问题，只管往前奔跑。许多青年人受到激励，要与主一同往前；但他们中间有些人担心，在往前之先是否该作什么，惟恐主可能不赦免他，不喜欢他。你若也是这样，就很难与主一同往前。你若对主认真，就只管往前。忘掉祂是否会赦免你，或者是否喜欢你。不要在这事上花时间考虑，只要达到目标，得着奖赏。不必考虑对或错，只管往前。

按照希伯来六章，往前是不必再立根基的。假如弟兄们要盖新会所，也立好了根基，但是受到打岔，停了工。以后他们受激励要继续盖造；他们是否要从头开始，再立根基？当然不会这么愚笨。他们若再立根基，不用几次，工地就会填满了根基：没有墙壁，没有屋顶，也没有建筑，只有许多的根基。这样作当然很愚笨，但有许多基督徒，包括我在内，在已过基督徒生活中，都曾经这样作过。在我基督徒生活早期，我立过不少的根基。每次复兴之后，又逐渐冷淡下去。过了不久，又受到激励，我就坚决而彻底的回到最起初的地方，重新悔改认罪。这就是“重新悔改”的意思，也就是再立悔改的根基。过了不久，我又旧事重演，再从头悔改，又作一次。最后我厌倦这样作，但不知道怎么办。直到一天，我读到希伯来六章，才发现我是多么愚昧。我不必再悔改我已经悔改的，也不必从头再认罪。我只需要往前。

今天基督教中许多所谓的复兴，不过是激动人一再回头建立根基。一个著名的传道人来把大家激动起来。过了几个月，大家又冷淡下去；另一位又来使他们奋兴起来。他们每一次得着复兴，就再立一次根基。大多数的基督徒，就是这样一再的立同样的根基。这就是为什么我们需要希伯来六章。

我们应当忘掉再立根基的事，只管往前。不要考虑主会不会赦免你，只管往前，直至达到目标。你一旦受激励，愿意与主一同往前，就无须那么多的悔改。今天奋兴派的基督教，过于强调悔改。几乎每一个奋兴布道家，都懂得激动人悔改的技巧。但现在我必须告诉你，不需要那么多的悔改。主已经听厌你的悔改，厌烦那么多悔改的祷告。祂乐意看见你往前，而不是在某件事上一再的悔改。往前就是过河，从一边到另一边，从一个阶段到另一个阶段，从一个立足点到另一个立足点。不要谈论或考虑，只管往前。抛弃你老旧的观念、认识、道理和教训，而一直往前；你往前得越快越好。

壹　离开基督之开端的话

我们要往前，就必须离开基督之开端的话。（六1。）这意思就是，我们必须离开根基的阶段，就是吃奶的阶段，婴孩的阶段。我们在前一篇信息已经看见，基督之开端的话乃是给在基督里仍是婴孩的人所喝的奶。我们要往前，就必须离开起初所领受的道理，而不再吃婴孩的食物。我们必须吃本书所供应的干粮，就是公义的话，（五13～14，）使我们能往前，从婴孩的阶段达到成熟。

贰　不再立根基

一　根基已经立定，不必再立

根基已经立定，所以不必再立。（六1。）这根基包括六样东西：悔改脱离死行，信靠神，浸洗的教训，按手，死人的复活，以及永远的审判。（1～2。）这就是我们基督徒生活的根基，是在我们得救之初立好的。这根基既已立好，就不必再立。我们若在得救以后又偏离了，也不必再回头去悔改那些已经悔改过的。我们若重复已过的悔改，就是回头再立根基。我们若偏离了，又回转过来，仍愿跟主往前，就不必重新悔改，只需往前。再以盖造会所的事说明。若是会所的根基立好后停了工，现在要再盖造，工人不必另立根基，只要在立好的根基上建造就可以了。我们也可以用赛跑为例来说明。运动员在起跑之后若跌倒了，当然不必回到起跑点再跑，只要从他跌倒的地方起来，再往前跑。我们基督徒的生活，像建造的工程，也像一场赛跑。我们开了头，以后若偏离了，并不需要回到开头的地方，重新开始；我们只需要从跌倒之处起来，继续往前。

二　不可能再重新悔改

四节至六节上半说，“因为那些曾经蒙了光照，尝过属天的恩赐，又有分于圣灵，并尝过神美善的话，以及来世的能力，而偏离的人，不可能再重新悔改。”这段圣经，被许多基督教教师误解，也被许多传道人误用。他们宣称希伯来六章是说，我们信主以后若犯了罪，就不可能再重新悔改，也不能得赦免。这并不是这里的意思。这里的话乃是说，你曾经悔改过，现在受主激励，要跟从主往前，就不需重新悔改。在主眼中，你不可能这么作。根基一旦立好，就不可能再立。那些曾经蒙了光照，尝过属天的恩赐，又有分于圣灵，并尝过神美善的话，以及来世能力的人，在他们信的时候，就已经立好了根基。他们若偏离了，又回转过来，就不需要再立根基，只要继续往前，竭力前进，达到完全、成熟就好了。他们不需要重复悔改，因为他们不可能再重新悔改。一节指明这是不必要的，六节说这是不可能的，七至八节指出这是不对的。因此，这段话的意思，不是说信徒若犯了罪，就不可能得赦免，而是说一个基督徒若偏离了又回转，他不必重复原初的悔改。在神看来，这是不可能的。

四节里所题属天的恩赐，是指在我们悔改信主时，神所赐属天的事物，就如赦罪、公义、神的生命、平安和喜乐等。五节的“话”，原文是rhema，雷玛，指神实时的话。这里神美善的话，是指一节所说基督开端的话，就是希伯来的信徒在相信主时所尝过的奶。现在他们必须往前到更深的话，就是公义的话。（五13。）这话主要的不是关于神的救赎，乃是关于神经纶的法则，这话就是使他们达到完全、成熟（六1）的干粮。

五节的“能力”是指神圣的能力，“来世”是指要来的国度时代。要来之国度的神圣能力，要复苏、更新并复兴老旧的万物。（太十九28。）信徒在重生时，（多三5，）都尝过这种神圣的能力，得着了复苏、更新并复兴。

大多数的基督教教师说，希伯来六章六节所题偏离的人，乃是假基督徒。但是一个蒙了光照，尝过属天的恩赐，又有分于圣灵，并尝过神美善的话，以及来世能力的人，怎能是假基督徒？大多数的基督教教师，因着没有看见奖赏与惩罚的事，而在此犯了大错。从上下文看来，这样一个偏离的人，必定是真基督徒。他绝不会灭亡，但是按照八节所启示的，他会受到一些惩罚。因此，他需要回转，并继续往前。他若要往前，并不需要回头再立根基。即使他愿意回头再立根基，他也不可能这样作，因为无论他愿意作什么，在神面前全不算数。

三　把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂

六节这里的“偏离”，是指希伯来的基督徒由于回到老旧、传统、犹太的宗教，偏离了纯正的基督徒信仰。原则上，这可适用于一切偏离神法则之正轨的基督徒。

这一节也说到“把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂”。这里的重钉和羞辱，是形容上半节的再重新悔改。再重新悔改，意即已经悔改过，又重复悔改，这是不必要的。这样作，就是把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂。我们若试图回到起初的悔改，就是再立根基。在神看来，这是把主重钉十字架。主已经为我们钉了十字架，我们起初悔改的时候，已经接受这个事实。我们若再回头到原初的悔改，那就是把祂重钉十字架，明明的羞辱祂。我们绝不可这样作。

四　再立根基是不对的

再立悔改的根基是不对的。任何人这样作都是一种浪费。就如弟兄们盖会所，若是一再的立根基，不仅不对，也是一种浪费。

说到这里，我们要来看七至八节：“就如田地，吸收了屡次下在其上的雨水，并且生产菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得享祝福；但若长出荆棘和蒺藜，就被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。”那些一再回头，重新悔改的人，就如吸收了屡次下在其上的雨水，而不生产菜蔬的田地。七节所说的雨水，是指四至五节所说五类美好的事物。生产菜蔬是竭力前进，达到完全、成熟的例证。信徒就如田地，为着神被耕种，好生产基督，如同田地生产菜蔬，以达到完全、成熟；藉此就从神得享祝福。基督是正确的菜蔬。我们若不生产基督，却长出荆棘和蒺藜，那就是一种浪费。

不信主的罪人是真正的咒诅，而生长荆棘和蒺藜的基督徒，乃是近于咒诅。严格的说，八节的荆棘和蒺藜，是指希伯来的基督徒所持守老宗教传统的事物。“废弃”也可译为不蒙称许，不合格，算为无用。倘若信徒不肯竭力前进，达到完全、成熟，反而退回到老旧的事物，就不蒙神称许，算为无用。信徒一旦得救，就绝不会再成为真正的咒诅；然而我们若不往前，长出基督，反而持守神不喜悦的事物，就近于咒诅，受神行政管治的惩罚；（参十二7～8的管教；）这与永远的沉沦完全不同，那是真正的咒诅，这是近于咒诅。

田地是绝不会被焚烧的，但其上所长的却会被焚烧。照样，信徒绝不会被烧毁；但他们不按着神的经纶所生长的一切，都要被焚烧。信徒是神的耕地，他们所生长的一切木、草、禾秸，都要被焚烧。（林前三9，12。）田地虽被焚烧，并不失丧，只是受了对付。

希伯来六章这一段，乃是公义的话，不是许多基督徒所爱听的包着糖衣的话。我不知道神这段话所说的焚烧将是怎样，我只知道神纯净的话说要焚烧。希伯来六章所说的，相当于林前三章十二至十五节所说，木、草、禾秸要烧去，人虽然得救，却“要像从火里经过的一样”。这里所说的，不是恩典的话、生命的话，也不是美善的话，乃是严肃的、郑重的话，也就是公义的话。

叁　竭力前进，达到完全、成熟

希伯来书的作者并不在本书开头的地方，就叫希伯来信徒往前。他在说“竭力前进，达到完全、成熟”之前，先用了五章的篇幅，说了许多美妙的事。竭力前进，达到完全、成熟的路，就在这五章经文里。

一　分享基督所达到的

我们要竭力前进，达到完全、成熟，就必须分享基督所达到的。（一9，三15。）我们是祂的同伙，且有分于祂的受膏。要分享基督所达到的一切，路乃是藉着信。我们不需要明白太多。我们只要简单的相信祂的话，就是祂今天所赐给我们的好信息，而宣告说，“赞美主，我是祂的同伙，我有这个地位和权利，有分于祂的受膏。”你不要说，你没有与祂一同受膏的感觉。你越说没有感觉，就越没有感觉。信心乃是称无为有的。我们只相信神的话所说的，不管有没有感觉。神的话说，我们是基督的同伙，对这话我们必须说，“阿们。我是基督的同伙。”神的话也说，祂已经受膏，而我们又是祂的同伙，于是我们也就有分于祂的受膏。对此我们也必须说，“阿们。我有分于祂的受膏。”

二　竭力进入那存留之安息日的安息

我们要竭力前进，达到完全、成熟，就必须竭力进入那存留之安息日的安息。（四9，11。）我们已经看见，今天这存留之安息日的安息，就是召会生活。我们不必太担心将来的国度，只要今天简单的进到召会生活里。不要说，“哦，已往几年我太松懈了。我盼望将来还能进到国度里。”你必须忘掉已往，也不巴望将来，而在今天进入召会生活里。仇敌是狡猾的。我怕还有许多人一直谈论过去，或巴望将来。让我们忘掉已过的和将来的，今天就行动，竭力进入召会生活，奔跑那赛程。

三　来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典

我们也要来到施恩的宝座前，为要受怜悯，得恩典。（四16。）我们要在生命中长大，竭力前进，达到完全、成熟，就需要神的怜悯，也需要神的恩典。我们是不可能靠自己长大的。只有神远远构到我们的怜悯和祂够用的恩典，才能使我们达到完全、成熟。我们受怜悯并得恩典的路，乃是来到施恩的宝座前。感谢神，今天祂的宝座对我们是施恩的宝座。我们都需要操练来到施恩的宝座前，使我们“受怜悯，得恩典，作应时的帮助”。

四　吃干粮，享受那位照着麦基洗德等次作我们大祭司的基督

我们要竭力前进，达到完全、成熟，就必须不再吃婴孩的食物，就是开端的话，而吃干粮，就是公义的话，好享受那位照着麦基洗德的等次，作我们大祭司的基督。（五9～10，14。）我们已经接受基督作救赎主和救主，祂也进到我们里面作我们的生命。我们所接受这位在我们里面作生命的基督，也在天上照着麦基洗德的等次，作我们的大祭司；祂的功用不是献为着罪的祭物，乃是把神的丰富供给我们，作我们的供应。我们要长大成熟，就必须享受这位把神供应给我们的基督，使我们能有分于神圣元素的丰富。这些不是婴孩食物，而是干粮。大多数基督徒只停留在吃婴孩食物的阶段，不想吃干粮，也不经历基督作他们的麦基洗德。本书鼓励我们，要往前吃干粮，并享受天上的基督，好接受神丰富的元素，使我们得以长大成熟。

六章的开头是一个强有力的结论，鼓励我们实行在前五章所听到的一切。我们若肯这样实行并往前，就能达到目标，达到成熟。这是何其简单！愿我们都往前去。

紧随先锋逃入并抛锚于避难所

现在我们来看紧随先锋逃入并抛锚于避难所；（六9～20；）这是这些信息所说之事的顶点。

壹　避难所

十八节说到“我们这逃往避难所，持定摆在前头盼望的人”。你曾否听过，新约告诉我们要逃往避难所？这里的“逃往避难所”，原文的意思是竭力逃走。这辞与行传十四章六节说到保罗逃往吕高尼所用的“逃往”，原文是同字。这里加上“避难所”虽然不算错，但不加也许更好。

我们不单是过河的人，还是逃跑的人。我们要逃脱什么？我们要逃脱一切不是基督和召会生活的东西。我们必须逃脱世界、犹太教、天主教、更正教、和我们自己。我们必须逃脱百货公司、这世代的潮流、宗教、老观念和各种传统。我们必须从一切使我们与基督隔绝，使我们离开基督的事物逃脱。为了解释这一节，我曾参考多种译本。有的译本作“逃离世界”。我们要逃离我们的老地位、雄心和自爱。我们必须逃离一切的事物。无疑的，本书作者盼望希伯来的信徒从犹太教，就是他们的老宗教中逃跑。他们若仍留在其中是太危险了；必须快快逃跑。“逃往避难所”一辞，原文含示逃往庇护之处；这就是为什么翻译圣经的人，在这里加上“避难所”。作者在这里似乎是说，“希伯来的基督徒阿，你们的处境太危险了，快快逃到庇护所吧。”

何处是这庇护所？何处是我们必须逃往的安全之地？乃是在灵里，在召会里，也在诸天界里。诸天界里有什么？有在幔内的至圣所。希伯来的基督徒有被拉回营内的危险。他们必须逃入幔内。作者似乎是说，“要逃入幔内，进入至圣所，进入灵里。不要留在犹疑不定的魂里。要从游荡的心思中逃出来，逃到你的灵里，才得安全。”虽然我们很难确定的说避难所是什么，但我们可以说，避难所乃是今天主耶稣所在的诸天界。

贰　锚

按照希伯来六章九至二十节的上下文，作者用“锚”字，乃是描绘出我们都在风暴的海上。我们既然是航行在风暴的海上，就需要有锚。无疑的，我们所要逃入的庇护处，乃是我们的避风港。这避风港就在我们的灵里，在召会生活里，在诸天界的至圣所里，也就是主耶稣所在的地方。我们若想要留在避风港里，就需要锚。这锚就是我们的盼望，（18～19，）由两件永不更改的事所构成：一是神的应许，一是神的誓言。（12～18。）神的应许是以祂的誓言作确证。神的应许是神的话，而神的誓言是祂最终的确证。神的应许和神的誓言都是不能更改的，藉此我们就有信心和恒忍，结果使我们有了盼望，就是我们魂的锚。这盼望如同又牢靠又坚固的锚，已经通入幔内的至圣所，固定在那里，现今我们在灵里就能进入其中。（十19～20。）藉这盼望的锚，我们就得以持定在至圣所内。我们若无盼望的锚，就会船破。（提前一19。）

无论我们所在的光景是什么，我们都必须从其中逃跑。每一种光景都是风暴的海。你富有吗？你的财富就是风暴的海。你贫穷吗？你的贫穷也是风暴的海。我说每一种光景都是风暴的海，意思是说，每一种光景都可能把你拖住，使你不能进入今日的安息。危险就在这里。我们看以色列人离开埃及的预表。虽然约有二百万人出了埃及，但只有两个人进入安息。其余的人都受了打岔。我们今天岂不也面对同样的可能吗？没有一件事不在拖住我们。甚至召会中的长老职分也会把你往回拖。长老们，要从长老职分上逃跑。我们都是逃跑的人。我们甚至要逃离我们的本国本地。在逃跑这件事上，作者把自己包括在内，所以他在希伯来六章十八节说“我们”。他在前面各章说了许多美好的事，末了就以“逃跑”为结论。

叁　先锋

作者现在告诉我们，基督不仅是救恩的创始者，也是我们的先锋。主耶稣作先锋，领先经过风暴的海，进入属天的避风港，照麦基洗德的等次，为我们作了大祭司。作这样一位先锋，祂乃是我们救恩的创始者。（二10。）作先锋，祂开了通往荣耀的路，作创始者，祂已经进入了荣耀，进入了幔内的至圣所。主耶稣为了进入幔内的至圣所，曾经逃离一切事物。祂逃离祂的母亲，逃离祂的兄弟。（太十二46～50。）祂逃离犹太教，而进入幔内。这里不是说耶稣进入诸天，而是说祂进入幔内。祂进入了神的面光中。祂逃离了一切，进入幔内神的面光中；我们乃是有充分的确信，在幔内抛下盼望的锚。（来六11，19。）

我们在希伯来书生命读经里看过这么多篇信息之后，必须注意这一件事，就是逃跑。我们必须从一切事物中逃跑，因为一切事物都是危险的。要逃离你的老观念，要逃离无召会的生活。你若没有召会生活，你就是在风暴的海上，没有庇护所。你游荡的心思也是风暴的海。要逃到你的灵里，逃到召会生活里，你就有了庇护所。这样的逃跑乃是真正的过河。我担心许多人读过这篇信息，还没有逃离一切，还没有过河。让我们逃到我们的灵里，逃到召会生活里。让我们逃入幔内，进入至圣所。

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经文及注解

希伯来书　六1及注3，六3至20及注

贰　基督的超越　一4～十39

三　超越亚伦　四14～七28

（第三个警告─要竭力前进，达到成熟　五11～六20）

第　六　章

6:1　所以，我们既离开了那论到基督之开端的话，就当^3竭力前进，达到完全、成熟，不再立根基，就是悔改脱开死行，信靠神，

【注3】　竭力前进，达到完全、成熟，或，被带到成熟。在我们属灵生命的经历中，总是有主所作的一面，配上我们追求的一面。主虽然要把我们带到成熟，我们仍需要与主合作，竭力前进，达到完全、成熟。

主要带领我们往前，我们必须让祂如此带领。这是我们与祂恩典的工作甘心乐意的合作。我们要竭力前进，达到完全、成熟，就需要与基督同享祂所达到的，（一 9，三15，）且需要竭力进入仍存留之安息日的安息，（四9，11，）来到施恩的宝座前受怜悯，得恩典，（四16，）更需要吃干粮，以享受基督照着麦基洗德的等次作我们的大祭司。（五9～10，14。）

6:3　神若准许，我们必^1如此行。

【注1】　意即我们必照1节所说，竭力前进，达到完全、成熟，不再立根基。

6:4　因为那些曾经蒙了光照，尝过^1属天的恩赐，又^2有分于圣灵，

【注1】　属天的恩赐是指在我们悔改信主时，神所赐属天的事物，就如赦罪、公义、神的生命、平安和喜乐等。

【注2】　直译，成为圣灵的分享者。圣灵乃是神在祂的福音里所应许给我们的。（加三14。）神已从诸天呼召我们来得属天的事物，使我们成为祂圣灵的分享者，有分于祂的圣灵。我们乃是藉着神的圣灵，能在地上过属天的生活，且有分于神的圣别。我们既有分于圣灵，就得着神作我们的享受。见三15注1。

6:5　并尝过神美善的^1话，以及来世的^2能力，

【注1】　原文指神即时的话。这里神美善的话，是指1节所说基督开端的话，就是希伯来的信徒在相信主时所尝过的奶。现在他们必须往前到更深的话，就是公义的话。（五13。）这话主要的不是关于神的救赎，乃是关于神经纶的法则，这话就是使他们达到完全、成熟（1）的干粮。

【注2】　原文，复数。能力在此指神圣的能力，来世是指要来的国度时代。要来之国度的神圣能力，要复苏、更新并复兴老旧的万物。（太十九28。）信徒在重生时，（多三5，）都尝过这种神圣的能力，得着了复苏、更新并复兴。

6:6　而^1偏离的人，2不可能再重新悔改，为自己把神的儿子^3重钉十字架，明明的^3羞辱祂。

【注1】　偏离是指希伯来的基督徒由于回到老旧、传统、犹太的宗教，偏离了纯正的基督徒信仰。原则上，这可适用于一切偏离神法则之正轨的基督徒。

【注2】　那些曾经蒙了光照，尝过属天的恩赐，又有分于圣灵，并尝过神美善的话，以及来世能力的人，在他们信的时候，就已经立好了根基。他们若偏离了，又回转过来，就不需要再立根基，（1，）只要继续往前，竭力前进，达到完全、成熟就好了。他们不需要重复悔改，因为他们不可能再重新悔改。1节指明这是不必要的，6节说这是不可能的，7～8节指出这是不对的。

【注3】　重钉和羞辱是形容上半节的再重新悔改。再重新悔改，意即已经悔改过，又重复悔改，这是不必要的。这样作，就是把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂。

6:7　就如田地，1吸收了屡次下在其上的^2雨水，并且^3生产菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得享祝福；

【注1】　直译，饮了。

【注2】　雨水在这里是指4～5节所说五类美好的事物。

【注3】　生产菜蔬是竭力前进，达到完全、成熟（1）的例证。信徒就如田地，为着神被耕种，好生产基督，如同田地生产菜蔬，以达到完全、成熟；藉此就从神得享祝福。

6:8　但若长出^1荆棘和蒺藜，就^2被废弃，3近于咒诅，结局就是^4焚烧。

【注1】　严格的说，这里的荆棘和蒺藜，是指他们老宗教传统的事物。

【注2】　或，不蒙称许，（林前九27，）不合格，算为无用。倘若信徒不肯竭力前进，达到完全、成熟，反而退回到老旧的事物，就不蒙神称许，算为无用。

【注3】　信徒一旦得救，就绝不会再成为真正的咒诅；然而我们若不往前，长出基督，反而持守神不喜悦的事物，就近于咒诅，受神行政管治的惩罚；（参十二7～8的管教；）这与永远的沉沦完全不同，那是真正的咒诅，这是近于咒诅。

【注4】　田地是绝不会被焚烧的，但其上所长的却会被焚烧。信徒是神的耕地，绝不会被焚烧；但他们不按着神的经纶所生长的木、草、禾秸，却要被焚烧。（林前三9，12。）

6:9　然而，亲爱的，我们虽是这样说，却深信你们的光景强过这些，且都是^1联于^2救恩的。

【注1】　8节所说长出荆棘和蒺藜，并不是联于救恩的事。注重我们所听见的，（二1，）竭力进入所应许的安息，（四11，）来到施恩的宝座前，（四16，）以及竭力前进，达到完全、成熟，（1，）这些才是联于救恩的事。

【注2】　救恩在此指神完全的救恩，就是二3所说这么大的救恩，包括七25所说的拯救，腓一19所说的得救，腓二12所说的救恩，以及彼前一9所说魂的救恩，就是得救免去8节所说，神行政管治惩罚之“近于咒诅。”

6:10　因为神并非不公义，竟忘记你们所作的工，和你们^1为着祂的名所显出的爱，就是先前^2供应圣徒，如今还是供应。

【注1】　或，向着。

【注2】　指供应在物质上有需要的圣徒。

6:11　只是我们切愿你们各人都显出同样的殷勤，以致对你们所盼望的有充分的确信，一直到底；

6:12　使你们不^1怠惰，反倒效法那些藉着信和恒忍承受应许的人。

【注1】　或，迟钝。原文与五11的迟钝同。

6:13　神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大的可以指着起誓，就指着自己起誓，说，

6:14　“保定的，论福，我必赐福给你；论繁增，我必使你繁增。”

6:15　这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。

6:16　人都是指着比自己大的起誓，而起誓乃是人各样争论的了结，作为保证。

6:17　这样，神既愿意向那承受应许的人，格外显明祂的旨意是不更改的，就介入以起誓担保；

6:18　好藉^1这两件不更改的事，就是神在其中不能说谎的，叫我们这^2逃往^3避难所，持定摆在前头盼望的人，可以得着有力的鼓励；

【注1】　这两件事，乃是指神的应许和誓言。（17。）

【注2】　逃往避难所，直译，竭力逃走。含示逃往庇护之处。参徒十四6。

【注3】　20节说到主耶稣已进入诸天，就是幔内的至圣所，在祂那里有属天的避风港作我们的避难所，现今我们在灵里就能进入其中。（十19。）

6:19　我们有这盼望如同魂的^1锚，又牢靠又坚固，且^2通入幔内；

【注1】　锚表明我们是航行在风暴的海上；我们若无盼望的锚，就会船破。（提前一19。）

【注2】　主耶稣所进入的诸天，今天就是幔内的至圣所。我们的盼望，如同又牢靠又坚固的锚，已经通入幔内，现今我们在灵里就能进入其中。（十19～20。）

6:20　作^1先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。

【注1】　主耶稣作先锋，领先经过风暴的海，进入属天的避风港，照麦基洗德的等次，为我们作了大祭司。作这样一位先锋，祂乃是我们救恩的创始者。（二10。）作先锋，祂开了通往荣耀的路，作创始者，祂已经进入了荣耀。

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希伯来书生命读经

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第三十一篇　天上的基督在天上的职事

壹　希伯来书的转

一　 从地上的外院转到天上的至圣所

二　 从外院的赎罪祭坛转到至圣所里恩典的平息盖（施恩的宝座）

三　 从地上的基督转到天上的基督

四　 从十字架道路上受苦的耶稣，转到神宝座上得荣耀的基督

贰　 基督祭司职分的两面

一　 由地上的亚伦所预表

二　 照着天上麦基洗德的等次

叁　 基督职事的两部分

一　 地上的部分

１　为我们的罪把自己献给神

２　为我们的罪成就了平息

３　成就了洗罪的事

４　祂藉着自己流血献祭，使我们得以圣别

５　祂藉着献祭使我们得以完全

６　用血为我们立定了新约

7　将新约遗赠给我们

8　为样样尝到死味

9　在十字架上废除了魔鬼

１0　把我们从怕死的奴役中释放了

１１　开了一条十字架的路

二　 天上的部分

１　开了一条又新又活的路，通入至圣所

２　用祂的血洁净了诸天和诸天上之物

３　坚立了新约，得到了永远的救赎

４　已经得着更超特的职任

５　作新约的保证和中保，使这约得以施行

６　作新约的执行者，执行祂的遗命

7　作大祭司为我们代求，并拯救我们到底

8　属天的执事，把天、生命和能力供应到我们里面

9　作圣别人者，用祂圣别的性情和生命圣别我们

１0　是信心的成终者，使我们在生活上信心得以完全

１１　作我们救恩的元帅，领我们进入荣耀

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第三十一篇　天上的基督在天上的职事

希伯来书可分为两大部分，这两大部分是根据基督祭司职分的两方面。第一面，基督是由亚伦所预表之神的大祭司；第二面，基督是照着麦基洗德等次的大祭司。基督的职事主要有两方面，一面是在地上的，由亚伦所预表；一面是在天上的，乃照着麦基洗德的等次。

壹　希伯来书的转

照基督的工作和职事，希伯来书在七章一节有一个转，就是从地转到天。从一至六章末了，主要的是启示基督在地上的工作，由亚伦的祭司职分所预表。那一段乃是根基的话。从七章一节起，揭示基督照着麦基洗德的等次在天上的职事。这一段是完成的话，给我们看见天上的基督如何在天上的帐幕里尽职事。祂的洗罪，是由亚伦的工作所预表，而祂坐在高处至尊至大者的右边，（一3，）乃是照着麦基洗德的等次。（诗一一○1，4。）亚伦的工作所预表，祂在地上十字架上的工作，乃是使我们的罪得赦免。祂在天上宝座上的职事，乃是供应我们，使我们胜过罪。祂的十字架拯救我们脱离埃及，祂的宝座带我们进入迦南。希伯来的信徒已有分于祂在十字架上的工作，现今他们必须竭力往前，享受祂在宝座上的职事。

我们可以说赦罪是在房屋的第一层，胜过罪是在第二层。在已过的各世纪，有许多基督徒寻求如何胜过罪。然而，没有多少人在这事上成功，因为他们所寻求的是在第二层，而他们自己却在第一层。若有什么东西放在第二层，你怎能在第一层找得到？赦罪乃是在第一层。每一个得救的基督徒都能见证，他已经完全、成功、绝对、彻底的经历罪得赦免。但我们必须上到第二层，好经历胜过罪。罪得赦免与基督在地上的工作有关，由亚伦的工作所预表，属于第一层。胜过罪与基督今天在天上，照着麦基洗德的等次所作的有关，属于第二层。你今天是在第一层，还是在第二层？我确实的知道，我是在第二层。你现在若是在第二层，就不仅享受罪得赦免，也享受胜过罪；这是何等的好！罪就在我们脚下！你若要胜过什么东西，就必须使它在你以下。胜过罪一辞似乎微不足道，但是在经历上，这是极其重大的一件事。能享受胜过罪，那是何其美好的事！你若想胜过罪，就必须上到第二层，来经历这位天上的基督照着麦基洗德的等次在天上的职事。

我已经说过，基督的十字架拯救我们脱离埃及，祂的宝座带我们进入迦南。你是在埃及，还是在迦南？你怎么知道是在迦南？这很容易回答。我知道我在迦南，因为我现在不再是环绕着十字架，而是环绕着宝座。大多数基督徒所传的、所讲的、所谈论的、所交通的，仍围绕着十字架。我很难找到一班基督徒，他们所交通的是环绕着宝座。你的基督今天是在十字架上还是在宝座上？我能向你见证，我的基督今天是在宝座上。我不再到十字架那里寻找祂；我乃是在宝座这里享受祂。这是何等的奇妙。我们的基督今天不再是在十字架上，乃是在宝座上。在埃及的逾越节，表征在十字架上的基督。但我们的基督今天乃是在宝座上，而宝座在那里，那里就是迦南。我们乃是在迦南。我们是在安息日的安息里，因为基督已经在宝座上。我们虽然已经有分于基督在十字架上的工作，但现在我们必须竭力前进，享受祂在宝座上的职事。在当前职事中与我同在的基督，乃是在宝座上的基督。但愿我们都经历，基督现今在宝座上的这个事实！我们都需要看见这位登宝座之基督的一切细节。当我们享受这样一位基督，我们就是在第二层，也就是在迦南，围绕着宝座。

本篇信息是要说到天上的基督在天上的职事。我们已经看过，希伯来书在七章一节有一个很大的转。没有多少读希伯来书的人清楚看见这一点，但因着神的怜悯和恩典，祂把这个转指给我们看。我在本篇信息中的负担，就是要使你们对这个转有印象。但愿圣灵把这个转深深的刻在你们灵里。这个转不是仅仅在道理上的转，乃是在我们对基督的经历上，有一个主动的转，甚至是客观而主观的转。在下一篇信息，我要说明什么是客观而主观。目前我要请你们记住，在七章一节这里我们必须有一个转，好使我们能客观而主观的经历基督。

一　从地上的外院转到天上的至圣所

这一个转，乃是从地上的外院转到天上的至圣所。（八2，九11～12，24。）这使我们想起帐幕里器具的排列。首先有外院，然后是帐幕；帐幕分两部分，就是圣所和神所在的至圣所。这样一共有三部分：外院、圣所和至圣所。按照预表，外院和圣所都是为着至圣所。进到外院，目的是为着通过圣所，而进入至圣所。外院和圣所都是为使人进入至圣所。外院是为着使人进入至圣所，而圣所乃是至圣所的门坎。你若只进到外院而不进入至圣所，你就是个没有目标的人。你若长期的在祭坛和洗濯盆之间打转，你就没有目标也没有目的地。外院的祭坛和洗濯盆并不是目标，至圣所才是目标。什么时候你来到祭坛或是来到洗濯盆这里，你必须对准至圣所为目标。即使你进入了圣所，你还应当说，“主阿，我不是为着来这个地方。我乃是经过这里到至圣所去。我的目标、目的，乃是你的至圣所。”希伯来书首先告诉我们外院里的事。然后从七章一节起，就把我们转到至圣所。这一个转，乃是从外院经过圣所，转到至圣所。

二　从外院的赎罪祭坛转到至圣所里恩典的平息盖（施恩的宝座）

这一个转也是从外院的赎罪祭坛，转到至圣所里恩典的平息盖（施恩的宝座）。（十三10，12，十12，四16。）在这里，我们看见两样东西：祭坛与平息盖。平息盖就是施恩的宝座，乃是神与我们相会，与我们说话、交通的地方，也是我们与神在祂经纶里成为一的地方。施恩的宝座是神与我们，我们与神，成为一的地方。祭坛是在外院，而平息盖是在至圣所里。祭坛象征十字架，是宝贵、珍贵的，因为十字架对付了我们的罪。但十字架还是在外院里。解决罪的问题的十字架，仍在地上，属于第一层。许多基督徒始终停留在外院的十字架那里；我怀疑有多少人确实的每时或每日摸过平息盖。我们都需要学习，时刻不停的来摸施恩的宝座，就是平息盖。我们应当祷告说，“主，我每时刻都需要来摸你的施恩宝座。”施恩的宝座是我们当在的地方。十字架虽然好，但不是我们的目标或目的地；那里不是我们该长期停留的地方。我们该永久停留的地方，乃是平息盖，施恩的宝座。你现今在哪里？我们是围绕着平息盖，围绕着施恩的宝座。

圣经从未告诉我们，神从十字架说话。根据圣经，我们在哪里听见神的声音？乃是在施恩的宝座那里，那是神在至圣所里的发言处。你若一直围绕着十字架，就很难听到神说话。但是每当你来到施恩的宝座，就是平息盖这里，你立即就会听见神的声音。你会听到神的声音，是因为你来到施恩的宝座，就是神说话之处。我们乃是在这里听见神的说话，看见祂的面容，并享受祂的同在。我们乃是在这里，才能在祂的经纶里与祂是一。所以希伯来书把我们从外院的祭坛，转到至圣所里神说话的地方。

在施恩的宝座这里就不再有罪的问题。罪乃是在我们脚下。在施恩的宝座这里，完全是恩典。你还受罪的霸占吗？你还被你的脾气纠缠搅扰吗？忘掉吧。你今天早晨可能还对你妻子发过脾气，但现在你读这篇信息的时候，你就能来到施恩的宝座前。几小时前，你还伏在罪之下，但现今你能靠恩典胜过罪。我们没有一个人该再被罪霸占，罪已经过去了。我们都需要被恩典占有、充满、浸透并漫溢。为着神的恩典，我们要说，阿利路亚！你现在是环绕着十字架，还是环绕着施恩的宝座？我们应当是一些环绕着施恩宝座的弟兄姊妹。

什么是恩典？恩典乃是神自己流进我们，流过我们，又从我们里面流出，为我们成就一切的事。你没有这样享受过恩典吗？就是这位神流进你里面，流过你，并从你里面流出来，为你成就一切的事。这就是我们围绕施恩宝座所享受的恩典。我们都必须这样认识恩典。希伯来书的职事，乃是把我们转到施恩的宝座前。藉着丰富的召会生活，主已经把我们带到施恩的宝座前。我不愿再徘徊在十字架那里。然而，我不是说我们该弃绝十字架，乃是说我们不该徘徊在十字架那里，而要停留在施恩的宝座这里。我愿意逗留在施恩的宝座这里，直到永远。

三　从地上的基督转到天上的基督

希伯来书的转，也是从地上的基督转到天上的基督。（七26。）现今我们天天所经历所享受的基督，乃是天上的基督。许多基督徒急切的要到天上去，我们却在这里享受这位天上的基督。希伯来书把我们从地上的基督转到天上的基督。

四　从十字架道路上受苦的耶稣，转到神宝座上得荣耀的基督

不仅如此，这个转也是从十字架道路上受苦的耶稣，转到神宝座上得荣耀的基督。（十二2，十三12，八1。）关于在十字架道路上受苦的耶稣，已经有好多书都写过了。那些仍旧走在十字架道路上的人，需要希伯来书把他们转到在神宝座上得荣耀的基督这里。基督现今乃是在宝座上。

贰　基督祭司职分的两面

一　由地上的亚伦所预表

没有多少基督徒知道，基督的祭司职分有两面。虽然很多人知道基督是我们的大祭司，但很少人认识基督的祭司职分有两面的讲究。基督祭司职分的第一面，由地上的亚伦所预表；这完全启示在五章一至五节。

二　照着天上麦基洗德的等次

基督祭司职分的第二面，乃是照着天上麦基洗德的等次。（六20，七1。）我们在六章二十节读到，主作为先锋现今是在幔内，在天上的至圣所里。我们也曾看过，基督祭司职分的第一面，主要的是为着罪得赦免，而第二面，主要的是为着胜过罪。第一面把我们带出埃及，第二面领我们进入迦南。在十字架上，基督是由亚伦所预表的大祭司。现在我们必须竭力往前，进入并完满的有分于祂照着麦基洗德等次的祭司职分。我们若这样作，就会彻底的胜过罪，罪也全然的在我们脚下。我们将会在第二层，在至圣所里，与罪无分无关，乃是不断的享受恩典。这全都属于基督祭司职事的第二面。

叁　基督职事的两部分

根据基督祭司职分的两方面，基督的职事也有两部分，就是地上的部分和天上的部分。基督职事的每一部分，正好各有十一项，这是很有意思的。现在我们要简略的来看，基督职事的这两个部分。

一　地上的部分

１　为我们的罪把自己献给神

基督为我们的罪，把自己献给神。（七27，九14，26，十10，12。）我们的主在祂作祭司的职事里所作的第一件事，就是为我们的罪，把自己献给神。祂是真正的赎罪祭，惟一的赎罪祭。从创世以来，基督是惟一的赎罪祭。（启十三8。）祂是这样的祭物，为我们的罪把自己献给神。你若仔细读希伯来书，就会发现，该书只给我们看见基督是赎罪祭，而不题基督是别样的祭。在希伯来书里，惟一的祭是为着罪的祭。基督为我们的罪，一次永远的将自己献给神；祂不需要再作一次。这事已经一次永远的完成，直到永世。

我们都要宣告并传扬这好信息说，罪的问题已经解决了。不要听从谎言。甚至你的经验也是谎言。罪已经不在这里了。我们都必须宣告说，“罪已经除去了。”基督献上自己就除去了罪。因此，约翰一章二十九节说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”然而，许多基督徒不知道或者不相信罪已经除去。你相信罪已经除去了吗？不要相信罪还在这里。即使你软弱或失败了，你必须对撒但说，“撒但，我不相信你。我相信神的话所说的，罪已经除去了。”我们都必须如此相信。我们必须忘掉我们的经历和我们的所是，坚定取用主的话，对仇敌以及全宇宙宣告说，“阿利路亚，罪已经除去了。罪不再与我有关，因为基督已经将自己献上给神，把罪除去了。”

２　为我们的罪成就了平息

基督在祂地上的职事里，也为我们的罪成就了平息。（来二17。）罪虽然除去了，但是罪造成了一些后果。这些罪的后果成了我们和神之间的难处。所以，当基督除去罪的时候，也为我们在神面前成就了平息。就着一面的意义说，祂为我们使神平息。我们和神之间，现今不再有难处。不要注意你的感觉。你可能仍然感觉与神之间还有难处，但那是个谎言。不要相信你的感觉。你要告诉仇敌说，“罪已经除去了，我们与神之间的情形已经得了平息。”这就是好信息。阿利路亚，罪已除去，神在这里！

３　成就了洗罪的事

基督也已经成就了洗罪的事。（一3。）基督为我们的罪献上自己，为我们的罪成就了平息，也为我们成就了洗罪的事。基督若只为我们的罪献上自己，并为我们的罪成就了平息，却没有成就洗罪的事，祂的工作就不彻底。但祂的工作是最好的清除工作，因为祂已经成就了洗罪的事。在神看来，我们不仅得了赦免，也得了洗净。我们现在有一个清洁的良心。

４　祂藉着自己流血献祭，使我们得以圣别

基督也藉着自己流血献祭，使我们得以圣别。（十10，14，29，十三12。）祂不仅洗净了我们的罪，也圣别我们，使我们分别出来归与神。不管你对自己感觉如何，照着基督的算法，你是被分别为圣的人了。你不属于所住的城市；你乃是属于神。我们都已经被基督藉着祂流血献祭所圣别，得以分别出来归与神。当基督死在十字架上，为我们献上自己为祭时，就将我们分别出来归与神。你听见这事，也许会说，“照着我的经历，好像不是这样。”请你要有耐心。再等几年，或等到来世，最多到永世，你终会看见，你已经被分别出来归与神。在新耶路撒冷里，我们都要被分别归与神。我不仅信我自己是这样，我也信每一个神的儿女都要这样。不要相信你当前的光景，因为那完全是谎言。有的时候，有弟兄告诉我，某地召会的光景不大好。我不喜欢别人这样告诉我。每当我听到这样的话，我就在深处说，“你错了，每一处召会都是美好的。”今天我们若不信这个，有一天我们终会相信。总有一天我们要看见，每一个地方召会都是美好的，都是分别为圣归与神的。但是不要等到永世的时候才信这个；今天就该如此相信。你若等到永世才信，你会失去很多的享受。你今天相信，今天就开始享受。这是何等的喜信，我们已经藉着基督流血献祭，得以分别出来归与神了！

５　祂藉着献祭使我们得以完全

基督藉着祂所献的祭，使我们得以完全。（十14。）在原文里，得以完全也有得成全的意思。基督已经成全我们，并使我们得以完全。不论你多么软弱，多么幼嫩，但基督藉着祂所献的祭，已经使你得着成全，并且得以完全。这是福音，是大喜的信息。

６　用血为我们立定了新约

基督在祂地上的职事中，用祂的血为我们立定了新约。（八6，九14～15。）基督献上自己作赎罪祭，为我们的罪成就了平息和洗罪的事之后，就为我们立定了新约。这约包含了以上的每一项。基督乃是用自己的血立定了这新约。因此，这是用血所保证的约。换句话说，祂乃是用血（不是用墨）签立了这约，是无人能加以更改的。

7　将新约遗赠给我们

基督立定新约之后，就去到天上，把这约留给我们。（九16～17。）祂去到天上后，这约立即成了遗命、遗嘱。古时的遗命（testament）就是现今所说的遗嘱（will）。基督所立定的约，遗赠给我们作为遗嘱，也就是我们所爱并为我们死的主所给的遗嘱。

8　为样样尝到死味

基督在十字架上为样样尝到死味。（二9。）我们不该只关心罪的问题，因为由于亚当的堕落，旧造中的万事万物也都乱了次序；万事万物都不对了。因此，基督受死的苦，不仅是为我们，也是为万有。歌罗西一章二十节说，基督藉着祂的死，叫万有都与神和好了。因着基督的死，万有必定回到了正确的秩序。我们需要相信这事。

9　在十字架上废除了魔鬼

基督已经废除了魔鬼。（来二14。）魔鬼是宇宙中领头的捣乱者，但他已经藉着基督的死被废除了。有时你需要题醒撒但这事，告诉他说，“撒但，你为什么来搅扰我？十字架已经把你废除了。谁准许你来这里？我吩咐你出去。”我们必须相信，这个领头捣乱的撒但，已经被废除了。

１0　把我们从怕死的奴役中释放了

基督也把我们从怕死的奴役中释放了。（二15。）我们不必再怕死，因为死的毒刺已被废掉了。基督在十字架上，未登宝座之前，就把这事完成了。撒但已被废除，死已被废掉，（提后一10，）我们也得了释放。

１１　开了一条十字架的路

末了，基督在十字架上既成就这一切，就开了一条十字架的路。现在我们有一条大道，一条自由的通路，从这里一直达到宝座。这条又直又平的大道，是从地上的十字架，直铺到天上的宝座；其上没有斜坡，也没有弯曲。从十字架到宝座的路是大道，而不是崎岖难行之路。你若说难走，那就是说，你还没有希伯来书的地图。你的地图是错的。你的地图太旧了，该丢掉它。按照新地图，这条从十字架通往宝座的大道，乃是受苦的耶稣和得荣的基督所铺的。今天我们所看见的基督，不是在十字架上受苦，乃是在宝座上得着荣耀。当司提反快被石头打死的时候，一面说，他似乎是在十字架崎岖的路上；但另一面说，他是在大道上。他看见耶稣在荣耀里站在神的右边，他的脸也发光像天使的脸，（徒七55～56，六15，）司提反在大道上向着宝座而去。

二　天上的部分

１　开了一条又新又活的路，通入至圣所

现在我们来看基督职事天上的部分。在地上，基督是开了一条十字架的路；在天上，祂开了一条又新又活的路，通入至圣所。（来十19～20。）祂开了一条大道，也开了一条通入至圣所的新路。

２　用祂的血洁净了诸天和诸天上之物

基督用祂的血，洁净了诸天和诸天上之物。（九23。）虽然我们未曾看见这事，但这是神的话所说的。不仅我们需要基督的血洁净，诸天和诸天上之物也需要血的洁净，就如帐幕一切相关的对象，都要洒上祭牲的血，才得洁净一样。

３　坚立了新约，得到了永远的救赎

基督升到诸天之上，就坚立了新约，并且得到了永远的救赎。（九12。）祂升到诸天之上，坚立了祂在地上所立定的新约。祂在诸天之上为我们得到了永远的救赎。

４　已经得着更超特的职任

基督已经得着更超特的职任。（八6。）祂今天在宝座上所得着的职任，比旧约帐幕里祭司的职任更超特。这是祂在至圣所里的职任。

５　作新约的保证和中保，使这约得以施行

基督作了新约的保证和中保，使这约得以施行。（七22，八6，九15。）在原文里，保证的意思是担保者，受契约束缚者，保证人。基督是新约的保证，就是使这约得以施行者。

６　作新约的执行者，执行祂的遗命

基督又是新约的执行者，执行祂的遗命。（九16～17。）基督是新约的保证，又是遗命的执行者。遗书需要一位执行者，使其能以施行。基督在祂的升天里，作了所遗赠给我们之遗命的执行者。

7　作大祭司为我们代求，并拯救我们到底

基督作大祭司为我们代求，并拯救我们到底。（七25～26。）这工作并不是照着地上亚伦的等次，乃是照着天上麦基洗德的等次。

8　属天的执事，把天、生命和能力供应到我们里面

基督是属天的执事，把天、生命和能力供应到我们里面，（八2，）使我们在地上能过属天的生活。这不是仅仅救我们脱离一切消极的事，更是以神圣生命的属天供应，不住的扶持我们。

9　作圣别人者，用祂圣别的性情和生命圣别我们

基督也是圣别人者，用祂圣别的性情和生命圣别我们。（二11。）祂藉着在十字架上献上自己，用祂的血圣别了我们。那是客观、地位上的圣别，是祂在地上已经为我们完成的。现今祂是用祂圣别的性情和生命圣别我们。这是主观、性情上的圣别，是祂在天上正在为我们完成的。

１0　是信心的成终者，使我们在生活上信心得以完全

基督是信心的成终者。（十二2。）作为这样的信心成终者，祂使我们在日常生活中在信心上得以完全。祂在地上时开创了信心，作了我们信心的创始者和起始者。现今祂在天上一直成全我们的信心，使我们凭着祂的信生活行动。

１１　作我们救恩的元帅，领我们进入荣耀

基督也是我们救恩的元帅，领我们进入荣耀。（二10。）今天祂在天上所作的一切，就是要把我们带进祂的荣耀，使神得着完满的彰显。这就是神永远计划的终极目标。

以上十一项，都是基督今天在天上更超越的职任。

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经文及注解

希伯来书　七1及注1

贰　基督的超越　一4～十39

三　超越亚伦　四14～七28

2　永久、伟大、活着、且能拯救到底的大祭司　七1～28

第　七　章

7:1　１这麦基洗德，撒冷王，至高神的祭司，就是那当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，迎接他，并给他祝福的。

【注１】　照基督的工作和职事，本书在本节有一个转，就是从地转到天。从一～六章末了，主要的是启示基督在地上的工作，由亚伦的祭司职分所预表。那一段乃是根基的话。从本节起，揭示基督照着麦基洗德的等次在天上的职事。这一段是完成的话，给我们看见天上的基督如何在天上的帐幕里尽职事。祂的洗罪，是由亚伦的工作所预表，而祂坐在高处至尊至大者的右边，（一3，）乃是照着麦基洗德的等次。（诗一一○1，4。）亚伦的工作所预表，祂在地上十字架上的工作，乃是使我们的罪得赦免。祂在天上宝座上的职事，乃是供应我们，使我们胜过罪。祂的十字架拯救我们脱离埃及，祂的宝座带我们进入迦南。希伯来的信徒已有分于祂在十字架上的工作，现今他们必须竭力往前，享受祂在宝座上的职事。

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经文及注解　 纲目　 信息

希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十二篇　永久、尊大、君尊的大祭司

壹　君尊的大祭司

一　 公义王

二　 平安王

三　 出于君王支派

四　 将君王职分与祭司职分合并为一

贰　 永久的大祭司

叁　 尊大的大祭司

一　 收取亚伯拉罕的十分之一

二　 为亚伯拉罕祝福

三　 在亚伯拉罕之先

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第三十二篇　永久、尊大、君尊的大祭司

上一篇信息曾题到，我们有一位客观而主观的基督。这是什么意思？这是非常令人兴奋的事。一九六八年某天晚上，有位弟兄对我说，“李弟兄，全美国的传道人和牧师，多年来一直告诉人说，要仰望在天上的主。但是你来到美国以后，却一直告诉人说，要转到灵里遇见主。这是截然不同的，似乎有两个方向。”是的，确实有这两个方向。我们在上一篇信息指出，今天主不再是在地上，乃是在天上的宝座上。这是毫无疑问的。但是，如果主只是在天上的宝座上，在地上的人怎能得着祂作生命？如果祂只是在天上，祂就离我们太远，不能作我们的生命，也不能作我们日常的生命供应。这样一位事实上是客观的主，怎能在我们的日常生活中，对我们成为主观的？这的确是个问题。

解答这个问题的秘诀，就在希伯来书中。本书中的这个秘诀，是在四章十二节，那里说到魂与灵的剖开。作者似乎突然引进这一点，而没有明显的理由。第四章是讲到安息日的安息。就着道理说，安息日的安息和我们人的灵并没有明显的关系。安息日的安息是一回事，我们人的灵又是一回事，二者似乎相离甚远。但是四章十四节继续说，我们有“一位经过了诸天，尊大的大祭司，就是神的儿子耶稣”，而十六节告诉我们：“只管坦然无惧的来到施恩的宝座前。”我们尊大的大祭司乃是在天上的宝座上，我们怎能摸着祂？怎能经历祂？

希伯来书的作者告诉我们要“来到（前来）”。对于这个辞，我要说几句话。原文这辞在希伯来书里用过好几次：“来到施恩的宝座前，”（四16，）“前来进入至圣所，”（十22，）“来到神面前”和“到神面前来”。（七25，十一6。）我们应当来到三个地方，就是到至圣所，到施恩座，到神这里。不要退缩，要前来。这辞在许多译本中译作“靠近”或是“亲近”，但根据最好的希腊文辞典，这辞主要的意思是前来。

我们需要明白希伯来书写作的背景。我们已经清楚的看见，受信的希伯来信徒，正处在退缩回去的危险。他们正在徘徊犹预的时候，就有这封书信写给他们，勉励他们要进前来。作者不是要他们往前去，而是要他们进前来。这意思是说，作者已经在某一个地方，现在要他的读者也进前来到这个地方。所以他告诉他们要来到至圣所，来到施恩座，也来到神面前。神在哪里？是在施恩的宝座上！施恩的宝座哪里？是在至圣所里。作者写本书时，是在至圣所里，他呼召希伯来弟兄们也要进前来到这里。

在这一点上，我们会有一个问题。至圣所和施恩的宝座在哪里？根据我们的经历，我们要说二者都联于我们的灵。如果至圣所和施恩的宝座这二者都联于我们的灵，毫无疑问，神就必定在我们的灵里，因为神是在施恩的宝座上。只要至圣所和施恩的宝座联于我们的灵，神就必定也在我们的灵里。

如果你问许多基督徒，至圣所和施恩的宝座在那里，他们会说在天上。这种说法，在圣经中是有很强的根据。就着道理说，这是完全正确的。然而，我们要问说，如果施恩的宝座是在天上，而我们是在地上，我们怎能来到哪里？我们是在地上的人，今天有路摸着天上施恩的宝座吗？按照许多基督徒的神学，他们今天无法摸着施恩的宝座。施恩的宝座离他们太远了。天上的至圣所也离他们太远了。是的，就道理说，至圣所和施恩的宝座确实是在天上。我们既都在地上，今天怎能进入至圣所，摸着施恩的宝座？并且基督今天也是客观的坐在天上的宝座上。这位客观的基督怎能成为我们主观的经历？照着客观的教训，这是不可能的。

圣经说到一个地方，名叫伯特利，就是神的家。（创二八19。）在这地方有一个连接天与地的梯子，（12，）其上有神的使者上去下来。这指明那个梯子把地联于天，并把天带到地。在天与地之间有往来不息的交通，由天使上去下来所指明。这种交通，在地上别处找不到，只在一个特别的地方，就是伯特利，神的家，才找得着。

我们可以用电来说明天与地之间的交通。发电厂可能离开你的家很远，但是发电厂和你的家之间，却有电流的交通。电线把发电厂的电带到你家里。照样，天与地之间也有一个交通。基督就是那产生这交通的梯子。在这梯子上，有许多的上上下下，来来去去。这梯子乃是在神的家中。

然而，这一切还只是道理。今天神的家在哪里？经过多年查读圣经，最终我发现，今天的伯特利，也就是神的家，乃是在我们的灵里。以弗所二章二十二节说，我们“同被建造，成为神在灵里的居所”。今天召会乃是神的居所，神的家，而这家就在我们的灵里。当我们这班在召会里的人，都在灵里聚集的时候，神的家，伯特利，就在这里。这个地方立即就联于天，因为有一个梯子把地联于天，又把天带到地。自然而然的，我们就在地与天之间有了交通。然而，什么时候我们从灵里出来，进到心思或情感里，伯特利就不见了。今天伯特利在哪里？在我们的灵里。伯特利，神的家，既是在我们的灵里，所以我们的灵这个地方，就有基督作天梯，把我们联于天，又把天带给我们。根据这个启示，并根据我们的经历，我们可以放胆的说，至圣所和施恩的宝座都联于我们的灵。

这就是为什么希伯来书的作者在四章十二节告诉我们，我们必须先经历灵与魂的分开，然后才能前来进入至圣所，来到施恩的宝座，并来到至圣所里施恩宝座上的神面前。经历这事的秘诀，就是魂与灵的分开。

基督对我们是客观的吗？是的，就着事实说，祂是客观的。但就着经历说，祂对我们是客观而主观的。就着事实说，祂是客观的，因为祂在天上。但是我们不必到天上才能经历祂。我们今天在地上，就能在灵里经历这位天上的基督。基督是客观的，但我们对祂的经历却是主观的；我们能主观的经历这位客观的基督。客观的基督怎能传输到我们主观的经历里？乃是藉着把我们联于天，又把天带给我们的天梯。在遥远的发电厂里客观的电，怎能成为我们家里主观而可应用的电？乃是藉着电线，把发电厂里的电流传送到我们家里。就着事实说，电在发电厂是客观的，但就着应用说，电是主观的在我们家中。照样，我们也能主观的经历客观的基督。我们在地上，就能经历这位在天上的基督。这是何等的奇妙。一天过一天，我经历这位在天上的基督。祂虽然是客观的，但在我的经历中却是主观的。

今天基督在哪里？这问题的答案不能那么简单。我们必须说，就着事实说，基督是客观的，在诸天之上；但在我们的经历里，祂是主观的，在我们灵里。这样，在天上客观的基督，成了在我们灵里主观的经历。我们在上一篇信息看见，我们必须上到第二层楼来经历基督。第二层楼在哪里？乃是联于我们的灵。因为这第二层楼是联于我们的灵，我们就必须转到灵里，来经历这位在天上的基督。

壹　君尊的大祭司

我们在灵里能主观经历的这位天上的基督，主要的乃是大祭司。希伯来书的中心乃是天上的基督，而这位天上基督主要的点乃是，祂是大祭司。这里的要点不是说基督是救主或救赎主，乃是说这位天上的基督是大祭司。因此，本书主要的是说到基督的祭司职分。请记住以下几点：希伯来书的中心是天上的基督，而天上基督的要点，乃是祂是大祭司，并且希伯来书主要的是说到基督的祭司职分。

大多数的基督徒把基督的祭司职分看得太低了。他们每次说到基督作大祭司时，仍停留在祂是为我们的罪向神献祭的大祭司这个观念上。这虽然是正确的，却是在消极的一面。基督作大祭司为我们的罪向神献祭，乃由亚伦所预表。那是已过的事。今天基督不必再为我们的罪献祭，乃是把神供给我们，作我们的供应。过去基督曾为我们的罪献祭，如亚伦所预表的。今天祂乃是照着麦基洗德的等次，把神供给我们，作我们的供应。

这可由麦基洗德迎见亚伯拉罕的事，得着证明。（创十四18～20。）圣经第一次题到祭司，是在说到麦基洗德的时候。麦基洗德是至高神的祭司。作为至高神的祭司，麦基洗德没有为亚伯拉罕的罪向神献祭；他乃是供应饼和酒给他。在圣经里，主桌子上的标记之物指明，饼和酒乃是表征经过过程的神，作了我们的供应。我们的大祭司基督，今天不是照着亚伦的等次献祭给神，乃是照着麦基洗德的等次，把经过过程的神供应给我们。

我们是什么人？我们不再是可怜的罪人，乃是得胜的战士。当麦基洗德迎见亚伯拉罕的时候，亚伯拉罕不是一个可怜的罪人，哀求着说，“祭司麦基洗德阿，可怜我吧。你看我犯了多少的罪，你需要顾到我的罪。我的光景很可怜。你需要为我向神献上一切祭物。”亚伯拉罕当时不是在这样的光景中。当麦基洗德来迎见亚伯拉罕时，他是得胜者，是战士，是杀敌者。亚伯拉罕当时刚杀败了基大老玛和诸王。（创十四17。）他是得胜的战士，带着许多掳物回来。你是什么人？是可怜的罪人，还是得胜的战士？我能喜乐的说，在召会生活中，我们不是可怜的罪人，乃是得胜的战士。

我们不再是同着亚伦在利未记里；我们乃是同着麦基洗德在创世记十四章里。我们不再有亚伦，因为亚伦已经过去了；我们现今乃是与麦基洗德在一起。今天我们的基督远远超越亚伦。在利未记里，我们需要珍赏亚伦，但是当我们来到希伯来书，就必须说亚伦已经过去了。在希伯来书里，麦基洗德是我们的大祭司。我们不要逗留在利未记里，而要回到起初创世记里。这才是真正的恢复。让我们回到创世记十四章，在那里我们看见，祭司不是为可怜的罪人献祭，乃是以饼和酒供应荣耀的得胜者。

倘若我们在一整天里杀败了许多基大老玛，在晚上临睡之前，麦基洗德来以饼和酒供应我们，这会使我们多么喜乐。我们必须整天杀败一些基大老玛；我们必须杀败犹太教、天主教、更正教、和一切消极的事物。如果我们白天杀败仇敌，每晚我们就会夺得上好的掳物。这样，我们的麦基洗德会来对我们说，“你打胜仗后疲累吗？这里有饼和酒，就是经过过程的神，给你享受。”这就是至高神之祭司的职事，他来不是为可怜的罪人献祭，乃是把神供应给得胜的战士。请你诚实的说，你从前看见我们有这样一位大祭司吗？当我还在宗教里的时候，我从来没有看见这事。

一　公义王

这位大祭司是属于另一等次的，不是亚伦的等次，乃是麦基洗德的等次。麦基洗德是一位王，他名字的意思是公义王。以赛亚三十二章一节给我们看见，公义王这个名称，也是指主耶稣说的。基督是公义王，是今日的麦基洗德。祂是公义王，使万有与神，以及万有彼此的关系都是对的。祂又使人与神和好，也使神对人有了平息。公义带进平安。（17。）基督藉着祂的公义，结出了平安的果子。

二　平安王

麦基洗德也是撒冷王，意思是平安王，表征基督也是平安王。（九6。）基督是平安王，藉着公义，带进神与我们之间的平安，在其中尽祂祭司的职任，将神供应我们，作我们的享受。

三　出于君王支派

亚伦和他的后裔从来没有作过王，他们只作祭司。他们不属于君王支派，乃属于祭司支派。犹大支派是君王支派，利未支派是祭司支派。基督是出于犹大支派。（来七13～14。）所以我们不能把祂与亚伦并列，因为祂不属于亚伦家。基督乃是君尊的祭司。

四　将君王职分与祭司职分合并为一

基督是大祭司，但祂的身分却是君王。当祂尽祭司职分时，祂乃是君王。祂是君王来作祭司，因此祂的祭司职分是君尊的。（彼前二9。）祂将君王职分和祭司职分合并，（亚六13，）为着神的建造和神的荣耀。基督的君王职任藉着公义，保持平安的秩序。这种平安的秩序，是神的建造所需要的。神的家乃是在平安的光景中建造的。基督的祭司职任，供应神建造的一切需要。这样，祂的荣耀就显明出来了。

祭司若只是为可怜的罪人献祭，就不需要作君王。要有这样的祭司，并不需要公义王或平安王。但是这位大祭司要将经过过程的神供应给得胜的战士，祂就必须是公义王和平安王。

在麦基洗德到亚伯拉罕这里，把经过过程的神供应给他之先，你以为神没有到亚伯拉罕这里来过吗？刚才我说，你需要在晚上花些时间与麦基洗德在一起。但这不是说，在早晨和下午神没有来到你这里。创世记十四章二十节说，“至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。”不要以为亚伯拉罕自己能杀败基大老玛和诸王；他自己是办不到的。根据创世记十四章二十二节，亚伯拉罕在出去争战以先，就向至高的神举手。（起誓，直译，举手。）这意思是说，在他出去与仇敌争战以前，他先接触了神。所以，杀败仇敌的不是他，乃是神。

当亚伯拉罕向神举手，那时的光景既无公义也无平安。没有公义是因为罗得和他的一切财物都被仇敌掳去了。没有平安是因为仇敌尚未被击败。但是亚伯拉罕出去争战，乃是信靠神。当他杀败仇敌之后，麦基洗德来迎接他时，就有了公义和平安。是谁把这公义和平安带来？乃是至高神的祭司麦基洗德。当亚伯拉罕击杀基大老玛和诸王时，麦基洗德必定在祷告。因着他的代求，就带来了公义和平安。

当亚伯拉罕在击杀仇敌时，你相信麦基洗德是在睡觉吗？你相信直等到亚伯拉罕战胜回来，麦基洗德才突然醒过来，急忙跑去把饼和酒供应给他吗？我不信是这样。我信当亚伯拉罕在击杀仇敌时，麦基洗德正为他代祷。至高的神答应了麦基洗德的祷告，把仇敌交在亚伯拉罕手中。在这样的代祷与亚伯拉罕的得胜之后，麦基洗德就出现了。他可能说，“亚伯拉罕，你好吗？我知道你很好，因为我一直为你祷告。你累了吗？我来把饼和酒供应给你。”

你若再读希伯来七章，就会看见基督作大祭司尽职，乃是代求者。当你白天在争战，杀除一切消极的事物时，大祭司基督就为你代求。七章二十五节很清楚的题到这事。到了晚上，你打完了仗，祂也代求完毕时，祂就带着饼和酒来和你共同享受。这就是我们的大祭司。当战士在争战时，麦基洗德就一直在观看并代求。他看见亚伯拉罕得胜，并且知道在什么时候带着饼和酒出去迎接他。圣经不必告诉我们某些事情，因为你看见了正面，自然就知道反面。如果你看见我的脸孔，自然会知道我的后头。麦基洗德作供应者，必定也是代求的大祭司。我们今天的基督，就是这样一位大祭司。

我们的大祭司基督，不是照着亚伦的等次，乃是照着麦基洗德的等次。亚伦已经过去了。可惜的是，许多基督徒仍抓住过时的亚伦不放。有多少基督徒得着这位当前的麦基洗德？太少了。我们应当被这位当前的麦基洗德占有。麦基洗德作大祭司，目的不是为我们的罪献祭给神，乃是把经过过程的神作为恩典，供应到我们里面。现今罪已过去，恩典就在这里。罪已消除，现在乃是对神的享受；不再是为罪献祭的事，乃是供应饼和酒给我们享受的事。这就是希伯来书中的祭司职分。

今天还有许多基督徒仍旧留在亚伦那里，但我们应当恢复到创世记十四章。希伯来书是创世记十四章的延续，而这两卷书之间，有诗篇一百一十篇为桥梁，把我们从创世记十四章，越过利未记，带到希伯来书。希伯来书论到天上的基督作我们的大祭司，有好几次题到这一篇诗。

我们的麦基洗德，在把经过过程的神供应给我们之前，就为我们代求，使我们能挥剑杀败众仇敌。我们必须杀败己、天然的心思、放肆的情感、顽固的意志、和其它的仇敌。当我们击杀众仇敌时，祂在为我们代求。当我们击杀完毕，祂就不再代求，换为供应我们饼和酒。正确的基督徒生活，乃是白天击杀仇敌，夜晚享受麦基洗德所供应的饼和酒。每一天的末了，争战和代求都已完毕，祂与我们，我们与祂，就在公义和平安里一同享受饼和酒。

麦基洗德是公义王和平安王。祂来了，就有公义和平安。在这样公义和平安的环境和情形下，麦基洗德用饼和酒供应得胜的战士。今天也是这样。我们要为公义争战，然后公义就带进平安。最终，我们的环境和情形就会满了公义和平安，而我们的麦基洗德就会出现，与我们一同享受快乐。这就是我们君尊大祭司的职事。

贰　永久的大祭司

我们这位君尊的大祭司乃是永久、永远、无始无终的。希伯来七章三节说，麦基洗德是“无父，无母，无族谱，既无时日之始，也无生命之终，乃与神的儿子相似，是永久为祭司的”。根据创世记十四章，麦基洗德乃是突然出现，又突然消失。他似乎没有来也没有去，无时日之始，也无生命之终。我们的麦基洗德是永远的，所以他没有族谱。创世记里，所有重要的人物都有族谱，惟独麦基洗德没有。在神圣的著作中，圣灵主宰的不记载他时日之始，和他生命之终，使他得以正确的预表基督是那永远的一位，永久作我们的大祭司。这就如约翰福音所陈明的，神的儿子是永远的，没有族谱；（约一1；）但基督是人子，就有族谱。（太一1～17，路三23～38。）基督就是这样一位君尊的大祭司，将经过过程的神供给我们，作我们每日的供应。祂是永久、常时、永远的一位，无时日之始，也无生命之终。祂可能在晚上临到我们，而在我们经历祂时，又似乎消失了。祂从不对我们说再见，我们也不对祂说再见。但是第二天早晨我们醒来，发现祂仍旧与我们同在。对祂而言，既无来也无去。祂乃是永久为大祭司的。

叁　尊大的大祭司

一　收取亚伯拉罕的十分之一

我们的大祭司基督是尊大的，比亚伦和所有利未祭司更尊大。他也比亚伯拉罕更尊大。这可从亚伯拉罕把上等掳物中的十分之一给麦基洗德这事实得着证明。（来七4，6，创十四20。）当亚伯拉罕纳十分之一给麦基洗德时，利未众祭司这些亚伯拉罕的后裔，当时还在他腰中，就也纳了十分之一。因此，所有的利未祭司，都小于麦基洗德，而亚伦的等次也低于麦基洗德的等次。

二　为亚伯拉罕祝福

麦基洗德给亚伯拉罕祝福。（来七6。）七节说，“向来都是卑小的蒙尊优的祝福，这是一无可驳的。”这也指明，麦基洗德是尊大的。他比亚伯拉罕更尊大，并以神为福，祝福亚伯拉罕。（创十四19。）

三　在亚伯拉罕之先

基督在亘古就有，远在亚伯拉罕以先。约翰八章五十八节证明这事：“耶稣对他们说，我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。”藉此我们看见，基督比亚伯拉罕更尊大。还没有亚伯拉罕，就有了基督。基督亘古就有，但是不老。作为我们的麦基洗德，基督比亚伯拉罕更早、更大。因此，祂比所有亚伦等次的祭司更大。今天我们的大祭司基督，不再为我们的罪献祭，乃是将经过过程的神供应给得胜的战士。这就是希伯来书中君尊的祭司职分。

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经文及注解

希伯来书　七1及注2，七2至10及注

贰　基督的超越　一4～十39

三　超越亚伦　四14～七28

2　永久、伟大、活着、且能拯救到底的大祭司　七1～28

第　七　章

7:1　这２麦基洗德，２撒冷王，至高神的祭司，就是那当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，迎接他，并给他祝福的。

【注２】　麦基洗德，意公义王；撒冷王，意平安王。（2。）基督是公义王，（赛三二1，）使万有与神，以及万有彼此的关系都是对的。公义带进平安。（赛三二17。）基督是平安王，（赛九6，）藉着公义，带进神与我们之间的平安，在其中尽祂祭司的职任。祂是君王作了祭司，因此祂的祭司职分是君尊的。（彼前二9。）

7:2　亚伯拉罕也将所得的一切，分了十分之一给他。首先，他的名字翻出来是公义１王；其次，他又是撒冷王，就是平安１王。

【注１】　本章开头有王，末了有神的儿子，（28，）指明作我们大祭司的基督，是君尊且神圣的。祂的君王职任保持一种满有公义和平安的光景，使祂能将经过过程的三一神供应给我们，作我们的享受；神儿子的神性使祂成为一位活着且满有生命的大祭司，叫祂能永久继续祂的祭司职任。

7:3　他１无父，无母，无族谱，既无时日之始，也无生命之终，乃与神的儿子相似，是永久为祭司的。

【注１】　在创世记里，所有重要的人物都有族谱，惟独麦基洗德没有。在神圣的著作中，圣灵主宰的不记载他时日之始，和他生命之终，使他得以正确的预表基督是那永远的一位，永久作我们的大祭司。这就如约翰福音所陈明的，神的儿子是永远的，没有族谱；（约一1；）但基督是人子，就有族谱。（太一1～17，路三 23～38。）

7:4　你们要想想，先祖亚伯拉罕把上等掳物中的十分之一给他，这人是何等１尊大！

【注１】　亚伯拉罕献上掳物的十分之一，这事实见证那作基督预表的麦基洗德，是何等尊大。基督是照着麦基洗德的等次为祭司，比利未支派的众祭司更尊大；那些祭司藉着先祖亚伯拉罕，也向麦基洗德纳了十分之一，（9，）因为亚伯拉罕会见麦基洗德时，他们还在亚伯拉罕的腰中。（10。）

7:5　那些领受祭司职任的利未子孙，奉命照着律法从百姓，就是从他们的弟兄，收取十分之一，尽管他们的弟兄是从亚伯拉罕腰中出来的；

7:6　但那不与他们同谱系的，倒收取亚伯拉罕的十分之一，并为那蒙受应许的１祝福。

【注１】　麦基洗德给亚伯拉罕祝福，这事实也证明他比亚伯拉罕尊大。（7。）

7:7　向来都是１卑小的蒙２尊优的祝福，这是一无可驳的。

【注１】　或，低下的。

【注２】　或，超越的，更好的。

7:8　在这里，收取十分之一的，是必死的人；在那里，却是那被证实为活着的。

7:9　并且可以这样说，那收取十分之一的１利未，也是藉着亚伯拉罕纳了十分之一；

【注１】　这如同全人类都在亚当里犯了罪，因为亚当犯罪时，全人类都在他的腰中。（罗五12。）

7:10　因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未还在他祖宗的腰中。

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十三篇　长远活着且能拯救的神圣大祭司

壹　神圣的大祭司

一　 祭司职分的更换

１　从亚伦的等次更换为麦基洗德的等次

２　从利未的祭司支派更换为犹大的君王支派

３　从人更换为神的儿子

４　律法也必须更换

ａ　从字句的律法更换到生命的律法

ｂ　从软弱无益的诫命，更换为更美的盼望

二　 神的独生子和神的长子成为大祭司

１　照着不能毁坏之生命的大能，成了祭司

２　是神起誓立的

３　成全直到永远的

４　成了更美之约的保证

贰　 长远活着

一　 没有死的拦阻，长久为祭司

二　 不能更换

叁　 能拯救

一　 拯救到底

二　 为我们代求

三　 与我们合宜

１　圣而无邪恶、无玷污、与罪人分别

２　高过诸天

３　为我们的罪一次永远的献上自己

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第三十三篇　长远活着且能拯救的神圣大祭司

壹　神圣的大祭司

希伯来七章，是论到基督祭司职分的一章，启示基督祭司职分的两面。第一面是君尊的祭司职分，第二面是神圣的祭司职分。我们在上一篇信息看见，基督是君尊的祭司。祂的身分是君尊的。祂虽然是大祭司，却不是出自作祭司的支派，乃是出自作君王的犹大支派。祂君王的身分，使祂成为君尊的祭司。

君王职分与公义和平安有关，因为君王的职分是一种管理与权柄。我们若要维持公义和平安，就必须有权柄。基督若要把经过过程的神，作为饼和酒供应我们，就需要一个满了公义和平安的环境。每当我们来到主的桌子前，我们都该从深处感觉，我们乃是在公义和平安的光景中。倘若我们的光景不是这样，反倒彼此争吵；在这样的情形中，自然就没有公义和平安，也不会有饼和酒的供应。我们要得着这位经过过程的神供应给我们，作我们的享受，我们与神，以及我们彼此之间的关系，就必须都是对的。当一切都对了，才有平安，基督在其中就能把经过过程的神供应给我们。公义和平安乃是出于祂君王的职分，因为当王在这里时，没有人会争闹，一切都是和平的。基督君王的职分，维持了公义和平安的秩序。祂君王的身分，是为了保守公义和平安的秩序。

在希伯来七章里，基督祭司职分的第二面，乃是神圣的祭司职分。基督是君尊的，与身分有关；基督是神圣的，与构成的成分有关，就是指祂具有一种必要而基本的素质，使祂构成这样一位大祭司。基督是神圣的，乃是指祂的性质。基督是君尊的，合乎祂君尊的身分；基督是神圣的，合乎祂神圣的性情。基督之所以是君尊的，因为祂是王；基督之所以是神圣的，因为祂是神的儿子。这位神的儿子基督，不仅有君王的职分，也有神性。祂的君王职任保持一种满有公义和平安的光景，使祂能将经过过程的三一神供应给我们，作我们的享受；祂的神性使祂成为一位长远活着、且满有生命的大祭司，叫祂能永久继续祂的祭司职任。

基督的性质和生命都是神圣的。祂这样一位满了神性的神圣者，乃是长远活着的一位。有了基督这位君尊的大祭司，就没有不义和纷争，只有公义和平安。有了基督这位神圣的大祭司，就没有死亡。祂已经战胜、征服、吞灭了死亡。为什么有了这位神圣的大祭司，就没有死亡？因为祂就是生命。基督是神圣的；祂的素质、性情、元素和构成，都是神圣的。祂君王的身分解决了一切的难处，并维持一种平安的环境。但祂不仅是君尊的，祂也是神圣的。因为基督是神圣的，所以那里有基督，那里就没有死亡。那里有基督，那里就有复活，死亡也被吞灭。那里有基督，那里就没有死亡。基督的祭司职分，使死亡消除。你曾听说过基督的祭司职分消除死亡吗？光能使黑暗消除，因为那里有光出现，那里黑暗就必定消失。照样，基督一出现，死亡就消除。

为什么基督出现，死亡就消除？因为祂是神圣的。神性是祂祭司职分的构成成分。祂的祭司职分是由祂的神性所构成、所组成的。正如木头是桌子的元素；照样，神性乃是基督作大祭司的元素。当祂的职事进来时，死亡就消除了。基督的祭司职分，一面叫死亡消除，一面带来生命。因此，基督的祭司职分消除死亡，并带来生命。基督作君尊的大祭司，将经过过程的神供应给我们；祂作神圣的大祭司，不论到那里，那里就有生命。祂的祭司职分乃是带来生命。

你曾否注意到希伯来七章中基督祭司职分的两面，就是君尊的一面，和神圣的一面？你或许会问，我们怎能证明有这两面。这不难证明。在二节，我们看见公义王和平安王；在二十八节，我们看见“儿子…乃是成全直到永远的”。神的儿子已被立为大祭司，而神的儿子当然是神圣的。因此，在七章开头，我们看见君王；在七章末了，我们看见神的儿子。我曾花许多时间研读这一章，但还不明白，直到一天，我得着“君尊”和“神圣”这两个辞。我看见这章前面的部分是指君尊的一面，后面的部分是指神圣的一面，全章就都清楚了。

这位照着麦基洗德的等次，奇妙的大祭司，“不是照着属肉之诫命的律法，乃是照着不能毁坏之生命的大能”（16）构成的，因为“律法原来一无所成”。（19。）律法既是一无所成，我们就必须对律法说，“律法，你一无是处。你对人毫无益处。律法，离开我吧！”我们的大祭司不是照着律法构成的，乃是照着不能毁坏之生命的大能构成的。祂是谁？祂乃是神的儿子。你也可以对律法说，“亲爱的律法，你能与神的儿子相比吗？我多年受你欺骗，以为你真有所是，其实你什么都不是。律法阿，我如今得着生命了！”我们有主的生命，这生命就是神的儿子自己。

神的儿子并不简单，因为祂有两面的讲究。大多数基督徒只知道神的儿子是神的独生子，但圣经说，祂也是神的长子。独生子是一面，长子是另一面。独生子，从已过的永远就存在，只有神性；而根据诗篇二篇和行传十三章三十三节，祂乃是在复活的那日生为神的长子，兼有神、人二性。在复活的那日，为人的耶稣生为神的儿子。这与祂是独生子的一面无关，乃是与祂是长子的一面有关。

不要以为这只是道理，这与基督作大祭司的资格极有关系。独生子虽好，但祂只有神性，而没有作我们大祭司所必须有的人性。希伯来七章二十八节说，神的儿子乃是成全直到永远的，证明这里神的儿子，必定不只是神的独生子，也是神的长子。神的独生子不需要成全，因为祂是永远完全的。但祂要成为神的长子，就需要极多的成全。祂必须成为肉体，穿上人性，在地上生活三十三年半，经过为人生活的一切经历。然后祂需要经过死，尝到死味，并胜过死，征服死，吞灭死。以后祂还必须复活，从死里出来。祂复活之后，祂这位带着人性的神的长子，就完全得着成全。现今祂不仅是永远的神的独生子，也是得成全的神的长子。所以现今祂乃是全然得了成全，受到了装备，且够了资格作我们神圣的大祭司。

基督是怎样构成为这样一位大祭司？乃是藉着祂的神性经过成肉体而进到人性里，活在地上，进入死，并复活，从死里出来。现今祂是谁？祂乃是神的儿子，有两面的讲究：独生子的一面和长子的一面。如今祂是神又是人。祂经过了成为肉体、人性生活、死与复活的过程，祂已完全装备好，够资格承当神圣的祭司职分。这样的一位大祭司，不仅没有世界，没有罪，更绝对没有死亡。死亡已经被祂神圣的生命完全吞灭了。

基督是长远活着的，死亡不能拦阻祂长久作大祭司。所有的利未祭司，活到一定年岁就死了。死亡拦阻他们，使他们不能长久作祭司。第一个大祭司死了，第二个起来接替，然后由第三个接替，因为有死的拦阻，使他们不能长久尽大祭司的职任。这些大祭司不要说不能救别人，甚至也不能救自己。他们都无可指望。但基督的祭司职分完全不同。亚伦的祭司职分一直受制于死，但照着麦基洗德等次的祭司职分，乃由生命的元素所构成，是毫无死亡的。构成这祭司职分的生命，乃是经过了死，也吞灭了死。这生命是不能毁坏的。我们怎么知道这生命是不能毁坏的？因为这生命曾经过各样事物并各种情形的试验。这生命受过祂肉身母亲的试验，受过祂肉身家人的试验，经过一切人生苦难的试验，也受过撒但魔鬼的一切试诱；最终，又经过死亡、坟墓、阴间和黑暗权势的试验。这生命经过了万般的试验，而丝毫未受损毁。这生命完全是不能毁坏的。我们的大祭司，就是由这不能毁坏的生命为元素所构成的。

基督的君尊祭司职分，乃是为着供应；祂的神圣祭司职分，乃是为着拯救。七章二十五节说，“所以，那藉着祂来到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，为他们代求。”为什么祂能拯救到底？因为祂是长远活着的，又因为祂乃是那不能毁坏的生命，任何事物都不能毁坏祂。我虽然有心来拯救你们众人，但我很容易被毁坏，被了结。基督却能拯救我们到底，因为祂的祭司职分是由不能毁坏之生命所组成的。不管我们发现自己所处的情形或光景如何，我们能对撒但说，“撒但，你可以尽你的全力，打发你的军兵攻击我。但我不怕，因为我有神圣的祭司职分在照顾我！”这神圣的祭司职分是什么？乃是不能毁坏之生命的拯救大能。君尊大祭司的职事，不是为我们的罪向神献祭，乃是将经过过程的神供应我们，作我们的享受，而神圣大祭司的工作，主要的是拯救我们。

一　祭司职分的更换

１　从亚伦的等次更换为麦基洗德的等次

七章十二节告诉我们，祭司职分已经更换。首先，从亚伦的等次更换为麦基洗德的等次。（11，15，17。）在旧约里，祭司的职分是照着亚伦的等次，那是受死阻隔的。在新约里，祭司的职分更换为照着麦基洗德的等次，那是永久的。

２　从利未的祭司支派更换为犹大的君王支派

祭司的职分，也从利未的祭司支派更换为犹大的君王支派。（13～14。）在旧约里，利未是祭司支派，犹大是君王支派。主从犹大支派而出，使祭司职分因而更换，并将祭司职分与君王职分合并于一个支派，（亚六13，）正如麦基洗德所显明的，他是大祭司，又是君王。（来七1。）

３　从人更换为神的儿子

二十八节指明，祭司的职分也从人更换为神的儿子。旧约里所有作祭司的人都是脆弱的，受制于死，但神的儿子是永远活着的。祂是神的独生子和神的长子，乃是新约祭司职分所凭以构成的生命。祭司职分已经从人更换为既是神的独生子，又是神长子的这样一位身上。在这一位里，有成为肉体的神性，也有拔高的人性。在这一位里，有人性生活、包罗万有的死和复活。在这一位里，有神长子神圣的出生，这出生产生了神的众子。在新约里，祭司的职分已经更换到这一位身上。

４　律法也必须更换

十二节说，“祭司的职分既已更换，律法也必须更换。”旧约的祭司职分，有旧的律法。现在，新约的祭司职分，就该有新的律法。所以律法也必须更换。

ａ　从字句的律法更换到生命的律法

律法的更换乃是从字句的律法更换到生命的律法；基督就是照着这生命的律法，成了活着、永久的大祭司。基督成为大祭司，不是照着字句的律法，乃是照着不能毁坏之生命的大能。（16。）在新约里，基督的祭司职分不是字句的，乃是生命的。现今基督作大祭司，乃是用祂那不能毁坏之生命照顾我们。然而，许多基督徒仍然想要回到河那边字句的律法。靠着主的怜悯，我们已从河那边，就是字句那边，过到了这边，就是生命这边。我们乃是在这不能毁坏、永远的生命里，有分于并享受今天基督的祭司职分。

ｂ　从软弱无益的诫命，更换为更美的盼望

十八至十九节说，“一面是先前的诫命，因其软弱和无益，而被废掉，（律法原来一无所成，）另一面却在其上引进更美的盼望，藉此我们可以亲近神。”关于利未祭司职任之律法的诫命或条例，因其字句上的软弱，已被废掉。诫命不是生命的事，不过是字句上死的诫命，所以毫无益处。律法乃因人肉体的软弱，一无所成。（罗八3。）

律法的更换，废掉了旧律法，并引进了更美的盼望。这更美的盼望是什么？乃是生命的祭司职分。这盼望主要的是在于生命，就是那不能毁坏的生命。因为那照顾我们的祭司职分是在这生命里，所以我们满有盼望。当你感觉软弱，而知道这感觉是假的，这就指明，你是满了盼望。倘若你的妻子对你说，你软弱了，你必须回答说，“亲爱的，这个软弱是假的。不用多久我会像亚伯拉罕一样，是刚强的战士。因着我的麦基洗德祭司的职分，我满了盼望。”你若这样说，就指明你满了更美的盼望。这更美的盼望就是在生命里的祭司职分。只要有生命，就有盼望。惟独死人没有盼望。只要我们活着，就有相当多的盼望。律法的更换，废掉死的字句，并带进生命的盼望。永远不要失望，我们有更美的盼望。我们有不能毁坏之生命的祭司职分。

很多次有人向我说，“李弟兄，我们从来没有看见你烦恼过。在你的基督徒生活中，难道没有任何试炼和难处吗？”我所遭遇的难处，一点也不比你们任何一位少。惟一的不同处，在于我不相信我的难处。我相信我的盼望。在我里面有更美的盼望。我们都有这盼望，因为那照顾我们的祭司职分所根据的律法，已经从软弱和无益的诫命，更换为不能毁坏的生命。

二　神的独生子和神的长子成为大祭司

基督是神的独生子，也是神的长子，这两种身分，都是祂作大祭司的资格。（来七28。）祂凭这双重的资格，成了我们的大祭司。基督成为大祭司，乃在于祂既是神的独生子，又是神的长子。

１　照着不能毁坏之生命的大能，成了祭司

基督成为大祭司，不是照着律法无能的字句，乃是照着不能毁坏之生命大能的元素，（16，）这生命是一切都不能毁坏，都不能消除的。这是无穷的生命，是永远、神圣、非受造的生命，也是经过死亡和阴间之试验的复活生命。（徒二24，启一18。）今天基督就是藉着这样的生命供职作我们的大祭司。因此，祂能拯救我们到底。（来七25。）我们的大祭司基督，是神自己永活的儿子。祂满有能力。一面，祂在天上；另一面，祂也在我们的灵里。在这两端之间，就是在天和我们的灵之间，有天梯上往来的交通，因为祂的祭司职分不断的从宝座流到我们灵里。并且所流通的不是知识，乃是不能毁坏之生命的大能。

２　是神起誓立的

基督是神的独生子和长子，祂成了大祭司，乃是神起誓立的。（20～21，28。）没有一个利未祭司是神起誓立的。根据诗篇一百一十篇，神起誓要立基督照着麦基洗德的等次，永远为祭司。希伯来书的作者在第七章引用诗篇一百一十篇里的这个誓言。这是强有力的证明，基督成为神圣的大祭司，乃是神起誓所立的。

３　成全直到永远的

在希伯来七章二十八节我们看见，基督已经得了成全，直到永远。我们曾经题过，基督作为神的独生子，是不需要成全的。然而，祂要成为神的长子，就需要被成全。祂复活以后，就成全直到永远。现今祂乃是全然得了成全，受到了装备，且够了资格作我们的大祭司，直到永远。我们有充分的把握信靠祂，因为祂是全然得了成全。

４　成了更美之约的保证

二十二节说，“祂就成了更美之约的保证。”基督成了更美之约的保证，乃是基于祂是活着、永久的大祭司。保证这辞，原文的字根中含有身上肢体的意思。这辞在这里的意思是，身体的一个肢体，向身体以自己为担保。比如，我的手向手臂以自己为担保，保证为手臂作任何事。这一节的保证，意思是说，基督向新约，并向我们众人，以自己为凭质。祂是受契约束缚者，担保者，保证会作一切必需的事，使新约得以完成。

手一旦向手臂以自己为担保，就成了保证，担保为手臂作一切的事。即使手不愿为手臂作什么，仍必须去作，因为手已经向手臂保证了。基督当然不会不肯为我们效力，但即使祂不愿意，也太迟而不能拒绝了，因为祂已经向新约，并向我们所有在新约之下的人，以自己为担保。祂必须为我们效力。

这个思想含意很深，并完全是生命的事。你是否知道，你肉身的生命以自己向你担保？你肉身的生命不管愿意或不愿意，都必须为你作一切的事，因为你肉身的生命已经以自己为担保，保证为你效力作一切的事。它受了束缚，必须如此行。

照样，基督也签了具约束力的契约。这约是怎样签的？乃是藉着基督向新约，并向我们，以祂自己为凭质。祂不可能改变主意。这已经太迟了。不管我们是否明白，不管祂是否愿意，祂都必须为这约效力，因为祂已经以自己为凭质了。因此，祂是新约的保证。这种担保，完全在于祂神圣的祭司职分。

我的手虽然向手臂以自己为担保，但我的手能力很有限。手能拿起一本书，但无法拿起一张重的桌子；基督却是无限量的，祂的担保也是无限的。这位对我们以自己为凭质的基督，乃是无限量的。祂不仅愿为我们作成一切，也能为我们作成一切。祂乃是有资格、有能力的保证。祂总是便利的，也是得胜的，能完成祂所担保的一切事。

假若你有一位朋友，请你为他向银行签约作保。如果银行经理知道你只有几块钱，他必定不会接受你的担保，即使你答应要忠信的承担你所担保的一切，他也不会让你签约作保。但是基督的资产何止亿万。祂以自己为凭质，一切就都包括在内。所以新约，就是凭生命之律所立定的约，是永不失效的，因为基督是这约的保证。包括在这约里的一切，都必完成。但不是由我们来完成，乃是由我们的保证来完成。基督不仅是新约的完成者，祂也是保证，是其中一切都必成就的凭质。

贰　长远活着

基督有能力，是因祂长远活着。（七25。）祂是便利的，也是得胜的，因为祂是长远活着的。祂凡事都能，乃在于一件事，就是祂是长远活着的。

一　没有死的拦阻，长久为祭司

基督既是长远活着，就能长久尽祂祭司的职分，而不受死所拦阻。（23～24。）在旧约时代，所有的祭司都因为有死拦阻，不能长久尽他们的祭司职分；但基督是长远活着的一位，死不能拦阻祂尽祂祭司的职分。

二　不能更换

基督的祭司职分是不能更换的，不能更改的。祂的所是，是一直存到永远的。祂“昨日、今日、直到永远，是一样的”，（十三8，）祂的祭司职分也是这样。

叁　能拯救

一　拯救到底

七章二十五节告诉我们，基督能拯救到底。拯救到底，原文或作拯救得全备，拯救得完整，拯救得完全，拯救到极点，拯救直到永远。因为基督是长远活着，永不改变的，所以祂在程度上、时间上和空间上，都能拯救我们到底。在程度上、时间上和空间上，祂的拯救能临到我们，直到极点。

二　为我们代求

基督能拯救我们，是因为祂为我们代求。基督作我们的大祭司，为我们代求，承担我们的案件。祂为我们显在神前，为我们祷告，使我们蒙拯救，并完全被带进神永远的定旨。你或许说，你从不觉得祂在为你代求。你无须有这样的感觉。你即使感觉到了，对你又有什么好处？不要想去感觉祂的代求。只要简单的安息在其中，信靠并享受祂的代求。你该确信，这位神圣的大祭司正在不住的为你代求。我的经历告诉我，我多次因着祂的代求，蒙了拯救。我们有一位永久、不变、永远的代求者。

我们神圣的大祭司，不住的为我们代求，祂知道我们何等容易跌倒，而且一跌就留在落下去的光景中。但祂的代求迟早要胜过、征服、并拯救我们。倘若这事在今天或明天不作成，也必在明年、来世、或最终在新天新地作成。藉着祂的代求，至终我们每一个人都会完全被征服，完全蒙拯救。神设立祂来看顾我们，现今祂正在藉着祂的代求来看顾我们。你可能忘记你曾呼求祂的名，祂却永不忘记。祂现今正在为你代求，并且要拯救你到底。

三　与我们合宜

１　圣而无邪恶、无玷污、与罪人分别

二十六节说，“像这样圣而无邪恶、无玷污、与罪人分别…的大祭司，原是与我们合宜的。”基督是圣而无邪恶、无玷污、与罪人分别的。祂是这样完全的一位，必然是与我们合宜的。我们这些还带着堕落、败坏天性的人，需要这样一位大祭司，时时拯救我们。

２　高过诸天

二十六节说，祂是高过诸天的。基督升天时，经过了诸天，（四14，）所以现今祂不仅在天上，（九24，）并且高过诸天，远超诸天之上。（弗四10。）你的难处有多高？你有什么难处，比诸天更高吗？因为我们的大祭司高过诸天，所以祂能救拔我们，且能拯救我们到底。

３　为我们的罪一次永远的献上自己

希伯来七章二十七节说，“祂不像那些大祭司，每天必须先为自己的罪，再为百姓的罪献上祭物，因为祂献上自己，就把这事一次永远的作成了。”这不是指基督今天正在作的，乃是指祂过去已经作成的。这一节向我们保证，我们永远不必再受罪的搅扰，因为基督已经一次永远的为罪献上自己了。祂在十字架上，一次永远的解决了罪的问题。现今祂在宝座上，正在尽祂祭司的职任，直到永远。我们有这样一位君尊、神圣的大祭司，这是何等的美好！

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经文及注解

希伯来书　七11至28及注

贰　基督的超越　一4～十39

三　超越亚伦　四14～七28

2　永久、伟大、活着、且能拯救到底的大祭司　七1～28

7:11　这样，藉着利未人的祭司职分，若真能使人得完全，（百姓原是根据这职分领受了律法，）又何需另外兴起一位１祭司，照着麦基洗德的等次，不照着亚伦的等次来称谓？

【注１】　本书是以天上的基督为中心，而关于这位基督，主要的点是说祂作祭司，不是照着亚伦的等次，乃是照着麦基洗德的等次。前面几章说到基督的其他方面，就如祂是神子、人子、救恩的创始者、使徒、真约书亚，这些都是必要的资格，使祂成为这样一位祭司，能供应我们一切的需要，并且拯救我们到底。

7:12　祭司的职分既已１更换，律法也必须２更换。

【注１】　即从亚伦的等次更换为麦基洗德的等次，（11，）从利未的祭司支派更换为犹大的君王支派，（14，）从人更换为既是独生子，又是长子之神的儿子。（28。）

【注２】　这是从字句的律法更换到生命的律法；基督就是照这生命的律法，成了活着、永久的大祭司。（16。）

7:13　因为这些话所说到的人，原有分于别的支派，那支派里没有一人伺候过祭坛。

7:14　我们的主明显是从１犹大支派２出来的；论到这支派，摩西并没有讲到祭司的事。

【注１】　在旧约里，利未是祭司支派，犹大是君王支派。主从犹大支派而出，使祭司职分因而更换，并将祭司职分与君王职分合并于一个支派，（亚六13，）正如麦基洗德所显明的，他是大祭司，又是君王。（1。）

【注２】　含升起、涌出、萌芽之意。

7:15　既然照麦基洗德的样式，兴起一位不同的祭司来，我们的话就更是显然的了；

7:16　祂成了祭司，不是照着属肉之诫命的律法，乃是照着１不能毁坏之生命的大能；

【注１】　或，不能消除的。基督成为大祭司，不是照着律法无能的字句，乃是照着不能毁坏之生命大能的元素，这生命是一切都不能毁坏，都不能消除的。这是无穷的生命，是永远、神圣、非受造的生命，也是经过死亡和阴间之试验的复活生命。（徒二24，启一18。）今天基督就是藉着这样的生命供职作我们的大祭司。因此，祂能拯救我们到底。（25。）

7:17　因为有为祂作见证的说，“你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。”

7:18　一面是先前的诫命，因其软弱和无益，而被１废掉，

【注１】　关于利未祭司职任之律法的诫命或条例，因其字句上的软弱，已被废掉。诫命不是生命的事，不过是字句上死的诫命，所以毫无益处。

7:19　（律法原来１一无所成，）另一面却２在其上引进３更美的盼望，藉此我们可以亲近神。

【注１】　律法乃因人肉体的软弱，一无所成。（罗八3。）

【注２】　指在诫命所占的地位上。

【注３】　这更美的盼望，就是不能毁坏之生命里的祭司职任。（16。）

7:20　再者，耶稣为祭司，既不是不起誓立的，

7:21　（那些人为祭司，原不是起誓立的，耶稣却是起誓立的，是藉着那对祂说，“主起了誓绝不后悔，你是永远为祭司”的，）

7:22　祂就成了更美之约的１保证。

【注１】　原文意，担保者，受契约束缚者，保证人；其字根意质押之物放于其中的手，含示这担保、保证，是不能解脱的。基督不仅是新约的完成者，祂也是保证，是其中一切都必成就的凭质。基督成了更美之约的保证，乃是基于祂是活着、永久的大祭司。

7:23　那些为祭司的，人数众多，是因为有死拦阻，不能长久；

7:24　但耶稣既是永远长存的，祂就有不能更换的祭司职分。

7:25　所以，那藉着祂来到神面前的人，祂都能１拯救到底；因为祂是长远活着，为他们２代求。

【注１】　或，拯救得全备，拯救得完整，拯救得完全，拯救到极点，拯救直到永远。

【注２】　基督作我们的大祭司，为我们代求，承担我们的案件。祂为我们显在神前，为我们祷告，使我们可以蒙拯救，并完全被带进神永远的定旨。

7:26　像这样圣而无邪恶、无玷污、与罪人分别，并且１高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的；

【注１】　基督升天时，经过了诸天，（四14，）所以祂现今不仅在天上，（九24，）并且高过诸天，远超诸天之上。（弗四10。）

7:27　祂不像那些大祭司，每天必须先为自己的１罪，再为百姓的罪献上祭物，因为祂献上自己，就把这事一次永远的作成了。

【注１】　原文，复数。

7:28　律法本是立软弱的人为大祭司，但在律法以后所起誓的话，却是立儿子为大祭司，乃是１成全直到永远的。

【注１】　意即使其完备、完全，以达到目的，含示成为合格的。这里的儿子指神的儿子，必定不只是神的独生子，也是神的长子；祂藉着成为肉体，为人生活，死而复活，得成全直到永远。现今祂乃是全然得了成全，受到了装备，且彀了资格作我们神圣的大祭司。

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十四篇　不能毁坏的生命

壹　神的生命

贰　 永远的生命

叁　 非受造的生命

肆　 就是基督自己的生命

伍　 在基督的人性生活里受过试验的生命

陆　 通过了死的生命

柒　 不能被死拘禁的生命

捌　 复活的生命

玖　 是那灵所属于的生命

拾　 是基督那叫人得救的生命

拾壹　 作王的生命

拾贰　 生命树的生命

拾叁　 不朽坏的生命

拾肆　 不能消除、不能毁坏的生命

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第三十四篇　不能毁坏的生命

本篇信息是说到不能毁坏的生命，这生命乃是基督神圣祭司职分的素质、元素和构成成分。说到基督的祭司职分是君尊的，并不难领会，因为其中的逻辑不是那么深。但是说到基督神圣祭司的职分是由生命所构成，有生命为其元素、素质、成分和构成，就非常深。这其中的逻辑是相当深的。我在前一篇信息曾指出，基督的神圣祭司职分，消除了死亡。在我们来看不能毁坏的生命这件事之前，我要多说一点关于基督的神圣祭司职分，消除了死亡。

根据圣经，祭司职分有三面的讲究，就是亚伦祭司职分这一面，君尊祭司职分这一面，和神圣祭司职分这一面。亚伦这一面的祭司职分，乃是为我们的罪，向神献祭。因此，亚伦的祭司职分，主要的是与赎罪祭有关。君尊这一面的祭司职分，乃是为着将经过过程的神供应给我们，作我们的生命供应。神圣的祭司职分这面，乃是为着拯救我们到底。所以我们可以用三句话，来形容祭司职分的三方面：亚伦的一面是为献祭，君尊的一面是为供应，神圣的一面是为拯救。献祭，解决了罪的问题；供应，将经过过程的神分赐给我们，作我们每日的供应；拯救，乃是救我们到底。神圣的祭司职分，特别要救我们脱离死亡和一切属死的环境。

亚伦的祭司职分解决了罪的问题，君尊的祭司职分把神供应我们，不是作我们敬拜的对象，乃是成为我们的享受，作我们每日的供应。大多数基督徒一题到神，都想到祂是敬拜的对象。但是在目前，我们要忘掉这种观念。每当我们题到神，都必须想到祂是那经过种种过程并分赐给我们，作我们每日供应的一位。最好的敬拜，就是享受祂作你的供应。你可能喜欢向祂跪拜，但祂会对你说，“孩子，不必这样。我喜欢作饼和酒，让你吃喝。你越多吃我喝我，就越多敬拜我了。”吃喝神乃是最好的敬拜。最满足神心意的敬拜，就是享受祂作我们的供应。

在神的永远计划里，祂原初的目的是要人吃祂喝祂。（创二9～10。）神永远的计划，就是要将祂自己分赐到人里面，作人的一切，使人能成为祂完满的彰显。神这个目的，惟有藉着基督君尊的祭司职分，把经过过程的神分赐给我们，作我们每日的供应，才能达成。但是在神完成这事之前，罪进来了。因此，罪的问题必须先解决。但是解决罪的问题，并不是神完成祂永远定旨的原初心意；乃是因着人堕落了，罪入了世界，才在后来加添的。因着人的堕落，罪进来拦阻并破坏神要将祂自己供应到人里面，作人每日供应的这个目的。因着撒但把罪带进来，阻挠了神的定旨，所以罪的问题就必须解决。因此，才需要带进亚伦的祭司职分，好解决罪的问题。藉此我们能看见，亚伦的祭司职分，并不是神原初心意的一部分，乃是后来加添的。许多基督徒忘了原初的东西，只注重后来加添的东西；忽略了君尊的祭司职分，只注重亚伦的祭司职分。亚伦的祭司职分，是为着解决罪的问题，而君尊的祭司职分，是为着完成神永远的定旨。亚伦的祭司职分除去罪，君尊的祭司职分把神带来作我们的恩典。

这样，为什么还需要有祭司职分的第三面，就是神圣的祭司职分？罪虽然过去了，但造成了严重的后果，就是死。按照罗马五章，罪的结果乃是死。我们对于死的领会，不该照着我们人狭窄的观点。根据圣经对于死的广义领会，死包括了虚空、败坏、叹气、叹息、毁坏等等。一切的事物都在毁坏。你可能身体健壮，但过不久就开始渐渐毁坏。虚空、败坏、辖制、呻吟和毁坏等这些事，在罗马八章有了完全的发展和说明。在罗马五章，我们看见罪和死；在罗马八章，我们有虚空、败坏、辖制、叹息和毁坏。整个宇宙都受到死的污染，这都是因为亚当这旧造的头，把罪带进来所造成的结果。由罪带进的死，所造成的污染是什么？乃是败坏、虚空、毁坏和叹息。罗马八章二十二节说，整个受造之物都在叹息。今天世人为什么有这么多的运动和娱乐？因为他们和整个受造之物，都生了病并在叹息中。每一个人深处都在叹息。人为着想要逃避这种叹息，就去跳舞或追逐其它种种属世的娱乐。这一切娱乐乃是麻醉品，像鸦片一样，使你病痛的感觉暂时消除。但是鸦片并不能医病，只能叫你麻醉。跳舞、运动、和其它种种娱乐，都不过是麻醉品。许多人参加了舞会或体育活动，回到家中，发现心中的叹息还在那里。他们惟一的改变，乃是被麻醉而已。学问也是一种麻醉品。也许你得了最高的学位，但是当你毕业的时候，你会说，“这是什么？”而把文凭扔在一边。这样的叹息，是死所带来的一个结果。

由于死所带来的结果，我们就需要神圣的祭司职分，好带来生命，消除死亡。有时你到一些亲爱的圣徒家中，你看到的不过是虚空、败坏、叹息和毁坏。你的家若有这些光景，就表明你的家缺少神圣祭司的职分。你的家若满了基督的神圣祭司职分，就必定没有死亡，满有生命。一切的虚空、败坏、叹息、毁坏就都消失。与许多基督徒的观念相反，希伯来七章二十五节的意思不是说，基督要救我们不再赌博，乃是说祂要救我们脱离一切败坏、虚空、叹息和毁坏的情形。哦，我们都需要蒙拯救到底！你进到我的家，应当感觉到满了赞美、实际、建造和长大，而不是叹息、虚空、败坏和毁坏。拯救我们到底的意思，就是拯救我们脱离死所带来的这些结果。这不是指救主的拯救，乃是指神圣祭司职分的拯救。

七章二十五节的“到底”，原文与“完全”同字根。因此，拯救到底的意思，是拯救到完全。基督拯救我们到怎样的完全？乃是进到祂的完全。拯救到底，就是被带到基督的完全里。神的神圣儿子，成为肉体，在地上生活，经过死而复活，已经全然得了成全，直到永远。这意思是说，在祂的完全里，没有叹息、虚空、败坏、辖制或毁坏。在基督这位得了成全的神的儿子，这位已经复活并被高举者的里面，是没有叹息的。你认为在祂里面有任何的虚空、辖制、败坏或毁坏吗？不，祂已经完全脱离这一切了。虚空、叹息、毁坏、辖制和败坏，都是死亡的副产品。基督这位完全者，能救我们脱离死亡的一切副产品，并带我们进入祂的完全。在这奇妙的完全里，没有虚空、败坏、辖制、叹息或毁坏。这就是拯救到底，拯救到完全。这是基督神圣祭司职分的拯救。

基督在地上的时候，已经解决了罪和死的问题。我们在第三十一篇信息里已经看过，亚伦祭司职分所预表基督的工作，不过是在第一层。基督君尊的祭司职分，乃是在第二层。现今我们是在第二层，享受祂君尊的祭司职分。君尊的祭司职分不是为着解决罪的问题。罪已经过去了，不再为罪献祭了。这就是十章二十六节所说，“为着罪的…祭物是不再有的了。”我们在第二层这里，享受基督君尊的祭司职分，祂将神供应给我们享受，作我们每天的供应。

我们这样享受基督君尊的祭司职分时，就有分于神圣的祭司职分，消减甚至吞灭死亡的一切副产品。当我们享受这位经过过程的神供应到我们里面时，我们就有分于基督神圣的祭司职分；这神圣的祭司职分消减、除去并吞灭死亡的一切副产品，就如虚空、败坏、辖制、叹息和毁坏。一天过一天，我们里面的叹息和虚空渐渐的消减了，被吞灭了。我们越有分于基督神圣的祭司职分，就越少叹息。我们越享受祂神圣的祭司职分，就越少叹气。我们不再叹气，我们乃是欢呼。在某些基督徒的聚会，最显著的特征就是叹气。在整个聚会中，你能听到的就是叹气。当我们来到召会生活中，并开始说“阿们”时，有人就告诉我们：“不可以大声说阿们，不可以大声喊阿利路亚。要守规矩。”那种一直叹气的聚会，甚至还不到第一层，乃是在地下室。我们在聚会中欢呼，因为我们已被提升到第二层。我们越享受基督神圣的祭司职分，就越少叹息，越多欢呼。

许多基督徒只有亚伦的祭司职分。他们传福音时，只停留在亚伦祭司职分的水平。赞美主，今天我们已经提高到君尊和神圣祭司职分的水平上！神圣的祭司职分，是由不能毁坏的生命所构成的。因此，这职分能拯救我们到底，使我们脱离死亡的副产品，而进入基督的完全。

根据罗马八章，神在我们身上工作的最后一步，乃是使我们得荣耀。什么是得荣耀？就是被神圣的祭司职分透彻的浸透。当我们被这神圣的祭司职分完全浸透时，就是得了荣耀。得荣耀也是得释放脱离虚空、败坏、辖制、叹息和毁坏。这就是罗马八章得荣耀的真正意义─完全的儿子名分，也就是我们的身体得赎。身体得赎就是身体改变形像，脱离了虚空、败坏、毁坏，而进入另外一个阶段，完全被神圣的祭司职分所充满。那就是我们的得荣耀。亚伦的祭司职分是在罗马三、四章，君尊的祭司职分是在罗马六章和八章的前段，而神圣的祭司职分是在罗马八章的中段和后段。希伯来七章，不是与罗马三、四章相符，乃是先与罗马六章和八章的前段相符，最后完全与八章的中段和末段相符，说到我们得荣耀，以及从虚空、败坏、辖制和毁坏得着释放，而进入荣耀的自由。

今天我们正在朝着完全的路上，正在得成全的过程中。基督作我们的先锋，已经率先进入那个完全；我们也要被带到那里。我们必蒙拯救到底。蒙拯救到底，就是被带进基督全然的完全，那里没有虚空、辖制、叹息、毁坏或叹气。这样的拯救我们，乃是基督神圣祭司职分的职事。到希伯来八章我们会看见，这就是那里所说更超特的职任。更超特的职任就是君尊和神圣祭司职分的职事。

君尊的祭司职分，是为着神的建造。按照撒迦利亚六章十二至十三节，基督这位君尊的祭司，将君王职分与祭司职分合并为一，目的是为着建造主的殿。因此，君尊的祭司职分是为着建造召会，因为乃是君尊的祭司职分带进了公义和平安。这种公义和平安的秩序，使神建造的工作得以继续。当君尊的祭司职分尽职时，那由不能毁坏之生命为元素所构成的神圣祭司职分，就进来把死亡的所有副产品全都消除。现在我们要来看，神圣祭司职分的这个元素─不能毁坏的生命─是什么。

壹　神的生命

第一，这不能毁坏的生命乃是神的生命。“神的生命”一辞，在整本圣经中，只有以弗所四章十八节用过一次。那里说，“他们在悟性上既然昏暗，就因着那在他们里面的无知，因着他们心里的刚硬，与神的生命隔绝了。”不信的人与神的生命隔绝、断绝，我们却与神的生命连接、结合，因为神已把祂的生命贯联到我们里面。这一种的贯联，如同身上的一个肢体和另一个肢体联络在一起。比如，我的手联于我的手臂，不仅是位置的相联，更是生命的相联。神的生命既是这样的贯联到我们里面，我们就不再与祂的生命隔绝。林前六章十七节说，“但与主联合的，便是与主成为一灵。”神的生命竟然贯联到我们里面，这不是一件小事。我信主今后在召会生活中，必在这件事上有更多的发展。我们必须忘掉一切出于人的教训说，我们需要有好道德、好行为等，而专注于我们真正的需要，就是神的生命。

这生命乃是神圣的生命。请告诉我，你是人还是神？最好的回答乃是说，“不错，我的确是人，但我是一个有神生命的人。”我们应当向众天使宣告：“天使阿，你们岂不知我有神的生命吗？你们没有神的生命，我却有。我有创造你们之主的生命！”我们有神圣的生命！

没有什么能比生命更好。在整个宇宙中，最好的乃是生命。你若从地上把生命拿去，地球就是荒废的。地之所以可爱、可喜并美丽，都是由于一件事，就是生命。地上若没有生命，地球就毫无意义。今天我们所有的是最高的生命，不是植物的生命、动物的生命、天使的生命，甚至也不仅是人的生命；我们乃是有神圣的生命！我们若看见这个，我们就会癫狂，满了喜乐和赞美。

贰　永远的生命

不能毁坏的生命，也是永远的生命。（约三16。）“永远”的意思是什么？钦定英文译本常把永远的生命（eternal life）译为永久的生命（everlasting lif e），这样的翻译并不准确。永远的生命虽然含有永久的意思在内，但不仅是永久的生命。永远的生命是超绝的生命，是无始无终的生命，也是不受时间或空间限制的生命。永远的生命极其高超，无法描述，远超我们所能领会。基督的神圣祭司职分，就是由这样的生命构成的。

叁　非受造的生命

这不能毁坏的生命，也是非受造的生命。（约一4。）每一种的生命，从天使的生命到植物的生命，都属于受造的生命；惟独不能毁坏的生命是非受造的生命。这生命虽然是非受造的，却能创造。在我们的召会生活、家庭生活、和基督徒生活中，这生命一直在创造许多正面的东西。一天过一天，我们可以享受这能创造而又是非受造的生命。这就是我们今天的生命。

肆　就是基督自己的生命

这不能毁坏的生命，就是基督自己。（约十四6上，约壹五12，西三4上。）基督就是神自己，凡少于基督的，都不是不能毁坏的生命。不能毁坏的生命不仅有功用和能力，更是一个奇妙的人位。我们天天都需要经历这生命。

伍　在基督的人性生活里受过试验的生命

不能毁坏的生命，曾在基督的人性生活中经过试验。（约十八38，十九4，6。）这生命于基督在地上的三十三年半之间，受过了试验。在主地上生活的末了，罗马总督彼拉多三次试验祂，每次试验之后，彼拉多都宣告说，“我查不出祂有什么该定罪的。”你能找出另一个人，使你能从良心里说，这人是没有什么可定罪的吗？虽然我的妻子非常爱我，但她不得不承认，她在我身上找得到可定罪的。我信每一位作妻子的，都能从丈夫身上找出错来。我们没有一个人通得过试验，但主耶稣通过了每一个试验。今天我们所得着的生命，乃是通过了一切试验的生命；这生命是完全的。

陆　通过了死的生命

不能毁坏的生命，乃是通过了死的生命。（启一18。）死是非常有能力的，它若临到，没有人能抵挡。在全宇宙中，只有一样比死更有能力，就是神圣的生命。只有真正的生命，在实际里（而不是在影儿里）的生命，才比死更有能力。黑暗与光，何者更有能力？光比黑暗更有能力，因为光一照耀出来，就胜过了黑暗。生命和死，何者更有能力？赞美主，生命比死更有能力。这就是为什么生命能通过死。这生命不是勉勉强强的通过死，乃是像游客在游览一般的通过死。主在十字架上受死后，就到死的范围里游历。祂在死的范围里游历完毕，就从死里从从容容的走出来；死对祂毫无办法。我们不该仅仅在道理上领会这事。我们必须看见，通过了死的这生命，今天乃是属于我们的，并且现今就在我们里面。

柒　不能被死拘禁的生命

不能毁坏的生命，乃是不能被死拘禁的生命。（徒二24。）当基督在阴间，在死域游历的时候，死尽了一切的力量，也不能拘禁祂。虽然死尽其全力要拘禁祂，却无能为力，因为生命比死更有能力。

今天在我们里面，同时有生命也有死。甚至你发脾气，或对弟兄姊妹感到不满，都是死。在聚会中不能赞美，不能祷告，或不能尽功用，也都是死。生命从不说，“我不能。”在“生命”的字典里，没有“不能”这个辞。生命总是说，“我能。凡事我都能：我能尽功用，我能祷告，我能欢呼，我能说阿们，我也能赞美。”什么时候你说，“我能，”那就是生命。什么时候你说，“我不能，”那就是死。从今以后，在召会生活中，我们要避免说，“我不能。”如果要你在聚会中说话，你要回答说，“阿利路亚，没有问题，我能说。”每当有弟兄或是姊妹说“我不能”时，我们都应当题醒他，那是死。死总是说，“我不能，”但生命总是说，“我能。”对生命来说，没有什么是不能的。生命凡事都能。在地方召会中，生命能使弟兄姊妹彼此相爱到底，彼此相爱到完全。在以赛亚六章八节，耶和华说，“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”申言者以赛亚就回答说，“我在这里，请差遣我。”当我们听到主呼召说，“我可以差遣谁？”我们不该说，“主阿，不要找我；”而该说，“主，我在这里，请差遣我。”众地方召会若都在生命里，召会生活就会高于诸天。我盼望不久后，众召会都像这样。愿众召会都在生命里！

捌　复活的生命

不能毁坏的生命就是复活的生命。（约十一25。）生命和复活的生命，有什么不同？生命还没有经过死的试验，还没有通过死。复活的生命是受过死的试验，并通过死的生命，证明死对生命是毫无作用。今天我们的生命，乃是复活的生命，就是通过了死的生命，是经过证明不能被死拘禁的生命。

玖　是那灵所属于的生命

不能毁坏的生命，乃是那灵所属于的生命。（罗八2。）罗马八章二节说到生命的灵。那里有生命，那里就有那灵，因为那灵是这生命在素质一面的实化、实际和实行。你有了生命，就有那灵；你有了那灵，也就有生命。生命与那灵是永远不能分开的。

拾　是基督那叫人得救的生命

不能毁坏的生命，乃是基督那叫人得救的生命。（罗五10。）这样能叫人得救的生命，能拯救我们到底。罗马五章十节说，我们藉着基督的死得与神和好，就要在基督那能施行拯救的生命里得救。

拾壹　作王的生命

这生命也是作王的生命。（罗五17。）我们不仅要在生命里得救，我们也要在生命中作王。我们所得的生命，使我们登宝座作王。这是作王的生命。

拾贰　生命树的生命

不能毁坏的生命，乃是生命树的生命。（创二9，启二7，二二2，14。）生命树是在起初的生命，因为在圣经的开头，我们看见生命树。这生命树也是在永远里的生命。在创世记二章，我们有起初的生命，在启示录二十二章，我们有直到永远的生命。这个无始无终的永远生命，就是生命树的生命。

拾叁　不朽坏的生命

不能毁坏的生命，也是不朽坏的生命，这生命是永不朽坏的。（提后一10。）那里有这个生命，那里就没有朽坏。朽坏是死的一个副产品，但神圣的祭司职分既是由不能毁坏的生命所构成，就能消杀一切的朽坏。

拾肆　不能消除、不能毁坏的生命

不能毁坏的生命，是不能消除的。（来七16。）这生命永不会被销化。某些化学合成物放在一种特别的液体里，就会被溶化；但无论什么都不能使这生命溶化，这生命要存到永远。这就是今天我们里面所有的、并能享受的生命。这个生命称为不能朽坏的生命，因为没有什么能毁坏它或销化它。无论火烧或水淹，它仍然存在。它越遭杀害，就活得越长久。将其放进坟墓，坟墓会裂开；将其放到阴间，阴间也无力拘禁。我们既有这样奇妙的生命在我们里面，就该停止叹息，不再看我们的软弱。我们所得着的生命，是不能毁坏的生命，是无论天上、地上、甚至阴间的一切，都无法对付的。这就是构成神圣祭司职分的生命。基督的神圣祭司职分，是由这奇妙的生命所构成的。所以这神圣的祭司职分能拯救我们到底，救我们脱离死的一切副产品，使我们进入基督完满的完全，也就是得荣耀。

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经文及注解

希伯来书　七16

贰　基督的超越　一4～十39

三　超越亚伦　四14～七28

2　永久、伟大、活着、且能拯救到底的大祭司　七1～28

7:16　祂成了祭司，不是照着属肉之诫命的律法，乃是照着不能毁坏之生命的大能；

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十五篇　属天的执事与更超特的职任

壹　属天的执事

一　 坐在诸天之上至尊至大者宝座上的大祭司

二　 在那联于我们灵的天上真帐幕里供职

贰　 更超特的职任

一　 作那基于更美应许所立定为法之更美之约的中保

１　中保

２　更美之约

３　更美的应许

二　 完成更美的约

１　使新约的事实生效

２　执行新约里的遗赠

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第三十五篇　属天的执事与更超特的职任

在本篇信息中，我们要来看属天的执事与更超特的职任。我们在前几篇信息看过基督君尊的祭司职分和祂神圣的祭司职分之后，必定都已经预备好、装备好、甚至都在正确的位置，可以来听本篇信息。我们已经看过基督职事的两部分，就是亚伦在地上的部分，与君尊、神圣的天上部分。我们能对基督职事的这两面有清楚的认识，并不是一件小事。我们有了这种认识为背景，就不难明白什么是属天的执事与更超特的职任。

在说到这事之前，我要先把希伯来书与罗马书再一次作个比较。罗马五章和八章都题到罪和死。八章二节说，生命之灵的律，在基督耶稣里已经释放了我们，使我们脱离了罪与死的律。三节接着说，神在肉体中定罪了罪。六节又说，心思置于肉体，就是死。到了八章的中间和末了，就不再题罪与死，而题到叹息、虚空、败坏和辖制等等，这些都是死的副产品。胜过罪与死是一件事，而消除死的一切副产品是另一件事，也是极重要的事。

从罗马三章到八章，我们看见神经纶救恩的三个步骤：称义、圣化和荣化。称义与神的公义有关，圣化与神的圣别有关，荣化与神的荣耀有关。神的公义、圣别和荣耀，都对我们有所要求。我们若要彻底而终极的得着救恩，就必须满足神这三项要求。神的称义，满足祂公义的要求；神的圣化，满足祂圣别的要求；神的荣化，满足祂荣耀的要求。

神经纶的救恩，不仅要称义我们，或圣化我们，也要荣化我们。我们在上一篇信息曾指出，得荣耀就是我们全人被基督神圣的祭司职分所浸透。当我们全人被祂神圣的祭司职分所浸透、所充满时，那就是我们的得荣耀，也就是神救恩的最后一步。那时，我们要享受完满的儿子名分，终极完成于身体的得赎。（罗八23。）得荣耀并不是救我们脱离罪，甚至不是救我们脱离死，乃是救我们脱离死的副产品，就如叹息、虚空、败坏、辖制和毁坏。死的这些副产品还在这里，所以我们需要被拯救到底，而基督有这能力。拯救到底不仅救我们脱离罪与死，也减弱并吞灭死的一切副产品。当死的一切副产品都被吞灭时，就是神的众子显现在荣耀里的日子。（19。）那时，不仅神的众子，甚至一切受造之物，都要从虚空和败坏的奴役得着释放，得享荣耀的自由。（21。）当我们这样被拯救到底，我们就被带进完满的完全里。这就是得荣耀的真正意义。

三十节说，“祂所预定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”我们从这节经文看见，得荣耀就是蒙拯救到底。这个得荣耀，就是希伯来七章二十五节的说明，那一节说，基督能拯救我们到底。蒙拯救到底就是得荣耀，而得荣耀就是拯救我们脱离死的一切副产品。在得荣耀的时候，就不再有叹息、奴役、辖制、虚空、败坏或毁坏。谁在作这拯救我们到底的工作？乃是我们的麦基洗德这位君尊并神圣的大祭司。

在圣经中，只有希伯来七章二十五节和罗马八章三十四节这两节告诉我们，基督为我们代求；这两节圣经彼此相对应。在罗马八章，基督不是为可怜的罪人代求，使他们得称为义，（称义是在四章，）基督乃是为我们代求，使我们得荣耀。这与希伯来七章二十五节的代求相对应，因为这里说，基督为我们代求，使我们能蒙拯救到底。蒙拯救到底等于得荣耀。因此，这两章是说到同一件事。没有希伯来七章，我们绝不会知道，代求的基督就是君尊、神圣的大祭司。没有希伯来七章，我们会以为，根据罗马八章来看，代求的基督只不过是救主而已。但是代求的基督不只是救主─祂乃是君尊、神圣的大祭司，属天的执事。如今我们知道，谁是属天的执事─就是我们的麦基洗德。

麦基洗德的职事，不是要救罪人。你若仍是一个罪人，你就需要基督那由亚伦所预表的职事。但我们不再是可怜的罪人；我们乃是战士，与死的一切副产品争战。亚伯拉罕所杀败的基大老玛，不是代表罪，乃是代表死的副产品。当亚伯拉罕听说罗得被掳去时，那是指被死的副产品所掳去。众召会中的长老，都该是杀败仇敌的长老。长老们到聚会中，看见许多亲爱的弟兄们被基大老玛掳去时，应当立即杀败那王。不要责备或定罪那些被掳去的弟兄，只要击杀那将弟兄姊妹掳去并捆绑的基大老玛，就是死的副产品。你若这么作，我们的麦基洗德就会进来，你就会享受祂的供应。

许多基督徒不认识希伯来七章和罗马八章，因为他们一直停留在可怜罪人的地位上，几乎没有人作击杀仇敌的亚伯拉罕。我们必须击杀罗马八章所题死的一切副产品；我们必须击杀叹息、虚空、辖制、奴役、败坏和毁坏。我们怎能杀除死的这些副产品？乃是藉着我们大祭司的代求。当我们击杀基大老玛和死的一切副产品时，祂就会为我们代求。这就是我们的大祭司，属天的执事，今天所作的工作。

我们在以色列人与亚玛力人交战的事上，能看见一幅代求职事的图画。（出十七8～13。）摩西在山顶举起手祷告，约书亚在山下争战打仗。摩西在祷告，约书亚在击杀敌人。照样，我信当亚伯拉罕在击杀诸王时，麦基洗德就在为他祷告。照样，当我们在击杀死的副产品时，我们属天的执事基督，就以祂更超特的职任，在天上为我们代求。

今天基督更超特的职任是什么？乃是为战士代求。基督的代求如同一个强力的发动机，带动机器，使其运转。机器如何才得着动力？乃是靠发动机。发动机转动时，动力就传输到机器里。照样，诸天之上代求的基督，正把属天的能力传输到我们里面。

再说亚伯拉罕杀败诸王的事。假设你是亚伯拉罕，听到罗得被掳去的消息。如果这事发生了，我们可能怕得要死，赶快钻进帐棚里面祷告说，“主阿，怜悯我们，保护我们，不要让那些王到这里来。”但亚伯拉罕听见那个消息后，似乎说，“他们竟然把我的弟兄罗得掳去！不管他们有多少人，我却有至高的神，我要与那些王争战，救回罗得。”亚伯拉罕和属他的三百一十八人极为勇敢，因为他们藉着麦基洗德的代求得了加力；他们得着属天、宇宙发动机的加力。当麦基洗德来给亚伯拉罕祝福时，他称颂至高的神把仇敌交在亚伯拉罕的手中。（创十四20。）换句话说，麦基洗德告诉亚伯拉罕，这次得胜的原因，乃是因他向至高的神代求的结果。

我们需要看见基督这更超特职任的异象。这不是为着可怜罪人的低浅职事，乃是为着得胜的战士，神的得胜者，就是亚伯拉罕正确后裔的高超职事。这不是利未记里的祭司职分，乃是创世记十四章里祭司职分的延续。

主将祂的话向我们开启，使我们都能作战士，像亚伯拉罕和属他的三百一十八人一样。我们必须争战，击杀死的一切副产品。我们不该再抓住客观的观点，以为只要过了一段时间，我们就都要得荣耀，神的众子就都要显出来，一同被带进荣耀的自由。在罗马八章，我们看见基督在天上代求，也看见整个宇宙都在叹息。一切受造之物都在叹息要得着自由，叹息要脱离死的副产品。这就是今天的光景：一面，我们有麦基洗德在诸天之上代求；另一面，整个宇宙都在叹息。今天，神必须在地上寻得一班人，作祂运转的“机器”，好带进那荣耀的自由。神能藉以运行，而带进荣耀的一班人是谁？乃是我们。

这个荣耀的自由，必须先作到我们里面。这乃是藉着为我们代求的麦基洗德作成的。第三层天上的发动机，带动着地上的机器，使我们灵里发出“砰、砰、砰”的声音。有时候，主从诸天上的发动机所传来的力量太强了，叫我几乎无法自制。每当我在内室里跪下祷告时，我能觉出这“砰、砰、砰”，就是主代求所加给、所传输的能力。让宗教人士等着看属天发动机所发动力量的结果吧。不要以为主的恢复不过是基督教的另一种工作。不，这是属天发电机传到我们里面这“砰、砰、砰”的动力，所成就的工作。每当我们为着主的恢复祷告时，我们都深深觉得，主的代求从里面加力给我们。这就是为什么我们这些在祂恢复里的同伙，乃是今天在地上最进取的基督徒。基督天上的职事，不是照顾可怜罪人的职事，乃是更超特的职任，为着执行神的经纶。

我完全相信，这位属天的执事，正在为我们尽职。许多次，当我在写希伯来书批注的时候，似乎有属天的电流通到我的笔，使我对圣经中的事有新的异象。圣经在地上已经有许多世纪，但很少基督徒看见我们今天所看见的。我们比他们聪明吗？不，我们所看见的，乃是属天执事代求的结果。这就是为什么我们所尽的职事，与今天的宗教截然不同。我若扣住不说主在我里面所给我看见的、和祂在我里面所作的，我一定会爆炸。我必须把主的属天职事，告诉祂的子民。我看见了主的君尊祭司职分，我知道祂在为我们代求，也正在供应我们。我们有这样一位属天的执事，祂的职任乃是更超特的职任。

壹　属天的执事

一　坐在诸天之上至尊至大者宝座上的大祭司

希伯来八章一节说，我们有一位“大祭司，祂已经坐在诸天之上至尊至大者宝座的右边”。这就是属天的基督，君尊、神圣的大祭司，也就是我们今天的麦基洗德。我们的大祭司今天不是站在地上完成救赎的工作；祂乃是坐在诸天之上至尊至大者的宝座上。祂坐在那里，指明祂已经完成了救赎之工，现今在诸天之上神格之威荣的荣耀里，为祂所救赎的人安然的代求，使他们得以完全。这不是亚伦祭司职分的工作，乃是君尊、神圣祭司职分的职任。基督今天不是站在地上的亚伦，乃是坐在诸天之上，甚至坐在神宝座上，带着神圣威荣的麦基洗德。

二　在那联于我们灵的天上真帐幕里供职

在神的经纶里，有三样东西总是联在一起，就是帐幕（或圣所），祭司职分和律法。这三样联在一起乃是一个，为着完成神的经纶。在旧约时期，没有人能把这三样东西彼此分开；今天也是这样。我们有圣所，既在天上又在我们灵里；有祭司的职分；也有更美的生命之律。我们今天所享受的圣所、祭司职分和律法，比旧的圣所、祭司职分和律法更美。这些旧事不过是影儿。我们今天所享受的这些新的项目，乃是影儿的实际。

八章二节说，基督“作了圣所，就是真帐幕的执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的”。基督在那联于我们灵的天上真帐幕里供职。基督在诸天之上作大祭司，带我们进入了天，就是从地上的外院进入天上的至圣所，这至圣所乃是藉着祂作天梯（创二八12，约一51）与我们的灵相联。地上的祭司所事奉的乃是影儿，（来八5，）但这天上的执事所事奉的乃是实际。旧约祭司在地上所作的一切，都是那要来真事的影儿。他们在地上所作的工作，一无所成。他们在地上所作的，只是事奉实际的影儿；但这位新约在天上的执事，所作的一切都是实际。祂在天上更超特的职任所事奉的，乃是在神圣经纶中属天事物的实际。

贰　更超特的职任

旧约中地上祭司的职任虽好，但新约中我们的大祭司基督，在天上的职任却更超特。更超特的原因，在于以下各点：

一　作那基于更美应许所立定为法之更美之约的中保

１　中保

在今天这祭司职分里，我们有一位在神与我们之间的人作为中保。这位中保又是执行者，来执行遗嘱，执行遗命。基督这位中保，是在复活里新约（新遗命）的执行者，这新遗命是藉祂的死遗赠给我们的。

２　更美之约

基督为我们所立定为法，并遗赠给我们的约，就是新遗命，乃是更美之约。这更美之约不仅是凭更美之律法（内里生命的律法─10～12）的更美应许立定为法的，也是藉着基督更美的祭物，（九23，）和基督更美的血而完成的；更美的祭物为我们成就了永远的救赎，（12，）更美的血洁净了我们的良心。（14。）不仅如此，这更美之约的大祭司，活神永远的儿子，也在更大、更全备的帐幕里，（11，）尽更超特的职任。（八6。）

３　更美的应许

这更美的约，是凭更美的应许立定为法的。（6。）这更美的应许，是在耶利米三十一章三十一至三十四节所赐，而在希伯来八章八至十二节和十章十六至十七节所引用的，说到两件事，就是赦罪和生命的律。在旧约里没有赦罪，只有遮罪。在新约里，我们不仅是罪得遮盖，更是罪得赦免。在新约里，今天我们也有生命的律，而不是有字句的律法。

二　完成更美的约

１　使新约的事实生效

基督这位有更超特职任的属天执事，来实施更美的约。祂乃是藉着使新约的事实生效，而实施更美之约。以后我们要看见，新约里每一个事实，乃是藉着这位有更超特职任的属天执事，而能一一生效。

２　执行新约里的遗赠

基督这属天的执事，执行新约里的遗赠。凡在约里的事实，都是遗命里的遗赠。事实与遗赠有什么分别？事实就是指一些已成就的事，但还没指定要遗赠给人。已成就的事实一旦遗赠给人，就立即成为指定给我们的遗赠。约和遗命之间的分别乃是：在约里的一切都是事实，而在遗命里的一切都是遗赠。从前在约里的事实，如今在遗嘱里、在遗命里，成为给我们的法定遗赠。新约里有四个事实，现在都成为新遗命里给我们的遗赠：不义得了宽恕，罪得了赦免；生命之律的分赐；得着神为福分，以及作祂子民的福分；内里认识主的能力。在以下各篇信息中，我们要更清楚的来看这些项目。

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经文及注解

希伯来书　八1至6及注

贰　基督的超越　一4～十39

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

1　更美应许之更美的约，同更超越的职事　八1～13

第　八　章

8:1　我们所讲之事的要点，就是我们有这样的大祭司，祂已经坐在１诸天之上至尊至大者宝座的右边，

【注１】　基督在诸天之上作大祭司，带我们进入了天，就是从地上的外院进入天上的至圣所，这至圣所乃是藉着祂作天梯（创二八12，约一51）与我们的灵相联。

8:2　作了１圣所，就是真帐幕的２执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。

【注１】　圣字，作名词用，复数。指帐幕中一切的圣所；严格说，乃指这些圣所中的至圣所。（九8，12，25，十19，十三11。）

【注２】　指尽祭司职任者。基督是真帐幕（天上帐幕）的执事，把天（不仅指地方，也指生命的情形）供应到我们里面，使我们有属天的生命和能力，在地上过属天的生活，正如祂从前在地上一样。

8:3　凡大祭司都是为献１礼物和祭物设立的，所以这一位也必须有所献的。

【注１】　见五1注1。

8:4　因此祂若在地上，必不得作祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司；

8:5　他们的事奉，乃是天上事物的１样本和影儿，正如摩西将要完成帐幕的时候，蒙神指示他说，“你要谨慎，照着在山上所指示你的模型，作各样的物件。”

【注１】　或，复本，模型。

8:6　但如今耶稣已经得着更超特的１职任，正如祂也是２更美之约的３中保；这约是凭４更美的应许５立定为法的。

【注１】　指祭司的职任，与2节之执事乃同源字。

【注２】　这更美之约不仅是凭更美之律法（内里生命的律法─10～12）的更美应许立定为法的，也是藉着基督更美的祭物，（九23，）和基督更美的血而完成的；更美的祭物为我们成就了永远的救赎，（九12，）更美的血洁净了我们的良心。（九14。）不仅如此，这更美之约的大祭司，活神永远的儿子，也在更大、更全备的帐幕里，（九11，）尽更超特的职任。（6。）

【注３】　基督这位中保，在祂天上的职事里，是新约（新遗命）的执行者，这新遗命是藉祂的死遗赠给我们的。

【注４】　更美的应许，是在耶三一31～34所赐，而在本章8～12节和十16～17所引用的。

【注５】　旧约是神所立的旧律法，照样新约也是神所立的新律法，如10～12节所说。

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十六篇　新约

壹　旧约

一　 有瑕疵

二　 渐渐陈旧并衰老

贰　 新约

一　 更美之约

二　 凭更美的应许立定为法的

三　 顶替旧约

四　 内容

１　生命之律的分赐

ａ　一个律变成好几个律

ｂ　分赐到我们里面各部分

ｃ　写在我们心上

２　得着神作我们的神，我们作祂子民的福分

３　里面认识主的能力

４　宽恕我们的不义并赦免我们的罪

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第三十六篇　新约

看过先前五篇信息之后，我们现在就有资格来认识新约。在本篇信息中，我们要来看，什么是新约。

神有一个永远的定旨，有祂神圣的目的。神的目的就是要把祂自己分赐到我们里面，并把祂自己作到我们里面，作我们的生命和一切，直至最后，祂与我们，我们与祂，调和在一起，使我们成为祂向着全宇宙的彰显。在这过程中，神性作到人性里，人性又与神性相调和。神是神，却成了人。我们是人，却有神的生命和性情。这就是神永远定旨的简说。

在神完成这定旨之前，撒但来使人和一班天使堕落了。一面说，这给神造成很大的麻烦；但另一面说，却给神一个好机会来显明祂的智慧。第一，在消极方面，因着罪进来，拦阻神定旨的完成，所以神必须预先除去罪，解决一切与罪有关的问题。第二，在积极方面，神将祂自己放在我们里面，作我们的生命。这生命现在必须发展成为一些规正的律，分赐到我们里面的各部分。神将祂自己放在我们的灵里作生命，并使这神圣的生命，从我们灵里发展成为几个律，扩展到我们里面的各部分。第三，根据这生命之律，神是我们的神，我们是祂的子民。第四，当这生命进到我们里面，发展成为几个律，并分赐到我们里面的各部分时，这生命及其律就使我们里面有自发自动的能力，能在生命里认识神。这认识不是凭知识或教导而有的，乃是凭生命内在的能力。神为要完成祂永远的定旨，就必须作这四件事：除去罪；将祂自己放在我们灵里作生命，并使这生命发展成为几个律，分赐到我们里面的各部分；根据这生命之律，使祂自己成为我们的神，使我们成为祂的子民；赐我们内在的能力，使我们能在生命里自动的认识祂。

神在作这四件事之前，先藉着立约来应许祂的子民。约是圣经的用辞，我们平常称作合同或协议。这合同的内容是说，神保证要除去我们的罪；祂要将祂自己放在我们的灵里作生命，并使这生命在我们里面各部分发展成为一些律；照着这生命之律，祂要作我们的神，我们要作祂的子民；并且我们要有内在的能力，得以自然的认识神。这四件事就是神圣合约的内容；这也就是新约。

为什么称为新约？因为在新约立定为法并成就之前，神立过一个旧约。为什么祂要先立旧约？因为新约里一切的事物都太奥秘、太抽象。如果神立即制定这样一个新约，人就无法有深刻的印象，也不能明白。神教导我们，如同幼儿园的教师教导儿童一样。比如，在教儿童认识“狗”这个字之前，教师先给他们看一张狗的图画。先有图画，再有清楚的文字。照样，神也先给我们一幅图画，然后才告诉我们真实的事物。旧约是一幅图画。旧约里只有遮罪，没有赦罪。旧约里的遮罪，乃是要来新约里赦罪的预表。在旧约里有旧的律法，就是字句的律法。旧约里字句的律法，乃是新约里生命之律的影儿。不仅如此，神在旧约还告诉祂的子民，祂要照字句的律法作他们的神，他们也要照字句的律法作祂的子民。今天在新约里，神作我们的神不是照字句的律法，乃是照生命之律，而我们也是照这生命之律作祂的子民。再者，在旧约里，人受教导认识神是凭律法的知识；但在新约里，我们是凭内里生命的能力认识神。新约里的这四项，在旧约中都是影儿，而不是实际。现今在新约里，我们有实际来顶替影儿。

假如我来见你之前，先寄给你一张我的照片。这照片虽然很像我，还不是我本人，不过是我的照片而已。当我亲自来看你的时候，我的出现就代替那张照片。如果我来了，你却不理睬我，而宝贵我的照片，这岂不是愚蠢至极。

我们来看旧约和新约时，必须先知道应许、起誓、约和遗命这几个辞的分别。应许是神平常所说，应许你要为你作成某事的话。起誓是对平常话语的证实。神凭起誓，证实祂所说带有应许的平常话。（来六13，17。）当神凭起誓证实祂的应许时，这应许立即成为约。我们从神所领受的，不仅是带着应许的平常话，乃是成了约，成了合同，为神起誓所证实，并以祂的神圣自己所印证。合约总比应许更约束人。在这有约束力的约里，有四件事不再是应许，乃是已成的事实。这一切事实，都清楚的列在这约里。立约的人死了，这约就成为遗嘱，也就是遗命。现今这约不仅是约，更是立约人所遗留的遗命。在这遗命里，这四项已完成的事实就成了遗赠物。因此，我们不必等候这几件事得着成就，或求神守信，记得祂的应许并履行祂的话。我们不需要这样求，因为一切都已经完成了。四项中的每一项，都是已成的事实，已经遗赠给我们。这四项不仅是应许和事实，也是我们可以承受、有分于并享受的遗赠物。我们今天所有的，不是应许，甚至不仅是约，乃是遗命、遗嘱，就是更进一步的约。进一步的约乃是把已成的事实，就是已实现的应许，遗赠给人。当应许实现时，应许就成为约；当约遗赠给人时，就成为遗命。在应许里，我们有应许的事物；在约里我们有已成的事实；在遗命里，我们得着已成的事实作为遗赠。不要再祷告求神应验祂的应许，或求祂给你事实。一切的应许都已成事实，这些已成的事实也已遗赠给我们。我们只要取用并享受就好了。

现在我们再来看那已成为事实，并成为遗赠的四个应许。第一项是罪已除去。但假设罪又来了，你怎么办？你是否跪下祷告说，“主阿，求你履行你的应许。你曾应许我要对付罪，现在罪又来搅扰我。主，求你履行你的话，你曾答应要对付罪的。”这种祷告，主绝不会垂听。这就是为什么你越求主对付你的脾气，你就越容易发脾气。每当你这样祷告，主都不会垂听。这样，当罪来搅扰我们，我们该怎么办？只要简单的对罪说，“罪阿，你从哪里来？岂不知你已经被除去了吗？”罪已除去，乃是遗命里的一项遗赠物。只要简单宣告这个事实就够了。可惜很少基督徒有这样的信心。甚至在我得着这个异象之后，我仍然多次这样祷告：“主阿，管住我的脾气。我很难胜过自己的脾气。主，你岂不是答应要帮助我吗？”这种祷告似乎很好，事实上是愚昧的祷告。

新约里的第二项遗赠，乃是神已将祂的生命放在我们里面，并且这生命要在我们里面各部分发展成许多的律。这不是应许，乃是在我们未出生前就已成就并遗赠给我们的事实。我们的父母还未将肉身的生命分授给我们之前，神已经将祂的生命分赐给我们。你信得来吗？这个已成的事实，已经由基督遗赠给我们，作我们的产业。我们都必须看见这事。若是你从来没见过安那翰这个城市，你可能很难相信你所听到关于这城市的事；但有一天你到了安那翰，并亲眼看见这城市，你对所见的就不能不信了。照样，我们都必须看见我们所得的遗赠。阿利路亚，罪已经除去，并且在我们出世之前，神圣的生命已经放在我们里面了！神圣的生命不仅放在我们里面，更在我们里面的各部分，发展成为好几个律。

第三项遗赠是神要作我们的神，我们要作祂的子民。这两件事都是照着生命之律。在旧约里，神作祂子民的神，乃是照着外面字句的律法；他们作祂的子民，也是照着字句的律法。但在新约里，神作我们的神，我们作祂的子民，乃是照着里面的生命之律。这是里面生命的事，而不是外面知识的事。在新约里，神对待我们不是照着外面的规条，乃是根据里面的生命之律；并且我们与祂同活，也不是照着字句的知识，乃是根据生命的感觉。

第四项遗赠是凭内里的能力认识神。你信我们有内里认识神的能力吗？你如何向我证明，我们有这种内里的能力？道理不能证明这种能力，经历却能证明。假设一位姊妹去购物，正遇到大减价。正当她要买一样东西时，里面似乎在说，“别碰它，神不喜欢那个。”当她继续挑选另一样东西时，她里面似乎在说，“神也不喜欢这个。”我信几乎每一位姊妹都有过这种经历，表明姊妹们有内里认识神的能力。你不能否认你有这种能力。

弟兄们也能从经历中知道，他们有这种认识神的能力。我们弟兄们都有一种特别的个性，就是为自己辩护。不论年龄大小，只要你是一个男人，就喜欢为自己辩护。一个好妻子都知道丈夫的这个秘密，就是无论他有没有理由，总是为自己辩护，从不认输。聪明的妻子不会和丈夫争论，因为丈夫绝不肯认输。但我们弟兄们若为自己辩护，神的同在会立即失去，而我们也就知道，为自己辩护不是出于神的。我们不需要任何照着字句律法的教训才知道这个；我们有一种内里生命上认识神的能力。

这四项虽然在我们出生以前，就已经完成并遗赠给我们，但在我们相信主耶稣之前，我们对这些事还没有经历。从我们相信主耶稣那天起，这四项就都作到我们里面。有一天我们说，“哦，主耶稣，你是我的救主，我相信你。为着你的血和你的洗净，我感谢你。”我们这样祷告之后，新约的这四个项目，就立即成为我们的实际。

壹　旧约

一　有瑕疵

我们要明白新约，就必须先认识旧约。希伯来八章七节说，“原来那第一约若没有瑕疵，就没有寻求第二约的必要了。”旧约因其软弱无益，而有瑕疵。（七18。）为什么无益？因为旧约只是实体的照片，而不是实体本身。再者，旧约原来一无所成。（19。）旧约无法成就任何事，因为它只是影儿。假如我把我的照片寄给你，而你把它当作我，对它说，“李弟兄，对我说话吧。岂不知我爱你吗？你为什么不爱我？你怎么了，李弟兄？我对你说了这么多话，你却一句话也不说。”对着照片这样说话，是多么愚昧。但许多热中犹太教者，就是这样愚昧的对待旧约这张照片，期望从其中大有所得。然而，申言者耶利米预言说，将来会有一个更美的约。（耶三一33～34。）耶利米之所以这样预言，因为旧约乃是有瑕疵的，且是软弱无益的。

二　渐渐陈旧并衰老

希伯来八章十三节指着旧约说，“既说新约，就以第一约为旧了。但那渐渐陈旧并衰老的，就快要消逝了。”当耶利米预言要来的新约时，就指明第一约已渐渐陈旧并衰老了。耶利米可能因着认识旧约的软弱无益，所以对这事有沉重的负担。因此神就有机会进来，藉着他说，“看哪，日子将到，主说，我要与以色列家和犹大家，立定新约。”（八8。）这可能是耶利米极大的安慰。旧约不仅渐渐衰老，而且快要消逝，最后要取消废除。我为在我们中间的希伯来弟兄姊妹们甚感喜乐，因为他们不再在衰老的旧约里，乃是在更新的新约里。

贰　新约

一　更美之约

基督是更美之约的中保。（八6。）新约比旧约更美，正如一个真实的人比他的照片更美一样。旧约就像一张照片，只有外面的样子；但是新约就像真实的人，里面有生命和一切生命的实际。旧约是无生命的，但新约是由那不能毁坏的生命所构成的。新约的每一件事物，都比旧约的事物更美，因为新约的事物都是实际。因此，新约乃是更美之约。

二　凭更美的应许立定为法的

新约是凭更美的应许立定为法的。这些应许是在耶利米三十一章三十一至三十四节所赐，而在希伯来八章八至十二节和十章十六至十七节所引用的。这些应许里有生命之律，而不是死字句的律法；有得着神作福分，以及作祂子民的福分；并且有里面认识神的能力。这些都是出于神重生我们时，所分赐到我们里面的神圣生命。不仅如此，在这些更美的应许里还有赦罪，而不只是摩西律法里的遮罪。赦罪乃是除去罪，所以比遮罪更美，因为遮罪绝不能除去罪。由于生命的分赐和赦罪，这些乃是更美的应许。

三　顶替旧约

新约已经顶替旧约。（八7，13。）当一个真实的人来了，他就顶替了他的照片，因为实体顶替了照片，影儿。旧约是有瑕疵的，而且渐渐陈旧并衰老，快要消逝；但新约已经成立，以顶替旧约。现今任何人若还停留在旧约，那是毫无意义的。

四　内容

１　生命之律的分赐

ａ　一个律变成好几个律

新约的内容是什么？其内容包括四样东西；首先是生命之律的分赐。八章十节说，“主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法（复数）赐在他们心思里，…写在他们心上。”这段话引自耶利米三十一章三十三节。那里的律法是单数的，本节的律法是复数的，证明这是一个律扩展成几个律。这就是生命之律。（罗八2。）每一种生命都有一个律。生命越高，生命的律就越高。我们从神所得神圣的生命是最高的，所以有最高的律，就是这里所说的律。神将祂神圣的生命分赐到我们里面，就把这最高的律放在我们灵里，这律又从我们灵里扩展到我们内里的各部分，就如心思、情感和意志，而成为几个律。这一切，我们都可以从经历中知道。当我们呼求主名，神圣的生命就进到我们灵里。当我们在这生命里渐渐长大时，这生命就有机会从我们的灵里，扩展到我们里面其它各部分。当这生命扩展到我们里面各部分时，每一部分都有一个律来规律我们。这些律乃是从那一个生命之律发展出来的。

这生命之律与字句的律法不同。生命之律是凭着并照着生命的元素，从里面规律我们；字句的律法是凭着并照着死的字句，从外面规律我们。死的字句律法在于外面的教导，这生命之律却在于内在的知觉，就是生命内在的感觉。我们众人，无论大小，既然都有这生命之律，就不需要照着字句的律法而有外面的教导。（来八11。）

ｂ　分赐到我们里面各部分

生命之律分赐到我们灵里，又从我们灵里扩展到心思并其它各部分。（10。）十节的“心思”与耶利米三十一章三十三节“内里的各部分”（直译）相符。这证明心思是内里的一部分，也是对“内里的各部分”这辞的解释。内里的各部分不仅包含心思，也包含情感和意志，三者都是希伯来八章十节所说之心的组成成分。

ｃ　写在我们心上

十节也说，主要将祂的律法写在我们心上。神首先将祂的律法分赐到我们里面，然后写在我们心上。祂是在我们经历生命之律的时候写的。我们越经历生命之律，这些律就越被写在我们心的各部分。藉着我们的经历，这些律就构成到我们里面的各部分。

２　得着神作我们的神，我们作祂子民的福分

新约的第二项，是得着神作我们的神，我们作祂子民的福分。十节末了说，“我要作他们的神，他们要作我的子民。”在新约里，我们有特权得着神作我们的神，我们作祂的子民；这生命使我们能在与神的交通中享受神。在旧约下的人有神，乃是根据十诫。神作他们的神，乃是照着旧的字句律法；他们作神的子民，也是照着字句的律法。但是今天神作我们的神，不再是照着字句，乃是照着内里的生命；我们作祂的子民，也不是照着成文的规条，乃是照着里面的生命。神作我们的神，我们作祂的子民，乃是照着生命之律。今天神与我们之间的关系，完全是基于生命之律；这是在生命里的关系。所以，我们今天的行事为人，无须照着字句律法的知识，乃要照着生命之律的知觉。

比如，在新约里很难找出一处经节告诉我们，神要我们什么时候起床。这样，我们怎么知道该在什么时间起床？这种事我们无法凭外面的字句规条得知，但藉着里面的生命就能知道。到了早晨，里面的生命会告诉我们，神要我们什么时间起床。那时我们若不起来，就会失去神的同在。再以理发这事为例。我们的青年人都该知道，我们是神的子民。作为神的子民，该怎样理发？圣经中既找不到理发一辞，我们怎能知道该剪多短还是留多长？我们凭着生命之律就可以知道。我们照着里面的生命之律，就会知道头发要剪多短或留多长。

３　里面认识主的能力

在新约里，也有生命之律的功能，藉此我们能凭里面的生命认识神。八章十一节说，“他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。”我们不需要在外面教导，因为我们可凭生命的感觉认识主。今天有些反对我们的人，指责我们说不需要教导。他们不仅是反对我们，也是反对圣经。乃是圣经说我们不需要教导，因为我们里面有生命的感觉。

本节的两个认识，在原文是不同的字。前者是ginosko，基诺司寇，表明外面客观的知识；后者是oida，欧依达，指里面主观的知觉。在约翰八章五十五节，主耶稣对法利赛人说，他们未曾认识（基诺司寇）父神（连外面客观的知识也没有），但祂认识（欧依达）父（凭着里面主观的知觉）。

４　宽恕我们的不义并赦免我们的罪

新约内容的最后一项，是宽恕我们的不义并赦免我们的罪。希伯来八章十二节说，“我要宽恕他们的不义，绝不再记念他们的罪。”宽恕，意即为我们的罪成就了平息。基督为我们的罪成就了平息，满足神公义的要求，（二17，）使我们得以与神和好。神宽恕我们，因为基督已经为我们的罪成就了平息。根据这平息，神赦免了我们的罪。主在八章十二节告诉我们，祂“绝不再记念他们的罪”。这里我们看见，神忘记我们的罪。赦免的意思就是忘记，因为忘记罪才是真实的赦免罪。如果你原谅我，你就必须忘记我的过错。赦免而不忘记，就不是真实的赦免。神不仅赦免我们的罪，也忘记我们的罪。

在新约里，最主要的福分就是神圣生命的分赐，使我们得到内里的生命之律；使我们得着神作我们的神，我们作祂子民的福分；也使我们得着内里认识主的能力。神要成就这些事，就必须宽恕我们的不义，忘记我们的罪。祂宽恕我们的不义，并赦免我们的罪，就使祂有立场把祂自己的生命分赐到我们里面。十二节开头的“因为”，证明了这一点。祂把生命赐给我们，“因为”祂宽恕了我们的不义，并忘记了我们的罪。神永远定旨的原初目的，是要把祂的生命分赐到人里面，但罪进来打岔了这个目的。神为了要达成祂原初的目的，就藉着基督为我们的罪成就了平息，而赦免我们的罪，使祂能将神圣的生命分赐到我们里面，以完成祂的定旨。这神圣的生命带来生命之律，带来我们与神在生命里的关系，并且带来内里认识主的能力。在新约里，生命及其丰富都已赐下，罪及其邪恶都已除去。这就是新约的内容，赞美主！

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经文及注解

希伯来书　八7至13及注

贰　基督的超越　一4～十39

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

1　更美应许之更美的约，同更超越的职事　八1～13

8:7　原来那１第一约若没有瑕疵，就没有寻求１第二约的２必要了。

【注１】　第一约指旧约，第二约指新约。

【注２】　直译，地方，地位。转意为理由，条件。

8:8　但神既找出祂百姓的瑕疵，就说，“看哪，日子将到，主说，我要与以色列家和犹大家，立定新约，

8:9　不是照着我拉他们祖宗的手，领他们出埃及地的日子，与他们所立的约；因为他们没有恒守我的约，我也不理他们；这是主说的。

8:10　主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的１律法赐在他们２心思里，并且将这些律法３写在他们心上；４我要作他们的神，５他们要作我的子民。

【注１】　这段话引自耶三一33。那里的律法是单数的，本节的律法是复数的，证明这是一个律扩展成几个律。这就是生命之律。（见罗八2生命之灵的律。）每一种生命都有一个律。生命越高，生命的律就越高。我们从神所得神圣的生命是最高的，所以有最高的律，就是这里所说的律。神将祂神圣的生命分赐到我们里面，就把这最高的律放在我们灵里，这律又从我们灵里扩展到我们内里的各部分，就如心思、情感和意志，而成为几个律。

这生命之律与字句的律法不同。生命之律是凭着并照着生命的元素，从里面规律我们；字句的律法是凭着并照着死的字句，从外面规律我们。死的字句律法在于外面的教导，这生命之律却在于内在的知觉。我们众人，无论大小，既然都有生命之律，就不需要照着字句的律法而有外面的教导。（11。）

【注２】　这里的“心思，”与耶三一33“内里的各部分”（直译）相符。这证明心思是内里的一部分，也是对“内里的各部分”这辞的解释。内里的各部分不仅包含心思，也包含情感和意志，三者都是本节所说之心的组成成分。

【注３】　神首先将祂的律法分赐到我们里面，然后写在我们心上。祂是在我们经历生命之律的时候写的。

【注４】　直译，我要对他们作神。

【注５】　直译，他们要对我作子民。我们作神的子民，以及祂作我们的神，乃是照着生命之律。今天神与我们的关系，完全是基于生命之律；所以，我们今天的行事为人，无须照着字句律法的知识，乃要照着生命之律的知觉。

8:11　他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该１认识主；因为他们从最小的到至大的，都必１认识我；

【注１】　本节的两个认识，在原文是不同的字，前者是ginosko，基诺司寇，表明外面客观的知识；后者是oida，欧依达，指里面主观的知觉。在约八55，主耶稣对法利赛人说，他们未曾认识（基诺司寇）父神（连外面客观的知识也没有），但祂认识（欧依达）父（凭着里面主观的知觉）。这二辞在约壹二29也同时用到。

8:12　因为我要１宽恕他们的不义，绝不再记念他们的２罪。”

【注１】　宽恕，原文为二17之成就平息的字根，意即为我们的罪成就了平息。（见二17注5。）在新约里，应许我们四项福分：(一)宽恕我们的不义，以及忘记（赦免）我们的罪；（12；）(二)将神的生命分赐到我们里面，藉以分赐生命之律；（10上；）(三)有特权得着神作我们的神，我们作祂的子民─这生命使我们能在与神的交通中享受神；（10下；）(四)有生命的功能，使我们凭生命内里的路认识神。（11。）照着神所成立的约，这四项福分都是祂的应许；但照着主所遗赠给我们的遗命，这四项福分乃是祂的遗赠物。见九16注1。

【注２】　原文，复数。

8:13　既说新约，就以１第一约为旧了。但那渐渐陈旧并衰老的，就快要消逝了。

【注１】　即旧约。九1者同。

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十七篇　生命之律

壹　生命之律的根源

贰　 生命之律的定义

叁　 生命之律的所在

肆　 生命之律的功能

伍　 生命之律的大能

陆　 生命之律的结果

柒　 神在生命之律里的渴望

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第三十七篇　生命之律

在本篇信息中，我们要来看希伯来八章里一件极重要的事，就是生命之律。在七章，重要的事是不能毁坏之生命；而在八章，重要的事乃是生命之律。生命之律是八章的中心。本章虽然没有“生命之律”这几个字，但这一章在本质上所启示的，就是生命之律。我们怎么知道，八章所题的律法，就是生命之律？因为十节告诉我们，神要将祂的律法，赐在我们心思里，并且将这些律法写在我们心上。任何能分赐到我们里面的，必定是生命。一切不是生命的，都不能作到我们里面。因此，从上下文来看，八章的律法必定是指生命之律。请记得，生命之律乃是八章全章的中心和心脏。

这一章还有另外五样奇妙的事物，就是属天的执事、属天的帐幕、更超特的职任、更美之约、和更美的应许。更美的应许产生更美之约，在这更美之约里，有在属天的帐幕里尽更超特职任的属天执事。因此，这里有这五样事物：应许、约、执事、职任、帐幕。

在旧约里，帐幕、祭司体系、和旧的约─律法，这三者合起来，以影儿的方式，完成神的经纶。这三件东西乃是一幅清楚的图画，给我们看见，属天的执事在属天的帐幕里尽更超特的职任；也给我们看见，根据更美的应许所立更美之约，不再以影儿的方式，乃以实际的方式，完成神的经纶。属天的帐幕、属天的执事、加上新约，三者合起来，为着实际的完成神的经纶。这就是本篇信息我们要着重的主题。我们已经看过，属天的帐幕是与我们的灵相联。既是如此，更美之约的属天执事，也是与我们的灵相联。现今属天的执事，正在更美之约下尽祂的职任。这里的中心思想乃是，属天的执事在属天的帐幕里，在更美之约下尽职。这新约称为更美之约，乃是凭更美之应许立的，这些应许可见于耶利米三十一章。

更美之约的内容包括四项，就是生命之律分赐到我们里面；得着神作我们的神，我们作祂的子民；内里认识主的能力；不义得着宽恕，罪得蒙赦免。这四项都集中于生命之律上。在本篇信息中我们要来看，生命之律究竟是什么。

我们要看见什么是生命之律以前，必须先来看一些其它的事，作为必要的背景。这些年来，我们一再重复的题到一个中心点，就是神永远的定旨是要将祂自己分赐到我们里面，使我们成为祂活的彰显。神已经作成了这事。虽然有些消极的事，诸如撒但和罪，进来打岔，但因着基督包罗万有的钉死，这一切都成了过去的历史。包罗万有的基督，藉着祂包罗万有的钉死，了结了一切消极的事物。因此，撒但和罪已成为历史。今天很少基督徒看见，这一切都是历史。他们以为这些东西还在缠扰麻烦他们。但那是谎言─这些消极的事都成为历史了。当我们都进入新耶路撒冷时，我们要嘲笑撒但说，“撒但，现在我知道，你不过是个历史。对我而言，你什么也不是。我是在新的范围里，就是在新天新地的范围里。撒但，我是在新耶路撒冷里，你却是个历史而已。”什么使这一切成为历史？乃是基督那包罗万有的钉死。

我们的新生，我们的重生，也是历史。在十九个半世纪以前，当基督从死里复活时，我们就重生了。（彼前一3。）照着你的感觉，你是在数年前重生的，但照着神的神圣观点，你在十九个半世纪以前就重生了。当基督从死人中复活时，我们就重生了。因此，我们的重生也成为历史。我们重生时，内里认识神的能力就分赐到我们里面；这也是十九个半世纪以前的事。这一切项目，都是已经成就的事实，遗赠给我们，作我们所得着的遗赠物。我们的眼睛若得开启，我们就不需要祈求，只要简单的说，“主阿，感谢你的遗赠，感谢你的遗嘱。我只管取用、接受、享受就够了。”

我们若看见新约事实上是个遗命，是个遗嘱，我们就会以最高品的方式传扬福音。我们会对人这样说，“朋友，这里有一个遗命，一个遗嘱，乃是耶稣基督的遗嘱。这个遗嘱说，有许多遗赠物是你的。其中有一项，就是祂已除掉了你一切的罪。甚至在你犯罪之先，神已经赦免并除掉了你的罪。另外一项遗赠物，就是在十九个半世纪以前，在你父母生你之先，你已经重生了，神圣的生命已经分赐给你了。你是否明白并不要紧。你只要接受这个遗嘱，感谢主说，“主阿，为着这遗嘱和一切的遗赠，我感谢你。为着罪得赦免和重生，我感谢你。””新得救的人，为着祂的遗命，为着罪得赦免，为着得蒙重生，为着其它一切的遗赠物，感谢得越多，就越有膏油的涂抹，越得着生命的丰富。这就是最高品的传福音。我们要这样传福音，就必须对这遗命有清楚的看见，也必须有圣灵的能力和膏抹。当我们传这种高品福音时，人不会拒绝。他们会喜乐的接受说，“赞美主！感谢主，给我这么多的遗赠。”一个可怜的罪人若肯这样信，立即就变为亿万富翁。我期望有一天我们都要看见这样高品的传福音。

壹　生命之律的根源

现在我们来看生命之律。属天的帐幕、属天的执事、更超特的职任、更美之约、更美的应许等的中心，乃是生命之律。生命之律的根源是什么？生命之律的根源就是生命。哪么，生命是什么？生命就是神自己。神显出时，就是子。（来一3上，8上。）当这位子，就是神自己，实化为那灵时，祂就是我们的生命。（林后三17上，林前十五45下。）生命就是神在基督里成为那灵，进到我们里面。因此，那灵又称为生命之灵，（罗八2，）而这生命乃是永远、神圣的生命。藉着生命之灵的重生，（约三5～6，）从这生命产生了生命之律。我们被生命之灵重生时，永远神圣的生命就分赐到我们里面，从这生命所产生的生命之律，就存活在我们里面。

贰　生命之律的定义

生命之律是什么？律就是自然的法则，不变的常规。生命之律，就是某种生命所具有的自然特性，和自有、自动的功能；生命越高，生命的律也越高。因此，神圣生命之律，乃是神的生命所具自然的特性，和自有、自动的功能，而神的生命是最高的生命，所以神生命的律也是最高的。这最高的生命之律，乃是这神圣生命的功能与作用。这功能与作用乃是自有的、自发的、自然的并自动的。

任何种类的生命，无论是植物、动物、人类或神圣的生命，都有其功能。没有功能的东西，必定不是生命。以桃树为例，其功能就是开花、结桃子。照样，狗有吠叫的功能，猫有捉老鼠的功能。每一种生命都有其自动、与生俱来的功能，这与生俱来的功能就是该种生命的律。桃树只要发挥其功能，就会结出桃子，绝不会结出别的东西。结桃子是桃树的律。农夫不必教导它说，“小桃树，你要知道，我希望你结桃子，不要结别的东西。”桃树若会说话，必定会说，“先生，你回家休息吧。你不必教导我。岂不知我桃树的生命里，有结桃子的律吗？我桃树的生命里有个律，叫我结不出别的果子，只叫我结桃子，也就是你所要的果子。”照样，猫会捉老鼠，因为猫的生命里有捉老鼠的律；狗会吠叫，因为狗的生命里有吠叫的律。生命之律是什么？就是神圣生命里那自有、自动的功能。神圣的生命是活的、主动的、积极进取的。这生命是一直行动的，而这生命的行动乃是照其自动的生命之律而发挥功能的。

神的目的是要将祂自己分赐到我们里面，作我们的生命。祂已作成这事，如今就在我们里面作我们的生命。这生命是最高层次的生命，是最主动的生命。当这生命发挥功用时，就规律我们。就着好的、正面的意义来说，神的工作就是祂的规律，因为神圣生命在我们里面的工作，就是这生命的规律。这就是生命之律。

叁　生命之律的所在

根据希伯来八章十节，生命之律已经分赐到我们里面。这一节所引用的耶利米三十一章三十三节说，生命之律是放在我们内里的各部分，并写在我们心上。希伯来八章十节说，生命之律是放在我们的心思里，这证明心思是我们内里的一部分。我们内里的部分不仅包含心思，也包含情感和意志，这三者加上良心，都是下半节所说之心的组成成分。因此，生命之律是位于我们内里的各部分，也就是心的各部分，包括良心、心思、意志和情感；换言之，就在我们的心里。心是内里各部分的组成与总和。

神的生命已经分赐到我们灵里。根据这事实，生命之律必是先在我们灵里，作为一个律。然后，从我们灵里扩展到我们心的各部分，成为许多个律。在我们灵里，在所是上原是一个律；然后在我们心的各部分，在功用上成为许多个律。这就是为什么耶利米三十一章三十三节里的律法是单数，而希伯来八章十节这里的律法是复数。

肆　生命之律的功能

生命之律的功能，是要除掉、杀死亚当的旧元素，并加进、供应基督的新元素。当神圣生命之律在我们内里的各部分运行、规律的时候，就杀死、除掉我们天然的老东西。这律的确有能力，能减去我们天然人里一切消极的东西。同时这律也加进、供应新造里神圣的元素，把基督的丰富带到我们里面。这律减去我们里面亚当旧的元素，也加进基督新的元素。一面除去旧的，一面代之以新的。这律在基督徒的生命中，发挥一种新陈代谢的作用，并为我们完成生命的变化。

伍　生命之律的大能

字句的律法有所不能，又一无所成，（罗八3，来七19，）但生命之律，有“不能毁坏之生命的大能”，在成就神的定旨上，能为我们成全一切。（16。）在旧约里，字句的律法是软弱、一无所成的，只是生命之律的预表。正如一个活人的照片，只有外表，没有生命；只能给人看，却不能为人作什么。但在新约里，生命之律是有大能的，乃属于不能毁坏之生命的大能，能在神的经纶里为我们成全一切。这生命之律不再是只有外表，乃有神圣生命作其实际的素质；不仅给我们有所看见，更为我们一一成就。凡这生命之律所要求的，这律都能完全实现。

陆　生命之律的结果

生命之律的功能，为我们新陈代谢的完成生命的变化，所以生命之律的结果，就是使我们得着变化，而模成基督的形像，（林后三18，罗八29，）并且使基督成形在我们里面。在生命中的变化，以及模成基督的形像，都在于生命之律的功能，也是生命之律工作的结果。惟有藉着生命之律的规律，基督才能成形在我们里面。神圣生命之律的规律，把基督的丰富带到我们的生命里，也使基督成形在我们里面。

柒　神在生命之律里的渴望

神不仅是我们的神，也是我们的父。因此，祂渴望在生命之律里作我们的神。我们不仅是神所造的，也是祂的儿女。因此，祂渴望我们在生命之律里作祂的子民。祂不愿意只照着外面字句的律法，作我们的神；祂愿意照着内里的生命之律，作我们的父。遵守外面字句的律法，根本不能满足神的心意。我们照着里面生命之律而活，才能使祂欢喜。祂也不愿我们只是祂的受造之物，而没有祂的生命，乃愿我们作祂的儿女，有祂的生命。因此，祂要我们在生命之律里，作祂的子民，不是照着外面字句的律法而活，乃是照着里面生命之律而活。不论祂和我们，或是我们和祂的关系，都该维系于生命之律。字句的律法没有别的，只有死。生命之律没有死，只有生命。惟有生命才能满足神的心意。

我们已经看过，神圣的祭司职分就是带来生命，消除死亡，并且把我们从死的一切副产品中救出来，领我们进荣耀里去。这神圣的祭司职分要拯救我们到底，意思是说，要带我们达到全然的完全，而进入荣耀。但这种拯救，这种工作，不是客观的，乃是完全主观的。不错，基督是神圣的大祭司，坐在高处至尊至大者宝座的右边。但我们必须记得，十九个半世纪以前，祂从死里复活，成为神的长子时，就把祂的生命分赐到所有蒙神拣选并标出的人里面。虽然那时我们尚未决定要信主，但我们早在创立世界之前，就在已过的永远里被神标出了。现在你若不信这话，当你进入新耶路撒冷时，你必定会相信。神把我们标出，基督也把祂的生命分赐到我们里面。神和基督永不会错，也绝不会作错事。你若说神错选了我们，就是侮辱神。神怎么会犯错？虽然我们不配、算不得什么，神却拣选了我们，预先标出我们，并且神的长子基督，也把祂自己分赐到我们里面作生命。我们必须有这个异象，极其清楚的看见神的经纶。忘掉你的感觉、领会和认识，回到神纯正的话，接受这清楚的异象。凡神所作的，都是永远的，没有时间和空间的元素。神拣选我们也是永远的，没有搀杂时间的元素。我们在这里不是偶然的，都是我们的父早就安排好的，祂在创世之前就作了这样的决定。

基督将祂自己分赐到我们里面之后，就坐在诸天之上的宝座上。在已过我们的职事里，我们曾说过，基督进到诸天之后，又降下到我们里面。在某种意义上，这虽然是对的，但只是照着我们的观点才是对的。从高一点的观点来看，基督并不是先升到诸天，然后再降下进到我们里面；祂乃是在升到诸天以前，在祂复活时，就已经将祂自己分赐到我们里面作生命。祂一旦进入诸天之后，就没有什么未了的事要作，因为一切的事祂都已作成了。每一件事都完成了。祂已经洗净了人的罪，并把自己分赐到所有被神标出的人里面。

基督坐在诸天之上作什么？祂在为我们代求。可能基督指着某一个预先标出的人说，“父阿，看那个人。你把他标出来了，我也把我的生命分赐到他里面了，但他还在那里游荡。父阿，求你带他回家。”过了不久，有基督徒朋友请他参加召会的聚会，他就被得着了。宝座上代求的基督可能又说，“这亲爱的一位已经回家了，这虽然很好，但是父阿，你必须在他里面进一步的作事。他里面的生命还未发展。这生命需要发展、尽功用并工作。”下次聚会的时候，这亲爱的一位站起来说，“主耶稣阿，我爱你，我把自己奉献给你。”因着基督那看不见的代求，生命就尽其功用。罗马八章三十四节说得很清楚，基督升到诸天之后，就在那里为我们代求。这样得了成全、合格、装备好、且是全能的一位，在为我们代求。又过了几天，代求的基督可能又为这位亲爱的圣徒说，“父阿，他现在尽功用了，但他还没有成熟。他仍然很幼嫩。”突然在一次聚会里，这位弟兄站起来祷告说，“主阿，你知道我还很幼稚，不够成熟。主阿，我要成熟。”他的祷告和天上的代求相呼应。表面看来，似乎是他发出的祷告，事实上是他引述天上的代求。许多时候，我们在祷告和赞美中所发表的话，都是引述天上的代求。这些话不是由我们发出或发起的，乃是出自基督的代求。可能在一天早上，主摸着这位弟兄的自私，使他深深觉得他满了己。他以为这是听了某篇信息后的反应，却不知道这也是对天上代求的反应。在我们属灵生命上所发生的一切事，都是引述天上的代求，或是对天上代求的反应。

基督现今在天上，为我们众人代求。祂代求的目的是要我们里面神圣的生命，就是祂自己，能在我们全人得着发展，并使生命之律扩展到我们里面各部分，成为许多个律，在各方面规律我们。其中一个律，要在我们的心思中加以规律，使其完全更新。你可能以为心思的更新，是因着在召会生活中所听的教导和信息。事实上不是这样；心思的更新不是来自外面，乃是来自你里面神圣生命许多律中的一个律。当你的心思被生命之律更新，你的心思就会被翻转过来，你绝不会照着以前的想法思想了。你一切的思考，都被你里面运行的生命那规律人的律所完全更新。这意思是说，神圣的生命已从你的灵里，长到你的心思里了。

生命之律中的另一个律，会进到我们的情感里，将其充满。不管我们的情感本来是冷淡的、或是热情的，有一个律会深入我们的情感，以基督的情感来规律，并且把基督情感的元素加进来。就着一面意义说，我们的情感要得再造，被基督情感的元素所浸润。我们的爱、恨不再和以前一样。凡是从我们出于情感所作的一切，都会绝对翻转过来；我们的爱尤其受了规律、浸透、变化和再造。这就是基督的生命长到我们的情感里。

同样的原则，另一个运行的律会浸透我们的意志。我们的意志，无论天生是固执、或是服从，都无分别，因为对基督的生命全无用处。已往我见过一些人意志很固执，也见过一些人意志很服从。召会的长老们多数喜欢服从的意志，我却觉得两种意志都同样的麻烦。按人的感觉，我们都喜欢服从的意志，但这服从的意志只要是出于天然的，就有所不足。我们的意志，无论是固执、服从或折衷的，都不重要。只要是我们的意志，对基督的生命就毫无用处。神圣生命这运行的律，必要浸透我们的意志。我听见许多人说，“我恨我这个固执的意志，”但我却未听见人说，“我恨我这个服从的意志。”我们都得学习说，“我恨我固执的意志，恨我服从的意志，恨我折衷的意志，我就是恨我的意志。不管我的意志是固执的、服从的、折衷的，只要是我的意志，我就恨，因为那是天然的。”当神圣生命的律运行在我们里面，其功能之一就是以基督的意志浸润我们的意志，使祂的意志成为我们的意志。这样，我们的意志，就逐渐被基督意志的元素所再造。这意思是说，基督的生命长到我们的意志里。最终，我们的心思、情感、意志里，都有基督生命的增长。

这种浸透和浸润，就是所谓的拯救到完全。基督拯救我们到底，不是说我们在地上与祂无分，祂远在诸天之上与我们无关，只是为我们代求，直到我们向祂祷告，祂就答应我们的祷告，伸出手来拯救我们。这是宗教的观念。我们必须看见，基督在十字架上已经除掉我们的罪，祂在复活里已把自己分赐到我们里面作生命，今天祂坐在诸天之上神的宝座上，为我们代求。一面，祂是在我们灵里，作我们生长的生命；另一面，祂也是在诸天之上的宝座上，为着祂撒在我们里面种子的长大和发展代求。这就是客观而主观的基督，为着我们的经历。祂神圣的生命乃是这样在我们里面显出功能。祂生命的每一功能，都是生命之律的一种规律。这些生命的功能，有的要扩展到我们的心思里，有的要浸透我们的情感和意志；这就是生命之律的工作。

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经文及注解

希伯来书　八10

贰　基督的超越　一4～十39

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

1　更美应许之更美的约，同更超越的职事　八1～13

8:10　主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。

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希伯来书生命读经

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第三十八篇　生命之律的运行

壹　标准模型─神的长子

贰　 产生神的众子

叁　 生命之律的运行

肆　 内里生命的感觉

伍　 标准模型的团体复制

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第三十八篇　生命之律的运行

壹　标准模型─神的长子

神永远的定旨，是要把祂自己作到我们里面，使我们与祂的长子一式一样。神的长子乃是神经纶的标准模型。这个标准模型具有神人二性。祂原初是神的独生子。就着神的独生子而言，祂是神的具体化身，因为神格的一切，都有形有体的在祂里面。（西二9。）祂也是神的彰显。（来一3。）祂这神的具体化身和彰显，成了肉体，将神性带到人性里，也将人性联于神性。但在祂成为肉体以前，神性从未联于人性。自从祂成为肉体，宇宙间就有了一位奇妙的人位，是神又是人。

主耶稣在地上生活了三十三年半。祂有时候运用祂的神性，但大部分时间都是活出祂的人性。大多数人看祂是一个人，是一个正确、完全、特出的人。祂那特出的品质，乃是祂的神性。有一天，祂上十字架除掉了罪。同时祂也毁坏了罪的源头，就是撒但。当祂除掉罪，毁坏撒但的时候，祂也尝了死味，（来二9，）并且藉着尝死味，祂吞灭了死。藉着主包罗万有的死，全宇宙一切消极的事物，包括罪、撒但、死，都被了结，成为历史。主钉死十字架后，休息了三天。根据圣经，祂在坟墓里休息的时候，曾游历阴间，也让阴间趁机尽全力对付祂，而证明阴间在祂身上不能作什么。祂休息、游历之后，就从阴间出来，且从坟墓里起来，而在复活里大步迈出。藉着复活，祂带着人性生到神圣的儿子名分里，而成为神的长子。就着祂是神的长子这一面，最显著的点，就是祂使一切消极的事物，包括罪、撒但、死亡，都成了历史。祂这一位，具有调和着拔高人性的神性，也具有与神性是一的人性。最终，祂进入荣耀，并且得着荣耀。得着荣耀比进入荣耀更高，因为进入荣耀，不需要经过过程，而得着荣耀则需要经过一段过程。主耶稣作为神的长子，经过了一段过程，进入荣耀；那就是祂的得荣耀。

基督是神的独生子，早已在荣耀里，不需要再得荣耀。然而，祂一旦在人性里活在地上，就需要得荣耀。所以，正如约翰十七章一节所启示的，祂在地上最后的一晚，祷告说，“父阿，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”祂既是已经在荣耀里，为什么还需要得荣耀？虽然祂作独生子是在荣耀里，但自从穿上了人性，祂里面的人性部分，还需要得荣耀，还需要经过过程，进入荣耀。基督在复活里，就进入了祂的得荣。（路二四26。）

很少基督徒认识，在新约里，“完全”这个辞最终的意思是“得荣耀”。无论你多么完全，如果你尚未得着荣耀，你就不够完全。罗马书启示，在神的经纶里，我们首先得著称义，然后得着圣别，最终得着荣耀。罗马书并没有题到完全。但在希伯来书中，说到得荣耀，也说到完全。希伯来二章九至十节说，我们救恩的创始者基督，得了荣耀为冠冕；这是指祂的得完全，也是指祂的得荣耀。祂的得完全就是祂的得荣耀，也就是罗马八章所启示的得荣耀。根据罗马八章，神救恩最后的一步是使我们得荣耀；根据希伯来二章，我们乃是藉着救恩的创始者被带进荣耀里。

在宝座上，并在我们灵里，现今有一位得了荣耀的人，这人已经全然得了完全。有些圣徒，就如韦斯利约翰这一班人，实行所谓无罪的完全。根据无罪的完全这个观念，你若是不撒谎、不发脾气，而是爱人、谦卑，你就达到完全；但这种对完全的观念太低了。请你把这种完全，与得荣耀之耶稣的完全比较一下。得荣耀之耶稣的完全，乃是神性调和着经过试验、复活、拔高、得荣之人性的完全。

在这里我要介绍一个新的辞─子化（sonized）。耶稣的人性，经过了一切试验而复活、拔高之后，就“子化”了。这意思是说，耶稣的人性被带进神儿子的名分里。基督原来就是神的儿子，但在祂复活以前，祂所穿上的人性是与儿子名分无分无关的。有一天，祂把这人性带进死，经过死，并从死里出来；这人性就按圣别的灵，凭神圣生命的大能，得以复活。（罗一4。）经过这些过程，祂的人性就得以子化，有了神的神圣儿子名分。因此，在祂的复活里，祂带着复活并拔高的人性，生为神的长子。这就是行传十三章三十三节的意思：“神已经…叫耶稣复活了，正如诗篇第二篇上所记：「你是我的儿子，我今日生了你。」”

这样子化的一位，现今乃是标准的模型。这标准模型已经达到完全；这完全既有神性，也有拔高的人性，并且使一切消极的事物都成了历史。我们必须举目注视这标准的模型。当我们注视祂时，就看见祂的神性和祂子化的人性。一切消极的事物，现今都在河的那一边，成为已过的历史。但这标准模型，乃是在河绝佳的这一边，得了荣耀并被高举；这边没有罪、死、撒但、或任何消极的事物。现在有一个人是在荣耀里，在完全里。什么样的完全，可以与这相比？所谓无罪的完全，是在地下室，而这荣耀的完全，乃是在至圣所。

什么是完全？完全就是得荣耀。在这完全里有一个人，兼有神性和那子化为神长子的人性，并且如今是在祂的得荣里。在祂身上，一切消极的事物都成了历史，留在河的那一边。这就是完全，这就是得荣耀。在新约中，得荣耀等于完全。基督这标准的模型，如今是在这一种完全里，而我们则在达到这种完全的途中。

贰　产生神的众子

当这标准的模型复活，在祂的人性里生为神的长子时，祂也包括了我们。（彼前一3。）当祂在人性里子化的时候，我们在祂的复活里，也生为神的众子。我们必须忘记时间；天上没有钟，永远里也没有表。我们现在虽然明白不来，但我们只要简单的接受。按照圣经纯正的话，当基督复活时，祂将自己分赐到我们里面作生命，我们就重生了。基督将自己分赐到我们里面作生命之后，就进入了完全，进入了荣耀，现今在那里为我们代求，要我们也得着荣耀。

基督在为我们代求，要拯救我们到底。我曾听过很多篇信息，讲到基督为我们代求；但我从未听过一篇信息说，基督在为我们代求，要领我们进入完全。许多牧师用罗马八章三十四节和希伯来七章二十五节，说到基督的代求，来安慰有困难的人。但基督的代求不仅是为叫我们得安慰。这种对祂代求的观念太低浅了。基督为我们代求，是要叫我们得荣耀，并蒙拯救进入祂的完全。

进入基督的完全是什么意思？乃是要除掉死的一切副产品，吞灭一切虚空、败坏、叹息和毁坏。基督在代求，好叫这工得以完成。祂在宝座上的代求，乃是推动祂在复活时撒在我们里面的生命种子。

假设你胜过了一切的罪，你很平安、舒畅，与任何人、任何事都没有难处。你若达到这个程度，你想你会快乐、满足、满意吗？我必定不会。仅仅胜过罪、没有难处，有什么益处？如果我们只是这样，我们最多不过像一张白纸。难道这就是我们生命的意义和目标吗？这种的完全，毫无意义。新约所启示的完全，乃是要我们全人经过过程，进入基督的得荣耀，并且被祂那拔高、得荣耀的所是浸透、浸润。胜过罪、有忍耐、能爱人等等，与新约所启示的完全，并不是同类的事。基督一直代求，为要叫那种在我们灵里的生命被推动，得以生长、发展并浸润我们里面的各部分，直到我们完全被祂得荣耀并被拔高的所是浸透。当这工作完成时，就是我们身体得赎，神的众子显现出来，整个宇宙得享荣耀自由的日子。到那日，就不再有叹息、虚空、辖制或败坏。这就是得荣耀。

叁　生命之律的运行

现在我们再来看生命之律。生命之律是把基督这标准的模型运行到我们全人的每一部分，以祂一切的所是浸润我们里面各部分。这就是新约所说的变化。罗马十二章二节说，“不要模仿这世代，反要藉着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”我们的心思如何能得更新？惟有藉着生命之律的运行，以标准模型的所是浸润我们，使我们成为祂的复制、翻版。不仅如此，林后三章十八节说，“但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的。”这就是生命之律在我们里面运行的结果。最终，正如罗马八章二十九节所说，生命之律的运行，要将我们模成神长子的形像。所有长子的弟兄，都要模成祂的形像。神的长子这标准的模型，今天是在得完全和得荣耀里，但我们还没有到达那里。我们还在路上，在过程之中。当长子为我们代求时，祂的代求就推动我们里面生命的种子发展、长大并浸透我们全人，使我们得以变化并模成祂的形像，最终被带进祂的得完全和得荣耀里。这一切都是来自生命之律的运行。

肆　内里生命的感觉

当生命之律在我们里面运行时，我们就有更深的生命知觉。祂的代求极其有效的推动我们里面的种子。我们怎么知道，我们里面的种子被推动？乃是藉着我们内里的感觉、知觉，就可以知道。有时候，你觉得很疲倦，不想参加某一次召会的聚会，但里面的种子不让你睡觉。藉着天上代求的加力，叫你里面“砰、砰、砰”，使你知道非去聚会不可。有时候，我们被属世的事物吸引，里面的“砰、砰、砰”使我们不得安息，最终我们就作主所渴望的。这是何等的怜悯！我完全确信，在要来的年日中，这属天的“砰、砰、砰”，必在主的恢复中成就更多的事。我们对已过所看见的，绝不会满意。这职事还要达到更高、更丰富。主要使用众召会和许多的信息，召聚真正寻求祂的人，一同向全地作祂的见证。圣经里每一件关于召会的事，都要在主回来以前应验。我们从深处都觉得，除了这标准模型以外，没有一事能叫我们满足。除非我们被祂充满，否则不会快乐。这是强而有力的明证，证明主在代求，为要使我们得荣耀，被带进祂的完全。

伍　标准模型的团体复制

神永远的定旨，是要得着许多儿子，作祂团体的彰显。首先，祂的独生子经过过程，并进入荣耀，全然得着完全，成为标准的模型，就是神的长子，作神的彰显。自从基督升天以后，神就一直作工，要大量复制那个标准的模型，就是祂的长子。历世纪以来，很少基督徒看见这事，结果使主受到耽延。今天地上虽有千千万万的基督徒，但标准模型的复制却不多。在主的恢复里，祂正在复制标准的模型，竭力在我们中间作工，要使我们每一个人与长子一模一样。这就是得以完全的意思。为着得以完全，我们需要神性和拔高、复活的人性，也需要了结一切的钉十字架。我们的完全，必须包括基督那了结一切的钉十字架，因为祂包罗万有的死，将一切消极的事物，都留在河的对岸，成为历史。我们也需要使我们里面的各部分，被祂一切的所是浸透。甚至我们里面最小的部分，也必须被祂浸润。这一切都是使我们得以完全的元素。当这一切都作到我们里面的时候，我们就会有彻底的变化，并完全模成祂的形像。这就是得荣耀，得完全，以及神儿子之模型的复制和翻版。

这一切的关键点，乃是生命之律，就是神圣生命在我们里面的运行。生命之律，就是神圣生命自发、自动的运行，在我们里面作使我们得完全的工作，将神性渐渐灌输到我们里面，了结一切消极的事物，并将基督一切的所是分赐到我们里面。换言之，主藉着生命之律更新我们，变化我们，使我们模成祂的形像。当这过程完成时，祂就要来救赎我们的身体，使我们卑贱的身体改变形状，成为荣耀的身体。（腓三21。）我们今天就在这神圣生命之律运行的过程中。

生命之律现今在运行，要从我们里面更新我们。以弗所四章二十二至二十四节告诉我们，要在心思的灵里得以更新，使我们得以脱去旧人，穿上新人。根据二章十五节，新人就是召会。穿上新人就是穿上召会。新人乃是实际的召会生活，就是标准模型的团体复制。现今我们正经过在心思的灵里得更新的过程，渐渐穿上新人。这种心思的更新和穿上新人─召会，乃是生命之律运行的结果。

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经文及注解

希伯来书　八10

贰　基督的超越　一4～十39

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

1　更美应许之更美的约，同更超越的职事　八1～13

8:10　主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十九篇　旧约的预表与新约的实际

壹　头一层帐幕─圣所，表征旧约是预表

一　 是属世界的

二　 有属肉体的章则

三　 不能叫敬拜的人得以完全

四　 是新约的一个比喻和预表

五　 至圣所的路，新约的路还未显明，直到更正的时期

贰　 第二层帐幕─至圣所，表征新约是实际

一　 更大、更全备的帐幕─更美之约

二　 不属这受造世界的，不是人手所造的

三　 旧约的改革、实际，将一切事更正

１　基督已经来到，作了那已经实现之美事的大祭司

２　基督一次永远的进入至圣所，便得到了永远的救赎，立定了新约

ａ　基督藉着永远的灵，将自己献给神

ｂ　祂的血洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神

３　基督是新约的中保，新遗命的执行者

ａ　使新约生效，并执行新遗命

ｂ　使蒙召的圣徒得着所应许永远的产业

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第三十九篇　旧约的预表与新约的实际

在本篇信息中，我们要来看希伯来九章一至十五节，这是一段非常难明白的经节。一至三节给我们看见有两层帐幕。一节说，“这样，第一约的确有敬拜的章则，和属世界的圣幕。”这里的圣幕，乃是整个帐幕，（出二五8～9，）包括称为圣所的头一层帐幕，（来九2，）和称为至圣所的第二层帐幕。（3。）二节说，“因为有预备好的帐幕，头一层叫作圣所，里面有灯台、桌子和陈设饼。”已往我读到这一节时，感到困惑。根据我对出埃及记的认识，帐幕只有一个。若是只有一个帐幕，那么希伯来九章二节为什么说“头一层”？从本节的“圣所”一辞，我们得知头一层帐幕，是指那独一帐幕里，称为圣所的部分。三节说，“第二幔子后，还有一层帐幕，叫作至圣所。”至圣所就是第二层帐幕。因此，这里有头一层帐幕，就是圣所，和第二层帐幕，就是至圣所。

这两层帐幕乃是两约的象征。圣所是旧约的象征，而至圣所是新约的象征。要认识这两个约的真实意义，虽然不容易，但我们若把帐幕好好想过，就不难明白。根据九章二节，在象征旧约的圣所里面有灯台和桌子。这两件东西虽好，但是离开神的同在还很远。一个人虽然能在桌子那里得着滋养，在灯台那里得到光照，他仍然不能接触到神。在圣所里没有神的同在，也没有路到神面前。而且，圣所里也没有神的发言处，没有神说话的地方。什么地方有神的发言处，什么地方就有神的说话。但圣所里没有神的说话。不仅如此，圣所里也没有与神的相会。最高的福分就是与神相会。然而，在圣所没有人能说，他在那里遇见神，因为在圣所里无法遇见神。所以，关于圣所，有四个“没有”：没有神的同在，没有接触神的路，没有神说话的地方，没有与神的相会。

这也是今天宗教的一幅真实图画。当你还在宗派里的时候，你有神的同在吗？有到神面前的路吗？你有神的发言处，就是神说话的地方吗？不错，那里有讲台，也有神学家讲道，却没有神的出口，没有神圣的说话。再者，人能与神相会吗？圣所虽好，在那里我们也可以得滋养并蒙光照，但那里没有神的同在，没有进到神面前的路，没有神圣的说话，也没有与神的相会。真是可怜！

我们必须记住，希伯来书是写给那些在圣所里徘徊犹预的希伯来基督徒的。他们拿不定主意，到底该进前到至圣所，还是退后到外院子。这意思是说，他们正在新旧两约之间的边缘上。希伯来书的作者非常高明，且满有忍耐；他的写法并不肤浅，而是非常的深。他所写的很深，以致十九个多世纪以来，读过本书的人，大部分都不能完全领会他所说的。

我们已经看过，至圣所表征新约。至圣所里有什么？九章四节说，至圣所里“有金香坛”。金香坛，就是香坛，并不是在至圣所里，却属于至圣所。这处经节不是说金香坛在至圣所里，乃是说至圣所有金香坛。香坛的功用是什么？乃是给我们进到神面前的路。金香坛表征正确的祷告，带着复活的基督作香，使我们蒙悦纳。所以金香坛乃是进到神面前的入口。当我年幼在宗教里的时候，他们教我祷告说，“我们在诸天之上的父，愿你的名被尊为圣。”我们虽然有很多这样的祷告，却从没有进入至圣所。事实上，我们越这样祷告，就越留在外院子，甚至出了外院子。那不是对金香坛的经历。当我们在主的名里，凭祂作馨香复活之乳香祷告，我们就立即进入至圣所。

我们在四至五节看见，至圣所有“四面包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐、和亚伦发过芽的杖、并两块约版；柜上面有荣耀的基路伯覆荫着平息处”。在至圣所这里，我们不仅有进到神面前的入口，更有神的同在。约柜的盖称作平息盖，也就是神圣的发言处，是神说话的地方。我们乃是在这里有神的说话。我们乃是在这里与神相会，与祂交通，与祂来往。这就是至圣所所象征的新约。

我们都必须考虑，到底我们在那里。我们基督徒所在的地方，是否只得着一些滋养，一点光照，却没有到神面前的路，没有神的同在，没有神的说话，也没有与神相会的路？我们是在这样一个地方，还是在一个地方很容易有神的同在，有祂的说话，且能与祂相会相交？如果你是在这样一个地方，你就是在至圣所。

这两层帐幕，不仅象征两约，也预表两个时代，两个时期，就是旧约时期与新约时期。如果你在圣所，你就是在旧时代、旧时期；如果你在至圣所，你就是在新时代、新时期。这一点，我们需要读八至九节：“圣灵如此指明，当头一层帐幕仍然存立的时候，至圣所的路还未显明；那头一层帐幕作现今时期的一个象征，按这象征所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫敬拜的人得以完全。”九节说，那头一层帐幕乃是“现今时期的一个象征”，是一个时代、一个时期的预表。“现今时期”（the present time）是指新约时代，不是指旧约时代，如钦定英文译本译为“当时那时期”（the time then present），以为是指旧约时代。但根据原文，帐幕乃是“现今时期的一个象征”，也就是新约时期的象征。从这一节经文，我们确知圣所是一个时期的预表。照这原则，至圣所必定也是一个时期的象征。

圣所是旧约的一个象征，而旧约包括整个旧约时代。至终，旧约和旧约时代就是一个，并无不同。一个人在旧约之下，就是在旧约时代。他若进入新约，就进入新约时代。约和时代就是一；二者无法分开。没有时代，就不能实际的应用约。圣所象征旧约，也象征旧约时代。至圣所象征新约，也象征新约时代。现在难以明了之处，就是今天在新约时代所实化的，在旧约时代完全是一个象征。旧约时代只有影儿，新约时代才有实际。旧约时代只有遮罪，那是赦罪的一个象征。旧约时代有字句的律法，那是新约时代生命之律的一个象征。在旧约时代，神作祂子民的神，他们作祂的子民，乃是根据明文的律法。这象征今日在新约时代，神作我们的神，我们作祂的子民，乃是根据生命之律。再者，在旧约时代，祭司照着字句的律法，教导百姓认识神。那是照着生命之律，在生命里认识神之内在能力的一个影儿。因此，新约时代的每一件事物，都由旧约时代的事物所象征。圣所是旧约的一个象征，同时也是新约时代的一个预表。但是圣经并没有说，至圣所是新约时代的一个预表。原则上，两层帐幕是两个时代的象征。然而，事实上，至圣所并不是预表，而是实际。只有圣所是现今时代的一个预表。因此，本篇信息的题目是，“旧约的预表与新约的实际。”

壹　头一层帐幕─圣所，表征旧约是预表

我们已经看过，头一层帐幕，就是圣所，表征旧约是一个预表。（九1～2，6，8～10。）圣所既是旧约的一个象征，所以表征旧约乃是新约的一个预表。因此，整个圣所乃是一个预表，象征，而不是实际。

一　是属世界的

头一层帐幕是属世界的，就是属受造世界的，（1，）全是物质的，不是属灵的；是在地上的，不是在天上的；是暂时的预表，不是永久的实际。

二　有属肉体的章则

头一层帐幕有属肉体的章则。（10。）这些章则，没有一条是在灵里的，或照着灵的。每一条都与肉体有关。因为这些章则属于外面的字句，并不属于内里的生命，所以只能给敬拜的人形式，而丝毫不能供应生命。

三　不能叫敬拜的人得以完全

预表旧约的头一层帐幕，不能叫敬拜的人得以完全。（9。）因为它不是属灵的，且没有生命，所以不能叫那些藉它事奉神的人得以完全。它暴露了那些敬拜神之人的短缺，却不能以灵里生命的真实事物，使他们得以完全。

四　是新约的一个比喻和预表

头一层帐幕，是新约的一个比喻和预表。它不是实际，乃是实际的一个预表，象征。然而，犹太人却把预表当作真东西。我们该把这一点告诉他们。他们都是有思想的人，需要这样的帮助。照样，希伯来信徒在那个时候，对这一点也不清楚，也需要得帮助。

五　至圣所的路，新约的路还未显明，直到更正的时期

八节说，“当头一层帐幕仍然存立的时候，至圣所的路还未显明。”至圣所的路，就是新约的路，那时还未显明。当头一层帐幕仍然存立的时候，至圣所的路还未显明，这样说的意思是，进入新约的路还未开创。当我们读到十章十九至二十节时，就会看见一条新开创的，又新又活的路。这就是进入至圣所的路，也就是进入新约的路。我们已经看过，头一层帐幕，就是圣所，象征旧约；第二层帐幕，就是至圣所，象征新约。现今那封闭至圣所的幔子，藉着基督的死已经裂开了，（太二七51，）因为这死已经把肉体钉了十字架，（来十20，加五24，）至圣所的路也已经显明了。因此，我们无须停留在圣所，就是旧约，也就是我们的魂里；我们必须进入至圣所，就是新约，也就是我们的灵里。这是希伯来书的目标。作者似乎对他的读者说，“希伯来弟兄们，不要再留在旧约，如今你们有了一条新路，可以出旧约，进新约。”希伯来书作者的观念是，至圣所与新约乃是一；至圣所就是新约。进入至圣所，就是进入新约；进入新约，就是进入至圣所。

很少基督徒看见这一点，或找到这把钥匙。无论他们读过多少遍这章圣经，他们不明白其中说的是什么。但我们找到了这把钥匙，看见至圣所就是新约，新约就是至圣所。当我们进到至圣所，我们就在新约里。在新约里，我们有生命之律的分赐。在新约里，照着生命之律，神是我们的神，我们是祂的子民。在新约里，我们有内里认识神的能力，并且得着赦罪。把以上几点加在一起，就看见我们是在神的面前，在祂的说话之处，与祂相会，并与祂有交通。这就是带着生命之律的新约。

贰　第二层帐幕─至圣所，表征新约是实际

第二层帐幕，就是至圣所，表征新约是实际，不再是预表。（来九3～5，7～8，10～12。）甚至在旧约时代，至圣所也不是一个预表，乃是实际，因为神的荣耀，神的同在与神的说话，都在那里。神乃是在那里与人相会。然而，在旧约时代，并非所有的人都能进入至圣所，因为进入的路还未显明。圣所乃是一个预表。圣所的灯台和桌子是真实的吗？不，二者乃是图画。但至圣所里神的荣耀和神的说话又如何？那些乃是实际。进入至圣所的路，在旧约时代还未显明，今天却已经显明了。因此，我们不该仍留在圣所，而必须前来进入至圣所。当我们进入至圣所，我们就是在新约里，享受新约遗命的一切遗赠。这些遗赠包括神的同在，神的说话，以及神与我们的相会和交通。当我们与神交通时，祂就将自己灌注传输到我们里面。这就是新约的实际。你是否领悟，今天我们是在至圣所这里？是否看见我们如今是在神发言之处，享受神的同在？阿利路亚，我们已经过河！我们离开了河对岸的圣所，如今是在绝佳的这一边，在至圣所里。这就是希伯来书。

一　更大、更全备的帐幕─更美之约

十一节说，“基督已经来到，作了那已经实现之美事的大祭司，经过那更大、更全备的帐幕。”那更大、更全备的帐幕就是更美之约。至圣所与新约（就是更美之约），二者乃是一。

二　不属这受造世界的，不是人手所造的

第二层帐幕，就是至圣所，“不是人手所造的，就是不属这受造世界的；”（11；）乃是神所造的，是属天的，是永远的。

三　旧约的改革、实际，将一切事更正

十节说到“更正的时期”，也可译为“改革的时期”。旧约时代，没有一件事是摆对的，几乎每一样都倒置了。这更正的时期，发生在基督第一次来，应验旧约一切的影儿，使新约得以顶替旧约之时。基督把一切事物都摆在对的位置上。旧约的实际已经把一切事物更正了。这意思是说，有了对的安排，对的整顿，因此是改革。这与行传三章二十一节的复兴不同，那要发生在基督再来之时。

１　基督已经来到，作了那已经实现之美事的大祭司

“改革”是在于基督的第一次来。祂“已经来到，作了那已经实现之美事的大祭司”。（来九11。）祂第一次的来，主要的是为使祂成为大祭司。祂藉着祂的祭司职分，就是君尊和神圣的祭司职分，也就是祂现今在“更大、更全备的帐幕里”所尽更超特的职任，使一切事物都在灵里凭生命得了更正。那“已经实现之美事”，就是基督那君尊和神圣的祭司职分所供应的事。

２　基督一次永远的进入至圣所，便得到了永远的救赎，立定了新约

十二节说，“并且不是藉着山羊和牛犊的血，乃是藉着祂自己的血，一次永远的进入至圣所，便得到了永远的救赎。”在旧约里，山羊和牛犊的血只能为百姓遮罪，（利十六15～18，）绝不能为他们的罪成功救赎，因为公牛和山羊的血是不能除罪的。（来十4。）在希伯来文里，遮罪的字根意为遮盖；因此，遮罪的意思只是遮盖罪，不是除去罪。因着基督作神的羔羊，在十字架上一次永远的为罪献上自己作祭物，（九14，十12，）除去了世人的罪，（约一29，）祂洒在天上帐幕里的血，（来十二24，）就为我们成功了永远的救赎，甚至赎了人在第一（旧）约之下所犯，只由祭牲之血所遮盖的过犯。（九15。）因此，我们得赎乃是用基督的宝血。（彼前一18～19。）

ａ　基督藉着永远的灵，将自己献给神

希伯来九章十四节说，“何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神吗？”基督在十字架上，在人的身体里将自己献给神，（十5，10，）这身体是受时间限制的。但祂藉着永远的灵作这事，这灵是永远的，不受时间的限制的。因此，在神眼中，神的羔羊基督是从创世以来被杀的。（启十三8。）祂献上自己是一次永远的，（来七27，）并且藉着祂的死所完成的救赎也是永远的，（九12，）有永远的功效。祂救赎的范围，完全包括了罪的范围。

ｂ　祂的血洁净我们的良心，使其脱离死行，叫我们事奉活神

基督的血也洁净我们的良心，叫我们事奉活神。事奉活神，需要基督的血所洁净的良心。在死的宗教里敬拜，或事奉神以外死的事物，不需要我们的良心被洁净。良心是我们灵的主要部分。我们所要事奉的活神，总是藉着摸我们的良心，来到我们的灵里。（约四24。）祂是公义的、圣别的，也是活的；我们污秽的良心需要被洁净，叫我们能用活的作法事奉祂。在心思里宗教的敬拜神，就不需要这样。

希伯来九章十四节说到死行和活神。因着我们是死的，（弗二1，西二13，）凡我们所作的，无论善恶，在活神面前都是死行。希伯来书不是教导宗教的书，乃是启示活神的书。（三12，九14，十31，十二22。）我们要接触这位活神，需要运用我们的灵，（四12，）并且有灵里被血洁净的良心。基督的血是为着赦罪流的，（太二六28，）新约由此得以成立。（来十29，路二二20。）这血为我们成功永远的救赎，（来九12，弗一7，彼前一18～19，）并且把召会买来归神。（徒二十28。）这血洗净我们的罪，（约壹一7，）洁净我们的良心，（来九14，）圣别我们，（十三12，）并为我们说更美的话。（十二24。）因这血，我们得以进入至圣所，（十19，）并胜过撒但那控告者。（启十二10～11。）所以这血是宝贵的，比山羊和公牛的血更美。（来九12～13。）我们必须看重这血，不可当作俗物，犹如祭牲的血；若是这样，我们必受神的刑罚。（十29～31。）

３　基督是新约的中保，新遗命的执行者

九章十五节说，“所以，祂作了新约的中保，既然受死，赎了人在第一约之下的过犯，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。”基督是新约的中保，也是新遗命的执行者。祂藉着死，立定了新约，且在死里把这新约遗留给我们作遗命，也就是指定的遗书。现在祂在复活里，作了新约的中保，又是新遗命的执行者，就把新约里所成就的，新遗命所遗赠的，执行出来。

ａ　使新约生效，并执行新遗命

我们已经看见，藉着基督救赎的工作，神一切的应许都成了新约里完成的事实；这些完成的事实，又成了新遗命里的遗赠。作为新约的中保，基督现今在复活里正在使新约生效；作为新遗命的执行者，祂也在执行新遗命，使已经成就之事实的一切遗赠，对我们生效，使我们得以完满的享受这一切。

ｂ　使蒙召的圣徒得着所应许永远的产业

今天，基督在祂更超特的职任里，凭祂君尊和神圣的祭司职分作中保，使新约生效；同时也作执行者，执行新遗命，使蒙召的圣徒得着所应许永远的产业。（15。）永远的产业是什么？乃是神自己和祂一切所是、所有、所作成、和将要作的。这一切都是要给我们享受的产业。我们承受这产业的路，乃是藉着新约。所应许永远的产业，是基于基督永远的救赎，不是基于我们的行为，并且与十章三十六节的应许不同，那里的应许是以我们忍耐，并行神的旨意为条件。这里所应许永远的产业，是藉着基督永远的救赎；而十章三十六节所应许的大赏赐，（35，）乃是因我们忍耐并行完神的旨意。基督藉着祂的救赎工作，保证我们必得着所应许永远的产业。现今，祂凭着复活的生命，照着新遗命，以新约的路，就是至圣所的路，带领我们这些蒙召得赎的人，得以有分于这永远产业的一切丰富。

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经文及注解

希伯来书　九1至5，九6至14及注

贰　基督的超越　一4～十39

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

2　更美的祭物和更美的血，同更大、更全备的帐幕　九1～十18

第　九　章

9:1　这样，第一约的确有敬拜的章则，和属世界的圣幕。

9:2　因为有预备好的帐幕，头一层叫作圣所，里面有灯台、桌子和陈设饼；

9:3　第二幔子后，还有一层帐幕，叫作至圣所，

9:4　有金香坛，和四面包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐、和亚伦发过芽的杖、并两块约版；

9:5　柜上面有荣耀的基路伯覆荫着平息处；关于这几件，现在不能一一细说。

9:6　这些物件都这样预备好了，众祭司就常常进入头一层帐幕，完成敬拜；

9:7　至于第二层帐幕，只有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血，为自己和百姓１误犯的罪献上的；

【注１】　误犯的罪，直译，无知。复数。指不知神的律法而干犯之罪，所以是误犯的罪。（利四2，13，22，27，五17～18。）

9:8　圣灵如此指明，当头一层帐幕仍然存立的时候，１至圣所的路还未显明；

【注１】　头一层帐幕，就是圣所，象征旧约；第二层帐幕，就是至圣所，象征新约。现今那封闭至圣所的幔子，藉着基督的死已经裂开了，（太二七51，）因为这死已经把肉体钉了十字架，（十20，加五24，）至圣所的路也已经显明了。因此，我们无须停留在圣所，就是旧约，也就是我们的魂里；我们必须进入至圣所，就是新约，也就是我们的灵里。这是本书的目标。

9:9　那头一层帐幕作现今时期的一个１象征，按这象征所献的２礼物和祭物，就着良心说，都不能叫敬拜的人得以完全；

【注１】　或，预表。直译，比喻。

【注２】　见五1注1。

9:10　这些不过是在于饮食和各样的１浸洗，都是属肉体的章则，制定到２更正的时期。

【注１】　见六2与注1。

【注２】　或，改革，整顿，将一切事弄正、弄直。这更正的时期，发生在基督第一次来，应验旧约一切的影儿，使新约得以顶替旧约之时。这是对的安排，对的整顿，因此是改革。这与徒三21的复兴不同，那要发生在基督再来之时。

9:11　但基督已经来到，作了那１已经实现之美事的大祭司，经过那更大、更全备的帐幕，不是人手所造的，就是不属这受造世界的；

【注１】　有古卷作，要来之美事。

9:12　并且不是藉着山羊和牛犊的血，乃是藉着祂自己的血，一次永远的进入至圣所，便１得到了永远的２救赎。

【注１】　基督的救赎是在十字架上完成的，（西一20，）但乃是等到祂藉着赎罪的血进入天上的至圣所，就是将祂赎罪的血带去献在神面前，祂才从神得到这救赎，作有永远功效的救赎。

【注２】　在旧约里，山羊和牛犊的血只能为百姓遮罪，（利十六15～18，）绝不能为他们的罪成功救赎，因为公牛和山羊的血是不能除罪的。（十4。）在希伯来文里，遮罪的字根意为遮盖；因此，遮罪的意思只是遮盖罪，不是除去罪。因着基督作神的羔羊，在十字架上一次永远的为罪献上自己作祭物，（14，十12，）除去了世人的罪，（约一29，）祂洒在天上帐幕里的血，（十二24，）就为我们成功了永远的救赎，甚至赎了人在第一（旧）约之下所犯，只由祭牲之血所遮盖的过犯。（15。）因此，我们得赎乃是用基督的宝血。（彼前一18～19。）

9:13　若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在污秽的人身上，尚且使人圣别，以致人的肉身得着洁净，

9:14　何况基督藉着１永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，２祂的血岂不更洁净我们的３良心，使其脱离４死行，叫我们事奉５活神么？

【注１】　基督在十字架上，在人的身体里将自己献给神，（十5，10，）这身体是受时间限制的。但祂藉着永远的灵作这事，这灵是永远的，不受时间的限制。因此，在神眼中，神的羔羊基督是从创世以来被杀的。（启十三8。）祂献上自己是一次永远的，（七27，）并且藉着祂的死所完成的救赎也是永远的，（12，）有永远的功效。祂救赎的范围，完全包括了罪的范围。见26注1二段。

【注２】　基督的血是为着赦罪流的，（太二六28，）新约由此得以成立。（十29，路二二20。）这血为我们成功永远的救赎，（12，弗一7，彼前一18～19，）并且把召会买来归神。（徒二十28。）这血洗净我们的罪，（约壹一7，）洁净我们的良心，（14，）圣别我们，（十三12，）并为我们说更美的话。（十二 24。）因这血，我们得以进入至圣所，（十19，）并胜过撒但那控告者。（启十二10～11。）所以这血是宝贵的，比山羊和公牛的血更美。（12～13。）我们必须看重这血，不可当作俗物，犹如祭牲的血；若是这样，我们必受神的刑罚。（十29～31。）

【注３】　基督的血洁净我们的良心，叫我们事奉活神。事奉活神，需要基督的血所洁净的良心。在死的宗教里敬拜，或事奉神以外死的事物，不需要我们的良心被洁净。良心是我们灵的主要部分。我们所要事奉的活神，总是藉着摸我们的良心，来到我们的灵里。（约四24。）祂是公义的、圣别的，也是活的；我们污秽的良心需要被洁净，叫我们能用活的作法事奉祂。在心思里宗教的敬拜神，就不需要这样。

【注４】　因着我们是死的，（弗二1，西二13，）凡我们所作的，无论善恶，在活神面前都是死行。

【注５】　本书不是教导宗教的书，乃是启示活神的书。（三12，九14，十31，十二22。）我们要接触这位活神，需要运用我们的灵，（四12，）并且有灵里被血洁净的良心。

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希伯来书生命读经

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第四十篇　帐幕器具的排列所描绘对基督的经历

壹　在外院－在外面

一　 铜祭坛

二　 铜洗濯盆

贰　 在圣所─在里面

一　 陈设饼的桌子

二　 灯台

三　 香坛

叁　 在至圣所─在最深处

一　 见证的柜

二　 在见证的柜内

１　享受基督作隐藏的吗哪

２　享受基督作发芽的杖

３　享受基督作约版

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第四十篇　帐幕器具的排列所描绘对基督的经历

在本篇信息中，我们要来看帐幕器具的排列所描绘对基督的经历。许多基督徒以为，我们只能经历基督作我们的救主和保护者。根据有灵恩经历之人的说法，基督是一位医治者，行神迹者。对他们来说，经历基督就是亲眼看见神迹。但基督完全是奥秘的，我们对祂的经历也是奥秘难解的。感谢神，在祂的圣言中，藉着祂的居所，就是祂帐幕器具的排列，将这事清楚的描绘出来。这排列共分三部分，就是外院子、圣所和至圣所。每一部分都有器具。许多圣经教师都同意，整个帐幕和其中之物，乃是详细描绘基督的图画。我年轻研读帐幕的预表时，曾受教导说，帐幕乃是基督的一幅图画，但我从未受教导说，这幅图画也是描绘我们对基督的经历。多年以后，我从经历中逐渐发现，帐幕器具的排列，乃是我们对基督经历的完全说明。在本篇信息中，我们不是要来研究预表；那是一个世纪多前弟兄会的教师所着重的。今天的恢复不是恢复预表的教训，乃是恢复预表所描绘对基督的经历。我们必须进到对基督的经历里，也就是神居所器具的排列所表明的。

壹　在外院－在外面

在外院有铜祭坛和铜洗濯盆。两者都表征在外面对基督的经历。

一　铜祭坛

铜祭坛表征十字架，（出四十29，）我们在此主要有分于基督作我们的赎罪祭，及其它各种的祭。（来十三10，12，十12。）原则上，祭物解决我们和神之间的问题，叫我们与神完全和好，使我们与神之间的光景是公义、平安的。藉着基督的十字架，我们与神与人都是对的。基督作我们的赎罪祭，解决了罪的问题；祂作我们的平安祭，在我们与神并与人之间成就了和平。因此，藉着基督在十字架上所献的祭，我们的情形乃是公义、平安的。这是我们在外面享受基督的第一个经历。

二　铜洗濯盆

祭坛之后就是洗濯盆，表征圣灵的洗净。祭坛和洗濯盆都是铜造的。在预表上，铜表征神公义的审判。圣灵的洗净乃是基于基督为我们所受的审判。在铜洗濯盆这里，（出四十30～32，）我们有分于圣灵的洗净；这洗净乃是基于基督的救赎。（多三5。）虽然我们经历了基督作各种祭物，但在来到神面前以先，我们也需要被圣灵洗净、洁净。这也有点是外面的经历。

贰　在圣所─在里面

有了在外院的两种经历以后，我们就有资格进入帐幕。首先，我们进到圣所，在那里我们对基督的经历就从外面转到里面。因此，在圣所，我们乃是在里面经历基督。

一　陈设饼的桌子

当我们进入圣所，第一件器具乃是陈设饼的桌子，（出四十22～23，）表征基督作我们生命的供应。（约六35，57。）桌子上陈设了十二个饼。十二这数字表征永远的完成和完全。基督是我们永远的饼。我们在陈设饼的桌子这里，在里面对基督的享受，乃是永远的。

二　灯台

陈设饼的桌子之后，就是灯台，（出四十24～25，）我们在此经历基督作生命照耀的光。（约一4，八12。）灯台的经历是在陈设饼桌子的经历之后，指明光是从我们享受基督作生命的供应而有的。当我们享受了基督作食物，我们就有光，因为“这生命就是人的光”。（一4。）这光不是从知识来的，乃是从我们所享受的生命来的。

陈设饼桌子上有十二个饼，灯台有七盏灯。七也是完全的数字，但不是永远之完全的数字，乃是在神时代行动中完全的数字，指神行动中的完全。我们得到的生命供应，是直到永远的，但灯台的目的乃是使神的子民在黑暗的时代中行动行事，是为着神时代的行动。在神的经纶和时代的安排中，祂的行动和行事，需要神圣之光的照耀。这照耀是完全的。没有光的照耀，我们在神的经纶中就无法行动，无法作什么。当我们享受基督作生命，这生命就成为光，使我们藉此在神的经纶中行动行事。我们的经历可以证实这事。首先，我们享受基督作生命和生命的供应。然后这生命在里面光照我们，我们就知道如何行动行事。这就是我们在里面经历基督作光。

三　香坛

圣所里最后的器具是金香坛。香坛、灯台、和陈设饼的桌子摆成一个三角形。陈设饼的桌子在北面，灯台在南面，香坛在桌子和灯台之间的西面，非常靠近分隔的幔子。在香坛这里，我们有分于基督作为甜美的香献给神，使我们蒙神悦纳。（弗一6。）神悦纳我们是因着基督，不是因着我们的所是。这就是为什么我们必须在基督的名里向神祷告。我们若在自己里，靠自己或凭自己祷告，我们的祷告必不蒙悦纳。我们的祷告，必须加进基督这蒙神悦纳、甜美的香。我们的祷告就像香炉，基督就像放进香炉里馨香的香。我们在基督里、并凭着基督祷告时，基督就如同香调进我们的祷告里，升到神面前。这香成为我们这人和我们的祷告蒙神悦纳的元素。这种经历更内在，带领我们到至圣所里最内里的经历。

虽然香坛不在至圣所里，却指引、带领我们进入至圣所。它虽然在圣所，其功用却是为着至圣所。因此，香坛的经历比陈设饼桌子和灯台的经历更内在。

关于香坛的位置，旧约和新约所说的，表面看来有差别。出埃及三十章六节说，香坛是放在幔子之前，就是在幔外。这清楚指明，香坛是放在幔外的圣所里，不是在幔内的至圣所里。但希伯来九章三至四节说，至圣所有香坛。所以基督教教师和读经的人大多认为，其中似乎有些差错或误解。一九三七年，我对一班信徒讲解希伯来书时，也为这个问题所困扰，以为必定有什么差错或误解。我查考了一些书籍，其中有一本书说，希伯来九章四节所指的不是香坛，而是香炉。这本书说，香炉早期总是放在幔外，后来渐渐移进了至圣所。这种解释也有其根据，因为四节的坛，原文也可译为炉。但是这里一定是指香坛，不是指香炉，因为照着旧约的记载，圣所或至圣所里没有香炉。最近，当我写希伯来书恢复本的批注时，主在这事上给了我清楚而完整的启示。四节并没有差错或误解。照以下各点看，这表面的差别，很有属灵的意义：

旧约记载香坛的位置，含示香坛与见证柜的关系最为密切。见证的柜上有平息处，是神与祂的百姓相会的地方。按照原文，出埃及三十章六节说，“要把〔香〕坛放在见证柜上的幔子前，对着见证柜上的施恩座，就是我要与你相会的地方。”读这节经文时，必须极为谨慎。香坛是放在“见证柜上”的幔子前。钦定英文译本说，幔子是在“见证柜旁”（by the ark），但正确的翻译应该是“见证柜上”（over the ark）。“旁”和“上”有很大分别。“旁”表示幔子把见证柜和香坛隔开；“上”表示幔子不是隔开，只把见证柜盖着。幔子没有把香坛和见证柜隔开，乃是盖着见证柜。所以把香坛放在幔子前，就是把香坛放在见证柜前。出埃及四十章五节甚至说，香坛要安在见证的柜前，而未题到其间有分隔的幔子。因此，香坛乃是在见证柜前。照着神的经纶，遮盖的幔子并不永远存在，乃是要除去的。当主耶稣被钉死在十字架上时，这幔子就除去了。照着神永远的经纶，幔子不该再有了。就一面的意义说，这幔子不是分隔的幔子，乃是遮盖的幔子。这幔子算不得数，因为命定要被除去。当幔子被除去时，香坛就在见证柜前。写希伯来书的时候，幔子已经除去了。在神眼中，已经没有幔子了。再者，我们从启示录八章三节看见，金香坛是在神宝座前，并没有分隔的幔子。因此，甚至出埃及四十章三节和二十一节所说幔子，在神眼中也不是分隔的幔子，只是遮盖的幔子，暂时遮盖见证柜，而不是永远的遮盖。

王上六章二十二节（英译美国标准本）说，香坛属于内殿（原文含神说话的地方）。内殿指至圣所，里面有见证的柜同平息处，神就在这里向祂的百姓说话。因此，旧约已经指明，香坛是属于至圣所的。（香坛虽然在圣所里，其功用却是为着至圣所里见证的柜。在赎罪日，香坛和见证的柜上面的平息处，都洒上同样赎罪的血─出三十10，利十六15～16。）因此，出埃及二十六章三十五节只说到圣所里有陈设饼的桌子和灯台，没有说到香坛。

香坛与祷告有关，（路一10～11，）而希伯来书给我们看见，祷告就是进入至圣所，（十19，）来到施恩的宝座前；这施恩的宝座乃是至圣所里，见证的柜上面的平息处所表征的。我们的祷告常由心思开始，心思是魂的一部分，魂是由圣所表征的；但祷告总是引我们到灵里，灵是由至圣所表征的。

因着以上各点，希伯来书的作者必须把香坛算作属至圣所的。九章四节不是说金香坛在至圣所里，如二节说灯台和桌子在圣所里；乃是说至圣所有金香坛，因为金香坛是属于至圣所的。这观点符合希伯来书的整个重点，就是我们应当从魂（由圣所表征）竭力进到灵（由至圣所表征）里。

香坛属于内殿，即神说话的地方，就是至圣所。香坛预表复活里的基督是甜美馨香的香，神在这香里十分喜悦的悦纳我们。我们凭这样一位基督祷告接触神，神就乐意向我们说话。我们凭基督为甜美的香祷告，向神说话，神也在这香的香气中向我们说话。这就是我们藉着基督为甜美的香，在与神甜美的交通里，与神交谈。

现在我们能明白，为什么有这表面的差别。事实上，就如我们所看过的，根本没有什么差别。按照旧约，香坛是属于至圣所的。虽然香坛在圣所里，却不属于圣所，乃属于至圣所。因此，希伯来书说至圣所有香坛，而不说香坛在至圣所里。当我们在祷告中经历香坛的时候，我们常是由心思开始，而被引到灵里。现在我们很容易就被引到灵里，因为幔子已经除去了。

叁　在至圣所─在最深处

一　见证的柜

在圣所之后就是至圣所。在至圣所，我们乃是在最深处经历基督。首先，在见证的柜这里，（出四十20～21，）我们有分于神具体化身的基督作神的见证。（西二9，来一3上。）在这里，“见证”一辞实际的意思是神的律法，就是放在约柜里的十条诫命。律法既是神的见证，安放律法的柜就称为见证的柜。照我们天然的观念，我们以为律法是规律我们，对我们有所要求的东西。然而，在圣经里，律法主要的不是为着规律人，乃是为着见证神的所是。神是纯正，神是爱，神是圣，神是光等等。因为律法是照着神的所是制定的，也是彰显神的，所以是神的见证。每一种律法，都是其制定者，立法者的彰显。见证的柜是基督的预表，而基督是神真实的见证，是神一切所是的具体化身和彰显。我们在至圣所里，就是神居所的最深处，经历基督作神见证的柜。在这里，我们享受基督作神一切所是的具体化身和彰显；我们不仅享受祂作救赎主，作生命的供应和生命的光，更是享受祂作神一切的所是。神格一切的丰富和丰满，在基督这里成为我们的享受。在对基督的经历上，没有什么比这更丰富、更高超。在这里，我们在基督里有分于神圣的元素，神圣的属性，甚至有分于我们神的神圣彰显。

二　在见证的柜内

１　享受基督作隐藏的吗哪

在见证的柜内，我们享受基督的三方面。第一，我们享受祂作隐藏的吗哪。（出十六33～34。）隐藏的吗哪装在金罐里，表征我们最深的经历基督作我们生命的供应，这比圣所里陈设饼的桌子所表征的深多了。以色列人在旷野飘流的时候，他们吃外面公开的吗哪，但现在我们吃至圣所里内里、隐藏的吗哪，就是隐藏在见证柜内金罐里的吗哪。这是启示录二章十七节所应许赐给得胜者的吗哪。公开的吗哪是给一切在神居所之外，在旷野飘流的人，而隐藏的吗哪是给留在神居所的最深处，不再在魂里流荡，而住在灵里，活在神面前的人。我们要享受基督作这样最深处的供应，就必须胜过一切外面的拦阻，越过一切属世、属肉体和属魂的障碍，而进入神的至圣所。

２　享受基督作发芽的杖

见证的柜内还有发芽的杖，表征我们在复活的生命里经历基督，使我们蒙神悦纳，在神所赐的职事上有权柄。（民十七3，5，8，10。）这比经历基督作香，使我们蒙神悦纳更深。亚伦发芽的杖表征复活的生命。那里有复活生命，那里就有权柄。因此，发芽的杖意指在神所赐的职事上，有复活生命的权柄。以色列人争辩谁有权柄代表神。神就使亚伦的杖发芽，这表征亚伦在复活里有权柄代表神，作神的代表权柄。今天也是这样。长老和神话语的执事，必须有从复活生命来的权柄。香坛只表征我们在基督里蒙神悦纳，而发芽的杖不仅表征基督使我们蒙神悦纳，也表征基督在祂复活的生命里，作神赐给我们的权柄。在至圣所的见证柜内，也就是在基督这位神具体的化身和彰显里，我们享受基督作神在祂复活生命里赐给我们的权柄。在这里，没有一样东西是出于天然的，或是在我们自己里的；一切都是在复活里，在隐藏的基督里。在这里，复活而隐藏的基督成了神在祂复活生命里所赐给我们的权柄，而这复活的生命没有任何死亡的元素，甚至在寒冷的黑夜里，也一直在发芽。为着今天的召会生活，我们都必须经历这样发芽的杖，就是复活而隐藏的基督。

３　享受基督作约版

在见证的柜内，我们也经历基督作约版，见证的版，也就是十条诫命；也就是说，经历基督作我们内里生命之律，照着神的神圣性情，见证、光照并规律我们。（来八10。）我们曾说过，十条诫命的律法乃是神的见证，只是一个象征，一个形式，而不是神一切所是的实际。但内里生命之律，就是基督自己作神的见证，乃是神真实的见证。当这内里生命之律，照着神的神圣性情见证、光照并规律我们的时候，就把神的神圣性情和神圣属性灌注到我们里面，使我们模成神的形像，能以彰显祂，并代表祂。在我们对基督的经历中最末了的一点，就是神的神圣性情分赐到我们里面，使我们在性情和彰显上，都与神一式一样。内里生命之律的功用，就是把神长子，就是那标准模型的元素，灌注到我们里面，浸透并浸润我们，使我们成为这标准模型的翻版，好让神得着团体的彰显，以完成祂永远的定旨。这是经历基督的终极完成。我们不该徘徊于祭坛，那不过是我们经历基督的开端。我们必须往前，直到我们达到极致的经历，就是经历内里生命之律，也是神经纶里对基督一切经历的中心。

消极方面，神圣生命那自动运行的内里生命之律，杀死我们里面亚当的元素；积极方面，这律又把基督一切的元素供应给我们。当内里生命之律在我们里面运行时，亚当的元素渐渐减少消除，而基督神圣的元素渐渐加到我们里面。这样排除旧元素，加进新元素，就是新陈代谢的变化。最后，我们要与基督完全一样。基督已经过一段过程，进入祂的完全和荣耀。现今祂在我们里面重复这个过程，为要把我们带进祂的完全和荣耀。这就是基督徒生命的过程，也必须是我们每天的经历。当我们敞开自己，向主说，“主耶稣，我爱你。我要你占有我，得着我，使我与你成为一，”基督复活时种在我们里面的神圣生命，就会自动运行，而产生彻底的变化，使我们模成神长子的形像。我们要完全“子化”，并被带进基督的完全和荣耀。当这过程发生在我们里面，生命之律也把基督作到我们里面各部分时，基督就成形在我们里面。（加四19。）这件事乃是全宇宙中最隐藏的奥秘。最终，神就作到人里面，人也与神相调和。神与人，人与神，成为一个实体。这就是今日的召会，明日的新耶路撒冷。这就是神圣的经纶。我们得以看见这事，何其有福！我们实在是一班特别的人。

在帐幕这幅图画中，我们看见有好几个“三”。第一，帐幕有三部分：外院、圣所和至圣所。第二，圣所有三样东西：陈设饼桌子、灯台和香坛。进入至圣所，在见证的柜内又有一组三样东西：隐藏的吗哪、发芽的杖和约版。以上每一组的第三项，都是最重要的。在外院、圣所和至圣所这一组中，至圣所是最重要的。在第二组陈设饼桌子、灯台和香坛中，香坛是最重要的。在第三组隐藏的吗哪、发芽的杖和约版中，表征内里生命之律的约版是最重要的。

帐幕器具的排列所描绘对基督的经历，末了且终极的一点乃是内里生命之律。罗马八章二节说，这是生命之灵的律。经历基督开始于十字架，终极完成于那灵。甚至三一神父、子、灵，也是终极完成于灵。父离我们很远，子很靠近，灵则进到我们里面。因此，虽然子与父都在这里，但若没有灵，我们仍无法经历子与父。对于三一神一切的经历，全在于那灵的终极完成。内里生命之律就是那灵（即生命之灵）的运行。神是灵，（约四24，）而末后的亚当基督，已成了赐生命之灵；（林前十五45下；）因此，祂如今乃是那灵。（林后三17。）三一神的第三者乃是灵。我们对三一神的一切经历，必须终极完成于那灵。再者，外院相当于我们的身体，圣所相当于我们的魂，至圣所相当于我们的灵。在这三部分中，灵最重要。最后，经历基督的终极点，就是三一神的灵，在三部分之人的灵里。至圣所里见证柜内的约版所表征的内里生命之律，就是指三一神的灵，在三部分之人的灵里运行。这就像那灵同我们的灵见证一样。（罗八16。）

凡是真正的基督徒，都曾到过祭坛，就是基督的十字架那里。为此我们感谢神。但是很多基督徒，坚持留在祭坛，盼望永远留在十字架那里。若是你告诉他们，今天基督乃是那灵，他们就会说你在讲异端。我们说必须转到灵里、活在灵中，他们就定罪我们是奥秘派。这种控诉真是可怕！很多人说，“难道十字架还不够吗？主的血不宝贵吗？”我们宝贵十字架和宝血的程度，即使不超过所有的基督徒，也绝不比他们差。但这些不过是开端，有如英文的ABC。我们若看帐幕器具的图画，就知道我们必须往前。我们必须告诉所有的基督徒要往前。不要只来到洗濯盆，得着一些圣灵的洗净。要进前到陈设饼的桌子这里，经历丰富滋养的供应，并且到灯台这里经历光照。但还有比这更高的。我们必须进前来到香坛，好引我们进入至圣所。今天我们的香坛就是我们凭着基督而有的祷告。我们的祷告常开始于心思，但我们的祷告要引我们到灵里，就是至圣所里。

至圣所有见证的柜。柜内有三样东西，第一样是隐藏的吗哪。这隐藏的吗哪有三层遮盖：帐幕遮盖着见证的柜，见证的柜遮盖着金罐，金罐遮盖并盛装着隐藏的吗哪。在金罐这里，我们极隐密的享受基督。这隐藏的吗哪不仅是在至圣所里和见证的柜内，也在金罐里。金罐是什么？金罐乃是三一神的神圣性情，其中包含基督这标准的模型，作我们生命的供应。这种思想何其深！当我们隐密而奥秘的享受基督作生命供应，我们就经历发芽的杖，在复活生命里带着权柄。我们若要作真正的话语执事，或作召会中真正的长老，就必须有这种在基督复活生命里的权柄。发芽的杖把我们带到神经纶的终极完成，就是约版所表征内里生命的律，也就是三一神的灵在我们里面的运行。这内里生命的律在我们里面运行时，就把神的元素灌注到我们全人里面，使我们成为基督这标准模型的团体复制品。这样，神永远的定旨就得以完成。这是神今天所渴望的。

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经文及注解

希伯来书　九1至5及注

贰　基督的超越　一4～十39

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

2　更美的祭物和更美的血，同更大、更全备的帐幕　九1～十18

第　九　章

9:1　这样，第一约的确有敬拜的章则，和属世界的１圣幕。

【注１】　原文与八2的圣所同字，惟是单数的，所以译为圣幕。这圣幕乃是整个帐幕，（出二五8～9，）包括称为圣所的头一层帐幕，（2，）和称为至圣所的第二层帐幕。（3。）见八2注1。

9:2　因为有预备好的帐幕，头一层叫作圣所，里面有灯台、桌子和陈设饼；

9:3　第二幔子后，还有一层帐幕，叫作至圣所，

9:4　１有金香２坛，和四面包金的约柜，柜里有盛吗哪的金３罐、和亚伦发过芽的杖、并两块约版；

【注１】　关于香坛的位置，旧约和新约所说的，表面看来有差别。出三十6说，香坛是放在幔子之前，就是在幔外。这清楚指明，香坛是放在幔外的圣所里，不是在幔内的至圣所里。但这里说，至圣所有香坛。所以基督教教师和读经的人大多认为，其中似乎有些差错或误解。其实不然！照以下各点看，这表面的差别，很有属灵的意义：

(一)旧约记载香坛的位置，含示香坛与见证的柜关系最为密切。见证的柜上有平息处，是神与祂百姓相会的地方。（出三十6。）旧约甚至记载说，香坛要安在见证的柜前，而未题到其间有分隔的幔子。（出四十5。）

(二) 王上六22（英译美国标准本）说，香坛属于内殿（原文含神说话的地方）。内殿指至圣所，里面有见证的柜同平息处，神就在这里向祂的百姓说话。因此，旧约已经指明，香坛是属于至圣所的。（香坛虽然在圣所里，其功用却是为着至圣所里见证的柜。在赎罪日，香坛和见证的柜上面的平息处，都洒上同样赎罪的血─出三十 10，利十六15～16。）因此，出二六35只说到圣所里有陈设饼的桌子和灯台，没有说到香坛。

(三)香坛与祷告有关，（路一 10～11，）而本书给我们看见，祷告就是进入至圣所，（十19，）来到施恩的宝座前；这施恩的宝座乃是至圣所里，见证的柜上面的平息处所表征的。我们的祷告常由心思开始，心思是魂的一部分，魂是由圣所表征的；但祷告总是引我们到灵里，灵是由至圣所表征的。

(四)因着以上各点，本书作者必须把香坛算作属至圣所的。本节不是说金香坛在至圣所里，如2节说灯台和桌子在圣所里；乃是说至圣所有金香坛，因为金香坛是属于至圣所的。这观点符合本书的整个重点，就是我们应当从魂（由圣所表征）竭力进到灵（由至圣所表征）里。

香坛属于内殿，即神说话的地方，就是至圣所。香坛预表复活里的基督是甜美馨香的香，神在这香里十分喜悦的悦纳我们。我们凭这样一位基督祷告接触神，神就乐意向我们说话。我们凭基督为甜美的香祷告，向神说话，神也在这香的香气中向我们说话。这就是我们藉着基督为甜美的香，在与神甜美的交通里，与神交谈。

【注２】　原文这里的坛，也可译为炉。但这里是指香坛，不是指香炉，因为照着旧约的记载，在圣所或至圣所里没有香炉。

【注３】　帐幕器具的排列，描绘我们对基督的经历。在外院有铜祭坛和铜洗濯盆，（出四十29～32，）表征我们对基督的经历，就外面说，是开始于祂在十字架上的救赎，以及圣灵基于基督的救赎而有的洗净。在圣所里有陈设饼的桌子和灯台，还有靠近至圣所，在见证的柜前面的香坛。陈设饼的桌子表征我们经历基督作生命的供应，灯台表征我们经历基督作照耀的光。这些经历是在我们的理智和知觉里，是相当里面的。香坛表征我们经历基督作向着神甜美的香，这经历是更深入、更内里的，引到至圣所里最深入、最里面的经历。在至圣所里有见证的柜，柜内有盛隐藏之吗哪的金罐，亚伦发芽的杖，并两块约版。金罐里隐藏的吗哪，表征我们最深的经历基督作生命的供应，这比圣所里陈设饼的桌子所表征的深多了。发芽的杖表征我们经历复活的基督，使我们蒙神悦纳，在神所赐的职事上有权柄。这比经历基督作香，使我们蒙神悦纳更深。两块约版，就是十条诫命的版，表征经历基督作光照和内里的律法，照着神的性情规律我们。这也比经历基督作圣所里照耀的灯台更深。这些对基督最深的经历，都是在我们由至圣所表征的灵里。

9:5　柜上面有荣耀的基路伯覆荫着１平息处；关于这几件，现在不能一一细说。

【注１】　见罗三25与注2。

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经文及注解　 纲目　 信息

希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十一篇　新约和新遗命

壹　新约

一　 更美之约

二　 凭更美的应许立定为法的

三　 用更美的祭物和讲说更美之事的血所成立的

四　 有更超特职任的大祭司

贰　 新遗命

一　 神的应许

二　 神的约

三　 主的新遗命

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第四十一篇　新约和新遗命

在本篇信息中，我们要来看新约和新遗命这两件重要的事。在原文，约和遗命同字。究竟这个字该译作约或译作遗命，乃在于立约者还活着或已死亡。如果立约者还活着，那个约就仍然是约。但如果立约者死了，那个约就立即成为遗命。约是合同，带着一些应许，要为受约的人成就一些事；遗命是遗书，带着一些已成就的事物，遗赠给承受的人。基督的血所完成的新约，不仅是约，更是遗命，将基督的死所成就的一切，遗赠给我们。遗命这个辞，也就是现代所说的遗嘱或遗书。许多作父母的，知道自己不久于人世，就立下遗嘱，将各样东西留给儿女。只有立遗嘱的人死了，所立的遗嘱才生效。简单的说，约和遗命并无不同。只是立约者还活着的时候，那就是约；他若死了，就是遗命，遗书。圣经是由两部遗书构成的：旧约，就是旧遗书；以及新约，就是新遗书。因此圣经主要还不是一本教训的书，乃是一本遗书。

壹　新约

一　更美之约

新约是主耶稣所立的，比那藉着摩西所制定的旧约更美。在旧约，一切事物都是影儿；但在新约，一切都是实际。旧约里的一切，都在新约中得着应验和实化。因此，新约乃是更美之约。（来七22，八6。）

二　凭更美的应许立定为法的

新约是凭更美的应许立定为法的，（八6，）而这更美的应许是在耶利米三十一章三十一至三十四节所赐的。在前几篇信息里我们已经看过，这更美的应许包含四件主要的东西，就是内里生命之律；神作我们的神，我们作祂的子民之福；里面认识主的能力；以及罪得赦免。这四者中，内里生命之律乃是中心。旧约是以外面字句的律法立的，而新约是凭这内里生命之律立定为法的。旧约是属字句的，新约是属生命的。

三　用更美的祭物和讲说更美之事的血所成立的

希伯来九章二十三节说，“所以，诸天上之物的样本，必须用这些祭物去洁净；但那天上之物的本身，必须用比这些更美的祭物去洁净。”帐幕和一切相关的对象，都要洒上山羊和公牛的血，才得洁净。（21～23。）这是个表征，表明天上之物需要用更美祭物的血洁净，这更美的祭物就是基督作祭物。（七27，九14，28，十10，12，14。）当撒但和跟随他的堕落天使背叛神时，天和一切天上之物都受了玷污，因此一切天上之物都需要洁净。当基督进入了天的本身，就用祂自己的血，成就了这洁净的事。（九12。）

新约是用更美的祭物和讲说更美之事的血所成立的。基督把自己当作一个祭献上。（九14，十12。）这一个祭，从不同的角度看，可视为多种的祭。基督原是活神永远的儿子，成为肉体，作了人子，并且藉着永远的灵，将自己献给神，所以祂这祭物比那些祭牲更美。那些祭牲不过是影儿，永不能除罪；（十11；）但祂这祭物，却是实际的，并且一次永远的把罪除掉，（九26，）因此为我们得到了永远的救赎。（12。）二十二节说，“没有流血，就没有赦罪。”没有赦罪，就无法满足神公义的要求，使约无法成立。但基督的血已经流出，使罪得赦；新约也凭祂的血得以立定。（太二六28。）希伯来十二章二十四节告诉我们，基督的血“所说的比亚伯的血所说的更美”。基督的血是说话的血，为着赦罪、称义、和好并救赎，一直向神说话。希伯来书揭示，这宝血为我们向神说话，使新约得以立定。因此，这血称为永约的血。（十29，十三20。）

四　有更超特职任的大祭司

在旧约里，大祭司是必死的人；他的职任乃是要来美事的影儿。但新约有一位大祭司，乃是神永远之子，祂所得的职任是更超特的。（八1～13。）在祂并没有死的拦阻。祂的职任就是在天上君尊而神圣的祭司职分，藉着祂的代祷，将祂的神圣生命及其一切的丰富供应给我们，作我们每日的供应，好将我们带进祂的完全和得荣里。

贰　新遗命

一　神的应许

神的应许就是祂所说的话。神说了各种不同的话。祂可能吩咐我们去作某件事。那个吩咐虽是神的话，却不是神的应许。当神说话时，应许要给我们什么，为我们作什么，或要为我们成为什么，这样的话就是应许。我们已看过，神新约的应许是在耶利米三十一章三十一至三十四节，其中包括四大点。神应许的话，是由祂的信实来坚立。（来十23，十一11。）神的信实就是祂所应许之言的保证。

二　神的约

神的约是凭祂的应许立定为法的。（八6。）应许是普通、平常的话，尚未经过确立。在圣经里，神应许之后，还以起誓为印证。祂凭祂的神格起誓，祂的应许就确立。祂的应许一经起誓确立，就立即成为神盖上印的约。六章十六节说，起誓乃是人各样争论的了结，作为保证。你若仔细读旧约，就会发现，神一切的应许，都是祂凭起誓盖上印的。应许一成为约，意即不能更改。应许一经神起誓确立，就无法更改，不能后悔，也不可改换。应许已经盖上印，就不再是应许，乃是由神起誓确立的约。

在旧约，神应许之后，都以起誓确立祂的应许。（创二二16～18，诗一一○4。）主耶稣来了，就成就神一切的应许。因着主在地上的工作，神应许中的每一项，都成为完成的事实。比如，在耶利米三十一章，神应许要赦免我们的罪。主耶稣来了，在十字架上为我们的罪成就了平息，就应验了神的应许。主耶稣在十字架上受死之前，那还是个应许。祂死在十字架上之后，那项应许就成了完成的事实。因此，赦罪就不再只是应许，更是已成就的历史事实。神所应许的约，藉着主的死并祂所流的血，立定成为新约。（来九18～23，太二六28，路二二20。）藉着祂的死，所有的应许都成为已成就的事实。

主死而复活之后，就升到诸天之上，将祂藉死所成就的约留给我们。当祂将这约留给我们时，这约立即成为遗命，就是遗赠给我们的新遗命。（来九16～17。）在这遗命里，一切已成就的事实不再只是事实，更都成了遗赠。首先，我们有应许；其次，这些应许成了事实；第三，这些事实成了遗赠。藉着主的死与复活，一切应许都应验了，成为已成就的事实。主将这新约留给我们，这约立即成为遗命，遗书，其中包括一切已成就的事实，作为给我们的遗赠。主成就了一切，就登上天上的宝座，如今在那里安息的坐下。主在诸天之上作我们的大祭司，乃是这更美之约的保证。（七21～22。）

这新遗命的成立，需要经过四个阶段：第一，神的话；第二，神的应许；第三，新约；最后，新遗命。我们不仅有神的话、神的应许和新约；我们也有新遗命，遗书。圣经是一部遗书，其中的一切不仅说了，应许了，完成了，也已经遗赠给我们。不仅如此，复活的主现今正在执行祂所遗赠给我们的一切。我们只需要感谢祂的遗赠。我们若是这样行，向着祂完全敞开，让祂执行祂所要执行的，就会有神长子这标准模型的大量复制，作神团体的彰显。这是我们都必须看见的属天异象。

三　主的新遗命

我们已经看过，主将祂的约留给我们以后，那约就成为包含一切已成就事实的新遗命，作为赐给我们的遗赠。主的新遗命，是由复活的基督这位在诸天之上的中保来执行。（九15，十二24。）当主安息的坐在诸天之上的宝座上，祂关心所有承受新遗命的人。祂关心那些承受者是否有足够的智慧，殷勤取用这些遗赠，或者仗着自己的聪明去作别的事。因为祂非常关心，所以祂为我们代求，好叫我们全然认识祂在遗命中所给我们的一切遗赠。如果我们的眼睛被开启，看见主的遗命这件事，我们会激动的说，“过去这一千九百多年的光景何等可怜。太少基督徒看见这些遗赠。”所有的基督徒都不照着所给的遗赠，只照着天然的观念，低浅的认识神的救恩。你曾听说过，赦罪是一个遗赠吗？有人教导过你，神生命的分赐、重生、与基督同钉十字架，也都是遗赠吗？我们还没有出生，就钉了十字架。这是基督在十字架上完成的，也是列在遗书里的许多遗赠之一。我们得以完全和得荣耀，也都是遗赠。在新遗命里，就是在新遗书里，一切都是已成就的遗赠。在这新遗书的最后一部分，就是启示录，使徒约翰极其频繁的使用过去式。比如，约翰在启示录二十章十节说，“那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺火湖里，”在二十一章二节又说，“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”这两处经节都是用过去式，因为在遗书里的每一项都是遗赠，而不是应许。

你传讲的时候，曾告诉人他们有这些遗赠吗？大多数传道人只是说，“你若相信，神要赦免你的罪，也要叫你得重生。”我们需要告诉人：“我有一分神的遗书要给你。这分遗书清楚的说，早在你犯罪之前，你的罪已经赦免了。这分遗书也声明，你的重生、称义、圣别、完全、得荣，祂都为你作成了。这一切项目都是遗赠，在这遗书里向你陈明了。你愿不愿意接受？你若愿意，只要感谢主，接受就好了。”人只要愿意这样接受，立刻得着赦罪、重生、称义、圣别、完全、得荣，甚至得着新耶路撒冷！从今以后，我们必须享受并取用主这新遗书中的每一项遗赠。我们若有这样的看见，就会有彻底的大改变。你若看见新遗命这件事，你祷告时就不需要再哀求了。

许多基督徒，是这样领会以弗所五章十九至二十节：“不住的向神祷告，向主切切的哀求、禁食，在我们主耶稣基督的名里，向父神祈求。”但这两节经文是说，“用诗章、颂辞、灵歌，彼此对说，从心中向主歌唱、颂咏，凡事要在我们主耶稣基督的名里，时常感谢神与父。”这里没有哀求，只有赞美和感谢，因为主已经成就了一切。父应许了一切，主耶稣成就了一切。这一切已成就的事实，都列在新遗书里，成为我们的遗赠。我们不必哀求，只要为着我们所得的遗赠，感谢赞美主，尽情的享用。我们若认识神的经纶，就要赞美并感谢主为我们所完成、并遗赠给我们的一切。假若你有一位亲戚，在遗书中遗赠给你一栋房子，你就不必再去求要那栋房子。当你知道这房子已经给你了，你只要说声谢谢，接受就可以了。这才是正确的基督徒生活。我们不必哀求，只要感谢主，取用这个以特殊方式，就是新遗书的方式，所已经赐给我们的一切就好了。

没有什么像遗书那样具有束缚力并坚固的立定。无人能改动遗书。遗书中所遗赠的，是最终定准的，遗赠给谁就必须给谁。我们的眼睛若被开启，看见我们竟得了这样的遗书，我们就会癫狂的赞美主。人不必等候重生，因为那是遗书中的一项。他们只要简单的接受重生这项遗赠，说，“主阿，为着这奇妙的重生，我感谢你。为着你在复活时所完成之神圣生命的分赐，我感谢你。”神的拣选也是这遗书里的另一项遗赠，这事在创世以前就已经完成。这在以弗所一章四节，清楚的列为一项遗赠，所以我们不必跪下祷告说，“神阿，怜悯我。我是个可怜的罪人，该下地狱。哦，神阿，求你拣选我。”这样祷告何等愚昧！你只要说，“父阿，谢谢你，你的拣选早已成就，并且已经遗赠给我。”神的拣选和预定都是新遗书中已经成就的遗赠。罗马八章三十节甚至说，我们已经得荣耀。我们将来所要进入的荣耀，也是这新遗书中的一项遗赠。按照神的算法，这也是已经成就的事。

我们必须有属天的异象，看见神一切的祝福都是遗赠。你需要平安吗？平安是一项遗赠，是父所应许，子所成就，并且列在新遗书中，作为给你的遗赠。你只要感谢神，接受就好了。这是有分于神祝福的新方式。不要作个可怜的乞丐─你乃是荣耀的承受人。承受人用不着哀求；他只要感谢着接受一切的遗赠。当我的眼睛得开启，看见在新遗命里的遗赠这件事的时候，我整个观念改变了。每当我祷告时，我确知在十九个半世纪以前，这一切都已在神圣的遗书中遗赠给我了；我可以取用我所需要的一切。我能放胆说，“赞美主！这是我的，我接受。”

主的新遗命，乃是由复活的基督这位诸天之上的中保（执行者）来执行。今天这位复活的基督，全然安息的为我们代求，好执行这遗书所说的。这遗命，遗书，因基督的死已得确定并生效，且由复活的基督执行并实施。神这约的应许是由神的信实来坚立，神的约是由神的义来保证，而新遗命是由基督复活的能力来执行。现今基督在宝座上为我们代求，好叫我们认识这遗命，遗书。全地所有寻求的基督徒又饥又渴。你若把这遗书及其遗赠告诉他们，他们必会欢然接受，也必乐意为此献上自己，摆上一切。早在十九个世纪多以前，神就已经把这遗书赐给祂的子民，但是知道的人太少了。因着主的怜悯，主使我们对祂的遗书有了完全的认识。今日主正加速祂的恢复。这位在天上的代求者，天天以祂属天的“砰、砰、砰”，在我们里面发动、加力，使我们有分于祂遗书的一切丰富。这就是为什么主恢复中的基督徒，都是那么积极进取。

在新约里，神的应许都是已成就的事实，而这新约已经遗赠给我们，成为新遗命。现今在复活里，基督这位升天者坐在诸天之上的宝座上，正在执行祂所遗赠给我们的。这件事的重点，乃是神圣生命之律那自动自发的功能。赞美主！

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经文及注解

希伯来书　九15至23及注

贰　基督的超越　一4～十39

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

2　更美的祭物和更美的血，同更大、更全备的帐幕　九1～十18

9:15　所以，祂作了新约的中保，既然受死，赎了人１在第一约之下的过犯，便叫蒙召之人得着２所应许３永远的产业。

【注１】　即以第一约之条款为标准，所算为罪的过犯。

【注２】　所应许永远的产业，是基于基督永远的救赎，不是基于我们的行为，并且与十36的应许不同，那里的应许是以我们忍耐，并行神的旨意为条件。（见十36注2。）这里所应许永远的产业，是藉着基督永远的救赎；而十36所应许的大赏赐，（十35，）乃是因我们忍耐并行完神的旨意。

【注３】　见十34注1。

9:16　凡有１遗命，立遗命者的死必须证实出来；

【注１】　在原文，约与遗命同字。约是合同，带着一些应许，要为受约的人成就一些事；遗命是遗书，带着一些已成就的事物，遗赠给承受的人。基督的血所完成的新约，不仅是约，更是遗命，将基督的死所成就的一切，遗赠给我们。神先应许要立新约，（耶三一31～34，）然后基督流血，立了新约。（路二二20。）这约所应许的既有已成就的事实，这约也就是遗命。这遗命，遗书，因基督的死已经得以确定并生效，且由复活的基督执行并实施。神的约的应许是由神的信实来坚立，神的约是由神的义来保证，而遗命是由基督复活的能力来实施。

9:17　因为１留遗命的人死了，２遗命才得确定；立遗命的人还活着的时候，遗命是没有效力的。

【注１】　留遗命的人死了，直译，基于死了的人。

【注２】　见16注1。

9:18　所以第一约也不是不用血１创立的。

【注１】　含新立、创始意。

9:19　因为各条诫命既由摩西照着律法，向众百姓讲过了，他就拿牛犊和山羊的血，用水和朱红色绒并牛膝草，洒在那约书上，并众百姓身上，说，

9:20　“这就是神１与你们所立之约的血。”

【注１】　直译，命令给你们之约。

9:21　他又照样把血洒在帐幕和一切敬拜用的器皿上。

9:22　按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，１没有流血，就没有赦罪。

【注１】　没有流血，就没有赦罪，没有赦罪，就无法满足神公义的要求，使约无法成立。但基督的血已经流出，使罪得赦；新约也凭祂的血得以成立。（太二六28。）

9:23　所以，诸天上之物的样本，必须用这些祭物去洁净；但那１天上之物的本身，必须用比这些２更美的祭物去洁净。

【注１】　帐幕和一切相关的物件，都要洒上山羊和公牛的血，才得洁净。（21～23。）这是个表征，表明天上之物需要用更美祭物的血洁净，这更美的祭物就是基督作祭物。（七27，九14，28，十10，12，14。）当撒但和跟随他的堕落天使背叛神时，天和一切天上之物都受了玷污，因此一切天上之物都需要洁净。当基督进入了天的本身，（24，）就用祂自己的血，成就了这洁净的事。

【注２】　基督把自己当作一个祭献上。（14，十12。）这一个祭，从不同的角度看，可视为多种的祭。基督原是活神永远的儿子，成为肉体，作了人子，并且藉着永远的灵，将自己献给神，所以祂这祭物比那些祭牲更美。那些祭牲不过是影儿，永不能除罪；（十11；）但祂这祭物，却是实际的，并且一次永远的把罪除掉，（26，）因此为我们得到了永远的救赎。（12。）

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第四十二篇　基督的两次显明

壹　基督的第一次显明

一　 为要将自己献给神为祭，好除掉罪

二　 为要完成永远的救赎

三　 为要成立新约

四　 为要遗赠新遗命

贰　 两次显明之间

一　 进入诸天之上的至圣所

二　 显在神面前

三　 作大祭司，在真帐幕里供职

四　 执行新遗命

叁　 基督的第二次显明

一　 与罪无关

二　 乃为拯救

１　使我们的身体得赎，改变形状

２　使我们得着释放，脱离旧造的虚空和败坏的奴役

３　使我们得荣耀

４　使我们得完满的儿子名分

５　使我们得着对神的全享

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第四十二篇　基督的两次显明

今天我们基督徒都该深入希伯来书。我感谢神，在第一世纪时，在祂的主宰下，竟有一班犹预不决的希伯来基督徒。如果没有他们，可能根本没有希伯来书。不要以为希伯来书只是写给他们的，我们今天比他们当时更需要这卷书。在已过的十一篇信息，我们看过七、八、九章。如果我要你们写这三章的结论，你可能觉得相当为难。但在九章末了，希伯来书本身就给了我们这三章的一个概述，结论。这个结论，就是本篇信息所要讲的内容─基督的两次显明和其间的一段时间。基督的两次显明，以及其间的一段时间，这三者组成了神的经纶。

基督两次显明的真实意义，对许多基督徒而言，是很难明白的。基督的两次显明，是指祂的两次来临。祂曾经来过一次，祂还要再来。在这向世人两次显明之间的漫长时期，祂留在神面前。基督第一次显明后，已经快两千年了。这段时间对我们而言是漫长的，但对祂而言，还不到两天。（彼后三8。）我们需要看见基督的两次显明和其间一段时间的意义。

在基督的第一次显明之前，只有神的计划，神的应许，以及神经纶的预表、图画；除了神创造的万物，一切都未完成。就如我们要盖会所时，我们先有设计，和建筑的模型。然而，只有这些并不等于实际上有了会所。基督在成为肉体之前，虽然有亚伯拉罕、摩西、大卫那样的人物来了又去了，但在神的经纶上，仍是一无所成。虽然有摩西的帐幕和所罗门的圣殿作为模型，但直到基督第一次显明时，没有一件真实的事是完成的。

壹　基督的第一次显明

基督用了三十三年半的时间，来完成祂的第一次显明。在这三十三年半中，祂把神定旨中一切需要应验或实现的事，都一一的成就了。祂把神所需要的和我们所需要的，都成就了。

一　为要将自己献给神为祭，好除掉罪

基督的第一次显明是为着除掉罪。希伯来九章二十六节说，“但如今祂在诸世代的终结显明了一次，好藉着献上自己为祭，把罪除掉。”这里“诸世代的终结”，在原文也可译为“诸世代的完结”或“诸世代的末了”。这里是指旧约时代的末了，而马太二十八章二十节所说这世代的终结，是指召会时代的结束。基督是在创世以前，就为我们被预定，（彼前一20，）并且祂是从创世以来就被杀的。（启十三8。）事实上，祂的被杀是一次永远的发生在诸世代的终结，就是祂第一次显明，献上自己给神，把罪除掉的时候。

基督是在十九个半世纪以前，把罪除掉。在祂完成除罪之前，祭司们天天在献赎罪祭。但那不是真实的除罪，只是预表和图画。真实的除罪，乃是基督在十字架上，一次永远完成的。或许你生在二十年前或三十年前，而且在一生中，犯了很多偷窃、撒谎等类的罪。但在十九个半世纪以前，久在你犯罪之先，罪就被除掉了。因此，除罪乃是一项遗赠。首先，除罪是应许；其次，有遮罪作为影儿；最终，因着基督在十字架上，一次永远的为罪献上自己作祭物，应许和影儿就完全实现了。祂“一次被献，担当了多人的罪”。（来九28，14，十12。）因此，在神的眼中，罪已经消失，已经成为历史了。不要相信撒但、你的感觉和你的失败，那些都是谎言。你要告诉那些说，“在基督第一次显明时，罪就被除掉了。”

二　为要完成永远的救赎

基督的第一次显明，也是为着成就永远的救赎。九章十二节说，“藉着祂自己的血，一次永远的进入至圣所，便得到了永远的救赎。”这件事在祂除掉罪的时候就完成了。因此，永远的救赎也是一项遗赠。

三　为要成立新约

基督的第一次显明，也是为着成立新约。（太二六28。）祂藉着除掉罪和完成永远的救赎，就成立了新约。因此，新约也是一项遗赠。

四　为要遗赠新遗命

最后，基督的第一次显明也是为着遗赠新遗命。（来九16～17。）我们已经看过，新约一经遗赠，就成为新遗命。基督第一次显明时，完成了一切，并且把所完成的一切，列为遗书，留给我们。在这遗书里，我们得到基督所完成的一切，遗赠给我们。因为一切都完成了，所以祂和我们都不需再作什么。我们若有这异象，就看见基督在第一次显明的三十三年半中，把一切都完成了，并且把所完成的一切列在遗书里，就是列在新遗命里。不要认为新约是一本应许的书或预言的书。不，整本新约乃是遗书。假如你祖父的遗书里都是应许和预言，那可能还要八十年才能实现。你可能活不到那么久，等不及实现。这正是许多基督徒对新约的看法。今天许多基督徒所有的不是遗书，只是一本应许和预言的书。他们还在等待那些应许和预言逐渐应验。但要记得，甚至启示录这卷预言的书，也包括在新约这遗书之内。正如我在前一篇信息指出的，甚至在启示录这样的预言书内，许多动词都是用过去式，指明那些事都已经应验并完成了。

我们必须有清楚的异象，看见基督已经成就了一切。我们若看见这事，就不会为任何事挣扎，只安息于主所作成的一切。我很喜乐，因为基督已为我成就了一切。看见基督已为我们成就了一切之异象的人，有福了。如今基督坐在诸天之上，因为一切工作都已完成。祂不劳苦挣扎，乃是安息的坐在那里。在圣经里，坐下的意思就是工作完成了，基督的第一次显明，将神永远计划里需要完成的事物都成就了。祂所成就的一切，都在新遗命里赐给我们，作我们所得的遗赠。

贰　两次显明之间

一　进入诸天之上的至圣所

基督藉着死与复活，完成了当作的事之后，就升到天上，进入诸天之上的至圣所。希伯来九章二十四节说，“基督并不是进入人手所造的圣所，…乃是进入了天的本身。”旧约的帐幕，乃是诸天之上真帐幕的预表。地乃是这真帐幕的外院子。基督这大祭司在外院子完成了祂的工作后，就进入真帐幕里的至圣所。

二　显在神面前

基督已经进入了诸天之上的至圣所，因而为我们显在神面前。（24。）祂在地上完成了一切，现今乃是安息的坐在天上神的面前。只有在司提反被石头打死的时候，圣经告诉我们说，祂曾站起来。（徒七55～56。）

三　作大祭司，在真帐幕里供职

基督在真帐幕里，供职作大祭司。（来八1～2。）基督这大祭司在作什么？乃是为我们代求，要把祂所完成的一切，作到我们里面。在前面一些信息里，我们看过有关基督在天上代求的事。我们一定记得，麦基洗德在背后为亚伯拉罕代求之后，如何以饼和酒前来供应亚伯拉罕。照样，基督，我们的麦基洗德，也隐密的为一切爱祂并寻求祂的人代求。当祂在诸天之上为我们代求时，祂也是包罗万有、无往不透的灵。这包罗万有的灵，根据基督在天上的代求，在我们里面运行，推动生命之律，在我们里面起作用，使神长子这标准的模型，得以作到我们里面。这是今天在地上所发生的事。这种说法并不是我们的推测，而是神话语的启示，这启示乃是属天的异象，照亮我们。在这些日子中，我们许多人都在这异象的照亮下。这异象要成为支配的异象。赞美主，今天基督乃是在真帐幕里供职！

四　执行新遗命

在基督两次显明之间，祂乃是在执行新遗命。（八6，九15，十二24。）执行新遗命，就是推动我们里面的生命之律，把新遗书里的每一项遗赠，都真实的作到我们里面。一旦我们看见基督今天在我们里面作的是什么，我们就不会依然故我了。基督现今在我们里面所作的，值得永远记念。当我们进到永世时，也必能回想到我们看见基督天上职事之荣耀异象的那日。当基督这职事完成之后，祂就要第二次显明。

叁　基督的第二次显明

一　与罪无关

九章二十八节说，基督“将来还要向那热切等待祂的人第二次显现，并与罪无关，乃为拯救他们”。基督第二次显明，是与罪无关，因为罪已经成为历史了。因为人人都有一死，死后且有审判，（27，）所以基督一次受死，担当了人的罪，（28，彼前二24，）并且在十字架上为人受了审判。（赛五三5，11。）希伯来书十分着重一个事实，就是基督第一次显明时，藉着所献的祭，罪已经除掉。基督既在第一次显现时把罪除掉，（九26，约壹三5，）祂第二次显现就完全与罪无关。

二　乃为拯救

希伯来九章二十八节说，基督在第二次显现时，“乃为拯救他们。”这里的拯救，不是指所谓的从地狱救到天堂。其意义更广更高，包括以下几方面：

１　使我们的身体得赎，改变形状

首先，基督在第二次显明时所要带给我们的救恩，是使我们的身体得赎，改变形状。我们得救时，就在灵里得了重生。（约三5～6。）现今我们是在魂的变化过程中。（罗十二2，林后三18。）然后，基督在第二次来时，要完成我们全人得救的工作，就是使我们卑贱的身体改变形状，成为荣耀的身体。（腓三21。）那就是我们的身体得赎，（罗八23，）也就是基督第二次显明，为要拯救我们达到的第一方面。

２　使我们得着释放，脱离旧造的虚空和败坏的奴役

基督第二次来，为要拯救我们的第二方面，是使我们得着释放，脱离旧造的虚空和败坏的奴役，得享神儿女之荣耀的自由。（罗八18～23。）整个旧造都服在虚空和败坏的奴役之下。甚至我们这些已经得救并享受那灵的人，也在旧造的虚空和败坏的奴役之下。基督第二次来时，要释放我们脱离这虚空和奴役，使我们得享神儿女之荣耀的自由。

３　使我们得荣耀

基督第二次来时，要使我们得荣耀，（罗八17，）也就是带我们进入祂的荣耀，以实现希伯来二章十节的话。我们得荣耀，乃是神在基督里救恩的最终目标。（罗八29～30。）我们已经蒙了拣选、预定、呼召和称义，现今我们正在生命变化的过程中，得以圣别。然后在基督第二次显明时，我们要得荣耀，达到神在基督里救恩的最终目标。这是基督要来拯救我们达到的第三方面。

４　使我们得完满的儿子名分

我们在重生时从神而生，成为神的众子。（约一12～13。）我们在这新的出生里，在我们灵里得着神儿子的名分。（罗八15。）然后，我们藉着魂的变化，开始享受这儿子的名分。我们在魂里变化得越多，就越享受在我们灵中所得儿子的名分。直等到我们旧造的身体改变形状成为新造的身体，这儿子的名分才达到完满的地步。这意思是说，我们的身体得赎，乃是我们新生的完满儿子名分。这是基督第二次显明，为要拯救我们达到的第四方面。

５　使我们得着对神的全享

神在基督里的救恩，是要将祂自己作到我们里面，成为我们的享受。祂把祂的灵赐给我们，在我们的灵里作初熟果子，给我们享受。（罗八23。）那灵的初熟果子，就是我们对神之享受的预尝。但基督第二次显明时，才会带进全享。当我们的身体改变形状，我们全人灵、魂、体都被三一神的神圣元素完全浸透时，我们就能完满的享受神。这将是我们对神的全享，也就是基督要来拯救我们达到的末了一面。

基督第二次来所要带给我们的救恩，就是这样既广且高的救恩，要实现神在基督里那包罗万有之救恩最终并终极的目标。基督在祂第二次显明以前，乃是带着这个目标供应我们。今天，祂在诸天之上那更超特的职任，就是祂君尊而神圣的祭司职分，以及祂在天上的代求，正在建造这样的救恩。当祂看见这奇妙救恩的建造已经完成，祂就要第二次显现；那将是神经纶里基督的第二次显明。

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经文及注解

希伯来书　九12、16、17，九24至28及注

贰　基督的超越　一4～十39

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

2　更美的祭物和更美的血，同更大、更全备的帐幕　九1～十18

9:12　并且不是藉着山羊和牛犊的血，乃是藉着祂自己的血，一次永远的进入至圣所，便得到了永远的救赎。

9:16　凡有遗命，立遗命者的死必须证实出来；

9:17　因为留遗命的人死了，遗命才得确定；立遗命的人还活着的时候，遗命是没有效力的。

9:24　因为基督并不是进入人手所造的１圣所，那不过是真圣所的２复本，乃是进入了天的本身，如今为我们显在神面前；

【注１】　见八2注1。

【注２】　或，表样。

9:25　祂也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着１牛羊的血进入至圣所；

【注１】　直译，别者的血。

9:26　如果这样，从创世以来，祂就必须多次受苦了；但如今祂在１诸世代的终结显明了一次，好藉着献上自己为祭，把２罪除掉。

【注１】　或，诸世代的完结，诸世代的末了。这里是指旧约时代的末了，而太二八20所说这世代的终结，是指召会时代的结束。

基督是在创世以前，就为我们被预定，（彼前一20，）并且祂是从创世以来就被杀的。（启十三8。）事实上，祂的被杀是一次永远的发生在诸世代的终结，就是祂第一次显明，献上自己给神，把罪除掉的时候。见14注1。

【注２】　原文，单数。

9:27　１按着定命，２人人都有一死，死后且有审判；

【注１】　直译，按着所留给人的，只有一死。

【注２】　因为人人都有一死，死后且有审判，所以基督一次受死，担当了人的罪，（28，彼前二24，）并且在十字架上为人受了审判。（赛五三5，11。）

9:28　基督也是这样，既一次被献，担当了多人的１罪，将来还要向那热切等待祂的人第二次显现，并与２罪３无关，乃为４拯救他们。

【注１】　原文，复数。

【注２】　原文，单数。

【注３】　基督既在第一次显现时把罪除掉，（26，约壹三5，）祂第二次显现就完全与罪无关。

【注４】　这里的拯救，指我们的身体得赎，以及得着释放，脱离旧造的虚空和败坏的奴役，得享神儿女之荣耀的自由，（罗八18～23，腓三20～21，）也就是得荣耀。（罗八17，30。）

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第四十三篇　基督的祭物顶替并了结旧约的祭物

壹　律法有要来美事的影儿

贰　 律法总不能藉着每年不断献上的同样祭物，叫敬拜的人得到完全

叁　 律法的祭物使人每年想起罪来

肆　 祭牲的血不能除罪

伍　 基督来了，以身体顶替律法的祭物

陆　 基督一次永远的献上身体，就使我们得以圣别

柒　 律法的祭司天天站着，献上同样永不能除罪的祭物

捌　 基督为罪一次献上祭物，就永久在神的右边坐下了

玖　 基督一次献祭，便叫那些得以圣别的人永久完全

拾　 圣灵作见证，我们的罪和不法都蒙了赦免

拾壹　 不用再为罪献祭了

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第四十三篇　基督的祭物顶替并了结旧约的祭物

希伯来书多次告诉我们，基督已经一次永远的把罪解决了。（一3，二17，七27，九26，十12。）由于古时犹太人的传统力量，基督藉着祂的祭物除掉了罪这个事实，有必要在希伯来书中一再题说。犹太人只知道到祭坛为罪献祭；他们每日为罪献祭，也在每年的赎罪日献祭。因此，古时犹太人心中所思念的，就是赎罪祭。由于犹太人献赎罪祭的这个传统，力量强大，所以希伯来书的作者在第七、八、九章里说为着罪献祭的事已经完成，之后又在十章一至十八节，给我们进一步的结论。

这个附加的结论，主要的点是要希伯来基督徒认识，利未祭司所献的祭物，没有一样能除罪，也不能使敬拜的人得到完全。甚至在他们的旧约里，以赛亚五十三章十节、十二节就曾预言说，基督要来成为赎罪祭，就是说，要来顶替并了结利未祭司体系的祭物。基督这独一的祭物，既已作成这事，希伯来信徒若再回到殿里去为罪献祭，就太愚昧了。罪已经除掉，成为历史。所以希伯来十章十八节论到罪和不法，就说，“这些罪既都蒙了赦免，就不用再为罪献祭了。”这是很合逻辑的结论。

在神的经纶里，基督作了两件主要的事：祂将那进来拦阻神永远定旨的罪除去，并将祂自己分赐到我们里面作神圣的生命；这生命在我们里面作工，并扩展到我们里面的每一部分。十章一至十八节的主要思想，乃是基督已经除掉罪，成就一切利未祭司体系的祭牲所作不到的。基督一次永远的除掉了罪，如今已将祂自己分赐到我们里面作神圣的生命，好藉着这神圣生命的工作，使我们成为祂自己团体的复制品。

壹　律法有要来美事的影儿

旧约的律法不是实际，乃是要来美事的影儿。（十1。）要来的美事，就是基督的所是和所作。律法所有的，并不能成就任何事。惟有旧约一切影儿的实体─基督，才为神的经纶完成一切。

贰　律法总不能藉着每年不断献上的同样祭物，叫敬拜的人得到完全

律法总不能藉着每年不断献上的同样祭物，叫那些进前来的人得到完全。（1～2。）照着律法所献的祭物，并不能洁净献祭者觉得有罪的良心。他们无论怎样不断为罪献上同样的祭物，他们的良心总不得平安，在神面前也不得完全。

叁　律法的祭物使人每年想起罪来

照着律法所献的祭并不能除罪，反而使人想起罪来。每年到了赎罪日，犹太人就想起他们的罪来。神的用意，是要藉着这些作为影儿的祭物，题醒犹太人，他们是有罪的，他们需要基督，就是弥赛亚，来除去他们的罪。照着神的用意，他们每逢献祭时，应当仰望基督。律法的祭物只是题醒他们有罪，并不能洁净他们。

肆　祭牲的血不能除罪

因着律法的祭物是影儿，不是实际，所以祭牲的血是不能除罪的。（十4。）基督是真正为罪所献的祭，惟有祂的宝血才能除罪。因此，希伯来的信徒若是回到犹太教再为罪献祭，是毫无用处的。

伍　基督来了，以身体顶替律法的祭物

凡照着律法所献的祭都是基督的影儿。到时期满足的时候，基督来成为血肉之体，顶替了律法的祭物。祂在肉体里向神献上自己，就一次永远的除去罪。七、九、十节告诉我们，神的旨意是要除去那先有的，就是旧约的祭牲，为要立定那后来的，就是新约以基督作祭物，好顶替旧约的祭物。因此，基督既然已经顶替了祭牲，希伯来的信徒若是回去献祭牲，就是愚昧的。

陆　基督一次永远的献上身体，就使我们得以圣别

基督是真正为罪所献的祭，将罪除去；祂一次永远的献上身体，就使我们得以圣别。（十10。）罪使我们与神隔绝，但基督藉着祂的救赎，使我们离罪归神。这就是使我们圣别归神。基督已经一次永远的这样圣别我们。

柒　律法的祭司天天站着，献上同样永不能除罪的祭物

十一节说，“凡祭司都是天天站着供职，屡次献上同样永不能除罪的祭物。”旧约的祭司天天站着，一再献上同样的祭物，因为他们所献上的永不能除罪。他们站着，乃是除罪的事尚未成就的标记。惟有基督将祂自己献上，才完成了除罪的事。

捌　基督为罪一次献上祭物，就永久在神的右边坐下了

旧约的祭司天天站着，一再献上同样的祭物，但基督为着罪将自己当作那惟一的祭物献给神，就把罪除掉；（九26；）因此，祂永久在神的右边坐下了。（十12。）祂坐在天上乃是除罪的事已经成就的标记和证明。祂永久坐在那里，因此无须再为罪作什么，祂已经一次永远的作成了。祂为罪一次献上祭物，就永久坐下了，这与祭司天天站着，屡次献上同样的祭物成为对比。

玖　基督一次献祭，便叫那些得以圣别的人永久完全

十四节说，“因为祂一次献祭，便叫那些得以圣别的人永久完全。”其它的祭物永不能使人得以完全，但基督这独一的祭物，却使我们永久完全。基督藉着祂的献祭，不仅一次永远的使我们得以圣别，也使我们永久完全。藉着祂那一次献祭，我们不仅离罪归神，也在神面前得以完全。

拾　圣灵作见证，我们的罪和不法都蒙了赦免

现在我们要读十章十五至十七节：“圣灵也对我们作见证，因为祂说过，「主说，这是那些日子以后，我要与他们所立的约：我要将我的律法赐在他们心里，并且将这些律法写在他们心思里。」以后又说，「我绝不再记念他们的罪和不法。」”在这一段话里，作者极力向希伯来信徒证明，不用再为罪献祭了，因为基督已经完成除罪的事。罪的问题已经解决了。他强调这一个事实，用他在八章说到内里生命之律时曾引用的耶利米三十一章三十三至三十四节，指出圣灵也为这事作见证。在耶利米三十一章三十三至三十四节，圣灵说神要将祂的律法赐在我们心里之后，接着又说，神绝不再记念我们的罪。这证明圣灵作见证，我们的罪已经除去，罪的问题已经解决。我们不仅有以赛亚五十三章六、十一、十二节的预言，说到基督要担当我们的罪；我们也在耶利米三十一章有圣灵的见证，见证我们的罪要被除去，神绝不再记念我们的罪。

照着我们对新约天然的领会，我们以为赦罪是新约的头一项。然而，赦罪乃是最后一项，甚至是附加的一项。新约主要的是关于三件事：关于写在我们里面的生命之律；关于神是我们的神，我们是祂的子民；关于内里认识神的能力。这三件事都是永远的。但是有些弟兄姊妹仍然记得他们的罪，也许会问说，“我们的罪怎么办？”他们需要一段附加的话，告诉他们不要再为罪忧虑，因为藉着基督所献的祭，他们一切的罪已经除去，神也绝不再记念了。希伯来十章在这里重复了八章所题新约主要的一项─内里生命的律之后，那灵接着又说，主绝不再记念我们的罪和不法。主既不再记念我们的罪，我们也不该再记得我们的罪；但我们很难忘记所犯的罪。虽然神已经赦免了，也忘记了我们的罪，我们也知道罪已经得了赦免，却仍然难以忘记；罪的记忆仍然下意识的深藏在我们里面。

神忘记我们的罪是什么意思？就是认为我们如同没有犯过罪一样。你相信主耶稣以后，曾想过自己是无罪的吗？神是如此认为的。当我们到祂面前说，“父阿，我要向你认罪，”祂会回答说，“你说什么？你不是我的儿女吗？我的儿女中，没有一个犯过罪。”赦罪的意思就是忘记罪，认为罪从不存在。神不仅赦免我们的罪，也不再记念我们的罪。我们的罪不仅从祂的行政中除去了，甚至也从祂的记忆中消除了。在永世里父神要说，“我有许多的儿子从未犯过罪。在我神圣的记忆中，没有罪这一样东西。”惟独神能这样忘记。我们越想忘记我们的罪，反而越会回想起来。也许你仍记得，某一天你偷了父亲的钱。虽然我们一直记得所犯的罪，但如果到父神面前说起，我们会发现祂早已忘记了。阿利路亚！你知道我们都有分于这奇妙的赦罪吗？实在太好了！但这不过是新约里三个主要项目附加的一项，其中最重要的乃是生命之律。神是我们的神，而我们这些祂的子民，有内里认识祂的能力。从今以后我们应该忘记罪，不要再谈论罪。任何一个地方召会如果仍然谈论罪，就是落伍。我们不该是谈论罪的召会，而该是谈论生命之律的召会。罪已成为历史，生命却在这里。我们现今里面有生命之律。

拾壹　不用再为罪献祭了

基督既然完成为罪献祭的事，并且将其了结，就不用再为罪献祭了。（十18。）有些基督徒误解这节圣经，以为这一节的意思是说，如果我们得救之后又犯了罪，就再没有祭物可以献上，也再不能得赦免了。不！这一节经节的意思乃是说，基督既然已经一次永远完成为罪献祭的事，并且将其了结，就不用再为罪献任何的祭了。对那些仍想退回去，照着老习惯为罪献祭的希伯来基督徒，这是很重的话。他们应当知道，基督已经完成为罪献祭的事，并将其了结。他们所需要的，不是再退到以祭牲为影儿的事上，乃是前来有分于这位复活的基督，并且享受祂因将自己献给神，为他们所成就的一切。

今天我们也必须看见，基督的死已经除去我们的罪，罪的问题已经一次永远的解决了。罪既已成为过去，并成为历史，我们就无须再受罪的搅扰。我们的注意力，当从十字架上的基督，转向在诸天之上的基督。我们必须在跟随祂奔跑属天赛程时，享受天上的基督作我们的生命和我们一切的需要。我们享受这位在诸天之上的基督，就是真实的在新约之下，有分于这新遗命中一切的遗赠。这就是希伯来书的目的。

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经文及注解

希伯来书　十1至18及注

贰　基督的超越　一4～十39

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

2　更美的祭物和更美的血，同更大、更全备的帐幕　九1～十18

第　十　章

10:1　律法有要来美事的影儿，没有本物的形像，总不能藉着每年不断献上的同样祭物，叫那些进前来的人得到完全。

10:2　不然，敬拜的人既一次得了洁净，良心不再觉得有１罪，献祭的事岂不就已停止了么？

【注１】　2～4节的罪均为复数。

10:3　但那些祭物使人每年想起罪来；

10:4　因为公牛和山羊的血是不能除罪的。

10:5　所以基督到世上来的时候，就说，“祭物和供物是你不愿要的，你却为我预备了身体；

10:6　燔祭和赎１罪祭是你不喜悦的；

【注１】　原文，单数。

10:7　于是我说，看哪，我来了，神阿，是要实行你的１旨意。（我的事２经卷上已经记载了。）”

【注１】　这里神的旨意是要除去那先有的，就是旧约的祭牲，为要立定那后来的，就是新约以基督作祭物。9、10节者同。

【注２】　旧约用明言或预表，给我们关于基督的完整记载。（路二四27，44，46，约五39，46。）

10:8　以上说，“祭物和供物，燔祭和赎罪祭，是你不愿要的，也是你不喜悦的。”（这些都是按着律法献的。）

10:9　后来又说，“看哪，我来了，是要实行你的旨意。”可见祂除去１那先有的，为要立定１那后来的；

【注１】　那先有的，直译，第一的。那后来的，直译，第二的。在这里第一的指第一约（即旧约）里的祭物；第二的指第二约（即新约）里的祭物，就是基督。基督到世上来，乃是要照着神的旨意，除去旧约的祭牲，而立定祂自己作新约的祭物。

10:10　我们凭这旨意，藉耶稣基督１一次永远的献上身体，就得以圣别。

【注１】　1～18节的主要思想，乃是基督已经除掉了罪，成就了一切利未祭司体系的祭牲所作不到的。基督一次永远的除掉了罪，如今已将祂自己分赐到我们里面作神圣的生命，好藉这神圣生命的工作，使我们成为祂自己团体的复制品。

10:11　再者，凡祭司都是１天天站着供职，屡次献上同样永不能除２罪的祭物。

【注１】　旧约的祭司天天站着，一再献上同样的祭物，因为他们所献上的永不能除罪。但基督为着罪将自己当作那惟一的祭物献给神，就把罪除掉；（九26；）因此，祂永久在神的右边坐下了。（12。）祂坐在天上乃是除罪的事已经成就的标记和证明。祂永久坐在那里，因此无须再为罪作什么，祂已经一次永远的作成了。祂为罪一次献上祭物，就永久坐下了，这与祭司天天站着，屡次献上同样的祭物成为对比。

【注２】　原文，复数。

10:12　惟独这一位既为１罪一次献上祭物，就２永久在神的右边３坐下了；

【注１】　原文，复数。

【注２】　直译，持续不断。14节者同。

【注３】　见11注1。

10:13　从此等候祂的仇敌，放在祂的脚下作脚凳。

10:14　因为祂一次献祭，便叫那些得以圣别的人永久１完全。

【注１】　基督藉着一次的献祭，已经成全我们，并使我们得以完全。

10:15　圣灵也对我们作见证，因为祂说过，

10:16　“主说，这是那些日子以后，我要与他们所立的约：我要将我的律法赐在他们心里，并且将这些律法写在他们心思里。”

10:17　以后又说，“我绝不再记念他们的１罪和不法。”

【注１】　原文，复数。

10:18　这些罪既都蒙了赦免，就不用再为１罪献祭了。

【注１】　原文，单数。

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经文及注解　 纲目　 信息

希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十四篇　要前来进入至圣所，不可退缩回到犹太教

壹　头一层帐幕－圣所，是一个象征

贰　 第二层帐幕－至圣所，藉新约时代得以实化

叁　 旧约时代的了结和新约时代的开始

肆　 开创了进入至圣所的路

伍　 藉着基督更美的祭物，得以坦然进入至圣所

陆　 有一位尊大的祭司治理神的家

柒　 前来进入至圣所

捌　 坚守我们所承认的盼望，不至摇动

玖　 彼此相顾，激发爱心，勉励行善

拾　 不可放弃召会，故意犯罪

一　 践踏神的儿子

二　 将那使人成圣的立约之血当作俗物

三　 亵慢恩典之灵

拾壹　 不可退缩回到犹太教

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第四十四篇　要前来进入至圣所，不可退缩回到犹太教

在本篇信息中，我们要来看希伯来书中非常郑重而严肃的部分。（十19～39。）该书七、八、九章，和十章的头十八节，都叫人相当兴奋。然而，从十章十九节起，作者题出另一个警告。许多基督徒不明白这个警告所包含的意义。在这篇信息里，我们要把这件事看得清楚。

这是希伯来书中的第四个警告，要我们前来进入至圣所，不可退缩回到犹太教。我们在九章看见，象征两约和两个时代的两层帐幕。我们会有一个危险，就是不前来进入第二层帐幕，却退缩回到第一层帐幕。我们必须离开头一层帐幕，就是前约和第一个时代，而进入第二层帐幕，就是第二个时代。我们必须前来进入至圣所，进入新约的时代，活在新时代中。作者陈明了这些事的完整图画之后，就担心希伯来信徒不肯往前。因此，他给他们一个警告，告诉他们有退缩回到犹太教，不肯向前来到新约的危险。他似乎是说，“希伯来信徒阿，从你们的犹预不决中向前来吧。若是你们不前来，就会有退缩的危险。”前来与退缩，是一个极强烈的对比。退缩是可怕的事！因为退缩如此可怕，所以我们要非常郑重的来看这第四个警告。

首先，我要说到“前来”（或，来到…前）这个辞。这辞在希伯来书中用了四次，关乎三件事。四章十六节告诉我们，要来到施恩的宝座前；七章二十五节和十一章六节说，要来到神面前；十章二十二节告诉我们，要前来进入至圣所。十章二十二节的原文并没有“至圣所”一辞。然而，你若从十九节起，把上下文思考一下，就会看出这一节的意思必定是指前来进入至圣所。钦定英文译本将“前来”译为“接近”（draw near），但并没有告诉我们要接近什么。经过多方研究，我下断案说，最好译为“前来”，而不是像某些译本译的“来”、“接近”或“亲近”。我们必须前来进入至圣所，来到施恩的宝座前，并来到神自己面前。

神是在施恩的宝座上，而施恩的宝座是在至圣所里。这就是新约时代的景象。我们无论在何处，都必须前来进入至圣所，来到施恩的宝座，并来到神面前。当我们这样作，我们就来到新约时代、新经纶、新安排和新行政，神在此并藉此完成祂的定旨。在这新约时代中，神永远的定旨，惟有藉着祂坐在至圣所里施恩的宝座上，才得以完成。“前来”不仅是我们得救或得荣耀的问题，更是为着完成神永远的定旨。我们得救或得荣耀还是小事，神的定旨得以完成才是大事。感谢神，祂把我们包括在这件事之内。我们前来并享受新约，完全是为着祂和祂的定旨。这都是为使祂能得着彰显，使祂永远的定旨得以完成。为此就需要四件事：坐在宝座上的神、施恩的宝座、至圣所、和新约时代。这四件事如果缺了任何一项，神都无法完成祂的定旨。这是何等的严肃！

不仅异教徒和不信的人离开这四件事很远，就是那些有旧约的热中犹太教者，也离得很远。甚至今天许多基督徒，也离开这四件事很远。所以才有前来的呼召。感谢神，今天我们有晴朗的天，我们晓得前来的意思，就是前来进入至圣所，来到施恩的宝座前，并来到神面前；这意思也是说，我们必须进到新约的时代。你在哪里？你仍在祭坛那里，仰望那位头戴荆棘冠冕者，还是在至圣所里，摸着施恩的宝座，注视哪位头戴荣耀冠冕者？我们何等需要前来！整卷希伯来书的中心，就是前来；我们都要看见这一点，这是极其重要的。我们一旦看见了，就该永不离开。

壹　头一层帐幕－圣所，是一个象征

头一层帐幕，就是圣所，只是一个象征，而不是实际。我们已经看过，所有在圣所里的东西，如陈设饼的桌子和灯台，都是基督的预表，而不是实际。

贰　第二层帐幕－至圣所，藉新约时代得以实化

第二层帐幕，就是至圣所，是藉着新约时代得以实化。（九3，8，10。）至圣所是一个实际，乃是藉着新约时代得以实化；我们现今是在新约时代中经历至圣所的实际。在至圣所里，神的同在，神的荣耀，神与人的相会，神的说话，都是真实的。这些都不是预表，乃是实际，是我们在新约时代所完全实化并经历的。

叁　旧约时代的了结和新约时代的开始

基督的死，了结旧约时代；祂的复活和升天，开始新约时代。在祂的升天里，祂是“那已经实现之美事的大祭司”。（九11。）现今祂在诸天之上“那更大、更全备的帐幕”里供职，为着神的经纶执行新约。

肆　开创了进入至圣所的路

十章十九节说，“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所。”今天至圣所是在主耶稣所在的天上。（九12，24。）当我们还在地上时，如何能进入？秘诀就是四章十二节所说我们的灵。这位在天上的基督，现今也在我们的灵里。（提后四22。）祂是那天梯，（创二八12，约一51，）将我们的灵联于天，也将天带到我们的灵里。因此，我们一转到灵里，就进入了至圣所，在那里与施恩宝座上的神相会。

我们得以进入至圣所，“是藉着祂给我们开创了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的肉体。”（来十20。）进入至圣所的路已经开了。这一节的“新”字，原文意思是“刚刚被杀”。藉着基督在十字架上的死，这条路就藉着“刚刚被杀”而为我们开创了。被杀的是什么？不仅肉体，甚至整个旧造都被杀了。这一节中的幔子，就是祂的肉体，表征包括我们在内的旧造。幔子上有基路伯，（出二六31，）表征一切受造之物。（结十15。）当幔子裂开时，基路伯也裂开了，表征基督的肉体（由幔子所预表）被钉时，所有受造之物也与祂的肉体同钉。这个肉体已被杀。根据马太二十七章五十一节，当主耶稣死的时候，幔子从上到下裂开了，意思是说，这不是地上任何人裂开的，乃是诸天之上的神所作的。旧造已经被杀，就开创了一条又新又活的路，通往至圣所。现今藉着裂开了的肉体幔子，并藉着耶稣的血，我们得以进入至圣所。祂的死和祂的血，今天对我们仍然有功效。

希伯来十章二十节的幔子，是帐幕里的第二层幔子，（九3，）预表基督的肉体。当基督的肉体钉死十字架时，这层幔子裂开了，（太二七51，）就为我们这些原来与生命树所表征（创三22～24）的神隔绝的人，开了一条路，使我们得以进入至圣所接触神，并以神为生命树给我们享受。这也含示我们的旧人既与基督同钉十字架，我们就有一条通路，在灵里接触并享受神，作我们的生命和生命的供应。

伍　藉着基督更美的祭物，得以坦然进入至圣所

藉着基督更美的祭物，我们得以坦然进入至圣所。（来九23，十19。）进入至圣所不是一件小事，因为神是在那里坐在施恩的宝座上。要进入这个地方，我们必须是坦然的，而我们之所以能坦然，乃是基于基督的死和祂的血。我们不像旧约里的大祭司，一年只能一次进入至圣所；今天只要我们愿意，随时都能靠着基督的死和祂的血，坦然进入至圣所。

陆　有一位尊大的祭司治理神的家

二十一节说，我们“有一位尊大的祭司治理神的家”。这话有很深的意义。我们曾看过，我们乃是神的家。（三6。）但我们若在外院子里，就还没有正确的地位作神的家。要成为神的家，我们必须前来进入至圣所，因为只有在那里，我们的大祭司基督，才治理神的家。至圣所既然联于我们的灵，所以我们只有在灵里时，才是神的家。若是我们从灵里转到肉体里，我们就不再是神的家，而是蝎子和蛇的家。若是基督徒彼此争吵，他们就不是召会，不是神的家，而是蝎子和蛇。虽然他们已经得救了，但是并不活在得救的生命里，乃是活在蝎子的生命里。根据以弗所二章二十二节，神的家是在灵里。我们若过着蝎子般的生活，就永不能享受基督的同在。只有在至圣所，在灵里，我们的大祭司基督才治理神的家。

柒　前来进入至圣所

我们都当前来进入至圣所，（来十22，）也就是进到新约的时代。至圣所不仅指一个地方，也是指一个约，一个时代，一个经纶的安排。我们在九章清楚的看见，帐幕不仅是一个地方，也是一个约和一个时代的象征。前来进入至圣所的呼召，也包括前来进入新约和新约的时代。我们在心一面，已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在身体一面，也已经用清水洗净了，就当存着真诚的心，以十分确信的信，前来进入至圣所。我们要进入至圣所，就必须有真诚的心，十分确信的信，被血洒过的良心，并且全人是洗净了的。我们不能看轻这件事；对这事我们必须极其认真。

捌　坚守我们所承认的盼望，不至摇动

我们的盼望（23）是指着基督，以及我们在祂里面所有的分。祂是我们荣耀的盼望。（西一27。）我们的身体在祂第二次显现时要得赎，这也是我们的盼望。甚至现在，不管我们的光景如何，祂作为我们不能毁坏的生命，也是我们的盼望。祂以君尊和神圣的祭司职分，作我们的大祭司，尽更超特的职任，在我们日常的生活中，作了我们的盼望。藉着为我们代求，祂来照顾我们，并且能拯救我们到底。这是我们所信的，所承认的。我们必须坚守所承认的，信心毫不摇动，使我们能前来进入至圣所，享受天上的基督。

玖　彼此相顾，激发爱心，勉励行善

为着过正当的召会生活，我们需要彼此相顾。（来十24。）在召会生活里孤立自己，就等于自杀。彼此相顾，则增加生命，藉以激发爱心，并勉励行善。这里的行善和十三章二十一节的善事，都是指着在神眼中那些美好的事，主要的是与祂定旨的完成有关。我们若能这样彼此相顾，就必蒙保守在召会生活里。

拾　不可放弃召会，故意犯罪

现在我们来到一个极重要的点。作者警告希伯来信徒，不可放弃召会，故意犯罪；这就是说，他们不可再回到犹太教，去献那已经被了结之为着罪的祭物。（十25～26，18。）二十五至二十六节说，“不可放弃我们自己的聚集，好像有些人习惯了一样，倒要彼此劝勉；既看见那日子临近，就更当如此。因为我们认识了真理之后，还故意犯罪，为着罪的牛羊祭物是不再有的了。”希伯来信徒若退缩回到犹太教，再去献为着罪的祭物，那就是去作神所已经了结的事。就希伯来的信徒所处的时期和环境说，他们放弃自己的聚集，就是放弃新约接触神的路，放弃召会，并且回到他们老旧的宗教─犹太教。这会破坏神恩典的行政，因此在神面前构成严重的罪。这也就是“认识了真理之后，还故意犯罪”。这里的真理，指前面章节所揭示的事。这些章节使希伯来的信徒完全认识，神已经除去了旧约，立定了新约。故意犯罪，指放弃自己与召会的聚集。希伯来的信徒，已受教导要放弃犹太教，留在新约之下。若是他们还要回到犹太教，就会放弃自己与召会的聚集。这在神眼中就构成了故犯的罪，因为他们已经接受真理的知识，已经知道神放弃了照着旧约成立的犹太教，并且照着新约，开创了一条接触神又新又活的路。

二十六节说，对那些故意犯罪的人，“为着罪的牛羊祭物是不再有的了。”希伯来的信徒若是放弃召会，回到犹太教，在神的经纶里就不再有为着罪的祭物了，因为旧约一切的祭物，已经完全被基督这惟一的祭物顶替了。基督既为我们的罪，一次永远的将自己当作祭物献上，（七27，十10，12，）为罪献祭的事就停止了。（2。）基督为我们的罪将自己当作真祭物献给神，就把为着罪的祭物除去了。（9。）许多圣经教师对二十六节错解了，他们说，如果我们得救后又故意犯罪，就必不蒙赦免，因为为着罪的祭物是不再有的了。这种解释真是可怕！我们已经看过，这里所说的故意犯罪，乃是指人明知神已经除去了旧约，立定了新约，却还放弃召会，回到旧约。放弃召会，回到犹太教去献那早已不存在的为着罪的祭物，在神的眼中乃是故意犯罪。

一　践踏神的儿子

二十九节说，“何况那践踏神的儿子…的，你们想，他该受怎样更重的刑罚？”在新约里，神的儿子顶替了旧约一切的祭物。希伯来的信徒若要回到犹太教献任何一种旧祭，实际上就是践踏神的儿子，蔑视祂，轻看祂，把祂放在脚底下。

二　将那使人成圣的立约之血当作俗物

二十九节也说到，将立约的血当作俗物。希伯来的信徒若要回到犹太教献旧祭，依赖被宰杀之祭牲的血，实际上就是把基督的宝血当作俗物。这是极度轻看基督惟一救赎的工作。祭牲的血既是俗物，当然可以献了再献。但是希伯来的信徒接受基督以后，又回到犹太教去再献为着罪的祭物，就是把基督的血当作与祭牲的血同等。这乃是对基督的亵慢。

三　亵慢恩典之灵

这一节也题到亵慢恩典之灵。希伯来的信徒在新约之下，藉着基督救赎的血，已经有分于圣灵，（六4，）就是恩典的灵。他们若要回到犹太教献为着罪的祭物，就是故意犯罪，亵慢在他们里面内住并工作之恩典的灵。恩典的灵绝对不会赞同这事，必会在他们里面起反应。这是件严重的事。

拾壹　不可退缩回到犹太教

作者在十章三十八至三十九节告诉希伯来的信徒，要本于信活着，不可退缩以致遭毁坏。希伯来信徒退缩回到犹太教，就是退缩以致遭毁坏；这并不是永远的沉沦，乃是受到活神的刑罚。（29～31。）这里所说的遭毁坏，就是二十七至三十一节所说的刑罚，要临到那些离弃新约，回到犹太教，因而践踏神的儿子，将基督的宝血当作俗物，如同祭牲的血，又亵慢恩典之灵的人。

现在我们应当能明白这第四个警告了。神的经纶已经清楚的得到陈明。我们看见了老路和新路，并且受了警告，要在新路上前进，不可退缩回到老路。有了这么清楚的话还要回到老路，就是故意犯罪。在作者写本书信的时候，退缩就等于离弃新约的召会，并放弃神新约的时代和经纶。这不是一件小事，乃是非常严重的故意犯罪。作者警告他们，他们若这样作，必要受到刑罚。

按照神的经纶，一切的旧祭已经了结，旧路也已经封闭。希伯来的信徒若退缩回到老路，照着律法献祭，那是徒然无效的，因为在神眼中，这样的事早已结束了。这是第四个警告的正确意思。然而，许多基督徒误解了这个警告；他们说，你得救以后若再犯罪，那就是故意犯罪，不可能再得着赦罪。在主的光中我们看见，故意犯罪乃是指放弃神的经纶，而回到传统宗教的老路。在这末了的时代，主向我们陈明祂今天的经纶。我们知道什么是旧路，什么是新路。旧路已经封闭，而新路刚刚开创。为着主的恢复和神的经纶，我们必须前来走这条新路。

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经文及注解

希伯来书　十19至34及注

贰　基督的超越　一4～十39

（第四个警告─要向前进入至圣所，不可退缩回到犹太教　十19～39）

10:19　弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然１进入至圣所，

【注１】　今天至圣所是在主耶稣所在的天上。（九12，24。）当我们还在地上时，如何能进入？秘诀就是四12所说我们的灵。这位在天上的基督，现今也在我们的灵里。（提后四22。）祂是那天梯，（创二八12，约一51，）将我们的灵联于天，也将天带到我们的灵里。因此，我们一转到灵里，就进入了至圣所，在那里与施恩宝座上的神相会。见四16注1。

10:20　是藉着祂给我们开创了一条又１新又活的路，从２幔子经过，这幔子就是祂的肉体，

【注１】　直译，刚开的。

【注２】　这是帐幕里的第二层幔子，（九3，）预表基督的肉体。当基督的肉体钉死十字架时，这层幔子裂开了，（太二七51，）就为我们这些原来与生命树所表征（创三 22～24）的神隔绝的人，开了一条路，使我们得以进入至圣所接触神，并以神为生命树给我们享受。这也含示我们的旧人既与基督同钉十字架，我们就有一条通路，在灵里接触并享受神，作我们的生命和生命的供应。

10:21　又有一位尊大的祭司治理神的家，

10:22　并且在心一面，我们已经被基督的血洒过，脱开了邪恶的良心，在１身体一面，也已经用１清水洗净了，就当存着真诚的心，以十分确信的信，２前来进入至圣所；

【注１】　在此身体和清水都是寓意的说法，如同弗五26～27的斑点、皱纹和水一样。身体是指我们看得见的外面，犹如心是指我们看不见的里面；清水是指主的活话，洁净我们外面的行事为人。（参约十五3。）

【注２】　前来（进入至圣所）与38～39节所说的退缩（回到犹太教）成为对比。

10:23　又当坚守我们所承认的盼望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的；

10:24　且当彼此相顾，激发爱心，勉励行善；

10:25　不可１放弃我们自己的２聚集，好像有些人习惯了一样，倒要彼此劝勉；既看见那日子临近，就更当如此。

【注１】　就希伯来的信徒所处的时期和环境说，他们放弃自己的聚集，就是放弃新约接触神的路，放弃召会，并且回到他们老旧的宗教─犹太教。这会破坏神恩典的行政，因此在神面前构成严重的罪。（26。）

【注２】　指我们基督徒的聚集。当时，信主的希伯来人原是出于犹太教，到犹太教聚集。他们信了基督，成为基督徒，参加基督徒的聚集，这等于脱离了犹太教。所以他们若有人回犹太教聚集，就等于脱离了照神新约经纶该有的基督徒聚集。因此保罗才劝他们，不可放弃我们基督徒自己的聚集。

10:26　因为我们认识了１真理之后，还２故意犯罪，为着３罪的牛羊祭物是４不再有的了；

【注１】　这里的真理，指前面章节所揭示的事。这些章节使希伯来的信徒完全认识，神已经除去了旧约，立定了新约。

【注２】　这里的故意犯罪，指放弃自己与召会的聚集。希伯来的信徒，已受教导要放弃犹太教，留在新约之下。若是他们还要回到犹太教，就会放弃自己与召会的聚集。这在神眼中就构成了故犯的罪，因为他们已经接受真理的知识，已经知道神放弃了照着旧约成立的犹太教，并且照着新约，开创了一条接触神又新又活的路。

【注３】　原文，复数。

【注４】　希伯来的信徒若是放弃召会，回到犹太教，在神的经纶里就不再有为着罪的祭物了，因为旧约一切的祭物，已经完全被基督这惟一的祭物顶替了。基督既为我们的罪，一次永远的将自己当作祭物献上，（七27，十10，12，）为罪献祭的事就停止了。（2。）基督为我们的罪将自己当作真祭物献给神，就把为着罪的祭物除去了。（9。）

10:27　惟有恐惧等候审判、和那将要吞灭众敌人的烈火。

10:28　任何人１干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死，

【注１】　直译，弃而不理。

10:29　何况那１践踏神的儿子，将他藉以成圣的立约之血２当作俗物，又３亵慢恩典之灵的，你们想，他该受怎样４更重的刑罚？

【注１】　在新约里，神的儿子顶替了旧约一切的祭物。希伯来的信徒若要回到犹太教献任何一种旧祭，实际上就是践踏神的儿子。

【注２】　希伯来的信徒若要回到犹太教献旧祭，倚赖被宰杀之祭牲的血，实际上就是把基督的宝血当作俗物。这是极度轻看基督惟一救赎的工作。

【注３】　希伯来的信徒在新约之下，藉着基督救赎的血，已经有分于圣灵，（六4，）就是恩典的灵。他们若要回到犹太教，就是故意犯罪，亵慢在他们里面内住并工作之恩典的灵。

【注４】　这不同于遭受第二次的死，那是在火湖里永远的灭亡。（启二十6，14，二一8。）信徒虽不会灭亡，却可能因失败遭受时代的刑罚。这刑罚要比那干犯字句律法的人所受的更重。

10:30　因为我们知道谁曾说，“１伸冤在我，我必报应。”又说，“主要审判祂的百姓。”

【注１】　原文无报复意，乃是对各方完全给与制裁。

10:31　落在活神的手里是可怕的。

10:32　然而你们要回想往日，那时你们蒙了光照，就忍受了各样苦难中的大争战；

10:33　一面被辱骂，遭患难，成了给众人观看的一台１戏；一面作了那些受如此对待之人的同伴。

【注１】　意公开展示，给人观看之物。这事也曾发生在使徒身上。（林前四9。）

10:34　因为你们同情了那些被捆锁的人，并且你们的家业被抢夺，你们也欢喜接受，知道自己有１更美长存的家业。

【注１】　更美长存的家业，就是永远的产业，（九15，）也就是不能朽坏、不能玷污、不能衰残，存留在诸天之上的基业。（彼前一4。）犹太人在旧约之下，承受属地的事物为业；但信徒在新约之下，承受属天的丰富为业。这更美长存的家业，乃是希伯来信徒的一大激励，使他们能忍受属地事物的损失。

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第四十五篇　不是永远的沉沦，乃是时代的刑罚

壹　神给信徒永远救恩的保障

一　 神的意愿

二　 神的拣选和呼召

三　 神的爱和恩

四　 神的义

五　 神的约

六　 神的能力

七　 神的生命

八　 神自己

九　 基督的救赎

十　 基督的能力

十一　基督的应许

贰　 永远的沉沦是对不信的人

叁　 时代的刑罚是对失败的信徒

一　 神的管教或惩治

二　 有人今世受管教

三　 有人来世受管教

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第四十五篇　不是永远的沉沦，乃是时代的刑罚

本篇信息的题目是“不是永远的沉沦，乃是时代的刑罚”；在主的恢复里，这样一篇打基础的信息是必需的。“时代的刑罚”是主恢复里的新名词，在其它基督教书籍或信息里可能找不到。我们所以要用这个辞，因为有许多基督徒，把时代的刑罚和永远的沉沦混为一谈。根据新约，这二者是分开的事，彼此互不关联。永远的沉沦是对不信的人，而时代的刑罚是对信徒。把二者混在一起，造成了许多的难处。

今天基督教里，对于救恩的看法，有两个主要的学派。一派说，救恩是永远的。照这一派的说法，我们一次得救就永远得救，不管我们得救以后作什么。救恩是永不会失去的。第二派认为，我们得救后若不留心，还可能再失丧。所谓的圣洁宗，大多属于这一派。他们相信一个人可能一再反复的得救又失丧。因为他们的救恩上上下下，好像电梯一样，我们可以把这种观念的救恩称之为“电梯救恩”。在我不到三十岁时，有一位传道人曾到我们城里传讲说，我们可能在早上得救，晚上又失丧；然后第二天早上悔改认罪，又可以得救。我听见那种讲法以后，就放胆对那城里的圣徒说，这完全是胡言乱语，我们的神永远不会给我们那样的救恩。

表面看来，传讲“电梯救恩”的人，似乎有一些圣经根据，其实不然。他们好像视力差的人，把英文字母的Ｃ看成了Ｇ。他们大大的误解圣经中的一些经节。他们引用那些说到时代刑罚的经节，来支持他们的道理，说一个得救的人，还可能再失丧。附和这一派神学的人，永远没有得救的把握。就着他们的救恩来说，他们死的时候，若正逢光景美好，就永远得救；若正逢光景下沉，就永远失丧。这是什么福音？真是太可怕了！

另一方面，说得救以后，不论作什么都没有问题，一直都是得救的，这样的教导也是不正确的。按照这种教训，只要我们有了永远得救的把握，什么就都好了。我们必须放下这两派神学的教训，来看在神纯正的话中，对这件事怎样说。

壹　神给信徒永远救恩的保障

神的救恩是永远的，我们一旦得着了，就永远稳妥。关于这一点，有十一个明证。

一　神的意愿

神的意愿是永远救恩的保障。以弗所一章五节说，我们是照着神的意愿所预定的，而约翰六章三十九节告诉我们，父的意思是凡赐给子的人，一个也不失落。这就是神对我们救恩的意愿。神的意愿比磐石更坚定稳妥。天地可以废去，神的意愿却永远长存，绝不会上上下下，像电梯一样。

二　神的拣选和呼召

神的拣选和呼召，也是神的救恩的保障。神在创立世界以前，就拣选了我们。（弗一4。）不是我们拣选了祂，乃是祂拣选了我们，（约十五16，）而祂的拣选，不是本于我们的行为，乃是本于那呼召人的。（罗九11。）祂不仅预定了我们，又召我们来，（八30，）这不是按我们的行为，乃是按祂自己的定旨。（提后一9。）祂的呼召是没有后悔的。祂呼召了我们就永不后悔。祂的拣选和呼召与我们的行为无关，绝不受我们行为的影响，因为祂的拣选和呼召永不改变。神的拣选和呼召既是由神发起，而不是由我们发起，就成了我们救恩的保障。

三　神的爱和恩

神的爱和恩，也是我们从神所得救恩的保障。不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子，为我们的罪作了平息的祭物。（约壹四10。）没有一事能叫我们与神的爱隔绝。（罗八38～39。）我们会改变，但神的爱永不改变。不仅如此，神救我们，不是按我们的行为，乃是按祂在历世之前，在基督耶稣里赐给我们的恩典。（提后一9。）我们的行为时常失败，但神的恩永不失败。救恩的保障，不在于我们的行为，乃在于那出自祂不变之爱的永远有功效之恩典。

四　神的义

神那显示与信的义，（罗一16～17，）乃是神永远救恩的保障。神为要显示祂的义，就必须称我们为义；祂已经称我们这些相信主耶稣的人为义。（三26。）称我们为义的，乃是公义的神。（八33。）神的义是祂宝座的根基。（诗八九14。）祂的宝座立定直到永远，永不动摇。我们的救恩，既有神的义作保障，就像祂的宝座一样，永不动摇。

五　神的约

神的约是我们救恩的保障。神以祂的新约救了我们。（来八8～13。）这约明确的立定，祂要把生命之律写在我们里面，并且不再记念我们的罪。祂既是信实的神，就永不背弃祂的约。（诗八九34。）祂不仅受祂的义约束，也受祂的信实约束。因此，祂的约连同祂的信实，乃是我们救恩的保障。

六　神的能力

神的能力也是神永远救恩的保障。主耶稣说，祂的父比万有都大，谁也不能从父手里把我们夺去。（约十29。）父神比一切更有能力，祂有大能的膀臂，祂的手有力，（诗八九13，）谁也不能从祂手里把我们夺去。

七　神的生命

神的生命也是救恩永远的保障。主说，“我又赐给他们永远的生命，他们必永不灭亡。”（约十28。）永远的生命一旦赐给我们，你想还会收回吗？若说我们得救之后还会失丧，就是说赐给我们的永远生命还会收回；这是完全不合逻辑的。一旦我们得着了永远的生命，就永不灭亡。

八　神自己

神自己乃是我们救恩的保障。祂已经拣选、预定、呼召、称义、洁净并拯救了我们。在祂并没有转动的影儿；（雅一17；）祂是不改变的。（玛三6。）神既为我们作了这一切，好使我们得救，你想神会在这事上改变吗？我们的情形和光景，能影响神的性情吗？能改变神的作为吗？绝不可能！我们救恩的保障，乃是这位不变的神自己。

九　基督的救赎

基督的救赎是我们救恩的保障。基督为我们死了，（罗八34，）祂死所成功的救赎，乃是永远的救赎。（来九12。）祂一次把自己献给神，就使我们永久完全，（十14，）而这永远救赎的结果，就是我们永远的救恩。（五9。）因此，不论在程度上、时间上，祂都能拯救我们到底。（七25。）

十　基督的能力

基督的能力也是我们永远救恩的保障。在约翰十章二十八至二十九节，主向我们保证，不仅是父的手，祂的手也保守我们不至灭亡。父是有力的，主是有能的。谁也不能从父手里，或从主手里把我们夺去。父爱的手和子恩典的手，这两只神圣的手，都有保守的大能，乃是我们的保障。

十一　基督的应许

末了，基督的应许乃是我们救恩的保障。主耶稣说，“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我绝不把他丢在外面。”（约六37。）这里我们看见，主应许说，凡到祂这里来的，祂绝不拒绝，也不撇弃。以上所有的经节，都很清楚的，一点不含糊的，为我们救恩的保障立了坚固的根基。没有什么能废掉这些清楚的经节。因此，所有神的儿女，都应该有正确的信心，相信神的救恩是永远的。

那些认为得救之后还会失掉救恩的人，诉诸希伯来十章二十九节这样的经节，那里说，“何况那践踏神的儿子，将他藉以成圣的立约之血当作俗物，又亵慢恩典之灵的，你们想，他该受怎样更重的刑罚？”我们对这节经节必须特别小心。这里是说到一个已经得救的人，因为这一节说，这人藉基督的血已经成圣了。但这人虽然得救了，可能要受更重的刑罚，因为他践踏神的儿子，把基督的宝血当作俗物，又亵慢恩典的灵。毫无疑问的，恩典之灵的确在他里面作工，只是他没有听从。

要明白这节圣经，我们必须从二十五节看起，那里说到“不可放弃我们自己的聚集，好像有些人习惯了一样”。我们已经看过，希伯来的信徒放弃他们自己的聚集，就等于放弃召会，又回到犹太教去再献牲畜为祭。然后，二十六节说，这就是在“认识了真理以后”，还故意犯罪。我们在上一篇信息曾经指出，“真理”是指前面章节所揭示的事；这些章节使希伯来的信徒完全认识，神已经除去了旧约，立定了新约。他们有了这个认识之后，如果仍然回去为罪献祭，就是故意犯罪。他们知道，按照神的经纶，不再有为着罪的祭物了，因为基督这独一的祭物，已了结其它一切的祭物。从上下文来看，二十九节是指真正得救的人说的。所有希伯来的基督徒都是得救的，但他们有放弃基督徒聚集的危险，也就是放弃召会，又回到犹太教去。他们若是这样作，必定会受到某种的刑罚。虽然这一节指明，一个得救的人可能会受刑罚，但并不是如第二个学派所误解的，以为得救的人还会失丧。这里绝对不是指永远的沉沦，乃是指信徒所受的某种刑罚。

贰　永远的沉沦是对不信的人

十章二十九节里“更重的刑罚”，不同于遭受第二次的死。（启二十6，14，二一8。）遭受第二次的死，是指在火湖里永远的灭亡，也就是永远的沉沦。这是最可怕的。有人辩驳说，没有永远的沉沦这回事；他们说神是爱，不忍心使祂创造的人在火湖里永远受苦。他们似乎忘了启示录十四章十至十一节，十九章二十节，二十章十节，十四至十五节，和二十一章八节。这些经节告诉我们，那些失丧、灭亡的人，要在火湖里永远受苦。神是神。祂爱的时候，是真正的爱；但祂严厉的时候，也真是严厉。不信的人既要面对这可怕的永远沉沦，他们实在需要福音。

叁　时代的刑罚是对失败的信徒

一　神的管教或惩治

信徒虽不会失丧，却可能因失败遭受时代的刑罚。（来十29。）这些日子，我们都听见呼召，要我们进前来，而不要退缩。但假如有些人退缩，他们不会灭亡，却要受神对付，遭受时代的刑罚。在圣经中，时代的刑罚称作管教或惩治。神的刑罚就是祂的管教。父母责罚儿女时，并不是永远弃绝他们。父母管教孩子乃是出于好意。我认识一对基督徒夫妇，在学业方面警告儿女。他们告诉孩子，一切都为他们预备好了，他们的责任是用功读书。到学期末了，他们若是考到甲等，就有奖赏；若是不及格，就要关在黑房间里一天。这对夫妇果然照他们所说的，在学期末时，给得到甲等的孩子奖赏，给不及格的孩子惩罚。当父母管教孩子的时候，甚至流泪说，“孩子，我爱你，不过没法原谅你。你要在黑房间里待一天，也不准吃饭。”他们并非把孩子弃绝，那黑房间也不是临时监狱，可说是爱的密室。孩子的父母表现了最高的爱；到下一个学期，他也考到甲等了。这就是时代刑罚的例证。

我们的天父有爱，也有智慧。你以为祂会一直让我们失败吗？当然不会。那么我们若失败，祂怎么办？祂会给我们爱的管教，把我们放在爱的黑房间里一段时间。在黑暗里，祂的儿女会受到管教，得到益处。

二　有人今世受管教

所有正确的基要派圣经教师，都相信神会惩治祂的儿女。在希伯来十二章五至十一节，有话警告我们。五至六节说，“你们竟全然忘了那劝勉的话，就是对你们如同对儿子所讲论的，说，“我儿，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心；因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。””这里的话，主要的是指神在今世的管教。你是神的儿子吗？如果你是儿子，你就可能被鞭打。七节说，“为了受管教，你们要忍受。神待你们如同待儿子；那有儿子是父亲不管教的？”作者写本书时，希伯来的信徒正在受惩治。神待他们如同待儿子。我虽然管教自己的孩子，却从未管教在街上的孩子，因为他们不是我的儿女，我与他们无关。八节继续说，“只是你们若不受众子所共受的管教，就是私生子，不是儿子了。”我们若没有父的管教，就是私生子，不是儿子了。我当然不愿作私生子。“再者，我们曾有肉身的父管教我们，我们尚且敬重他们，何况万灵的父，我们岂不更当服从祂而得活着吗？肉身的父是在短暂的日子里，照自己以为好的管教我们，惟有万灵的父管教我们，是为了我们的益处，使我们有分于祂的圣别。”（9～10。）圣别是神的性情；有分于祂的圣别，就是有分于神圣别的性情。希伯来的信徒留在犹太教里，乃是凡俗、不圣别的；他们需要圣别出来，归于神的新约，好有分于神圣别的性情。为这目的，神兴起逼迫管教他们，使他们从凡俗中圣别出来。

三　有人来世受管教

虽然所有基要派的圣经教师，都相信神会惩治祂的儿女，但他们几乎都认为祂的惩治只在今世，不在来世，以为神不会在我们死后再惩治我们。但我在圣经里找不到这样的教训。路加十二章四十五至四十八节清楚的启示，主回来的时候，要惩治那不忠信的仆人。所有的信徒，都要在基督的审判台前，按着他们得救后的生活和工作受审判，断定他们是否要受惩治。这如同到学期末了，孩子们把成绩单交给父母，父母就决定赏罚。主回来时，我们都要把成绩单交给祂，祂要决定我们该得什么。神的管教不仅在今世，也在来世。我们曾指出，来世仍然属于旧天旧地。因此，即使来世的国度时代，仍是父对付祂儿女的时期。

希伯来十章二十七至三十一节所题出的警告，不是指不信之人永远的灭亡，乃是指神对那些不听从祂话之儿女时代的刑罚。我们必须确信，我们一旦得着神的救恩，就永远不会失去。然而，我们若忽略神的话，就会受到刑罚。神惩罚我们，并非憎厌我们。相反的，这是父神爱我们的标记。祂所爱的，祂必管教，祂待我们不像待私生子，乃像至亲的儿子。父必定会管教我们。

我们何等感谢主，祂向我们开启了祂的经纶，也给了我们警告，叫我们照着祂的经纶往前！我们若不留意神的警告，就会受刑罚。至于什么时候受罚，完全在于祂，而不在于我们。什么是对付孩子最好的时候，乃是由作父母的来定规。他们决定是否立即对付，还是等一下更好。照样，我们的父晓得什么时候对付我们最适当，是否在今世，或是等到来世。路加十二章四十五至四十八节，十九章二十二至二十六节，马太二十四章四十八至五十一节，二十五章二十六至三十节，都清楚而肯定的说，主耶稣回来时，要对付那些不忠信的仆人。

现在我们应该清楚，我们从神所得的救恩，是永远稳妥的。但是我们得救以后，必须谨慎的跟随神往前，特别是在这些希伯来书信息中得着对真理完全的认识之后，更是如此。若是这些信息不能帮助你往前，对你的幸福必定毫无益处。我们若知道主的旨意，却不去行，就会多受鞭打。我们若不知道主的旨意，而没有去行，就会少受鞭打。路加十二章四十八节说，“惟有那不知道的，作了当受鞭打的事，必少受鞭打。多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁格外多要。”你若没有心随主往前，你最好一无所知。但我们不再是一无所知。愿我们都听从警告，进前而不退缩。愿我们这样祷告：“主耶稣，帮助我进前来。”

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经文及注解

希伯来书　十29及注4

贰　基督的超越　一4～十39

（第四个警告─要向前进入至圣所，不可退缩回到犹太教　十19～39）

10:29　何况那践踏神的儿子，将他藉以成圣的立约之血当作俗物，又亵慢恩典之灵的，你们想，他该受怎样４更重的刑罚？

【注４】　这不同于遭受第二次的死，那是在火湖里永远的灭亡。（启二十6，14，二一8。）信徒虽不会灭亡，却可能因失败遭受时代的刑罚。这刑罚要比那干犯字句律法的人所受的更重。

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希伯来书生命读经

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第四十六篇　国度的赏赐与得着魂

壹　永远的救恩

一　 靠着恩典，藉着信

二　 不是出于行为

三　 得救的人永不灭亡

四　 得救的人可能得不着赏赐，反而受到亏损

贰　 国度的赏赐

一　 凭公义

二　 按着我们的行为

三　 决定于基督的审判台

四　 在主回来时赐给我们的

五　 在要来的国度里享受

六　 有分于要来安息日的安息

七　 保罗竭力要得这赏赐

八　 摩西望断以至于这赏赐

九　 在永远救恩之外另加的

十　 与永远产业的应许不同之应许

叁　 得着魂

一　 为着我们全人享受要来安息日的安息

二　 我们因跟从基督而受苦所得的大赏赐

三　 以我们今世为主丧失魂为条件

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第四十六篇　国度的赏赐与得着魂

希伯来书的第四个警告中，（十19～39，）题到两件重要的事─更重的刑罚，（29，）和大赏赐。（35。）这是两个重大而富有深意的辞，也是第四个警告的钥匙。本书信的作者并不为我们的救恩担心，因为照他所写的，我们所得的救恩是永远稳妥的。他很清楚的指出，基督献上自己，就一次永远的除掉了罪，（七27，九26，28，）为我们得了永远的救恩。（五9。）祂既一次永远的进入至圣所，便为我们得到了永远的救赎。（九12。）作者知道我们所得的救恩是完全、彻底、并全然稳固的，并且我们的得救是永远的。然而，他极其关心，读这书信的人将来是得大赏赐，或是受刑罚。

历世纪以来，大多数基督徒只看见赏赐，却未看见刑罚。许多书籍论到赏赐说，我们若忠信的跟从主，遵行祂的旨意，就必得着冠冕为赏赐。但是难得有一本书说到另外的一面，就是刑罚。大多数的基督徒作者都不愿意摸这个题目，怕为自己找麻烦。但是十章二十九节题到“更重的刑罚”，我们就不可以忽视。我们若不是受更重的刑罚，就是得大赏赐。

我们的神是公平、公义和智慧的。祂知道如何处理一切事，也知道如何对待祂的儿女。祂是我们智慧的父，有公正的方法对待我们这些属祂的儿女；祂会赏赐那些忠信的和顺从的，惩罚那些不忠信和不顺从的。从大部分的教训看，似乎神只赏赐那些忠信的，却不惩罚那些不忠信的；这是不合逻辑的。我们的父更有智慧；说祂要赏赐忠信的，也要管教不忠信的，才是合逻辑的。我们的神是合逻辑的，也是有目的的，祂绝不作没有意义的事。在祂的话语里，清楚肯定的说，我们若是忠信，祂必赏赐我们，否则，祂就要惩罚我们。

我们不必为我们的救恩担心。根据神的圣言，我们可以确信，我们的救恩是永远稳妥的。但问题乃在于：我们得救之后如何跟从主？我们照着生命之律行事为人吗？我们是前来进入至圣所，还是退缩回到圣所，甚至到外院子？这全在乎我们。我们若前来，就要得赏赐。我们若退缩，就要受刑罚，因为我们干犯神的行政，违背祂的旨意。我们都必须进前来到第二个约，并深深进入神新约的经纶，忘掉我们的罪，而专注于生命的律；这律要使我们成为祂的复制。我们若留意这事，祂必会赏赐我们。我们若忽略这事，反而退缩，祂就要照着祂的警告惩罚我们。干犯神的行政是件严重的事。我们若这样作，干犯了生命的律，就要受刑罚，比那些干犯字句律法之人所受的更重。我们对“更重的刑罚”和“大赏赐”这两件事，必须有深刻的印象。也许我们该将圣经上这几个字圈出来，题醒我们注意其重要性。这几个字代表我们将来的定命。我们的定命是要受更重的刑罚，还是得大赏赐？

使徒保罗直到他一生的末了，才有把握说，他得了赏赐。当他写哥林多前书时，还恐怕在属天的赛程中不蒙称许。（九24～27。）甚至在他写腓立比书时，他仍然在向着标竿竭力追求，为要得着奖赏。（腓三14。）只有在他殉道前不久所写的提后四章七至八节中，他才有把握说，有公义的冠冕为他存留。你不要确定的说，你已经得了赏赐。你还没有跑完你的赛程。

我们必须清楚的辨识以下四个辞：救恩、沉沦、赏赐、刑罚。赏赐并不是救恩，乃是在救恩之外另加的。得着救恩，是靠着恩典，藉着信；而得着赏赐，乃是根据我们得救之后的生活和工作。赏赐怎样与救恩有别，刑罚也照样与沉沦有别。我们曾经指出，沉沦是对未得救的人说的，而刑罚是对信徒说的。因此，这里所说的刑罚，与沉沦截然不同。我们已经永远得救，绝不会沉沦。不信的人面对两个选择─得救或是沉沦。我们这些得救的人，也必须考虑两种可能─得赏赐或是受刑罚。在主恢复中所有的圣徒，都必须清楚的认识这件事，因为这是关乎神的经纶，关乎神对待祂子民的方式。

壹　永远的救恩

一　靠着恩典，藉着信

以弗所二章八节清楚的启示，永远的救恩是靠着恩典，藉着信，与我们的行为无关。我们从前作的，现在作的，或是将来要作的，都不能影响我们的救恩。救恩完全是在于神的恩典，是藉着我们在主耶稣里的信而得的。

二　不是出于行为

救恩不是出于我们的行为，（弗二9，罗十一6，）也不在于我们所作、所是，或我们行事为人的方式。救恩既是靠着恩典，藉着信，就不再是出于行为；不然，恩典就不再是恩典了。

三　得救的人永不灭亡

得救的人永不灭亡。不要听有些教训说，我们得救后还会一再反复的得救又失丧。约翰十章二十八至二十九节的话强而有力的保证，得救的人永不灭亡。主耶稣说，“我又赐给他们永远的生命，他们必永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。那把他们赐给我的父，比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”我们所得着的生命，是永远的生命，无可销灭。我们还有两只手握住我们，一只是主大能的手，另一只是父爱的手，谁也不能从主和父手里把我们夺去。永远的生命，以及两只神圣的手，使我们的救恩永远稳妥。

四　得救的人可能得不着赏赐，反而受到亏损

林前三章十五节启示，得救的人可能得不着赏赐，反而要“受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样”。我们仔细来看这处圣经的上下文。八节说，“栽种的和浇灌的都是一样，但将来各人要照自己的劳苦，得自己的赏赐。”这处经节指明，这里不是说到救恩，乃是说到赏赐。在十二节我们看见，我们可用两类的材料建造，一类是那从生命之律产生的金、银、宝石；另一类是从肉体产生的木、草、禾秸。十三至十四节继续说，“各人的工程必然显露，因为那日子要将它指明出来；它要在火中被揭露，这火要试验各人的工程是那一种的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。”这里再次不是说到救恩，乃是说到赏赐。一个人的工程若被烧毁，他就要受亏损，但不会灭亡。“自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”保罗写这节经文非常谨慎。他说，我们可能受亏损，却仍要得救。但为免我们以为既然仍要得救，就不再有任何问题，保罗就说，我们“要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样”。我不需要解释这一节，只要简单的接受就好了。得救却“要像从火里经过的一样”，必定不是件好事。我虽然不知道那火是什么火，但我不愿意从其中经过。

我们在这里所说的，都是神纯正的话，绝不像一些人所误讲的，说这是天主教炼狱的道理。那个道理是属鬼魔的。我们在这里，只是将神纯正的话摆出来。我们不该照着自己的口味，从圣经里断章取义。人人都喜欢约翰三章十六节，也有许多人将这经节写成字画，挂在家中墙上。但我从来没见过有人将林前三章十五节写成字画。林前三章乃是说到召会的建造。今天神只注意一件事，就是召会的建造。在这事上，我们若与神是对的，就必得着赏赐。否则我们要受亏损，但仍要得救，却“像从火里经过的一样”。

希伯来十章三十五节用“赏赐”一辞，二十七节却说到“烈火”。再者，十二章二十九节说，“我们的神乃是烈火。”这烈火不是对付忠信的人，乃是对付不忠信的人；不是为赏赐，乃是为刑罚。我们曾看过，这样的刑罚与永远的沉沦无关。我们必须分辨刑罚与沉沦的不同，正如分辨赏赐与救恩不同一样。

贰　国度的赏赐

十章三十五节所题的赏赐，乃是国度的赏赐，因为这赏赐不是今世赐给我们，乃是在要来的国度里赐给我们，作我们的享受。今天在召会生活里，国度是一个操练。今天在召会生活中，国度乃是一种操练。今天我们在国度的操练上若是忠信，就要在来世得享国度为赏赐；那就是国度的赏赐。

一　凭公义

永远的救恩是靠着恩典，但国度的赏赐是凭公义。保罗在提后四章八节说，为他存留的不是恩典的冠冕，乃是公义的冠冕，作这赏赐的象征。因此在同章十八节中，他有确切的把握，知道主必救他进入祂属天的国。这是根据他的忠信跟随主和事奉主。主这位“公义的审判者”，将这国度的赏赐赏给保罗，乃是照着祂的公义，而不是照着祂的恩典。

二　按着我们的行为

国度的赏赐乃是按着我们的行为。主耶稣在马太十六章二十七节说，当祂回来时，祂要照各人的行为报应各人。祂在启示录二十二章十二节说，“看哪，我必快来！赏罚在我，我要照各人所行的报应他。”我们也看过，林前三章八节说到我们要照自己的劳苦，得自己的赏赐。永远的救恩与我们的行为无关，但国度的赏赐，却是完全照我们得救以后凭主生命而有的行为。

三　决定于基督的审判台

这个赏赐要决定于基督的审判台。林后五章十节说，“我们众人，必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶，受到应得的报应。”基督的审判台，要在祂回来时设立。主耶稣要在审判台，审判所有信祂的人。但未得救的人那时还不会受审判，因为他们要在一千年以后，在白色大宝座前受审判。（启二十11～15。）在基督审判台前，要断定我们该受的报应是什么─在国度里享受，或是受某些刑罚。

四　在主回来时赐给我们的

这个赏赐乃是在主回来时赐给我们的。保罗在林前四章五节说，“所以在那时以前，什么都不要论断，直等主来，祂要照出暗中的隐情，也要显明人心的意图，那时各人要从神那里得着称赞。”当主回来时，祂要审判一切，并要对祂的每一位信徒给与赏罚。我们必须注重这一节里的警告。当主回来时，祂要“照出暗中的隐情，也要显明人心的意图”。今天我们可以将暗中的隐情和心中的意图隐藏起来。但在主回来时，这一切都要被带到光中而显明出来。那时我们每一个人，都要照所行的受报应。

五　在要来的国度里享受

国度的赏赐，乃是在要来的国度里享受的。马太二十五章二十一和二十三节都说，“好，良善又忠信的奴仆，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。”根据马太福音的内容，进来享受主人的快乐，就是进入要来的国度。忠信的奴仆将要在国度里有分于主人的快乐，作为正面的赏赐。

六　有分于要来安息日的安息

国度的赏赐，也是有分于要来安息日的安息。我们在前面的信息中已经看过，这要来安息日的安息，就是千年国里基督的快乐和掌权。（来四9，启二十4，6。）在千年国那里，我们要有分于基督的快乐，并要与祂一同作王。

七　保罗竭力要得这赏赐

保罗竭力要得这赏赐。他在林前九章二十四至二十七节告诉我们，他奔跑赛程，是要得这赏赐。然后在腓立比三章十三至十四节，他仍然在奔跑赛程。直到他在殉道之前不久，才确实的知道，赏赐已经为他预备，并且有公义的冠冕为他、并为凡爱主显现的人存留。（提后四7～8。）

八　摩西望断以至于这赏赐

因为甘愿忍受基督的凌辱，摩西要得着国度的赏赐。（来十一26。）他因着在米利巴的失败，不得进入美地的安息，（民二十12～13，申四21～22，三二50～52，）但他要与基督一同在国度里。（太十六28～十七3。）作者题起这事，必是要鼓励他那些因基督的缘故正在忍受逼迫的读者，跟随摩西，算为基督所受的凌辱比他们所失去的财物更宝贵，并且望断以及于那赏赐。

九　在永远救恩之外另加的

国度的赏赐，是在希伯来五章九节所说永远救恩之外另加的。永远的救恩是根据基督永远的救赎，（九12，）照着神对我们永远的拣选，白白而永远赐给我们的。这是永远稳妥的。然而，我们得着这永远的救恩之后如何行事为人，乃是一个问题。因此，神按着祂的智慧，在这永远的救恩之外，加上一个赏罚的应许，来激励我们，使我们能忠信凭祂而活，为祂工作。

永远的救恩是藉着信，与我们的行为无关，（弗二8～9，）而国度的赏赐乃是为着我们得救之后的行为（工作）。（林前三8，14。）我们即使得救了，仍有可能因没有主所称许的行为（工作），而得不着国度的赏赐。（15。）希伯来的信徒在此受嘱咐不要失去国度的赏赐─要来安息日的安息，就是在来世享受基督，并与祂一同作王。

十　与永远产业的应许不同之应许

国度的赏赐是在希伯来十章三十六节所题的应许，与九章十五节中永远产业的应许不同。十章三十六节的应许，就是四章九节所说安息日之安息的应许；在那安息里，我们要在要来的国度里，与基督一同作王。这应许也是十章三十五节所说的大赏赐，就是三十九节所说的得着魂。这应许的条件就是要我们忍耐，并行神的旨意。九章十五节所应许永远的产业，是基于基督永远的救赎，不是基于我们的行为。九章十五节所应许永远的产业，是藉着基督永远的救赎；而十章三十六节之应许的大赏赐，（35，）乃是为着我们行完神的旨意。

对希伯来的信徒而言，十章三十六节所说神的旨意就是走新约的路，（19～23，）并留在召会中，（25，）不退缩回到犹太教，（38～39，）倒要忍受犹太教的逼迫。（32～34。）这样，当主回来时，（37，）他们就要得着所应许的大赏赐。（35。）永远产业的应许，包括在神永远的救恩之内。十章三十六节的应许，是给得胜者的赏赐；而永远的产业，是给所有得着永远救恩之信徒的。

三十四节说到“更美长存的家业”。这更美长存的家业，就是永远的产业，（九15，）也就是不能朽坏、不能玷污、不能衰残，存留在诸天之上的基业。（彼前一4。）犹太人在旧约之下，承受属地的事物为业；但信徒在新约之下，承受属天的丰富为业。这更美长存的家业，乃是希伯来信徒的一大激励，使他们能忍受属地事物的损失。

希伯来十章三十九节说到“退缩以致遭毁坏”。希伯来的信徒退缩回到犹太教，就是退缩以致遭毁坏；这并不是永远的沉沦，乃是受到活神的刑罚。（29～31。）这里所说的遭毁坏，就是二十七至三十一节所说的刑罚，要临到那些离弃新约，回到犹太教，因而践踏神的儿子，将基督的宝血当作俗物，如同祭牲的血，又亵慢恩典之灵的人。国度的赏赐怎样是正面的，刑罚也就怎样是反面的。

叁　得着魂

十章三十九节说到“得着魂”。“得着”的原文也可译为，拯救、保全、据有。很少基督徒明白这个辞的意思。有些人以为是指得救不下地狱，这是不正确的。得着魂和灵得救不同。林前五章五节题到一个因犯罪而该从召会中挪开的弟兄，保罗说，“把这样的人交给撒但，使他的肉体受败坏，好叫他的灵在主的日子可以得救。”甚至像这样一个堕落、犯罪的弟兄，他的灵还可以得救，因为灵的得救是永远的。然而，得着魂是有条件的。我们不必犯罪才丧失魂；只要我们从神的经纶中退缩，便会丧失我们的魂。大多数的基督徒只有一个想法，以为不是上天堂便是下地狱，不是得救便是灭亡。但不论是圣经，或我们智慧的父，都不是那么简单。我们的父对付我们有许多办法。我们会看见，得着魂这件事多少与国度的赏赐有关。

一　为着我们全人享受要来安息日的安息

得着魂是为着我们全人享受要来安息日的安息，也就是在要来的国度里，有分于基督的快乐和荣耀。（来四9。）我们人有三部分，灵、魂和身体。（帖前五23。）我们的魂与我们的灵不同。当我们相信主耶稣而得救时，我们的灵就为神的灵所重生。（约三6。）但我们的身体必须等到主耶稣回来时，才能得赎、得救、并且改变形状。（罗八23～25，腓三21。）至于拯救或得着我们的魂，乃在于我们得救重生之后，在跟从主的事上，如何对付我们的魂。我们现今若肯为主的缘故丧失魂，就必得着魂，（太十六25，路九24，十七33，约十二25，彼前一9，）在主回来时，（来十37，）就要拯救或得着我们的魂。这是所要给跟从主的得胜者（太十六22～28）国度的赏赐。（来十35。）

二　我们因跟从基督而受苦所得的大赏赐

来世得着魂，（35，）乃是我们因着在今世跟从基督而受苦所得的大赏赐。我们在今生若只顾魂的享受，追求精神的快乐，却不忠信的跟从基督，就要在来世，在我们的魂里受主的管教。我们今天若愿意为着主的缘故，失去魂的享受，到来世时，我们的全人，特别是我们的魂，就要完满的享受主。那将是我们今天受苦的赏赐。

三　以我们今世为主丧失魂为条件

得着魂乃是以我们为主丧失魂为条件。主在四福音里多次告诉我们，若肯在今世为祂和福音的缘故丧失魂，在来世当祂回来时，我们就必得着魂。（太十六25，路九24，十七33。）虽然很多圣徒非常熟悉这些经节，但很少人知道其真实的意义。我们这些人都有灵，但我们却是一个魂。人乃是魂。今世丧失魂的意思，就是今世为主和福音的缘故受苦。当我们受苦时，乃是整个人受苦。这意思是说，我们丧失我们的魂。凡在今生丰足舒适，享受物质生活的人，就是叫魂得着享受。不是太多的基督徒肯付代价，严格的跟从主，因为他们不愿意自己的魂受苦，只愿意今生多有享受，买豪华汽车，住大洋房，得到许多属世的东西，不愿意丧失自己的魂。

今世丧失魂，就是在属人的一面为主受苦。我们今天若跟从主，就必定会为祂的缘故受苦。因着你忠信正直的跟从耶稣基督，你的老师也许不给你高分数，你在职业上也许得不着升迁。许多这样的事，都与丧失我们的魂有关。我们今世的定命，乃是要丧失魂和一切属人的享受。我们今天丧失魂，乃是来世得着魂的条件。来世得着魂，就是进去享受主的快乐，并与祂一同作王。根据马太二十五章的比喻，主对那些忠信的奴仆说，“进来享受你主人的快乐。”进来享受主的快乐，就是在要来的国度里与主一同作王。今世是叫我们受苦的，来世才是给我们享受的。

在这两篇信息中我们清楚的看见，时代的刑罚、国度的赏赐、和得着魂这些事。失败的基督徒所要受的刑罚，乃是丧失魂。你若在今世得着魂，不肯付代价跟从主，到主回来时，你就必丧失魂。那是真正的刑罚。当得胜者进去享受主的快乐，并与主一同作王时，你要被摆在一边。来世丧失魂，意思不是说我们要失丧，乃是说在千年国里，当主管辖列国时，我们要无分于基督的享受和掌权。那些今世得着魂，而来世丧失魂的人，在要来的国度时代里，不能与基督一同作王。我们若在今世为主的缘故丧失魂，在来世就必得着魂，且能进去享受主的快乐和掌权，并在与主一同管辖列国时，得着人生最完满的享受。这乃是大赏赐。

我在这里愿意多说一点关于赏赐的事。圣经在这事上，是非常一致的。得赏赐并不仅仅是作好事，荣耀神，而在主回来时得着奖赏而已。就一面说，这些不过是我们对于赏赐的天然观念。现在我们需要从另一面来看这件事。

得着魂等于得完全，而得完全等于得荣耀。得荣耀、达到完全、来世得着魂，都是指一件事，就是得赏赐。哪么赏赐是什么？赏赐乃是神救恩的目标。神的救恩有一个目标。这目标不是使我们上天堂，乃是使我们与祂的长子一样一式。罗马八章二十九节说，我们是被预定“模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子”。这里我们看见，神的目标就是要把祂的众子，基督的众弟兄，模成祂长子的形像。今天神所作的，是要带许多儿子进荣耀里去，也就是说，要带所有得救的人进神长子所得的荣耀里去。神救我们的目标，不是要我们上天堂，乃是要我们被变化，模成祂儿子的形像，使神在永世里得着一个团体的彰显。这就是神救恩的目标。

神凭祂的先见，预知许多祂所拣选的人，不肯与祂合作，不给祂机会达成祂救恩的目标。因此，神以祂的智慧，决定把救恩的目标作为赏赐，赐给那些蒙拣选和得救的人。如果得救的人没有软弱、缺欠或失败，神就无须把祂救恩的目标作成赏赐，因为凡得救的，都能达到那个目标。但是惟有与祂合作的人会达到目标，而这目标就成了他们的赏赐。

我们来看以色列人的例子。神呼召、拯救、并带他们脱离埃及的目的，是要使他们成为祭司的国度。（出十九4～6。）每一个以色列人都该成为祭司。但是当他们来到西乃山时，因为拜金牛犊，达不到神的目标。祭司体系这个目标，立即成了与神站在一起的利未支派这一个支派的赏赐。虽然其它十一个支派没有灭亡，但是他们都未达到神救恩的目标。祭司体系本来是所有支派的目标，现在成了一个支派的赏赐。

今天对我们的原则也是一样。神的目标是要使我们与祂的长子一模一样。我们若与神合作，祂就要天天在我们里面工作，我们也就要天天尽情享受基督。这是最高的享受。我们今天若这样享受基督，当祂来掌权时，我们也要与祂一同作王，并作祂的同伙，执掌王权。这就是神的目标。但今天许多神所拣选的人，不肯与祂合作到这样一种地步。他们今天本来可以对基督有完满的享受，但他们失去了这样的享受。他们虽然得救了，却没有享受基督，每天过着与没有基督之人一样的生活。他们虽然属于基督，也有基督作他们的生命和救主，却不给基督机会在他们里面活着。结果，他们今天失去了对基督的享受，将来在千年国里也必要失去与基督一同作王的享受。因着他们今天的轻忽，他们在来世也要失去神救恩的目标。

那些蒙神拣选，却拒绝与祂合作的人，今天失去对基督的最高享受，来世也不能与基督一同作王；不仅如此，因着他们违背了神的旨意，不跟从祂的经纶，所以他们还要受神的管教。那个管教和刑罚，对他们该是个警告，要他们寻求神的目标。不要对自己说，“我若是懒惰，达不到神的目标，我就准备好忍受祂的管教。管教结束以后，一切就都好了。”这话不对。你受过神的处罚以后，仍必须达到祂的目标。所有蒙神拣选的人，早晚都必须达到祂的目标。假设我有两个孩子在学校读书，一个成绩优异毕业；另一个则不及格，不能毕业。因此，他受了管救，关在黑房间里一天。你想，他吃过一点苦之后，就不必再读书了吗？不！他还要补课。管教的目的是要逼他读书。受过处罚以后，他还得再读再学，学会他的课程；否则他永远不能毕业。学校是有耐性的，若是他第二个学期也不及格，他就必须再读一个学期。父母的心意是要所有的儿女都勤奋读书，学期完毕时，得着赏赐，与他们一同享受快乐，好使他们的魂得着满足。但是不听话的孩子，会失去这赏赐，并要受管教，以后还要学好他的课程。除非孩子把课程读完毕业，父母永不会放松他们。天上学校的校长，是很有忍耐的。祂会等待，直到每一个学生都毕业，并且被建造在新耶路撒冷里。每一个信徒，都要到达新耶路撒冷，就是神终极的目标。

现在我们对有关赏罚的事，应该都很清楚。神的救恩有一个目标，是我们都必须达到的。大多数基督徒并不认识神救恩的目标是什么。但因着神的怜悯，神救恩目标的异象和启示，已经非常清楚的显示出来。我们都必须达到这个最高的目标，就是神为祂的忠信者所给的赏赐。我们对神若不忠信，就会在来世失去祂的目标，并要受一些刑罚和管教，使我们能达到目标。对那些必须这样才达到目标的人，就不是赏赐。我们该何等感谢主的智慧，把祂救恩的目标作成赏赐。这是我们跟从主的莫大激励。但愿我们都跟从主到一个地步，使我们被带进神的目标，并且让祂的目标成为我们的赏赐。

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经文及注解

希伯来书　十35至39及注

贰　基督的超越　一4～十39

（第四个警告─要向前进入至圣所，不可退缩回到犹太教　十19～39）

10:35　所以不可丢弃你们的胆量；这胆量是会得大１赏赐的。

【注１】　赏赐是在永远救恩之外另加的。永远的救恩是藉着信，与我们的行为无关，（弗二8～9，）而赏赐是为着我们得救之后的行为（工作）。（林前三8，14。）我们即使得救了，仍有可能因没有主所称许的行为（工作），而得不着赏赐，反受亏损。（林前三15。）这赏赐要在主回来时，按我们的行为赐给我们。（太十六 27，启二二12，林前四5。）这要决定于基督的审判台，（林后五10，）并在要来的国度里给我们享受。（太二五21，23。）使徒保罗竭力要得奖赏，（林前九24～27，腓三13～14，提后四7～8，）甚至摩西也望断以及于那赏赐。（十一26，见该处注4。）希伯来的信徒在此受嘱咐不要失去这赏赐─ 要来安息日的安息，（四9，）就是在要来的国度里享受基督，并与基督一同作王。

10:36　你们所需要的乃是忍耐，使你们行完了１神的旨意，就可以得着所２应许的。

【注１】　对希伯来的信徒而言，这里神的旨意就是走新约的路，（19～23，）并留在召会中，（25，）不退缩回到犹太教，（38～39，）倒要忍受犹太教的逼迫。（32～34。）这样，当主回来时，（37，）他们就要得着所应许的大赏赐。（35。）

【注２】　这里的应许，就是四9所说安息日之安息的应许；在那安息里，我们要在要来的国度里，与基督一同作王。这应许也是35节所说的大赏赐，就是39节所说的得着魂。这应许的条件就是要我们忍耐，并行神的旨意。这与九15的应许不同。见该处注2。

10:37　“因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。

10:38　只是我的义人必本于１信活着；他若退缩，我的２心就不喜悦他。”

【注１】　接着本节与下节，十一章给信下了完全的定义。

【注２】　直译，魂。

10:39　我们却不是１退缩以致２遭毁坏的人，乃是有信心以致３得着魂的人。

【注１】　希伯来的信徒退缩回到犹太教，就是退缩以致遭毁坏；这并不是永远的沉沦，乃是受到活神的刑罚。（29～31。）见注2。

【注２】　这里所说的遭毁坏，就是27～31节所说的刑罚，要临到那些离弃新约，回到犹太教，因而践踏神的儿子，将基督的宝血当作俗物，如同祭牲的血，又亵慢恩典之灵的人。

【注３】　得着，或，拯救，保全，据有。我们人有三部分，灵、魂和身体。（帖前五23。）我们的魂与我们的灵不同。当我们相信主耶稣而得救时，我们的灵就为神的灵所重生。（约三6。）但我们的身体必须等到主耶稣回来时，才能得赎、得救，并且改变形状。（罗八23～25，腓三21。）至于拯救或得着我们的魂，乃在于我们得救重生之后，在跟从主的事上，如何对付我们的魂。我们现今若肯为主的缘故丧失魂，就必得着魂，（太十六25，路九24，十七33，约十二25，彼前一 9，）在主回来时，（37，）就要拯救或得着我们的魂。这是所要给跟从主的得胜者（太十六22～28）国度的赏赐。（35。）

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十七篇　信是独一的路，以及信的定义

壹　信是独一的路

一　 凭信接受福音的话

二　 凭信得着神

三　 凭信进入那安息

四　 凭信承受应许

五　 将起初的确信坚守到底

六　 以十分确信的信，前来进入至圣所，并进入神新约的时代

七　 坚守我们所承认的盼望，不至摇动

八　 为得应许的赏赐，在苦难中凭信而活

九　 凭信得着魂

十　 关于不信之恶心的警告

贰　 信的定义

一　 信是所望之事的质实

１　信徒的生活就是所望之事的生活

２　信是所望之事的质实

二　 信是未见之事的确证

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第四十七篇　信是独一的路，以及信的定义

在新约圣经中，希伯来书、罗马书、和启示录是三卷结构最好的书。这三卷书，就结构来说，又以希伯来书最好。该书头十章，把神的经纶和人的宗教，作了一个清楚、透彻而完整的比较。这个人为的宗教阻挠神的子民，使他们不能照着神的经纶往前去。因着这个阻挠，使徒才写了希伯来书。本书将犹太教与神的经纶作了透彻的比较之后，就嘱咐那些在退缩危机中的希伯来信徒，生活、行事、前进，都要本于信，（十38～39，）就是不凭着眼见；（林后五7；）接着在希伯来十一章，按着历史继续说明信的定义。

假如你开车来到十字路口，那里有两个路标，一个指明路封闭了，另一个指明路是畅通的，你会开往哪条封闭的路吗？如果你开往那条封闭的路，可能就要冒丧失生命的危险。你最好还是开往那条畅通的路。希伯来书头十章所说清楚的对比，就是我们驾驶的路标，指示我们那一条路已经封闭，那一条路是通行的。那条老路上有一路标，指明是封闭、不通的；那条新路上也有一路标，指明是畅通、新开的。这个对比，就是这十章圣经的总结。作了这样的对比之后，作者就告诉我们当怎样走这条畅通、新开的路─就是藉着信的独一之路。

在没有说到信这件事前，我要对魂的得救，再说一点话。希伯来书十章三十九节说，“我们却不是退缩以致遭毁坏的人，乃是有信心以致得着魂的人。”圣经是前后一贯的书。虽然圣经有许多方面的讲究，也用了许多不同的辞，但其重点始终一贯。像得荣耀、得完全、得着魂等，都是指同一件事。我们已经看过，得荣耀就是得完全，而得完全就是得着魂。今天我们都是跟从基督的人。我们若要照着神的经纶跟从祂，就必须付代价。从人这方面来说，要跟从主，我们必须丧失属魂的享受和世俗的娱乐。丧失这些东西，就是丧失我们的魂。如果我们今天不愿意出代价丧失我们的魂，意思就是说，我们不肯在今世失去属魂的享受和世俗的娱乐，我们就不会给生命之律机会，将基督作到我们里面。今天丧失我们的魂，意思就是让生命之律有机会将基督作到我们里面。这也就是说，我们不看重购物、置屋、吃喝、穿戴、或各种的娱乐，而只注意生命之律在我们里面的运行。我们都必须说，“我愿意出任何代价，让生命之律有机会将基督作到我里面的每一部分。”这就是得以完全，也就是得荣耀。我们将来得荣耀，就是得着魂。因此，得完全、得荣耀、得着魂，都是指同一件事。

作者在十章三十九节说，“我们却不是退缩以致遭毁坏的人。”因为我们已经蒙主的宝血洗净，并得了重生，有圣灵的内住，所以我们是为着神经纶的好材料，并且生命之律能将基督作到我们里面。倘若我们不肯为此出代价，反而退缩，我们这些作为神经纶的好材料，也就是生命之律能作工的材料，就要遭毁坏。我们若肯进前来，就仍是好材料，使生命之律将基督作到我们里面。因着属魂的享受、世俗的娱乐、和宗教的活动以至于退缩，就使好材料遭毁坏。这意思是说，你本来是生命之律能作工的好材料，但你若从神的经纶中退缩，你这材料就完全遭毁坏。在已过年间，我见过很多好材料，但因着从神今日的经纶中退缩，以致遭毁坏。虽然他们看见神当前的经纶，只因不愿出代价，便退缩以至于毁坏。我们务要在这事上留心。

遭毁坏的意思是，我们今天拯救了我们的魂，将来就要丧失魂。这也是说，我们出卖了得荣耀的长子名分，放弃了完满得以完全的权利。那些在将来丧失魂的人，就是对将来得完全、得荣耀、得着魂不看重的人。他们只看重今天属魂的享乐。今天我们若肯出代价，丧失我们的魂，将来我们就要得着魂，得以完全，并得着荣耀。本书作者要鼓励希伯来的信徒在这事上往前，就在十章的末了说，我们乃是“有信心以致得着魂的人”。作者把犹太教和神的经纶作了透彻的比较之后，就嘱咐希伯来信徒要凭信往前。此后紧接着在十一章里，就说到信的独一之路。

壹　信是独一的路

一　凭信接受福音的话

本书头一次题到信心，是在三、四章。在四章二节我们看见，要接受福音的话，信是独一的路。正确的福音，是遗赠的福音。要得着这遗赠的福音，必须有信心。假若有人给你一分文件，上面写说，有一大笔款项已经存入你的银行账户；要接受这分文件，你必须有信心。如果你没有信心，你会说，“这不过是张纸，对我毫无意义。”我们传福音时，必须把信心灌输到人里面。正确传福音的能力，在于把信心灌输到人里面，直到人相信我们所传的。人若要接受福音的话，就必须有信心。

二　凭信得着神

希伯来六章一节说到“信靠神”。因为神是看不见的，我们惟有凭信才能得着祂。虽然神是伟大奇妙的，有些人却说，“照我来看，神算不得什么。”我们若有信心，神就是一切；我们若没有信心，祂对我们就什么都不是。我们每次向人传讲神，都必须能把信心灌输给他们；若不然，不论我们向他们传讲什么，都是徒然。人要抓住神，必须有信心。

三　凭信进入那安息

四章三节题到安息日的安息说，“我们已经相信的人，却进入那安息。”进入那安息惟一的路，是凭着信。任何不信的人，就不能进入。为此我们必须运用我们的信心。

四　凭信承受应许

信是我们承受神的应许独一的路。（六12。）在圣经中，神赐给我们许多应许。要承受这些应许，我们必须让神把信心灌输给我们。神所应许的事，大多是未见之事，或所望之事，所以需要信心来将其质实。

五　将起初的确信坚守到底

要将起初的确信坚守到底，就必须有信心。（三15。）这一节中的“确信”，意思是我们从起初就有的实际、实在的信心。我们必须将这实际、实在的信心坚守到底，正如我们起初所行的。

六　以十分确信的信，前来进入至圣所，并进入神新约的时代

我们必须以十分确信的信，前来进入至圣所，并进入神新约的时代。（十22。）我们在这些信息中，说过很多有关神经纶的事。我们若把信心的眼睛闭起来，就什么都没有了，并且我们所说的一切，就都成为虚空。但我们若运用信心，就看见在神的经纶里有极多的东西。若没有信心，一切都归乌有；若是有信心，就有极大的资产摆在我们面前。在这些信息中，我们看见生命之律的异象。我们必须凭这异象往前，而不是凭宗教的知识往前。

七　坚守我们所承认的盼望，不至摇动

我们的盼望就是基督。祂那不能毁坏的生命，带着其生命之律的功能，已经分赐到我们里面；这生命乃是我们的盼望。祂又是在祂那君尊并神圣的祭司职分里，把神所有的丰富都供应到我们里面；这也是我们的盼望。这必须是我们所承认的。我们必须运用信心，坚守我们所承认的盼望，不至摇动。我们惟有凭着信，才能实化我们在基督里所承认的盼望。

八　为得应许的赏赐，在苦难中凭信而活

我们要走神新约的路，并跟从主走在其中，就会在物质的事上受很多的苦。为此，神应许给我们大赏赐，（35，）使我们今天在地上，能不凭眼见，而凭信活着。在神的经纶中跟从主的生活，乃是信心的生活。

九　凭信得着魂

我们要在来世的国度里得着魂，就必须有信心。（39，彼前一9。）我们若轻看今日的享受，而盼望将来，就必须有信心。不仅如此，我们若要确知将来必定得着更好的，并确知为此而牺牲今生的享受和娱乐是值得的，就必须有信心。我们将要看见，信是未见之事的确证。我们既看不见将来，怎么知道有一个荣耀的明天在我们前面？我们乃是凭信知道的。在我的深处，我确实的相信，一个荣耀的明天在等着我。这个确证是从信心来的。

十　关于不信之恶心的警告

希伯来三章十二节和十九节给了我们不信之恶心的警告。在神的眼中，没有比不信祂的人更恶。不信的心是最恶的心。没有一件事比不信更侮辱神，也没有一件事比信祂更尊荣神。我们必须信神所说的一切话。我们的心若不信神的话，在祂看来，那就是不信的恶心。

贰　信的定义

一　信是所望之事的质实

现在我们来看信的定义。虽然信已经实化在我们里面，但要给信下定义并不容易。信就是信。但希伯来书的作者，在圣灵的感动下说，“信就是所望之事的质实，是未见之事的确证。”（十一1。）信就是所望之事的质实。因此，信是所望之事的确信、把握、证实、实际、素质、支持的根据，支持所望之事的根基。“质实”这辞原文与一章三节的本质，三章十五节的确信，和林后十一章十七节的自信（知道有稳定的根基）同。此外，这辞也可译为证实、实际、素质（意指事物里面的实质，与外表相对）、根基、或支持的根据。这辞的本意是本质，但在此乃指将本质，就是所望之事的本质，质成现实，所以译为质实。质字是作动词用，即将未见之本质的实际质实出来。这就是信的作为。比如，本篇信息所印在其上的纸张是一种实质。你用手摸纸张，就把纸质实出来。你感觉、实化、并对纸张有完全的知觉；这是一种质实的动作。信不是一种实质，乃是一个质实的动作。有信心并不是有一种实质的元素，乃是有一种质实的能力。虽然有些东西是看不见、听不到、摸不着的，但是在我们里面有一种能力，把这些东西质实出来。这就是信。圣经说，信的人有永远的生命。（约三15。）当我们听见这话时，就觉得这话传输一种实际的东西；虽然没有人看见或摸着这个东西，但在我们里面的信心，把这话所传输的质实出来。

圣经乃是一本遗嘱，里面满了遗赠。一个不信的人会说，这是胡言乱语；对他来说，圣经不过是一本难以明白的书。但对神所呼召的人来说，圣经是一本遗赠的书。当我们听到这个，里面就有所响应，而将其质实出来。这种质实就是我们所说的信心。你怎么知道你有永远的生命？你怎么知道主耶稣在你的灵里？我们是凭着信知道这些事的。我们无法解释，也不能指给人看，基督住在我们的灵里。我们虽然不能摆给别人看，却能向自己质实出来。

这种质实不是一件小事；它好像我们的第六感。我们的五官各有一种质实的能力。比如，我们的鼻能质实香味，眼睛能质实颜色。信心是在我们五官之外的特别感官。我们藉着这一官能，就把一切未见之事和所望之事，都质实出来。

１　信徒的生活就是所望之事的生活

信徒的生活就是所望之事的生活，这盼望是与信并行、并存的。（彼前一21，林前十三13，罗四18。）不信的人，因为没有基督，就没有指望。（弗二12，帖前四13。）但我们在基督里的信徒，是有指望的人。我们从神所接受的呼召，带给我们盼望。（弗一18，四4。）我们蒙了重生，有活的盼望。（彼前一3。）基督在我们里面，是那荣耀的盼望，（西一27，提前一1，）结果我们的身体要在荣耀中得赎，改变形状。（罗八23～25。）这就是救恩的盼望，（帖前五8，）有福的盼望，（多二13，）美好的盼望，（帖后二16，）永远生命的盼望，（多一2，三7，）也是神之荣耀的盼望，（罗五2，）福音的盼望，（西一23，）给我们存在诸天之上的盼望。（5。）我们该一直持定这盼望，（约壹三3，）因这盼望而夸耀。（罗五2。）我们的神是赐盼望的神，（罗十五13，）使我们藉着经书的鼓励，（4，）可以一直因神有盼望，（彼前一21，）并在指望中喜乐。（罗十二12。）希伯来书嘱咐我们将因盼望而有的胆量和夸耀坚守到底，（三6，）显出殷勤，以致对所盼望的有充分的确信，一直到底，（六11，）并持定摆在前头的盼望。（18。）希伯来书也告诉我们，新约带进了更美的盼望，藉此我们可以亲近神。（七19。）我们的生活该充满盼望，这盼望是与信并行、并存的。（彼前一21，林前十三13。）我们当效法亚伯拉罕，在无可指望的时候，仍靠指望而信。（罗四18。）

２　信是所望之事的质实

一切所望之事，都因我们的信而被质实。因着信，一切所望之事就都是实在的；若没有信，一切所望之事似乎都是空的。我们必须接触神，让祂把信注入我们里面，使我们能把祂所应许而成为我们盼望的一切事，都质实出来。

二　信是未见之事的确证

希伯来十一章一节又说，信是“未见之事的确证”。“确证”这辞也可译为证据或证明。“确证”这辞含示行动。因此，信心不是实质，乃是未见之事的确证、行动、证据和证明。凡盼望之事，都是未见之事。（罗八24～25。）任何事情若是看见了，就不必盼望。我们是有盼望的人，生活的目标不该放在所见的，乃该放在所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的才是永远的。（林后四18。）因此，我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。（五7。）我们的目标是至圣所和新耶路撒冷，这两样都是看不见的。然而，对这些未见之事，我们有充足的确证。信心使我们对未见之事有把握，证实我们所没有看见的。因此，信是未见之事的证据、证明。

信使我们能实化并享受神的事，但不是我们生来就有的，乃是注入到我们里面的一种神圣功能。正确的信乃是神圣的元素，甚至就是神自己，注入到我们里面，成为把未见之事质实出来的能力。这个注入的元素，就是我们质实的能力。每当我们接触神或听祂的话，这由神自己注入到我们里面质实的能力，就自然而然的开始把神的事，把所望之事和未见之事实化出来，我们就简单的信了。我们已经看过，信是在我们生来就有的五官之外，另一个特别的感官，这个感官能质实神的事，就是未见之事。基督徒的生活既是盼望的生活，且在这生活中以未见之事为目标，我们就需要神更多的传输和注入，使我们有能力，有信心，能质实一切所望之事，并得着未见之事的确证。

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经文及注解

希伯来书　十一1及注

叁　信─独一的路　十一1～40

一　信的定义　1

第　十一　章

11:1　１信就是２所望之事的３质实，是４未见之事的５确证。

【注１】　本书用了十章，将犹太教与神的经纶作了透彻的比较之后，就嘱咐那些在退缩危机中的希伯来信徒，生活、行事、前进，都要本于信，（十38～39，）就是不凭着眼见；（林后五7；）接着在十一章，按着历史继续说明信的定义。神所应许永远的产业（九15）和大赏赐，（十35，）都是所望之事和未见之事。信就是所望之事的质实。因此，信是所望之事的确信、把握、证实、实际、素质、支持的根据，支持所望之事的根基。信也是未见之事的确证，使我们能确信未见的事。因此，信是未见之事的证据，证明。

【注２】　不信的人，因为没有基督，就没有指望。（弗二12，帖前四13。）但我们在基督里的信徒，是有指望的人。我们从神所接受的呼召，带给我们盼望。（弗一 18，四4。）我们蒙了重生，有活的盼望。（彼前一3。）基督在我们里面，是那荣耀的盼望，（西一27，提前一1，）结果我们的身体要在荣耀中得赎，改变形状。（罗八23～25。）这就是救恩的盼望，（帖前五8，）有福的盼望，（多二13，）美好的盼望，（帖后二16，）永远生命的盼望，（多一2，三 7，）也是神之荣耀的盼望，（罗五2，）福音的盼望，（西一23，）给我们存在诸天之上的盼望。（西一5。）我们该一直持定这盼望，（约壹三3，）因这盼望而夸耀。（罗五2。）我们的神是赐盼望的神，（罗十五13，）使我们藉着经书的鼓励，（罗十五4，）可以一直因神有盼望，（彼前一21，）并在指望中喜乐。（罗十二12。）本书嘱咐我们将因盼望而有的胆量和夸耀坚守到底，（三6，）显出殷勤，以致对所盼望的有充分的确信，一直到底，（六11，）并持定摆在前头的盼望。（六18。）本书也告诉我们，新约带进了更美的盼望，藉此我们可以亲近神。（七19。）我们的生活该充满盼望，这盼望是与信并行、并存的。（彼前一21，林前十三13。）我们当效法亚伯拉罕，在无可指望的时候，仍靠指望而信。（罗四18。）

【注３】　此字原文与一3的本质，三15的确信和林后十一17的自信（知道有稳定的根基）同。此外，此字也可译为证实、实际、素质（意指事物里面的实质，与外表相对）、根基、或支持的根据。此字的本意是本质，但在此乃指将本质，就是所望之事的本质，质成现实，所以译为质实。质字是作动词用，即将未见之本质的实际质实出来。这就是信的作为。所以说，信是所望之事的质实。

【注４】　凡盼望之事，都是未见之事。（罗八24～25。）我们是有盼望的人，生活的目标不该放在所见的，乃该放在所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的才是永远的。（林后四18。）因此，我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。（林后五7。）

【注５】　即真实的确证。原文也可译为证据或证明。

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十八篇　信心的历史和见证人

壹　知道宇宙是凭神的话结构起来的

贰　 亚伯献更美的祭物

叁　 以诺被接去，不至于见死

肆　 挪亚预备方舟，藉此得救

伍　 亚伯拉罕

陆　 撒拉，能以怀孕

柒　 以撒，给雅各和以扫祝福

捌　 雅各

玖　 约瑟

拾　 摩西

拾壹　 以色列人

拾贰　 喇合，接待探子而不至灭亡

拾叁　 基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳、和众申言者所作的许多奇事

拾肆　 因着新约的信徒得以完全

一　 神经纶的两个时期

二　 在旧约影儿里的圣徒，期望看见新约的实际

三　 在新约实际里的信徒，大过在旧约影儿里的圣徒

拾伍　 如同云彩的见证人

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第四十八篇　信心的历史和见证人

希伯来十一章，是说到信心和信心的历史。三至四十节向我们陈述信的简史，从神的创造，经过历代神的选民，直到所有新约的信徒，终极完成于永世里的新耶路撒冷，证明信乃是寻求神的人得祂应许，走祂道路的惟一途径。本章圣经既是圣灵所感动写成的，圣灵当然有这样的观点。列在这个信心历史上的每一个人，都是见证人。因此，希伯来十一章不仅是说到信心和信心的历史，也是说到信心的见证人。这里的见证人，是指作见证的人，不是指所作的见证。在原文，见证人和殉道者是同一个字。每一个见证人都是殉道者，为信心的见证而殉道。这一章题到许多殉道者；（32～39；）有的被石头打死，有的被锯锯死。在本篇信息中，我们要来看信心的历史，更要着重的来看信心历史的终极完成，因为这与我们格外有关系。

壹　知道宇宙是凭神的话结构起来的

三节说，“我们因着信，知道宇宙是凭神的话结构起来的；这样，所看见的并不是从显然之物而成的。”很多学者花了不少时间，探讨宇宙是怎样结构起来的；但他们对这事的一切解说，都是荒诞无凭。宇宙乃是凭神的话结构起来的。神说话，事就成了。我们知道这事，不是凭我们的五官，乃是凭着信，就是我们里面质实的感官。

贰　亚伯献更美的祭物

四节说，“亚伯因着信献祭给神，比该隐所献的更美，藉此便得了称许为义的见证，就是神指着他的礼物所作的见证；他虽然死了，却藉着这信仍旧说话。”根据预表，亚伯所献这更美的祭物，预表基督是真正更美的祭物。（九23。）我们读希伯来书就知道，惟有基督自己是更美的祭物。亚伯因着信，献上这更美祭物的预表。

叁　以诺被接去，不至于见死

十一章五节说，“以诺因着信被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神把他接去了；原来他被接去以前，已经得了蒙神喜悦的见证。”以诺被接去，不仅是不死，并且是不至于见死。

肆　挪亚预备方舟，藉此得救

七节说，“挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，就为虔敬所动，预备了一只方舟，使他全家得救，藉此就定了那世界的罪，并且承受了那照着信而得的义。”试想挪亚的处境，那时他为着要来的洪水建造方舟，并没有一人相信他。天色是那样晴朗，没有人预料到会有洪水。然而，挪亚因着信，质实了洪水的来临，就建造方舟。

伍　亚伯拉罕

亚伯拉罕被称为信心之父。他因着信，遵从神的呼召，离开了本地，住在应许之地作寄居的。（8～9。）亚伯拉罕顺从神，出迦勒底的时候，“还不知道往那里去。”这使他经常有机会运用他的信，信靠神实时的引导，以神的同在为他旅行的地图。十节说，亚伯拉罕因着信，“等候那座有根基的城，其设计者并建筑者乃是神。”这就是活神的城，属天的耶路撒冷，（十二22，）在上的耶路撒冷，（加四26，）圣城新耶路撒冷，（启二一2，三12，）是神为祂子民所预备的；（来十一16；）也是神的帐幕，神要在其中与人同住，直到永远。（启二一3。）列祖怎样等候这座城，我们也照样寻求她。（来十三14。）

亚伯拉罕也因着信而行动，把以撒献上，“他算定神甚至能叫人从死人中复活；就表样说，他也实在从死人中得回了他的儿子。”（十一17～19。）十二节论到亚伯拉罕，说，“所以从一个彷佛已死的人，生出子孙来，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。”天上的星象征亚伯拉罕属天的子孙，信心的子孙；（加三7，29；）海边的沙象征他属地的子孙，肉身的子孙。

希伯来十一章十三节，指着亚伯拉罕和别的列祖，说，“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在地上是客旅，是寄居的。”寄居的，也可译为旅客，放逐者，亡命国外者。亚伯拉罕是第一个希伯来人，（创十四13，）一个过河的人，离开迦勒底被咒诅的拜偶像之地，过了大河，就是伯拉（幼发拉底）河，（书二四2～3，）到了迦南这蒙福的美地。然而，他没有在此定居，反倒像旅客，甚至像放逐者，亡命国外者，寄居在应许之地，羡慕一个更美、属天的家乡，（来十一16，）寻找一个自己的家乡。（14。）这也许含示他已预备好，过另一道河，从属地的一边过到属天的一边。以撒和雅各同样跟随他的脚踪，在地上生活如同客旅和寄居的，等候神所建筑，那座有根基的城。（10。）九至十六节的话，也许含示本书作者要希伯来的信徒铭记，他们是真希伯来人，应当跟随列祖，看自己在地上也是客旅和寄居的，并且盼望那比属地家乡更美的属天家乡。

陆　撒拉，能以怀孕

十一节说，“因着信，连撒拉自己，即使过了年龄，还得了能力，怀孕生子，因她认为那应许她的是信实的。”撒拉已经是一个老年妇人，生育的功能已经停止；然而在这样的处境中，她还信神的话。

柒　以撒，给雅各和以扫祝福

二十节说，“以撒因着信，指着要来的事，给雅各、以扫祝福。”你若读以撒的历史，就知道他不是一个精明的人；他十分平凡，没有什么特点。然而，他却作了非凡的事─他祝福他的两个儿子，雅各和以扫。虽然他是盲目的祝福他们，却是因信而作的。

捌　雅各

二十一节说，“雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福。”雅各给约瑟的两个儿子祝福的时候，不仅因着信，并且看得十分清楚。他里面的眼睛非常明亮。当约瑟看见雅各的右手按在以法莲头上，没有按在长子玛拿西头上，就不喜悦，想调换他的手；但雅各不从，说，“我知道，我儿我知道。”（创四八15～19。）雅各知道他所作的是什么，他是因着信给约瑟的儿子祝福。

希伯来十一章二十一节又说，雅各“扶着杖头敬拜神”。这话非常有意义，表征雅各承认自己在世上是寄居的，是客旅。（13。）一旦我们定居下来，手中就不必拿杖，因为杖是寄居者的记号，不是定居者的记号。雅各的杖也表征神是他的牧者，牧养了他的一生。（创四八15。）这就是为什么这里记载他扶着杖头敬拜神，作为信的证据。

玖　约瑟

希伯来十一章二十二节说，“约瑟因着信，临终的时候，题到以色列子孙出埃及的事，并为自己的骸骨留下遗嘱。”约瑟题到以色列子孙要出埃及，就嘱咐他们，将他的骸骨带出埃及，带进迦南。这需要有极大的信心。当以色列人进入迦南时，他们就把约瑟的骸骨带进美地。（出十三19。）

拾　摩西

希伯来十一章二十三节说，“摩西生下来的时候，他的父母因见他是个俊美的孩子，就因着信，把他藏了三个月，并不怕王命。”他的父母因着信，把他藏了。他“长大了”，“就拒绝称为法老女儿之子；他宁可选择和神的百姓同受苦害，也不愿有罪的短暂享受。”（24～25。）二十五节的短暂，也可译为片刻，飞逝，消逝。在摩西的时候，被称为法老女儿之子，乃是魂生命的享受。但摩西拒绝这个，宁可拣选和神的百姓同受苦害，也不愿有罪的短暂享受。埃及的享受，亦即世界的享受；这在神眼中乃是有罪的。这是罪的享受，犯罪生活的享受，是暂时的，短暂的，飞逝的，消逝的。

二十六节告诉我们，摩西“算为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因他望断以及于那赏赐”。我年轻时，受时间的观念所搅扰，问说那时基督尚未来到，摩西怎能为基督受凌辱？其实基督是耶和华的使者，总是与在困苦中的以色列人同在。（出三2，7～9，十四19，民二十16，赛六三9。）不仅如此，圣经也把基督与以色列人看为一个。（何十一1，太二15。）因此，落在他们身上的凌辱，也算是祂的凌辱；并且辱骂神之人的辱骂，也落在祂身上。（罗十五3。）新约信徒是祂的跟从者，忍受祂所受的凌辱，（来十三13，）在祂的名里受辱骂。（彼前四14。）摩西既选择和神的百姓同受苦害，（来十一25，）就算这种凌辱，就是为神的基督受的凌辱，比埃及法老宫中的财物更宝贵，因他望断以及于那赏赐。

因为甘愿忍受基督的凌辱，摩西要得着国度的赏赐。他因着在米利巴的失败，不得进入美地的安息，（民二十12～13，申四21～22，三二50～52，）但他要与基督一同在国度里。（太十六28～十七3。）作者题起这事，必是要鼓励他那些因基督的缘故正在忍受逼迫的希伯来信徒，跟随摩西，算为基督受的凌辱比他们所失去的财物更宝贵，并且望断以及于那赏赐。我们不知道谁告诉摩西那赏赐，可能是他的父母。无论如何，他有很大的信心，望断以及于那赏赐，而逃离埃及。法老的宫殿、王子的名分、属世的享受和成就、以及埃及的一切，本来都在他的面前。根据他眼所见的，这些东西都是真的；但根据他的信心，这些都不是真的。有一样别的东西，就是那赏赐，对他质实的官能而言，却是真的。虽然当时那赏赐离他甚远，但他想望并受其激励，而丢弃埃及的一切。

希伯来十一章二十七节说，摩西因着信，“离开埃及，不怕王怒；因他坚定不移，如同看见那不能看见的主。”在当时这是一件大事。那个大赏赐对他成了很大的激励，使他逃离埃及。这也是我们今天生活的完全写照。今天世界就是埃及，世界所能给我们的不过就是王宫。但对我们的信心而言，这一切都是虚空的虚空。只有一件事是实际中的实际，就是那要来的赏赐。

二十八节说，“他因着信，就立了逾越节并涂血的事，免得那灭长子的临及以色列人。”摩西需要信，来设立逾越节并涂血的事。摩西也需要信，来告诉以色列人要预备羊羔，并且把血涂在门楣和门框上。神尊重摩西设立逾越节和涂血的信心。虽然还没有看见要来的逾越节，摩西却因着信将其质实出来，并按照所质实的而行动。

拾壹　以色列人

二十九节说，以色列人因着信，“过红海如过干地；埃及人试着要过去，就被吞灭了。”在十一章这里，一点没有题起以色列人在旷野飘流四十年的事。因为在那些年间，他们非但没有因着信作过任何讨神喜悦的事，反倒因着不信一直惹神发怒。（三16～18。）甚至他们过约但河的事，也没有记在这里，因为那次过河的事，乃是由于他们因不信而造成的耽延。他们离开西乃山以后不久，（申一2，）在加低斯巴尼亚若没有因不信不能进入美地，（19～46，）就不需要过约但河。若是他们在加低斯巴尼亚有信心，他们就会早三十八年进入美地。虽然他们最终还是因着信过了约但河，但圣灵不在这里记载，因为在神眼中这件事并不讨神喜悦。

略过了在旷野飘流的年日，希伯来十一章三十节说，“因着信，耶利哥的城墙被围绕七日，就倒塌了。”以色列人围绕耶利哥城的时候，并没有最好的武器。他们因着信，照着神吩咐他们的去作，神就尊重他们的信心。

拾贰　喇合，接待探子而不至灭亡

“妓女喇合因着信，和和平平的接待探子，就不与那些不信从的人一同灭亡。”（31。）我年轻时，喜欢用这个故事传福音。喇合系的那条朱红线绳，表征耶稣流的血。（书二18，六23。）她因着信，蒙拯救脱离迦南人所遭受的毁灭。

拾叁　基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳、和众申言者所作的许多奇事

基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众申言者，都因着信，行了许多奇事。（来十一32～39。）虽然他们行了奇事，但其中好些人也殉道了。神为他们中间一些人行了神迹，但没有为所有的人行神迹。不要以为你有了信心，神就必定为你作事。许多时候，运用我们信心的结果，只叫我们享受神的静默。有些人快被石头打死了，可能祷告说，“主阿，救我不被石头打死。”但主可能给他们平安的静默，而不作任何事来拯救他们。司提反殉道时，主没有拯救他，却给他这种甜美的静默。（徒七54～60。）遭受逼迫而没有从主来的拯救，需要极大的信心。

神的静默大于祂的神迹。你要哪一样？是要神的神迹，或要祂的静默？如果我们说真话，我们大多数人都愿意要神的神迹。当主耶稣被钉在十字架上时，嘲笑祂的人说，“你若是神的儿子，就从十字架上下来吧！”又说，“祂是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信靠祂。”（太二七40，42。）主在十字架上六小时中，最少有三小时，宇宙完全静默。那时好像没有神，那些嘲笑、亵渎的人，要说什么就说什么。那是他们的世界，那时他们就是神。神常常愿意保持静默，远过于行神迹。有时候，我们都必须因着信享受神的静默。

许多殉道者都见证，他们因着信享受神的静默。一九三○年代，有两个西教士在中国殉道，使我永不能忘记。他们殉道的那一天，其中一个说，“每一个殉道者的脸，都像天使的脸。”另一个说，“如果我还有一条命，我愿意再献上为主殉道。”神让他们在中国殉道，并没有拯救他们。他们因着信，享受了神的静默。我们读本章所记载信的历史，就看见这不仅是神迹的记录，也是神静默的记录。祂并不经常用外面的行动去帮助祂的圣徒，乃是常常使他们在里面享受祂的静默。

希伯来十一章三十五节说，“另有人受严刑至死，不肯接受释放，为要得着更美的复活。”更美的复活不仅是头一次的复活，（启二十4～6，）生命的复活，（约五28～29，）并且是杰出的复活，（腓三11，）特殊的复活，就是主的得胜者要在其中得着国度赏赐（来十一26）的复活。这是使徒保罗所追求的。三十八节说，这些因着信忍受这等苦难的人，是世界不配有的。这些信的人是特殊的，是最高尚的，是这败坏世界不配有的，只有神的圣城新耶路撒冷才配得着他们。

拾肆　因着新约的信徒得以完全

一　神经纶的两个时期

四十节说，“因为神为我们预备了更美的事，叫他们若没有我们，就不能完全。”这节圣经，有很多的含示。这些信的见证人没有一个已经完全，都需要新约的信徒才得完全。在神的经纶中有两个时期：旧约影儿的时期，和新约实际的时期。所有信的见证人和殉道者，都在旧约影儿之下，并不在实际里。我们所在的新约实际时期，既然比信的见证人所在的旧约影儿时期更好，他们就需要我们才得完全。

四十节说，“为我们预备了更美的事。”“更美”，原文意，优越的，更尊贵的，更伟大的；因此是更美的。原文这辞在希伯来书中共享了十三次：更美的基督、（一4、）更美的盼望、（七19、）更美之约、（二次，七22，八6，）更美的应许、（八6、）更美的祭物、（九23、）更美的家业、（十34、）更美的家乡、（十一16、）更美的复活、（35、）更美的事（40）以及更美的说话。（十二24。）（其余二次，六章九节译为强过，七章七节译为尊优的。）这些更美的事，都是旧约圣徒在预表、表号和影儿上所得之事的应验与实际。那时神所预备的，乃是在新约里要来，与我们有关之真确实在的事物。这些事物比其预表、表号和影儿更美、更强、更有力、更尊贵、更尊大。旧约圣徒只有影儿，他们需要我们才得完全，使他们与我们同得新约真实的事物。因此，希伯来信徒为何要离开新约真实的事物，转向旧约的影儿？

十一章四十节说，“他们若没有我们，就不能完全。”有分于国度一千年，（启二十4，6，）以及共享新耶路撒冷直到永远，（二一2～3，二二1～5，）都是团体的事。国度的筵席乃是为着新旧两约的得胜者，（太八11，）有福的新耶路撒冷，要由旧约圣徒和新约信徒组成。（启二一12～14。）因此，没有新约信徒，旧约圣徒就不能得着神所应许的；他们要得着并享受神所应许的美好事物，就需要新约信徒的成全。如今他们正等着我们往前，好叫他们得以完全。

二　在旧约影儿里的圣徒，期望看见新约的实际

在旧约影儿里的圣徒，期望看见新约的实际。（太十三16～17，约八56，彼前一10～12。）在已过，我们许多人以为，活在旧约时代多么好。我们受教导说，亚伯拉罕、摩西、约书亚、大卫、以利亚、以及别的旧约圣徒，都是特出的人物；我们若能活在他们的时代，必定比活在今时代好。我年轻时，就希望能活在旧约的日子。然而，这是在黑暗中的观念。我们乃是活在更美的时代，我们都听见过、经历过、并有分于更美的事，比旧约时代的更美。在旧约影儿里的圣徒，渴望看见我们所生活的这个时代的实际。马太十三章十七节说，“曾经有许多申言者和义人，渴想要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。”甚至亚伯拉罕，也期望看见新约的实际。（约八56。）不仅如此，众申言者预言恩典要临到我们。他们供应这些事，不是为自己，乃是为我们。（彼前一10～12。）旧约所有的圣徒，包括大卫和所罗门，都不是为自己，乃是为我们。他们所有的每一件事，都是我们今天所享受之实际的影儿。

三　在新约实际里的信徒，大过在旧约影儿里的圣徒

在新约实际里的信徒，大过在旧约影儿里的圣徒。马太十一章十一节，是一处重大的经节，证明这一点：“我实在告诉你们，妇人所生的，没有一个兴起来大过施浸者约翰的；然而在诸天的国里最小的比他还大。”施浸者约翰比所有在他以前的都大，包括亚伯拉罕、大卫和所罗门；然而在诸天的国里最小的比约翰还大。既然施浸者约翰大过亚伯拉罕，而我们又大过约翰，我们就大过亚伯拉罕。所有旧约时代的圣徒，都仰望新约时代的实际，但他们没有一人看见这实际。在这两个时代之间，有一个三年半左右的过渡时期。在这过渡时期，施浸者约翰来了，并且看见了基督，就是所有旧约时代圣徒所等待的那一位。因为约翰见到了祂，所以他比他们都大。约翰虽然见到基督，但他没有进到基督里。然而我们这些新约的信徒，却是在基督里。亚伯拉罕盼望看见基督，施浸者约翰看见了基督，而我们却在基督里。因此，我们既然更亲近基督，就比亚伯拉罕和施浸者约翰更大。我们不仅亲近基督，更是在基督里面，基督也在我们里面。我们甚至可以和使徒保罗一同说，“在我，活着就是基督。”（腓一21。）我们比亚伯拉罕、大卫、所罗门、和所有旧约的圣徒更大，因为他们都是在影儿里。我们不仅是在实际里，我们也就是那实际。因这缘故，旧约圣徒没有我们就不能完全。没有我们，他们永不能享受他们久所等候的实际。

我们若运用质实的信，就会感觉到亚伯拉罕、大卫、所罗门、和所有在我们以前的得胜圣徒，都在观看我们，好像观众在看球赛一样。他们欢呼着鼓舞我们赢得比赛。他们能否享受到实际，乃在于我们。这也是希伯来十一章四十节的正确意义，这一节说，“叫他们若没有我们，就不能完全。”三十九节指明，旧约圣徒仍未得着所应许的，因为神“为我们预备了更美的事”。（40。）他们都在那里等候我们，连使徒保罗和新约所有的殉道者，都在等候我们。从前的得胜者，正等候得胜者的数目满足；而得胜者的数目，现在还未满足。有一天，那数目要达到满足。因此，四十节对所有徘徊中的希伯来信徒，是一个很有力的鼓舞，叫他们进前来，补满得胜者的数目。

神在祂的经纶里并不要个别的彰显，祂渴望得着团体的彰显。这个彰显需要有一个完整数目的得胜者；这数目只有神知道。这数目若没有达到，时候就还没有到，从前的得胜者就还要等候我们。我们的责任是何等重大！他们已经预备好了，但我们还没有。我们的确是在末后的日子。我们不仅大过施浸者约翰，并且还可说大过头几个世纪所有的殉道者，因为我们比他们更重要。我们能比他们经历得更多，因为他们是在起头，我们在这里是在终极完成之处。终极完成比起头总是更丰富、更伟大、更高超。今天我们得以在主的恢复里，实在不是一件小事。我们生活在神经纶中的完成阶段，很多从前的得胜者，都期望着看到我们完成。我们的确是全宇宙中最蒙福的人，因为我们处在黄金的机会中，有分于实现神永远的定旨。

拾伍　如同云彩的见证人

希伯来十二章一节说，“所以，我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当脱去各样的重担，和容易缠累我们的罪，凭着忍耐奔那摆在我们前头的赛程。”云彩是为着引导百姓跟随主，（民九15～22，）并且主是在云彩中与百姓同在。（出十三21～22。）以色列人乃是藉着云柱跟随主，并在云柱中享受主的同在。所有信心的见证人，和信心的殉道者，都如同云彩。藉着这些如同云彩的见证人，我们得以跟随主，并享受祂的同在。

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经文及注解

希伯来书　十一2至40及注，十二1

叁　信─独一的路　十一1～40

二　信的见证人　2～40

11:2　古人在这信上得了美好的见证。

11:3　１我们因着信，知道２宇宙是凭神的３话结构起来的；这样，所看见的并不是从显然之物而成的。

【注１】　本章从3节起，向我们陈述信的简史，从神的创造，经过历代神的选民，直到所有新约的信徒，（40，）证明信乃是寻求神的人得祂应许，走祂道路的惟一途径。

【注２】　直译，诸世代。见一2注5。

【注３】　原文指即时的话。

11:4　亚伯因着信献祭给神，比该隐所献的１更美，藉此便得了称许为义的见证，就是神指着他的礼物所作的见证；他虽然死了，却藉着这信仍旧说话。

【注１】　这更美的祭物，预表基督是真正更美的祭物。（九23。）

11:5　以诺因着信被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神把他接去了；原来他被接去以前，已经得了蒙神喜悦的见证。

11:6　人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信１有神，且信祂赏赐那２寻求祂的人。

【注１】　有神，直译，神是，神存在。

【注２】　寻求，直译，寻找出。

11:7　挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，就为虔敬所动，预备了一只方舟，使他全家得救，藉此就定了那世界的罪，并且承受了那照着信而得的义。

11:8　亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；他出去了，还１不知道往那里去。

【注１】　这使亚伯拉罕经常有机会运用他的信，信靠神即时的引导，以神的同在为他旅行的地图。

11:9　他因着信，在应许之地作客，好像在异地，与承受同样应许的以撒、雅各一同居住在帐棚里；

11:10　因为他等候那座有根基的１城，其设计者并建筑者乃是神。

【注１】　这就是活神的城，属天的耶路撒冷，（十二22，）在上的耶路撒冷，（加四26，）圣城新耶路撒冷，（启二一2，三12，）是神为祂子民所预备的；（16；）也是神的帐幕，神要在其中与人同住，直到永远。（启二一3。）列祖怎样等候这座城，我们也照样寻求她。（十三14。）

11:11　因着信，连撒拉自己，即使过了年龄，还得了能力，怀孕生子，因她认为那应许她的是信实的。

11:12　所以从一个仿佛已死的人，生出子孙来，如同１天上的星那样众多，１海２边的沙那样无数。

【注１】　天上的星象征亚伯拉罕属天的子孙，信心的子孙；（加三7，29；）海边的沙象征他属地的子孙，肉身的子孙。

【注２】　直译，唇。

11:13　这些人都是１存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在地上是客旅，是２寄居的。

【注１】　直译，按着。

【注２】　或，旅客，放逐者，亡命国外者。亚伯拉罕是第一个希伯来人，（创十四13，）一个过河的人，离开迦勒底被咒诅的拜偶像之地，过了大河，就是伯拉（幼发拉底）河，（书二四2～3，）到了迦南这蒙福的美地。然而，他没有在此定居，反倒像旅客，甚至像放逐者，亡命国外者，寄居在应许之地，羡慕一个更美、属天的家乡，（16，）寻找一个自己的家乡。（14。）这也许含示他已预备好，过另一道河，从属地的一边过到属天的一边。以撒和雅各同样跟随他的脚踪，在地上生活如同客旅和寄居的，等候神所建筑，那座有根基的城。（10。）9～16节的话，也许含示本书作者要希伯来的信徒铭记，他们是真希伯来人，应当跟随列祖，看自己在地上也是客旅和寄居的，并且盼望那比属地家乡更美的属天家乡。

11:14　说这样话的人，是显明自己在寻找一个家乡。

11:15　他们若真是想念着所离开的家乡，还有折回的机会；

11:16　他们却羡慕一个更美、属天的家乡；所以神１称为他们的神，并不以为耻，因为祂已经给他们预备了一座城。

【注１】　称，直译，被呼求。

11:17　亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这正是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。

11:18　论到这儿子，曾有话说，“１从以撒生的，才要称为你的后裔。”

【注１】　从以撒生的，直译，在以撒里的。

11:19　他算定神甚至能叫人从死人中复活；就１表样说，他也实在从死人中得回了他的儿子。

【注１】　直译，比喻。

11:20　以撒因着信，指着要来的事，给雅各、以扫祝福。

11:21　雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，并且１扶着杖头敬拜神。

【注１】　这表征雅各承认自己在地上是寄居的，是客旅，（13，）并且承认神牧养了他的一生。（创四八15。）

11:22　约瑟因着信，临终的时候，题到以色列子孙出埃及的事，并为自己的骸骨留下遗嘱。

11:23　摩西生下来的时候，他的父母因见他是个俊美的孩子，就因着信，把他藏了三个月，并不怕王命。

11:24　摩西因着信，长大了就拒绝称为法老女儿之子；

11:25　他宁可选择和神的百姓同受苦害，也不愿有罪的１短暂２享受；

【注１】　或，片刻，飞逝，消逝。

【注２】　指埃及的享受，亦即世界的享受；这在神眼中乃是有罪的。这是罪的享受，犯罪生活的享受，是暂时的，短暂的，飞逝的，消逝的。

11:26　他１算２为基督受的凌辱，比埃及的财物３更宝贵，因他望断以及于那４赏赐。

【注１】　算，或，估量，认为。

【注２】　直译，基督的凌辱。基督是耶和华的使者，总是与在困苦中的以色列人同在。（出三2，7～9，十四19，民二十16，赛六三9。）不仅如此，圣经也把基督与以色列人看为一个。（何十一1，太二15。）因此，落在他们身上的凌辱，也算是祂的凌辱；并且辱骂神之人的辱骂，也落在祂身上。（罗十五3。）新约信徒是祂的跟从者，忍受祂所受的凌辱，（十三13，）在祂的名里受辱骂。（彼前四14。）摩西既选择和神的百姓同受苦害，（25，）就算这种凌辱，就是为神的基督受的凌辱，比埃及法老宫中的财物更宝贵，因他望断以及于那赏赐。

【注３】　直译，为更大的富有。

【注４】　因为甘愿忍受基督的凌辱，摩西要得着国度的赏赐。他因着在米利巴的失败，不得进入美地的安息，（民二十12～13，申四21～22，三二50～52，）但他要与基督一同在国度里。（太十六28～十七3。）作者题起这事，必是要鼓励他那些因基督的缘故正在忍受逼迫的读者，跟随摩西，算为基督受的凌辱比他们所失去的财物更宝贵，并且望断以及于那赏赐。见十35注1。

11:27　他因着信，离开埃及，不怕王怒；因他１坚定不移，如同看见那不能看见的主；

【注１】　或，坚定持续。

11:28　他因着信，就立了逾越节并１涂血的事，免得那灭长子的２临及以色列人。

【注１】　涂，直译，浇。

【注２】　临及，直译，摸。

11:29　他们因着信，过红海如过干地；埃及人试着要过去，就被吞灭了。

11:30　１因着信，耶利哥的城墙被围绕七日，就倒塌了。

【注１】　这里一点没有题起以色列人在旷野飘流四十年的事。因为在那些年间，他们非但没有因着信作过任何讨神喜悦的事，反倒因着不信一直惹神发怒。（三 16～18。）甚至他们过约但河的事，也没有记在这里，因为那次过河的事，乃是由于他们因不信而造成的耽延。他们离开西乃山以后不久，（申一2，）在加低斯巴尼亚若没有因不信不能进入美地，（申一19～46，）就不需要过约但河。

11:31　妓女喇合因着信，和和平平的接待探子，就不与那些不信从的人一同灭亡。

11:32　此外，我还要再说什么？若要一一细说基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众申言者的事，时间就不彀我用了。

11:33　他们藉着信，制伏了列国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口，

11:34　灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱得着加力，争战显出大能，打退外邦的军队。

11:35　有妇人得自己的死人复活；另有人受严刑至死，不肯接受１释放，为要得着２更美的复活；

【注１】　或，解救。原文意，救赎（付代价提供的）。

【注２】　更美的复活不仅是头一次的复活，（启二十4～6，）生命的复活，（约五28～29，）并且是杰出的复活，（腓三11，）特殊的复活，就是主的得胜者要在其中得着国度赏赐（26）的复活。这是使徒保罗所追求的。

11:36　又另有人受了戏弄和鞭打，甚至捆锁和监禁的试炼；

11:37　他们被石头打死，被锯锯死，受到试探，被刀杀死；披着绵羊山羊的皮各处奔走，受穷乏，受患难，受苦害；

11:38　在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，１是世界不配有的。

【注１】　这些信的人是特殊的，是最高尚的，是这败坏世界不配有的，只有神的圣城新耶路撒冷才配得着他们。

11:39　这些人都藉着信得了美好的见证，却没有得着所应许的；

11:40　因为神为我们１预备了２更美的事，叫他们若３没有我们，就不能完全。

【注１】　或，预见。

【注２】　原文意，优越的，更尊贵的，更伟大的；因此是更美的。原文这辞在本书共用了十三次：更美的基督、（一4、）更美的盼望、（七19、）更美之约、（二次，七 22，八6、）更美的应许、（八6、）更美的祭物、（九23、）更美的家业、（十34、）更美的家乡、（16、）更美的复活、（35、）更美的事（40）以及更美的说话。（十二24。）（其余二次，六9译为强过，七7译为尊优的。）这些更美的事，都是旧约圣徒在预表、表号和影儿上所得之事的应验与实际。那时神所预备的，乃是在新约里要来，与我们有关之真确实在的事物。这些事物比其预表、表号和影儿更美、更强、更有力、更尊贵、更尊大。旧约圣徒只有影儿，他们需要我们才得完全，使他们与我们同得新约真实的事物。因此，我们为何要离开新约真实的事物，转向旧约的影儿？

【注３】　有分于国度一千年，（启二十4，6，）以及共享新耶路撒冷直到永远，（启二一2～3，二二1～5，）都是团体的事。国度的筵席乃是为着新旧两约的得胜者，（太八11，）有福的新耶路撒冷，要由旧约圣徒和新约信徒组成。（启二一12～14。）因此，没有新约信徒，旧约圣徒就不能得着神所应许的；他们要得着并享受神所应许的美好事物，就需要新约信徒的成全。如今他们正等着我们往前，好叫他们得以完全。

（第五个警告─要奔跑赛程，不可坠落离开恩典　十二1～29）

第　十二　章

12:1　所以，我们既有这许多的１见证人，如同２云彩围着我们，就当脱去各样的３重担，和容易缠累我们的４罪，凭着忍耐奔那摆在我们前头的５赛程，

【注１】　这里的见证人，含殉道者意。

【注２】　云彩是为着引导百姓跟随主，（民九15～22，）并且主是在云彩中与百姓同在。（出十三21～22。）

【注３】　或，重量，负担，障碍。赛跑的人脱去各样不必要的重量，缠累人的重担，使他们没有障碍，以赢得竞赛。

【注４】　这里的罪，主要的是指缠累我们，使我们不能奔跑赛程的事，正如十26所说的故意犯罪，会使希伯来的信徒离开神经纶中新约的路一样。（见十26注2。）重担和缠累人的罪，都会阻挠并限制希伯来的信徒，使他们不能在新约的路上，跟从被犹太教所弃绝的耶稣，奔跑那属天的赛程。

【注５】　基督徒的一生就是一个赛程，所有得救的基督徒，都必须奔跑这赛程，好赢得奖赏。（林前九24。）这奖赏不是指一般的救恩，（弗二8，林前三15，）乃是指特别的赏赐。（十35，林前三14。）使徒保罗已经跑完这赛程，赢得了奖赏。（林前九26～27，腓三13～14，提后四7～8。）

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第四十九篇　信心的创始者与成终者

壹　旧约的圣徒只是信心的见证人

贰　 惟有耶稣是信心的创始者与成终者

一　 信心的创始者

二　 信心的成终者

叁　 信心的灌输

一　 就着天然说，我们没有信的能力

二　 得救的信心不是出于我们

三　 基督作为信的成分灌输到我们里面

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第四十九篇　信心的创始者与成终者

壹　旧约的圣徒只是信心的见证人

在本篇信息中，我们要来看信心的创始者与成终者。（来十二2。）旧约的圣徒，只是信心的见证人，没有一个是信心的创始者、源头、成终者或完成者。本章一节把信心的见证人看作是“如同云彩围着我们”。主是在云彩中与祂的百姓同在。（出十三21～22。）以色列人是照着云彩的行动跟随主。云彩在那里，主也就在那里。不仅如此，云彩更是为着引导百姓跟随主。如果你有心要寻找主，当你读过希伯来十一章，你会立即觉得，藉着有信心的人，就能得着主的同在和祂的引导。你若有云彩，你就有了主。你若失去云彩，你就失去了主。所有有信心的人，就是召会里的人，都是云彩。寻求主同在最好的路，就是到召会里来。凡要寻求主引导的人，都必须跟随云彩，就是召会。主在云彩里，意思就是祂与有信心的人同在。我们既是有信心的人，我们就是今天的云彩；人只要跟随我们，就可以跟从主。凡寻求祂的人，都能在我们中间得到祂的同在。主既是在我们这里，所以我们在那里，那里就是主今天行动的方向。

贰　惟有耶稣是信心的创始者与成终者

一　信心的创始者

惟有耶稣是信心的创始者与成终者。我们曾看过，旧约的圣徒不过是信心的见证人，但耶稣乃是信心的创始者与成终者。创始者也可译为起始者，开创者，首领，开拓者，先锋；原文与二章十节者同。耶稣乃是信心的创始者；祂是信心的发起者、开创者、源头和因由。创始者就是起始者和开创者；祂也是源头和因由。创始者既是起始者，祂也是开拓者和先锋。因此，祂也是信心的首领和元帅。我们若把这些名称加在一起，对于耶稣是信心的创始者，就可以得到一个适当的定义。

我们需要耶稣作信心的创始者，因为照我们天然的人，我们没有信的能力，我们凭自己没有信。那叫我们得救的信，乃是我们从主所得宝贵的信。（彼后一1。）当我们仰望耶稣，祂这赐生命的灵（林前十五45）就将祂自己，将祂信的成分，灌输到我们里面；这样，自然而然的，有一种信在我们里面升起，我们就有信心相信祂。这不是出于我们自己，乃是出于那将自己作信的成分，分赐到我们里面，替我们信者的。因此，乃是主自己作我们的信。我们是因着祂作我们的信而活，是因着祂的信，（加二20，）不是因着我们自己的信。

耶稣是信心的创始者和起始者，主要是就着祂在地上的生活和所行的路程说的。主耶稣在地上时，开创了信心。祂所过的生活是信心的生活，所行的道路是信心的道路。在祂的生活和道路上，祂开创了信心。所以，祂是信心的创始者。

耶稣是开拓者和先锋，开了信心的路。你若再把四福音读过，就会看见祂的生活乃是开辟的生活，就是开辟信心之路的生活。祂无论往那里去，好像都有高山大水拦阻祂。但祂一步一步的，开辟信心的路。我们若以这种眼光读四福音，就会看见这位信心的起始者耶稣，一直在开辟信心的路，像建筑高速公路的人移高山平深谷一样。祂既开辟了信心的路，祂也就是这信心之路上的开拓者和先锋。

耶稣是信心的开拓者和先锋，也是信心的首领和元帅。祂开了信心的路，并作了先锋，领先开拓这路。因此，祂这位元帅能带我们随着祂的脚踪，走完信心的路。祂一生在地上的行径里，作了信心的创始者；又在荣耀里，在天上的宝座上，作了信心的成终者；当我们仰望祂时，祂就将所创始并成终的信心，传输甚至注入我们里面。

二　信心的成终者

耶稣也是信心的成终者。成终者也可以译为完成者，完全者。耶稣也是信心的完成者、完全者。我们不断的仰望祂，祂就完成并完全我们奔跑属天赛程所需要的信心。

耶稣是信心的成终者，主要是就着祂在荣耀里和在天上的宝座上说的。祂在荣耀里坐在宝座上，要完成祂在地上所起始的信心。祂是信心的完成者和完全者，必能完成并完全祂所起始并开创的信心。

叁　信心的灌输

一　就着天然说，我们没有信的能力

现在我们来看信心的灌输。我们已经看过，按照我们天然的人，我们没有信的能力。在我们天然的所是里，没有信的成分。就着天然说，我们只有不信的能力，就是不肯信的本能。

二　得救的信心不是出于我们

得救的信心不是出于我们，乃是神所赐的。那叫我们得救的信，并不是出于我们，乃是我们从神所得的恩赐。神是信心的源头和赐与者，我们乃是这神圣恩赐的领受者。神把一个东西放在我们里面，这就成了我们的信。彼后一章一节说，我们“分得同样宝贵之信”。信心是宝贵的，因为是神给我们的恩赐。

三　基督作为信的成分灌输到我们里面

当我们仰望耶稣，祂就把祂自己作为信的成分，灌输到我们里面，祂就成了我们的信心。我们曾看过，信心是质实的能力，好像我们的第六感。我们藉着福音的传扬，就得了这质实的官能。正确的传福音，不应当只是教训，也必须是一种灌输。假若我现在传福音给一些罪人，在向他们传之前，我必须先从主那里得着一些出于主的东西。然后，当我传讲时，我所得着那出于主的东西，会像电一样射入那些听的人里面。当我讲的时候，他们在注意看，也留心听，有一些东西就会自然而然、不知不觉的灌输到他们里面。他们也许会摇头，不同意我的说法；然而在他们的深处，对我所说的有了信心。虽然有些人嘴里说信耶稣太愚昧了，但是在他们里面，有个东西继续不断的起反应，直到他们不得不说，“主耶稣，谢谢你，你太好了。主，你是我的救主。”因为有一种成分灌输到他们里面，所以他们就能相信主。我知道有些很顽固的人，不肯在聚会中表示相信主耶稣。他们回家之后，里面没有平安，因为有东西在里面搅动、烦扰他们。到下次福音聚会的时候，他们会说，“我还要去那里。”这就是神藉着传讲的人灌输信心的结果。

每一个传福音的人，都必须是一个有吸引力的人。首先，他自己应当先被吸引，然后他才能吸引别人。他所讲的也许不合逻辑，但他好像充了电的电池一样，听的人会被吸引。为这缘故，召会传福音，必须有够多的祷告。祷告越多，福音聚会就越有吸引力。传福音的人必须祷告到一个地步，满有属天的吸引力，并且完全被神圣的元素所充满。如果他被充满，也有吸引力，当他在人面前站起来时，他会感觉到有些东西灌输到听的人里面。有些人甚至会怕这样的传道人，说，“别看他。如果你看他，就会被他抓住，他太吸引人了。”这就是福音的能力。有的传道人可能有口才，也有学问，但是不吸引人。传福音的人可能缺乏口才，但是因着他太吸引人，别人一听他就被吸住了。藉着那种有吸引力的传道人，某种成分就灌输到听的人里面，是任何人所不能夺去的。这个注入的成分就是信心。

这个原则，不仅能应用在传福音上，也能应用在其它尽职的事上。尽职不是在于我们的口才，乃在于我们的发表。发表和口才不同。口才像好音乐，只是听起来悦耳；发表则不同，乃是释放神圣的元素。你的职事若是正确，每逢你尽职时，不仅你自己被吸引，同时也吸引别人。正确的职事，完全是在于被神自己灌输充满。首先，我们被神圣的元素充满；然后，在尽职时，我们很有吸引力的把这神圣的元素放射到别人里面。这完全是神恩典的事。

我们曾看过，神的恩典就是神自己分赐到我们里面，以应付我们的需要。罪人当然需要有信心，但他们怎样得着信心？按天然说，我们没有信心，只有不信。但是当罪人来到召会中，听见正确的传福音，就被神充满。那属天的电，就是神自己，传输到他们里面。因着神自己这样灌输到他们里面，他们就发现自己有信心。这就是信心的恩赐，而信心的性质和元素，就是神自己。

我们若要有信心，就必须望断以及于耶稣这信心的源头。当我们望断一切事物以及于耶稣，祂就会把祂自己放射到我们里面，以祂自己充满我们。结果我们就自然而然的有了信心。信心不是起始于我们，乃是起始于祂。信心乃是基督自己非常主观的替我们相信。祂把自己灌输到我们里面，作到我们里面，直到祂自己在我们里面成了信的成分。因此，不是我们信，乃是祂在我们里面信。这样，祂就使我们成了信的人。表面上，是我们的信；实际上，是祂的信。这就是真正的信心。

一旦基督在我们里面起始了这个信心，祂就绝不会弃而不理；反而要完全、完成、并成全这信心。不要以为你靠自己可以成为信心的伟人。不，我们连一点点的信心都没有。我们所有的信心，就是基督自己在我们里面相信，并且替我们相信。我们是因祂的信活着，凭祂作我们的信而活。（加二20。）

基督那信的成分，是藉着生命之律灌注到我们里面的。我们越让生命之律在里面运行，就越能相信。我们若给生命之律充分的机会一直在我们的心思、情感和意志里运行，这运行就会在我们里面产生极大的信心。希伯来书的中心点乃是生命的律，而信心乃是生命之律在我们里面运行的初熟果子。

我们已经看过，帐幕里器具的排列，最终并终极的点乃是见证之版（即法版）所预表的生命之律。律法被称作见证，因为律法是神之所是的彰显和说明。每一种律法都是立法者的彰显。好人立好律法，坏人立坏律法。一个人所立的律法，反映他的所是。因此，神的律法就是神所是的反映。因为神是光和爱的神，又因祂是公义、圣别的，所以祂的律法也是光和爱的律法，且是公义、圣别的。律法既是神的反映，所以是神的彰显和见证。律法也是生命之律的影儿。今天，在我们里面的生命之律，实际上就是神的反映和彰显。生命之律越在我们里面运行，我们就越有神的形像。这样，我们就成为祂的彰显和见证。

帐幕里器具的排列，最终引到生命之律，就是神的彰显和见证。照样，对基督的经历，开始于十字架，终结于生命之律，结果带来神的见证。经历基督的目标，就是要有神的彰显。当生命之律在我们里面运行，要产生神的彰显和见证时，所产生的第一个结果就是我们的相信。最有信心的人，就是生命之律在他里面运行最多的人。这样的人有信心，对神全然相信，而没有任何紧张或挣扎。他是自自然然的相信，因为那是从他里面生命之律的运行而来的。

圣经是一贯的，虽然用了许多不同的字眼、发表和名称，却都反映同一个点。希伯来八章里的生命之律，产生出十一章里的信心，就是信的功能。虽然我们只凭读圣经还不能明白这些，但是藉着经历就能明白。首先我们有了经历，然后从圣经的启示得着证实。表面上，希伯来十一章和八章没有关联。但按照生命来看，十一章乃是八章的结果，因为信的能力乃是神生命之律运行的结果。当生命之律在我们里面运行，使我们成为神的反映、彰显和见证时，我们就很容易相信。我们的相信是自然而然的。事实上，我们不能不信，因为信的能力已经作到我们里面了。现在我们知道，为什么我们必须望断一切以及于耶稣这位信心的创始者与成终者。当我们望断以及于祂，我们就给祂机会，让祂自由的把祂自己作到我们里面。这样，生命之律就能在我们里面每一部分运行，直到我们里面被祂充满。我们里面越多充满祂，就越容易相信。这就是得着信心的路。愿我们都望断一切以及于耶稣，而这样主观的经历信心。

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经文及注解

希伯来书　十二2及注3、注4

（第五个警告─要奔跑赛程，不可坠落离开恩典　十二1～29）

12:2　望断以及于耶稣，就是我们信心的３创始者与４成终者；祂为那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架，便坐在神宝座的右边。

【注３】　或，起始者，开创者，首领，开拓者，先锋。原文与二10者同。旧约所有得胜的圣徒不过是信心的见证人，但耶稣乃是信心的创始者。祂是信心的发起者、开创者、源头和因由。照我们天然的人，我们没有信的能力，我们凭自己没有信。那叫我们得救的信，乃是我们从主所得宝贵的信。（彼后一1。）当我们仰望耶稣，祂这赐生命的灵（林前十五45）就将祂自己，将祂信的成分，灌输到我们里面；这样，自然而然的，有一种信在我们里面升起，我们就有信心相信祂。这不是出于我们自己，乃是出于那将自己作信的成分，分赐到我们里面，替我们信者的。因此，乃是主自己作我们的信。我们因着祂作我们的信而活，是因着祂的信，（加二 20，）不是因着我们自己的信。

耶稣是信心的创始者和源头，也是信心的首领、开拓者和先锋。祂开了信心的路，并作了先锋，领先开拓这路。因此，祂能带我们随着祂的脚踪，走完信心的路。祂在一生中，在地上的行径里，作了信心的创始者；又在荣耀里，在天上的宝座上，作了信心的成终者；当我们仰望祂时，祂就将所创始并成终的信心，传输甚至注入我们里面。

【注４】　或，完成者，完全者。耶稣也是信心的完成者、完全者。祂要完成祂所起始的，完全祂所开创的。我们不断的仰望祂，祂就要完成并完全我们奔跑属天赛程所需要的信心。

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十篇　奔跑赛程

壹　基督徒的一生是一个赛程

贰　 所有新约的信徒必须奔跑这赛程

一　 脱去各样的重担、重量、负担和障碍

二　 脱去缠累的罪

三　 凭着忍耐

四　 望断一切事物

五　 仰望那位现今坐在诸天之上神宝座右边的耶稣

六　 那忍受罪人顶撞的耶稣，要考量比较

七　 与罪争斗，抵挡到流血

叁　 使徒保罗是奔跑赛程的榜样

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第五十篇　奔跑赛程

壹　基督徒的一生是一个赛程

在本篇信息中，我们要来看基督徒的赛程。基督徒的一生就是一个赛程，所有得救的基督徒，都必须奔跑这赛程，好赢得奖赏。（林前九24。）这奖赏不是指一般的救恩，（弗二8，林前三15，）乃是指特别的赏赐。（来十35，林前三14。）使徒保罗已经跑完这赛程，赢得了奖赏；他几乎是惟一把基督徒生活比作赛跑的人。在希伯来书里，他嘱咐希伯来的信徒要奔跑赛程；他说，要“凭着忍耐奔那摆在我们前头的赛程”。（十二1。）

现在我们要问一个不容易答复的问题：这赛程到底是什么？我们不能说赛程就是得完全或得荣耀，因为那是赛程的目标。也不能说赛程是生命之律内里的运行，因为那是赛程的过程。赛程甚至也不是丧失魂，因为那是奔跑赛程的途径，而不是赛程本身。要解答这个问题，我们需要来看主在约翰十四章六节所说的话：“我就是道路。”赛程就是道路、行程。因为基督是道路，所以祂也是赛程。我们所奔跑的赛程乃是基督。我们的道路就是我们的赛程。这不是指两件东西，一件是道路，另一件是赛程。不，我们所行走的道路，就是所奔跑的赛程。因此基督不仅是道路，也是赛程。我传讲奔跑赛程这件事，已经有四十多年了，但是从来没有像现在这样清楚看见，这赛程就是基督自己。

我有个负担，盼望大家都能清楚神的道路。在宇宙中，神预备了一条独一的路，是我们必须行走的。这条路是无始无终的，是从永远到永远，没有止境的。从创世记一章到启示录二十二章，只有一条路，就是基督。基督显现之前，神用预表来表征基督是神的道路；最显著的预表，就是帐幕。我们已看过，帐幕有三部分，就是外院、圣所和至圣所。帐幕的三部分中有一条道路，从祭坛开始，经过洗濯盆、陈设饼的桌子、灯台、香坛，把我们带进约柜，就是生命之律所在之处。帐幕里的道路，就是基督是我们独一道路的图画。我们将要看见，这条道路称为赛程的原因。

创世记一至二章启示，神的心意是要那个照着祂形像所造的人，能走祂的道路。根据林后四章四节和歌罗西一章十五节，基督是神的像。因此，人是照着神的形像造的，意思就是说，人是照着基督造的。人照着基督被造，使他能走在神的路上，神的路就是基督。在创世记二章，人被放在表征基督作我们生命的生命树跟前。所以人不仅是照着基督造的，也是命定要接受基督作他的生命。人若是接受了，就立即走在神的路上。但是，人被造以后，还没有走在神独一的路上，撒但就进来，使人从神的路上岔出去，叫人注意基督以外的事物。但是，因着神的怜悯，祂来建立了一条救赎的路，使岔出去的人，得以重新被带回到神的路上。亚伯跟从了神的路，该隐却不跟从。亚伯被带回到神的路上，该隐却被撒但进一步打岔，再也没有回到神原初的路上。后来，神吩咐以色列人建立帐幕。在帐幕这里，有一条清楚的路，罪人凭此能进入神之所是的实际。当以色列人蒙神呼召时，他们原是被打岔离开神道路的罪人。但是神将帐幕指示他们，在帐幕那里有一条路，从外院的祭坛直到至圣所里的终点，就是生命之律，也就是对神的元素的享受。这条路上的每一件事物，都指明基督的某一方面。因此，使人达到神的路，就是基督自己。

然而，犹太教把帐幕和旧约所启示的每一件事都错用了，弄成了一种宗教。这个照神的圣言所组成的宗教，至终使神的子民从神的路上岔出去。建立帐幕和圣殿的用意，乃是要将那条达到神面前和进入祂里面的路，指示祂的百姓。当主耶稣来的时候，祭司们都在圣殿里敬拜神，在坛上献祭，点灯，摆设陈设饼并烧香。他们这样行，目的是要接触神。但是主耶稣却去了伯大尼患痳疯的西门家里，享受那些弟兄姊妹的交通。当祭司们在圣殿里敬拜神的时候，神却在伯大尼的西门家里。道路不在圣殿里，道路─基督─乃在伯大尼的一个家里。甚至神所定规，用来指示到神面前之路而有的敬拜和事奉，都被撒但利用，把人打岔，使人离开基督，离开神独一的道路。

再看大数的扫罗，他是一个绝对为着犹太教的人。当他知道他同国的人，如彼得、约翰、司提反等，都不在犹太教里，就非常激愤，起来反对他们。那时道路已经成了赛程，彼得、约翰、司提反、和其它的信徒，都在这赛程上奔跑。大数的扫罗在这条路旁奔跑，想要拦阻那些在这条路上的人；主耶稣就向他显现，叫他仆倒，使他转回到这条路上。（徒九1～6。）我相信扫罗一旦归入基督里，并行走在这条路上，他必定想起自己的宗教背景，和一路上所有打岔的事。他想到自己生为希伯来人，笫八天受了割礼，究竟应不应当把那些都放弃。后来他明白，他必须忘掉自己是一个希伯来人，并且不单要在这道路上行走，更要奔跑他的赛程。你开快车时，一定不是在找出口；但你一慢下来，就表示你要找出口了。扫罗开始加快速度奔跑，并且改名为保罗。他一奔跑，道路就成了赛程。

在主恢复里的圣徒们，你是在道路上行走，或是在奔跑赛程？我们若是在路上走，有一天我们会走出去。我们若是悠闲的慢步而行，就会被其它的路岔开。但我们若是奔跑赛程，不花时间东张西望，并且定睛于前面的目标，我们就不会受到打岔。保罗有极大的动力，推动他竭力奔跑赛程；他没有时间东张西望，或者考虑别的事情。虽然保罗可能从来没有摇摆不定过，但是像他这样典型的希伯来信徒，一定考虑过自己的背景。我相信他在往大马色的路上被主击倒后，必定回顾他的犹太教生活。也许他会说，“我有那么多的好东西，难道圣殿是假的吗？祭司体系错了吗？这一切不是神定规的吗？”若是保罗没有考虑过他的宗教背景，就不可能把加拉太一章，腓立比三章，和整卷希伯来书，写得那么清楚。他若不是一个典型的希伯来信徒，熟悉那些事情，就不可能帮助那些摇摆不定的希伯来基督徒。但他经历过同样的处境，生过同样的病，所以他是一个有经验的病人。俗语说，久病成良医。以后我们会看到，保罗就是一位良医，能医治有瘸腿危机的人。他自己曾有过同样的危机，但他已经痊愈了。因此他知道怎样医治那些摇摆不定的希伯来基督徒，开给他们正确的处方。保罗在希伯来书里，给那些瘸腿的人一些最有效的药物，好把他们带回来奔跑赛程。

神的心意是要把我们放在基督里，并把基督作到我们全人里面，以基督为标准，使我们都成为这标准的复制品。我们会看见，这个工作的结果，乃是使我们得完全，并且得荣耀。使徒写希伯来书的时候，许多希伯来的信徒考虑到自己的背景，而在路上慢行，甚至停下来。他们有受到圣殿、祭司体系、祭物岔开的危险。他们的光景，有停顿或退缩回到犹太教，而不前来至圣所的危险。这些都说明他们正在危险之中，仇敌正用一些事物打岔神的子民，使他们离开神的道路，以至于偏离神的目标。因此，作者用了十一章的篇幅，把这条道路清楚的指给希伯来信徒以后，似乎在说，“让我们奔跑赛程。不要站着，不要回头看，不要东张西望。甚至不要慢走，要跑。”我们不仅不可离开基督，而回到犹太教，也不可在基督里站立不动。甚至在基督里行走也是不够的，我们必须奔跑赛程。不要浪费时间胡思乱想、东张西望，也不要站着不动或慢步前行。你必须奔跑赛程。现在我们应该清楚赛程是什么─就是基督自己作我们的道路。然而我们不该只把这条道路当作一条路而已，我们必须把这条道路当作奔跑的赛程。

保罗在希伯来六章告诉我们要逃跑。我们必须逃离一切事物，而进入至圣所，就是我们的先锋耶稣基督所进入的幔内。这也是奔跑赛程的意思。

贰　所有新约的信徒必须奔跑这赛程

一　脱去各样的重担、重量、负担和障碍

十二章一节说，“所以，我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当脱去各样的重担，和容易缠累我们的罪，凭着忍耐奔那摆在我们前头的赛程。”重担，也可译为重量，负担，障碍。赛跑的人脱去各样不必要的重量，缠累人的重担，使他们没有障碍，以赢得竞赛。请注意，保罗在这里是说“我们”，而不是说“你们”，他将自己也包括在这件事之内。

二　脱去缠累的罪

一节说到“容易缠累我们的罪”。这里的罪，主要的是指缠累我们，使我们不能奔跑赛程的事，正如十章二十六节所说的故意犯罪，会使希伯来的信徒离开神经纶中新约的路一样。重担和缠累人的罪，都会阻挠并限制希伯来的信徒，使他们不能在新约的路上，跟从被犹太教所弃绝的耶稣，奔跑那属天的赛程。对于那些摇摆不定的希伯来信徒，退缩回到犹太教去的思想，就是缠累他们的罪。这节所题的罪，是很独特的，因为在原文里保罗在此加了指定冠词，而称之为“那罪”。这独一的、缠累人的罪，乃是故意犯的罪，指停止与圣徒们的聚集，放弃新约的路，以及回到犹太教去。

三　凭着忍耐

在这赛程中，会有很大的反对。因此，我们必须凭着忍耐奔跑这赛程。（十二1。）这意思是说，我们要奔跑基督的赛程，就必须凭着忍耐忍受反对，绝不可疲倦灰心。

四　望断一切事物

保罗在二节告诉希伯来的信徒，要望断以及于耶稣，就是我们信心的创始者与成终者。望断，原文指转离其它各种目标，以专一的注意力注视。百米竞赛的跑者，不顾别的事物，只专心注视目标。保罗在这节似乎是说，“希伯来弟兄们，不要站着考虑观望。要从基督以外的事物转过来，而专心注视祂。这才是奔跑赛程的秘诀。”希伯来的信徒必须望断他们环境中一切的事物，望断他们老旧的宗教─犹太教，望断犹太教的逼迫，望断一切属地的事物，好望断以及于，以达到这位现今在诸天之上，坐在神宝座右边的耶稣。

五　仰望那位现今坐在诸天之上神宝座右边的耶稣

保罗告诉希伯来信徒要“望断以及于耶稣，就是我们信心的创始者与成终者；祂为那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架，便坐在神宝座的右边”。本书从一章三节起，不断的将我们指向那坐在天上的基督。保罗在别的书信中，主要的是向我们陈明，基督作赐生命的灵，（林前十五45，）住在我们灵里，（罗八10，提后四22，）作了我们的生命和一切。但在本书，他特别将我们指向这坐在天上、具备多面、在各面照顾我们的基督。在保罗别的书信里，内住的基督与我们的肉体、己、和天然的人相对。在本书，天上的基督与地上的宗教并一切地上的事物相对。我们要经历内住的基督，就需要转到灵里接触祂；我们要享受天上的基督，就需要望断一切地上的事物，而及于这位坐在神宝座右边的基督。祂藉着死与复活，已经成就了神和人所需要的一切；现今祂在升天里，坐在诸天之上，乃是在神子（来一5）和人子（二6）的身位里，也就是在神（一8）和人（二6）的身位里，作了神所立的承受万有者、（一2、）神的受膏者、（9、）我们救恩的创始者、（二10、）那圣别人者、（11、）常时的救援者、（16、）应时的帮助者、（四16、）从神来的使徒、（三1、）大祭司、（二17，四14，七26、）真帐幕的执事，（八2，）有更超特的职任，（八6，）是更美之约的保证和中保、（七22，八6，十二24、）新约的执行者、（九16～17、）先锋、（六20、）信心的创始者与成终者、（十二2、）以及群羊的大牧人。（十三20。）我们若仰望祂这奇妙且包罗万有的一位，祂就要把天、生命、和力量供应我们，将祂的所是传输并灌注到我们里面，使我们能奔跑属天的赛程，在地上过属天的生活，带我们走完一生的路途，领我们进荣耀里去。（二10。）

奇妙的耶稣，在天上登了宝座，并得了荣耀尊贵为冠冕，（9，）祂是宇宙中最大的吸引，就像巨大的磁石，吸引所有寻求祂的人归向祂。我们乃是受祂迷人的美丽所吸引，才望断祂以外一切的事物。若没有这样迷人的对象，我们怎能望断地上这么多迷惑人的事物？

六　那忍受罪人顶撞的耶稣，要考虑比较

十二章三节说，“那忍受罪人这样顶撞自己的，你们要考虑比较，免得疲倦灰心。”这里短短的话，把我们指向四福音里，基督如何忍受罪人的顶撞。当时的罪人，乃是所有宗教徒、热中犹太教的人、祭司、经学家、和民间的长老。当主耶稣在地上时，面对这许多反对祂的人；他们尽所能的拦阻、并打断主耶稣走神新约的路。但主耶稣不仅没有受到拦阻，反而藉着在十字架上受死，为我们开创了一条路。

七　与罪争斗，抵挡到流血

四节说，“你们与罪争斗，还没有抵挡到流血。”这里的罪，因为必须抵挡，甚至到流血的地步，必是指神眼中看为邪恶的事，就是阻挠信徒，并使他们不走新约之路的。

叁　使徒保罗是奔跑赛程的榜样

保罗的背景，与希伯来信徒的背景一样，所以他有资格作奔跑赛程之人的榜样。加拉太二章二节和林前九章二十六至二十七节给我们看见，保罗如何开始奔跑赛程。腓立比三章五至八节、十二至十四节给我们看见，他如何一直奔跑赛程。在腓立比三章，我们看见保罗是一个典型的希伯来信徒，奔跑赛程，离弃了老旧的犹太教。提后四章七至八节，是保罗在殉道前不久写的，他告诉我们，他已经跑完了他的赛程。

当保罗奔跑时，他说，“我乃是痛击己身，叫身为奴，免得我传给别人，自己反不蒙称许。”（林前九27。）虽然一个得救的人，不会再灭亡，但仍有可能不蒙称许。不蒙称许的意思，就是在赛程上半途而废，失去达到目标的机会。保罗怕自己会不蒙称许。“不蒙称许”也有不合格，被弃绝的意思。保罗似乎对希伯来信徒说，“希伯来的弟兄们，你们必须小心。虽然你们得救了，但仍有可能被弃绝，不蒙称许。”这种观念与达到目标和赢得奖赏的观念相符。但是参加赛跑的人，仍有可能成为不蒙称许、不配得赏赐的人。在希伯来十二章，保罗警告、勉励并激励希伯来的弟兄们，要奔跑赛程。我们今天也像他们一样，不仅要走这条道路，也要奔跑赛程。

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经文及注解

希伯来书　十二1及注，十二2及注1、注2、注5，十二3至4及注

（第五个警告─要奔跑赛程，不可坠落离开恩典　十二1～29）

12:1　所以，我们既有这许多的１见证人，如同２云彩围着我们，就当脱去各样的３重担，和容易缠累我们的４罪，凭着忍耐奔那摆在我们前头的５赛程，

【注１】　这里的见证人，含殉道者意。

【注２】　云彩是为着引导百姓跟随主，（民九15～22，）并且主是在云彩中与百姓同在。（出十三21～22。）

【注３】　或，重量，负担，障碍。赛跑的人脱去各样不必要的重量，缠累人的重担，使他们没有障碍，以赢得竞赛。

【注４】　这里的罪，主要的是指缠累我们，使我们不能奔跑赛程的事，正如十26所说的故意犯罪，会使希伯来的信徒离开神经纶中新约的路一样。（见十26注2。）重担和缠累人的罪，都会阻挠并限制希伯来的信徒，使他们不能在新约的路上，跟从被犹太教所弃绝的耶稣，奔跑那属天的赛程。

【注５】　基督徒的一生就是一个赛程，所有得救的基督徒，都必须奔跑这赛程，好赢得奖赏。（林前九24。）这奖赏不是指一般的救恩，（弗二8，林前三15，）乃是指特别的赏赐。（十35，林前三14。）使徒保罗已经跑完这赛程，赢得了奖赏。（林前九26～27，腓三13～14，提后四7～8。）

12:2　１望断以及于２耶稣，就是我们信心的创始者与成终者；祂为那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架，便５坐在神宝座的右边。

【注１】　原文指转离其他各种目标，以专一的注意力注视。希伯来的信徒必须望断他们环境中一切的事物，望断他们老旧的宗教─犹太教，望断犹太教的逼迫，望断一切属地的事物，好望断以及于，以达到这位现今在诸天之上，坐在神宝座右边的耶稣。

【注２】　奇妙的耶稣，在天上登了宝座，并得了荣耀尊贵为冠冕，（二9，）祂是宇宙中最大的吸引，就像巨大的磁石，吸引所有寻求祂的人归向祂。我们乃是受祂迷人的美丽所吸引，才望断祂以外一切的事物。没有这样迷人的对象，我们怎能望断地上这么多迷惑人的事物？

【注５】　本书从一3起，不断的将我们指向那坐在天上的基督。保罗在别的书信中，主要的是向我们陈明，基督作赐生命的灵，（林前十五45，）住在我们灵里，（罗八 10，提后四22，）作了我们的生命和一切。但在本书，他特别将我们指向这坐在天上、具备多面、在各面照顾我们的基督。在保罗别的书信里，内住的基督与我们的肉体、己和天然的人相对。在本书，天上的基督与地上的宗教并一切地上的事物相对。我们要经历内住的基督，就需要转到灵里接触祂；我们要享受天上的基督，就需要望断一切地上的事物，而及于这位坐在神宝座右边的基督。祂藉着死与复活，已经成就了神和人所需要的一切；现今祂在升天里，坐在诸天之上，乃是在神子（一5）和人子（二6）的身位里，也就是在神（一8）和人（二6）的身位里，作了神所立的承受万有者、（一2、）神的受膏者、（一9、）我们救恩的创始者、（二10、）那圣别人者、（二11、）常时的救援者、（二16、）应时的帮助者、（四16、）从神来的使徒、（三1、）大祭司、（二17，四14，七26、）真帐幕的执事，（八2，）有更超特的职任，（八6，）是更美之约的保证和中保、（七22，八6，十二24、）新约的执行者、（九16～17、）先锋、（六20、）信心的创始者与成终者、（2、）以及群羊的大牧人。（十三20。）我们若仰望祂这奇妙且包罗万有的一位，祂就要把天、生命、和力量供应我们，将祂的所是传输并灌注到我们里面，使我们能奔跑属天的赛程，在地上过属天的生活，带我们走完一生的路途，领我们进荣耀里去。（二10。）

12:3　那忍受罪人这样顶撞自己的，你们要考量比较，免得疲倦１灰心。

【注１】　直译，魂中松懈。

12:4　你们与１罪争斗，还没有抵挡到流血；

【注１】　这里的罪，因为必须抵挡，甚至到流血的地步，必是指神眼中看为邪恶的事，就是阻挠信徒，并使他们不走新约之路的。

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十一篇　受管教而得圣别

壹　神要希伯来的信徒圣别，绝对分别出来归祂

贰　 希伯来信徒遭受的逼迫，乃是神的管教

叁　 管教乃是父对付祂的众子，使众子有分于父的圣别性情

肆　 管教是为着圣别，结果就是公义

伍　 疲倦瘫弱的希伯来信徒需要把路径修直，使瘸子不至脱臼，反得痊愈

陆　 正确的基督徒生活是和睦与圣别的平衡

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第五十一篇　受管教而得圣别

壹　神要希伯来的信徒圣别，绝对分别出来归祂

在本篇信息中，我们要来看受管教而得圣别的事。（来十二5～14。）希伯来书有一个基本的观念，就是神要希伯来的信徒圣别，绝对分别出来归祂，而不在犹太教里流于凡俗，（十二14，三1，）却要进入至圣所。（十19，22。）真正的圣别就是进入至圣所。我们一进入至圣所，就达到圣别的高峰。没有一个地方，比在至圣所里更叫我们圣别。

进入至圣所，不仅是在神荣耀里的事。甚至这也多少是外在的、表面的。我们虽然在至圣所神的荣耀里，但仍需要经历约柜的内容。甚至在约柜里面，还有隐藏的东西，就是金罐里隐藏的吗哪。这隐藏的吗哪靠近见证的法版，而法版乃是对基督之经历终极的一项。成为圣别，就是在经历基督上达到终极点，也就是经历生命之律。没有什么比生命之律更能使我们主观的得着圣别，因为生命之律把神的圣别性情，也就是真正的圣别，作到我们里面。神的神圣性情就是圣别的本质。除了生命之律以外，其它都不能把神的神圣性情作到我们里面。我们只有经历生命之律时，才能真正的圣别。

希伯来书是要带我们往前，进入至圣所，目的是要使我们进一步经历见证柜的内容。这柜的内容有三样东西：隐藏的吗哪、发芽的杖、和生命之律。隐藏的吗哪和发芽的杖是为着我们的享受和权利，而生命之律却是神的工作。藉着这律，神把祂自己作到我们里面。因此，我们若要全然圣别，就必须经历生命之律；神乃是藉着生命之律把祂自己作到我们里面，成为我们真实的圣别。

贰　希伯来信徒遭受的逼迫，乃是神的管教

希伯来十二章七节指着希伯来信徒所受的逼迫说，“为了受管教，你们要忍受。”从神的眼光看，希伯来的信徒遭受犹太教的逼迫，乃是一种管教，一种惩治。他们受管教，好叫他们从凡俗的事物中分别出来，归于神的圣别。

叁　管教乃是父对付祂的众子，使众子有分于父的圣别性情

十节说，“肉身的父是在短暂的日子里，照自己以为好的管教我们，惟有万灵的父管教我们，是为了我们的益处，使我们有分于祂的圣别。”管教乃是父对付祂的众子，使他们有分于祂圣别的性情。神的管教，神的对付，是要使我们合乎祂的心意，要我们弃绝一切在至圣所之外的事物，而进入至圣所，在那里我们才有真正的圣别。然而，我们许多人也像古时的希伯来信徒一样，不肯这样与神合作。因此，神在祂的主宰权柄之下管教我们，好把我们带进祂的心意中。

我们已经看过，圣别是神的性情；有分于神的圣别，就是有分于神圣别的性情。希伯来的信徒留在犹太教里，乃是凡俗、不圣别的；他们需要圣别出来，归于神的新约，好有分于神圣别的性情。为这目的，神兴起逼迫管教他们，使他们从凡俗中圣别出来。

在九节里，神称为“万灵的父”。万灵的父与肉身的父相对。我们重生，是在我们的灵里（约三6）由神而生。（一13。）因此，祂是我们万灵的父。那些徘徊不前的希伯来信徒，既然在心思里游荡，而不在灵里跟从主，万灵的父就用犹太教的逼迫，逼他们从心思转向灵，（来四12，）使他们有分于祂圣别的性情。

肆　管教是为着圣别，结果就是公义

管教是为着圣别，结果就是公义。圣别是内里的性情，就是神圣生命的性情；公义是外面的行为，就是得了圣别之信徒的行为；这行为是出自内在的性情，结出平安的果子。（十二11，赛三二17。）如果我们里面不被神圣的性情浸透，我们外面的行为永远不会有正确的公义。首先，生命之律把神那神圣的性情作到我们里面。然后，我们外面的行为，就有平安的义果，作为内里圣别的结果。在我们实际的经历中，首先是圣别，其次是公义，然后是平安。

希伯来信徒受热中犹太教者所逼迫。在逼迫的人中，可能有他们的亲友，甚至父母、儿女。当他们在逼迫之下，他们想与这些逼迫他们的人和好。但他们这样作时，忽略了圣别。圣别就是进入至圣所，摸着生命之律，而这生命之律的工作，乃是要用神的圣别性情充满我们。当我们充满神的性情，我们自然就有义的结果，这义又带来真正的平安。很多基督徒也有平安，但不是真平安，而是来自妥协的平安。也许有些希伯来的信徒说，“父亲阿，如果你不让我绝对走在新约的路上，那我可以在第七日同你到圣殿去，而在第八日，就是七日的第一日，再参加基督徒的聚会。这样，我们就能平安相处了。”这是由妥协而来的平安，是从牺牲圣别得来的平安。

我们已经看过，平安乃是义的果子。圣别是内里的性情，公义是外面的行为。神的管教不仅帮助信徒有分于祂的圣别，也使他们与神与人都是对的，叫他们在这种义的光景里，享受平安作甘甜的果子，就是平安的义果。

伍　疲倦瘫弱的希伯来信徒需要把路径修直，使瘸子不至脱臼，反得痊愈

希伯来十二章十二至十三节说，“所以你们要把下垂的手，瘫弱的膝挺起来；也要为自己的脚把路径修直了，使瘸子不至脱臼，反得医治。”基督徒的生活，不是一些理论的道理，供人的心思思考，必须是实行的路径，给人的脚行走。圣经里一切健全、健康的道理，都是可行的路径。这对希伯来书，尤为真确。本书首先将关于基督和祂的新约，那些最高、最健康的道理供应我们；然后根据所指示正确的道理，嘱咐我们要奔跑赛程，并要为自己的脚把路径修直。本书第一段（一1～十18）是说到道理，第二段（十19～十三25）是说到赛程和路径。

作者在十二章十三节告诉希伯来信徒：“要为自己的脚把路径修直了，使瘸子不至脱臼，反得医治。”脱臼也可译为脱节，扭伤。这里的上下文含示，徘徊不前的希伯来信徒，应该放弃犹太教一切作法的外表（把路径修直），这样，他们这些基督身体的瘸跛肢体（四肢），就不至背道（不至脱臼），反被完全带回到新约的路上（得医治）。因此，修直路径就是放弃犹太教一切作法的外表，不至脱臼就是不至背道，而得医治就是被完全带回到新约的路上。

新约的路必须是直而没有弯曲的。希伯来的信徒，若在安息日仍与他们的亲友一同到圣殿去，他们就是使新约的路径弯弯曲曲。每一次的妥协，都是一个弯曲。我喜欢美国所建的高速公路，又直又平。今天许多基督徒看见了新约的路，也就是主恢复的路。他们虽然知道，在主恢复中的召会生活是正确的路，却不敢付上全部的代价。他们妥协了，把弯曲带到主恢复中召会的路上。希伯来的信徒如何把新约的路径修直？只要放弃一切犹太教的外表。他们必须对亲友说，“圣殿是犹太教作法的外表，以后的安息日，我不跟你们去了。”今天有些圣徒看见了召会的路，却怕人批评，就说，“我们不要那么极端，引起麻烦。让我们随和一点吧。”已过五十年来，神从来没有称许这样的妥协。有人说，“我们的确知道我们是召会，但我们不必这么说，以免得罪别人。我们是召会就够了。”这是妥协。你若是羊，就必须说你是羊。你若是鸽子，就必须宣告你是鸽子。我们不可以说，“我是羊，但最好不要说出来。”因着这样的妥协，许多人在神正直的路上加了一些弯曲。若是宗派不对，我们就应当爽直的说他们不对。在“教会的路”这本书里，倪柝声弟兄说，若宗派是错的，就应当拆毁到底。我们不可以妥协，隔着宗派的墙跟他们拉手；隔墙拉手就是使路径弯曲。

十二年来，在美国、在欧洲，哪一条路打了胜仗？不是弯曲的路，乃是正直的路。神永不称许弯曲的路。神不是弯曲的神，祂是正直的神。一条路若是不对，我们就当定罪。若是对的，就当告诉所有的人，连天使和魔鬼都在内，对他们说这是正路。修直道路，就是抛弃一切不是神新约之路事物的外表。

十三节所说的瘸子，是指徘徊不前的希伯来基督徒。保罗不愿意瘸子脱臼、脱节。脱臼脱节就是背道，落到犹太教的异端里；徘徊不前的希伯来信徒，有这样背道的危机。你若是踝子骨脱了节，就很容易从正路落下去。“反得医治”，就是完全被带回到新约的路上。

在美国主恢复的头几年间，我看见宗派瘸跛的光景。宗派若是对的，我们就该加入他们。宗派若是错的，我们就当宣告他们错了，并且把正路告诉人。靠着主的怜悯，这正是我们所作的。当然，我们受到定罪，但我们并不在乎人的定罪，我们只在意神所尊重的。靠着祂的怜悯，我们清楚的吹响号筒，把事情的真相摆明。有很多人因着路不直，有许多弯曲，就成了瘸子。他们很难找出正路。赞美主，今天在美国主的恢复里，从洛杉矶直通纽约，有一条康庄大道。因为道路修直了，很多瘸子也因而得了医治。今天在主的恢复里，难得有一个人有脱臼的危险，我们都得了医治。根据希伯来十二章，医治就是完全被带进神新约的路上。今天，每个人的眼睛都是清明的。黑就是黑，白就是白，灰就是灰。为着这条直路感谢主。我赞美主，这里没有脱节、扭伤的事，每个人都挺身走在直路上。我们不仅在行走，更是在奔跑。

陆　正确的基督徒生活是和睦与圣别的平衡

十四节说，“你们要追求与众人和睦，并要追求圣别，非圣别没有人能见主。”正确的基督徒生活，就是和睦与圣别的平衡。就神而言，圣别是祂的圣别性情；就我们而言，圣别是我们分别归神。这里含示，当我们追求与众人和睦时，也必须留意在神面前圣别的事。我们追求与众人和睦，必须以我们在神面前的圣别，就是我们的圣别归神为平衡；非圣别没有人能见主，并与祂有交通。

我们不该只求与众人和睦而不先有圣别。没有圣别的和睦就是妥协。我们不要这样妥协的和睦，我们所要的和睦是从圣别产生的。已过这些年间，我遇到很多基督徒，为了与人和睦而妥协。至终，他们之间没有和睦。表面上，他们在许多事上是妥协的，但内里却彼此争执。赞美主，在主今日的恢复里，我们越多进入至圣所，就越和睦。一个地方召会的长老，彼此若不和睦，那实在是羞耻。我们若留意圣别，就是在至圣所里，就有真正的和睦。赞美主，十二年多以来，在洛杉矶的召会一直是和睦的。在安那翰的召会也是这样。在这里，你找不到一丝不和的痕迹。我们之间的和睦，不是妥协产生的，而是由至圣所里的圣别产生的。

徘徊不前的希伯来信徒，想与反对他们的人和睦，结果却失去了圣别。因此，作者尽所能的，要把他们带回到正确的和睦，这和睦（平安）乃是公义与真正圣别所结出的果子。和睦是为着我们与人相处，圣别是为着我们能见主。你虽然与人和睦，但你仍有主的同在吗？我们必须先顾到主的同在，然后才顾到与人的相处。我们的和睦，必须来自主的同在。今天对我们来说，祂的同在就是我们实际的圣别。

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经文及注解

希伯来书　十二5至14及注

（第五个警告─要奔跑赛程，不可坠落离开恩典　十二1～29）

12:5　你们竟全然忘了那劝勉的话，就是对你们如同对儿子所讲论的，说，“我儿，你不可轻看主的１管教，被祂责备的时候，也不可灰心；

【注１】　或，惩治。与6、7、8、9、11节者同。

12:6　因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”

12:7　为了受１管教，你们要忍受。神待你们如同待儿子；那有儿子是父亲不管教的？

【注１】　从神的眼光看，希伯来的信徒遭受犹太教的逼迫，乃是一种管教，一种惩治。

12:8　只是你们若不受众子所共受的管教，就是私生子，不是儿子了。

12:9　再者，我们曾有肉身的父管教我们，我们尚且敬重他们，何况１万灵的父，我们岂不更当服从祂而得活着么？

【注１】　万灵的父与肉身的父相对。我们重生，是在我们的灵里（约三6）由神而生。（约一13。）因此，祂是（我们）万灵的父。

12:10　肉身的父是在短暂的日子里，照自己以为好的管教我们，惟有万灵的父管教我们，是为了我们的益处，使我们有分于祂的１圣别。

【注１】　圣别是神的性情；有分于神的圣别，就是有分于神圣别的性情。希伯来的信徒留在犹太教里，乃是凡俗、不圣别的；他们需要圣别出来，归于神的新约，好有分于神圣别的性情。为这目的，神兴起逼迫管教他们，使他们从凡俗中圣别出来。

12:11　一切的管教，当时固然不觉得喜乐，反觉得愁苦；后来却给那藉此受过操练的人，结出１平安的义果。

【注１】　平安乃是义的果子。（赛三二17。）圣别是内里的性情，公义是外面的行为。神的管教不仅帮助信徒有分于祂的圣别，也使他们与神与人都是对的，叫他们在这种义的光景里，享受平安作甘甜的果子，就是平安的义果。

12:12　所以你们要把下垂的手，瘫弱的膝１挺起来；

【注１】　直译，竖立，挺直。

12:13　也要为自己的脚把１路径修直了，使瘸子不至２脱臼，反得医治。

【注１】　基督徒的生活，不是一些理论的道理，供人的心思思考，必须是实行的路径，给人的脚行走。圣经里一切健全、健康的道理，都是可行的路径。这对希伯来书，尤为真确。本书首先将关于基督和祂的新约，那些最高、最健康的道理供应我们；然后根据所指示正确的道理，嘱咐我们要奔跑赛程，并要为自己的脚把路径修直。本书第一段（一1～十18）是说到道理，第二段（十19～十三25）是说到赛程和路径。

【注２】　或，脱节，扭伤。另意偏离，转去，偏向，如在提前一6，五15，提后四4者；但是用在这里，与下文反得医治的对比不合，也不如“脱臼”切合上下文。这里的上下文含示，徘徊不前的希伯来信徒，应该放弃犹太教一切作法的外表（把路径修直），这样，他们这些基督身体的瘸跛肢体（四肢），就不至背道（不至脱臼），反被完全带回到新约的路上（得医治）。

12:14　你们要追求与众人和睦，并要追求１圣别，非圣别没有人能见主；

【注１】　就神而言，圣别是祂的圣别性情；就我们而言，圣别是我们分别归神。（见罗一2注3。）这里含示，当我们追求与众人和睦时，也必须留意在神面前圣别的事。我们追求与众人和睦，必须以我们在神面前的圣别，就是我们的圣别归神为平衡；非圣别没有人能见主，并与祂有交通。

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十二篇　不可坠落离开恩典

壹　神的恩典

贰　 坠落离开恩典就是坠落离开基督

一　 希伯来的信徒坠落离开神的恩典，就是放弃新约享受基督的路，而回到他们的老宗教

二　 希伯来的信徒能留在新约的路上，是因接受恩典，靠恩典得坚固，并站在恩典中

叁　 坠落离开神恩典的原因

一　 苦根－热中犹太教的人

二　 淫乱的

三　 贪恋世俗的

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第五十二篇　不可坠落离开恩典

在希伯来十二章，有该书的第五个也是最后一个警告。本书的编排很特别，共有五个主要的教训，每一个教训带着一个警告。其中有三个警告是在教训之后，（三7～四13，十19～39，十二1～29，）其它两个警告，则插在教训之内。（二1～4，五11～六20。）十二章全章是一个警告，接在十一章的教训之后。这个警告告诉我们，要奔跑赛程，不可坠落离开恩典。奔跑赛程需要恩典，而恩典也足够供我们奔跑赛程。

我们来看不可坠落离开恩典这件事之前，我要多说一点关于奔跑赛程的话。在十章和十二章里，有三个同义辞。十章二十节，有“又新又活的路”；十二章一节，有“赛程”。我们看过，赛程是指我们所奔跑的道路。若我们只是行走，道路还是道路；若我们开始奔跑，道路就成了赛程。第三个同义辞是路径。（十二13。）活的路、赛程和路径，都是指同一件事。我们所走的道路，应该是所奔跑的赛程，而所奔跑的赛程也应该是路径。不论称之为赛程、道路、或是路径，意思都是相同的。

按原文，这里的道路和赛程都是单数，而路径却是复数；或许你会问，为什么是如此？这就像一条高速公路有许多分段一样。那许多分段就是许多的路径。

十章二十节所说的路，是指进入至圣所的路；十二章一节的赛程，是为着达到目标，得着赏赐。十二章十三节给我们看见，这条进入至圣所和通往神目标的高速公路，有许多路径，而这些路径必须是直而没有弯曲的。有些基督徒的脚踝软弱，若是他们的路不直，就会因脚踝软弱而跌倒。因此，我们必须把道路修直，使他们不至于脱臼扭伤，反得医治。

停留在至圣所里，也就是一直奔跑赛程。根据我们的经历，每逢我们在心思里打算妥协一点，我们深处的灵里就会觉得失去神的同在，而不在至圣所里。我们接触神的路，也就立即变成曲而不直。这个弯曲把我们引离至圣所，离开见证的值、隐藏的吗哪、发芽的杖、和见证的柜。虽然在开头的时候，我们离开至圣所只有一点点，后来就发现离开得很远了。

我们所奔跑的赛程，最终必须是在至圣所里。我们若只在外院里奔跑赛程，就太肤浅了。我们必须在至圣所里奔跑赛程。或许你会想，至圣所那么小，怎能奔跑赛程。不错，帐幕里的至圣所，仅仅是一个长宽高各十肘的立方体。（出二六8，16。）但在圣殿里，长宽高则各为二十肘。（王上六20。）至终，新耶路撒冷长宽高各有一万二千斯泰底亚。（启二一16。）至圣所长宽高的尺寸，不论在帐幕，在圣殿，以及新耶路撒冷，都表征神那永远所是的完全。无论从那一个角度看，神都是完全而完整的；并且祂的完整和完全也是永远无限的。

我们越奔跑，至圣所就越扩大。从帐幕扩大到圣殿，最终扩大到新耶路撒冷。我们开始在帐幕里奔跑赛程时，不过是十肘。我们再往前跑，就成了圣殿里的二十肘，然后成了新耶路撒冷里的一万二千斯泰底亚。当我们在永世里奔跑赛程时，就会发现至圣所是永无止境的。这事非常有意义。

至圣所里的赛程，是永远跑不完的。我奔跑赛程已经许多年；我越奔跑，至圣所就变得越长、越宽、越高。对青年人来说，他们现在跑的至圣所可能只能有十肘立方。但在他们奔跑了几年之后，至圣所要变大许多。我们进到永世里，就会看见整座新耶路撒冷城就是至圣所，长宽高的尺寸都是一样的。今天，我们一直奔跑的赛程是在至圣所里，这不间断之赛程的路径都必须修直。我们要修直路径，就需要恩典。我们必须奔跑赛程，不可坠落离开恩典。我们需要恩典，才能奔跑赛程。

壹　神的恩典

现在我们必须问一个重要的问题：恩典是什么？我年轻时，一些著名的教师曾教导我说，恩典的意思是我们不必作什么，神为我们作一切。根据这个教训，我们所作的一切都是行为，不算恩典；惟独主为我们所作的，才是恩典。比如，我们不需要为我们的罪作任何事。我们若作了什么，那就是行为。主耶稣为我们的罪死在十字架上，那就是恩典。你对这个恩典的定义觉得满意吗？有一个时期我对这个定义觉得满意；但再思考过圣经中一些经节以后，我就对这定义起了疑问。约翰一章十七节说，恩典是藉着耶稣基督来的；十六节说，“从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩。”使徒保罗在林前十五章十节说，“然而因着神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。”有一天，我把这一节与加拉太二章二十节作一比较，保罗在那里说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着，”我就明白，恩典乃是神在基督里分赐到我们里面，在我们的经历中作我们的享受。恩典不仅是主为我们所作的工，乃是三一神自己分赐到我们里面，使我们经历祂作我们的享受。简单的说，恩典就是三一之神给我们经历。

按照新约整个启示，恩典一点不差的就是神在基督里分赐到我们里面，作我们的享受。首先，祂分赐到我们的灵里；然后，祂扩展到我们里面的各部分，成了我们的享受。这恩典是藉着基督临到我们的，（约一14，17，）这恩典乃是基督的恩典，（林后十三14，十二9，）甚至就是基督自己。（加六18，比提后四22。）

贰　坠落离开恩典就是坠落离开基督

坠落离开神的恩典，就是坠落离开基督。当我们“坠落离开恩典”，就是“与基督隔绝”。（加五4。）在这事上，加拉太的众召会与希伯来的信徒有同样的危机。保罗警告加拉太的众召会，不要偏向犹太宗教的律法而与基督隔绝，免得坠落离开神的恩典，就是基督自己。我们不该坠落离开恩典，却该接受恩典，（来十二28，）靠恩典得坚固，（十三9，）并且站在恩典中。（罗五2。）加拉太书和希伯来书，都结束于恩典的祝福。（加六18，来十三25。）

与基督隔绝，原文的意思就是从基督剪除，如同树枝从树上砍下来。我们都曾有过这样的经历。许多时候，我们与活的基督的交通被砍断时，我们也觉得与恩典隔绝了。相反的，当我们与亲爱的主交通密切时，我们也深深觉得是在恩典里，有恩典作我们的力量和享受，应付我们各种的需要。我们若需要生命，恩典就是生命。我们若需要力量和安慰，恩典就是我们的力量和安慰。因此，在实际的经历上，而不是在道理上，我们清楚的看见，恩典就是基督自己。

一　希伯来的信徒坠落离开神的恩典，就是放弃新约享受基督的路，而回到他们的老宗教

对希伯来的信徒来说，坠落离开神的恩典，就是放弃新约享受基督的路，而回到他们的老宗教。帐幕里各样器具的排列，就是享受基督的启示。在祭坛那里，我们享受基督作我们的祭物；在洗濯盆那里，我们享受祂作赐生命的灵来洗净我们。在陈设饼的桌子那里，我们享受基督作每日的供应；在灯台那里，我们享受祂作生命的光；在香坛那里，我们享受祂作复活的馨香，使我们蒙神悦纳。然后在至圣所里见证的柜那里，我们享受基督作隐藏的吗哪、发芽的杖、和生命之律。这就是照着新约的路享受基督。希伯来的信徒若放弃这条路，就坠落离开了恩典。我们对十二章十五节的话，不可肤浅的领会。我们若深入希伯来书，就知道作者所说不可坠落离开神的恩典，意思乃是指不要放弃新约享受基督的路。换句话说，作者似乎是说，“希伯来的信徒阿，不要退回到犹太教。你们若这样，就是放弃享受基督作恩典的路，也就坠落离开了神的恩典。”

二　希伯来的信徒能留在新约的路上，是因接受恩典，靠恩典得坚固，并站在恩典中

十二章二十八节说，“就当接受恩典，藉此得以照神所喜悦的，以虔诚和畏惧事奉神。”希伯来的信徒留在新约的路上，就是接受恩典。“接受恩典”也可译为“取用恩典”。我们都需要取用恩典，并彼此帮助取用恩典。你的妻子若难为你，你要告诉她取用恩典。留在新约的路上，就是取用恩典。只要我们肯取用一点恩典，整个局面都会改变。有时候，一位弟兄和他的妻子同坐吃饭，气氛阴沉。在这种情形下，我总是劝作妻子的先取用恩典。她若肯，餐桌上就会有光照耀；丈夫会说，“赞美主！”恩典的确是最健康的食物。

保罗在十三章九节告诉我们，要“靠恩典得坚固”，而在罗马五章二节，他说要站在恩典中。我们既然都接受了恩典，现在就要站在其中。我们一旦接受恩典，并且靠恩典得坚固，就能站立在恩典中。

叁　坠落离开神恩典的原因

一　苦根－热中犹太教的人

保罗在希伯来十二章十五至十六节说，“要监察，免得有人坠落离开神的恩典；免得有苦根长起来缠扰你们，许多人便因此沾染污秽；免得有淫乱的、或贪恋世俗如以扫的，他因一口食物把自己长子的名分卖了。”这几节给我们看见，坠落离开神的恩典的三个原因，就是苦根、淫乱的、和贪恋世俗的。照希伯来书上下文的含示，苦根该是指某些热中犹太教者，他们使希伯来的信徒偏离神的恩典，转向犹太教的虚仪，因而轻忽神的圣别，在神眼中把自己玷污了。这种苦根缠扰希伯来的信徒，想以犹太教说服他们，把他们掳回犹太教，使他们在凡俗的宗教里被玷污，而不圣别归于圣别的神。热中犹太教的人企图说服希伯来的信徒，使他们以为新约的路是错的，旧约的路才是对的。按原则说，在主的恢复里，众召会中也曾有过苦根。这样的苦根会说，在召会里有异端。最近，有一处召会就有这样的苦根，有些亲爱的圣徒因而中了毒；这种毒一进到人里面就很难消除。这种事我不仅在美国看过，也在台湾和中国大陆看过。

我们不该听信这些苦根，因为他们的用意是要破坏主的恢复。苦根能使我们坠落离开神的恩典。我完全确信，主的恢复乃是今天我们享受恩典最好的地方。你若离开主的恢复，你必定坠落离开神的恩典。我们在灵的深处知道，在我们来到召会之前，从未享受过像现在所享受的恩典。不要理会那些反对者所说的话，只要留意你的经历。反对者常会搅动你的头脑，好像蛇搅动夏娃的心思一样。一旦他们搅动你的头脑去想那些事情，他们的话就会使你中毒。结果，你就会离开主的恢复，或对主的恢复变得冷淡消极。

二　淫乱的

叫人坠落离开神恩典的第二个原因，是淫乱的人。保罗写十六节时，可能是想到雅各的长子流便，因为放纵肉体的情欲，就失去了长子的名分。（创四九3～4，代上五1。）因着肉体的情欲，淫乱的人就与神新约中享受基督的路隔绝了。任何事都比不上淫乱更毁坏神的子民；我们都必须逃避。淫乱的人就像流便一样，因着被情欲玷污，就要失去长子名分的福。

三　贪恋世俗的

坠落的第三个原因，是贪恋世俗的，就是爱世界和世界上的事，并且被物质的享乐所俘掳的人。这样的人就像以扫一样，因着一口食物，把自己长子的名分卖了。（创二五29～34。）以扫是以撒的长子，他的长子名分是双分土地、祭司职分和君王职分。他因贪恋世俗，放弃了长子名分，双分土地就归给约瑟，（代上五1～2，）祭司职分归给利未，（申三三8～10，）君王职分归给犹大。（创四九10，代上五2。）希伯来十二章十七节说到以扫：“后来他也想要承受祝福，竟被拒绝；虽然带着泪苦求，还是没有反悔的余地，这是你们知道的。”没有反悔的余地，不是指以扫没有悔改的立场，乃是说他没有立场、没有路，凭悔改扭转他所造成的结局。

我们基督徒由神而生，是祂所造万物中的初熟果子，（雅一18，）是神在祂的造物中所收割的。就这意义说，我们乃是神的众长子。因此，由我们所组成的召会，称为众长子的召会。（来十二23。）我们既是神的众长子，就有长子的名分，包括承受世界，（二5～6，）祭司职分（启二十6）和君王职分。（4。）这些是在要来的国度里主要的福分，是那些贪恋世俗，爱世界并追求世界的基督徒，在主回来时所要失去的。至终，在千年国里，这长子的名分要成为得胜基督徒的赏赐。任何属世的享受，甚至一口食物，都会使我们丧失这长子的名分。在这样严肃的警告之后，希伯来的信徒若仍沉湎于他们老宗教的一口食物，就会得不着对基督完满的享受，且会失去国度的安息连同其一切福分。

我们在基督里有特权享受的一切，实际上就是要来国度里福分的预尝。对这预尝的正确享受，会引我们进入国度福分的完满享受里。我们今天若不享受基督作美地，怎能在国度里进入祂的安息，与祂一同承受地土？我们今天若不操练作祭司接触祂，用祷告服事祂，怎能在国度里尽我们祭司的本分？我们今天若不运用灵，用神所赐的权柄管治己、肉体、全人、并仇敌及其一切黑暗的权势，又怎能在国度里与基督一同作王，与祂一同辖管列国？（启二26～27。）我们今天对基督的享受，以及对祭司职任和君王职任的实行，都是预备我们，使我们将来够资格有分于基督的国！

在创世记一章，我们看见神照着祂的形像造人，使人能彰显祂。按照希伯来书中极深的思想，彰显神是祭司职分的事。今天在新约里尽祭司的职分，乃是让生命之律把神作到我们里面，使我们成为祂的彰显和见证。这就是件祭司彰显神的形像的意思。从起初，神就命定人作祂的祭司。不仅如此，神照着祂自己的形像造人，也赐给人管治权，叫人管理一切受造之物。这就是君王的职分。凭神的形像彰显神，是祭司的职分；凭神的管治权和权柄管理一切受造之物，是君王的职分。因此，祭司职分和君王职分，是人从起初就有的。再者，神把地给了人，使人占有地，并藉着神的彰显和管治权的扩展而遍满全地。因此，我们在创世记一章看见，神将祭司职分、君王职分和地土这三样指定给人，作人的定命。

亚当堕落以后，神就拣选另一族类，就是亚伯拉罕的族类，作祂的子民。我们读旧约，就看见神对以色列人的目的与起初神对人类的目的是一样的。神原本要把祭司的职分赐给以色列人，使他们彰显祂和祂的权柄，而能代表祂。神也把地上最美之地给了他们。因此，以色列人就有了祭司职分、君王职分和地土。然而，以色列人大多数都堕落了。雅各的长子流便，本有长子的名分，但因着他的堕落和放纵肉体的情欲，就失去了长子的名分。结果，长子的名分就分为好几分。承受地土这一分，归给了约瑟；他的两个儿子得着双分土地。祭司职分的这一分，归给了利未；君王职分的这一分，归给了犹大。

到了新约，我们看见神的目的是要召会全体的人，藉着祭司职分彰显祂，凭君王的职分代表祂，并且占有全地，在地上过正确的为人生活。今天在地上，没有一个人有正确的为人生活。不信的人没有，因为他们还在堕落中；我们基督徒虽然得救了，现今也没有，因为现今是我们丧失魂、并为神的见证受苦的时候。根据希伯来书，有一天我们都要得着长子名分里的三样东西。地土，就是将来的居人之地，在二章里曾题过。将来这居人之地，要赐给我们这些作基督同伙的人。在来世，我们要占有这地，管理全地，并要尽祭司的职分。在要来的千年国里，我们会有正确的为人生活。人在创世记三章所失去的，就得着完满的恢复。在要来的国度时代，所有的得胜者要占有居人之地，作祭司彰显神，并且作王管理万国；那时，创世记一章里一切赐给人的，都要得着恢复。那就是正确的为人生活。这就是神的目的。

因着神的子民不是都关心祂的目的，所以祂就为关心祂目的的人，设立了赏赐。在已过，我们看过赏赐和得着魂的事。得着魂，就是有正确的人性，过正确的为人生活。我们今天还不能有这样的生活，是因为地还没有得着清理。但是在要来的国度时代，全地都要得着清理，我们要进来占有这地，尽神的祭司职分彰显祂，并尽君王的职分代表祂。这样，我们就是正确的人，靠着耶稣这位正确的人而活，完成神永远的定旨。那时，创世记一章就要完全应验，全地都要被正确的人占有，他们在祭司的职分里彰显神，并在君王的职分里代表神。这是神在祂永远定旨里的目的，是我们智慧的神与父所给我们的分和赏赐。在要来的国度时代，我们都要在完全和荣耀里，并要得着魂，凭正确的人性，享受正确为人生活。这是神心意的目标，是赏赐，也是长子的名分。

我们今天既得了这长子的名分，就必须运用。我们必须操练我们的灵彰显神，代表神，并享受基督作我们真正的土地。我们今天若不作这三件事，在要来的国度时代里怎能作得到？今天我们必须尽祭司的职分和君王的职分，也要享受并完全占有我们的美地。我们若这样作，就能完全准备好，进入占有要来居人之地的喜乐，并进入尽我们祭司职分和君王职分的喜乐。那时，我们就会得着赏赐，享受长子的名分。这就是神的目标。

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经文及注解

希伯来书　十二15至17及注

（第五个警告─要奔跑赛程，不可坠落离开恩典　十二1～29）

12:15　要监察，免得有人１坠落离开神的恩典；免得有２苦根长起来缠扰你们，许多人便因此沾染污秽；

【注１】　神的恩典是藉基督临到我们。（约一14，17。）因此，神的恩典也是基督的恩典。（林后十三14，十二9。）在我们的经历中，这恩典就是基督自己。（加六 18，比提后四22。）我们从恩典中坠落，就是与基督隔绝。（加五4。）在这事上，加拉太的众召会与希伯来的信徒有同样的危机。保罗警告加拉太的众召会，不要偏向犹太宗教的律法而与基督隔绝，免得坠落离开神的恩典，就是基督自己。我们不该坠落离开恩典，却该接受恩典，（28，）靠恩典得坚固，（十三9，）并且站在恩典中。（罗五2。）加拉太书和希伯来书，都结束于恩典的祝福。（加六18，来十三25。）

【注２】　照上下文的含示，苦根该是指某些热中犹太教者，他们使希伯来的信徒偏离神的恩典，转向犹太教的虚仪，因而轻忽神的圣别，在神眼中把自己玷污了。

12:16　免得有淫乱的、或贪恋世俗如以扫的，他因一口食物把自己１长子的名分卖了。

【注１】　以扫是以撒的长子，他的长子名分是双分土地、祭司职分和君王职分。他因贪恋世俗，放弃了长子名分，双分土地就归给约瑟，（代上五1～2，）祭司职分归给利未，（申三三8～10，）君王职分归给犹大。（创四九10，代上五2。）

我们基督徒由神而生，是祂所造万物中的初熟果子，（雅一18，）是神在祂的造物中所收割的。就这意义说，我们乃是神的众长子。因此，由我们所组成的召会，称为众长子的召会。（23。）我们既是神的众长子，就有长子的名分，包括承受世界，（二5～6，）祭司职分（启二十6）和君王职分。（启二十4。）这些是在要来的国度里主要的福分，是那些贪恋世俗，爱世界并追求世界的基督徒，在主回来时所要失去的。至终，在千年国里，这长子的名分要成为得胜基督徒的赏赐。任何属世的享受，甚至一口食物，都会使我们丧失这长子的名分。在这样严肃的警告之后，希伯来的信徒若仍沉湎于他们老宗教的一口食物，就会得不着对基督完满的享受，且会失去国度的安息连同其一切福分。

以扫不是惟一失去长子名分的人，（创二五29～34，）流便是另一个失去长子名分之福的人。（创四九3～4，代上五1。）以扫失去是因着贪食之欲，流便失去是因着情欲的污秽。这些都该是我们的警戒。本节“免得有淫乱的”这句话，也许是因流便的背景写的。

我们在基督里有特权享受的一切，实际上就是要来国度里福分的预尝。对这预尝的正确享受，会引我们进入国度福分的完满享受里。我们今天若不享受基督作美地，如四9注1所说明的，怎能在国度里进入祂的安息，与祂一同承受地土？我们今天若不操练作祭司接触祂，用祷告服事祂，怎能在国度里尽我们祭司的本分？我们今天若不运用灵，用神所赐的权柄管治己、肉体、全人，并仇敌及其一切黑暗的权势，又怎能在国度里与基督一同作王，与祂一同辖管列国？（启二26～27。）我们今天对基督的享受，以及对祭司职任和君王职任的实行，都是预备我们，使我们将来彀资格有分于基督的国！

12:17　后来他也想要承受祝福，竟被拒绝；虽然带着泪苦求，还是１没有反悔的余地，这是你们知道的。

【注１】　没有反悔的余地，不是指以扫没有悔改的立场，乃是说他没有立场、没有路，凭悔改扭转他所造成的结局。

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十三篇　旧约与新约景象的对比

壹　律法那面旧约的景象

一　 包含六项

１　可摸、有火烧着的山

２　黑暗

３　幽暗

４　旋风

５　角声

６　可怕的说话声音

二　 一切项目都是暂时的

贰　 恩典这面新约的景象

一　 包含八项，分为四组

１　第一组

２　第二组

３　第三组

４　第四组

二　 一切项目都是永远的

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第五十三篇　旧约与新约景象的对比

在本篇信息中，我们要来看一个令人兴奋的题目，就是旧约与新约景象的对比。（来十二18～24。）保罗这个人，无论在灵或在心思，毫无疑问都是很超特的。他是一个杰出的人。他在十二章十八至二十四节，给了我们一些图画，就如今天的作家把照片加插在书本里一样。这些经节所描绘的两幕景象，不仅给我们一个对比，也使我们清楚看见旧约和新约的情形。

我们仔细把这几节经文读过，就发现属于旧约的事物有六项，属于新约的有八项。六是旧造的数字；旧造是六天作成的。（创一。）八是复活的数字；主耶稣是在七日的第一日，也就是第八日复活的。（约二十1。）属于旧约的六项，指明旧约是在旧造那一面。属于新约的八项，指明新约是在复活这一面。八这数字，表征过了一段时间后，新的开始。七日是头一段时间，而第二个七日的第一日，也就是第八日，乃是新的开始。因此，八这数字表征复活，就是新的开始。新约乃是旧约时期过去以后，新的开始。

旧约属于律法，是在妾的地位。新约属于恩典，是在正确妻子的地位。亚伯拉罕的妻子撒拉，象征复活里的恩典，而为妾的夏甲，象征与肉体有关的律法。这事保罗在加拉太四章说得很清楚，他告诉我们，夏甲和撒拉这两个妇人就是两约：夏甲是旧约，撒拉是新约。换句话说，夏甲代表律法，撒拉代表恩典。今天我们这些基督徒，不是夏甲的儿女，乃是撒拉的儿女，就是恩典的儿女。这两个妇人也象征两座山。夏甲表征西乃山，而撒拉表征锡安山，就是属天的耶路撒冷，我们的母。

壹　律法那面旧约的景象

一　包含六项

现在我们要来看希伯来十二章十八至二十一节里，属旧约的六个项目。这些是在律法一面的。

１　可摸、有火烧着的山

十八节说，“你们原不是来到那可摸、有火烧着的山。”旧约景象中的第一项，就是有火烧着的山。（出十九11～12，18。）你喜欢这样的山吗？我喜欢长满树木、到处有溪流的山，而不喜欢有火烧着的山，那会吓坏我。保罗似乎是说，“希伯来的弟兄们，你们还想回到旧约去吗？岂不知旧约是属于哪有火烧着的山吗？”他在前面几章说了许多事情以后，就给他们一幅这样的图画。

２　黑暗

旧约景象中的第二项是黑暗。（来十二18，申五23。）通常有大火时，也必有火光照耀。但是圣经说，当西乃山焚烧的时候，却是黑暗的。这种黑暗来自两个源头，就是空中的密云，和地上的浓烟。云和烟混杂，就产生了大黑暗。这一幅图画描绘出旧约的反面情形。

３　幽暗

旧约景象中的第三项是幽暗。（来十二18，出二十21，申五22。）黑暗与幽暗有什么分别？按照我的领会和经历，黑暗是客观的，幽暗是主观的。当黑暗还在远处，它是黑暗；一旦我们身在其中，它就变成幽暗。幽暗是指我们所处的气氛。当我们进入黑暗，身处其中时，黑暗就变成幽暗。黑暗不仅是在旧约里之人客观的情形，也成了他们所处的幽暗。

我们属灵的经历也是这样。我们不寻求主的时候，是在黑暗里。但我们开始追求属灵之事的时候，立即深深感觉，我们是在幽暗里。我们在复兴之前，是在黑暗里。我们复兴之后，是在一种幽暗的光景里。希伯来的弟兄们若回到旧约，就是回到黑暗里，黑暗会把他们带进幽暗。

４　旋风

第四项是旋风。（来十二18。）旋风是一种没有方向，也不平和的风。我是出自基督教的背景，其中没有方向，也没有平安。热中犹太教的人也是这样，没有方向，也没有平安。他们只有旋风。

５　角声

旧约的景象中还有角声。（19，出十九13，16，19，二十18。）角声指明一种警告。在宗教中充满了警告，就如：“不可作这个，否则要下地狱，”或是：“要小心，否则会失去你的救恩。”在宗教中，吹警告的角声，多过释放积极的信息。宗教总是说，“要小心，不可作那个，”因为在宗教里，“不可作什么”总比“可作什么”多。角声乃是宗教贫乏的记号。宗教没有积极的东西供应人，只会消极的警告人。一切宗教，包括佛教、天主教、更正教，在原则上都是一样，常常拉起警号，告诉我们不可作什么。

６　可怕的说话声音

旧约景象中的第六项是可怕的说话声音。（来十二19，申四12，出十九19。）人在宗教里所有的，最后只是可怕的说话声音，而不是赞美主的欢呼。然而，在召会里，我们总是听见对主的赞美。

二　一切项目都是暂时的

旧约景象中的一切项目，既都属于旧约时代，所以是暂时的，不是永远的。就如旧造有一天都要过去，旧约的一切项目既属于旧造，也都已经结束。

贰　恩典这面新约的景象

一　包含八项，分为四组

现在我们要来看恩典这一面新约的景象。（来十二22～24。）这景象包含八项，分为四组。这些项目成组排列，是很有意义的。旧约的六项是单项摆出的，而希伯来六章根基之话的六项，则排列为三组。在十二章这里，我们看见新约的八个项目，排列为四组。

１　第一组

第一组是锡安山（22，诗二6，启十四1）与活神的城，就是属天的耶路撒冷。（来十二22，十一10，16，启二一2。）这里没有火，只有一座荣美的山，和一座荣耀的城，就是属天的耶路撒冷，也就是神的居所，并祂宇宙行政的中心。

２　第二组

第二组是千万天使整体的聚集，（来十二22，启五11，）和名字记录在诸天之上众长子的召会。（来十二23，二12，路十20。）整体的聚集，或，节期的聚集。原文意，普遍的聚集，全部的聚集，用以说到庆祝公众节期的聚集，就如奥林匹克运动会。整个新约时代就是一个节期，千万的天使，就是在新约下，为承受救恩者效力的服役之灵，（来一14，）乃是一个整体的聚集，庆祝“这么大的救恩”（二3）这美妙的节期。这是宇宙中最大、最令人兴奋的运动会！路加十五章七节、十节，和彼前一章十二节主的话，都可指明这一点。

我们说过，使徒保罗所用“整体的聚集”这辞，原是形容奥林匹克运动会，那是古希腊最重大的公众竞赛。在奥林匹克运动会的时候，有群众的大聚集。照样，今天在美国举行足球比赛的时候，也有大群的观众。使徒保罗以奥林匹克运动会为背景，给我们看到宇宙间正在进行一场运动会。在这运动会上，千万的天使乃是观众，他们聚集要看竞赛。这运动会就是希伯来十二章前面题到的赛跑。（1。）我们有资格参与这竞赛，天使却没有，他们只配作欢呼的观众。路加十五章七节和十节，主耶稣说，“一个罪人悔改，在神的使者面前，也是这样为他欢喜。”无论何时有罪人悔改，众天使都兴奋起来。我绝对相信，天上的众天使，看见今天主的恢复中所发生的事，也必定非常兴奋。我们是在一个最伟大的竞赛中，而天使乃是我们的观众。

保罗把千万的天使，和名字记录在诸天之上众长子的召会摆在一起，是很有意义的。我们是长子，他们是观众；我们是赛跑的人，他们是旁观者。在足球比赛中，观众常比球员更紧张。我们并非一直是兴奋的，但旁观的天使却非常兴奋。彼前一章十二节说到“天使也渴望详细察看这些事”，指明天使也急切想知道这福音竞赛的情形。我不相信欢呼的天使们会对可怜的基督教有兴趣。那里不太会有竞赛，因为那里没有赛程。但今天在召会生活里，有真正的竞赛。每当我们对召会生活所发生的感到兴奋，天使必定比我们更兴奋。召会生活一直使天使非常兴奋。

在全宇宙中，神心意的中心是要得着一班像我们这样的人。天使为此已经等候很久了。如果美国没有什么球赛，许多美国人会迫不及待，想知道什么时候才有球赛。照样，历世纪以来，天使们看见那些在天主教里拜偶像、点蜡烛的人，天使们一直在等候、观望，要看见一班真正寻求耶稣的人。每当他们看见了，他们就欢呼赞美。

３　第三组

新约景象的第三组，是审判众人的神，（来十二23，创十八25，诗九四2，）与被成全之义人的灵。（来十二23。）这一组里，有公义的神作审判者，以及义人的灵，这些义人就是旧约的圣徒，他们是藉着相信基督的预表而得着成全。

４　第四组

第四组是新约的中保耶稣（24，八6，九15）与所洒的血，这血所说的比亚伯的血所说的更美。（十二24，九12，14，创四10。）我们看过，耶稣是新约的中保。这里的新，原文指年龄上的新、年轻。在这一组里，我们不仅有新约的中保，救赎主，也有新约的血。

在希伯来书里，基督的血特别显著且重要。这血是永约之血，（十三20，）更美的新约是用这血立的；（十29；）藉着这血，基督一次永远的进入至圣所，就为我们得到了永远的救赎。（九12。）基督也用这血洁净了诸天和诸天上一切之物。（22～24。）这血圣别我们，（十三12，十29，）洁净我们的良心，叫我们事奉活神，（九14，）并且为我们所说的，比亚伯的血所说的更美。（十二24。）我们乃是因这血，得以坦然进入至圣所。（十19。）我们不该将这血当作俗物，如同牲畜的血，否则就会遭受神的刑罚。（29。）

基督的血，不仅救赎、圣别、洁净，并且还说话。这血也是说话的血，所说的比亚伯的血所说的更美。亚伯的血向神说话，是为着控诉和伸冤：（创四10～15：）基督的血向神说话，却是为着赦免、称义、和好并救赎。不仅如此，这宝血更为我们向神说话，使永远的新约藉这血（如本书所揭示的）得以立定；并且在这新约里，神必须将祂自己和祂一切的福分，赐给在基督里本于信接受这约的信徒。

二　一切项目都是永远的

新约的八项，因为是在复活的一面，所以都是永远长存的。正如新天新地在旧造过去以后要永远长存，这八项同样要存到永远。

希伯来十二章十八至十九节所说的事物，是属地、物质的，表征律法的一面；在那一面，所有的人，包括摩西在内，都恐惧战兢。（19～21。）二十二至二十四节所说的事物，是属天的、属灵的，与十八至十九节所列属地、物质的事物成为对比，表征恩典的一面。在恩典这面，众长子和义人的灵，都是藉恩得救的。在旧约之下的人是来到律法那面，我们新约之下的基督徒是来到恩典这面。因此，我们不在律法之下，乃在恩典之下。（罗六14。）这一段话，（来十二18～24，）与加拉太四章二十一至三十一节一样，给我们看见，我们不在律法的辖制下，乃在恩典的自由下，作承受产业的后嗣。这就是我们的长子名分！我们不该坠落离开恩典（来十二15）而放弃长子的名分，乃该接受恩典。（28。）恩典这面的事物是属天的，但还没有完全在天上。召会中许多的长子还在地上，义人（旧约圣徒）的灵还在乐园里，就是亚伯拉罕所在的地方，（路十六22～23，25～26，）也是主耶稣和得救的强盗，钉死十架以后所去的地方。（二三43。）

我们已经看过，在律法那面所列的六项，没有一项是可乐的。首先有一座火烧着的山！谁愿靠近这样的地方？接着有黑暗、幽暗、和狂暴的旋风，最后还有可怕的角声，和严厉警告说话的声音。这一切呈现出可怕的景象！但在恩典这面，一切都是可乐的！这里的八项可看为四组。高升的锡安山和荣美属天的耶路撒冷是第一组，指神的居所和祂宇宙行政的中心。这地方何等可爱！然后是欢呼庆祝的天使，与所效力要承受救恩的人紧紧相联；（来一14；）这些天使和召会中有福的众长子，形成这景象中的第二组。天使的聚集是何等欢乐的展示！他们庆贺那些承受救恩的人成了众长子的召会，有分于新约的福分。审判众人的公义之神，以及义人（旧约圣徒）的灵，（他们的身体尚未复活，不配列在这里，）同为第三组，为展示神如何是义的，就因旧约中义之圣徒的信心，称他们为义。末了，是亲爱的主耶稣，和祂所洒的宝血，构成最后一组。主耶稣是新约那更美之约的中保，祂的血说出更美的事。这指明祂用更美的血立了更美的约；也指明祂已经死了，将这新约当作新遗命，遗赠给信徒；且指明祂现今是这新遗命的申保、执行者，使其申所包含一切有福的事实都完全实现。这是何等可乐的景象！与律法那面的景象是何等的对比！在律法那面，没有说到神、救主，连天使也没有说到！难怪在那里一个得救的人也看不到！然而，恩典这面的景象，有称人为义的神，有救主，就是新遗命的中保，连同祂说话的血，有效力的天使，和得救之人的聚集（召会），以及得称义之圣徒的灵。律法那面的景象，结束于可怕的角声和警告的话；恩典这面的景象，结束于同情的中保和辩护的说话。看过这样的对比以后，谁还那么愚昧，离开恩典的一面而转向律法的一面！恩典这面的八项不仅是属天的、属灵的、也是永远的。因此，即使天被震动，（26，）这八项永远的事物，仍要常存。（27。）

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经文及注解

希伯来书　十二18至24及注

（第五个警告─要奔跑赛程，不可坠落离开恩典　十二1～29）

12:18　你们原不是来到那可摸、有火烧着的１山，和黑暗、幽暗、旋风、

【注１】　18～19节所说的事物，是属地、物质的，表征律法的一面；在那一面，所有的人，包括摩西在内，都恐惧战兢。（19～21。）

12:19　角声、与说话的声音那里；那些听见这声音的，都恳求不要再对他们多说话；

12:20　因为他们担当不起所嘱咐他们的话：“即使是走兽摸了这山，也要用石头打死。”

12:21　并且所显现的是如此可怕，甚至摩西说，“我甚是恐惧战兢。”

12:22　但你们乃是来到１锡安山，来到活神的２城，属天的耶路撒冷，来到千万天使３整体的聚集，

【注１】　22～24节所说的事物，是属天的、属灵的，与18～19节所列属地、物质的事物成为对比，表征恩典的一面。在恩典这面，众长子和义人的灵，都是藉恩得救的。在旧约之下的人是来到律法那面，我们新约之下的基督徒是来到恩典这面。因此，我们不在律法之下，乃在恩典之下。（罗六14。）这一段话，（18～24，）与加四21～31一样，给我们看见，我们不在律法的辖制下，乃在恩典的自由下，作承受产业的后嗣。这就是我们的长子名分！我们不该坠落离开恩典（15）而放弃长子的名分，乃该接受恩典。（28。）恩典这面的事物是属天的，但还没有完全在天上。召会中许多的长子还在地上，义人（旧约圣徒）的灵还在乐园里，就是亚伯拉罕所在的地方，（路十六22～23，25～26，）也是主耶稣和得救的强盗，钉死十架以后所去的地方。（路二三43。）

在律法那面所列的六项，没有一项是可乐的。首先有一座火烧着的山！谁愿靠近这样的地方？接着有黑暗、幽暗、和狂暴的旋风，最后还有可怕的角声，和严厉警告说话的声音。这一切呈现出可怕的景象！但在恩典这面，一切都是可乐的！这里的八项可看为四组。高升的锡安山和荣美属天的耶路撒冷是第一组，指神的居所和祂宇宙行政的中心。这地方何等可爱！然后是欢呼庆祝的天使，与所效力要承受救恩的人紧紧相联；（一14；）这些天使和召会中有福的众长子，形成这景象中的第二组。天使的聚集是何等欢乐的展示！他们庆贺那些承受救恩的人成了众长子的召会，有分于新约的福分。审判众人的公义之神，以及义人（旧约圣徒）的灵，（他们的身体尚未复活，不配列在这里，）同为第三组，为展示神如何是义的，就因旧约中义之圣徒的信心，称他们为义。末了，是亲爱的主耶稣，和祂所洒的宝血，构成最后一组。主耶稣是新约那更美之约的中保，祂的血说出更美的事。这指明祂用更美的血立了更美的约；也指明祂已经死了，将这新约当作新遗命，遗赠给信徒；且指明祂现今是这新遗命的中保、执行者，使其中所包含一切有福的事实都完全实现。这是何等可乐的景象！与律法那面的景象是何等的对比！在律法那面，没有说到神、救主，连天使也没有说到！难怪在那里一个得救的人也看不到！然而，恩典这面的景象，有称人为义的神，有救主，就是新遗命的中保，连同祂说话的血，有效力的天使，和得救之人的聚集（召会），以及得称义之圣徒的灵。律法那面的景象，结束于可怕的角声和警告的话；恩典这面的景象，结束于同情的中保和辩护的说话。看过这样的对比以后，谁还那么愚昧，离开恩典的一面而转向律法的一面！恩典这面的八项不仅是属天的、属灵的，也是永远的。因此，即使天被震动，（26，）这八项永远的事物，仍要常存。（27。）

【注２】　见十一10注1。

【注３】　或，节期的聚集。原文意，普遍的聚集，全部的聚集，用以说到庆祝公众节期的聚集，就如奥林匹克运动会。整个新约时代就是一个节期，千万的天使，就是在新约下，为承受救恩者效力的服役之灵，（一14，）乃是一个整体的聚集，庆祝“这么大的救恩”（二3）这美妙的节期。这是宇宙中最大、最令人兴奋的运动会！路十五7、10和彼前一12主的话，都可指明这一点。

12:23　来到名字１记录在诸天之上２众长子的召会，来到审判众人的神这里，来到被成全之义人的灵这里，

【注１】　召会的众长子虽然还未在天上，他们的名字却已记录在诸天之上。

【注２】　见16注1二段。

12:24　来到１新约的中保耶稣这里，并来到所洒的２血这里，这血所３说的比亚伯的血所说的更美。

【注１】　这里的新，原文指年龄上的新、年轻；八8、13和九15的新，原文指品质上的新、新鲜。

【注２】　在本书里，基督的血特别显著且重要。这血是永约之血，（十三20，）更美的新约是用这血立的；（十29；）藉着这血，基督一次永远的进入至圣所，就为我们得到了永远的救赎。（九12。）基督也用这血洁净了诸天和诸天上一切之物。（九22～24。）这血圣别我们，（十三12，十29，）洁净我们的良心，叫我们事奉活神，（九14，）并且为我们所说的，比亚伯的血所说的更美。（24。）我们乃是因这血，得以坦然进入至圣所。（十19。）我们不该将这血当作俗物，如同牲畜的血，否则就会遭受神的刑罚。（十29。）

【注３】　基督的血，不仅救赎、圣别、洁净，并且还说话。这血也是说话的血，所说的比亚伯的血所说的更美。亚伯的血向神说话，是为着控诉和伸冤；（创四 10～15；）基督的血向神说话，却是为着赦免、称义、和好并救赎。不仅如此，这宝血更为我们向神说话，使永远的新约藉这血（如本书所揭示的）得以立定；并且在这新约里，神必须将祂自己和祂一切的福分，赐给在基督里本于信接受这约的信徒。

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希伯来书生命读经

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第五十四篇　不能震动的国

壹　对于旧约，震动地是给地的警告

贰　 对于新约，不仅要震动地，还要震动天，作为从天来的警告

叁　 惟有主和出于主的要常存

肆　 从主而出的国是不能震动的

一　 我们已经为着国度悔改

二　 我们已经重生到国度里

三　 我们已经被迁到国度里

四　 召会生活就是今天神的国度

伍　 国度的实际和实现

一　 国度的实际今天在召会里乃是操练和管教

二　 国度的实现是来世千年国里的赏赐和享受

三　 今天接受那灵的操练和神的管教，来世就必得着主的赏赐并进入安息日的安息

四　 在来世失去要来的国度，丧失长子的名分，意思就是失去赏赐

五　 希伯来书中的警告，是指失去国度的赏赐并受神的刑罚

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第五十四篇　不能震动的国

在本篇信息中，我们要来看一件非常严肃的事─不能震动的国。（来十二25～29。）我们要领受的国，是不能震动的。（28。）既然这国是不能震动的，就不属于地，也不属于天。这是很强有力的话。因为我们有这样讲道理的心思，可能对这个说法不能接受，而说，“哪么天国怎么样呢？圣经不是说到天国吗？”不错，新约圣经的确说到诸天的国，但是也说到天要被震动。（26，该二6。）天既要被震动，证明我们所要领受的国并不属于天。不能震动的国与诸天的国这两个辞似乎是抵触的，但等一下我们要看见，实际上二者并不抵触。

壹　对于旧约，震动地是给地的警告

对于旧约，震动地是给地的警告。（来十二25～26，出十九18。）当旧约在西乃山颁布时，地就震动。那次震动，是给地上百姓的警告。

贰　对于新约，不仅要震动地，还要震动天，作为从天来的警告

有一天，对于新约，主不仅要震动地，还要震动天，作为从天来的警告。这乃是根据哈该书二章六节的话。

叁　惟有主和出于主的要常存

地和诸天都会震动，惟有主和出于主的要永远常存。（来十二27，一11，十三8。）这意思是说，我们所领受的国，乃是出于主自己。希伯来一章十一节论到诸天和地，说，“天地都要灭没，你却长存；一切都要像衣服渐渐旧了。”

国度其实就是主自己在我们里面作王。我们已经看见，信心就是主自己在我们里面，作我们信的元素。同样的原则，国度就是主自己作王。为帮助我们领会这事，让我们读但以理二章三十四至三十五节：“你观看，见有一块非人手凿出来的石头，打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎，于是金、银、铜、铁、泥，都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠秕，被风吹散，无处可寻；打碎这像的石头，变成一座大山，充满天下。”那块非人手凿出来的石头，就是天上的基督，祂在十字架上由非人手所凿。四十四节说到那像的脚指头：“当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。”四十五节说到那块石头，是“非人手凿出来的一块石头，从山而出”，它要“打碎金、银、铜、铁、泥”。这些经节指明，那块石头就是基督，最后要变成一座大山，充满天下，而这座大山就是要来的国度。因此，我们要领受的那不能震动的国，就是基督和祂的扩大。

肆　从主而出的国是不能震动的

一　我们已经为着国度悔改

新约所传给我们的福音，乃是国度的福音。（太三1～2，四17，23，十7，二四14。）我们是为着国度悔改。（太三2。）我们得救时，可能没有听到这样清楚的福音。那时我们只是害怕下地狱，也希望上天堂。因此，我们可说是为了天堂悔改。这就是把福音传错了；悔改不是为了天堂，乃是为了国度。

二　我们已经重生到国度里

我们已经重生到国度里。约翰三章五节主耶稣说，“我实实在在的告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。”我们许多人都听过错误的教训说，重生是为了上天堂。我们在这里清楚的看见，重生是为着进神的国。

三　我们已经被迁到国度里

歌罗西一章十三节说，“祂拯救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁入祂爱子的国里。”这节经文启示，我们已经从一个国度，就是撒但黑暗的国度，迁入另一个国度，就是神爱子的国里。

四　召会生活就是今天神的国度

我们在召会中，就是生活在今天神的国度里。罗马十四章十七节有力的证明，今天的召会生活就是国度：“神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”启示录一章九节也证明，我们今天是在神的国里：“我约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的。”当约翰写启示录时，他已经在神的国里。这两节经文是强有力的证明，今天的召会就是国度。然而，我们也要看见，我们现今所在的，以及今天在召会里所有的，乃是在其实际里的国度；那将来随着基督的回来而来的，才是在其实现里的国度。

伍　国度的实际和实现

我们若要明白新约中关于国度的真理，就必须知道国度的两个主要方面─国度实际的一面和实现的一面。今天在召会中的，不是国度的实现，乃是国度的实际。就着外表说，人在召会中还看不见国度。然而，国度在我们中间乃是实际。

一　国度的实际今天在召会里乃是操练和管教

国度的实际，即在实际里的国度，今天在召会里，对我们乃是操练和管教。（太五3，10，20，七21。）假定你在一个摊位上买了一分食物，而收银员多找了钱给你；你若是有操练并受国度的管治，会立即把多找的钱归还。这就是受国度实际管治的经历，既是操练，又是管教。

今天基督教的光景非常可怜，因为许多基督徒受了麻醉，以为凡事都是出于恩典，所以无需训练、操练和管教。但我们知道，我们必须藉着国度实际的管教与操练，来拔高召会生活的标准。多年来，我看见主的恩典，在我们许多人里面作工。我感谢主，在祂的恢复中有了极大的进步。然而，我们还要把标准拔得更高。我们若这样作，为我们欢呼的天使就要更快乐，因为他们看见，有一班信徒对神永远的定旨极其认真。今天我们何等需要国度的管教！

二　国度的实现是来世千年国里的赏赐和享受

国度的实现，即在实现里的国度，要在来世的千年国里，对我们成为赏赐和享受。（太十六27，二五21，23。）我们今天在国度的实际里，接受操练和管教；来世在国度的实现里，我们要得着赏赐和享受。我们若读马太十六章二十七节的上下文，就看见主来要照各人的行为赏赐各人，与国度的实现有关。在马太二十五章二十一节和二十三节，主对祂忠信的奴仆说，“好，良善又忠信的奴仆，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。”进来享受主的快乐，就是得以在千年国的实现里。

三　今天接受那灵的操练和神的管教，来世就必得着主的赏赐并进入安息日的安息

我们今天在国度的实际里，若接受那灵的操练和神的管教，来世在国度的实现里，就必得着主的赏赐，并享受要来之安息日的安息。（来四9。）我们今天若不接受那灵的操练和神的管教，就会失去要来的国度，无法在主回来时得着国度实现的赏赐，无权进入国度的荣耀，无分于基督在千年国里的掌权，并要失去长子的名分，不能在来世承受地土，也不能在基督显现的荣耀里，作君尊的祭司事奉神和基督，更不能与基督一同作王，用祂神圣的权柄辖管列国。（启二十4，6。）

四　在来世失去要来的国度，丧失长子的名分，意思就是失去赏赐

在来世失去要来的国度，丧失长子的名分，意思并不是要灭亡，乃是要失去赏赐，但不是失去救恩。虽然我们可能会失去赏赐，却绝不会失去救恩。（林前三14～15。）我们的救恩永远坚定；然而在国度实现时，我们能否得到赏赐和长子的名分，完全在于我们今天的操练。

五　希伯来书中的警告，是指失去国度的赏赐并受神的刑罚

我们已经说过，在要来的国度里失去赏赐，丧失长子的名分，意思并不是要灭亡，乃是说我们要失去赏赐，受亏损，却仍要得救，只是这样得救，要像从火里经过的一样。（林前三14～15。）这是希伯来书记载五个警告所依据的基本观念，也是五个警告中随处可见的。（二3，四1～11，六8，十27，29～31，十二25。）这些警告中一切消极的点，都与失去要来国度的赏赐有关，也与受神的刑罚有关；而一切积极的点，都与国度的赏赐和享受有关。启示录二、三章里的七封书信，也都结束于同样的观念─得着或失去国度的赏赐。我们惟有凭这个观念，才能正确的领会并应用马太五章二十节，七章二十一至二十三节，十六章二十四至二十七节，十九章二十三至三十节，二十四章四十六至五十一节，二十五章十一至十三节、二十一节、二十三节、二十六至三十节，路加十二章四十二至四十八节，十九章十七节、十九节、二十二至二十七节，罗马十四章十节、十二节，林前三章八节、十三至十五节，四章五节，九章二十四至二十七节，林后五章十节，提后四章七至八节，希伯来二章三节，四章一节、九节、十一节，六章四至八节，十章二十六至三十一节、三十五至三十九节，十二章十六至十七节、二十八至二十九节，以及启示录二章七节、十至十一节、十七节、二十六至二十七节，三章四至五节、十一至十二节、二十节，二十二章十二节。如果我们没有这个观念，对以上这些经文的解释，不是落到卡尔文派（Calvinist）极端的客观论，就是落到阿米尼亚派（Arminian）极端的主观论。这两派都没有看见国度的赏赐，更没有看见失去国度赏赐的亏损。因此，这两派都认为以上经文里一切消极的点，都是指沉沦。卡尔文派相信永远的救恩（人一得救，就永不灭亡）；他们认为这些消极的点，都是指假信徒的沉沦。阿米尼亚派相信得救的人若堕落了，仍会灭亡；他们认为这些消极的点，都是指得救后又堕落之人的沉沦。但圣经完整的启示指出，这些消极的点乃是指失去国度赏赐的亏损。神的救恩是永远的，我们一旦得着，就永不会失去，（约十28～29，）但我们可能会失去国度的赏赐，尽管仍会得救。（林前三8，14～15。）希伯来书一切的警告，都不是指失去永远的救恩，乃是指失去国度的赏赐。希伯来的信徒已经得着国度，但他们若从神的恩典，从神新约的路退缩，就会失去国度实现里的赏赐。这就是作者对徘徊不前之希伯来信徒的警告中主要的关切。

有些基督教教师说，马太二十五章那个懒惰的奴仆，是假奴仆。这种说法完全不合逻辑。就如你的孩子有一个是懒惰的，但不能因此就说他是假孩子。有些基督教教师因为没有看见国度赏罚的事，所以只好说那个懒惰的奴仆是假奴仆。另一面，有的教师则说，懒惰的奴仆是真奴仆，却堕落而失去了救恩。

我们已经看过，神原初的目的是要得着一个团体的人，有祂的形像而彰显祂，有祂的管治权而代表祂，并得着这地。这是正确的人生。因着人从神原初的目的堕落，神就来救赎并拯救我们。这是神的救恩，其中有长子的名分，包括三方面：作祭司，有神的形像而彰显神；作王，有神的管治权而代表神；并且为着神永远的定旨，得回全部失去的地土。我们若活在这长子名分里，自然就在神国的实际里，因为神国的实际就是长子名分的活出，就是完满长子名分的实化。因为不是所有的基督徒都愿意在这事上与神合作，神就凭祂的智慧决定，要把长子名分当作赏赐。我们若接受恩典，进入至圣所，并与神合作，就必定活出这长子名分。这样，我们所活出的，就是今天国度的实际。我们今天所活出的实际，到了国度实现时，就要成为我们的赏赐。这是神原初目的的完成，也是我们在来世的得完全、得荣耀、以及得着魂。结果，我们就会有正当的人生，有拔高、复活的人性。这是整本圣经极重要的中心点，而圣经在这事上也是一贯的。这一切如何才能作出？惟有藉着我们转向灵，进入至圣所，经历基督一切的丰富，让生命的律带我们从一个阶段的荣耀，进到另一阶段，而浸透我们、充满我们，把我们模成祂的形像。

希伯来十二章二十九节说，“我们的神乃是烈火。”神是圣别的，圣别是祂的性情。凡与祂圣别性情不符的，祂这烈火就要烧尽。希伯来的信徒若偏向神所看为凡俗（不圣）的犹太教，就会成为不圣的，圣别的神既是烈火，就要把他们烧尽。神不仅是公义的，也是圣别的。我们要满足神的公义，就需要藉基督的救赎得称义。我们要满足神圣别的要求，就需要成为圣别，就是被这位属天的、现今的、活的基督圣别。罗马书是为着神的公义，（罗三25～26，）着重称义；（24；）希伯来书是为着神的圣别，（十二14，）强调圣别。（二11，十10，14，29，十三12。）为此，希伯来的信徒必须从不圣的犹太教圣别出来，归与这位在新约下，在子里已经将自己完全彰显出来圣别的神。不然他们就会因世俗的老宗教受到玷污，而受这位是烈火圣别之神的对付。那真是可怕！（十.31。）难怪保罗极其关切主的可畏。（林后五11。）

希伯来书的中心点，是要把我们带进神的圣别性情。我们在这一点上若不与神合作，就会干犯祂的行政。干犯神的行政，是神管理行政的事。干犯神的律法，不如干犯祂管理的行政那么严重。神已经启示，我们若不在祂行政的经纶中与祂合作，反而干犯祂的行政，祂就要惩罚我们。这意思是说，在积极一面我们会失去国度的赏赐；在消极一面我们要受刑罚。在希伯来十章和十二章，我们看见有道路要走，有赛程要奔跑，也有路径要通过。在这两章中，也有刑罚、赏赐和国度。这三件事，是构成本书基本观念极重要的部分。

新约圣经中，没有一卷像希伯来书这样清楚启示出神经纶的中心点，因为其它各卷都没有把我们指向至圣所，和约柜内的生命之律。虽然罗马八章二节题到生命之灵的律，但希伯来书讲到生命之律，远比罗马书更为透彻。希伯来书的作者警告我们，要接受这书中神经纶的启示。我们若肯接受，在国度实现时就会得赏赐。我们若不接受，就会因干犯神行政的经纶，而受刑罚。那些没有质实之官能的人，或不会运用这官能的人，就无法看见这事。我们对这事极其认真而严肃，但许多别的基督徒并不是这样。我们在这些信息中所看见属天启示的亮光下，必须认真严肃的按正直的路径奔跑赛程。我们今天所奔跑的路，要决定我们将来的定命。

虽然我们关心将来的定命，我们还必须有恩典对主说，“主，靠着你的恩典，我不管我的定命，我只要顾到你的经纶。求你顾到我的定命，我要顾到你的经纶。主阿，我要与你合作，不是为着我将来的定命，乃是为着你今天的经纶。我愿意看见，历世纪以来你所未曾实现的经纶，能在这些日子得以完成。”我们都必须有这样清楚的异象，并一直被带往前，使神的定旨能在我们中间完成。神要带领一班忠诚寻求祂的人进入至圣所，使他们经历生命之律的运行，好成为祂长子这标准模型的团体复制。主的回来是根据于这个团体的复制。这个团体的复制若没有完成，主是不可能回来的。主能否得着这标准模型的复制，乃在于生命之律在我们里面的运行。我们已经看过，生命之律既不在外院子，也不在圣所，乃在至圣所见证的柜里。因此，我们必须进入至圣所，深入见证柜内，经历生命之律。我们知道生命之律在那里─就在我们的灵里。现在只要我们说，“主，靠着你的怜悯和恩典，我在这里与你合作。我已预备好，要与你一同往前。主，求你随意照你所能、照你所愿的来作。我不在意我将来的定命；我只在意你今天经纶中的恢复，只在意召会生活正当的恢复。主阿，愿一切寻求你的人都被带到这条路上，好成就你的旨意！”这就是主今天在祂经纶中的恢复。

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经文及注解

希伯来书　十二25至29及注

（第五个警告─要奔跑赛程，不可坠落离开恩典　十二1～29）

12:25　你们要谨慎，不可弃绝那说话的，因为那些弃绝那在地上警戒他们者的，尚且不能逃罪，何况我们这转离那从诸天之上警戒我们者的？

12:26　当时祂的声音震动了地；但如今祂应许说，“再一次我不单要震动地，还要震动天。”

12:27　这“再一次，”指明那被震动的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震动的常存。

12:28　所以我们既领受了不能震动的１国，就当２接受恩典，藉此得以照神所喜悦的，以虔诚和畏惧事奉神；

【注１】　新约所传给我们的福音，乃是国度的福音。（太三1～2，四17，23，十7，二四14。）我们已经重生到国度里，（约三5，）并且已经迁入国度里。（西一 13。）现今我们是在国度里，（启一9，）今天正当的召会生活就是这国度。（罗十四17。）然而，我们现今所在的，以及今天在召会里所有的，乃是在其实际里的国度；那将来随着基督的回来而来的，才是在其实现里的国度。

在实际里的国度，或国度的实际，今天在召会里，对我们乃是操练和管教；（太五3，10，20，七21；）而在实现里的国度，或国度的实现，要在来世的千年国里，对我们成为赏赐和享受。（太十六27，二五21，23。）我们今天在国度的实际里，若接受那灵的操练和神的管教，来世在国度的实现里，就必得着主的赏赐，并享受要来之安息日的安息。（四9。）不然，我们就会失去要来的国度，无法在主回来时得着国度实现的赏赐，无权进入国度的荣耀，无分于基督在千年国里的掌权，并要失去长子的名分，不能在来世承受地土，也不能在基督显现的荣耀里，作君尊的祭司事奉神和基督，更不能与基督一同作王，用祂神圣的权柄辖管列国。（启二十4，6。）这样失去要来的国度，丧失长子的名分，意思并不是要灭亡，乃是要失去赏赐，但不是失去救恩。（见十35注1。）我们要受亏损，却仍要得救，只是这样得救，要像从火里经过的一样。（林前三14～15。）这是本书记载五个警告所依据的基本观念，也是五个警告中随处可见的。这些警告中一切消极的点，都与失去要来国度的赏赐有关；而一切积极的点，都与国度的赏赐和享受有关。启二、三里的七封书信，也都结束于同样的观念─得着或失去国度的赏赐。我们惟有凭这个观念，才能正确的领会并应用太五20，七21～23，十六24～27，十九23～30，二四46～51，二五11～13、21、23、26～30，路十二42～48，十九17、19、22～27，罗十四 10、12，林前三8、13～15，四5，九24～27，林后五10，提后四7～8，来二3，四1、9、11，六4～8，十26～31、35～39，十二 16～17、28～29，以及启二7、10～11、17、26～27，三4～5、11～12、20，二二12。如果我们没有这个观念，对以上这些经文的解释，不是落到喀尔文派（Calvinist）极端的客观论，就是落到阿米尼亚派（Arminian）极端的主观论。这两派都没有看见国度的赏赐，更没有看见失去国度赏赐的亏损。因此，这两派都认为以上经文里一切消极的点，都是指沉沦。喀尔文派相信永远的救恩（人一得救，就永不灭亡）；他们认为这些消极的点，都是指假信徒的沉沦。阿米尼亚派相信得救的人若堕落了，仍会灭亡；他们认为这些消极的点，都是指得救后又堕落之人的沉沦。但圣经完整的启示指出，这些消极的点乃是指失去国度赏赐的亏损。神的救恩是永远的，我们一旦得着，就永不会失去，（约十28～29，）但我们可能会失去国度的赏赐，尽管仍会得救。（林前三8，14～15。）本书一切的警告，都不是指失去永远的救恩，乃是指失去国度的赏赐。希伯来的信徒已经得着国度，但他们若从神的恩典，从神新约的路退缩，就会失去国度实现里的赏赐。这就是作者对徘徊不前之希伯来信徒的警告中主要的关切。

【注２】　或，取用恩典。接受恩典，特别对希伯来的信徒而言，乃是指留在新约里享受基督。

12:29　因为我们的神乃是１烈火。

【注１】　神是圣别的，圣别是祂的性情。凡与祂圣别性情不符的，祂这烈火就要烧尽。希伯来的信徒若偏向神所看为凡俗（不圣）的犹太教，就会成为不圣的，圣别的神既是烈火，就要把他们烧尽。神不仅是公义的，也是圣别的。我们要满足神的公义，就需要藉基督的救赎得称义。我们要满足神圣别的要求，就需要成为圣别，就是被这位属天的、现今的、活的基督圣别。罗马书是为着神的公义，（罗三25～26，）着重称义；（罗三24；）希伯来书是为着神的圣别，（14，）强调圣别。（二11，十10，14，29，十三12。）为此，希伯来的信徒必须从不圣的犹太教圣别出来，归与这位在新约下，在子里已经将自己完全彰显出来圣别的神。不然他们就会因世俗的老宗教受到玷污，而受这位是烈火圣别之神的对付。那真是可怕！（十31。）难怪保罗极其关切主的可畏。（林后五11。）

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希伯来书生命读经

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第五十五篇　召会生活实行的十项美德

壹　弟兄相爱

贰　 接待人

叁　 记念受苦的肢体

肆　 尊重婚姻

伍　 不可贪爱钱财

陆　 记念作神话语执事的人

柒　 行善

捌　 供输

玖　 信从那些带领你们的，且要服从

拾　 为使徒祷告

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第五十五篇　召会生活实行的十项美德

希伯来书表面看来虽然没有说到召会的事，实际上却是一本完全为着召会的书，因为召会是神经纶的终极完成。在希伯来二章，我们清楚的看见，复活的基督同祂拔高的人性，乃是为着召会。根据二章十二节，基督复活以后，就回到祂众弟兄那里，并且在召会中歌颂父。这节经文，就深入而清楚明确的题到召会。藉此，我们看见希伯来书不仅是一本说到基督的书，也是一本说到基督为召会的书。

希伯来十章二十五节，说到不可放弃我们自己的聚集。我们曾指出，希伯来的信徒放弃他们与众圣徒的聚集，就是放弃新约的路。在古时，信徒们聚集在一起时，那个聚集就是实际、真实的召会。

我们看见，十二章十八至二十四节有旧约与新约景象的对比。在新约的景象中，我们看见锡安山、神的圣城、千万欢呼的天使、和众长子的召会。召会是这景象的中心。题过召会之后，就有称人为义的神、古圣被称义的灵、和更美之约的中保耶稣同祂的宝血，这血所说的比亚伯的血所说的更美。藉此我们看见，召会是新约景象的中心。

在本篇信息中，我们来到十三章。在这一章，虽然没有“召会”这个辞，但整章都是说到召会生活。本章包括对基督的经历，（8～15，）和十项实行的美德，（1～7，16～19，）都是为着召会的。一至七节和十六至十九节题起的每一件事，就如弟兄相爱，接待客旅等等，几乎都是为着召会生活，而不仅是为着基督徒生活。我们若要有正当的召会生活，就需要有这十项美德。我们现在要逐项来看。

壹　弟兄相爱

一节说，“弟兄相爱要持久。”谁也不能说弟兄相爱不是为着召会生活。我们若不在召会生活里，就不需要弟兄相爱，因为我们彼此远离，用不着彼此相爱。但因着我们聚集成群，我们就需要持续弟兄相爱。

每一处地方召会，都经过一段蜜月时期。我知道在美国和加拿大的众召会，已度过他们的蜜月时期。每一对新婚夫妇的蜜月过后，总归会有争吵。我们要维持婚姻，就必须夫妻相爱。在召会中，我们需要弟兄相爱；在家庭中，我们需要夫妻相爱。

林前十三章十三节说，“如今常存的，有信、望、爱这三样，其中最大的是爱。”根据这一节，爱是最大的美德，也是极超越的路。（十二31。）极超越的路不是恩赐或教训，乃是爱。爱是极超越的路，因为爱是生命的彰显。（十三1。）爱可说是生命另一个形式的表现。保罗在林前八章一节说，“知识是叫人自高自大，惟有爱建造人。”我们若要建造在一起，就必须有弟兄相爱。

贰　接待人

希伯来十三章二节说，“不可忘记用爱接待客旅；因为有人藉此不知不觉的款待了天使。”在今天主恢复的召会生活里，我们何等需要接待的事。自从主的恢复在美国开始以来，主的见证因着接待得建立的有多少，是无法估计的。接待的确能造就人，把许多新血带进身体的交通。我们为此何等感谢主！罗马十二章十三节告诉我们，待客要追寻机会，而提前三章二节，提多书一章八节，彼前四章九节，都劝勉我们要乐意待客。在我们中间，弟兄相爱要持久，也不可忘记接待的事。

叁　记念受苦的肢体

希伯来十三章三节说，“你们要顾念被捆绑的人，好像与他们同受捆绑；也要顾念遭苦害的人，因为自己也在肉身之内。”顾念受苦的肢体，当然是为着召会生活。我们若记念受苦的肢体，意思就是说，我们是活在身体里，并且有身体的感觉。若是一个肢体受苦，所有的肢体就都感觉到，并与他一同受苦。（林前十二26。）这就是身体生活。因此，顾念受苦的人是身体上的功用，是召会生活中的功用。

肆　尊重婚姻

希伯来十三章四节说，“婚姻当在众人中间受尊重，床也不可污秽，因为淫乱和奸淫的人，神必审判。”表面上，这好像与召会生活无关。但婚姻是召会生活非常重要的因素。一个召会是健全、健康，还是失去其元素与素质，多半在于婚姻生活。不要轻看婚姻这件事。我们必须尊重婚姻，意思是说，我们要用圣别和尊贵，持守自己的身体，就是自己的器皿，（帖前四3～4，）免得有人“在这事上越分，占他弟兄的便宜。”（6。）在召会生活中，弟兄姊妹之间的接触，必须是圣别的。这意思是说，我们尊重自己的婚姻，也尊重别人的婚姻。尊重婚姻，意思就是用圣别和尊贵持守自己的身体，并且远避淫行。

在召会生活中，弟兄姊妹之间的接触是无法避免的；因此，为着保护自己不受玷污，我们必须尊重婚姻，行为也不可放肆。这件事严重的影响我们在神经纶中的长子名分。流便就是因他的污秽，失去长子名分；（创四九3～4，代上五1；）约瑟就是因他的纯洁，得着长子名分。（代上五1，创三九7～12。）淫乱、奸淫的人，神必审判，召会也必须审判，（林前五1～2，11～13，）因为没有什么比这种污秽，更破坏圣徒和召会生活。

希伯来十三章四节说，淫乱和奸淫的人，神必审判。希伯来书是说到神的圣别。圣别的神绝不容忍我们中间任何的污秽，祂必审判祂的百姓。（十30，十二23。）

伍　不可贪爱钱财

十三章五节说，“你们生活为人不可贪爱钱财，要以现有的为足。”贪爱钱财的人，必不能进入召会生活的实际。贪爱钱财的人都是犹大、叛徒，是出卖主、主的见证、和召会生活的人。这样的人，不可能过召会生活。

五节也告诉我们要以现有的为足，因为主曾说，“我绝不撇下你，也绝不丢弃你。”我们应当以现有的为足，并安于任何境遇，因为知道我们有主，并且可以信靠祂而活。我们总该以现有的为足，使我们不受玛门的迷惑而离开召会生活。主既是帮助我们的，我们就当满足、安心，使我们完全蒙保守在召会生活的享受中。

因着主的怜悯和恩典，我这个年老的人，能向青年人说一点刚强见证的话。我能保证，你无须为自己的生活挂虑。我们的神乃是我们的父，祂知道我们一切的需要。我仍然记得主要我为祂的职事而放弃职业的那一天。我为这件事差不多已经与主挣扎了三个星期。最后一天，就是一九三三年八月二十三日半夜，我来到主面前。在那时以前，我从主得着了马太六章三十三节的话，那里说到我们若寻求神的国和神的义，主会把我们每天生活所需用的都加给我们。那天晚上，我到主面前和祂彻底的办交涉，要知道放下职业全时间事奉，究竟是否祂的旨意。但是当我到主面前时，祂没有给我时间祷告，只责备我说，祂已经给我马太六章的话。主说，“你若信，就接受；若不信，就算了吧。”我立即感觉主离开了我，我失去了祂的同在。我祷告不下去，甚至不能说，“奉主耶稣的名，阿们。”我跪在那里，流泪说，“好，主，我接受你的话。”从那日起直到今天，我从来没有缺乏。主知道我们的需要。我们可以安心的为着主、为着召会生活，奉献一切，无须为生活而挂虑。只要我们进入幔内，出到营外，主会照顾我们的需要。祂是我们的帮助者，祂永不离弃我们。我们的责任就是在至圣所里生活。我们的生命在祂里面，我们的生活也在祂手中。赞美主，祂是又真又活的！

陆　记念作神话语执事的人

希伯来十三章七节说，“要记念那些带领你们，对你们讲过神话语的人，要效法他们的信心，留心看他们为人的结局。”这在召会生活中是必要的。本节是五至六节的延续。他们的为人，必是指神话语的执事们所追求的生活为人─不贪爱钱财，且以现有的为足。（5上。）他们的信心，必是指他们为生活信靠那作他们帮助者的主。（5下～6。）他们所供应的话和所过的生活，都该是基督；他们的信心，也该是在基督里的信心，基督就是他们这信心的创始者与成终者。（十二2。）这样的为人和信心，当然是值得信徒效法的。

神话语的执事们该有一种为人，可以成为信心的榜样，给召会的众肢体，就是接受神话语的人效法。这样，召会的众肢体就不仅接受他们所供应的话，也效法他们为人所显出的信心。他们的为人，应当是在一切的需用上都信靠主。这与属世的为人有何等大的不同！当信徒留心看那些作神话语执事之人为人的结局时，他们也会受影响，效法这些人对神的信心。

柒　行善

十三章十六节说，“只是不可忘记行善和供输，因为这样的祭物是神所喜悦的。”这一节说到行善，但不是指善恶的善，乃是指神经纶中的善。照着神的经纶行善，是讨神喜悦的祭物，而这行善，是照着神在我们心里的运行，（弗二10，腓二13，）就是照着生命之律的运行。我们外面的行善，必须是照着内里生命之律的运行。

捌　供输

希伯来十三章十六节也说到供输，这是正当召会生活中所需要的。倘若在召会中一些缺乏的圣徒得不着妥善的照顾和供输，这的确是不适当的。这表明没有交通或交通不足。供输也是讨神喜悦的祭物。供输的目的，是藉着供给缺乏圣徒的需要，使众人都得均平。（林后八14～15。）那些有余的，应该分给那些缺乏的。当那些有余的分给那些缺乏的，我们中间就得以均平。这就如同以色列人在旷野拾吗哪；在那些日子，“多收的没有余，少收的也没有缺。（林后八15，出十六18。）结果，以色列人中间就均平了。

玖　信从那些带领你们的，且要服从

希伯来十三章十七节说，“你们要信从那些带领你们的，且要服从；因他们为你们的魂儆醒，好像要交账的人；你们要使他们欢乐的作这事，不至叹息；若叹息，就与你们无益了。”我曾听过许多所谓属灵的人说，只要我们有那灵，个个都是带领者，不需要人带领我们。他们说，我们中间有带领者是错误的。照他们的说法，有领导人就等于有组织，有阶级，有教皇。在这事上，我们必须持平。感谢主，在祂的恢复里，众召会在已过五十年间，总是有正确的领导者维持神家中的次序。

每一个家庭中，除了父母之外，还有长兄和长姊。假如一个家中有六个孩子，自然的每一个孩子都知道自己的排序。大哥说话，其它的人都会听从。假如三弟要作老大，其它的兄弟不会听从。神的家中若要维持良好的次序，就必须有带领的人，其它的圣徒都当信从并服从他们。这是建造召会所需要的。

然而，领导这件事，不该太正式化。比如，在一个家庭中，作大哥的不需要说，“我是老大，你们都必须知道，我是这家中孩子的领袖。我既然有这个地位，就是神的代表权柄。”很遗憾的，许多基督徒团体的领导人，利用倪弟兄“权柄与顺服”这本书，来建立他们的王国。他们说，“我是这里属灵的权柄。根据倪柝声的书，你们都该听我的。”不久之前，有三位青年人，从某处来访问安那翰召会的长老。他们指责长老们说，“你们是长老？你们不懂怎样作长老，我们才是长老！”这些青年人都不过二十来岁，只能算是孩子长老，被某些自封为王的人所设立。他们不是真长老，不过是演员而已。

若一位弟兄真是长老，每一个人都会知道，他不必自居权柄。你若是家中的大哥，其它的孩子都知道。你不必擅自专权，反而该用爱心照顾年幼的弟弟妹妹。照样，召会中的长老，不该自居权柄，而该用爱心照顾圣徒。长老们，忘记你们的权柄。就着圣徒一面说，他们应当顺从你们，服从你们。就着你们一面说，你们却不应该自居权柄。自居权柄是最丑陋的事。我们该单纯是我们所是的，不必自居什么。虽然如此，在神的家中，为着基督身体的建造，我们中间必须有美丽的等次。

拾　为使徒祷告

十八至十九节说，“请你们为我们祷告，因我们深信自己良心无亏，愿意凡事都行得好。我更加求你们为我祷告，使我能快些回到你们那里去。”为使徒祷告，也是召会生活的一面。为使徒祷告，不是个人或私下的祷告，乃是为着职事祷告，有分于主的行动，使神的定旨得以完成。为着安那翰的祷告聚会我感谢神。每周我们都花很长一段时间，为着主在全地的行动，和祂的定旨得着成就有祷告。

当我们来看这十项美德时，就看见这些都是召会生活所需要的，也是我们中间该实行的。

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经文及注解

希伯来书　十三1至7及注，十三16至19及注

肆　召会生活中的美德　十三1～19

一　六件实行的事　1～7

第　十三　章

13:1　１弟兄相爱要２持久。

【注１】　照内容看，本章是为着正当的召会生活而写的。这里题起的每一件事，就如弟兄相爱，接待客旅等等，几乎都是为着召会生活，而不仅是为着基督徒生活。

【注２】　或，常存。

13:2　不可忘记用爱接待客旅；因为有人藉此不知不觉的款待了天使。

13:3　你们要１顾念被捆绑的人，好像与他们同受捆绑；也要顾念遭苦害的人，因为自己也在肉身之内。

【注１】　这就是与基督身体（召会）受苦的肢体一同受苦。（林前十二26。）

13:4　１婚姻当２在众人中间受尊重，床也不可污秽，因为淫乱和奸淫的人，神必３审判。

【注１】　在召会生活中，弟兄姊妹之间的接触是无法避免的；因此，为着保护自己不受玷污，我们必须尊重婚姻，行为也不可放肆。这件事严重的影响我们在神经纶中的长子名分。流便就是因他的污秽，失去长子名分；（创四九3～4，代上五1；）约瑟就是因他的纯洁，得着长子名分。（代上五1，创三九7～12，见来十二16注 1。）淫乱、奸淫的人，神必审判，召会也必须审判，（林前五1～2，11～13，）因为没有什么比这种污秽，更破坏圣徒和召会生活。

【注２】　或，在各方面。

【注３】　本书是说到神的圣别。圣别的神绝不容忍我们中间任何的污秽，祂必审判祂的百姓。（十30，十二23。）

13:5　你们生活为人不可１贪爱钱财，要以现有的为足；因为主曾说，“我绝不撇下你，也绝不丢弃你。”

【注１】　贪爱钱财的人，必不能进入召会生活的实际。我们总该以现有的为足，使我们不受玛门的迷惑而离开召会生活。主既是帮助我们的，我们就当满足、安心，使我们完全蒙保守在召会生活的享受中。

13:6　所以我们放胆说，“主是帮助我的，我必不惧怕；人能把我怎么样？”

13:7　要１记念那些带领你们，对你们讲过神话语的人，要效法他们的信心，留心看他们为人的结局。

【注１】　这在召会生活中是必要的。神话语的执事们该有一种为人，可以成为信心的榜样，给召会的众肢体，就是接受神话语的人效法。这样，召会的众肢体就不仅接受他们所供应的话，也效法他们为人所显出的信心。

本节是5～6节的延续。他们的为人，必是指神话语的执事们所追求的生活为人─不贪爱钱财，且以现有的为足。（5上。）他们的信心，必是指他们为生活信靠那作他们帮助者的主。（5下～6。）他们所供应的话和所过的生活，都该是基督；他们的信心，也该是在基督里的信心，基督就是他们这信心的创始者与成终者。（十二2。）这样的为人和信心，对那些接受他们所供应之神的话，并留心看他们为人结局的信徒，当然是值得效法的。

三　另外四件必需的事　16～19

13:16　只是不可忘记行善和１供输，因为这样的祭物是神所喜悦的。

【注１】　直译，交通。行善指施与，交通指供输，就是在圣徒的需要上有交通。这样的行善和交通，也是信徒当献给神的祭物。这些也是正当召会生活中所需要的。倘若在召会中一些缺乏的圣徒得不着妥善的照顾和供输，这的确是不适当的。这是表明没有交通或交通不足。

13:17　你们要１信从那些带领你们的，且要服从；因他们为你们的魂儆醒，好像要交账的人；你们要使他们欢乐的作这事，不至叹息；若叹息，就与你们无益了。

【注１】　这是召会生活中极其需要的。

13:18　请你们１为我们祷告，因我们深信自己良心无亏，愿意凡事都行得好。

【注１】　为使徒祷告，也是召会生活的一面。

13:19　我更加求你们为我祷告，使我能快些回到你们那里去。

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十六篇　为着召会生活经历基督

壹　基督永不改变，永远是一样的

贰　 持定那不改变的基督，而过真实且稳固的召会生活

叁　 靠恩典得坚固，留在新约里，享受基督作恩典

肆　 十字架是我们的祭坛，基督在其上将自己当作赎罪祭献上

伍　 基督的身体在城门外受十字架的死，祂的血被带进至圣所，使我们成为圣别

陆　 出到营外就了祂去，忍受祂的凌辱，跟随祂走十字架圣别人的路

柒　 在这里本没有常存的城，没有组织的范围，乃是寻求那要来的城，就是神的圣城新耶路撒冷

捌　 在至圣所中藉着耶稣，向神献上赞美的祭

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第五十六篇　为着召会生活经历基督

在本篇信息中，我们要来看为着召会生活经历基督。（来十三8～15。）但在讲这之先，我有负担再说一点关于道路、赛程和路径的话，特别要说到一个赛程成了许多路径。

我们来看帐幕中器具的排列，就能看出基督如何是道路又是赛程，一个赛程又如何成了许多路径。我们都知道，祭坛和洗濯盆是在外院子；陈设饼桌子、灯台和香坛是在圣所；约柜和其中的金罐、发芽的杖、见证的版，是在至圣所里。祭坛、洗濯盆、香坛和约柜，摆列成一条线，而陈设饼桌子和灯台则成一条交叉的线。这两条线相交成一个十字架。这些项目的每一项，都表征基督的一方面。

我们来看一个罪人到基督面前的经历。首先他来到祭坛跪下认罪，接受基督作他的代替、救赎主和救主；他在祭坛这里开始享受基督。在祭坛经历了基督以后，他来到表征救赎主成了赐生命之灵（林前十五45下，林后三17）的洗濯盆，在那里他经历了活水的洗净。洗濯盆之水的洗净和祭坛之血的洗净不同。祭坛的血洗去我们的罪，洗濯盆的水洗去属地的污秽。

许多基督徒在祭坛和洗濯盆、洗濯盆和祭坛之间，往返来去，但我们必须走一条直路，进入圣所。我们进了圣所，就向右转，到陈设饼桌子那里，享受基督作生命的饼。我们进到召会之前，从未听说基督是可吃的。但主耶稣说，“我就是生命的粮，”又说，“那吃我的人，也要因我活着。”（约六48，57。）我们进到召会之后，就得着帮助，懂得吃基督，从祂得喂养，甚至可以咀嚼祂。在陈设饼桌子从基督得喂养之后，我们就当转身直走到灯台。在灯台这里，我们为生命之光所照亮，（一4，）而这光是因基督的喂养而来的。从灯台那里，我们再转身走到中间线，然后向左转，走到香坛，经历基督在复活里作馨香之气，使我们蒙神悦纳。这种香坛的经历，把我们直接带进至圣所。在帐幕中，我们看见好几段路径：从十字架到洗濯盆，从洗濯盆到陈设饼的桌子，从陈设饼的桌子到灯台，从灯台到香坛，以及从香坛到至圣所里的约柜。我们只要在至圣所里，就是在神的荣耀中。但我们不该停在那里，而必须更往前，经历约柜里一切的内容，以基督作隐藏的吗哪为喂养，有分于祂作发芽的杖，并经历生命之律的运行。我们已经看过，生命之律的运行，要把我们作成神标准模型的团体复制品，好成就神永远的定旨。从外院子的祭坛到至圣所里的约柜，一切路径都是使我们完成神的经纶，并享受长子名分的道路。至终，这乃是达到完全、得着荣耀、并完满享受神的路。我们所需要的一切，都在这条路上。

我们一旦在这条路上，就不该再徘徊踌躇。我们必须奔跑赛程，忘记犹太教、基督教、和其它的宗教。我们一开始上路奔跑，这条路立即成了包括许多路径的赛程。从祭坛到洗濯盆的路径，从洗濯盆到陈设饼桌子的路径，从陈设饼桌子到灯台的路径，从灯台到香坛的路径，从香坛到约柜的路径─这一切路径，组成了神独一的道路。

在基督这条道路上，为什么我们需要转许多弯？因为我们需要十字架消除我们里面一切消极的东西。我曾指出，帐幕中器具的排列，形成一个十字架的样子。在基督里的道路，是十字架的形状。事实上，那条道路就是十字架。我们从外院子的祭坛上路时，装满了许多消极的东西，就如罪、世界、肉体、情欲和撒但。但是当我们沿这些路径往前且转弯时，这些消极的东西就被除去。当我们到达至圣所里的约柜时，我们就成了洁净的人。我再说，一切消极的东西，都被这条路径的转弯除去了。转了那些弯以后，所剩下的就是复活、拔高的人性，适合与神性调和。这是何等的美好！惟独神能这样的设计。

现在我们来看希伯来十三章八至十五节，对基督的经历。希伯来书前十二章既已讲了那么多的事情，我们要问，为什么作者还要把十三章里对基督的经历包括在内？这是因为犹太教的人，用他们吃节期的筵席这一项宗教的仪式，吸引希伯来的信徒。按照旧约，以色列人一年三次要到耶路撒冷，过节敬拜神，一同吃喝好几天。在这些节期中，他们都吃节期的食物。这种一同吃喝，是非常吸引人的事，也就是九节的背景；那里说，“你们不要被各样怪异的教训带入歧途，因为心靠恩典得坚固，不靠祭物作食物，才是好的；那靠祭物作食物而行的，从来没有得着益处。”这里的食物与恩典相对，指旧约礼仪规条中的食物，（九10，西二16，）就是热中犹太教者想用以将希伯来的信徒带入歧途，以致不能享受恩典，就是不能在新约里有分于基督的。

当以色列人过节时，大家都非常的兴奋，比欧美人过圣诞节更加兴奋。那些寻求基督的人，很难脱离这种迷人的吸引。热中犹太教的人可能来到希伯来的信徒这里，对他们说，“再过几天，住棚节就要开始了。你若不去，就失去一切的享受。当我们在那里歌唱，住在一起，享受美地一切的丰富时，你在哪里？你不过是在小屋子里的召会那里聚会。你在哪里有什么可吃的？你若到那里去，就会失去宰杀和吃祭牲的权利。你若想吃，就必须同我们到圣殿去。但是你放弃了我们宝贵的筵席。这意思是说，你们这些所谓的基督徒，竟然失去了这一切的享受。”假如你是当时的犹太人，你能抵挡这样的吸引吗？我们大多数人恐怕无法抗拒。那时，也许有一位信徒来到希伯来基督徒中间说，“不可回到圣殿去。若是回去，就会坠落离开神的恩典。不要听从我们老旧宗教里有关饮食的怪异教训。基督是实际，祂是一切。”希伯来的信徒处于两难之间，不知如何是好。因此，作者就在希伯来十三章，给他们一些强有力的话语。

壹　基督永不改变，永远是一样的

八节说，“耶稣基督，昨日、今日、直到永远，是一样的。”基督是七节神话语的执事们所传讲并教导的话，是他们所过的生活，也是他们信心的创始者与成终者；祂是永久长存、不能改变、也没有改变的，直到永远祂仍是一样。（一11～12。）作者似乎是在告诉希伯来信徒：“弟兄们，神打发祂的使者向你们传讲基督的话。基督不仅是他们所传讲的话，也是他们所过的生活。这位基督永远是一样的。祂昨日、今日、直到永远，是一样的。你们从前接受祂作基督，如今就不该因那些关于饮食的怪异教训，改变了你们的观念。不要为着这礼仪中的一口食物，卖了你们在基督里的长子名分。你们若没有接受基督，我不会对你们说这种话。但你们已经接受了这位不能改变的基督。既然祂不改变，你们也不应当改变。千万不要被那些礼仪饮食的怪异教训带入歧途。那些饮食根本算不得什么。”希伯来书是一卷深奥的书，单从白纸黑字上并不能明白。我们若要了解十三章，就必须进入本书的深处。

贰　持定那不改变的基督，而过真实且稳固的召会生活

九节题到“各样怪异的教训”。我们要过真实且稳固的召会生活，就必须持定那不变的基督，不被各样怪异的教训带入歧途；这些教训总是为撒但利用，在召会中引起分争，甚至分裂。因着这些怪异的教训会引起分争和分裂，因此使徒嘱咐人不可教导不同的事。（提前一3。）这各样怪异的教训，必是当时热中犹太教者所教导的。作者警告希伯来的信徒，不要被他们的教训带入歧途，离开新约之下的召会生活。在召会中绝不可传另一位耶稣，和另一个福音。（林后十一4，加一8～9。）我们要过真实且稳固的召会生活，就必须持定那昨日、今日、直到永远是一样的基督，不被各样怪异的教训带入歧途。

叁　靠恩典得坚固，留在新约里，享受基督作恩典

热中犹太教者，利用他们旧约礼仪规条中的食物，来引岔希伯来的信徒，所以本书的作者嘱咐信徒们，要靠恩典得坚固。在当时，靠恩典得坚固，就是留在新约里，享受基督作恩典，（加五4，）不被带入歧途回到犹太教，有分于他们宗教的礼仪，吃他们的食物（祭物）。

今天有些亲爱的圣徒，已经看见了主的恢复，但在过圣诞节这件事上，把他们的长子名分卖了。他们庆祝圣诞节，就像犹太教的宗教吃喝一样。许多欧美的基督徒，对于放弃圣诞老人和圣诞树，感到相当困难。那些圣诞树、圣诞老人和圣诞袜的教训，都是今天各样的怪异教训。一些西方世界的圣徒，已经被这些事引岔，而离开主的恢复。我们若把这些东西拿走，许多孩子都要放弃召会，许多作祖父母的会不高兴，说，“这个传道人是谁？竟然来到我们的国家，打掉了圣诞节、圣诞老人和圣诞袜？”另外有人会说，“我们知道主的恢复是正路，但是因为我们的孩子们放弃不了圣诞节，所以我们不能走这条路。”原则上，他们被今天的宗教吸引出去，正如第一世纪的希伯来信徒，被节期的食物吸引而偏离一样。

肆　十字架是我们的祭坛，基督在其上将自己当作赎罪祭献上

希伯来十三章十节说，“我们有一祭坛，其上的祭物，是那些事奉帐幕的人没有权利吃的。”这祭坛必是指十字架，主耶稣为我们的罪在其上将自己当作祭物献上。（十12。）照旧约献祭的条例，赎罪祭的血要带进至圣所或圣所，为着遮罪；赎罪祭的祭牲没有什么给献祭的祭司或献祭的人吃，乃要全部烧掉。（利四2～12，十六27，六30。）因此，那些事奉帐幕的人，没有权利吃祭坛上的赎罪祭牲。（在新约中，主的十字架就是祭坛的应验。）热中犹太教者怪异的教训，企图用食物将新约信徒带入歧途，使他们不能享受基督，希伯来十三章十节对此作了有力的反驳。热中犹太教者着重宗教事奉中所享受的食物，但本书作者辩驳说，在赎罪祭这每年一次为遮罪而献的基本祭中，（利十六，）没有什么给人吃的。赎罪祭不是给人吃，乃是给人接受遮罪的功效。现今真正的赎罪祭乃是基督，祂已经为我们的罪，将自己献给神，为我们成就了完全的救赎（比遮罪更好），将我们带进新约下在祂里面对神恩典的享受。我们今天所需要的，不是吃旧约事奉中的食物，乃是接受基督献祭的功效，并且在新约的恩典里，出到营外，离开犹太宗教跟随祂。

希伯来书只陈明基督作赎罪祭，没有题祂作别的祭物。我们与神之间的问题，基本上是罪的问题，所以赎罪祭就是所有祭物中最基本和最重要的祭。如果我们罪的问题未得解决，我们与神之间的问题就仍旧存在。本书多次告诉我们，基督将自己献上，（七27，九14，）都是说到基督将自己当作赎罪祭献上。因此，十三章的论点乃是这样：无论希伯来的基督徒参加过多少次节期，吃过多少次礼仪的食物，他们总不能吃赎罪的祭牲。但他们现在享受基督作赎罪祭。这祭是没有什么给在犹太教中的人吃的。不仅如此，十一节说，“原来祭牲的血，由大祭司为着罪带进至圣所，祭牲的身体，被烧在营外。”基督的身体，被带到城门外。祂在那里受死，就某种意义说乃是被焚烧。基督作为赎罪祭，不是作食物，乃是在城门外作牺牲。

伍　基督的身体在城门外受十字架的死，祂的血被带进至圣所，使我们成为圣别

十二节说，“所以耶稣为要藉自己的血圣别百姓，也就在城门外受苦。”赎罪祭的血，在遮罪日被带进至圣所里为百姓遮罪；祭牲的身体，乃被烧在营外。（利十六14～16，27。）这是预表基督作真赎罪祭，祂的血被带进真至圣所里，为我们完成救赎；祂的身体乃在耶路撒冷城门外，为我们牺牲。

基督的身体，在城门外为我们在十字架受死；祂的血被带进至圣所，为要圣别我们。（来十三11～12。）本书向我们揭示，神属天的呼召是要使我们成为圣别的子民，（三1，）就是圣别归神的人。基督是那圣别人的，（二11，）祂在十字架上受死，流出血来，又带着祂的血进入至圣所，（九12，）使祂能藉着祂属天祭司职分（七26）的天上职事，（八2，6，）作圣别人的工作；并使我们藉着祂的血进入幔内，有分于祂这位属天的圣别人者。我们这样有分于祂，就能藉十字架这圣别人的路，跟随祂出到营外。

陆　出到营外就了祂去，忍受祂的凌辱，跟随祂走十字架圣别人的路

主藉自己的血进入至圣所，（九12，）这血已经开创了一条又新又活的路，使我们进入幔内，在诸天之上享受祂这位得荣者；（十19～20；）祂在十字架上为我们牺牲的身体，也开创了一条十字架的窄路，使我们出到营外，在地上跟随祂这位受苦者。十三节说，“这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。”我们若是真基督徒，就必须经历基督，但不是藉着吃宗教的食物，乃是出到营外忍受祂的凌辱，跟随祂走十字架圣别人的路。我们必须在这特别的一面经历基督。我们若要在这一面经历基督，就必须进入幔内，就是进入至圣所，享受祂在属天的祭司职分里，作属天的圣别人者。（十19～20，六19～20。）

我们曾指出，十三章里说到许多召会生活中所需要的美德。若没有这些美德，就无法有召会生活。假如希伯来的信徒又回到圣殿去吃礼仪的食物，他们就是丢弃对那曾被宗教弃绝之基督的经历。他们若在这一面丢弃基督，回到犹太教吃礼仪的食物，他们就不可能有召会生活。今天的原则也是一样。那些放弃召会聚会，而回到基督教宗教作法的人，就是放弃他们长子的名分。那些作这样事的人，不关心基督与召会；他们只顾到今天宗教的吸引。他们既卖了长子的名分，就不能享受基督，也不能尽祭司职分和君王职分。你认为这样的信徒，能在千年国里享受长子的名分为赏赐吗？根据新约清楚的启示，我们今天若不操练灵而留在召会里，享受基督作美地，并且尽祭司职分和君王职分，我们在千年国里就不配享受长子的名分为赏赐。我们若要运用自己的长子名分，好在国度里得着赏赐，就必须留在召会里。

为着能留在召会里，我们就必须放下所有宗教的作法。有人以前作过牧师，仍然喜欢牧师的尊称，而不愿意放弃这头衔。虽然只有神是可敬的，（诗一一一9，）但他们坚持要保留可敬的尊称，（英文里对牧师的尊称，reverend，有可敬之意─译注，）享受这样的尊称作他们宗教的食物。保留这样的头衔有什么益处？你若要保留，就必须付出你的长子名分为代价。我们的心必须靠恩典得坚固，不是靠任何宗教食物，也就是说，不靠任何宗教的吸引、地位、头衔和作法。我们必须将这一切全都丢弃。

恩典是在赛程上，在路径上的。我们不该被带入歧途，离开这赛程的任何路径，而要持续在这恩典的赛程上。但是有许多事物在等待机会，要把我们带离这个赛程的路径，就是离开对恩典的享受。帐幕器具的排列启示，这赛程上的每一条路径，都是对基督一方面的享受。我们必须在基督的享受里，继续奔跑这段赛程。不要被那些头衔、地位、或宗教的吸引带入歧途，因为那些只不过是宗教的“食物”。我们必须为着召会生活经历基督作我们的恩典。我们若不是这样经历祂，就无法过召会生活。

我们若要在这一面经历基督，就必须走十字架的路，忍受宗教的逼迫、拒绝和反对。基督既在城门外受苦，我们也必须跟随祂出到城门外，忍受祂的凌辱。我们今天若有分于祂的受苦，将来也必有分于祂的荣耀。我们若这样经历基督，在十字架的路上忍受祂的凌辱，就必蒙保守在丰富的召会生活里，而每一次召会的聚会，也必定是拔高和丰富的。在这样的召会生活中，我们能应用长子的名分。这会使我们在要来的国度里，得着赏赐。

柒　在这里本没有常存的城，没有组织的范围，乃是寻求那要来的城，就是神的圣城新耶路撒冷

希伯来十三章十二节说到“在城门外”，而十三节告诉我们要“出到营外”。这里的城门是指耶路撒冷城的门。城表征属地的范围，营表征属人的组织。二者都表征一件东西，就是犹太宗教，连同其属地和属人的两面。犹太教既属地，又属人。十四节说，“我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那要来的城。”这意思是说，我们没有常存的城，没有任何组织的范围，乃是寻求那要来的城，就是神的圣城新耶路撒冷。（启二一2，10。）希伯来书的作者在这几节中用“我们”这个辞，表示他认为自己和读者都是真正过河的希伯来人，像列祖一样。（来十一9～10，13～16。）

捌　在至圣所中藉着耶稣，向神献上赞美的祭

十三章十五节说，“所以我们应当藉着耶稣，常常向神献上赞美的祭，这就是承认主名之嘴唇的果子。”本节是八至十四节的延续。我们既在召会生活中享受不变的基督作恩典，并且跟从祂出到宗教之外，就该藉着祂向神献上属灵的祭。首先，我们在召会中该藉着耶稣，常常向神献上赞美的祭。在召会中，主耶稣在我们里面歌颂父神，（二12，）我们也该藉着祂在召会中赞美父神。至终，祂与我们，我们与祂，都在召会中，在调和的灵里，一同赞美父。祂是赐生命的灵，在我们的灵里赞美父；我们藉着我们的灵，也在祂的灵里赞美父。这是我们藉着耶稣，献给神最好、最高的祭，是召会聚会中极其需要的。

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经文及注解

希伯来书　十三8至13及注，十三13及注2，十三14至15及注

肆　召会生活中的美德　十三1～19

二　对基督的经历　8～15

13:8　１耶稣基督，昨日、今日、直到永远，是一样的。

【注１】　基督是7节神话语的执事们所传讲并教导的话，是他们所过的生活，也是他们信心的创始者与成终者；祂是永久长存、不能改变、也没有改变的，直到永远祂仍是一样。（一11～12。）在召会中绝不可传另一位耶稣，和另一个福音。（林后十一4，加一8～9。）我们要过真实且稳固的召会生活，就必须持定那昨日、今日、直到永远是一样的基督，不被各样怪异的教训带入歧途。（9。）

13:9　你们不要被１各样怪异的教训带入歧途，因为心２靠恩典得坚固，不靠祭物作３食物，才是好的；那靠祭物作食物而行的，从来没有得着益处。

【注１】　各样怪异的教训，总是为撒但利用，在召会中引起分争，甚至分裂。因此使徒嘱咐人不可教导不同的事。（提前一3。）这各样怪异的教训，必是当时热中犹太教者所教导的。作者警告希伯来的信徒，不要被他们的教训带入歧途，离开新约之下的召会生活。

【注２】　在当时，靠恩典得坚固，就是留在新约里，享受基督作恩典，（加五4，）不被带入歧途回到犹太教，有分于他们宗教的礼仪，吃他们的食物（祭物）。

【注３】　这里的食物与恩典相对，指旧约礼仪规条中的食物，（九10，西二16，）就是热中犹太教者想用以将希伯来的信徒带入歧途，以致不能享受恩典，就是不能在新约里有分于基督的。

13:10　我们有一１祭坛，其上的祭物，是那些事奉帐幕的人没有权利吃的。

【注１】　这祭坛必是指十字架，主耶稣为我们的罪在其上将自己当作祭物献上。（十12。）照旧约献祭的条例，赎罪祭的血要带进至圣所或圣所，为着遮罪；赎罪祭的祭牲没有什么给献祭的祭司或献祭的人吃，乃要全部烧掉。（利四2～12，十六27，六30。）因此，那些事奉帐幕的人，没有权利吃祭坛上的赎罪祭牲。（在新约中，主的十字架就是祭坛的应验。）热中犹太教者怪异的教训，企图用食物将新约信徒带入歧途，使他们不能享受基督，本节对此作了有力的反驳。热中犹太教者着重宗教事奉中所享受的食物，但本书作者辩驳说，在赎罪祭这每年一次为遮罪而献的基本祭中，（利十六，）没有什么给人吃的。赎罪祭不是给人吃，乃是给人接受遮罪的功效。现今真正的赎罪祭乃是基督，祂已经为我们的罪，将自己献给神，为我们成就了完全的救赎（比遮罪更好─见九12注2），将我们带进新约下在祂里面对神恩典的享受。我们今天所需要的，不是吃旧约事奉中的食物，乃是接受基督献祭的功效，并且在新约的恩典里，出到营外，离开犹太宗教跟随祂。

13:11　原来１祭牲的血，由大祭司为着２罪带进至圣所，３祭牲的身体，被烧在营外。

【注１】　直译，牲畜。下文同。

【注２】　原文，单数。

【注３】　赎罪祭的血，在遮罪日被带进至圣所里为百姓遮罪；祭牲的身体，乃被烧在营外。（利十六14～16，27。）这是预表基督作真赎罪祭，祂的血被带进真至圣所里，为我们完成救赎；祂的身体乃在耶路撒冷城门外，为我们牺牲。（12。）

13:12　所以耶稣为要藉自己的１血２圣别百姓，也就在城３门１外受苦。

【注１】　主藉自己的血进入至圣所，（九12，）这血已经开创了一条又新又活的路，使我们进入幔内，在诸天之上享受祂这位得荣者；（十19～20；）祂在十字架上为我们牺牲的身体，也开创了一条十字架的窄路，使我们出到营外，在地上跟随祂这位受苦者。（13。）

【注２】　本书向我们揭示，神属天的呼召是要使我们成为圣别的子民，（三1，）就是圣别归神的人。基督是那圣别人的，（二11，）祂在十字架上受死，流出血来，又带着祂的血进入至圣所，（九12，）使祂能藉着祂属天祭司职分（七26）的天上职事，（八2，6，）作圣别人的工作；并使我们藉着祂的血进入幔内，有分于祂这位属天的圣别人者。我们这样有分于祂，就能藉十字架这圣别人的路，跟随祂出到营外。见12注1与13注1。

【注３】　这是指耶路撒冷城的门。城表征属地的范围，营表征属人的组织。二者都表征一件东西，就是犹太宗教，连同其属地和属人的两面。犹太教既属地，又属人。

13:13　这样，我们也当出到２营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。

【注２】　见12注3。

13:14　１我们在这里本没有２常存的城，乃是寻求那要来的城。

【注１】　本书作者认为自己和读者都是真正过河的希伯来人，像列祖一样。（十一9～10，13～16。）

【注２】　或，存留。

13:15　所以我们应当１藉着耶稣，常常向神献上赞美的祭，这就是承认主名之嘴唇的果子。

【注１】　本节是8～14节的延续。我们既在召会生活中享受不变的基督作恩典，并且跟从祂出到宗教之外，就该藉着祂向神献上属灵的祭。首先，我们在召会中该藉着耶稣，常常向神献上赞美的祭。在召会中，主耶稣在我们里面歌颂父神，（二12，）我们也该藉着祂在召会中赞美父神。至终，祂与我们，我们与祂，都在召会中，在调和的灵里，一同赞美父。祂是赐生命的灵，在我们的灵里赞美父；我们藉着我们的灵，也在祂的灵里赞美父。这是我们藉着耶稣，献给神最好、最高的祭，是召会聚会中极其需要的。

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经文及注解　 纲目　 信息

希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十七篇　进入幔内与出到营外

壹　天上的基督是在幔内

贰　 信徒受鼓励进入幔内

叁　 信徒受嘱咐出到营外跟随主

一　 摩西迁到营外，寻求主的人都到那里与他同聚

二　 宗教是主所弃绝的营

三　 出到宗教之外就了耶稣去，忍受祂所受的凌辱

四　 至圣所使我们能走十字架的道路，而十字架的道路引我们进入国度

肆　 进入幔内就是进到我们的灵里

伍　 藉着进入幔内并出到营外，就在各样的善事上得成全

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第五十七篇　进入幔内与出到营外

我们若是深入希伯来书，就会看见全书是说到两件事─进入幔内与出到营外。我们必须进入幔内，并出到营外。幔内只有一个独一的地方，就是至圣所。我们在幔子以内，就是在至圣所里。在至圣所这独一的地方，只有一样独一的东西，就是见证柜，作基督完满的象征。在这独一的柜里，有三样宝贵的东西，就是隐藏的吗哪、发芽的杖、和见证的律法，也就是生命之律，带进神的彰显和见证。以上简单的话，开启了一个极宽广的范围，告诉我们“幔内”的意义。在幔内就是在至圣所里，在这个范围里，我们有分于基督，并享受隐藏的吗哪、发芽的杖、和生命之律，这律带进神的团体彰显。这就是神永远定旨的完成。

希伯来十三章十三节说，“这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。”在本书中并在预表上，营乃是表征属人和属地宗教的组织。出到营外，意思就是出到属人的宗教组织之外。营表征属人的组织，城表征属地的范围。在希伯来书中，城门和营表征犹太宗教，连同其属地和属人的两面。犹太教既属地，又属人。一切宗教都是属人的组织，也是属地的范围，使人远离神的经纶。

一面，神的经纶是在幔内完成；另一面，许多宗教的事乃在营里进行。我们在营中所看见的，不过是宗教的东西。在营中，虽然有许多东西与圣经有关，但神不在那里。在营中，就是在宗教的组织里，没有天使、召会、救主、得救的人、基督、所洒的血等等。那里所有的，乃是烧着火焰的山，产生了黑暗、幽暗，有无定向且不平和的旋风，以及可怕的角声和严厉警告的话语。这就是希伯来书对犹太宗教所描绘的图画。在前面许多篇信息中，我们看见一幅鲜明的图画，一面我们看见在幔内所有的是什么，另一面也看见在营中属宗教的东西。现在我们都必须选择，到底该在那里─在幔内，或在营中。我们不能中立。

希伯来书指示我们，并嘱咐我们，要进前来到至圣所，并进入幔内。进入至圣所这条又新又活的路已经开创了。因此，本书先引我们进入至圣所，以后指引我们要出到营外。按照我们的想法，我们是先出到营外，然后再进入幔内。但这是人的算法。按照神的算法，我们乃是先进入幔内，然后才能出到营外。每一个出到营外的人，都已经先经历了幔内所有的。当你开始来参加召会的聚会时，你可能还没有出到营外。你只是进入幔内，尝尝味道而已。但那味道吸引你，抓住你，也给你力量，使你出到营外。没有人是先出到营外，以后再进入幔内。只有我们的主耶稣，祂是先出到城门外，以后才进入幔内，与我们正好相反。换句话说，我们是先进入至圣所，在里面得着加力，受激励要出到营外，于是我们就出到宗教的组织之外。我们越进入幔内，就越出到营外。

壹　天上的基督是在幔内

希伯来书先给我们看见，这位在幔内，在至圣所里天上的基督。（六19～20。）祂在那里作我们的大祭司、（四14，七26、）天上的执事、（八2、）和新约的中保。（八6，九15，十二24。）祂作我们的大祭司，在那里为我们代求，并将神一切的丰富，供应到我们里面。祂作天上的执事，为我们尽祂超特的职任；祂也是新约的中保，执行新约所包含的一切内容，作我们的享受。这一切，比祂在肉体里在地上为我们所作的更美。

贰　信徒受鼓励进入幔内

希伯来书给我们看见幔内天上的基督之后，就鼓励我们要进入幔内。（十19～20，22。）在幔内，我们能望断一切以及于祂，（十二2，）并且能思想祂。（十二3，三1。）我们需要直接的接触祂。祂既在幔内，我们也当进入幔内，才能看见祂，注目于祂，并思想祂，好接受祂的灌输和注入。当然，我们惟有运用我们的灵，才能这样作。我们曾看过，我们的灵联于天上的至圣所。当我们转向我们的灵，并运用灵，我们就进入幔内。我们在此有分于天上基督的天上职事。我们在此被一切神圣的丰富所浸透、充满，使我们成为神长子的团体复制，作祂的彰显。我们在此也得着恩典，并得着加力，能以出到营外，跟随祂走十字架的道路。

叁　信徒受嘱咐出到营外跟随主

一　摩西迁到营外，寻求主的人都到那里与他同聚

以色列人拜了金牛犊后，（出三二，）摩西就迁到营外，所有寻求主的人都到那里与他同聚，因为主的同在和说话都在那里。（三三7～11。）照样，我们也必须出到营外，离开拜偶像的地方，好享受主的同在，并听见祂的说话。这些都是实行且正当的召会生活所必需的。

二　宗教是主所弃绝的营

宗教，不论是犹太教、天主教、更正教，都弃绝了主，成为营，成为主所弃绝的属人组织。启示录十七章所题的大巴比伦，成了属世的城，属地的范围，主的子民都应当从其中出来。（十八4。）

魔鬼曾把宗教注射到我们的血轮里；因此，营不仅在我们身外，也深深的在我们身内。自从夏娃吃了善恶知识树的果子，宗教就进到人的血轮里。蛇试诱夏娃时，并没有要她犯什么不道德的罪，乃是以宗教的方式对她说，“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创三1。）在此我们看见，蛇竟然讲到神。这就是宗教。蛇似乎是说，“夏娃，我知道你和你丈夫都是为着神的。我不是来和你谈属世的娱乐，我要和你谈神的事。”谈论神的事就是宗教的一方面。你知道什么是宗教？宗教就是仅仅谈论神的事。或许有人说，“大家都谈论神，岂不是很好吗？你为什么定罪他们呢？在宗教里，人受教导来认识神。他们的题目不是淫乱或赌博，而是真神。”虽然如此，创世记三章却启示，宗教开始于蛇对夏娃谈论神。夏娃回答蛇说，“园中树上的果子我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。”（2～3。）蛇就再说，“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”（4～5。）知道善恶也是宗教的事。宗教教导人知道神的事，也教导人知道善恶。最终，夏娃吃了知识树的果子，宗教从此就注入到人的血轮里。

我们一生下来就是属宗教的，不必别人教导我们宗教的事。因此我们若是以宗教的方式传道，就会到处受欢迎。但我们若以至圣所的方式传福音，人们会喊叫说，“钉他十字架！”就像他们在主耶稣身上所作的一样。因为我们是生在宗教里，长在宗教里，所以宗教不仅在我们的观念里，也在我们这个人里面，在我们的血轮里。我们需要天天出到宗教之外，出到营外。

就一面说，宗教和神的经纶非常类似。在旧约和新约圣经里，我们都可以找出许多经节似乎是为着宗教的。但我们必须在圣经的基本启示，就是神的经纶的光中，明白这些经节；神的经纶就是神把祂自己分赐到人里面，为着祂的彰显。神不在意宗教，祂只在意祂的经纶；祂在意将祂自己分赐到人里面。神的目的是要将祂自己作到人里面，但许多基督徒只知道自己的宗教。他们根本不认识神的经纶，也不知道三一神分赐到我们里面是什么意思。基督教成了宗教，远离了神的经纶。但我们这些在主恢复里的人，并不在意任何宗教的事。我们只在意三一神分赐到我们里面。

三　出到宗教之外就了耶稣去，忍受祂所受的凌辱

进入幔内，意即进入主已在其中，在荣耀里登宝座的至圣所；出到营外，意即脱离主曾从其中被人弃绝、驱逐的宗教。这表征我们必须在我们的灵里，从经历说，今天实行的至圣所就是在我们的灵里；我们也必须出到宗教之外，今天实行的营就是在宗教里。我们越在灵里享受天上的基督，就越出到宗教的营外，跟随受苦的耶稣。我们在灵里享受得荣的基督，使我们能出到宗教的营外，跟随被弃绝的耶稣。我们越在灵里接触这位在荣耀里天上的基督，就越出到宗教的营外，就了卑微的耶稣去，与祂一同受苦。接触诸天之上的基督，享受祂的得荣，使我们得着加力，在地上走十架窄路，忍受耶稣所受的凌辱。希伯来书首先给我们清楚看见天上的基督和天上的至圣所；然后指示我们，如何在地上走十字架的道路，就是出到宗教的营外，就了耶稣去，忍受祂所受的凌辱。出到营外，就了耶稣去，忍受祂所受的凌辱，就是走十字架的道路。

四　至圣所使我们能走十字架的道路，而十字架的道路引我们进入国度

至圣所、十字架的道路（由出到营外，就了耶稣去，忍受祂所受的凌辱所表征）、以及国度，是希伯来书所摆出三件重大的事。至圣所丰富的供应，使我们能走十字架狭窄又艰苦的道路，十字架的道路引我们进入在实现里的国度，得着荣耀的赏赐。我们要进入在实现里的国度，就必须走十字架的道路；要走十字架的道路，就必须进入幔内，进到至圣所。至圣所对我们基督徒的行事为人，极其重要。

肆　进入幔内就是进到我们的灵里

我们要进入幔内，必须进到我们的灵里。（四12。）在幔内就是在我们的灵里，出到营外就是出到一切宗教事物之外。我们不可留在任何营内，而必须进到我们的灵里。你若留在宗教的营内，就是在你的灵之外安营。但我们已经不再在营内，我们乃是在至圣所里。作者似乎是对希伯来信徒说，“弟兄们，快从你们心思的营内出来，进到你们的灵里。”今天我们也必须操练，把我们全人带到灵里。我们不可留在心思的营里，因为心思总是属宗教的。我们需要一再藉着进到灵里，而进入幔内。

许多基督徒读希伯来书时难以明白，为什么作者在四章十二节题到灵。他把基督和犹太教比较之后，忽然说，“神的话是活的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，能以刺入、甚至剖开魂与灵。”现在我们明白，这一节给我们看见经历基督之钥─我们联于至圣所的灵。所以我们必须分辨我们的灵，我们的灵与我们心思的营不同，与我们魂的营不同。我们不可再安营于心思里，而要转到我们的灵里。主耶稣基督是与我们的灵同在，（提后四22，）恩典也是与我们的灵同在。（加六18。）我们曾看过，我们必须接受恩典，但是我们到哪里接受恩典？我们必须到我们的灵里。至圣所、神的经纶、甚至神经纶的完成，都与我们的灵有关。我们今天最需要的，就是藉着进到灵里，而进入幔内。

假如有些青年的弟兄彼此争执，这是一种野蛮的扎营。但不要以为他们需要什么宗教人士教导他们循规蹈矩，学习忍耐，而扎宗教的营。那只不过是教导他们在宗教的魂中安营，而不是进入幔内。那些彼此争执的弟兄所需要的，乃是转到他们的灵里。他们一回到灵中并接受恩典，就能尝到基督作隐藏的吗哪，有分于祂作发芽的杖，也经历生命之律的规正。这样，他们就不需要别人教导他们忍耐、谦卑或让步的功课。

神的经纶就是把三一神分赐到我们里面。这要建造基督的身体，产生建造召会的材料。这些都发生在联于我们灵里的幔内至圣所里。这与宗教是何等的不同！我们若这样内里的经历基督，就会发现在我们的血轮中，仍旧存留太多宗教营的元素。我们就自然而然的，恨恶那些宗教元素，厌憎安营于自己。我们都需要进入幔内，使主带我们有这种认识。

我们若向着主忠信，逐日逐周进入幔内，就会发现，我们许多的宗教背景，还留在我们里面。有犹太背景的弟兄，会发现犹太宗教的元素还在他们里面；有长老会或南浸信会背景的，会发现那些安营的元素，仍然留在他们的血轮里。以前你可能多次根据你的宗教背景衡量、评估召会生活的情形，用那些安营的元素来比较召会生活。但是我们越多进入幔内，并接受天上基督的灌输和注入，就越会说，“宗教背景阿，离开我去吧！”然而，即使我们以为自己里面安营的元素已经去掉得差不多了，仍然会有一些依附着我们。因此，我们还要继续不断的进入幔内，并出到营外。

有一种很难处理的安营元素，就是说方言这件事。有说方言背景的人，经常问说，“在召会里有没有说方言？对此你们怎样看待？你们认为这是无用的吗？”你可能也曾多次问过这样的问题。我们的宗教背景，是何等难以除去！我不是在定罪说方言。只要是为着神的经纶，为着让三一神将祂自己分赐到我们里面，以建造基督的身体，我们都赞同。我们不是为着任何一种宗教，不是为着基要派、五旬节派，也不是为着灵恩派。我们只为着一件事，就是让三一神分赐到我们里面，使我们变化并建造在一起，作祂团体的彰显，好结束这世代，而带进国度。这事得以成功，完全在于我们进入幔内，经历神见证的柜，和柜内隐藏的吗哪、发芽的杖、并生命之律。藉着经历这些，我们就被注入，得加强，有能力，能以出到一切的营外。在这些关于希伯来书的信息中，我真实的负担就是要我们都进入幔内，出到营外。这是本书的目标，和最终的结论。

我们藉着进到灵里而进入幔内，就尝到这位天上基督的甜美，使我们能出到营外，丢弃地和属地的爱。当我们留在幔内，我们的灵也就充满天上基督的荣耀，使我们的心得释放，脱离营外属地享受的霸占。不仅如此，我们在幔内观看得荣耀的基督，就能吸引我们出到营外，跟随受苦的耶稣。我们见过祂在天上的面容，就使我们能追随祂在地上的脚踪。我们进入幔内，就被祂的复活大能所注入，（腓三10，）使我们得以被加强，出到营外，走十字架的道路。我们也有分于天上基督的职事，使我们得着装备，能将祂供应给营外干渴的灵。我们在此享受主的上好，使我们得着丰富，能出到营外，应付人的需要。

伍　藉着进入幔内并出到营外，就在各样的善事上得成全

希伯来十三章二十至二十一节说，“但愿平安的神，就是那凭永约之血，领群羊的大牧人我们的主耶稣，从死人中上来的，在各样善事上成全你们，好实行祂的旨意；祂是在我们里面，藉着耶稣基督，行祂看为可喜悦的事。愿荣耀归与祂，直到永永远远。阿们。”我们藉着进入幔内并出到营外，就在各样的善事上得成全。这样，神就在我们里面，藉着耶稣基督，行祂看为可喜悦的事，使我们能实行祂的旨意。“因为乃是神为着祂的美意，在你们里面运行，使你们立志并行事。（腓二13。）希伯来书从始至终都向我们陈明一位天上的基督。只有在十三章二十一节，才用“〔神〕在我们里面，藉着耶稣基督，行祂看为可喜悦的事”这句话，含示基督的内住。这说出神在我们里面，是藉着内住的基督（我们在灵里，在幔内所享受的那位）运行，使我们实行祂的旨意。

希伯来十三章二十节中称主耶稣为“群羊的大牧人”。这里的群羊，羊群，就是召会。这证实本章所说一切的事物，连同经历不变的基督作我们的赎罪祭，使我们得蒙救赎，并得享祂作喂养我们的大牧人，这些都是为着召会生活。

二十节也说到“永约”。希伯来书不是论到暂时的事物，如旧约的事物；乃是论到永远的事物，就是那些超越时空限制的事物，如永远的救恩、（五9、）永远的审判、（六2、）永远的救赎、（九12、）永远的灵、（14、）永远的产业、（15、）和永远的约。（十三20。）新约不仅是更美之约，（七22，八6，）也是永远之约。这约永远有功效，因为是藉着基督那永远有功效的宝血所立的。（太二六28，路二二20。）

希伯来书结束于祝福的话：“愿恩典与你们众人同在。阿们。”我们要领略并有分于本书所揭示的一切，就需要恩典。要接受恩典，（十二28，）就需要来到施恩的宝座前，使我们得恩典，作应时的帮助。（四16。）我们藉着操练我们的灵，摸着至圣所里施恩的宝座，就得以享受恩典的灵，（十29，）我们的心也就靠恩典得坚固。（十三9。）我们如此享受恩典，就能奔那摆在前头的赛程，（十二1，）以达到神经纶的目标。

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经文及注解

希伯来书　十三13及注1，十三20至25及注

肆　召会生活中的美德　十三1～19

二　对基督的经历　8～15

13:13　这样，我们也当１出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。

【注１】　出到营外和进入幔内，（六19，）是本书两个非常显著的点。进入幔内，意即进入主已在其中，在荣耀里登宝座的至圣所；出到营外，意即脱离主曾从其中被人弃绝、驱逐的宗教。这表征我们必须在我们的灵里，从经历说，今天实行的至圣所就是在我们的灵里；我们也必须出到宗教之外，今天实行的营就是在宗教里。我们越在灵里享受天上的基督，就越出到宗教的营外，跟随受苦的耶稣。我们在灵里享受得荣的基督，使我们能出到宗教的营外，跟随被弃绝的耶稣。我们越在灵里接触这位在荣耀里天上的基督，就越出到宗教的营外，就了卑微的耶稣去，与祂一同受苦。接触诸天之上的基督，享受祂的得荣，使我们得着加力，在地上走十架窄路，忍受耶稣所受的凌辱。本书首先给我们清楚看见天上的基督和天上的至圣所；然后指示我们，如何在地上走十字架的道路，就是出到营外，出到宗教的营外，就了耶稣去，忍受祂所受的凌辱。以色列人拜了金牛犊后，（出三二，）连摩西也迁到营外，所有寻求主的人都到那里与他同聚，因为主的同在和说话都在那里。（出三三 7～11。）我们必须出到营外，好享受主的同在，并听见祂的说话。这些都是实行且正当的召会生活所必需的。

至圣所、十字架的道路、（由出到营外，就了耶稣去，忍受祂所受的凌辱所表征、）以及国度，是本书所摆出三件重大的事。至圣所丰富的供应，使我们能走十字架狭窄又艰苦的道路，十字架的道路引我们进入在实现里的国度，得着荣耀的赏赐。

伍　结语　十三20～25

13:20　但愿平安的神，就是那１凭２永约之血，领３群羊的大牧人我们的主耶稣，从死人中上来的，

【注１】　直译，在永约之血里。

【注２】　本书不是论到暂时的事物，如旧约的事物；乃是论到永远的事物，就是那些超越时空限制的事物，如永远的救恩、（五9、）永远的审判、（六2、）永远的救赎、（九12、）永远的灵、（九14、）永远的产业、（九15、）和永远的约。（20。）

新约不仅是更美之约，（七22，八6，）也是永远之约。这约永远有功效，因为是藉着基督那永远有功效的宝血所立的。（太二六28，路二二20。）

【注３】　这里的群羊，羊群，就是召会。这证实本章所说一切的事物，连同经历不变的基督作我们的赎罪祭，使我们得蒙救赎，并得享祂作喂养我们的大牧人，这些都是为着召会生活。

13:21　在各样善事上成全你们，好实行祂的旨意；祂是在我们里面，１藉着耶稣基督，行祂看为可喜悦的事。愿荣耀归与祂，直到永永远远。阿们。

【注１】　神是在我们里面，藉着耶稣基督，行祂看为可喜悦的事，使我们能实行祂的旨意。神为着祂的美意在我们里面运行，使我们立志并行事。（腓二13。）本书从始至终都向我们陈明一位天上的基督。只有在这里，才用“（神）在我们里面，藉着耶稣基督，行祂看为可喜悦的事”这句话，含示基督的内住。这说出神在我们里面，是藉着内住的基督运行，使我们实行祂的旨意。

13:22　弟兄们，我恳求你们１容纳这劝勉的话，因我不过是简短的写给你们。

【注１】　即忍耐接受。容纳使徒的话，也是召会生活中所必需的。（徒二42。）

13:23　你们该知道，我们的弟兄１提摩太已经释放了；他若快来，我必同他去见你们。

【注１】　这里如此亲密的说到提摩太，有力的证明本书是使徒保罗写的。见提前一2与提后一2。

13:24　１请问带领你们的诸位和众圣徒安。从义大利来的人也问你们安。

【注１】　本节的问安，也是在召会中，以及在众召会之间的交通。

13:25　愿１恩典与你们众人同在。阿们。

【注１】　我们要领略并有分于本书所揭示的一切，就需要恩典。要接受恩典，（十二28，）就需要来到施恩的宝座前，使我们得恩典，作应时的帮助。（四16。）我们藉着操练我们的灵，摸着至圣所里施恩的宝座，就得以享受恩典的灵，（十29，）我们的心也就靠恩典得坚固。（9。）我们如此享受恩典，就能奔那摆在前头的赛程，（十二1，）以达到神经纶的目标。

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第五十八篇　吃与吗哪

吃－圣经里一件基本的事

吃是为得着生命的供应和救赎

吃主的肉，喝主的血

需要继续吃

希伯来书里的吃

吗哪的意义

有关吗哪的各方面

随露水而降

微小

圆形

如同白霜

白色

作食物，作饼和薄饼

像芫荽子

滋味如蜜

滋味好像新油

有珍珠的样子

没有规条

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第五十八篇　吃与吗哪

在本篇信息中，我们要来看金罐里的吗哪。（来九4。）

吃－圣经里一件基本的事

我们若要知道何为隐藏的吗哪，就是金罐里的吗哪，首先必须认识圣经里一个基本的观念，这观念是大多数基督徒所不明了的。神造了人之后，并没有为人作什么，也没有要人为祂作什么。根据创世记一、二章，神对人活在祂面前的基本要求，乃是要吃得正确。在神面前最重要的事，乃是我们吃什么，以及怎么吃。因此，在圣经里，吃是我们与神关系上的基本观念。

神创造万物，包括人在内。神若能创造天地和万物，祂还有什么不能作？对祂而言，一切的事都是轻而易举的。事实上，祂甚至不必动手作什么；祂只要说话，所要的就有了。然而，有一件事神不能作，就是祂不能替我们吃。虽然作母亲的能为孩子作许多事，但是母亲不能替孩子吃。孩子必须自己吃。说到我们与神的关系，基本上乃是要吃得正确。

吃是为得着生命的供应和救赎

在创世记二章，人的吃是生命树的事。人堕落以后，神就来救赎。但是到了出埃及十二章神施行救赎时，吃就变成不只包括生命树一项。吃不再只是为得着生命的供应，也与救赎有关。因此，在出埃及十二章，神指示以色列人吃羊羔。生命树是植物的生命，而羊羔是动物的生命。树并没有血，羔羊却有血。在圣经里，血是为着救赎。以色列人出埃及时涂了血，使他们得蒙救赎；吃了羊羔，使他们得着生命的供应。在第一个时期，吃只是为着人的生命供应；但到了第二个时期，吃乃是为着救赎，也为着生命的供应。

吃主的肉，喝主的血

以色列人在旷野的那些年间，吃的是吗哪。吗哪当然没有血，所以吃吗哪与救赎无关，完全是为着生命的供应。以色列人在旷野，飘流四十年之久，他们如何能一直生存并行动？他们乃是靠天天吃吗哪得供应，而生存并行动。主耶稣在约翰六章三十五节说，“我就是生命的粮。”这话叫犹太人非常为难。主又说，“你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。”（53。）在这章里，主先说祂是生命的粮，然后说我们必须喝祂的血。粮里面怎么会有血？可见这粮不仅是植物的生命，也是羔羊的肉。主在约翰六章五十一节说，“我所要赐的粮，就是我的肉，为世人的生命所赐的。”粮属于植物生命，只为着喂养；肉属于动物生命，不仅为着喂养，也为着救赎。人堕落以前，主是生命树，（创二9，）只为着喂养人。人堕落到罪中之后，主就成了羔羊，（约一29，）不仅为着喂养人，也为着救赎人。（出十二4，7～8。）

需要继续吃

我要再说，人被造以后，甚至在神对人的救赎里，人活在神面前的基本观念乃是在于吃。因此，我们必须全心注意这件事。不要想学太多的事，只管好好的、不断的在主面前吃。我作了三十多年基督徒，才知道在灵里吃这件事。以前从未有人教导我这件事。我们许多人都能见证，在来到召会以前，从来没听到我们可以吃主耶稣。然而，圣经从始至终都说到吃的事。圣经开始并结束于吃生命树。（启二7，二二1～2，14。）

希伯来书里的吃

我们曾说过，整卷希伯来书的中心点，乃是基督这天上的执事，及其君尊、神圣的祭司职分。祂作我们天上执事的主要职任，是将三一神供应到我们里面，作我们的供应。祂现今仍在尽职，给我们这奇妙的供应，并不在外院子，乃是在至圣所里；也不在十字架上，乃在施恩宝座上。我们曾看过，希伯来书呼召我们前来进入至圣所，来到施恩的宝座，来到神这里。在至圣所里，我们不是围绕着十字架而得救赎，乃是围绕着施恩的宝座而得生命的供应。在此我们享受基督作我们的麦基洗德，供应我们饼和酒，作我们的生命供应。这也完全是吃的事。因此，希伯来书把我们从外院子带进至圣所，在这里只有惟一的一个项目，就是代表基督的见证柜。在至圣所里没有别的，只有包罗万有的基督。祂显在外面的，只有一项，就是见证的柜。但是我们经历祂这柜的时候，就发现其中不仅是一项，乃是三项，就是盛吗哪的金罐、发芽的杖、和生命的律法。

这三项乃是核仁中的核仁。我们进入帐幕以后，先是来到圣所，其中的一切还都相当的在外面。经过第二层幔子以后，我们就进入了帐幕的内层，称为至圣所。我们一旦进入至圣所，就是到了帐幕的中心或核仁。但是在至圣所里，我们有见证的柜，在柜里有盛装吗哪的金罐、发芽的杖、和生命的律法。因为这几项都在至圣所内的柜里，我们可以称这几项为核仁中的核仁。

当我们来摸其中的第一项，就是盛装吗哪的金罐，我们发现还有一些更深的东西。我们经过帐幕、至圣所、见证的柜和金罐这四层，才来到吗哪。我们摸着这里，才算到家。我们若只在至圣所里，而没有吃到金罐里的吗哪，还不算到家。即使我们摸着了见证的柜，还不算是到家。帐幕是为着至圣所，至圣所是为着约柜，约柜是为着金罐，而金罐又是为着盛装隐藏的吗哪。主耶稣在启示录二章十七节说，“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。”隐藏的吗哪在哪里？乃是在至圣所内，约柜里面的金罐里。这个主要的核仁，就是一切核仁中的活核仁，乃是隐藏的吗哪。主耶稣应许祂的得胜者，他们能吃这隐藏的吗哪。

吗哪的意义

我们学习如何吃隐藏的吗哪以前，首先要知道什么是吗哪。吗哪的意思是“这是什么？”（出十六15。）以色列人在旷野吃的吗哪，与他们所熟知的食物不同，因为吗哪与地上一切的食物都不一样，既不是小麦、玉蜀黍，也不是大麦。以色列人初看见的时候，彼此问说，“这是什么？”在民数记十一章，我们看见吗哪和以色列人所熟悉的食物之间的比较。五至六节说，“我们记得在埃及的时候，不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。”这里题到韭菜、葱、蒜。以色列人都知道这些东西是什么，但他们不知道吗哪是什么。不论在颜色、形状、外表、味道等各方面，都与他们已往所见过的东西不同。他们只能问说，“这是什么？”他们似乎是说，“这是什么？不是鱼，不是韭菜，不是葱，也不是蒜。这是动物，还是植物？似乎两样都不是。”没有人的言语能说明吗哪是什么。吗哪就是吗哪，吗哪就是“这是什么？”葱是什么，大家都知道。但是说到吗哪，我们只能问：“这是什么？”吗哪就是“这是什么？”

吗哪是基督的预表。基督是什么？基督是“这是什么？”祂是超特的。祂非常的特别，没有任何东西可以与祂相比。

有关吗哪的各方面

随露水而降

我们要从旧约来看吗哪的各方面。民数记十一章九节说，“夜间露水降在营中，吗哪也随着降下。”吗哪总是在清早，随着露水降下。露水表征什么？诗篇一百三十三篇三节说，“又好比黑门的甘露，降在锡安山。”在圣经里，露水表征神从诸天眷临我们。当神从诸天如同恩典临到我们时，祂乃像甘露，既珍贵又滋润。吗哪总是随着露水降下，表征这位作我们今天吗哪的基督，总是带着恩典而来，带着神从诸天的眷临而来。每次我们摸着基督作生命的供应，就深深觉得，天既温柔又滋润的临到了我们。这种滋润非常均匀，不搅扰我们，但确实使我们得着复苏。当我们享受摸着基督作吗哪，我们就觉得天降下，临到我们，滋润我们，并使我们复苏。

微小

出埃及十六章十四节，形容吗哪是“野地面上有如白霜的小圆物”。有许多诗歌赞美基督的伟大，但我们也要赞美祂的微小。吗哪虽然微小，圣经却没有告诉我们吗哪的尺寸。吗哪虽小，却不可度量；我们无法说明它多么小。这指明我们无法说出基督的大小。我们的基督是没有尺寸的。没有什么比祂更微小，也没有什么比祂更伟大。祂是最小的，又是最大的。没有什么能超过祂。谁能测量基督的伟大和微小？

圆形

圣经也告诉我们，吗哪是圆的。（十六14。）就着预表说，这表征吗哪是永远的，是无始无终的。基督是永远的食物，有永远的性质，无限量的作永远的滋养。凡吃祂的，就得着那有永远性质的永远生命，并且得着永远的滋养。

如同白霜

吗哪如同白霜，（十六14，）介于露水和雪之间。露水使人复苏，霜更使人复苏。露水使人复苏，却不能杀菌；霜能杀菌。基督作吗哪，不仅使我们复苏，也杀死我们里面一切消极的东西。祂与露水同来，也如霜而降。每当我们经历基督作供应，我们就感觉天临到我们，并滋润我们。我们得着滋润和复苏时，也感觉到我们里面消极的东西，如消极的态度，就被杀死。我享受这霜的复苏，也享受这霜的杀死。假如有两位弟兄彼此生气，就表明他们需要霜的杀死。

霜不仅杀死我们里面消极的东西，也能使我们冷静下来。虽然年轻的人爱主，但有时候他们对运动也很“热”。他们若没有时间去现场看足球比赛，至少也要在电视上看球赛。正当他们那么“热”爱运动时，他们摸着了基督，“霜”便叫他们冷下来。有些弟兄姊妹喜欢谈话，说了许多闲话。我们这样谈话时，我们乃是“热”的。但是我们摸着了基督，“霜”就把我们冷却下来。年长的弟兄姊妹，也需要被“霜”冷却。虽然年长的姊妹很爱自己的丈夫，但若是请丈夫说实话，他们一定说受不了妻子的啰嗦。年长的姊妹们也受不了退休丈夫的麻烦。很多退休的弟兄，每天除了麻烦他们的太太以外，就无事可作。藉此我们看见，年长的也需要冷下来。人越老越麻烦。因此，我们都需要“霜”把我们的火气冷却下来。就一面意义说，这“霜”是我们属灵的冰箱。这位在我们里面的基督，一面滋养我们，一面也是霜，使我们冷却下来。

白色

在旷野里的吗哪是白色的。（十六31。）这意思是说，它是清洁、纯净的。地上的食物没有像吗哪那样白的。吗哪是最纯净的食物。我们越吃基督，吃祂作我们的吗哪，我们就越变得洁白。我们不仅是清洁、纯净的，也是洁白的。洁白的意思就是完全没有污点。当我们吃基督时，一切的污点就被除掉。我们也许在有些方面很好，但是我们并不洁白。我们有爱心，但我们的爱不是洁白的，乃是带着颜色的。我们的谦卑也有颜色。事实上，人的美德都不洁白，都有颜色。但我们越享受基督作生命的供应，我们的颜色就越减少，也变得越洁白。

中国有一样菜叫海参，但因为是黑色的，所以美国弟兄们不喜欢吃。我虽尽力说服他们吃，但他们还是讨厌那黑色的样子。相反的，吗哪是洁白的，不会叫人害怕，只会给我们平安的感觉。

作食物，作饼和薄饼

吗哪可作食物，（十六15，）可作成饼（民十一8）和薄饼。（出十六31。）基督作我们的吗哪，是在多方面、以不同的形式来滋养我们。我们吃祂作吗哪的时候，滋味有时像饼，有时又像既容易吃，又容易消化的薄饼。

像芫荽子

吗哪又像芫荽子。（十六31，民十一7。）这食物乃是种子。当我们吃基督，祂就如同种子进到我们里面。芫荽子不像玉蜀黍，乃是很细小的。种子是有生命的，带着生命的元素进到我们里面。基督就是这样的种子，在我们里面长大。

滋味如蜜

出埃及十六章三十一节告诉我们，吗哪的味道像搀蜜的薄饼。蜂蜜是甜的，是动物生命和植物生命这两种生命的产品。蜂蜜是这两种生命的调和。蜜蜂产蜜是从植物生命，就是从花得到原料。基督作我们的吗哪，带着动植物生命调和的元素，成了我们甜蜜的滋养。

滋味好像新油

民数记十一章八节说，吗哪的“滋味好像新油”。油预表圣灵。当我们吃基督作吗哪时，就尝到神的灵。这里的油是新油。我们享受基督作吗哪而尝到的灵，总是新鲜的。基督作为我们的吗哪，滋味好像新油，并且有蜜的味道和滋养。

有珍珠的样子

根据希伯来原文，民数记十一章七节说，“这吗哪彷佛芫荽子，其眼好像珍珠的眼。”这一节很难有人翻得正确。钦定英文译本译为：“其颜色好像珍珠的颜色。”这里的珍珠，是从树脂产生的，非常像蚌产的珍珠。吗哪的颜色是珍珠的颜色。另外有些版本用“样子”一辞代替“颜色”。但在原文里为“眼睛”。吗哪是有眼睛的，因为它的样子就像眼睛。珍珠与眼睛有几分相似。你若细看珍珠，就看出它好像眼球。眼球有珍珠的样子，而这个样子就是它的颜色。换句话说，珍珠的样子和颜色都像眼睛。

当我们吃吗哪时，就是吃许多眼睛，把这许多眼睛吃到我们里面。作为吗哪的基督，也好像眼睛。我们越多吃基督，就越多得到眼睛。启示录四章六节里的四活物，是“前后满了眼睛”。活物的前后、里外，都满了眼睛。你若到一个花房里去，你会看见没有一面墙是不透明的，面面都是透明的。眼睛的意思就是透明。我们全身除了眼睛是透明的以外，其它都是不透明的。我们若没有基督，就没有眼睛，也就完全不透明。我们得救后，就开始透明了。现今我们越多享受基督，就越变成透明。什么时候我们与一位真实享受基督的弟兄或姊妹在一起，就能感觉到他是透明的。站在他面前，就像在透明的花房里。然而，一个不享受基督的人，是完全不透明的。你若与四个这样的人在一起，你会觉得好像在四面不透明的地牢里。但是你如果被几个爱主、吃主的弟兄围着，你会觉得一切都是透明的。基督作吗哪是透明的，我们吃祂就是吃眼睛，我们就变成透明了。

至终，我们显出来的样子就是透明的。我们若天天享受基督，吃祂作眼睛，我们就会有基督的样子，就是有眼睛的样子，而这个样子就成为我们的颜色。藉着吃基督，我们就有基督透明的颜色。这样，我们的样子和颜色就成为透明的。

没有规条

最后，基督作为吗哪是没有规条的。民数记十一章八节说，“百姓周围行走，把吗哪收起来，或用磨推，或用臼捣，煮在锅中，又作成饼。”基督可以被磨碾，或用臼捣，或在锅中作成饼。祂没有规条。但是几乎每一位基督徒都有规条。如果你用某种作法经历基督，你就把那个作法当作规条。但基督会说，“对你，我是用磨推的。但另外的人喜欢将我捣碎；我觉得这样捣碎也很好。还有些人把我放在烤炉里烤；我觉得这样作也很好。你何必这样狭窄而守住规条？”

圣经里对吗哪的记载是何等的奇妙。如果别人问我们这是什么，我们也只能说这是吗哪。它是随露水降下，又好像地上的霜。它是微小的、圆的、白色的，如同芫荽子。它可以作食物，可以作成饼，作成薄饼，其滋味好像蜜和新油。它的样子像眼睛。我们可能读过出埃及十六章和民数记十一章许多遍，却从来没有注意到吗哪这么多的方面。我们必须多吃眼睛，好使我们有透明的视力。

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经文及注解

希伯来书　九4

贰　基督的超越　一4～十39

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

2　更美的祭物和更美的血，同更大、更全备的帐幕　九1～十18

9:4　有金香坛，和四面包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐、和亚伦发过芽的杖、并两块约版；

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经文及注解　 纲目　 信息

希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第五十九篇　金罐里的吗哪

神关于吗哪的吩咐

美地出产的十分之一

隐藏的吗哪是神的分

隐藏在好几层里

在帐幕里吃的三个阶段

举祭

隐藏在神的性情里

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第五十九篇　金罐里的吗哪

在上一篇信息里，我们对吗哪有了基础的认识。本篇信息我们要来看隐藏的吗哪，就是金罐里的吗哪。

神关于吗哪的吩咐

隐藏的吗哪这个辞，是用于启示录二章十七节，在那里主耶稣说，“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。”这话是对堕落、属世的别迦摩召会说的。凡胜过堕落基督教的，主必将隐藏的吗哪赐给他。启示录所题的每一样东西，包括吗哪，几乎都可在旧约找到。关于吗哪，出埃及十六章三十二至三十三节说，“摩西说，耶和华所吩咐的是这样；要将一满俄梅珥吗哪留到世世代代，使后人可以看见我当日将你们领出埃及地，在旷野所给你们吃的食物。摩西对亚伦说，你拿一个罐子，盛一满俄梅珥吗哪，存在耶和华面前，要留到世世代代。”主吩咐将一俄梅珥吗哪盛在罐内。一俄梅珥是“伊法十分之一”。（36。）一伊法是一个完整的单位，一俄梅珥是一个单位的十分之一。要将这小部分盛在罐内，放在见证前存留。（34─法柜，直译，见证。）在出埃及记，见证是指放在约柜内的两块法版。那一俄梅珥吗哪放在见证前，意思是十分靠近约柜。这部分的吗哪成了隐藏的吗哪。

吗哪是从天降下，从神而来的，作神给祂百姓的礼物。这不是短暂的礼物，乃是维持了四十年的礼物。每天早晨，这礼物从天降下，喂养以色列人，使他们饱足。他们饱足以后，神似乎说，“你们要把所享受的拿出一俄梅珥，放在我面前作为见证，好题醒后来的世代，你们在旷野飘流的时候，曾经享受这属天的食物。”公开的吗哪，就是百姓的分，乃是从神来的；隐藏的吗哪，是神的分，乃是奉还给神的。

美地出产的十分之一

现在我们要来看十分取一之例，这是从出产中取十分之一的基本观念。以色列人必须把他们在美地出产中上好的分，拿出顶尖的十分之一，献上给神。（申十四22～23。）一切的出产都是从神来的。神命定以色列人，要从神所给的出产中，取十分之一奉还给祂。出产的大部分是为着百姓的，但其中十分之一要献上给神，作神的分。这奉献给神的十分之一，要归给祭司和利未人。（民十八21。）祭司和利未人又要从所得的这十分之一中，取十分之一献给神；而这十分之一中的十分之一，要归给在至圣所供职的大祭司。（26，28～29。）我重复一次：以色列人献上他们出产的十分之一给神，作神的分。这些献上给神之后，就归给服事的人，就是侍候帐幕的祭司和利未人。然后，祭司和利未人就从这上好的十分之一中，再取十分之一献给神。这一分就归给在至圣所供职的大祭司。在外院子事奉的利未人，和在外院与圣所供职的祭司，只能享受以色列人献上的十分之一。惟有在至圣所事奉的大祭司，有权享受十分之一中的十分之一，就是美地出产中拔尖的分。因此，我们越事奉，就越能享受拔尖的分，就是神的分。

隐藏的吗哪是神的分

当以色列人在旷野飘流时，神每日（安息日除外）从天上赐给他们吗哪。他们都享受了所赐的这吗哪。然后神似乎说，“从我所给你们的吗哪中取一伊法的十分之一，放在我的见证前。”这一分吗哪是为着神的。公开的吗哪是百姓的分，但隐藏在罐内，放在神见证前的吗哪，是献上的，乃是神的分。以色列人进入美地后，把出产之物献上，也是同样的原则。他们一进入美地，神就不再从天上降下吗哪，因为美地供应了他们生活的一切所需。因此，他们不再收取吗哪，而收割美地的出产。关于这事，神好像是说，“你们从收割的一切出产中，取十分之一献给我，作为我的分。”以色列人就这样作，将这十分之一给在帐幕里外事奉的祭司和利未人。然后神吩咐众祭司和利未人，从他们向百姓收取之物中，再取十分之一献给神。这一分，可称为顶尖的一分，要归给大祭司作他的分。只有在至圣所供职的大祭司，才有权享受这顶尖的部分。

根据这个原则，我们看见隐藏的吗哪乃是神的分。隐藏吗哪的基本观念，乃指这是神的分。以前我每逢读到出埃及十六章三十六节说，“俄梅珥乃伊法十分之一”的时候，我都不明白，认为这一句是多余的，摩西不该加上这一句。我也不明白把一俄梅珥吗哪放在罐内，存在神的见证前，有什么意义。但就在最近，主光照我，给我看见十分之一是上好的一分，是给神的分。吗哪表征神所赐给我们，作为恩赐的基督。我们享受基督作吗哪时，必须把最好的一分献给神，就是把基督献给神。

我们若要吃隐藏的吗哪，就必须先吃公开的吗哪。如果我们没有经历过公开的吗哪，就不会有隐藏的吗哪献给神。隐藏的吗哪就是我们所经历、享受，然后献给神的吗哪。至终，因为我们与神这么亲密，祂就说，“来，进入我的筵宴所，与我一同坐席。”你若从来没有享受过基督作公开的吗哪，就不要以为能在突然之间享受祂作你隐藏的吗哪。不，隐藏的吗哪乃是出于我们对公开的吗哪的享受。我们享受吗哪，并从所享受的吗哪中，将一小部分献给神，说，“神阿，我将所享受的基督献给你。你已将基督赐给我作我的分。现在我将祂最好的部分献给你，作为你的分。”对此神要说，“孩子，进入我的至圣所，与我一同享受这一分。”这就是隐藏的吗哪。

我们来看我们的经历。当我们一般的享受基督作我们每天的供应，我们就自然的愿意将所享受的基督再献给神，说，“神阿，你把基督赐给我，为此我何等感谢你。我已经享受祂这么多，现在我要将祂上好的一分献给你。”这就是一俄梅珥吗哪，也就是奉还给神上好部分的吗哪。这一分不是给神所有的百姓的；乃是只给那些在至圣所里亲密事奉祂的人的。这就是隐藏的吗哪，出于我们一般享受的吗哪。

我再说，神已将基督赐给我们作食物。当我们享受祂作食物时，我们就感谢着再将祂献给神。这样，基督就成为我们所享受的上好部分，由我们把祂献给神，作神的分。神喜悦并接纳这一分，说，“现在你既与我同在至圣所里，而不是在外院子或圣所里事奉，我要用你所献给我的款待你。我要你与我一同享受基督上好的部分。”这是何等的美好！这非常符合我们的经历和圣经全部的启示，也与启示录二章十七节相合。享受基督作我们隐藏的吗哪，不是突然的经历，在背后必定有一段历史。

隐藏在好几层里

隐藏的吗哪，最少藏在四层里。在以色列人中间有帐幕，在帐幕里有至圣所，在至圣所里有约柜，在约柜里还有金罐。任何人要享受隐藏的吗哪，首先必须在以色列人中间。其次，他必须进入帐幕。然后，他必须进入至圣所。他还必须进入其中有金罐的约柜，金罐内才是隐藏的吗哪。

我们把这事应用到今天的情形，就看见在召会生活以外，是不可能享受隐藏吗哪的。在召会生活中，我们有各样的事奉小组。但这些事奉小组，只不过是外院子利未人的事奉。然而，藉着这外院子的事奉，就把我们带进圣所。经过圣所，就进到至圣所。我们许多人都能见证，在加入事奉小组以前，我们是在街上，还没有进入外院子。但是当我们与别人一同事奉时，我们就感觉到是在圣所里享受基督。藉着这样的享受，我们就进入其中有隐藏吗哪的至圣所。

在帐幕里吃的三个阶段

在帐幕里，有三个吃的阶段：在祭坛周围吃祭物，在圣所里吃陈设饼，以及在至圣所里吃金罐里隐藏的吗哪。在祭坛享受基督，引我们进入圣所，在那里我们更细致的享受祂。桌子上的陈设饼，比祭坛上的祭牲更细致。这不是仅仅道理，乃是可以从我们的经历上得着证明的。我们享受基督作陈设饼之后，又经历到一些不同的东西，说，“现在我是在至圣所里，吃一些我从来没有经历过的东西。”这就是隐藏的吗哪。

举祭

旧约中有两种特别的祭：表征复活基督的摇祭，以及表征高举、升天之基督的举祭。（出二九26～28。）献给神而归给亚伦的十分之一中的十分之一，乃是举祭。（民十八28。）当我们在外院子和圣所里经历了基督，我们就不仅享受作摇祭的基督，也享受作举祭的基督；我们不仅享受复活的基督，也享受高举、升天的基督。这意思是说，最终我们要在至圣所里，享受隐藏在神里那特别的一分基督。

隐藏在神的性情里

我们看过，启示录二章十七节说，主要将那隐藏的吗哪赐给得胜者吃。歌罗西三章三节说，我们的生命与基督一同藏在神里面。基督乃是隐藏在神里面的。启示录二章十七节所说隐藏的吗哪，是藏在金罐内。（来九4。）在圣经里，金表征神的性情。因此，隐藏的吗哪盛在金罐里，表征最好的一分基督，是隐藏在神的性情里。神的性情是在约柜里，而我们看见，约柜就是基督。这约柜今天是在我们的灵里，我们的灵又联于至圣所。我们的灵里有至圣所，至圣所里有基督，就是约柜；基督里有金罐，就是神的性情。在神这性情里，乃是隐藏的吗哪。隐藏的吗哪是什么？就是基督作了隐藏在神性情里，所给我们的特别一分食物。当我们在一个地方摸着金罐，我们就必定脱离了世界、自己、和我们天然的人。我们摸着了神的性情，在神这性情里，我们就有分于隐藏的吗哪。

请你对照一下你自己的经历。你加入一个事奉小组之后，就更多被带进召会生活里，并且开始经历一些更细致的东西。最终，你就接近神，与祂更亲密。有时，你与神亲近到一个地步，越过了世界、自己、甚至你天然的人。在神的性情里，你成了另一个人。当你摸着神的性情，你就摸着金罐，并享受隐藏在其中的吗哪，享受基督作隐藏在神性情里的一分。

我们将会看见，发芽的杖是在隐藏的吗哪之后，而生命之律又随着发芽的杖。约柜的这三项重要的内容，是按着这个次序排列的。首先，我们必须享受隐藏的吗哪。然后，因着对隐藏吗哪的享受，我们的杖就发芽；再后，我们就有生命的律。因为很少基督徒经历隐藏的吗哪，所以他们的杖就不发芽；我们也很难找到一个人是凭生命之律而活。他们不明白圣经所记载，关于隐藏的吗哪、发芽的杖、和生命之律的事，因为他们缺少经历。然而，在主的恢复中，这一切的丰富，都在我们中间恢复了。

当我们有分于隐藏的吗哪时，我们就不是经历祭坛上的基督，也不是有分于陈设饼桌上的基督；我们乃是享受在约柜里金罐内的基督。在这里，我们完全越过世界和一切的环境，越过我们自己和天然的人，摸着并有分于神的性情。彼后一章四节说，“祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们…藉着这些应许，得有分于神的性情。”除非我们摸着金罐，不然就难以有分于神的性情。神的性情是在约柜内的金罐这里。在金罐里，就是在神的性情里，才有隐藏的吗哪作特别的一分，给我们享受。在这里，我们享受隐藏的基督，祂与我们一同藏在神里面，我们也与祂一同藏在神里面。隐藏在神里面的基督就是隐藏在金罐里的吗哪。在这里，基督是隐藏的吗哪；在这里，我们也与祂一同藏在神的性情里。

我们若在旷野，远离帐幕之外，因着神的怜悯，我们仍然可以享受公开的吗哪作为在旷野里正常的经历。但这种经历太肤浅、太表面、差得太远了。神要我们进入至圣所摸着金罐，亲密的靠近祂。隐藏的基督这属天隐藏的吗哪，就在这里，在神的性情里。我们在别的地方找不到祂。今天神的性情就在我们灵里。虽然我们有了金罐，但问题是我们时常远离我们的灵。你要从灵里出来，不必和别人争执、争辩；甚至你与弟兄们开玩笑时，你已经不在灵里了。热心宗教，与在灵里也是大不相同。热心宗教也会将我们带到旷野。金罐是在约柜里，约柜是在至圣所里，至圣所又联于我们的灵。我喜欢那首诗歌说：

越摸越深越丰富，

摸着深处的基督：

摸着生命的律法，

摸着隐藏的吗哪。

（诗歌五五六首，第五节。）

在至圣所里有基督，祂是神的约柜，其内有金罐。这位基督包含着神的性情并盛装着隐藏的吗哪，因为隐藏的基督是在神的性情里。我们要摸着这一分特别的、拔尖的基督，就必须摸着神的性情。原则上，凡享受这一分的人，都是在至圣所里。

进入至圣所的人，都是与大祭司在一起。我们的大祭司基督，是在至圣所里，我们也必须在那里。我们不要只在外院或圣所里作祭司，必须也在至圣所金罐那里作祭司。我们若要在这地方，就必须越过世界和各种的环境，也必须不受别人的搅扰。有时候，我们会因别人一两句不好听的话而被得罪。有些人受搅扰到一个地步，甚至几个月不能安睡。我们若这样受搅扰，就是远离了我们的灵，而难以留在至圣所里。当我们越过一切的环境，无论好的或坏的，愉快的或不愉快的，我们就是在灵里摸着了约柜和金罐。我再说，在这金罐里有隐藏的吗哪，就是隐藏的基督，作我们特别的分。我们若要有分于隐藏的吗哪，就必须不断的在灵里摸着神的性情。愿我们都往前，进到这种经历里。

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经文及注解

希伯来书　九4

贰　基督的超越　一4～十39

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

2　更美的祭物和更美的血，同更大、更全备的帐幕　九1～十18

9:4　有金香坛，和四面包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐、和亚伦发过芽的杖、并两块约版；

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希伯来书生命读经

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第六十篇　在神面前享受隐藏的吗哪

我们与主之间的距离

应许给得胜者的隐藏吗哪

在主面前事奉祂

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第六十篇　在神面前享受隐藏的吗哪

我们与主之间的距离

在本篇信息中，我们要来看一些关于属灵食物的原则。吃灵食完全在于我们与主之间的距离。这个距离决定我们能吃多少灵食。我们若离主很远，就不可能吃到任何灵食。以色列人在埃及时，他们吃不到吗哪，因为吗哪是神赐给祂百姓在旷野的灵食。那些在旷野的人，就比在埃及的人较为接近神。那时候神不在埃及，乃在旷野。若有人要吃属天的吗哪这种灵食，就必须离开埃及到旷野去。以色列人若仍留在埃及，就得不着灵食。即使一个以色列人在旷野里，他仍须靠近以色列人的营，才能有分于吗哪。他若离营很远，就很难享受属天的吗哪。凡要吃吗哪的人，都必须与以色列人一同安营。藉此我们看见，在享受灵食的事上，我们与主之间的距离是极其重要的。

吗哪降落在营的周围，只有那些出了埃及，与神的百姓一同安营的人，才有权利享受。以色列人享受过吗哪之后，神吩咐他们，把一俄梅珥吗哪献给祂。（出十六33。）吗哪是从神来的，而他们把其中的一分献回给祂。隐藏的吗哪是什么？简单的说，隐藏的吗哪就是神所赐的吗哪中，献回给神那上好的一分；那是吗哪特别的一分。这分吗哪一经献上给神，就不再是公开的吗哪，乃成了隐藏的吗哪；因为献上给神之后，就盛在金罐内，隐藏在帐幕里至圣所内的约柜里。吗哪本来是在露天的地方，对一切的人和物都是公开的。但这拔尖的一分献给神之后，就放在罐内，隐藏在帐幕最里面一层的至圣所里，留在神的见证前。在以色列人中间有帐幕，在帐幕里面有至圣所，在至圣所里有约柜，在约柜里有金罐，在罐内有吗哪。因此，这吗哪完全是隐藏的。拔尖的一分吗哪，就这样成了隐藏的吗哪。

假如你是出了埃及并与神的百姓一同安营的以色列人，你有权利吃公开的吗哪，但无权享受隐藏的吗哪。因为你是远离帐幕最里面的一层，所以无权吃隐藏的吗哪。神在哪里？祂在帐幕最里面一层的至圣所里。比起埃及人和其它在旷野里的人，你虽然较为接近神，但因为你在帐幕的外院子之外，就不是那么接近祂。然后你可能进了外院子，但你还没有进入圣所，更没有进入至圣所。你若是一个祭司，就可以在圣所里，比在外院子事奉的利未人更接近神。但你虽然是在圣所供职的祭司，你还没有进入至圣所。因此，你与神之间，仍然有一段距离。你若要享受隐藏的吗哪，你与神之间就必须没有距离。你与神之间一切的间隔，都必须除去。

在本篇信息中，我不是要解释隐藏的吗哪是什么，因为我越解释，你会越胡涂。我只要问你这个问题：你与主有多亲密？你与祂之间，是否仍有距离？若仍有距离，你虽可以享受公开的吗哪，却不能吃隐藏的吗哪。我们若要有分于隐藏的吗哪，就必须与主之间没有距离。这个距离的问题，相当的暴露人。我们也许不知道隐藏的吗哪是什么，但必定知道我们离主有多远。你在哪里？你仍在埃及吗？你是在旷野，或是在会幕对面的街道上？你是在外院子，在圣所，或是在至圣所里？我们若诚实，有些人就得承认，他们是在召会生活的外院子里。即使在召会生活中，也分为三部分，就是外院子部分，圣所部分，和至圣所的部分。甚至在至圣所里，又分为几个小部分。如果你在召会生活的外院子或圣所里，你就不能摸着隐藏的吗哪。你只能吃祭坛上的祭物，或桌上的陈设饼，你还不在隐藏的吗哪所在之处。

以色列人进入美地之后，就吃美地的出产。旧约圣经清楚的告诉我们，所有在美地上的以色列人，都可以随时有分于美地的出产。但是在美地界限以外的，无论谁都无权享用这出产。在此又是距离的问题。以色列人在每年三个节期聚集吃喝的时候，不是吃普通的出产，乃是吃出产中特别为过节而保留的那一分。在平时，以色列人享受普通的一分；但在过节时，他们享受特别的分，就是那拔尖的十分之一，因为他们这时更接近神，他们乃是围绕聚集在神的居所，享受美地出产中献给神那上好的一分。（申十二17～18，十四22～23。）他们出产的另外十分之一，是给在外院或圣所事奉的祭司和利未人，他们比大部分的百姓更亲近神。因此，越靠近神的以色列人，就越能享受更好的属灵食物。根据民数记十八章二十六至二十八节，祭司和利未人收取了十分之一后，就把十分之一中的十分之一再献给主。这一分献给神作为举祭的拔尖之分，要归给在至圣所向神供职的大祭司。因为他是最亲近神的一位，所以有权享受美地出产的拔尖之分。

我们若要得着神的喂养，就必须在神喂养祂百姓的范围以内。不然，我们就吃不到任何属灵的食物。我们若在这范围以内，就有权享受属灵的食物。然而，我们若在这范围的边界附近而已，就只能得着属灵食物普通的部分。但我们若来到中心的地方，就是来到神面前，就能享受属灵食物更好的部分。假如我是美地上的以色列人，我就有权享受美地出产那普通的一分。但我若寻求神，在每年节期的时候到圣殿去，就比较接近主，有权一年三次享受更好的东西。这不是普通的分，乃是美地出产特别的一分。我若是在外院子的利未人，或是在圣所里的祭司，就能每天享受美地出产中更好的一分。我若是在神前供职的大祭司，就因着更亲近祂，而有权享受美地出产至好、拔尖的分。因此，我们的那分属灵食物，乃在于我们与主之间的距离。

应许给得胜者的隐藏吗哪

有人可能说，隐藏的吗哪不是为着吃，是为着留作记念的。我们若没有启示录二章十七节，这个说法也许有点道理。但在启示录这一节经文里，主应许将神面前作记念的那一俄梅珥吗哪，赐给得胜者吃。这不是应许要赐给属世的基督徒，就是那些得救了却仍留在埃及的人；也不是赐给那些在旷野飘流的人。这乃是应许要赐给别迦摩召会中的得胜者。别迦摩召会与世界联婚，是一个回到埃及的召会，使神的家比埃及人的家更属世。吃隐藏吗哪的应许，是赐给在这样一个属世召会里的得胜者。这意思是说，我们若胜过世俗，就必在神面前，有权吃隐藏的吗哪。这吗哪已经隐藏了许多世纪，但现今主似乎说，“因为你恨恶世界，恨恶世界的光景，恨恶属世的召会，恨恶召会与世界的属世关联，又因为你是那么亲近我，所以我要将存在我面前的隐藏吗哪赐给你吃。”在启示录二章十七节，主将这应许赐给得胜者以前，说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”愿我们都有耳听见这话。

神将基督从诸天之上赐下来作公开的吗哪，将近有两千年了。但在神的经纶里，祂已经保留、且仍然保留基督特别的一分在祂面前；这一分，任何与神有间隔的人，都无权享受。许多基督徒享受过基督作公开的吗哪。你若读召会历史和圣徒传记，会看见许多人享受过基督作公开的吗哪。但基督拔尖的一分，直到如今仍存留在神面前，要赐给那些不与召会一同堕落到世俗里，也不与世界联婚的人。在神眼中，堕落的召会与世界有了属灵的联婚。基督本该是召会的丈夫，但今天召会却与世界联婚，不以基督为她的丈夫。凡不同意这种联婚，而谨守在神面前的亲爱圣徒，主应许要赐给他们权柄，吃那一分存在神面前的基督。这就是隐藏的吗哪。

在主面前事奉祂

在“事奉殿呢或是事奉神昵”这本小册子中，倪弟兄鼓励我们要事奉神，而不是事奉神以外的好东西。但你看今天基督徒中间的光景，几乎所有的基督徒，都在事奉神以外的东西，而不是事奉神自己。他们到外地宣教，传福音，救灵魂，讲圣经。许多这样的工作是为着神，却不是神自己。所有从事这样工作的人，都有权享受公开的基督，就是公开的吗哪。但还有一分上好的基督存在神面前，是特别保留给那些只事奉神，而不是事奉神以外之事的人。

今天我们所处的光景，与别迦摩召会的光景相同。基督教已经离开了神的面。不仅背道的基督教，甚至所谓基要派的基督教，也远离了神的面。基督教为神作许多事，但这些事却不是神自己。因此，在神面前保留了特别一分基督，是要赐给那些胜过别迦摩召会光景的亲爱圣徒。要胜过别迦摩召会的情形，就要把自己从今天基督教一般的实行中分别出来，只留在神面前，直接的事奉祂，而不是事奉任何别的东西。在这里我们享受隐藏的吗哪，就是基督特别的一分。在这里我们能享受到一些出于基督的东西，是所有远离神面的人无法尝到的。

我们来看旧约帐幕里外的事奉。利未人在外院子事奉；祭司在外院子和圣所里事奉，在圣所里摆陈设饼、点灯、烧香。但大祭司进入至圣所时，几乎没有什么事可作。大祭司在至圣所这里，是直接在神面前供职。在至圣所这里，事奉的人享受隐藏的吗哪。隐藏的吗哪是什么？就是当我们与神之间，没有一点间隔时，我们在祂面前所享受的那分基督。

我们都能见证，许多时候我们知道自己不是很接近主。但我们与主之间虽然有一段距离，仍能享受出于祂的一些东西。然而，我们也觉得这种享受，并不十分甜美。有的时候，我们与主比较亲近，就觉得对祂的享受比较甜美。有些青年人可能仍会受试诱去看电影。一位青年弟兄若去看电影，一方面说，他在那里可能仍然享受基督。他在看电影时，基督可能来打岔说，“你在这里干什么？走吧，不要再来了！”这是怎样的经历？这就是经历基督作公开吗哪的最公开部分。有时候，作基督徒的丈夫与妻子彼此吵嘴；他们觉得，甚至在他们争执的时候，仍在享受基督。那位弟兄正与妻子争辩时，主可能说，“住口吧！你在这里作什么？你不过是在破坏整个局面。停下来，回到你的卧房，跪下向我祷告。”这也是享受基督作公开的吗哪。但有时候，我们与主之间没有一点距离，我们就能最亲密、最隐藏的享受基督。这就是享受隐藏的吗哪，就是基督隐藏的那一分。

我们许多人已往曾从事各种基督教的工作，后来蒙了光照，看见不能再有分于那样的工作。我们把那些放弃，拣选了这条窄路。在外面看来，别人会批评我们说，“你们是在杀害自己。”不错，我们放弃自己的工作，是在杀害自己。但在同时，就在为着主自己放下我们的工作，甚至不使拯救灵魂或教导圣经等工作成为我们与主之间的间隔之后，我们就立即直接来到主面前，享受隐藏的吗哪。为什么我不参与许多种的工作？因为那些工作远离神的面，是世俗的，表明召会已经与世界联婚，并且满了属世的东西。当我们放弃那些工作，甚至付上性命为代价，我们就直接的被带到主面前。我们许多人，都有过这样的经历。

一九三二年，我们开始在我家乡过召会生活。大约过了一年以后，就开始有反对。我本来在基督徒中间很受尊敬，几乎每一个人都喜爱我。但因着过召会生活，甚至那些平素与我亲密的人，在路上遇见我，都不与我打招呼。我被那许多的反对和攻击所困扰，以为我这样跟从主也许错了，并且不知道神的儿女们为什么这样恶待我。然而，当我为这事到主面前时，祂与我之间是何等的亲密！我简直无法形容。回想起来，我看见这就是享受隐藏的吗哪。

隐藏的吗哪与公开的吗哪原是一样，分别在于处在不同的情形。吗哪在露天的地方，就是公开的吗哪。当吗哪在主面前，在好几层的遮盖下，就成了隐藏的吗哪。在性质上、功用上、以及其它各方面，隐藏的吗哪与公开的吗哪是一样的。在性质和功用上虽无不同，在地位上却有不同。公开的吗哪向公众是开放的，隐藏的吗哪却是关闭的。我们都必须自问，究竟要随从属世的基督徒，还是跟从神？我们若随从属世的基督教，就只能享受公开的吗哪，就是公开的基督。然而，我们吃不到隐藏的基督，因为祂总是隐藏在神里面。

我们离神越远，对祂的事奉就越少。我们越靠近祂，就越事奉祂。最终，当我们进入至圣所，在神圣的荣耀前，一切事奉就都停止。在这里，我们只有主的同在，只享受隐藏的基督，就是隐藏的吗哪。我们乃是在此才与主有直接的交通，并认识祂的心意和目的。我们也是在此才能被祂和祂的心意，以及祂所要我们作的一切充满。这样，我们便成为一个认识祂的心和祂心意的人。当我们成了这样的人，祂的托付就是我们的。为什么我们有神的托付？因为我们是在祂面前。我们怎么知道自己是在神面前？我们乃是从里面，并且由于晓得自己与神之间没有距离而知道的。我们知道自己是在神面前，也是藉着从里面深处觉得，我们正在享受隐藏的基督作美地出产中上好的分。这就是隐藏的吗哪。赞美主！

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经文及注解

希伯来书　九4

贰　基督的超越　一4～十39

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

2　更美的祭物和更美的血，同更大、更全备的帐幕　九1～十18

9:4　有金香坛，和四面包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐、和亚伦发过芽的杖、并两块约版；

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第六十一篇　发芽的杖（一）

经历的三个象征

神圣启示的中心点

为着建造神的子民，需要领导

祭司职分和君王职分

领导的建立

在旷野中的背叛

没有动怒

正确领导的表白

好为首的雄心

魂反叛灵

我们里面的雄心和背叛

审判和表白

每一肢体像领头者一样，都是事奉的人

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第六十一篇　发芽的杖（一）

在本篇信息中，我们要来看发芽的杖。（来九4，民十七1～10。）很少基督徒完全认识发芽的杖的意义。许多人只把发芽的杖这段记载，当作有趣的圣经故事，说到一根枯木如何在一夜之间发芽、开花、结果。但是这件事，在神圣的启示中，不是一件小事。

许多基督徒注意到帐幕的事。我们曾看过，在帐幕的外院子有祭坛和洗濯盆，在圣所里有陈设饼的桌子、灯台和香坛，而在至圣所里有见证的柜。见证的柜是至圣所里惟一的单位，表征基督是神独一的见证。柜内包含三样东西，就是隐藏的吗哪、发芽的杖和法版。在前三篇信息里，我们已讲过第一样，就是隐藏的吗哪。许多基督徒都懂得一点吗哪的事，知道这是属天的食物，表征基督是生命的粮。然而，对于发芽的杖的意义，却感到难以领会。

经历的三个象征

以色列人在旷野有过许多经历，主也吩咐他们，把所经过三种经历的象征，摆在祂面前。这些象征就是见证的版、吗哪和发芽的杖。以色列人在西乃山领受律法之后，主告诉他们，要把两块法版放在约柜里。（出三四1，29，二五21，四十20。）又要把一满俄梅珥吗哪，放在罐里，存在主面前。（十六32～34。）以色列人在旷野时，也曾经过一些背叛的经历。民数记十六章记载了其中最严重的一次背叛。在那次背叛中，就有了发芽的杖；这杖放在约柜内的见证之前，作为一个记号。（十七10～11。）藉此我们看见，这每一项都是从以色列人的经历中产生的。这些都不是教训，乃是他们经历的结果。因此，我们若想要靠自己的头脑，或只为着得知识而研究这三项，就必定不会成功。我们只能从我们的经历中，用我们的经历来领会，并且这领会也是为着我们的经历。

神圣启示的中心点

我们若要明白发芽的杖，就必须知道一些背景。神的定旨是要得着一班人作祂团体的彰显，好彰显祂、代表祂，使祂能得着一个管治的范围，就是一个国度，而在其中完成祂永远的经纶。许多人以为神偏爱犹太人，只为他们作事，只给他们好处，而不理会外邦人。这是宗教的观念，不是神圣启示的中心点。神圣启示的中心点乃是说，永远的神有一个定旨，就是要得着一班人作团体的单位盛装祂，而与祂是一，并让祂与他们成为一，使他们作这位不能看见之神活的彰显，并使神能在地上得着一个国度，好为着祂的荣耀完成祂的经纶，并对付祂的仇敌。这就是神呼召以色列人出埃及，使他们成为被选和蒙召子民的定旨。

为着建造神的子民，需要领导

以色列人脱离了埃及，成了这样一班子民在旷野中行走，迈向神的目标。以色列人当时的人数，最少有一、二百万，因为能出去打仗的男丁，就超过六十万人。（民一45～46。）以色列人的人数既然那么多，当然需要被建造，就像今天神的子民需要被建造一样。要把神的子民建造起来，必须要有权柄。用今天的话说，就是必须有领导。我们将会看见，神不仅兴起领导，更建立这个领导。以色列人中间的领导，是个团体的领导，最少由两个人组成：一个是摩西，代表神的管治和君王职分这一面；一个是亚伦，代表神的形像和祭司职分的一面。

祭司职分和君王职分

神的子民要彰显神并代表神，就必须有祭司职分和君王职分。甚至新约圣经也清楚的告诉我们，神在祂的救赎里，使我们成为祭司和君王。（启一5～6，五9～10。）因此，我们有祭司的职分，也在君王的职分里。我们有祭司职分，使我们能彰显神。这是与神的形像有关。君王职分是为着神的管治。神照着祂的形像造人，又派他们管理一切受造之物。（创一26。）这是为着神国度的君王职分。今天在召会中，仍需要祭司职分以彰显神，也需要君王职分以代表神。在要来的千年国里，我们也是彰显神的祭司，和代表神的君王。（启二十6。）不仅如此，在新耶路撒冷里，我们将永远是祭司和君王，（二二3～5，）藉着我们的祭司职分彰显祂，并在我们的君王职分里凭祂的管治权代表祂。从创世记一章到启示录末一章，圣经说到神团体子民的这两面，都是前后一贯的。

领导的建立

摩西代表君王职分，亚伦代表祭司职分；他们二人被摆在一起，来为着神的领导。我们曾说过，他们是被兴起来，也是被建造起来的。当摩西在法老的王宫中完成学业后，神并没有即刻立他为首领。反之，当摩西受完教育之后，神将他带到旷野，在那里建立他的领导。摩西生在犹太家庭，因此得知神的事。但是因他还未受过世界的教育，因此神就兴起环境，使他在法老的王宫内，受到最高的教育。（徒七22。）我相信他受的教育，高过一个博士所受的教育。虽然他受过这么好的教育，但他仍不够资格作首领。摩西在他第一个四十年中，学习认识神并受世上最好的教育。然后他在旷野又花了四十年，为要被建造成为首领。对于亚伦的领导，圣经虽然没有清楚的记载，但在原则上，亚伦也必经历神建造的手。当摩西告诉主，他没有口才，是“拙口笨舌”的时候，（出四10，）主就说，他的哥哥亚伦是个能言的人，要摩西把亚伦“当作口”，亚伦却要把摩西“当作神”。（14，16。）摩西和亚伦必须被建造成为首领以后，才能带领人。

在旷野中的背叛

对以色列人来说，旷野的旅程是个试验。当主打发摩西到以色列人中间，祂告诉摩西要这样替祂说：“我…要将你们从埃及的困苦中领出来，往…流奶与蜜之地。”（三17。）这是很好的应许。以色列人从埃及地被拯救出来，原该进入流奶与蜜之地。但因着他们的不信（记载于民数记十四章），他们就不能进入。最后在民数记十六章，这些背叛的人为着不能进入美地，不仅不怪自己的不信，反而责怪摩西和亚伦。他们说，“你将我们从流奶与蜜之地领上来，要在旷野杀我们，这岂为小事，你还要自立为王辖管我们吗？并且你没有将我们领到流奶与蜜之地。”（13～14。）十七章十节称这些悖逆的人为“背叛之子”。这些背叛之子似乎对摩西和亚伦说，“你们应许带我们进入流奶与蜜之地，但你们并没有作到。岂不知你们带我们离开之地，原是流奶与蜜之地吗？你们所应许的，并没有兑现。”这些背叛之子，竟然说埃及是流奶与蜜之地，这是何等的悖逆！

这些背叛者是谁？第一个是可拉。可拉是利未人，（十六1，）自认与摩西、亚伦一样，因他们也是利未人。可拉或许心里说，“你们二人是利未人，我呢？我不也是利未人吗？为什么只有你们能作头，而我无分？”其它两个背叛者是大坍和亚比兰，他们是雅各长子流便的后裔。他们自认是有长子名分的支派，可能说，“你们利未人只居第三位，我们却是雅各长子流便的子孙，我们是居第一的。你们既然在我们之后，为什么只有你们二人才能领头？”最后，他们都对摩西和亚伦说，“你们擅自专权，全会众既都是圣洁的，耶和华也在他们中间，你们为什么自高超过耶和华的会众呢？”（3。）这就是在背叛者里面，那种狡猾、属鬼魔的争论和责难。我们在此看见何等反叛的根！

没有动怒

那时摩西和亚伦不是年轻人。二人都必定在一百岁左右。根据摩西所写的诗篇九十篇，人一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁。因此，照摩西自己所写的，他应该是已死的人。但他在已死的年岁之后，仍然事奉神，而亚伦比摩西更老。年纪这么大有什么好处？好处在于他们不轻易动怒。民数记十六章的背叛是严重又可怕的，但是摩西并没有因此动怒。当那些叛徒聚集攻击摩西和亚伦时，摩西只“俯伏在地”。（4。）在下一篇信息我们要看见，神就进来审判这次的背叛。

正确领导的表白

神在民数记十七章似乎对摩西说，“那些背叛之子，为着领导而攻击你们。你去告诉他们，我要作一些事表白这领导，叫他们看见谁是真正的首领，使他们闭口无言。”主在二节对摩西说，“你晓谕以色列人，从他们手下取杖，每支派一根；从他们所有的首领，按着支派，共取十二根；你要将各人的名字写在各人的杖上。”杖就是一根已死的枯木，性质是死的木料。杖的功用是什么？是用以管治别人。杖与竿不同，竿是为着帮助和扶持软弱、残废，连站立和走路都有困难的人。但杖不是为着支撑用的，乃是用来管理和责打。根据箴言，父亲应用杖管教他的孩子。（二三13～14。）

我们的神很有智慧，祂有最好的方法表白祂所设立的领导。祂不与他们争论。相反的，祂似乎是说，“你们既然争论谁该带头，就要把你们的杖带来，存放在法柜前。你们以为自己有杖，能管理别人；又认为摩西和亚伦擅自专权。你们说，众人既都是神的百姓，就都有同样的权柄。你们有权柄吗？每一支派都有一根杖，把你们的杖带来放在我的见证前，经过一夜后，看有什么事情发生。”主在民数记十七章五节说，“后来我所拣选的那人，他的杖必发芽，这样我必使以色列人向你们所发的怨言止息，不再达到我耳中。”

十二根杖放在见证的帐幕内，在耶和华面前。（7。）八节说，“第二天摩西进法柜的、帐幕去，谁知，利未族亚伦的杖已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。”这表征真正的领导，真正的权柄，是在发芽的生命里。这生命不仅发芽开花，也结果子，使我们能喂养别人，而不是责打他们。虽然杖是为管理用的，但这管理却是为着喂养，不是为着责打。

神子民中的领导与外那人中的领导不同。外邦的君王，都是用他们的杖管辖。在外邦首领中，从未用杖作喂养之用，因为他们的杖都不是活的，每一根杖都不过是死木而已。只有神子民中间正确领导的杖，才有复活的生命，能以发芽，并结果子喂养人。

杏树是一年最早开花的树，大约在一月或二月就开花。杏子也是果树中先熟的果子。这表征复活。因此，发芽、开花、结果的杖，表征基督复活的生命。神儿女中间的领导，必须是基督自己作复活的生命，发芽开花，结出熟杏，来喂养神的子民。

好为首的雄心

有人也许说，“我不是长老，我也不想在神儿女中作首领。我只要自由自在，不受这类事的搅扰。”你虽然这样说，我却信不来，因为每一个人都喜欢作首领。你说不喜欢领头，乃是说谎。在你深处，你喜欢为首。安排事奉小组的时候，你喜欢作第一，不愿意排在末后。姊妹们或许说，“我们是姊妹，不在乎作带头人。”姊妹们，不要这样说。假如把五位姊妹编成司琴服事小组。小组中每个姊妹都会留意，她的名字排在第几。排在第五的姊妹听见自己的名字排在末后，可能会十分受搅扰，甚至一周不能祷告。她或许说，“即使不把我排在第一，至少也该排在第三，但是我甚至不是第四。我得救十五年了，为什么要把我排到最末后？长老们是作什么的？他们难道没有一点见识？”这就是好为首的雄心。

为着有这样的雄心，我感谢主。这是好的雄心，比要作美国总统的雄心好得多。基督徒有这样的雄心是好的。我们若没有雄心，就像椅子和凳子一样，神就不能在我们身上作什么。因着我们有这样的雄心，神就能在我们身上作事。大概只有那些上了年纪的人，不再有什么雄心。将近八十岁的弟兄，或许不再有什么雄心；但青年的弟兄，可能想要作今日的使徒保罗。我鼓励所有的青年人都像这样。如果所有青年人都盼望成为今日的彼得或保罗，我会非常快乐。

在创世记生命读经我们看见，在生命的经历上，亚伯拉罕、以撒、雅各加上约瑟，乃是一个完整之人的各方面。照样，我们也不该把可拉和摩西分开。我们的性情里有与摩西同样的雄心。摩西四十岁时，有雄心要带头拯救神的百姓，脱离埃及王的暴虐。（徒七23～27。）然而，在摩西里面也有可拉、大坍、亚比兰背叛的元素。青年弟兄们，我知道你们里面有摩西积极的性情，也有可拉背叛的性情。甚至更不好的，有大坍、亚比兰消极的元素在你们里面。在下一篇信息里，我们要看见神审判了背叛的天性，使积极的元素，就是复活生命的元素复活。

你若尚未得救，你在神子民中就不会有雄心。在召会生活中，你为什么很有雄心？乃是因为你爱主。你若不爱主，并且没有雄心，你就像街上的人一样，无目标的游荡，丝毫没有雄心要为神作什么。但今天，你成了召会中爱主的人，你满怀雄心大志，盼望有一天有资格领导。这是好的雄心，但必须经过复活。我们也必须知道，可拉、大坍、亚比兰、以及一切背叛的元素，也在我们里面。一面我们有雄心为着神的目标，但一面我们也是背叛的。对这事我很清楚，因为我自己身上也生过这个病。

魂反叛灵

我们里面的背叛不仅抗拒别的首领，许多时候，我们的魂反叛我们的灵。我们的心思常说，“灵阿，我为什么不能事奉神？我这心思为什么不能为神作事？”你里面岂非有过这样的不服？许多时候，我的魂反叛我的灵，说，“灵阿，这事我不同意。我比你精明能干。你是李常受的一部分，我这魂难道不也是吗？我们不都是神的儿女吗？你这个灵为什么擅自专权？”许多时候，在尽功用时，我们以反叛的方式使用我们的魂，为要表示我们的魂也能为神作事，并表示我们天然的人不需运用灵，也能事奉神。这是一种的背叛。

我们里面的雄心和背叛

不要把民数记十六章中的以色列人看作是彼此分开的。我们要把他们看为一个集体的人，一个团体的人，其中包括摩西、亚伦、可拉、大坍和亚比兰。摩西、亚伦、可拉、大坍和亚比兰，都在我们里面。雄心和背叛都在我们里面。有时我们对自己也不禁发笑，因为我们一面有雄心为着神，一面却又那样的背叛。我相信我们每个人，都曾同时经历到雄心和背叛。除非你对神无心，否则你就会有这样的经历。你一开始有心为神，就发现雄心和背叛同时存在你里面。第一个背叛就是魂，也就是心思，背叛你自己的灵。第二个背叛，就是背叛在你之上或在你之前的人。

你或许不承认这事，但这背叛就在你里面。你可能说，“某某弟兄，我爱你，我愿意服从你。”但就在你口中说服从某某弟兄时，在你深处是背叛的，你对自己说，“某某弟兄，你太擅自专权了。你太过分了！在某些方面，你还不如我有资格。有一天神要表白我的资格。”这就是在你里面的背叛。

审判和表白

为着我们里面的雄心大志感谢神，而就消极的意义说，也为着背叛感谢祂。民数记十六章的背叛，带来神的审判和表白。首先，神审判了背叛者。主审判背叛的元素后，吩咐把背叛者的铜香炉锤成片子，用以包坛，给以色列人作记号。（36～40。）然后，神吩咐摩西取十二根杖，放在祂的见证前；这不是为审判，乃是为表白。从这表白中，就有发芽的杖出来。以后，神又吩咐摩西，把亚伦的杖放在法柜前，“给这些背叛之子留作记号。”（十七10。）因此，这里有两个记号：受神审判后而有的包坛铜片，以及因着神表白而有存在见证前的发芽的杖。

雄心与背叛都在我们里面。我们都有这二者，因为我们是真以色列人。在以色列人中间及里面，有雄心也有背叛。首先，神审判并烧灭了背叛的元素。审判过后，神就来表白。审判和表白的结果，就产生两个记号─一个在外院子的祭坛，另一个在至圣所的约柜里。这两个记号指明，我们天然、背叛的性情必须受审判并烧灭，而我们复活的雄心必须经过表白，使其发芽、开花并结果。这样，我们才有正确的领导。

在至圣所的约柜里，我们经历基督作真正的领导。关于这个领导有两方面：第一，必须把天然、背叛的元素烧在祭坛上。第二，在至圣所里，一切经过重生而进到我们里面的，以及一切属于复活生命的，都必须使其更丰富、更刚强，并且发芽、开花、结出熟杏。在此才有真正的领导。

每一肢体像领头者一样，都是事奉的人

神子民中领头的人，乃是事奉的人。虽然你不是长老，也不是事奉小组的带领人，但你仍然是事奉的人。按原则说，在事奉主的事上，你与领头的人是一样的。召会中每个肢体都是事奉的人。神的建造乃在于这些事奉的人。你这事奉的人，里面有背叛的元素，必须在祭坛上受审判并焚烧，在宇宙间作一个记号，表明你天然的人已经经过对付。同时，在你里面还有另一个元素，就是重生的元素，生命的元素，也就是基督自己作复活的生命。当你进入至圣所的约柜，摸着基督作复活的生命时，这元素就会成为你的领导，并要发芽、开花、结出熟杏，使人得着滋养。

甚至最年轻的弟兄姊妹们，也都是事奉的人。但他们背叛的天性，必须经过焚烧、对付和审判，并且他们里面复活的生命，也必须发芽、开花，结出熟杏，好喂养别人。最年轻的弟兄姊妹们，同时也有雄心和背叛在他们里面。甚至他们也曾批评长老。

为着我们正确的雄心，我们赞美主。然而，我们必须承认我们也有背叛的元素。只要雄心和背叛这两样东西仍在我们里面交战，建造就无法进行。因此，必须要审判背叛，并表白雄心。我们里面基督的元素，必须得着表白、加强、丰富、拔高，使其能发芽、开花、结出熟杏。背叛要受审判，雄心要受表白。我们的确有这样正确的雄心。当我们走在从祭坛通往发芽的杖这条路上时，背叛必须被消除，而积极的雄心必须得释放。然后我们就有正确的领导和正确的事奉，把神的子民建造起来。神的建造乃在于发芽的杖，而这杖惟有在至圣所的约柜里才能经历到。因此，我们必须前来进入至圣所，享受这一位基督，祂乃是神独一见证的柜。

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经文及注解

希伯来书　九4

贰　基督的超越　一4～十39

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

2　更美的祭物和更美的血，同更大、更全备的帐幕　九1～十18

9:4　有金香坛，和四面包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐、和亚伦发过芽的杖、并两块约版；

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希伯来书生命读经

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第六十二篇　发芽的杖（二）

发芽的杖与神子民的建造

要得地位的野心

神审判了背叛

两个记号

召会事奉中没有争竞

发芽的杖是神的表白

如何能有发芽的杖

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第六十二篇　发芽的杖（二）

在上一篇信息里我们曾指出，很少基督徒注意到希伯来九章四节里发芽的杖。其原因乃在于发芽的杖是关乎经历的事。我们虽然明白帐幕的预表，但除非我们有足够的经历，就不能领会帐幕的真正意义。说到关于帐幕的经历，许多学派的基督教教师在他们的著作和信息中，主要只说到祭坛。但是从祭坛往前到圣所，就没有多少人摸着其中真实的经历。因此，至圣所约柜里的三样对象，多少年来一直是个奥秘。甚至少有人题到这些对象。你曾听过一篇信息，讲到藏在约柜里面隐藏的吗哪、发芽的杖、和两块法版吗？这个缺欠，完全是因为经历不够的缘故。

发芽的杖与神子民的建造

发芽的杖与神子民的建造有关。我们若只有希伯来九章四节，就无法看明这事。但我们若回头看旧约第一次题到发芽的杖，就能看见，它与神子民的建造极有关联。在前一篇信息里我们曾指出，神要完成祂的定旨，就必须得着一班人，成为一个团体的单位。在旧约，这班人是以色列人。他们约有几百万人，要被建造成为一。根据以色列历史的记载，他们被当作是一个单位。圣经不是说，他们是个别得救的；不，他们乃是团体的蒙了拯救。他们乃是团体的人，一同过了逾越节；他们也是作为一个单位，一同过了红海。摩西不是一个人单独过红海，几天后亚伦再跟着过去。甚至当他们在旷野飘流时，他们乃是一个团体的人，而不是一群个别的人，各人走自己的路。再者，在他们中间有帐幕，就是神惟一的居所。并不是在摩西的后院里有神的一个帐幕，在亚伦的后院又有另一个。他们中间只有一个帐幕，作神惟一的居所，乃是神子民建造的中心。我们已经看过，要将这么多的人建造起来，就必须有领导。发芽的杖与这领导有关，并且是为着神子民的建造。

可拉属于利未支派，与摩西、亚伦同属一个支派，就自认应当与摩西、亚伦平等。可拉也许这样说过：“摩西、亚伦，你们是利未人，我也是。我和你们都是一样。”附和可拉的，还有大坍和亚比兰，是雅各长子流便的后裔。大坍和亚比兰可能认为他们既是第一个支派，所以他们也该作领头的人。这三个人就挑拨起一次大背叛。民数记十六章二节说，可拉、大坍、亚比兰“并以色列会中的二百五十个首领，就是有名望选入会中的人，在摩西面前一同起来”。照民数记十六章所说，几乎以色列全会众都起来攻击摩西和亚伦。这次背叛，毫无疑问是仇敌的工作，为要毁坏神子民中间的建造。这必然拦阻以色列人往前达到神的目标。我题说这事是要说明，发芽的杖是与神子民的建造有关。

许多基督徒读希伯来九章，并没有注意到发芽的杖，因为在他们中间没有神子民的建造。我要问那些多年作基督徒的人一个问题：你曾否听过一篇信息告诉你，神今天所要的是祂子民的建造？今天的基督教里没有这样的事。因为多数基督徒并不注意建造这件事，所以他们对发芽的杖没有兴趣。很多人谈到属灵、恩赐、好行为、说方言，但有谁关心神子民的建造？神的子民若不被建造起来，神就无法完成祂的定旨。神所要的，是要得着一班人被建造成一个惟一的单位。基督是头，祂需要一个身体，而不是要一些散开的肢体。神也需要一个家，而不是一堆石头。这就是神今天所要的。我们若不是为着这个，就没有地位，也不够资格，来明白发芽的杖的意义。你若对神永远的定旨没有兴趣，仍然追求世界，那么本篇信息中所讲的一切，对你都不过是空谈而已。

愿主怜悯我们，使我们看见祂今天所寻求的，乃是建造。问题不是我们多么属灵，多么好，多么有恩赐；问题乃是我们是否与神子民真实的建造在一起。今天有太多的宗教，太多人的观念，太少神圣的启示。我们若要明白发芽的杖的意义，就必须有属天、神圣的异象，看见神今天所要的乃是祂子民的建造。神不在意祂有多少子民，乃在意这些子民有否建造在一起。我们在这里若是为着神永远的定旨，就必须看见神所需要的乃是建造。

我们来看帐幕。在祭坛那里并没有建造。我们在祭坛那里所看见的，只有为着救赎的祭牲。这虽然很好，但那不是神的目标。这是起头，而不是终点。我们已经看过，帐幕的经历开始于祭坛，终结于约柜。在约柜里面有三样对象，就是隐藏的吗哪、发芽的杖、和两块法版。在祭坛那里，我们看不见有关建造的东西。在洗濯盆那里也没有建造。虽然在洗濯盆那里，赐生命之灵的洗涤是为着建造，但那不是建造的本身。

我们从洗濯盆来到陈设饼桌子，桌子上有丰富的食物给我们吃。但吃不该只是为着吃，必须也是为着建造。新约中，“隐藏的吗哪”这辞只用过一次，就是在启示录二章十七节：“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石。”这节指明，吃隐藏的吗哪会使我们变化，成为一块白石。吃隐藏的吗哪，将我们变化成蒙悦纳的石头，而这种变化乃是为着神的建造。至终，就如三章十二节所指明，吃的人要被建造成为神的殿。藉此我们看见，吃是为着建造。但是在陈设饼桌子这里，我们仍然看不到建造。因此，我们不能停在这里，必须继续往前，直到达到目的。

我们从陈设饼的桌子到达灯台，从灯台又到达香坛。在这两个站也都看不到建造。然后我们进入至圣所，摸着约柜，在柜里找到发芽的杖。为什么在祭坛哪里找不到发芽的杖？因为如果杖在祭坛那里，你就永远不会有约柜的经历。但你若进入至圣所，经历约柜，你就会发现，在约柜里有一项基本的东西，就是发芽的杖。接着，我们必须知道发芽的杖的意义─它是与神的建造有关的。你若寻求主，就必须知道，神的目的是要带你进到至圣所的约柜内，发芽的杖那里。

我们看过，发芽的杖表征，基督这位复活的主，该是我们的生命、生活、和我们里面复活的生命；而这生命该发芽、开花、并结出熟杏。你里面的基督发芽了吗？不要照着道理说是，要照着经历回答。你的基督是否发芽、开花、结了熟杏，就是复活的果子？

要得地位的野心

最近一位弟兄作见证说，他被安排在一个事奉小组里；当他听到他被编入那个小组时，就想知道他在组里是排在第一，或是排在末后。当他知道他不是头一个时，就相当的失望。这个见证给我看见，甚至在我们中间，还有要得地位的野心。每个人都喜欢作头。在我们中间，不仅有地位的野心，也有升级的野心。在召会的事奉中，排在第二的总是努力要擢升到第一位。不仅如此，那些排第一的也恐惧，惟恐失去他们带头的地位。当我听见这些后，我里面有话说，“你以为在主恢复中的众圣徒，都那么属灵，不计较地位和升迁吗？你以为他们单单爱主，而没有其它的野心吗？你太属灵了！这里没有这种属灵的光景。”在我们中间，仍然有得地位和升级的野心。

神审判了背叛

但是有野心并不能成就什么，不过在消极方面带来神在我们身上的审判。我们在前一篇信息曾指出，我们不要把摩西、可拉、大坍和亚比兰当作个别的人，他们乃是一个团体人的各部分。照样，你也不该把自己当作只是和摩西一样。虽然我不知道你是不是摩西，但我的确知道，可拉、大坍、亚比兰都在你里面。我们里面都有这些背叛的元素，因为这是与生俱来的。我们生下来就是可拉，但因着神的怜悯和恩典，真正的摩西成分也正作到我们里面。若没有神的怜悯和恩典，我们只是可拉。假如在民数记十六章，可拉、大坍和亚比兰没有露出来，可能也就不出什么事情。但他们野心太大，似乎说，“摩西、亚伦阿，只有你们能带头吗？我们岂不也是首领吗？”为这缘故，神的审判就来到，地开了口，把可拉、大坍和亚比兰都吞下去，（31～33，）并且“又有火从耶和华那里出来，烧灭了那献香的二百五十个人”。（35。）

两个记号

审判了背叛之后，神吩咐把那二百五十个被烧之人的铜香炉，锤成片子，用以包坛，“给以色列人作记号。”（36～40。）祭坛上的这些铜片，成为神审判背叛的记号。在此我们看见，祭坛不仅是救赎我们的地方，也是审判我们的地方。在祭坛那里，我们天然的元素受了审判，而那审判留作记号，作记念，并指明我们天然的生命和天然的元素，必须受审判，被焚烧。

民数记十六至十七章里有两个记号，一个在祭坛那里，另一个在约柜里面。祭坛那里的记号，是天然元素的审判，（十六38，）约柜里面的记号，是复活生命的复活。（十七10。）在十七章，神要摩西取十二根枯杖，每支派取一根，放在祂的面前一夜。每一根杖都是一根死的木头，表征十二支派的首领都不过是死的木头。第二天早上，十二根杖中有一根发了芽，开了花，并结出熟杏。这根杖不是靠自己活，乃是靠复活的生命而活。这指明我们天然的元素必须先受审判并焚烧。我们对地位和升迁的野心必须烧光。我们每逢进到帐幕时，必须先来到祭坛这里，看这个神审判我们天然元素的记号。我们的罪和我们的天然成分，都必须在铜祭坛这里受过审判。经过祭坛的审判之后，我们才往前来到洗濯盆，到陈设饼桌子、灯台、香坛这里，然后进前来到至圣所的约柜。在约柜这里，我们可以看见发芽的杖，这是第二个记号。

头一个记号，祭坛上的铜片，表征我们天然的元素必须受审判和焚烧。这个消极的元素不能在神的建造上有分。在神的建造里，一切天然的东西都没有地位。你若要有分于领导，你天然里的可拉、大坍和亚比兰就必须受审判并被烧掉，并且那个审判还要给你留下记号来题醒你。无论什么时候你来事奉神，就看见祭坛上的记号。我们若要有分于对神的事奉，就必须知道，我们天然的元素必须受审判。不管你想作第一，或是作末后，你都必须先在祭坛上受审判并被焚烧。在神的建造里，第一件事乃是神的审判。

虽然你可能爱主，又关心祂的见证，但在你里面仍有可拉、大坍和亚比兰的元素。许多时候，主可能对你说，“这种天然的元素必须受审判。你爱我，又关心我的见证，这固然是很好，但你天然的元素必须经过对付和定罪。”这样的事即使不是月月有，最少每六个月就要有一次。你经历这个越多，你祭坛上的铜就越显得光亮，成为一个记号，题醒你天然的人必须受审判。为着这两个记号，我们要说阿利路亚！一个记号是在祭坛那里，另一个记号是在约柜里面。约柜里有发芽的杖，表征在我们灵里复活的基督。这根发芽的杖就是权柄。

假定有两位怀着雄心的弟兄，彼此争着要作头，但只有一位是经历过民数记十六章，受过审判和对付。祭坛上的铜题醒他说，神的审判在他身上。因着这次的经历，他就有了发芽的杖。事实上，发芽的杖乃是出自铜祭坛。照样，复活的生命是出自神对我们天然生命的审判。但那位与他争竞的弟兄，天然的人没有受过对付。这位经历过祭坛的审判以及约柜里发芽的杖的弟兄，可能较微小，又不够聪明，因此那位没有受过对付的弟兄会说，“我不是比他更能干吗？我的确比他能干。但无论我作什么都是死。这是一根枯死的木头所产生的结果。我不过是根枯死的杖，但是这位弟兄，虽然不像我那么聪明、能干，却能发芽、开花，结出熟杏。”你若将事情带到那位天然的弟兄跟前，其结果常常是死亡，因为他是一根死木，不能作出什么，只会杀死别人。但你若将事情带到另一位弟兄跟前，他有发芽的杖，所以结果就是发芽、开花、结出熟杏。一个发死的人若和他在一起，不久就会活过来。最后，那位天然的弟兄只能说，“我不明白，为什么在召会生活中，每一件事临到我就变成死的，而每一件事临到这位弟兄就变成活的。神真不公平。”但神实在是非常公平的。

召会事奉中没有争竞

在召会事奉中，不该有争竞，因为争竞永远不能成事。你越争着要作第一，就连作最末后的也不配。你越想争取带头，就越停留在发死的光景中。这不是争竞的问题，乃是要受过审判，把自己、天然的生命、和天然的元素烧掉。然后在祭坛那里就有记号，题醒我们天然的生命应当受对付而除去。我们成百的人能作见证，什么时候我们与别人争竞，我们反被杀死。什么时候我们说，“为什么神用他而不用我？”我们就完了。你越这样说，神就越不用你。你越争竞，就越不够资格。已过这么多年来，在主的子民中间，我没有看到一次例外。我们都需要说，“在我里面没有良善，我充满了必须在铜祭坛上受审判的可拉、大坍、亚比兰、以及许多天然的东西。”谁愿意接受审判，谁就立即被带入至圣所，得着发芽的杖，就是复活的生命。你若是一个这样的人，无论什么情形临到你，甚至在死的环境中，你也能带进生命。

发芽的杖是神的表白

许多基督教团体对我们不高兴，他们说，“你们怎么可以说，你们是召会？难道我们不也是召会吗？”是召会或不是召会，不在我们怎样说，乃是看发芽的杖在那里。别人对我们是赞赏或是反对，都无关紧要，要紧的是有没有发芽的杖。若是这里真是在安那翰的召会，是主在橙县的见证，就会发芽、开花、结出熟杏，以复活的生命来滋养别人。无论什么时候，若有对我们不利的谣言传出来，或有人写些什么传单攻击我们，我就告诉弟兄们说，这些谣言和传单都毫无作用，根本不必注意。惟一重要的，是我们有没有发芽的杖。发芽的杖就是神的表白。摆在耶和华面前的十二根杖中，只有一根发芽、开花、结出熟杏，这事你怎么说？虽然亚伦的杖发了芽，背叛的人还是不服输，仍然继续发怨言。不要以为发芽的杖显出来的时候，橙县所有的人都信服了。不！我们的杖越发芽，怨言还会越多。

我们所需要的，并召会所需要的，就是发芽的杖。一切争竞、升迁、地位、野心，都毫无意义。从今以后，召会的事奉中不可有第一位、第二位、或第几位，没有一个人是第几。我们没有名次，因为我们什么都不是，我们是无名氏。我们都必须经过审判，然后，也都必须有发芽的杖。

要有权柄，不在于我们能作什么，乃在于我们发芽多少。你可能作得很多，却不开花。不仅不发芽，还会死去；不仅开不出花，还将别人杀死；不仅没有果子，反倒使每一个接触你的人都发死。这些都证明你没有权柄。然而，你若有发芽的杖，就是一个死了的人接触你，他也会得复兴，成为一个活的人。这就证明你有权柄。权柄不在于我们的干才或技巧。真正的表白是在我们的发芽上，不在我们的作为上。作为算不得数，发芽才是一切。在我们的召会生活、召会事奉中，我们都必须发芽、开花、结出熟杏。这是我们今天的需要。

如何能有发芽的杖

现在我们来看一个极重要的点，就是如何能有发芽的杖。发芽的杖是跟着隐藏的吗哪。这就是说，我们若享受隐藏的吗哪，我们就能发芽，因为享受隐藏吗哪的结果，就产生出发芽的杖。你在生命上发芽多少，根据你吃隐藏的吗哪有多少。我们都当运用我们的灵，接触隐藏的基督，享受隐藏在神圣的性情里，那拔尖部分的基督。我们越多享受隐藏的基督，就是神性情里拔尖的部分，我们的杖就越发芽。你不必去争地位，也不必顾别的事物。只要简单的享受隐藏的吗哪，这吗哪会滋养你并使你发芽。你若是发了芽，你就是权柄。只要你发了芽，开了花，结了熟杏，别人就会知道你是权柄。

今天在神子民中间的权柄，不在于干才或地位，乃在于发芽、开花、结果。我们需要忘掉已往对于争竞、得地位、得升迁等的关心，而有一个新的开始。我们这些为着主恢复的人，不该注意什么地位，只要留意享受隐藏的基督这拔尖的分，好让我们即使在黑夜里也能发芽。虽然在深沉的黑夜，我们仍在发芽、开花、结出熟杏来滋养别人。那位发芽、开花、结出熟杏的，必然就是神子民中间的权柄。

从希伯来书中，我们看见必须在祭坛、洗濯盆、陈设饼桌子、灯台、香坛、和至圣所的约柜里，经历基督。在至圣所这里，我们是在神面前享受基督，这享受使我们发芽，但不是靠我们自己的能力，乃是靠复活的生命。这样，神就能运用祂的权柄，来建造祂的子民。我有把握的说，这是神今天在我们中间所作的。祂要使我们都领悟，天然的元素必须受审判，并使我们有分于复活的生命，好让我们能发芽、开花、结出熟杏。

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希伯来书　九4

贰　基督的超越　一4～十39

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

2　更美的祭物和更美的血，同更大、更全备的帐幕　九1～十18

9:4　有金香坛，和四面包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐、和亚伦发过芽的杖、并两块约版；

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第六十三篇　律法－神的见证

律法是神的见证

每一种律法的两面

律法是基督的预表

帐幕里最终极最中心的物件

生命之律是在基督里

让基督从我们活出来

得着基督作律法之实际的路

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第六十三篇　律法－神的见证

我们曾指出，在至圣所的约柜里有三样极重要的对象，就是隐藏的吗哪、发芽的杖、和两块法版。（来九4。）在前五篇信息中，我们已稍微题过隐藏的吗哪和发芽的杖。在本篇信息中，我们要来看两块法版。

律法是神的见证

圣经中的原文很难找到“法版”这个辞。旧约圣经中，通常称作“见证的版”。（出三一18，直译。）新约圣经中，则称作“约版”。（来九4。）为什么将律法称作见证的版和约版？律法称作约版，较容易明白，因为在旧约时期，律法就是旧的约。但要领会律法为什么又称作见证的版，就比较难。当神吩咐摩西造约柜时，（出二五10，）神说，“必将我所要赐给你的见证，放在柜里。”（16，直译。）这处圣经中的“见证”，当然是指律法。神不是说将律法放在柜里，乃是说将见证放进去。因为见证放在柜里，因此柜就称为见证的柜。（22，直译。）不仅如此，帐幕也就称为见证的帐幕。（民十七8，直译。）因此，我们有见证的版、见证的柜、以及见证的帐幕。吗哪和发芽的杖放在律法前，就是放在见证前。（出十六34，民十七10。）一切放在见证前的东西，也都是放在神面前，（出十六33～34，）因为见证与神是分不开的。只要是放在见证前的，就是放在神面前；放在神面前的，就是放在见证前。这见证是什么？我们曾看过，约柜称作见证的柜，帐幕又称作见证的帐幕。律法所以称为见证，因为是见证神的。为此缘故，律法乃是神的见证。

创世记一章二十六节告诉我们，神照着祂自己的形像造人。神的目的是要藉着人得到彰显。这彰显就是祂的见证。因此，神的见证就是神的彰显，就是彰显出来的神。神的目的，从前、现在、直到永远都是一样的，就是要将祂自己作到人里面，使祂彰显出来，得着见证。然而，在神完成这事之前，人堕落了。人在他堕落的天性里，总是想努力作好来讨神喜悦。为此，神就给人律法。神所以给人律法，因为人不知道自己是堕落的，既不能满足神，也不能彰显神。但神给人律法以后，立刻改换了律法的名称，称之为见证。神给人的是律法，但主要的不是称为律法，乃是称为见证。诗篇一百一十九篇中，多次用见证这个辞，来指律法。（2，88，168，中文和合本译作法度，原文都作见证。）在诗篇一百一十九篇，每次用这辞时，都是指着律法说的。

照着人的观念，以为律法就是十条诫命。但神的目的，不是要律法成为一些诫命，乃是要律法作祂的见证。当我还在基督教里的时候，我从未听到人用见证这个辞来说到律法。我只听到关于十条诫命的道。在基督教中，年轻人藉考试加入他们所谓的教会时，总是要背诵十条诫命。你虽然能背得出十条诫命，你可能从未听说，诗篇一百一十九篇中的见证就是律法。事实上，诗篇中所说的见证，就是指律法。我再说，在神的目的和观念中，律法就是祂的见证。但是在人的观念里，律法乃是十条诫命。你若想要努力遵守神的律法，律法对你就必定是十条诫命。但你若认识什么是生命，并且与神同行，而不是想要遵守律法，你就会看见，律法乃是神的见证，神的彰显。

每一种律法的两面

每一种律法都有两面，一面是遵守律法者，一面是设立律法者。律法是为着给人遵守的，我们已往曾说过好几次，你所立的是怎样的律法，就表现你是那一种的人。抢劫银行的匪徒若能设立律法，他们必定使抢劫银行成为合法。有些立法议员盼望使娼妓这样邪恶的事成为合法，这也表明他们自己是邪恶的。邪恶的立法者就制定邪恶的律法。我们所定的律法，就显出我们是何种人。国家固然这样，家庭也是如此。倘若一个家庭中，作父母的习惯于每天很晚才起床，又不整理屋子，他们所订的家规，必然也容许孩子们迟起，和惯于杂乱。但作父母的若严谨、整齐、清洁、殷勤，家规自然又不同。他们必定要孩子们清早起来，各自梳洗干净，再去整理他们的房间。假如我来到这样一个家，看到这种整洁的规矩，我立刻就知道这家的父母，必定是殷勤又整洁的人。但假如我来到一个家，看到每样东西都是零乱的，孩子们也可以迟迟不起床，我就能想到那家的父母是怎样的人。因着我们所定的律法，能见证我们的所是，所以那律法就成为我们的见证。就着设立律法者这一面说，律法是个见证；就着遵守律法者那一面说，律法就是诫命或规则。神的律法也有这两面，对于我们这些想要遵守律法者来说，是十条诫命；但对于神，律法是祂的见证。

律法是基督的预表

我曾读过一些书说到律法是基督的预表。有很长一段时间，我对此说法难以理解。律法的地位，既然像妾的地位，（加四24，）又怎能预表基督？若从律法是为给我们遵守的诫命那一面来说，其地位就如同妾的地位。但从律法是神的见证这一面来说，律法乃是基督的预表。能真正、活泼、完满、充分见证神的，就是基督自己。因此，律法预表基督作神活的见证。基督把神彰显出来。律法是赐下的，但基督是来作神活的彰显。（约一17。）太初有话，话就是神。（1。）以后话成了肉体，丰丰满满的有恩典，有实际，（14，）目的就是要作神的彰显。因为神具体化身于基督，所以基督是神活的、完满的、充分的见证。

我们已经看过，律法是神的见证，是神的彰显。你若要知道神是怎样一位神，就该读神所制订的律法。你读过十条诫命之后，就看出来设立那些律法的，必定是一位圣别、公义、慈爱、且住在光中的神。十条诫命证明，神是圣别又公义，是爱又是光。神是光的神，也是爱的神。祂自己就是光和爱，（约壹一5，四8，）祂也是圣别和公义的。律法见证祂是这样的一位神。但律法还不过是字句的见证。基督来了，神的见证才成为活的。这见证不再是字句，乃是一个活的人。耶稣在地上时，就是神的活见证。祂无论往那里去，都彰显神。祂所作、所说、所想的，都彰显神。因为祂是神具体的化身，所以是神的彰显和见证。在旧约的日子里，你若要知道神是怎样的神，就必须请教律法。但今天你若要认识神，就必须来到耶稣基督这里。在旧约时，律法是神的见证；但在今天，耶稣基督是神活的、完满的、充分的见证。

帐幕里最终极最中心的对象

持定律法乃是神的见证这个观念，能帮助我们明白希伯来九章。希伯来九章四节题到两块约版，就是律法见证的版。根据希伯来九章，约版是最后一样与帐幕有关的对象。在外院子里，有祭坛和洗濯盆；在圣所里，有陈设饼的桌子、灯台和香坛；在至圣所里有约柜，柜里有隐藏的吗哪、发芽的杖、和两块约版。在此我们可以看见，最后并最终极的一项乃是约版，就是神的见证。约柜里的三样对象，比圣所里的对象更深，因为圣所里的对象不过是开始，但约柜里的对象乃是终极完成。陈设饼的终极完成是隐藏的吗哪，香坛的终极完成是发芽的杖，而灯台的终极完成是见证。在与帐幕有关的一切对象中，见证的版乃是最顶点。它不仅是最顶点的对象，且是最中心的对象，位于帐幕最中心的地方。

帐幕有好几层。第一层乃是帷子，把帐幕和外院子从一切其它的事物分隔开来。第二层是帐幕的墙，第三层是幔子，把至圣所和圣所隔开。第四层是见证的柜，里面有神的见证。因此，见证是位于帐幕的中心。

生命之律是在基督里

我们得救的人，乃是神的殿。（林前三16。）我们的身体是外院子，我们的魂是圣所，我们的灵是至圣所。生命之律不在外院子，也不在圣所，乃是在至圣所里。然而，单说这律是在至圣所里还不够，因为这律还在约柜里，就是在第四层里。生命之律是在约柜里，约柜是在至圣所里，至圣所是在帐幕里，而帐幕是在外院子那分隔的帷子之内。我们知道外院子是我们的身体，圣所是我们的魂，而至圣所就是我们的灵。这样，约柜是什么？约柜就是基督。既然基督是约柜，我们就不能说生命之律是直接在我们的灵里。虽然我们有灵，但我们的灵里若没有基督，生命之律也就不在我们的灵里。生命之律所以在我们的灵里，是因为生命之律在基督里，而基督在我们的灵里。

神为什么不吩咐祂的百姓把律法放在祭坛里，而吩咐他们把律法放在约柜里？若是神把律法放在祭坛里就错了，因为祂的心意不是要人遵守律法。照神的观念，律法乃是祂的见证，因此，祂将祂的律法放在至圣所的约柜里。

你以为你能像神吗？绝不可能！你就是天天念诵十诫，为诫命禁食祷告，尽所能的遵守十诫，你还是不能行得完全。你永远无法叫自己符合神的律法，你也无法彰显祂。神的心意不是要我们努力遵行律法，或努力彰显祂。首先，神的心意是要我们认识祂的所是。无论我们如何喜爱律法，我们并不能满足律法的要求。这样，神怎么办？祂说，“那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。”（来八10。）神的心意是将祂的律法放在我们里面，放在我们里面的各部分，甚至放到我们的心里。这意思不是说，我们该遵守律法。不，这意思乃是说，律法自己要从我们里面作出来。这启示给我们看见，神为什么将律法放在约柜里，又将约柜放在至圣所里。这个律法怎能进到我们里面？惟有藉着基督。当基督进到我们里面，律法也就进到我们里面。当我们接受基督时，我们也就接受了律法。律法是在基督里，而基督是在我们的灵里。因此，罗马八章二节说到在基督耶稣里生命之灵的律，这律法不仅在基督里，这律法就是基督。当你相信基督，接受祂作你救主的时候，你就也接受了生命之律。

让基督从我们活出来

当神将律法赐给摩西时，祂没有意思要祂的百姓遵守。祂赐他们律法，是要给他们看见，祂是怎样的一位神，并向他们启示祂所要的是什么。因为祂要人作祂的彰显，所以祂要人像祂，与祂一模一样。虽然神有这心愿，但没有作成。人反而想要模仿神，尽力使自己与神一样。但人失败了。有一天，那真律法，活律法，就是基督来了，祂是神见证的实际，我们也接受祂到我们里面。结果，这真律法，就是律法的实际，就被作到我们这个人的最中心里。现在我们里面最深之处，有了一个奇妙的东西，就是基督自己作了律法的实际。我们已经看过，律法是帐幕里最深处的东西。今天在我们里面最深处的东西，乃是基督在我们的灵里，作了律法的实际。现今我们有这律法在里面，就不再是遵守律法的问题，完全是让基督从我们活出来的问题。我们不该想要在外面努力遵守律法，乃要让基督从里面将祂自己活出来。

每一种宗教，无论是犹太教、天主教或更正教，都是一样。神的心意是要将律法放在我们最深处，并且要我们归服这律法，而不是努力去遵行。虽然我们不能遵行律法，我们却该归服这律法，让这律法将自己从我们活出来。宗教教导人遵守律法，与神的心意正好相反。许多基督徒读圣经时，常选一些经节当作命令遵守。比如，有些结了婚却不是好丈夫的弟兄们，常选一种命令，说，作妻子的当服从自己的丈夫。有一些比较好的丈夫们，则选另一条命令，说，作丈夫的，要爱你们的妻子。这些弟兄会祷告说，“哦，主阿，这条命令我实行不来，求你帮助我。主阿，从前我没有作一个爱妻子的丈夫。求你饶恕我，使我成为一个最好的丈夫。”虽然你可以这样祷告，却永远不会成功。这样的丈夫必须看见，真正爱妻子的爱是基督。这爱既在我们里面，就不须我们努力去爱；只要我们简单的降服于这爱，就是降服于基督，让祂从我们里面出来。

再以谦卑为例，雅各书四章六节说，“神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。”我以前读到这里，就会祷告说，“主阿，我要谦卑，但你知道，主，我很难谦卑下来，求你帮助我。”这种祷告就是在宗教的黑暗里。有一天，主开了我的眼睛，我看见我的名字就是骄傲，我永远不能变成谦卑。骄傲怎能变为谦卑？我若是一只狗，我怎能变成鸟？绝无可能。我们的眼睛必须被开启，看见我们永远不能成为谦卑，并看见真正的谦卑乃是基督。我们只该简单的将自己降服于祂，说，“主，你来作。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着，并从我活出来。”你如果简单降服于基督，祂就要从你活出祂自己，你就能成为神的彰显和见证。这是神的经纶。

得着基督作律法之实际的路

基督作律法的实际，怎样能在我们身上成为实际？让我们再一次来看约柜内的对象。其中头一样是吗哪，接着是发芽的杖，然后是见证。这含示并指明，当我们吃基督，享受祂作隐藏的吗哪时，就有一些东西在我们里面发芽。我们所吃的吗哪，最终要变成我们里面发芽的元素。我们吃基督并享受基督越多，发芽的元素就越多。当这元素开花结果时，就成为神的见证和彰显。有时在黄昏，我觉得很疲倦，肚子又空。这指明我需要吃一些东西。吃过以后，我觉得饱了，并且觉得很快的起了变化，因为我所吃的晚餐开始在我身上“开花”，变成我的“彰显”和“见证”。照样，我们若要经历基督作律法的实际，就必须先吃隐藏的吗哪。这吗哪一进到我们里面，就会变成发芽的元素，这发芽的元素会结出果子，就是神的彰显和见证。

我们不该停留在祭坛，或逗留在洗濯盆，甚至也不该留在圣所里吃肤浅的食物。我们必须前来进入至圣所，进到约柜里吃隐藏的吗哪，就是隐藏的基督。这基督要成为我们发芽的元素。当祂发芽开花以后，就要结出果子，成为神的彰显和见证。这种彰显不仅符合十条诫命，甚至超过十条诫命。赞美主，现今我们不是在外院子，甚至也不在圣所，乃是在至圣所里。我们既然在摸约柜，吃隐藏的吗哪，我们必定会发芽、开花并结果。这样，我们就有神的见证。

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经文及注解

希伯来书　九4

贰　基督的超越　一4～十39

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

2　更美的祭物和更美的血，同更大、更全备的帐幕　九1～十18

9:4　有金香坛，和四面包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐、和亚伦发过芽的杖、并两块约版；

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十四篇　生命之律在我们里面各部分扩展

圣经中神圣启示的基本观念

神的儿子进到我们里面作生命

长子和众子

基督需要扩展到我们的心思、情感和意志里

生命之律的意义

不需要教导

一个律成了几个律

变化并模成神长子形像的路

基督在我们里面扩展的路

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第六十四篇　生命之律在我们里面各部分扩展

圣经中神圣启示的基本观念

我们若要彻底的明白并领略生命之律，就必须明白圣经中神圣启示的基本观念。圣经中最基本、最中心的观念，就是神要将祂自己作到我们里面，使我们成为祂活的彰显。神愿意将祂自己作到祂所拣选的人里面，使他们从祂而生，以祂作生命，因而成为祂的彰显。这是神的心愿和目的。神要得着这样一个活的彰显，惟一的路就是将祂自己作到我们里面。虽然这个基本观念，在圣经里随处可见，但基督教的基要派几乎把它丢失了。基要派主要的是着重救赎，但救赎不是目标，乃是达到目标的方法和手续。目标乃是要使神作到我们里面，好叫我们从祂而生，得着祂作我们的生命。祂是我们的父，我们是祂的众子。我们这些众子，里面都有祂作生命。最终，这生命要变化我们，把我们模成祂的形像，使我们在宇宙中成为祂活的彰显。

这个基本观念，虽然几乎失去了，但感谢神，如今祂在这末了的日子，在祂的话中已将这事向我们开启。四十多年来，我们的负担就是要将这基本的观念，告诉神的子民。为这缘故，许多人诋毁我们传讲异端，说我们不按照圣经教导人。反对我们的人所以这样说，是因为他们对圣经的认识不够，也不充分。只有一点的知识是危险的，不仅叫人短视，甚至还会杀害人。赞美神，因着祂的怜悯，我们看见了圣经基本的启示。这不仅是救赎的问题，而是比救赎更深、更高的事。神现今正将祂自己作到我们里面，使我们有祂的生命，可以与祂成为一，祂也可以与我们成为一。

神的儿子进到我们里面作生命

我再说，神完成祂心意的方法，就是进到我们里面，使我们从祂而生。为要使我们从祂而生，神就在祂儿子耶稣基督里，进到我们里面。耶稣基督是神的儿子，也就是神自己，乃是神的形像。歌罗西一章十五节说，基督是那不能看见之神的像。子是父的形像，是父的彰显。因此，你看见子，就是看见父。当我们相信祂的时候，神的儿子就进到我们里面。这意思不是祂给了我们什么，乃是祂自己进到了我们里面。我们应当摒除一种观念，以为我们相信了主耶稣基督，神就把祂的生命赐给我们。这种领会是不准确的。不是说我们相信了主耶稣，神就在天上把一些东西放进我们里面。不，乃是当我们相信了主耶稣，神的儿子，就是神自己，就进到我们里面作生命。神不是把祂的生命赐给我们；祂乃是到我们里面来作生命。这是何等大的不同！

当神进到我们里面，祂是在子里进来，并且是以子的身分，不是以父的身分进来。这事牵涉到神圣的三一。我们就是在这点上，被人指责为讲异端。但我们不是讲异端，乃是按照神纯正的话，讲明真理。进到我们里面的那位，乃是神自己。但祂是以子的身分，而不是以父的身分进来的。父是源头，子是这源头的彰显。彰显与源头乃是一。

长子和众子

神以子的身分进到我们里面，因此我们都在子里从神而生，得了儿子的名分。这就是说，我们都成了神的众子。我们不仅是得救的罪人，也是从神生的众子。这不是一件小事。在耶稣基督从死里复活之前，神只有一个儿子，圣经称祂为独生子。（约三16。）在基督复活之前，祂是神惟一的儿子。但在祂复活以后，祂不再是神惟一的独生子，因为在复活里，祂成了许多弟兄中的长子。（罗八29。）

究竟神有多少儿子？一面，约翰三章十六节说到“独生子”；但另一面，希伯来二章十节说，神要领许多的儿子进荣耀里去；并且罗马八章二十九节说，基督在许多弟兄中作长子。这样，神是否有两类的儿子？不，只有一类。中国福建人喜欢有很多儿子，如果自己生养得不够，甚至还会买些儿子来。有人只生了两个儿子，以后买了十个，凑足十二个。但这十二个儿子分为两类：生来的和买来的。在这个人的心底，始终觉得只有两个是亲生的儿子，是真儿子，其余的不过是名义上的儿子而已。神难道也有两类儿子，一类是独生子，另一类是众子吗？不，圣经启示我们，神的独生子已经成为许多儿子中的长子，这证明说神只有一类儿子。长子是神的儿子，众子也是神的儿子。长子和众子都是出于同一位父。（来二11。）

基督需要扩展到我们的心思、情感和意志里

说到神只有一类的儿子，是不是说，我们这些众子与耶稣基督完全一样？若说神只有一类的儿子，而我们是神的众子，我们岂不就是与耶稣基督一样吗？我们该怎样答复这问题？你与神的儿子耶稣基督完全一样吗？耶稣基督已经进到我们灵里。（提后四22，林前六17。）就着我们的灵来说，我们与基督的确是一样。但作为一个人，我们还有由心思、情感和意志所组成的魂。在灵里我们与神的儿子虽然没有分别，但在心思、情感和意志里，我们还没有和祂完全一样。

在我们里面的这位神子，是完整的，不是部分的。神的儿子在我们里面乃是完整的人位。祂不是把自己分为许多分，拿出一小分来，放进我们里面。神的儿子基督是以完整、完全的人位，进到我们里面。虽然基督在我们灵里是整个的人位，但我们的思想，一次又一次不是出于我们灵里的基督，而是出于我们丑恶的心思。就在今天，可能你还在心思里评论某位弟兄，对自己说，“我不喜欢某某弟兄，最好把他除掉、剪除。”但不论好坏，只要他是个弟兄，你就不该说不喜欢他。你这样看法是从你丑恶的心思来的，而不是从你灵里的基督来的。

你的情感又怎样？当你爱的时候，你的爱是从灵里，就是从神的儿子那里发出的，还是从情感来的？我不是问你爱什么，乃是问你这个爱是从那里发出的：是从天然的情感，还是从内住的基督发出。如果我们与基督一样都是神的儿子，为什么我们的情感与祂的不一样？这是因为基督只在我们的灵里，还未扩展到我们的情感里，所以我们的情感向祂仍是独立的。

再说我们的意志。无论你的意志是野的或是驯的，仍然是你自己的意志。当你要去买东西时，你该查问一下，这个要买东西的念头，是出于你灵里内住的基督，还是出于你自己天然的意志？姊妹们，你们决定要去买东西时，有多少次的决定是出于基督？有多少次是出于你们的意志？恐怕十次中，难得有一次是内住的基督决定的。这就表示你们去买东西，是不纯净的、是有搀杂的，大部分出于你们自己的意志。再看你天天所作的许多决定，情形又怎样？你有几次从基督，而非从你自己的意志作出决定？身为神的儿子，你作决定的源头，是基督还是你自己的意志？我不是讲好坏，也不是讲宗教，我只是要问，你是在灵里，就是从神儿子哪里作出决定？还是从自己的意志作出决定？虽然我们是神的众子，但我们必须承认，我们作出的决定，多数都是出于自己的意志，而不是出于我们灵里神的儿子耶稣基督。我们聚会唱诗的时候是一个样子，但在实际生活里作决定时又是一个样子，所凭的源头并不是基督。因此，虽然我们灵里有基督，却不能彰显神，因为基督在我们里面受了限制。祂进到我们里面以后，就受监禁在我们里面，没有自由从我们灵里扩展出去。

生命之律的意义

这又把我们带回到生命之律。在上一篇信息里，我们已经指出，生命之律就是基督自己。住在我们灵里的基督，乃是我们的生命。这样，生命之律究竟是什么？就是生命在尽功用。律是不变的、自动的规律。无论什么时候，往空中抛物，该物一定会掉到地上。这就是地心引力的律，这律是不变的、自动的律。

每一种生命都有它自己的律。我常用桃树作说明。如果你后园里有棵桃树，你不必担心它会结出西瓜。也不必说，“我喜欢桃子的样子，不希望这树结出西瓜。我担心这树结出的果子没有桃子的样子，我要造些桃子的模型放在树枝上，然后吩咐桃树照模型的样子结果子，不要改变样子。”这样作是何等荒谬。但基督教正是这样作。他们的牧师和教师造出一些模型加在人身上，要求他们以某种方式生活。这实在是愚昧。如果你这样对待桃树，而它会说话的话，必定说，“把你的模型拿开。我不用任何外面的规条。我生长，我结出桃子状的果子，都是因我里面活的规律。我的生命会形成桃子的模样。”这就是律。每一年，桃树都结出桃子模样的果子。苹果树也是这样，苹果树的生命有苹果的律；它长大了，自然而然会结出苹果模样的果子。这是苹果树里生命之律所规律出来的结果。然而，基督教丢失了这件事。

不需要教导

耶利米三十一章三十三至三十四节和希伯来八章十至十一节这两处，都指出不需任何人教导我们。你如果教导桃树结桃子，它会说，“没有人比你更愚昧。你怎么能教我？而且我也不需要你的教导。”我来到美国以后，特别是头两年，无论到那里都告诉人，他们不需要教导。我说，“你不需要教导，因为你里面有生命，而生命并不需要教导。”请问，谁教你呼吸？你上过呼吸学校，从哪里毕了业吗？从没有一个母亲教孩子呼吸，因为呼吸是生命的事。照样，从没有人指导苹果树结苹果，因为结苹果乃是苹果树生命的功能。当苹果树发挥功能，就结出苹果。我来美国的头两年，无论到那里，都有负担告诉人说，应该丢弃他们所有的教训，让生命运行。但我处处都被拒绝，没有一个地方例外。很多人拿着圣经来找我说，“李弟兄，你传讲说，我们不需要任何教导。但教导这辞，岂不是记载在圣经里吗？”我没有意思和他们争辩，只简单的说，“你要是喜欢教导，悉从尊便。但是我不喜欢教导，我喜欢生命。赞美主，我有生命，而且这生命正在我里面长大。你喜欢教导，就去找那死的字句好了。”在有的地方，我甚至放胆的说，“你们实在又僵又死。教训杀害了你们。你们塞满了教训，所以是死的。”

一个律成了几个律

我们已经看过，基督在我们里面。这基督就是生命，而这生命有其生命之律。因此，我们里面有基督、生命和律。住在我们灵里的基督就是生命，而这生命有一个律。在耶利米三十一章三十三节，主说，“我要将我的律法（单数）放在他们内里的各部分，写在他们心上。”（直译。）而希伯来八章十节引述耶利米三十一章三十三节，说，“我要将我的律法（复数）赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上。”请注意，耶利米三十一章三十三节的一个律，成了希伯来八章十节的几个律。不仅如此，八章十节用“心思”代替“内里的各部分”，这指明心思是内里的一部分。内里的各部分至少包括心思、情感和意志。为什么会有这些改变？耶利米三十一章三十三节和希伯来八章十节说，神将祂的律，或几个律，分赐到我们里面的各部分，或我们的心思里，并且将这律，或几个律，写在我们心上。心是由心思、情感、意志和良心所组成的。希伯来八章十节不是说，神将祂的律法赐在我们心里，写在我们心思上。不，乃是说，神将祂的律法赐在我们心思里，写在我们心上。这意思是说，基督首先进到我们的灵里。这基督就是那个律，必须扩展到我们的心思里。这个扩展，就是神将律法赐在我们内里的各部分。这个律也要扩展到我们的情感和意志里。这样扩展到我们内里的各部分，一个律就成了几个律。每当我们给这律机会，这律就在我们里面扩展。这扩展就是分赐，这分赐就是“写”。因此，主将祂的律法赐在我们内里的各部分，并且写在我们心上。当主一直的扩展、分赐、并且“写”的时候，基督的形像就彰显在我们魂里，我们就被模成神长子的形像。

变化并模成神长子形像的路

对于我们是否与神的儿子一样这个问题，我们现在知道怎样回答。我们该说，“神的儿子是在我们的灵里，但是我们的心思、情感和意志，还未完全模成神儿子的形像。虽然如此，我感谢神，我是在这模成的过程中。当这个惟一的律，扩展到我心思里时，我的心思就起了变化，模成祂的形像。祂扩展到我心思里以后，我的心思就能与祂完全一样。祂也要扩展到我的情感和意志里，使我的情感和意志与祂的一样。最终，我整个人就与祂一样。这样，我就成为神的像。”

我们看见了这个异象，自然就恨恶那些宗教的教导。不要教导我要这样作、不要那样作。我不在意那些教导。我只知道神的长子耶稣基督在我灵里，等候机会将自己扩展到我的心思、情感和意志里。我只愿简单、一再的向祂敞开，而不打算作什么。我只是敞开自己，说，“主耶稣，更多扩展到我的心思、情感和意志里。主，叫那个惟一的律，在我内里的各部分，成为几个律。我要你在我里面一直扩展，直到你占有我全人的每一部分。我不要去爱，去恨，或是去作什么。我只要你在我里面扩展。”这样，我们就会被变化，模成神长子的形像。这是神的作为，就是祂今日在我们里面的工作。这与宗教完全不同，因为这是生命的工作。这生命就是基督自己，带着律在我们里面作工，来规律我们，管理我们，并将祂自己扩展到我们内里的各部分。

我们实在需要看见这个异象，并倒空自己一切宗教的观念。我愿意放下一切的教导，单单爱这位活的基督，祂在我里面是我的生命，也是惟一的律，要将祂自己扩展到我全人里。我不必操心是去爱或是去恨，是作好或是作坏，也不管任何宗教的事。我只留意在我里面活的基督。赞美祂，祂在我们的灵里！现今祂在等候机会进到我们的心思、情感和意志里，好叫祂的元素充满我们全人，使祂自己成为我们这人的元素。这样，祂就使我们与祂一样。我们甚至可以说，祂使自己成为我们。这是生命之律的运行。这是神的经纶，也是圣经中神圣启示的基本观念。愿主怜悯我们，叫我们看见这异象。

基督在我们里面扩展的路

基督怎样能在我们里面扩展？惟有藉着我们吃祂作隐藏的吗哪。我们所吃的隐藏吗哪，要在我们里面成为发芽的元素。当这元素从我们全人最深处发芽出来，就要达到并透过我们的心思。这就是生命之律的运行，要变化我们，将我们模成基督的形像，使我们都成为祂活的彰显。

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经文及注解

希伯来书　二10至11，八10及注

贰　基督的超越　一4～十39

一　超越天使　一4～二18

2　是人的儿子─是人　二5～18

2:10　原来万有因祂而有，藉祂而造的那位，为着要领许多的儿子进荣耀里去，就藉着苦难成全他们救恩的创始者，这对祂本是合宜的。

2:11　因那圣别人的，和那些被圣别的，都是出于一；因这缘故，祂称他们为弟兄，并不以为耻，说，

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

1　更美应许之更美的约，同更超越的职事　八1～13

8:10　主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的１律法赐在他们２心思里，并且将这些律法３写在他们心上；４我要作他们的神，５他们要作我的子民。

【注１】　这段话引自耶三一33。那里的律法是单数的，本节的律法是复数的，证明这是一个律扩展成几个律。这就是生命之律。（见罗八2生命之灵的律。）每一种生命都有一个律。生命越高，生命的律就越高。我们从神所得神圣的生命是最高的，所以有最高的律，就是这里所说的律。神将祂神圣的生命分赐到我们里面，就把这最高的律放在我们灵里，这律又从我们灵里扩展到我们内里的各部分，就如心思、情感和意志，而成为几个律。

这生命之律与字句的律法不同。生命之律是凭着并照着生命的元素，从里面规律我们；字句的律法是凭着并照着死的字句，从外面规律我们。死的字句律法在于外面的教导，这生命之律却在于内在的知觉。我们众人，无论大小，既然都有生命之律，就不需要照着字句的律法而有外面的教导。（11。）

【注２】　这里的“心思，”与耶三一33“内里的各部分”（直译）相符。这证明心思是内里的一部分，也是对“内里的各部分”这辞的解释。内里的各部分不仅包含心思，也包含情感和意志，三者都是本节所说之心的组成成分。

【注３】　神首先将祂的律法分赐到我们里面，然后写在我们心上。祂是在我们经历生命之律的时候写的。

【注４】　直译，我要对他们作神。

【注５】　直译，他们要对我作子民。我们作神的子民，以及祂作我们的神，乃是照着生命之律。今天神与我们的关系，完全是基于生命之律；所以，我们今天的行事为人，无须照着字句律法的知识，乃要照着生命之律的知觉。

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希伯来书生命读经

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第六十五篇　藉着生命之律的运行，模成长子的形像

长子乃是原型

不可能模仿基督

原型扩展到我们里面

独生子成为长子

内里被浸透的问题

儿子的名分与模成

儿子的名分和那灵的见证

模成长子形像的路

凭着内里生命的感觉而行

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第六十五篇　藉着生命之律的运行，模成长子的形像

长子乃是原型

整本圣经的中心思想，就是神要得着许多的儿子作祂的彰显。神要达到这个目的，首先必须有一个模型，一个原型。这原型就是祂的儿子耶稣基督。基督第一次来的时候，祂是神的独生子。这位神的独生子，成了一个在肉体里真正的人。虽然祂是真人，具有人性，祂仍然是神的独生子。祂在地上的时候，常常自称为神子或人子。（约十36，五25，一51，太八20。）当鬼见到主耶稣的时候，他们称祂为神的儿子，（29，）主却不许他们这样说。主似乎是说，“你们这些跟从魔鬼的污鬼，你们当晓得我在这里是人子。我来在肉体里作人，为要对付魔鬼和你们。”基督藉着祂在肉体里的死，毁坏了魔鬼。（来二14。）因此，魔鬼和一切污鬼都怕祂是人子。魔鬼在旷野试诱主的时候，说，“你若是神的儿子，就叫这些石头变成饼吧。”（太四3。）主耶稣回答说，“经上记着，「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」”（4。）主似乎说，“撒但，你要知道，我在这里不是作神的儿子，我乃是创世记里所应许的那个人，我来成为一个人，是要伤你的头。”

今天基督教里有所谓的摩登派，或称作新神学派。古时就有了古代的摩登派，就是撒都该人；他们不信有天使、鬼和复活。（徒二三8。）今日的摩登派，就是撒都该人的跟从者。撒都该人和法利赛人一样，以为主耶稣不过是马利亚和约瑟所生的一个犹太人而已。每次耶稣遇到这种人，就着重声明祂是神的儿子。（约五17～18，25。）鬼最怕耶稣作人子，而摩登派受了魔鬼的指示，否认祂是神的儿子。鬼一旦承认耶稣是人子，它们就毁了；而人一旦承认祂是神子，人就得救。（二十31。）耶稣是谁？祂是神的儿子，又是人的儿子。对我们来说，祂是神子；对仇敌来说，祂是人子。

最近，一位十八岁和一位二十一岁的青年人来找我，争辩说，“约翰三章十六节说，耶稣是神的独生子，而希伯来十三章八节说，耶稣基督，昨日、今日、直到永远，是一样的。你怎能说独生子已经成为长子，这岂不是说耶稣变了吗？但圣经又说，祂昨日、今日、直到永远是一样的。”基督成为肉体以先，只是神的儿子，并不是人。祂成为肉体岂不是一个大转变吗？约翰一章十四节说，“话成了肉体。”这明确的指明一个改变。基督若没有这个转变，我们今天就仍然在可怜的光景中。若是祂不曾成为人，一直只是神的儿子，只有神性，我们怎么会得救？基督已经改变过，从只是神的儿子改变成为人。请思想祂的成为肉体。在成为肉体以前，祂是神的儿子，并没有人的性情，祂纯粹、单单、完全是神的儿子，是神圣的，只有神性，没有血肉。然而祂成为肉体，就有了一个大改变。祂虽然有了这个大改变，但祂并没有脱下祂的神性。祂乃是带着神性，又穿上了人性。因此，在祂的成为肉体里，祂有神性，加上人性。今日，许多基督徒受教导说，耶稣是神的独生子；他们从来不知道，这位独生子已经成为长子。

约翰一章十四节说，话成了肉体，而林前十五章四十五节说，末后的亚当成了赐生命的灵。林前十五章四十五节这里又有一个“成了”。最初，基督是神的儿子，然后祂来成为肉体，后来这位在肉体里的人又成了赐生命的灵。我们相信约翰一章十四节所说，话成了肉体；我们也相信林前十五章四十五节所说，末后的亚当成了赐生命的灵。有些人定罪我说耶稣成了那灵是讲异端。这些反对者照着他们关于神圣三一老旧、传统的教训，认为父是父，子是子，灵是灵。现在他们有了麻烦，因为林前十五章四十五节说，基督成了赐生命的灵。究竟有几个灵？只有一个。基督是子，还是灵？祂是子，又是灵，也是人。这不是说，基督成为人的时候，就不再是神的儿子；也不是说祂成为灵，就不再是人，不再是神子。祂乃是包罗万有的。

假如你有一杯开水，当你把茶泡在其中，你并不是把水倒掉。当你加了奶之后，杯内仍然有水，有茶。水加茶再加奶，就成了一杯包罗各种丰富的饮料。我们喝水的时候，也就喝了茶、喝了奶。这杯饮料，本来是清水，但是加了茶和奶，就丰富了。今天耶稣是谁？祂是那包括神性和人性的赐生命之灵。今天我们的救主，与祂成为肉体以前不同，也与祂在地上时不一样。成为肉体以先，祂完全是神圣的，没有人的元素。当祂为马利亚所生，躺在伯利恒的马槽内，祂就与人性调和，穿上了人性。祂在地上时，兼有神、人二性。祂是神的儿子，也是人的儿子；是神，又是人。祂藉着复活，成了赐生命的灵。这绝不是说，祂不再是神子，不再是人子；这乃是说，祂是神子，又将人子带到那灵里。

我年轻的时候，只受过教导说，耶稣基督这个人是神的儿子。从来没有人告诉我，这位奇妙的神人经过复活，成了赐生命的灵。我只听说祂为我们的罪死在十字架上，后来从死人中复活，升到天上，现今坐在天上，作我们活而有能力的救主，能拯救我们到底。（来七25。）但我那时是一个有头脑的青年人，不免怀疑究竟耶稣怎能拯救我到底？我对自己说，“怎能这样？祂远远坐在天上的宝座上，我在地上离祂这么远，祂怎能拯救我到底？”我虽然想要解答这问题，却无能为力。毫无疑问，耶稣今天是坐在天上的宝座上。既是这样，祂怎能拯救我们到底？祂之所以能拯救我们，是因为祂不仅在天上，也在我们灵里。这奇妙的一位，在天上也同时在我们灵里。我常用电来说明。我们家里用的电，也在发电厂里。一样的电同时在两个地方。

基督是赐生命的灵，在这赐生命的灵里有大能的、不能毁坏的神性，也有正确的、拔高的人性。从来没有一个人性，比耶稣的人性更为正确、合宜。现在，奇妙的神性和拔高的人性都在那灵里，就像茶和奶都在水里一样。当我们喝这水的时候，我们也就喝了茶和奶；当我们呼喊主耶稣这位赐生命之灵的名，我们也就得着了祂的神性和人性。

神的作法是先得着一个原型、一个模型；这原型就是来成为人的子神。这位大神化身而成的人，在地上活了三十三年半，遍尝并经历了人生一切的痛苦，然后死在十字架上。祂藉着死，了结了旧造，解决了罪的问题，毁坏了神一切的仇敌。祂在十字架上这个包罗万有的死，为神的经纶作了一切。但这还不是结束，因为祂带着神性和人性复活了。在复活中，祂的神性完全得着彰显、显明；祂的人性，也从物质的形体变化为属灵的形体。这是极奥秘的事，人的话无法解释清楚。祂复活以后，就成了这样奇妙的一位。对这奇妙人位的各方面，我实在无法述尽说竭。今天，在这奇妙的人位，我们的救主里，我们有了永远、大能、无限的神性；并有拔高、变化的人性；有正确的人性生活；有包罗万有的死，解决了罪的问题，击败了仇敌，并了结了旧造；还有复活。我们在祂里面所得的，是何等丰富！祂现今在正确的人性里彰显神。罪在祂的脚下，撒但已被击败，旧造已被了结。这就是彰显神的原型和模型。

不可能模仿基督

像这样的一位，你能模仿吗？我们甚至连茶也仿造不出来；我们不要仿造茶，只要简单的喝真茶就好了。一切的模仿都是装假。在基督教里，人受教导要模仿基督，其实是不可能模仿的。我们都知道人造花。塑料花的颜色、形状、外表，与真花一样。起初我很喜欢塑料花，但过了不久，我就讨厌它们，因为它们没有生命。人可以模仿，却不能创造。赞美主，我们不能模仿基督，祂却有办法将祂自己复制到我们里面来。

原型扩展到我们里面

一个公司首先在工厂里制造出原型，然后按照原型大量生产。就某种意义说，奇妙的基督就是原型。神的作法就是把这原型放到我们里面。这位活的模型乃是一个活的人位，含有神性、人性、人性生活、钉死、复活等。由这些奇妙的元素所组成的模型，已经进到我们里面。人的方法、宗教的修行，都是在外面改良、修正；神的作法却是把基督放到我们里面。基督是谁？祂是神子、人子，也是赐生命的灵。神把这奇妙的人位放到我们里面最中心处。我们依从祂，与祂合作，向祂敞开，祂就要从我们的灵扩展到魂里。这不是模仿，乃是原型在我们里面的扩展。这就是圣经所说“儿子的名分”。基督作为“子”，进到我们里面成为我们里面“儿子”的生命。根据罗马八章十五节，我们有儿子名分的灵，叫我们成为真儿子。事实上，儿子的名分就是神的长子这奇妙的模型。在我们里面，我们有儿子的生命、儿子的灵和儿子的名分。

再来看茶包放进一杯水里的例证。我们越搅动水，水就越被茶充满。茶要扩散并调和到水里，直到水成为“茶水”。没有人能模仿耶稣。我们若能模仿祂，猴子也就能模仿小孩子。基督是如此奇妙的人位，我们怎能模仿祂？这完全不是模仿的问题，乃是被儿子名分充满的问题，就像水被茶充满一样。子已经进到我们里面，作我们的儿子名分。祂这儿子的名分，有儿子的生命、灵、地位和权利。这儿子的名分今天正等着我们与祂合作，好让祂在我们里面扩展到全人。

独生子成为长子

希伯来书和罗马书，都说到儿子名分这件事。希伯来书告诉我们，基督第一次来到地上之后，藉着复活，至终成为长子。（一5～6。）祂成为肉体以前，是神的独生子；但藉着复活，祂生为神的长子。多年以前，每当我读到诗篇二篇七节，我就感到难解。那里说，“你是我的儿子，我今日生你。”行传十三章三十三节和希伯来一章五节，也都引用这一节。我感到不解，常常问自己：“基督不已经是神的儿子吗？既然祂是神的儿子，为什么还要从神而生，成为神的儿子？”以后我看见，基督在成为肉体以前虽是神的儿子，却没有人的性情。当祂成为肉体，就穿上了人性。祂神圣的元素乃是神的儿子，但祂人性的元素还不是。因此，祂需要经过复活，叫祂人性的元素也从神而生。藉着这出生，神的独生子成了神的长子。换句话说，独生子并没有从神生的人性。当祂成为神的长子时，祂的人性就为神所生。这样，祂就成了神的长子，而这长子又成为原型、模型。基督成了许多弟兄中的长子，（罗八29，）就是这个意思。长子是原型，许多弟兄是大量的产品。今天，这模型就是主耶稣基督这个活的人位，是神圣儿子名分的总和。这活的人位进到我们里面，我们就得了儿子的名分，成为神的儿子。现今我们都是神的儿子，而主耶稣作模型，正在我们里面作工并运行。

内里被浸透的问题

虽然我们里面得了儿子的名分，成为神的儿子，但我们仍然不像神的儿子。假如我把一个茶包放进一个五加仑大缸的水里，茶即使在水缸的中心，但水还显不出茶的颜色，必须等茶扩散出来，充满整缸水，全部的水就渐渐被“茶化”，而变成茶水。照样，基督进入我们灵里，我们就为神所生。但祂进来以后，并没有多少机会在我们里面扩展。这不是外面行为的问题，而是内里浸透的问题。

希伯来书告诉我们，独生子已经成了长子。这长子又重生了许多儿子，现今祂是完美、完全、而又得着荣耀的模型。祂虽然是完美又完全的，但我们这些有儿子名分在里面的众子，还末在这儿子名分里达到完美、完全、又得荣耀的地步。现今我们正在达到完美、完全、以及变化并得荣的过程中。

儿子的名分与模成

在罗马书，特别在第八章，也说到同一件事。许多基督教的领导人对于罗马八章多有著述。然而他们主要的是着重圣灵，而多多少少忽略了生命之律，也忽略了模成神长子的形像。在基督教的书籍中，很难找到一本论到模成的书。但是要使儿子的名分达到完全，使长子的众弟兄得以完全，模成是必需的。虽然我们是神长子的弟兄，但我们并不太像祂。今天我们可能不太像祂，但我们是在模成祂形像的过程中。我们里面儿子的名分达到完全有多少，乃在于我们是否愿意被模成基督的形像。问题不在于外面的行为，乃在于我们是否愿意被模成长子的形像。

儿子的名分和那灵的见证

我们若想要知道如何被模成基督的形像，就必须一再来读罗马八章。这一章如同宝库里的一个宝箱，其中装满了丰富。这一章中有生命之律，儿子的名分，以及模成神儿子的形像。十四至十六节清楚的说到儿子的名分。十四节说，“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”十五节说，我们“所受的乃是儿子名分的灵”。我们知道我们受了儿子名分的灵，因为“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女”。（16。）在我们深处有一个很强的见证，证明我们是神的儿女。我们许多人能有把握的说，“我知道我还不像基督，但我有完全的确据，知道我是神的儿子。不管你们怎样批评或轻看我，我毫无疑问的已经从神而生。”

我们有这见证在我们灵里，而不在我们的心思里。你若回到心思里去想，你会起疑惑说，“我大概还末重生。我若已经重生，怎么仍然与从前一样？我还需要向主说，「主阿，怜悯我，如果我还未得着重生，现在就求你使我重生。」”我以前就曾这样作过。但是正当我们在心思里怀疑的时候，我们灵的深处却见证我们已经从神而生。这不是一个教训，乃是我们的经历。凡呼求过主耶稣之名的，就是已经重生的人，并且儿子名分的灵，就是基督自己，在他灵里见证他是神的儿女。无论我们多坏，基督徒生活多失败，我们灵里仍然见证我们是神的儿子。这是个不容争辩的事实。重生不是一件小事。

模成长子形像的路

然而，我们不能停在仅仅重生这个事实。罗马八章二节说到生命之灵，十四至十六节说到儿子的名分，二十九节说到模成。我们今天正在这个被模成神长子形像的过程中。我们如何能被模成？罗马八章六节给我们看见这条路，就是把我们的心思置于灵。心思置于灵就是生命。不论我们作什么、说什么，必须确定我们的心思是置于灵。我们的心思若不置于灵，就像未接上电源的电器一样。我们若感觉我们的心思没有置于灵，就该立即停下一切，并呼求主耶稣的名。我们很多人都能见证，我们简单的呼求主名以后，就深深觉得，心思又再一次置于灵。这事很简单，关系却非常重大。

请姊妹们想想她们买东西的经历。许多次，你上百货公司买东西，会觉得心思未置于灵，但你仍然买了些东西。你若回想那个经历，就发现你的心思完全不在灵上。你去买东西的时候，若觉得心思的确是置于灵，你就可以去买。不然的话，你该停下来。照着灵而行，照着灵生活行事，就是这个意思。

凭着内里生命的感觉而行

那灵今天并不是远在诸天之上，祂就在我们里面。罗马八章六节含示，那灵在我们的灵里是可以感觉得到的。我们怎么知道心思置于肉体就是死？我们乃是凭内里的感觉而知道。我们从深处觉得被隔断而死了。每当我们把心思置于肉体，里面就有这种感觉：不必别人来告诉我们，我们自己就能觉得。一位弟兄可能对他妻子说，“我是在灵里和你争吵，你不晓得吗？”他虽然嘴里这么说，深处却感觉到，他的心思并不在灵上。我很清楚这种光景，因为我自己也有很多这样的经历。我们可以告诉别人我们是对的，但在灵里我们知道自己不对，因为生命的感觉不同意我们，不称义我们所作的。根据我们里面深处的感觉，我们知道自己被隔断了。这是属灵驾驶上的红灯。我们看见红灯时，就要停下来。当我们感觉里面的绿灯亮了，我们才可以继续前进。这就是跟随里面的灵，照里面生命的感觉而活，而行事为人。

模成基督形像的路，就是把心思置于灵。堕落之人的心思是他全人的代表，因为这样的人，行事为人都是按着他的心思。信徒若不是照着灵而行，也是这样。因此，我们的心思若置于灵，我们全人就置于灵。在每天的生活中，在我们的所是与所作上，我们必须有把握，我们的心思是置于灵。我们把心思、全人置于灵，就是生命。这乃是照着生命之律的运行。

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经文及注解

希伯来书　一5至6

贰　基督的超越　一4～十39

一　超越天使　一4～二18

1　是神的儿子─是神　一4～14

1:5　神曾对那一个天使说过，“你是我的儿子，我今日生了你？”又说，“我要作祂的父，祂要作我的儿子？”

1:6　再者，神再带长子到世上来的时候，就说，“神的众使者都要拜祂。”

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十六篇　随从生命之律而活与照着膏油涂抹而行动

复活与内住基督的奥秘

内住基督的两种性情

宗教丢失了目标

基督奇妙的性情

生命性情的功能乃是生命之律的运行

基督进到我们里面作人位

基督人位的运行就是膏油的涂抹

这位奇妙者正常的生活

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第六十六篇　随从生命之律而活与照着膏油涂抹而行动

圣经启示，神永远的心意是要得着许多的儿子，并且使这些儿子与祂完全一样。但神是神圣的，而我们是人，我们怎能成为神神圣的儿子，而在生命和性情上与祂一样？神要得着许多儿子，第一步就是在子里成为肉体。藉着成为肉体，祂穿上了人性。在祂成为肉体以前，祂只有神性，没有人性。但藉着成为肉体，祂穿上了人性，成了一个人。祂虽然成了人，却仍是神，因为祂并没有脱下祂的神性，而单单成为一个人。祂乃是神人，兼有神性与人性。我们的神，那独一的神，创造者，竟成了有血有肉的人，这是何等的奇妙！就着人性这面说，祂与我们完全一样，是有骨有肉真实的人。不要忘记，这位名叫耶稣基督的真人，也是神。祂是真神，又是真人。在祂使我们像祂以前，祂必须成为与我们一样。

复活与内住基督的奥秘

基督成为一个在肉体里、具有人性的人以后，就被钉死在十字架上，并且埋葬，又复活了。在复活里，祂采取了另一步，就是从末后的亚当成为赐生命的灵。（林前十五45。）这是个奥秘。在复活那天，主向祂的门徒显现，“门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了；耶稣来站在当中，对他们说，愿你们平安。”（约二十19。）门都紧紧关了，但是使门徒惊奇的，耶稣竟能进来。门徒害怕起来，以为看见了灵；主耶稣就对他们说，“看我的手，我的脚，这就是我自己；摸我看看，灵没有肉没有骨，你们看我是有的。”（路二四39。）八天以后，主对多马说，“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。”多马就说，“我的主，我的神。”（约二十27～28。）主似乎对门徒说，“不要以为我是个灵，我还带着有骨有肉的身体站在这里。看哪！我身上钉十字架的痕迹还在。你们甚至可以摸我手和脚上的钉痕。”

主不仅是那灵；祂乃是奇妙的一位，带着有肉有骨的身体，其上还能看见钉痕。今天这位奇妙的基督，乃是赐生命的灵；但祂却带着一个有肉有骨的身体。不仅如此，新约圣经更启示，这位奇妙的基督就在我们里面；（西一27，林后十三5；）祂是在我们的灵里。（提后四22，林前六17。）基督在复活里，仍带着一个有骨有肉的身体，并且又在我们里面。我们无法解释祂带着骨肉之身，怎能又在我们里面；这超出我们的知识范围。虽然我们不能明白祂，祂却是真实的，也是奇妙的。

根据新约圣经，基督有过两次“成了”。约翰一章十四节说，“话成了肉体，”林前十五章四十五节说，“末后的亚当成了赐生命的灵。”藉着这两次成了，基督成了一个奇妙的人位。祂是神，是人，又是赐生命的灵。祂是神的儿子成为人；祂成为人以后，又成为赐生命的灵，含有神性和人性。在祂身上，我们看见真神和真人。今天这位神人，也是赐生命的灵。祂若不是那灵，就绝不能进到那关了门的房子里，与门徒相见。但祂仍有一个有肉有骨的身体。我无法解释这一点，因为我是有限的，但我确实知道祂活在我里面，并且我无法否认，祂为我作了许多事。直到现在，祂一直活在我里面，并替我活着。

内住基督的两种性情

当基督成为肉体与我们一样的时候，祂就把神性带到人性里；当祂成为赐生命之灵的时候，又把人性带到神性里。藉着成为肉体与复活，祂把神性与人性、人性与神性调和为一。这就是我们的主耶稣基督。在基督徒中间，很少人对主耶稣有这样的观念。但这就是我们相信并呼求祂的名时，接受到我们里面的救主。住在我们里面的这位基督，就是这样奇妙的一位。祂现今不仅是救主和主，祂也是那奇妙的赐生命之灵，带着两种性情。一般的基督徒都丢失了目标，从未听说过这位住在我们里面的基督，兼有神、人二性，而这二性都在赐生命的灵里。祂是奇妙的赐生命之灵，正在把祂一切的所是作到我们里面，把我们全人变化得像祂一样。

宗教丢失了目标

基督教因为偏重于神迹、教训和行为，所以丢失了目标。基督教中有两类的宗教，一是教训的宗教，二是神迹的宗教。许多基督徒都着迷于神迹。然而，新约圣经的基本启示只集中于一个极重要的点，就是基督与父原为一；主差遣那就是祂自己的那灵，为要使祂能住在我们里面，我们也能住在祂里面；基督正在我们灵里活着、运行并作工，使我们全人变化，成为祂的彰显。这事在新约圣经中屡次的题说，但是很少基督徒对此加以注意。

基要派基督教注重教训，但最少有两处圣经，就是希伯来八章十一节和约壹二章二十七节，都题到我们不需要人教导我们。希伯来八章启示，因着有生命之律在我们里面，就不需要人教导我们。在我们中间，连最小的也不需要人教导他。约壹二章二十七节告诉我们，膏油涂抹住在我们里面，所以不用人教导我们。我们既有生命之律和膏油涂抹在我们里面运行作工，就不需要人外面的教导。或许有些人反对这一点，但他们要把希伯来八章十至十一节，和约壹二章二十七节摆到哪里？我们必须接受圣经清楚、纯净的话。

在所谓的灵恩派基督教里，人所着重的是运用恩赐，特别着重说方言。他们若是到某个聚会中，看见没有说方言，或没有所谓的恩赐的表显，他们就不高兴。但是新约圣经里，只有很小部分的经节讲到说方言；另有很大部分的经节是说到内住的基督。在这里我们看见撒但的狡猾。一面，基要派基督教着重教导；另一面，灵恩派基督教着重方言。甚至他们说假方言，却仍然乐此不疲；甚至他们说的预言并不应验，他们仍然执迷其中。大约十二年前，有些人预言洛杉矶会陆沉大海。虽然这个预言并未应验，但是不知有多少灵恩派的人，仍执迷于他们的预言。我不是反对这些事，但我对神的儿女确实有一个负担。

基督奇妙的性情

当基督进到我们里面作我们的生命，祂就把祂的性情，把祂奇妙所是的性情带到我们里面。我们重生以前，只有堕落人性里卑鄙、败坏的性情。但我们重生以后，那最高的性情就加到我们里面。现今在我们里面的，乃是基督这人位的性情。我们以婴孩为例，说明这奇妙的性情。你若把甜的东西放在婴孩的口里，他就很自然的吃下去。但你若把苦的东西放进他口里，他就会吐出来。谁这样教导婴孩？没有人。那婴孩只要是活的，就不需要人教导他什么是甜的，什么是苦的。婴孩对甜或苦东西的反应，不是出于知识，乃是出于天性里的味觉。婴孩有人的天性，而人的天性不喜欢苦味。我们的天性知道自己喜欢什么，不喜欢什么。照样，不论我们在属灵的事上如何幼稚，只要我们是在基督里，我们就有一种特别的生命性情。基督进到我们里面，就把一种奇妙生命的性情带到我们里面。这不仅是神性，更是神性带着拔高的人性。

生命性情的功能乃是生命之律的运行

这生命性情的功能，或说生命的本性，乃是生命之律的运行。每一种生命都有一个律。某一种生命的律，就是那个生命生来的本能。这本能是天生的、自然的、自动的、经常的和实时的。这本能一直在起作用。只要你是活人，这种人类生命的天生本能就在你里面。一个婴孩若是死了，他对甜或苦的东西，就不会再有反应。但是一个活的婴孩，却有出自生命本能那会尝味的天性。当我们的主耶稣基督进到我们里面时，祂就把祂奇妙的性情带到我们里面。这性情的作用和功能，就是生命之律的运行。这性情会自动的发挥功能，而其功能并不在于教导，乃在于生命。

我们得救以前，都曾作过不好的事，就如赌博、酗酒、抽烟、跳舞、看电影等。但从我们得救那时起，我们里面就有个东西麻烦我们，不赞同我们作某些事情。你可能仍去跳舞，但你里面有一种味道，叫你觉得不好受。你得救以前，觉得那种味道很好，但现在却不然。我们都有过这样的经历。你若没有这种经历，我就怀疑你是否得救了。这种经历，就是生命本性的功能，也就是基督自己作到我们里面。简单的说，这功能就是生命之律的运行。这是不需要人教导的。事实上，因着你有基督的性情运行在里面，你甚至不必祂向你说话。比如，作母亲的已将她的性情给了她的婴孩，这个性情就在婴孩里面起作用，因此她不必教导婴孩对苦味该有什么反应。婴孩的人类天性会自动的发挥功能。这个功能，就是人类生命之律的运行。照样，我们里面基督生命性情的功能，就是神圣生命之律的运行。这不是教导的事，也不是神迹的事。

基督进到我们里面作人位

当基督进到我们里面，祂不仅带来祂的性情，也带来祂自己作人位。没有什么比人更麻烦。我不喜欢独居，我喜欢和最少两三人同住。但与人同住很麻烦。当基督进到我们里面，祂是以一个人位而来。你有否领悟，基督在你里面是具有位格，是一个活的人，常常“麻烦”你吗？当然，祂给我们的是最好的麻烦，对我们非常有益；但那总归是个麻烦。你在得救以前，愿意作什么就作什么。比如，你可以自由的去跳舞。但是在得救以后，特别是进入召会生活以后，基督活的人位就开始找你的麻烦。祂天天都在我们里面搞故事。

基督人位的运行就是膏油的涂抹

圣经用一个特别的辞，称呼这个人位的运行，就是膏油涂抹。（约壹二27。）膏油涂抹这辞，是很难明白的。住在我们里面的膏油涂抹，就是基督这个人位的运行。这膏油的涂抹教导我们。我们都有一样东西叫作膏油的涂抹，在我们里面教导我们。因此，在我们里面既有基督的性情，又有基督的人位。

膏油涂抹，就是膏油在我们里面的运行。在预表里，膏油是橄榄油和一些上品的香料调成的。（出三十22～25。）这膏油主要的元素是油，再加上一些其它的成分。当帐幕和帐幕中的器具，以及众祭司受膏的时候，这膏油里面的一切成分，就都膏在受膏的东西或人上面。按预表说，这膏油就是基督。今天住在我们灵里的这位基督，就是包含了神的灵和其它元素的膏油。祂作为膏油，天天运行并活在我们里面。这膏油在里面的运行，就给我们活的教导。基督乃是这样教导我们的。

这位奇妙者正常的生活

基督进到我们里面，就把祂奇妙的性情带到我们里面。这个性情的功能，乃是生命之律的运行。基督也在我们里面作膏油，不断的涂抹我们。这种涂抹带给我们一种舒服、畅快的感觉。每当主耶稣在我们里面教导我们，祂的教导都是出于祂的涂抹，给我们舒服、畅快的感觉。我们基督徒都有生命之律那自动、自然、经常、实时的运行，这律是照着基督奇妙的性情运行；我们也有膏油的涂抹，是照着基督这人位在我们里面运行的。

我们再用上街购物作说明。上街购物像是下地狱。我几乎两年多没有去购物了，最近我必须去买一盏灯。我在一家店里看到一些样式很花俏的灯，但是我那奇妙的性情并不喜欢。对我的口味而言，那些灯是“苦”的。另外有些灯，对我里面的口味，又好像大蒜一般，叫我里面不能忍受。当姊妹们在百货公司里，许多时候，她们里面的口味禁止她们购买某样东西。这口味是从她们里面奇妙的性情来的。五十年前，我会买一盏样式花俏的灯。但今天我若是这样作，晚间就不能入睡，因为生命的性情会在我里面作工。我们都有这性情及其自动的功能。你若想压制这功能，它会反弹得更高，因为压制越大，反弹越高。我们都经历过这种生命之律的运行。

我们已看过，我们不仅有这种性情在我们里面，更有一个人位在我们里面。我今天是否该去买东西，并不在于性情的运行，乃在于膏油涂抹的教训。一个活的人位，经常在我们里面活着并运行，这个活着和运行，就是祂的教导。我们若要去买东西，应该向主敞开说，“主阿，我与你是一，我也知道你与我是一。主，今天早上你是不是也要去买东西？”当我们这样一问，就会感觉到里面膏油的涂抹。这就是那位活的主，在我们里面的运行。当这位可爱的主在我们里面作工时，我们会感到舒服、畅快。这是何等令人愉快！去不去买东西还在其次，最重要的是，当我们仰望祂并与祂交通时，我们就享受祂膏油的涂抹。每当我们在祂膏油的涂抹之下时，就知道当怎样作。假若我们采取祂所不愿的行动，膏油的涂抹就会停止，而舒服、畅快的感觉也就消失。藉此我们就知道不该作那件事。这时我们就要对主说，“主，我与你是一。你若不愿意去，我就不去。”我们若这样行，膏油的涂抹和舒适的感觉就会回来。

膏油涂抹的活动和运行，就是基督在里面的教导。在我们里面有一个活的人位，常常教导我们。有的时候，我们和圣徒们交通，发现里面膏油的涂抹停止了。我们一有这个感觉，就应该停止说话。你或许只说了半句，只要感觉到膏油的涂抹停止，就不要继续说下半句；只要简单的与里面的膏油是一。然而，我们常常不理会膏油的涂抹，而继续作我们喜欢作的事。我年轻时，曾多次求告主说，“主阿！赦免我，准我再作一次。”以后，我又对主说，“主，准我再作只那么一次。”我想许多青年人都作过同样的事。有的姊妹或许说过：“主，我知道你不喜欢我去买东西，但让我再去这一次吧。”每当你这样作，就等于杀自己，可能需要几天之后，才能再活过来。

我们所讲的这些事，既不是教导，也不是神迹，乃是这位奇妙者正常的活着。我完全照着生命之律而活，并且我的行动、为人都是照着膏油的涂抹。我不需要别人教导我。基督那奇妙的生命性情，以及基督这人位的膏油涂抹，就足够我们过正常的基督徒生活。在此我们有交通，在此生命得以长大。在此内住的基督得以扩展到我们全人的各部分，并且我们在神变化的过程中。在此我们有召会生活和真实的建造。在此我们也预备自己，迎接主的再来。

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经文及注解

希伯来书　八10至11

贰　基督的超越　一4～十39

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

1　更美应许之更美的约，同更超越的职事　八1～13

8:10　主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。

8:11　他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我；

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经文及注解　 纲目　 信息

希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十七篇　儿子名分的完成

预定得儿子的名分

圣别、变化和模成的过程

律法和申言者

生命之律和膏油的涂抹，与规条和组织相对

新约所启示的生活

需要蒙拯救脱离宗教

神带领许多的儿子进荣耀里去的路

得荣耀─儿子名分的完成

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第六十七篇　儿子名分的完成

新约中神启示的中心点乃是儿子的名分。儿子的名分是神的愿望。神这愿望只有藉着祂的儿子成为模型和原型，才得满足。这个原型必须作到我们里面。所作到我们里面来的，不仅是救主或神圣的生命，也是儿子名分的原型，也就是神的长子。我们说过，独生子和长子有很大的分别。说到独生子，指祂未带着人性；是神圣的，而不是属人的。反之，说到祂是长子，指祂同时具有神性和人性，因为祂不单是神子，也是人子。藉着复活，人子就被带进儿子的名分里。现今这位长子，兼有神性和人性，已经作到我们里面。

预定得儿子的名分

以弗所一章五节，说到我们预定要得儿子的名分。得儿子的名分乃是我们的定命。我们命定不仅要得救。得救是一个过程，并不是目标，不过是一条引我们到达目标的路。神的目标乃是儿子的名分。神的赦罪、称义、救恩、重生等，都是集中于儿子的名分。神赦免我们，称义我们，拯救我们，重生我们，都是为使我们成为祂的儿子。

圣别、变化和模成的过程

儿子的名分有开始也有完成；开始于重生，完成于得荣耀。在重生与得荣耀之间，有圣别、变化和模成等过程。许多基督徒虽然听说过圣别，但基督教里对于圣别的观念，和圣经中所说的圣别大为不同。用辞和称呼都一样，但领会上却差别很大，因为今天基督教的词汇已经不同于圣经的解释了。根据圣经纯净的话，圣别的意义，乃是被基督这原型的元素所充满。我们被长子的元素充满得越多，就越多从世界中分别出来归给神。我们藉着圣别得与世界分别，不是因着教训或神迹，乃是因着被这原型的神性和人性元素所浸透。

我们的全人就像一个黑点。有一天，这个原型的奇妙元素，进到我们灵里，圣别我们的灵。但我们其余的部分怎样？我们必须承认，还是非常的黑。你可能以为自己不错，有道德，很正派，甚至很“属灵”，但你仍然很黑，也许是在黑暗的坟墓里。无论你是好或坏，是对或错，有道德或没有道德，“属灵”或不属灵，你这个人仍然是黑的。人一接触你，就觉到你的昏黑不明。你是住在你那宗教伦理的昏暗地牢里，在你没有一样东西是透明的。因为你是这样的黑暗和不透明，你需要藉这原型奇妙的元素，充满你的全人，而使你圣别。基督在你里面扩展得越多，你就被圣别得越多，从世界中分别出来越多。这就是圣别。

变化也与圣别有关联。我们越被基督的元素充满，就越被圣别；我们越被圣别，就越被变化。我们曾多次指出，变化不是指外面的改变、调整或改正，乃是指里面新陈代谢的改变，也就是生命、性情、形状上的改变。圣别是为着变化，而变化是为着模成。我们必须先被变化，才能模成神长子的形像。（罗八29。）靠着主的怜悯，我们都得以在正确的召会生活里被圣化、被变化、并被模成神长子的形像。这事比道德、伦理、甚至“属灵”高深得多，也深奥得多。一些所谓属灵的教训，不过是虚空的。真正的属灵乃是被模成；要成为属灵的，就在于被模成神长子的形像。这不是人的努力、劳苦、模仿所能制造出来的。惟有那内住的原型，就是那位又真又活的神的长子，在我们里面自动的工作，才能产生出来。当祂藉着生命之律在我们里面作工时，就不断在里面作膏油涂抹我们。

律法和申言者

根据生命之律和膏油的涂抹，我们都是神的儿子，所以我们也是神的子民。神作我们的神，乃是根据生命之律和膏油的涂抹。在古时，神从外邦人中呼召祂的子民以色列人出来，并且赐他们律法。神作他们的神，他们作神的子民，乃是照着这外面的字句律法。他们与律法的关系若是对的，他们与神的关系就也是对的。以后他们偏离了律法，于是有申言者进来。因此，旧约包括了律法和申言者。

律法符合神永不改变的性情。从亘古到永远，神的性情是不变的。律法不会改变，申言者却会改变。神的一个申言者可能今天告诉你这样，明天又说相反的事。你若请教一位申言者，今天可否往某地去，他可能告诉你可以；但是到明天，你若问他同样的问题，他可能告诉你不可以。神是活的，这位活神有最高的人位，祂有全权，今天告诉我们这样，明天告诉我们那样。因此，申言者的话是会改变的。律法是根据神的性情，而申言者是根据神的活动、行动。神可能今天要你在原地留下来，但是明天又要你往别处去。但律法对每一个人都是一样的。比如，律法命令你要孝敬父母，神绝不会要你今天孝敬父母，而明天去恨恶父母。不，律法一直是不变的。但你若把旧约读过，就会看见每一位申言者都彼此不同。在古时，神是照着律法和申言者作祂子民的神；而神的子民，也是照着律法和申言者作神的子民。

在新约中，我们有什么相当于旧约的律法和申言者？就律法说，我们有生命之律；就申言者说，我们有膏油的涂抹。今天，神是我们的神，是照着内里生命之律和膏油的涂抹；我们是神的子民，也是照着内里生命之律和膏油的涂抹。内里生命之律相当于神的性情，而膏油涂抹则相当于神的行动。生命之律是恒常不变的；就着生命之律而言，无论对你或是对别人，都是不改变的。若是你在今天晚上想要去看电影，里面的律就禁止你。不管是明天，或是任何时候，这律都会禁止。但是膏油的涂抹却会改变。今天晚上膏油的涂抹可能不许你去百货公司，但是明天可能又鼓励你去。虽然生命之律不许你买样式花俏的灯，但膏油的涂抹可能允许，也可能不允许你去百货公司。不仅如此，膏油的涂抹可能允许一位弟兄去百货公司买东西，而不允许另一位弟兄作同样的事。从这里我们看见，膏油涂抹是会改变的。我若用定罪的语气和你说话，生命之律一定会说，“不可以这样。”但是今天晚上的聚会，我应不应该讲希伯来书，却要依照膏油的涂抹。今天晚上膏油可能鼓励我，要讲希伯来书四十五分钟，但是下一次聚会，膏油或许说，“这次聚会你要安静，什么也不要说。”以上这些例子叫我们看见，律法是恒常不变的，而膏油的涂抹却常会改变。我们乃是照这律和这膏油的涂抹，作神的子民，神也作我们的神。这与宗教有何等的不同！在此没有外面的规条、形式、仪文或控制，只有生命之律和膏油的涂抹。

大约十四年前，我在纽约被请到一位犹太弟兄家中。他有典型正统犹太人的背景。他告诉我，正统的犹太人，作每一件事都要根据旧约的一节圣经。他们晚上上床的时候，连放鞋应该朝那个方向，也要根据旧约的一节圣经。他们非常“合乎圣经”，非常虔诚。他们中间有许多规条，却没有生命。这些正统的犹太人，以为按照他们的宗教，他们是神的子民，神是他们的神。实际上，神离他们很远。照着他们的方式，神并不是他们的神，他们也不是神的子民。但今天神是我们的神，乃是根据生命之律和膏油的涂抹。

生命之律和膏油的涂抹，与规条和组织相对

这些事在道理上我们可能清楚，但在经历上可能还是模糊。在召会生活中，我们应当照着生命之律而活，并且按着膏油的涂抹而行动，但我们逐渐又照着规条而活，并照着组织而行动。开头的时候，召会生活并不是这样，乃是活的；我们都照着内里生命之律而活，并按着膏油的涂抹行动。然而，我们照着生命之律的生活，逐渐变成了习惯，而习惯又变成了规条。因此，我们如今乃是照着规条而生活，照着组织而行动。我们变成了组织，所以忽略了膏油的涂抹。我实在巴望看见亲爱的圣徒们，照着膏油的涂抹来整洁会所，而不是照着某种安排或组织。若是在事奉小组中，我们在意谁是第一、第二和末后，我们就成了组织。一旦成了组织，就不需要祷告、接触主、并按着膏油的涂抹行动，因为一切都已经安排好，我们只要听命令怎样作和什么时候作就行了。也许有一位不是带头的弟兄会说，“我不是作头的，也不是作尾的，我怎样作都可以。我不需要寻求主该在什么时候作整洁，整洁的时间早已宣布了。我若迟到几分钟，也没有多大关系。”这位弟兄来到时，就会站在那里，等候别人安排他去作什么。若是带头的弟兄不来，他就不知道该怎样尽功用。这不是我们在新约里所看见的事奉。

新约所启示的生活

根据新约，生命的律是写在我们里面。事实上，写律法者自己就在我们里面。祂进到我们里面，也把祂的性情和人位，带到我们里面。这个性情会起作用，而这个人位会行动。因此，我们必须照着祂的性情而生活，顺从祂的人位而行动。我们整洁会所，必须是照着祂的行动。在召会事奉中，不要管你有什么地位，只要留心你里面活的人位。这才是新约所该有的生活。与旧约相比，新约圣经较短。旧约圣经超过一千页，新约圣经只有三百多页。今天基督教已经成了教训和神迹的宗教。我盼望我们在主的恢复中都看见，我们不需要宗教的教训和神迹，我们只要简单的照着基督奇妙的性情而生活，并随从祂奇妙的人位而行动。不要依赖规条、安排或组织。要照着你里面活的人位行动作事。若是这样，我们就能享受神，并成为祂的子民；神对我们，就会成为一位活的、丰富的、可享受的神。祂作我们的神，不是按着规条，乃是照着内里生命之律，和膏油的涂抹。这就是那位具有神、人二性之奇妙者的运行。

需要蒙拯救脱离宗教

你或许会奇怪，为什么我反对宗教。这是因为我在其中经历过许多事物，特别是各种教训和说方言。从前，我也曾教导人说方言，但是过了一段时间，我发现说方言只能暂时激动人，其结果并没有多少生命。我也曾在基督教的基要派里学习圣经的教训。四十五年多以前，我就通晓了一切的预表、教训和预言；这些教训使我消沉了七年半之久。因此，我有十足的立场，宣告我们不需要字句的教训。过了一段时期，我参加了灵恩运动。现在我从主得着使命和负担，要以基督作生命供应祂的子民。惟有当你们从其它事物中完全蒙拯救，我才能卸下负担。圣灵知道你多么需要蒙拯救。不仅那些在基督教里的人，甚至在召会中的人，都需要认识儿子的名分。我们必须看见，生命是惟一的路，使儿子名分在我们里面达到完全。生命之律在我们里面的运行，乃是为着完成儿子的名分。

神带领许多的儿子进荣耀里去的路

希伯来二章十节告诉我们，神要领许多的儿子进荣耀里去。神如何领许多的儿子进荣耀里去？是否所有的基督徒都天天保持原状，等到有一天突然被带进荣耀里去？当然不是这样！保罗在林前十五章说，复活就像植物的生长。种子撒在地里以后就死了，并且开始生长。起初不过长出嫩芽，这嫩芽必须逐渐长大，直到成熟、开花。开花就是得荣耀。这样的植物不像草菇，不能即刻得荣耀，乃是渐渐成长而得荣耀。照样，我们都已经重生，并且在生长之中。许多人像嫩芽一样，还要经过一段很长的路，才能得着荣耀。从重生到得荣耀之间，包括圣别、变化和模成神长子形像的过程。我们中间有少数人，经过多年在生命里的生长，已达到得荣耀的边缘。他们准备要开花。你如何？你若还是嫩芽，你就还不能开花。你必须继续生长，直到成熟。这样，当你成熟的时候，你就会开花进入荣耀。神就是这样带领许多的儿子进荣耀去。

得荣耀─儿子名分的完成

关于这点，我们要读罗马八章二十九至三十节：“因为神所预知的人，祂也预定他们模成神儿子的形像，使祂儿子在许多弟兄中作长子。祂所预定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”三十节不是说，“所称为义的人，又带他们上天堂。”乃是说，“又叫他们得荣耀。”我们还要读十六至十七节：“那灵自己同我们的灵见证我们是神的儿女。既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣，只要我们与祂一同受苦，好叫我们也与祂一同得荣耀。”十七节并没有说，我们会被带上天堂，而是说我们会“与祂一同得荣耀。”目标乃是得荣耀。这个得荣耀，乃是模成神儿子形像的完全、完成。换句话说，得荣耀就是儿子名分的完全、完成。儿子的名分已经在我们里面开始，但是还没达到完全或完成的地步。现在我们正在圣别、变化和模成的过程中。我们天天被那内住的奇妙者所浸透。祂不断在寻找机会，将祂自己扩展到我们里面的各部分。祂要浸透我们，直至我们被圣别、变化、并模成祂的形像，而达到儿子名分完全和完成的地步。这就是神今天的愿望。

这不是对或错，骄傲或谦卑，道德或不道德的事，甚至也不是“属灵”或不属灵的事。神并不在意这些。三十年前，我与一班追求属灵的人在一起。但是我们越追求属灵，却越不属灵。甚至“属灵”的追求也是虚空的。神的目的是要我们模成祂的儿子。祂的儿子是原型，已经作到我们里面，并且正在等候机会，以祂的元素浸透我们。我们必须与祂合作，照着祂的性情生活，并随从祂的人位行动。我们都该说，“主，我不在意属灵，我只要照着你的性情生活，并随从你的人位行动。”靠着主的怜悯，这些年我一直是这样的生活行动。为此我所得着的，乃是被定罪。我被人定罪，是因我对宗教的一切绝不容让。我曾经历过各种教训，也经历过灵恩的事，我能见证，这些既没有果效，更不能供应我们。即使这些能给我们一点帮助，却不能供应我们。但你若照着这位奇妙者的性情生活，也随从祂的人位行动，你就不仅会得到丰富的供应，别人也会藉你得着供应。这就是今天召会生活所需要的。

在主恢复中的召会生活，与基督教完全不同。因着我们不同，人就定罪我们是异端。我承认我们是不同，但我不承认我们是异端。我们对圣经的认识，是根据神纯净的话语，以及从诸天而来的亮光。我们不在意传统的教训。我们只跟从圣经中神纯净的话语。我们虽然与传统完全不同，但我们是完全照着圣经。

生命之律的运行，和膏油涂抹的运行，要在我们里面完成儿子的名分。我们都是预定要得儿子名分的人，现今又在成为神长成的儿子的过程中。今天我们的律法就是生命之律，我们的申言者就是膏油的涂沫。我们已说过，这律是照着基督的性情，而这申言者是照着祂的人位。所以我们是照着祂的性情生活，也按着祂的人位行动。这就是我们的立场。我仰望主，叫我们众人都看见这个。我们必须把这些传讲给所有在召会生活中的圣徒。我们不重看字句的教训，也不重看外面的神迹，我们只注重里面的生命之律，和里面膏油的涂抹。

我们的神是又真又活的。祂又真又活的在我们里面，不是照着宗教，也不是照着人的想法。祂曾在子里经过成为肉体和复活，兼有神性和人性，乃是具有奇妙性情之活的人位，进到我们里面；如今祂这奇妙的性情，正在我们里面起作用。我们已看过，祂性情的功能，就是生命之律的运行，祂人位的行动就是膏油的涂抹。在召会生活中，我们不必注重道理、教训、神迹或“恩赐”。我们天天只注意这活的人位，和祂奇妙的性情。祂的性情永不改变，并且在我们里面作工，把祂的元素扩展到我们里面。另一面，祂膏油的涂抹，也在我们的一举一动上，不断引导我们。我们乃是凭祂的性情和人位而生活行动。这样，祂就渐渐把自己作到我们里面。祂作得越多，我们就越能达到神儿子完满和得荣耀的地步。我们若看见这个，就不会再被其它的事打岔。基督教是一个宗教，而召会却是在于生命。这生命就是那经过成肉体和复活的一位，现今乃是具有神性和人性的赐生命之灵。当我们照着祂的性情生活，按着祂膏油的涂抹行动时，我们就会长大，被浸透、变化、并模成祂的形像，直到我们在儿子的名分里成熟，预备被提。那时，我们才是预备好了，等候迎见祂。

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经文及注解

希伯来书　二10至11，八10至11

贰　基督的超越　一4～十39

一　超越天使　一4～二18

2　是人的儿子─是人　二5～18

2:10　原来万有因祂而有，藉祂而造的那位，为着要领许多的儿子进荣耀里去，就藉着苦难成全他们救恩的创始者，这对祂本是合宜的。

2:11　因那圣别人的，和那些被圣别的，都是出于一；因这缘故，祂称他们为弟兄，并不以为耻，说，

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

1　更美应许之更美的约，同更超越的职事　八1～13

8:10　主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。

8:11　他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我；

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经文及注解　 纲目　 信息

希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十八篇　照着神的性情而活

儿子名分的意义

神的儿子有神的性情

生命之律乃是生命性情的作用

独生子成了原型

原型的大量生产

生命之律与膏油涂抹的分别

神的同在和神的性情

需要从工作蒙拯救到生命

膏油涂抹的功用

被恢复到生命之律里

神所关心的事

神工作的终极完成

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第六十八篇　照着神的性情而活

圣经里神圣启示的中心是儿子的名分。神的目的是要人彰显祂自己。神要得着彰显，就必须得着许多儿子。不要以为神启示的中心是救恩。不，神启示的中心乃是儿子的名分。神要得着许多儿子。神差遣祂的独生子到世上来，目的乃是要藉着祂产生许多儿子，使祂成为长子。虽然主耶稣第一次来的时候，是作神的独生子，但是当祂第二次来的时候，乃是要作长子。（来一6。）作长子的意思，是指在许多的儿子中，祂是为首的，是许多弟兄中的长子。（罗八29。）

儿子名分的意义

在圣经中，儿子名分的意义就是父的彰显。儿子总是父亲的彰显。我们看一个孩子，就能从他身上看见他父亲的彰显。地上人的父亲，可能只要一个儿子就可以得着彰显；但是这位奥妙、奇特、伟大、神圣的父，却需要千千万万的儿子作祂的彰显。有一天，全地都要充满神的众子，使我们无论到那里，都能看见父的形像，就是神的彰显。你若把新约圣经仔细读过，就会看见神并不是要把一班蒙救赎、被洗净的罪人带到天上；这并没有什么意义。神乃是要有许多的儿子，作祂团体宇宙的彰显。这些儿子无论在那里，那里就有父的彰显。这就是儿子的名分。“你们看，父赐给我们的是何等的爱，使我们得称为神的儿女。”（约壹三1。）这是圣经中基本的观念。

神的儿子有神的性情

你若肯花点时间，观察一位父亲和他的儿子，就会发现儿子不仅有父亲的形像，也有父亲的性情。作为父亲的儿子，他有父亲的性情。照样，我们若真是从神而生，我们也必定有神的性情。在生命里的性情，是非常重要的事。每一种生命都有一种性情。一种生命的性情，就是那种生命的本质。若没有性情，就没有生命。无论是那一种生命，如植物、动物、人类或属神的，只要是生命，就必定有一种性情。某种生命的本质和素质，都在其性情里。性情如何，生命就如何。一棵苹果树结出苹果，是因有苹果树的性情。照样，一只狗有狗的生命，是因有狗的性情，而人有人的生命，是因有人的性情。我们能是人而没有人的性情吗？当然不能。我们是人，因为我们有人的性情。因着我们有人的性情，凡我们所作、所想、所说的，就都是属人的。照样，一只狗所作的，是照着狗的性情。性情乃是生命之律的源头。

生命之律乃是生命性情的作用

生命之律不仅是照着生命的性情，也是出于生命的性情。生命之律是出于生命的性情。某一种生命因有某一种性情，所以就有某一种律。苹果树有苹果树的性情，因此，苹果树的律就是苹果树性情的律。苹果树为什么结出苹果？乃是因为生命的律照着苹果树生命的性情，而有这样的规律。这给我们看见，生命之律其实就是生命性情的作用。当一种生命的性情发生作用时，那种生命的律也同时发生作用。假设这里有两棵树，一棵是苹果树，一棵是桃树。这两棵树若不结果子，我们就看不见生命的律。若是苹果树自然结出苹果，而桃树也自然结出桃子，我们就看见生命之律的作用，照着各自生命的性情，规律每一棵树结果子。因此，简单的说，生命之律就是生命性情的起作用和发挥功能。

假若这里有一只狗和一个人站在你面前，他们若站住不动，你就看不出生命之律的功能。若是那个人作出人的举动，那只狗也开始吠叫，他们的动作就指明各自生命性情的作用，也就是那种生命的律。你可以命令那只狗，说，“小狗，你必须模仿这个人。我吩咐你要跟着他，与他完全一样，说他所说的话，作他所作的事。”你越这样对那只狗说，它的反应就越照着它性情之律的作用。反过来说，你若要这个人去学狗，他会发现那是不可能的，因为他没有狗的性情。

独生子成了原型

我们已看过，神的目的是要得着许多的儿子。神得着许多儿子的路，乃是使祂的独生子成为原型。基督教丢失了这件事，他们从来没有看见，神的独生子和神的长子有什么分别。大多数基督徒，以为独生子和长子是一样的。然而，耶稣是独生子和祂是长子，有很大的分别。作为独生子，祂还不是原型。要成为原型，祂必须成为神的长子。在独生子里，只有神性，而没有人性；但在神的长子里，既有人性，也有神性。这人性已经“子化”了，也就是说，这人性在基督的复活里，从神而生。在诗篇二篇七节，神对子说，“你是我的儿子，我今日生你。”因着基督属人的性情，也就是祂的人性，已经在祂的复活里“子化”了，所以祂不再仅仅是神的独生子，而是具有神性与人性的神的长子。因此，祂是一个原型。

原型的大量生产

神将这原型大量生产的路，与工厂大量生产的方法不同。在工厂里，首先由公司造好一个原型，然后再照着这原型，大量出产同一模型的东西。神的作法乃是把祂活的原型，就是祂的长子，作到我们里面，成为我们的生命和性情。这生命是神圣的生命，这性情就是神圣的性情。现在神正作工，要把这神圣的生命和性情，扩展到我们全人的每一部分，变化我们天然的人，使我们与神的长子一模一样。

根据罗马十二章二节和林后三章十八节，这就是变化。在变化的过程中，这个活的原型，就从我们的灵扩展到我们全人的各部分。变化完全在于生命之律分赐到我们的灵里。这分赐到我们灵里的律，乃是神圣生命的功能；这律是出自神圣生命的性情。这律自从进到我们灵里的那一天起，就一直等待机会，要扩展到我们的心思、情感和意志里。最终，这律要扩展到我们整个人里面。当这律扩展时，一个律就变成几个律。因为这律是神圣生命之性情的作用，所以当这律运行时，就产生了儿子的名分。这律一发生作用，必然产生神的形像。

生命之律与膏油涂抹的分别

除了极少数以外，几乎所有的基督徒，都从这律岔开、偏离了。一百个基督徒当中，也许不到五个人知道这个律，或听说过这个律。在基督教里，没有什么人传讲或写到有关生命的律。因为大部分的基督徒都偏离了生命之律，所以就需要膏油涂抹。

生命之律与膏油的涂抹有什么分别？我们曾看过，旧约中有律法和申言者，因此旧约圣经包括这两类神圣的话语。在古时，旧约圣经甚至被称为“律法和申言者”。律法和申言者有什么分别？为什么神把律法赐给摩西以后，还要用以利亚、以赛亚、耶利米、以西结、但以理、和其它的申言者？我们曾指出，赐下来作为神见证的律法，是照着赐律法者的性情而颁赐的。你所制定的律法，彰显你是什么人，所以你的律法就是你的见证。律法所以是神的见证，因为律法见证神是怎样一位神。律法见证神是圣别、公义的神，也是光和爱的神。既然神是这样的一位神，祂的律法就带有祂这样的性质。在性质上，律法是公义的、圣别的、也是满了光和爱的，因此，律法是神的见证。神从万国中拣选以色列人作祂的子民，盼望他们能照着神的所是作祂的子民。律法既然启示了神的所是，以色列人也就应当照着神的律法作神的子民。

以赛亚一章给我们看见，以色列人离弃了神和神的律法。（4，10。）以色列人若未离弃神的律法，就不需要申言者。但因为他们走岔了路，神就打发申言者，藉着斥责、嘱咐和指教，呼召他们回到神的见证。神没有意思要把申言者的职事立为标准。祂见证的标准乃是律法，众申言者的职事是把偏离中心的子民带回中心，把离开神的人民带回到神的见证。因此，申言者的职事乃是把神堕落的子民，恢复到祂的律法那里。

我们已看过，旧约包含律法和申言者。那么新约是由什么组成？新约乃是由生命之律和膏油涂抹所组成。生命之律代替了字句的律法，膏油的涂抹代替了申言者。我们在前一篇信息曾指出，律法赐下来，是要见证神的性情，而申言者受差遣，是要代表神的人位。所以众申言者讲话时，便说，“耶和华如此说。”在律法里，我们看见神的性情；在申言者里，我们看见神的人位。

神的同在和神的性情

你喜欢有神的性情，还是要神的同在（代表祂的人位）？每一个基督徒都非常宝贵珍爱神的同在。基督教里，关于神的同在有很多的谈论。他们说，神的同在对我们该是一切，我们作任何事都必须有神的同在。在基督教里，信徒受教导要在神的同在中生活行动，并且有许多书说到活在神的同在中。但是你曾否找到一本书，告诉你要照着神的性情而活？我们若有启示，就必定喜欢神的性情，过于喜欢神的同在。我可能在某一位弟兄的同在里生活，爱他，与他同行。但是他毕竟还是一个白种人，而我仍是个中国人；我只不过是生活在他的同在里而已。这有什么意义？毫无意义。你若只在神的同在中生活行动，而里面没有祂的性情，就没有多少意义。几千年来，天使们都在神的同在中行走，但是他们仍旧不能使神满足。只有一件事能满足神的心，就是祂能得着一班人，照着祂的性情生活行动。要一只虱子在你的同在中生活，那是毫无意义的；但是要一只虱子照着你的人性而活，意义就非常重大了。因此，只是活在神的同在中，意义还小，但是活在祂的性情里，并且凭祂的性情而活，却是意义重大。虽然如此，大部分的基督徒都只知道神的同在，而不知道神的性情。

需要从工作蒙拯救到生命

因为大部分基督徒只知道神的同在，而不知道祂的性情，所以他们很容易了解膏油涂抹的事。但要他们进入神的性情，却是非常困难。最近，许多人见证说，他们从前怎样靠着组织在召会中服事，而现在怎样照着膏油的涂抹在召会中服事。比如有些人说，他们现在是因着膏油的涂抹，来整洁会所。这当然很好。然而，当你因着膏油涂抹的打发而来整洁会所时，你是凭什么生命作整洁？你可能是在老旧的生命里作整洁。膏油的涂抹是为着行动，而生命之律是为着生活。很少基督徒注意到生命。当他们听到有关生命的事时，他们的反应就像古时的犹太人一样，说，“这话甚难，谁能听呢？”（约六60。）但是每当奋兴布道家来激动人的时候，他们就兴奋起来。膏油涂抹是为着活动，而生命之律是为着人的所是。

神并不在意我们作什么，却在意我们是什么。创世记里关于雅各的记载，可以说明这一点。雅各一生并没有作什么。他虽然没有作过什么杰出的工作，却一直是在神变化的过程中。甚至当他还在母腹中的时候，神就用以扫来对付他。我们曾在创世记生命读经的信息中指出，他的家人就是一队专门用来变化他的人。当雅各逃离他的家，到了他舅父拉班家里，拉班的手又加在他的身上。你以为雅各的一生是浪费了吗？是否该有人到拉班家，对雅各说，“雅各，你为什么在这里消耗你的生命？你为什么不去国外布道，或者去建立召会？为什么不在你家里开个查经班？你何必在拉班手下浪费时间？”但是那些年日并没有荒废。神不要你的工作。如果祂要作什么，祂只要说一句话就够了。祂能称无为有。（罗四17。）祂若要什么，只需说一句话，事就成了，并不需要你帮忙；但是神却不能单说一句，“雅各，你要成为以色列”就行了。要使雅各变成以色列，需要一段很长的过程。这就是生命。

我们都必须从工作蒙拯救到生命。事实上，你留在家里，或去整洁会所，并没有多大的关系。我不是说，会所不该整洁。我是说，无论你留在家里，或是来会所，甚至进到天上，都算不得什么。最要紧的是我们这个人如何。你若是留在家里，这个留不仅是要照着膏油的涂抹，更是要照着生命之律。有些弟兄，可能凭着膏油的涂抹留在家里，但他们留在家里时，却与妻子吵架，因为他们不照着生命之律而活。他们在家时，他们的妻子可能祷告说，“主，怜悯我，拯救我，打发我的丈夫到会所去。我不愿意他留在家里，因他常找我的麻烦。”像这样的弟兄，在家里就给妻子许多麻烦；当他来整洁会所，就给弟兄们许多麻烦。他无论到那里都麻烦别人，因为他的生命没有改变。一只狗无论到那里，都会给人麻烦。不要以为狗在肮脏的地方才麻烦人，若在客厅里就不麻烦人。环境可以改换，狗还是狗。照样，不论我是留在家里，或是到会所去整洁，我还是我这个人。我的妻子可能怕我留在家里，而弟兄们也可能怕我来会所，他们会说，“要小心这个弟兄。不要碰他，他很脆弱，一碰就碎。”这位弟兄可能有膏油的涂抹，却没有照着生命之律而活。能改变我们的不是膏油的涂抹，乃是生命之律。

膏油涂抹的功用

虽然膏油涂抹不能改变我们，却有很好的功用。第一，膏油涂抹会责备我们。第二，膏油涂抹告诉我们要回到生命的律里。我们可能把约壹二章二十七节的话领会错了，那一节说，“乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们。”膏油涂抹不是教导我们作每一件事，乃是教导我们住在基督里。有一些弟兄姊妹，不知道应否上街买东西，就向主祷告说，“主阿，我是上街买东西好呢，还是要留在家里？主，给我膏油的涂抹。”但是主可能说，“我的膏油涂抹并不在意你上街或是留在家里，我的膏油涂抹只愿意你住在我里面。只要你住在我里面，你那里都能去。你若住在我里面，无论作什么都对。”我们若住在基督里，我们那里都可以去。但要记住这句重要的话：“住在基督里。”只要我们住在基督里，神不在意我们往那里去，或作什么事情。有些想要结婚的人向主祷告说，“主，我可以和这人结婚吗？”有些人能见证，虽然他们这样祷告，主却从来没有答复他们的祷告。许多年轻弟兄曾祷告说，“主，让我知道这位姊妹是不是你为我拣选的？”但他们越是这样祷告，反而越胡涂。我认识一些姊妹，为婚姻祷告十年了，还没有得着答应。若是主真的答复他们，主或许会说，“我并不在意你的婚姻，我只在意你是否住在我里面。你若住在我里面，你可以结婚；但你若不住在我里面，即使有最好的弟兄，你也不应该与他结婚。”惟一算得数的，就是我们是否住在主里面。在神的经纶里，并不在于我们所作的，乃完全在于我们所是的。我们是什么才是重要的；而我们的所是，又在于我们天天所凭以活着的生命。

被恢复到生命之律里

在古时，以色列民若离开了中心，就是离开了神的律法，神就打发申言者去把他们带回来。今天，大部分的基督徒也离开了神的中心，就是生命之律。所以约翰一书是写给那些堕落的基督徒，呼召他们回到膏油的涂抹里。生命之律是基本的事。因为是基本的事，所以在罗马书这卷基本教训的书里，题及这事。相反的，膏油涂抹没有在任何一卷基本的书里题及，乃是在一本对付堕落的书里题及，因为有许多基督徒被敌基督者的教训打岔而偏离了。在约翰一书里，约翰告诉他们要注意膏油的涂抹。约翰似乎是说，“膏油的涂抹告诉你们该作什么，和往那里去。不要听敌基督者的教训，只要顺从膏油的涂抹。膏油的涂抹会把你带回到生命之律。”约壹二章把我们带回到罗马八章。但我们若确实的活在罗马八章里，就不需要约壹二章。照样，以色列人若从来没有离开神的律法，就不需要有申言者。从现在起，我们不仅要照着膏油的涂抹行动，更要照着生命之律而活。

神看重祂的性情，但祂的同在是我们的保障。神的性情在我们里面，我们必须照着这性情而活。这意思是说，我们必须照着生命之律而活。然而，我们常常受打岔。当我们受打岔时，神的同在就会监督、察看、并警告我们。我们若离开生命之律，膏油的涂抹就会说，“不！”我们若说，“主，我悔改，”膏油的涂抹就告诉我们，要回到生命之律这里。在前面的一篇信息里我曾说过，我们必须照着生命之律而活，并照着膏油的涂抹行动。膏油涂抹代表神的同在，指引我们，改正我们，并把我们带回到祂的性情里。我们必须照着生命之律而活。这意思是说，我们必须照着神的性情生活行动。

为什么了解膏油涂抹比较容易，而了解生命之律很难？要凭一位弟兄的同在认识他很容易，我们只要眼睛一瞄就知道他是否在现场。但要透彻了解他的性情，就需要很长的时间。或许只有和他相处多年的妻子，才是惟一了解他性情的人。我们可能认识这位弟兄的面貌，却不知道他的性情。照样，体会神的同在很容易，但要认识在我们里面神的性情就很难。仅仅告诉人要行走在神的同在中，是相当天然的，且有点属于宗教，而不是生命。但要认识在我们里面神的性情，并且照着这性情而活，就极其深奥。这乃是神所要的。

神所关心的事

神并不关心我们所作的，祂关心我们的所是有否照着祂在我们里面的性情。祂不太在意我们对妻子说了什么话，却在意我们凭着什么生命对妻子说话。你是照着那一种性情对你的妻子说话？有时你可能对妻子说，“亲爱的，我爱你。”这是句好话，但你说的时候，可能是在耍手腕。任何一种耍手腕的话，即使是说到爱，也都像腐臭的蜂蜜，因为那是出自我们败坏的天性，而不是出自我们里面神圣的性情。照样，神不看重我们是否去国外布道；祂看重的是我们凭着什么生命去布道。我不去任何罪恶的地方，因为在我里面的神圣性情不容许我去。我不照着宗教或教规活着，乃照着里面的神圣性情活着。一天过一天，当我们照着神圣的性情活着，我们就要被基督充满，而变化成为祂的形像。雅各在拉班家里二十年并没有作什么，但他却经历了许多的变化。雅各不是顷刻间变化完成；这变化需要二十多年的时间。

召会事奉不仅是照着膏油涂抹而事奉的事，也不仅是不照着组织而事奉的问题。我们的事奉若仅仅是这样，不要多久我们就会彼此争吵。我们甚至在整洁椅子的事上，都可能起争执。一位弟兄会说，“你知不知道这是我整洁的范围？不要过来，不要惹我。你到别的地方去整洁。”这位弟兄的整洁，就是照着他那败坏的性情。虽然他可能是受膏油涂抹的打发而来，却是照着他堕落的天性作整洁。随从膏油的涂抹，不如照着生命之律而活更重要。我们可能都是因着膏油的涂抹而来整洁会所，但在我们中间可能仍没有什么建造。每一个人可能都很单独，说，“不要惹我，我们是在新的召会事奉里。从前老的事奉中，我们有等次和顺序；按照那个等次，我排在末尾，没有资格说话。但是现在我和你们大家一样，你不必告诉我怎样作。我不在你之下，我是在膏油涂抹之下。”这种态度若未立即表现出来，也会在几周之后出现。一位弟兄自称随从膏油涂抹，却不照着生命之律而活，他会说，“我们不在组织里，我们是在生机体里。”但是这个“生机体”乃是出自败坏的天性。我们若是这样生活，就不可能有建造。我在新约圣经找不到一节圣经，说到建造是出于所谓的膏油涂抹。但在罗马书和以弗所书中，我们看见建造乃是出于生命的长大。我们越长大，就越有建造。

我们如何能在生命里长大？乃是靠着顺从膏油涂抹所教导的，叫我们住在基督里。住在基督里，就是照着祂的性情活着。祂的性情一直在我们里面起作用，并发挥功能。我们曾看过，这生命性情所发挥的功能，就是生命之律。我们越照着这生命之律而活，就越变化成为神所要的人。

神工作的终极完成

根据圣经，神在历世历代的工作，要终极完成于新耶路撒冷。神的工作不是终极完成于一个工作，因为在新耶路撒冷里没有工作。新耶路撒冷的所是，乃是有神的形像。因此，新耶路撒冷的所是乃是神的彰显。今天的召会生活，必须是新耶路撒冷的小影。

我们不该过于注意工作，而必须注意我们的所是，注意我们照着里面神性情而有的所是。我喜欢听见有弟兄或姊妹起来见证说，“感谢神，这些日子我一直是照着里面生命之律而活。昨天晚上，我曾受打岔离开了生命之律，但是膏油的涂抹题醒我，告诉我要回到里面神圣的性情。几分钟以后，我就回到生命之律，现在我又照着生命之律而活。”我也喜欢听到另一位弟兄见证说，“今天早上，我正要对妻子说些很动听、却带着手腕的话，但因为这些话不符合我里面神圣的性情，所以我一句话还没有说完，就说不下去了。”我们都当学习照着生命之律而活。膏油的涂抹是神的同在，为要指引我们，改正我们，并把我们带回到生命之律。乃是生命之律在我们里面运行，变化我们。各地召会的弟兄姊妹，若都照着里面神圣的性情而活，主今天在地上就会有得胜的见证。这见证要使仇敌蒙羞，并且把主带回来。这就是主今天所等待的。我们都必须看见，这不是仅仅随从膏油涂抹的事；这完全是照着生命之律，照着我们里面神圣性情的功能而活的事。当神的性情在我们里面起作用，就使我们与祂一模一样，将我们变化并模成神长子的形像。这样，神就得着完全的儿子名分，作祂团体的彰显。

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经文及注解

希伯来书　一6，八10至11

贰　基督的超越　一4～十39

一　超越天使　一4～二18

1　是神的儿子─是神　一4～14

1:6　再者，神再带长子到世上来的时候，就说，“神的众使者都要拜祂。”

四　基督的新约超越旧约　八1～十18

1　更美应许之更美的约，同更超越的职事　八1～13

8:10　主又说，因为这是那些日子以后，我要与以色列家所立的约：我要将我的律法赐在他们心思里，并且将这些律法写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。

8:11　他们各人绝不用教导自己同国之民，各人也绝不用教导自己的弟兄，说，你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我；

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希伯来书生命读经

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经文及注解　 信息

第六十九篇　生命之律的功能

需要摸着基督自己

神圣的出生

生命之律成形的功能

总结的话

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第六十九篇　生命之律的功能

我们可以从帐幕清楚看见一幅膏油涂抹和生命之律的图画。膏油是涂抹在帐幕之上，因为帐幕和帐幕里的每一件东西，都要用膏油涂抹过。（出四十9。）我们看过，帐幕最深处的对象乃是法版，也就是律法的见证。从这幅图画中，我们看见膏油是抹在外面，而生命之律则在里面。在旧约，膏抹是为着就职进入服事。比如，外院子的祭坛在膏抹之先，还不能启用。照样，帐幕虽然已经支搭起来，但还必须等到抹过膏油以后，才可以启用。因此，膏油涂抹与生命无关，也与性情无关，乃是为着开始尽功用。每一次你被膏油涂抹了，你就开始尽你的功用。

律法不是散布在帐幕之上，而是安置在帐幕的中心。在神的子民以色列人中间有帐幕，帐幕四围有细麻帷子围着。在帐幕里面有圣所，圣所里面有至圣所，至圣所里面有约柜，而在约柜里面就是宇宙的中心，神所在的地方。在古时，神不要求祂的子民作什么工，或参与某种活动；神要求他们照着律法生活行动。若是有人犯了律法，他就是干犯了神。神是按照律法作以色列人的神，以色列人也是按照律法作祂的子民。

在新约圣经中，有几次说到膏油涂抹的事。例如在路加四章十八节，主说到祂受膏来传福音，而希伯来一章九节告诉我们，主被欢乐的油所膏。使徒约翰也有好几次说到膏抹。（约九6，约壹二20，27。）新约圣经也题到那出自神性情的内里生命之律。新约超过一百次以上题到神圣的生命，这神圣的生命已经分赐到我们里面。大部分的基督徒，只注意外面的受膏，却忽略里面的生命之律。许多所谓灵恩运动的人，都讲论圣灵的膏。他们可能经历抹在帐幕之上的膏油，却未进入至圣所的约柜里，摸着法版。

我们的眼睛必须得开启，看见主的恢复重视生命之律，过于重视膏油的涂抹。新约圣经题到膏抹，还不到二十次，而题到生命，却在百次以上。许多基督徒都熟悉加拉太二章二十节，那里说，“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着，”以及四章十九节，那里说，“我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。”他们虽然知道这些经节，却不加以注意。像灵恩派的人士，把他们的注意力放在恩赐的表显上。在主的恢复中，主一再把我们从外面转到里面。

需要摸着基督自己

我们虽然都已得救了，也在召会生活中，但有许多人仍旧在召会的外院子，有些人甚至还不到外院子，只是在外院子外面的街道上。有些人已经过了外院子，经过了祭坛和洗濯盆，进入了圣所，在那里享受基督作陈设饼和灯台，就是生命的供应和生命之光。感谢主，我们有许多人是这样的享受基督。然而，这还只是在圣所里。我们必须进前来，进入至圣所。在至圣所里，我们摸着约柜，就是基督自己。隐藏的吗哪、发芽的杖、和生命之律，都是在基督里面。我们何等需要摸着基督自己！今天基督就在至圣所里，而至圣所表征我们的灵已经与天相联，因为基督自己是把地联于天，又把天带到地上的梯子。（约一51。）我们如果一直在灵里接触基督，就会享受祂作隐藏的吗哪和发芽的杖。这样，我们每天的生活行动就不是照着任何的教训、工作、活动或运动，乃是照着生命之律，就是三一神之性情的功能。神的性情正在我们里面运行并作工，把基督的元素加到我们里面，变化我们，并且产生神所要的众子。

神圣的出生

大部分的基督徒都偏离了中心。我年轻时曾读过一些关于胜过罪的书。那些书提供胜过罪的种种方法，但是没有一种方法有效。后来我在约壹三章九节，发现了一句宝贵的话：“凡从神生的，就不犯罪，因为神的种子住在他里面；他也不能犯罪，因为他是从神生的。”我们犯罪或不犯罪，乃在乎我们曾否从神而生。凡从神生的，就绝不犯罪。不仅如此，约壹五章四节也说，“因为凡从神生之物，就胜过世界。”所以，胜过罪与胜过世界，不是靠什么方法，而在于从神而生。我们从神而生后，神圣的生命带着其性情和律，就分赐到我们里面。只要我们有这神圣的生命及其性情和律，一切就都没有问题了。

生命之律成形的功能

在明白圣经这件事上，我们太受自己天然观念的影响。已往我说过，生命之律的功用是规律我们。根据这个观念，我们若正要与妻子争吵，生命之律就会规律我们。这种说法乃是根据我们天然的观念，是不准确的。我们以苹果树为例，苹果树的生命有苹果树的性情，从这苹果树的性情就产生了苹果生命的律。难道苹果树里面的生命之律是来规正这棵树，叫树不犯错吗？当然不是！苹果树的生命之律，并不是这样发挥功能的。这律怎样发挥功能？乃是当苹果树的生命生长时，这生命的律就使这生命的形状成形。因此，当苹果树结果子时，就结出苹果的正确形状。桃树也是同样的原则。因此，生命之律不是规律我们不作错事，乃是规律出生命的形状。

若是一种生命不长大，那种生命的律就无法发挥功能；律只能在生命长大时起作用。生命之律的主要功能，不是在消极方面告诉我们不该作什么，乃是在积极方面，当生命长大时，使我们成形，也就是把我们模成基督的形像。这就是生命之律的功能。

不要以为生命之律会常常改正你。比如，你正要与妻子争吵时，生命之律并不是仅仅禁止你与她争论。生命之律的作用不是我们所想象的这么低。因着我们属人、天然和宗教的观念，我们把生命之律的功能太过贬低了。我们都一直以罪为中心，而有罪的感觉，但我们不该是这样。我们常念念不忘怎样胜过罪，胜过世界，胜过丑陋的肉体，胜过坏习惯；神却说，“把这些事忘了吧！你难道不知道，在你重生的那一天，你已经从一个范围迁到另一个范围了吗？把旧范围的事忘掉吧！”赞美神，我们都已从祂而生！这个神圣的出生，把我们迁入一个新的范围，在这范围里没有罪、世界、肉体。在这范围里有生命之律的功能。请记得，生命之律主要的不是规律我们，乃是使我们成形，把我们模成基督的形像。

已往我虽然看见了生命之律这件事，却受我天然领会所影响。我以为生命之律主要的功能是规律我们。这种天然的领会拦阻我，使我看不见生命之律的功能。最近主责备我，向我说，“谁告诉你，生命之律主要是为着规律？你在圣经那里能找到这样的话吗？为什么你不用罗马八章二节和二十九节的话？”罗马八章二节没有说生命之律规律我们不作错事，这种观念乃是照着我们属人、天然、伦理和宗教的领会。我们需要罗马八章二十九节的异象。我们现今是在另一个范围，不需要任何的规律。在这个范围里没有罪、世界、肉体或己。我们再举苹果树和桃树为例，这两棵树并没有罪、世界、肉体或己的问题，但是这两棵树各有一个使它们成形的生命之律。这样藉生命之律使其成形，就是罗马八章二十九节里“模成”的意思。生命之灵的律把我们模成神长子的形像。当生命长大时，这律就把我们模成基督的形像。基督怎能成形在我们里面？惟有藉着生命之律积极的运行，我们才能被模成祂的形状。这个实际与我们天然的观念，有何等大的分别！

撒但是狡猾的。虽然圣经把生命之律的功能说得那么清楚，但我们还是被自己天然的观念所蒙蔽。许多寻求主的圣徒，被他们天然的观念弄瞎了，就写了一些书，告诉人怎样胜过罪。你若不想去胜过罪，罪可能只在你里面躺卧；一旦你想胜过罪，罪就会说，“什么！你想征服我？”我们许多人都有一些弱点，我们若不加以理会，这些弱点也就静止沉寂。但我们若注意我们的弱点，并且要为圣别的缘故想要去胜过，这些弱点就会起来打败我们。所以我们最好不要去碰这些弱点。赞美主！我们都有一个新的出生，一个神圣的出生。在这新的出生里，没有弱点，只有带着神圣性情的神圣生命，以及将我们模成基督形像之神圣的律。然而，这个成形的工作需要生命的长大，因为生命之律只在生命长大时，才发挥功能。这生命之律不是规律我们脱离罪，因为生命之律不在罪的范围里；乃是在神圣生命的范围里，那里没有罪、世界、肉体或己。当生命长大时，生命之律就运行，主要的不是规律或改正我们，乃是要使我们成形，把我们模成神长子的形像。最终，藉着生命之律的功能，我们都要成为神成熟的众子，神也就要得着宇宙、团体的彰显。

总结的话

神的目的是要产生许多儿子，使祂能得着完满、团体的彰显。这是神神圣经纶中惟一的目标。神的独生子，就是神本质的印像和祂荣耀的光辉，（来一3，）成了一个人，把神表明出来，并且在人性生活中，把神彰显出来。神的独生子基督，在祂的人性里，彰显了神。在祂的人性里，祂也藉着复活从神而生，成了神的长子，兼有神性与人性。现今，基督乃是神的长子，带着神性与人性，成了模型、样本，为着大量的生产。藉着祂的复活，所有信祂的人都蒙了重生，成为神的众子。我们这些神的众子，也是神长子的众弟兄，构成了召会。

神的长子，已经得了成全且得了荣耀，现今祂是开拓者，进入了荣耀的范围。祂也是我们救恩的元帅，已经打了胜仗，正在率领我们这许多的弟兄，进祂的荣耀里去。祂现今在诸天之上作我们的大祭司，正将祂所是、所完成、所达到的一切，供应到祂的信徒里面。祂在诸天之上的职事是更美的职事，更超特的职任，（来八6，）因为藉着这个职事，祂在祂复活的生命里，将祂一切的所是和所作，都供应给我们。一面，祂是在诸天之上作大祭司，把生命供应到我们里面；另一面，祂也是赐生命的灵，现今在我们的灵里，作我们的生命。在我们里面的这生命，就是奇妙的基督自己，有神圣生命之律，一直在我们全人的最深处运行，并发挥其功能。

按照预表，律法是神的见证，因为律法是神所是的彰显。这律法是放在约柜内，而约柜是在神的居所─帐幕─的至圣所里。希伯来书告诉我们，我们是神长子的众弟兄，（二11，）是召会，（12，）是神所立并所膏者的同伙，（一9，三15，）也是神的家。（三6。）神的家等于神的居所，也就是帐幕所预表的，其中有至圣所。所以，我们这些神长子的众弟兄，召会，神所立并所膏者的同伙，神的家，乃是神今天真正的居所。在这居所里，有至圣所。这至圣所就是我们人重生的灵；这灵联于天，就是那位得着荣耀之神的长子所在之处。

基督现今在诸天之上，也在我们灵里。在诸天之上，祂乃是大祭司，有君尊并神圣的祭司职分，将祂一切的所是和所作，供应到我们里面。在我们灵里，祂是赐生命的灵，带着生命之律，在我们里面作工。因此，祂在天上的职事，与祂在我们灵里的工作互相呼应。祂在天上的职事，是由祂在我们灵里的运行和作工所完成的。现今，凡祂所是和所作的，都藉着生命之律在我们灵里的运行，作到我们里面。

藉着帐幕里一切器具所描绘清楚的图画，我们看见经历这位奇妙基督的目的，乃是要把我们带进至圣所，使我们能完全有分于生命之律的功能。我们已经看过，在外院子的祭坛那里，我们先经历基督作我们的救赎。以后，在洗濯盆那里，我们经历祂作洗净和洁净的灵。这两种经历，就把我们带进圣所，在那里我们享受基督作我们的陈设饼，就是生命的粮，并作我们的灯台，就是生命的光。随后，我们经历基督作香坛，藉此把我们引进至圣所。在至圣所中，我们享受基督作隐藏的吗哪和发芽的杖。藉着这种享受，我们就能完全有分于生命之律。惟有在至圣所这里，就是我们人重生的灵里，我们才能完全有分于生命之律的功能。生命之律主要的功能，不是规律我们不作错事，乃是把我们模成神长子的形像和形状，使我们与那模型一式一样。

希伯来书是一卷很深的书。它的深在于启示基督是神所立所膏的一位；是进入荣耀范围的开拓者；是救恩的元帅，要领祂的众弟兄进祂的荣耀里去；是大祭司，有君尊并神圣的祭司职分，将祂在神性和人性里一切的所是，并祂所达到的一切，都供应到祂的众弟兄里，把他们作成祂自己的复制，使神得着一个团体的彰显。希伯来书之深，也在于本书揭示这位奇妙的基督现今联于我们的灵这个事实，这灵就是今天神居所中的至圣所；这位奇妙的基督在我们的灵里作我们的生命，带着生命之律在我们里面运行工作，把我们模成祂的形像。这是整卷希伯来书最重要的点，也是该书所启示对基督之经历极重要的中心点。这就是为什么四章十二节说，我们人的灵必须与我们的魂分开，使我们能进入至圣所，摸着施恩的宝座，并在需要之时享受恩典。这也是为什么十章二十二节嘱咐我们，要坦然无惧的前来进入至圣所，使我们有分于生命之律的功能。藉着这生命之律所发挥的功能，就使在诸天之上供职的这位基督，能把祂一切所是、所完成并所达到的，作到我们里面，不仅为着变化我们，也是为着把我们模成祂的形像，使我们这些祂的众弟兄，能完全与祂一样。这样，神就得着许多儿子，作祂完满的彰显。这就是神神圣经纶的目标。这目标惟有凭着基督在诸天之上作大祭司的供职，并在我们的灵里作赐生命的灵藉生命之律而运行，才能达到。

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经文及注解

希伯来书　一3、9，二11、12，三6、14

壹　引言─神在子里说话　一1～3

1:3　祂是神荣耀的光辉，是神本质的印像，用祂大能的话维持、载着并推动万有；祂成就了洗罪的事，就坐在高处至尊至大者的右边；

贰　基督的超越　一4～十39

一　超越天使　一4～二18

1　是神的儿子─是神　一4～14

1:9　你爱公义，恨恶不法；所以神，就是你的神，用欢乐的油膏你，胜过膏你的同伙。”

2　是人的儿子─是人　二5～18

2:11　因那圣别人的，和那些被圣别的，都是出于一；因这缘故，祂称他们为弟兄，并不以为耻，说，

2:12　“我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。”

二　超越摩西，是配得更多荣耀与尊贵的使徒　三1～6

3:6　但基督为儿子，治理神的家；我们若将因盼望而有的胆量和夸耀坚守到底，便是祂的家了。

（第二个警告─不要赶不上那应许的安息　三7～四13）

3:14　“你们今日若听见祂的声音，就不可硬着心，像惹祂发怒的时候一样。”当这话还在说的时候，

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雅-雅各书

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目录

第一篇、引言和基督徒之完全的实行美德（一）

第二篇、基督徒之完全的实行美德（二）

第三篇、基督徒之完全的实行美德（三）

第四篇、基督徒之完全的实行美德（四）

第五篇、基督徒之完全的实行美德（五）

第六篇、基督徒之完全的实行美德（六）

第七篇、基督徒之完全的实行美德（七）

第八篇、基督徒之完全的实行美德（八）

第九篇、基督徒之完全的实行美德（九）

第十篇、基督徒之完全的实行美德（十）

第十一篇、基督徒之完全的实行美德（十一）

第十二篇、基督徒之完全的实行美德（十二）

第十三篇、一种不是完全照着并为着神新约经纶的生活（一）

第十四篇、一种不是完全照着并为着神新约经纶的生活（二）

雅各书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　引言和基督徒之完全的实行美德（一）

对雅各书不同的态度

神和主耶稣基督的奴仆

十二个支派

基督徒实行的完全

藉信忍受试炼

藉着试炼受成全

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第一篇　引言和基督徒之完全的实行美德（一）

读经：雅各书一章一至十二节。

我们的生命读经，除了雅各书、马可福音、路加福音、和使徒行传以外，新约圣经的各卷书都已经查读过了。我们所看过的二十三卷书中，有十卷书尤其重要，就是马太福音、约翰福音、罗马书、加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书、希伯来书、约翰一书和启示录。我们也可以把哥林多前后书看作新约重要的书。这样，重要的书共有十二卷。

我鼓励所有的圣徒回头彻底复习新约中已有生命读经的二十三卷书。我鼓励你们要读每一卷书的恢复本、带着批注和串珠，也要读生命读经的信息。你如果这样研读，就会使自己丰富起来，也会使主的恢复增添丰富。我们若被这些丰富浸透，就能以传扬福音、陈明真理、并供应生命这三种方式，与别人分享这些丰富。你若遇见反对主恢复的人，你也不必表白或争辩，只要作这三件事：传扬福音、陈明真理、并供应生命。然而，为了要作这些事，我们自己需要先得着装备。

毫无疑问，在主恢复中的圣徒都爱主。但是，你虽然爱主耶稣，却可能还没有属灵的技巧或属灵的资本来传扬福音、陈明真理、并供应生命。因此，我鼓励你们要得着属灵的教育，并被我们所讲过新约各卷书信息所含的丰富浸透。你越被这些丰富浸透，就越得着装备，能向各式各样的人，以不同的方式传扬福音。你也能向其它的基督徒陈明真理。每一个真基督徒都爱慕真理。如果你向另一位信徒陈明真理，他会受真理的吸引。我们许多人进到主的恢复，是因着受到真理的吸引。此外，你不仅晓得怎样传扬福音、陈明真理，你还能藉着向别人见证，你如何经历基督这包罗万有的一位，作你的生命和生命的供应，而将生命供应给人。

在美国主恢复中的圣徒还不多，只有八千人左右。但是恢复中所有的圣徒如果都被主话的丰富浸透，他们就会成为活的见证人。这样，主的恢复会有成千上万的宣报者，会有成千上万的圣徒传扬福音、陈明真理、并供应生命。想想看，如果我们都这样得着装备，将会完成何等的事工！

然而，好多圣徒还没有得着装备来传扬福音、陈明真理、或供应生命。所以当这些圣徒接触人的时候，他们好像无话可说，虽然心有余，但是话不足；甚至有更多的人不能供应生命给人。为此我鼓励圣徒，要被主历年来所赐给我们的丰富浸透，这些丰富我们可以从生命读经信息中得到。

对雅各书不同的态度

我们从本篇信息开始雅各书的生命读经。信徒对于这卷书持有不同的态度。为主所用的著名改教家路德马丁说，雅各书是一封“稻草书信”。然而，有些基督徒（特别是华人基督徒）却很欣赏这卷书，因为与他们的道德伦理背景吻合，这种背景乃是强调伦理和道德的完全。这等基督徒特别欣赏新约的雅各书和旧约的箴言。在西方，新约圣经与旧约圣经分开出版时，新约通常附带诗篇。但在东方，出版新约圣经时，通常附带箴言。西方的基督徒似乎喜欢诗篇，而东方的基督徒则喜欢箴言。

有人以为雅各书与箴言类似。相似之处可以从雅各在他的书信中所用的例证看出来：海中的波浪，（一6，）草上的花，（10，）太阳升起，热气熏烤。（11。）当我们来到第三章，就会看见雅各论到舌头的难处时，用了二十个项目作例证。（3～12。）雅各在四章十四节，用雾气来比喻人的生命；在五章七节，他用农夫等候作物成熟作例证。这种种的例证使雅各书蒙上箴言的色彩。因此，欣赏箴言的人也会欣赏这卷书信。我们在这次生命读经会看见，我也欣赏这卷书，只是我的欣赏是别有原因的。

神和主耶稣基督的奴仆

雅各书是这样起头的：“神和主耶稣基督的奴仆雅各。”雅各是主耶稣（太十三55）和犹大（犹1）肉身的兄弟。他不是主在地上时所拣选的十二使徒之一，但在主复活后成了一位使徒，（加一19，）并且是在耶路撒冷的召会中领头的长老；（徒十二17，十五2，13，二一18；）他与彼得、约翰同被称为召会的柱石，且被保罗题为三柱石之首。（加二9。）

雅各在雅各书一章一节称自己是“神和主耶稣基督的奴仆”。在此雅各将主耶稣与神列为同等，这与不承认主神格的犹太教（约五18）相反。

当主耶稣还在肉身时，雅各和祂在一起，可能不听从祂，也许多少还藐视祂。我们在约翰七章可以找到实例。但是主被钉十字架、复活并升天之后，这个主耶稣肉身的兄弟却成了祂的信徒，并且将祂的长兄与神列为同等。因此，雅各说到他自己是神和主耶稣基督的奴仆。

雅各明白的承认主耶稣的神格。我欣赏雅各承认他肉身的兄弟耶稣是神，并且说他是神和这位主的奴仆。雅各这段话实在美妙。

十二个支派

雅各在雅各书一章一节接着说，“写信给散居的十二个支派：愿你们喜乐。”这里的十二个支派是指以色列的众支派。这指明本书信是写给犹太的基督徒，他们相信我们荣耀的主耶稣基督，（二1，）本于信得称义，（24，）因真理的话得了重生，（一18，）为神的灵所内住；（四5；）他们也是召会的肢体，（五14，）等候主的回来。（7～8。）然而，本书信称这些在基督里的信徒为十二个支派，如同神旧约经纶里的选民，也可能指明作者雅各对基督徒与犹太人，神新约经纶与旧约安排的分别，以及神在新约里已经将在基督里的犹太信徒，从神所看为弯曲世代（徒二40）的犹太人中拯救、圣别出来，缺少清楚的看见。神在祂新约的经纶里，看犹太信徒不再是为着犹太教的犹太人，乃是为着召会的基督徒。他们是神的召会，应当与犹太人不同，从犹太人中分别出来，就像他们应当与外邦人不同，从外邦人中分别出来一样。（林前十32。）然而，作召会柱石的雅各，在他写给基督徒弟兄的书信里，仍然称他们为十二个支派。（这也许是他向犹太人中间一般富有的阶层，说了雅各书五章一至六节那段话的原因。）这违反了神新约的经纶。

雅各在一章一节并不是说，写信给十二个支派中的信徒，而是说，写信给十二个支派。十二个支派是犹太民族，但是彼得在五旬节那天称犹太民族为“弯曲的世代”：“彼得还用许多别的话郑重的作见证，劝勉他们说，你们要得救，脱离这弯曲的世代。”（徒二40。）这弯曲的世代是由以色列十二个支派所组成。但是也许有人会指出，雅各在雅各书一章一节是说，写信给散居的十二个支派。这里的散居定规包括在五旬节后，由于逼迫而从耶路撒冷分散出去的犹太信徒。（徒八1，4。）但分散在各地的，不一定都是犹太基督徒。因此，无论如何，雅各事实上是使用了在旧约经纶里神给祂选民的称呼。在旧约时代，神把犹太人看作十二个支派。但是彼得在五旬节那天藉着圣灵说话，把他们看作弯曲的世代，并嘱咐他们要得救。

雅各写信给散居的十二个支派，这种写法错了吗？他的确不认为这有什么不对。但我们已经指出，这种称呼可能指明雅各对于基督徒与犹太人的分别，以及神新约经纶与旧约安排的分别，还不清楚。

我们在林前十章三十二节看见三种人：“不拘对犹太人，对希利尼人，对神的召会，你们都不要成为绊脚石。”在这里我们看见，在新约时代，人分为三类：（一）犹太人─神的选民；（二）希利尼人─不信的外邦人；以及（三）召会─在基督里之信徒的组合。这指明犹太信徒应该视为一班为着召会的基督徒，和犹太人、外邦人有所分别。因此，犹太基督徒既是在基督里的信徒，就是召会的一部分，不应该与犹太人列为同类，因犹太人还是弯曲世代的一部分。雅各在他的书信最后一章，把受信者看作召会的肢体。那么，他怎么会将召会的肢体与是弯曲世代的犹太人列为同类呢？这明确指明，他没有清楚看见神的时代经纶。

基督徒实行的完全

雅各在雅各书一章一节的结尾，告诉受信者要喜乐。“愿你们喜乐，”原文意要快乐、欢喜、欢呼，用于问安或告别。

雅各书的主题是基督徒实行的完全。雅各不只论到基督徒的完全，更是论到基督徒实行的完全；这种完全在我们日常生活中，不是理论的，乃是实际的。雅各所教导基督徒实行的完全，是本书一个很着重的点。他在这卷书题到许多美德，都与这种完全有关系。雅各在一章二节开始向我们陈明这些美德。

藉信忍受试炼

雅各在一章二节说，“我的弟兄们，无论何时你们落在诸般的试炼中，都要以为大喜乐。”在此我们看见，头一个与雅各所论到基督徒实行的完全有关的美德，就是藉信忍受试炼。

整个世界都卧在那恶者撒但里面。（约壹五9。）撒但尽其所能，不断的反对神。每当人转向神，撒但就不愉快，他也不会容忍。一旦有人转向神，撒但就会挑动别人来逼迫他。保罗曾说，我们这班基督徒命定要受逼迫。（腓一29。）因此，逼迫乃是我们在基督里的信徒命定要得的分。所以，基督徒实行的完全，第一方面就是忍受试炼，这试炼也包含逼迫。

逼迫是一种受苦。然而试炼不仅仅是受苦，更是一种为着要试验、察验我们而临到我们的苦难。我们可以用学校的期末考来说明。作学生的都知道，期末考实在是一种苦难、试炼，但是这种试炼实际上对学生是有帮助的。学校若没有期末考，那么学生在课业方面可能会掉以轻心。但是当他们知道期末考将到，就会极其殷勤、聚精会神来读书。因此，期末考会帮助学生学习必要的课业。基于这个原因，学生的父母应当为着期末考而感谢，因为晓得这能让他们的儿女得益处。

“属灵教育的学校”也有“期末考”和各种“考试”。这所学校的“校长”是我们的天父，祂为我们安排了各种试炼、各种考试。所有试炼都对我们有益。正如考试对学生有益，我们这些基督徒所面临的诸般试炼，对我们也都是有益的。

可能你相信主耶稣以后，认为基督徒的生活中应当没有苦难或试炼。你可能告诉自己：“我敬畏神，也爱主耶稣，我是神的儿女。神的确爱我，不会容许任何不好的事临到我。”这是许多信徒的观念。但是试炼终究会来到。家人和朋友的反对是一种试炼，这种试炼甚于单纯的逼迫。逼迫是完成逼迫者的目的，而试炼却为神所用，来达到祂的目的。人也许会逼迫你，但神却使用那种逼迫作为试炼来试验你、察验你。

期末考有三重目的：试炼、试验并察验学生。同样的，我们这些信徒必须经过的种种试炼，也有试炼、试验并察验我们的目的。这等试炼对我们基督徒实行的完全，的确是一种帮助，因为神使用这些来成全我们。

藉着试炼受成全

神乃是使用试炼来成全我们。我们若看见这点，就会感谢神藉着试炼来成全我们。试炼不仅对我们属灵的教育与生命的经历有所帮助，对我们的性格和日常生活的行为也有帮助。你在信主以前，可能像狮子一样凶猛，但是经过一段时间的试炼后，“狮子”就被驯服了。我能见证，神用试炼“驯服”我，因而在我的基督徒生活中，实际的成全我。

雅各甚至在雅各书一章二节鼓励我们，落在诸般的试炼中，都要“以为大喜乐”。我们落在试炼中，还能以为大喜乐，原因在于这等试炼成全我们。请注意，雅各在二节不仅题到试炼，更是说“诸般的试炼”。这指明我们应当以各种试炼为大喜乐，而不只是当作某种试炼而已。一方面，我们不喜欢试炼、反对和逼迫；但是另一方面，我们经历这些事时，应当以为大喜乐，因为神乃是使用诸般的试炼来成全我们。

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经文及注解

雅各书　一1至2及注

雅　各　书

主题：基督徒实行的完全

壹　引言─给散居的十二支派　一1

第　一　章

1:1　神和１主耶稣基督的奴仆２雅各，写信给３散居的４十二个支派：５愿你们喜乐。

【注１】　雅各将主耶稣与神列为同等，这与不承认主神格的犹太教（约五18）相反。

【注２】　雅各是主耶稣（太十三55）和犹大（犹1）肉身的兄弟。他不是主在地上时所拣选的十二使徒之一，但在主复活后成了一位使徒，（加一19，）并且是在耶路撒冷的召会中领头的长老；（徒十二17，十五2，13，二一18；）他与彼得、约翰同被称为召会的柱石，且被保罗题为三柱石之首。（加二9。）

【注３】　见彼前一1注3。这该包括那些在五旬节后，因逼迫从耶路撒冷分散出去的犹太信徒。（徒八1，4。）

【注４】　指以色列的众支派。这指明本书信是写给犹太的基督徒，他们相信我们荣耀的主耶稣基督，（二1，）本于信得称义，（二24，）因真理的话得了重生，（18，）为神的灵所内住；（四5；）他们也是召会的肢体，（五14，）等候主的回来。（五7～8。）然而，称这些在基督里的信徒为十二个支派，如同神旧约经纶里的选民，也可能指明作者对基督徒与犹太人，神新约经纶与旧约安排的分别，以及神在新约里已经将在基督里的犹太信徒，从神所看为弯曲世代（徒二 40）的犹太人中拯救、圣别出来，缺少清楚的看见。神在祂新约的经纶里，看犹太信徒不再是为着犹太教的犹太人，乃是为着召会的基督徒。他们是神的召会，应当与犹太人不同，从犹太人中分别出来，就像他们应当与外邦人不同，从外邦人中分别出来一样。（林前十32。）然而，作召会柱石的雅各，在他写给基督徒弟兄的书信里，仍然称他们为十二个支派。（这也许是他向犹太人中间一般富有的阶层，说了五1～6那段话的原因。）这违反了神新约的经纶。见二2注1。

【注５】　见约贰10注3。

贰　基督徒之完全的实行美德　一2～五20

一　藉信忍受试炼　一2～12

1:2　我的弟兄们，无论何时你们落在诸般的１试炼中，都要以为大喜乐；

【注１】　见12注1。

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雅各书生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　基督徒之完全的实行美德（二）

信心所受的试验产生忍耐

齐备又完整

向神求智慧

凭着信心求

心怀二意的人

在升高与降卑中夸耀

得着生命的冠冕

忍受试炼的路

需要对神新约的经纶有清楚的异象

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第二篇　基督徒之完全的实行美德（二）

读经：雅各书一章一至十二节。

雅各在雅各书一章二节勉励我们，落在诸般的试炼中，都要以为大喜乐。他在三节接着说，“知道你们信心所受的试验，产生忍耐。”这里的信心是指神在基督里所赐基督徒的信心。（彼后一1，雅二1。）

信心所受的试验产生忍耐

雅各在雅各书一章三节说，我们信心所受的试验，就是我们的信心经过试炼、试验后，产生忍耐。我能见证，因着反对和试炼，我的忍耐增长了。我们所经过的试验产生出忍耐来。

忍耐和容忍不同。我们可能容忍，而没有太多的忍耐。我们的容忍可能很脆弱，但我们所需要的是一种能持久的容忍，这就是忍耐。

当人亏待你，你得先操练容忍。只是你会发现，光容忍是不够的，因为你经历试炼时，也需要忍耐。忍耐是我们的信心经过察验、试炼和试验所产生的。

齐备又完整

雅各在四节继续说，“但忍耐也当成功，好使你们齐备完整，毫无缺欠。”虽然雅各可能没有清楚看见恩典与律法的分别，但论到基督徒的品行，他的书信却是特殊且显著的强调基督徒实行的完全，说到信徒应当齐备完整，毫无缺欠。这可视为本书的主题。这种基督徒行为上的完全，需要神行政对付的试炼，（2，12，）并信徒凭那藉着栽种的话得蒙重生（18，21）之神圣出生的效能而有的忍耐。

齐备和完整有什么不同？我们可以用拼图为例，或者有助于解答这个问题。拼图齐备了，意思是所有的小片都齐全了。如果有一小片失落，拼图就不齐备。所以，齐备的意思是一个完整单位中的各部分都齐全。人的身体若缺失了任何部分，就不齐备。齐备就是一个单位的各部分都齐全。

然而完整是什么意思？我们用拼图为例，可以说，当所有小片都拼在一起，就有一个整体、完整的实体。假设一幅拼图有一百小片，如果全部的小片都齐全，那么拼图就齐备。然后再把这些小片都各按其位拼在一起，拼图就整体的完整了。因此，一章四节的“完整”一辞，是指一个单位整体的完整说的。

雅各在一章四节所用的“齐备”与“完整”，并不是同义辞。雅各在这一节的意思，是要我们具备基督徒实行的完全所该有的一切项目。如果我们各个项目都具备，我们就齐备了。接着，我们基督徒的完全就会完整；那就是说，我们就要有基督徒实行之整体的完全。

当雅各的著作论到基督徒实行的完全时，他形容得非常清楚，又很详细。一方面，这种完全必须是齐备的，样样齐全；另一方面，也必须是一个完整的整体。因此，雅各在四节的末了说，“毫无缺欠。”他巴望受信者在基督徒实行的完全上，个个齐备完整，毫无缺欠。

向神求智慧

雅各在五节说，“你们中间若有缺少智慧的，就当求那厚赐众人，也不斥责人的神，就必有赐给他的。”神乃是藉着祂的智慧，在基督里定了祂永远的计划，并将其完成。（林前二7，弗三9～11，箴八12，22～31。）并且神在祂新约的经纶里，先使基督成为我们的智慧。（林前一24，30。）神的智慧是基督徒实行的完全所必需的，所以我们需要向神求智慧。

照雅各书的内容看，雅各对神新约的经纶似乎没有清楚的看见，但他有智慧描述实行之基督徒生活的事。

雅各被称为祷告的人。他在这里嘱咐受信者要祷告求智慧，含示他的智慧是藉着祷告蒙神所赐的。他在本书信里强调祷告。（五14～18。）祷告乃是基督徒实行之完全的美德。

雅各在一章五节告诉我们，我们若缺少智慧，就当向神求智慧。我们要行为完全，最基本的需要是智慧。愚昧的人不能完全。如果我们充满智慧，那么我们在日常生活中的行事为人，就会完全。这指明我们的完全，主要是藉着智慧执行出来的。智慧的人才会完全。我们若缺少智慧，就会说话愚昧而冒犯人。我们的说话会显出我们没有充足的智慧。当我们缺少智慧，就当向神求智慧。

雅各说，如果我们向神求智慧，祂会厚赐，也不斥责。厚赐就是单纯的、慷慨的、毫无保留的赐给。（罗十二8，林后八2。）

雅各在这里的话指明他是敬虔而且认识神的人。他在雅各书一章五节并没有说，“你若缺少智慧

，就当向我学习。让我给你上几堂课，或者给你一些书读一读，你就会有智慧

。”雅各这样一位敬虔的人，并没有这样说；他乃是鼓励读他书信的人，要求神赐给。他认识神，特别晓得神是厚赐众人的。雅各在本节告诉我们，神赐给的时候，并不斥责。然而吝啬的人不肯给人；就是给，也会说些冷酷、刻薄的话。但那厚赐众人的神，不像这样的人。神厚赐众人，并且是赐给而不斥责。雅各既是敬虔的人，是认识神的人，当然领会这一点。

凭着信心求

雅各在六节接着说，“只是要凭着信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。”疑惑，原文或作摇动。人祈求时若摇动，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。

心怀二意的人

七至八节说，“这样的人，不要想从主那里得到什么；心怀二意的人，在他一切的路上，都是摇荡不定的。”心怀二意的人，直译，双魂的人。神只给人造一个魂，具有一个心思、一个意志。信徒在祷告中疑惑，就使自己成了双魂的人，好像船有了双舵，方向不定。在祷告中的信心，也是基督徒实行之完全的美德。

六至八节指明雅各的确是一个敬虔的人。毫无疑问，他是智慧人，是有信心的人，也是个祷告的人。他是这样一个认识神的人。

在升高与降卑中夸耀

雅各在九至十节继续说，“卑微的弟兄升高，就该夸耀；富足的降卑，也该如此，因为他必要过去，如同草上的花一样。”九节的夸耀，或作自豪，喜乐。卑微的弟兄因升高而夸耀、喜乐时，自然会赞美主。（五13。）他不该照世俗的样子夸耀，不赞美主。虽然卑微的弟兄在升高时，就是在他得高举的情形中，很容易夸耀、喜乐并赞美主；富足的弟兄降卑，就不容易这样作了。无论是升高或降卑，喜乐而赞美乃是基督徒实行之完全的美德。

我们都该晓得，无论我们多富裕，环境总会改变。一个人可能今天富足，不久以后却变得贫穷。例如，某弟兄可能位居高职，但是出人意料的，他会忽然被贬职或撤职。因为这样的事会发生，所以我们不应当信靠我们的环境、财富、地位或教育。

雅各在一章十一节解释：“太阳升起，热气熏烤，草就枯干，花也凋谢，美容就消没了；那富足的人在他所行的事上，也要这样衰残。”对那些追求财富的人，这是何等严肃的话！但对那些失去财富而降卑的富足人，这却是安慰的话。

雅各在六节用海中的波浪为例，说明疑惑的心；在十节用草上的花描述正在衰残的富足人；这里他用天上熏烤的太阳及其热气为例，说明在神行政的对付之下，人的财富衰残的原因。他在十七节甚至用星体的转动为例，说明与父神之不变相对的变动。在三章三至十二节说到舌头的难处时，他用了二十种事物作例证。不仅如此，他在四章十四节，用雾气描述我们生命短暂的出现；在五章七至八节，用农夫的恒忍教导我们如何等候主来。他是老练的智者，不仅有人生的阅历，也有藉祷告从神圣源头求来的智慧。（一5，三13，17。）然而雅各同情犹太教，与之妥协；这似乎使他受到拦阻，无法透彻看见神新约经纶之智慧的异象，如保罗所看见并在他书信中所揭示的。

得着生命的冠冕

雅各在一章十二节说，“忍受试炼的人有福了，因为他既受试验得了称许，就必得着生命的冠冕，这是主应许给那些爱祂之人的。”二至十二节说到试炼。试炼是来自信徒的环境，要藉着苦难（9～11）试验他们的信心。（2～3。）信徒因着爱主该极其喜乐的忍受试炼，（2，）好得着生命冠冕的福分。十二节的称许即对信徒信心的称许。（3。）

生命的冠冕指生命的荣耀，生命的彰显。信徒靠着神的生命忍受试炼，这要成为他们的荣耀，他们的彰显，就是生命的冠冕，在主显现时作他们的赏赐，在要来的国度里给他们享受。（二5。）

一章十二节的生命，指明十二至二十七节的基础思想，乃是对神生命的急切需要。生我们的父，以及祂生我们，叫我们在祂所造的万物中，成为初熟的果子，（17～18，27，）所栽种生命的话，（21，）以及完备的生命之律，（25，）都证实这点。

雅各在十二节说，生命的冠冕是主应许给那些爱祂之人的。相信主是接受神的生命，使我们得救；爱主是在神的生命里长大成熟，使我们有资格得着生命的冠冕为赏赐，在国度里享受神生命的荣耀。

忍受试炼的路

雅各在二节说，“我的弟兄们，无论何时你们落在诸般的试炼中，都要以为大喜乐。”然后，在论到藉信忍受试炼这一段话的末了，就是十二节，他说，“忍受试炼的人有福了。”雅各在三至十一节指出忍受试炼的路。我们如果要忍受试炼，首先需要向神求智慧。我们若不忍受试炼，也许表明我们缺少智慧，因为智慧的人总是忍受试炼。例如，一位结婚不久的弟兄被妻子得罪了，他就开始考虑要离婚，这是个愚昧的念头。这位弟兄若有智慧，就绝不会考虑离婚。有智慧的人并不这样想。这位弟兄需要智慧，才能合宜的对待妻子。

若没有智慧，我们基督徒的行为就不能完全。我们要完全，特别是要能忍受试炼，就需要智慧。我们若要忍受试炼，头一件要作的事乃是向主祷告，求祂赐给我们智慧。这种祷告当然必须凭着信心。

再者，如果我们要忍受试炼，就不应该对我们的环境有任何信心，因为环境会变迁。无论我们被高举或被贬低，我们对环境的态度应该不改变。

我们要忍受试炼，就必须凭着信心祷告而求智慧。我们还需要对人生的虚空有真正的领悟。无论我们是富足或是贫穷，高贵或是低贱，人生总是虚空的。我们若有这样的领悟，就能忍受试炼，并且蒙福。

雅各说，忍受试炼的人有福了，因为他既受试验得了称许，就必得着生命的冠冕。这有力的指明，雅各认为基督徒实行的完全是来自神的生命，这生命是我们重生，从神而生的时候所得着的。我们藉着重生所得的生命，如今必须发展成为冠冕。神的生命如何发展成为冠冕？乃是藉着向神求智慧，并领会人生是虚空的。因此，我们需要智慧、祷告、信心，也需要领会人生的虚空；但最关键的乃是神的生命。

我们若没有神的生命，就不能忍受试炼。圣徒若领会他们里面有神的生命，并且操练这生命，神的生命就会发展成为冠冕。这冠冕是我们藉着神圣出生所领受之内里神圣生命荣耀的彰显。这冠冕是主所赐给爱祂之人的赏赐。

需要对神新约的经纶有清楚的异象

我们已经看见，雅各是个敬虔的人，他认识神，也爱主。不仅如此，他也是个智慧人，是个祷告的人，也是有信心的人。他明白人生的真实光景，更是一个能够且愿意喜乐的忍受苦难的人。然而，这样一个敬虔的人也可能对神的经纶缺乏清楚的异象。历代以来，有许多像雅各这样敬虔的信徒，但是他们却缺乏对神经纶的清楚异象。今天，可能有成千上万的信徒也是这样。有些基督徒可能以为像雅各这样敬虔就够了。他们以为认识神，爱神，作祷告的人和有信心的人，并且能喜乐的忍受试炼就够了。但是我们要说，作这样敬虔的人是不够的，因为连雅各这样的人，也可能对神在各时代的行动，缺少正确的看见。

我欣赏雅各书的原因，在于这封书信指出，我们可能认识神，爱神，满有智慧和信心，但对神的经纶却没有清楚的看见。我们都需要认识主的恢复是什么。主的恢复就是恢复神的经纶。

许多信徒像雅各一样敬虔；他们爱神，信靠神，并且凭着信心祷告。但是他们对于神的经纶，全然无知。这等信徒不能满足神的愿望。神心头的愿望，只能由一班认识神、敬虔、并且像保罗一样对于神在今时代的经纶有清楚看见的人来完成。

我们已经指出，雅各在这封书信使用许多比喻：海中的波浪、草上的花、熏烤的太阳、星体、雾气、与农夫的恒忍。雅各的确是老练的智者。他不仅人生阅历丰富，并且也藉着祷告，从神圣的源头得着智慧。然而，他似乎因着同情犹太教，并与之妥协，使他受到拦阻，无法透彻看见神新约经纶的异象。

雅各是马利亚的儿子，而马利亚是虔诚、敬虔的妇人。路加一章记载她的赞美，指明她认识神的话，因为在她的赞美中，引用了旧约好几处的经节。毫无疑问，她必定教育儿女（包括雅各）要敬虔。因此，雅各是在犹太教的气氛中受栽培的，雅各可能是爱犹太教的人。

雅各同情犹太教，与之妥协，这个事实可见于行传二十一章。雅各与其它的长老告诉保罗说，犹太人中信主的有多少万，并且为律法热心。我们读了这一章，就可以看见，对于雅各和一班在耶路撒冷的人，属灵的天是不晴朗的，反倒阴霾笼罩。对雅各来说，天可能是被他的敬虔所笼罩，他与约翰、彼得同被誉为召会的柱石；没有疑问，他还是领头的一位。雅各虽然受人重视，但他对于神的行动却有搀杂，模糊不清。这种搀杂也是神差遣罗马帝国的太子提多，带着罗马军队拆毁耶路撒冷连同圣殿的一个原因。这件事如果没有发生，那么犹太教和神新约经纶互相搀杂，可能会持续好几个世纪。但是神绝不认可，也不称许这种混杂。

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经文及注解

雅各书　一3至12及注

贰　基督徒之完全的实行美德　一2～五20

一　藉信忍受试炼　一2～12

1:3　知道你们１信心所受的试验，产生忍耐。

【注１】　指神在基督里所赐基督徒的信心。（彼后一1，雅二1。）

1:4　但忍耐也当成功，好使你们１齐备完整，毫无缺欠。

【注１】　虽然雅各可能没有清楚看见恩典与律法的分别，但论到基督徒的品行，他的书信却是特殊且显著的强调基督徒实行的完全，说到信徒应当齐备完整，毫无缺欠。这可视为本书的主题。这种基督徒行为上的完全，需要神行政对付的试炼，（2，12，）并信徒凭那藉着栽种的话得蒙重生（18，21）之神圣出生的效能而有的忍耐。

1:5　你们中间若有缺少１智慧的，就当２求那３厚赐众人，也４不斥责人的神，就必有赐给他的。

【注１】　神乃是藉着祂的智慧，在基督里定了祂永远的计划，并将其完成。（林前二7，弗三9～11，箴八12，22～31。）并且神在祂新约的经纶里，先使基督成为我们的智慧。（林前一24，30。）神的智慧是基督徒实行的完全所必需的，所以我们需要向神求智慧。

照本书信的内容看，雅各对神新约的经纶似乎没有清楚的看见，但他有智慧描述实行之基督徒生活的事。

【注２】　雅各被称为祷告的人。他在这里嘱咐受信者要祷告求智慧，含示他的智慧是藉着祷告蒙神所赐的。他在本书信里强调祷告。（五14～18。）祷告乃是基督徒实行之完全的美德。

【注３】　厚，或，单纯的，慷慨的，毫无保留的。（罗十二8，林后八2。）

【注４】　吝啬的人不肯给人；就是给，也会说些冷酷、刻薄的话。但那厚赐众人的神，不像这样的人。

1:6　只是要凭着信心求，一点不１疑惑；因为那１疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。

【注１】　或，摇动。

1:7　这样的人，不要想从主那里得到什么；

1:8　１心怀二意的人，在他一切的路上，都是摇荡不定的。

【注１】　直译，双魂的人。神只给人造一个魂，具有一个心思、一个意志。信徒在祷告中疑惑，就使自己成了双魂的人，好像船有了双舵，方向不定。在祷告中的信心，也是基督徒实行之完全的美德。

1:9　卑微的弟兄１升高，就该２夸耀；

【注１】　或，擢升，得高位。

【注２】　或，自豪，喜乐。卑微的弟兄因升高而夸耀、喜乐时，自然会赞美主。（五13。）他不该照世俗的样子夸耀，不赞美主。

1:10　１富足的降卑，也该如此，因为他必要过去，如同草上的花一样。

【注１】　卑微的弟兄升高，很容易夸耀、喜乐并赞美主；富足的弟兄降卑，就不容易这样作了。无论是升高或降卑，喜乐而赞美乃是基督徒实行之完全的美德。

1:11　１太阳升起，２热气薰烤，草就枯干，花也凋谢，美容就消没了；那３富足的人在他所行的事上，也要这样衰残。

【注１】　雅各在6节用海中的波浪为例，说明疑惑的心；在10节用草上的花描述正在衰残的富足人；这里他用天上薰烤的太阳及其热气为例，说明在神行政的对付之下，人的财富衰残的原因。他在17节甚至用星体的转动为例，说明与父神之不变相对的变动。在三3～12说到舌头的难处时，他用了二十种事物作例证。不仅如此，他在四14，用雾气描述我们生命短暂的出现；在五7～8，用农夫的恒忍教导我们如何等候主来。他是老练的智者，不仅有人生的阅历，也有藉祷告从神圣源头求来的智慧。（5，三13，17。）然而雅各同情犹太教，与之妥协；这似乎使他受到拦阻，无法透彻看见神新约经纶之智慧的异象，如保罗所看见并在他书信中所揭示的。见三12注1与17注1。

【注２】　或，热风刮来。

【注３】　对那些追求财富的人，这是何等严肃的话！但对那些失去财富而降卑的富足人，这却是安慰的话。

1:12　忍受１试炼的人有福了，因为他既受试验得了２称许，就必得着３生命的４冠冕，这是主应许给那些５爱祂之人的。

【注１】　2～12节说到试炼。（见13注1。）试炼是来自信徒的环境，要藉着苦难（9～11）试验他们的信心。（2～3。）信徒因着爱主该极其喜乐的忍受试炼，（2，）好得着生命冠冕的福分。

【注２】　即对信徒信心的称许。（3。）

【注３】　这指明12～27节的基础思想，乃是对神生命的急切需要。生我们的父，以及祂生我们，叫我们在祂所造的万物中，成为初熟的果子，（17～18，27，）所栽种生命的话，（21，）以及完备的生命之律，（25，）都证实这点。

【注４】　指生命的荣耀，生命的彰显。信徒靠着神的生命忍受试炼，这要成为他们的荣耀，他们的彰显，就是生命的冠冕，在主显现时作他们的赏赐，在要来的国度里给他们享受。（二5。）

【注５】　相信主是接受神的生命，使我们得救；爱主是在神的生命里长大成熟，使我们有资格得着生命的冠冕为赏赐，在国度里享受神生命的荣耀。

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雅各书生命读经

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第三篇　基督徒之完全的实行美德（三）

对雅各书的平衡观点

平衡的话

厉害的警告

雅各书的地位

基督徒生活平衡的重要性

凭着神圣的生命，拒绝试诱

被私欲试诱

试炼和试诱

藉着真理的话重生

众光之父

祂所造的万物中初熟的果子

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第三篇　基督徒之完全的实行美德（三）

读经：雅各书一章十三至二十七节。

对雅各书的平衡观点

我们研读保罗的著作和有关的生命读经以后，没有疑问，将受影响而领受神经纶的亮光，并且厉害的为着神的经纶。但是，我们可能不注意我们的行为，或忽略基督徒实行的完全。因此，我们需要雅各书的平衡。

路德马丁曾说，雅各书是一卷稻草书信。路德这样说，实在有失公平，并且不正确。我们应当晓得，保罗的著作启示出神的经纶后，神把雅各书摆进来，这是在主后三九七年迦太基会议中，才被完全承认的新约七卷书之一。在此之前，这封书信是否该算为圣言的一部分，尚未确定。最终，雅各书被公认为圣经的一部分。

平衡的话

雅各书显著的特点，乃在于指明我们可能在神的经纶上很刚强，但在个人日常生活中，在基督徒的行为上，却还不齐备完整。我们中间有许多人能见证说，我们已经看见神经纶的异象，并且我们绝对为着这个异象。然而，我们还需要注意我们日常生活的行为。某弟兄可能轻易向妻子动怒，某姊妹可能对待丈夫的态度不合宜。这样，那位弟兄和那位姊妹都还没有齐备，也不够完整。这说明一个事实，就是我们需要雅各书平衡的话。

厉害的警告

雅各书除了给我们平衡外，也是一个厉害的警告：一个人可能非常敬虔，却不清楚神新约经纶的异象。从召会历史来看，雅各以敬虔生活闻名。根据记载，雅各花许多时间跪着祷告，以致两个膝盖都长了茧。雅各的确是个敬虔的人、祷告的人，他的书信强调祷告。虽然如此，雅各可能并不清楚恩典与律法的分别；那就是说，他可能没有清楚看见神的经纶。他的著作暗示这种光景。然而，他的书信特殊且显著的论到基督徒的行为，并强调基督徒实行的完全。因此，雅各在一章四节指明，信徒应当“齐备完整，毫无缺欠”。

我们该公平的指出，雅各书是给我们平衡和警告。我们需要这卷书，否则，圣言中便会有漏洞、缺失。

重要的是，我们对于雅各书不可持不平衡的观点。一面，我们要看见，这封书信指明雅各可能缺乏对神经纶清楚的看见。另一面，本书指出需要有基督徒实行的完全。新约的二十七卷书中，有十四卷是保罗写的。保罗的书信是论到神的经纶。这经纶是重要而关键的。但是，要执行神的经纶，我们需要基督徒实行的完全。这意思是说，我们的日常生活不可以随便。我们可以用在军中当兵的人为例来说明这事。当兵的人主要的职责，在于为国争战；但一个当兵的人要作个好战士，就需要有正当的日常生活。同样的，我们虽然是神经纶的精兵、战士，我们仍需要在日常基督徒生活中齐备完整。

雅各书的地位

雅各书的地位，可由这卷书在新约各卷书的排列中所占的次序表明出来：雅各书乃是紧接在保罗的十四封书信之后。保罗的书信，从罗马书到希伯来书，都是论到一个重要的主题，就是神的经纶。我们可以把这些书信比作一座建筑物主要的入口，而雅各书则可以比作这入口旁边的小门。虽然保罗书信的“入口”相当关键，但我们还需要雅各书这扇“门”。

基督徒生活平衡的重要性

雅各书对于一班基督徒生活不平衡的人，是一种平衡。在你的基督徒生活中，你可能完全是为着神的经纶；然而，在你个人日常的生活中，你在说话行事上可能非常短缺。你在许多事上可能缺少智慧。你虽然是一个好战士，为着神的经纶争战，但是你的日常生活可能不齐备、不完整。你可能不十分信靠神，也不为你的需要向祂祷告。因为你在大事上很好，但在一些实际生活的事上有缺欠，你的基督徒生活就需要平衡。雅各书给我们的第一项，乃是这不可或缺的平衡。

我们已经指明，雅各书也是一个警告。雅各在基督徒实行的完全上相当特出；他是敬虔的人，认识神，爱神，也向神祷告。但雅各受他的敬虔所拦阻，为他的宗教所蒙蔽，以致不能清楚透彻的看见神新约经纶的异象。

雅各在一章二十七节题到“在神与父面前，那清洁没有玷污的虔敬”。就正当为人的行动举止来说，我们需要虔敬。我们可能绝对为着神的经纶；然而，我们对人说话、待人处事的方式，可能并不得当。假设某弟兄说，“你不晓得我是完全为着神的经纶吗？我已经牺牲了一切。我天天把前途献给主，来为着祂的经纶。你不欣赏吗？”不错，这位弟兄可能是为着神的经纶，但是，他还需要在日常生活中有基督徒实行的完全。我们再一次看见，我们需要平衡：我们需要对神的经纶有清楚的异象，也需要基督徒实行的完全。

我们应当从雅各书得着警告，就是我们可能很敬虔，但对神的经纶还不够有清楚的看见。某人可能在日常生活中敬虔、谦卑、温柔，却不能为神的经纶争战。我们要为神的经纶争战，就必须学习正确的战略。保罗是一个平衡的人。一面，他是绝佳的战士；另一面，他是敬虔的人。保罗甚至鼓励他的青年同工提摩太，要操练自己以至于敬虔。（提前四7。）我们在注意神的经纶重大的事时，不应该忽略我们个人日常生活的实际细节。

今天大多数的基督徒注意日常生活次要的事，过于注重神新约经纶重大的事。事实上，许多有心追求的基督徒很少注意真正重要的事项。这等基督徒可能很虔敬、敬虔，多多祷告，有信心又有忍耐，也爱神。在他们的基督徒生活中，他们效法雅各，但是他们还没有看见神的经纶。

因着我们有可能是这样的基督徒，我们需要受警告，知道我们也许敬虔，却没有看见神的经纶。我们在基督徒的行事为人方面，可能已经齐备完整；但我们可能不晓得如何争战，来执行神的经纶。因此，我有负担强调基督徒生活平衡的重要性。我们需要看见神的经纶，也需要在个人日常的生活中受成全，使我们既齐备又完整。我们需要雅各书的平衡与警告。我们对待这卷书要公正，承认保罗书信的“入口”还需要有雅各书这扇“门”的帮助。

凭着神圣的生命，拒绝试诱

在雅各书一章二至十二节，我们看过本书所论基督徒之完全在实行上之美德的第一项：藉信忍受试炼。在一章十三至十八节，我们来到第二项：神所生的，拒绝试诱。

在十三至十八节，第一件事是拒绝试诱，第二件事是神藉着重生，生了我们。神使我们有了新的出生。任何一种出生总是分赐生命。神重生我们时，使我们有神圣的出生，神圣的生命就分赐到我们里面。这几节含示，我们是凭着神圣出生时所领受的神圣生命来拒绝试诱。因此，本段的标题是“神所生的，拒绝试诱”。

因着我们是神所生的，如今我们是神的儿女，有神的生命。这神圣的生命是我们拒绝试诱的凭借、“资本”。神圣的生命已经储存在我们里面，因此我们有拒绝试诱的本能、能力、力量和大能。

被私欲试诱

十三节说，“人被试诱，不可说，我是被神试诱，因为神不被恶试诱，祂也不试诱人。”被试诱，或译为，被试验，被考验。二节、十二节的试炼，原文是十三和十四节之试诱的名词。这二辞非常相近，都是指试验、考验、验证。被外面环境的苦难试验、考验、验证，乃是试炼；（2；）被里面私欲的引诱试验、考验、验证，乃是试诱。（14。）二至十二节是说到试炼，十三至二十一节是说到试诱。就试炼而言，我们该靠着爱主忍受，好得着祝福─生命的冠冕；就试诱而言，我们该藉着领受那栽种的话抵挡，好得着救恩─魂的得救。（21。）

雅各在十三节说，神不被恶试诱，祂也不试诱人。不被…试诱，原文意，未受试验的，不能试验的；因此是不可试诱的，不被试诱，不能被试诱。那试诱者（太四3，帖前三5）是魔鬼，不是神。

雅各在雅各书一章十四与十五节继续说，“但各人被试诱，乃是被自己的私欲勾引诱惑的；然后私欲怀了胎，就生出罪；罪既长成，就产生死。”那试诱者魔鬼，是生出罪的父，（约壹三8，10，）他藉着罪（林前十五56）掌死权。（来二14。）他将罪注入亚当里面，死就藉着罪遍及众人。（罗五12。）

试炼和试诱

我们在基督徒的生活中，受到两类事物的试验。一类是积极的，另一类是消极的。第一类包括试炼和苦难，为要考验、验证我们。逼迫、苦难与恶劣的环境，试验、考验、验证我们在神面前到底站在那里。第二类是消极的，包括试诱。例如，你的同事可能被撒但利用，试诱你去从事属世的活动。你也可能在许多方面被试诱。也许你的邻居买了一辆新车，你看见那辆车，也想要拥有一辆，这就是试诱。

试诱像试炼一样，也考验我们、验证我们。受外面环境的苦难考验是一种试炼，但受里面私欲的诱惑所考验，则是试诱。有人邀我们去从事世界的活动，或我们看见别人的新车，会激起我们里面的私欲。这不是试炼，而是试诱。我们需要忍受试炼，却要抵挡试诱。我们要忍受试炼，就需要智慧；但要抵挡试诱，仅仅有智慧是不够的。我们要抵挡试诱，就需要神圣的生命。

在我们基督徒的生活中，试诱比试炼更常见。我们可能隔一段时间会有试炼，但试诱却是天天，甚至时时的临到。有时候，试诱接二连三而来。例如，一个青年人看见同学有一枝奇巧的笔，就立刻受到试诱，也想要有一枝那样的笔。

连一枝笔也会成为我们的试诱，原因在于我们里面有私欲的“细菌”。如果我们里面没有这些细菌，就没有一件事物能试诱我们。我们里面的私欲叫许多事物成为我们的试诱。我们需要抵挡的，事实上不是试诱我们的东西，而是我们里面的私欲。我们已经指出，要应付这一点，单靠智慧是不够的。我们可能有智慧，却没有能力抵挡私欲。我们要抵挡里面的私欲，就需要另一种生命，就是神的生命。

藉着真理的话重生

我们在后面将要看见，雅各书一章十八节说，我们的父用真理的话，就是神圣实际的话，生了我们，重生了我们。当我们听见福音，我们乃是听见神实际的话。我们接受这话时，就重生了。藉着神圣的出生，神圣的生命就分赐到我们里面。如今我们不但拥有神圣的生命，也享受这生命连同其神圣的性情。这生命是一股力量，是内里的大能，我们靠着这生命就能抵挡我们里面私欲的细菌。

众光之父

雅各在十六至十七节说，“我亲爱的弟兄们，不要看错了。一切美善的赐与、和各样完备的恩赐，都是从上头，从众光之父降下来的，在祂并没有变动，或转动的影儿。”这里的赐与是指给与的行动，恩赐是指给与的东西。这里的众光是指天上的光体，父是这些发光体的创造者、源头。在祂并没有转动的影儿，不像天上的星体有转动投射的影儿，如月亮因绕转而有盈亏，或日蚀时太阳被月亮所遮；因祂不变动，也不转变。既是这样，祂就不能被恶试诱，也不试诱任何人。

照十七节所说，赐与和恩赐都是从上头，从众光之父降下来的。多年前，我以为十七节的光是指属灵的光，以为雅各在这里是说，神是这些属灵之光的父。但近年来我发现，这不是指属灵的光，而是指天体，如太阳、月亮、行星和众星。

神如何被称为众天体的父？祂被称为众光之父，因为这些光体是祂所造的。照行传十七章来看，凡神所造的，都是祂所产生的。从这一面的意义说，祂是祂所产生之物的父。因着天体是神所造的，所以，祂乃是众光，众光体之父。

雅各说，众光之父并没有变动，或转动的影儿。多年前，我以为这句话的意思是说，因着神从不转动、从不转变，在祂就没有黑暗的影儿。然而我虽然这样领会，里面还是有疑问，不知道这是不是这里的真义。雅各到底是不是说，神从没有转变，在祂并没有黑暗？最后，我才晓得雅各在这一节是指天体的移动，如行星在轨道绕行或旋转，这种移动会产生黑暗，正如日蚀一样。但神没有转变，在祂并没有像天体照着轨道运行那样的变动。

如今我们明白，雅各说到太阳系里的星球，是要给我们看见，那位生我们的父是稳固的，在祂并没有转动。因此，我们不该说，我们是被神试诱。因着神是稳固的，祂并不试诱任何人，也不能被试诱。雅各基于领会神是稳固的，就强调这个事实：生我们的父从不试诱我们。相反的，每当我们被试诱，乃是被自己的私欲所试诱。然后私欲怀了胎，就生出罪；罪既长成，就产生死。私欲是试诱的因素，产生罪，罪又带进死。

祂所造的万物中初熟的果子

雅各在十八节论到父神：“祂照自己的定意，用真理的话生了我们，叫我们在祂所造的万物中，成为初熟的果子。”神这定意是出于祂自己的旨意，藉着祂的意愿，要藉着生我们，叫我们在祂所造的万物中，成为初熟的果子，以完成祂的定旨。

黑暗的源头，罪，产生死，（15，）但众光之父生了我们，叫我们在祂所造的万物中，成为初熟的果子，满了旺盛、首先成熟的生命。这是指神圣的出生，就是我们的重生，（约三5～6，）是照着神永远的定旨完成在我们身上的。

照雅各书一章十八节来看，神是用真理的话生了我们。真理的话是指神圣实际的话，就是三一神所是的话；（约一14，17；）这话乃是生命的种子，藉此我们蒙了重生。（彼前一23。）

雅各说，神用真理的话生了我们，叫我们在祂所造的万物中，成为一种初熟的果子。神要更新祂的整个创造，好得着以新耶路撒冷为中心的新天新地。（启二一1～2。）首先祂藉着所栽种生命的话，将祂神圣的生命分赐到我们里面，重生我们作祂新造中初熟的果子，使我们过完全的生活。这该是基督徒实行之完全的种子。这生命要终结于神永远的新宇宙中那活的中心，新耶路撒冷。

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经文及注解

雅各书　一13至18及注

贰　基督徒之完全的实行美德　一2～五20

二　神所生的，拒绝试诱　一13～18

1:13　人１被试诱，不可说，我是２被神试诱，因为神３不被恶试诱，祂也４不试诱人。

【注１】　或，被试验，被考验。2、12节的试炼，原文是这里和14节之试诱的名词，这二辞非常相近，都是指试验、考验、验证。被外面环境的苦难试验、考验、验证，乃是试炼；（2；）被里面私欲的引诱试验、考验、验证，乃是试诱。（14。）2～12节是说到试炼，13～21节是说到试诱。就试炼而言，我们该靠着爱主忍受，好得着祝福─生命的冠冕；就试诱而言，我们该藉着领受那栽种的话抵挡，好得着救恩─魂的得救。（21。）

【注２】　直译，从神受试诱。

【注３】　不被…试诱，原文意，未受试验的，不能试验的；因此是不可试诱的，不被试诱，不能被试诱。

【注４】　那试诱者（太四3，帖前三5）是魔鬼，不是神。

1:14　但各人被试诱，乃是被自己的私欲勾引诱惑的；

1:15　然后私欲怀了胎，就１生出罪；罪既长成，就产生死。

【注１】　那试诱者魔鬼，是生出罪的父，（约壹三8，10，）他藉着罪（林前十五56）掌死权。（来二14。）他将罪注入亚当里面，死就藉着罪遍及众人。（罗五12。）

1:16　我亲爱的弟兄们，不要看错了。

1:17　一切美善的１赐与、和各样完备的１恩赐，都是从上头，从２众光之父降下来的，在祂并没有３变动，或转动的影儿。

【注１】　赐与是指给与的行动，恩赐是指给与的东西。

【注２】　这里的众光是指天上的光体，父是这些发光体的创造者、源头。在祂并没有转动的影儿，不像天上的星体有转动投射的影儿，如月亮因绕转而有盈亏，或日蚀时太阳被月亮所遮；因祂不变动，也不转变。既是这样，祂就不能被恶试诱，也不试诱任何人。

【注３】　或，可变性。

1:18　祂照自己的１定意，用２真理的话３生了我们，叫我们在祂所造的万物中，成为４初熟的果子。

【注１】　这定意是出于祂自己的旨意，藉着祂的意愿，要藉着生我们，叫我们在祂所造的万物中，成为初熟的果子，以完成祂的定旨。

【注２】　这是神圣实际的话，就是三一神所是的话；（约一14，17；）这话乃是生命的种子，藉此我们蒙了重生。（彼前一23。）

【注３】　黑暗的源头，罪，产生死，（15，）但众光之父生了我们，叫我们在祂所造的万物中，成为初熟的果子，满了旺盛、首先成熟的生命。这是指神圣的出生，就是我们的重生，（约三5～6，）是照着神永远的定旨完成在我们身上的。

【注４】　直译，一种初熟的果子。神要更新祂的整个创造，好得着以新耶路撒冷为中心的新天新地。（启二一1～2。）首先祂藉所栽种生命的话，将祂神圣的生命分赐到我们里面，重生我们作祂新造中初熟的果子，使我们过完全的生活。这该是基督徒实行之完全的种子。这生命要终结于神永远的新宇宙中那活的中心，新耶路撒冷。

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第四篇　基督徒之完全的实行美德（四）

快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒

用温柔领受那栽种的话

栽种的话能救我们的魂

藉话得着饲养

完备的律法

新约和生命之律

自由的律法

清洁的虔敬

三个重点

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第四篇　基督徒之完全的实行美德（四）

读经：雅各书一章十九至二十七节。

快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒

在本篇信息中，我们要来看雅各书一章十九至二十七节。雅各在十九节说，“我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的，但你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒。”你们所知道的，也可翻作，你们要知道的。听，试诱我们说；而说，乃是那点起忿怒的火。（参三6。）我们若勒住自己不说，（参一26，）就能平息忿怒。雅各在这里的话，乃为加强他对基督徒实行之完全的观点，语调很像旧约的箴言。（箴十19，十四17。）

雅各在雅各书一章二十节接下去说，“因为人的忿怒并不成就神的义。”神的义无需人的忿怒帮助；要成就神的义，人的忿怒是无用的。

用温柔领受那栽种的话

雅各在二十一节继续说，“所以你们既脱去一切的污秽，和盈余的恶毒，就该用温柔领受那栽种的话，就是能救你们魂的话。”这里将神的话比作有生命的植物，栽种到我们里面，并在我们里面长大、结果，使我们的魂得救。我们需要用温柔，用全般的服从，领受神这话，毫不抗拒。

按本章全文看，魂的得救包含忍受环境的试炼，（2～12，）并抗拒私欲的试诱。（13～21。）雅各对魂得救的看法有点消极，不像保罗那样积极；保罗说，我们的魂能藉着那更新人的灵得着变化，甚至变成主的形像，从荣耀到荣耀。（罗十二2，弗四23，林后三18。）

我们要珍赏雅各所说，我们要用温柔领受那栽种的话，就是能救我们魂的话。保罗的著作没有用“栽种的话”一辞；这种说法指明话是有生命的。雅各在这里把话比作一棵活的植物，栽种到我们的心田里。这样，话就成了栽种的话。神的话栽种到我们心田里以后，就会长大，成了救我们魂的能力。

雅各书一章二十一节告诉我们，要用温柔领受那栽种的话。这一节的温柔并不是指柔和，而是指服从而不抗拒。用温柔领受话，就是不拒绝，反而服从这话。我们应当用完全的服从，领受神栽种到我们里面的话。神的话无论怎样说，我们都应当说“阿们”而领受。正如诗歌所说的，我们应当“阿们神的话语”。（补充本诗歌四一四首。）

如果我们用温柔、用服从领受那栽种的话，这意思就是说，我们绝对向神的话敞开。我们就好像田地，敞开着从农夫领受种子，从天领受雨水。神把祂的话栽种或播种到我们心里，我们应当用温柔领受。这就是用温柔领受那栽种的话。这话是活的，所以栽种到我们心里之后，就会生长。不仅如此，话生长的时候，会救我们的魂。

栽种的话能救我们的魂

雅各在十四至十五节说，“但各人被试诱，乃是被自己的私欲勾引诱惑的；然后私欲怀了胎，就生出罪；罪既长成，就产生死。”在这里我们看见，试诱和我们的私欲有关。不仅如此，私欲又和魂大有关系。救我们的魂，包括使我们忍受试炼和抗拒试诱。

逼迫、试炼和试诱，主要的是影响我们的魂。例如，某弟兄的新车失窃了，他因此而忧愁；他乃是在魂里受苦。同样的，某弟兄若失业了，他也会在魂里受苦。多数的苦难总是影响魂。我们要如何抵挡这些苦难？正如我们已经指出的，抵挡苦难的能力是藉着我们里面的神圣生命而有的。我们是神所生的，也是凭着神圣的生命来拒绝试诱。

藉话得着饲养

我们若要拒绝试诱，就需要藉着领受那栽种的话，而得着喂养。我们可以用吃食物来说明。我们虽然身体健康，还需要天天吃有营养的食物。我们虽然有肉身的生命，仍然天天需要喂养。我早上如果没吃早餐，就没有力量作工。神圣生命的原则也是一样。神藉着重生将祂的生命分赐到我们里面，但这生命还需要喂养；我们所需要的喂养就是那栽种的话。我们需要天天读圣经，好领受神的话。我们的属灵生命每天都需要一顿丰盛的“早餐”。我们吃属灵的早餐时，乃是领受那栽种的话。每天早晨神把祂的话栽种到我们里面时，这话就成了我们里面之人的滋养，并加强我们的灵。我们的灵一旦得着加强，就会托住我们的魂；结果，我们的魂就会有力量抵挡苦难、拒绝试诱。这意思是说，我们藉着那栽种的话所带来的滋养，经历魂的得救。

我们的魂若不是这样得着加强的话，就不能抵挡试炼和试诱。例如，某弟兄若没有藉着所栽种的话得到滋养，他的魂就经不起失业或财物亏损的打击；这种损失总是影响我们的魂。撒但利用这些苦难叫我们下沉。那么，我们的魂在这种苦难中如何能得着扶持？我们的魂惟有藉着由栽种的话所滋养的灵，才能得着扶持。保罗有了这种领会，就为众圣徒祷告，使他们得以加强到里面的人里。（弗三16。）我们的魂需要在里面的人里得加强，而里面的人就是灵。灵如何得加强？乃是藉着得着神那栽种之话的滋养而得以加强的。

我们中间许多人能作见证，我们的灵藉着神那栽种的话而得着加强。我们如果早晨花一点时间，接受神的话到我们里面，我们的灵就会得着加强。因着灵得着加强，我们的魂就得着扶持。我们的魂既如此得着扶持，就能够忍受试炼，并且拒绝试诱。

我们从经历中晓得，我们的灵若没有得着加强，我们的魂若没有藉着刚强的灵得着扶持，我们就很容易被试炼或试诱所制伏，结果就是失败。这意思是说，我们的灵虽然得救了，但我们的魂并没有天天得救，反而天天受亏损；我们甚至失丧了魂。你晓得我们为什么失丧我们的魂吗？我们失丧我们的魂，因为它没有从我们的灵得到扶持。我们的灵若“泄了气”，缺乏属天的气，就不能托住我们的魂。因此，我们需要那栽种的话，来把我们的灵“充气”。我们的灵若充满神圣的气，就会刚强起来，并且能够扶持我们的魂。结果，我们的魂就会得救。

我们需要天天用温柔领受那栽种的话，就是能救我们魂的话。那栽种的话满了能力，能救我们的魂。雅各书一章二十一节所说的这话，乃是雅各著作中的绝佳之点。

我们的魂每天都受外面环境的苦难，以及里面诱惑人的私欲所考验。因此，我们的魂需要得救。我们已经指出，我们的魂要得救，就需要藉着天天从那栽种的话得到喂养，而使魂得扶持。这需要我们领受神的话，正如我们天天接受食物一样。小孩若不吃东西，就会体弱、不健康。小孩若拒吃有营养的食物，那么他在吃的事上就不服从、不温柔。每一个小孩都应当用温柔领受母亲所供应的食物。他若这样吃有益健康的食物，就会强壮、健康起来。同样的，我们需要用温柔领受那栽种的话。

完备的律法

雅各在一章二十五节题到那完备自由的律法：“惟有详细察看那完备自由的律法，并且时常如此的，他不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。”完备自由的律法，不是写在我们外面石版上字句的律法，乃是写在我们心上生命的律法，（来八10，）其道德标准符合主在山上颁布的国度宪法。（太五～七。）字句的律法不能赐人生命，（加三21，）只能暴露人的软弱、失败，将人留在奴役里，（五1，）因此是辖制的律法。完备的生命之律，是我们重生时分赐到我们里面之神生命的功用，且在我们基督徒的一生中，用神生命追测不尽的丰富供应我们，释放我们，使我们脱离罪与死的律，并成就字句律法一切义的要求，（罗八2，4，）因此是自由的律法。这律法就是基督的律法，（林前九21，）甚至是基督自己，活在我们里面，藉着将神的性情分赐到我们里面，规律我们，使我们能过彰显神形像的生活。雅各也许认为，这律法是基督徒生活达到实行之完全的基本法则。

新约和生命之律

关于完备自由的律法，有一种解释是说，完备的律法是指整个新约。我们的批注则说，完备的律法就是自由的律法，是我们里面的生命之律。实际上，这两种解释是一样的。我们用旧约来说明，就可以指出其所以然。我们题到摩西的律法，通常是想到十诫。然而，整个旧约常被称为律法和申言者。（太七12，二二40。）在古时，犹太人认为旧约是由两部分─律法和申言者─所组成的。“申言者”当然是由所有的申言者书所组成的。旧约的其余部分，包括诗篇在内，被视为“律法”。同样的，我们可以说，整本新约对我们来说是新律法。旧约的律法是写在石版上，不是写在百姓的里面。但新约却是写在我们的心版上。（来八10。）首先，神把完备自由的律法，写在新约的二十七卷书里。接着，祂藉着重生，生了我们，就把这律法写到我们里面。如今，我们里面的生命之律，正符合整本新约。因此，两种对完备律法的解释─一指新约，一指生命之律─乃是一个。一方面，完备的律法就是整本新约；另一方面，是指印刻到我们这人里面的生命之律。

“详细察看”一辞，指明完备的律法是可读的。这指明完备的律法不仅是指我们里面的生命之律，同时也是指新约。生命之律可以感觉得到，却不可读。完备的律法是可读的，这事实指明它不仅是指生命之律，也是指整本新约。

新约律法的原则已经写到我们里面，并且成为我们里面的生命之律。旧律法与新律法的不同，在于旧律法只是写在石版上，新律法却不仅是用墨写的，也是写在我们这人里面。我们已经指出，这新律法成了我们里面的生命之律，这生命之律又与整本新约相符。这就是完备自由的律法。

自由的律法

虽然新约的律法比旧约的律法更短，但新律法是完备的，而旧律法是不完备的。不仅如此，新律法是自由的律法，而旧律法是辖制的律法。旧约的律法是辖制的律法，因为这律法没有分赐生命的能力。那种律法只能要求和定罪。因着旧律法使人受奴役的辖制，所以是辖制的律法。但新约的律法却赐人生命，将生命分赐到我们里面。藉着新约的律法分赐到我们里面的生命，释放我们脱离罪和死的律。因此，这律法，完备的律法，乃是自由的律法。

清洁的虔敬

雅各在一章二十六节接着说，“若有人自以为是虔敬的，却不勒住他的舌头，反欺骗自己的心，这人的虔敬是虚空的。”“虔敬的”是形容词，名词是“虔敬”，原文指礼拜的仪式和对神的敬拜（含对神的敬畏）。形容词只在这里用到，名词在这里和二十七节是用在积极的意义上，在歌罗西二章十八节（敬拜）是用在消极的意义上，在行传二十六章五节（宗教）是用在一般的意义上。

关于神新约的经纶，雅各所写的，不如保罗、彼得、约翰那样显著。保罗专注于基督活在我们里面，并成形在我们里面，（加二20，四19，）基督在我们身上显大，并从我们身上活出来，（腓一20～21，）使我们，就是召会，祂的身体，能成为祂的丰满，祂的彰显。（弗一22～23。）彼得强调神藉着基督的复活重生了我们，（彼前一3，）使我们有分于神的性情，叫我们过敬虔的生活，（彼后一3～7，）并且被建造成为属灵的殿，彰显祂的美德。（彼前二5，9。）约翰强调我们所得永远的生命，使我们与三一神有交通，（约壹一2～3，）以及神圣的出生，将神圣的生命带进我们里面，作神圣的种子，叫我们活出像神的生活，（二29，三9，四17，）并且成为召会，就是灯台，为耶稣作见证，（启一9，11～12，）将来要终结于新耶路撒冷，彰显神直到永远。（二一2～3，10～11。）雅各所强调，那像是新约特征的，不过是神生了我们，（雅一18，）完备自由的律法，（25，）内住的灵，（四5，）以及稍微题到召会。（五14。）他没有说到基督是我们的生命，召会是基督的彰显，这两个新约中最特出、最具时代的特征。照本书看，雅各必定非常虔敬。也许由于这点，以及他在基督徒实行上的完全，使他与彼得、约翰同被称为在耶路撒冷召会的柱石，甚至在其中为首。（加二9。）然而，就着神在基督里新约经纶的启示说，他却不强，反倒仍在旧犹太宗教背景的影响之下，凭着礼仪敬拜神，并过敬畏神的生活。他在行传二十一章二十至二十四节和雅各书二章二至十一节的话，都证实这点。他属灵的眼光受了犹太教的笼罩，不能完全进入神新约经纶的启示，像保罗、彼得、约翰那样。

雅各在一章二十六节论到若有人不勒住他的舌头，反欺骗自己的心，这人的虔敬是虚空的。不勒住舌头，就是说话又快（参19）又随便，没有节制。这常欺骗说话者的心，欺骗他的良心，就是他心里的知觉。

雅各在二十七节说，“在神与父面前，那清洁没有玷污的虔敬，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，保守自己不受世界玷污。”雅各这话乃是为加强他对基督徒实行之完全的观点，其中含有旧约命令的成分。（申十四29，二四19～21，12～13。）

保守自己不受世界玷污，即不世俗化、不被世俗沾染。这也是雅各对基督徒实行的完全，因敬畏神而有的部分观点。看顾孤儿寡妇是照着神的爱心行事，乃是基督徒的完全积极一面的特征；保守自己不受世界玷污，是照着神圣别的性情，从世界圣别出来，乃是基督徒的完全消极一面的特征。

三个重点

雅各书一章有三个重点：神圣的出生，（18，）领受那栽种的话，（21，）与完备自由的律法。（25。）首先，神藉着真理的话生了我们，重生了我们。因此，真理的话乃是生命的种子，为着我们神圣的出生。我们领受了这种子，蒙了重生以后，需要继续领受那栽种的话，就是在我们日常生活中能救我们魂的话。照十八节看，真理的话是为着我们灵里的重生。照二十一节看，我们需要那栽种的话，为着叫我们的魂天天得救。此外，照二十五至二十七节看，我们需要那完备自由的律法，使我们过敬畏神的生活，这种生活按着正确的意义说，可说是虔敬的。这种生活符合神的心，就是爱；又符合神的性情，就是圣。

雅各书一章在消极方面论到忍受试炼和拒绝试诱。实际上，本章的内涵由神圣话语的三方面所组成：真理的话为着重生，栽种的话为着魂的得救，以及整本新约（神的话）作为自由的律法。我们看见，自由的律法乃是指生命之律，这律已经种到我们里面，成为一种法则。这内里的律法帮助我们过一种爱与圣别的生活，就是照着神的心和神的性情的生活。

我要强调这个事实，就是雅各书一章所题到的三大点，每一点都与神圣的话有关：在真理一面的话是为着重生；其次，在栽种一面的话，是为着魂每日的得救；第三，整本新约的话，作为新律法，作到我们里面，成为内里的法则，我们凭着这法则，过一种照着神的爱心和圣别性情的敬虔生活。

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经文及注解

雅各书　一19至27及注

贰　基督徒之完全的实行美德　一2～五20

三　藉栽种的话，照完备自由的律法，过敬畏神的生活　一19～27

1:19　我亲爱的弟兄们，这是你们１所知道的，但你们各人要快快的听，２慢慢的说，慢慢的动怒；

【注１】　或，要知道的。

【注２】　听，试诱我们说；而说，乃是那点起忿怒的火。（参三6。）我们若勒住自己不说，（参26，）就能平息忿怒。雅各在这里的话，乃为加强他对基督徒实行之完全的观点，语调很像旧约的箴言。（箴十19，十四17。）

1:20　因为１人的忿怒并不成就神的义。

【注１】　神的义无需人的忿怒帮助；要成就神的义，人的忿怒是无用的。

1:21　所以你们既脱去一切的污秽，和盈余的恶毒，就该用温柔领受那１栽种的话，就是能２救你们魂的话。

【注１】　这里将神的话比作有生命的植物，栽种到我们里面，并在我们里面长大、结果，使我们的魂得救。我们需要用温柔，用全般的服从，领受神这话，毫不抗拒。

【注２】　按本章全文看，魂的得救包含忍受环境的试炼，（2～12，）并抗拒私欲的试诱。（13～21。）雅各对魂得救的看法有点消极，不像保罗那样积极；保罗说，我们的魂能藉着那更新人的灵得着变化，甚至变成主的形像，从荣耀到荣耀。（罗十二2，弗四23，林后三18。）见彼前一5注6，来十39注3。

1:22　只是你们要作行１道者，不要单作听１道者，自己欺哄自己。

【注１】　同前节的“话。”下节者同。

1:23　因为人若是听道者，而不是行道者，就像人对着镜子看自己本来的面目；

1:24　看过走开以后，随即忘了自己是什么样子。

1:25　惟有１详细察看那２完备自由的律法，并且时常如此的，他不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。

【注１】　与彼前一12者同。

【注２】　完备自由的律法，不是写在我们外面石版上字句的律法，乃是写在我们心上生命的律法，（来八10，）其道德标准符合主在山上颁布的国度宪法。（太五～七。）字句的律法不能赐人生命，（加三21，）只能暴露人的软弱、失败，将人留在奴役里，（加五1与注4，）因此是辖制的律法。完备的生命之律，是我们重生时分赐到我们里面之神生命的功用，且在我们基督徒的一生中，用神生命追测不尽的丰富供应我们，释放我们，使我们脱离罪与死的律，并成就字句律法一切义的要求，（罗八2，4，）因此是自由的律法。这律法就是基督的律法，（林前九21，）甚至是基督自己，活在我们里面，藉着将神的性情分赐到我们里面，规律我们，使我们能过彰显神形像的生活。雅各也许认为，这律法是基督徒生活达到实行之完全的基本法则。

1:26　若有人自以为是１虔敬的，却２不勒住他的舌头，反欺骗自己的心，这人的１虔敬是虚空的。

【注１】　“虔敬的”是形容词，名词是“虔敬，”原文指礼拜的仪式和对神的敬拜（含对神的敬畏）。形容词只在这里用到，名词在这里和27节是用在积极的意义上，在西二18（敬拜）是用在消极的意义上，在徒二六5（宗教）是用在一般的意义上。关于神新约的经纶，雅各所写的，不如保罗、彼得、约翰那样显著。保罗专注于基督活在我们里面，并成形在我们里面，（加二20，四19，）基督在我们身上显大，并从我们身上活出来，（腓一20～21，）使我们，就是召会，祂的身体，能成为祂的丰满，祂的彰显。（弗一22～23。）彼得强调神藉着基督的复活重生了我们，（彼前一3，）使我们有分于神的性情，叫我们过敬虔的生活，（彼后一3～7，）并且被建造成为属灵的殿，彰显祂的美德。（彼前二5，9。）约翰强调我们所得永远的生命，使我们与三一神有交通，（约壹一2～3，）以及神圣的出生，将神圣的生命带进我们里面，作神圣的种子，叫我们活出像神的生活，（约壹二29，三9，四17，）并且成为召会，就是灯台，为耶稣作见证，（启一 9，11～12，）将来要终结于新耶路撒冷，彰显神直到永远。（启二一2～3，10～11。）雅各所强调，那像是新约特征的，不过是神生了我们，（18，）完备自由的律法，（25，）内住的灵，（四5，）以及稍微题到召会。（五14。）他没有说到基督是我们的生命，召会是基督的彰显，这两个新约中最特出、最具时代的特征。照本书看，雅各必定非常虔敬。也许由于这点，以及他在基督徒实行上的完全，使他与彼得、约翰同被称为在耶路撒冷召会的柱石，甚至在其中为首。（加二9。）然而，就着神在基督里新约经纶的启示说，他却不强，反倒仍在旧犹太宗教背景的影响之下，凭着礼仪敬拜神，并过敬畏神的生活。他在徒二一20～24和本书二2～11的话，都证实这点。他属灵的眼光受了犹太教的笼罩，不能完全进入神新约经纶的启示，像保罗、彼得、约翰那样。

【注２】　不勒住舌头，就是说话又快（参19）又随便，没有节制。这常欺骗说话者的心，欺骗他的良心，就是他心里的知觉。

1:27　在神与父面前，那清洁没有玷污的虔敬，就是看顾在患难中的１孤儿寡妇，保守自己２不受３世界玷污。

【注１】　雅各这话乃是为加强他对基督徒实行之完全的观点，其中含有旧约命令的成分。（申十四29，二四19～21，12～13。）

【注２】　即不世俗化、不被世俗沾染。这也是雅各对基督徒实行的完全，因敬畏神而有的部分观点。看顾孤儿寡妇是照着神的爱心行事，乃是基督徒的完全积极一面的特征；保守自己不受世界玷污，是照着神圣别的性情，从世界圣别出来，乃是基督徒的完全消极一面的特征。

【注３】　见四4注3。

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雅各书生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　基督徒之完全的实行美德（五）

雅各论神新约经纶的话

清洁的虔敬

基督徒生活里需要平衡

行传二十一章的光景

保罗行为的可能原因

新旧混杂

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第五篇　基督徒之完全的实行美德（五）

读经：雅各书一章十八节，二十一节，二十五至二十七节，使徒行传二十一章十七至二十六节。

我们已经指出，我们对于雅各书需要有平衡的观点。一方面，这封书信强调基督徒实行的完全，这点对我们很有帮助。但另一方面，这封书信具有警示作用：即使是一个非常敬虔的人，也可能不清楚神新约的经纶。

雅各论神新约经纶的话

雅各在一章二十六至二十七节说，“若有人自以为是虔敬的，却不勒住他的舌头，反欺骗自己的心，这人的虔敬是虚空的。在神与父面前，那清洁没有玷污的虔敬，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，保守自己不受世界玷污。”雅各在这两节圣经里说到虔敬，而这两节圣经指明，关于神新约的经纶，雅各所写的，不如保罗、彼得、约翰那样显著。保罗专注于基督活在我们里面，并成形在我们里面，（加二20，四19，）基督在我们身上显大，并从我们身上活出来，（腓一20～21，）使我们，就是召会，祂的身体，能成为祂的丰满，祂的彰显。（弗一22～23。）彼得强调神藉着基督的复活重生了我们，（彼前一3，）使我们有分于神的性情，叫我们过敬虔的生活，（彼后一3～7，）并且被建造成为属灵的殿，彰显祂的美德。（彼前二5，9。）约翰强调我们所得永远的生命，使我们与三一神有交通，（约壹一2～3，）以及神圣的出生，将神圣的生命带进我们里面，作神圣的种子，叫我们活出像神的生活，（二29，三9，四17，）并且成为召会，就是灯台，为耶稣作见证，（启一9，11～12，）将来要终结于新耶路撒冷，彰显神直到永远。（二一2～3，10～11。）我盼望所有的圣徒，特别是青年人，好好研读这个保罗、彼得、约翰论到神新约经纶之著作的摘要，并且透彻的消化每一点。

雅各在书信里论到神新约的经纶是怎么说的？雅各所强调，那像是新约特征的，不过是神生了我们，（雅一18，）完备自由的律法，（25，）内住的灵，（四5，）以及稍微题到召会。（五14。）然而，他题到这些事时，并没有说到基督是我们的生命，召会是基督的彰显，这两个新约中最特出、最具时代的特征。我们指出雅各书中的这些事，为的是要有公允而平衡的观点。

清洁的虔敬

照雅各书来看，雅各必定非常虔敬。雅各在一章二十七节说到“在神与父面前，那清洁没有玷污的虔敬”，这里的虔敬，是用在积极的意义上。他又接着说，这清洁的虔敬，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，保守自己不受世界玷污。看顾在患难中的孤儿寡妇是照着神的爱心行事；保守自己不受世界玷污，是照着神圣别的性情行事为人。毫无疑问，这是一种非常美好的虔敬，甚至是最好的虔敬，这种虔敬乃是照着神的心与神的性情。虽然雅各能写出这样的话论到清洁的虔敬，但他对神新约的经纶却没有清楚的看见。这是一件需要一再强调的事。

基督徒生活里需要平衡

在我们基督徒的生活里，需要在基督徒实行的完全和神新约的经纶之间取得平衡。人的身体有两肩、两臂、两手、两腿、两脚，这事实指明神的创造是平衡的。我们不该作不平衡的基督徒。我们需要在神的经纶和我们基督徒实行的完全这两方面求得平衡。在我论雅各书的文字里，我是力求平衡，指出雅各书在积极一面有基督徒实行的完全，在消极一面则警告我们，敬虔的人对神新约的经纶可能没有清楚的异象。

也许由于雅各的虔敬，以及他在基督徒实行上的完全，使他与彼得、约翰同被称为在耶路撒冷召会的柱石，甚至在其中为首。（加二9。）然而，就着神在基督里新约经纶的启示说，他却不强，反倒仍在旧犹太宗教背景的影响之下，凭着礼仪敬拜神，并过敬畏神的生活。他在行传二十一章二十至二十四节和雅各书二章二至十一节里的话，都证实这点。

行传二十一章的光景

现在我们来看行传二十一章的光景。十八节说，“第二天，保罗同我们去见雅各，长老们也都在那里。”保罗问候了他们，“便将神藉着他的职事，在外邦人中所行的事，都一一述说出来。”（19。）他们听见了，“就荣耀神，并对保罗说，弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。”（20。）这里的“万”，原文的意思是无数，千千万万。这节圣经指明，雅各带头告诉保罗，犹太人中信主的有多少万，但他们都为律法热心；这位雅各虽然相信了主耶稣，却仍旧传讲并教导摩西的律法。他虽然藉恩得救了，却仍然守律法。在行传二十一章里的，究竟是律法时代，还是恩典时代？这章圣经所记载的乃是混杂的。这种把律法时代与恩典时代混杂在一起的事，是神无法容忍的。

我们需要用属天的天平衡量雅各，将他论到基督徒实行之完全的话摆在天平的一边，而将他在行传二十一章的话摆在另一边。我们有了这两边，才能对雅各有平衡的看法。比方说，如果我们只有雅各书一章而没有行传二十一章，我们对雅各的评价就会过高。但如果我们也有行传二十一章，我们的观点就会比较平衡。

我参考过一些论到雅各书的好书，但是在对雅各的评论里，这些书中没有一本题到行传二十一章。因此，我盼望强调这件事实，就是如果我们要对雅各有平衡的看法，就需要以行传二十一章为背景来看他的书信。我们读了行传二十一章，就会了解雅各为什么称他的受信者为十二个支派，他又为什么在雅各书二章用“会堂”一辞。雅各说到十二个支派和会堂，这事实指明，他把犹太教的事物和照着神新约经纶之基督徒的生活，混杂在一起了。雅各自己的话指明这样的搀杂。

行传二十一章里，雅各劝告甚至怂恿保罗，带着那些有愿在身的人到殿里去：“你就照着我们所告诉你的行吧。我们这里有四个人，都有愿在身；你带这些人去，与他们一同行洁净的礼，替他们缴费，叫他们得以剃头，这样，众人就可知道，先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。”（23～24。）那时保罗已经写了罗马书和加拉太书，他在那两卷书中说，律法已经废去了。然而，他还是照着雅各的建议去作。

保罗来到耶路撒冷，就是第一个召会建立的所在地。根据行传二十一章，他去见了雅各（召会的柱石）并众长老；彼得和约翰定规也在那里。保罗见证神怎样使用他在外邦人中间作工，他们都因此归荣耀给主。然后他们指出，在耶路撒冷的信徒有多少万，都为律法热心。我们很难相信，以敬虔出名的雅各，竟然会对使徒保罗说这样的话，还怂恿保罗向犹太人证明他一直是守律法的。雅各告诉保罗，为律法热心的犹太人“听说，你教训一切在外邦的犹太人背弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行规例”。（21。）遵行规例就是遵行律例。然后雅各又要保罗带着四个有愿在身的人与他们一同行洁净的礼。他们所许的愿也许是拿细耳人的愿。照着所要求的，他们现在要剃头，并且在七天之内每天献祭。

多年前我头一次读这段话时，很难相信保罗接受了雅各的劝告。他遵照雅各的话，带别人到殿里去，也有分于许愿的事。保罗好像无法避开那种环境及其混杂的影响。

保罗行为的可能原因

但是，保罗那样的行为可能是有立场的。如果有人问到这一点，保罗可以题起他对哥林多人说的话：“向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法之下的人，我就作律法之下的人，（虽然我自己不在律法之下，）为要得律法之下的人；向律法之外的人，我就作律法之外的人，（对神，我不是在律法之外，反而对基督，我是在律法之内，）为要得律法之外的人。向软弱的人，我就成为软弱的，为要得软弱的人。向众人，我成了众人所是的；无论如何，总要救些人。”（林前九20～22。）不仅如此，保罗也可以说，“当我写罗马书和加拉太书时，是和外邦人在一起，所以我行事为人就像外邦人。但如今我在耶路撒冷和犹太人在一起，我行事为人就像犹太人。”但无论如何，保罗接受了雅各的劝告，跟那些有愿在身的人一同行动了。

我们在行传二十一章二十六至二十八节看见，那七日将完，有些犹太人看见保罗在殿里，就耸动了众人，下手拿他。这也许指明，主不同意保罗所行的，所以许可他被捉拿。最后，保罗被押解到罗马，直接受该撒尼罗的审判。虽然保罗是这样一位刚强的使徒，但他到底是人，还是接受了耶路撒冷犹太长老的劝告。然而，神不容让这样的局面下去。

新旧混杂

因着有力的圣经根据，我们能说，就着神在基督里新约经纶的启示说，雅各并不刚强。事实上，雅各多少偏离了神的经纶。正如我们已经指出的，他还是受到旧犹太宗教背景的影响；这可由他在行传二十一章的话明确而清楚的看出来。

我们可以说，对于神新约经纶与旧约安排的分别，雅各的观点含糊不清，这可能是由于包围雅各的强烈传统，以及影响他的背景。这传统和背景一同发生作用，再加上雅各同情犹太教，就使他牺牲了神新约的经纶，与旧约经纶妥协。这一妥协，就产生了神所不能容忍的混杂。

神圣的原则是：神在不同时代的安排总要保持分明而且有分别。在行传二十一章里，就连保罗也多多少少牵连在这种混杂里面，那是因着耶路撒冷阴霾多云的气氛。人因着同情传统与背景，总会带进新旧混杂的情形。像雅各这样敬畏神的人也有分于这样的混杂，真是羞耻。这件事记载在圣经里，我们理当加以注意，好叫我们知道需要对神新约的经纶有清楚的异象。

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经文及注解

雅各书　一章18、21、25至27

贰　基督徒之完全的实行美德　一2～五20

二　神所生的，拒绝试诱　一13～18

1:18　祂照自己的定意，用真理的话生了我们，叫我们在祂所造的万物中，成为初熟的果子。

三　藉栽种的话，照完备自由的律法，过敬畏神的生活　一19～27

1:21　所以你们既脱去一切的污秽，和盈余的恶毒，就该用温柔领受那栽种的话，就是能救你们魂的话。

1:25　惟有详细察看那完备自由的律法，并且时常如此的，他不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。

1:26　若有人自以为是虔敬的，却不勒住他的舌头，反欺骗自己的心，这人的虔敬是虚空的。

1:27　在神与父面前，那清洁没有玷污的虔敬，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，保守自己不受世界玷污。

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雅各书生命读经

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第六篇　基督徒之完全的实行美德（六）

不按外貌待人

会堂里的富人和穷人

承受国度的人

被富足的人欺压

君尊的律法

按自由的律法受审判

无怜悯的审判

在信徒关系上本于行为的称义

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第六篇　基督徒之完全的实行美德（六）

读经：雅各书二章一至二十六节。

在本篇信息中，我们要来看雅各书第二章。

不按外貌待人

一节说，“我的弟兄们，你们既相信我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。”这指明本书信，特别本章，是写给在荣耀的主耶稣基督里新约的信徒。这里雅各告诉我们，我们既相信我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。这的确是基督徒完全的美德。如果我们相信荣耀的主，就不该按着外貌待人。

会堂里的富人和穷人

雅各在二节继续说，“若有一个人戴着金戒指，穿着华丽衣服，进你们的会堂去，又有一个穷人，穿着肮脏衣服也进去。”这里的会堂，原文是由“一起”和“带来”组成的。因此是集合、聚集、会众；转意为聚集的地方。本辞在新约用以指犹太人的聚集（徒十三43，九2，路十二11）和聚集的地方，（路七5，）在那里他们研读圣经，寻求关乎神的知识。（路四16～17，徒十三14～15。）在耶路撒冷，有好些各类犹太人的会堂。（徒六9。）雅各在这里用会堂这辞，也许指明犹太信徒认为他们的聚集和聚集的地方，也是犹太会堂中的一个。若是如此，这就和整本书信一样，带有犹太特征；并且可能指明犹太基督徒认为，他们仍是犹太人的一部分，是按着旧约作神选民的；他们对于旧约神的选民与新约在基督里信徒的分别，缺少清楚的异象。

我们又一次看见，虽然雅各非常敬虔，但他对神新约的经纶却没有清楚的异象。我关切在将来的年日里，有些圣徒会以为，自己能够像雅各那样在品格、行为上敬虔完全就好了。我们已经指出，我们基督徒的生活需要平衡；也就是说，我们需要顾到神新约的经纶，日常生活也必须有基督徒实行的完全。我们由这封书信看见，一方面，雅各指明我们需要基督徒实行的完全；另一方面，这封书信警告我们，甚至一个敬虔的人也可能对神的经纶没有清楚的异象。前一篇信息我们论到雅各在行传二十一章里的话，原因就在这里。耶路撒冷在新旧时代上的混杂，是神许可罗马军队将该城毁灭的原因。没有什么比抵挡神的经纶更得罪神。当然，如果我们的性格不佳，这会得罪神；但性格不佳不像抵挡神的经纶那么严重。

论到一个富人和一个穷人进到会堂里，雅各问受信者说，“你们就重看那穿华丽衣服的人，说，请你坐在这好位上；又对那穷人说，你站在那里，或坐在我脚凳下边。这岂不是你们中间有了歧视，用恶意判断人吗？”（雅二3～4。）在基督徒的弟兄们中间，存在着富人和穷人的区别，因而有了歧视，这对于主和祂神圣生命的救恩，乃是羞耻。

贫穷的弟兄读到这些经文也许会赞赏雅各。然而，对于神旧约经纶和新约经纶的区别有清楚异象的人会说，“雅各，你清楚贫富之间不该有区别，但你不清楚两个时代之间是有区别的。”

承受国度的人

在五节雅各继续说，“我亲爱的弟兄们，请听，神岂不是拣选了世上贫穷的人，叫他们在信上富足，并承受祂所应许给哪些爱祂之人的国吗？”这里神的国也是基督的国，是得胜信徒在来世要承受的。（弗五5，加五21，林前六10，启二十4，6。）这国的实际，不该在犹太人的会堂实行，乃该在基督徒的召会，就是在基督的身体里实行。（罗十四17。）

在五节雅各再一次说到爱神。（参雅一12。）信主是叫我们得救；（徒十六31；）爱神（约壹二5，15）是叫我们得胜，使我们能得着神所应许的国为赏赐。

我们无法单凭相信就得着国度。按马太福音来看，国度是一种赏赐。要得着这个赏赐，需要我们爱神。要得着救恩，信主就够了；但我们若要得着国度为赏赐，就必须爱神。

雅各在雅各书二章二节说到会堂，在五节说到国度。这指明他将两件事相题并论。这是多么严重的错误！这进一步指明雅各就着神的经纶而言是有缺欠的。国度的实际不可能在犹太人的会堂里实行，只能在召会生活中实行。

被富足的人欺压

在六至七节雅各说，“你们反倒羞辱贫穷的人。那富足的人岂不是欺压你们，拉你们到法庭去吗？他们不是亵渎那在你们身上被称呼的尊名吗？”法庭，原文或作，裁判所。雅各在六节里的话也是一种混杂。我不信在基督里富足的弟兄会把贫穷的弟兄拉到法庭去。反之，我相信雅各在这里是指富足、不信的犹太人，把一些弟兄拉到法庭去。按照七节，这些富足的人亵渎在信徒身上被称呼的尊名。这里雅各指明亵渎主名的是富足的不信者。

君尊的律法

八节说，“你们若照着经上“要爱邻舍如同自己”的话，成全这君尊的律法，你们就作得好了。”君尊的律法是指“要爱邻舍如同自己”这条诫命。这是众律之王，包括并完全一切的律法。（加五14，罗十三8～10。）爱神并爱邻舍是律法最大的要求，一切的律法都系于此。（太二二36～40。）

雅各在雅各书二章九节说，“但你们若按外貌待人，便是犯罪，给律法定为犯法的。”这指明按外貌待人便是违背律法，而违背律法就是罪。按外貌待人干犯了君尊的律法，就是要爱邻舍如同自己这条诫命。对穷人说，“你站在这里，或坐在我脚凳下边，”就不是爱人；我们不愿意人这样对待我们。九节的要点是说，按外貌待人的便是犯罪，给律法定为犯法的。

在十节雅各接着说，“因为凡遵守全律法，却在一条上失脚的，他就是犯了众条。”八至十一节的话指明，在雅各的时候，犹太信徒仍然遵守旧约的律法。这符合雅各和耶路撒冷的众长老在行传二十一章二十节对保罗所说的话。雅各和耶路撒冷的众长老，以及成万的犹太信徒，仍留在基督徒信仰与摩西律法的混杂里。他们甚至劝保罗实行这种半犹太教的混杂作法。（17～26。）他们不知道律法时代已经完全过去，恩典时代该受完全的尊重；凡不顾这两个时代之分别的，就是抵挡神时代的行政，就是严重破坏神建造召会作基督彰显的经纶计划。这样看来，雅各书是在半犹太教混杂的乌云，模糊不清的背景下写的。然而有好些按天然观念实行虔敬的人，却忽视了本书的这种背景。

按自由的律法受审判

雅各在二章十一节说，“原来那说不可奸淫的，也说不可杀人。你若是不奸淫，却杀人，还是成了犯律法的。”按照上下文，这节指明叫贫穷的弟兄坐在我们脚凳下边，就相当于杀了他。这样对待贫穷的弟兄就是犯了杀人罪，因为轻看贫穷的弟兄就是杀了他。

十二节继续说，“你们既然要按自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。”这里自由的律法与一章二十五节自由的律法，指同样的律法，就是生命的律法。二章八至十一节与四章十一节，说到遵守字句的律法。二章十二节说到信徒要按生命的律法受审判。信徒该照着超过字句律法的生命律法说话行事。他们该照着生命的律法生活，这种生活胜过遵守字句的律法。不信的人要在白色大宝座前，按字句的律法，就是摩西的律法受审判；（启二十11～15；）信徒要在基督的审判台前，按生命的律法，自由的律法，也就是基督的律法受审判。（林后五10。）

我年轻的时候，不懂雅各书二章十一节和十二节。我晓得在新约，神不要我们遵守旧约的律法。但在这里雅各说到遵守旧约的律法。他的话符合行传二十一章的记载。但到了雅各书二章十二节，雅各告诉我们说，我们要按另一个律法，就是按完备的律法受审判。现在我懂了，在雅各的心思里，旧约的律法和新约的律法是混在一起的。雅各没有分辨旧约的律法和新约的律法。

雅各首先说到遵守律法，然后说到要按着自由的律法，就是按着新约的律法，受基督审判。这指明雅各将这些律法混为一谈。

按着圣经明确的启示，将来有三大审判。首先是基督审判台前的审判。（林后五10。）这个审判要在空中，施行在一切被提和复活的信徒身上，与得救或灭亡无关。因为这个审判与信徒有关，得救的问题已经永远解决了。这个审判要断定信徒得赏赐或受亏损。神的心意首先是要赐给我们救恩。然后我们若凭神的救恩活着，就要得着神的赏赐。我们在今世，就是召会时代得着救恩；在来世，就是在千年国时代得着赏赐。对信徒的审判乃是将来第一个主要的审判。

第二个主要的审判记载在马太二十五章。主与得胜的圣徒一同回来，并在哈米吉顿毁灭敌基督及其军队以后，要进行这个审判。那时主耶稣要在耶路撒冷设立祂荣耀的宝座。所有活着的外邦人都要聚集在主面前受审判。主审判他们的时候，要把他们分为绵羊和山羊。山羊要到火湖里去，绵羊则要迁到千年国里作百姓。提后四章一节说，神设立主耶稣审判活人死人。按马太二十五章来看，祂要在一千年开始的时候，在荣耀的宝座上审判活人。

一千年末了，有第三个主要的审判。这是要审判所有已死的不信者，在白色大宝座前进行。藉着这三个审判，主要清理人类中间的局面。

主耶稣在审判台前审判信徒的时候，不会按摩西的律法或祂的福音审判他们，而要按自由的律法，就是按完备的律法审判他们。雅各在雅各书二章十二节所说的，是指在基督审判台前按着自由的律法审判信徒。

一方面，雅各警告信徒要按新约受基督的审判；另一方面，他嘱咐受信者要遵守旧约的律法。这又一次指明雅各缺少照着神经纶的清楚异象，他对于旧约和新约的区别没有清楚的异象。他将两个时代混为一谈；也就是说，他将旧约的律法和新约的律法混淆了。

无怜悯的审判

在二章十三节雅各说，“因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判夸胜。”轻看贫穷的弟兄，就是无怜悯。凡这样轻看弟兄的，显在基督审判台前的时候，也必不蒙怜悯。

这里雅各告诉我们，不可轻看我们的弟兄。倘若我们轻看弟兄，意思就是不怜悯他。那么，我们来到主面前受审判的时候，祂也不会怜悯我们，因为我们不怜悯弟兄。因此，我们必须怜悯人，因为正如雅各所说，怜悯原是向审判夸胜、夸耀。我们今天若怜悯弟兄，将来在主审判台前也要蒙主怜悯。

我很珍赏雅各在十三节里的话。他在这里所说的好比是金子。然而，他在书信中将金子与泥土混在一起。因此，雅各书的读者必须分辨金子与泥土。

在信徒关系上本于行为的称义

现在我们来到二章十四至二十六节，这一段说到在信徒关系上本于行为的称义。许多人谈论这一段，却不晓得这是论到我们和其它信徒的关系。我们若说自己有信心，就应当爱弟兄姊妹。这意思是说，我们在信徒的关系上本于爱的行为而得称义。

十四节说，“我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处？难道这信心能救他吗？”这里雅各不是说到得救免于灭亡，而是说到得救脱离基督审判台前的审判。上下文指明这一点。

然而，许多基督徒读圣经的时候，以为“得救”的意思就是上天堂。他们也许不晓得，基督审判台前的审判不是天堂或火湖的问题。我们已经看见，这个审判与得赏赐或受时代性的惩罚有关。若有人说自己有信心，却没有什么爱的行为，这意思就是说，他不爱弟兄姊妹。因此，这样的人站在基督审判台前的时候，必要受无怜悯的审判。我们必须有怜悯与爱的行为，才能得救脱离无怜悯的审判。所以十四节里的得救，就是脱离基督审判台前无怜悯的审判。（13。）但我们若不向同作信徒的施怜悯，我们在主的审判台前就不会蒙主怜悯。

十五至十六节证明这样领会十四节里的“得救”是正确的：“若有弟兄或姊妹经常是赤身露体的，又缺了日用的食物，而你们中间有人对他们说，平平安安的去吧，愿你们穿得暖，吃得饱；却不给他们身体所需用的，有什么益处？”雅各在十四节是关切我们，在十五至十六节是关切那些没有得到我们适当照顾的人。“经常是”，指明他们在这种情况中已经有一段时间。如果我们不顾圣徒的需用，就是不顾他们，也不顾我们自己。

有一天我们都要受基督的审判。如果我们顾到圣徒的需用，怜悯他们，我们同时也就是在主审判我们的事上顾到了自己。因着我们对圣徒怜悯和爱的行为，我们就要得救脱离主的审判台前无怜悯的审判。

在召会生活中没有顾到贫穷圣徒的需用，乃是羞耻。然而，雅各在十六节的话，是为了加强他对基督徒实行之完全的观点，带着旧约关心穷人的味道。（申十五7～8。）

在雅各书二章十七至十九节，雅各接着说，“信心也是这样，若没有行为，就是死的。有人会说，你有信心，我有行为；你将你没有行为的信心指给我看，我便由我的行为，将我的信心指给你看。你信神只有一位；你信的不错；鬼也信，却是战惊。”信心是属生命的，是活的，并且藉着爱运行；（加五6；）不然，就是死的信心，不是真实的信心。（雅二20，26。）

雅各在二十节说，“虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是无用的吗？”无用，或作，无果效的。有些古卷作，死的。

雅各在二十节用了“虚浮的人”这个辞。依雅各看来，如果一个人仅仅相信而没有爱，他就是虚浮的。凡是相信主耶稣却不爱弟兄的人，都是虚浮的。就这一面说，虚浮的人就是有信心而没有爱的人。正如雅各所说，没有行为的信心是无用的。

雅各在二十一节问说，“我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是本于行为得称义吗？”在二十二节雅各紧接着说，“你看，信心是与他的行为同工，而且信心本于行为才得完全。”亚伯拉罕相信神是在创世记十五章，献上他的儿子以撒是在二十二章。这指明亚伯拉罕的信心经过一段时间才得完全。他的信心必须经过证实。亚伯拉罕先相信神，后来又将以撒献给神，证实了他的信心。照样，我们相信主耶稣也需要经过证实和表白。比方说，我盼望信主的青年人藉着态度、行为的转变，向父母证实、表白他的信心。这意思是说，外面爱的行为，证实、表白了我们里面的信心。

雅各在雅各书二章二十三至二十四节说，“这就应验经上所说的：“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”他又得称为神的朋友。可见人得称义是本于行为，不是单本于信。”雅各在二十三节又一次把事情混杂在一起。前半是指创世记十五章六节，亚伯拉罕信神，这就算为他的义；后半是指亚伯拉罕后来得称为神的朋友。（代下二十7，赛四一8。）

在雅各书二章二十四节，雅各接着说，“可见人得称义是本于行为，不是单本于信。”本于信得称义是为着接受神的生命，（罗五18，）本于行为得称义是藉着活出神的生命。生活既是生命的结果，本于行为得称义就是本于信得称义的结果。亚伯拉罕献以撒，以及喇合接待使者，又放他们出去，（书二1～21，六23，）都是出自他们活的信心而有的行为。活的树必然结果子。本于行为得称义与本于信得称义并不矛盾。后者是因，产生前者；前者是果，是后者的结果和证明。

到了雅各书二章二十五至二十六节，雅各下结论说，“妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样本于行为得称义吗？身体没有灵是死的，照样，信心没有行为也是死的。”灵将生命给身体；（创二7；）行为将在信心里的生命指明并彰显出来。

雅各书二章开始于不按着外貌待人，（1～13，）结束于实际顾到贫穷圣徒的需用，这是本于信心叫人得称义的行为。（14～26。）按照雅各的观点，这些美德都可视为基督徒实行之完全的特征。

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经文及注解

雅各书　二1至13及注

贰　基督徒之完全的实行美德　一2～五20

四　在弟兄间不看外貌　二1～13

第　二　章

2:1　我的弟兄们，你们既１相信２我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。

【注１】　直译，有我们荣耀的主耶稣基督的信，或，有在我们荣耀的主耶稣基督里的信。参罗三22注1。这指明本书信，特别本章，是写给在荣耀的主耶稣基督里新约的信徒。

【注２】　译者多半译为，我们的主耶稣基督，荣耀的主。

2:2　若有一个人戴着金戒指，穿着华丽衣服，进你们的１会堂去，又有一个穷人，穿着肮脏衣服也进去；

【注１】　原文是由“一起”和“带来”组成的。因此是集合、聚集、会众；转意为聚集的地方。本辞在新约用以指犹太人的聚集（徒十三43，九2，路十二11）和聚集的地方，（路七5，）在那里他们研读圣经，寻求关乎神的知识。（路四16～17，徒十三14～15。）在耶路撒冷，有好些各类犹太人的会堂。（徒六9。）雅各在这里用会堂这辞，也许指明犹太信徒认为他们的聚集和聚集的地方，也是犹太会堂中的一个。若是如此，这就和整本书信一样，带有犹太特征；并且可能指明犹太基督徒认为，他们仍是犹太人的一部分，是按着旧约作神选民的；他们对于旧约神的选民与新约在基督里信徒的分别，缺少清楚的异象。见一1注4。

2:3　你们就重看那穿华丽衣服的人，说，请你坐在这好位上；又对那穷人说，你站在那里，或坐在我脚凳下边。

2:4　这岂不是１你们中间有了歧视，用恶意判断人么？

【注１】　或，你们里面。在基督徒的弟兄们中间，存在着富人和穷人的区别，因而有了歧视，这对于主和祂神圣生命的救恩，乃是羞耻。

2:5　我亲爱的弟兄们，请听，神岂不是拣选了１世上贫穷的人，叫他们在信上富足，并承受祂所应许给那些２爱祂之人的３国么？

【注１】　或，对世人为贫穷的人。即世人看为贫穷的人。

【注２】　信主是叫我们得救；（徒十六31；）爱神（约壹二5，15）是叫我们得胜，使我们能得着神所应许的国为赏赐。（见来十二28注1，十35注1。）

【注３】　这里神的国也是基督的国，是得胜信徒在来世要承受的。（弗五5，加五21，林前六10，启二十4，6。）这国的实际，（见太五3注4，）不该在犹太人的会堂实行，乃该在基督徒的召会，就是在基督的身体里实行。（罗十四17。）

2:6　你们反倒羞辱贫穷的人。那富足的人岂不是欺压你们，拉你们到１法庭去么？

【注１】　或，裁判所。

2:7　他们不是亵渎那在你们身上被１称呼的尊名么？

【注１】　见徒十五17与注。尊名，直译，嘉名。指耶稣基督的尊名。

2:8　你们若照着经上“要１爱邻舍如同自己”的话，成全这２君尊的律法，你们就作得好了；

【注１】　爱神（5）并爱邻舍是律法最大的要求，一切的律法都系于此。（太二二36～40。）

【注２】　君尊的律法是指“要爱邻舍如同自己”这条诫命。这是众律之王，包括并完全一切的律法。（加五14，罗十三8～10。）

2:9　但你们若按外貌待人，便是１犯罪，给律法定为犯法的。

【注１】　犯，直译，作出。

2:10　因为凡１遵守全律法，却在一条上失脚的，他就是犯了众条。

【注１】　8～11节的话指明，在雅各的时候，犹太信徒仍然遵守旧约的律法。这符合雅各和耶路撒冷的众长老，在徒二一20对保罗所说的话。雅各和耶路撒冷的众长老，以及成万的犹太信徒，仍留在基督徒信仰与摩西律法的混杂里。他们甚至劝保罗实行这种半犹太教的混杂作法。（徒二一17～26。）他们不知道律法时代已经完全过去，恩典时代该受完全的尊重；凡不顾这两个时代之分别的，就是抵挡神时代的行政，就是严重破坏神建造召会作基督彰显的经纶计划。这样看来，本书是在半犹太教混杂的乌云，馍糊不清的背景下写的。然而有好些按天然观念实行虔敬的人，却忽视了本书的这种背景。

2:11　原来那说不可奸淫的，也说不可杀人。你若是不奸淫，却杀人，还是成了犯律法的。

2:12　你们既然要按１自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。

【注１】　这里与一25自由的律法，指同样的律法，就是生命的律法。8～11节与四11，说到遵守字句的律法。本节说到信徒要按生命的律法受审判。信徒该照着超过字句律法的生命律法说话行事。他们该照着生命的律法生活，这种生活胜过遵守字句的律法。不信的人要在白色大宝座前，按字句的律法，就是摩西的律法受审判；（启二十11～15；）信徒要在基督的审判台前，按生命的律法，自由的律法，也就是基督的律法受审判。（林后五10。）

2:13　因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判１夸胜。

【注１】　或，夸耀，夸口。

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第七篇　基督徒之完全的实行美德（七）

怜悯与爱的行为

雅各和神新约的经纶

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第七篇　基督徒之完全的实行美德（七）

读经：雅各书二章一至二十六节。

保罗在提后二章十五节说到正直的分解真理的话。正直的分解真理的话，意即将神话语的各部分，正确、正直、毫不曲解的揭示出来。历代以来，许多圣经教师尽力正直、正确的分解圣言。然而，许多教师无法把这件事作得尽善尽美。

改教时期，路德（Luther）率先正确的分解圣言。他看见因信称义应当与行为分开。虽然路德能够在一些原则上概略的分解圣经，但他没有能力详细的分解。可以说，他晓得圣经中的大路，却不晓得其中的街巷。

十八世纪，新生铎夫（Zinzendorf）被主兴起，分解圣经的事多少有点改进。十九世纪，英国弟兄们在达秘（John Nelson Darby）的带领下被主兴起，弟兄们更能正确的分解圣经。今天许多基要的神学都是跟随英国弟兄们的神学路线。到了本世纪，因着主的主宰与怜悯，祂把我们兴起来。我们站在前人的肩头上，如今不仅能按着大路分解圣经，也能按着街道、巷弄来分解圣经。

我们已经指出，路德称雅各书为“稻草书信”。路德这么说，主要是因着雅各书二章中所写的话。路德这话指明他没有正确的领会这一章，也无法详细的分解主的话。他不晓得二章十四节的“救”字与永远的救恩无关。这一节说，“我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处？难道这信心能救他吗？”有些人错误的用这一节来教导人，说得救不是凭着信心。

十四节的“救”字与十三节所说的审判有关：“因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判夸胜。”照上下文看，这一章的得救乃是脱离无怜悯的审判。十三节所题的审判不是白色大宝座前的审判，那个审判要断定人是得救还是灭亡。这一节的审判乃是基督再来的时候，在空中审判台前的审判。所有的圣徒被提之后，都要显在基督的审判台前。永远救恩的问题已经解决了。然而，主还要按着自由的律法，就是照着整本新约来审判圣徒，而不是按摩西的律法。这个审判不是要断定我们是否永远得救，而是断定我们要得赏赐，还是要受无怜悯的审判。

怜悯与爱的行为

我们要得救脱离无怜悯的审判，就需要有怜悯与爱的行为。这些行为证实，我们有信心的结果，不仅使我们得救免于沉沦，也使我们得救脱离基督审判台前无怜悯的审判。那些没有怜悯与爱之行为的人，就要受无怜悯的审判。这意思是说，他们要受惩治，作为基督审判台前审判的结果。

已往许多圣经教师没有看见这些经文里的“巷道”，他们只看见一些大街。因着主的怜悯，并藉着我们由前人所得的帮助，在此我们就能看见分解主话的正确方法。在这一章里，有一条巷道。因着我们能够正确的分解这一段话，我们就能看见，这里的得救不是免于沉沦，而是脱离基督审判台前无怜悯的审判。

照这一章看，藐视贫穷的弟兄就是杀人。（二3，11。）这就是不怜悯弟兄。倘若我们不怜悯贫穷的弟兄，主再来的时候，就要对我们施行无怜悯的审判，结果我们就会受苦。如果我们要得救脱离这样无怜悯的审判，我们对弟兄就必须有怜悯和爱的行为。这些对贫穷弟兄的行为会证实我们的信心是活的，结果甚至能拯救我们脱离基督审判台前无怜悯的审判。这就是对这些经文的正确领会，这种领会来自详细正确的分解主的话。

历代以来，对于雅各书有种种不同的见解。虽然路德说这卷书是稻草书信，但好些虔诚、敬虔的人都赞同雅各。弟兄会，尤其是达秘，从时代的观点来评论雅各书。达秘很强的指出，这卷书具有犹太的特征。然而，连达秘也没有看见雅各书真正的地位和内在的内涵。

许多年前，我们讲解雅各书的方式，是将因行为称义和因信称义调和。在我们今天所得的光中，我们看见这种解释并不准确。雅各在二章说到因行为得救。已往我们对这一点的解释是说，因信称义是里面的事，因行为称义是外面的事。因信称义是里面的种子，因行为称义是外面所结的果子。这种解释相当笼统，应用也不准确。在雅各书二章里，因行为得救与我们魂的得救（一21）有关。这不是永远得救，免于沉沦；而是我们的魂得救，脱离基督审判台前无怜悯的审判。

在二章九至十节雅各说，“但你们若按外貌待人，便是犯罪，给律法定为犯法的。因为凡遵守全律法，却在一条上失脚的，他就是犯了众条。”按外貌待人就是轻看贫穷的弟兄，并抬举富足的弟兄。照雅各在十一节所说的，轻看贫穷的弟兄就是杀人。

在十二节雅各继续说，“你们既然要按自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。”这个审判不是白色大宝座前的审判，因为白色大宝座前的审判是审判不信的人。雅各在十二节是论到基督审判台前对信徒的审判。我们必须清楚，这个审判不是为着永远得救或永远沉沦；反之，这个审判与赏赐或惩罚有关。此外，基督审判台前的审判不是按摩西的律法，而是按自由的律法，也就是按新约。摩西的律法要用于白色大宝座前的审判，但自由的律法乃是基督审判台前审判的根据。

在十三节雅各说，“因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判夸胜。”我们若轻看贫穷的弟兄，就是不向他施怜悯。如果今天我们不怜悯弟兄，将来我们站在基督审判台前的时候，基督也不会怜悯我们。

雅各在十三节告诉我们，怜悯原是向审判夸胜。怜悯是导致爱的第一步。我们若没有怜悯，就不会有爱。我们必须晓得，在基督面前我们是极其贫穷的。如果我们今天怜悯贫穷的人，到了基督审判台前审判的时候，基督也会怜悯我们。这就是怜悯向审判夸胜的意思。

我们再来看十四节：“我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处？难道这信心能救他吗？”现在我们晓得，这一节是指得救脱离基督审判台前无怜悯的审判。我们也许会说自己有信心，却不怜悯贫穷的弟兄。这意思是说，我们宣称有信心，却不爱这位弟兄。这样的信心能救我们脱离将来基督审判台前的审判吗？当然，这样的信心不能救我们脱离那审判。

十五至十六节支持这种见解：“若有弟兄或姊妹经常是赤身露体的，又缺了日用的食物，而你们中间有人对他们说，平平安安的去吧，愿你们穿得暖，吃得饱；却不给他们身体所需用的，有什么益处？”这段经文进一步指明，十三节的审判与我们怎样对待弟兄有关。这是一个强有力的证明：这里的审判不是永远得救或永远沉沦的问题。十五至十六节说到我们对弟兄的态度，和我们对待他们的方式。我们对圣徒的态度，对于我们在基督审判台前得不得赏赐，乃是一个决定性的因素。

在十七至十八节雅各接着说，“信心也是这样，若没有行为，就是死的。有人会说，你有信心，我有行为；你将你没有行为的信心指给我看，我便由我的行为，将我的信心指给你看。”这里的行为乃是怜悯弟兄、爱弟兄的行为。这段经文里的信心和行为也不是永远得救的问题，而是关系到得救脱离基督审判台前无怜悯的审判。

雅各和神新约的经纶

雅各的著作与时代的问题息息相关。但就着神的经纶安排来说，他所看见的并不清楚。这里的经纶安排，意思是指神新约的经纶。经纶，原文意思是家庭安排，指神的管理。

雅各是从马利亚生的，马利亚也是主耶稣的母亲。如果你读路加二章所记载马利亚的赞美，你会看见其中包含了许多引自旧约的话。这指明马利亚非常敬虔，和施浸者约翰的父母很像。马利亚是个敬虔的人，对于旧约里神的话满有认识。因此，雅各是由一位敬虔的母亲抚养长大的。没有疑问，马利亚的敬虔乃是在旧约时代，当然她也以旧约的方式教导儿女要敬虔。然而，马利亚也许从来没有看见神新约的经纶。

最终，雅各相信了主耶稣。没有疑问，这是他所作的一大转变。但雅各信主以前，从旧约的角度来看，他已经是很敬虔的了。

我们可以将这位雅各与彼得、雅各、约翰比较。约翰和雅各是兄弟，也是这封书信的作者雅各的表兄弟，因为他们的母亲是马利亚的姊妹，而马利亚是主耶稣和这位雅各的母亲。约翰、雅各和彼得一样，同是没有受过教育的加利利渔夫。主耶稣甚至称雅各、约翰两兄弟为“雷子”。主复活后，这位写雅各书的雅各成了使徒。（加一19。）最终，他成了耶路撒冷召会中领头的长老。（徒十二17，十五2，13，二一18。）相较之下，这位雅各也许比彼得、约翰、雅各还要敬虔，还要有学问。他通晓旧约，也许特别通晓箴言。耶路撒冷的人非常尊重这位雅各，他成了当地信徒中间最有影响力的人。

雅各是耶路撒冷最有影响力的信徒，这事实可由加拉太二章十一、十二节记载的事得到证明。这里我们看见，从雅各那里来的几个人，未到以先，彼得和外邦人一同吃饭。（保罗不是说他们从耶路撒冷来，而是说他们从雅各那里来。）那几个人从雅各那里来到以后，彼得害怕，就退去，隔离自己。这指明连彼得也怕雅各，并且证明雅各在耶路撒冷是最有影响力的人。行传十五章也证明雅各的影响力很大。不仅如此，行传二十一章还告诉我们，保罗末次上耶路撒冷的时候，他去见雅各。行传二十一章不是说保罗去见长老们，而是说他去见雅各；所有的长老都聚集在他那里。因此，雅各是长老职分的中心。他非常有势力，整个局面都受他的影响。

在行传二十一章，我们能看见雅各的影响力究竟如何。雅各向保罗指出，耶路撒冷信主耶稣的有好几万，并且都为律法热心。因此，雅各鼓励保罗带着几个有愿在身的人一同到圣殿去。雅各在行传二十一章里的话，使我们看见他著作内在的内涵。

雅各的确相信主耶稣，他书信中有好些点证实这件事。首先雅各说，众光之父用真理的话生了我们。（一17～18。）这是新约的重生。雅各也说到用温柔领受那栽种的话。（21。）这也是新约的事。然后雅各接着说到完备自由的律法，（25，）以及内住的灵。（四5。）在五章他题起召会的长老们，这是说到召会。此外，雅各在二章一节还说到“相信我们荣耀的主耶稣基督”。

然而，除了这些关于神新约经纶积极的事以外，雅各也把旧约的东西带进来了。例如，他说到会堂。他也指明，对他而言，遵守完备的律法就是看顾孤儿寡妇。这话满了旧约的味道。雅各没有说到活基督，在灵里生活行动，以及过建造基督身体的生活。反之，他的例证是来自旧约，或有旧约的味道。甚至雅各的祷告也是照着以利亚的方式。雅各嘱咐长老们，要照着以利亚在旧约里祷告的方式，为病人祷告。照样，他也嘱咐我们要按着约伯的忍耐和申言者的恒忍，等候主来。这两个例子也都是引自旧约。因此，雅各书乃是旧约的事物与神新约经纶的混杂。

虽然我们有保罗著作的所有生命读经信息，也可能看见了新约里神圣启示的中心焦点，但我们可能仍在阴霾的气氛中。我们也许以为具有美好的品格就是敬虔，也可能对敬虔有天然或宗教的领会。我们对敬虔的观点也许不是照着神新约的经纶。我们又一次看见，我们对神新约的经纶需要有清楚的异象。

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经文及注解

雅各书　二14至26及注

贰　基督徒之完全的实行美德　一2～五20

五　在信徒关系上本于行为的称义　二14～26

2:14　我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处？难道这信心能１救他么？

【注１】　照上下文看，这是指得救脱离基督审判台前无怜悯的审判。（13。）我们必须有怜悯的行为以及对信徒的爱，才能得救脱离这种无怜悯的审判。

2:15　若有弟兄或姊妹１经常是赤身露体的，又缺了日用的食物，

【注１】　“经常是，”指明他们在这种情况中已经有一段时间。

2:16　而你们中间有人对他们说，平平安安的１去罢，愿你们穿得暖，吃得饱；却不给他们身体２所需用的，有什么益处？

【注１】　直译，走开。

【注２】　在召会生活中没有顾到贫穷圣徒的需用，乃是羞耻。然而，雅各在这里的话，是为了加强他对基督徒实行之完全的观点，带着旧约关心穷人的味道。（申十五7～8。）

2:17　１信心也是这样，若没有行为，２就是死的。

【注１】　信心是属生命的，是活的，并且藉着爱运行；（加五6；）不然，就是死的信心，不是真实的信心。（20，26。）

【注２】　直译，按本身就是死的。

2:18　有人会说，你有信心，我有行为；你将你没有行为的信心指给我看，我便由我的行为，将我的信心指给你看。

2:19　你信神只有一位；你信的不错；鬼也信，却是战惊。

2:20　虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是１无用的么？

【注１】　或，无果效的。有些古卷作，死的。

2:21　我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是本于行为得称义么？

2:22　你看，信心是与他的行为同工，而且信心本于行为才得完全；

2:23　这就应验经上所说的：“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”他又得称为神的朋友。

2:24　可见人１得称义是本于行为，不是单本于信。

【注１】　本于信得称义是为着接受神的生命，（罗五18，）本于行为得称义是藉着活出神的生命。生活既是生命的结果，本于行为得称义就是本于信得称义的结果。亚伯拉罕献以撒，以及喇合接待使者，又放他们出去，都是出自他们活的信心而有的行为。活的树必然结果子。本于行为得称义与本于信得称义并不矛盾。后者是因，产生前者；前者是果，是后者的结果和证明。

本章开始于不按外貌待人，（1～13，）结束于实际顾到贫穷圣徒的需用，这是本于信心叫人得称义的行为。（14～26。）按照雅各的观点，这些美德都可视为基督徒实行之完全的特征。

2:25　妓女喇合接待使者，又１放他们从别的路上出去，不也是一样本于行为得称义么？

【注１】　或，催赶。

2:26　身体没有１灵是死的，照样，信心没有行为也是死的。

【注１】　灵将生命给身体；（创二7；）行为将在信心里的生命指明并彰显出来。

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雅各书生命读经

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经文及注解　 信息

第八篇　基督徒之完全的实行美德（八）

勒住舌头

未被勒住之舌头的比喻

智慧的温柔

智慧与我们的灵

从上头来的智慧

比较雅各和保罗对智慧的观点

论圣经的默示

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第八篇　基督徒之完全的实行美德（八）

读经：雅各书三章一至十八节。

在本篇信息中，我们来到雅各书三章。三章一至十二节论到勒住舌头，十三至十八节论到以智慧行事。

勒住舌头

要勒住我们的舌头是非常困难的事。例如，你也许会发现，你连一小时不说话都办不到。但我们若不勒住舌头，就是愚昧的。然而，我们若限制舌头，就是智慧的。就着基督徒实行的完全来说，智慧与限制我们的舌头有关。

在雅各书三章里，有两个要紧的辞：舌头与智慧。多年来我一直不明白这一章末了一段论到智慧的经文。我不明白这段经文，因为我没有把握要点。但如今我看见，这里的要点乃是：限制舌头就是得着智慧的路。愚昧与说话过多有关，而智慧与勒住舌头有关。

在三章一节雅各说，“我的弟兄们，不要多人作教师，因为知道我们要受更重的审判。”教师容易带进不同的教训，产生不同的意见，而造成难处和分裂。（参提后四3，提前一3～4，7，弗四14。）

雅各在雅各书三章一节说，教师要受更重的审判，凡我们所说的都要受审判，我们要凭自己的话受审判。（太十二36～37。）

虽然我们必须学习在日常生活中勒住舌头，但我们都该得着激励，在召会的聚会中说话。如果我们这样实行，聚会就会大大拔高，祝福就会临到，难处也会迎刃而解。

婚姻生活的难处常是由于舌头。如果夫妻肯勒住舌头，许多难处都会得着解决。但因着有些人的舌头难以控制，就造成严重的难处，这些难处甚至带来离婚的后果。

照我为人生活的经历来看，我能见证，避免难处最好的办法就是限制舌头。舌头该怎样用得正当，我们需要向神求智慧。雅各在三章所说的智慧，乃是接续一章所题的。我们需要智慧

，好晓得怎样使用我们的舌头。

在一章十九节雅各说，“你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒。”说话常会激起忿怒。但我们若限制舌头，就会约束怒气。例如，你对一个人有些不满，你向他指出他的错来。你只要这么对他一说，也许就点燃了一根“火柴”，足以引发一场“大火”。但如果你肯约束自己不和他说这件事，就不会激起他的怒气了。因此，雅各凭着智慧告诉我们，要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒。

已婚的弟兄与妻子相处时，需要这样实行。他们应当快快的听妻子说话，却慢慢的对她们说话。例如，你的妻子若向你抱怨什么事，你听了，却慢慢的说，就是智慧的。如果你急着说话，就可能会激起一阵怒火，而造成严重的难处。

未被勒住之舌头的比喻

在三章五至六节，雅各将舌头比作火：“舌头也是这样，虽是个小肢体，却能说夸大的话。看哪，多么小的火，能点着多么大的树林。舌头就是火，在我们百体中，是个不义的世界，污秽全身，也把生命的轮子点起来，且是给火坑的火点着的。”火坑乃是表征火湖。（启二十15。）雅各书三章五节的火，指有延展能力的野火，六节的火则是指来自火坑，污秽我们的邪恶之火。舌头像野火，延展其毁灭，又像邪恶的火，用来自火坑的邪恶，污秽我们的全身。

六节的“生命”，原文意起源、出生、产生。轮子，原文通常指圆形或环状，像轮子般旋转或滚动的东西。用作比喻，指周而复始的物理效能，或一段路程，像环绕太阳的轨道一样。因此，生命的轮子是比喻我们的人生，从出生时开始转动，直转到生命的终点。舌头如同来自火坑邪恶的火，把我们从出生到死亡如同轮子般的人生点起来，使我们整个的一生完全在舌头邪恶的污秽和败坏之下。

在七节和八节上半，雅各继续说，“原来各类走兽、飞禽、爬物和水族的性情，都可以制伏，也已经被人的性情制伏了；惟独舌头没有人能制伏。”地上的走兽、天空的飞禽、尘土中的爬物、各类的水族，它们的性情已经被人的性情制伏；人的性情比一切动物的性情都强。然而，连这更强的人性也不能制伏舌头。

在八节下半雅各说，舌头是“不止息的恶物，满了致死的毒气”。舌头是不止息的恶物，从不停止作恶。舌头满了致死的毒气，邪恶和死亡总是与舌头连在一起。舌头散布邪恶和死亡，污秽并毒害全人类，甚至在基督徒中间也是这样。

三至十二节对付舌头的难处。雅各以他对人生的智慧，用了二十种不同的事物作例证：马的嚼环、船舵、野火、不义的世界、来自火坑的火、生命的轮子、走兽、飞禽、爬物、水族、人的性情、不止息的恶物、致死的毒气、泉源、无花果树、橄榄、葡萄树、无花果、咸（苦）水和甜水。雅各有点像旧约智慧的王所罗门，（王上四29～34，）有丰富的人生智慧，但在神圣经纶的智慧上，却非如此。

智慧的温柔

在雅各书三章十三节雅各说，“你们中间谁是有智慧有见识的？他就当用智慧的温柔，凭他美好的品行，显出他所作所为的。”照上下文看，智慧的温柔在此该是指在说话上有节制。这与箴言十章十九节相符。这样的温柔等于雅各书三章十七节的和蔼与柔顺，与十四节在夸口并说谎中之苦毒的嫉妒和私图好争相对。

雅各在十三节先题有智慧，后题有见识。如果我们没有智慧，就无法有见识。保罗晓得这一点，就在以弗所一章求神赐给我们智慧的灵。智慧的人有见识，愚昧的人却无法了解别人。

智慧与我们的灵

智慧是什么？我们很难说智慧是什么，因为智慧是抽象的。见识是在我们的心思里，但智慧在哪里？照我的经历，智慧乃是在我们的灵里。这意思是说，在我们的心思、情感、意志、魂或心里找不着智慧；智慧乃是在我们的最深处。我们在一切的环境中运用灵，留在灵里，并照着灵行事，我们就会有智慧。

有些人听见智慧是在灵里，也许会说，“雅各既然强调基督徒实行之完全的智慧，为什么他不说智慧是在我们灵里呢？”虽然雅各没有这样明说，他却暗示我们，智慧是在我们的灵里。他在三章十七节说到“从上头来的智慧”。这里“从上头来”的意思就是从神来。凡是从神临到我们的事物，都必须摸着我们的灵。约翰四章二十四节说，神是灵，敬拜祂的，必须在灵里敬拜。这指明我们要接触神，就必须用我们的灵。照样，神接触我们的时候，也是摸我们的灵。所以，从上头、从神来的智慧，当然非得临到我们的灵不可。这智慧不是临到我们的心思、魂或心；而是临到我们的灵，临到我们接触神的器官。因此，说这里暗示智慧是在我们灵里，乃是正确的。

因着智慧是在灵里，我们惟有留在灵里，才能得着智慧。神是智慧的源头，并且赐人智慧。但从神来的智慧是临到我们的灵。我们怎样必须用正确的器官来看、来听、来吃，也照样必须用正确的器官─我们的灵─来得着智慧。

从上头来的智慧

在雅各书三章十四至十五节雅各接着说，“但你们心里若怀着苦毒的嫉妒和私图好争，就不要再夸口，也不要再说谎抵挡真理了。这样的智慧，不是从上头下来的，乃是属地的、属魂的、出于鬼且像鬼的。”雅各在十五节所说这样的智慧，指怀着苦毒的嫉妒和私图好争而夸口并说谎抵挡真理（14）的智慧。此外，十五节里属地的指世界，属魂的指天然的人，出于鬼且像鬼的，指魔鬼和鬼。这三者总是彼此相连的。

十七节说，“惟独从上头来的智慧

，先是纯洁的，后是和平的、和蔼的、柔顺的，满有怜悯和善果，没有偏见，没有假冒。”这智慧包括十三节的温柔，以及十七节所题人性的美德；按雅各的观点，这些都是基督徒实行之完全的特征。他的观点多少受到旧约论到人的行为、道德、伦常之教训（箴四5～8）的影响。这样的智慧构不上神新约经纶关于基督与召会这隐藏之奥秘的智慧。（林前二6～8，弗三9～11。）

雅各在三章十七节说，从上头来的智慧是和蔼的。和蔼的意思是温柔的、宽大的、甜美而合理的。（腓四5。）和蔼也有让步的意思。由此我们看见，和蔼这美德包含了许多其它的美德。和蔼所包含的第一项美德就是限制舌头。当一位弟兄受试诱要和妻子争辩的时候，就需要和蔼或让步。如果他快快的听，慢慢的说，他就能和蔼。和蔼乃是基督徒实行之完全一项特出的美德。

雅各也说从上头来的智慧是柔顺的或顺从的，即甘心顺从，满意于不合理的待遇，容易接受恳求。和蔼、柔顺，等于雅各书三章十三节的温柔。柔顺就是有弹性，能够适应一切的环境。

雅各在十七节也告诉我们，从上头来的智慧也满有怜悯和善果，没有偏见，没有假冒。因为这样的智慧没有偏见，就不会偏袒什么人。这样的智慧没有假冒，意思就是说，它是诚实、真实、可信、可靠的，完全没有假冒为善。这些美德乃是得自从上头临到我们灵里的智慧。我们若要有这样的智慧，就需要为此祷告。这就是雅各的教训。

比较雅各和保罗对智慧的观点

在这一点上，我们需要比较雅各论到智慧所说的话，以及保罗在书信里所说的话。保罗所教导的智慧实际上就是基督自己。在林前一章三十节保罗说，基督成为从神给我们的智慧。然而雅各没有指出，从神临到我们的智慧就是基督。反之，他讲论智慧的方式，与所罗门在箴言里的讲法非常类似。雅各被旧约的气氛浸透了，他讲论智慧的方式，也带着旧约的色彩和味道。雅各讲论智慧的时候，并没有给我们基督的印象。当他告诉我们，真智慧是从上头来的，从神来的，他的话没有新约的色彩或味道，也没有基督的味道。反之，保罗教导人说，智慧就是基督自己。

雅各说，我们若缺少智慧，就当向神求智慧，祂必厚赐我们。根据雅各的观点，智慧是神所赐的东西。保罗的观点却不一样。保罗没有说神赐给我们智慧，却说基督成了从神给我们的智慧。这含示从神到我们这里来的传输。我们可以用电从发电厂传输到我们家里来作比喻。发电厂不是把某个分量的电放在容器中给我们。不，电乃是从发电厂不断的传输到我们家里。这意思是说，在我们的家和发电厂之间有“交通”。倘若以别的方式供电，我们的家和发电厂之间就不需要“交流”了。照样，属天的电不是赐给了我们，而是不断的传输到我们里面。我们要接受这种传输，只需要打开我们灵里的“开关”。如果开关关上，传输就中断了。但如果开关一直开着，传输就会不断的进行。这说明保罗对基督是我们的智慧的领会。

保罗对智慧的领会确实比雅各深多了。我们可以很有把握的说，雅各是被旧约的元素浸透了。一面，我们可以由雅各书得着帮助，看见我们需要基督徒实行的完全。另一面，我们必须由保罗的著作中看见，得着智慧正确的路，就是打开我们灵里的“开关”来祷告。我们灵里的开关一打开，神的灵就会传输到我们里面。那灵不是把智慧当作基督以外的东西传输到我们里面；那灵乃是把基督自己传输到我们里面作我们的智慧。

事实上，我们甚至不需要用智慧这个辞，或者在名义上求智慧。我们只需要打开灵里的开关，让神的灵将神圣三一的丰富传输到我们里面。然后我们所过的生活应当就是基督自己，也就是智慧。这不是神把智慧当作一样东西赐给我们；乃是基督这活的人位，作为智慧从神传输到我们灵里。凡是这样传输到我们里面的，实际上就是基督自己这赐生命的灵。我们与主成为一灵来活这位基督的时候，我们的生活就是智慧的总和。

保罗在林前二章六节和七节上半说，“然而在长成的人中，我们也讲智慧，但不是这世代的智慧，也不是这世代有权有位正被废掉之人的智慧。我们讲的，乃是…神奥秘中的智慧。”这智慧是为着成熟的人。在林前一章二十四节保罗说，基督就是神的智慧。在歌罗西二章三节保罗说，“一切智慧

和知识的宝藏，都藏在祂〔基督〕里面。”既然智慧像宝藏一样积蓄在基督里面，那么我们若没有基督，就得不着智慧。

我们从旧约中晓得，所罗门也讲论智慧。圣经说，神把智慧赐给所罗门。然而，所罗门和我们今天不一样，他没有基督传输到他里面作他的智慧。因着雅各被旧约浸透，他论到智慧时，就有旧约的味道。我们读雅各论智慧的话时，需要保罗论智慧的教训来题醒我们。保罗的教训是以神的经纶为中心点。我们读雅各论到基督徒实行的完全所说的话，尤其是他论到智慧所说的话时，必须记得保罗教导说，基督乃是由神那里，藉着赐生命的灵，传输到我们灵里的智慧。因此，雅各书的作用不仅是平衡和警告，也是题醒我们要留意神的经纶。

我们已经指出，雅各鼓励我们求智慧。但只要我们藉着祷告，运用我们的灵来接触主，实际上我们并不需要特别求智慧。我们在灵里接触主，基督就会成为给我们的智慧。我们要接触主，就需要运用我们的灵，并且不住的祷告。

正确的祷告就是属灵的呼吸。我们必须学习怎样用吸入主的方式，运用我们的灵。无论我们作什么，都必须藉着吸入主来接触祂。我们若这么作，神圣的传输就会不断的进行，三一神的丰富也会传输到我们的灵里。这样，基督自己就成了我们的智慧。

论圣经的默示

最近有些弟兄问我，为什么雅各书会在圣经里面。他们不晓得雅各书是不是神所默示的，因为本书似乎包含了许多雅各自己的智慧。我向这些弟兄指出，我们需要明白，说圣经是神所默示的是什么意思。圣经是神圣的默示，意思不是说圣经上的每一个字都是神说的话。例如，在创世记三章蛇对夏娃说的话，就不是神说的话。照样，在马太十六章彼得说的一些话也不是神说的话，而是撒但藉着彼得的口所说的话。那么，说圣经完全是神逐字默示的，是什么意思？这意思是说，凡是圣经的记载都是出于神的。因此，在创世记三章蛇所说的话，和马太十六章撒但藉着彼得所说的话，乃是因着神的默示记载在圣经里面。这样的记载完全是神所默示的，虽然蛇和撒但所说的话本身不是神的默示。如果我们清楚这一点，就会看见雅各书里有些话不是神说的。反之，如“十二个支派”和“会堂”这类的辞乃是雅各说的，然而是由于神的默示而记载下来，为着专一的目的。

随着保罗的十四封书信，我们需要雅各书来完成一个目的，就是在我们基督徒的生活中，针对基督徒实行的完全来平衡我们，同时也警告我们，需要清楚看见神新约经纶的异象。

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经文及注解

雅各书　三1至18及注

贰　基督徒之完全的实行美德　一2～五20

六　勒住舌头　三1～12

第　三　章

3:1　我的弟兄们，不要多人作１教师，因为知道我们要受更重的２审判。

【注１】　教师容易带进不同的教训，产生不同的意见，而造成难处和分裂。（参提后四3，提前一3～4，7，弗四14。）

【注２】　凡我们所说的都要受审判，我们要凭自己的话受审判。（太十二36～37。）

3:2　我们在许多事上都１有过失，若有人在话语上２没有过失，他就是完全人，也能勒住全身。

【注１】　直译，失脚。

【注２】　直译，不失脚。

3:3　我们若把嚼环放在马嘴里，叫它们服从我们，就能调动它们的全身。

3:4　看哪，船只虽然那么大，又被狂风催逼，无论掌舵者的意思要往那里去，都能被小小的舵调动。

3:5　舌头也是这样，虽是个小肢体，却能说夸大的话。看哪，多么小的１火，能点着多么大的树林。

【注１】　指有延展能力的野火。

3:6　舌头就是１火，在我们百体中，是个不义的世界，污秽全身，也把２生命的轮子点起来，且是给３火坑的火点着的。

【注１】　指来自火坑，污秽我们的邪恶之火。舌头像野火，延展其毁灭，又像邪恶的火，用来自火坑的邪恶，污秽我们的全身。

【注２】　生命，原文意起源、出生、产生。轮子，原文通常指圆形或环状，像轮子般旋转或滚动的东西。用作比喻，指周而复始的物理效能，或一段路程，像环绕太阳的轨道一样。因此，生命的轮子是比喻我们的人生，从出生时开始转动，直转到生命的终点。舌头如同来自火坑邪恶的火，把我们从出生到死亡如同轮子般的人生点起来，使我们整个的一生完全在舌头邪恶的污秽和败坏之下。

【注３】　表征火湖。（启二十15。）见太五22注9。

3:7　原来各类走兽、飞禽、爬物和水族的性情，都可以制伏，也已经被１人的性情制伏了；

【注１】　地上的走兽、天空的飞禽、尘土中的爬物、各类的水族，它们的性情已经被人的性情制伏；人的性情比一切动物的性情都强。然而，连这更强的人性也不能制伏舌头。

3:8　惟独舌头没有人能制伏，是１不止息的恶物，满了致死的毒气。

【注１】　舌头是不止息的恶物，从不停止作恶。舌头满了致死的毒气，邪恶和死亡总是与舌头连在一起。舌头散布邪恶和死亡，污秽并毒害全人类，甚至在基督徒中间也是这样。

3:9　我们用舌头颂赞那为主为父的，又用舌头咒诅那照着神样式受造的人。

3:10　颂赞和咒诅从同一个口里出来，我的弟兄们，这是不应当的。

3:11　泉源从同一个１眼里能涌出甜水和苦水么？

【注１】　指穴洞。

3:12　我的弟兄们，无花果树能生橄榄么？葡萄树能结无花果么？１咸水也不能发出甜水来。

【注１】　3～12节对付舌头的难处。雅各以他对人生的智慧，用了二十种不同的事物作例证：马的嚼环、船舵、野火、不义的世界、来自火坑的火、生命的轮子、走兽、飞禽、爬物、水族、人的性情、不止息的恶物、致死的毒气、泉源、无花果树、橄榄、葡萄树、无花果、咸（苦）水和甜水。雅各有点像旧约智慧的王所罗门，（王上四29～34，）有丰富的人生智慧，但在神圣经纶的智慧上，却非如此。见一11注1。

七　以智慧行事　三13～18

3:13　你们中间谁是有智慧有见识的？他就当用１智慧的温柔，２凭他美好的品行，显出他３所作所为的。

【注１】　照上下文看，智慧的温柔在此该是指在说话上有节制。这与箴十19相符。这样的温柔等于17节的和蔼与柔顺，与14节在夸口并说谎中之苦毒的嫉妒和私图好争相对。

【注２】　直译，出于。

【注３】　指行事为人。（腓一27。）

3:14　但你们心里若怀着苦毒的嫉妒和私图好争，就不要再夸口，也不要再说谎抵挡真理了。

3:15　１这样的智慧，不是从上头下来的，乃是２属地的、属魂的、出于鬼且像鬼的。

【注１】　指怀着苦毒的嫉妒和私图好争而夸口并说谎抵挡真理（14）的智慧。

【注２】　属地的指世界，属魂的指天然的人，出于鬼且像鬼的，指魔鬼和鬼。这三者总是彼此相连的。

3:16　因为何处有嫉妒和私图好争，何处就有扰乱和各样的１坏事。

【注１】　直译，无价值的事。

3:17　惟独从上头来的１智慧，先是纯洁的，后是和平的、２和蔼的、３柔顺的，满有怜悯和善果，没有偏见，没有假冒。

【注１】　这智慧包括13节的温柔，以及本节所题人性的美德；按雅各的观点，这些都是基督徒实行之完全的特征。他的观点多少受到旧约论到人的行为、道德、伦常之教训（箴四5～8）的影响。这样的智慧构不上神新约经纶关于基督与召会这隐藏之奥秘的智慧。（林前二6～8，弗三9～11。）见一11注1。

【注２】　或，温柔的，宽大的，甜美而合理的。（腓四5与注2。）即和蔼宜人。

【注３】　或，顺从的。即甘心顺从，满意于不合理的待遇，容易接受恳求。和蔼、柔顺，等于13节的温柔。

3:18　并且１义的果子，乃是２由那些制造和平的人，在和平中所种植的。

【注１】　见来十二11注1。

【注２】　或，为着。

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雅各书生命读经

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第九篇　基督徒之完全的实行美德（九）

两种水平的智慧

宴乐、世界与魔鬼

争战、斗殴、杀害

与世界为友

内住的灵

淫妇、仇敌和罪人

宴乐和私欲

邪恶的三一

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第九篇　基督徒之完全的实行美德（九）

读经：雅各书四章一至十节。

在本篇信息中，我们要来看雅各在雅各书四章一至十节所说，论到对付宴乐、世界与魔鬼的一段话。但我们看这些事以前，我要再说一点话，论到雅各著作中所启示的智慧，与保罗著作中所启示的智慧，这二者之间的对比。

两种水平的智慧

雅各在一章五节说，“你们中间若有缺少智慧的，就当求那厚赐众人，也不斥责人的神，就必有赐给他的。”雅各在三章十三节又说，“你们中间谁是有智慧有见识的？他就当用智慧的温柔，凭他美好的品行，显出他所作所为的。”雅各在十七节接下去说，“惟独从上头来的智慧

，先是纯洁的，后是和平的、和蔼的、柔顺的，满有怜悯和善果，没有偏见，没有假冒。”按雅各的观点，这些都是基督徒实行之完全的特征。他的观点多少受到旧约论到人的行为、道德、伦常之教训（箴四5～8）的影响。雅各所说的智慧是在属人性格的水平上。这样的智慧构不上神新约经纶关于基督与召会这隐藏之奥秘的智慧。（林前二6～8，弗三9～11。）

雅各论到智慧时，没有说到基督是生命，或召会藉着经历基督的丰富而得建造，好彰显祂。不仅如此，在整卷雅各书里，神的灵只题起一次，（四5，）而且是在消极的一面；人的灵则根本没有题到。藉此，我们看见雅各在书信里并没有摸到三件要紧的事：基督是生命，召会藉着基督的丰富建造起来，以及人的灵。雅各题到圣灵只有一次，这次是与抗拒情欲的争战有关。（四5。）因着雅各缺少这些要项，他就构不上我们在保罗书信所看见的智慧。

雅各在他的书信中所陈明的智慧，似乎是神一次永远赐给我们的东西。保罗对智慧的领会高多了。照着保罗所说的，智慧实际上就是基督自己，祂是神的具体化身，已经装置在我们里面，如今还不断的传输到我们里面。基督是一次永远的装置在我们里面，但传输并不是一次永远的，而是继续不断的。我们可以用电来说明这事。在建筑物里电的装置是一次永远的，只是一旦装置了，就该有从发电厂来的电，源源不断的传输到建筑物里面。

雅各所教导的智慧是神所赐的智慧，但保罗所教导的智慧，乃是基督不断的把祂自己传输到我们里面。这神圣的传输就是神圣的分赐。电传输到建筑物里面，意思是说电输送到建筑物里，供应建筑物的住户各种的用途。这原则与基督作智慧是一样的。

基督是三一神的具体化身，祂已经装置到我们三部分的人里面，时时传输、分赐到我们里面，好叫我们过一种彰显基督的生活，也使召会─基督的身体─能建造起来，作祂的丰满。保罗在写到基督成了从神给我们的智慧时，所达到的水平是何等高超！

雅各书排列在保罗十四封书信之后，是出于神的主宰。我们在保罗的书信中看见最高水平的智慧；在雅各书则看见另一种水平的智慧，就是人性生活水平的智慧。

当我们考虑两种水平的智慧这幅图画时，我们就当晓得，自己该在那里。我们该在神的经纶里，并要有基督徒实行的完全。我们一方面要为着神的经纶。神的经纶就是把那作三一神具体化身的基督分赐到我们里面，为着建造召会，作基督的丰满。基督徒实行的完全，与我们行为、性格和为人的齐备完整有关，好叫我们在别人，甚至在天使和鬼魔面前，有正面的见证。如果我们有了这种基督徒实行的完全，就没有人能责怪我们。我们为着神的经纶，必须是雅各书信中所描绘有基督徒实行之完全的人。如今我们能看见，新约为什么揭示这两种水平的智慧，一种是在保罗书信中所说的，另一种是在雅各书中所说的。

宴乐、世界与魔鬼

雅各在四章一至十节论到对付宴乐、世界与魔鬼。有些人会因我们消极的使用“宴乐”一辞而受搅扰。我们在召会生活中没有宴乐，却有享受。事实上，我们的召会生活就是一种享受。这种享受是非常积极的，而属世的宴乐则非常消极。雅各在四章一至十节，把宴乐与世界、魔鬼同列。基督徒之完全的美德之一，就是胜过宴乐、世界和魔鬼。

争战、斗殴、杀害

雅各在四章一节说，“你们中间的争战是从哪里来的？斗殴是从哪里来的？岂不是从你们肢体中交战的私欲来的吗？”这里的私欲，原文同三节的宴乐。在此指肉体（肢体）中宴乐的私欲；在三节指满足肉体私欲的宴乐。

雅各在四章的话相当混杂，不易明白。例如，雅各在一节说到受信者中间的争战和斗殴。你相不相信，古时耶路撒冷和分散在外邦世界的犹太信徒中间有争战和斗殴？我不太相信。信徒中间怎能彼此争战、斗殴呢？雅各说，这等争战和斗殴是从我们肢体中交战的私欲来的。

雅各在四章二节接着说，“你们纵任贪欲，仍无所有；你们杀害嫉妒，也不能得，你们就斗殴争战。你们没有，是因为你们不求。”这里的纵任贪欲，或作，贪婪。我们要如何明白这一节？雅各在一节题到两种争战，就是圣徒之间的争战，和我们肢体中的争战。他在二节说，“你们就斗殴争战。”他又说，“你们杀害嫉妒。”雅各在二节说的话很搅扰我。我相信这种受搅扰的感觉，是来自雅各著作中犹太教和新约教训的混杂。雅各被犹太宗教的想法、观念、教训、规条和作法浸透了。他被犹太宗教的元素所泡透，长久活在其范围和气氛中。不仅如此，他也宝爱犹太教的事物。然而，雅各也深受新约教训的影响，这意思是说，在雅各身上有两种元素、两个范围、和两种气氛。结果他的想法有了混杂，就是把犹太教和新约的教训混杂在一起。

我虽然查考过四章一至十节，但我觉得很难正直的分解，也很难正确的剖析这些经节。保罗在提后二章十五节论到正直的分解真理的话，指明我们不应该曲折的分解神的话。但是我们来看雅各书时，简直无法直截了当的分解或剖析神的话。为着说明这种困难，我要请你们注意四章二节的“杀害”一辞。这个辞使我深受搅扰，我不领会雅各的意思。雅各当然不是说，信徒互相杀害。然而，我们是否可以将这里的“杀害”灵然解？保罗在罗马八章十三节所说治死身体的行为，我们可以很容易了解；但谁能明白雅各在雅各书四章二节所说杀害的意思？是谁杀害了谁？

要追溯雅各在这几节的思想，并不容易。他说，他写信的对象杀害嫉妒，也不能得；他们就斗殴争战。这样的斗殴必定存在于某些人中间。雅各在二节末了说，“你们没有，是因为你们不求。”雅各一方面说，“你们杀害”；另一方面又指出他们该祈求。这意思是不是说，一个杀害人的人可以祈求，可以祷告？我只能将这一节摆给你们，请你们分析阐释。

雅各在三节继续说，“你们求也无所得，是因为你们妄求，为要耗费在你们的宴乐中。”我们如何把这一节与前几节联起来，好明白这一节？我们似乎没有“轨迹”可以追溯雅各的思想。

与世界为友

雅各在四节说，“你们这些淫乱的人，岂不知与世界为友，就是与神为敌吗？所以凡想要与世界为友的，就成了神的仇敌。”这里雅各从宴乐的事转到与世界为友和与神为敌的事上。他这里写得太好了，措辞相当生动。他在四节明白的说，与世界为友的，就成了神的仇敌。

四章四节雅各用“淫乱的人”一辞。淫乱的人，直译，淫妇。神与基督是我们的丈夫。（赛五四5，林后十一2。）我们应当贞洁，并用全人单单的爱祂。（可十二30。）我们若因爱世界而分心，就成了淫妇。

雅各在雅各书四章四节题到世界时，说到与世界“为友”。与世界为友就是为着肉体的宴乐爱世界。世界是指与神为敌的撒但系统。世界这辞，原文在新约中用以指不同的事物，如下：在马太二十五章三十四节，约翰十七章十五节，行传十七章二十四节，以弗所一章四节，启示录十三章八节，指物质的宇宙，乃是神所创造的一个系统。在约翰一章二十九节，三章十六节，罗马五章十二节，指堕落的人类被撒但所败坏、霸占，成为他邪恶世界系统的组成分子。在彼前三章三节，指妆饰、妆饰品。在雅各书四章四节，与在约壹二章十五节，约翰十五章十九节，十七章十四节，乃指一种秩序、一种固定的形式、一种有秩序的安排，因此是指（神的对头撒但所设立的）一种有秩序的系统，而不是指地。神造人在地上生活，是为了完成祂的定旨。但神的仇敌撒但为了霸占神所造的人，就藉着人堕落的性情，在情欲、宴乐、追求，甚至对食衣住行等生活所需的放纵上，用宗教、文化、教育、工业、商业、娱乐等将人系统起来，在地上形成一个反对神的世界系统。按照雅各在雅各书四章四节所说的，爱世界使爱神的人成为神的仇敌。

内住的灵

雅各在四章五节接着说，“经上说，「祂使其居住在我们里面的那灵，恋慕以至于嫉妒。」你们想，这话是徒然的吗？”当神得着我们作祂的配偶时，祂将祂的灵放在我们里面，使我们与祂成为一。（林前六19，16～17。）祂是忌邪的神，（出二十5，）祂的灵乃是以神的妒忌，妒忌我们，（林后十一2，）恋慕我们，带着妒忌渴望我们不要与祂的仇敌为友，同时又作爱祂的人。

雅各只在雅各书四章五节这里一次题起神内住的灵，且是消极的说到不要与世界为友，而非积极的说到建造基督的身体。

四章五节的居住，原文或作，安家。内住的灵安家在我们里面，好为神占有我们全人，（参弗三17，）叫我们完全为着我们的丈夫。

雅各在雅各书四章五节题到“经上说”。但是我不晓得雅各是指经上的那一节。我相信没有圣经教师能在圣经中找出这一节。

翻译者对于怎样翻译“祂使其居住在我们里面的那灵，恋慕以至于嫉妒”，各执不同的意见。我相信“恋慕以至于嫉妒”是最准确的翻译。这种恋慕来自爱。例如，丈夫爱妻子，对她满怀恋慕；她若移情别恋，丈夫就会嫉妒。他不愿意妻子在他之外爱别人。

雅各在四、五两节用婚姻来说明我们和神的关系。神是丈夫，我们是祂的配偶。我们既是神的配偶，就当爱祂。我们若爱别的人事物而不爱祂，就成了淫妇。神放在我们里面内住的灵，渴慕要保守我们，使我们单单为着祂。每当我们对祂不专一，而去爱世界，这内住的灵不仅会被得罪，还会嫉妒。这才是我们对雅各所说，“祂使其居住在我们里面的那灵，恋慕以至于嫉妒”这话正确的领会。

雅各在四章六节跳到恩典的事：“但祂赐更大的恩典；所以经上说，「神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。」”按逻辑说，五节和六节似乎互不关连。六节的话是引自七十士希腊文译本箴言三章三十四节。

雅各在雅各书四章七至十节说，我们应当服从神，抵挡魔鬼，亲近神，洁净我们的手，纯洁我们的心，要愁苦、哀恸、哭泣，我们的喜笑要变作哀恸，欢乐要变作忧郁，我们也要在主面前降卑。

我们考虑四章一至十节时，看见雅各从一件事跳到另一件事，使我们很难跟随他的思路。这部分神的话也很难正直的分解。

淫妇、仇敌和罪人

我们虽然不容易追寻雅各逐节的思路，却能清楚看见，在四章一至十节，雅各所关心的是三个对我们成为难处的重大项目：宴乐、（1、）世界（4）和魔鬼，（7，）这些必须彻底对付，否则我们将成为淫妇、仇敌和罪人。我们这一班爱主的人，的确不愿意成为淫妇、神的仇敌和罪人。然而，宴乐、世界和魔鬼这些难处若不受对付，我们至终将成为淫妇、仇敌和罪人。

我担心我们中间可能已经有人成了淫妇和神的仇敌。这里所说的是神的百姓，他们属于神，由神而生。然而他们实际的情形却是神的仇敌。他们成为神的仇敌，原因在于他们里面的世界太重了。他们与世界建立了强固的友谊，这世界就是神的仇敌，祂的对头所组织的撒但系统。（撒但不仅是神的仇敌，也是祂的对头；这意思是说，他是神领域内的仇敌，因此是对头。）

如果神的儿女爱世界，与世界建立友谊，世界便会使他成为神的仇敌。这样的信徒因着爱世界（就是撒但的系统），而站在神仇敌的一边，成为神的仇敌。确实的说，这种人想要合并到世界撒但的系统里。因此，他在神眼中成了仇敌；不仅如此，他也成了罪人。藉此我们看见，照着一个人实际的光景，神的儿女也可能成为淫妇、神的仇敌和罪人。

宴乐和私欲

我们若不要作淫妇、仇敌和罪人，就必须对付宴乐、世界与魔鬼。宴乐与私欲有关；我们如果没有私欲，就不需要宴乐。但喜乐却与私欲无关。神是喜乐的神，喜乐是为着我们这个人，而不是为着我们的私欲。我们喜乐是应当的，但是却不该有与私欲有关的宴乐。

爱宴乐的人是一班放纵私欲的人。全世界的人都以周日为宴乐的日子。大体上来说，人不再尊崇这一天为主日；主日乃是主的子民与祂交通，与祂同在，敬拜祂，享受祂，并在祂里面安息的日子。世人在周日因为宴乐而寻求放纵私欲。每到周一上午，在学校或办公室的谈话，通常都与他们周末所行罪恶、属世的事有关。今天世人在各种宴乐中放纵他们的私欲。

这种私欲也在我们里面。我们如果不活在灵里，就无法胜过放纵的私欲。我们的灵需要藉栽种的话以得喂养。我们每天早晨，并一天之中，需要接触栽种的话而得着喂养，好叫我们的灵刚强，以抵挡私欲，甚至胜过私欲。

雅各是个敬虔的人，他不愿意看见信徒沉缅于放纵私欲的宴乐。他晓得这等宴乐会将他们构成为淫妇，神的仇敌，甚至罪人。他晓得这一切的宴乐都与世界有关。周末寻欢作乐就是爱世界。信徒若这样度过周末，灵命就会每下愈况；甚至似乎需要一辆大型的“起重机”，才能再把他救拔起来。

邪恶的三一

按照四章一至十节，宴乐与世界有关，而世界又与魔鬼相连。这里有邪恶的三一与神圣的三一相对。我们这班基督徒有三一神，但也面对一个三一的难处。这三一的难处就是邪恶的三一─私欲、世界和魔鬼。这个三一与神圣的三一─父、子、灵─相对。新约清楚的启示，肉体的私欲抵抗那灵，世界抵抗父，魔鬼则抵抗子。加拉太五章说，肉体纵任贪欲，抵抗那灵；雅各书四章与约壹二章启示，世界与父神为敌；约壹三章则指明，魔鬼撒但抵抗子，子来是为着消除魔鬼的作为。藉此我们看见，三一神与三一的难处争战，就是说，父、子、灵神圣的三一，和世界、魔鬼、肉体相对。我们如果有了雅各书四章一至十节的鸟瞰，就会看见这几节涵盖了三个要项─宴乐、世界和魔鬼。

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经文及注解

雅各书　四1至10及注

贰　基督徒之完全的实行美德　一2～五20

八　对付宴乐、世界与魔鬼　四1～10

第　四　章

4:1　你们中间的争战是从哪里来的？斗殴是从哪里来的？岂不是从你们肢体中交战的１私欲来的么？

【注１】　原文同3节的宴乐。在此指肉体（肢体）中宴乐的私欲；在3节指满足肉体私欲的宴乐。

4:2　你们１纵任贪欲，仍无所有；你们杀害嫉妒，也不能得，你们就斗殴争战。你们没有，是因为你们不求；

【注１】　或，贪婪。

4:3　你们求也无所得，是因为你们妄求，为要耗费在你们的宴乐中。

4:4　你们这些１淫乱的人，岂不知２与３世界为友，就是与神为敌么？所以凡想要与世界为友的，就４成了５神的仇敌。

【注１】　直译，淫妇。神与基督是我们的丈夫。（赛五四5，林后十一2。）我们应当贞洁，并用全人单单的爱祂。（可十二30。）我们若因爱世界而分心，就成了淫妇。

【注２】　即为着肉体的宴乐爱世界。（1，4。）

【注３】　指与神为敌的撒但系统。见约壹二15注2。

【注４】　直译，构成。

【注５】　爱世界将爱神的人构成神的仇敌。

4:5　经上说，“祂使其１居住在我们里面的那２灵，恋慕以至于嫉妒。”你们想，这话是徒然的么？

【注１】　或，安家。内住的灵安家在我们里面，好为神占有我们全人，（参弗三17，）叫我们完全为着我们的丈夫。

【注２】　当神得着我们作祂的配偶时，祂将祂的灵放在我们里面，使我们与祂成为一。（林前六19，16～17。）祂是忌邪的神，（出二十5，）祂的灵乃是以神的妒忌，妒忌我们，（林后十一2，）恋慕我们，带着妒忌渴望我们不要与祂的仇敌为友，同时又作爱祂的人。雅各只此一次题起神内住的灵，且是消极的说到不要与世界为友，而非积极的说到建造基督的身体。

4:6　但祂赐更大的恩典；所以经上说，“１神敌挡２狂傲的人，赐恩给谦卑的人。”

【注１】　引自七十士希腊文译本箴三34。

【注２】　照上下文看，狂傲是指向神狂傲，因而使神敌挡我们；谦卑也是指向神谦卑，因而使神照祂所渴望的赐恩给我们。

4:7　所以你们要１服从神，２抵挡３魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。

【注１】　即向神谦卑。（10，彼前五6。）

【注２】　向神狂傲乃是站在神的仇敌魔鬼那边；向神谦卑，就是服从神，乃是抵挡、对抗魔鬼。这是与神的仇敌争战上好的策略，这必使魔鬼离开我们逃跑。

【注３】　1节所含示的肉体，4节的世界，以及这里的魔鬼，乃是信徒的三大仇敌。他们彼此相关：肉体抵抗那灵，（加五17，）世界抵抗神，（约壹二15，）魔鬼抵抗基督。（约壹三8。）肉体因爱世界放纵宴乐，世界就为魔鬼霸占我们。这便消除神在我们身上永远的定旨。

4:8　你们要亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手。１心怀二意的人哪，要纯洁你们的心。

【注１】　心怀二意，直译，双魂。（见一8注1。）即为着神又为着世界而分心。这使人成为淫乱的人（4）和罪人。他们的心需要纯洁，他们的手需要洁净，使他们能亲近神，然后神才能亲近他们。

4:9　１你们要愁苦、哀恸、哭泣；你们的喜笑要变作哀恸，欢乐要变作忧郁。

【注１】　本节的话对于神淫乱的配偶，就是在魔鬼的霸占下，因爱世界而放纵肉体宴乐的人，是个严肃的警戒。

4:10　１你们要在主面前降卑，主就必叫你们升高。

【注１】　这话是本段（1～10）的结语，乃是针对1～3节所说斗殴和纵任贪欲等事的劝勉。

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第十篇　基督徒之完全的实行美德（十）

更大的恩典

服从神

不批评弟兄

不信靠己意，只信靠主

格　言

受那灵引导

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第十篇　基督徒之完全的实行美德（十）

读经：雅各书四章六至十七节。

我们在上一篇信息看过雅各书四章一至十节所说的三大难处，就是宴乐、世界和魔鬼。在本篇信息中，我们要继续来看雅各在四章六至十七节所说的话。

更大的恩典

雅各在六节说，“但祂赐更大的恩典；所以经上说，「神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。」”六节的下半乃是引自七十士希腊文译本箴言三章三十四节。在七十士希腊文译本，这一节说，“神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。”照上下文看，狂傲是指向神狂傲，因而使神敌挡我们；谦卑也是指向神谦卑，因而使神照祂所渴望的赐恩给我们。

我们需要学习亲近神，（8，）以接受更大的恩典。我们不应当狂傲敌挡神，却要用温柔领受那栽种的话。狂傲的人无法领受神栽种的话。如果我们谦卑下来，就会领受那栽种的话，也会接受更大的恩典。

服从神

雅各在七节继续说，“所以你们要服从神，抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”服从神就是向神谦卑。（10，彼前五6。）

向神狂傲乃是站在神的仇敌魔鬼那边；向神谦卑，就是服从神，乃是抵挡、对抗魔鬼。这是与神的仇敌争战上好的策略，这必使魔鬼离开我们逃跑。

雅各书四章一节所含示的肉体，四节的世界，以及七节的魔鬼，乃是信徒的三大仇敌。他们彼此相关：肉体抵抗那灵，（加五17，）世界抵抗神，（约壹二15，）魔鬼抵抗基督。（约壹三8。）肉体因爱世界放纵宴乐，世界就为魔鬼霸占我们。这便消除神在我们身上永远的定旨。

雅各在雅各书四章八节接着说，“你们要亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手。心怀二意的人哪，要纯洁你们的心。”这里和一章八节，雅各都用了心怀二意这个说法。心怀二意，直译，双魂。在一章八节，心怀二意与在祷告中疑惑有关。神只给人造一个魂，具有一个心思、一个意志。信徒在祷告中疑惑，就使自己成了双魂的人，好像船有了双舵，方向不定。在四章八节，双魂即为着神又为着世界而分心。这使人成为淫乱的人（4）和罪人。他们的心需要纯洁，他们的手需要洁净，使他们能亲近神，然后神才能亲近他们。

雅各在九节说，“你们要愁苦、哀恸、哭泣；你们的喜笑要变作哀恸，欢乐要变作忧郁。”本节的话对于神淫乱的配偶，就是在魔鬼的霸占下，因爱世界而放纵肉体宴乐的人，是个严肃的警戒。

雅各在十节下了结语：“你们要在主面前降卑，主就必叫你们升高。”这话是本段（1～10）的结语，乃是针对一至三节所说斗殴和纵任贪欲等事的劝勉。

不批评弟兄

雅各在十一至十二节告诉我们不可批评弟兄：“弟兄们，你们不可彼此批评；那批评弟兄，或审判弟兄的，就是批评律法，审判律法。你若审判律法，就不是行律法者，乃是审判者。设立律法者和审判者只有一位，就是那能救人，也能灭人的。你这审判邻舍的，你是谁？”请注意，雅各在这几节四次题到律法。他在十二节题到神是设立律法者。雅各在这里和二章八至十一节说到旧约律法的话，以及他在一章二十五节和二章十二节说到完备自由之律法的话，也许指明遵守旧约的律法，与凭着完备自由的律法，内里生命之律而活，并没有分别。但按照全本新约神圣的启示，二者之间有明确、清楚的分别。遵守旧约的律法，不过使我们与神、与人是对的，使我们本于律法得称义。但凭着内里生命的律法（来八10～11，罗八2）而活，乃是活基督并显大基督，（腓一20～21，）为着建造基督的身体以彰显祂，（弗一22～23，）并建造神的家以满足祂。（提前三15。）这是为着按神新约的经纶，完成神永远的目标。我们即使遵守旧约的律法得以完全，还是达不到神永远的目标；惟有凭着内里生命的律法而活，才能达到。这样的生活自然而然、不知不觉的成就超过旧约律法所要求的，（罗八4，）甚至达到马太五至七章所启示国度宪法的标准。

不信靠己意，只信靠主

到目前为止，我们已经看过基督徒的完全在实行上之美德的九方面：藉信忍受试炼；（一2～12；）神所生的，拒绝试诱；（13～18；）藉栽种的话，照完备自由的律法，过敬畏神的生活；（19～27；）在弟兄间不看外貌；（二1～13；）在信徒关系上本于行为的称义；（14～26；）勒住舌头；（三1～12；）以智慧行事；（13～18；）对付宴乐、世界与魔鬼，（四1～10，）和不批评弟兄。（11～12。）在下一段（13～17）有另一项基督徒之完全的实行美德：不信靠己意，只信靠主。

雅各在十三节说，“嗐，你们说，今天或明天，我们要往某城去，在那里住一年，作买卖得利。”这一节以“嗐”字开头。雅各在五章一节第二次用这个字，是向富足人说话。“嗐”是什么意思？可能是个惯用的语法，与“请听”差不多。

我们读四章十三节时，需要注意“要”这个字。为肉体的宴乐斗殴，（1，）与世界为友，（4，）批评弟兄，（即审判律法─11，）随己意作买卖，并以张狂夸口，（16，）这些都是忘记神之人不敬虔且狂妄自信的记号。雅各将这些事教导人，也许是基于他对基督徒实行之完全的观点。

我要再一次指出，雅各强调基督徒实行的完全，与保罗书信中强调为着产生召会而经历基督，两者的对比。我们如果清楚看见这个比较，就会晓得需要从雅各书中所强调的属人水平，进到保罗书信中所强调的神圣水平。在神圣的水平上，我们认识基督，经历基督并据有基督，为着建造召会─基督的身体，作祂的彰显。盼望雅各书会帮助我们看见这个对比。

雅各在十四与十五节继续说，“其实明天的事你们并不知道。你们的生命是什么？你们原是一团雾气，出现少时，随后就不见了。你们倒应当说，主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。”雅各在这里的话，听起来也有点像旧约的语调。（参诗九十3～10。）但无论如何，他的话总是唤起人对己意的惧怕，和对神的信靠，如雅各书四章十五节所表达的。这总是一个敬畏神的人口中所出的话。

雅各在四章十六至十七节下了结语：“现今你们竟以张狂夸口；凡这样夸口都是恶的。因此，人若知道行善，却不去行，这对他就是罪了。”十六节的张狂，或作虚张、虚荣。

十七节的因此，指明本节是前面经文一切嘱咐的结语，说到受信者若得着雅各这封信的帮助，却不照着他所写的去行，这对他们就是罪了。

格　言

许多基督徒宝爱四章十三至十七节，特别是雅各在十四与十五节的话。雅各在十四节说，“你们原是一团雾气，出现少时，随后就不见了。”这句话可以当作格言。接着雅各在十五节鼓励我们要说，“主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。”雅各在这里的意思是说，我们不该宣告今天或明天要往某个地方去，在那里住一段时间，作买卖得利，乃该简简单单的说，“主若愿意…。”

雅各在十五节的话，听起来好像一句格言。我年轻时，想要作一个标语，把这句格言写在上面，好常常题醒我这样说：“主若愿意。”我虽然仍旧欣赏这句话，却晓得它带着旧约的腔调。

有时候基督徒写信时引用这一节，说，“主若愿意，”他们要到某个地方，或去作某件事情。我从经历中晓得，这句话是我们的保护。例如，可能有人邀请我到某地去，我也接受了邀请，但是我在回函表示接受邀请时，会加上“主若愿意”这句话。这样，我就得着保护；因为如果最后我不能按照计划成行，别人也不能定罪我不去。因此，说“主若愿意”，乃是一种保护。

受那灵引导

雅各在这几节所说的，与新约其它卷书的经节，特别是保罗的著作，口气不同。你也许会想起保罗所写的某些经节，与雅各在四章十五节的话类似。然而，保罗著作的基本腔调却不同，因为他嘱咐我们要照着灵而行。例如，保罗在加拉太五章十六节说，“我说，你们当凭着灵而行，就绝不会满足肉体的情欲了。”保罗在加拉太五章二十五节接着说，“我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行。”不仅如此，保罗在罗马八章四节告诉我们：“使律法义的要求，成就在我们这不照着肉体，只照着灵而行的人身上。”

我们在行传看见保罗受那灵引导，并在灵里生活行动。行传十六章六节说，“圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道。”七节又说，耶稣的灵不许他们往庇推尼去。我们在这里看见，当保罗为着传福音旅行各地，他乃是受那灵的限制和指引。保罗在别处则灵里激愤、（十七16、）灵里迫切、（十八5、）以及灵里定意。（十九21。）

说“主若愿意”是相当客观的，并且带着浓厚的旧约腔调。但受那灵的引导，在灵里生活行动，并且照着灵的催促行事，却是主观的，并且是极其符合新约的。

我实在无意轻看雅各或他的书信，然而我必须真实的指出，我多年研读这卷书以后，体会这卷书信带着浓厚的犹太味道。并且其旧约的色彩、腔调、口味与气氛太强烈了。我们若没有保罗的十四卷书信，可能会受雅各书的影响而返回犹太教。我们虽然欣赏并需要雅各所着重之基督徒实行的完全，我们更需要非常清楚一件事，就是他的书信，多半仍带着旧约的腔调、色彩和气氛。

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经文及注解

雅各书　四6至10，四11至17及注

贰　基督徒之完全的实行美德　一2～五20

八　对付宴乐、世界与魔鬼　四1～10

4:6　但祂赐更大的恩典；所以经上说，“１神敌挡２狂傲的人，赐恩给谦卑的人。”

【注１】　引自七十士希腊文译本箴三34。

【注２】　照上下文看，狂傲是指向神狂傲，因而使神敌挡我们；谦卑也是指向神谦卑，因而使神照祂所渴望的赐恩给我们。

4:7　所以你们要１服从神，２抵挡３魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。

【注１】　即向神谦卑。（10，彼前五6。）

【注２】　向神狂傲乃是站在神的仇敌魔鬼那边；向神谦卑，就是服从神，乃是抵挡、对抗魔鬼。这是与神的仇敌争战上好的策略，这必使魔鬼离开我们逃跑。

【注３】　1节所含示的肉体，4节的世界，以及这里的魔鬼，乃是信徒的三大仇敌。他们彼此相关：肉体抵抗那灵，（加五17，）世界抵抗神，（约壹二15，）魔鬼抵抗基督。（约壹三8。）肉体因爱世界放纵宴乐，世界就为魔鬼霸占我们。这便消除神在我们身上永远的定旨。

4:8　你们要亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手。１心怀二意的人哪，要纯洁你们的心。

【注１】　心怀二意，直译，双魂。（见一8注1。）即为着神又为着世界而分心。这使人成为淫乱的人（4）和罪人。他们的心需要纯洁，他们的手需要洁净，使他们能亲近神，然后神才能亲近他们。

4:9　１你们要愁苦、哀恸、哭泣；你们的喜笑要变作哀恸，欢乐要变作忧郁。

【注１】　本节的话对于神淫乱的配偶，就是在魔鬼的霸占下，因爱世界而放纵肉体宴乐的人，是个严肃的警戒。

4:10　１你们要在主面前降卑，主就必叫你们升高。

【注１】　这话是本段（1～10）的结语，乃是针对1～3节所说斗殴和纵任贪欲等事的劝勉。

九　不批评弟兄　四11～12

4:11　弟兄们，你们不可彼此批评；那批评弟兄，或审判弟兄的，就是批评律法，审判律法。你若审判律法，就不是１行律法者，乃是审判者。

【注１】　雅各在这里和二8～11说到旧约律法的话，以及他在一25和二12说到完备自由之律法的话，也许指明遵守旧约的律法，与凭着完备自由的律法，内里生命之律而活，并没有分别。但按照全本新约神圣的启示，二者之间有明确、清楚的分别。遵守旧约的律法，不过使我们与神、与人是对的，使我们本于律法得称义。但凭着内里生命的律法（来八10～11，罗八2）而活，乃是活基督并显大基督，（腓一20～21，）为着建造基督的身体以彰显祂，（弗一22～23，）并建造神的家以满足祂。（提前三15。）这是为着按神新约的经纶，完成神永远的目标。我们即使遵守旧约的律法得以完全，还是达不到神永远的目标；惟有凭着内里生命的律法而活，才能达到。这样的生活自然而然、不知不觉的成就超过旧约律法所要求的，（罗八4，）甚至达到太五～七所启示国度宪法的标准。

4:12　设立律法者和审判者只有一位，就是那能救人，也能灭人的。你这审判邻舍的，你是谁？

十　不信靠己意，只信靠主　四13～17

4:13　嗐，你们说，今天或明天，我们１要往某城去，在那里住一年，作买卖得利；

【注１】　为肉体的宴乐斗殴，（1，）与世界为友，（4，）批评弟兄，（即审判律法─11，）随己意作买卖，并以张狂夸口，（16，）这些都是忘记神之人不敬虔且狂妄自信的记号。雅各将这些事教导人，也许是基于他对基督徒实行之完全的观点。

4:14　其实明天的事你们并不知道。你们的生命是什么？你们原是一团１雾气，出现少时，随后就不见了。

【注１】　雅各在这里的话，听起来也有点像旧约的语调。（参诗九十3～10。）但无论如何，他的话总是唤起人对己意的惧怕，和对神的信靠，如15节所表达的。这总是一个敬畏神的人口中所出的话。

4:15　你们倒应当说，主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。

4:16　现今你们竟以１张狂夸口；凡这样夸口都是恶的。

【注１】　或，虚张，虚荣。

4:17　１因此，人若知道行善，却不去行，这对他就是罪了。

【注１】　本节是前面经文一切嘱咐的结语，说到受信者若得着雅各这封信的帮助，却不照着他所写的去行，这对他们就是罪了。

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雅各书生命读经

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第十一篇　基督徒之完全的实行美德（十一）

警告富足的人

恒忍等候主来

我们需要在生命上长大

恒忍和忍耐

主的巴路西亚

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第十一篇　基督徒之完全的实行美德（十一）

读经：雅各书五章一至十一节。

警告富足的人

在本篇信息中，我们要来看五章一至十一节。一至六节可视为插进的话。按本段内容看，这也许是写给犹太人中间一般富有的阶层，因为雅各认为受信者是犹太人的十二个支派。（一1。）雅各在五章一节告诉富足的人：“嗐，你们富足的人，应当为那将要临到你们的悲惨哭泣号咷。”

雅各在二至三节说，富足人的财物坏了，衣服也被虫子咬了。他们的金银都锈蚀了，那锈要作见证，定他们的罪，又要像火一样，吃他们的肉。四节接着说，“看哪，工人收割你们的田地，你们扣下他们的工钱，这工钱为他们喊冤；并且那收割之人的呼声，已经入了万军之主的耳中。”“万军之主”与罗马九章二十九节者同，等于希伯来文Jehovah─Sabaoth，万军之耶和华，（撒上一3，）这神圣的称呼。这样的称呼带着犹太的特性、色彩、腔调和味道。这进一步印证一个事实：雅各依旧非常在意犹太的事物。

雅各在雅各书五章五节接下去说，“你们活在地上奢华宴乐；当宰杀的日子，竟养肥了你们的心。”当宰杀的日子，竟养肥了你们的心，即甚至当宰杀的日子，（耶十二3，）就是审判的日子，神的审判要将他们像动物一样宰杀时，他们仍纵情满足自己贪婪的欲望。这含示他们麻木，不晓得他们要来的悲惨，他们悲惨的定命。（雅五1。）

雅各在六节说，“你们定了义人的罪，把他杀害，他没有敌挡你们。”这里的义人是个有冠词的单数集合名词，用以指一班人，不是直接指某一个人，却描绘那义者主耶稣的死。（徒七52，三14。）

雅各书五章一至六节到底是写给谁，很难确定。许多圣经教师对于这点，意见不一。这几节的确不单单是写给信徒。我信五章一至六节是写给一般的犹太人。

这种领会可从一个事实得着印证，就是照一章一节来看，这卷书信是写给“散居的十二个支派”。雅各的观念可能认为应该仍旧把犹太信徒看作是在犹太人之中。因此，他写信给犹太信徒，也写给所有的犹太人。这会帮助我们了解，雅各为什么说他是写信给十二个支派。

如果雅各书的确是写给犹太信徒和一般的犹太人，这会帮助我们了解雅各在四章论争战、斗殴和杀害的话。（1～2。）犹太人中间可能有斗殴，甚至杀害的事。这意思可能是说，雅各在四章一至二节是论到犹太人之间因私欲而起的斗殴。

整体来说，雅各的著作有点模糊不清。因着他在犹太教观念的密云笼罩之下，他就看不清楚。不仅如此，雅各多多少少是同情犹太教的。一方面，他的书信摸着新约的观念；另一方面，雅各在这卷书信仍旧持守旧约的观念。因此，他的著作是一个混杂。正如我们指出的，五章四节的万军之主这个称呼，说出这卷书的犹太特征。

恒忍等候主来

在五章一至六节这段插进的话之后，接着就有论到恒忍等候主来的话，（五7～11，）这也是基督徒之完全的实行美德。

等候主来并不是旧约的事；反之这完全是一件新约的事。这指明雅各在五章一至六节向犹太人说了话之后，如今在七至十一节，他是向基督徒，就是向信徒说话。他首先向犹太人中间的富足人说话，然后又向基督徒说到要等候主再来。我很难相信雅各会这样写。然而，这的确是我们在五章一至十一节所看见的。

雅各在五章七节说，“所以，弟兄们，你们要恒忍，直到主的来临。看哪，农夫等候地里宝贵的出产，为此恒忍，直到得了秋雨春雨。”恒忍，原文乃名词，与希伯来六章十二节，罗马二章四节，提后四章二节，彼前三章二十节者同。其动词用于雅各书五章七、八节，表明对人的忍耐，就如众申言者对逼迫他们之人的忍耐。（10。）

五章七节的来临，希腊文，parousia，巴路西亚，意即同在。基督的来临乃是与祂的信徒同在。这巴路西亚要开始于祂来到空中，结束于祂来到地上。在祂的巴路西亚期间，会有大体信徒被提到空中、（帖前四15～17、）基督的审判台（林后五10）以及羔羊的婚娶。（启十九7～9。）

雅各在雅各书五章八节接下去说，“你们也当恒忍，坚固你们的心，因为主的来临近了。”当我们在恒忍等候主的来临时，祂这位真农夫（太十三3）也在忍耐等候我们生命成熟，成为祂田里初熟的果子和庄稼。（启十四4，14～15。）我们在生命上成熟，能缩短我们恒忍和主忍耐的时间。

雅各书五章九节说，“弟兄们，你们不要彼此埋怨，免得受审判；看哪，那审判者站在门前了。”这节指明主回来不仅要作新郎，迎娶新妇；（太二五1，6，启十九7～8；）也要作审判者，审判万民，首先在祂的审判台前审判信徒。（林前四4～5，林后五10。）我们需要追求生命的成熟，以迎见主，并在一切事上预备好接受祂的审判。

雅各在雅各书五章十节继续说，“弟兄们，你们要把那曾在主名里说话的众申言者，当作受苦和恒忍的榜样。”这是七至八节进一步的发展，说到忠信信徒的受苦与恒忍。雅各以众申言者为榜样。众申言者在主的名里说话，指明众申言者与主是一。因此，他们的受苦和恒忍是同着主，也是为着主。忠信信徒的受苦和恒忍也当如此。

雅各在十一节说，“看哪，我们称那忍耐的人是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也看见过主给他的结局，明显主是满有慈心，且有怜恤。”本节的忍耐，原文乃动词。其名词用于罗马五章三节，林后一章六节，表明对事情的忍耐，就如约伯对使他受苦之事的忍耐。

我们需要在生命上长大

雅各在雅各书五章七节用农夫恒忍等候地里宝贵的出产来说明。我们看见，主耶稣实际上就是真农夫，独一的农夫。当我们等候祂的来临时，祂这位农夫，也在等候我们成熟。我们可能会祷告说，“主，求你快回来。”然而祂却会说，“我的孩子们，快快成熟吧。当你们在等候我回来时，我也在等候你们成熟。你们知道为什么两千年都快过去了，而我还没有回来？原因是我的子民还没有成熟。惟有你们成熟了，才能催促我回来。你们操练恒忍，我也操练恒忍。”

我们应该晓得，我们若认真等候主的再来，就需要在生命上长大；这种领会对我们有极大的帮助。今天大多数的基督徒以完全客观的眼光来看主的来临，以为这与我们属灵的光景或属灵的成长毫无关系。他们以为有一天主会突然来临，而祂的来临与他们的成熟毫不相关。这许多基督徒对于主再来的观念，可能正是使祂迟迟不来的原因。

五章七节所说农夫的例证，含示农夫一直等候田里的农作物长大成熟。按照启示录十四章，主也一直等候庄稼成熟。当田里的庄稼成熟了，祂就会回来。这庄稼乃是主将自己当作种子撒进人里所产生的结果。主的撒种在主第一次来临的时候已经完成了，这是马太十三章所描述的。我们应当晓得，乃是庄稼的成熟才会催促祂的再来。

恒忍和忍耐

雅各在雅各书五章七至十一节论到恒忍和忍耐，他以众申言者当作恒忍的榜样，以约伯为忍耐的榜样。我们如何区别恒忍和忍耐？我经过一番研读之后，就下结论说，恒忍是对人的容忍。当我们受逼迫时，就需要恒忍。因此，恒忍（longsuffering）是指我们对人容忍的表现。众申言者受逼迫，但他们对逼迫者有恒忍。相反的，忍耐（endurance）是指我们对使我们受苦之事容忍的表现。因此，当约伯遭受苦难时，他表现出忍耐。约伯的受苦不是从逼迫来的，而是从灾难来的。

雅各的著作用了恒忍与忍耐这两个希腊字。当我们等候主再来时，需要恒忍和忍耐，因为我们面对从两个源头来的苦难，就是逼迫我们的人，和叫我们受苦的环境。例如，某位弟兄也许会发生意外，撞坏了新车。在这种情形下，他不需要恒忍，而需要忍耐。汽车并没有逼迫他，但他却遭受某种环境带给他的苦难，为此他需要忍耐。然而，那位弟兄若受上司苛待，他就得对上司恒忍。如果他失业了，因环境的苦难而受苦，那么他又需要忍耐。我们对人要有恒忍，对环境的苦难要有忍耐。

为着主的再来，我们需要有恒忍、忍耐、以及生命的长大。当我们对逼迫我们的人有恒忍，对苦难有忍耐时，我们还需要生命的长大。这样，我们才能说，“哦，主耶稣，求你快来。主阿，你岂没有看见我在生命上长大吗？今天我长得比昨天还快。主阿，因着我一直长大，求你加速你的再来。”你有没有这样祷告过？我不信有太多基督徒曾为着主的再来这样祷告过。

我们要晓得，主的来临与我们在生命上长大有关系。我们如果履行生命长大的条件，主就会履行祂快再来的应许。因此，我们需要在生命上长大；当我们长大的时候，也需要操练恒忍和忍耐。这是等候主回来的正路。

主的巴路西亚

我们在本篇信息前一段曾指出，五章七、八节的来临，希腊文为parousia，巴路西亚，意同在。主的巴路西亚会维持一段时间，至少维持三年半，就是大灾难的时期。巴路西亚可能比大灾难早一点开始，并且比大灾难早一点结束。但我们要晓得这件事发生的时候，是难乎其难的；因为主耶稣曾说，只有父知道祂来临的时间。这意思是说，主的巴路西亚在什么时候开始，是隐藏在父心中的秘密。然而，我们研读圣经的预言之后，可以说，巴路西亚将比大灾难的开始来得早一点。

大多数的基督徒不明白主的来临是巴路西亚，就是祂一段时间的同在。许多信徒反而认为主的来临多少像是突如其来的事。实际上，主的巴路西亚会持续一段时间。照着雅各的话来看，我们需要恒忍、忍耐，等候主的来临，祂的巴路西亚。不仅如此，当我们等候的时候，我们需要在生命上长大，达到成熟。

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经文及注解

雅各书　五1至11及注

贰　基督徒之完全的实行美德　一2～五20

（警告富足的人　五1～6）

第　五　章

5:1　嗐，你们１富足的人，应当为那将要临到你们的悲惨哭泣号啕。

【注１】　1～6节可看作插进的话。按本段内容看，这也许是写给犹太人中间一般富有的阶层，因为雅各认为受信者是犹太人的十二个支派。（一1。）见一1注4，二2注1。

5:2　你们的财物坏了，衣服也被虫子咬了。

5:3　你们的金银都锈蚀了，这锈要作见证，定你们的罪，又要像火一样，吃你们的肉。你们在末后的日子积蓄财宝。

5:4　看哪，工人收割你们的田地，你们扣下他们的工钱，这工钱为他们喊冤；并且那收割之人的１呼声，已经入了２万军之主的耳中。

【注１】　或，哀求。

【注２】　这与罗九29者同，等于希伯来文Jehovah-Sabaoth，万军之耶和华，（撒上一3，）这神圣的称呼。这样的称呼带着犹太的特性。

5:5　你们活在地上奢华宴乐；１当宰杀的日子，竟养肥了你们的心。

【注１】　即甚至当宰杀的日子，（耶十二3，）就是审判的日子，神的审判要将他们像动物一样宰杀时，他们仍纵情满足自己贪婪的欲望。这含示他们麻木，不晓得他们要来的悲惨，他们悲惨的定命。（1。）

5:6　你们定了１义人的罪，把他杀害，他没有敌挡你们。

【注１】　这里的义人是个有冠词的单数集合名词，用以指一班人，不是直接指某一个人，却描绘那义者主耶稣的死。（徒七52，三14。）

十一　恒忍等候主来　五7～11

5:7　所以，弟兄们，你们要１恒忍，直到主的２来临。看哪，农夫等候地里宝贵的３出产，为此恒忍，直到得了４秋雨春雨。

【注１】　见10注3。

【注２】　原文意同在。（见太二四3注3。）

【注３】　直译，果实。

【注４】　直译，早雨晚雨。

5:8　你们也当１恒忍，坚固你们的心，因为主的２来临近了。

【注１】　见10注3。当我们在恒忍等候主的来临时，祂这位真农夫（太十三3）也在忍耐等候我们生命成熟，成为祂田里初熟的果子和庄稼。（启十四4，14～15。）我们在生命上成熟，能缩短我们恒忍和主忍耐的时间。

【注２】　见7注2。

5:9　弟兄们，你们不要彼此１埋怨，免得受审判；看哪，那２审判者站在门前了。

【注１】　直译，叹息。

【注２】　主回来不仅要作新郎，迎娶新妇；（太二五1，6，启十九7～8；）也要作审判者，审判万民，首先在祂的审判台前审判信徒。（林前四4～5，林后五10。）我们需要追求生命的成熟，以迎见主，并在一切事上预备好接受祂的审判。

5:10　弟兄们，你们要把那曾１在主名里说话的众申言者，当作２受苦和３恒忍的榜样。

【注１】　在主的名里说话，指明众申言者与主是一。因此，他们的受苦和恒忍是同着主，也是为着主。忠信信徒的受苦和恒忍也当如此。

【注２】　这是7～8节进一步的发展，说到忠信信徒的受苦与恒忍。

【注３】　原文乃名词，与来六12，罗二4，提后四2，彼前三20者同。其动词用于7、8节，表明对人的忍耐，就如众申言者对逼迫他们之人的忍耐。

5:11　看哪，我们称那１忍耐的人是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也看见过主给他的结局，明显主是满有慈心，且有怜恤。

【注１】　原文乃动词。其名词用于罗五3，林后一6，表明对事情的忍耐，就如约伯对使他受苦之事的忍耐。

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第十二篇　基督徒之完全的实行美德（十二）

说话诚实，无需起誓

召会生活中健康的实行

祷告

在主的名里用油抹他

信心的祷告

在祷告里祷告

叫一个罪人转回真理

救一个魂脱离死亡

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第十二篇　基督徒之完全的实行美德（十二）

读经：雅各书五章十二至二十节。

在本篇信息中，我们要来看雅各书的最后两段：说话诚实，无需起誓，（五12，）以及召会生活中健康的实行。（13～20。）

说话诚实，无需起誓

雅各在五章十二节说，“我的弟兄们，最要紧的是不可起誓；不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起；你们的话，是，就说是，不是，就说不是，免得你们落在审判之下。”我们不该起誓，因为我们什么都不是，也没有什么受我们支配，或由我们决定。（太五34～36。）起誓显示我们凭己意行事，并且忘记神。我们的话，是，就说是，不是，就说不是，这乃是照着我们神圣的性情，觉得自己是在神面前，并否认己意和罪性而行。

雅各在雅各书五章十二节的话，题醒我们主耶稣在马太五章三十七节的话：“你们的话，是，就说是，不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”主在这里说，我们的话应当简单、真实：“是，就说是，不是，就说不是。”我们不该想要用许多话说服别人。

雅各在雅各书五章十二节说，如果我们的话，是，就说是，不是，就说不是，就不会落在审判之下。我们若按着所有分于神的性情，在言语上真是忠信、纯诚，这会保守我们免受神的审判。

雅各论审判的话，再一次题醒我们，使我们想起主耶稣的话。主在马太十二章三十六至三十七节说，“我还告诉你们，人所说的每句闲话，在审判的日子，都必须供出来。因为要凭你的话，称你为义；也要凭你的话，定你有罪。”“闲”，原文意不工作。闲话就是没有作用、无效的话，是没有积极功用的、无用的、无益的、不结果的、不生育的。说这种话的人，在审判的日子，必须把所说的都供出来。既是这样，我们恶毒的话岂不更要句句供出来！主在马太五章三十七节给我们一个严重的警告，这警告向我们指明，我们必须学习管制并约束自己的说话。

雅各在雅各书五章十二节的话，正符合本书的主题─基督徒实行的完全。我们说话的态度也与此息息相关。说话诚实且有节制，是基督徒之完全的美德。但如果我们说话随便，就不能完全。因此，雅各告诉我们不可起誓，然后就说，我们的话，是，就说是，不是，就说不是，免得落在审判之下。

雅各是一个敬虔的人，绝不会忘记要来的审判，他也活在这审判之下。我希望我们都能领悟，我们无论作什么，都会受审判。例如，我们在电话上的谈话，会受主审判。有些姊妹们打电话谈话时，毫无节制。她们显然并不知道，她们所说的话，有一天会照着主在马太十二章三十六至三十七节的话受审判。

雅各对于起誓和说话没有节制这两件事，态度相当严肃。然而，有些信徒对这等事却不认真。对他们来说，似乎不会有任何审判。他们可能有一种观念，以为人一旦得救，脱离永远的沉沦，就不再有问题了。但我们晓得，照新约来看，所有的信徒都要在主审判台前向祂交账。

当雅各写这卷书的时候，他所在意的是基督徒实行的完全。因着他关心基督徒的完全，所以他在雅各书五章十二节说，“我的弟兄们，最要紧的是不可起誓。”他在三章用许多话说到舌头之后，在五章十二节就论到起誓。

凡起誓的人，都不是诚实的人；他们是撒谎者。诚实的人不必起誓。我们基督徒不应该起誓，因为我们是诚实的。凡起誓的人，都是装假的，他的起誓乃是他不诚实的记号。所以说，起誓是装假的记号。

然而，我们不起誓的基本原因，在于没有什么事是受我们支配的。天地都不是我们的；事实上，连我们都不属于自己，我们也不能支配什么事。因为没有什么事受我们的支配，我们就不应该起誓。我们再一次看见，我们的说话应当受约束。

雅各在五章十二节指明，我们不该多言多语。不必要的谈话总会招惹麻烦。我们如果随便谈话，可能会夸大言辞，而不诚实。但我们说话若有节制，就会操练自己说话诚实。

召会生活中健康的实行

祷告

雅各接着在五章十三节论到召会生活中健康的实行：“你们中间有受苦的吗？他该祷告。有愉快的吗？他该歌颂。”祷告带给我们主的力量，使我们能忍受苦难；歌颂保守我们在主的喜乐中。歌颂，原文原意弹奏丝弦的乐器，转意唱乐调，因此是唱诗、歌颂。我们无论是祷告或歌颂，都是接触神。我们无论在什么环境和景况中，或卑微或高升，或忧伤或喜乐，都需要接触主。

雅各在十四节接下去说，“你们中间有病弱的吗？他该请召会的长老来，在主的名里用油抹他，为他祷告。”雅各在本节是说到因病软弱的人。软弱引发疾病，（林前十一30，）疾病又使人更加软弱。

雅各在雅各书五章十四节鼓励病弱的人请召会的长老来。请召会的长老来，为因病而有的软弱祷告，含示：（一）请长老来的人与长老所代表的召会没有问题；（二）倘若疾病是由于请长老来的人得罪了召会，（参林前十一29～32，）这时他与召会必已恢复了正常的关系；（三）病人和长老彼此已经有了彻底的认罪。（雅五16。）召会中的间隔必须清除，长老才能代表召会为病弱者祷告。

在主的名里用油抹他

雅各在十四节说，在主的名里用油抹他。“抹”字原文有二：（一）用在这里和约翰十二章三节，是抹油的一般用辞；（二）用在接受祭司、（徒十38、）君王、（来一9、）和申言者（路四18）职分时，是正式的抹油。这字与基督有关，用于子受父的膏抹。（徒十38。）用油抹病人，表征长老代表召会，将那作膏油浇灌在基督身体上（诗一三三2）的生命之灵，分赐给基督身体上有病的肢体，叫他得医治。（参约壹五16。）

在主的名里，表征与主是一。长老不是单独抹油，乃是藉着与主是一，代表身体与头来抹油。

雅各书中只有五章十四节直接题到召会。雅各这一次题到召会，是与医病这消极的事有关。此外，使一位受迷惑离开真理的弟兄回转，也与召会生活有关。因此，雅各说到召会，是与为病人祷告、并挽回退后的人等消极的事有关。

雅各的观念充满了犹太教的事物，与召会有关的事却不多。保罗和雅各恰恰相反，他被召会的事所充满、饱和并浸透。他在书信中一再的论到召会。保罗在他的书信中深奥的论到基督、那灵、生命与召会。但雅各在他的书信中很少说到基督、那灵、生命或召会。我们虽然欣赏雅各所着重基督徒实行的完全，但我们必须继续藉着保罗关于神经纶之职事的帮助，看见召会是以包罗万有之基督的丰富建造起来的。

信心的祷告

雅各在五章十五节接着说，“信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。”祈祷，不是一般指祷告的用辞。这辞在行传十八章十八节，二十一章二十三节译为“愿”。

雅各在雅各书五章十五节题到病和罪。犯罪常是生病的原因。（约五14。）在这种情况下，赦免总是得医治的原因。（太九2，5～7，可二5。）因此，雅各在雅各书五章十六节上半说，“所以你们要彼此认罪，互相代祷，使你们可以得医治。”

在祷告里祷告

雅各在十六节下半至十八节说，“义人的祈求发动起来，是大有能力的。以利亚是与我们性情相同的人，他恳切祷告，求不要降雨，雨就三年零六个月不降在地上。他又祷告，天就赐下雨水，地也生出土产。”恳切祷告，直译，在祷告里祷告。这指明有从主来的祷告赐给了以利亚，他就在这祷告里祷告。他不是凭自己的感觉、思想、意愿、情绪，或任何来自环境和情况的刺激，为着达到自己的目的而祷告，乃是在主所赐给他的祷告里，为了成就主的旨意而祷告。

雅各在十六节题到义人祈求发动起来的情形。这指明我们为病人祷告时，需要使我们的祈求发动起来。这意思是说，我们不该祷告而没有负担，乃该像以利亚那样祷告。

雅各在十七节说，以利亚在祷告里祷告，（直译，）求不要降雨。在祷告里祷告，实际上不仅是指恳切的祷告。按原文，雅各不仅是说以利亚恳切祷告；他乃是说，以利亚在祷告里祷告。

在祷告里祷告，这种说法是什么意思？以利亚的祷告是一个重大的祷告，因为他祷告，求不要降雨，雨就三年零六个月不降在地上，这比为医治病人的祷告重大得多。三年零六个月以后，以利亚再祷告，这一次是为天降雨而祷告。以利亚能够这样祷告，因为神赐给他一个祷告，神给他一个祷告的负担。换句话说，以利亚有负担献上专一的祷告，那个负担就是神赐给他的祷告。

我们不该按着我们的记忆、观察、或自己的负担祷告。相反的，我们该有从神来的负担，为某件事祷告，正如以利亚从神得了一个祷告，而有负担去祷告。神赐给以利亚一个祷告，以利亚就在那个祷告里祷告。这不只是恳切的祷告，乃是神在祂的行动里，照着祂的计划，赐给以利亚一个祷告，使以利亚有负担把神所赐给他的祷告，祷告出来。因此，以利亚是在祷告里祷告。

叫一个罪人转回真理

雅各在五章十九至二十节接下去说，“我的弟兄们，你们中间若有人受迷惑离开真理，有人使他回转，这人该知道，那叫一个罪人从他错谬的路上转回的，必救他的魂脱离死亡，也必遮盖众多的罪。”这也许含示十四节病弱的人曾受迷惑离开真理，需要有人使他回转。

照这两节的上下文看，二十节的罪人不是不信的罪人，乃是曾受迷惑离开真理，而被人从错谬中转回之信的弟兄。因此，救他的魂不是指叫这人得着永远的救恩，乃是指叫他的魂得着时代的救恩，免得他在神的管教之下，肉身死亡。

彼前一章五节和希伯来十章三十九节也与魂的得救有关。彼前一章五节的救恩，不是免去永远沉沦的救恩，乃是我们的魂免去主行政对付之时代刑罚的救恩。希伯来十章三十九节说到得着魂。当我们相信主耶稣而得救时，我们的灵就为神的灵所重生。（约三6。）但我们的身体必须等到主耶稣回来时，才能得赎、得救，并且改变形状。（罗八23～25，腓三21。）至于拯救或得着我们的魂，乃在于我们得救重生之后，在跟从主的事上，如何对付我们的魂。我们现今若肯为主的缘故丧失魂，就必得着魂，（太十六25，路九24，十七33，约十二25，彼前一9，）在主回来时，就要拯救或得着我们的魂。这是所要给跟从主之得胜者（太十六22～28）的赏赐。

雅各在雅各书一章二十一节说到魂的得救。按那一章全文看，魂的得救包含忍受环境的试炼，（2～12，）并抗拒私欲的试诱。（13～21。）雅各对魂得救的看法有点消极，不像保罗那样积极；保罗说，我们的魂能藉着那更新人的灵得着变化，甚至变成主的形像，从荣耀达到荣耀。（罗十二2，弗四23，林后三18。）

雅各书五章二十节的拯救魂脱离死亡，不是得救脱离永远的沉沦。反之，这里的死亡是指叫肉身死亡的时代管教。（约壹五16。）雅各书五章二十节的“脱离死亡”该等于十五节的“起来”。

雅各在二十节说，救人的魂脱离死亡，也必遮盖众多的罪。遮盖众多的罪，这是旧约的说法，（诗三二1，八五2，箴十12，）雅各以此指明，叫一个犯错的弟兄转回，就是遮盖他的罪，使他不被定罪。雅各书五章二十节的“遮盖…罪”该等于十五节的“罪…蒙赦免”，如在诗篇三十二篇一节，八十五篇二节者。雅各书五章二十节的罪是指犯罪弟兄所犯，在他身上产生死亡的罪。（一15。）

有些作者认为，雅各在五章十九至二十节是指失丧的罪人得着救恩。他们宣称这一节所题的罪人是失丧的，也宣称拯救魂就是一般所说的拯救灵魂，而死亡等于永死，就是永远的沉沦。这种解释并不正确。雅各在十九节的话是向弟兄们说的，并且他是说到在弟兄们中间，若有人受迷惑离开真理，而有人使他回转。这指明那人以前是在真理中；如果他未曾在真理中，怎么会受迷惑离开真理？他既然受迷惑离开了真理，那么他以前必定是在真理中。不仅如此，二十节说到一个罪人从错谬的路上转回；这也指明他曾经一度在真理中，但受迷惑离开了真理，如今又回转到真理中，这的确不是指未得救的罪人。雅各在二十节固然使用“罪人”一辞，因为在神眼中，一个迷失的信徒，暂时被看作罪人。受迷惑就是一种犯罪。所以，因为他受了迷惑，如今就成为罪人。因此，使他转回真理，就是叫一个罪人转回真理。因此，这个罪人乃是一位退后的弟兄。

救一个魂脱离死亡

雅各在五章二十节又说，叫这样一个罪人，就是叫一位退后的弟兄回转的人，必救他的魂脱离死亡。我们要注意，雅各不是说“救他”，乃是说“救他的魂”。我们需要分辨“救他”与“救他的魂”二者的不同。我们在二十节所看到的乃是魂的救恩。

雅各在本书已经说到魂的救恩。他在一章二十一节说，“所以你们既脱去一切的污秽，和盈余的恶毒，就该用温柔领受那栽种的话，就是能救你们魂的话。”拯救魂不是起初救恩的事，而是长进阶段，即变化阶段救恩的事。（参彼前一5注6。）初得救的人需要接受更多能救他们魂的话。因此，照雅各书一章二十一节看，我们得着了起初的救恩以后，还需要进一步的救恩，就是我们魂的救恩。

五章二十节魂的得救，与救一个人免受永远的沉沦无关，而是指救他的魂脱离某种的苦难。照约壹五章看，因着神的管教，罪会使人的肉身死亡。信徒犯了罪，神就会警告他。他若忽略神的警告，继续留在罪中，神也许会管教他，任他生病。这疾病是一种管教，也是警告他要悔改，离弃他的罪，停止犯罪的生活。如果这位信徒不悔改，神会进一步管教他，甚至缩短他肉身的生命，结果这个信徒就死亡了。

信徒因犯罪而死亡，这个事实的意思不是说他会永远沉沦。我们一旦得救，就永远得救。我们相信主耶稣的那一天，就一次而永远得救了，绝对不会再失丧。然而，信徒若仍旧活在罪中，神就会藉着疾病警告他，管教他。首先，神会用疾病作为警告来管教他，使他转回真理。然后召会中也许有人设法使他回转。但这人若仍旧留在罪中，神就不得不进一步管教他，任凭他死亡。

假设你有负担叫一个迷失的信徒转回真理，使他回转就是救他的魂脱离肉身的死亡，这就是雅各书五章十九至二十节的正确解释。

雅各在这几节所说的，与永远的沉沦或永远的救恩毫无关系。永远救恩的问题，在我们相信得救的时候，就已经完全解决了。然而，我们若受迷惑，又回去犯罪的话，我们可能会生病，这乃是神的管教。我们如果不悔改，也许就会短命而死。

若有人死了，最受苦的是他的魂，还不是身体。肉身死亡是魂极大的苦楚。要救我们的魂脱离这种苦楚，就需要转回真理。这就是使一个退后的信徒回转，而救他的魂脱离肉身的死亡。

雅各在这几节所描绘的，乃是召会生活的一部分；然而却是召会生活消极的一面。我们在本书中找不着雅各说到召会生活积极的一面。虽然雅各说到的召会生活是在消极的一面，我们还是能够从本卷书所写的，得到许多正面的帮助。我们特别能够在基督徒实行的完全这一方面，得到帮助。

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经文及注解

雅各书　五12至20及注

贰　基督徒之完全的实行美德　一2～五20

十二　说话诚实，无需起誓　五12

5:12　我的弟兄们，１最要紧的是２不可起誓；不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起；你们的话，３是，就说是，不是，就说不是，４免得你们落在审判之下。

【注１】　直译，在一切之先。

【注２】　我们不该起誓，因为我们什么都不是，也没有什么受我们支配，或由我们决定。（太五34～36。）起誓显示我们凭己意行事，并且忘记神。我们的话，是，就说是，不是，就说不是，这乃是照着我们神圣的性情，觉得自己是在神面前，并否认己意和罪性而行。

【注３】　见太五37注1。

【注４】　我们若按着所有分于神的性情，在言语上真是忠信、纯诚，这会保守我们免受神的审判。（参太十二36。）

十三　召会生活中健康的实行　五13～20

5:13　你们中间有受苦的么？他该１祷告。有愉快的么？他该２歌颂。

【注１】　祷告带给我们主的力量，使我们能忍受苦难；歌颂保守我们在主的喜乐中。

【注２】　原文原意弹奏丝弦的乐器，转意唱乐调，因此是唱诗、歌颂。我们无论是祷告或歌颂，都是接触神。我们无论在什么环境和景况中，或卑微或高升，或忧伤或喜乐，都需要接触主。

5:14　你们中间有１病弱的么？他该２请召会的长老来，３在主的名里用油４抹他，为他祷告。

【注１】　指因病软弱。软弱引发疾病，（林前十一30，）疾病又使人更加软弱。

【注２】　请召会的长老来，为因病而有的软弱祷告，含示：(一)请长老来的人与长老所代表的召会没有问题；(二)倘若疾病是由于请长老来的人得罪了召会，（参林前十一29～32，）这时他与召会必已恢复了正常的关系；(三)病人和长老彼此已经有了彻底的认罪。（16。）召会中的间隔必须清除，长老才能代表召会为病弱者祷告。

【注３】　在主的名里，表征与主是一。长老不是单独抹油，乃是藉着与主是一，代表身体与头来抹油。

【注４】　“抹”字原文有二：(一)用在这里和约十二3，是抹油的一般用辞；(二)用在接受祭司、（徒十38、）君王、（来一9、）和申言者（路四18）职分时，是正式的抹油。这字与基督有关，用于子受父的膏抹。（徒十38。）用油抹病人，表征长老代表召会，将那作膏油浇灌在基督身体上（诗一三三2）的生命之灵，分赐给基督身体上有病的肢体，叫他得医治。（参约壹五16与注3，注4。）

5:15　信心的１祈祷要救那２病人，主必叫他起来；他若３犯了４罪，也必蒙赦免。

【注１】　不是一般指祷告的用辞。这辞在徒十八18，二一23译为“愿。”

【注２】　或，疲倦的人。

【注３】　犯罪常是生病的原因。（约五14。）在这种情况下，赦免总是得医治的原因。（太九2，5～7，可二5。）

【注４】　原文，复数。

5:16　所以你们要彼此认罪，互相代祷，使你们可以得医治。义人的祈求发动起来，是大有１能力的。

【注１】　或，功效。

5:17　以利亚是与我们性情相同的人，他１恳切祷告，求不要降雨，雨就三年零六个月不降在地上。

【注１】　直译，在祷告里祷告。这指明有从主来的祷告赐给了以利亚，他就在这祷告里祷告。他不是凭自己的感觉、思想、意愿、情绪，或任何来自环境和情况的刺激，为着达到自己的目的而祷告，乃是在主所赐给他的祷告里，为了成就主的旨意而祷告。

5:18　他又祷告，天就赐下雨水，地也１生出２土产。

【注１】　直译，萌芽。

【注２】　直译，果实。

5:19　我的弟兄们，你们中间若有人１受迷惑离开真理，有人使他回转，

【注１】　这也许含示14节病弱的人曾受迷惑离开真理，需要有人使他回转。

5:20　这人该知道，那叫一个１罪人从他错谬的路上转回的，必２救他的魂脱离３死亡，也必４遮盖众多的５罪。

【注１】　照这两节上下文看，这不是不信的罪人，乃是曾受迷惑离开真理，而被人从错谬中转回之信的弟兄。因此，救他的魂不是指叫这人得着永远的救恩，乃是指叫他的魂得着时代的救恩，免得他在神的管教之下，肉身死亡。7～20节所说的一切美德，也可能被雅各看作基督徒实行之完全的不同方面。

【注２】　见一21注2，彼前一5注6，来十39注3。

【注３】　不是永远的沉沦，乃是叫肉身死亡的时代管教。（见约壹五16注5。）这里的“脱离死亡，”该等于15节的“起来。”

【注４】　这是旧约的说法，（诗三二1，八五2，箴十12，）雅各以此指明，叫一个犯错的弟兄转回，就是遮盖他的罪，使他不被定罪。这里的“遮盖…罪，”该等于15节的“罪…蒙赦免，”如在诗三二1，八五2者。

【注５】　原文，复数。指犯罪弟兄所犯，在他身上产生死亡的罪。（一15。）

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经文及注解　 纲目　 信息

雅各书生命读经

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经文及注解　 信息

第十三篇　一种不是完全照着并为着神新约经纶的生活（一）

仍然保持旧约时代的十二个支派

藉着神圣的出生得着神圣的生命

领受那栽种的话

按着旧约的作法遵守完备自由的律法

将新约的经纶与恢复之旧约时代的作法混杂

仍然遵守旧约字句的律法

凭着带有旧约味道的智慧行事

有内住的灵仅仅为着对付世界

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第十三篇　一种不是完全照着并为着神新约经纶的生活（一）

读经：雅各书一章一节，十七至十八节，二十一节，二十五节，二章二节，九至十节，三章十三节，十七节，四章四至五节。

我们在马可福音看见一种生活，就是主耶稣的生活，是完全照着并为着神新约的经纶。相反的，我们在雅各书看见一种生活，不是完全照着并为着神新约的经纶。在本篇和下一篇信息中，我们要来看雅各书中的几个点，指明一种新约经纶与旧约时代的混杂。

雅各是一个非常敬虔的人，以人来说，他非常有智慧。但我们在一个个的事例中，看见雅各太被旧约的事充满了。没有疑问，他被旧约的感觉、口味与气氛所饱和、浸透。我们在雅各身上找不出一个强而有力的指针，显示他已经完全从旧约时代，进入新约的经纶里。雅各可能已经受浸，然而照着他的写作来看，我不相信他经历过将自己同已往一切好坏的事物，彻底的了结和埋葬。

仍然保持旧约时代的十二个支派

雅各在他的书信中仍然保持旧约时代的十二个支派。这可由雅各在本卷书开头的话看出来：“神和主耶稣基督的奴仆雅各，写信给散居的十二个支派：愿你们喜乐。”（一1。）雅各写信给散居的十二个支派，这也许指明他没有清楚看见基督徒与犹太人的分别，以及神新约的经纶与旧约时代的分别。雅各也许不清楚，神在新约里已经将基督里的犹太信徒，从犹太民族中拯救、分别了出来。因此，一章一节“十二个支派”的说法太老旧了，是属于旧约时代的东西。

照着保罗的著作看，在基督里的犹太信徒已经蒙神呼召，脱离了旧时代。保罗在加拉太书甚至把犹太教看作现今邪恶的世代：“基督照着我们神与父的旨意，为我们的罪舍了自己，要把我们从现今这邪恶的世代救出来。”（一4。）按整卷加拉太书的内容看，这里所说现今邪恶的世代，是指宗教世界，世界的宗教系，犹太宗教。这由加拉太六章十四至十五节得着证实。那里把割礼看作世界（宗教世界）的一部分。对使徒保罗，这世界已经钉了十字架。因此，保罗在加拉太书指明，基督为我们的罪舍了自己，目的是要把我们从犹太宗教，就是现今这邪恶的世代救出来。

加拉太一章四节现今邪恶的世代，等于行传二章四十节“弯曲的世代”。彼得在五旬节告诉人要得救，脱离这弯曲的世代。雅各这么一位敬虔的人，怎能在他写给犹太基督徒的书信里，称他们为散居的十二个支派？这的确违反了神新约的经纶。

藉着神圣的出生得着神圣的生命

雅各在雅各书一章十七至十八节说，“一切美善的赐与、和各样完备的恩赐，都是从上头，从众光之父降下来的，在祂并没变动，或转动的影儿。祂照自己的定意，用真理的话生了我们，叫我们在祂所造的万物中，成为初熟的果子。”这几节指明众光之父生了我们，叫我们在祂所造的万物中，成为初熟的果子。这是指神圣的出生，就是我们的重生，（约三5～6，）是照着神永远的定旨完成在我们身上的。神用真理的话生了我们，这个事实意思是说，这话乃是生命的种子，藉此我们蒙了重生。（彼前一23。）因此，雅各指明我们藉着神圣的出生，得着神圣的生命。

雅各一方面写信给十二个支派；另一方面说到藉着神圣的出生所得着的神圣生命。十二个支派完全是属于旧约，而藉着神圣出生所得的神圣生命，必然是新约的事。雅各的著作何等混杂！他把旧约与新约混杂在一起。那一班由神重生，由祂所生的人，怎么可以仍然称为十二个支派？雅各怎么可以向十二个支派说话，然后又说神生了他们，叫他们在祂所造的万物中，成为初熟的果子？然而，雅各却在这卷书中这么作了。神怎么能生了十二个支派，叫他们成为初熟的果子？我们把雅各书一章一节与十七至十八节比较，就看见这卷书所指明，雅各身上阴霾笼罩的光景。

我在这里要说，我们不应该单单因着一个人的敬虔而受他吸引。历代以来，许多敬虔的人模糊不清，不够认识神的经纶。他们在阴霾笼罩之下，为自己的敬虔所蒙蔽。我们可能受敬虔的人所误导，正如保罗在行传二十一章受敬虔的雅各误导一样。要避开属灵阴霾光景的影响，并不容易。

保罗在行传二十一章接受雅各的建议，带了几个有愿在身的人，进入圣殿，替他们缴费。我们会以为保罗这样作是宽宏大量，并且是照着他向哥林多人说的话而行：“向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法之下的人，我就作律法之下的人，（虽然我自己不在律法之下，）为要得律法之下的人。”（林前九20。）但主在行传二十一章并不像保罗看起来那么宽大。在还愿的最后一天，就是第七天，发生了扰乱，保罗就被捕了。如果我们仔细读行传二十一章，就会看见主并不赞同在耶路撒冷所发生的，于是祂进来对付这事。

领受那栽种的话

雅各在雅各书一章二十一节说，“所以你们既脱去一切的污秽，和盈余的恶毒，就该用温柔领受那栽种的话，就是能救你们魂的话。”雅各在这一节将神的话比作有生命的植物，栽种到我们里面，并在我们里面长大、结果，使我们的魂得救。这件事的确非常奇妙。然而在雅各的著作里，这些也与旧约的事项混杂在一起了。

按着旧约的作法遵守完备自由的律法

雅各在一章二十五节说，“惟有详细察看那完备自由的律法，并且时常如此的，他不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。”完备自由的律法绝佳非凡。这乃是写在我们心上生命的律法，（来八10，）其道德标准符合主在山上所颁布诸天之国的宪法。（太五～七。）虽然遵守完备自由的律法是一件很积极的事，但雅各却按着旧约的作法说到遵守这律法。这从他在雅各书一章二十六至二十七节所说的话表明出来：“若有人自以为是虔敬的，却不勒住他的舌头，反欺骗自己的心，这人的虔敬是虚空的。在神与父面前，那清洁没有玷污的虔敬，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，保守自己不受世界玷污。”我们在这里看见，雅各嘱咐信徒遵守完备自由的律法，是与三件事有关：勒住舌头，看顾孤儿寡妇，以及保守自己不受世界玷污。这些都不是神新约经纶的要项。我们藉此看见，雅各并没有告诉我们要按着新约的作法遵守那完备自由的律法。反之，他嘱咐我们要勒住舌头，看顾孤儿寡妇，并保守自己不受世界玷污；他所说的这些都是旧约的作法。

我们读雅各书一章时，看见雅各持有遵守完备律法的观念。他在一章二十二节说，我们要作行道者，不要单作听道者。他在一章二十五节说，惟有详细察看那完备的律法，并且时常如此的，他乃是实在行出来，就在他所行的事上得福。雅各清楚的说，我们必须行律法。照他看来，行律法的人就是遵守律法的人。然而，他并没有告诉我们，新约中遵守完备自由律法的路。新约教导我们，要照着灵生活行动，而遵守自由的律法。整本新约不是要我们凭自己去遵守，而是要我们凭着灵而活，好叫我们能遵守。仅仅说到遵守，是指我们凭自己去行；但说到活，则是凭着在我们重生之灵里的内住之灵而活。如今我们不必想凭自己遵守律法，也不必凭着自己的努力行律法；我们所需要的，乃是照着灵而行。这意思是说，我们不该凭着自己去作，乃该凭着灵而活。凭自己遵守律法与照着灵生活，二者之间有极大的差别。

雅各书里并没有多少事是照着新约的观念，反而大部分都是旧约的观念。雅各固然说到自由的律法，但他是以旧约遵守字句律法的方式说的。雅各可能认为，摩西的律法不完整、不完备，新约的教训才是完备的。他可能晓得，新约的教训是完备的，并且给我们自由。因此，照雅各的看法，我们必须遵守律法，必须行律法。他成全律法的观念并不是清清楚楚照着新约。他对待律法，是照着旧约的方式，凭着自己遵行律法，而不是照着新约的方式，凭着灵生活行动，并行事为人。

有些读雅各书的人可能认为，行完备的律法并没有什么不对。他们会说，“雅各说我们应该行律法，这是对的。我们实在应该行出那完备自由的律法。”如果我们这样读圣经，便是照着天然的领会，而不是照着那灵的光照。实际上，所有新约的教训都是说明我们里面包罗万有之灵的生活和内住。我们的需要不是尽力遵守这些教训，或是凭自己把这些教训行出来；我们的需要乃是照着并凭着内住的灵而行。当我们照着并凭着灵而行时，我们就活出那完备自由的律法，活出整个新约。我们不是凭自己的努力遵守新约，而是凭着那灵生活行动，好叫我们能持守新约。作是出于我们自己，活才是凭着圣灵。因这缘故，保罗在加拉太二章二十节说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”新约的观念是这样：不再是我，乃是基督在我里面活着。雅各书在这件事上并不清楚。雅各晓得我们是从神而生的，神用真理的话生了我们；然而，论到神子民的生活，特别是关于基督徒实行的完全，他的观念似乎是根据旧约的观念。

将新约的经纶与恢复之旧约时代的作法混杂

雅各将新约经纶的实行与恢复之旧约时代的作法混杂了。这可从他在雅各书二章二节使用“会堂”一辞看出来。我们已经看见，会堂的原文是由“一起”和“带来”组成的。因此是集合、聚集、会众；转意为聚集的地方。本辞在新约用以指犹太人的聚集（徒十三43，九2，路十二11）和聚集的地方。（路七5。）在耶路撒冷，有好些各类犹太人的会堂。（徒六9。）

以色列人被掳到巴比伦以前，并没有会堂。圣殿被毁以后，才有会堂的成立。犹太人到会堂去，藉着研读圣经，寻求关乎神的知识。（路四16～17，徒十三14～15。）当犹太人被掳归回，他们把在会堂聚集的作法，带回自己的国家，这是犹太人从巴比伦归回以后，恢复之旧约时代的一种作法。耶路撒冷有犹太人的各会堂，这些犹太人从各地归回，说不同的语言，有不同的习俗；他们返回耶路撒冷以后，就照着自己的语言和习俗，设立自己的会堂。因此在耶路撒冷的犹太人中间，有了不同的会堂。

雅各在雅各书二章一节和二节上半说，“我的弟兄们，你们既相信我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。若有一个人…进你们的会堂去…。”雅各在二章一节说到相信我们的主耶稣基督，在二节说到会堂。这清楚指明，神新约的经纶，和从巴比伦归回后的旧约时代作法混杂了。对于基督徒和犹太人之间的分别，雅各显然没有什么概念。雅各使用会堂一辞，也许指明他把犹太信徒的聚集和聚集的地方，当作犹太人中的一个会堂，可能也当作一个基督徒的会堂。这也许指明，他认为犹太基督徒仍是犹太民族的一部分，是按照旧约作神选民的。若是这样，这指明他对于旧约神的选民和新约在基督里信徒的分别，缺少清楚的异象。这是何等严重的混杂！

仍然遵守旧约字句的律法

我们在雅各书二章和四章看见，雅各仍然遵守旧约字句的律法。例如，他在二章九至十节说，“但你们若按外貌待人，便是犯罪，给律法定为犯法的。因为凡遵守全律法，却在一条上失脚的，他就是犯了众条。”这话指明雅各仍然遵守旧约的律法。这符合雅各和耶路撒冷的众长老，在行传二十一章二十节对保罗所说的话。成万的犹太信徒，仍留在基督徒信仰与摩西律法的混杂里。雅各和其余的人甚至劝保罗实行这种半犹太教的混杂作法。（二一17～26。）雅各在行传二十一章鼓励保罗守律法，不知道律法时代已经完全过去，恩典时代该受完全的尊重；凡不顾这两个时代之分别的，就是抵挡神时代的行政，就是严重破坏神建造召会作基督彰显的经纶计划。这样看来，雅各书是在半犹太教混杂的乌云，模糊不清的背景下写的。

凭着带有旧约味道的智慧行事

雅各在他的书信中强调智慧的重要。他在一章五节说，“你们中间若有缺少智慧的，就当求那厚赐众人，也不斥责人的神，就必有赐给他的。”雅各晓得神的智慧是基督徒实行的完全所必需的。他在三章十三节说到智慧的温柔：“你们中间谁是有智慧有见识的？他就当用智慧的温柔，凭他美好的品行，显出他所作所为的。”照三章的上下文看，智慧的温柔在此该是指在说话上有节制。雅各在三章十七节接着说到从上头来的智慧

：“惟独从上头来的智慧

，先是纯洁的，后是和平的、和蔼的、柔顺的，满有怜悯和善果，没有偏见，没有假冒。”这智慧包括十三节的温柔，以及十七节所题人性的美德；按雅各的观点，这些都是基督徒实行之完全的特征。

雅各所说的智慧，带有旧约的味道。按他的领会，从上头来的智慧也许与神赐给所罗门的智慧非常相似。所罗门的智慧不是从下头、从世界、从埃及来的；他的智慧是从上头、从神来的。

雅各所说的那种智慧，是行事为人的智慧。这种智慧带有旧约的味道，与新约的智慧无关。在新约里，神的智慧乃在于活基督，以基督作一切。保罗在林前一章三十节说，基督成了从神给我们的智慧。况且，神新约的智慧并不是为着建立我们的性格或基督徒的完全，而是为着建造召会，就是基督的身体。你若读林前一章和二章，以弗所一章和三章，与歌罗西二章，就会看见这两种智慧─旧约里行事为人的智慧，和新约里以基督作一切为着建造召会的智慧─是迥然不同的。

许多基督徒欣赏雅各书所说的这种智慧。他们欣赏这种智慧，原因在于他们并没有看见基督作生命与召会的建造等关键的事。今天在基督徒中间所讲的信息，很少说到享受基督作一切，好叫召会─基督的身体─能建造起来。信徒们反倒重视雅各书。然而，我们能看见雅各书的智慧，和保罗书信所启示神的智慧，有极大的差异。

有内住的灵仅仅为着对付世界

雅各在四章四至五节说，“你们这些淫乱的人，岂不知与世界为友，就是与神为敌吗？所以凡想要与世界为友的，就成了神的仇敌。经上说，「祂使其居住在我们里面的那灵，恋慕以至于嫉妒。」你们想，这话是徒然的吗？”雅各只此一次题到神内住之灵，且是消极的说到不要与世界为友，不是积极的说到活基督，为着基督身体的建造。因此，雅各也题起内住的灵，只是他说到那灵时，只与对付世界有关。

雅各书与保罗的书信说到那灵时，有极大的不同。保罗讲到内住之灵时，有许多可说的。例如，罗马八章所说内住的灵，使我们的灵、心思、以及最终甚至必死的身体，都有了生命。内住的灵藉此使我们这三部分的人，完全被神圣的生命浸透。当然，在加拉太五章，保罗也论到那灵抵抗肉体：“因为肉体纵任贪欲，抵抗那灵，那灵也抵抗肉体。”（17。）在加拉太书别处，保罗说到儿子的灵：“因你们是儿子，神就差出祂儿子的灵，进入我们的心，呼叫：阿爸，父！”（四6。）我们已经接受了儿子的灵，好叫基督成形在我们里面。（19。）基督在我们里面成形，这是何等大的一件事！因此，儿子的灵不仅是为着使我们胜过肉体、对付世界，也是为着使基督成形在我们里面。我们看见这里积极的强调那灵，是在雅各书里找不到的。

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经文及注解

雅各书　一1、17至18、21、25，二2、9至10，三13、17，四4至5

壹　引言─给散居的十二支派　一1

1:1　神和主耶稣基督的奴仆雅各，写信给散居的十二个支派：愿你们喜乐。

贰　基督徒之完全的实行美德　一2～五20

二　神所生的，拒绝试诱　一13～18

1:17　一切美善的赐与、和各样完备的恩赐，都是从上头，从众光之父降下来的，在祂并没有变动，或转动的影儿。

1:18　祂照自己的定意，用真理的话生了我们，叫我们在祂所造的万物中，成为初熟的果子。

三　藉栽种的话，照完备自由的律法，过敬畏神的生活　一19～27

1:21　所以你们既脱去一切的污秽，和盈余的恶毒，就该用温柔领受那栽种的话，就是能救你们魂的话。

1:25　惟有详细察看那完备自由的律法，并且时常如此的，他不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。

四　在弟兄间不看外貌　二1～13

2:2　若有一个人戴着金戒指，穿着华丽衣服，进你们的会堂去，又有一个穷人，穿着肮脏衣服也进去；

2:9　但你们若按外貌待人，便是犯罪，给律法定为犯法的。

2:10　因为凡遵守全律法，却在一条上失脚的，他就是犯了众条。

七　以智慧行事　三13～18

3:13　你们中间谁是有智慧有见识的？他就当用智慧的温柔，凭他美好的品行，显出他所作所为的。

3:17　惟独从上头来的智慧，先是纯洁的，后是和平的、和蔼的、柔顺的，满有怜悯和善果，没有偏见，没有假冒。

八　对付宴乐、世界与魔鬼　四1～10

4:4　你们这些淫乱的人，岂不知与世界为友，就是与神为敌么？所以凡想要与世界为友的，就成了神的仇敌。

4:5　经上说，“祂使其居住在我们里面的那灵，恋慕以至于嫉妒。”你们想，这话是徒然的么？

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经文及注解　 纲目　 信息

雅各书生命读经

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经文及注解　 信息

第十四篇　一种不是完全照着并为着神新约经纶的生活（二）

举止行动好像旧约的圣徒

与旧约时代的犹太人混杂

以旧约申言者的恒忍和旧约圣徒的忍耐等候主的再来

以搀杂的方式实行召会生活

在主的名里用油抹有病的信徒，为他祷告

以旧约的方式祷告

以旧约的方式使退后的弟兄回转、悔改，以得赦免

圣经的默示

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第十四篇　一种不是完全照着并为着神新约经纶的生活（二）

读经：雅各书四章十五节，五章七节，十三至二十节，使徒行传二十一章十五至二十四节。

在前一篇信息里，我们开始指出，在雅各书我们如何看见一种不是完全照着并为着神新约经纶的生活。到目前为止，我们已经看过这种生活的八个特征：仍然保持旧约时代的十二个支派；藉着神圣的出生得着神圣的生命；领受那栽种的话；按着旧约的作法遵守完备自由的律法；混杂着恢复之旧约时代的作法；仍然遵守旧约字句的律法；凭着带有旧约味道的智慧行事；以及有内住的灵仅仅为着对付世界。

在本篇信息中，我们要来看一种不是完全照着并为着神新约经纶之生活的其它特征。

举止行动好像旧约的圣徒

照雅各书四章十五节来看，雅各要我们这样说，“主若愿意，我们就可以活着，也可作这事，或作那事。”许多基督徒喜欢雅各书四章十三至十七节。雅各在四章十三节指明，我们不应该说，“今天或明天，我们要往某城去，在那里住一年，作买卖得利。”十四节接着又说，“其实明天的事你们并不知道。你们的生命是什么？你们原是一团雾气，出现少时，随后就不见了。”因此，我们倒应当说，“主若愿意…。”然而，这种生活的方式是照着旧约圣徒的方式。相反的，新约的圣徒应该被那灵引导。保罗在罗马八章十四节说，“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”被神的灵引导，与说“主若愿意，我们就可以作这事，或作那事”大大的不同。新约的圣徒乃是一班在日常生活中被那灵引导的人。假设一位弟兄说，“主若愿意，我就爱妻子。”或一位姊妹说，“主若愿意，我就服从丈夫。”这不是新约的方式。有人照着旧约的方式，也许会说，“主若愿意，我明天就可以去买东西；但是主若不愿意，我除了留在家里，又能作什么呢？”我们不要如此，反而要学习在生活中被那灵引导。我们应该天天、时时被内住之灵引导。

与旧约时代的犹太人混杂

我们已经看见，雅各在他的书信中，似乎分不清基督徒与犹太人的不同，也分不清神新约经纶与旧约时代的不同。他的书信是写给十二个支派的人，（雅一1，）他甚至使用“会堂”一辞，（二2，）来指明犹太基督徒聚集的场所。之后雅各在插进的一段话（五1～6）中，似乎是向犹太人中间一般富有的阶层说话。因此，我们说，这里混杂着旧约时代的犹太人。

以旧约申言者的恒忍和旧约圣徒的忍耐等候主的再来

雅各在五章七节说，“所以，弟兄们，你们要恒忍，直到主的来临。”恒忍等候主来是好得无比的，这的确是新约的事。然而，雅各说到等候主再来时，并没有新约的观念。他反而用申言者当作恒忍的榜样，以约伯为忍耐的典型：“弟兄们，你们要把那曾在主名里说话的众申言者，当作受苦和恒忍的榜样。看哪，我们称那忍耐的人是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也看见过主给他的结局，明显主是满有慈心，且有怜恤。”（10～11。）

雅各说到等候主来的教训，与主耶稣及使徒保罗的教训迥然不同。主在马太二十四章四十二节说，“所以你们要儆醒，因为不知道你们的主那一天要来。”四十四节又说，“所以你们也要预备，因为在你们想不到的时辰，人子就来了。”在这里我们看见主论到祂的来临，告诉我们要儆醒，也要预备。主在路加二十一章三十六节这样嘱咐我们：“但你们要时时儆醒，常常祈求。”保罗说到主的来临时，也嘱咐我们要儆醒：“所以我们不要睡觉，像其余的人一样，总要儆醒谨守。”（帖前五6。）

旧约的申言者与圣徒远不如我们。然而，今天我们里面有三一神。旧约的申言者与圣徒可能有恒忍与忍耐，但是今天，当我们等候主耶稣来临时，我们却有内住的三一神作我们的忍耐与恒忍。

以搀杂的方式实行召会生活

在主的名里用油抹有病的信徒，为他祷告

雅各在他的书信中说到召会生活的实行，然而这实行却带着搀杂。雅各在五章十三至二十节说到召会生活的头一项实行，乃是在主的名里用油抹有病的信徒，为他祷告：“你们中间有病弱的吗？他该请召会的长老来，在主的名里用油抹他，为他祷告。”（14。）我们得承认，为有病的弟兄祷告，并在主的名里用油抹他，实在很好。

以旧约的方式祷告

雅各在五章十四至十六节论到祷告的话，虽然很好，但他祷告的方式却像旧约的申言者。这可由一项事实证明，就是他用以利亚的祷告为例：“以利亚是与我们性情相同的人，他恳切祷告，求不要降雨，雨就三年零六个月不降在地上。他又祷告，天就赐下雨水，地也生出土产。”（17～18。）雅各说，以利亚在祷告里祷告。（17，直译。）我们也许羡慕这种祷告，以为那样祷告太好了。然而，保罗不是这样说；他告诉我们，要时时在灵里祷告。（弗六18。）在灵里祷告，比在祷告里祷告更好、更甜美、更丰富。在祷告里祷告是按旧约的方式祷告，在灵里祷告是按新约的方式祷告。在以利亚的事例中，主赐给他一个具体的祷告作为他的负担，以利亚就祷告，求不要降雨。因此，以利亚在主赐给他的祷告里祷告。然而，今天我们有内住的灵，住在我们灵里，为我们代求，（罗八26，）我们不需要特别的祷告或负担，因为我们可以在灵里不住的祷告。（帖前五17。）

我们若没有主的光，也许会高度欣赏雅各所说关于祷告的话。但是我们若蒙主光照，就会看见雅各所描述的祷告，乃是旧约的方式。藉此我们看见，雅各的著作引我们离开新约的实行，回到旧约的作法。

以旧约的方式使退后的弟兄回转、悔改，以得赦免

雅各在雅各书五章十九至二十节说到使退后的弟兄回转、悔改，以得赦免：“我的弟兄们，你们中间若有人受迷惑离开真理，有人使他回转，这人该知道，那叫一个罪人从他错谬的路上转回的，必救他的魂脱离死亡，也必遮盖众多的罪。”甚至雅各所说恢复一位退后弟兄的话，也是照着旧约的方式。他所说遮盖众多的罪，几乎是引用旧约的话。诗篇三十二篇一节说，“得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。”八十五篇二节说，“你赦免了你百姓的罪孽，遮盖了他们一切的过犯。”不仅如此，箴言十章十二节下半说，“爱，能遮掩一切过错。”这几节清楚指明，在旧约里，赦免罪就是遮盖罪；但是在新约里，赦罪乃是忘记罪。（来八12。）因此，我们再次看见，雅各以混杂的方式实行召会生活，在恢复退后的弟兄，使其悔改以得赦免这事上，雅各的观念是照着旧约的方式。

圣经的默示

我们考虑雅各书各样的事项，给我们看见一种不是完全照着并为着神新约经纶的生活以后，必须接着看一项重要的问题，就是圣经的默示。因着我们指出了雅各书的许多缺点，有些人会怀疑这卷书信到底是不是神的默示，神的呼出。保罗在提后三章十六节说，“圣经都是神的呼出。”因此，我们需要谨慎解释，就着雅各书而言，我们对于圣经的默示所持的态度。

首先，我们的确相信圣经都是神的呼出，就是神所默示的。我们相信圣经每一卷书的每一句话，都是神的呼出。

其次，虽然圣经的每一行、每一字都是神所默示的，但这不是说，圣经中的每一个字都是神所说的话；我们领会这件事的时候，应当格外小心。圣经有许多话不是神所说的，我们可以举个例，使这件事清楚明朗。

创世记三章一节，三至五节有些话是蛇说的。蛇首先问女人：“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（1。）然后蛇又说，“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”（4～5。）蛇所说的这些话，实际上也就是魔鬼撒但所说的话。

创世记也有恶人所说的话。例如，在四章二十三至二十四节，拉麦向他的两个妻子夸口说，“听我的声音，拉麦的妻子细听我的话语，壮年人伤我，我把他杀了，少年人损我，我把他害了；若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦，必遭报七十七倍。”整本旧约有许多话是作恶的人、神的仇敌、与祂子民的仇敌所说的，这些话确实都不是神的话。

我们可以进一步从约伯记和诗篇指出一些例子。在约伯记，约伯与他的朋友们说了许多话，他们都是敬虔的人。青年人以利户也是敬虔的人。最后神自己进来说话，驳斥了约伯和他朋友们所说的许多话。神不承认这些敬虔之人所说的许多话是祂的话。约伯和他朋友们所说的许多话，不是神的话，仅仅是人的话。再者，诗篇里有些话只是人的发表，另有些话则真是神的话。

我们在新约也看到一些话不是神的话。马太福音记载，大祭司要主耶稣告诉审问祂的人，到底祂是神的儿子基督不是。（太二六63。）主答复了以后，大祭司宣告说，“祂说了僭妄的话，我们还需要什么证人？你看，这僭妄的话现在你们都听见了。”（65。）此外，百姓喊着说，“钉祂十字架！钉祂十字架！”（约十九6。）虽然福音书是神的呼出，神的默示，但是大祭司与百姓的话却不是神的话。

福音书记载，彼得也说了一些话不是神的话。彼得在马太十六章十六节得着父的启示后宣告：“你是基督，是活神的儿子。”主接着说到祂的死，之后彼得却拉着祂，责劝祂说，“主阿，神眷怜你，这事绝不会临到你。”（22。）彼得这里所说的，的确不是神的话，这可从一个事实得到证明，就是主转过来对彼得说，“撒但，退我后面去吧！你是绊跌我的，因为你不思念神的事，只思念人的事。”（23。）实际上，彼得所说的甚至不是他自己的话，乃是来自撒但的话。

马太十七章四节有彼得所说的另一句话，不是神的话：“主阿，我们在这里真好；你若愿意，我就在这里搭三座帐棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”彼得在这里说了胡话，他的话的确不是神的话。

彼得还说了另一些话不是神的话，这些例子见于马太二十六章三十三节、七十节、七十二节与七十四节。主耶稣告诉祂的门徒说，他们要因祂绊跌，之后彼得就说，“即使众人因你绊跌，我总不绊跌。”（33。）然而，当人问彼得是不是同耶稣一起的时候，他却不承认，说，“我不知道你说的是什么。”（70。）最后，他竟然发咒起誓说，“我不认得那个人。”（74。）这些话是彼得说的，但却是那恶者魔鬼鼓动他说的。虽然这些话记载在福音书上，是神的呼出，却不是神的话。

我们再接下去看使徒行传。没有疑问，彼得在五旬节站起来，他所说的都是神的话。然而，行传二十一章也记载了一些话并不是神的话。在二十至二十一节，雅各与其它的长老对保罗说，“弟兄，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。他们听说，你教训一切在外邦的犹太人背弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行规例。”请注意雅各在这里指出，这些犹太人都为律法热心；然后雅各与其它的人向保罗题议：“我们这里有四个人，都有愿在身；你带这些人去，与他们一同行洁净的礼，替他们缴费，叫他们得以剃头，这样，众人就可知道，先前所听说你的事都是虚的，反而你自己却是按规律而行，遵行律法。”（23～24。）这是谁的话？是神的话吗？不，这是以雅各为首之敬虔的长老所说的话。我们不要以为，因着这一班人敬虔，他们在这里所说的就都是神的话。

保罗在林前七章说，“关于童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就题出我的意见。”（25。）保罗发表了他对于这件事的意见以后，下结论说，“但我想我也有神的灵了。”（40。）我们在这里看见，保罗首先发表他的意见，末了他却有胆量说，“我也有神的灵了。”你以为雅各和耶路撒冷其它的长老在行传二十一章会说这样的话吗？雅各与其它的人向保罗指出，犹太信徒有多少万，都为律法热心，并且鼓励保罗随同一班有愿在身的人进入圣殿之后，他们会有胆量说“我想我们也有神的灵”吗？不，他们必定不能这么说。雅各与其它长老在行传二十一章所说的话，不是神的话，而是敬虔之人的话。

行传二十一章与雅各书，都有雅各这一位敬虔之人所说的话。我们若了解行传二十一章的性质，就会晓得雅各书的地位。在行传二十一章与雅各书中，都有一位敬虔之人的话。守律法是出于敬虔，还愿与替人缴费也是出于敬虔。雅各在书信中以敬虔的方式写了好些事：看顾孤儿寡妇；保守自己不受世界玷污；行出完备自由的律法；关于未来，要说“主若愿意”；鼓励信徒效法以利亚的榜样祷告。雅各所说的这些话，也许是敬虔的，却不是神所说的话。虽然如此，这样的一卷书却包括在神所呼出、神所默示的圣经里。

正如创世记一至二章是神的呼出，三章也是神的呼出。虽然三章的某些话不是神的话，但是整章都是神的呼出。神默示这一段记载是有目的的。我们如果没有创世记三章蛇说话的记载，就无从晓得蛇是何等狡猾。所以，神呼出这一段的记载，是为着揭露仇敌的狡猾。

彼得在马太十六章二十二节对主耶稣所说的话，原则也是一样。如果没有记载这句话，我们就无从晓得，这样一位信徒，一位爱主到极点，并且从父得着高超启示的人，竟然还受仇敌撒但的鼓动，说出与神的经纶相反的话。彼得在本节的话，必定不是神的话。然而，神呼出这段记载，是为着给我们看见神仇敌邪恶的鼓动，以及他的狡猾。

同样的，雅各书的一些话虽然是雅各的话，不是神的话，神却为着一个特别的目的，默示出这卷书信。一部分的目的是要叫我们晓得，即使是一个敬虔的人，也有可能受蒙蔽，看不见神新约的经纶。如果雅各书不是圣经的一部分，那么圣经就会有漏洞、缺口。若没有行传二十一章与雅各书，我们中间可能没有人会想到，一个敬虔的人竟然这么受蒙蔽而不认识神的经纶。如果我们没有行传二十一章与雅各书，就绝不会想象得到，一个敬虔的人竟会对神新约的经纶缺少清楚的异象。因此，我们该为着雅各书满了感谢，这卷书乃是帮助我们领会，单单敬虔、圣别、合乎圣经、属灵与得胜是不够的。对于旧约的圣徒，这也许已经够了；但对于我们这些新约基督的肢体，神所重生的真儿子来说，这是不够的。这该帮助我们明白，为什么雅各书包括在这里，是神所呼出之圣经的一部分。这卷书信所以包括在圣经中，是要给我们看见，一个敬虔的人也有可能远离神新约的经纶。

我晓得我对于雅各书在神新约经纶这一面的缺欠直言不讳，无异冒了风险，会使人不公平的控告我不相信圣经中每一句话都是神的呼出，是神的默示。然而，人若细读雅各书生命读经的所有信息，特别是本篇信息，就会很清楚，他们没有立场说这种话。其实我们丝毫不怀疑圣经是神的默示；反之，我们对于圣经的默示有正确的领会。我们相信整本圣经的每一句话，都是神的呼出。然而，圣经里不是每句话都是神的话。我们已经看见，圣经中所记载的有许多话是撒但、恶人的话、反对神者所说的话，有些甚至是敬虔之人的胡言。再者，圣经所有的话都是神的呼出，并且记载下来有其特别的目的。创世记三章的目的是为着揭露仇敌的狡猾。行传二十一章与雅各书的目的，在于给我们看见，一个敬虔的人可能对神新约的经纶缺乏清楚、属天的看见。赞美主，圣经里的一切都是神的呼出，所记载的一切也都有特别的目的！为着神所呼出的圣经，我们感谢祂。

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经文及注解

雅各书　四15，五7、13至20

贰　基督徒之完全的实行美德　一2～五20

十　不信靠己意，只信靠主　四13～17

4:15　你们倒应当说，主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。

十一　恒忍等候主来　五7～11

5:7　所以，弟兄们，你们要恒忍，直到主的来临。看哪，农夫等候地里宝贵的出产，为此恒忍，直到得了秋雨春雨。

十三　召会生活中健康的实行　五13～20

5:13　你们中间有受苦的么？他该祷告。有愉快的么？他该歌颂。

5:14　你们中间有病弱的么？他该请召会的长老来，在主的名里用油抹他，为他祷告。

5:15　信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。

5:16　所以你们要彼此认罪，互相代祷，使你们可以得医治。义人的祈求发动起来，是大有能力的。

5:17　以利亚是与我们性情相同的人，他恳切祷告，求不要降雨，雨就三年零六个月不降在地上。

5:18　他又祷告，天就赐下雨水，地也生出土产。

5:19　我的弟兄们，你们中间若有人受迷惑离开真理，有人使他回转，

5:20　这人该知道，那叫一个罪人从他错谬的路上转回的，必救他的魂脱离死亡，也必遮盖众多的罪。

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经文及注解　 纲目　 信息

彼前-彼得前书

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目录

第一篇、引言

第二篇、三一神在选民身上工作，使他们有分于祂完全的救恩

第三篇、三一神完全的救恩及其结果（一）

第四篇、那灵的圣别，蒙血所洒，以及活的盼望

第五篇、三一神完全的救恩及其结果（二）

第六篇、三一神完全的救恩及其结果（三）

第七篇、神完全救恩的三个阶段

第八篇、三一神完全的救恩及其结果（四）

第九篇、三一神完全的救恩及其结果（五）

第十篇、彼得对三一神的称赞

第十一篇、三一神完全的救恩及其结果（六）

第十二篇、三一神完全的救恩及其结果（七）

第十三篇、三一神完全的救恩及其结果（八）

第十四篇、三一神完全的救恩及其结果（九）

第十五篇、生命的长大及其结果（一）

第十六篇、生命的长大及其结果（二）

第十七篇、生命的长大及其结果（三）

第十八篇、生命的长大及其结果（四）

第十九篇、基督徒的生活及其苦难（一）

第二十篇、基督徒的生活及其苦难（二）

第二十一篇、基督徒的生活及其苦难（三）

第二十二篇、基督徒的生活及其苦难（四）

第二十三篇、基督徒的生活及其苦难（五）

第二十四篇、基督徒的生活及其苦难（六）

第二十五篇、基督徒的生活及其苦难（七）

第二十六篇、基督徒的生活及其苦难（八）

第二十七篇、基督徒的生活及其苦难（九）

第二十八篇、基督徒的生活及其苦难（十）

第二十九篇、基督徒的生活及其苦难（十一）

第三十篇、神行政的审判（一）

第三十一篇、神行政的审判（二）

第三十二篇、长老的牧养及其赏赐

第三十三篇、神大能的手及其目标（一）

第三十四篇、神大能的手及其目标（二）

彼得前书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　引言

彼得著作的特点

彼得著作包括的时间和范围

神宇宙的行政

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第一篇　引言

读经：彼得前书一章一至二节。

我们从本篇信息开始彼得前后书的生命读经。已往我们多少有点忽略彼得的著作。我们花了许多时间和精力在圣经其它各卷上，尤其是在保罗的著作上。我们忽略彼得前后书，部分原因可能是因着天主教过于高举彼得。天主教认为彼得是他们的头一位教皇。我们不赞同天主教这样的宣称。因此，我们的彼得，圣经中所启示的彼得，在某些方面与天主教里的人对彼得所持的观念不同。因为天主教不正确的高举彼得，我就比较不留意彼得的著作。

然而，我也释放过好些关于彼得前后书的信息。一九七三年，我在温哥华带领了一次关于彼得前后书的特会。同年我也在旧金山所举行的特会中，释放了关于彼得著作中之恩典的信息。这些信息刊于英文水流报上。（见该报第十二卷第一期─一九七四年二月，和第二期─一九七四年五月。）在那些信息中，我非常强调，彼得的确有丰富、高超和特别的东西供应给我们。

彼得著作的特点

保罗写了十四封书信，彼得只写了两封，共有八章。然而，彼得的著作虽然简短，他却使用了一些在保罗的著作中找不到的辞。例如，彼得说到基督的宝血。（彼前一19。）保罗虽然说到基督的血，却没有使用宝血这个特别的辞。

在这点上我们需要看见，彼得著作的特征之一，就是他所使用的形容词，尤其是一些高超的形容词。除了宝血以外，彼得也说到不能坏的种子、不能衰残的荣耀、和神圣的能力。保罗并没有使用这些辞；然而，彼得却有使用这种形容词的习惯。但这不只是习惯；这指明有些东西的确建造到彼得的性格里了。

在彼得跟从主耶稣的那些年间，他看见许多事。但在那些年间，他并不知道所看见之事的意义。事实上，我们读四福音时，也许以为彼得很愚拙。虽然彼得行事为人并不聪明，但主耶稣拣选他，并将他摆在所有其它门徒之前。为这缘故，在福音书里，彼得在门徒中通常排名第一。

彼得对他所看见的事没有属灵的领会。他对这些事缺少在生命里正确的领悟。这就是在约翰十四、十五、十六章所释放的信息里，主耶稣说到实际的灵的原因：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等实际的灵来了，祂要引导你们进入一切的实际；因为祂不是从自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把要来的事宣示与你们。”（十六12～13。）

实际的灵在基督复活的日子的确来了，彼得可能是头一位被这灵注入的人。这说出为什么行传一章里的彼得与福音书里的彼得大不相同。在福音书里，彼得常常说胡话。然而，在行传一章，彼得不是这样。反之，他站起来说话的时候，是透亮的，明如水晶。彼得成为透亮的，因为实际的灵进到他里面了。这注入彼得里面的奇妙之灵，使他想起所见过、所听过的一切事。这可由彼得自己的著作得着证明。比如，在彼后一章十六至十八节，他说到他、雅各、约翰同主耶稣在变化山上的时候。这指明实际的灵使他想起那件事，并给他看见那件事的意义。

那灵使彼得想起他与主耶稣同在三年半所看见的一切事。彼得曾看见许多事，但当时他对那些事没有正确的领略或领会。然而实际的灵来了，并且使彼得想起那些事，他就开始领会其意义。彼得也许对自己说，“哦，现在我知道主为什么这么为难我，祂为什么常常暴露我。我想起我怎样对那收税的说话。他问我，主纳不纳丁税，我立刻回答：「纳。」之后主耶稣告诉我，祂不需要纳那半舍客勒，这使我蒙羞。然后祂差我去钓鱼，并告诉我会钓到一条口含一块钱的鱼。现在我知道，我回答纳，主就会说不纳；我若说不纳，祂就要说纳。”主复活以后，实际的灵进到彼得里面以后，他就经历这样的改变。

藉着实际的灵，有个扎实、高超、丰富并刚强的东西建造到彼得这人的组织里。所以，他说到主的血，就加上“宝”字。这形容词摸着我们的感觉。彼得说这话时，他里面对基督之血的宝贵必定有某种感觉。在彼前一章十八至十九节他说，“知道你们得赎，脱离你们祖宗所传流虚妄的生活，不是用能坏的金银等物，乃是用基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。”你不信彼得说这些话的时候，表达了一种特别的感觉吗？在同章二十三节彼得接着说，“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活而常存的话。”他在这一节说到不能坏的种子和活而常存的话。在一章四节他描述我们的基业是“不能朽坏、不能玷污、不能衰残”的。因此，在这些经文里，有宝贵的、不能坏（不能朽坏）的、活的、常存的、不能玷污、不能衰残这些辞，都是彼得习惯使用形容词的例证。这指明在这个特点上，彼得比保罗更强、更高、更丰富。

彼前二章二十一节说，基督为我们受过苦，给我们留下榜样，叫我们跟随祂的脚踪行。“榜样”一辞，原文很难翻译，其字面的意思是字帖。因此，主耶稣是我们的字帖，是一种给学生临摹习字的模板。以现代的用辞来描述复写的过程，就是“影印”。影印与效法或模仿无关；反之，影印是原文件的复制。（见“属灵的影印”信息，刊于英文水流报第十二卷第一期─一九七四年二月。）基督是字帖，不是给我们效法或仅仅模仿；反之，祂是字帖，乃要影印到我们里面。这就是说，我们都该成为基督的复制品，影印本。这是二章二十一节里“榜样”之原文的意义，保罗在他的著作里就没有使用这辞。

在三章七节彼得使用另一个独特的辞─“生命之恩”。我们熟悉恩典和生命这二辞，却不熟悉“生命之恩”这辞。妻子是软弱的器皿，是与丈夫一同承受生命之恩的。何等甜美的发表！然而，我们也许熟悉拯救之恩或赦罪之恩，而对生命之恩没有印象。保罗在他的著作里，没有使用这特别宝贵、甜美的辞。

在四章十七节彼得说，“因为时候到了，审判要从神的家起首。”这里有消极一面特别的发表：神的审判从祂自己的家起首。保罗没有告诉我们这点。但彼得说到神的审判从祂自己的家起首，这是非常特别的。

保罗常常使用“愿恩典与平安归与你们”这样的发表。然而，彼得两次说到恩典与平安的繁增。在一章二节他说，“愿恩典与平安，繁增的归与你们。”在彼后一章二节他说，“愿恩典与平安，因你们充分认识神和我们的主耶稣，繁增的归与你们。”彼得不但渴望恩典与圣徒们同在，也渴望恩典繁增的归与他们。你曾想过恩典繁增是什么意思吗？你曾听过一篇道或信息，告诉你恩典与平安能繁增吗？我们大多数人会觉得这辞令人困惑。彼得使用“繁增”这辞，又一次说出他的特别。在这事上，甚至保罗也不像彼得这样特别，因为保罗在他的书信里从未说到恩典与平安得以繁增。

繁增这辞指明已经有了某样东西，我们不需要另外加上同样的东西，却需要使我们所有的繁增。这就是说，我们已经有的恩典需要繁增。我们不需要另外的恩典。我们所需要的是使我们已经有的恩典繁增。

以繁增的恩典这思想为基础，彼得接着在彼前四章十节说到诸般的恩典：“各人要照所得的恩赐，将这恩赐彼此供应，作神诸般恩典的好管家。”我们都该作彼得所说诸般恩典的好管家，诸般的恩典就是在不同方面、不同种类的恩典。彼得在五章十节又题起恩典，他在那里说到全般恩典的神。所以，彼得前书有四个关于恩典独特的辞：生命的恩典（生命之恩）、繁增的恩典、诸般的恩典、和全般的恩典。生命的恩典在我们里面繁增，然后成为诸般的恩典，至终成为全般的恩典。结果，我们不只有来自一方的恩典，更有来自多方的恩典，例如，来自诸天，来自地，来自我们丈夫或妻子，以及来自我们儿女的恩典。我们的儿女越多，就会经历恩典越多的方面。你若有四个儿女，就会享受四方面的恩典。但你若有更多的儿女，就会享受恩典更多的方面。同样，一位弟兄若未婚，就会缺少恩典的某一方面。已婚的弟兄会在某一方面经历恩典。不但如此，一位弟兄的妻子若天然非常好，他也许就缺少恩典丰富的一面。但他的妻子若很难办，甚至有些顽梗，他就会有机会享受恩典非常特殊、丰富的一面。恩典乃是照着我们的情况和环境而有所不同。例如，恩典会照着你有怎样的妻子，是天然顺从的，或是难办的，而有所不同。你的妻子若很好，你的恩典就不会像有难办的妻子那样多。同样，你若没有儿女，就不会享受与儿女有关这一面的恩典。哦，我们都需要认识这诸般的恩典！

在彼后一章三节彼得说，“神的神能，…已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。”彼得似乎喜欢使用“一切”这辞。在彼前五章十节他说到全般（原文与“一切”同字）的恩典，在彼后一章三节这里他说到一切…的事。“一切关于生命和敬虔的事”是了不起的发表。我们在保罗的书信里找不着这样的发表。是彼得告诉我们，神的神能，已将一切关于生命和敬虔的事，就是一切关于内里生命和外在敬虔（神的彰显）的事，赐给我们。

在四节彼得接着说，神“已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们…藉着这些应许，得有分于神的性情”。“极大”，原文很难翻译。倘若直译，该译为“最大”。神赐给我们的，不但是宝贵的应许，更是极大的应许。

照着彼后一章四节，神已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们藉着这些应许，得有分于神的性情。我们竟有分于神的性情。我说到这点，常常喜乐忘形。何等奇妙，我们能有分于神的性情！你领悟你有分于神的性情吗？我们人类竟能真实的有分于神的性情。这就是说，我们这些在基督里的信徒，不但有神的性情，现今更有分于、享受、共享神的性情。保罗若读到这样的发表，必定会说，“彼得弟兄，在这事上，你的著作超过我。”

保罗在他的著作里没有告诉我们任何关于新天新地的事。这是在彼得和约翰的著作里题起的；约翰与彼得关系密切。（在使徒行传里，彼得与约翰的名字常常放在一起。）约翰在启示录里给我们新天新地的长篇记载。然而，彼得在彼后三章十三节只说了简短的话：“但我们照祂的应许，期待新天新地，有义居住在其中。”彼得论到新天新地的话，又说明了他的著作里有一些特点是保罗著作里所没有的。

彼得著作包括的时间和范围

彼得的著作很简短，只有八章。然而，彼得的著作所包括的时间很长。例如，在彼前一章二节他说到父神的先见。然后在二十节他说，基督在创世以前，就预先被神知道。神基于祂的先见拣选了我们。我们在下篇信息要来看，我们乃是在创世以前被拣选的。彼得题起神的先见以及基督在创世以前被神知道，指明他的著作所包括的时间开始于已过的永远，创世以前。然后，就如我们曾指出的，彼得说到新天新地。这乃是指将来的永远，因为在将来的永远里才有新天新地。藉此我们能看见彼得著作的时间包含两个永远：从已过的永远到将来的永远。

彼得书信的范围如何？其范围也非常广阔。彼得职事的范围是宽广的。这由彼前一章头两节所指明：“耶稣基督的使徒彼得，写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼的寄居者，就是照着父神的先见被拣选，藉着那灵得圣别，以致顺从耶稣基督，并蒙祂血所洒的人。”这些经文所包括的范围何等广阔，内容何等丰富！这里有父的拣选，那灵的圣别，和子的救赎。当然，在二节彼得没有使用救赎这辞。他特意使用另一个发表─“蒙祂（耶稣基督）血所洒”。仅仅用救赎这辞太简单了。但说到蒙耶稣基督之血所洒，就是解释救赎的事，说明这事，并应用这事。蒙耶稣基督之血所洒，就是救赎的应用；这乃是得着解释、说明、并应用的救赎。

我们可以用一个特别的定义，描述一章一至二节的内容。这些经文启示神格三一的经纶，乃是作工在选民身上，使他们有分于三一神。这里我们看见三一神作工在祂的选民身上，使他们有分于祂完全的救恩。我们稍后会更完全的说到这定义。在这里，我们说到这事，是要指明彼得著作的范围是何等广阔。

彼得前书是很难翻译的一卷书。在这封书信里，彼得说到许多点，并且他的文章不流畅。例如，他有些句子极长。虽然彼得是渔夫，是来自加利利的乡下人，但他使用了一些特别的希腊字。彼得的著作所说到的点实在很丰富、高超。所以，我们需要宝爱彼得，珍赏他和他的职事。

神宇宙的行政

我们很难说出彼得前书的主题是什么。甚至你读彼得前后书多次以后，仍会发觉很难说出这两封书信的主题是什么。在这事上，彼得又是非常特别。他谈到一件事，却没有给我们一个辞描述那件事。

彼得这两封书信的主题乃是神宇宙的行政。这两卷书说到神宇宙的行政。如我们所知道的，马太福音说到国度。不要以为行政与国度是相同的。不，国度是一件事，行政是另一件事。国家有政府（行政）。然而，政府不是国家；政府乃是国家的行政中心。例如，在华盛顿的政府是美国的行政中心。虽然马太福音陈明国度，那卷书里却找不着行政。神的行政是在彼得的著作里。

马可福音陈明服事，路加福音陈明救恩，约翰福音陈明生命。因此，四福音里有国度、服事、救恩和生命，却没有神的行政。彼得在他的书信里给我们看见神宇宙的行政，藉此补上这缺欠。

我们知道神的行政包括整个宇宙，因为彼得说到新天新地；这指明了神宇宙的行政。至终，在将来的永远里，一切都是对的，并且有秩有序，因为有义要居住在新天新地。今天地满了不义和混乱。然而，神仍在管理天和地。

神藉着审判来管理。这是神施行祂行政的路。我是年长的人，藉着研读和观察，对世界历史有一点认识，我能见证我常在神面前低头敬拜。祂是管理者，祂藉着审判来管理。神审判了希特勒、斯大林、和其它作恶的人。一面，神多少容忍他们作一些事，来为祂的定旨效力，如希特勒屠杀犹太人，促使犹太人合一。然而，神也审判了这些作恶的人。

彼得前后书里有神审判的记载。神藉着洪水审判地。后来祂审判所多玛和蛾摩拉。神审判的历史也包括在旷野对以色列人的审判。在以色列人飘流的年间，他们一再经历神的审判。除了约书亚和迦勒以外，所有出埃及的人，包括摩西、亚伦和米利暗，都在神的审判之下死在旷野。不但如此，圣经说，神使成千不顺从的人倒毙在旷野。那是神的审判。

我们不该以为神只审判希特勒和斯大林这样作恶的人。神也审判祂自己的子民。照着彼前四章十七节，神行政的审判要从祂自己的家起首：“因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局？”这是神的行政。

神行政审判的目的是什么？神施行审判，是要清理祂的宇宙。宇宙是神为着积极的定旨所创造的，然而撒但却进来玷污它。现今神正藉着审判清理宇宙。祂在作彻底洁净整个宇宙的工作。至终，宇宙将是新的。你知道彼后三章所说新天新地的意义吗？其意义乃是指明神宇宙的新。

神不愿居住或停留在不洁净的地方。因此，神在洁净、炼净宇宙。首先祂炼净我们，就是祂的家。我们现今是祂洁净工作的中心。有时候你岂不是对自己说，“为什么我越爱主耶稣，难处就越多？我的亲戚很发达；他们非常亨通。但我的情况似乎越来越糟。”有些圣徒的健康有问题；有些人对儿女失望。我们有难处，原因是神的审判从祂自己的家起首。你我都在神的审判之下。

彼得写这两封书信（尤其是第一封）的原因是，分散的犹太信徒在受逼迫。他们在经历火炼的试验。彼得将这逼迫比作熔炉的焚烧。因着信徒受困扰，并且可能在疑惑，彼得就写信教导他们，也安慰他们。在彼前五章十节他说，“但那全般恩典的神，就是那曾在基督耶稣里召你们进入祂永远荣耀的，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，加强你们，给你们立定根基。”这里彼得似乎在告诉信徒，他们不需要疑惑，因为神在成全他们。正如石头被切割，好适合摆在建筑物里；我们也需要被“切割”，好得着成全、坚固、加强，并立定根基。彼得写信安慰受苦、遭逼迫的圣徒，给他们看见，他们都在神的行政之下。神的行政乃是首先施行在祂自己的儿女身上。

所以，彼得前书的主题是神行政下的基督徒生活。彼得后书的主题稍微不同，乃是神圣的供备与神圣的行政。彼得在他的第二封书信里给我们看见，神不但在管理我们，治理我们，也供给凡我们所需要的。神供应我们一切，使我们在祂的行政之下过圣别的生活，基督徒的生活。

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经文及注解

彼得前书　一1，一2及注3、注12

彼　得　前　书

壹　 引言─给在三一神工作下，寄居的信徒　一1～2

第　一　章

1:1　耶稣基督的使徒彼得，写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼的寄居者，

1:2　就是照着父神的先见^3被拣选，藉着那灵得圣别，以致顺从耶稣基督，并蒙祂血所洒的人：愿恩典与平安，12繁增的归与你们。

【注3】　彼得的两封书信（彼后三1）都是说到神的行政。神的行政是宇宙的，要对付祂一切的造物，好得着一个清洁、纯净的宇宙，（彼后三13，）以彰显祂自己。在新约时代，这对付是从祂所拣选的人，祂的选民，祂自己的家起首，（四17，）特别是从祂所拣选，分散、客居在列国、外邦人中，作祂见证的寄居者起首。因此，这两卷书强调信徒是蒙拣选的。（二9，五13，彼后一10。）这些分散在各处，被拣选的寄居者，既是神所拣选的族类，是神所选上的，是神特有的产业，他们就需要看见，不论在怎样的光景和环境里，他们都是在神行政的对付之下，为着达到神积极的目的。他们所遭遇的任何事、一切事，无论是逼迫，或是别样的试炼和苦难，（6，五9，）都是神行政宝贵对付的一部分。这样的异象要成全、坚固、加强他们，并要给他们立定根基，（五10，）使他们在恩典上长大。（彼后三 18。）

【注12】　繁增的恩典，与诸般的恩典（四10）和全般的恩典相符。（五10。）信徒已经得着了起初的恩典，但这恩典需要在他们里面繁增，使他们有分于全般的恩典。

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经文及注解　 纲目　 信息

彼得前书生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　三一神在选民身上工作，使他们有分于祂完全的救恩

变化过的人

被拣选分散的寄居者

被拣选、得圣别、蒙救赎

蒙基督之血所洒

长大以致得救

恩典与平安

那灵圣别的两方面

三一神满有能力的工作

享受三一神

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第二篇　三一神在选民身上工作，使他们有分于祂完全的救恩

读经：彼得前书一章一至二节。

变化过的人

彼前一章一节说，“耶稣基督的使徒彼得，写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼的寄居者。”彼得这名指他那蒙重生、属灵的人；而西门指他那生来天然的人。（约一42，太十六17～18。）原来他是西门，不是彼得。西门这名指旧人，天然的人，满了己。但彼得来到主耶稣面前时，主立刻给他起了一个新名。主看着他说，“你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。”（约一42。）主耶稣从来不作有名无实的事。祂改西门的名，背后有个实际。主耶稣改了西门的名，指明祂要将西门改变成为彼得，成为石头。

我们若读四福音和彼得的书信，也许会觉得很难相信西门这个加利利的渔夫，竟能成为这样一位书信的著者。彼得写书信的时候，已经改变、变化了。我们的诗歌本里，有一首诗开头说，“我是受造的瓦器，宝贝基督放我里。”（诗歌四二五首。）这首诗最后一节说，“变化乃是我所需。”西门是瓦器；然而，彼得是变化过的人。他蒙了重生，成了全新的。所以，在他的两封书信里，我们看不见他的肉体、己、或天然的生命。反之，我们所看见的是彰显在他著作里的新人。基督彰显在彼得的著作里。

在彼前一章一节彼得说到他自己是耶稣基督的使徒。从加拉太二章八节我们知道，彼得是差到犹太人中间的使徒。

被拣选分散的寄居者

彼得前书是写给被拣选分散的寄居者。这些被拣选的人寄居在地上，有点像以色列人寄居在旷野。虽然他们是被拣选的人，他们却是分散并寄居的。

“被拣选”这辞带进神行政的观念。彼得的两封书信（彼后三1）都是说到神的行政。神的行政是宇宙的，要对付祂一切的造物，好得着一个清洁、纯净的宇宙，（13，）以彰显祂自己。在新约时代，这对付是从祂所拣选的人，祂的选民，祂自己的家起首，（彼前四17，）特别是从祂所拣选，分散、客居在列国、外邦人中，作祂见证的寄居者起首。因此，这两卷书强调信徒是蒙拣选的。（二9，五13，彼后一10。）这些分散在各处，被拣选的寄居者，既是神所拣选的族类，是神所选上的，是神特有的产业，他们就需要看见，不论在怎样的光景和环境里，他们都是在神行政的对付之下，为着达到神积极的目的。他们所遭遇的任何事、一切事，无论是逼迫，或是别样的试炼和苦难，（彼前一6，五9，）都是神行政宝贵对付的一部分。这样的异象要成全、坚固、加强他们，并要给他们立定根基，（10，）使他们在恩典上长大。（彼后三18。）

寄居者，原文也可译为客旅。严格的说，本书中这辞是指分散在外邦世界中，作客旅和外人的犹太信徒。（彼前二11～12。）然而，寄居的原则适用于犹太、外邦所有的信徒，因为所有的信徒都是属天的寄居者，如同外人客居在这地上。这些寄居者乃是神的选民，就是神照着祂的先见，（一2，）从人类各民族各邦国中拣选出来的。（启五9～10。）

“分散”这辞是一切分散在列国中的犹太人所熟悉的，指明本书信是写给犹太信徒的。这辞原意离散或散布在外，字根意撒种，含示分散的犹太人如同种子，撒在外邦人中间。

在彼前一章一节彼得说到本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼。这些都是在小亚细亚，在黑海与地中海之间的省。

被拣选、得圣别、蒙救赎

二节说，“就是照着父神的先见被拣选，藉着那灵得圣别，以致顺从耶稣基督，并蒙祂血所洒的人：愿恩典与平安，繁增的归与你们。”这里揭示神圣的经纶，藉着神格三一的工作，使信徒有分于三一神。父神的拣选是创始，灵神的圣别是成全父神的拣选，子神所洒之血表征的救赎乃是完成。藉着这些步骤，信徒已经被拣选、得圣别、蒙救赎，得以享受三一神─父、子、灵，就是他们所浸入，（太二八19，）现今正在享受其美德的三一神。（林后十三14。）

在彼前一章二节我们找不着“三一”或“三一神”这些辞。然而神格三一的事实包含在这里，因为本节说到父的拣选，那灵的圣别，和子的救赎。这岂不是指三一神吗？这岂不是神格的三一在祂所拣选的人身上运行、工作吗？不错，这里我们看见三一神在选民身上工作，使他们有分于祂完全的救恩。

在二节彼得说到父神的先见。神在创立世界以前，在已过的永远里拣选了我们，（弗一4，）因此祂运用了祂神圣的先见。

这里那灵的圣别，不是指藉基督的救赎得称义后那灵的圣别，如罗马六章十九、二十二节，十五章十六节所启示的。这里那灵的圣别（这是本章圣经所主要着重的，重在圣别─彼前一15～16）乃是在顺从基督，相信祂的救赎以前，就是藉基督的救赎得称义以前。（林前六11。）这指明信徒顺从以致相信基督，乃是那灵圣别工作的结果。那灵几方面的圣别，总括的启示在帖后二章十三节，乃是要使神所拣选的人得着祂完全的救恩。这救恩是在那灵圣别的范围里完成的。

彼前一章二节用三个不同的辞，说明三一神使祂的选民有分于祂完全的救恩所采取的三个步骤；照着，指立场、根基；藉着，（直译，在…里面，）指范围；以致，指结局、结果。信徒顺从对基督救赎的信仰，（罗一5，十六26，）以及应用所洒的血到他们身上，乃是那灵基于父神的拣选使人圣别的结果。

蒙基督之血所洒

本节也说到蒙耶稣基督之血所洒。在预表里，洒了遮罪的血，就把被洒的人引进旧约里。（出二四6～8。）照样，洒了基督救赎的血，也把被洒的信徒带进新约的福分，就是对三一神完满的享受里。（来九13～14。）这是一个显著的标记，把被洒的人从没有神的凡俗人中圣别出来。

长大以致得救

保罗在他的著作里没有像彼得那样给我们一幅神完整救恩清楚的图画。在彼得的书信里，“救恩”这辞含示完全的救恩。在彼前二章二节彼得说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救。”一面，我们得救了；另一面，我们仍需要长大以致得救。这就是说，有进一步的得救，是我们还未达到的。换句话说，我们缺少某种救恩。我们还未得着这救恩，我们需要长大以致得救。我们需要继续长大，直至我们达到、得着完全的救恩。照着一章五节，这是“所预备，在末后的时期要显现的救恩”。当主耶稣回来时，这救恩就要被带进来。

我们得救了，但我们还在受苦。我们若已经得救了，为什么还在受苦？别人可能使我们受苦，我们甚至也可能使自己受苦。例如，你发脾气的结果不是受苦吗？你发脾气的时候喜乐吗？有些人也许祷告，求主拯救他们脱离脾气。他们也许说，“主阿，拯救我脱离脾气。我不要再发脾气了。主，你是以马内利，就是神与我们同在。你也是耶稣，就是那将自己的百姓从罪里救出来的一位。我承认发脾气是有罪的。主，你是我的救主。你能救我脱离这罪。”然而，祂也许没有拯救你脱离脾气，反而许可你更多发脾气。例如，一位弟兄也许早晨花一点时间祷告。但早餐时他的妻子也许为难他，并批评他。首先，他想压制怒气。他也许求主拯救他，保守他不发脾气。然而，他的妻子继续激怒他，直到他发脾气。这一天之久，这位弟兄因着对妻子发了脾气而受苦。在下班回家的路上，主耶稣也许告诉他要向妻子道歉，这是他觉得很难作的事。他若拒绝并告诉主：“我不愿向她道歉，”主耶稣也许就说，“你若不道歉，我就跟你了了。”这说出一个事实：连得救的人也继续受苦。

一面，基督徒的生活是享受的生活；但我们都会赞同，另一面，这也是受苦的生活。你岂没有在你基督徒的生活中经历苦难吗？那一位基督徒能说他没有苦难？有时候我们见证，我们基督徒有美好的婚姻生活，幸福的家庭生活。不错，这是真的，这是我们见证的一部分。有时候丈夫、妻子和孩子们会喜乐的赞美主。但我们也必须承认，有时候我们的家庭生活一点也不是这样，因为弟兄也许和他的妻子争辩，孩子们也许非常不喜乐。这指明我们需要救主，并且需要长大以致得救。主没有拯救我们不发脾气。乃是我们长大以致得救，才会拯救我们脱离脾气。

我们已经指出，一章一至二节说到三一神在祂选民身上工作，使他们有分于祂完全的救恩。这两节经文启示神圣的经纶，藉着神格三者的工作，使信徒有分于三一神。我们需要对这点有深刻的印象，并吸收这些辞句的实际。

恩典与平安

二节的结语是“愿恩典与平安，繁增的归与你们”。恩典是神作我们的享受。（约一17，林前十五10。）平安是恩典所产生的光景。繁增的恩典，与诸般的恩典（彼前四10）和全般的恩典相符。（五10。）信徒已经得着了起初的恩典，但这恩典需要在他们里面繁增，使他们有分于全般的恩典。

那灵圣别的两方面

关于那灵的圣别，有两方面的讲究；我们需要认识这两方面以及二者所成就的。圣别的第一方面在称义之前，完成神的拣选，并使神所拣选的人顺从，蒙血所洒，使他们得称义。因此，那灵圣别的这方面是在藉着基督的救赎得称义之前。在称义之后，那灵继续工作，在性质上圣别我们。次序是这样：神的拣选、那灵的圣别、称义、然后主观的圣别。很少基督徒看见这点。许多基督教教师说，神的拣选在先，然后是称义，接着是那灵的圣别。然而，这没有考虑到那灵圣别的两方面，因为只说到第二方面，主观或性质上的圣别。我们已指出，那灵主观的圣别启示在罗马六章和十五章。但在我们能有那灵主观的圣别之前，我们必须先有那灵圣别的第一方面，就是在神称义之前所发生的使人圣别的工作。

在已过的永远里，神照着祂的先见拣选了我们。祂选上我们，并且定意要得着我们。然后在时间里那灵临到我们，圣别我们，将我们从世界分别出来，使我们顺从基督的救赎。祂来分别我们，使我们顺从，并蒙基督之血所洒。当我们顺从时，血就洒我们。那将我们从世界分别出来，使我们顺从基督之血的，乃是圣别人的灵。首先我们悔改、相信，然后我们顺从基督在十字架上所作的。在这之后，我们受基督的血所洒。这是那灵在神的拣选之后圣别人的工作，完成神的拣选，并将我们带到基督的救赎里。

我能用自己的经历说明那灵圣别的这方面。我生在基督教里，但我当然没有生在基督里。当我是个青年人时，我看见了基督教里一些我不赞同的事，就相当不服。我将孔子的教训与我在基督教里所看见的比较，我告诉自己，基督教不如孔子的教训高明。我觉得孔子的门徒在行为、举止上，比那些传教士、牧师和传道人好多了。但我十九岁时，有一天，我被圣别人的灵抓住了。一位年轻的女传福音者来到我们家乡，由于好奇，我就去听她。我坐在聚会中时，那灵问我：“你在这里作什么？我追你好久了，现在是我抓住你的时候。”那时我的确被主抓住了。我悔改，开始顺从基督，并接受祂所作的。毫无疑问，同时我受了基督之血所洒，并且经历那灵圣别人之工作的第一方面。从那时起，那灵不断的圣别我。甚至现在这圣别人的工作，那灵圣别的第二方面，仍在进行。

那灵圣别人的工作在神的称义之前就开始了，在称义之后又继续往前。在称义之前，我们被分别出来，以致顺从，并蒙基督之血所洒。在称义之后，我们在性质上主观的被圣别。一章二节有第一方面，罗马六章十九、二十二节有第二方面，帖后二章十三节有那灵包罗一切的圣别。这圣别的目标是要完成神完全的救恩。

三一神满有能力的工作

关于彼前一章一至二节，我们能说到三一神的运行，三一神满有能力的工作，因为这里有父的拣选、那灵的圣别、和子的救赎。这三个行动是三一神的工作。

父的拣选是在创立世界以前作的。这拣选是照着神的先见。彼得在一章二节的话，符合保罗在以弗所一章和罗马八章的话，那里保罗告诉我们，在永远里，在创立世界以前，神照着祂的先见拣选了我们。这是神的拣选。

然后那灵进来执行神的拣选。神的拣选是在永远里，在创立世界以前作的。然而，那灵的圣别是在时间里进行的。从前我们流荡，没有方向，但那灵执行神对我们的拣选。结果，我们悔改，相信，并蒙基督在十字架上所流之血所洒。所以，我们有父、灵、子的行动。这是神格的三一在祂所拣选的人，祂的选民身上工作，使他们有分于祂完全的救恩。这是论到一章一至二节所启示之事的一种讲法。

享受三一神

关于同样之事的另一种讲法是说，三一神满有能力的工作，是要将我们带进对三一神的享受。有分于神完全的救恩，实际上就是享受三一神。当我们享受三一神，我们就在恩典里，因为恩典就是神给我们享受，是我们对三一神的享受。照着二节，这恩典该繁增，而不仅仅加增。不但如此，对恩典的享受产生平安。这就是说，平安是享受三一神作恩典的结果。这是有分于神完全的救恩，这也是神格三一的神圣经纶，使我们有分于三一神。

我们不该以为本书信的引言（一至二节）很简单。我们不该把这些当作渔夫所写的话草草读过。彼得是渔夫，但他是由三一神在祂的工作里所构成的渔夫。所以，彼得认识父的拣选，那灵的圣别，和子的救赎。他知道洒了耶稣基督的血，就将神所拣选的人带进对三一神作他们救恩的完满享受里。彼得所写的这些话，乃是包罗万有之灵所呼出的气。这些经文里的每个字都是赐生命之灵圣气的一部分。这两节的范围、内容、以及所包括的时间是美妙的，我们需要一读再读。

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经文及注解

彼得前书　一1及注，一2及注1、注2、注4至注11

壹　引言─给在三一神工作下，寄居的信徒　一1～2

彼　得　前　书

第　一　章

1:1　耶稣基督的^1使徒^2彼得，写信给那^3分散在^4本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼的^5寄居者，

【注1】　差到犹太人中间的使徒。（加二8。）

【注2】　指他那蒙重生、属灵的人；不像西门，指他那生来天然的人。（约一42，太十六17～18。）

【注3】　这辞是一切分散在列国中的犹太人所熟悉的，指明本书信是写给犹太信徒的。这辞原意离散或散布在外，字根意撒种，含示分散的犹太人如同种子，撒在外邦人中间。

【注4】　这里所题的五省，都在小亚细亚，在黑海与地中海之间。

【注5】　或，客旅。严格的说，本书中这辞是指分散在外邦世界中，作客旅和外人的犹太信徒。（二11～12。）然而，寄居的原则适用于犹太、外邦所有的信徒，因为所有的信徒都是属天的寄居者，如同外人客居在这地上。这些寄居者乃是神的选民，就是神照着祂的先见，（2，）从人类各民族各邦国中拣选出来的。（启五 9～10。）

1:2　就是^1照着父神的^2先见被拣选，4藉着那灵得圣别，以致顺从耶稣基督，并蒙祂血所洒的人：愿恩典与^11平安，繁增的归与你们。

【注1】　这里揭示神圣的经纶，藉着神格三一的工作，使信徒有分于三一神。父神的拣选是创始，灵神的圣别是成全父神的拣选，子神所洒之血表征的救赎乃是完成。藉着这些步骤，信徒已经被拣选、得圣别、蒙救赎，得以享受三一神─父、子、灵，就是他们所浸入，（太二八19，）现今正在享受其美德的三一神。（林后十三 14。）

【注2】　神在创立世界以前，在已过的永远里拣选了我们，（弗一4，）因此祂运用了祂神圣的先见。

【注4】　直译，在那灵的圣别里。意即藉着那灵的圣别。这是指父神的拣选，乃是在那灵的圣别里，藉着那灵的圣别，施行、成全在蒙神拣选的人身上；这就是那灵叫人悔改归向神，把人圣别出来，使人成为神所拣选的。

【注11】　见弗一2注2。

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彼得前书生命读经

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第三篇　三一神完全的救恩及其结果（一）

我们主耶稣基督的神与父

重生有活的盼望

可以得着基业

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第三篇　三一神完全的救恩及其结果（一）

读经：彼得前书一章三至四节。

在彼得的著作里，往往一个辞的意思就非常丰富。例如，彼得在前书一章二节使用“洒”字。在本节彼得说到“蒙祂〔耶稣基督〕血所洒”。彼得写这些话时，似乎是说，“你们分散的犹太信徒熟悉旧约里所描述洒绵羊、山羊之血的事。然而，你们必须领悟，洒祭牲的血是洒耶稣基督之血的预表。旧的洒血，就是洒祭牲的血，仅仅把神的子民带到旧约的祝福里。但新的洒血，就是洒耶稣基督的血，把我们带到神新约完满的享受里。”藉这例子我们看见，在彼得的书信里，一个辞就能指明很多意思。

我们主耶稣基督的神与父

在一章三节彼得继续说，“我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望。”我们需要密切留意原文在“神”字之前所使用的指定冠词。在本节彼得不但说到神，更说到我们主耶稣基督的神与父。不信的犹太人认识神。他们的神是创造宇宙的一位。但这些犹太人不愿意相信他们的神也是我们主耶稣基督的父。这里有重大的差别。当然，说犹太人相信的是一位神，而基督徒相信的是一位不同的神，是不正确的。这里的要点是，在犹太人和基督徒之间，对于神的领会和领悟有很大的不同。照着犹太人的领会，神是宇宙的创造者，但祂不是耶稣基督的神与父。然而，在我们的领会里，神是宇宙的创造者，也是我们主耶稣基督的神与父。（约二十17。）这是彼得在前书一章三节的“神”之前使用指定冠词的原因。

在一章三节彼得宣告，我们主耶稣基督的神与父曾照自己的大怜悯，重生了我们，使我们有活的盼望。这里我们看见彼得又使用形容词：他不是仅仅说到神的怜悯，乃是说到祂的大怜悯。保罗也说到神的怜悯，但他没有用“大”这个形容词来描述。

重生有活的盼望

我们从三节看见，父不但拣选了我们，也重生了我们。在一至三节有按着以下顺序的四个动作：拣选、圣别、救赎和重生。在已过的永远里神拣选我们，选上我们。然后祂的灵临到我们，分别我们。接着，我们蒙耶稣基督的血所洒，就是应用祂的救赎。我们外面被血所洒的那一刻，我们里面就被圣别的灵所重生。所以，在神的拣选，那灵的圣别，以及基督的救赎之后，我们蒙了重生。

重生，就如救赎和称义，是神完全救恩的一面。救赎和称义解决了我们与神之间的难处，使我们与神和好；重生是用神的生命点活我们，把我们带进与神生命的关系，生机的联结里，因此带来并产生活的盼望。这样的重生是藉着基督从死人中复活而成全的。当基督复活的时候，我们这些信祂的人全都包括在祂里面。因此我们也与祂一同复活。（弗二6。）在复活里，祂把神圣的生命分赐到我们里面，使我们在生命和性情上与祂一样。这是我们重生的基本因素。

重生是在人的生命以外，接受另一个生命，神圣的生命。我们都从父母接受人的生命。但因着神的拣选，那灵的圣别，和基督的救赎，神生了我们，重生了我们。结果，我们就有了第二次的出生。藉着重生，父神将神圣的生命分赐到我们里面。所以，第一次的出生是我们属人生命的出生，第二次的出生是神圣生命的出生。我们都已由神圣的生命所生。这就是重生的意义。

在彼前一章三节，彼得告诉我们，我们蒙了重生，使我们有活的盼望。使我们有，原文的意思是生出，结果，为要。神重生了我们，为要使我们有活的盼望。这盼望即我们今天寄居时对将来的盼望；不是客观事物的盼望，乃是生命的盼望，就是永远生命连同一切无穷尽神圣福分的盼望。这盼望该叫我们全然寄望于那要来的恩典。（13。）

在三节彼得不是仅仅说到盼望，乃是说到活的盼望。要解释这活的盼望是什么并不容易。有些人也许解释说，这盼望是活的盼望，不是死的盼望。不错，说我们所有的盼望是活的，而不是死的，乃是正确的。然而，我们若有技巧照着我们的经历来解释这辞，就会领悟它所包含的更多。我们从经历中知道，赐生命的灵已进入我们里面点活我们。从前我们是死的，与我们有关的一切，尤其是对将来的盼望，也都是死的。但我们藉着赐生命的灵所经历的点活，产生活的盼望，这盼望就是与我们有关的一切都会成为活的。

我们蒙基督的血所洒时，赐生命的灵立刻进入我们里面点活我们。我们可以把“生命”这辞当作动词，说，那灵进入我们里面“生命”了我们。从前我们是死的，全然没有盼望，但我们藉着赐生命的灵得了生命，使我们有活的盼望。现今我们有盼望，就是我们这人的每一部分都会得着生命。这是活的盼望。有活的盼望，就是得着生命。

父神的重生产生盼望，这盼望就是我们这人的每一部分，以及与我们有关的一切，都要得着生命，都要被点活。与未得救之人有关的一切都是死的。但被神用神圣生命重生的人却有盼望，这盼望就是一切都要被点活，因而成为活的。

在约翰福音里，使徒约翰说到重生。虽然保罗没有使用“重生”或“再生”这辞，但他在林前四章所说的指明重生：他告诉信徒，他藉着福音生了他们。这与重生有关。但惟有彼得清楚告诉我们，我们如何重生，以及我们重生的结果是什么。我们藉着神活而常存的话蒙了重生，结果使我们有活的盼望。

藉着重生，神使我们活过来。在亚当里我们都是死的。我们由父母而生的时候，就是死的。不但如此，所有的不信者都一天比一天更死。他们都是走向坟墓。他们的目的地是坟墓，他们的定命是死亡。因此，在亚当里每个人生来都是死的，生来也都要死。照着圣经，福音不仅是传给罪人，也是传给在亚当里死了的人。我们从彼得在前书一章三节的话知道，藉着基督的复活作为凭借，神重生了我们。藉着基督的复活，神使我们活过来。在亚当里我们都死了，但在基督里我们都活过来了。

你晓得在六千年前，亚当受造的时候，你就出生了吗？亚当若没有受造，你就不会出生。因为我们生在亚当里，我们都是同样的年龄─六千岁。我们也在亚当里死了。但将近二千年前，当基督复活的时候，我们就活过来、重生了。照着新约，基督复活的时候，我们就在祂里面复活了。（弗二5～6。）阿利路亚，虽然我们与亚当一同出生，但我们在基督的复活里与祂一同重生了！

在这点上我要引用阿福德（Alford）的话：“基督的复活，带进生命和赐生命之灵的恩赐，使新的出生有能力得着活的盼望。”这里的观念很深。基督的复活使我们的重生有能力得着活的盼望。我们重生的时候，复活的基督就进入我们里面。祂不但是活的一位─祂也是复活的一位。现今祂是我们里面的生命，使新的出生并使我们这人的每一方面有能力成为活的。所以，重生产生活的盼望。

可以得着基业

彼前一章四节说，“可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为你们存留在诸天之上的基业。”三节末了是逗点，不是句点。然后四节开始于“可以得着”。可以得着，直译，达到。这指明“可以得着…基业”与三节“使…有活的盼望”是同位语。这就是说，活的盼望就是基业，基业就是活的盼望。由重生所得活的盼望，乃是我们对要来之福的期望；基业乃是我们的盼望在来世和永世中的实现。

四节的基业包含将来魂的救恩，（5，9，）主显现时我们所要得着的恩，（13，）将要显出的荣耀，（五1，）不能衰残的荣耀冠冕，（4，）以及永远的荣耀。（10。）我们永远的基业这一切的项目，都与我们重生所得，且在基督徒一生中不断经历并享受之神圣的生命有关。“这基业就是完全得着所应许给亚伯拉罕和众信徒的，（创十二3，见加三6与后文，）这比以色列人占有迦南时所得着的高得多；正如重生之人的儿子名分，比以色列人的儿子名分还要高，因为重生之人藉着信已经得了所应许的那灵作他们得基业的凭质。比较加拉太三章十八、二十九节，林前六章九节，以弗所五章五节，希伯来九章十五节。”（阿福德，引自Wiesinger，魏辛格。）

在这点上我们需要问一个重要的问题：这基业是今天为着我们的，还是只为着将来的？我年轻时受教导说，本节里的基业是指我们将来在天上所要享受永远的福分，永世的福分。我也受教导说，这基业不是为着我们今天的享受，乃是将来我们死了上“天堂”以后，才给我们享受的。许多基督徒这样受过教导。其它的人也许以为，彼得在前书一章四节乃是说到与物质事物的暂时基业相对的永久基业。这种领会完全是天然的，没有亮光或启示。

本节的确说，这基业是为我们存留在诸天之上，但本节没有说，这基业是为着将来的。然而，我们读本节时，我们天然的心思也许把将来的思想注入其中，即使本节没有说到将来。我们读圣经的时候，常常把一些东西读进去；我们把天然思想的某种元素读到神的启示里。这是严肃的！我们不该认为一章四节的基业只是为着将来。这基业是为着我们今天、明天，也是为着永远的。从我们重生那天起，这基业就是我们的分。

基业是正当、合法的产业；不是藉着我们的能力、才干、或行为得着的，乃是别人合法的给我们的。我们不是作工得着基业，我们只是接受。在我们重生那天，我们就得着权利分享基业。这基业包括与永远生命有关的一切福分。

我们的第一次出生给我们一种基业。我们由父母而生时，就承受了神的创造。因为创造是我们藉着出生而得的基业，我们就能享受空气、阳光和雨水。我们为着粮食所付的钱，实际上是付劳力的成本。食物本身是创造者神所赐给我们的。倘若没有阳光、雨水或空气，谁能生产粮食？粮食是从神来的礼物。凭着我们的第一次出生，我们承受了地、阳光、空气、大气、雨水和风。我们属地基业的这一切方面使我们活着。若没有这样的基业，就没有人能活着。

同样的原则，藉着我们的第二次出生，重生，我们生到新的基业里。这基业不是在地上，乃是存留在诸天之上。虽然新的基业为我们存留在诸天之上，但我们现今在地上就能享受它。以电的应用为例，虽然电贮存在遥远的发电厂里，但我们天天在家里应用并享受它；电从发电厂传输到我们家里给我们享受。同样，我们属天、神圣、属灵的基业存留在诸天之上，却不断的传输到我们灵里给我们享受。你岂没有享受神圣生命的丰富吗？

我们重生的人能天天经历神圣的传输。我们呼求主耶稣时，也许觉得我们里面有个东西联于诸天。在我们重生以前，我们从来没有这种领悟。这种传输就是应用并享受为我们存留在诸天之上的基业。

电流的强度由安培衡量。安培数越大，电流就越强。我们经历神圣的传输，原则也是一样。我得救时，传输到我里面的安培数相当小。但历年来，属天的安培数一直增加，以致现今，尤其当我尽职时，属天传输的安培数是过于我所能衡量的。

我们需要对这个事实有深刻的印象：一章四节的基业是今天就为着我们的，并不是只在将来才给我们享受。人一旦在地上出生，就有权利享受属地的基业。同样的原则，人一旦由神用祂的灵重生，就有活的盼望；这活的盼望就是一切与永远生命有关，属灵、属天福分的基业。我们每天都需要占有这基业并享受它。这基业是法定、正当并合法的，因为基督死了，为我们买来这基业。祂付了祂宝血的代价，而我们已蒙这血所洒。所以，我们可以天天享受神圣生命的丰富。我们可以天天有分于这基业，这基业今日且永远是属于我们的。

在四节彼得使用三个辞描述我们的基业：不能朽坏、不能玷污、不能衰残。不能朽坏，指在本质上不能毁灭、不腐败；不能玷污，指在纯洁上不污染；不能衰残，指在美丽和荣耀上不凋谢。我们属天的基业是不能朽坏的，因为它不是物质的，与任何属地的基业相对。任何物质的东西都是能朽坏的。但我们存留在诸天之上的基业是神圣而属灵的，是全然不能朽坏的。不但如此，这基业不能玷污；没有什么能使它不洁。最终，这基业是不能衰残的；它的美丽和荣耀不能凋谢。这些乃是我们在生命里永远基业的绝佳质量。

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经文及注解

彼得前书　一3至4及注

贰　三一神完全的救恩及其结果　一3～25

一　父的重生─使我们有活的盼望，就是存留在诸天之上，并备妥要在末时显出的基业　3～9

1:3　我们主耶稣基督的^1神与父是当受^2颂赞的，祂曾照自己的大^3怜悯，4藉耶稣基督从死人中复活，5重生了我们，6使我们有^7活的盼望，

【注1】　见弗一3注2，17注1。

【注2】　见弗一3注3。

【注3】　见提前一13注3。

【注4】　当基督复活的时候，我们这些信祂的人全都包括在祂里面。因此我们也与祂一同复活。（弗二6。）在复活里，祂把神圣的生命分赐到我们里面，使我们与祂一样。（见约二十17注3。）这是我们重生的基本因素。

【注5】　重生，就如救赎和称义，是神完全救恩的一面。救赎和称义解决了我们与神之间的难处，使我们与神和好；重生是用神的生命点活我们，把我们带进与神生命的关系，生机的联结里，因此带来并产生活的盼望。这样的重生是藉着基督从死人中复活而成全的。“基督的复活，带进生命和赐生命之灵的恩赐，使新的出生有能力得着活的盼望。”（Alford，阿福德。）

【注6】　即生出，结果，为要。

【注7】　指我们今天寄居时对将来的盼望；不是客观事物的盼望，乃是生命的盼望，就是永远生命连同一切无穷尽神圣福分的盼望。这盼望该叫我们全然寄望于那要来的恩典。（13。）

重生所带给得着重生之信徒那活的、生命的盼望，犹如新生婴儿带给父母对其将来的种种盼望。这一切都在于新生婴儿的生命。照样，信徒重生所得的生命，也使信徒对今世、来世以及永世有多而远的盼望，就如今世在生命上的长大、成熟、显出恩赐、能尽功用、变化、得胜、身体得赎、进入荣耀；在来世得进国度，与主同王，享受诸天之国实现里永远生命的福乐；以及在永世能在新耶路撒冷，丰满的有分于神在永世里，终极彰显之永远生命的终极福乐。这一切活的、生命的盼望，都在于信徒重生所得的永远生命。惟有这神圣的生命，能叫信徒在这生命上长大，一直长到这生命所带来之盼望的实际里，使信徒得着前述的种种福乐，作他们不能朽坏、不能玷污、不能衰残，存留到永远的基业。（3～4。）

1:4　1可以得着^2不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为你们^3存留在诸天之上的^4基业，

【注1】　可以得着，直译，达到。“可以得着…基业”与3节“使…有活的盼望”是同位语。由重生所得活的盼望，乃是我们对要来之福的期望；基业乃是我们的盼望在来世和永世中的实现。

【注2】　不能朽坏，指在本质上不能毁灭、不腐败；不能玷污，指在纯洁上不污染；不能衰残，指在美丽和荣耀上不凋谢。这些乃是我们在生命里永远基业的绝佳品质。这些品质该与神圣的三一有关：“不能朽坏”与父如同金子的性情有关，“不能玷污”与那灵圣别的工作所保守的光景有关，“不能衰残”与子荣耀的彰显有关。

【注3】　存留是蒙保守的结果。

【注4】　见徒二十32注4，二六18注8。这里的基业包含5、9节将来魂的救恩，13节主显现时我们所要得着的恩，五1将要显出的荣耀，五4不能衰残的荣耀冠冕，以及五10永远的荣耀。我们永远的基业这一切的项目，都与我们重生所得，且在基督徒一生中不断经历并享受之神圣的生命有关。“这基业就是完全得着所应许给亚伯拉罕和众信徒的，（创十二3，见加三6与后文，）这比以色列人占有迦南时所得着的高得多；正如重生之人的儿子名分，比以色列人的儿子名分还要高，因为重生之人藉着信已经得了所应许的那灵作他们得基业的凭质。比较加三18、29，林前六9，弗五5，来九15。”（Alford，阿福德，引自 Wiesinger，魏辛格。）

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第四篇　那灵的圣别，蒙血所洒，以及活的盼望

由经历证实的道理

那灵的圣别

顺从并蒙血所洒

活的盼望和基业

对三一神的描述

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第四篇　那灵的圣别，蒙血所洒，以及活的盼望

读经：彼得前书一章二至四节。

由经历证实的道理

彼前一章二节说，“就是照着父神的先见被拣选，藉着那灵得圣别，以致顺从耶稣基督，并蒙祂血所洒的人。”本节包含了在道理上和经历上都很深奥的事。这些深奥的事，其中一项是那灵的圣别，其次是顺从以及蒙耶稣基督的血所洒。照着本节原文，耶稣基督的血是顺从和洒的受词。因此，顺从是顺从血，洒也是洒血。我们不容易领会顺从如何能是顺从血。不但如此，我们对蒙血所洒也不容易有正确的领会。

最近我花了许多时间再研读彼得的著作。在已过的年日我没有看见，彼得虽是个加利利的渔夫和传福音者，如使徒行传所指明的，但他在道理和经历上竟然是那么深。彼得的书信是由道理加上经历的证实所组成的。彼得的著作主要是讲经历，但这经历是基于道理的。

就人这面来说，彼得没有受过高等教育。他远不如保罗那样有学问。然而，彼得在他的著作里所使用的词汇，指明他在道理和经历上都很深。

那灵的圣别

保罗在他的书信里清楚指明，那灵的圣别有两方面。第一方面是地位上的圣别，第二方面是性质上的圣别。但保罗没有告诉我们，在地位上和性质上那灵的圣别有两个时期，第一个时期是在我们得称义和重生之前，第二个时期是在得称义和重生之后。然而，彼得的确说到与那灵的圣别有关的两个时期。

照着今天基督徒对那灵的圣别所持守的一般领会，首先父神拣选我们，之后基督救赎我们，然后那灵在地位和性质上圣别我们。多年来我对圣别的领会就是这样。我所释放关于圣别的信息也曾指出，在父拣选我们，子救赎我们之后，那灵来圣别我们。但在一章二节彼得说，圣别在父的拣选之后，在基督的救赎之前。照着本节，那灵的圣别使我们顺从，并蒙基督的血所洒。这必然指明那灵的圣别在基督的救赎以先。我就着本节祷告并研读时，就蒙光照，看见不但基督的救赎需要藉着那灵得以应用，父的拣选也需要藉着那灵才得以应用。若不是藉着圣灵的应用，神的拣选如何能在实际、经历上与我们有关？神的拣选乃是藉着那灵的应用临到了我们。这应用就是彼得所说那灵的圣别的意思。

在已过的永远里神拣选了我们。但这拣选如何能应用于我们？这拣选要得以应用，就需要那灵的应用。我们都能从我们的经历见证这点。我们曾经在地上飘流，可能就像那些从未想到神的人一样。但有一天，那灵的“风”把我们“吹”到一个地方，在那里我们听见人传福音。我们听人传福音时，信就注入我们里面。这样，神的拣选就应用于我们。接着得以应用的，是基督的救赎。就这意义说，那灵的圣别是在我们经历基督的救赎以先。

在帖后二章十三节保罗说，“主所爱的弟兄们，我们应当常为你们感谢神，因为祂从起初拣选了你们，叫你们藉着那灵的圣别，并你们对真理的信，可以得救。”就圣别而论，这一节是总括的。保罗在这里说，我们是藉着那灵的圣别而得着神的救恩。这就是说，父和子在救恩中所完成的部分都是藉着那灵的圣别。所以，没有那灵的圣别，就无法应用父和子为我们所作的。父和子为我们所作的，都是藉着那灵应用于我们。保罗称这应用是那灵的圣别。所以，三一神的救恩是藉着那灵的圣别完成的。

顺从并蒙血所洒

现在我们来到顺从并蒙血所洒。顺从血并蒙血所洒是犹太人旧约时代的事。彼前一章二节用到这二辞，含示并指明在彼得的著作里，时代已从旧约转移到新约。在旧约里，神给摩西关于律法，并关于祭牲之血（预表基督为着救赎我们所流之血）的诫命。因此，照着神旧约的经纶，所有的犹太人都相信律法，以及所洒祭牲的血。尤其在遮罪日，以色列人信靠这血。换句话说，他们顺从律法和血。律法和血是他们宗教的基本元素。犹太教主要是由律法和遮罪的血所组成的。

随着基督的来临，新约的经纶开始了。主耶稣来顶替律法，祂的血应验祭牲之血的预表，并且将其顶替。所以，新约经纶的组成要素是基督的人位和基督的血。为这缘故，主差遣使徒们宣扬律法的时代已经过去，并且我们需要相信基督。他们也要宣告，不再需要洒祭牲的血，因为有功效的血乃是耶稣基督的血。现今我们需要顺从对基督的信仰，也顺从耶稣的血。

彼前一章二节指明时代的转移。旧时代有祭牲的血；新时代有耶稣基督的血。因此，我们必须顺从这血。在二节彼得似乎是说，“从前你们接受祭牲的血，并顺从这血。现今神吩咐你们接受基督的血。”这是彼得所说“顺从…血”这话的意思。

彼得说到顺从血，而保罗说到顺从信仰。在罗马一章五节他说，“我们藉着祂，领受了恩典和使徒的职分，为祂的名在万国中使人顺从信仰。”他在罗马书末了一章又说到顺从信仰：“这奥秘如今显明出来，且照永远之神的命令，藉着众申言者所写的，指示万国，使他们顺从信仰。”（罗十六26。）

彼得领悟，乃是藉着圣灵的工作，相信祭牲之血的犹太人才能将他们的信仰转向基督的血。这样他们就接受基督的血，并顺从这血。这是彼得所说顺从血的意思。

在彼前一章二节，彼得也说到蒙血所洒。旧约是藉着洒祭牲的血而立的。（出二四8。）关于这点，希伯来九章十八至二十节说，“所以第一约也不是不用血创立的。因为各条诫命既由摩西照着律法，向众百姓讲过了，他就拿牛犊和山羊的血，用水和朱红色绒并牛膝草，洒在那约书上，并众百姓身上，说，「这就是神与你们所立之约的血。」”不但如此，照着希伯来书所说，那洒在我们身上的基督之血已被带到诸天之上，洁净诸天上之物。九章十二节说，“并且不是藉着山羊和牛犊的血，乃是藉着祂自己的血，一次永远的进入至圣所，便得到了永远的救赎。”在二十三节我们看见，基督的血洁净天上之物：“所以，诸天上之物的样本，必须用这些祭物去洁净；但那天上之物的本身，必须用比这些更美的祭物去洁净。”我题这点，是要指出“蒙血所洒”是时代的辞，是彼得和保罗所说到旧约的实行。彼得在彼前一章二节的话指明，今天不再是洒祭牲之血的时代；那是旧约时代。今天是洒活的人位，神的儿子耶稣基督之血的时代。因此，彼得在一章二节说到洒血，指明已经从祭牲之血的时代转移到活的人位之血的时代。

活的盼望和基业

在一章三至四节彼得接着说，“我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为你们存留在诸天之上的基业。”多年来，我一直想要领会“活的盼望”这辞。我无法领会这活的盼望如何能成为基业，正如照着文法，四节里的基业与三节里活的盼望是同位语这个事实所指明的。这指明活的盼望就是基业，基业就是活的盼望。

活的盼望乃是生命的盼望，特别是永远生命的盼望。生命是盼望的源头。比方说，一个小孩有人的生命；因着他有生命，他的父母就满了他会长大的盼望。他出生时几磅重，但他的母亲期望他长大成熟，成为大人。母亲的盼望是生命的盼望。

一样东西若不是活的，我们就无法对它有这样的盼望。例如，我们不会对椅子有盼望。没有人会看着椅子说，“这椅子又小又丑，但我满了盼望，有一天这椅子会变得又大又漂亮。”那种盼望全然是虚空的。但父母盼望孩子会长大，不是虚空的。从这个例证，我们能看见盼望是在于生命。活的盼望就是生命的盼望。

我们也可用康乃馨的种子来说明彼得所说活的盼望，生命的盼望的意思。如果你在庭院里撒播康乃馨的种子，你会存着盼望撒种。你会期望种子至终会发芽。一段时期以后，你会期望一棵长成、开花的康乃馨出现。这是生命的盼望的例证。

死人没有盼望。然而，生命若能分赐到死人里面，他就能盼望他肉身的每个肢体都被点活。原则上，这也适用于我们的重生。在我们重生之前，我们是死的，没有盼望。但撒在我们里面的永远生命满了盼望，满了生命的盼望。

生命的盼望就是对永远生命的享受。这享受不是单单为着将来，乃是给我们今天经历的。但我年轻时受教导说，彼前一章四节里活的盼望只是为着将来。人教导我说，将来有一天，我会有一栋天上的华厦。他们向我解释说，信徒有这样美妙的盼望。这盼望似乎很好，却很遥远；今天我们无法有分于它。

从我开始认识永远生命的时候起，我也开始享受活的盼望。享受这活的盼望就是享受永远的生命。这永远的生命使我们能改变。不但如此，对永远生命的享受就是生命盼望的实现。当然，对永远生命的完满享受是在将来。但今天我们就可以预尝，将来我们会全享。但预尝和全享都是这生命盼望的实现。所以，这盼望事实上就是对永远生命的享受。

现今我们需要问，这活的盼望如何也能成为我们的基业。孩子出生时，得着人的生命。将来这孩子会享受许多事物。将来他所要享受的一切事物，都算是一种基业。每个人都接受了许多与人生命有关的事物为基业。出生使人有权利得着这基业。

我年轻时，人告诉我，一章四节所描述的基业是给我们将来享受的。我受教导说，我们必须等到主耶稣回来，才经历这基业。至终我晓得一章五节的救恩，就是完全的救恩，是预备好在末后的时期显现的。但圣经没有告诉我们，我们必须等到将来才享受我们的基业。彼得没有说基业存留在诸天之上，直到主耶稣显现。他只说，基业为我们存留在诸天之上。诸天可比作银行，在这银行里，我们有存款─基业。今天我们就能从这属天的存款提取；我们不需要等到将来。我们随时都能写“支票”，从我们属天的活期存款户头提款。

永远的生命是我们的享受，也是我们的基业。神所是的一切丰富都包含在祂的生命里。这些丰富成了我们在属天银行里的基业。我们对永远生命的日常经历，也就是对那为我们存留在诸天之上基业的经历和享受。这就是说，活的盼望和基业乃是一。

对三一神的描述

在一章四节彼得对我们的基业有三重的描述。他说这基业是不能朽坏、不能玷污、不能衰残的。我信这三重的描述是指神圣的三一说的。“不能朽坏”指这基业的性质；这是金所表征神的性情。“不能玷污”描述基业的光景；这光景与圣别的灵有关。“不能衰残”指这基业的彰显；这基业有不能衰残的荣耀。在五章彼得说到不能衰残的荣耀冠冕。“不能衰残”一辞所指明的永远彰显，就是子作父荣耀的彰显。所以，这里有父不能朽坏的性情，那灵圣别的能力，将基业维持在不能玷污的光景中，保守这基业圣别、清洁、纯净，也有子作不能衰残之荣耀的彰显。所以，对我们基业的描述也就是对三一神的描述。

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经文及注解

彼得前书　一2至4

壹　引言─给在三一神工作下，寄居的信徒　一1～2

1:2　就是照着父神的先见被拣选，藉着那灵得圣别，以致顺从耶稣基督，并蒙祂血所洒的人：愿恩典与平安，繁增的归与你们。

贰　 三一神完全的救恩及其结果　一3～25

一　父的重生─使我们有活的盼望，就是存留在诸天之上，并备妥要在末时显出的基业　3～9

1:3　我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望，

1:4　可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为你们存留在诸天之上的基业，

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彼得前书生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　三一神完全的救恩及其结果（二）

因信蒙神能力保守

时代的刑罚

神完全救恩的三个阶段

起初的阶段

长进的阶段

完成的阶段

那灵圣别的两方面

在末后的时期欢腾

在诸般的试炼中忧愁

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第五篇　三一神完全的救恩及其结果（二）

读经：彼得前书一章五至九节。

在本篇信息中，我们要开始来看彼前一章五至九节。

因信蒙神能力保守

在五节彼得说，“就是你们这因信蒙神能力保守的人，得着所预备，在末后的时期要显现的救恩。”今天我们若要享受我们属天的基业，并有分于它，我们就需要蒙保守。这就是说，我们需要蒙保守在正确的地位上。有时候我们受打岔，离开享受属天基业必需的地位。已往我们至少在某种程度上都经历过，当某样事物把我们从主带开，我们就失去对永远生命之基业的享受。所以，我们需要蒙保守，蒙保护。

感谢主，我们一直因信蒙神的能力保守。神的能力是我们蒙保守的因由。信是其次的凭借，藉此神的能力有效的保守我们。因此，神的能力是在神那一面，信是在我们这一面。这指明我们需要与神的能力合作。我们若这样合作，就会蒙保守在正确的地位上，享受我们属天的基业。

五节的保守，原文是军事用语，直译是派兵驻守；我们乃是因信蒙神能力保守，以致得着救恩。这个保守的结果乃是救恩。本节原文用了三个辞，说到我们将来的救恩；因、蒙、得着。“因”是指凭借，“蒙”是指因由，“得着”是指结果。

时代的刑罚

五节说到的救恩是完全的救恩，终极的救恩。专一的说，这不是指免去永远沉沦的救恩，乃是指我们的魂免去主行政对付之时代刑罚的救恩。这个神行政对付之时代的刑罚，被今天大多数的基督徒所忽略。他们对这事似乎没有光，也没有领会。虽然这样的启示见于圣经，大多数基督徒的观念中却没有这启示。

虽然我们得救了，我们仍需要问自己，我们现今是否预备好站在基督的审判台前。倘若主耶稣今天回来，你预备好显在祂的审判台前吗？你能平平安安的站在祂面前吗？毫无疑问，你的良心会告诉你，在许多事上你还没有得救。倘若这是你的情况，那么就你而论，基督审判台前的审判也许有反面的结果。然而，我盼望我们都会有正面的结果。但结果若是反面的，我们就会经历某种刑罚。那不是永远的沉沦，而是神行政对付的时代刑罚。

神完全救恩的三个阶段

起初的阶段

三一神完全的救恩分三个阶段，包含许多项目。第一个阶段，起初的阶段，即重生的阶段，是由救赎、圣别、（地位上的─2，林前六11、）称义、和好与重生所组成。在这阶段，神藉着基督的救赎称义了我们，（罗三24～26，）并且在我们的灵里，藉着祂的灵，用祂的生命重生了我们。（约三3～6。）这样，我们就得着了神永远的救恩（来五9）和永远的生命，（约三15，）成为祂的儿女，（一12～13，）永不灭亡。（十28～29。）这起初的救恩，已经拯救我们脱离神的定罪和永远的沉沦。（三18，16。）

长进的阶段

救恩的第二个阶段，长进的阶段，即变化的阶段，是由从罪得释放、圣别、（主要的是性情上的─罗六19，22、）生命长大、变化、建造与成熟所组成。在这阶段，神藉着基督之死的功效在我们里面主观的作工，藉着生命之灵的律，释放我们，使我们脱离内住之罪的管辖，就是罪与死的律；（6～7，七16～20，八2；）藉着祂的管教（来十二10）和对神家的审判，（彼前四17，）用祂圣别的性情，藉着祂的圣灵圣别我们；（罗十五16；）使我们在祂的生命里长大；（林前三6～7；）藉着万有的效力，（罗八28，）用赐生命的灵，更新我们魂里面的各部分而变化我们；（林后三6，17～18，罗十二2，弗四23；）把我们建造在一起，成为属灵的殿，给祂居住；（彼前二5，弗二22；）并且使我们在祂的生命里成熟，（启十四15，）以完成祂完全的救恩。这样，我们就渐渐从罪的权势、世界、肉体、己、魂（天然的生命）、以及个人主义中蒙拯救，在神圣的生命里成熟，以完成神永远的定旨。

完成的阶段

第三个阶段，完成的阶段，即得荣的阶段，是由我们的身体得赎（改变形状）、模成主的形像、得荣、承受神的国、有分于基督的王权、以及对主最高的享受所组成。在这阶段，神要将我们的身体改变形状，使之同形于基督荣耀的身体，（腓三21，）藉以救赎我们堕落、败坏的身体；（罗八23；）使我们模成祂儿子荣耀的形像，（29，）叫我们重生的灵、变化的魂、以及改变形状的身体，都与祂毕像毕肖；并使我们得荣耀，（30，）把我们浸没在祂的荣耀里，（来二10，）使我们得进入祂属天的国，（提后四18，彼后一11，）就是祂所召我们进入的，（帖前二12，）并且承受这国作祂福分中最高的分，（雅二5，加五21，）甚至与基督同掌王权，作祂的同王者，有分于祂辖管列国的王权，（提后二12，启二十4，6，二26～27，十二5，）并在祂神圣的行政里分享祂君尊的快乐。（太二五21，23。）这样，我们的身体就要得释放，脱离旧造败坏的奴役，得享神新造之荣耀的自由；（罗八21；）我们的魂也要得拯救，脱离试炼和苦难的范围，（彼前一6，四12，三14，五9，）进入满了荣耀的新范围，（四13，五10，）有分于并享受三一神一切所是、所有、所成就、所达到并所得着的。这是我们魂的救恩，就是所预备在末后的时期要向我们显现的救恩，也就是基督在荣耀里显现时所要带给我们的恩。（一13，太十六27，二五31。）这是我们信心的结果。神的能力能保守我们达到这地步，使我们得着这信心的结果。（彼前一9。）我们该热切等待这样奇妙的救恩，（罗八23，）并为其辉煌的显现预备自己。（19。）

那灵圣别的两方面

在这点上，我要进一步说到那灵的圣别。那灵的圣别有两方面：在称义之前那灵的圣别，即第一方面；以及在称义之后那灵的圣别，即第二方面。那灵圣别的第二方面又有两面─地位的一面和性质的一面。神称义我们并重生我们之后，圣别的灵立刻在我们身上，并在我们里面，继续祂分别的工作。首先，圣别的灵在地位上将我们从凡俗、属世的事物分别出来。这地位上的圣别是客观的。同时，圣别的灵也开始在性质上圣别我们。这就是说，那灵在圣别我们的性情。这是圣灵圣别工作主观的一面。主观的圣别就是我们所说变化的工作，包含我们的性情和我们内里各部分的变化。所以，我们这性情的变化就是那灵性质上的圣别。

现在我们该清楚圣别的两方面。第一方面发生在称义之前。第二方面，同其两面，发生在称义之后。我们得称义并重生之后，那灵就作工，在地位上也在性质上圣别我们。

在末后的时期欢腾

在彼前一章五节彼得说，我们因信蒙神能力保守，使我们得着救恩，这救恩是预备好要在末后的时期显现的。末后的时期指主再来的时候。（7。）这末后的时期不是指一天或一小时，乃是表征一段期间。在这段特定期间的末了，主耶稣要回来。

神完全的救恩要藉着主的回来向我们显现，或带给我们。那是这完全救恩在经历上对我们成为完全的时候。甚至现在，这救恩就预备好要显现。

在一章六节彼得接着说，“在那时期你们要欢腾，尽管目前在诸般的试炼中，或许必须暂时忧愁。”六节的“那时期”，原文是个代名词，有些读经的人也许以为那是指救恩。这领会并不正确。这个代名词不是指救恩，乃是指末后的时期。这就是说，我们在末后的时期欢腾。每当我们思想末后的时期，我们就应当欢腾，就是说，我们应当欢喜快乐到极点。

在诸般的试炼中忧愁

在六节彼得不但说到在末后的时期欢腾，也说到在诸般的试炼中暂时忧愁。这些试炼乃是一些试验某人或某事之质量的苦难。

彼得前书的目的是要坚固并加强受苦的信徒，他们已经被神拣选，藉着那灵从世界圣别出来归与神，蒙基督救赎的血所洒，并由父神重生，有活的盼望，要得着为他们存留在诸天之上的基业。（彼前一1～4。）但他们仍是客居在这地上的寄居者，（1，17，二11，）在他们客居时，苦难是无法避免的。苦难是神用来试验并试炼他们的信心，（一7，）要看他们在因行善而受苦的事上，是否跟随基督。（二19～23，三14～18。）苦难也用来叫他们用抵挡肉体的心思，武装自己，使他们不从人的情欲，只从神的旨意而活，（四1～2，）使他们有分于基督的苦难，在祂荣耀显现时可以喜乐，（12～19，）使他们作基督受苦的见证人，（五1，）并且使他们得成全、坚固、加强并立定根基，得享神所呼召他们进入的永远荣耀。（8～10。）这完全是在神的行政下，使神能审判祂所拣选的人，（一17，）好从祂自己的家起首施行审判。（四17。）因此，本书也可视为论到神行政的书。

在一章六节彼得插进“或许必须”的话。彼得的用意是要给受苦的圣徒安慰的话。有时候我们需要某种试炼，这试炼使我们忧愁。当某种试炼使我们忧愁时，我们需要领悟，这样的试炼是必须的。然而，这试炼是“目前…暂时”的。“末后的时期”要来，那时神完全的救恩要向我们显现。所以，我们在末后的时期应当欢腾。

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经文及注解

彼得前书　一5及注1至注5，一6及注

贰　三一神完全的救恩及其结果　一3～25

一　父的重生─使我们有活的盼望，就是存留在诸天之上，并备妥要在末时显出的基业　3～9

1:5　就是你们这^1因信^2蒙神能力^3保守的人，4得着所预备，在^5末后的时期要显现的救恩。

【注1】　神的能力是我们蒙保守的因由。信是其次的凭藉，藉此神的能力有效的保守我们。

【注2】　直译，在神的能力里蒙保守。所以是蒙神能力保守。

【注3】　军事用语。直译，派兵驻守。

【注4】　原文这里用了三个辞，说到我们将来的救恩：因、蒙、得着。“因”是指凭藉，“蒙”是指因由，“得着”是指结果。

【注5】　指主再来的时候。（7。）

1:6　在^1那时期你们要欢腾，尽管目前在诸般的^2试炼中，或许必须暂时忧愁，

【注1】　指5节末后的时期。

【注2】　指成为试炼的苦难，以试验品质。本书的目的是要坚固并加强受苦的信徒，他们已经被神拣选，藉着那灵从世界圣别出来归与神，蒙基督救赎的血所洒，并由父神重生，有活的盼望，要得着为他们存留在诸天之上的基业。（1～4。）但他们仍是客居在这地上的寄居者，（1，17，二11，）在他们客居时，苦难是无法避免的。苦难是神用来试验并试炼他们的信心，（7，）要看他们在因行善而受苦的事上，是否跟随基督。（二19～23，三14～18。）苦难也用来叫他们用抵挡肉体的心思，武装自己，使他们不从人的情欲，只从神的旨意而活，（四1～2，）使他们有分于基督的苦难，在祂荣耀显现时可以喜乐，（四12～19，）使他们作基督受苦的见证人，（五1，）并且使他们得成全、坚固、加强并立定根基，得享神所呼召他们进入的永远荣耀。（五8～10。）这完全是在神的行政下，使神能审判祂所拣选的人，（17，）好从祂自己的家起首施行审判。（四17。）因此，本书也可视为论到神行政的书。

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彼得前书生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　三一神完全的救恩及其结果（三）

我们信心所受的试验

耶稣基督显现

称赞、荣耀和尊贵

满有荣光的喜乐

我们魂的救恩

享受活的盼望

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第六篇　三一神完全的救恩及其结果（三）

读经：彼得前书一章五至九节。

在上一篇信息中，我们看过彼前一章五至六节。我们从五节看见，我们因信蒙神能力保守，使我们得着救恩，这救恩是预备好要在末后的时期显现的。神的能力是我们蒙保守的因由，信是凭借，藉此神的能力有效的保守我们。我们也看见本节所说的救恩是指三一神完全的救恩，分三个阶段：起初的阶段，重生的阶段；长进的阶段，变化的阶段；以及完成的阶段，得荣的阶段。这救恩预备好要在末后的时期，在主再来的时候显明。照着六节，彼得告诉我们，我们在这末后的时期应当欢腾，尽管在诸般的试炼中，或许必须暂时忧愁。

我们信心所受的试验

在七节彼得继续说，“叫你们信心所受的试验，比那经过火的试验仍会毁坏之金子的试验，更为宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，显为可得称赞、荣耀和尊贵的。”在本节彼得说到我们被摆在试炼里的原因。我们被摆在试炼里，因为我们的信心需要受试验。

“试验”原文意蒙称许的试验。显为可得称赞、荣耀、尊贵的，不是信心的本身，乃是信心所受的试炼、试验。（正如学校对学生的功课举行考试，显为可称许的是考试，不是学生功课的本身。）当然，信心得称许是来自正确的信心。这里所强调的不是我们的信心，乃是藉着苦难在试炼之下对我们信心的试验。

好学生的确会乐意接受考试的机会。考试会试验出他研读多彻底，他对要考的科目知道多少。没有考试，就绝不会试验出一个优秀的学生是杰出的。勤奋读书的学生也许盼望考试，因为考试会向学生自己和别人证明他是优秀的学生。这说明了彼得所说信心受试验的意思。

在七节彼得说，我们信心所受的试验，“比那经过火的试验仍会毁坏之金子的试验，更为宝贵。”“比那经过火的试验…之金子的试验，更为宝贵，”不是形容信心，乃是形容试验。这就是说，我们信心所受的试验比金子的试验更为宝贵。这里不是比较信心和金子。许多基督徒就是这样领会七节；然而，这领会是错误的。这里的比较是我们信心所受的试验和金子的试验之间的比较。金子是被炼净的火所试验；同样，我们的信心乃是被试炼所试验。这试验的确比金子的试验更宝贵。

在七节彼得用“宝贵”这个形容词。彼得在他的两封书信里，向我们陈明五件宝贵的东西：宝贵的石头，就是主自己；（彼前二4，6～7；）宝贵的血；（一19；）宝贵的应许；（彼后一4；）宝贵的信；（1；）和宝贵的试验。（彼前一7。）

耶稣基督显现

在七节彼得指明，我们信心所受的试验，“可以在耶稣基督显现的时候，显为可得称赞、荣耀和尊贵的。”六节里诸般的试炼，乃是叫我们信心所受的试验，能带来主显现时的称赞、荣耀和尊贵。

彼得在七节用“显现”这辞，是很有意义的。今天基督与我们同在，但祂是被遮蔽的。祂回来的时候也将是祂显现的时候。有些人误以为主耶稣今天不在这里；但主的确在这里。马太二十八章二十节说，“看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。”虽然主与我们同在，但祂是在幔子的遮蔽之下与我们同在。然而，有时候在我们与主同在的经历中，我们不是同祂在幔子的遮蔽之下。但有时候，我们又同祂在幔子之下。你是同主在幔子之下，或是在幔子之外？

你知道主的回来是怎么一回事？主的回来将是祂的显现。当主显现时，我们这些同祂在幔子遮蔽之下的人，也要显现出来。

今天主耶稣的确与我们同在。你不信主与我们同在吗？我必须见证，主在我的灵里。但照着不信者的观念，基督没有与我们同在。甚至有些基要派和强调真理客观一面的信徒也说，基督远在三层天上，在神宝座的右边。这些基要派的基督徒，有些也许不信基督在我们里面。但我们知道，我们所爱的主不但在诸天之上，也住在我们里面。

因为主现今被遮蔽，所以人无法看见祂。但祂的来临将是祂的显现。在七节彼得强调这一件特别的事，就是主的来临将是那现今遮蔽祂之幔子的除去。那时，每个人都要看见祂。在那时之前，我们能在灵里看见祂。

在约翰十四章十九至二十节，主耶稣说到被祂的门徒看见：“还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”照着十九节，世人无法看见主耶稣，信徒却能看见祂。在二十节，主耶稣指明祂与我们同活。我们看不见主，怎能与祂同活？事实上，二十节所描述的，不仅仅是我们与主同活；本节实际上是说到我们与祂彼此内在的生活，就是主活在我们里面，我们也活在祂里面的生活。因为我们过这样的生活，祂对我们就已经不是遮蔽的。

主耶稣显现，我们也同祂显现时，反对我们的人就要惊奇。今天有些人反对我们，并说我们的坏话。有些年轻人也许遭受父母反对。然而，他们的父母虽然反对他们，有时候却对他们这些年轻人感到希奇。他们也许说，“有时候你们作的事很了不起。我们不懂你们，你们怎能作这些事？”虽然有些年轻人的父母现今也许不能懂他们，但是当幔子从主耶稣除去，也从我们除去时，他们就会懂了。然后他们就会认识主，他们也会认识我们。当主耶稣显现时，世人就会看见祂，他们也会看见我们与主在一起。那时他们就会认识基督，他们也会认识我们。

不信者与世人有时候会认为我们希奇古怪。照着他们的领会，我们不正常。他们享受各种不同的属世娱乐，我们却不参与这些事。例如，同事也许鼓励你参加某种属世的消遣。你若拒绝，他也许说你古怪或不正常。当主耶稣显现的时候，不信者看事情就会不一样了。当那遮蔽主的幔子除去，遮蔽我们的幔子也挪去时，世人就会说，“现在我知道这人是耶稣的跟随者。我在工作中认识他时，他是爱主、寻求主的人。现今我领会为什么我认为他这么古怪，这么不正常。”今天我们若爱主，跟随主，情形就是这样。但我们若不爱主，不跟随主，不寻求主，祂显现的时候，我们的情形就会大大不同了。

称赞、荣耀和尊贵

我们信心所受的试验若是正面的，这试验就会在耶稣基督显现的时候，带进称赞、荣耀和尊贵。称赞、荣耀和尊贵之间有什么不同？这是彼得的特点，他不停在“称赞”这辞，他还接着题到荣耀和尊贵。

我们可用从学校毕业，来说明称赞、荣耀和尊贵之间的区别。假定某个学生期末考得到最高分。这种藉着考试的试验首先带进称赞，因为他必定会因着杰出的成就得着称赞。这称赞会在他毕业的时候带来荣耀，因为那时他会被选为班上最杰出的学生。那的确是荣耀，这荣耀又会带给他尊贵。所以，首先有称赞，然后有荣耀，再后有尊贵。

荣耀是一种光景，而尊贵将我们放在特别的地位上。毕业的时候，班上最杰出的学生是在荣耀的光景中，也在尊贵的地位上。

倘若藉着诸般的试炼，我们的信心所受的试验有正面的果效，那么，当主耶稣回来时，这试验就会带进称赞、荣耀和尊贵。首先，主耶稣会告诉我们，我们行得好。在这称赞之后，就会有荣耀的光景；随着荣耀的光景，会有尊贵的地位。

我们往前到八节以前，我要指出，三至十二节实际上是一长句。彼得写作时，不在意优美的措辞、文法或章法。彼得的写法指明，他在意神圣的启示，和真正属灵的经历。虽然彼得的著作也许不为一些学者所重视，然而他在这些经文里表达出他所要说的。

满有荣光的喜乐

说到主耶稣，彼得在八节接着说，“你们虽然没有见过祂，却是爱祂，如今虽不得看见，却因信入祂而欢腾，有说不出来、满有荣光的喜乐。”信徒没有见过祂，却是爱祂，这是个奇迹，也是个奥秘。我们没有见过祂，却是爱祂，这是因着信，因着那藉听见活的话而注入到我们里面的信。（加三2。）因此在彼前一章七节，这信心是在试验、试炼之下。

照着八节，信徒“欢腾，有说不出来、满有荣光的喜乐”。满有荣光的喜乐乃是浸没在荣光里的喜乐，因此是满了荣光，就是满了彰显出来的主。我们的诗歌里也有一首说，“哦，说不出的喜乐，且满了荣耀。”（补充本诗歌二○二首。）彼得在这里说到一种满有荣光的喜乐。我们因着有一种浸没在荣光里的喜乐而欢腾。这喜乐浸没在那作为荣光的主里，因此满了主的彰显。

我们魂的救恩

九节继续说，“得着你们信心的结果，就是魂的救恩。”这话，按文法是接着八节，但按事实是联于七节。我们信心所受的试验，将来显为可得称赞、荣耀和尊贵的，使我们得着我们信心的结果，就是魂的救恩。

九节的救恩是完全的救恩，这救恩分三个阶段─起初的阶段、长进的阶段、和完成的阶段。我们有三部分：灵、魂、体。我们的灵已经藉着重生得救了。（约三5～6。）我们的体要藉着将来的改变形状而得救，而得赎。（腓三21，罗八23。）我们的魂要在主显现、回来时得救，脱离苦难得以完满的享受主。为此我们必须在今世否认自己的魂，就是我们的魂生命连同其一切享乐，使我们来世在对主的享受里可以得着魂。（太十37～39，十六24～27，路十七30～33，约十二25。）主显现时，有些信徒经过祂的审判台要进去享受主的快乐，（太二五21，23，二四45～46，）有些要哀哭切齿的受苦。（二五30，二四51。）进去享受主的快乐，就是魂的得救。（来十39。）这得救比以色列人所期待要得着身体的得救更为宝贵。

三一神完全的救恩包括父的重生，那灵的圣别或应用，和基督的救赎。这完全的救恩启示在彼前一章三至二十三节。这些经文启示神完全的救恩，这救恩照着神圣的三一而有三方面。父的重生将一样东西带进我们里面，也将我们带进一样东西里面。你知道父的重生将什么带进我们里面，将我们带进什么里面？父的重生将永远的生命带进我们里面。不但如此，父的重生将我们带进永远生命的盼望，就是永远生命的基业里。所以，永远的生命已被带进我们里面，我们也已被带进永远生命的盼望，永远生命的基业里面。现今我们有永远的生命，我们也在享受这永远生命的基业。这是父的重生同其结果，结局。父重生的结果是将永远的生命带进我们里面，并将我们带进对神作我们生命供应的完全享受里。这生命的供应是活的盼望。这生命的供应也是不能朽坏、不能玷污、不能衰残的基业。这奇妙的基业为我们存留在诸天之上，好叫我们天天、时时、不断的享受它，并有分于它。

在这点上我要插进来说一点对彼得著作珍赏的话。约翰福音很美妙。然而，在某些方面，它无法与彼得的著作相比。保罗的书信也很了不起。但至少在某种程度上，保罗著作中属灵的事也许被他绝佳的措辞覆盖了。正如我们所指出的，彼得的著作虽然在量上远不如保罗的著作，却和保罗的著作包括同样的时距和范围。

在内容上彼得有一些特别的“钻石”，是保罗的书信里所找不着的。例如，保罗没有告诉我们，父的重生将我们带进活的盼望，这活的盼望是属天的基业，给我们今天并永远享受。因为彼得的书信包含新约别处所找不着的宝贝，我们的确需要挖掘，并且彻底研读。

享受活的盼望

一章一至二节有三一神的工作：父神的拣选，那灵的圣别，和耶稣基督的洒血。然后在一章其余的部分有三一神完全的救恩。这完全的救恩由父的拣选、那灵的应用、和子的救赎所组成。父的重生已将祂永远的生命带进我们里面，也已将我们带进对这永远生命的享受里。这享受是我们今天活的盼望。

有些人听见我们今天可享受活的盼望，也许争辩说，“你怎能宣称活的盼望是现在的事？现在的事绝不能成为盼望。罗马八章描述盼望说，盼望是指我们所不见的事。”想这样争辩的人需要领悟，活的盼望（基业）今天、明天、直到永远都是我们的。随着我们现在的享受，我们就有盼望。这就是说，我们对神圣生命的享受就是一种盼望。例如，可能今天一早，你就在基督徒的生活上有了失败。然而，即使你失败了，你仍有盼望。你也许对自己说，“我非常软弱，但我仍有盼望。我的经历也许贫穷，但我有盼望。可能今天稍晚我的经历就会被拔高。”你里面岂没有这样的盼望？我们都有这活的盼望。一天又一天，我们过着活的盼望的生活。

我们生活有盼望，是因我们有属天的基业。这盼望，这基业，是父重生的结果。在三至九节，我们看见永远生命之基业的各方面。我们对永远生命的享受和经历，是由于父的重生。

最近我有胃溃疡，这经历可用来说明彼得所说活的盼望的意思。我发现我有问题时，就短期住院接受检查、检验。检查、检验过之后，我就开始每天有活的盼望。我晓得在我身体里面有一个生命，能解决溃疡的问题。这生命使我有活的盼望。至终，我完全得医治并痊愈了。我是照着我所拥有这活的盼望而痊愈的。

活的盼望在于生命。我们身体里面若没有生命，就不会有任何病得医治或创伤得痊愈的盼望。但因为我们身体里面有生命，我们就有创伤或疾病得医治的盼望。对于不是活的东西，我们不会有这样的盼望。比方说，木头椅子坏了，椅子是没有盼望把自己修好的。倘若没有人来动工修理椅子，椅子会无限期的损坏，没有修好的盼望。但我住院时，因着我身体里的生命，我就能有活的盼望。我有信心，我肉身的生命会医治我身体里的毛病。所以，我有活的盼望。

活的盼望是什么？活的盼望就是来自生命的盼望。这盼望由我们里面活的、生机的元素所产生。

除了肉身的生命以外，藉着父的重生，我们里面也有神圣的生命。这生命是最刚强、最丰富、最高超的生命。这生命必定会顾到我们。我们也许有问题和难处，但因着我们里面神圣的生命，我们就有活的盼望。我们不是死的─我们乃是活的。因此，我们有活的盼望，盼望我们的情况将来会更好。我们有永远的生命，这生命给我们活的盼望。这盼望就是永远生命一切福分的基业。

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经文及注解

彼得前书　一7至9及注

贰　三一神完全的救恩及其结果　一3～25

一　父的重生─使我们有活的盼望，就是存留在诸天之上，并备妥要在末时显出的基业　3～9

1:7　叫你们信心所受的^1试验，2比那经过火的试验仍会毁坏之金子的试验，更为^3宝贵，可以在耶稣基督^4显现的时候，显为^5可得称赞、荣耀和尊贵的；

【注1】　即蒙称许的试验。显为可得称赞、荣耀、尊贵的，不是信心的本身，乃是信心所受的试炼、试验。（正如学校对学生的功课举行考试，显为可称许的是考试，不是学生功课的本身。）当然，信心得称许是来自正确的信心。这里所强调的不是你们的信心，乃是藉着苦难在试炼之下对你们信心的试验。

【注2】　“比那经过火的试验…之金子的试验，更为宝贵，”不是形容你们的信心，乃是形容试验。

【注3】　彼得在他的两封书信里，向我们陈明五件宝贵的东西：(一)宝贵的石头，就是主自己；（二4，6～7；）(二)宝贵的血；（19；）(三)宝贵的应许；（彼后一4；）(四)宝贵的信；（彼后一1；）(五)和宝贵的试验。（7。）

【注4】　今天主与我们同在，（太二八20，）是隐藏、遮蔽的。祂的回来将是祂的显现，那时，祂要公开被众人看见。那时，不仅祂要显露，连我们信心所受的试验，也要显露。

【注5】　6节里诸般的试炼，乃是叫我们信心所受的试验，能带来主显现时的称赞、荣耀和尊贵。

1:8　你们虽然没有见过祂，却是^1爱祂，如今虽不得看见，却因^2信入祂而欢腾，有说不出来、3满有荣光的喜乐，

【注1】　信徒没有见过祂，却是爱祂，这是个奇迹，也是个奥秘。

【注2】　我们没有见过祂，却是爱祂，这是因着信，因着那藉听见活的话而注入到我们里面的信。（加三2。）因此在7节，这信心是在试验、试炼之下。

【注3】　满有荣光的喜乐乃是浸没在荣光里的喜乐，因此是满了荣光，就是满了彰显出来的主。

1:9　1得着你们信心的结果，就是^2魂的^3救恩。

【注1】　这话，按文法是接着8节，但按事实是联于7节。我们信心所受的试验，将来显为可得称赞、荣耀和尊贵的，使我们得着我们信心的结果，就是魂的救恩。

【注2】　我们有三部分：灵、魂、体。（见帖前五23注5，来四12注2。）我们的灵已经藉着重生得救了。（约三5～6。）我们的体要藉着将来的改变形状而得救，而得赎。（腓三21，罗八23。）我们的魂要在主显现、回来时得救，脱离苦难得以完满的享受主。为此我们必须在今世否认自己的魂，就是我们的魂生命连同其一切享乐，使我们来世在对主的享受里可以得着魂。（太十37～39，十六24～27，路十七30～33，约十二25。）主显现时，有些信徒经过祂的审判台要进去享受主的快乐，（太二五21，23，二四45～46，）有些要哀哭切齿的受苦。（太二五30，二四51。）进去享受主的快乐，就是魂的得救。（来十 39与注3。）这得救比以色列人所期待要得着身体的得救更为宝贵。

【注3】　直译，得救。后文同。

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经文及注解　 纲目　 信息

彼得前书生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　神完全救恩的三个阶段

蒙保守得着救恩

照着生命的经历来看三一神完全的救恩

重生的阶段

永远的生命和永远的救恩

得救脱离定罪和灭亡

变化的阶段

性情上的圣别

在神圣的生命里成熟

得荣的阶段

我们的身体改变形状

受苦的范围与享受的范围

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第七篇　神完全救恩的三个阶段

读经：彼得前书一章五节。

在本篇信息中，我要进一步说到神完全救恩的三个阶段。

蒙保守得着救恩

彼前一章五节说，“就是你们这因信蒙神能力保守的人，得着所预备，在末后的时期要显现的救恩。”许多年前，每当我读到本节的时候，就受搅扰。我被“得着…救恩”这话所困扰。照着这话，似乎我们还没有得着救恩，因为我们因信蒙神能力保守，以致得着救恩。我无法领会，我们若已经接受救恩，为什么还要蒙保守以致得着救恩。我确信我接受了神的救恩，并且得救了。关于这事，我非常坚定。每当人问我是否得救了，我就回答说，“是的，我得救了。”不但如此，我去过许多地方传讲得救的证实。我指出新约里的经文，指明我们一相信主耶稣就得救了，并且我们可以有得救的证实。但彼前一章五节这里却有“得着…救恩”这话。我疑惑彼得对救恩的认识是否正确。我以为按道理，他也许说错了什么。我有这样的思想，因为我被这节所困惑、困扰。

在一章五节彼得说，这救恩“预备…要显现”。这就是说，救恩还不在这里。所以，我对自己说，“救恩预备要显现，是什么意思？我已经接受神的救恩。那么，救恩如何能预备要显现？彼得说，救恩预备在末后的时期要显现。这末后的时期是什么？”我不但被“得着…救恩”这话所困扰，也被“预备在末后的时期要显现”这话所困扰。我不知道为什么救恩还必须显现，我也不领会什么时候是末后的时期。

我对一章五节感到不解，约有四十年之久。在我基督徒生活的后期，我才开始领会这节。现在我领悟救恩不是简单的事。救恩包括很长的时间，无法一次就享受或经历得尽。神完全的救恩有三个阶段：起初的阶段、长进的阶段、和完成的阶段。我愿鼓励众圣徒，尤其是年轻人，要对神完全救恩这三个阶段得着透彻的认识。我们特别需要领会，神的救恩在每一阶段为我们所作的。我们需要知道神完全救恩的每一阶段拯救我们脱离什么，我们也需要知道这救恩的各项目或各方面，及其结果。在神完全救恩三个阶段的每一阶段，我们都得拯救脱离某些特别的事物，我们都经历一些事，并且有确定的结果。

照着生命的经历来看三一神完全的救恩

一章五节里的“救恩”，指三一神完全的救恩；也就是说，这不是单指我们救恩的一部分，不是单指那藉着救主耶稣基督而来，救恩起初的一面。这乃是三一神父子灵完全的救恩。在这完全的救恩里，一大部分是父所完成的；另一大部分是子所完成的；还有一大部分是灵所完成的。所以，这救恩是神格三一完全的救恩。

三一神完全的救恩包含三个阶段的许多项目。正如我们所指出的，这三个阶段是起初的阶段、长进的阶段、和完成的阶段。这三个阶段不是照着知识或仅仅照着神救恩客观的方面划分的。反之，这些阶段是照着生命安排的。如我们众人所知道的，属灵的生命开始于重生，继之以变化，并在完成的阶段达到成熟。所以，救恩这三个阶段是照着生命的经历划分的。

重生的阶段

起初的阶段，即重生的阶段，是由救赎、圣别（地位上的─一2，林前六11）、称义、和好与重生所组成。救赎、圣别、称义与和好都是为着重生。重生是救赎、圣别、称义与和好的总和。重生是这四件事的结果。

在重生的阶段，神藉着基督的救赎称义了我们，（罗三24～26，）并且在我们的灵里，藉着祂的灵，用祂的生命重生了我们。（约三3～6。）这样，我们就得着了神永远的救恩（来五9）和永远的生命，（约三15，）成为祂的儿女，（一12～13，）永不灭亡。（十28～29。）

永远的生命和永远的救恩

神在我们的灵里重生了我们。神用以重生我们的元素、本质，乃是祂自己的生命。不但如此，凭着神的生命而有的这个重生，是藉着一个人位，就是藉着神的灵完成的；结果，我们就得着了神永远的救恩和祂永远的生命。就这一面的意义说，我们已经得着神的救恩。没有人能否认我们已经得着神在第一个阶段的救恩。我们不需要长大才达到这阶段，我们不需要等候这一阶段的救恩向我们显现。我们已经得着两样永远的东西─永远的救恩和永远的生命。这不是我的教训、神学或见解，这是神纯正话语的启示。

因着我们已经蒙了重生，并得着神永远的救恩和永远的生命，我们就成了神的儿女。我们是神的儿女，绝不会灭亡。这真理该加强我们，并保守我们脱离那说我们得救以后若犯罪，就会灭亡的错谬教训。那教训是无稽的，绝不是照着真理。一旦我们得着了神永远的救恩，我们就永远得救，直到永世。神永远的救恩不是时代的，不是暂时的。因着这是永远的救恩，我们绝不会灭亡。

得救脱离定罪和灭亡

神这起初的救恩，已经拯救我们脱离神的定罪和永远的灭亡。（约三18，16。）然而，这起初的救恩虽然拯救我们脱离神的定罪和永远的灭亡，却没有拯救我们脱离神的管教。在我们的一生中，神要管教我们，甚至可能惩罚我们。在林前十一章，保罗指明神审判、管教、甚至惩罚信徒。然而，这不是说，被神管教的人会失去他们的救恩。照着圣经，一面，我们永远得救了。我们绝不会被神定罪，我们绝不会灭亡。另一面，当我们在肉体里活在地上的时候，神会对付我们，并管教我们。有时候祂甚至可能审判我们，或惩罚我们。藉此我们看见，藉着神救恩起初的阶段，我们得着永远的救恩和永远的生命。虽然我们绝不会灭亡，但我们在一生中可能经历神的管教。然而若有人教导说，被神管教的意思是我们会失去救恩，那就完全违反圣经了。神可能为着某些事惩罚我们，但我们已经永远得救了，我们绝不会失去这永远的救恩。

变化的阶段

性情上的圣别

神完全救恩的第二个阶段，长进的阶段，乃是变化的阶段。这阶段是由从罪得释放、圣别（主要的是性情上的─罗六19，22）、生命长大、变化、建造与成熟所组成。在这阶段的圣别，主要的是性情上的，虽然仍有一些地位上的圣别。在第一个阶段，圣别全然是地位上的；在第二个阶段，圣别主要的是性情上的。

在这变化的阶段，神藉着基督之死的功效在我们里面主观的作工，藉着生命之灵的律，释放我们，使我们脱离内住之罪的管辖，就是罪与死的律；（罗六6～7，七16～20，八2；）藉着祂的管教（来十二10）和对神家的审判，（彼前四17，）用祂圣别的性情，藉着祂的圣灵圣别我们。（罗十五16。）神现今正藉着一个人位圣别我们，这人位就是圣灵。神用以圣别我们的元素、本质，就是祂圣别的性情。我们藉以得圣别的凭借，乃是神的管教和审判，就是祂治理自己的家所施行的审判。

在神圣的生命里成熟

在救恩长进的阶段里，神也使我们在祂的生命里长大；（林前三6～7；）藉着万有的效力，（罗八28，）用赐生命的灵，更新我们魂里面的各部分而变化我们；（林后三6，17～18，罗十二2，弗四23；）把我们建造在一起，成为属灵的殿，给祂居住；（彼前二5，弗二22；）并且使我们在祂的生命里成熟，（启十四15，）以完成祂完全的救恩。

在神救恩的第一个阶段，我们得救脱离神的定罪和永远的灭亡。但在第二个阶段，我们渐渐从罪的权势、世界、肉体、己、魂（天然的生命）、以及个人主义中蒙拯救。所以，在这阶段，我们乃是在从许多消极事物蒙拯救的过程中。这拯救的目标是要我们在神圣的生命里成熟，以完成神永远的定旨。

得荣的阶段

神完全救恩的第三个阶段，完成的阶段，乃是得荣的阶段。这阶段是由我们的身体得赎（改变形状）、模成主的形像、得荣、承受神的国、有分于基督的王权、以及对主最高的享受所组成。这些事超过我们现在的经历，乃是要在将来才向我们显现的。虽然我们经历了救恩的第一个阶段，现今是在第二个阶段，但第三个阶段距离我们还很遥远。这阶段里的各项，要在主耶稣显现时才得以显现。

我们的身体改变形状

在救恩完成的阶段，神要将我们的身体改变形状，使之同形于基督荣耀的身体，（腓三21，）藉以救赎我们堕落、败坏的身体；（罗八23；）使我们模成祂儿子荣耀的形像，（29，）叫我们重生的灵、变化的魂、以及改变形状的身体，都与祂毕像毕肖；并使我们得荣耀，（30，）把我们浸没在祂的荣耀里，（来二10，）使我们得进入祂属天的国，（提后四18，彼后一11，）就是祂所召我们进入的，（帖前二12，）并且承受这国作祂福分中最高的分，（雅二5，加五21，）甚至与基督同掌王权，作祂的同王者，有分于祂辖管列国的王权，（提后二12，启二十4，6，二26～27，十二5，）并在祂神圣的行政里分享祂君尊的快乐。（太二五21，23。）这样，我们的身体就要得释放，脱离旧造败坏的奴役，得享神新造之荣耀的自由；（罗八21；）我们的魂也要得拯救，脱离试炼和苦难的范围，（彼前一6，四12，三14，五9，）进入满了荣耀的新范围，（四13，五10，）有分于并享受三一神一切所是、所有、所成就、所达到并所得着的。

受苦的范围与享受的范围

最近一些弟兄对我说，“弟兄，在这国家我们享受各样的丰富，其它地方的圣徒却很贫穷，他们遭遇许多苦难，包括遭受逼迫。这似乎不公平。他们受许多的苦，我们却在这国家享受美好的事物。”

我回答说，“其它国家的圣徒所受的是他们那种试炼之苦，而我们在美国所受的是另一种苦。我在中国的时候，没有遭遇现在所遭遇的这种事。不要以为因为我们可以得着丰盛的物质东西，我们就没有苦难。许多美国人受心脏病、胃溃疡、和精神病的苦。我们在这国家是受一种的苦，而其它国家的人也许是受不同的苦。无论我们在那里，我们都会受苦，并受神的管教。”

我们无法逃避我们魂里的受苦。人活在地上就是受苦。今天这地不是给我们享受的。

年轻人也许期望完成他们的教育，找分好的工作，然后有非常愉快的婚姻生活。然而，他们需要领悟，在这地上没有乐园。我们必须等候主来，救我们脱离苦难的范围，进入安适的范围里。那将是我们魂的完全救恩。

我能见证，虽然我有一位好妻子，虽然我为众圣徒和众召会所爱，但我魂里不断的受许多的苦。没有人能帮助我逃避这苦楚。所以，我在等候主耶稣显现。祂回来的时候，我就要从这受苦的范围被救到享受的范围。在那范围里我们要完全享受三一神，和祂一切所是、所有、所成就、所达到、并所得着的。

这是我们魂的救恩，就是所预备在末后的时期要向我们显现的救恩，也就是基督在荣耀里显现时所要带给我们的恩。（彼前一13，太十六27，二五31。）这是我们信心的结果。神的能力能保守我们达到这地步，使我们得着这信心的结果。（彼前一9。）我们该热切等待这样奇妙的救恩，（罗八23，）并为其辉煌的显现预备自己。（19。）为着三一神三个阶段的完全救恩，阿利路亚！

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经文及注解

彼得前书　一5及注6

贰　三一神完全的救恩及其结果　一3～25

一　父的重生─使我们有活的盼望，就是存留在诸天之上，并备妥要在末时显出的基业　3～9

1:5　就是你们这因信蒙神能力保守的人，得着所预备，在末后的时期要显现的^6救恩。

【注6】　不是免去永远沉沦的救恩，乃是我们的魂免去主行政对付之时代刑罚的救恩。（9与注2。）三一神完全的救恩分三个阶段，包含许多项目：

(一)起初的阶段，即重生的阶段，是由救赎、圣别、（地位上的─2，林前六11、）称义、和好与重生所组成。在这阶段，神藉着基督的救赎称义了我们，（罗三24～26，）并且在我们的灵里，藉着祂的灵，用祂的生命重生了我们。（约三3～6。）这样，我们就得着了神永远的救恩（来五9）和永远的生命，（约三 15，）成为祂的儿女，（约一12～13，）永不灭亡。（约十28～29。）这起初的救恩，已经拯救我们脱离神的定罪和永远的沉沦。（约三18，16。）

(二)长进的阶段，即变化的阶段，是由从罪得释放、圣别、（主要的是性情上的─罗六19，22、）生命长大、变化、建造与成熟所组成。在这阶段，神藉着基督之死的功效在我们里面主观的作工，藉着生命之灵的律，释放我们，使我们脱离内住之罪的管辖，就是罪与死的律；（罗六6～7，七16～20，八2；）藉着祂的管教（来十二10）和对神家的审判，（四17，）用祂圣别的性情，藉着祂的圣灵圣别我们；（罗十五16；）使我们在祂的生命里长大；（林前三6～7；）藉着万有的效力，（罗八28，）用赐生命的灵，更新我们魂里面的各部分而变化我们；（林后三6，17～18，罗十二2，弗四23；）把我们建造在一起，成为属灵的殿，给祂居住；（二5，弗二22；）并且使我们在祂的生命里成熟，（启十四15与注2，注3，）以完成祂完全的救恩。这样，我们就渐渐从罪的权势、世界、肉体、己、魂（天然的生命）以及个人主义中蒙拯救，在神圣的生命里成熟，以完成神永远的定旨。

(三)完成的阶段，即得荣的阶段，是由我们的身体得赎（改变形状）、模成主的形像、得荣、承受神的国、有分于基督的王权、以及对主最高的享受所组成。在这阶段，神要将我们的身体改变形状，使之同形于基督荣耀的身体，（腓三21，）藉以救赎我们堕落、败坏的身体；（罗八23；）使我们模成祂儿子荣耀的形像，（罗八29，）叫我们重生的灵、变化的魂、以及改变形状的身体，都与祂毕像毕肖；并使我们得荣耀，（罗八30，）把我们浸没在祂的荣耀里，（来二10，）使我们得进入祂属天的国，（提后四 18，彼后一11，）就是祂所召我们进入的，（帖前二12，）并且承受这国作祂福分中最高的分，（雅二5，加五21，）甚至与基督同掌王权，作祂的同王者，有分于祂辖管列国的王权，（提后二12，启二十4，6，二26～27，十二5，）并在祂神圣的行政里分享祂君尊的快乐。（太二五21，23。）这样，我们的身体就要得释放，脱离旧造败坏的奴役，得享神新造之荣耀的自由；（罗八21；）我们的魂也要得拯救，脱离试炼和苦难的范围，（6，四12，三14，五9，）进入满了荣耀的新范围，（四13，五10，）有分于并享受三一神一切所是、所有、所成就、所达到并所得着的。这是我们魂的救恩，就是所预备在末后的时期要向我们显现的救恩，也就是基督在荣耀里显现时所要带给我们的恩。（13，太十六27，二五31。）这是我们信心的结果。神的能力能保守我们达到这地步，使我们得着这信心的结果。（9。）我们该热切等待这样奇妙的救恩，（罗八23，）并为其辉煌的显现预备自己。（罗八19。）

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彼得前书生命读经

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第八篇　三一神完全的救恩及其结果（四）

彼得著作的广阔范围

预言我们要得恩典

申言者的考察

怎样的时候

终极的救恩

在申言者里面基督的灵

基督的灵在我们里面作工

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第八篇　三一神完全的救恩及其结果（四）

读经：彼得前书一章十至十二节。

彼前一章三至二十五节乃是论到三一神完全的救恩及其结果。三至九节说到父的重生，使我们有活的盼望；十至十二节说到那灵的应用；十三至二十五节说到基督的救赎。在本篇信息中，我们要来看那灵的应用─藉着申言者的预言，并使徒的传讲。

彼得著作的广阔范围

照着彼得在一章十至十二节的话，那灵应用的第一个凭借是旧约申言者的预言，第二个凭借是新约使徒的传讲。藉此我们看见，应用之灵使用两班人，将神完全的救恩应用到祂所拣选的人身上。

我们再次看见，彼得著作的范围非常广阔。不但如此，包含在这范围里的一切内容是丰富且包罗万有的。虽然彼得只写了八章，比起保罗并不多，但这几章里却满了神圣的丰富。也许彼得使用希腊文的技巧比不上保罗；然而，我赞赏彼得的胆量。彼得不在意文法、措辞或章法，他设法在他的著作里发表神圣的丰富。

我们初次读一章十至十二节，也许不以为这些经文非常深。但我们越读，越祷读，藉此摸着这些经文的深处，我们就会领悟，彼得这里的话相当深。关于彼得的深，其中一个例子是他在十一节所说，众申言者考察基督受苦是在怎样的时候。

预言我们要得恩典

十节说，“关于这救恩，那预言你们要得恩典的众申言者，已经详细的寻求考察过。”这里彼得和主耶稣一样，用旧约的申言者证实他关于新约救恩的教训。（路二四25～27，44～46。）

在彼前一章十节彼得指出，众申言者预言“你们要得恩典”。在本节，“恩典”是“救恩”的同义辞。在一章十三节，恩典也指神的救恩。约翰一章十四节说，话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典。这恩典就是神在子里作我们的享受。在林前十五章十节保罗说，“然而因着神的恩，我成了我今天这个人，并且神的恩临到我，不是徒然的；反而我比众使徒格外劳苦，但这不是我，乃是神的恩与我同在。”保罗在本节三次所题到的恩，乃是复活的基督成了赐生命的灵，（45，）在复活里将经过过程的三一神带到我们里面，作我们的生命和生命的供应，使我们能在复活里活着。因此，恩典乃是三一神成了我们的生命和一切。

申言者的考察

在彼前一章十一节彼得接着题到申言者，说，“就是考察在他们里面基督的灵，预先证明那要临到基督的苦难，以及后来的荣耀，所指明的是什么时候，并怎样的时候。”申言者的考察，乃是那灵在旧约里对神救恩的预先应用。旧约的申言者考察在他们里面的那灵，使他们清楚基督藉着苦难和荣耀而有的奇妙成就，所指明的是什么时候，并怎样的时候。最后他们得了启示，知道他们供应这些奇妙的事，不是为自己，乃是为新约的信徒。（12。）

怎样的时候

在十一节彼得说，申言者不但考察什么时候，也考察怎样的时候。“什么时候”的意思很容易领会，但要知道彼得所说“怎样的时候”是什么意思，却很困难。这是不寻常的发表。时间有样子吗？我们也许被这发表所困扰，并且不知道彼得所说“怎样的时候”是什么意思。

我们寻求领会这点时，可用“那一种”代替“怎样的”，而说，“那一种时候。”在英语会话中，我们有时题到某种的时候，或者问人他作某件事的时候如何。你也许问人：“你今天与你父亲在一起的时候如何？你与他同在的时候愉快吗？你们享受快乐的时光吗？”不但如此，那一种时候或怎样的时候可指特定的时令。例如，冬季是天气寒冷的时候，而夏季是天气炎热的时候。这些例子可以帮助我们领会彼得所说“怎样的时候”这句话。

关于基督的来临和祂的苦难，申言者不但考察这将是什么时候，也考察这将是怎样的时候，那一种时候。旧约预言的好些经文指明神的受膏者，弥赛亚，基督，要为着神子民的救恩以及神定旨的完成而受苦。照着这些预言，神的受膏者，就是被设立来完成神使命的一位，需要受苦。古时的申言者知道这点，他们花相当多的时间，找出弥赛亚何时会受苦。这就是说，他们寻求要知道祂什么时候会受苦。不但如此，他们也考察这将是怎样的时候。这个时候将是像冬季一样，还是像夏季一样？为这缘故，在一章十一节彼得说到怎样的时候。

我们看过，彼得有一个特点，就是在著作中使用一些特别甚至奇特的发表。他不但说到血，更说到宝血；不但说到种子，更说到不能坏的种子；不但说到什么时候，更说到怎样的时候。彼得在十一节的话不是凭空捏造的。反之，他所说的是基于他在旧约里所找着的。彼得无论说什么，的确都有立场、根据。他说到怎样的时候，乃是基于旧约。

彼得宝贵旧约，今天我们在主的恢复里当然也宝贵圣经。主恢复的一个显著特征就是我们宝贵神的话，并且花许多时间读神的话，查考神的话。我们许多人多年殷勤、认真的读圣经，尤其是我们在这恢复里的年间，更是如此。所以，我要特别问那些认真读圣经的人一个问题：旧约那一节告诉我们，基督的苦难和祂的得荣是怎样的时候？要找着说到什么时候的经文很容易。比如，但以理九章二十六节说，“过了六十二个七，那受膏者必被剪除。”“剪除”这辞指基督的钉十字架。但以理九章二十五节题到“七个七，和六十二个七”。这里共有六十九个七，或四百八十三年。照着这些经文，出令重新建造耶路撒冷城之后四百八十三年，弥赛亚（受膏者），基督，必被剪除，被钉十字架。藉此我们能知道基督什么时候会受苦：时间是在第六十九个七期满的时候。

虽然我们有这些关于基督什么时候会受苦的经文，但很难找着一节告诉我们怎样的时候。我写彼得前书恢复本批注时，十一节里“怎样的”一辞使我极其受压；这辞像巨石一样碾磨我。我花了很长的时间和许多的工夫，为要领会本节。（我们要在下篇信息来看关于怎样的时候的经文。）十至十二节并不肤浅，乃是很深的，并且很难领会。因此，我们绝不该轻视作者彼得，或以为他很肤浅。

终极的救恩

十节的救恩指前节所题魂的救恩。“魂的救恩”这辞指明完全的救恩。这不是指起初的救恩，乃是指终极的救恩，完全的救恩。不但如此，就如我们已经指出的，十节的救恩与恩典是同义辞。这就是说，这里的恩典是指神完全的救恩。许多基督徒仅仅把恩典解释为不当得的好处。这种解释何等肤浅！圣经里的恩典不限于某种不当得的好处。圣经里的恩典等于完全的救恩。

在申言者里面基督的灵

在十节彼得也告诉我们，众申言者详细的寻求考察过。在十一节他说到申言者的考察。这些辞都指明寻求。我们若将旧约从创世记到玛拉基书读过，就会看见所有旧约的圣徒都是寻求者。我信他们在寻求的事上比我们今天用心得多。申言者尤其寻求考察在他们里面基督的灵，所指明的是怎样的时候。让我们再引用彼得在十一节的话：“就是考察在他们里面基督的灵，…所指明的是什么时候，并怎样的时候。”这里的写作似乎很笨拙。然而，彼得的发表是很不平常的，并且非常为神所使用。这个不平常的发表指明什么？乃是指明众申言者考察的时候，他们里面就有基督的灵。

你也许被十一节里“基督的灵”这辞所困扰。有些人读本节时，也许对我说，“李弟兄，你一再告诉我们，照着约翰七章，在基督得荣以前，还没有那灵。你曾告诉我们，在基督得荣之前，那灵只是具有神性的神的灵，没有人性和基督死与复活的元素。你曾教导我们，神的灵还没有由这一切成分所构成。但是，李弟兄，彼得所说的与你相反。他说，甚至在旧约时期，基督的灵就在众申言者里面。关于这点你怎么说？”我甚至曾收到问我这些问题的信。在一章十一节彼得明确的说，古时的众申言者寻求考察的时候，基督的灵就在他们里面。我们需要非常谨慎的来看这事，好领会得正确。

评价甚高的梵谛冈古卷无“基督”这辞，这符合新约关于那灵的启示；然而在其它权威古卷中有“基督”这辞。在新约的启示里，基督的灵是指基督复活后的那灵。（罗八9～11。）那灵，不仅是神的灵，也是基督的灵，在基督复活以前还没有。（约七39。）基督的灵乃是神的灵藉着并用基督的死与复活所构成，为将基督的死与复活应用并分赐到信徒身上。虽然基督之灵的构成是时代的，是在新约时期藉着并用基督的死与复活所构成的，其功效却是永远的，因为祂是永远的灵。（来九14。）这就如基督的十字架，其事实是成就在基督死的时候，其功效却是永远的；因此在神永远的眼光里，基督从创世以来就被杀了。（启十三8。）在旧约的时期，神的灵，就是基督的灵，使寻求考察基督苦难和荣耀的申言者，清楚基督的死与复活所指明的是什么时候，并怎样的时候。

正如我们所指出的，关于“基督”这辞，在古卷上有一些差异。翻译圣经时，需要研究古卷。惟有使用正确的古卷，我们才有立场翻译。梵谛冈古卷无“基督”这辞，而其它古卷的确有这辞。跟从那些包含这辞的古卷是正确的。我们要掌握的重要事情，是神的灵构成为基督的灵，发生在基督复活之后。这就是说，基督之灵的构成是时代的。然而，基督之灵的功效是永远的，因为祂是永远的灵。

正如我们所已经指明的，我们可以将那灵的构成与基督的钉十字架相比。基督什么时候被钉十字架？照着历史的事实，基督在一千九百多年以前被钉十字架。但照着启示录十三章八节，基督从创世以来就被杀了。启示录十三章八节里的这话是照着神的观点。在神看来，基督从创世以来就被杀了。但照着历史上的成就，基督乃是在一千九百多年以前被钉十字架。就着事情的成就而言，基督的钉十字架发生在一千九百多年以前；但就着功效而言，基督之死的效能乃是永远的，并且在神看来，基督从创世以来就被杀了。神的灵构成为基督的灵，其原则也是一样。真正的构成发生在基督复活之后，但这灵的功效是永远的。

基督的灵在我们里面作工

彼得这一段写得多少有点笨拙的话，帮助我们看见，众申言者考察时，基督的灵就在他们里面作工。同样，我们若带着寻求的心来到神的圣言这里，基督的灵也立刻会在我们里面作工。我能从经历见证这点。许多时候，当我研读、考察、甚至研究圣经时，基督的灵就向我指明一些事情。因着基督的灵在我里面作工，我就看见过于我所能看见的事。赞美主，我们在话中考察时，基督的灵就在我们里面运行！

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经文及注解

彼得前书　一10及注，一11及注1至注3

贰　三一神完全的救恩及其结果　一3～25

二　那灵的应用─藉着申言者的预言，并使徒的传讲　10～12

1:10　关于这救恩，那预言你们要得^1恩典的^2众申言者，已经详细的寻求考察过，

【注1】　在本节是救恩的同义辞，见13注4。恩典的定义，见约一14注4，林前十五10注1。

【注2】　彼得和主耶稣一样，用旧约的申言者证实他关于新约救恩的教训。（路二四25～27，44～46。）

1:11　就是^1考察在他们里面^2基督的灵，预先证明^3那要临到基督的苦难，以及后来的荣耀，所指明的是什么时候，并怎样的时候；

【注1】　申言者的考察，乃是那灵在旧约里对神救恩的预先应用。

【注2】　评价甚高的梵谛冈古卷无“基督”这辞，这符合新约关于那灵的启示；然而在其他权威古卷中有“基督”这辞。在新约的启示里，基督的灵是指基督复活后的那灵。（罗八9～11。）那灵，不仅是神的灵，也是基督的灵，在基督复活以前还没有。（约七39。）基督的灵乃是神的灵藉着并用基督的死与复活所构成，为将基督的死与复活应用并分赐到信徒身上。虽然基督之灵的构成是时代的，是在新约时期藉着并用基督的死与复活所构成的，其功效却是永远的，因为祂是永远的灵。（来九14。）这就如基督的十字架，其事实是成就在基督死的时候，其功效却是永远的；因此在神永远的眼光里，基督从创世以来就被杀了。（启十三8。）在旧约的时期，神的灵，就是基督的灵，使寻求考察基督苦难和荣耀的申言者，清楚基督的死与复活所指明的是什么时候，并怎样的时候。

【注3】　或，基督的苦难。基督所忍受的苦难，乃是神为祂所定的苦难；（赛五三10；）因此，这些苦难是基督的，是属基督的。

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彼得前书生命读经

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经文及注解　 信息

第九篇　三一神完全的救恩及其结果（五）

不信的时候

被掳的时候

在众申言者里面作工之基督的灵

基督的荣耀

那灵对神救恩的实际应用

天使渴望详细察看的事

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第九篇　三一神完全的救恩及其结果（五）

读经：彼得前书一章十至十二节。

在彼前一章十至十一节，彼得说，“关于这救恩，那预言你们要得恩典的众申言者，已经详细的寻求考察过，就是考察在他们里面基督的灵，预先证明那要临到基督的苦难，以及后来的荣耀，所指明的是什么时候，并怎样的时候。”在上一篇信息里我们曾指出，在十一节彼得不但题到什么时候，也题到怎样的时候，基督会受苦并得荣。要领会什么时候相当容易，但要领会彼得所说怎样的时候是什么意思，却很困难。

创世记三章十五节说，“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤祂的脚跟。”照着这节，女人的后裔要伤蛇的头，蛇要伤祂的脚跟。这就是说，基督要伤撒但的头，撒但要伤基督的脚跟。伤头是杀死，伤脚跟是伤害。蛇要伤基督的脚跟，这话是指祂的受苦。基督在十字架上对付撒但的时候，祂受了苦。我们若仔细研究创世记三章十五节，就会看见这节说到基督的受苦。创世记三章十五节所描述的，正是基督对撒但所作的，以及撒但对基督所作的。

不信的时候

以赛亚五十三章说到基督在怎样的时候受苦。你若研究以赛亚五十三章，就会看见这一章启示基督在怎样的时候钉十字架。这一章用明言清楚说到基督的死，正如新约一样。但我们可能没有人考察过本章，找出基督是在怎样的时候受死。

以赛亚五十三章一节说，“我们所传的，有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？”这节指明基督在满了不信的时候，在神的子民不相信祂的时候来受苦。申言者问这问题：“我们所传的，有谁信呢？”申言者传报、传讲、宣告，却没有人听他。这就是说，基督来的时候，神的子民满了不信。那就是怎样的时候。基督不是在神的子民满了信心，每个人对神都有刚强信心的时候来临。不，祂在神的子民对祂没有信心的时候来临。申言者知道这点。他们知道基督要在怎样的时候来临。

在以赛亚六章申言者指明，神的子民不愿意听祂的话：“祂说，你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳　发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”（9～10。）主耶稣在马太十三章引用这话，保罗在行传二十八章也引用这话。主耶稣和保罗引用这话，指明基督为着完成神的救赎来受苦的时候，乃是不信的时候。

被掳的时候

不但如此，照着但以理九章，那是被掳的时候。我们若读到七十个七并研读上下文，就会领会七十个七是被掳的时候。这进一步指明基督会在怎样的时候来。那是被掳的时候。基督的确是在这样的时候来临。照着但以理九章二十六节：“过了六十二个七，那受膏者必被剪除。”这是指基督的钉十字架，那是在被掳期间。以赛亚五十三章和但以理九章都指明基督会在怎样的时候来为我们受苦。

在众申言者里面作工之基督的灵

彼得曾是渔夫，但他也是绝佳的作者。他花了许多时间研读旧约。他找出众申言者所考察的，并且他有胆量说，众申言者考察时，基督的灵就在他们里面。正如我们在上一篇信息所指出的，基督之灵的构成是时代的。这就是说，基督之灵是在时代上，乃是藉着并用基督的死与复活所构成的。然而，这灵的功效是永远的，因为祂是永远的灵。（来九14。）就着基督之灵的构成而言，时间是一个因素。但就着基督之灵的功效而言，时间不是因素。为着创造，神的灵就足够了，但为着完成神完全的救恩并应用这救恩，就需要基督的灵。旧约的众申言者考察基督会在怎样的时候来受苦，基督的灵就在他们里面作工。这就是说，三一神的灵─基督包罗万有赐生命的灵─在他们里面运行。照着功效而言，那灵在申言者里面的工作和祂在使徒里面的工作，二者没有不同。那是同样的灵，有同样的功效。

彼得前后书是写给犹太信徒的。犹太人认识神，并且他们信靠洒祭牲之血的事。他们虽然认识神，却不认识祂是基督的父。不但如此，他们认识神的灵和耶和华的灵，却不认识基督的灵。在彼前一章二节彼得特意用“蒙祂〔耶稣基督〕血所洒”这辞，将蒙这血所洒与旧约里洒祭牲的血加以区别。不但如此，在三节他说到“我们主耶稣基督的神与父”，将基督徒的神与犹太人的神加以分别。现在我们看见他甚至用“基督的灵”（11）代替神的灵，好再加以分别。彼得想要说服犹太信徒，甚至旧约的众申言者也与新约的基督徒一样。那在新约基督徒里面基督的灵，也在旧约的申言者里面作工。

一般而言，在旧约时期那灵是临到圣徒身上，不是在他们里面。但基于基督之灵永远功效的原则，这里有一个例外：圣经告诉我们，基督的灵在旧约的众申言者里面作工。彼得说，神的灵在众申言者里面，使他们清楚基督会在怎样的时候受苦。许多新约的信徒不清楚这事；这乃是可耻的。可能现在你才领会彼得所说基督会在怎样的时候受苦的意思。

彼得所说“怎样的时候”含意丰富。这话向犹太信徒指明，基督来的时候是不信的时候。今天我们所处的，也是这样的时候。在彼得的时代，没有多少犹太人相信主耶稣。信的人反而遭受逼迫。不信的犹太人向犹太信徒挑战，说，“看，相信你们耶稣的人数何等少！为什么你们愚昧到相信一个钉十字架的拿撒勒人？”基督来的时候，的确是不信的时候。今天也是一样。我们不该期望许多犹太人相信主耶稣。基督来的时候就是不信的时候。这就是说，不信是基督来的时候的特征。以赛亚问：“我们所传的，有谁信呢？”彼得的确看见他那时代的人里面也有这种不信。彼得所传的，少有犹太人回应。这就是那时候的样子。今天许多基督徒期望大复兴。然而，那违反一个原则，就是基督来的时候，其特征乃是不信。

彼得的写作也许不是那么优雅，然而他在属灵的经历上却是伟人。他也许对希腊文没有透彻的认识，但他的确认识属灵的经历。彼得用他对希腊文有限的认识，尽力将他经历的各方面写出来。尤其在一章十一节，他所写的非常丰富。我愿跟随彼得，顾到属灵的经历和基督的丰富，而不顾语文的优美。

基督的荣耀

在十一节彼得说，众申言者预先证明“那要临到基督的苦难，以及后来的荣耀”。基督先受苦，然后进入荣耀。（路二四26。）我们应当跟随祂同样的脚踪。（彼前四13，罗八17。）基督的苦难，照着申言者所得的启示，以及他们在诗篇二十二篇一节、六至八节、十二至十八节，以赛亚五十三章二至十节上、十二节下，但以理九章二十六节，撒迦利亚十二章十节中，十三章六至七节所预言的，乃是为着完成神的救赎，这救赎在消极方面解决了人与神之间一切的难处，并了结了旧造；在积极方面释放出神永远的生命，完成神永远的定旨。

基督的荣耀乃是为着祂的得荣，就是祂在钉十字架之前向父所求的，（约十七1，）也是为了执行神新约的经纶，完成神永远的定旨。我们所应用并经历之基督的苦难，和祂带着不同阶段里荣耀的得荣，乃是神完全救赎和救恩的因素，等于彼前一章五、九、十节所说的救恩。这就是旧约申言者所寻求考察，基督的灵向他们所启示，使徒在新约里靠圣灵所传讲，以及天使所渴望详细察看的。（12。）

那要临到基督的苦难，或，基督的苦难。基督所忍受的苦难，乃是神为祂所定的苦难；（赛五三10；）因此，这些苦难是基督的，是属基督的。

荣耀，原文，复数。指在不同阶段里的荣耀：祂复活里的荣耀，（路二四26，徒三13，）升天里的荣耀，（徒二33，来二9，）再来时的荣耀，（启十八1，太二五31，）以及作王时的荣耀，（提后二12，启二十4，6，）如诗篇十六篇八至十节，二十二篇二十一至二十二节，一百一十八篇二十二至二十四节，一百一十篇一节、四节，一百一十八篇二十六节，撒迦利亚十四章四至五节，但以理七章十三至十四节，诗篇二十四篇七至十节，七十二篇八至十一节所启示的。

荣耀这辞用到复数是很不寻常的。你知道有其它著作说到复数的荣耀吗？抽象名词通常不用复数。然而，具体名词通常会用到复数。荣耀是抽象名辞。但对彼得而言，荣耀不是抽象的；反之，它是非常具体的。

照着彼得的领会，基督有许多的荣耀，有一种又一种的荣耀。祂有一种在复活里的荣耀，另一种在升天里的荣耀，其它的还有登宝座、为主、为王、并掌权的荣耀。祂有一种在祂人性里的荣耀，和另一种在祂神性里的荣耀。

基督不是只有一种荣耀；祂有许多的荣耀。众申言者考察这些荣耀。他们知道基督什么时候会来受苦，什么时候会进入祂一切的荣耀。

那灵对神救恩的实际应用

在彼前一章十二节，彼得接着说，“他们得了启示，知道他们供应这些事，不是为自己，乃是为你们；那些靠着从天上差来的圣灵，传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也渴望详细察看这些事。”这些事，指基督的苦难和荣耀。旧约的申言者乃是将基督的苦难和荣耀，供应给新约的信徒。

这些事已藉着传福音的人报给我们。传福音的人是新约的使徒。申言者考察并预言；使徒传讲。使徒的传讲乃是那灵在新约里对神救恩的实际应用。申言者的预言和使徒的传讲都是那灵的应用。这就是说，那灵藉着两种方法：申言者的预言和使徒的传讲，应用神完全的救恩。

在我的职事里，我一直在传讲。我信藉着这传讲，那灵就将神完全的救恩应用于你们。我真正的目标不是训练任何人；我乃是传讲基督、基督的死、和基督各种的荣耀。每次传讲都是那灵的应用。参加职事聚会的人，乃是在基督之灵的应用之下。我最大的喜乐就是看见圣徒藉着那灵的应用接受基督。我尤其喜乐，看见在召会生活中长大的第二代。当我看见他们藉着这职事并靠着那灵，接受神救恩的应用时，我的心就跳跃。

我鼓励你们都前去传讲基督。不是只有使徒才能传讲。只要你传讲基督，你就包括在那些靠着从天上差来的圣灵传福音的人当中。

天使渴望详细察看的事

彼得在十二节结束时说，“天使也渴望详细察看这些事。”详细察看，原文描绘人弯着腰，引颈注视某种奇妙的景观。这表明天使对察看基督为着神救恩的事，多么感兴趣。他们宣告并庆贺救主的出生，（路二8～14，）为着罪人悔改接受救恩而欢喜，（十五10，）并乐意服事那些承受救恩的人。（来一14，徒十二15，太十八10。）

彼得说过旧约的申言者和新约的传讲者之后，忽然说到天使。天使服事我们时，乃是弯着腰详细察看我们的情况。这是说到神完全救恩之长句的一部分，其中有申言者、传讲者和天使。这是彼得著作的特点。

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经文及注解

彼得前书　一11及注4至注6，一12及注

贰　三一神完全的救恩及其结果　一3～25

二　那灵的应用─藉着申言者的预言，并使徒的传讲　10～12

1:11　就是考察在他们里面基督的灵，预先证明那要临到^4基督的苦难，以及后来的^5荣耀，所指明的是^6什么时候，并怎样的时候；

【注4】　基督先受苦，然后进入荣耀。（路二四26。）我们应当跟随祂同样的脚踪。（四13，罗八17。）基督的苦难，照着申言者所得的启示，以及他们在诗二二1、 6～8、12～18，赛五三2～10上、12下，但九26，亚十二10中，十三6～7所预言的，乃是为着完成神的救赎，这救赎在消极方面解决了人与神之间一切的难处，并了结了旧造；在积极方面释放出神永远的生命，完成神永远的定旨。

基督的荣耀（见注5）乃是为着祂的得荣，就是祂在钉十字架之前向父所求的，（约十七1，）也是为了执行神新约的经纶，完成神永远的定旨。我们所应用并经历之基督的苦难，和祂带着不同阶段里荣耀的得荣，乃是神完全救赎和救恩的因素，等于5、9、10节所说的救恩。这就是旧约申言者所寻求考察，基督的灵向他们所启示，使徒在新约里靠圣灵所传讲，以及天使所渴望详细察看的。（12。）

【注5】　原文，复数。指在不同阶段里的荣耀：祂复活里的荣耀，（路二四26，徒三13，）升天里的荣耀，（徒二33，来二9，）再来时的荣耀，（启十八1，太二五 31，）以及作王时的荣耀，（提后二12，启二十4，6，）如诗十六8～10，二二21～22，一一八22～24，一一○1、4，一一八26，亚十四 4～5，但七13～14，诗二四7～10，七二8～11所启示的。

【注6】　旧约的申言者考察在他们里面的那灵，使他们清楚基督藉着苦难和荣耀而有的奇妙成就，所指明的是什么时候，并怎样的时候。最后他们得了启示，知道他们供应这些奇妙的事，不是为自己，乃是为新约的信徒。（12。）

1:12　他们得了启示，知道他们供应^1这些事，不是为自己，乃是为你们；那些靠着从天上差来的圣灵，2传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也渴望^3详细察看这些事。

【注1】　指11节基督的苦难和荣耀。

【注2】　使徒的传讲乃是那灵在新约里对神救恩的实际应用。

【注3】　原文描绘人弯着腰，引颈注视某种奇妙的景观。这表明天使对察看基督为着神救恩的事，多么感兴趣。他们宣告并庆贺救主的出生，（路二8～14，）为着罪人悔改接受救恩而欢喜，（路十五10，）并乐意服事那些承受救恩的人。（来一14，徒十二15，太十八10。）

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彼得前书生命读经

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第十篇　彼得对三一神的称赞

颂赞神的意思

彼得称赞的背景

我们主耶稣基督的神与父

这称赞的各方面

神圣的启示藉着人性彰显出来

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第十篇　彼得对三一神的称赞

读经：彼得前书一章三至十二节。

彼前一章三至十二节是一长句。这长句乃是颂赞、称赞的话，其中包含神格的三一。三节说，“我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的。”这里彼得说到父神。从三节开始，彼得一再题起主耶稣基督，或耶稣基督。在本段末了，就是在十二节，彼得说到圣灵。所以，这颂赞实际上是由神格的三一─父、子、灵─所组成。

父、子、灵不是三位神。我们有一位神，就是那独一、永远的神。这独一的神是完整的、完全的。神虽然是独一的一位，却是三一的。祂是父、子、灵。

懂希腊文的人也许不认为彼得的写作有多好。然而，圣经是在于启示，不是在于写作。彼得前书这十节也许不是人的佳作，却给我们绝佳、奇妙、美妙的神圣启示。

颂赞神的意思

在一章三节彼得用“颂赞”这辞。保罗在以弗所一章三节也用这辞：“我们主耶稣基督的神与父，是当受颂赞的，祂在基督里，曾用诸天界里各样属灵的福分，祝福了我们。”颂赞这辞原文意赞美，带着敬拜而称赞。因此，颂赞就是称赞，颂赞某人就是称赞他。所以，颂赞神就是称赞祂，以及祂之于我们的一切所是、祂为我们所作的、并祂将要为我们作的。颂赞神就是甜美的说到神的所是、祂的所作、并祂将要作的。这种说话就是颂赞。

许多基督徒以为颂赞神就是赞美祂。这种对颂赞的领会当然没有错。每当你要赞美神，你就需要说到祂。然而，我们会怎样赞美神？小孩子也许说，“神，我赞美你赐给我好父亲，他很爱我，并且赚很多钱。神，我也赞美你，因为我的母亲买好东西给我。”许多基督徒主要是为着物质的事物赞美神。他们也许说，“哦，父神是当受颂赞的！赞美祂赐给我好事业、大房子、和美满的家庭。”这远远构不上彼前一章三至十二节的启示。

渐渐的，主将我带进圣经中神圣启示的思想里。我能见证，当我读一章三节这样的经文时，我领悟颂赞父神就是称赞神主观之于我们的所是，而不仅仅是赞美祂客观的为我们作了什么，或给了我们什么。颂赞父神就是主观的说到祂之于我们所是的，祂已经为我们作的，以及祂将要为我们作的。这是照着新约里所启示的颂赞神。

彼前一章这十节告诉我们，父藉着子并凭着灵为我们所作的。父藉着祂的儿子为我们作了许多。父藉着子为我们所作的一切，都藉着圣灵应用在我们身上；我们需要就着这一切事称赞神。

彼得称赞的背景

我们必须领悟为什么彼得在写给分散之圣徒的信中，发出这样对三一神的称赞，这是很重要的。照着一章一节，本书信是写给“那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼的寄居者”。本节所题的五省，都在小亚细亚，在黑海与地中海之间。接受本书信的信徒分散在小亚细亚这五个省，这事实乃是彼得称赞神之背景的重要部分。

彼得写本书信的时候，他与本书的受者，就是分散在小亚细亚蒙拣选的圣徒，都在罗马政权之下。彼得前书大约写于主后六十四年，那时罗马帝国非常强盛。在基督出生前三十年左右，该撒犹流击败埃及，完全建立了罗马帝国。历史上可能没有一个政权，比主后第一世纪罗马帝国的政权更强盛。罗马帝国控制地中海周围的整个区域，包括亚洲、欧洲、和北非的区域。罗马帝国这个强盛的政权，也有很强的法律。一般人都知道，西方文化建立在三根柱子上：罗马法律、希伯来宗教、和希腊文化。

彼得前书的受者不但在罗马政府之下，也在希伯来宗教和希腊文化，尤其在希腊哲学的影响之下。一章三至十二节对三一神的称赞，与希伯来宗教和希腊哲学全然不同。在这十节里，没有宗教或哲学的东西。换句话说，这里彼得所写的既不宗教也不世俗。这里我们找不着任何宗教思想，也找不着任何世俗观念或哲学。那么，这些经文是照着什么写的？乃是照着神的启示写的。然而，这启示不仅仅是客观的；反之，这是主观的启示。这就是说，彼得写这些经文，乃是照着他属灵的经历。

我们主耶稣基督的神与父

因为彼得是照着他属灵的经历来写，所以他在这十节经文里说了许多点。让我们看三节里有多少点：“我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望。”其中一个要点是“我们主耶稣基督的神与父”这称呼；这称呼与宗教或哲学无关。颂赞是另一个重点。此外还有神的大怜悯、耶稣基督从死人中复活、重生、和活的盼望。这些点没有一个是宗教或哲学的。反之，这些都是神圣启示的各方面。

我们读圣经，不该将任何事视为理所当然。我们不该以为我们领会我们所读的。我们该放下传统读主话的方法，就是将事情视为理所当然的方法。我们读到一章三节“颂赞”这样的辞，就需要说，“这辞是什么意思？照本国话我认识这辞，但在本节这辞是什么意思？指的是什么事？”我们若这样读圣经，并且就着我们所读的祷告，也许就发觉彼前一章这样的一章圣经要花我们一整年。我劝你们不要将彼得所说“我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的”这话，视为理所当然。我们需要找出彼得所说“颂赞”的意思。

彼得照着他属灵的经历写本书信，用意是要废去犹太宗教和希腊哲学。我信今天彼得若与我们同在，他会很强的说这是他的心意。他也许说，“我写前书时，我心中的用意是要打倒希伯来宗教，并摧毁希腊哲学。”本章许多辞句指明这是彼得的用意。

彼得所说“我们主耶稣基督的神与父”这话，对犹太宗教是个严重的打击。犹太人会说，这样的说法是亵渎。不但如此，这话与希腊哲学、神话、传说、和迷信全然相反。彼得以犹太宗教和希腊哲学为背景，宣告“我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的”。倘若拉比和哲学家读了这些话，拉比会说，“这是亵渎！”哲学家会问：“这是什么？”

这称赞的各方面

在四节彼得接着说，“可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为你们存留在诸天之上的基业。”本节主要的点是论到基业。与基业有关的三个小点也包括在这里。这基业在素质上是不能朽坏的，在光景上是不能玷污的，在彰显上是不能衰残的。我相信这个对我们基业的描述含示神圣的三一。“不能朽坏”指父的性情；“不能玷污”指那灵圣别的工作，保守清洁、纯洁的光景；“不能衰残”指基督是神荣耀的彰显，是永不衰残的。与这基业有关的其它两点乃是：这基业是为着我们的，并且是存留在诸天之上的。所以，本节有一个要点同五个小点。这些点没有一个是犹太人或希腊人的。换句话说，本节没有一样是属宗教或属哲学的。这里一切都是照着神圣的启示。

五节说，“就是你们这因信蒙神能力保守的人，得着所预备，在末后的时期要显现的救恩。”这里彼得告诉信徒，他们蒙神能力保守；保守是派兵驻守的意思。他们不是蒙宗教仪式或哲学推理保守，乃是因信蒙神能力保守。这也不是一般的语言，不是普通的说法。这乃是非常特别的事。本节的第一点是“因信”；第二点是神的能力；第三点是“蒙…保守”；第四点是“所预备，在末后的时期要显现”；第五点是“得着…救恩”。我们再次看见，彼得在一节经文里就说到许多点。

在六节彼得继续说，“在那时期你们要欢腾，尽管目前在诸般的试炼中，或许必须暂时忧愁。”“欢腾”这辞比“欢乐”更强。欢乐是喜乐而发出声音；欢腾是完满、完全释放的欢乐。我们欢腾时，乃是欢乐得忘形。除了欢腾以外，彼得在这里说到尽管目前在诸般的试炼中，或许必须暂时忧愁。

在七节彼得接着说，“叫你们信心所受的试验，比那经过火的试验仍会毁坏之金子的试验，更为宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，显为可得称赞、荣耀和尊贵的。”本节不是说到我们信心的宝贵，乃是说到我们信心所受之试验的宝贵。彼后一章题起宝贵的信。然而，在彼前一章七节，宝贵的不是信心本身；比金子的试验更为宝贵的，乃是我们信心所受的试验。彼得的愿望是这试验在耶稣基督显现的时候，会显为可得称赞、荣耀和尊贵的。试验试出我们的信心。在主审判台前，这试验可以显为可得称赞、荣耀和尊贵的。彼得说到耶稣基督的显现，以结束本节。这里他不是用“显明”或“启示”，他特意选择“显现”这辞。

八节说，“你们虽然没有见过祂，却是爱祂，如今虽不得看见，却因信入祂而欢腾，有说不出来、满有荣光的喜乐。”代名词“祂”指耶稣基督。我们虽然从未见过祂，却是爱祂。如今虽不得看见，却信入祂。不但如此，照着本节，我们欢腾，有说不出来、满有荣光的喜乐。这是过于我们所能发表的喜乐。美妙的事总是说不出来的。在本节彼得用了一个特别的辞─“满有荣光的喜乐”。满有荣光的喜乐，乃是浸没在神的彰显里的喜乐。

在九节彼得说，“得着你们信心的结果，就是魂的救恩。”这里彼得指明我们信心的结果，我们信心过程的完成，将是我们魂的救恩。

十至十一节说，“关于这救恩，那预言你们要得恩典的众申言者，已经详细的寻求考察过，就是考察在他们里面基督的灵，预先证明那要临到基督的苦难，以及后来的荣耀，所指明的是什么时候，并怎样的时候。”这里彼得说，众申言者预言我们要得的恩典，他们已经详细的寻求考察过，并且预先证明那要临到基督的苦难，以及祂的荣耀。彼得似乎从一个点跳到另一点。在十二节他总结这段说，“他们得了启示，知道他们供应这些事，不是为自己，乃是为你们；那些靠着从天上差来的圣灵，传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也渴望详细察看这些事。”

神圣的启示藉着人性彰显出来

这些经文不是照着宗教或哲学的知识写的，而是照着彼得属灵的经历写的。为这缘故，彼得的写作不是一般的，不是普通的。这该加强我们对神的信心。若没有神，怎能写出这样的话来？这些话不仅见证有神，也见证有神的儿子，名叫耶稣基督。此外，也必有那称为圣灵的。这位三一神必然在这些经文的作者─彼得─里面作了工，所以彼得对三一神有经历。

彼得写作的源头和立场不是宗教或哲学。彼得写作的源头和立场，乃是对那在他里面运行之三一神的经历。彼得收集了许多的经历，并将他所经历的各点用文字写下来。彼得不在意文学风格，他只在意他对三一神之经历真实的点。

虽然我缺少口才说到这点，但我盼望这简短的话会帮助你们领会，一章三至十二节的确是神圣的启示。这启示不同于任何宗教或哲学的事物，乃是全然神圣的；虽然是神圣的，却是人藉着神格的三一所经历的事。所以，彼得对我们三一神－父、子、灵－的称赞，乃是来自他自己的经历。

彼得写前书时，必定受了神的默示。没有任何人的心思能产生这样的作品。没有哲学家或伦理教师会这样写。历史上没有别人写过这样的事，今天也没有人能写这样的事。谁可能发明彼得所用的一切词汇？谁会想出这些不同的点？答案是没有人能发明这些词汇或想出这些点。甚至没有一位希腊哲学家会想象得出。这些点都起源于神自己。

神不但发明这些词汇，祂也将自己作到像彼得这样的渔夫里面，以致他虽然不是有学问的人，却能写出这具有一切美妙之点的作品。我们读彼前一章时，需要摸着彼得在其著作中所发表的灵。我们若这样作，就会看见他的著作不是属人的。彼得的著作是属灵的、神圣的。这里我们看见神圣的启示藉着人性彰显出来。

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经文及注解

彼得前书　一3至12

贰　三一神完全的救恩及其结果　一3～25

一　父的重生─使我们有活的盼望，就是存留在诸天之上，并备妥要在末时显出的基业　3～9

1:3　我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望，

1:4　可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为你们存留在诸天之上的基业，

1:5　就是你们这因信蒙神能力保守的人，得着所预备，在末后的时期要显现的救恩。

1:6　在那时期你们要欢腾，尽管目前在诸般的试炼中，或许必须暂时忧愁，

1:7　叫你们信心所受的试验，比那经过火的试验仍会毁坏之金子的试验，更为宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，显为可得称赞、荣耀和尊贵的；

1:8　你们虽然没有见过祂，却是爱祂，如今虽不得看见，却因信入祂而欢腾，有说不出来、满有荣光的喜乐，

1:9　得着你们信心的结果，就是魂的救恩。

二　那灵的应用─藉着申言者的预言，并使徒的传讲　10～12

1:10　关于这救恩，那预言你们要得恩典的众申言者，已经详细的寻求考察过，

1:11　就是考察在他们里面基督的灵，预先证明那要临到基督的苦难，以及后来的荣耀，所指明的是什么时候，并怎样的时候；

1:12　他们得了启示，知道他们供应这些事，不是为自己，乃是为你们；那些靠着从天上差来的圣灵，传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也渴望详细察看这些事。

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彼得前书生命读经

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第十一篇　三一神完全的救恩及其结果（六）

束上我们心思的腰

谨慎自守

寄望于恩典

耶稣基督的显现

在一切行事为人上成为圣的

那圣者的审判

在我们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人

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第十一篇　三一神完全的救恩及其结果（六）

读经：彼得前书一章十三至十七节。

彼前一章头十二节很深，也满了复杂的点。这些经文说到神圣方面的事，而十三至二十五节说到属人方面的事。彼得在一章一至十二节说到一些深奥的事，其中一个例子是神的先见。照着一章一至二节，我们是照着神的先见被拣选。你能解释神的先见是什么？神的先见这件事很深奥。

在一章三节彼得说，“我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的。”耶稣基督自己就是神。那么，神如何能是祂的神？这是这些经文里另一件深奥的事。

在本章头十二节关于神圣方面的点很深奥；而一章十三至二十五节所说属人方面的事比较详细。所以，本章可分为两段：一至十二节说到神圣的方面，十三至二十五节说到属人的方面。

十三至二十五节说到两个要点：圣别的生活和弟兄的相爱。十五节说，“却要照着那呼召你们的圣者，在一切行事为人上，也成为圣的。”二十二节说，“你们既因顺从真理，洁净了自己的魂，以致爱弟兄没有假冒，就当从清洁的心里彼此热切相爱。”在这些经文里，彼得所关切的是信徒要有圣别的生活和弟兄的相爱。

我们曾强调一个事实：本章的头十二节揭示神圣方面深奥的事。这些深奥的事就如：父神的先见；重生使我们有活的盼望；以及不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为我们存留在诸天之上的基业。十三至二十五节主要是关于圣别生活和弟兄相爱的发展。这些是三一神完全救恩的结果。

束上我们心思的腰

现在让我们逐节来看十三至十七节。十三节说，“所以要束上你们心思的腰，谨慎自守，全然寄望于耶稣基督显现的时候，所带给你们的恩。”三至十二节是一长句，颂赞（美言）父神，向我们揭示祂奇妙且超绝的救恩，开始于我们灵的重生，（3，）完成于我们魂的救恩，（9，）是藉着基督的苦难和荣耀所成就，（11，）并靠着圣灵应用到我们身上的。（12。）基于这点，十三节开始劝勉那些有分于三一神按祂经纶所作成之完全救恩的人。

束上我们心思的腰，意思是不要在我们的思想上放松。然而，我们多半在思想上非常放松。我们的思想从一件事跳到另一件事；几秒钟内，我们在心思里就能环游世界。我们也许想到一件事，然后忽然想到别的事。例如，我们在擘饼聚会中赞美主的时候，也许忽然想到我们刚从店里买来的东西。因为我们的思想能跑得这么快，我们就需要束上我们心思的腰。

这里彼得似乎在说，“弟兄们，我刚向你们陈明好些奇妙、神圣的项目。你们读过我对三一神的称赞。我们主耶稣基督的神与父重生了我们，使我们有活的盼望。我曾说到神照着祂的先见而有的拣选、基督的救赎、和那灵的应用。现在我劝你们要束上你们心思的腰，不要让你们的心思放松。”

谨慎自守

在十三节彼得也说到谨慎自守。谨慎自守，指心思宁静清晰，能领略神在救恩里的经纶，如三至十二节所启示的，不受惧怕、忧愁、以及任何挂虑的搅扰。

寄望于恩典

在十三节彼得也嘱咐我们要全然寄望于恩典。这盼望指由重生所得活的盼望。（3。）我们需要将我们活的盼望全然置于耶稣基督显现的时候，所带给我们的恩。这恩必定不仅仅是指不当得的好处；乃是指魂的救恩，（5，9～10，）是神完全救恩的完成。恩典在主第一次来临时已经带给我们，（约一17，）这恩典要完成于主的再来。我们当寄望于这样的恩典。

比较说来，今天我们所享受的主是一小部分。在圣经里这称为预尝，还不是全享。今世是预尝的世代；但主耶稣回来时，我们就要全享。我们享受预尝的时候，就寄望于要来的全享。预尝的性质、素质和实际，与全享是相同的；不同的是量。今天我们享受一小部分作样品，预尝；至终我们要享受完全的分并经历全享。所以，一面我们现今在享受恩典；另一面，我们期望要来的全享。这就是说，我们享受预尝时，期望得着全享。这使我们寄望于要来的全享。要来的全享将是这独一恩典的完成。

这恩典不仅仅是不当得的好处，乃是三一神作我们完全的救恩，给我们完全的享受。今天我们只有预尝，享受一小部分，但全享要来临。让我们寄望于这要来的全享，就是恩典的完成。

耶稣基督的显现

在彼前一章十三节末了，彼得说到耶稣基督的显现。他用“显现”这辞而不用降临或别的辞，是很有意义的。（“显现”原文与“启示”同字，有揭开幔子的意思─译注。）现今，我们乃是在幔子之下享受主耶稣作预尝。但时候将到，幔子要被除去。那时我们就能宣告：“阿利路亚，我在幔子之外享受主耶稣！”今天我们在享受恩典；然而，我们是在幔子的遮盖之下享受这恩典。

因为我们同主在幔子之下，别人也许不能领会我们在作什么。我们也许想要告诉他们，我们在享受基督。然而，他们也许说，这是无稽之谈。我们的享受是隐藏的，没有同样经历的人无法知道这事。但有一天主耶稣要显现。那时别人就能领会我们一直在享受主耶稣。这显现将是要来的恩典，作三一神完全救恩的完成。

我们若没有享受主耶稣作预尝，就不会盼望祂显现作我们的全享。我能见证，我每天享受主作预尝，并且总是热切期望得着全享。我也许祷告：“主耶稣，求你亲自显现，让我对你的享受是完全的。”我们享受预尝，就有这样的盼望。我们需要全然寄望于耶稣基督显现的时候，所带给我们的恩。

在一切行事为人上成为圣的

在十四节彼得接着说，“你们是顺从的儿女，不要模仿从前无知之时所放纵的私欲。”模仿，原文与在罗马十二章二节者同。不要模仿，指明一种状态，是神选民作寄居者在其中所行的路径。我们不该模仿从前放纵的私欲。这就是说，我们不该照着这些私欲塑造自己。从前我们是无知的；但如今我们成了顺从的儿女，我们就是有知识的。

彼前一章十五节说，“却要照着那呼召你们的圣者，在一切行事为人上，也成为圣的。”那圣者就是三一神─拣选人的父、救赎人的子、并圣别人的灵。（2。）父重生了祂的选民，将祂圣别的性情分赐到他们里面；（3；）子用血救赎了他们，使他们脱离虚妄的生活；（18～19；）灵照着父圣别的性情圣别了他们，把他们从神以外的事物中圣别出来，使他们藉着父圣别的性情，在一切行事为人上成为圣的，甚至和神自己一样的圣。（15～16。）

我们藉着那灵的圣别，在一切行事为人上成为圣的。这是基于那把神圣别的性情带给我们，并产生圣别生活的重生。（3。）

我们自己需要成为圣的。这不仅仅是穿某种衣服或不化妆的事。那种圣的观念太表面。我们的所是，我们的性情，我们的全人，都该成为圣的。这是叫我们在一切行事为人上成为圣的。

在十六节彼得告诉我们需要成为圣的原因：“因为经上记着：「你们要圣别，因为我是圣别的。」”这是引自摩西五经。摩西五经至少有几次告诉我们，神的子民应当圣别，因为神自己是圣别的。

那圣者的审判

在十七节彼得继续说，“你们既称那不偏待人，按各人行为审判的为父，就当在你们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人。”在本节彼得说到神行政的事，这是他的书信里特别说到的点。神的审判是为着执行祂的行政。

那呼召我们的圣者，就是父，祂重生了我们，为要产生圣别的家庭─圣别的父同圣别的儿女。我们既是圣别的儿女，就该照圣别的生活方式而行；不然，父就要成为审判者，（四17，）对付我们的不圣。祂在我们里面用生命生了我们，使我们有祂圣别的性情；在我们外面用审判管教我们，使我们有分于祂的圣别。（来十二9～10。）祂是照着我们的行为、工作审判我们，祂并不偏待人。所以我们当在寄居的时日中，凭着敬畏行事为人。我们若称祂为父，也当敬畏祂是审判我们的，并凭着敬畏过圣别的生活。

在彼前一章十七节，彼得“不是说到那对人末后的审判；就那意义说，父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。（约五22。）这里所说的，乃是神在这世上每天对祂儿女所施行之行政的审判。所以这里说，在你们寄居的时日”。（Darby，达秘。）这是神对自己家人的审判。（彼前四17。）

这两封书信是论到神的行政，所以一再说到神与主的审判，（二23，四5～6，17，彼后二3～4，9，三7，）作主要的项目之一。这审判是从天使开始，（彼后二3～4，）经过旧约各世代的人。（5～9。）然后，在新约时代，审判是从神的家起首，（彼前一17，二23，四6，17，）一直持续到主的日子来到；（彼后三10；）这日子就是在千年国以前，审判犹太人、信徒和外邦人的日子。千年国以后，一切的死者，包括人和鬼，都要受审判而灭亡，（彼前四5，彼后三7，）诸天和地也都要烧尽。（彼后三10下，12。）各种审判的结果都不一样。有些审判的结果是管教的对付，有些是时代的刑罚，有些是永远的沉沦。无论如何，主神要藉着这一切的审判，清理并洁净整个宇宙，使祂得着一个新天新地，成为充满祂义的新宇宙，（彼后三13，）使祂喜悦。

神按各人的行为审判，并不偏待人。十七节的行为，或译为工作，与罗马三章二十节，加拉太二章十六节的行同。

在我们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人

在彼前一章十七节彼得劝我们，在我们寄居的时日中，当凭着敬畏行事为人。这是一种圣别的敬畏，如在腓立比二章十二节的“恐惧”；即健康、认真的谨慎，好叫我们为人圣别。彼得前书好几次说到这样的敬畏，因为本书的教训是关乎神的行政。

在我们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人，意思就是一直凭着对神圣别的敬畏行事为人。“时日”包括我们日常生活的每一分钟。

几年前我访问拉斯韦加斯的一些圣徒。其中有些人建议我去参观赌场，看看是怎么回事。我回答说，“不，我不会去。若不是因你们的邀请，我绝不会到这邪恶的城市来。因为你们邀请了我，现在我同你们在这里；但我不会去看赌场。”我若去这样的地方，那一天我就有一些时间不是凭着敬畏行事为人。

我们寄居的每一分钟，都必须在敬畏中。这与圣别的行事为人有关。在我们一切的行事为人上，我们需要成为圣的，与世界分别。

一章十八至十九节解释，为什么我们应当在我们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人：“知道你们得赎，脱离你们祖宗所传流虚妄的生活，不是用能坏的金银等物，乃是用基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。”为什么我们应当在我们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人？因为我们知道，我们已蒙基督的宝血救赎。因为我们知道这点，现今我们就在我们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人。这里的点乃是，圣别的行事为人应当是由基督宝贝、宝贵的救赎产生出来的。

保罗告诉我们，基督已救赎我们脱离罪的咒诅和现今邪恶的世代。然而，这里彼得告诉我们，基督已救赎我们脱离虚妄的生活。放纵属世的娱乐或购买属世的衣物，乃是虚妄的。虚妄的生活也可能与我们买东西的方式有关。有些姊妹非常喜欢买东西。每周她们都到百货公司去，即使不买什么，至少也到处看看。你们不知道你们是谁吗？你们是王子、公主。你们是王的儿女，不该轻率的到百货公司去。反之，你们甚至在买东西时，也该是庄重、高贵的。我乃是用这点作为例子，来说明如何实际蒙救赎脱离虚妄的生活。

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经文及注解

彼得前书　一13至17及注

贰　三一神完全的救恩及其结果　一3～25

三　基督的救赎─根据不能坏之种子的重生，藉着神的活话，使我们凭圣别的性情过圣别的生活，并藉圣化人之真理的洁净而有弟兄的相爱　13～25

1:13　1所以要束上你们心思的腰，2谨慎自守，全然寄^3望于耶稣基督显现的时候，所带给你们的^4恩。

【注1】　3～12节是一长句，颂赞（美言）父神，向我们揭示祂奇妙且超绝的救恩，开始于我们灵的重生，（3，）完成于我们魂的救恩，（9，）是藉着基督的苦难和荣耀所成就，（11，）并靠着圣灵应用到我们身上的。（12。）基于这点，本节开始劝勉那些有分于三一神按祂经纶所作成之完全救恩的人。

【注2】　指心思宁静清晰，能领略神在救恩里的经纶，如3～12节所启示的，不受惧怕、忧愁以及任何挂虑的搅扰。

【注3】　指由重生所得活的盼望。（3。）

【注4】　即魂的救恩，（5，9～10，）是神完全救恩的完成。恩典在主第一次来临时已经带给我们，（约一17，）这恩典要完成于主的再来。我们当寄望于这样的恩典。

1:14　你们是顺从的儿女，不要^1模仿从前无知之时所放纵的私欲；

【注1】　与在罗十二2者同。不要模仿，指明一种状态，是神选民作寄居者在其中所行的路径。

1:15　却要照着那呼召你们的^1圣者，在一切行事为人上，也^2成为圣的；

【注1】　那圣者就是三一神─拣选人的父、救赎人的子、并圣别人的灵。（2。）父重生了祂的选民，将祂圣别的性情分赐到他们里面；（3；）子用血救赎了他们，使他们脱离虚妄的生活；（18～19；）灵照着父圣别的性情圣别了他们，把他们从神以外的事物中圣别出来，（2，）使他们藉着父圣别的性情，在一切行事为人上成为圣的，甚至和神自己一样的圣。（15～16。）

【注2】　这是藉着那灵的圣别，（2，）基于那把神圣别的性情带给我们，并产生圣别生活的重生。（3。）

1:16　因为经上记着：“你们要圣别，因为我是圣别的。”

1:17　你们既称那不偏待人，按各人^1行为^2审判的为^3父，就当在你们寄居的时日中，凭着^4敬畏行事为人；

【注1】　或，工作。与罗三20，加二16的行同。

【注2】　彼得“不是说到那对人末后的审判；就那意义说，父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。（约五22。）这里所说的，乃是神在这世上每天对祂儿女所施行之行政的审判。所以这里说，在你们寄居的时日。”（Darby，达秘。）这是神对自己家人的审判。（四17。）

这两封书信是论到神的行政，所以一再说到神与主的审判，（二23，四5～6，17，彼后二3～4，9，三7，）作主要的项目之一。这审判是从天使开始，（彼后二3～4，）经过旧约各世代的人。（彼后二5～9。）然后，在新约时代，审判是从神的家起首，（17，二23，四6，17，）一直持续到主的日子来到；（彼后三10；）这日子就是在千年国以前，审判犹太人、信徒和外邦人的日子。（见彼后三12注2。）千年国以后，一切的死者，包括人和鬼，都要受审判而灭亡，（四5，彼后三7，）诸天和地也都要烧尽。（彼后三10下，12。）各种审判的结果都不一样。有些审判的结果是管教的对付，有些是时代的刑罚，有些是永远的沉沦。（见彼后二1注5第二点。）无论如何，主神要藉着这一切的审判，清理并洁净整个宇宙，使祂得着一个新天新地，成为充满祂义的新宇宙，（彼后三13，）使祂喜悦。

【注3】　那呼召我们的圣者，就是父，祂重生了我们，为要产生圣别的家庭─圣别的父同圣别的儿女。我们既是圣别的儿女，就该照圣别的生活方式而行；不然，父就要成为审判者，（四17，）对付我们的不圣。祂在我们里面用生命生了我们，使我们有祂圣别的性情；在我们外面用审判管教我们，使我们有分于祂的圣别。（来十二 9～10。）祂是照着我们的行为、工作审判我们，祂并不偏待人。所以我们当在寄居的时日中，凭着敬畏行事为人。我们若称祂为父，也当敬畏祂是审判我们的，并凭着敬畏过圣别的生活。

【注4】　一种圣别的敬畏，如在腓二12的“恐惧；”即健康、认真的谨慎，好叫我们为人圣别。本书好几次说到这样的敬畏，（见串珠e，）因为本书的教训是关乎神的行政。

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彼得前书生命读经

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第十二篇　三一神完全的救恩及其结果（七）

在一切行事为人上成为圣的

知道我们蒙了救赎

为基督的宝血所买

比金银更宝贵

无瑕疵无玷污

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第十二篇　三一神完全的救恩及其结果（七）

读经：彼得前书一章十五节，十八至十九节。

在一切行事为人上成为圣的

在我们往前到彼前一章十八至十九节以前，我要进一步说到在一切行事为人上成为圣的。（15。）“行事为人”按原文也可译为生活（生命）的样式。照着一章十五节，我们应当不仅仅是圣的，过圣别的生活，更是在一切生活样式上成为圣的。别人应当能在我们的生活中看见一种样式，这种样式该是圣的。这不是说，我们偶尔是圣的，或者我们在某些事上是圣的。比如，我们不是仅仅早晨在某件事上是圣的，而稍后在那件事上就不再是圣的。不，我们需要习惯的有圣别的生活；这才会构成圣别的行事为人。我们若要有圣别的行事为人，就需要在我们的构成上习惯的成为圣的。这就是说，我们需要成为某一种人，在构成上是圣的。

我们可用果树来说明所谓圣别的行事为人到底是什么意思。苹果树照着苹果树的生命样式结苹果。同样，橘子树照着橘子树的生命样式结橘子。苹果树结苹果，橘子树结橘子，不是偶然的。反之，这全然是照着每种树特有的生命样式。

在一切行事为人上成为圣的，也应当是这样。有些基督徒强调所谓的圣别，他们也许有时候行动圣别，有时候却非常属世或属肉体。这指明他们没有圣别的行事为人。有圣别的行事为人，就是有彰显神的生活。这就是过彰显神圣别性情的生活。

我们重生时，父圣别的性情就分赐给我们。这现今在我们里面的圣别性情，是我们过圣别生活的基本因素。我们可以再用果树作例证。苹果树若没有苹果树的生命，就不可能有苹果树的生命样式。假定有人想要把苹果接在另一种树的枝子上。不久之后，苹果就会掉下来。但苹果树既有苹果树的生命样式，就彰显它里面苹果树的性情。在一切行事为人上成为圣的，原则也是一样。父已将祂圣别的性情分赐到我们里面，这使我们有可能过彰显圣别之神的生活。

其次，关于圣别的行事为人，圣灵正在我们里面作圣别的工作。“圣别”这个动词，原文就是“圣的”这个形容词的动词形式。圣灵圣别我们时，就使我们成为圣的。我们里面有父圣别的性情，圣灵就以此为运行的基础，在我们里面作工，使我们成为圣的。

第三，因为我们常常悖逆，我们就需要神的管教。为这缘故，希伯来十二章十节说，父神管教我们，使我们有分于祂的圣别。

我们要有圣别的行事为人，就需要三件事：父圣别的性情分赐到我们这人里面，圣灵圣别的工作使我们成为圣的，以及神的管教使我们有分于我们圣别之神的圣别。这些是我们过圣别生活的三个因素。我们的生活不该只有某个程度的圣别，我们的整个行事为人都该是圣别的。这就是说，我们该有彰显我们圣别之神的生活。

知道我们蒙了救赎

彼前一章十八节说，“知道你们得赎，脱离你们祖宗所传流虚妄的生活，不是用能坏的金银等物。”照着文法，十八节与十七节“在你们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人”有关。这指明要在我们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人，我们就需要深刻领悟基督的救赎。今天许多基督徒生活松懈，因为他们对基督救赎的领会很肤浅。

我幼年在浸信会办的小学读书时，听见许多关于基督的十字架与基督救赎的事。然而，我所听见的事没有一样感动我的心，因为那关于基督救赎的教训很肤浅。我不知道为什么宣教士和中国传道人不就着彼前一章十八至十九节说些有分量的事。我不记得我读那所学校的时候，曾听见什么教训是讲到这几节的。我在那里所听见一切关于基督救赎的传讲，都非常肤浅。

彼得在这些经文里关于救赎的说法绝不肤浅。彼得说，“知道你们得赎，…乃是用基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。”我信任何人全神贯注的来读这些经文，都会受感动。

照着十八节，基督的血已救赎我们脱离虚妄的生活。这虚妄的生活与十五节圣别的行事为人相对。照圣经别处多半所说到的，基督的血救赎我们脱离罪、过犯、不法、以及一切犯罪的事。（弗一7，来九15，多二14。）但这里是个例外：基督的血救赎我们脱离老旧虚妄的生活，因为这里所着重的不是罪恶，乃是生活。全章都强调圣别的生活，就是神所拣选的人在寄居的时日所该有的生活。不仅那灵的圣别是为此，连基督的救赎也是为此，要把我们从祖宗所传流虚妄的生活中圣别出来。我们既知道这是用最高的代价，就是基督的宝血所成就的，就当在我们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人。

我们老旧的生活，也就是放纵私欲的生活，（彼前一14，）没有意义，也没有目标，因此是虚妄的。但现今过圣别的生活，在神的圣别上彰显祂，乃是我们的目标。（15～16。）

许多宝贵的圣经名词，在神话语中非常重要的名词，成了凡俗、宗教的。我们甚至可以说，这些辞受了破坏。“救赎”这辞就是一个例子，因着被凡俗的使用，这个圣经名词就成了宗教的名词。所以，我们读圣经中的这辞，我们里面也许没有多少感觉。然而，彼得写一章十八至十九节时，是满了感觉的。

为基督的宝血所买

我比较喜欢把“得赎”的希腊字译为“被买”。实际上这是原文的意思。我们已为基督的宝血所买。

我们是堕落的人，在我们经历基督的救赎以前，光景都很可怕：我们乃是在不洁的市场（虚妄生活的市场）出售的货品。你在购物中心的时候，倘若你里面属灵的感觉敏锐，你就会领悟这样的地方是不洁的。这样的地方外表也许非常清洁，就属灵说，却非常污秽。不但如此，购物中心里，几乎每样东西都与虚妄的生活有关。从前，我们是在撒但的购物中心，在他不洁、属世的市场里出售的货品。今天整个人类社会乃是不洁的市场。

虽然我们原是撒但购物中心出售的物品，但基督来买我们，救赎我们。祂付了非常高的代价─祂宝血的代价─来买我们。撒但不要基督买我们。撒但的计划是要我们被别人所买。所以，撒但领悟基督是来买我们，就制造许多难处。他不愿释放我们，让我们去，就兴起许多障碍和隔阂，拦阻基督买我们。虽然如此，基督却死在十字架上，并流出祂的宝血来救赎我们。从我们这面说，我们是被买回；但从撒但那面说，我们是被救赎。

救赎我们的血是一种特别的血─神人耶稣基督，生命达到最高标准之人的血。主耶稣是与神调和的人。所以，这人死在十字架上的时候，神也经过死。没有人的言语足以解释这点。

惟有基督的血有资格并足以救赎我们，买我们。我们曾被霸占我们的仇敌撒但出售，但我们的救赎者基督付了极高的代价买我们。彼得在十八至十九节说到这点。

比金银更宝贵

在十八节彼得说，我们得赎，“不是用能坏的金银等物。”基督的血是物质的东西，但其功效、功用、价值、能力和权柄，是永远的、不能坏的。

我们蒙基督的宝血所洒，因此就从凡俗的人中被标明出来；这血比金银还要宝贵。基督为着救赎我们付了极高的代价，把我们从虚妄的生活救赎到圣别的生活。（18，15。）为此我们在神面前该有圣别的敬畏，健康、认真的谨慎，免得我们这蒙神用极高代价所救赎的选民，偏离基督这最高救赎的目的。

十八至十九节有金银与羔羊之间的比较。金银是贵重的，但没有生命。金银不是生机的，但羔羊是活的、生机的。藉着这比较，彼得指明基督为我们所付的代价与生命之物和生机之物有关。

在约翰六章主耶稣用五个大麦饼和两条鱼食饱群众。（9～12。）大麦在预表里表征复活的生命。在巴勒斯坦，大麦比小麦早熟。因此，大麦表征在复活里的基督。

主耶稣使用食饱群众的神迹作根据，接着向人释放信息，告诉他们祂是生命的粮。在约翰六章三十五节祂说，“我就是生命的粮，到我这里来的，必永远不饿；信入我的，必永远不渴。”在四十八节祂又说，“我就是生命的粮。”当然，粮（饼）是用植物生命的原料作的。谁会用属于动物生命之物作饼？虽然如此，主耶稣告诉人祂是生命的粮以后，接着说，“我是从天上降下来的活粮，人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人的生命所赐的。”（51。）然后主耶稣说，“我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。…我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料。”（53，55。）首先，饼是大麦饼；至终，这饼成为主的肉。当然，大麦属植物生命，但肉与血属动物生命。

我引用约翰六章是要指出，我们无法完全领会或解释基督为着完成神的救赎而有的事。不但如此，圣经的真理无法系统化。你怎能将约翰六章的大麦饼和肉系统化？照着本章，大麦和肉混合、调和在一起成为一。一面，基督的生命由植物生命所代表；另一面，祂的生命由动物生命所代表。这就好比说，基督是神也是人。基督神圣的性情与祂属人的性情调和。祂死在十字架上的时候，乃是人。虽然如此，神却牵涉在这个死里。这是过于我们所能解释的。

因为基督是神而人，由动物生命和植物生命所代表，祂的人位就是独一的，祂的血也是独一的。没有别的血能救赎我们；惟有基督的血足以成就这事。祂的血是独一的，因为祂的人位是独一的。因为祂是宝贵的，祂的血就是宝贵的。圣经甚至告诉我们，今天基督的血仍在诸天之上为我们说话。（来十二24。）

无瑕疵无玷污

彼前一章十九节说，“乃是用基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。”领会彼得所说“瑕疵”和“玷污”的意思，并知道其间的不同，是很重要的。瑕疵常用来指见于宝石和珠宝里的杂质。假定你手中有块宝石；这宝石若是纯的，就没有任何搀杂，也就是没有任何异物搀在其中。然而，有时候宝石或珠宝里面的确有异物，那异物，那搀杂的元素，就是瑕疵。

玷污是来自创伤的痕迹。你手上若有创伤，至终那创伤也许会发展成疤痕。这样的疤痕就是你身体上的玷污。

神创造我们是纯洁的，但堕落已把许多异物、瑕疵，带到我们里面。这一切异物都是属魔鬼，属撒但的。不但如此，在我们天然的生命里，我们受了创伤。

我们能从旧约的预表看见，动物的祭牲必须无瑕疵无玷污。比如，假定要献绵羊为赎罪祭，那只绵羊必须无瑕疵，无搀杂；也必须无玷污，无任何创伤。献为赎罪祭的绵羊必须是纯洁、完全的。

所有曾在地上生活过的人中，惟有一个人─主耶稣基督─是没有搀杂或瑕疵的。不但如此，祂是惟一在道德和伦理上没有受过创伤的人。我要请你想想你的情况。即使你可能仍然很年轻，但对你伦理和道德的所是而言，你岂没有受过许多创伤？你必须承认，你没有蒙保守得以完全。有些人发展出赌博的习惯；嗜赌对人的性格是严重的创伤。每当我们说谎的时候，我们也伤害自己。我不信我们中间有任何人从来没有说过谎。每个谎言都是创伤。倘若妻子向丈夫说谎，或丈夫向妻子说谎，这样的谎言对婚姻生活就是创伤。我们大多数人也因偷窃受了创伤。很少人从未偷过别人的东西。有时候儿女偷父母的东西，妻子偷丈夫的东西。偷窃总是伤害我们。

我们这个人和我们的性格，在许多方面受了创伤。我们堕落的人有许多瑕疵和创伤。任何离婚的人都经历了严重的创伤。约翰四章的撒玛利亚妇人在这方面受了创伤，因为她六次更换丈夫，她在许多方面受了创伤，她满了玷污。

耶稣基督是惟一无搀杂无玷污的人。祂没有任何瑕疵或创伤。

事实上，“无瑕疵无玷污”是旧约用来指献给神的祭牲的措辞。任何读彼得前书的犹太人都会领悟这点。因为彼得是写信给犹太信徒，他就用他们所熟悉的辞。换句话说，本节指明耶稣基督是真正的祭物，作我们的赎罪祭和赎愆祭。基督是真正的逾越节羊羔。

逾越节的时候所献的羊羔必须无瑕疵无玷污。不但如此，这羊羔必须看守四天，好仔细察验。在羊羔能被献上以前，首先必须受察验，证明它无瑕疵无玷污。这就是主耶稣在钉十字架以前的几天里，在耶路撒冷所经历的。祂天天受法利赛人、撒都该人、经学家、长老和祭司的察验。他们尽所能的在祂身上吹毛求疵。然而，照着他们的律法，他们找不着祂的过失。于是他们将主耶稣交给罗马官长，就是彼拉多和希律。但这些罗马官长照着罗马的法律，在祂身上也找不着任何过失。为这缘故，彼拉多宣告说，“我查不出祂有什么该定罪的。”（约十八38。）所以，照着神圣的律法和世俗的法律，神的羔羊受了察验，并显为无搀杂无玷污的。惟有这独一的人位是无瑕疵无玷污的。

一面，彼得题到旧约的预表；另一面，他同时指明基督是真正的逾越节羊羔。祂是我们的赎罪祭和我们的赎愆祭，为着赎神子民的罪而献上的一位。祂是无瑕疵无玷污的羔羊，流出祂的宝血救赎我们。我们都需要知道，我们已藉着基督的宝血得赎，脱离虚妄的生活。

我要鼓励你们单独花一小时与主同在，思想基督在十字架上为你所流的宝血。这会使你渴望凭着敬畏有圣别的生活；你会想要在一切行事为人上成为圣的，并且在你余下寄居的时日中，凭着敬畏行事为人。我们若要这样生活，就需要领悟我们已经因基督宝血的重价被救赎、买回。这领悟会使我们过一种生活，有圣别的行事为人，因为我们会领悟基督的宝血已救赎我们脱离虚妄的生活。我们会不愿再过虚妄的生活。

虚妄的生活未必是罪恶的。反之，这样的生活在某些方面也许是相当道德的。然而那仍是虚妄的─没有目标、目的或标的。任何没有目标或目的的事都是虚妄。现在我们应当过没有虚妄的生活。我们所作所说的一切，都该对准神的目标。这种生活有分量，并且满了内容；乃是有标的、有目标、有目的的生活。让我们都花时间思想彼得所写论到基督宝血的话，好叫我们实际的在一切行事为人上成为圣的，并且在我们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人。

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经文及注解

彼得前书　一15，一18至19及注

贰　三一神完全的救恩及其结果　一3～25

三　基督的救赎─根据不能坏之种子的重生，藉着神的活话，使我们凭圣别的性情过圣别的生活，并藉圣化人之真理的洁净而有弟兄的相爱　13～25

1:15　却要照着那呼召你们的^1圣者，在一切行事为人上，也^2成为圣的；

【注1】　那圣者就是三一神─拣选人的父、救赎人的子、并圣别人的灵。（2。）父重生了祂的选民，将祂圣别的性情分赐到他们里面；（3；）子用血救赎了他们，使他们脱离虚妄的生活；（18～19；）灵照着父圣别的性情圣别了他们，把他们从神以外的事物中圣别出来，（2，）使他们藉着父圣别的性情，在一切行事为人上成为圣的，甚至和神自己一样的圣。（15～16。）

【注2】　这是藉着那灵的圣别，（2，）基于那把神圣别的性情带给我们，并产生圣别生活的重生。（3。）

1:18　知道你们得赎，脱离你们祖宗所传流^1虚妄的生活，不是用能坏的^2金银等物，

【注1】　虚妄的生活与15节圣别的行事为人相对。原则上，基督的血救赎我们脱离罪、过犯、不法、以及一切犯罪的事。（弗一7，来九15，多二14。）但这里是个例外：基督的血救赎我们脱离老旧虚妄的生活，因为这里所著重的不是罪恶，乃是生活。全章都强调圣别的生活，就是神所拣选的人在寄居的时日所该有的生活。不仅那灵的圣别是为此，连基督的救赎也是为此，要把我们从祖宗所传流虚妄的生活中圣别出来。我们既知道这是用最高的代价，就是基督的宝血所成就的，就当在我们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人。（17。）

我们老旧的生活，也就是放纵私欲的生活，（14，）没有意义，也没有目标，因此是虚妄的。但现今过圣别的生活，在神的圣别上彰显祂，乃是我们的目标。（15～16。）

【注2】　直译，金银之物（如钱币）。

1:19　乃是用基督的^1宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。

【注1】　我们蒙基督的宝血所洒，因此就从凡俗的人中被标明出来；这血比金银还要宝贵。基督为着救赎我们付了极高的代价，把我们从虚妄的生活救赎到圣别的生活。（18，15。）为此我们在神面前该有圣别的敬畏，健康、认真的谨慎，免得我们这蒙神用极高代价所救赎的选民，偏离基督这最高救赎的目的。

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彼得前书生命读经

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第十三篇　三一神完全的救恩及其结果（八）

神的先见

被神预定

为着神的先见赞美祂

基督在诸时期的末后为我们显现出来

基督从死人中复活并得着荣耀

信和盼望都在于神

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第十三篇　三一神完全的救恩及其结果（八）

读经：彼得前书一章二十至二十一节。

神的先见

在彼前一章二十节彼得说到基督：“基督在创世以前，就预先被神知道，却在诸时期的末后，才为你们显现出来。”基督是神在创世以前，按着祂的先见为祂的选民所预定并预备作救赎羔羊的。（约一29。）这事的成就不是偶然的，乃是照着神永远的定旨和计划。因此，在神永远的眼光里，从创立世界以来，就是从人（世界的一部分）堕落起，基督就被杀了。（启十三8。）

在彼前一章二节，彼得说到父神的先见；在二十节他又说，基督在创世以前，就预先被神知道是救赎的羔羊。在新约里，先见、预知、和预先被知道这类辞的字根是“知道”；然后在这字根加上前缀。这前缀原文的意思是“在…之前”或“预先”。在新约原文里，预知、先见、和预先被知道这类辞所含示的，比我们从英文译本所领会的更多。这些辞的原文字根包含珍赏、称许和占有的意思。我们若称许某样东西，就会珍赏它。然后我们会想要占有它，拥有它。有时候，在英文里所说的“我不知道”（I don't know），意思是“我没有那个东西”，或“我不要那个东西”。不但如此，在圣经里，“知道”这辞也用来指夫妻之间的关系。例如，马太一章二十五节论到约瑟和马利亚之间的关系说，约瑟“没有和她同房，等她生了儿子”。“同房”原文就是“知道”，这当然不单指约瑟认识马利亚，乃是指他接受并拥有她作妻子。

彼前一章二节所说神的先见，含示在已过的永远里，神称许我们，并珍赏我们；又含示在已过的永远里，神就接管我们，占有我们，拥有我们。我们甚至可以说，就如约瑟娶了马利亚，神在已过的永远里也娶了我们。（在神没有时间的因素。）这一切都包括在先见这辞的含意里。

被神预定

基督预先被神知道，意思是祂被神预定。预知就是预定，预先命定。魏斯特（Kenneth S. Wuest）在他的扩大本新约圣经里用了“预定”的字眼。照着这译本，二十节说，“基督在创世以前，就预先被神预定”，二节说信徒是“被拣选的人，这拣选是藉着父神的预定所决定的”。所以，神的先见不仅意指祂在已过的永远里就知道我们，也意指祂命定了我们。我们都是父神在已过的永远里所命定的。我们不需要别的命定。

你知道你什么时候被神命定吗？你在创世以前就被祂命定。阿利路亚，神的先见包括预先称许、预先珍赏、预先承认、预先迎娶、和预先命定！

基督在创世以前，就预先被神知道。这就是说，在已过的永远里，神就称许基督，并珍赏祂。然后神也命定基督作祂的受膏者。神已命定基督作那受托付，在时间里完成神所计划的一切，以成就祂永远定旨的一位。神预定基督的同时，祂也预定了所有的信徒。

有些人听见他们在已过的永远里就与基督同被预定，也许相当疑惑，并且说，“这只是李弟兄的传讲。正如推销员推销货品，这位传道人也想要向我推销他的观念。”倘若这是你的态度，我就鼓励你等到我们在永世里新耶路撒冷的时候。我有把握，当我们众人到达那里，你就会赞美神，并且说，“阿利路亚！现在我看见我真是在创世以前就被父神所预定了！”

我们可以说，在已过的永远里，神就举行命定大典。在那命定大典中，祂首先命定祂的儿子为基督。然后祂命定我们所有在基督里的信徒为基督徒。在创世以前永远的命定大典中，基督被命定的时候，我们众人就被命定了。祂被命定为基督的时候，我们就被命定为基督人。祂被命定为神的受膏者，我们就被命定为小受膏者。何等奇妙，基督和我们在已过的永远里同时被命定！基督预先被父神知道，我们也预先被祂知道。

你信基督预先被神知道的时候，你就预先被神知道，基督被神命定的时候，你就被神命定吗？你若看见这点并且相信，就该毫不迟疑的宣告这事。可能你勉强说，在创世以前，基督被命定的时候，你就被命定。你说到这样的事，也许觉得不自然；你也许以为，你若这样说，别人会认为你疯了。哦，我们都需要看见彼前一章关于神的先见和预定的启示！我们和基督在已过的永远里，就预先被父神知道且预定，这乃是奇妙的属灵事实！

二十节说基督被预先知道、被预定，二节指明我们信徒是照着神的先见，照着神的预定而蒙拣选。所以，二十节与二节相符。基督被预定的时候，我们就预先被知道并蒙拣选。这是可能的，因为在神没有时间的因素。

为着神的先见赞美祂

在已过的永远里，在基督和所有信徒被命定那天，神就能看见亚当亿万的后裔。实在说来，亚当所有的后裔都在祂面前。于是神能拣选、称许、且命定一些人，在我们看来似乎是没有原因的。神能说，“我喜欢这人，所以我拣选他，称许他，且命定他。”神看全世界各国的人，然后祂从美国，从中国，并从英国、法国、德国、和许多别的国家拣选一些人。祂拣选不同肤色─黑、白、黄、棕、红─的人。关于这点我们要说什么？事实上我们无话可说，只能说，“阿利路亚！为着主的先见赞美祂！”让我们为着父神的拣选、称许和命定赞美祂。

基督以神的先见和预定为基础，到地上来作我们的救赎主，并成就神的定旨。不但如此，那灵临到我们，在我们身上作工，并带我们悔改，相信基督。就一面说，那灵能这样说到我们：“哦，这里有一个在已过的永远里被神命定的人。现在是他蒙召并得救的时候了。”因为我们被神预定，那灵就临到我们，并作一切必须的事，使我们相信基督。

赞美主，基督被命定的时候，我们也被命定了！为着神的先见，阿利路亚！神在已过的永远里命定了基督和许多基督徒，基督人。为着神预定基督和所有基督徒，阿利路亚！

基督在诸时期的末后为我们显现出来

在二十节彼得也说，基督“在诸时期的末后，才为你们显现出来”。这含示基督不需要为神显现出来，祂乃是为我们显现出来。

成为肉体、钉十字架、复活、以及基督之灵的构成，在神看来永远存在。但为我们的缘故，基督必须藉着成为肉体显现出来，并经过人性生活、钉十字架、复活和升天，使基督的灵能在时代上被构成。

基督在创世以前被命定，却“在诸时期的末后”才为我们显现出来，并经过人性生活、钉十字架、复活和升天。事实上，在神永远的眼光里，这一切已经发生了。在已过的永远里，基督已经被命定为基督，我们也已经被命定为基督徒。然而，这预定仍需要在时间里完成。所以，我们出生，过人性生活，并犯了许多的罪和过犯。有一天，我们听见福音的传讲，悔改、相信、呼求主，并感谢祂为我们所作的一切。然而，主能说，“这一切已经发生了，但如今为着你们的缘故正施行出来。”这是对神救恩真实、正确的领会。神在已过的永远里作了一切。惟一所需要的事，是基督在诸时期的末后为我们显现出来。

在二十一节彼得接着说，“你们藉着祂，信入那叫祂从死人中复活，又给祂荣耀的神，叫你们的信和盼望都在于神。”这里彼得说，我们藉着基督信入神。我们信入基督，就已经被带进与祂生机的联结里。（加三26～27。）然后藉着祂，我们信入神，与祂成为一，有分于祂一切的丰富。

犹太人直接相信神，但我们基督徒是藉着基督信入神。这就是说，我们藉着一位中间人信入神；这中间人就是耶稣基督。

基督从死人中复活并得着荣耀

在彼前一章二十一节彼得说，神叫基督从死人中复活，又给祂荣耀。这就是以荣耀来荣耀基督。（11。）这是父答应祂在约翰十七章一节的祷告。这荣耀实际上包括许多种的荣耀：复活的荣耀、升天的荣耀、主再来的荣耀、祂在要来的国里作王管理列国的荣耀。撒但把耶稣置于死，神却叫祂复活，又给祂荣耀。

彼得的著作不容易领会。比如，英文彼前一章二十一节的第一个“who”指我们，第二个“who”指神。甚至在短短的一节里，彼得也能加入或插进好些事。所以，在二十至二十一节有好些转弯。

信和盼望都在于神

这些转弯之中，末了一个是“叫你们的信和盼望都在于神”。这指明基督受死，以及神叫祂从死人中复活，又给祂荣耀，乃是为着一个目的。目的由“叫”字所指明。基督受死，神叫祂从死人中复活，又给祂荣耀，目的是叫我们的信和盼望都在于神。这不是仅仅道理或地位的事；反之，这是生机的事。神叫基督复活，又给祂荣耀。这就是我们所相信的基督。我们所相信的，乃是神叫祂复活，又给祂荣耀的一位。我们的相信产生生机的联结。我们现今生机的联于这一位，就是有神永远生命的一位。祂也有复活的生命和神的荣耀。因着我们相信这一位，我们就与祂有了生机的联结。

不但如此，藉着这与基督生机的联结，我们的信和盼望都在于神。我们有这盼望，就有前途。我们的信和盼望都在于神，这信和盼望乃是藉着与基督生机的联结而有的。所以，我们是在基督里生机的与神联结。因此，我们的信和盼望都在于这位神。这全然是生命的事。

二十一节说，“叫你们的信和盼望都在于神，”而不是说，“叫你们的信和盼望可以在于神。”这里是说事实，而不是用假设语气指明一种可能。神叫基督从死人中复活，又给祂荣耀，叫我们的信和盼望都在于神。现今藉着基督，我们联于神，在生命、性情、和荣耀上生机的与祂联结。因着我们这样与神是一，我们的信和盼望就都在于神。

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经文及注解

彼得前书　一20至21及注

贰　三一神完全的救恩及其结果　一3～25

三　基督的救赎─根据不能坏之种子的重生，藉着神的活话，使我们凭圣别的性情过圣别的生活，并藉圣化人之真理的洁净而有弟兄的相爱　13～25

1:20　基督在创世以前，就^1预先被神知道，却在^2诸时期的末后，才为你们显现出来；

【注1】　基督是神在创世以前，按着祂的先见为祂的选民所预定并预备作救赎羔羊的。（约一29。）这事的成就不是偶然的，乃是照着神永远的定旨和计划。因此，在神永远的眼光里，从创立世界以来，就是从人（世界的一部分）堕落起，基督就被杀了。（启十三8。）

【注2】　指旧约诸时期的末了。见来一2注1。

1:21　你们^1藉着祂，信入那叫祂从死人中复活，又^2给祂荣耀的神，叫你们的^3信和盼望都在于神。

【注1】　我们信入基督，就已经被带进与祂生机的联结里。（加三26～27。）然后藉着祂，我们信入神，与祂成为一，有分于祂一切的丰富。

【注2】　这就是父应允祂的祷告，（约十七1，）以荣耀来荣耀祂。（11。）

【注3】　见林前十三13注1。

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彼得前书生命读经

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第十四篇　三一神完全的救恩及其结果（九）

洁净我们的魂

摸着话里的实际

束上我们心思的腰，并洁净我们的魂

以致爱弟兄没有假冒

藉着神活而常存的话蒙了重生

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第十四篇　三一神完全的救恩及其结果（九）

读经：彼得前书一章二十二至二十五节。

洁净我们的魂

在本篇信息中，我们要来看彼前一章二十二至二十五节。二十二节说，“你们既因顺从真理，洁净了自己的魂，以致爱弟兄没有假冒，就当从清洁的心里彼此热切相爱。”照着彼得写作的习惯，他在本节将好些事放在一起。首先他说，“洁净了自己的魂。”我们在新约别处找不着这样的话。我们也许读到洁净了自己的心，却没有读到洁净了自己的魂。

我们魂得洁净，乃是那灵圣化我们的性情，使我们在神圣别的性情里过圣别的生活。（15～16。）这比洗罪，（来一3，）洗净（约壹一7）还要深。后二者是洗净我们外面的所作，前者是洁净我们里面的所是─魂，如以弗所五章二十六节话中之水的洗涤。

在彼前一章二十二节彼得说到洁净了自己的魂，是用完成式。但这是在什么时候发生的？一至二十一节没有题到这样的事，在二十二节彼得忽然说，“洁净了自己的魂。”他在前面二十一节经文里都没有说到这个洁净。

我们的魂是由心思、情感和意志组成的，这些也是我们心的各部分。我们的魂得洁净，就是我们心的各部分─心思、情感和意志，从一切的污秽和沾染得了洁净。（徒十五9，雅四8。）实际上，这是指我们的心思、情感和意志，从神以外的各样事物中蒙拯救，而固定在神这惟一的对象和独一的目标上。这样的洁净是因我们顺从真理而成就的，这真理乃是我们信仰的内容和实际。当我们顺从真理，就是顺从我们在基督里之信仰的内容和实际时，我们的全魂就专注于神，因而得着洁净，脱离神以外的一切事物。这乃是藉着领受那栽种的话，（雅一21，）就是圣别人的真理，（约十七17，）以拯救我们的魂脱离一切的污秽。

照着彼得在彼前一章二十二节的话，我们是因顺从真理洁净自己的魂。这里有三件事：洁净魂、顺从和真理。我们不该将这些事的任何一件视为理所当然。反之，我们该问这里的真理是什么，也该问顺从真理是什么意思。不但如此，彼得说，我们顺从真理，洁净了自己的魂，以致爱弟兄没有假冒。这里彼得不仅仅说到爱，也不只说到弟兄相爱，更说到爱弟兄没有假冒。所以，在这一节彼得说到洁净自己的魂、顺从真理、以及爱弟兄没有假冒。然后他接着劝我们要从清洁的心里彼此热切相爱。彼得著作的特征是把许多点一起放在一节经文里。

照着文字上正确的领会，“洁净了自己的魂”的主词是“你们”。这就是说，彼得告诉信徒，他们洁净了自己的魂。

我们洁净自己魂的路，是藉着顺从真理。这也许不是像神的先见那样深奥的事，却非常实际。与神圣方面的大事相比，这件事相当小；但在我们的基督徒生活中却非常重要。我们需要问自己，在我们的基督徒生活中是否经历了因顺从真理，洁净了自己的魂。

摸着话里的实际

要领会因顺从真理洁净自己的魂是什么意思，我们必须清楚本节里真理的意思。这里的真理是圣别人的真理，就是神实际（真理）的话。（约十七17。）本节真理的意思不是道理。真理是包含在神的话里，并藉着神的话所传输的实际。例如，约翰三章十六节说，“神爱世人。”这是神圣的话。然而，这话对许多读约翰三章十六节的人仅仅是道理，对我们却不该是这样。只在道理上读本节，就是有天然的领会。这天然的领会是属魔鬼的，因为魔鬼在我们天然领会的背后。我们天然的领会若完全占有我们，这领会就成为属魔鬼的。我们若要越过天然的领会来看约翰三章十六节，就需要摸着在这简短的话里所包含，并藉着这话所传输的实际。我们读“神爱世人”时，需要问自己，我们有没有经历这爱。我们该说，“神爱世人。这「世人」包括我吗？这话的意思是神爱我吗？”任何这样读约翰三章十六节的人，就必得救。这样的人会说，“神阿，我何等感谢你，世人包括我。你爱世人，意思就是你爱我。”这就是把约翰三章十六节当作真理，当作实际，而不仅仅当作道理。

提前三章十五节说，召会是活神的家。本节包含道理，但对我们这不该仅仅是道理。保罗说到召会是活神的家，这话该是真理、实际。我们需要问：“我所在之地的召会是活神的家吗？”我们若这样读本节，就会接触实际、真理。真理是包含在神的话里，并藉着神的话传输给我们的扎实内容、实际。

彼得前书是写给分散的犹太信徒的，他们得救以前是在犹太教里。他们有许多旧约预表的知识。他们听见福音和使徒的教训，就接触了实际。藉着福音的传讲和使徒的教训，神话语里的真理、实际就传输给那些犹太人。结果，他们听见神话语里所包含的实际。这就是真理。

我们不该单单从神的话领受道理─我们该摸着实际。福音和使徒的教训包含实际，这些实际已经传输给犹太信徒。彼得前书的受信者犹太信徒，乃是从福音并从使徒的教训接受了真理、实际。

束上我们心思的腰，并洁净我们的魂

然而，这些信徒接受这真理，这实际以后，热中犹太教的人就到他们那里去，并题醒他们在犹太宗教里的背景。热中犹太教者的谈话是打岔、搅扰人的，并使犹太信徒的心思游荡，离开真理。可能一位犹太信徒对妻子说，“彼得的传讲是真的，不是吗？那为什么他所传讲的与我们从父母所听见的许多事相反？甚至彼得有些教训似乎违背摩西的教训。我们的确有难处。你能相信我们的祖先教导我们错误的事吗？为什么彼得教导我们一些事，和我们已往听见的不同？”这说明彼得写本书信时的背景。

在彼前一章十三节彼得说，“所以要束上你们心思的腰，谨慎自守，全然寄望于耶稣基督显现的时候，所带给你们的恩。”本节开头的“所以”这辞，是基于一至十二节所包含的一切神圣真理。我们照着神的先见被拣选，这不仅仅是道理，乃是真理、实际。我们主耶稣基督的神与父重生了我们，使我们有活的盼望，也是实际。不但如此，这活的盼望是不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为我们存留在诸天之上的基业，这也是真理。这十二节经文里有许多真理、实际。

彼得以这一切真理作根据，嘱咐我们要束上我们心思的腰，谨慎自守。我们不该允许我们的心思游荡，我们也不该醉酒或被麻醉。谨慎自守就是解除麻醉，从醉生梦死中醒来。所以，在十三节彼得告诉犹太信徒，要忘记他们的宗教背景，要谨慎自守，不要再在心思中游荡。

热中犹太教者怎样想要影响犹太信徒，今天有些人也想要影响在主恢复里的人。比如，一位青年弟兄也许爱主的恢复，并且为着他在恢复里赞美主。但后来一位有神学学位，作牧师的亲戚也许来看这位弟兄，并且说，“你说的「恢复」是什么意思？我有神学院的硕士学位，但我从未听过什么恢复。谁告诉你主有恢复？”这位青年弟兄也许不知道要说什么。后来，他也许不喜乐，并开始在心思里对这恢复有了疑惑。他也许问自己说，“我的确得着主恢复里职事的帮助。但这位有神学硕士学位的牧师如何？他对这恢复的说法会是完全错的吗？”这位弟兄所需要的是束上心思的腰。

束上我们的心思，实际上就是洁净我们的魂。每当我们的心思游荡的时候，我们的魂就不洁净。异议的思想使我们的心思游荡。这些异议的思想也许像火烧的箭一样进入我们的心思。我们的心思开始游荡，我们的魂就成为不洁的。倘若这是我们的情况，我们就需要洁净自己的魂。但我们如何能洁净自己的魂？我们洁净自己的魂，乃是藉着束上我们的心思，并将其定准在一件事上，不允许它游荡。

异议的思想是火烧的箭，不但搅扰我们的心思，也污染我们的情感和意志。结果，我们在主里，在主面前就不洁净。这会使我们很难真正赞美主。

让我们再想想这位受牧师亲戚影响之青年弟兄的例子。那位牧师的谈话将不洁带到这位弟兄的情感里。异议的思想不仅使他的心思游荡离开主恢复的目标；这些思想也使他的情感不洁净，就是不只有一种爱。这不洁净的情感好比一个女人不只爱一个男人。她爱她的丈夫，但她也爱别人。这是淫乱。我们的情感应当只定在主身上。那位听异议的思想和话语的弟兄，情感受了污染。结果，他不只有一个目标，一个目的。一面，他在主的恢复里；另一面，他对恢复有了疑惑。这是一种污染。

这污染也能破坏我们的意志。我们很难作决定，因为我们有了两个目标。所以，我们整个魂都变得不洁净。我们的心思游荡，我们的情感被分裂，我们的意志也受到破坏。在这样的情形里，我们需要洁净自己的魂。

神不会为我们洁净我们的魂。我们需要因顺从我们所听见、所接受的真理而自己这样作。假定有一位弟兄对于主的恢复挣扎了一段时间。至终，因着神的怜悯和圣别的灵在他里面的运行，他就宣告：“赞美主！我的心思为着一个目标束上了。我的情感完全定在一个人位，就是主自己身上。我没有其它爱的对象。所以，我的意志跟著作刚强的决定：我为着主，我也为着主的恢复。我不在意别的。”这就是顺从真理。这样顺从真理，成了我们洁净自己的魂的凭借。所以，在二十二节彼得告诉犹太信徒，他们因顺从真理，洁净了自己的魂。这真理是在神圣别人的话里所传输的。

以致爱弟兄没有假冒

在二十二节彼得说，我们因顺从真理，洁净了自己的魂，以致爱弟兄没有假冒。我们的魂既得着洁净，全人专注于神，使我们的全心、全魂并全心思都爱祂，（可十二30，）结果就是爱弟兄没有假冒，从心里热切的爱神所爱的人。首先，神的重生产生圣别的生活，然后，祂的圣化（洁净）产生了弟兄相爱。

“没有假冒”这辞是什么意思？它的意思是不装假或不假冒为善，特别是指不戴假面具。假冒某件事，就是戴假面具，隐藏我们真正的感觉。这就是装作我们所不是的。爱弟兄没有假冒，就是真实、没有装假的爱弟兄，没有戴任何一种假面具的爱弟兄。在彼前一章二十二节，“没有假冒”一辞非常重要。这辞指明藉着我们的魂得洁净，所有的假面具已被除去。

一位弟兄若接受了对于主的恢复异议的思想，他也许仍然爱弟兄，但那个爱是假冒的；这就是说，那将是戴着假面具的爱。这位弟兄有假面具，因为他对这恢复有疑惑。他若与别人一同住在弟兄之家，表面看来他也许仍然爱那些弟兄，但他对他们的爱不是没有假冒的爱，没有假面具的爱。然而，他若定意顺从真理，并且因顺从洁净自己的魂，这洁净的结果就是爱弟兄没有假冒。这样，他就会不戴任何假面具来爱弟兄。

许多时候圣徒们在召会生活中也许戴上假面具。他们也许彼此相爱，但那是戴着假面具的爱。这些圣徒的爱是假冒的，因为他们没有洁净自己的魂。他们没有为着主的恢复束上他们心思的腰，使他们的情感专注，并且用意志下定决心；所以，他们所作的一切都有假面具。他们也许领悟，只要他们在召会生活里，他们就需要凭爱行事为人。但他们里面在疑惑，他们的魂，包括心思、情感和意志，受了污染。这些圣徒需要因顺从真理，洁净自己的魂。

我们因顺从真理洁净了自己的魂，就能从心里彼此热切相爱。二十二节说到洁净魂，也说到从心里去爱。从心里去爱，就是有一种不但来自魂的各部分，也来自良心的爱。我们的良心见证我们是以没有假冒的爱来爱弟兄。我们的良心有这样的见证，我们就是从心里去爱。但我们的良心若没有证实我们的爱，或见证这爱，那么我们的爱就仅仅是来自魂的。这不是从心里去爱，因为良心不是魂的一部分，乃是心的一部分。

藉着神活而常存的话蒙了重生

二十二至二十三节句子的主要部分是“你们…就当从清洁的心里彼此热切相爱”。“既因顺从真理，洁净了自己的魂，以致爱弟兄没有假冒”是子句，形容“你们…就当从清洁的心里彼此热切相爱”这句的主词“你们”。然后二十三节接着有另一个形容子句：“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活而常存的话。”本节形容二十二节。我们既蒙了重生，就洁净了自己的魂，以致爱弟兄。由神的生命重生乃是基础、立场，使我们的魂得着洁净、圣别，以致爱弟兄没有假冒。这段话的开头和结束都是重生，其结果乃是向着神有圣别的生活，向着圣徒有弟兄的爱。

二十三节指明我们藉着神活而常存的话蒙了重生。我们蒙了重生，不是由于能坏的种子。种子是生命的容器。神的话是不能坏的种子，其中包含神的生命。因此，神的话是活而常存的。藉着这话，我们蒙了重生。将神的生命传输到我们灵里，使我们重生的，乃是神这活而常存的生命之话。

我们可以将彼得的话解述为：“弟兄姊妹们，你们岂不知我们都蒙了重生吗？我们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子。这不能坏的种子是在神活而常存的话里。所以，我们蒙了重生，是由于不能坏的种子，是藉着神活而常存的话。神的话实际上不是种子本身，乃是种子的容器。因这缘故，种子是藉着话来的。你们需要领悟，你们蒙了重生，是由于不能坏的种子，这种子是在神活的话里传输给我们的。”

种子若不是神的话本身，哪么种子是什么？种子是神永远的生命。神永远的生命是包含神圣基因的种子。我们众人蒙了重生，是由于这生机、神圣的种子，是藉着神圣的话。

我们既然这样蒙了重生，就需要顾到我们里面的种子，不该顾到反对主恢复之人任何异议的谈论。我们不可听异议之人的话，却需要留意种子。我们该把每件事与我们里面的种子核对。

不但如此，以我们里面藉着重生所接受的这种子作基础，我们需要洁净自己的魂。不要听宗教徒异议的谈论，却要留意里面的种子。要束上你们的心思，使你们的情感专注，并加强你们的意志；然后下定决心为着主的恢复。这就是洁净我们的魂的意思。你若这样洁净自己的魂，结果就会爱弟兄没有假冒。

在二十四至二十五节彼得接着说，“因为「凡属肉体的人尽都如草，他一切的荣美都像草上的花；草必枯干，花必凋谢，惟有主的话永远长存」。所传给你们的福就是这话。”这些经文不及二十二至二十三节那样深，领会起来也容易得多。二十四节的肉体指堕落的人。所有堕落的人类都像枯干的草，他们的荣美好像草上凋谢的花。信徒从前就是如此，但主活而常存的话犹如种子，藉着重生种在他们里面，改变了他们的性质，使他们成为活而常存的。

二十三节的话指常时的话；二十五节的话（二次）指实时的话。常时的话对我们说出来，就成了实时的话。

在二十五节里，永远长存的是主的话。“主”指二十三节的神。这指明主耶稣就是神。

在二十五节彼得说到“所传给你们的福音就是这话”。使徒所传讲的话，就是使信徒重生的福音。

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经文及注解

彼得前书　一22至25及注

贰　三一神完全的救恩及其结果　一3～25

三　基督的救赎─根据不能坏之种子的重生，藉着神的活话，使我们凭圣别的性情过圣别的生活，并藉圣化人之真理的洁净而有弟兄的相爱　13～25

1:22　你们既因顺从^1真理，2洁净了自己的^3魂，以致^4爱弟兄没有假冒，就当从^5清洁的心里彼此热切相爱；

【注1】　指圣别人的真理，就是神实际（真理）的话。（约十七17与注。）

【注2】　我们魂得洁净，乃是那灵圣化我们的性情，使我们在神圣别的性情里过圣别的生活。（15～16。）这比洗罪，（来一3，）洗净（约壹一7）还要深。后二者是洗净我们外面的所作，前者是洁净我们里面的所是─魂，如弗五26话中之水的洗涤。（见该处注3。）

【注3】　我们的魂是由心思、情感和意志组成的，这些也是我们心的各部分。我们的魂得洁净，就是我们心的各部分─心思、情感和意志，从一切的污秽和沾染得了洁净。（徒十五9，雅四8。）实际上，这是指我们的心思、情感和意志，从神以外的各样事物中蒙拯救，而固定在神这惟一的对象和独一的目标上。这样的洁净是因我们顺从真理而成就的，这真理乃是我们信仰的内容和实际。（见提前一1注1第二点。）当我们顺从真理，就是顺从我们在基督里之信仰的内容和实际时，我们的全魂就专注于神，因而得着洁净，脱离神以外的一切事物。这乃是藉着领受那栽种的话，（雅一21，）就是圣别人的真理，（约十七17，）以拯救我们的魂脱离一切的污秽。

【注4】　我们的魂既得着洁净，全人专注于神，使我们的全心、全魂并全心思都爱祂，（可十二30，）结果就是爱弟兄没有假冒，从心里热切的爱神所爱的人。首先，神的重生产生圣别的生活，（15～16，）然后，祂的圣化（洁净）产生了弟兄相爱。

【注5】　有古卷无，清洁的。

1:23　1你们蒙了重生，不是由于能坏的^2种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活而常存的话。

【注1】　本节形容22节。我们既蒙了重生，就洁净了自己的魂，以致爱弟兄。由神的生命重生乃是基础、立场，使我们的魂得着洁净、圣别，以致爱弟兄没有假冒。这段话的开头和结束都是重生，其结果乃是向着神有圣别的生活，向着圣徒有弟兄的爱。

【注2】　种子是生命的容器。神的话是不能坏的种子，其中包含神的生命。因此，神的话是活而常存的。藉着这话，我们蒙了重生。将神的生命传输到我们灵里，使我们重生的，乃是神这活而常存的生命之话。

1:24　因为“凡属^1肉体的人尽都如草，他一切的荣美都像草上的花；草必枯干，花必凋谢，

【注1】　指堕落的人。所有堕落的人类都像枯干的草，他们的荣美好像草上凋谢的花。信徒从前就是如此，但主活而常存的话犹如种子，藉着重生种在他们里面，改变了他们的性质，使他们成为活而常存的。

1:25　惟有^1主的^2话永远长存。”所传给你们的^3福音就是这话。

【注1】　指23节的神，指明主耶稣就是神。

【注2】　23节的话指常时的话；本节的话（二次）指即时的话。常时的话对我们说出来，就成了即时的话。

【注3】　使徒所传讲的话，就是使信徒重生的福音。

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彼得前书生命读经

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第十五篇　生命的长大及其结果（一）

召会生活的图画

脱去五件消极的事

切慕那纯净的话奶

经历上的领会

真正的长大

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第十五篇　生命的长大及其结果（一）

读经：彼得前书二章一至四节，六至八节。

召会生活的图画

彼前一章是这卷书完整的一段。这段清楚启示三一神在祂所拣选的人身上工作，以完成祂的经纶，并使他们完全有分于祂自己，叫他们享受祂作恩典。神所拣选的人享受三一神作恩典，就得着平安。所以，平安是享受恩典的结果。一章所说的第一点是三一神在祂选民身上的工作，使他们享受祂自己作恩典，叫他们得着平安。

一章接着启示三一神的工作产生完全的救恩。首先有神为着祂经纶的工作，这工作产生神完全的救恩。神完全的救恩包括父的重生、子的救赎、和灵的圣别。这是藉着三一神的工作所完成的完全救恩。

三一神完全的救恩带进、产生两件事：为着彰显神的圣别生活，以及向着众圣徒没有假冒的弟兄相爱。这两件事，圣别的生活和没有假冒的弟兄相爱，是真正召会生活的图画。一面，在真实的召会生活里我们看见神的彰显；另一面，在这样的召会生活里有彼此没有假冒的爱。所以，圣别和爱是三一神在祂选民身上的工作所完成完全救恩的结果。这是一章清楚、完整的摘要。

彼前一章本身是完整的单位。我们若对本章有鸟瞰的眼光，就会非常宝爱它。我能见证，在这些日子里，我比以前更宝爱彼得的著作。我盼望众圣徒会珍赏彼得，像他们珍赏保罗一样。不但如此，我盼望我们都宝爱彼前一章，以及这一章里所启示的三个要点：三一神为着祂经纶的工作；藉着三一神在祂选民身上的工作所完成的完全救恩；以及这完全的救恩所产生彰显神的结果，就是圣别的生活，以及向着信徒没有假冒的弟兄相爱。在召会生活里，我们需要过一种彰显我们圣别的神并爱我们所有弟兄的生活。

在召会生活里，我们有个非常大的家庭。我们的父重生了我们，祂所有的儿女都是我们的亲人，我们的弟兄姊妹。召会家庭是宇宙的；这是在分裂或公会之外的召会。在召会这宇宙家庭里，没有任何区别。可以说，这是真正的大公召会。当然，我们与罗马天主教无关，但我们是真正的大公召会。不但如此，在我们所在之地，有这没有假冒的大公召会实际的彰显，我们在那里彰显圣父，并爱众圣徒。

脱去五件消极的事

在二章一节彼得接着说，“所以要脱去一切的恶毒、和一切的诡诈、并伪善、嫉妒、以及一切毁谤的话。”本节开始于“所以”。这指明二章一至十节的劝勉是基于一章的启示。一章强调三一神在信徒身上所成就三件主要的事：父的重生、（一3，23、）子的救赎、（2，18～19、）和灵的圣别，（2，）使信徒成为圣别的子民，过圣别的生活。（15～16。）彼得基于这点，嘱咐信徒要在生命里长大，（二2，）好建造属灵的殿。（5。）

虽然一章本身是完整的，但彼得照着他的经历还有更多的话要说。所以，他以一章作基础，继续说出二章的嘱咐。他开始就告诉圣徒要脱去一切的恶毒、和诡诈、并伪善、嫉妒、以及毁谤的话。在千百样罪恶的事中，彼得选择五样：恶毒、诡诈、伪善、嫉妒、以及毁谤的话。我要请你们花些时间来看这五项到底是什么。

照着这五件事的顺序，恶毒是根，是源头，毁谤的话是表现。我们里面也许有恶毒为根，至终就会有毁谤的话作这恶毒的表现。从恶毒到毁谤的话，其间的发展包括诡诈、伪善和嫉妒，这三样乃是从恶毒到毁谤的话逐步往下的发展。我们若有诡诈，也就会有伪善；若有伪善，也就会有嫉妒。因此，根是恶毒，发展包括诡诈、伪善和嫉妒，最终的表现是毁谤的话。

甚至像二章一节这样的经文，也不该草率的读。我们不该将任何经文视为理所当然，或者忽略而不认真研读。反之，我们研读每一节圣经，都该有一个目标和期望，就是要进入其中的深处。事实上，话的深处就是话的实际；这实际就是真理。我们若仔细看彼前二章一节，就会看见根、发展和表现。在本节的光中，我们看见一切的恶毒需要连根拔除。

切慕那纯净的话奶

二节说，“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救。”信徒藉着重生，（一3，23，）出生为婴孩，就能靠着灵奶的滋养，在生命里长大，以致进一步的得救，这样的得救乃是为着神的建造。

二节的纯净，直译，诚实；与一节的诡诈相对，就是不为着虚假的目的，不为着其它的目标，只为着滋养魂。

话，原文同罗马十二章一节“合理的”，为形容词，源自名词“话”，因此可译为“话的”，有属于心思（与体相对）、属于理性机能之意；因此是理性的、逻辑的、合理的。话奶不是为着身体，乃是为着魂，就是里面的人。这奶是在神的话里传输出来，藉我们理性心思的领会，且由我们心思机能的吸收，滋养我们里面的人。

就文法而论，彼前二章一节是形容二节的主词。正如我们所指出的，二节的纯净（直译，诚实）与一节的诡诈相对。其它译本用“纯洁的话奶”或“真实的话奶”。也许彼得所说的纯净（诚实），包括纯洁和真实的意思。然而，彼得写这话的目的，是要表明纯净（诚实）与那出于恶毒的诡诈之间的对比。

什么能吞灭或消除我们的诡诈？包含在纯净话奶中的养分，就是诡诈的抗生素。在神的话里有养分，是为着我们里面之人的奶。我们物质的身体怎样用奶滋养，我们里面的人，我们的魂，也需要用纯净的话奶滋养。这奶包含一种能消除我们诡诈的元素。所以，话奶是纯净的奶。

在二章一至二节，彼得指明我们这些才生的婴孩，需要脱去一切的诡诈，我们也需要切慕那纯净的话奶。脱去恶毒这邪恶的根，目的是使我们切慕、渴望话奶。我信彼得写这点不是照着道理，乃是照着他属灵的经历。我们若没有充分的经历，就不能领会彼得所说的。

你若满了恶毒、诡诈、伪善、嫉妒、以及毁谤的话，你对主的话就不会有胃口。你不会饥渴要神的话，你不会切慕、渴望喝纯洁的话奶。你若要对神的话有饥渴，你若要切慕喝话中的奶，就需要恨恶你的恶毒，并且禁戒毁谤别人的话。

假定有相当长的期间，可能一年以上，一位弟兄被恶毒充满。他不喜欢某些弟兄，尤其是长老们。因为他满了恶毒，也满了诡诈、伪善和嫉妒，自然他就开始消极的说到别人。他也许毁谤弟兄姊妹们，年长的和年轻的都在内；这毁谤的话源于他里面的恶毒。一位弟兄在那种光景里，对主的话必定不会有胃口。我从经历知道他不会对神话语中的养分有饥渴。

然而，假定有一天，这位弟兄蒙主的怜悯，领悟他的罪恶。他领悟他需要基督作赎罪祭和赎愆祭，就悔改认罪，并且祷告：“主阿，赦免我。长久以来，我被恶毒充满，我也毁谤别人。主，这给我看见，罪就在我里面。主，即使我蒙了重生，我里面仍然有罪，因为我堕落的性情是罪恶的。主阿，我需要你作我的赎罪祭。我接受你并应用你作我的赎罪祭。主阿，我需要你作我的赎罪祭。主阿，但愿赎罪祭的血洁净我！我领悟我毁谤弟兄姊妹们乃是过犯、愆尤。主，我满了愆尤！赦免我，并洁净我。我不但接受你作我的赎罪祭，也接受你作我的赎愆祭。主，我要终日享受你。”

这位弟兄如果这样祷告，不久就会开始对话奶有胃口。他会渴望来到主的话跟前得养分。他来到圣经跟前不是要得着道理的知识，乃是要喝滋养的奶。他读圣经时，自然会喝神纯净的话奶。至终，这奶会进入他里面的人，并有抗生素的功用，消杀恶毒的病菌。不但如此，这位弟兄会开始爱众圣徒。他也许说，“哦，我爱弟兄姊妹们。我爱众长老。众圣徒都很好，他们都比我好。”

经历上的领会

这种对一至二节的领会来自经历。彼得是照着他的经历写这些经文的。我也是藉着经历，才得以领会彼得的著作。五十多年前，我读这段话时，还无法领会，因为我没有充分的经历。但这些年来，我有了更多属灵的经历，现今我领会彼得所说的。我信许多圣徒照着他们的经历，对二章一至二节也有这种领会。

我们绝不该天然的或草率的读主的话。然而，许多基督徒天然的读圣经，并将其视为理所当然。但我们若进入话的深处，就会蒙光照。然后我们就会有许多内里的感觉，也会有口才述说我们所看见的。

真正的长大

照着彼得在二节的话，我们该切慕纯净的话奶，叫我们靠此长大。长大是生命的事，也是在生命里的事。我们藉着重生得着了神的生命，就需要由神的话所传输的奶得着滋养，在这生命里并因这生命而长大。

我们该渴慕纯净的话奶，不但得着属灵的抗生素，也接受养分，使我们长大。纯净的话奶滋养我们，我们靠这养分长大。

许多基督徒以为长大是得着更多的知识。初信者受浸以后，别人也许鼓励他参加某种查经班。他也许受鼓励要得着更多的知识。然而，他也许没有听见一番话，帮助他领悟，他藉着重生接受了神圣的生命，现今他的需要是在生命里长大。他也许只得着帮助，知道福音书里的故事，然后知道旧约里的故事。渐渐的，他也许得着更多圣经的知识，而有些人也许认为这就是长大。然而，这种对长大的观念全然与新约里的相反。照着新约，长大是在生命度量上真正的扩增。知识并不帮助我们在生命的度量上扩增。

小孩怎样长大？他们乃是靠接受养分而长大。婴孩若有健康的饮食，并且天天得着滋养的食物，他就会渐渐长大。这种长大是从那吸取到他里面的一切食物而来的扩增。至终，这人会长大成人，成为他所吃之食物的组成。可能他出生时只有六磅重，但他长成时，也许就有一百八十磅重。他经历了在生命里真实的长大，这个长大来自吃健康的食物，将其消化，并将其吸收到他的细胞里，使其成为他这人的组织。这是在生命里真正长大的例证。

我们需要渴慕纯净的话奶，叫我们靠此在生命里有真实的长大。真实的长大是生命度量的扩增。我们若在生命里长大，我们里面生命的元素就会加增，我们在属灵的身材上也会有所扩增。（弗四13。）

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经文及注解

彼得前书　二1及注，二2及注1至注4

叁　生命的长大及其结果　二1～10

一　靠话奶的喂养长大，以致完全得救　1～3

第　二　章

2:1　1所以要脱去一切的^2恶毒、和一切的诡诈、并伪善、嫉妒、以及一切毁谤的话，

【注1】　1～10节的劝勉是基于一章的启示。一章强调三一神在信徒身上所成就三件主要的事：父的重生、（一3，23、）子的救赎、（一2，18～19、）和灵的圣别，（一2，）使信徒成为圣别的子民，过圣别的生活。（一15～16。）彼得基于这点，嘱咐信徒要在生命里长大，（2，）好建造属灵的殿。（5。）

【注2】　这里所题五件消极的事，是按着次序的。恶毒是根，是源头，毁谤的话是表现。诡诈、伪善和嫉妒，乃是从源头到表现逐步往下的发展。

2:2　像才^1生的婴孩一样，切慕那^2纯净的^3话奶，叫你们靠此^4长大，以致得救；

【注1】　信徒藉着重生，（一3，23，）出生为婴孩，就能靠着灵奶的滋养，在生命里长大，以致进一步的得救，这样的得救乃是为着神的建造。

【注2】　纯净，直译，诚实。与1节的诡诈相对，就是不为着虚假的目的，不为着其他的目标，只为着滋养魂。

【注3】　话，原文同罗十二1“合理的，”为形容词，源自名词“话，”因此可译为“话的，”有属于心思（与体相对）、属于理性机能之意；因此是理性的、逻辑的、合理的。话奶不是为着身体，乃是为着魂，就是里面的人。这奶是在神的话里传输出来，藉我们理性心思的领会，且由我们心思机能的吸收，滋养我们里面的人。

【注4】　长大是生命的事，也是在生命里的事。我们藉着重生得着了神的生命，就需要由神的话所传输的奶得着滋养，在这生命里并因这生命而长大。

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彼得前书生命读经

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第十六篇　生命的长大及其结果（二）

长大以致得救

一切属灵长大的基础

尝过主是美善的

为着神的建造的活石

经历基督作奶和石头

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第十六篇　生命的长大及其结果（二）

读经：彼得前书二章一至四节，六至八节。

彼前二章一至二节说，“所以要脱去一切的恶毒、和一切的诡诈、并伪善、嫉妒、以及一切毁谤的话，像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救。”在上一篇信息中我们指出，我们需要作两件事。第一，我们需要脱去一切的恶毒、诡诈、伪善、嫉妒、以及毁谤的话。第二，我们需要切慕那纯净的话奶，叫我们靠此在生命里长大。正如我们所看过的，在生命里真正的长大乃是生命度量的扩增。

长大以致得救

照着彼得在二章二节的话，我们靠着纯净的话奶长大，以致得救。以致，原文也是结果的意思。在生命里长大的结果就是得救。这里的得救不是起初的救恩，乃是在生命里长大的结果。神完满、全备的救恩从重生（包括称义）到得荣，（罗八30，）有一段很长的期间。我们重生时，得着了起初的救恩。然后需要藉着享用基督作神话语中滋养的奶，得喂养而长大，达到完全的救恩，达到成熟而得荣。这救恩就是主耶稣显现时，所要显现与我们魂的救恩。（彼前一5，9～10，13。）然而，照上下文看，这里的以致得救是直接指二章五节的被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，献上属灵的祭物，以及九节的宣扬神的美德。

我们若长大以致得救，就会经历从一节所说恶毒、诡诈、伪善、嫉妒、以及毁谤的话这五件消极的事得救。从恶毒、诡诈、伪善、嫉妒、以及毁谤的话得救，不是藉着我们自己的努力成就的。这无法藉着自我改良、调整、或改正作成。反之，从这些消极的事得救，乃是内里的事。

举例说，假定某人身体里有致病的细菌。这些细菌乃是在他的血液和他全人的组织里。想要用强效肥皂清洗这人，以解决这难处，会有什么用处？这只不过能洗净他皮肤的外层。但这个洗净不会有效的对抗他里面的细菌。要对付细菌，那人需要接受抗生素。他也需要为着他物质的身体接受正确的养分，使身体长大。这个长大会有助于医治他的疾病。同样，靠着内里的长大以致得救，我们自然就蒙拯救脱离恶毒、诡诈、伪善、嫉妒、以及毁谤的话等“细菌”。

五十年前，我很难胜过脾气。但现今经历主五十多年以后，我能见证我很难发脾气。有些人也许说，因为我现今是上了年纪的人，所以不再有脾气的难处。这样的说法并不准确。事实上，人的脾气通常随着年龄增加。为这缘故，年长的人常批评别人，对别人不耐烦。按天然说，我们越年长，越有脾气的难处。我在主里并在主面前能见证，我越年长，越没有脾气。这个改变的原因是，多年来我经历在生命里长大，以致得救脱离我的脾气。这说明一个事实，我们都需要实际的长大以致得救。

二节的得救不是在起初阶段或完成阶段的救恩，乃是在长进阶段、变化阶段的救恩。我们可以说，本节的意思是，我们需要长大以致变化，这样的领会是正确的。当然，这里没有用变化一辞。然而，本节的救恩含示变化。重生是在起初阶段的救恩，变化是在长进阶段的救恩，得荣是在完成阶段的救恩。我们不是在起初阶段或完成阶段，我们乃是在救恩长进的阶段；那就是说，我们正在变化的阶段。

变化与仅仅改变不同。变化包含从一种形状到另一种形状的改变。然而，变化不仅仅是在形状上外面的改变，乃是包含在性质或构成上内里的改变。举例而言，假定一个人患病，脸色看起来很不健康。他也许在脸上涂些脂粉，想要藉此改善外观。我不喜欢那样在皮肤上涂颜色，因为那使我想到殡仪业者的工作，他们只是设法叫死人的脸显得好看。今天孔子的门徒和许多基督徒都致力于自我改良的外表工作，好比殡仪业者的工作。这样外面的改变与活的、内里的变化全然不同。

最近我有点不舒服。但我的妻子天天给我预备滋养的食物；至终那食物使我健康，并恢复健康的脸色。我的妻子看见我的面色，就很喜乐。我不需要在脸上化妆，因为健康的脸色来自里面的养分。我吃、消化、并吸收滋养的食物。养分传输到我的细胞、组织、甚至皮肤里，就使我有健康的肤色。这是变化的例证。

彼得嘱咐我们切慕纯净的话奶，叫我们靠此长大，以致变化。我们不是长大以致有外面改正，或外面的调整，或外面的改良。反之，我们长大以致藉着生命并在生命中有内里的变化。

一切属灵长大的基础

滋养的食物只有加给活的、生机的东西，才会引起变化。你若试着把养分加给无生命的无机物，那会使其变成腐败、不洁。无生命的东西不可能从滋养的食物得着帮助。想要喂养死人，显然是无用的。毫无疑问，纯净的话奶能喂养我们，并滋养我们。然而，这话奶只能喂养并滋养活的、生机的人。若没有生命，我们里面就不会有什么与这养分合作。

彼前二章二节开始于“像才生的婴孩一样”。“才生”这辞指明活的生机体。才生的婴孩是活的、生机的。我们像才生的婴孩一样，需要喝纯净的话奶。然后奶会供给我们活的、生机的养分。自然我们里面的生命就会与奶的养分互相效力，叫我们长大。然而，我们里面若不是藉着重生而有了活的、生机的元素，话奶中的养分就不会有任何功效，因为我们这方不会有所合作。

在一章二十三节彼得说，我们蒙了重生。在二章二节他劝我们要像才生的婴孩一样切慕奶。一章二十三节的重生和二章二节才生的婴孩指着同一件事─由神圣的生命重生。这重生是基础，使我们能在生命里长大，并洁净我们里面的人。我们里面都有重生时所接受神圣的生命作一切属灵长大的基础。要长大并得洁净，我们必须有这基础。所以，我们像才生的婴孩一样，该切慕纯净的话奶，叫我们靠此长大，以致变化。

尝过主是美善的

在三节彼得继续说，“你们若尝过主是美善的。”主是可尝的，祂的滋味又美又善。我们尝过祂，就会切慕祂话中滋养的奶。本节的“美善”一辞，意思也是可喜悦的，恩慈的。

彼得确定他写信的对象已经蒙了重生，但他不确定他们有否尝过主。为这缘故他说，“你们若尝过主是美善的。”信徒确实是才生的婴孩，但如三节所指明的，他们有些人也许没有尝过主是美善的。今天真正蒙了重生的信徒有千千万万，但有许多从未尝过主是美善的。

让我们用一个例子表明人也许得重生，却没有尝过主是美善的。一位中年妇女得救两年了。她得了救赎，也蒙了重生。她参加我们的聚会几次以后，有一天站起来作见证。她说，她丈夫失业了，并且他们无法付房租。不但如此，他们的儿子患了病。她接着说，她为这情况向主祷告。她赞美主给她丈夫更好的职业，给他们更好的住处，甚至医治他们的儿子。她宣告：“阿利路亚，主耶稣是活的、有能的！”

我们仔细看看这个见证；我们要问这是不是尝过主之人的见证。我要坚决的说，这不是尝过主是美善之人的见证。多年前，我对这事会有不同的感觉，我会说这妇人的确尝过主是美善的。事实上，在她的见证里她的确说，“主对我是何等美善！祂是真实的、活的、美善的。我们祷告，祂就给我们更好的职业，更好的房子，并且医治我们的儿子。阿利路亚！主是美善的。”她虽然说到主的美善，但这并不是尝过主是美善的见证。

那么，什么才是尝过主的真实见证？假定同一位姊妹见证这样的事：“我的丈夫失业了，我们失去了住所，我们的儿子也患病。我们越祷告，我们所有的难处似乎越多。但弟兄姊妹们，我能见证我们的情况越艰难，我里面越喜乐。哦，我何等享受主！我略略经历了保罗所经历的，他求主把刺除去，而主拒绝，说祂的恩典够保罗用的。主使保罗享受祂的恩典。祂将保罗放在特别的环境里，使他必须享受恩典。祂没有把刺除去。一面，保罗受刺的苦；但另一面，他经历主扶持的恩典。我们在这样的情形里，已经好几个月了，主还没有在外面为我们作什么。但我能见证，我享受祂作我的恩典。我母亲晓得我们的情况，就说，“这是什么？你的耶稣在哪里？祂是又真又活的吗？为什么祂不为你作什么？你改去拜佛好了。”但无论她对我说什么，我继续享受主的恩典。”这是尝过主的见证。

尝主不在于外面的神迹，乃在于内里生命的滋养。无论我们在怎样的环境里，或者我们有怎样的景况，我们都得着主的扶持。我们能与保罗同说，“我在那加我能力者的里面，凡事都能作。”（腓四13。）我们经得起富足和贫穷、顺境和逆境的试验，因为我们不在意外面的情况，乃在意内里的滋养。这内里的滋养就是真正的尝主。在这些经文里彼得指明，我们若尝过主是美善的，必然会切慕话中的奶。

为着神的建造的活石

在彼前二章四节彼得接着说到基督是活石：“你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前。”活石不仅有生命，也能在生命里长大。这活石就是为着神的建造的基督。这里彼得将他的隐喻，由植物生命的种子（一23～24）转换为矿物的石头。种子是为着生命的栽种；石头是为着建造。（二5。）彼得的思想已经从生命的栽种往前到了神的建造。为著作我们的生命，基督是种子；为着神的建造，祂是石头。我们接受祂作生命的种子后，就需要长大，好经历祂作活在我们里面的石头。这样，祂也要把我们作成因祂石头性情而变化的活石，在祂这根基和房角石（赛二八16）上，与别人同被建造，成为属灵的殿。

彼前二章四节的“宝贵”，原文也有看为尊贵的意思。这与一章十九节的“宝”不同。那里是指素质上的宝贵，这里是指被人承认并看为尊贵的宝贵。

在二章六至八节彼得更多说到基督是石头。六节说，“因为经上记着说，「看哪，我把所拣选所宝贵的房角石，安放在锡安，信靠祂的人，必不至于羞愧。」”这指明基督是神所拣选的石头，为着神的建造作房角石。（弗二20。）在以弗所二章二十节，保罗说到“基督耶稣自己作房角石”。那节和这里一样，都说基督耶稣作房角石，而不说祂是根基，（赛二八16，）因为二处所着重的都不是根基，而是房角石，将犹太信徒和外邦信徒这两面墙联结一起。犹太匠人轻弃基督，乃是轻弃祂作房角石，（徒四11，彼前二7，）就是那位要将外邦人联于犹太人，以建造神家者。

在二章七节彼得继续说，“所以祂在你们信的人是宝贵的，在那不信的人却是「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头」。”宝贵的，原文与四、六节者同源。神所拣选的基督这块石头，是神所宝贵的房角石，在信祂的人是宝贵的，在那不信的人却是被弃绝、被轻弃的石头。

本节的匠人，指那些本该建造神居所的犹太教首领。（徒四11。）他们弃绝基督到了极点。主曾向他们预言这事。（太二一38～42。）

基督在复活里成了房角的头块石头。彼得在早期的传讲中，已向犹太人宣告过这事。（徒四10～11。）

彼前二章八节说，“又是「绊脚的石头，并跌人的磐石」。他们既不信从，就在这话上绊跌，他们这样绊跌也是预定的。”本节启示可信靠的基督（6）被人弃绝，就成了绊脚的石头，弃绝祂的犹太教徒正绊跌在其上。（太二一44上。）这样绊跌，指犹太人不信从以致绊跌。

在彼前二章四节彼得从话奶跳到活石。在奶与石头之间似乎没有桥梁或别种的衔接。首先，彼得指明主是奶和滋养的话。然后他接着说到主是活石。

经历基督作奶和石头

照着四节，我们需要来到基督这活石跟前。但来到祂跟前的路是什么？我们乃是藉着喝话奶来到主跟前。你曾领悟你喝话奶，就是来到主跟前吗？话中的奶是什么？这奶就是主自己。所以，我们喝奶，就是来到主跟前。你有别的路来到你所吃的食物跟前吗？你来到食物跟前的路是什么？你岂不是藉着吃食物而来到食物跟前吗？我们都是藉着吃而来到食物跟前。关于来到基督这活石跟前，也是这样。在四节里，“来”字等于喝。所以，我们喝奶，就是来到主跟前。

我们已指出，彼得似乎从话奶基督跳到石头基督。这含示奶成为石头。如何能这样？对我们而言，这是不可能的，对主而言却不是不可能的，因为祂是包罗万有的。基督这包罗万有的一位是奶，也是石头。我们不能述尽说竭基督的所有方面。祂是奶，祂是粮，现今我们看见祂是石头。照着六至八节，基督不但是建造的石头，也是绊脚和磨碾的石头。甚至作为石头，基督也是包罗万有的：祂能建造我们，或者祂能使我们绊脚，甚至将我们磨碎。

我们需要更多经历基督作奶和石头。早晨我们该喝基督作话奶。然后一天之中，应当有变化的过程在我们里面进行。晚上我们该来到召会的聚会中，并与圣徒们交通。这就是建造。这里我们看见，早晨基督是奶，晚上祂成为石头。一天之中，这奶在我们里面作变化的工作，产生石头。

没有经历基督作奶的人，也许喜欢分散或独立。长老们也许探访他们，并鼓励他们来聚会；但这些圣徒就是不愿意参加聚会。有一位这样的弟兄曾说，“只要某些人在聚会中，我就不愿参加。我不愿见他们的面。我不喜欢参加聚会，只因为他们在那里。”但过了一段时间后，主在这情形中作事；这位弟兄就为着他对那些人的态度悔改，于是他开始渴望喝话奶。因着他喝这奶，他就切慕来到召会的聚会中。至终他为着建造的缘故，与圣徒们完全和好了。

首先主是奶滋养我们。藉着话奶中的养分，就产生变化。然后我们就有建造，在其中主自己是石头。这就是在二章首先有奶，然后有石头的原因。

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经文及注解

彼得前书　二2及注5，二3及注，二4及注1，二6至8及注

叁　生命的长大及其结果　二1～10

一　靠话奶的喂养长大，以致完全得救　1～3

2:2　像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，5以致得救；

【注5】　以致，即结果。在生命里长大的结果就是得救。这里的得救不是起初的救恩，乃是在生命里长大的结果。神完满、全备的救恩从重生（包括称义）到得荣，（罗八 30，）有一段很长的期间。我们重生时，得着了起初的救恩。（见一5注6。）然后需要藉着享用基督作神话语中滋养的奶，得喂养而长大，达到完全的救恩，达到成熟而得荣。这救恩就是主耶稣显现时，所要显现与我们魂的救恩。（一5与注6，9～10，13。）然而，照上下文看，这里的以致得救是直接指5节的被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，献上属灵的祭物，以及9节的宣扬神的美德。

2:3　你们若^1尝过主是^2美善的，就必如此；

【注1】　主是可尝的，祂的滋味又美又善。我们尝过祂，就会切慕祂话中滋养的奶。（2。）

【注2】　或，可喜悦的，恩慈的。

二　变化被建成属灵的殿，作神的居所，成为事奉神的圣别祭司体系　4～8

2:4　你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所^1宝贵的活石跟前，

【注1】　或，看为尊贵。与一19的“宝”不同。那里是指素质上的宝贵，这里是指被人承认并看为尊贵的宝贵。

2:6　因为经上^1记着说，“看哪，我把^2所拣选所^3宝贵的^4房角石，安放在锡安，信靠祂的人，必不至于羞愧。”

【注1】　直译，包含。

【注2】　基督是神所拣选的石头，为着神的建造作房角石。（弗二20。）

【注3】　见4注1。

【注4】　见弗二20注3。

2:7　所以祂在你们信的人是^1宝贵的，在那不信的人却是“2匠人所弃的石头，已^3成了房角的头块石头，”

【注1】　原文与4、6节者同源。神所拣选的基督这块石头，是神所宝贵的房角石，在信祂的人是宝贵的，在那不信的人却是被弃绝、被轻弃的石头。

【注2】　指那些本该建造神居所的犹太教首领。（徒四11。）他们弃绝基督到了极点。主曾向他们预言这事。（太二一38～42。）

【注3】　基督在复活里成了房角的头块石头。彼得在早期的传讲中，已向犹太人宣告过这事。（徒四10～11。）

2:8　又是“1绊脚的石头，并跌人的磐石。”他们既不信从，就在这^2话上绊跌，他们^3这样绊跌也是预定的。

【注1】　可信靠的基督（6）被人弃绝，就成了绊脚的石头，弃绝祂的犹太教徒正绊跌在其上。（太二一44上。）

【注2】　即6～8节所引的话。

【注3】　指犹太人不信从以致绊跌。

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彼得前书生命读经

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第十七篇　生命的长大及其结果（三）

神所拣选的基督

被弃的石头成了房角的头块石头

绊脚的石头，并跌人的磐石

在这话上绊跌的人

磨碾的石头

在这话上绊跌的结果

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第十七篇　生命的长大及其结果（三）

读经：彼得前书二章四节，六至八节。

在彼前二章四节彼得说，“你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前。”我们已指出，活石不仅有生命，也能在生命里长大。四节的活石就是为着神的建造的基督。这里彼得将他的隐喻，由植物生命的种子（一23～24）转换为矿物的石头。种子是为着生命的栽种；石头是为着建造。（二5。）彼得的思想已经从生命的栽种往前到了神的建造。为著作我们的生命，基督是种子；为着神的建造，祂是石头。我们接受祂作生命的种子后，就需要长大，好经历祂作活在我们里面的石头。这样，祂也要把我们作成因祂石头性情而变化的活石，在祂这根基和房角石（赛二八16）上，与别人同被建造，成为属灵的殿。现在我们接着来看彼得在彼前二章六至八节所说，关于基督是为着神的建造的石头。

神所拣选的基督

彼前二章六节引用以赛亚二十八章十六节说，“因为经上记着说，「看哪，我把所拣选所宝贵的房角石，安放在锡安，信靠祂的人，必不至于羞愧。」”虽然这活石为神子民的首领所弃绝，这石头却为神所拣选。神拣选基督这活石有两方面。首先，正如我们所看过的，基督在已过的永远里为神所拣选；那是神起初拣选祂。然后神在复活里第二次拣选基督。复活是神拣选了基督的有力证明。这第二次的拣选证实神第一次的拣选。所以，在复活里神证实祂在已过的永远里拣选了基督。

基督在十字架上时，表面看来为神所弃绝。对法利赛人和其它一切反对祂的人而言，基督的钉十字架是神弃绝了祂的标记。照着马太二十七章四十二至四十三节，祭司长同经学家和长老说，“祂是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信靠祂。祂倚靠神，神若要祂，现在可以救祂，因为祂曾说，我是神的儿子。”路加二十三章三十五节说，“官长也嗤笑着说，祂救了别人，祂若是神的基督，是那蒙拣选的，就让祂救自己吧！”宗教首领以为神弃绝了基督。然而，第三天基督复活了，那个复活是神拣选的标记，是神拣选了基督作祂建造的石头的证明。

从基督复活的时候起，基督就被看为尊贵。彼前二章六节的“宝贵”，原文与四节所用的“宝贵”相同，也是看为尊贵的意思。这与一章十九节的“宝”字不同。那里是指素质上的宝贵，这里是指被人承认并看为尊贵的宝贵。

“看哪，我把所拣选…的房角石，安放在锡安，”这话不但指基督的复活，也指祂的升天。神使基督复活以后，将祂高举到诸天之上。所以，基督的升天是神拣选了祂进一步的标记和证实。

二章六节所说到的锡安，不是地上的锡安，乃是诸天之上的锡安。新约里有两个锡安：一个是属地的，另一个是属天的。属地的锡安是属天锡安的返照。犹太人也许有属地的锡安，但我们基督徒，相信基督的人，有属天的锡安。为这缘故，我们不是来到属地的锡安，乃是来到属天的锡安。（来十二22。）

神在已过的永远里拣选基督，没有给任何人看见，甚至没有给天使看见。神拣选基督时，什么都还没有造出来，因为那个拣选是在创立世界以前。惟有神知道基督是祂所拣选的一位。但这个拣选在基督的复活和升天里得以显明。基督升天不久以后，彼得就清楚领悟基督是神所拣选的弥赛亚。为这缘故，彼得在行传四章对宗教首领说，“你们众人和以色列众百姓就当知道，乃是在拿撒勒人耶稣基督，就是你们所钉十字架，神从死人中所复活者的名里，在这名里，这人才站在你们面前健康完好。祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（10～12。）在别的名里没有拯救，因为神拣选了基督，这个拣选在基督的复活和升天里得以显明，并藉着基督的复活和升天得着证实。

彼得同其它的使徒能见证，他见过复活的基督。不但如此，他们都亲眼看见祂升天。这两个行动，复活和升天，证明并证实拿撒勒的耶稣是神所拣选的一位，为着神的建造作房角的头块石头。

基督是这样蒙拣选的一位，现今被看为尊贵。基督不但在荣耀里；祂也在宝座上神的右边。这就是说，祂在尊贵的地位上。因着基督现今在这样尊贵的地位上，祂就是宝贵的，非常受尊重。

彼前二章六节也说，信靠基督的人，必不至于羞愧。基督是可信靠的、稳固的、坚定的。我们可以信靠祂，并确定我们绝不至于羞愧。

被弃的石头成了房角的头块石头

在七节彼得接着说，“所以祂在你们信的人是宝贵的，在那不信的人却是「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。」”这里的“宝贵”，原文与四、六节者同源。神所拣选的基督这块石头，是神所宝贵的房角石，在信祂的人是宝贵的，在那不信的人却是被弃绝、被轻弃的石头。基督的宝贵不但是光景的事，也是祂地位的事。祂是宝贵的，意思是祂被看为尊贵，祂占有尊贵的地位。

本节告诉我们，匠人弃绝基督这活石。这些匠人指那些本该建造神居所的犹太教首领。他们弃绝基督到了极点。主曾向他们预言这事。（太二一38～42。）然而，基督在复活里成了房角的头块石头。如我们所看过的，彼得在早期的传讲中，已向犹太人宣告过这事。

基督在不信的人是匠人所弃的石头。然而，这被弃的石头已成了房角的头块石头。因此，基督是两方面的石头。祂是为着神的建造的石头，有尊贵的方面，也有被弃的方面。一面，基督被弃绝；另一面，祂得了尊贵。祂被犹太匠人所弃，却为神所宝贵。我们如何知道基督被犹太首领所弃？因为他们将基督钉在十字架上。他们就是那样弃绝了祂。我们如何知道基督为神所宝贵？因为神使祂复活并高举祂。所以，基督的复活和高举，是神拣选了祂以及祂为神所宝贵的有力标记。

绊脚的石头，并跌人的磐石

在彼前二章八节彼得继续说，“又是「绊脚的石头，并跌人的磐石。」他们既不信从，就在这话上绊跌，他们这样绊跌也是预定的。”基督不但是被弃的石头，和被宝贵的石头；祂也是绊脚的石头，并跌人的磐石。可信靠的基督被人弃绝，就成了绊脚的石头，弃绝祂的犹太教徒正绊跌在其上。（太二一44上。）基督这石头有积极和消极两面的功用。对我们而言，祂是积极一面的房角石，但对不信的犹太人而言，祂是绊脚的石头，并跌人的磐石。

在这话上绊跌的人

在彼前二章八节彼得说到，“他们既不信从，就在这话上绊跌，他们这样绊跌也是预定的。”“他们”指谁？在彼得的思想里，“在这话上绊跌”的人，可能指任何人或每个绊跌的人。我们若在这话上绊跌，那么这个“他们”就包括我们。这辞指历代以来在这话上绊跌的人。

现在我们需要问，人在其上绊跌的话是什么。这当然不是在二章二节所题含有纯净之奶的话。反之，这是彼得在六至八节所引用的话，就是关于蒙拣选的石头，安放在锡安、被看为尊贵的房角石的话。这也指关于匠人所弃，成了房角头块石头的话。（7。）不但如此，这也包括八节关于这石头是绊脚的石头，并跌人的磐石的话。人可能在其上绊跌的，就是这话。

因着今天主恢复里的气氛，我们很容易相信这样的话。但在主耶稣和使徒们的时代，犹太人不肯相信这话。他们的态度是拿撒勒的耶稣不可能成为房角的头块石头。犹太首领和拉比不相信这话，反倒辩驳。无论谁不信这话，就会在其上绊跌。

我们不该以为基督徒不可能在这话上绊跌。许多在这话上绊跌的人是基督徒。他们不信主耶稣会这样严厉或率直。有时候我们和一些信徒说到基督是建造的石头，和绊脚的石头这件事。他们回答说，“不，主耶稣满了怜悯，祂绝不会是绊脚的石头，或跌人的磐石。主有宽广的心；祂不像你这样狭窄。你们以为只有你们是对的。你们狭窄，主耶稣却不狭窄。”然而，我们若太宽广，就不会信这话。我们不会相信基督一面是建造的石头，另一面也是绊脚的石头。不只犹太首领在这话上绊跌，许多基督徒在这严厉的话上也绊跌了。

你曾想过基督会特意成为跌人的磐石吗？关于这点我们需要谨慎，并问自己信不信这话。我们若不信，就在这话上绊跌；那么，主自然会对我们成为绊脚的石头。我们在这样的话上绊跌，因为按我的意见，这话过于狭窄、严厉了。

磨碾的石头

我们不该因着彼得在二章六至八节的写法，就认为他太严厉。事实上，主耶稣是头一个说这样严厉话的人。在马太二十一章四十二节他问宗教首领：“「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头；这是主所作的，在我们眼中看为希奇。」你们在经上从来没有念过吗？”然后在四十四节祂接着说，“那跌在这石头上的，必要跌碎；这石头掉在谁身上，就要把谁砸得粉碎，簸散如糠秕。”“那跌在这石头上的，”指因基督而绊跌的人。“这石头掉在谁身上，”指基督回来的时候所要砸碎地上的列国。

这里我们看见，主耶稣说到祂自己作为石头的另一方面。祂不仅是建造的石头，和绊脚的石头，也是磨碾的石头，压碎的石头。祂是磨碾的石头，要将反对者压得粉碎。祂这方面在但以理二章三十四至三十五节题到。这两节启示主耶稣回来时，要将反对的列国压得粉碎。

在这话上绊跌的结果

彼得在彼前二章八节说，在这话上绊跌的人是不信从的，而这个不信从“也是预定的”。这指犹太人不信从以致绊跌。

在这话上绊跌的人，被神预定不信从；不信从是他们的分。若有人不信圣经所说的基督，他就因祂绊跌。那个不信和绊跌的结果自然就是背叛。这就是不信从。因此，不信从成为那人预定的分。事实上，这是合逻辑的。任何不相信这话的人就会在其上绊跌，然后收他所撒下之种子的果子、庄稼。他撒下不信，就收不信从作预定给他的结果。只要我们有不信，就会收不信从，这是基本、管治的属灵原则。你若有不信，就会收背叛。这就是说，你将是背叛的。这不仅对犹太人是真的，对基督徒，包括在主恢复里的基督徒，也是真的。

在中国和美国我都看过，不信从和背叛是不相信这话并在其上绊跌之人预定的分。没有基督徒会在主恩典的话上绊跌。有人也许听见，主是怜悯人、恩待人的，祂满了恩慈，降雨给义人，也给不义的人。没有人会在这样恩典的话上绊跌。然而，圣经也有严厉的话。建造的石头，房角的头块石头，也是绊脚的石头，并跌人的磐石。松散、随便的人也许不信这样的话。反之，他们也许说，“不，基督不是那样狭窄。只要我相信主耶稣，关于召会我可以走我所选择的路。为什么我必须在恢复里？主耶稣不像你这样狭窄。”至终，不信主严厉的话并在其上绊跌的结果，将是不信从、背叛。现今最反对的人就是这些背叛的人。他们这样乃是预定的。我们需要看见，有一个原则在管治这事。原则是我们若有这样的不信，就会收不信从的庄稼，而那个不信从就是背叛。

我们读彼前二章四至八节时，也许以为彼得不需要包括六至八节。至少，我们会认为七至八节是不需要的。按我们的意见，单单四节也许就够了。就神的建造而论，四节也许就够了。但彼得在六至八节乃是接着陈明基督这石头一幅完全的图画。

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经文及注解

彼得前书　二4及注2，二6至8

叁　生命的长大及其结果　二1～10

二　变化被建成属灵的殿，作神的居所，成为事奉神的圣别祭司体系　4～8

2:4　你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的^2活石跟前，

【注2】　活石不仅有生命，也能在生命里长大。这活石就是为着神的建造的基督。这里彼得将他的隐喻，由植物生命的种子（一23～24）转换为矿物的石头。种子是为着生命的栽种；石头是为着建造。（5。）彼得的思想已经从生命的栽种往前到了神的建造。为著作我们的生命，基督是种子；为着神的建造，祂是石头。我们接受祂作生命的种子后，就需要长大，好经历祂作活在我们里面的石头。这样，祂也要把我们作成因祂石头性情而变化的活石，在祂这根基和房角石（赛二八16）上，与别人同被建造，成为属灵的殿。

2:6　因为经上记着说，“看哪，我把所拣选所宝贵的房角石，安放在锡安，信靠祂的人，必不至于羞愧。”

2:7　所以祂在你们信的人是宝贵的，在那不信的人却是“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头，”

2:8　又是“绊脚的石头，并跌人的磐石。”他们既不信从，就在这话上绊跌，他们这样绊跌也是预定的。

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经文及注解　 纲目　 信息

彼得前书生命读经

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经文及注解　 信息

第十八篇　生命的长大及其结果（四）

长大以致得救为着建造

变化成为活石

圣别的祭司体系

属灵祭物

蒙拣选的族类，君尊的祭司体系，圣别的国度，买来作产业的子民

宣扬神的美德

召我们出黑暗

神那蒙怜悯的子民

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第十八篇　生命的长大及其结果（四）

读经：彼得前书二章五节，九至十节。

长大以致得救为着建造

在本篇信息中，我们要来看二章五、九、十节。五节说，“也就像活石，被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系，藉着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”我们读本节，需要注意文法。四节是形容五节里句子的主词。五节里句子的主要部分是：“〔你们〕被建造成为属灵的殿。”因此，这里主要的思想是建造。这思想接续二节里长大以致得救的思想。这就是说，在得救之后有建造。长大以致得救是为着建造。这指明这里的得救不但包含变化，也包括被建造。整体来说，彼前二章的得救指明变化为着建造。

二节末了的得救，与变化为着建造有关。请注意二节末了是分号，不是句号。三节说到一种条件，与喝话奶有关：“你们若尝过主是美善的。”三节结束于分号，四节结束于逗号。所以，这样的标点指明，这句话后半的主要子句是在五节。事实上，五节是直接接续二节。二节结束于长大以致得救的思想，这含示得救包括变化。然后五节继续指明，这变化是为着建造。为这缘故，我们说二节里的得救乃在于变化为着建造。

我信我们摸着了彼得写作时心思中并心里的想法。在这些经文里彼得似乎说，“你们信徒都蒙了重生，现今你们像才生的婴孩一样。你们该像才生的婴孩一样饥渴切慕话奶，叫你们长大以致得救。这个得救乃是变化为着建造。”这必是彼得写这封书信时的思想。

我们写信或写文章的时候，里面总是先有某些思想；然后我们照着这些思想渐次写出来。这是彼得写这封书信时的情况。他的思想是：信徒蒙了重生成为才生的婴孩；现今他们该切慕话奶；藉着纯净的话奶，他们就能长大以致得救，就是被变化，使他们得以被建造。彼得里面有了这些思想，就着手写这封书信。

一面，彼得的文章似乎不是那么好。但另一面，按属灵说，彼得的文章是绝佳的。彼得若不是这样写，就无法把这里所说到的点都包含在内。然而，因为有时候我们很难领会彼得，我们就需要帮助，以了解他在著作中所说到的各点。这就是我们要有这次生命读经的原因。

我能见证，五十多年来我一直探究神的话。一九五六年，主开始给我看见祂的建造。彼前二章是新约里论到神的建造非常重要的一段。一九五六年我在马尼拉，开始从彼前二章看见得救包括变化，并且看见这变化是为着建造。

很少基督徒对建造有正确的领会。不但如此，许多人没有看见变化的事。你进入主的恢复以前，曾听见关于变化的信息吗？但在主的恢复里，释放了许多关于变化这题目的信息。一九六二年十二月，我开特会讲到包罗万有的基督。然后一九六三年我开始在美国说到变化。那一年，我至少释放了二十篇关于变化的信息。虽然多年前我就得着关于变化和建造的光，但这光从未离开我，反而一直与我同在。我是经过多年的研读，才看见这些事。所以我能说，没有藉着这些信息所给的帮助，你也许发觉很难领会彼得所说的得救、变化和建造。

赞美主，重生使我们成了才生的婴孩！我们都该像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶。然后靠着这奶，我们就会长大以致得救。这个得救乃是变化，而变化就是建造。靠着神话语中滋养的奶，而从基督得喂养，不仅是为着生命长大，也是为着建造。长大乃是为着建造。

变化成为活石

在五节彼得指明信徒是活石。我们这些在基督里的信徒，藉着重生和变化，成了活石，像基督一样。我们原是用泥土造的，（罗九21，）但在重生时，得着了神圣生命的种子，这种子在我们里面长大，就把我们变化为活石。彼得在悔改信主时，主给他取了一个新名，就是彼得─石头；（约一42；）当他得着关于基督的启示之后，主进一步启示祂也是磐石─石头。（太十六16～18。）这两件事给彼得深刻的印象，就是基督和祂的信徒都是为着神的建造的石头。

凭着我们天然的出生，我们是泥土，不是石头。你领悟你是用泥土造的吗？创世记二章七节说，人是用地上的尘土造的。罗马九章启示，我们是土造的器皿。那么，我们如何能成为石头？我们乃是藉着变化的过程而成为石头。

彼得首次遇见主耶稣时，主将他的名字从西门改为彼得。约翰一章四十二节题到主耶稣和彼得说，“耶稣看着他说，你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。（矶法翻出来，就是彼得。）”按圣经的原则，无论主说什么，都必如此。所以，主称彼得为石头，那就是说，他必会成为石头。无论主对我们说什么，都必成就。祂若说，“你是金子，”你就会成为金子。主知道祂将西门的名字改为彼得（即石头），他就会成为石头。

在约翰一章四十二节，主告诉彼得他是石头。后来在该撒利亚腓立比，主问：“你们说我是谁？”彼得从父得着启示，回答说，“你是基督，是活神的儿子。”对此主耶稣回答说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上…。”（太十六18。）这里主指明祂是召会在其上建造的磐石，而彼得是石头。

毫无疑问，这两件事，记载在约翰一章的一件，和记载在马太十六章的另一件，深深印在彼得里面。他绝不能忘记那些事。彼得必是从这些经历，得着活石为着建造属灵的殿（就是召会）的观念。彼得写彼得前书这一段，是照着这些事给他的印象而写的。

彼前二章五节说，我们像活石，被建造成为属灵的殿。然而，我们都是泥土。我们如何能被建造？要被建造成为属灵的殿，我们需要成为石头。但我们如何能真正成为活石？我们乃是藉着来到基督这活石跟前，（4，）而成为活石。

我们可用木化石作变化的例证。在亚利桑那州有个称为化石森林的地方，那地区有许多木化石。木化石是已变成石头的木头。水长期流过并流经木头。藉着这水流，木头的本质就变成石头。一面，木头的元素被带走；另一面，石头的元素被带进来顶替木头的元素。这样，木头就成为石头。

我们经历变化，原则也是一样。我们若切慕话奶，这奶就会像活水的流，在我们里面涌流。我们留在这流中，水流就会带走我们天然的本质，并以属天、神圣的矿物质顶替。这些矿物质事实上就是基督。渐渐的，过了一段时间，我们就会被变化或“石化”；那时我们就会成为宝石。

我们若要被变化，就需要每天来到是奶的主跟前。我们已指出，来到基督这活石跟前的路，就是喝纯净的话奶。这就是说，我们藉着喝基督来到祂跟前。我们天天喝话奶，就会被变化。

变化无法在一夜之间发生。亚利桑那州的木化石，需要很长的时间从木头变成石头。木化石若会说话，它可能说，“我花了很长的时间在水流中，从仅仅木头变化成为木化石。”我在主里五十多年了，我能见证变化需要时间。我向你保证，你无法在几个月甚或几年之内被变化。

有些人听说变化需要花很长的时间，也许说，“我等不了这么久。我放弃了。”事实上，这不在于你，因为被变化是你的定命。在石化过程中的木头无法停止这过程。变成木化石是这木头的定命。我们需要记得，照着彼前一章，我们在创立世界以前就照着神的先见被拣选。神已经拣选了我们。并且，在我们的经历中，我们也被祂“抓住”了；无论我们多么努力尝试，也无法逃脱。所以，我们不该试着逃脱，只该安息在活水的流中，并让这水经过我们，使我们被变化。

倘若别人问我们，主的恢复到底在作些什么，我们该说，“我们不过就是让生命的水流经我们。我们天天在喝话奶，使我们被变化。”我们让这石化、变化的过程进行四、五十年，然后看看结果会如何。泥土成为活石，乃是藉着这变化的过程。

照着二章五节，我们像活石被建造成为属灵的殿。虽然话奶是经由心思滋养魂的，最终却滋养我们的灵，使我们属灵而不属魂，适合于为神建造属灵的殿。

神在信徒身上的目标，是要得着用活石所建造的殿。祂不要分开、离散的石头，甚至也不要仅仅堆聚在一起的石头；祂要彼此建造的石头。

我们被建造在其中的属灵的殿，乃是神的建造。至终，这建造要完成于新耶路撒冷。在新耶路撒冷里不会有泥土，因为所有的泥土都将变化成为宝石了。这就是说，新耶路撒冷是用宝石建造的。我们正渐渐成为要建造在新耶路撒冷里的宝石。阿利路亚，建造的工作现今在进行！这工作如何进行？乃是藉着石化、变化的过程而完成。我们天天，甚至时时，来到是奶的基督跟前，并且喝祂，这事就进行。然后我们就会有水流，将我们从泥土变化成为为着神建造的石头。

圣别的祭司体系

在五节彼得说到属灵的殿和圣别的祭司体系。属灵的，指明神的生命生活并长大的性能；圣别的，指明神的性情分别并圣别的性能。神的殿主要的是藉神的生命得维系，因此是属灵的；祭司的体系主要的是藉神的性情得维系，因此是圣别的。

圣别的祭司体系，就是属灵的殿。新约原文用三个不同的字说到关于祭司的事。一是hierosune，希罗苏尼，指祭司职分，如希伯来七章十二节者；一是hierateia，希拉提亚，指祭司职任，如希伯来七章五节者；另一是hierateuma，希拉提玛，指祭司的集合，祭司团，祭司体系，如彼前二章五节和九节者。配搭的祭司团就是建造起来的属灵的殿。虽然彼得的两封书信不是写给召会的，他在本节强调信徒的团体生活时，也未用到召会一辞，但他的确用“属灵的殿”和“圣别的祭司体系”这些辞，以指明召会的生活。不是个人的属灵生活，乃是团体的属灵生活，才能完成神的定旨，满足祂的心意。神要得着一个属灵的殿给祂居住，得着一个祭司团，一个祭司体系事奉祂。彼得对于信徒在配搭里团体的事奉，与保罗在罗马十二章的看法相同。这团体的事奉乃是出自属灵生命三个要紧的阶段：重生，（彼前一2上，）靠基督的滋养长大，（2下，）以及同被建造。

属灵祭物

属灵的殿和圣别的祭司体系是同义辞。属灵的殿是作神的居所，圣别的祭司体系是为着事奉神。照着二章五节，属灵的殿建造成为圣别的祭司体系，是为着特别的功用。这功用就是“藉着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物”。这里我们看见，耶稣基督是属灵祭物藉以献给神的管道。基督将我们的祭输送给神，这些祭乃是呈献给祂的祭物。不但如此，凡献给神的必须是出于基督的东西。

信徒在新约时代，照着神经纶所献的属灵祭物乃是：基督作旧约预表中一切祭物的实际，如燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭等；（利一～五；）我们藉福音所救来作基督肢体的罪人；（罗十五16；）我们的身体、赞美、并为神所作的事。（罗十二1，来十三15～16，腓四18。）

蒙拣选的族类，君尊的祭司体系，圣别的国度，买来作产业的子民

在彼前二章九节彼得接着说，“惟有你们是蒙拣选的族类，是君尊的祭司体系，是圣别的国度，是买来作产业的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。”族类、祭司体系、国度和子民都是集合名词，指集体的信徒。作族类，信徒已经蒙拣选；作祭司体系，祭司团，我们是君尊的；作国度，我们是圣别的；作子民，我们是神的产业，是神特别买来并据有，作祂奇珍的产业。（多二14。）蒙拣选的族类，指我们是源于神的；君尊的祭司体系，指我们是事奉神的；圣别的国度，指我们是为着神一同生活的团体；买来作产业的子民，指我们对神是宝贵的。这些都有团体之意，因此我们需要建造在一起。（彼前二5。）

“蒙拣选的族类”这辞指明我们的源头。我们是蒙拣选的族类，起源于神。我们也是君尊的祭司体系。君尊，指我们祭司的身分是君尊的，就如麦基洗德所预表我们的大祭司，君王基督的身分。（来七1～2，26，创十四18。）我们也是圣别的国度，和买来作产业的子民。圣别，指国度的性质。“买来作产业的子民”一辞的希腊原文，等于希伯来文的一种说法。这是参照旧约所写的，而这种希伯来文的说法含示一种奇珍。我们是神的奇珍，祂特别、宝贵的产业。在提多书二章十四节，保罗说到“成为独特的子民”。这是一种取自旧约的说法，（申七6，十四2，二六18，）指神自己所特有的子民，作祂的奇珍，（出十九5─和合本之子民，原文意奇特的所有物，奇珍，）祂自己的产业。首先我们是蒙拣选的族类，然后是君尊的祭司体系，圣别的国度，和买来作产业的子民。作为神的奇珍，我们是祂宝贵的子民。

宣扬神的美德

我们是这样的族类、祭司体系、国度和子民，要叫我们宣扬那召我们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。宣扬，原文也是往外宣报的意思。首先，我们必须重生，并在生命里长大，（2，）然后被建造，且团体的事奉；（5；）现今我们需要往外宣报、宣扬。团体的事奉是献上基督作属灵的祭物，使神满足；宣扬是往外宣报那召我们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德作福音，使人得益处。

九节的美德是优越之处，优越并荣美的美德。（彼后一3。）这是指神之所是并所有，以及神那在祂的荣耀中达到终极之奇妙的光。神用祂的荣耀和美德呼召我们，并且呼召我们到祂的荣耀和美德。

这里的美德是优越的属性、行为和举止。神有许多美德。例如，祂是怜悯人的。怜悯人乃是美德。神也是慈爱的，祂甚至爱罪人。这爱是神的另一个美德。所有优越的神圣属性都是神的美德。我们需要宣扬，往外宣报这些优越的美德。

彼得在他的著作中比保罗更强调美德的事。彼得在彼后一章三节说，我们被神的荣耀和美德所呼召。他不是仅仅说，我们被呼召到神的荣耀和美德；他乃是说，我们被祂的荣耀和美德所呼召。

主耶稣在地上时，彼得和其它门徒看见祂的美德。至少有一次，在变化山上，他们看见主的荣耀。看见基督的美德是天天的事。无论主作什么，都是满了美德的优越行为。基督的优越之处为数众多。主耶稣每天都显明祂的美德，而彼得看见这个。后来，彼得写到我们被主的美德和荣耀所呼召。这指明彼得自己被主的美德和荣耀所吸引。不但如此，他被呼召到这美德和荣耀。所以，他在美德和荣耀上与主是一。

使徒宣报主的美德。他们传讲、教导、并宣告这些美德。无论使徒传讲并教导什么，都是宣扬他们所看见并享受的美德。这是往外宣报他们所有分于的美德。这就是宣扬神的优越之处的意思。今天我们需要跟随使徒宣扬主优越的美德。

召我们出黑暗

照着彼前二章九节，我们该往外宣报那召我们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。黑暗是撒但在死亡里的彰显和范围；光是神在生命里的彰显和范围。神已经呼召我们，拯救我们脱离撒但黑暗的死亡范围，进入神光的生命范围。（徒二六18，西一13。）

神那蒙怜悯的子民

在彼前二章十节彼得总结这段话：“你们从前不是子民，现在却是神的子民；从前未曾蒙怜悯，现在却蒙了怜悯。”这出自何西阿二章二十三节的话，保罗在罗马九章二十四至二十七节曾引用过，先是指外邦人，后是指以色列遗民，因为从以色列生的，不都是以色列人。（6。）这里彼得引用这段话，是指受信者，就是分散的犹太信徒说的，他们原先是从以色列生的，但不是以色列人，因此就新约的意义说，他们不是神的子民。现今他们既蒙了神的呼召，就成了神的子民，神特殊的产业，作神的奇珍。他们从前未曾蒙怜悯，现在却蒙了怜悯。

我年轻的时候，被那些指明犹太人不是神子民的经文所困扰。我希奇他们是犹太人，怎么可能不是神的子民。我们若读何西阿二章，罗马九章，和彼前二章十节，也许就混淆不清，因为同样引自何西阿书的话用来指外邦人和肉身的犹太人。外邦人不是神的子民，并且他们未曾蒙祂的怜悯。但同样的话也是指肉身的犹太人说的。在罗马九章保罗说，从以色列生的不都是以色列人。这是指不相信主耶稣的犹太人，肉身的犹太人。在神看来，肉身的以色列人不是真以色列人。惟有当犹太人相信主耶稣时，他们才成为神真实的子民。他们相信祂以前，没有蒙祂的怜悯，但相信以后，就蒙主的怜悯。在多方研读并探究主的话以后，现今我看见，何西阿书里的话用在新约里，兼指外邦人和肉身的以色列人。肉身的以色列人事实上不是神真正的子民，不是蒙神怜悯的子民。但现今他们藉着相信主耶稣，成了神的子民，并且蒙了祂的怜悯。

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经文及注解

彼得前书　二5及注，二9至10及注

叁　生命的长大及其结果　二1～10

二　变化被建成属灵的殿，作神的居所，成为事奉神的圣别祭司体系　4～8

2:5　也就像^1活石，被^2建造成为^3属灵的^4殿，5成为^6圣别的^7祭司体系，藉着耶稣基督献上神所悦纳的^8属灵祭物。

【注1】　我们这些在基督里的信徒，藉着重生和变化，成了活石，像基督一样。我们原是用泥土造的，（罗九21，）但在重生时，得着了神圣生命的种子，这种子在我们里面长大，就把我们变化为活石。彼得在悔改信主时，主给他取了一个新名，就是彼得─石头；（约一42；）当他得着关于基督的启示之后，主进一步启示祂也是磐石─石头。（太十六16～18。）这两件事给彼得深刻的印象，就是基督和祂的信徒都是为着神的建造的石头。

【注2】　靠着神话语中滋养的奶，而从基督得喂养，不仅是为着生命长大，也是为着建造。长大乃是为着建造。

【注3】　虽然话奶是经由心思滋养魂的，最终却滋养我们的灵，使我们属灵而不属魂，适合于为神建造属灵的殿。

【注4】　殿，直译，家。神在信徒身上的目标，是要得着用活石所建造的殿。这些石头不是分开、离散的，甚至不是仅仅堆聚在一起的，乃是彼此建造起来的。

【注5】　有古卷无，成为。

【注6】　属灵的，指明神的生命生活并长大的性能；圣别的，指明神的性情分别并圣别的性能。神的殿主要的是藉神的生命得维系，因此是属灵的；祭司的体系主要的是藉神的性情得维系，因此是圣别的。

【注7】　圣别的祭司体系，就是属灵的殿。新约原文用三个不同的字说到关于祭司的事。一是hierosune，希罗苏尼，指祭司职分，如来七12者；一是 hierateia，希拉提亚，指祭司职任，如来七5者；另一是hierateuma，希拉提玛，指祭司的集合，祭司团，祭司体系，如本节和9节者。配搭的祭司团就是建造起来的属灵的殿。虽然彼得的两封书信不是写给召会的，他在本节强调信徒的团体生活时，也未用到召会一辞，但他的确用“属灵的殿”和“圣别的祭司体系”这些辞，以指明召会的生活。不是个人的属灵生活，乃是团体的属灵生活，才能完成神的定旨，满足祂的心意。神要得着一个属灵的殿给祂居住，得着一个祭司团，一个祭司体系事奉祂。彼得对于信徒在配搭里团体的事奉，与保罗在罗十二的看法相同。这团体的事奉乃是出自属灵生命三个要紧的阶段：重生，（2 上，）靠基督的滋养长大，（2下，）以及同被建造。

【注8】　信徒在新约时代，照着神经纶所献的属灵祭物乃是：(一)基督作旧约预表中一切祭物的实际，如燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭等；（利一～五；）(二) 我们藉福音所救来作基督肢体的罪人；（罗十五16；）(三)我们的身体、赞美、并为神所作的事。（罗十二1，来十三15～16，腓四18。）

三　宣扬呼召者的美德　9～10

2:9　惟有你们是蒙拣选的^1族类，是^2君尊的祭司体系，是^3圣别的国度，是买来作产业的子民，要叫你们^4宣扬那召你们出^5黑暗、入祂奇妙之^5光者的^6美德；

【注1】　族类、祭司体系、国度和子民都是集合名词，指集体的信徒。作族类，信徒已经蒙拣选；作祭司体系，祭司团，我们是君尊的；作国度，我们是圣别的；作子民，我们是神的产业，是神特别买来并据有，作祂奇珍的产业。（多二14与注4。）蒙拣选的族类，指我们是源于神的；君尊的祭司体系，指我们是事奉神的；圣别的国度，指我们是为着神一同生活的团体；买来作产业的子民，指我们对神是宝贵的。这些都有团体之意，因此我们需要建造在一起。（5。）

【注2】　见5注6与注7。君尊，指我们祭司的身分是君尊的，就如麦基洗德所预表我们的大祭司，君王基督的身分。（来七1～2与1注2，26，创十四18。）

【注3】　见罗一2注3。圣别，指国度的性质。

【注4】　或，往外宣报。首先，我们必须重生，并在生命里长大，（2，）然后被建造，且团体的事奉；（5；）现今我们需要往外宣报、宣扬。团体的事奉是献上基督作属灵的祭物，使神满足；宣扬是往外宣报那召我们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德作福音，使人得益处。

【注5】　黑暗是撒但在死亡里的彰显和范围；光是神在生命里的彰显和范围。神已经呼召我们，拯救我们脱离撒但黑暗的死亡范围，进入神光的生命范围。（徒二六18，西一13。）

【注6】　或，优越，优越并荣美的美德。（彼后一3与注6。）指神之所是并所有，以及神那在祂的荣耀中达到终极之奇妙的光。神用祂的荣耀和美德呼召我们，并且呼召我们到祂的荣耀和美德。（彼后一3。）

2:10　1你们从前不是子民，现在却是神的子民；从前未曾蒙怜悯，现在却蒙了怜悯。

【注1】　这出自何二23的话，保罗在罗九24～27曾引用过，先是指外邦人，后是指以色列遗民，因为从以色列生的，不都是以色列人。（罗九6。）这里彼得引用这段话，是指受信者，就是分散的犹太信徒说的，他们原先是从以色列生的，但不是以色列人，因此就新约的意义说，他们不是神的子民。现今他们既蒙了神的呼召，就成了神的子民，神特殊的产业，作神的奇珍。他们从前未曾蒙怜悯，现在却蒙了怜悯。

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经文及注解　 纲目　 信息

彼得前书生命读经

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经文及注解　 信息

第十九篇　基督徒的生活及其苦难（一）

神的愿望

彼得前书的纲目

壹　 引言－给在三一神工作下，寄居的信徒（一1～2）

贰　 三一神完全的救恩及其结果（一3～25）

一　 父的重生─使我们有活的盼望，就是存留在诸天之上，并备妥要在末时显出的基业（3～9）

二　 那灵的应用─藉着申言者的预言，并使徒的传讲（10～12）

三　 基督的救赎─根据不能坏之种子的重生，藉着神的活话，使我们凭圣别的性情过圣别的生活，并藉圣化人之真理的洁净而有弟兄的相爱（13～25）

叁　 生命的长大及其结果（二1～10）

一　 靠话奶的喂养长大，以致完全得救（1～3）

二　 变化被建成属灵的殿，作神的居所，成为事奉神的圣别祭司体系（4～8）

三　 宣扬呼召者的美德（9～10）

肆　 基督徒的生活及其苦难（二11～四19）

一　 对众人在各面佳美品行的生活（二11～三13）

１　在外邦人中作寄居者（二11～12）

２　对人的制度（二13～17）

３　仆人对主人（二18～20）

４　基督的榜样（二21～25）

５　在婚姻生活中（三1～7）

６　在一般生活中（三8～13）

二　 因神旨为义受苦，如基督所行（三14～22）

三　 用基督的心思，为着受苦武装自己（四1～6）

四　 作神诸般恩典的好管家（四7～11）

五　 因有分于基督的苦难而欢乐（四12～19）

伍　 长老的牧养及其赏赐（五1～4）

一　 牧养人的榜样（1～3）

二　 牧长的赏赐（4）

陆　 神大能的手及其目标（五5～11）

一　 谦卑服在神大能的手下（5～9）

二　 为全般恩典的神成全并立基（10～11）

柒　 结语（五12～14）

一　 神真实恩典的见证（12）

二　 问安（13～14）

五个要点

作客旅和寄居的禁戒属肉体的私欲

在外邦人中佳美的品行

眷顾的日子

经历神的眷顾

反对者在眷顾的日子荣耀神

服从人一切的制度

用自由作神的奴仆

爱众弟兄

对家仆的话

恩典是神圣生命的推动和彰显

享受和滋养

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第十九篇　基督徒的生活及其苦难（一）

读经：彼得前书二章十一至二十节。

神的愿望

彼前二章一至十节启示神的目标，它给我们看见神所愿望的。神要得着一个建造的殿和祭司体系，作祂的彰显。殿和祭司体系都必定是团体的。这由九节所用的四个集合名词所指明：族类、祭司体系、国度和子民。首先，神要得着一个殿，好居住在其中。我们都知道，殿无法只用一块材料建造起来；反之，乃是许多不同的材料放在一起，才能把殿建造起来。除了作神居所的殿以外，神还要得着一个事奉祂的祭司体系。神不要个别的祭司；祂要一个祭司体系，集体的祭司团，来事奉祂。

殿和祭司体系，二者都是团体的实体，乃是为着神的彰显。二章九节清楚指明这一点：“惟有你们是蒙拣选的族类，是君尊的祭司体系，是圣别的国度，是买来作产业的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。”宣扬祂的美德，是彰显祂的事。宣扬主的美德，意思就是照着祂的所是彰显祂。神在美德上是丰富的。例如，祂是施爱又恩慈的。祂的爱和祂的恩慈都是美德。事实上，神一切的属性都是祂的美德；我们该宣扬这些美德。每当我们传扬福音，并教导关于主的真理时，我们就该宣扬祂的美德。但这与今天许多基督徒的实行不同，这种宣扬该是团体的事，不是个人的事。

我们需要转离传统、宗教的教训，并回到主纯正的话上。我们藉着接受纯净的话奶而长大，使我们被变化。然后我们就会被建造成为给神居住的殿，并成为事奉祂的祭司体系。不但如此，我们要在神的美德上成为祂的彰显。这些乃是本书信第二段（二章一至十节）主要的点。

彼前一章有神的经纶，产生祂完全的救恩，使我们得着祂的生命，过圣别的生活，并有真正的弟兄相爱。在一章一至二节我们看见寄居的信徒乃是在三一神的工作下。然后三至二十五节说到三一神完全的救恩及其结果。在二章我们看见生命的长大及其结果。（1～10。）首先我们靠话奶的喂养长大，以致完全得救。（1～3。）然后我们变化被建成属灵的殿，作神的居所，成为事奉神的圣别祭司体系。（4～8。）接着，九至十节说到宣扬那召我们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。

彼得原来是个渔夫，但他非常有才智。我研读彼得的两封书信以后，完全确信这渔夫有学者的心思。然而，要珍赏彼得思想的优美，我们需要深入的探究他的著作。

彼得前书的纲目

彼得思想的优美见于本书信的纲目。我能见证我花了许多时间写彼得前书的纲目。这对我是很大的压力，因为要断定在那里划分本书不同的段落，极其困难。我信现在来看彼得前书的纲目，对我们很有帮助。

(略)

在本书信的引言里，（一1～2，）我们看见神经纶的工作，是要将我们带进对三一神完全的享受。这是何等大的事！然后在第一段（3～25）有三一神完全的救恩及其结果。神完全的救恩包括父的重生、子的救赎、和那灵的圣别。这完全救恩的结果是圣别的生活，以及没有假冒的弟兄相爱。

本书信的第二段说到生命的长大及其结果。（二1～10。）我们要生命长大，就需要切慕纯净的话奶。我们乃是靠这奶长大。生命长大的结果是变化、建造、和神的彰显。我们藉着生命长大，就被变化并被建造，然后我们就成为神的彰显。

本书信的第三段，论到基督徒的生活及其苦难，乃是最长的一段。（二11～四19。）彼得用整整两章多的篇幅说到这主题。在他书信的本段，他没有说到基督徒的生活及其享受；他乃是说到基督徒的生活及其苦难。在要来的信息中，我们会看见这些苦难是什么。

在关于基督徒的生活及其苦难这一长段之后，彼得有短短的两段论到长老的牧养及其赏赐，（五1～4，）以及神大能的手及其目标。（5～11。）最终，五章十二至十四节是结语。

五个要点

我们若照以上这个纲目来看彼得的思想，就会看见在本书信里，他说到五个要点：完全的救恩、生命的长大、基督徒的生活、长老的牧养、和神大能的手。我们若进入本书的深处，就会看见这些就是彼得写信时，所要说到基本的事。不但如此，这五件事的每一件都带有一种结果，或是某种苦难、赏赐或目标。随着神完全的救恩，有双重的结果，就是圣别的生活和弟兄的相爱。随着生命的长大，有变化、建造、和神的彰显。随着基督徒的生活，有苦难。随着长老的牧养，有赏赐。随着神大能的手，有目标。这种对彼得前书结构的领会是清楚的，也是合逻辑的。

你若看纲目里所陈明本书简短的概要，就会看见本书信说到三一神完全的救恩及其结果，生命的长大及其结果，基督徒的生活及其苦难，长老的牧养及其赏赐，并神大能的手及其目标。神要为着长老的牧养赏赐所有的长老。这卷书强调神大能的手，因为本书信的主题是在神行政下的基督徒生活。神大能的手是为着施行祂管理的行政，而这行政是有目标的。

在论到神大能的手及其目标这段以后，有五章十二至十四节的结语。我们看过，引言（一1～2）论到三一神在祂经纶里的工作，是要使选民有分于祂的丰富。然后在结语里有神真实恩典的见证。（五12。）神这真实的恩典是什么？神真实的恩典就是祂完全的救恩。这恩典是彼得所经历并见证的。所以，藉着他的经历并他的著作，彼得就能宣告神真实的恩典是什么，并见证这恩典。

彼得前书的纲目会帮助我们对经文有清楚的看见。我们若读经文而没有看见纲目里所陈明的要点，也许会感到困惑。我们的感觉也许像人开车经过城市的小巷，对城市整体的规画却没有概念。如果能对这城市及其主要街道作个鸟瞰，会很有帮助。我们可以说，彼得前书的纲目就是本书的鸟瞰，帮助我们看见书中的要点。所以，我鼓励你们研读彼得前书经文时要使用纲目。你会发觉这有很大的帮助。

作客旅和寄居的禁戒属肉体的私欲

现在让我们来到彼得前书第三段，开始看基督徒的生活及其苦难。在二章十一节彼得说，“亲爱的，我劝你们作客旅和寄居的，要禁戒属肉体的私欲，这私欲是与魂战斗的。”属肉体的私欲是在人堕落的身体里，（罗七18，23～24，）与人的魂战斗的；人的魂乃是人内里的所是，由心思、意志并情感所组成。（19～23。）

彼得在彼前二章十一节的劝勉，是基于他在前两段所说的。这劝勉尤其是基于新生和生命的长大。彼得说“我劝你们”，实际上就是说“我求你们”。

在十一节彼得说信徒是作客旅和寄居的。他求这些作客旅和寄居的，要禁戒属肉体的私欲。这恳求是非常实际的事，不仅仅是道理。这里彼得似乎说，“我求你们众人要禁戒属肉体的私欲。你们知道你们是谁吗？你们不是属世的人。你们是作客旅和寄居的，你们是属于另一国，如今正在旅经外地的人。事实上，你们在这地上是外国人，因为你们不是属地的公民。你们是属天的寄居者和属灵的客旅。身为这样的人，你们应当过与属世之人不同的生活。你们需要禁戒虚妄的生活。虚妄的生活就是来自属肉体之私欲的生活。所以，要给别人看见你们是属天的外国人，你们就必须禁戒属肉体的私欲。”

在十一节彼得说，属肉体的私欲与魂战斗。堕落的身体是属肉体且满了私欲的。在堕落的身体里有属肉体的私欲，这私欲与魂战斗，与我们内里的所是（包括心思、意志和情感）战斗。我们常常想善事，爱善事，并定意行善事。思想在心思里，爱在情感里，决定在意志里。然而，属肉体的私欲常常与我们在心思里所思想、在情感里所爱、并用意志所决定的战斗。属肉体的私欲与我们美好的意念、存心和决定相反。所以，我们该禁戒与魂战斗的属肉体的私欲。

在外邦人中佳美的品行

在二章十二节彼得接着说，“你们在外邦人中，要有佳美的品行，好叫他们在何事上毁谤你们是作恶者，就在何事上，由于亲眼看见你们的好行为，便在眷顾的日子荣耀神。”这里佳美的品行，必是圣别的行事为人，（一15，）以及在基督里的好品行，（三16，）是一种不仅为着神，更被神充满并浸透的生活。这样的品行与不信者虚妄的生活相对。（一18。）信徒的品行该是佳美的；这就是说，他们的行事为人应当在美德上是美丽的。我们在外邦人中，需要有这样的品行。

眷顾的日子

照着二章十二节，我们在外邦人中，若有佳美的品行，他们由于亲眼看见我们的好行为，便在眷顾的日子荣耀神。眷顾，原文基本的含意是观察，审查，监督，察看。在眷顾的日子，神要察看祂寄居的子民，好像牧人察看他失迷的羊，并要成为他们魂的牧人和监督。（25。）所以，眷顾的日子乃是神监察、照顾的时候。

关于十二节里所题眷顾的日子，人对这事的领会，有不同解释的派别。有一派说，眷顾的日子是审判的日子。然而，我们若查考原文的意思，就会发觉这辞不含审判的思想。如我们所指出的，这辞基本的含意是观察，审查，监督，察看。（在新约里长老称为监督，就是监督的人。）眷顾与监督的原文字根相同。这里彼得的思想是，眷顾的日子就是神好像牧人察看羊一般，察看祂寄居子民的时候。那时神要成为他们魂的牧人和监督。我们以对监督这辞的领会为基础，就可以进一步说，眷顾的日子乃是神监察、照顾的时候。简单的说，神眷顾的日子就是神来访问我们的日子。神访问我们，那就是眷顾的日子。

经历神的眷顾

你在召会的聚会或职事的聚会中岂没有经历过神的眷顾？我能见证，我供应话语给圣徒们的时候，我里面深处常常觉得，神在祂的监察、照顾中访问我们。在一次又一次的聚会中，神来访问我们。我们许多人能见证，这些日子我们经历了祂作神圣的眷顾者。

神来访问我们时要作什么？祂来审判我们吗？不，神不是来审判我们，神访问我们的目的是察看我们，并观察我们作得如何，以及我们在作什么。祂似乎对我们说，“你们一切如何？你们在作什么？一切都好吗？”神的眷顾就像牧人的眷顾。那也是监督的访问。这就是彼得说到主是我们魂的牧人和监督的原因。（二25。）我们的救主是牧人和监督。祂牧养我们并监督我们，好妥善的照顾我们。这是对十二节里眷顾这辞正确的领会。

反对者在眷顾的日子荣耀神

在十二节彼得说，我们在外邦人中，若有佳美的品行，他们至终会在眷顾的日子，为着我们荣耀神。在本节彼得似乎告诉圣徒们：“现今反对者毁谤你们。但你们若在他们中间过佳美品行的生活，过质量美丽、样式佳美的生活，他们就会亲眼看见你们的好行为，并在眷顾的日子荣耀神。他们察看你们时，就会领悟你们是在神的眷顾之下。至终会有一种结果，就是使神得着荣耀，因为反对者会在眷顾的日子荣耀神。”

我能见证，历年来，我见过彼得的话多次应验。好些反对者因为看见神对圣徒们的眷顾，就懊悔他们所作的，并且悔改。圣徒们在神眷顾的日子是在祂爱的照顾之下。即使这些圣徒被毁谤，他们仍在神恩典的眷顾之下，过奇妙、佳美的生活。所以，神一再眷顾他们。他们佳美的品行和神的眷顾，至终使反对者悔改并荣耀神。

有些在主恢复里的年轻人受父母反对。几年前，一位年轻人的父母也许强烈反对他。他们希奇他为什么花这么多时间参加召会的聚会和职事的聚会。然而，他们渐渐开始在他的品行上看见改变、变化。虽然他们无法用言语形容，但他们目睹主在他们儿子身上变化的工作。至终，他们领悟他是在神照顾之下的人，在神眷顾之下的人。

不久以前，好些圣徒在聚会中这样见证。他们说，已往他们受父母反对，在有些事例中，甚至受他们逼迫。但渐渐的，经过一段时间，他们父母的态度开始转变。这些年轻人回家探访家人时，他们的父母继续反对他们，但他们也仔细观察他们的孩子。逐渐的，反对较少，观察较多。至终，父母在态度上有完全的转变，在有些事例中，他们也进入召会生活。他们亲眼看见孩子佳美的品行，就在眷顾的日子荣耀神。

服从人一切的制度

在十三至十四节彼得说，“你们为主的缘故，要服从人一切的制度，或是有权位的君王，或是君王所差遣报应作恶者、称赞行善者的官长。”“制度”这辞是什么意思？这辞或作机构，直译是受造之物，与歌罗西一章十五节者同，指任何作成之物，如受造之物、建筑物、规则、条例。钦定英文译本和美国标准本将这字译为“条例”。达秘和新美国标准本将其译为“制度”。在本节制度这辞意思是规则、条例、确立的原则。

彼前二章十三节的“制度”，意思是规则或条例的制定，很像立法院制定法律。按上下文，人一切的制度包括有权位的君王，也包括君王所差遣的官长。这里彼得告诉信徒，为主的缘故，就是为主的彰显和得荣，（12，）我们该服从人一切的制度。

在十五节彼得接着说，“因为神的旨意就是要你们行善，以笼住愚妄无知者的口。”十五节里的愚妄人，就是十二节里所说毁谤的人。

用自由作神的奴仆

在十六节彼得说，“你们是自由的，不可用自由遮盖恶毒，却要作神的奴仆。”我们绝不该用自由作行恶的借口。我们不该说，“我们岂不是自由的吗？我们不在律法的辖制之下，我们在恩典之下。这就是说，我们是自由的。”不错，我们是自由的，但我们不该用我们的自由作借口任意妄为。反之，我们该用我们的自由作神的奴仆。彼得在这里的话与保罗在他书信里的话类似。虽然我们从摩西的律法得释放，但我们仍在基督的律法之下。我们既是在基督律法之下的人，就该作神的奴仆。一面，我们是自由的；另一面，我们是在神管治之下的奴仆。

爱众弟兄

十七节说，“务要尊敬众人，爱众弟兄，敬畏神，尊敬君王。”为什么彼得说“爱众弟兄”？这里的“众弟兄”是什么意思？众弟兄意即众弟兄的集合，众弟兄所构成的家庭，在弟兄相爱之感觉里的众弟兄。集合就是总和。彼得用众弟兄这辞，指明我们不仅仅应当爱个别的、一位一位的、单个的弟兄。我们应当爱众弟兄的总和。这就是说，我们应当爱众弟兄所构成的宇宙家庭。

我们在基督里的信徒，不但是集合体，也是家庭。家庭比集合体更亲密。因为我们是在一个家庭里，我们就彼此称为弟兄。我们若不是同一家庭的人，如何能彼此作弟兄？无论我们是什么肤色─黑的、白的、黄的、棕的或红的─我们都是神家庭里的弟兄。为着这普世、宇宙的家庭，我们说阿利路亚！这家庭存在将近二千年了。十七节的众弟兄就是指这家庭。

我们应当在众弟兄的感觉里爱神家庭里的弟兄们。这就是爱众弟兄。然而，今天很少基督徒有感觉，爱弟兄乃是爱众弟兄。这指明今天的基督徒没有团体生命的感觉。然而，召会全然是团体的事。在九节我们看见召会是族类、祭司体系、国度、以及买来作神产业的子民。现今在十七节我们看见召会是众弟兄。祭司体系是为着对神的事奉，众弟兄是为着对弟兄的爱。我们需要爱全体的弟兄；这就是说，我们需要在团体的感觉里爱弟兄。

假定有十二个人从十二个不同的家庭来在一起，虽然他们也许彼此相爱，但这不是“众弟兄”一类的爱。但十二个人若在同一个家庭里，由相同的父母所生，他们彼此的爱就会是众弟兄的爱。他们会彼此相爱，而这种对家庭中每一成员的爱乃是众弟兄的爱。他们的爱不同于来自各别家庭之人的爱，那种对别人的爱不是众弟兄的爱。在那种情形中，他们也许爱某些人过于别人。但由相同父母所生的人，爱家庭中的每个人，并且照顾每个人。这是爱众弟兄，爱全体弟兄的说明。在召会里我们不仅仅爱个别的弟兄，我们爱全体的弟兄们，爱众弟兄。

对家仆的话

在十八节彼得接着说，“作家仆的，要在凡事上敬畏服从主人，不但服从那良善和蔼的，就是那乖僻的也要服从。”某些主人也许是乖僻的，虽然如此，作家仆的信徒还是该服从他们。这也是基督徒生活的一方面。

在十八节彼得嘱咐作家仆的要敬畏服从主人。这是一种圣别的敬畏，如在腓立比二章十二节的“恐惧”；即健康、认真的谨慎，好叫我们为人圣别。本书好几次说到这样的敬畏，因为本书的教训是关乎神的行政。

恩典是神圣生命的推动和彰显

在彼前二章十九至二十节彼得说，“人若因着对神的感觉而忍受忧愁，受冤屈之苦，就是甜美的。你们若因犯罪挨拳打而忍耐，有什么可夸耀的？但你们若因行善受苦而忍耐，这在神乃是甜美的。”这里彼得说，若因着对神的感觉，我们愿意忍受忧愁，受冤屈之苦，就是受冤屈对待之苦，这乃是甜美的。十九节的“甜美”，直译，恩典；在此指神圣生命在我们里面的推动，以及在我们生活中的彰显，使我们的行事为人，在人与神眼中，都是甜美、可蒙悦纳的。（20。）原文同路加六章三十三至三十四节的酬谢及罗马七章二十五节的感谢。

我们曾多次指出，恩典实际上就是三一神成为我们的生命，给我们经历并享受。以对恩典的这种领会为基础，我们能说，这里的恩典就是神圣生命在我们里面的推动，以及在我们生活中的彰显。所以，这使我们的行事为人，在人与神眼中，都是甜美、可蒙悦纳的。

因着对神的感觉，这话也可译作：为着对神的良心。对神的感觉，即与神关系的感觉；这指明一个信徒是活在与神亲密的交通中，向神存着并持守无亏、清洁的良心。（彼前三16，提前一5，19，三9，提后一3。）

照下文看，彼前二章十九节所说到的冤屈之苦，必是指不信的主人所加的苦待，他们因着信主之仆人身上基督徒的见证而反对、逼迫他们。（三14～18，四12～16。）

这些经文说到我们基督徒日常生活中的行事为人。基督徒的生活是行事为人的问题。假定我们里面没有神圣的生命，这的确会使家庭生活非常艰难，尤其在与我们的姻亲，特别是与岳母、婆婆的关系上。难得有人渴望自己的岳母与自己并家人同住。同样，已婚的女人不喜欢与婆婆同住。对夫妻而言，岳母和婆婆都会造成为难的情况。为这缘故，按人说，夫妻婚后不与岳母、婆婆同住较好。

这里的点乃是，我们若是没有神圣生命的人，无论我们多么彼此相爱，在婚姻生活中仍会面临难处。我们至少会有五个主要的难处：脾气、个性、习惯、背景、和我们领会事情的方式。无论夫妻多么相像，他们之间的脾气、个性、习惯、背景、和领会仍会有所不同。丈夫会有他看事情的方式，妻子也会有她的。同样，妻子会有她的习惯和个性，丈夫也会有他的。所以，因着脾气、个性、习惯、背景、和领会的方式这五个搅扰的因素，他们会有难处。即使夫妻彼此非常相爱，又都是文雅、受过教育的人，情况也是如此。至少有时候他们会发觉情况无法忍受，并会彼此争吵。倘若岳母或婆婆这时候来访，她会发觉情况全然不愉快、不可蒙悦纳。她甚至不愿看见这样不甜美的情况。

但假定夫妻都有神圣的生命，并照着这生命而活。尽管在脾气、个性、习惯、背景和领会上有不同，却有恩典在里面推动夫妻二人。不但如此，这恩典彰显在他们的生活中。倘若岳母或婆婆亲眼看见他们的生活方式，她会发觉那是甜美、愉快、并可蒙悦纳的。这就是恩典。

这里彼得似乎说，“你们犹太弟兄在受逼迫。你们有些人有乖僻的主人，他们冤屈你们。然而，你们愿意受这冤屈的对待。在人与神看来，这都是甜美、愉快、并可蒙悦纳的。”彼得说“这是甜美的”，就是这个意思。任何人亲眼看见在受苦和逼迫的情况中这样生活的信徒，都必须承认这是恩典，是甜美的。这也是值得我们感谢神的事。作岳母的若看见女儿和女婿过这样的生活，也许说，“主耶稣，为着你的恩典，感谢你。”

如我们所看过的，在二章二十节彼得说，“你们若因犯罪挨拳打而忍耐，有什么可夸耀的？但你们若因行善受苦而忍耐，这在神乃是甜美的。”我们若因犯罪挨拳打而忍耐，没有什么可夸耀的。但我们若因行善受苦而忍耐，这在神乃是甜美的。这样的情况指明，我们的生活彰显神的恩典在我们里面并藉着我们而有的工作。所以，论到这样的行事为人，彼得说，“这在神乃是甜美的。”

享受和滋养

我们若不认识神圣的生命是在我们里面作恩典，作出神的所是，我们若没有对这恩典的经历，就不能领会彼得在这些经文里的意思，即使我们一读再读。要领会彼得这里所写的，我们需要对神圣的事实有充分的认识和正确的领悟。此外，我们需要对这些事实有充分的经历。惟有这样，我们才能领会彼得所说的，并藉此得着滋养。

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经文及注解

彼得前书　二11至20及注

肆　基督徒的生活及其苦难　二11～四19

一　对众人在各面佳美品行的生活　二11～三13

1　在外邦人中作寄居者　二11～12

2:11　亲爱的，我劝你们作客旅和寄居的，要禁戒^1属肉体的私欲，这私欲是与^1魂战斗的；

【注1】　属肉体的私欲是在人堕落的身体里，（罗七18，23～24，）与人的魂战斗的；人的魂乃是人内里的所是，由心思、意志并情感所组成。（罗七19～23。）

2:12　你们在外邦人中，要有^1佳美的^2品行，好叫他们在何事上毁谤你们是作恶者，就在何事上，由于亲眼看见你们的好行为，便在^3眷顾的日子荣耀神。

【注1】　即在德行上是优美的。

【注2】　这必是圣别的行事为人，（一15，）以及在基督里的好品行，（三16，）是一种不仅为着神，更被神充满并浸透的生活。这样的品行与不信者虚妄的生活相对。（一18。）

【注3】　原文基本的含意是观察，审查，监督，察看。在眷顾的日子，神要察看祂寄居的子民，好像牧人察看他失迷的羊，并要成为他们魂的牧人和监督。（25。）所以，眷顾的日子乃是神监察、照顾的时候。

2　对人的制度　二13～17

2:13　1你们^2为主的缘故，要服从人一切的^3制度，或是有权位的君王，

【注1】　本节至20节一切的项目，都是有佳美品行之好行为（12）的细节。

【注2】　即为主的彰显和得荣。（12。）

【注3】　或，机构。直译，受造之物。与西一15者同，指任何作成之物，如受造之物、建筑物、规则、条例。

2:14　或是君王所差遣报应作恶者、称赞行善者的官长；

2:15　因为神的旨意就是要你们行善，以笼住^1愚妄无知者的口；

【注1】　指毁谤的人。（12。）

2:16　你们是自由的，不可用自由遮盖恶毒，却要作神的奴仆。

2:17　务要尊敬众人，爱^1众弟兄，敬畏神，尊敬君王。

【注1】　意即众弟兄的集合，众弟兄所构成的家庭，在弟兄相爱之感觉里的众弟兄。（与五9者同。）

3　仆人对主人　二18～20

2:18　作家仆的，要在凡事上^1敬畏服从主人，不但服从那良善和蔼的，就是那乖僻的也要服从。

【注1】　见一17注4。

2:19　人若^1因着对神的感觉而忍受忧愁，受^2冤屈之苦，就是^3甜美的。

【注1】　或，为着对神的良心。对神的感觉，即与神关系的感觉，指明他是活在与神亲密的交通中，向神存着并持守无亏、清洁的良心。（三16，提前一5，19，三9，提后一3。）

【注2】　照下文看，（20～21，）这必是指不信的主人所加的苦待，他们因着信主之仆人身上基督徒的见证而反对、逼迫他们。（三14～18，四12～16。）

【注3】　直译，恩典。在此指神圣生命在我们里面的推动，以及在我们生活中的彰显，使我们的行事为人，在人与神眼中，都是甜美、可蒙悦纳的。（20。）原文同路六33～34的酬谢及罗七25的感谢。下节者同。

2:20　你们若因犯罪挨拳打而忍耐，有什么^1可夸耀的？但你们若因行善受苦而忍耐，这在神乃是甜美的。

【注1】　或，光荣。

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彼得前书生命读经

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第二十篇　基督徒的生活及其苦难（二）

再论恩典

蒙召为受冤屈之苦

属灵的影印

恩典与榜样

是复制，不是效法

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第二十篇　基督徒的生活及其苦难（二）

读经：彼得前书二章二十一至二十三节。

再论恩典

彼前二章十三至二十节说到好几件与我们日常生活有关的事。将近这段末了，彼得在十九节说，“就是甜美的，”在二十节末了说，“乃是甜美的。”这两处的“甜美的”，直译是“恩典”。彼得在这些经文里用恩典这辞的方式，对译者乃是难处。若将原文直译，读者也许觉得难以领会彼得在说什么。然而，在英文恢复本里我们采用了直译。十九节说，“人若因着对神的感觉而忍受忧愁，受冤屈之苦，就是恩典。”（直译。）有些译者以为，若在译文里用恩典这辞，一般读本节的人不能领会其意义，就用“可蒙悦纳的”这辞。有些译本用“感谢”这辞。然而，这样的翻译按原文并不准确，也不能满足灵中内里的感觉。所以，这些译文没有“打中要害”。这是我们在英文恢复本里决定将恩典一辞直译的原因。

我们既有了这些经文正确的翻译，我们要如何来领会？尤其我们要如何解释彼得所说的恩典？我能见证，我发觉要写十九节的批注非常困难。我想要说些话，但我起初没有什么可说。至终，光从主来了，我看见这里的恩典是指神圣生命在我们里面的推动，以及在我们生活中的彰显，使我们的行事为人，在人与神眼中，都是甜美、可蒙悦纳的。（20。）在我们生活中的恩典是什么？恩典是我们重生时所接受神圣生命在里面的推动，以及这生命在外面的彰显。然后这推动和彰显，使我们的行事为人成为甜美、可蒙悦纳的。别人亲眼看见这点也许就说，这就是在我们生活中的恩典。一天过一天，我们应当给别人一个印象，就是恩典与我们同在。这就是说，他们应当能在我们的日常生活中看见恩典。

我们常在处于艰难、困苦之圣徒的生活中看见恩典。例如，一位姊妹病了。每个人都关切她，因为她似乎要死了。然而，她躺在医院病床上，满了喜乐。这令医生、护士惊奇。这位姊妹能忍受别人无法忍受的苦难，并且她不怕死。在里面推动她的生命在外面得着彰显，甚至在她的疾病中得着彰显。这就是恩典。

我们也见过恩典这样彰显在葬礼中。一位姊妹失去了丈夫；但甚至在葬礼的时候，她的脸就在发光。用彼得的话描述这位姊妹的经历，我们会再说，“这乃是恩典。”

恩典是神圣的生命作我们的享受。首先，恩典是里面的推动；然后恩典在我们的生活中得着外面的彰显。里面的推动和外面的彰显都成为甜美的，也是可蒙悦纳的。我信这是对彼得在二章十九、二十节所论恩典的正确领会。

希伯来十二章二十八节说，“就当接受恩典。”接受恩典就是得着恩典，取用恩典，并应用恩典。恩典来了，现今与我们同在。这恩典是什么？恩典就是经过过程的三一神，作为包罗万有、赐生命、内住的灵，在我们里面。在所有的环境和情况中，我们都该取用恩典，并应用恩典。

我们都需要学习如何接受恩典，就是如何运用恩典。我们若这样作，有个美妙、绝佳、并愉快的东西就会从里面推动我们。然后我们就能承担事情，忍受事情，并作别人所不能作的事情。在我们里面的这个推动，自然而然会产生一种结果，就是在我们身上有某种彰显。这推动和彰显就是三一神给我们经历，并由我们活出。对别人而言，这是甜美、可蒙悦纳、并值得感谢的。

我珍赏彼得在彼前二章十九至二十节论到恩典所说的。保罗论到恩典有许多可说的，但他从未写过像十九至二十节这里的话。这里彼得的话是独特的。如我们所看过的，这些经文里说到的恩典，实际上就是经过过程的三一神，现今祂是包罗万有、赐生命、内住的灵，给我们经历并享受。祂在里面推动我们，在外面是我们身上的彰显。祂是这样的一位，成为甜美、可爱、可蒙悦纳的。这就是恩典。这是何等大的事！

蒙召为受冤屈之苦

彼得基于他在十九至二十节所说的，接着在二十一节就说，“你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”基督在地上的生活是这恩典的榜样。

二十一节开头说，“你们蒙召原是为此。”你曾想过你蒙召是为忍受冤屈之苦吗？二十一节的“此”，指十九至二十节里所说的冤屈之苦，因行善受苦。我们听见我们蒙召是为国度和神的荣耀，会很喜乐。这些都是美妙的事。但可能我们很少人，无论年轻或年长的，由二十一节领悟，我们蒙召是为忍受冤屈的对待。

如上下文所指明的，接受本书信的一些信徒，蒙召在乖僻的主人之下忍受冤屈之苦。在十八节彼得说，“作家仆的，要在凡事上敬畏服从主人，不但服从那良善和蔼的，就是那乖僻的也要服从。”然后在十九节彼得继续说，“人若因着对神的感觉而忍受忧愁，受冤屈之苦，就是甜美的。”如我们曾指出的，“因着对神的感觉”，也可译作“为着对神的良心”。对神的感觉，即与神关系的感觉。这感觉指明我们是活在与神亲密的交通中，向神存着并持守无亏、清洁的良心。（三16，提前一5，19，三9，提后一3。）我们里面深处，有一种在神面前的感觉，这感觉规律并引导我们。人若因着这内里的感觉，忍受忧愁，受冤屈之苦，就是甜美的。彼前二章二十节与十九节在内容上非常类似：“你们若因犯罪挨拳打而忍耐，有什么可夸耀的？但你们若因行善受苦而忍耐，这在神乃是甜美的。”

现在我们看见，二十一节指明我们蒙召原是为此。我们已经蒙召在不公正的受苦中享受恩典并彰显神，如十八至二十节所描述的。这就是说，我们已经蒙召受苦，使我们在其中享受神作恩典并彰显祂。无论环境如何，神是我们的恩典，我们内里的享受。这位神是我们的恩典。这享受推动我们，然后成为我们外面的彰显，这彰显是别人看得见的。那些亲眼看见这恩典从我们里面彰显出来的人，就能在我们的脸上，我们的态度上，或我们周围的气氛里，看见吸引人的东西。他们会觉得，他们看见所彰显出来的，是令人喜悦的、可蒙悦纳的。正如我们所一再指出的，这就是恩典。

属灵的影印

二十一节清楚的说，我们蒙召是为受冤屈之苦，因基督为我们受过苦，给我们留下榜样，叫我们跟随祂的脚踪行。事实上，我不喜欢“榜样”这辞，因为其意思被一般的使用破坏了。这辞原文字面的意思是一种给学生临摹习字的字帖，模板。古时候，老师会在书写材料上写字，那些字就成了范本；然后将另一书写材料放在模板上，让孩子们藉着临摹模板的字而练习写字。“榜样”的原文是指这种教写字所用的范本。主耶稣已把祂受苦的生活摆在我们面前，作我们临摹的模板，叫我们跟随祂的脚踪行。这不是指仅仅效法祂和祂的生活，乃是指我们要在受苦时享受祂作恩典，好使祂自己这内住的灵，带着祂生命一切的丰富，在我们里面繁殖（复制）祂自己，使我们成为祂的复制品。我们乃是要成为祂这原字帖的复本，而不仅是效法祂，以祂作我们外面的榜样。

影印本的制作，可用来说明彼得所说基督是我们的榜样，是什么意思。一九七三年，我释放了一篇信息说到这事，题目是“属灵的影印”。四福音里所启示基督的生活，是在这属灵的影印中所用的原版。影印必须先有原版。从这原版所制作的影印本是复制品，不是仿造品。我们从经历知道，想要效法基督并不管用。我们不能效法祂。我们所需要的不是效法，乃是复制。效法与复制之间有很大的不同。

我听过影印过程如何运作的解说。首先需要有合式的光将原版曝光。然后需要有一种特殊的墨。除此以外，需要有热滚筒和在其上制作复本的纸张。当然，这纸张必须是干净的。然后这干净的纸张在光下向原版曝光。藉着光、热、与合式的墨，无论原版是什么，都会复制到纸上。结果产生的是复制品，而不是仿造品。

在属灵影印的过程中，基督的灵是光，神圣生命的丰富是上墨的本质。我们是原版的复制品要在其上制作的纸张。这纸张必须放在圣灵的光下，也必须经过上墨的本质，好使原版─基督自己─得以复制在其上。藉着这过程，我们至终成为原版的复制品，基督的复制品。

我们已经指出，影印所用的纸张必须是干净的，其上不该有任何东西。比如，我们绝不能在一张报纸上影印任何东西。你若想要在一张报纸上制作复制品，没有什么会清楚的复制出来。所以，纸张必须干净，这是非常重要的。彼得在一章二十二节说到洁净自己的魂，就是指着这干净的“纸张”说的。彼得在一、二章所写的，有许多与为着属灵的影印产生干净的纸张有关。

基督不仅仅是给我们在外面跟随的榜样。祂是模板，是属灵影印的原版，我们需要成为祂的复制品。这就是说，我们该藉着经历与属灵的光和神圣生命之丰富有关的过程，而成为基督的复本。这过程的结果，就是我们至终成为基督的复制品。

恩典与榜样

彼得希腊文的造诣也许不是很深，但他在发表上却很丰富。首先他说，“这…乃是恩典。”（直译。）然后他告诉我们，基督给我们留下榜样。恩典与榜样息息相关。任何人亲眼看见三一神作为恩典从信徒里面彰显出来，并承认这是恩典，就指明这人成了基督这榜样的影印本。在冤屈之苦中彰显三一神作恩典，就是成为基督的复制品。因此，我们可以不说，“这是恩典，”而说，“这是基督的复制。”彰显经过过程之三一神作恩典的生活，不单是恩典─这乃是基督的复制。

二章十八至二十五节有五个重要的辞：恩典、榜样、救主、牧人和监督。基督是这恩典，基督也是榜样。不但如此，我们将会看见，基督是我们的救主、我们的牧人、和我们的监督。基督是彰显在我们日常生活中的恩典。基督是范本，是属灵影印所用的原版。我们相当容易领会基督是我们的救主、牧人和监督，却不容易领会基督如何能成为彰显在我们日常生活中的恩典，以及祂如何能成为范本。要领会基督是恩典和模板，我们需要经历。我们从经历知道，一天过一天，当我们活出基督时，我们就在属灵影印的过程之下。结果，别人就能在我们身上读到基督，因为我们会成为基督的信。

是复制，不是效法

成为基督的影印本，与想要效法祂非常不同。举例来说明，人可以给猴子立下直立的榜样，猴子就模仿人站立。然后那人走路，猴子就模仿他用两脚走路。那人甩手臂，猴子也这样作。但模仿完后，那人离开，猴子就回复用四只脚走路。我曾看见猴子受训练坐在餐桌前，用刀叉吃饭。然而表演结束后，猴子就把刀叉丢掉，原形毕露。

至少在某种程度上，那些教导信徒效法基督的基督教教师，就像训练猴子模仿人的人。我已学知，想要效法基督根本不管用。在这些信息中，我不是鼓励你们效法主。反之，我乃是将你们指向基督的丰富和主的荣美。不但如此，属天的光和属灵的墨对我们都是便利的，我们都在经历属灵影印的过程。

彼得在二十一节的思想很深。要珍赏这样一节经文的价值，我们需要经历。我们若没有基督徒充分的经历，就不会领会彼得所说的恩典，以及他所说基督是我们的榜样。

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经文及注解

彼得前书　二21至23及注

肆　基督徒的生活及其苦难　二11～四19

一　对众人在各面佳美品行的生活　二11～三13

4　基督的榜样　二21～25

2:21　你们蒙召原是为^1此，因基督也为你们受过苦，给你们留下^2榜样，叫你们跟随祂的脚踪行；

【注1】　我们已经蒙召在不公正的受苦中享受恩典并彰显神。（18～20。）

【注2】　直译，（给学生临摹习字的）字帖，范本。主已把祂受苦的生活摆在我们面前，作我们临摹的范本，叫我们跟随祂的脚踪行。这不是指仅仅效法祂和祂的生活，乃是指我们要在受苦时享受祂作恩典，（见19注3，）好使祂自己这内住的灵，带着祂生命一切的丰富，在我们里面繁殖（复制）祂自己，使我们成为祂的复制品。我们乃是要成为祂这原字帖的复本，而不仅是效法祂，以祂作我们外面的榜样。

2:22　祂没有犯过罪，口里也找不到诡诈；

2:23　祂被骂不还口，受苦不说威吓的话，只将^1一切交给那按公义^2审判的。

【注1】　“一切”指主所受一切的苦。主把所受的一切羞辱和伤害，交给那位在祂的行政里按公义审判的公义之神，使自己服从祂。这指明主在地上生活为人时，承认神的行政。

【注2】　见一17注2二段。

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彼得前书生命读经

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第二十一篇　基督徒的生活及其苦难（三）

在神行政下的生活

基督，我们的救主

远离罪，向义活着

满足神行政的要求

基督，我们的牧人

基督，我们的监督

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第二十一篇　基督徒的生活及其苦难（三）

读经：彼得前书二章二十一至二十五节。

在前一篇信息中，我们看见基督是我们的榜样的意义。我们看见祂是模板、原版，而我们藉着属灵影印的过程，成为基督的复制品。在本篇信息中，我们要来看彼前二章二十一至二十五节里其它的事。

二章二十一至二十二节说，“你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行；祂没有犯过罪，口里也找不到诡诈。”口里没有诡诈不是容易的事。想想看你一天之内，因着你说的话犯了多少错。因着我们在自己里面无法没有诡诈，彼得就特别说主口里找不到诡诈。

在神行政下的生活

在二十三节彼得接着说到主：“祂被骂不还口，受苦不说威吓的话，只将一切交给那按公义审判的。”“一切”指主所受一切的苦。主把所受的一切羞辱和伤害，交给那位在祂的行政里按公义审判的公义之神，使自己服从祂。这指明主在地上生活为人时，承认神的行政。

我有点担心，你们读本节时，也许没有留意“审判”这辞。我们习惯说，我们将事情交给信实、怜悯或恩慈的主。你曾说，“我将一切交给那按公义审判的神”吗？我想我们没有多少人有过这种实行。我们没有这样祷告，原因是我们的祷告、措辞、和发表还是太传统。这使我们不会去应用神纯正话语里的许多思想和发表。所以，我们读二章二十三节这样的经文，也许将其视为理所当然，而没有进入真正的意义。

主耶稣在地上受苦时，将一切交给那按公义审判的一位。这简短的话不但指明主过一种作我们榜样的生活，也指明祂过一种绝对在神行政下的生活。祂自己始终在神的行政下，祂将一切与祂有关的事交给神的审判。

彼得在一章十七节已经说到神的审判：“你们既称那不偏待人，按各人行为审判的为父，就当在你们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人。”这里彼得“不是说到那对人末后的审判；就那意义说，父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。（约五22。）这里所说的，乃是神在这世上每天对祂儿女所施行之行政的审判。所以这里说，在你们寄居的时日”。（Darby，达秘。）这是神对自己家人的审判。（彼前四17。）

这两封书信是论到神的行政，所以一再说到神与主的审判，（彼前二23，四5～6，17，彼后二3～4，9，三7，）作主要的项目之一。这审判是从天使开始，（二3～4，）经过旧约各世代的人。（5～9。）然后，在新约时代，审判是从神的家起首，（彼前一17，二23，四6，17，）一直持续到主的日子来到；（彼后三10；）这日子就是在千年国以前，审判犹太人、信徒和外邦人的日子。千年国以后，一切的死者，包括人和鬼，都要受审判而灭亡，（彼前四5，彼后三7，）诸天和地也都要烧尽。（彼后三10下，12。）各种审判的结果都不一样。有些审判的结果是管教的对付，有些是时代的刑罚，有些是永远的沉沦。无论如何，主神要藉着这一切的审判，清理并洁净整个宇宙，使祂得着一个新天新地，成为充满祂义的新宇宙，（13，）使祂喜悦。

基督，我们的救主

在彼前二章二十三节，彼得说到父神是那始终按公义审判的。这就是说，祂的行政是公义的。基督信靠这公义的一位。为这缘故，彼得说，基督在地上时，将一切交给那按公义审判的父神。

二十四节说，“祂在木头上，在祂的身体里，亲自担当了我们的罪，使我们既然向罪死了，就得以向义活着；因祂受的鞭伤，你们便得了医治。”本节说到基督是我们的救主，我们的救赎主。基督是我们的救主，“在木头上，在祂的身体里，亲自担当了我们的罪。”“木头”指木头作的十字架，为罗马人处决罪犯的刑具，如旧约所预言的。（申二一23，加三13。）

向罪死了，直译，脱开了罪；因此是向罪死了。在基督的死里，我们已经向罪死了。（罗六8，10～11，18。）我们已经向罪死了，使我们得以向义活着。这是在基督的复活里活着。（弗二6，约十四19，提后二11。）

彼前二章二十四节的鞭伤，指一种致死的受苦。照着创世记三章十五节，女人的后裔要伤蛇的头，蛇要伤女人后裔的脚跟。创世记三章十五节的伤，与彼前二章二十四节的鞭伤有关。

照着二十四节，因基督受的鞭伤，我们便得了医治。这是指死亡得医治。我们原是死的，（弗二1，）但基督受死的苦医治了我们的死亡，使我们得在祂的复活里活着。

远离罪，向义活着

我们已指出，向罪死了，直译，脱开了罪。基督在十字架上，担当了我们的罪而死了，那死成就了许多事。基督的死了结我们，这了结能使我们远离罪。人要远离罪行或罪性，最好的路就是被治死。无论人犯多少罪，一旦他死了，死就叫他与罪分开。彼得说到远离罪；保罗说到死了的人是已经从罪开释了。藉着基督的死，我们就能远离罪，使我们得以向义活着。表面看来，远离罪是了结我们；事实上，远离罪是叫我们活过来，使我们得以向义活着。

如我们所指出的，因基督受的鞭伤，我们便得了医治。这就是说，祂的死医治我们的死亡。

我们多半习惯保罗的词汇，对于彼得的许多措辞却不熟悉。单单在彼前二章二十四节里，彼得就用了好些不寻常的措辞：在木头上，在基督的身体里，担当了我们的罪；向罪死了，向义活着；因基督受的鞭伤，我们便得了医治。彼得许多的措辞，基督徒在谈话中都没有使用。我盼望你们读过这些信息之后，会开始在你们的交通和祷告中使用彼得的词汇和措辞。

二十四节指明，我们这些堕落的人死了，且满了罪。但基督将我们的罪放在祂自己身上，并将我们的罪担到木头（十字架）上，在那里为我们一切的罪受了神公义的审判。基督在十字架上的死是一种鞭伤，而那鞭伤，那死亡，医治了我们的死亡。现今我们成为活的。一面说，基督那医治我们的鞭伤，使我们藉着祂的死远离罪；另一面，这医治使我们活过来，使我们得以向义活着。

照着我们死了且堕落的性情，我们的意向是向着罪。但既然基督死了，医治我们的死亡，并使我们活过来，我们就有不同的意向。因着基督的生命在我们里面，我们活着总会有向着义的意向，向着义的倾向。这就是我们的救主，那在十字架上死了，了结我们并医治我们死伤的一位。

十字架主观的方面，今天藉着那灵就得以在我们的经历中持续进行。赐生命的灵在我们里面不断作工，在我们这人里面完成基督十字架主观的方面。我们天天经历基督的十字架内里的工作，我们天天得以活过来，使我们可以向义活着。所以，要胜过罪并不困难，因为藉着基督的死，我们就远离了罪。祂的死在我们与罪之间画了分界线。我们远离了罪，现今乃是活的。我们不需要挣扎或想要叫自己动力十足；我们只要活，这生活总是倾向义的。这就是经历我们的救主天天拯救我们。这样领会彼得的话乃是照着我们的经历。

我们不该只有客观的十字架，也该有主观的十字架。客观的十字架需要在我们的经历中成为主观的。这有赖于赐生命的灵在我们里面的工作。我们呼求主的名，并与祂有交通，赐生命的灵就在我们里面运行。我们自然而然就经历十字架主观的工作，使我们与罪分开，叫我们自动向义活着。

满足神行政的要求

现在我们需要问，为什么彼得用“向义活着”这辞。这与满足神行政的要求有关。事实上，神的行政只要求一件事─义。为这缘故，彼后三章十三节说，“但我们照祂的应许，期待新天新地，有义居住在其中。”在彼前二章二十三节我们看见，主耶稣一直将一切交给那按公义审判的一位。然后在二十四节彼得指明我们该向义活着。这里彼得的观念是行政的；义是神行政的事。我们已蒙我们的救主拯救，使我们过一种与神行政公义要求相配的生活。

神是公义的，祂的行政建立在公义上。诗篇八十九篇十四节说，公义是神宝座的根基。所以，我们这些神的子民活在祂的行政之下，必须有公义的生活。我们必须向义活着。但因着我们在自己里面无法过这样的生活，救主就拯救我们，好叫我们过义的生活，就是满足神行政公义要求的生活。

重要的是，我们要领悟，我们的救主基督在木头上，担当了我们一切的罪，并在那里为我们死了。现今祂的死使我们与罪分开，并将我们点活，叫我们得以向义活着。自然而然，我们就在神的行政之下，并且与祂的行政没有难处，因为我们向义活着。

基督，我们的牧人

在彼前二章二十五节彼得接着说，“你们好像羊走迷了路，如今却归到你们魂的牧人和监督了。”基督在木头上受死，乃是作我们的救赎主，（24，）现今祂在复活的生命里，在我们里面乃是作我们魂的牧人和监督，因此祂能指引我们，并以生命供应我们，使我们照着祂受苦的榜样跟随祂的脚踪行。（21。）照着二十五节，基督是我们魂的牧人和监督。我们的魂是我们内里的所是─真人位。主是我们魂的牧人和监督，藉着顾到我们里面各部分的益处，并监督我们真人位的光景，而照其需要牧养我们。

我们的难处是我们好像羊走迷了路。但现今我们已经归到、转回我们魂的牧人和监督。我们不该以为彼得在二十五节用魂作灵的同义辞。的确不是这样。牧人照顾羊群物质的需要，我们的牧人基督照顾我们魂的需要。祂不是我们身体的牧人；祂是我们魂，我们里面之人的牧人。我们都有灵，而灵是我们里面的器官。但我们这人是魂。所以，基督主要是藉着照顾我们的魂而牧养我们。祂照顾我们的心思、情感和意志。

我们也许以为我们的难处在于身体。毫无疑问，身体的确给我们许多难处。然而，我们真正的难处在魂里。我们的心思、情感和意志都有难处。不信的人是在魂里游荡的人，他们没有牧人照顾他们。但我们不一样，我们有一位牧人照顾我们的魂。我们不但有主的生命在我们里面，我们也有祂作我们的牧人。祂现今在我们的魂里牧养我们。

我要请你们照着你们的经历来看主的牧养这件事。你是在灵里，还是在魂里经历主的安慰，并感觉祂的安慰？换句话说，主的安慰在那里，是在灵里还是在魂里？你若说，祂的安慰是在灵里，你的回答就不是照着圣经。你进入主的恢复以前，也许不知道你有人的灵。但你进到召会生活中以后，就看见了关于人的灵的启示。但这启示现今对你也许成了一种新的传统。说基督的安慰在我们的灵里，乃是照着关于灵的新传统说话。许多时候我们说到转向灵，可能期望我们一转向灵，就会万事顺利。事实上，甚至我们转向灵以后，许多事可能也不顺利。彼得从经历知道，要说基督是我们魂的牧人。所以，彼得在二十五节没有告诉我们，基督是我们灵或我们身体的牧人；他清楚的说，祂是我们魂的牧人。

本书信是写给受许多逼迫之苦的犹太基督徒。表面看来，逼迫与我们外面的身体有关。事实上，逼迫是针对魂的。因为受苦的是我们的魂，所以我们的魂需要主的牧养。需要这种照顾的，不是我们的身体，主要的也不是我们的灵。需要主作牧人的，乃是我们的魂─我们的心思、我们的情感、和我们的意志。

在我们的经历中，有时候我们就是不知道要思考什么。我们不知道要指引我们的意念何去何从。这指明我们的心思需要主耶稣作牧人。我能见证，许多时候，在这种情况里，主耶稣作了我的牧人。祂牧养的结果，就使我们的心思受指引，摆在正路上。

我们的情感是复杂的，容易受搅扰。姊妹们的情感尤其是这样。所以，我们需要主耶稣在我们的情感里牧养我们。祂的牧养安慰我们的情感。

我们的意志也需要主的牧养。我们人常常发觉很难作正确的决定，有时候最难为的事就是作决定。不信的人没有人带领并引导他们作决定，但我们有牧人带领并引导我们。主的带领和引导主要与我们的意志有关。主是活的牧人，不断指引我们的意志。我无法告诉你，这事我经历过多少次。主实在是我们魂的牧人。祂指引我们的心思，安慰我们的情感，带领并引导我们的意志。

照着我的经历，带领与引导之间有所不同。带领与目的地有关。假定你从家里开车到一个城市，公路地图可以带领你到目的地。但一旦你到达那城市，你会需要一个向导，指引你到你要去的准确地点。圣经里有些经文说到主的带领，有些说到祂的引导。一面，主带领祂的子民到圣地。但祂带领他们到了那里之后，就要引导他们到锡安山。

主是我们的牧人，首先带领我们，然后引导我们。祂带领我们到正确的地方，并且引导我们到准确的地点。这就是基督，我们的牧人。

基督要作我们活的牧人，就需要住在我们里面。基督今天若不是在我们里面赐生命的灵，祂若只是客观的被高举在三层天上的主，祂如何能作我们的牧人？基督要作我们的牧人，祂就必须与我们同在，甚至在我们里面。许多时候祂与我们同行，为要使我们转回。想想看主如何在往以马忤斯的路上作那两个门徒的牧人。这两个门徒往一个方向走，但主与他们同行，为要使他们转往另一个方向。路加二十四章十五节说，“正谈话讨论的时候，耶稣亲自就近他们，和他们同行。”然后祂问他们谈论什么。就某种意义说，这两个门徒责备主，他们说，“独有你在耶路撒冷作客，不知道这几天在哪里所发生的事吗？”（18。）然后主问：“什么事？”（19。）同行一会儿以后，他们强留主同他们住下。（29。）然后，祂拿起饼来，祝福了，擘开，递给他们。“他们的眼睛开了，这才认出祂来。”（30～31。）这是主牧养的例子。

有时候主牧养我们，就像祂在往以马忤斯的路上牧养门徒一样。我们也可能对祂胡言乱语，或问祂荒谬的问题。我们甚至可能责备祂，祂也可能装作不知道我们在谈论什么。我们许多人能见证，经历过主耶稣这样牧养我们。祂作赐生命的灵住在我们里面，在我们的经历中乃是我们的牧人。

基督，我们的监督

照着彼得在彼前二章二十五节的话，基督也是我们魂的监督。我不知道有多少基督徒经历过基督是监督，是长老。

新约启示监督就是长老，长老就是监督。在五章一至三节彼得对长老说到牧养神的群羊。监督的功用是什么？监督原文的意思是指一个监督某种特别光景或情况的人。这辞似乎是指一个在我们以上，监督我们，并观察我们作为的人。然而，照着我们的经历，主作监督乃是照顾我们的一位。祂监督我们，意思是祂照顾我们。主作监督，不是管治我们或管辖我们；祂乃是照顾我们，像母亲照顾孩子一样。母亲监督孩子，目的是要照顾孩子。她要顾到他们每一需要。基督作我们的监督也是一样。

我们读二章十八至二十五节时，看见彼得在经历上非常丰富。在这段他说到恩典、范本、救主、牧人和监督。基督是我们里面的生命，祂也是给我们跟随的榜样。我们若凭著作我们里面生命的基督而活，就是凭着内住的基督自己而活，我们就会经历属灵影印的过程，成为基督的复制品。同时，我们会经历祂作拯救我们的救主，作带领并引导我们的牧人，并作照顾我们的监督。哦，彼得的经历是丰富的，他的写作是美妙的！愿我们都照着这些经文里所启示的，操练享受基督。愿我们都享受祂作恩典，作榜样，并作美妙的救主、牧人和监督。

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经文及注解

彼得前书　二21至23，二24至25及注

肆　基督徒的生活及其苦难　二11～四19

一　对众人在各面佳美品行的生活　二11～三13

4　基督的榜样　二21～25

2:21　你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行；

2:22　祂没有犯过罪，口里也找不到诡诈；

2:23　祂被骂不还口，受苦不说威吓的话，只将一切交给那按公义审判的。

2:24　祂在将^1木头上，在祂的身体里，亲自将^2担当了我们的将^3罪，使我们既然将^4向将^3罪死了，就得以将^5向义将^6活着；因祂受的将^7鞭伤，你们便得了将^8医治。

【注1】　指木头作的十字架，为罗马人处决罪犯的刑具，如旧约所预言的。（申二一23，加三13。）

【注2】　直译，担上了。这指出主在十字架上，为我们的罪献上自己作祭物，（来七27，）是在祂的身体里，把我们的罪担上了十字架（赎罪的真祭坛）。

【注3】　原文，复数。

【注4】　直译，脱开了罪。因此是向罪死了。在基督的死里，我们已经向罪死了。（罗六8，10～11，18。）

【注5】　义是神行政的事。我们已经得救，好使我们在神的行政下过正确的生活，就是过一种与神行政中义的要求相合的生活。

【注6】　在基督的复活里活着。（弗二6，约十四19，提后二11。）

【注7】　指一种致死的受苦。

【注8】　指死亡得医治。我们原是死的，（弗二1，）但基督受死的苦医治了我们的死亡，使我们得在祂的复活里活着。

2:25　你们好像羊走迷了路，如今却将^1归到你们将^2魂的将^3牧人和监督了。

【注1】　或，转回。

【注2】　我们的魂是我们内里的所是─真人位。主是我们魂的牧人和监督，藉着顾到我们里面各部分的益处，并监督我们真人位的光景，而照其需要牧养我们。

【注3】　基督在木头上受死，乃是作我们的救赎主，（24，）现今祂在复活的生命里，在我们里面乃是作我们魂的牧人和监督，因此祂能指引我们，并以生命供应我们，使我们照着祂受苦的榜样跟随祂的脚踪行。（21。）

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经文及注解　 纲目　 信息

彼得前书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十二篇　基督徒的生活及其苦难（四）

基督的五方面

两个难题

婚姻与生命之恩

妻子要服从丈夫

一种感动人的品行

姊妹们的妆饰

心中隐藏的人─温柔安静的灵

神对男女之命定的图画

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第二十二篇　基督徒的生活及其苦难（四）

读经：彼得前书三章一至六节。

基督的五方面

彼前二章十八至二十五节里有五件重要的事，就是基督的五方面：恩典、榜样、救主、牧人和监督。基督是我们里面的恩典，祂也是作我们属灵方向的榜样。不但如此，基督也是我们的救主、牧人和监督。祂拯救我们，牧养我们，并且照顾我们，因而成就与我们有关的三重工作。我们都需要基督为我们所作这恩典三重的工作。我们需要祂的拯救、牧养和监督。

彼得不是仅仅照着道理的知识，乃是照着他对基督丰富的经历写这封书信。彼得经历基督作恩典，作榜样，并作救主、牧人和监督。他经历神圣生命在他里面的推动，以及在他生活中的彰显，在人与神眼中，成为甜美、可蒙悦纳的。如我们所指出的，别人在我们生活中看见这样的彰显，也许说，“这是恩典。这是值得感谢神的事。”

在二章二十一节彼得说，“你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”那在我们里面作恩典的基督，成了榜样、范本、原版，好用于属灵影印的过程。如我们所指出的，我们藉着这过程成为基督的复制品。

二章二十四节有基督作我们救主的图画，在二十五节彼得说，“你们好像羊走迷了路，如今却归到你们魂的牧人和监督了。”基督向罪死了，使我们得以向义活着，就是在神的行政下过正确的生活。不但如此，藉着基督所受的鞭伤，一种致死的受苦，我们的死亡得了医治，使我们在祂的复活里活着。

现今我们有基督作照顾我们魂的牧人和监督。基督的牧养主要的不是照顾我们的身体或我们的灵，主要的乃是照顾我们的魂。然而，基督作牧人和监督，乃是从我们的灵里照顾我们。祂不是从诸天之上牧养我们或监督我们。今天我们的牧人和监督在我们的灵里，乃是赐生命的灵住在我们里面。祂的牧养和监督开始于我们的灵，然后扩展到我们魂的每一部分。这就是说，基督从我们的灵达到我们魂的各部分─心思、情感和意志─并顾到我们一切的难处、需要和创伤。何等美妙！这是我们的基督！

两个难题

在本篇信息中，我们来到彼前三章，这是全本圣经中最难懂的章节之一。使本章难以领会的是，彼得所说关于基督向那些在监狱里的灵宣扬，（19～20，）以及他所说关于受浸的事。（20～21。）历世纪以来，对彼得在本章所说的这两件事，有许多争论。这样的争论持续到今天，因为解经的问题似乎一直未得解决。不但如此，这两件事都非常深。

在三章十九至二十节彼得告诉我们一些关于基督之死的事，是保罗在他的著作中没有说到的。我们知道保罗有许多话说到基督包罗万有的死，但至少有基督之死的一方面，是保罗在他的书信里没有说到的。这不是说保罗不认识这方面。我不敢这样说到保罗，因为他得着完整、宇宙的启示。他知道地上的事，并且照着林后十二章，他被提到第三层天里，也被带到阴间，带到乐园里。所以，保罗对宇宙的三部分─天、地和地底下的区域，有完全的看见。但因着某种缘故，他在他的著作中没有题起基督向那些在监狱里的灵宣扬。

保罗在他的书信里也有许多关于受浸的教训。然而，彼前三章二十至二十一节有彼得关于受浸绝佳的话，是在保罗的书信里无法找着的。

我们以后会有一篇信息，研读彼得所说基督向那些在监狱里的灵宣扬，以及他所说受浸的事。那篇信息将是彼得前书生命读经真正的界碑。在本篇和下一篇信息中，我们要看三章一至十三节。

婚姻与生命之恩

彼前三章一至十三节还是在“对众人在各面佳美品行的生活”这段里。（二11～三13。）在这一段里，我们已经说过信徒在外邦人中作寄居者的生活，（二11～12，）信徒服从人一切的制度，（13～17，）家仆服从主人，（18～20，）以及基督的榜样。（21～25。）彼得在三章一至七节论到婚姻生活，在三章八至十三节论到一般生活。

在以弗所五章保罗说到婚姻生活，这是每个读新约的人都很熟悉的。但彼得在彼前三章一至七节写到婚姻生活也有一些非常好的点，甚至是拔尖的点。最特出的点是彼得说到夫妻是“一同承受生命之恩的”。保罗没有说到生命之恩，更没有说到已婚的夫妇是一同承受，共同承受生命之恩的。在三章七节彼得说，“照样，作丈夫的，要按情理与妻子同住，因为她是比你软弱的器皿，是女性；又要按她应得的分敬重她，因为她是与你一同承受生命之恩的，好叫你们的祷告不受拦阻。”彼得要作夫妻的领悟，他们不是一同承受财产或财物，乃是一同承受生命之恩。

可能你作基督徒多年了，却不领会彼得所说生命之恩的意思。有些人甚至不知道新约里有这样的说法。基督徒熟悉得救之恩或赦罪之恩。事实上，我们要有赦罪之恩的观念，甚至不需要读圣经。但生命之恩这辞是圣经独特的说法。难处是我们读到这话时，我们的心思也许受遮蔽，或者我们也许没有充分留意这辞。因着主的怜悯，我们要合式的强调这事，使我们都珍赏这事。我盼望我们都会看见生命之恩这美妙的事。生命之恩是真实且具体的，是我们能承受的。这不仅仅是不配得的好处，乃是扎实、具体、能由夫妻承受的属灵财产。为着这生命之恩，我们阿利路亚！

我们已经指出，在这封书信里，彼得有许多话说到恩典。在一章二节他说，“愿恩典与平安，繁增的归与你们。”彼得不但渴望恩典与圣徒同在，更渴望恩典繁增的归与他们。彼得以繁增的恩典这个思想为基础，接着在四章十节说到诸般恩典：“各人要照所得的恩赐，将这恩赐彼此供应，作神诸般恩典的好管家。”我们都该是这不同方面、不同种类诸般恩典的好管家。然后在五章十节彼得说到全般恩典的神。所以，彼得前书关于恩典有四个独特的说法：繁增的恩典、生命的恩典、诸般的恩典、和全般的恩典。保罗虽有许多话说到恩典，但他没有用彼得在彼得前书里所用独特的发表。我深深珍赏彼得在这卷书里论到恩典的话，尤其是他论到生命之恩的话。

妻子要服从丈夫

现在让我们往前逐节来看三章一至七节。一节说，“照样，作妻子的，要服从自己的丈夫，好叫那些甚至不信从主话的，也可以不用主的话，藉着妻子的品行，被主得着。”“照样”，指家仆服从主人，如二章十八节里所描述的。所以，家仆怎样服从主人，妻子也该照样服从自己的丈夫。这样的话的确与所谓妇女解放运动所强调的相反。那个运动是违反圣经的，因为它违反神在创造里对男女的命定。用彼得的说法，（三7，）神创造女人是较软弱的器皿。那个国家会用女人作军队主要的战斗力？女性在身体上和心理上是较软弱的。为这缘故，女人容易流泪，这常是软弱的表记。不但如此，女人容易在心思或情感里受搅扰。这些都表明女性是较软弱的器皿。

保罗和彼得一样，教导作妻子的要服从丈夫。然而，他和彼得不同，他没有告诉我们，女性是较软弱的器皿。关于这事，彼得又用了特别的说法，指出女性是较软弱的器皿。

在一节彼得嘱咐作妻子的要服从自己的丈夫。保罗也这样作。有些女人发觉服从别人的丈夫比较容易，服从自己的丈夫比较不容易。她们也可能珍赏别人的丈夫，过于珍赏自己的丈夫。甚至在召会生活中，姊妹们也可能发觉，服从自己丈夫以外的弟兄比较容易。原因是妻子在婚姻生活中与丈夫同住，知道丈夫一切的缺点和短处，但她们对别人的缺点和短处不知道这么多。这是她们会珍赏其它弟兄过于自己丈夫的原因。

一旦姊妹知道丈夫的缺点和短处，她可能觉得受骗。按她先前的观念，她的丈夫是几近完美的，因此她可能怀疑自己嫁给他是否错了。在世人中，妻子到了这地步，结果常是离婚。但因着主的恩典，作妻子的基督徒该服从自己的丈夫。

保罗说，作丈夫的应当爱自己的妻子。然而，彼得说到婚姻生活时，没有告诉作丈夫的要爱自己的妻子。他首先嘱咐作妻子的要服从自己的丈夫，然后嘱咐作丈夫的要按情理与妻子同住。（7。）

一种感动人的品行

在一节彼得告诉作妻子的，她们若服从自己的丈夫，作丈夫的甚至可以不用主的话，而藉着妻子的品行，被主得着。这里的“话”指神的话。（彼前一23，25，罗十8，弗一13。）丈夫能藉着妻子那感动人的品行被得着。姊妹们，没有人能像你那样感动你的丈夫。你需要有这样的品行，使你的丈夫受感动。他若不信从主的话，就不会藉着传讲被得着，乃会被你的品行得着。

在彼前三章二节彼得接着说，“这是因为他们亲眼看见你们敬畏中纯洁的品行。”这里的“纯洁”，原文也是贞洁的意思。原文与五节的圣别和一章十五节的圣同字根。纯洁、贞洁的品行必是圣别的行事为人，（一15，）佳美的品行（二12）以及好品行。（16。）彼得在这里说，作丈夫的会亲眼看见他们妻子纯洁的品行。

“敬畏中”这辞形容“纯洁的品行”。本节所用的“敬畏”一辞，指一种圣别的敬畏，如在腓立比二章十二节的“恐惧”；这是健康、认真的谨慎，好叫我们为人圣别。本书信好几次说到这样的敬畏，因为彼得在本书的教训是关乎神的行政。已婚姊妹纯洁的品行，必须有圣别、虔诚的敬畏。

姊妹们的妆饰

彼前三章三节说，“你们的妆饰，不要重于外面的辫头发、戴金饰、穿衣服。”神要女人以头发作她们的荣耀和服从的表记，（林前十一15，歌四1，六5，七5，）但许多女人妄用了头发，配着其它的妆饰，满足她们显美的情欲，尤其在写本书信时，罗马帝国那些生活奢侈腐化的女人，过度的用金子和其它贵价之物的妆饰，美化她们私欲的肉体。作妻子的基督徒，是圣别的女人，应当绝对禁戒这种神所定罪的事。

许多年前，一个年轻女子开始参加烟台召会的聚会。她很聪明、时髦，是学法律的。她初次来聚会时，头发梳得像高塔。我注意她继续来聚会时，这塔就越来越低。至终，她参加了更多的聚会，塔就完全消失了。她悔改得救了，主摸着她梳理头发的方式。

心中隐藏的人─温柔安静的灵

在彼前三章四节彼得接着说，“乃要重于那以温柔安静的灵为不朽坏之妆饰的心中隐藏的人，这在神面前是极有价值的。”心中隐藏的人，以温柔安静的灵为不朽坏之妆饰，这指出我们里面温柔安静的灵，乃是我们心中隐藏的人。我们的心是由我们魂的各部分，心思、情感、意志，和我们灵的主要部分，良心，所组成的，（来四12，）我们的灵居中其内，所以我们的灵是我们心中隐藏的人。在主里的姊妹作妻子的，在神面前的妆饰，该是她们内里之所是，就是她们心中那以温柔安静之灵为妆饰的隐藏的人。这种属灵的妆饰，在神面前是极有价值，且是永存不朽的，不像那些头发、金饰、衣服物质的妆饰，是会朽坏的。

保罗在他的著作中没有用“心中隐藏的人”这种说法。这心中隐藏的人是什么？就是温柔安静的灵。温柔安静的灵，是所有作妻子的基督徒该有的那种妆饰。

我信彼得是照着他的经历，并照着他的观察写本书信。他用了“温柔”、“安静”这些辞，也许因为他知道，作妻子的基督徒的灵常常不温柔、不安静。

每当我们生气、发脾气的时候，我们的情感就激动起来。但我们情感里的那种激动，影响我们的灵。这就是我们发脾气的时候，容易释放灵的原因。人发脾气的时候，会真正释放灵。我们所谓的释放灵，有许多不是真的。真正的释放灵，在人大发脾气的时候，很容易就能看出来。这时候，他的灵出来了。然而，这不是释放温柔安静的灵。

许多时候作妻子的基督徒的灵不是温柔的。姊妹们，你们和丈夫争吵时，有温柔安静的灵吗？妻子和丈夫争吵，是平常，甚至是普遍的现象。比如，丈夫也许题议一件事，妻子却不同意。丈夫也许要往一个方向去，妻子却要往相反的方向去。这种不同意的结果就是争辩。

我是年长的人，有许多人生的经历。我能见证，妻子和丈夫争吵，乃是背叛的表记。不知不觉，在下意识里，她里面深处就有背叛的灵。因为她有背叛的灵，她就不愿服从丈夫。妻子若愿意服从丈夫，她怎么会与他争辩？或许她以为自己更了解情况，也能预知问题。然而，她仍然不需要争辩。

作妻子的要学一个严肃的功课，就是不和丈夫争辩、争吵。姊妹们需要领悟，她们和丈夫争吵，就没有温柔安静的灵。但一位作妻子的姊妹，作为基督徒，若维持温柔安静的灵，就不会发脾气，甚至不会和丈夫吵嘴。彼得从经历和观察中认识婚姻生活的情况，嘱咐作妻子的要以温柔安静的灵妆饰自己。

如我们所指出的，这温柔安静的灵乃是心中隐藏的人。我们信徒实际上有两个人。第一个是在我们的魂连同我们的身体里。这是外面的人。另一个是我们心中隐藏的人。心中隐藏的人乃是温柔安静的灵，这事实指明我们的灵是我们这人的核仁，隐藏在我们心中；心是由心思、情感、意志和良心所组成的。所以，我们的灵被心思、情感和意志所包围。我们的灵若温柔安静，这就会影响我们的心思、情感和意志。当然，我们的灵若温柔，我们的心思、情感和意志也会温柔。我们温柔的时候，就会安静。灵的温柔和安静，在神面前是美丽的妆饰。

神对男女之命定的图画

彼前三章一至六节所说的不是单单人的教训或理论。这是神对男女之命定的图画。甚至我们重生的经历也不能使神的命定改变。在今天的召会生活中，神仍持守祂在创造里所命定的次序。神命定作妻子的服从丈夫。不但如此，如我们所看见的，妻子的妆饰不该“重于外面的辫头发、戴金饰、穿衣服，乃要重于…心中隐藏的人”，这个妆饰就是“温柔安静的灵，…这在神面前是极有价值的”。

在五至六节彼得说，“因为从前那仰望神的圣别妇人，也是这样妆饰自己，服从自己的丈夫，就如撒拉顺从亚伯拉罕，称他为主；你们若行善，不怕任何的惊吓，便是撒拉的儿女了。”姊妹们需要作今日的撒拉。然而，许多作丈夫的也许对彼得在六节所说的觉得不自在。他们也许以为自己不配叫妻子这样称他们；原因是今天的 情况全然不是照着圣经。

在六节末了，彼得告诉作妻子的要行善，不怕任何的惊吓，就是不要有惊恐，或紧张的冲动。

在本篇信息中，我们看过彼得对作妻子的所说的话。（三1～6。）在下篇信息中，我们要看彼得对作丈夫的所说的话，（7，）以及他论到一般生活的话。

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经文及注解

彼得前书　三1至6及注

肆　基督徒的生活及其苦难　二11～四19

一　对众人在各面佳美品行的生活　二11～三13

5　在婚姻生活中　三1～7

第　三　章

3:1　1照样，作妻子的，要服从自己的丈夫，好叫那些甚至不信从主话的，也可以不用主的话，藉着妻子的品行，被主得着，

【注1】　指二18。

3:2　这是因为他们亲眼看见你们^1敬畏中^2纯洁的品行。

【注1】　见一17注4。

【注2】　或，贞洁的。原文与5节的圣别和一15的圣同字根。纯洁、贞洁的品行必是圣别的行事为人，（一15，）佳美的品行（二12）以及好品行。（16。）

3:3　你们的妆饰，不要^1重于外面的^2辫头发、戴金饰、穿衣服，

【注1】　重于，直译，是。后文同。

【注2】　神要女人以头发作她们的荣耀和服从的表记，（林前十一15，歌四1，六5，七5，）但许多女人妄用了头发，配着其他的妆饰，满足她们显美的情欲，尤其在写本书信时，罗马帝国那些生活奢侈腐化的女人，过度的用金子和其他贵价之物的妆饰，美化她们私欲的肉体。作妻子的基督徒，是圣别的女人，应当绝对禁戒这种神所定罪的事。

3:4　乃要重于那以温柔安静的灵为不朽坏之妆饰的^1心中隐藏的人，这在神面前是极有价值的。

【注1】　心中隐藏的人，以温柔安静的灵为不朽坏之妆饰，这指出我们里面温柔安静的灵，乃是我们心中隐藏的人。我们的心是由我们魂的各部分，心思、情感、意志，和我们灵的主要部分，良心，所组成的，（来四12，）我们的灵居中其内，所以我们的灵是我们心中隐藏的人。在主里的姊妹作妻子的，在神面前的妆饰，该是她们内里之所是，就是她们心中那以温柔安静之灵为妆饰的隐藏的人。这种属灵的妆饰，在神面前是极有价值，且是永存不朽的，不像那些头发、金饰、衣服物质的妆饰，是会朽坏的。

3:5　因为从前那仰望神的圣别妇人，也是这样妆饰自己，服从自己的丈夫，

3:6　就如撒拉顺从亚伯拉罕，称他为主；你们若行善，不怕任何的^1惊吓，便是撒拉的儿女了。

【注1】　直译，惊恐，或，紧张的冲动。

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彼得前书生命读经

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第二十三篇　基督徒的生活及其苦难（五）

平衡的话

按情理与妻子同住

按妻子应得的分敬重她

一同承受生命之恩的

在一般生活中

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第二十三篇　基督徒的生活及其苦难（五）

读经：彼得前书三章七至十三节。

我们在前面的信息中看过彼前三章一至六节，彼得对作妻子的论到婚姻生活的话。在一节彼得指明，作家仆的怎样服从主人，作妻子的也该照样服从自己的丈夫。然后在三至四节彼得指出，在神面前极有价值的，乃是以温柔安静的灵，就是心中隐藏的人为妆饰。现在让我们接着看彼得对作丈夫的所说的话。

平衡的话

七节说，“照样，作丈夫的，要按情理与妻子同住，因为她是比你软弱的器皿，是女性；又要按她应得的分敬重她，因为她是与你一同承受生命之恩的，好叫你们的祷告不受拦阻。”彼得对作丈夫的所说的话，与保罗在以弗所五章和歌罗西三章里的话相当不同。彼得用“照样”这辞，一直困扰我。这辞似乎指明，作仆人的怎样服从主人，作妻子的怎样服从丈夫，照样，作丈夫的也该服从妻子。我信彼得用这辞的意思是，不但作妻子的要服从丈夫，作丈夫的也要服从妻子。（我们会看见，彼得说到作丈夫的敬重妻子，至少含示他们对妻子要有相当的服从。）

有些人也许以为，说作丈夫的要服从妻子，与作妻子的该服从丈夫这句话抵触。事实上，我们会看见，这一点不是抵触的事；这是平衡的事。彼得或保罗都没有清楚的说，作丈夫的该服从妻子。但彼得说作丈夫的应当敬重妻子，保罗说作丈夫的应当爱妻子。在以弗所五章二十一节保罗说，“凭着敬畏基督，彼此服从。”这似乎指明，丈夫和妻子该彼此服从。

圣经比我们智慧多了，尤其比那些声称关心人权的人有智慧。圣经满了智慧，因为圣经始终保持事情平衡。

彼得在彼前三章七节所说的，平衡他在前六节所说的。关于婚姻生活，如果有一至六节，而没有七节，就会很可怜。那也许使一些人以为，女人该是男人的奴仆。但我们若读创世记，就会看见亚伯拉罕非常珍赏他的妻子撒拉。不错，照着彼前三章六节，撒拉的确称亚伯拉罕为主。然而，她不是直接这样对他说。这话乃是在耶和华面前说的。创世记十八章十二节说，“撒拉心里暗笑，说，我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”这话不是直接对亚伯拉罕说的。创世记没有记载，撒拉曾直接称亚伯拉罕为主。

丈夫和妻子之间正确的实行是，作妻子的该尊敬丈夫为主，并服从他，但作丈夫的不该以作妻子主人的地位自居。这意思就是，作丈夫的不该说，“岂不知我是你的主吗？甚至你自己也承认我是主。”作丈夫的有这种态度或这样说话，乃是错误的。彼得的话是平衡的；他说到作丈夫的，用“照样”这辞来指明，作丈夫的该服从妻子。

有些人读了彼得前书，也许以为三章一至七节有两个极端。他们也许以为，第一个极端是彼得说到作妻子的服从丈夫，第二个极端是指明作丈夫的该照样服从妻子。事实上，这里所说的是平衡的话。我们的婚姻生活若要平衡，就需要有两极，或者你比较喜欢这样说，有两个极端。一极该是作妻子的服从丈夫，另一极该是作丈夫的服从妻子。在我们的婚姻生活中若有这两极，我们就是平衡的，我们会在“温带”过我们的婚姻生活。我喜欢生活在气候温和的地方，既不太热，也不太冷。我们婚姻生活的“气候”也该是温和、适中的。我们要有这样的气候，就需要三章一节所清楚指明，以及七节所含示的两极。

按情理与妻子同住

在七节彼得说，作丈夫的应当按情理与妻子同住。“按情理”这辞很容易被人误解。情理，直译，知识。比妻子更有知识或受更多教育的男人，也许不尊敬妻子。彼得不是指人的教育知识。作丈夫的按情理与妻子同住，即明智、合理的与妻子同住；不是由情欲和情感所管治，乃是由为人和属灵的知识所管治，认识婚姻关系的性质，以及女性的软弱。

作丈夫的，你们与妻子的关系该由属灵的知识所管治，不该由你藉大学教育所得的知识来管治。属灵的知识使你认识婚姻关系的性质。在婚姻生活中，作丈夫的需要有认识女性软弱的属灵知识。我们若有这知识，就会认识神创造女人为较软弱的器皿，就是为着婚姻关系的性质。若要有正确的婚姻关系，双方就不该同样刚强。一方该比另一方刚强。所以，弟兄们不该以为妻子的软弱是可轻视的。不，我们必须领悟，我们妻子的软弱是神为着婚姻关系的目的，特别创造的。所以，我们需要领会女性软弱的原因，我们也需要领会婚姻关系的性质。这要叫我们的婚姻生活不受属人教育而来的知识管治，乃受属灵的知识管治。

丈夫与妻子的关系当然不是由情欲或情感所管治。这就是说，在婚姻生活中，作丈夫的既不该由属世的知识所管治，也不该由属肉体的情感所管治。反之，他必须由属灵的知识所管治，认识女性的软弱是神所设计的，以适合婚姻关系的性质。

按妻子应得的分敬重她

在七节彼得也说，作丈夫的该按妻子应得的分敬重她，妻子乃是较软弱、女性的器皿。“按她应得的分敬重她，”直译，将敬重分配与她。敬重，原文意宝贵、贵重的价值。丈夫应当珍赏妻子的宝贵、贵重的价值，将妻子应得的敬重分给她这一同承受生命之恩的。

人（包括女人）是被造以盛装神的器皿，（罗九21，23，）并且在基督里的信徒又是盛装基督这宝贝的器皿。（林后四7。）照着神创造的本性，女性在生理和心理上都比男性软弱。虽然作妻子的是女性的器皿，比较软弱，但她们仍是主的器皿，能作贵重的器皿，（提后二21，）配得相当的敬重。

彼得告诉作丈夫的要敬重妻子。作丈夫的至少必须有几分敬重妻子。我们若看见作丈夫的敬重妻子，就该领悟这含示某种对她的服从。服从总是随着敬重。你若不服从某人，你如何能敬重哪人？这是不可能的。敬重人总是含示相当程度的服从。如我们已经指出的，这是平衡的话。作丈夫的必须敬重妻子，毫无疑问，作妻子的也必须敬重丈夫。

作丈夫的不该争辩说，因为妻子是较软弱的器皿，她就不该受他这较刚强的器皿敬重。我要再说，作丈夫的需要认识，妻子的软弱是神为着婚姻关系所预备的。即使妻子是较软弱的器皿，在许多方面她也值得丈夫的敬重。所以，作丈夫的必须按她应得的分敬重她。

婚姻生活好比一家公司，一个事业，将每年利润的一部分，分配给股东或拥有者。在婚姻生活中，作丈夫的必须学知，婚姻“公司”的“利润”，有多少该归给妻子。作丈夫的需要知道多少利润属于他，多少该分配给妻子。作丈夫的不该抢夺妻子的利润，不该抢夺妻子当得的敬重。在婚姻生活中，一部分利润或敬重必须分配给妻子。

丈夫对妻子的敬重，应当按情理。“按情理”这辞，和“她是比你软弱的器皿，是女性；…敬重她”有关。当然，“按情理”也和与妻子同住有关。我们与妻子同住该是按情理，也伴随着对妻子的敬重。这是在婚姻生活中得着正确平衡的路。我们的婚姻生活若缺少这种平衡，就会像天平一边在空中，另一边往下垂。那种不平衡造成非常可怜的婚姻生活。这里的点乃是，婚姻生活中的平衡，主要来自作丈夫按妻子应得的分敬重她。

作丈夫的常会抢夺妻子当得的敬重。他没有将一分敬重，一分婚姻公司的利润分配给妻子。这种作法是错误的。

我研读彼得的著作，就非常珍赏他的话语。我特别珍赏彼得所用的特殊辞句。其中一个辞句是“按…应得的分敬重”。弟兄们，你们曾领悟，你们需要将一些敬重分配给妻子吗？你的妻子也许比你软弱，不像你受过那样高的教育。然而，她配得敬重。你们婚姻生活的公司赚了大笔利润，她当得其中的一分。你这作丈夫的需要知道，有多少敬重、利润该分配给她。

作丈夫的敬重妻子时应当谨慎，不要过分敬重。我信彼得说到按应得的分敬重妻子，含示作丈夫的不该过于敬重妻子。他若过于敬重妻子，就会宠坏她。作丈夫的该给妻子合式的敬重，既不太少，也不太多。我看过一些婚姻，作丈夫的十分仁慈、善良、慷慨并谦卑，将婚姻公司的一切利润分配给妻子；那使妻子被宠坏了。

弟兄们，敬重妻子不该愚昧、盲目、或无知的作。这必须按情理作。我们作丈夫的，需要决定该归给我们自己身为丈夫之敬重合式的百分比，以及该归给我们妻子之敬重合式的百分比。你若合式的按妻子应得的分敬重她，你们婚姻生活的“事业”就会健康、健全。你们的婚姻就会安全，并有和平。

一同承受生命之恩的

在彼前三章七节彼得说，丈夫和妻子是“一同承受生命之恩的”。生命之恩就是神在祂的三一里作我们的生命和生命的供应─父是生命的源头，子是生命的流道，灵是生命的流出，同着子与父在我们里面涌流，作对我们的恩典。（约壹五11～12，约七38～39，启二二1。）所有信徒都是承受这恩典的人。

简单的说，生命之恩就是经过过程的三一神成为包罗万有、赐生命、内住的灵。三一神现今在我们里面作生命之恩。丈夫和妻子都是一同承受这生命之恩的。我们一同承受生命之恩。

这种承受是“不能朽坏、不能玷污、不能衰残…的基业”的一部分。（彼前一4。）我们永远基业的一切项目与神圣的生命有关，这生命是我们藉着重生所得着，并在我们整个基督徒的生活中所经历并享受的。所有作丈夫、作妻子的需要看见，在他们的婚姻生活中，丈夫和妻子乃是一同承受这样的基业，特别是承受生命之恩。

在一般生活中

在三章八至十三节彼得说到基督徒的生活及其苦难在一般生活这一面。八节说，“总之，你们众人都要心思一致，同情体恤，弟兄相爱，心存慈怜，心思卑微。”本节满了美好的辞句。保罗也用这样的辞句，但他不像彼得那样将这些辞句放在一起。

九节继续说，“不以恶报恶，或以辱骂还辱骂，倒要祝福，因你们是为此蒙召，好叫你们承受福分。”本节上半的“祝福”，原文的时态指一直祝福。别人辱骂我们时，我们不该以辱骂还辱骂。反之，我们该祝福他们。彼得在这里的话，符合主耶稣在马太五章四十四节，以及保罗在罗马十二章十四节所说的。

彼前三章九节告诉我们，我们蒙召，好叫我们承受福分。我们蒙召是要祝福别人，所以我们这些蒙福的人该一直祝福别人，好叫我们承受福分。我们所祝福别人的，自己也要承受。（太十13。）当然，这里的祝福不是物质的。照上下文看，祝福指生命，指明我们要承受更多的生命。

在彼前三章十节彼得继续说，“因为“那想要爱生命，看见好日子的，要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话”。”美好的日子指福乐的日子。福乐的日子就是美好的日子，指有美好之物为福分。我们若要看见这样的好日子，就该禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话。关于这点，基督是给我们跟随的榜样。在二章二十二节彼得告诉我们，基督“没有犯过罪，口里也找不到诡诈”。但我们的嘴唇和舌头引起许多难处。许多消极的事是我们不当的使用舌头和嘴唇的结果。

在三章十一节彼得说到离恶行善，寻求和睦，竭力追逐。在十二节他说主的眼看顾义人，祂的耳垂听他们的祈求；惟有行恶的人，主向他们变脸。然后在十三节彼得说，“你们若是热心行善，有谁苦害你们？”“你们若是热心行善”，直译是“你们若成为热心行善的人”；我们不但该热心行善，更该成为热心行善的人。热心的人指一种特别的人；我们都该成为热心行善的人。

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经文及注解

彼得前书　三7至13及注

肆　基督徒的生活及其苦难　二11～四19

一　对众人在各面佳美品行的生活　二11～三13

5　在婚姻生活中　三1～7

3:7　照样，作丈夫的，要^1按情理与妻子同住，因为她是比你^2软弱的^3器皿，是女性；又要^4按她应得的分敬重她，因为她是与你一同承受^5生命之恩的，好叫你们的祷告不受拦阻。

【注1】　情理，直译，知识。按情理与妻子同住，即明智、合理的与妻子同住；不是由情欲和情感所管治，乃是由为人和属灵的知识所管治，认识婚姻关系的性质，以及女性的软弱。

【注2】　照着神创造的本性，女性在生理和心理上都比男性软弱。

【注3】　人（包括女人）是被造以盛装神的器皿，（罗九21，23，）并且在基督里的信徒又是盛装基督这宝贝的器皿。（林后四7。）虽然作妻子的是女性的器皿，比较软弱，但她们仍是主的器皿，能作贵重的器皿。（提后二21。）

【注4】　按她应得的分敬重她，直译，将敬重分配与她。敬重，原文意宝贵、贵重的价值。丈夫应当珍赏妻子的宝贵、贵重的价值，将妻子应得的敬重分给她这一同承受生命之恩的。

【注5】　生命之恩就是神在祂的三一里作我们的生命和生命的供应─父是生命的源头，子是生命的流道，灵是生命的流出，同着子与父在我们里面涌流，作对我们的恩典。（约壹五11～12，约七38～39，启二二1。）所有信徒都是承受这恩典的人。见一4注4。

6　在一般生活中　三8～13

3:8　总之，你们众人都要心思一致，同情体恤，弟兄相爱，心存慈怜，心思卑微。

3:9　不以恶报恶，或以辱骂还辱骂，倒要^1祝福，因你们是^2为此蒙召，好叫你们承受福分。

【注1】　原文的时态指一直祝福。

【注2】　我们蒙召是要祝福别人，所以我们这些蒙福的人该一直祝福别人，好叫我们承受福分。我们所祝福别人的，自己也要承受。（太十13。）

3:10　因为“那想要爱生命，看见^1好日子的，要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话；

【注1】　指福乐的日子。福乐的日子就是美好的日子，指有美好之物为福分。

3:11　也要离恶行善，寻求和睦，竭力追逐；

3:12　因为主的眼看顾义人，祂的耳垂听他们的祈求；惟有行恶的人，主向他们变脸。”

3:13　你们若是热心行善，有谁苦害你们？

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彼得前书生命读经

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第二十四篇　基督徒的生活及其苦难（六）

心里尊主为圣

顾到我们的良心

因行善受苦

基督受死，为要引我们到神面前

在灵里祂却活着

基督向那些在监狱里的灵宣扬

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第二十四篇　基督徒的生活及其苦难（六）

读经：彼得前书三章十四至二十二节。

在本篇信息中，我们来到彼前三章十四至二十二节，说到因神旨为义受苦，如基督所行。本段虽然包括在基督徒的生活及其苦难这一大段之内，实际上却是说到基督的死、复活和升天。这些经文包含多年来一直引起争辩的两个主要问题，一个问题与基督的死有关，另一个问题是关于受浸，与祂的复活和升天有关。

心里尊主为圣

十四至十五节说，“你们就是因义受苦，也是有福的；不要怕人的威吓，也不要惊慌；只要心里尊基督为圣，以祂为主，常作准备，好对每一个问你们里面盼望因由的人有所答辩。”尊基督为圣，直译，将基督圣别为主。我们若因逼迫者而害怕惊慌，就显得心里好像没有主一样。所以我们遭受逼迫时，该向别人表明我们里面有基督为主。这就是尊祂为圣，将祂从别的神圣别出来，不把祂降低像无生命的偶像一样。

十五节所说的盼望，指对承受永远生命的活盼望。这指我们今天寄居时对将来的盼望；不是客观事物的盼望，乃是生命的盼望，就是永远生命连同一切无穷尽神圣福分的盼望。彼得在十六节所题的敬畏是虔诚的畏惧，圣别的敬畏。彼得在本书信里好几次说到敬畏，因为本书的教训是关乎神的行政。

在来自反对和逼迫的苦难中，我们心里该尊基督为圣，以祂为主。“尊…为圣，”原文意从凡俗的事物分别，圣别出来。这是使某样事物显为特殊，甚至成为杰出的。在遭受逼迫时，我们该使基督显为特殊；我们该表明祂是显赫的，与偶像绝对不同。心里尊基督为圣，以祂为主，不是以外面的活动将祂从凡俗的分别出来。这是里面的事。心里尊基督为圣，以祂为主，意思是当我们在逼迫之下，有主在我们心里。我们遭受逼迫时，若让主在我们心里作主，我们就会彰显祂。这彰显自然而然会使基督被尊为圣，并将祂从偶像分别出来。

我们遭受逼迫时，若胆怯、畏惧，主就不会在我们里面被尊为圣。那对祂会是何等的羞耻！这会显得我们心里好像没有主一样。每当我们遭受逼迫时，别人必须领悟，我们里面有基督作主。但我们若胆怯、畏惧，别人就会以为我们里面没有什么。他们会有一个印象，我们里面没有活的主。但我们若放胆，心里尊主为圣，并在我们脸上彰显主，别人就会领悟，我们里面的确有些东西。这就是心里尊基督为圣，以祂为主。

我以前曾告诉你们一个我听见的故事，说到一个青年女子在中国拳匪之乱期间殉道。这事件发生在北京。因着拳匪运动，城里所有作生意的都关门。有一个年轻人，是个学徒，他不敢打开所在之建筑物的门。他从门缝偷看，看见拳匪在街上游行。他听见呼喊、叫嚣；又看见一些拳匪，手持刀剑，威吓一个青年女子。她是基督徒，坐在一辆车里，被载到将要殉道之地。虽然拳匪围绕她，叫嚣、呼喊、并威吓她，她却不畏惧。她的脸在发光，她在主里欢乐并赞美主。那年轻人因着所看见的，有深刻的印象。那时他这不信主的人，就定意要研究基督徒的信仰。他自己思想：“倘若这不过是洋教，为什么这青年女子不因威吓、叫嚣而受惊？为什么她不怕死？为什么她的脸在发光？为什么她在欢乐？”这年轻人不知道她在赞美主。后来他相信了主，并成了传道人。许久以后，他年老时，我在我的家乡遇见他，我们谈得很愉快。他告诉我那天他在北京所经历的故事。

那在拳匪之乱期间殉道的青年女子，真正心里尊基督为圣，以祂为主。她脸上的光辉、她的欢乐、她的赞美─这一切都是主在她心里的彰显。自然而然，她尊基督为圣，以祂为主。她这样尊基督为圣，影响了那位年轻人，使他相信主。

顾到我们的良心

在十六节彼得接着说，“存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上，可以叫那诬赖你们的人，因你们在基督里的好品行，感到羞愧。”良心既然是我们人灵的一部分，（罗九1，八16，）顾到我们的良心就是在神面前顾到我们的灵。

基督徒的好品行该是在基督里的。这是一种在那灵里的日常生活，高过仅仅合乎伦常道德的。

我们若要有好品行，并在日常生活中尊主为圣，就必须顾到我们的良心。我们被别人称义并不够。我们需要被自己的良心称义。我们不该满意于被社会、弟兄们、甚或全召会所称义。没有人像我们的良心这样透彻的认识我们。重生之灵蒙光照的良心，更是如此。由内住之灵光照之更新的良心，在其见证上是可靠的，在其判断上是准确的。我们蒙光照之良心的判断，比别人对我们的判断更准确。

我们重生之灵蒙光照的良心，是内里的审判者。这内里的审判者，我们的良心，与内住的神合作。重生之灵蒙光照的良心能作内里的审判者，是因它与内住的神合作。为这缘故，蒙光照之良心的判断是透彻、准确的。所以，我们必须顾到良心。

例如，弟兄在与妻子的关系上应当顾到良心。在人看来，似乎他没有亏负妻子。但他蒙光照的良心也许告诉他，他在许多方面亏负了妻子。同样的，在召会生活中，表面看来我们也许诚实、忠信。然而，我们的良心会知道，在某些事上，我们对召会并不全然诚实、忠信。所以，顾到我们的良心是非常重要的。

因行善受苦

在彼前三章十七节彼得继续说，“如果神的旨意要你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。”彼得再一次说到不公正的受苦。他稍早在二章十八至二十一节曾说到这点，那里他说，基督是我们的榜样，祂受冤屈之苦，我们该跟随祂的脚踪行。

基督受死，为要引我们到神面前

三章十八节说，“因基督也曾一次为罪受死，就是义的代替不义的，为要引你们到神面前；在肉体里祂被治死，在灵里祂却活着。”基督是义的，我们是不义的，但祂为我们的罪受死。基督为我们的罪受死，为要引我们到神面前。祂的死除去所有的障碍，尤其是我们的罪和不义的障碍。因为祂的死除去了罪和不义的障碍，我们就有路达到神面前。基督受死，为要引我们到神面前。

彼前三章十八节和二章二十四节，林前十五章三节，希伯来九章二十八节的罪（复数），都是指我们在外面行为上所犯的罪；而林后五章二十一节，希伯来九章二十六节的罪（单数），是指我们性情里生来的罪。基督在十字架上担当我们的罪（复数），为我们的罪（复数）死了，使我们的罪（复数）蒙神赦免。然而祂还成为罪（单数），使我们罪（单数）的难处得着解决。彼得不是先对付我们性情里的罪，乃是先对付我们行为、品行上的罪。本书着重基督的死救赎我们脱离我们所承受虚妄的生活。（彼前一18～19。）

基督是义的，祂“代替不义的”受死，这事实指明祂的死不是为殉道，乃是为救赎。祂在十字架上作我们的代替，担当我们的罪，就是义的代替我们这些不义的，为公义的神按祂的公义所审判，好除去我们罪的拦阻，引我们到神面前。这是要救赎我们脱离罪，归向神，脱离我们不义的品行，归向公义的神。

在灵里祂却活着

照着三章十八节，基督“在肉体里…被治死，在灵里…却活着”。这不是指圣灵，乃是指那作基督神性素质的灵。（罗一4，参约四24上。）钉十字架不是在那作基督神性的灵里把祂治死，只是在祂成肉体时所得着的肉体里（约一14）把祂治死。在十字架上，祂的肉体死了，但那作祂神性的灵却没有死，反倒因着生命的新能力得以活泼的活着，以致在祂肉体死后并祂复活以前，祂在这得了加力作祂神性的灵里，传道给堕落的天使听。

在十字架上，基督在肉体里被治死，在灵里却活着。我们不该将这里“在灵里祂却活着”，解释为指基督的复活。如我们所指出的，虽然基督的身体在十字架上被杀，祂的灵却活着。所以，如彼前三章十九节开头“在这灵里”所指明的，在基督这活着的灵里，祂向那些在监狱里的灵宣扬。这指明并证实基督在肉体受死之后，在这灵里仍是活动的。

在十八节我们看见基督的死，但本节没有题起复活。基督埋在坟墓里，在复活以前，祂在祂得了加力的灵里去无底坑，向悖逆的天使宣扬神的得胜。

基督向那些在监狱里的灵宣扬

十九节至二十节上半说，“在这灵里，祂也曾去向那些在监狱里的灵，就是向…那些悖逆者宣扬。”历代以来，各派的教师对于在监狱里的灵，有种种不同的解释。照圣经看，最可接受的解释如下：这里的灵不是指留在阴间里死人的脱体之灵，乃是指挪亚时代因悖逆而堕落，（20，创世记生命读经第二十七篇，）并且被拘留在幽暗坑中，等候大日审判（彼后二4～5，犹6）的天使。（天使是灵─来一14。）基督在肉体里受死以后，在那作祂神性活的灵里到这些背叛的天使那里，（可能是到无底坑─罗十7，）也许是去宣扬神的得胜，就是神藉着祂在基督里的成为肉体，以及基督在肉体里的死，胜过了撒但阻挠神圣计划的诡计。

彼前三章十九节的监狱，指他他拉，幽暗的深坑，（彼后二4，犹6，）拘留堕落天使的地方。宣扬这辞不是指传扬福音，乃是指宣扬神所成功的得胜，就是神藉着基督十字架的死毁坏了撒但，和他黑暗的权势。（来二14，西二15。）这宣扬是向“那些悖逆者”。这些不是指人类，乃是指天使；所以与彼前三章二十节里所说那八个人不同。因此，那些在监狱里的灵不是指留在阴间里死人的脱体之灵，乃是指挪亚时代因悖逆而堕落的天使。但许多解经的人说，十九节的灵指明不听从挪亚传讲之人的灵。跟从这种解释的人宣称，在挪亚时代，基督藉着祂的灵向挪亚那一代的人传福音。不但如此，他们教导说，十八节的“在灵里…活着”指圣灵；他们认为在挪亚时代，基督在这圣灵里传福音。

另一种解释是基督死后向死人的灵传福音。这是何等错误的解释！照着这种解释，人死后到阴间去，仍有福音在阴间那里向他们传讲。

基督并不是向那些在监狱里的灵传福音；祂乃是向他们有所宣扬。祂向那些悖逆的天使宣扬，神藉着基督的成为肉体和受死，胜过了撒但。那时，基督还没有复活。乃是在祂死后，祂往那特别的地方去，在祂得了加力的灵里，宣扬基督的得胜。可能祂说，“你们天使跟从撒但背叛神。但藉着我的成为肉体和受死，你们的首领撒但被征服了。”这宣扬对撒但和他的跟从者是羞耻，对神却是荣耀。

我要劝你们研读创世记生命读经第二十七篇。那篇信息解释在挪亚时代，所谓神的众子，就是天使，如何堕落。他们离开自己的本位，降到地上，并用人的身体与人的女儿行淫。那玷污人类，并产生伟人。神发觉那个情况无法容忍，就不再容许人类存在，因为人类被撒但的使者玷污了。所以，神用洪水毁灭全人类，只有挪亚和他的家人例外。再者，神差遣以色列人进迦南击杀迦南人时，迦南人中间就有同样的伟人，由天使和人类女子之间淫乱所生的伟人。

不仅我们这样解释圣经的记载；好些圣经学者，包括彭伯　（Pember）和郭维德　（Govett），也赞同对这段话的这种领会。

基督为着救赎我们死在十字架上。然而祂虽在身体里被治死，但祂甚至在复活以前，就在灵里活着并得了加力。祂在这活着并得了加力的灵里，向悖逆的天使宣扬基督胜过他们的首领撒但。

彼得在这些经文里的话非常有意义。彼得揭示与基督之死有关特别的事。他给我们看见，基督的死不但为我们完成救赎，也胜过撒但及其跟从者。所以，在基督受死以后，复活以前，祂向撒但的跟从者宣扬，神藉着基督的钉十字架胜过了魔鬼。

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经文及注解

彼得前书　三14至19及注

肆　基督徒的生活及其苦难　二11～四19

二　因神旨为义受苦，如基督所行　三14～22

3:14　你们就是因义受苦，也是有福的；不要怕人的威吓，也不要惊慌；

3:15　只要心里^1尊基督为圣，以祂为主，常作准备，好对每一个问你们里面^2盼望因由的人有所答辩，

【注1】　直译，将基督圣别为主。我们若因逼迫者而害怕惊慌，（13～14，）就显得心里好像没有主一样。所以我们遭受逼迫时，该向别人表明我们里面有基督为主。这就是尊祂为圣，将祂从别的神圣别出来，不把祂降低像无生命的偶像一样。

【注2】　指对承受永远生命的活盼望。见一3注7，4注4。

3:16　1且要带着温柔和^2敬畏，存着无亏的^3良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上，可以叫那诬赖你们的人，因你们^4在基督里的好品行，感到羞愧。

【注1】　直译，但。

【注2】　虔诚的畏惧。见一17注4。

【注3】　良心既然是我们人灵的一部分，（罗九1，八16，）顾到我们的良心就是在神面前顾到我们的灵。

【注4】　基督徒的好品行该是在基督里的。这是一种在那灵里的日常生活，高过仅仅合乎伦常道德的。

3:17　如果神的旨意要你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。

3:18　因基督也曾一次为^1罪受死，就是义的^2代替不义的，为要引你们到神面前；在肉体里祂被治死，在^3灵里祂却活着；

【注1】　原文，复数。这里和二24，林前十五3，来九28的罪（复数），都是指我们在外面行为上所犯的罪；而林后五21，来九26的罪（单数），是指我们性情里生来的罪。基督在十字架上担当我们的罪（复数），为我们的罪（复数）死了，使我们的罪（复数）蒙神赦免。然而祂还成为罪（单数），使我们罪（单数）的难处得着解决。彼得不是先对付我们性情里的罪，乃是先对付我们行为、品行（16）上的罪。本书着重基督的死救赎我们脱离我们所承受虚妄的生活。（一 18～19。）

【注2】　这指明基督的死不是为殉道，乃是为救赎。祂在十字架上作我们的代替，担当我们的罪，就是义的代替我们这些不义的，为公义的神按祂的公义所审判，好除去我们罪的拦阻，引我们到神面前。这是要救赎我们脱离罪，归向神，脱离我们不义的品行，归向公义的神。

【注3】　不是指圣灵，乃是指那作基督神性素质的灵。（罗一4，参约四24上。）钉十字架不是在那作基督神性的灵里把祂治死，只是在祂成肉体时所得着的肉体里（约一 14）把祂治死。在十字架上，祂的肉体死了，但那作祂神性的灵却没有死，反倒因着生命的新能力得以活泼的活着，以致在祂肉体死后并祂复活以前，祂在这得了加力作祂神性的灵里，传道给堕落的天使听。

3:19　在^1这灵里，祂也曾去向那些^2在^3监狱里的灵，

【注1】　这是指18节的灵，指明并证实基督在肉体里受死以后，在这灵里仍是活动的。

【注2】　历代以来，各派的教师对于在监狱里的灵，有种种不同的解释。照圣经看，最可接受的解释如下：这里的灵不是指留在阴间里死人的脱体之灵，乃是指挪亚时代因悖逆而堕落，（20，创世记生命读经第二七篇，）并且被拘留在幽暗坑中，等候大日审判（彼后二4～5，犹6）的天使。（天使是灵─来一14。）基督在肉体里受死以后，在那作祂神性活的灵里到这些背叛的天使那里，（可能是到无底坑─罗十7，）也许是去宣扬神的得胜，就是神藉着祂在基督里的成为肉体，以及基督在肉体里的死，胜过了撒但阻挠神圣计划的诡计。

【注3】　指他他拉，幽暗的深坑，（彼后二4，犹6，）拘留堕落天使的地方。

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第二十五篇　基督徒的生活及其苦难（七）

方舟与水

诉求无亏的良心

藉着耶稣基督复活

在复活里经过死的基督

荣耀、尊贵的生机联结

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第二十五篇　基督徒的生活及其苦难（七）

读经：彼得前书三章十四至二十二节。

在前面的信息中，我们说过心里尊基督为圣，以祂为主；存着无亏的良心；基督为罪受死，就是义的代替不义的；以及基督在肉体里被治死，在灵里却活着，并在祂活着且得了加力的灵里，去向那些在监狱里的灵，就是悖逆的天使宣扬。在本篇信息中，我们要特别留意彼得在三章二十至二十一节所说受浸的事。

方舟与水

二十节说，“就是向从前在挪亚预备方舟的日子，神恒忍热切等待的时候，那些悖逆者宣扬；那进入方舟，藉着水安全得救的不多，只有八个人。”照着十九至二十节，基督向“从前…那些悖逆者”宣扬。这些悖逆者与本节所说的八个人不同。悖逆者是天使，不是人类。

在二十节彼得说，在挪亚所预备的方舟里，八个人“藉着水安全得救”。安全得救，原文意，经过艰难危险，安全抵达安稳之地，如行传二十七章四十四节。（Darby，达秘。）水是完成拯救的凭借。方舟拯救挪亚和他的家人脱离神用洪水毁灭世界的审判。这水拯救他们脱离那败坏的世代，并将他们圣别到新的时代，就如红海的水对以色列人，（出十四22，29，林前十1～2，）以及受浸的水对新约信徒所作的一样。（彼前三21。）

在旧约里，挪亚时代的洪水和红海的水都预表受浸。方舟拯救挪亚和他的家人，使他们脱离神的审判，脱离藉洪水而来神定罪的刑罚；而水拯救他们，将他们从败坏的世代圣别出来，并将他们带进新的时代，在新地上开始新的生活。

在出埃及记，以色列人经过红海。红海的水对法老和他埃及的军队乃是审判。法老和他的军队淹没在那审判的水里。但同样的水将以色列人从埃及圣别出来，从败坏的世界圣别出来。挪亚和他的家人怎样藉着洪水从败坏的世代圣别出来，以色列人也照样藉着红海的水，从埃及所预表败坏的世界圣别出来。

在新约里也有水，就是受浸的水。受浸拯救我们脱离世界，并将我们从世界圣别出来。

在彼前三章二十一节彼得说，“这水所预表的浸，现在藉着耶稣基督复活，也拯救你们；这浸并不是除掉肉体的污秽，乃是向神诉求无亏的良心。”我们会看见，本节不是教导受浸能叫人得救。所以，我们不持守受浸的水除掉肉体污秽的信仰。但照着本节，受浸乃是向神诉求无亏的良心。

“这水”指前节的水，那是受浸之水的预表。这指明挪亚和他的家人在方舟里经过洪水，乃是我们在基督里经过水浸的预表。洪水怎样拯救他们脱离老旧的生活，进入新的境地，受浸的水也照样拯救我们脱离我们所承受虚妄的生活，进入在基督里复活的生活。这乃是本书所主要强调的。基督救赎我们正是为此。（一18～19。）这救赎是由祂的死所成就，并为我们所接受，在受浸中由那灵藉着祂的复活应用到我们身上的。现今我们日常的行事为人该在复活基督的灵里，就是藉着基督之灵的生命大能，活出复活里的基督。（罗六4～5。）这就是新而佳美且荣耀神的品行。（彼前二12。）

受浸本身并不是，也不能除掉我们肉体的污秽─我们堕落性情的污秽和肉体私欲的玷污。有一种错误的教训，根据彼前三章二十一节和马可十六章十六节，行传二十二章十六节说，受浸能叫人得救，这里改正了这个错误。受浸只是个表号，其实际乃是复活里的基督这赐生命的灵。这灵把基督钉死复活时所经过的一切，都应用到我们身上，使这些事在我们的日常生活中成为实际。

诉求无亏的良心

诉求，原文意求问，询问。这辞的意义有许多争议。正确的意义似乎如阿福德　（Alford）所说，“向神寻求无亏、清洁的良心。”这管治了正常的基督徒生活。这种求问、请求可视为一种诉求或要求。彼得在这里的意思也许是说，受浸乃是受浸者诉求神，使他向着神有无亏的良心。受浸是一个表号，是我们对基督一切的成就之信的配对，见证我们在神面前，并与神之间一切的难处都已解决。因此受浸也是一个见证，见证我们良心里不再有控告，反而满了平安和把握。我们已经浸入三一神里面，（太二八19，）并藉着基督的复活，就是藉着复活里基督这生命之灵，与三一神有了生机的联结。若没有基督的灵作受浸的实际，藉水受浸就立即成了虚空和死的仪式。

在彼前三章二十一节里我们看见，受浸首先是我们的诉求，是受浸之人向神诉求无亏、清洁的良心。正确的受浸总会将受浸的人带进这样的情况。在我们相信主并受浸以前，我们是罪人。但我们藉着福音的传讲蒙光照时，就领悟自己是极其有罪的。在神面前并向着人，我们有过许多过犯、罪愆和过错，我们也有许多罪过。然后我们悔改，相信主，接受祂的赦免，并且得救了。然而我们的悔改和相信需要外面的表示；这表示就是受浸。所以，受浸和我们的相信，我们的信，是一件事的两面。为这缘故，新约说到信而受浸。（可十六16。）信而受浸可以比作我们用两脚走一步。首先我们信，我们的信可以比作踏出一脚向前走半步。然后我们受浸，我们的受浸可以比作用另一脚完成这一步。信和受浸合起来，才完成完整的一步。

如我们在别处所指出的，信是我们对基督所成就之一切的返照。首先，基督为着拯救我们所成就的，当作福音传给我们。我们听见这传讲，那灵就在我们身上并在我们里面作工，使我们返照在福音里所听见的，就是对我们所听见基督之成就的返照。

这种返照基督之成就的经历可比作用照相机拍照。照相机对准某个景象，然后景象就返照进来，并印在底片上。我们可以将基督的成就比作照相机要拍摄的景象。正确的传福音将这“风景”的景象带进我们里面，并且圣灵光照我们。然后风景印在我们灵的“底片”上。结果，我们从里面相信基督。所以，在我们这人里面有对基督之成就的返照，这返照就是我们相信基督。

我们已经指出，相信基督需要一种表示，这表示就是受浸。所以，受浸与我们相信基督是一对。

不但如此，我们受浸时，我们这些受浸的人向神诉求无亏、清洁的良心。我们受浸并从水里起来以后，就有无亏、清洁的良心，就是没有定罪的良心。我们一切的罪、罪过、过犯、罪愆都得了赦免，缠累我们生活和我们这人的一切难处都埋葬在水里了。这就是说，我们藉着受浸清理罪恶的已往。因着这清理，我们就能有无亏、清洁的良心。

我们要强调受浸本身不是除掉肉体污秽的事实。但受浸的确使我们能有把握和见证，向神诉求无亏、清洁的良心。然后，我们受浸以后，神就指明我们现今有无亏、清洁的良心，藉此应允我们。

藉着耶稣基督复活

彼前三章二十一节结束于“藉着耶稣基督复活”。没有耶稣基督的复活，我们就无法有复活的生命，我们里面也无法有赐生命的灵。藉着相信并藉着受浸，我们都被放在与三一神生机的联结里。藉着基督的复活，我们被带进三一神里面；我们与三一神就有生机的联结。现今在三一神里面，并同着三一神，我们享受神圣的生命和赐生命的灵。所以，我们受浸以后，就有神圣的生命和赐生命的灵，使受浸的表号在我们的经历中对我们成为又真又活的。

二十一节强调与耶稣基督复活有关的受浸。受浸的实际只有藉着神圣的生命和赐生命的灵才能实化。我们这样说是根据彼得的话：“藉着耶稣基督复活。”基督乃是在祂的复活里释放神圣的生命，使其能分赐到我们的灵里。基督也是在复活里成了赐生命的灵，进入我们灵里，住在我们灵里，并运用祂神圣生命的一切丰富。我们乃是藉着基督的复活，真正并有把握的经历受浸所表征的实际。

受浸有两面，死和复活这两面。下到水里并浸在水里表征死。从水里出来并离开水表征复活。所以，在受浸上，我们不但看见基督之死的一面，也看见基督复活的一面。基督的死只有在复活里才有效能、有功效。倘若基督死了，却没有复活，祂的死就是徒然的。基督之死的功效是在复活的灵里。基督受死，除去我们的罪，（约一29，）并且祂为我们的罪死了，担去我们的罪。（林前十五3，彼前二24。）基督的死现今使我们脱离罪。（罗六7。）但这死的功效是在基督的复活里。基督之死的实际和功效是在复活里，在赐生命的灵里。赐生命的灵带着复活的生命进入我们里面，这灵就使基督的死在我们的经历中发挥功效。我们立刻并自然而然脱离罪，也享受基督在十字架上所完成的救赎。

受浸是指明一切消极的事物已经消除并埋葬在水里的表号。但受浸也表征基督的复活。我们乃是藉着基督的复活，而有受浸所表征的实际。

在复活里经过死的基督

在这点上，我要进一步说到挪亚的方舟。一般承认挪亚的方舟预表基督。但许多读圣经的人不清楚，挪亚的方舟怎样或在什么方面是基督的预表。挪亚的方舟预表在复活里经过死的基督。

基督活在地上时，当然还没有复活，因为祂还没有死。然而，在约翰十一章二十五节祂对马大说，“我是复活，我是生命。”这清楚启示基督甚至在祂死而复活以前，就是生命，也是复活。祂始终是复活的基督。所以，挪亚的方舟表征这位复活的基督经过死。

挪亚的方舟若不代表复活的基督，方舟如何能经过水，并安全的出来？方舟经过水并从水里出来，这事实表征在复活里的基督，因为方舟本身就是基督的预表。基督（也惟有基督）进入死并从死里出来，这事怎么可能？基督能在复活里从死里出来，因为祂就是复活，并且属于复活。因为基督是独一复活的一位，祂有力量经过死。照着行传二章二十四节，死不能拘禁祂。但任何人进入死的范围，都被拘禁在那里，不可能出来。基督不但进入死并经过死，祂甚至特意留在死的范围里三天之久。那三天过去，祂就从死里走出来。因为基督是复活，祂就能从死里走出来。这由进入死水，留在死水中，经过死水，并从死水中出来的挪亚方舟所表征。这是在复活里之基督的预表。

基督在祂的复活里成了赐生命的灵，（林前十五45下，）进入我们里面，（约二十22，）并将祂复活的生命分赐给我们。现今这复活的生命同着赐生命的灵，使基督之死的每一面在我们的经历中对我们都成为真实、有功效的。

荣耀、尊贵的生机联结

在彼前三章二十二节彼得总结这段说，“耶稣基督既已进入了天，就坐在神的右边，众天使和掌权的、并有能的，都服了祂。”这附加的话不仅进一步启示我们，基督受苦的荣耀结果，就是基督复活以后得高举，以及祂现今在诸天之上神右边所持高超尊荣的地位；更指明我们藉着浸所进入与祂生机的联结，是何等的荣耀和尊贵，因为我们已经浸入祂里面。（罗六3，加三27。）

彼得著作的特征是尽可能的加上许多要点。我们在二十二节看见这个特征。彼得在前节说到基督的复活，在本节又接着给我们看见，今天复活的基督是在神的右边。基督已经进入了天，众天使、掌权的、并有能的，都服了祂。我们看过，我们藉着受浸被放在基督里，现今我们与祂有生机的联结。我们与其生机联结的基督不仅是复活的一位，也是升天的一位。所以，藉着生机的联结，我们不仅被带进基督的复活里，也被带进祂的升天和高举里。这就是说，因为我们在基督里，众天使、掌权的、并有能的，都服了祂，也服了我们。阿利路亚，我们与钉十字架、复活、并升天的基督是一！

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经文及注解

彼得前书　三20至22及注

肆　基督徒的生活及其苦难　二11～四19

二　因神旨为义受苦，如基督所行　三14～22

3:20　就是向从前在挪亚预备方舟的日子，神恒忍热切等待的时候，1那些悖逆者^2宣扬；那进入方舟，3藉着水^4安全得救的不多，只有八个^5人。

【注1】　不是指人类，乃是指天使；与那八个人不同。

【注2】　不是传扬福音，乃是宣扬神所成功的得胜，就是神藉着基督十字架的死毁坏了撒但，和他黑暗的权势。（来二14，西二15。）

【注3】　水是完成拯救的凭藉。方舟拯救挪亚和他的家人脱离神用洪水毁灭世界的审判。这水拯救他们脱离那败坏的世代，并将他们圣别到新的时代，就如红海的水对以色列人，（出十四22，29，林前十1～2，）以及受浸的水对新约信徒所作的一样。（21。）

【注4】　原文意，经过艰难危险，安全抵达安稳之地，如徒二七44。（Darby，达秘。）

【注5】　直译，魂。

3:21　这^1水所预表的浸，现在藉着耶稣基督复活，也拯救你们；这浸^2并不是除掉肉体的污秽，乃是向神^3诉求无亏的良心。

【注1】　指前节的水，那是受浸之水的预表。这指明挪亚和他的家人在方舟里经过洪水，乃是我们在基督里经过水浸的预表。洪水怎样拯救他们脱离老旧的生活，进入新的境地，受浸的水也照样拯救我们脱离我们所承受虚妄的生活，进入在基督里复活的生活。这乃是本书所主要强调的。基督救赎我们正是为此。（一18～19。）这救赎是由祂的死所成就，并为我们所接受，在受浸中由那灵藉着祂的复活应用到我们身上的。现今我们日常的行事为人该在复活基督的灵里，就是藉着基督之灵的生命大能，活出复活里的基督。（罗六4～5。）这就是新而佳美且荣耀神的品行。（二12。）

【注2】　受浸本身并不是，也不能除掉我们肉体的污秽─我们堕落性情的污秽和肉体私欲的玷污。有一种错误的教训，根据本节和可十六16，徒二二16说，受浸能叫人得救，这里改正了这个错误。受浸只是个表号，其实际乃是复活里的基督这赐生命的灵。这灵把基督钉死复活时所经过的一切，都应用到我们身上，使这些事在我们的日常生活中成为实际。

【注3】　原文意求问，询问。这辞的意义有许多争议。正确的意义似乎如阿福德（Alford）所说，“向神寻求无亏、清洁的良心。”这管治了正常的基督徒生活。这种求问、请求可视为一种诉求或要求。彼得在这里的意思也许是说，受浸乃是受浸者诉求神，使他向着神有无亏的良心。受浸是一个表号，是我们对基督一切的成就之信的配对，见证我们在神面前，并与神之间一切的难处都已解决。因此受浸也是一个见证，见证我们良心里不再有控告，反而满了平安和把握。我们已经浸入三一神里面，（太二八19，）并藉着基督的复活，就是藉着复活里基督这生命之灵，与三一神有了生机的联结。若没有基督的灵作受浸的实际，藉水受浸就立即成了虚空和死的仪式。

3:22　1耶稣基督既已进入了天，就坐在神的右边，众天使和掌权的、并有能的，都服了祂。

【注1】　这附加的话不仅进一步启示我们，基督受苦的荣耀结果，就是基督复活以后得高举，以及祂现今在诸天之上神右边所持高超尊荣的地位；更指明我们藉着浸所进入与祂生机的联结，是何等的荣耀和尊贵，因为我们已经浸入祂里面。（罗六3，加三27。）

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彼得前书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十六篇　基督徒的生活及其苦难（八）

用基督的心思武装起来

在肉身受苦，与罪断绝

活在神的旨意中

虚妄生活的图画

不法可憎拜偶像的事

不奔入放荡的洪流中

信徒受毁谤

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第二十六篇　基督徒的生活及其苦难（八）

读经：彼得前书四章一至四节。

用基督的心思武装起来

在彼前四章一至六节，彼得说到信徒为着受苦，用基督的心思武装自己。一节说，“基督既在肉身受过苦，你们也当用同样的心思武装自己，（因为在肉身受过苦的，就与罪断绝了。）”“武装”这辞指明，基督徒的生活乃是争战的生活。

本书一个主要的目的，乃是要鼓励并劝勉信徒在受逼迫时跟随基督的脚踪。（一6～7，二18～25，三8～17，四12～19。）他们该有基督受苦时同样的心思。（三18～22。）心思的主要功用是了解和领悟。我们要活出跟随基督脚踪的生活，就需要有更新的心思，（罗十二2，）了解并领悟基督如何生活以完成神的定旨。

在我们实际的日常生活中，我们这人最强的部分就是心思。我们在生活中无论作什么，都受心思的指引。指引我们生活的不是意志，乃是心思。我们一切的活动都在心思的指引之下。

因为心思指引我们的生活，传讲主的话就必须使人的思想改变。我们传讲并教导的目标，是要使人的心思改变。我们若以某种方式思想，就会那样受指引。但我们若改变心思，并以另一种方式思想，我们的生活就会有不同的方向。我们所思想的，管治我们所作、所说、和所实行的。为这缘故，在彼前四章一节，彼得嘱咐信徒，要用基督的心思武装自己。

用基督的心思武装自己，就是用基督的思想和观念武装自己。这含示我们改变自己的想法。许多基督徒以为，只要我们爱神，并且行祂的旨意，我们就会在祂的祝福之下，我们也不会受什么苦。基督徒普遍有个观念，认为爱主的人不该期待受苦。但想想基督的生活。祂不爱神吗？祂不行神的旨意吗？基督爱神到极点，祂完全、绝对行神的旨意。但祂在生活中遭遇什么？似乎祂在地上的一生并没有什么祝福，却只有受苦。祂生在贫寒的家庭，不被视为高阶层的家庭。当然，那个家庭是大卫的后裔，所以属于君尊的世系。但主耶稣出生时，王室在经济上非常贫穷。不但如此，这家不是住在耶路撒冷，乃是住在加利利受藐视的拿撒勒城。加利利可比作美国比较贫穷的一州，无法与其它富裕且人口众多的州相比。主耶稣住在拿撒勒三十多年。在祂人生的起头，祂被放在马槽里，在祂人生的末了，祂被钉在十字架上。我们在主的生活中，何处看见神的祝福？祂忍受一个又一个苦难。祂没有美名，也没有枕头的地方；这是主耶稣在地上的生活方式，祂的生活是受苦的生活。

基督徒的生活是受苦的生活，这观念与天然、宗教的头脑，尤其是许多基督徒天然的头脑相对。许多基督徒以为，只要我们属于神，是神的子民，爱神，并且行神的旨意，一切与我们有关的事都会顺利。照着这观念，我们会蒙祝福，也许有好职业、好房子、以及绝佳的家庭生活。持有这种观念的基督徒，也许盼望自己所有的儿女受良好的教育，成为富裕的专业人士。有些成功、富裕的基督徒也许说，“我从主得着何等的祝福！我所有的一切，所达到的一切，都是因为我爱主耶稣，并且行神的旨意。看看神给了我何等的祝福。”

这种对基督徒生活的观念，全然与彼得在本书信里的教导相反。彼得知道我们越爱主，东西就越会被剥夺。他也知道我们越行神的旨意，难处就可能越多。我们的职业、我们的财务、和我们的家庭生活，都可能有难处。有些人听见这话，也许就说，“李弟兄，不要说这些事。这样的教训会把基督徒吓走。”因这缘故，我们都需要留意彼得的嘱咐，用基督的心思武装自己。

基督的心思是怎样的心思？我们若有基督的心思，就会领悟，我们生活在背叛的时代，在弯曲、悖谬的世代。因为时代是背叛的，世代是悖谬的，我们越爱神，并且行祂的旨意，就越会受苦。我们会受苦，因为我们无法与这时代的趋势并行。我们在意行神的旨意，但神的旨意完全与今世的趋势或潮流相反。我们要爱主耶稣，但这完全与这败坏世界的趋势相反。所以，我们若爱主耶稣，并且行神的旨意，我们必定会受苦。我们若有基督的心思，这就会是我们的看法。

我们需要用基督的心思武装自己，装备自己。这指明基督的心思是武器，是为着神国争战所需要之军装的一部分。

我们若为着受苦用基督的心思武装自己，就会愿意忍受苦难。我们会说，“赞美主，我的苦难是我定命的一部分。神已为我这样派定。苦难是神儿女在今世的分。”在帖前三章保罗告诉信徒，神已派定我们受苦、受逼迫。神没有派定我们得物质的祝福，祂已派定我们受苦。所以，我们知道基督在肉身受苦，我们也需要用同样的心思武装自己。我们不该有那种为物质祝福而祷告的心思，那是一种错误的心思。

在肉身受苦，与罪断绝

在彼前四章一节，彼得指出，在肉身受过苦的，就与罪断绝了。享乐激起我们肉体的情欲，（2，）苦难却使情欲冷却。基督救赎的目的是要拯救我们脱离所承受虚妄的生活。（一18～19。）在这目的上，苦难回应基督的救赎，保守我们脱离犯罪的生活，脱离放荡的洪流。（四3～4。）这样的苦难多半来自逼迫，这是神在祂行政对付里的管教。经历这样的苦难，就是在肉身中受神审判、对付并管教。（6。）因此我们当用清明自守的心思武装自己，以忍受这样的苦难。

在神的经纶里，苦难为神的儿女成就善工。苦难非常限制我们的情欲。人越有物质的享受，就越会动用情欲，并放纵情欲。但我们若遭遇贫穷、逼迫或疾病，这苦难就会限制情欲的放纵。一般人都知道，富有的人比贫穷的人犯更多情欲的罪。你若有许多财富，不需要工作，你就能花时间放纵情欲。你也许环游世界寻求享乐。但主也许在财物上限制你，使你几乎没有足够的钱为着生活的需要。你必须长时间劳苦谋生。因着你劳苦的结果，你既没有时间，也没有精力放纵情欲。甚至追求情欲享乐的愿望，也被你的贫穷消杀了。

富有是危险的。你若很富裕，开豪华轿车到处炫耀，你心里的情欲立刻会被激起。不要以为因为你是基督徒，且有神圣的生命，你就不会这样受试诱。魔鬼用财富激起情欲；然而，神用肉身的苦难使我们与罪断绝。

活在神的旨意中

在二节彼得接着说，“好使你们不再从人的情欲，只从神的旨意，在肉身中度余下的光阴。”本节指明我们应当不再活在祖宗所传流虚妄的生活里，（一18，）乃要在行事为人上成为圣的，（15，）有佳美的品行，（二12，）在圣别的敬畏中有纯洁的品行，（三2，）有在基督里的好品行，（16，）这就是神的旨意。

我们在物质的东西上富有，就不容易远离情欲，并且行神的旨意。这是神把一分苦难分配给我们的原因。这些苦难限制我们的情欲，并保守我们在神的旨意中。就这一面的意义说，我们都应当为着我们的苦难敬拜神。我们应当告诉祂：“主，我何等敬拜你，在你的主宰里，你已将苦难分配给我，使我蒙保守在你的旨意中。”

我们不该惧怕我们的苦难会太大。主知道如何将苦难分配给我们。祂若嘱咐作丈夫的要将一分敬重分配给妻子，祂自己必定知道要将多少苦难分配给我们。祂不会分配得太少或太多。祂的分配会按正确的比例，正好是我们所需要的。

一位弟兄也许说，“最近我在主里很喜乐。但今天我失业了，我深感消沉。”这位弟兄需要领悟，这苦难是从主分配给他的。然而，这位弟兄也许说，“我失业是由于通货膨胀和经济不景气。你怎么能说这是从主而来？”表面看来，这位弟兄是因着经济而失业。但经济和有关的一切都在神的主宰之下。所以，甚至失业也是从主所分配的事。同样，我们面临的反对，甚至来自我们家人的反对，也可能是神为着我们的益处所分配给我们的苦难。

虚妄生活的图画

在三节彼得说，“因为已过随从外邦人的心意，行邪荡、情欲、醉酒、荒宴、群饮、并不法可憎拜偶像的事，时候已经够了。”这里的心意，原文直译，目的，意愿。就是意向、倾向，因此是心意。本节所列一切消极的事都与虚妄的生活有关。（一18。）

四章三节里一切消极的辞，指不同方面的放纵。邪荡指放纵性欲，而情欲是种种不同的放纵。人也许有不同的情欲。例如，属世的人也许有妆饰的情欲。他们不但有那种情欲，也放纵于其中。

醉酒这辞意思是放纵于饮酒；这是指过度的饮酒。

荒宴表征与邪恶的同伴一同吃喝；荒宴包括没有限制或约束的呼喊和喧嚷。

彼得在三节也说到群饮。人想要在饮酒的事上彼此争胜就群饮。他们也许争竞，看谁喝得多。

彼得在三节所用的辞，描述在罗马帝国时代社会上的腐败。罗马帝国不但被外国军队打败，也因着本身内部的腐败而失败。我们知道罗马帝国的历史，就会关切美国今天的情形。美国军事强大，但内部有许多腐败之处。想想许多属世之人周末的活动。七日的第一日是神所安排的假日，叫我们敬拜祂，并学习神的事。但属世的人利用这天放纵于邪荡、情欲、醉酒、荒宴和群饮。这是外邦人生活的描述。在三节彼得告诉我们，我们已过随从外邦人的心意，时候已经够了。我们应当不再那样生活。

不法可憎拜偶像的事

在三节彼得不但说到放纵情欲，也包括了“不法可憎拜偶像的事”。那里有放纵情欲，那里就会有拜偶像的事。有些人也许说，“我们生活在现代、科学的国家里。这里的人不迷信。我们没有什么偶像。”每个放纵情欲的人都有偶像，这乃是事实。

在三节彼得不但说到拜偶像的事，也说到不法可憎拜偶像的事。“不法可憎”一辞，钦定英文译本和美国标准本译为“可憎的”；达秘译为“不圣的”；至少有一种英文译本译为“不法的”。这里的点是拜偶像的事总是使人不法。拜偶像或实行拜偶像之事的人，是没有律法的；他会没有约束的作一些事。所以，我信彼得在三节所用的这辞，是指不法。这里彼得说，拜偶像使人成为不法（没有律法）的。他的意思不是说，拜偶像是不合律法的；乃是说，拜偶像使人成为没有规律或限制的，这使他们生活不受任何一种律法的管治。在中国我看见一些拜偶像者在生活上实在是不法的。

不奔入放荡的洪流中

在四节彼得继续说，“在这些事上，你们不与他们奔入同样放荡的洪流中，他们就以为怪，毁谤你们。”怪，原文意作主人，或，作客人，是外来的、特异的；接待，寄宿，（以为）奇怪。从人的情欲（2）在肉体里生活，对那些一同奔入放荡洪流，不信的外邦人是平常的。但从神的旨意过圣别的生活，不与他们纵情同奔，对他们就是奇怪的、外来的、特异的，令他们希奇、惊讶。

奔入，意思是像一群狂欢者在人群中向前冲。这就是从人的情欲活在肉体里，（2，）在虚妄的生活里（一18）随从外邦人的心意。（四3。）

洪流，原文意倾泻（如潮水），所以是洪流。这里是指情欲的泛滥、过度的道德腐败和堕落，像洪流一般，人一奔入，便陷没其中。

我们不与属世的人奔入同样放荡的洪流中，他们就以为怪。这里把三节所列一切放纵的事比喻为洪流。这洪流是一种潮流，一种趋势。每当周末来临，属世的人就跟随这潮流，放纵情欲。我们信徒不与他们一同奔入那放纵的洪流中，他们就以为怪。我们对他们似乎是特异的人。他们也许视我们为外国人，为别国的公民。例如，你若住在美国，接待一些从海外来的客人，他们对你也许是奇怪的，你对他们也是奇怪的。你们彼此都会感觉是与外来的人在一起。我们不与不信者和属世的人奔入放荡的洪流中，原则是一样的。我们拒绝这样作，对他们是奇怪的、外来的、特异的。

你不利用周末放纵属世的娱乐，你的同事也许就以为怪。周五下午快下班时，他们有些人也许问及你的周末计划。他们也许夸口，他们所要作放纵情欲的事；他们也许热切强迫你告诉他们你的计划是什么。然后你可能解释说，周末你要参加召会的聚会。可能在某一个周末，你要到别处去参加特会。你在周末要作这样的事，你的同事也许就以为怪。有些人甚至可能对你说，“你是从哪里来的？你是从另一个星球来的吗？你对我们是奇怪的人，你是特异的人。”

钦定英文译本将这里的“就以为怪”译为“惊讶”，另有译本翻作“惊奇”；我们不赞同这些翻译，因其与原意相去太远。最好用直译，像恢复本说，“就以为怪。”我们不愿与不信者有分于肉体的放纵，他们就会以为怪。特别是我们不庆祝圣诞节或不在意圣诞宴会，他们也会以为怪。这败坏之世界的作法，这弯曲、悖谬之世代的作法，就是跟随放纵和放荡的趋势。但我们不愿照着这趋势与他们一同奔跑。

四节的“放荡”也指明放纵过度。我们都需要吃，但不该吃得过度。我们都需要喝，但不该喝得太多。保罗曾告诉提摩太，因着他屡次患病的缘故，他应当稍微用点酒。人有特别的需要，为着健康稍微用点酒，是可以的，但不该太过，喝得过度。我们若吃喝太过，就是放纵、过度、放荡。我们信徒不该有任何一种放荡。在我们的吃喝、购物和花费上，我们都该有节制、约束；在这些事上，都不该有任何的放荡。属世的人跟随放荡的洪流，放纵情欲，但我们不是那样。他们跟随今世的潮流，但我们的行动是反对这潮流；对他们而言，这是非常奇怪的。

信徒受毁谤

不信者奔入放荡的洪流中，就毁谤信徒。这就是说，他们说我们的坏话，谗谤我们。（徒十三45，彼前二12，三16。）在罗马帝国的时代，信徒的行为，人以为怪，就遭受不公平的毁谤，并控以各种的罪名。

四节的毁谤不是指向神，乃是指向我们信徒。我们许多人在学校里、工作中、或邻舍中，经历过不信者的毁谤，有些人甚至受亲戚的毁谤。跟随今世潮流的人，常会毁谤信徒。

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经文及注解

彼得前书　四1至4及注

肆　基督徒的生活及其苦难　二11～四19

三　用基督的心思，为着受苦武装自己　四1～6

第　四　章

4:1　基督既^1在肉身受过苦，你们也当用^2同样的心思^3武装自己，（因为在肉身^4受过苦的，就^5与罪断绝了；）

【注1】　有些古卷上加，为我们。

【注2】　本书一个主要的目的，乃是要鼓励并劝勉信徒在受逼迫时跟随基督的脚踪。（一6～7，二18～25，三8～17，四12～19。）他们该有基督受苦时同样的心思。（三18～22。）心思的主要功用是了解和领悟。我们要活出跟随基督脚踪的生活，就需要有更新的心思，（罗十二2，）了解并领悟基督如何生活以完成神的定旨。

【注3】　这指明基督徒的生活乃是争战的生活。

【注4】　享乐激起我们肉体的情欲，（2，）苦难却使情欲冷却。基督救赎的目的是要拯救我们脱离所承受虚妄的生活。（一18～19。）在这目的上，苦难回应基督的救赎，保守我们脱离犯罪的生活，脱离放荡的洪流。（3～4。）这样的苦难多半来自逼迫，这是神在祂行政对付里的管教。经历这样的苦难，就是在肉身中受神审判、对付并管教。（6。）因此我们当用清明自守的心思武装自己，以忍受这样的苦难。

【注5】　直译，从罪停止了。罪，原文，单数。

4:2　好使你们^1不再从人的情欲，只从神的旨意，在肉身中度余下的光阴。

【注1】　即不再活在祖宗所传流虚妄的生活里，（一18，）乃要在行事为人上成为圣的，（一15，）有佳美的品行，（二12，）在圣别的敬畏中有纯洁的品行，（三2，）有在基督里的好品行，（三16，）这就是神的旨意。

4:3　因为已过^1随从外邦人的^2心意，3行邪荡、情欲、醉酒、荒宴、群饮、并不法可憎拜偶像的事，时候已经够了；

【注1】　直译，作出。

【注2】　直译，目的，意愿。就是意向、倾向，因此是心意。

【注3】　即在虚妄的生活里行。（一18。）

4:4　在这些事上，你们不与他们^1奔入同样放荡的^2洪流中，他们就以为^3怪，4毁谤你们；

【注1】　像一群狂欢者在人群中向前冲。这就是从人的情欲活在肉体里，（2，）在虚妄的生活里（一18）随从外邦人的心意。（3。）

【注2】　原文意倾泻（如潮水），所以是洪流。这里是指情欲的泛滥、过度的道德腐败和堕落，像洪流一般，人一奔入，便陷没其中。

【注3】　原文意作主人，或，作客人，是外来的、特异的；接待，寄宿，（以为）奇怪。从人的情欲（2）在肉体里生活，对那些一同奔入放荡洪流，不信的外邦人是平常的。但从神的旨意过圣别的生活，不与他们纵情同奔，对他们就是奇怪的、外来的、特异的，令他们希奇、惊讶。（参12。）

【注4】　即说（你们的）坏话，谗谤（你们）。（徒十三45，彼前二12，三16。）信徒的行为，人以为怪，就遭受不公平的毁谤，并控以各种的罪名。

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彼得前书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十七篇　基督徒的生活及其苦难（九）

活人死人的审判者

曾有福音在死了的人活着的时候传给他们

神各种的审判

逼迫被看作神的审判

谨慎自守，以便祷告

爱与款待

神诸般恩典的好管家

神在凡事上藉着基督得荣耀

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第二十七篇　基督徒的生活及其苦难（九）

读经：彼得前书四章一至十一节。

在前面的信息中，我们看过彼前四章一至四节。一节说，“基督既在肉身受过苦，你们也当用同样的心思武装自己，（因为在肉身受过苦的，就与罪断绝了。）”彼得说到武装自己，指明争战，战斗。在二章十一节彼得也说到战斗，属肉体的私欲与魂之间的战斗：“亲爱的，我劝你们作客旅和寄居的，要禁戒属肉体的私欲，这私欲是与魂战斗的。”二章十一节和四章一节都指同样的争战，就是私欲与我们的魂之间的战斗。照着彼得在四章一节的话，我们需要用基督的心思武装自己，为要与肉体连同其私欲战斗。

我们若要用基督的心思武装自己，就必须有基督作我们的生命。我们若想要用同样的心思武装自己，而没有基督作我们的生命，就是仅仅在外面效法基督。如我们在前面的信息中所指出的，这样的效法可比作猴子受训练模仿人的样子。

在四章二节彼得说，我们生活应当不再从人的情欲，只从神的旨意。然后在三至四节他陈明虚妄生活的图画。尤其在四节他指出，我们不与不信者奔入同样放荡的洪流中，他们就以为怪。许多时候，不信者毁谤信徒，中伤他们。

活人死人的审判者

在五节彼得接着说，“他们必向那预备好要审判活人死人的主交账。”代名词“他们”，指那些希奇信徒不同的生活方式，并毁谤他们（4）的外邦人。（3。）

在五节彼得说，不信者必向那预备好要审判活人死人的主交账。任何人向神交账，就是向神述说一生中所作、所说的。这启示神在众人身上的行政。祂已预备好要审判所有的活人和死人。祂的审判就是祂行政的管理，以对付人中间的情景。

基督要审判活人和死人。首先，在千年国以前，在基督荣耀的宝座前，祂要审判列国（外邦）中活着的人。（太二五31～46。）然后在千年国以后，在白色大宝座前，祂要审判已死的人。（启二十11～15。）这也是神行政的审判，与六节在信徒身上的审判不同，那是在今世从神的家起首的。（彼前四17。）

在行传十章四十二节彼得说，神已设立基督作审判活人死人的那一位。在提后四章一节保罗对提摩太说，“我在神并那将要审判活人死人的基督耶稣面前，…郑重的嘱咐你。”神已将一切审判的事全交与基督，因为祂是人。（约五22，27，徒十42，十七31，罗二16。）祂是公义的审判者，（提后四8，）要在祂第二次显现时，在祂荣耀的宝座上审判活人，并要在千年国后，在白色的大宝座上审判死人。所以，主要对众人，对活人和死人施行神的审判。

曾有福音在死了的人活着的时候传给他们

彼前四章六节说，“为此，就是现在死了的人，也曾有福音在他们活着的时候传给他们，好叫他们在肉身中照着人受审判，在灵里却照着神活着。”历世纪以来，关于本节的意义，一直有所争论。说“也曾有福音在死了的人活着的时候传给他们”，是什么意思？死了的人是指那些在基督里，因着自己基督徒的见证遭受逼迫而死了的信徒，如一章六节，二章十八至二十一节，三章十六至十七节，四章十二至十九节所说的。彼得在本书认为这种逼迫就是神的审判，是照着神的行政从神的家起首的。（四17。）这些信徒活着的时候，曾有福音传给他们，要叫他们一面藉着反对者的逼迫，在肉身中照着人受神审判、对付，另一面却因相信基督，在灵里照着神活着。这表明神行政管理中的审判是何等严厉而严肃。倘若顺从了福音的信徒要受神行政审判的对付，那些抵挡福音、毁谤信徒的人，就更要受神的审判对付了！

六节的“灵”是指信徒由神的灵所重生并内住其中的灵，（约三6，罗八10～11，）因此成了信徒在其中生活行事的调和之灵。（4。）

彼前四章五节和六节都用“死人”（“死了的人”）这辞。五节的死人，指所有死了，并要在千年国以后，在白色宝座前受主审判的不信者。在六节，死了的人指死了的信徒。彼得写本书信时，许多犹太信徒死了。曾有福音在这些信徒活着的时候传给他们。所以，“现在死了的人，也曾有福音在他们活着的时候传给他们，”意思是有福音传给那些在使徒写本书信以前死了的信徒。

彼得说，现在死了的人，曾有福音传给他们，好叫他们在肉身中照着人受审判。这些信徒在他们得救以后受了审判。他们还活着的时候，就在肉身中受了审判。

神各种的审判

我们若要领会彼得在六节所说审判的事，就需要对整卷书信有完全的看见。整卷彼得前书是论到神的行政，而神的行政主要是藉着祂的审判完成的。神的审判从创世记六章背叛的天使开始，（彼后二3～4，）然后经过旧约各世代的人。（5～6。）例如，神的审判曾施行在所多玛和蛾摩拉二城。神的审判也好几次在旷野施行在以色列人身上。大约二百万以色列人在神的审判之下死在旷野。就一面说，甚至摩西也死在神的审判之下。亚伦、米利暗和摩西，都死在神的审判之下，因为他们都作了一些错事，违背了神的行政。甚至像摩西这样属神的人也死在神的审判之下，这是严肃的事。亚伦的两个儿子，拿答和亚比户，受神审判而死。（利十1～2。）不但如此，在一天之内有两万多以色列人因着神的审判被击杀。最后，在出埃及的时候，所有出埃及的人中，只有约书亚和迦勒二人进入美地。因为他们一路忠信，所以没有受审判，反倒得以进入迦南地。但所有其它的人，就是那些经历逾越节，喝从裂开磐石流出的活水，目睹神的神迹，并吃吗哪的人，都成为不顺从的人，并死在神的审判之下。甚至摩西所显出的一点不顺从，也使他遭受神的审判。这一切事例该使我们领悟，神的审判是何等严肃。

在新约时代，神的审判是从神的家起首，（彼前一17，二23，四6，17，）一直持续到主的日子来到；（彼后三10；）这日子就是在千年国以前，审判犹太人、信徒和外邦人的日子。千年国以后，一切的死者，包括人和鬼，都要受审判而灭亡，（彼前四5，彼后三7，）诸天和地都要烧尽。（彼后三10下，12。）

许多基督徒持守一个观念，以为受神审判就是遭受永远的沉沦。这是对神的审判传统的领会。事实上，在圣经里有各种审判，这些不同审判的结果都不一样。有些审判的结果是管教的对付，有些是时代的刑罚，有些是永远的沉沦。主神要藉着这一切的审判，清理并洁净整个宇宙，使祂得着一个新天新地，成为充满祂义的新宇宙，（彼后三13，）使祂喜悦。

逼迫被看作神的审判

照着彼前四章六节，甚至逼迫也被看作神审判的一部分。本章十四至十七节指明，逼迫是神审判的开始。在十五至十六节彼得说，我们不该因为是作恶的、或好管闲事的而受苦，却该因是基督徒受苦。然后在十七节他接着说，时候到了，审判要从神的家起首。这指明，照着彼得的领会，甚至信徒所遭遇的逼迫也是神的审判。

很少基督徒领悟，信徒所遭遇的逼迫也许是神在他们身上的审判。我从前对六节没有这种领会，直到我最近研读本书信的时候，因着研读的结果，我才看见六节说到的审判，是指神分配给祂所拣选之人的逼迫。神要保守我们离开罪，或使我们与放纵情欲断绝，也许分配某种逼迫给我们。这种逼迫的分配就是神行政的审判；这是祂在时代管教上的审判。所以，逼迫也许是神对祂拣选之人所施行时代的管教。六节的审判的确不是与永远沉沦，永远定罪有关的审判，乃是时代的管教。

我们看过，神行政的对付藉着种种不同的审判得以施行。祂审判背叛的天使、所多玛和蛾摩拉二城、以及在旷野的以色列人。神也审判新约的圣徒。逼迫也许是因为信徒在某些事上错了而临到他们。神也许用逼迫作时代的管教。这时代的管教就是神施行在我们身上，以成全我们的行政对付。这审判的目的，是要使我们在灵里照着神活着。

谨慎自守，以便祷告

在四章七至十一节彼得接着说到作神诸般恩典的好管家。七节说，“但万物的结局已经临近了，所以要清明适度，并且要谨慎自守，以便祷告。”肉体所依赖的万物都要过去，而且使徒在这里也告诉我们，万物的结局已经临近了。这警告我们，那从人的情欲（2）在肉体中的生活即将结束，因为这种生活与即将过去的万物相联。所以我们要清明适度，并且要谨慎自守，以便祷告。清明适度，原文意，有健全的心思，有清明的心思，能正确且透彻的明白事情，不受打岔。不但如此，谨慎自守，以便祷告，即谨守儆醒，留意。这是要保持警戒；因此是谨慎自守，以便祷告。这等于主所说的“要儆醒祷告”。（太二六41，路二一36。）

我们需要领悟，万物都有结局。彼得说，万物的结局已经临近了。所以，我们不该爱物质的东西，却该清明适度，并且要谨慎自守，以便祷告。不要将心思置于更好的家、更好的车、或更好的教育。万物的结局已经临近了。

爱与款待

彼前四章八节继续说，“最要紧的，是彼此热切相爱，因为爱能遮盖众多的罪。”爱必须是第一。

在九节彼得说，“你们要互相款待，不发怨言。”彼得是照着他的经历写本节。他知道款待人会很麻烦。因为圣徒爱主，爱召会，爱职事，他们就愿意款待从别地来访问的人。然而，款待人的圣徒，款待人时可能有怨言。有些人也许抱怨一位曾与他们同住的圣徒如何举止行动。这是发怨言。我盼望我们款待人时不发怨言。

神诸般恩典的好管家

十节继续说，“各人要照所得的恩赐，将这恩赐彼此供应，作神诸般恩典的好管家。”神诸般的恩典就如五章十节全般的恩典，乃是生命丰富的供应，也就是三一神在多方面供应到我们里面。（林后十三14，十二9。）我们既是好管家，就该藉着所得的恩赐，将这样的恩典供应给召会和众圣徒，而不该仅仅讲些道理或虚妄的事。

彼前四章十节紧接着九节，这事实指明，甚至款待人也是一种恩赐。款待别人给我们绝佳的机会，将神诸般的恩典供应他们。你为你的客人预备食物，为他们提供交通工具，并且帮助他们特别的需要，都需要恩典。他们若迟到，你需要忍耐等候。藉此我们看见，在我们的款待里，需要将神诸般的恩典供应别人。当然，在十节彼得的意思不是我们只在款待人的事上供应恩典。他的意思是，我们无论得着什么恩赐，都要照所得的恩赐供应恩典。

在十一节彼得说，“若有人讲论，要讲神的谕言；若有人服事，要按着神所供应的力量服事，叫神可以在凡事上藉着耶稣基督得荣耀。愿荣耀权能归与祂，直到永永远远。阿们。”这里的“谕言”，即神圣的讲论或发表，也就是启示。在十节所说恩典的供应里，我们的讲论该是神的讲论，神的发表，传输神圣的启示。

在十一节彼得题起神所供应的力量。神藉着基督的灵，将基督复活生命的服事力量，供应给我们。（腓一19，四13。）

神在凡事上藉着基督得荣耀

讲神的谕言，并按着神所供应的力量服事，目标是使“神可以在凡事上藉着耶稣基督得荣耀”。这指明我们一切恩典的供应，无论是在讲论上或事奉上，都该满了基督，使神可以在凡事上藉着基督得荣耀。

彼得在彼前四章十一节总结说，“愿荣耀权能归与祂，直到永永远远。阿们。”荣耀、权能都属于神。荣耀是外面的，权能是里面的。权能在我们里面供应力量；荣耀是神在我们身上得着荣耀。因此荣耀符合得荣耀，权能符合力量。

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经文及注解

彼得前书　四5至11及注

肆　基督徒的生活及其苦难　二11～四19

三　用基督的心思，为着受苦武装自己　四1～6

4:5　1他们必向那预备好要^2审判活人死人的主^3交账。

【注1】　指那些希奇信徒不同的生活方式，并毁谤他们（4）的外邦人。（3。）

【注2】　这必是先在千年国以前，在基督荣耀的宝座前审判列国（外邦）中活着的人，（太二五31～46，）然后在千年国以后，在白色大宝座前审判已死的人。（启二十 11～15。）这也是神行政的审判，与6节在信徒身上的审判不同，那是在今世从神的家起首的。（17。）见一17注2二段。

【注3】　即向神述说一生中所作、所说的。这启示神在众人身上的行政。祂已预备好要审判所有的活人和死人。祂的审判就是祂行政的管理，以对付人中间的情景。

4:6　为此，就是现在^1死了的人，也曾有福音在他们活着的时候传给他们，好叫他们在肉身中照着人受^2审判，在^3灵里却照着神活着。

【注1】　死了的人是指那些在基督里，因着自己基督徒的见证遭受逼迫而死了的信徒，如一6，二18～21，三16～17，四12～19所说的。彼得在本书认为这种逼迫就是神的审判，是照着神的行政从神的家起首的。（17。）这些信徒活着的时候，曾有福音传给他们，要叫他们一面藉着反对者的逼迫，在肉身中照着人受神审判，对付，另一面却因相信基督，在灵里照着神活着。这表明神行政管理中的审判是何等严厉而严肃。倘若顺从了福音的信徒要受神行政审判的对付，那些抵挡福音、毁谤信徒的人，就更要受神的审判对付了！（17～18。）

【注2】　见一17注2二段。

【注3】　这是指信徒由神的灵所重生并内住其中的灵，（约三6，罗八10～11，）因此成了信徒在其中生活行事的调和之灵。（罗八4。）

四　作神诸般恩典的好管家　四7～11

4:7　但^1万物的结局已经临近了，所以要^2清明适度，并且要^3谨慎自守，以便祷告。

【注1】　肉体所依赖的万物都要过去，而且使徒在这里也告诉我们，万物的结局已经临近了。这警告我们，那从人的情欲（2）在肉体中的生活即将结束，因为这种生活与即将过去的万物相联。所以我们要清明适度，并且要谨慎自守，以便祷告。

【注2】　原文意，有健全的心思，有清明的心思，能正确且透彻的明白事情，不受打岔。

【注3】　即谨守儆醒，留意。这是要保持警戒；因此是谨慎自守，以便祷告。这等于主所说的“要儆醒祷告。”（太二六41，路二一36。）见五8注1。

4:8　最要紧的，是彼此热切相爱，因为爱能遮盖众多的^1罪。

【注1】　原文，复数。

4:9　你们要互相款待，不发怨言；

4:10　各人要照所得的恩赐，将这恩赐彼此^1供应，作^2神诸般恩典的好管家。

【注1】　或，服事。

【注2】　见一2注12，五10注2。神诸般的恩典就如五章里全般的恩典，乃是生命丰富的供应，也就是三一神在多方面供应到我们里面。（林后十三14，十二9。）我们既是好管家，就该藉着所得的恩赐，将这样的恩典供应给召会和众圣徒，而不该仅仅讲些道理或虚妄的事。

4:11　若有人讲论，要讲神的^1谕言；若有人服事，要按着神所^2供应的力量服事，叫神可以在凡事上^3藉着耶稣基督得荣耀。愿^4荣耀权能归与祂，直到永永远远。阿们。

【注1】　即神圣的讲论或发表，也就是启示。在10节所说恩典的供应里，我们的讲论该是神的讲论，神的发表，传输神圣的启示。

【注2】　神藉着基督的灵，将基督复活生命的服事力量，供应给我们。（腓一19，四13。）

【注3】　这指明我们一切恩典的供应，无论是在讲论上或事奉上，都该满了基督，使神可以在凡事上藉着基督得荣耀。

【注4】　荣耀是外面的，权能是里面的。权能在我们里面供应力量；荣耀是神在我们身上得着荣耀。因此荣耀符合得荣耀，权能符合力量。

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彼得前书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十八篇　基督徒的生活及其苦难（十）

藉着火炼的试验被炼净

有分于基督的苦难

喜乐欢腾

在基督的名里受辱骂

荣耀的灵安息在我们身上

因是基督徒受苦

审判从神的家起首

时代的管教

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第二十八篇　基督徒的生活及其苦难（十）

读经：彼得前书四章十二至十九节。

在本篇信息中，我们来到彼前四章十二至十九节；这一段是说到因有分于基督的苦难而欢乐。

藉着火炼的试验被炼净

在十二节彼得说，“亲爱的，有火炼的试验临到你们，为要试炼你们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事。”火炼的试验，原文意焚烧，表征炼净金银之熔炉的焚烧，（箴二七21，诗六六10，）与彼前一章七节所用的隐喻相似。彼得认为信徒所遭受的逼迫，乃是这样一个神用以炼净他们生命的熔炉。这是神在行政管理的审判中对付信徒的方式，这审判要从神自己的家起首。（四17～19。）十二节的奇怪，原文与四节所用的字相同。火炼的逼迫对信徒是平常的，他们不该以为奇怪或特异，而感到希奇、惊讶。这逼迫乃是一种试炼、考验。

彼得在十二节用焚烧的炉这隐喻指明，今天主用逼迫和试炼作焚烧的炉，乃是为着积极的目的。逼迫和试炼的积极目的，是要炼净我们的生命。我们可比作金银。然而，我们仍有一些渣滓。所以，我们需要炼净。正如金银藉着焚烧被炼净，我们也需要这样被炼净。在十二节彼得告诉信徒，不要将火炼的试验看为奇怪。身为基督徒，我们该领悟，火炼的试验是平常的。逼迫和试炼是基督徒平常的经历。这样的事对我们不是奇怪、特异、外来的。反之，是很平常的，因为逼迫和试炼是派定给我们的。在今世受苦是我们的定命。当然，这不是我们永远的定命。神没有命定我们在永世里受苦，但祂的确命定我们在今世受苦。

有分于基督的苦难

在十三节彼得继续说，“倒要照着你们有分于基督苦难的多少而欢乐，使你们在祂荣耀显现的时候，也可以喜乐欢腾。”虽然逼迫是一种试炼，藉着焚烧而炼净我们，但至终彼得说，藉着经历这样火炼的试炼，我们就有分于基督的苦难。这里彼得说，基督徒遭遇的苦难可能是基督的苦难。我们遭受的逼迫如何能是基督的苦难？我们若不是基督徒，的确不会遭受十二至十三节所描述的那种逼迫。那样的逼迫是由于我们是基督徒，基督人的事实。因为我们相信基督，爱基督，活基督，背负基督的见证，在这个世代中见证祂，世界就起来反对我们。这个世代是在那恶者手下，为这缘故，不信者逼迫相信基督并见证基督的人。在神看来，这样的苦难被视为基督的苦难。例如，某位弟兄也许有机会致富；但因为他相信基督，爱基督，并跟随基督，他的事业也许亏损，他也许失去致富的机会。事实上，他甚至可能贫穷。这样的贫穷是基督的苦难。那些为基督所受的苦难，被神算为基督的苦难。

基督过一种苦难的生活，受苦的生活。现今我们是祂的同伙，过与祂同样的生活。照着希伯来书，我们不但是有分于基督的人，也是祂的同伙。（三15。）我们在过受苦的生活上与祂合作。我们跟随祂走受苦的路。这就是说，基督所受的苦，我们也受。所以，当我们这样为基督受苦，我们的苦难就被神算为基督的苦难。

我们不该因为我们是基督徒必须受苦而灰心。这些苦难是积极的，也是非常宝贵的。经历基督的苦难是何等的特权！保罗甚至能说，他为基督的身体，就是为召会，补满基督患难的缺欠。（西一24。）他在腓立比三章十节也说到同基督受苦的交通。今天我们该是基督徒，是跟随基督，遭遇基督苦难的人。我们不但需要有分于基督的丰富，也需要有分于基督的苦难。我们若接受这个观点，每当我们为基督受苦的时候，就会得鼓励。我们甚至可能欢迎这种苦难。不错，我们可能面临火炼的试验，但这些乃是基督的苦难，我们是有特权来有分于基督的苦难。

喜乐欢腾

在彼前四章十三节，彼得说，我们有分于基督的苦难时，应当欢乐，使我们在祂荣耀显现的时候，也可以喜乐欢腾。彼得在这节说到喜乐欢腾。照着我的领会，这是说，我们不但里面喜乐，我们也发出喜乐的声音。同时，我们可能展开双臂，并且喜乐跳跃。这就是欢腾，并且喜乐欢腾。在主荣耀显现的时候，我们要欢腾。我信我们会呼喊、欢乐，甚至可能喜乐跳跃。我们会兴奋到极点，喜乐忘形。今天我们也许有喜乐，但主显现时，我们会喜乐欢腾。

在基督的名里受辱骂

在十四节彼得接着说，“你们若在基督的名里受辱骂，便是有福的，因为荣耀的灵，就是神的灵，安息在你们身上。”在基督的名里，就是在基督的人位里，在基督自己里，因为名指人位。信徒既已信入基督，（约三15，）浸入祂的名里，（徒十九5，）就是浸入祂自己，（加三27，）他们就是在基督里，（林前一30，）并且与祂是一。（六17。）当他们在祂的名里受辱骂，他们就与祂同受辱骂，有分于祂的苦难，（彼前四13，）在祂的苦难上有交通。（腓三10。）

我们所遭受的逼迫是基督的苦难，乃因我们是在基督的名里受的。照着彼得在彼前三章十四节的话，我们若在基督的名里受辱骂，便是有福的。不要以为在基督的名里受辱骂是咒诅。这是有福的。然而，人若过于高抬我们，也许就是咒诅。关于这事，我们需要改变观念。

今天反对者散播关于我们的谣言，并指控我们教导异端。我能见证，我是基要的基督徒，我非常爱主的圣言。除了圣经同耶稣基督以外，我没有教导什么。然而，我被指控教导异端。就一面说，我欢迎这种辱骂，因为这事实上是祝福，不是咒诅。

荣耀的灵安息在我们身上

彼得在十四节告诉我们，我们若在基督的名里受辱骂，荣耀的灵，就是神的灵，就安息在我们身上。“荣耀的灵，就是神的灵”直译是“荣耀的灵和神的灵”。荣耀的灵就是神的灵。荣耀的灵乃是基督在祂的复活里藉以得荣耀的那一位。（罗一4。）这荣耀的灵，就是神自己的灵，安息在逼迫中受苦的信徒身上，好叫那位现今在荣耀里，复活、被高举的基督得荣耀。

在彼得前书，彼得四次题起神的灵。在一章二节他说到那灵的圣别，在十一节他说，基督的灵在旧约的申言者里面，在十二节他说到从天上差来的圣灵。在四章十四节这里彼得说，荣耀的灵安息在受逼迫的信徒身上。照着彼得在本书信里所说的，基督的灵在我们里面，而荣耀的灵安息在我们身上。基督的灵在我们里面，向我们启示基督之于我们的一切所是，作我们的享受。荣耀的灵安息在我们身上，以荣耀神。就着这奇妙之灵的一面说，这灵在我们里面启示基督；就着同一位灵的另一面说，祂也是安息在我们身上之荣耀的灵。

我们越受苦，越受逼迫，就越有荣耀在我们身上。这真是祝福。我能见证，我越受逼迫，人越说我的坏话，我就越得着加力。逼迫和辱骂没有把我压倒，反而使我高昂。所以，我们在基督的名里受辱骂时应当欢乐，因为荣耀的灵安息在我们身上。

因是基督徒受苦

十五节说，“你们中间却不可有人因为是杀人的、或偷窃的、作恶的、或好管闲事的而受苦。”好管闲事的，直译，监督别人事务者。这是指干预别人的事而惹麻烦的人。我们若在召会生活中随便，也许干预、好管别人的事。说圣徒的闲话，就是干预别人的事务。我们若因为作这样的事受苦，那样的苦难算不得什么，只不过是虚妄生活的一部分。

在十六节彼得继续说，“但若因是基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因着这名荣耀神。”十四和十六节有两个名：第一个名是基督，第二个名是基督徒。我们若因着这两个名受苦，那是荣耀的。这样的苦难对神乃是荣耀。这样的苦难荣耀神，因为我们在基督的名里，并且因是基督徒而受苦，神的灵，就是荣耀的灵，就安息在我们身上。我们为基督受苦时，荣耀就安息在我们身上，那荣耀实际上就是荣耀的灵自己。

基督徒，希腊文，Christianos，字尾-ianos是拉丁形，指某人的依附者，应用于罗马帝国中属于大家庭的奴仆。那些敬拜罗马皇帝该撒（Kaisar）的人，称为Kaisarianos，意即该撒的依附者，属于该撒的人。当人相信基督，成了跟从祂的人，就使罗马帝国中有些人认为，基督是他们该撒的对头。于是在安提阿，（徒十一26，）他们开始称跟从基督的人为Christianoi（基督徒），即依附基督的人，作为辱骂的绰号、名称。因此本节说，若因是基督徒受苦，却不要羞耻。那就是说，如果有信徒因逼迫者轻蔑的称他为基督徒而受苦，他不该觉得羞耻，倒要因着这名荣耀神。

今天基督徒这名称该有正面的意义，就是属基督的人，与基督是一的人；不仅属于祂，更因与祂生机的联结，有祂的生命和性情，并且在日常生活中凭祂而活，甚至活祂。我们若因是这样的人而受苦，就不该觉得羞耻，倒要凭圣别佳美的品行放胆承认，以显大基督，在这名里荣耀（彰显）神。荣耀神就是在荣耀里彰显祂。

审判从神的家起首

在十七节彼得说，“因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局？”本书特别在神对祂所拣选之人的对付上，指出神的行政。他们在火炼的逼迫中所经历的苦难，是神审判他们的凭借，使他们受管教、被炼净，从不信的人中圣别出来，不和他们有一样的定命。因此，这种管教的审判，要从神自己的家起首，不是一次两次就作完的，乃是一直不断的直到主来。

如我们所指出的，彼得在十七节用审判这辞，指明逼迫和苦难是一种审判。然而，这审判不是为着定罪，使人永远沉沦。这是为着管教的审判，就是时代的管教，以炼净我们的生命。这审判是火炼的试验，焚烧的炉，以炼净我们并除去任何的渣滓。我们可比作金子，但我们仍有一些需要炼净的渣滓。没有一种教训或交通能完成这种炼净。要完成这事，焚烧的炉管教的审判是需要的。

时代的管教

时代管教的思想不但见于彼得的著作，也见于保罗的书信。保罗在林前十一章二十七至三十二节论到这事。在二十七至二十九节保罗说，“所以无论何人，不配的吃主的饼，喝主的杯，就是得罪主的身体和主的血了。人应当察验自己，然后吃这饼，喝这杯。因为那吃喝的，若不分辨那身体，就是给自己吃喝审判了。”不配的吃主的饼，喝主的杯，就是不重看主的饼和杯的意义。主的饼和杯，表征主藉着救赎我们的死，为我们所裂开的身体和为我们的罪所流的血。任何人得罪主的身体和主的血，就是给自己带来审判。在二十九节保罗用审判这辞说，不分辨那身体的人，就是给自己吃喝审判了。不配的吃主的饼，喝主的杯，会使我们遭到审判。这审判不是永远的定罪，乃是主暂时的管教。

保罗在林前十一章三十至三十二节接着说到这暂时的管教。在三十节他说，“因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，睡的也不少。”这是主对那些不配的领受主身体之人的管教，就是暂时的审判。主首先管教他们，使他们身体软弱。然后，因他们不肯为他们的过犯悔改，主就进一步管教他们，使他们生病。因他们仍旧不肯悔改，主就藉着死审判他们。这样的死，等于林前十章五节的倒毙在旷野。本节是我们所说神时代管教的清楚例证。

在三十一至三十二节保罗接着说，“但我们若分辨自己，就不至于受审判。我们受主审判，乃是受管教，免得我们和世人同被定罪。”这指明我们若审判自己，就不会受审判。三十二节的审判不是为着永远的沉沦。在本节里，受主审判指明我们这些信徒，爱主耶稣的人，受主审判，免得我们和世人同被定罪。受主审判是暂时的，但和世人同被定罪是永远的。世人被定罪是为着永远的沉沦。但今天我们所受的审判是为着时代的管教，不是为着永远的沉沦。

对于圣经所说神审判的事，我们不该无知无识。今天许多基督徒一点都不知道神时代的管教。他们读到审判，也许说，“哦，我们已蒙主救赎，我们绝不会受神审判。任何人教导基督徒会受神审判，就是异端。”如我们所看过的，这不是异端的教训或任何个人的教训，这是神圣言的教训。保罗和彼得都教导神时代管教的事。所以，我们需要相信并接受这个来自神纯正话语的教训。

照着圣经，神在祂的管治里，藉着种种不同的审判施行祂宇宙的行政。我们不该有个观念，以为神今天没有审判世界。到处都有神的审判。每个国家都在祂的审判之下。照着马太二十五章的记载，在主回来的时候，所有的活人都要受审判。在千年国末了，所有死了的不信者都要在白色宝座前受主审判。因此，会有对活人以及对死人的审判。

在这两个审判之间，会有一千年的期间，就是千年国。在千年国即将开始以前，要审判所有活着的万民。那时，主要将所有活着的外邦人聚集到祂荣耀的宝座前受审判。许多人要被判为“山羊”，并要被送到火湖里。他们不会经过阴间，乃会直接往火湖去。他们的全人─体、魂、灵─都要被扔进火湖里。千年国以后，主耶稣要在白色宝座前审判死了的不信者。那时，祂也要审判鬼。然后不信者和鬼要被扔进火湖里。这审判将是为着永远沉沦的审判。

我们得救的人，不会有分于为着永远沉沦的审判。我们不需要惧怕那审判。就为着永远沉沦的审判而论，神在作我们逾越节羔羊的基督里逾越了我们。然而，我们不该以为，因为神在这审判上逾越了我们，我们就不会有任何问题，就不会遭受神时代管教的审判。

我们在基督里信徒的情况可比作以色列人的情况。他们经历了逾越节，也蒙逾越节的羊羔救赎。他们出埃及并过红海以后，享受了流自裂开磐石的活水和属天的吗哪。他们看见神为他们所行的神迹。然而，出埃及的二百多万人中，只有约书亚和迦勒二人逃脱神那致死的审判。其余的人，包括摩西、亚伦和米利暗，都死在神的审判之下。这不是说，他们在神的咒诅之下；乃是说，他们在神时代管教的审判之下。如我们所指出的，这样的审判不是为着永远的沉沦；这完全与神时代的对付有关。当然，摩西得救了。神要保守他的身体，使摩西能在变化山上显现，与主在一起。但因为摩西犯了错，神就分配给他特别管教的审判。

因为今天许多基督徒被传统的教训所遮蔽，我要劝你回到神清楚、纯正的话，这话是除去人的遮蔽，并光照人的。照着神的话，我们知道神藉着种种不同的审判施行祂的行政。这些审判包括为着永远沉沦的审判，和为着时代管教的审判。

神为着时代管教的审判完全不同于天主教炼狱的观念。许多年前，我被诬告教导炼狱的道理。关于炼狱的教训是错误、异端的。但教导管教的审判（时代的管教）这事，全然是照着圣经的。这教导与炼狱无关，的确不是异端。

我们需要看见关于神的审判的真理，并且对神有圣别的敬畏。如保罗在林前十一章所指明的，我们吃主的筵席需要谨慎。有分于主的筵席是很大的祝福。然而，我们吃饼喝杯要有分辨。我们若在这事上随便，就会给自己吃喝审判。这审判也许包含软弱、患病、甚或死亡。软弱是警告，患病是进一步的警告。我们若不顾这些警告，也许就会经历死的审判。这审判是神的管教，是对于在某些事上错了的信徒所施行时代审判的管教。这是使徒们的一个基本教训，彼得和保罗都教导这事。

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经文及注解

彼得前书　四12至16及注

肆　基督徒的生活及其苦难　二11～四19

五　因有分于基督的苦难而欢乐　四12～19

4:12　亲爱的，有^1火炼的试验临到你们，为要^2试炼你们，不要以为^3奇怪，似乎是遭遇^3非常的事，

【注1】　火炼的试验，原文意焚烧，表征炼净金银之熔炉的焚烧，（箴二七21，诗六六10，）与一7所用的隐喻相似。彼得认为信徒所遭受的逼迫，乃是这样一个神用以炼净他们生命的熔炉。这是神在行政管理的审判中对付信徒的方式，这审判要从神自己的家起首。（17～19。）

【注2】　或，考验。

【注3】　见4注3。火炼的逼迫对信徒是平常的，他们不该以为奇怪或特异，而感到希奇、惊讶。

4:13　倒要照着你们有分于基督苦难的多少而欢乐，使你们在祂荣耀显现的时候，也可以喜乐欢腾。

4:14　你们若^1在基督的名里受辱骂，便是有福的，因为^2荣耀的灵，就是神的灵，3安息在你们^4身上。

【注1】　名指人位。在基督的名里，就是在基督的人位里，在基督自己里。信徒既已信入基督，（约三15，）浸入祂的名里，（徒十九5，）就是浸入祂自己，（加三 27，）他们就是在基督里，（林前一30，）并且与祂是一。（林前六17。）当他们在祂的名里受辱骂，他们就与祂同受辱骂，有分于祂的苦难，（13，）在祂的苦难上有交通。（腓三10。）

【注2】　直译，荣耀的灵和神的灵。荣耀的灵就是神的灵。荣耀的灵乃是基督在祂的复活里藉以得荣耀的那一位。（罗一4。）这荣耀的灵，就是神自己的灵，安息在逼迫中受苦的信徒身上，好叫那位现今在荣耀里，复活、被高举的基督得荣耀。（13。）

【注3】　与太十一28者同字。在此含住留意。

【注4】　直译，上面。

4:15　你们中间却不可有人因为是杀人的、或偷窃的、作恶的、或^1好管闲事的而受苦。

【注1】　直译，监督别人事务者。指干预别人的事而惹麻烦的人。

4:16　但若因是^1基督徒受苦，却不要羞耻，倒要^2因着这名^3荣耀神。

【注1】　希腊文，Christianos，字尾-ianos是拉丁形，指某人的依附者，应用于罗马帝国中属于大家庭的奴仆。那些敬拜罗马皇帝该撒（Kaisar）的人，称为Kaisarianos，意即该撒的依附者，属于该撒的人。当人相信基督，成了跟从祂的人，就使罗马帝国中有些人认为，基督是他们该撒的对头。于是在安提阿，（徒十一26，）他们开始称跟从基督的人为Christianoi（基督徒），即依附基督的人，作为辱骂的绰号、名称。因此本节说，若因是基督徒受苦，却不要羞耻。那就是说，如果有信徒因逼迫者轻蔑的称他为基督徒而受苦，他不该觉得羞耻，倒要因着这名荣耀神。

今天基督徒这名称该有正面的意义，就是属基督的人，与基督是一的人；不仅属于祂，更因与祂生机的联结，有祂的生命和性情，并且在日常生活中凭祂而活，甚至活祂。我们若因是这样的人而受苦，就不该觉得羞耻，倒要凭圣别佳美的品行放胆承认，以显大基督，在这名里荣耀（彰显）神。

【注2】　因着这名，直译，在这名里。

【注3】　荣耀神就是在荣耀里彰显祂。

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彼得前书生命读经

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第二十九篇　基督徒的生活及其苦难（十一）

审判从神的家起首

不信从神福音的人

义人得救尚且如此艰难

将我们的魂交与那信实的创造主

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第二十九篇　基督徒的生活及其苦难（十一）

读经：彼得前书四章十七至十九节。

在前面的信息中，我们开始说到彼前四章十二至十九节这一段。在本篇信息中，我们要继续说到四章十七至十九节。

审判从神的家起首

十七节说，“因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局？”我们看过，本书特别在神对祂所拣选之人的对付上，指出神的行政。他们在火炼的逼迫中所经历的苦难，是神审判他们的凭借，使他们受管教、被炼净，从不信的人中圣别出来，不和他们有一样的定命。因此，这种管教的审判，要从神自己的家起首，不是一次两次就作完的，乃是一直不断的直到主来。

十七节的家也是家人的意思。这里是指由信徒组成的召会。（二5，来三6，提前三15，弗二19。）神从这家，就是祂自己的家起首，藉着对自己儿女管教的审判，施行祂行政的管理，使祂有坚定的立场，在祂宇宙的国里，审判那些不信从祂福音，以及背叛祂行政的人。这是为了建立祂的国，乃是彼得后书所论到的。（一11。）

不信从神福音的人

在彼前四章十七节彼得问，神的审判若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局。这问题指明不信从神福音的不信者，将来要受比信徒所受更严厉的审判。

十七节的“不信从”一辞有特别、特殊的意义。然而，许多基督徒不领悟这点。在十七节这里用“不信从”，主要的是指不信之犹太人，不是指不信的外邦人。犹太人是神的子民，领受了摩西的律法，也领受了旧约的典章和仪式。但写本书信的时候，时代转变了。旧约是旧的时代，新约是神新的时代。时代的转变首先开始于施浸者约翰的来临。当然，随着主耶稣的来临，时代转变得更多。

施浸者约翰是祭司的儿子。（路一5，13。）这就是说，他也该是在殿里，藉着献祭、点灯、并在香坛上烧香而事奉的祭司。那是祭司照着旧经纶安排事奉神的方式。然而，这祭司的儿子没有住在殿里；反之，他出到旷野。不但如此，身为祭司，他应当穿祭司袍，这袍子主要是用细麻作的。（出二八4，40～41，利六10，结四四17～18。）但在旷野里，他身穿“骆驼毛的衣服，腰束皮带”。（太三4。）约翰应当吃祭司的食物，这食物主要是百姓献给神的细面和祭肉。（利二1～3，六16～18，25～26，七31～34。）然而，约翰吃蝗虫野蜜。祭司竟穿骆驼毛的衣服，这对宗教的头脑特别是个重击，因为按照利未记的规条，骆驼是不洁净的。（十一4。）这一切都指明约翰完全弃绝旧约的经纶安排。约翰没有献祭，没有在殿里点灯，也没有在香坛上烧香。反之，他往旷野去，并呼召神的百姓悔改。他将悔改的人浸在水里。从犹太教的观点看，约翰所作的是异端。

照着马太三章二节，约翰在旷野传道说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”施浸者约翰的传道，是神新约经纶的起始。他不在圣城的圣殿里传道，那里是宗教徒和文化人照着圣经条例敬拜神的地方；他乃在旷野用“野”的方法传道，不守一切的老规条。这指明照着旧约敬拜神的老路已经废弃，一条新路即将引进。

事实上，福音的传讲不是开始于主耶稣，乃是开始于施浸者约翰。约翰对那些来受他浸的人说，“我是将你们浸在水里，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给祂提鞋也不配，祂要将你们浸在圣灵与火里。祂手里拿着扬场的簸箕，要扬净祂的禾场，把祂的麦子收在仓里，把糠秕用不灭的火烧尽了。”（太三11～12。）这里约翰似乎说，“那在我以后来的要将你们浸在灵里，或浸在火里。祂要将你们放在那灵里，或放在火湖里。惟有祂有能力作这些事。所以，你们必须真正悔改。”

犹太人中间的法利赛人、撒都该人、经学家、长老和祭司长，不信从施浸者约翰或主耶稣的传讲。这在福音书和使徒行传里说得很清楚。五旬节那天，彼得和十一位使徒向犹太人传福音。信的人多半是分散的犹太人，他们是为着五旬节回到耶路撒冷的。但当地的人，尤其是法利赛人、撒都该人、和百姓的首领，却不愿意信。这就是说，他们不愿信从福音。不但如此，保罗被主兴起，就前往外邦城市传扬福音。他无论往那里去，都遭受犹太人的逼迫、搅扰和反对。所以，使徒们在他们的著作里用“不信从”指不信的犹太人，他们不信从福音。

我们已经指出，彼得前书是写给犹太信徒的。这封书信特别是写给“分散…的寄居者”。（一1。）“分散”这辞是一切分散在列国中的犹太人所熟悉的。这辞清楚指明本书信是写给犹太信徒的。这些分散在外邦世界的信徒正遭受逼迫。这逼迫主要的不是来自外邦人，多半乃是来自反对的犹太人，不信从福音的犹太人；我们领悟这点是很重要的。

一章一节的“分散”和四章十七节的“不信从”这样的辞，指明彼得的著作有很强的时代的一面。彼得清楚指明，他写信给分散的寄居者。“分散”是犹太人的用辞。写本书信的时候，许多犹太人分开离散。外邦信徒住在自己的城市，而犹太信徒是分散的，因为他们分开、离散在外邦人中，离开自己的祖国。因此，这些分开的犹太人是分散的寄居者。

本书所用犹太人的辞，指明这卷书是写给犹太信徒的。这些辞当中的一个是“蒙…血所洒”。（一2。）在预表里，洒了遮罪的血，就把被洒的人引进旧约里。（出二四6～8。）照样，洒了基督救赎的血，也把被洒的信徒带进新约的福分，就是对三一神完满的享受里。（来九13～14。）“分散…的寄居者”，以及“蒙祂血所洒”这样的说法，表明本书信是写给犹太信徒的。

在彼前四章十七节，“那不信从神福音的人，”主要的是指不信的犹太人。在神看来，不信的犹太人是不信从的。神曾藉着摩西赐给他们律法，他们也接受了。但神的时代转变了，神要赐给他们福音，犹太人却不信从福音，并且悖逆福音。我们若要领会十七节，就需要领悟，“不信从福音”主要的是指不信之犹太人的不信从。

达秘在他的圣经略解中多次指出，彼得前书是写给犹太信徒之时代的书。因着彼得前书有这时代的一面，有些经文就不能完全适用于外邦信徒。

义人得救尚且如此艰难

在十八节彼得接着说，“若是义人得救尚且如此艰难，那不敬虔和犯罪的人，将有何地可站？”这里的义人指信徒，他们因着本于信基督得称义，（罗五1，）并在基督里过义的生活，（腓三9，林后五21，启十九8，）而成为义人。

彼前四章十八节正确的翻译该作“得救尚且如此艰难”。和合本译为“仅仅得救”。那个翻译不正确，事实上是改了意思。仅仅得救是什么意思？原文真正的意思是得救尚且如此艰难。艰难指逼迫、苦难，主要的是指神的管教。神藉着许多管教，藉着许多审判、苦难和逼迫，如此艰难的拯救祂所拣选的寄居者。

若是神的儿女，祂自己的家人，得救尚且如此艰难，你以为那些不相信，不信从神福音的犹太人会逃脱神的审判吗？当然他们不会逃脱。若是神所拣选的寄居者受神管教，受祂审判，不敬虔的人更要受怎样的审判？我们可将十八节一般的应用到所有的罪人和不敬虔的人身上。但照着彼得的观念，本节特别是应用在不信的犹太人身上。若是接受本书信，相信的犹太人得救尚且如此艰难，就是要经过神时代的管教和刑罚，那么，不信的犹太人，不信从神福音的人更要怎样受苦？当然神审判不敬虔的人会比审判信徒严厉得多。神审判不敬虔的人和罪人时，他们将有何地可站？

十八节的“得救”，意思不是藉着主的死，得救脱离永远的沉沦，乃是藉着逼迫的试炼作神管教的审判，得救脱离要来的毁灭。（帖前五3，8。）信徒藉着逼迫的苦难受神管教，生命得了炼净，就因着逼迫的艰难而得救，免得遭受神对世界，特别是对不信之犹太人的忿怒所带来的毁灭，以及要来之耶路撒冷的毁灭。

早期的使徒坚信，主耶稣不久就要回来审判那些不信的罪人，就是那些不敬虔且不信从祂福音的人。（帖后一6～10。）彼得在这里的话该是指这事说的。在神的行政里，倘若那些信从祂福音，并在祂面前过义的生活的义人，得救尚且如此艰难，要遭受逼迫作神管教刑罚的凭借，以炼净他们的生命；当祂忿怒的毁灭来临时，那些不信从祂福音，并过着犯罪生活，抵挡祂行政，不敬虔的人，将有何地可站？

我们可将五旬节那天那灵的浇灌，以及主的回来，当作使徒们所看见两座巨大的山峰。在五旬节那天，神为着救恩将祂的灵浇灌下来，主就为所有的罪人打开得救的门。门首先为犹太人打开，然后为外邦人打开。使徒们期待主耶稣快回来，他们没有清楚领悟，在五旬节的“高峰”和主回来的第二座高峰之间有个鸿沟。我们若读保罗的著作，就会看见他也期待主耶稣快回来。在五旬节和主来临之间的鸿沟，没有向早期的使徒指明。他们问主耶稣，祂来临将在什么时候；主告诉他们，这事惟有父知道。（徒一6～7。）父将这事当作秘密保守在祂里面。所以，甚至主耶稣也没有自由向门徒启示这事。如我们所指出的，使徒们只能看见两座高峰。

可能你有过从远处眺望两座山峰的经历。你起先不知道，在这两座高峰之间，事实上还有很大的鸿沟；两座山峰看来似乎互相邻接。也许你后来才领悟，那两座山峰其实不在同样的山脉上。我要用这事作为在五旬节那天和主回来那天之间鸿沟的例证。

主耶稣受死之前，预言耶路撒冷的毁灭。门徒对祂说到殿的建筑，祂就回答说，“你们不是看见这一切吗？我实在告诉你们，将来在这里，绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。”（太二四2。）此外，在路加二十一章二十节祂说，“你们看见耶路撒冷被军队围困，就可知道她的荒凉近了。”主说耶路撒冷要被毁灭，这预言应验在主后七十年，罗马帝国太子提多率领军队毁灭耶路撒冷城的时候。我信彼得写本书时，正想着主论到耶路撒冷毁灭的预言。所以，彼得似乎说，“所有的犹太人需要谨慎。神在审判，在施行祂行政的管理。我们知道，耶路撒冷城不久以后就要被毁灭，神就要审判不信者。”因为彼得有这种思想，他就能对相信的犹太人，就是那些正在遭受逼迫，遭受神管教刑罚的人说，他们会得救脱离要来的毁灭。然后他接着问，那毁灭来临时，不信从的犹太人会在哪里？

将我们的魂交与那信实的创造主

在彼前四章十九节彼得总结说，“所以那照神旨意受苦的人，也要在善行上，将他们的魂交与那信实的创造主。”这里神的旨意，乃是要我们，且已经派定我们，为基督的缘故受苦。（三17，二15，帖前三3。）

这里的交与，原文意交托；像存款一样托人看管，与路加十二章四十八节，行传二十章三十二节，提前一章十八节，提后二章二节者同。信徒在身体上遭受逼迫，特别在殉道时，该将他们的魂像存款一样交与神，就是那信实的创造主，正如主将祂的灵交与父一样。（路二三46。）逼迫只能伤害受苦信徒的身体，不能伤害他们的魂。（太十28。）他们的魂蒙那是信实创造主的主保守。他们该凭着他们信心的交托与主合作。

照着彼前四章十九节，信徒应当在善行上，将他们的魂交与那信实的创造主。善行这辞指明正当、良善、高尚的行为。

十九节的创造主，不是指新生中新造的创造主，乃是指旧造的创造主。逼迫是在旧造里的苦难。神是我们的创造主，能保全祂为我们所造的魂。连我们的头发祂都数过了。（太十30。）祂既慈爱又信实。祂慈爱信实的照顾，（彼前五7，）随同着祂在行政管理中的公平。当祂在行政上审判我们这些家人时，祂的爱仍然信实的照顾我们。我们在身体上遭受祂公平管教的审判时，该把自己的魂交与祂信实的照顾。

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经文及注解

彼得前书　四17至19及注

肆　基督徒的生活及其苦难　二11～四19

五　因有分于基督的苦难而欢乐　四12～19

4:17　因为时候到了，1审判要从神的^2家起首。若是先从我们起首，那^3不信从神福音的人，将有^4何等的结局？

【注1】　本书特别在神对祂所拣选之人的对付上，指出神的行政。他们在火炼的逼迫中所经历的苦难，是神审判他们的凭藉，使他们受管教、被炼净，从不信的人中圣别出来，不和他们有一样的定命。因此，这种管教的审判，要从神自己的家起首，不是一次两次就作完的，乃是一直不断的直到主来。见一17注2二段。

【注2】　或，家人。就是由信徒组成的召会。（二5，来三6，提前三15，弗二19。）神从这家，就是祂自己的家起首，藉着对自己儿女管教的审判，施行祂行政的管理，使祂有坚定的立场，在祂宇宙的国里，审判那些不信从祂福音，以及背叛祂行政的人。这是为了建立祂的国，乃是后书所论到的。（彼后一11。）

【注3】　这主要的是指不信之犹太人的不信从，他们背叛、抗拒时代的转变，就是从旧约摩西律法到新约耶稣基督之福音的转变。本书信是写给正在受逼迫的犹太信徒（那分散在各地蒙拣选的寄居者─一1）。他们所受的逼迫，主要的不是来自外邦人，多半是来自反对的犹太人，就是那些不信从福音，不信的犹太人。

【注4】　这指明不信从神福音的不信者，将来要受比信徒所受更严厉的审判。

4:18　若是^1义人^2得救尚且如此艰难，那不敬虔和犯罪的人，将有何地可^3站？

【注1】　指信徒，他们因着本于信基督得称义，（罗五1，）并在基督里过义的生活，（腓三9，林后五21，启十九8，）而成为义人。

【注2】　不是藉着主的死，得救脱离永远的沉沦，乃是藉着逼迫的试炼作神管教的审判，得救脱离要来的毁灭。（帖前五3，8与注2。）信徒藉着逼迫的苦难受神管教，生命得了炼净，就因着逼迫的艰难而得救，免得遭受神对世界，特别是对不信之犹太人的忿怒所带来的毁灭，以及要来之耶路撒冷的毁灭。

【注3】　站，直译，显。早期的使徒坚信，主耶稣不久就要回来审判那些不信的罪人，就是那些不敬虔且不信从祂福音的人。（帖后一6～10。）彼得在这里的话该是指这事说的。在神的行政里，倘若那些信从祂福音，并在祂面前过义的生活的义人，得救尚且如此艰难，要遭受逼迫作神管教刑罚的凭藉，以炼净他们的生命；当祂忿怒的毁灭来临时，那些不信从祂福音，并过着犯罪生活，抵挡祂行政，不敬虔的人，将有何地可站？

4:19　所以那照^1神旨意受苦的人，2也要在^3善行上，将他们的^4魂^5交与那信实的^6创造主。

【注1】　这里神的旨意，乃是要我们，且已经派定我们，为基督的缘故受苦。（三17，二15，帖前三3。）

【注2】　那照神旨意受苦的人，也要像别人一样信靠主。

【注3】　或，正当、良善、高尚的行为。

【注4】　逼迫只能伤害受苦信徒的身体，不能伤害他们的魂。（太十28。）他们的魂蒙那是信实创造主的主保守。他们该凭着他们信心的交托与主合作。

【注5】　交与，原文意交托；像存款一样托人看管，与路十二48，徒二十32，提前一18，提后二2者同。信徒在身体上遭受逼迫，特别在殉道时，该将他们的魂像存款一样交与神，就是那信实的创造主，正如主将祂的灵交与父一样。（路二三46。）

【注6】　不是指新生中新造的创造主，乃是指旧造的创造主。逼迫是在旧造里的苦难。神是我们的创造主，能保全祂为我们所造的魂。连我们的头发祂都数过了。（太十 30。）祂既慈爱又信实。祂慈爱信实的照顾，（五7，）随同着祂在行政管理中的公平。当祂在行政上审判我们这些家人时，祂的爱仍然信实的照顾我们。我们在身体上遭受祂公平管教的审判时，该把自己的魂交与祂信实的照顾。

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第三十篇　神行政的审判（一）

彼得著作中的基本思想

神行政每天的审判

各种审判的结果

管教的对付

时代的刑罚

永远的沉沦

基督活在神的行政之下

对活人死人的审判

神用火炼的试验炼净信徒

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第三十篇　神行政的审判（一）

读经：彼得前书一章十七节，二章二十三节，四章五至六节，十二节，十七至十九节。

彼得著作中的基本思想

在本篇和下篇信息中，我们要透彻的复习彼前一至四章与神行政审判有关的一切事。神行政审判的观念是彼得写这封书信的基本思想。我们在彼得前书里所看见神的审判，可比喻为轮轴。若把轮轴从轮子除去，所有的轮辐就会瓦解。同样，若把神审判的思想从彼得前后书除去，这两封书信就会失去其基本结构。

许多读这两封书信的基督徒，也许没有充分留意神行政审判的事。大多数的读者也许留意神的审判以外的事，原因是他们的头脑未受训练，好专注于神话语中的这个主题。然而，达秘（J.N. Darby）是个例外。他论述彼得前后书时，专注于神行政的审判。我们是否留意彼得书信里的这件事，在于我们的心思有没有受过训练，来留意这样的主题。

许多年前，我们有些人交通到新约各卷书的主题。我们都知道马太福音论神的国；马可福音论事奉神；路加福音论神的救恩；约翰福音论生命。有人问起彼得书信的主题时，令我非常惊奇的是，倪弟兄说，这两卷书论神的行政。从那时起，我开始思想神的行政是什么。我对自己说，“马太福音里的国度不就是神的行政吗？神的国和神的行政之间有什么不同？”渐渐的，我开始领会国度与行政之间的不同。

当然，在彼得书信里我们找不着“行政”这辞。但在这两卷书里我们看见神施行祂行政的方法。神施行祂行政的方法是藉着审判。至终，在神的审判完成以后，会有新天新地，有义居住在其中。新天新地是彼得前后书的终极完成。我们都需要看见这点。

如我们所已经指出的，彼得前书开头说到在创世以前，就是在已过永远里神的先见。彼得后书末了一章说到在将来永远里的新天新地。这就是说，这两封书信的范围从已过的永远延伸到将来的永远。这两卷书终极完成于新天新地，有义为其内容。这与神的行政有关。

神的审判在旧约里开始施行，历代以来不断的施行。今天神仍在审判。在新约里我们看见，神的审判开始于祂自己的家，结束于旧天旧地的焚烧。那焚烧将是神审判的末了一步。那审判的末了一步完成时，新天新地就要出现。这就是说，神藉着审判彻底清理了宇宙，就会有新天新地，有义居住在其中。这是神行政审判的事。

我有负担叫所有的圣徒，尤其是青年人，对彼得前后书有清楚的领会。我们尤其需要看见这两卷的主题是神藉着祂的审判所施行的行政。

神行政每天的审判

彼前一章十七节说，“你们既称那不偏待人，按各人行为审判的为父，就当在你们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人。”彼得“不是说到那对人末后的审判；就那意义说，父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。（约五22。）这里所说的，乃是神在这世上每天对祂儿女所施行之行政的审判。所以这里说，在你们寄居的时日。”（Darb y，达秘。）这是神对自己家人的审判。（彼前四17。）

这两封书信是论到神的行政，所以一再说到神与主的审判，（彼前二23，四5～6，17，彼后二3～4，9，三7，）作主要的项目之一。这审判是从天使开始，（二3～4，）经过旧约各世代的人。（5～9。）然后，在新约时代，审判是从神的家起首，（彼前一17，二23，四6，17，）一直持续到主的日子来到；（彼后三10；）这日子就是在千年国以前，审判犹太人、信徒和外邦人的日子。千年国以后，一切的死者，包括人和鬼，都要受审判而灭亡，（彼前四5，彼后三7，）诸天和地也都要烧尽。（10下，12。）各种审判的结果都不一样。有些审判的结果是管教的对付，有些是时代的刑罚，有些是永远的沉沦。无论如何，主神要藉着这一切的审判，清理并洁净整个宇宙，使祂得着一个新天新地，成为充满祂义的新宇宙，（13，）使祂喜悦。

彼前一章十七节说到的敬畏，是一种圣别的敬畏，如在腓立比二章十二节的“恐惧”；即健康、认真的谨慎，好叫我们为人圣别。彼得前书好几次说到这样的敬畏，因为本书的教训是关乎神的行政。

我们需要对神的审判在时代上有所不同的事实有深刻的印象。为着不同的事例有不同的审判，这些审判有不同的结果。重要的是，我们要领悟，彼前一章十七节的审判，用达秘的话说，不是“那对人末后的审判”。如约翰五章二十二节所启示的，那审判已交与子。彼前一章十七节所说的，是神在这世上每天对祂儿女所施行之行政的审判。这不是白色宝座前末了的审判，乃是神在这世上每天的审判。神每天的审判不是施行在堕落的罪人身上，乃是施行在神的儿女身上。

反对神话语里这种教导的人也许说，“我们是神恩典的儿女，怎么可能受神审判？神是我们的父，祂爱我们，并赐恩典给我们。祂怎能作审判我们的事？”因为神审判的真理这样受反对，我就有负担使大家都领会圣经里关于这事的纯正思想。今天我们都在神的审判之下。神不只恩待我们，赐恩典给我们，祂也审判我们。这就是我们有许多苦难的原因。我们有苦难，因为神在审判我们。一面，神在祂的行政之下恩待我们，使我们过合乎祂义的生活；另一面，祂审判任何不符合祂行政的事物。所以，在今世我们信徒乃是在神每天的审判之下。

达秘指出，因为一章十七节的审判是神每天对祂儿女所施行之行政的审判，所以这一节说到，在我们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人。这样的审判是我们这些神的儿女在地上寄居的时日，施行在我们身上的。所以，这审判不是在将来，乃是我们今天所经历的审判。主在约翰五章二十二节的话指永远的审判，在白色宝座前对不信者的审判。但这里的审判是神现今在祂儿女（不是不信者）身上的审判。

在旧约里，神审判堕落的天使，祂在挪亚的时代审判地，祂也审判所多玛和蛾摩拉二城。祂又在旷野审判以色列人。我们看过，在新约里，神的审判从神的家起首。这就是说，神的审判从我们起首，就是从包括所有圣徒在内的召会起首。神行政的审判已经开始了，甚至在使徒时代就执行了。这审判要继续到主的日子来临的时候。

旧约和新约都题起主的日子。照着圣经，主的日子将是审判的日子，不是拯救的日子。全世界都远离神。主一直逐渐的执行祂的审判，但祂末后审判的日子要来临，那日神要审判每一个人。神的审判包括三种人：犹太人、召会人和世人。神的审判执行了数千年，并要继续执行，直到末后的审判，那就是主的日子。至终，这三种人的每一种，神都要审判。祂要审判犹太人，审判所有的基督徒，然后审判所有的不信者。不要以为因为你是基督徒，你就会逃脱神的审判。关于神的审判，是无可逃脱的。主的日子将是在千年国以前，审判犹太人、信徒和外邦人的日子。

千年国以后，一切的死者，包括人和鬼，要在白色宝座前受审判。那将是为着永远沉沦的末后审判。那审判执行以后，诸天和地就要焚烧，新天新地就要出现。

各种审判的结果

管教的对付

我们看过，各种审判的结果都不一样。有些审判的结果是管教的对付。我们今天所经历的审判就是如此。逼迫、难处和疾病，是神在今世带进管教之对付的审判。

时代的刑罚

有些审判的结果是时代的刑罚。时代的刑罚指一千年期间，千年国期间的刑罚。国度将是一个时代。失败的基督徒在来世要受刑罚。那将是时代的刑罚。

照着马太福音，有些信徒在来世国度时代要受苦。（二四48～51，二五24～30。）对他们而言，那时期是哀哭切齿的黑暗时期。马太二十五章清楚指明，主耶稣回来时，忠信的仆人要得赏赐，不忠信的仆人要受刑罚。有些圣经教师说，二十五章里不忠信的仆人是假基督徒，而忠信的仆人是真基督徒。这种领会既不合逻辑，也不正确。假基督徒怎能算为主的仆人？不但如此，假基督徒怎能被提，显在基督的审判台前？我们不跟随不忠信的仆人是假基督徒这种解释，我们乃是相信神纯正的话。圣经说，主耶稣回来时，我们都要站在祂的审判台前。在林后五章十节保罗清楚的说，我们都要站在基督的审判台前，照着我们所行的受到报应。我们若作了忠信的工作，主就要给我们奖赏。但我们若不忠信，并且辜负主，祂就要给我们某种刑罚。那将是千年国期间时代的刑罚。

永远的沉沦

有些审判的结果是永远的沉沦。如我们所看过的，在白色宝座前在人和鬼身上的审判要带进永远的沉沦。所以，我们能看见神行政审判的三种结果：管教的对付、时代的刑罚、和永远的沉沦。

基督活在神的行政之下

在彼前二章二十三节彼得说到基督：“祂被骂不还口，受苦不说威吓的话，只将一切交给那按公义审判的。”“一切”指主所受一切的苦。主把所受的一切羞辱和伤害，交给那位在祂的行政里按公义审判的公义之神，使自己服从祂。这指明主在地上生活为人时，承认神的行政。

新约里没有别卷书告诉我们，主耶稣活在神的行政之下。彼得是惟一告诉我们这事的人。在二章二十三节彼得指明，主耶稣在地上时，在神的行政之下。因为主活在神的行政之下，祂就将祂所受一切的苦交给神。这里彼得不是说到神是忠信的一位，乃是说到祂是按公义审判的一位。彼得这样说，乃因为按公义审判是神行政的事。

对活人死人的审判

四章五节题起不信者，说，“他们必向那预备好要审判活人死人的主交账。”代名词“他们”，指那些希奇信徒不同的生活方式，并毁谤他们（4）的外邦人。（3。）他们必须交账，向主述说一生中所作、所说的。这关于外邦人向主交账的话，启示神在众人身上的行政。主已预备好要审判所有的活人和死人。祂的审判就是神行政的管理，以对付人中间的情景。

照着新约，神要审判活人和死人。行传十章四十二节说，神已立定主耶稣作审判活人死人的那一位，十七章三十一节说，神已经定了日子，“要藉着祂所设立的人，按公义审判天下。”在提后四章一节保罗说，基督耶稣是“那将要审判活人死人的”。

彼前四章五节的“活人”是指谁？乃指主耶稣回来时活着的不信者。马太二十五章三十一至四十六节说到这点。三十一至三十三节说，“但是，当人子在祂的荣耀里，所有的天使同着祂来的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上；万民都要聚集在祂面前，祂要把他们彼此分开，好像牧人把绵羊从山羊分开一样；绵羊安置在祂右边，山羊在左边。”基督回到地上，在哈米吉顿毁灭那些跟随敌基督的外邦人（启十六14，16，十九11～15，19～21）之后，在地上所余留的外邦人，就是这里的“万民”。他们都要聚集在基督荣耀的宝座前受审判，这是千年国之前，基督对活人的审判，（徒十42，提后四1，）不同于千年国之后，基督在白色大宝座前对死人的审判。（启二十11～15。）

主照着马太二十五章三十一节坐在祂荣耀的宝座上之前，要在大灾难期间执行许多的审判。在大灾难期间，许多人要被超自然的灾难、被战争、被敌基督所杀。在大灾难之后，主要来临，坐在耶路撒冷祂荣耀的宝座上。活着的万民都聚集到祂面前受审判，祂要分辨谁是山羊，坏人，就是要“往永远的刑罚”，往永火里去的人；也要分辨谁是绵羊，好人，就是要承受那创世以来为他们所预备之国的人。这审判要应验彼得在行传十章四十二节的话，这节说神已立定基督审判活人死人。这审判也要应验保罗在行传十七章三十一节的话，这节说神已设立基督审判万人。在彼前四章五节彼得又说，每个人都必向那预备好要审判活人死人的主交账。

四章五节的“死人”指死了的不信者，他们要在启示录二十章所描述的白色大宝座前受审判。我们看过，大灾难以后，主要在活着的万民身上施行祂的审判。然后千年国，就是一千年的国度要开始。千年国以后，主要在一切的死人身上施行祂的审判。关于这点，启示录二十章十二节说，“我又看见死了的，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。”照着十五节：“无论谁在生命册上不见是记着的，就被扔在火湖里。”这是对死了的不信者末后的审判。在那审判之后，旧天旧地就要被焚烧。

神用火炼的试验炼净信徒

在彼前四章六节彼得接着说，“为此，就是现在死了的人，也曾有福音在他们活着的时候传给他们，好叫他们在肉身中照着人受审判，在灵里却照着神活着。”本节死了的人是指那些在基督里，因着自己基督徒的见证遭受逼迫而死了的信徒，如一章六节，二章十八至二十一节，三章十六至十七节，四章十二至十九节所说的。彼得在本书认为这种逼迫就是神的审判，是照着神的行政从神的家起首的。（四17。）这些信徒活着的时候，曾有福音传给他们，要叫他们一面藉着反对者的逼迫，在肉身中照着人受神审判，对付，另一面却因相信基督，在灵里照着神活着。这表明神行政管理中的审判是何等严厉而严肃。倘若顺从了福音的信徒要受神行政审判的对付，那些抵挡福音、毁谤信徒的人，就更要受神的审判对付了！

在十二节彼得说，“亲爱的，有火炼的试验临到你们，为要试炼你们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事。”照着我们在前面一篇信息中关于本节所说过的，这里火炼的试验，原文意焚烧，表征炼净金银之熔炉的焚烧，（箴二七21，诗六六10，）与彼前一章七节所用的隐喻相似。彼得认为信徒所遭受的逼迫，乃是这样一个神用以炼净他们生命的熔炉。这是神在行政管理的审判中对付信徒的方式，这审判要从神自己的家起首。（四17～19。）

火炼的试验不是神对付罪人或反对者的方式，乃是对付信徒，对付祂家人的方式。焚烧的炉是神用来执行祂行政管理之审判的方法。在祂行政的管理中，祂用火炼的试验作熔炉，炼净信徒可能有的任何渣滓。不错，我们在基督里的信徒是金子，但我们仍有许多渣滓。所以，我们需要被炼净。这个炼净不能只藉着教导、交通、或参加召会的聚会完成。我们都需要经过焚烧的炉。神将我们放在焚烧的炉里，放在火炼的试验里，烧去我们的渣滓。彼得认为这是神在信徒身上行政对付的审判。

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经文及注解

彼得前书　一17，二23，四5至6、12

贰　三一神完全的救恩及其结果　一3～25

三　基督的救赎─根据不能坏之种子的重生，藉着神的活话，使我们凭圣别的性情过圣别的生活，并藉圣化人之真理的洁净而有弟兄的相爱　13～25

1:17　你们既称那不偏待人，按各人行为审判的为父，就当在你们寄居的时日中，凭着敬畏行事为人；

肆　基督徒的生活及其苦难　二11～四19

一　对众人在各面佳美品行的生活　二11～三13

4　基督的榜样　二21～25

2:23　祂被骂不还口，受苦不说威吓的话，只将一切交给那按公义审判的。

三　用基督的心思，为着受苦武装自己　四1～6

4:5　他们必向那预备好要审判活人死人的主交账。

4:6　为此，就是现在死了的人，也曾有福音在他们活着的时候传给他们，好叫他们在肉身中照着人受审判，在灵里却照着神活着。

五　因有分于基督的苦难而欢乐　四12～19

4:12　亲爱的，有火炼的试验临到你们，为要试炼你们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事，

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彼得前书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十一篇　神行政的审判（二）

审判从神的家起首

义人得救尚且如此艰难

将我们的魂交与那信实的创造主

在神行政下的基督徒生活

照着神纯正的话认识真理

认真接受神的话

智慧的接触人

双重的目标

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第三十一篇　神行政的审判（二）

读经：彼得前书一章十七节，二章二十三节，四章五至七节，十二节，十七至十九节。

在本篇信息中，我们要继续复习彼得前书头四章所启示神行政的审判。

审判从神的家起首

彼前四章十七节说，“因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局？”本书特别在神对祂所拣选之人的对付上，指出神的行政。他们在火炼的逼迫中所经历的苦难，是神审判他们的凭借，使他们受管教、被炼净，从不信的人中圣别出来，不和他们有一样的定命。因此，这种管教的审判，要从神自己的家起首，不是一次两次就作完的，乃是一直不断的直到主来。神的家，或，家人，就是由信徒组成的召会。（二5，来三6，提前三15，弗二19。）神从这家，就是祂自己的家起首，藉着对自己儿女管教的审判，施行祂行政的管理，使祂有坚定的立场，在祂宇宙的国里，审判那些不信从祂福音，以及背叛祂行政的人。这是为了建立祂的国，乃是彼得后书所论到的。（一11。）

我们需要由彼前四章十七节得着深刻的印象：审判从神的家起首。这是神藉着对自己儿女管教的审判，施行祂行政的管理。这从神的家起首之管教的审判，目的是使祂有坚定的立场，在祂宇宙的国里，审判那些不信从祂福音，以及背叛祂行政的人。这特别适用于不信的犹太人。这审判的结果将是建立神的国。

在四章十七节彼得问这问题：“那不信从神福音的人，将有何等的结局？”彼得在问，审判若从我们起首，那不信从神福音的人会遭遇什么？这问题指明不信从神福音的不信者，将来要受比信徒所受更严厉的审判。

义人得救尚且如此艰难

在十八节彼得接着问：“若是义人得救尚且如此艰难，那不敬虔和犯罪的人，将有何地可站？”这里的义人指信徒，他们因着本于信基督得称义，（罗五1，）并在基督里过义的生活，（腓三9，林后五21，启十九8，）而成为义人。

“艰难”这辞指审判、逼迫和困苦。这甚至可能包括疾病。许多信徒有个观念，认为他们既然相信主耶稣并且得救了，他们的生活中就该事事平顺。事实上，正好相反。在我们基督徒的生活中，艰难是一个接着一个。然而，有些人也许以为，因为他们在召会生活中，他们就不该有任何难处。他们想象自己会非常健康，收入丰厚，并且受别人称赞。事实上，在基督徒生活和召会生活中有许多艰难。因此，彼得说，义人得救尚且如此艰难。

十八节的“得救”，不是藉着主的死，得救脱离永远的沉沦，乃是藉着逼迫的试炼作神管教的审判，得救脱离要来的毁灭。（帖前五3，8。）信徒藉着逼迫的苦难受神管教，生命得了炼净，就因着逼迫的艰难而得救，免得遭受神对世界，特别是对不信之犹太人的忿怒所带来的毁灭，以及要来之耶路撒冷的毁灭。

本书信是在罗马太子提多毁灭耶路撒冷的前几年才写的。主耶稣在马太二十四章二节曾预言这事，祂说到殿，没有一块石头会留在另一块石头上。主曾预告审判会临到不信从、不相信的犹太人。彼得同所有其它的使徒都知道这事。

我们需要记得，彼得前书是特别写给犹太信徒的。彼得就着要来的毁灭警告这些信徒。然而，他告诉他们，相信主的人会得救脱离那毁灭，但他们会藉着艰难，就是藉着逼迫和苦难而得救。这艰难是一种行政的审判。

早期的使徒坚信，主耶稣不久就要回来审判那些不信的罪人，就是那些不敬虔且不信从祂福音的人。（帖后一6～10。）彼得在这里的话该是指这事说的。在神的行政里，倘若那些信从祂福音，并在祂面前过义的生活的义人，得救尚且如此艰难，要遭受逼迫作神管教刑罚的凭借，以炼净他们的生命；当祂忿怒的毁灭来临时，那些不信从祂福音，并过着犯罪生活，抵挡祂行政，不敬虔的人，将有何地可站？

将我们的魂交与那信实的创造主

在彼前四章十九节彼得继续说，“所以那照神旨意受苦的人，也要在善行上，将他们的魂交与那信实的创造主。”逼迫只能伤害受苦信徒的身体，不能伤害他们的魂。（太十28。）他们的魂蒙那是信实创造主的主保守。他们该凭着他们信心的交托与主合作。这里的“交与”一辞，原文意交托；像存款一样托人看管，与路加十二章四十八节，行传二十章三十二节，提前一章十八节，提后二章二节者同。信徒在身体上遭受逼迫，特别在殉道时，该将他们的魂像存款一样交与神，就是那信实的创造主，正如主将祂的灵交与父一样。（路二三46。）

彼前四章十九节的创造主，不是指新生中新造的创造主，乃是指旧造的创造主。逼迫是在旧造里的苦难。神是我们的创造主，能保全祂为我们所造的魂。连我们的头发祂都数过了。（太十30。）祂既慈爱又信实。祂慈爱信实的照顾，（彼前五7，）随同着祂在行政管理中的公平。当祂在行政上审判我们这些家人时，祂的爱仍然信实的照顾我们。我们在身体上遭受祂公平管教的审判时，该把自己的魂交与祂信实的照顾。

在神行政下的基督徒生活

彼得前书是论到在神行政下基督徒生活的书。我们很容易留意基督徒的生活，而忽略神的行政。事实上，基督徒的生活与神的行政并行。三一神经过了漫长的过程，成了赐生命的灵，住在我们里面。这是为着我们的基督徒生活。同时，三一神仍是宇宙的创造主及其管治者。一面，我们重生得着属灵的生命，神圣的生命。另一面，我们仍在旧造里。为这缘故，我们需要神行政的对付。我们基督徒的生命要长大，就需要神行政的管教。

彼得著作的宝贵，在于他将基督徒生活与神的行政结合。保罗也作同样的事，但他不像彼得作得这样清楚。彼得的著作给我们看见，基督徒的生活与神的行政是成对而并行的。我们若仔细读彼得的两封书信，就会看见彼得在生命的事上相当深。尤其彼后一章，在生命的事上是丰富、深邃、且奥妙的。但彼得在他的著作中，同时严厉的说到神对祂重生子民行政的对付。所以，在彼得的书信里，我们需要看见基督徒的生活与神的行政，也需要看见二者如何并行。

照着神纯正的话认识真理

已往，我们大多数人所领受的比传统的基督教教训多不了多少。我有负担藉着恢复本的批注，并藉着所有生命读经的信息，向主的子民陈明神话语中基本的事。我们若将这些事接受到我们里面，并让这些事长久印在我们里面，我信在要来的年日里，我们会看见很大的改变，甚至是使我们里面的人完全翻转过来的改变。我盼望若干年后，这些信息会产生非常积极的结果。我的愿望是要看见，神照着祂纯正话语的真理在美国处处得胜。虽有反对，但我信至终寻求的人会读这些信息，并且认识真理。

我目前所关切的，乃是我们在主恢复里的人，对神话语中一切基本的事要有清楚的看见。然而，我深感遗憾，有些多年在这恢复里的人，对许多事仍不能充分讲说。在彼前三章十五节彼得说，“只要心里尊基督为圣，以祂为主，常作准备，好对每一个问你们里面盼望因由的人有所答辩。”这指明我们都需要能说出神的真理。我盼望你在彼得前书这一切信息里所花的时间，会在这方面帮助你。圣徒们若仅仅因着在这职事里所看见所听见的兴奋，我并不喜乐。我的愿望是众圣徒的手都要充满神话语扎实的东西。

你若无法记得彼得所说关于神行政审判的一切细节，我盼望你至少会记得基本的点，也知道在那里可以找着更多详细的数据。例如，你需要记得一章十七节，二章二十三节，和四章五节这样的经文。你也可能请你所接触的信徒参看恢复本批注。你也许对他们说，“你宣称我们在教导异端。我劝你自己读李常受弟兄所教导的。你若这样作，就会领悟，这人乃是将我们引向圣经中的真理。你不愿认识神的话吗？让我们打开彼得前书，看一些与神的审判有关的经文。我请你公正的分辨到底谁是异端，什么是神照着祂纯正话语的真理。”

我们都需要藉着我们的生命、知识和经历，亲自实行神的真理。然后神才会有路完成祂的定旨。不然，祂就必须等候，可能等候数百年。主的子民受传统教训的蒙蔽并麻醉太久了。我有负担让主有路，并使众圣徒对神照着纯正话语的真理，有正确的认识。

所有的长老需要清楚，就着认识真理而言，众召会的光景到底如何。长老们也许需要重新考虑他们牧养圣徒并监督圣徒的路。我们需要找着路，使真理进入圣徒里面，好叫每个人都满了真理，并照着真理满了生命的经历。例如，圣徒们该认识马太福音。他们该能向别人打开这福音，并向他们指出真理。对于约翰福音、彼得书信、启示录，事实上，对于全本新约，我们该能作同样的事。我们需要能帮助别人对神真理的许多方面有清楚的定义。我们若能这样作，就会有更好的路往前。

我关切我们中间许多人对真理仍然只有肤浅的理解。我不喜欢听见人喊喊叫叫，以及所谓的释放灵，却是缺少内容的。大声赞美主并释放我们的灵是好的，但这必须充满内容。我们若在知识、生命、和经历上充满真理的扎实内容，我们的赞美和释放就会有稳固的根基。我们也能给别人看见，我们大声赞美并释放灵是有根据的。

认真接受神的话

我们许多人沉缅于传统的实行。我们读圣经，研究圣经，或听信息时，也许以传统甚至轻忽的方式应用我们所读或所听的。我们对神的话不认真。我们也许没有将神话语里所见，或藉着信息所释放的每一点看为重要。关于这事，我们需要儆醒，并且谨慎自守，以便祷告。长老们尤其需要为着他们所带领的召会祷告。长老们该了解圣徒们吸收了多少真理。长老们若察验他们所在地召会的情况，也许发现我们已往所走的路有太多传统的元素，并且我们所陈明的不是那么实际。

我有负担使众圣徒认真接受神的话。我们说到神圣的生命时，必须感觉到生命之事的严肃。我们需要领悟，我们是信徒，是爱主并寻求祂的人，我们必须明白祂的话，活祂的话，实行祂的话，并且将祂的话首先应用在自己身上，然后应用在别人身上。靠着主的怜悯，我非常实际的预备了恢复本所有的批注，以及生命读经信息所有的材料。为这缘故，我们若读恢复本的批注或生命读经信息的任何一段，就会发觉其中满了食物，满了养分。我们需要将神的话接受到我们里面作我们的养分，我们也需要学习如何将其应用到自己和别人身上。

我很关切有些圣徒多年参加训练，却没有从这一切的信息得着充分的滋养。不但如此，他们不知道如何向别人陈明神话语的真理。比如，在关于彼得前书这些信息中，你听过关于神行政审判的事。你也许对这事有一般的概念，但你也许不知道如何使用这真理，或如何向别人正确的陈明这真理。

智慧的接触人

一旦我们对神行政的审判有清楚的领会，这不是说，我们就该出去向我们所遇见的每一个人讲论。我们若不作什么，只说到神行政的审判，我们就会不必要的冒犯别人。所以，我们学习如何接触人是很重要的。我们也许领悟，某人不是真正清楚救恩的事。他也许是挂名的信徒，对神的救恩却没有认识或经历。可能我们会遇见另一个得救却没有得救证实的人。这需要我们巧妙的传授真理，知道如何帮助这样的人有得救的经历或得救的证实。同样，我们必须知道如何帮助别人领会关于内住基督的真理。你也许接触一个不认识基督是他的生命，或生命的灵住在他里面的基督徒。所以，你需要为那人祷告，并且帮助他从神的话里，对于基督是生命以及内住的生命之灵有所领悟。你也该帮助他进入对这事的经历。

你与其它信徒有交通时，也许觉得时候到了，要与他们分享，我们不但应当爱主，也应当服事主。不但如此，你也许向他们指出，我们需要对主有健康的敬畏。使徒保罗不但爱主，也敬畏祂。在林后五章十四节保罗说，主是爱我们的。同时保罗在同一章指明，我们需要敬畏祂，因为有一天我们都要站在祂的审判台前。（10。）不但如此，我们从林前十一章知道，甚至今天主也在祂儿女身上施行管教的审判。一面，我们自己需要认识这真理。另一面，我们该知道向别人陈明这真理的正确时候和正确方式。我们若在合式的时候说到这事，别人会得帮助，我们所说的也就会有积极的成果。不然，即使我们说到圣经中重要的真理，别人也会被冒犯。我们需要在正确的时机说正确的话。除非我们在正确的时候向正确的人说正确的话，我们所说的就会徒然。毫无疑问，这需要训练。我们需要受训练，对真理有正确的认识，照着这认识而长大，并且学习如何向别人陈明真理。

双重的目标

我释放这些生命读经信息的目标是双重的。首先，我的愿望是藉着这些信息，神的话会进入圣徒里面。第二，我期待信息出版时，会成为撒在神子民中间的种子。无论有多少反对，我要继续撒这种子。这种子一面是生命的供应，另一面是预防注射。我信有一天，我们所撒的种子会产生收成。

主恢复的前途非常灿烂。目前，美国至少有七千位在主恢复里寻求的圣徒。往后十年，我们许多儿女会成为召会的成员。他们有些人二十几岁时，对主会相当有用。例如，倪弟兄年仅十九岁时就被主兴起。然而，主恢复的前途在于我们对真理的实行。我们若宝贵神的话，抓住每个机会进入其中，并将其接受到我们里面，至终我们会装备齐全。我们会认识真理，我们会认识生命，我们也会认识如何在主里长大。我们对属灵的事会有完全的认识和充分的经历。然后主会有路突破，并且得着祂许多世纪以来所寻求的。

今天主如何能得着祂所要的？照着大多数基督徒的情况，主没有路。几乎到处门都向祂关闭。这就是主为什么必须找着一条路，好有所恢复。但我所关切的是，在主的恢复里，我们中间仍有太多传统的实行。我们需要放弃传统的路，并接受新路，以认识真理，经历真理，且向别人陈明真理。

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经文及注解

彼得前书　四17至19

肆　基督徒的生活及其苦难　二11～四19

五　因有分于基督的苦难而欢乐　四12～19

4:17　因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局？

4:18　若是义人得救尚且如此艰难，那不敬虔和犯罪的人，将有何地可站？

4:19　所以那照神旨意受苦的人，也要在善行上，将他们的魂交与那信实的创造主。

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彼得前书生命读经

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第三十二篇　长老的牧养及其赏赐

基督受苦的见证人

牧养神的群羊

是监督，不是辖管

不是作主辖管所委托他们的产业

那不能衰残的荣耀冠冕

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第三十二篇　长老的牧养及其赏赐

读经：彼得前书五章一至四节。

在彼前五章一节彼得说，“所以，我这同作长老，作基督受苦的见证人，并同享那将要显出之荣耀的，劝你们中间作长老的人。”“所以”这辞指明，一至十一节乃是前段（四12～19）论到在高尚的善行上为基督受苦的结语；本段的劝勉延伸到召会中的长老，（1～4，）年幼的肢体，（5，）以及一般的众人。（6～11。）

在五章一至四节，彼得对长老说话。长老是召会的监督，在属灵的事上在信徒中间领头。（来十三17。）彼得首先恳求他们，盼望他们领头卓越的为基督受苦。

彼得是起初十二使徒的头一位，（太十1～4，徒一13，）同时也是耶路撒冷召会的长老，和使徒约翰一样。（约贰1，约参1，徒十五6，二一17～18。）这里彼得不是以使徒的身分，乃是以长老的身分，劝勉其它召会的长老，为要在他们的水平上，亲密的对他们说话。

基督受苦的见证人

在彼前五章一节彼得说到自己是基督受苦的见证人。彼得和早期的使徒都是基督的见证人，（徒一8，）他们不仅是亲眼看见的见证人，见证他们所见过基督的苦难，（五32，十39，）也是殉道者，藉着为祂殉道，表白他们的见证。（二二20，林后一8～9，四10～11，十一23，林前十五31。）这是有分于基督的苦难，（四13，）有分于祂苦难的交通。（腓三10。）

彼得在彼前五章一节也说，他是同享那将要显出之荣耀的。彼得先是见证人、殉道者、有分于基督苦难的人，然后才是同享祂荣耀的人。（罗八17。）基督自己已经行完了同样的路。（彼前一11，路二四26。）

在原文里，见证人与殉道者同字。这指明我们需要背负见证作见证人，甚至冒著作殉道者、牺牲性命的危险。这就是彼得所作的。在五旬节那天，彼得作了刚强的见证，见证基督的受苦。他放胆告诉犹太人，他们将主耶稣钉在十字架上。然而，在五旬节以前，彼得并不放胆。反之，他很胆怯。主耶稣被出卖那天的晚上，彼得否认他是一个跟从耶稣的人。在主面前，彼得否认了主。事实上，那不是彼得，石头；那是西门，泥块。但在五旬节那天，彼得有胆量责备犹太人把主耶稣钉在十字架上。此后，彼得开始受逼迫。他被捉拿并下在监里。他愿意冒着生命的危险，为主耶稣作见证人。

毫无疑问，彼得记得主在行传一章说到见证人。门徒问主复兴以色列国的事，祂回答说，“父凭着自己的权柄所定的时候或时期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”（7～8。）彼得首先成为这样的见证人。他是领头的见证人，殉道者，是愿意牺牲性命以见证基督受苦的人。至终，彼得自己殉道了。他牺牲性命，作为他为着基督之见证的一部分。这应验主在约翰二十一章十八节对他所说的话，就是关于“彼得要怎样死荣耀神”（19）的话。彼得写前书时，已经相当年老。他写后书时，知道自己殉道的时候近了：“知道我脱去这帐幕的时候快到了，正如我们主耶稣基督所指示我的。”（一14。）彼得写这些书信时，想起主论到他的预言。在五章一节我们看见彼得有三重身分。他是同作长老的，他是基督受苦的见证人，他也是同享那将要显出之荣耀的。

每位作长老的都需要作基督受苦的见证人。这就是说，作长老的该预备牺牲性命，作为他们见证的一部分。一位弟兄若不愿意牺牲性命，就没有资格作长老。每位作长老的都该是殉道者，就是为基督牺牲性命的人。作为同享基督之荣耀的人，乃在于作这样的殉道者。作长老的若愿意殉道，他们若愿意牺牲性命，必然会同享那将要显出之荣耀。但作长老的若不愿意牺牲性命，主来的时候他们就不能同享荣耀，反而可能受祂责备。

如我们所看过的，在彼前四章十九节彼得说，“所以那照神旨意受苦的人，也要在善行上，将他们的魂交与那信实的创造主。”在这里，“善行”指正当、良善、高尚的行为。我们必须行善，也就是有高尚的行为，将我们的魂交与那信实的创造主才有功效。没有什么比作殉道者为主而死更高尚。玻雷卡（Polycarp）是高尚殉道者的例子。玻雷卡曾向使徒约翰学习；他八十多岁时殉道。在他死前，有机会藉否认主拯救自己。玻雷卡拒绝了，说他不能否认那对他始终信实的一位。当然，玻雷卡不但放胆勇敢─他乃是高尚的。他不惜牺牲性命，在逼迫者面前高尚的承认主。

我们有这样高尚的行动，就有立场将自己的魂交与那信实的创造主。祂全然信实。但我们忠信吗？我们行为高尚吗？我们高尚的顾到祂的见证吗？主耶稣在钉十字架之前受审时，彼得一点也不高尚。但后来，在使徒行传里，彼得在逼迫者面前高尚的为基督作见证。例如，彼得、约翰对逼迫者说，“听从你们，不听从神，这在神面前对不对，你们去判断吧！因为我们所看见所听见的，不能不说。”（徒四19～20。）彼得和其它的使徒在善行上，将他们的魂交与那信实的创造主。彼得必然能说，“主，你对我是信实的。现今我要对你忠信。我愿不惜牺牲性命对你忠信。”主当然会敬重这样高尚的交托。

因为彼得是高尚的见证人，高尚的殉道者，他就确信他会是同享那要来之荣耀的。我要问长老们一个问题：你们确信自己也是同享那将要显出之荣耀的吗？我怀疑大多数作长老的是否有这种确信。可能作长老的能说，他们是见证人。然而，一位长老会不会是同享那要来之荣耀的，在于他这见证人有多高尚和忠信。这里的点是，作长老的必须愿意牺牲自己。

不但长老自己，长老的妻子对长老职分也需要有牺牲的观念。丈夫被摆在长老职分里，妻子感觉被高举，乃是不对的。事实上妻子那样感觉是羞耻的。作长老不是得利的事，乃是牺牲的事。任何要作好长老的弟兄，都必须牺牲自己。他必须牺牲他的时间，甚至牺牲他的家庭生活。作长老不是得地位或得着个人尊荣的事。长老职分需要牺牲。任何不愿意牺牲的长老，就不是合格的长老。作长老的该一直愿意牺牲自己。作长老的不但需要牺牲时间和精力，甚至需要牺牲性命。作长老的若愿意这样牺牲，就会作基督受苦的见证人，并且作同享要来之荣耀的人。首先，长老必须有分于基督的受苦。惟有如此，他才能有分于基督的荣耀。我盼望所有作长老的都会接受这话。

我能见证，在主恢复里的众召会被兴起、得建立、并被建造，多半是由于长老的忠信和牺牲。我要说，众召会的建立和建造，可能百分之六十或七十是由于长老的劳苦和牺牲，百分之三十或四十是由于职事。看这些百分比，会帮助我们领悟长老职分的重要。那里有忠心、忠信、并牺牲的长老，召会就会刚强，并且得着建立。同样的职事服事众召会。然而，有些召会刚强，有些相当软弱。召会刚强或软弱，乃在于长老的忠心、忠信和牺牲。我们感谢主，在祂的恢复里，作长老的多半是忠心、忠信、并愿意牺牲的。

牧养神的群羊

在彼前五章二节彼得说，“务要牧养你们中间神的群羊，按着神监督他们，不是出于勉强，乃是出于甘心；不是为着卑鄙的利益，乃是出于热切。”牧养神的群羊，需要为基督的身体受苦，如基督所行的一样。（西一24。）这会得着不能衰残的荣耀冠冕为赏赐。（彼前五4。）

群羊，按原文直译是小群。这是指神的召会，（徒二十28，）与世人相比，为数较少。（路十二32。）这小群的召会是作生命供应的小菜蔬，不是给飞鸟栖宿的大树，（太十三31～32，）不是像基督教国那样庞大的宗教。

照着本节，长老不是辖管者，乃是牧人。有时候牧人也许必须管理群羊，但那不是君王的管理。那是照顾群羊之人的管理。牧养是对群羊所施行正确的照顾。群羊需要受到照顾，得着保护，并以正确的方向受引导。他们需要被带到能吃能喝的地方。这就是牧养。

在五章二节，彼得不是告诉作长老的要牧养自己的群羊。他嘱咐他们要牧养神的群羊。群羊不是长老的产业，乃是神的产业。就一面说，作长老的是被神使用，来牧养祂的群羊。

作长老的不该以为他们在其中领头的召会是属于他们的。新约告诉我们，召会是属基督的，属神的，也是属圣徒的。召会称为基督的召会，神的召会，和众圣徒的召会。（罗十六16，林前一2，十四34。）但召会不是使徒的召会或长老的召会。召会的确不属于使徒或长老。但召会由众圣徒组成，因此是众圣徒的召会。召会蒙基督救赎，因此是基督的召会。召会由神重生，因此是神的召会。然而，一个使徒可能以为，既然某个召会藉着他的职事兴起，那个召会就属于他。同样，作长老的也许以为，因为他们在召会中领头，召会就是他们的。但彼得说得很清楚，长老要牧养神的群羊，不是牧养他们自己的群羊。

是监督，不是辖管

彼前五章二节的“监督”，意思是殷勤留意，要晓得情况如何。许多年前，我以为监督是要观察谁对谁错，谁作得好，谁作得差。后来我才领悟，监督主要的是在于监督需要。例如，牧人监督群羊时，他所关切的不是谁对谁错；他乃是关切群羊的需要。他的监督与保护群羊、引导群羊、并喂养群羊有关。牧人施行监督，为要供应群羊所需要的。

彼得和保罗都用“监督”这辞。但他们没有用“辖管”这辞说到长老。监督是要观察情况、光景和需要，照顾召会同众圣徒。作父母的照管儿女，不是要找出他们的过错。作父母的监督儿女，是要保护他们，并照顾他们。因为作父母的对儿女有爱的关切，他们就监督儿女的活动。这不是说，作父母的辖管儿女；这乃是说，作父母的藉着监督来保护他们，并照顾他们。

作长老的必须领悟，主没有设立他们操权辖管别人。辖管别人是丑陋、卑鄙的。作长老的绝不该辖管任何人。在马太福音里主耶稣说，祂是惟一的主和主人，我们都是弟兄。（二三8，10。）这就是说，长老，领头人，也不过是弟兄。一个多世纪以前，所谓的弟兄会看见这真理，放下一切公会的名称，单单称自己为弟兄。事实上，“弟兄会”这名称是别人给他们的绰号。在召会里我们都是弟兄，没有人该擅自辖管任何人。

在彼前五章二节彼得说，长老施行监督，应当按着神，不是出于勉强，乃是出于甘心。作长老的应当甘愿照顾别人，照料他们，保护他们。他们不该勉强这样作。

由上下文我们能看见，监督的意思不是辖管，不是作王。在天然的生命里，每个人都喜欢辖管别人。作辖管者是不需要勉强、强迫的。“不是出于勉强，”这话指明监督是照顾召会，不是辖管召会。

如彼得所说的，作长老的应当“按着神，…出于甘心”而监督。按着神监督，意即按着神的性情、心意、作法和荣耀，不按着人的偏好、兴趣和目的。作长老的不该按着他们的意见、观念、或好恶而监督。反之，他们该照着神的拣选、愿望、心意和喜好而监督。作长老的必须全然按着神的思想、感觉、意愿和拣选而监督。他们必须按着神的好恶而监督。

保罗和彼得在他们的著作中都说到长老。然而，我要说，彼得在彼前五章一至四节里所摸着的，比保罗在提摩太前书和提多书里所摸着的更深。彼得在这里的话比保罗所说的更严肃。

在彼前五章二节，彼得警告作长老的不要为着卑鄙的利益，乃要热切的施行监督。这就是说，作长老的不该利用长老职分，当作得利的方法。他们该热切的监督，像父母热切的照管儿女一样。

不是作主辖管所委托他们的产业

在三节彼得接着说，“也不是作主辖管所委托你们的产业，乃是作群羊的榜样。”作主辖管别人，指操权辖管被治理的人。（太二十25。）在信徒中间，除了基督以外，不该有别的主；众人都该是仆人，甚至是奴仆。（26～27，二三10～11。）召会中的长老只能带领，（不能作主，）所有的信徒都该敬重并跟随这带领。（帖前五12，提前五17。）

在彼前五章三节彼得直接告诉长老们，不可作主辖管召会。所有的长老都该是圣徒的奴仆。长老甚至作仆人还不够，他们必须是奴仆。这是彼得从主自己所学习的。彼得听见主耶稣说，想要为大的人，就必作奴仆。作长老的该把自己看作奴仆，把弟兄姊妹看作自己的主人。

所委托你们的产业，原文指一分土地，或资产，因此是所分配的土地、委托的资产；这里是指下句的群羊。召会乃是神的产业，分配给长老作他们受托的资产，蒙神委托他们照管。

召会是神的群羊和祂的产业。长老们已蒙神设立作群羊的牧人。因此，神将他们所在地的召会分配给他们照管。一地的召会是神的产业，不是长老们的产业。但神已将那召会分配给长老们，使他们照顾召会，并牧养召会。不但如此，召会只是暂时分配给长老们照管。召会永远是神的产业。甚至长老自己也是作神产业之召会的一部分。

长老们不该辖管所委托他们的产业，乃该作群羊的榜样。这就是说，他们领头事奉并照管召会，使信徒可以跟随。

那不能衰残的荣耀冠冕

四节说，“到了牧长显现的时候，你们必得着那不能衰残的荣耀冠冕。”在使徒时代，冠冕乃是颁给在运动竞技中的胜利者；（林前九25，提后四8；）那些是会朽坏的冠冕，其荣耀会衰残。主赐给忠信长老的冠冕，乃是对他们忠心事奉的赏赐。这冠冕的荣耀永不衰残，在神和基督的国（彼后一11）显现时，要成为得胜者所享受的一分荣耀。

彼得对长老说的话很简短，却很有意义，也非常感动人。我盼望所有作长老的都花充分的时间，挖掘这些经文，以摸着这里所启示之真理的深奥。

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经文及注解

彼得前书　五1至4及注

伍　长老的牧养及其赏赐　五1～4

一　牧养人的榜样　1～3

第　五　章

5:1　1所以，我这^2同作长老，作基督受苦的^3见证人，并^4同享那将要显出之荣耀的，劝你们中间作^5长老的人，

【注1】　这指明1～11节乃是前段（四12～19）论到在高尚的善行上为基督受苦的结语；本段的劝勉延伸到召会中的长老，（1～4，）年幼的肢体，（5，）以及一般的众人。（6～11。）

【注2】　彼得是起初十二使徒的头一位，（太十1～4，徒一13，）同时也是耶路撒冷召会的长老，和使徒约翰一样。（约贰1，约参1，徒十五6，二一17～18。）这里彼得不是以使徒的身分，乃是以长老的身分，劝勉其他召会的长老，为要在他们的水平上，亲密的对他们说话。

【注3】　彼得和早期的使徒都是基督的见证人，（徒一8，）他们不仅是亲眼看见的见证人，见证他们所见过基督的苦难，（徒五32，十39，）也是殉道者，藉着为祂殉道，表白他们的见证。（徒二二20，林后一8～9，四10～11，十一23，林前十五31。）这是有分于基督的苦难，（四13，）有分于祂苦难的交通。（腓三10。）

【注4】　彼得先是见证人、殉道者、有分于基督苦难的人，然后才是同享祂荣耀的人。（罗八17。）基督自己已经行完了同样的路。（一11，路二四26。）

【注5】　长老是召会的监督，（见提前三2注1，）在属灵的事上在信徒中间领头。（来十三17。）彼得首先恳求他们，盼望他们领头卓越的为基督受苦。

5:2　务要^1牧养你们中间神的^2群羊，3按着神^4监督他们，不是出于勉强，乃是出于甘心；不是为着卑鄙的利益，乃是出于热切；

【注1】　牧养神的群羊，需要为基督的身体受苦，如基督所行的一样。（西一24。）这会得着不能衰残的荣耀冠冕为赏赐。（4。）

【注2】　直译，小群。即神的召会，（徒二十28，）与世人相比，为数较少。（路十二32。）这小群的召会是作生命供应的小菜蔬，不是给飞鸟栖宿的大树，（太十三31～32与注，）不是像基督教国那样庞大的宗教。

【注3】　即按着神的性情、心意、作法和荣耀，不按着人的偏好、兴趣和目的。

【注4】　指殷勤留意，要晓得情况如何。

5:3　也不是^1作主辖管^2所委托你们的产业，乃是^3作^4群羊的榜样。

【注1】　指操权辖管被治理的人。（太二十25。）在信徒中间，除了基督以外，不该有别的主；众人都该是仆人，甚至是奴仆。（太二十26～27，二三10～11。）召会中的长老只能带领，（不能作主，）所有的信徒都该敬重并跟随这带领。（帖前五12，提前五17。）

【注2】　所委托你们的产业，原文指一分土地，或资产，因此是所分配的土地、委托的资产；这里是指下句的群羊。召会乃是神的产业，分配给长老作他们受托的资产，蒙神委托他们照管。

【注3】　即领头事奉并照管召会，使信徒可以跟随。

【注4】　见2注2。

二　牧长的赏赐　4

5:4　到了牧长显现的时候，你们必得着那^1不能衰残的荣耀冠冕。

【注1】　在使徒时代，冠冕乃是颁给在运动竞技中的胜利者；（林前九25，提后四8；）那些是会朽坏的冠冕，其荣耀会衰残。主赐给忠信长老的冠冕，乃是对他们忠心事奉的赏赐。这冠冕的荣耀永不衰残，在神和基督的国（彼后一11）显现时，要成为得胜者所享受的一分荣耀。

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第三十三篇　神大能的手及其目标（一）

年幼的服从年长的

以谦卑束腰

神敌挡狂傲的人

赐恩给谦卑的人

谦卑服在神大能的手下

到了时候叫我们升高

将我们的忧虑卸给神

谨守、儆醒

我们的对头魔鬼

吼叫的狮子寻找可吞吃的人

在信上坚固

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第三十三篇　神大能的手及其目标（一）

读经：彼得前书五章五至九节。

在本篇信息中，我们要开始看彼前五章五至十一节；这一段是与神大能的手及其目标有关。我们要逐节来看五章五至九节。

年幼的服从年长的

五节说，“照样，年幼的，要服从年长的；你们众人彼此相待，也都要以谦卑束腰，因为神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。”彼得再次用“照样”这辞。本节的“照样”必是指彼得已经说过的服从。（二18，三1。）作妻子的要服从丈夫，作仆人的要服从主人。如我们所指出的，至少在某种程度上，作丈夫的该服从妻子。如今在五章五节彼得接着说，在召会生活中，年幼的该服从年长的。

五节里“年长的”，虽然原文与一节的长老同字，但这里原则上该是指所有年长的人。这就是说，年幼的不但该服从召会的长老，也该服从所有年长的弟兄。关于年幼的姊妹服从年长的姊妹，我信原则是同样的。

以谦卑束腰

在五节彼得说，我们众人彼此相待，该以谦卑束腰。在召会里的每个人，包括长老，都该以谦卑束腰。在一章十三节彼得嘱咐我们，要束上我们心思的腰，但这里他指明我们全人都需要束紧。

这里的“束腰”，原文源自奴仆的围裙一辞，指服事时用以束紧宽松之外衣者，这里用作比喻，表征在服事时穿上谦卑为美德。这比喻显然是出于彼得的印象，就是主如何以手巾束腰，降卑自己洗门徒的脚，特别是洗彼得的脚。（约十三4～7。）

今天的木匠和印刷工人工作时，通常会穿围裙。古时候人穿宽松的衣服。因为这宽松的衣服使人很难工作，所以奴仆就穿围裙，束紧宽松的衣服。彼得用这个作隐喻，指明在召会生活中，我们都必须学习如何束紧自己。我们不该随意放松；我们若放松，自然会成为狂傲的。我们需要以谦卑束腰。我们若以谦卑束腰，就会成为谦卑、谨慎的人。我们不会放松或随便。在召会生活中，我们都该穿上谦卑的围裙。

神敌挡狂傲的人

照着彼得的话，我们该以谦卑束腰，“因为神敌挡狂傲的人，赐恩给谦卑的人。”“敌挡”原文为很强的字眼，用以说到军队预备抵抗仇敌。彼得用这话，表明神敌挡狂傲的人是何等强烈。

彼前五章五节的“狂傲”，原文字面的意思是表现在（别人）上面。狂傲就是表现自己在别人之上。神敌挡高举自己在别人之上，并且看自己比别人强的人。我们不该狂傲，并且表现自己在别人之上，却该以谦卑的围裙束腰。穿上这样的围裙，总会使我们降低，并使我们卑微。

赐恩给谦卑的人

彼得说，神不但敌挡狂傲的人，也赐恩给谦卑的人。严格的说，这恩典是指三一神自己作生命的供应，在谦卑的信徒里面繁增。我们看过，繁增的恩典，（一2，）与诸般的恩典（四10）和全般的恩典相符。（五10。）信徒已经得着起初的恩典，但这恩典需要在他们里面繁增，使他们有分于全般的恩典。神诸般的恩典就如五章十节里全般的恩典，乃是生命丰富的供应，也就是三一神在多方面供应到我们里面。（林后十三14，十二9。）神将祂自己当作恩典，当作生命的供应赐给谦卑的信徒。

彼前五章五节的“谦卑”，原文也是卑微的意思，与马太十一章二十九节者同，那里主耶稣说，“我心里柔和谦卑。”狂傲是高傲，但谦卑是卑微。我们若要在召会生活中降卑自己，就需要成为卑微的。我们不该高举自己，却该一直使自己卑微。这样，我们就会在接受三一神作生命供应的地位上；我们会得着神赐给谦卑信徒的恩典。

谦卑服在神大能的手下

在彼前五章六节彼得说，“所以你们要谦卑，服在神大能的手下，使祂到了时候，可以叫你们升高。”这里的“要谦卑”，原文为被动式，指明神使我们谦卑，这主要的是藉着逼迫的苦难。（10。）然而，这需要我们与神的工作合作；我们必须甘愿在神大能的手下成为谦卑、卑微的。因此说“要谦卑”。“谦卑”是被动的，而“要”是主动的。当神行动，在我们身上工作时，我们需要采取主动，让祂在我们身上工作；采取主动是主动的，让祂工作是被动的。这就是我们甘愿服在神的手下，神的手是有大能为我们作成一切的。

神也许用逼迫使我们谦卑。事实上，神为着这目的，也许用任何一种苦难。好事临到我们，我们也许就成为狂傲的。但苦难或逼迫也许帮助我们谦卑。例如，一位弟兄也许因失业而谦卑。一个学生也许因为得到比他所期望的分数低而谦卑。这个学生若得到高分，他多少可能被高举；但他若得到低分，就可能谦卑。

我们也可能在家庭生活中经历一些事情，叫我们谦卑。某位弟兄、姊妹的儿女若很杰出，作父母的也许就成为狂傲的。但儿女若给他们造成问题或难处，这就会使作父母的卑微。同样，一位青年弟兄的父亲若在工作上有非常高的地位，这位弟兄也许就很狂傲。假定他父亲是公司的董事长，或著名大学的校长，这位弟兄必定会以他父亲的地位为傲。但假定他的父亲是看门的，所受的教育非常有限；这位青年弟兄知道他的父亲有这样卑微的地位，这也许使他卑微。因着他的父亲没有崇高的地位，就使他谦卑。

我要强调在六节彼得告诉我们“要谦卑”的事实。我们无法使自己谦卑。反之，我们需要神使我们谦卑。然而，神使我们谦卑，需要我们与神的工作合作。这就是说，我们必须甘愿在神大能的手下成为谦卑、卑微的。

我们可以说，“要谦卑”是主动而被动的：“要”是主动的，指我们主动要谦卑，“谦卑”是被动的，指神的工作使我们谦卑。虽然神的手有大能，为我们作所需要的一切，但祂的手仍需要我们的合作。神的工作需要我们的合作。所以，我们需要谦卑。

到了时候叫我们升高

彼得说，我们若谦卑，服在神大能的手下，祂到了时候，就会叫我们升高。服从神大能的手，甘愿成为卑微的，就是接受叫神得尊荣的作法，让祂有立场在祂的时候叫我们升高。甘愿让神使人降卑的手在祂的管教里叫我们卑微，乃是让神那使人升高的手在祂的得荣里叫我们升高的先决条件。这里有叫神得尊荣的作法，神使人降卑的手，以及神使人升高的手。神要使我们降卑，或使我们升高，在于我们的态度。我们也许采取一个作法，迫使神叫我们降卑；或者采取另一个叫神得尊荣的作法，帮助神到了时候叫我们升高。六节的“到了时候”，指神认为叫我们升高的适当时候。

将我们的忧虑卸给神

在七节彼得接着说，“你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们。”这里的卸字，意思是抛给神；即交托与神、让给神。这动词的时态指明一劳永逸的举动。“一切的忧虑”这辞，指明我们一生全部的忧虑，我们整个人生及其一切忧虑，都该卸给主。我们需要学习如何将忧虑的重担抛给神。忧虑的重担现今也许在我们自己的肩膀上，但我们该将这重担从我们的肩膀卸给神。

虽然动词“卸”指明一劳永逸的举动，但因为我们软弱，我们也许需要一再的将忧虑卸给神。有时候我们将忧虑卸给祂，但不久以后，又偷偷的拿回来。这是我的经历。我也许将忧虑卸给主；但几天后我也许察觉，我已经把这忧虑拿回到自己身上，所以我需要祷告：“主阿，赦免我把这忧虑从你拿回来。我要再一次将忧虑卸给你。”

有时候我对主说，“主，我不但将今天的忧虑卸给你，也将未来预料会有的一切忧虑卸给你。主，我预料许多忧虑会来临；我现今要将这一切要来的忧虑交给你。”

“忧虑”原文也是担忧或挂虑的意思。在逼迫中，信徒的苦难使他们担忧挂虑。他们不仅需要成为谦卑的，从狂傲、高傲被带到低微，更要将他们的一生及其忧虑卸给神，因为祂对他们不仅是大能、公义的，也是慈爱、信实的。

我们可用飞机降落在繁忙的机场为例，说明忧虑如何临到我们。你若观看飞机着陆，就会看见它们通常一架接一架进来。但有时候飞机成双甚至成队而来。忧虑也许围绕我们，像飞机环绕机场，等候降落的时间。

人际关系密切的人，通常会比独居的人忧虑更多。例如，未婚的弟兄可能会远比已婚有好几个孩子的弟兄忧虑少。已婚的弟兄对妻子和儿女的关切，使他成为忧虑的人。首先他的妻子成为忧虑的源头。然后每个孩子一出生，他就多了一个忧虑的原因。孩子长大，结婚，有他们自己的儿女时，忧虑的原因也许更加多，因为那时孙子成了忧虑的源头。

同样，我们所有的财产或产业也许会造成忧虑。你若是一栋房子的主人，也许为着照料那房子而忧虑。但你若拥有第二栋房子，你就也要为那房子忧虑。你的银行存款也是同样；你在银行里所有的钱也可能成为忧虑的源头。我能从经历中见证，我的东西越多，我的忧虑就越多，忧虑的“飞机”就更多在我头上盘旋。

我们都必须学习把一切的忧虑卸给主。我们若没有将忧虑卸给祂，就不会有平安。四岁以下的小孩子可能毫无忧虑。但我们越年长，忧虑就越多，因为更多忧虑的飞机等着降落在我们的“机场”上。哪么，我们该怎么办？虽然不容易，但我们需要将忧虑卸给主。我们若发现自己将已经交给主的忧虑拿回来，我们就需要再将这忧虑卸给祂。

我们可以将一切的忧虑卸给主，因为祂顾念我们。顾念，或，关心。管教并审判人的神对信徒，特别对受逼迫者有爱的关切，祂信实的顾念他们。他们能将忧虑卸给祂，特别是在受逼迫的时候。

谨守、儆醒

在八节彼得继续说，“务要谨守、儆醒。你们的对头魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”谨守就是有清明、谨慎、自制的心思，使我们晓得神管教我们的目的，以及仇敌要毁坏我们的诡计，特别如本章所启示的。

我们若不将一切的忧虑卸给主，就会很难谨守。许多圣徒因着忧虑而成为混乱的。我们若抓住忧虑，我们的心思就不会谨守。我们不会谨守，反而可能在混乱的密云之下，并且没有方向感。我们的心思若被忧虑搅扰，我们就无法谨守。我们的思想不会清明，却会混乱、搀杂。我们的心思若在这样的光景中，我们就很难听见主的说话。忧虑也可能使我们胡言乱语。所以，我们若要谨守，就必须将忧虑卸给主。

照着彼得在五章八节所说的，我们也需要儆醒。儆醒犹如战争中的警备，如同在前线的士兵。这里特指儆醒抵挡仇敌所带给在逼迫中受苦信徒的忧虑。忧虑是狡猾的仇敌。许多时候忧虑是撒但的化身。我们需要儆醒，不允许忧虑侵略我们。国家的防卫部队需要儆醒。国防部的人总是儆醒，免得仇敌入侵。这也是彼得劝我们要谨守、儆醒时的观念。

彼得是照着他的经历写第八节。彼得也许受教育不足，但他在经历上很丰富。他年轻时，就蒙主呼召。主复活以后，彼得在那灵里多有学习。基督复活以前，彼得听见并看见了许多事。然而，他对那些事没有正确的解释和领会。但主复活以后，那灵来了，在彼得里面，也在他身上，他就开始领会他与主同在三年半期间所经历过的。因此，彼得是个满了经历的人。他的著作不仅仅是基于道理，也是基于经历。因着彼得的经历，他就能嘱咐圣徒谨守、儆醒。

如我们所指明的，“儆醒”含示争战。我们乃是在争战之中，我们需要警备，不要让仇敌进来。忧虑是狡猾的仇敌。魔鬼常隐藏在忧虑里面，或埋伏在它背后。你若欢迎忧虑，就会欢迎魔鬼撒但。所以，你需要儆醒。主耶稣也嘱咐祂的门徒要儆醒祷告。（太二六41。）我们需要儆醒、警戒。

我们的对头魔鬼

我们需要儆醒，原因是我们的对头魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。“对头”这辞，原文字面的意思是（诉讼中的）敌对者。这里是指控告我们的撒但。（启十二9～10。）魔鬼，原文意控告者，毁谤者。魔鬼，就是撒但，在神面前控告我们，又在人面前毁谤我们。

彼前五章八节的魔鬼，对头，与七节的忧虑有关。我们若向忧虑让步，也就会向对头魔鬼让步。我们甚至可以说，七节的忧虑就是八节的对头。

对头与仇敌不同。仇敌是在我们身外，对我们是客观的对手。对头是在我们里面主观的对手。撒但不但是我们外面的仇敌，也是我们里面的对头。忧虑是魔鬼作我们对头的一种形态。每当我们忧虑或担忧的时候，我们就该说，“撒但，你被暴露了；这忧虑其实就是你。不要掩饰你自己，我知道你是谁。这不是忧虑─这是你，魔鬼。撒但，离开我去吧！”

照着上下文，忧虑实际上就是魔鬼。魔鬼假借忧虑，到我们这里来攻击。他装作忧虑。所以，我们需要儆醒、警备。

吼叫的狮子寻找可吞吃的人

在八节彼得也说，魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。“吼叫”一辞指明这狮子，魔鬼，在饥饿中咆哮。“遍地游行”一辞指明魔鬼不断积极的搜寻猎物。有句格言说，魔鬼从不睡觉。他总是忙碌、积极的寻找可吞吃的人。

这里彼得警告在逼迫中受苦的信徒，他们若不肯谦卑，服在神大能的手下，（6，）将忧虑卸给神，（7，）他们就会被对头魔鬼，这吼叫的狮子所吞吃。这教训我们，狂傲和忧虑会使我们成为丰美的猎物，满足吼叫狮子的饥饿。无疑的，彼得在这方面无法忘记主说到魔鬼的愿望时，所给他的警告。（路二二31。）

彼得在彼前五章八节里所写的很简单、简短并中肯。我们从他都有可学习的；尤其在作见证上，更当从他学习。有些人作见证是讲长篇故事，满了不必要的细节。我们在聚会中不需要长篇故事，乃需要简洁、中肯的见证。这种见证常常是最有功效的。

在信上坚固

在九节彼得说，“你们要抵挡他，要在信上坚固，知道你们在世上的众弟兄，也是遭遇同样的苦难。”这里的抵挡，意思不是反抗，也不是苦斗，乃是在吼叫的魔鬼面前，在我们信的根基上站稳如磐石。本节的“信”，实际是说我们的信，指信徒主观的信，就是相信神保护的能力和爱的关切。

在九节彼得说，我们在世上的众弟兄，也是遭遇同样的苦难。按本章和前章的上下文看，这些苦难是指逼迫中的苦难。我们看过，众弟兄意即众弟兄的集合，众弟兄所构成的家庭，在弟兄相爱之感觉里的众弟兄。（二17。）

五章七节里说到的忧虑与逼迫有关。圣徒在逼迫之下，他们就忧虑，不知道会遭遇什么。这忧虑，这担忧，也许使他们怀疑所听过的福音。这也许对他们的信有消极的影响。为这缘故，彼得嘱咐信徒要抵挡魔鬼，在信上坚固，就是在他们的信上稳固。我们不可怀疑我们所信的，反而需要在我们的信上坚固，知道在世上的众弟兄，也是遭遇同样逼迫的苦难。

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经文及注解

彼得前书　五5至9及注

陆　神大能的手及其目标　五5～11

一　谦卑服在神大能的手下　5～9

5:5　照样，年幼的，要服从^1年长的；你们众人彼此相待，也都要以^2谦卑^3束腰，因为神^4敌挡^5狂傲的人，赐^6恩给^7谦卑的人。

【注1】　虽然原文与1节的长老同字，但这里原则上该是指所有年长的人。

【注2】　或，卑微。与弗四2者同。

【注3】　原文源自奴仆的围裙一辞，指服事时用以束紧宽松之外衣者，这里用作比喻，表征在服事时穿上谦卑为美德。这比喻显然是出于彼得的印象，就是主如何以手巾束腰，降卑自己洗门徒的脚，特别是洗彼得的脚。（约十三4～7。）彼得在一13已经引进了束腰的思想。

【注4】　为很强的字眼，用以说到军队预备抵抗仇敌。

【注5】　直译，表现在（别人）上面的人。

【注6】　严格的说，恩典是指三一神自己作生命的供应，在谦卑的信徒里面繁增。见一2注12，四10注2。

【注7】　或，卑微的。与太十一29者同。

5:6　所以你们要^1谦卑，服在神大能的手下，使祂到了时候，可以^2叫你们升高。

【注1】　原文为被动式，指明神使我们谦卑，这主要的是藉着逼迫的苦难。（10。）然而，这需要我们与神的工作合作；我们必须甘愿在神大能的手下成为谦卑、卑微的。因此说“要谦卑。”“谦卑”是被动的，而“要”是主动的。当神行动，在我们身上工作时，我们需要采取主动，让祂在我们身上工作；采取主动是主动的，让祂工作是被动的。这就是我们甘愿服在神的手下，神的手是有大能为我们作成一切的。

【注2】　服从神大能的手，甘愿成为卑微的，就是接受叫神得尊荣的作法，让祂有立场在祂的时候叫我们升高。甘愿让神使人降卑的手在祂的管教里叫我们卑微，乃是让神那使人升高的手在祂的得荣里叫我们升高的先决条件。

5:7　你们要将^1一切的^2忧虑^3卸给神，因为祂^4顾念你们。

【注1】　即一生全部的忧虑，整个人生及其一切忧虑。

【注2】　或，担忧，挂虑。在逼迫中，信徒的苦难使他们担忧挂虑。他们不仅需要成为谦卑的，从狂傲、高傲被带到低微，更要将他们的一生及其忧虑卸给神，因为祂对他们不仅是大能、公义的，也是慈爱、信实的。

【注3】　或，抛给神。即交托与神、让给神。这动词的时态指明一劳永逸的举动。

【注4】　或，关心。管教并审判人的神对信徒，特别对受逼迫者有爱的关切，祂信实的顾念他们。他们能将忧虑卸给祂，特别是在受逼迫的时候。

5:8　务要^1谨守、2儆醒。你们的^3对头^4魔鬼，如同^5吼叫的狮子，6遍地游行，7寻找可吞吃的人；

【注1】　谨守就是有清明、谨慎、自制的心思，使我们晓得神管教我们的目的，以及仇敌要毁坏我们的诡计，特别如本章所启示的。见四7注3。

【注2】　儆醒犹如战争中的警备，如同在前线的士兵。这里特指儆醒抵挡仇敌所带给在逼迫中受苦信徒的忧虑。

【注3】　直译，（诉讼中的）敌对者。这里是指控告我们的撒但。（启十二9～10，9注4。）

【注4】　见太四1注2。

【注5】　在饥饿中咆哮。

【注6】　这指明魔鬼不断积极的搜寻猎物。

【注7】　这里彼得警告在逼迫中受苦的信徒，他们若不肯谦卑，服在神大能的手下，（6，）将忧虑卸给神，（7，）他们就会被对头魔鬼，这吼叫的狮子所吞吃。这教训我们，狂傲和忧虑会使我们成为丰美的猎物，满足吼叫狮子的饥饿。无疑的，彼得在这方面无法忘记主说到魔鬼的愿望时，所给他的警告。（路二二31。）

5:9　你们要^1抵挡他，要在^2信上坚固，知道^3你们在世上的^4众弟兄，也是遭遇同样的^5苦难。

【注1】　不是反抗，也不是苦斗，乃是在吼叫的魔鬼面前，在我们信的根基上站稳如磐石。

【注2】　这里的信，实际是说你们的信，指信徒主观的信，就是相信神保护的能力和爱的关切。

【注3】　直译，同样的苦难也发生在你们世上的众弟兄身上。

【注4】　见二17注1。

【注5】　按本章和前章的上下文看，这是指逼迫中的苦难。

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彼得前书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十四篇　神大能的手及其目标（二）

神审判的手

三件与神大能的手有关的事

那全般恩典的神

在基督耶稣里蒙召进入永远的荣耀

神真实的恩典

在巴比伦同蒙拣选的

彼得的儿子马可

彼得的问安

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第三十四篇　神大能的手及其目标（二）

读经：彼得前书五章五至十四节。

神审判的手

在彼前五章六节，彼得说，“所以你们要谦卑，服在神大能的手下，使祂到了时候，可以叫你们升高。”传道人和教师常常引用“神大能的手”这辞，而不顾其在整卷彼得前书里的意义。结果，说到神大能的手的这节，一直被误用。

我们看过，整卷彼得前书是论神的行政，而神的行政是藉着祂的审判得以执行。神的审判在按着祂的主宰所安排的环境里得以施行。例如，神要审判挪亚的世代，就安排了洪水剧灾。惟有神能作这样的事。在挪亚时代了结人类的洪水，是藉着神大能的手带来的。在五章六节，神大能的手指神执行祂行政的手，特别见于祂的审判中。

神审判的手比神拯救的手更有大能。当然，神的手拯救我们时是大能的。但我们在祂的审判中更多看见祂手的大能。假定某位弟兄得救很久以后，继续享受属世的娱乐；他虽然真正得救了，却仍然爱世界。但有一天他遭遇车祸，那是神大能的手所安排的车祸，使他比以前更深的寻求主。这是神的手运用在审判中的例证。

三件与神大能的手有关的事

照着彼得在六至八节的话，我们需要作三件与经历神大能的手有关的事。第一，我们该谦卑自己，服在神大能的手下。第二，我们该将一切的忧虑卸给祂。第三，我们需要谨守、儆醒。我们所遭遇的一切都在神大能的手下。我们不需要担忧或忧虑；只该谦卑自己，服在神大能的手下，不该反抗。然后，我们该将一切使我们忧虑的难处卸给主。随着这个，我们该谨守、儆醒。我们若将一切的忧虑卸给神，就会有谨守的心思，并且我们会清楚自己的情况。不但如此，我们对于我们的对头魔鬼会儆醒，他如同吼叫的狮子遍地游行，寻找可吞吃的人。我们若儆醒，当撒但将自己化身在忧虑的形态里，我们就不会受欺。反而，我们的对头，吼叫的狮子，会被我们击败。这是对这段话正确的领会。

那全般恩典的神

在十节彼得接着说，“但那全般恩典的神，就是那曾在基督耶稣里召你们进入祂永远荣耀的，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，加强你们，给你们立定根基。”“但”指明对比，给受苦的信徒带来安慰和鼓励。这个对比是在九节里的苦难和十节里那全般恩典的神之间。我们若有九节，没有十节，就会缺少盼望和鼓励。然而，在十节彼得似乎对受苦的信徒说，“你们和你们的众弟兄受到你们对头的威吓，就是魔鬼如同狮子的吼叫，不过是暂时的；但那全般恩典的神，就是超过你们一切的需要，有全备充裕生命供应的神，必成全你们，坚固你们，加强你们，给你们立定根基。”

在本节里，全般恩典是指在神的经纶里，按着在我们身上及里面神圣工作的许多步骤，供应给我们神圣生命多面全备供应的丰富。开头的一步是呼召我们，终结的一步是叫我们得荣耀，正如这里所说，召你们得享祂永远的荣耀。在这两步之间，是祂管教我们时爱的关切，以及祂在我们身上成全、坚固、加强并立基的工作。在这一切神圣的举动里，神圣生命全备的供应就作恩典在各样的经历中供应我们。遭逼迫的信徒暂受苦难之后，这样恩典的神必要成全他们，坚固他们，加强他们，给他们立定根基。

“那全般恩典的神”这辞是独特的，新约只见于彼前五章十节。基督徒说到怜悯的神也许很普通，但你知道有人用那全般恩典的神这辞吗？彼得不仅仅说神是恩典的神；他说神是那全般恩典的神。在这辞里，彼得再次表现他对形容词特有的用法。受苦的信徒该因这事实得鼓励：虽然他们在受苦，但他们的神是那全般恩典的神。不但如此，祂已召我们进入永远的荣耀，这荣耀在空间和时间上都是无限的。

在基督耶稣里蒙召进入永远的荣耀

彼得说，神已在基督耶稣里召我们进入祂永远的荣耀。在基督耶稣里，指明那全般恩典的神经过成为肉体、为人生活、钉十字架、复活并升天的过程，成就完备且完满的救赎，使祂能将祂所救赎的人带进与祂自己生机的联结里。这样他们就能有分于三一神的丰富作他们的享受。神圣工作的一切步骤都是在基督里，祂是三一神的具体化身，成了包罗万有赐生命的灵，作我们全备的生命供应。在这基督里，藉着祂包罗万有的救赎，并基于祂一切的成就，神就能成为全般恩典的神，召我们得享祂永远的荣耀，并在那作稳固根基的三一神（一2）里成全我们，坚固我们，加强我们，给我们立定根基，这样就使我们能达到祂荣耀的目标。堕落的罪人竟能被带进神永远的荣耀里，这是何等的神迹！祂在我们身上成全、坚固、加强并立基的工作又是何其超绝！这都是藉祂全般的恩典，也就是真实的恩典（五12）所成就的。

照着彼得在十节所说的，我们的苦难不过是暂时的，但神的荣耀是永远的。我们暂受苦难之后，那全般恩典的神，必要亲自成全我们，坚固我们，加强我们，给我们立定根基。

“亲自”这辞指明神在恩典工作里亲身的行动。“成全”原文意恢复；含示修理，调整，整顿，修补，完美的合在一起，装备完全，准备齐整；因此是成全，完成，教育。“坚固”，直译，使你们稳固、坚定。在路加二十二章三十二节，主曾用同样的辞嘱咐彼得。“加强”与坚固的意义非常接近。“立定根基”一辞原文源自“根基”；因此，是扎实的立定根基，与马太七章二十五节，以弗所三章十七节，希伯来一章十节者同。

恩典的四项神圣举动是有进展的。成全带来坚固，坚固带来加强，加强带来在全般恩典的神里立定根基。全般恩典的神，就是在祂的分赐里作稳固根基的三一神。（彼前一2。）

首先神成全我们。我们藉着逼迫的苦难得成全。神成全我们以后，就坚固我们。我们得坚固以后，就不再流荡，不再刻变时翻。神坚固我们以后，就加强我们，加力给我们，至终祂在祂自己这三一神里面，给我们立定根基。

在五章十一节彼得说，“愿荣耀权能归与祂，直到永永远远。阿们。”愿荣耀权能归与那全般恩典的神，那成全我们，坚固我们，加强我们，给我们立定根基的一位。

十二至十四节是本书信的结语。十二节说到神真实恩典的见证，十三至十四节是彼得的问安。

神真实的恩典

五章十二节说，“我藉着我所看为忠信的弟兄西拉，略略的写了这信给你们，劝勉你们，又充分见证这是神真实的恩典；你们务要进入这恩典，并在其中站住。”彼得是亲眼看见的见证人，（1，）见证他所看见、所经历的。他见证在他的书信里所写，神恩典的记载都是真实的。

彼得写本书信给寄居的信徒，为要劝勉他们，并向他们见证神的恩典。在十二节他指明，他正面所写关于神的作为乃是真实的恩典。我们看过，彼得说到繁增的恩典，诸般的恩典，全般的恩典，和这里真实的恩典。不但如此，关于佳美品行的生活，彼得两次说到这是神真实的恩典。（二19～20，直译。）在五章十二节彼得劝勉信徒要在真实的恩典中站住。我们需要在神真实的恩典中站住，并抵挡魔鬼。

本节里神真实的恩典指十节的全般恩典；使徒嘱咐信徒要进入这恩典，并在其中站住。本书主要的是写给受逼迫的信徒，叫他们看见在他们的苦难中神行政的目的。为使他们能经过这些苦难，神要把全般、繁增的恩典，诸般的恩典，和真实的恩典都供应他们。（五10，一2，四10。）这恩典足能使他们有分于基督的苦难，并为着基督的苦难；（二21，三14～17，四12～16；）也要在三一神里成全他们，坚固他们，加强他们，给他们立定根基，还要把他们带进祂永远的荣耀里。

在巴比伦同蒙拣选的

在五章十三节彼得说，“在巴比伦同蒙拣选的问你们安，我儿子马可也问你们安。”“同蒙拣选的”，原文及其指定冠词均为阴性，可能是指彼得的妻子，她随着彼得一同往来，（林前九5，）或是指主里一位特出的姊妹，她不仅与本书信的受信者一同蒙神拣选，也与彼得和所有其它的信徒同蒙拣选。有些人认为是指召会。

历代以来的教师，对彼前五章十三节所用巴比伦这名称持两种不同的解释：一种认为是象征的，指罗马帝国的首都罗马；另一种认为是字面的，指幼发拉底（伯拉）河畔的巴比伦大城。后者的理由比前者更合逻辑。第一，彼得似乎没有理由用象征的名称隐瞒他所在的城市。第二，他书信中所用的都是实在的地名。（一1。）第三，在新约中，甚至到了保罗写末了一封书信，提摩太后书时，（一17，）也许是在彼得前书之后，一直都明确的题到罗马的名称。（徒十九21，二八14，16，罗一7，15。）到了主后约九十年，约翰写启示录这本表号的书时，才用大巴比伦这象征的名称指罗马城。（十七5，十八2。）

彼得的儿子马可

彼前五章十三节的马可这名，指那称呼马可的约翰，（徒十二12，25，）马可福音的作者。他是彼得属灵的儿子，当时与彼得在一起。后来由提摩太带到保罗那里。（提后四11。）

彼得的问安

在彼前五章十四节彼得总结说，“你们要用爱心的亲嘴彼此问安。愿平安归与你们凡在基督里的人。”在本书信的开头彼得说，“愿恩典与平安，繁增的归与你们。”在结束时他说，“愿平安归与你们凡在基督里的人。”平安是恩典的结果，来自对三一神的享受。这样享受神作正在繁增并已经繁增的恩典，（一2，）诸般的恩典，（四10，）全般的恩典，（五10，）和真实的恩典，（12，）作在神行政之下基督徒生活内容的实际，结果产生与神与人都是平安的光景。

彼得的著作一点也不肤浅。这著作在真理上很深，并且富有经历。我们甚至在彼得论平安的话上也看见这点。彼得对平安的领会很深。然而，今天大多数基督徒想到平安，都是非常肤浅的。

照着五章十四节，彼得的愿望是平安与凡在基督里的人同在。彼得强调信徒在基督里的这个事实。（三16，五10。）我们得在基督里是出于神，也是藉着我们的相信与受浸。（林前一30，约三5，加三27，罗六3。）这就产生与三一神生机的联结，（太二八19，）并使我们与主成为一灵。（林前六17。）

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经文及注解

彼得前书　五10至14及注

陆　神大能的手及其目标　五5～11

二　为全般恩典的神成全并立基　10～11

5:10　1但那^2全般恩典的神，就是那曾^3在基督耶稣里召你们^4进入祂永远荣耀的，等你们暂受苦难之后，必要^5亲自^6成全你们，7坚固你们，8加强你们，给你们^9立定根基。

【注1】　但，指明对比，给受苦的信徒带来安慰和鼓励。你们和你们的众弟兄受到你们对头的威吓，就是魔鬼如同狮子的吼叫，不过是暂时的，但那全般恩典的神，就是超过你们一切的需要，有全备充裕生命供应的神，必成全你们，坚固你们，加强你们，给你们立定根基。

【注2】　全般恩典是指在神的经纶里，按着在我们身上及里面神圣工作的许多步骤，供应给我们神圣生命多面全备供应的丰富。开头的一步是呼召我们，终结的一步是叫我们得荣耀，正如这里所说，召你们得享祂永远的荣耀。在这两步之间，是祂管教我们时爱的关切，以及祂在我们身上成全、坚固、加强并立基的工作。在这一切神圣的举动里，神圣生命全备的供应就作恩典在各样的经历中供应我们。（见一2注12，四10注2。）遭逼迫的信徒暂受苦难之后，这样恩典的神必要成全他们，坚固他们，加强他们，给他们立定根基。

【注3】　在基督耶稣里，指明那全般恩典的神经过成为肉体、为人生活、钉十字架、复活并升天的过程，成就完备且完满的救赎，使祂能将祂所救赎的人带进与祂自己生机的联结里。这样他们就能有分于三一神的丰富作他们的享受。神圣工作的一切步骤都是在基督里，祂是三一神的具体化身，成了包罗万有赐生命的灵，作我们全备的生命供应。在这基督里，藉着祂包罗万有的救赎，并基于祂一切的成就，神就能成为全般恩典的神，召我们得享祂永远的荣耀，并在那作稳固根基的三一神（一2）里成全我们，坚固我们，加强我们，给我们立定根基，这样就使我们能达到祂荣耀的目标。堕落的罪人竟能被带进神永远的荣耀里，这是何等的神迹！祂在我们身上成全、坚固、加强、并立基的工作又是何其超绝！这都是藉祂全般的恩典，也就是真实的恩典（12）所成就的。

【注4】　进入，意即有分于，得享。

【注5】　指明神在恩典工作里亲身的行动。

【注6】　见林后十三9注2。

【注7】　直译，使你们稳固、坚定。在路二二32，主曾用同样的辞嘱咐彼得。

【注8】　与坚固的意义非常接近。

【注9】　原文这辞源自“根基；”因此，是扎实的立定根基，与太七25，弗三17，来一10者同。恩典的四项神圣举动是有进展的。成全带来坚固，坚固带来加强，加强带来在全般恩典的神里立定根基。全般恩典的神，就是在祂的分赐里作稳固根基的三一神。（一2。）

5:11　1愿荣耀权能归与祂，直到永永远远。阿们。

【注1】　有些古卷无，荣耀。

柒　结语　五12～14

一　神真实恩典的见证　12

5:12　我藉着我所看为忠信的弟兄西拉，略略的写了这信给你们，劝勉你们，又充分^1见证这是^2神真实的恩典；你们务要进入这恩典，并在其中站住。

【注1】　彼得是亲眼看见的见证人，（1，）见证他所看见、所经历的。他见证在他的书信里所写，神恩典的记载都是真实的。

【注2】　神真实的恩典指10节的全般恩典；使徒嘱咐信徒要进入这恩典，并在其中站住。本书主要的是写给受逼迫的信徒，叫他们看见在他们的苦难中神行政的目的。为使他们能经过这些苦难，神要把全般、繁增的恩典，诸般的恩典，和真实的恩典都供应他们。（10，一2，四10。）这恩典足能使他们有分于基督的苦难，并为着基督的苦难；（二21，三14～17，四12～16；）也要在三一神里成全他们，坚固他们，加强他们，给他们立定根基，还要把他们带进祂永远的荣耀里。（10。）

二　问安　13～14

5:13　在^1巴比伦^2同蒙拣选的问你们安，我儿子^3马可也问你们安。

【注1】　历代以来的教师，对这名称持两种不同的解释：一种认为是象征的，指罗马帝国的首都罗马；另一种认为是字面的，指幼发拉底（伯拉）河畔的巴比伦大城。后者的理由比前者更合逻辑。第一，彼得似乎没有理由用象征的名称隐瞒他所在的城市。第二，他书信中所用的都是实在的地名。（一1。）第三，在新约中，甚至到了保罗写末了一封书信，提摩太后书时，（提后一17，）也许是在彼得前书之后，一直都明确的题到罗马的名称。（徒十九21，二八14，16，罗一7，15。）到了主后约九十年，约翰写启示录这本表号的书时，才用大巴比伦这象征的名称指罗马城。（启十七5，十八2。）

【注2】　原文及其指定冠词均为阴性，可能是指彼得的妻子，她随着彼得一同往来，（林前九5，）或是指主里一位特出的姊妹，她不仅与本书信的受信者一同蒙神拣选，也与彼得和所有其他的信徒同蒙拣选。有些人认为是指召会。

【注3】　指那称呼马可的约翰，（徒十二12，25，）马可福音的作者。他是彼得属灵的儿子，当时与彼得在一起。后来由提摩太带到保罗那里。（提后四11。）

5:14　你们要用爱心的亲嘴彼此问安。愿^1平安归与你们凡^2在基督里的人。

【注1】　平安是恩典的结果，来自对三一神的享受。这样享受神作正在繁增并已经繁增的恩典，（一2，）诸般的恩典，（四10，）全般的恩典，（10，）和真实的恩典，（12，）作在神行政之下基督徒生活内容的实际，结果产生与神与人都是平安的光景。

【注2】　彼得强调信徒在基督里的这个事实。（三16，五10。）我们得在基督里是出于神，也是藉着我们的相信与受浸。（林前一30，约三5，加三27，罗六3。）这就产生与三一神生机的联结，（太二八19，）并使我们与主成为一灵。（林前六17。）

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彼后-彼得后书

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目录

第一篇、神圣的供备（一）

第二篇、神圣的供备（二）

第三篇、神圣的供备（三）

第四篇、神圣的供备（四）

第五篇、神圣的供备（五）

第六篇、神圣的供备（六）

第七篇、神圣的供备（七）

第八篇、神圣的供备（八）

第九篇、神圣的行政（一）

第十篇、神圣的行政（二）

第十一篇、神圣的行政（三）

第十二篇、神圣的行政（四）

第十三篇、神圣的行政（五）

彼得后书生命读经

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第一篇　神圣的供备（一）

奴仆和使徒西门彼得

那些分得同样宝贵之信的人

我们的神和救主，耶稣基督的义

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第一篇　神圣的供备（一）

读经：彼得后书一章一至四节。

彼得前书的主题是神行政下的基督徒生活。彼得后书是彼得前书的延续，也强调神的行政。然而，在这封书信里我们也看见神的供备。所以，我们可以说，彼得后书的主题是神圣的供备与神圣的行政。

随着神的行政，有神的供备。神将祂的供备赐给我们，使我们能与祂的行政配合。换句话说，我们若要完成神的行政，就需要神的供备；那就是说，我们需要神圣的供应。在彼得后书里，作者首先陈明神圣的供应。我们看见神的能力如何供给我们需要的一切供应。这是本书主要的意义。不但如此，彼得后书给我们看见彼得前书所揭示神行政之图画的延续。所以，彼得后书有神圣的供备与神圣的行政。

奴仆和使徒西门彼得

彼后一章一至二节是这封书信的引言。一节说，“耶稣基督的奴仆和使徒西门彼得，写信给那些因我们的神和救主，耶稣基督的义，与我们分得同样宝贵之信的人。”西门是彼得的旧名，指他生来的旧人；彼得是主给他起的新名，（约一41～42，）指他重生的新人。这里二名合为一名，表征旧人西门现今成了新人彼得。

西门彼得这名可隐指旧宇宙和新宇宙。这封书信指明，在神的行政之下，旧宇宙要变为新宇宙。（彼后三10～13。）我们可以说，新天新地由彼得代表，旧宇宙由西门代表。在四福音里，我们看见西门是代表旧造的旧人。现今在彼得的书信里，我们看见代表新宇宙的新人，新人位。

在一章一节彼得说自己是“耶稣基督的奴仆和使徒”。在前书里他只题他是使徒，没有说到他是奴仆。但这里彼得说，他是耶稣基督的奴仆和使徒。“奴仆”指明彼得对主的服从，“使徒”指明主给他的使命。服从和使命含示我们与主之间双向的交通。我们自己服从祂，祂就会将事情托付我们。奴仆身上有服从，但使徒身上有主的使命。

那些分得同样宝贵之信的人

一章一节的那些人，指分散在外邦的犹太信徒。在彼前一章一节，彼得说他们是“分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼的寄居者”。

在彼后一章一节，彼得说到“那些…分得同样宝贵之信的人”。如同以色列人分得美地上的一块，（书十三6，十四1～5，十九51，）我们分得同样宝贵的信。这含示一切关于生命和敬虔的事，（彼后一3，）包括信徒照着又宝贵又极大的应许，藉着同样宝贵的信，所有分于神的性情，（4，）都是神在新约里赐给信徒的真产业。

以色列十二支派要得着美地为业。主告诉约书亚分地给十二支派的每一支派。这事是藉着大祭司所戴胸牌上的乌陵和土明而完成的。藉着胸牌同乌陵和土明，神就能对祂的子民说话。神用乌陵和土明启示祂的旨意。藉着乌陵和土明，约书亚就明白神的指示，知道那一块地该归于那一支派。彼得再次用旧约的辞句描述新约的实际。

我们知道美地─以色列人在旧约时代的分，预表包罗万有的基督。照着新约，现今我们的分是基督。歌罗西一章十二节说基督是我们的分：“感谢父，叫你们够资格在光中同得所分给众圣徒的分。”美地怎样是旧约圣徒的分，基督照样是新约信徒的分。不但如此，在旧约里，美地是分给十二支派；在新约里，宝贵的信是分给我们。

“分得同样宝贵之信”这句话，对于翻译和解释是个难题。信如何能成为我们所分得的分？照着圣经，基督是我们的分。这就是说，所分给我们的乃是基督。但这里彼得说，我们分得同样宝贵的信。我们如何领会这点？说到基督是我们的分，多少是道理上的。说信是我们的分，比较是经历上的。基督对我们若仅仅是基督，而不也是信，我们就无法有分于祂或分享祂。我们要有分于基督，祂就必须成为我们的信。

在彼后一章一节彼得说到分得“同样”宝贵之信。同样，原文意，有同等价值或尊贵，因此是同等宝贵。不是大小同等，乃是对所有领受的人，价值和尊贵同等。宝贵之信一切的分，不是大小、数量同等，乃是质量同等。例如，十二支派中，每一支派所分得之美地的分，大小不同。犹大比便雅悯领受更大的分。虽然分的大小不同，质量却同等。对每一支派而言，那地的品质是同样的。为这缘故，每一分都同等宝贵。同样宝贵的信，原则也是一样。

我们看过，今天我们的分包括一切关于生命和敬虔的事。这包括信徒照着又宝贵又极大的应许，藉着同样宝贵的信，所有分于神的性情。这一切元素放在一起，组成我们的分。请记得，我们的分包含一切关于生命和敬虔的事，包括我们所有分于神的性情。这一切都是神赐给相信基督之人的产业。

我们的真产业是什么？我们的产业是一切关于里面生命和外面敬虔的事。我们的分包括我们藉着同等宝贵的、共同的信，所有分于神的性情。我们把这些不同的项目─信、神圣的性情、又宝贵又极大的应许、生命和敬虔─放在一起，就得着我们所分得产业的总和。

彼得也说，信徒“与我们”分得同样宝贵的信。代名词“我们”指使徒彼得以及所有在犹太地的信徒。所有在外邦世界的信徒，都与在犹太地的信徒，分得同样宝贵的信，好质实新约的生命之福，作神所分给他们共同的分。

我们的神和救主，耶稣基督的义

一节结束于“我们的神和救主，耶稣基督的义”这话。这里“因我们的神和救主，耶稣基督的义”，直译是“在我们的神和救主，耶稣基督的义里”，意即在我们的神和救主，耶稣基督之义的范围里。我们在我们的神和救主，耶稣基督之义的范围里，分得同样宝贵的信。我们的神和救主，都是耶稣基督。这指明耶稣基督是神作我们的救主；祂是我们所敬拜的神，成了拯救我们的救主。在彼得的时候，这将在基督里的信徒，从不信耶稣基督是神的犹太人中标明并分别出来；也将他们从信该撒是神，不信耶稣基督是神的罗马人中标明并分别出来。

我们的神和救主，耶稣基督的义，是件重要的事，需要正确的领会。请注意：这里彼得不但说到我们神的义，也说到我们救主的义。从保罗在罗马书里所说的，我们能看见，神的义是一件事，基督的义是另一件事。但这里彼得说到我们的神和救主，耶稣基督的义时，将这两种义结合。这是神的义，还是基督的义？当然，我们多半会说，这是神的义，也是基督的义。但基督的义如何能成为神的义？

我们的神是义的。祂藉着祂的义，把宝贵的信当作神圣的分，同等的分给所有在基督里的信徒；无论是犹太人，或外邦人，祂都不偏待。现今祂不仅是我们的神，也是我们的救主。所以如今祂的义不仅是神的义，也不仅是基督的义，乃是我们的神和救主，耶稣基督的义。就祂是我们的救主说，祂的义乃是祂的义行，就是祂绝对顺从的死在十字架上，（腓二8，）为我们成就了救赎，（来九12，）使我们能被神称义。（罗五18。）就祂是我们的神说，祂的义乃是祂的公义，使祂基于我们救主耶稣基督的义行、救赎，（三24～25，）称义犹太和外邦（30）一切在基督里的信徒。（26。）在这双重的义里，因这双重的义，就是我们神和救主，耶稣基督的义，万国中所有的信徒都已同等的分得宝贵的信，就是新约之福宝贵的质实。

让我们非常谨慎的看这件事。因着成为肉体，神不仅仅是我们的神；祂也是我们的救主。这是彼得说到我们的神和救主，耶稣基督的原因。所以，祂的义不但是神的义或基督的义，乃是我们的神和救主的义。就祂是我们的救主说，基督的义在于祂的义行。罗马五章十八节说，“如此说来，藉着一次的过犯，众人都被定罪，照样，藉着一次的义行，众人也都被称义得生命了。”这义行乃是基督绝对顺从神，死在十字架上。基督藉着钉十字架，为我们成就了救赎，使我们能被神称义。现今神在祂的义里，称义所有在基督里的信徒。基督的义行是神现今称义我们的根据。所以，作我们救主之基督的义，乃是祂在十字架上的死，这死为我们成就了救赎。祂是神，祂的义包含祂基于基督救赎的死，称义所有的信徒。

藉此我们看见，在彼后一章一节，两种义─神的义和基督的义─放在一起。基督的义完成救赎。现今神在祂的义里称义我们。在这双重的义里，因这双重的义，宝贵的信已同等的分给所有的信徒。

彼得说到我们的神和救主，耶稣基督的义，所指明并含示的都很丰富。在彼得的时代，犹太人中间一般的思想是神赐给他们某些福分，给他们享受。那些福分是照着他们自己的义所赐给的。犹太人以为他们若公义的生活、行动，在神面前就会有他们自己的义。那是照着律法而有的义，因此称为律法的义。这就是说，我们自己的义是律法的义。保罗在罗马十章三节说到这点：“因为不知道神的义，又想要建立自己的义，就不服神的义了。”在腓立比三章九节保罗宣告，他渴望给人看出他是在基督里面，“不是有自己那本于律法的义，乃是有那藉着信基督而有的义，就是那基于信、本于神的义。”神将我们新约的分分给我们，不是照着这种的义，那是律法的义。神将新约的分分给我们，是在另一种的义里，因着另一种的义，这种义乃是神的义，也是基督的义。神的义与我们自己的义相对，基督的义与律法的义相对。

我们已说到四种义：我们的义、神的义、律法的义、和基督的义。我们分得同样宝贵的信，不是因着我们的义或律法的义，乃是因着神的义和基督的义。这双重的义是神将我们新约的分分给我们的范围和凭借。我们需要清楚，分是一件事，这双重的义是另一件事。分是神所分给我们的产业，义是分产业的凭借或工具。

我们看过新约的产业是一切关于生命和敬虔的事，包括神圣的性情。这产业也包含信，以及又宝贵又极大的应许。这些项目都加在一起，就是我们新约的产业。神用什么为凭借，将这一分赐给我们？神在什么范围里将这一分赐给我们？我们必须有深刻的印象，这事的凭借和范围乃是双重的义，就是神和我们的救主，耶稣基督的义。我们分得这一分，不是因着人的义，那是律法的义；乃是因着神的义，就是基督的义。

彼得说到我们的神和救主的义，这指明时代转换了。在旧约里，人蒙福的根据是他们照着律法而有的义。这就是说，他们照着人的义，也就是律法的义而蒙福。但如今在新约里，神将美妙的分赐给我们，不是因着我们自己那照着律法而有的义，乃是因着祂照着基督的救赎而有的义。这里彼得似乎是说，“犹太弟兄们，你们必须知道时代转换了。不要回到律法去。神将我们新约的产业分给我们，不是照着我们藉遵守律法而得的义，乃是照着祂自己藉基督的死所成就的义。基督的义成就了神的义。神赐下新约的福分，乃是因着这种义。所以，时代转换了。不要回到律法或摩西那里去，要到基督这里来。我们所有的不是照着摩西律法而有的义，乃是神藉基督在十字架上的义行所成就的义。神将我们新约的产业同等的分给我们，乃是在这义里，并因着这义。”我盼望我们对这双重的义，都有清楚的领会。

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经文及注解

彼得后书　一1及注，一2及注1至注3

彼　得　后　书

壹　 引言─给分得同样宝贵之信的信徒　一1～2

第　一　章

1:1　耶稣基督的^1奴仆和使徒^2西门彼得，写信给^3那些^4因我们的^5神和救主，耶稣基督的^6义，与^7我们^8分得^9同样宝贵之^10信的人：

【注1】　奴仆指明彼得对主的服从，使徒指明主给他的使命。

【注2】　西门是彼得的旧名，指他生来的旧人；彼得是主给他起的新名，（约一41～42，）指他重生的新人。这里二名合为一名，表征旧人西门现今成了新人彼得。

【注3】　指分散在外邦的犹太信徒。（彼前一1。）

【注4】　直译，在我们的神和救主，耶稣基督的义里。即在我们的神和救主，耶稣基督之义的范围里。

【注5】　我们的神和救主，都是耶稣基督。这指明耶稣基督是神作我们的救主；祂是我们所敬拜的神，成了拯救我们的救主。在彼得的时候，这将在基督里的信徒，从不信耶稣基督是神的犹太人中标明并分别出来；也将他们从信该撒是神，不信耶稣基督是神的罗马人中标明并分别出来。

【注6】　我们的神是义的。祂藉着祂的义，把宝贵的信当作神圣的分，同等的分给所有在基督里的信徒；无论是犹太人，或外邦人，祂都不偏待。现今祂不仅是我们的神，也是我们的救主。所以如今祂的义不仅是神的义，也不仅是基督的义，乃是我们的神和救主，耶稣基督的义。就祂是我们的救主说，祂的义乃是祂的义行，就是祂绝对顺从的死在十字架上，（腓二8，）为我们成就了救赎，（来九12，）使我们能被神称义。（罗五18。）就祂是我们的神说，祂的义乃是祂的公义，使祂基于我们救主耶稣基督的义行、救赎，（罗三24～25，）称义犹太和外邦（罗三30）一切在基督里的信徒。（罗三26。）在这双重的义里，因这双重的义，就是我们神和救主，耶稣基督的义，万国中所有的信徒都已同等的分得宝贵的信，就是新约之福宝贵的质实。

【注7】　指使徒彼得以及所有在犹太地的信徒。所有在外邦世界的信徒，都与在犹太地的信徒，分得同样宝贵的信，好质实新约的生命之福，作神所分给他们共同的分。

【注8】　如同以色列人分得美地上的一块。（书十三6，十四1～5，十九51。）这含示一切关于生命和敬虔的事，（3，）包括信徒照着又宝贵又极大的应许，藉着同样宝贵的信，所有分于神的性情，（4，）都是神在新约里赐给信徒的真产业。

【注9】　原文意，有同等价值或尊贵，因此是同等宝贵。不是大小同等，乃是对所有领受的人，价值和尊贵同等。

【注10】　信是对真理本质的质实，（来十一1，）这真理乃是神新约经纶内容的实际。神新约经纶的内容是由“一切关于生命和敬虔的事”（3）所组成；那就是三一神将祂自己分赐到我们里面，作我们里面的生命和外面的敬虔。（见提前一1注1第一、二、四、五点与末段。）神藉着新约经纶的话和那灵，所分给我们同样宝贵的信，响应这样内容的实际，并把我们引到这实际里，使其本质成为我们基督徒生活和经历的元素。这样的信分给所有在基督里的信徒，作了他们的分，对所有领受的人都同等宝贵。作这样从神来的分，这信在神圣的真理上对我们是客观的。但这信把所质实的一切内容带进我们里面，因而使这些内容连同这信的本身，在经历中对我们成了主观的。这好比风景（真理）和看见（信）对于照相机（我们）是客观的，但是当光（那灵）把风景带到照相机里的底片（我们的灵）上，看见和风景对于照相机，就成了主观的。

1:2　愿恩典与平安，1因你们^2充分认识神和我们的主耶^3稣，繁增的归与你们。

【注1】　直译，在对神和我们主耶稣的充分认识里。指在这充分认识的范围里，藉着这认识。

【注2】　这是指经历上的充分认识。充分认识三一神，叫我们有分于并享受祂神圣的生命和性情。这与在召会背道时侵入了召会，那杀死人，属人哲学逻辑的知识相对。

【注3】　有些古卷下加，基督。

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第二篇　神圣的供备（二）

信─对真理本质的质实

恩典与平安的繁增

神的神能已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们

荣耀和美德

有分于神的性情

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第二篇　神圣的供备（二）

读经：彼得后书一章一至四节。

在前篇信息我们开始来看彼后一章一至四节，我们特别留意一章一节里“分得”和“义”二辞。现在我们接着来看本节里信的意义。

信─对真理本质的质实

信是对真理本质的质实，（来十一1，）这真理乃是神新约经纶内容的实际。神新约经纶的内容是由“一切关于生命和敬虔的事”（彼后一3）所组成；那就是三一神将祂自己分赐到我们里面，作我们里面的生命和外面的敬虔。神藉着新约经纶的话和那灵，所分给我们同样宝贵的信，响应这样内容的实际，并把我们引到这实际里，使其本质成为我们基督徒生活和经历的元素。这样的信分给所有在基督里的信徒，作了他们的分，对所有领受的人都同等宝贵。作这样从神来的分，这信在神圣的真理上对我们是客观的。但这信把所质实的一切内容带进我们里面，因而使这些内容连同这信的本身，在经历中对我们成了主观的。这好比风景（真理）和看见（信）对于照相机（我们）是客观的，但是当光（那灵）把风景带到照相机里的底片（我们的灵）上，看见和风景对于照相机，就成了主观的。

我们已指出，信是对真理本质的质实。举例来说，一个盲人可以藉着触觉质实木桌的存在。木桌虽是具体的，盲人却看不见。但藉着用手摸桌子，他就对自己质实那桌子。这样，木桌对他就成为真实的。所以，他的摸就是质实，这质实使桌子的本质对他成为真实的。我们可以用这例子，说明信是对真理本质的质实。

在神新约的产业里有许多丰富，许多福分。然而，我们天然的头脑对这一切丰富和福分是盲目的。所以，神会说，“要运用你的信，让你的信质实我新约一切福分的本质。”神新约福分的实际或本质乃是真理。信实际上就是对真理本质之实际的质实，而真理本身就是神新约经纶的内容。

我们许多人熟悉“神的经纶”这辞。经纶的希腊文是oikonomia，奥依克诺米亚，意家庭管理，安排，因此是经营，计划。神的经纶，神的计划，是要将祂自己分赐到我们里面；所以，神新约的经纶就是为着神的分赐。这经纶有个内容，这内容有个实际，这实际就是圣经里所启示的真理。圣经不是仅仅道理的书，乃是真理的启示；真理就是神经纶之内容的实际。这实际有本质。惟有信能质实这本质。因此，我们再次看见信乃是质实新约经纶之实际的本质。

神新约经纶的内容是由“一切关于生命和敬虔的事”所组成。（一3。）我们看过，这实际上就是三一神将祂自己分赐到我们里面，作我们里面的生命和外面的敬虔。在提摩太前书生命读经里我们指出，信仰乃是照着神新约经纶之完全福音的内容，因此信仰是客观的，如提前一章四节、十九节，二章七节，三章九节、十三节，四章一节、六节，五章八节，六章十节、十二节、二十一节，提后三章八节，四章七节，提多书一章一节、四节、十三节所说的。真理乃是信仰之内容的实际，如提前二章四节、七节，三章十五节，四章三节，六章五节，提后二章十五节、十八节、二十五节，三章七节、八节，四章四节，提多书一章一节、十四节所说的。敬虔乃是彰显神的生活，如提前二章二节、十节（敬神），三章十六节，四章七节、八节，五章四节（孝敬），六章三节、五节、六节、十一节，提后三章五节、十二节，提多书一章一节，二章十二节下半所说的。信仰等于神的经纶、家庭行政、安排的内容。真理乃是照着神的经纶而有之信仰的内容、实际。永远的生命乃是完成信仰之神圣实际的凭借与能力。敬虔乃是彰显神圣实际的生活，是神在祂一切丰富里的彰显。主观的信是对客观的信仰之真理的响应，接受并有分于神圣的实际。

神藉着祂新约经纶的话和那灵，所分给我们同样宝贵的信，响应这样内容的实际，并把我们引到这实际里。这使神经纶的本质成为我们基督徒生活和经历的元素。这样的信分给所有在基督里的信徒，作他们的分。这信在神圣的真理上对我们是客观的，却将其质实的一切内容带到我们里面。质实就是信，这信将它所实质的带到我们里面。这样，信就使它所质实的一切，在我们的经历中对我们成为主观的。

我们可用照相机为例证。假定你要拍摄某个风景。风景相当于真理，我们看见这风景的经历相当于信。风景和看见对照相机都是客观的，因为二者都没有进入照相机。但光使风景得以印在底片上。光相当于那灵，底片相当于我们的灵。这样，风景和看见都进入照相机，并对照相机成为主观的。照相机一“卡嚓”，光就进入，风景就被带到照相机里，印在底片上。我们是“照相机”，我们的灵是底片。现在风景和看见对我们是主观的。这就是信。

信含示照着新约经纶而有新约产业之“风景”的一切项目。在新约里，我们看见这风景的完全图画。但这风景在我们外面，如何能进入我们里面？乃是藉着我们的看见，并藉着那灵的工作。这是我们得救、重生时的经历。我们听见福音的传讲，“照相机”的快门一“卡嚓”，光就进入我们里面。结果，神圣的风景就印在我们的灵上。

有时候，我们向别人传福音，他们没有经历这“卡嚓”。我们传讲时，有些人也许对自己说，“我不赞同这人所说的。”有些人也许告诉我们：“我不在意这个。”还有些人的反应也许是：“这人癫狂了。他在说什么？”这些人没有正面的响应。但至终因着主的怜悯，神圣的光带着神圣的风景，也许就进入某些人里面。然后风景就印在底片上，是绝不能擦去的。即使我们想要改变心意，我们也无法除去印在我们灵的“底片”上的风景。

我们许多人能见证，我们相信主，没有明显的理由。我们听见福音的传讲，我们里面就起了“卡嚓”的作用。自然而然我们就相信主。从前，我们也许为神与基督的事争辩。我们也许说过：“真的有神吗？可能有神，但拿撒勒的耶稣怎么会是在肉体里的神？我不信那人耶稣是神。”然而，我们经历了“卡嚓”的作用，就自动相信耶稣是神的儿子。然后我们能承认：“我不知道为什么，但现在我信耶稣是神。阿利路亚！耶稣基督是我的神，赞美主！”

我们许多人能见证，我们有过这种经历。在某个时候，我们里面“卡嚓”了一下。那一刻，神所分给同样宝贵的信，就进入我们里面。从那时起，我们就相信主了。

我得救、重生时，经历了这信的“卡嚓”。虽然我生在基督教里，但我直到十九岁才经历救恩。一天下午，由于好奇，我去听一位年轻女子传福音。她说话的时候，我经历一次又一次的“卡嚓”。那一天，我厉害、彻底的得救了。

我们都经历过神圣的风景藉着照相机的“卡嚓”，印在我们灵的底片上。程度也许不同，素质却是一样。我们都有过那小小的“卡嚓”，现今我们都有同样宝贵的信。

这信是神所分给真实的分；乃是因着神的义并在神的义里，（这义也就是我们的救主耶稣基督的义，）所分给我们新约经纶的实际。这双重的义─神和基督的义─乃是新约的分得以分给我们的范围和凭借。

恩典与平安的繁增

在彼后一章二节彼得继续说，“愿恩典与平安，因你们充分认识神和我们的主耶稣，繁增的归与你们。”恩典与平安临到我们，乃是藉着神所分给我们，那将新约的生命之福质实出来的信。这信是藉着那把对神和我们主耶稣的真认识，传输给我们之神的话，注入到我们里面的。在这对神和我们主耶稣之充分认识的范围里，藉着这正在增加，并已经增加的认识，我们所领受的恩典与平安就得以繁增。

充分认识神和我们的主耶稣，是指经历上的充分认识。充分认识三一神，叫我们有分于并享受祂神圣的生命和性情。这与在召会背道时侵入了召会，那杀死人，属人哲学逻辑的知识相对。

神的神能已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们

在一章三节彼得说，“神的神能，藉着我们充分认识那用祂自己的荣耀和美德呼召我们的，已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。”二章给我们看见，本书信像提后、约贰、约参、犹大诸书一样，是在召会堕落和背道时写的，因此背道乃是本书的背景。作者的负担是要信徒受到预防剂，能抵挡背道的毒素。神的救恩是要在祂的三一里，将祂自己分赐到信徒里面，作他们的生命和生命的供应，这就是神的经纶，神的计划。背道的事将信徒从神的经纶岔到那迷惑人的哲学，属人的逻辑里。这不是有分于赐人生命的生命树，乃是有分于带进死亡的知识树。（创二9，16～17。）蛇就是这样欺骗、引诱了夏娃。（三1～6。）使徒为了预防这种死亡的毒素，就在他医治人的书信里，首先以神能，就是神圣的能力，作最强、最有效的抗毒剂。这神圣的能力，将一切关于这产生并供应神圣生命（不是杀死人的知识），和彰显神之敬虔（不是人智慧的表现）的事，供给信徒。这丰富神圣的供备，（以下各节，即彼后一章三至十一节，要详细说到，）能充分且有余的使信徒过正当的基督徒生活，并胜过撒但的背道。

一章三节的“神能”，即“神圣的能力”；“神圣”这辞，指神永远、无限、全能的神性。因此，神能，即神圣的能力，乃是神圣生命的能力，与神圣的性情有关。

这里“赐给”一辞，意即分赐、注入、栽种。一切关于生命和敬虔的事，已藉着那重生我们并住在我们里面，包罗万有之赐生命的灵，分赐、注入并栽种到我们里面。（林后三6，17，约三6，罗八11。）

一切关于生命和敬虔的事，乃是神圣生命的不同方面，由旧约里美地出产的丰富所预表。这些乃是我们的信所质实的本质，由神分给我们作我们承受的分。生命是在里面叫我们活着，敬虔是在外面作我们内里生命的外在彰显。生命是内里的能力，内里的力量，产生外在的敬虔，引到并致成荣耀。

彼后一章三节的开头，原文有个连接词，是很有意义的。这辞指明恩典与平安，因我们充分的认识神和我们的主耶稣，繁增的归与我们，乃是照着一切关于生命和敬虔之事的分赐，这分赐是藉着神圣的能力而有的。恩典与平安乃是照着神圣的能力所分赐给我们的，繁增的归与我们。若不是有那藉着神圣能力而有的分赐，恩典与平安就无法繁增的归与我们。

三节的“藉着”这辞指明，一切生命的事分赐到我们里面，乃是藉着对神充分的认识，这是藉着祂的话传输并启示给我们的。这就成了（客观的）信仰，在其中产生我们（主观）的信心。

荣耀和美德

在一章三节，那用祂自己的荣耀和美德呼召我们的，或作，那呼召我们到祂自己荣耀和美德的。这是指神，就是我们的救主和主耶稣基督。（1～2。）祂已经用祂的荣耀和美德，呼召我们到祂的荣耀和美德。祂的门徒看见祂的荣耀和美德，（16，约一14，）就受了吸引。然后，祂用这荣耀和美德，呼召他们到这荣耀和美德。所有在基督里的信徒都是这样。

荣耀即神的彰显，辉煌的彰显出来的神。美德，直译，优越。指胜过一切阻碍，并完成一切优越品德的生命能力。荣耀是神圣的目标，美德是达到这目标的生命能力与力量。这美德连同一切关于生命的事，已经藉着神圣的能力赐给我们，但还需要在达到荣耀的路上，得着发展。

在一章四节彼得继续说，“藉这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们既逃离世上从情欲来的败坏，就藉着这些应许，得有分于神的性情。”这里的“藉”，或，因着，基于。原文意凭借，在此也用以指原因。

主已经用祂的荣耀和美德呼召了我们，我们也已经蒙主呼召到祂的荣耀和美德；藉着并基于祂这荣耀和美德，主已将又宝贵又极大的应许赐给我们，如在马太二十八章二十节，约翰六章五十七节，七章三十八至三十九节，十章二十八至二十九节，十四章十九至二十节、二十三节，十五章五节，十六章十三至十五节。神已呼召我们到祂的荣耀和美德。因这荣耀和美德，祂已赐给我们应许。这一切的应许，都要藉着祂那显为优越美德的生命能力，在祂信徒身上逐渐完成，以达到祂的荣耀。

我们已强调，神已呼召我们到祂的荣耀和美德。但这呼召是需要作成的。虽然我们已蒙召进入神的荣耀和美德，但我们实际上在这荣耀里，并有分于这美德吗？正确的答案是：有时候我们在荣耀里，有时候我们有分于这美德。所以，神呼召我们到祂的荣耀和美德，这事如何能作成？这是藉着祂的应许作成的。

有分于神的性情

藉着又宝贵又极大的应许，我们在基督（我们的神和救主）里的信徒，在我们藉着信入和受浸所进入与祂生机的联结里，（约三15，加三27，太二八19，）得有分于神的性情。这神圣性情的美德（生命的能力）要带我们进入祂的荣耀，就是那丰满彰显三一神的敬虔。

基于神呼召我们达到的荣耀和美德，神赐给我们应许。不但如此，藉着这过程，这手续，神赐给我们应许。祂应许我们，祂要负责作成这荣耀和美德。如我们所看过的，荣耀作为彰显乃是目标，而美德是生命的能力。美德是神优越的属性，对我们成为生命的能力。这就是说，我们有能力与力量达到荣耀。藉着神的应许，我们得着能力彰显祂的荣耀。这些应许中，有一个见于林后十二章九节，那里主说，“我的恩典够你用的。”这应许何等大！何等宝贵！这应许当然能作成荣耀和美德。

藉着这些应许，我们得有分于神的性情。我们单单因着信，就得着神的生命。有了那一下的“卡嚓”，神的生命就进入我们里面。性情是生命的本质。虽然我们信的时候就得着生命，但性情必须不断为我们所享受。这享受需要神的恩典。我们越享受神的性情，就越得着祂的美德，并且越被带进祂的荣耀里。

有分于神的性情，就是享受神的所是。为了使我们享受神的一切所是，祂要照着祂的应许为我们作许多事。这会使我们能享受祂的性情，祂的所是。我们看过，祂的一个应许乃是祂的恩典够我们用的。神够用的恩典要天天在我们里面作工，使我们享受神的性情。

在彼后一章四节，彼得说到“叫你们既逃离世上从情欲来的败坏”。彼得在他的第一封书信里告诉信徒，基督已经救赎他们脱离虚妄的生活，（彼前一18～19，）因此他们该禁戒属肉体的私欲，（二11，）并且不再从人的情欲活在肉体里。（四2。）现今他在第二封书信里，向他们揭示那能使他们逃离情欲之败坏的能力、力量，以及逃离的结果。这能力就是神圣生命的美德，这结果就是有分于神的性情，享受三一神所是的一切丰富。我们有分于神的性情，并享受神一切的所是，就使神性情一切的丰富，得着完全的发展，如彼后一章五至七节所描述的。我们既逃离世上从情欲来的败坏，除去神圣生命在我们里面长大的障碍，我们就得着释放，有分于神的性情，在其发展中，藉着神的美德尽享其一切丰富，而达到神的荣耀。

神的性情指神所是的丰富。神的所是，都在祂的性情里。所以，我们有分于神的性情，就是有分于神的丰富。我们既在重生的时候得着了神的生命，就必须接着享受神的所是。

神所是的丰富，就是彼前一章三节所题活的盼望的内容。父神照自己的大怜悯，重生了我们，使我们有活的盼望。这活的盼望实际上就是生命的盼望。我们既有这生命的盼望，就期望天天享受神生命的丰富。事实上，享受神的生命就是有分于神的性情。所以，有分于神的性情，与享受神生命一切的丰富这活的盼望有关。

我们得重生时，就被神点活，或者我们可以说，祂使我们“得着生命”。神的生命进入我们这人的中心。从那时起，我们就有了活的盼望，生命的盼望。我们的盼望是我们这人的每一部分都要被点活。所以，重生带进了活的盼望。重生使我们享受神生命的丰富，这生命的丰富就是神的性情。因此，有分于神的性情就是享受神的丰富。

这享受是现今的，也是永远的。我们要继续有分于神的性情，直到永远。启示录二十二章一、二节的生命树和生命水的河，说明这事。生命河从神和羔羊的宝座流出来，这表征神流出来，作祂所救赎之人的享受。那涌流的河要浸透新耶路撒冷全城；不但如此，沿着河生长的生命树，要以神作生命的供应，来供应蒙救赎的人。这幅图画说出有分于神的性情的意义。

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经文及注解

彼得后书　一2及注4，一3及注，一4及注1至注6

壹　引言─给分得同样宝贵之信的信徒　一1～2

1:2　愿恩典与平安，因你们充分认识神和我们的主耶稣，4繁增的归与你们。

【注4】　恩典与平安临到我们，乃是藉着神所分给我们，那将新约的生命之福质实出来的信。（1。）这信是藉着那把对神和我们主耶稣的真认识，传输给我们之神的话，注入到我们里面的。在这对神和我们主耶稣之充分认识的范围里，藉着这正在增加，并已经增加的认识，我们所领受的恩典与平安就得以繁增。

贰　神圣的供备　一3～21

一　神圣能力的分赐　3～11

1　一切关于生命敬虔的事，同神的性情　3～4

1:3　神的^1神能，2藉着我们^3充分认识^4那用祂自己的^5荣耀和^6美德呼召我们的，已将^7一切关于^8生命和^9敬虔的事^10赐给我们。

【注1】　二章给我们看见，本书信像提后、约贰、约参、犹大诸书一样，是在召会堕落和背道时写的，因此背道乃是本书的背景。作者的负担是要信徒受到预防剂，能抵挡背道的毒素。神的救恩是要在祂的三一里，将祂自己分赐到信徒里面，作他们的生命和生命的供应，这就是神的经纶，神的计划。背道的事将信徒从神的经纶岔到那迷惑人的哲学，属人的逻辑里。这不是有分于赐人生命的生命树，乃是有分于带进死亡的知识树。（创二9，16～17。）蛇就是这样欺骗、引诱了夏娃。（创三 1～6。）使徒为了预防这种死亡的毒素，就在他医治人的书信里，首先以神能，就是神圣的能力，作最强、最有效的抗毒剂。这神圣的能力，将一切关于这产生并供应神圣生命（不是杀死人的知识），和彰显神之敬虔（不是人智慧的表现）的事，供给信徒。这丰富神圣的供备，（以下各节直到11节，要详细说到，）能充分且有余的使信徒过正当的基督徒生活，并胜过撒但的背道。

“神圣，”指神永远、无限、全能的神性。因此，神能，即神圣的能力，乃是神圣生命的能力，与神圣的性情有关。

【注2】　一切生命的事分赐到我们里面，乃是藉着对神充分的认识，这是藉着祂的话传输并启示给我们的。这就成了（客观的）信仰，在其中产生我们（主观）的信心。

【注3】　这是指经历上的充分认识。

【注4】　或，那呼召我们到祂自己荣耀和美德的。指神，就是我们的救主和主耶稣基督。（1～2。）祂已经用祂的荣耀和美德，呼召我们到祂的荣耀和美德。祂的门徒看见祂的荣耀和美德，（16，约一14，）就受了吸引。然后，祂用这荣耀和美德，呼召他们到这荣耀和美德。所有在基督里的信徒都是这样。

【注5】　即神的彰显，辉煌的彰显出来的神。

【注6】　直译，优越。（见腓四8注7。）指胜过一切阻碍，并完成一切优越品德的生命能力。荣耀是神圣的目标，美德是达到这目标的生命能力与力量。这美德连同一切关于生命的事，已经藉着神圣的能力赐给我们，但还需要在达到荣耀的路上，得着发展。

【注7】　一切关于生命和敬虔的事，乃是神圣生命的不同方面，由旧约里美地出产的丰富所预表。这些乃是我们的信所质实的本质，由神分给我们作我们承受的分。

【注8】　生命是在里面叫我们活着，敬虔是在外面作我们内里生命的外在彰显。生命是内里的能力，内里的力量，产生外在的敬虔，引到并致成荣耀。

【注9】　见提前二2注1。

【注10】　即藉着那重生我们并住在我们里面，包罗万有之赐生命的灵，分赐、注入并栽种到我们里面。（林后三6，17，约三6，罗八11。）

1:4　1藉^2这荣耀和美德，祂已将又宝贵又^3极大的应许赐给我们，叫你们^4既逃离世上^5从情欲来的^6败坏，就藉着这些应许，得有分于神的性情。

【注1】　或，因着，基于。原文意凭藉，在此也指原因。

【注2】　主已经用祂的荣耀和美德呼召了我们，我们也已经蒙主呼召到祂的荣耀和美德；藉着并基于祂这荣耀和美德，主已将又宝贵又极大的应许赐给我们，如在太二八 20，约六57，七38～39，十28～29，十四19～20、23，十五5，十六13～15。这一切的应许，都要藉着祂那显为优越美德的生命能力，在祂信徒身上逐渐完成，以达到祂的荣耀。

【注3】　直译，最大的。

【注4】　使徒在他的第一封书信里告诉信徒，基督已经救赎他们脱离虚妄的生活，（彼前一18～19，）因此他们该禁戒属肉体的私欲，（彼前二11，）并且不再从人的情欲活在肉体里。（彼前四2。）现今他在第二封书信里，向他们揭示那能使他们逃离情欲之败坏的能力、力量，以及逃离的结果。这能力就是神圣生命的美德，这结果就是有分于神的性情，享受三一神所是的一切丰富。我们有分于神的性情，并享受神一切的所是，就使神性情一切的丰富，得着完全的发展，如5～7节所描述的。我们既逃离世上从情欲来的败坏，除去神圣生命在我们里面长大的障碍，我们就得着释放，有分于神的性情，在其发展中，藉着神的美德尽享其一切丰富，而达到神的荣耀。

【注5】　或，在情欲里的。

【注6】　见二1注5第三点。

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彼得后书生命读经

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第三篇　神圣的供备（三）

信，我们新约产业的分

一切关于生命和敬虔的事

赐下又宝贵又极大的应许

有分于神的性情

我们与神的运行合作

有神的生命和性情

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第三篇　神圣的供备（三）

读经：彼得后书一章一至四节。

彼后一章一节指明，我们都已“分得同样宝贵之信”。我们看过，信是对真理本质的质实，（来十一1，）这真理乃是神新约经纶内容的实际。神的经纶乃在于三一神将祂一切的所是，分赐到我们里面。我们照着新约，向别人传讲三一神之丰富的分赐，那灵就会在听者心里作工，并且会有一种反应。这反应是藉着人听见我们的传讲所传达的真理而产生的。这反应可以比喻为摄影时照相机快门“卡嚓”开关的作用。这反应，这“卡嚓”的结果，就使信得以产生。然后信质实神新约经纶之内容实际的本质。

我们需要对信是什么有清楚的领会。我们应当很容易说，信是对神经纶之本质的质实，而神的经纶乃是将祂自己分赐到我们这人里面，作我们的生命和生命的供应。我们需要认识这点，并且不断的经历、享受、实行。

信，我们新约产业的分

神已将这样的信分给所有在基督里的信徒，作他们的分。信成了我们新约产业的分。为什么彼得在一章一节不说神已将一分产业分给我们，却说神已将信分给我们？信如何能当作一分产业分给我们？要答复这些问题，我们需要看见，信不仅仅是凭借，也是分。凭借是我们藉以得着一样东西的工具，分却是我们所得着的东西。在一章一节，信不是凭借，乃是我们所得着的事物。所以在本节，信等于产业。信是所分给我们新约产业的分。不错，照着新约，信在某种意义上是凭借；尤其信是我们藉以得着救恩和永远生命的凭借。但在一章一节，彼得没有把信当作凭借，他认为信是神所分给我们新约产业的分。

我们仍需要看见，一章一节的信如何等于新约的产业。我们的分是基督，而基督是三一神的具体化身。所以，我们的分乃是作三一神具体化身的基督。这位基督启示在新约里，祂藉着新约传达给我们。整本新约乃是那作三一神具体化身之基督的容器。至终，这容器也将基督传达给我们。基督怎样藉着话传达给我们？基督主要是藉着话的传讲或教导而得以传达。使徒的传讲并教导总是将基督传达给别人。这就是说，基督藉着使徒所传讲并教导的临到听者。

三一神具体化身在基督里，而基督包含在新约里。然后这位基督藉着话的传讲并教导传达给我们。新约包含基督，而传讲新约的人将这容器带给我们。藉着这凭借，这容器将基督传达给我们。然后信从听而来，听从话而来。话的功用乃是将基督传达给我们。所以，基督藉着新约之话的传讲和教导临到我们。

我们包罗万有的基督不但是话，祂也是赐生命的灵。当人藉着话向我们传讲基督，且凭着话将基督传达给我们的时候，基督同时就与传讲这话的人合作，作为那灵作工。这就是说，有人传讲话，就将基督传达到那些听话的人里面，这时，基督也作为那灵，在听话的人里面作工。然后祂在他们里面“卡嚓”一下，信就在他们里面得以产生。在我们里面所产生之信的结果，就是凡基督照着新约的话所是的，都分赐给我们。结果，我们就得着基督的实际。

信与基督乃是一。信乃是对话的内容的反应，这信实际上就是基督。这就是说，反应与产生反应的是一。换句话说，信（我们的反应）与基督是一。在我们的经历中，当我们的反应与藉着话的传讲而传达给我们的基督成为一时，信就在我们里面得以产生。

这信是什么，非常难说明。很难分析或解释其中有多少是基督，有多少是我们自己的信。事实上，我们的信与那作我们信之对象的基督乃是一。这是神所分给我们新约产业的分。

一切关于生命和敬虔的事

这个分包含一切关于生命和敬虔的事，包括神的性情以及又宝贵又极大的应许。但这些应许如何能算在这个分的内容中间？让我们用遗嘱为例，答复这问题。假定你父亲的遗嘱说，你有一分产业。你的产业就是你父亲的遗嘱里所记的。遗嘱不单告诉你某些东西；它告诉你这些东西是你的分。不但如此，这遗嘱是一个实现的应许。所以，这遗嘱，这实现的应许，包括你产业的一切项目。就这一面的意义说，遗嘱、应许、产业都是一。同样，关于生命和敬虔的事包括神的性情，而论到这些事的应许，实际上就是遗嘱。新约不仅仅是约，更是遗命。用今天的话说，新约是新遗嘱。新约的二十七卷书乃是一个遗嘱，告诉我们，我们丰富的产业有什么项目。因此，遗嘱与产业是一。

产业若没有遗嘱，会有重大的缺失。若没有新约，新遗嘱，我们怎么知道神关于我们的产业所应许我们的是什么？所分得的信，我们的分，包括一切关于生命和敬虔的事。如我们所看过的，这也包括神的性情和应许。这一切都包括在所分给我们的信，就是神所分给我们的分里。

赐下又宝贵又极大的应许

彼后一章四节说，“藉这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们既逃离世上从情欲来的败坏，就藉着这些应许，得有分于神的性情。”主已经用祂的荣耀和美德呼召了我们，我们也已经蒙主呼召到祂的荣耀和美德；藉着并基于祂这荣耀和美德，主已将又宝贵又极大的应许赐给我们。

照三节看，主不但用祂的荣耀和美德呼召我们，也呼召我们到祂的荣耀和美德。门徒看见主的荣耀。祂与他们同在的期间，他们在祂的行为和日常生活中看见祂的美德。他们也在变化山上看见祂的荣耀。我信他们在其它的时候，例如祂食饱五千人，以及叫拉撒路从坟墓里出来的时候，也看见主的荣耀。门徒看见了主的荣耀和美德，就受吸引。这就是说，他们为主的荣耀和美德所呼召。在主复活以后，五旬节那天，彼得满了荣耀和美德。门徒在一种满了荣耀、满了美德的情况里；他们乃是被呼召到这荣耀和美德。

藉这荣耀和美德，神已将应许赐给我们。四节的“藉”，原文意凭借，在此也指原因。为这缘故，有些译本将原文这字译为“因着”，这就是说，因着这荣耀和美德，神赐给我们又宝贵又极大的应许。因为我们都已被呼召到这荣耀和美德，神就将应许赐给我们，使祂能为我们作出这美德和荣耀。

照四节看，神已将又宝贵又极大的应许赐给我们，使我们藉着这些应许，得有分于神的性情。我们已经得着神的生命。我们相信主的时候，信就在我们里面产生；这时，神的生命就分赐到我们里面。虽然我们得着神的生命，但我们需要漫长的过程享受神的性情。

生命与性情之间有所不同。神的性情就是神的所是。我们凭着活神的生命，享受神的性情。我们如何能活神的生命？我们乃是凭着神的应许活神的生命。我们需要凭着神的生命而活，使我们得有分于神的性情。有分于神的性情就是享受神的性情。

我们经历那“卡嚓”的作用之后，一切关于生命和敬虔的事就分赐到我们里面。如今我们得着神的生命。这神圣的生命使我们过彰显神的生活。我们彰显神作我们的敬虔。敬虔就是我们在生活中凭着神的生命所彰显的神。

一切关于生命和敬虔的事分赐到我们里面，乃是藉着充分认识神，就是那用祂自己的荣耀和美德呼召我们，并且呼召我们到祂自己的荣耀和美德的一位。我们如何能过彰显神作我们的敬虔的生活？我们乃是藉着认识祂而过这种生活。所以，我们需要认识那用祂的荣耀和美德呼召我们，并且呼召我们到祂的荣耀和美德的一位。不但如此，藉这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们。

因着荣耀和美德，神已将应许赐给我们。这也就是说，神已应许我们，要为我们完成祂的荣耀和美德。因此，祂的应许是藉着荣耀和美德，也就是因着荣耀和美德而赐下的。

我们看过，四节的“藉”字，首先是指凭借，然后是指原因。介系词“藉”字，原文也有因着、基于的意思。因着、基于神已呼召我们到祂的荣耀和美德这事实，神已将应许赐给我们。藉着这些应许，祂向我们保证，祂要作出美德，使我们达到祂的荣耀。

有分于神的性情

神已将这些应许赐给我们，使我们藉着这些应许，得有分于神的性情。祂已呼召我们到祂的荣耀和美德，并且祂已将应许赐给我们，目的是叫我们享受神的性情。得着永远的生命是一次永远的事，但有分于神的性情是继续不断的事。虽然我们一次永远得着永远的生命，但我们无法一次永远享受神的性情。我们在地上过基督徒生活的整个过程中，甚至在永世里，都要一直有分于神的性情。

我们看过，神的性情指神一切的所是。我们可用吃食物为例，说明有分于神的性情这事。你吃鸡的时候，就有分于鸡的性情。鸡的所是成为你的滋养。你吃鸡的时候，实际上是在吃鸡的性情，这性情包括各种滋养的元素。这些元素或成分乃是性情的构成成分。神的性情原则是一样的。藉着神的应许，我们有分于神的性情连同神一切的成分。我们吃食物怎样不是一次永远的，我们有分于神的性情照样不是一次永远的。我们天天吃食物，我们也要有分于神的性情直到永远。这是启示录二十二章的生命树和生命水的河所描绘的。吃生命树的果子就是有分于神的性情。神的性情是圣别、慈爱、公义、恩慈并纯洁的。事实上神的性情是包罗万有的。我们越有分于神的性情，我们就越有圣别、慈爱、公义、恩慈、和神的各种属性。然后这些属性就成为我们的美德，这些美德至终要完成于神的荣耀。

我们与神的运行合作

有分于神的性情有个条件，这条件就是我们要逃离世上从情欲来的败坏。情欲是使我们不能享受神的性情的障碍。基督受死，救赎我们脱离虚妄的生活，（彼前一18～19，）现今我们该禁戒属肉体的私欲，（二11，）并且不再从人的情欲活在肉体里。（四2。）我们是蒙救赎的人，该禁戒私欲。这就是逃离世上从情欲来的败坏。

神已将应许赐给我们，祂应许要作出美德和荣耀，使我们得有分于神的性情。这是神的运行。但神的运行需要我们的合作，我们的合作就是禁戒私欲的生活，藉此逃离世上从情欲来的败坏。我们既逃离这败坏，就预备好有分于神的性情。藉此我们看见，逃离世上的败坏，使我们够资格有分于神的性情。

神已分给我们一分，这一分包括神的生命和一切关于生命和敬虔的事。基于神已呼召我们到祂自己的荣耀和美德，祂已将应许赐给我们；祂应许要在我们里面运行，以完成祂的美德和荣耀。但神的运行需要我们的合作。我们乃是藉着禁戒属肉体的私欲，而与神的运行合作。例如，在买东西的事上，我们需要逃离世上从情欲来的败坏。我们需要某样东西，该到商店去买；但我们不需要花时间在商店里环视其它的东西。那样作就是照着我们的情欲而活。我们若照着肉体的情欲而活，就无法成为享受神性情的人。我们若沉溺于某些属世的娱乐，就无法享受神的性情。要有分于、享受神的性情，我们需要履行一个条件，就是逃离世上从情欲来的败坏。

有神的生命和性情

我们看过，神的性情指神的所是，包括神所是的成分、构成成分。因为我们是神所生的儿女，我们就有神的生命，也有祂的性情，作我们的享受。因为我照着圣经宣扬这真理，有些人就定罪并诬告我，说我的教导将人神格化。他们说我将自己神格化，并教导召会是神，且该当作神的一部分来敬拜。我们要对这诬告彻底的加以驳斥！中国父母所生的孩子当然是中国人。那么我们这些由神而生的人如何？藉着我们的新生，重生，我们已由神而生，我们是神的儿女。因着我们由神而生，我们就在生命和性情上和神一样。在这意义上，由神而生的人是神圣的。但我们确实无分于神格，也确实没有成为敬拜的对象。我们有神的生命和性情，但我们没有成为神格的一部分。

有些早期的教父教导信徒成为神的事。但他们没有教导说，信徒会达到神格，或者要被人当作神敬拜。他们乃是说，神所重生的基督徒，有神的生命和性情。我们这些重生的人，在生命和性情上和神一样，但我们在神格的地位上与神不同。关于这点，我们需要非常谨慎。宣称信徒达到神格，而以这种意义教导人成为神，就会成为异端。但教导说，因为我们由神而生，我们有神的生命和神的性情，而在这两面成为与神一样，这乃是合乎圣经的。我们确实不能有分于神格，或有地位被别人当作神敬拜；然而，藉着重生，我们有神的生命和性情。

我们需要回到神纯正的话，并告诉人，凡相信神儿子的人就由神而生，并有权利、权柄，成为神的儿女。这样的人也有权利有分于、享受神的性情。所以，我们有神的生命，我们在享受神的性情，并且我们有神儿女的地位。但我们确实没有神格的地位，就是被别人当作神来敬拜的地位。

我们该天天有分于神的性情，并享受神的所是，就是祂的内容、成分。我们怎样享受神的性情？首先，我们藉着充分认识那用祂的荣耀和美德呼召我们，并呼召我们到祂的荣耀和美德的一位，而享受神的性情。因这缘故，祂已将许多又宝贵又极大的应许赐给我们。第二，我们需要逃离世上从情欲来的败坏；那就是说，我们需要禁戒情欲的生活。放纵肉体的情欲，废掉我们享受神性情的权利。但我们若逃离世上从情欲来的败坏，就会与现今照着祂的应许在我们里面运行，以完成祂的美德和荣耀的神合作。我们若与神的运行合作，就会成为享受神性情的人。

我们有地位、能力和供备，有分于神的性情。我们享受神的性情时，这性情的一部分就成为我们的圣别，其它的部分就成为我们的谦卑、爱、恩慈、和其它的美德。这些优越的美德至终要完成于荣耀。这是何等奇妙的特权！我们没有充分的言语可以描述。赞美主，我们人竟能有神的生命，享受神的性情，像神一样生活，彰显祂作我们的敬虔，并有一切将要完成于荣耀的优越美德！

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经文及注解

彼得后书　一4及注7

贰　神圣的供备　一3～21

一　神圣能力的分赐　3～11

1　一切关于生命敬虔的事，同神的性情　3～4

1:4　藉这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们既逃离世上从情欲来的败坏，就藉着^7这些应许，得有分于神的性情。

【注7】　藉着又宝贵又极大的应许，我们在基督（我们的神和救主）里的信徒，在我们藉着信入和受浸所进入与祂生机的联结里，（约三15，加三27，太二八19，）得有分于神的性情。这神圣性情的美德（生命的能力）要带我们进入祂的荣耀，就是那丰满彰显三一神的敬虔。

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彼得后书生命读经

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第四篇　神圣的供备（四）

信与产业

我们的神和救主，耶稣基督的义

恩典与平安

充分认识

恩典与平安的繁增

经历恩典的繁增

神圣生命的能力

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第四篇　神圣的供备（四）

读经：彼得后书一章一至四节。

在本篇信息中，我有负担进一步看彼后一章一至四节。让我们回头逐节看这些经文。

信与产业

一节说，“耶稣基督的奴仆和使徒西门彼得，写信给那些因我们的神和救主，耶稣基督的义，与我们分得同样宝贵之信的人。”在这很长的一节里，我们都需要对两个要点有明确、清楚的领会。第一个要点与分得新约的信有关。这信就是“同样宝贵的信”，与新约的产业相同。新约的产业一点不差就是三一神自己，就是那经过过程并成为包罗万有赐生命之灵的一位。因此，三一神这赐生命的灵就是新约的产业。信实际上就是这产业的返照。所以，信与新约的产业是一。我们若有信，也就有这产业。信是对产业之本质的质实。所以，新约的信与新约的产业乃是一。

倘若神所作的仅仅是将新约的产业分给我们，我们所有的就太客观了，那不仅在我们外面，也远离我们。当然，那是为着我们的；虽然如此，那却不能达到我们，也是我们所构不到的。为这缘故，需要有所质实，这质实就是信的事。

信不是由我们发起的，也不是出于我们的东西。反之，信是出于神的，是神所发起的，是神所分给我们的。信怎样分给我们？信乃是藉着神启示里的话临到我们。人向我们传讲这话，这话就传达新约产业的实际。不但如此，人向我们传讲这话时，那灵也同时与这话同工。事实上，照圣经看，话与那灵乃是一。在约翰六章六十三节主耶稣说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”话与灵是一。话就是灵，灵就是话。（弗六17。）所以，藉着说出的话，且凭着那灵的工作、感动，信在我们里面就得以产生。这是神将同样宝贵的信分给我们的路。藉着说出的话，且凭着感动人的灵，神就将信注入我们这人里面。一旦这信分赐到我们里面，我们就得着新约产业的分。

我们的神和救主，耶稣基督的义

彼后一章一节里第二个要点与我们的神和救主，耶稣基督的义有关。照一节看，宝贵的信分给我们，是因我们的神和救主，耶稣基督的义。“因我们的神和救主，耶稣基督的义，”直译，“在我们的神和救主，耶稣基督的义里。”这意思是：在我们的神和救主，耶稣基督之义的范围里。这奇妙的信，是在什么范围里，或用什么凭借分给了我们？乃是在我们的神和救主，耶稣基督之义的范围里分给了我们。这义含示主耶稣的义行，义的行为。（罗五18。）主的义行就是祂死在十字架上。主死在十字架上，是绝对顺从神，并成就神一切义的要求。所以，祂的死是神照着祂自己的义所重看的义行。基督顺从神而死在十字架上，这义行成就神的义，并且给祂这公义的神合法的地位，称义所有相信基督这义行的人。这义，神和我们救主耶稣基督的义，乃是范围，也是凭借，使神有自由和地位将祂自己分给我们，作我们的分。因这缘故，彼得在彼后一章一节说，我们是因我们的神和救主，耶稣基督的义，而分得同样宝贵的信。

恩典与平安

在二节彼得说，“愿恩典与平安，因你们充分认识神和我们的主耶稣，繁增的归与你们。”本节也有两个要点。第一个与恩典、平安有关。因为奇妙的分─三一神自己─分给了我们，恩典与平安就临到我们。恩典是我们对自己新约产业之分的享受，这产业实际上就是经过过程的三一神。用简单的话说，恩典就是对三一神的享受。哪么，平安是什么？平安就是由恩典所产生、造成的光景。得着恩典与平安，就是得着对三一神的享受，以及这享受的结果。我们享受三一神，结果与神与人就有一种安宁的光景或情形。

充分认识

二节第二个要点与“因你们充分认识神和我们的主耶稣”这话有关。这里的“因你们充分认识神和我们的主耶稣”，直译，“在对神和我们主耶稣的充分认识里，”指在这充分认识的范围里，藉着这认识。照一节看，宝贵的信是在双重之义的范围里，并藉着这义，就是我们的神和救主，耶稣基督的义，分给我们。现今在二节，我们看见，恩典与平安是在一个范围里，经由一个特别的凭借临到我们；这范围和凭借就是对神和我们的主耶稣充分的认识。一节的范围是双重的义，二节的范围是对神和我们的主耶稣充分的认识。充分认识三一神，叫我们有分于并享受祂神圣的生命和性情。这不是仅仅道理的认识，乃是经历上的认识，充分的认识。

充分认识，原文由“认识”加上“在…之上”所组成；指明经历上透彻的认识。这样的认识不是肤浅或一般的；反之，乃是深刻、透彻、并经历上的认识。如我们所指出的，这不只是头脑的认识，乃是在我们属灵的悟性和理解中经历上的认识。充分认识神和基督，乃是深刻、实际、透彻、并在经历上认识神和我们的主。这充分的认识乃是范围和凭借，使三一神能给我们享受，好叫我们与祂并与众人有平安的情形。

恩典与平安的繁增

在二节彼得不是仅仅说，恩典与平安要加给我们；他说到恩典与平安，“因你们充分认识神和我们的主耶稣，繁增的归与你们。”保罗在他的书信里没有说到恩典与平安，繁增的归与我们。本节的“归与你们”这话，指明恩典与平安临到我们。恩典与平安临到我们以后，就会在对神和我们的主耶稣充分的认识这个范围里，并藉着这充分的认识而繁增。

恩典与平安临到我们，乃是藉着神所分给我们，那将新约的产业质实出来的信。这信是藉着那把对神和我们主耶稣的充分认识，传输给我们之神的话，注入到我们里面的。在这对神和我们主耶稣之充分认识的范围里，藉着这正在增加，并已经增加的认识，我们所领受的恩典与平安就得以繁增。

一章一至四节按原文是一长句。三节是二节思想的延续：“神的神能，藉着我们充分认识那用祂自己的荣耀和美德呼召我们的，已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。”三节开头，原文有一连接词，可译为“因为”（As）。钦定英文译本说，“根据”（Ac cording as），美国标准本和新美国标准本译为“既然”（Seeing that）。钦定英文译本说，恩典与平安，藉着你们充分认识神和我们的主耶稣而繁增，根据神的神能，已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。美国标准本指明，既然神的神能已将一切事赐给我们，恩典与平安就在这样的范围里繁增。

在三节彼得说到“神的神能”。“神的”在原文是一单数的代名词（“祂的”），但这代名词在二节有两个前述词─神和我们的主耶稣。我们若仔细、正确的研读主话，就会留意一个事实：三节的单数代名词“祂的”有两个前述词。这指明我们的主耶稣就是神自己，我们的神实际上就是主耶稣。不然，彼得就会说，“祂们的神能…已将一切…事赐给我们。”

我们看过，恩典繁增，是因为或根据神的神能已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。生命是在里面叫我们活着，敬虔是在外面作我们内里生命的外在彰显。生命是内里的能力，内里的力量，产生外在的敬虔。一切关于内里生命和外在敬虔的事，已经藉着神的神能赐给我们。现在恩典必须照着这神圣能力的赐给而繁增。

除此以外，我们得了“又宝贵又极大的应许”。（4。）新约包含许多应许。藉着重生，我们得着神的生命和神的性情。不但如此，一切关于生命和敬虔的事，已藉着神的神能赐给我们。此外，我们也得着新约里的应许。我们乃是藉着这些应许，得有分于神的性情。

经历恩典的繁增

现在我们能知道经历恩典繁增的路。我们需要领悟，一切关于生命和敬虔的事已经赐给我们，并且我们在里面得着神的生命和神的性情。藉着新约里所赐的应许，我们能有分于神的性情。我们只需要打开神的话，并祷读这些应许。我们若这样接受话，就会经历恩典的繁增。

单单知道恩典的繁增并不够。我们需要藉着宝贵的应许，有分于神的性情。然后恩典就会繁增的归与我们。我们若喝神的话这纯净的奶，（彼前二2，）忠信的吸入这话，我们就会经历恩典内里属灵的繁增。这就是在恩典上长大。

接受话奶正确的路就是喝。我们喝话奶，这话奶就被消化并吸收到我们这人里面。这样，话奶就成为我们的一部分，恩典也就在我们里面繁增。主对一切呼求祂的人是丰富的。（罗十12。）我们若要有分于基督的丰富，就需要呼求祂的名，并将祂的话祷告到我们里面。这样，恩典就会在我们里面繁增。

一切关于生命和敬虔的事，已藉着神的神能赐给了我们，宝贵的应许也赐给了我们。我们若简单的呼求主的名，并祷读祂应许的话，吃喝祂，我们就会经历恩典的繁增。这是过真实基督徒生活的路，这种基督徒生活产生真正的召会生活。

我们看过，一、二节各有两个要点。但三节至少有六件要紧的事：（神的）神能、充分认识、被呼召到荣耀和美德、生命、敬虔、一切事。我们若能有完全的信息来充分的说到这里的每一件事，那就太好了。

神圣生命的能力

我们已指出，三节的神能，即神圣的能力，乃是神圣生命的能力，与神圣的性情有关。我们的能力无法测量这神圣的能力。在人能力的范围里，那使人登陆月球的能力，足叫我们印象深刻。但要使基督升到三层天上，到宇宙的中心和高处，需要何等更大的能力！

保罗在以弗所一章清楚说到这神圣的能力，他祷告愿我们认识：“祂的能力向着我们这信的人，照祂力量之权能的运行，是何等超越的浩大，就是祂在基督身上所运行的，使祂从死人中复活，叫祂在诸天界里，坐在自己的右边。”（19～20。）这神圣的能力已将基督高举在万有之上，并将一切都放在祂的脚下。如今基督坐在宇宙的至高处，远超过地上的一切，“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、以及一切受称之名。”（21。）在以弗所一章保罗接着指明，这神圣的能力已应用到我们身上。（22。）阿利路亚，那使基督从死人中复活，并叫祂在诸天界里，坐在神的右边，远超一切的能力，就是神圣的能力，已应用到我们身上！

我不是在讲传说或虚构无稽的事，我也不是在教导哲学的事。反之，我是照着圣言中的神圣启示说话。这启示告诉我们，以弗所一章所描述神圣的能力，已应用到我们身上。在彼后一章三节，彼得说，这神圣的能力已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。这就是说，这一切事已藉着那重生我们并住在我们里面，包罗万有之赐生命的灵，分赐、注入并栽种到我们里面。（林后三6，17，约三6，罗八11。）为着祂所注入我们里面并栽种到我们里面的，赞美主！

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经文及注解

彼得后书　一1至4

壹　引言─给分得同样宝贵之信的信徒　一1～2

1:1　耶稣基督的奴仆和使徒西门彼得，写信给那些因我们的神和救主，耶稣基督的义，与我们分得同样宝贵之信的人：

1:2　愿恩典与平安，因你们充分认识神和我们的主耶稣，繁增的归与你们。

贰　神圣的供备　一3～21

一　神圣能力的分赐　3～11

1　一切关于生命敬虔的事，同神的性情　3～4

1:3　神的神能，藉着我们充分认识那用祂自己的荣耀和美德呼召我们的，已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。

1:4　藉这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们既逃离世上从情欲来的败坏，就藉着这些应许，得有分于神的性情。

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彼得后书生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　神圣的供备（五）

生命和敬虔

藉着我们充分认识那呼召我们的一位

我们与神的运行合作

神的应许

有分于神的性情

逃离与有分的循环

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第五篇　神圣的供备（五）

读经：彼得后书一章一至四节。

在本篇信息中，我们要继续复习彼后一章一至四节。

生命和敬虔

彼后一章三节说，“神的神能，藉着我们充分认识那用祂自己的荣耀和美德呼召我们的，已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。”本节的一切事，指三一神之丰富的一切方面。这些事与神圣的生命，zoe，奏厄有关，与为着我们享乐的生命无关。这一切事已赐给、分赐、注入到我们里面，使我们活神的生命，也活出这生命。生命是内里的，但敬虔是外在的，因为敬虔就是神自己得着彰显。

在我们一切的生活中，我们该彰显神。我们该见证神并说到祂。神成为我们的彰显，这就是敬虔。在我们的谈话中，我们该彰显神。我们若彰显神，就必定无法闲谈。我们该有神在我们这人里面，也在我们的生活里面。我们的心思该被祂充满，我们这人的本质该由祂构成。然后我们会有敬虔，就是内里生命的外在彰显。

藉着我们充分认识那呼召我们的一位

在一章三节彼得用介系词“藉着”，并说神的神能，藉着我们充分认识祂，已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。一切生命的事分赐到我们里面，乃是藉着对神充分的认识。这充分的认识是深刻、透彻、经历上的认识。

与充分认识有关的介系词“藉着”，指明我们需要经过过程。我们若有闲谈的习惯，这习惯就指明我们还未经过那导致我们充分认识呼召我们者的过程。我们若充分认识那呼召我们到祂荣耀和美德的一位，我想我们就不会浪费时间闲谈。

神圣的能力已将一切关于生命和敬虔的事注入我们里面。然而，这个注入，这个分赐，要求我们充分认识神。我们若没有经过过程，得着充分的认识，神圣的能力所栽种到我们里面的，似乎就归于徒然。神圣的能力在运行，但需要我们与这运行合作。

许多基督徒对于神圣的能力所分赐给我们的东西一无所知。同样，许多人不知道我们需要经过过程，好得着充分的认识。我们需要受主训练，使我们经过过程，得着对呼召我们的那一位充分的认识。我在这些信息中的愿望，是要帮助你们经过这过程。以火车为例，我们可以说，我们都在一列火车上，这火车正通过一条信道，这信道就是对那呼召我们者深刻、透彻、经历上的认识。

在三节彼得不是说到认识神，也不是说到认识父、子、灵；他乃是说到充分认识那呼召我们到祂的荣耀和美德的一位。这里彼得不是说神已呼召我们上天堂，甚至不是说祂已呼召我们到救赎或圣别。在本节彼得说，神呼召我们到祂自己的荣耀和美德。我们需要对此有充分的认识。我们不可满意于肤浅的认识。我们惟有藉着经过漫长的过程，才能认识那呼召我们到祂的荣耀和美德的一位。关于这点，我们该像游客搭慢车经过美丽的乡间。这样的游客喜欢缓缓前进，以饱览风景。同样，我们需要透彻、缓缓的看一章一至四节。你也许一再匆匆读过这些经文，而没有看见什么。所以，我们读这些经文时，需要谨慎的看其中所包括的每件事。

我们与神的运行合作

我们的确需要充分认识那呼召我们，目的要将我们带进祂的荣耀和美德的一位。我们若对祂有这样经历上的认识，神圣的能力就会在我们里面有效的运行。不然，神圣的能力就无法在我们里面作工。虽然这能力浩大，我们若没有履行其运行的条件，这能力就无法在我们里面作工。如我们所看过的，我们必须履行的条件，是我们必须与神的运行合作。

许多基督徒不知道神已呼召他们到祂自己的荣耀和美德。似乎在他们的神学里，没有彼后一章三节的地位。神圣的能力虽然存在，并且在作工，却不在那些没有给与正确合作的人里面运行。我们若没有经过过程，得着对那呼召我们者充分的认识，神圣的能力就无法在我们里面运行。

我能见证，神圣的能力在我里面作工，并且我天天与神合作。早晨我向祂敞开，说，“主，我在你面前。主，继续说吧，我不要阻挠你。反之，我要在我里面给你自由的通路。主，无论你对我说什么，我都要宣扬。”我能见证，我越与我里面神圣的能力合作，就越被带进神的荣耀里，享受祂的美德，并彰显这美德作敬虔。

神的应许

在一章四节彼得继续说，“藉这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们既逃离世上从情欲来的败坏，就藉着这些应许，得有分于神的性情。”我们看过，这里的介系词“藉”也可译为因着或基于。神用主的荣耀和美德呼召我们，并且呼召我们到这荣耀和美德；藉着并基于这荣耀和美德，神已将祂又宝贵又极大的应许赐给我们。

“藉这荣耀和美德”这话将三节和四节连接起来，到底有什么意义，这是不容易明白的。要对此有正确的认识，我们需要经历，也需要属灵的悟性。这里彼得是说，藉着神的荣耀和美德，神已将又宝贵又极大的应许赐给我们。这指明神若没有呼召我们到祂自己的荣耀和美德，祂就不需要赐给我们应许。但神已呼召我们到祂自己的荣耀和美德。这目标是浩大、广阔、深奥的。谁能达到神自己的荣耀和美德？我们没有人能达到这目标。所以，在我们迈向这目标的路上，需要神应许的话给我们保证，鼓励我们，加强我们，并催促我们。

假定彼得说，神已呼召我们上天堂；天堂若是神呼召的目标，神就不需要将应许赐给我们。天堂若是神呼召的目标，我们可以欢喜快乐，照着自己的喜好生活，然后等着上天堂。

然而，彼得不是说神已呼召我们上天堂。他说，神已呼召我们到祂自己的荣耀和美德。我们听见这话，也许希奇我们如何能达到这样的目标。神知道我们需要保证、鼓励和力量，所以将又宝贵又极大的应许赐给我们。这些应许中的一个例子，是主在林后十二章九节对保罗所说的话：“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”这应许赐给保罗，使他能忍受肉体上的刺。要忍受“刺”，我们需要主够用的恩典。这是个例子，说明一个事实，就是我们需要许多应许，帮助我们达到神的荣耀和美德之目标。

神已呼召我们到荣耀和美德，藉这荣耀和美德，神一切的应许已赐给我们。这是彼得以“藉这荣耀和美德”开始彼后一章四节的原因。神的应许是保证和鼓励的话。荣耀和美德是神呼召我们到的目标，藉这荣耀和美德，神已将我们所需要的应许赐给我们。

我们已指出，四节的“藉”，原文意凭借，在此也指原因。我们直译这字，好使我们的翻译符合原文。将这话翻作“基于这荣耀和美德”也是正确的；那指明神基于祂呼召我们达到的荣耀和美德，将又宝贵又极大的应许赐给我们。

我们无法凭自己达到神的荣耀和美德这高超的目标。为此，我们需要主。因为我们不知道前途如何，神就将宝贵的应许赐给我们。这些极大的应许中，有一个在马太二十八章二十节：“看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。”毫无疑问，这应许对所有的门徒乃是鼓励。

彼得和其它门徒在迈向神的荣耀和美德之目标的路上，主的应许在这路上鼓励他们。五旬节那天，彼得和十一位使徒站起来传讲时，神的荣耀和美德就与他们同在。门徒彰显神的美德，不是彰显人天然的美德。在行传三章，一个穷人仰望彼得、约翰赒济钱财。彼得对他说，“金银我都没有，只把我所有的给你：我在拿撒勒人耶稣基督的名里，叫你起来行走！”（6。）于是彼得抓着他的手，扶他起来，这瘸腿的人立刻得了医治。“就跳起来，站着，又行走，同他们进了殿，走着，跳着，赞美神。”（8。）彼得、约翰在哪个场合中彰显什么？他们彰显神的美德和荣耀。这是藉着主要天天与他们同在，直到这世代的终结这应许所完成的。

在马太二十八章二十节，主似乎告诉门徒：“你们出去使万民作我的门徒时，我必与你们同去。你们无论往那里去，都必与我同去。你们会带着我同去。”所以，在五旬节那天，门徒是同主站起来传福音。不但如此，在行传三章，彼得、约翰将主耶稣带给一个瘸腿的人。这是应验“主要天天与他们同在，直到这世代的终结”这应许。藉着主的应许，早期的门徒得着鼓励，向前达到神的荣耀，并达到神的美德。

有分于神的性情

照彼后一章四节看，神将又宝贵又极大的应许赐给我们，是为着一个特别的目的。祂的目的是要我们藉着这些应许，得有分于神的性情。藉着又宝贵又极大的应许，我们在基督里的信徒，在与祂生机的联结里，得有分于神的性情。在行传二、三章，彼得和其它门徒必定有分于神的性情；难怪别人看门徒，就看见神的彰显。因为门徒享受神并有分于神，他们就被神构成。

正如我们在肉身一面是由我们所吃的食物构成，照样门徒是由他们所有分于的神构成。这也该是我们今天的经历。我们若享受神并有分于祂，我们就会被祂构成。当然，我们绝不会在达到神格或成为敬拜的对象这意义上成为神。然而，我们可以透彻的被神的性情构成。

我们都在肉身一面被我们所吃的食物构成。例如，有人也许多吃鱼，被鱼构成到一个地步，甚至有鱼的味道。同样，我们也许被神构成，以致在我们一切的所是所作上彰显神。我们甚至可能发出神圣的香气。我们若天天有分于神，至终就会不知不觉的有分于祂。别人接触我们，就会在我们身上看见三一神的彰显。

我的愿望是在主恢复里的众圣徒，都完全被神的性情浸透。我们越被神浸透，就越彰显祂。

有分于神的性情，就是有分于神之所是的元素、成分。我们有分于神，神所是的各方面就成为我们的享受。我们有分于祂的公义、圣别、恩慈、爱、怜恤。这就是享受神性情的构成成分。神将又宝贵又极大的应许赐给我们，目的是我们得有分于神的性情。

逃离与有分的循环

一章四节说到有分于神的性情的条件：“既逃离世上从情欲来的败坏。”我们越逃离这败坏，就越享受神的性情。同样，我们越有分于神的性情，就越逃离世上从情欲来的败坏。这是个循环，是逃离和有分、有分和逃离的循环。我能见证，因为这有分和逃离的循环在我里面有力、快速的作工，我就很难接受任何世界的败坏。我有分于神的性情，这神的性情加强我，使我远离败坏。然后我越远离世界的败坏，就越享受神性情的丰富。这是对神经纶的经历。一章一至四节实际上就是我们对神经纶的享受一幅完全的图画。

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经文及注解

彼得后书　一1至4

壹　引言─给分得同样宝贵之信的信徒　一1～2

1:1　耶稣基督的奴仆和使徒西门彼得，写信给那些因我们的神和救主，耶稣基督的义，与我们分得同样宝贵之信的人：

1:2　愿恩典与平安，因你们充分认识神和我们的主耶稣，繁增的归与你们。

贰　神圣的供备　一3～21

一　神圣能力的分赐　3～11

1　一切关于生命敬虔的事，同神的性情　3～4

1:3　神的神能，藉着我们充分认识那用祂自己的荣耀和美德呼召我们的，已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们。

1:4　藉这荣耀和美德，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫你们既逃离世上从情欲来的败坏，就藉着这些应许，得有分于神的性情。

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第六篇　神圣的供备（六）

发展信的种子

美德

知识

节制

忍耐

敬虔

弟兄相爱和爱

‘这几样’存在我们里面，且不断增多

构成非闲懒不结果子的

以致充分的认识基督

近视

应当殷勤，使我们所蒙的呼召和拣选坚定不移

进入永远的国

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第六篇　神圣的供备（六）

读经：彼得后书一章五至十一节。

在本篇信息中，我们要看彼后一章五至十一节。彼得后书这一段，是说到藉生命长大发展，得丰富进入永远的国。

发展信的种子

美德

五节说，“正因这缘故，你们要分外殷勤，在你们的信上，充足的供应美德，在美德上供应知识。”分外殷勤，直译，额外带进十分的殷勤。除了（随着）神所赐给我们又宝贵又极大的应许，我们还该额外带进十分的殷勤，与大能之神圣性情的加力合作，好完成神的应许。

在五节彼得劝我们在我们的信上，充足的供应美德。五至七节乃是三至四节里神圣的能力所赐给我们之事物的发展。在信上供应美德，就是运用信发展美德。同样的原则适用于其它各项。

这里的“供应”一辞，实际上的意思就是发展。彼得的意思是叫我们要发展我们所已经有的。我们有信，现今在我们的信上，我们需要发展美德。

彼得在一章五节所题的信，是神所分给我们同样宝贵的信，（1，）作新约生命之福共同的分，以开始我们基督徒的生活。我们需要运用这信，使神圣生命的美德在以下的步骤里得着发展，达到成熟。彼后一章的信可比喻为种子。在其它场合我曾指出，彼前一章的种子是有基督在其中作生命的话。现今在彼后一章，这种子成为我们的信；毫无疑问，这就是同样宝贵的信。这宝贵的信与作种子的基督乃是一。

种子种在土里以后，就需要发展。信的种子的发展，原则是一样的。在我们的信上，我们需要发展美德。美德，直译，优越，指神圣生命的能力产生有活力的行动。若把信看作种子，美德就可视为出于这种子的根。

知识

在一章五节彼得也叫我们要“在美德上供应知识”。美德，即有活力的行动，需要对神和我们主耶稣之认识的充足供应，（2～3，8，）好叫我们享受以下的发展。这认识乃是有关一切关于神圣生命和敬虔的事，以及那有分于神性情之事的。（3～4。）在我们的美德上，我们所需要发展的知识，包括对神和我们救主的认识，对神经纶的认识，对信所是的认识，以及对神圣的能力、荣耀、美德、性情和生命的认识。事实上，这就是对一切关于生命和敬虔之事的认识。我们必须在我们的美德上发展这知识。有美德而没有知识是不够的。我信知识也是由信的种子发展出来的主根。有了美德和知识，我们就有种子的生长。

节制

在六节彼得继续说，“在知识上供应节制，在节制上供应忍耐，在忍耐上供应敬虔。”节制，或，自制，就是在情感、喜好和习惯上管治并约束己。为着生命正确的长大，需要在知识上供应并发展节制。

我们一旦得着知识，就很容易变得骄傲。为这缘故，我们需要在我们的知识上发展节制。节制含示约束。树生长时，根就往外伸展，但树干相当受约束的向上生长。这个例子说明一个事实，就是随着美德和知识的发展，我们需要节制所带来的约束。

忍耐

照彼得在六节的话，在我们的节制上，我们需要发展忍耐。节制是对付自己，忍耐是容忍别人与环境。要过正确的基督徒生活，我们需要对我们周围的人忍耐，也需要对我们的景况和环境忍耐。

敬虔

在我们的忍耐上，我们需要发展敬虔。敬虔指像神并彰显神的生活。我们管治我们的己并容忍别人与环境时，需要在我们属灵的生活中发展敬虔，使我们得以像神并彰显祂。倘若信是种子，美德和知识是根，节制是干，那么忍耐和敬虔就是枝子。这里我们看见相当完全的发展：由种子发出根、干和枝子。至终，在七节我们看见弟兄相爱和爱，作为花和果子。

弟兄相爱和爱

在七节彼得下结论说，“在敬虔上供应弟兄相爱，在弟兄相爱上供应爱。”弟兄相爱，原文由“有情爱为着”和“弟兄”组成；所以是弟兄的情爱，一种以喜悦和快乐为特征的爱。在敬虔，就是彰显神的事上，需要供应这爱，使我们能维持弟兄的关系，（彼前二17，三8，加六10，）能对世人作见证，（约十三34～35，）并能结果子。（十五16～17。）

彼后一章七节的爱，原文在新约中用以指神圣的爱，就是神在祂性情上的所是。（约壹四8，16。）这比人的爱高尚，妆饰基督徒生活的一切质量。（林前十三，罗十三8～10，加五13～14。）这比人的爱能力更强，度量更广，（太五44，46，）信徒若凭着神圣的生命而活，（彼后一3，）并有分于神的性情，（4，）就能被这爱浸透，并将这爱完全彰显出来。这样的爱需要在弟兄相爱上得着发展，以管治弟兄相爱，并在其中流通，好完全彰显是这爱的神。信可视为生命的种子，这更高尚的爱乃是这种子得着完全发展的果子，（8，）其间的六步发展就是这种子长大以致成熟的步骤。

彼得在前书一章的思想是三一神完全的救恩产生圣别和弟兄相爱。圣别与敬虔有关。因此，神完全救恩的结果是神的彰显和弟兄相爱。照着一些译本，彼后一章七节的爱字不但指明为着基督徒弟兄的爱，也指明为着众人的爱。照着这种领会，首先我们爱弟兄，然后我们爱众人。然而，我不信这种领会是准确的。

我们已指出，神圣的爱比人的爱高尚。在质上，可能也在量上，神圣的爱都超过人的爱。有时候，我们也许用一点弟兄的爱，狭窄、有限的爱弟兄。在我们的爱里也许有偏爱，我们也许爱某些弟兄过于别人。我们也许宣称我们爱众圣徒，但我们对他们的爱并不一样。因为彼得很老练，并知道圣徒中间的情况，所以他不停在弟兄相爱，而往前说到爱，说到神圣的爱，就是父神用以爱全人类，爱信徒和罪人，那深刻、高尚的爱。

在马太五章四十四至四十七节主耶稣说，“但是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告，你们就可以作你们诸天之上父的儿子；因为祂叫祂的日头上升，照恶人，也照好人；降雨给义人，也给不义的人。你们若爱那爱你们的人，有什么赏赐？税吏不也是这样行吗？你们若单向你们的弟兄问安，有什么过人的长处？外邦人不也是这样行吗？”正如神降雨给义人，也给不义的人，照样，我们应当不仅爱我们的弟兄，也爱我们的仇敌。人要爱自己的弟兄，不需要花许多力量或精力。但要爱我们的仇敌，的确需要特别的力量和精力。我们都需要有这高尚的爱。

事实上，在召会生活中，我们也许较喜欢某位我们认为好的弟兄而爱他，但我们也许不怎么欣赏另一位弟兄。我们也许对两位弟兄都有爱，但那爱是肤浅的。所以，我们需要更深刻、更高尚的爱。这爱是神圣的爱。我们有了这样的爱，就同样的爱众弟兄，无论他们是怎样的弟兄。

彼后一章五至七节有从信到爱的发展。这发展包括美德、知识、节制、忍耐和敬虔。至终，有完全的发展和成熟，从信的种子，经过美德和知识的根，节制的干，以及忍耐和敬虔的枝子，到弟兄相爱和爱的花和果子。

“这几样”存在我们里面，且不断增多

在八节彼得接着说，“因为这几样存在你们里面，且不断增多，就必将你们构成非闲懒不结果子的，以致充分的认识我们的主耶稣基督。”“这几样”，指五至七节所说，从信到爱的一切美德。信、美德、知识、节制、忍耐、敬虔、弟兄相爱和爱，都该存在我们里面。然而，这些只是神圣的能力所赐给我们一切事的几样。我们需要看见，所有这些事都包括在种子里面。这种子包含了根、干、枝子、花和果子。

“存”的原文指某些东西从原初就属于某人，因此成为他合法的所有物，直到现在。这指明以上所说的一切美德，乃是属于信徒的所有物，并且藉着他们经历且有分于神圣性情一切的丰富，得以永远存在他们里面。

彼得说到这些美德不但存在我们里面，也不断增多。神圣的美德不仅存在信徒里，为信徒所有，更因神圣生命的发展和长大，在他们里面不断加多并繁增。所有的美德已经存在种子里面，现今正等候机会不断增多。种子里的美德要不断增多，种子就需要种在土里，然后长大、发展，直到开花、结果。

构成非闲懒不结果子的

彼得说，这几样若存在我们里面，且不断增多，就必将我们构成非闲懒不结果子的，以致充分的认识我们的主耶稣基督。这指明神圣生命和性情的美德，乃是我们属灵构成，属灵所是的成分，使我们这人没有闲懒不结果子的成分。

被构成与想要改正自己、调整自己、或改良自己不同。要被构成，我们必须有某种元素或成分。神圣性情的元素、成分，乃是我们需要被其构成的成分。

基督徒常受劝勉并教导要改良自己。然而，在新约里，我们不是受劝勉要改正自己：我们乃是受劝勉要被神圣性情的元素所构成。孔子也许教导人要改良，但他的确没有教导人要被神圣的性情构成。

发展某样事物与被某样事物构成，二者之间有所不同。发展一件事，含示我们已经有某个东西，这个东西需要得着发展。但被某种元素构成，含示有一个我们还未据有的东西，要加给我们。我们有信作种子，这种子包含基督作生命。事实上，这种子就是三一神。我们看过，我们需要在我们的信上发展美德、知识、节制、忍耐、敬虔、弟兄相爱和爱。我们也需要被这一切发展出来的元素构成。

事实上，我们天然的人需要被重新构成。从我们出生的时候，我们就被构成某一种人。我们既蒙了重生，就需要被重新构成；那就是说，我们需要被神圣性情的元素构成。我们已在天然的生命里被构成一次。现今在我们的新生里，我们有了新的生命，就需要被神圣的性情重新构成。神圣的性情在成分上，在构成成分上是丰富的，我们需要用这些成分将自己建造成为神人，成为与三一神调和的人。

我们若被神圣性情的元素构成，就不会闲懒或不结果子。闲懒，原文直译是不作工；因此是闲懒。一个人也许不闲懒，却仍不结果子。结果子需要生命更多的长大，以及生命更多的供应。闲懒和不结果子，是我们天然堕落之人的构成成分；作工（生命的动力）和结果子，是我们在神圣生命上长大之人的构成成分。彼得在八节用“不结果子的”这辞，指明五至七节所说的，乃是神圣生命长大以致成熟的发展。

“闲懒”这辞含示许多事。这辞似乎相当微不足道，事实上却非常重要，并且含示很多。我们可以说，闲谈是闲懒的标记。任何闲谈的人都是闲懒的。这样的人也许用太忙为借口，而不花充分的时间读主的话并祷告。但这样的人不是忙，乃是闲懒。

以致充分的认识基督

在八节彼得说到非闲懒或不结果子，“以致充分的认识我们的主耶稣基督。”那以属灵的美德为其成分的构成，是在许多的步骤中，向着对我们主耶稣基督的充足认识进展，目的是充分的领略三一神包罗万有的具体化身。这段话用了三个辞，说到生命经历与属灵认识的关系：二节的“因”，（直译，在…里面，）指认识的范围；三节的“藉着”，指认识的管道；和八节的“以致”，指以所期望的认识为目标。我们对主经历上的认识，乃是照着我们在生命里长大的程度而增加。

近视

在九节彼得说，“那没有这几样的，就是眼瞎、近视，忘了他旧日的罪已经得了洁净。”如在八节者，“这几样”指五至七节所说的一切美德。那没有这几样的，就是眼瞎、近视。“近视”，原文字根意（由于强光）闭上眼睛，因此是近视。这样的近视就是属灵的眼瞎，不能看见在三一神的神圣生命与性情里那进一步的东西，就是分赐到信徒里面作他们全备供应的。

“忘了”，原文含有意忘记，指有意忘记他旧日的罪得洁净的经历。这洁净是要使他有分于神的性情，好在神圣的生命里往前，而达到成熟。这不是说他否认了在相信基督并浸入基督时忠信的表白，也不是说他失去了信而受浸时所得救恩的确据，乃是说他忽略了救恩的开端对他的意义。

应当殷勤，使我们所蒙的呼召和拣选坚定不移

在十节彼得继续说，“所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的呼召和拣选坚定不移；你们行这几样，就永不失脚。”这里的殷勤，即在神圣的生命里发展属灵的美德，在神圣生命的成长里往前。这使神对我们的呼召和拣选坚定不移。

我们若殷勤发展五至七节所题的美德，就会证实我们的呼召和拣选。我们绝不会疑惑我们已蒙神呼召，且蒙祂拣选。然而，有些人也许怀疑神是否拣选了他们。他们疑惑这事，原因是他们缺少彼得所列举的美德。但我们若发展这些美德，并由这些美德构成，就会证实我们蒙了呼召和拣选。这就是使我们所蒙的呼召和拣选坚定不移。不但如此，我们行这几样，就永不失脚，因为我们已彻底被构成。

进入永远的国

在十一节彼得下结论说，“这样，你们就必得着丰富充足的供应，以进入我们主和救主耶稣基督永远的国。”我们在神圣生命和神圣性情的发展里所享受全备的供应，（3～7，）必充分的供应我们，使我们丰富的进入我们主永远的国。这要叫我们凭神圣生命和神圣性情一切的丰富，作我们达到神辉煌荣耀的优越美德（能力），使我们能够并合格进入要来的国。这不是仅仅得救，乃是得救后又追求在神圣生命里长大成熟，而受到国度的赏赐。

本节永远的国，指所赐给我们主和救主耶稣基督之神的国，（但七13～14，）就是要在祂回来时显现的。（路十九11～12。）这国要作赏赐，赐给那些追求在祂生命里长大以致成熟，并发展祂性情之美德的忠信信徒，使他们在千年国时能有分于祂在神荣耀里的君王职分。（提后二12，启二十4，6。）这样进入主永远的国，与进入神永远的荣耀有关；这荣耀就是祂在基督里呼召我们所到达的。

彼后一章十一节指明，我们可得着丰富充足的供应，以进入我们主的国。然而，好些基督徒不会这样进入，因为他们从未发展神圣的种子以致成熟，藉此建立这入口。我们若不被神圣的美德构成，就不能建立这样的入口。但我们若有神圣生命的发展，并由神圣性情的元素构成，我们就会得着丰富充足的供应，以进入要来的国。

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经文及注解

彼得后书　一5至11及注

贰　神圣的供备　一3～21

一　神圣能力的分赐　3～11

2　藉生命长大发展，得丰富进入永远的国　5～11

1:5　正因这缘故，你们要^1分外殷勤，在你们的^2信上，3充足的供应^4美德，在美德上供应^5知识，

【注1】　直译，额外带进十分的殷勤。除了（随着）神所赐给我们又宝贵又极大的应许，我们还该额外带进十分的殷勤，与大能之神圣性情的加力合作，好完成神的应许。

【注2】　这是神所分给我们同样宝贵的信，（1，）作新约生命之福共同的分，以开始我们基督徒的生活。我们需要运用这信，使神圣生命的美德在以下的步骤里得着发展，达到成熟。

【注3】　见腓一19注3。5～7节乃是3～4节里神圣的能力所赐给我们之事物的发展。在信上供应美德，就是运用信发展美德。这适用于其他各项。

【注4】　直译，优越。（见腓四8注7。）指神圣生命的能力产生有活力的行动。（参3注6。）

【注5】　美德，即有活力的行动，需要对神和我们主耶稣之认识的充足供应，（2～3，8，）好叫我们享受以下的发展。这认识乃是有关一切关于神圣生命和敬虔的事，以及那有分于神性情之事的。（3～4。）

1:6　在知识上供应^1节制，在节制上供应^2忍耐，在忍耐上供应^3敬虔，

【注1】　或，自制。在情感、喜好和习惯上管治并约束己。为着生命正确的长大，需要在知识上供应并发展节制。

【注2】　节制是对付自己，忍耐是容忍别人与环境。

【注3】　指像神并彰显神的生活。我们管治我们的己并容忍别人与环境时，需要在我们属灵的生活中发展敬虔，使我们得以像神并彰显祂。

1:7　在敬虔上供应^1弟兄相爱，在弟兄相爱上供应^2爱。

【注1】　原文由“有情爱为着”和“弟兄”组成；所以是弟兄的情爱，一种以喜悦和快乐为特征的爱。在敬虔，就是彰显神的事上，需要供应这爱，使我们能维持弟兄的关系，（彼前二17，三8，加六10，）能对世人作见证，（约十三34～35，）并能结果子。（约十五16～17。）

【注2】　原文在新约中用以指神圣的爱，就是神在祂性情上的所是。（约壹四8，16。）这比人的爱高尚，妆饰基督徒生活的一切品质。（林前十三，罗十三8～10，加五13～14。）这比人的爱能力更强，度量更广，（太五44，46，）信徒若凭着神圣的生命而活，（3，）并有分于神的性情，（4，）就能被这爱浸透，并将这爱完全彰显出来。这样的爱需要在弟兄相爱上得着发展，以管治弟兄相爱，并在其中流通，好完全彰显是这爱的神。信可视为生命的种子，这更高尚的爱乃是这种子得着完全发展的果子，（8，）其间的六步发展就是这种子长大以致成熟的步骤。

1:8　因为^1这几样^2存在你们里面，且^3不断增多，就必将你们^4构成非^5闲懒不^6结果子的，7以致充分的^8认识我们的主耶稣基督。

【注1】　指5～7节所说，从信到爱的一切美德。

【注2】　原文指某些东西从原初就属于某人，因此成为他合法的所有物，直到现在。这指明以上所说的一切美德，乃是属于信徒的所有物，并且藉着他们经历且有分于神圣性情一切的丰富，得以永远存在他们里面。

【注3】　神圣的美德不仅存在信徒里，为信徒所有，更因神圣生命的发展和长大，在他们里面不断加多并繁增。

【注4】　这指明神圣生命和性情的美德，乃是我们属灵构成，属灵所是的成分，使我们这人没有闲懒不结果子的成分。

【注5】　直译，不作工。因此是闲懒。一个人也许不闲懒，却仍不结果子。结果子需要生命更多的长大，以及生命更多的供应。闲懒和不结果子，是我们天然堕落之人的构成成分；作工（生命的动力）和结果子，是我们在神圣生命上长大之人的构成成分。

【注6】　这指明5～7节所说的，乃是神圣生命长大以致成熟的发展。

【注7】　那以属灵的美德为其成分的构成，是在许多的步骤中，向着对我们主耶稣基督的充足认识进展，目的是充分的领略三一神包罗万有的具体化身。这段话用了三个辞，说到生命经历与属灵认识的关系：2节的“因，”（直译，在…里面，）指认识的范围；3节的“藉着，”指认识的管道；和8节的“以致，”指以所期望的认识为目标。

【注8】　见2注2。

1:9　那没有^1这几样的，就是眼瞎、2近视，3忘了他旧日的^4罪已经得了洁净。

【注1】　见8注1。

【注2】　原文字根意（由于强光）闭上眼睛，因此是近视。这样的近视就是属灵的眼瞎，不能看见在三一神的神圣生命与性情里那进一步的东西，就是分赐到信徒里面作他们全备供应的。

【注3】　原文含有意忘记，指有意忘记他旧日的罪得洁净的经历。这洁净是要使他有分于神的性情，好在神圣的生命里往前，而达到成熟。这不是说他否认了在相信基督并浸入基督时忠信的表白，也不是说他失去了信而受浸时所得救恩的确据，乃是说他忽略了救恩的开端对他的意义。

【注4】　原文，复数。

1:10　所以弟兄们，1应当更加殷勤，2使你们所蒙的呼召和拣选坚定不移；你们行^3这几样，就永不失脚。

【注1】　或，倒要殷勤。

【注2】　即在神圣的生命里发展属灵的美德，在神圣生命的成长里往前。这使神对我们的呼召和拣选坚定不移。

【注3】　见8注1。

1:11　这样，1你们就必得着丰富充足的^2供应，以进入^3我们主和救主耶稣基督永远的国。

【注1】　直译，我们主和救主耶稣基督永远之国的进入，就必丰富充足的供应给你们。

【注2】　我们在神圣生命和神圣性情的发展里所享受全备的供应，（3～7，）必充分的供应我们，使我们丰富的进入我们主永远的国。这要叫我们凭神圣生命和神圣性情一切的丰富，作我们达到神辉煌荣耀的优越美德（能力），使我们能够并合格进入要来的国。这不是仅仅得救，乃是得救后又追求在神圣生命里长大成熟，而受到国度的赏赐。见来十二28注1。

【注3】　指所赐给我们主和救主耶稣基督之神的国，（但七13～14，）就是要在祂回来时显现的。（路十九11～12。）这国要作赏赐，赐给那些追求在祂生命里长大以致成熟，并发展祂性情之美德的忠信信徒，使他们在千年国时能有分于祂在神荣耀里的君王职分。（提后二12，启二十4，6。）这样进入主永远的国，与进入神永远的荣耀有关；这荣耀就是祂在基督里呼召我们所到达的。（彼前五10，帖前二12与注2，注3。）

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彼得后书生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　神圣的供备（七）

藉着享受神的性情发展美德

充分认识经过过程的神

节制、忍耐和敬虔

需要高尚的爱

有辨识的爱

不在于我们情感起伏的爱

成熟与君王职任

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第七篇　神圣的供备（七）

读经：彼得后书一章五至十一节。

在本篇信息中，我们要复习彼后一章五至十一节。

藉着享受神的性情发展美德

在五节彼得说，“正因这缘故，你们要分外殷勤，在你们的信上，充足的供应美德，在美德上供应知识。”“美德”是指三节所题的美德，那里彼得说到“那用祂自己的荣耀和美德呼召我们的”一位。不但如此，这美德与神的性情（4）有关；神的性情指神所是的丰富不同的方面。三节和五节的美德是经历神的性情，享受神的性情的结果。我们有分于神的性情，就是神所是之丰富的不同方面，这些丰富就成为我们的美德。例如，神是爱、光、圣、义和恩慈。这一切都是神的属性。每一种神的属性也是一种美德。我们享受神的所是，我们就享受祂的圣别。然后这圣别就成为我们身上并随着我们的美德。享受神其它的属性，原则也是一样。

美德的素质或元素包含在信这种子里。这种子实际上就是基督自己，而基督就是神在祂一切的所是里。因为神一切的所是都在基督里，基督就是神所是的具体化身。这位基督成了我们的产业。我们里面对这具体化身的响应或返照就是信。因此，信也是我们的产业。在信这种子里包括一切神的属性，一切神所是的丰富。因为我们有信这种子同神的性情，我们就必须往前发展这种子。在这发展里出来的第一样东西，就是美德。所以，美德是享受神性情的结果，是享受神所是的结果。

充分认识经过过程的神

在五节彼得说，在我们的美德上，我们需要发展知识。在关于神圣生命和敬虔，以及有分于神性情的事上，美德需要对神和我们主耶稣之认识的充足供应。（2～3，8。）

我们也许有许多知识，但我们的知识也许是肤浅、表面的。我们也许不认识生命，或不认识同样宝贵的信是什么。不仅如此，我们可能不认识任何关于神性情的事，甚至有人根据圣经指出信徒得有分于神的性情时，我们也可能反对。那些有肤浅知识的人也可能不认识，敬虔是神的彰显，基督是三一神的具体化身，以及基督今天是赐生命的灵。对这样的事缺少知识，就是对圣经中真理的深邃缺少知识。

有些信徒被肤浅的知识阻挠甚或破坏了。他们在道理上也许是基要的，却非常肤浅。肤浅的基要派实际上也许是一种能使属灵感觉迟钝的“麻药”。好些基督徒因着肤浅基要派的影响受了“麻醉”。为这缘故，很难和他们说到以基督作我们的食物和享受。你若告诉他们，我们能吃基督，消化基督，并吸收祂，使祂成为我们这人的构成成分，他们就会说，这样的教训是异端。他们也许反应说，“我们的主和救主耶稣基督在天上的宝座上。我们如何能吃祂，祂又如何能成为我们这人的构成成分？”他们甚至认为这样合乎圣经的教训是亵渎。

一些有肤浅知识的人也反对调和的事。旧约里用到“调和”这辞；利未记二章说到油与细面调和，作成素祭。所以，调和的观念的确合乎圣经。

不但如此，在约翰六章主耶稣说，祂是粮，是从天上降下来赐生命给世人的活粮，并且吃祂的人也要因祂活着。想想我们所吃的食物怎样了。食物被消化、吸收，至终与我们的组织和细胞调和。那么，吃岂不真的含示调和吗？我们所吃食物的消化和吸收，的确与调和有关。我们所吃的食物与我们的构成调和。同样的原则，我们吃主这生命的粮，并在我们属灵的人里消化并吸收祂，祂就与我们调和，我们也与祂调和。然而，有些基督徒没有这知识，就是对圣经真理之深邃的知识。

彼后一章五节里所说到的知识，是对神和我们主的充分认识。我们需要充分认识的，不是未经过过程的神，“生的”神，乃是经过过程的神。“经过过程的神”是指那藉着成为肉体来作人，在地上生活三十三年半，死在十字架上，并且埋葬，复活，升到诸天之上的神。成为肉体、人性生活、钉十字架、复活并升天，都是漫长过程的一部分。因为基督经过了这样的过程，祂就不再仅仅是带着神性元素的神；祂也是带着人性元素的人。我们的主是神而人者，兼有神性和人性。不仅如此，祂也包括人性生活、祂包罗万有之死、和祂分赐生命之复活的元素。这样关于经过过程之神的话，对那些只肤浅认识主话的人，听来也许很生疏、奇特。但照着彼得在一章五节所说的，我们需要在我们的美德上，充足的供应对神的充分认识。

信徒若没有正确的知识，如何能有一章五至七节所描述的发展？没有对神的充分认识，就不可能有这发展。有些信徒几乎没有任何发展。他们甚至没有充分领悟同样宝贵的信，不知道这信就是他们里面包罗万有的种子。他们从未听过这种教训。他们的知识不在这条在线，反而联于肤浅的宗教领会。

节制、忍耐和敬虔

在六节彼得接着说，“在知识上供应节制，在节制上供应忍耐，在忍耐上供应敬虔。”节制是在情感、喜好和习惯上管治并约束己。在我们的知识上，我们需要发展这样的节制。

在我们的节制上，我们需要发展忍耐。节制与自己有关，忍耐与别人和环境有关。对于我们自己，我们必须有节制；对于我们的环境，无论怎样，我们都需要忍耐。我们需要对我们的家人、邻居、和搅扰我们的各种事物有忍耐。例如，你为环境中的某事所困扰，就需要忍耐。我们需要发展忍耐，以容忍别人与环境。

在六节彼得也说，在我们的忍耐上，我们需要发展敬虔。敬虔的意思是像神，就是像神并彰显神。基督徒的生活该是在凡事上彰显神，并带有神的样式的生活。我们管治我们的己并容忍别人与环境时，也需要发展敬虔，使我们得以像神并彰显祂。

需要高尚的爱

在七节彼得接着说，“在敬虔上供应弟兄相爱，在弟兄相爱上供应爱。”我们已指出，在敬虔，彰显神上，需要供应弟兄相爱，就是弟兄的情爱。我们也看过，七节的“爱”字，原文在新约中用以指神圣的爱，就是神在祂性情上的所是。（约壹四8，16。）这种爱比弟兄相爱更高尚，比人的爱能力更强，度量更广。

在召会生活中，弟兄姊妹也许彼此相爱，但他们的爱也许相当肤浅。在他们的爱里，也许没有生命的供应，也没有能施医治的“抗生素”。这就是说，他们的爱缺少神圣的爱。但在彼得所说对弟兄的爱里，有另一种元素，这元素就是神圣的爱，这爱以智慧供应我们，使我们合式的爱弟兄。有时候我们愚昧的、以能惯坏别人的作法爱他们。我们没有智慧，以使他们能得着生命的供应并得滋养的作法爱他们。神的爱不但滋养人，也包含能施医治且预防疾病的属灵抗生素。我们若以神圣的爱爱弟兄，就会将这样的抗生素注入他们里面。例如，你也许晓得弟兄有某种缺欠或软弱。你知道教导或改正不会帮助弟兄。这位弟兄需要人以高尚的爱爱他。你若以这种爱爱他，他就会得着生命的供应，以及能杀死他里面“病菌”的抗生素。在召会生活中，我们需要有辨识、不愚昧的彼此相爱。我们需要带着滋养弟兄并帮助他们得医治的崇高目的来爱他们。

有辨识的爱

神的爱总是有辨识的。马太五章四十五节告诉我们，神降雨给义人，也给不义的人。但祂这样作是有智慧的。有时候祂也许使某地区不下雨。这不是说，祂不爱那地方的人。祂爱他们，但祂是有辨识的爱他们。同样，我们不该不爱圣徒。我们该爱众弟兄，但我们该有辨识的爱他们。

我们对圣徒的爱也总该照着度量或在界限之内。我们若过度爱某位弟兄，那爱也许就惯坏他。我们需要只爱他到某个地步就可以了。但另一位弟兄也许需要更大量的爱。这样爱别人，就是不仅仅以弟兄的情爱爱他们，更是以神圣的爱爱他们。

不在于我们情感起伏的爱

我们爱弟兄常在于我们情感的起伏。我们情绪高昂时，就爱每个人。但我们情绪低落时，也许就不愿意向任何人显示爱。有些弟兄的情绪高昂时，几乎会作任何事帮助你。但他们一旦情绪低落，就一点也不愿意帮助人。这种弟兄虽然爱圣徒，却是照着情感的起伏不定爱他们。那种爱不是神圣的爱。神圣的爱不在于我们情感的起伏。因为这爱起源于神圣的生命，它就不改变。我们需要学习以这神圣的爱爱弟兄，不以那在于我们情感起伏的爱爱弟兄。

神的爱是始终如一的。我们若以这爱爱别人，也会是始终如一的。每当有人接触我们的时候，我们的爱会是相同的。我们总会有辨识并照着别人的需要爱他们。我们也许晓得一位弟兄需要多少爱，所以我们会量出、分配出那么多的爱给他；但另一位弟兄也许需要不同分量的爱应付他的需要。这是一种高尚的爱。

我们在婚姻生活和家庭生活中需要有这神圣的爱。彼得嘱咐作丈夫的要按妻子应得的分敬重她。（彼前三7。）这需要高尚的爱。

姊妹一般是用情感，没有辨识或不适度的爱丈夫。这样的姊妹高兴或情绪高昂时，就会因此爱丈夫。但她若不高兴或生气，就不会爱他。那种爱是情感的，不包含神圣之爱的元素。然而，一位在主里较为老练的姊妹，会始终如一的爱丈夫和儿女，但她的爱总是适度且有辨识的。这种爱必是高尚的爱。

我们人的爱不可能适度且有辨识。这就是彼得说到弟兄相爱以后，接着指明我们在弟兄相爱上需要发展爱的原因。有些解经家误解彼得这里的话，以为他在告诉我们，首先要发展对弟兄的爱，然后要发展对众人的爱。然而，这种领会太肤浅了。彼得的思想是在我们的弟兄相爱里，需要有神圣之爱的元素。

成熟与君王职任

在彼后一章八至十节彼得说，这一切美德若存在我们里面，且不断增多，就必将我们构成非闲懒不结果子的，以致充分的认识我们的主耶稣基督。但那没有这几样的，就是眼瞎、近视，忘了他旧日的罪已经得了洁净。所以，彼得嘱咐我们应当殷勤，藉着发展这一切美德，使我们所蒙的呼召和拣选坚定不移。

在十一节彼得下结论说，“这样，你们就必得着丰富充足的供应，以进入我们主和救主耶稣基督永远的国。”在这永远的国里，我们不是臣民─我们乃是君王。然而，要在我们主和救主耶稣基督永远的国里作王，我们就需要在生命上成熟。我们基督徒命定要在主的国里作王。然而，人若缺少在神圣生命上的成熟，如何能在要来的国里作王？没有这种成熟而作王是不可能的。即使主要叫不成熟的人登宝座作王，那人也会晓得，他无法尽君王职任。这指明甚至我们自己也知道，为着要作王，我们需要长大成熟。

照着彼得在一章五至十一节的话，长大成熟就是发展我们所已经接受的。我们已分得奇妙的同样宝贵之信，这信是包罗万有的种子。一切神圣的丰富都在这种子里，但我们必须殷勤，将这些丰富发展为美德。然后我们需要在我们的美德上发展知识；在知识上发展节制；在节制上发展忍耐；在忍耐上发展敬虔；在敬虔上发展弟兄相爱；并在弟兄相爱上发展爱。藉着发展这些美德，我们就长大，至终我们要达到成熟。结果，我们要充满基督，用保罗的话说，就是达到基督丰满之身材的度量。（弗四13。）这样，我们就会有资格并装备好，在要来的国里作王。

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经文及注解

彼得后书　一5至11

贰　神圣的供备　一3～21

一　神圣能力的分赐　3～11

2　藉生命长大发展，得丰富进入永远的国　5～11

1:5　正因这缘故，你们要分外殷勤，在你们的信上，充足的供应美德，在美德上供应知识，

1:6　在知识上供应节制，在节制上供应忍耐，在忍耐上供应敬虔，

1:7　在敬虔上供应弟兄相爱，在弟兄相爱上供应爱。

1:8　因为这几样存在你们里面，且不断增多，就必将你们构成非闲懒不结果子的，以致充分的认识我们的主耶稣基督。

1:9　那没有这几样的，就是眼瞎、近视，忘了他旧日的罪已经得了洁净。

1:10　所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的呼召和拣选坚定不移；你们行这几样，就永不失脚。

1:11　这样，你们就必得着丰富充足的供应，以进入我们主和救主耶稣基督永远的国。

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彼得后书生命读经

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经文及注解　 信息

第八篇　神圣的供备（八）

题醒圣徒

不是随从乖巧捏造的虚构无稽之事

主威荣的亲眼见证人

使信徒能预防背道

留意申言者的话

天发亮，晨星出现

在我们里面照耀的申言者的话

经上的预言都不是人自己的见解

被圣灵推动

可信可靠的话

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第八篇　神圣的供备（八）

读经：彼得后书一章十二至二十一节。

彼得在引言（彼后一1～2）之后，说到神圣的供备。（3～21。）神圣的供备包括两件事：神圣能力的分赐，（3～11，）以及神圣真理的照亮。（12～21。）关于神圣能力的分赐，有两个主要的点：一切关于生命和敬虔的事，同神的性情，（3～4，）以及藉生命长大发展，得丰富进入永远的国。（5～11。）关于神圣真理的照亮，也有两个主要的点：使徒见证的荣耀，（12～18，）以及申言者话语的亮光。（19～21。）在本篇信息中，我们要说到与神圣真理的照亮有关的这两件事。

题醒圣徒

彼后一章十二节说，“所以，你们虽已知道这些事，且在现有的真理上得了坚固，我还要常常题醒你们。”彼得所说的“这些事”，意思是神圣的能力，关于生命和敬虔的事，神的性情，以及神圣的丰富在我们经历中的发展这样的事。圣徒虽已知道这些事，且在现有的真理（他们所已经持有的真理）上得了坚固，彼得还要常常题醒圣徒。

彼得所说“现有的真理”，意思就是信徒所已经接受，并现在持有的真理。在本章第一段，（3～11，）彼得用那为着正当基督徒生活之神圣生命的供备，预防背道的事。在第二段，（12～21，）他用神圣真理的启示，作第二种抗毒剂，以预防背道中与今天摩登派的学说相似的异端。对背道的事，彼得所用的抗毒剂，乃是生命的供备和真理的启示。

在十三至十四节彼得说，“我认为趁我还在这帐幕的时候，以题醒激发你们，是正当的，知道我脱去这帐幕的时候快到了，正如我们主耶稣基督所指示我的。”“帐幕”这辞指暂时的身体。（林后五1。）脱去帐幕，即脱去身体，脱下身体，（4，）离开身体，肉身死亡。彼得和保罗一样，（提后四6，）知道他要殉道离世，并且他现在已经预备好了。他记得主吩咐他要喂养主的羊时，对他说到他死的事。（约二一15～19。）

在彼后一章十五节彼得继续说，“不仅如此，我也要竭力，使你们在我去世以后，时常记念这些事。”去世，或，离开；（原文与路加九章三十一节者同；）彼得的意思即离世。“这些事”，再次指彼得在彼后一章一至十一节说过的事。

不是随从乖巧捏造的虚构无稽之事

在十六节彼得接着说，“我们曾将我们主耶稣基督的大能，和祂的来临告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚构无稽之事，乃是作祂威荣的亲眼见证人。”虚构无稽之事，是希腊哲学里乖巧捏造的迷信传说，这与背道有关。使徒传讲并教导主耶稣基督的大能和祂的来临（原文意同在）。对不信者而言，关于主来临的传讲，听起来很像虚构无稽之事或迷信的传说。但彼得在这里说，使徒曾将主耶稣基督的大能和祂的来临告诉人，并不是随从乖巧捏造的虚构无稽之事。

主威荣的亲眼见证人

关于“亲眼见证人”这辞，达秘解释说，“得进入眼前荣耀的景象。这辞用以指完全引进奥秘里。”彼得晓得在主变化形像时，他和雅各、约翰乃是得许可极其完全的进入其中，观看祂的威荣。他认为主的变化形像乃是祂再来的预像，就如主在路加九章二十六至三十六节所认为的。主在荣耀里变化形像是个事实，彼得曾在其中。主在荣耀里再来也要成为事实，和祂变化形像一样真实，彼得也要在其中。使徒不是向信徒陈述乖巧捏造的虚构无稽之事。

彼得说，使徒作主威荣的亲眼见证人。这威荣指显赫，在辉煌、尊贵、荣耀、甚至显赫荣耀里的伟大，（彼后一17，）正如主变化形像时，彼得和其它两位门徒所亲眼看见的。（太十七1～2，路九32。）

在彼后一章十六节彼得似乎说，“我们曾告诉你们，主耶稣要在荣耀里回来。这不是传说或虚构无稽之事。甚至祂在地上时，荣耀就从祂出来，祂就变化形像。我们同祂在山上时，看见祂的威荣。我们是亲眼见证人；我们被引进祂荣耀的景象。”

在本节里彼得将主的变化形像与祂的回来相题并论。这就是说，基督的变化形像是祂来临的预像。在路加九章二十六至三十六节，主耶稣也指明，祂的变化形像是祂回来时之荣耀的预像。

在彼后一章十七至十八节彼得继续说，“因为祂从父神领受尊贵荣耀的时候，从显赫的荣耀中，有这样的声音向祂发出：这是我的爱子，我所喜悦的。我们同祂在圣山的时候，亲自听见这声音从天上发出。”尊贵是地位的事，荣耀是光景的事。在变化山上，主乃是在尊贵的地位，在荣耀的光景里。

彼得说，从显赫的荣耀中，有声音向主发出。这显赫的荣耀，指在主变化形像时遮盖的云彩，（路九34～35，）就像遮盖约柜上平息处之看得见的荣光一样。（出二五20，四十34。）

我们若读马太、马可、路加福音里关于主变化形像的记载，就会看见十七节里显赫的荣耀是指遮盖的云彩。彼得、雅各和约翰看见云彩，那云彩就是荣耀。同样，古时帐幕立起以后，就被神的荣耀充满，因为神荣耀的云彩遮盖帐幕。云彩和荣耀很难分辨，因为云彩与荣耀是在一起的。

使信徒能预防背道

彼得后书写于召会堕落且背道的时候。这背道是本书的背景。彼得的负担是要使信徒能预防背道的毒素。背道是偏离基要的真理或信仰。召会建立大约三十年以后，背道开始偷着进来，人就偏离基本信仰的路。有些人教导异端。其中一个异端是，关于主耶稣在荣耀里回来的传讲是虚构无稽之事，是不可信或不可靠的传说。我们来到三章，就会看见有些好讥诮的人说，“主来临的应许在哪里？因为从列祖睡了以来，万物依然存在，如同从创造之初一样。”（4。）这些异端者和背道者把主要在荣耀里回来审判地的教训，看作迷信的传说。

写本书信时的异端者可以比作今天的摩登派。摩登派是一班教师，他们宣称圣经不是神所默示的，并且圣经里所记载的神迹仅仅是迷信的传说。例如，摩登派不信以色列人是以神奇的方式过红海。有些摩登派的人以为以色列人所走过的只是浅水，就是因强风吹袭而变浅的水。同样，摩登派不信主耶稣用五饼二鱼食饱群众。他们解释这点说，群众带了食物，他们不过是吃他们所带的。更严重的是，摩登派教导人，耶稣不是由童女而生，并且祂不是神。他们宣称祂不是为着救赎我们而死在十字架上，乃是为着祂所相信的那种主义牺牲。不但如此，他们也不相信主耶稣的身体复活。在许多方面，今天的摩登派和第一世纪的异端者很类似。

在本书信里，彼得给信徒有力的见证，作为对抗异端的预防剂。因这缘故，他指出使徒对他们说到主耶稣的来临时，并不是随从乖巧捏造的虚构无稽之事。彼得的意思似乎是说，“不要听从异端者。我同约翰和雅各在圣山上，是主威荣的亲眼见证人。祂变化形像时，我们与祂在一起，并且我们听见有声音宣告：“这是我的爱子，我所喜悦的。”我们所告诉你们的不是传说、虚构无稽之事、或迷信的故事。我们见证我们所听见、所看见的。我们看见主耶稣变化形像，并且我们知道，正如祂在变化形像时得荣耀，祂也要在荣耀里再来。你们需要接受我们的话，并且相信这话。”

留意申言者的话

在一章十九至二十一节，彼得接着用见于旧约申言者的话，证实他们的见证。使徒的见证和经上申言者的话，都是真理的照亮。这照亮是神圣供备的一部分，就是神藉着祂的能力所作的供备，使祂的选民能远离异端和背道。

在十九节彼得继续说，“我们并有申言者更确定的话，你们留意这话，如同留意照在暗处的灯，直等到天发亮，晨星在你们心里出现，你们就作得好了。”“并”字指明除了前几节所说主变化形像的真实，用以预防迷信的虚构无稽之事，还有申言者之话的真实，作更确定的证实。彼得说到他对主在变化形像时之荣耀的个人经历以后，接着用申言者的话证实并加强他的见证。

彼得指明信徒留意申言者的话，就作得好了。这就是说，他们正研读旧约的预言，并留意这些预言。

彼得把经上预言的话比作照在暗处的灯。这指明今世乃是黑夜里的暗处，（罗十三12，）这世上的人都是在黑暗里行走、活动。这也指明经上申言者的话犹如信徒的明灯，传输属灵的光（不仅供人心思理解的字句知识），照耀在他们的黑暗里，引导他们进入光明的白昼，甚至经过黑夜，直到主显现的那日，天发亮的时候。在主这阳光显出以前，我们需要祂话的光，照耀我们的脚步。

暗处，原文也可译为阴暗地方，即肮脏、干燥、被人忽略的地方。这是个隐喻，说明背道时的黑暗。今世是黑暗、阴暗、肮脏的地方，但申言者的话是照在暗处的灯。

天发亮，晨星出现

彼得说，我们留意申言者的话，直等到天发亮，晨星在我们心里出现，我们就作得好了。这也是隐喻，说明满了亮光的时候即将来到，如同晴天破晓，有晨星于黎明前在那些蒙光照的信徒心里出现，这些信徒藉着留意经上照亮人的预言之话，得了光照而被照明。在背道的时期，信徒留意这事，就作得好，使申言者的话如同明灯，照透背道的黑暗，直等到天这样向他们发亮。这促使并鼓励他们切切寻求主的同在，并且儆醒，使他们当主在祂来临（巴路西亚）的隐密部分，像贼一样来到时，不至于见不到主。（太二四27，帖后二8。）因此这隐喻必是将来世，国度时代，比作那要在主显现（来临）时（彼后一16）发亮的天；那时主是公义的日头，（玛四2，）祂的光要照耀出来，冲破今世黑夜的幽暗。在这之前，主要在黑夜最深时，像晨星一样，（启二28，二二16，）向那些儆醒渴望祂可爱显现的人显现。（提后四8。）他们因着申言者之话的照耀蒙了光照，这话能把他们引到那要发亮的天。圣经如灯照在暗处的话，我们若留意，会叫我们在基督作晨星实际显出前，就得着祂在我们心里出现，照耀在我们所处之背道的黑暗中。

说彼后一章十九节的天发亮指主回来的时候，乃是正确的。在那日，主要作公义的日头照耀。非常接近主显现的时候可比作清晨，那时主耶稣对祂儆醒的信徒将是晨星。虽然这一切都是真实的，但彼得所说的还不只这些。事实上，在一章十九节彼得同时说到两件事。他说整个世界是暗处，这现今的世代是黑夜。我们若没有圣经的预言，也会在黑暗里，因为我们没有灯。但申言者的话是我们照耀在黑暗里的灯。我们留意这申言者的话，就接受光的照耀。至终，这光会照耀，直到属灵的白昼在我们里面发亮，晨星在我们心里出现。所以，彼得首先说到属灵的白昼，在我们里面发亮的白昼。他也说到将来的日子，就是主回来的日子。

我们的经历证实，在一章十九节彼得的确是说到属灵的白昼和主来的日子。许多时候我们在黑暗里，来读圣经中的预言。我们研读预言时，灯就开始在我们里面照耀。自然而然我们就有感觉，我们不再在黑夜，乃在白昼，因为属灵的白昼在我们里面发亮了。我们不但有灯的照耀，也有天发亮。晨星在我们心里出现，是何等喜乐的事！虽然我们周围可能有黑暗，我们里面却有晨星。

如我们所指出的，一章十九节发亮的天也指将来的日子，那时主耶稣要作公义的日头回来。在祂看得见的来临之前，祂对为祂儆醒的人将是晨星。所以，彼得在一章十九节的话适用于我们属灵的情况和主的来临。

在我们里面照耀的申言者的话

我们若留意圣经的预言，就会经历在我们里面照耀的灯，享受在我们心里出现的晨星，并有属灵的白昼在我们里面发亮。我们也许留在这光景里，直到实际的时候来临，那时主耶稣要作晨星显现，并且天要发亮，有祂作公义的日头。我信这是对一章十九节的正确解释。

我得救不久以后，开始读关于预言的书。我与弟兄会在一起的年间，听见许多信息论到但以理书、启示录、和别卷书中的预言。超过半世纪的时间，我的基督徒生活因着这些预言蒙了光照。我藉着倪柝声弟兄，熟悉彭伯（Pember）、郭维德（Govett）、和潘汤（Panton）等人关于预言的著作。我能见证，这些预言的知识有助于光照我。虽然已过五十年间，世界上发生了很大的改变，但因着圣经中申言者之话的光，我并不惊讶。我也能见证，照着彼得的话，我享受晨星，以及里面属灵白昼的发亮。

首先我们有申言者之话的照耀，然后这照耀成为我们里面发亮的白昼。我们外面生活在黑暗的世代，但我们里面满了光。我们可能一直享受晨星以及属灵的白昼发亮，直等到主作晨星向儆醒的人显现，并作公义的日头发亮的时候。

在这些经文里彼得似乎在说，“弟兄们，身为犹太信徒，你们有许多旧约里预言的知识，并且你们听过我们所作关于主来临的见证。现在有些异端者想要告诉你们这是迷信，这是故事、虚构无稽之事、或传说。不要听从他们，也不要接受异端的教训。你们有我们的见证，并有在你们里面照耀的申言者的话。这申言者的话应当在你们里面照耀，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候。”

经上的预言都不是人自己的见解

在二十节彼得继续说，“第一要知道，经上所有的预言，都不是人自己的见解。”这里的人，指说预言的申言者，或写预言的作者。见解，原文直译，松开，解开。因此是揭露、说明、解释。人自己的见解，指申言者或作者自己的说明或解释，并不是神藉着圣灵默示的。这里的思想乃是：经上所有的预言，都不是出于申言者或作者自己的观念、意见或领会。没有预言是出于人的源头，没有预言是源于申言者或作者个人私自的想法。这可由下节得着证实并说明。

被圣灵推动

二十一节说，“因为预言从来没有发自人的意思，乃是人被圣灵推动，从神说出来的。”“因为”是解释前节的话。经上所有的预言，都不是出于申言者或作者的解释，因为预言从来没有发自人的意思，乃是人被圣灵推动，从神说出来的。

发自人的意思，或，被人的意思带动。被圣灵推动，或，被圣灵带动。“发自”与“推动”，原文与十七、十八节之“发出”同字。预言从来没有被人的意思带动的。人的意思、意愿和盼望，同他的思想、解释，都不是任何预言的源头；那源头乃是神。人是被神的圣灵推动，好像船被风带动，而说出神的旨意、意愿和盼望。

因为申言者被圣灵带动，他们所发表的就不是出于自己的解释或意思。反之，他们所说的是神的旨意，是被圣灵带动的申言者所发表的神的观念。

可信可靠的话

二十至二十一节证明申言者的话全然可信可靠。经上的预言不是来自人的意见。这预言是神的话，神的说话。为这缘故，我们该信旧约里所预言的。彼得在这里似乎说，“圣经里的预言真正是出于神，所以是可靠的。不要听背道者异端的教训，他们乃是偏离了神圣真理的道路。反之，你该留意旧约的预言，也该持守我们的见证。”

如我们所要看见的，在二章一节彼得说，“从前在百姓中有假申言者，照样，在你们中间，也必有假教师，偷着引进毁坏人的异端，连买他们的主也不承认，自取速速的毁坏。”这里彼得说，从前在百姓中有假申言者，将来在信徒中间也必有假教师。这些假教师必引进毁坏人的异端。彼得在一章末了的话引导他在二章接着说到背道。彼得的负担是要使信徒能预防这背道。

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经文及注解

彼得后书　一12至21及注

贰　神圣的供备　一3～21

二　神圣真理的照亮　12～21

1　藉使徒见证的荣耀　12～18

1:12　所以，你们虽已知道这些事，且在^1现有的真理上得了坚固，我还要常常题醒你们；

【注1】　现有的真理，就是信徒所已经接受，并现在持有的真理。在本章第一段3～11节，彼得用那为着正当基督徒生活之神圣生命的供备，预防背道的事。在第二段 12～21节，他用神圣真理的启示，作第二种抗毒剂，以预防背道中与今天摩登派的学说相似的异端。对背道的事，彼得所用的抗毒剂，乃是生命的供备和真理的启示。

1:13　我认为趁我还在这^1帐幕的时候，以题醒激发你们，是正当的，

【注1】　指暂时的身体。（林后五1。）

1:14　知道我^1脱去这帐幕的时候快到了，2正如我们主耶稣基督所指示我的。

【注1】　即脱去身体，脱下身体，（林后五4，）离开身体，肉身死亡。彼得和保罗一样，（提后四6，）知道他要殉道离世，并且他现在已经预备好了。

【注2】　他记得主吩咐他要喂养祂的羊时，对他说到他死的事。（约二一15～19。）

1:15　不仅如此，我也要竭力，使你们在我^1去世以后，时常记念这些事。

【注1】　或，离开。即离世。与路九31者同。

1:16　我们曾将我们主耶稣基督的大能，和祂的^1来临告诉你们，并不是^2随从乖巧捏造的^3虚构无稽之事，乃是作祂^4威荣的^5亲眼见证人。

【注1】　原文意同在。

【注2】　直译，紧紧跟随。

【注3】　虚构无稽之事，是希腊哲学里乖巧捏造的迷信传说，这与背道有关。

【注4】　即显赫，在辉煌、尊贵、荣耀、甚至显赫荣耀里的伟大，（17，）正如主变化形像时，彼得和其他两位门徒所亲眼看见的。（太十七1～2，路九32。）

【注5】　即“得进入眼前荣耀的景象。这辞用以指完全引进奥秘里。”（Darby，达秘。）彼得晓得在主变化形像时，他和雅各、约翰乃是得许可极其完全的进入其中，观看祂的威荣。他认为主的变化形像乃是祂再来的预像，就如主在路九26～36所认为的。主在荣耀里变化形像是个事实，彼得曾在其中。主在荣耀里再来也要成为事实，和祂变化形像一样真实，彼得也要在其中。使徒不是向信徒陈述乖巧捏造的虚构无稽之事。

1:17　因为祂从父神领受尊贵荣耀的时候，从^1显赫的荣耀中，有这样的声音向祂发出：这是我的爱子，我所喜悦的。

【注1】　即在主变化形像时遮盖的云彩，（路九34～35，）就像遮盖约柜上平息处之看得见的荣光一样。（出二五20，四十34。）

1:18　我们同祂在圣山的时候，亲自听见这声音从天上发出。

2　藉申言者话语的亮光　19～21

1:19　我们^1并有申言者更确定的话，你们留意这话，如同留意照在^2暗处的^3灯，直等到^4天发亮，晨星在你们心里出现，你们就作得好了；

【注1】　并，指明除了前几节所说主变化形像的真实，用以预防迷信的虚构无稽之事，还有申言者之话的真实，作更确定的证实。

【注2】　或，阴暗地方。即肮脏、干燥、被人忽略的地方。这是个隐喻，说明背道时的黑暗。

【注3】　彼得把经上预言的话比作照在暗处的灯。这指明：(一)今世乃是黑夜里的暗处，（罗十三12，）这世上的人都是在黑暗里行走、活动；(二)经上申言者的话犹如信徒的明灯，传输属灵的光（不仅供人心思理解的字句知识），照耀在他们的黑暗里，引导他们进入光明的白昼，甚至经过黑夜，直到主显现的那日，天发亮的时候。在主这阳光显出以前，我们需要祂话的光，照耀我们的脚步。

【注4】　这是隐喻，说明满了亮光的时候即将来到，如同晴天破晓，有晨星于黎明前在那些蒙光照的信徒心里出现，这些信徒藉着留意经上照亮人的预言之话，得了光照而被照明。在背道的时期，信徒留意这事，就作得好，使申言者的话如同明灯，照透背道的黑暗，直等到天这样向他们发亮。这促使并鼓励他们切切寻求主的同在，并且儆醒，使他们当主在祂来临（巴路西亚）的隐密部分，像贼一样来到时，不至于见不到主。（太二四27注1，帖后二8注4。）因此这隐喻必是将来世，国度时代，比作那要在主显现（来临）时（16）发亮的天；那时主是公义的日头，（玛四2，）祂的光要照耀出来，冲破今世黑夜的幽暗。在这之前，主要在黑夜最深时，像晨星一样，（启二28，二二16，）向那些儆醒渴望祂可爱显现的人显现。（提后四8。）他们因着申言者之话的照耀蒙了光照，这话能把他们引到那要发亮的天。圣经如灯照在暗处的话，我们若留意，会叫我们在基督作晨星实际显出前，就得着祂在我们心里出现，照耀在我们所处之背道的黑暗中。

1:20　第一要知道，经上所有的预言，都不是人^1自己的^2见解；

【注1】　指说预言的申言者，或写预言的作者。

【注2】　直译，松开，解开。因此是揭露、说明、解释。人自己的见解，指申言者或作者自己的说明或解释，并不是神藉着圣灵默示的。这里的思想乃是：经上所有的预言，都不是出于申言者或作者自己的观念、意见或领会。没有预言是出于人的源头，没有预言是源于申言者或作者个人私自的想法。这可由下节得着证实并说明。

1:21　1因为预言从来没有^2发自人的意思，乃是人被圣灵^2推动，从神说出来的。

【注1】　“因为”是解释前节的话。经上所有的预言，都不是出于申言者或作者的解释，因为预言从来没有发自人的意思，乃是人被圣灵推动，从神说出来的。

【注2】　发自人的意思，或，被人的意思带动。被圣灵推动，或，被圣灵带动。“发自”与“推动，”原文与17、18节之“发出”同字。预言从来没有被人的意思带动的。人的意思、意愿和盼望，同他的思想、解释，都不是任何预言的源头；那源头乃是神。人是被神的圣灵推动，好像船被风带动，而说出神的旨意、意愿和盼望。

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彼得后书生命读经

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第九篇　神圣的行政（一）

假教师引进毁坏人的异端

不承认主

自取速速的毁坏

叫真理的路被毁谤

神行政的审判

对堕落天使的审判

挪亚与不敬虔的世界的事例

罗得与所多玛、蛾摩拉受审判的事例

主搭救敬虔的人脱离试炼，把不义的人留在刑罚之下

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第九篇　神圣的行政（一）

读经：彼得后书二章一至九节。

彼后一章说到神圣的供备。这供备包括两件事：生命与光。一章上半强调神圣的生命，下半强调神圣的光。神圣的生命包含在那已分给我们的信里，神圣的光包含在神的话里，在旧约申言者和新约使徒的话里。所以，生命与光是神圣供备的两个组成要素。

彼后二至三章说到神的行政。在关于彼得前书的信息中，我们说了许多话论到神行政的审判。彼后二至三章继续给我们看见，神如何施行祂行政的审判。我们在彼后二章看见神对假教师的审判，（1～3，）神自古以来对天使和人的审判，（4～9，）假教师的邪恶及其在神审判下的刑罚。（10～22。）在本篇信息中，我们要说到二章一至九节。让我们逐节来看这些经文。

假教师引进毁坏人的异端

彼后二章一节说，“从前在百姓中有假申言者，照样，在你们中间，也必有假教师，偷着引进毁坏人的异端，连买他们的主也不承认，自取速速的毁坏。”使徒彼得在一章向信徒陈明神圣生命丰富的供备，以及神圣真理照亮的光照，因而供应他们，使他们能维持生命，并预防背道的毒素。接着，他在本章忠诚的向他们指出，背道可怕的内容及其骇人的结果，以警告他们。这警告与犹大书四至十九节者，是非常相近的平行语。

在旧约里不但有说神话语的真申言者，他们所说神的话好像照耀我们的灯；百姓中也有假申言者。在彼后二章一节彼得说，在我们中间也必有假教师，偷着引进毁坏人的异端。

偷着引进，原文也可译为偷运进来。直译，从旁引进，自一边引进。指引进新的题目，是听者还未预备好接受的。这里指出假教师随着真实的教训，从旁引进他们虚假的教训。这些虚假的教训称为毁坏人的异端。

异端，原文意，（道理上）意见的选择，与平素所接受的不同，乃是“与真理完全不同的自择道理”，（Alford，阿福德，）因而造成分裂，产生派别。原文这辞也用于行传五章十七节，十五章五节，二十四章五节、十四节，二十六章五节，二十八章二十二节，林前十一章十九节，加拉太五章二十节；其形容词用于提多书三章十节，译为分门结党的。这里是指假教师、异端者所引进虚假、异端的道理，就像今天摩登派的道理。

异端与三件事有关：意见、造成分裂、产生派别。所以，意见、分裂和派别是异端的三个构成成分。当然，异端不是建设性的。异端不建造召会，反而毁坏召会。为这缘故，彼得说到毁坏人的异端。

不承认主

用彼得的话说，假教师连买他们的主也不承认。主，直译，主人。这含示主的身位和祂救赎的工作。彼得时代的假教师，像今天背道的摩登派一样，不承认主为主人的身位，并主藉以买回信徒的救赎。

五十年前盛行的一种摩登派称为布克曼主义（Buchmanism），由一个牛津大学教授，名叫布克曼（Buchman）的人带头。布氏出版一本书叫作“给罪人的福音”（For Sinners Only）。我们在中国的时候批评、反对这本书，因为书中一点没有说到耶稣的血。布氏年老的时候，是一项称为道德重整运动的领头人。布克曼可以看作假教师，是不承认主和祂的救赎的人。

自取速速的毁坏

彼得说，假教师必自取速速的毁坏。毫无疑问，这就是说，毁坏必临到他们。

彼得在后书用了三个不同的希腊字，说到在神行政审判下背道的结果：apollumi，阿波陆秘，表明彻底毁灭；其中间式指灭亡，如三章六节者。这里的思想不是灭绝，乃是毁坏，亏损；不关乎存在，乃关乎福乐。在马太十章二十八节，二十二章七节，马可十二章九节，路加十七章二十七节、二十九节，约翰三章十六节，十章二十八节，十七章十二节，林前十章九至十节，林后二章十五节，四章三节，帖后二章十节，犹大书五节、十一节，本辞更多揭示神行政的审判。在彼后三章九节，本辞指神行政管教的刑罚。

Apoleia，阿波利亚，与apollumi同源，指亏损，（不关乎存在，乃关乎福乐，）毁坏，毁灭或（肉身、属灵或永远的）沉沦。在二章一节（二次）、三节，三章七节、十六节，译为“毁坏”。同样的辞指神各类审判不同的结果。（见彼前一17注2二段。）在二章一节、三节，三章七节，约翰十七章十二节，罗马九章二十二节，腓立比一章二十八节，三章十九节，帖后二章三节，启示录十七章八节、十一节，本辞指永远的沉沦。在彼后三章十六节，希伯来十章三十九节，本辞指神行政管教的刑罚，而非永远的沉沦。在马太七章十三节，提前六章九节，本辞指用于任何事例的原则。

Phthora，弗扫拉，指败坏以致毁坏，与败坏同来的毁坏，藉败坏以毁坏，包括道德、魂和身体的。本辞在彼后一章四节，二章十九节译为“败坏”，在十二节译为“毁坏”和“正在败坏”。其动词形式，用在十二节，为未来被动式，译为“必遭毁坏”；在犹大书十节为现在被动式，译为“正被败坏”。本辞的意义可进一步见于罗马八章二十一节，林前三章十七节，十五章三十三节，林后七章二节，十一章三节，加拉太六章八节，启示录十一章十八节，十九章二节。

叫真理的路被毁谤

在彼后二章二节彼得继续说，“也有许多人将要随从他们的邪荡，叫真理的路因他们的缘故被毁谤。”真理的路，即基督徒按着真理生活的途径；这真理乃是新约内容的实际。（提前二4，三15，四3，提后二15，18，多一1。）这途径按其各种美德有其它的名称，如正路、（彼后二15，参来十二13、）义路、（彼后二21，太二一32、）平安的路、（路一79，罗三17、）救人的道路、（徒十六17、）神的道路、（太二二16，徒十八26、）主的道路、（约一23，徒十八25、）这道路；（九2，十九9，23，二二4，二四22；）并被毁谤为异端的道路。（二四14。）

真理的路会因假教师的缘故被毁谤。既然真理的路是实际的路，而实际的路是神经纶的路，这就是说，假教师会使新约的整个启示被毁谤。

神行政的审判

在彼后二章三节彼得接着说，“他们因着贪婪，要用捏造的言语，在你们身上取利；他们的审判，自古以来就不松懈，他们的毁坏也必速速来到。”彼得的头一封书信强调神行政的审判，（彼前四17～18，）彼得后书继续强调这事。在神的行政下，堕落的天使被捉拿并拘留着等候审判；（4；）洪水世代以及所多玛、蛾摩拉二城，也都受了审判。（5～9。）但神要对新约的异端者特别施与严厉的审判。（10。）在诸天和地给火焚烧的日子，所有不敬虔的人都要受审判遭毁坏。（三7。）为这缘故，公义圣别的神已经从祂自己的家人，就是信徒身上，起首施行祂行政的审判。

在二章三节彼得指明，自古以来，即从古时，神怎样对假教师施行审判，如四至九节所说明的，祂也要照样对今天的假教师施行审判。彼得说，对这样的人，审判并不松懈，他们的毁坏也必速速来到。这审判必临到假教师，他们必遭毁坏。

对堕落天使的审判

在二章四至九节彼得说到神自古以来对天使和人的审判。四节说，“就是天使犯了罪，神也没有宽容，反而把他们丢在他他拉里，交在幽暗坑中，拘留着等候审判。”这些天使指堕落的天使，（见彼前三19注2，启十二4注1，）照本章所记史实的次序，他们是宇宙中首先堕落的。这些天使已丢在他他拉里，交在幽暗坑中。他他拉即幽暗的深坑，如同监狱将堕落的天使拘禁在其中。（见彼前三19注3。）

堕落的天使在他他拉里，拘留着等候审判，或拘留着直到审判。这将是大日的审判，（犹6，）可能就是白色大宝座的审判，要执行在所有的死人和鬼身上，也可能执行在堕落的天使身上。（启二十11～15。）所有在撒但背叛中与他联结的天使、鬼和世人，在他们邪恶的首领受到审判并被扔在火湖里（10）之后，也要立即在同一时候、同样的受审判，且有同样的结局。他们也要被扔在火湖里。这是合乎逻辑的。（见彼前一17注2二段。）

挪亚与不敬虔的世界的事例

在彼后二章五节彼得说，“神也没有宽容上古的世界，曾叫洪水临到那不敬虔的世界，却保守了传扬义的挪亚一家八口。”八口，直译，第八个人。说挪亚是第八个人，意即他是八人中的一人。（彼前三20。）这里彼得说，挪亚是传扬义的。是义的、敬虔的，或是不义的、不敬虔的，在神行政的审判里是非常重要的。（彼后二5～9。）义的，就是在神面前与人是对的；敬虔的，就是在人面前是彰显神的。这是挪亚和罗得所过的生活，这使他们免去神照祂的义所施行的行政审判。

挪亚不是传扬福音，乃是针对那世代的败坏传扬神的义。如我们所指出的，彼得说到义，因为他强调神的行政。挪亚传扬义，与神的行政有关。神告诉挪亚，祂要除灭世界，挪亚该向他的世代传扬义。神使洪水临到不敬虔的世界，藉此对那败坏的世代施行祂的审判。

罗得与所多玛、蛾摩拉受审判的事例

六节继续说，“又判定了所多玛、蛾摩拉的罪，将二城毁灭，焚烧成灰，给那些想要过不敬虔生活的人立为鉴戒。”过不敬虔的生活，即不从神的旨意，只从人的情欲，在肉体里生活；随从外邦人的心意，（彼前四2～3，）并过虚妄、不敬虔的生活。（一18。）

在彼后二章七至八节彼得说，“只搭救了那常为不法之人的淫行抑郁的义人罗得；（因为那义人定居在他们中间，看见听见不法的行为，他的义魂就天天感到痛苦。）”在这些经文里彼得使用三个事例：堕落天使的事例，挪亚和他的世代的事例，罗得和所多玛、蛾摩拉二城的事例。这些事例是照着圣经的顺序陈明的。在创世记里，首先是堕落的天使受神审判，然后是挪亚的世代受审判，以后是所多玛、蛾摩拉二城受审判。

彼得在二章七节告诉我们，义人罗得常为不法之人的淫行抑郁。这里的“不法”，意即无原则的，原文与八节者不同。这里的不法之人，特指那些违反本性和良心之律的人。正如神审判所多玛、蛾摩拉的不法之人，祂也要审判今天的所多玛人（同性恋者）。

在七至八节彼得三次使用“义”字，说到义人罗得、那义人、以及他的义魂。这字用在与神行政的关系上。同样，七至八节的不法，原文在这里也是用作行政的辞。

主搭救敬虔的人脱离试炼，把不义的人留在刑罚之下

在九节彼得说，“主知道搭救敬虔的人脱离试炼，把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。”敬虔的人，指那些像挪亚和罗得过敬虔生活的人，与过不敬虔生活的人相对。不义的人，指那些随从不法之人的淫行，过不义生活的人，像挪亚时代以及所多玛、蛾摩拉城的人。审判的日子，将是白色大宝座之末后审判的日子。生活在挪亚和罗得时代的不义之人，仍必须面对白色大宝座的审判。那次审判完成了以后，他们就会被扔在火湖里。

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经文及注解

彼得后书　二1至9及注

叁　神圣的行政　二1～三16

一　神对假教师的审判　二1～3

第　二　章

2:1　1从前在百姓中有假申言者，照样，在你们中间，也必有假教师，2偷着引进毁坏人的^3异端，连买他们的^4主也不承认，自取速速的^5毁坏。

【注1】　使徒在一章向信徒陈明神圣生命丰富的供备，以及神圣真理照亮的光照，因而供应他们，使他们能维持生命，并预防背道的毒素。接着，他在本章忠诚的向他们指出，背道可怕的内容及其骇人的结果，以警告他们。这警告与犹4～19者，是非常相近的平行语。

【注2】　或，偷运进来。直译，从旁引进，自一边引进。指引进新的题目，是听者还未预备好接受的。这里指出假教师随着真实的教训，从旁引进他们虚假的教训。

【注3】　原文意，（道理上）意见的选择，与平素所接受的不同，乃是“与真理完全不同的自择道理，”（Alford，阿福德，）因而造成分裂，产生派别。原文这辞也用于徒五17，十五5，二四5、14，二六5，二八22，林前十一19，加五20；其形容词用于多三10，译为分门结党的。这里是指假教师、异端者所引进虚假、异端的道理，就像今天摩登派的道理。

【注4】　直译，主人。这含示主的身位和祂救赎的工作。彼得时代的假教师，像今天背道的摩登派一样，不承认主为主人的身位，并主藉以买回信徒的救赎。

【注5】　彼得在本书信用了三个不同的希腊字，说到在神行政审判下背道的结果：

(一)apollumi，阿波陆秘，表明彻底毁灭；其中间式指灭亡，如三6者。这里的思想不是灭绝，乃是毁坏，亏损；不关乎存在，乃关乎福乐。在太十28，二二7，可十二9，路十七27、29，约三16，十28，十七 12，林前十9～10，林后二15，四3，帖后二10，犹5、11，本辞更多揭示神行政的审判。在三9，本辞指神行政管教的刑罚。

(二)apoleia，阿波利亚，与apollumi同源，指亏损，（不关乎存在，乃关乎福乐，）毁坏，毁灭或（肉身、属灵或永远的）沉沦。在二1（二次）、3，三7、16，译为“毁坏。”同样的辞指神各类审判不同的结果。（见彼前一17注2二段。）在二1、3，三7，约十七12，罗九22，腓一28，三19，帖后二3，启十七8、11，本辞指永远的沉沦。在三16，（见注4，）来十39，（见注2，）本辞指神行政管教的刑罚，而非永远的沉沦。在太七 13，提前六9，本辞指用于任何事例的原则。

(三)phthora，弗扫拉，指败坏以致毁坏，与败坏同来的毁坏，藉败坏以毁坏，包括道德、魂和身体的。本辞在一4，二19译为“败坏，”在12节译为“毁坏”和“正在败坏。”其动词形式，用在12节，为未来被动式，译为“必遭毁坏；”在犹 10为现在被动式，译为“正被败坏。”本辞的意义可进一步见于罗八21，林前三17与注1，注2，十五33，林后七2，十一3，加六8，启十一18，十九 2。

2:2　也有许多人将要^1随从他们的邪荡，叫^2真理的路因他们的缘故被毁谤；

【注1】　直译，紧紧跟随。

【注2】　即基督徒按着真理生活的途径；这真理乃是新约内容的实际。（提前二4，三15，四3，提后二15，18，多一1。）这途径按其各种美德有其他的名称，如正路、（15与注1，参来十二13、）义路、（21与注，太二一32、）平安的路、（路一79，罗三17、）救人的道路、（徒十六17、）神的道路、（太二二16，徒十八26、）主的道路、（约一23，徒十八25、）这道路；（徒九2，十九9，23，二二4，二四22；）并被毁谤为异端的道路。（徒二四 14。）

2:3　他们因着贪婪，要用捏造的言语，在你们身上取利；他们的^1审判，2自古以来就不松懈，他们的^3毁坏也必^4速速来到。

【注1】　头一封书信强调神行政的审判，（彼前四17～18，）本书信继续强调这事。在神的行政下，堕落的天使被捉拿并拘留着等候审判；（4；）洪水世代以及所多玛、蛾摩拉二城，也都受了审判。（5～9。）但神要对新约的异端者特别施与严厉的审判。（10。）在诸天和地给火焚烧的日子，所有不敬虔的人都要受审判遭毁坏。（三7。）为这缘故，公义圣别的神已经从祂自己的家人，就是信徒身上，起首施行祂行政的审判。见彼前一17注2二段。

【注2】　即从古时，如4～9节所说明的。

【注3】　见1注5第二点。

【注4】　直译，不打盹。

二　神对天使和人的审判　二4～9

2:4　就是^1天使犯了罪，神也没有宽容，反而把他们丢在^2他他拉里，交在幽暗坑中，拘留着^3等候^4审判；

【注1】　指堕落的天使，（见彼前三19注2，启十二4注1，）照本章所记史实的次序，他们是宇宙中首先堕落的。

【注2】　即幽暗的深坑，如同监狱将堕落的天使拘禁在其中。见彼前三19注3。

【注3】　或，直到。

【注4】　即大日的审判，（犹6，）可能就是白色大宝座的审判，要执行在所有的死人和鬼身上，也可能执行在堕落的天使身上。（启二十11～15。）所有在撒但背叛中与他联结的天使、鬼和世人，在他们邪恶的首领受到审判并被扔在火湖里（启二十10）之后，也要立即在同一时候、同样的受审判，且有同样的结局。他们也要被扔在火湖里。这是合乎逻辑的。见彼前一17注2二段。

2:5　神也没有宽容上古的世界，曾叫洪水临到那不敬虔的世界，却保守了传扬^1义的挪亚一家^2八口；

【注1】　是义的、敬虔的，或是不义的、不敬虔的，在神行政的审判里是非常重要的。（5～9。）义的，就是在神面前与人是对的；敬虔的，就是在人面前是彰显神的。这是挪亚和罗得所过的生活，这使他们免去神照祂的义所施行的行政审判。

【注2】　直译，第八个人。指八人中的一人。

2:6　又判定了所多玛、蛾摩拉的罪，将二城^1毁灭，焚烧成灰，给那些想要^2过不敬虔生活的人立为鉴戒；

【注1】　或，倾覆。

【注2】　即不从神的旨意，只从人的情欲，在肉体里生活；随从外邦人的心意，（彼前四2～3，）并过虚妄、不敬虔的生活。（彼前一18。）

2:7　只搭救了那常为^1不法之人的^2淫行抑郁的义人罗得；

【注1】　不法，即无原则的，原文与8节者不同。这里的不法之人，特指那些违反本性和良心之律的人。

【注2】　见6注2。

2:8　（因为那义人定居在他们中间，看见听见不法的行为，他的义魂就天天感到痛苦。）

2:9　主知道搭救^1敬虔的人脱离试炼，把^2不义的人留在刑罚之下，3等候^4审判的^5日子；

【注1】　指那些像挪亚和罗得（5，7）过敬虔生活的人，与过不敬虔生活的人（6）相对。

【注2】　指那些随从不法之人的淫行，过不义生活的人，像挪亚时代以及所多玛、蛾摩拉城的人。（5～7。）

【注3】　或，直到。

【注4】　见彼前一17注2二段。

【注5】　指白色大宝座之末后审判的日子。（见三7注5，二4注4，犹6注4。）

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彼得后书生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　神圣的行政（二）

假教师的暴露

轻慢主治者

没有理性的畜类

更多的细节

离弃正路

无水的井与暴风催逼的雾气

败坏的奴仆

被缠住制伏

义路

说得真对的俗语

堕落与背道

为着更深的真理争战

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第十篇　神圣的行政（二）

读经：彼得后书二章十至二十二节。

在本篇信息中，我们要看假教师的邪恶及其在神审判下的刑罚。（彼后二10～22。）

假教师的暴露

在二章十节彼得说，“对那些放纵污秽的情欲，随从肉体，并轻慢主治者的人，更是如此。他们胆大任性，毁谤在尊位的也不战惊。”从这里到本章末了，又回头暴露一至三节所暴露过的假教师和随从他们的人。在神行政的对付里，他们特别要留在刑罚之下，等候审判的日子，因为他们随从肉体，为着宴乐放纵污秽的情欲和腐败的奢侈，又轻慢主的行政，背叛主的权柄。（10，13～14，18。）因此，他们如同后列的人：没有理性的畜类；（12；）神所珍爱之信徒的斑点和瑕疵；（13；）为不义之工价离弃正路的巴兰；（15；）无水的井和暴风催逼的雾气；（17～19；）里外都被玷污的狗和猪。（20～22。）

轻慢主治者

彼得说，假教师轻慢主治者。这里“主治者”概指一切有权治理者，当然包括神所膏而设立的主基督。祂是神圣行政、管理和权柄的中心。（徒二36，弗一21，西一16。）

彼得也说，假教师任性，毁谤在尊位的也不战惊。他们在自娱自乐，为自己寻求快乐上任性。“在尊位的”，直译是荣耀（复数）；概指有权有位的天使和世人。（彼后二11，犹9，多三1～2。）

在彼后二章十一节彼得继续说，“就是天使，虽然力量、权能更大，还不用毁谤的判辞，在主面前告他们。”这里只是一般的说到天使和“他们”，指十节在尊位的。但犹大书九节说到同一件事，特别选出天使长米迦勒和魔鬼。因为米迦勒晓得在天使的等次上，魔鬼比他高，他就不敢用毁谤的判辞告他。彼后二章十一节里“毁谤的判辞”，实际上是定罪的意思。不用毁谤的判辞，在主面前告他们，是守住在神行政中权柄的等次。

没有理性的畜类

在十二节彼得接着说，“但这些人好像没有理性的畜类，生来本性是为着被捉拿并毁坏的；他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭毁坏。”这里的“畜类”，直译，活物（包括人）；指明人生活像畜类一样。

没有理性，指对道德的问题没有感觉。人里面最高的感觉，乃是人的灵，有良心为其主要部分。人堕落以后，良心管治人活在神的行政之下。有些人因着否认神，放弃自己良心的知觉，（罗一23～32，）就丧尽了所有的感觉。（弗四19。）第一世纪的异端者，就像古代犹太教的撒都该人，（徒二三8，）和今天基督教的摩登派，都属这一类。他们否认主到了极点，以致良心被烙，失去知觉，（提前四2，）变成好像没有灵一样。（犹10，参19。）因此，他们好像没有理性的畜类，好像靠本能而活的造物，生来本性就是要因情欲给撒但那毁坏人者捉拿，使他们受败坏以致遭毁坏。这里所描绘的给我们看见，堕落的人竟会像没有理性的畜类！

彼得说，那些人好像没有理性的畜类，生来本性是为着被捉拿并毁坏的。“为着”这辞，直译是达到；指他们的定命就是被捉拿以致遭毁坏，成为败坏的奴仆。（彼后二19。）我们藉神圣的供备（一3～4）得着生命的供应，就能逃脱这带来毁坏的败坏。

彼得告诉我们，假教师“正在败坏人的时候，自己必遭毁坏”。毁坏，指由败坏所致之毁坏。

更多的细节

十三节说，“行的不义，就得了不义的工价；他们以白昼奢侈为宴乐，成为斑点和瑕疵，与你们一同坐席，以自己的诡诈为奢乐。”十三节里“行的不义，就得了不义的工价”，有些古卷作，得了不义的工价。这里不义的工价，即不义之作为的工价。彼得于本节是在行政的意义上用“不义”这辞。

照着十三节，假教师是斑点和瑕疵。这就是说，放纵情欲的异端者，对于是神珍宝的真信徒，就像斑点、瑕疵之于宝石一样。

不但如此，这些假教师以自己的诡诈为奢乐。每当他们欺骗别人的时候，他们就喜乐，得意忘形。他们以叫别人受欺骗的事实为奢乐。

十四节继续说，“满眼是淫色，止不住犯罪；引诱那不坚固的人，心中习惯了贪婪，是被咒诅的儿女。”这些细节也是对假教师的描述。

离弃正路

十五节说，“离弃正路而走迷了，随从比珥之子巴兰的路；巴兰曾经贪爱不义的工价。”正路，就如真理的路，（2，）义路，（21，）就是过正直的生活，没有弯曲偏斜，没有不义。

假教师走迷了，随从巴兰的路。巴兰是外邦的真申言者，不是假申言者，却是贪爱不义之工价的。（民二二5，7，申二三4，尼十三2，启二14。）

彼后二章十六节说，“为自己的过犯且受了责备；那不能说话的驴，竟以人声发言，拦阻了申言者的狂妄。”这是指被驴以人声发言所拦阻的巴兰。本节说这神奇的发言拦阻了申言者的狂妄。这指明申言者巴兰在追求金钱上，在追求不义的工价上是狂妄的。所以，神用驴神奇的发言拦阻他。

无水的井与暴风催逼的雾气

十七节继续说，“这些人是无水的井，是暴风催逼的雾气，有黑暗的幽冥为他们存留。”这里我们看见枯干的异端教师是无水的井，是暴风催逼的雾气，也就是被风飘荡、没有雨水的云彩，（犹12，）毫无生命应付干渴人的需要。

彼得说，有“黑暗的幽冥”为这些假教师存留。这也指神行政的对付，并指明有特别的地方为他们预备好了。

在彼后二章十八节彼得说，“因为他们说虚妄矜夸的大话，凭肉体的情欲，用邪荡的事，引诱那些刚能逃脱在错谬中生活者的人。”“生活”这辞也有为人、举止的意思。

败坏的奴仆

十九节说，“应许他们自由，自己却是败坏的奴仆，因为人被谁制伏，就是谁的奴仆。”本节的“败坏”，原文是phthora，弗扫拉，指败坏以致毁坏，与败坏同来的毁坏，藉败坏以毁坏。

假教师应许自由，自己却是败坏的奴仆。他们被撒但制伏，现今他们是制伏他们者的奴仆。

被缠住制伏

二十节说，“倘若他们因认识主和救主耶稣基督，得以逃脱世上的污秽，却又在其中被缠住制伏，他们末后的景况，就比先前更不好了。”本节指明，至少在某种程度上，假教师认识基督。然而，他们又被缠住，所以他们末后的景况，就比先前更不好了。

义路

在二十一节彼得继续说，“他们认识义路，竟转离所传授给他们神圣的诫命，倒不如不认识为妙。”这就是说，他们转离所传授给他们神圣的诫命，倒不如不认识主的事为妙。

在二十一节彼得说到义路。义路就是过着与神与人都是对的生活，是真理的路（2）和正路（15）的另一面。这是照着神公义而活的路，能为着神公义的国，（罗十四17，太五20，）接受神行政审判（彼后二3，9）的路。彼得在他的书信里强调生活的方式（品行、行事为人）和生活的路，因为他所写的是基于神行政管理的观点。神的子民要符合这位圣别、公义之神的行政，就需要在祂公义和真理的正路上，过圣别、纯洁、美好、佳美的生活，（彼前一15，三16，2，二12，彼后三11，）而非邪荡、虚妄的生活。（7，彼前一18。）

说得真对的俗语

彼后二章二十二节下结纶说，“俗语说得真对，狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又到泥里去滚。这话在他们身上发生了。”这里彼得相当强烈，用两种动物，狗和猪，描述不洁净的假教师。照着神圣别的条例，狗和猪是不洁净的畜类。（利十一27，7，太七6。）狗惯于吃污秽的东西。它们吐出所吃的，转过来又吃进去，就把里面污秽了。猪在泥里打滚，就把自己外面污秽了。否认神的异端者，至终就像这些肮脏的畜类，把自己里外都污秽了。在神管理的行政里，照着神的义，他们该受何等严厉的审判！因着假教师的污秽极具传染力，信徒不得与他们接触。（约贰9～11。）

我们看过，在彼后二章十至二十二节，彼得暴露假教师的邪恶及其在神审判下的刑罚。因为假教师随从肉体，放纵污秽的情欲，以奢侈为宴乐，轻慢主的行政，且背叛祂的权柄，在神行政的对付上，他们要特别为着审判之日拘留在刑罚之下。我们看过，他们好像没有理性的动物、斑点和瑕疵、巴兰、无水的井、暴风催逼的雾气、以及狗和猪。彼得对假教师的邪恶光景给我们这样的描述，乃是独特的。

堕落与背道

彼后二章证明本书信写于召会堕落的期间。召会由于背道而堕落了。背道就是偏离神真理的正路。这背道乃是本书信的背景。彼得的负担是要使信徒能预防背道的毒素。

彼得后书可能写于主后六十五至六十八年之间，大约在耶路撒冷的召会建立三十年以后。在那些年间，召会堕落了，背道也偷着进来。

约翰二、三书也写于背道的期间。然而，那些书信大约比彼得后书晚写四分之一个世纪，就是大约写于主后九十年。因此，有五卷书─提摩太后书、彼得后书、约翰二书、约翰三书、和犹大书─是写于召会在背道中堕落的期间。

为着更深的真理争战

重要的是，我们要领悟，背道的元素今天仍然在延续。因为好些基本的真理被弃绝，甚至被表面看来是基要的信徒所弃绝，我们在主的恢复里就需要为真理打仗。在路德马丁的时候，需要为因信称义争战。路德打那场仗的确是值得的。但今天我们需要为着神的话里所启示更深的真理争战。我们不但相信基要派的基督徒所持守一切真实的项目，也相信更深的真理。我们确信圣经完全是神逐字默示的。我们愿跟随提后三章十六节的直译说，圣经都是神的呼出。我们信主耶稣是神的儿子。祂是真神又是真人。我们相信基督的成为肉体，以及祂为着救赎我们死在十字架上。照着圣经，我们信主的死是包罗万有的。藉着祂的钉十字架，祂了结旧造，包括我们同我们的肉体和我们堕落的性情。我们完全相信主的复活和升天。我们信主现今在宝座上。但我们也信祂不局限于宝座，因为祂是赐生命的灵，住在我们的灵里。我们相信基督所是的、已经作的、正在作的、和将要作的每一方面。我们也相信基督所达到、所得着的一切。不但如此，照着圣经，我们相信变化以及被神的元素构成，以重组我们这人。我们可以说，这一切都是我们更深的真理。在背道的时候，我们相信并见证神纯正话语完全的启示。

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经文及注解

彼得后书　二10至22及注

叁　神圣的行政　二1～三16

三　假教师的邪恶及其在神审判下的刑罚　二10～22

2:10　对^1那些放纵污秽的情欲，随从肉体，并轻慢^2主治者的人，更是如此。他们胆大^3任性，毁谤^4在尊位的也不战惊；

【注1】　从这里到本章末了，又回头暴露1～3节所暴露过的假教师和随从他们的人。在神行政的对付里，他们特别要留在刑罚之下，等候审判的日子，因为他们随从肉体，为着宴乐放纵污秽的情欲和腐败的奢侈，又轻慢主的行政，背叛主的权柄。（10，13～14，18。）因此，他们如同后列的人：没有理性的畜类；（12；）神所珍爱之信徒的斑点和瑕疵；（13；）为不义之工价离弃正路的巴兰；（15；）无水的井和暴风催逼的雾气；（17～19；）里外都被玷污的狗和猪。（20～22。）

【注2】　概指一切有权治理者，当然包括神所膏而设立的主基督。祂是神圣行政、管理和权柄的中心。（徒二36，弗一21，西一16。）

【注3】　即自娱自乐，为自己寻求快乐。

【注4】　直译，荣耀（复数）。概指有权有位的天使和世人。（11，犹9，多三1～2。）

2:11　就是^1天使，虽然力量、权能更大，还^2不用毁谤的判辞，在主面前告^1他们。

【注1】　这里只是一般的说到天使和“他们，”指10节在尊位的。但犹9说到同一件事，特别选出天使长米迦勒和魔鬼。

【注2】　这是守住在神行政中权柄的等次。

2:12　但这些人好像^1没有理性的^2畜类，生来本性是^3为着被捉拿并^4毁坏的；他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭^5毁坏；

【注1】　没有理性，指对道德的问题没有感觉。人里面最高的感觉，乃是人的灵，有良心为其主要部分。人堕落以后，良心管治人活在神的行政之下。有些人因着否认神，放弃自己良心的知觉，（罗一23～32，）就丧尽了所有的感觉。（弗四19与注。）第一世纪的异端者，就像古代犹太教的撒都该人，（徒二三8，）和今天基督教的摩登派，都属这一类。他们否认主到了极点，以致良心被烙，失去知觉，（提前四2与注3，）变成好像没有灵一样。（犹10，参19。）因此，他们好像没有理性的畜类，好像靠本能而活的造物，生来本性就是要因情欲给撒但那毁坏人者捉拿，使他们受败坏以致遭毁坏。这里所描绘的给我们看见，堕落的人竟会像没有理性的畜类！

【注2】　直译，活物（包括人）。指明人生活像畜类一样。

【注3】　直译，达到。指他们的定命就是被捉拿以致遭毁坏，成为败坏的奴仆。（19。）我们藉神圣的供备（一3～4）得着生命的供应，就能逃脱这带来毁坏的败坏。见1注5第三点。

【注4】　原文二次毁坏均同败坏。

【注5】　指由败坏所致之毁坏。

2:13　1行的不义，就得了^2不义的工价；他们以白昼奢侈为宴乐，成为^3斑点和瑕疵，与你们一同坐席，以自己的诡诈为奢乐；

【注1】　“行的不义，就得了不义的工价，”有些古卷作，得了不义的工价。

【注2】　即不义之作为的工价。

【注3】　放纵情欲的异端者，对于是神珍宝的真信徒，就像斑点、瑕疵之于宝石一样。

2:14　满眼是^1淫色，止不住犯罪；引诱那不坚固的^2人，心中习惯了贪婪，是被咒诅的儿女；

【注1】　直译，淫妇。

【注2】　直译，魂。

2:15　离弃^1正路而走迷了，2随从比珥之子^3巴兰的路；巴兰曾经贪爱不义的工价，

【注1】　正路，就如真理的路，（2与注2，）义路，（21与注1，）就是过正直的生活，没有弯曲偏斜，没有不义。

【注2】　直译，紧紧跟随。

【注3】　巴兰是外邦的真申言者，不是假申言者，却是贪爱不义之工价的。（民二二5，7，申二三4，尼十三2，启二14。）

2:16　为自己的过犯且受了责备；那不能说话的^1驴，竟以人声发言，拦阻了申言者的狂妄。

【注1】　直译，负重的牲口。

2:17　这些人是^1无水的井，是暴风催逼的雾气，有^2黑暗的幽冥为他们存留。

【注1】　干枯的异端教师是无水的井，是暴风催逼的雾气，也就是被风飘荡、没有雨水的云彩，（犹12，）毫无生命应付干渴人的需要。

【注2】　这也是神行政的对付。

2:18　因为他们说虚妄矜夸的大话，凭肉体的情欲，用邪荡的事，引诱那些刚能逃脱在错谬中^1生活者的人，

【注1】　或，为人，举止。

2:19　应许他们自由，自己却是^1败坏的奴仆，因为人被谁制伏，2就是谁的奴仆。

【注1】　见1注5第三点。

【注2】　或，就对谁是奴仆。

2:20　倘若他们因认识主和救主耶稣基督，得以逃脱世上的污秽，却又在其中被缠住制伏，他们末后的景况，就比先前更不好了。

2:21　他们认识^1义路，竟转离所传授给他们神圣的诫命，倒不如不认识为妙。

【注1】　义路就是过着与神与人都是对的生活，是真理的路（2与注2）和正路（15与注1）的另一面。这是照着神公义而活的路；能为着神公义的国，（罗十四17，太五20，）接受神行政审判（3，9）的路。彼得在他的书信里强调生活的方式（品行、行事为人）和生活的路，因为他所写的是基于神行政管理的观点。神的子民要符合这位圣别、公义之神的行政，就需要在祂公义和真理的正路上，过圣别、纯洁、美好、佳美的生活，（彼前一15，三16，2，二12，彼后三11，）而非邪荡、虚妄的生活。（7，彼前一18。）

2:22　俗语说得真对，1狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又到泥里去滚。这话在他们身上发生了。

【注1】　照着神圣别的条例，狗和猪是不洁净的畜类。（利十一27，7，太七6与注2。）狗惯于吃污秽的东西。它们吐出所吃的，转过来又吃进去，就把里面污秽了。猪在泥里打滚，就把自己外面污秽了。否认神的异端者，至终就像这些肮脏的畜类，把自己里外都污秽了。（在神管理的行政里，照着神的义，他们该受何等严厉的审判！）因此，他们最具传染力。信徒不得与他们接触。（约贰9～11。）

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第十一篇　神圣的行政（三）

末后的日子好讥诮的人

故意不理神的话

藉着水与火的审判

千年如一日

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第十一篇　神圣的行政（三）

读经：彼得后书三章一至九节。

在本篇信息中，我们来到彼后三章。在一至九节我们看见神对异端讥诮者的审判。在本书信里不但有假教师，也有讥诮者。这些讥诮者也许本身就是假教师，或者是为假教师的教训所影响的人。假教师和异端讥诮者将受神审判。现在我们逐节来看三章一至九节。

在一节彼得说，“亲爱的，我现在写给你们的是第二封信；在这两封信中，我都是以题醒激发你们纯诚的心思。”这里我们看见，彼得的目标是要激发圣徒纯诚的心思。要领会神行政的对付，我们需要纯诚的心思。

在二节彼得继续说，“叫你们记念那藉着圣申言者预先所说的话，和你们的使徒所传主和救主的命令。”申言者所说的话乃是旧约（经书）的内容，（16，一20，）使徒所传的命令乃是新约（使徒教训）的内容。（徒二42。）彼得用这二者证实并加强他所写的，以预防背道中异端的教训。他在第一封书信里说到神完全的救恩，已经题到申言者和使徒。（彼前一9～12。）然后在第二封书信里说到神圣真理的照亮，再次题到这两班人。（彼后一12～21。）在三章二节这里是第三次题起。所以，彼得的教训是基于旧约的申言者和新约的使徒，即圣言的两段。这指明彼得在这里所说的实际上是指全本圣经。他的题醒是基于旧约的申言者的话和新约的教训。

末后的日子好讥诮的人

三节说，“第一要知道，在末后的日子，必有好讥诮的人，带着讥诮而来，随从自己的私欲而行。”“末后的日子”指现今的世代，（提后三1，犹18，）开始于基督的第一次来临，（彼前一20，）一直持续到基督的第二次显现。在彼后三章三节彼得告诉我们，在末后的日子必有好讥诮的人来。这些好讥诮的人也许就是二章一节的假教师，他们的讥诮乃是背道的一部分，也是随从他们自己的私欲。

照四节看，这些讥诮者说，“主来临的应许在哪里？因为从列祖睡了以来，万物依然存在，如同从创造之初一样。”主来临的应许是在旧约里，（诗七二6～17，一一○1～3，一一八26，但七13～14，亚十四3～9，玛四1～3，）藉着圣申言者（彼后三2）赐给列祖的。但讥诮者以讥诮的口气说，“祂来临的应许在哪里？”（译注：四节的“主”原文直译是“祂”。）他们可能轻蔑的用代名词“祂”。讥诮者说，一切依然存在，没有改变，如同从创造之初一样。

故意不理神的话

在五至六节彼得反驳说，“他们故意不理这件事，就是从太古凭神的话有了诸天，和出于水并藉着水存立的地。藉着这些水，当时的世界被水淹没，就毁灭了。”这里彼得指出，讥诮者故意不理旧约中关于神用洪水施行审判的记载。那洪水是严厉的审判。然而，讥诮者故意不理圣经中关于这事的记载。他们故意不理这件事，原文直译，因着他们自愿，这件事就向他们隐藏了。这意思是说，他们故意不理这件事，所以这件事就避开了他们的注意。异端的讥诮者故意不理且有意否认，神藉着申言者在经书上所说的话。因此彼得题醒信徒，要记念旧约申言者和新约使徒所说的圣言。（1～2。）

主来临的应许（4）乃是神的话。诸天和地是凭神的话而成的，（来十一3，）也是凭同样的话得以保留，（一3，）直留到不敬虔的人受审判遭毁坏的日子。（彼后三7。）好讥诮的人不该不理这事，他们应当确信，凭着神的话，整个物质的宇宙，包括他们自己在内，都要因主来临受审判。

彼得在五节说，从太古凭神的话有了诸天。“从太古”的意思是从古时就存在。起初，就是太古，神创造了诸天和地。（创一1。）凭着神的话，先有了诸天，（诗三三6，）然后有了地。（伯三八4～7。）

在彼后三章五节彼得说到“出于水并藉着水存立的”地。“存立”，原文直译是同立，并立（并列，并排）。在创世记一章一节先有了地，然后在九节，地又藉着神的话（说话─诗三三9），开始出于水并藉着水而存立，就是与水并立，一部分露出水面，一部分沉在水中。地是这样有的。

彼后三章六节的“这些水”，指五节的水。地有秩序的从水而出，并藉水存立。但在挪亚的时候，地却藉着同样的水受了审判，被洪水毁灭，（创七17～24，）指明万物与创造之初并不一样。

藉着水与火的审判

世界，原文意秩序、体系，指世界连同其上的居民。彼后三章五节的地成了六节的世界；不仅是地，乃是有体系的地，连同其上的居民。这是指挪亚世代的世界，由于那世代的罪恶与不敬虔，就被神用洪水审判了。（创六5～7，11～13，17。）彼得后书主要的是说到神圣的行政及其一切的审判。头一次对世界的审判，乃是在挪亚的日子用洪水所施行的，把那不敬虔的世界清理了。彼得写彼后三章六节的时候，他里面必有这思想，含示这背道的世代也要在主显现的日子受审判，就如在挪亚的日子一样。（太二四37～39。）彼后三章六节的“当时”，指挪亚的世代。

六节的“淹没”，指挪亚的时候使地毁灭（创六13，17，九11）的洪水。（彼后二5。）当时的地不再和以前一样，乃因洪水泛滥有了剧变，而被毁灭。这里是彼得对异端讥诮者有力的争辩。他们说，万物依然存在，如同从创造之初一样。但事实上，地因着其上居民的不敬虔，曾经发生过剧变。这含示现今的世界不会照现在的样子存留，却要因着主的来临，以及祂对背叛之人（包括背道的假教师，和异端的讥诮者）的审判，再有一次剧变。

在三章七节彼得接着说，“但现在的诸天和地，还是凭着同样的话保留着，直留到不敬虔的人受审判遭毁坏的日子，给火焚烧。”本节的“现在”，与六节的“当时”相对，指那凭神的话存留，（创八22，）现今的诸天和地，照神与挪亚所立的约，不再被水毁灭，（九11，）却要在不敬虔的人受审判遭毁坏的日子，给火焚烧。

在彼后三章七节彼得说到“同样的话”，指五节神的话，就是包括在旧约里申言者之话中的。在背道中虚假、异端的教训，乃是偏离了神在旧约里藉众申言者所说的话，以及神在新约里藉众使徒所说的话。因此，彼得预防背道教训的毒素所用的抗毒剂，就是他所一再强调，那带有神圣启示的圣言。

照着彼得的话，诸天和地保留着给火焚烧。“保留着”的意思是储存着。这里的火要在千年国末了，白色大宝座的审判来临时，（启二十11，）焚烧诸天和地。（彼后三10。）神对宇宙起首的审判是用水，（6，）但祂将来总结的审判要用火。水不过洗净表面的污秽，火却把整个本质的性质改变了。这里的话进一步指明，诸天和地不会照现在的样子存留，乃要被火清理，并且不敬虔的假教师和好讥诮的人，要在神圣的行政下受审判遭毁坏。

七节的审判，指白色大宝座的审判，在千年国之后，新天新地之前。（启二十11～二一1。）藉着那次审判，所有不敬虔的人都要被扔在火湖里遭毁坏。这是对人和鬼末后的审判，所以与神在宇宙中的行政最有关系。

千年如一日

这里彼得越过一千年的千年国，从主的来临说到白色大宝座的审判。他和主一样，看千年如一日，（彼后三8，）不过是很短的时间。彼得在这里是说到神行政的审判。在神的经纶里，千年国并不是为着这个目的。

这里彼得说到主的来临和神最终审判这两个“山峰”，不是说到介于主的来临和最终审判之间的千年国这“平原”。在本书信里彼得关切的是神的审判，不是和平的千年国。为这缘故，他越过千年国的事。

在八节彼得说，“亲爱的，这一件事你们却不可不理，就是在主一日如千年，千年如一日。”“不理”，原文直译是，让它向你们隐藏；即让它避开你们的注意。

对于永远的主神，时间的感觉与人的非常不同。因此，为了应验祂的话，特别是祂应许的话，要紧的不是时间，乃是事实。无论祂应许了什么，迟早总要成为事实。我们不该照着我们对时间的算法，感觉耽延而作难。

九节说，“主所应许的，祂并不耽延，像有些人以为祂耽延一样；其实祂乃是宽容你们，不愿任何人遭毁坏，乃愿人人都趋前悔改。”这里彼得说，主所应许的，祂并不耽延，或并不迟缓，像有些人以为祂耽延、迟缓一样。好讥诮的人必是以主的耽延为迟缓的人。他们也许指控祂闲懒，因为迟缓乃是与闲懒有关的耽延。

在九节彼得说，主宽容我们。主的心不在意祂的应许得应验的时间，乃在意祂所特有作为珍宝的子民，（彼前二9，多二14，）叫我们这些祂所宝贵的赎民，没有一人因祂行政的审判受刑罚，反倒有一段延长的时间让我们悔改，使我们免受祂的刑罚。

既然彼后三章九节的“你们”是指在基督里的信徒，“毁坏”就不是指不信之人永远的沉沦，乃是指神对信徒行政管教的刑罚。（彼前四17～18，帖前五3，8。）同样，“人人”指信徒。不但如此，这里的“悔改”即悔改以致得救，（彼后三15，）指因着没有为主来的日子（10）儆醒，以及没有过圣别的生活和敬虔（11）而悔改。

我们需要领悟，主的心不在意祂的应许得应验的时间，乃在意祂的子民。倘若需要，主能再等候一天，再一个一千年，来应验祂的应许。今天许多基督徒说，主耶稣快要回来。然而，主来也许不像人所以为的那样快。在启示录二十二章主说，“我必快来！”（20。）然而，从主说那句话以后，将近两千年过去了。对祂而言，这只是两天，因为在主千年如一日。

不要听那些为主的回来定时间的人。已往有些人预言主来的时间。上一世纪有一班人信主耶稣某一天要来。他们预备好自己，甚至穿上白袍。当然，什么事都没有发生。

第一次世界大战以后，好些书写到关于主来的预言。有些圣经教师宣称，照着他们对世界局势的看法，主来的日子近了。但从这些著作出版以后，五十多年过去了，主耶稣还没有回来。所以，我们需要受题醒，彼得说在主千年如一日。

主耶稣回来时，不但要审判消极的事物，也要迎娶祂的新妇。这就是说，祂来是要作审判者，也要作新郎。因此，主要来作新郎，新妇就必须为祂预备好。新妇为新郎的来临预备好了吗？今天主可能来作新郎吗？因为新妇还未预备好，我们可以说，主来可能不会像有些人所以为的那样快。新妇惟有藉着在生命里长大才能预备好，这需要时间。较高种类的生命比较低种类的生命需要更多的时间发展。一种生命越高，需要成长的时间越长。因为新妇必须为新郎预备好，又因为这预备是藉着在生命里的长大，而这长大是需要时间的，所以主耶稣不可能立刻就回来。

我在这里的点乃是，我们不该因着主来的耽延而作难、希奇。不要责怪主说，“主，你在启示录二十二章说你必快来。那么，为什么你这么久还没有来？”我们不该因着主耽延祂的回来就责怪祂，乃该殷勤预备自己迎见祂。我们也该供应生命给别人，使他们长大并预备好。这是催促主回来惟一的路。

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经文及注解

彼得后书　三1至9及注

叁　神圣的行政　二1～三16

四　神对异端讥诮者的审判　三1～9

第　三　章

3:1　亲爱的，我现在写给你们的是第二封信；在这两封信中，我都是以题醒激发你们纯诚的心思，

3:2　叫你们记念那藉着圣申言者预先所说的^1话，和你们的使徒所传主和救主的^1命令。

【注1】　申言者所说的话乃是旧约（经书）的内容，（16，一20，）使徒所传的命令乃是新约（使徒教训）的内容。（徒二42。）彼得用这二者证实并加强他所写的，以预防背道中异端的教训。他在第一封书信里说到神完全的救恩，已经题到申言者和使徒。（彼前一9～12。）然后在第二封书信里说到神圣真理的照亮，再次题到这两班人。（一12～21。）这里是第三次题起。

3:3　第一要知道，在^1末后的日子，必有^2好讥诮的人，带着讥诮而来，随从自己的私欲而行，并说，

【注1】　见提后三1注2。

【注2】　他们也许就是二1的假教师，他们的讥诮乃是背道的一部分。

3:4　主^1来临的^2应许在哪里？因为从列祖睡了以来，万物依然存在，如同从创造之初一样。

【注1】　原文意同在。

【注2】　主来临的应许是在旧约里，（诗七二6～17，一一○1～3，一一八26，但七13～14，亚十四3～9，玛四1～3，）藉着圣申言者（2）赐给列祖的。

3:5　1他们故意不理这件事，就是从太古凭^2神的话有了^3诸天，和出于水并藉着水^4存立的^3地。

【注1】　直译，因着他们自愿，这件事就向他们隐藏了。即他们故意不理这件事，所以这件事就避开了他们的注意。异端的讥诮者故意不理且有意否认，神藉着申言者在经书上所说的话。因此彼得题醒信徒，要记念旧约申言者和新约使徒所说的圣言。（1～2。）

【注2】　主来临的应许（4）乃是神的话。诸天和地是凭神的话而成的，（来十一3，）也是凭同样的话得以保留，（来一3，）直留到不敬虔的人受审判遭毁坏的日子。（7。）好讥诮的人不该不理这事，他们应当确信，凭着神的话，整个物质的宇宙，包括他们自己在内，都要因主来临受审判。

【注3】　起初，就是太古，神创造了诸天和地。（创一1。）凭着神的话，先有了诸天，（诗三三6，）然后有了地。（伯三八4～7。）

【注4】　存立，直译，同立，并立（并列，并排）。在创一1先有了地，然后在创一9，地又藉着神的话（说话─诗三三9），开始出于水并藉着水而存立，就是与水并立，一部分露出水面，一部分沉在水中。

3:6　藉着^1这些水，2当时的^3世界被^4水淹没，就^5毁灭了；

【注1】　指5节的水。地有秩序的从水而出，并藉水存立。但在挪亚的时候，地却藉着同样的水受了审判，被洪水毁灭，（创七17～24，）指明万物与创造之初并不一样。

【注2】　指挪亚的世代。

【注3】　原文意秩序、体系，指世界连同其上的居民。前节的地成了本节的世界；不仅是地，乃是有体系的地，连同其上的居民。这是指挪亚世代的世界，由于那世代的罪恶与不敬虔，就被神用洪水审判了。（创六5～7，11～13，17。）本书主要的是说到神圣的行政及其一切的审判。头一次对世界的审判，乃是在挪亚的日子用洪水所施行的，把那不敬虔的世界清理了。彼得写本节的时候，他里面必有这思想，含示这背道的世代也要在主显现的日子受审判，就如在挪亚的日子一样。（太二四37～39。）

【注4】　指挪亚的时候使地毁灭（创六13，17，九11）的洪水。（二5。）当时的地不再和以前一样，乃因洪水泛滥有了剧变，而被毁灭。这里是彼得对异端讥诮者有力的争辩。他们说，万物依然存在，如同从创造之初一样。但事实上，地因着其上居民的不敬虔，曾经发生过剧变。这含示现今的世界不会照现在的样子存留，却要因着主的来临，以及祂对背叛之人（包括背道的假教师，和异端的讥诮者）的审判，再有一次剧变。

【注5】　即遭毁坏，被拆毁，被损毁。（创六13，17。）见二1注5第一点。

3:7　但^1现在的诸天和地，还是凭着^2同样的话^3保留着，直留到^4不敬虔的人受^5审判遭^6毁坏的日子，给^7火焚烧。

【注1】　这与6节的“当时”相对，指那凭神的话存留，（创八22，）现今的诸天和地，照神与挪亚所立的约，不再被水毁灭，（创九11，）却要在不敬虔的人受审判遭毁坏的日子，给火焚烧。

【注2】　同样的话，指5节神的话，就是包括在旧约里申言者之话中的。在背道中虚假、异端的教训，乃是偏离了神在旧约里藉众申言者所说的话，以及神在新约里藉众使徒所说的话。因此，彼得预防背道教训的毒素所用的抗毒剂，就是他所一再强调，那带有神圣启示的圣言。

【注3】　即储存着。

【注4】　包括假教师（二1）和异端的讥诮者。（3。）

【注5】　指白色大宝座的审判，在千年国之后，新天新地之前。（启二十11～二一1。）藉着那次审判，所有不敬虔的人都要被扔在火湖里遭毁坏。（见二3注1。）这是对人和鬼末后的审判，（启二十13与注，）所以与神在宇宙中的行政最有关系。见彼前一17注2二段。

这里彼得越过一千年的千年国，从主的来临说到白色大宝座的审判。他和主一样，看千年如一日，（8，）不过是很短的时间。他在这里是说到神行政的审判。在神的经纶里，千年国并不是为着这个目的。

【注6】　见二1注5第二点。

【注7】　这火要在千年国末了，白色大宝座的审判来临时，（启二十11，）焚烧诸天和地。（10。）神对宇宙起首的审判是用水，（6，）但祂将来总结的审判要用火。水不过洗净表面的污秽，火却把整个本质的性质改变了。这里的话进一步指明，诸天和地不会照现在的样子存留，乃要被火清理，并且不敬虔的假教师（二1）和好讥诮的人，（3，）要在神圣的行政下受审判遭毁坏。

3:8　亲爱的，这一件事你们却不可^1不理，就是^2在主一日如千年，千年如一日。

【注1】　直译，让它向你们隐藏。即让它避开你们的注意。

【注2】　对于永远的主神，时间的感觉比人的少千万倍。因此，为了应验祂的话，特别是祂应许的话，要紧的不是时间，乃是事实。无论祂应许了什么，迟早总要成为事实。我们不该照着我们对时间的算法，感觉耽延而作难。

3:9　主所应许的，祂并不^1耽延，像^2有些人以为祂^1耽延一样；其实祂乃是^3宽容你们，不愿任何人^4遭毁坏，乃愿^5人人都趋前^6悔改。

【注1】　或，迟缓。

【注2】　必是指那些好讥诮的人。（3。）

【注3】　主的心不在意祂的应许得应验的时间，乃在意祂所特有作为珍宝的子民，（彼前二9，多二14与注4，）叫我们这些祂所宝贵的赎民，没有一人因祂行政的审判受刑罚，反倒有一段延长的时间让我们悔改，使我们免受祂的刑罚。

【注4】　见二1注5第一点。既然本节的“你们”是指在基督里的信徒，“毁坏”就不是指不信之人永远的沉沦，乃是指神对信徒行政管教的刑罚。（彼前四17～18，18注2，帖前五3，8与注2。）

【注5】　指信徒。

【注6】　即悔改以致得救，（15，）指因着没有为主来的日子（10）儆醒，以及没有过圣别的生活和敬虔（11）而悔改。

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第十二篇　神圣的行政（四）

主的日子像贼一样来到

主的来临

圣别的生活和敬虔

期待并催促神的日子

神的日子

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第十二篇　神圣的行政（四）

读经：彼得后书三章十至十二节。

在彼得前后书里，关于神圣的生命，只有两章是要紧的。彼得前书前一章半和彼得后书一章前半在这方面是重要的。这些书信里其余的题材是与神的行政有关。

在本篇信息中，我们要看彼后三章十至十二节，这一段彼得是说到神对天地的审判。当然，这是神行政对付的一部分。这些经文虽然与生命长大没有直接的关系，却可以帮助我们追求生命长大。再者，正确领会彼得在这些经文里所写的，对我们是有帮助的。

主的日子像贼一样来到

在三章十节彼得说，“只是主的日子要像贼一样来到；在那日，诸天必轰然一声的过去，所有的元素都要被焚烧而销化，地和其上的工程也都要烧尽了。”主的日子要来到，这多半是就着神行政审判（帖前五2）的意义说的。彼得说到主的日子，主要的是警告。在新约里题起主的日子，主要的与主的审判有关。（林前一8，三13，五5，林后一14，提后四8。）主审判的日子，（帖前五3～4，）要在千年国以前来到。（启十八1，十九11，二十4～6。）

在主的日子，诸天必轰然一声的过去，所有的元素都要销化，地和其上的工程也都要烧尽了。这要在千年国以后发生。（启二十7，11。）彼得在彼后三章十节说到主的日子，又指明他越过了千年国的一千年，正如他在本章前面所作的；他在四节说到主的来临，在七节就说到白色大宝座的审判。“轰然一声”，指明冲击的响声或闹声，也许是宣告宇宙中由旧变新的大转变。这里的“元素”乃是组成诸天的物质元素。

我们可以将本节的“销化”并“烧尽”，与希伯来一章十二节的“卷起来”、“改变”，启示录二十章十一节的“逃遁”、“再无可见之处”，并启示录二十一章一节的“过去”比较。将诸天和地焚烧而销化，乃是神用以将诸天和地卷起，将其除去，使其由旧变新的过程。（彼后三13，启二一1。）这是神在祂的行政里，对受造之物末了、终结的对付。在神这末了的对付里，一切物质的东西都要过去，惟有祂永远的话要永远长存。（太二四35，彼前一25。）不论物质的宇宙有何改变，神预言的话总要存留，并要在祂命定的时候得着应验，以成就祂永远的定旨。

彼后三章十节的“工程”，也许兼指神自然的工程和人人为的工程。

我们已指出，“主的日子”主要是表征审判。因此，主的日子等于主的审判。这审判的日子要像贼一样在夜间来到。

彼得在十节说，在主的日子，诸天要过去。和在三章七节一样，彼得越过了千年国，因为他在这里论到神行政的审判。在神的经纶里，千年国不会是为着这目的。

我们若透彻的研读旧约和新约，就会看见主的日子若不算千年国的一千年，可能不超过七年。那就是但以理九章二十四至二十七节里所说到七十个七的末七主要的部分。前六十九个七，四百八十三年的期间，结束于主耶稣被钉十字架，祂这弥赛亚被“剪除”的时候。现今在第六十九个七和第七十个七开头之间有一段间隔。圣经没有告诉我们这间隔会有多久。但我们确知在这间隔以后，会有七年的期间，就是第七十个七，那是在千年国以前。主的来临会在这些年间发生。

主的来临

在彼后三章四节好讥诮的人说，“主来临的应许在哪里？”来临，希腊文，parousia，巴路西亚，意同在。照着新约，主的来临不会仅仅持续一小时或一天，乃要持续一段时期。藉着详细研读圣经，我们已看见，主的巴路西亚可能会开始于第七十个七的中间，就是在千年国以前末后七年的中间。不但如此，主的巴路西亚可能开始于主离开三层天上神的宝座，并且包着云彩降到空中（启十）的时候。这就是说，主的巴路西亚要发生于今世末了三年半的期间。

照着启示录十二章，男孩子要被提到神的宝座。五节说，“妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神和祂的宝座那里去了。”男孩子要被提到神的宝座，这要在一千二百六十天以前，（6，）就是三年半（四十二个月─十二14，十三5，十一2）大灾难以前。男孩子被提以后，会有三年半或四十二个月的期间。我们需要留意一个事实：男孩子不是要被提到空中，乃是要被提到神的宝座，就是主耶稣今天所在的地方。所以，男孩子被提到神的宝座，意思就是男孩子要在主的同在里，在主的巴路西亚里。这证明在第七十个七中间，主耶稣仍要在三层天上神的宝座那里。

启示录十四章说到十四万四千个初熟的果子。一节说，“我又观看，看哪，羔羊站在锡安山上，同祂还有十四万四千人，额上都写着祂的名，和祂父的名。”这十四万四千人是“从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊”。（4。）这些将是在神的田地里初熟的，他们要在庄稼收割以先被收割，作初熟的果子归与神和羔羊。以后到了十四至十六节，庄稼才被收割。这是说，十四万四千人要在庄稼收割以先被提到诸天之上，正如美地的初熟果子要在庄稼收割以先被收割，且被带到神的殿中。（利二三10～11，出二三19。）启示录十四章六至十三节所记的事，都是发生在大灾难期间；（太二四21；）这清楚的指明，且有力的证明，启示录十四章一至五节所说初熟的果子，要在大灾难之前被提；十四至十六节的庄稼包括大体信徒，要在大灾难末了被提。初熟的果子要被提到诸天之上，并要在那里与基督同在。这次被提之后，会有三年半的期间，就是第七十个七的后半。

启示录十二、十四章都说到同样的时期。这两章给我们理由说，主的巴路西亚最早要开始于第七十个七的中间。在男孩子与十四万四千个初熟的果子被提以后，主耶稣要同这些得胜的圣徒离开三层天，并降到空中。祂不会直接来到地上，乃要包着云彩留在空中。在十章一节，基督披着云彩，但在十四章十四节祂在云上。后者与帖前四章十七节相符，指明到这时主的来临是在空中公开的。这就是说，首先主的巴路西亚是隐密的。然后，照着帖后二章八节，会有祂巴路西亚的显现。所以，主的来临在公开显现以前是隐密的。祂的来临会持续一段时间，先是隐密的，然后显与众人。可能在第七十个七的末了，主的巴路西亚要显现。这时主不再披着云彩，如在启示录十章者，乃要坐在云上，公开被人看见，如在启示录十四章者。那将是祂巴路西亚的显现，祂来临的显现。翻译帖后二章八节最好的路，就是照着原文直译，说到祂来临的显现。

我们若对主的来临至少有点概念，就会知道为什么彼得说，主的日子要像贼一样来到。不但主自己要像贼一样来到，甚至主的日子也要这样来到。那日子的来临将是隐密的，不是公开的。

我们已指出，在彼后三章十节彼得说，在主的日子诸天要被火焚烧。这要发生在千年国以后。主的日子要在千年国以前来到，但诸天被焚烧要在千年国以后。因这缘故，我们说彼得特别越过千年国，一千年的期间，并将诸天和地被焚烧看作在主的日子所要发生的最后一件事。

在此我要请你查看一二八页的图。在这图上我们能看见但以理九章二十四至二十七节的七十个七的表。首先有七个七的时期，然后有六十二个七的时间，最终在悬而未定的间隔之后，有末一个七，就是第七十个七。第七十个七以后将是千年国的一千年。在千年国末了，有两件事可能要同时发生：诸天和地的焚烧，以及白色大宝座的审判。按该表看，主的日子和主的巴路西亚要开始于末后七年的中间。在第七十个七中间，会发生一些超自然的灾难，如在第六印中者。我们从表中能看见，主的日子将是公开的，直到千年国末了才会完成，那时会有对歌革和玛各的审判。

现在我们能领会，主的日子是审判的日子。这审判的日子要开始于末七（第七十个七）中间。照着启示录的记载，在这段时期，神要审判天、地、以及活在地上的人。在第七十个七中间，男孩子和十四万四千人要被提到三层天上。那时，主的巴路西亚就要开始。然后，主要将祂的巴路西亚带到空中，祂要在云里隐藏一段时期。这将是祂的巴路西亚隐密的部分。后来，可能在那七年末了，主的巴路西亚要成为公开的，主自己要降到地上，对敌基督和他的军队施行审判。主也要使撒但被捆绑，并被扔在无底坑里；他要在那里被拘禁一千年。主也要在耶路撒冷坐在祂的宝座上审判列国。经过那次审判，地上之人的情况就要被清理。基督徒要在基督的审判台前受审判，犹太人要受审判，列国也要在基督荣耀的宝座前受审判。结果，一切都要为着那要持续一千年的和平国度预备好。然而，在千年国末了，撒但要从他的监牢得释放，并要煽动歌革和玛各背叛。然后基督要审判歌革和玛各，撒但要被扔在火湖里。这要在千年国末了发生。然后会有白色大宝座的审判，以及诸天和地的焚烧。此后，主的日子要完成，永世同新天新地就要被引进。

圣别的生活和敬虔

在彼后三章十一节彼得接着说，“这一切既然都要如此销化，你们该当怎样为人，有圣别的生活和敬虔。”因着撒但的背叛和人的堕落，在诸天之上的和地上的万物，都受了玷污。虽然万有，无论是在地上的、或是在诸天之上的，都已经因基督的血，藉着祂与神和好了，（西一20，）天上之物甚至已经被基督的血洁净了，（来九23，）但在神行政的对付里，万有仍需被火烧尽而得着清理，好在神的新宇宙里，（彼后三13，）不论在性质上，或外表上，都成为新的。因此，我们这些神圣别的儿女，该当怎样为人，有圣别的生活和敬虔；就是，我们该有怎样的变化，照神圣别的性情和敬虔过生活以彰显祂，使我们能够资格与祂圣别的行政相配！神圣的能力已将我们过圣别的生活和敬虔所需要的一切，供应给我们，（一3，）这是何等奇妙！

期待并催促神的日子

在三章十二节彼得说，“期待并催促神的日子来临？因着那日子的来临，诸天被火烧就销化了，所有的元素都要被焚烧而镕化。”我们一面圣别、敬虔的过变化的生活，一面期待、等候并催促神的日子来临。我们既知道神是这样圣别，要将一切销化，我们期待并催促神的日子来临时，就该有圣别的生活和敬虔。我们不但期待神的日子，我们也要催促这日子。

神的日子

神的日子就是主的日子。（10。）对旧约以色列子民，主的日子就是耶和华的日子。（赛二12，珥一15，二11，31，三14，摩五18，20，俄15，番一7，14，18，二2～3，亚十四1，玛四1，5。）这些辞句中的“日子”，主要的是用以说到神行政对付的审判。在主来以前是人的日子，由人施行审判，直到主来。（林前四3～5。）然后是主的日子，开始于主的巴路西亚，（同在–太二四3，）及其一切的审判，结束于白色大宝座前，在人和鬼身上的审判。（启二十11～15。）主的巴路西亚（同在）开始于三年半大灾难之前，得胜的圣徒被提到诸天之上神的宝座时。（十二5，十四1。）而后，第六印和头四号一切超自然的灾难，都要降下击打地和地上之物，以及诸天和天体，（六12～17，八7～12，）作大灾难的起头。

大灾难要有三年半，其灾难主要的是末三号的灾祸，包括七碗的灾害。（太二四21～22，29，启八13～九21，十一14，十五5～十六21。）这对一切住在地上的人，（启三10，）包括犹太人，（赛二12，亚十四1～2，玛四1，5，珥一15～20，二1，11，31，）以及留下来经过大灾难在基督里的信徒，（启十二17，）乃是试炼的时期。大灾难末了，基督的巴路西亚（同在）要与得胜者同来空中，（十1，）死了的信徒要复活，与经过大灾难，大体活着的信徒一同被提，在空中与主相会。（林前十五52，帖前四16～17，启十四14～16。）接着，所有的信徒要在空中，主的审判台前受主审判。（林后五10。）

然后是主与得胜圣徒的婚筵。（启十九7～8。）随后主与祂的新妇，就是成为祂军队的得胜圣徒，要来到地上，（亚十四4～5，犹14，帖前三13，）与敌基督和他的军队争战，击败他们。他们要擒拿敌基督和他的假申言者，把他们活活的扔在火湖里。（启十九11～21。）（约在这时，大巴比伦要被毁灭─十八1～十九3。）同时，主要拯救、聚集，复兴以色列人。（亚十二2～14，罗十一26，太二四31，徒一6。）接着，撒但要被捆绑，扔在无底坑里。（启二十1～3。）而后基督要审判列国（即活着的人─太二五31～46，珥三2。）此后就是千年国。（启二十4～6。）

一千年后，撒但要从无底坑被释放出来，煽动部分列国，就是东半球北方的歌革和玛各，最后一次背叛神。他们要被征服、焚烧，那迷惑人的魔鬼要被扔在火湖里。（启二十7～10。）此后，诸天和地因着被烧尽就彻底得了清理。（彼后三7，10。）然后在白色大宝座前，（启二十11～15，）有末后的审判临到人（已死的人）、鬼、或许也临到堕落的天使。（彼后二4。）这是神为了清理旧宇宙，在主的日子所施行的许多审判和对付之外，在祂宇宙的行政里对旧造终结的对付。然后便开始了有新天新地的新宇宙，直到永远；（启二一1；）其中不再有神行政对付的审判，因为没有不义居住在其中。所以，主的日子若不算那一千年，就非常短暂，也许不超过七年。这就是但以理九章二十四至二十七节七十个七的末七（七年）主要的部分。

有人认为神的日子和主的日子是两个不同的日子：主的日子结束于千年国，神的日子开始于诸天和地被焚烧，及其后白色大宝座的审判；这是不正确的。事实上，白色大宝座的审判既仍是由主耶稣施行的，（徒十42，十七31，提后四1，）也就包括在主的日子里。神不审判什么人，乃将审判的事全交与主。（约五22。）

彼后三章十二节“那日子的来临”，指神的日子来临。神的日子来临，是要对旧造的每一部分施行审判，将其清理。因着这样的日子来临，诸天就不能照旧存在，乃要被销化，所有的元素都要被烈火焚烧而镕化。所以，彼得说，“诸天被火烧就销化了，所有的元素都要被焚烧而镕化。”

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经文及注解

彼得后书　三10至12及注

叁　神圣的行政　二1～三16

五　神对天地的审判　三10～12

3:10　只是^1主的日子要像贼一样^2来到；在^3那日，4诸天必^5轰然一声的过去，所有的^6元素都要被焚烧而^7销化，地和其上的^8工程也都要^7烧尽了。

【注1】　多半用在神行政审判（帖前五2与注1）的意义上。

【注2】　主审判的日子，（帖前五3～4，）要在千年国以前来到。（启十八1，十九11，二十4～6。）

【注3】　指主的日子。

【注4】　这要在千年国以后发生。（启二十7，11。）这又指明彼得越过了千年国的一千年。（见7注5。）

【注5】　即冲击的响声或闹声，也许是宣告宇宙中由旧变新的大转变。

【注6】　即组成诸天的物质元素。

【注7】　要将“销化”并“烧尽，”与来一12的“卷起来、”“改变，”启二十11的“逃遁、”“再无可见之处，”并启二一1的“过去”比较。将诸天和地焚烧而销化，乃是神用以将诸天和地卷起，将其除去，使其由旧变新的过程。（13，启二一1。）这是神在祂的行政里，对受造之物末了、终结的对付。在神这末了的对付里，一切物质的东西都要过去，惟有祂永远的话要永远长存。（太二四35，彼前一25。）不论物质的宇宙有何改变，神预言的话总要存留，并要在祂命定的时候得着应验，以成就祂永远的定旨。

【注8】　也许兼指神自然的工程和人人为的工程。

3:11　1这一切既然都要如此销化，你们该当怎样为人，有^2圣别的生活和敬虔，

【注1】　有些古卷上加，所以。因着撒但的背叛和人的堕落，在诸天之上的和地上的万物，都受了玷污。虽然万有，无论是在地上的、或是在诸天之上的，都已经因基督的血，藉着祂与神和好了，（西一20与注4，）天上之物甚至已经被基督的血洁净了，（来九23与注1，）但在神行政的对付里，万有仍需被火烧尽而得着清理，好在神的新宇宙里，（13，）不论在性质上，或外表上，都成为新的。因此，我们这些神圣别的儿女，该当怎样为人，有圣别的生活和敬虔；就是，我们该有怎样的变化，照神圣别的性情和敬虔过生活以彰显祂，使我们能够资格与祂圣别的行政相配！

【注2】　神圣的能力已将我们过圣别的生活和敬虔所需要的一切，供应给我们。（一3。）

3:12　1期待并催促^2神的日子^3来临？因着^4那日子的来临，诸天被火烧就销化了，所有的元素都要被焚烧而镕化。

【注1】　我们一面圣别、敬虔的过变化的生活，一面期待、等候并催促神的日子来临。

【注2】　神的日子就是主的日子。（10。）对旧约以色列子民，主的日子就是耶和华的日子。（赛二12，珥一15，二11，31，三14，摩五18，20，俄15，番一7，14，18，二2～3，亚十四1，玛四1，5。）这些辞句中的“日子，”主要的是用以说到神行政对付的审判。在主来以前是人的日子，由人施行审判，直到主来。（林前四3～5。）然后是主的日子，开始于主的巴路西亚（同在─太二四3与注3），及其一切的审判，结束于白色大宝座前，在人和鬼身上的审判。（启二十11～15与注。）主的巴路西亚（同在）开始于三年半大灾难之前，得胜的圣徒被提到诸天之上神的宝座时。（启十二5，十四1。）而后，第六印和头四号一切超自然的灾难，都要降下击打地和地上之物，以及诸天和天体，（启六12～17，八7～12，）作大灾难的起头。大灾难要有三年半，其灾难主要的是末三号的灾祸，包括七碗的灾害。（太二四21～22，29，启八13～九21，十一14，十五5～十六21。）这对一切住在地上的人，（启三10，）包括犹太人，（赛二12，亚十四1～2，玛四1，5，珥一15～20，二1，11，31，）以及留下来经过大灾难在基督里的信徒，（启十二17，）乃是试炼的时期。大灾难末了，基督的巴路西亚（同在）要与得胜者同来空中，（启十1，）死了的信徒要复活，与经过大灾难，大体活着的信徒一同被提，在空中与主相会。（林前十五52，帖前四16～17，启十四14～16。）接着，所有的信徒要在空中，主的审判台前受主审判。（林后五10。）然后是主与得胜圣徒的婚筵。（启十九7～8。）随后主与祂的新妇，就是成为祂军队的得胜圣徒，要来到地上，（亚十四4～5，犹14，帖前三13，）与敌基督和他的军队争战，击败他们。他们要擒拿敌基督和他的假申言者，把他们活活的扔在火湖里。（启十九11～21。）（约在这时，大巴比伦要被毁灭─启十八1～十九3。）同时，主要拯救、聚集，复兴以色列人。（亚十二2～14，罗十一26，太二四31，徒一6。）接着，撒但要被捆绑，扔在无底坑里。（启二十1～3。）而后基督要审判列国（即活着的人─太二五31～46，珥三2。）此后就是千年国。（启二十4～6。）一千年后，撒但要从无底坑被释放出来，煽动部分列国，就是东半球北方的歌革和玛各，最后一次背叛神。他们要被征服、焚烧，那迷惑人的魔鬼要被扔在火湖里。（启二十7～10。）此后，诸天和地因着被烧尽就彻底得了清理。（7，10。）然后在白色大宝座前，（启二十11～15，）有末后的审判临到人（已死的人）、鬼、或许也临到堕落的天使。（二4与注4。）这是神为了清理旧宇宙，在主的日子所施行的许多审判和对付之外，在祂宇宙的行政里对旧造终结的对付。然后便开始了有新天新地的新宇宙，直到永远；（启二一1；）其中不再有神行政对付的审判，因为没有不义居住在其中。所以，主的日子若不算那一千年，就非常短暂，也许不超过七年。这就是但九24～27七十个七的末七（七年）主要的部分。有人认为神的日子和主的日子是两个不同的日子：主的日子结束于千年国，神的日子开始于诸天和地被焚烧，及其后白色大宝座的审判；这是不合乎圣经的。事实上，白色大宝座的审判既仍是由主耶稣施行的，（徒十42，十七31，提后四1，）也就包括在主的日子里。神不审判什么人，乃将审判的事全交与主。（约五22。）

【注3】　原文意同在。

【注4】　指神的日子来临，对旧造的每一部分施行审判，将其清理。因着这样的日子来临，诸天就不能照旧存在，乃要被销化，所有的元素都要被烈火焚烧而镕化。

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彼得后书生命读经

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经文及注解　 信息

第十三篇　神圣的行政（五）

新天新地

当殷勤，得在平安中显于主前

得救脱离毁坏

彼得对神经纶的观点

（一）从三一神一面说：

（二）从信徒一面说：

（三）从撒但一面说：

（四）从宇宙一面说：

对保罗著作的推荐

书信的结语

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第十三篇　神圣的行政（五）

读经：彼得后书三章十三至十八节。

在本篇信息中，我们要看彼后三章十三至十八节。十三节说到期待为神的义所充满的新天新地；十四至十六节说到为将来审判的准备；十七至十八节是结语，告诉我们要防备并在主的恩典和知识上长大。

新天新地

在三章十三节彼得说，“但我们照祂的应许，期待新天新地，有义居住在其中。”“居住”，原文也可译为“安家”。因为本书信是说到神的行政，所以它至终告诉我们，将有一个新宇宙，有义居住在其中。这指明一切都会全然在神的行政之下；没有什么是错误的，没有什么是不公或不义的。因此，不再需要神任何行政的审判。

一切物质的东西都被销化以后，神的应许，就是祂永存的话，仍将存在，给祂的赎民，带着对新宇宙的期待，信靠并站立其上。我们不该寄望于看得见的元素，乃该寄望于神的话所应许，作我们定命的，就是我们从未见过的新天新地。

新天新地是旧天旧地藉着神审判之火的焚烧，更新、变化而成的，正如新人是由旧人更新、变化而成的一样。（西三9～10，林后三18。）

神对旧造里一切受造之物所施行政的审判，乃是基于义作主要的因素。因此这两本关于神行政的书，一再强调义。（彼前二23～24，三12，14，四18，彼后一1，二5，7～8，21，三13。）我们在约翰的著作里，主要的是看见神的爱，彰显在神的生命里；在保罗的著作里，主要的是看见神的恩，分配在神的经纶里；在彼得的著作里，主要的是看见神的义，维持在神的行政里。神的生命、经纶和行政，乃是这三位使徒职事的基本结构。生命是出于爱，经纶是藉着恩，行政是基于义。这义要居住在新天新地，浸透神的整个新宇宙，得胜的将其绝对维持在神义的秩序之下，以致不再需要任何的审判。

当殷勤，得在平安中显于主前

在十四节彼得接着说，“所以，亲爱的，你们既期待这些事，就当殷勤，得在平安中给主看为无斑点、无瑕疵的。”得在平安中给主看为…，即主来时，在祂眼中看为义的、对的、没有问题的。本书既为着神行政的对付强调义，就嘱咐行在义路（二21）上的信徒追求活在平安中，为着主带着审判的来临预备自己。在三章十四节彼得劝勉我们要在平安中给主看为“无斑点、无瑕疵的”。那些离弃正路，并随从不义之路（二15）的异端者，是信徒中间的斑点和瑕疵；（见13；）但那些在神行政里追求活在平安中的信徒，应当无斑点、无瑕疵，就像主是无瑕疵无玷污的羔羊一样。（彼前一19。）

得救脱离毁坏

要为着将来的审判作准备，我们不但应当在平安中显于主前，也应当得救脱离毁坏。关于这点，彼得在彼后三章十五至十六节说，“并且要以我们主的恒忍为得救的机会，就像我们所亲爱的弟兄保罗，照着所赐给他的智慧，也写了信给你们；他在一切的信上也都是讲论这些事；信中有些是难以明白的，那无学识不坚固的人曲解，如曲解其余的经书一样，就自取毁坏。”以我们主的恒忍为得救的机会，直译，以我们主的恒忍为拯救。好讥诮的人以为主对信徒的恒忍是耽延、迟缓、松懈，（9，）这是他们曲解了主藉着申言者在经书里，以及藉着使徒在其教训里所说的话。（16。）因此，彼得嘱咐信徒要以主的恒忍为得救的机会，而不以为耽延，不曲解申言者的预言，也不曲解使徒的教训，（包括彼得的和保罗的，）使他们在主来的时候，不至和异端者一样受审判遭毁坏。乃是如此行，并且殷勤追求得在平安中给主看为无斑点瑕疵的，（14，）信徒就为着主带着审判的来临预备自己。

主在耽延祂应许上的恒忍，该被视为主延长给信徒悔改得救的机会。三章十五节的得救，不是起初阶段的救恩，乃是完成阶段的救恩。主耽延祂的来临，用意是要祂许多的选民不失去祂完全救恩里上好的分。

在三章十五至十六节，彼得说到保罗的著作。不仅彼得，使徒中的这一位，用申言者预言的证实，教导人当以主的恒忍为得救的机会，而不以为耽延；还有保罗，使徒中的另一位，在他的著作中，基于旧约申言者的话，也教导同样的事。彼得说到这事实，以加强他所写的。

在十六节彼得警告不可曲解经书。我们既不该曲解使徒保罗的著作，也不该曲解使徒彼得的著作，因为二者都是新约经书的一部分。曲解经书的人必遭毁坏。

既然彼得预防背道的异端教训所用的抗毒剂，是旧约申言者和新约使徒所说的圣言，他就不能漏掉那构成新约之使徒教训的最大部分，使徒保罗的著作。彼得在他的著作，（也是使徒的教训和新约构成成分的一部分，）就是他这两封书信里，一再说到旧约的申言者和新约的使徒。（彼前一10～12，彼后一12～21，三2。）现在他极力的题到使徒保罗，说保罗在他一切的著作里，也都是讲论彼得所说的事，其中有些是难以明白的；并且说曲解保罗的著作，就等于曲解经书，如异端者所作的，结果乃是自取毁坏，就是在主再来时受主审判。

这对信徒和背道的异端者，都是严厉的警告。

彼得对神经纶的观点

在三章十六节彼得说到“这些事”。彼得在他仅有八章的两封书信里，说到神的整个经纶，从创世以前已过的永远，（彼前一2，20，）说到将来永远的新天新地。（彼后三13。）他从以下四方面揭示，众申言者所预言、众使徒所传讲（彼前一10～12）神经纶中重要的事：

（一）从三一神一面说：

父神在永远里照着祂的先见拣选了一班人，（彼前一1～2，二9，）并且呼召他们进入祂的荣耀。（五10，彼后一3。）基督在创世以前，是预先被神知道的，却在这末后的时期才显现出来；（彼前一20；）祂已经凭祂的代死，（二24，三18，）藉祂生命中的复活，并大能里的升天，（一3，三21～22，）救赎并拯救了神所拣选的人。（一18～19，2。）从天上差来的那灵，已经圣别并洁净基督所救赎并拯救的人。（2，12，22，四14。）（天使也渴望详细察看这些事─一12。）三一神的神能已将一切关于生命和敬虔的事赐给他们，（彼后一3～4，）要保守他们得着完全的救恩。（彼前一5。）神也藉着祂一些不同的行政审判（17，二23，四5～6，17，彼后二3～4，9，三7）管教他们，（彼前五6，）又藉着祂全般的恩典成全、坚固、加强他们，给他们立定根基。（10。）主对他们恒忍，使他们都有机会悔改得救。（彼后三9，15。）然后，基督要显现在荣耀里，给那些爱祂的人带来完全的救恩。（彼前一5，7～9，13，四13，五4。）

（二）从信徒一面说：

信徒是神的产业，为神拣选，（彼前一1～2，二9，）蒙祂用祂的荣耀和美德所召，（9，三9，彼后一3，10，）为基督救赎，（彼前一18～19，）藉神活的话由神重生，（3，23，）并藉基督的复活得救。（三21。）他们现今蒙神的能力保守，（一5，）得洁净以致彼此相爱，（22，）藉着话奶的喂养而长大，（二2，）在生命里发展属灵的美德，（彼后一5～8，）被变化且被建造成为属灵的殿，就是圣别的祭司体系以事奉神。（彼前二4～5，9。）他们是神所拣选的族类，是君尊的祭司体系，是圣别的国度，是作神私有产业的奇特子民，以彰显祂的美德，（9，）受神行政审判的管教，（一17，二19～21，三9，14，17，四6，12～19，五6，9，）凭佳美的品行和敬虔，过圣别的生活，以荣耀神，（一15，二12，三1～2，）在长老作榜样的牧养之下，（五1～4，）作神诸般恩典的好管家服事人，叫神藉着基督得荣耀，（四10～11，）并且期待、催促主的来临，（一13，彼后三12，）叫他们得着丰富充足的供应，以进入主永远的国。（一11。）他们更期待永世里有神的义居住其中的新天新地，（三13，）并且不断在我们的主和救主耶稣基督的恩典和知识上长大。（18。）

（三）从撒但一面说：

撒但是信徒的对头，是魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。（彼前五8。）

（四）从宇宙一面说：

堕落的天使被定罪，等候永远的审判；（彼后二4；）上古不敬虔的世界被洪水毁灭；（二5，三6；）不敬虔的城被焚烧成灰；（二6；）背道的假教师和异端的讥诮者，以及过邪恶生活的人，都要受审判遭毁坏；（二1，3，9～10，12，三3～4，7，彼前四5；）诸天和地要被烧尽；（彼后三7，10～11；）并且所有的死人和鬼都要受审判。（彼前四5。）然后，那作新宇宙的新天新地就要来到，有神的义居住在其中，直到永远。（彼后三13。）

对保罗著作的推荐

保罗在他的著作中也说到“这些事”，（只是没有说到新天新地。）因此，彼得题到保罗的著作以加强自己的著作，特别是关于神对信徒行政和管教的审判。保罗在他的著作里，也一再有力的强调这事。（林前十一30～32，来十二5～11，二3，四1，六8，十27～31，39，十二29，林前三13～15，四4～5，林后五10，罗十四10。）这该是彼得极力推荐保罗著作的原因。

这种推荐是何等美丽、超绝！虽然哥林多人照自己分门别类的喜好，想要把彼得和保罗分开，（林前一11～12，）彼得却推荐保罗，说保罗和他一样，教导“这些事”；又说保罗的著作不该被曲解，乃该被重看，和其余的经书一样，该得着与旧约同样的尊重。他这样推荐保罗不是一件小事，因为在新约信仰上曾被保罗当面责备的，就是他。（加二11～21。）这指明彼得放胆承认，早期的使徒如约翰、保罗和他自己，虽然风格、辞句、发表、见地的角度、教训的陈明，各不相同，但他们都有分于同样惟一的职事，就是新约的职事；（林后三8～9，四1；）这样一个职事的中心点，乃是将包罗万有的基督，三一神的具体化身供应给人；这三一神经过了成肉体、过人生、钉十架、复活、升天等过程后，藉着基督的救赎并凭着圣灵的运行，把祂自己分赐给祂的赎民，作他们惟一的生命之分，并生命的供应和一切，好照着父永远的定旨，建造召会作基督的身体，总结于三一神完满的彰显，就是三一神的丰满。

在彼后三章十六节彼得说，那无学识不坚固的人曲解保罗的著作，如同曲解其余的经书一样，就自取毁坏。这指明好讥诮的人（3）和随从他们的人，必是曲解了经书和使徒的教训。

按上下文，十六节的“毁坏”不是指永远的沉沦，乃是指神圣行政管教的刑罚。

书信的结语

三章十七至十八节是本书信的结语。在十七节彼得说，“所以，亲爱的，你们既然预先知道了，就当防备，免得被不法之人的错谬带走，就从自己坚固的地步上坠落。”这里彼得告诉我们当防备，因为背道的事、异端的教训，藉着曲解使徒的著作或经书，会把我们带走，使我们遭毁坏。这里的“带走”，原文与加拉太二章十三节说到彼得、巴拿巴和其它犹太信徒的“牵引”同字。彼后三章十七节的“不法之人”，必是指假教师和好讥诮的人，（二1，三3，）那些早期的异端者。彼得担心圣徒从自己坚固的地步上坠落。从我们坚固的地步上坠落，就是变得不坚固。

在十八节彼得下结论说，“你们却要在我们的主和救主耶稣基督的恩典和知识上长大。愿荣耀归与祂，从现今直到永远之日。阿们。”“长大”指明彼得在这两封书信里所写的，乃是生命的事。在恩典上长大，就是因着那由神圣的能力所供备永远生命的全备供应而长大；（一3～4；）在主的知识上长大，就是因着认识基督的所是而长大。这就是藉着享受恩典并认识真理而长大。（约一14，17。）

恩典就是三一神作我们的生命和生命的供应。我们需要在这生命的供应、在这滋养上长大。所以，在恩典上长大，意思是在这生命供应内里的源头上长大。在本书信的开头，彼得说到恩典；现今在末了，他嘱咐我们要在这恩典上长大。

彼得也鼓励我们要在我们的主和救主耶稣基督的知识上长大。对我们主的知识的领会等于真理，就是祂一切所是的实际，如约翰一章十四、十七节者。彼得嘱咐信徒不仅要在恩典上长大，也要在这真理上长大。

彼得这封书信结束于这样的话：“愿荣耀归与祂，从现今直到永远之日。阿们。”归与祂，指归与我们的主和救主耶稣基督。这样的赞美既是归给神的，（罗十一36，十六27，）就指明我们的主和救主耶稣基督就是神。

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经文及注解

彼得后书　三13至18及注

叁　神圣的行政　二1～三16

六　期待为神的义所充满的新天新地　三13

3:13　但我们照祂的^1应许，期待^2新^3天新地，有^4义^5居住在其中。

【注1】　一切物质的东西都被销化以后，神的应许，就是祂永存的话，仍将存在，给祂的赎民，带着对新宇宙的期待，信靠并站立其上。我们不该寄望于看得见的元素，乃该寄望于神的话所应许，作我们定命的，就是我们从未见过的新天新地。

【注2】　新天新地是旧天旧地藉着神审判之火的焚烧，更新、变化而成的，正如新人是由旧人更新、变化而成的一样。（西三9～10，林后三18。）

【注3】　原文，复数。

【注4】　神对旧造里一切受造之物所施行政的审判，乃是基于义作主要的因素。因此这两本关于神行政的书，一再强调义。（彼前二23～24，三12，14，四18，彼后一1，二5，7～8，21，三13。）我们在约翰的著作里，主要的是看见神的爱，彰显在神的生命里；在保罗的著作里，主要的是看见神的恩，分配在神的经纶里；在彼得的著作里，主要的是看见神的义，维持在神的行政里。神的生命、经纶和行政，乃是这三位使徒职事的基本结构。生命是出于爱，经纶是藉着恩，行政是基于义。这义要居住在新天新地，浸透神的整个新宇宙，得胜的将其绝对维持在神义的秩序之下，以致不再需要任何的审判。

【注5】　或，安家。

七　为将来审判的准备　三14～16

1　要在平安中显于主前　14

3:14　所以，亲爱的，你们既期待这些事，就当殷勤，1得在平安中给主看为^2无斑点、无瑕疵的；

【注1】　得在平安中给主看为…，即主来时，在祂眼中看为义的、对的、没有问题的。本书既为着神行政的对付强调义，（见13注4，）就嘱咐行在义路（参二21）上的信徒追求活在平安中，为着主带着审判的来临预备自己。

【注2】　那些离弃正路，并随从不义之路（二15）的异端者，是信徒中间的斑点和瑕疵；（见二13与注3；）但那些在神行政里追求活在平安中的信徒，应当无斑点、无瑕疵，就像主是无瑕疵无玷污的羔羊一样。（彼前一19。）

2　要得救脱离毁坏　15～16

3:15　并且要^1以我们^2主的^3恒忍为^4得救的机会，就像我们所亲爱的弟兄保罗，照着所赐给他的智慧，5也写了信给你们；

【注1】　直译，以我们主的恒忍为拯救。好讥诮的人以为主对信徒的恒忍是耽延、迟缓、松懈，（9，）这是他们曲解了主藉着申言者在经书里，以及藉着使徒在其教训里所说的话。（16。）因此，彼得嘱咐信徒要以主的恒忍为得救的机会，而不以为耽延，不曲解申言者的预言，也不曲解使徒的教训，（包括彼得和保罗的，）使他们在主来的时候，不至和异端者一样受审判遭毁坏。乃是如此行，并且殷勤追求得在平安中给主看为无斑点瑕疵的，（14，）信徒就为着主带着审判的来临预备自己。

【注2】　主在耽延祂应许上的恒忍，该被视为主延长给信徒悔改得救的机会。（9与注3。）

【注3】　原文与9节的宽容同。

【注4】　不是起初阶段的救恩，乃是完成阶段的救恩。（见彼前一5注6。）主耽延祂的来临，用意是要祂许多的选民不失去祂完全救恩里上好的分。

【注5】　不仅彼得，使徒中的这一位，（2，）用申言者预言的证实，（2，）教导人当以主的恒忍为得救的机会，而不以为耽延；还有保罗，使徒中的另一位，在他的著作中，基于旧约申言者的话，也教导同样的事。彼得说到这事实，以加强他所写的。

3:16　他在^1一切的信上也都是讲论^2这些事；信中有些是难以明白的，那无学识不坚固的人^3曲解，如曲解^2其余的经书一样，就自取^4毁坏。

【注1】　既然彼得预防背道的异端教训所用的抗毒剂，是旧约申言者和新约使徒所说的圣言，他就不能漏掉那构成新约之使徒教训的最大部分，使徒保罗的著作。彼得在他的著作，（也是使徒的教训和新约构成成分的一部分，）就是他这两封书信里，一再说到旧约的申言者和新约的使徒。（彼前一10～12，彼后一12～21，三 2。）现在他极力的题到使徒保罗，说保罗在他一切的著作里，也都是讲论彼得所说的事，其中有些是难以明白的；并且说曲解保罗的著作，就等于曲解经书，如异端者所作的，结果乃是自取毁坏，就是在主再来时受主审判。这对信徒和背道的异端者，都是严厉的警告。

【注2】　彼得在他仅有八章的两封书信里，说到神的整个经纶，从创世以前已过的永远，（彼前一2，20，）说到将来永远的新天新地。（13。）他从以下四方面揭示，众申言者所预言、众使徒所传讲（彼前一10～12）神经纶中重要的事：

(一)从三一神一面：

父神在永远里照着祂的先见拣选了一班人，（彼前一1～2，二9，）并且呼召他们进入祂的荣耀。（彼前五10，彼后一3。）基督在创世以前，是预先被神知道的，却在这末后的时期才显现出来；（彼前一20；）祂已经凭祂的代死，（彼前二24，三18，）藉祂生命中的复活，并大能里的升天，（彼前一3，三 21～22，）救赎并拯救了神所拣选的人。（彼前一18～19，2。）从天上差来的那灵，已经圣别并洁净基督所救赎并拯救的人。（彼前一2，12，22，四14。）（天使也渴望详细察看这些事─彼前一12。）三一神的神能已将一切关于生命和敬虔的事赐给他们，（一3～4，）要保守他们得着完全的救恩。（彼前一5。）神也藉着祂一些不同的行政审判（彼前一17，二23，四5～6，17，彼后二3～4，9，三7）管教他们，（彼前五6，）又藉着祂全般的恩典成全、坚固、加强他们，给他们立定根基。（彼前五10。）主对他们恒忍，使他们都有机会悔改得救。（9，15。）然后，基督要显现在荣耀里，给那些爱祂的人带来完全的救恩。（彼前一5，7～9，13，四13，五4。）

(二)从信徒一面说：

信徒是神的产业，为神拣选，（彼前一1～2，二9，）蒙祂用祂的荣耀和美德所召，（彼前二9，三9，彼后一3，10，）为基督救赎，（彼前一18～19，）藉神活的话由神重生，（彼前一 3，23，）并藉基督的复活得救。（彼前三21。）他们现今蒙神的能力保守，（彼前一5，）得洁净以致彼此相爱，（彼前一22，）藉着话奶的喂养而长大，（彼前二2，）在生命里发展属灵的美德，（一5～8，）被变化且被建造成为属灵的殿，就是圣别的祭司体系以事奉神。（彼前二4～5，9。）他们是神所拣选的族类，是君尊的祭司体系，是圣别的国度，是作神私有产业的奇特子民，以彰显祂的美德，（彼前二9，）受神行政审判的管教，（彼前一17，二19～21，三9，14，17，四6，12～19，五6，9，）凭佳美的品行和敬虔，过圣别的生活，以荣耀神，（彼前一15，二12，三1～2，）在长老作榜样的牧养之下，（彼前五1～4，）作神诸般恩典的好管家服事人，叫神藉着基督得荣耀，（彼前四10～11，）并且期待、催促主的来临，（彼前一13，彼后三 12，）叫他们得着丰富充足的供应，以进入主永远的国。（一11。）他们更期待永世里有神的义居住其中的新天新地，（13，）并且不断在我们的主和救主耶稣基督的恩典和知识上长大。（18。）

(三)从撒但一面说：

撒但是信徒的对头，是魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。（彼前五8。）

(四)从宇宙一面说：

堕落的天使被定罪，等候永远的审判；（二4；）上古不敬虔的世界被洪水毁灭；（二5，三6；）不敬虔的城被焚烧成灰；（二6；）背道的假教师和异端的讥诮者，以及过邪恶生活的人，都要受审判遭毁坏；（二1，3，9～10，12，三3～4，7，彼前四5；）诸天和地要被烧尽；（7，10～11；）并且所有的死人和鬼都要受审判。（彼前四5。）然后，那作新宇宙的新天新地就要来到，有神的义居住在其中，直到永远。（13。）

保罗在他的著作中也说到“这些事，”（只是没有说到新天新地。）因此，彼得题到保罗的著作以加强自己的著作，特别是关于神对信徒行政和管教的审判。保罗在他的著作里，也一再有力的强调这事。（林前十一30～32，来十二5～11，二3，四1，六8，十27～31，39，十二29，林前三13～15，四4～5，林后五10，罗十四10。）这该是彼得极力推荐保罗著作的原因。

这种推荐是何等美丽、超绝！虽然哥林多人照自己分门别类的喜好，想要把彼得和保罗分开，（林前一11～12，）彼得却推荐保罗，说保罗和他一样，教导“这些事；”又说保罗的著作不该被曲解，乃该被重看，和其余的经书一样，该得着与旧约同样的尊重。他这样推荐保罗不是一件小事，因为在新约信仰上曾被保罗当面责备的，就是他。（加二11～21。）这指明彼得放胆承认，早期的使徒如约翰、保罗和他自己，虽然风格、辞句、发表、见地的角度、教训的陈明，各不相同，但他们都有分于同样惟一的职事，就是新约的职事；（林后三8～9，四1；）这样一个职事的中心点，乃是将包罗万有的基督，三一神的具体化身供应给人；这三一神经过了成肉体、过人生、钉十架、复活、升天等过程后，藉着基督的救赎并凭着圣灵的运行，把祂自己分赐给祂的赎民，作他们惟一的生命之分，并生命的供应和一切，好照着父永远的定旨，建造召会作基督的身体，总结于三一神完满的彰显，就是三一神的丰满。

【注3】　这指明好讥诮的人（3）和随从他们的人，不仅不理经书和使徒的教训，（5，）还加以曲解。

【注4】　见二1注5第二点。按上下文，这里的“毁坏”不是指永远的沉沦，乃是指神圣行政管教的刑罚。见彼前四18注2，彼后三9注4。

肆　结语─要防备并在主的恩典和知识上长大　三17～18

3:17　所以，亲爱的，你们既然预先知道了，就^1当防备，免得被^2不法之人的错谬^3带走，就从自己坚固的地步上^4坠落。

【注1】　你们当防备，因为背道的事、异端的教训，藉着曲解使徒的著作或经书，会把你们带走，使你们遭毁坏。（16。）

【注2】　见二7注1。不法之人必是指假教师和好讥诮的人，（二1，三3，）那些早期的异端者。

【注3】　与加二13说到彼得、巴拿巴和其他犹太信徒的“牵引”同字。

【注4】　就是变得不坚固。（16。）

3:18　你们却要在我们的主和救主耶稣基督的^1恩典和^2知识上^3长大。愿荣耀^4归与祂，从现今直到永远之日。阿们。

【注1】　见约一14注4，林前十五10注1，林后十三14注1。

【注2】　对我们主的知识的领会等于真理，就是祂一切所是的实际，如约一14、17者。（见约一17注1。）彼得嘱咐信徒不仅要在恩典上长大，也要在这真理上长大。

【注3】　这指明彼得在这两封书信里所写的，乃是生命的事。在恩典上长大，就是因着那由神圣的能力所供备永远生命的全备供应而长大；（一3～4；）在主的知识上长大，就是因着认识基督的所是而长大。这就是藉着享受恩典并认识真理而长大。（约一14与注4，17与注1。）

【注4】　指归与我们的主和救主耶稣基督。这样的赞美既是归给神的，（罗十一36，十六27，）就指明我们的主和救主耶稣基督就是神。

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经文及注解　 纲目　 信息

约一-约翰一书

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目录

第一篇、论约翰的著作（一）

第二篇、论约翰的著作（二）

第三篇、神圣的生命（一）

第四篇、神圣的生命（二）

第五篇、神圣生命的交通

第六篇、神圣交通的条件（一）

第七篇、神圣交通的条件（二）

第八篇、神圣交通的条件（三）

第九篇、神圣的光与神圣的真理（一）

第十篇、神圣的光与神圣的真理（二）

第十一篇、神圣的光与神圣的真理（三）

第十二篇、神圣交通的条件（四）

第十三篇、神圣交通的条件（五）

第十四篇、神圣交通的条件（六）

第十五篇、神圣交通的条件（七）

第十六篇、神圣交通的条件（八）

第十七篇、神圣交通的条件（九）

第十八篇、神圣交通的条件（十）

第十九篇、神圣膏油涂抹的教导（一）

第二十篇、世界和世界上的事

第二十一篇、经历关於三一神之膏油涂抹的教导

第二十二篇、膏油涂抹

第二十三篇、神圣膏油涂抹的教导（二）

第二十四篇、膏油涂抹与敌基督的

第二十五篇、神圣出生的美德以实行神圣的义（一）

第二十六篇、神圣出生的美德以实行神圣的义（二）

第二十七篇、神圣出生的美德以实行神圣的爱（一）

第二十八篇、神圣出生的美德以实行神圣的爱（二）

第二十九篇、神圣出生的美德以实行神圣的爱（三）

第三十篇、试证诸灵（一）

第三十一篇、敌基督者的原则

第三十二篇、经历并享受那包罗万有的灵

第三十三篇、试证诸灵（二）

第三十四篇、神圣出生的美德以实行神圣的爱（四）

第三十五篇、神圣出生的美德以实行神圣的爱（五）

第三十六篇、神圣出生的美德以胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像（一）

第三十七篇、神圣出生的美德以胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像（二）

第三十八篇、神圣出生的美德以胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像（三）

第三十九篇、神圣出生的美德以胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像（四）

第四十篇、神圣出生的美德以胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像（五）

约翰一书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　论约翰的著作（一）

神圣事物的启示

我们需要启示

我们需要悟性

转向调和的灵

消化无限的神

其他神圣著作之启示的补充

对观福音书的补充

其他书信的补充

整本圣经的补充

整个神圣启示的完成

约翰一书中的一些特点

神圣的生命与神圣的交通

膏油涂抹

神圣的出生与神圣的种子

从神生的，那恶者就不摸他

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第一篇　论约翰的著作（一）

读经：约翰一书一章二至三节，二章二十七节，三章九节，五章四节，十八节。

从本篇信息起，我们开始约翰书信的生命读经。我们信主要再次把圣经向我们开启，并对我们众人说新鲜的话。

神圣事物的启示

本篇信息是论到约翰著作的引言。约翰的著作包括他的福音书、三封书信与启示录。这些著作在圣经神完满的启示中，占有特殊且显著的地位。约翰在他的福音书、书信和启示录中所写的，乃是奥秘的事。这些事是神圣的，所以是奥秘的。因此我们需要看见，约翰的著作完全是神圣事物的启示。我在这里要强调两个辞：启示、神圣的。

整本圣经当然是神的神圣启示。圣经不是照着人的心思或思想写的，整本圣经乃是用人的语言所写的神圣启示。然而，重要的是我们要晓得，约翰的著作特别是这样，因为他的著作论到神圣的事物。

我们需要启示

因着约翰写到神圣的事，这些事就必须启示给我们。人天然的心思不可能猜测或推论出约翰著作向我们所揭示的；约翰著作中所启示的，远超过我们人的理解。因此，这里没有猜测或推论的余地。我们的心思无法领会、理解约翰著作中所启示的神圣事物。约翰福音、约翰的三封书信和启示录，启示那些超过我们所能想象的事物。我们甚至无法了解这些事物，更不要说推论这些事。因着约翰的著作是论到神圣的事物，我们无法用我们天然的心思想象其中的内容。惟有藉着神圣的启示，约翰著作中神圣的事物才能向我们开启。

我们读约翰的著作时，仅仅运用心思是不够的。我们需要很多的祷告。我们也需要相信今天神圣的灵在我们里面，就是在我们的灵里。我们该相信这位内住的灵，要把约翰著作的内容启示我们，并赐给我们智慧，领会、理解我们因这启示在灵里所看见的事物。我们需要像使徒保罗一样，祷告求智慧和启示的灵：“愿我们主耶稣基督的神，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识祂。”（弗一17。）仅仅阅读或默想约翰的著作是不够的，单单运用我们天然的领会也是不够的。我们来看约翰的著作时，不该信靠我们的阅读、默想或领会。相反的，我们该祷告：“主，我倚靠你将这些著作中所包括的，启示给我。主，我不靠我天然的能力来领会你的话。”

整本启示录都是启示，所以启示录开头就说，“耶稣基督的启示，就是神赐给祂…。”（启一1。）“启示”一辞指幔子的揭开。启示乃是揭开幔子，给我们看见隐藏在幔子后的奥秘。我们都需要这样的揭示。许多奇妙神圣的事物一直隐藏着，但我们可以经历一种揭示，使这些事物向我们启示。

我们需要悟性

随着启示，我们还需要悟性。我们也许看到一些东西，却不明白我们所看到的。比如，假设你参观一家大工厂，看各种的机器。你看到这些机器，却可能对它们一无所知。机器虽然已经启示给你，你仍然需要明白。神圣事物的原则也是一样，我们除了启示，还需要智慧来领悟。为这缘故，保罗祷告求智慧和启示的灵。

转向调和的灵

约翰著作的思想绝对是神圣的。这些著作并不包括道德教训或哲学观念。相反的，这些著作满了神圣的事。“神圣”一辞指关于神或属于神的事物。关于神或属于神自己的事物是神圣的，而神圣的事物乃是奥秘的。我们无法领会、理解这些奥秘的事物。神是真实且无限的。我们不过是人，怎能领会祂？这是不可能的。我们没有领悟神的能力。但我们感谢祂，祂给我们造了灵。神在祂的救恩里，将我们已死的灵重生了，又将祂神圣的生命分赐到我们的灵里。祂甚至将祂自己作为赐生命的灵赐给我们，住在我们的灵里。我们只有在我们重生的灵里，才够资格看见约翰著作中奥秘事物的启示。我们人的心思不够资格看见这启示。我们天然的心思不可能看见这样的事。感谢主，我们有重生的灵，甚至有调和的灵，就是我们那调和着神圣之灵的重生之灵。因此，我们该转向这调和的灵，并且祷告：“主，我们信靠你的揭示和你的智慧。主，我们信你要给我们看见约翰著作中的东西。主，你怎样向使徒约翰揭开幔子，求你也照样向我们开启。主，我们需要幔子再次揭开。怜悯我们，再次揭示那些奥秘。给我们智慧，领会并理解你在约翰书信中所要给我们看见的。”

消化无限的神

我们已经指出，神圣一辞指关于神并属于神的事物。事实上，这辞乃指神自己。因此，说约翰的著作启示神圣的事物，就是说这些著作启示神自己。我们来看约翰书信，目标不是仅仅要学习神的事。我们来看这些书信，乃是要看见神的事。我们要领会、接受、甚至消化神的事。这太伟大了。要切记，我们这些信息的目标不是要成立查经班。我们不是努力要学一些与宗教有关的事，或阅读一些书帮助我们改良行为，拔高我们的生活水平。在约翰书信的这些信息中，我们的目的乃是要看见神、领会神、接受神并消化神。有些人听到消化神，也许会感到困惑并问说，神怎么可能被我们消化？我能见证，我对“消化神”这辞感到很快乐。我每天都接受神并消化神。我若没有消化神，就不能背负身上的重担。赞美主，藉着消化祂，我就能背负重担！藉着消化这位无限的神，我成了我今天这个人，你成了你今天这个人。约翰著作中神圣的事物已经启示出来，使我们可以接受神并消化神。

其它神圣著作之启示的补充

对观福音书的补充

约翰著作中神圣事物的启示，乃是其它神圣著作之启示的补充。这指明圣经若没有约翰的著作，就会缺少一些重要的东西。比如，约翰福音乃是对观福音书（马太福音、马可福音和路加福音）的补充。没有约翰福音，我们只能晓得主耶稣是人，作奴仆服事神，如马可福音所启示的；祂死在十字架上成了我们的救主，如路加福音所启示的；祂是君王，如马太福音所启示的。由主是奴仆，是救主和救赎主，是君王，我们看见祂的人性。然而，在主成为人以前，祂乃是神。这就是说，祂的身位有两面，神圣的一面和属人的一面。我们可以说，祂有双重身位，因为祂是神人，就是成了肉体的神。祂是神，也是人。祂是真实且完整的神，祂也是实在且完全的人。

倘若我们只有前三卷福音书─对观福音书，我们只会看见主人性的一面，却不太看得见祂神性的一面。我们由此可知，马太、马可、路加福音需要有所补充。约翰福音就是这三卷福音书的补充。这卷福音书启示耶稣这人，就是作奴仆服事神，死在十字架上成了我们的救赎主，作神百姓君王的一位；这一位就是神自己。因着祂是神，所以祂没有开始，也没有族谱。祂乃是永远、无限的神。

约翰福音以这样的话开头：“太初有话，话与神同在，话就是神。”（约一1。）“太初”指已过的永远。在太初，在已过的永远里有话。约翰若没有在他的福音书里写这句话，我们绝不会想象到，我们的救主是永远的话。这启示太奇妙了！甚至这启示在我们跟前，我们还可能不明白“话”的真义。你能解释“话”是什么？你知道有什么道德或哲学的书籍有“太初有话”这样的辞句？约翰不仅说太初有话，他还说话与神同在，话就是神。然后他接着说，“生命在祂里面，这生命就是人的光。”（约一4。）我们从约翰一章十四节知道，这一位太初就有的话，成了肉体，支搭帐幕在我们中间。在约翰一章一节、四节和十四节，有话、神、生命、光和肉体。那是神的美妙的话，成了肉体。我们也许不以正面的眼光来看肉体一辞，但圣经宣告，话成了肉体。这是约翰著作中所传达的部分启示。

约翰一章十四节告诉我们，成了肉体的话，支搭帐幕在我们中间。我欣赏“支搭帐幕”一辞。当话成了肉体，祂就成了神的帐幕。我们从出埃及记知道，旧约的帐幕，乃是基督的预表，就是神和人的互居之所。神住在帐幕里，而我们能进入这帐幕，成为神的“室友。”我能见证，我的室友就是住在帐幕里的神。我真正的居所不是我的房子，乃是帐幕－神的居所。这就是说，神住在那里，我也住在那里。太奇妙了，太初与神同在的话成了肉体，支搭帐幕在我们中间。

约翰一章十四节说，成了肉体并支搭帐幕在我们中间的话，丰丰满满的有恩典，有实际，门徒也见过祂的荣耀。我们把十四节和一节、四节摆在一起，就有话、神、生命、光、肉体、帐幕、恩典、实际（真理）和荣耀。然后在约翰一章二十九节有羔羊：“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”你能领会这一切奥秘的事吗？话怎么会是神，话里的生命怎么会是人的光？美妙的神自己怎么会成为肉体，成为肉体的神，在肉体里的神，怎么会是帐幕？这帐幕怎么会丰丰满满的有恩典，有实际？不仅如此，这样成为肉体的一位，怎么也是神的羔羊？谁曾想象过，在人类历史上会有一本着作包含这样的事？这本着作，就是约翰福音，告诉我们那是永远的话，并且就是神的那一位；又告诉我们，在这话里有生命，这生命就是人的光，祂成了肉体，祂在肉体里就是帐幕，当我们来到这帐幕，我们就接受恩典和真理，并享受祂的荣耀，并且这样美妙的一位也成了羔羊。像这样的著作不仅仅是属人的，也不是宗教、道德、伦理或哲学的著作，乃是包含完全神圣之启示的著作。

许多新约读者喜爱路加福音，因为其中有许多的比喻，也陈明得救罪人的事例。然而，也许我们喜爱路加，是因我们的眼光有限，像井底之蛙一样。井底之蛙只能看到一小圈的天空。但在约翰所写的五卷书里，整个天都向我们揭示了。当我们看到约翰著作中的启示，我们就被拔高，离开我们的“井。” 约翰的著作不仅拔高我们，使我们离开井，更带我们到诸天之上。约翰在启示录中能宣告说，他看见天上有门开了，并看见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。（启四1～2。）至终，约翰看见新天、新地、和新耶路撒冷。（启二一1～2。）真正说来，启示录实际上不是一卷预言的书，乃是一卷启示的书。在这卷书里，我们蒙拯救脱离我们低下的光景，并被高举到诸天之上。我盼望这些信息会帮助你们这样被高举。然后你们能见证：“我不再在井里，眼光狭窄而有限。我现今是在诸天之上，清楚的看见了神的启示。”约翰著作的目的是拔高我们，给我们看见奥秘、神圣事物的启示。

其它书信的补充

正如约翰福音补充了对观福音书，约翰书信也补充了新约其它的书信。我研读过保罗和彼得的著作，我很欣赏那些著作。我也研读过雅各和犹大的书信。我能见证，若没有约翰的书信，我们会觉得亏损很大。约翰书信乃是其它一切书信重要的补充。

整本圣经的补充

不仅如此，启示录乃是整本圣经的补充。想想看，圣经没有启示录，会是怎样的一本书？若是这样，圣经就没有结语，那个缺失就太大了！

整个神圣启示的完成

约翰的著作不仅是补充，更是整本神圣启示的完成。这就是说，约翰的著作完成了圣经。他的福音书完成了所有的福音书，他的书信完成了一切的书信，他的启示录完成了整本圣经。我们若晓得约翰著作的重要，必会为着这些著作感谢主。我们为约翰的福音书、书信和启示录赞美主！

约翰一书中的一些特点

神圣的生命与神圣的交通

在约翰一书里，有一些经节我特别喜欢。约壹一章二、三节说，“（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们；）我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。”在这些经节里，约翰说使徒们将永远的生命传与我们，使我们可以与他们有交通。你还能在什么著作里找到这样的话？在约翰一书里，永远的生命传与我们，目的是为着交通。这就是说，永远的生命产生交通。这生命一经传出，结果就是神圣生命的交通。因此，在一章二、三节有神圣的生命及其神圣的交通。

膏油涂抹

约壹二章二十七节说，“你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。”在这节里，约翰说主的膏油涂抹在凡事上教导我们，我们该按这膏油涂抹所教导我们的，住在祂里面。膏油涂抹的教导与人类伟大教师的知识（包括孔夫子的大学之道）完全不同。愿我们都完全体认这事实，就是在我们里面那神圣的膏油涂抹时时教导我们，我们只需要照这膏油涂抹住在主里面。

神圣的出生与神圣的种子

三章九节也很奇妙：“凡从神生的，就不犯罪，因为神的种子住在他里面；他也不能犯罪，因为他是从神生的。”在这节里，约翰说到那些“从神生的。”约翰的著作强调神圣的出生，就是我们的重生。人类能从神而生，从神重生，乃是伟大的奇迹。我们这些在基督里的信徒，不仅从我们肉身的父亲而生，也从神而生。凡从人生的，自然就成为人。同样的原则，凡从狗生的，就是狗。这里的要点是说，某一种生命总会生出那一种生命来。我不是说，因着我们从神而生，我们就是神。然而按着圣经我们能说，因着我们从神而生，我们就是神的儿女，有神圣的生命和性情。神是我们的父，我们是祂的儿女，有祂的生命和性情。正如我们从我们的父母而生，有人的生命和性情，照样，我们从神而生，也有神圣的生命和性情。

按三章九节，凡从神生的，就不犯罪，因为神的种子住在他里面。犯罪就是习惯的活在罪中。因为我们从神而生，我们就不犯罪。比如，猫捉老鼠是因为它有这样的生命。然而，狗有不同的生命，所以不捉老鼠。凡犯罪的，就不是神的儿女。神的儿女不习惯活在罪中。

凡从神生的，就不犯罪，原因是神的种子住在他里面。这节的种子乃是神的生命，就是我们从神而生时所接受的。这重生的种子住在每个重生的信徒里面。太奇妙了，神的种子竟住在我们里面！这是何等大的启示！我无法说出这启示超过孔夫子大学的教训有多远。因为我们从神而生，祂的种子就住在我们里面。你难道不觉得有个活而生机的东西在你里面运行、生长吗？我们有时能感觉到这种子的活动，有时又能感觉到它正在开花。

在马太十三章那撒种之人的比喻里，我们看到主耶稣就是撒种的，祂来将自己当作神圣的种子撒到人的心里。我们的心是神圣种子生长的土壤。这种子就是神自己。麦子的种子就是麦子，康乃馨的种子就是康乃馨。同样的原则，神的种子就是神自己。藉着重生，神已经成了在我们里面生长的生机生命的种子。至终，这种子要开花、结果。因为这种子是神圣的，所以它不犯罪。

从神生的，那恶者就不摸他

约壹五章四节说，“因为凡从神生之物，就胜过世界，”五章十八节又说，“我们晓得凡从神生的都不犯罪，那从神生的，保守自己，那恶者也就不摸他。”当我们把这些经节放在一起，就看见凡从神生之物，就胜过世界，那恶者也就不摸他。以后我们会看见为什么五章四节说到凡…之物（everything），五章十八节说到凡…的（everyone）。目前我们看见凡从神生之物，就胜过世界，那恶者也不摸他，这就够了。

基督徒常抱怨魔鬼太强悍了。但约翰的著作中有话告诉我们说，我们已经从神而生，魔鬼就不摸我们。魔鬼知道，他若摸从神而生并保守自己的人，必会徒劳无功。

约翰一书的这些经节都是独一无二的，我们在保罗或彼得的著作里找不到这样的经节。我愿鼓励你们花时间祷告这些经节。我信你们若祷告这些经节，就会看见神圣的事物。我能见证，我看见了永远的生命已经传与我，我有神圣的交通，神圣的膏油涂抹在我里面，我已经从神而生，我有神圣的种子，我成了不为撒但所摸的人。愿我们都看见这些经节里所包含的奇妙启示，并且都能放胆见证这些启示。

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经文及注解

约翰一书　一2至3，二27，三9，五4、18

约　翰　一　书

主题：神圣生命的交通

壹　神圣生命的交通　一1～二11

一　神圣生命的显现　一1～2

第　一　章

1:2　（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们；）

二　神圣的交通　一3～4

1:3　我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。

贰　神圣膏抹的教导　二12～27

二　为着住在三一神里面　20～27

第　二　章

2:27　你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。

叁　神圣出生的美德　二28～五21

一　实行神圣的义　二28～三10上

第　三　章

3:9　凡从神生的，就不犯罪，因为神的种子住在他里面；他也不能犯罪，因为他是从神生的。

三　胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像　五4～21

1　藉着在子里永远的生命　4～13

第　五　章

5:4　因为凡从神生之物，就胜过世界，胜过世界的，就是我们的信。

3　藉着真神作永远的生命　18～21

5:18　我们晓得凡从神生的都不犯罪，那从神生的，保守自己，那恶者也就不摸他。

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经文及注解　 纲目　 信息

约翰一书生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　论约翰的著作（二）

对人的悟性是奥秘的

包罗万有的论到基督的身位

揭示基督那显现在祂人性里的神性

对抗异端而争辩

给信徒预防注射，对抗一切关于神与基督的异端道理

中心－神圣生命的奥秘

在他的福音书里

在他的书信里

在他的启示录里

神儿女生命的供应

三一神宇宙行政的中心

永远生命的清楚异象

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第二篇　论约翰的著作（二）

本篇信息是约翰著作引言的续篇。在前一篇信息中，我们看到约翰的著作乃是神圣事物的启示，这些著作是其它神圣著作之启示的补充，也是整个神圣启示的完成。我们接着会看到约翰的著作对人的悟性来说，乃是奥秘的，这些著作包罗万有的论到基督的身位。

对人的悟性是奥秘的

约翰的著作乃是奥秘的。诸如神圣的生命和神圣的交通、（约壹一2～3、）膏油的涂抹、（约壹二27、）与神圣的出生（约壹三9）等事，确实是奥秘的。这样的事是神圣的，所以是奥秘的。

你晓得从你接受主耶稣那天起，你就是个奥秘的人吗？一个人若不奥秘，我就怀疑他是否得救了。我们不用问人得救了没有，我们可以察看他们奥秘不奥秘。

我们基督徒是奥秘的，因为我们有奥秘的神圣生命，连同奥秘的神圣性情。神圣的生命连同神圣的性情使我们成为奥秘的人。你知道什么是基督徒？基督徒就是奥秘的人。因着我们是奥秘的，别人应当不容易了解我们。不仅如此，因着我们是奥秘的，有时我们会遭到误解。在召会生活和我们的家庭生活中，也该有奥秘的元素。我们是有神奥秘生命的奥秘人。

包罗万有的论到基督的身位

揭示基督那显现在祂人性里的神性

第一世纪末使徒约翰写他的福音书、书信和启示录时，已经有关于基督身位的异端。有一种异端教训说，基督是神，但不是人。另一种异端说，基督是人，但不是神。还有一些异端者否认耶稣是基督。因着这样的光景，约翰就有负担要包罗万有的论到基督的身位。

在约翰的著作中，我们看到耶稣就是基督，主耶稣基督是神也是人。在约壹二章，我们会看到使徒约翰对付塞林则派的异端，他们将基督与耶稣分开，因而否认了耶稣就是基督。当我们来到第四章，我们会看到约翰对付多西特派的异端，他们否认耶稣基督是在肉体里来的。约翰的著作启示基督是包罗万有的，耶稣就是基督，祂是神也是人。

对抗异端而争辩

使徒约翰在他的著作里争辩，不是对抗律法、割礼或犹太教，乃是对抗智慧派、塞林则派和多西特派的异端。“争辩”一辞是指藉着辩论或争论，为真理而战。争辩者会为着真理有力且厉害的辩论。他会为真理争战，为真理作战。我们需要跟从约翰，为对抗异端而争辩。

我们已经指出，约翰对抗智慧派、塞林则派和多西特派的异端而争辩。这些异端的一个源头是希腊哲学。保罗在他的著作中怎样争辩，对抗律法、割礼和犹太教这类的事，约翰也争辩，对抗那导致异端的哲学观念。

给信徒预防注射，对抗一切关于神与基督的异端道理

约翰的著作不仅包罗万有的论到基督的身位，为对抗异端而争辩，也给信徒预防注射，对抗一切关于神与基督的异端道理（哲学）。这样的著作不仅第一世纪需要，历代以来也都是不可少的。甚至二十世纪的今天，我们仍然需要这些著作。将来，这些著作还会大大的帮助我们持守关于基督身位的真理，并保守基督的信徒在一切神圣的实际里。我们盼望这些生命读经可以达到同样的目的。

我们若没有看见约翰著作里所包含神圣事物的启示，就不能成为完全、奥秘、包罗万有或善于争辩的。不仅如此，我们也不会正确的接受预防注射，对抗异端。但我们若看见这启示，就会成为奥秘、包罗万有且善于争辩的，也会接受预防注射，对抗一切的异端。

我在这里要指出，约翰福音所启示神格的三一，比圣经其它地方都更完备。我们从约翰福音认识基督在永远里就是神，（约一1，）祂在时间里成了人。（约一14。）祂的神性是完整的，祂的人性也是完全的。因此祂是神也是人，（约二十28，十九5，）有神人二性。

祂是人，被神以那灵所膏，（约一32～33，太三16，）来完成神永远的定旨。因此，祂是那基督，是那受膏者。（约二十31。）

基督是神的儿子，（约二十31，）是神的像，（西一15，）是神荣耀的光辉，是神本质的印像，（来一3，）祂本有神的形状且与神同等。（腓二6，约五18。）祂是神的儿子，在父的名里，（约五43，）从父而来，并且同父而来。（约六46，直译。）因此，祂称为父。（赛九6。）祂与神同在，并且祂在已过的永远里就是神，（约一1～2，）祂与父不仅同时并存，并且互相内在。（约十四10上，11上，十七21。）甚至当祂在地上在肉体里的时候，父也与祂同在。（约十六32。）因此，基督与父乃是一，（约十30，）在父的名里、并与父一同行事，（约十25，十四10下，）行父的旨意，（约六38，五30，）说父的话，（约三34上，十四24，）寻求父的荣耀，（约七18，）并且彰显父。（约十四7～9。）

基督乃是永远的神，祂是万物的创造者；（约一3；）祂乃是人，带着血肉之体（来二14）在肉体里而来；（约壹四2；）祂是受造之物，就是一切受造之物的首生者。（西一15下。）因此，祂是创造者，也是受造之物。

子乃是父在祂名（子名－约十四26）里所差那灵（约十五26，十六7，三34下）的差遣者和赐与者，祂是在肉体里末后的亚当，藉着死与复活成了赐生命的灵。（林前十五45下，约十四16～20。）这灵领受了属于子的一切，（约十六14～15，）为子作见证并荣耀子，（约十五26，十六14，）祂也是子的气。（约二十22。）因此，子也是那灵；（林后三17；）那灵与父和子同时并存、互相内在的住在信徒里面，（约十四17，23，）祂就是那是灵、（约四24、）在信徒灵里（罗八16，提后四22）与信徒调和为一灵（林前六17）的三一神。至终，神成了神的七灵，（启一4，四5，）七灵就是子（羔羊－启五6）的七眼。

我信这许多的点会使那些持守传统系统神学的人感到困惑。比如，那是神灵的七灵，怎么会是神格第二者的子的七眼？父、子、灵若被视为分开的身位，神格的第三者怎么会是第二者的眼睛？

不仅如此，在约翰福音，主耶稣说祂在父的名里来。这是按以赛亚九章六节，祂的名称为父的原因。主耶稣来的时候，祂也同着父而来，你有没有想过主耶稣从诸天降临的时候，是同着父而来？有些基督徒也许有一种观念，以为祂来的时候，就离开了父。但主耶稣来的时候，父也来了。

不仅如此，主说祂在父的名里行事。哪么，是谁在行事？是子还是父？按约翰福音，子在父的名里来，祂同父而来，在父的名里行事，并与父一同行事。子没有照自己的意思作任何事，祂乃是照父的旨意行事。同样的，祂不说自己的话，祂乃是说父的话。祂也寻求父的荣耀，并且彰显父。

在约翰福音里的子是那灵的差遣者并赐与者。但至终，祂自己成了那灵。这灵乃是神的七灵，就是羔羊（子）的七眼。

腓力实在愚昧，竟然说，“主阿，将父显给我们看，我们就知足了。”（约十四8。）对这要求，主耶稣回答说，“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。”（约十四9。）因着主耶稣在父的名里来，并同父而来，在父的名里并同着父行事，行父的旨意，说父的话，寻求父的荣耀，并彰显父，所以看见子就是看见父。

我们若看见约翰著作中神圣三一的启示，就必会争辩。那些争辩的人不能耍政治。然而，即使我们为真理争战，应当争辩时，我们与人说话，仍需要说得合宜。

中心－神圣生命的奥秘

在他的福音书里

约翰著作的中心乃是神圣生命的奥秘。他福音书的中心，乃是在耶稣身位里，神圣生命显现的奥秘。生命是看不见的。然而按约翰福音，神圣的生命有形有体的显现在耶稣的人位里。这乃是个奥秘。

在他的书信里

约翰的书信，特别是约翰一书的中心，乃是信徒与神并彼此之间所显现之神圣生命交通的奥秘。这交通是奥秘的。我们的种族、肤色、国籍虽然不同，却同样享受显现出来之神圣生命里的那一个交通。我们中间有着奇妙的一。这乃是神圣生命交通的奥秘。

在他的启示录里

神儿女生命的供应

启示录的中心乃是基督为着祂的彰显，作神儿女生命的供应；基督又是三一神宇宙行政的中心。在启示录二章，我们看见我们可以在神乐园中吃基督这生命树，也可以吃基督这隐藏的吗哪。（启二7，17。）不仅如此，在启示录三章二十节，我们看见我们可以与祂一同坐席。生命树、隐藏的吗哪，并与主一同坐席，都指明基督是我们生命的供应。然而，许多基督徒不晓得基督是我们的生命树、我们隐藏的吗哪、和我们的筵席。但我们已看见这启示。我们在启示录里看见，基督是我们生命的供应，我们可以吃祂作隐藏的吗哪、作生命树，并享受祂作我们的筵席。

享受基督作我们生命的供应，目的乃是叫我们成为灯台，将祂照耀出去。我们在众召会里乃是灯台，是由作生命树、隐藏吗哪和筵席的主耶稣那生命的供应所构成的。这乃是奥秘的，也使我们成为奥秘的。

三一神宇宙行政的中心

启示录的另一个奥秘，乃是基督是三一神宇宙行政的中心。世人可能认为世界是由君王、总统和首相所统治。事实上，基督乃是万王之王，整个宇宙都在祂的行政之下。祂是真正的执政管理者，一切属地的执政管理者都在祂的管治之下。世界的定命不在于人类的统治者，乃在耶稣基督，万王之王的手里。

约翰著作所包括的时间相当长，从已过的永远到将来带着新天新地与新耶路撒冷的永远。在约翰福音第一节，他写到已过的永远，在启示录末一章，他说到新天新地，这是指将来的永远。我们藉此看到约翰著作所包括的时间，是从已过的永远到将来的永远。现今我们是在那引领我们朝向永远定命的时间桥梁上。这也是神圣且奥秘的。

永远生命的清楚异象

我盼望我们在要来的信息中，都对永远的生命这件特别的事有清楚的异象。甚至约翰福音也不像约翰一书那样，给我们透彻的看见永远的生命。

约壹一章一、二节说，“论到那从起初原有的生命之话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所注视过，我们的手也摸过的；（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们。）”这里有清楚的话论到永远的生命。这封书信以下各章说明了这永远的生命是什么。我们会看到五章二十节说，“我们也晓得神的儿子已经来到，且将悟性赐给我们，使我们可以认识那位真实的；我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永远的生命。”我们细看这节经文的时候，会看见“这”是指我们在祂里面的真神和耶稣基督。这话包括了我们在这一位，就是在那位真实者里面的事实。就实际的意义说，这含示永远的生命就是在我们的经历中，我们在祂里面的那位神。这实在是经历的事，不是道理或神学的事。

在一章一、二节和五章二十节之间有神圣生命的交通，三一神膏油涂抹的教导，以及神圣出生连同那带进一切神圣美德的神圣种子。我们都需要清楚看见，永远的生命乃是三一神，就是我们在神圣生命的交通里，按着膏油的涂抹，凭着那带着神圣种子的神圣出生而有的美德所经历的那一位。我的负担是要大家都看见这异象。我们若没有这基本且中心的看见，我们也许会在约翰书信里看到许多别的事物，却错过了目标。因此，要紧的是我们在这些信息中，从约翰的书信看见什么才真是永远的生命。

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经文及注解

约翰一书　一2至3，二27，三9，五4、18

约　翰　一　书

主题：神圣生命的交通

壹　神圣生命的交通　一1～二11

一　神圣生命的显现　一1～2

第　一　章

1:2　（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们；）

二　神圣的交通　一3～4

1:3　我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。

贰　神圣膏抹的教导　二12～27

二　为着住在三一神里面　20～27

第　二　章

2:27　你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。

叁　神圣出生的美德　二28～五21

一　实行神圣的义　二28～三10上

第　三　章

3:9　凡从神生的，就不犯罪，因为神的种子住在他里面；他也不能犯罪，因为他是从神生的。

三　胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像　五4～21

1　藉着在子里永远的生命　4～13

第　五　章

5:4　因为凡从神生之物，就胜过世界，胜过世界的，就是我们的信。

3　藉着真神作永远的生命　18～21

5:18　我们晓得凡从神生的都不犯罪，那从神生的，保守自己，那恶者也就不摸他。

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经文及注解　 信息

第三篇　神圣的生命（ 一）

那从起初原有的

吃与享受

生命的话

说到奥秘的书

吃神并彰显神

话具体且摸得着的显现出来

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第三篇　神圣的生命（ 一）

读经：约翰一书一章一至二节，二章二十五节，三章十五节，五章十一至十三节，二十节，约翰福音一章四节，三章十五至十六节，三十六节，五章二十四节，六章四十七节，六十三节，八章十二节，十章十节，二十八节，十一章二十五节，十四章六节，使徒行传十一章十八节，罗马书五章十节，十七节，二十一节，六章二十三节，以弗所书四章十八节，歌罗西书三章四节，提摩太前书六章十二节，十九节，提摩太后书一章十节，提多书一章二节，希伯来书七章十六节，彼得后书一章三节，启示录二章七节，二十二章一至二节，十四节，十七节，十九节，马太福音十九章十六节，二十九节。

在本篇信息中，我们要开始看约壹一章一、二节所启示神圣的生命。然后在后面的信息，我们要接着看神圣生命的交通。神圣的生命和神圣生命的交通都是非常重要的。按照约翰一书，我们首先有永远的生命，然后有永远生命的交通。

那从起初原有的

约壹一章一节说，“论到那从起初原有的生命之话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所注视过，我们的手也摸过的。”这封书信开始于“论到那…。”使徒约翰用“那”开始他的书信，并揭开神圣生命里交通的奥秘。他在这里没有用人称代名词说到主，含示他所要揭开的乃是奥秘的。

保罗的职事是要完成神新约经纶的神圣启示，（西一25～27，）就是三一神在基督里成了赐生命的灵，产生基督的众肢体，以构成并建造基督的身体，使三一神在宇宙中得着完满的彰显─神的丰满。（弗一23，三19。）保罗的著作大约完成于主后六十七年。在他离世前后，他的完成职事就受到背道的损坏。过了四分之一世纪，约在主后九十年，约翰的著作出来了。他的职事不仅是要修补受了破损的保罗职事，更是要给旧约和新约、福音书和书信，全部的神圣启示作一终结。这样一个职事的中心点，乃是神圣生命的奥秘。约翰福音是福音书的终结，揭示主耶稣基督的身位和祂工作的奥秘。约翰书信，特别是约翰一书，是书信的终结，揭开神圣生命交通的奥秘，就是神的儿女与父神，并神的儿女彼此之间交通的奥秘。然后，约翰的启示录是新旧两约的总结，启示基督是神儿女生命的供应，使祂得彰显，以及祂是三一神宇宙行政的中心这个奥秘。

约翰在一章一节说到那“从起初”原有的。这里的从起初，与约翰福音的太初不同。（约一1。）太初，是追溯到创造之前已过的永远；从起初，是从创造以来。这指明约翰的书信是接续他的福音书，论到信徒对神圣生命的经历。在福音书里，他指出罪人得着永远生命的路，乃是相信神的儿子。在书信里，他指出那些已经得着神圣生命的信徒，在神圣生命的交通里享受这生命的路，乃是住在神的儿子里面。在启示录里，他揭示永远生命的终结作信徒在永世里完满的享受。

“从起初”在约翰福音用了二次，在本书信用了八次，在约翰二书用了二次。在约翰八章四十四节，约壹一章一节，二章十三至十四节，三章八节，是用在绝对的意义上；在约翰十五章二十七节，约壹二章七节、二十四节（二次），三章十一节，约贰五节、六节，是用在相对的意义上。

吃与享受

约翰的著作主要不是为着研读和领会，乃是为着神儿女的享受。你赴筵席时，目的不是要研究一道道不同的菜色。在这样的时候研究，会打岔你，使你吃得不够享受。同样的，我们来到约翰的著作－他的福音书、书信和启示录时，该把这些看作属灵筵席的菜肴。有人听到这话，可能会希奇我们怎能说约翰的著作是筵席。答案乃是：圣经中没有别的著作，像约翰的著作那么强调吃的事。当然，保罗说到属灵的吃，但他不像约翰说得那么多。约翰福音有一章，就是第六章，几乎完全讲到吃。在那里主耶稣说，“我就是生命的粮。”（约六35，48。）然后祂接着说，祂是活粮，人若吃这粮，就必永远活着；（约六51；）我们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在我们里面；（约六53；）吃祂肉喝祂血的人，就有永远的生命，（约六54，）且住在祂里面：（约六56。）并且那吃祂的人，也要因祂活着，（约六57，）因为“吃这粮的人，就永远活着。”（约六58。）约翰六章的确有力的强调吃。吃主这生命的粮，就是以祂为筵席。

约翰在启示录也多次说到吃。在启示录二章七节主耶稣说，“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”吃生命树，就是享受基督作我们生命的供应。神原初的心意是要人吃生命树。（创二9，16。）但因着人堕落了，生命树就向人封闭。（创三22～24。）藉着基督的救赎，接触生命树（就是神自己在基督里作人生命）的路再次向人打开。（来十19～20。）

在启示录二章十七节主耶稣说，“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。”吗哪预表基督是那使神子民有能力走祂道路的属天粮食。以色列人在旷野的那些年日中吃了吗哪。（出十六14～16，31。）有分于隐藏的吗哪，实在就是藉着吃基督而享受祂。

启示录三章二十节说，“看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里，我与他，他与我要一同坐席。”这节里的坐席，原文指在晚上用一天的正餐。这里主应许要与那给祂开门的一同坐席。坐席不仅是吃一些食物，乃是享受丰盛的筵席。这样的坐席可指以色列人吃迦南美地丰富的出产。（书五10～12。）

启示录这些经文指明，主渴望恢复神子民吃正确的食物，就是神所命定，由生命树、吗哪、以及美地的出产所预表的；这一切都是基督在不同方面作我们食物的预表。约翰在他的著作里明确的强调，藉着以基督作筵席而丰富的享受祂。

约翰在启示录末一章也说到吃。启示录二十二章一节和二节上半说，“天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树…。”生命树是给神的子民接受并享受。在永世里，所有蒙神救赎的人都要享受基督这生命树作永远的分。按照这些经节，生命树乃是沿着生命水，就是那灵的流，作为便利取用的生命供应。那里有那灵的流，那里就可找着基督生命的供应。

在启示录二十二章十四节有论到享受生命树的应许：“那些洗净自己袍子的有福了，可得权柄到生命树那里，也能从门进城。”这一节可视为与享受生命树有关的应许；生命树就是基督连同一切生命的丰富。藉着基督那满足神一切荣耀、圣别、公义之要求的救赎，通往生命树的路就向信徒开启了。所以，那些用基督救赎的血洗净自己袍子的人，有权利享受生命树作他们的分。

这些引自约翰福音和启示录的经节，表明约翰著作中吃的重要性。这也指明他的著作是奥秘的，远超过我们天然的领会。

约翰的著作可比作中国人的筵席，包含许多道菜。要研究这种筵席的每一道菜和其成分，会耗尽我们的心思。你赴筵席不是来研究的，乃是来吃，来享受食物的。约翰著作的原则也是一样。要我们说出这些著作里有多少道“菜”是不可能的。我们需要到约翰的著作这里来得滋养，就是来吃并消化其中所包含的属灵食物。

生命的话

我们用餐吃主菜以前，常有一道开胃菜。在约壹一章使徒约翰也给我们一道“开胃菜。”这道“开胃菜”乃是生命的话。毫无疑问，约翰的用意是要供应我们神圣的生命。但是为要激起我们的食欲，他就给我们摆上生命的话作属灵的开胃菜。这就是约翰一章一至四节和十四节所说到的“话，”这话在创世以前在永远里就与神同在，并且就是神；祂在时间里成为肉体，生命就在祂里面。这话传输永远的生命，并且就是基督神圣的人位，是神一切所是的说明、解释和彰显。生命在祂里面，并且祂就是生命。（约十一25，十四6。）“生命之话”这辞，在原文指明话就是生命。那人位就是神圣的生命，永远的生命，是我们摸得着的。这里题到“话，”指明这封书信乃是约翰福音的延续和发展。（见约一1～2，14。）

我们若能问使徒约翰关于一章一节的话，他也许会叫我们看他的福音书。约翰一章一节、四节说，太初有话，话与神同在，话就是神；生命在这话里面，这生命就是人的光。不仅如此，按照约翰一章十四节，话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际，且有从父而来独生子的荣耀。这一切经节里有话的定义。话就是神。生命在这话里面，这生命就是我们所需要的光。然后这奇妙的一位，是话的神，成了肉体。这就是说，神成了一个人。祂这人支搭帐幕在我们中间。实际上，祂就是帐幕。不仅如此，这帐幕成了相互的住处，神和我们都可居住在其中。在帐幕这里我们享受恩典，我们领受实际，我们也看见荣耀。这是一章一节所题到的生命之话。

我们已经指出，“生命之话”这辞实际上指明话就是生命。这话，就是永远的生命，成了一个人。祂这一个人，乃是居所，作神与人相互的住处。在这居所里，我们可以享受祂作恩典，接受祂作我们的实际，并注视祂的荣耀。这荣耀，就是神的荣耀，现今成了神独生子的荣耀。我再说，这话就是生命，这生命就是神的彰显。这就是说，生命的话就是神的彰显。

说到奥秘的书

约翰的著作乃是说到奥秘的书。在这书信里，生命，就是神圣的生命，永远的生命，那分赐到在基督里的信徒、并住在他们里面神的生命，是第一个奥秘。（约壹一2，二25，三15，五11，13，20。）由这个奥秘产生另一个奥秘，就是神圣生命交通的奥秘。（约壹一3～7。）然后是三一神膏油涂抹的奥秘。（约壹二20～27。）接着是住在主里面的奥秘。（约壹二27～28，三6，24。）第五是神圣出生的奥秘。（约壹二29，三9，四7，五l，4，18。）第六是神圣种子的奥秘。（约壹三9。）最后是水、血与那灵的奥秘。（约壹五6～12。）

吃神并彰显神

我们不该花太多时间研究生命的话；反之，我们该吃这话，享受这话。我们需要记得，约翰用生命的话作开胃菜，好激起我们的食欲。所以，这道开胃菜是给我们吃的。然而，我们天然的心思也许要进一步探究，并求问这生命如何彰显神。我们不需要这样探究，反而需要吃这话。然后我们就知道生命的话如何能够彰显神。

我们的脸色反映出我们吃了那一种食物。假定你有一阵子没有好好的吃，这会使你的脸色看起来非常不健康。但如果有人饮食健康，这会显在他的脸色上；你看他的脸，就会知道他一直吃滋养的食物，因为他吃的食物使他显得健康。吃神的原则也是一样。我们越吃神，就越彰显神。

有些基督徒反对吃神这件事，并问怎么可能有这样的事。然而，吃神的观念这神圣的思想，乃是完全按照圣经的，虽然宗教人士常常把它忽略了。他们可能宁愿仅仅客观的敬拜神，宣告祂是圣别的。但我们要跟随圣经，有分于神并享受祂作我们的食物。当你来到餐桌前，你会把摆在你面前的食物吃下去。照样，我们来到主面前，就该吃祂作我们的食物。

吃神的结果乃是彰显神。我们享受神圣的生命之后，就彰显神圣的生命。神是生命，话也是生命。这话述说神、说明神、解释神、也彰显神。神为自己说话。但祂不是仅仅客观的从天上说话。祂也因着我们吃祂，而藉着我们主观的说话。今天我们的神不仅从天上说话，也藉着我们─藉着我们这个人说话。神如何藉着我们说话？神藉着我们吃祂并享受祂而说话。

我早期尽职事时，所说的多半是道理。但今天我所说的，主要的是彰显我对主的享受。多年来我天天吃主。就如吃物质的食物使我强壮、活跃，照样，吃主使我在灵里刚强、活跃。因着享受神、消化神，自然的我在灵里就非常的活跃。

有些人可能宣称，教导神能被我们消化乃是异端。但我要说，否认神是可吃的，并我们能吃祂、消化祂，这才是异端。圣经启示耶稣就是神。不仅如此，按照约翰六章，我们知道主耶稣是可吃的。在这一章里，祂清楚说到我们吃祂的事。我们若循着思路从约翰六章回溯到一章，就会看见耶稣是谁。在约翰六章说到吃祂的耶稣，就是在约翰一章中是话的那一位，祂与神同在，祂就是神，并且祂成了肉体。主耶稣说祂是可吃的，就指明神自己是可吃的。所以，我们能放胆宣告：我们的神是可吃的，我们能有分于祂、吃祂并消化祂。当我们吃神并消化祂时，祂就藉着我们主观的说话。

我们可以说，我们所吃并消化的食物替自己说话，不是客观的说，乃是主观的说；那就是我们的脸色，指明我们有没有吃滋养的食物。生命的话作神的彰显，原则也是一样。神圣的生命实际上就是神自己。我们吃神作生命并消化祂的时候，在我们的经历中，这生命就成了话，说明、解释并彰显我们所享受的神。

我们若享受神作我们的滋养，至终祂就成了我们这人的构成成分。营养学家告诉我们，我们乃是我们所吃的。这就是说，我们所吃的食物，成了我们这人的元素或构成成分。例如，一个人吃了许多牛肉，喝了许多牛奶，至终他的肉身就会由牛肉和牛奶所构成。同样的，我们若一天过一天吃神、喝神，就会被神所构成。然后构成我们的神就会从我们里面彰显祂自己。

我们所吃、所消化、并构成我们的神，如何从我们里面得着彰显？神乃是藉着祂的属性在我们身上得着彰显。神是爱、是光，祂又是圣别、公义的。我们吃神、喝神的时候，就要活祂这爱、光、圣、义。这些神圣的属性会成为我们的美德，作神的彰显。我们如何能知道某人一直吃神、消化神？我们能以知道，乃是藉着神从他里面得着彰显。神这彰显就是神的说话。藉着吸收神同他神圣的属性所产生的人性美德，成了神的彰显；这彰显实际上就是神的说话。

这是我们成为神的见证的路。见证乃是说话或作见证的事。成为神的见证就是说，这位是话的神，从我们这人将祂自己说出来。这是神圣生命的彰显。

话具体且摸得着的显现出来

约壹一章一节的话是永远的娄格斯（Logos），神的彰显。我们从约翰一章一节、十四节知道，这话，就是生命的话，成了肉体，且显现于肉体。并且，这话乃是“从起初”原有的。

我们再读一遍一章一节：“论到那从起初原有的生命之话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所注视过，我们的手也摸过的。”这一节指明生命的话已经具体且摸得着的显现出来，因为这话是使徒们所听见过、看见过、注视过、也摸过的。这里的顺序是听见过、看见过、注视过（指有意的注视）、以及摸过，就是用手触摸过。这些辞句指明，生命的话不仅是奥秘的，并且因着成为肉体，也是摸得着的。这奥秘的生命之话，不仅在他复活以前，在祂的人性里被人摸过，（可三 10，五31，）也在祂复活以后，在祂属灵的身体里（林前十五44）被人摸过。（约二十17，27。）约翰写这书的时候有一种异端，否认神的儿子成为肉体，（约壹四1～3，）因此需要这样有力的辞句，指明主在祂可摸的人性里实在的本质。

第一世纪末叶，智慧派（Gnosticism）的哲学观念开始侵入召会。智慧派有一种观念，认为物质是邪恶的。持有这种观念的人，不相信基督真的是在肉体里来。对他们来说，基督是抽象的，犹如幻象。这种对基督的观点乃是异端。使徒约翰在他的福音书和书信里，有负担为抵挡这异端而争战。为这缘故，他在约翰一章十四节特意用“肉体”一辞。他在约翰一章一节说，话与神同在，话就是神。这是抽象且相当奥秘的。但约翰接着说这话成了肉体。话成了肉体，就是成了具体且摸得着的。然后在他的第一封书信里，约翰指出使徒们听见过生命的话，然后看见过、注视过、也摸过这话。使徒约翰甚至曾靠着主的胸膛。约翰所用关于听见、看见、注视并摸过这话的辞句，乃是抗毒剂，使信徒预防关于基督身位的异端教训。

就一面说，神圣的生命是抽象且看不见的。但就另一面说，神圣的生命是具体且看得见的，因为生命的话已经成了肉体。成了肉体的话能够被人听见、看见、注视并触摸。

约翰一书乃是约翰福音的延续和发展。在约翰福音里，我们看见如何藉着相信主耶稣而得着神圣的生命。然而，在约翰福音里我们看不见多少关于如何享受我们所得着的神圣生命。所以，在约翰一书里，使徒约翰给我们约翰福音的延续和发展，给我们看见，我们得着神圣的生命之后，可以享受神圣生命的丰富。我们在要来的信息里会看见，我们乃是藉着交通而享受神圣生命的丰富。

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经文及注解

约翰一书　一1及注

约　翰　一　书

主题：神圣生命的交通

壹　神圣生命的交通　一1～二11

一　神圣生命的显现　一1～2

第　一　章

1:1　１论到那２从起初原有的３生命之４话，就是我们所听见过的，我们亲眼所看见过的，我们所５注视过，我们的手也６摸过的；

【注１】　保罗的职事是要完成神新约经纶的神圣启示，（西一25～27，）就是三一神在基督里成了赐生命的灵，产生基督的众肢体，以构成并建造基督的身体，使三一神在宇宙中得着完满的彰显─神的丰满。（弗一23，三19。）保罗的著作大约完成于主后六十七年。在他离世前后，他的完成职事就受到背道的损坏。过了四分之一世纪，约在主后九十年，约翰的著作出来了。他的职事不仅是要修补受了破损的保罗职事，更是要给旧约和新约、福音书和书信，全部的神圣启示作一终结。这样一个职事的中心点，乃是神圣生命的奥秘。约翰福音是福音书的终结，揭示主耶稣基督的身位和祂工作的奥秘。约翰的书信，特别是约翰一书，是书信的终结，揭开神圣生命交通的奥秘，就是神的儿女与父神，并神的儿女彼此之间交通的奥秘。然后，约翰的启示录是新旧两约的总结，启示基督是神儿女生命的供应，使祂得彰显，以及祂是三一神宇宙行政的中心这个奥秘。这里约翰用“那”开始他的书信，并揭开神圣生命里交通的奥秘。他没有用人称代名词说到主，含示他所要揭开的乃是奥秘的。

【注２】　这里的从起初，与约翰福音的太初不同。（约一1。）太初，是追溯到创造之前已过的永远；从起初，是从创造以来。这指明约翰的书信是接续他的福音书，论到信徒对神圣生命的经历。在福音书里，约翰指出罪人得着永远生命的路，乃是相信神的儿子。在书信里，他指出那些已经得着神圣生命的信徒，在神圣生命的交通里享受这生命的路，乃是住在神的儿子里面。在启示录里，他揭示永远生命的终结作信徒在永世里完满的享受。

“从起初”原文在约翰福音用了四次，在本书信用了八次，在约翰二书用了二次。在约八44，约壹一1，二13～14，三8，是用在绝对的意义上；在约六64，十五27，十六4，约壹二7、24（二次），三11，约贰5、6，是用在相对的意义上。

【注３】　约翰的著作乃是说到奥秘的书。在本书信，生命，就是神圣的生命，永远的生命，那分赐到在基督里的信徒、并住在他们里面神的生命，是第一个奥秘。（2，二 25，三15，五11，13，20。）由这个奥秘产生另一个奥秘，就是神圣生命交通的奥秘。（3～7。）然后是三一神膏油涂抹的奥秘。（二20～27。）接着是住在主里面的奥秘。（二27～28，三6，24。）第五是神圣出生的奥秘。（二29，三9，四7，五1，4，18。）第六是神圣种子的奥秘。（三 9。）最后是水、血与那灵的奥秘。（五6～12。）

【注４】　这就是约一1～4、14所说到的“话，”这话在创世以前在永远里就与神同在，并且就是神；祂在时间里成为肉体，生命就在祂里面。这话就是基督神圣的人位，是神一切所是的说明、解释和彰显。生命在祂里面，并且祂就是生命。（约十一25，十四6。）“生命之话”这辞，在原文指明话就是生命。那人位就是神圣的生命，永远的生命，是我们摸得着的。这里题到“话，”指明本书信乃是约翰福音的延续和发展。（参约一1～2，14。）

【注５】　指有意的注视。

【注６】　先是听见过，继而看见过；看见过以后，又注视过，就是有意的注视过；并且摸过，就是用手触摸过。这些辞句指明，生命的话不仅是奥秘的，并且因着成为肉体，也是摸得着的。这奥秘的生命之话，不仅在祂复活以前，在祂的人性里被人摸过，（可三10，五31，）也在祂复活以后，在祂属灵的身体里（林前十五44）被人摸过。（约二十17，27。）当时有一种异端，否认神的儿子成为肉体，（四1～3，）因此需要这样有力的辞句，指明主在祂可摸的人性里实在的本质。

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约翰一书生命读经

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第四篇　神圣的生命（二）

生命与生命的话

永远的生命

不能毁坏的

神的生命

神的儿子

在永远里与父同在

显现与使徒们

使徒们看见过，又作见证，且传与信徒

神所应许的

藉着基督的死释放出来

藉着基督的复活分赐给信徒

为信徒藉着信入子所得着

成了信徒的生命

信徒藉永远的生命得救，并在这生命中作王

信徒持定永远的生命

信徒在国度的实现里承受永远的生命

信徒在永世里完满的享受永远的生命

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第四篇　神圣的生命（二）

读经：约翰一书一章一至二节，二章二十五节，三章十五节，五章十一至十三节，二十节，约翰福音一章四节，三章十五至十六节，三十六节，五章二十四节，六章四十七节，六十三节，八章十二节，十章十节，二十八节，十一章二十五节，十四章六节，使徒行传十一章十八节，罗马书五章十节，十七节，二十一节，六章二十三节，以弗所书四章十八节，歌罗西书三章四节，提摩太前书六章十二节，十九节，提摩太后书一章十节，提多书一章二节，希伯来书七章十六节，彼得后书一章三节，启示录二章七节，二十二章一至二节，十四节，十七节，十九节，马太福音十九章十六节，二十九节。

生命与生命的话

约壹一章二节说，“这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传与你们。”这节的“生命”与前节“生命之话”是同义辞，二者都是指基督神圣的人位；祂在永远里与父同在，在时间里藉着成为肉体显现出来，是使徒所看见过，又作见证，并传与信徒的。

在一章二节约翰说，这生命已经显现出来。这永远生命的显现，是藉着基督的成为肉体；约翰在他的福音书里有力的强调这点，（约一14，）把它当作抗毒剂，使信徒预防那说基督不是在肉体里来的异端。这样的显现与生命之话的摸得着（约壹一l）相符，再一次指明主人性具体的性质；主这人性乃是新约经纶里神圣生命的显现。

永远的生命

那已经显现出来的生命，乃是永远的生命。“永远”一辞不仅是指时间上永远长存，无穷无尽，也是指质量上绝对完美完全，毫无短缺瑕疵。这样的辞句着重神圣的生命，即永远之神的生命，那永远的性质。使徒看见过这永远的生命，现在又作见证，并且将这生命传与人。他们所经历的不是任何道理，乃是神的儿子基督这永远的生命：并且他们的见证和传讲不是出于神学或圣经知识，乃是出于这样一个实在的生命。

我们已经指出，永远的生命不仅在时间上是永远的，在质量上也是永远的。这生命在其范围上也是永远的。所以，永远一辞指三件事：时间、空间和质量。就时间的元素说，这生命要持续到永远。就空间、范围说，这生命是广大、无限的。就质量说，永远的生命是完美完全，毫无瑕疵短缺的。永远生命的范围或领域包含整个宇宙。永远的生命是如此广大，包括了整个生命的领域。凡在生命的领域里的，都包含在这永远的生命里。然而，我们人的生命却非常不同。我们的生命不仅短暂，也很有限。但永远的生命既非短暂，也非有限；反而在时间上是永远长存的，在空间上是无限的。不仅如此，我们的生命有许多瑕疵短缺；但神圣的生命，永远的生命，却没有瑕疵，也没有短缺。

不能毁坏的

永远的生命是不能毁坏的生命。（来七16。）这生命是一切都不能毁坏，都不能消除的。这是无穷尽的生命，是永远、神圣、非受造的生命，也是经过死亡和阴间之试验的复活生命。（徒二24，启一18。）撒但和他的跟从者以为，藉着将这生命钉十字架，已经把这生命了结了。宗教的首领也有类似的观念。然而，钉十字架却成了最好的机会，让这生命繁增、繁殖。因为这生命是不受限制的，所以它绝不能被征服、折服或毁坏。

神的生命

永远的生命就是神的生命。（弗四18，彼后一3。）我们可以说，这生命实际上就是神自己，连同神圣的爱和神圣的光为内容。并且这生命是属于神的灵，（罗八2，）特别是当它成了我们的生命，给我们享受时。

神的儿子

永远的生命也是神的儿子。这生命不仅仅是一件事物；这生命乃是一个人位。神圣的生命乃是神自己在祂的儿子里彰显出来。约壹五章十二节说，“人有了神的儿子，就有生命。”在我们的经历中，我们知道永远的生命就是神的儿子自己。

在永远里与父同在

约壹一章二节说，永远的生命原与父同在。“与…同在，”原文含示在与父的联结并交通里生活行动。那是子的永远生命，在永远里不仅与父同在，并且在与父的联结并交通里生活行动。这辞与约翰一章一至二节者同。

父是永远生命的源头，子从父并同父显现出来，成为永远生命的彰显，给父所拣选的人有分并享受。

我们该把永远生命的这些方面，当作属灵大餐中一道道的菜来享受，而不是想要分析。永远的生命是神的生命，是神的儿子，且在永远里与父同在。这里至少有四道菜给我们享受：神、神的儿子、父、永远。

有人也许想知道，如何享受这一道道奇妙的菜。按照我的经历，享受这些菜最好的路，就是祷读主的话。例如祷读以弗所四章十八节“神的生命，”你祷读的时候可以说，“哦，神的生命！阿们！就在现在，我享受神，我享受祂作我的生命。为着神，阿利路亚！为着生命，阿利路亚！为着神的生命，阿利路亚！为着享受神的生命，并为着享受神作生命，阿利路亚！”

显现与使徒们

约翰说那原与父同在的生命已经显现与使徒们。永远生命的显现包含将生命启示并分赐给人，为要把人带进永远的生命里，带进与父生命的联结并交通里。

从前所隐藏的，已经显现与使徒们了。如今其中一位使徒约翰，将神圣的奥秘向我们开启。我们若藉着祷读来吃主的话，就会得着永远生命之显现的益处。

使徒们看见过，又作见证，且传与信徒

使徒们看见过永远的生命，就是那已经显现出来的生命，然后作见证，且将这生命传与信徒。他们所传的，不是他们所听见过、受过教导的一种神学或道理，乃是藉着他们实际的经历所看见过并作过见证的。这神圣的生命乃是一个人位，就是神的儿子这三一神的具体化身，作我们的生命。

神所应许的

永远的生命是神所应许的。约壹二章二十五节说，“祂所应许我们的，就是那永远的生命。”约翰福音里有永远生命的应许，如在三章十五节，四章十四节和十章十节。在提多一章二节，保罗说到永远生命的盼望，就是那不能说谎的神，在历世之前所应许的。这永远生命的应许，必定是父在永远里向子所应许的。必定是在已过的永远里，父应许子要将祂永远的生命赐给信子的人。

藉着基督的死释放出来

永远的生命不仅是所应许，且显现出来的，也是藉着基督的死释放出来的。（约三14～15。）神圣的生命在基督里是隐藏、受限制的，但藉着祂的死，这神圣的生命从祂里面释放了出来。

藉着基督的复活分赐给信徒

那藉着基督的死从祂里面释放出来的永远生命，已经藉着祂的复活，分赐到信徒里面。彼前一章三节论到这事说，“我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望。”

为信徒藉着信入子所得着

那藉着基督的死释放出来，又藉着祂的复活分赐给人的永远生命，已经为信徒藉着信入子所得着。按照约翰三章十五至十六节、三十六节，凡信入子的就有永远的生命。

成了信徒的生命

信徒得着永远的生命之后，这生命就成了他们的生命。（西三4。）这是神救恩的目的，就是使祂的生命成为我们的生命，叫我们可以成为祂的儿女，有分于祂神圣的性质，好享受祂一切的所是，并过一种彰显祂的生活。

信徒藉永远的生命得救，并在这生命中作王

保罗在罗马五章十节说，“因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要在祂的生命里得救了。”藉着基督得与神和好，这事已经成就了；但在祂的生命里，从这么多消极的事物得救，仍然是天天的事。一天过一天，我们可以在永远的生命里得救。

保罗在罗马五章十七节接着说，“若因一人的过犯，死就藉着这一人作了王，那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要藉着耶稣基督一人，在生命中作王了。”我们里面既有神圣的生命，就可以藉这生命得救，也在这生命中作王。我们能够在神圣的生命中作王，管治一切消极的事物。比方说，要管治我们的脾气可能很难。我们许多人会说，“我不像王那样管治我的脾气，倒是我的脾气一直在管治我。”许多圣徒无法管治他们的脾气，原因乃是他们没有享受永远的生命。不要痛下决心，立志从现在起绝不发脾气。那是行不通的。反而要忘掉你的脾气，并享受这生命作筵席。我愿鼓励你把呼求主名和祷读主话调在一起。你若这样作，就会享受主。你享受祂，祂就要成为作王管治一切消极事物的那一位。然后祂在你里面作王时，你就在祂的作王里作王。这是在生命中作王管治脾气正确的路。

你单单学习圣经的道理和教训，无法管制脾气。有人听到这话可能会说，“你忽视圣经的道理，高举呼求主名并吃主的话。照你所说，我们这样呼求，这样吃，就能成为得胜者。”我的回答乃是要问这些人，他们得了多少道理和教训的帮助，胜过自己的脾气。许多认识圣经道理的人，还是一再的发脾气。

我要请你们看看今天许多基督徒中间的光景。他们可能不缺道理或圣经知识，但他们缺少呼求主名，以及吃主的话。我们能作见证，我们藉着呼求主名得救，并藉着吃主的话得滋养。

当你受试诱要发脾气时，你要呼求主的名，对祂说，“主耶稣阿，拯救我不发脾气！”最好是在你受试诱要发脾气以前，就呼求主名并祷读主话。你若藉着祷读主话得着滋养，你里面的永远生命就会作王，管治消极的事物。许多时候，这甚至会保守你的脾气不被挑动。当你经历永远的生命在你里面作王时，你的脾气就被治死了。

信徒持定永远的生命

我们信徒该持定永远的生命。保罗在提前六章十二节嘱咐我们，要“持定永远的生命；你已蒙召进入这永远的生命。”在提前六章十九节，他力劝我们“持定那真实的生命。”这生命就是永远的生命。持定永远的生命，意思就是在每一事上─在我们的日常生活、我们的职事和我们的工作上─我们都需要使自己联于神圣的生命，并将神圣的生命应用到每个情况中，而不信靠我们人的生命。

信徒在国度的实现里承受永远的生命

在马太十九章二十九节，主耶稣说到承受永远的生命。承受永远的生命，乃是在来世诸天之国的实现里，得着神圣生命的享受为赏赐。有些得着了永远生命的信徒，多多少少享受这生命，然而他们没有享受到正确的程度。结果，当主耶稣在国度的实现回来时，他们就会失去千年国的享受。在要来的国度里失去神圣生命的享受，就是在那个时代失去永远生命的享受。

信徒在永世里完满的享受永远的生命

在永世里，所有的信徒都要完满的享受永远的生命。按照启示录二十二章一、二节，在新耶路撒冷里，所有的信徒都要享受神圣的生命，作涌流的河与生长的树。河与树都是给我们永远享受的。我们要享受这神圣的生命，直到永远。（启二二14，17，19。）

永远的生命关系到今世、来世的国度、以及永世。在今世我们得着永远的生命并活永远的生命。我们若照主的愿望活这生命，也就会在来世的国度里享受神圣的生命。至终，所有的信徒要在永世里享受永远的生命到极点。然而，今世得着永远生命的人若没有正确的活这生命，反而忽视了这生命，他们在来世─国度的时代里，就会失去对神圣生命的享受。他们在国度时代失去对永远生命的享受，就会学功课并受训练。至终，他们会得着恢复，享受永远的生命。然后到末了，在永世里，所有的信徒都会对神圣的生命有完满的享受。

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经文及注解

约翰一书　一2及注

壹　神圣生命的交通　一1～二11

一　神圣生命的显现　一1～2

1:2　（这１生命已经２显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原３与４父同在，且５显现与我们６那永远的生命传与你们；）

【注１】　这指明“生命”与前节“生命之话”是同义辞，二者都是指基督神圣的人位；祂在永远里与父同在，在时间里藉着成为肉体显现出来，是使徒所看见过，又作见证，并传与信徒的。

【注２】　这永远生命的显现，是藉着基督的成为肉体；约翰在他的福音书里有力的强调这点，（约一14，）把它当作抗毒剂，使信徒预防那说基督不是在肉体里来的异端。这样的显现与摸得着相符，再一次指明主人性具体的性质；主这人性乃是新约经纶里神圣生命的显现。

【注３】　原文含示在与父的联结并交通里生活行动。那是子的永远生命，在永远里不仅与父同在，并且在与父的联结并交通里生活行动。这辞与约一1～2者同。

【注４】　父是永远生命的源头，子从父并同父显现出来，成为永远生命的彰显，给父所拣选的人有分并享受。

【注５】　永远生命的显现包含将生命启示并分赐给人，为要把人带进永远的生命里，带进与父生命的联结并交通里。

【注６】　直译，那生命那永远。这生命是指神属灵的生命，不是指人属魂的生命，也不是指人肉身的生命。（见罗五17注3。）永远不仅是指时间上永远长存，无穷无尽，也是指品质上绝对完美完全，毫无短缺瑕疵。这样的辞句着重神圣的生命，即永远之神的生命，那永远的性质。使徒看见过这永远的生命，现在又作见证，并且将这生命传与人。他们所经历的不是任何道理，乃是神的儿子基督这永远的生命；并且他们的见证和传讲不是出于神学或圣经知识，乃是出于这样一个实在的生命。

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约翰一书生命读经

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第五篇　神圣生命的交通

神圣生命的流出与流通

那灵的交通

信徒与使徒之间

信徒与父并与祂儿子耶稣基督之间

信徒彼此所有的交通

使喜乐得以满足

享受神作光

联于使徒和三一神，以完成神的定旨

top

第五篇　神圣生命的交通

读经：约翰一书一章三至七节。

我们在前面几篇信息里已经看过，这封书信里第一件基本的事─神圣的生命。现在我们来看第二件基本的事，就是神圣生命的交通。神圣生命的交通实际上就是整本约翰一书的主题。约翰福音启示耶稣基督是神圣的生命，给我们接受。我们相信祂的时候，祂就进到我们里面，我们就得着祂在我们里面作生命。这封书信是约翰福音的延续，给我们看见我们接受神圣的生命以后，就可以有生命的交通，作为神圣生命的流出。神圣生命的交通乃是对神圣生命真实的享受。换句话说，我们若要经历神圣的生命，就需要密切注意这生命的交通。

约翰在约壹一章三节说，“我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与他儿子耶稣基督所有的。”一节先说“听见，”再说“看见。”这里正好相反。在领受启示时，听见是基本的；但在传讲、传报时，看见应当是根基。我们所传讲的，该是我们对所听见之事的领略和经历。

使徒听见并看见永远的生命，然后将这生命传与信徒，使他们也可以听见并看见。藉着永远的生命，使徒享受了与父并与祂儿子主耶稣的交通；他们渴望信徒也能享受这交通。

神圣生命的流出与流通

交通一辞，原文意一同参与，共同分享。交通乃是永远生命的流出，并且实际上，就是所有已经接受并得着神圣生命之信徒里面永远生命的流。这是新耶路撒冷里生命水的流所描绘的。（启二二1。）因此，所有的真信徒都在这交通里。（徒二42。）这交通是凭我们重生之灵里的那灵而得继续的，因此称为圣灵的交通（林后十三14）和（我们）灵的交通。（腓二1。）我们信徒乃是在这永远生命的交通里，有分于父与子所是、并为我们所作的一切；这乃是我们藉着那灵的交通，享受父的爱和子的恩。这样的交通首先是使徒在藉着那灵享受父与子上所得的分，因此称为使徒的交通，（徒二42，）以及约壹一章三节我们（使徒）的交通，就是与父并与祂儿子耶稣基督的交通。这是个神圣的奥秘。永远生命这奥秘的交通，应当视为这封书信的主题。

交通是一同参与，共同分享。因此，交通乃是共同参与一件事。神圣生命的交通乃是神圣生命的流出与流通。因为神圣的生命是生机的、丰富的、行动的、活泼的，所以它有特殊的流出，有某种的结果。神圣生命的流出、结果，乃是生命的交通。

神圣生命的交通在启示录二十二章一节有清楚的描绘。在这一节我们看见，在新耶路撒冷里，生命水的河从神和羔羊的宝座流出来。神和羔羊的宝座就是救赎的神─羔羊神的宝座。创世记一章一节有神，但启示录二十二章一节有神同羔羊；创世记有创造的神，但启示录有救赎的神。从这位作源头的救赎之神，流出生命水的河。这生命水河的流通就是生命的交通。这就是说，交通乃是神圣的生命，从救赎的神里面向外涌流。

按照启示录里的图画，新耶路撒冷里那一道河呈螺旋状往下流，直流到十二个城门。藉此我们能看见，新耶路撒冷全城都得着这道活水的流的供应，也就是得着生命交通的供应。神圣生命的交通从神流出来，经过祂的子民，以达到基督身体的每一部分，这身体要完成于新耶路撒冷。

那灵的交通

神圣生命的交通，或神圣生命的流通，就是那灵的交通。林后十三章十四节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”在这里我们看见，神的爱是源头，基督的恩是流道，那灵的交通是这流道的流通。乃是这流把基督的恩和神的爱带给我们，作我们的享受。因此，神圣生命的交通称作圣灵的交通。

信徒与使徒之间

神圣生命的交通乃是信徒与使徒之间的交通。（约壹一3下，徒二42。）这就是说，在信徒和使徒之间有一种对三一神的共享。信徒与使徒需要彼此接触。有正确的接触，就有双向的来往，这来往就是交通，共同分享。当我们有这双向的来往时，我们就享受那在我们里面神圣的生命。这就是说，当我们有交通时，我们就有对神圣生命的享受。

这种双向的交通越多越好。我们越接触使徒，就越享受神圣的生命。然而，有些人可能会指出，如今使徒不再与我们同在了。这没有错，但我们还有使徒的著作。每当我们来看使徒的著作，我们都会感觉被带进与使徒的交通里，享受我们与他们之间双向的来往。于是在这样的来往里，我们与他们一同享受神圣的生命。

信徒与父并与祂儿子耶稣基督之间

神圣生命的交通乃是信徒与父并与祂儿子耶稣基督之间的交通。约翰说，首先信徒藉着神圣的生命与使徒有交通。然后他说，使徒与父和子有交通。藉此我们看见，交通将信徒联于使徒，并联于父和子。因此，在这交通里有神圣生命完满的一。

电的流通是神圣生命的交通很好的说明。电从发电厂流到建筑物里面，电流就将发电厂联于建筑物。不仅如此，在建筑物某个房间点了灯的天花板上，个别的灯藉着电流的流通就彼此相联。没有电流的流通，天花板上的灯是分开的；但藉着电的流通，这些灯就被带进彼此的“交通”里，因为它们都在同一个电流里面。这个例子，说明使徒和信徒在神圣生命里一同享受交通的事实。

信徒彼此所有的交通

在神圣的生命里，信徒彼此有交通。（约壹一7，腓二1。）房间天花板上的电灯里面怎样有电流在流通，照样，我们众人里面也有神圣的流在流通。在这神圣的生命里，并藉着这神圣的生命，我们有交通，使我们得以享受神圣的生命。我们越有神圣的生命在我们里面流通，我们就越享受神圣的生命。

在约壹一章三节只说到父与子，没有说到灵，因为那灵是隐含在交通里。事实上，永远生命的交通就是三一神─父、子、灵─分赐到信徒里面，作他们惟一的分，给他们享受，从今时直到永远。

使喜乐得以满足

约翰在一章四节接着说，“我们写这些事，是要叫我们的喜乐得以满足。”“我们的，”有些古卷作“你们的。”使徒的喜乐也就是信徒的喜乐，因为信徒是在使徒的交通里。

交通是永远生命的流出，喜乐（对三一神的享受）乃是这交通的结果，就是藉着那灵有分于父的爱和子的恩的结果。因着这种对神圣生命属灵的享受，我们在三一神里的喜乐就得以满足。

我们通常不认为喜乐是重要的一项。但在这封书信里，在神圣的生命与神圣生命的交通之后，所题到第三件重要的事就是喜乐。神圣的生命带来交通，交通带来喜乐。

你是个喜乐的基督徒，还是个忧愁的基督徒？忧愁也许指明你不在神圣生命的交通里。但你若是满了喜乐，你就在这交通里。

新约用三个辞描述我们在神圣生命里的喜乐，除了“喜乐”以外，还用了“欢乐”和“欢腾”二辞。我们不仅该喜乐，我们也该欢乐并欢腾。喜乐而缄默还有可能，但我们要欢乐并欢腾，就不能保持缄默。神的救恩叫我们喜乐，更使我们欢乐并欢腾。因此，我们聚在一起的时候，我们应当喜乐。在旧约里，当神的百姓来在一起过节的时候，他们满了喜乐。诗篇里甚至嘱咐他们要向耶和华大声欢呼。（诗九五I，九八4，6。）宗教不喜欢听到欢呼声，神却欣赏我们的欢呼。神喜欢看见我们满了喜乐。因此，使徒约翰告诉我们，如果我们享受神圣生命的交通，我们必定会满了喜乐。不仅如此，当我们满了喜乐时，我们就会欢乐并欢腾。我们都该是这样欢乐并欢腾的基督徒。让我们喜乐的来参加召会的聚会，因为我们在神圣的交通里享受神圣的生命。

享受神作光

约翰在一章五节说，“神就是光，在祂里面毫无黑暗；这是我们从祂所听见，现在又报给你们的信息。”除了前面经文里三件主要的事：生命、交通和喜乐以外，使徒从主所听见进一步的信息，乃是报给信徒，神就是光。首先我们有神圣的生命，然后本于这生命，我们有神圣生命的交通。交通带来喜乐。当我们在这交通的喜乐元素里，我们就在神的光中。因此，先后顺序是生命、交通、喜乐和光。

在前面的经文里，是以明言说到父与子，而那灵是隐含在永远生命的交通里。这里是这封书信首次说到神，并说到祂是三一神─父、子、灵。这位神正如在福音的光中所启示的，乃是光。

约翰和其它早期门徒所听见的信息，无疑的，就是主耶稣在约翰八章十二节和九章五节所说的话：祂就是光。然而，约翰在这里说，这信息乃是神就是光。这指明主耶稣就是神，含示神圣三一的素质。

“神就是光”一辞，就像约壹四章八节和十六节“神就是爱，”以及约翰四章二十四节“神是灵”一样，不是作为隐喻，乃是作为叙述，用以指明并描述神的性质。在祂的性质上，神是灵，是爱，也是光。灵是指神人位的性质，爱是指神素质的性质，光是指神彰显的性质。爱与光都与神是生命有关，这生命是属于灵的。（罗八2。）神、灵和生命，实际上乃是一。神就是灵，灵就是生命。在这样的生命里，有爱也有光。这神圣的爱向我们显明，就成了恩典；这神圣的光照在我们身上，就成了真理。约翰的福音书启示主耶稣将恩典和真理带给我们，（约一14，17，）使我们得着神圣的生命；（约三 14～16；）约翰的书信揭示神圣生命的交通把我们带到恩典和真理的源头，就是神圣的爱与神圣的光。他的书信乃是他福音书的延续。在他的福音书里，是神在子里到我们这里来作恩典和真理，使我们成为神的儿女；（约一12～13；）在他的书信里，是我们这些儿女在父生命的交通里，往父那里去，有分于祂的爱与光。前者是神出到外院子，在祭坛那里满足我们的需要；（利四28～31；）后者是我们进入至圣所，在约柜那里接触神。（出二五22。）这是对神圣生命更往前、更深的经历。在约翰的福音书里，我们因着信入子，接受了神圣的生命，接着就该在他的　悗H里，藉着这生命的交通，继续享受这生命。他全部的书信都是向我们揭示这一件事，就是藉着住在神圣生命的交通里享受这生命。

神是灵，这是指祂的身位。神也是爱和光，爱是指祂的素质，光是指祂的彰显。神的爱与神的光都与祂的生命有关。这生命实际上就是神自己。生命也就是那灵。

当这生命显现出来时，它乃是带着恩典与真理而来。当我们接受主耶稣时，我们就接受了生命，现今我们享受恩典与真理。这生命将我们带回归神。首先，神来到我们这里，使我们可以接受恩典和真理。现在我们回到父那里，接触祂这位恩典和真理的源头，这源头就是爱和光。我们回到父那里，就可以享受爱作恩典的源头，并享受光作真理的源头。因此，在神圣生命的交通里，我们被带回到神那里，享受爱作恩典的源头，以及光作真理的源头。

这种对爱和光的领会不是出自人的推理，乃是来自主话中神圣的启示。在这启示里，有好些项目给我们享受，就好比筵席上的许多道佳肴一样。我们有神，有那灵作神身位的性质，有爱作神素质的性质，有光作神彰显的性质，有神圣的生命、恩典和真理。我们有了这一切神圣的事物，就被带回到父神那里。当我们被带回到父那里，我们就会见祂，并享受祂这爱，就是恩典的源头，享受祂这光，就是真理的源头。何等美妙，我们在神圣生命的交通里享受神圣的光！

联于使徒和三一神，以完成神的定旨

我们在神圣生命的交通里联于使徒和三一神，以完成神的定旨。约翰在约壹一章三节的话，指明把个人的利益，为着某一共同的目的，放在一边，并联于别人。因此，与使徒有交通，在使徒的交通里，并在使徒的交通里与三一神有交通，乃是放下我们个人的利益，联于使徒和三一神，为着完成神的定旨。按照约翰的著作，这定旨是双重的。首先，这定旨是要信徒因着住在三一神里面，得以在神圣的生命里长大；（约壹二12～27；）并基于神圣的出生，过神圣之义与神圣之爱的生活，（约壹二28～五3，）以胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像。（约壹五4～21。）其次，这定旨是要众地方召会为着耶稣的见证，得以建造起来成为灯台，（启一～三，）并终结完成于新耶路撒冷，作神完满的彰显，直到永远。（启二一～二二。）我们有分于使徒对三一神的享受，就是联于使徒和三一神，以完成神、使徒和所有信徒所共有三一神的神圣定旨。

当我们在神圣的交通里享受三一神，我们就被带进一种情形里，自然而然的将自己联于使徒和三一神，为着一个共同的目的。神有一个定旨，使徒们实现神的定旨。我们在神圣的交通里享受神圣的生命，就有分于这定旨及其实现。

神渴望藉着使徒，也藉着我们成就的定旨，首先是要信徒因着住在三一神里面，得以在神圣的生命里长大。不仅如此，神愿意信徒基于神圣的出生，过神圣之义与神圣之爱的生活，以胜过世界、罪、死、魔鬼和偶像。其次，神的定旨是要众地方召会被建造起来，成为耶稣的见证，末了这见证要终结完成于新耶路撒冷。因此，神的定旨是要祂每一个儿女都在神圣的生命里长大，过义和爱的生活，以胜过一切消极的事物。这样，众地方召会就要被建造成为耶稣的见证，最终就有新耶路撒冷，作三一神永远的彰显。这就是神的定旨，也是使徒工作的负担。他们与神共有这定旨。现在我们该在神圣生命的交通里联于他们，这样享受神圣生命里的交通，就会将我们引进使徒与三一神共有的权益里。我们的目的就与三一神和使徒一样，要信徒在生命里长大，过义和爱的生活，以胜过消极的事物，使众地方召会得以建造起来，结果产生新耶路撒冷，作三一神终结的彰显。

我们若看见真实的交通，就会晓得交通是一件大事。但是多年来我们所领会的交通，只是一种在神圣生命里的享受。我们没有看见交通也包括共同的权益。神供应我们享受不是没有目的的。神是有定旨的，祂将祂生命交通里的享受赐给我们，有一个定旨。神的定旨是要喂养我们，使我们可以在神圣的生命里长大，并且基于神圣的出生，可以过神圣之义与神圣之爱的生活，以胜过那恶者、世界、罪和一切偶像。神的定旨也是要众地方召会可以建造起来，作耶稣的见证。最终，这见证要完成于新耶路撒冷，作三一神完全、永远的彰显。这是神圣生命交通的目的。

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经文及注解

约翰一书　一3至4及注，一5及注1、注2

壹　神圣生命的交通　一1～二11

二　神圣的交通　一3～4

1:3　我们将所１看见并听见的，２也传与你们，使你们２也可以与我们有３交通；而且我们的交通，又是与４父并与祂儿子耶稣基督所有的。

【注１】　在1节先是听见，后是看见；这里正好相反。在领受启示时，听见是基本的；在传讲、传报时，看见应当是根基。我们所传讲的，该是我们对所听见之事的领略和经历。

【注２】　使徒听见并看见永远的生命，然后将这生命传与信徒，使他们也可以听见并看见。藉着永远的生命，使徒享受了与父并与祂儿子主耶稣的交通。他们渴望信徒也能享受这交通。

【注３】　原文意一同参与，共同分享。交通乃是永远生命的流出，并且实际上，就是所有已经接受并得着神圣生命之信徒里面永远生命的流。这是新耶路撒冷里生命水的流所描绘的。（启二二1。）因此，所有的真信徒都在这交通里。（徒二42。）这交通是凭我们重生之灵里的那灵而得继续的，因此称为圣灵的交通（林后十三14）和（我们）灵的交通。（腓二1。）我们信徒乃是在这永远生命的交通里，有分于父与子所是、并为我们所作的一切；这乃是我们藉着那灵的交通，享受父的爱和子的恩。（林后十三14。）这样的交通首先是使徒在藉着那灵享受父与子上所得的分，因此称为使徒的交通，（徒二42，）以及本节我们（使徒）的交通，就是与父并与祂儿子耶稣基督的交通。这是个神圣的奥秘。永远生命这奥秘的交通，应当视为本书信的主题。

交通在此指明把个人的利益，为着某一共同的目的，放在一边，并联于别人。因此，与使徒有交通，在使徒的交通里，并在使徒的交通里与三一神有交通，乃是放下我们个人的利益，联于使徒和三一神，为着完成神的定旨。按照约翰以下所写的，这定旨是双重的：(一)信徒因着住在三一神里面，得以在神圣的生命里长大；（二12～27；）并基于神圣的出生，过神圣之义与神圣之爱的生活，（二28～五3，）以胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像；（五4～21；）(二)众地方召会为着耶稣的见证，得以建造起来成为灯台，（启一～三，）并终结完成于新耶路撒冷，作神完满的彰显，直到永远。（启二一～二二。）我们有分于使徒对三一神的享受，就是联于使徒和三一神，以完成神、使徒和所有信徒所共有三一神的神圣定旨。

【注４】　这里只说到父与子，没有说到灵，因为那灵是隐含在交通里。事实上，永远生命的交通就是三一神─父、子、灵─分赐到信徒里面，作他们惟一的分，给他们享受，从今时直到永远。

1:4　我们写这些事，是要叫１我们的２喜乐得以满足。

【注１】　有些古卷作，你们的。使徒的喜乐也就是信徒的喜乐，因为信徒是在使徒的交通里。

【注２】　交通是永远生命的流出，喜乐（对三一神的享受）乃是这交通的结果，就是藉着那灵有分于父的爱和子的恩的结果。因着这种对神圣生命属灵的享受，我们在三一神里的喜乐就得以满足。

三　神圣交通的条件　一5～二11

1　认罪　一5～二2

1:5　１神就是２光，在祂里面毫无黑暗；这是我们从祂所听见，现在又报给你们的信息。

【注１】　在前面的经文里，是以明言说到父与子，而那灵是隐含在永远生命的交通里。这里是本书信首次说到神，并说到祂是三一神─父、子、灵。这位神正如在福音的光中所启示的，乃是光。

约翰和其他早期门徒所听见的信息，无疑的，就是主耶稣在约八12和九5所说的话：祂就是光。然而，约翰在这里说，这信息乃是神就是光。这指明主耶稣就是神，含示神圣三一的素质。

【注２】　“神就是光，”“神就是爱，”（四8，16，）以及“神是灵”（约四24）这样的辞句，不是作为隐喻，乃是作为叙述，用以指明并描述神的性质。在祂的性质上，神是灵，是爱，也是光。灵是指神人位的性质，爱是指神素质的性质，光是指神彰显的性质。爱与光都与神是生命有关，这生命是属于灵的。（罗八2。）神、灵和生命，实际上乃是一。神就是灵，灵就是生命。在这样的生命里，有爱也有光。这神圣的爱向我们显明，就成了恩典；这神圣的光照在我们身上，就成了真理。约翰的福音书启示主耶稣将恩典和真理带给我们，（约一14，17，）使我们得着神圣的生命；（约三14～16；）约翰的书信揭示神圣生命的交通把我们带到恩典和真理的源头，就是神圣的爱与神圣的光。他的书信乃是他福音书的延续。在他的福音书里，是神在子里到我们这里来作恩典和真理，使我们成为神的儿女；（约一12～13；）在他的书信里，是我们这些儿女在父生命的交通里，往父那里去，有分于祂的爱与光。（见四8注2。）前者是神出到外院子，在祭坛那里满足我们的需要；（利四28～31；）后者是我们进入至圣所，在约柜那里接触神。（出二五22。）这是对神圣生命更往前、更深的经历。在约翰的福音书里，我们因着信入子，接受了神圣的生命，接着就该在他的书信里，藉着这生命的交通，继续享受这生命。他全部的书信都是向我们揭示这一件事，就是藉着住在神圣生命的交通里享受这生命。

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约翰一书生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　神圣交通的条件（一）

内住的罪

复数的罪，单数的罪的果子

赎罪祭与赎愆祭

罪没有从我们这人根除

认罪的需要

交通的意义

生命的关系与交通之间的分别

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第六篇　神圣交通的条件（一）

读经：约翰一书一章五至七节。

我们在前面的信息里看过两个奥秘－神圣生命的奥秘与神圣交通的奥秘。这些事我们虽然没有交通得透，但我信这些事多多少少向我们开启了，我们至少得了一些题示，知道如何进一步探究这些事。在本篇信息中，我们要开始看神圣交通的条件，就是我们要享受这交通所必须履行的条件。

我们若要在神圣的交通里，就需要履行一些条件或义务。惟有如此我们才能享受神圣的交通。神圣交通的条件这件事，启示在一章后半段和二章前半段。（约壹一5～二11。）只有两节说到神圣的生命，（约壹一1～2，）另外两节说到神圣的交通，（约壹一3～4，）但是有十七节与神圣交通的条件有关。这指明就我们而言，交通的条件是非常重要的事。

神圣的生命与神圣的交通都是在神那一面，但是能享受神圣交通的条件、义务却在我们这一面。要接受神圣的生命，并被带进神圣生命的交通里很简单，但要维持这交通，并停留在其中，却不简单。为这缘故，我们若要停留在神圣的交通里，所必须履行的条件，使徒约翰并没有越过。我们将要看见，约壹一章五节至二章十一节说到两个主要的条件：认罪、（约壹一5～二2、）以及爱神并爱弟兄。（约壹二3～11。）

神圣交通的第一个条件与单数的罪和复数的罪有关。单数的罪和复数的罪对于我们享受神圣的交通是个严重的问题，因为它们使我们与三一神的交通受到打岔、破坏。因此，使徒约翰用了好些经节说到我们认罪的事。在我们看这些经节以前，我愿意大家注意几件事，这些事会帮助我们明白约翰论到单数与复数的罪所写的话。

内住的罪

按照圣经，罪住在我们里面─在我们的肉体里面。罗马七章二十节说，“若我去作所不愿意的，就不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”这里的“住”字指明罪是活的。凡不是活的东西，就如椅子，都不能住在什么地方。比方说，你不会说椅子住在你家里。一样东西要住在某个地方，那样东西必定是活的、生机的。因此，罪住在我们里面的事实，指明罪是活的实体。

罗马七章所描述的罪是人位化的。罪的活动是一个人位的活动。罪藉着诫命得着机会，叫贪心在我们里面发动。（罗七8。）不仅如此，罪也可能诱骗我们并杀死我们。（罗七11。）按照保罗在十七节的话，罪住在我们里面，并在我们里面行某些事：“其实，不是我行出来的，乃是住在我里面的罪行出来的。”此外，保罗说罪进入世界，（罗五12，）作王，（罗五21，）作主管辖人，（罗六14，）将死作成到我们身上，（罗七13）且是相当活的。（罗七9。）因此，罪不是无生命的元素或实质。相反的，罪是个活物，能住在我们里面，并且作事违背我们的意志。所以保罗能说，有些事不是他作的，乃是住在他里面的罪作的。

有些人反对我们教导说，罪住在我们肉体里，并且这住在我们里面的罪是人位化的。然而，这个关于内住之罪及其活动的教训，全数是照着圣经的。我们不能否认保罗在罗马七章所说关于罪的话。

复数的罪，单数的罪的果子

当然，圣经说到单数的罪，也说到复数的罪。复数的罪是指罪愆、过犯、错误。比方说，说谎与偷窃是罪（复数）。这些罪（复数）与那住在我们肉体里的罪（单数）不同。复数的罪是行为、活动，但单数的罪是住在我们肉体里的邪恶元素。

新约用单数的罪和复数的罪说到罪的问题。单数的罪是指内住的罪，从撒但藉着亚当进到人类里面，（罗五12，）是罗马书第二段，五章十二节至八章十三节（七章五节例外，那里是说到复数的罪）所对付的。复数的罪是指罪的行为，即内住之罪的果子，是罗马书第一段，一章十八节至五章十一节所对付的。然而，约壹一章七节单数的罪连同形容词“一切的，”不是指内住的罪，乃是指我们重生后所犯的每一个罪。（约壹一10）这样的罪玷污我们原先被洗净的良心，在我们与神的交通中，需要主的血将其洗净。

赎罪祭与赎愆祭

我们单数的罪，就是我们性情里内住的罪，（罗七l7，）已经藉着基督作我们的赎罪祭（利四，赛五三10，罗八3，林后五21，来九26 ）解决了。我们复数的罪，就是我们的过犯，也已经藉着基督作我们的赎愆祭（利五，赛五三11，林前十五3，彼前二24，来九28）解决了。我们重生以后，还需要为我们性情里的罪，接受基督作我们的赎罪祭，如约壹一章八节所指明的，也需要为我们行为上的罪，接受基督作我们的赎愆祭，如一章九节所指明的。

圣经启示，主耶稣在十字架上时，替我们成为罪。林后五章二十一节论到这事说，“神使那不知罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。”因着主替我们成为罪，祂就藉着祂在十字架上的死定罪了罪。罗马八章三节说，“神，既在罪之肉体的样式里，并为着罪，差来了自己的儿子，就在肉体中定罪了罪。”这里我们看见，藉着基督被钉十字架，罪就被定罪。为这缘故，约翰一章二十九节说到祂是神的羔羊，除去世人的罪；希伯来九章二十六节也说，基督“显明了…，好藉着献上自己为祭，把罪除掉。”这就是说，基督为着罪，把自己献上。当我们思想这四节经文，就看见主耶稣在十字架上受死，是要对付罪－那住在我们里面的罪。祂成为罪、定罪了罪、除去罪，并且祂也是为着罪所献上的祭物。基督为着罪作祭物，乃是利未记四章的赎罪祭所预表的。

我们已经指出，我们不仅有肉体里之罪的难处，也有所犯许多的罪的难处。我们作了许多错事。比方说，我们可能不尊敬父母，反轻视他们。这是有罪的。我们都犯了许多的罪愆、过犯、过失和错误。这一切都是罪（复数）。当主耶稣在十字架上受死，对付我们的罪（单数）时，祂也担当了我们的罪（复数）。彼前二章二十四节说，“祂在木头上，在祂的身体里，亲自担当了我们的罪。”这节清楚指明基督担当了我们的罪（复数）。保罗在林前十五章三节宣告说，“基督…为我们的罪死了。”此外，希伯来九章二十八节也告诉我们，基督“一次被献，担当了多人的罪。”藉着这些经节我们看见，当主在十字架上时，祂不仅对付了我们的罪（单数），也担当了我们的罪（复数）。所以，祂既是赎罪祭，也是赎愆祭。

我们相信主耶稣的时候，就接受祂作我们的救赎主。这含示我们接受祂作我们的赎罪祭和赎愆祭。接受主耶稣作我们的救赎主，包括接受祂作赎罪祭和赎愆祭。我们常说，耶稣的血洗净我们。这血乃是赎罪祭和赎愆祭的血。约翰在一章七节说到那洗净我们一切罪的耶稣的血；这乃是主耶稣作赎罪祭和赎愆祭的血。既然我们已经相信基督，我们就有祂作救赎主，就是作我们赎罪祭和赎愆祭的那一位。所以，单数的罪和复数的罪都对付了。我们已经蒙神赦免，被主的血清洗、洗净。正如我们所指出的，耶稣的血乃是赎罪祭和赎愆祭的血。我们都相信了基督，并接受了祂作我们的赎罪祭和赎愆祭。

罪没有从我们这人根除

既然我们已经蒙了重生，我们里面仍然有罪住着吗？关于这点，圣经教师中间一直有许多争论。多年以前，有一派强有力的教训宣称：罪已经从信徒身上根除了。这是论到所谓“拔罪根”的教训。教导这事的人，用约壹三章、五章里的一些经节作他们的根据：“凡从神生的，就不犯罪…他也不能犯罪，”（约壹三9，）以及“凡从神生的都不犯罪。”（约壹五18。）那些跟随“拔罪根”这教训的人说，这些经节证明罪已经从我们这人连根拔除了。

一九三三年，一位弟兄告诉我一个有趣的故事，这位弟兄曾经属于一个教导“拔罪根”的团体。那个团体领头的人很有学问，他非常着重“拔罪根”的教训。有一天，这个领头的人带着四位年轻弟兄去公园。他没有买五张门票，只买了两张。两位弟兄用两张票进入公园，然后一位弟兄带着票出来，再与另一位弟兄进入公园。这样重复几次，直到五位弟兄都用同样的两张票进了公园。年轻的弟兄们受到困扰，一个教导拔罪根的人竟然有这样的行为。他们对他说，“这是什么？这不是欺骗吗？这不是罪吗？”领头的人回答说，“这不是罪，这只是软弱。”那位对我说到这事的弟兄无法接受那样的解释。他知道有不对之处。至终，他来到召会的聚会中，就清楚了拔罪根教训的错误。

圣经没有教导罪已经从我们这人根除。约翰在一章八节说，“我们若说自己没有罪，便是自欺，真理就不在我们里面了。”说我们没有罪，就是说在我们的性情里，没有内住的罪。这是智慧派的异端所教导的。使徒要信徒预防这虚假的教训。一章七节至二章二节这段话，说到信徒重生以后的犯罪，这使他们与神的交通中断。信徒重生后，他们的性情里若没有罪，怎能在行为上犯罪？即使他们只是偶尔犯罪，不是习惯的犯罪，他们的犯罪就足以证明还有罪在他们里面作工；否则，他们与神的交通就不会中断。使徒在这里的教训定罪了今天“完全论”的教训，这种教训认为从罪得释放的光景，是今生可以达到，或已经达到的；又废除了今天错误的“拔罪根”教训，这种教训误解了三章九节和五章十八节的话，认为重生之人的罪性已经连根拔除，所以他们不能犯罪。

约翰说，凡说自己没有罪的，便是自欺，带自己入歧途。说我们已经重生，所以没有罪（单数），便是自欺，否认了我们自己经历中真正的事实，因而带自己入歧途。我们不该说我们不再有罪（单数）。罪仍在我们的肉体里，在我们有罪的性情里。

认罪的需要

我们已经看过，我们信徒是否还有罪在我们性情里这个问题。我们已经看见，我们重生以后，的确还有罪住在我们里面。现在我们需要看第二个问题：我们重生以后还会犯罪吗？是的，信徒重生以后还是会犯罪的。约翰在二章一节说，“我的孩子们，我将这些事写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，我们有一位与父同在的辩护者，就是那义者耶稣基督。”约翰说“若有人犯罪，”这话有力的指明我们得救以后还是会犯罪。

我们用发脾气这件事为例来说明。我不信有人得救以后从来没有发过脾气。你能说在你作基督徒的年日里，从来没有发过脾气吗？就算你外面没有发过脾气，你里面又如何？单单一个发脾气的例子，就足以叫我们清楚一个事实：虽然我们是信徒，我们还是会犯罪，我们的确偶尔也犯罪。虽然我们得救、蒙了重生、也在圣灵的变化之下，我们仍有可能犯罪。既然得救以后还是会犯罪，我们就需要认我们的罪。（约壹一9。）认罪乃是神圣交通的第一个条件。

交通的意义

约翰在一章六节说，“我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。”与神有交通，就是照着我们灵里那灵的涂抹，（约壹二27，）在神圣生命的流里，与祂有亲密而活的接触。这保守我们有分于并享受神圣的光与神圣的爱。

一章六节里的与神有交通，等于与父并与祂儿子耶稣基督有交通。（约壹一3。）这再一次含示神圣的三一。

生命的关系与交通之间的分别

看见信徒与神在生命里的关系牢不可破，这对我们非常重要。然而，他们与神的交通却可能中断。前者是无条件的，后者是有条件的。我们一旦蒙了重生，就成为神的儿女，就与父有了生命的关系。这生命的关系牢不可破。然而，我们与神的交通却可能中断。

我们不该把我们与神生命的关系，跟我们与神的交通混淆了。我们与神的关系是基于生命，是已经一定永定了。但我们与神的交通却是基于条件的履行，会像天气一样变动。所以，我们与神生命的关系是没有条件，且牢不可破的。但我们与神的交通却有一些条件，是可能中断，也会变动的。我盼望我们都清楚我们与神在生命里的关系，跟我们与祂的交通之间的分别。

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经文及注解

约翰一书　一5，一6注1、注2，一7及注6

壹　神圣生命的交通　一1～二11

三　神圣交通的条件　一5～二11

1　认罪　一5～二2

1:5　神就是光，在祂里面毫无黑暗；这是我们从祂所听见，现在又报给你们的信息。

1:6　我们若说我们１与神２有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；

【注１】　与神有交通，等于与父并与祂儿子耶稣基督有交通。（3。）这再一次含示神圣的三一。

【注２】　与神有交通，就是照着我们灵里那灵的涂抹，（二27，）在神圣生命的流里，与祂有亲密而活的接触。这保守我们有分于并享受神圣的光与神圣的爱。

1:7　但我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的６罪。

【注６】　新约用单数的罪和复数的罪说到罪的问题。单数的罪是指内住的罪，从撒但藉着亚当进到人类里面，（罗五12，）是罗马书第二段，五12～八13（七5例外，那里是说到诸罪）所对付的。复数的罪是指罪的行为，即内住之罪的果子，是罗马书第一段，一18～五11所对付的。然而，本节单数的罪连同形容词“一切的，”不是指内住的罪，乃是指我们重生后所犯的每一个罪，（10，）这罪玷污我们原先被洗净的良心，在我们与神的交通中，需要主的血将其洗净。

我们单数的罪，就是我们性情里内住的罪，（罗七17，）已经藉着基督作我们的赎罪祭（利四，赛五三10，罗八3，林后五21，来九26）解决了。我们复数的罪，就是我们的过犯，也已经藉着基督作我们的赎愆祭（利五，赛五三11，林前十五3，彼前二24，来九28）解决了。我们重生以后，还需要为我们性情里的罪，接受基督作我们的赎罪祭，如8节所指明的，也需要为我们行为上的罪，接受基督作我们的赎愆祭，如9节所指明的。

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约翰一书生命读经

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第七篇　神圣交通的条件（二）

住在是光的神里面

在与撒但之黑暗相对的神圣之光中行

实行与撒但之谎话相对的神圣真理

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第七篇　神圣交通的条件（二）

读经：约翰一书一章五至七节。

在前篇信息里我们曾指出，信徒在生命里与神的关系是牢不可破的，但他们与神的交通却可能中断。前者是无条件的，已经一定永定了；但后者是有条件的，可能会变动。现今在本篇信息里，我们接着来看维持神圣交通必须履行的第一个条件：认罪。（约壹一5～二2。）

住在是光的神里面

在约壹一章五节约翰说，“神就是光，在他里面毫无黑暗；这是我们从祂所听见，现在又报给你们的信息。”这一节说到神。为要维持与神的交通，我们需要住在神里面。我们已经看见，在这封书信里有七个奥秘：神圣的生命、神圣生命的交通、三一神的膏油涂抹、住在主里面、神圣的出生、神圣的种子、以及水、血与那灵。这里我们说到住的奥秘。在约翰福音里，主耶稣说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”（约十五4。）因为祂是葡萄树，我们是枝子，所以我们需要住在祂里面。这个关于住的启示乃是一件大事，一件要紧的事。我们都需要住在神里面。

住在神里面是什么意思？许多年前，我以为“住”（abide）仅仅是留或停留。三百多年前翻译钦定英文译本时， abide这个英文字的确有居住的含意。然而，这个含意几乎已经失去了，今天这字主要的意思是留或停留。实际上，原文更准确的翻译是“居住”（dwell）。所以，住在神里面就是居住在祂里面。我们不只该留在神里面─我们该居住在祂里面。我们该在神里面生活、行事、行动并为人。

这个思想符合七节的“行”字所传达的意思，那里告诉我们，要在光中行。“行，”原文的意思是行动、行事并为人。我们留在神里面时，该居住在祂里面并在祂里面生活为人。神是我们真正的居所，我们的家。因此，无论神往那里去，我们都该在祂里面，与祂同去。因为神是我们的居所，我们需要居住在祂里面。

我们不仅需要知道神是谁，也需要知道神的所是。一章五节告诉我们，神就是光，在祂里面毫无黑暗。我们住在祂里面的这位神乃是光。维持我们与神的交通，第一个条件的第一方面乃是住在是光的神里面。当我们的住所满了光时，我们也就在光中，不在黑暗里。同样的，当我们住在神里面，我们就住在光中，因为神就是光。

我们若不住在神里面，我们与神的交通就会立刻中断。什么时候我们不住在神里面，我们就不在神圣的交通里。然而，我们与神生命的关系并没有中断。比方说，一个小孩的行为不论好坏，他与父亲仍然有生命的关系。不论小孩留在家里，或想离家出走，他与父亲生命的关系还是没有中断。不过，小孩可能没有留在与父亲的交通里，有时候，他可能不想和父亲同在一个房间，或者不想跟父亲面对面说话。这是因为交通已经中断，虽然生命的关系仍在。我们与神生命的关系不能中断，但我们若不住在祂这神圣的光里面，我们与祂的交通就会中断。

我们曾经指出，灵是神人位的性质，爱是神素质的性质，光是神彰显的性质。所以，光是神的彰显，就是照耀的神。因此，我们住在这位是照耀者的神里面时，我们就在光中。

约翰在一章五节说，在神里面毫无黑暗。光是神在祂彰显里的性质，照样黑暗是撒但在他邪恶作为里的性质。（约壹三8。）感谢神，祂已经拯救我们脱离撒但的黑暗，进入神圣的光里。（徒二六18，彼前二9。）神圣的光就是那在子里的神圣生命，在我们里面运行。这光照在我们里面的黑暗里，黑暗未曾胜过这光。（约一4～5。）我们跟从这光，就绝不在黑暗里行。（约八12。）照上下文看，这黑暗乃是罪的黑暗。（约壹一7～10。）

在与撒但之黑暗相对的神圣之光中行

约翰在一章七节上半说，“但我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通。”这里的“光，”意思是生活、行事并为人。我们在光中行，但神是在光中，因为祂就是光。“光是神住在其中的元素（参提前六16）…这样在光中行，如同神在光中，不是仅仅效法神…乃是我们日常的行事为人与神永远的所是，有同一的基本元素：不是效法，乃是生命气氛的一致与等同。”（Alford，阿福德。）

我们在神的光中行事、生活时，我们就共同享受三一神，也共同有分于祂神圣的定旨。神圣生命的交通带给我们神圣的光，并且神圣的光保守我们在交通里，就是保守我们对神有共同的享受，并且共同有分于神的定旨。

约翰在六节说到在黑暗里行，意即习惯的在黑暗里行，就是在撒但邪恶作为的性质里生活、行事、为人。照二章十一节看，在黑暗里行就等于实行罪。（约壹三4，8。）

在神圣的光中行不是仅仅住在这光中，乃是在神圣的光中生活、行动、行事、作事并为人；这光实际上就是神自己。当我们在神里面居住、生活并为人时，我们就在神圣的光中行；这光就是神的彰显。

当神圣的光照耀时，我们就看见各种不同的真理，这些真理乃是实际。但当我们没有神圣的光，反在黑暗里时，我们就感觉一切尽都徒然、虚空。我请你们看看自己的经历。当你在神圣的光中时，你能看见真理，实际。比方说，当你在光中时，神对你乃是实际，神圣的生命也是实际。不仅如此，神的圣别、爱和恩典，对你全是实际。当我们在光中行，我们看见一个又一个的实际。然而，当我们在黑暗中，没有一样事物对我们是实际的。相反的，一切都是虚空。当我们在黑暗中，我们没有什么实际，因为我们什么也没有看见。我们没有实际的感觉，反而有虚空的感觉。

当我们住在神里面时，我们就在交通里。当我们在这交通里，我们就在光中。这样，当我们在光中行，基督、那灵、召会、基督的身体、基督身体的肢体，对我们都是实际的。我们可以见证并说，“赞美主，我看见基督、那灵、召会、基督的身体、和召会的立场！何等奇妙！这一切对我都是实际的。”

然而，假若有一位姊妹被长老得罪了。虽然那位长老无意得罪她，但他说的一些话得罪了她，因为她很敏感。也许那位长老说，所有的姊妹，不管背景怎样，都是脆弱的。这话得罪了那位姊妹，她就对自己说，“我非常爱主，我也爱召会，也为着召会。为什么这位长老说姊妹都是脆弱的？”因为她被得罪了，“开关”就关了，她立刻在黑暗里。结果，她就不再享受召会生活，反而开始对召会不满意。召会对她就不再实际了，她也不再关心召会的立场。她也许会说，“到底什么是召会？什么是召会的立场？我不在意召会的立场。”她若留在黑暗里，至终就会觉得基督、那灵、以及神圣的生命，在她的经历中对她都不再是实际的。她也许会说，“基督是什么？祂远在诸天之上。永远的生命是什么？这生命对我没有多少意义。”这个例子说明一个事实：什么时候我们在黑暗里，所有神圣的事物对我们就成为徒然、虚空的。

假若一段时间以后，曾被得罪并在黑暗里的这位姊妹悔改了。主满有怜悯，没有什么明显的原因，她转向主，并说，“主阿，赦免我。”立刻，“开关”就开了，光又开始照耀。然后，这位姊妹就经历到主宝血的洁净，神圣的事物再次成为实际的。

这岂不是你的经历吗？我能见证，我曾多次经历这个。我知道患了在黑暗里的“病，”以及被恢复到神圣生命里的交通，是怎么回事。我从经历中知道，当我们在光中，神圣的事物对我们是实际的；但当我们在黑暗里，这些事物对我们就不实际了。

我们若要在神圣的交通里，就需要住在是光的神里面，也需要在神圣的光中行。神圣的光与撒但的黑暗相对。这里真正的点不是对或错的问题，乃是光或黑暗的问题。你不需要考虑长老说的话是对还是错，却要看你在光中，还是在黑暗里。你若在黑暗里，就指明你不在神圣的交通里。

光是神的彰显，黑暗是撒但的彰显。我们若说，“我不在意召会，并且基督远在诸天之上─祂不在我里面，”我们就是说谎话，这些谎话是撒但黑暗的彰显。为要恢复中断了的交通，我们必须定罪黑暗。我们也许认为自己是对的。但我们若在黑暗里，就需要承认，并说，“主，为什么我在黑暗里？我必定有什么地方不对。主，即使我没有看见我那一方面不对，我知道我不对，因为我在黑暗里。主，我求你赦免我并洁净我。”我们若这样作，光就会临到我们。我是从亲身的经历说这话。有许多次，我看见自己在黑暗里，虽然我不知道我那一方面不对。因此，我到主那里，告诉祂我在黑暗里。结果，光又开始照耀。

黑暗好比街角上叫人停止的标志。黑暗是个标志，表明我们在某方面不对。即使我们不知道什么地方不对，因着我们里面有黑暗的标志，我们就需要向主承认我们的光景，并说，“主，请赦免我。虽然我不知道我那里不对，我仍然求你赦免我。主，我感觉在我里面的黑暗。我完全被黑暗包围，我无法忍受。主，因为我是在黑暗里，所以我求你赦免我，并用你的宝血洁净我。”你若这样向主承认，光就会临到。然后这光会给你看见，你在什么事上不对。你若向主承认那件事，就会得着更多的光。这是保守我们在神里面的路。这也是恢复中断之交通的路。我们若采取这条路，就会在神圣的光中维持正确的交通。

实行与撒但之谎话相对的神圣真理

我们来读一章六节全节：“我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。”说谎话是出于撒但；他是说谎者的父。（约八44。）他的本性是虚谎，并且带来死亡和黑暗。有黑暗就有虚谎，虚谎与真理相对。撒但的黑暗与神圣的光相对，撒但的谎话与神圣的真理相对。神圣的真理是神圣之光的彰显，照样，撒但的谎话乃是撒但黑暗的彰显。我们若说，我们与那是光的神有交通，却在黑暗里行，就是在撒但黑暗的彰显里说谎话，不在神圣之光的彰显里实行真理。这一节是预防废弃道德律论者（Antinomians）的异端教训，他们教导人脱离道德律的约束，说一个人可以活在罪中，而同时与神有交通。

我们若要维持神圣的交通，就必须不仅在神圣的光中行，也要实行神圣的真理；神圣的真理与撒但的谎话相对。一章六节的“行，”直译是实行。这动词是指因着住在一些事里而习惯且持续的行那些事；因此在六节有实行的意思。这辞也用在二章十七节、二十九节，三章四节（二次）、七节、八节、九节、十节、二十二节，五章二节，罗马一章三十二节等处。

实行真理乃是习惯的活真理，不是偶尔为之。实行真理乃是经常、不断、不停的作。这好比呼吸，那是经常、不断、习惯的。我们说话时就在呼吸，不需要下决心呼吸，或设法激励自己呼吸，因为呼吸是自然的、习惯的。因此，呼吸是一种实行。同样的，当我们住在是光的神里面，又在神圣的光中行的时候，我们就自然习惯的实行真理。

假若有一位信徒在黑暗里。因着他在黑暗里，凡他所作、所实行的都是不对的。他可能想往某个方向走，但那是不对的。他若想往另一个方向走，那也是不对的。但这位信徒若在光中，他自然的就会实行真理。他的生活、为人、与人交谈，都会得体合宜。这就是实行真理。

我们若在光中，就会看见召会是实际。我们也会看见基督的身体，以及基督身体的肢体是实际。我们会看见，我们是基督身体的一个肢体。但我们若在黑暗里，就可能以为自己是基督身体的大肢体，像肩膀一样，而实际上我们可能只是小肢体，像小指头一样。这又是一个例子，说明在黑暗里就是在虚空里这事实。但我们照着在光中所看见的实际去行，就是实行真理。

我们在黑暗里的时候，常常作一些没有意义的事。比方说，一位年轻人若在黑暗里，他可能会批评一位在主里的年长弟兄。这种批评完全没有意义，因为这是在黑暗里的。这位年轻人不知道他说的是什么，他的批评就是徒然、虚空的。他不是在实行真理，因为他没有看见真理。

乃是当我们在光中，我们才看见真理。我们若在光中，凡我们所作的就是实际的。我们所实行的，不仅是对的、正确的，我们所作的乃是实际的。这就是说，凡我们所作的都是实际。我们会习惯的、自动的实行真理－实际。我们若这样作，就会保守自己在神圣的交通里。

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经文及注解

约翰一书　一5及注3、注4，一6及注3至注5，一7及注1、注2

壹　神圣生命的交通　一1～二11

三　神圣交通的条件　一5～二11

1　认罪　一5～二2

1:5　神就是光，在祂里面毫无３黑暗；４这是我们从祂所听见，现在又报给你们的信息。

【注３】　光是神在祂彰显里的性质，照样黑暗是撒但在他邪恶作为里的性质。（三8。）感谢神，祂已经拯救我们脱离撒但的黑暗，进入神圣的光里。（徒二六18，彼前二 9。）神圣的光就是那在子里的神圣生命，在我们里面运行。这光照在我们里面的黑暗里，黑暗未曾胜过这光。（约一4～5。）我们跟从这光，就绝不在黑暗里行。（约八12。）照上下文看，这黑暗乃是罪的黑暗。（7～10。）

【注４】　除了前面经文里三件主要的事：生命、交通和喜乐以外，使徒从主所听见进一步的信息，乃是报给信徒，神就是光。

1:6　我们若说我们与神有交通，却在黑暗里３行，就是说谎话，不５行真理了；

【注３】　指我们生活中一般的行动，即生活、行事、为人。下节者同。见加五16注2。在黑暗里行，意即习惯的在黑暗里行，就是在撒但邪恶作为的性质里生活、行事、为人。照二11看，在黑暗里行就等于实行罪。（三4，8。）

【注５】　直译，实行。指因着住（在一些事里）而习惯且持续的行（那些事）；因此是实行的意思。这辞也用在二17、29，三4（二次）、7、8、9、10、22，五2，罗一32等处。实行真理乃是习惯的活真理，不是偶尔为之。

1:7　但我们若在光中行，如同神１在光中，就２彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。

【注１】　我们在光中行，但神是在光中，因为祂就是光。“光是神住在其中的元素（参提前六16）…这样在光中行，如同神在光中，不是仅仅效法神…乃是我们日常的行事为人与神永远的所是，有同一的基本元素：不是效法，乃是生命气氛的一致与等同。”（Alford，阿福德。）

【注２】　我们在神的光中行事、生活时，我们就共同享受三一神，也共同有分于祂神圣的定旨。神圣生命的交通带给我们神圣的光，并且神圣的光保守我们在交通里，就是保守我们对神有共同的享受，并且共同有分于神的定旨。

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第八篇　神圣交通的条件（三）

为耶稣的血所洗净

祂儿子耶稣

一个循环

光与黑暗相对

对废弃道德律论者之异端的抗毒剂

主的血两种的洗净

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第八篇　神圣交通的条件（三）

读经：约翰一书一章五至七节。

我们已经看见，信徒与神在生命里的关系是牢不可破的，但他们与神的交通却能中断。这就是说，我们与神生命的关系是无条件的，而我们与神的交通是有条件的。神圣交通的第一个条件是认罪。（约壹一5～二2。）与这第一个条件有关的，乃是住在是光的神里面、在神圣的光中行、以及实行神圣的真理这几件事。在本篇信息里，我们要接着看神儿子耶稣之血的洗净。

为耶稣的血所洗净

使徒约翰在一章七节说，“但我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”在这节里，我们看见我们在光中行，但神是在光中，因为祂就是光。当我们在光中行，这光就是神自己，我们就共同享受三一神，也共同有分于祂的定旨。

我们活在神圣的光中，就在这光的光照之下，这光按着神的神圣性情，并藉着在我们里面神的性情，暴露我们一切的罪、过犯、失败和缺点，这些都是与祂纯洁的光、完全的爱、绝对的圣、以及超凡的义抵触的。这时，我们就在蒙了光照的良心里，觉得需要主耶稣救赎之血的洗净，这血便在我们的良心里洗净我们一切的罪，使我们与神并彼此之间的交通得以维持。我们与神的关系是牢不可破的，但我们与神的交通可能会中断。前者属乎生命，后者虽然也属乎生命，却是基于我们的生活。前者是无条件的，后者是有条件的。这有条件者，就是我们与神的关系，需要靠着主的血不断的洗净才能维持。

约翰在七节说耶稣的血洗净我们一切的罪。原文这动词“洗净”的时态为现在进行式，指明神儿子耶稣的血一直继续不断的洗净我们。这里的洗净是指主的血在我们良心里实时的洗净。在神面前，主救赎的血已经一次永远的洗净了我们，（来九12，14，）这洗净的功效在神面前持续到永远，无须重复。然而每当我们与神交通，良心蒙了神圣之光的光照，我们就必须在我们的良心里，一再的实时应用主的血常时的洗净。这实时的洗净是由母牛的灰调作除污秽之水的洁净所预表。（民十九2～10。）

约翰在七节特别说耶稣的血洗净我们一切的罪。新约说到单数的罪，也说到复数的罪。单数的罪通常是指内住的罪，是罗马五章十二节至八章十三节所对付的。复数的罪是指罪的行为，即内住之罪的果子，是罗马一章十八节至五章十一节所对付的。然而，约壹一章七节里单数的罪，连同形容词“一切的，”不是指内住的罪，乃是指我们重生后所犯的每一个罪，这罪玷污我们原先被洗净的良心，在我们与神的交通中，需要主的血将其洗净。

当我们在神圣的交通里，我们就在光中；当我们在光中，我们就被光所暴露。神圣的光比ｘ光强多了。这光把我们这人里面凡是不对的地方都暴露出来。我们在光中行，并在光中实行实际时，这光就照在我们里面，照在我们身上，并照透我们。我们被这照耀所暴露，就看见我们在许多事上都不对。我们可能看见我们在思想、情感、动机和意图上是不对的。我们也可能看见，我们与某些弟兄姊妹是不对的。因着我们这样被暴露，我们的良心就被定罪。为要对付我们良心里这样的定罪，我们需要主血的洗净。乃是当我们在交通里并在光中，我们才看见自己的失败、错误、过犯、不纯洁的动机、以及邪恶的意图。但就在这个时候，主耶稣的血洗净我们每一个罪。正如我们已经指出的，原文“洗净”这动词的时态指明，我们在光中行，并与神有交通、也彼此有交通时，耶稣的血就持续、不停的洗净我们。

祂儿子耶稣

使徒约翰在一章七节说到“祂儿子耶稣的血，”这是很有意义的。“耶稣”这名是指流出救赎的血所需之主的人性；“祂儿子”这名称是指使救赎的血永远有功效所需之主的神性。因此祂儿子耶稣的血指明，这血乃是真正的人所流适当的血，为要救赎神堕落的造物，有神圣的保证为其永远的功效，这功效在空间上是普及各处的，在时间上是永远长存的。

约翰也用“祂儿子耶稣”这名称，预防关于主身位的异端。有一派异端坚持主的神性，否认祂的人性。“耶稣”这名称是人的名字，预防了这一派的异端。另一派异端坚持主的人性，否认祂的神性。“祂儿子”这神格的名称，乃是对这派异端的抗毒剂。

新约中没有别的经节用“祂儿子耶稣”这说法。我们刚才指出，耶稣这名是指主的人性，“祂儿子”这名称是指祂的神性。耶稣是真人，真正的人；耶稣的血是真人的血。我们既是人，就需要被人的血所救赎。在旧约中，赎罪的血是牲畜的血，那是基督之血的预表。然而，牲畜的血实际上不能救赎我们，因为我们是人，不是牲畜。我们是人，就需要耶稣有效的血，真正人的血。

“祂儿子”这辞所指明主的神性，乃是保证，担保耶稣之血的功效永远长存。主的人性使祂有资格，流血以救赎我们。祂的神性确保这救赎之血的能力有功效。祂的神性永远保证耶稣洁净之血的功效。

我们已经看过，约翰写这封书信的时候，有一些关于基督身位的异端。有一种异端教训说，耶稣是神圣的，但祂没有人性。另一种不同的异端教训宣称，耶稣是人，但祂不是神圣的。约翰用“祂儿子耶稣的血”这一短句，同时为我们预防了两种异端。“耶稣的血”指明耶稣是真正的人；“祂儿子”指明祂是神圣的。我们藉以得洗净的血，乃是一位奇妙人物的血，祂有人性，也有神性。

一个循环

在一章一至七节，我们看见在我们属灵生活中有一个循环，由四件要紧的事物形成─永远的生命、永远生命的交通、神圣的光、以及神儿子耶稣的血。永远的生命产生永远生命的交通：永远生命的交通带进神圣的光，神圣的光增加对神儿子耶稣之血的需要，使我们更多得着永远的生命。我们越多得着永远的生命，这生命所带给我们神圣生命的交通就越多。我们越多享受神圣生命的交通，所得着神圣的光就越多。我们越多得着神圣的光，就越有分于耶稣之血的洗净。这样的循环，在神圣生命的成长上带我们往前，直到我们生命成熟。

光与黑暗相对

约翰在一章五至七节用了五个重要的辞：光、真理、黑暗、谎话、罪。光是神彰显的素质。我们可以说，光是彰显出来的神。当我们在这光中行，真理就会表明出来，因为真理是光的流出。光是真理的源头，而真理是光的流出，结果。所以，当我们住在神圣的光中，并在光中行，我们就实行真理。

谎话是撒但的素质，而黑暗是撒但素质的彰显。这黑暗与罪有关。这就是这几节里说到光、黑暗和罪的原因。我们若不在光中，就必定在黑暗里。当我们在黑暗里，我们就为谎话所欺骗，谎话乃是撒但的素质。不仅如此，谎话和黑暗既与罪有关，我们也就跟罪有所牵连。

让我们记住：光是神彰显的素质，而真理是这光的流出；谎话是撒但的素质，黑暗是这素质的彰显，这黑暗又与罪有关。当我们在光中，我们就实行真理；但当我们不在光中，我们就在黑暗里。当我们在黑暗里，我们就被欺骗，并在一种与罪有关的情形里。

当我们在光中，我们就会被暴露，并看见自己的罪。然后我们需要认自己的罪。我们认自己的罪时，神儿子耶稣的血就自然且不断的洗净我们一切的罪。

当我们在黑暗里，我们就在罪中。不仅如此，当我们在罪中，我们与神的交通就中断了。但我们若被光暴露，并认自己的罪，我们的罪就会被洗去，我们与神中断了的交通就会得恢复。

对废弃道德律论者之异端的抗毒剂

约壹一章六节可视为对废弃道德律论者这异端教训的抗毒剂。废弃道德律论者Antinomian ）一辞，原文由二字组成：anti，意对抗； nomos，意法律。废弃道德律论者就是那些反对法律，不顾法律的人。在约翰的时代，废弃道德律论者教导人脱离道德律的约束，说一个人可以活在罪中，而仍然与神有交通。

在一章六节，约翰针对废弃道德律论者的异端教训，给信徒预防注射。约翰在这里说，“我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。”按照这一节，我们不能与神有交通，同时又在黑暗里行。撒但的黑暗与神圣的光相对；而撒但的谎话与神圣的真理相对。神圣的真理如何是神圣之光的彰显，撒但的谎话也如何是撒但黑暗的彰显。我们若说，我们与那是光之神有交通，却在黑暗里行，我们就是说谎话，就是在撒但黑暗的彰显里，不在神圣之光的彰显里实行真理了。

保罗在加拉太五章十三节说，“弟兄们，你们蒙召原是为得自由；只是不可将自由当作放纵肉体的机会…。”保罗在此告诉我们不要误用我们的自由。保罗在加拉太五章一节说，“基督释放了我们，叫我们得以自由；所以要站立得住，不要再受奴役的轭挟制。”然后在十三节，保罗接着指出我们不该滥用我们的自由。虽然我们脱离了律法奴役的轭，但我们仍需要合乎道德。这与那说在恩典之下的人无须守道德律的异端教训相对。

废弃道德律论者宣称，即使我们活在罪中，我们仍然与神有交通。约翰写一章六节来驳斥这错误的教训。按照约翰的话，我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，我们就走了废弃道德律论者的路。约翰清楚指明，为要与神有交通，我们需要向神认罪，来对付我们的罪，使我们可以蒙神儿子耶稣的血洗净。

主的血两种的洗净

按照约翰在一章七节的话，耶稣的血洗净我们一切的罪。实际上，主血的洗净有两种。第一，在神面前，救赎的血已经一次永远的洗净了我们，（来九12，14，）这洗净持续到永远。第二种洗净是主的血在我们良心里实时、常时的洗净。一面，主的血在神面前洗去我们的罪性与罪行：另一面，同样的血在我们良心里洗去我们的罪性与罪行。按照旧约中的预表，祭牲的血被带进帐幕里，洒在至圣所里神的面前。这表征在神面前一次永远的洗净我们的罪性与罪行。主血实时、常时的洗净，是由母牛的灰调作除污秽之水的洁净所预表的。一章七节的洗净，不是在神前永远的洗净，乃是在我们良心里继续不断的洗净。我们活在光中时，就不断被耶稣的血所洗净。

我们已经指出，在一章一至七节里有四件事─永远的生命、永远生命的交通、神圣的光、耶稣的血─形成一个循环，是我们在属灵生活里所该经历的。首先我们有永远的生命，在这生命里我们有交通。交通带进光，在光的照耀下我们经历到血的洗净。然后血带给我们更多的生命；随着更多的生命，我们就有更多的交通。然后随着更多的交通，我们就有更多的光，更多血的洗净。这个生命、交通、光、血的循环一再的重复，我们就在生命里长大，直到成熟。

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经文及注解

约翰一书　一5至6，一7及注3至注5

壹　神圣生命的交通　一1～二11

三　神圣交通的条件　一5～二11

1　认罪　一5～二2

1:5　神就是光，在祂里面毫无黑暗；这是我们从祂所听见，现在又报给你们的信息。

1:6　我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；

1:7　但我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，３祂儿子耶稣的血也５洗净我们一切的罪。

【注３】　“耶稣”这名是指流出救赎的血所需之主的人性；“祂儿子”这名称是指使救赎的血永远有功效所需之主的神性。因此祂儿子耶稣的血指明，这血乃是真正的人所流适当的血，为要救赎神堕落的造物，有神圣的保证为其永远的功效，这功效在空间上是普及各处的，在时间上是永远长存的。

约翰也用“祂儿子耶稣”这名称，预防关于主身位的异端。有一派异端坚持主的神性，否认祂的人性。“耶稣”这名称是人的名字，预防了这一派的异端。另一派异端坚持主的人性，否认祂的神性。“祂儿子”这神格的名称，乃是对这一派异端的抗毒剂。

【注５】　原文这动词的时态为现在式，指继续进行的行动，指明神儿子耶稣的血一直继续不断的洗净我们。这里的洗净是指主的血在我们良心里即时的洗净。在神面前，主救赎的血已经一次永远的洗净了我们，（来九12，14，）这洗净的功效在神面前持续到永远，无需重复。然而每当我们与神交通，良心蒙了神圣之光的光照，我们就必须在我们的良心里，一再的即时应用主的血常时的洗净。这即时的洗净是由母牛的灰调作除污秽之水的洁净所预表。（民十九2～10。）

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约翰一书生命读经

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第九篇　神圣的光与神圣的真理（一）

神圣的光

认识真理、经历真理、并陈明真理

神圣之光的具体化身

神圣的真理

真理的意义

神

基督

那灵

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第九篇　神圣的光与神圣的真理（一）

读经：约翰一书一章五至七节。

在这约翰一书的生命读经中，我们需要在这里插进几篇论到神圣的光与神圣真理的信息。在这几篇插进来的信息之后，我们将进一步看神圣交通的条件。

神圣的光是神彰显的素质。当神得着彰显的时候，那个彰显的素质就是光。神圣的真理是什么？神圣的真理乃是神圣之光的流出。当神圣的光在我们里面照耀时，这光成了神圣的真理，就是神圣的实际。这就是说，当神圣的光在我们里面照耀时，我们就得着神圣的实际。我们也可以说，神圣的光带给我们神圣的实际。

神圣的光

约翰在一章五节说，“神就是光，在祂里面毫无黑暗；这是我们从祂所听见，现在又报给你们的信息。”他在七节进一步说到光：“但我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”我们已经指明，神圣的光是神彰显的性质，素质，也是神圣真理的源头。这神圣的光在神圣的生命里照耀。因此，我们若没有神圣的生命，就不会有神圣的光。

约翰一章四节说，“生命在祂里面，这生命就是人的光。”在基督里有神圣的生命，这生命就是神圣的光。所以，生命就是光。我们有了神圣的生命，也就有了神圣的光。

藉此我们能看见三件相关的事：光、真理、生命。我们首先需要学习经历这些事，然后学习怎样将关于这些事的真理向人陈明。

认识真理、经历真理、并陈明真理

今天基督徒中间非常缺少对圣经真理的认识。有些人认识真理，但他们的领会相当肤浅。所以，主恢复的目标，乃是要恢复所有圣经的真理，所有圣经的实际。我们这些在主恢复里的人，必须领悟一个迫切的需要，就是我们众人都要对真理有完全的认识，对真理有经历，并有技巧向人陈明真理。

假定有一位在主恢复中的年轻人遭父母反对，那位弟兄不该被他的父母触怒，也不该与他们争辩。他该带着美好的灵和令人喜悦的态度，向他的父母陈明真理。也许他去看他们的时候可以说，“爸爸，妈妈，让我告诉你们，光是神彰显的素质，而真理乃是这光的流出。你们不高兴听到这话吗？这光在神圣的生命里照耀，而神圣的生命就在耶稣基督里；甚至基督就是生命。主耶稣说，“我是生命。”当我们在这生命里，我们就有神圣之光的照耀。然后，我们在这照耀下，就有真理。”这位弟兄的父母可能会接受他的话，也可能拒绝。但不论如何，他离开的时候，可能会说，“爸爸，妈妈，现在我需要走了。但我留给你们三颗“钻石”─生命、光、真理。”

许多基督徒熟悉圣经的名词，却可能不知道这些名词的意义。你若问他们关于光、真理和生命的意思，他们可能回答，他们不知道这些是什么意思。所以，我们需要能将关于这些事的宝贵真理向人陈明。今天主恢复中的需要，乃是我们都学习真理，经历真理，并发展向人陈明真理的技巧。

主的恢复乃是藉着真理而开展。我们许多人都能见证，我们不是被一位有能力、令人着迷的讲员吸引到主的恢复，我们乃是被真理吸引。我们因着圣经真理的陈明，被吸引到这条路上。例如，我认识一位弟兄，他被一个真理的陈明所吸引，就是圣经头两章，创世记一、二章，和末两章，启示录二十一、二十二章，怎样互相呼应。至终，这位弟兄因着这个真理被主的恢复所得着。我所有的特会和训练的目标，就是要陈明圣经的真理。

我很高兴看到我们中间有许多年轻人，渴望认识主话的真理。一段时间之后，这些年轻人就会在主的恢复中有用。目前十几岁的青少年，至终会在传播圣经真理的事上有用处。赞美主，祂给我们机会，在圣经的真理上受训练！

神圣之光的具体化身

我们已经看见，神圣的光乃是神彰显的性质，是神圣真理的源头，并且在神圣的生命里照耀。现今我们必须接着来看，神圣的光乃是具体化身在耶稣这成为肉体的神里面。因为主耶稣是神圣之光的具体化身，所以祂说，“我是世界的光，跟从我的，就绝不在黑暗里行，必要得着生命的光。”（约八12。）祂在约翰九章五节说了类似的话：“我在世界的时候，是世界的光。”那产生真理并在生命里照耀的神圣之光，乃是具体化身在主耶稣这成为肉体之神的人位里。这件事既深且奥，我愿鼓励你们祷读这些经节，好摸着关于神圣之光这些事的实际。

神圣的真理

真理的意义

约翰在一章六节说到神圣的真理：“我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。”真理是什么？要给真理下定义很不容易。我们可能认为，一章六节这类经节里的真理是指健全或正确的道理。真理这辞中文的意思就是真实的道理。许多人对英文的truth（真理）一辞也有类似的领会，以为真理就是正确的道理，至少在圣经里是这样。

在我们日常的谈话中，我们对真理的领会可能稍有不同，认为真理的意思就是真实的事物，与虚假的事物相对。比如我们说，我们在讲一个真实的故事。

我们若要领会圣经里真理的意思，就需要超越传统并一般对真理的领会。传统的看法认为，圣经里的真理是正确的道理，这是不准确的；而一般对这辞所领会的含意也不该应用于圣经里的真理一辞。

真理的希腊文是aletheia，阿利提亚。我研读这辞的时候，查阅了许多辞典和汇编。我特别得到基特尔的新约神学字典（Kittel's Theological Dictionary of the New Testa-ment）中一篇论真理之文章的帮助。不仅如此，我也考虑新约里所有使用aletheia或相关辞的经节。我研读这些经节及其上下文，又查阅辞典和汇编之后，就得到一些关于新约中真理之意义的结论，这些结论摘录在新约圣经恢复本，约翰一书一章六节论到真理的长注里。在本篇信息中，我们只看这个批注的头一部分。

真理，原文意实际（与虚空相对）、确实、真确、真实、真诚。这是约翰个人独特的用辞，也是新约里一个深奥的辞，指神圣经纶的一切实际，作神圣启示的内容，由神的话传输并揭示。

神

按照新约，真理首先乃是神，是光也是爱，成为肉体，作神圣事物─包括神圣生命、神圣性情、神圣能力、神圣荣耀--的实际，给我们得着，使我们享受祂作恩典，如约翰福音所启示的。（约一1，4，14～17。）

基督

第二，新约的真理是指基督，就是成为肉体的神，神格一切的丰满都有形有体的居住在祂里面，（西二9，）好成为： （一）神与人的实际；（约一18，51，提前二5；）（二）旧约一切预表、表号、影儿的实际；（西二16～17，约四23～24；）（三）一切神圣、属灵事物的实际，如神圣的生命与复活，（约十一25，十四6，）神圣的光，（约八12，九5，）神圣的道路，（约十四6，）智慧，公义，圣别，救赎；（林前一30；）因此，基督是实际。（约十四6，弗四21。）

那灵

第三，真理乃是那灵，就是变化形像的基督，（林前十五45下，林后三17，）是基督的实际，（约十四16～17，十五26，）也是神圣启示的实际。（约十六13～15。）因此，那灵是实际。（约壹五6。）

现在我们能看见，新约中的真理是指神。真理乃是神这神圣的光和爱，成为肉体，作一切神圣事物的实际，给我们得着，使我们享受神作恩典。这就是说，这位神就是神圣事物的真理，实际，给我们得着。所以，我们需要得着神作实际，然后享受祂作恩典。因此，神圣的实际，事实上就是神自己。祂是一切神圣事物的实际。

新约中的真理也是指基督这位成为肉体的神；神格一切的丰满都有形有体的居住在基督里面。基督这位成为肉体的神，既是神格丰满的具体化身，就是神与人的实际，旧约一切预表、表号、影儿的实际，以及一切神圣、属灵事物的实际。

真理是什么？实际是什么？实际乃是基督这位成为肉体的神。实际乃是基督，神格一切的丰满都有形有体的居住在祂里面，好成为神、人、预表、表号、影儿、以及一切神圣、属灵事物的实际。在旧约里有许多预表、表号和影儿，基督乃是这些事物的实际。在圣经里我们也读到许多神圣、属灵的事物，就如生命、光、智慧和公义。基督自己是这一切事物的实际。所以，我们读到新约中“真理”或“实际”这辞时，我们需要领悟，这首先是指神，也是指基督。

我们已经指明，在新约中，真理是指那灵，就是变化形像的基督，也是基督和神圣启示的实际。为这缘故，约翰在约壹五章六节说，“作见证的就是那灵，因为那灵就是真理。”

我们透彻研究新约中真理的意义，实在很值得。在本篇信息中，我们已经简要的指出：真理，实际，乃是神、基督和那灵。在下篇信息中，我们要照着神的话，继续看真理的其它方面。

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经文及注解

约翰一书　一5至7，一6注6

壹　神圣生命的交通　一1～二11

三　神圣交通的条件　一5～二11

1　认罪　一5～二2

1:5　神就是光，在祂里面毫无黑暗；这是我们从祂所听见，现在又报给你们的信息。

1:6　我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行６真理了；

【注６】　原文意实际（与虚空相对）、确实、真确、真实、真诚。这是约翰个人独特的用辞，也是新约里一个深奥的辞，指神圣经纶的一切实际，作神圣启示的内容，由神的话传输并揭示如下：

(一)神，是光也是爱，成为肉体，作神圣事物─神圣生命、神圣性情、神圣能力、神圣荣耀等─的实际，给我们得着，使我们享受祂作恩典，如约翰福音所启示的。（约一1，4，14～17。）

(二) 基督，就是成为肉体的神，神格一切的丰满都有形有体的居住在祂里面，（西二9，）好成为：(１)神与人的实际；（约一18，51，提前二5；）(２)旧约一切预表、表号、影儿的实际；（西二16～17，约四23，24与注4，5；）(３)一切神圣、属灵事物的实际，如神圣的生命与复活，（约十一25，十四 6，）神圣的光，（约八12，九5，）神圣的道路，（约十四6，）智慧，公义，圣别，救赎（林前一30）等；因此，基督是实际。（约十四6，弗四21。）

(三)那灵，就是变化形像的基督，（林前十五45下，林后三17，）是基督的实际，（约十四16～17，十五26，）也是神圣启示的实际。（约十六13～15。）因此，那灵是实际。（五6。）

(四)神的话，作神圣的启示，不仅启示，更传输神与基督的实际，以及一切神圣、属灵事物的实际；因此，神的话也是实际。（约十七17与注3。）

(五) 信仰（相信）的内容，即我们所信之事的具体元素，成了完满福音的实际；（弗一13，西一5；）这信仰的内容启示在整本新约里面。（林后四2，十三8，加五 7，提前一1注1第一、二点，二4与注2，二7上，三15与注4，四3，六5，提后二15，18，25，三7～8，四4，多一1，14，帖后二10， 12，来十26，雅五19，彼前一22，彼后一12。）

(六)关于神、宇宙、人、人与神的关系、以及人与人彼此的关系、人对神的责任等的实际，这些都是藉着受造之物和圣经所启示的。（罗一18～20，二2，8，20。）

(七)真实、可信、真诚、诚实、可靠、信实；就着神说，是神圣的美德，（罗三7，十五8，）就着人说，是人性的美德，（可十二14，林后十一10，腓一18，约壹三18，）并且是神圣实际的流出。（约四23～24，约贰1上，约参1。）

(八)实在或真实的事物、事情（事实）的真相或实情、实际、真确；与虚假、欺骗、伪装、伪善、错谬相对。（可五33，十二32，路四25，约十六7，徒四27，十34，二六25，罗一25，九1，林后六7，七14，十二6，西一6，提前二7下。）

以上所列八点，前五点是指素质上同一的实际。神、基督、那灵─神圣的三一─在素质上乃是一。因此，这三者是神圣实际之本质的基本元素，其实三者乃是一个实际。这一个神圣的实际，就是神的话这神圣启示的本质。因此，这个实际成了神圣话语中所启示神圣的实际，使神圣的话成为实际。神圣的话传输这一个神圣的实际作信仰的内容，而信仰的内容乃是整本新约所启示福音的本质，成为新约的实际，这也就是神圣三一的神圣实际。我们有分于并享受这神圣的实际，这实际就成为我们的真实、真诚、诚实、可靠，作我们行为上优越的美德，以彰显我们所凭以活着的神，就是实际的神；我们也成了过真理生活的人，毫无虚假或伪善，过一种与那藉着受造之物和圣经所启示之真理一致的生活。

真理这辞原文在新约里用了一百多次，每次出现的含意须由该处上下文断定。比如在约三21，照上下文看，是指正直，（与邪恶相对─约三19～20，）就是人照着神的所是活在神里面，所显出的实际；正直也与神圣的光相符，这光就是那是真理源头的神，在基督里显现出来。在约四23～24，照该章上下文以及约翰福音的整个启示看，乃是指神圣的实际成了人的真实和真诚，（与不道德之撒玛利亚敬拜者的伪善相对─约四16～18，）好对神有真正的敬拜。神圣的实际乃是基督，祂就是实际，（约十四6，）是旧约为着敬拜神之一切祭物的实际，（约一29，三 14，）也是活水的泉源，就是赐生命的灵，（约四7～15，）给祂的信徒享受并畅饮，成为他们里面的实际，最终成了他们的真实和真诚，藉此他们以神所寻找的敬拜敬拜祂。在约五33和十八37，照约翰福音的整个启示看，是指那在神的儿子基督里所具体表现、启示并彰显的神圣实际。在约八32、40、 44～46，照该章上下文看，是指启示在神的话里，（约八47，）并具体表现在神儿子基督里面（约八36）之神的实际，这实际释放我们脱离罪的辖制。（见约八32注1。）

在本节这里，真理是指在神圣的光这面所启示出来神的实际。这实际是5节里神圣之光的流出和实化。神圣的光是在神里面的源头，真理是神圣之光在我们里面的流出和实化。（见四8注2，参约三19～21。）当我们住在神圣的光中，（这光就是我们在神圣生命的交通里所享受的，）我们就实行真理。（这真理就是我们在神圣的光中所实化的。）当我们住在源头中，这源头的流出就成了我们的实行。

1:7　但我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。

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第十篇　神圣的光与神圣的真理 （二）

神的话

信仰的内容

关于神、人、宇宙的实际

真实─神圣的美德

以我们所经历的基督敬拜神

经历基督作祭物

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第十篇　神圣的光与神圣的真理 （二）

读经：约翰一书一章五至七节。

在本篇信息中，我们要继续看新约里真理一辞的意义。我们已经指出，真理就是神、基督和那灵。所以，真理就是神圣的三一。实际上，神圣三一的三者总括是一个实际。

神的话

我们已经看见真理就是三一神，现在可以接着指出，真理也是神的话，作神圣的启示，不仅启示，更传输神与基督的实际，以及一切神圣、属灵事物的实际：因此，神的话也是实际。约十七17。）

话是三一神的说明。这就是说，真理之所是的第四方面─话，实际上就是真理头三方面─父、子、灵─的说明。所以，实际乃是父神、子神、灵神、也是神圣的话。

信仰的内容

按照新约，真理也是信仰（相信）的内容，就是我们所信之事的具体元素，成了完满福音的实际；（弗一13，西一5；）这信仰的内容启示在整本新约里面。（林后四2，十三8，加五7，提前二4，7上，三15，四3，六5，提后二15，18，25，三7～8，四4，多一1，14，帖后二10，12，来十26，雅五19，彼前一22，彼后一12。）

神话语的内容也是我们基督徒信仰的内容。这是客观的信仰，就是我们所相信的。话是神圣三一的启示和说明，这话有其内容。简单的说，这内容就是新约的内容，也是我们基督徒信仰的内容。所以，新约以及我们基督徒信仰的内容也是真理，实际。这就是说，在新约里，实际是指我们信仰的内容，也是指整本新约的内容。

关于神、人、宇宙的实际

在圣经里，真理也是关于神、宇宙、人、人与神的关系、以及人与人彼此的关系、人对神的责任等的实际，这些都是藉着受造之物和圣经所启示的。（罗一18～20，二2，8，20。）

我们若要知道关于神和宇宙真实的光景，不需要猜测或推论。我们只需要读圣经，因为在新约里有关于神、宇宙和人的真理，也有关于人对神的责任、人与神的关系、人与人彼此之关系的真理。这真理部分启示在神的造物里，并且完满的启示在圣经里。我们在神的造物里能看见关于神、人、人与神的关系之真理的某些方面。所以，在新约里，真理一辞用来指这些事。

真实─神圣的美德

在新约里，真理的原文也是指真实、可信、真诚、诚实、可靠、信实；这些就着神说，是神圣的美德；（罗三7，十五8；）就着人说，是人性的美德，（可十二14，林后十一10，腓一18，约壹三18，）并且是神圣实际的流出。（约四23～24，约贰l，约参1。）

约翰四章二十三、二十四节说，“时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在灵和真实里敬拜祂，因为父寻找这样敬拜祂的人。神是灵；敬拜祂的，必须在灵和真实里敬拜。”有些人持有一种观念，以为这两节的真实是指敬拜神之人的真诚。按照这观念，我们敬拜神，不仅该在我们的灵里，用我们的灵敬拜，也该在真诚里敬拜。这种领会是错的。约翰四章二十三、二十四节的真实，是指神作我们实际的结果，流出。当我们享受神作我们的实际，这享受会产生一种结果，这结果就是真实，实际。事实上，这种享受神作我们实际的结果，乃是基督从我们里面出来。当我们享受三一神─父、子、灵─作我们的实际，也就是神圣的三一成了我们的实际，给我们享受时，这享受就产生某种美德。这美德就是我们所经历的基督，这位基督乃是一切祭物的应验。

以我们所经历的基督敬拜神

在旧约时代，以色列人在一个特别的地方─耶路撒冷─敬拜神。他们去耶路撒冷敬拜神时不能空手。他们必须带着祭物去耶路撒冷敬拜神；那些祭物全是基督的预表。所以，以色列人在神所指定的地方，带着神所要求的祭物来敬拜神。在预表里，神所拣选的地方预表人的灵，就是神今日的居所，（弗二22，）而祭物预表基督。

在约翰四章，撒玛利亚妇人对主耶稣说，“我们的祖宗在这山上敬拜，你们倒说，敬拜的地方必须在耶路撒冷。”（约四20。）主耶稣回答说，“妇人，你当信我，时候将到，那时你们敬拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷。”（约四21。）主的回答指明时代正在改换。在旧约时代，神命令祂的百姓带着祭物在耶路撒冷敬拜祂。但时期改换了，现在是灵的时期。所以，主接着说，神是灵，敬拜祂的必须在灵里敬拜祂，而不是在某一个地方敬拜祂。这就是说，在预表的应验里，人的灵顶替了耶路撒冷那个指定的地方。主还告诉撒玛利亚妇人，真正的敬拜者不仅必须在灵里，也必须在真实里敬拜父。这里的真实乃是我们所经历，作一切祭物之实际的基督。因此，作祭物的基督，乃是敬拜神所用祭牲之预表的应验。今天我们需要在我们的灵里，以我们所经历作为燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭的基督来敬拜神。

我们需要用基督，就是以色列人敬拜神时所献祭物的应验，来敬拜父。这基督不是客观的基督，乃是主观的基督，就是我们所经历的基督。经历基督作祭物的应验，就产生实际。这实际就是约翰四章二十三、二十四节的真实，就是神圣的实际，给我们经历，并产生我们的美德。这美德也是实际。

假定有两个以色列人，一个是犹大支派的，另一个是但支派的，都来敬拜神。他们都必须在耶路撒冷敬拜，特别是在耶路撒冷的中心锡安山敬拜。他们也必须带着一些祭物来敬拜神；他们不可空手朝见神。他们要正确的敬拜神，就必须来到神所指定的地方，也必须将他们的祭物带来。他们若履行了这些要求，他们对神的敬拜就是正确的。

按照旧约，正确的敬拜不是人在神面前身体的姿势该如何；也就是说，这不是站立、下跪或五体投地的问题。旧约里正确的敬拜，乃是来到对的地方--耶路撒冷的锡安山，并且带着对的东西─祭物。献祭的人将祭物献给神以后，也能与神一同享受祭物，吃其中的一分。因此，正确的敬拜包括来到对的地方，将祭物献给神，并且在神面前吃祭物。这指明唱诗、赞美、祷告并不是正确敬拜神的先决条件。先决条件乃是神所指定的地方，以及神所要求的祭物。祭物在神所指定的地方献给神以后，献祭的人就在神面前与神一同享受这些祭物。按预表，这就是正确的敬拜。

现在我们需要领会，这预表怎样由新约中正确的敬拜得着应验。我们敬拜神正确的地方是在我们的灵里。不仅如此，当我们在灵里敬拜神，我们必须以我们一直经历的基督来敬拜神。

你知道什么是基督徒的生活？基督徒的生活乃是天天经历我们所接受的基督。基督徒的生活是一直经历基督的生活。这样经历基督就产生了我们用以敬拜神的祭物。

我们既是基督徒，就该天天经历基督。然后我们该在灵里，带着我们在日常生活中一直经历的基督，来参加召会的聚会。在召会的聚会里，我们该在我们的灵里，带着我们所经历作祭物的基督来敬拜神。我们可以将祂献上作赎罪祭或赎愆祭，我们也可以将祂献上作燔祭、素祭、或平安祭。这些祭物都是我们主观经历的基督。

这样主观的经历基督乃是我们享受三一神的结果。当我们经历基督时，我们实际上是在享受父、子、灵。因此，经历基督就是享受三一神。这享受产生一种实际，乃是非常主观而实用的。这实际一面是我们里面的基督，另一面也是我们的实际。

假定在召会生活里，有些弟兄对基督漠不关心，也在经历基督的事上闲懒。结果，他们对基督没有什么经历。他们已经相信了主的名，也接受了主，就是这样而已；他们在日常生活中对基督没有什么经历。这些弟兄也许很有伦理道德，没有犯什么大罪。但因着他们在日常生活中对基督没有什么经历，等到他们来参加召会的聚会时，他们就空手而来。他们不会祷告，或为主说话。他们可能喜欢坐在会中看别人尽功用。这对神是一种侮辱。这种敬拜不仅被神弃绝，更是神所定罪的。

我们不该空手朝见神。每当我们朝见神时，该有一些出于我们日常生活所经历之基督的东西。你知道，我们敬拜神的时候，神要从我们得着什么？神要我们所经历的基督。祂渴望我们以每天所经历的基督来敬拜他。

我们已经指出，我们经历基督时，是在享受父神、子神、灵神。这享受产生一个实际，我们可以称之为我们个人的实际。这个人的实际乃是基督浸透我们里面的人。当我们有这个实际时，就有基督在我们的灵、心、心思、情感和意志里。这是我们所经历的基督成了我们的实际。现在，我们不仅该在我们的灵里敬拜神，也该以这个实际，就是我们在日常生活中所经历的基督，来敬拜神。这不仅是给我们享受的神圣实际，也是从我们对神圣实际的享受而来之属人的实际，就是我们个人的实际。这属人的实际乃是我们每天所享受之神圣实际的流出。这是对约翰四章二十三、二十四节的真实正确的领会。

在约翰四章二十三、二十四节中真实一辞的意义，一直是隐藏或被人误解的。我们已经指明，有些基督徒受教导说，在真实里敬拜神就是在真诚里敬拜神。多年前，我听到一些信息说，我们敬拜神需要真诚，这真诚就是主耶稣在这几节里所说的真实。比方说，有人可能对会众说，“你们来敬拜神，但是你们的心不在这里。你若是作生意的，你的心可能被你的生意所霸占，这就是说，你敬拜神不真诚。你敬拜神的时候，必须忘记别的事，以真诚来敬拜神。你敬拜神需要真诚的心。”

将约翰四章二十三、二十四节的真实一辞解释为真诚，乃是以天然、宗教的方式解释神的话。这样的解释必定不是照着神圣的启示。这里神圣启示的真理乃是说，我们需要在真实里敬拜神，这真实就是我们享受神作实际的结果。我们若天天经历基督，就会享受三一神作我们的实际。这享受要产生美德，这美德要成为我们属人的实际，这实际乃是神圣实际的结果。然后，我们该以这实际来敬拜神。这美德一点不差就是我们所经历的基督，这基督乃是一切的祭物。我们所经历的基督是我们的赎罪祭、赎愆祭、燔祭、素祭以及平安祭。

经历基督作祭物

当我们在日常生活里与主有交通，我们就要在光中。在光中我们看见自己有罪，并且晓得自己在许多事上都不对。我们也许看见，我们对待丈夫或妻子，或对待父母都不对。于是我们在光中向主承认我们的罪，我们就享受主宝血的洗净。这就是在我们日常生活中，实际的经历基督作我们的救赎主。

我们在日常生活中这样经历主，然后我们就该在我们的灵里来参加召会的聚会，并且祷告，或见证我们的经历。我们也许见证说，“亲爱的圣徒，最近我在与神的交通中蒙光照，看见自己在许多事上不对，也跟一些人过不去。但我一件件的向主承认，祂洗净了我。现在我享受祂作我的救赎主，也享受祂作我的赎罪祭和赎愆祭。”这就是在聚会中献上基督作我们的赎罪祭和赎愆祭。这是在我们的灵里，以我们所经历的基督来敬拜神的路。

当我们不断在光中与主交通时，我们会看见，我们该绝对为着神。但是我们并没有绝对为着神，而且我们凭自己无法绝对。在我们交通的过程中，我们也许进一步蒙那灵光照，看见我们无法绝对为着神，所以我们需要基督作生命。祂是绝对的一位，我们需要祂作我们的生命，使我们能过一种绝对为着神的生活。我们自然会祷告说，“主耶稣，我无法绝对为着神。但是主，我感谢你，你是我的生命。你是绝对为着神的，我信你能在我里面替我过这样一种绝对的生活。主，我接受你作我的燔祭，作我的绝对。”你这样经历主之后，就能带着你对基督的经历，来参加召会的聚会。你在聚会中，也许会献上一个祷告，在祷告中，你将基督献给神作你的燔祭。在这样的祷告中，你也许会说，“主耶稣，我该绝对为着神，但我凭着自己无法绝对。主，我感谢你，你是我的生命。当你在地上生活时，你绝对为着神。现今你在我里面是绝对为着神的那一位。主耶稣，你是我的燔祭。”这就是在灵里，以你所经历作燔祭的基督来敬拜神。

在你的日常生活中，你也可以经历基督作那以祂自己这生命的粮来喂养你的一位，这就是经历基督作你的素祭。因着你这样经历基督，你可以带著作你素祭的基督来参加召会的聚会。然后你会在祷告或见证里，说到基督作你每日的食物，作你的素祭。

我们若经历基督作赎罪祭、赎愆祭、燔祭、素祭，这样，我们也会经历祂作我们的平安祭。平安祭是基于赎罪祭、赎愆祭、燔祭和素祭，也是由这四种祭构成的。我们若经历基督作这四种祭，我们必定会享受祂作我们与神与人之间的和平。

假定一位弟兄在婚姻生活和家庭生活里没有和平，他若经历基督作赎罪祭、赎愆祭、燔祭、素祭，他也会经历基督作他与妻子、儿女之间的和平。于是这位弟兄就能喜乐的来参加召会的聚会，赞美主是他的和平。他也能向全宇宙（包括天使和鬼魔）见证他是个和平的人，就是尽享和平的人。他能见证他与神，与家人，与基督的身体，甚至与他周遭一切的事物都有和平。

我们有时会对家庭生活或召会生活里的光景感到气忿。这样生气的原因是我们缺少对基督的经历。结果，我们没有基督作我们的和平。但我们若天天经历基督作我们的赎罪祭、赎愆祭、燔祭、素祭，就会在每一种处境里，都有基督作我们的和平。这样我们在召会的聚会中，就能献上基督作我们的平安祭。

当我们来参加召会聚会敬拜神时，我们需要在我们的灵里敬拜祂。我们也该用我们每天所经历的基督，就是那成了我们个人实际的基督，来敬拜神。在神眼中，作我们个人实际的基督，也就是我们个人的美德。我们有最高的人性美德，但这美德不是属于我们自己，乃是我们所经历之基督的甜美。这就是说，我们每天所经历的基督成了我们个人的美德，我们能以这美德，向神献上可喜悦、蒙悦纳的敬拜。当我们带着这样一位基督来敬拜神时，神就满意我们。

我们现在也许能明白，在新约里，真理不仅是三一神、神的话、信仰的内容，以及关于神、人、宇宙的实际，真理也是真实、可信、真诚、诚实、可靠、信实。这些就着神说，是神圣的美德；就着人说，是人性的美德，并且是神圣实际的流出。按照对真理这样的领会，这神圣的美德先是属于神的，然后藉着我们对基督的经历，这美德也成了我们的。神圣的美德给我们经历之后，就成了我们的美德，这美德乃是神圣实际的流出。

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经文及注解

约翰一书　一5至7

壹　神圣生命的交通　一1～二11

三　神圣交通的条件　一5～二11

1　认罪　一5～二2

1:5　神就是光，在祂里面毫无黑暗；这是我们从祂所听见，现在又报给你们的信息。

1:6　我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；

1:7　但我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。

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约翰一书生命读经

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经文及注解　 信息

第十一篇　神圣的光与神圣的真理 （三）

事情的真相

神圣的实际成为我们的真实

实行真理

藉着受造之物启示出来的神

神的信实

人诚实的美德

在真实里相爱并认识真理

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第十一篇　神圣的光与神圣的真理 （三）

读经：约翰一书一章五至七节。

在本篇信息中，我们要继续看新约里真理一辞的意义。

事情的真相

我们看过，真理是神，是基督，是那灵，是神的话，是信仰的内容，是关于神、人和宇宙的实际，也是真实、可信、真诚；就着神说，是神圣的美德，就着人说，是人性的美德。除了真理这七方面以外，我们还需要看见，在新约里真理是指实在或真实的事物、事情（事实）的真相或实情、实际、真确；与虚假、欺骗、伪装、伪善、错谬相对。（可五33，十二32，路四25，约十六7，徒四27，十34，二六25，罗一25，九1，林后六7，七14 ，十二6，西一6，提前二7。）

真理这八方面几乎都是指三一神。那是一切事物之实际的三一神，在话里启示出来，且藉着话传输给我们。在话里所启示并藉着话所传输的，乃是我们基督徒信仰的内容，也是新约的内容。这内容含示关于神、人、宇宙、人与神、以及人与人彼此的关系、人对神的责任这些事的真实光景。这种种不同的实际与那独一的实际有关，这独一的实际乃是三一神自己。然后藉着我们经历基督，这实际就成了我们人的实际，就是成了我们用以敬拜神的人性美德。最后，真理是指实在和真实的事物。

新约所启示各种不同的实际，都直接或间接与那独一的实际─三一神─有关。所以，我们基督徒对实在或真实事物的认识，必须来自我们对三一神的经历。

神圣的实际成为我们的真实

我们所说过关于真理的八样事物，前五样是指素质上同一的实际。神、基督、那灵─神圣的三一─在素质上乃是一。因此，这三者是神圣实际之本质的基本元素，其实三者乃是一个实际。这一个神圣的实际，就是神的话这神圣启示的本质。因此，这个实际成了神圣话语中所启示神圣的实际，使神圣的话成为实际。神圣的话传输这一个神圣的实际作信仰的内容，而信仰的内容乃是整本新约所启示福音的本质，成为新约的实际。这也就是神圣三一的神圣实际。我们有分于并享受这神圣的实际，这实际就成为我们的真实、真诚、诚实、可靠，作为我们行为上优越的美德，以彰显我们所凭以活着的神，这是实际的神；我们也成了过真理生活的人，毫无虚假或伪善，过一种与那藉着受造之物和圣经所启示之真理一致的生活。

真理这辞原文在新约里用了一百多次，每次出现的含意须由该处上下文断定。比如在约翰三章二十一节，照上下文看，是指正直，（与邪恶相对─约三19～20，）就是人照着神的所是活在神里面，所显出的实际；正直也与神圣的光相符，这光就是那是真理源头的神，在基督里显现出来。在约翰四章二十三至二十四节，照该章上下文以及约翰福音的整个启示看，乃是指神圣的实际成了人的真实和真诚，（与不道德之撒玛利亚敬拜者的伪善相对─约四16～18，）好对神有真正的敬拜。神圣的实际乃是基督，祂就是实际，（约十四6，）是旧约为着敬拜神之一切祭物的实际，（约一29，三14，）也是活水的泉源，就是赐生命的灵，（约四7～15，）给祂的信徒享受并畅饮，成为他们里面的实际，最终成了他们的真实和真诚，藉此他们以神所寻找的敬拜敬拜祂。在约翰五章三十三节和十八章三十七节，照约翰福音的整个启示看，是指那在神的儿子基督里所具体表现、启示并彰显的神圣实际。在约翰八章三十二节、四十节、四十四至四十六节，照该章上下文看，是指启示在神的话里，（约八47，）并具体表现在神儿子基督里面（约八36）之神的实际，这实际释放我们脱离罪的辖制。

实行真理

在约壹一章六节这里，真理是指在神圣的光这面所启示出来神的实际。这实际是五节里神圣之光的流出和实化。神圣的光是在神里面的源头，真理是神圣之光在我们里面的流出和实化。当我们住在神圣的光中，（这光就是我们在神圣生命的交通里所享受的，）我们就实行真理。（这真理就是我们在神圣的光中所实化的。）当我们住在源头中，这源头的流出就成了我们的实行。

我信一段时间以后，也许再过十年，主恢复里的真理会非常盛行。我们并不在意人数。但如果有几千位圣徒能受真理的训练，这盛行的真理要为着主的定旨成就许多事。

藉着受造之物启示出来的神

我们现在来看书信里使用真理这辞的一些经节。保罗在罗马一章十八节说，“原来神的忿怒，从天上显示在那些以不义抑制真理之人一切的不虔不义上。”这节的真理是什么？要答复这个问题，我们需要读罗马十九、二十节：“因为神的事情，人所能知道的，原显明在人里面，因为神已经给他们显明了。自从创造世界以来，神那看不见永远的大能，和神性的特征，是人所洞见的，乃是藉着受造之物，给人晓得的，叫人无法推诿。”按照这两节，十八节的真理指神一切的所是、一切关于神和神存在的事物、以及有关这些事的知识。所以，我们以罗马一章十八至二十节为根基，就可以说，真理是指关于神、宇宙和人的实际。因为这真理已经显明出来，人就无法推诿。

保罗接着在罗马二章进一步说到真理：“我们知道行这样事的人，神必按真理审判他。”（罗二2。）这节的真理是什么？这里的真理是指人真实的光景和情形。毫无疑问，这也是指罗马一章十八至二十节的真理，这是关于那正在显明出来神的实际的真理。那些抑制这真理的人，有一天神要按这真理审判他们。

在罗马一章十八节，真理是指神的所是。按照罗马一章十九、二十节，这真理，这实际，可以藉着神所创造之物而得知。我们需要持守这真理。有一天，神要按这真理审判所有抑制真理的人。

保罗在罗马二章二十节接着说：“是愚昧人的管教者，是幼稚人的教师，在律法上有知识和真理的规模。”这里的律法是指摩西的律法。在摩西的律法里有一些神圣的真理。所有的人都该按这真理而行。否则，神要按这真理审判他们。

我用罗马书这些经节说明一个事实：新约里真理一辞表明不同的事物。我们在罗马一、二章所看过有关真理的点，与约翰福音里真理的意义大不相同。按照约翰福音，神成为肉体来作真理，基督是神圣生命的真理，而那灵是基督的真理，实际。这些当然都与神圣的三一有关。但罗马一、二章的真理与神圣的三一无关，却与藉着受造之物所启示出来神的所是有关。所有藉着受造之物所启示出来关于神的事物，都是真理，实际，我们需要持守这真理。不仅如此，罗马书这些经节的真理，指明关于神、宇宙、人、人与神的关系、人与人的关系、以及人对神的责任之实际，这些都是藉着受造之物和圣经所启示的。

神的信实

保罗在罗马三章七节说到真理不同的方面：“但神的真实，若因我的虚谎，越发洋溢出祂的荣耀，为什么我还受审判像罪人一样？”这节的真实原文与真理（实际）同字，乃指神的信实。这当然与一章十八节里真理的意义不同，那里的真理是指藉着宇宙中所见之物显明出来神性的特征。但在罗马三章七节，我们看见另一件关于神的事─神的信实。

我们如何能证明罗马三章七节的真实（真理）是指神的信实？藉着研读上下文，就能得到证明。三、四节说，“即便有不信的，这有何妨？难道他们的不信，就废掉神的信吗？绝对不能！神总是真实的，人都是虚谎的，如经上所记：“好叫你说话的时候，显为公义；被人审判的时候，可以得胜。””请注意三节用了“信”（信实）一辞。然后四节有形容词“真实。”四节指明神在祂的说话上是真实、信实的；就是说，神在祂的话上是信实的。在五、六节保罗继续说，“我且照着人的常话说，我们的不义若显出神的义来，我们要说什么？神降怒，难道是祂不义吗？绝对不是！若是这样，神怎能审判世界？ ”这两节也与神的信实有关。然后保罗在七节接着说到神的真实（真理）。所以，按照上下文，这里的真实（真理）是指神的信实。保罗可以不说“神的真实，”而说“神的信实，”因为这里的真实就等于信实。这是我们将罗马三章七节的真实（真理），解释为神的信实的原因。

罗马十五章八节说，“我说，基督是为神的真实，作了受割礼之人的执事，要证实对列祖的应许。”这节的真实也是指神的信实。我们若不明白这节的真实是指神的信实，我们就无法明白这节。基督是为神的真实，作了受割礼之人的执事，要证实那些应许。这就是说，基督为神的信实，作了受割礼之人的执事，要证实那些应许。这里保罗指明，凡神所应许的，祂必成就。神成就祂的应许，因为祂是信实的。我们再次看见，罗马三章七节和十五章八节的真实（真理），是指神一项特别的美德─神的信实。

人诚实的美德

马可十二章十四节说，“他们来了，就对祂说，夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不顾忌，因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实教导神的道路。纳税给该撒，可以不可以？我们该纳不该纳？”法利赛人问主这个问题，想要藉此陷害祂。他们题出问题之前，先对主说祂是诚实的，并且诚诚实实教导神的道路。这里的诚实原文也是真理。因为主是真实、诚实的，所以祂是诚诚实实的、不是虚假的教导神的话。所以，这节的诚实（真理），是指人诚实的美德。

在林后十一章十节，真理这辞再次用来指人的美德。保罗在这节说，“基督的真实在我里面，这夸口在亚该亚一带，是不会在我身上被堵住的。”这里的真实（真理），指可信、信实、可靠、诚实。首先，这是指主耶稣活在地上为人时的信实、诚实；然后是指在使徒保罗的生活里所陈明的这项美德。这美德乃是基督的属性，但保罗既凭基督而活，凡基督之所是，就都成了他行为上的美德。我们要看见的重点乃是：林后十一章十节的真实（真理），指人可信、可靠、信实、诚实的美德。

约壹三章十八节告诉我们要在真诚上相爱：“孩子们，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和真诚上。”这里的真诚（真理）与舌头相对，就如行为与言语相对。使徒约翰在这节告诉我们，要在真诚、诚实上相爱。我们若说我们爱弟兄，就该在行为和真诚上爱他。否则，我们只是在言语或舌头上相爱，却不是在真诚上相爱。

在真实里相爱并认识真理

使徒约翰在约贰一节的真理有两种用法：“作长老的写信给蒙拣选的夫人和她的儿女，就是我真实所爱的；不单我爱，也是一切认识真理之人所爱的。”首先，约翰说到真实所爱的。这里的真实（真理），指启示出来的神圣实际─三一神在子耶稣基督里分赐到人里面─成为人的真实与真诚。所以，就这意义说，真实（真理）是指人的美德。然而，这美德不是由我们天然的人所产生的，乃是出自对神圣实际的享受。这是神圣的实际成了我们的真实和真诚。在这节里，约翰也说到认识真理。这里的真理是指福音的神圣实际，特别是关于基督的身位。

我用这些经节为例子，指出我们需要研读新约中所有说到真理的经节。然后，我们有约壹一章六节关于真理这辞之批注的帮助，就能分辨这辞在不同经节里的用法。就如约贰一节所指明的，这辞在同一节可以有两种不同的用法。在每种情况里，这辞的含意都是由上下文断定的。所以，要明白任何一节里真理这辞的意义，我们需研读该节上下文。我们已经指出，真理这辞原文在新约里用了一百多次。藉着研读这辞的上下文，我们就会得着帮助，对新约中的真理有正确的领会。

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经文及注解

约翰一书　一5至7

壹　神圣生命的交通　一1～二11

三　神圣交通的条件　一5～二11

1　认罪　一5～二2

1:5　神就是光，在祂里面毫无黑暗；这是我们从祂所听见，现在又报给你们的信息。

1:6　我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；

1:7　但我们若在光中行，如同神在光中，就彼此有交通，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。

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第十二篇　神圣交通的条件（四）

带自己入歧途

认自己的罪

我们重生以后有罪的光景

‘无罪完全’的教训

神的信实和公义

赦免与洗净

恢复交通

献上基督作我们的赎罪祭和赎愆祭

神的应许与我们的认罪

平衡的看见

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第十二篇　神圣交通的条件（四）

读经：约翰一书一章八至十节。

在本篇信息里，我们要进一步看神圣交通的条件。

带自己入歧途

约翰在约壹一章八节说，“我们若说自己没有罪，便是自欺，真理就不在我们里面了。”说我们没有罪，就是说在我们的性情里，没有内住的罪。（罗七l7。）这是智慧派的异端所教导的。使徒要信徒预防这虚假的教训。一章七节至二章二节这段话，说到信徒重生以后的犯罪，这使他们与神的交通中断。信徒重生后，他们的性情里若没有罪，怎能在行为上犯罪？即使他们只是偶尔犯罪，不是习惯的犯罪，他们的犯罪就足以证明还有罪在他们里面作工；否则，他们与神的交通就不会中断。使徒在这里的教训也定罪了今天“完全论”的教训，这种教训认为从罪得释放的光景，是今生可以达到，或已经达到的；又废除了今天“拔罪根”的错误教训，这种教训误解了三章九节和五章十八节的话，说重生之人的罪性已经连根拔除，所以他们不能犯罪。

“ 自欺，”原文也可译作“带自己入歧途。”说我们已经重生，所以没有罪（单数），便是自欺，否认了我们自己经历中真正的事实，因而带自己入歧途。

八节的真理，指福音里所传输已启示出来之神的实际，真实的事实，就如：神和一切神圣事物的实际，（这一切神圣事物全是基督─约一14，17，十四6，）基督和一切属灵事物的实际，（这一切属灵事物全是那灵--约十四17，十五26，十六13，约壹五6，）以及人光景的实际。（约十六8～11。）这里特别指我们重生后，在与神的交通里，在神圣之光的光照下罪的光景。倘若我们说，我们重生以后就没有罪（单数），这样的实际，真理，就不在我们里面了；这也就是否认了我们自己重生以后真实的光景。

认自己的罪

约翰在九节接着说，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”这里的认罪是指承认我们重生以后的罪（复数）和失败，不是指承认重生以前的罪（复数）。

神在祂的话上是信实的，（约壹一10，）在祂儿子耶稣的血上又是公义的。（约壹一7。）祂的话，就是祂福音真理的话，（弗一13，）告诉我们，祂要因着基督赦免我们的罪； （徒十43；）并且基督的血已经满足了神公义的要求，使祂能赦免我们的罪。 （太二六28。）我们若认自己的罪，祂就要照着祂的话，并基于那藉着耶稣之血的救赎，赦免我们，因为祂必须在祂的话上信实，并在耶稣的血上公义；否则，祂就是不信实、不公义的。我们要得着祂的赦免，就需要认罪。这种为了恢复与神交通的赦免，乃是有条件的，就是在于我们的认罪。

约翰在九节说到赦免和洗净。神赦免我们，就是释放我们，使我们脱离罪的亏欠；神洗净我们，就是洗去我们不义的玷污。

不义与罪是同义辞。一切的不义都是罪。（约壹五17。）二者都是指我们错误的行为。罪指明我们错误的行为对神对人的亏欠；不义指明我们错误行为的玷污，使我们与神与人都是不对的。亏欠需要神的赦免，玷污需要神的洗净。为着恢复我们与神中断的交通，使我们可以用没有亏欠的良心，（提前一5，徒二四16，）在不受打岔的交通中享受神，神的赦免与神的洗净都是我们所需要的。

我们重生以后有罪的光景

十节说，“我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，祂的话就不在我们里面了。”八节证明我们重生以后，里面仍有罪。十节进一步证明甚至我们外面还犯罪，尽管不是习惯的犯罪。我们在外面的行为上仍旧犯罪，因为我们在里面的性情中仍旧有罪。二者都证实我们重生以后罪的光景。使徒说到这样的光景时，使用代名词“我们，”表示没有把他自己排除在外。

十节的“话，”指神启示的话，就是真理的话，（弗一13，约十七17，）这话传输神新约经纶的内容，与八节的真理是同义辞。在这话中，神暴露了我们重生前与重生后真实有罪的光景。我们若说自己重生以后没有犯过罪，便是以神为说谎的，否认了祂启示的话。

我们已经指出，八节是指内住的罪，十节是指犯罪的行动。内住的罪是我们从天生所承受的罪，这罪藉着亚当进到人类里面，现今住在我们的性情里。甚至我们得救、重生以后，罪（单数）仍留在我们堕落的肉体里。这就是我们的身体需要在主回来时得赎的原因。当主耶稣回来的时候，我们的身体要因着主的大能得赎，改变形状。（腓三21。）这就是说，主的大能要将我们的身体改变成为荣耀的身体。然后内住的罪就不再是我们的一部分，因为我们改变形状的身体里不会有罪。约翰在八节说，我们若说自己重生以后不再有内住的罪，便是自欺。

约翰在十节告诉我们，我们若说自己重生以后没有犯过罪，便是以神为说谎的。我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，原因是神在祂启示的话─圣经里，清楚告诉我们，我们重生以后仍然会犯罪。但我们若说自己重生以后没有犯过罪，便是以神为说谎的。这就是说，祂启示的话不在我们里面了。

这些经节清楚指明，我们重生以后仍有内住的罪，我们仍可能犯罪。我们需要承认这些事实。首先，我们必须承认，即使我们蒙了重生，仍然有罪住在我们的肉体里。我们若忽略这个事实，就会受欺骗、被引入歧途，结果我们就会放纵犯罪。

已过我听到一些基督徒宣称：他们受了灵浸、说了方言以后，里面就不再有罪了。但在他们的经历中，他们陷入非常罪恶的光景里。他们在思想上受了欺骗，以为他们因着经历了灵浸，就不再有罪住在他们里面。

即使你经历了圣灵里的浸，又说了方言，罪的性情仍然在你里面。我们绝不该相信这性情已经根除。罪的性情要留在我们的肉体里，直到主耶稣回来，藉着祂神圣的大能，将我们堕落的身体改变形状。

我们都需要承认，我们有罪的性情。我作基督徒已经五十多年了，我能见证说，我深深相信，里面深深感觉，我的罪性仍然存留。信徒无论多属灵，肉体里仍然有内住的罪。我们都需要领悟这个、承认这个。这会保守我们不被误引。

“无罪完全”的教训

已过有些基督徒教导说，信徒能达到无罪完全的光景。我不说这种教训是异端；然而，这种教训定规是错误的。一些教导“完全论”的人，使用马太五章四十八节里主的话，说到我们要完全，像我们的天父完全一样。他们也可能误用希伯来六章一节和林前二章六节这类的经节。这两节的“完全”一辞（在林前二章六节译作长成），实际上是成熟或长大成人的意思。

说我们基督徒可能会有所谓的第二次祝福，而后成为无罪的完全，这种教训是不对的。我们若曾达到这样的光景，也只能暂时维持。假若一天清早你对主有一次丰富的经历，结果你可能几小时内是无罪的完全。但后来你可能又不小心，得罪了主。

在新约中，有些经节指明我们可以完全。主在马太五章四十八节说到我们要完全，像我们的天父完全一样，这话指明我们可以这样完全，否则主绝不会说这话。然而，以为我们若达到完全的境地就能永远留在其中，这种想法是错误的。有些信徒不是夸大了自己对完全的经历，就是过度描述自己所经历的。我们这里的点乃是：我们不该以为我们能达到永久完全的境地。我们可能今天是完全的，明天却落下去了。在主耶稣回来将我们的身体改变形状以前，我们无法永久在无罪完全的光景里。

神的信实和公义

我们需要承认，我们重生以后仍然有罪；就是说，我们仍有内住的罪在我们的罪性里。因为我们里面仍然有罪，所以我们有可能犯罪。什么时候我们犯罪，我们就需要认罪。然后神在祂新约的话上是信实的，必要赦免我们的罪。在福音里，就是在新约里，神应许要因着基督的救赎赦免我们的罪。所以，我们若认自己的罪，神必须是信实的，以遵守祂的话。神若不肯赦免我们，就是说祂违背自己的话；这样，神就不信实了。然而，我们可以有把握，只要我们藉着基督的救赎承认自己的罪，神必须赦免我们，因为祂在祂的话上必须是信实的。

约翰在九节也告诉我们，神是公义的，要洗净我们一切的不义。神为什么必须是公义的，要这样洗净我们？神必须是公义的，洗净我们的不义，因为祂在十字架上审判了主耶稣，作我们的代替，将我们所有的罪都归在祂身上。基督既为我们受了神的审判，祂的血就有功效来洗净我们。所以，当我们藉着祂的血认自己的罪时，神别无选择，只有赦免我们。比方说，假定你欠某人一笔钱，你的一个朋友替你还了这笔债，对方也接受了付款。现在对方就不能理直气壮的向你讨债，因为债已经偿还了。同样的，神已经藉着基督在十字架上的死，接受了为我们的罪所作的偿付。现在每当我们藉着基督在十字架上救赎的血，向神认自己的罪时，神都必须赦免我们。在这件事上神别无选择；祂必须是公义的。

神在祂的话上是信实的，在祂的行动上是公义的。在祂的话上神必须信实，在祂的行动上祂必须公义。这里我们看见信实和公义之间的分别。

赦免与洗净

赦免与洗净有什么分别？我们要知道这个分别，就得知道罪（复数）与不义的分别。罪是指过犯，不义乃是因我们犯了过失，所造成我们行为上的污点，玷污。每当我们犯罪，我们就有了过犯。然后，这过犯成了我们行为上的玷污，这玷污就是不义。比方说，假若你买了两样东西，但店员只叫你付一样的价钱。你若只付一样东西的钱，那就是得罪商店的行为。就着卖东西给你的人说，那是过犯；但就着你的人格说，那是不义的污点。为这缘故，别人不会说你犯罪，却会说你不义。

同样的，当我们在神面前犯了罪，就着神说那些罪乃是过犯；但就着我们说，这些乃是不义的玷污。我们需要承认自己的罪。然后，一面神赦免我们的罪，我们的过犯；另一面神洗去我们不义的污点，玷污。这是约翰在一章九节说到赦罪和洗净不义的原因。赦罪实际上就是洗净、洗去我们不义的玷污。

恢复交通

使徒约翰这几节写得很柔和、细致。他在六节说，“我们若说我们与神有交通，却在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。”然后在八节，他接着说，“我们若说自己没有罪，便是自欺，真理就不在我们里面了。”在十节他说，“我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，祂的话就不在我们里面了。”但约翰在九节告诉我们：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”神在祂的话上是信实的，要赦免我们的过犯；祂在祂的行动上是公义的，要洗净我们不义的玷污。藉着神的赦免和洗净，过犯得了赦免，污点也得了洗净。结果我们与神的交通就完全得着恢复。

与神的交通因着罪与不义而中断；但当罪得了赦免，不义的玷污得了洁净时，我们与神的交通就恢复了。我们再次藉着与父并与子的交通，享受神圣的生命。

献上基督作我们的赎罪祭和赎愆祭

按照预表，以色列人必须献赎罪祭和赎愆祭。他们向神呈献这些祭物，实际上就是向神认罪。他们献赎愆祭和赎罪祭，指明他们看见自己是有罪的，并且犯了罪。

有人可能争辩说，既然主耶稣已经来作一切祭物的应验，旧约赎愆祭和赎罪祭的预表，就与我们毫无关系。不错，主耶稣是祭物的应验，但身为在基督里的信徒，你的光景、情形如何？你里面没有罪吗？你岂不是有时候犯罪吗？这样，对于内住的罪和偶尔犯的罪，你该怎么作？你需要承认你仍然有内住的罪，你仍然犯罪，即使你不是习惯的犯罪。这样向主认罪，就是将基督献给神，作你的赎罪祭和赎愆祭。

我们每一天，从早到晚，都需要主作我们的赎罪祭和赎愆祭。我能见证，在我的经历中，我早晨、中午、晚上都需要主作我的赎罪祭和赎愆祭。我可能有一段享受主的愉快时间，但几分钟后，我也许就被什么事物或什么人绊跌了。

神的应许与我们的认罪

因为我们里面仍然有罪，并且我们偶尔仍会犯罪，所以我们需要向主认罪。我们不能说我们没有罪，或说我们没有犯过罪。赞美主，九节有力的应许说，我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。所以，我们不该被内住的罪所搅扰；并且，我们一旦认了罪，接受了主的赦免和洗净，就不该被我们所犯的罪搅扰。

一章九节的应许绝不该误用来鼓励人犯罪。这就是说，我们不该以为我们可以出去犯罪，然后认罪并接受主的洗净。这种观念引向“废弃道德律论”（Antinomianism），认为我们既在恩典之下，就脱离一切规条，可以放纵犯罪。我们将会看见，约翰在二章一节说，“我将这些事写给你们，是要叫你们不犯罪。”约翰写这些话是盼望我们不犯罪。不过，我们有一章九节的应许，我们若犯罪，只要我们向神认自己的罪，就可以得着赦免并洗净。

平衡的看见

我信我们对于重生以后罪的问题有了平衡的看见。现在我们都该清楚，重生以后，我们的性情里仍然有罪，我们仍可能犯罪。不要信因着你重生了，你的性情里就不再有罪，或者你就不会再犯罪。这乃是欺骗。因为我们的性情里仍然有罪，所以我们总有可能犯罪。你若犯罪，就需要向神承认你的罪。祂在祂的福音里已经应许要赦免我们，祂会在祂的话上信实。不仅如此，在救赎里，神为我们审判了基督。这就是说，我们若藉着基督的救赎承认自己的罪，祂就不会因我们的罪审判我们。祂是公义的神，必要洗净我们的不义。这样我们就可以保守我们与神的交通，并且天天享受祂。

我们已经指出，我们不该相信，在主来将我们的身体改变形状之前，我们能永远完全。这是完全论的错误观念。我们相信，靠着主的恩典，我们能得胜并完全。然而，这种得胜与完全不是一次永远的。我们总有可能再犯罪。所以，我们需要恐惧战兢并且儆醒，免得我们由于住在我们肉体里的罪受到破坏。一天过一天，我们需要仰望主、祷告、儆醒。倘若我们失败犯罪了，我们该向主认罪。祂会信实、公义的赦免我们，用祂儿子耶稣基督的血洗净我们。

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经文及注解

约翰一书　一8至10及注

壹　神圣生命的交通　一1～二11

三　神圣交通的条件　一5～二11

1　认罪　一5～二2

1:8　我们若说自己１没有罪，便是２自欺，３真理就不在我们里面了。

【注１】　罪，原文，单数。没有罪，就是在我们的性情里，没有内住的罪。（罗七17。）这是智慧派的异端所教导的。使徒要信徒预防这虚假的教训。7～二2这段话，说到信徒重生以后的犯罪，这使他们与神的交通中断。信徒重生后，他们的性情里若没有罪，怎能在行为上犯罪？即使他们只是偶尔犯罪，不是习惯的犯罪，他们的犯罪就足以证明还有罪在他们里面作工；否则，他们与神的交通就不会中断。使徒在这里的教训也定罪了今天“完全论”的教训，这种教训认为从罪得释放的光景，是今生可以达到，或已经达到的；又废除了今天“拔罪根”的错误教训，这种教训误解了三9和五18的话，说重生之人的罪性已经连根拔除，所以他们不能犯罪。

【注２】　或，带自己入歧途。说我们已经重生，所以没有罪（单数），便是自欺，否认了我们自己经历中真正的事实，因而带自己入歧途。

【注３】　真理指福音里所传输已启示出来之神的实际，真实的事实，就如：神和一切神圣事物的实际，（这一切神圣事物全是基督─约一14，17，十四6，）基督和一切属灵事物的实际，（这一切属灵事物全是那灵─约十四17，十五26，十六13，约壹五6，）以及人光景的实际。（约十六8～11。）见6注6。这里特别指我们重生后，在与神的交通里，在神圣之光的光照下罪的光景。倘若我们说，我们重生以后就没有罪（单数），这样的实际，真理，就不在我们里面了；这也就是，我们否认了自己重生以后真实的光景。

1:9　我们若１认自己的２罪，神是３信实的，是公义的，必要赦免我们的２罪，４洗净我们一切的５不义。

【注１】　这是指承认我们重生以后的罪（复数）和失败，不是指承认重生以前的罪（复数）。

【注２】　原文，复数。

【注３】　神在祂的话上是信实的，（10，）在祂儿子耶稣的血上又是公义的。（7。）祂的话，就是祂福音真理的话，（弗一13，）告诉我们，祂要因着基督赦免我们的罪；（徒十43；）并且基督的血已经满足了神公义的要求，使祂能赦免我们的罪。（太二六28。）我们若认自己的罪，祂就要照着祂的话，并基于那藉着耶稣之血的救赎，赦免我们，因为祂必须在祂的话上信实，并在耶稣的血上公义；否则，祂就是不信实、不公义的。我们要得着祂的赦免，就需要认罪。这种为了恢复与神交通的赦免，乃是有条件的，就是在于我们的认罪。

【注４】　赦免我们，是释放我们，使我们脱离罪的亏欠；而洗净我们，是洗去我们不义的玷污。

【注５】　不义与罪是同义辞。一切的不义都是罪。（五17。）二者都是指我们错误的行为。罪指明我们错误的行为对神对人的亏欠；不义指明我们错误行为的玷污，使我们与神与人都是不对的。亏欠需要神的赦免，玷污需要神的洗净。为着恢复我们与神中断的交通，使我们可以用没有亏欠的良心，（提前一5，徒二四16，）在不受打岔的交通中享受神，神的赦免与神的洗净都是我们所需要的。

1:10　我们若说自己１没有犯过罪，便是以神为说谎的，祂的２话就不在我们里面了。

【注１】　8节证明我们重生以后，里面仍有罪。本节进一步证明甚至我们外面还犯罪，尽管不是习惯的犯罪。我们在外面的行为上仍旧犯罪，因为我们在里面的性情中仍旧有罪。二者都证实我们重生以后罪的光景。使徒说到这样的光景时，使用代名词“我们，”表示没有把他自己排除在外。

【注２】　指神启示的话，就是真理的话，（弗一13，约十七17，）这话传输神新约经纶的内容，与8节的真理是同义辞。在这话中，神暴露了我们重生前与重生后真实有罪的光景。我们若说我们重生以后没有犯过罪，便是以神为说谎的，否认了祂启示的话。

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约翰一书生命读经

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经文及注解　 信息

第十三篇　神圣交通的条件（五）

孩子们

约翰的用意

与父同在的辩护者

诸天之上的保惠师与我们灵里的保惠师

属灵的律师

与父同在

那义者耶稣基督

为我们的罪作了平息的祭物

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第十三篇　神圣交通的条件（五）

读经：约翰一书二章一至二节。

在本篇信息中，我们要看约壹二章一、二节。

孩子们

约翰在二章一节说，“我的孩子们，我将这些事写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，我们有一位与父同在的辩护者，就是那义者耶稣基督。”约翰用“我的孩子们”这辞称呼所有的信徒，不拘年龄大小。“孩子们”一辞，原文意幼小的孩子，通常用于长辈对晚辈的称呼。“这称呼含有父母之爱，适用于所有的基督徒，不拘其长大的程度如何。用在约壹二章十二节、二十八节，三章七节、十八节，四章四节，五章二十一节，约翰十三章三十三节，加拉太四章十九节。”（Darby，达秘。）年老的使徒把所有的受信者，都看作他在主里亲爱的孩子。在十三至二十七节，他把他们分为三班人：小孩子们、青年人和父老们。因此，一至十二节和二十八至二十九节是写给一般的受信者；十三至二十七节是照着那三班人在神圣生命里长大的程度，分别写给他们。

约翰的用意

约翰在二章一节告诉孩子们，他将“这些事”写给他们。这些事指一章五至十节所说，神的儿女，就是有神圣生命，并有分于这生命交通（约壹一1～4）的重生信徒，犯罪的事。

约翰告诉这封书信的受信者说，他写信给他们，是要叫他们“不犯罪。”这话和下句“若有人犯罪，”指明重生的信徒仍可能犯罪。他们虽然有神圣的生命，但他们若不凭着神圣的生命而活，并住在这生命的交通里，仍可能犯罪。“犯罪”原文为假设语气过去式动词，指一次的行为，不是习惯的行为。

我们在“是要叫你们不犯罪”这话里，看见约翰写到罪、认罪、接受神的赦免和洗净的用意。约翰的用意，目的，是要叫我们不犯罪。正如他在一章所指明的，我们若犯罪，我们与父的交通就会中断。我们若要维持这交通，就需要保守自己不犯罪。这是约翰写这封书信第一章那些话的主要目的。

约翰在一章给我们看见，我们已经接受了神圣的生命，这生命已经把我们带进神圣的交通里。在神圣的交通里，我们接受了光，现在我们该在光中行，如同神在光中。（约壹一5，7。）然而，我们需要了解，我们还有内住的罪这难处，我们对这罪需要儆醒。甚至我们重生以后，那藉着亚当进到人类里面的罪，还留在我们的肉体里。虽然我们的灵已经重生，神的生命已经分赐到我们的灵里，神的灵也住在我们的灵里，但罪还是住在我们的肉体里。我们需要承认这事实：我们有那藉着亚当进到人类里面的罪，住在我们的肉体里。我们也需要儆醒，以免犯罪。我们若不儆醒，就会犯罪；我们的罪会打断我们与神的交通。我们与神的交通中断，结果就会失去对神圣生命的享受。

我们可以说，一章有警告、题醒、嘱咐，说到我们需要儆醒。不错，我们接受了神圣的生命，而神圣的生命现今是我们的享受，结果使我们与三一神有交通。这太美妙了！但我们需要了解，我们还有内住的罪这难处。因为罪住在我们的肉体里，我们对神圣生命的享受总有可能因犯罪而中断。

我们若不了解罪仍住在我们的肉体里，反而在这事上受欺骗，我们就必定会犯罪。这样我们就会失去对神圣生命的享受。因此，我们若要留在神圣生命的享受里，并在神圣生命的交通里，就需要了解，我们的肉体里有罪，并且那罪潜伏着，等待机会破坏我们，打断我们与三一神的交通，使我们不能享受我们藉着重生所得着的神圣生命。

现在我们能看见约翰写第一章的目的。因为他不愿信徒失去对神圣生命的享受，所以他在二章一节告诉他们：“我将这些事写给你们，是要叫你们不犯罪。”这是约翰的用意，也是他的期望。不仅如此，这话也是对于犯罪的警告和题醒。

与父同在的辩护者

约翰在二章一节说，“若有人犯罪，我们有一位与父同在的辩护者，就是那义者耶稣基督。”约翰没有把握，信徒能一直保守自己不犯罪。他知道即使我们对住在我们肉体里的罪儆醒，我们还可能会犯罪。因此，他告诉我们，我们若犯罪，我们有一位与父同在的辩护者。

辩护者原文指被召到另一个人身边以帮助他的一位，因此是帮助者；也指提供法律援助的人，或为别人代求的人，因此是辩护者、律师或代求者。这辞表明抚慰与安慰，因此是抚慰者、安慰者。这辞在约翰福音译为保惠师，（约十四16，26，十五26，十六7，）用以指实际的灵在我们里面作安慰者，照料我们的案件或事物。在这里指主耶稣与父同在，作我们的辩护者，在我们犯罪时，基于祂所成就的平息，照料我们的案件，为我们代求（罗八34）并辩护。

约翰在一章说到，我们在光中行，基督救赎的血就不断的洗净我们。但是约翰在这一节进一步给我们看见一个人位，就是我们那与父同在的辩护者。因此，在神圣的供备里，我们有基督的血，也有基督这人位作我们的辩护者。

诸天之上的保惠师与我们灵里的保惠师

我们已经看过，“辩护者”原文指被召到我们身边的人。在新约圣经里，只有约翰使用这辞。约翰在他的福音书里说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在。”约十四16。）这指明当主与门徒同在的时候，有一位保惠师在那里与他们同在。但是这位保惠师即将离开，因此需要另一位保惠师来到。实际上，第一位保惠师和另一位保惠师乃是一。那称作“另一位保惠师”的，现今在我们里面乃是赐生命的灵，而第一位保惠师主耶稣基督，现今乃是在诸天之上神的右边。

我们可以用电为例说明这两位保惠师。一面，电是在发电厂；另一面，电已经安装到我们家里。因此，我们可以说电有两头，一头在发电厂，另一头在我们家里。当电从蓄电的发电厂流到用电的家里，这两头就连接起来了。我们可以将发电厂的电比作诸天之上的保惠师主耶稣，并将我们家里的电比作我们灵里的另一位保惠师，就是赐生命的灵。在诸天之上，我们有主耶稣基督作我们的保惠师；在我们灵里，我们有那灵作另一位保惠师。然而，这二者乃是一。为这缘故，原文这辞用来指诸天之上的保惠师，也指我们灵里的保惠师。

在新约圣经恢复本里，这辞在约翰十四章十六节翻作保惠师，在约壹二章一节翻作辩护者。同字在约翰十四章二十六节和十五章二十六节也翻作保惠师。在约翰十四章十六节，保惠师是个恰当的翻译，因为在这一节里有一种感觉，这位保惠师要来安慰因主将要离开而忧伤的门徒。主告诉门徒祂要离开，他们因这事受搅扰。因此，主在这一章向门徒指明，他们不需要忧伤，因为祂要求父差另一位保惠师给他们。因为受搅扰的门徒需要安慰，所以这辞在约翰十四章二十六节翻作保惠师是正确的。这辞的确含示安慰的思想，指帮助我们、服事我们、站在我们旁边并与我们同行的一位。这样的一位实在是保惠师。

属灵的律师

这辞在约壹二章一节翻作辩护者也是正确的。按照古时的用法，这辞可指专司律师（法律上的辩护者）之职的人。约壹二章一节的光景和约翰十四章十六节的不同，这种光景需要辩护者或律师。然而，实际翻译圣经时，“律师”一辞似乎不合式。因此，我们经过许多考虑，选择了辩护者一辞。

二章一节的辩护者实际上是属灵的律师。这位辩护者站在我们旁边，像护士一样照顾我们、服事我们。祂也是辅导者。在学校里，学生有辅导员帮助他们选择正确的课程。我们的辅导者也帮助我们作选择。达秘（J.N.Darby）翻译约壹二章一节时用了“保护者”（patron）一 辞。他在批注里说明，用保护者一辞的意思是指罗马的保护者，这保护者以各种方式维护受保护者的权益。罗马保护者有一项职责和今天的律师非常相像。当我们在一种特殊的处境里，我们会把整个事情交在律师手中，律师就照料我们的案件。这就是二章一节里我们辩护者的职责。

保惠师或辩护者在原文是个包罗万有的辞，含示帮助、滋养的思想，辅导的思想，也含示抚慰的思想。这辞含有照料我们案件之辩护者（律师）的观念。

与父同在

约翰在二章一节告诉我们，我们有一位与父同在的辩护者。一章二节也用过“与父同在”这辞。二处的原文都含示在与父的联结并交通里生活行动。作我们辩护者的主耶稣，乃是活在与父的交通里。

约翰在此用父这个神圣的名称，指明我们的辩护者主耶稣为我们所处理的案件，乃是家庭中的事，是儿女与父亲之间的事。藉着重生，我们已生为神的儿女。重生以后，我们若犯罪，就是儿女得罪父亲的事。我们的辩护者，就是我们平息的祭物，处理我们犯罪的事，以恢复我们与父中断的交通，使我们住在神圣交通的享受里。

已往我不明白约翰为什么告诉我们说，我们有一位与父同在的辩护者。辩护者牵涉到法律的案件。我们很容易明白，面对法庭上的法官，我们为什么需要辩护者，律师。但是我们为什么需要一位与父同在的辩护者？这问题的答案是，我们重生以后的罪“案，”牵涉到父和家庭“法庭。”每当我们犯罪，我们就得罪我们的父。所以，我们的法官是父亲法官，我们的法庭是我们属灵的家，我们的案件是家庭事件。但是我们家里有一成员，我们的长兄主耶稣，祂是我们与父同在的辩护者。我们的长兄作我们的辩护者，处理我们的案件。因此，约翰不说我们有一位与神同在的辩护者，却说我们有一位与父同在的辩护者。

儿女也许会有错误的想法，以为父亲爱他，他在家里就可以对家人为所欲为。情形当然不是这样。虽然我们的父爱我们，但我们所犯的任何罪都得罪祂。不错，神是我们的父，但我们若犯罪，祂就会指控我们。因此，在我们属灵的家庭里，我们有时需要一位辩护者。

这节经文里有两个重要的名称─辩护者与父。父这名称指明我们是在神圣的家庭里享受父的爱。辩护者这名称指明我们可能在某些事上错了，需要有人处理我们的案件。因此，我们在家庭生活里，需要我们的长兄作处理我们案件的辩护者。

圣经里真理的陈明总是平衡的，这节经文的真理也是平衡的。一面，父这名称是爱的表记；另一面，辩护者这名称是义的表记。比方说，作父亲的爱自己的孩子，但孩子行为不端正，父亲就会指控他，这乃是根据义。虽然这孩子还是他父亲所爱的，还是继续得着父亲的照顾，但父亲会指控孩子，并可能需要管教这孩子。同样的，每当我们犯罪，父就会指控我们。因此，我们需要属天的律师。我们需要我们的长兄耶稣基督作我们的辩护者。

我们已经强调，基督是我们那位与父同在的辩护者这事实。请注意，约翰并不是说，我们有一位与神同在的辩护者，或是说，我们有与父同在的子，他乃是告诉我们，我们若犯罪，我们有一位与父同在的辩护者。

那义者耶稣基督

按照约翰在二章一节的话，我们那位与父同在的辩护者乃是那义者耶稣基督。我们的主耶稣是全人类中惟一的义者。祂在十字架上的义行，（罗五18，）为我们和所有的罪人满足了公义之神公义的要求。惟有祂够资格作我们的辩护者，在我们犯罪的光景中照顾我们，并且把我们恢复到义的光景中，以平息我们与公义的父之间的关系。

我们也可以将“那义者耶稣基督”说成“耶稣基督，那对的一位。”耶稣基督实在是那对的一位，只有这对的一位能作我们那位与父同在的辩护者。我们有难处，父指控我们，因为我们是错的。因着我们是错的人，我们就需要那义者照料我们的案件。

为我们的罪作了平息的祭物

约翰在二章二节接着说，“祂为我们的罪，作了平息的祭物，不是单为我们的罪，也是为所有的世人。”这里和四章十节里平息的祭物，原文是 hilasmos，希拉斯模斯。在一章七节有耶稣的血，在二章一节有基督的人位作我们的辩护者，现今在二章二节有基督为我们的罪作了平息的祭物。我们的辩护者为洗净我们的罪而流血，祂乃是我们平息的祭物。“平息”这辞指明安抚或和解。当孩子错了，父亲指控他时，二者之间就没有和平。在这样的光景里，需要和解，并平息父亲与孩子之间的关系。这种和解，这种安抚就是平息。

为了帮助我们了解约壹二章二节平息的祭物一辞，我们需要温习保罗在罗马三章二十五节所说的平息处：“神摆出基督耶稣作平息处，是凭着祂的血，藉着人的信，为要在神以宽容越过人先时所犯的罪上，显示祂的义。”这里的平息处就是约柜上遮罪的盖所预表的。约柜是神与人相会的地方，其中放着十条诫命的律法，藉其圣别和公义的要求，暴露并定罪前来接触神之人的罪。但藉着约柜的盖，连同赎罪日洒在其上赎罪的血，罪人的整个光景就完全得着遮盖。因此神能在这遮罪盖上，与干犯祂公义律法的百姓相会，即使在那载着神的荣耀，并遮掩柜盖之基路伯的注视下，在行政上也丝毫不抵触祂的公义。如此就平息了人与神之间的难处，使神能宽恕、怜悯人，而向人施恩。这预表基督作神的羔羊，除去人与神出事的罪，约一29，）满足了神一切圣别、公义和荣耀的要求，平息了人与神之间的关系。因此，神能越过人先时所犯的罪。为着显示祂的义，神必须这样作。这就是本节所指的。

约柜的盖，在希伯来文是kapporeth，卡培瑞特，意即盖。七十士希腊文译本将这字译作hilasterion，希拉斯特利昂，意即平息（含宽恕、怜悯意─来八12之宽恕及路十八13注1之可怜，原文均与此字同源）的地方，钦定英文译本译为mercy seat（怜悯座），中文和合本译为施恩座，指神怜悯人向人施恩的地方。保罗在希伯来九章五节说到约柜上的盖，也用希拉斯特利昂这字称之。在罗马三章二十五节就用这字说明约柜上的座（盖），如何预表基督乃是神摆出的平息处。

除希拉斯特利昂一字外，新约还用两个与其同源的字，说到基督为人除罪，平息人与神之间的关系，一个是hilaskomai，希拉斯哥迈，（来二17，）指平息的事，就是成就平息，满足一方的要求，而使双方和息相安；另一个是hilasmos，希拉斯模斯，（约壹二2，四10，）指平息物，就是平息的祭物。基督为我们的罪成就了平息，（来二17，）如此祂就成了我们与神之间的平息物，就是平息的祭物，（约壹二2，四10，）也就作了我们在神面前得享平息，并神向我们施恩的地方，就是约柜的盖所预表的。（来九5。）

主耶稣基督为我们的罪，将自己当作祭物献给神，（来九28，）不仅为着救赎我们，更为着满足神的要求，平息我们与神之间的关系。因此，祂是我们在神面前平息的祭物。

约翰在约壹二章二节说，基督作了平息的祭物，不是单为我们的罪，也是为所有的世人。主耶稣不仅为我们的罪，也为所有的世人，作了平息的祭物。然而，这平息是以人相信主，接受祂为条件的。不信的人经历不到这平息的功效，不是因为这平息有什么短缺，乃是由于他们的不信。

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经文及注解

约翰一书　二1至2及注

壹　神圣生命的交通　一1～二11

三　神圣交通的条件　一5～二11

1　认罪　一5～二2

第　二　章

2:1　我的１孩子们，我将２这些事写给你们，是要叫你们３不犯罪。若有人４犯罪，我们有一位５与６父同在的７辩护者，就是那８义者耶稣基督；

【注１】　原文意幼小的孩子，通常用于长辈对晚辈的称呼。“这称呼含有父母之爱，适用于所有的基督徒，不拘其长大的程度如何。用在12、28，三7、18，四4，五 21，约十三33，加四19。”（Darby，达秘。）年老的使徒把所有的受信者，都看作他在主里亲爱的孩子。在13～27节，他把他们分为三班人：小孩子、青年人和父老们。因此，1～12节和28～29节是写给一般的受信者；13～27节是照着那三班人在神圣生命里长大的程度，分别写给他们。

【注２】　指一5～10所说，神的儿女，就是有神圣生命，并有分于这生命交通（一1～4）的重生信徒，犯罪的事。

【注３】　这话和下句“若有人犯罪，”指明重生的信徒仍可能犯罪。他们虽然有神圣的生命，但他们若不凭着神圣的生命而活，并住在这生命的交通里，仍可能犯罪。

【注４】　原文为假设语气过去式动词，指一次的行为，不是习惯的行为。

【注５】　见一2注3。作我们辩护者的主耶稣，乃是活在与父的交通里。

【注６】　这神圣的名称在这里指明，我们的辩护者主耶稣为我们所处理的案件，乃是家庭中的事，是儿女与父亲之间的事。藉着重生，我们已生为神的儿女。重生以后，我们若犯罪，就是儿女得罪父亲的事。我们的辩护者，就是我们平息的祭物，处理我们犯罪的事，以恢复我们与父中断的交通，使我们住在神圣交通的享受里。

【注７】　原文指被召到另一个人身边以帮助他的一位，因此是帮助者；也指提供法律之援助的人，或为别人代求的人，因此是辩护者、律师或代求者。这辞表明抚慰与安慰，因此是抚慰者、安慰者。本辞在约翰福音译为保惠师，（约十四16，26，十五26，十六7，）用以指实际的灵在我们里面作安慰者，照料我们的案件或事务。（见约十四16注1。）在这里指主耶稣与父同在，作我们的辩护者，在我们犯罪时，基于祂所成就的平息，照料我们的案件，为我们代求（罗八34）并辩护。

【注８】　我们的主耶稣是全人类中惟一的义者。祂在十字架上的义行，（罗五18，）为我们和所有的罪人满足了公义之神公义的要求。惟有祂彀资格作我们的辩护者，在我们犯罪的光景中照顾我们，并且把我们恢复到义的光景中，以平息我们与我们公义的父之间的关系。

2:2　祂为我们的１罪，作了２平息的祭物，不是单为我们的罪，也是为３所有的世人。

【注１】　原文，复数。

【注２】　见罗三25注2。主耶稣基督为我们的罪，将自己当作祭物献给神，（来九28，）不仅为着救赎我们，更为着满足神的要求，平息我们与神之间的关系。因此，祂是我们在神面前平息的祭物。

【注３】　主耶稣不仅为我们的罪，也为所有的世人，作了平息的祭物。然而，这平息是以人相信主，接受祂为条件的。不信的人经历不到这平息的功效，不是因为这平息有什么短缺，乃是由于他们的不信。

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约翰一书生命读经

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第十四篇　神圣交通的条件（六）

耶稣的血以及与父同在的辩护者

神圣的生命是我们属灵基业的基本因素

神圣生命交通里的享受

神圣的供备

耶稣的血以及父的信实和公义

基督作我们的辩护者和平息的祭物

交通的恢复

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第十四篇　神圣交通的条件（六）

读经：约翰一书二章一至二节。

在本篇信息中，我们要继续来看约壹二章一至二节。

约翰在二章一节说，“我的孩子们，我将这些事写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，我们有一位与父同在的辩护者，就是那义者耶稣基督。”我们已经看过，约翰在这里告诉他的孩子们，就是本书信的所有受信者，他写信的用意是要叫他们不犯罪。但若有人犯罪，我们有一位与父同在的辩护者，帮助者或律师，就是那义者耶稣基督。

约翰在二节接着说，基督“为我们的罪，作了平息的祭物，不是单为我们的罪，也是为所有的世人。”我们曾经指出，主耶稣基督为我们的罪，将自己当作祭物献上给神，不仅是为着救赎我们，更是为着满足神的要求。祂的代死满足了神的要求，平息了我们与神之间的关系。因此，祂是我们在神面前平息的祭物。主耶稣不仅为我们的罪，也为所有的世人，作了平息的祭物。然而，这平息是以人相信主，接受祂为条件的。

耶稣的血以及与父同在的辩护者

约翰这封书信写得很柔和细致。多年前当我头一次读第一章时非常喜乐，但是我不明白约翰为什么加上二章一至二节。在我看来，罪的问题在一章已经完全解决了，我以为二章这两节是不必要的。后来我逐渐欣赏这两节的重要性。

照本书信一章所说的，我们已经接受了神圣的生命，并且我们正在生命的交通里享受这生命。在这生命的交通里，我们接受神圣的光；在这神圣的光中，我们实行真理。但我们还需要关于那住在我们肉体里之罪的警告。对于内住的罪，我们需要谨慎、儆醒。

每当我们犯了罪，我们需要向神认自己的罪。我们若认自己的罪，神在祂的话上是信实的，必要赦免我们的罪；神在祂的救赎上是公义的，必要洗净我们一切的不义。这真是美好。但是二章一至二节指明，我们还需要一个人，一个与父同在的辩护者，照料我们的案件。我们自己没有能力处理案件，我们需要一位属天的律师。

约翰在一章说到耶稣的血，在二章说到我们的辩护者。神不仅预备了耶稣基督的血，为我们流出，使我们得蒙赦免并洗净；神也预备了基督作我们的辩护者。首先，主耶稣流血作我们的赎价；祂流血之后，又成了我们的辩护者，我们属天的律师，照料我们的案件。我们的辩护者付清我们的债，又照料我们的案件。这真是美好！

基督不单是与神同在，也是与父同在的辩护者，这事实指明主为我们所处理的案件，乃是家庭中的事，是我们父的儿女与父之间的案件。实际上，我们的辩护者就是我们的长兄，父的儿子。

神圣的家庭充满了爱，但这家庭也充满了义，因此有规则，也有父的管教。我们绝不该认为我们在父的家里可以不守规矩。我们的父是有次有序的，祂的家应当远比人间的法庭有次序。但是我们这些父家里的儿女常常很顽皮。我们犯错，违反家规，得罪父。为这缘故，我们需要主，我们的长兄，作我们与父同在的辩护者。

为我们流血的主耶稣，乃是那义者。祂不仅与父是对的，与我们也是对的。主是我们的帮助者。（“辩护者”一辞，原文指被召到另一个人身边以帮助他的一位。）祂到我们身边来帮助我们，服事我们，照顾我们，并供应我们所需要的一切。我们需要洗净的血，因此，祂以自己的血供应我们，为要救赎并洗净我们。我们也需要人照料我们的案件，因此，祂现今是我们的辩护者，我们的帮助者。

神圣的生命是我们属灵基业的基本因素

我们相信基督的人已经从神而生，成为神的儿女。现今神是我们的父，我们是神的儿女。因为我们已经从神而生，我们就有神的生命。神的生命是神圣的、永远的、不能毁坏的。这生命是我们在神的救恩里所得着属灵基业的基本因素。

我们可以用我们人的生命为例来说明。我们人类藉着出生得着了天然的生命，就是人的生命，作我们基本的基业。我们所承受的任何一项事物，都在于我们人的生命。当一个人死亡，失去了人的生命，他的一切也都了了。他不再有基业了。同样的原则，我们藉着重生所接受神圣的生命，是我们在神救恩里的基本基业。因此，生命是紧要的。我们属灵基业的基本成分乃是神圣的生命。

神圣生命交通里的享受

感谢主，我们有神圣的生命，这生命在我们里面运行、工作、行动。我们里面神圣生命的运行产生了交通。因此，交通是我们所领受那奇妙的神圣生命的结果。在这交通中，我们享受神，享受使徒，享受信徒，享受召会，甚至享受众召会，这享受完全在于神圣生命的交通，这交通又是来自神圣的生命本身。

我们虽然接受了神圣的生命，也在神圣生命的交通中享受神、使徒、信徒和召会生活，但是关于罪，我们还需要儆醒。罪不是仅仅在表面上，可以洗去。相反的，罪是住在我们的肉体里。照保罗在罗马书里的话，罪会诱骗我们，征服我们，并且杀死我们。特别是内住的罪，会破坏我们的交通。

如果我们的交通因罪被破坏了，我们就失去了对神的享受、对使徒的享受、对信徒的享受、以及对召会生活的享受。换句话说，一旦我们失去了交通，我们就失去了对整个属灵基业的享受。结果，我们在实际上就变得和不信的人一样。不信的人没有神，他们在对使徒、信徒、和召会生活的享受上无分无关。

当我们享受神圣生命的交通时，我们就享受神，享受使徒，享受信徒，也享受众召会。这真是奇妙的享受！但罪一在我们里面作工，我们一犯罪，我们的交通就中断了。每当我们的交通中断了，我们就失去了对神、对使徒、对信徒、对召会生活的享受。我们要看见这事，并对这事有正确的领会，这是非常重要的。

神圣的供备

耶稣的血以及父的信实和公义

即使我们蒙了重生，接受了神圣的生命，成为父的儿女，我们还必须承认两件事：第一，我们还有罪在肉体里；第二，我们总是有可能犯罪。每当我们在交通中，在神圣的光之下，感觉自己在某些事上，或对某些人有了过错，我们必须立刻向公义的父承认自己的罪。我们的父是预备好要赦免我们的。正如为人父亲的，孩子的行为得罪了他，他就预备好要赦免悔改的孩子。照样，我们神圣的父也预备好要赦免我们。我们一承认我们的罪，我们的父对我们就是信实、公义的神。祂等着要赦免我们的罪，并洗去我们过犯的玷污。

约翰在一章七节说，“祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”这里有血为我们预备好，作我们的供备。根据这一节里希腊文的动词时态，血的洗净是现今的，也是继续不断的。神儿子耶稣的血一直继续不断的洗净我们。血的供备是随时可得的，血的洗净是持续不断的。血总是预备好让我们来享受它的供备。

约翰在二章一节说，“我的孩子们，我将这些事写给你们，是要叫你们不犯罪。”这指明约翰的用意是要叫信徒不犯罪。我们也该有这心意。我们需要祷告：“主，保守我不犯罪。主，保守我在你的同在里，在你的交通里。主，不断拯救我脱离罪。”但是不论我们对罪多么有警觉，我们总是可能会犯罪。每当我们犯罪，我们就需要向神承认自己的罪。血的供备预备好要使我们得洗净，父也愿意赦免我们的罪，洗净我们一切过犯的玷污。

基督作我们的辩护者和平息的祭物

约翰在一章说了这些事以后，接着在二章给我们看见，神圣的供备不仅包括耶稣的血和神的信实，也包括基督这活的人位作我们的辩护者。这人位替我们流了祂的血，现今是照料我们案件的属天律师。祂够资格作这事，因为祂是那义者，就是与父是对的那一位。

约翰在二章二节说，我们那位与父同在的辩护者，也为我们的罪作了平息的祭物。每当神的儿女得罪了父，他们之间的交通就中断了。不仅如此，他们之间就没有和平，混乱不安。作儿女的了解这种情况，就应当向父认罪。父是预备好要赦免并洗净他们的。洗净的血已经预备好，并且父自己是信实的，要赦免他们，父也是公义的，要洗净他们。但是父与祂儿女之间的和平怎样才能恢复？我们也许认为，只要有赦免和洗净，自然就有和平。然而，还需要我们的辩护者来作父与我们之间平息的祭物，使父得以平息，和平也得以恢复。

我们再用我们人的家庭生活为例来说明。一个家庭里作母亲的常常替孩子平息父亲。假定某个家庭里孩子们得罪了父亲，失去了和平，那个家里就显得混乱不安。现在孩子们悔改，向父亲承认过错，父亲就赦免他们。但是孩子和父亲之间还不是全然愉快。这时，明智的母亲会对孩子和父亲双方说话。一方面她会对孩子说，“孩子们，现在没有事了，父亲赦免你们了。”另一方面她会转向丈夫说，“真好阿，孩子们悔改了，并且向你认了罪。”结果，藉着母亲作制造和平者，父亲和孩子之间的和平就恢复了。

交通的恢复

我们在约壹一章看见，有血来洗我们，又有父的信实和公义，使我们得着赦免和洗净。虽然藉着我们的认罪，藉着血的洗净，并藉着父的赦免和洗净，我们的问题得以解决，但是我们还需要基督作我们与父同在的辩护者，并作我们平息的祭物。祂是成就和平的那一位，是为我们平息了父的那一位。祂是平息者，使有关的每一位，父和儿女，都喜乐、和平。我们就立刻享受交通。这是约翰一书这几节经文所描绘的图画。

我们需要对这一切神圣的供备有深刻的印象：洗净的血、神的信实、神的公义、辩护者、以及平息的祭物。在神这一面，我们得的供备有祂的信实和公义；在基督这一面，我们得的供备有祂的血，以及祂自己作我们的辩护者和平息的祭物。一天过一天，我们这些有神圣的生命，并且在交通里享受这生命的人，需要对罪有警觉。如果我们犯了罪，我们应当立刻认罪，我们就会经历到这一切供备的功效。我们有主血的洗净，有父的信实和公义使我们得着赦免和洗净，还有基督作我们的辩护者和平息的祭物，为要平息父，并恢复我们与父之间的和平。藉着基督作我们的辩护者和平息的祭物，我们再次与父有了和平，并且享受与祂的交通。

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经文及注解

约翰一书　二1至2

壹　神圣生命的交通　一1～二11

三　神圣交通的条件　一5～二11

1　认罪　一5～二2

第　二　章

2:1　我的孩子们，我将这些事写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，我们有一位与父同在的辩护者，就是那义者耶稣基督；

2:2　祂为我们的罪，作了平息的祭物，不是单为我们的罪，也是为所有的世人。

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约翰一书生命读经

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第十五篇　神圣交通的条件（七）

维持神圣交通的第二条件

在经历上认识神

遵守祂的诫命

遵守祂的话

神的爱在我们里面得了成全

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第十五篇　神圣交通的条件（七）

读经：约翰一书二章三至六节。

在我们看约壹二章三至六节以前，我想进一步说到平息的事。约翰在二章二节说，“祂为我们的罪，作了平息的祭物；不是单为我们的罪，也是为所有的世人。”根据圣经的意思，平息引到享受，因为平息引进神与我们之间的交通。根据保罗在罗马三章二十五节的话，神摆出基督作平息处，是凭着祂的血，藉着人的信。这指明基督不仅是成就平息的那一位，也是平息的地方。基督作平息的地方，就是神和祂的赎民可交谈、有交通、并彼此享受的地方。

约翰在他的第一封书信里指明，神的供备不仅包括耶稣的血、神的公义和信实，也包括那在父面前为我们的案件辩护，并且自己作我们平息之祭物，作成就和平者的辩护者。实际上，基督自己就是神与我们之间的和平。这和平乃是我们能与神交谈、有交通、并彼此享受的立场。

在头一段关于神圣交通之条件的话里，（约壹一5～10，）说到影响我们交通的难处是罪。我们若犯罪，就需要认罪。我们若认自己的罪，耶稣的血必要洗净我们的罪。然后父在祂的信实和公义里，必要赦免我们的罪，洗净我们的不义。不仅如此，我们的主耶稣基督还要成为与父同在的辩护者，处理我们的案件。末了，这宝贵的一位要作我们平息的祭物，因此成为我们享受神，与神有交通，并神与我们有交通的根基，立场。

我们可用家庭生活为例，说明基督作我们平息的祭物，如何恢复我们与父之间欢愉的交通。假定一个家庭里的孩子们不顺从父亲，得罪了他，结果，他们与父亲的交通中断了。但是孩子们悔改，向父亲认罪，父亲也赦免了他们。不过情况还不是十分愉快。于是作母亲的也许来作制造和平者，帮助各方和平、喜乐。她也许为全家人预备了吃的东西，叫他们在一起享受一番。这个例子说明基督作我们平息的祭物为我们所作的。我们认罪，被血洗净，蒙父赦免之后，主在父面前处理我们的案件，然后成为使父平息的享受，这就是基督作我们平息的祭物。

我们思考这件事，就晓得这不是仅仅一个道理，乃是经历的事。我们从经历中知道，当我们认自己的罪，就感觉到血洗净了我们，父也赦免了我们，也立刻感觉到有享受。那享受就是基督作我们平息的祭物。我们乃是藉着这享受，藉着基督作我们平息的祭物，得以与神交谈，神也得以与我们交谈，并且我们得以一同享受基督，围绕基督有交通。因此，基督是那在神面前为我们作平息祭物的享受。至终，祂成了我们与父交通的立场。这样，我们因罪中断的交通就得以恢复。赞美主！藉着五项供备─血、神的信实和公义、辩护者、平息的祭物─我们就得以恢复与神完满的交通。

维持神圣交通的第二条件

约壹二章一至二节乃是一章五至十节，论到我们认罪及神赦我们罪（这罪打断我们与神的交通）那段话的结语。那是我们享受神圣生命交通的第一条件，第一要求。三至十一节说到我们与神交通的第二条件，第二要求，就是遵守主的话，并且爱弟兄。

约翰在二章三节说，“我们若遵守祂的诫命，在此就知道我们是认识祂。”原文这节开始于连接词“并且，”这是很有意义的。句首所用的这个连接词指明，约翰要说到维持我们交通的另一条件。

我们已经看过，神圣交通的第一条件是对付罪。我们若不对付罪，罪就破坏我们的交通。因此，我们要维持与父的交通，需要承认自己的罪。不仅在道理上是这样，照着属灵的经历也真是这样。我们从经历中知道，要维持在交通中对神圣生命的享受，我们必须作的头一件事就是对付罪。因此，对付罪是保守我们自己在神圣生命交通里的第一条件，第一要求。现在，约翰接着来看第二个条件，就在三节的开头用连接词“并且。”这辞指向维持神圣交通的另一条件，另一要求。

在经历上认识神

约翰在二章三节说，“在此就知道我们是认识祂。”这节的认识也可译作了解。这里的意思不是在道理上，乃是在经历上，藉着遵守主的诫命而了解。

“是认识祂”直译是“已经得以认识祂，”指我们已经开始认识祂，并且到目前还继续认识祂。这是指我们在日常生活中，在经历上对神的认识。这与我们和祂亲密的交通有关。

我们对主的认识已经开始，现在一直继续着。这种对主继续不断的认识是经历上的认识。我们如果这样在经历上认识主，就必定遵守祂的诫命。

遵守祂的诫命

约翰在二章四节接着说，“那说我认识祂，却不遵守祂诫命的，便是说谎的，真理也不在这人里面了。”这节的“真理，”表明神圣的话里所传输、启示出来之神的实际。这启示当我们认识主之后，该遵守祂的诫命。我们若说我们认识主，却不遵守祂的诫命，真理（实际）就不在我们里面，我们也就成了说谎的。

我年轻的时候，对这些经文里的“诫命”一辞很感困惑。我想这辞总是指摩西律法的十条诫命，我不明白约翰为什么在这里题到这律法，叫我们必须遵守十诫。实际上，这节的诫命乃是新约的诫命，不是摩西律法的诫命。这些新约的诫命或是主耶稣直接颁赐的，或是藉着使徒颁赐的。在约翰福音里，主给我们明确的诫命，要我们彼此相爱：“我赐给你们一条新诫命，乃是叫你们彼此相爱，正如我爱你们，为使你们也彼此相爱。”（约十三34。）这条彼此相爱的诫命是主耶稣亲自赐给的。因此，这不是旧约的诫命，乃是新约的诫命。至于新约其它的诫命，那是主耶稣藉着祂的使徒间接赐给的。

我们若说我们照着新约在经历上认识主，就当遵守新约的诫命。我们若不遵守这些诫命，就表明即使我们说我们认识主，实际上我们并不认识主。照着约翰在约壹二章四节的话，我们若说我们认识他，却不遵守祂的诫命，便是说谎的，真理也不在我们里面了。

遵守祂的话

约翰在二章五节接着说，“然而凡遵守祂话的，神的爱在这人里面实在是得了成全。在此我们就知道我们是在祂里面。”这里的“话”与三至四节的“诫命”同义，包含一切的诫命。“诫命”着重训谕；“话”含示灵与生命作我们的供应。（约六63。）

二章五节的话是一切诫命的总和，集大成。诫命不论有多少，总括起来就是主的话。因此，约翰在五节说到遵守祂的话。他的意思是要遵守主自己直接所说，或藉着使徒所说的话。

神的爱在我们里面得了成全

约翰在二章五节告诉我们，在那遵守主话的人里面，神的爱得了成全。这节里的爱，原文是指那比人的情爱更卓越、更高尚的爱。（见彼后一7注1与注2。）本书信只用这辞及其动词说到爱。这里神的爱是指我们对神的爱，是由祂在我们里面的爱所产生的。神的爱、主的话和神自己，都彼此相关。我们若遵守主的话，神的爱在我们里面就得了成全。这全然是神圣生命的事，这生命就是神自己。神的爱乃是祂内里的素质，主的话以这神圣的素质供应我们，凭这素质我们爱弟兄。因此，我们遵守神的话，神圣的爱就藉着我们所凭以生活的神圣生命得了成全。

“得了成全”一辞非常重要。这辞原文意完整，成就，完成。神的爱在神自己里面本身是完全且完整的。然而，神的爱在我们里面必须在彰显上得着成全、得着完成。神差祂的儿子来作我们平息的祭物和生命，在此神的爱就向我们显明了。（约壹四9～10。）然而，我们若没有用向我们显明的这爱彼此相爱，就是说，我们若没有用神爱我们的爱彼此相爱以彰显这爱，这爱就没有完全且完整的彰显出来。我们在生活中习惯的用神的爱彼此相爱以彰显这爱，这爱就在彰显上得了成全、得了完成。我们在神的爱里彼此相爱的生活，乃是这爱在我们里面在彰显上的成全与完成。这样，别人就能在我们那在神爱里的生活中，看见神在祂爱的素质里彰显出来。

约翰在二章五节的未了说，“在此我们就知道我们是在祂里面。”代名词“祂”是指主耶稣基督。“在祂里面”一辞是有力的说法，强调我们与主是一。我们既与那是神的主是一，神爱的素质就成为我们的。这是由主生命的话供应给我们的，叫我们凭爱行事，得享神圣生命的交通，并且住在光中。（约壹二10。）

我们读二章五节的时候，也许不明白这里神的爱是指神爱我们的爱，还是指我们用以爱神的爱。中文译本是说到我们对神的爱，或我们用以爱神的爱。但英文译本的用辞似乎指明，约翰所指的是神的爱。

我们若看原文，也顾到上下文，就会领会二章五节是指我们对神的爱。但这爱是由我们所享受之神的爱产生的。首先是我们享受神的爱；因此，神的爱是我们的享受。然后我们所享受之神的爱在我们里面产生了一种爱，我们就用这爱来爱神。这就是神的爱成了我们的享受，在我们里面产生对神的爱。一方面，这是我们用来爱神的爱；另一方面，这爱是由我们所享受之神的爱产生的。

实际上，我们很难说约翰在二章五节所指的是谁的爱。我们已经看见，这爱是我们所享受之神的爱，也看见这爱是在我们里面产生，使我们用以爱神的爱。爱从神来到我们这里，成了我们的经历和享受，结果这爱在我们里面产生出向着神的爱。因此，这爱从神而来，经过我们，又回到神那里。这是何等奇妙、经历的爱！

二章五节里的爱是神对我们的爱，也是我们对神的爱。这是神的爱藉着我们享受神圣的爱而成了我们的爱。当神的爱成了我们的爱，我们里面就有向着神的爱。藉着我们经历神的爱，那从神而来的爱现今又回到神那里去。

我们已经指出，约翰在二章五节说到神的爱在遵守祂话的人里面得了成全。神的爱本身是绝对完全的，在任何一面都不需要得成全，因为神的爱已经是完全且完整的。但是神的爱成为我们用以爱神的爱，这种爱实在需要得成全。我们是凭那藉着我们对神圣之爱的经历，而在我们里面产生的爱来爱神。虽然我们可能有这种爱，并用这爱来爱神，但我们的爱还是非常有限，离完全的爱还很远。因此，我们对神的爱需要得成全。当我们在神圣的生命里长大时，我们对神的爱也要长大。

我们对神的爱实际上不是我们自己的爱。这还是神的爱，不过是神的爱成了我们的经历，在我们里面产生对神的爱。我们是藉着经历并享受神圣的爱来爱神。现在这爱需要得成全。

我信我们在主恢复里的人都能说我们爱神，但我们还需要问我们爱祂到什么程度，到什么地步。有些人爱主的程度也许非常高，但这爱不完全。我要强调一个事实，神的爱本身是完全的，但那藉着我们经历并享受神的爱在我们里面所产生的爱，需要长大、扩增并得成全。

我们研读二章五节时，对这节所题到的爱可能有两个问题：第一，这爱是神的爱，还是我们的爱；第二，神的爱为什么需要得成全。我信现在我们对这两个问题都有了正确的答案。

这节圣经不是客观的题到神的爱；约翰乃是主观的说到神的爱。约翰在这里所指的，是神的爱成了我们的享受，为要在我们里面产生对神的爱。因此，现在我们知道这里神的爱是指我们所经历神圣的爱，成了我们对神的爱。

不仅如此，我们也看见这爱需要得成全。神的爱在客观一面不需要得成全，但在经历、主观的一面，神的爱实在需要在我们里面得成全。我们用以爱神的爱，就是我们享受神的爱所产生的爱，的确需要得成全。我们对神的爱不完整、不完全、也不绝对。不论我们多爱神，我们的爱还是未得成全。因此，我们需要让我们对神的爱得着成全，并且成全到极致。

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经文及注解

约翰一书　二3至4及注，二5至6

壹　神圣生命的交通　一1～二11

三　神圣交通的条件　一5～二11

2　爱神并爱弟兄　二3～11

2:3　１我们若遵守祂的２诫命，在此就３知道我们４是认识祂。

【注１】　1～2节乃是一5～10，论到我们认那些打断我们与神交通的罪，并神赦免我们，那段话的结语。那是我们享受神圣生命交通的第一条件，第一要求。3～11节说到我们与神交通的第二条件，第二要求，就是遵守主的话，并且爱弟兄。

【注２】　见约十三34注1。全书同。

【注３】　或，了解。不是在道理上，乃是在经历上，藉着遵守祂的诫命而了解，知道。

【注４】　直译，已经得以认识祂。指我们已经开始认识祂，并到目前还继续认识祂。这是指我们在日常生活中，在经历上对神的认识。这与我们和祂亲密的交通有关。

2:4　那说我认识祂，却不遵守祂诫命的，便是１说谎的，２真理也不在这人里面了；

【注１】　见一6注4。

【注２】　表明神圣的话里所传输、启示出来之神的实际。（见一6注6。）这启示我们认识主之后，该遵守祂的诫命。我们若说我们认识主，却不遵守祂的诫命，真理（实际）就不在我们里面，我们也就成了说谎的。

2:5　然而凡遵守祂话的，神的爱在这人里面实在是得了成全。在此我们就知道我们是在祂里面。

2:6　那说自己住在祂里面的，就该照祂所行的去行。

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约翰一书生命读经

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经文及注解　 信息

第十六篇　神圣交通的条件（八）

指明我们是在主里面的表记

神圣性情的口味

主观的认识神

住在祂里面

爱神并爱弟兄

不凭我们天然的爱来爱

神的爱成为我们的爱

用神的爱来爱人

约翰的基本辞汇

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第十六篇　神圣交通的条件（八）

读经：约翰一书二章三至六节。

在本篇信息中，我们要接着来看约壹二章三至六节。

我们已经看过，约壹二章一至二节乃是一章五至十节论到我们认罪，并神赦免我们的罪，那段话的结语。认罪是我们享受神圣生命交通的第一条件。按照二章三至十一节，第二条件是我们遵守主的话，并且爱弟兄。

指明我们是在主里面的表记

约翰在二章五节说，“然而凡遵守祂话的，神的爱在这人里面实在是得了成全。在此我们就知道我们是在祂里面。”末了一句话的“在此”是指遵守主的话，以及让神的爱在我们里面得成全。“在祂里面”一辞指明我们是在主耶稣基督里面。这是有力的说法，强调我们与主是一的事实。

我们如果读这些经节的上下文，就会明白，有指明我们是在主里面的表记，乃是重要的事。我们如何能证明我们是在三一神里面？我们真在祂里面的证据是什么？我们在祂里面的第一个表记乃是：我们在日常生活中，在经历上认识神。

当约翰说到认识神，（约壹二3，）他所说的不是在道理上，乃是在经历上，藉着遵守神的诫命认识神。我们不应当只在道理上认识神是全能的，神创造了诸天和地。我们需要在经历上认识神，需要叫这认识影响我们日常生活的方式。别人也许不明白你为什么不参加某些属世的娱乐，你不参加的原因应当是你认识神，是你在祂圣别的性情上认识了祂。因为神的圣别性情不容许你参加那种娱乐，因此你就制止不作。同样的，如果我们在神的性情上认识祂，这会影响我们的购物。这样的认识神也会使我们真诚待人。因为我们在主真诚的性情上认识了主，我们就不耍政治。所以，我们举止合宜，行事为人与众不同，原因不该只是遵循外在的圣经教训，更是因为我们认识神的性情和性格，并照着神的所是生活。

有时候别人想要说服你，叫你感觉生活不必那么严谨。比方说，他们也许告诉你，花一些时间娱乐一下并没有错。你也许该回答他们说，“我不是以对错来看这件事。我的见证是：我认识我的神，我有一位活的神住在我里面，我在祂里面，并且生机的与祂是一。这就是说，祂的性情成了我的性情，祂的所是成了我的构成成分。结果，我在经历上主观的认识祂。这是我行事为人无法跟别人一样的原因。不信的人没有主，他们当然不认识祂，也没有经历祂。你知道我为什么这样行事为人？这是因为我有主，认识主，并且享受主。主不仅是我的生命─主对我乃是一切。我不是照着某些规条或要求来生活。这是在我里面神圣生命的事。主住在我里面，我在经历上认识祂。”

神圣性情的口味

在主耶稣基督里，就是在生机上与主是一。这不是仅仅在道理上与主是一。当我们在生机上与主是一，祂就是我们的生命，甚至成了我们的性情。

每一种生命都有其特别的性情，神圣生命的性情也有某种口味。因为我们有主作我们的生命，又因为我们享受祂的性情，所以我们也有随着神圣性情而来的口味。没有神圣性情的人，就不会有神圣的口味。因为我们有神圣性情的口味，有些事情我们就是不能作。

什么是神圣性情的口味？我们可以想想，将有苦味的东西放在婴孩口里会有什么结果。我们不需要教导幼儿不要吃苦的东西。有苦味的东西一放在婴孩口中，他就会吐出来。小孩的举动不是照着他跟母亲学的规矩。作母亲的不需要教导她的婴孩不要吃苦的东西，在她孩子的生命里就有一种性情，排斥有苦味的东西。同样的，在神圣的性情里也有特别的口味，叫我们排斥与那住在我们里面者之性情相反的事物。

主观的认识神

我们不是仅仅在道理上客观的认识神。犹太人就是这样认识神的。他们客观的认识神，对神没有任何主观经历。这就是说，他们对主观的神没有内在的经历。但我们这些从神而生，有神生命的人，不仅是客观的认识神，更是特别在经历上主观的认识神。

因为我们是这样认识神的，所以我们不能说某些话，作某些事或去某些地方。别人甚至会毁谤我们，诬告我们。但是因为我们主观的认识神，我们常常不愿意表白自己，或替自己辩护。不论别人说什么，我们知道我们有神圣的生命。我们有神在里面作我们的生命和性情。至终这位内住者要在我们的性格和行为上得着彰显。我们就是这样在经历上认识神，而这认识是个有力的表记，我们是在祂里面，并且与祂是一。

我们在行为和说话上，应当有一个表记，我们是在神里面。我们跟人谈话不该和不信的人一样。如果你的丈夫或妻子、孩子、邻居、同学或同事看不见你有一个表记，你是照着对神的经历行动举止，那么你是否真在神里面就有问题了。我们感谢主，在主恢复里的人，在日常生活里实在有见证，他们是在神里面。即使我们有时候软弱，亏欠神，但我们还是带有表记，我们是在神里面。感谢主，在我们日常的行事为人里有某种证明，某种表记，我们是在神里面。这表记指明我们在经历上认识主。我们既在经历上认识主，就自自然然的遵守祂的诫命。

住在祂里面

约翰在二章六节接着说，“那说自己住在祂里面的，就该照祂所行的去行。”在基督里乃是基督徒生活的开始，是神一次永远的作为。（林前一30。）住在祂里面乃是基督徒生活的延续，是我们在日常行事为人上的责任；这种行事为人乃是基督在地上行事为人的复本。

神既已一次永远的将我们放在基督里，我们现在就必须负责住在祂里面。住在祂里面实际上就是和祂有交通。在消极一面，这要求我们对付我们的罪；在积极一面，这要求我们遵守祂的话。

爱神并爱弟兄

照这些经节的上下文看，这里“主的话”是指祂的诫命。祂的诫命是要我们爱神并爱弟兄。我们爱生我们的父，我们也爱祂所有的儿女，所有从祂生的。

当我们住在主里面，和祂有交通时，自然的结果就是爱神并爱弟兄。因此，交通的第二条件，第二要求就是爱神并爱弟兄。

二章五节的“爱，”原文是指那比人的情爱更卓越、更高尚的爱。本书信只用这辞及其动词来说到爱。这里神的爱是指我们对神的爱，是由祂在我们里面的爱所产生的。神的爱、主的话和神自己，都彼此相关。我们若遵守主的话，神的爱在我们里面就得了成全。这全然是神圣生命的事，这生命就是神自己。

神的爱乃是祂内里的素质，主的话是以这神圣的素质供应我们，凭这素质我们爱弟兄。话本身不是这素质或本质。话传输这素质，将这素质供应我们。因此，话将神的素质，就是神圣的爱，供应我们。结果，我们里面就有个实质的东西，给我们有分并享受。这意思就是，神之所是的素质至终成了我们的享受。然后从这享受会产生一个结果─我们对神和祂儿女的爱。

不凭我们天然的爱来爱

我们不该凭我们天然的爱来爱神和祂的儿女。反之，我们天然的爱需要放在十字架上。我们爱神和祂的儿女，该用神圣的爱，就是藉着主的话传输给我们，并成为我们经历和享受的爱。

今天许多基督徒用天然、宗教或道德的方法来领会圣经；特别是在爱神、爱弟兄、爱邻舍的要求上。从我年轻的时候，我就听到关于爱弟兄并爱邻舍的话。今天基督徒常谈论爱弟兄或爱邻舍。有一次我在休斯敦开特会，会后一位女士来对我强烈的说，“在美国，人不懂得爱人。你该到各处，教导基督徒彼此相爱。”

不错，圣经的确告诉我们应当彼此相爱，应当爱邻舍如同自己。但是神的心意不是命令我们凭天然的爱来爱人。神乃是要我们用所享受神圣的爱，来爱神和祂的儿女。

神的爱成为我们的爱

这是约壹二章五节说神的爱在我们里面得成全的原因。这爱一面是神的爱，另一面为我们所经历并享受，就成了我们对神并对弟兄的爱。

我们对神的爱怎能称为神的爱？因为这爱不是我们的爱，乃是神的爱。但这不是客观的神的爱，乃是我们所主观经历之神的爱。这是神的爱藉着我们经历并享受神，成为我们的爱。于是这爱就成为我们对神并对人的爱。

神要我们用祂的爱来爱祂，也要我们用祂的爱来爱祂的儿女，甚至世上所有的人。我们首先需要享受并经历神的爱到一个地步，让这爱充满我们、浸透我们、并成为我们的素质，叫我们被神的爱渗透。然后我们就用这爱来爱神，爱神的儿女，并爱所有的人。我们不是凭天然的爱来爱他们，乃是用我们所经历并享受之神的爱来爱他们。为着这奇妙的爱我们要赞美主！这是在约翰一书所启示的爱。

这种对神的爱的经历，完全是在神圣生命交通里的事。我们如果不在神圣生命的交通里享受神，就不会有这样的爱。

用神的爱来爱人

我们如果经历了神的爱，就会深深的领悟到，我们天然的爱，与藉着经历而成为我们的爱之神的爱，大不相同。神的爱与我们天然的爱有一个分别，就是天然的爱很容易受冒犯。

我们爱别人的时候，就跟人牵扯上了。因这缘故，我们天然所爱的人，至终往往成了仇人。天然的爱既可能有这样的结果，那些为人聪明的，在爱人的事上就缓慢而谨慎。他们领悟，你若愚昧的爱人，那爱迟早会惹出麻烦来。许多离婚和分居就是愚昧、天然的爱的结果，这种爱很容易受触犯而引致仇恨。比方说，一个男的和一个女的彼此认识不久，很快就结婚了。然后过了不久，他们就分居或离婚。起初他们彼此相爱，但他们结婚以后不久却成了仇人。这是用天然的方式彼此相爱的结果。他们若不曾用天然的方式彼此相爱，还不会成为仇人。

你在街上所看见不相识的行人，不大可能会把他当作仇人。成为你仇人的，常常是那些你用天然方式去爱的人。所以有些人运用他们人的智慧，在爱人的事上非常谨慎；他们知道，用天然的方式爱人会引致难处。为要避免这些难处，他们在爱人的事上就非常缓慢。

我在这里强调的是，我们需要谨慎，不凭我们天然的爱去爱人。反之，我们天然的爱该放在十字架上。我们需要凭着所经历并享受之神的爱来爱人。我们若经历了神的爱，就会用这爱来爱神，也会用同样的爱来爱弟兄，这种爱不会惹出麻烦来。但愿我们都看见，我们需要用成为我们经历和享受之神圣的爱，来爱神并爱人。

约翰的基本词汇

到目前为止，我们在这些信息里说过了约翰一书的十六节经文，一章里有十节，二章里有六节。我们在这些经节里，能看见约翰的许多基本词汇：话、生命、父、子、交通、喜乐、光、真理、神的信实、神的公义、认罪、赦免、洗净、以及血，这些都是积极的。在消极方面有单数的罪、复数的罪、不义、黑暗、以及谎话。这些词汇都在第一章里面。在第二章有辩护者、平息的祭物、话或诫命、爱。我鼓励你们祷读这些词汇。我们越祷读，就越领会这些词汇是多么丰富。为着血、神的信实、神的公义、神的赦免、神的洗净，赞美主！为着话、生命、交通、喜乐、光、真理，赞美祂！也为着辩护者、平息的祭物、作为诫命的话、神的爱，赞美祂！

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经文及注解

约翰一书　二3至4及注，二5至6

壹　神圣生命的交通　一1～二11

三　神圣交通的条件　一5～二11

2　爱神并爱弟兄　二3～11

2:3　１我们若遵守祂的２诫命，在此就３知道我们４是认识祂。

【注１】　1～2节乃是一5～10，论到我们认那些打断我们与神交通的罪，并神赦免我们，那段话的结语。那是我们享受神圣生命交通的第一条件，第一要求。3～11节说到我们与神交通的第二条件，第二要求，就是遵守主的话，并且爱弟兄。

【注２】　见约十三34注1。全书同。

【注３】　或，了解。不是在道理上，乃是在经历上，藉着遵守祂的诫命而了解，知道。

【注４】　直译，已经得以认识祂。指我们已经开始认识祂，并到目前还继续认识祂。这是指我们在日常生活中，在经历上对神的认识。这与我们和祂亲密的交通有关。

2:4　那说我认识祂，却不遵守祂诫命的，便是１说谎的，２真理也不在这人里面了；

【注１】　见一6注4。

【注２】　表明神圣的话里所传输、启示出来之神的实际。（见一6注6。）这启示我们认识主之后，该遵守祂的诫命。我们若说我们认识主，却不遵守祂的诫命，真理（实际）就不在我们里面，我们也就成了说谎的。

2:5　然而凡遵守祂话的，神的爱在这人里面实在是得了成全。在此我们就知道我们是在祂里面。

2:6　那说自己住在祂里面的，就该照祂所行的去行。

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约翰一书生命读经

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第十七篇　神圣交通的条件（九）

旧诫命

旧诫命成为新的

在祂并在我们都是真的

光与黑暗

履行两个条件以维持神圣的交通

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第十七篇　神圣交通的条件（九）

读经：约翰一书二章七至十一节。

在本篇信息中，我们要来看约壹二章七至十一节，就是约翰一书论到神圣交通的条件末了的一段。

旧诫命

约翰在约壹二章七节说，“亲爱的，我写给你们的，不是一条新诫命，乃是一条你们从起初就有的旧诫命，这旧诫命就是你们所听见的话。”这里题到的“旧诫命”是主在约翰十三章三十四节所赐的诫命：“我赐给你们一条新诫命，乃是叫你们彼此相爱，正如我爱你们，为使你们也彼此相爱。”这诫命是信徒所听见，从起初就有的话。

约壹二章七节里“从起初”这辞是用在相对的意义上。我们曾经指出，这辞在约翰福音用了二次，在约翰一书用了八次，在约翰二书用了二次。在约翰八章四十四节，约壹一章一节，二章十三至十四节，三章八节，是用在绝对的意义上；在约翰十五章二十七节，约壹二章七节、二十四节（二次），三章十一节，约贰五节、六节，是用在相对的意义上。约翰写给信徒的不是一条新诫命，乃是一条旧诫命，是他们从起初，就是从主耶稣在地上给他们诫命叫他们彼此相爱的时候就有的。那旧诫命就是他们所听见的话。

主的诫命就是祂的话。这意思就是，主的诫命不仅仅是训谕，更是传输生命供应的话。主耶稣在约翰六章六十三节说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”因此，约壹二章七节的“话”指明生命的供应。凡主所说的，都是将生命和灵供应我们的话。主所说的可能也是训谕，要求我们作某件事。但是只要那训谕是主所说的，是从祂口里所出的，就是供应我们生命的话。因此，每当我们接受并遵守主的话，我们就接受生命的供应。

旧诫命成为新的

约翰在二章八节接着说，“再者，我写给你们的是一条新诫命，这在主并在你们都是真的；因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀。”弟兄相爱是旧诫命，也是新诫命：是旧诫命，乃因信徒从基督徒生活的开始就有了；是新诫命，乃因在基督徒的行事为人上，这诫命一再露出新的曙光，一再以新的亮光及新鲜的能力照耀着。

二章八节的“这”原文为中性，不是指阴性的“诫命，”乃该指弟兄相爱这旧诫命在信徒的基督徒行事为人上是新的这事实。这在主是真的，因祂不仅将这诫命赐给祂的信徒，也在他们日常的行事为人上不断的更新这诫命。这在信徒也是真的，因他们不仅一次永远的领受了这诫命，也一再的蒙其光照，得其复苏。

约翰在二章八节告诉我们，黑暗渐渐过去，真光已经照耀。黑暗渐渐过去，就是黑暗在真光的照耀里渐渐消逝。真光乃是主诫命的光。因着这光的照耀，弟兄相爱的诫命就在黑暗中露出曙光，使这条旧诫命在整个基督徒的生活中一直是新鲜的。

许多人读了二章七、八节，因约翰所说关于旧诫命和新诫命的话受到困扰。他在七节说，他写的不是一条新诫命，乃是一条旧诫命。但他在八节说，他写的是一条新诫命。旧诫命怎能是新诫命？是新诫命有别于旧诫命呢，还是旧诫命成了新的？如果我们从上下文仔细来读这些经节，会看见旧诫命和新诫命实际上乃是一。这是因为诫命就是主的话，而主的话发出曙光，如同早晨太阳升起，新的一天露出曙光一样。当太阳升起的时候，太阳的照耀就吞灭了黑暗。夜的黑暗总是随着朝阳的照耀而消逝。约翰在此指明，主的诫命，就是主活的话，如同旭日照耀，这照耀吞灭了黑暗。

人的诫命不论是那一种，颁布以后就逐渐变旧。人的诫命不是活的。因为这些诫命不是活的，所以从来不会发出曙光，也从来不会照耀。但主所赐的诫命是祂活的话。因为主的诫命是祂活的话，这话就照耀。这活的话在黑暗里发出曙光的时候，是带着属天的光。属天之光的照耀使旧的事物成为新的，特别使旧诫命成为崭新、新鲜、且满了亮光的。

你也许熟悉这项原则：光的照耀指明新。假如你关了房间里的灯，过了一段时间再开灯，那时你自然会有新的感觉。光的照耀带给我们这种新的感觉。光每次照耀，都带进新的光景。

因为人的话是死的，不能照耀，因此不能给我们新的开始。但主的诫命，就是祂活的话，总是给我们新的开始，因为祂的话一再照耀，崭新又新鲜。

我们许多人能见证，我们这样经历过主话的照耀。比方说，主耶稣在约翰十三章三十四节吩咐我们要彼此相爱。我们能见证，在我们基督徒的生活里，这诫命多次成了崭新又新鲜的。在我们作基督徒的年日里，这旧的训谕常常对我们成为新鲜的话。每当我们接触主，而祂的旧诫命在我们的黑暗中露出曙光时，光就照耀。“新”同着这光而来。旧诫命就是这样成为新诫命的。旧诫命成为新的，因为这是活的、照耀的话。这照耀使得旧诫命崭新又新鲜。

现在我们能明白为何使徒约翰说，“我写给你们的，不是一条新诫命，乃是一条…旧诫命…。再者，我写给你们的是一条新诫命。”约翰在这些经节里似乎说，“我相信我写给你们的，正照耀在你们身上，并且吞灭黑暗。现今在这新光的照耀里，黑暗渐渐消逝了，过去了。”

在祂并在我们都是真的

约翰在约壹二章八节说，弟兄相爱的旧诫命在信徒的基督徒行事为人上是新的，这事实在主并在我们都是真的。这在主是真的，因祂赐下了这诫命，并使这诫命更新且复苏。这在我们也是真的，因我们不仅领受了这条旧诫命，也得着这诫命崭新且新鲜的光照。在这光照之下，我们感觉到这话对我们是新的，且使我们复苏。这话甚至使我们成为新的。因此，这在我们是真的，因为黑暗渐渐消逝，真光已经照耀。

这真光是什么？就是照耀在我们身上主话里的光。这照耀好比新的一天露出曙光。

光与黑暗

约翰在二章九节接着说，“那说自己在光中，却恨他弟兄的，到如今还是在黑暗里。”光是神素质的彰显，也是真理的源头。神圣的爱与这神圣的光有关；相对的是属撒但的恨，与属撒但的黑暗有关。恨主里的弟兄乃是在黑暗里的表记。（约壹二11。）照样，爱弟兄乃是住在光中的表记。（约壹二10。）

约翰在这封书信的第一章，论到神圣交通的第一条件，说到光与黑暗。他在二章说到第二条件时，也题到光与黑暗。恨是我们在黑暗里的表记，爱是我们在光中的表记。

约翰在十节接着说，“那爱他弟兄的，就住在光中，在他并没有绊跌的缘由。”住在光中有赖于住在主里面，（约壹二6，）由此产生对弟兄的爱。绊跌来自眼瞎，眼瞎来自黑暗。

神圣交通的两个条件都在于神圣的光。我们若不在神圣的光中，自然就断绝了神圣生命的交通。我们若没有光，自然就在黑暗里。每当光消逝，就有了黑暗。照样，只要我们住在神圣的光中，黑暗就消逝了。

没有神圣的光，是我们不在神圣的交通里有力的表记。在一章关于神圣交通的第一条件，我们是在光中还是在黑暗里，决定于我们有否对付罪。我们若犯罪，就是在黑暗里。但我们若认罪，对付罪，经历神的赦免和洗净，我们就要在光中。在二章关于神圣交通的第二条件，我们是在黑暗里还是在光中，决定于我们是否爱弟兄。我们若恨弟兄，就是在黑暗里。但我们若爱弟兄，就是在光中。当我们在光中，我们就是在神圣的交通里。但是当我们在黑暗里，我们就与这交通无分无关。

约翰在约壹二章十一节说，“但那恨他弟兄的，是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往那里去，因为黑暗弄瞎了他的眼睛。”在约翰十二章三十五、四十节，黑暗是眼瞎的结果；在这里，黑暗是眼瞎的缘由。黑暗带进眼瞎，眼瞎是绊跌的缘由。基督徒怎么可能绊跌？基督徒可能因着来自黑暗的眼瞎而绊跌。黑暗是我们交通受打岔的结果。当我们在神圣生命里的交通中断时，我们立刻在黑暗里。这黑暗引致眼瞎，这时我们就容易绊跌。

履行两个条件以维持神圣的交通

在约壹一章五节至二章十一节有神圣交通的条件。第一个条件是承认我们的罪，第二个条件是爱神并爱弟兄。要承认我们的罪，就需要领悟我们还有罪住在肉体里，并且总有可能犯罪。每当我们犯罪时，就需要认我们的罪。我们认罪是基于神的供备：耶稣的血、我们信实且公义之神的信实与公义、辩护者、以及基督作我们平息的祭物。藉着这些供备，我们可以享受交通的恢复，这交通的恢复完全基于平息。实际上，平息本身就是得着恢复的交通。我们以平息为根基，就可以与神交谈，神也与我们交谈。于是我们就有双向的交通，作我们与神之间彼此的享受。这是维持神圣交通的第一个条件。

我们已经强调，第二个条件是爱神并爱弟兄。我们要履行这条件，就需要不断的在经历上认识神。偶尔认识神是不够的，认识神不是一劳永逸的。我们需要不断的活在神圣的生命里，好在经历上认识神。我们日常的生活该是不断认识神的生活，因为我们的生活该是活出神的生活。只要我们活出神，我们就会不断的认识祂。

我能从经历中作见证，每当我说话，我就有机会认识神。我释放信息，就是盼望在神里面并同着神说话。但是有时候，一句话就要从我口里出来，那时我觉察到需要把那句话吞回去，因为神，就是我在祂里面并同着祂说话的神，规律我所说的。我不要在我自己里面说话，乃要在神里面说话。我无法告诉你，我在说话的事上，逐渐对神有了多少的认识。每当我说话，我就认识神。说话总是一个黄金机会，让我来经历祂。

我们若要经历并享受神圣的爱，并让这爱成为我们藉以爱神并爱人的爱，就需要在经历上认识神。这是使神的爱成为我们的爱的基本要求。

我们若不断的在经历上认识神，自然就会遵守主的诫命。我们认识神，就遵守主的诫命。遵守主的诫命，意思就是接受祂的话。我们已经指出，主的话不仅是诫命或训谕，主的话对我们也是生命的供应。主的话总是在我们的灵里供应生命，这可由我们的经历得着证实。每当我们接受主的话，并且付诸实行，我们里面立刻得着生命的供应。

主的话和摩西的律法不同。摩西的律法是训谕，有命令和要求，却没有供应。然而，凡主在新约里所吩咐我们的，都是供应的话。主生命的供应托住祂的诫命。主的诫命不仅是训谕，要求我们作事；主的诫命也是话，总是供应所要求的。主的话甚至将是生命、是那灵的主自己供应我们。因此，我们可以经历祂并享受祂。我们若认识祂，就遵守祂的话。藉着遵守祂的话，我们就享受祂的供应。

当我们遵守主的话，并接受祂的供应，神的爱在我们里面就得着成全。这就是说，当我们接受主话的供应，神的爱就成了我们的享受，这享受产生对神和弟兄的爱。

我们若要履行神圣交通的第二个条件－爱神并爱弟兄的要求，就必须认识神。我们若认识祂，就必遵守祂的话。我们若遵守祂的话，就必接受祂生命的供应。然后，神的爱在我们里面就要得着成全。我们对神爱的经历与享受要产生对神和弟兄的爱，这就履行了维持神圣交通的第二个要求。

神圣交通的两个条件在消极方面与罪有关，在积极方面与爱有关。在消极方面，我们需要对付罪；在积极方面，我们需要操练自己爱神并爱弟兄。因此，罪必须受对付，爱必须得成全。我们若对付罪，并操练自己爱神并爱弟兄，我们就履行了保守自己在神圣生命交通里的条件。

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经文及注解

约翰一书　二7至11及注

壹　神圣生命的交通　一1～二11

三　神圣交通的条件　一5～二11

2　爱神并爱弟兄　二3～11

2:7　亲爱的，我写给你们的，不是一条新诫命，乃是一条你们１从起初就有的２旧诫命，这旧诫命就是你们所听见的话。

【注１】　这辞是用在相对的意义上。见一1注2二段。

【注２】　指主在约十三34所赐的诫命，就是信徒所听见，从起初就有的话。

2:8　再者，我写给你们的是一条１新诫命，２这在主并在你们都是真的；因为３黑暗渐渐过去，真光已经照耀。

【注１】　弟兄相爱是旧诫命，也是新诫命：是旧诫命，乃因信徒从基督徒生活的开始就有了；是新诫命，乃因在基督徒的行事为人上，这诫命一再露出新的曙光，一再以新的亮光及新鲜的能力照耀。

【注２】　“这”原文为中性，不是指阴性的“诫命，”乃该指弟兄相爱这旧诫命在信徒的基督徒行事为人上是新的，这个事实。这在主是真的，因祂不仅将这诫命赐给祂的信徒，也在他们日常的行事为人上不断更新这诫命。这在信徒也是真的，因他们不仅一次永远的领受了这诫命，也一再的蒙其光照、得其复苏。

【注３】　黑暗渐渐过去，就是黑暗在真光的照耀里渐渐消逝。真光乃是主诫命的光。因着这光的照耀，弟兄相爱的诫命就在黑暗中露出曙光，使这条旧诫命在整个基督徒的生活中一直是新鲜的。

2:9　那说自己在１光中，却恨他弟兄的，到如今还是在黑暗里。

【注１】　光是神素质的彰显，也是真理的源头。（见一5注2。）神圣的爱与这神圣的光有关；相对的是属撒但的恨，与属撒但的黑暗有关。恨主里的弟兄乃是在黑暗里的表记；（11；）照样，爱弟兄乃是住在光中的表记。（10。）爱叫我们住在光中，光叫我们爱弟兄。

2:10　那爱他弟兄的，就１住在２光中，在他并没有绊跌的缘由；

【注１】　住在光中有赖于住在主里面，（6，）由此产生对弟兄的爱。

【注２】　见9注1。

2:11　但那１恨他弟兄的，是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往那里２去，因为黑暗３弄瞎了他的眼睛。

【注１】　见9注1。

【注２】　去，原文意，离去。

【注３】　在约十二35、40，黑暗乃是眼瞎的结果，这里正好相反。

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约翰一书生命读经

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经文及注解　 信息

第十八篇　神圣交通的条件（十）

神圣交通的目标

使徒的交通

那灵的交通

为着召会生活的交通

弟兄相爱的生活

在经历上认识主

遵守主的话

光与爱

爱、交通、召会生活

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第十八篇　神圣交通的条件（十）

读经：约翰一书二章三至十一节。

在论到神圣交通的条件的这些信息里，我们已经看见维持这交通有两个条件或要求。约壹一章五节至二章二节描述，第一个要求是认罪。二章三至十一节描述，第二个要求是爱神并爱弟兄。因此，我们若要维持与神的交通，就需要对付罪，也需要爱神并爱弟兄。

约翰在约壹二章九和十一节说，恨他弟兄的是在黑暗里，且在黑暗里行。他在十节说，“那爱他的弟兄的，就住在光中，在他并没有绊跌的缘由。”约翰在这些经节里强调爱弟兄。我在本篇信息里的负担是要来看，约翰为何指出维持神圣交通的末了一项要求是爱弟兄。

神圣交通的目标

我们要明白，为何爱弟兄是神圣交通的最后一个条件或要求，就需要明白神圣交通的目的是什么。神圣交通的目标是什么？我们在这交通里享受神圣生命的丰富，但这样享受是为着什么目的？在神圣的交通里享受神圣生命的丰富，乃是为着召会生活。看见神圣交通的目标是召会生活，这对我们是顶重要的。

使徒的交通

约翰在约壹一章三节说，“我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。”这节的代名词“我们”是指使徒。使徒看见并听见了永远的生命。他们将这生命传与信徒，使信徒可以与使徒有交通。因为一章三节所描述的交通，首先是使徒在藉着那灵享受父与子上所得的分，（林后十三14，）因此称为“使徒的交通，”（徒二42，）以及这节“我们（使徒）的交通。”使徒是召会的代表，因此，每当新约说到使徒，都含示召会，因为使徒代表召会。这原则在新耶路撒冷仍然有效。启示录二十一章十四节论到新耶路撒冷说，“城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的十二个名字。”使徒代表召会中所有的圣徒。使徒既代表召会，并且神圣生命的交通既称为使徒的交通，我们就可以说，这交通是为着召会生活。

那灵的交通

约翰在约壹一章三节说，使徒的交通乃是与父并与祂儿子耶稣基督所有的交通。因此，这交通包括使徒，也包括父与子。这里只说到父与子，没有说到灵，因为那灵隐含在交通里。但是圣经别的地方清楚告诉我们，这交通是“圣灵的交通。”（林后十三14。）神圣的交通是使徒，召会的代表的交通，也是这些作为召会代表的使徒与父和子之间的交通。神圣的交通也是那灵的交通。这就是说，这交通是由那灵实施的。这交通不仅是“与”那灵的交通，更是“属于”那灵的，意即这是那灵的交通，是由那灵实施的。

我们刚才指出，说神圣的交通是那灵的交通，是什么意思。实际上，那灵本身就是交通。这就是说，交通不仅是由那灵实施的，而且那灵就是所实施的交通。

我们可以再用电来说明。电从发电厂流到会所里面，结果，当开关开着的时候，天花板上所有的灯就在电流里有了“交通。”实施这交通的乃是电流。但更准确的说，电流本身实际上就是交通。如果没有电流，就不会有交通。电流就是电的交通，这交通包括发电厂、会所和灯。

今天神圣的交通就是使徒的交通。这就是说，这是召会的交通。这交通也是信徒与使徒的交通。不仅如此，这是使徒和信徒与父和子的交通。因为这交通是由那灵实施的，所以也称为那灵的交通。

为着召会生活的交通

我们都需要领悟，这神圣的交通全然是为着召会生活。这交通不单是给我们享受、经历、供应、滋养并造就，这交通至终是为着召会生活。

弟兄相爱的生活

神圣的交通既是为着召会生活，我们就不仅需要认罪，也需要爱弟兄。为了维持交通，认罪还不够，还需要爱弟兄。因为召会生活是团体的生活，这生活牵涉到弟兄们。我们若失去对弟兄的爱，不再彼此相爱，召会生活就消失了。那里没有弟兄相爱，那里的召会生活就了了。实际上，弟兄相爱就是召会生活。

已往我们从不同的角度看过召会生活，也从这些不同的角度陈明召会生活各种不同的定义。现在我们需要一个召会生活的定义，合乎弟兄相爱这个角度。我们都需要学习一个新辞来描述召会生活－弟兄相爱的生活。你知道召会生活是什么？召会生活是弟兄相爱的生活。

我能见证，我们在主恢复里的召会生活中，确实经历了弟兄相爱。我特别能见证，我们在每半年一次的训练里享受弟兄的爱。在训练的日子里，弟兄的爱特别明显并有力，从许多国家来的圣徒，一同享受这种弟兄的爱。似乎我们越是国际性的，就越经历并享受弟兄的爱。

最近我们有一次特会，那时我们都在一种国际性的气氛中。参加那次特会的圣徒说不同的语言，诗歌也是用各种语言唱的。当我听见一首诗歌用这些不同的语言来唱，我在主里真是欣喜若狂。弟兄的爱是这么有力，就一面说似乎不需要翻译了。弟兄相爱的气氛太奇妙了。这种弟兄相爱就是召会生活。

召会生活包括不同种族、国家、语言、国籍的圣徒。在召会生活里，各种肤色的人都有：黑、白、黄、棕、红。赞美主，我们一同享受真实的弟兄相爱！

我盼望强调神圣的交通是为着召会生活这事实。这交通必须由弟兄相爱来维持。弟兄相爱一面是神圣交通的结果，另一面是神圣交通的条件。因此，弟兄相爱是这交通的条件，也是这交通的结果。

在经历上认识主

我们自己无法产生一种爱，这种爱既是神圣交通的条件，又是神圣交通的结果。我们要有这种爱，惟一的路乃是在经历上不断的认识主。这就是为何约翰在约壹二章三节说，“我们若遵守祂的诫命，在此就知道我们是认识祂。”这是指我们在日常生活中，在经历上对神的认识。这与我们和祂亲密的交通有关。

遵守主的话

约翰在约壹二章四节接着说，“那说我认识祂，却不遵守祂诫命的，便是说谎的，真理也不在这人里面了。”根据二章三、四节的话，认识主包括遵守祂的诫命。然后约翰在五节说到遵守祂的话。五节的“话”与三至四节的“诫命”同义。“诫命”着重训谕；“话”隐含灵与生命作我们的供应。（约六63。）

接受主的话，意思就是接受祂神圣的供应。这供应总是包含在主的话里，藉着祂的话传输给我们。因此，主的话是神圣的生命供应藉以临及我们的管道。比方说，电藉着电线从发电厂流到建筑物里面。我们可以说，电线是电的容器，又是电从发电厂传输到建筑物里面的凭借。主的话可以比作这样的电线。电怎样从发电厂通过电线进到建筑物里面，属天的电也照样藉着主话的管道流到我们里面。

我们都必须在经历上来认识主。我们在认识祂的时候需要接受祂的话，以得着祂的供应。主的话既是带给我们神圣供应的管道，我们就需要很活的将祂的话接受到里面。这就是我鼓励你们祷读神的话的原因。

光与爱

藉着话而临到我们的神圣供应有一个特别的彰显，这彰显就是神圣的光。每当我们将主的话接受到里面，神圣供应的素质，带着光作其彰显，就进来了。当供应来时，光就随之而来。我们从经历知道，每当我们接受主的话，我们就有光。光是神彰显的素质。在光中，也就是在神彰显的素质里，我们有爱作神所是的素质。这是享受神的爱的路。我们接受话，光就来了。每当光来了，自然就有了爱。

我们首先用我们在神圣的光中所享受的这爱来爱神。我们爱神不是凭自己的爱，天然的爱，乃是凭所经历并享受之神的爱。不仅如此，当我们爱神，我们也爱凡从神生的。这就是说，当我们爱父，我们也爱祂的儿女。因此，我们就这样来爱弟兄。因为我们爱弟兄，我们自然渴慕有分于召会生活。我们特别想参加召会的聚会。

我们藉着祷读接受主的话，就接受了光。然后我们在光中，就有对神并对众圣徒的爱。但我们若不接受话，因而不在光中，也没有爱，我们对圣徒并对召会生活就可能漠不关心。即使我们遇到一位在主里的弟兄，甚至也不愿跟他热切的打招呼。但是当我们接受话并在光中，我们自然经历到神的爱。我们里面强烈的感觉到我们爱主。然后当我们遇到弟兄，就会感觉到他是可爱的，我们也爱他。我们对他的反应乃是爱的反应。我们对他不会冷淡或漠不关心，反而有真正的热情。

爱、交通、召会生活

我们要有为着召会生活的交通，就需要弟兄相爱。我们若要有这爱，就需要在经历上认识主。我们这些认识主的人，需要一再接受主的话。当我们接受话，我们就接受光。在这光中，我们自然就有了爱。这爱有力的指明，我们也有主自己，因为爱是神所是的素质。光是神彰显的素质，爱是神所是的素质。这就是说，我们有神的爱，实际上就有神自己。我们用这爱，就是我们所经历并享受之神圣的爱，爱神和神的儿女。我们对神并对神的儿女有这爱，我们就有召会生活。正如我们已经指出的，这爱实际上就是召会生活。

爱是神圣交通的条件，也是经历这交通的结果。我们认识主，接受主话的时候，光来了。从这神圣的光所产生的爱，就是为着召会生活的交通。愿我们都让这爱，就是神的爱，在我们里面得着成全，使我们能以维持神圣的交通，来为着召会生活。

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经文及注解

约翰一书　二3至11

壹　神圣生命的交通　一1～二11

三　神圣交通的条件　一5～二11

2　爱神并爱弟兄　二3～11

2:3　我们若遵守祂的诫命，在此就知道我们是认识祂。

2:4　那说我认识祂，却不遵守祂诫命的，便是说谎的，真理也不在这人里面了；

2:5　然而凡遵守祂话的，神的爱在这人里面实在是得了成全。在此我们就知道我们是在祂里面。

2:6　那说自己住在祂里面的，就该照祂所行的去行。

2:7　亲爱的，我写给你们的，不是一条新诫命，乃是一条你们从起初就有的旧诫命，这旧诫命就是你们所听见的话。

2:8　再者，我写给你们的是一条新诫命，这在主并在你们都是真的；因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀。

2:9　那说自己在光中，却恨他弟兄的，到如今还是在黑暗里。

2:10　那爱他弟兄的，就住在>光中，在他并没有绊跌的缘由；

2:11　但那恨他弟兄的，是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往那里去，因为黑暗弄瞎了他的眼睛。

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约翰一书生命读经

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经文及注解　 信息

第十九篇　神圣膏油涂抹的教导（一）

膏油涂抹的定义

神圣的三一

一段辩论的话

孩子们

罪得赦免

父老们

青年人

小孩子们

确证的话

生命长大的程度

享受属天的旋律

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第十九篇　神圣膏油涂抹的教导（一）

读经：约翰一书二章十二至二十七节。

约翰一书是由三个主要段落所组成：神圣生命的交通、（约壹一1～二11、）神圣膏油涂抹的教导、（约壹二12～27、）以及神圣出生的美德。（约壹二28～五21。）在已过的信息中，我们已经说过这封书信的第一段，就是这卷书所启示头一项基本的事─神圣生命的交通。在本篇信息中，我们来到第二段，就是第二项基本的事─神圣膏油涂抹的教导。

膏油涂抹的定义

神圣生命的交通神圣且奥秘，然而，神圣的膏油涂抹更奥秘。要给神圣的膏油涂抹下适当的定义非常困难。膏油涂抹是包罗万有、复合、赐生命之灵的效用；这灵就是经过过程的三一神。这定义给我们看见膏油涂抹的各种元素或成分。膏油涂抹乃是复合之膏的效用、运行。

圣经头一次题到膏油涂抹是在出埃及三十章，那一章有复合之膏的启示，这膏是用来膏帐幕和祭司的。

原则上，约翰的著作是基于旧约的记载。比方说，约翰在他的福音书一章十四节用了“支搭帐幕”一辞，在一章二十九节用了“神的羔羊”一辞。不仅如此，约翰一章五十一节题到雅各在伯特利梦见天梯。此外，启示录有许多表号在旧约里都能找着。同样的原则，约翰的第一封书信也是基于旧约。与这原则一致，约翰在约壹二章用的“膏油涂抹”一辞，是指出埃及三十章的膏油。在出埃及记生命读经第一百五十七至一百六十六篇，我们看到复合之膏的基本元素，以及这些元素的分量。出埃及三十章的膏油乃是包罗万有、复合、赐生命之灵，也就是经过过程的三一神，完全的预表。膏油涂抹实际上就是这样一位灵的效用，运行。

膏油涂抹是非常奥秘，但也是真实、可以经历的。约翰不用名词“膏油，”却用动名词“膏油涂抹，”以指包罗万有之灵在我们里面的运行。我们如果仔细读约壹二章十二至二十七节，就会领悟膏油涂抹实际上就是包罗万有、复合、赐生命的灵，也就是经过过程的三一神。

神圣的三一

约壹二章十二至二十七节这一段，乃是照着信徒生命的长大，论到神圣的三一。这些经节论到神圣的三一，是非常积极、非常有意义的。但如果我们对这些经节没有属灵和属天的观点，就不会看见这里是说到神圣的三一。神圣膏油涂抹的教导乃是与神圣的三一有关，而这教导是照着我们生命的长大。这就是说，我们越在生命里长大，就越与神圣的三一有关。

整本新约是以神圣的三一结构而成的。比方说，以弗所书每一章都是以神圣的三一结构而成的。林后十三章十四节说，“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”林后末了这一节指明，整卷哥林多后书都是关于基督的恩，神的爱，圣灵的交通。我们在启示录也看见神圣的三一：“愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的，从祂宝座前的七灵，并从那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督，归与你们。”（启一4下～5上。）这里我们看见启示录这卷奥秘的书是以神圣的三一开始的，因为这卷书基本的结构也是神圣的三一。

我愿意强调一个事实，神圣的三一是圣经中整个启示的基本结构。如果将神圣的三一从圣经挪去，圣经中就不会有神圣启示的实际了。

在约翰一书里，只有十六节经文专专说到这奥秘、包罗万有、复合的膏油涂抹。（约壹二12～27。）我们若仔细读这些经文，探入其深处，就会看见这里有神圣的三一，并且这三一是照着信徒生命的长大来论到的。

一段辩论的话

这十六节经文也是非常富于辩论性的。这些经文是这封书信中最富于辩论性的一段。我们已经说过，约翰的著作很富于辩论性，因为他在与一些异端争战，这些异端包括智慧

派、塞林则派、和多西特派。这些异端和基督的身位有关，对召会生活造成破坏和混乱。所以，使徒约翰需要辩论，与这些异端争战，给圣徒预防注射，抗拒关于基督身位之异端的毒素。

约翰在这十六节经文里说到神圣三一的深奥真理。但约翰的写法是基于信徒生命的长大。为这缘故，约翰将信徒分成三班人：小孩子、青年人、和父老们。

孩子们

约翰在约壹二章十二节称这封书信的受信者为“孩子们，”这是一般的称呼，并不是特别指某一班信徒。我们已经说过，根据二章一节，年老的使徒把所有的受信者，都看作他在主里亲爱的孩子。我们会看见，以后在十三至二十七节，约翰写信给小孩子们、青年人和父老们。但这里他称所有的信徒为孩子们，不论他们属灵的年龄是多大。一面说，所有的信徒都是神的儿女；另一面说，在召会生活里，神的儿女也是约翰的儿女。

约翰看信徒是他的儿女，不是他的学生或他的跟从者。作学生是知识的事，作跟从者是参与活动的事。但“儿女”一辞指明生命。在这封书信里，约翰对信徒的说法指明生命。约翰甚至没有说“我亲爱的儿女，”他乃是用更亲密的辞：“孩子们。”

有时候年纪大的父母叫他们成熟的儿子为孩子。比方说，一个人八十岁了，他的儿子也六十岁了，但作父亲的还可能叫他的儿子为孩子。这是柔细、亲密关系的表征。在这封书信里，约翰这位年老的父亲称所有的信徒为孩子们。他以亲密的态度写着说，“孩子们，我写信给你们…。”这种称谓也指明约翰写这些经节时，关心信徒生命的长大。

罪得赦免

约翰在约壹二章十二节说，“孩子们，我写信给你们，因为你们的罪因着祂的名得了赦免。”罪得赦免是神福音的基本元素，（路二四47，徒五31，十43，十三38，）藉此，接受基督的信徒就得重生成为神的儿女。（约一12～13。）

约翰领悟罪得赦免是我们成为神儿女的基本因素。约翰在二章十二节告诉孩子们，他们的罪因着主的名得了赦免。他们已经相信这宝贵的名，并且他们的罪已经得了赦免。罪得赦免是福音里头一个基本元素。我们若信入主的名，并且呼求祂的名，我们所得着的头一项福分就是罪得赦免。藉着罪得赦免，我们已经得称义，成为神的儿女。因此，重生乃是基于罪得赦免。这是使徒约翰称这封书信的受信者为孩子们时，认为罪得赦免是基本因素的原因。

父老们

约翰在二章十三节继续说，“父老们，我写信给你们，因为你们认识那从起初原有的。青年人，我写信给你们，因为你们胜了那恶者。小孩子们，我写信给你们，因为你们认识父。”现在我们看见，约翰的孩子们当中有些是父老，有些是青年人，还有些是小孩子。

父老是指在神圣生命里成熟的信徒，使徒将他们列为受信者中的头一班人。这些信徒是父老，因为他们“认识那从起初原有的。”“认识”在原文是完成式，表明所产生的情形是一直持续的。这些成熟的信徒已经认识了，所以他们一直是认识的。这种活的认识乃是生命经历的果子。

约翰说父老们认识那从起初原有的。这里的“从起初”是用在绝对的意义上。那从起初原有的，就是那永远、在万有之先就存在的基督，祂是从起初原有的生命之话。（约壹一1，约一l。）凭生命的方式认识这样一位永远的基督，乃是成熟、老练的父老们的特征。有些异端说基督不是永远的，他们没有，也不会被这些异端所欺骗。基督是那永远、在万有之先就存在的一位，祂从永远就存在了。这永远的一位在一切造物存在以前就存在了，祂实在是那永远、在万有之先就存在的一位。

约翰在这里不说父老们认识神的儿子或耶稣基督，而说他们认识那从起初原有的；他们认识基督是那永远、在万有之先就存在的一位。这种认识乃是经历的事，并不仅仅是道理的知识。我们若要认识基督是那永远、在万有之先就存在的一位，我们就需要经历祂。使徒约翰没有把这个视为青年人的资格，他把藉着经历那从起初原有者而有的认识，视为父老们的资格。

在我们中间有一些父老，就是那些藉着对主的经历而认识主的人。这种对主经历的认识，需要许多年日，这是那些能称为“父老”者的资格。断定谁是父老的标准，乃是对于主这永远者在经历上的认识，这种认识是藉着许多年日的生命过程而得到的。

青年人

约壹二章十三节还有第二班信徒－青年人，就是那些在神圣生命里长大的信徒。这些长大而刚强的青年信徒有一个特征，就是胜了那恶者。他们能如此，因为他们藉神的话得了滋养、加强并维持；这话住在他们里面，运行在他们里面，抵挡魔鬼、世界和其上的情欲。（约壹二14下～17。）

胜了那恶者，有力的证明信徒已经长大成为青年人。我能见证，今天在召会生活中有一班青年人胜了那恶者，也胜了邪恶的事物。

小孩子们

约翰题到的第三班信徒是小孩子们，就是那些刚得着神圣生命的信徒。使徒将他们列为受信者中的第三班人。

约翰说，小孩子们认识父。父乃是神圣生命的源头，信徒已经由这位父所重生。（约一12～13。）认识父乃是重生最初的结果。（约十七3，6。）因此，这种神圣生命初期经历上的认识，乃是作小孩子的基本资格；他们在约翰的分类中是最年幼的。

人的孩子怎样认识他的父，照样，神圣生命里的小孩子也认识他们的父。新约告诉我们，我们已经得着儿子名分的灵，在这灵里我们呼叫“阿爸，父。”所有的小孩子都认识他们的父；他们认识那用神圣的生命生了他们的一位。

约翰在约壹二章十三节说，“小孩子们，我写信给你们。”“写”原文意“刚写，”有些古卷作“写。”根据最近古卷的发现，虽然“刚写”较为可信；但是照上下文看，钦定英文译本和达秘新译本所采用的“写”较合逻辑。本节使徒写给三班受信者，对每一班人都是用现在式。以下十四至二十七节，他又写给这三班人，却都是用过去式。（十四节是写给父老们和青年人；二十六节，参十八节，是写给小孩子们。）

确证的话

约翰在二章十四节接着说，“父老们，我刚写信给你们，因为你们认识那从起初原有的。青年人，我刚写信给你们，因为你们刚强，神的话住在你们里面，你们也胜了那恶者。”“写，”原文虽是过去式，却不是指使徒以前曾给受信者写过信；他乃是重复前节所写给他们的，以加强并发展他所说过的。藉着重复某些事，约翰确证他已经写过的话。

约翰在二章十四节再次说到父老们认识那从起初原有的。因为父老们满有经历，就没有进一步往前说什么了。

约翰在二章十四节论到青年人，不仅说他们胜了那恶者，还说他们刚强，神的话住在他们里面。这句结束于“住在你们里面”的话，加强前节写给青年人的话：“你们胜了。”我们中间许多人是刚强的青年人，胜了那恶者，并且有神的话住在他们里面。藉着所住在他们里面神的话，他们得了加强、滋养、维持并鼓舞。

我们看过约翰在二章十三节对父老们、青年人和小孩子们说话；他在十四节再次对父老们和青年人说话。约翰第二次对小孩子们说的话在哪里？乃在十八节：“小孩子们，如今是末时了；你们曾听见，那敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。”这里的“小孩子们”乃指十三节的小孩子们，是受信者中的第三班人。约翰在以下的经节继续对小孩子们说到膏油涂抹。

生命长大的程度

我们已经看见，约翰在二章十二至二十七节是照着信徒生命的长大，论到神圣的三一。他首先称所有的信徒为他的孩子们，他们的罪因着主的名得了赦免。然后约翰继续对父老们，就是那些在神圣生命里成熟的信徒说话。这些信徒藉着神圣的膏油涂抹，认识那从起初原有的，就是那永远、在万有之先就存在的基督，祂是从起初原有的话。青年人是在神圣生命里长大的信徒，他们藉着神圣的膏油涂抹，胜了那恶者。不仅如此，他们刚强，神的话住在他们里面。青年人的另一项特征是不爱世界。小孩子是刚得着神圣生命的信徒，他们藉着神圣的膏油涂抹认识了父。他们也曾听见，那敌基督的要来。但他们有从那圣者来的膏油涂抹，并且他们知道一切的事。

父老们、青年人、小孩子，在生命里长大的程度不同。约翰将信徒分类，是照着他们属灵的年龄，不是照着任何别的标准。有一些人是父老，另外一些人是青年人或小孩子。使徒约翰用这些辞，有力的指明他写这些经文特别是基于生命的长大。

享受属天的旋律

约翰的著作乃是基于信徒生命的长大，这事实该使我们领悟，我们若要明白神圣的三一，特别是这段话所论到神圣的三一，就必须在生命长大的过程里。这就是说，我们必须在生命这条在线。我们若不在生命这条在线追求生命的长大，就无法明白任何关于神圣三一的事。

若把这段话所启示的三一神供应给在生命里没有长大的信徒，他们对于所听见的这些并不能明白或赏识。但是当这些话供应给有追求并在生命里长大的信徒，他们就能明白并得着帮助。他们赏识所“弹奏”关于三一神的“音乐。”当我们说到包罗万有、复合、赐生命之灵，那经过过程的三一神的时候，他们很有反应。然而，那些不在生命这条在线，在生命里没有长大的基督徒，可能不明白我们所说包罗万有、复合、赐生命、经过过程这类用辞的意义。赞美主，我们有包罗万有、复合、赐生命的灵，就是那经过过程的三一神，在我们里面活着、运行、工作！当我们听到关于这奇妙的三一神属天的旋律，我们就欢乐，我们在主里非常喜乐。

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经文及注解

约翰一书　二12至14及注

贰　神圣膏抹的教导　二12～27

一　关于神圣的三一，照着生命的长大　12～19

2:12　１孩子们，我写信给你们，因为你们的２罪因着祂的名得了３赦免。

【注１】　见1注1。

【注２】　原文，复数。

【注３】　罪得赦免是神福音的基本成分，（路二四47，徒五31，十43，十三38，）藉此，接受基督的信徒就得重生成为神的儿女。（约一12～13。）

2:13　１父老们，我写信给你们，因为你们２认识３那４从起初原有的。５青年人，我写信给你们，因为你们６胜了那７恶者。８小孩子们，我９写信给你们，因为你们认识１０父。

【注１】　指在神圣生命里成熟的信徒。使徒将他们列为受信者中的头一班人。

【注２】　原文为完成式，表明所产生的情形一直持续下去。你们已经认识了，所以你们一直认识。这种活的认识，乃是经历生命的果子。

【注３】　指那永远、在万有之先存在的基督，就是从起初原有的生命之话。（一1，约一1。）凭生命的方式认识这样一位永远的基督，乃是成熟、老练的父老们的特征。他们没有，也不会被那些说基督不像父那样是永远者的异端所欺骗。认识基督是永远的，是从起初原有的，会叫我们成熟，也会叫我们不受新神学的异端所欺骗。

【注４】　用在绝对的意义上。见一1注2二段。

【注５】　指在神圣生命里长大的信徒。使徒将他们列为受信者中的第二班人。

【注６】　胜了那恶者乃是长大而刚强之青年信徒的特征，他们因着神的话得了滋养、加强和维持；这话居住并运行在他们里面，以抵挡魔鬼、世界和其上的情欲。（14下～17。）

【注７】　指撒但，魔鬼。见五19注4。

【注８】　指刚得着神圣生命的信徒。使徒将他们列为受信者中的第三班人。

【注９】　原文意，刚写；有些古卷作，写。根据最近古卷的发现，“刚写”较为可信；但照上下文看，钦定英文译本和达秘新译本所采用的“写”较合逻辑。本节使徒写给三班受信者，对每一班人都是用现在式。以下14～27节，他又写给这三班人，却都是用过去式。（14节是写给父老们和青年人；26节，参18节，是写给小孩子们。）

【注１０】　父乃是神圣生命的源头，信徒已经由父重生。（约一12～13。）认识父乃是重生最初的结果。（约十七3，6。）因此，这种神圣生命初期经历上的认识，乃是作小孩子的基本资格；他们在约翰的分类中是最年幼的。

2:14　父老们，我１刚写信给你们，因为你们认识那从起初原有的。青年人，我刚写信给你们，因为２你们刚强，神的话住在你们里面，你们也胜了那３恶者。

【注１】　写，原文虽是过去式，却不是指使徒曾给受信者写过前信；乃是指他重复前节所写给他们的，以加强并发展他所说过的，所以是指“刚写。”

【注２】　这句结束于“住在你们里面”的话，加强前节写给青年人的话：“你们胜了。”

【注３】　见五19注4。

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约翰一书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十篇　世界和世界上的事

魔鬼的面具

世界的定义

胜了那恶者

不要爱世界

世界上的事

肉体的情欲

眼目的情欲

今生的骄傲

属撒但之系统的内容

两个三一

父与父的旨意

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第二十篇　世界和世界上的事

读经：约翰一书二章十五至十七节。

在本篇信息中，我们要来看约壹二章十五至十七节，这些经节是论到世界和世界上的事。约翰在这三节里给世界和世界上的事下了定义。

严格说来，约壹二章十五至十六节的话，不是写给父老，也不是写给小孩子，乃是写给青年人的。当然，凡神圣的话里所写的，都是为着神所有的儿女。但是照着约壹二章的上下文看，这些经节特别是写给青年人的，就是那些刚强，有神的话住在他们里面，并且胜了那恶者的。

魔鬼的面具

在这封书信的第一段，就是论到神圣生命之交通的一段，（约壹一1～二11，）我们看见罪性与罪行破坏我们的交通。在这封书信的第二段，我们看见另外两件消极的事：世界与敌基督的。约翰在约壹二章十三、十四节也题到那恶者。但在这里，那恶者，撒但魔鬼，不是直接现身的，乃是戴着世界和敌基督者的面具。魔鬼若是直接现身，没有人会爱他。但每个人都爱世界。世界是撒但用来欺骗、诈骗我们的面具。在约翰一书这一段，问题不在魔鬼，乃在作魔鬼面具的世界。

对于那些照着欲望贪爱物质事物的人，撒但会戴着世界的面具出现。但是对于那些热中宗教，在意宗教、哲学或道理之事物的人，撒但会戴着另一个面具─敌基督者同他异端的教训－而来。

我们里面所有的膏油涂抹，使我们能对付世界与敌基督者的面具。青年人需要面对世界的面具。为这缘故，论到世界的话是写给青年人的。召会生活中最年幼的小孩子所面对的主要问题是什么？乃是异端的问题，敌基督者的面具。敌基督者不认为自己是敌基督者，反宣称他们是为着基督。但这宣称是伪装、谎言、欺骗。所以，约翰指出这样的人是敌基督者，他们不是为着基督。他们虽然带着基督的名号，却是伪装的。在神圣生命里的青年人应当胜过世界，小孩子们却需要提防敌基督者。这两件消极的事－世界和敌基督者－是在这封书信的第二段。

世界的定义

约翰在约壹二章十五节说，“不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”“世界”在原文里的意义不只一种：在马太二十五章三十四节，约翰十七章十五节，行传十七章二十四节，以弗所一章四节，启示录十三章八节，指物质的宇宙，乃是神所创造的一个系统。在约翰一章二十九节，三章十六节，罗马五章十二节，指堕落的人类被撒但所败坏、霸占，成为他邪恶世界系统的组成分子。在彼前三章三节，指妆饰、妆饰品。在本节，与在约翰十五章十九节，十七章十四节，雅各四章四节一样，乃指一种秩序、一种固定的形式、一种有秩序的安排，因此是指神的对头撒但所设立一种有秩序的系统，而不是指地。神造人在地上生活，是为着完成祂的定旨。但神的仇敌撒但为了霸占神所造的人，就藉着人堕落的性情，在情欲、宴乐、追求，甚至对食衣住行等生活所需的放纵上，用宗教、文化、教育、工业、商业、娱乐等将人系统起来，在地上形成一个反对神的世界系统。这个属撒但的系统整个是卧在那恶者里面。（约壹五19。）不爱这样的世界，乃是胜过那恶者的立场。稍微爱这样的世界，就给那恶者立场击败并霸占我们。

约翰在约壹二章十五节说，我们若爱世界，爱父的心（直译，父的爱）就不在我们里面了。这里父的爱乃是指父在我们里面的爱，成为我们对他的爱。我们用这爱来爱祂，就是用祂爱我们，而经我们享受的爱来爱祂。

对我们来说，明白新约里“世界”一辞不同的意义是很重要的。我们已经指出，世界这辞是用来指物质的宇宙、被撒但败坏并霸占的人类、以及撒但所设立，一种反对神的世界系统，为要霸占神为着完成祂定旨所造的人。末了所题“世界”的定义，适用于二章十五节。这节的世界，是指撒但所形成，反对神的世界系统。每一样东西、每一个人、并每一件事，都已经被那恶者，神的对头系统化，成了他世界系统的一部分。

在这样的光景里，我们要往哪里去？答案是我们需要到三一神那里去，只有三一神没有被撒但系统化。我们到三一神那里去，同时也需要到神的话那里去。每一样东西、每一个人并每一件事既都已被撒但系统化，我们就需要逃往三一神和祂的话那里。神的话是我们的避难所，我们的保护。

胜了那恶者

照上下文看，青年人胜了那恶者，就是胜了那形成这反对神的系统，将一切人事物系统化的。青年人怎能胜过哪恶者？他们能胜过他，因为有神的话住在他们里面。神的话也是他们的避难所、山寨、堡垒。一天过一天，青年人需要留在神的话中。我们从经历知道，当神的话住在我们里面，我们也留在作避难所的话里面，我们就受保护脱离那恶者。

约翰在约壹五章十九节说，整个世界系统都卧在那恶者里面。这恶者不仅将一切事物系统起来，更是叫整个系统卧在他里面。我们可以用手术中的病人，说明世界如何卧在那恶者里面。病人接受手术，要被麻醉，躺在手术台上，然后医生才能给他动手术。病人对于所发生的事毫无知觉。这是整个世界都卧在撒但手下的一幅图画。世界上的人对于自己正躺在那恶者的“手术台”上，并且那恶者正在他们身上“开刀”这事实，没有知觉。

不要爱世界

约翰在约壹二章十五节嘱咐我们不要爱世界或世界上的事。他告诉我们，我们若爱世界，爱父的心就不在我们里面了。不爱世界乃是胜过那恶者的立场。我们若爱世界，就给那恶者立场来霸占我们。什么时候我们向世界，向撒但反对神的系统敞开自己，我们在抵挡他的争战中就失败了。

世界上的事

约翰在约壹二章十六节说到世界上的事：“因为凡世界上的事，就是肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲，都不是出于父，乃是出于世界。”肉体的情欲就是身体的欲望，眼目的情欲就是魂藉着眼目而有的欲望，今生的骄傲就是今生虚空的骄傲、夸耀、虚荣、和物质的炫耀。这些都是世界的构成要素。

肉体的情欲

肉体的情欲，就是身体的欲望，主要的与身体有关。因为善恶知识树的果子已经进到人类里面，我们的身体就堕落并败坏了。我们的始祖亚当和夏娃吃了善恶知识树的果子；结果，邪恶的元素进到人类里面，现今这元素就在我们物质的身体里。我们从经历知道，有一种邪恶、属撒但的元素，住在我们人的性情里面。

禁欲主义企图对付肉体的情欲。但在对付身体的欲望这件事上，禁欲主义并没有功效。我们在某些基督教的著作里，可以看到禁欲主义的元素。例如，在著名的“效法基督”（The　Imitation of Christ）一书中，可以看到禁欲主义。有一些关于背十字架的基督教教训，实际上带进禁欲主义。主耶稣在四福音里清楚的说到十字架。但我们不该将真正的背十字架与禁欲主义混为一谈。不管人随从禁欲主义的作法错待他们的身体到什么程度，禁欲主义在对付身体的情欲这件事上是毫无功效的。

眼目的情欲

约翰在二章十六节也说到眼目的情欲。我们已经指出，眼目的情欲是魂藉着眼目而有的欲望。当善恶知识树的果子进到人的身体里，身体就成了肉体。因为身体包围着魂，魂就落到堕落身体的影响之下。结果，我们的魂也败坏了。所以，魂─我们心理的人，由于堕落身体的影响就成为满了情欲的。

现在堕落的魂和身体一同作工。我们的身体影响我们的魂，我们的魂也影响我们的身体。每当我们去作有罪的事，身体与魂就一同作工。因着身体和魂这种相互的运作，很难说是身体还是魂采取主动去犯罪。所以，我们一面有肉体的情欲，另一面有眼目的情欲。表面看来，眼目的情欲不过是肉体情欲的一部分。实际上，这是指我们身体里面的一样东西。我们的眼目有情欲，因为我们的魂有情欲。所以，我们眼目的情欲来自我们的魂。

今生的骄傲

约翰在二章十六节也题到今生的骄傲。我们已经看见，今生的骄傲就是今生虚空的骄傲、夸耀、虚荣、和物质的炫耀。这里的“生，”希腊文，bios，白阿司，指肉身的生命，也指今生，与一章一至二节的奏厄生命，zoe，不同，那是指神圣的生命。

新约原文用三个不同的字说到生命：zoe，奏厄，指神圣的生命，神的生命；psuche，朴宿克，指我们人的生命，魂的生命或心理的生命；bios，白阿司，指肉身的生命，也指今生。人类社会里所发生的都是今生。今生，属地的生命有骄傲，这骄傲包括虚空的骄傲、夸耀、虚荣、和物质的炫耀。

属撒但之系统的内容

我们已经看见，约壹二章十五节的世界，是指由神所造的事物构成的，邪恶、属撒但、反对神的系统。撒但已经用这些事物形成他的系统。但这些事物不是属撒但之世界系统的内容。这系统乃是由肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲所组成。例如，神创造了各种不同的食物，没有食物我们就无法生存。然而，撒但用食物形成一个属撒但的系统。但这不是说，食物是撒但邪恶系统之内容的一部分。

农业和工业也是人类生活所必需的。没有农业和工业，我们就不可能生存。撒但利用了农业和工业形成他邪恶的系统，但这些事本身并不是撒但所形成之世界系统的内容。那么，什么是属撒但之系统的内容？这系统的内容乃是肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲。

我们不容易把撒但用来构成他邪恶系统的人事物，和这世界系统实际的内容加以区分。你的汽车和房子可能被撒但用来构成反对神的世界，但你的汽车或房子都不是撒但邪恶系统之内容的一部分。我要再次强调，撒但系统的内容是肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲。

我们可以用拥有一部汽车为例，说明撒但用来形成他系统的事物，与这系统实际内容之间的区别。汽车如何能被神的仇敌利用，形成他邪恶的系统？汽车本身不是问题，也不是撒但系统的内容。问题乃在于肉体的情欲、眼目的情欲，特别在于今生的骄傲。如果不是人的骄傲，汽车不会成为问题。但是许多人喜欢买昂贵的汽车，为的是要炫耀。就他们来说，他们所驾驶的汽车是为着今生的骄傲。汽车在美国是必需品，所以，问题不在于汽车本身，乃在于眼目的情欲并今生的骄傲。当你想到某一类型的汽车，你渴望得着它。有些人日夜想着某一辆车。车子没有错，是人错了。问题不在于他们所需要的车子，乃在于肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲。

我们也可以用我们对衣着和住屋的需要，作进一步的说明。住家是必需的，衣着也是必需的。问题也不在于房子或衣着，这些并不是世界系统的实际内容。问题在于肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲，因为这些乃是撒但邪恶系统的内容。

两个三一

照圣经看，世界抵抗父，（约壹二15，）魔鬼抵抗子，（约壹三8，）肉体抵抗那灵。（加五17。）一面有神圣的三一－父、子、灵，另一面有邪恶的三一－世界、撒但、肉体。我们若享受神圣的三一，就与邪恶的三一无分无关。

父与父的旨意

约翰在约壹二章十七节继续说，“这世界和其上的情欲，正在过去；惟独实行神旨意的，永远长存。”世界既抵抗父神，所以世界上的事，（约壹二15，）就是世上的情欲，也就抵抗神的旨意。在积极方面，有父和父的旨意；在消极方面，有世界和世上一切的事。世界抵抗父，世上的事抵抗父的旨意。

照约翰在二章十七节的话，这世界和其上的情欲，正在过去；惟独实行神旨意的，永远长存。实行神的旨意，就是经常不断的实行神的旨意，不是偶尔为之。世界、世上的情欲、以及爱世界的人正在过去，但神、神的旨意、以及实行神旨意的，要永远长存。

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经文及注解

约翰一书　二15至17及注

贰　神圣膏抹的教导　二12～27

一　关于神圣的三一，照着生命的长大　12～19

2:15　１不要爱２世界，和世界上的事。人若爱世界，３爱４父的心就不在他里面了；

【注１】　15～17节是13节写给青年人之话的发展。

【注２】　原文用以指不同的事物，如下：在太二五34，约十七15，徒十七24，弗一4，启十三8，指物质的宇宙，乃是神所创造的一个系统。在约一29，三16，罗五12，指堕落的人类被撒但所败坏、霸占，成为他邪恶世界系统的组成分子。在彼前三3，指妆饰、妆饰品。在本节，与在约十五19，十七14，雅四4一样，乃指一种秩序、一种固定的形式、一种有秩序的安排，因此是指（神的对头撒但所设立的）一种有秩序的系统，而不是指地。神造人在地上生活，是为了完成祂的定旨。但神的仇敌撒但为了霸占神所造的人，就藉着人堕落的性情，在情欲、宴乐、追求，甚至对食衣住行等生活所需的放纵上，用宗教、文化、教育、工业、商业、娱乐等将人系统起来，在地上形成一个反对神的世界系统。（见约十二31注1。）这个属撒但的系统整个卧在那恶者里面。（五19。）不爱这样的世界，乃是胜过那恶者的立场。稍微爱这样的世界，就给那恶者立场击败并霸占我们。

【注３】　爱父的心，直译，父的爱。指父在我们里面的爱，成为我们对祂的爱。我们用这爱来爱祂，就是用祂爱我们，而经我们享受的爱来爱祂。

【注４】　世界抵抗父，魔鬼抵抗子，（三8，）肉体抵抗那灵。（加五17。）

2:16　因为凡世界上的事，就是１肉体的情欲、１眼目的情欲、并１今２生的骄傲，都不是出于父，乃是出于世界。

【注１】　肉体的情欲就是身体的欲望，眼目的情欲就是魂藉着眼目而有的欲望，今生的骄傲就是今生虚空的骄傲、夸耀、虚荣和物质的炫耀。这些都是世界的构成要素。

【注２】　原文指肉身的生命，在此指今生，与一1～2的生命不同，那是指神圣的生命。

2:17　这世界和其上的１情欲，正在过去；惟独２实行１神旨意的，永远长存。

【注１】　世界既抵抗父神，所以世界上的事，（15，）就是世上的情欲，也就抵抗神的旨意。世上的情欲连同其爱者正在过去；惟独实行神旨意的，永远长存。

【注２】　见一6注5。即经常不断的实行神的旨意，不是偶尔为之。

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约翰一书生命读经

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第二十一篇　经历关于三一神之膏油涂抹的教导

给小孩子们的话

膏油的涂抹教导我们关于神圣三一的事

复合膏油的元素

膏油涂抹的主观教导

被浸入三一神里

三一神教导我们关于祂自己的事

认识父、子、灵是一

三一神成为我们的经历和享受

对三一神的‘品尝’

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第二十一篇　经历关于三一神之膏油涂抹的教导

读经：约翰一书二章十八至二十三节。

给小孩子们的话

使徒约翰在约壹二章十三节给小孩子们，就是那些在神圣生命里非常幼稚的信徒，写了非常简单的话：“小孩子们，我写信给你们，因为你们认识父。”在二章十八至二十七节，约翰给小孩子们写了很长的话，为要确证他所已经写给他们的。这进一步的话，在积极一面论到膏油的涂抹；在消极一面论到敌基督者。在二章十八节，约翰说，“小孩子们，如今是末时了；你们曾听见，那敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。”这里的“小孩子们”就是十三节的小孩子们，是受信者中的第三班人。二章十八至二十七节强调生命里的认识，（约壹二20～21，）加强十三节对这班人所说“因为你们认识父”的话。

约翰在约壹二章二十节对小孩子们说到膏油涂抹的事：“你们有从那圣者来的膏油涂抹，并且你们众人都知道。”膏油涂抹就是内住复合之灵的运行并工作，出埃及三十章二十三至二十五节涂抹的油、复合的膏，是这灵的完全预表。（见出埃及记生命读经第一五七至一六六篇。）我们在重生时，这从那圣者来的包罗万有赐生命的灵就进到我们里面，并且永远住在我们里面，（约壹二27，）凭着这灵，小孩子们认识了父，（约壹二13，）并且晓得真理。（约壹二21。）

约翰对小孩子们所说关于膏油涂抹的话，与他们生命的长大很有关系。约翰这里的话也指明，所有在召会生活里的圣徒，都需要接受膏油涂抹的教导。

膏油的涂抹教导我们关于神圣三一的事

你若仔细读约壹二章十八至二十七节，会看见膏油涂抹的教导主要是教导我们神圣三一的奥秘。我多年来一直释放关于膏油涂抹的教导的信息。我在那些信息里强调一个事实：膏油涂抹在凡事上，就是在我们基督徒日常生活里一切的事上教导我们。在本篇信息里，我想来看较狭义的膏油涂抹的教导，就是膏油涂抹教导我们一切关于神圣三一的事。换句话说，我在本篇信息里所关切的，不是较广泛的应用这原则，乃是照着这些经节的上下文，正确的解释膏油涂抹的教导。我越从上下文来看这些经节，就越有把握：说膏油涂抹的教导乃是论到神圣的三一，这是绝对准确的。

复合膏油的元素

我们已经看见，膏油涂抹是包罗万有、复合、赐生命之灵（就是经过过程的三一神）的运行。这灵应验了出埃及三十章所启示，复合之膏的预表。在这复合的膏里有若干不同的元素，这些元素就是膏的成分。正如油漆有若干不同的元素，涂抹的灵也有不同的元素，这些元素包括经过过程的三一神和祂的活动。三一神已经经过成为肉体、为人生活、钉十字架、复活和升天。这些都是祂活动里的步骤。这一切步骤都成了复合、赐生命之灵的元素。所以，涂抹的灵实际上是三一神并祂活动的复合物。涂抹的灵包括神性和人性，也就是神圣的性情和属人的性情。这样一位复合的灵包括成为肉体、为人生活、钉十字架、复活和升天。这一切都是出埃及三十章复合之膏所预表，复合之灵的元素。

膏油涂抹实际上就是膏油的运行，而这膏油乃是一种复合物。油不是复合物，因为油只包含一种元素。但复合的膏包含若干不同的元素。在复合的灵里，有父、子、那灵、神性、人性、成为肉体、为人生活、基督死的功效、祂复活的大能和祂的升天。膏油涂抹是这复合之灵连同祂一切元素的运行。只有这膏油涂抹，只有这复合之灵的运行，能将三一神教导我们。

油漆是复合之膏最好的说明。要认识一种油漆的元素，最好的方法是什么？就是买一罐那种油漆，把一些涂在家具上。凭着涂抹油漆，你就得知油漆的元素。这就是说，只有油漆本身能教导你油漆的所是。除了油漆，你无从得知油漆的元素。同样的，复合的灵乃是将祂自己当作“油漆”涂抹在我们身上，藉此教导我们关于三一神和祂活动的事。我们也可以说，复合之灵的元素，教导我们各样关于三一神和祂活动的事。涂抹的灵乃是三一神同祂一切活动的组成，如今这复合的灵教导我们关于神圣三一的事。

膏油涂抹的主观教导

惟有藉着三一神成为涂抹的灵，我们才会受到关于三一神和祂活动的教导。这种教导不是客观的，乃是非常主观的。三一神已经成为涂抹的灵，祂的涂抹现今就在我们里面。这主观的涂抹，就是三一神同祂一切活动之组成的运行，现在能够教导我们关于三一神和祂活动的事。所以，乃是这样的膏油涂抹教导我们关于三一神的事。

三一神不仅已经与祂身位的元素─神性、父、子、灵─复合，也与祂活动的元素─成为肉体、为人生活、钉十字架、复活和升天─复合。这一切元素都已经复合成为复合的灵，这灵的涂抹教导我们关于神圣三一的事。

被浸入三一神里

圣经里关于三一神的启示与经历很有关系。例如，主耶稣在马太二十八章十九节对祂的门徒说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”文生（M. R. Vincent）在他的“新约字研”一书里说，在马太二十八章十九节里，名相当于人位。因此，将人浸入父、子、灵的名里，意思就是将人浸入三一神的人位里。正如人的名字指明一个人，神圣的名字照样也指明神圣的人位。将人浸入三一神的名里，就是将人放在三一神的人位里。

文生又说，“浸入神圣三一的名里，含示与祂属灵且奥秘的联合。”介系词“入”含示我们与三一神之间生机的联结。被浸入三一神的人位里，意思就是被放在与祂生机的联结里。我们这些已经浸入三一神人位里的人，现今在生机上与三一神是一，三一神也在生机上与我们是一。

三一神教导我们关于祂自己的事

现今在生机上与我们是一的三一神，正教导我们关于祂自己的事。这教导是主观的，且是在经历上的。一天过一天，我们在与三一神生机的联结里，我们就享受祂，经历祂，在祂里面，同着祂并凭着祂生活。这生活乃是一种对于三一神的事持续不断的教导。我们能见证，我们的确在日常生活里享受三一神。

我们可以用吃东西为例，说明以享受和经历三一神的方式学知三一神的事。要认识某种食物，最好的方法就是吃那种食物。你若吃那种食物，藉着你所吃的，你就得着关于那种食物的教导；这不仅是关于食物的客观课程，乃是藉着经历对食物有主观的认识。你越吃一种食物，就越认识那种食物。这认识不是道理的，乃是经历的。同样的，我们藉着享受并经历三一神，就认识了祂。我们仅仅凭着道理，不可能认识三一神。但我们藉着享受并经历祂，就能认识祂。

当三一神成为我们的享受和经历时，祂的运行就是我们里面的膏油涂抹。这种领会使我们能给膏油涂抹一个正确的定义：膏油涂抹乃是三一神的运行，成了我们里面的享受和经历。

认识父、子、灵是一

照着圣经，我们教导父、子、灵是一。以赛亚九章六节说，有一子赐给我们，但是祂名称为永在的父，或永远的父。这符合约翰福音所记载主论到祂自己和父的话。主耶稣说，祂（子）在父的名里来。（约五43。）主从来没有说到祂自己是子又是父，但主确说，祂是子，在父的名里来。主在约翰十四章也说，我们看见了祂，就是看见了父。（约十四9。）不仅如此，主在这一章说，祂在父里面，父在祂里面。（约十四10～11。）所以祂在约翰十章三十节说，父与子原是一。我们承认子，就连父也有了。（约壹二23。）而且祂也是那灵。（林后三17。）我们有祂住在我们里面，也就有了父和那灵。你里面不是有主耶稣吗？的确有。你里面不是也有父和哪灵吗？当然也有。这就是说，父、子、灵都在你里面。那么，我们里面有多少位？我们从经历知道，我们里面只有一位。住在我们里面的这一位，乃是三一神，父、子、灵。

三一神成为我们的经历和享受

我们需要对这事实有深刻的印象：膏油涂抹乃是我们所享受并经历之三一神的运行。在我们里面成为我们享受并经历之三一神的运行，就是膏油涂抹。约壹二章这里的膏油涂抹，指我们对三一神的经历；就是这经历教导我们关于神圣三一的事。

约翰在这里论膏油涂抹的话是写给小孩子的，就是在神圣生命里最幼稚的人。甚至最幼稚的信徒也在他们里面经历了主，他们能从他们的经历见证，住在他们里面的那一位是父、子、灵。

对三一神的“品尝”

我们需要对三一神有正确的经历。从我们经历中的“品尝，”我们认识关于神圣三一的事。例如，你怎么知道糖的味道是甜的还是苦的？知道的方法是品尝一点。那个味道会教导你，糖是苦的还是甜的。同样的，我们对三一神的经历、品尝，会教导我们关于祂的事。

约翰在约壹二章十八至二十七节的用意是要警告小孩子们，关于敌基督者和他们异端的教训。约翰在这些经节里好像在说，“不要听那一切关于基督身位的假教训。你们里面有一位教师，这位教师就是膏油的涂抹。不要注意敌基督者所说的话，乃要听你们对三一神作膏油涂抹在你们里面运行的经历。”为着经历关于三一神之膏油涂抹的教导，我们赞美主！

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经文及注解

约翰一书　二18至19及注，二20至23

贰　神圣膏抹的教导　二12～27

一　关于神圣的三一，照着生命的长大　12～19

2:18　１小孩子们，如今是末时了；你们曾听见，那２敌基督的要来，现在已经有３好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。

【注１】　指13节的小孩子们，是受信者中的第三班人。18～27节强调生命里的认识，（20～21，）加强13节对这班人所说“因为你们认识父”的话。

【注２】　敌基督的与假基督不同。（太二四5，24。）假基督是用欺骗的方法装作是基督，而敌基督的是否认基督的神格，否认耶稣是基督，也就是因否认耶稣是神的儿子，（22与注2，23，）不承认祂是藉着圣灵神圣的成孕，在肉体里来的，而否认父与子。（四2～3。）

【注３】　在使徒的时候，许多异端者如智慧派、塞林则派（Cerinthians）、多西特派（Docetists）等，将关乎基督身位（即关乎祂的神性和人性）的异端教导人。

2:19　他们从我们中间出去，却１不是属我们的；若是属我们的，就会２仍旧与我们同在；但他们出去，是要显明他们都不是属我们的。

【注１】　这些敌基督的不是从神生的，也不在使徒与信徒的交通里；（一3，徒二42；）因此他们不属于召会，即不属于基督的身体。

【注２】　仍旧与使徒和信徒同在，就是留在基督身体的交通里。

二　为着住在三一神里面　20～27

2:20　你们有从那圣者来的膏油涂抹，并且你们众人都知道。

2:21　我刚写信给你们，不是因你们不晓得真理，正是因为你们晓得，又因为没有虚谎是出于真理的。

2:22　谁是说谎的？不是那否认耶稣是基督的么？否认父与子的，这就是敌基督的。

2:23　凡否认子的就没有父，承认子的连父也有了。

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第二十二篇　膏油涂抹

膏油涂抹与真理

否认父与子

享受基督并在生命里长大

塞林则的异端

耶稣、基督、父与子

生命的话住在我们里面

父与子是一

永远的生命

神圣的复合物

父、子、圣灵是一的例证

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第二十二篇　膏油涂抹

读经：约翰一书二章二十至二十七节。

膏油涂抹与真理

在本篇信息里，我们要来看约壹二章二十至二十七节。二十节说，“你们有从那圣者来的膏油涂抹，并且你们众人都知道。”这节经文不是说膏油，乃是说膏油涂抹。“膏油涂抹”这辞指明发生在我们里面，经历上的事。膏油涂抹就是内住复合之灵的运行并工作。我们在重生时，这从那圣者来的包罗万有赐生命的灵就进到我们里面，并且永远住在我们里面。（约壹二27。）

约翰在二十一节说，“我刚写信给你们，不是因你们不晓得真理，正是因为你们晓得，又因为没有虚谎是出于真理的。”“真理”一辞在这节里用了两次。我们若将二十、二十一节放在一起来看，就会明白膏油涂抹必定与真理有关。二十节说，我们有膏油涂抹，二十一节说，我们晓得真理。这节的真理与膏油涂抹极有关系。膏油涂抹实际上就是真理的运行并工作，这真理乃是神圣三一的实际，尤其是基督身位的实际。（约壹二22～25。）

二十一节的晓得是藉着内住、赐生命之灵的涂抹。这是在神圣的光之下神圣生命里的晓得，是一种发自复合之灵所内住重生之灵的内里认识，不是一种由外界刺激所产生的头脑知识。

否认父与子

约翰在二十二节接着说，“谁是说谎的？不是那否认耶稣是基督的吗？否认父与子的，这就是敌基督的。”“耶稣是基督”这声明与真理有关，真理又与膏油涂抹有关，这三者是彼此相关的。首先有膏油涂抹，然后有与膏油涂抹相关的真理，接着再有与真理相关的耶稣是基督的声明。

二十二节指出，敌基督的就是否认父与子的人。约翰说到耶稣是基督之后，就论到父与子，这指明父与子跟耶稣是基督有关。

在这三节经文里，有四件极重要的事：膏油涂抹、真理、耶稣是基督、父与子。膏油涂抹教导我们真理，真理就是耶稣是基督，耶稣是基督乃是一件包括父与子的事。根据二十二节，否认耶稣是基督，就是否认父与子，我们若否认耶稣是基督，意思就是否认父与子。这有力的指出耶稣、基督、父与子乃是一。

享受基督并在生命里长大

我在这里要指出，我们说这些事，不是为着道理争战；我们乃是为着对基督真正的经历而争战，使基督徒可以享受基督，好在生命里长大。

今天少有人正确的教导基督徒长大的事。基督徒中间所强调的，是知识的长进。但新约教导我们，我们需要在生命里长大。我们应当像才生的婴孩一样，切慕饮于话奶，使我们可以在生命里长大。（彼前二2。）

我们从经历知道，在生命里长大，乃是藉着主所是的成分作我们的滋养而长大。我们需要将这滋养当作食物，吸收到里面，并将其消化。主耶稣明确的告诉我们，祂是我们的食物。在约翰六章三十五节祂说，“我就是生命的粮。”主是我们的粮，这就是说祂是我们的食物。在约翰六章五十七节主耶稣说，吃祂的人要因祂活着。我们凭以活着的食物，也是我们凭以生长的食物。我们若不凭所吃的食物长大，怎能凭这食物活着？孩童凭他们所吃的长大，然后凭所吃的活着。因此，当主耶稣说，吃祂的人也要凭祂活着，这含示凭祂活着并凭祂长大。

我们在主的恢复里，完全是为着经历在生命里的长大。这在生命里的长大，在于我们对主耶稣主观的享受。主若不是那灵，祂对我们就不可能是主观的，祂也不可能作我们的生命。主若不能作我们的生命，也就不能作我们的滋养。

今天，许多基督徒强调性格和行为改良这些客观的教训。这些道德的教训可以和孔子的教训相比。然而新约的教训不同。新约教导说，三一神经过成为肉体、为人生活、钉十字架、复活等过程之后，成了包罗万有赐生命的灵，为要进到我们里面，作我们的生命，也作我们生命的供应，使我们可以凭祂活着并长大。这是新约启示的中心路线。

主耶稣宣告祂是生命。祂在约翰十四章六节说，“我就是…生命。”祂若只在诸天里的宝座上，怎能作我们的生命？这是不可能的。基督要作我们的生命，就必须是那灵住在我们里面。基督徒经历基督作他们主观的生命，是很重要的。我们不是为道理争战，乃是为基督徒经历基督作生命而争战。

塞林则的异端

我们已经指出，根据约壹二章二十一、二十二节，真理乃是耶稣是基督。然而，有些异端者否认这真理，说耶稣不是基督。否认耶稣是基督，这是塞林则（Cerinthus）的异端，他是头一世纪犹太裔的叙利亚异端创始人，曾在亚历山大城受过教育。他的异端是犹太教、智慧派和基督教的混杂。他把世界的造作者（创造者）与神分开，把这位造作者说成次等的权能者。他教导人养子论（Adoptionism），说耶稣仅仅是神的养子，祂成为神的儿子是因着被高举到一种不是祂生来就有的身分里。他这种说法完全否认了耶稣是由圣灵成孕的。在他的异端里，他把在地上为人的耶稣（人看祂是约瑟和马利亚的儿子）与属天的基督分开，并且教导说，耶稣受浸以后，基督彷佛鸽子降在祂身上，然后祂就宣扬人所不认识的父，并且行神迹。在祂职事的末了，基督离开了耶稣。耶稣在十字架上受死，并从死人中复活；而基督一直留为一个独立的灵，要在荣耀的弥赛亚国来临时，再与为人的耶稣联合。这异端否认了耶稣是基督。根据约翰的话，凡否认耶稣是基督的，就是敌基督的。塞林则就是敌基督的，他的跟从者也都是敌基督的。

约翰在二十二节说，敌基督的否认父与子。承认耶稣是基督，就是承认祂是神的儿子。（太十六16，约二十31。）因此，否认耶稣是基督，就是否认父与子。凡这样否认基督神圣身位的，就是敌基督的。

耶稣、基督、父与子

否认耶稣是基督就等于否认父与子，这事实含示，耶稣、基督、父与子都是一，都是包罗万有、复合、内住之灵的元素、成分。这灵现今一直在涂抹信徒。在这膏油涂抹里，耶稣、基督、父与子都涂抹到我们里面的人里。

约翰在约壹二章二十二节指明，否认耶稣是基督，就等于否认父与子，在这里约翰认为，耶稣、基督、父与子乃是一。耶稣和基督实在就是一，但我们若否认耶稣是基督，我们就是否认父与子。这有力的指出，父与子同耶稣与基督乃是一。既然父与子同基督是一，耶稣与基督又是一，耶稣、基督、父与子就都是一了。

我们都听过耶稣是基督，但你曾否听过，根据二章二十二节，基督是父又是子，我们需要对这里约翰所说，否认耶稣是基督就是否认父与子这事实，有深刻的印象。然而有人声称，我们只该说基督是子，不该说基督是父与子。然而，约翰在这节指出，我们若否认基督，就是否认父与子。基督若仅仅是子而不是父，否认基督的意思怎么会是否认父与子？根据这种对基督的领会，否认基督的意思只是否认子，与否认父无关。但约翰说，若有人否认基督，他首先是否认父，然后是否认子。

约翰在二章二十三节接着说，“凡否认子的就没有父，承认子的连父也有了。”子与父既是一，（约十30，赛九6，）否认子的就没有父，承认子的连父也有了。否认子，在这里是指否认基督的神格，否认耶稣这人就是神。这是极大的异端。

约翰在二章二十三节首先说，凡否认子的就没有父。子与父若不是一，否认子的怎么会连父也没有？约翰在这节接着说，承认子的连父也有了。凡否认子的，就没有子，也没有父。但承认子的，有子也有父。这节的正反两面都指出子与父是不可分的。因为父与子是一，所以我们不能将子与父分开，也不能将父与子分开。

我要请你们注意二章二十三节的“就”与“也”二字。约翰说，凡否认子的“就”没有父。然后说，凡承认子的连父“也”有了。这两个字指明父与子是一，不可分开。因此，否认子就是否认子与父，承认子也就是承认子与父。

生命的话住在我们里面

约壹二章二十四节说，“至于你们，务要让那从起初所听见的住在你们里面；那从起初所听见的若住在你们里面，你们也就住在子里面，并住在父里面。”“那从起初所听见的，”乃指生命的话，就是信徒从起初所听见永远生命的话。（约壹一1～2。）不否认，却承认耶稣这人是基督，是神的儿子，（约壹二22，）便是让永远生命的话住在里面。我们这样作，就住在子里面，也住在父里面，且不为关于基督身位的异端教训所迷惑。（约壹二26。）这指明子与父就是那使我们重生，给我们享受的永远生命。我们在这永远的生命里，与神有交通，也彼此有交通，（约壹一2～3，6～7，）并且过日常的为人生活。（约壹二6，一7。）

约翰在约壹二章二十四节说，我们若让那从起初所听见的，就是生命的话，住在里面，我们也就住在子里面，并住在父里面。这指明生命的话实际上就是子与父。

请注意约翰在这里说到我们住在子里面，也住在父里面。主耶稣在约翰十五章四节说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面。”这节是说到互相的居住：我们住在主里面，主也住在我们里面。但约翰在约壹二章二十四节，是说到生命的话住在我们里面。他说，生命的话若住在我们里面，我们也就住在子里面，并住在父里面。藉此我们看见，生命的话实际上就是主自己。约翰十五章四节说，当我们住在主里面，主就住在我们里面。这里说，当生命的话住在我们里面，我们也就住在子里面，并住在父里面。约翰再次将父与子放在一起成了一位，因为父与子乃是一。

父与子是一

新约没有将父与子分开。特别在约翰福音里，我们看见子与父总是一。子在父的名里来。（约五43。）不仅如此，子不作祂自己的工，不行祂自己的旨意，不说祂自己的话，不求祂自己的荣耀，也不彰显祂自己。（约四34，五30，六38，七18。）反之，主总是作父的工，行父的旨意，说父的话，寻求父的荣耀，并且彰显父。子与父乃是一，子不能与父分开，父也不能与子分开。因此，约翰在这封书信里有力的强调我们若有子，连父也有了的事实。但我们若没有子，也就没有父。这指明父与子实在就是一。（约十30。）

永远的生命

约翰在约壹二章二十五节接着说，“祂所应许我们的，就是那永远的生命。”这个单数代名词“祂，”是指前节的子与父，指明子与父乃是一。按我们对神圣生命的经历，子、父、耶稣、基督都是一。不是仅仅子对我们是永远的生命，而父不是；乃是耶稣，就是那是子与父的基督，对我们是永远神圣的生命，作我们的分。

根据约壹二章二十二至二十五节的上下文看，永远的生命就是耶稣、基督、子与父；这些都是永远生命的组成。因此，永远的生命也是那在我们里面运行，包罗万有、复合、内住之灵的元素。

神圣的复合物

在约壹二章二十五节，那永远的生命就是生命的话，而生命的话就是耶稣、基督、父与子。这里有六项：耶稣、基督、父、子、生命的话、永远的生命。我们从圣经，特别从约翰一书，知道耶稣是基督，基督等于父与子，并且这一位也是生命的话和永远的生命。

耶稣、基督、父、子、生命的话、永远的生命，这些摆在一起乃是一个神圣的复合物。这六项都是那复合为单一之膏油的元素。在耶稣有人性，在父有神性，在基督有受膏者。在耶稣有成为肉体，在基督有复活，在子有生命。因此，在这些元素有复合膏油一切的成分：神性、人性、成为肉体、钉十字架、复活和生命。

我们若将约翰一书这些经节，连同出埃及三十章复合膏油之元素的记载，摆在一起来研读，就会看见出埃及三十章一切的元素，在这几节里都有。当然，这里有橄榄油、没药、肉桂、菖蒲、桂皮，还有五和三这两个数字。（见出埃及记生命读经第一五七至一六六篇。）

在约壹二章，我们确有复合的膏油，那包罗万有的灵。然而，在这里不是仅仅有客观的膏油，乃是有主观的膏油涂抹，就是膏油主观的运行并工作。这主观的膏油涂抹就是我们所经历，那经过过程的三一神。不仅如此，这膏油涂抹教导我们关于那经过过程之三一神的事。比方说，若有人说基督不在我们里面，我们应当回答：“我从膏油涂抹的经历，知道耶稣基督在我里面。”此外，若有人想教导你，父、子、灵是三个分开的身位，你可以说，“我里面没有三个分开的身位。我从膏油涂抹的经历，知道我里面只有一位，这一位就是父、子、灵。”

父、子、圣灵是一的例证

在马太二十八章十九节，主耶稣嘱咐祂的门徒说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里。”然而当使徒们在使徒行传执行这项吩咐时，那里并没有告诉我们，他们将信徒浸入父、子、圣灵的名里。使徒行传乃是告诉我们，信徒被浸入耶稣基督的名里。（徒二38。）这指明耶稣基督的名等于父、子、圣灵的名。这指明耶稣基督是父、子、圣灵。使徒们知道耶稣基督等于父、子、灵。因此，他们执行主的吩咐，藉着将信徒浸入耶稣基督的名，而将他们浸入父、子、圣灵的名里。这是父、子、灵是一这事实的例证。这是三一神，而我们在祂里面。在三一神里面，也就是在神圣的复合物，复合的膏油，就是那包罗万有的灵里。

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经文及注解

约翰一书　二20至25及注

贰　神圣膏抹的教导　二12～27

二　为着住在三一神里面　20～27

2:20　你们有从那圣者来的１膏油涂抹，并且２你们众人都知道。

【注１】　膏油涂抹就是内住复合之灵的运行并工作，出三十23～25涂抹的油、复合的膏，是这灵完全的预表。（见出埃及记生命读经第一五七至一六六篇，腓一19注 2。）我们重生时，这从那圣者来的包罗万有赐生命的灵就进到我们里面，并且永远住在我们里面，（27，）凭着这灵，小孩子们认识了父，（13，）并且晓得真理。（21。）

【注２】　有些古卷作，你们知道一切的事。

2:21　我刚写信给你们，不是因你们不晓得１真理，正是因为你们２晓得，又因为没有虚谎是出于１真理的。

【注１】　指明神圣三一的实际，尤其是基督身位的实际，（22～25，）正如神圣的膏油涂抹所教导的。（20，27。）见一6注6。

【注２】　这种晓得是藉着内住、赐生命之灵的涂抹。这是在神圣的光之下神圣生命里的晓得，是一种发自复合之灵所内住重生之灵的内里认识，不是一种由外界刺激所产生的头脑知识。

2:22　谁是说谎的？不是那１否认２耶稣是基督的么？否认父与子的，这就是敌基督的。

【注１】　这是塞林则的异端，他是头一世纪犹太裔的叙利亚异端创始人，曾在亚历山大城受过教育。他的异端是犹太教、智慧派和基督教的混杂。他把世界的造作者（创造者）与神分开，把这位造作者说成次等的权能者。他教导人养子论（Adoptionism），说耶稣仅是神的养子，祂成为神的儿子是因着被高举到一种不是祂生来就有的身分里，因而否认了耶稣是由圣灵成孕的。在他的异端里，他把在地上为人的耶稣（人看祂是约瑟和马利亚的儿子）与属天的基督分开，并教导说，耶稣受浸以后，基督仿佛鸽子降在祂身上，然后祂就宣扬人所不认识的父，并且行神迹。但在祂职事的末了，基督离开了耶稣，耶稣在十字架上受死，并从死人中复活；而基督一直留为一个独立的灵，要在荣耀的弥赛亚国来临时，再与为人的耶稣联合。

【注２】　承认耶稣是基督，就是承认祂是神的儿子。（太十六16，约二十31。）因此，否认耶稣是基督，就是否认父与子。凡这样否认基督神圣身位的，就是敌基督的。

否认耶稣是基督就等于否认父与子，这事实含示，耶稣、基督、父与子都是一，都是包罗万有、复合、内住之灵的元素、成分。这灵现今一直在涂抹信徒。（20，27。）在这膏油涂抹里，耶稣、基督、父与子都涂抹到我们里面的人里。

2:23　凡１否认子的就没有父，承认子的连父也有了。

【注１】　子与父既是一，（约十30，赛九6，）否认子的就没有父，承认子的连父也有了。否认子，在这里是指否认基督的神格，否认耶稣这人就是神。这是极大的异端。

2:24　至于你们，务要让１那２从起初所听见的住在你们里面；那２从起初所听见的若住在你们里面，你们也就３住在子里面，并住在父里面。

【注１】　那从起初所听见的，指生命的话，就是信徒从起初所听见永远生命的话。（一1～2。）不否认，却承认耶稣这人是基督，是神的儿子，（22，）便是让永远生命的话住在我们里面。我们这样作，就住在子里面，也住在父里面，且不为关于基督身位的异端教训所迷惑。（26。）这指明子与父就是使我们重生，给我们享受的永远生命。我们在这永远的生命里，与神有交通，也彼此有交通，（一2～3，6～7，）并且过日常为人的生活。（6，一7。）

【注２】　用在相对的意义上。（见一1注2二段。）

【注３】　见27注8。

2:25　１祂所２应许我们的，就是那３永远的生命。

【注１】　这个单数代名词“祂，”是指前节的子与父，指明子与父乃是一。按我们对神圣生命的经历，子、父、耶稣、基督都是一。不是仅有子对我们是永远的生命，而父不是。乃是耶稣，就是那是子与父的基督，对我们是永远神圣的生命，作我们的分。

【注２】　这应许是在约翰福音里，如在约三15，四14，六40、47，十10，十一25与十七2～3者。

【注３】　照22～25节的上下文看，永远的生命就是耶稣、基督、子与父；这些都是永远生命的一个组成。因此，永远的生命也是那在我们里面运行，包罗万有、复合、内住之灵的一种元素。

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经文及注解　 纲目　 信息

约翰一书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十三篇　神圣膏油涂抹的教导（二）

耶稣与基督

父与子

关于神圣三一之真理的两面

膏油涂抹与真理

住在父与子里面

永远的生命

迷惑信徒的人

膏油涂抹内里的教导

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第二十三篇　神圣膏油涂抹的教导（二）

读经：约翰一书二章二十至二十七节。

我们在前一篇信息里指出，根据约壹二章二十至二十七节，父与子乃是一。子与父不是分开的，父与子也不是分开的，这说法绝对正确。然而神格的三者仍有区别，父、子和圣灵仍有区别。

耶稣与基督

主是耶稣，也是基督。虽然耶稣与基督不能分开，但耶稣与基督这两个名称是有区别的。耶稣这名字的意思是耶和华我们的救主，或耶和华我们的救恩。基督这名称的意思是受膏者。耶稣这名字主要的是指主在祂的人性、成为肉体、为人生活、和钉十字架这几方面，基督这名称是指主作神的受膏者，特别是指祂在复活和升天里的所是。耶稣与基督是指同一位。虽然这一位是不可分开的，但耶稣与基督这两个名称却有区别。

父与子

虽然子与父是一，但我们不该说父与子没有区别。父与子有区别，却没有分开。当父在的时候，子也在。同样的，子在那里，父也在那里。父与子不能分开。为这缘故，约翰在约壹二章二十三节说，凡否认子的就没有父，承认子的连父也有了。

每当我们说到神圣的三一，我们的解释和例证必须清明、谨慎。我们已经从约壹二章二十至二十七节看见，耶稣、基督、父、子、生命的话、永远的生命都是一，然而其间仍有区别。我们已经指出，耶稣与基督是指同一位，然而，耶稣这名与基督这名称是有区别的。我们不该说这两个名称是指同一件事，因为其中的意义大不相同。我们的主是丰富且包罗万有的，祂需要不同的名字和名称来描述。因此，祂是耶稣，祂也是基督。祂是耶稣，乃是耶和华我们的救主；祂是基督，乃是神的受膏者。

我们不该疑惑，父、子、灵实在是一，是一位神。我们虽然相信神圣的三一，但绝不相信三位神。相信三位神的三神论是异端，我们必须定罪。虽然神是一位，但神格里的父、子、灵却有清楚的区别。

关于神圣三一之真理的两面

三一神的真理是两面的，是有两方面的讲究，一方面是一，一方面是三。关于神圣三一之真理的两面，具体包含在三一这辞里。这形容词实际上是拉丁文的一个字，由两部分组成：Tri的意思是三，une的意思是一。因此，Triune这辞的意思就是三一。我们的神一面是独一的，另一面又是三。在神是一的这面，父、子、灵不是分开的；但在神是三的这面，父、子、灵却是有区别的。主耶稣说，“我在父里面，父在我里面。”（约十四10。）因为父与子相互在彼此的里面，所以不能分开。但父与子仍有区别。

关于神圣的三一，我们不该倾向任何一个极端，强调三或一的极端。有些基督徒走到强调三的极端，忽略了一。有些倾向一的极端，忽略了三。我们需要平衡，我们要平衡，就需要强调神圣三一的两面─三的一面与一的一面。在上篇信息里，我们指出父与子是一；在本篇信息里，我要说些平衡的话；虽然父与子是一，其间仍有明确的区别。就区别的这面说，父是父，子是子，灵是灵。虽然神格的三有区别，但三者仍是一。

多玛格力菲（W. H. Griffith Thomas）在神学的原理（The Principles of Theology）这本书里，说了以下的话：

“身位”一辞有时也遭到反对，这辞就像人类一切的语言一样，会被人指控为不当，甚至完全错误。这辞确实不可过于强调，否则会导致三神论。当我们用这辞指明神格里的区别时，并不含示这区别就等于分开，乃含示有关素质上互相内住或互相包括的区别。

因此，当我们不得不用“本质”和“身位”这类的辞时，并不认为这和我们对人的本质或位格的领会一样。当我们必须给神的性情下定义时，这两个辞并不是一种解释，不过是大体准确就是了。

我特别欣赏多玛格力菲所说，“身位”一辞不可过于强调，“否则会导致三神论，”就是相信三位神。同样的原则，当我们说父、子、灵都是一时，也不该过于强调这点，否则我们会陷入另一种错误。有些人用阳光作例子：太阳是父，光线是子，照耀是灵。另一个例子是冰、水和水蒸气，这三样分别代表父、子、灵。这样的例子可作暂时的帮助，但不该过于强调，否则会导致错误。

膏油涂抹与真理

我们现在再继续来看约壹二章二十至二十七节。二十、二十一节说，“你们有从那圣者来的膏油涂抹，并且你们众人都知道。我刚写信给你们，不是因你们不晓得真理，正是因为你们晓得，又因为没有虚谎是出于真理的。”约翰在二十节说到膏油涂抹，在二十一节说到真理。无疑的，二十一节的真理与膏油涂抹有关，膏油涂抹就指真理。

约翰在二十二节接着说，“谁是说谎话的？不是那否认耶稣是基督的吗？否认父与子的，这就是敌基督的。”这清楚的指明，我们若否认耶稣是基督，就是否认父与子。这也指明基督是父与子。

住在父与子里面

约壹二章二十三、二十四节说，“凡否认子的就没有父，承认子的连父也有了。至于你们，务要让那从起初所听见的住在你们里面；那从起初所听见的若住在你们里面，你们也就住在子里面，并住在父里面。”有些人不同意我们对这些经节的领会，他们会说，“这些经节的意思是子是道路。耶稣在约翰十四章六节说，祂是道路，若不藉着祂，没有人能到父那里去。所以约翰一书这些经文的意思是，我们若没有子作道路，就不能达到父这目的地。因此，否认子就是否认道路，结果就是没有父这目的地。”然而，照二十四节看，我们若认为子是达到父的道路，至终我们会达到子也达到父。约翰在这节说到住在子里面，并住在父里面。说子基督仅仅是我们达到父这目的地的道路，这话听来也许合逻辑。因此，我们若不接受这道路，就不会达到目的地。我们若接受这道路，就会达到目的地。然而这里说，我们若接受这道路，就不仅会有目的地，乃是有目的地也有道路。约翰在这里指明，我们不仅要住在目的地里，也要住在道路里，也就是说要住在子里面，并要住在父里面。这证明子与父都是目的地。不但父是住处，子也是住处。这意思就是，子是道路和目的地，是进入居所的道路，也是居所本身。

永远的生命

约翰在二章二十五节接着说，“祂所应许我们的，就是那永远的生命。”约翰在这节不是说“他们所应许我们的，”而是说“祂所应许我们的。”这节的单数代名词“祂，”乃指前节的子与父，指明子与父乃是一。按我们对神圣生命的经历，子、父、耶稣、基督都是一。不是仅仅子对我们是永远的生命，而父不是；乃是耶稣，就是那是子与父的基督，对我们是永远神圣的生命，作我们的分。我们在这里所强调的点是，代名词“祂”的前述词是子与父，这指明子与父乃是一。

迷惑信徒的人

约壹二章二十六节说，“我刚将这些话写给你们，是指着那些迷惑你们的人说的。”这节指明这段话是要用神圣三一的真理，使信徒预防关于基督身位的异端。“迷惑你们”的原文也可译为，将你们引入歧途。迷惑信徒，就是用关于基督所是之奥秘的异端教训迷惑信徒，使他们从关于基督神性与人性的真理上岔出去。

膏油涂抹内里的教导

约翰在约壹二章二十七节说，“你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。”我要请你们注意这里的代名词“祂”（用了两次）和“祂的。”这两个代名词和二十五节一样，是指子与父。这单数代名词的使用，有力的证明子与父乃是一。

在这些经节里，关于父与子并没有用代名词“他们，”这是很有意义的。约翰反倒用单数代名词来指子与父。然而，“在子里面…在父里面”（约壹二24）这话指出子与父的区别。若没有区别，约翰就不需要说，“住在子里面，并住在父里面。”子与父虽有区别，却不能分开，因为父与子乃是一。因此，父与子有区别，但不能分开。

约翰在二章二十七节说，“不需要人教导你们。”关于神圣三一的内住，（约十四17，23，）并不需要人教导我们；我们藉着包罗万有、复合之灵（神圣三一之组成）的涂抹，就能认识并享受父、子、灵作我们的生命和生命的供应。

照二章二十七节看，那包罗万有、复合、赐生命之灵的膏油涂抹，是在凡事上教导我们。这不是外面用言语的教导，乃是里面膏油涂抹，藉着内里属灵知觉的教导。这种膏油涂抹的教导，将神圣三一的神圣元素，就是涂抹的复合之灵的元素，加到我们里面，作我们的元素。这就如将油漆重复涂在一件物品上，油漆不但指明某种颜色，更因着一层一层的涂抹，油漆的元素就加到所涂的物品上。三一神就是这样的灌输、注入、并加到我们里面的各部分里，使我们里面的人，因着神圣的元素，在神圣的生命里长大。

照上下文看，“凡事”是指一切与神圣三一有关之基督身位的事。在这些事上，膏油涂抹的教导保守我们，使我们能住在祂（神圣的三一）里面，就是住在子里面，并住在父里面。（约壹二24。）

约翰在这节也说，这膏油涂抹是真实的。复合之灵乃是三一神的组成，这三一神是真实的，（约壹五20，）所以这灵在我们里面的涂抹乃是实际，不是虚谎。这可由我们基督徒生活中真实、实际的经历得着证明。

约翰在二章二十七节结束的话，是劝勉人住在三一神里面。住的原文意思是停留（在某种地方、情形、关系或盼望中），因此是住、留、居住。住在祂里面就是住在子里面，并住在父里面。这就是停留并居住在主里面。（约十五4～5。）这也是住在神圣生命的交通里，并且行在神圣的光中，（约壹一2～3，6～7，）就是住在神圣的光中。（约壹二10。）我们该照着包罗万有之膏油涂抹的教导，实行这种居住，使我们与神的交通（约壹一3，6）得以维持。

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经文及注解

约翰一书　二26至27及注

贰　神圣膏抹的教导　二12～27

二　为着住在三一神里面　20～27

2:26　我刚将这些话写给你们，是１指着那些２迷惑你们的人说的。

【注１】　这指明这段话是要用神圣三一的真理，使信徒预防关于基督身位的异端。

【注２】　或，将你们引入歧途。就是用关于基督所是之奥秘的异端教训迷惑信徒，使他们从关于基督神性与人性的真理上岔出去。

2:27　你们从１祂所领受的２膏油涂抹，３住在你们里面，并４不需要人教导你们，乃有１祂的膏油涂抹，在５凡事上６教导你们；这膏油涂抹是７真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，８住在１祂里面。

【注１】　见25注1。

【注２】　见20注1。

【注３】　这就是包罗万有、复合、赐生命之灵的内住。（罗八9，11。）

【注４】　关于神圣三一的内住，（约十四17，23，）并不需要人教导我们；我们藉着包罗万有、复合之灵（神圣三一之组成）的涂抹，就能认识并享受父、子、灵作我们的生命和生命的供应。

【注５】　照上下文看，“凡事”是指一切与神圣三一有关之基督身位的事。在这些事上，膏油涂抹的教导保守我们，使我们能住在祂（神圣的三一）里面，就是住在子里面，并住在父里面。（24。）

【注６】　不是外面用言语的教导，乃是里面膏油涂抹，藉着内里属灵知觉的教导。这种膏油涂抹的教导，将神圣三一的神圣元素，就是涂抹的复合之灵的元素，加到我们里面，作我们的元素。这就如将油漆重复涂在一件物品上，油漆不但指明某种颜色，更因着一层一层的涂抹，油漆的元素就加到所涂的物品上。三一神就是这样灌输、注入并加到我们里面的各部分里，使我们里面的人因着神圣的元素在神圣的生命里长大。

【注７】　复合之灵乃是三一神的组成，这三一神是真实的，（五20，）所以这灵在我们里面的涂抹乃是实际，不是虚谎。这可由我们基督徒生活中真实、实际的经历得着证明。

【注８】　原文意停留（在某种地方、情形、关系或盼望中），因此是住、留、居住。住在祂里面就是住在子里面，并住在父里面。（24。）这就是停留并居住在主里面，（约十五4～5，）也就是住在神圣生命的交通里，并在神圣的光中行，（一2～3，6～7，）就是住在神圣的光中。（10。）我们该照着包罗万有之膏油涂抹的教导，实行这种居住，使我们与神的交通（一3，6）得以维持。

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约翰一书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十四篇　膏油涂抹与敌基督的

交通与膏油涂抹

否认基督的身位

受膏者，施膏者，膏油涂抹

十字架的功效与复活的实际

赐生命、施膏的灵

好些敌基督的

经历膏油涂抹

用赐生命的灵漆别人

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第二十四篇　膏油涂抹与敌基督的

读经：约翰一书二章十八至二十七节。

在本篇信息里，我要进一步说到神圣膏油涂抹的教导。我们已经看见，关于神圣三一之膏油涂抹的教导，是根据信徒在生命里的长大。我们也已经看见，神圣膏油涂抹的教导，是叫我们住在三一神里面。

交通与膏油涂抹

神圣生命的交通是在于膏油涂抹。这就是说，维持神圣生命的交通，是在于住在主里并住在光中。住在主里并住在光中，等于住在三一神里面。

三一神成为那灵临到我们。神若只是父与子，就不能进到我们里面。三一神惟有成为那灵，才能进到我们灵里。约壹二章二十和二十七节的“膏油涂抹，”主要的不是指父或子，乃是指那灵。实际上，膏油就是那灵，而膏油涂抹就是这膏油的运行。当我们说到膏油涂抹，意思就是三一神成为那灵临到我们。当三一神进到我们灵里，祂乃是赐生命的灵。这住在我们灵里之赐生命的灵，现今正在我们里面运行并工作。这运行就是膏油涂抹。

膏油涂抹与我们住在主里面极有关系，我们享受神圣生命的交通，就叫我们住在主里面。这样的住，完全是成为那灵的主住在我们灵里的事。所以约翰在第一段论到神圣生命的交通以后，立刻在这封书信的第二段，接着说到神圣膏油涂抹的教导。离了膏油涂抹，我们就不能住在主里面。我们若不住在主里面，就不能维持交通。不仅如此，我们若不维持交通，就不能享受神圣生命的丰富。也可以说，要享受神圣生命的丰富，就需要维持交通；要维持交通，就需要住在主里面；要住在主里面，就需要注意内里膏油的涂抹，就是我们灵里内住之灵的运行。

否认基督的身位

约翰在约壹二章十八节说，“小孩子们，如今是末时了；你们曾听见，那敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。”敌基督的与假基督不同。（太二四5，24。）假基督是用欺骗的方法装作是基督，而敌基督的是否认基督的神格。他们否认耶稣是基督，也就是否认耶稣是神的儿子，（约壹二22～23，）不承认祂是藉着圣灵神圣的成孕，在肉体里来的，因而否认父与子。（约壹四2～3。）在使徒约翰的时候，许多异端者如智慧

派（Gnostics）、塞林则派（Cerinthians）、多西特派（Docetists）等，将关于基督身位（即关于祂的神性和人性）的异端教导人。

约翰在二章十九节接着说，“他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就会仍旧与我们同在；但他们出去，是要显明他们都不是属我们的。”这些敌基督的不是从神生的，也不在使徒与信徒的交通里；（约壹一3，徒二42；）因此他们不属于召会，不属于基督的身体。仍旧与使徒和信徒同在，就是留在基督身体的交通里。 约翰在二章二十二节说，“谁是说谎的？不是那否认耶稣是基督的吗？否认父与子的，这就是敌基督的。”承认耶稣是基督，就是承认祂是神的儿子。（太十六16，约二十31。）因此，否认耶稣是基督，就是否认父与子。凡这样否认基督神圣身位的，就是敌基督的

受膏者，施膏者，膏油涂抹

否认耶稣是基督与否认膏油涂抹有关。然而，由于语言的问题，我们也许不能领会基督与膏油涂抹有关。基督的原文是Christos，意思是受膏者。膏油涂抹的原文是chrisma，这两个字都是源于同一字根。现在我们必须继续来看，基督这受膏者成了膏油涂抹。因为祂是受膏者，祂有丰富的膏油，可以用来膏我们。至终，受膏者成为施膏者。事实上，祂甚至成为膏油涂抹。否认耶稣是基督，就是否认耶稣是受膏者。不仅如此，否认受膏者，意思就是否认膏油涂抹。因此，否认基督（Christos）就是否认膏油涂抹（chrisma）。当人否认耶稣是Christos，他就是否认耶稣是受膏者。这等于否认膏油涂抹，因为受膏者进到我们里面之后，就成了膏油涂抹。

保罗在林后一章二十一节说，“然而那把我们同你们，坚固的联于基督，并且膏了我们的，就是神。”神既已把我们联于基督这受膏者，我们自然就与基督一同为神所膏。基督已经为神圣的膏油所膏，祂身上的膏油现今就流到我们身上。这就是诗篇一百三十三篇所描绘的；那里说，膏油从亚伦的头流到他的胡须，甚至流到他祭司袍的下摆。这指明基督有丰盈的膏油。神已经将膏油浇在祂身上。藉着那膏油涂抹，基督已经接受了膏油，至终祂这位受膏者成了施膏者。祂这受膏者进到我们里面，成了我们里面的施膏者。事实上，那住在我们里面的膏油涂抹，乃是受膏者成了施膏者，也成了膏油涂抹。拒绝这受膏者，就是拒绝膏油涂抹。每当人否认耶稣是受膏者，因而否认祂是施膏者，这人也就否认膏油涂抹。我们现今需要看见，否认膏油涂抹，就是反膏油涂抹，这就是“敌基督的”这名称正确的意义。因此，敌基督的意思就是敌挡膏油涂抹。

根据约壹二章二十二节，敌基督的就是否认耶稣是基督的人。否认耶稣是基督，就是否认祂是施膏者。这也就是否认膏油涂抹，因而是反膏油涂抹。敌基督的是什么？敌基督的就是反膏油涂抹的人。不仅如此，根据二十二节，敌基督的，反膏油涂抹的，就是否认父与子。我们可能不会这样敌挡膏油涂抹，但我们必须承认，我们时常不顺从这内里的膏油涂抹。

神的心意是要将祂自己作到我们里面，作我们的生命和一切，使我们成为祂的配偶，以彰显祂自己。神要成就这事，就必须经过成为肉体、为人生活、钉十字架和复活的过程。祂进入复活，就成了复合、包罗万有、赐生命的灵。这灵实际上就是Christos，受膏者，成了赐生命者。我们相信主耶稣，就将祂接受到我们里面。我们接受的是受膏者，而祂藉着死与复活已经成为施膏者。不仅如此，这施膏者就是包罗万有内住的灵。我们一相信祂，祂这灵就进到我们灵里。祂现今在我们灵里，用三一神的元素膏我们，“漆”我们。“漆”得越多，三一神的元素就越灌输到我们里面。这就是膏油涂抹，这膏油涂抹乃是整个新约的实际。

十字架的功效与复活的实际

许多基督徒忽略了膏油涂抹这极其重要且中心的事。今天许多人有道理和规条的宗教，却忽略了内里包罗万有之灵膏油涂抹的教导。有些人教导十字架，然而他们只有十字架的道理，却没有赐生命之灵将基督十字架的功效分赐到他们里面。我们也许努力算自己是死的，却没有藉着施膏的灵将基督死的功效分赐到我们里面。离了那灵，算自己是死的，只是徒劳的作法。许多年前，我试过跟随这种作法，但我发现行不通。

基督徒今天也可能教导复活。他们虽然教导复活的道理，但并没有藉着赐生命的灵，将基督复活的实际作到他们里面。赐生命的灵乃是基督复活的实际。基督复活的道理不能将祂复活的实际分赐到我们里面，这惟有藉着赐生命的灵才能成就；赐生命的灵实际上就是那住在我们里面复活的基督自己。道理不是实际。那成了赐生命之灵，复活的基督自己，才是祂复活的实际。光有道理不够，我们需要赐生命的灵作道理的实际。我看见了这点，就从一九五八年开始释放一篇又一篇的信息，说，仅有基督死而复活的道理是虚空的，惟有那灵才能将基督死的功效，和祂复活的实际传输到我们里面。我们若了解这点，就会看见今天许多基督徒只有道理，没有那灵。

赐生命、施膏的灵

神一切的所是，神一切的所有，以及神一切所达到并所得着的，都包括在赐生命的灵里。这赐生命的灵乃是复合的灵作膏油来涂抹我们。在这膏油涂抹里，我们就很活的，具体的得着神连同祂一切的成就。我们不该仅仅在客观上、道理上得着神，我们该得着主观的神，就是藉着、凭着、同着那包罗万有的灵，并在那包罗万有的灵里，质实在我们灵里的神。

因着今天许多基督徒忽略甚至不理会包罗万有的灵，就一面说，某些信徒就无知的反对膏油涂抹。他们也许会客观的敬拜父并相信子，相信祂是那位远在诸天之上的主，却不主观的留意祂是施膏的灵；这灵已经进到他们里面，现今就住在他们里面。有些人不留意这样一位活的、主观的基督，反而在实际上反对这真理，就是基督今天乃是活在信徒里面那赐生命的灵。这就是说，他们反对那是内住、赐生命、施膏之灵的基督。

好些敌基督的

由于传统教导的影响，许多人以为“敌基督的”一辞单是指帖后二章那不法的人，和启示录十三章的兽。然而，这两章经文都没有用到“敌基督的”一辞。“敌基督的”这名称不该只应用于那不法的人和兽。根据约翰一书，敌基督的乃是那些反对基督这受膏者是神儿子的人。实际上，新约里那不法的人并不叫敌基督的。这名称只在约翰一书和二书里才用到，乃指那些否认耶稣是基督的人，也就是那些否认耶稣是受膏者，是神儿子的人。根据约翰一书二章，凡这样否认基督的，就是敌基督的。约壹二章十八节“敌基督的”（没有冠词）是指类别，不是指某一个敌基督的。因此，下一句说到“好些敌基督的。”

经历膏油涂抹

我们里面施膏的灵是三一神的终极完成，在这灵里有神性、人性、为人生活、钉十字架和复活的元素。祂是包罗万有的灵，包括神所成就、所达到并所得着的一切。这灵现今是我们里面的施膏者。

最初基督是受膏者，然后祂这受膏者成为施膏者，住在我们里面膏我们。然而，多数的基督徒不是忽略了这点，就是对此一无所知，有些人实际上还反对这真理。我们感谢主，靠着祂的怜悯，我们现今正在经历并享受我们里面这包罗万有之灵奇妙的涂抹。

用赐生命的灵漆别人

在主的恢复里有许多圣徒，特别是青年人，都在享受这膏油涂抹，这事实很激励我。我盼望在要来的年日里，圣徒们会去传讲并教导今天许多信徒所不认识的那奇妙、神圣的奥秘。我们中间许多人将来能用复合的灵涂抹别人，将这神圣的“油漆”涂在他们身上。我们若要这么作，就必须是“涂上漆”的人，就是被膏油涂抹浸透的人。我们该是油漆“未干”的人，总是重新涂上神圣的油漆。因这涂抹一直在进行，我们身上的油漆绝不会干，然后我们这些涂上漆的人，就该用复合、包罗万有、赐生命的灵去漆别人。

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经文及注解

约翰一书　二18至27

贰　神圣膏抹的教导　二12～27

一　关于神圣的三一，照着生命的长大　12～19

2:18　小孩子们，如今是末时了；你们曾听见，那敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。

2:19　他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就会仍旧与我们同在；但他们出去，是要显明他们都不是属我们的。

二　为着住在三一神里面　20～27

2:20　你们有从那圣者来的膏油涂抹，并且你们众人都知道。

2:21　我刚写信给你们，不是因你们不晓得真理，正是因为你们晓得，又因为没有虚谎是出于真理的。

2:22　谁是说谎的？不是那否认耶稣是基督的么？否认父与子的，这就是敌基督的。

2:23　凡否认子的就没有父，承认子的连父也有了。

2:24　至于你们，务要让那从起初所听见的住在你们里面；那从起初所听见的若住在你们里面，你们也就住在子里面，并住在父里面。

2:25　祂所应许我们的，就是那永远的生命。

2:26　我刚将这些话写给你们，是指着那些迷惑你们的人说的。

2:27　你们从祂所领受的膏油涂抹，住在你们里面，并不需要人教导你们，乃有祂的膏油涂抹，在凡事上教导你们；这膏油涂抹是真实的，不是虚谎的，你们要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。

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约翰一书生命读经

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经文及注解　 信息

第二十五篇　神圣出生的美德以实行神圣的义（一）

生我们者与要来者

住在主里面

晓得祂是义的

知道凡行义的人都是从神生的

住在三一神里面与神圣的出生

为包罗万有的灵所浸透

成为三一神的彰显

习惯的实行义

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第二十五篇　神圣出生的美德以实行神圣的义（一）

读经：约翰一书二章二十八节至三章十节上。

在以前各篇信息中，我们已经看过这封书信的头二段：神圣生命的交通，（约壹一1～二11，）和神圣膏油涂抹的教导。（约壹二12～27。）在本篇信息中，我们要来看第三段：神圣出生的美德。（约壹二28～五21。）这里的次序非常有意义。首先约翰给我们看见，在神圣的生命里，有交通的享受；在这交通里，我们享受膏油涂抹的教导。接着，约翰写到神圣出生的美德。按照约壹二章二十八节至三章十节上所说，神圣出生的美德是为着实行神圣的义。

生我们者与要来者

约壹二章二十八节说，“现在，孩子们，你们要住在主里面；这样，祂若显现，我们就可以坦然无惧，当祂来临的时候，也不至于蒙羞离开祂。”本节的“主”乃指父与子。这就是说，“主”实际上是指三一神。因此，住在主里面，就是住在父、子、灵里面。

按照上下文，“祂若显现”的代名词“祂，”必定是指子，这样的领会由本节“当祂来临的时候”可得证实。约翰在这里是说，子若显现，我们就可以坦然无惧，当祂来临的时候，也不至于蒙羞离开祂。

约翰在二十九节接着说，“你们若晓得祂是义的，就当知道凡行义的人也都是从祂生的。”这里的“祂”是总括的指父、子、灵，三一神，因为是指着前节的“祂，”就是要来的子，也是指本节下半的“祂，”就是生我们的父。这有力的指明子与父原是一。（约十30。）代名词“祂”是指要来的子，也是指生我们的父。是父（不是子）生了我们，是子（不是父）将要来临。

本节的代名词“祂”用作两个用途，用以指着要来的祂（子），也指着生我们的祂（父）。父与子究竟是一还是二？这问题最好的答案是：祂们是二而一。祂既是那要来者，也是那生我们者。作为生我们者，祂是父；作为要来者，祂是子。

住在主里面

使徒约翰在约壹二章二十八节说，“现在，孩子们，你们要住在主里面。”约翰写给三班受信者的话，是从二章十三节开始，结束于二章二十七节。二十八节又回到所有的受信者。因此他再一次称呼他们为孩子们，如一节、十二节。

十三至二十七节写给三班受信者的话，结束于一个嘱咐：要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。从二章二十八节至三章二十四节，使徒继续描述住在主里面的生活。这段话的开始、（约壹二28、）继续、（约壹三6、）以及结束，（约壹三24，）都是住在主里面。

我们已经指出，这里的代名词“祂，”是确定的指着要来的子基督。所以前文“住在主里面，”（原文为“住在祂里面，”）乃重复前节的“住在祂里面。”但前节是联于神圣的三一。这指明子是三一神的具体化身，与父或灵都是不可分的。

约翰在二章二十八节说，我们若住在主里面，“我们就可以坦然无惧，当祂来临的时候，也不至于蒙羞离开祂。”“当祂来临的时候，”直译是“在祂的同在（巴路西亚）中。”约翰说不至于蒙羞，这指明有些信徒，他们没有住在主里面，（就是没有照着对基督身位的纯正信仰，留在神圣生命的交通里，）反被关于基督的异端教训迷惑，（约壹二26，）他们将来要受刑罚，蒙羞离开祂，就是离开祂荣耀的巴路西亚。

晓得祂是义的

约翰在二章二十九节用了两个关于认识的辞：“你们若晓得祂是义的，就当知道凡行义的人也都是从祂生的。”第一个辞“晓得，”原文指凭着有知觉之认识的了解，是一种内里更深的看见。这是为着认识主。但第二个辞“知道，”原文指外面客观的认识。这是为着认识人。

二十九节“义的”是指一章九节公义的神，和二章一节那义者耶稣基督。从二章二十八节开始，使徒在写给所有受信者的话中，把重点从一章三节至二章十一节神圣生命的交通，以及二章十二至二十七节神圣三一的膏油涂抹，转到神的公义。神圣生命的交通与神圣三一的膏油涂抹应当有一个结果，就是公义之神的彰显。

知道凡行义的人都是从神生的

按照约翰在二章二十九节的话，我们若晓得神是义的，“就当知道凡行义的人也都是从祂生的。”实行义不是偶尔、特意的行义，就如某种特别的行动，乃是习惯、不经意的实行义，乃是普通的日常生活。（三章七节者同。）这是由我们藉以从公义之神而生，里面的神圣生命，所产生的自然生活。因此，这是那在祂一切作为、行动上都是公义之神活的彰显。这不仅是外面的行为，乃是里面生命的显明；不仅是特意的行动，乃是生命从我们所有分于之神圣性情里的流出。这就是住在主里面的生活的第一条件。这全是因着神圣的出生，就是“从祂生的”这辞，以及下节“神的儿女”这称呼（约壹三1）所指明的。

约翰的著作说到永远神圣生命的奥秘，非常强调神圣的出生，（约壹三9，四7，五1，4，18，约一12～13，）就是我们的重生。（约三3，5。）人类竟能从神而生，罪人竟能成为神的儿女，这是全宇宙中最大的奇迹！藉着这种惊人的神圣出生，我们得着了神圣的生命，就是永远的生命，（约壹一2，）作为神圣的种子种到我们里面。（约壹三9。）出于这种子，神圣生命一切的丰富都从我们里面长出来。藉此我们就住在三一神里面，并在我们的为人生活中活出这神圣的生命，就是活出那不实行罪，（约壹二9，）却实行义、（约壹二29、）爱弟兄、（约壹五1、）胜过世界、（约壹五4、）且不为那恶者所摸（约壹五18）的生命。

住在三一神里面与神圣的出生

约壹二章二十八节至三章十节上指明我们能住在主里面。我们已经指出，这些经节所用的一些代名词指明，住在主里面实际上就是住在三一神里面。

我们要住在三一神里面不是一件简单的事。人怎么能住在神里面？住在神里面和与神同行不一样。创世记五章告诉我们，以诺与神同行。但住在神里面是什么意思？约翰在这里不是说与神同行，乃是说住在神里面。住在神里面的意思就是居住在神里面。我们也许发觉，要领会与神同住的意义相当容易。然而按照天然的心思，人住在神里面似乎是不可能的。

住在三一神里面与神圣的出生有关。这封书信的第三段强调神圣的出生。在二章二十九节有“从祂生的”这样的话。在三章九节，四章七节，五章一、四、十八节有“从神生的”这辞。藉此我们看见，约翰重复的题到我们神圣的出生。我们要住在神里面，就需要领悟我们已经有了神圣的出生，我们已经从神而生。藉这神圣的出生，我们已经接受了神圣的生命，就是神圣的种子。神圣的种子已经种到我们这人里面，我们已经从神而生，这太奇妙了！

当一个小孩子从他的父母而生，他自然就有人的生命。我们可以说，这人的生命是从撒下人的种子来的，小孩子这个人来自人的种子。这种子对小孩子的生活意义重大，因为这种子使他和任何动物都不一样。因为新生的婴孩有人的种子，所以小孩子能住在人性里。他已经从人性而生，从那种子有了人的生命。因此，小孩子不难停留、住、居住在人性里。事实上，小孩子住在人性里是天然、自然、自动的。他能住在人性里，因为他已经有了属人的出生，从人的种子得着了人的生命。

假定有人吩咐狗住在人性里，狗也可以暂时假装像人一样直立，但至终狗会回复到四脚站立，自然的照着它里面狗的性情生活。因为狗没有属人的出生，没有人的生命，人的种子，使它能住在人性里。

你知道是什么使我们能以住在三一神里面？我们能住在祂里面是因为我们已经从祂而生。人类竟能从神而生，这是奇迹中的奇迹。虽然神是神圣的，我们是罪人，然而我们已经从那神圣者而生。没有什么能比这事更大了。

这神圣的出生不是仅仅道理，或是心理上所经历的事。相反的，这出生事实上已经生机的发生在我们灵里。主耶稣在约翰三章六节说，“从那灵生的，就是灵。”赞美主，我们已经经历这样的出生！这神圣的出生带给我们神圣的生命，而神圣的生命乃是现今在我们这人里面神圣的种子。在这神圣的生命里，我们自然的居住、住留在三一神里面。

我们已经住在三一神里面。我们既然已经在祂里面，就不需要操练自己去住在祂里面。不过，我们必须注意，不让住在三一神里面这事受到打岔。

我们已经从神而生，神的种子就住在我们里面。藉这种子我们就在神里面，也能住在神里面。我们不需要作什么，但我们不该让我们住在祂里面这事受到打岔。这是约翰一再嘱咐我们要住在神里面的原因。

约翰在约壹三章二十四节说，我们知道神住在我们里面，乃是由于祂所赐给我们的那灵。这指明主住在我们里面，与我们住在主里面，完全是在那灵里面。

为包罗万有的灵所浸透

因为我们已经从神而生，并且因为祂的生命是神圣的种子住在我们里面，所以我们能住在祂里面。当我们住在祂里面，祂就浸透我们。当然，约翰没有用“浸透”这辞，但我们若经历约翰一书这一段所记载的，我们会了解，约翰所说的实际上是关系到被三一神所浸透。三一神不是理论或神学；三一神是那活的灵，是膏油涂抹。因此，当我们住在三一神里面，祂这包罗万有、复合、内住、赐生命的灵就要浸透我们，我们就要被祂所泡透。

我们越被三一神所膏抹，就越被祂所浸透。我们用涂油漆在布上来作说明。油漆越涂在布上，布就越把油漆吸收到里面，直到布被油漆浸透。至终，整块布都被油漆浸透。膏油涂抹乃是神圣的涂漆。我们已经看见，膏油涂抹是我们里面那复合、包罗万有、赐生命、内住之灵（就是经过过程的三一神）的运行。油漆怎样是由不同的元素组成的，这膏油涂抹（经过过程的三一神）也照样包含许多不同的元素：神性、人性、成为肉体、为人生活、钉十字架和复活。这一切元素都已经复合在这包罗万有的灵里面，祂就是我们正被涂上的神圣油漆。现在这灵正在里面膏抹我们，将神性、人性、成为肉体、为人生活、钉十字架和复活的元素涂到我们全人里面，直到我们被这些元素浸透。

我的负担是要给神的儿女看见，基督徒的生活不是宗教或道理的事，基督徒的生活完全是被包罗万有的灵所浸透的事。这种浸透不能藉着道理或神学来完成。这事的完成惟有藉着经过过程的三一神，就是包罗万有的灵才有可能。

许多基督徒对于那灵没有正确的领会。有些人以为那灵不过是一种力量；有些人宣称那灵在信徒里面代表父与子。这种对那灵的领会与圣经所启示的相差很远。在这种关于那灵的教导里，包含在赐生命之灵里的元素就没有地位了。按照这种领会，那灵充其量不过是一种力量或能力，或是父与子的代表。那些人持守这种关于那灵的观念，并不了解按照圣经来看，那灵是经过过程之三一神的终极完成，许多元素已经复合在这一位灵里面。因此，当这内住的灵膏抹我们的时候，就用经过过程之三一神一切的元素浸透我们全人。我们就是这样蒙了重生、被变化并且得荣耀。

道理不能重生我们，神学不能变化我们。道理可以比作菜单。你上馆子去的时候，会看看菜单。然而，你的目的不是研究菜单－你的目的是吃滋养人的饭食。菜单无法藉着滋养你来变化你，只有你吃的食物才办得到。

假定一个人营养不良，结果脸色苍白。要使他脸色变好的方法并不是用化妆品，这样作就像殡仪馆的人所作的。正确的方法是每天用滋养的食物喂养人。至终这食物会叫人产生内里的变化，就是生机、新陈代谢的改变，这变化要在健康的脸色上表现出来。同样的原则，我们的变化惟有凭着那灵而产生，不是凭着道理。然而今天许多基督徒注重道理，却不注重在那灵里的生命。没有多少基督徒注意在重生的灵里经历神圣的生命。我们需要对一件事实有深刻的印象：在约翰一书这段话里，对神圣生命的经历是在我们灵里神的灵的事。

我们在约壹二章二十八节至三章十节上看见，我们有神圣的出生。藉着这神圣的出生，我们已经接受了神圣的种子。现今我们能以住在神里面，我们也需要住在神里面。当我们住在三一神里面，祂就浸透我们。这不是一件改正或调整的事－这是一件浸透的事。看看布与油漆的例子。我们被三一神浸透，就像布涂上油漆，直到完全被油漆浸透。今天我们的神是膏油涂抹，是神圣的油漆。我们里面所有的不仅是膏油，也是膏油涂抹；不仅是油漆，更是油漆涂抹。当这油漆涂抹在我们里面进行时，油漆就浸透我们，直到我们被油漆泡透了。至终，我们要彻底的被油漆浸透并渗透。这当然不是宗教、道理、神学或教训的事，这乃是三一神这复合、包罗万有、赐生命、内住的灵，在我们的灵里不断的膏抹我们。藉着这膏油涂抹，我们全人的组织就要被经过过程之三一神的一切所是浸透。

成为三一神的彰显

我们被三一神浸透的结果，就成为祂的彰显。因为我们已经被祂浸透，所以我们彰显祂。就一面说，布被油漆浸透之后，就成了油漆，所彰显的就不是布本身，乃是将布浸透的油漆。同样的，我们彻底被三一神浸透的结果，乃是彰显三一神。特别因着神是义的，当我们彰显祂，我们就彰显祂的义。

习惯的实行义

我们已经看过，约壹二章二十九节的“行，”直译是“实行，”意思是习惯且继续不断的作一件事。约翰在二章二十九节不仅是说行义，更是说实行义，就是继续不断且习惯的行义，乃是一种生活的方式。比方说，狗是习惯、不断、不经意的用四脚站立。狗若想要用两腿直立，像人一样走路，它虽然能够作到，但不是一种实行，乃是一种暂时的行动。同样的，不信的人可能为着特别的目的行一些义的事，然而我们神的儿女却是自然、习惯、自动、继续、不为什么目的的行义。我们并非特意要去行义；我们实行义，乃因这是在我们里面之神圣生命的生活。因为我们住在义的神里面，祂正以祂的所是浸透我们，所以我们就不经意且习惯的藉着过义的生活来彰显祂的义。

但愿我们都对这件事实有深刻的印象：我们藉着神圣的出生，已经接受神圣的种子。现今我们藉着这神圣的种子，能住在我们的神里面。当我们住在祂里面，祂就要以祂的所是浸透我们。因为祂是义的，所以我们要藉着习惯、不经意的实行义，继续不断的彰显神圣的义。这就是藉着神圣出生的美德，实行神圣的义。

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经文及注解

约翰一书　二28至29及注

叁　神圣出生的美德　二28～五21

一　实行神圣的义　二28～三10上

2:28　现在，１孩子们，你们要２住在主里面；这样，３祂若显现，我们就可以坦然无惧，４当祂来临的时候，也不至于５蒙羞６离开祂。

【注１】　见1注1。从13节开始写给三班不同受信者的话，结束于27节。28节又回到所有的受信者。因此再一次称呼孩子们，如1、12节。

【注２】　13～27节写给三班受信者的话，结束于一个嘱咐：要按这膏油涂抹所教导你们的，住在祂里面。从28～三24，使徒继续描述住在主里面的生活。这段话的开始、（28、）继续（三6）及结束，（三24，）都是住在主里面。

【注３】　这里的代名词“祂”确定是指要来的子基督，所以上文译为“住在主里面，”原文为“住在祂里面，”乃重复上节的“住在祂里面。”但上节是联于神圣的三一，这指明子是三一神的具体化身，与父或灵都是不可分的。

【注４】　直译，在祂的同在（巴路西亚）中。

【注５】　这指明有些信徒，就是那些没有住在主里面，（就是没有照着对基督身位的纯正信仰，留在神圣生命的交通里，）反倒为关于基督的异端教训所迷惑（26）的，将来要受刑罚，蒙羞离开祂，离开祂荣耀的巴路西亚。

【注６】　见太七23，二四51注1，二二13与注2。

2:29　你们若１晓得２祂是３义的，４就当５知道凡６行义的人也都是７从祂生的。

【注１】　原文指凭着有知觉之认识的了解，内里更深的看见。这是为着认识主。

【注２】　这里的“祂”是总括的指父、子、灵，三一神，因为是指前节的“祂”（指要来的子），也是指下半节的“祂”（指生我们的父）。这有力的指明子与父原是一。（约十30。）

【注３】　指一9公义的神，和本章1节的那义者耶稣基督。从28节开始，在写给所有受信者的话中，使徒把重点从一3～二11神圣生命的交通，以及本章12～27节神圣三一的膏油涂抹，转到神的公义上。神圣生命的交通与神圣三一的膏油涂抹应当有一个结果，就是公义之神的彰显。

【注４】　就当知道，或，你们也就知道。

【注５】　原文指外面客观的认识。（见约八55注1，约二一17注2，来八11注1。）这是为着认识人。

【注６】　直译，实行。见一6注5。不是偶尔、特意的行义，如同某种特殊的行动，乃是习惯的、不经意的实行义，是一种普通的日常生活。三7者同。这是由我们藉以从公义之神而生，里面的神圣生命，所产生的自然生活。因此，这是那在祂一切作为、行动上都是公义之神活的彰显。这不仅是外面的行为，乃是里面生命的显明；不仅是特意的行动，乃是生命从我们所有分于之神圣性情里的流出。这就是住在主里面之生活的第一条件。这全是因着神圣的出生，就是“从祂生的”这辞，以及下节 “神的儿女”这称呼（三1）所指明的。

【注７】　约翰的著作说到永远神圣生命的奥秘，非常强调神圣的出生，（三9，四7，五1，4，18，约一12～13，）就是我们的重生。（约三3，5。）人类竟能从神而生，罪人竟能成为神的儿女，这是全宇宙中最大的奇迹！藉着这种惊人的神圣出生，我们得着了神圣的生命，就是永远的生命，（一2，）作神圣的种子种到我们里面。（三9。）出于这种子，神圣生命一切的丰富都从我们里面长出来。藉此我们就住在三一神里面，并在我们的为人生活中活出这神圣的生命，就是活出那不实行罪，（三9，）却实行义、（29、）爱弟兄、（五1、）胜过世界、（五4、）且不为那恶者所摸（五18）的生命。

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约翰一书生命读经

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第二十六篇　神圣出生的美德以实行神圣的义（二）

神圣的出生为基础

神圣的生命为凭藉

藉着按照神圣膏抹住在神圣的交通里

实行神圣的义

对所有信徒的嘱咐

晓得与实行

看父赐给我们的是何等的爱

晓得神的儿女大有前途

洁净自己

不实行不法

基督曾显现，为要除去罪

不习惯的犯罪

过义的生活

魔鬼从起初就犯罪

基督显现出来，为要消除魔鬼的作为

神的儿女不能实行罪的原因

神的儿女与魔鬼的儿女

照着膏油涂抹的教导，住在三一神里面

被膏油涂抹引导进入神圣生命的美德

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第二十六篇　神圣出生的美德以实行神圣的义（二）

读经：约翰一书二章二十八节至三章十节上。

约翰一书有三个主要的段落：神圣生命的交通、（约壹一1～二11、）神圣膏抹的教导、（约壹二12～27、）和神圣出生的美德。（约壹二28～五21。）这些段落的次序指明，神圣生命的交通与神圣膏抹的教导，把我们带进神圣出生的美德里。

在第三段我们看见，我们从神圣出生得着多少的享受。这享受特别与神圣出生的美德有关。神圣的出生带进许多美德。我们惟有藉着神圣生命的交通和神圣膏抹的教导，才能经历并享受藉着神圣的出生，所分赐给我们的一切美德。按照约翰一书，这些美德中的第一项是实行神圣的义。因此，本篇信息的题目是“神圣出生的美德以实行神圣的义。”

神圣的出生为基础

实行神圣的义有个基础，这基础就是神圣的出生。（约壹二29，三9，四7，五1，4，18。）我们藉着这出生，已经接受了神圣的生命作神圣的种子。可以说，这种子是我们基督徒生活的“资本。”我们要过基督徒生活，就需要这样的资本；也就是说，我们需要神圣的生命藉着神圣的出生，如同神圣的种子种到我们这人里面。

神圣的出生带给我们神圣的种子，藉这种子我们得有分于神圣的性情，好叫我们在神圣的生命里长大。一种生命总有特别的性情，而这性情是为着长大。因为我们已经从神而生，所以我们有神圣的生命，在这神圣的生命里有神圣的性情。现在我们正有分于并享受这神圣的性情，（彼后一4，）好叫我们在神圣的生命里长大。这是实行神圣的义、神圣的爱，（约壹三10下～五3，）并胜过一切消极事物（约壹五4～21）的基础。

神圣的生命为凭借

我们已经看见神圣的出生是基础，现在必须接着来看神圣的生命是凭借。首先，神圣的生命是我们住在三一神里面的凭借。我们若没有人的生命，就无法住在人性里面。同样的，我们若没有神圣的生命，也就不能住在三一神里面。然而，因为我们有神圣的生命，我们凭这生命就能住在三一神里面。

我们以神圣的生命为凭借，也能在为人的生活中活这生命。这意思是我们能过一种实行神圣的义、爱弟兄、并胜过一切消极事物的生活。

藉着按照神圣膏抹住在神圣的交通里

我们按照神圣的膏抹，（约壹二27～28，）住在神圣的交通里，藉此就能实行神圣的义。我们藉着这样的住，首先享受神作光，（约壹一5，7，二10，）然后享受祂作爱。（约壹四8，16。）光和爱比真理和恩典更深。光是真理的源头，爱是恩典的源头。我们按照神圣的膏抹，住在神圣的交通里，藉此我们不仅接受真理和恩典，也享受作为真理源头的光，和作为恩典源头的爱。

我们以神圣的出生为基础，神圣的生命为凭借，并且按照神圣的膏抹住在神圣的交通里，藉此就能实行神圣的义。现在我们要接着来看实行神圣的义。

实行神圣的义

对所有信徒的嘱咐

约翰在约壹二章二十八节说，“现在，孩子们，你们要住在主里面；这样，祂若显现，我们就可以坦然无惧，当祂来临的时候，也不至于蒙羞离开祂。”这话是写给“孩子们，”就是所有的信徒。（约壹二1。）这项嘱咐的开始、（约壹二28、）继续、（约壹三6、）及结束，（约壹三24，）都是“住在主里面。”我们若住在主里面，就可以坦然无惧，当祂来临的时候，（就是在祂的巴路西亚中，）也不至于蒙羞离开祂。这意思是当祂回来的时候，不至于蒙羞离开祂的荣耀。但我们若没有住在三一神里面，不断的活神圣的生命，那么，当主回来的时候，我们就要蒙羞，那对我们是一种管教。那时我们要离开祂的荣耀。

晓得与实行

约翰在约壹二章二十九节接着说，“你们若晓得祂是义的，就当知道凡行义的人也都是从祂生的。”这节所题到的“晓得，”原文指凭着有知觉之认识的了解，内里更深的看见。我们必须这样来晓得神是义的。我们若了解这事，就知道凡行义的人都是从神生的。

实行义是一件习惯且不经意的事，就像一种普通的日常生活。因此，实行神圣的义乃是习惯、不经意的行义，就像我们的日常生活。我们若是有目的、刻意的行义，那就不是我们普通日常生活的事，乃是耍手腕的行为。有些人行义的目的也许是要为自己获得地位或名声，那是耍手腕的行为。但我们基督徒是神的儿女，应当被义的神所浸透，使我们自然而然过一种习惯、不经意实行义的生活。我们不是为着某个目的作一件特殊的义行，我们行义乃是像我们普通的日常生活。这是神圣生命的交通与神圣三一的膏抹的结果；不仅如此，这是那义之神的彰显。藉着住在义的神里面，被祂注入并浸透，我们的生活就成为那位已经注入并浸透我们之义的神的彰显。这义的神就成为我们义的生活，就是我们每日的义。这样的实行义不仅是外面的行为，更是里面生命的显明。我们已经指出，这不是特意的行动，乃是生命从我们所有分于之神圣性情里的流出。

看父赐给我们的是何等的爱

约壹三章一节说，“你们看，父赐给我们的是何等的爱，使我们得称为神的儿女，我们也真是祂的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识祂。”这节包含在约壹二章二十八节至三章三节这段话里，这段话是说到神儿女义的生活。

约翰在三章一节题到神圣的出生和生我们的父。二章二十九节所含示的三一神中，父是特别题起的。祂是神圣生命的源头，我们已经因这生命从祂而生。神差祂儿子为我们死，使我们得着祂的生命，因而成为祂的儿女；藉此神的爱就显明了。（约壹四9，约三16，一12～13。）神差祂儿子乃是为着生我们。因此神的爱乃是生我们的爱，这爱特别是在父里面。

三章一节的“儿女”与二章二十九节“从祂生的”一致。我们已经从父这生命的源头而生，成了神的儿女，神也就成了我们这些儿女的主有者。我们有分于父的生命，以彰显三一神。

约翰在三章一节说，“世人所以不认识我们，是因未曾认识祂。”“所以”或作“因这缘故，”“因这理由。”我们由于神圣的生命，藉着奥秘的出生，成了神的儿女，因这缘故世人就不认识我们。世人不晓得我们乃是由神重生；世人所以不认识我们，是因未曾认识神自己。世人不认识神，因此也不认识我们神圣的出生。

晓得神的儿女大有前途

约翰在约壹三章二节接着说，“亲爱的，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们晓得祂若显现，我们必要像祂；因为我们必要看见祂，正如祂所是的。”我们既是神的儿女，在祂显现的时候，就必要在生命的成熟上像祂。像祂乃是将来必然的事，只是这事现在还未显明。这指明神的儿女大有前途，有更辉煌的福分：我们不仅有神圣的性情，还要有神圣的样式。有分于神圣的性情，已经是莫大的福分和享受，而像神、有神的样式，乃是更大的福分和享受。

三章二节的代名词“祂”指神，也指将要显现的基督。这不仅指明基督就是神，也含示神圣的三一。当基督显现，就是三一神显现；当我们看见祂，我们就看见三一神；当我们像祂，我们就像三一神。

约翰在三章二节说，“我们必要像祂；因为我们必要看见祂，正如祂所是的。”这意思是我们因着看见祂，就返照祂的样式，（林后三18，）因而使我们与祂所是的一样。

三章二节指明神的儿女大有前途。我听过一些圣徒说他们没有前途，这些圣徒需要明白他们大有前途，有辉煌的福分。“将来如何，还未显明，”这话指明了我们的前途。我们将来如何，这是神圣的奥秘。因为是这样的一个奥秘，所以必定是一件大事。我们无法想象我们的将来究竟如何。我们的将来还未显明，这事实指明我们的将来是很美妙的。虽然我们将来如何还未显明，但我们晓得当子显明的时候，我们必要像三一神。

洁净自己

约翰在约壹三章三节接着说，“凡向祂有这盼望的，就洁净自己，正如祂是洁净的一样。”这里所说的盼望，乃是盼望像主，有三一神的样式。我们所期待的是我们将要像祂。

三章三节说，因为我们有这盼望，就洁净自己。照二章二十八节至三章二十四节这段话的上下文看，洁净自己就是实行义，（约壹三7，二29，）过义的生活，这义的生活乃是公义之神、（约壹一9、）那义者（约壹二1）的彰显。这就是成为洁净，毫无不义的玷污，正如祂是完全洁净的一样。这也描述了住在主里面的生活。

不实行不法

约翰在约壹三章四节说，“凡犯罪的，也行不法；罪就是不法。”实行罪不仅是偶然犯罪的行为，乃是活在罪中，（罗六2，）过一种不在神管治人之原则下的生活。

没有一个神的儿女习惯的实行罪。我们偶尔也许会犯罪，但我们不是习惯的实行罪。比方，如果有人不断的实行说谎，这是他可能没有从神生的记号。一个有神圣生命在他里面作种子的人，不会习惯的说谎。然而神的儿女由于软弱，也许会在特殊的情况中说谎。他是神的儿女，他不会习惯的说谎。神的儿女不实行罪，却习惯的实行义。

约翰在三章四节说，罪就是不法。不法就是没有律法。这不是指没有摩西的律法，（参罗五13，）因为在颁赐摩西的律法以前，罪已经在世界上了。这里的没有律法，是指没有或不在神管治人的原则之下。行不法就是在神管治人的原则以外，不在这原则之下过生活。所以不法就是罪。或者反过来说，罪就是不法。

基督曾显现，为要除去罪

约壹三章五节说，“你们晓得祂曾显现，为要除去罪；在祂里面并没有罪。”这里的除去，原文与约翰一章二十九节者同。那里基督是神的羔羊，除去那藉着亚当入了世界（罗五12）之世人的罪（单数）。这里祂除去众人所犯的罪（复数）。约翰一章是对付罪的总和，包括罪性与罪行。本章是只对付罪的果子，就是人日常生活中所犯的罪。二者都被基督除去了。

在那位除去罪（罪性）与诸罪（罪行）者的里面，并没有罪（单数）。因此祂不知罪，（林后五21，）没有犯过罪，（彼前二22，）也没有罪。（来四15。）这使祂有资格除去内住的罪（单数），以及人日常生活中所犯的罪（复数）。

不习惯的犯罪

约翰在约壹三章六节接着说，“凡住在祂里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看见祂，也未曾认识祂。”住在祂里面就是留在神圣生命的交通里，并在神圣的光中行。（约壹一2～3，6～7。）

“不犯罪”意即不习惯的犯罪。这也是住在主里面生活的条件。这不是说，神的儿女全然不犯罪；他们可能偶尔犯罪。这乃是说，重生的信徒有神圣生命并凭这生命活着，他们不实行罪。他们的特质和习惯不是犯罪，乃是住在主里面。

住在主里面是信徒的生活，犯罪是罪人的生活。约翰在这节说，凡犯罪，过犯罪生活的，是未曾看见祂，也未曾认识祂。未曾看见主，也未曾认识主，意即从未领受任何对主的异象，对祂毫无体认。这就如同不信者的光景一样。但我们若经历了主，我们就看见祂，也认识祂。看见并认识主就是经历主。

过义的生活

约翰在约壹三章七节说，“孩子们，不要让人迷惑你们，行义的人才是义的，正如祂是义的一样。”实行义就是过义的生活，就是在神管治的原则下过对的生活。照下节看，这就是不实行罪；照四节看，就是不实行不法。

照上下文看，这里“义的”等于三节“洁净的。”义的就是洁净的，毫无罪、不法和不义的玷污，正如基督所是的一样。使徒约翰所强调的是，只要我们是神的儿女，有神圣的生命和神圣的性情，我们必定会习惯的过义的生活。

魔鬼从起初就犯罪

约翰在约壹三章八节接着说，“犯罪的是出于魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。为此，神的儿子显现出来，是要消除魔鬼的作为。”本节指明在本书中，实行罪和犯罪同义，都是指活在罪中，习惯的犯罪。这样的生活是出于魔鬼的；魔鬼的生活是罪的生活，他从起初就不断的犯罪。罪是他的性情，犯罪是他的特性。

八节的介词“从”是用在绝对的意义上，指着魔鬼开始背叛神，企图推翻神治理的时候。

基督显现出来，为要消除魔鬼的作为

约翰在约壹三章八节说，“为此，神的儿子显现出来，是要消除魔鬼的作为。”“为此”直译“向此。”即向这目的、为这缘故。魔鬼从古时就不断的犯罪，并生出罪人与他一同实行罪。为这缘故，神的儿子显现出来，要消除并毁灭魔鬼罪恶的作为，就是藉十字架上的死，在肉体中定罪那恶者所起始的罪，（罗八3，）毁灭罪的权势，就是魔鬼罪恶的性情，（来二14，）并且除去罪与诸罪。基督在十字架上定罪了罪，除去罪与诸罪，并且毁灭了魔鬼的权势。

神的儿女不能实行罪的原因

约壹三章九节说，“凡从神生的，就不犯罪，因为神的种子住在他里面；他也不能犯罪，因为他是从神生的。”不犯罪，不是说不会偶尔在行为上犯罪，乃是说不活在罪中。神的儿女偶尔也许会犯罪，但并不习惯的实行罪。

神的儿女不实行罪，原因是“神的种子住在他里面；他也不能犯罪，因为他是从神生的。”这里的种子指神的生命，就是我们从神而生时，从祂所接受的。这生命是神圣的种子，住在每个重生的信徒里面。所以这样的人就不实行罪，也不能犯罪。这节的“不能犯罪，”意即不能习惯的活在罪中。重生的信徒可能会偶尔落到罪里，但在他重生的性情里，作神圣种子的神圣生命不容许他活在罪中。这就像羊可能会跌在泥里，但它洁净的生命不容许它像猪一样留在泥中打滚。

三章九节说到神儿女习惯的生活。我们身为神的儿女，有神圣的生命，不犯罪的生命。因此，当我们凭这生命生活，我们就不实行罪。但为什么我们有时候还会犯罪？这问题的答案是：我们偶尔犯罪是因我们的身体还在旧造里面。我们的身体不仅是神所创造的身体，也是已经成为肉体的身体，因为它已经被魔鬼藉着罪毒害、败坏了。我们的肉体里仍然有罪。我们若凭着灵生活，就是凭着灵里神圣的生命生活，我们就不会犯罪。但我们若不活在灵里，却活在肉体里，或照着肉体行事，我们就可能犯罪。

我们里面有两种性情：肉体里堕落的性情，并灵里神圣生命的新性情。我们若儆醒，与主交通，在灵里凭着神圣的生命生活，我们就不会犯罪。但我们若不谨慎，在肉体里行动、行事，我们就有许多机会犯罪，因为罪的性情还在我们里面。

有些人会辩论说，“圣经不是告诉我们，神所生的就不犯罪？你怎么能说神所生的还会犯罪？”你可以这样回答这问题：“不错，我已经从神而生，但我是在我的灵里从神生，不是在我的身体里，不是在我的肉体里。这就是说，我们若在肉体里生活，照着肉体生活行动，还是会犯罪。但有一天我们的身体要得着完满的儿子名分，那就是身体得赎。”

我们可以用“子化”指明完满的儿子名分，就是我们的身体得赎。我们已经在我们的灵里从神而生，就是重生了，但我们的身体还没有被“子化。”当主耶稣回来的时候，我们的身体要被子化。那时，按照罗马八章二十三节，我们要领受完满的儿子名分，就是我们的身体得赎。我们需要了解，我们还没有在身体上得赎，我们的身体尚未得重生；还没有从神生。

神的儿女与魔鬼的儿女

约翰在约壹三章十节上说，“在此，神的儿女和魔鬼的儿女就显出来了。”实行罪或不实行罪，意即活在罪中或不活在罪中。这不是行为的问题，乃在于我们是谁的儿女，是神的儿女还是魔鬼的儿女。所以这是生命与性情的问题。人是亚当堕落的子孙，生来就是那恶者魔鬼的儿女，（约八44，）有他的生命，有分于他的性情，自然、习惯的活在罪中。实行罪乃是他们的生活。但那些蒙救赎，脱离他们堕落的情形，并在灵里得重生的信徒，乃是神的儿女，有神的生命，有分于神的性情，且不活在罪中。实行义乃是他们的生活。一个人是神的儿女还是魔鬼的儿女，可由他实行义或实行罪显明出来。重生的信徒可能犯罪，未得救的人也可能行义；这二者都是他们外面的行为，不是他们外面的生活，因此并不显明他们里面生命和性情的所是。

照着膏油涂抹的教导，住在三一神里面

我们若要享受神圣的生命，就必须留在神圣生命的交通里。我们要留在这交通里，就必须住在这位是三一神的主里面。不仅如此，我们若要住在三一神里面，就必须照着神圣膏抹的教导，住在祂里面。我们若不注重膏油涂抹，就会失去交通。

许多基督徒因为不注重膏油涂抹，所以他们没有留在神圣生命的交通里。有些人甚至不明白神圣生命的交通是什么。他们不注重他们灵里的膏油涂抹，却注重道理和神学。因为他们不注重他们灵里的膏油涂抹，就不在神圣生命的交通里，所以他们对神圣的生命没有享受。但在主的恢复里，我们注重膏油涂抹，藉着这膏油涂抹，我们享受神圣生命的美德。

被膏油涂抹引导进入神圣生命的美德

我们已经看见，我们藉着膏油涂抹所享受神圣生命的第一项美德是实行义，或说过义的生活。我们里面有义的性情－不属于我们天然人的性情。这义的性情，就是神圣生命的性情，是属于我们的新人。我们顾到里面的膏油涂抹，就是三一神的运行，我们就会习惯的照着这义的性情生活。

膏油涂抹是我们里面三一神的运行，这意思是我们的神对我们已经成为主观的。三一神－父、子、灵－就在我们的灵里。一天过一天，这位经过过程的三一神作膏油涂抹，引导我们进入神圣生命的美德，就是我们藉着神圣的出生所领受的美德。这些美德包含过义的生活、爱弟兄、以及胜过一切消极的事物。过义的生活乃是过与神与人都是对的生活。义乃是一件与神与人都是对的事。因此，实行义乃是过与神与人都是对的生活。

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经文及注解

约翰一书　三1至10上及注

叁　神圣出生的美德　二28～五21

一　实行神圣的义　二28～三10上

第　三　章

3:1　１你们看，２父赐给我们的是何等的３爱，使我们得称为４神的儿女，我们也真是祂的儿女。世人５所以不６认识我们，是７因未曾认识祂。

【注１】　二28～三3这段话是说到神儿女义的生活。

【注２】　在前节所含示的三一神中，（见二29与注2，）这里特别题起父。祂是神圣生命的源头，我们已经因这生命从祂而生。神差祂儿子为我们死，使我们得着祂的生命，因而成为祂的儿女；（约一12～13；）藉此神的爱就显明了。（四9，约三16。）神差祂儿子乃是为着生我们。因此神的爱乃是生我们的爱，这爱特别是在父里面。

【注３】　见二5注2。

【注４】　这话与前节“从祂生的”一致。我们已经从父这生命的源头而生，成为神的儿女，神也就成为我们这些儿女的主有者。我们有分于父的生命，以彰显三一神。

【注５】　或，因这缘故，因这理由。我们由于神圣的生命，藉着奥秘的出生，成为神的儿女，因这缘故世人就不认识我们。

【注６】　见二29注5。

【注７】　世人不晓得我们乃是由神重生；世人所以不认识我们，是因未曾认识神自己。世人不晓得神，因此也不晓得我们神圣的出生。

3:2　亲爱的，我们现在是神的儿女，１将来如何，还未显明；但我们２晓得３祂若显现，我们必要像祂；因为我们必要４看见祂，正如３祂所是的。

【注１】　我们既是神的儿女，在祂显现的时候，我们必要在生命的成熟上像祂。像祂乃是将来必然的事，只是这事现在还未显明。这指明神的儿女大有前途，有更辉煌的福分：我们不仅有神圣的性情，还要有神圣的样式。有分于神圣的性情，已经是莫大的福分和享受，而像神、有祂的样式，将是更大的福分和享受。

【注２】　见二29注1。

【注３】　指前句里的神，又是指将要显现的基督。这不仅指明基督就是神，也含示神圣的三一。当基督显现时，三一神就要显现出来；当我们看见祂时，我们就要看见三一神；当我们像祂时，我们就要像三一神。

【注４】　我们因着看见祂，就返照祂的样式，（林后三18，）因而使我们像祂所是的一样。

3:3　凡１向祂有２这盼望的，就３洁净自己，正如４祂是洁净的一样。

【注１】　向祂，直译，在祂身上。

【注２】　指盼望像主，有三一神的样式。

【注３】　照二28～三24这段话的上下文看，洁净自己就是实行义，（7，二29，）过义的生活，就是公义之神、（一9、）那义者（二1）的彰显。这就是成为洁净，毫无不义的玷污，正如祂是完全洁净的一样。这也是描述住在主里面的生活。

【注４】　直译，那一位。指耶稣基督。5节第一个“祂”并7节者同。

3:4　凡１犯２罪的，也行３不法；罪就是不法。

【注１】　直译，实行。见一6注5。与8、9节第一个“犯”同。实行罪不仅是偶然犯罪的行为，乃是活在罪中，（罗六2，）过一种不在神管治人之原则下的生活。

【注２】　原文，单数。

【注３】　即没有律法。不是指没有摩西的律法，（参罗五13，）因为在颁赐摩西的律法以前，罪已经在世界上了。这里的没有律法，是指没有或不在神管治人的原则之下。行不法就是在神管治人的原则以外，不在这原则之下过生活。所以不法就是罪，或者反过来说，罪就是不法。

3:5　你们晓得祂曾显现，为要１除去２罪；在３祂里面并没有罪。

【注１】　本节的除去，原文与约一29者同。那里基督是神的羔羊，除去那藉着亚当入了世界（罗五12）之世人的罪（单数）。这里祂除去众人所犯的罪（复数）。约一是对付罪的总和，包括罪性与罪行。本章是只对付罪的果子，就是人日常生活中所犯的罪。二者都被基督除去了。

【注２】　原文，复数。

【注３】　在那位除去罪（罪性）与诸罪（罪行）者的里面，并没有罪（单数）。因此祂不知罪，（林后五21，）没有犯过罪，（彼前二22，）也没有罪。（来四15。）这使祂有资格除去内住的罪（单数），以及人日常生活中所犯的罪（复数）。

3:6　凡１住在祂里面的，就２不犯罪；凡３犯罪的，是４未曾看见祂，也未曾认识祂。

【注１】　即留在神圣生命的交通里，并在神圣的光中行。（一2～3，6～7。）见二27注8。

【注２】　即不习惯的犯罪。这也是住在主里面生活的条件。这不是说，神的儿女全然不犯罪；他们可能偶尔也犯罪。这乃是说，有神圣生命并凭这生命活着，重生的信徒，并不实行罪。他们的特质和习惯不是犯罪，乃是住在主里面。住在主里面是信徒的生活，犯罪是罪人的生活。

【注３】　即实行罪，过着罪恶的生活。

【注４】　即从未领受任何对主的异象，对祂也毫无体认。这就如同不信者的光景一样。

3:7　１孩子们，不要让人２迷惑你们，３行义的人才是４义的，正如祂是义的一样；

【注１】　见二1注1。

【注２】　或，引你们入歧途。

【注３】　直译，实行。见一6注5。10节者同。实行义就是过义的生活，（见二29注6，）在神管治的原则下过对的生活。照下节看，这就是不实行罪；照4节看，就是不实行不法。这些都是洁净我们自己。（3。）

【注４】　照上下文看，这里“义的”等于3节“洁净的。”义的就是洁净的，毫无罪、不法和不义的玷污，正如基督所是的一样。

3:8　１犯罪的是２出于３魔鬼，因为魔鬼４从起初就１犯罪。５为此，神的儿子显现出来，是要６消除魔鬼的作为。

【注１】　第一个“犯”直译，实行。见一6注5。本节指明在本书中，实行罪（见4注1）和犯罪同义，都是指活在罪中，习惯的犯罪。这样的生活是出于魔鬼的；魔鬼的生活是罪的生活，他从起初就不断的犯罪。罪是他的性情，犯罪是他的特性。

【注２】　出于，原文与二19之属字同。

【注３】　见启二10注1。

【注４】　用在绝对的意义上，就是从魔鬼开始背叛神，企图推翻神治理的时候。见一1注2二段。

【注５】　直译，向此。即向这目的、为这缘故。魔鬼从古时就不断的犯罪，并生出罪人与他一同实行罪。为这缘故，神的儿子显现出来，要消除并毁灭魔鬼罪恶的作为，就是藉十字架上的死，在肉体中定罪那恶者所起始的罪，（罗八3，）毁灭罪的权势，就是魔鬼罪恶的性情，（来二14，）并且除去罪与诸罪。（5注1。）

【注６】　或，解除，毁坏。

3:9　凡１从神生的，就２不犯罪，因为神的３种子住在他里面；他也４不能犯罪，因为他是从神生的。

【注１】　见二29注7。

【注２】　犯，直译，实行。不犯罪，不是说我们不会偶尔在行为上犯罪，乃是说我们不活在罪中。见4注1。

【注３】　指神的生命，就是我们从神而生时，从祂所接受的。这生命是神圣的种子，住在每个重生的信徒里面。所以这样的人就不实行罪，也不能犯罪。

【注４】　即不能习惯的活在罪中。重生的信徒可能会偶尔落到罪里，但在他重生的性情里，作神圣种子的神圣生命，不会容许他活在罪中。这就像羊可能会跌在泥里，但它洁净的生命不会容许它像猪一样留在泥中打滚。

3:10上　１在此，神的儿女和魔鬼的儿女就显出来了。

【注１】　指在实行罪或不实行罪上，即活在罪中或不活在罪中。这不是行为的问题，乃在于我们是谁的儿女，是神的儿女还是魔鬼的儿女。所以这是生命与性情的问题。人是亚当堕落的子孙，生来就是那恶者魔鬼的儿女，（约八44，）有他的生命，有分于他的性情，自然、习惯的活在罪中。实行罪乃是他们的生活。但那些蒙救赎，脱离他们堕落的情形，并在灵里得重生的信徒，乃是神的儿女，有神的生命，有分于神的性情，且不活在罪中。实行义乃是他们的生活。一个人是神的儿女还是魔鬼的儿女，可由他实行义或实行罪显明出来。重生的信徒可能犯罪，未得救的人也可能行义；这二者都是他们外面的行为，不是他们外面的生活，因此并不显明他们里面生命和性情的所是。

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约翰一书生命读经

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第二十七篇　神圣出生的美德以实行神圣的爱（一）

藉着神圣的生命（作神圣的种子）与神圣的灵

不爱他弟兄的就不是出于神

彼此相爱－从起初所听见的信息

不要像该隐

世人若恨我们，不要以为希奇

晓得我们已经出死入生

不爱弟兄的，仍住在死中

凡恨他弟兄的，就是杀人的

凡杀人的，没有永远的生命住在他里面

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第二十七篇　神圣出生的美德以实行神圣的爱（一）

读经：约翰一书三章十节下至十五节。

约翰一书有三个主要的段落：神圣生命的交通、（约壹一1～二11、）神圣膏抹的教导、（约壹二12～27、）和神圣出生的美德。（约壹二28～五21。）第三段的第一部分（约壹二28～三10上）论到实行神圣的义。在本篇信息中，我们要来看这一段的第二部分，（约壹三10下～五3，）论到实行神圣的爱。在神圣的出生里有一项美德，使我们能实行神圣的爱。

藉着神圣的生命（作神圣的种子）与神圣的灵

我们要实行作为神圣生命之美德的神圣的爱，就需要神圣的生命与神圣的灵。神圣的生命是我们众人在重生的灵里所有的神圣种子。除了作神圣种子种到我们这人里面的神圣生命以外，在我们灵里还有神圣的灵。神圣的生命与神圣的灵是我们里面的“资本，”使我们能实行神圣的爱。神圣的生命是源头，神圣的灵是实际实行爱人这件事的一位。神圣的爱是我们日常的生活，是由神圣的灵所实行之神圣生命的彰显。

神圣的生命与神圣的灵是实行神圣之爱的基本因素。我们有神圣的生命，且凭神圣的灵，就能有一种神圣而非仅仅属人的爱。在神的儿女日常生活中这神圣的爱，证明我们有神圣的生命与神圣的灵。

不爱他弟兄的就不是出于神

约翰在约壹三章十节下说，“凡不行义的，就不是出于神；不爱他弟兄的也是如此。”义是神行动的性质，爱是神素质的性质。神的所是就是爱，神的所作乃是义。爱是里面的，义是外面的。因此，爱比义更有力的显明我们是神的儿女。所以从本节至二十四节，使徒在神儿女的显明上，从义说到爱，作为住在主里面之生活进一步的条件。

约翰说，凡不爱弟兄的，就不是出于神，这是一件严肃的事。我们神的儿女当然是属神的，甚至是出于神的。因为我们是出于神，我们里面必定有神的生命和神的灵，我们就自然而然的过一种爱弟兄的生活。然而，如果有人没有这样的爱，这就证明他既没有神圣的生命，也没有神圣的灵。因此，有一个严肃的问题：这样的人到底是不是神的儿女，是不是从神生的？爱弟兄有力的证明我们是出于神的，有神的生命，并且享受神的灵。

彼此相爱－从起初所听见的信息

约翰在约壹三章十一节接着说，“我们应当彼此相爱，这就是你们从起初所听见的信息。”从起初所听见的信息，指主在约翰十三章三十四节所赐的诫命，就是信徒所听见，从起初就有的话。十一节“从起初”这辞是用在相对的意义上。这里说到的爱是住在主里面之生活更高的条件。

不要像该隐

约翰在三章十二节接着说，“不要像该隐，他是出于那恶者，又杀了他的兄弟。为什么杀了他？因为自己的行为是恶的，兄弟的行为是义的。”他是出于那恶者，相当于他是魔鬼的儿女；他的兄弟亚伯是出于神的，是神的儿女。（约壹三10。）这里的“恶者，”原文的意思是致命、有害的邪恶，影响别人成为邪恶、恶毒的。这样的恶者就是魔鬼撒但。

约翰在十二节用该隐和亚伯这两个肉身的兄弟作例证。这两兄弟虽然是出自相同的父母，但是一个成为神的儿女，另一个却是魔鬼的儿女。我们也许很难相信这事。我们可能不明白，从相同的父母所生的两兄弟，在同样的环境中生活，怎么会有这样的不同，一个是魔鬼的儿女，另一个成为神的儿女。然而这是事实。这里用这个事实作例证，说明怎样的人是魔鬼的儿女，怎样的人是神的儿女。我们要明白这事，就应当看该隐和亚伯的事例。

该隐是魔鬼的儿女，这件事实由他恨他的弟兄，并且杀了他的弟兄得到证明。这指明该隐既没有神的生命，也没有神的灵。该隐为什么恨他的弟兄？因为他里面有撒但恨人的生命。该隐为什么杀了亚伯？因为他里面有撒但邪恶的性情。该隐里面所有的是魔鬼的生命、魔鬼的性情和邪灵。然而亚伯完全不一样。今天，从相同的父母所生，在相同的环境里长大的人，也可能变得截然不同。一个可能成为神的儿女，另一个可能是魔鬼的儿女。

世人若恨我们，不要以为希奇

约壹三章十三节说，“弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇。”这里的“世人”指世上的人。世上的人像该隐一样，是魔鬼的儿女，（约壹三10，）是撒但宇宙系统（世界－约十二31）的组成分子。世上的人都卧在那恶者魔鬼里面，（约壹五19，）他们恨信徒（神的儿女），乃是自然的，我们用不着希奇。今天在肉身兄弟之间的情形也许和该隐与亚伯一样。如果两个兄弟有一个是撒但的儿女，另一个是神的儿女；是魔鬼儿女的这一个，自然会恨是神儿女的那一个。这事我们用不着希奇。

十三节有力的指明世上的人都是魔鬼的儿女，只有比较少数重生的信徒，是神的儿女。我们若凭着神的生命与神的灵生活，世人就会恨我们。因为我们和他们属于两种不同的种类，他们对我们不会高兴的。

晓得我们已经出死入生

约翰在约壹三章十四节说，“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。不爱弟兄的，仍住在死中。”死是出于魔鬼（神的仇敌撒但）的，由带来死的善恶知识树所表征；生命是出于神（生命的源头）的，由发出生命的生命树所表征。（创二9，16～17。）死与生命不仅分别出于撒但和神这两个源头，也是两种素质、两种元素、两个范围。出死入生就是从死的源头、素质、元素和范围出来，进入生命的源头、素质、元素和范围。这是在我们重生时发生在我们身上的。我们晓得这件事，对这有里面的知觉，乃是因为我们爱弟兄。对弟兄的爱（神的爱）是这件事有力的证明。相信主是我们出死入生的路，爱弟兄是我们已经出死入生的证明。信是接受永远的生命，爱是凭着永远的生命而活，并将这生命彰显出来。

不爱弟兄就证明没有凭着神圣之爱的素质和元素而活，并没有留在它的范围中；反而是活在撒但死的素质和元素里，并且住在它的范围中。

三章十四节的话很像约翰在他的福音书里所引用，主耶稣所说的话：“我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永远的生命，不至于受审判，乃是已经出死入生了。”（约五24。）约翰的话把我们带回到伊甸园里的堕落。人受造以后，被摆在两棵树跟前：生命树和善恶知识树。第二棵树与死有关，因为在创世记二章神告诉亚当，他若吃善恶知识树的果子就必定死。因此，善恶知识树与死有关。夏娃和亚当吃了知识树的果子，结果，他们把死接受到他们全人里面。换句话说，他们把自己吃到死里。人类因着堕落，已经被带进死里。因这缘故，凡是生到亚当里的人，都是生到死里；这就是说，凡生到亚当里的人，不是生而活，乃是生而死。小孩子是生而死，因为他是亚当的子孙，是生到死里的。

当我们为自己的罪悔改，相信主耶稣的时候，我们就得救了，同时也蒙了重生。重生的意思实际上就是接受生命树。由于亚当的堕落，人类已经与这生命树隔绝了。亚当吃知识树的果子时，将死接受到他里面，并且失去接受生命树的机会。但接受生命树的机会已经藉着基督的救赎得着恢复，在我们悔改并相信主耶稣的时候，那个机会向我们敞开了。我们藉着悔改并相信，自然就将神圣的生命接受到里面，而在那一刻出死入生了。

你若想想自己得救的经历，就知道当你得救重生的时候，就出死入生了。因为当我们相信主耶稣，接受他作我们的救主时，我们都出死入生了，因此接着就有生命的大改变。我们开始过另一种生活，就是义和爱的生活。我们渴望成为义的，并且爱神的儿女。这不是仅仅外面的改变；这乃是出死入生。因此，当我们爱主里的弟兄，这爱就证明我们已经出死入生了。

如果有人不爱弟兄，却恨弟兄，这证明这人还留在死里，这死是藉着亚当堕落进到人类里面的。因为死早已进到人类里面，所以我们是生到那个死里面。但是当我们悔改相信的时候，我们就出死进入神圣的生命。我们已经从知识树的死里出来，进入生命树的生命里，我们已经有了改变，并且现今过一种义和爱的生活。

每个得救并重生的人都能作见证，他已经出死入生了。你不需要告诉人你得救以前是怎样的人，你只要告诉他们你得救以后成了怎样的人。

因为你已经得救并且重生了，你就渴望过一种与神与人都是对的生活。你盼望与你的丈夫或妻子、父母、孩子、亲戚、邻居以及同事都是对的。你切望过一种与每个人，甚至每件事物都是对的生活。比方，过这样义的生活的人甚至不会虐待动物。我们已经接受神圣生命连同神圣性情（一种义的性情）的人，渴望在每一方面都是对的。

这种要与一切事物都是对的渴望，甚至延伸到物质方面。有些人在得救以前一生气就踢椅子或者抛东西。然而这样的人接受了神圣的生命连同神圣的性情，就不愿在任何东西上不义。

因着堕落，我们天然的生命是不义的。因这缘故，我们在天然的生命里与人，甚至与事物都是不对的。但是我们接受了主耶稣，就接受了生命树的生命－带着义的性情的生命。因为我们已经接受这生命连同神圣的性情，我们自然渴望与每个人和每件事物都是对的。

我们得救并重生的人也能作见证，我们渴望爱别人。我们这些从神生的人，想要帮助人并且爱人。我们爱别人，就感到快乐。我们若失去帮助人或向人表示爱的机会，就觉得难过。

爱是我们所接受的神圣生命的性情。因为神的素质是爱，神的生命就有爱的性情。爱是神性情的素质，当我们得着祂作我们神圣的生命，我们就有这生命的性情，那就是爱。我们基督徒，神的儿女，有一种生命，渴望过与每个人并每件事物都是对的生活，也渴望爱别人。我们有这样的渴望是因着里面有神圣的性情。我们已经指出，一个人若不是过一种与每个人、每件事物都是对的生活，若不是过一种爱人的生活，我们就要问一个严肃的问题：这个人是否接受了神圣的生命？

不爱弟兄的，仍住在死中

约翰在约壹三章十四节说，“不爱弟兄的，仍住在死中。”我们若不爱别人，就证明我们还留在死里。换句话说，这是我们还没有出死入生的标记。

凡恨他弟兄的，就是杀人的

约翰在约壹三章十五节上接着说，“凡恨他弟兄的，就是杀人的。”对于神圣的属性而言，恨与爱相对，死与生命相对，黑暗与光相对，谎言（虚假）与真理相对。这些与神圣美德相对的，都是出于那恶者魔鬼。

十五节的杀人，不是指真正的杀人，乃是指在属灵的道德上，恨人就等于杀人。凡像该隐那样真正杀人，（约壹三12，）未得救的人，没有一个有永远的生命住在他里面。你们既晓得这事，你们这已经出死入生，且有永远生命住在里面的，就不该恨你们在主里的弟兄，像未得救的杀人者所行的一样。

这段是论到住在主里面的生活。有了永远的生命，却没有住在主里面，也不让那位是永远生命的主在他里面居住、作工的信徒，可能恨弟兄，并偶尔犯其它的罪。但这不该是习惯的。

有的人不是真正杀人的，但在原则上，他也许是杀人的。这就是说，尽管他从来没有杀过人，但在原则上他因着恨人，就仍是杀人的。如果我们恨人，尽管我们没有杀人，但在原则上，我们行事为人就像杀人的。因此，我们必须明白，严格的说，我们基督徒，神的儿女，不应当恨人；相反的，我们必须爱人。圣经甚至告诉我们，要爱我们的仇敌。（太五44。）因为我们所拥有的神圣生命是爱的生命，这生命就是爱。所以我们必须爱那些不可爱的人，甚至爱那些苛待我们的人。我们里面不应当有任何恨的元素。爱是我们的生命和性情，爱应当是我们的素质和生活。因此，我们不可恨任何人。今天有些人也许反对主的恢复，但我们不应当恨他们，反而我们应当爱他们。我们若恨那些反对我们的人，在原则上，我们行事为人就像杀人的。

凡杀人的，没有永远的生命住在他里面

约翰在约壹三章十五节下接着说，“你们晓得凡杀人的，没有永远的生命住在他里面。”约翰说，凡杀人的，没有永远的生命在他里面，他不是说到得救的人，乃是说到像该隐那样没有得救的人。

有些人读了十五节，问说信徒若杀了人，是否还能有永远的生命住在他里面。当我年轻服事主的时候，至少有几次被问到这样的问题。有些人问，真信徒是否可能杀人，他若杀了人，是否还有永远的生命住在他里面。对这样的问题，我们很难给人确定的答案。说真信徒绝不可能真正的杀人，并不保险；另一面，说得救的人可能杀人，也不保险。我们最好将这事留给主，不要想去解释。

在这样的事上，我们不应当被求知欲搅扰。有人会说，“约壹三章十五节告诉我们，凡杀人的，没有永远的生命住在他里面。我想要知道，如果真信徒杀了人会有怎样的结果，他还有永远的生命吗？”这样的问题是魔鬼注射到我们心思里的。如果这样的思想临到你，你应当说，“魔鬼，这事不要问我，我不是回答这问题的人。你若要这问题的答案，去问我的神。我不明白这些事，我也不愿受这些事的搅扰。然而，魔鬼，我的确知道我已经重生，有神圣的生命在我里面。我也知道我正在享受神圣的性情，我有作为神圣之灵的神住在我里面。撒但，我不愿回答你的问题。你离开我吧！”我能作见证，主怜悯我，赐给我智慧以这种方式处理这样的问题。然而有些弟兄自信他们有知识，能回答关于有永远生命的信徒杀人的可能性这样的问题。我们不应当有这样的自信。我们看见我们神的儿女不应当恨人，这就够了。我们行事为人不应当像是杀人的。

我们已经看见，在原则上，恨人就等于杀人。神的儿女可能偶尔会恨人，但没有一个重生的人应当习惯的恨人。你若习惯的恨人，你是否已经接受了神圣的生命就有问题了。这就和犯罪相似。信徒可能偶尔会犯罪，但他不应当习惯的犯罪。你若习惯的犯罪，这也会引出一个问题：你是否已经接受了神圣的生命。

约翰的用意是要给我们看见，藉着神圣的出生，神圣的种子已经种到我们这人里面。这种子就是神圣的生命，而神圣的生命有神圣的性情。不仅如此，我们已经领受神圣的灵来实行神圣生命和神圣性情里的一切。我们不要试图回答过于我们所能回答的问题，我们却必须知道我们已经接受了神圣的生命，我们正在享受这生命的神圣性情；而神圣的人位，就是神自己作那灵，在我们里面实行这神圣性情里的一切。因此，我们应当活这生命，住在这一位里面，照着里面的膏油涂抹，维持与祂不间断的交通。这是约翰著作的中心点。

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经文及注解

约翰一书　三10下至15及注

叁　神圣出生的美德　二28～五21

二　实行神圣的爱　三10下～五3

1　藉着神圣的生命（作神圣的种子）和神圣的灵　三10下～24

3:10下　凡不行义的，就不是出于神；不２爱他弟兄的也是如此。

【注２】　义是神行动的性质，爱是神素质的性质。神的所是就是爱，神的所作乃是义。爱是里面的，义是外面的。因此，爱比义更有力的显明我们是神的儿女。所以从本节至24节，使徒在神儿女生活的显明上，从义说到爱，作住在主里面之生活进一步的条件。

3:11　我们应当１彼此相爱，这就是你们２从起初所听见的３信息；

【注１】　这是住在主里面之生活更高的条件。

【注２】　用在相对的意义上。（见一1注2二段。）

【注３】　见二7注2。

3:12　不要像该隐，１他是出于那２恶者，又杀了他的兄弟。为什么杀了他？因为自己的行为是恶的，兄弟的行为是义的。

【注１】　他是出于那恶者，相当于他是魔鬼的儿女；他的兄弟亚伯是出于神的，是神的儿女。（10。）

【注２】　见五19注4。

3:13　弟兄们，１世人若恨你们，不要以为希奇。

【注１】　世上的人像该隐一样，是魔鬼的儿女，（10，）是撒但宇宙系统（世界─约十二31）的组成分子。世上的人都卧在那恶者魔鬼里面，（五19，）他们恨信徒（神的儿女），乃是自然的，我们用不着希奇。

3:14　我们因为爱弟兄，就晓得是已经出１死入生了。２不爱弟兄的，仍住在死中。

【注１】　死是出于魔鬼（神的仇敌撒但）的，由带来死的善恶知识树所表征；生命是出于神（生命的源头）的，由发出生命的生命树所表征。（创二9，16～17。）死与生命不仅分别出于撒但和神这两个源头，也是两种素质、两种元素、两个范围。出死入生就是从死的源头、素质、元素和范围出来，进入生命的源头、素质、元素和范围。这是在我们重生时发生在我们身上的。我们晓得这件事，对此有里面的知觉，乃是因为我们爱弟兄。对弟兄的爱（神的爱）是这件事有力的证明。相信主是我们出死入生的路，爱弟兄是我们已经出死入生的证明。信是接受永远的生命，爱是凭着永远的生命而活，并将这生命彰显出来。

【注２】　不爱弟兄就证明没有凭着神圣之爱的素质和元素而活，并没有留在其范围中；乃是活在撒但死的素质和元素里，并住在其范围中。

3:15　凡１恨他弟兄的，就是２杀人的；你们晓得凡杀人的，没有永远的生命住在他里面。

【注１】　对神圣的属性，恨与爱相对，死与生命相对，黑暗与光相对，谎言（虚假）与真理相对。这些与神圣美德相对的，都是出于那恶者魔鬼。

【注２】　这里的杀人，不是指真正的杀人，乃是指在属灵的道德上，恨人就等于杀人。没有一个像该隐那样真正杀人，（12，）未得救的人，有永远的生命住在他里面。你们既晓得这事，你们这已经出死入生，且有永远生命住在里面的，就不该恨你们在主里的弟兄，像未得救的杀人者所行的一样。这段是论到住在主里面的生活。有了永远的生命，却没有住在主里面，也不让那位是永远生命的主在他里面居住、作工的信徒，可能恨弟兄，并偶尔犯其他的罪。但这不该是习惯的。

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约翰一书生命读经

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第二十八篇　神圣出生的美德以实行神圣的爱（二）

源头、素质、元素与范围

义与生命

出死入生

为弟兄舍命

在实际上爱人

知道我们是属真理的

神圣的出生与永远的生命

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第二十八篇　神圣出生的美德以实行神圣的爱（二）

读经：约翰一书三章十四至十九节上。

源头、素质、元素与范围

约壹三章十四节上说，“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。”在前一篇信息中我们看见，死是出于魔鬼（死的源头）的；而生命是出于神（生命的源头）的。死与生命不仅分别出于撒但和神这两个源头，也是两种素质、两种元素和两个范围。出死入生就是从死的源头、素质、元素和范围出来，进入生命的源头、素质、元素和范围。这是在我们重生（从神而生）的时候发生的。

我们需要进一步来看死与生命二者的源头、素质、元素和范围。生命的素质和生命的元素有什么不同？生命的元素和生命的范围有什么不同？明白其间的区别对我们是很重要的。我们可举一例来说明它们的区别。比方有一种饮料是由三种元素组成的：牛奶、茶和糖。每一种元素各有其素质。茶有茶的素质，实质；同样的，牛奶和糖各有不同的素质或实质。我们不会说这种饮料是由三种实质构成的，我们乃是说这饮料是由三种元素组成的，在这三种元素里有三种不同的素质或实质。

当我们得救的时候，我们从神接受的元素不只是一种。我们接受了生命，我们也接受了义，生命和义二者在罗马五章都题到。我们在得救以前有什么元素？我们在得救以前与撒但是一，我们有罪和死的元素。但是当我们得救时，我们接受了义（与罪相对），也接受了生命（与死相对）。

我们在消极和积极方面，都有两种元素。在消极方面，我们有罪和死；在积极方面，我们有义和生命。在这四种元素里，各有某种素质。生命和义的素质属于一类；罪和死的素质是另一类。

义与生命

现在我们把这些事应用到我们的经历上。当我们在死的元素里，我们就经历死的素质，实质。我们可以再用茶作说明。我们喝茶时，所喝的不是茶的元素，所喝的乃是茶的素质。当我们接受主耶稣而得救重生时，我们接受了两种元素，然而我们不应当说我们接受了两种素质。我们在重生时，接受了生命和义的元素，现今我们乃是在这些元素里生活。但是说我们接受了两种素质，现今在这些素质里生活，这就不对了。我们已经接受了生命和义的元素，现今正在享受并经历这些元素的素质。我们已经接受了义的元素，现今正在享受这元素的素质。同样的，我们已经接受了生命的元素，现今正在经历这元素的素质。我们在重生以前，是在罪和死的元素里，因着里面罪和死之素质的运行作工而受苦。这简短的话可以帮助我们明白，怎样应用义与生命的素质和元素。

我们神的儿女有两种神圣的元素－义和生命。现今我们在日常的经历中，享受神圣的义和神圣的生命。但是严格的说，我们是享受神圣的义与生命的素质，实质。

出死入生

我们已指出，藉着重生，我们已经从死的源头、素质、元素和范围出来，进入生命的源头、素质、元素和范围。请注意这次序：源头、素质、元素、范围。素质在源头之后，元素在素质之后，范围又在元素之后。首先有源头，然后从源头流出素质，素质形成元素，末了这元素变成范围。因此关于生命，首先有生命的源头，从这生命的源头流出生命的素质；这素质形成生命的元素；然后这生命的元素成为生命的范围。

我们可以用泉源来说明生命的源头、生命的素质、生命的元素、以及生命的范围。水从泉源流出，成为一道河。泉源是源头。我们可以说氧化氢（H2O）是从泉源流出之物的素质；这素质取了水的形状；涌流的水成为一道河。这里有泉源作源头，氧化氢作素质，水作元素，河流作范围。因此，在河流的范围里有水作元素；这元素的素质是氧化氢；这一切的源头乃是泉源。

我们神的儿女已经从神接受了神圣的生命。神是神圣生命的源头，泉源。神圣生命的素质就是神的所是。因此，神的所是，神的素质，是我们所接受作为神圣生命之灵水的素质。这生命也是我们能凭以并在其中生活的元素。当我们在神圣生命的元素里生活，神圣的生命就成为我们生活的范围。现今我们在神圣生命的范围里生活，拥有神圣生命的元素，并且享受神圣生命的素质。不仅如此，当我们享受神圣生命的素质，我们与作这生命源头的神就有了生机的联结。这就是为什么我们说，神圣的生命有源头、素质、元素和范围。

在原则上，死也是一样。我们得救重生以前，是在死的源头、素质、元素和范围里。我们在死的范围里生活，有死的元素，受死的素质苦害。不仅如此，我们也与撒但（死的源头）联结。因此，我们在重生以前，经历且遭受死的源头、素质、元素和范围的苦害。

我们得救以前，经历死的四方面。现今既然得救了，就经历生命的四方面。虽然我们都有这几面的经历，但我们缺少知识来分析，也缺少词汇来描述。

为弟兄舍命

约翰在约壹三章十六节说，“主为我们舍命，在此我们就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。”这节的“命，”直译是“魂。”因此，这节说，基督为我们舍了祂的魂生命，祂的朴宿克（psuche）生命；而不说基督舍了祂的神圣生命，祂的奏厄（zoe）生命。基督为我们舍了祂的魂，意思就是为我们舍了祂属人的生命。现今我们应当为弟兄舍命。这意思是如果必要，我们应当为弟兄死。我们里面有这样一个爱的生命，渴望为弟兄死，也能为弟兄死。我们里面神圣的生命，奏厄（zoe），渴望爱弟兄，如果必要，甚至为弟兄死。我们能这样作，因为我们有神圣的生命。

在实际上爱人

约翰在约壹三章十七、十八节接着说，“凡有世上养生之物的，看见弟兄有需要，却向他塞住慈心，神的爱怎能住在他里面？孩子们，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和真诚上。”十七节的世上养生之物是指物质的东西，生活的必需品。在十八节里，行为与言语相对，真诚与舌头相对。舌头是指玩弄虚空的谈论，真诚是指爱的实际。真诚表明诚实，与舌头相对，正如行为与言语相对。这里的真诚是指神的真实，真诚，乃是神圣的美德成了人的美德，作神圣实际的流出。因此，这节的真诚是神的实际成为我们的美德。

约翰说，我们爱弟兄，不该只在言语和舌头上，不该只告诉圣徒，我们爱他们。这不是在真诚上的爱，在实际上的爱。在真诚或实际上爱圣徒，意思是在成为我们美德的神圣实际上，在诚实、信实、真诚、真实的事情上爱他们。我们应当这样来爱弟兄。当然，这种在真诚上的爱，包含在必要的时候，以物质的东西或金钱供给有需要的人。我们不应当用虚空的谈论来爱弟兄；我们应当在真诚上，甚至用我们养生之物来爱弟兄。

我们不应当以为，在真诚上爱人，只是用一种属人的美德，只是在真挚里来爱人。不是。约翰在这里不是说到人天然美德的真挚。这里的真诚超过人的真挚；这乃是神圣的实际成为我们的美德。因此，这乃是神之所是的彰显；这就是说，我们爱圣徒的时候应当彰显神。

知道我们是属真理的

约翰在约壹三章十九节上接着说，“在此就知道，我们是属真理的。”这节的真理是指我们在神圣出生时，从神所得着那永远生命的实际。我们得着了永远的生命，如今能凭神圣的爱来爱弟兄。我们用神圣的爱来爱弟兄，就知道我们是属这实际的。

“在此”是指十八节所题在真诚上爱弟兄。这真诚是经历三一神作我们实际的结果。我们在这种爱里就知道，就有把握，我们是属真理的。

十八、十九节所用的“真诚、”“真理”（原文同字）各有所指。十八节的真诚是指人一种真诚的美德，乃是我们享受三一神作实际的结果。但十九节的真理是指永远生命的实际，比我们的真诚更高、更深、更丰富。这真理是我们在神圣出生时，从神所得着那永远生命的实际，使我们能凭这爱来爱弟兄。

神圣的出生与永远的生命

约翰在这封书信里陈明深入、神圣且奥秘的事，这一切都与神圣的生命有关。然而，基督徒说到神的生命或永远的生命，他们的领会通常很有限。他们并没有深入、丰富且深奥的领会神圣的生命。有些信徒甚至不明白永远的生命是一件生机的事；他们以为永远的生命仅仅是我们将要在永世里享受的永远福分，或永恒生命。然而即使我们正确的领会永远的生命是一件生机的事，我们的领会可能还是相当肤浅。

我们藉着神圣的出生，已经得着了永远的生命。许多基督徒谈到永恒的生命，他们不了解永远的生命是神圣出生的结果，结局，果子。我们许多人不了解，永远的生命进到我们里面，乃是神圣出生的结果。我们说到永远的生命，可能没有一种观念，看见这与神圣的出生有关。因此，看见永远的生命已经藉着神圣的出生进到我们里面，这对我们是很重要的。没有神圣的出生，就不会有永远的生命。

我们已经看见，十九节的真理（或实际）是指我们在神圣出生时，所得着神圣生命的实际。因此，这实际与神圣的生命和神圣的出生有关。我们既然已经得着了神圣的生命，我们就能凭着神圣的爱来爱弟兄。这里有神圣的出生、神圣的生命、和神圣的爱。藉此我们看见，爱弟兄不是一件肤浅或简单的事。相反的，我们对弟兄的爱乃是神圣出生与神圣生命的结果。

因为我们已经藉着神圣的出生得着了神圣的生命，我们就有神圣的爱，叫我们能以这爱来爱弟兄。我们可以说，我们有爱弟兄所需要的属灵资本。神圣的生命是我们爱弟兄的能力。我们足能爱弟兄，因为我们已经从神而生。藉着神圣的出生，我们已经得着了神圣的生命，这生命的素质乃是爱。因此，我们能以神圣的爱来爱弟兄。

我们若在真诚（我们享受神作实际的结果）上爱弟兄，这就证明我们是在神圣的实际里。这确证一件事实：我们是在藉神圣出生所得着之神圣生命的实际里；我们以神圣的爱来爱弟兄，藉此就知道我们是属神圣实际的。

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经文及注解

约翰一书　三14至19上及注

叁　神圣出生的美德　二28～五21

二　实行神圣的爱　三10下～五3

1　藉着神圣的生命（作神圣的种子）和神圣的灵　三10下～24

3:14　我们因为爱弟兄，就晓得是已经出１死入生了。２不爱弟兄的，仍住在死中。

【注１】　死是出于魔鬼（神的仇敌撒但）的，由带来死的善恶知识树所表征；生命是出于神（生命的源头）的，由发出生命的生命树所表征。（创二9，16～17。）死与生命不仅分别出于撒但和神这两个源头，也是两种素质、两种元素、两个范围。出死入生就是从死的源头、素质、元素和范围出来，进入生命的源头、素质、元素和范围。这是在我们重生时发生在我们身上的。我们晓得这件事，对此有里面的知觉，乃是因为我们爱弟兄。对弟兄的爱（神的爱）是这件事有力的证明。相信主是我们出死入生的路，爱弟兄是我们已经出死入生的证明。信是接受永远的生命，爱是凭着永远的生命而活，并将这生命彰显出来。

【注２】　不爱弟兄就证明没有凭着神圣之爱的素质和元素而活，并没有留在其范围中；乃是活在撒但死的素质和元素里，并住在其范围中。

3:15　凡１恨他弟兄的，就是２杀人的；你们晓得凡杀人的，没有永远的生命住在他里面。

【注１】　对神圣的属性，恨与爱相对，死与生命相对，黑暗与光相对，谎言（虚假）与真理相对。这些与神圣美德相对的，都是出于那恶者魔鬼。

【注２】　这里的杀人，不是指真正的杀人，乃是指在属灵的道德上，恨人就等于杀人。没有一个像该隐那样真正杀人，（12，）未得救的人，有永远的生命住在他里面。你们既晓得这事，你们这已经出死入生，且有永远生命住在里面的，就不该恨你们在主里的弟兄，像未得救的杀人者所行的一样。这段是论到住在主里面的生活。有了永远的生命，却没有住在主里面，也不让那位是永远生命的主在他里面居住、作工的信徒，可能恨弟兄，并偶尔犯其他的罪。但这不该是习惯的。

3:16　主为我们舍１命，在此我们就知道何为爱；我们也当为弟兄舍１命。

【注１】　直译，魂。

3:17　凡有世上养生之物的，看见弟兄有需要，却向他塞住１慈心，神的２爱怎能住在他里面？

【注１】　直译，心肠。

【注２】　见二5注2。

3:18　１孩子们，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在２行为和３真诚上。

【注１】　见二1注1。

【注２】　行为与言语相对，真诚与舌头相对。舌头指玩弄虚空的谈论，真诚指爱的实际。

【注３】　见一6注6第七点。

3:19上　在此就知道，我们是属１真理的，

【注１】　指我们在神圣出生时，从神所得着，那永远生命的实际，使我们能凭神圣的爱来爱弟兄。（14～18。）我们用神圣的爱来爱弟兄，就知道我们是属这实际的。见一6注6。

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约翰一书生命读经

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第二十九篇　神圣出生的美德以实行神圣的爱（三）

确信我们是在实际里

我们在祂面前安心

我们的心责备我们，神比我们的心大

向神坦然无惧

在我们心里认识神

遵守祂的诫命，也行祂看为可喜悦的事

信与爱的诫命

藉着在神圣的实际里生活而住在祂里面

那灵

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第二十九篇　神圣出生的美德以实行神圣的爱（三）

读经：约翰一书三章十九至二十四节。

确信我们是在实际里

在本篇信息中，我们要来看约壹三章十九至二十四节。约翰在三章十九节说，“在此就知道，我们是属真理的，并且我们在祂面前可以安心。”这里的“真理，”是指我们在神圣出生时，从神所得着，那神圣生命的实际。我们得着了神圣的生命，使我们能凭神圣的爱来爱弟兄。（约壹三14～18。）我们用神圣的爱来爱弟兄，就知道我们是属这实际的。

约翰在这里的写法不是道理的，乃是经历的。离了属灵的经历，我们无法明白约翰所说的话。约翰在三章十八、十九节告诉我们，如果我们享受三一神的结果，叫我们在真诚，也就是诚实上爱弟兄，我们就可以确信我们是在神圣的实际里。

我们在祂面前安心

按照约翰所说的话，我们若在真诚上爱人，也可以“在祂面前安心。”安心的原文意思也是说服，抚慰我们的心，使我们的心信服、确定、宁静。在神面前安心，就是有一颗没有亏欠的良心，（提前一5，19，徒二四16，）使我们的心在主面前能得抚慰、信服、确定、宁静。这也是住在主里面之生活的条件。住在主里面需要一颗宁静的心，同着无亏的良心。这对本书信头一段所论我们与神的交通，也是极其重要的。我们的良心有亏，心受搅扰，就叫我们受到阻挠不能住在主里面，并且打断我们与神的交通。

我们从经历中知道，我们若不凭着神圣的爱来爱人，我们的心就不会有平安。不仅如此，我们就是与周遭环境中的一件小事弄不对了，也不会有平安。比方一位弟兄生气，把椅子打翻了，他心里定规没有平安。他必须凭着神圣的生命生活，并凭着神圣的爱爱人，他才能在神面前抚慰他的心，说服他的心。

我们若确信自己是在神圣的真理中，我们就能使自己的心得着信服、说服、确定，并使自己的心宁静；否则我们的里面就会不安，因为我们的心会抗议，我们没有照着神圣的爱来爱人。我们的心会说，“你是神的儿女，但你没有凭着神圣的生命生活，你为什么打翻椅子？”如果我们要我们的心宁静，我们在与每个人、每件事物的关系上，必须凭神圣的生命而活。比方，假定我随便把东西丢在一边，我从经历中知道，我若这样作，我心里不会有平安。为了使我的心宁静，我必须与每件事物都是对的。惟有当我们过一种彰显神圣实际的生活，我们才能使我们的心宁静。

我们这些神的儿女时常不喜乐。尼希米八章十节说，“靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”箴言十七章二十二节说，“喜乐的心，乃是良药。”为什么我们里面时常没有喜乐？我们没有喜乐的原因是我们的心没有平安，我们的心里不安。我们的心不宁静的原因是我们没有在神圣的生命里生活。然而当我们在神圣的生命里生活，我们就在真理里，在实际里。这样，我们就能使我们的心得着说服、抚慰、信服，并且使我们的心宁静，结果我们就有喜乐。

约翰在三章十九节末了插进“在祂面前”这个辞，这告诉我们，主与我们同活，也活在我们里面。我们若不凭着神圣的实际生活，我们的心会抗议，我们在祂面前就没有宁静的心。我们必须记得，主活在我们里面，而我们活在祂面前。惟有当我们凭着神圣的生命生活，我们在祂面前才可以安心。“在祂面前”指着一件顶重要的事－我们这些神儿女的生活和我们的心都在神面前。因此，我们必须顾到，在祂面前总有一颗宁静的心。

我们的心责备我们，神比我们的心大

约翰在三章二十节接着说，“我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事祂都知道。”事实上，责备（定罪）我们的，乃是我们的良心；良心不仅是灵的一部分，也是心的一部分。我们心里的良心，乃是神在我们里面管治的代表。我们的良心若定罪我们，神比祂的代表大，凡事都知道，当然会定罪我们。我们良心里面这种定罪的知觉，叫我们留意提防与神交通中断的危机。我们若留意这知觉，这知觉就会成为我们与神交通的帮助，并且保守我们住在主里面。

我们读上下文会看见，三章二十节的心，事实上是指良心。良心是心的四部分之一；心是由心思、心情、心志（魂的三部分），以及良心（我们灵的一部分）所组成的。我们的心非常受我们良心的影响、指引和控制。

我们的心责备我们，这意思就是我们的良心定罪我们。我们若不凭着神圣的实际生活，我们的良心就指摘、责备并定罪我们。结果，我们的心就会抗议。

约翰在三章二十节说，神比我们的心大，也就是神比我们的良心大。神有一个行政，这行政在我们里面有个地方行政部门，神行政的这个地方行政部门，就是我们的良心。因此，我们的良心是神在我们里面的地方行政部门。可以说，我们的良心既是“法院，”又是“警察局，”我们的良心时常“逮捕”我们。我们良心的警察局，非常懂得法律，会发出“逮捕令。”然后警察局知道什么时候将我们交给法院。我们从经历中知道，我们多少次被逮捕，带到法院，在那里受审判、被定罪。当这事发生的时候，我们需要神儿子耶稣的宝血的洗净。这指明三章所说良心的定罪要带我们回到一章所题的洗净。

我们的良心若责备我们，逮捕我们，并且定罪我们，神定规也要定罪我们，因为神比我们的良心大，一切事都知道。

约翰一书不仅论到神圣的交通，也论到这交通的细节。在三章二十节这里有一个与神圣的交通有关的细节。约翰论这件事所写的话是深奥、奥秘、神圣而详尽的。在神圣的话语里，再没有一段像约壹三章这几节，有这么多关于神圣交通的细节。这几节对我们与神的交通是非常重要的。

一章对神圣生命的交通揭示了许多，三章又从另一个角度来看这交通。一章的角度是神圣的光照耀在我们里面，这照耀的结果叫我们被暴露，领悟我们犯了罪。三章这里的角度是凭着神圣的实际生活。我们若不凭着神圣的实际生活，我们的良心会抗议，并且定罪我们，那定罪就是神定罪的标记。因此，我们必须作一些事来抚慰这光景，平静我们心里的不安，使我们的良心与神有平安。我们要我们的心有这样的平静安宁，就必须在神圣的实际里生活、行事为人并行动。

我们的心若是定罪我们没有在神圣的实际里生活，这是神也定罪我们的标记。因此，我们需要改善我们里面的光景。然而，这不是说我们应当试着改良我们的性格或外面的行为。我们乃是需要对付我们里面的光景，好叫我们愿意凭着神圣的生命，并在神圣的实际里生活。如果我们这样作，我们就确信我们是在神圣的实际里。这样，我们就能说服我们的心，使我们的心宁静，并在我们的良心里享受与神之间的平安。这与神圣的交通有关。

约翰在一章所说关于交通的话，包括在神圣之光的照耀下认罪，以及藉着基督的血洗净我们的罪。但在三章里，有我们里面良心的抗议和责备。这不仅是神圣的光，照在我们里面，照在我们身上，并照过我们，这也是洗净、纯净、涤净的良心给我们一个标记，指明我们在生活上不对，我们没有在神圣的实际里生活。我们没有凭着神圣的实际生活，我们的良心就会抗议并定罪我们。这表明神不喜悦我们，我们里面的光景需要改善。

向神坦然无惧

约翰在三章二十一节说，“亲爱的，我们的心若不责备我们，我们就可以向神坦然无惧了。”“坦然无惧”的原文意思是放胆讲论、有自信。我们有这样宁静中的胆量接触神，与祂交通，并向祂求问，是因为我们心里的良心没有定罪。这就保守我们住在主里面。

在我们心里认识神

基督徒常常谈论认识神的事，然而，他们的观念不过是客观的认识神是伟大而全能的。使徒约翰在这里不是教导我们那种客观的认识神；他乃是说到非常主观的认识神。有些人会说到管理宇宙之全能的神，但约翰在这里是说到在我们心里的神。他不是谈大能的神，伟大的神，他乃是说到实际的神。神不仅是无穷、无限、超过我们所能领会的，祂也小得足以在我们心里。当神成为我们的经历时，祂不仅是那在宝座上宇宙般广大的一位，祂也是那在我们心里的一位。

有些人说，“基督怎么可能在你里面？基督是伟大的，而你是渺小的。你怎么能盛装这样一位伟大的基督？”这种谈论是来自堕落人类的心思。按照新约的教训，我们必须在我们个人心的范围里认识神。神不是在宇宙的宽广里，乃是在我们心的微小范围里被我们认识的。

你在哪里认识神？说你在宇宙里认识神，这是宗教的说法。我当然相信神是伟大而全能的，但是我在这里有负担指出，新约所关切的是要我们认识那已经进到我们这人里面的神，认识那住在我们灵里，并渴望扩展到我们心的内里各部分的一位。因此，我们必须在我们的心里认识神。

约翰在三章二十节不是说神比宇宙大；约翰在这里是说，神比我们的心大。这种写法指明，我们对神的认识必须是经历上的。认识神不是一件宇宙的事，乃是我们心的事。你的心平安吗？你的心宁静吗？这与你认识神有关。有些人会说他们认识神，但他们也许是宗教、客观的认识神。我们必须在我们的心里，在我们的良心里认识神。这样的认识神乃是使那伟大、全能、无限的神，在我们的良心里对我们成为实际的。我们的良心若叫我们不安，这意思是神与我们也有了问题。

我能作见证，我已经从经历中学会在我的良心里认识神。在我的基督徒生活里，我常常希奇神为什么在意我日常生活里所有的细节。比方，我知道我若对我的妻子板着“长脸，”神就叫我不安。我若给妻子“长脸”看，神会在我的良心里搅扰我。如果我和神争辩这样的事，在我良心里的神不会同意我。这是以经历的方式认识神的例子。

就着被我们在经历上来认识，神是微小的、有限的。一位弟兄会与神争辩；他会认为神为着某件事搅扰他的良心是不对的。假定这位弟兄对神说，“为什么我的良心为着我妻子的事搅扰我？她错了，我没有错。问题是她惹的，我一直想要避免争吵，但是她一直逼我说一些话。为什么我的良心因着我这样感觉来搅扰我？这是不公平的。”然而无论这位弟兄怎样与神争辩，神的管治总不会偏袒他，反而神同意让这弟兄的良心定罪他。

我们若诚实，就会承认我们有时候对神很顽梗。我们对丈夫、妻子或圣徒也许不顽固，但我们对神很顽梗。一位弟兄也许很仁慈温和，然而，甚至这样的弟兄有时候也可能对神顽梗。他会被妻子折服，但他不容易被神折服。他会有一段时间在某一件事上不愿意被神折服。我相信我们都能作见证，我们曾经这样对神顽梗过。

我们顽梗的原因是我们在一些事上与神争辩。我们也许认为我们对，对方错，因这缘故，我们的良心不应当搅扰我们。我们也许会问，神在我们里面管治的代表－我们的良心－为什么一直为着那件事搅扰我们。因此，有一段时间，我们对神顽梗。

我用这为例来说明一件事实：我们认识神新约的路乃是个人的、细节的、经历的。新约的路乃是认识神是那在我们心里的一位。这种认识神经历的路是何其宝贵！

有时候我们也许不明白，神有千万的事要处理，为什么会关心我们日常生活中的琐事。尽管神是无限且全能的，然而祂甚至在意我们生活中的琐事。比方，祂会在意一位弟兄里面对他妻子的态度，这件事小得似乎需要用神圣的放大镜才看得见。然而神在意这样的事。我们知道神在意这样的事，因为我们的良心为着这些事搅扰我们。每当我们的良心不宁静，我们就知道我们需要顾到神圣管治的代表－良心－的感觉。我们这样认识神，并不是在大事上，乃是在小事上。这条认识神的路是经历的，实际的。

遵守祂的诫命，也行祂看为可喜悦的事

约翰在三章二十二节接着说，“并且我们不论求什么，就从祂得着；因为我们遵守祂的诫命，也行祂看为可喜悦的事。”在定罪的心里，良心的亏欠乃是我们祷告的阻碍。在宁静的心里，无亏的良心能修直并清理我们向神祈求的路。

二十二节的遵守诫命，不是凭人自己的努力和力量来遵守摩西律法的诫命，而是住在信徒里面那神圣生命的活出，是信徒生活的一部分。这是藉着神圣生命的能力内在的运行，习惯的遵守主新约的诫命。遵守主的诫命，陪着经常实行神看为可喜悦的事，成了神答应我们祷告的先决条件，也构成了住在主里面之生活的条件。（约壹三24。）

约翰在二十二节说到“祂看为可喜悦的事。”这些事无疑的乃是指过义与爱的生活。“看”原文意看穿，这不是指客观的看见，乃是指主照看我们，并看穿我们的光景。这指明我们与神之间的关系是非常个人的。

信与爱的诫命

约翰在三章二十三节接着说，“神的诫命就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名，并且照祂所赐给我们的诫命彼此相爱。”这是前后经文中所题诫命的摘要。这一切的诫命可摘要为二：一为信神儿子耶稣基督的名，一为彼此相爱。头一个是与信有关，第二个是与爱有关。信是我们在与主的关系上接受神圣的生命，爱是我们在与弟兄的关系上活出神圣的生命。信摸着神圣生命的源头，爱彰显神圣生命的素质。这二者都是信徒活出住在主里面之生活所必需的。

按照约翰福音，信和爱是我们享受神的两个条件。我们要接受神并享受神，就必须相信主耶稣；我们也必须爱祂，并且彼此相爱。

藉着在神圣的实际里生活而住在祂里面

约翰在三章二十四节作结论说，“遵守神诫命的，就住在神里面，神也住在他里面。在此我们就知道神住在我们里面，乃是由于祂所赐给我们的那灵。”本节是这段话的结语，这段话开始于二章二十八节，论到我们照着神圣膏油涂抹的教导住在主里面，如前段所揭示的。（约壹二20～27。）本段启示住在主里面乃是神的儿女那凭着神永远生命作神圣种子的生活，这种子凭着实行生他们之神的义，（约壹二29，三7，10，）以及生他们之父的爱（约壹三10～11，14～23）得以长大。这样的住及其基础－神圣的出生以及作神圣种子的神圣生命－虽是奥秘的，但在那灵里却是实际的。

遵守神的诫命就是照着神圣的实际过生活。按照这封书信，这就是遵守主诫命的意思。这就是说，遵守神的诫命不是遵守摩西的律法，遵守主的诫命乃是照着神圣的实际生活。

我们若藉着在神圣的实际里生活，遵守主的诫命，我们就住在祂里面，祂也住在我们里面。我们住在主里面，祂就住在我们里面。我们住在祂里面，乃是祂住在我们里面的条件。（约十五4。）我们是藉着住在祂里面，享受祂住在我们里面。

那灵

三章二十四节下半说，“在此我们就知道神住在我们里面，乃是由于祂所赐给我们的那灵。”“由于”原文意“出于。”“由于祂所赐给我们的那灵”形容“我们就知道。”

这封书信在这之前从未说到那灵，尽管二章二十、二十七节的膏油涂抹隐示那灵。事实上，那灵，亦即包罗万有、复合、赐生命的灵，乃是这封书信所揭示一切奥秘之必需且紧要的因素。这些奥秘就是神圣的生命，神圣生命的交通，神圣的膏油涂抹，住在主里面，神圣的出生，以及神圣的种子。藉着这灵，我们从神而生，得着神圣的生命作里面神圣的种子，有了神圣生命的交通，为三一神所涂抹，并住在主里面。这奇妙的灵作为新约应许的福，（加三14，）已经赐给了我们；这灵乃是那在万有之上、承受万有、并要无限扩增的基督，把祂没有限量的赐给了我们。（约三31～35。）这灵和永远的生命，（约壹三15，）乃是我们藉以继续不断活出住在主里面之生活的基本元素。因此，我们是藉着与我们的灵同作见证的这灵，成为神的儿女，（罗八16，）并且知道万有的主住在我们里面。（约壹四13。）我们是藉着这灵，与主联合成为一灵。（林前六17。）并且我们是凭着这灵，享受三一神的丰富。（林后十三14。）

约壹三章结束的话论到那灵，这指明这章所说的是包罗万有、复合、赐生命、内住之灵的事。约翰在这节不是说到神的灵或圣灵，乃是说到那灵。每当新约题到那灵，总是指着那包罗万有、复合、赐生命、内住的灵。圣经末了一章有话说到那灵。（启二二17。）那灵所包含的比神的灵和圣灵更多。那灵是指在基督得着荣耀以前还没有的那灵。（约七39。）自从基督复活，那灵就在这里了。因此，我们住在主里面，主住在我们里面，是由于祂所赐给我们的那灵。

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经文及注解

约翰一书　三19至24及注

叁　神圣出生的美德　二28～五21

二　实行神圣的爱　三10下～五3

1　藉着神圣的生命（作神圣的种子）和神圣的灵　三10下～24

3:19　在此就知道，我们是属１真理的，并且我们在祂面前可以２安心；

【注１】　指我们在神圣出生时，从神所得着，那永远生命的实际，使我们能凭神圣的爱来爱弟兄。（14～18。）我们用神圣的爱来爱弟兄，就知道我们是属这实际的。见一6注6。

【注２】　或，说服，抚慰我们的心，使我们的心信服、确定、宁静。在神面前安心，就是有一颗没有亏欠的良心，（提前一5，19，徒二四16，）使我们的心能得抚慰、信服、确定、宁静。这也是住在主里面之生活的条件。住在主里面需要一颗宁静的心，同着无亏的良心。这对于本书信头一段所论到我们与神的交通，也是极其重要的。因着良心有亏，心受到搅扰，就会阻挠我们住在主里面，并打断我们与神的交通。

3:20　我们的１心若责备我们，神比我们的心大，一切事祂都知道。

【注１】　事实上，责备（定罪）我们的，乃是我们的良心；良心不仅是灵的一部分，也是心的一部分。我们心里的良心，乃是神在我们里面管治的代表。我们的良心若定罪我们，神比祂的代表大，凡事都知道，当然会定罪我们。我们良心里面这种定罪的知觉，叫我们留意提防与神交通中断的危机。我们若留意这知觉，这知觉就会成为我们与神交通的帮助，并且会保守我们住在主里面。

3:21　亲爱的，我们的心若不责备我们，我们就可以向神１坦然无惧了；

【注１】　原文意放胆讲论、有自信。我们在宁静中有这样的胆量接触神，与祂交通，并向祂求问，是因为我们心里的良心没有定罪。这就保守我们住在主里面。

3:22　并且１我们不论求什么，就从祂得着；因为我们２遵守祂的诫命，也３行祂看为可喜悦的事。

【注１】　在定罪的心里，良心的亏欠乃是我们祷告的阻碍。在宁静的心里，无亏的良心能修直并清理我们向神祈求的路。

【注２】　这不是凭人自己的努力和力量遵守摩西律法的诫命，乃是住在信徒里面那神圣生命所活出之生活的一部分，藉着神圣生命的能力内在的运行，习惯的遵守主新约的诫命。遵守主的诫命，陪着经常实行神看为可喜悦的事，就成了神答应我们祷告的先决条件，并构成住在主里面之生活的条件。（24。）

【注３】　直译，实行。见一6注5。

3:23　神的１诫命就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名，并且照祂所赐给我们的诫命彼此相爱。

【注１】　这是前后经文中诫命的摘要。这一切的诫命可摘要为二：一为信神儿子耶稣基督的名，一为彼此相爱。头一个是与信有关，第二个是与爱有关。信是在我们与主的关系上接受神圣的生命，爱是在我们与众弟兄的关系上活出神圣的生命。信摸着神圣生命的源头，爱彰显神圣生命的素质。二者都是信徒活出住在主里面之生活所必需的。

3:24　遵守神诫命的，就１住在神里面，２神也住在他里面。在此我们就知道神住在我们里面，乃是３由于祂所赐给我们的那４灵。

【注１】　本节是这段话的结语，这段话开始于二28，论到我们照着神圣膏油涂抹的教导住在主里面，如前段所揭示的。（二20～27。）本段启示住在主里面，乃是神的儿女那凭着神永远生命作神圣种子（15，9，二29注7）的生活，这种子凭着实行生他们之神的义（二29，三7，10）以及生他们之父的爱（10～11， 14～23）得以长大。这样的住及其基础─神圣的出生以及作神圣种子的神圣生命─是奥秘的，在那灵里却是实际的。

【注２】　我们住在主里面，祂就住在我们里面。我们住在祂里面，乃是祂住在我们里面的条件。（约十五4。）我们是藉着住在祂里面，享受祂住在我们里面。

【注３】　“由于祂所赐给我们的那灵”形容“我们就知道。”

【注４】　这封书信在此之前从未说到那灵，尽管二20、27的膏油涂抹隐含那灵。事实上，那灵，即包罗万有、复合、赐生命的灵，（见腓一19注2，）乃是这封书信所揭示一切奥秘必需且紧要的因素。这些奥秘就是神圣的生命，神圣生命的交通，神圣的膏油涂抹，住在主里面，神圣的出生，以及神圣的种子。乃是藉着这灵，我们从神而生，得着神圣的生命作里面神圣的种子，有了神圣生命的交通，为三一神所涂抹，并住在主里面。这奇妙的灵作新约应许的福，（加三14，）赐给了我们；乃是那在万有之上、承受万有、并要无限扩增的基督，没有限量的把这灵赐给了我们。（约三31～35。）这灵和永远的生命，（15，）乃是我们藉以继续不断活出住在主里面之生活的基本元素。因此，我们是藉着同我们的灵作见证的这灵，成为神的儿女，（罗八16，）并且知道万有的主住在我们里面。（四13。）藉着这灵，我们与主联合成为一灵。（林前六17。）并且凭着这灵，我们享受三一神的丰富。（林后十三14。）

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第三十篇　试证诸灵（一）

需要试证诸灵

不要接纳假申言者和敌基督的

认出神的灵来

敌基督者的意义

对敌基督的来临不同的解释

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第三十篇　试证诸灵（一）

读经：约翰一书四章一至六节。

在本篇信息中，我们要来看约壹四章一至六节。这些经节是特别的一段。表面看来，这一段与前一段或后一段都没有关联。我们已经看过，前一段是关于爱弟兄，后一段回到爱弟兄的事上。因此，四章一至六节是介于两段论到爱弟兄的话之间。那么，我们也许不了解四章一至六节与这两段话有怎样的关系。

需要试证诸灵

我信四章一至六节插进来，至少有两个原因。第一个原因与我们需要辨别诸灵有关。约翰在三章二十四节说到“祂所赐给我们的那灵。”因为这里题到那灵，所以约翰接着说到辨别、试证、试验诸灵。在宇宙中不只有一种灵，因此我们需要约翰的警告，要试证诸灵。

四章一至六节乃是插进的话，警告信徒要辨别诸灵，使他们能认出假申言者来。这警告与前面三章二十四节题到那灵有关；我们所以知道神住在我们里面，是由于那灵。二章十八至二十三节曾发出类似的警告。四章一节里“一切的灵”和“那些灵”这二辞，乃指由真理的灵所推动之申言者的灵，（林前十四32，）或由谬妄的灵所发动之假申言者的灵；因此需要藉着试证，辨别那些灵的源头是出于神的不是。这是约翰在一节说“亲爱的，一切的灵，你们不可都信，总要试证那些灵是出于神的不是”的原因。试证那些灵就是藉着试验辨别它们。林前十二10。）

不要接纳假申言者和敌基督的

我信约翰将四章一至六节的话插进来，第二个原因是要警告信徒，虽然我们需要爱弟兄，但我们不该接纳假申言者和敌基督的。我们应当爱所有的人，包括我们的仇敌。但我们不能接纳假申言者或敌基督的。

在我早年服事主的时候，我发觉需要帮助圣徒预防摩登派。在各大学里有不少的教授，以及其它的人，都受了摩登派论基督与圣经之教训的影响。摩登派教导说，基督不是神，祂是马利亚与约瑟的私生子，祂是伟大的哲学家，祂死在十字架上，不是为着救赎，乃是作殉道者。不仅如此，摩登派也不相信圣经，尤其不相信圣经上所记载的神迹。

当我们起来反对摩登派时，有些朋友对我们说，“我们不该爱他们吗？我们不该接纳他们吗？”但我们是实行约翰在二书里的话：“若有人到你们那里，不是传讲这教训，不要接他到家里，也不要对他说，愿你喜乐。”（约贰10。）爱人是一回事，但接纳假申言者或敌基督的，是完全不同的事。

约翰晓得当他说到爱弟兄时，必须说一些论到假申言者和敌基督者的话。我们必须试证诸灵，避开假申言者。虽然我们需要爱弟兄，甚至爱所有的人，但我们绝不该接纳假申言者或敌基督的。

约翰在约壹四章一节告诉我们：“有许多假申言者已经出来，进到世界里了。”在马太二十四章二十四节，假申言者与假基督不同。但在这里，假申言者就是敌基督的，（约壹四3，）就是那些将关于基督身位的异端教导人的。（约壹二18，22～23。）四章一节的“世界”不是指宇宙或这地，乃是指人，指地上的人类社会，他们是撒但世界系统的组成分子。

认出神的灵来

约翰在约壹四章二节接着说，“凡灵承认耶稣基督是在肉体里来的，就是出于神的；在此你们可以认出神的灵来。”这里的“灵，”是指由真理的圣灵所推动之真申言者的灵；这灵承认耶稣神圣的成孕，确认祂这位神的儿子在肉体里出生。凡这样的灵必是出于神的。在此我们可以认出神的灵来。

耶稣是由圣灵成孕的。（太一18。）承认耶稣是在肉体里来的，就是承认祂这位神的儿子神圣的成孕，在肉体里出生。（路一31～35。）既然祂是由圣灵成孕，在肉体里出生，圣灵就绝不会否认祂是藉着神圣的成孕在肉体里来的。

敌基督者的意义

在这一点上，我们需要进一步来看“敌基督的”一辞的意义。主耶稣在马太二十四章五节说，“因为将来要有许多人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人。”这节说到假基督，就是装作基督，为要迷惑信徒的人。

约翰在约壹二章二十六节和三章七节也说到迷惑。在这封书信里，被迷惑乃是被引离基督身位的实际，引离耶稣是神的儿子基督这实际。但根据马太二十四章五节，假基督是装作基督，为要迷惑人的人。

主耶稣在马太二十四章二十三、二十四节说，“那时，若有人对你们说，看哪，基督在这里！或说，基督在那里！你们不要信。因为假基督和假申言者将要起来，显大神迹和大奇事；若是可能，连选民也要迷惑了。”这些经节指明，连神的选民也可能受欺骗、被迷惑。由于主论到假基督和假申言者的话，在早期信徒中间就有人教导说，假基督和假申言者将要兴起。

在约翰一书里，有三处论到敌基督者的经节。约翰在二章十八节说，“小孩子们，如今是末时了；你们曾听见，（那）敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。”请注意在本节原文，“敌基督的”一辞前面没有用指定冠词。约翰只是说，信徒听见敌基督的要来，然后接着说，已经有好些敌基督的出来了。

约翰在二章二十二节又说到敌基督的：“谁是说谎的？不是那否认耶稣是基督的吗？否认父与子的，这就是敌基督的。”“说谎的”一辞指明假申言者。否认耶稣是基督的说谎者，假申言者，乃是敌基督的，就是否认父与子的。

四章三节说，“凡灵不承认耶稣，就不是出于神的，这是那敌基督者的灵；你们从前听见这灵要来，现在已经在世界上了。”这节就像二章二十二节一样，指明在约翰一书里，敌基督的就是假申言者，假申言者就是敌基督的。

在四章三节里那不承认耶稣的灵，是指由谬妄的灵所发动之假申言者的灵，这灵不承认耶稣是在肉体里来的。这就是多西特派谬妄的灵。“多西特”字根意，似乎，看来是。多西特派异端的观点以为耶稣不是真人，只是看来如此。根据多西特派，基督不过是个幻像。多西特派的学说搀杂了智慧派的学说；智慧派教导说，一切物质在素质上都是邪恶的。因此，多西特派教导说，基督既是圣别的，祂就绝不会有人肉体的污秽。他们说基督的身体不是真的血肉，只不过是虚幻、短暂的幻像，因此祂没有受苦、受死，也没有复活。这样的异端不仅暗中破坏了主的成为肉体，也破坏了祂的救赎与复活。多西特派的学说是头一班敌基督之谬妄者显著的特征，约翰在这里及约贰七节就是说到他们。这种谬妄者的灵必定不是源于神，不是出于神的。这是敌基督者的灵。

在约贰七节使徒约翰再次说到敌基督的：“因为有许多迷惑人的已经出来，进到世界里，他们不承认耶稣基督是在肉体里来的。这就是那迷惑人的和敌基督的。”这些迷惑人的就是说谎的，就是假申言者，他们不承认耶稣是神成肉体，因而否认了基督的神格。约翰清楚的说，这些迷惑人的就是敌基督的。

已往许多圣经教师将“敌基督的”这名称用得很特别。保罗在帖后二章三、四节说到那不法的人，“就是灭亡之子，…他是那敌对、且高抬自己超过一切称为神，或受人敬拜者的，甚至坐在神的殿里，展示自己，说他就是神。”就如在但以理七章二十至二十一节、二十四至二十六节，八章九至十二节、二十三至二十五节，九章二十七节，十一章三十六至三十七节所预言的，这不法的人要将真理抛弃于地，更改律法，异常的毁灭且败坏多人，亵渎神并诱骗人。保罗预言到这不法之人的来临。

启示录十三章有两个兽：头一个兽从海中上来，第二个兽从地里上来。第二个兽是假申言者，为头一个兽作工：“它在头一个兽面前，施行头一个兽一切的权柄，并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。”（启十三12。）头一个兽将是复兴的罗马帝国末了一位该撒，而第二个兽，就是假申言者，将要为他作工。

因着这些预言，许多圣经教师就称要来的不法之人（就是那要高抬自己超过神，使自己得着敬拜，并要反对、逼迫基督徒和犹太人的）为“敌基督的。”他也是启示录十三章的头一个兽。将“敌基督的”这名称用在这人身上当然没有错。

对敌基督的来临不同的解释

但是圣经教师对要来的敌基督有不同的解释。比方说，司可福（Dr. Scofield）在他的串珠圣经里说，那敌基督的将是启示录十三章的第二个兽，就是那从地里上来的兽：“「好些敌基督的」在先，为那敌基督的预备道路；这敌基督的就是启示录十三章十一至十七节「从地里上来的兽」，并启示录十六章十三节，十九章二十节，二十章十节的「假申言者。」他是最后的宗教领袖，就如启示录十三章一至八节的兽是最后的政治领袖。为了施行逼迫，他得允许执行王兽的专制权势。”有些圣经教师的领会与司可福相反，他们说启示录十三章的头一个兽乃是那敌基督的，第二个兽乃是假申言者。但司可福说，第二个兽，假申言者，乃是那敌基督的。这就是说，司可福说假申言者就是敌基督的。

新司可福串珠圣经的批注里题出一个略为不同的解释：“许多人认为「从地里上来的兽」就是那敌基督的…如果「从地里上来的兽」（启十三11～17）就是那敌基督的，他就与十六章十三节，十九章二十节，二十章十节的「假申言者」一样。但是因为「敌基督的」一辞从来没有直接用在他身上，有些人就认为「敌基督的」（意思是反对基督的）是指头一个兽，（启十三1～10，）就是那政治的统治者。”因此，对于“敌基督的”这名称该用在谁身上，圣经教师们显然有不同的解释。

我们研究这件事，是要指出敌基督的不会只有一位。我想没有一位圣经教师敢说，只有那要来的不法之人，灭亡之子，是敌基督的。我们不该那样确定的教导说，敌基督的只有一位，在这一位来临之前不会有其它敌基督的。但是由于传统的教训，许多基督徒有这样的观念，认为只有一个人是那敌基督的。

圣经教师常说到那敌基督的，给人一个印象，以为“敌基督的”是专有名词，仅指一个人。但是根据约翰在约壹二章十八节、二十二节，四章三节，和约贰七节对这辞的用法，这乃是一般的名称，指某一类的人。这不是独一专有的名称，指一个特殊的人。因此，“敌基督的”这名称与“基督”这名称不同，因为只有一位基督，凡自称是基督的，不是假基督就是敌基督的。但我们不该将“敌基督的”一辞用作专有名词。

翻译圣经的人对这一点持有不同的意见。比方说，卫斯特（Wuest）在他的译本中将“敌基督的”一辞大写，使其成为专有名词。伯克莱译本（the Berkeley Version）也是这样作。但是，达秘（J．N．Darby）在他的新译本里并没有将这辞大写。同样的，“敌基督的”一辞在钦定英文译本、英译美国标准本或英译新美国标准本里都没有大写。

说只有一位敌基督的是不合乎圣经的。但是说那不法的人，就是那高抬自己超过一切称为神者的灭亡之子，不是敌基督的也不对。那人确定该视为敌基督的。

在马太二十四章里，假申言者是一类，假基督是另一类。主耶稣在马太二十四章二十四节清楚的说到假基督和假申言者。但是在约翰的书信里，假申言者就是敌基督的。正如我们已经指出的，有些圣经教师说，启示录十三章的头一个兽将是那敌基督的。但司可福和另一些人说，第二个兽，假申言者，将是那敌基督的。照司可福的解释，那敌基督的是与假申言者同类。

我们从这一切研究该得到什么结论？我们是否该把假申言者和敌基督的视为不同的两类？一面说，我们可以把他们领会成不同的两类。但是假申言者和假基督最终都是敌挡基督，反对基督的，因此都是敌基督的。在下篇信息里，我们要来看敌基督者的原则。

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经文及注解

约翰一书　四1至3及注

叁　神圣出生的美德　二28～五21

二　实行神圣的爱　三10下～五3

2　藉着试证诸灵　四1～6

第　四　章

4:1　亲爱的，１一切的灵，你们不可都信，总要２试证１那些灵是出于神的不是；因为有许多３假申言者已经出来，进到世界里了。

【注１】　1～6节乃是插进的话，警告信徒要辨别诸灵，（因为前面三24题到那灵；我们所以知道神住在我们里面，是由于那灵，）使他们能认出假申言者来。二 18～23曾发出类似的警告。一切的灵和那些灵这二辞，乃指由真理的灵所推动之申言者的灵，（林前十四32，）或由谬妄的灵所发动之假申言者的灵；因此需要藉着试证，辨别那些灵是出于神的不是。

【注２】　即藉着试验辨别诸灵。（林前十二10。）

【注３】　在太二四24，假申言者与假基督不同。但在这里，假申言者就是敌基督的，（3，）就是那些将关于基督身位的异端教导人的。（二18与注2，22～23。）

4:2　凡１灵承认耶稣基督是２在肉体里来的，就是出于神的；在此你们可以认出神的灵来。

【注１】　指由真理的圣灵所推动之真申言者的灵；这灵承认耶稣神圣的成孕，确认祂是神的儿子，在肉体里出生。凡这样的灵必是出于神的。在此我们可以认出神的灵来。

【注２】　耶稣是由圣灵成孕的。（太一18。）承认耶稣是在肉体里来的，就是承认祂这位神的儿子神圣的成孕，在肉体里出生。（路一31～35。）既然祂是由圣灵成孕，在肉体里出生，圣灵就绝不会否认祂是藉着神圣的成孕在肉体里来的。

4:3　凡１灵不承认耶稣，就不是出于神的，这是那２敌基督者的灵；你们从前听见这灵要来，现在已经在世界上了。

【注１】　指由谬妄的灵所发动之假申言者的灵，这灵不承认耶稣是在肉体里来的。这就是多西特派谬妄的灵。“多西特”字根意，似乎，看来是。多西特派异端的观点以为耶稣不是真人，只是看来如此；祂不过是个幻像。多西特派的学说搀杂了智慧派的学说；智慧派教导说，一切物质在素质上都是邪恶的。因此，多西特派教导说，基督既是圣别的，祂就绝不会有人肉体的污秽；祂的身体不是真的血肉，只不过是虚幻、短暂的幻像，因此祂没有受苦、受死，也没有复活。这样的异端不仅暗中破坏了主的成为肉体，也破坏了祂的救赎与复活。多西特派的学说是头一班敌基督之谬妄者显著的特征，约翰在这里及约贰7就是说到他们。这种谬妄者的灵必定不是出于神的。这是敌基督者的灵。

【注２】　见二18注2。

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约翰一书生命读经

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第三十一篇　敌基督者的原则

否认基督的所是

反对基督与顶替基督

永远的父与赐生命的灵

创造主与受造之物

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第三十一篇　敌基督者的原则

读经：约翰一书二章十八节，二十二节，四章三节，约翰二书七节。

使徒约翰在他的书信里有四节说到敌基督的。在约壹二章十八节他说，已经有好些敌基督的出来了；在约壹二章二十二节他说，敌基督的，说谎的，乃是否认父与子的；在约壹四章三节他说，那敌基督者的灵不承认耶稣；在约贰七节他说，那些已经出来，进到世界里迷惑人的，就是敌基督的。我们能看见，在这四节里有敌基督者的原则。

在原则上，什么是敌基督的？我们要回答这问题，就要看约壹二章十八节：“小孩子们，如今是末时了；你们曾听见，那敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。”这节含示一个原则。凡实行这原则的，就是在敌基督者的一类。

在使徒们的时候，有许多关于要来之敌基督者的谈论。当约翰告诉这封书信的受信者，他们“曾听见，那敌基督的要来，”就是指着这事。然后他立刻接着说，已经有好些敌基督的出来了。敌基督的有许多，这事实含示一个原则－敌基督者的原则。

否认基督的所是

我们在约壹二章二十二节能更清楚的看见什么是敌基督者的原则：“谁是说谎的？不是那否认耶稣是基督的吗？否认父与子的，这就是敌基督的。”我要请你们注意在这节用了两次的“否认”一辞。这节说到否认耶稣是基督，又说到否认父与子。这里有敌基督者的原则。敌基督者的原则就是否认基督的所是。一个人要成为敌基督的，必须遵循什么原则？他必须遵循否认基督之所是的原则。耶稣是基督，基督是神的儿子，神的儿子是父的具体化身。否认这真理的任何一面，就是否认基督的所是，因而遵循了敌基督者的原则。

敌基督者的原则就是否认基督身位的一些点。根据约壹二章二十二节，敌基督的否认耶稣是基督。我们已经看见，这是塞林则的异端；他把在地上为人的耶稣与属天的基督分开。（他认为耶稣是约瑟和马利亚的儿子。）塞林则也教导说，耶稣受浸以后，基督彷佛鸽子降在祂身上，但在祂职事的末了离开了祂，以致耶稣在十字架上受苦，并从死人中复活，而基督一直留为一个独立的灵。因此，塞林则否认耶稣是基督。二十二节指明，这也就是否认父与子。我们将二十二节的两句话放在一起，能清楚的看见，否认基督就是否认父与子。因为塞林则否认耶稣是基督，因而否认父与子，他就是敌基督的。这是个例子说明敌基督者的原则。一个人否认基督所是的某一方面，就使他至少在原则上成为敌基督的。

反对基督与顶替基督

希腊文的前缀anti，安替，有两个主要的意义，第一是反对，第二是顶替或代替。这指明敌基督者反对基督，并且以别的顶替基督。敌基督者一面是反对基督，另一面也是以一些事物代替基督，顶替基督。我们藉此看见，敌基督者的原则与否认基督的所是有关。这就是敌基督，反对基督。当然，每当人否认基督的所是，这人自然会以别的顶替基督。因此，敌基督者是反对基督的，也是顶替基督的一位。

我们可以用摩登派为例，说明否认基督和顶替基督。摩登派否认基督是救赎主。他们不信基督为我们的罪死在十字架上，却宣称基督是为着祂的教训受逼迫，因着祂的教训被治死，作殉道者死在十字架上。摩登派否认基督是救赎主，为我们的罪死在十字架上，这是很清楚的。他们首先否认基督身位的这一面，继而以殉道者顶替救赎主。这样，他们有殉道者而没有救赎主。这就是因着否认基督的所是，而以别的代替基督。

我们必须谨慎，绝不要否认基督所是的任何一点。我们绝不该否认基督身位的任何部分、任何方面或任何项目。否认基督身位的任何一面，就是实行敌基督者的原则。有些人听见这话会说，“我一定不是敌基督的，因为我不反对基督。”我们也许不是有意的反对基督或否认基督，但我们可能无意中否认基督身位的某一面，然后以别的顶替这一面。

永远的父与赐生命的灵

有些人定罪我们教导说，照着圣经，基督是包罗万有的，祂是神，是子，是父，是灵。林后三章十七节清楚的说，“主就是那灵。”林前十五章四十五节下是一节证实的经文：“末后的亚当成了赐生命的灵。”不仅如此，以赛亚九章六节说，有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；又说，祂名称为永在的父，或，根据希伯来文，永远的父。这里我们看见子称为永远的父。这些经文启示基督是那灵，也是永远的父。

几年以前，一些反对的人开会讨论如何对付我们关于三一神所谓的异端教训。在那个会议里，他们作了以下的评论：“以赛亚九章六节说，因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。在那里耶稣称为父。对不对？所以祂是父。圣经是那样说的。那是以赛亚九章六节。现在我们通常不这么说，因为这牵涉到传统。”这些批评者承认，因着他们的传统，他们通常不说基督是父。我很高兴在反对者的评论当中有诚实的话，承认照着以赛亚九章六节，耶稣是父，虽然他们通常不这样说，因为这牵涉到传统。藉此我们能看见，在这件事上他们看重传统过于神圣的启示实际所说的。但是我们遵从神纯净的话。照着圣经，子称为永远的父，主基督就是那赐生命的灵。

我刚开始认识基督是那灵，是在一九三三年。我曾有七年多一直受教于弟兄会。他们教导说，父、子、圣灵是三个分开的身位。我从弟兄会所承受的这种教训，无疑是符合一般传统的教训。我在一九三二年进到召会生活里，一九三三年到上海与倪弟兄在一起。有一天，在上海的召会邀请一位中国籍的巡回布道者来聚会中讲道，他是与中国内地会同工的。他在信息里极力强调，我们不该认为主耶稣与那灵是分开的，基督与那灵乃是一。坐在会场后面的倪弟兄听了这话，大声的说“阿们。”倪弟兄的反应令我惊讶。会后倪弟兄与我谈论到那篇信息。在那次谈话中，倪弟兄对我说“常受，我们都必须认识基督是那灵，这必须是我们的信息。”于是我开始仔细研读这事。我越研读主的话，越确信今天基督与那灵乃是一。

关于基督身位的某些方面，许多信徒遵循传统而忽视圣经的启示。我们如果是公平的，就会看见以赛亚九章六节说，子称为父，并且林后三章十七节和林前十五章四十五节下半启示，基督是赐生命的灵。否认基督是永远的父，或否认祂是赐生命的灵，乃是反对祂身位的这些方面。就这意义说，这样的否认乃是遵循敌基督者的原则，就是否认基督所是的一部分。

创造主与受造之物

我们在歌罗西一章看见基督身位更多的方面。按照歌罗西一章十五节，基督是一切受造之物的首生者；按照十八节，祂是从死人中复活的首生者。基督是一切受造之物的首生者，在神的造物中是第一的，正如祂是从死人中复活的首生者，就是说祂在复活里是第一的。然而有些圣经教师承认基督在复活里是第一位，却不说基督在神的创造里是第一位。说基督在复活里是第一位，在创造里却不是第一位，这是荒谬的。“首生者”这名称在同一章用了两次，指基督在神的创造里是首生者，在复活里也是首生者。传统的神学承认基督在复活里是第一的，却不承认基督在神的创造里是第一的。

有些教师和神学家不愿说基督是受造之物。他们宣称基督这位神，创造主，不可能是受造之物。但是基督在祂人性的这一面实在是受造之物。圣经清楚且确定的说，基督有分于血肉之体。（来二14。）基督成了一个有血有肉的人，人岂不是受造之物吗？血与肉岂不是受造之物的成分吗？人性、肉体和血当然都是受造的东西。事实上，说基督不是受造之物几乎等于说基督不是在肉体里来的，就如约壹四章所定罪的。

有些人否认基督是受造之物，乃是出于好意。他们的用意是要维护基督的神性。按照他们的领会，说基督是受造之物就撤除祂的神性以及祂作创造主、全能神的身分。原则上，这就是多西特派所作的。多西特派异端的看法是：耶稣基督不是真人，只不过看来是在肉体里的人。他们教导人说，基督既是圣别的，祂就绝不会有人肉体的污秽。因此，他们教导说，祂的身体不是真的血肉，只不过是短暂的幻像。多西特派持守一种观念，认为物质本身就是邪恶的，所以他们否认基督是在肉体里来的。即使多西特派的存心是好的，但他们还是遵循了敌基督者的原则，因为他们否认基督所是的一部分。

不论一个人的用意怎样，是善良或是邪恶，只要他否认基督身位的任何一面，即使也许是无意中这样作，他还是遵循敌基督者的原则。有人也许是好意要高举基督为全能的创造主。因着有这样的用意，他可能不愿意说基督是受造之物。但是圣经启示，就着基督的人性这面说，（人性必定是受造的，）祂乃是受造之物。不仅如此，照着新约，今天基督还是人。但是有些基督徒不信基督现今坐在诸天之上的宝座上乃是人。耶稣基督是神又是人。因为祂是神又是人，所以祂是创造主又是受造之物。

那些遵循传统神学的人，常否认基督所是的三方面。他们否认基督是那灵，否认基督是父，否认基督在受造之物中是第一的。既然敌基督者的原则乃是否认基督所是的某一方面，所以只要是否认这三方面的任何一面，尽管是不知不觉，无意之中作的，也是实行这原则。

如果我们明白什么是敌基督者的原则，就会看见有些圣经教师不知不觉的遵循了这个原则。根据约翰一书和二书，凡否认基督身位任何一项的，就是遵循敌基督者的原则。但愿我们对这事实有深刻的印象：敌基督者的原则是首先否认基督所是的一部分，然后以别的顶替基督。

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经文及注解

约翰一书　二18、22，四3

贰　神圣膏抹的教导　二12～27

一　关于神圣的三一，照着生命的长大　12～19

2:18　小孩子们，如今是末时了；你们曾听见，那敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。

二　为着住在三一神里面　20～27

2:22　谁是说谎的？不是那否认耶稣是基督的么？否认父与子的，这就是敌基督的。

叁　神圣出生的美德　二28～五21

二　实行神圣的爱　三10下～五3

2　藉着试证诸灵　四1～6

4:3　凡灵不承认耶稣，就不是出于神的，这是那敌基督者的灵；你们从前听见这灵要来，现在已经在世界上了。

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约翰一书生命读经

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第三十二篇　经历并享受那包罗万有的灵

神的心意

子在父的名里并同着父而来

关于子同着父的启示

那灵是子的实际

三一神住在我们里面作膏油涂抹

关于基督身位的异端

仇敌的狡诈在于否认基督的包罗万有性

经历并享受三一神

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第三十二篇　经历并享受那包罗万有的灵

读经：约翰一书四章一至六节。

我们在主恢复里的负担，是要供应三一神作我们的生命并一切，使我们得以享受祂一切的所是。关于这一点，我们是站在那些在我们前面的伟大圣经教师的肩膀上。我们从别人的经历学习了许多。我们研读了召会历史、传记、以及从头几个世纪直到如今那些伟大教师最重要的著作，这一切对我们有很大的帮助。当然我们自己也研读圣经。因此，我们确实知道我们在那里，并且我们确信凡主引导我们在这职事里所说的，都是准确的。

神的心意

因着多年的经历与研读，我们看见根据圣经整体的启示，神的心意是要将祂自己作到我们里面，使祂能作我们的生命，我们能凭祂而活，作祂的彰显。这是神的心意。神要达成这心意，就必须是三一的。神若不是三一的，若不是父、子、灵，就无法将祂自己作到我们里面。神要将祂自己作到我们里面，首先必须将祂自己分赐给我们，将祂自己灌输到我们里面。祂若作不到这一点，就不能将祂自己作到我们里面作我们的生命。三一神若只是在我们外面，给我们相信、敬拜、并为祂作工，祂就不可能作我们的生命。神要作我们的生命，就必须将祂自己灌输到我们里面；为了完成这灌输，神必须是父、子、灵。

子在父的名里并同着父而来

神照着祂自己的形像造人，目的是要将祂自己灌输到人里面，使人可以成为祂的彰显。神创造人的目的，是要人作祂的容器，享受祂作生命，好彰显祂。但是人堕落了。人堕落以后，神亲自成为人。成为人的乃是子神，不是父神或灵神。然而，子是在父的名里并同着父来的。许多基督徒只强调子来，却忽略子在父的名里并同着父而来的事实。有些神学家甚至说，当神的儿子来的时候，父留在诸天之上。但新约所启示的与这天然、属人的观念相反。新约启示当子来的时候，祂从来没有离开父。主耶稣清楚的说，祂不是独自一人，因为父与祂同在。祂在约翰八章二十九节说，“那差我来的是与我同在，祂没有撇下我独自一人。”主在约翰十六章三十二节说，“看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。”主在地上生活的期间，父与祂同在。因此，当子来成为人时，祂是在父的名里并同着父来过人的生活。

主耶稣甚至说，当祂在地上为人时，祂在父里面，父在祂里面。祂在约翰十章三十八节说，“我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们可以知道，且一直知道：父在我里面，我也在父里面。”然后在约翰十四章十、十一节，当腓力要求祂将父显给他们看，祂回答说，“我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是我从自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面。”这不仅是父与子同时存在的事，也是父与子互相内在的事。这就是说，父与子存在于彼此的里面。因此，父与子是以互相内在的方式同时存在。因为子同着父并在父的名里而来，又因为祂以互相内在的方式与父同时存在，所以祂称为永远的父。（赛九6。）我们无法将这事分析或系统化。我们不要试图将三一神分析或系统化，我们只当接受圣经中所启示的事实。

你曾否听过，当子来的时候，祂是在父的名里并同着父而来？我们已经说过，有些基督徒有一个印象：当神的儿子来时，祂是独自来的，把父留在宝座上。这些基督徒没有按着圣经受过教导：当神的儿子来作人时，祂是同着父来的。父在祂里面，祂在父里面。所以祂能说祂绝不是独自一人，因为甚至在祂受逼迫的时候，父也与祂同在。正如我们从约翰福音所指出的，父是以互相内在的方式与子同在。

那些受传统神学影响的人也许还是以为，当神的儿子来的时候，祂将父留在宝座上。根据这观念，当子在拿撒勒生活，在尽祂的职事时，父是在诸天之上的宝座上观看祂。但约翰福音里关于父与子的启示与这大不相同。约翰一章一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”藉此我们看见，不仅话，基督，与神同在，并且基督就是神。按照约翰一章十四节，话成了肉体；这就是说，基督成了一个人，神成了肉体。主在祂的教导和传讲里确言，祂在父的名里并同着父而来。祂也告诉犹太宗教徒和祂的门徒，祂不是独自一人，因为父一直与祂同在。不仅如此，祂启示祂的门徒，祂在父里面，父在祂里面。因此，说子来的时候将父留在宝座上，完全是不正确的。

关于子同着父的启示

当子在地上的时候，祂活在父里面，父也活在祂里面。子从来不说自己的话；祂是说父的话。子从来不作自己的工；祂是作父的工。子从来不寻求自己的荣耀；祂是寻求父的荣耀。所以，在约翰福音里所有的，乃是子同着父的启示。因此，以赛亚九章六节说，那赐给我们的子，称为永远的父。约翰三章十六节说，神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。不错，神是将祂的儿子赐给我们，但祂儿子的名称为永远的父！有些人试图解释以赛亚九章六节，说子只是称为父，实际上并不是父。何等荒谬！子是同着父并在父的名里而来；祂也活在父里面，并且父活在祂里面。这里有子也有父，因为子是同着父。当然，子与父之间仍然有区别。虽然如此，约翰福音却清楚的启示，子在父里面，父在子里面。所以子能说，“我与父原是一。”（约十30。）

那灵是子的实际

子死在十字架上，并且被埋葬以后，在复活里成了赐生命的灵。这就是说，父在子里面，子成了赐生命的灵。这就是约翰七章三十九节所说到的那灵：“耶稣这话是指看信入祂的人将要受的那灵说的；那时还没有那灵，因为耶稣尚未得着荣耀。”现今当我们传福音论到子基督，人相信祂并呼求祂的名时，他们不仅接受了子，也接受了父与灵，因为三者乃是一。子同着父来，灵不仅同着子来，且是子同着父的实际。我们需要清楚，子同着父来，而灵不仅同着子来，且是子的实际。不仅如此，父、子、灵三者都互相内在。这是圣经中所启示的三一神－父、子、灵乃是一神。

三一神住在我们里面作膏油涂抹

今天当三一神临到我们时，祂乃是那灵而来。这灵的运行就是我们里面的膏油涂抹。（约壹二27。）三一神乃是作包罗万有、复合、赐生命的灵住在我们里面，这灵就是在我们里面运行的膏油。我们不是仅仅有三一神的三分之一；就是说，我们所有的圣灵不是与子和父分开的。我们不该有一种观念，认为三一神的三分之一在我们里面，另外三分之二在诸天之上。整个三一神－那灵作子同着父的实际－住在我们里面作膏抹的油。不仅如此，祂在我们里面不是静止的；反之，祂是活的、运行的、行动的。这就是膏油涂抹，是三一神作包罗万有的灵，在我们里面运行，用神的素质浸透我们。这灵对我们首先是生命，然后成了我们的一切，包括我们的性情、构成、美德、属性、能力、智慧

、公义、圣别、救赎、恩慈、谦卑。

我们以上所说的，乃是照着圣经六十六卷，整个神圣启示的中心观点。就这件事而论，约翰一书是约翰福音的延续。约翰福音启示基督已经来为着神的经纶成就一切，现今祂准备好让我们藉着相信来接受祂。我们接受祂以后，就应当爱祂，并且藉着祂的爱来爱弟兄。约翰一书告诉我们如何享受那对我们是神圣生命的三一神。我们享受祂，乃是藉着停留、居住、居留在神圣的交通里。只要我们留在这交通里，我们就会享受是爱与光的三一神。三一神是在我们里面作我们的享受。

关于基督身位的异端

当约翰写第一封书信时，有一些关于基督身位的异端教训。其中一种异端宣称耶稣不是基督。这异端否认耶稣的神格。这样的异端教训抹煞对三一神的享受。

另一种关于基督身位的异端宣称基督是神，但否认祂成为肉体。根据这种异端，基督是神，但不是人。由于智慧派的影响，那些教导这异端的人说，物质本身是邪恶的。这些异端论者接着说，基督是圣别的神，不可能成为肉体。因此，他们宣称基督的肉身仅仅是个幻像。这就是说，他们不信祂有真实的物质身体。这异端也消除对包罗万有之基督的享受。

约翰在这封书信的第二段（约壹二12～27）告诉“孩子们，”（约壹二12，）他们有从那圣者来的膏油涂抹，（约壹二20，）这膏油涂抹在凡事上教导他们。（约壹二27。）约翰似乎是说，“膏油涂抹乃是三一神在你们里面的运行和浸透。这内里的膏油涂抹教导你们一切关于三一神的事。不要听塞林则和他的跟从者，或多西特派的人，他们是假申言者。”不仅如此，这些假申言者是敌基督的，（约壹二18，22，四3，）因为他们反对基督的某方面。他们有一种灵，不是源于神，不是出于神的：“凡灵不承认耶稣，就不是出于神的，这是那敌基督者的灵；你们从前听见这灵要来，现在已经在世界上了。”（约壹四3。）

我们在前面几篇信息里已经指出，敌基督的不只一位。凡是反对基督某方面的，就是敌基督的。敌基督的就是反对基督，并以别的事物顶替基督的。

仇敌的狡诈在于否认基督的包罗万有性

在第一世纪，撒但狡诈的利用塞林则派和多西特派，拦阻基督徒享受三一神，甚至断绝他们对三一神的享受。到了奈西亚会议的时候（主后三二五年），关于三一神似乎是正统的道理已经确立。一般认为奈西亚信经是正统道理的申述，但事实上这信经论到基督的身位并不完全。这信经没有清楚指明，子是在父的名里并同着父而来，甚至称为永远的父。这信经也没有清楚说明，子在祂的复活里成了赐生命的灵。此外，这信经没有说神的灵至终完成于七灵。此外，奈西亚信经没有清楚的陈明基督是神造物的首生者。藉此我们能看见，只有圣经是完全的，没有一种信经是完全的。

仇敌撒但狡诈的试图除去基督在祂身位里所是的一些基本项目。因此，那些遵从信经和传统教训的人，可能只强调耶稣基督是神的儿子成为肉体。他们也许没有看见基督也是父，是灵，是神造物的首生者。这种狡计是要陈明一位并非包罗万有的基督。但圣经中所启示的基督是包罗万有的。祂是神，又是人。祂是子，是父，又是灵。祂也是创造主和受造之物的首生者。按照圣经，基督仍然是人，祂有摸得着的属灵身体。（约二十27。）今天在诸天之上宝座上的基督仍然有人性。（太二六64，徒七56。）

基督在神的旧造里是第一的，在复活里，就是在神的新造里也是第一的。（西一15，18。）这包罗万有的一位是我们的能力、智慧、公义、圣别、救赎、生命、生命的供应，也是我们一切属人的美德，包括恩慈、谦卑、忍耐、和温柔。这奇妙的一位是我们的享受、我们的节期、月朔、安息日、食物、饮料、和衣着。圣经中所启示的基督实在是包罗万有的。

因为我们传讲圣经中所启示基督的包罗万有性，有些人就诬告我们教导泛神论。他们宣称我们教导一切事物都是神。这控告完全不实，我们也加以驳正。然而我们的争战不是为着道理，乃是为着享受包罗万有的基督。

经历并享受三一神

我们已经看见仇敌的一项狡计是否认基督的某些方面，因而限制了祂，使祂不再是包罗万有的。另一项狡计是否认三一神对我们是主观的，为着给我们经历并享受。他们把神圣的三一仅仅陈述为宗教的客观道理。许多基督徒的宗教是以信经为根据。在某些公会里，每周崇拜时都要背诵使徒信经。许多背诵信经的人对三一神没有经历。对他们来说，神圣的三一仅仅是道理上的信仰。但圣经启示三一神不仅是我们信仰的对象；祂对我们乃是主观的，住在我们里面作我们的生命和生命的供应。我们每天，甚至每时每刻都需要这样经历祂并享受祂。这由林后十三章十四节论到享受三一神的话得着证实。

圣经清楚的启示，三一神经过成为肉体、为人生活、钉十字架、复活、升天等过程以后，已经完成于包罗万有的灵，这灵已经来住在我们的灵里。阿利路亚，这奇妙、包罗万有的灵住在我们人的灵里！我们的灵是个小小的器官，然而这灵却住在里面。

人可以比作晶体管收音机。这样的收音机有个接收器，能接收无线电波。收音机只要调得正确，就会奏出音乐。我们可以说我们人就像晶体管收音机，接收器就是我们人的灵。只要我们的接收器调得正确，我们就享受属天的音乐。这个例子说明对三一神的享受，这三一神如今乃是赐生命的灵，住在我们重生之人的灵里。这就是为什么我们强调人的灵的重要性。我们乃是凭着我们的灵接触、享受并经历那包罗万有的灵。

照着圣经，我们刚强的见证，我们的主今天不仅是三一神的一部分－祂乃是整个三一神的具体化身，是子同着父且成为灵。今天在我们的经历中，祂就是那灵，是子同着父的实际，作我们的生命，给我们享受。我们明白祂是这样奇妙的一位，就不在意死的道理、虚空的宗教或无意义的仪式。我们所关切的是每天对三一神有经历、有享受。

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经文及注解

约翰一书　四1至6

叁　神圣出生的美德　二28～五21

二　实行神圣的爱　三10下～五3

2　藉着试证诸灵　四1～6

第　四　章

4:1　亲爱的，一切的灵，你们不可都信，总要试证那些灵是出于神的不是；因为有许多假申言者已经出来，进到世界里了。

4:2　凡灵承认耶稣基督是在肉体里来的，就是出于神的；在此你们可以认出神的灵来。

4:3　凡灵不承认耶稣，就不是出于神的，这是那敌基督者的灵；你们从前听见这灵要来，现在已经在世界上了。

4:4　孩子们，你们是出于神的，并且胜了他们；因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。

4:5　他们是出于世界的；所以他们的讲说乃是出于世界，世人也听从他们。

4:6　我们是出于神的；认识神的就听从我们，不出于神的就不听从我们；从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。

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约翰一书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十三篇　试证诸灵（二）

不同的教训与不同的灵

承认耶稣基督是在肉体里来的

在信徒里面的三一神

假申言者与世界系统

认识真理的灵和谬妄的灵

实行敌基督者的原则

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第三十三篇　试证诸灵（二）

读经：约翰一书四章一至六节。

不同的教训与不同的灵

约翰在约壹四章一节说，“亲爱的，一切的灵，你们不可都信，总要试证那些灵是出于神的不是；因为有许多假申言者已经出来，进到世界里了。”这节清楚的告诉我们，要试证、辨别诸灵。我们不该以为一种特别的教训只是从施教者本身来的。不，每一种教训，不论对错，都是藉着一个灵来的。有不同的教训，也就有不同的灵。因此，我们需要试验诸灵，看它们的源头是否在于神，看它们是否出于神。约翰在二节说，凡灵承认耶稣基督是在肉体里来的，就是出于神的。但他在三节说，凡灵不承认耶稣，就不是出于神的，因为这是那敌基督者的灵。

二、三节的“凡灵，”以及一节的“那些灵，”是指由真理的灵所推动之申言者的灵，（林前十四32，）或由谬妄的灵所发动之假申言者的灵。每个申言者，不论是真申言者或假申言者，都有他自己的灵。当真申言者说话时，他的灵是由神的灵所推动。但假申言者说话时，他的灵是由另一个灵，谬妄的灵所发动。因此，需要藉着试证来辨别诸灵，看它们是否出于神。

我们不该认为教训仅仅是心思与口的事。每一种说话，每一种教训，说话者的灵不是由神的灵所推动，就是由谬妄的灵所发动。这就是说，任何一种道理的讲说，总是来自某一种灵；或是来自神的灵所推动之真申言者的灵，或是来自恶灵所发动之假申言者的灵。

承认耶稣基督是在肉体里来的

按照约壹四章二节，辨别诸灵的根据，乃是一个灵是否承认耶稣基督是在肉体里来的。因为真申言者的灵是由真理的圣灵所推动的，所以这灵承认耶稣神圣的成孕，并且确认祂是生为神的儿子。凡这样的灵必是出于神的。

四章二节的“肉体”一辞非常重要。我们人都是生于肉体而成为肉体，（约三6上，）因此每个人都是肉体。承认耶稣基督是在肉体里来的，就是承认祂这位神的儿子神圣的成孕，在肉体里出生。（路一31～35。）这太奇妙了！基督是神藉着圣别的成孕成为肉体来作人。他没有属人的父亲，因为祂是由圣灵成孕的。祂的成孕是圣别的，因为是藉着圣灵完成的。虽然祂是由圣灵成孕，这成孕却发生在童女的腹中。因此祂这位神，成了在肉体里的人。祂的身体不是个幻像，这与多西特派错误的教训相反。祂有真实的身体，物质的身体，在本质上是具体的。祂由圣灵成孕，成为肉体，由童女马利亚所生。因为祂是由圣灵成孕，在肉体里出生，因此圣灵绝不会否认祂是藉着神圣的成孕在肉体里来的。

凡否认耶稣基督是在肉体里来的，就是否认祂是由圣灵成孕的。不仅如此，凡弃绝耶稣基督是在肉体里来的，就是弃绝祂的人性和祂的为人生活。这样的人也就弃绝基督的救赎。如果基督没有成为真正的人，祂就不会有人的血流出来为着救赎人类。如果祂没有藉着圣灵在童女马利亚腹中成孕而成为肉体，祂绝不能成为我们的代替，被钉十字架，在神面前担当我们的审判。因此，否认耶稣基督是在肉体里来的，就是否认祂圣别的成孕、祂的成为肉体、祂的出生、祂的人性、祂的为人生活、以及祂的救赎。新约对这事强调得很清楚：基督的救赎是在祂属人的身体里，并藉着祂的流血而成就的。

凡否认基督的成为肉体，因而弃绝祂救赎的，也就否认基督的复活。如果基督从来没有经过死，祂就不可能进入复活。

否认耶稣基督是在肉体里来的，乃是大异端。这异端的教训叫人无法享受神圣的三一。根据新约里神圣三一的启示，子是同着父并在父的名里，在肉体里来的。子被钉十字架，又在复活里成为赐生命的灵。因此，我们有那灵作子同着父的实际。这包括成为肉体、为人生活、藉着流出人的血而成的救赎、在人身体里的死、埋葬、以及复活。这些都是我们对三一神之享受的组成要素，构成成分。任何人如果否认基督的成为肉体，那人就是否认基督圣别的出生、人性、为人生活、藉着钉十字架而成的救赎、以及复活。这完全消除了对真正的神圣三一的享受。约翰知道这事的严重性，因此在他的书信里有四章一至六节，警告信徒需要试证诸灵。

在信徒里面的三一神

约翰在约壹四章四节接着说，“孩子们，你们是出于神的，并且胜了他们；因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。”信徒是出于神的，因为他们是从神生的。（约壹四7，二29，三9。）

四节里孩子们所胜过的是假申言者，（约壹四1，）敌基督者，（约壹四3，）就是教导关于基督身位之异端的人。信徒按着神圣膏油涂抹的教导，（约壹二27，）住在那关于基督神性并祂藉神圣成孕而有之人性的真理中，就胜了他们。

约翰在四节告诉信徒，那在他们里面的，比那在世界上的更大。那在信徒里面的乃是三一神，祂就是那包罗万有、赐生命、施膏的灵，住在信徒里面，用三一神一切丰富的成分，从里面加强我们。（弗三16～19。）这样一位比那恶灵撒但大得多，也强得多。

“那在世界上的”是那堕落的天使撒但。他是恶灵，霸占堕落的人类，并在那些组成他世界系统的恶人里面运行。这样一位比三一神小得多，也弱得多。

假申言者与世界系统

约翰在五节接着说，“他们是出于世界的；所以他们的讲说乃是出于世界，世人也听从他们。”这节的“他们，”是指假申言者，敌基督的。关于基督身位的异端者和异端的教训，都是出于撒但的世界系统。因此，组成这个邪恶系统的人就听从他们，跟随他们。

认识真理的灵和谬妄的灵

约翰在六节作结论说，“我们是出于神的；认识神的就听从我们，不出于神的就不听从我们；从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。”使徒、信徒，以及他们所信、所教导关于基督的真理，都是源于神，出于神的。因此从神生、认识神的人（约壹四7）就听从我们，与我们同在。属世的人不是出于神的，因为他们不是从神生的。因此，他们不听从我们。

六节的“从此，”直译为“出于此。”“此”是指五、六节所说的。异端者以及他们由那为谬妄的灵所发动之灵里所说的，都是出于世界；我们以及我们由那为真理的灵所推动之灵里所说的，都是出于神；从这事实我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。这含示真理的圣灵与我们那说出真理的灵乃是一，谬妄的恶灵与异端者那说出谬妄的灵也是一。

约翰在六节说到真理的灵和谬妄的灵。真理的灵就是圣灵，实际的灵。（约十四17，十五26，十六13。）谬妄的灵就是撒但，恶灵，虚假的灵。（弗二2。）四章六节的“真理”是指新约里所启示神圣的实际，这里特别是指关于主耶稣神圣的成为肉体，这是神的灵所见证的。约壹四2。）这实际与恶灵（那否认耶稣神圣成为肉体的敌基督者之灵－约壹四3）的谬妄相对。

实行敌基督者的原则

我们在前面的一篇信息中曾经指出，敌基督者的原则就是否认基督身位的某方面，并以基督以外的事物来顶替。如果有人否认圣经里所启示基督的某一方面，虽然他可能是不知不觉、无意之中作的，他还是遵循了敌基督者的原则。同样的，如果有人用不是属于基督的事物顶替基督的某一方面，他也是实行敌基督者的原则。

今天基督徒中间的教训至少在某种程度上是遵循这个原则。比方说，关于神圣三一的传统教训并不完全。不仅如此，这教训使神圣的三一成为与基督徒的经历几乎没有关系的客观道理。有些人教导说，住在我们里面的那位仅仅是灵，代表在诸天之上的子与父。这些是关于神圣三一不准确、不完全之教训的例证。

就目前的情形说，我们赞同许多传统、基要的教训。我们确实相信神创造了整个宇宙，特别是照着祂的形像创造了人；人犯罪堕落了；神爱世人，甚至差祂的儿子来作我们的救主和救赎主，为我们的罪死在十字架上；神的儿子基督从死人中复活，升到诸天之上，现今祂在那里乃是主；圣灵已经被差来叫人信服，在人里面运行，帮助人悔改并相信主耶稣；圣灵使我们行事为人能荣耀神的名。这一切都没有错，但是一点没有论到对整个三一神的享受与经历。

我在弟兄会的时候，他们根据约翰一书教导我要爱人。他们告诉我，神就是爱，基督徒应该效法神来爱人。但是他们没有教导我，这位是爱的神就住在我里面，祂要将祂自己分赐到我的全人里面，并且以祂自己来浸透我，叫我可以在里面享受祂作爱。他们也没有教导我，这爱应当浸透我，直到这爱成为我用来爱人的爱。我从所受的教导，领会神是在宝座上，这位神乃是爱。祂垂顾我们，爱每一个人，现在祂吩咐我们，就是祂的儿女，要爱别人。我不晓得我的爱应当与祂的爱有关系。我只晓得，祂的爱乃是个榜样，供我效法。这两种爱彼此毫不相干。

约翰一书中关于爱的启示与这大不相同。约翰告诉我们神就是爱。这位是爱的神就住在我们里面，我们也住在祂里面。按照约壹三章二十四节，“我们…知道神住在我们里面，乃是由于祂所赐给我们的那灵。”这灵保守我们在那与是爱的神生机的联结里，使这位神成为我们的生命，甚至成为我们的所是。不仅如此，这灵以是爱之神的本质浸透我们。至终，我们全人的组织都要被神爱的素质所构成。这就是说，神圣的爱成为我们，于是我们就自然的来爱人。但我们不是凭着我们自己的爱来爱人；我们乃是凭着神作我们的爱来爱人。这种爱与仅仅凭人的努力，企图效法神的爱有何等大的不同！

今天许多基督徒所有的，大体上是客观的宗教，连同教训和规条。信徒常受劝告和鼓励要行善。但是这教训与神圣的生命没有关联，这生命实际上就是在我们里面的三一神。就这面说，今天基督徒中间的许多教训，虽然是无意的，却都在敌基督者的原则里，或是否认基督的某些方面，或是以别的事物来顶替基督。

我们为人生活中所有的美德，都该是基督自己作三一神的具体化身，从我们里面彰显出来。基督应当是我们的爱、谦卑、恩慈、温柔、忍耐。你能否看见，改良我们行为和性格的教训，导致那住在我们里面活的基督被顶替？保罗能说，“在我，活着就是基督。”（腓一21。）基督是保罗的爱、温柔、忍耐和谦卑。基督是保罗人性美德的每一方面。藉此我们看见，我们不该以我们自己的任何事物顶替基督。如果我们以我们自己的行为和性格顶替基督，就着让某些事物顶替基督自己这个意义说，我们乃是在实行敌基督者的原则。

我们都需要将这话应用到自己身上，并且要儆醒，以免在任何一面遵循了敌基督者的原则。如果我们否认基督身位的某一方面，我们就是反对基督，敌挡基督。如果我们在日常生活里有什么顶替了基督，我们也是反对基督，敌挡基督。敌基督就是反对基督，也是以别的事物顶替基督。如果我们以我们自己的好性格和行为顶替基督，我们就是在实行敌基督者的原则。实际上，我们乃是在反对膏油涂抹，敌挡三一神在我们里面的运行、工作、和浸透。我们不可敌挡膏油涂抹，我们必须照着膏油涂抹生活。否则我们就会反对基督，或以别的事物顶替基督。

你知道我们在日常生活中可能遵循敌基督者的原则吗？我们可能以我们文化和天然生命的东西顶替基督。中国人可能以他们的伦理顶替基督，日本人可能以他们神秘的作法顶替基督，美国人可能以他们那种坦率顶替基督，北欧人可能以他们的保守顶替基督。不论我们属那一个种族，或有那一种文化，我们都可能以我们的文化，或以照着我们的文化而有的日常生活方式顶替基督。这样顶替基督就是实行敌基督者的原则。

约翰一书是论到神圣生命的交通。这就是说，这封书信是说到对三一神的享受与经历。神圣的交通是享受神圣三一的事，因为神圣的生命实际上就是三一神自己。因此，当我们说到神圣生命的交通时，我们实际上是指对三一神的经历和享受。我们已经看过，这种交通，这种享受，是藉着我们里面的膏油涂抹完成的。（约壹二27。）膏油涂抹乃是三一神在我们里面的运行、工作，为要以祂自己浸透我们，使祂成为我们的一切。我信当使徒约翰写这卷书的时候，有这种思想在他的心里。

传统的神学一面可能否认基督所是的某些方面，一面又可能使三一神大体上成为与我们日常基督徒生活无关的道理。因此，这神学可能是照着敌基督者的原则，或是否认基督所是的一部分，或是以别的事物顶替基督。基督可能被宗教、文化、改良的性格或好行为所顶替。那些持守传统神学教训的人，甚至可能不相信基督住在信徒里面。他们可能只相信圣灵是一种能力，启发我们行善。但是这种神学，与神的素质作到我们全人里面，成为我们每日的享受和经历没有关系。藉此我们看见，今天的神学有许多是在敌基督者的原则里。

但是我们的光景如何？在道理上，我们也许没有否认基督身位的任何一面，但在我们的日常生活里，我们可能以许多天然、宗教、文化、伦理的事物顶替基督。我们可能以我们的思想和习惯、文化标准、宗教传统、伦理观念等与膏油涂抹无关的事物顶替基督。就这面说，我们可能就是照着敌基督者的原则。虽然我们不反对基督，但是就着以别的事物，甚至以宗教、文化、伦理的美好事物顶替基督这个意义说，我们可能是敌对基督的。

我们需要为着以别的事物顶替基督而悔改。我们需要为着日常生活在敌基督者的原则里，让文化、宗教、伦理和天然观念顶替基督而悔改。我们需要祷告：“主，拯救我们，搭救我们，释放我们脱离一切的顶替。主，带我们回到你的膏油涂抹。我们不要在任何一面敌挡基督，我们不要反对膏油涂抹。主，我们要在膏油涂抹里面，同着、藉着、并凭着膏油涂抹生活行动。我们要凭着我们里面三一神的运行、工作、和浸透生活行动。”这是圣经的启示，这也是今天我们在主恢复里的负担。

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经文及注解

约翰一书　四4至6及注

叁　神圣出生的美德　二28～五21

二　实行神圣的爱　三10下～五3

2　藉着试证诸灵　四1～6

4:4　１孩子们，你们是２出于神的，并且胜了３他们；因为４那在你们里面的，比５那在世界上的更大。

【注１】　见二1注1。

【注２】　信徒是出于神的，因为他们是从神生的。（7，二29，三9。）

【注３】　指假申言者，（1，）敌基督者，（3，）他们是关于基督身位之异端的教师。信徒按着神圣膏油涂抹的教导，（二27，）住在那关于基督神性并祂藉神圣成孕而有之人性的真理中，就胜了他们。

【注４】　指三一神，祂是那包罗万有、赐生命、施膏的灵，住在信徒里面，用三一神一切丰富的成分从里面加强我们。（弗三16～19。）这样一位比那恶灵撒但大得多，也强得多。

【注５】　指那堕落的天使撒但，他是恶灵，霸占堕落的人类，并在那些组成他世界系统的恶人里面运行。这样的一位比三一神小得多，也弱得多。

4:5　他们是１出于世界的；所以他们的讲说乃是１出于世界，世人也听从他们。

【注１】　关于基督身位的异端者和异端的教训，都是出于撒但的世界系统。因此，组成这个邪恶系统的人就听从他们，跟随他们。

4:6　我们是１出于神的；认识神的就听从我们，２不出于神的就不听从我们；３从此我们可以认出４真理的５灵和谬妄的５灵来。

【注１】　使徒、信徒，以及他们所信、所教导关于基督的真理，都是出于神的。因此从神生、认识神的人（7）就听从我们，与我们同在。

【注２】　属世的人不是出于神的，因为他们不是从神生的。因此，他们不听从我们。

【注３】　直译，出于此。“此”是指5～6节所说的。异端者以及他们由那为谬妄的灵所发动之灵里所说的，都是出于世界；我们以及我们由那为真理的灵所推动之灵里所说的，都是出于神；从这事实我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。这含示真理的圣灵与我们那说出真理的灵乃是一，谬妄的恶灵与异端者那说出谬妄的灵也是一。

【注４】　指新约里所启示神圣的实际，（见一6注6，）这里特别是指关于主耶稣神圣的成肉体，就是神的灵所见证的。（2。）这实际与恶灵（那否认耶稣神圣成肉体的敌基督者之灵─3）的谬妄相对。

【注５】　真理的灵就是圣灵，实际的灵；（约十四17，十五26，十六13；）谬妄的灵就是撒但，恶灵，虚假的灵。（弗二2。）

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约翰一书生命读经

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第三十四篇　神圣出生的美德以实行神圣的爱（四）

神－爱的源头

神圣的出生是弟兄相爱的基本因素

凭神圣的生命认识神

认识神是爱

神的爱向我们显明了

神差祂的儿子来，使我们藉着祂得生并活着

为我们的罪作了平息的祭物

彼此相爱并彰显神

神的爱在我们里面得了成全

知道我们住在祂里面，祂也住在我们里面

神将祂的灵赐给我们

神的爱成为我们的构成

神差祂儿子作世人的救主

承认耶稣是神的儿子

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第三十四篇　神圣出生的美德以实行神圣的爱（四）

读经：约翰一书四章七至十五节。

约壹四章一至六节乃是插进的话，警告信徒要辨别诸灵。这就是说，四章七节是直接接着三章二十四节的。四章七至二十一节是二章二十八节至三章二十四节这段的延伸，进一步强调三章十至二十四节所说过的弟兄相爱，这是住在主里面的生活更高的条件。

神－爱的源头

约翰在四章七节说，“亲爱的，我们应当彼此相爱，因为爱是出于神的；凡爱弟兄的，都是从神生的，并且认识神。”约翰在这里说，爱是出于神的。这指明当我们爱别人的时候，我们的爱必须是出于神的。我们对弟兄的爱不该出于我们自己，乃该出于神。信徒既是从神生的，并且认识神，就该用那出于神、作神彰显的爱，习惯的彼此相爱。

神圣的出生是弟兄相爱的基本因素

约翰在七节说，凡爱弟兄的，都是从神生的。使徒在这里所强调的仍是神圣的出生，藉这神圣的出生，神圣的生命已经分赐到信徒里面，供给他们生命的能力以认识神。这神圣的出生是弟兄相爱的基本因素，这爱乃是住在主里面的生活更高的条件。我们已经看过，约翰的著作强调神圣的出生，（约壹三9，四7，五1，4，18，约一12～13，）就是我们的重生。（约三3，5。）藉着神圣的出生，我们得着了神圣的生命，就是永远的生命，（约壹一2，）作神圣的种子种到我们里面。（约壹三9。）出于这种子，神圣生命一切的丰富都从我们里面长出来。藉此我们就住在三一神里面，并在我们为人的生活中活出这神圣的生命。所以，神圣的出生乃是我们基督徒生活的根基。

凭神圣的生命认识神

照约翰在四章七节的话看，凡爱弟兄的，不仅是从神生的，并且认识神。这认识乃是凭着由神圣出生所得着神圣的生命。（约十七3。）这里“认识”一辞也含示经历与享受。没有经历并享受神，我们就无法认识神。这指明对神的这种认识是经历上的，不是客观的知识。我们认识神，因为我们经历过祂，并且正在享受祂。

认识神是爱

约翰在八节接着说，“不爱弟兄的，未曾认识神，因为神就是爱。”不认识神就是没有经历祂或享受祂。你若经历并享受了是爱的神，爱必然从你身上出来。

未曾认识神的人，没有那从神圣出生所得神圣生命的认识能力。这样不是从神而生，没有神作生命的人，既不认识是爱的神，就不凭着是爱的神来爱人。

约翰在这卷书里两次告诉我们神就是爱。（约壹四8，16。）这封书信首先说神就是光，（约壹一5，）然后说神就是爱。爱是神素质的性质，是恩典的源头；光是神彰显的性质，是真理的源头。神圣的爱向我们显明，就成为恩典；神圣的光照耀在我们身上，就成为真理。二者在约翰福音里，就是这样显明了出来。在那里，我们藉着子的显现得着恩典和真理。（约一14，16～17。）如今在约翰的书信里，我们在子里来到父面前，摸着恩典和真理的源头。这些源头，爱与光，乃是父神自己，藉着我们住在子里面，（约壹二5，27～28，三6，24，）作了我们在子里并在与父神圣生命的交通（约壹一3～7）中，更深、更细的享受。

“神就是爱”一辞，就像“神就是光”（约壹一5）和“神是灵，”（约四24，）不是隐喻，乃是叙述。在性质上，神是灵，是爱，也是光。灵是指神人位的性质，爱是指神素质的性质，光是指神彰显的性质。爱与光都与神是生命有关，这生命是属于灵的。（罗八2。）神、灵和生命，实际上乃是一。神就是灵，灵就是生命。在这样的生命里，有爱也有光。神圣的爱向我们显明，就成了恩典；神圣的光照在我们身上，就成了真理。约翰的福音书启示主耶稣将恩典和真理带给我们，使我们得着神圣的生命；（约三14～16；）约翰的书信揭示神圣生命的交通，把我们带到恩典和真理的源头，就是神圣的爱与神圣的光。在他的福音书里，是神在子里到我们这里来作恩典和真理，使我们成为神的儿女；（约一12～13；）在他的书信里，是我们这些儿女在父生命的交通里，往父那里去，有分于祂的爱与光。这是对神圣生命更往前、更深入的经历。我们在约翰的福音书里，因着信入子，接受了神圣的生命，接着就该在他的书信里，藉着这生命的交通，继续享受这生命。

神的爱向我们显明了

约翰在四章九节接着说，“神差祂的独生子到世上来，使我们藉着祂得生并活着，在此神的爱就向我们显明了。”我们在这节看见神差子来的心意和目标；神差子来，使我们藉着祂得生并活着。我们若没有藉祂得着生命，就无法藉祂活着。神差祂的儿子来，我们已经接受祂作生命，所以现今我们藉祂活着。

约翰在九节说，在此神的爱就向我们显明了。向我们，直译，在我们身上，意即在我们的事上，或，关于我们。神差祂的儿子到世上来，使我们藉着祂得生并活着，在此，神那更卓越、更高尚的爱就向我们显明了。

神差祂的儿子来，使我们藉着祂得生并活着

约翰在四章九节说，神差祂的独生子到世上来。这里的“世上，”原意“世界，”指堕落的人类所在的地方，与提前一章十五节者同。我们堕落的人，不仅在性情和行为上是罪恶的，（罗七17～18，一28～32，）并且在我们的灵里也是死的。（弗二1，5，西二13。）神差祂的儿子到世上来，不仅为我们的罪作了平息的祭物，使我们得着赦免，（约壹四10，）也作了我们的生命，使我们能藉着祂活着。在神的爱里，神的儿子不仅用祂的血救我们脱离罪，（弗一7，启一5，）更用祂的生命救我们脱离死。（约壹三14～15，约五24。）祂不仅是神的羔羊，除去我们的罪，（约一29，）也是神的儿子，赐给我们永远的生命。（约三36。）祂为我们的罪死了，（林前十五3，）使我们在祂里面得着永远的生命，（约三14～16，）并且因祂活着。（约六57，十四19。）在此，神的爱，就是祂的素质，便显明出来了。

为我们的罪作了平息的祭物

约翰在四章十节说，“不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子，为我们的罪作了平息的祭物，在此就是爱了。”“此”是指上述的事实：不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子，为我们的罪作了平息的祭物。在这事实里，有神更卓越、更高尚的爱。

平息的祭物，是指主耶稣基督为我们的罪，将自己当作祭物献给神，（来九28，）不仅为着救赎我们，更为着满足神的要求，平息我们与神之间的关系。因此，祂是我们在神面前平息的祭物。

我们在四章九节看见，神差祂的儿子，使我们藉着祂得生并活着。我们在四章十节看见，神差祂的儿子，为我们的罪作了平息的祭物。我们将这两节摆在一起思想，就看见神差祂的儿子，为我们的罪作平息的祭物，并不是目标，而是达到目标的手续。目标乃是叫我们得着生命，并藉着祂儿子活着。神差祂儿子，为我们作平息的祭物，用意乃是要我们藉着祂儿子得着生命并活着。

彼此相爱并彰显神

约翰在四章十一节接着说，“亲爱的，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。”这是用神的爱爱人，如同神爱我们一样。

四章十二节说，“从来没有人见过神；我们若彼此相爱，神就住在我们里面，祂的爱也在我们里面得了成全。”“见过神”这辞指明，我们若用神的爱彼此相爱，如同神爱我们一样，我们就在祂的素质上彰显祂，别人就能在我们身上看见祂素质的所是。

从来没有人见过神，但我们若用神这爱来彼此相爱，我们就将神显明出来了。因为神在我们的彼此相爱中显明出来，别人就能在这爱中看见神。

约翰在十二节说，我们若彼此相爱，神就住在我们里面。彼此相爱是我们住在神里面的条件，（约壹四13，）我们住在神里面又是祂住在我们里面的条件。（约十五4。）因此，我们彼此相爱，神就住在我们里面，祂的爱也在我们里面得以成全而显明出来。

二章五节里神的爱，乃是神的爱在我们里面成为我们向着祂的爱，我们乃是用这爱爱祂。在四章十二节祂的爱，乃是神的爱在我们里面成为我们向着彼此的爱，我们乃是用这爱彼此相爱。这指明我们该接受神的爱作我们的爱，用以爱神并彼此相爱。

神的爱在我们里面得了成全

约翰在四章十二节也说到神的爱在我们里面得了成全。神的爱在神自己里面已经得了成全，但现在这爱需要在我们里面得着成全，这需要神的爱成为我们的经历。神的爱若留在神里面，这爱要在神自己里面得着成全。但是当这爱成为我们的经历和享受，这爱就要在我们里面得着成全。那已经在神里面得了成全的爱，需要藉着我们对这爱的享受，在我们里面得着成全。

四章十二节的“成全”一辞，原文意完整，成就，完成。神的爱在神自己里面是完全且完整的。然而，神的爱在我们里面必须在祂的彰显上得着成全、得着完成。神差祂的儿子来作我们平息的祭物和生命，在此神的爱就向我们显明了。（约壹四9～10。）然而，我们若没有用向我们显明的这爱彼此相爱，就是说，我们若没有用神爱我们的爱彼此相爱以彰显这爱，这爱就没有完全且完整的彰显出来。我们在生活中习惯的用神的爱彼此相爱以彰显这爱，这爱就要在它的彰显上得着成全、得着完成。我们在神的爱里彼此相爱的生活，乃是这爱在我们里面在它的彰显上的成全与完成。这样，别人就能在我们那在神爱里的生活中，看见神在祂爱的素质里彰显出来。

知道我们住在祂里面，祂也住在我们里面

约翰在四章十三节说，“神已将祂的灵赐给我们，在此就知道我们住在祂里面，祂也住在我们里面。”“在此”二字的意思是，神已将祂的灵赐给我们，我们从这事实就知道我们住在祂里面，祂也住在我们里面。神所赐住在我们里面的那灵，（雅四5，罗八9，11，）乃是我们灵中的见证人，（罗八16，）见证我们住在神里面，神也住在我们里面。这居住的灵，就是内住的灵，乃是我们与神互相居住、互相内住的元素和范围。他使我们确信，我们与神是一，彼此居住，且互相内住。这由我们的生活，就是习惯的彰显神爱的生活，得着证明。

约翰在十三节指明，我们可以知道我们住在神里面。住在神里面就是居住在祂里面，留在我们与祂的交通里，使我们经历并享受祂住在我们里面。这就是凭实行神的义和神的爱的生活，照着神圣的膏油涂抹，（约壹二27，）实行与神是一。这完全是藉着包罗万有、复合之灵的运行，这灵居住在我们的灵里，又是神圣膏油涂抹的基本元素。

神将祂的灵赐给我们

约翰在十三节还说，“神已将祂的灵赐给我们。”“将祂的灵，”直译，将出于祂的灵的。神已将出于祂的灵的赐给我们。这很像，也是重复三章二十四节的话，那里证明这话的意思不是说，神已将祂灵里的一些东西赐给我们，就如林前十二章四节所说不同的恩赐；乃是说神将祂的灵本身，就是那包罗万有的恩赐（徒二38）赐给我们。出于祂的灵的，这说法含示神所赐给我们的灵，乃是全备供应、没有限量的。（腓一19，约三34。）藉着这全备供应、没有限量的灵，我们就有充分的确据，知道我们与神是一，并且我们住在祂里面，祂也住在我们里面。

神的爱成为我们的构成

我们思想四章十一至十三节的时候，就看见我们绝不该教导圣徒用他们自己天然的爱，用神自己以外的爱来爱人。相反的，我们都需要看见神住在我们里面，我们也住在祂里面。这是一件互相内在、调和、生机联结的事。神不仅在我们里面，祂更住在我们里面，居住在我们里面。藉着这种调和，这种生机的联结，祂就成为我们，我们也成为祂。所以，神既是爱，这爱就成为我们的构成。因为我们成为祂所是的，我们对人的爱实际上就是神自己，我们乃是用神这爱来爱人。因为神住在我们里面，我们也住在祂里面，所以我们用神自己这爱来爱人。

神差祂儿子作世人的救主

约翰在四章十四节接着说，“父差子作世人的救主，这是我们所看见，现在又作见证的。”这里的世人，指堕落的人类，与约翰三章十六节者同。

父差子作我们的救主是外在的行动，使祂能藉着我们承认子而住在我们里面，我们也住在祂里面。（约壹四15。）使徒看见这事，并且作见证；这是外在的见证。此外，神向着我们内在的行动，乃是差祂的灵居住在我们里面，作我们住在祂里面，祂也住在我们里面的内在证据。（约壹四13。）

使徒约翰在四章九、十、十四节三次说到神差祂的儿子。神差祂的儿子，使我们藉着祂得生并活着；神差祂的儿子，为我们的罪作了平息的祭物；神也差子作世人的救主。

承认耶稣是神的儿子

约翰在四章十五节说，“凡承认耶稣是神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。”父神差遣祂的儿子作世人的救主，目的在使人承认耶稣是神的儿子而相信祂，这样神就能住在他们里面，他们也能住在神里面。但异端的塞林则派不承认这事；因此，他们没有神住在他们里面，他们也没有住在神里面。凡承认这事的，神就住在他里面，他也住在神里面，他就在神圣的生命与性情里与神成为一。

我们也许以为约翰会说，凡承认耶稣是神儿子的，罪就得着赦免，或有永远的生命。然而，约翰在这里说，凡承认耶稣是神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。我们传福音的时候，该用这一节。我们该告诉人，他们若相信主，承认耶稣是神的儿子，他们的罪就要得着赦免，并且他们要得救。我们也该告诉人，他们若承认耶稣是神的儿子，神就要来到他们里面，并住在他们里面，他们也能住在神里面。这是最高的福音传讲。你曾这样传过福音吗？我们传福音的时候，要告诉人，他们若相信主耶稣，承认祂是神的儿子，神要来到他们里面，住在他们里面，他们也要住在神里面。

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经文及注解

约翰一书　四7至15及注

叁　神圣出生的美德　二28～五21

二　实行神圣的爱　三10下～五3

3　藉着神（作至高的爱）和全备的灵　四7～五3

4:7　亲爱的，我们应当１彼此相爱，因为２爱是出于神的；凡３爱弟兄的，都是４从神生的，并且５认识神。

【注１】　7～21节乃是二28～三24这段的延伸，进一步强调三10～24所说过的弟兄相爱，这是住在主里面之生活更高的条件。

【注２】　见二5注2。

【注３】　信徒是从神生的，并且认识神，用那出于神、作神彰显的爱，习惯的彼此相爱。

【注４】　使徒在这里所强调的仍是神圣的出生，藉这神圣的出生，神圣的生命已经分赐到信徒里面，供给他们生命的能力以认识神。这神圣的出生是弟兄相爱的基本因素，这爱乃是住在主里面之生活更高的条件。见二29注7。

【注５】　指凭着由神圣出生所得着神圣的生命来认识。（约十七3。）

4:8　不爱弟兄的，１未曾认识神，因为神就是２爱。

【注１】　未曾认识神的人，没有那从神圣出生所得神圣生命的认识能力。这样不是从神而生，没有神作生命的人，既不认识是爱的神，就不凭是爱的神来爱人。

【注２】　见二5注2。本书信首先说神就是光，（一5，）然后说神就是爱。我们已经看见，爱是神素质的性质，乃是恩典的源头；光是神彰显的性质，乃是真理的源头。神圣的爱向我们显明，就成为恩典；神圣的光照耀在我们身上，就成为真理。（见一6注6末段。）二者在约翰福音里，就是这样显明了出来。在那里，我们藉着子的显现得着恩典和真理。（约一14，16～17。）如今在约翰的书信里，我们在子里来到父面前，摸着恩典和真理的源头。这些源头，爱与光，乃是父神自己，藉着我们住在子里面，（二5，27～28，三6，24，）作了我们在子里与父神圣生命的交通（一3～7）中，更深、更细的享受。见一5注2。

4:9　神差祂的独生子到１世上来，使我们藉着祂２得生并活着，在此神的爱就３向我们显明了。

【注１】　指堕落的人类所在的地方，与提前一15者同。

【注２】　我们堕落的人，不仅在性情和行为上是罪恶的，（罗七17～18，一28～32，）并且在我们的灵里也是死的。（弗二1，5，西二13。）神差祂的儿子到世上来，不仅为我们的罪作了平息的祭物，使我们得着赦免，（10，）也作了我们的生命，使我们能藉着祂活着。在神的爱里，神的儿子不仅用祂的血救我们脱离罪，（弗一7，启一5，）更用祂的生命救我们脱离死。（三14～15，约五24。）祂不仅是神的羔羊，除去我们的罪，（约一29，）也是神的儿子，赐给我们永远的生命。（约三36。）祂为我们的罪死了，（林前十五3，）使我们在祂里面得着永远的生命，（约三14～16，）并且因祂活着。（约六57，十四 19。）在此，神的爱，就是祂的素质，便显明出来了。

【注３】　直译，在我们身上。即在我们的事上，或，关于我们。神差祂的儿子到世上来，使我们藉着祂得生并活着，在此，神那更卓越、更高尚的爱就向我们显明了。

4:10　不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子，为我们的１罪作了２平息的祭物，在３此就是爱了。

【注１】　原文，复数。

【注２】　见二2注2。

【注３】　指上述的事实：不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子，为我们的罪作了平息的祭物。在这事实里，有神更卓越、更高尚的爱。

4:11　亲爱的，神既是这样爱我们，我们也当１彼此相爱。

【注１】　指用神的爱爱人，如同神爱我们一样。

4:12　从来没有人１见过神；我们若２彼此相爱，神就住在我们里面，３祂的爱也在我们里面得了４成全。

【注１】　这指明我们若用神的爱彼此相爱，如同神爱我们一样，我们就在祂的素质上彰显祂，这样别人就能在我们身上看见祂素质的所是。

【注２】　彼此相爱是我们住在神里面的条件，（13，）我们住在神里面又是祂住在我们里面的条件。（约十五4。）因此，我们彼此相爱，神就住在我们里面，祂的爱也在我们里面得以成全而显明出来。

【注３】　二5之神的爱，乃是神的爱在我们里面成为我们向着祂的爱，我们乃是用这爱爱祂。这里祂的爱，乃是神的爱在我们里面成为我们向着彼此的爱，我们乃是用这爱彼此相爱。这指明我们该接受神的爱作我们的爱，用以爱神并彼此相爱。

【注４】　原文意，完整，成就，完成。神的爱在神自己里面本身是完全且完整的。然而，神的爱在我们里面必须在其彰显上得了成全、得了完成。神差祂的儿子来作我们平息的祭物和生命，在此神的爱就向我们显明了。（9～10。）然而，我们若没有用向我们显明的这爱彼此相爱，就是，我们若没有用神爱我们的爱彼此相爱以彰显这爱，这爱就没有完全且完整的彰显出来。我们在生活中习惯的用神的爱彼此相爱以彰显这爱，这爱就在其彰显上得了成全、得了完成。我们在神的爱里彼此相爱的生活，乃是这爱在我们里面在其彰显上的成全与完成。这样，别人就能在我们那在神爱里的生活中，看见神在祂爱的素质里彰显出来。

4:13　神已１将祂的灵赐给我们，在２此就知道我们３住在祂里面，祂也住在我们里面。

【注１】　将祂的灵，直译，将出于祂的灵的。神已将出于祂的灵的赐给我们。这很像，也是重复三24的话，那话证明这话的意思不是说，神已将祂灵里的一些东西赐给我们，就如林前十二4所说不同的恩赐；乃是说神将祂的灵本身，就是那包罗万有的恩赐（徒二38）赐给我们。出于祂的灵的，这说法含示神所赐给我们的灵，乃是全备供应、没有限量的。（腓一19，约三34。）藉着这全备供应、没有限量的灵，我们就有充分的确据，知道我们与神是一，并且彼此互住。

【注２】　神已将祂的灵赐给我们，我们从这个事实就知道我们住在祂里面，祂也住在我们里面。神所赐住在我们里面的那灵，（雅四5，罗八9，11，）乃是我们灵中的见证人，（罗八16，）见证我们住在神里面，神也住在我们里面。这居住的灵，即内住的灵，乃是我们与神互相居住、互相内住的元素和范围。祂使我们确信，我们与神是一，彼此居住，且互相内住。这由我们习惯的用祂的爱彼此相爱（12）的生活得着证明。

【注３】　住在神里面就是居住在祂里面，留在我们与祂的交通里，使我们经历并享受祂住在我们里面。这就是凭实行神的义和神的爱的生活，照着神圣的膏油涂抹，（二27，）实行与神是一。这完全是藉着包罗万有、复合之灵的运行，这灵居住在我们的灵里，又是神圣膏油涂抹的基本元素。

4:14　１父差子作２世人的救主，这是我们所看见，现在又作见证的。

【注１】　父差子作我们的救主是外在的行动，使祂藉着我们承认子，能住在我们里面，我们也住在祂里面。（15。）使徒看见这事，并且作见证；这是外在的见证。此外，神向着我们内在的行动，乃是差祂的灵居住在我们里面，作我们住在祂里面，祂也住在我们里面的内在证据。（13。）

【注２】　指堕落的人类，与约三16者同。

4:15　凡１承认耶稣是神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。

【注１】　父神差遣祂的儿子作世人的救主，（14，）目的在使人承认耶稣是神的儿子而相信祂，这样神就能住在他们里面，他们也能住在神里面。但异端的塞林则派不承认这事；因此，他们没有神住在他们里面，他们也没有住在神里面。凡承认这事的，神就住在他里面，他也住在神里面，他就在神圣的生命与性情里与神成为一。

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约翰一书生命读经

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第三十五篇　神圣出生的美德以实行神圣的爱（五）

知道并相信

住在神里面

在审判的日子坦然无惧

爱里没有惧怕

我们爱，因为神先爱我们

三角关系的爱

爱神并实行祂的诫命

爱是享受三一神作包罗万有之灵的结果

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第三十五篇　神圣出生的美德以实行神圣的爱（五）

读经：约翰一书四章十六节至五章三节。

在本篇信息中，我们要来看约壹四章十六节至五章三节，这是论到神圣出生的美德以实行神圣的爱，末了的一篇信息。

知道并相信

约翰在四章十六节说，“神在我们身上的爱，我们也知道也信。神就是爱，住在爱里面的，就住在神里面，神也住在他里面。”约翰在这里说，神在我们身上的爱，我们也知道也信。这爱就是神差子作我们救主的爱。（约壹四14。）

约翰在四章十六节把“知道”放在“信”之前，这是很有意义的。我们在前一篇信息曾指出，这种知道包含经历和享受。照四章十六节看，我们是知道了然后相信，这事实指明我们是先经历并享受，然后相信。然而，我们的观念可能是：我们先相信然后经历。然而，我们对神的爱若没有多少经历和享受，我们就无法深信这爱。但我们在享受并经历这爱以后，就必定相信神在我们身上的爱。

“在我们身上，”意即在我们的事上，或，关于我们。所以，我们也知道也信神关于我们所有的爱。

约翰在四章十六节又说，“神就是爱。”神就是爱，这已经在神差祂儿子作我们救主和生命的事上显明了出来。（约壹四9～10，14。）

住在神里面

约翰在四章十六节说，住在爱里面的，就住在神里面，神也住在他里面。住在爱里面，就是过着习惯的用这爱爱别人的生活，使神能在我们身上得着彰显。住在神里面，就是过着以神自己作我们里面内容和外面彰显的生活，使我们能绝对的与祂是一。神住在我们里面，就是在里面作我们的生命，并在外面作我们的生活：这样，祂就能实际的与我们是一。

在约壹四章十六节，我们看见我们与神之间有生机的联结。这生机的联结由“在…里面”这辞所指明。很有趣的是，约翰不说神就是爱，住在神里面的，就住在爱里面。他乃是说住在爱里面的，就住在神里面。在我们看，前者好像较合逻辑。但后者更实际并真实。说我们住在爱里面，就住在神里面，意思就是我们所住在其中的爱就是神自己。这指明我们对别人的爱该是神自己。我们若住在那就是神自己的爱里面，我们就住在神里面，神也住在我们里面。

在审判的日子坦然无惧

约翰在四章十七节继续说，“在此，爱在我们便得了成全，使我们在审判的日子，可以坦然无惧；因为祂如何，我们在这世上也如何。”我们住在那是神的爱（约壹四16）里面，神的爱就在我们里面得了成全，也就是在我们里面得以完全的显明，使我们在审判的日子，可以坦然无惧。（约壹四18。）

约翰在四章十七节说到神的爱在我们得了成全。成全一辞，原文意完整，成就，完成。神的爱在神自己里面本身是完全且完整的，但这爱仍需要在我们里面得以成全。要叫神的爱在我们里面得以成全，我们需要经历这爱。神的爱是在我们的经历中得以成全的。

约翰说神的爱若在我们里面得了成全，我们就可以在审判的日子坦然无惧。坦然无惧一辞，原文意放胆讲论，有自信。三章二十一节的坦然无惧是叫我们在与神的交通中接触神；四章十七节的坦然无惧是叫我们在基督回来时，有胆量面对祂审判台前（林后五10）的审判。（林前三13，四5，提后四8。）基督审判台前的审判不是叫我们永远沉沦或永远得救，乃是叫我们得赏赐或受刑罚。我们若用神这爱爱弟兄，当基督在祂审判台前审判祂的信徒那天，我们就会坦然无惧。

约翰在四章十七节指明，“因为祂如何，我们在这世上也如何。”“祂”与三章三节、七节者同，乃是指基督。祂曾在这世上活出神就是爱的生活，如今祂是我们的生命，使我们能在这世上活出同样爱的生活，与祂所是的一样。

“世上，”如在四章一节的世界，不是指宇宙或这地，乃指地上人类的社会，就是组成属撒但之世界系统的人。

爱里没有惧怕

约翰在十八节接着说，“爱里没有惧怕，完全的爱把惧怕驱除，因为惧怕含有刑罚，惧怕的人在爱里未得成全。”这节的头一句直译是：“惧怕并不在爱里。”“惧怕”不是指惧怕得罪神，并受神审判，（彼前一17，来十二28，）乃是指惧怕我们已经得罪神，要受神的审判。“爱”是指前节所说得了成全的爱，就是我们用以爱别人之神的爱。完全的爱就是我们用神的爱爱人，而在我们里面得了成全的爱。这样的爱把惧怕驱除，使我们不怕主再来时会受祂的刑罚。（路十二46～47。）

约翰在四章十八节告诉我们，惧怕的人在爱里未得成全。这意思就是惧怕的人没有活在神的爱里，使神的爱在他里面得以完全的显明。

约翰先在四章十二、十七节说，神的爱需要在我们里面得以成全。然后他在四章十八节说到在爱里得成全。这指明我们与神圣的爱有了调和。爱在我们里面得成全的时候，我们就在爱里面得了成全，因为我们成了爱，爱也成了我们。

我们爱，因为神先爱我们

四章十九节说，“我们爱，因为神先爱我们。”神先爱我们，将祂的爱注入我们里面，并且在我们里面产生出爱来，使我们能用这爱爱神，并爱众弟兄。（约壹四20～21。）四章二十节说，“人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。”凡习惯恨弟兄的，就证明他不是住在神圣的爱里，也不是住在神圣的光中。（约壹二9～11。）我们住在主里面，就住在神圣的爱里，也住在神圣的光中，我们就不恨弟兄，反倒习惯爱他们，在神圣的光与神圣的爱里活出神圣的生命。

约翰在四章二十一节说，“爱神的，也当爱他的弟兄，这是我们从祂所受的诫命。”这里的诫命乃是弟兄相爱的诫命。（约壹二7～11，约十三34。）约翰在这里所写的可以简单概括如下：神就是爱，我们若住在神里面，就会用祂作我们的爱来爱弟兄。这是约翰在这些经节里的基本思想。

三角关系的爱

约翰在五章一节接着说，“凡信耶稣是基督的，都是从神生的；凡爱那生他的，也爱从祂生的。”智慧派和塞林则派不相信耶稣和基督乃是同一位。因此他们不是神的儿女，不是从神生的。然而凡信那人耶稣是基督，是神成肉体的，（约一1，14，二十31，）都是从神生的，已经成为神的儿女。（约一12～13。）这样的人爱生他的父神，也爱从同一位父所生的弟兄。这说明、证实、且加强了前面经文中的话。（约壹四20～21。）

五章一节指明弟兄相爱实际上是三角关系的爱，就是包括三方的爱。我们神的儿女从祂而生，必定爱我们的父，就是那位生了我们的。然后，照着五章一节，我们若爱那生我们的父，也会爱那些从祂生的。这里有三角关系的爱，这爱包括神、我们自己并神所生的。这个三角关系的爱，乃是在与那是爱的神生机的联结里。

约翰强调神圣的出生。（约壹二29，三9，四7，五l，4，18。）我们怎么可能爱神又爱人？只因为我们有神圣的出生，这事才有可能。我们已经从神生，由祂而生，因着这个出生，我们就能爱别人。我们已经指出，这是三角关系的爱。所以，这三角关系的爱与神圣的出生有关。凡信耶稣是基督的，都是从神生的。现在我们不仅爱生我们的那位，就是生我们的父，也爱从祂生的。这就是五章一节所启示，与神圣的出生有关的三角关系的爱。

爱神并实行祂的诫命

约翰在五章二节接着说，“我们若爱神，并行祂的诫命，在此就知道我们爱神的儿女。”爱神并实行祂的诫命，乃是我们爱神儿女的先决条件。这是基于神圣的出生与神圣的生命。

约翰在五章二节说到行主的诫命。“行”字原文指因着住在一些事里而习惯且持续的行那些事；因此，这字用在这封书信里是实行的意思。这字用在约壹一章六节，二章十七节、二十九节，三章四节（二次）、七节、八节、九节、十节、二十二节，以及这里的五章二节。

五章三节是这一段的结语：“我们遵守神的诫命，这就是爱祂了；并且祂的诫命不是难担的。”这里的爱字，原文是指那比人的情爱更卓越、更高尚的爱。这封书信只用这字及其动词说到爱。这里神的爱是指我们对神的爱，是由祂在我们里面的爱所产生的。

约翰在五章三节说，我们遵守神的诫命，这就是爱祂了；并且祂的诫命不是难担的。遵守神的诫命，构成我们对祂的爱，并且是我们爱祂的证据。“难担”一辞原文直译是沉重的。对于神圣的生命连同祂的能力，神的诫命不是沉重的。

爱是享受三一神作包罗万有之灵的结果

在这些经节里，约翰实际上是说到神圣生命之交通的结果。当我们在神圣生命的交通里，就是说，在对三一神的享受里，这享受就有一种流出或结果。享受三一神的结果就是神圣的爱。当我们享受三一神时，这享受就产生神圣的爱。这样的结果必定会从这享受出来，我们自然就用这神圣的爱爱人，特别是爱所有在生机上联于生我们之父的。我们已经从这位父所生，也有许多人从祂而生。我们若享受祂，结果我们就会爱祂所有的儿女。所以，爱弟兄乃是享受三一神的结果。

这封书信所启示的三一神不仅是生命、光和爱，祂也是包罗万有的灵。这灵住在我们里面，在我们里面运行，使我们可以享受三一神。我们享受三一神，祂的素质就成了我们的所是。结果，我们就有生命、光和爱，并且我们凭这生命、在这光和爱中活着。我们自然的过一种爱神儿女的生活。这是约翰在这封书信里的思想。

然而，我们读约翰一书的时候，对爱弟兄可能没有这种领会。我们也许只看见约翰一书告诉我们神就是爱，并且嘱咐我们要彼此相爱。于是我们可能想用天然、宗教、道德的方法来爱人，模仿神的爱。在我们人的性情里，有这样去爱的倾向。但这种爱可能是道德的，天然的，甚至是文化的。

许多人都受过教导要爱人，对人要仁慈。许多基督徒当然也受到这种教训的影响。但这些基督徒可能没有看见这封书信里膏油涂抹的事。他们可能没有看见在他们里面有神圣的运行、工作并浸透。他们可能强调教训，而没有强调内里的膏油涂抹。“膏油涂抹”是这封书信的钥辞，这辞含示今天三一神乃是在我们里面运行的复合之膏。这膏包括三一神所已经经过的过程：成为肉体、为人生活、钉十字架、复活和升天。这过程的所有步骤都是这复合之膏的成分。

膏油涂抹就是这膏的效用。这意思就是，这膏的效用是用三一神来膏抹我们。所以，膏油涂抹是用父、子、那灵、成为肉体、人性、为人生活、钉十字架、复活和升天来膏抹我们。因此，我们被我们里面包罗万有之灵的运行膏抹，就是抹上这一切的元素。这意思就是，复合之膏的不同元素被膏抹到我们全人里面了。油漆的元素怎样涂抹到所漆的对象上，神圣的油漆，就是包罗万有之灵的元素，也照样分赐给我们全人。

正如膏油涂抹这辞所指明的，使徒约翰在这卷书中的教训非常主观，和我们与三一神生机的联结有关。今天许多基督徒强调客观的道理，神的经纶却强调膏油涂抹。我们里面的膏油涂抹正在用三一神所是、所作、以及所得着并所达到的一切，来浸透我们。

约翰一书所陈明的是主观的启示，但那些被道理、信条、客观信仰霸占的人，却忽略主观的启示，甚至定罪我们教导这个。我们关于膏油涂抹的教导，也许与传统的教导不同，但这确实是合乎圣经的。这教导即使与传统的教导不同，却与圣经所启示的没有两样。

我们看过了这封书信一章一节至五章三节，就能看见这卷书所启示的全然与膏油涂抹有关。我们需要记住膏油涂抹是什么。膏油涂抹就是经过过程的三一神在我们里面的运行、工作、浸透，作我们的生命、生命供应、享受并一切。这完全实化在神圣生命之交通里的膏油涂抹，乃是这封书信的主题。

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经文及注解

约翰一书　四16至五3及注

叁　神圣出生的美德　二28～五21

二　实行神圣的爱　三10下～五3

3　藉着神（作至高的爱）和全备的灵　四7～五3

4:16　神１在我们身上的２爱，我们也知道也信。神就是３爱，４住在爱里面的，就５住在神里面，６神也住在他里面。

【注１】　见9注3。

【注２】　在差子作我们救主的事上。（14。）

【注３】　见8注2。神就是爱，这已经在神差祂儿子作我们救主和生命的事上显明出来。（9～10，14。）

【注４】　爱就是神自己，住在爱里面，就是过着习惯的用这爱爱别人的生活，使神能在我们身上得着彰显。

【注５】　住在神里面，就是过着以神自己作我们里面内容，和外面彰显的生活，使我们能绝对与祂是一。

【注６】　神住在我们里面，就是在里面作我们的生命，并在外面作我们的生活；这样，祂就能实际的与我们是一。

4:17　１在此，爱在我们便得了２成全，使我们在３审判的日子，可以４坦然无惧；因为５祂如何，我们在这世上也如何。

【注１】　即在我们住在那是神的爱（16）里面这事上。在这事上，神的爱在我们里面得了成全，就是在我们里面得以完全显明，使我们可以在审判的日子，坦然无惧。（18。）

【注２】　见12注4。

【注３】　指基督再来时，（林前三13，四5，提后四8，）在祂审判台前的审判。（林后五10。）

【注４】　见三21注1。那里的坦然无惧，叫我们在与神的交通中接触神；这里的坦然无惧，叫我们在基督的审判台前面对审判。

【注５】　与三3、7者同，指基督，祂曾在这世上活出神就是爱的生活，如今祂是我们的生命，使我们能在这世上活出同样爱的生活，与祂所是的一样。

4:18　１爱里没有惧怕，２完全的爱把惧怕驱除，因为惧怕含有刑罚，惧怕的人３在爱里未得成全。

【注１】　惧怕不是指惧怕得罪神，并受神审判，（彼前一17，来十二28，）乃是指惧怕我们已经得罪神，并要受神审判。爱是指前节所说得了成全的爱，就是我们用以爱别人之神的爱。

【注２】　完全的爱，就是因我们用神的爱爱人，而在我们里面得了成全的爱。（17。）这样的爱把惧怕驱除，不怕主再来时会受祂的刑罚。（路十二46～47。）

【注３】　即没有活在神的爱里，使神的爱在他里面得以完全显明。见12注4。

4:19　我们爱，因为神１先爱我们。

【注１】　神先爱我们，将祂的爱注入我们里面，并且在我们里面产生出爱来，使我们能用这爱爱神，并爱众弟兄。（20～21。）

4:20　人若说，我爱神，却１恨他的弟兄，就是说谎的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。

【注１】　凡习惯的恨弟兄的，就证明他不是住在神圣的爱里，也不是住在神圣的光中。（二9～11。）我们住在主里面，就住在神圣的爱里，也住在神圣的光中，我们就不恨弟兄，反倒习惯的爱他们，在神圣的光与神圣的爱里活出神圣的生命。

4:21　爱神的，也当爱他的弟兄，这是我们从祂所受的诫命。

第　五　章

5:1　凡１信耶稣是基督的，都是从神生的；凡爱那生他的，也爱从祂生的。

【注１】　智慧派和塞林则派不相信耶稣和基督乃是同一位。（见二22注1，四3注1。）因此他们不是神的儿女，不是从神生的。然而凡信那人耶稣是基督，是神成肉体的，（约一1，14，二十31，）都是从神生的，已经成为神的儿女。（约一12～13。）这样的人爱生他的父神，也爱从同一位父所生的弟兄。这说明、证实、且加强了前面经文中的话。（四20～21。）

5:2　我们若１爱神，并２行祂的诫命，在此就知道我们爱神的儿女。

【注１】　爱神并实行祂的诫命，乃是我们爱神儿女的先决条件。这是基于神圣的出生与神圣的生命。

【注２】　直译，实行。见一6注5。

5:3　我们１遵守神的诫命，这就是２爱祂了；并且祂的诫命不是３难担的；

【注１】　遵守神的诫命，构成我们对祂的爱，并且是我们爱祂的证据。

【注２】　见二5注2与15注3。

【注３】　直译，沉重的。对神圣的生命同其能力，神的诫命不是沉重的。

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约翰一书生命读经

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经文及注解　 信息

第三十六篇　神圣出生的美德以胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像（一）

我们的灵由神圣的生命所重生

重生的灵胜过世界

我们的信

那信耶稣是神儿子的

水、血、那灵

神的见证

在子里永远的生命

晓得我们有永远的生命

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第三十六篇　神圣出生的美德以胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像（一）

读经：约翰一书五章四至十三节。

在约壹二章二十八节至五章二十一节，我们看见神圣出生的美德。首先，二章二十八节至三章十节上说到实行神圣的义。然后三章十节下至五章三节说到实行神圣的爱。我们要实行神圣的义，就需要一个基础，这基础就是神圣的出生。我们也需要一个凭借，这凭借就是神圣的生命。我们照着神圣的膏油涂抹，住在神圣的交通里，藉此实行神圣的义。我们要实行神圣的爱，就需要神圣的生命作神圣的种子，也需要神圣的灵。（约壹三10下～24。）然后我们需要试证诸灵，（约壹四1～6，）也需要那是至高之爱的神，以及全备的灵。（约壹四7～五3。）

神的经纶是要将祂自己作到我们里面。为此，我们需要从祂而生，也就是说，我们需要神圣的出生。这神圣的出生将神圣的生命连同神圣的性情带到我们里面。我们这些从神生的人，现今有三一神作膏油涂抹，在我们里面运行并工作。一天过一天，我们需要照着这膏油涂抹居住、住留在三一神的享受里。我盼望我们对这事实都有深刻的印象，就是三一神正在将祂自己作到我们这人里面。我们有祂那神圣的生命连同神圣的性情，作神圣的膏油涂抹，在我们里面运行并工作。现在我们只需要照着这神圣的膏油涂抹住在祂里面。

我们在本篇信息里要来看神圣出生的美德以胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像。（约壹五4～21。）我们胜过这些消极的事物，不是凭着我们自己、我们的所是、或我们所能作的，乃是凭着在子里的永远生命。胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像，当然是神圣出生的一项美德。我们在本篇信息里要来看约壹五章四至十三节，这段话启示，我们能实际经历到胜过这五类消极的事物，乃是凭着在子里的永远生命。

我们的灵由神圣的生命所重生

约翰在五章四节说，“因为凡从神生之物，就胜过世界，胜过世界的，就是我们的信。”“凡从神生之物，”指每个从神生的人。但这样的说法，该是特指重生之人的灵，就是由神的生命所重生的部分。（约三6。）重生信徒的重生之灵不犯罪，（约壹三9，）并且胜过世界。他神圣的出生带着神圣的生命，乃是这种得胜生活的基本因素。

约翰的福音和书信都强调神圣的出生；（约一13，三3，5，约壹二29，三9，四7，五1，4，18；）藉这出生，神的生命得以分赐到在基督里的信徒里面。（约三15～16，36，约壹五11～12。）这带来神圣生命的神圣出生，乃是一切关于神圣生命之奥秘－就如神圣生命的交通，（约壹一3～7，）神圣三一的膏油涂抹，（约壹二20～27，）住在主里面，（约壹二28～三24，）以及实行神圣的真理、（约壹一6、）神圣的旨意、（约壹二17、）神圣的义、（约壹二29，三7、）并神圣的爱，（约壹三11，22～23，五1～3，）以彰显神圣人位（约壹四12）的神圣生活－的基本因素。神圣的出生带着神圣的生命，也是约壹五章四至二十一节这段话的基本因素。这神圣的出生向神所生的信徒保证，使他们对神圣生命的能力与美德有把握。

重生的信徒既有神圣生命的能力胜过世界，胜过属撒但有能力的世界系统，神的诫命对他们就不是沉重、难担的。（约壹五3。）

重生乃是确实且专特的发生在我们的灵里。约翰三章六节说，从那灵生的，就是灵。这指明重生发生在我们的灵里。我们的灵既已蒙了重生，就不能犯罪。相反的，我们的灵能胜过一切消极的事物。

我们的灵已经由神圣的生命所重生，这就是说，神圣的生命已经分赐或注入到我们的灵里。但我们的身体还没有得着重生，我们的魂还留在神的生命之外。为这缘故，我们一旦在我们的灵里蒙了重生，就应当住在神圣的生命里，好叫这生命有自由的通道，扩展到我们的魂里。神圣的生命从我们重生的灵扩展到我们的魂里，在我们这人里面产生新陈代谢的改变，这种改变在新约里称为变化。藉此我们看见，我们在灵里重生以后，需要神圣的生命浸透我们的魂，使我们里面的人变化，就是使我们的魂有新陈代谢的改变。至终时候将到，我们的身体要被神圣生命的大能改变形状，成为荣耀的身体。

我们人类有三部分：灵、魂、体。在神的救恩里有三个步骤：重生、变化、改变形状。我们相信主耶稣的时候，重生就在我们的灵里发生。现今我们若住在神圣生命的交通里，这就给神圣的生命开了路，得以扩展到我们的魂里，变化我们里面之人的各部分。当主耶稣回来的时候，祂要将我们的身体改变形状，我们就要完全在神圣的生命和神圣的荣耀里。

今天我们的魂和身体都带给我们麻烦。我们若不住在神圣生命的交通里，我们的身体和魂就要为难我们。赞美主！我们有个盼望，我们麻烦的身体要改变形状。我们也感谢主，在我们的魂里有变化。所有的信徒已经经历了神救恩的初阶，就是重生。藉着重生，神圣的出生，我们得着了神圣的生命，就是在子里面永远的生命，这永远的生命实际上就是子自己。

重生的灵胜过世界

根据约壹五章四节所说，凡从神生之物，就胜过世界。我们已经看见，“凡从神生之物”是指人的灵。所以，胜过世界的乃是重生之人的灵。在胜过世界这件事上，我们不该信靠我们自己的能力或努力。我能从经历中见证，我们需要信靠我们的灵。我们的灵足能胜过撒但与世界那邪恶的系统，但我们在自己里面无法胜过世界。我们运用我们的灵，停留在我们的灵里，且凭着我们的灵生活行动，我们的灵就有生命的能力胜过一切消极的事物。这就是为什么我们需要运用我们的灵与主有交通，并且为着享受主有祷告。我们也需要运用我们的灵，呼求主名并祷读主话。这种操练激发我们灵里的能力以胜过世界。

有能力胜过邪恶、属撒但之世界的，乃是我们灵里神圣的生命。我们被试诱包围着，什么能胜过试诱？我们灵里神圣的生命能胜过试诱。我们都需要看见，我们的灵与神圣的生命调和，这灵是能胜过世界的器官。

我们的信

约翰在五章四节下半说，“胜过世界的，就是我们的信。”这是指信耶稣是神的儿子，（约壹五5，）使我们从神而生，得着神圣生命的信，藉着这信我们就能胜过撒但所组织并霸占的世界。

实际上，我们所信靠的，不该是我们的信本身。信的本身并不胜过世界。我们的信带我们进入一种生机的联结，胜过世界的乃是这种生机的联结。信并不直接胜过世界。我们可以用打开电流的开关作例子来说明。打开开关的行动不是电力本身，乃是凭借，藉此电器就被带进与电的联结里。同样的，我们可以说，信是凭借，让我们“打开开关”与三一神相通。藉着相信主耶稣，我们被带进与三一神生机的联结里；我们“打开开关”与祂相通，然后由信所产生的这种联结就胜过世界。

那信耶稣是神儿子的

约翰在五章五节接着说，“胜过世界的是谁？不就是那信耶稣是神儿子的吗？”这样的信徒乃是从神而生，并得着神圣生命的人。（约一12～13，三16。）这神圣的生命加给他力量，使他胜过由撒但加力推动的邪恶世界。智慧派和塞林则派并非这种信徒，他们仍是撒但邪恶系统下可怜的受害者。但我们相信耶稣是神的儿子，这带我们进入与子（三一神的具体化身）生机的联结里。乃是这在子里与三一神生机的联结，胜过了世界。

水、血、那灵

约翰在五章六节接着说，“这藉着水与血来的，就是耶稣基督；不是单凭着水，乃是凭着水，又凭着血；并且作见证的就是那灵，因为那灵就是真理。”这耶稣基督来作神的儿子，使我们从神而生，并得着神圣的生命。（约十10，二十31。）神乃是在祂儿子里面，赐给我们永远的生命。（约壹五11～13。）拿撒勒人耶稣被证实为神的儿子，乃是凭着祂受浸时所经过的水，（太三16～17，约一31，）凭着祂在十字架上所流的血，（约十九31～35，太二七50～54，）也是凭着祂所赐那没有限量的灵。（约一32～34，三34。）凭这三样，神已经见证耶稣就是所赐给我们神的儿子；（约壹五7～10；）我们因信入祂的名，就在祂里面得着永远的生命。（约壹五11～13，约三16，36，二十31。）受浸的水藉着埋葬旧造的人，了结了他们；十字架上所流的血，救赎了神从旧造中所拣选的人；并且那灵，就是真理，也就是生命里的实际，（罗八2，）使那些神用祂的生命所重生，从旧造中赎出来的人有新生的起头。这样，他们从神而生，成为神的儿女，（约三5，15，一12～13，）活出实行真理、（约壹一6、）神的旨意、（约壹二17、）神的义、（约壹二29、）并神的爱，（约壹三10～11，）使神得着彰显的生活。

约翰在五章六节说，那灵作见证，因为那灵就是真理。那灵，就是那真理、实际的灵，（约十四16～17，十五26，）见证耶稣是神的儿子，在祂里面有永远的生命。藉着这样的见证，祂便将神的儿子分赐到我们里面，作我们的生命。（西三4。）六节的真理是指神的儿子基督一切所是的实际。（约十六12～15。）

五章七、八节说，“作见证的原来有三，就是那灵、水与血，这三样也都归于一。”归于一，亦即归于在他们见证中的那件事、那个点或那个目的。

五章六至八节说，神见证耶稣是神的儿子。神用三个步骤见证这事：凭着水、凭着血、凭着那灵。水是指主耶稣的受浸。根据四福音的记载，主从水里上来，天立刻开了，有声音宣告祂是神的爱子。那是神见证耶稣基督是祂的儿子，这乃是凭着水、凭着受浸所作的见证。三年半之后，主耶稣死在十字架上，流出祂的血。主死了以后，有人站在十字架旁边见证祂是神的儿子。那是神凭着血见证耶稣基督是神的儿子。在这之后有那灵的见证。基督在复活里成了赐生命的灵。

我们若仔细读约壹五章六节，就会看见主耶稣藉着水与血而来，但这一节没有告诉我们祂藉着那灵而来。然后七、八节清楚告诉我们，作见证的有三，就是那灵、水与血。基督乃是藉着水、藉着血、并成为那灵而来。祂当然不是成为水或血而来，祂乃是至终在复活里成为那灵而来。不仅如此，照六节看，基督是凭着水，又凭着血而来。但这一节没有说祂是凭着那灵而来。这一节论到那灵有“就是”的思想，因为这一节告诉我们：“作见证的就是那灵。”所以，我们需要清楚看见，基督乃是藉着水、藉着血、并成为那灵而来。

“藉着水与血，”是指祂职事开始的受浸，以及祂职事末了的钉十字架。在这之后，基督在复活里成了赐生命的灵，因此祂成为那灵而来。神的儿子藉着水与血而来，就是藉着祂的受浸与钉十字架而来。我们也可以说，祂是凭着水，又凭着血而来。然后，祂不是藉着那灵或凭着那灵而来，乃是成为那灵而来。

受浸的水了结旧造，十字架上所流的血救赎凡神从旧造中所拣选的。然后那灵来了，使神所拣选并救赎的人有新生的起头。所以，这里有了结、救赎、并使人有新生的起头。我们是旧造，已经被了结；但我们是神所拣选的人，首先蒙了救赎，然后有新生的起头，成为新造。这新造是神儿女的组成。

耶稣基督凭着了结、救赎、使人有新生的起头这三个步骤，不仅已经被证实为神的儿子，也已经进到我们里面。藉着祂受浸的水、藉着祂十字架的血、并成为那灵，基督已经被证实为神的儿子。祂也凭着这三个步骤进到我们的灵里。这就是说，凭着了结、救赎、并使人有新生的起头，现今基督就在我们里面。阿利路亚，我们是被了结、蒙救赎、且有了新生起头的人！我们不再是旧造，乃是新造，带着新的出生和新的生命。因为我们是神的儿女，我们就有生命的能力以胜过世界和一切消极的事物。

神的见证

约翰在五章九节接着说，“我们若领受人的见证，神的见证更大，因为这是神为祂儿子所作的见证。”这里神的见证，乃是那凭着水、血与那灵，说出耶稣是神儿子的见证。这见证比人的见证更大。

十节说，“信入神儿子的，就有这见证在他里面。不信神的，就是将神当作说谎的，因他不信入神为祂儿子所作的见证。”神为祂儿子作见证，使我们可以信入祂的儿子，并得着神圣的生命。我们若信入祂的儿子，我们就领受祂的见证，且有祂的见证在我们里面；否则，我们就是不信入祂所作的见证，将祂当作说谎的。

在子里永远的生命

约翰在五章十一、十二节接着说，“这见证就是神赐给我们永远的生命，这生命也是在祂儿子里面。人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。”神的见证不仅说出耶稣是神的儿子，也说出祂将那在子里的永远生命赐给我们。祂的儿子乃是祂赐给我们永远生命的凭借，这永远的生命就是祂对我们的目标。因为生命是在子里面，（约一4，）并且子就是生命，（约十一25，十四6，西三4，）所以子与生命乃是一，是分不开的。

我们若有神的儿子，就有永远的生命，因为永远的生命是在子里面。我们可以说，子是永远生命的容器。我们藉着相信子而接受子，就有永远的生命。

我们可以说，永远的生命，神圣的生命，是我们基督徒生活的“资本。”这永远的生命实际上就是子，子乃是三一神的具体化身。藉此我们看见，永远的生命是三一神。现今三一神乃是膏油涂抹，在我们里面运行并工作。这膏油涂抹也是永远生命的运行。永远的生命不是一样东西，乃是一个人位，就是三一神的具体化身。现今这人位在我们里面运行，用祂自己，就是用永远的生命连同这生命的素质（三一神自己）膏抹我们。三一神是永远生命的内容，素质。所以，永远的生命膏抹我们，乃是用三一神来膏抹我们。这给我们基础与凭借，叫我们的生活实行神圣的义，实行神圣的爱，胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像。

孔子教导人，大学之道，在明明德。但神新约的经纶教导人，永远的生命是三一神的具体化身，这生命用三一神的素质膏抹我们。至终，藉着不断的膏抹，我们要在生命和性情上与三一神一样，祂的素质要成为我们的素质，使我们和祂一样。然后我们所过的生活，就要满了义和爱，并且自然胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像。我们不需要努力去过这种生活，只要我们照着膏油涂抹住在永远生命的交通里，我们就自然的实行义和爱，同时胜过一切消极的事物。

晓得我们有永远的生命

约翰在五章十三节说，“我将这些话写给你们信入神儿子之名的人，要叫你们晓得自己有永远的生命。”经上所写的话，乃是那些信入神儿子之名的信徒，有永远生命的确据。我们凭信而接受永远的生命乃是事实，圣经上的话就是这事实的确据；这些话是我们永远救恩的契据。藉此我们有了确据和凭质，知道只要我们信入神儿子的名，就有永远的生命。

圣经的话乃是永远生命的凭质。圣经也是我们救恩的契据，这就是圣经称为约或遗命的原因。我们不仅有永远生命的事实，我们还有凭质、保证、契据，证明我们有永远的生命。赞美主！我们有救恩和永远的生命，并且有契据来证明。

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经文及注解

约翰一书　五4至13及注

叁　神圣出生的美德　二28～五21

三　胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像　五4～21

1　藉着在子里永远的生命　4～13

5:4　因为１凡２从神生之物，就３胜过４世界，胜过世界的，就是我们的５信。

【注１】　指每个从神生的人。但这样的说法，该是特指重生之人的灵，就是由神的生命所重生的部分。（约三6。）重生信徒的重生之灵不犯罪，（三9，）并且胜过世界。他那神圣的出生带着神圣的生命，乃是这种得胜生活的基本因素。

【注２】　约翰的福音和书信都强调神圣的出生，（约一13，三3，5，约壹二29与注7，三9，四7，五1，4，18，）藉这出生，神的生命得以分赐到在基督里的信徒里面。（约三15～16，36，约壹五11～12。）这带来神圣生命的神圣出生，乃是一切关于神圣生命之奥秘─就如神圣生命的交通，（一3～7，）神圣三一的膏油涂抹，（二20～27，）住在主里面，（二28～三24，）以及实行神圣的真理、（一6、）神圣的旨意、（二17、）神圣的义、（二29，三 7、）并神圣的爱，（三11，22～23，五1～3，）以彰显神圣人位（四12）的神圣生活─的基本因素。神圣的出生带着神圣的生命，也是4～21节这段话的基本因素。这神圣的出生向神所生的信徒保证，使他们对神圣生命的能力与美德有把握。

【注３】　重生的信徒既有神圣生命的能力胜过世界，就是胜过属撒但有能力的世界系统，神的诫命对他们就不是沉重、难担的。（3。）

【注４】　见二15注2。

【注５】　指那带我们进入与三一神生机的联结，并信耶稣是神的儿子，（5，）使我们从神而生，得着神圣生命的信，藉着这信我们能胜过撒但所组织并霸占的世界。

5:5　胜过世界的是谁？不就是１那信耶稣是神儿子的么？

【注１】　这样的信徒乃是从神而生，并得着神圣生命的人。（约一12～13，三16。）这神圣的生命加给他力量，使他胜过由撒但加力推动的邪恶世界。智慧派和塞林则派并非这种信徒，他们仍是撒但邪恶系统下可怜的受害者。

5:6　１这藉着水与血２来的，就是耶稣基督；不是单３凭着水，乃是３凭着水，又３凭着血；并且４作见证的就是那灵，因为那灵就是５实际。

【注１】　这耶稣基督作为神的儿子而来，使我们从神而生，并得着神圣的生命。（约十10，二十31。）神乃是在祂儿子里面，赐给我们永远的生命。（11～13。）拿撒勒人耶稣被证实为神的儿子，乃是凭着祂受浸时所经过的水，（太三16～17，约一31，）凭着祂在十字架上所流的血，（约十九31～35，太二七 50～54，）也是凭着祂所赐那没有限量的灵。（约一32～34，三34。）凭这三样，神已经见证耶稣就是所赐给我们神的儿子；（7～10；）我们因信入祂的名，就在祂里面得着永远的生命。（11～13，约三16，36，二十31。）受浸的水藉着埋葬旧造的人，了结了他们；十字架上所流的血，救赎了神从旧造中所拣选的人；并且那灵，就是实际，就是生命里的实际，（罗八2，）使那些神用祂的生命所重生，从旧造中赎出来的人有新生的起头。这样，他们从神而生，成为神的儿女，（约三5，15，一12～13，）活出实行真理、（一6、）神的旨意、（二17、）神的义、（二29、）并神的爱，（三10～11，）使神得着彰显的生活。

【注２】　有些古卷下加，与灵。

【注３】　直译，在…里。

【注４】　就是那真理、实际的灵，（约十四16～17，十五26，）见证耶稣是神的儿子，在祂里面有永远的生命。藉着这样的见证，祂便将神的儿子分赐到我们里面，作我们的生命。（西三4。）

【注５】　指神的儿子基督一切所是的实际。（约十六12～15。）见一6注6。

5:7　作见证的原来有三，

5:8　就是那灵、水与血，这三样也都１归于一。

【注１】　即归于在他们见证中的那件事、那个点或那个目的。

5:9　我们若领受人的见证，１神的见证更大，因为这是神为祂儿子所作的见证。

【注１】　那凭着水、血与那灵，说出耶稣是神儿子的见证，乃是神的见证；这见证比人的见证更大。

5:10　１信入神儿子的，就有这见证在他里面。不信神的，就是将神当作说谎的，因他不信入神为祂儿子所作的见证。

【注１】　神为祂儿子作见证，使我们可以信入祂的儿子，并得着神圣的生命。我们若信入祂的儿子，我们就领受祂的见证，且有祂的见证在我们里面；否则，我们就是不信入祂所作的见证，将祂当作说谎的。

5:11　这见证就是神１赐给我们永远的生命，这生命也是在祂儿子里面。

【注１】　神的见证不仅说出耶稣是神的儿子，也说出祂将那在子里的永远生命赐给我们。祂的儿子乃是祂赐给我们永远生命的凭藉，这永远的生命就是祂对我们的目标。

5:12　１人有了神的儿子，就有生命；没有神的儿子，就没有生命。

【注１】　生命是在子里面，（约一4，）并且子就是生命，（约十一25，十四6，西三4，）所以子与生命乃是一，是分不开的。因此，人有了子，就有生命，没有子，就没有生命。

5:13　我将１这些话写给你们信入神儿子之名的人，要叫你们晓得自己有永远的生命。

【注１】　经上所写的话，乃是那些信入神儿子之名的信徒，有永远生命的确据。我们凭信而接受永远的生命乃是事实，圣经上的话就是这事实的确据；这些话是我们永远救恩的契据。藉此我们有了确据和凭质，知道只要我们信入神儿子的名，就有永远的生命。

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约翰一书生命读经

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第三十七篇　神圣出生的美德以胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像（二）

神圣的交通

永远的生命胜过死

照神的旨意求

知道我们得着所求的

祈求与赐给生命

至于死的罪

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第三十七篇　神圣出生的美德以胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像（二）

读经：约翰一书五章十四至十七节。

我们在本篇信息中，要来看约壹五章十四至十七节。

神圣的交通

约壹五章十四节说，“我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们；这是我们向着祂所存坦然无惧的心。”原文这节的开头有个连接词，这是非常重要的。没有这个字，我们可能会认为五章十四至十七节这段话与前面一段话是分开的，彼此没有关联。我们也可能会认为作者在十四节所说到的，来得很突然。然而照着属灵的事实，约翰在十四节所说的话实际上不是突发的，乃是从前面几节自然的流出。

五章四至十三节给我们看见，我们已经接受了一章一至二节所说永远的生命，接着十四至十七节告诉我们，如何在一章三至七节所说永远生命的交通里祷告。一章前七节经文指明我们已经接受永远的生命，出于这永远的生命，我们就与使徒有交通，也与父和子有交通。五章四至十七节的原则也是一样。在五章四至十三节，我们接受了永远的生命；在五章十四至十七节，我们在这生命的交通里。当然，这里没有“交通”一辞，这些经节是说到祷告。当我们凭着神圣的生命祷告的时候，我们就在神圣生命的交通里。所以，这些经节事实上是指神圣的交通。

永远的生命胜过死

原文五章十四节开头的连接词，把五章四至十三节的生命与五章十四至十七节的交通连接起来。在前一段话里说到我们接受了永远的生命，并且我们有写出来的话作这事的确据。现在约翰用他在五章四至十三节所写的话作基础，给我们看见这永远的生命能胜过死。我们已经接受永远的生命，这生命已经在我们里面得着证实、证明并保证。现在约翰要指出永远的生命胜过死。

你也许认为五章十四至十七节是论到我们的祷告，以及神答应我们的祷告。实际上，约翰在这几节的用意是要给我们看见，在我们里面的永远生命能胜过我们自己身上，并召会别的肢体身上的死。永远的生命吞灭我们里面的死，也吞灭别的肢体里面的死。

我们在召会生活里并不是单独的生活。因为召会是基督的身体，所以我们乃是和身体上同作肢体的一同生活。既然我们在身体里，我们就是肢体，和其它同作肢体的在一起。永远的生命不仅顾到我们自己的需要，也顾到我们周围同作肢体者的需要。永远的生命胜过我们里面的死，也胜过我们弟兄里面的死，特别胜过那些软弱或有难处之人里面的死。

软弱与死有关，难处也是由死而来。只要召会生活里有难处，就指明在召会中那些人中间有死。所以，我们需要永远的生命来胜过、吞灭这死。如果你比较刚强，另一位同作肢体的比较软弱，那么你就可以从里面将生命供应给软弱的，好吞灭他里面的死。

现在我们能明白为何原文五章十四节以连接词来开始。我们将十三、十四节下再读一次：“我将这些话写给你们信入神儿子之名的人，要叫你们晓得自己有永远的生命。…这是我们向着祂所存坦然无惧的心。”表面看来，十四节下半不合式或不合逻辑，但我们若摸著作者灵里的负担，就会看见他的用意是要给我们看见，我们不仅有永远的生命，并且在我们里面这永远的生命是胜过死，并将死吞灭。

照神的旨意求

约翰在五章十四节说，“我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们；这是我们向着祂所存坦然无惧的心。”这里“坦然无惧的心，”指我们在与神的交通中，为着祷告所存坦然无惧的心。我们因着相信神的儿子，藉着神圣的出生，便得着了永远的生命；基于这个事实，我们就能藉此接触神，在永远生命的交通里，因着良心无亏，（徒二四16，）坦然无惧，照着祂的旨意祷告，确信祂必听我们。

这节圣经说到照神的旨意求，不照我们的渴望、偏好或方式求。我们怎能知道所求的是照祂的旨意？照神旨意求的人是蒙了重生、有神圣的生命、在神圣生命的交通里的人。我们在约壹三章看见，这样一个人有无亏的良心。就是说，他的心不责备他，因为当他在神圣生命的交通里，他有无亏的良心。只要我们住在神圣生命的交通里，我们的良心必然没有亏欠。然后我们就能照着神的旨意祷告、祈求。藉此我们看见，在神圣生命的交通里祷告的人，真正与主是一。我们乃是这样认识神的旨意：藉着与祂是一，藉着住在祂里面，藉着留在神圣生命的交通里。

照神旨意的祷告，指明祷告的人住在神圣生命的交通里，也住在主自己里面。这样一位信徒就与主是一。这使他能向着神存坦然无惧的心。当我们在神圣生命的交通里，我们的良心没有亏欠，我们就与神有平安，我们也存坦然无惧的心祷告，不是照我们的感觉，乃是照祂的旨意。因为我们照祂的旨意祷告，所以祂就听我们。

知道我们得着所求的

约翰在五章十五节接着说，“我们若知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的无不得着。”这个知道乃是基于我们得着神圣的生命以后，我们住在主里面，以及在祂名里向神祷告中与祂是一的事实。（约十五7，16，十六23～24。）基于我们已藉着神圣的出生得着神圣的生命这事实，我们可以住在主里面，并在祷告中与祂是一。因为我们在祷告中与主是一，所以我们是在祂的名里祷告。藉此我们知道祂听我们一切所求的。我们不是在自己里面，照着自己的心思求，乃是在主里面，照着神的旨意求。所以，我们知道我们所求于祂的无不得着。

祈求与赐给生命

约翰在五章十六节来到这一段话的要点：“人若看见他的弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，将生命赐给他，就是给那些犯了不至于死之罪的。有至于死的罪，我不说当为那罪祈求。”这节的“至于死，”直译是“向着死。”约翰在这里是说，人若看见他的弟兄，就是在主里和他亲近的人，犯了不至于死的罪，就当为那人祈求。这里的“祈求，”必是指我们住在与神交通里而有的祷告。

“当…祈求”的主词，无疑的是指那看见弟兄犯了不至于死之罪的人。但“将生命赐给他，”这里的主词是指谁？有些英文译本在这里用了大写的代名词，因而把这句的主词说成是主。实际上，二句的主词都是指同一个人，就是那看见弟兄犯罪并为弟兄祈求的人。

“将生命赐给他”这句话的主词还是上文的“人，”这人也是“祈求”的主词。这指明祈求的人将生命赐给他所代求的人。这不是说，祈求的人本身有生命，能凭自己将生命赐给别人。这乃是说，这样一个住在主里面，与主是一，并在与主是一的灵里（林前六17）祈求的祈求者，成了神赐生命之灵能将生命赐给他所代求之人的凭借。这是一件在神圣生命的交通里，分赐生命的事。我们要成为能将生命分赐给别人的人，就必须住在神圣的生命里，并在神圣的生命里行事、生活、为人。雅各五章十四至十六节的祷告是为着医治，这里的祷告是为着分赐生命。

这里要紧的点乃是，我若要照着约壹五章十六节所描述的为弟兄祷告，就需要与主是一。我们必须住在主里面，与祂在一灵里来祈求。因为我们这样与主是一，我们就能成为神赐生命之灵能将生命分赐给我们所代求之人的凭借、管道。这生命的分赐乃是在神圣生命的交通里进行的。

五章十六节的“生命，”无疑的是指藉着祈求之人的祷告，分赐到所代求之人里面的属灵生命。然而，照上下文看，这属灵的生命，也会拯救所代求之人的肉身，脱离他因犯罪而死的危险。（见雅五15。）

至于死的罪

关于至于死的罪，圣经教师有不同的解释。有些人说这是指敌基督者否认耶稣是基督的罪，（约壹二22，）这罪使他们永远留在死里。但是照本节的上下文看，至于死的罪与犯罪的弟兄有关，而与敌基督者或别的不信者无关。既然五章十四至十七节这段，与一章三节至二章十一节所说永远生命交通里的祷告有关，所论到的事必定与神圣生命的交通有关。在神圣生命的交通里，神照着祂每个儿女的属灵光景，施行祂行政的对付。在神行政的对付里，有些神的儿女由于某种的罪，被命定肉身要在今世死亡；有些由于别的罪，也被命定肉身要死亡。这种光景就像亚拿尼亚和他妻子撒非喇，因着欺骗圣灵，便受到肉身死亡的对付；（徒五1～11；）又像哥林多的信徒，因着不分辨那身体，就受到同样的审判。（林前十一29～30。）这由神在旷野中对付以色列人所预表；（林前十5～11；）他们中间除了迦勒和约书亚以外，全都由于某种罪受神审判，以致肉身死亡。神行政的对付是严厉的。米利暗、亚伦、甚至摩西，也都由于某种的失败，未能免去这种对付。（民十二1～15，二十1，12，22～29，申一37，三26～27，三二48～52。）神对祂儿女行政对付的刑罚，与永远的沉沦完全无关。这刑罚乃是根据神行政之时代的对付，与我们和神的交通以及彼此的交通有关。是不是至于死的罪，乃在于神照着各人在神家中的地位和光景而有的审判。无论如何，对于神的儿女，犯罪是件严肃的事，也许会遭受神的审判，肉身在今世死亡！关于这样的罪，使徒没有说我们当为此祈求。

约翰在约壹五章十七节接着说，“一切的不义都是罪，也有不至于死的罪。”凡不正直、不公义的错误行为都是罪。

我们已经指出，在神行政的对付里，对一些圣徒来说，某种罪可能是至于死的。但同样的罪对于别的圣徒可能不至于死。约翰在五章十六节说，“有至于死的罪，”又在十七节说，“也有不至于死的罪。”不仅如此，约翰在十六节似乎含示祷告的人会知道弟兄是否犯至于死的罪，因为我们只要为不至于死的罪祈求。这引出一个非常重要的问题：我们怎能知道某种罪是否至于死。这是很深的事，我们要在下篇信息里详细的来看。

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经文及注解

约翰一书　五14至17及注

叁　神圣出生的美德　二28～五21

三　胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像　五4～21

2　藉着赐人生命的祈求　14～17

5:14　我们若照祂的旨意１求什么，祂就听我们；２这是我们向着祂所存３坦然无惧的心。

【注１】　我们因着相信神的儿子，藉着神圣的出生，便得着了永远的生命；基于这个事实，我们就能藉着接触神，在永远生命的交通里，因着良心无亏，（徒二四16，）坦然无惧，照着祂的旨意祷告，确信祂必听我们。

【注２】　4～13节给我们看见，我们如何接受了一1～2所说永远的生命。接着14～17节告诉我们，如何在一3～7所说永远生命的交通里祷告。

【注３】　指我们在与神的交通中，为着祷告所存坦然无惧的心。见三21注1。

5:15　我们若１知道祂听我们一切所２求的，就知道我们所求于祂的无不得着。

【注１】　这个知道乃是基于我们得着了神圣的生命以后，住在主里面，并且在我们在祂的名里向神的祷告中，与祂是一的事实。（约十五7，16，十六23～24。）

【注２】　不是在我们自己里面，照着自己的心思求，乃是在主里面，照着神的旨意求。

5:16　人若看见他的弟兄犯了不１至于死的罪，就当为他２祈求，３将４生命赐给他，就是给那些犯了不至于死之罪的。有５至于死的罪，我不说当为那罪祈求。

【注１】　直译，向着死。

【注２】　这必是指我们住在与神交通里的祷告。

【注３】　这句话的主词还是上文的“人，”也就是“祈求”的主词，指明祈求的人将生命赐给他所代求的人。这不是说，祈求的人本身有生命，能凭自己将生命赐给别人。这乃是说，这样一个住在主里面，与主是一，并在与主是一的灵里（林前六17）祈求的祈求者，成了神赐生命的灵能将生命赐给他所代求之人的凭藉。这是一件在神圣生命的交通里，分赐生命的事。我们要成为能将生命赐给别人的人，就必须住在神圣的生命里，并在神圣的生命里行事、生活、为人。雅五14～16的祷告是为着医治，这里的祷告是为着分赐生命。

【注４】　无疑的，这是指藉着祈求之人的祷告，分赐到所代求之人里面的属灵生命。然而，照上下文看，这属灵的生命，也会拯救所代求之人的肉身，脱离他因犯罪而死的危险。（参雅五15。）

【注５】　关于至于死的罪，圣经教师有不同的解释。有些人说这是指敌基督的否认耶稣是基督的罪，（二22，）这罪使他们永远留在死里。但是照本节的上下文看，至于死的罪是与犯罪的弟兄有关，与敌基督的或别的不信者无关。既然14～17节这段，与一3～二11所说永远生命交通里的祷告有关，所论到的事必定与神圣生命的交通有关。在神圣生命的交通里，神照着祂每个儿女的属灵光景，施行祂行政的对付。在神行政的对付里，有些神的儿女由于某种的罪，被命定肉身要在今世死亡；有些由于别的罪，也被命定肉身要死亡。这种光景就像亚拿尼亚和他妻子撒非喇，因着欺骗圣灵，便受到肉身死亡的对付；（徒五1～11；）又像哥林多的信徒，因着不分辨那身体，就受到同样的审判。（林前十一29～30。）这由神在旷野中对付以色列人所预表；（林前十5～11；）他们中间除了迦勒和约书亚以外，全都由于某种罪受神审判，以致肉身死亡。神行政的对付是严厉的。米利暗、亚伦，甚至摩西，也都由于某种的失败，未能免去这种对付。（民十二1～15，二十 1，12，22～29，申一37，三26～27，三二48～52。）神对祂儿女行政对付的刑罚，与永远的沉沦完全无关。这刑罚乃是根据神行政之时代的对付，与我们和神的交通以及彼此的交通有关。是不是至于死的罪，乃在于神照着各人在神家中的地位和光景而有的审判。无论如何，对于神的儿女，犯罪是件严肃的事，也许会遭受神的审判，肉身在今世死亡！关于这样的罪，使徒没有说我们当为此祈求。

5:17　一切的１不义都是罪，也有不至于死的罪。

【注１】　凡不正直、不公义的错误行为都是罪。（参三4与注3。）

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约翰一书生命读经

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第三十八篇　神圣出生的美德以胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像（三）

知道某种罪是至于死的

摩西的事例

在神圣生命交通里的分赐生命

个人经历的见证

罪的难处

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第三十八篇　神圣出生的美德以胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像（三）

读经：约翰一书五章十四至十七节。

知道某种罪是至于死的

在约壹五章十六、十七节约翰说，“人若看见他的弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，将生命赐给他，就是给那些犯了不至于死之罪的。有至于死的罪，我不说当为那罪祈求。一切的不义都是罪，也有不至于死的罪。”这些经节指明，我们若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，将生命赐给他。但我们怎能知道某种罪是否至于死？假设一位弟兄犯了罪，也生病了，我们若不知道这罪是否至于死，我们怎能为这种光景祈求？

我们已经看见，五章十四至十七节与在永远生命交通里的祷告有关。在神圣生命的交通里，神照着祂每个儿女的属灵光景，施行祂行政的对付。在神行政的对付里，有些神的儿女由于某种罪，被命定肉身要在今世死亡，有些由于别的罪，也被命定肉身要死亡。是不是至于死的罪，乃在于神照着各人在神家中的地位和光景而有的审判。

虽然我们可能在原则上清楚这事，但我们要怎样分辨弟兄是不是犯了至于死的罪？我们要有这种辨别力，就需要是个绝对与主是一的人。事实上只有主自己知道某种罪是不是至于死。因此，我们若不与主是一，就无法知道弟兄是不是犯了至于死的罪。然而，我们若深深的与主是一，住在主里面，并与主是一灵，就自然会知道某种罪是不是至于死。我们就不需要努力去知道这事。

摩西的事例

我们不该认为某种罪很严重，是至于死的，而另一种罪不严重，不至于死。我们可以看民数记二十章摩西的事例。摩西被激怒，作了一件不照着神旨意的事；他第二次击打磐石。击打磐石两次，是违背神的基本原则。磐石表征基督，神没有意思要基督被击打两次。摩西头一次击打磐石是照着神的话，（出十七1～6，）但他第二次击打磐石不是照着神的话。神叫摩西吩咐磐石，但摩西因着被激怒，第二次击打磐石。摩西虽然与神这么亲密，但由于那个错误，就不得进入美地：“耶和华对摩西、亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”（民二十12。）根据申命记三十二章四十八至五十二节的记载，耶和华吩咐摩西上山去，死在那里，因为他和亚伦得罪了耶和华，“在寻的旷野，加低斯的米利巴水，在以色列人中没有尊我为圣。”（申三二51。）我们也许认为摩西只犯了小错，但是照着神行政的对付，这是至于死的罪。摩西的例子说明一个事实，我们凭自己不够资格（或不能）分辨怎样的罪是至于死的。惟独我们绝对与主是一的时候，才会有这种辨识力。

在神圣生命交通里的分赐生命

约壹五章十四至十七节论到分赐生命的祈求所描述的，只有那些在主里很深的人才会经历到。约翰在十四节说到照神旨意的祷告。我们要有这样的祷告，就必须与主是一。我们若深深的与主是一，就会认识祂的旨意，也会知道那犯罪者的光景。因为他是我们的弟兄，是在主里与我们非常亲近的人，所以我们会知道他在主面前真实的情形。这件事是很深的。

你若与主是一，知道犯罪弟兄在主面前的光景和情形，你就会明白主的旨意，能照祂的旨意祷告。因为你明白主的旨意，你也就知道这位弟兄是否会因着他的罪而死。

这些经节指明，我们有永远生命的人，能将这生命传给人。这就是说，我们能成为永远的生命所藉以供应给人的管道。我们能成为管道，让永远的生命从我们里面流出，并流到别人里面。五章十六节说到这点。在这节，祈求的人也就是将生命赐给犯罪弟兄的人。这指明祈求的人会将生命赐给他所代求的人。这位住在主里面，与主是一，并与主在一灵里祈求的人，成了神赐生命之灵能将生命赐给他所代求之人的凭借。这是一件在神圣生命的交通里，分赐生命的事。

请注意约翰在五章十六节说到人看见“他的弟兄”犯了罪。“他的弟兄”一辞是指一位与他亲近的弟兄，亲近到一个地步，成为他的一部分。你若有一位与你这样亲近的弟兄，而你不知道这弟兄是否会因他的罪而死，那你在主里就不深，你若在主里真是深的，并且与主是一，当你思量那弟兄的情形时，就会进到主的心里，明白祂的旨意。你会知道这位与你那样亲密的弟兄，是否会因他的罪而死。于是你会知道怎样为他祷告。你会知道是否要为他祷告，叫他得赦免并得医治。这位弟兄的罪若至于死，你会晓得不该祈求将生命分赐到他里面，反倒会有负担从另一个角度为他祷告。

在本篇信息里，我的负担是要给你们看见，我们里面永远的生命是真实而实际的。一面我们能享受我们里面这永远的生命。另一面我们能将这永远的生命传给人。我们能成为管道，让永远的生命从我们或藉我们流到别人里面。然而，成为管道让永远的生命流出给人的经历是很深的，不能肤浅的去作。我们若要成为永远的生命流出给人的管道，就必须在主里是深的，也必须因着在主的心里而认识主的心。我们若进到主里面到这样的程度，自然就会明白主对这位与我们亲近、犯了罪的弟兄的旨意如何。因为我们知道主对这位弟兄的光景旨意如何，我们就知道怎样为他祷告。

个人经历的见证

我并不是宣称自己在主里很深，但我能见证，历年来我知道一些弟兄犯了至于死之罪的事例。有一位与我很亲近的弟兄陷在某种罪里，我在与主交通的过程中，深觉主要把这位弟兄取去。我晓得这位弟兄会因他的罪而死，至终他真的为这缘故死了。我曾为这位弟兄祷告。起初我有意为他得医治祷告，但在我里面的那灵禁止我那样祷告。我怎么知道那灵禁止我为这位弟兄得医治祷告？因为我为他祷告的时候，里面有膏油涂抹。但是当我要为他得医治祷告时，膏油涂抹就停止了。我乃是这样领悟不该为那位弟兄得医治祷告。同时我开始领会主可能不医治他，他可能要因他的罪而死。然后带着从主而来厚厚的膏油涂抹，我从另一个角度为这位弟兄祷告。我求主安慰他和他的妻子，并且照顾他的家。

在另一些事例中，我想要为这样的弟兄得医治祷告，就受主的责备。主对我说，“你是照着你自己的意愿祷告。这位弟兄与你亲近，你爱他，要他活得久些。你的祷告不是照着神的旨意，乃是照着你自己的愿望。”我知道不能再那样祷告，我开始领悟主可能要把那位弟兄取去。这是我已过对一些事例的经历。

约翰在五章十四至十七节给我们看见，永远的生命是实际的，能给我们深深的经历。我们在这些经节中看见，我们需要活在神圣的生命里到一个地步，绝对与主是一。这样当我们祷告的时候，就会知道我们的祷告里有没有膏油涂抹。若是有膏油涂抹，我们就该继续照着膏油涂抹为弟兄祷告。但若是没有膏油涂抹，我们就可能是在自己里面祷告。我们有这些经历，就知道永远的生命是真实且实际的。

罪的难处

约翰一书论到神圣生命的交通。一章、三章和五章有力的指明罪是我们的难处。一章论到罪性与罪行。根据这一章所说，罪破坏我们在神圣生命里的交通。

约翰在三章说，犯罪的是出于魔鬼，（约壹三8，）凡从神生的，就不犯罪。（约壹三9。）然后约翰在二十节说，我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事祂都知道。他在二十一节接着说，我们的心若不责备我们，我们就可以向神坦然无惧了。我们的心责备我们，意思是我们在某方面错了。这指明罪使我们的良心不安。因此，我们需要使我们的良心没有亏欠。

在五章我们看见关于罪更严重的事。罪不仅打断我们的交通，使我们的良心没有平安；罪甚至使我们的肉身死亡。照着人的观念，来赴主的筵席而不分辨主的身体，（林前十一29，）好像不大要紧。事实上，人带着分裂的灵来赴主的筵席，因而不分辨那身体，这是极其严重的。因着哥林多许多信徒没有分辨那身体，有些人就软弱了。那是一种警告。有些不注意这警告的人就生了病，至终，不注意那警告的人甚至死亡。以我们的看法，他们可能没有犯什么大罪，然而从神行政的观点来看，某些哥林多人犯了至于死的罪。

我们可以从不同的角度来看罪、失败、错误、过犯。从人的观点来看，有些错误似乎不严重。但是从神的观点，特别是从神行政的观点来看，某些在我们眼中并不严重的事，实在是非常严重的。比方说，根据神的行政，摩西犯了大错。在以色列人眼中，他所作的并不严重。然而，摩西在神的行政上犯了严重的错误。我们藉此看见，从什么角度来看人的罪或失败，会造成相当的差别。

我实在没有意思要吓唬人，我只是要指出关于罪的严重性这个真理。

你若研究那些背叛召会之人的情形，就会看见反对召会，想要破坏召会，或背叛召会的权柄，是非常严重的事，这样的背叛至少造成个人属灵生命重大的损失。我在五十多年召会生活的经历中，从来没有看见一个跟召会出问题的人，还继续享受他该享受的属灵祝福。若有人不想跟召会走，他最好不要跟召会有牵涉。但人一消极的摸着召会，他就要受亏损。我这样说不是咒诅任何人。相反的，我只是忠信的说实话。历史证明，凡想破坏或背叛召会的，总没有益处。

我要劝众圣徒，特别是青年弟兄姊妹，绝不要疏忽或轻忽罪，绝不要认为罪是微不足道的事。我们都该避开有罪的事物。罪使我们的交通中断，使我们的良心没有平安，甚至使我们失去肉身的生命。罪若不是导致人肉身的死亡，必然会造成属灵的死亡。因此，我们要学习在罪的事上敬畏神。

愿我们也学习与主有深的交通。我们若与主有深的交通，我们就是在主心里的人，并且认识祂对我们以及身体上同作肢体者的旨意。这样，我们就能帮助我们周围的人，甚至从主那里，藉着圣灵，将生命分赐给他们。这就是说，我们能成为管道，让神圣的生命从我们里面流出，并流入同作肢体者的里面。

最近有人问我，是不是所有的疾病都是由于罪。我们想想人的经历和属灵的经历，我们必须说，不是一切的疾病都由于罪。我在这里要强调一个事实，靠着主的怜悯和恩典，我们是祂的儿女，有祂的生命，并且享受祂的性情。现今对于和我们日常生活有关的每件事：饮食、接触人、用钱，我们都必须谨慎。我们若凡事谨慎，就会尽我们的一分，使我们蒙保守不生病或不软弱。我们需要在属灵、精神、肉身、物质各方面，对神对人都是合宜的。我们尤其不该甘愿或故意作违背主的事。故意违背主是极其严重的。

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经文及注解

约翰一书　五14至17

叁　神圣出生的美德　二28～五21

三　胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像　五4～21

2　藉着赐人生命的祈求　14～17

5:14　我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们；这是我们向着祂所存坦然无惧的心。

5:15　我们若知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的无不得着。

5:16　人若看见他的弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，将生命赐给他，就是给那些犯了不至于死之罪的。有至于死的罪，我不说当为那罪祈求。

5:17　一切的不义都是罪，也有不至于死的罪。

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约翰一书生命读经

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第三十九篇　神圣出生的美德以胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像（四）

神圣的出生

重生的人保守自己不犯罪

不为那恶者所摸

全世界都卧在那恶者里面

神的儿子来到，且将悟性赐给我们

认识神的能力

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第三十九篇　神圣出生的美德以胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像（四）

读经：约翰一书五章十八至二十一节。

在我们看约壹五章十八至二十一节以前，我要再说到五章十四至十七节赐人生命的祈求。五章十四至十七节指明，我们不只拥有并享受永远的生命，我们还能将这生命供应给人，这就是说，我们能将永远的生命赐给人。关于这事，约翰的思想很深。虽然这里的思想很深，这事在我们基督徒的生活里却非常实际。我们若享受并经历永远的生命，必能让这生命输送给别人。我们能将永远的生命供应基督身体其它的肢体。

在五章十六节约翰说，有至于死的罪，并且我们不当为那罪祈求。我们已经指出，在神行政的对付下，某种罪会至于死。但至于死的罪这事，不该打岔我们离开这些经节里，将永远的生命供应给人这基本的思想。这段话含示，我们能将永远的生命从我们里面输送到别人里面。你不该想要知道某人是否会得医治，或某种罪是否至于死。你只该认识，你周围的圣徒，就是在身体上同作肢体的，都需要永远的生命从你里面输送到他们里面。

我们需要将生命供应给人。我们与圣徒一同祷告，或与他们有交通，就能将生命供应给他们。有时候我们仅仅去看望弟兄，也没有多说什么，就可以将生命供应给他。我们与弟兄接触，就将生命供应给他。只要我们与这位弟兄在一起，生命就从我们里面出来，并流到他里面。我们需要从五章十四至十七节看见，我们有永远的生命，我们可以经历并享受这生命，然后将这生命供应给人。

神圣的出生

五章十八至二十一节是约翰一书有力的结语。在这结语里，约翰再次强调神圣的出生。（约壹五18。）正如我们所指出的，这卷书是由神圣的出生、神圣的生命、神圣的交通、神圣的膏油涂抹、以及出自神圣出生的一切美德所构成的。我盼望我们对神圣的出生，就是对我们从神而生的事实，都有深刻的印象。我们也需要对以下各项有深刻的印象：神圣的生命，这生命已经作神圣的种子种到我们里面；神圣的交通，为叫我们享受神圣生命的丰富；神圣的膏油涂抹，使我们藉以住在主里面，并与主有交通；以及从神圣出生所生发的一切美德。关于这些事，我们不该只有知识，我们需要深深摸着这封书信所说这些事的实际。

约翰在五章十八节说，“我们晓得凡从神生的都不犯罪，那从神生的，保守自己，那恶者也就不摸他。”犯罪不仅使神圣生命的交通中断，（约壹一6～10，）甚至会带来肉身的死亡；（约壹五16～17；）使徒为了避免犯罪的事，就藉神圣生命之能力的确据，再次强调我们神圣的出生，这出生乃是得胜生活的基础。这基本的事实不许可我们重生的人实行罪，（约壹三9，）就是在罪中活着。（罗六2。）

重生的人保守自己不犯罪

约翰在五章十八节，告诉我们一件与我们基督徒生活有密切关系的事。他说，凡从神生的都不犯罪。然后说，那从神生的，保守自己，那恶者也就不摸他。这里有一个前面没有介绍过的思想－重生的人能保守自己不犯罪。

有些教师根据约翰十七章十五节说，这里“那从神生的，”是指那从神生并保守重生之人的基督。但本节第二个“从神生的，”既是重复前句“从神生的，”按逻辑就可断定那从神生的，仍是指重生的信徒。重生的信徒（特别是他从神的灵所生的重生之灵－约三6）保守自己不活在罪中，那恶者也就不摸他（特别是他重生的灵）。他神圣的出生同他灵里神圣的生命，乃是这个保护的基本因素。

对五章十八节“那从神生的”这种领会，由约翰在五章四节的话得到证实：“因为凡从神生之物，就胜过世界。”严格的说，这节是指我们重生的灵。保守我们不犯罪的，乃是这重生的灵。

我们曾经指出，有些译者说，五章十八节，“那从神生的，”是指主耶稣。按照这种领会，基督从神所生，祂保守我们。但是因着多方的研读，又根据我们的经历，我们逐渐了解，“那从神生的”是指从神生的人。这由“从神生的”在本节用了两次这事实指明。这节首先告诉我们，凡从神生的都不犯罪，然后说那从神生的，保守自己。若说第一个“从神生的”是指重生的信徒，第二个是指基督，这是不合逻辑的。五章十八节“那从神生的”是指重生的人，就是从神而生，因而保守自己不犯罪的人。“保守”的意思是藉着儆醒留意而护卫。

不为那恶者所摸

约翰在五章十八节说，那恶者不摸那从神生的，那保守自己的。这里的“摸”就是抓住、取得，为要伤害并达到邪恶的目的。“恶者”原文不是指本质上无益的、邪恶的特性；也不是指无益、败坏，从原有美德上的堕落；乃是指致命、有害的邪恶，影响别人成为邪恶、恶毒的。这样的恶者，就是整个世界都卧在他里面的魔鬼撒但。（约壹五19。）

至少有一个译本说，“那恶者也就不能摸他，”而不说“那恶者也就不摸他。”说“那恶者不能摸你，”不同于“那恶者不摸你。”正确的翻译是：“那恶者也就不摸他。”这里的思想不是那恶者不能摸我们，乃是那恶者不摸我们。约翰在这里是说，只要我们住在我们重生的灵里，这灵会保守我们不犯罪，那恶者也不摸我们。那恶者知道，当我们住在我们重生的灵里，他如果想摸我们，只会浪费时间。因此，这里的思想不是那恶者不能摸我们，乃是当我们在灵里，他就不摸我们。

我们从经历中知道，当我们在肉体中，忘记我们重生的灵时，我们就成为那恶者的掳物，甚至成了给他吃的“美味。”在这样的时候，那恶者会说，“哦，这里有好吃的东西。”那恶者不仅会摸我们－他会吞吃我们。但是当我们在我们重生的灵里，他就不在我们身上浪费时间。

五章十八节的思想乃是：我们已经从神生，且有神圣的生命。这神圣的出生在我们重生的灵里发生，现今这神圣的生命在我们重生的灵里。因此，我们只该停留在我们重生的灵里。重生连同神圣的出生以及神圣的生命，保守我们脱离罪、失败和玷污。当我们停留在我们重生的灵里，撒但知道他没有办法摸我们，他就不会想要摸我们。

我们若看整封书信，就会领悟使徒约翰尽力使我们对自己已经从神生的事实有深刻的印象。我们已经有神圣的出生，我们有神圣的生命。我们全人特别的一部分－我们的灵－已经由神圣的生命重生。现今我们有保障：我们重生的灵连同神圣的生命。只要我们停留在我们重生的灵里，我们就是在避难所，在保护和保障的地方，那恶者也就不摸我们。

全世界都卧在那恶者里面

约翰在五章十九节接着说，“我们晓得我们是属神的，而整个世界都卧在那恶者里面。”“属…的，”直译，出于。我们既是从神生的，就是出于祂，有祂的生命，并有分于祂性情的人。藉此我们便从卧在那恶者里面的撒但世界分别出来，归属于神。

约翰在五章十九节说，整个世界都卧在那恶者里面。整个世界是由撒但的世界系统，（约壹二15，）和世界上的人，就是堕落的人类组成的。整个世界都卧在那恶者里面，意即被动的留在那恶者的势力范围，在他的霸占并操纵之下。信徒主动的凭着神的生命生活、行动；整个世界（特别是世界上的人），却被动的卧在那恶者撒但的霸占并操纵之下。我们是出于神、属于神的，并且与神是一，而世界卧在那恶者里面，是属于魔鬼的。世界上的人没有自己的自由，他们乃是在魔鬼的控制和操纵之下。

我们可以用外科手术为例，说明整个世界怎样卧在那恶者里面。外科手术进行的时候，病人被动的躺在手术台上，由外科医生施行手术。病人完全在外科医生的控制之下。今天整个世界与撒但的关系就像这样。撒但是邪恶的“外科医生，”世界的人是躺在他“手术台”上的“病人。”赞美主！我们是属神的，与神有生命的关系。

神的儿子来到，且将悟性赐给我们

约翰在五章二十节接着说，“我们也晓得神的儿子已经来到，且将悟性赐给我们，使我们可以认识那位真实的；我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永远的生命。”这里的“来”指明神的儿子藉着成为肉体而来，把神带给我们作恩典与实际，（约一14，）使我们得着神圣的生命，如约翰福音所启示的，好有分于是爱是光的神，如本书信所揭示的。

约翰在五章二十节说，神的儿子将悟性赐给我们，使我们可以认识那位真实的，或认识那真实者。这悟性是指我们心思的机能，藉实际的灵得着光照与加力，（约十六12～15，）好在我们重生的灵里领略神圣的实际。这节的“认识”是神圣生命的能力，在我们重生的灵里，（弗一17，）藉着我们蒙实际的灵所光照之更新的心思，认识真神。（约十七3。）

二十节所说到的悟性，与我们的心思、我们的灵、以及实际的灵有关。照着我们天然的人，我们的灵是死沉的，我们的心思是黑暗的。因此，在我们天然的人里，我们没有能力认识神。灵死沉、心思黑暗的人，怎能认识哪不能看见的神？这是不可能的。

神的儿子主耶稣已经来到，且将悟性赐给我们，使我们可以认识那真正、真实的神。祂已经藉着成为肉体、钉十字架和复活的步骤来到我们这里。祂为我们完成了救赎，当我们悔改相信祂的时候，我们就接受了祂。我们既已相信并接受祂，我们的罪就得了赦免，我们黑暗的心思就蒙了光照，我们死沉的灵也就活了过来。不仅如此，实际的灵，就是启示的灵，已经进到我们里面。这就是说，实际的灵已经加到我们被点活的灵里，已经照耀到我们的心思里，光照了我们的心思。我们现今有蒙光照的心思与被点活的灵，连同实际的灵，将属灵的实际启示给我们。结果，我们必定有悟性，能认识那真实者。我们得救以前没有这种悟性，但神的儿子已经来到，且将这悟性赐给我们，使我们可以认识神。

认识神的能力

我们在约翰十七章二至三节看见，永远的生命有能力认识神：“正如你曾赐给祂权柄，管理一切属肉体的人，叫祂将永远的生命赐给一切你所赐给祂的人。认识你独一的真神，并你所差来的耶稣基督，这就是永远的生命。”永远的生命就是神圣的生命，具有待殊的功能－认识神。我们要认识神这神圣的人位，就需要神圣的生命。

因着我们信徒已经从神圣的生命而生，我们能认识神。你要认识某样活物，就需要有那活物的生命。比方说，狗无法认识人类，因为狗没有人的生命。认识人类需要人的生命。认识神的原则也是一样。主已将永远的生命，神圣的生命，神的生命，赐给我们。神的生命当然能认识神。因此，所赐给我们神的生命，有能力认识神和神的事。

约翰在五章二十节说到认识那位真实的。这里的“认识”一辞真正的意思是经历、享受、拥有。因此，认识那真实者乃是经历、享受并拥有那真实者。在这宇宙中，只有神自己是那真实者。我们需要神的生命，以经历、享受并拥有神。

这封书信清楚的启示，我们已经接受神圣的生命，因为我们已经从神而生。孩子怎样因着有父亲的生命而能认识父亲，照样，我们因着有神的生命也能认识神。我们有神圣的生命，所以有能力认识神。我们有神的生命，所以能经历神，享受神，并拥有神。

神的儿子已经藉着成为肉体，并藉着死与复活来到，且将悟性，就是认识真神的能力，赐给了我们。这悟性包括我们蒙光照的心思、我们被点活的灵、以及启示的圣灵。我们的心思已经蒙光照，我们的灵已经被点活，并且实际的灵住在我们里面，所以我们有能力认识神，就是有能力经历、享受并拥有那真实者。0

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经文及注解

约翰一书　五18至19及注

叁　神圣出生的美德　二28～五21

三　胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像　五4～21

3　藉着真神作永远的生命　18～21

5:18　我们晓得凡１从神生的都不犯罪，２那从神生的，３保守自己，那４恶者也就不５摸他。

【注１】　犯罪不仅使神圣生命的交通中断，（一6～10，）甚至也会带来肉身的死亡；（16～17；）使徒为了避免犯罪的事，就藉神圣生命之能力的确据，再次强调我们神圣的出生，这出生乃是得胜生活的基础。这基本的事实不许可我们重生的人实行罪，（三9与注2，）就是在罪中活着。（罗六2。）见二29注7。

【注２】　有些教师根据约十七15说，这里那从神生的，是指那从神生并保守重生之人的基督。但本节第二个“从神生的”既是重复前句“从神生的，”按逻辑就可断定那从神生的，仍是指重生的信徒。重生的信徒（特别是他从神的灵所生的重生之灵─约三6），保守自己不活在罪中，那恶者也就不摸他（特别是他重生的灵）。他神圣的出生同他灵里神圣的生命，乃是这个保护的基本因素。（见4注1。）

【注３】　即藉着儆醒留意而护卫。

【注４】　见19注4。

【注５】　即抓住、取得。为要伤害并达到邪恶的目的。

5:19　我们晓得我们是１属神的，而２整个世界都３卧在那４恶者里面。

【注１】　直译，出于。我们既是从神生的，就是出于祂，有祂的生命，并有分于祂性情的人。藉此我们便从卧在那恶者里面的撒但世界分别出来，归属于神。

【注２】　整个世界是由撒但的世界系统，（二15与注2，）和世界上的人，就是堕落的人类组成的。

【注３】　即被动的留在那恶者的势力范围，在他的霸占并操纵之下。信徒主动的凭着神的生命生活、行动，整个世界（特别是世界上的人）却被动的卧在那恶者撒但的霸占并操纵之下。

【注４】　原文不是指本质上无益的、邪恶的特性；也不是指无益、败坏，从原有美德上的堕落；乃是指致命、有害的邪恶，影响别人成为邪恶、恶毒的。这样的恶者，就是整个世界都卧在他里面的魔鬼撒但。

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约翰一书生命读经

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第四十篇　神圣出生的美德以胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像（五）

那位真实的

在那位真实的里面，在祂儿子耶稣基督里面

真神与永远的生命

保守自己远避偶像

约翰修补职事基本且实质的元素

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第四十篇　神圣出生的美德以胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像（五）

读经：约翰一书五章十八至二十一节。

约翰在约壹五章二十节说，“我们也晓得神的儿子已经来到，且将悟性赐给我们，使我们可以认识那位真实的；我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永远的生命。”神的儿子已经在成为肉体里，藉着死与复活而来，赐给我们悟性、能力以认识真神。这悟性，这认识的能力，包括我们蒙光照的心思、我们被点活的灵、以及实际的灵。我们现念有能力认识神。我们已经指出，认识神就是经历神、享受神并拥有神。

那位真实的

在五章二十节，约翰两次说到“那位真实的。”仅仅说神是神，这相当客观。然而，“那位真实的”一辞是主观的，指出神对我们成了主观的。在这节里，客观的神在我们的生活和经历中成了那位真实的。

“那位真实的”一辞是什么意思？尤其“真实的”一辞是什么意思？“真实的”原文意真正的、实际的，（和约一14，十四6，17之“实际”同源的形容词，）与虚假的、假冒的相对。事实上，那位真实的就是实际。神的儿子已经将悟性赐给我们，使我们可以认识－就是经历、享受并拥有－这神圣的实际。因此，认识那位真实的，意即藉着经历、享受并拥有这实际，而认识这实际。

五章二十节指明，神在我们的经历中已成为我们的实际。神的儿子已经藉着成为肉体、藉着死与复活来到，且将悟性赐给我们，使我们可以经历、享受并拥有这实际，就是神自己。现今那曾经对我们是客观的神，已经成为我们主观的实际。

在五章二十节约翰说，我们在那位真实的里面。我们不仅认识真神，我们也在祂里面。我们不仅认识祂，更与祂有生机的联结。我们乃是在生机上与祂是一。

当约翰说我们在那位真实的里面，这是非常要紧的一点。我们不仅认识那位真实的，也不仅经历、享受并拥有祂作实际，我们更是在这实际里。我们是在那位真实的里面。

在那位真实的里面，在祂儿子耶稣基督里面

在五章二十节约翰说，“我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。”在真神里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。作神儿子的耶稣基督既是神的具体化身，（西二9，）在祂里面就是在这位真神里面。这指明神的儿子耶稣基督就是真神。

我们要更详细的看约翰的话：“我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。”“在祂儿子耶稣基督里面”一辞，究竟是“在那位真实的里面”的同位语，还是作副词用，这是个问题。有些译者说，这辞句是同位语，有的人说，这辞句的功用像副词。这辞句若和“在那位真实的里面”是同位语，意即在那位真实的里面，等于在神儿子耶稣基督里面。“在祂儿子耶稣基督里面”若是副词，这辞句就指明，我们藉着在祂儿子耶稣基督里面，而在那位真实的里面。

从文法上说，较为可取的说法是，“在祂儿子耶稣基督里面”不是前句的同位语，而是修饰语，描述我们怎样在那位真实的里面。若是这样，意思就是我们因为在祂儿子耶稣基督里面，所以在那位真实的里面。换句话说，我们藉着在耶稣基督里面，而在那位真实的里面。我们需要来看这件事，原因是这对我们属灵的经历非常重要。

经过许多研究之后，我得到的结论是，不论我们如何领会“在祂儿子耶稣基督里面”这辞句，结果都是一样的。不论这辞句是前句的同位语或是修饰语，结果都是一样的。后者若是前者的同位语，意即在那位真实的里面，等于在祂儿子耶稣基督里面。这也指明那位真实的与耶稣基督是一，祂们在彼此里面同时存在。因此在子里面，自然就是在那位真实的里面。“在祂儿子耶稣基督里面”若是修饰语，意即我们藉着在祂儿子耶稣基督里面，而在那位真实的里面。我们怎能在哪位真实的里面？乃是藉着在祂儿子耶稣基督里面。

我们若仔细思考这事，就会看见我们对这两个辞句的两种领会，实际上意义都是一样的。我们说在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面，或说我们藉着在耶稣基督里面而在那位真实的里面，结果都是一样的。

真神与永远的生命

现在我们接着来看五章二十节末了一部分：“这是真神，也是永远的生命。”“这”是指那已成肉体而来，并赐我们能力，以认识祂是真神，并在祂儿子耶稣基督里与祂在生机上成为一的神。这一切对我们就是真实、实际的神和永远的生命。这位真正、实际的神，对我们乃是永远的生命，使我们能有分于祂作我们重生之人的一切。

我们需要特别注意“这”字。约翰在五章二十节不是说“祂是，”乃是说“这是。”这是原文正确的翻译。不仅如此，约翰用“这”指真神与永远的生命。藉此我们看见，真神与永远的生命乃是一。

我们已经看见，我们在那位真实的里面，也在祂儿子耶稣基督里面。在道理上，那位真实的与祂儿子耶稣基督可以当作两位。但是当我们在经历上在那位真实的里面，并在耶稣基督里面，祂们乃是一。为这缘故，约翰用“这”指那位真实的与祂儿子耶稣基督。

对于不在那位真实的与耶稣基督里面的人来说，祂们乃是两位。但是当我们在经历上在祂们里面时，祂们乃是一。我们已经看见，在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这就是说，我们经历在祂们里面时，祂们乃是一。

不仅如此，当我们在那位真实的与耶稣基督里面，祂们是我们的真神，也是我们永远的生命。约翰首先说到那位真实的与祂儿子耶稣基督，然后说到真神。在这里那位真实的与真神之间可能有一些区别。当我们在那位真实的与祂儿子耶稣基督里面，那位真实的就称为真神，祂儿子耶稣基督就称为永远的生命。这就是说，祂们起初是那位真实的与祂儿子耶稣基督，但是当我们在祂们里面，祂们就成为真神与永远的生命。

我们需要清楚的领会五章二十节的“这”是指什么说的。“这”就是指藉着我们在神里面而成为我们可以经历的这位神。我们不再是在这位神之外，我们乃是在这位神里面，我们在这位真实的里面，在祂儿子耶稣基督里面。因为我们在祂们里面，所以神与耶稣基督对我们不再是客观的，在我们的经历中祂们不再是两位。当我们在祂们里面，祂们对我们就成为一。因此约翰说，“这”是真神，“这”也是永远的生命。“这”是谁？“这”就是我们所在其中的神与耶稣基督。我们也可以说，“这”包括我们在神与耶稣基督里面的光景。因此，真神与永远的生命，包括了我们在那位真实的与祂儿子耶稣基督里面。

我们在那位真实的里面，也在耶稣基督里面。现今在我们的经历中，这位真实的成为真神，耶稣基督成为永远的生命。现今我们在哪里？我们在真神与永远的生命之外吗？不，我们在真神与永远的生命里面。“这”字包括我们在真神与永远的生命里面这事实。阿利路亚，这是真神，也是永远的生命，而我们在这位神里面，也在这生命里面！我们知道我们在真神里面，也在永远的生命里面，因为我们在那位真实的里面，也在祂儿子耶稣基督里面。

五章二十节说，神的儿子已经来到，且将悟性赐给我们，使我们可以认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，也就是说，我们在祂儿子耶稣基督里面。当我们在那位真实的与耶稣基督里面，“这”（包括我们在祂们里面的事实）是真神。

我们若不在神里面，我们就无法从经历中说，祂对我们是真实的。当然，祂在祂自己里面还是真实的。但我们不能见证，祂在我们里面是真实的。但我们既在那位真实的里面，祂对我们就是真神。不仅如此，基督对我们乃是永远的生命。我们若不在祂里面，基督在祂自己里面还是永远的生命，但祂对我们却不是永远的生命。因为我们现今在祂里面，所以耶稣基督对我们乃是永远的生命。

二十节有力的指明，我们现今在经历真神，而我们经历祂是藉着在祂里面。我们藉着在祂里面而经历、享受并拥有祂。这对我们就是真神，也是永远的生命。

五章二十节是整封约翰一书重要的结语。这封书信启示，我们现今的确与三一神是一，祂对我们成为真实的、实际的。因着我们在祂里面，祂对我们就成为实际和生命。

保守自己远避偶像

约翰接着在五章二十一节的结束说，“孩子们，你们要保守自己，还避偶像。”“保守”即防备外来的攻击，如异端的袭击。“偶像”是指智慧派和塞林则派所带来异端的代替品，顶替了本书信和约翰福音所启示，也正是前节所题的真神。这里的偶像也指一切顶替真神的东西。我们这些真神的真儿女，应当儆醒、保守自己，远避这些异端的代替品，以及一切顶替我们那真实、实际之神的虚空之物；我们与这位神在生机上是一，并且祂对我们是永远的生命。这是年老的使徒对他所有孩子们警告的话，作他书信的结语。

按着约翰的领会，偶像乃是一切顶替、代替主观之神的事物；这位神是我们曾经历过并仍在经历的。藉着这种光照，我们能凭着经历领会五章十八至二十一节。

我们得救以前，是在神之外。神在祂自己里面是真实的，但那时我们不能在经历中说，祂对我们是真实的。然而在相信主耶稣之后，我们就进到神里面。因此，五章二十节不只说我们认识那位真实的，也说我们在那位真实的里面。我们已经看见，在那位真实的里面，意思就是在祂儿子耶稣基督里面。因为我们在神里面，祂现今在经历上对我们就成为真实的。同样的，因为我们在耶稣基督里面，祂在经历上对我们就成为真实的。由于我们藉着在神与基督里面，而经历神与基督，我们就能说，这是真神，也是永远的生命。

五章二十节的“这”字，含示神、耶稣基督、永远的生命是一。在道理上，神、基督、永远的生命之间也许有区别，但在我们的经历中三者乃是一。当我们在神里面，在耶稣基督里面，并且当我们经历永远的生命时，我们发觉这一切乃是一。因此，约翰在二十节末了说，“这是真神，也是永远的生命。”这句话不仅仅是二十节的结语，事实上乃是整卷书的结语。这封书信所启示的，乃是真神与永远的生命。

约翰末了的话（约壹五21）嘱咐人要保守自己，远避偶像。一切代替或顶替真神与永远生命的事物都是偶像。我们需要在这位神里面、在这生命里面生活、行动、为人。我们若不在真神与永远的生命里生活，我们就会有真神的代替品，这代替品就是偶像。

约翰修补职事基本且实质的元素

本书信启示的中心，乃是神圣生命的神圣交通，就是神的儿女与他们父神的交通；这位父神不仅是神圣生命的源头，也是光与爱作这神圣生命享受的源头。（约壹一l～ 7，四8，16。）我们要享受神圣的生命，就需要基于神圣的出生，（约壹二29～三10，）带着那为这神圣出生之发展的神圣种子，按着神圣的膏油涂抹，住在神圣生命的交通里。（约壹二12～28，三24。）这神圣的出生，是由三个凭借完成的：了结的水、救赎的血、以及使人有新生起头的灵。（约壹五1～13。）藉着这些，我们从神而生，成为神的儿女，有祂的神圣生命，并有分于祂的神圣性情。（约壹29～三l。）现今神藉着祂的灵住在我们里面，（约壹三24，四4，13，）作我们的生命和生命的供应，使我们因祂神圣的成分长大，以致在祂显现时能以像祂。（约壹三1～2。）

住在神圣生命的神圣交通里，就是住在主里面，（约壹二6，三6，）乃是享受祂一切神圣的丰富。藉着这样的住，我们就在神圣的光中行，（约壹一5～7，）并凭着由神圣的出生（约壹二29，四7）所得着的神圣生命，实行真理、义、爱、神的旨意并神的诫命。（约壹一6，二29，5，三10～11，二17，五2。）

要保守自己这样住在神圣的交通里，需要对付三样消极的东西：首先是罪，就是不法和不义；（约壹一7～二6，三4～10，五16～18；）其次是由肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲所构成的世界；（约壹二15～17，四3～5，五4～5，19；）最后是偶像，也就是顶替真实之神的异端代替品，以及顶替实际之神的虚空之物。（约壹五21。）这三类极其邪恶的东西，乃是那恶者魔鬼所用的兵器，要阻挠、伤害，若是可能，甚至消杀我们在神圣交通里的住留。抵挡魔鬼邪恶作为的保障，乃是我们神圣的出生带着神圣的生命；（约壹五18；）并且基于神的儿子在十字架上受死，消除了魔鬼的作为（约壹三8）这一事实，我们就能凭着住在我们里面神的话胜过他。（约壹二14。）因着我们神圣的出生，我们也凭着相信神的儿子，胜过他邪恶的世界。（约壹五4～5。）再者，我们神圣的出生，带着那种在我们里面之人里的神圣种子，能使我们不至习惯的活在罪中，（约壹三9，五18，）因为基督已藉着祂在肉体里的死，除去了罪。（约壹三5。）倘若我们偶尔犯罪，我们有我们的辩护者作平息的祭物，在父神面前顾到我们的案件，（约壹二1～2，）祂那永远有功效的血也洗净我们。（约壹一7。）这样的启示，乃是使徒修补职事基本且实质的元素。

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经文及注解

约翰一书　五20至21及注

叁　神圣出生的美德　二28～五21

三　胜过世界、死、罪、魔鬼和偶像　五4～21

3　藉着真神作永远的生命　18～21

5:20　我们也晓得神的儿子已经１来到，且将２悟性赐给我们，使我们可以３认识４那位５真实的；我们也６在那位真实的里面，就是７在祂儿子耶稣基督里面。８这是真神，也是永远的生命。

【注１】　指藉着成肉体而来，把神带给我们作恩典与实际，（约一14，）使我们得着神圣的生命，如约翰福音所启示的，好有分于是爱是光的神，如本书信所揭示的。

【注２】　指我们心思的机能，藉实际的灵得着光照与加力，（约十六12～15，）好在我们重生的灵里领略神圣的实际。

【注３】　这是神圣生命的能力，在我们重生的灵里，（弗一17，）藉着我们蒙实际的灵所光照之更新的心思，认识真神。（约十七3。）

【注４】　指真正、实际的神。

【注５】　原文意真正的、实际的，（和约一14，十四6，17之“实际”同源的形容词，）与虚假的、假冒的相对。

【注６】　我们不仅认识真神，也在祂里面。我们不仅认识祂，更与祂有生机的联结。我们乃是在生机上与祂成为一。

【注７】　在真神里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。作神儿子的耶稣基督既是神的具体化身，（西二9，）在祂里面就是在这位真神里面。这指明神的儿子耶稣基督就是真神。

【注８】　“这”是指那已成肉体而来，并赐我们能力，以认识祂是真神，并在祂儿子耶稣基督里与祂在生机上成为一的神。这一切对我们就是真实、实际的神和永远的生命。这位真正、实际的神，对我们所是的一切，乃是对我们的永远生命，使我们能有分于祂作我们重生之人的一切。

5:21　１孩子们，你们要２保守自己，远避３偶像。

【注１】　见二1注1。

【注２】　即防备外来的攻击，如异端的袭击。

【注３】　指智慧派和塞林则派所带来异端的代替品，顶替了本书信和约翰福音所启示，也正是前节所题的真神。这里的偶像也指一切顶替真神的东西。我们这些真神的真儿女，应当儆醒、保守自己，远避这些异端的代替品，以及一切顶替我们那真实、实际之神的虚空之物；我们与这位神在生机上是一，并且祂对我们是永远的生命。这是年老的使徒对他所有孩子们警告的话，作他书信的结语。

本书信启示的中心，乃是神圣生命的神圣交通，就是神的儿女与他们父神的交通；这位父神不仅是神圣生命的源头，也是光与爱作这神圣生命享受的源头。（一1～7，四8，16。）我们要享受神圣的生命，就需要基于神圣的出生，（二29～三 10，）带着那为这神圣出生之发展的神圣种子，按着神圣的膏油涂抹，住在神圣生命的交通里。（二12～28，三24。）这神圣的出生，是由三个凭藉完成的：了结的水、救赎的血、以及使人有新生起头的灵。（1～13。）藉着这些，我们从神而生，成为神的儿女，有祂的神圣生命，并有分于祂的神圣性情。（二 29～三1。）现今神藉着祂的灵住在我们里面，（三24，四4，13，）作我们的生命和生命的供应，使我们因祂神圣的成分长大，以致在祂显现时能以像祂。（三1～2。）住在神圣生命的神圣交通里，就是住在主里面，（二6，三6，）乃是享受祂一切神圣的丰富。藉着这样的住，我们就在神圣的光中行，（一 5～7，）并凭着由神圣的出生（二29，四7）所得着的神圣生命，实行真理、义、爱、神的旨意并神的诫命。（一6，二29，5，三10～11，二17，五 2。）要保守自己这样住在神圣的交通里，需要对付三样消极的东西：首先是罪，就是不法和不义；（一7～二6，三4～10，五16～18；）其次是由肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲所构成的世界；（二15～17，四3～5，五4～5，19；）最后是偶像，也就是顶替真实之神的异端代替品，以及顶替实际之神的虚空之物。（21。）这三类极其邪恶的东西，乃是那恶者魔鬼所用的武器，要阻挠、伤害，若是可能，甚至消杀我们在神圣交通里的住留。抵挡魔鬼邪恶作为的保障，乃是我们神圣的出生带着神圣的生命；（18；）并且基于神的儿子在十字架上受死，消除了魔鬼的作为（三8）这一事实，我们就能凭着住在我们里面神的话胜过他。（二14。）因着我们神圣的出生，我们也凭着相信神的儿子，胜过他邪恶的世界。（4～5。）再者，我们神圣的出生带着那种在我们里面之人里的神圣种子，能使我们不致习惯的活在罪中，（三9，五18，）因为基督已藉着祂在肉体里的死，除去了罪。（三5。）倘若我们偶尔犯罪，我们有我们的辩护者作平息的祭物，在父神面前顾到我们的案件，（二1～2，）祂那永远有功效的血也洗净我们。（一7。）这样的启示，乃是使徒修补职事基本且实质的元素。

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约二-约翰二书

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目录

第一篇　在真理与爱中的行事

第二篇　不要有分于异端

约翰二书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　在真理与爱中的行事

本书信的主题

引言

在真实中为着真理而爱

在真理与爱中的恩典、怜悯与平安

在真理与爱中的行事

在真理中

在爱中

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第一篇　在真理与爱中的行事

读经：约翰二书一至六节。

本书信的主题

这卷书的主题是禁止有分于异端。约翰在七节说到异端：“因为有许多迷惑人的已经出来，进到世界里，他们不承认耶稣基督是在肉体里来的。这就是那迷惑人的和敌基督的。”有些异端者否认耶稣是基督，（约壹二22，）还有些否认子，不承认耶稣是神的儿子。（约壹二23。）否认耶稣是基督的塞林则，是个异端者。多西特派和智慧派也教导关于基督身位的异端。

约翰二书禁止我们有分于任何关于基督身位的异端教训。使徒约翰在十节说，“若有人到你们那里，不是传讲这教训，不要接他到家里，也不要对他说，愿你喜乐。”这里的“教训”和九节的一样，是关于基督的神格，尤其是关于祂藉着神圣的成孕成为肉体的教训。约翰在这封书信里警告我们，不要接待任何否认关于基督神格与成为肉体之真理的人。

引言

在真实中为着真理而爱

约翰在一节说，“作长老的写信给蒙拣选的夫人和她的儿女，就是我真实所爱的；不单我爱，也是一切认识真理之人所爱的。”使徒约翰和彼得一样，也是主后七十年耶路撒冷被毁以前，当地召会的长老。（加二9，彼前五1。）根据历史，约翰自放逐回来以后，就留在以弗所照顾亚西亚的众召会。因此他也可能是以弗所召会的长老，本书信就是他在以弗所写的。

约翰这封书信是写给“蒙拣选的夫人和她的儿女。”“夫人”的希腊文Kuria，可利亚，是Kurios，可利欧斯（主，主人）的阴性形式。这字在此有不同的解释，最可取的如下：指召会中一位相当特出的基督徒姊妹，就如彼前五章十三节“同蒙拣选的”所指的。Kuria，可利亚，也许是她的名字，因为当时这是一个普通的名字。有些人说历史告诉我们，她住在以弗所附近，她的姊妹（约贰13）住在以弗所，那里的召会就是由约翰照顾的。在她的所在地，有召会在她家里聚会。

约翰在一节说到在真实中的爱。真实原文与真理同字。照约翰对这辞的用法，特别照他在福音书里的用法，本辞在此是指启示出来的神圣实际－三一神在子耶稣基督里分赐到人里面－成为人的真实与真诚，使人过一种与神圣之光相符的生活，（约三19～21，）并且按着神的所是，照神所寻找的敬拜神。（约四23～24。）这就是神的美德，（罗三7，十五8）成了我们的美德，藉此我们能爱众信徒。这就是真实、可信、真诚、诚实、可靠、信实；就着神说，是神圣的美德，（罗三7，十五8，）就着人说，是人性的美德，（可十二14，林后十一10，腓一18，约壹三18，）并且是神圣实际的流出。（约参1。）活在三一神圣实际里的使徒约翰，就是在这样的真实中，爱他的受信者。这是在本节里，真理头一个用法的含意。

简单的说，一节里真理的头一个用法，指明真诚，而约翰是说到在真诚中爱人。然而，这里真诚的意义不是简单的。我们说到真诚，通常仅仅领会成人性的美德。但在这里真诚不仅是人性的美德。使徒约翰在其中爱本书受信者的人性美德，乃是他所享受之神圣实际的结果。

约翰所享受的神圣实际是什么？这实际就是三一神。本书信的作者享受在子里的三一神作他神圣的实际。出于这在基督里之三一神的实际的享受，产生了真诚。这真诚，或信实，实际上乃是神的美德。我们享受神作我们的实际，祂神圣的美德就成了我们人性的美德，这美德就是真诚，信实。

对在真实中爱人的这种领会，是基于约翰一书所启示的。约翰在那封书信里指明，我们该以神自已作爱来彼此相爱。神就是爱。（约壹四8，16。）当我们享受神作爱，从这爱就产生我们用以爱别人的爱。我们以从我们享受神作爱所产生的爱来爱别人，我们的爱就会在真诚里。这真诚不是我们人性的美德；乃是我们享受神圣实际的结果。

当我们思考约翰在一节所说在真实中爱人的意义时，我们受到题醒：认识圣经不是一件肤浅的事。肤浅的认识约翰的书信尤其是不够的。只有当我们进入这些书信的深处，我们才能了解作者的意思。

约翰在一节说到“一切认识真理之人。”约翰在这里是指那些不仅因信基督是神而人者接受祂，且认识关于基督身位之真理的人。

约翰在一节末了再次用真理这辞。这里真理指福音的神圣实际，（见约壹一6注6，）特别是约翰福音和约翰一书所启示关于基督的身位，就是基督是神而人者，兼有神格和人格，有神圣的性情和人的性情，为要在为人生活中彰显神，并在人的肉体里，用神圣的能力，为堕落的人类完成救赎，使祂可以将神圣的生命分赐到他们里面，且把他们带进与神生机的联结里。约翰二书与三书都强调这真理。二书警告忠信的信徒，不要接待那些不留于这真理（关于基督之教训）中的人。三书鼓励信徒要接待并帮助那些为这真理作工的人。

约翰在二节继续说，“爱你们是因真理的缘故，这真理存在我们里面，也必永远与我们同在。”使徒约翰在福音书和第一封书信里，用他关于基督身位之启示的修补职事，使信徒预防关于基督神性与人性的异端。因着这种预防的真理，他和一切认识这真理的人，都爱那些对这真理忠信的人。

约翰在二节说，这真理存在我们里面，也必永远与我们同在。他在一节告诉我们，他和一切认识真理之人，在真实中爱这封书信的受信者。约翰在二节用真理这辞，与一节里的第二个用法同义，就是指福音的神圣实际，特别是关于基督的身位。这神圣的实际，实际上就是三一神，现今住在我们里面，也必永远与我们同在。

在真理与爱中的恩典、怜悯与平安

约翰在三节说，“恩典、怜悯、平安从父神，并从父的儿子耶稣基督，在真理和爱中，必与我们同在。”这里的真理是指福音的神圣实际，特别是关于这位彰显神，并完成神定旨之基督的身位；爱是指信徒藉着接受并认识真理，在彼此相爱里的彰显。这两件事是本书信的基本结构。在真理和爱中，恩典、怜悯、平安必与我们同在。

使徒基于信徒中间存有真理和爱这两件要紧的事，便用恩典、怜悯、平安问候并祝福他们。我们在真理中行事为人，（约贰4，）并且彼此相爱，（约贰5，）就必享受神圣的恩典、怜悯与平安。

真理和爱若不存在信徒中间，他们就无法享受从父神并从耶稣基督来的恩典、怜悯与平安。恩典、怜悯与平安，只有在真理和爱这基本要素存在时，才能归与我们。因此这封书信强调真理和爱。我们都需要过真理和爱的生活。

在真理与爱中的行事

在真理中

约翰在四至六节中说到在真理与爱中的行事。四节说，“我看到你的儿女，有照着我们从父所受的诫命，在真理中行事为人的，就大大欢乐。”关于基督身位的真理，乃是约翰修补职事基本且中心的元素。他看到忠信信徒的儿女在真理中行事为人，就大大欢乐。（约参3～4。）

约翰在四节用“行事为人”这辞。正如约翰在约壹一章七节说到在光中行，“行”字的意思是生活、举止和为人。关于基督身位的真理，不应当仅仅是我们的信仰，也应当是我们的生活。

这里的真理再一次指神圣的实际，特别是关于基督的身位。父命令我们要在这实际中，就是在对耶稣基督是神的儿子，（参太十七5，）这神圣事实的体认中行事为人，使我们照着父所愿望的尊敬子。（约五23。）

父命令我们在真理中，在实际中行事为人。祂命令我们在对耶稣基督是神的儿子，这神圣事实的体认中行事为人。我们若在这实际中行事为人，就会照着父所愿望的尊敬子。

在爱中

约翰在五、六节继续说，“夫人阿，我现在请求你，我们要彼此相爱；我写给你的并不是一条新诫命，乃是我们从起初就有的诫命。我们要照祂的诫命行，这就是爱；你们要行在爱中，这就是诫命，正如你们从起初所听见的。”“从起初”这辞在约翰的著作中出现多次。有一些是用在绝对的意义上；（约壹一1，三8；）但在五、六节这里，和别处（约十五27，约壹二7）一样，是用在相对的意义上。

五、六节所题到的诫命，指子所赐的诫命，要我们彼此相爱。（约十三34。）父命令我们要在真理中行事为人，以尊敬子；子命令我们要彼此相爱，以彰显祂。

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经文及注解

约翰二书　1至6及注

约　翰　二　书

主题：禁止有分于异端

壹　引言　1～3

一　在真实中为着真理而爱　1～2

第　一　章

1:1　作１长老的写信给蒙拣选的２夫人和她的儿女，就是我３真实所爱的；不单我爱，也是一切４认识５真理之人所爱的；

【注１】　使徒约翰和彼得一样，也是主后七十年耶路撒冷被毁以前，当地召会的长老。（加二9，彼前五1注2。）根据历史，约翰自放逐回来以后，就留在以弗所照顾亚西亚的众召会。因此他也可能是在以弗所的召会的长老，本书信就是他在以弗所写的。

【注２】　希腊文，kuria，可利亚，是kurios，可利欧斯（主，主人）的阴性形式。这字在此有不同的解释，最可取的如下：指召会中一位相当特出的基督徒姊妹，就如彼前五13“同蒙拣选的”所指的。Kuria，可利亚，也许是她的名字，因为当时这是一个普通的名字。有些人说历史告诉我们，她住在以弗所附近，她的姊妹（13）住在以弗所，那里的召会就是由约翰照顾的。在她的所在地，有召会在她家里聚会。

【注３】　原文与真理同字。照约翰对这辞的用法，特别是照他在福音书里的用法，本辞在此是指启示出来的神圣实际─三一神在子耶稣基督里分赐到人里面─成为人的真实与真诚，使人过一种与神圣之光相符的生活，（约三19～21，）并且按着神的所是，照神所寻找的敬拜神。（约四23～24。）这就是神的美德（罗三7，十五 8）成了我们的美德，藉此我们能爱众信徒。（见约壹一6注6第七点。）活在三一神圣实际里的使徒约翰，就是在这样的真实中，爱他的受信者。

【注４】　指那些不仅因信基督是神而人者接受祂，且认识关于基督身位之真理的人。

【注５】　指福音的神圣实际，（见约壹一6注6，）特别是约翰福音和约翰一书所启示关于基督的身位，就是基督是神而人者，兼有神位和人格，有神圣的性情和人的性情，为要在为人生活中彰显神，并在人的肉体里，用神圣的能力，为堕落的人类完成救赎，使祂可以将神圣的生命分赐到他们里面，且把他们带进与神生机的联结里。约翰二书与三书都强调这真理。二书警告忠信的信徒，不要接待那些不留于这真理（关于基督之教训）中的人。三书鼓励信徒要接待并帮助那些为这真理作工的人。

1:2　爱你们是１因２真理的缘故，这真理存在我们里面，也必永远与我们同在。

【注１】　使徒约翰在福音书和第一封书信里，用他关于基督身位之启示的修补职事，使信徒预防关于基督神性与人性的异端。因着这种预防的真理，他和一切认识这真理的人，都爱那些对这真理忠信的人。（1。）

【注２】　指1注5所解说的神圣实际。这神圣的实际，实际上就是三一神，现今住在我们里面，也必永远与我们同在。

二　在真理与爱中的恩典、怜悯与平安　3

1:3　恩典、怜悯、平安从父神，并从父的儿子耶稣基督，在１真理和爱中，必与２我们同在。

【注１】　真理是指福音的神圣实际（如1注5所解说的），特别是关于这位彰显神，并完成神定旨之基督的身位；爱是指信徒藉着接受并认识真理，在彼此相爱里的彰显。这两件事是本书信的基本结构。在真理和爱中，恩典、怜悯、平安必与我们同在。使徒基于信徒中间存有这两件要紧的事，便用恩典、怜悯、平安问候并祝福他们。我们在真理中行事为人，（4，）并且彼此相爱，（5，）就必享受神圣的恩典、怜悯与平安。

【注２】　有些古卷作，你们。

贰　在真理与爱中的行事　4～6

一　在真理中　4

1:4　我看到你的儿女，有照着我们从父所受的１诫命，在２真理中行事为人的，就３大大欢乐。

【注１】　见约十三34注1。后文同。

【注２】　指神圣的实际，特别是关于基督的身位，如1注5所解说的。父命令我们要在这实际中，就是在对耶稣基督是神的儿子，（参太十七5，）这神圣事实的体认中行事为人，使我们照着父所愿望的尊敬子。（约五23。）

【注３】　关于基督身位的真理，乃是约翰修补职事基本且中心的元素。他看到忠信信徒的儿女在真理中行事为人，就大大欢乐。（约参3～4。）

二　在爱中　5～6

1:5　夫人阿，我现在请求你，我们要彼此相爱；我写给你的并不是一条新诫命，乃是我们１从起初２就有的诫命。

【注１】　见约壹一1注2二段。

【注２】　指子所赐的诫命，要我们彼此相爱。（约十三34。）父命令我们要在真理中行事为人，以尊敬子；子命令我们要彼此相爱，以彰显祂。

1:6　我们要照祂的诫命行，这就是爱；你们要行在爱中，这就是诫命，正如你们从起初所听见的。

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约翰二书生命读经

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第二篇　不要有分于异端

迷惑人的和敌基督的

得着满足的赏赐

越过基督的教训，不留于其中

有父又有子

不要有分于异端的工作

约翰在本书信中的结语

为更多的喜乐，盼有更亲密的交通

亲爱关切的问安

神圣的实际

享受三一神

真神成为我们的经历

真诚是享受神圣实际的结果

在真理与爱中行事

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第二篇　不要有分于异端

读经：约翰二书七至十三节。

在本篇信息中，我们要来看约贰七至十三节。

迷惑人的和敌基督的

七节说，“因为有许多迷惑人的已经出来，进到世界里，他们不承认耶稣基督是在肉体里来的。这就是那迷惑人的和敌基督的。”这里所题迷惑人的，是指异端者，如塞林则派，假申言者。（约壹四1。）

这些迷惑人的不承认耶稣基督是在肉体里来的，意思就是不承认耶稣是神成为肉体，因而否认了基督的神格。耶稣是由圣灵成孕的。（太一18。）承认耶稣是在肉体里来的，就是承认祂这位神的儿子神圣的成孕，在肉体里出生。（路一31～35。）那迷惑人的，假申言者，不肯这样承认。

约翰在七节说，那些不承认耶稣是在肉体里来者的，不仅是迷惑人的，也是敌基督的。我们已经看见，敌基督的与假基督不同。（太二四5，24。）假基督是用欺骗的方法装作是基督，而敌基督的是否认基督的神格，否认耶稣是基督，也就是因否认耶稣是神的儿子，（约壹二22，）不承认祂是藉着圣灵神圣的成孕在肉体里来的，而否认父与子。（约壹四2～3。）谁否认基督的身位，谁就是敌基督的。

得着满足的赏赐

约翰在八节继续说，“你们要小心，不要失去我们所已经作成的，乃要得着满足的赏赐。”这里“你们要小心，”意即你们要自己儆醒，你们要为自己儆醒。“失去”意即毁坏，破坏。

约翰在八节说到不要失去我们所已经作成的。使徒所已经作成的，就是使徒所供应并分赐给信徒关于基督之真理的事。受到关于基督身位之异端的影响，就是失去、毁坏、破坏了使徒所已经作到信徒里面，关于基督身位宝贵的事。这里使徒警告信徒，要为自己儆醒，免得受到异端的影响，失去真理的事。

约翰在八节也指明，信徒“要得着满足的赏赐。”根据上下文，特别是九节，满足的赏赐必定是父与子作了那些留在关于基督身位的真理中，不受关于基督的异端影响而偏离的忠信信徒完满的享受。这样的解释是正确的，因为这里并未指明这赏赐要在将来赐给人，如马太五章十二节，十六章二十七节，林前三章八节、十三至十四节，希伯来十章三十五至三十六节，启示录十一章十八节，二十二章十二节所题的赏赐。倘若我们不被异端引入歧途，反倒忠信的留在关于奇妙且包罗万有之基督（祂是神而人，是我们的创造者和救赎者）的真理中，我们就要在祂里面尽享三一神，作我们满足的赏赐，甚至今天在地上就能如此。

我们若失去使徒所已经作到我们里面的宝贵事物，这意思就是我们没有住在真理中。那样我们就要失去对父与子的享受。然而我们若留在真理中，我们就要得着满足的赏赐，这赏赐实际上就是对父与子的享受。赞美主，这样的赏赐正等着我们来享受。我们要享受这赏赐，就必须留在、住在关于神儿子耶稣基督的神圣真理中。那些不住在这真理中的人，就像今天的摩登派一样，必定没有这享受。他们没有父与子作他们享受的赏赐。你若接触他们，你会发现他们在属灵上是饥饿又枯干的。

越过基督的教训，不留于其中

约翰在九节继续说，“凡越过基督的教训，不留于其中的，就没有神；留于这教训中的，这人就有父又有子。”“越过，”直译，（在反面的意义上）带领向前。也就是说，越过了正确的事，超过了关于基督之正统教训的界限。这与留于基督的教训中相对。那些夸耀他们对基督教训有进步思想的塞林则智慧派，就是这样行。他们越过了基督神圣成孕的教训，因而否认了基督的神格，结果就无法在救恩和生命里得着神。

今天的摩登派越过基督的教训，不留于其中。他们也宣称他们的想法是进步的。照他们的说法，若说基督是神，祂藉着神圣的成孕从童女而生，祂为我们的罪死在十字架上，并祂在身体并灵上都复活了，那是落伍的。摩登派否认关于基督的真理，宣称他们的哲学思想是进步的。原则上，他们乃是跟随塞林则智慧派的路。

约翰在九节说到不留于基督的教训中。这里基督的教训，不是指基督所教导的教训，乃是指关于基督的教训，也就是关于基督神格的真理，特别是关于祂藉着神圣成孕成为肉体的真理。

有父又有子

按照九节，那越过基督的教训，不留于其中的，就没有神；然而留于基督的教训中的，就有父又有子。有神就是有父又有子。藉着成为肉体的过程，神已在子里带着父（约壹二23）分赐到我们里面，作我们的享受与实际。（约一1，14。）我们在成为肉体的神里面，有子在祂的救赎里，并父在祂的生命里。因此我们蒙了救赎和重生，在生机上与神成为一，使我们能在救恩和生命里有分于并享受神。所以，否认神成为肉体，就是弃绝这种神圣的享受；留于神成为肉体的真理中，就有那是父又是子的神，在永远的救恩和神圣的生命里作我们的福分。

九节关于有父又有子这一点，帮助了我解释八节所说满足的赏赐。满足的赏赐就是有父又有子作我们的享受。今天的摩登派，就像古时的智慧派，没有父也没有子，因为他们不留于基督的教训中。

不要有分于异端的工作

约翰在十节继续说，“若有人到你们那里，不是传讲这教训，不要接他到家里，也不要对他说，愿你喜乐。”关于基督的教训，我们不仅该将这教训当作理论教导，更该将这教训当作实际带着。我们无论到那里，都应当带着这实际，就是包罗万有之基督所是的实际。有些年轻人会有机会向父母陈明这奇妙宝贝的实际。

十节的代名词“他”是指异端者，敌基督的，（约贰7，约壹二22，）假申言者。（约壹四1。）这样的人否认神圣的成孕和基督的神格，如同今天的摩登派。我们必须弃绝这样的人，不要接他到家里，也不要问他的安。这样我们就不会与他有接触，也不会有分于他的异端；这种异端对神是亵渎的，并且像麻风一样传染人。

我们不应当接待任何不带着基督的教训的人。不要以为因着人告诉我们要爱人，我们就当接待异端者。在这件事上，爱用不上。约翰清楚的说，我们不应当接待敌基督的、假申言者到我们家里，甚至也不应当问他的安。

“愿你喜乐，”原文意要快乐、欢喜、欢呼，用于问安或告别。我们不该对假申言者说，愿你喜乐；反而该对他们说，要哭泣，因为他们没有对三一神的享受。这里的点是，我们不应当与这样的人，以及与他们那会传染的异端有任何关系。

约翰在十一节说，“因为对他说，愿你喜乐的，就在他的恶行上有分。”将奇妙基督的神圣真理带给人，怎样是优越的佳行，（罗十15，）散布那玷污基督荣耀神格之撒但的异端，也照样是可憎的恶行。这对神是亵渎和可憎，对人也是损毁和咒诅。凡在基督里的信徒和神的儿女，都不该有分于这恶。甚至向这样的恶人问安也不可。我们当与这恶保持严格且清楚的分别。

新约在不接待否认基督身位的人这件事上，非常坚决。尽管约翰二书是一封关于彼此相爱的书信，然而约翰在这里禁止我们有分于异端。我们与异端者、假申言者不应当有任何接触。我们不应当接待他们，也不应当问他们的安。他们是患麻风的人，这麻风是会传染的。因此，我们不应当与他们有任何关系。

约翰在本书信中的结语

为更多的喜乐，盼有更亲密的交通

十二、十三节有本书信的结语。约翰在十二节表达出为着更多的喜乐，盼望有更亲密的交通：“我还有许多事要写给你们，却不愿意用纸墨写出来；但盼望到你们那里，与你们当面交谈，使我们的喜乐得以满足。”使徒在这里表达他渴望与召会的肢体有更深、更丰富的交通，使他们在神圣生命的享受里，有满足的喜乐。（约壹一2～4。）

一面，约翰的著作是神圣的；另一面，他在行事为人上是非常有人性的。在十二节，约翰表达他盼望有交通，他把这交通描述为当面的交谈，就是面对面的交通，藉此我们可以看出他的人性。

亲爱关切的问安

约翰在十三节说，“你那蒙拣选之姊妹的儿女都问你安。”这指明年老的长老与召会众肢体有何等亲密的交通，对他们有何等爱的关切。

我们已经指出，本书信可能是写给一位住在以弗所附近的姊妹，她的姊妹住在以弗所，那里的召会是由约翰照顾的。约翰在这封书信里，替受信者那蒙拣选之姊妹的儿女问受信者安。这位姊妹没有一同问安，也许表示她已经过世。然而，她的儿女仍在约翰所照顾的以弗所召会中。我们在这节可以看见，使徒约翰对圣徒亲爱的关切。

神圣的实际

约翰三封书信的次序安排得很好。毫无疑问，第二封书信是基于第一封写的。我们在约翰的第一封书信中看见，神圣的真理是什么。

我在一九七五年，释放了一系列关于约翰一书中七个奥秘的信息：神圣生命的奥秘、神圣交通的奥秘、住的奥秘、膏油涂抹的奥秘、神圣出生的奥秘、神圣种子的奥秘、以及水、血、那灵的奥秘。最近，我对约翰第一封书信里神圣的实际，有深刻的感觉。约翰一书的中心因素是神圣的实际，这实际事实上就是三一神。神圣的实际不是仅仅在神学或道理上的三一神；这实际乃是在我们经历中的三一神，也就是分赐到我们里面作我们享受的三一神。这就是在约翰一书中神圣的实际。

享受三一神

你若复习在约翰一书生命读经中所释放的信息，你会在那些信息中，得着神圣实际的供应。当然，在那些信息中，就是把永远的生命、神圣生命的交通、住在主里面、膏油涂抹、神圣的出生、神圣的种子、以及水、血和那灵供应给我们。把这一切神圣的因素摆在一起，我们所得着的就是对三一神的享受。因此，三一神乃是我们如今正享受的实际，真理。我们在基督徒的生活中，天天所作的是什么？就是享受三一神。你若问我这五十多年在作什么，我会回答说，我一直在享受父、子、灵。我享受三一神的结果，使我有负担与人分享这享受。然而，有些人因着传统教训的影响，没有敞开来听有关享受三一神的事。

各地的人都需要听到约翰一书里神圣的实际。你难道不相信这也是别人，包括宗教领袖和圣经教师，今天所需要的吗？

有些人在每周的崇拜中背诵使徒的信条，但他们没有得救，对三一神也没有任何经历。我们感谢主向我们打开约翰一书，这卷书包含一道一道的菜，作我们属灵的滋养。哦，这封书信所启示，作我们经历和享受的三一神是何等丰富！

真神成为我们的经历

按照约壹五章二十节，我们不仅经历并享受三一神，我们也在祂里面：“我们也晓得神的儿子已经来到，且将悟性赐给我们，使我们可以认识那位真实的；我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永远的生命。”只有我们的三一神是真实的，其它的人事物都是虚假的。约翰告诉我们，我们在那真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督的里面。我们不再在那真实的之外，不再在祂儿子耶稣基督之外。

约翰在约壹五章二十节下半继续说，“这是真神，也是永远的生命。”真神作永远的生命成为我们的经历，这是约翰第一封书信的基本因素。

在约翰一书中，有对三一神作永远生命的享受。因着我们在真神里面，祂就包藏着我们。我们在真神里面，祂对我们就成了永远的生命。

在约翰一书五章二十节，有那真实者、耶稣基督、真神、以及永远的生命。在约翰的观念里，这一切乃是一；然而在道理上却是四：那真实者、祂儿子耶稣基督、真神、以及永远的生命。但在经历中，四者乃是一。我们在那真实者里面，我们就在祂儿子耶稣基督里面。然后那真实者成了我们的神，祂儿子耶稣基督对我们成了永远的生命。这永远的生命事实上就是真神。不仅如此，因着真神对我们是实际的，祂在我们的经历中就成了我们永远的生命。这是真神，也是永远的生命。

真诚是享受神圣实际的结果

约翰的第二封书信是基于他第一封书信中所启示的真理。约贰一节说，“作长老的写信给蒙拣选的夫人和她的儿女，就是我真实所爱的；不单我爱，也是一切认识真理之人所爱的。”在前一篇信息中我们指出，本节第一次所用的真理（真实），是指启示出来的神圣实际－三一神在子耶稣基督里分赐到人里面－成了人的真实与真诚。这真诚是享受神圣实际的结果。因此当约翰说，他真实所爱的，他乃是说，他在那是神圣实际结果的真诚里爱。我们也已经看见，本节第二个真理的用法，是指福音的神圣实际，特别是关于基督的身位。这是“存在我们里面，也必永远与我们同在”的真理。（约贰2。）这些经节是简单的，但其中所含示的却是深奥的。要解释约翰二书前两节，需要整卷约翰一书。

在真理与爱中行事

约翰在一至三节说到真理之后，在四至六节继续告诉我们，我们需要在真理与爱中行事。真理是神圣三一的实际，爱是这实际的彰显。当我们在真理中行事，我们就在每日所享受的神圣实际中行事。这实际的彰显就是爱。我们在神圣的实际中行事，就自自然然的爱别人。这爱是我们天天所享受之神圣实际的彰显。因着这实际与爱，恩典、怜悯和平安就与我们同在。（约贰3。）赞美主，我们能在神圣的实际并神圣的彰显中行事！

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经文及注解

约翰二书　7至13及注

叁　不要有分于异端　7～11

一　异端者　7～9

1:7　因为有许多１迷惑人的已经出来，进到世界里，他们２不承认耶稣基督是３在肉体里来的。这就是那迷惑人的和４敌基督的。

【注１】　指异端者，如塞林则派，假申言者。（约壹四1。）

【注２】　即不承认耶稣是神成肉体，因而否认了基督的神格。

【注３】　见约壹四2注2。

【注４】　见约壹二18注2与22注2。

1:8　你们要１小心，不要２失去３我们所已经作成的，乃要得着４满足的赏赐。

【注１】　即自己儆醒，为自己儆醒。

【注２】　或，毁坏，破坏。

【注３】　使徒所已经作成的，就是使徒所供应并分赐给信徒关于基督之真理的事。受到关于基督身位之异端的影响，就是失去、毁坏、破坏了使徒所已经作到信徒里面，关于基督身位宝贵的事。使徒警告信徒，要为自己儆醒，免得受到异端的影响，失去真理的事。

【注４】　根据上下文，特别是9节，满足的赏赐必定是父与子作了那些留在关于基督身位的真理中，不受关于基督的异端影响而偏离的忠信信徒完满的享受。这样的解释是正确的，因为这里并未指明这赏赐要在将来赐给人，如太五12，十六27，林前三8、13～14，来十35～36，启十一18，二二12所题的赏赐。倘若我们不被异端引入歧途，反倒忠信的留在关于奇妙且包罗万有之基督（祂是神而人，是我们的创造者和救赎者）的真理中，我们就要在祂里面尽享三一神，作为我们满足的赏赐，甚至今天在地上就能如此。

1:9　凡１越过２基督的教训，不留于其中的，就没有神；留于这教训中的，这人就３有父又有子。

【注１】　直译，（在反面的意义上）带领向前。也就是说，越过了正确的事，超过了关于基督之正统教训的界限。这与留于基督的教训中相对。那些夸耀他们对基督教训有进步思想的塞林则智慧派，就是这样行。他们越过了基督神圣成孕的教训，因而否认了基督的神格，结果就无法在救恩和生命里得着神。

【注２】　不是指基督所教导的教训，乃指关于基督的教训，也就是关于基督神格的真理，特别是关于祂藉着神圣成孕成为肉体的真理。

【注３】　有神就是有父又有子。藉着成为肉体的过程，神已在子里带着父（约壹二23）分赐到我们里面，作我们的享受与实际。（约一1，14。）我们在成为肉体的神里面，有子在祂的救赎里，和父在祂的生命里。因此我们蒙了救赎和重生，在生机上与神成为一，使我们能在救恩和生命里有分于并享受神。所以否认神成为肉体，就是弃绝这种神圣的享受；留于神成为肉体的真理中，就有那是父又是子的神，在永远的救恩和神圣的生命里作我们的福分。

二　不要有分于异端的工作　10～11

1:10　若有人到你们那里，不是１传讲这教训，不要接２他到家里，也不要对他说，３愿你喜乐；

【注１】　直译，带着。指不仅将这教训当作理论教导，更将这教训当作实际带着。

【注２】　指异端者，敌基督的，（7，约壹二22，）假申言者。（约壹四1。）这样的人否认神圣的成孕和基督的神格，如同今天的摩登派。这样的人我们必须弃绝，不要接他到家里，也不要问他的安。这样我们就不会与他有接触，也不会有分于他的异端；这种异端对神是亵渎的，并且像痲疯一样传染人。

【注３】　愿你喜乐，原文意要快乐、欢喜、欢呼，用于问安或告别。

1:11　因为对他说，愿你喜乐的，就在他的１恶行上有分。

【注１】　将奇妙基督的神圣真理带给人，怎样是优越的佳行，（罗十15，）散布那玷污基督荣耀神格之撒但的异端，也照样是可憎的恶行。这对神是亵渎和可憎，对人也是损毁和咒诅。凡在基督里的信徒和神的儿女，都不该有分于这恶！甚至向这样的恶人问安也不可！我们当与这恶保持严格且清楚的分别！

肆　结语　12～13

一　为更多的喜乐，盼有更亲密的交通　12

1:12　我还有许多事要写给你们，却不愿意用纸墨写出来；但１盼望到你们那里，与你们２当面交谈，使３我们的喜乐得以满足。

【注１】　使徒表达他渴望与召会的肢体有更深、更丰富的交通，使他们在神圣生命的享受里，有满足的喜乐。（约壹一2～4。）

【注２】　直译，口对口。

【注３】　有些古卷作，你们的。

二　亲爱关切的问安　13

1:13　你那蒙拣选之１姊妹的２儿女都问你安。

【注１】　这位姊妹没有一同问安，也许指明她已经过世。

【注２】　这指明年老的长老与召会众肢体有何等亲密的交通，对他们有何等爱的关切。

年迈的使徒约翰，用三一神的神圣生命，尽他修补的职事，对信徒之爱的关切，就是信徒要在神的真理中行事为人。神的真理，乃是三一神成为肉体，来作那神而人者，兼有神人二性的基督，藉着钉死完成了永远的救赎，又藉着复活化身为那包罗万有赐生命的灵，作经过种种过程之三一神的终极表现，给悔改相信祂的人得着，作他们的生命，和他们的一切。年迈的使徒愿意信徒在这个真理中，凭着三一神神圣的爱，彼此相爱以彰显祂。这个真理，这个实际，成了他生活为人的真实，成了约翰在他蒙救赎之人性中显出的神性美德。他是在这神性美德的真实中，爱他所关切的信徒。他这对信徒的爱，是将三一神的实际（真理），和三一神的爱联在一起，成为他的生活。基于这爱，他也切望他所关切的信徒能像他一样，彼此相爱，与那越过这三一之真理的异端者无分无关。年迈的使徒，愿望他所关切的信徒一直留于这神圣的真理中，凭着那灵享受父与子，一直到永远。

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约三-约翰三书

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目录

第一篇　接待作客旅的工人

第二篇　不要效法恶，只要效法善

约翰三书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　接待作客旅的工人

引言

真实的爱

凡事兴盛，身体健康

在真理中行事

约翰在他书信中所关切的

接待作客旅的工人

忠信、凭爱、配得过神

成为在真理上的同工

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第一篇　接待作客旅的工人

读经：约翰三书一至八节。

约翰三书的主题是鼓励在真理上的同工。在本篇信息中，我们要来看看约参一至八节。一至四节是引言，五至八节说到接待作客旅的工人。

引言

真实的爱

约翰三书的开头与约翰二书的开头相似。使徒约翰在一节说，“作长老的写信给亲爱的该犹，就是我真实所爱的。”约翰和彼得一样，也是主后七十年耶路撒冷被毁以前，当地召会的长老。根据历史，约翰自放逐回来以后，就留在以弗所照顾亚西亚的众召会。他可能是以弗所召会的长老，本书信就是他在那里写的。

约翰三书是写给“亲爱的该犹。”这不是马其顿人该犹，（徒十九29，）不是特庇人该犹，(徒二十4，）也不是哥林多的该犹，（林前一14，罗十六23，）乃是另一个名叫该犹的；当时该犹是一个非常普通的名字。照本书信的内容看，他必定是召会中一位特出的弟兄。

约翰在一节说到在真理（真实）中爱该犹。这里的“真实”（原文与真理同字）是指启示出来的神圣实际－三一神在子耶稣基督里分赐到人里面－成为人的真实与真诚，使人过一种与神圣之光相符的生活，（约三19～21，）并且按着神的所是，照神所寻找的敬拜神。（约四23～24。）这就是神的美德（罗三7，十五8）成了我们的美德，藉此我们能爱众信徒。活在三一神圣实际里的使徒约翰，就是在这样的真实中，受亲爱的该犹。

凡事兴盛，身体健康

约翰在二节说，“亲爱的，我愿你凡事兴盛，身体健康，正如你的魂兴盛一样。”照本节上下文看，“凡事”是指外面和物质的事物。“愿”字也许有祷告的意思。“兴盛”原文意顺利，（如旅程上的顺利－罗一10）即顺利达到所想望的目的，因此是兴盛。这里的“健康”是指身体的健康，如在路加五章三十一节，七章十节，十五章二十七节者。

约翰在二节说到魂兴盛。人有三部分：灵、魂、体。（帖前五23。）魂是介于体与灵之间的器官，有自觉，使人有个格。魂包括在体里，且是盛装灵的器皿。对信徒而言，那是灵的神居住在他重生的灵里，(罗八9，16，）并从他的灵扩展，浸透他的魂，使魂得着变化，以彰显祂。(罗十二2，林后三18。）这就是信徒的魂兴盛。当我们的魂藉着我们的灵为神的灵所占有并支配，支配并使用我们的体来为着神的定旨，那时我们的魂就兴盛。使徒盼望他的受信者，这位魂格外兴盛的亲爱弟兄，能以凡事兴盛，身体健康，正如他的魂在神的生命里兴盛一样。

我们的身体也许在健康上兴盛，我们的生活也许在许多物质的事物上兴盛；然而，我们的魂需要在神的生命里兴盛。那么，我们魂的兴盛是什么？我们魂的兴盛乃是神圣的生命扩展到我们的魂里。神圣的生命已经藉着重生分赐到我们的灵里；如今这生命需要从我们的灵，扩展到我们的魂里。若是这样，我们的魂就要因着神圣的生命扩展到其中而兴盛。我盼望我们都追求这事，好叫我们充分的经历我们的魂藉着神圣生命扩展到其中而兴盛。

亲爱的该犹弟兄在他的魂里是兴盛的。使徒约翰盼望这位弟兄不仅魂兴盛，也在物质的事物上兴盛，并且身体健康。这里的问安是特别的，在全本圣经中是惟一的。

新约是论到属灵兴盛的书，不是论到物质事物或身体健康的书。然而，撰写有关神圣事物的约翰，盼望本书信的受信者在身体健康上，甚至在物质事物上兴盛。

在真理中行事

约翰在三节继续说，“有弟兄来见证你持守真理，就是你在真理中行事为人，我就大大欢乐。”关于基督身位的真理，乃是约翰修补职事基本且中心的元素。当他听见他的儿女们在真理中行事为人，（约参4，）他就大大欢乐。在真理中行事，意思是三一神成为我们在实际中的享受。因此，我们日常的行事是在真理－我们所享受之三一神的实际－中行事。

约翰在三节说到“你持守真理。”（直译，你的真理。）这是关于基督，特别关于祂神格的真理，这真理的启示定规受信者的生活方式，并成为受信者持守的基本信仰。这里的思想是深的。约翰的思想是：客观的真理成为我们的。因此，真理在我们的日常行事为人中，对我们成了主观的。这真理是基督神格的实际。这真理的启示定规并塑造我们的生活。这意思是我们在我们的享受－三一神的神圣实际－中生活、行事并为人。这享受塑造我们的行事，我们的生活方式。这指明我们所信关于基督身位的、我们所看见并享受这实际的，定规，塑造，模成我们的生活方式。这真理事实上乃是三一神成了我们的享受。

我们相信三一神成了一个人，活在地上，为救赎我们死在十字架上，并在复活里成了赐生命的灵。如今这赐生命的灵乃是三一神的完成。这灵是父所是的一切，并子这具有神性与人性的人所是之一切的完成。子基督就是神，也是真正的人，祂完成了救赎，现今是赐生命者，赐生命的灵。我们相信这事，这信仰就塑造，定规，模成我们的生活方式。这是在真理中行事的意思。

一个人所持的哲学思想定规他的生活方式。一个人所信的总是塑造他的生活。我们基督徒是在神圣的真理中行事。这意思，是我们所享受的神圣实际－三一神自己－定规，塑造，模成我们的生活方式。

约翰在三节对该犹说，“就是你在真理中行事为人。”接受这话的人不仅持守真理，也在真理中行事为人。关于基督身位的真理不仅该是我们的信仰，也该是我们的生活，就是一种见证我们信仰的生活。因此，我们在其中行事的真理，成了我们日常生活中的真理。

约翰在四节继续说，“我听见我的儿女们在真理中行事为人，我的喜乐就没有比这个更大的。”这里的“真理”如同在约贰四节的，是指神圣的实际，特别是关于基督的身位，如在约翰福音和约翰一书所启示的，就是基督是神而人者，兼有神格与人性，有神圣的性情和人的性情，为要在为人生活中彰显神，并在人的肉体里，用神圣的能力，为堕落的人类完成救赎，使祂可以将神圣的生命分赐到他们里面，且把他们带进与神生机的联结里。约翰二书与三书都强调这真理。二书警告忠信的信徒，不要接待不留于这真理中的人；三书鼓励信徒要接待并帮助为这真理作工的人。

约翰在他书信中所关切的

约翰二书和约翰三书都是基于约翰一书。约翰二书和三书都指明，我们需要在真理中生活并在真理中行事。不同的是，在约翰二书中禁止有分于异端，禁止有分于抵挡这真理的教训。我们必须远离任何抵挡三一神实际的教训或人。但在约翰三书中，鼓励人帮助真理中的同工。我们需要联于为着我们正在享受之三一神的神圣实际而工作的人，我们需要尽所能的促进这工作。因此，在约翰二书中有对于异端的消极态度，在约翰三书中有对于为着真理之工作的积极态度。我们的态度应当消极或积极，乃根据个别的情况是为着神圣的实际呢，还是抵挡神圣的实际。

使徒约翰在撰写他三封书信时所关切的，乃是对三一神的享受。这也是我们今天所关切的。在信徒中间，非常缺少神圣的实际，并且对三一神几乎没有什么享受。基督徒没有对三一神的享受，却有带着道理、信条、仪式、以及作法的宗教。我们可以用本仁约翰所著天路历程一书中的一句话说，今天的宗教整体上是一个“浮华世界。”不过本仁约翰是用这辞描述世界，而我们是用这辞描述宗教。宗教没有实际，也没有对三一神的享受，只有各式各样的虚空。然而我们需要谨慎，不要光谈论真理，实际，对神圣的实际却没有真正的经历。

约翰在他的书信中所说的真理，神圣的实际是什么？这实际就是父在子里，子作为那灵分赐到神所拣选、救赎并重生的人里面，使他们能在新造的生活里享受祂作生命、生命的供应和一切。事实上，这真理，这实际就是对三一神的享受。父在子里成为人，死在十字架上完成救赎，并且复活成为赐生命的灵。如今祂能将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使他们可以得着祂作他们的享受，并作他们的生命、生命的供应，以及为着他们新造的生活所需要的一切。这是约翰的书信里所启示的神圣实际。

今天许多基督徒不注意这神圣的实际。对他们而言，一切关于神和救恩的事都是客观的。他们只有客观的神、客观的救主、客观的救赎、客观的救恩、客观的称义、以及客观的和好。他们也许相信许多基要的道理，然而这一切道理不过是客观的，用以形成宗教。在这些基督徒的属灵字典里，没有“享受”这样的字眼。

圣经启示神是我们的享受，是我们的食物。按照神纯净的话，神是可吃的。（约六57。）在人被造之后有生命树。在以色列历史所预表神的救赎和救恩里，我们看见吃逾越的羊羔同无酵饼。在以色列人进入旷野之后，他们每天吃预表基督的吗哪。虽然有些基督徒知道吗哪预表基督，但他们不知道主耶稣是可吃的。在约翰六章，主耶稣启示祂是生命的粮，我们需要吃祂。此外，我们在主的桌子前就是吃喝主来记念祂。

主耶稣在设立祂的桌子时，拿起饼来，祝福了，递给门徒，叫他们吃。祂嘱咐他们要这样作来记念祂。这指明主要我们记念祂的方式，不是下跪或五体投地。藉着吃主来记念祂，才是尊荣祂。喝杯的原则也是一样。

我们都看见神圣的实际是什么，这是十分重要的。神圣的三一应当成为我们主观的享受。这是神圣的实际，是今天基督徒所忽略的。因此，在主的恢复里，主嘱咐我们全神贯注在这件事上。

在恢复里，我们不该只有“实际”和“真理”这些辞。如果我们只有词汇，即使是更高水平的道理，更完整的真理，但还是在道理的范围里。我们都需要看见，真理，实际乃是神圣的人位－父、子、灵－成为我们的享受，甚至成为我们的构成成分。

使徒约翰在约翰二书、三书中说到真理中的爱。他在约贰一节还说，一切认识真理的人，也在真理中爱这封书信的受信者，这是因为真理的缘故，这真理存在我们里面，也必永远与我们同在。（约贰2。）不仅如此，在约贰四节和约参三、四节，约翰都乐于看见他的儿女在真理中行事为人，就是在对三一神的享受中行事为人。我们爱别人是因为我们享受三一神，而这位被享受的三一神就是爱。因着我们享受三一神，爱就从我们流到别人身上。因着我们把是爱的神接受到我们里面，因着我们“吃”是爱的神，我们就成为爱。关于这件事，我们受一句话的题醒：“你就是你所吃的。”我们吃神的结果就是在真理中爱人。

从第一世纪开始，打岔并顶替神圣实际的事物开始潜入。在今天的基督徒中间，有许多基督的顶替品，代替品。许多人只在名义上有基督。

我们要实际的经历并享受三一神，就需要看见祂是那灵，住在我们重生的灵里。这灵是包罗万有、复合、赐生命的灵，祂是经过过程之三一神的完成。这灵可以视为三一神的“提炼物。”有些物质的提炼物用来作药剂或烹调用品，是十分强烈的；照样，作为三一神提炼物的那灵也是非常强烈的。今天我们的神是在我们灵里的那灵。我们若转向我们的灵，留在我们的灵里，并且运用我们的灵呼求主的名，祷读主的话，我们就能享受三一神。然后这享受就要改变我们，变化我们，并塑造我们的生活方式。

接待作客旅的工人

忠信、凭爱、配得过神

约翰在五、六节接着说，“亲爱的，凡你向作客旅之弟兄所行的，都是忠信的；他们在召会面前见证了你的爱；你照着与神相配的，送他们往前行，就作得好。”约翰在这里说到接待作客旅的工人。五节的“凡”指对作客旅之弟兄的款待，（如保罗在罗十二13与来十三2所教导的，）也就是给那为着福音和话语供应作客旅之弟兄的接待。（约参7～8。）这也包括接待那些为真理的缘故出外的弟兄。

约翰在六节说，这些作客旅的弟兄，（多半是陌生人，与该犹并不相识，）在召会面前见证了他的爱。这是在已住，在使徒所在的召会。然后约翰接着说，该犹照着与神相配的，送他们往前行，就作得好。这是指将来要作的事。使徒一面称赞该犹已往在接待作客旅之弟兄的事上所行的，一面鼓励他将来要送他们前行。约翰特别鼓励该犹要照着与神相配的，就是照着配得过神的作法，送他们往前行。

送行的作法应当与慷慨的神相配，这指明送行必须是慷慨的。

成为在真理上的同工

约翰在七、八节指明，藉着接待作客旅的弟兄，我们能成为那些为真理的缘故出外之人的同工。七节说，“因他们是为那名出外，对于外邦人一无所取。”这里的名就是奇妙的基督那被高举且荣耀的名。（腓二9，徒五41，雅二7。）自从主升天以来，地上没有一个名超过耶稣的名。

约翰在七节说，为着真理作客旅的工人。对于外邦人一无所取。外邦人，就是异教徒，与神在地上完成神经纶的行动无分无关。任何为着神新约经纶作工的人，若从不信的人接受帮助，特别是经济的支助，来为着神的工作，这对神乃是羞耻，甚至是侮辱。在使徒的时候，为神作工的弟兄们，对于异教徒一无所取。因此，使徒鼓励信徒支助这项为着经纶的工作。

约翰在八节作结论说，“所以我们应该款待、供应这样的人，使我们能成为在真理上的同工。”款待、供应，原文由“在下”和“拿起”二辞所构成；因此是从下面托起，即承担、支持、款待、供应。我们这些信徒，包括使徒在内，应当款待、供应并承担那些在神圣真理上为神作工，对于外邦人一无所取的弟兄们的需要。我们若款待、供应作客旅的工人，我们就有分于这工作，因而成为在真理上的同工。

八节的“真理，”指照着使徒为着神的经纶，关于神圣三一的教导，特别关于主耶稣身位的教导，所启示出来那作新约内容的神圣实际。所有的使徒和忠信的弟兄都为此作工。

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经文及注解

约翰三书　1至8及注

约　翰　三　书

主题：鼓励在真理上的同工

壹　引言　1～4

一　真实的爱　1

第　一　章

1:1　作１长老的写信给亲爱的２该犹，就是我３真实所爱的。

【注１】　见约贰1注1。

【注２】　不是徒十九29的马其顿人该犹，不是徒二十4的特庇人该犹，也不是林前一14与罗十六23哥林多的该犹，乃是另一个名叫该犹的；当时该犹是一个非常普通的名字。照本书信的内容看，他必定是召会中一位特出的弟兄。

【注３】　见约贰1注3。

二　凡事兴盛，身体健康　2

1:2　亲爱的，我１愿你２凡事３兴盛，身体４健康，正如你的５魂３兴盛一样。

【注１】　也许有祷告的意思。

【注２】　照本节上下文看，这是指外面和物质的事物。

【注３】　原文意顺利，（如旅程上之顺利─罗一10，）即顺利达到所想望的目的，因此是兴盛。

【注４】　指身体的健康，如在路五31，七10，十五27者。

【注５】　人有三部分：灵、魂、体。（帖前五23与注5。）魂是介于体与灵之间的器官，有自觉，使人有其个格。魂包含在体里，且是盛装灵的器皿。对信徒而言，是灵的神居住在他重生的灵里，（罗八9，16，）并从他的灵里扩展，浸透他的魂，使魂得着变化，以彰显神。（罗十二2，林后三18。）这就是信徒的魂兴盛。当我们的魂藉着我们的灵被神的灵占有并支配，好为着神的定旨支配并使用我们的体时，魂就兴盛。使徒盼望他的受信者，这位魂格外兴盛的亲爱弟兄，能凡事兴盛，身体健康，正如他的魂在神的生命里兴盛一样。

三　在真理中行事　3～4工

1:3　有弟兄来见证１你持守真理，就是你在２真理中３行事为人，我就４大大欢乐。

【注１】　你持守真理，直译，你的真理。这是关于基督，特别是关于祂神格的真理，（见约贰1注5，）这真理的启示定规受信者的生活方式，并成为受信者持守的基本信仰。这乃是客观的真理，在受信者日常行事为人中，成了主观的真理。

【注２】　见约贰4注2。

【注３】　受信者不仅持守真理，也在真理中行事为人。关于基督身位的真理不仅该是我们的信仰，也该是我们的生活，就是一种见证我们信仰的生活。

【注４】　见约贰4注3。

1:4　我听见我的儿女们在１真理中行事为人，我的喜乐就没有比这个更大的。

【注１】　见约贰4注2。

贰　接待作客旅的工人　5～8

一　忠信、凭爱、配得过神　5～6

1:5　亲爱的，１凡你向２作客旅之弟兄所行的，都是忠信的；

【注１】　指对作客旅之弟兄的款待，（如保罗在罗十二13与来十三2所教导的，）也就是给那为着福音和话语的职事作客旅之弟兄的接待。（7～8。）

【注２】　受款待者多半是作客旅的，与该犹并不相识。

1:6　他们在１召会面前见证了你的２爱；你照着３与神相配的，４送他们往前行，就作得好；

【注１】　指使徒所在的召会。

【注２】　指已往的爱。

【注３】　送行应当以一种与慷慨的神相配的作法，指明送行必须是慷慨的。

【注４】　指将来的送行。使徒一面称赞该犹已往在接待作客旅之弟兄的事上所行的，一面鼓励他将来要送他们往前行。

二　成为在真理上的同工　7～8

1:7　因他们是为那１名出外，对于２外邦人一无所取。

【注１】　指奇妙的基督那被高举且荣耀的名。（腓二9与注3，徒五41，雅二7。）

【注２】　指与神在地上完成祂经纶的行动无分无关的异教徒。任何为着神新约经纶作工的人，若从不信的人接受帮助，特别是经济的支助，来为着神的工作，这对神乃是羞耻，甚至是侮辱。在使徒的时候，为神作工的弟兄们，对于异教徒一无所取。

1:8　所以我们应该１款待、供应这样的人，使我们能成为在２真理上的同工。

【注１】　款待、供应，原文由“在下”和“拿起”二辞所构成；因此是（从下面）拿起，即承担、支持、款待、供应。我们这些信徒，包括使徒在内，应当款待、供应并承担那些在神圣真理上为神作工，对于外邦人一无所取之弟兄们的需要。

【注２】　指照着使徒为着神的经纶，关于神圣三一的教导，特别是关于主耶稣身位的教导，所启示出来那作新约内容的神圣实际。所有的使徒和忠信的弟兄都为此作工。

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约翰三书生命读经

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第二篇　不要效法恶，只要效法善

高举自己、擅自专权的丢特腓－恶的样式

有好见证的低米丢－善的榜样

本书信的结语

约翰书信中的基本思想

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第二篇　不要效法恶，只要效法善

读经：约翰三书九至十四节。

在前一篇信息中我们指出，本书信的主题是鼓励在真理上的同工。一至四节是引言，说到真实的爱，（约参1，）凡事兴盛，身体健康，(约参2，）并在真理中行事。(约参3～4。）然后五至八节接着说到接待作客旅的工人。在本篇信息中，我们要来看九至十四节。

高举自己、擅自专权的丢特腓－恶的样式

约翰在约参九至十二节举出两个样式：消极样式的丢特腓，（约参9，）和积极样式的低米丢。（约参12。）约翰在九节说，“我曾略略的写信给召会；但那在他们中间好为首的丢特腓，不接待我们。”这里的召会，该犹是其中的一分子。

丢特腓这名原文由“丢斯（希腊庙宇中众神之首）的”和“滋养”所构成，因此，是“丢斯所滋养的。”这指明自称基督徒的丢特腓从未丢弃他异教徒的名字。这与早期信徒在受浸时取基督徒名字的作法相悖。根据历史，他倡导亵渎基督之身位的智慧派异端。难怪他搀在信徒中间，是一个好为首的。

约翰说，丢特腓在召会的信徒中间好为首，并且不接待使徒。这意思是丢特腓没有亲切的款待使徒。

丢特腓好为首，这与主在马太二十章二十五至二十七节，二十三章八至十一节的话相悖。主的那些话把祂的信徒摆在同样的水平，就是弟兄的水平上。在约贰九节，塞林则的智慧派率先越过了关于基督的教训。在约参九节这里，有一个人在智慧派异端道理的影响之下，在召会中好为首。前者的难处是心智高傲，后者的难处是在行动上高举自己。这两种恶都是神的仇敌撒但所用的利器，要施行他邪恶的计谋抵挡神的经纶。一种破坏信徒在神圣实际里的信仰，另一种拦阻他们在神行动中的工作。

塞林则的智慧派想在道理上超越别人，而丢特腓好为首，这两者的原则是一样的。他们都想要超越别人。塞林则派想在进步的思想上超越别人；而丢特腓想为首。今天的摩登派可以比作塞林则派，他们想要有更高、更进步的哲学。摩登派可能认为基督徒中间一般的信仰太低了，因此他们想在思想或哲学上超越别人。想要超越别人与想要作头，都是骄傲和傲慢的样式，也都是异端的产物。

今天的基督徒中间还存在着这两个难处。头一个难处，想在思想上超越别人，与道理有关。第二个难处，好为首，与实行有关。许多人想要在道理上超前、超越别人。许多人在实行上好为首。这样的爱好甚至导致想要作“教皇。”有时候，这种邪恶的原则也潜入召会生活里。比方说，当我们站起来作见证时，可能想要说一些超前、超越别人所能说的话。不仅如此，我们在召会生活里也可能想要为首，甚至在事奉小组里，也可能想要为首，作头。这是按着丢特腓邪恶之灵的原则。

丢特腓受智慧派的影响，倡导、推动智慧派学说。在此我们看见仇敌的诡诈，想要废去对三一神的享受。撒但运用诡诈，想打岔我们对三一神的享受，把我们从这种享受中切断，甚至全然毁坏这种享受。想想看今天信徒中间享受三一神的光景。甚至圣经的教训也被仇敌利用，叫信徒离开对三一神正确的享受。关于这件事，争战已经兴起，我们正在为真理争战。我们不是为道理争战，我们乃是为那实际，就是对三一神的享受而争战。

我们继续读约参十节，就看见邪恶的丢特腓是何等的擅自专权；“所以我若去，必要题起他所行的事，就是他用恶言妄论我们；还不以此为足，他自己不接待弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并且把他们赶出召会。”“妄论”原文为“沸腾，喋喋不休，讲闲话”的引伸辞，因此是妄论、谬论或胡言乱语。

丢特腓用“恶言”妄论。这里的恶，原文意邪恶的，不是指本质上无益的、邪恶的特性；也不是指无益、败坏，从原有美德上的堕落；乃是指致命、有害的邪恶，影响别人成为邪恶、恶毒的。

约翰在十一节接着说，“亲爱的，不要效法恶，只要效法善。行善的是出于神，行恶的未曾见过神。”这里的恶，原文意无益的、邪恶的、败坏的。“行善”原文意，作行善的人（为着施惠或尽责），实行良善，因此是行善。

约翰在这一节里说，行善的是“出于神。”因着我们是从神生的，我们是出于神的，拥有祂的生命，并且有分于祂的性情。神是善的源头。作好事的人，行善的人，乃是出于神而属于神的人。

约翰在十一节告诉我们，行恶的未曾见过神。“行恶”原文意，作行恶的人，实行邪恶，因此是行恶。行恶的人不仅不是出于神，甚至未曾见过神。这意思是他未曾享受过神或经历过神。

十一节的见神，实际上是享受并经历神。我们不享受神就不能看见神，不经历神就不能认识神。看见并认识神乃是享受并经历神。

最近青年圣徒在聚会中所作的许多见证，叫我得激励。这些见证指明这些青年圣徒在享受并经历神，也指明他们看见并认识神。他们若没有看见并认识神，享受并经历神，就不会作这样的见证。我们的见证指明我们是否在享受并经历神。我们已经指出，我们享受神就是看见神，我们经历神就是认识神。

有好见证的低米丢－善的榜样

约翰在十二节接着说，“有众人给低米丢作见证，又有真理本身给他作见证，就是我们也给他作见证，你也知道我们的见证是真的。”低米丢也许是一位出外为主作工的弟兄，（约参5～8，）可能也是把本书信带给该犹的人。因此，需要作者为他作美好、有力的推荐。

约翰在十二节说，有众人给低米丢作见证。“众人”指明不同召会的许多圣徒。约翰的话指明低米丢必定是在众召会中作工的弟兄，因而是众所周知的。

约翰还说，有“真理本身”给低米丢作见证，这真理乃指神那启示出来的真理，作基督徒信仰之素质的实际，是所有信徒行事为人的神圣法则，信徒的行事为人就是由这真理来定规。因此，这真理给那行在其中的人作美好的见证，正如给低米丢作的见证一样。

末了，约翰在十二节说，“就是我们也给他作见证，你也知道我们的见证是真的。”这里的“我们”是指使徒约翰并他的同人。“真的”原文为与“真理（实际）”同源的另一个形容词，意真正的、实际的，因此是真的。

本书信的结语

在十三、十四节的结语里，约翰表达他盼望有更亲密的交通，（约参13～14上，）并彼此问安。（约参14下。）他说：“我原有许多事要写给你，却不愿意用笔墨写给你；但盼望快快的见你，我们当面交谈。愿你平安。朋友们都问你安。请你替我按着姓名问朋友们安。”在此我们看见，使徒表达他盼望与该犹有更深入、更丰富的交通，好在神圣生命的享受里喜乐满足。（约壹一2～4。）

约翰书信中的基本思想

约翰书信中有一基本思想。这思想与一件事有关，就是当约翰写这些书信时，有些关于基督身位的异端潜入了召会。这些异端教训影响所及，消除了圣徒对三一神的享受。这享受有个中心点：神成为人，这位神人成功救赎，且在复活里成了赐生命的灵。

为了要看见这基本的思想事实上就在约翰的书信里，我们要复习许多点。约翰在他第一封书信里说，神差祂的儿子，为我们的罪作了平息的祭物。（约壹四10。）约翰还说，神差祂的独生子到世上来，使我们藉着祂得生并活着，并且子要作世人的救主。(约壹四9，14。）约翰在约壹三章八节说，“神的儿子显现出来，是要消除魔鬼的作为。”

神差祂的儿子含示成为肉体。神怎样差祂的儿子？是藉着成为肉体差遣祂的儿子。我们需要接着问，什么是成为肉体？成为肉体乃是子同着父且藉着灵来成为人。按照新约，主耶稣从圣灵成孕，且同着父而来。藉此我们看见神圣的三一都与成为肉体有关。神圣的三一所包括在其中的成为肉体，结果乃是一个奇妙的人，名叫耶稣。因此，成为肉体不是仅仅子的行动，不是与父或灵无关的行动。反之，当子成为肉体时，祂是同着父且藉着灵而来。因此，神圣三一的三者－父、子、灵－都有分于成为肉体。

主耶稣是神成肉体，生活在地上三十三年半，然后主十字架，为救赎我们而死。在复活里，祂成了赐生命的灵。

在约翰的书信里，真理包括这一切关于基督成为肉体、为人生活、钉十字架与复活的重要事项。这意思就是说，这些书信中的真理含示神性、人性、成为肉体、钉十字架、救赎与复活。这真理含示三一神一切的所是、所作、所得着并所达到的。这包罗万有的实际，就是作为约翰书信基本结构的真理。

我们已经看见，仇敌带进关于基督身位的不同异端。他的企图是打岔人离开真理，或叫人对真理混淆不清，结果就破坏了圣徒对三一神的享受。

约翰写了三封书信对抗仇敌的工作。这些书信启示一个要点，就是神圣的真理应当成为我们的实际、生命和生活；这真理应当蒙保守在神圣的交通里；这真理应当在每一件事上且在每一方面应用于我们全人。这是这些书信里所描绘的图画。

我们都必须看见约翰在他的书信里所陈明神圣实际的图画。这幅图画乃是三一神藉着成为肉体、为人生活、钉十字架、复活与升天，成为我们的享受。凡敌对这享受的就是假申言者，迷惑人的，敌基督的。但是凡为着享受三一神的，就是为着真理之诚实、忠信的工人，我们应当联于他，并且有分于他的工作。一切顶替这神圣实际的事物，就是代替品，就是偶像。我们需要护卫自己、保守自己远离一切的偶像，远离一切神圣实际的代替品。我们若看见这异象，就会清楚今天宗教的光景，也会清楚我们在主恢复里的负担。

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经文及注解

约翰三书　9至14

叁　不要效法恶，只要效法善　9～12

一　高举自己、擅自专权的丢特腓─恶的样式　9～11

1:9　我曾略略的写信给召会；但那在他们中间好为首的丢特腓，不接待我们。

1:10　所以我若去，必要题起他所行的事，就是他用恶言妄论我们；还不以此为足，他自己不接待弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并且把他们赶出召会。

1:11　亲爱的，不要效法恶，只要效法善。行善的是出于神，行恶的未曾见过神。

二　有好见证的低米丢─善的榜样　12

1:12　有众人给低米丢作见证，又有真理本身给他作见证，就是我们也给他作见证，你也知道我们的见证是真的。

肆　结语　13～14

一　盼有更亲密的交通　13～14上

1:13　我原有许多事要写给你，却不愿意用笔墨写给你；

1:14上　但盼望快快的见你，我们当面交谈。

二　彼此问安　14下

1:14下　愿你平安。朋友们都问你安。请你替我按着姓名问朋友们安。

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犹-犹大书

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目录

第一篇、为信仰争辩

第二篇、背道者的邪恶,及其在主审判下的刑罚

第三篇、对信徒的嘱咐

第四篇、彼得和犹大书信的基本结构（一）

第五篇、彼得和犹大书信的基本结构（二）

犹大书生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　为信仰争辩

引言

为信仰争辩

背道者的异端

对背道之审判的历史鉴戒

以色列人

不守自己权位的天使

所多玛与蛾摩拉

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第一篇　为信仰争辩

读经：犹大书一至七节。

我们由本篇信息开始犹大书生命读经。犹大书的主题是为信仰争辩。在三节，犹大劝我们“要为那一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩。”在本篇信息中，我们要看这封书信的前七节。

引言

一、二节是犹大书的引言。在这两节中，犹大说，“耶稣基督的奴仆，雅各的兄弟犹大，写信给那蒙召，在父神里蒙爱，并蒙耶稣基督保守的人：愿怜悯、平安与爱，繁增的归与你们。”犹大和雅各都是主耶稣肉身的兄弟。（太十三55。）雅各是使徒之一，（加一19，）也是耶路撒冷的长老之一，（徒十五2，13，二一18，）与彼得、约翰同被称为召会的柱石。（加二9。）他也写了雅各书。（雅一l。）犹大没有列在十二使徒当中，我们也没有听说他是召会中的长老。不过，他却写了这封简短而绝佳的书信。

按一节，本书是写给“那蒙召，在父神里蒙爱，并蒙耶稣基督保守的人。”“蒙耶稣基督保守”也可翻作“为着耶稣基督蒙保守。”“蒙”是指保守的力量与凭借，“为着”是指保守的目的和目标。所有的信徒都是父赐给主的，（约十七6，）他们是为着祂蒙保守，也是蒙祂保守的。

许多圣经教师相信，这封书信和彼得前后书同是写给在基督里的犹太信徒。用犹大的话说，这些信徒是蒙召，在父神里蒙爱，并蒙耶稣基督保守的人。

在二节，犹大说，“愿怜悯、平安与爱，繁增的归与你们。”在这问安里题到怜悯而不题恩典，也许是由于召会的堕落与背道。（参犹21～22。）在提摩太前后书，保罗在他开头的问安里说到神的怜悯。神的怜悯比神的恩典达到的更远。在召会堕落的光景中，神的怜悯是需要的。

我们是罪人，在可怜的光景中。但神的怜悯达到我们，把我们从可怜的光景中带出来，使我们够资格接受祂的恩典。原则上，恩典要求我们多少要在好的光景中。然而，因着怜悯比恩典构得更远，所以能达到那些光景最可怜的人。

为信仰争辩

三节说，“亲爱的，我尽心竭力要写信给你们，论到我们共享之救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为那一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩。”（犹3。）犹大在这里说到我们共享的救恩。这是指一般的救恩，是所有信徒共同享有的，就如共同的信仰一样。（多一4。）

有些基督徒误用犹大所说为信仰争辩的话。他们以为，为信仰争辩意思就是为施浸和洗脚这类的事争辩。有些人争论蒙头的事，或擘饼聚会中要用怎样的饼。然而，三节的信仰不指这类的事。

这节的信仰不是主观的，乃是客观的；不是指我们的相信，乃是指我们的信仰，就是我们所相信之物。这信仰指新约的中心内容，成了我们共有的信仰，（徒六7，提前一19，三9，四1，五8，六10，21，提后三8，四7，多一13，）我们相信，就能得着我们共享的救恩。这信仰（不是任何道理）已经一次永远的交付圣徒；我们应当为这信仰竭力争辩。（提前六12。）

在旧约里，神赐给亚伯拉罕应许；后来，神藉着摩西将律法赐给以色列人。约翰福音告诉我们，主耶稣来了，恩典就来了。（约一17。）这里有三件重要的事：应许、律法、和恩典。有些圣经教师说到应许时代、律法时代、和恩典时代。

要明白新约的真理，我们需要看见，神首先赐给亚伯拉罕应许。我们可以说，这应许是在神对待人的“主要轨道”上。但因着神选民的无知和不信，神就必须将律法赐给以色列人。在加拉太书，保罗将律法比作亚伯拉罕的妾夏甲，而不比作亚伯拉罕的妻子撒拉。（加四21～25。）这就是说，夏甲是律法的象征或预表。因此，律法的地位不是妻子的地位，乃是妾的地位。如今在新约里，神赐下信仰来顶替律法。

神所赐的信仰有主观的一面和客观的一面。主观的一面论到我们的相信，客观的一面论到我们所相信的事物。三节的信仰不是指我们相信的能力；乃是指我们所相信的事物。因此，信仰是指新约的中心内容。

彼得在他的第二封书信里告诉我们，我们已经分得同样宝贵的信。（彼后一l。）这信是主观的，是指我们里面的信。与犹大三节的信仰不同，因为犹大书的信仰是客观的。

就着客观的意义说，信仰等于神在新约中所赐给我们之遗命的内容。律法包括十诫和一切附属典章的内容。律法是在旧约里所赐的，但神在新约里所赐的，乃是包括神新遗命一切项目的信仰。这遗命甚至包括三一神。然而，它并不包括蒙头、洗脚、或施浸的方法这类的事。虽然如此，有些信徒却为这类的事争辩，以为他们在为信仰争辩。但那不是正确的领会犹大所说，要为那一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩的意思。

为信仰争辩，就是为神新遗命中基本且要紧的事争辩。这些基本的事中，有一件就是基督为救赎我们而死。

假定摩登派的人告诉你，耶稣不是为救赎而死在十字架上，乃是因着祂是殉道者，为自己的教训牺牲自己。对基督的死这样的领会乃是异端，与神新遗命中主要的一项相对。我们需要为着基督救赎的真理竭力争辩。

许多年前，我们在中国为救赎的真理争辩，驳斥“罪人必读”这本书，书中宣称罪人在耶稣的血以外能讨神喜欢，也能得救。圣经清楚的说，“没有流血，就没有赦罪。”（来九22。）我们驳斥那本异端的书，给信徒预防注射，抵挡摩登派的教训。

我们感谢主，今天在美国许多基要派的圣经教师也驳斥异端、摩登的教训。这是为那一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩。这信仰已经一次永远交付圣徒，我们现今需要作的，乃是为这信仰竭力争辩。

背道者的异端

在四节，犹大接着说，“因为有些人偷看进来，就是自古预先所记载要受审判的不敬虔之人，将我们神的恩典变作放纵情欲的机会，并且否认我们独一的主人和主，耶稣基督。”犹大四至十九节与彼后二章是非常相近的平行语，指明犹大书写于召会背道堕落之时。

在四节，犹大说有些人“偷着进来。”这话直译为“由旁边进来，”或“由边门溜进来。”我们可比较这话与彼后二章一节的“偷着引进。”正如仇敌偷着进来，将稗子撒在麦子中间，（见太十三，）背道者也偷着进来。

“审判”一辞是指以下经节所揭示，对偷着进来之背道者的审判。这里的审判乃是为刑罚而定罪，即被定罪受刑罚。

犹大在这里说到不敬虔，将我们神的恩典变作放纵情欲的机会，并且否认我们的主人和主，耶稣基督。这些异端背道者的邪恶是双重的；（一）将神的恩典变作邪荡，变作滥用自由；（参加五13，彼前二16；）（二）否认主的作头和作主。这两件事是并行的。将神的恩典变作滥用自由而邪荡，需要否认主的管理和权柄。

对背道之审判的历史鉴戒

以色列人

在五至七节，犹大题出一些主对背道之审判的历史鉴戒。头一个是以色列人的事例：“虽然你们一次永远知道了一切的事，我仍要题醒你们；从前主救了神的百姓出埃及地，后来却把那些不信的毁灭了。”（犹5。）在那些从埃及地被领出来的人中，有背道的事。这就是说，不信的以色列人成了背道者。犹大在这一节告诉我们，主把那些不信的毁灭了。

不守自己权位的天使

六节说，“又有不守自己权位，离弃自己住处的天使，主用永远的锁炼把他们拘留在幽冥里，等候大日的审判。”这里的天使与彼后二章四节者同；他们就是创世记六章的“神的儿子们。”“权位”原文意权能的起首，权柄的首位。因此是在高位上原有的尊荣。堕落的天使不守他们原有的尊荣和地位，反倒离弃了自己在天上的住处，在挪亚的时候到地上来与人的女儿行淫。（创六2，彼前三19。）“幽冥”指他他拉的幽暗坑，（彼后二4，）“大日的审判”也许是指白色大宝座的末后审判。

所多玛与蛾摩拉

在七节，犹大接着说，“又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们的样子一味的行淫，随从相异的肉体，就受永火的刑罚，立为鉴戒。”“照他们”就是照前节所说堕落的天使。这证明前节的天使就是创世记六章二节所说神的儿子们，他们藉人体娶人为妻，与相异（和天使不同之人）的肉体行淫乱。所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，与男性，就是与有异于神藉着神所创造的本性，为人类婚姻所命定的肉体，（创二18～24，）放纵情欲，（罗一27，利十八22，）他们这样与相异的肉体行淫，乃是照着前节所说那些天使的样子而行，就受了永火的刑罚。

我们若将犹大书与彼得后书相比，就会看见这两封书信说到许多相同的点。这指明众使徒与早期的教师们必定为着这些事有过交通。不然，彼得和犹大怎能写得这么相似？这两位弟兄都有犹太背景，也都背负着为新约真理吹号的责任，他们定罪同样的事，并强调凡走背道之路的人必遭神审判。

否认主的身位和祂救赎的工作是极其严肃的。有些摩登派的人这样否认主，甚至在今生就遭到神的审判。牛津运动或世界道德重整运动活跃于中国的时候，有些摩登派的人竟大胆的说，耶稣基督不是童女所生的神的儿子，乃是马利亚的私生子。这不仅是异端，更是亵渎。宣称我们的主耶稣基督是马利亚的私生子，是何等的亵渎！至终，有些将这类异端、亵渎之事教训人的，不得善终。他们不但将来要受神审判，今生也受了神的审判。结果，他们不得善终。

我们需要从犹大书和彼得后书学习敬畏神，对于主的身位和祂救赎的工作也要非常谨慎。因为我们生活在弯曲的世代中，青年人特别需要儆醒。我们对于神的话都必须有基本的领会，这会保护我们。正如彼得所说，话要成为我们里面照耀的灯。（彼后一19。）我们若与背道者、异端者接触，就会晓得他们论到基督和祂救赎工作的教训是错误的、亵渎的，我们也不会听从他们。因着我们在中国的时候与摩登派争战，那里的基督徒就受到保护。当然，其它基督徒也忠信的与异端的教训争战。今天我们都需要为那一次永远交付圣徒的信仰，忠信的竭力争辩。

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经文及注解

犹大书　1至7及注

犹　大　书

壹　 引言─给那蒙召、蒙爱并蒙保守的人　1～2

第　一　章

1:1　耶稣基督的奴仆，1雅各的兄弟^1犹大，写信给那蒙召，在父神里蒙爱，并^2蒙耶稣基督保守的人：

【注1】　犹大和写雅各书（雅一1）的雅各都是主耶稣肉身的兄弟。（太十三55。）

【注2】　或，为着耶稣基督蒙保守。“蒙”是指保守的力量与凭藉，“为着”是指保守的目的和目标。所有的信徒都是父赐给主的，（约十七6，）他们是为着祂蒙保守，也是蒙祂保守的。

1:2　愿^1怜悯、平安与爱，繁增的归与你们。

【注1】　在这问安里题到怜悯而不题恩典，也许是由于召会的堕落与背道。（参21～22。）见提后一2注1。

贰　为着信仰的争辩　3

1:3　亲爱的，我尽心竭力要写信给你们，论到我们^1共享之救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为那一次永远交付圣徒的^2信仰竭力^3争辩。

【注1】　指一般的救恩，是所有信徒共同享有的，就如共同的信仰一样。（多一4。）

【注2】　不是主观的相信，乃是客观的信仰，就是我们所相信之物─新约的中心内容，成了我们共有的信仰，（徒六7，提前一19，三9，四1，五8，六10，21，提后三8，四7，多一13，）我们相信，就能得着我们共享的救恩。这信仰（不是任何道理）已经一次永远的交付圣徒；我们应当为这信仰竭力争辩。（提前六 12。）

【注3】　直译，争斗。

叁　背道者的异端　4

1:4　1因为有些人^2偷着进来，就是自古^3预先所记载要受^4审判的不敬虔之人，5将我们神的恩典变作^6放纵情欲的机会，并且^5否认^7我们独一的主人和主，耶稣基督。

【注1】　4～19节与彼后二是非常相近的平行语，指明本书信写于召会背道堕落之时。

【注2】　直译，由旁边进来，或，由边门溜进来。（比较彼后二1之“偷着引进”及该处注2。）

【注3】　预先所记载，即预言。

【注4】　直译，这审判。指以下经节所揭示，对偷着进来之背道者的审判。这里的审判乃是为刑罚而定罪，即被定罪受刑罚。

【注5】　异端背道者的邪恶是：(一)将神的恩典变作邪荡，变作滥用自由；（参加五13，彼前二16；）(二)否认主的作头和作主。这两件事是并行的。将神的恩典变作滥用自由而邪荡，需要否认主的管理和权柄。

【注6】　或，邪荡。原文与彼前四3，彼后二2之邪荡同。

【注7】　或，独一的主人和我们的主耶稣基督。

肆　对背道之审判的历史鉴戒　5～7

1:5　虽然你们一次永远知道了一切的事，我仍要题醒你们：从前^1主救了祂的百姓出埃及地，2后来却把那些不信的^3毁灭了；

【注1】　有些古卷作，耶稣。

【注2】　直译，第二步。

【注3】　见彼后二1注5第一点。

1:6　又有不守自己^1权位，离弃^2自己住处的天使，主用永远的锁炼把他们拘留在^3幽冥里，等候^4大日的审判；

【注1】　原文意（权能的）起首，（权柄的）首位。因此是在高位上原有的尊荣。堕落的天使不守他们原有的尊荣和地位，反倒离弃了自己在天上的住处，在挪亚的时候到地上来与人的女儿行淫。（创六2，彼前三19与注2。）

【注2】　自己住处，即天。

【注3】　在他他拉的幽暗坑中。（彼后二4。）

【注4】　也许是指白色大宝座的末后审判。（见彼后二4注4。）

1:7　又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也^1照他们的样子一味的行淫，随从相异的肉体，就受永火的刑罚，立为鉴戒。

【注1】　“照他们”就是照前节所说堕落的天使。这证明前节的天使就是创六2所说神的儿子们，他们藉人体娶人为妻，与相异（和天使不同之人）的肉体行淫乱。所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，与男性，就是与有异于神藉着祂所创造的本性，为人类婚姻所命定的肉体，（创二18～24，）放纵情欲，（罗一27，利十八22，）他们这样与相异的肉体行淫，乃是照着前节所说那些天使的样子而行，就受了永火的刑罚。

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第二篇　背道者的邪恶，及其在主审判下的刑罚

轻慢主治者

毁谤他们所不认识的

该隐的道路、巴兰的错谬、可拉的背叛

暗礁

没有果子的树

狂浪与流荡的星

主带着千万圣者来临

对不敬虔之人的审判

没有灵

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第二篇　背道者的邪恶，及其在主审判下的刑罚

读经：犹大书八至十九节。

在前篇信息中，我们看见犹大书的主题是为信仰争辩。犹大嘱咐我们要为信仰争辩，然后接着说到背道的事。（犹4。）在五至七节，他题到主对背道之审判的一些历史鉴戒。现今在八至十九节，他指出背道者的邪恶，及其在主审判下的刑罚。让我们逐一来看这些经文，并留意一些要紧的点。

轻慢主治者

八节说，“然而，这些作梦的人，还是照样玷污肉体，轻慢主治者，毁谤在尊位的。”四节所说不敬虔的人，乃是作梦的人，他们徒有基督徒之名，行事却如作梦，将神的恩典变作放纵情欲的机会，以玷污自己的肉体，并且否认耶稣基督为我们独一的主人和主，轻慢祂的主权，毁谤祂属天行政里的掌权者。

按我们历年来所观察的，那些否认主耶稣，拒绝相信神圣言的人，最终就丢弃他们良心里的感觉。用保罗的话说，他们的良心被烙过，（提前四2，）没有正确的尽功用。结果，他们可能变得污秽、不道德。人的良心一旦被烙过，他就不再有保护和防卫了。

背道者玷污肉体，轻慢主治者，毁谤在尊位的，因为他们不在意神的行政。他们不尊重神的权柄，是完全不法的。他们轻慢主治者；这些主治者概指一切有权治理者，当然包括神所膏而设立的主基督。祂是神圣行政、管理和权柄的中心。（徒二36，弗一21，西一16。）他们也毁谤在尊位的；在尊位的概指有权有位的天使和世人。

犹大在九节继续说，“天使长米迦勒与魔鬼争辩，为摩西的身体争论的时候，尚且不敢以神对他的判辞毁谤他，只说，主责备你吧。”主把摩西的身体埋在摩押地谷中无人知道的地方；（申三四6；）主必定是特意这样作的。当摩西和以利亚与基督一同显现在变化山上时，（太十七3，）摩西必定是在他这蒙主保守并复活的身体里显出。也许有鉴于此，摩鬼想要对他的身体作些什么，天使长就为此与他争辩。彼后二章十一节所说的是一般的，但这里说到摩西的身体，是确定的事例。

犹大指出，米迦勒没有以神对魔鬼的判辞毁谤他，只说，“主责备你吧。”这指明在主属天的行政里，魔鬼撒但甚至比天使长米迦勒还要高。神是这样设立、安排他的。（结二八14。）无论如何，他还是在主之下，所以米迦勒对他说，主责备你吧；米迦勒守住了他在神圣权柄等次上的地位。

毁谤他们所不认识的

十节说，“但这些人毁谤他们所不认识的；他们本性所知道的，与那没有理性的畜类一样，在这些事上正被败坏。”十节所说的“这些人，”指八节里那些作梦的人。认识，指对着不见的事物较深的知觉；知道，指对看得见的物体肤浅的了解。我们需要知道看得见的事物，也需要认识看不见的事物。

本性，也是本能的意思。这些作梦的人毁谤他们该认识却不认识的；他们所知道的，乃是凭本性、本能，不用理性，与那只有本能的畜类一样。他们没有用理智，运用人更深、更高的知识，包括人良心的知觉。他们所应用本能的领悟力，是肤浅而低下的，与那没有人类理性的畜类一样。他们这样作就把自己败坏、毁坏了。

该隐的道路、巴兰的错谬、可拉的背叛

十一节说，“他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为工价向着巴兰的错谬直闯，并在可拉的背叛中灭亡了。”犹大在这里说到该隐的道路、巴兰的错谬、以及可拉的背叛。该隐的道路是指随从己意事奉神的宗教道路，这异端的道路弃绝了神所要求、所命定血的救赎。那些跟从该隐道路的人乃是照着肉体，因神真实的子民对神忠信的见证，而嫉妒他们。（创四2～8。）

今天有些所谓的基督徒跟从该隐的道路，照着己意事奉神。他们喜欢怎么作，就怎么作；这就是随从己意、宗教的事奉神。

我们已经指出，该隐弃绝神所要求血的救赎，也嫉妒他的兄弟亚伯。亚伯是神真实的儿女，他的见证对神是忠信的，且为神所悦纳。神喜悦亚伯的供物。但该隐嫉妒他的兄弟，到一个地步，竟把他杀了。原则上，已过十九个世纪以来，这事一直发生。蒙神悦纳的人，在那些随从己意、宗教的事奉神之人的手中受苦。

犹大在十一节说，那些背道者“为工价向着巴兰的错谬直闯。”背道者这样直闯，意思就是专心于巴兰的错谬，卤莽冲入巴兰的错谬，纵情奔入巴兰的错谬。

巴兰的错谬，指虽然明知与真理相背，且与神的子民敌对，仍然为着工价教导人错误的道理，并滥用某些恩赐的影响力，将神的子民从对主纯洁的敬拜，迷引到对偶像邪恶的敬拜。（民二二7，21，三一16，启二14。）巴兰晓得他所教导的与神的真理相背，且与神的子民敌对，而他明知如此，却为着利益这样教导。

今天一些圣经教师与传道人，已经落入巴兰的错谬中。他们中间有些人认识圣经更深的真理，然而，他们害怕失去财物的支持，就不敢教导这些真理。例如在一九六三年，我和一位传道人有很好的交通。他告诉我他认识召会的真理。但他说他无法教导这真理，因为他若这样作，他的组织就会失去财物的支持。这指明他只教导那些能叫他得着财物支持的事。他至少在某种程度上实行了巴兰的错谬。

我们若认识真理，就该不惜任何代价教导真理，传讲真理。但我们若因害怕损失，或因贪求财利，而不敢教导并传讲真理，我们就是实行巴兰的错谬。有些传道人因着害怕失去财物的支持而不传讲真理，这是何等羞耻！原则上，这就是巴兰的错谬。

犹大在十一节也说到那些在可拉的背叛中灭亡的人。背叛一辞直译是顶撞，反对。可拉的背叛乃是背叛神行政中的代表权柄，以及神藉着祂的代表（如摩西）所说的话，因而带来毁灭。（民十六1～40。）

摩西是神权柄和说话的代表，但可拉和其它二百五十个人竟背叛摩西的权柄和说话。实际上，这权柄和说话乃是出于神，不是出于摩西。摩西的权柄就是神的权柄，他的说话就是神的说话。但可拉和他一党的人却背叛这个。结果，可拉和那些同他一起的人就受到严厉的审判：地开了口，把他们全都吞了下去。

我们由历史晓得，神总是藉着代表权柄说话。背叛这权柄和说话，原则上就是在可拉的背叛中。

暗礁

犹大在十二节接着说，“这样的人，在你们的爱筵上乃是暗礁，与你们同吃的时候，无所惧怕；他们是只喂养自己的牧人；是没有雨水的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。”暗礁，原文意盘石。“这里也许指沉在海中的盘石，”（Darby，达秘，）因此是暗礁。彼后二章十三节的“斑点，”原文与这里的暗礁非常相近。事实上，这二辞是指两种不同的东西；斑点是宝石表面的瑕疵，暗礁是在水底下。早期的异端者不仅是表面的斑点，也是水底的暗礁，二者对在基督里的信徒都是损害。

十二节所说的爱筵，指由神的爱（卓越的爱－约壹四10～11，21）所发动的爱筵。早期信徒常常在爱里，为着交通和敬拜，一同用饭，（徒二46，）并把这种筵席和主的晚餐联在一起，（林前十一20～21，33，）称之为爱筵。

犹大称背道者为“只喂养自己的牧人。”那些追求宴乐的异端者，（彼后二13，）假装是牧人，但在爱筵上只喂养自己，不关心别人。对别人来说，他们是没有雨水的云彩，没有生命供应人。

没有果子的树

这些异端者也被称为“秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。”秋天是收果子的季节。只顾自己的背道者似乎是到了结果子季节的树，却没有果子使别人满足。他们死而又死，不但外面的现象是死的，像大多的树在秋天那样，连里头的性质也是死的。他们是死透了，应当连根被拔出来。

狂浪与流荡的星

在十三节，犹大接着说到异端者“是海里的狂浪，涌出自己可耻的泡沫；是流荡的星，有黑暗的幽冥为他们永远存留。”在圣经的隐喻里，牧人、云彩、树和星都是正面的表号，暗礁、浪、海却是反面的。这些背道者是假牧人、虚空的云彩、枯树、流荡的星，又是暗礁、海里的狂浪，毫无节制的涌出自己可耻的泡沫。流荡之星的隐喻，指明这些反复无常的教师、背道者，未稳固的定在属天启示不变的真理上，反倒在神像星一样的子民（但十二3，腓二１５）中流荡。他们的定命乃是那为他们永远存留的黑暗幽冥。反复无常的背道者，今天是流荡的星，将来要被禁入黑暗的幽冥里。

主带着千万圣者来临

犹大在十四节继续说，“亚当的七世孙以诺，也曾预言这些人说，看哪，主带着祂的千万圣者来临。”这里所说主的来临，必是指主巴路西亚（来临）的显现，如帖后二章八节，马太二十四章二十七、三十节，撒迦利亚十四章四至五节所说的。这里的圣者，也许包括圣徒（帖前三13）和天使，（太十六27，二五31，可八38，）如在撒迦利亚十四章五节者。

关于十四节的千万圣者，人也许有不同的意见。有人可能宣称这里的圣者是天使，有人可能说这些圣者是信徒。按照圣经，当主耶稣回来审判所有的人事物时，祂要带着圣天使和圣别的信徒来临。在祂眼中，这些天使和信徒都是圣者。当主耶稣回来时，祂要带着祂的天使和得胜者而来。得胜者要构成基督的新妇，也要成为祂的军队。所以，主要带着这些圣徒和天使来临，与敌基督和他的军队争战。

对不敬虔之人的审判

我们从十五节看见，主来“要在众人身上行审判，定罪那一切不敬虔的人，凭不敬虔所行一切不敬虔的事，又定罪不敬虔之罪人所说一切顶撞祂的刚愎话。”主的来临是要完成神行政的审判，对付一切不敬虔的人。

犹大在十五节四次使用“不敬虔”一辞。他说到不敬虔的人，以及他们凭不敬虔所行不敬虔的事。他也说到不敬虔之罪人所说顶撞主的刚愎话。这一切都要在主来临时受祂审判。

犹大在十六节说，这些不敬虔的人是牢骚求疵、怨尤不平的。他们随从自己的情欲而行，口中说矜夸的大话，并且为了利益奉承人。然后在十七、十八节，犹大题醒信徒，要记念主耶稣基督的使徒所说的话，就是在末后的时期必有好讥诮的人，随从自己不敬虔的私欲而行。

没有灵

犹大在十九节说，“这就是那些制造分裂，属魂而没有灵的人。”属魂是“魂”的形容词。“魂是人所是的中心，是每个人的自我。魂在每个人里面，与人较高的部分，灵，相连，也与人较低的部分，体，相连；一个引它向上，一个拉它向下。凡降服于较低欲望的人，就是属肉的；凡藉着他的灵与神的灵交通，专注于全人更高目标的，就是属灵的。凡留在半途，只想到自己和自己的利益，无论是肉体的，或是理性的，都是属己（属魂）的；这样的人，他里面的灵下沉并堕落为附属品，附属于较低的魂。”（Alford，阿福德。）

犹大在十九节说到背道者“没有灵。”这是指人的灵，不是指神的灵。背道者缺灵，他们“不是真的没有灵，因灵是他们三部分性质中的一部分；（帖前五23，）但从价值的意义说，他们已经没有灵。他们的灵堕落了，服在魂，就是自我生命的权势之下，以致失去了本身真正的活力。”（Alford，阿福德。）他们不在意，也不运用灵。他们没有在与神的灵的交通中，藉着他们的灵接触神，也没有在他们的灵里生活行动。他们的肉体拉他们向下，使他们成为属肉的，以致失去良心的知觉，成为没有理性的畜类。（犹10。）

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经文及注解

犹大书　8至19及注

伍　背道者的邪恶，及其在审判下的刑罚　8～19

1:8　然而，1这些作梦的人，还是照样玷污肉体，轻慢^2主治者，毁谤^3在尊位的。

【注1】　4节所说不敬虔的人，乃是作梦的人，他们徒有基督徒之名，行事却如作梦，将神的恩典变作放纵情欲的机会，以玷污自己的肉体，并且否认耶稣基督为我们独一的主人和主，轻慢祂的主权，毁谤祂属天行政里的掌权者。

【注2】　见彼后二10注2。

【注3】　见彼后二10注4。

1:9　1天使长米迦勒与魔鬼争辩，为^2摩西的身体争论的时候，尚且^3不敢以神对他的判辞毁谤他，只说，主责备你吧。

【注1】　见彼后二11注1。

【注2】　主把摩西的身体埋在摩押地谷中无人知道的地方；（申三四6；）主必定是特意这样作的。当摩西和以利亚与基督一同显现在变化山上时，（太十七3，）摩西必定是在他这蒙主保守并复活的身体里显出。也许有鉴于此，魔鬼想要对他的身体作些什么，天使长就为此与他争辩。彼后二11所说的是一般的，但这里说到摩西的身体，是确定的事例。

【注3】　见彼后二11注2。这指明在主属天的行政里，魔鬼撒但甚至比天使长米迦勒还要高。神是这样设立、安排他的。（结二八14。）无论如何，他还是在主之下，所以米迦勒对他说，主责备你吧；米迦勒守住了他在神圣权柄等次上的地位。

1:10　但^1这些人毁谤他们所不^2认识的；他们^3本性所^2知道的，与那^4没有理性的^5畜类一样，6在这些事上正被^7败坏。

【注1】　指8节里那些作梦的人。

【注2】　认识，指对看不见的事物较深的知觉；知道，指对看得见的物体肤浅的了解。

【注3】　或，本能。这些作梦的人毁谤他们该认识却不认识的；他们所知道的，乃是凭本性、本能，不用理性，与那只有本能的畜类一样。他们没有用理智运用人更深、更高的知识，包括人良心的知觉。他们所应用本能的领悟力，是肤浅而低下的，与那没有人类理性的畜类一样。他们这样作就把自己败坏、毁坏了。

【注4】　见彼后二12注1。

【注5】　直译，活物（包括人）。指明人活得像畜类一样。

【注6】　或，因这些事。

【注7】　见彼后二1注5第三点。

1:11　他们有祸了！因为走了^1该隐的道路，又为工价^2向着^3巴兰的错谬直闯，并在可拉的^4背叛中^5灭亡了。

【注1】　指随从己意事奉神的宗教道路，这异端的道路弃绝了神所要求、所命定血的救赎，且因神真实的子民对神忠信的见证，而照着肉体嫉妒他们。（创四2～8。）

【注2】　即专心于巴兰的错谬，卤莽冲入巴兰的错谬，纵情奔入巴兰的错谬。

【注3】　巴兰的错谬，指虽然明知与真理相背，且与神的子民敌对，仍然为着工价教导人错误的道理，并滥用某些恩赐的影响力，将神的子民从对主纯洁的敬拜，迷引到对偶像邪恶的敬拜。（民二二7，21，三一16，启二14。）贪爱工价会叫人闯奔巴兰这样的错谬。

【注4】　直译，顶撞，反对。指背叛神行政中的代表权柄，以及神藉着祂的代表（如摩西）所说的话，因而带来毁灭。（民十六1～40。）

【注5】　即毁灭了。（5。）见彼后二1注5第一点。

1:12　这样的人，在你们的^1爱筵上乃是^2暗礁，与你们同吃的时候，无所惧怕；他们是^3只喂养自己的牧人；是^4没有雨水的云彩，被风飘荡；是^5秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来；

【注1】　指由神的爱（卓越的爱─约壹四10～11，21）所发动的爱筵。早期信徒常常在爱里，为着交通和敬拜，一同用饭，（徒二46，）并把这种筵席和主的晚餐联在一起，（林前十一20～21，33，）称之为爱筵。

【注2】　原文意磐石。“这里也许指沉在海中的磐石，”（Darby，达秘，）因此是暗礁。彼后二13的“斑点，”原文与这里的暗礁非常相似。事实上，这二辞是指两种不同的东西；斑点是宝石表面的瑕疵，暗礁是在水底下。早期的异端者不仅是表面的斑点，也是水底的暗礁，二者对在基督里的信徒都是损害。

【注3】　指追求宴乐的异端者（彼后二13）假装是牧人，但在爱筵上只喂养自己，不关心别人。对别人来说，他们是没有雨水的云彩，没有生命供应人。

【注4】　比较彼后二17与该处注1。

【注5】　秋天是收果子的季节。只顾自己的背道者似乎是到了结果子季节的树，却没有果子使别人满足。他们死而又死，不但外面的现象是死的，像大多的树在秋天那样，里头的性质也是死的。他们是死透了，应当连根被拔出来。

1:13　是^1海里的狂浪，涌出自己可耻的泡沫；是^2流荡的星，有黑暗的幽冥为他们永远存留。

【注1】　在圣经的隐喻里，牧人、云彩、树和星都是正面的表号，暗礁、浪、海却是反面的。这些背道者是假牧人、虚空的云彩、枯树、流荡的星，又是暗礁、海里的狂浪，毫无节制的涌出自己可耻的泡沫。

【注2】　流荡之星的隐喻，指明这些反覆无常的教师、背道者，未稳固的定在属天启示不变的真理上，反倒在神像星一样的子民（但十二3，启一20）中流荡。他们的定命乃是那为他们永远存留的黑暗幽冥。反覆无常的背道者，今天是流荡的星，将来要被禁入黑暗的幽冥里。

1:14　亚当的七世孙以诺，也曾预言这些人说，看哪，主^1带着^2祂的千万圣者^3来临，

【注1】　带着祂的千万圣者，直译，在祂的千万圣者里面，或，在祂的千万圣者中间。

【注2】　也许包括圣徒（帖前三13）和天使，（太十六27，二五31，可八38，）如在亚十四5。

【注3】　这必是主巴路西亚（来临）的显现，如帖后二8与注4，太二四27、30，亚十四4～5所说的。

1:15　要在众人身上行^1审判，定罪那一切不敬虔的人，凭不敬虔所行一切不敬虔的事，又定罪不敬虔之罪人所说一切顶撞祂的刚愎话。

【注1】　主的来临是要完成神行政的审判，对付一切不敬虔的人。见彼前一17注2二段。

1:16　这些人是牢骚求疵、怨尤不平的，随从自己的情欲而行，口中说矜夸的大话，为了利益奉承^1人。

【注1】　直译，脸面。

1:17　亲爱的，你们却要记念我们主耶稣基督的使徒从前所说的话；

1:18　他们曾对你们说过，1末后的时期必有好讥诮的人，随从自己不敬虔的私欲而行。

【注1】　见提后三1注2。

1:19　这就是那些制造分裂，1属魂而没有^2灵的人。

【注1】　属魂是“魂”的形容词。“魂是人所是的中心，是每个人的自我。魂在每个人里面，与人较高的部分，灵，相连，也与人较低的部分，体，相连；一个引它向上，一个拉它向下。凡降服于较低欲望的人，就是属肉的；凡藉着他的灵与神的灵交通，专注于全人更高目标的，就是属灵的。凡留在半途，只想到自己和自己的利益，无论是肉体的，或是理性的，都是属己（属魂）的；这样的人，他里面的灵下沉并堕落为附属品，附属于较低的魂。”（Alford，阿福德。）

【注2】　指人的灵，不是指神的灵。背道者缺灵，他们“不是真的没有灵，因灵是他们三部分性质中的一部分；（帖前五23；）但从价值的意义说，他们已经没有灵。他们的灵堕落了，服在魂，就是自我生命的权势之下，以致失去了本身真正的活力。”（Alford，阿福德。）他们不在意，也不运用灵。他们没有在与神的灵的交通中，藉着他们的灵接触神，也没有在他们的灵里生活行动。他们的肉体拉他们向下，使他们成为属肉的，以致失去良心的知觉，（见彼后二12注1，）成为没有理性的畜类。（10。）

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犹大书生命读经

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第三篇　对信徒的嘱咐

在至圣的信仰上建造自己

在圣灵里祷告

保守自己在神的爱中

以至于永远的生命

存畏惧的心，以怜悯照顾别人

结语

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第三篇　对信徒的嘱咐

读经：犹大书二十至二十五节。

犹大在二十至二十三节给信徒一些嘱咐。在二十、二十一节，他嘱咐信徒要在至圣的信仰上建造自己，并活在三一神里面。然后在二十二、二十三节，他嘱咐信徒要存畏惧的心，以怜悯照顾别人。

在至圣的信仰上建造自己

犹大在二十节说，“亲爱的，你们却要在至圣的信仰上建造自己，在圣灵里祷告。”这里的信仰，指客观的信仰，就是我们所相信而叫我们在基督里得救，新约中宝贵的事物。在这至圣信仰的根基上，并在其范围里，藉着在圣灵里祷告，我们就把自己建造起来；我们所领略之信仰的真理，以及藉着祷告所享受的圣灵，对于我们得建造乃是必需的。信仰与那灵都是圣的。

说二十节的信仰是客观的信仰并没有错。然而，我们需要看见，这客观的信仰产生主观的信。信首先是指包含在神的话里，且由这话传输的真理。神在圣经里写出来的话，以及在真实、正确的传讲和教导中说出来的话，都包含真理，并将真理传输给我们。我们所说的真理，就是神所是的实际、神所经过之过程的实际，以及神所完成、达到并得着之事的实际。因此，真理乃是实际，包括一切关于神所是、神所经过、神所完成、达到并得着之事的事实。这一切都启示在新约里。我们也许在圣经里读到，也许藉着人的传讲和教导而听见。但无论那一种情形，这实际都是包含在神圣的话里，且由这话传输给我们。

我们聆听含有真理的话语时，基督的灵就在我们里面作工。基督的灵总是照着神的话，并与神的话一同作工。这就是说，基督的灵与神的话合作。这样合作的结果，至终在我们的经历中，就有了像照相机的快门所发出来的“卡嗒”一声，而话里所包含的“风景”就印在我们的灵上，成了我们的信。我们在彼得后书生命读经里曾指出，这就是所分给我们的信，作我们从神所得的分，（彼后一1，）这分一点不差就是新约的产业。

信是客观的，也是主观的，我们在至圣的信仰上建造自己，不仅是在客观的信上，更特别是在主观的信上建造自己。主观的信来自客观的信。换句话说，信含示我们所相信的，也含示我们的相信。这就是至圣的信仰。

这信不是出于我们自己；我们在自己里面没有这样的信。至圣的信仰乃是从神而来、属于神、甚至与神一同赐给我们的大福。这信进到我们里面，乃是带着神，带着神一切的所是，带着神所经过的一切，带着神在基督里、并藉着那灵所完成的一切，也带着神所得着并达到的一切。这一切都在这信里，与神一同进到我们里面。只要我们有这信，我们就有经过过程的神、救赎、重生、神圣的生命、以及一切关于生命和敬虔的事。我们也有地位和特权来有分于并享受神圣的性情。所以，我们一旦有了这信，就有了一切。现在我们需要在这至圣的信仰上建造自己。

我们用什么材料在至圣的信仰上建造自己？答案乃是：这信不仅是我们建造所用的材料，也是我们建造的基础或根基。我们若没有信，就没有材料，也没有建造的基础，根基。这就是说，我们没有信，就没有什么可在其上建造，也没有什么可用来建造。我们信徒乃是以至圣信仰的内容来建造自己，也是以这信为根基来建造自己。赞美主，我们有这样的信！

中文和合本圣经将二十节的信仰翻作“真道。”这节的信仰的确含示真道的意思，因为信是由真道（神的启示）的内容产生出来的。神启示的话包含了神的所是、过程、救赎的工作、成就与得着的神圣实际，而这话将这一切神圣的实际都传输到我们里面。当我们听见关于这实际的话，圣灵就在我们里面作工，以呼应这些话；结果就是信。

虽然信含示真道的意思，但还不只如此。照新约看，信是包罗万有的。只要我们有信，我们就有一切神圣的事物。所以，我们以这些神圣的事物为材料和根基，就可以在至圣的信仰上建造自己。

在信仰上建造自己，不是以神学道理或圣经知识来建造自己。仅仅道理或知识太客观，也太空洞了。但真理作神圣话语的实际，不是空洞的。这真理乃是至圣信仰的内容。所以，随着这内容，我们就有实际、扎实的东西用以建造，并在其上建造。

在至圣信仰上的建造不是个人的事，乃是团体的事。犹大嘱咐信徒要在至圣的信仰上建造自己，乃是对团体的信徒说的。我们若要在信仰上建造自己，就必须以团体的方式建造；就是说，我们必须在基督的身体里、在召会生活中建造。离开召会生活，我们无法在信仰上建造自己。在召会生活以外，没有这样的建造。实际上，在至圣的信仰上建造自己，就是建造基督的身体。

在圣灵里祷告

按照二十节，我们若要在至圣的信仰上建造自己，就需要在圣灵里祷告。信与话有关，而在圣灵里我们有生命。这一节的圣灵，主要是指生命，不是指能力。然而，今天有些基督徒主要是以能力的观点来领会圣灵。在罗马八章二节，保罗说到圣灵是生命之灵。我们由经历晓得，在圣灵里祷告乃是生命的事，远过于能力的事。我们祷告的时候可能没有感觉到能力，却常常有生命的感觉。生命比能力更宝贵。

关于在圣灵里祷告，灵恩派的人可能将这事与能力联在一起，过于与生命联在一起，因为他们强调能力，不强调生命。强调生命与强调能力，有很大的不同。实际上，真实属灵的能力来自属灵的生命。

真正的能力乃是生命的事。我们可以用种子为例来说明。各样的种子都很小。我从未见过像棒球那样大的种子。但是种子虽小，却有动力，且满了生命。因为种子满了生命，所以就有能力。你将种子种在地里以后，种子就发芽，长成植物或树木。芽虽然很幼嫩，却有突破泥土的能力。这能力来自种子里的生命。照样，藉着在圣灵里祷告来建造自己，主要是生命的事。

保守自己在神的爱中

犹大在二十一节说，“保守自己在神的爱中，等候我们主耶稣基督的怜悯，以至于永远的生命。”我们该藉着在至圣的信仰上建造自己，并在圣灵里祷告，保守自己在神的爱中；这样，我们就等候、仰望主的怜悯，使我们不仅在今世享受永远的生命，也要承受永远的生命，直到永远。（太十九29。）

保守自己在神爱中的路，乃是藉着在至圣的信仰上建造自己，并在圣灵里祷告。我们若没有在信仰上建造自己，也没有在圣灵里祷告，我们就很容易离开神的爱。实际上，“在神的爱中，”意思就是在神爱的享受中。这里犹大不是客观的说到神的爱，乃是主观的，以享受这爱的方式说到神的爱。我们每时刻都需要享受神的爱。我们不仅该客观的在神的爱中，也该主观的在神的爱中。我们需要藉着建造自己，并藉着祷告，保守自己一直在神爱的享受里。建造自己与神圣的话有关，祷告与圣灵有关。所以，我们若有主的话应用在我们身上，又有圣灵在我们里面作工，我们就会蒙保守在神爱的享受中，等候我们主耶稣基督的怜悯，以至于永远的生命。

在二十、二十一节，犹大不仅嘱咐信徒要在至圣的信仰上建造自己，也嘱咐他们要活在三一神里面。信徒在圣灵里祷告，保守自己在神的爱中，并等候我们主的怜悯，以至于永远的生命，藉此就应用并享受了整个可称颂的神圣三一。这两节有那灵，有父神，也有子－我们的主耶稣基督。我们需要在圣灵里祷告，保守自己在神的爱中，并等候主耶稣基督的怜悯。所以，这两节的确有三一神。

按照二十、二十一节，我们需要活在三一神里面。但我们如何能活在三一神里面？我们活在三一神里面，乃是藉着在圣灵里祷告，保守自己在神的爱中，并等候主耶稣的怜悯。

犹大再次说到怜悯，而不说恩典，这是很有意义的。彼得强调恩典，但犹大强调怜悯。在这封书信的第二节，犹大说，“愿怜悯、平安与爱，繁增的归与你们。”我们已经指出，怜悯比恩典构得更远。我们在那灵里祷告，并保守自己在神的爱中时，该进一步等候从主来的怜悯。

以至于永远的生命

犹大用“以至于永远的生命”这句话来总结二十一节。这里“以至于永远的生命，”指承受并享受永远的生命（神的生命）。这乃是我们属灵追求的目标。我们因着对准这目标，就愿意蒙保守在神的爱中，等候我们主的怜悯。

犹大不是说我们还未得着永远的生命。他也不是说，我们若一直在圣灵里祷告并留在神的爱中，等候主的怜悯，至终就会得着永远的生命。犹大乃是说，在圣灵里祷告，保守自己在父的爱中，并等候主的怜悯，带进现今对永远生命的享受。我们里面已经有永远的生命。然而，我们若没有在圣灵里祷告，保守自己在父的爱中，并等候主的怜悯，我们就不会享受这永远的生命。但我们作了这一切，我们里面的永远生命就成了我们的享受。

不仅如此，我们虽然有永远的生命，我们这生命的度量可能还是有限。但我们若在那灵里祷告，保守自己在父的爱中，并等候子的怜悯，我们里面永远生命的度量就会增长。所以，“以至于永远的生命，”不仅是指以至于永远生命的享受，也是指以至于永远生命的增长，及其度量的增加。经历这个就是活在三一神里面。

存畏惧的心，以怜悯照顾别人

在二十二、二十三节，犹大接着指出，我们活在三一神里面的时候，需要存畏惧的心，以怜悯照顾别人。二十二节说，“有些人疑惑不定，你们要怜悯他们。”这一节有古卷作，有些争辩的人，你们要劝服他们。当我们活在三一神里面，我们就会真正关心别人。我们会照顾那些较年幼、较软弱、以及疑惑不定的人。但我们若不活在三一神里面，我们对软弱的人就不会有这种照顾。

犹大在二十三节继续说，“要把他们从火中抢出来，搭救他们；有些人你们要存畏惧的心怜悯他们，连那被肉体玷污的里衣也当憎恶。”犹大说到把他们从火中抢出来的话，也许采自撒迦利亚三章二节。这里的火是指神为着祂的审判之圣别的火。（太三10，12，五22。）按照这话，我们该设法搭救别人，把他们从火中抢出来。

犹大在这一节里嘱咐我们，要存畏惧的心怜悯人，憎恶那被肉体玷污的里衣。我们怜悯别人时，应当畏惧罪可怕的传染，连那被肉体情欲玷污的东西也当憎恶。

我们对别人施怜悯的时候，需要存畏惧的心，免得受他们影响。罪恶是有传染性的。我们向别人示怜悯的时候若不存畏惧的心，就可能受到他们“病菌”的污染。比方说，假若你想帮助一个牵涉在污秽、属世事业里的人；你若不谨慎，可能没有帮助那人，反受到污染，至终与他同流合污。所以，为着不受污染，我们需要存畏惧的心怜悯别人。

我们存畏惧的心向别人示怜悯的时候，需要憎恶那被肉体玷污的里衣。现在我们看见，向软弱的人示怜悯时，我们需要畏惧，也需要憎恶。这些软弱的人可能在可怜的光景中，我们的确需要向他们示怜悯。但同时我们需要圣别的畏惧和圣别的憎恶，对于被罪恶事物的污染有圣别的畏惧，对于这些事也有圣别的憎恶。

结语

二十四、二十五节有这封书信的结语。二十四节说，“但愿荣耀、尊大、权能和权柄，藉着我们的主耶稣基督，归与那能保守你们不失脚，并使你们无瑕无疵，欢欢乐乐站在祂荣耀之前的，独一的神我们的救主。”在这结束的赞美里，作者清楚指明，虽然他嘱咐信徒要在二十至二十三节所说的事上竭力，但惟有神我们的救主能保守他们不失脚，并使他们无瑕无疵，欢欢乐乐的站在祂荣耀之前。荣耀是在辉煌中的彰显，尊大是在尊贵里的伟大，权能是在能力里的力量，权柄是在管治中的能力。所以是但愿在辉煌中的彰显、在尊贵里的伟大、在能力里的力量、在管治中的能力，归与独一的神和我们的救主。欢欢乐乐，直译是在欢腾中。意即在欢腾的元素里。欢腾，“表征得胜欢乐的洋溢。”（Alford，阿福德。）站在祂荣耀之前，这里的荣耀是指至大的神和我们的救主耶稣基督的荣耀，这荣耀要在祂显现时显明出来，（多二13，彼前四13，）并且祂要在这荣耀里来临。（路九26。）独一的神是我们的救主，那人耶稣基督是我们的主。愿荣耀、尊大、权能和权柄，藉着这样一位主，归与这样一位救主，直到世世代代。

犹大在二十五节下结论说，“从万世之前，并现今，直到永永远远。阿们。”万世之前，指已过的永远；现今，指当前的世代；直到永永远远，指直到将来的永远。因此这是从已过的永远，经过时间，直到将来的永远。

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经文及注解

犹大书　20至25及注

陆　对信徒的嘱咐　20～23

一　在至圣的信仰上建造自己，并活在三一神里面　20～21

1:20　亲爱的，你们却要在至圣的^1信仰上建造自己，在圣灵里祷告，

【注1】　指客观的信仰，就是我们所相信而叫我们在基督里得救，新约中宝贵的事物。（见3注2。）在这至圣信仰的根基上，并在其范围里，藉着在圣灵里祷告，我们就把自己建造起来；我们所领略之信仰的真理，以及藉着祷告所享受的圣灵，对于我们得建造乃是必需的。信仰与那灵都是圣的。

1:21　1保守自己在神的爱中，等候我们^2主耶稣基督的^3怜悯，4以至于永远的生命。

【注1】　我们该藉着在至圣的信仰上建造自己，并在圣灵里祷告，（20，）保守自己在神的爱中；这样，我们就等候、仰望主的怜悯，使我们不仅在今世享受永远的生命，也要承受永远的生命，直到永远。（太十九29。）

【注2】　信徒在圣灵里祷告，保守自己在神的爱中，并等候我们主的怜悯，以至于永远的生命，藉此就应用并享受了整个可称颂的神圣三一。

【注3】　见2注1。

【注4】　指承受并享受永远的生命（神的生命）。这乃是我们属灵追求的目标。我们因着对准这目标，就愿意蒙保守在神的爱中，等候我们主的怜悯。

二　存畏惧的心，以怜悯照顾别人　22～23

1:22　有些人^1疑惑不定，你们要^2怜悯他们，

【注1】　或，争辩。

【注2】　有古卷作，劝服他们。

1:23　要把他们^1从^2火中抢出来，搭救他们；有些人你们要^3存畏惧的心怜悯他们，连那被肉体玷污的里衣也当憎恶。

【注1】　这隐喻也许是采自亚三2。

【注2】　指神为着祂的审判之圣别的火。（太三10，12，五22。）

【注3】　我们怜悯别人时，应当畏惧罪可怕的传染，连那被肉体情欲玷污的东西也当憎恶。畏惧，见彼前一17注4。

柒　结语─愿赞美归与那能保守信徒并使信徒站在祂荣耀之前的　24～25

1:24　1但愿^2荣耀、尊大、权能和权柄，藉着我们的主耶稣基督，归与那能保守你们不失脚，并使你们无瑕无疵，3欢欢乐乐站在祂^4荣耀之前的，独一的^5神我们的救主，

【注1】　在这结束的赞美里，作者清楚指明，虽然他嘱咐信徒要在20～23节所说的事上竭力，但惟有神我们的救主能保守他们不失脚，并使他们无瑕无疵，欢欢乐乐的站在祂荣耀之前。愿荣耀…归与祂！

【注2】　荣耀是在辉煌中的彰显，尊大是在尊贵里的伟大，权能是在能力里的力量，权柄是在管治中的能力。

【注3】　直译，在欢腾中。意即在欢腾的元素里。欢腾，“表征得胜欢乐的洋溢。”（Alford，阿福德。）

【注4】　指至大的神和我们的救主耶稣基督的荣耀，这荣耀要在祂显现时显明出来，（多二13，彼前四13，）并且祂要在这荣耀里来临。（路九26。）

【注5】　独一的神是我们的救主，那人耶稣基督是我们的主。愿荣耀、尊大、权能和权柄，藉着这样一位主，归与这样一位救主，直到世世代代。

1:25　1从万世之前，并现今，直到永永远远。阿们。

【注1】　万世之前，指已过的永远；现今，指当前的世代；直到永永远远，指直到将来的永远。因此这是从已过的永远，经过时间，直到将来的永远。

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犹大书生命读经

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第四篇　彼得和犹大书信的基本结构（一）

三一神作我们的分

我们有分于神的凭藉

三一神经过了过程成为我们的享受

三一神成为我们的恩典

为信仰争辩并活在三一神里面

以至于永远的生命

题醒的话

为着神的定旨蒙拣选

尝过主的结果

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第四篇　彼得和犹大书信的基本结构（一）

读经：彼得前书一章二至三节，十一节，二章一至三节，九节，三章四节，四章十四节，五章十节，彼得后书一章十四节，三章十八节，犹大书三节，二十至二十一节。

在本篇信息中，我要进一步说到彼得和犹大书信的中心思想。

像彼得这样一个没有学问的加利利渔夫，能写出彼得前后书，真是非常希奇，甚至令人惊讶。彼得在他的著作里包括了神永远经纶的一切事，与保罗在他的书信中所说的一样。保罗当然非常有学问，他在旧约圣经上受过训练，也在希腊和罗马文化上受过教育。然而，彼得没有这种学识。虽然如此，他的两封书信却写得非常美妙。

彼得甚至用了一些保罗没有用过的措辞和发表。例如，彼得说到有分于神的性情，（彼后一4，）这深奥的发表在保罗的著作中找不着。彼得不仅用了深奥的发表，他的书信也包括了许多意义深长的细节。彼得的著作在数量上远不及保罗，但他在一些点上也许比保罗还要丰富。所以，我们需要花充分的时间研读彼得这两封书信，好看见要紧的点和细节。

三一神作我们的分

彼得在他的著作里所论到的头一个基本项目乃是三一神。彼得指明我们所相信的神乃是三一神。在彼得前书开头的话里，我们能看见三一神：“就是照着父神的先见被拣选，藉着那灵得圣别，以致顺从耶稣基督，并蒙祂血所洒的人。”（彼前一2。）这里有父神的先见、那灵的圣别、以及顺从耶稣基督并蒙祂血所洒。父神重生了我们，（彼前一3，）基督用祂的宝血成功了救赎，而那灵将神完全的救恩实施在祂所拣选的人身上。这里我们看见三一神成功了完全的救恩。

彼得也向我们揭示，这三一神是我们的分。这事实由彼后一章四节里“有分于”一辞所指明。按照这节，我们已得有分于神的性情。这指明三一神现今是我们的分。神若不是我们的分，我们就无法有分于祂的性情。

我们有分于神的凭借

彼得在他的著作中，也启示我们有分于三一神作我们之分的路。这条路与心中隐藏的人有关，这隐藏的人就是我们的灵。（彼前三4。）论到我们的灵，保罗在他的书信中说得很多，但他没有用“心中隐藏的人”一辞。这隐藏的人，就是我们人的灵，乃是我们享受三一神作我们之分的凭借。

虽然彼得只有几次题到神的灵，但他的用辞很美妙。他在彼前四章十四节说，“你们若在基督的名里受辱骂，便是有福的，因为荣耀的灵，就是神的灵，安息在你们身上。”这里原文直译是荣耀的灵和神的灵。荣耀的灵就是神的灵。彼得也说到基督的灵。（彼前一11。）我们人的灵作为心中隐藏的人，以及神的灵作为荣耀的灵和基督的灵，乃是我们有分于神作我们之分的凭借。

三一神经过了过程成为我们的享受

我们曾经指出，彼得书信的主题是神的行政，特别是神藉着审判而有之行政的对付。这就是这两卷书的中心主题。然而，彼得前后书的结构乃是三一神，祂经过了种种过程，成为我们的分，使我们可以藉着祂的灵，就是基督的灵和荣耀的灵，并藉着运用我们的灵，来有分于祂并享受祂。

我鼓励你们研读彼得书信中所有的细节。然而，你们在研读这些细节的时候，不要偏离神一般的神圣著作，特别是彼得书信的中心思想和基本结构。这个基本结构乃是三一神，经过了种种过程，成为我们包罗万有的分。我们享受祂，乃是藉着运用我们的灵，与神圣的灵合作并回应这灵。我们绝不该忘记这基本结构，也不该偏离它。我们研读彼得著作中其它各点的时候，若紧紧抓住基本思想和基本结构，就会得着丰富，且会非常丰富、完全并细致的经历三一神。

彼得前后书和犹大书这三封书信说到很多点。但这几封书信的基本结构，乃是三一神在祂选民身上工作，将他们带进对三一神完满的享受里。彼得和犹大都有力的指明，三一神经过了一个过程，为要替我们作许多事并成为我们的一切，使我们能有分于祂作我们的享受。

三一神成为我们的恩典

彼得在第一封书信的开头论到三一神在祂选民身上的三重工作，使他们有分于并享受祂自己；他在第二封书信的开头论到神圣的供备。他告诉我们，神的神能已将一切关于生命和敬虔的事赐给我们，甚至分赐给我们，为要叫我们得有分于神的性情。不仅如此，按照彼后一章，神圣的供备不仅赐给我们神圣的生命，也赐给我们神圣的光。（彼后一19。）

彼得在他第一封书信的末了说，“但那全般恩典的神，就是那曾在基督耶稣里召你们进入祂永远荣耀的，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，加强你们，给你们立定根基。”（彼前五10。）彼得在这里指明，我们要在神自己里面立定根基。然后彼得在他第二封书信的末了说，“你们却要在我们的主和救主耶稣基督的恩典和知识上长大。”（彼后三18。）这里我们主的知识等于真理，就是祂一切所是的实际。所以，彼得在这一节嘱咐我们要在恩典和真理（实际）上长大。虽然彼得在他的书信里说到许多的事，但他著作的基本结构乃是三一神成为我们的恩典，使我们能享受祂，在生命里长大，并藉着在生命里长大而在三一神里得着成全、坚固、加强、并立定根基。

我们研读彼得和犹大书信的细节时，需要记得一切的细点都帮助我们解决难处，将我们带回对三一神的享受里。所以，我们不该孤立的来看这些细节。每一点都帮助我们解决难处，使我们不至太偏离对三一神的享受，反而被带回这享受中。

为信仰争辩并活在三一神里面

犹大在靠近他书信的开头，嘱咐我们要为信仰争辩：“亲爱的，我尽心竭力要写信给你们，论到我们共享之救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为那一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩。”（犹3。）我们曾经看过，信乃是给我们质实，并由我们实化的新约产业。我们在彼得后书生命读经里曾指出，这产业实际上就是三一神经过了过程，成为我们的分。

犹大在他的书信将近末了的时候说，“亲爱的，你们却要在至圣的信仰上建造自己，在圣灵里祷告，保守自己在神的爱中，等候我们主耶稣基督的怜悯，以至于永远的生命。”（犹20～21。）犹大论到在至圣的信仰上建造自己，等于彼得说到被建造成为属灵的殿，成为圣别的祭司体系。（彼前二5。）然后犹大接着说到活在三一神里面。犹大论到在圣灵里祷告，保守自己在神的爱中，并等候我们主耶稣基督的怜悯；这话指明了这一点。

以至于永远的生命

犹大用“以至于永远的生命”来结束二十一节。这句话指明对三一神的享受。永远的生命就是三一神，“以至于永远的生命，”指明对三一神所是的完满享受。

题醒的话

我们需要对这事实有深刻的印象：这三封书信都是以一个基本结构写的，这个基本结构就是三一神经过了种种过程，成为包罗万有赐生命的灵给我们享受。这结构乃是照着神的经纶，且完全符合保罗著作中所揭示的。我盼望这话会作你的题醒。当你来看神行政的事，以及神在审判里对付的历史鉴戒，你不该被这些事打岔。反之，这些事该带你回到这几封书信的基本结构－三一神作我们完满的享受。不仅如此，你需要顾到你的灵，就是心中隐藏的人，并领悟神圣的灵，就是荣耀的灵和基督的灵，乃是在你里面。然后你会享受三一神，并彰显祂作敬虔，完成于荣耀。

为着神的定旨蒙拣选

彼得前书头一章半有一幅清楚的图画，说出神怎样在已过的永远里，照着祂的先见拣选了我们作祂的选民。赞美祂，从亿万的人中拣选了我们！神为着一个定旨拣选了我们，这定旨乃是神要将自己放在我们里面作我们的生命，使我们能与祂一同长成一个建筑，就是祂的居所。这个建筑乃是神的殿，是神居住的地方。不仅如此，这个建筑成了神的彰显，宣扬神那召我们出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。（彼前二9。）宣扬神的美德就是彰显祂的所是。这是神的定旨，也是神的目标。

神若要成就祂的定旨，达到祂的目标，就需要将祂在已过的永远里所定规的，实施在我们身上。神要这样作，就必须成为那灵。乃是那灵将神所定规的实施在我们身上。不仅如此，因着神的选民堕落了，神就必须成功救赎。因此，神在子的身位里来成功救赎。主耶稣流出血来，叫我们被血所洒，蒙救赎归给神。

我们在彼得前书看见，那灵将神所定规的实施在我们身上，子救赎我们，父重生我们。为这缘故，彼得说，“我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望。”（彼前一3。）这就是说，神这含有神圣“基因”的神圣生命，进到我们里面来重生我们。我们既蒙了重生，就可以尝到主是美善的。（彼前二3。）

尝过主的结果

我们尝过主，结果就渴望脱去我们天然的人。所以，彼得在彼前二章一节说到“脱去一切的恶毒、和一切的诡诈、并伪善、嫉妒、以及一切毁谤的话。”彼得在这里题到五件事：恶毒、诡诈、伪善、嫉妒、毁谤的话。恶毒产生诡诈，诡诈与伪善和嫉妒有关，结果就是毁谤的话。那些恶毒的人也会弄诡诈；这诡诈会使他们装假，并嫉妒别人；嫉妒的结果，就会毁谤别人。

在罗马一章，保罗列出与有罪的人类相关的三十多项。但这里彼得用五项来表达堕落人类的整个光景。毫无疑问，彼得在二章一节的话，是照着他在召会生活中的经历写的。

我们蒙了重生，又尝过主是美善以后，必定想要脱去这五件消极的事。我们会想要脱去一切的恶毒，因为我们不会赞同任何一种的恶毒。同时，我们会爱慕神的话，并有胃口接受话作我们的滋养。彼得在二章二节说到这点：“像才生的婴孩一样，切慕那纯净的话奶，叫你们靠此长大，以致得救。”信徒藉着重生（彼前一3，23）而出生，就成为婴孩，能藉着属灵、纯净话奶的滋养，在生命里长大。这长大是为着神的建造。长大是生命的事，也是在生命里的事。我们藉着重生得着了神的生命，现今就需要由神的话所传输的奶得着滋养，在这生命里并凭这生命而长大。

我能见证，我得救以后深深切慕神的话，并渴望藉着话得滋养。然而，因着我渴望认识圣经，我就被引入歧途。我没有被引到神圣启示的中心点上，反被别人岔开，追求圣经知识。我曾多年与一班以圣经知识闻名的信徒聚集。这些信徒常常说到神的先见和拣选，说到基督这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石。他们也警告我们，说到神的审判要从神自己的家起首；他们也教导关于神大能的手。我们受劝勉，要服在神大能的手下。这教训虽然很好，却没有帮助我看见神的定旨。我听过许多基于彼得书信的教训，但我没有看见神的目标，也不知道神所寻求的是什么。我被美好的圣经知识岔开，偏离了神圣启示的中心点。

最终，主因着祂的怜悯，叫我看见彼得和犹大书信的基本结构。我特别开始看见长大、变化和建造的事。在生命里长大是要达到变化，而变化是为着建造。

在彼得和犹大的书信里，我们能看见神的经纶。在这些书信里我们也看见神的定旨与目标。神的定旨在已过的永远就形成了，神的目标要在将来的永远才完全达到。神的目标乃是要得着祂的建造作祂的彰显，祂正藉着我们在神圣生命里长大，来达到这个目标。

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经文及注解

犹大书　3、20、21

贰　为着信仰的争辩　3

1:3　亲爱的，我尽心竭力要写信给你们，论到我们共享之救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为那一次永远交付圣徒的信仰竭力争辩。

陆　 对信徒的嘱咐　20～23

一　在至圣的信仰上建造自己，并活在三一神里面　20～21

1:20　亲爱的，你们却要在至圣的信仰上建造自己，在圣灵里祷告，

1:21　保守自己在神的爱中，等候我们主耶稣基督的怜悯，以至于永远的生命。

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犹大书生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　彼得和犹大书信的基本结构（二）

三一神的工作

两棵树

两个源头

永远生命的享受和加增

三一神作我们的分、享受和经历

中心点

彼前一章的简单概要

长大、变化、建造

顾到这些书信的‘心脏’

不从基本结构岔开

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第五篇　彼得和犹大书信的基本结构（二）

读经：彼得前书一章二至四节，十一节，十八至十九节，二十二至二十三节，二章二节，五节，五章十节，彼得后书三章十五至十六节，十八节，犹大书二十至二十一节。

在本篇信息中，我要进一步说到彼得和犹大书信的基本结构。

三一神的工作

在彼前一章二、三节，我们能看见三一神的工作：“就是照着父神的先见被拣选，藉着那灵得圣别，以致顺从耶稣基督，并蒙祂血所洒的人；愿恩典与平安，繁增的归与你们。我们主耶稣基督的神与父是当受颂赞的，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死人中复活，重生了我们，使我们有活的盼望。”这两节有父神的先见、那灵的圣别、以及顺从耶稣基督并蒙祂血所洒。这里有三一神－父、灵、和耶稣基督，就是子。彼得在第三节也告诉我们，父藉着基督的复活，重生了我们，使我们有活的盼望。这里我们又看见父的工作。父不仅在永远里拣选了我们，也在时间里重生了我们。彼得在第二节说，那灵圣别我们，将父在已过的永远里对我们所定规的，实施在我们身上。然后在十一节，彼得说到基督的灵在旧约众申言者里面的见证。在十八、十九节彼得说，“知道你们得赎，脱离你们祖宗所传流虚妄的生活，不是用能坏的金银等物，乃是用基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。”我们既蒙了基督宝血的救赎，就需要因顺从真理，洁净自己的魂，以致爱弟兄没有假冒。（彼前一22。）魂得洁净乃是基于父的重生。我们已经蒙父所重生，这是由于不能坏的种子，就是神活而常存的话。（彼前一23。）

我们整体的看彼前一章，就能看见这一章启示三一神的工作。这里有父的重生、那灵的圣别、基督的血、不能坏的种子、活的盼望、以及为我们存留在诸天之上的基业。（彼前一4。）这一章不但有彼得前书的基本结构，也有我们基督徒生活的基本结构。基督徒的生活乃是由一切与三一神的工作有关的项目构成的。

两棵树

彼前一章所启示基督徒生活的基本结构，与我们天然的观念迥然不同。我们天然的心思里没有彼前一章所陈明的那种思想。我们天然的思想乃是行善、爱人、敬拜神、并为神作工。这种观念是宗教的、传统的。

一个远离神的人完全不关心神，但这样的人一旦悔改并开始关心神以后，就立刻会渴望行善来荣耀神，也渴望更体谅别人。他甚至会定意将收入十分之一献给主。这些事情虽然很好。却是宗教的、传统的、天然的。

你也许听过许多篇信息告诉你说，三一神经过了种种过程，成了赐生命的灵，为要作你的一切；但在你的日常生活中，你也许没有顾到这位经过过程的三一神，反而想要作好丈夫、好妻子、好父母。你努力改良自己的时候，也许不晓得你没有活三一神，没有与赐生命的灵成为一。你没有将与主成为一灵的话在日常生活中付诸实行，反而渴望得胜，渴望改良自己。

我们没有将所听见的付诸实行，原因与善恶知识树有关。我们堕落的人倾向这棵树。行善的思想属于善恶知识树。在你悔改相信主以前，你也许就有了恶的知识。但你既是信徒，也许就转向善的知识。然而，善和恶的知识都属于同一棵树。

在我尽职的年间，我领悟到圣徒虽然听到三一神作生命的信息，但在日常生活中却关心善恶知识树。不过，每当我们回到三一神这位赐生命的灵这里，我们就立刻从生命树得着喂养。

两个源头

宇宙中只有两个源头－神和撒但。神将人造好之后，将他安置在表征这两个源头的两棵树跟前。神由生命树所表征，撒但由善恶知识树所表征。神是生命的源头；我们若接触祂，就是接触生命。撒但是死亡的源头；我们若接触他，就是接触死亡。所以，神清楚告诉亚当，善恶知识树上的果子不可吃，因为吃这棵树的结果就是死。神的心意是要人接触祂，好得着生命。如果我们不接触生命树，反接触知识树，我们就要接触死亡。神的心意是要人接触祂来得着生命。但在堕落里，亚当转向了另一个源头－撒但。

撒但既不诚实，也不直率，反而披上一件外衣，装作不是他自己的样子。例如，他头一次向亚当现身的时候，是以蛇的形状出现。撒但躲藏在善恶的知识背后。善恶的知识结果都是死亡。

今天不信的人，因着每天接触善恶知识树善的一面，就在死亡之下；许多时候信徒也是这样。在宗教里，人受教导，知道何为善，何为恶，并且要离恶行善。今天这样的教训在基督徒中间很普遍。然而，这种教训是天然的、宗教的，也是照着我们堕落的性情。

在圣经里有两个源头，两条线，两种结果。首先有生命树、生命线和新耶路撒冷。在新耶路撒冷里会看见生命树。没有生命树，新耶路撒冷就没有什么享受。在新耶路撒冷里，独一的享受就是生命树。

然后在圣经里有第二个源头和第二条线：善恶知识树和死亡线。这个源头和这条线的结果乃是火湖。

我们的眼睛必须得开启，看见圣经里的生命树。许多基督徒读圣经，但他们看不见生命树。因为这是奥秘的，所以除非我们的眼睛得开启，不然我们就无法看见。

我们论到生命树和善恶知识树的要点乃是：彼前一章所启示基督徒生活的结构，与我们天然的观念迥然不同；我们天然的观念乃是照着善恶的知识。我非常喜乐的看见，按照彼前一章，这封书信和整个基督徒生活的基本结构乃是三一神。

永远生命的享受和加增

犹大在二十、二十一节说，“亲爱的，你们却要在至圣的信仰上建造自己，在圣灵里祷告，保守自己在神的爱中，等候我们主耶稣基督的怜悯，以至于永远的生命。”这两节有三一神，给我们经历以达到永远的生命。首先，犹大嘱咐我们要在圣灵里祷告。然后他告诉我们，在等候我们主耶稣基督的怜悯时，要保守自己在神的爱中。这是“以至于永远的生命，”就是以至于永远生命的享受和加增。

我年轻时，无法领会犹大所说“以至于永远的生命”这话的意思。有人也许会说，这就是指上天堂，永远享福说的。然而这解释不能叫我们满意。表面看来，这话指明我们还没有永远的生命，永远的生命是我们将来才有的东西。但其意义不是这样。约翰三章十六节告诉我们，凡信入神儿子的，就有永远的生命。我们信入基督的时候，就得着了永远的生命。既然我们已经有了永远的生命，那么说我们等候主耶稣的怜悯以至于永远的生命，到底是什么意思？不错，我们里面已经有了永远的生命，但我们也许不怎么享受这生命。有些基督徒几乎完全没有享受永远的生命。他们甚至不晓得享受永远的生命是可能的。不仅如此，我们也可能没有永远生命的加增。神已经赐给我们永远的生命，目的是要我们享受这生命，使它在我们里面加增不已。所以，“以至于永远的生命，”这话的意思就是在现今和永世里，以至于永远生命的享受和加增。

三一神作我们的分、享受和经历

按照犹大二十、二十一节，我们需要在圣灵里祷告，保守自己在神的爱中，并等候耶稣基督的怜悯，使我们得着永远生命的享受和加增，直到永远。这描述出对三一神的经历。

彼前一章和犹大书都说到三一神。彼得论到三一神的话很深奥，犹大的话却有点简单。可以说，犹大是对“小学生”说话，彼得是对“研究生”说话。然而，许多基督徒甚至无法领会犹大论到经历三一神初阶的话。感谢主，祂光照了我们，叫我们看见彼得在前书一章并犹大在他书信将近末了所说之话的意义。在彼得前书和犹大书，我们都看见三一神要作我们的分、享受和经历。

中心点

我们研读彼得前后书和犹大书的时候，必须看见这几卷书的中心点。虽然彼得前后书的主题是神的行政，特别是祂在审判上所显示的行政，但这不是这几卷书的中心点。神圣的行政也不是彼得书信的基本结构。这些书信的中心点是什么？基本结构是什么？我们要不被彼得前后书中许多宝贵的事物岔开，就需要对这些问题有清楚的答案。

实际上，彼得前书只有一章半在生命上是要紧的。这一章半包括一章全部和二章前十节。此外，我们也需要把彼得在五章十节的话看为重要的。彼得在这一节说，“但那全般恩典的神，就是那曾在基督耶稣里召你们进入祂永远荣耀的，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，加强你们，给你们立定根基。”彼得后书也有类似的情形。在这卷书里，一章上半和末了一章最后一节在生命上是要紧的。在彼得前后书这些要紧的部分里，有这些书信的中心点。

彼前一章的简单概要

在彼前一章，我们看见三一神为着祂完全的救恩而有的工作。在二节我们看见父神的先见、那灵的圣别、以及耶稣基督的洒血。这节启示父的先见、子的救赎、和那灵的实施。这就是三一神的工作，为要成功神完全的救恩。在三节彼得说，父重生了我们，使我们有活的盼望。神完全的救恩由三种元素构成：父的重生、子的救赎、和那灵的实施。我们经历这救恩的时候，就有一种以圣别和爱为特征的生活。我们的生活方式是圣别的，并且我们爱弟兄。所以，圣别和爱乃是神完全救恩的结果。不仅如此，这救恩里还有不能坏的种子，就是神活而常存的话。这就是彼前一章的简单概要。

长大、变化、建造

现在，我们继续看彼前二章一至十一节。我们既蒙了重生，如今就是才生的婴孩，切慕那纯净的话奶，叫我们靠此长大，以致得救。（彼前二2。）我们在一章看见，我们蒙了重生，并且神完全的救恩乃是我们的分。如今我们需要有分于并享受这救恩。为此，我们需要从话奶得喂养。

藉着从纯净的话奶得喂养并且长大以致得救，我们就会变化成为宝石。所以，彼得说到信徒是活石。（彼前二5。）这些石头乃是为着建造属灵的殿，这殿就是圣别的祭司体系：“（你们）也就像活石，被建造成属灵的殿，成为圣别的祭司体系，藉着耶稣基督献上神所悦纳的属灵祭物。”（彼前二5。）一面，属灵的殿就是神的居所；另一面，这殿宣扬神的美德，彰显神的所是。

这属灵的殿当然是团体的。我们以团体的方式建造在一起，为要给神一个居所，并宣扬神的美德，就是彰显祂。

顾到这些书信的“心脏”

在彼得前书这两段里，包括五章十节在内，有这卷书的中心点。我们需要完全被这中心抓住。这样，当我们留意这卷书的其它事情时，就没有从这中心岔开的危机。

我们可以将彼得前书的中心点比作人体内的心脏。我们不该不惜损坏心脏来照顾身体其它的肢体。我们可以失去一个脚趾、一个手臂或一条腿，而仍然活着。但我们没有心脏，就活不成了。照样，我们需要顾到彼得前书的“心脏，”中心点。

这卷书的心脏乃是三一神的工作，为要完成祂的三重救恩，包括了重生、救赎和实施。我们藉着重生已经成为神的儿女，如今就需要从祂的话得喂养，为要长大以致完全得救。这样，我们就会被变化，为要建造在一起，好给神一个居所，并成为祂的彰显。为着这个目的，全般恩典的神要成全我们，坚固我们，加强我们，给我们立定根基。不仅如此，按照彼后三章十八节，我们需要在神的恩典和知识上长大。这就是彼得前后书和犹大书的中心。

不从基本结构岔开

这个中心点也是这些书信的基本结构。彼得前后书和犹大书里有许多事情，但这些事情并非都是基本结构的一部分。我们可用物质的建筑为例来说明。安那翰会所的基本结构由钢铁的栋梁和柱子组成。许多东西都能从这所建筑挪去，而不影响其基本结构。然而，栋梁和柱子不能从建筑抽出来，而不毁坏其基本结构。安那翰会所怎样有基本结构，彼得前后书和犹大书也照样有基本结构。

我所关切的是，这些书中所说种种不同的事会把圣徒从这个基本结构岔开。我不是说，我们不该留意这些事。我们需要留意，甚至强调这些事，但我们这样作的时候，必须确定自己没有从这些著作的基本结构岔开。这个基本结构就是三一神在工作，要完成三重的救恩，使我们得重生，从祂的话得喂养，并且长大、变化、建造，叫祂能得着一个居所，我们也能彰显祂。

这个基本思想在保罗的书信中也能看到。因这缘故，彼得说，“就像我们所亲爱的弟兄保罗，照着所赐给他的智慧，也写了信给你们；他在一切的信上也都是讲论这些事。”（彼后三15～16。）保罗也启示我们能从主得喂养并且长大，为要被建造成为属灵的殿，使神能得着团体的彰显。所以，这两位使徒都传讲同样的事，但措辞多少有点不同。彼得和保罗都有同样的中心。我盼望我们在主的恢复里，没有一人从新约所启示使徒职事的中心点和基本结构岔开。

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经文及注解

犹大书　20、21

陆　对信徒的嘱咐　20～23

一　在至圣的信仰上建造自己，并活在三一神里面　20～21

1:20　亲爱的，你们却要在至圣的信仰上建造自己，在圣灵里祷告，

1:21　保守自己在神的爱中，等候我们主耶稣基督的怜悯，以至于永远的生命。

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经文及注解　 纲目　 信息

启-启示录

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目录

第一篇、前言

第二篇、基督的启示—惟一并终极的

第三篇、耶稣的见证—特殊并终结的

第四篇、启示录里的三一神

第五篇、基督的再来

第六篇、在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分

第七篇、众地方召会

第八篇、七灯台

第九篇、在众召会中间的人子

第十篇、在以弗所的召会—爱、生命和光

第十一篇、在士每拿的召会—复活的生命和生命的冠冕

第十二篇、在别迦摩的召会—为着变化而吃

第十三篇、在推雅推喇的召会—权柄和晨星

第十四篇、在撒狄的召会—白衣和被主承认的名

第十五篇、在非拉铁非的召会—大灾难前被提和神殿中的柱子

第十六篇、在老底嘉的召会—与主一同坐席，坐在祂的宝座上

第十七篇、基督升天后天上的景象

第十八篇、是配的狮子羔羊

第十九篇、自基督升天到这世代末了的世界史—第一印到第四印

第二十篇、殉道圣徒的呼喊和神的答应—第五印和第六印

第二十一篇、神对祂子民的保守

第二十二篇、羔羊的七眼为着神的建造

第二十三篇、揭开第七印后天上的景象，与对地、海、江河、日、月、星辰的审判—头四号

第二十四篇、人的审判—第五号

第二十五篇、对人进一步的审判—第六号

第二十六篇、基督来据有地

第二十七篇、耶路撒冷被践踏与两个见证人的见证

第二十八篇、第七号

第二十九篇、信徒的被提（一）

第三十篇、信徒的被提（二）

第三十一篇、对灯台经历的四方面

第三十二篇、经历基督变化并建造的生命

第三十三篇、有七眼的石头为着神的建造

第三十四篇、宇宙的光明妇人

第三十五篇、妇人和男孩子

第三十六篇、男孩子和妇人其余的儿女

第三十七篇、大红龙及其逼迫

第三十八篇、天上的争战

第三十九篇、光明妇人的实际与实行

第四十篇、从海中上来的兽（一）

第四十一篇、从海中上来的兽（二）

第四十二篇、从海中上来的兽（三）

第四十三篇、从海中上来的兽（四）

第四十四篇、从地里上来的兽

第四十五篇、启示录十二章的异象与以弗所书的一致之处

第四十六篇、初熟的果子

第四十七篇、初熟果子被提后所要发生的事

第四十八篇、庄稼和大酒榨

第四十九篇、晚期的得胜者和七碗（一）

第五十篇、七碗（二）

第五十一篇、骑在朱红色兽上的大妓女（一）

第五十二篇、骑在朱红色兽上的大妓女（二）

第五十三篇、物质的巴比伦

第五十四篇、羔羊的婚娶和婚筵

第五十五篇、哈米吉顿的战争

第五十六篇、千年国

第五十七篇、人类末次的背叛与白色大宝座前的审判

第五十八篇、新天新地

第五十九篇、新耶路撒冷（一）

第六十篇、新耶路撒冷（二）

第六十一篇、新耶路撒冷（三）

第六十二篇、新耶路撒冷（四）

第六十三篇、新耶路撒冷（五）

第六十四篇、新耶路撒冷（六）

第六十五篇、新耶路撒冷（七）

第六十六篇、在永世里蒙神救赎者的享受与福分

第六十七篇、结语

第六十八篇、经历七灯、七眼和七灵

启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第一篇　前言

壹　一本结束的书

一　 是约翰著作的结束

二　 是新约的结束

三　 是整本圣经的结束

贰　 内容

一　 基督的启示－惟一并终极的

二　 耶稣的见证─特殊并终结的

三　 神的经纶─宇宙并永远的

１　七印

２　七号─第七印的内容

３　七碗

叁　 分段

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第一篇　前言

因着主的怜悯，这一次我们的生命读经，来到圣经的末了一卷－启示录。启示录这卷书，因着神那狡猾的仇敌而被封闭了，很少基督徒能明白；更难得有人能从其中看到生命，看到神的经纶和耶稣的见证。因此，主给我们负担，有这卷书的生命读经。

启示录是一本预言的书，（启一3，二二7，）因为其中的启示含预言性质。书中的异象，大部分是指要来的事。甚至二、三章写给七个召会的七封书信，在表号的意义上，也是论到召会在地上直到主回来时的预言。这本书虽然是一本预言的书，但不仅是明文的预言，更是给人看的异象。在神眼中，这本书所预言的一切事都已经发生，并且藉着一个接一个的异象，这一切事都向观者显示出来了。

启示录中所用的动词和述语，大都不是用将来式，而是用过去式，指明本书所记载的事，都已经发生。所以严格的说，启示录里不仅是预言，更是启示一些已经成就的事。在我们看来，事情也许尚未发生；然而在神看来，事情已经完成了。在神的眼中，本书所记载的一切事，在将近二千年前就发生过了。我们都应当相信这个。许多基督徒以为启示录是一本预言的书，所以好奇的想要明白这些预言。这样的人来读启示录，不过是要满足他们的好奇心。但是我们不能这样，我们要对主说，“主阿，拯救我们脱离好奇，使我们不是为了好奇而来读启示录。”我郑重的再说，启示录不仅是一本预言的书，更是一本已经完成之事的记录。

在启示录中，有两件主要的事已经成就了。第一就是耶稣的见证已经永远完成。你有没有看见新耶路撒冷？使徒约翰在两千年前就看见了。你信不信你现在就在新耶路撒冷里？我们说这话好像是发疯，但我们是根据圣经而发疯！神历世历代工作的终极完成，新耶路撒冷，已经完全建造成功了，我们就在其中！按照启示录末了的两章，新耶路撒冷的建造已经完成了。这头一项是在积极一面的。

在消极一面，第二件主要的事已经发生，就是神的仇敌撒但，已经受了对付。在神眼中，甚至在我们的弟兄约翰眼中，撒但已经扔在火湖里了。（启二十10。）撒但，就是那蛇，是在火湖里，而我们是在新耶路撒冷里。这事你有没有看见？我们若看见撒但是在火湖里，就不会再求神对付他，反而会赞美神已经对付了仇敌。什么时候撒但再来搅扰我们，我们必须对他说，“撒但，你来错了地方。你不该在这里，你的分乃是火湖！快回去，不要再到这里来！”你有没有这样作过？我们都必须这样对待撒但。

圣经总是前后一贯的，甚至说到神的仇敌撒但，也是一贯的。在创世记三章，撒但狡猾的取了蛇的形状，来到人类中间。到启示录，就把撒但特意称作古蛇。（启十二9，二十2。）在创世记里，那条蛇还不太老；到了启示录，那条蛇老了，最少六千岁了。启示录特意称撒但为“古蛇，”是有确定用意的。然而，到了启示录时期，撒但不只是古蛇，他更变成了一条“大龙。”（启十二9，二十2。）按照启示录，这条龙先从天上被摔到地上来，（启十二7～9，）三年半之后，又被捆绑扔进无底坑里。（启二十1～3。）在启示录二十章中我们看见，到千年国末了，主要把他从无底坑中释放出来，他在神手中还有点用处。（启二十7。）撒但被释放后，要尽全力来毁坏人类；他“要出来迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。”（启二十8。）但不久后，按照二十章十节，魔鬼又被扔进火湖里，那就是他的定命和结局。启示录所以被封闭，就是因为它暴露了撒但，揭开了撒但的定命和结局。但现在，在这时期的末了，我们信主要开启这卷书，也要打开我们的心、灵和眼睛，让我们清楚看见，神的仇敌现今就在火湖里。阿利路亚，古蛇撒但现今就在火湖里！我们却是在新耶路撒冷里！

新耶路撒冷是耶稣的见证，今天的召会也是耶稣的见证。今天，我们在众召会中，乃是耶稣的见证。我们必须彻底看见这个，忘掉我们的自己，忘掉我们的软弱，和困扰我们的罪，甚至忘掉我们还活在地上这个事实。若是有人问你在那里，你要回答说，“我在新耶路撒冷里。”在新耶路撒冷里没有爬虫、青蛙、蝎子、或蛇。不但如此，那城里也没有罪、死、或世界。那里没有别的，只有基督以及神所救赎并变化过的人。如果我们看见这个，我们必会高声赞美主说，“阿利路亚！”

启示录一章一节说，“耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要快发生的事指示祂的众奴仆；祂就藉着祂的使者传达，用表号指示祂的奴仆约翰。”本书的启示主要的是由表号组成，表号就是有属灵意义的象征，如象征众召会的七灯台，象征众召会使者的七星。（启一20。）甚至新耶路撒冷也是一个表号，表征神经纶终极的完成。（启二一～二二。）因此，本书是一本表号的书，藉此使我们明白启示。约翰的福音书是一本表号的书，表征基督如何来作我们的生命，以产生召会，就是祂的新妇。约翰的启示录也是一本表号的书，显示基督现今如何照顾召会，以及祂要如何来审判并据有这地，并带召会，就是祂的新妇，进入神完满的经纶里。

壹　一本结束的书

启示录是一本结束的书。如果圣经中删去启示录，圣经就有开头无结尾，因而有了一个大缺。虽然有创世记作为圣经的开头，但若没有启示录就没有总结，没有完成。因此神有了一个好的开始，又经过了许多工作之后，还需要有一个完成。若没有启示录，神的经纶就没有总结。神是伟大的，祂是一位有定旨的神；为了成就祂的定旨，神的经纶必须完成。许多研读圣经的人忽略了神的经纶。我们若没有启示录，就看不见神经纶的完成。事实上，我们甚至难以领会什么是神的经纶，因为我们看不见神经纶的结果。但这卷书清楚启示了神的经纶，因为它包含了神经纶的总结。

若没有启示录，连基督的救赎也没有总结。基督在肉体里来，死在十字架上，成功了救赎，但救赎成功了什么？有人说，基督的救赎是为了拯救罪人，把他们送上天堂；这种结论太低了，没有什么意义。但在启示录中，我们看见基督救赎我们，用自己的血买回我们，是叫我们成为国度，作祭司。因此，这卷书阐明了基督救赎的总结。

启示录一章六节说，基督“使我们成为国度，作祂神与父的祭司。”我们这些藉基督的血所救赎的信徒，不仅由神所生，进入神的国，（约三5，）更为着神的经纶成为国度，就是召会。（太十六18～19。）本书的作者约翰，是在这个国度里；（启一9；）所有蒙救赎得重生的信徒，也都是这国度的一部分。（罗十四17。）

本书主要的一面，就是神正在恢复祂在地上的权利，使全地成为祂的国。（启十一15。）当基督首次来时，祂已将神的国一同带来。（路十七21，太十二28。）这国已经扩大成为召会，（太十六18～19，）召会要在全地上完成神国的建立。一面，神的国今天是在召会中；另一面，神的国正藉着得胜的信徒来临。（启十二10。）然后，基督和得胜的信徒，要在千年国里辖管万国。（启二26～27，十二5，二十4，6。）

我们藉着基督的血蒙了救赎，不仅成为神的国度，也成为祂的祭司。（彼前二5。）国度是为着神行政的掌权，祭司是为着神形像的彰显。这就是君尊的祭司体系，（彼前二9，）为要成就神原初造人的定旨。（创一26～28。）这君尊的祭司体系，正在今天的召会生活中得以操练，（启五10，）并要在千年国里得以加强实行，（启二十6，）且要终极完成于新耶路撒冷。（启二二3，5。）

启示录这卷书，也陈明召会美妙辉煌的终极完成。在这卷书中，我们看到神的经纶、基督的救赎、以及召会的见证。若没有启示录，我们可能把新约书信再三读过，却仍看不出召会是基督的见证。有那一封书信说到召会如同灯台，照耀在黑夜里？只有启示录这样告诉我们。在启示录里，召会起先是发光的灯台，最后到了永世，召会成了新耶路撒冷，一座金的山。这便是召会美妙的终极完成。召会目前不好的光景是虚谎的，我们不要相信，也不要说，“今天天主教多邪恶，更正教多可怜！”我们要看另一头，就是永远的那头；在那里我们看见新耶路撒冷。就是在今天，在这黑夜的时候，我们仍有发光的灯台。

启示录说到神的经纶、基督的救赎、和召会的见证，同时也揭露了仇敌最终的结局。若没有启示录，我们就不知道撒但的定命，也没有人能明白，神为什么一直容忍这狡猾、邪恶、污秽的撒但。但我们若进入这卷书，看见撒但的结局，我们必定快乐，并向蛇嗤笑。因此，我们在启示录看见神的经纶、基督的救赎、召会的见证、和撒但的定命这四件重大事情的总结。

一　是约翰著作的结束

启示录是约翰著作的结束。我们在约翰生命读经中曾指出，使徒约翰的著作可分为三类：福音书，书信和启示录。约翰福音是说到生命的分赐。在约翰十章十节耶稣说，“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”在约翰十二章二十四节祂又说，“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”在这几节圣经中，我们看见生命的分赐，这是约翰福音的中心思想。约翰的书信是说到为着生命长大而有的交通。不错，生命已经分赐到我们里面，然而还需要长大。生命的长大是藉着交通。因此，在约翰的书信中，我们看见为着生命长大而有的交通。约翰著作的最后一类，就是启示录，是说到生命的收获。首先是生命的分赐，接着是生命的长大，最后是这生命的收获。若没有启示录，我们只有生命的分赐和生命的长大，却没有生命的收获。

二　是新约的结束

新约包括四福音、使徒行传、书信和启示录；启示录也是新约的结束。在四福音，我们看见生命种子的撒播，因为在福音书中，耶稣把自己当作生命的种子，撒到人里面，祂把自己撒到少数人里面，如彼得、约翰等。在使徒行传，有这生命的繁殖。在书信中，我们看见生命的长大。保罗、彼得、约翰等人所写的书信，其中心观点都是生命的长大。我们都需要在生命中长大。在启示录里，我们又一次看到生命的收获。启示录十四章，有成熟的庄稼和收割。启示录十四章十五节说，“又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟了。”在启示录十四章，所有的庄稼都收割了。由此我们可以看见，启示录乃是新约的结束。

三　是整本圣经的结束

启示录是圣经最后一卷，是整本圣经，整个神圣启示的结束、完成和总结。圣经需要有这样的结束。大多数神圣启示的真理，种子都撒在圣经头一卷的创世记里，在以后各卷，特别在新约各卷，逐渐生长发展，其收成乃在启示录。例如，蛇在创世记中是种子，到了启示录蛇被收拾。因此本书所说的事物，多半不是全新的，乃是依据圣经前面各卷所已有的。在创世记是神圣启示的种子，在以后各卷是神圣启示的发展，到了启示录，是这神圣启示的收成。因此，我们都要进入本书并且了解它；我们若不认识这卷书，我们对神圣的启示就不会清楚。就如我们旅行的时候，若还未到达目的地，我们对所走的路常是不清楚。但到了目的地之后，回顾所走过的路，心里便十分清楚了。到了启示录，便是到了整本圣经的目的地；到了这目的地，我们便能明白整本的圣经。

贰　内容

现在我们来看启示录的内容。不要以为这卷书的内容不过是青蛙、蝎子、蝗虫、角、蛇、马等。我们甚至不该说本书的内容只是七印、七号和七碗。木书主要的不是说到这些事。启示录第一是说到基督，第二是说到召会，第三是说到神的经纶。

一　基督的启示－惟一并终极的

全本圣经都是启示基督；启示录既是全圣经的结束、完成和总结，就更是“耶稣基督的启示。”（启一1。）本书虽然也启示许多其它的事物，但启示的中心乃是基督。本书有些关于基督的异象，就如基督是在众召会中间的大祭司，在爱中，以审判的态度（启一13～16）照顾众召会；祂是那位在神宝座与四活物中间，并宇宙二十四位长老中间的狮子羔羊，揭开神在宇宙行政的七印；（启五1～六1；）以及祂是另一位大力的天使，从天而降，来据有全地（启十1～8，十八1）等，都是别卷书所从未像本书这样揭示过的。在本书中，对基督的启示是惟一的，又是终极的。不论在四福音，在行传，或在书信，都没有说基督有七眼，但在启示录就如此启示。（启五6。）我们的救主基督有七眼，这是多么可怕！这种对基督的启示是惟一的。路加四章二十二节告诉我们，基督的口里说出恩言；但在启示录一章十六节，从祂口中出来的，乃是一把两刃的利剑。还有，约翰在约翰福音说，“看哪，神的羔羊；”（约一29；）但在启示录，有一位长老说，“看哪，犹大支派中的狮子。”（启五5。）所以，本书对基督的启示，实在是惟一的，是其它各卷所没有的。启示录内容的第一项，就是这位惟一的基督。

二　耶稣的见证─特殊并终结的

启示录一面给我们“基督的启示，”另一面向我们显示“耶稣的见证，”这见证是特殊并终结的。（启一2，9，十二17，十九10，二十4。）耶稣的见证就是召会。启示录陈明启示出来的基督和作见证的召会。本书对召会有一特殊并终结的记载，也是圣经其它各卷所没有的。一章的灯台，七章蒙救赎大批的群众，十二章光明的妇人及其男孩子，十四章的庄稼及其初熟的果子，十五章玻璃海上的得胜者，十九章预备好等候婚娶的新妇，和基督的军队，以及二十一、二十二章的新耶路撒冷，都是“耶稣的见证。”这耶稣的见证就是预言的灵（启十九10）─预言的本质、特性和特征。基督是神的见证人，（启一5，）是神的见证和彰显；召会是基督的见证和彰显。如此，召会乃是神在基督里之见证和彰显的复制。本书中对召会这种特殊的启示，是非常紧要的，我们都必须认识。

三　神的经纶─宇宙并永远的

启示录的内容也包括神的经纶。神的经纶就是祂宇宙、永远的行政。在启示录，我们看见神宇宙、永远的行政，为要完成神的经纶。祂的行政，在空间上是遍及宇宙的，在时间上是永远的。

１　七印

在神的行政里，第一组的项目是七印。“印”指明有些事情封闭起来，不予以公开。头四印包括从基督升天，到这世代末了的世界历史。（启六1～8。）这历史简单却包罗的包括在头四印内。四印一打开，就看见有四匹马和骑在马上的。骑第一匹马的是福音的传扬，骑第二匹马的是战争，骑第三匹马的是饥荒，骑第四匹马的是死亡。因此在这头四印里，有福音、战争、饥荒和死亡。你若懂得世界历史，你会发现已过的二十个世纪，世界的确是这种光景。自从基督升天后，福音广传开了。并且在这些世纪中，有传福音也有战争。自从主后七十年，罗马帝国派遣军队毁坏耶路撒冷起，战争越来越激烈。本世纪开头，有第一次世界大战，接着又有更惨烈更扩大的第二次世界大战。战争总是带来饥荒，饥荒就带来死亡。这四匹马便是头四印的内容。

在第五印里，有殉道圣徒的呼喊。（启六9～11。）这事要在靠近这世代的末了，接近大灾难的起头发生。多少个世纪以来，因着福音的广传，有许多圣徒殉道了。在靠近这世代末了的时候，这些殉道的圣徒要向神呼求伸冤。

第六印发生在大灾难的起头，包括地与天的震动。（启六12～17。）在第六印揭开时，有一次大地震，（启六12，）为要警告居住在地上的人。有些恶人说，“谁是神？我们就是神！”虽然他们自称是神，但当真的神来震动他们所住的地方时，他们便晓得谁是神。我也曾遇到过一种人，他们与我争论说，“李先生，你传神，你岂不知道我们就是神？”我回答说，“不久你就知道谁是神！虽然神能容忍，但这容忍还是有限度的。你惹祂太过分了，祂只伸一个小指头，便会震动这地，那时你就知道到底谁是神。”在大灾难的起头，神先发出一个警告，题醒所有地上的居民，在宇宙中有一位神。在第六印的时候，神不只要震动地，也要震动天。启示录六章十二至十三节说，“我观看，大地震就发生了；日头变黑，像粗糙的黑毛布，满月变红像血；天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。”到那时，那些恶人再也不能照旧自大自狂的在地上安然居住了。

第七印最难明白，它包括了七号，并且一直持续到永远。不要把印与号混在一起，印是秘密的，号却是公开的。你若把什么事封起来，那便成了秘密的和隐藏的；但什么时候你吹起号来，就是把事情公开了。

２　七号─第七印的内容

七号是第七印的内容。头四号是对地、海、江河、日、月、星辰的审判。（启八7～12。）因着在这头四号中的审判，地就不再适合给人居住。第五号是对人之审判的第一样灾祸，是大灾难最严重灾祸的起头。（启八13～九11。）（大灾难是非常可怕的，以后要再看。）第六号是对人进一步审判的第二样灾祸，是大灾难的一部分。（启九12～21。）第七号相当复杂，包括基督永远的国，内含七碗的第三样灾祸，审判死人，赏赐圣徒和敬畏神的人，以及败坏那些败坏地者。（启十一14～18。）第三样灾祸是第七号里的第二项，是大灾难的结束。这事以后，就是赏赐众申言者、圣徒、以及敬畏神之名的人。这三班人，乃是历代所产生的。申言者大部分出自旧约，圣徒大部分出自新约，而敬畏神之名的人则产生于大灾难的时候。第七号包括主所要给这三班人的赏赐。第七号也包括审判死人，以及败坏那些败坏地者。败坏地者是撒但、敌基督、假申言者和一切跟从他们的人。因此，第七号包括从大灾难末了到永世的每一件事。

３　七碗

七碗是第七号消极内容的一部分，乃是神对人因大怒所降的最后灾祸，也是大灾难的结束。（启十五1，6～8，十六1～21。）这七碗就像七印和七号一样，由头四个成为一组，以后是第五、第六和第七；这种组列法非常有意义。可见写启示录的乃是神自己；还有谁有智慧写这样的话？如果本书是根据约翰的想象写成的，那么约翰应当是神。启示录的结构实在太奇妙了。

叁　分段

启示录可分为五段：引言，（启一1～8，）所见的事，（启一9～20，）现在的事，（启二1～三22，）要来的事，（启四1～二二5，）和结语。（启二二6～21。）引言中有基督的启示，和耶稣的见证。启示录虽然包括神的经纶，但神的经纶并不是本书主要的中心。本书的两大紧要的项目，乃是基督与召会，也就是基督的启示与耶稣的见证。在引言之后，便是所见的事，就是七个灯台，和手拿七星的人子。二、三章是说现在的事，就是七个地方召会。下一段说到要来的事，分为二部分。第一部分（启四1～十一19）是综观要来的事，从基督升天到将来的永远。第二部分（启十二1～二二5）是详述第一部分所论及重要的事物。以上两部分的体裁与创世记一、二章非常相似。创世记一章是概括记录神的创造，二章是详述神的造人。同样原则，启示录四章一节到十一章十九节，是对将来一切的事作一概述；十二章一节至二十二章五节，是把其中的重要事物作详细的描述。所以不要把末了的十一章当作头十一章的继续，因为要来之事的概述是结束在十一章。在这一段揭示了要来之事一切的细节之后，到了二十二章六至二十一节，乃是全本启示录的结语。

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经文及注解

启示录　一1及注1，一6及注

启　示　录

主题：照神永远的经纶作神行政中心的基督

壹　引言─基督的启示与耶稣的见证　一1～8

第　一　章

1:1　１耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要快发生的事指示祂的众奴仆；祂就藉着祂的使者传达，用表号指示祂的奴仆约翰。

【注１】　启示录是圣经最后一卷，是全本圣经，整个神圣启示的结束、完成和总结。大多数神圣启示的真理，种子都撒在圣经头一卷的创世记里，在以后各卷，特别在新约各卷，逐渐生长发展，收成乃在启示录。因此本书所说的事物，多半不是全新的，乃是依据圣经前面各卷所已有的，而加以成全，其中心乃是基督惟一终极的启示，并耶稣特殊终结的见证，以及神宇宙永远的经纶。

本书是一本预言书，但不仅是明文的预言，更是给人看的异象。在神眼中，本书所预言的一切事都已经发生。因此，一个异象接着一个异象，将一切事都向观者显示出来。所以本书所用的动词，大多是过去式。

全圣经都是启示基督；启示录既是全圣经的结束、完成和总结，就更是“耶稣基督的启示。”本书虽然也启示许多其他事物，但启示的中心乃是基督。本书有些关于基督的异象，就如基督是在众召会中间的大祭司，在爱中，以审判的态度（13～16）照顾众召会；祂是那位在神宝座与四活物中间，并宇宙二十四位长老中间的狮子羔羊，揭开神宇宙行政的七印；（五1～六1；）以及祂是另一位大力的天使，从天降下，来据有全地（十1～8，十八1）等，都是别卷书所从未像本书这样揭示过的。

1:6　又使我们成为１国度，作祂神与父的２祭司；愿荣耀权能归与祂，直到永永远远。阿们。

【注１】　基督的血所救赎的信徒，不仅由神所生，进入神的国，（约三5，）更为着神的经纶成为国度，就是召会。（太十六18～19。）本书作者约翰，是在这国度里；（9；）所有蒙救赎得重生的信徒，也都是这国度的一部分。（罗十四17。）

本书主要的一面，就是神正在恢复祂在地上的权利，要使全地成为祂的国。（十一15。）当基督首次来时，祂已将神的国一同带来。（路十七21，太十二 28。）这国已经扩大为召会，（太十六18～19，）召会要在全地上完成神国的建立。一面，神的国今天是在召会中；另一面，神的国正藉着得胜的信徒来临。（十二10。）然后，基督和得胜的信徒，要在千年国里辖管万国。（二26～27，十二5，二十4，6。）

【注２】　我们藉着基督的血蒙了救赎，不仅成为神的国度，也成为祂的祭司。（彼前二5。）国度是为着神行政的掌权，祭司是为着神形像的彰显。这就是君尊的祭司体系，（彼前二9，）为要成就神原初造人的定旨。（创一26～28。）这君尊的祭司体系，正在今天的召会生活中得以操练，（五10，）并要在千年国里得以加强实行，（二十6，）且要终极完成于新耶路撒冷。（二二3，5。）

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第二篇　基督的启示─惟一并终极的

壹　基督在祂的升天里

一　 狮子羔羊

二　 是配的一位

三　 被天使和所有别的受造之物敬拜

贰　 基督在祂的行政里

一　 在众召会中间

二　 在诸天之上

叁　 基督在祂的再来里

一　 隐密如贼

二　 公开驾云而来

肆　 基督在祂的审判里

一　 对全世界

二　 对大巴比伦

三　 对敌基督、假申言者、撒但和他们的跟从者

四　 对死了的人

伍　 基督在祂的据有全地里

陆　 基督在祂国度的掌权里

柒　 基督在祂永世的中心与普及里

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第二篇　基督的启示─惟一并终极的

在本篇信息中，我们要来看基督的启示。当人读启示录的时候，很少会特别注意里面对于基督的启示。“耶稣基督的启示”这辞见于一章一节，研读圣经的人对这辞的解释，各有不同的意见。有人说，这辞的意思是，启示录这本书是基督给的启示。这种说法，把基督的启示说得太客观，不太准确。如果我们把整卷启示录读过，我们会看见这辞指明，启示录是把基督自己揭示出来。本书乃是对基督的一幅图画、一分描写，并不仅是基督所给的启示。我们必须看见，基督是全本启示录的中心，焦点，和最显著的人物。因此，我们要把“耶稣基督的启示”这辞应用到主观方面；这不仅是基督所给的启示，更是把基督向我们揭示出来。

基督曾在旧约中，藉着预言、预表和明言启示出来。就某一面说，我们不需要新约圣经，只要读旧约，特别留意里面有关基督的预言、预表和明言，我们就能有对基督的启示。藉着这些启示，我们就能看见耶稣基督是怎样的一位基督。虽然如此，旧约里对基督的启示，无论怎样完美，总是不完全的，所以我们必须来看新约，新约完全是基督的启示。但我们若光读福音书、行传和书信，固然能看到基督的许多方面，却看不到在启示录中的那些方面。在本篇信息中，我们要来看这卷书里，对基督的启示上那独有并特别的几方面。

壹　基督在祂的升天里

在启示录中，基督被启示为那升天者。（启五3～6，8～14。）在四福音里，我们看见基督成为肉体，在地上生活，被钉死并复活。但是对于基督的升天，就看不到多少。即使在书信中，也不太看到基督的升天。虽然在福音书、行传以及书信中，说了一些有关基督升天的事；但祂升天之后，诸天之上有些什么景象，以上各卷都未给我们一幅清楚的图画。我们若要看这幅图画，就必须来看启示录，在这里就有一幅图画，描绘升天后在诸天之上的基督。在这卷书里，我们看见完备而清楚的图画，说到这位升到诸天之上的基督。不仅如此，在这幅图画里，我们看见基督升天后诸天之上的情景和动态。只有看到这样的启示，我们才能充分的向祂敬拜。

一　狮子羔羊

在祂的升天里，基督是狮子羔羊。（启五5～6。）在约翰福音里，施浸者约翰曾宣告说，“看哪，神的羔羊！”（约一29。）但在基督升天以后，诸天之上的景象里，基督主要的是启示为狮子，不是羔羊。当约翰发现“没有能展开、能观看那书卷的，”（启五4，）因而大哭的时候，长老中有一位对他说，“不要哭；看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开它的七印。”（启五5。）在基督钉十子架以前，约翰要哭还有理由，但在基督升天后哭，就太愚昧了。今天你还哭泣吗？如果你还在哭泣，就表示你还没有看见启示录五章里升天基督的异象。你应当观看这犹大支派中的狮子。创世记四十九章八、九节，预言基督是犹大的狮子；而只有启示录告诉我们，基督是犹大支派中的狮子。犹大支派中的狮子，大卫的根，已经得胜，配揭开神经纶的七印。约翰听见长老中的一位这样宣告后，就看见在“宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是刚被杀过的。”（启五6。）他看见的狮子乃是羔羊。基督到底是狮子，还是羔羊？祂两者都是。因此，我们可以称祂为狮子羔羊。

为什么基督是狮子又是羔羊？因为我们有两个主要的难处─罪和撒但。大多数基督徒只关心罪的难处，而忘了撒但的难处。不要以为你的丈夫很难办，你不要责怪他，要责怪在他背后的撒但。同样，每一个妻子都是好的；在她们身上所出的难处，实在不是出于她们，乃是出于她们背后的撒但。羔羊是对付罪并解决罪的难处，而狮子是对付撒但。基督作羔羊，已经完成了救赎，洗去了我们的罪。基督作狮子，已经对付了撒但。祂足能应付我们的需要，解决我们的难处。现在罪已经过去，撒但已被了结，我们已蒙了救赎，并且从仇敌篡窃的手中拯救出来了。

二　是配的一位

我们的救主是羔羊也是狮子，我们有一位狮子而羔羊的救主。这一位配展开那书卷。除了祂以外，宇宙中再没有一位，配打开神经纶的秘密和奥秘。只有狮子羔羊配，因为祂完成了救赎，并且胜过了撒但。当我们基督徒说到基督是配的时候，我们的观念只认为祂配得我们的赞美、感谢和敬拜。当我们说，“主耶稣，你真是配”时，没有几个人认识祂配打开神经纶之秘密的七印。我们仅有一个观念说，基督配得我们这些小小受造之物的敬拜、赞美和感谢，但是这种观念并不足够。大部分赞美基督是配的诗歌，都有这种不足够的观念；没有几首诗歌，是赞美基督配揭开神经纶的秘密。主在这方面的配，是宇宙性的，是无法测量的。当然，基督配得我们的赞美，甚至配得着我们的一生。即使如此，我们还必须看见，根据启示录五章，基督的配是在于配打开神经纶的秘密。宇宙本是一个奥秘，是科学家们所无法解明的。他们完全不知道宇宙的意义和目的，因为这对他们乃是一个秘密。但基督配打开这秘密，因为祂配打开神经纶的七印。

启示录五章五节说，那狮子配展开那书卷，揭开它的七印。书卷是羊皮或别的材料作的，因为是卷起来的，所以很难断定这一卷究竟有多长。启示录五章里的书卷，有永远那么长，只有基督配展开这卷有永远那么长的书卷。不要以为我们把这书卷里的一切都看过了；不，我们需要整个永世，才能把它看完。就是我们到了新耶路撒冷的时候，还要把这书卷一直读下去。一直到永远，我们都要说，“现在我多看到一些东西了。”神会使我们永远感到惊奇。打开这书卷使我们惊奇，并且还惊奇到永世！到永世的时候，你会说，“主的惊奇是永远的，虽然我们如今在永世里了，仍然还看不到尽头。”基督配展开这个神奥秘的书卷。

三　被天使和所有别的受造之物敬拜

基督因为如此是配，所以在天上的景象中，祂被天使和所有别的受造之物敬拜。二十四位长老代表天使，四活物代表所有别的受造之物。天使中有长老，就是那二十四位天使的长老，带头敬拜基督。在这幅景象中，我们看见二十四位长老赞美，所有的天使也一同赞美；四活物赞美，所有别的受造之物也都一起赞美。这样，他们就合成了一个宇宙大赞颂，归给神和羔羊。我们所信的基督，乃是这样一位宇宙的基督。

贰　基督在祂的行政里

我们现在来看基督在祂的行政里。在宇宙中有一个行政；宇宙并不是无意识的运行，乃是照着神的行政而运行。虽然我们看不见这位行政的执行者，然而祂一直在执行祂神圣的行政。每一次的地震，连近来华北那次地震，也都是出自祂的行政。基督不只是救主，是狮子和羔羊，祂也是整个宇宙行政的执行者。

一　在众召会中间

首先，基督是把神的定旨，执行在众召会中间，尽祭司的职分照顾众召会。（启一11～18。）在一章里，基督被启示为人子，身穿大祭司的袍子。今天，在神的行政里，基督在尽祭司职分，照顾众召会。祂是穿着祭司袍，在众召会中间。不但如此，祂还“胸间束着金带。”（启一13。）我们要注意的，祂不是腰间束带，而是把带束在胸间；这指明祂的工作已经完成，祂现在是对祂所爱的众召会，施行爱的照顾。今天，基督不必再工作了，祂只是照顾我们；连祂责备和惩罚我们，也是在爱中。祂今天是爱的祭司，照顾祂的众召会。

二　在诸天之上

启示录清楚显示，一面基督是在众召会中间，另一面祂是在诸天之上，完成神的经纶。五章七节是一个强力的证明，那里说，“这羔羊前来，从坐宝座的右手中拿了书卷。”神经纶的书卷，已经放在基督手中，现在祂握着神的经纶，并且将其执行出来。这种启示，在新约其它各卷中，是看不到的。基督在诸天之上执行神的经纶，这经纶主要的是关系到神对地的审判；但同时基督也照顾神的子民。（启七1～3，八3～5。）这件事完全启示在七、八章中。神有两班子民，就是以色列人和蒙救赎的圣徒。当基督在神的行政中审判地的时候，无论审判多么厉害，祂仍要照顾以色列选民和蒙救赎的召会。阿利路亚，在基督的行政中，我们都在祂的照顾之下。我很强的相信，基督今天在照顾以色列国。无论别的国家怎样说，怎样作，以色列国总在基督宇宙行政的照顾下。别的国家也许要作什么，但都必归于徒然，因为这位宇宙的行政执行者在这里保守记念。我们都要敬拜基督是行政的执行者，在诸天之上执行管理一切，好完成神的经纶。

叁　基督在祂的再来里

一　隐密如贼

关于基督的再来，没有另一卷书像启示录启示得这么清楚。本书启示基督的再来有两方面，有隐密的一面，和公开的一面。这事是可能的，因为基督是奇妙的。首先，基督要隐密的回来，像贼一样。（启三3下，十六15。）没有一个贼会预先告诉你，他什么时候要来。当基督像贼一样，隐密的来时，祂要来偷取贵重的东西。贼不会偷没有价值的东西，贼只偷宝贵的东西。基督告诉我们要儆醒，祂说，“若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也绝不能知道。”（启三3下。）所以祂隐密来临的时间，是没有人知道的。我们都当问自己：“我是不是贵重的？当基督隐密的来时，我配不配被祂偷去？”

二　公开驾云而来

在大灾难结束时，基督要公开驾云而来。（启一7，十四14。）对于基督的再来，基督徒中有两派看法。一派说，基督要在大灾难之前回来；另一派说，祂要在大灾难之后回来。因为很多基督徒没有看见基督再来有两方面，就是隐密的一面，和公开的一面，所以他们就彼此打仗。不论灾前回来派或灾后回来派，都有些圣经根据；但许多基督徒对于基督的再来，只有管窥之见，并没有看到全豹。首先祂是隐密的回来，然后才是公开的回来。祂隐密的回来是为着得胜的圣徒，祂公开的回来是为着全地。因此，一章七节说，“看哪，祂驾云降临，众目要看见祂。”当基督驾云降临的时候，全地都要看见祂。我们必须清楚，基督的再来，首先是隐密的，末了才是公开的显现。

肆　基督在祂的审判里

就着非常积极的意义说，启示录也是一本审判的书。基督这位神的行政执行者，要审判一切。首先祂审判召会，然后祂要审判世界。

一　对全世界

基督要藉着第六印，七号，和七碗，审判全世界。（启六12～17，八1～2，12，十一14～15，十五1，7～8，十六1～21。）自从基督升天以后，十九个多世纪以来，世界已多次受到天然灾害的惩罚。但从揭开第六印起，世界要被超自然的灾害所惩罚。启示录六章十二和十三节说，“揭开第六印的时候，我观看，大地震就发生了；日头变黑，像粗糙的黑毛布，满月变红像血；天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。”日头变黑，像粗糙的黑毛布，满月变红像血，星辰坠落于地，这些都是超自然的灾害，是大灾难的起头。七号也将是超自然的灾害。头四号要对地、海、江河、日、月、星辰带来审判。大灾难最严重的灾祸要开始于第五号，延续到第六号，结束于第七号的七碗。这一切都是基督对世界所执行的审判。

二　对大巴比伦

在启示录十七、十八章，我们看见对大巴比伦的审判；大巴比伦就是背道的基督教国。主在审判全世界之外，还要对大巴比伦，就是背道的基督教国，施行特别的审判。

三　对敌基督、假申言者、撒但和他们的跟从者

基督的审判也要临到敌基督、假申言者、撒但和他们的跟从者。（启十九11～二十3，二十7～10。）敌基督就是那不法的人（帖后二3）和那个小角，（但七8，）而假申言者是敌基督的同工。敌基督、假申言者和撒但，是属鬼魔的三一，形成了一个假冒的三一。因为敌基督非常有诱惑力和吸引力，就得着一大群的随从。但所有的跟从者，都要与敌基督、假申言者和撒但，一同毁灭。基督要用超自然的灾害，审判敌基督和假申言者；地要裂开，他们要直接落到火湖里。他们不必经过死、埋葬和复活，再面对白色大宝座的审判。就他们而言，不必经过这些步骤。他们要以超自然的方式掉到火湖里去。

四　对死了的人

最后，基督这位神的行政执行者，要审判死了的人。（启二十11～15。）不要以为人一死，就什么问题都没有了。你希望一死百了，但主要叫你活过来。你今天若不愿意接受祂的救恩而活过来，当旧造结束时，祂会叫你活过来受审判。到那个时候，祂叫你活过来，就不是在积极方面，而是在消极方面了。约翰五章二十八、二十九节说，“时候将到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来…作恶的归到审判的复活。”那些不信而死了的人，不是永远埋葬在那里；他们要复活，受审判，然后被扔在火湖里。

伍　基督在祂的据有全地里

基督完成了对世界的审判之后，祂就要回来据有全地。（启十1～7，十八1。）全地都将属于祂，没有一处属于别人。今天好多国家以争战去扩展他们的领土，但他们的争战是徒然的，因为不论他们得到多少，最终都要归于基督。基督在回来据有这地的时候，祂像另一位天使。启示录有好几次用“另一位天使”这称呼来说到基督。（启七2，八3，十1，十八1。）用这个名称来指基督，是因祂作神的行政执行者，祂的行动像天使。在旧约，基督被称为耶和华的使者，（创二二11～12，出三2～6，）是被神差遣去执行神使命的。当祂来取得地的时候，祂乃是被打发来，完成这个任务的。祂是另一位天使，有大权柄，并且在祂的荣耀里来临。（十八1。）基督来临时，要“右脚踏在海上，左脚踏在地上。”（启十2。）这指明海和地都在祂的脚下，意思就是完全被祂占有。（申十一24，书一3。）在圣经里，凡你脚掌所踏之处，都要成为你的所有。因为基督要踏在海上和地上，所以海和地都要属于祂。当基督据有全地之后，祂就把神的奥秘完成了。（启十7。）那时，神的经纶就完全显明，不再是一个奥秘，而是公开的秘密了。

陆　基督在祂国度的掌权里

当基督据有全地之后，祂要在国度里作王，掌管全地，与祂得胜的信徒一同管辖列国。（启二十4，6，二26～27。）我们大家对地上的君王都没有好感。我曾走过世界各地，知道一点世界的局势，我深知就管理而论，全世界是一团糟。哪里有正确的治理者？我们正在等候有一天，基督要来作王辖管全地。祂要在祂的国度里掌权，我们也要与祂一同作王。

柒　基督在祂永世的中心与普及里

最终，在启示录里，我们看见基督在祂永世的中心与普及里。在永世里，基督是一切。祂是新耶路撒冷里的中心与普及，（启二一9～10，23，）是生命树长在生命水的河中。（启二二1～2。）启示录二十一章二十三节，是基督作中心和普及的一幅清楚图画。在这里我们看见神是光，基督即羔羊是灯。光总是在灯里，因此光和灯绝不能分开，二者必须是一个。神是光，基督是灯，新耶路撒冷就是装着这灯的器皿。神是在基督里发光，且透过基督发光；而基督是在新耶路撒冷里发光，且透过新耶路撒冷发光。由此我们看见基督乃是要来之永世的中心和普及。神在基督里，基督在蒙救赎者里，要在永世里照耀。基督是新耶路撒冷的中心、圆周和一切，这是永世里的景象。这就是我们的基督。

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经文及注解

启示录　一1及注2

壹　引言─基督的启示与耶稣的见证　一1～8

第　一　章

1:1　耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要快发生的事指示祂的众奴仆；祂就藉着祂的使者传达，用２表号指示祂的奴仆约翰。

【注２】　本书的启示主要的是由表号组成，表号就是有属灵意义的象征，如象征众召会的七灯台，象征众召会使者的七星（20）等。甚至新耶路撒冷也是一个表号，表征神的经纶终极的完成。（二一～二二。）因此，本书是一本表号的书，藉此使我们明白启示。

约翰的福音书是一本表号的书，表征基督如何来作我们的生命，以产生召会，就是祂的新妇。约翰的启示录也是一本表号的书，显示基督现今如何照顾召会，以及祂要如何来审判并据有这地，并带召会，就是祂的新妇，进入神完满的经纶里。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第三篇　耶稣的见证－特殊并终结的

壹　灯台

一　 性质是金的（神圣的）

二　 照耀在黑暗中

三　 彼此相同

贰　 大批的群众

叁　 妇人同男孩子

一　 妇人

二　 男孩子

肆　 初熟的果子与庄稼

一　 初熟的果子

二　 庄稼

伍　 胜了兽的得胜者

陆　 新妇

柒　 众军

捌　 新耶路撒冷

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第三篇　耶稣的见证－特殊并终结的

启示录这卷书先是启示基督，再是启示耶稣的见证；换句话说，这是一本关于基督与召会的书。启示录所启示的基督和召会，是惟一而特殊的。在上一篇信息里我们曾指出，本书启示基督的许多方面，是圣经其它各卷所看不到的。关于召会也是这样，启示录这卷书是以非常特殊的方式揭示召会。在本篇信息中，我们要概略的陈明启示录里召会的各方面；至于详细的情形，要在以后的信息里，逐一细看。

壹　灯台

首先，启示录揭示召会是灯台；（启一11～12；）新约其它各卷从来没有用过这辞来指召会。其它各卷告诉我们，召会是神所拣选之人的聚集，是基督的身体，是神的家。除了启示录，从没有说过召会是灯台。召会为灯台，照亮在黑暗里。“灯台”一辞使我们更了解召会及其功用。召会不是灯，乃是灯台，就是盛托灯的地方。灯台上若没有灯，就是虚设，就没有意义；但召会这个灯台上有发光的灯。正如我们在上一篇信息中所看过的，神是光，羔羊是灯。（启二一23。）因此，基督是灯，召会是盛托这灯的灯台。神在基督里，而基督就是灯，盛托在灯台上，将神的荣耀照射出去。这就是召会的见证。

一　性质是金的（神圣的）

灯台是众地方召会，其性质是金的。在预表上，金表征神性，就是神的神圣性情。所有的地方召会，在性质上都是神圣的，都是由神的神圣性情所构成的。这种说法完全合乎圣经，因为启示录说，众地方召会乃是金灯台，（启一20，）是从纯金锤出来的，不是由土、木、或任何劣等材料作成的。这就是说，所有的地方召会都必须是神圣的；没有神性，就没有召会。虽然召会是由人性同神性组成的，但人性不该是地方召会的基本性质；地方召会的基本性质必须是神性，就是神的神圣性情。所以金灯台这个简单的名称，使我们更认识召会：召会是把基督照耀出去的，并且是由神圣的性情构成的。

二　照耀在黑暗中

灯台是在黑暗中照亮；若没有黑暗，就不需要灯台发光照耀。灯的照亮是相当特殊的。灯要照亮，里面必须有油燃烧；灯里的油点燃了，光就照亮到黑暗里。这就是召会的功用。召会的功用不单是传福音，教导人道理；更是在这黑暗的世代中，把神的荣耀照耀出去。这就是召会的见证。

三　彼此相同

所有的灯台，都是彼此相同的。许多基督徒，存着一个错误的观念，总要使自己与别的基督徒不同。十四年前，我初到美国时，遇到过一些亲爱的基督徒，他们看到各地方召会都一样，就觉得不妥。他们说，他们是尽所能的，要与别人不同。这种看法是不对的。我们每一个人都有一个头、双肩、双臂、双手、十个指头；而每个人头上都有七个孔：双耳、双眼、两个鼻孔，加上一个口。若是有人说，“我不要和别人一样，我要和别人不同，我情愿头上只有五个孔。”这是何等的荒谬！那些主张每个地方召会都该与众不同的人，乃是根据启示录二、三章，那里的七个召会都不相同。他们说，“看，七个召会都不一样！”很久以前，当我还年经的时候，也受这种观念的影响，也这样教导别人。直到有一天，光临到我，我看见启示录二、三章说到各地方召会不同之处，那些不同都不是积极的，而是消极的。以弗所失去了起初的爱，这是消极的；别迦摩属了世界，这是消极的；推雅推喇有了鬼魔，也是消极的；老底嘉不冷不热，也是消极的。然而，在积极一面，所有的地方召会都是一样，七个都是金灯台。你若能把七个灯台放在桌子上，除非你把它们编号或标示出来，否则你说不出那个不同。七个灯台都是一样的。

从一九六二年开始，在美国有些人大声宣告说，他们永远不和洛杉矶召会一个样子。说这样话的人今天在哪里？还不是消失不见了！他们的古怪观念也跟着了了。我不是说大家都要跟洛杉矶召会；但是如果洛杉矶召会有七个“孔，”而你坚持只要五个孔，就是荒谬。就积极一面说，所有地方召会必须是相同的；然而在消极一面，她们就不尽相同。若是洛杉矶召会拜了偶像，我们当然绝不效法他们。在这样的事上，我们绝不跟他们一样。但是在积极的一面，若说地方召会不该一样，就是错误。我们不该存心使自己与众不同，那是骄傲。有一天，主指给我看，新耶路撒冷的四面是完全一样的，城墙的每一边都是用同样的材料，就是碧玉造成的，并非一边用碧玉造，三边用铜造。同样的，在宇宙一面，所有的召会都必须是相同的。她们在组织上无须一致，但在表现上一定要相同。举例说，纽西兰的众召会应该和日本的众召会一样。因为我们都是一个召会，全地的众召会在宇宙一面都该是相同的。在地方上，我们是众召会；在宇宙一面，我们是一个召会。这就是耶稣的见证。

贰　大批的群众

在七章九至十七节，我们看见大批的群众，是耶稣的见证。按照七章的记载，这“大批的群众”乃是全体蒙神救赎的人，是从“各邦国、各支派、各民族、各方言”赎来的。（启七9。）七章十四节说，“这些人是从大患难中出来的，”可见他们全都经过患难。这指明没有一个时候，没有一个地方，召会不遭遇患难。世界总是逼迫召会的，（约十六33，）召会无论在那里，总要遭受相当的逼迫。这大批的群众又是从患难中得胜的出来的，因为他们都手拿棕树枝，这表征他们胜过了患难。（启七9。）最后，在永世里，神要用祂的帐幕覆庇他们。七章十五节说，“坐宝座的要用帐幕覆庇他们。”这就是蒙神救赎之人的定命。何等美妙！还有，羔羊要在生命水的泉那里，永远牧养他们。（启七17。）

启示录七章九至十七节所描写的，并不是一班特别的信徒；这里乃是一般的记载全体蒙神救赎之人，并他们在永世里的情形。到了永世，他们要享受神的覆庇，和基督的牧养。这就是我们的定命。这段圣经启示出，当基督向人类执行神的审判时，祂要照顾神所救赎的人。所有蒙神救赎的人，最终都要被提到神宝座前，在那里享受神的覆庇和羔羊的牧养。

叁　妇人同男孩子

一　妇人

在十二章一至十七节，我们看见召会的另一个表号，就是妇人同男孩子。召会不只是灯台，是蒙救赎的大批群众，她也是那怀男孩子之妇人的大部分。这是人的思想中从来不曾想象过的。这一章里的妇人代表神全体的子民，男孩子代表神子民中较刚强的部分。男孩子是怀在妇人里面，所以神的子民中有比较刚强的部分。妇人代表历世历代神的子民。她身披日头，脚踏月亮，头戴十二星，（启十二1，）被撒但，就是那大红龙所逼迫，正如每一个世代，神一部分的子民都受撒但的逼迫。但是在三年半的大灾难中，神却要保护她，不让蛇攻击她。

二　男孩子

我们说过，男孩子是神子民中较刚强的部分。在神的子民中，甚至在我们今日主恢复的人中，也有比较刚强的部分；这较刚强的部分要在大灾难以前，被提到神的宝座那里。换句话说，妇人要被留在地上，经过大灾难；但是较刚强的部分，就是男孩子，要在大灾难以前被提到神的宝座那里。为什么男孩子要在灾前被提？因为神需要男孩子在诸天之上与撒但争战，将撒但摔下来。虽然神有许多天使可以与撒但争战，但是赢得最后胜利的，乃是男孩子，不是天使。神需要男孩子，祂要以撒但所败坏过的人打败他、羞辱他。神似乎说，“撒但，你曾败坏我所创造的人，但我从这败坏的人中，得着了一个男孩子，他不只在地上，主要的更要在天上击败你。”这男孩子要一路打过去，也打上去，直上到宝座那里，把撒但从天上摔到地上来。这也是耶稣见证的一部分。虽然耶稣在十字架上已经击败了撒但，但仍然需要召会把祂的得胜执行在仇敌身上。但因为基督的身体上有许多肢体在这件事上失败了，所以只有身体上较刚强的部分，就是男孩子，把基督的得胜执行在撒但身上。男孩子要被提到诸天之上来成功这事。

被提不光是为着我们的祝福。我们不该说，“要是我能被提到诸天之上就太好了！”我们必须看见，神需要我们被提─我们必须被提到天上，好与仇敌争战。如果你听见这话以后说，“我不愿意到那里去打仗，”就证明你还不够资格在灾前被提。你如果不到天上去迎战撒但，把他摔下来，他就要到地上来找你，把你打败。我们一定要作男孩子。我切切渴慕成为男孩子的一部分，我不以仅仅是妇人的一部分为满足。我渴望有分于较刚强的部分。这也是耶稣的见证的一方面。

肆　初熟的果子与庄稼

现在我们来看初熟的果子与庄稼。（启十四1～5，14～16。）召会不单作灯台去发光，不单作男孩子去争战，也是一块田地长满庄稼，直到成熟。庄稼必须成熟，青嫩的不能收割；庄稼一旦熟透了，便可以立即收割。

一　初熟的果子

庄稼中先熟的部分称为初熟的果子。初熟的果子要在大灾难前被提到诸天之上的锡安山。十四章四节指出，初熟的果子就是那些“羔羊无论往那里去，他们都跟随祂”的人。他们这初熟的果子，是被提到锡安神的家中，作神新鲜的享受，使神得到满足。按照旧约的预表，收割了地里首先初熟之物，不可以放进仓里，乃是要送到耶和华神的殿中。（出二三19。）这指明所有早期的得胜者，都要被提到天上神的家中，给神享受。所以被提主要的还不是为着我们的享受，乃是为着神的享受。被提是为着打败仇敌，并且为着使神满足。我们不但要作今日的灯台，也要作今日的男孩子，与神的仇敌争战；还要成为今日初熟的果子，满足神的心愿。

二　庄稼

十四章里，在初熟的果子之后，就是庄稼收成。十五节说，“又有一位天使从殿中出来，同那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟了。”收割庄稼的时间，是在大灾难快要结束的时候。庄稼要被提到空中，基督就在那里的云上。为什么要将庄稼留下来经过大灾难？因为青嫩、末熟的庄稼，需要猛烈的阳光照晒，才会成熟。大灾难在一方面说，就像猛烈的日头，要使所有在灾难前未预备好的圣徒成熟。简单的说，你今日若不撇弃世界，为基督而活，基督要把你留在地上，经过大灾难。到了那个时候，你必然会放下世界，而且认识到最好的生活，就是为基督而活。所有神的儿女都当这样，否则永远不能成熟。你若不信，等着瞧好了。可能你认为世界太可爱，放下世界太可惜了，那么主就会说，“既然你这么爱世界，我且把你留下，让你看看世界是否真的那么可爱！”然后，主要震动世界。最后你要说，“主阿，我悔改！”然而，到那个时候悔改，可能迟了一点。不要等大灾难来到了才悔改，现在就悔改！每一个真基督徒迟早都要悔改。我有把握说，有一天每一个得救的人都要看见，世界不但不可爱，更是有毒；你越爱世界，就越要中毒。世界是与神为仇的，我们都必须摒弃它。主迟早要使你知道，祂是何等恨恶这个世界。那一天要来到，我们都要成熟。你不要说，“我不在乎成熟不成熟，只要我得救了，一切就都没有问题！”你今天可以硬着心硬着颈项和我争辩，但那一天来到，你就知道你需要成熟。我劝你不要等到收割的日子。靠着祂的恩，今日就进前来，作初熟果子的一部分。

伍　胜了兽的得胜者

在十五章二至四节，我们看见胜了兽的得胜者。神是主宰一切的。甚至在大灾难的时期中，还有一些得胜者，我们可称他们为晚期的得胜者。这些得胜者要经过大灾难，那时，敌基督，就是兽，要强迫人拜他当神，又叫人在神的殿里拜他的像。我们期待看见，以色列圣殿的重建，那将是主快来的记号。圣经预言说，敌基督要在神的殿中立他的像，强迫人拜他。（太二四15。）那个时候，许多基督徒要胜过那兽，而且被杀。我劝你爱主要趁今天，作个早期的得胜者，不要等到大灾难的时候被杀才得胜。

根据十五章，这些晚期的得胜者，要被提站在玻璃海上，那是个“搀杂着火的玻璃海，”（启十五2，）他们要唱摩西的歌和羔羊的歌，称颂神。（启十五2。）这些在玻璃海上的人，乃是那些“胜了兽和兽像，以及兽名数字的人，”（启十五2，）就是胜过兽和兽的像，不拜敌基督之像的人。启示录二十章四节和六节指明与基督一同作王的人中，也有晚期的得胜者。我再说，我情愿作早期的得胜者，不愿作晚期的得胜者。你若是松懒，就要被留下经过大灾难。我们都当仰望主说，“主阿，我渴慕作个早期的得胜者。”以后我们读到十五章的时候，再来详细的看这些事。

陆　新妇

在十九章七至九节，我们看见召会是新妇。以弗所五章也启示召会是基督的新妇，但并没有把新妇启示得那么亲切。在启示录十九章里，把召会是新妇说得极为亲切。这段圣经给我们看见，新妇要穿上明亮的细麻衣，就是光明、纯洁的义，被请赴羔羊的婚筵，（启十九7～9，）这是何等亲切的事。对于神的仇敌，我们要作男孩子；为着满足神，我们要作初熟的果子，为着基督，我们要作新妇。我们切慕作新妇的时候，基督就得着满足；不但基督得满足，我们自己也要欢喜快乐。启示录十九章七节说，“我们要喜乐欢腾。”原则上，新妇总是最高兴、最快乐的人。今日我们召会作基督的配偶，要受苦并经过许多对付；但那日快来到，再没有逼迫、痛苦、对付。我从未见过，新娘子在结婚那天还受对付。哦，我们要作新妇！当我们成为新妇时，一切的难处、对付，都要过去。

柒　众军

召会也是“众军。”（启十九14～19，十七14。）召会的一部分要作男孩子，在诸天之上与仇敌争战；他们也是主的众军，和基督一同在地上与撒但争战。当被提完成之后，以及信徒经过基督审判台的审判以后，所有得胜者要和基督一同回到地上，成为祂的众军，与敌基督并他的军队争战。基督与敌基督都各有军兵；虽然前者是属天的军队，后者是属地的军队，却都在地上争战。换言之，敌基督要攻击基督及其众军，而基督与祂的众军就反击敌基督。假基督胆敢起来攻打真基督，真基督就反击那个假的。十七章十四节给我们看见，基督属天的众军，是由所有的得胜者，就是蒙召被选的人所组成的。最后，争战的末了，基督要击败敌基督。

捌　新耶路撒冷

至终，耶稣的见证将是新耶路撒冷。（启二一1～二二5。）开头的时候是灯台，历经以后的大批群众、男孩子、初熟的果子、晚期的得胜者、新妇、众军，最后所有得救的人要成为新耶路撒冷；那是所有蒙神救赎之人一个活的组合，也是神子民建造的终极完成。在永世里，新耶路撒冷要在羔羊里，带着圣灵的流，彰显神直到永远。我们读到二十一、二十二章的时候，将会看见这终极完成的清楚图画。

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经文及注解

启示录　一2至3及注

壹　引言─基督的启示与耶稣的见证　一1～8

1:2　约翰便将神的话，和１耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都见证出来。

【注１】　本书一面给我们“基督的启示，”另一面向我们显示“耶稣的见证，”就是召会。本书向我们陈明启示出来的基督，和作见证的召会。一章的灯台，七章蒙救赎大批的群众，十二章光明的妇人及其男孩子，十四章的庄稼及其初熟的果子，十五章玻璃海上的得胜者，十九章预备好等候婚娶的新妇，以及二一、二二章的新耶路撒冷，都是“耶稣的见证。”这耶稣的见证就是预言的灵（十九10）─预言的本质、特性和特征。

基督是神的见证人，（5，）是神的见证和彰显；召会是基督的见证和彰显。如此，召会乃是神在基督里之见证和彰显的复制。

1:3　念这１预言的话，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为时候近了。

【注１】　本书的启示含预言性质，多数的异象是指要来的事。甚至二、三章写给七个召会的七封书信，在表号的意义上，也是论到召会在地上直到主回来时的预言。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第四篇　启示录里的三一神

壹　全能的神

一　 是主

二　 阿拉法和俄梅嘎

三　 昔是今是以后永是

贰　 父

叁　 灵

一　 神的七灵

二　 羔羊的七眼

三　 神宝座前的七盏火灯

四　 奉差遣往全地去

肆　 子

Ａ　耶稣基督

Ｂ　忠信的见证人

Ｃ　死人中的首生者

Ｄ　地上君王的元首

Ｅ　神的儿子

Ｆ　人的儿子

Ｇ　首先的，末后的

Ｈ　初和终

Ｉ　阿拉法和俄梅嘎

Ｊ　那活着的

Ｋ　那圣别的

Ｌ　那真实的

Ｍ　那忠信的

Ｎ　那阿们

Ｏ　神创造之物的元始

Ｐ　大卫的根

Ｑ　大卫的后裔

Ｒ　犹大支派中的狮子

Ｓ　羔羊

Ｔ　万王之王

Ｕ　万主之主

Ｖ　神的话

Ｗ　晨星

Ｘ　灯

Ｙ　丈夫

Ｚ　另一位天使

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第四篇　启示录里的三一神

整本圣经就是神的启示。在启示录里，对神的所是有终结而完全的启示。神是三一的，我们都常听到“三一神”这辞。在神的启示中，这是一件重大的事。然而，许多世纪以来，大部分基督徒并不充分了解“三一神”这辞的意义。启示录对一切事的启示，都是终极的；因此，对于这位三一神，也是启示得更深入、更高超、更丰富、更甜美。我们看过在启示录里，关于基督的启示和耶稣的见证乃是终极的；在本篇信息里我们需要看见，这本书对三一神的启示也是终极的。

启示录一章四至五节说，“愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的，从祂宝座前的七灵，并从那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督，归与你们。”那今是昔是以后永是的，就是永远的父神。神宝座前的七灵，就是神运行的灵，也就是灵神。那对神为忠信的见证人，对召会为死人中的首生者，对世界为地上君王元首的耶稣基督，就是子神。这就是三一神。祂是永远的父神，昔是、今是、以后永是。祂是灵神，为着神的工作是七倍加强的灵。祂是子神：（一）是神的见证人，神的见证，神的彰显；（二）为着召会，新造，是死人中的首生者；（三）为着世界，是地上君王的元首。恩典与平安，是从这样一位三一神分赐给众召会。

壹　全能的神

启示录告诉我们，神是全能者。（启一8，十九6，15。）在希伯来文，“神”的意思就是大有能力的一位。在启示录，我们看见神不只大有能力，更是全能的，在每一方面、每一种情形，对每一件事、每一个人，祂都是有能力的。“神”的名称，说明祂是全能者。

一　是主

这位全能者是主。“主”是说祂是宇宙的拥有者，或者说祂是全宇宙的“业主。”在宇宙中，祂是管理者和权柄。不论我们或别人，所说的都算不得什么，但是神说的都算数，因为祂是主。祂说是，就是是；祂说不，就是不。祂不单是主，是拥有者和权柄，祂更是主人；整个宇宙，包括天使和所有的人类，都在祂之下。我们有一位主人拥有我们。在我得救以前，我不知道我属于谁，现在我可以大声喊说，“神是我的主人，我属于祂！阿利路亚，祂是我的主！”

二　阿拉法和俄梅嘎

启示录一章八节说，主神是阿拉法，又是俄梅嘎。永远全能的神是阿拉法，是开始，为着起始；也是俄梅嘎，是终结，为着完成祂永远的定旨。祂在创世记是阿拉法；现今在启示录是俄梅嘎。凡祂所起始的，祂都必完成；在行政上，祂从亘古开始了宇宙性的工作，现今还在继绩，将来终必完成。（启二一6。）

三　昔是今是以后永是

神也是昔是、今是、以后永是的一位。“耶和华”这名就是这个意思。在希伯来文，“耶和华”的意思就是“我是那我是。”祂是那我是，表征祂是那从亘古存在到永远的一位。“我是”这名称不仅指明祂存在，更指明就正面的意义说，祂就是一切。祂是生命，是光，是其它一切正面的事物。你需要生命吗？神就是生命。你需要光吗？神就是光。你渴慕圣别吗？神就是圣别。神不但从亘古存在到永远，祂还是一切。这就是我们的神。

我们曾看过，我们的神是三一的；神是三一的，就是说祂是父，是子，是灵。要彻底明白三一神，是不可能的，因为神圣的三一远超我们头脑所能领会。所以不必在这里多绞脑汁，却要多运用你的灵来实化，来经历父、子、灵这位三一神。

贰　父

首先，这位全能的神乃是父。父一点不差就是神自己；祂是父，意思是说，祂是源头。父也是主，而且一章四节说得很清楚，祂是那今是昔是以后永是的一位。

叁　灵

启示录里所说三一神的次序，和马太福音里的次序不同。在马太二十八章十九节，三一神的次序是：父、子、圣灵。但在启示录一章四、五节，次序更改了，神的七灵列在第二位，不在第三位。这启示神七倍的灵功用加强的重要。二章七节、十一节、十七节、二十九节，三章六节、十三节、二十二节，十四章十三节，二十二章十七节，一再强调那灵的说话，证实这点。新约书信的开头只题恩典与平安从父和子归与受信者。但在启示录，又加了圣灵，恩典与平安从父和子，也从灵分赐给众召会。这也表明为着神的行动，极需那灵，以对抗召会的堕落。

一　神的七灵

为什么启示录中，灵在神圣三一的次序中占第二位？因为到了启示录，时代转移了，从子转到灵了。启示录是灵的时代，在这个时代，那灵加强了。

一章四节的灵，是神加强的灵，因此称为七灵。七灵无疑是神的灵，因为四、五节将其列在三一神中。我们不能凭自己天然、有限的头脑来明白圣经。按照我们的观念，“七灵”必定是指七个灵，但圣经不是这个意思。这里的七，不是说七个不同的灵，乃是指一个七倍的灵。

“七”是神时代行动中完整的数字，而“十二”是神永远行政中完整的数字。例如，神创造地的工作，是六天加上安息日，一共是七天。不仅如此，圣经里有七个时代。为着神今日的行动，召会的数字也是七。启示录里的七印、七号、七碗，都是为着神时代的行动。所以，七倍的灵乃是神今日行动中加强的灵。祂是神的七灵，为着神的行动。

“七”既是神工作中完整的数字，七灵就必是为着神在地上的行动。在本质和存在上，神的灵是一个；在神行动加强的功用和工作上，神的灵是七倍的。就如撒迦利亚四章二节的灯台，在存在上，是一个灯台；在功用上，是七盏灯。约翰写启示录时，召会已经堕落，世代又是黑暗的。所以，神在地上的行动和工作，需要神七倍加强的灵。我们知道有一种灯泡，可以调节三种光度，不需要太亮的时候，可以把它调得较暗；而需要光的时候，可以把光逐度加强。同样，灯台上的七个灯盏，乃是七倍加强的光。在四福音里，神的灵是一度，因为那时不需要太亮。然而，召会堕落以后，世代也变得极其黑暗，因此需要七倍加强的圣灵。这样，神的一灵成了七倍的灵。在存在上，圣灵就像撒迦利亚书的灯台那样是一个；但在功用上，圣灵却是七。

二　羔羊的七眼

神的七灵是羔羊的七眼。（启五6，亚三9，四10。）眼睛是为着行动；如果我们瞎了，就难以行动。在神今日的行动中，基督为神的羔羊，有七个眼睛。羔羊的七眼是为着鉴察、观看并传输。我定睛看一个人的时候，就有我的一些成分传输到他里面。我们常说彼此相爱，但你怎么知道别人爱你？爱能藉着眼睛传送。若是你爱我而看我，你的眼睛就把爱传到我里面。当基督以祂的七眼看着我们的时候，起初可能会叫我们害怕，但到后来，这七眼要把基督的元素传输到我们里面。

今天，圣灵就是基督的七眼。好多基督徒辩说，神的圣灵跟基督是分开的，但圣经说圣灵就是基督的眼。难道你的眼睛和你是分开的吗？这个说法简直是荒谬。我若注视你的眼睛，就是看着你；而你若用你的眼睛望我，也就是你看着我。人的眼睛就表现那个人。说圣灵和基督是分开的，与圣经纯正的启示并不符合。我们怎能说一个人的眼睛和哪个人是分开的呢？所以这件事没有争辩的余地。我们看过，圣经告诉我们，今天神的灵就是基督的眼睛。这就是说，那灵就是基督。我的眼睛就是我。我看着你的时候，我的眼睛当然就看着你；我若没有眼睛，我就不能看着你。因此，那灵这基督的眼睛，不能与基督分开。祂是基督的眼睛，注视着我们。我们的经历也能证明这个。一天过一天，我们感觉到有一位在看着我们，这一位就是那灵，也就是基督自己。要是那灵不是基督，我们会觉得是那灵和基督两位在看着我们。说那灵与基督是分开的，等于把基督的眼睛挖出来，与祂分成两下。所以说那灵与基督是分开的，基督不是那灵，乃是不合乎圣经的。基督和那灵是一，就像我们的眼睛和我们是一一样。基督不是瞎子，祂有七眼，经常把祂自己的元素传输到我们里面。有的时候，祂像聚光灯一样鉴察我们，照着我们说，“你在作什么？跟丈夫争吵？快住嘴！”你没有这种经历吗？一天过一天，我们经历这位鉴察、观看并传输的基督。祂通过祂的眼睛，来鉴察、观看并传输，祂的眼睛就是那灵，而那灵就是祂自己。你若不信，就会错过这祝福。

三　神宝座前的七盏火灯

七眼也是神宝座前的七盏火灯。（启四5，亚四2。）这点较难明白。基督藉着七盏火灯的照耀，把神的行政执行出来；今日在众召会中，实在是这样。当基督注视我们，看透我们的时候，也就照亮我们，并且执行神的行政。有许多次，当召会的长老们在商量事情的时候，都感觉到有七盏火灯照亮他们。这就是基督藉着七盏火灯的光照，执行神的行政。

四　奉差遣往全地去

神的七灵，是奉差遣往全地去的，（启五6，）无论我们往那里去，七眼都跟着我们。事实上，祂甚至在我们的前头，先在目的地等着我们。有好多圣徒，不喜欢某地的召会，就搬到另一个地方，以为换一个地方会更好。但是到了新地方之时，发觉那灵已经在那里等着他们了。所以我们中间有些人，搬到本来不该搬去的地方，到达的时候，那灵迎接并且说，“回去！不可留在这里。”今天，那灵已奉差遣往全地去，祂布满在地上每一个角落。这就是三一神的奇妙之灵。

肆　子

我把启示录读了又读后，发现其中有二十六项，指明子是什么。刚好英文有二十六个字母，我们可以说基督是从A到Z的每一个字母，可用以组成任何一个英文字。不论是“光”字，不论是“爱”字，我们能以基督构成任何正面的东西。有了单字，就可以组成句子，再组成段落，成为章节，以至整本圣经。整本圣经都是由基督所组成的。现在我们简单的来看，启示录中基督这二十六方面。

Ａ　耶稣基督

子就是耶稣基督。耶稣的意思是耶和华救主；而基督是为神所膏，以完成神经纶的一位。

Ｂ　忠信的见证人

子是忠信的见证人。（启一5，三14。）祂是神的见证人。虽然祂是神，祂也是神的见证人。若不是藉着祂，我们就不能知道、看见并得着神。祂把神见证出来。

Ｃ　死人中的首生者

子是死人中的首生者。（启一5。）在宇宙中，神有两种创造：祂第一次工作的创造和祂第二次工作的创造。我们都知道神第一次的创造，但没有多少人熟悉祂第二次的创造。神第二次的工作是复活。首先，祂创造了万物；以后，祂使万物中的一些东西复活，把他们迁到另一个范围、领域，就是复活的领域里。我们是在神头一次的创造里，还是在祂第二次的创造里？我们的身体还在神头一次的创造里，然而我们的灵是在祂第二次的创造里。我们的灵重生了，就是再被创造过，因此灵属于神第二次的创造。在神这两种创造中，基督都是首先的。歌罗西一章十五节说，基督是一切受造之物的首生者；启示录一章五节告诉我们，祂是死人中的首生者。祂是第一个从死里复活的，我们也要跟着祂复活。这里“死人中的首生者，”指明神在复活里的创造；这表征一个新的开始。神第一次的创造有一个开始，神在复活里第二次的创造有另一个开始。当我们得重生的时候，就经历了神第二次创造里的新开始。

Ｄ　地上君王的元首

子是地上君王的元首。（启一5。）共产国家虽然反抗基督，却在不知不觉中用了基督的年历。按照历史，你用谁的年历，你就服在谁之下。你用某君王的年历，你就在那君王的统治之下。同样，共产党人都在耶稣基督之下，因为他们用祂的年历。他们称之为国际年历，但其实是基督的年历。这样，他们在不知不觉间，承认了祂是元首。整个宇宙中，只有一位独一的元首。今日全人类都用基督的年历，都在祂的治理之下。地上所有的人都是祂的子民，祂是万国的元首。耶稣可以对共产党的人说，“你们在反对我，但我要使你们作我的子民。我要使你们用我的年历，你们会没有选择的在我的管治之下。我是地上独一的元首。”

Ｅ　神的儿子

子是神的儿子。（启二18。）作为神的儿子，祂就是神自己。祂是具有神性的真神。

Ｆ　人的儿子

子也是人的儿子。（启一13。）作为人子，祂是真人，带着人性。祂既是神，又是正确的人。

Ｇ　首先的，末后的

Ｈ　初和终

Ｉ　阿拉法和俄梅嘎

子是首先的，也是末后的，（启一17，二8，二二13，）是初也是终，（启二二13，）是阿拉法，也是俄梅嘎。（启二二13。）我年轻的时候，对这些辞感到不解，觉得太重复，以为首先的、初、阿拉法，还不是一样；而末后的、终、俄梅嘎，不也是一样！其实这不是重复，乃是说到不同的方面。那首先的，并不一定也是初。首先的只是说你是头一个，没有任何事物在你以前而已。然而初就不仅是指头一个，更是说有些事情是从你开始。那么，阿拉法跟初又有什么分别？有的事可能只是开始，但没有内容，也没有延续。作为阿拉法和俄梅嘎，就是说你是其中完整的内容和延续。基督是阿拉法和俄梅嘎，就是希腊文第一个和最末了的字母，指明祂也是其它所有的字母。首先的和末后的，只说出最先的及最末了的，并没有开始或终结的意思。要作初、作终，你必须有所行动。基督不只是首先的，祂也是初，祂是神的经纶及工作的开始。神的工作开始于基督，也要终结于基督。这基督也是神工作的内容和延续，因为祂不只是始和终，也是阿拉法和俄梅嘎。换句话说，子，耶稣基督，乃是一切。祂是首先的和末后的，是神工作的初和终，也是神工作的内容和延续。因为从阿拉法至俄梅嘎，是希腊文全部的字母，我们可以说基督是每一个字母，可以用来造字、造句、写段落、写文章，以至写成书本。阿利路亚，祂是一切！

Ｊ　那活着的

这位包罗万有的子，是那活着的；（启一18；）祂曾死过，现在又活了，直活到永永远远。

Ｋ　那圣别的

这位活着的又是那圣别的，（启三7，）祂有神圣别的性情，能使人圣别。

Ｌ　那真实的

基督也是那真实的。（启三7。）在任何方面，祂都是又真又实的。

Ｍ　那忠信的

在十九章十一节，我们看见基督是那位忠信的，配得我们的信靠。

Ｎ　那阿们

子也是那阿们。（启三14。）阿们有很多意思：实际、是的、但愿如此等。祂是那阿们，意义远超过我们所能说的。十三年前，我被请到德州的泰勒市，参加一个聚会。聚会中我相当小心，未敢大声喊“阿们，”只等祷告的末了，低声说“阿们。”过了一会儿，有人对我说，“李弟兄，你大概还不知道这个国家的习惯；在这种聚会中，你必须保持安静。”我在我心里说，“最安静的地方是坟墓，你们是要把你们的聚会弄成坟墓！”说“阿们”有什么不对？这等于是呼喊主名，我们说“阿们，”就是说“哦主耶稣。”我们都当学习说“阿们！”

Ｏ　神创造之物的元始

三章十四节告诉我们，子是神创造之物的元始（或，起源）。这是个重要的观念。译经的人在这句话上感到棘手。有人认为说，基督是创始者，不是起源；然而，这里的意思不是创始者，乃是起源。基督是神创造宇宙这行动的起源。

Ｐ　大卫的根

Ｑ　大卫的后裔

子是大卫的根，又是他的后裔。（启五5，二二16。）这意思是，祂是大卫的根，又是他的枝子。这再一次给我们看到，祂是一切。作为根，祂是首先的，是初，也是阿拉法；作为枝子，祂是末后的，是终，也是俄梅嘎。

Ｒ　犹大支派中的狮子

Ｓ　羔羊

我们在前面的信息中曾指出，子基督是犹大支派中的狮子，（启五5，）也是羔羊。（启五6，二一23，二二1。）祂是那狮子羔羊。对仇敌来说，祂是狮子；对我们这些蒙救赎的人来说，祂是那亲爱的、宝贵的羔羊。

Ｔ　万王之王

Ｕ　万主之主

子是万王之王，万主之主。（启十九16。）万王之王是指祂的权柄；万主之主是指祂作元首的身分。祂是全宇宙的权柄，也是全宇宙的元首。

Ｖ　神的话

子是神的话，（启十九13，）也就是神的彰显。基督是话，因此，祂与圣经是一。不要读圣经而没有读祂，也不要只接触圣经而没有接触祂。我们每次来读圣经，必须认识祂自己就是神的话。

Ｗ　晨星

在二十二章十六节，我们看见子是晨星。玛拉基四章二节启示祂是日头，但这里启示祂是晨星。祂作日头主要的是与地上的人有关；但祂作晨星是与那儆醒等候的信徒有关。对于那些儆醒、等候祂回来的人，主会像晨星一样出现。虽然我盼望见到祂如日头一般，现在却等候祂像晨星出现。我们都爱祂作晨星的一面，祂也要这样向我们显现。

Ｘ　灯

二十一章二十三节启示基督是灯，里面有神作光。光就是灯的素质，而灯把光照射出去。神是基督的素质，基督把神照射出去。

Ｙ　丈夫

在二十一章二节，我们看见新耶路撒冷是基督的妻子。这含示基督是丈夫，要娶神所救赎的人为妻。

Ｚ　另一位天使

最后，基督是另一位天使，（启七2，八3，十1，十八1，）奉神差遣，完成神的使命。旧约里，基督好几次显现为耶和华的使者，（出三2～6，士六11～24，亚一11～12，二8～11，三1～7，）来照顾神的子民，以完成神的计划。在启示录里，祂再次是天使，奉神差遣，以完成神的定旨。

如果我们把以上二十六项放在一起，就看见一幅清楚的异象，认识子的所是。父和灵与子是一。若没有子这么多方面的所是，就不足以充分的彰显父，灵也没有那么多可彰显的了。

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经文及注解

启示录　一4及注2至注5，一5及注，一8及注

壹　引言─基督的启示与耶稣的见证　一1～8

1:4　约翰写信给在亚西亚的２七个召会：愿恩典与平安，从３那今是昔是以后４永是的，从祂宝座前的５七灵，

【注２】　“七”是神工作中完整的数字，就如为着神的创造有七天，（创一31～二3，）为着神在地上的行动有七印、（五5、）七号（八2）和七碗。（十五7。）因此，七个召会乃是为着神完整的行动。

【注３】　那今是昔是以后永是的，就是永远的父神。神宝座前的七灵，就是神运行的灵，也就是灵神。那对神为忠信的见证人，对召会为死人中的首生者，对世界为地上君王元首的耶稣基督，（5，）就是子神。这就是三一神。祂是永远的父神，昔是、今是、以后永是。祂是灵神，为着神的工作是七倍加强的灵。（见注5。）祂是子神：(一)是神的见证人，神的见证，神的彰显；(二)为着召会，新造，是死人中的首生者；(三)为着世界，是地上君王的元首。恩典与平安，乃是从这样一位三一神分赐给众召会。

【注４】　永是，直译，要来。8，四8者同。“以后要来的，”或许含示基督的再来，表明那时三一神的所是，比已往和现在，对祂的造物，尤其对祂的赎民，都更现实。

【注５】　七灵，无疑是神的灵，因为4、5节将其列在三一神中。七既是神工作中完整的数字，七灵就必是为着神在地上的行动。在本质和存在上，神的灵是一个；在神行动加强的功用和工作上，神的灵是七倍的。就如亚四2的灯台，在存在上，是一个灯台；在功用上，是七盏灯。约翰写启示录时，召会已经堕落，世代又是黑暗的。所以，神在地上的行动和工作，需要神七倍加强的灵。

在太二八19，三一神的次序是：父、子、圣灵。在这里，次序更改了，神的七灵列在第二位，不在第三位。这启示神七倍的灵功用加强的重要。二7、11、17、29，三6、13、22，十四13，二二17，一再强调那灵的说话，证实这点。

其他书信开头只题恩典与平安从父和子归与受信者；这里说恩典与平安从父和子，也从灵分赐给众召会。这也表明为着神的行动，极需那灵，以对抗召会的堕落。

1:5　并从那忠信的见证人、死人中的首生者、为地上君王元首的耶稣基督，归与你们。祂爱我们，１用自己的血，２把我们从我们的３罪中释放了；

【注１】　直译，在自己的血里。

【注２】　从罪中释放了，其意义重过洗去了罪。

【注３】　原文，复数。

1:8　主神说，我是１阿拉法，我是俄梅嘎，是今是昔是以后永是的全能者。

【注１】　永远全能的神是阿拉法，是开始，为着起始；也是俄梅嘎，是终结，为着完成祂永远的定旨。祂在创世记是阿拉法；现今在启示录是俄梅嘎。凡祂所起始的，祂都必完成；在行政上，祂从亘古开始了宇宙性的工作，现今还在继续，将来终必完成。（二一6。）

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经文及注解　 纲目　 信息

启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第五篇　基督的再来

壹　隐密的一面

一　 像贼一样来临

二　 时间－无人知道

三　 地点－在云里来到空中

四　 是儆醒信徒的奖赏

贰　 公开的一面

一　 为地上的众支派所看见

二　 时间－在大灾难的末了

三　 地点－驾云来到地上

四　 带着得胜的圣徒，与敌基督并他的军队，在哈米吉顿争战

叁　 警告与爱的回应

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第五篇　基督的再来

大多数基督徒都有一个观念，认为启示录是一本有关基督第二次来临的书。这个看法绝对正确，因为启示录里的确说到基督的第二次来临。但是这么多年来，基督徒对主再来这件事并不清楚，并且因为不清楚，就引起了很多争论和辩驳。关于基督再来的启示，并不简单，乃是相当复杂的，并且有好几方面。所以，大部分基督徒，对于主的再来，很难有透彻的了解。

在已过一个半世纪里，关于基督再来的事，有很多的著作出版，特别是弟兄们所写的。在弟兄们中，有些领头的教师，对主的再来，持有不同的意见；他们中间头一次的分裂，就是这些不同意见的结果。所谓的弟兄们的见证，是在达秘（John Nelson Darby）的领导下，于一九二八或二九年间兴起的。达秘教导说，基督要在大灾难以前回来，但另一位领头的教师牛顿（Benjamin Newton），却说基督要在大灾难之后回来。因着这两位大教师持有不同的意见，对于这事就有了很多的争论。至终，这引起所谓的弟兄们中间头一次的分裂，一派以达秘为首，另一派以牛顿为首。我曾在牛顿一派中七年半之久，我学了他们一切的教训；他们说基督的再来要在大灾难之后，的确有强力的根据。你若把已过一百五十年间，所有大教师最好的著作读过，就会看出有些教导说基督再来要在灾前，另有些教导说是在灾后。

已过一百年来，主兴起了一些细心研读圣经的人，例如彭伯（G. H. Pember）、郭维德（R. Govett）、潘汤（D.M. Panton）等。这些人看出来，基督的再来不是一件简单的事。他们看见，一面基督会在灾后回来；但另一面，祂又会在灾前回来。这些细心研读圣经的人，提供了强力的证明，证实他们的见地正确。基督的再来最少有两方面，一面在灾前，另一面在灾后。不但如此，这些研读圣经的人也认识到，圣徒的被提也不只两类。这就是说，有些圣徒要在灾前被提，另有些要在灾后被提。对这样的说法，不要作冲动的反应。我年轻的时候就是这样起反应，但至终我就服下来并相信了。圣经并不是如有些人想象的那么简单。

在本篇信息中，我们要来看基督再来这个题目。我们感谢神，给了我们那许多走在我们前头的圣经教师。我们也感激他们，因为我们无论看见了什么，都是站在他们的肩膀上看见的。我们若想明白基督的第二次来，就必须研读圣经，也要读这些大教师们的著作，这样我们对这事才能有全面的了解。我们若这样作，就会完全相信，基督的来临有两面：隐密的一面，以及公开的一面。

壹　隐密的一面

一　像贼一样来临

在马太福音和启示录，我们都看见基督再来隐密的一面。启示录三章三节和十六章十五节同样告诉我们，基督再来要像贼一样，因此我们要儆醒。没有一个贼是公然的来，或是宣布他来了。在前面一篇信息中我们曾指出，当主像贼一样来临时，祂要来偷取宝贵的东西。在马太二十四章四十、四十一节，主说到祂隐密的回来时说，“那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个。”主耶稣非常有智慧，祂用两个弟兄在田里，两个姊妹在磨坊推磨作例子。表面看来两个弟兄都一样，两个姊妹也都一样；但突然间，一位弟兄和一位姊妹被提去了。主说完了这个例子后，在四十二至四十四节说，“所以你们要儆醒，因为不知道你们的主那一天要来。但你们要知道，家主若晓得贼在几更天要来，他就必儆醒，不容他的房屋被人挖透。所以你们也要预备，因为在你们想不到的时辰，人子就来了。”就在我们工作的时候，根本没有想到基督要来，我们中间有些人会突然被提去。因着祂来像贼一样，我们必须儆醒。

二　时间－无人知道

主隐密来临的时间，没有人知道。（启三3，太二四36，42，二五13。）基督再来时，乃是奉差遣的一位；因此在启示录中，祂称为天使，是被神差遣的一位。基督第二次来，也像祂第一次来，乃是被神差来的。这就是基督隐密再来的时间，只有父知道的原因。（太二四36，可十三32。）父是差遣者，子是奉差遣的。只有差遣者知道那个时间，奉差遣的并不知道。

有些人好像比主耶稣更知道，他们预言主再来的时间。在已过一个半世纪以来，曾经有很多预言，但没有一个应验。有的预言说，主耶稣要在某一天回来，还要人把自己预备好，沐浴，更换干净洁白的衣裳。还有些人爬上山顶，等候主的回来。第一次世界大战后，有许多教师著书讲解预言，特别说到主再来的事。有的作者也预言主再来的时间。但是一切对主再来之时间的预言，都被证明是假的。所以要小心，不要说预言。根据圣经，主隐密来临的时间是无人知道的。

三　地点－在云里来到空中

主隐密来临的地点乃是在云里来到空中。（启十1，帖前四17。）云与主的再来有关；基督曾驾云升天，祂要同样的回到地上来。（徒一9，11，太二六64，启十四14。）在马太二十六章六十四节，主耶稣对大祭司说，“从此以后你们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来。”连主在云里回来这件事也有两面：第一，主要在云中来，指祂被云隐蔽；其次，祂要驾云而来。当祂在云中来时，乃是来到空中，不是来到地上。启示录十章一节启示，主要披着云彩，从天降下，指明祂是被包在云中。不要以为祂会从诸天之上突然降到地上。现今基督是在三层天的宝座上，等适当的时候到了，父就差祂从诸天之上的宝座，到空中的云间。

我们在以后的信息要看见，祂离开诸天之上的宝座前，有些得胜者已经被提到宝座那里了。启示录十二章显示，男孩子要被提，不是提到空中，乃是提到神的宝座。这指明有些得胜者，甚至在主耶稣隐密来临的时间之前就被提了。在启示录十四章，我们看见在诸天上的锡安山上那些初熟的果子。诸天之上的锡安山，是神所在的三层天，不是在空中。初熟的果子在诸天上的锡安山上，证明有些早期的得胜者，在基督隐密来临以前，就被提到三层天上了。这些早期的得胜者被提以后，基督就隐密的在云里从宝座降临到空中。

主耶稣到了空中，要作许多事，主要的是提取所有尚未被提的信徒。基督在云里来到空中后，有许多圣徒还未被提。因此，祂在空中的时候，就要提接那些必须经过大灾难的基督徒。帖前四章十七节说，那些活着还存留的人，必被提到云里，在空中与主相会。然后，基督就要在空中设立祂的审判台。这个审判不是对罪人，乃是对所有得救的人，并且这不是判定得救或沉沦，乃是定规得奖赏或受惩罚。施行过这个审判以后，有些圣徒会被拣选得赏赐。

按照圣经，神在我们身上有两种拣选：第一，祂在创立世界以前，在已过的永远就拣选了我们；（弗一4；）第二，主来到空中，把所有圣徒提接到空中之后，就有第二次的拣选。第一次在已过永远的拣选，是为着救恩；第二次在空中基督审判台前的拣选，乃是为着赏罚。我们都已经蒙拣选得了救恩，但是我们能不能得赏赐，乃在于基督审判台前第二次的拣选。那些已经得救但不通过这审判的人，要被摆在某个地方受惩罚。然后基督要带着那些得赏赐的圣徒，作为祂的军队来到地上。那时，祂就不再在云里，而是驾在云上。因此，主的来临最少有两个步骤。第一步，基督要离开诸天之上的宝座，包藏在云里降到空中，并且在那里停留一段时间。然后第二步，祂要驾在云上从空中来到地上。这就是祂再来的第二方面。

四　是儆醒信徒的奖赏

基督隐密的来临，乃是儆醒信徒的奖赏。（启二28，太二四42，44。）启示录二章二十八节说，基督要如晨星出现；玛拉基四章二节启示说，祂要出现如日头。晨星出现和日头出现大不相同。你若要看见晨星出现，就要在大清早起床；你若贪睡，就必定失去机会。然而，无论你起床多迟，还会看到阳光。你盼望遇到基督作晨星，还是作太阳？晨星的出现是隐密的，但日头的出现是公开的。主曾应许说，我们若儆醒等候祂的来临，祂就要如晨星向我们显现。这是一个赏赐的应许。但我们若是松懒，就必会错过晨星。

不要以为基督的再来是那么简单，不过是离开宝座，立刻直接到了地上。祂要在空中停留一段时间。那些早期的得胜者，要在第六印以前被提；第六印乃是那要来的三年半大灾难的起头和警告。没有一个人能知道，什么时候基督才离开诸天之上的宝座，降临到空中；不过这应该约在大灾难之前。基督降临到空中，和祂从空中降临到地上之间，相隔了一段时间。在这段时间，祂要完成提接圣徒，并且对他们施行审判，以拣选一班得胜者，作祂的军队，与敌基督的军队争战。

贰　公开的一面

一　为地上的众支派所看见

我们看过，在基督再来隐密的一面中，祂要像贼一样来到；但是在公开的一面，祂要带着能力和大荣耀来临，为地上的众支派所看见。（启一7，太二四27，30。）启示录一章七节说，“看哪，祂驾云降临，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂；地上的众支派都要因祂捶胸哀哭。是的，阿们。”主的显现要像闪电一样，从东到西，划过天空。这种光景，和祂像贼一样隐密的来临，有何等的不同！

启示录一章七节说到“地上的众支派。”这里的“地”一辞，给翻译圣经的人很多麻烦，因为不确定是指那地还是全地。有些译本说是那地，另一些则说全地。经过许多的研究后，我的结论是这辞在这里该指那地，就是指圣地。圣地上的众支派要看见祂。这个说法是根据撒迦利亚十二章十至十四节，那里说他们要仰望祂，就是他们所扎的，并且那地必为祂哀哭。启示录一章七节所题到的众支派，就是指那些曾扎过祂的支派。启示录一章七节必定根据撒迦利亚十二章。照着撒迦利亚十二章，众支派不是指全地的万国，乃是指圣地上的十二个支派。根据这一点，我们可以说启示录一章七节中的众支派，是指圣地上的十二支派。当主显现如同闪电，带着能力和大荣耀来临时，所有在圣地上的人都要看见；十二支派要举目看祂，并且哀哭。

二　时间－在大灾难的末了

基督隐密来临的日子与时辰，我们不知道，（太二四36，）但是祂第二方面再来的时间，却非常清楚的启示出来，就是在大灾难末了，末次号筒（第七号）吹响的时候。（启十八1，太二四15，21，27，帖前四16，林前十五52，帖后二1～4，8。）马太二十四章十五节说，“你们看见那藉着申言者但以理所说，行毁坏的可憎之物站在圣地。”那“行毁坏的可憎之物”是一个偶像，就是敌基督的像。按照但以理九章二十七节，敌基督要与以色列国订立七年的盟约。到七年的中间，他要毁约，并开始迫害犹太人。敌基督要全力敌挡神，并且高举自己为神，又把自己的像立在殿里，强迫人拜这像。在神的眼中，这乃是那要引起极大毁坏的可憎之物。这要发生在但以理九章所说的七十个七末七的中间。但以理九章里的七，是指七年。主耶稣在马太二十四章十五节指出，犹太信徒必会看见这事。就如马太二十四章二十一节所启示的，这要标明大灾难的开始：“因为那时必有大灾难，这样的灾难，就是从世界的起头直到如今，都未曾发生过，将来也绝不会发生。”因此，大灾难要开始于敌基督在殿中立起他的像，并强迫人去拜这像的时候。凭着这几处的圣经，我们可以知道，主公开的来临不会在大灾难之前，必是在大灾难开始了一段时间之后。照着启示录的经节看来，那将是非当接近大灾难的末了。按照新约，主耶稣在大灾难之前，离开诸天之上的宝座，降到空中。靠近大灾难的末了，祂就公开的从空中来到地上。

当基督公开从空中来到地上时，正是敌基督企图要消灭整个以色列国的时候。为着这目的，敌基督要聚集他的军队，在一处名叫哈米吉顿的地方。（启十六16。）这乃是按照神的目的；因为神的计划就是要把所有地上的军队，聚集在哈米吉顿，好在那里毁灭他们，将他们从地上除去。敌基督的用意，是要用他的军队消灭以色列国。以色列要被他的军队包围，无法逃脱。就在那个当口，以色列人无路可逃时，主要像闪电一般显现，祂的脚要踏在橄榄山上。（亚十四4。）在此以前，以色列国并不相信主耶稣；但是，敌基督的军队所给他们的威胁，迫使他们悔改。当主耶稣把脚踏在橄榄山上时，这山要裂为两半，给那些受逼的犹太人一条逃走的路；那时，他们就悔改、痛哭，承认他们曾经把主钉在十字架上。

若是我们把这些经节都摆在一起，就能看见，主公开的来临，大概是接近大灾难的末了。只要耶路撒冷的圣殿尚未重建，主耶稣就不可能公开的回来。我们对于祂公开来临的时间虽然有了一点概念，但是对祂隐密来临的时间仍不知道。圣经说那时刻没有人知道。无论如何，新约清楚的启示，基督公开的来临不会在大灾难之前；这就是说，不会早于敌基督强迫人拜他像的时候。不过，我们不是等候主公开的来临，而是等候祂隐密的来临。在这事上，主很有智慧，祂知道这样可以使我们儆醒。

三　地点－驾云来到地上

主公开回来的地点，已经清楚启示出来，就是驾云来到地上。（启一7，十四14，太二四30，亚十四4，使一11～12。）照着行传一章十一、十二节，主怎样升到天上去，也要怎样来。祂既然是从橄榄山升上去的，那就是说，祂也必回到橄榄山。撒迦利亚十四章四节说，“祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上；这山必从中间分裂，自东至西。”这一节说得很清楚，橄榄山是在耶路撒冷城墙的外面，离城不远。主要降临的地点，就是祂曾上升的地方。但是，我们不是盼望等候与祂在橄榄山相见，我们乃是盼望先在三层天的宝座前与祂相会，然后和祂一同回到橄榄山。祂已经升到诸天之上，我们乃是等候被提到诸天之上。我们不是等待死了之后上天堂，这是宗教。我们所等候的，乃是全人被提到三层天，到神的宝座前，好使我们与基督一同回来，先到空中，然后来到地上。这是我们到耶路撒冷的路。我们乃是经过三层天的宝座才到那里。不过你若失败，就会失去这样进入耶路撒冷的机会。

四　带着得胜的圣徒，与敌基督并他的军队，在哈米吉顿争战

当主耶稣公开来临时，祂要带着得胜的圣徒同来，与敌基督并他的军队，在哈米吉顿争战。（启十九11～21，十七13～14，十六12～16，亚十四3，5，帖后二8。）这次争战就是踹神烈怒的酒榨。（启十九15，十四18～20。）全世界的军兵都要聚集在哈米吉顿，有的是从远东来的，有的是从北方来的，还有一些是从欧洲来的。这一次所有地上军兵的聚集，乃是照着神的智慧而有的。最后，全世界一切的财富都集中在中东一带，所有邦国要贪婪的来抢夺。正当地上的军队聚集在哈米吉顿时，主要坐在空中观看他们说，“你们预备好了吗？”我们读到十四章，就知道这些军队的聚集，就是收取葡萄丢在大酒榨中。在神看来，地上所有的军兵就像葡萄，而哈米吉顿就是大酒榨。当地上的君王、将军和首领聚集所有的军队到哈米吉顿的时候，他们就像葡萄堆在大酒榨里。然后主下来踹这神的酒榨，就有血成为大河从那里流出来。那个时候将有何其多的恶人在那里被杀！这是主公开来到地上时，将要发生的事。主公开来临的目的，是要灭绝所有世界的军队。这事以后，地上就再没有战争了。

叁　警告与爱的响应

在二十二章十二节和二十节中，主耶稣给我们一个警告说，“看哪，我必快来！”我们爱的响应应该是：“阿们。主耶稣阿，我愿你来！”（启二二20，提后四8。）我们在这几篇信息中所关切的，不是仅仅关于所谓基督再临的教训和道埋。我们乃是读出主心头的愿望，就是要得着一班得胜者，儆醒等候祂的回来。

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经文及注解

启示录　三3，十六15，十1，十四14、18至20，二28，一7及注，十八1，十六12至16，十九11至21，十七13至14，二二12、20

壹　引言─基督的启示与耶稣的见证　一1～8

第　一　章

1:7　看哪，祂１驾云２降临，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂；３地上的众支派都要因祂捶胸哀哭。是的，阿们。

【注１】　基督是驾云升天的，祂要同样的回到地上来。（徒一9，11，太二六64，启十四14。）

【注２】　本书在两面启示基督的回来。一面祂要像贼一样隐密的临到，（三3，十六15，）另一面祂要驾云公开的降临。（7，十四14。）这与太二四43、30相符。祂隐密来临的那日子、那时辰，没有人知道；（太二四36；）祂公开来临的日子，却清楚启示出来，就是在大灾难末了，末次号筒（第七号）吹响的时候。（帖前四16，林前十五52，帖后二1～3。）

【注３】　指以色列地上的众支派，就是那刺过基督的。见串珠c。

叁　“现在的事”─七个地方召会　二1～三22

四　在推雅推喇的召会─背道的召会　二18～29

第　二　章

2:28　我又要把晨星赐给他。

五　在撒狄的召会─改革的召会　三1～6

第　三　章

3:3　所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也绝不能知道。

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

一　第一段，综观要来的事，从基督升天到将来的永远　四1～十一19

3　七号─执行神的经纶　八6～十一19

g　插于第六号和第七号之间的异象　十1～十一13

(一)　基督来据有全地　十1～7

第　十　章

10:1　我又看见另一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有虹，脸面像日头，两脚像火柱，

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

3　三种收割　十四1～20

f　大灾难将结束时收割的信徒　14～16

第　十四　章

14:14　我又观看，看哪，有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。

g　大灾难结束时收取的葡萄（作恶的人）　17～20

14:18　又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿快镰刀的大声喊着说，伸出你的快镰刀来，收取地上葡萄树累累的果子，因为葡萄熟透了。

14:19　那天使就把他的镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神烈怒的大酒醡中。

14:20　那酒醡踹在城外，就有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环，远达约三百公里。

4　倒下的七碗　十五1～十六21

i　第六碗：伯拉大河干了　十六12

第　十六　章

16:12　第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那来自日出之地的众王预备道路。

j　插于第六碗和第七碗之间的异象：哈米吉顿的聚拢　十六13～16

16:13　我又看见三个污灵，好像青蛙，由龙口，由兽口，并由假申言者的口中出来；

16:14　它们本是鬼的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚拢争战。

16:15　（看哪，我来像贼一样。那儆醒、看守自己衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了。）

16:16　那三个鬼的灵便叫众王聚拢在一个地方，希伯来话叫作哈米吉顿。

5　大巴比伦及其毁灭　十七1～十九4

a　宗教方面　十七1～18

(二)　女人和兽的解说　7～15，18

第　十七　章

17:13　他们心意一致，将自己的能力权柄给那兽。

17:14　他们要与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召被选忠信的人，也必得胜。

b　物质方面　十八1～24

(一)　基督的呼喊：“大巴比伦倾倒了！”　1～3

第　十八　章

18:1　这些事以后，我看见另一位有大权柄的天使从天降下，地就因祂的荣耀发光。

7　哈米吉顿的战争　十九11～21

a　基督来踹大酒醡　11～16

第　十九　章

19:11　我看见天开了，并且看哪，有一匹白马，骑在马上的，称为忠信真实，祂审判、争战都凭着公义。

19:12　祂的眼睛如火焰，头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了祂自己没有人晓得。

19:13　祂穿着蘸过血的衣服，祂的名称为神的话。

19:14　在天上的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随着祂。

19:15　有利剑从祂口中出来，可以用以击杀列国；祂必用铁杖辖管他们，并要踹全能神烈怒的酒醡。

19:16　在祂衣服和大腿上，有名字写着：万王之王，万主之主。

b　大筵席　17～18

19:17　我又看见一位天使站在日头中，向天空顶点所有的飞鸟大声喊着说，你们来，聚集起来赴神的大筵席，

19:18　好吃君王的肉、将军的肉、壮士的肉、马和骑马者的肉、并一切自主的、为奴的、以及大小人民的肉。

c　敌基督和假申言者的失败与灭亡　19～21

19:19　我看见那兽和地上的君王、并他们的众军都聚拢，要与骑白马的并祂的军兵争战。

19:20　那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事，藉此迷惑受兽印记，并拜兽像之人的假申言者，也与兽同被擒拿。他们两个就活活的被扔在烧着硫磺的火湖里。

19:21　其余的被骑白马者口中出来的剑杀了，所有的飞鸟都吃饱了他们的肉。

伍　结语─主最后的警告，与使徒末了的祷告　二二6～21

第　二十二　章

22:12　看哪，我必快来！赏罚在我，我要照各人所行的报应他。

22:20　见证这些事的说，是的，我必快来！阿们。主耶稣阿，我愿你来！

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第六篇　在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分

壹　在耶稣的患难里一同有分

一　 耶稣在地上忍受了逼迫

二　 耶稣现今和祂的跟随者一同忍受逼迫

三　 在这世代中，祂的跟随者也遭受逼迫，忍受祂所受的凌辱

贰　 在耶稣的国度里一同有分

一　 当耶稣在地上时，国度与祂同在

二　 祂的信徒重生进入了国度

三　 今天的召会生活就是国度

四　 祂的信徒为着国度忍受逼迫

叁　 在耶稣的忍耐里一同有分

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第六篇　在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分

在本篇信息中，我们要来看一章九节的话：“我约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的，为神的话和耶稣的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。”启示录的结构非当美妙。一章七节刚刚说过主的来临，立刻就有了本节的话，这是十分有意义的。这指明如果我们是儆醒等候主回来的人，我们必定有分于耶稣的患难、国度和忍耐，而不是有分于外面的祝福。

壹　在耶稣的患难里一同有分

“耶稣的患难、国度、忍耐”直译是“在耶稣里的患难、国度、忍耐。”“在耶稣里”是形容患难、国度和忍耐；我们要特别注意这辞。这辞在新约很少出现，倒是“在基督里”或“在基督耶稣里”用过许多次。在新约里，真理主要的是在基督里，但这里却是用“在耶稣里。”这告诉我们，如果我们是等候主回来的人，我们就必定是那些有分于“在耶稣里”的患难、国度和忍耐的人。当我们讲到救恩、恩典、享受、以及其它好的事情时，我们说我们是“在基督里，”因为这辞是用在神的救恩中一切正面的事上。但说到我们有分于在耶稣里的患难、国度和忍耐，就是指我们在受苦。耶稣在地上生活为人的时候，经常受苦，按照祂一生经过的事实，祂的名字耶稣，就指明祂是多受痛苦、常经忧患的人。（赛五三3。）因此，当我们说我们在基督里，意思就是我们得救了，享受神的恩典，与神和好了，且在神的祝福之下。但若说我们是有分于“在耶稣里”的患难、国度和忍耐，意思就是我们跟从拿撒勒人耶稣时，我们是在受苦，在受逼迫。启示录中没有用过“在基督里”这辞。相反的，以弗所书却一再用到“在基督里”或“在祂里面，”每一章都能找到这辞。启示录是为着那些“在耶稣里”受患难之苦的人。这就是说，那些等候主耶稣回来的人，必定是那些在耶稣里受患难之苦的人。换言之，那些等候主来的人，乃是受苦的人。在神看来，我们是跟随基督的人，但在人的眼中，尤其在宗教的眼中，我们是跟随耶稣的人。

一　耶稣在地上忍受了逼迫

耶稣在地上的时候，祂曾受犹太宗教的逼迫。（约五16，十五20。）祂不是受外邦、异教的逼迫，而是受正统、照着神的话设立的宗教所逼迫。宗教被神的仇敌大大使用了。宗教与基督相对，基督与宗教相对。约翰五章十六节启示，犹太人逼迫耶稣，因为祂犯了他们的安息日。热心宗教的人不能忍受人破坏他们的规条。若有人违犯他们宗教的规条，就会把他们激动起来，逼迫违犯的人。犹太宗教是建立在三根支柱上，一根是安息日，另外两根是割礼和饮食的规矩。耶稣打破了安息日，等于把犹太教的三根支柱拆掉了一根。因此，他们逼迫祂，甚至要将祂杀死。至终，宗教成功了，真的杀了主耶稣，根据他们的圣经，定了祂死罪。只是在神的主宰下，那时犹太人无权杀人，所以他们将耶稣交给了罗马政府，罗马政府就用处置罪犯的方法，把主耶稣钉在十字架上。

就如宗教逼迫耶稣，宗教也照样逼迫跟从耶稣的人。从使徒行传可以看到，各城各会堂里的犹太人，都被耸动起来，抵挡使徒们；尤其保罗更格外受到这种逼迫。写启示录的约翰，也受到这种逼迫。他领受本书的启示时，正是为“神的话和耶稣的见证，”被放逐到拔摩海岛上。他写这卷书，鼓励圣徒们等候主的回来；他告诉他们，他是他们的弟兄，并不是在耶稣的恩典、生命、平安和光里一同有分，而是在耶稣的患难、困苦里一同有分。

我们看过，当耶稣在地上时，是在宗教的手下受苦，罗马帝国倒不怎样注意祂。乃是犹太宗教要求罗马政府，对祂施行审判。因此，逼迫祂的源头并不是世俗的世界，而是宗教的世界。在使徒行传里，在使徒们身上也是这样，他们所受的反对主要不是从外邦人来的，而是从犹太宗教来的。保罗无论走到那里，犹太人就跟到那里，甚至可能一直监视他。同样情形，很多殉道者所受到残酷的逼迫，是从所谓的罗马天主教来的。福克斯（Foxe）在所著的殉道者史传中指出，罗马天主教杀害的圣徒，远比罗马帝国杀的还多。谁把盖恩夫人关在监里？是罗马天主教。谁把本仁约翰关在监里？是英国国教。宗教总是逼迫那些真正跟随耶稣的人。

现在是轮到我们经历逼迫了。我在中国和倪柝声弟兄在一起的那些年间，我看见他受到宗教的迫害不知有多少。那么多的谣言、反对、定罪，还不是从外邦人来的，而是从基督教，甚至从一些西教士来的。魔鬼真是狡猾，世俗的世界反对我们还没有像那些所谓热心宗教的人那么厉害。许多基督徒以为宗教是好的，实际上宗教是被魔鬼利用的。你读过加拉太书，就会看到当保罗还在犹太教里的时候，他是如何激烈的逼迫召会。加拉太一章启示，宗教对抗基督，基督也与宗教相对。如果我们与宗教合作，就会有一种妥协的和平。但是我们怎可以随着宗教而走？宗教极其狡猾虚伪，乃是神经纶的冒充品。凡看见宗教是神经纶之冒充品的，就会定罪它。

二　耶稣现今和祂的跟随者一同忍受逼迫

因为我们不肯和宗教合作，所以宗教就逼迫我们。今天我们所受的逼迫，乃是在耶稣里的逼迫。祂现今是和祂的跟随者一同忍受逼迫。（徒九4～5。）今天我们受苦的时候，祂就在我们里面，和我们一同受苦。当大数的扫罗到大马色去，要捉拿那些呼求耶稣之名的人时，在途中主耶稣把他打倒在地上，说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”（徒九4。）扫罗说，“主阿，你是谁？”耶稣回答说，“我就是你所逼迫的耶稣。”（徒九5。）扫罗从来没有想到他在逼迫耶稣。他以为耶稣是在坟墓里，他是逼迫司提反以及别的跟随耶稣的人。但主耶稣认为扫罗是在逼迫祂，因为在那时，祂是在司提反、彼得、约翰、以及主所有别的肢体里面，与他们是一。今天也是一样，当热心宗教的人逼迫我们时，他们实际上是在逼迫耶稣，因为耶稣是在我们里面，并与我们是一。我们看见我们现今所经历的逼迫，乃是在耶稣里的逼迫，就可得着安慰。我们是在耶稣的患难里一同有分。

三　在这世代中，祂的跟随者也遭受逼迫，忍受祂所受的凌辱

耶稣的跟随者，也要在这世代中遭受逼迫，忍受祂所受的凌辱。（启二10，约十六2，33，徒十四22，来十三13。）希伯来十三章十三节说，“这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。”主耶稣在地上的时候，忍受了从宗教来的凌辱。现在我们这些跟随祂的人，必须忍受祂所受的凌辱，忍受从宗教来的凌辱。这就是在耶稣的患难里一同有分。

然而，有些痛苦并非由于我们跟随耶稣，而是由于我们愚昧，这种受苦就不能算是在耶稣里的苦。我们中间不该有人因行动愚昧而引起麻烦。但我们必须对主的见证诚实且忠信。如果我们的诚实和忠信给我们带来苦难和逼迫，那就是在耶稣里受逼迫，也就是耶稣与我们一同受苦。

想要避免宗教的逼迫是不可能的。我们无法逃避逼迫，因为仇敌比以前更厉害的利用宗教。没有一件事比宗教更阻挠神的经纶，没有一件事比宗教更叫人瞎眼，更蒙蔽、遮掩人，叫人看不到神的经纶。无数的人都被宗教弄瞎了。在整个世界上，宗教正在蒙蔽、遮掩人的眼睛，叫人看不见神的经纶。为这缘故，有一场战争在进行。在这场战争上，我们要吹响我们的号筒，说，“要脱离宗教，撕去蒙眼的宗教帕子，弃绝宗教观念！”无论何时我们这样作，就引起反对。有些好朋友来找我，劝我妥协一点。但我们绝不妥协。等候主耶稣来临的人，必须与祂一同受苦。不要单单的说，“主耶稣，我爱你，愿你快来。”如果你这样说，主会回答说，“我要你为我受苦，并和我一同受苦！”不要想办法避开逼迫。我们若用聪明避开逼迫，我们就不是个好好等候主来的人。如果你认真等候主来，宗教的逼迫就会兴起来对抗你。只是我们不该因行动愚昧而引起逼迫。在这事上，我们要灵巧像蛇，纯真像鸽子。（太十16。）

贰　在耶稣的国度里一同有分

我们若在耶稣的患难里一同有分，也就在国度里一同有分。有分于在耶稣里的逼迫，就是有分于国度。如果你不知道什么是逼迫，你就不知道什么是国度。

一　当耶稣在地上时，国度与祂同在

好多基督徒对于国度有错误的观念。有些说国度已经来过，但因为受到拒绝，就悬起来了。有这种观念的人说，国度曾经来临，却被拒绝而悬起来了，将来还会降下来。根据这种教训，主耶稣回来的时候，祂要将这个悬起来的国度一同带来。这只是空洞的道理。当主耶稣在地上的时候，国度已经和祂在一起。主耶稣对法利赛人说，“神的国来到，不是观察得到的；人也不得说，看哪，在这里，或说，在那里；因为看哪，神的国就在你们中间。”（路十七20～21。）在这段话中我们看到，耶稣在那里，国度就在那里。在马太十二章二十八节，主说，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”这就是说，当主在地上时，国度就和祂在一起。

二　祂的信徒重生进入了国度

耶稣的信徒已经生入国度里。约翰三章五节可以证明这事。在这节中，耶稣对尼哥底母说，“我实实在在的告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。”我们已经重生进入国度。如果国度已经被悬起来，我们怎能因着重生进到国度里？那么，我们重生到哪里？约翰三章说得很清楚，我们已经重生到国度里了。

三　今天的召会生活就是国度

在马太十六章十八和十九节，主对彼得说，“我要把我的召会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她。我要把诸天之国的钥匙给你。”这指明正确的说来，召会就是国度。罗马十四章十七节也证明，我们在召会里，就是在国度里。所以正确的召会生活就是国度生活。

什么是国度？国度乃是在神圣性情里的属天管治。我们都由神圣的生命重生了，在这生命里有神圣的性情，在这神圣的性情中有管治，有主权，有管理。这管理是神圣的，又是属天的。我们这些蒙了重生的人，今天是在这个主权之下受管理和约束。我们要在自己身上施行这管治。如果你还需要别人来管理你，就表示你已经堕落了。我们所作的每一件事，都必须在这属天管治之下。在前面一篇信息中，我们说到要作基督争战的军队。但你若不受神圣生命的管治，就绝不会被选为祂的军队。能不能被选在祂的军队里，要看你有没有服从这个在神圣性情里的属天管治。神圣的生命把我们带进神圣的国里。约翰三章五节所说，我们重生进去的国度，就是约翰在启示录一章九节所说的那个国度。如果我们未曾重生进到国度里，怎能在国度里有分？我们重生进到国度里之后，应当一直留在里面。如果你照旧和你的丈夫或妻子吵架，那就是说你从国度里逃出来了。你若留在国度里，生活在其中，就绝不会与丈夫、妻子、或别人吵架了。就是仇敌挑拨你争吵，属天国度的管治也会约束你。

四　祂的信徒为着国度忍受逼迫

今天在耶稣的国度里，并不是一种荣耀。但当在耶稣里的国成为在基督里的国时，那就是荣耀的时候了。今天，在耶稣里的国，乃是受苦的国。在马太五章十至十二节，主说祂的信徒因国度的缘故受逼迫。我们若为义的缘故受苦，我们就是在国度里。有些事我们不能作，因为那些事不义。今天所有的人都是不义的。我们若赞成不义，大家都欢迎我们；但如果我们为义站住，大家都要起来反对我们，逼迫我们。我们为国度的缘故受逼迫，就证明我们今天是在神的国里。不要以为今天在国度里是一件荣耀的事；不，现今在国度里，乃要忍受羞辱，忍受逼迫。我们越在国度里，所受的苦和逼迫就越多。但是赞美主，这个受苦乃是我们在国度里的有力标记。

今天在国度里，是一件在耶稣里受苦的事。虽然我们有分于在耶稣里的国度，但还末在基督里一同作王。当祂回来的时候，我们就要在基督的国度里与祂一同作王。到那时候，我们就不再受苦了。不要对别人说，“你要尊敬我，我是属天国度里的同伙，有一天，我要在国度里与基督一同作王。”你越这样说，就越会受逼迫。今天不是掌权的日子，乃是受苦的日子。现在我们还不在掌权的国度里，乃在受苦的国度里。因此保罗说，我们进入神的国，必须经历许多患难；（徒十四22，）进到掌权之国的路乃是经过受苦。保罗在行传十四章二十二节所指的患难，主要的是指在犹太宗教手中所受的逼迫。所有在基督里的信徒，都要经历这种逼迫。保罗似乎说，“你们基督徒，耶稣的信徒，必须忍受从犹太宗教来的逼迫。”今天在原则上还是一样。若是今天世界上没有宗教，我们就不会受到这么多的逼迫。我们已经指出，大多数的困难、逼迫、谣言和反对，都可追溯到一个源头─宗教。我们今天在受苦时，就是在国度里受操练、受训练、受装备，使我们配成为基督的军队，好在祂的国度里与祂一同作王。

叁　在耶稣的忍耐里一同有分

约翰在启示录一章九节还说，他是在耶稣的忍耐里一同有分的。为着患难和国度，我们需要忍耐。好多圣徒，连我们在主恢复里的人在内，都缺少忍耐。有人从他们的亲戚、朋友、邻居那里遭受逼迫，但最终他们的忍耐用尽了。他们只能抵挡逼迫一段时间，但因缺少忍耐，不能支持长久。主耶稣在地上的时候，忍受了逼迫，（来十二2～3，）今天仍在忍受人的反对和凌辱。想想看，有许多人直到今天还是那样的反对并讥诮主耶稣。一面，祂是坐在诸天之上；另一面，祂仍然被讥诮、反对并逼迫。我们很多人可能盼望主耶稣对讥诮祂的人说，“快悔改！若不悔改，就用大地震毁灭你们！”主耶稣已经被讥诮差不多二十个世纪了，但祂并没有反击，反而一直忍受这一切攻击。有些人说，“耶稣，我恨你！”但祂并不作反应，这就是耶稣的忍耐。

我们中间没有多少人听过耶稣的忍耐。我们听过耶稣的能力，耶稣的爱，耶稣的圣别，耶稣的义，但没有听过耶稣的忍耐。然而，我们在基督里活着，就不仅有分于祂的生命和圣别，也有分于祂的忍耐。我们住在基督里，就有分于祂的忍耐，且有忍耐以忍受痛苦和反对。连主的话也称为忍耐的话。（启三10。）今天全世界都在反对祂，拒绝祂，但祂并不反击，只单单的忍受。我们现在与祂交通，并住在祂里面，我们就有分于祂的忍耐。我们是跟随祂的人，就当存心忍耐，跟着祂走同一个路径。（来十二1。）这样，我们也能忍受逼迫、谣言、拒绝、反对。这是强有力的证明，我们乃是等候主回来的人。我们一面藉着在祂的患难、国度、忍耐里一同有分而等候祂的回来，一面受管教、受训练、受装备，使我们配作祂争战的军队。你在等候主耶稣回来吗？如果是，你必定也在耶稣的患难、国度和忍耐里一同有分。

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经文及注解

启示录　一9及注

贰　“你所看见的事”　一9～20

一　七个金灯台─发光的召会

二　人子─活的基督

三　七星─众召会明亮的使者

1:9　我约翰，就是你们的弟兄，和你们在１耶稣的患难、国度、２忍耐里一同有分的，为神的话和耶稣的见证，曾在那名叫３拔摩的海岛上。

【注１】　耶稣指那多受痛苦、常经忧患的救主。（赛五三3。）

【注２】　为着患难和国度，忍耐是需要的。

【注３】　拔摩海岛是约翰为神的话和耶稣的见证被放逐之地，他在那时领受了本书的启示。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第七篇　众地方召会

壹　圣经中神圣启示的进展

一　 关于神

二　 关于基督

三　 关于灵

四　 关于召会

１　宇宙召会

２　众地方召会

贰　 神彰显的进展

叁　 看见神启示与认识神彰显的路

一　 分别归给神

二　 在人的灵中

三　 听见主的声音

四　 转向主的声音

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第七篇　众地方召会

启示录的结构非常之好。表面看来，第一章里所包括的各个要点彼此互不关联；但如果从我们经历的观点来看，就看出这些要点，一个接一个，次序非常恰当。在上两篇信息，我们说过有关主耶稣的再来，以及我们藉着在祂的患难、国度和忍耐里一同有分而等候祂来。在本篇信息中，我们要来看众地方召会。本篇说到地方召会，似乎和上两篇信息没有关联；但是按照我们的经历，我们知道这三篇信息都是互相关联的。主耶稣的再来，需要一些人有分于耶稣的患难、国度和忍耐。而这样有分的最好方法，就是在地方召会中。在召会以外，无论谁都难以有分于这三件事。

壹　圣经中神圣启示的进展

我们要看看圣经中神圣启示的进展，藉此来看众地方召会。圣经中，神圣的启示开始于神，而终结于众地方召会。创世记头两章，以及整本旧约，都是启示神自己；而四福音是启示基督。这个事实启示，神圣启示的进展乃是从神到基督。四福音之后，就是行传和书信，这里主要的启示是基督成为那灵。因此，那灵的启示，乃是圣经中神圣启示的继续。接着，召会就启示出来了。因此，圣经中神圣的启示主要有四部分：神的部分，基督的部分，那灵的部分，和召会的部分。

犹太人只有这启示的第一部分，因为旧约三十九卷，只有对神的启示。大部分的基督徒比他们多一点，有旧约加上四福音。虽然他们有了整本圣经，但在实际上，除了旧约和四福音之外，他们所知道的很有限。他们可能知道旧约所启示的神，也可能知道一些福音书里基督的故事，但对于生命之灵和召会，就一无所知。在许多基督徒的观念里，召会是一座物质的建筑。到了礼拜日早上，许多父母就对孩子们说，“我们去召会！”照他们的观念，召会就是一座有尖顶钟楼的大房子。他们几乎不领会圣经所启示的召会是什么。

感谢神，在已过的两个世纪中，另有一些基督徒，在圣经的知识上很有进展；他们不单认识旧约圣经和福音书，并且也认识书信。这些基督徒认识神、基督和那灵。当然，他们对生命之灵认识不多。他们所认识的灵，主要的是能力的灵来给人施浸。他们对于内住的灵，知道的就很少。虽然这些基督徒可能认识一点召会，但他们只是看见宇宙召会，并没有看见地方召会。然而启示录头三章，并非说到宇宙召会，乃是着重的说到众地方召会。

今天在主的恢复中，我们有整本圣经，就是旧约、四福音、行传、书信、以及启示录。我在弟兄会里有七年半之久；在那段期间，我们在但以理书和启示录上很花工夫。然而，关于启示录，我所听到的，大部分是兽和十角等；至于启示录里也说到地方召会，我完全没有印象。我甚至连新耶路撒冷也没有听到多少，只听说那是一个在天上的城，有属天的大厦，街道是黄金铺的，门是珍珠作的。但赞美主！今天我们的启示录不是这样的。我们的启示录里有众地方召会，在其中间有人子；且有新耶路撒冷，有基督作其中心和普及。

一　关于神

我们现在更详细的来看圣经中神圣启示的进展。首先，神把祂自己启示给我们。（创一1。）在创世记一章二十六节，神启示为“以罗欣，”原文的意思是大能者，中文译作“神。”以后，在创世记二章七节，神启示为“耶和华，”意思是“我是那我是。”神是那伟大的“我是，”那永远长存者。祂是那永远长存者，是一切正面事物的实际。耶和华这名，指明祂和人发生关系。论到祂的创造，祂启示为以罗欣；论到祂和人的关系，祂启示为耶和华。耶和华就是耶稣的旧约称呼，耶稣就是耶和华的新约称呼。换句话说，在旧约中，耶稣被称为耶和华；在新约中，耶和华被称为耶稣。整本旧约圣经三十九卷，主要的是启示这两个神圣的名称，以罗欣和耶和华。

二　关于基督

神圣启示进展的第二步，就是关于基督的启示。（太一1。）时候到了，神就成为肉体来作人，称为耶稣基督。因此，在旧约之后，就有四福音，把这位称作耶稣基督的奇妙人物启示出来。耶稣这名，主要的意思是救主；（太一21；）基督这名，主要的意思是受膏者。（太十六16。）耶稣不单是我们的救主，也是神的受膏者，或者用今天的说法，祂是神所任命的人。神已任命了基督完成祂永远的经纶。祂不只是耶稣来拯救我们，还是基督来完成神永远的计划。

基督要完成神永远的计划，就需要有召会。要产生召会，就需要有两件事─救赎和分赐生命。基督把受造而堕落的人救赎出来以后，还要把生命分赐到他们里面。为此，就需要生命之灵，就是赐生命的灵。所以在四福音之后，就有行传和书信里的救赎和分赐生命。在这些书里，常常题到基督的血，并且在题到血时也题到那灵。血是为着救赎，那灵是为着分赐生命。我们蒙了救赎并重生以后，就成为基督身体上活的肢体，这身体就是召会。基督完成神永远的经纶，就是藉着召会，祂的身体。从这里我们可以看见，在神的轻纶中，召会是非常要紧的事；如果没有召会，基督无法成就任何事。祂若要完成神永远的计划，必须有召会。

三　关于灵

神启示为以罗欣和耶和华，基督启示为耶稣和基督；但是关于灵的启示，就不是那么简单，（太二八19，）反倒是个奥秘。少有基督徒为着关于神的启示打过仗；为着关于基督的启示，打过仗的也不多；但每次我们说到灵的事，就引起许多争论，因为对灵的启示是个奥秘。灵所以奥秘，是因为和生命有关。对灵的启示有许多方面：真理的灵，或作实际的灵，（约十四16～17，）生命的灵，（罗八2，）能力的灵，（路二四49，）神的灵，（罗八9，）基督的灵，（罗八9，）耶稣的灵，（徒十六7，）耶稣基督的灵，（腓一19，）圣灵，（徒五32，）以及七灵。（启一4，四5，五6。）

你知道生命的灵和能力的灵有什么分别吗？那些在所谓的灵恩神迹运动里的人，谈论能力的灵。只有主知道他们有没有真正的能力。我听过很多有关说方言的事，但是我没有看过这些说方言的人，有什么工作上的能力。圣灵的浸叫人有能力，但在今天那么多所谓说方言的人身上，一点能力也没有，和那些不说方言的人一样。他们只有说儿语般咿咿呀呀的能力，却没有救人灵魂的能力。有些人从来没有说过那种“方言，”但传起福音，却叫成千的人得救。那才是真正的能力。在这种所谓的灵恩神迹运动中，不但没有真正的能力，也没有生命。有些人说了方言以后，接着与妻子打架，或去抽香烟。这是生命吗？不！生命能变化人。我们需要能力的灵，也需要生命的灵。

我们在这里是为着耶稣的见证。这见证不是一个名词，也不是一种形式，乃是生命。我们何等需要将自己向祂打开，使祂可以把更多的生命分赐到我们里面。我们若真的有基督作生命，我们的生活、行动、为人，就会在基督里。现今我们能明白，为什么书信中一再的说到灵。我们已经看见，启示录说到神的七灵。为着召会生活，需要这加强的灵。真正的召会是出自这加强的灵。我并不反对任何真正的灵恩，但我能见证，我已过没有见过任何正确的召会，是所谓灵恩运动建立起来的。再看看今天天主教的神迹运动，充满了拜马利亚的事。如果这个运动是正确的，怎能容忍拜偶像？能容忍拜偶像，就证明它并不正确。污秽只能加在雪球里，但加不进钻石里。所谓的神迹运动不过像一个雪球，什么污秽东西都能加进去。我们的眼睛要被开启，看见神今天所要的，是实际的、活的、能实行的地方召会。

四　关于召会

我们来到神圣启示的末一部分，就是关于召会的启示。认识召会并不容易，因为那狡猾的仇敌撒但，不愿意基督徒看见什么是真实的召会。

１　宇宙召会

召会是基督的身体，（林前十二12～13，）在宇宙中是一。（弗一22～23，四4～6。）基督是独一的头，只有一个独一的身体，由祂所有真正的信徒所构成。

２　众地方召会

作为基督身体的宇宙召会，是藉着众地方召会彰显出来的。众地方召会是基督这一个身体的彰显，（启一12，20，）在地方上乃是一。（徒八1，十三1，罗十六1，林前一2。）启示录一章四节说，“约翰写信给在亚西亚的七个召会。”亚西亚是古罗马帝国的一省，那里有一章十一节所题的七个城。七个召会不是都在一个城里，乃是分别在那七个城里。本书不是论到一个宇宙召会，乃是论到在许多城里的众地方召会。马太十六章十八节首先启示召会是宇宙的，马太十八章十七节接着启示召会是地方的。在使徒行传里，召会是以地方召会的作法实行的，如在耶路撒冷的召会、（徒八1、）在安提阿的召会、（徒十三1、）在以弗所的召会、（徒二十17、）在叙利亚省和基利家省的众召会。（徒十五41。）所有的书信，除了几封是写给个人，其余的都是写给地方召会，没有一封是写给宇宙召会的。没有地方召会，就没有宇宙召会的实行和现实；宇宙召会乃实化于众地方召会。对召会宇宙一面的认识，必须完成于对召会地方一面的认识。我们认识并实行地方召会，乃是一大进步。启示录说到召会，是在进步的阶段，因为本书是写给地方召会的。我们要明白本书，必须从了解宇宙召会，进步到认识并实行地方召会。惟有在地方召会中的人，才能在对的地位上，从对的角度和正确的观点，看本书的异象。

在一章十一节，有声音对约翰说，“你所看见的，当写在书上，寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。”这节圣经的写法非常重要，给我们看到将本书寄给那七个召会，等于寄给那七城。这清楚显示，早期召会生活的实行，乃是一个城一个召会，一个城只有一个召会。没有一个城有一个以上的召会。这就是地方召会，是以城为单位，不是以街道或区域为单位。地方召会行政的区域，应当包括该召会所在的整个城市，不该大于或小于该城的界限。所有在这界限内的信徒，应当构成该城内惟一的地方召会。因此，一个召会等于一个城市，一个城市也等于一个召会。这就是我们所说的地方召会。

启示录一章四节说到“那七个召会。”七是神工作中完整的数字，就如为着神的创造有七天，（创一31～二3，）为着神在地上的行动有七印、（启五5、）七号（启八2）和七碗。（启十五7。）因此，七个召会乃是为着神完整的行动。

召会需要有彰显。如果我们只谈论召会，而没有召会的彰显，那么我们所说的全是理论而没有实行。要召会实际、可行，就需要有地方召会。如果没有地方召会，也就没有召会。正如你若没有肢体，你就没有身体。如果你没有地方召会，你就无法有宇宙召会，因为宇宙召会是由所有地方召会组成的，就如人的身体是由所有的肢体组成的一样。单单要宇宙召会，乃是虚无的。但我们确有实行的地方召会。如果有人问我们，召会在那里，我们可以指给他们，召会在安那翰、在旧金山、在芝加哥、在纽约，还在其它许许多多的地方。

有些基督徒与我争辩说，“为什么你们说你们是召会，而我们不是召会？”有的时候，我回答说，“如果你们说你们是召会，请表明你们是召会。请指出来召会在那里。”有的人就答复说，他们曾打发出去多少位传教士。他们自己的深处也知道，他们不是召会。事实就是事实，如果你们是召会，为什么不称自己是召会呢？你们知道自己是什么。不要装假，也不要冒充你们所不是的。就如我是个人，我当然承认自己是个人，我怎能作别的？一九六三年，我被请到密苏里一个地方讲道。会后，邀请我的人站起来，用很温和、谦卑、礼貌的态度问我说，“李弟兄，请告诉我们，为什么你们称自己是在洛杉矶的召会？我回答说，“弟兄，如果我们不称自己为召会，那么我们应该称自己是什么？我们就是召会。这不仅是真理，也是事实。”我们是什么就是什么。虽然我们能装假或是冒充为别的东西，但那并不是我们实在所是的。主的恢复还未来到美国之前，并没有基督徒自称他们是在洛杉矶的召会；所以，我们来到洛杉矶，就称自己为在洛杉矶的召会。

启示录一章二十节说，“论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个召会的使者，七灯台就是七个召会。”约翰看见在基督右手中的七星，以及基督行走在其中的七个金灯台，这对他是个奥秘。他不明白七个属天的星和七个金灯台的意义。因此，主向他揭示这奥秘，说，“那七星就是七个召会的使者，七灯台就是七个召会。”这意义不仅对约翰是个奥秘，对今天的信徒也是一样。所有的信徒都需要这奥秘的揭示，好看见众召会和众召会的使者。

七个金灯台所表征的众召会，在神圣的性质上乃是“耶稣的见证，”（启一2，9，）在地方上却集体的照耀在黑夜里。众召会的性质都应当是神圣的，就是金的。她们应当是台，甚至是灯台，托着有油（指那是赐生命之灵的基督）的灯盏，各自且集体的照耀在黑暗里。她们在地方上是单个的灯台，同时在宇宙中却是成组、集体的灯台。她们不仅在各地发光，更是普遍的向着各地和宇宙作同样的见证。她们性质相同，形状一致，托着同样的灯，为着同样的目的，彼此完全相同，毫无个别差异。二、三章所记七个召会的不同，其性质都是消极的，不是积极的。在消极一面，她们在失败上彼此有别，互相分离；但在积极一面，她们在性质、形状、目的上完全一致，互相关联。信徒要看见宇宙召会很容易，但要看见众召会就不容易了。众地方召会的启示，乃是主对召会终极的揭示，记在神圣话语的末了一卷。因此，信徒想要完全认识召会，就必须跟随主，从福音书经过书信到启示录，直到能看见这里所揭示的众地方召会。启示录的第一个异象就与众召会有关。众召会连同作为她们独一中心的基督，乃是神圣行政里的中心，以成就神永远的定旨。

如果没有众地方召会，我就不知道怎样活下去，不如死了好。假设并没有地方召会，哪么我们要作什么？我们既没有目标，又没有目的，我们的基督徒生活也就毫无意义。地方召会乃是我们基督徒生活的目标和意义。当你在享受地方召会的生活时，或许不太觉得怎么宝贵；但如果把众召会拿走，你会发现，你失去了一切的祝福。没有召会生活，我们无法活下去，因为我们失去今天作基督徒的目标和意义。

我盼望我们所有的人，特别是青年人，都看见神启示的终点乃是众地方召会。神的启示一直是继续的往前，直等达到了地方召会才停止。地方召会是神的目的地。神已经把祂的启示带到了地方召会，所以众召会满了启示、亮光、真理。在召会之外，缺少亮光、启示、粮食；但在召会中却满了启示，因为这里是神启示的终点。因此，神圣启示的一切丰富，都在这里。

你若看见这点，就知道我们这样热中于召会，并不太过分。我们的灵为此作见证。无论何时，我们若不为地方召会作见证，我们的灵就低沉了。什么时候我们想要聪明一点，尽量避免讨论召会问题，免得引起反对，我们里面立刻发死。但无论什么时候，只要我们勇敢的说到地方召会，我们立刻就高昂起来，我们的灵活跃且焚烧，我们也觉得想要喊，要叫，甚至要大声疾呼。我晓得最好不要去冒犯别人，但是每当我试着不去冒犯别人的时候，我却冒犯了主。我若刚强的对人说，地方召会乃是主的目的地，我就觉得主与我同在。按照全本圣经，这位人子基督，正在众地方召会中间行走。如果你要寻求基督，你就必须来到地方召会中。人子正在众召会中行动，也在照顾她们。如果你想得到这个照顾，你就必须在地方召会中。我们今天的负担，就是要把神的子民带向神的目标；我们的目的，就是帮助众圣徒到达神的目的地。

我们来到地方召会之前，乃是流荡者，从来没有回家或是到达目的地的感觉。但自从我们来到地方召会的那一天，我们知道我们回家了。流荡了多年之后，我们知道终于到达了目的地。当我们第一次进到地方召会生活的时候，我们的深处似乎说，“就是这里，”我们就知道我们回家了。因为我们已经到达目的地，所以不必再游历了。今天许多有心寻求的基督徒，如同奔路的旅客，从一个宗派团体奔到另一个宗派团体。但有一天我们来到召会生活中，我们的流荡就止息了。地方召会乃是神今天的愿望，是祂启示的末了一站。我们所需要的乃是过地方召会的生活。我们所见证的，就是我们不是一个组织，我们乃是基督身体在地方上的彰显。

贰　神彰显的进展

神化身并显于基督；（约一1，14，提前三16，西二9，）基督被认识并经历为那灵。（约十四16～17，林前十五45下，林后三17，罗八9，腓一19。）那灵乃是召会的构成成分；召会就是基督的身体，祂的丰满。（弗一22～23，林前十二12。）现在基督的身体，又彰显于众地方召会，因为各地方召会就是宇宙召会的彰显。（启一11～12。）众地方召会是基督身体的彰显，基督的身体是基督为赐生命之灵的实化，而基督乃是神的具体化身。因此，在地方召会里，我们有神，有基督，有那灵，还有召会。这就是地方召会如此丰富的原因。你到那里能寻到神和祂的旨意？在地方召会。你在那里能得到基督和祂一切的丰富？在地方召会。你在那里能享受到哪加强的赐生命之灵？在地方召会。你在那里能成为身体上一个实际的肢体？在地方召会。哦，地方召会对我们有何等大的意义！阿利路亚！阿们！我们不再流荡了，我们如今居住在地方召会里！我们到达目的地了！已经回家了！在家中直到永远！在地方召会这里，我们有神同祂的定旨，有基督同祂的丰富，有加强的赐生命之灵，还有正确的召会生活。圣经在这里不仅是打开的，更是真实的。为着地方召会，我们要说阿利路亚！这一切不能不叫我们兴奋！

神的启示开始于神自己，继续于基督和灵，一直到地方召会而达到启示的目标。若没有地方召会，我们就没有神圣启示的目标。很明显，犹太人、许多基督徒、甚至许多所谓的属灵人所缺的就在这里。犹太人有神，大部分基督徒有神和基督，进步的基督徒还有那灵，但很少基督徒有在地方召会中正确的召会生活。今天在地方召会中，我们有神，有基督，有那灵，还有召会。

神彰显之进展的结果就是召会。神具体化身于基督，基督被认识并经历为分赐生命给我们的那灵，那灵产生众召会。当我们经历并实化基督是赐生命之灵，结果就产生召会生活。召会是基督的身体，基督的丰满。这个启示的进展过程就是神、基督、那灵、召会和地方召会。这就是神在祂圣言中的启示。在这里，我们能看见神怎样被我们认识，怎样实际的得着彰显并显明。

神第一步先成为肉体，具体化身于基督。你若要遇见神，就必须遇见基督。你想要到神这里来吗？就必须到基督这里。在基督以外你摸不着神。神是具体化身于一个实实际际，名叫耶稣基督的人。你遇见了祂，就是遇见了神；你摸着了祂，就是摸着了神；你得着了祂，就是得着了神；你接受了祂，就是接受了神；因为祂是神自己具体的化身。这位基督又被我们认识并经历为赐生命的灵。祂不仅是我们的救主，我们的救赎主，我们的主，我们的圣别，我们的义；祂还是那赐生命的灵。祂作我们的救主、救赎主和主，乃是为着使祂成为赐生命的灵。我们今天真正实际所得着的，乃是这赐生命的灵。这个重要关键，大部分基督徒都失去了，因为那狡猾的仇敌，已尽其所能的把这一点遮蔽起来。已过这些年，我们讲过许多信息，也出版过许多书籍，说到基督是赐生命的灵，但有些基督徒没有看见，反而起来反对。这就是仇敌的狡猾之处。

如果基督仅仅是我们的救主、救赎主和主，召会怎能实际的产生呢？救主并不直接的产生召会；主也不直接的产生召会。为着能使召会产生，就需要基督成为赐生命的灵。要认识基督是赐生命的灵，我们绝不可倚靠我们的头脑，因为头脑领会得极其有限。我们虽然不能彻底明白这事，但我们可以经历。请你核对一下你的经历。你每天的经历见证，你所享受的基督就是你里面的赐生命之灵。不必说基督自己是那样的奇妙、奥秘、无限、无量，就是我们天天吃下去的食物，也超过我们所能领会的。虽然我们的头脑对食物无法尽知，但我们用我们的经验就知道那些食物的味道。凭着经历，我们就知道吃的是什么。所以不必注意神学上的谈论。喜欢辩论这种理论的人，都是受了过分运用头脑的害。我们只留意神圣启示里的纯正话语，和我们个人实际的经历。我们的经历见证说，我们每天所享受的那位基督，就是赐生命的灵。难道你里面没有这永活者的实际吗？这就是那位在我们的灵里被我们享受、经历、并且有分的基督。这就是赐生命的灵，也就是基督自己。这样，神乃是具体化身在基督里，而基督在我们里面，被实化并经历为赐生命的灵。

这个经历产生了召会。我们越这样经历基督，我们对召会就越有渴望。这个经历在我们的深处造出饥渴来。从前，我们还未来到地方召会时，我们说不清楚我们的饥渴是什么；但是来到召会以后，就发现我们对基督的经历创造出一种饥渴，要过召会生活。当我们进到召会生活里，我们的饥渴就得着了满足。这个满足在我们里面创造出对基督更深的爱慕，这个爱慕又使我们更多的享受基督。我们越多享受基督，就越渴慕召会生活；我们越渴慕召会生活，就越多投进召会里；我们越多投进召会里，就越多爱慕并享受基督。这是个荣耀的循环，我们能见证我们就在这循环中。

这职事的目的，并不是要给圣徒们一些知识，乃是要帮助圣徒，开他们的眼睛、心思、心和灵，以看见神的启示。凡我们所传讲的，都符合我们的经历。我们今天在这里是为着耶稣的见证，这见证是出自基督作赐生命之灵的真实经历。因此，我再说一次，神具体化身于基督，基督被认识并经历为赐生命之灵，而经历基督为赐生命之灵的结果就产生召会生活。召会是基督的身体，是祂的彰显和丰满。如此，召会必定有在地方上的彰显。宇宙召会是基督的身体，基督的丰满；众地方召会就是宇宙召会的显出。阿利路亚！我们今天就在这些显出里。

叁　看见神启示与认识神彰显的路

一　分别归给神

要看见神的启示并认识祂的彰显，我们需要分别出来归给神。使徒约翰在拔摩海岛上，就是完全分别出来归给神。（启一9。）他又被带到天上开了的门，（启四1，）也到一座高大的山那里，（启二一10，）因而看见神的启示并认识神的彰显。今天许多基督徒谈论召会而看不见众地方召会，主要的是因为他们没有分别出来归给神。

二　在人的灵中

启示录一章十节说，“当主日我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号说。”启示录不仅强调神的灵是七倍加强的灵，为着神加强的行动；也强调人的灵，作我们领略并响应神行动的器官。惟有（我们的）灵能回应（神的）灵。本书是由四个主要的异象组成：（一）众召会的异象；（启一～三；）（二）世界之定命的异象；（启四～十六；）（三）大巴比伦的异象；（启十七～二十；）（四）新耶路撒冷的异象。（启二一～二二。）约翰是在灵里看见这四个异象，（启一10，四2，十七3，二一10，）正如以弗所三章五节所说，在灵里得着基督奥秘的启示。我们要看见本书的异象，也必须在灵里。这不仅是在我们心思里头脑的领会，乃是在我们灵里，属灵的领略。在本书的第一个异象，有关众召会的异象里，基督和众召会的使者，与众召会一同揭示出来，乃是前所未有的，方式也是最独特的。为此，信徒们需要在他们的灵里，有一独特的异象。

这一节里的主日该是七日的第一日，就是主复活的日子。（约二十1。）早期的召会经常在这一天聚集。（徒二十7，林前十六2。）约翰就是在这一日，在灵里看见了神经纶的异象。要看见众地方召会的启示，我们需要从有疑问的心思，转到我们能看见的灵里。留在有疑问的心思里，会搅乱召会的异象。

三　听见主的声音

基督徒若只懂得有关地方召会的道理，可能还未看见异象。所有的基督徒都应当听见声音，就是主现时且活的说话。主的声音指引我们到地方召会的异象里。

四　转向主的声音

启示录一章十二节说，“我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。”要看见一样东西，需要对的位置，有对的角度。使徒约翰先是听见声音，（启一10，）等他转过身来，要看是谁发声时，就看见七个金灯台。他的位置对了，但他还需要对的角度，才能看见关于众召会的异象，所以他就转过身来。我们今天也要这样。许多基督徒需要调整位置，并转过身来，好看见众召会的异象。

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经文及注解

启示录　一4及注1，一10至11及注，一12及注1，一20及注

壹　引言─基督的启示与耶稣的见证　一1～8

1:4　约翰写信给在１亚西亚的七个召会：愿恩典与平安，从那今是昔是以后永是的，从祂宝座前的七灵，

【注１】　亚西亚是古罗马帝国的一省，那里有11节所题的七个城。七个召会不是都在一个城里，乃是分别在那七个城里。本书不是论到一个宇宙召会，乃是论到在许多城里的众地方召会。太十六18首先启示召会是宇宙的，太十八17接着启示召会是地方的。在行传里，召会是以地方召会的作法实行的，如在耶路撒冷的召会、（徒八 1、）在安提阿的召会、（徒十三1、）在以弗所的召会、（徒二十17、）在叙利亚省和基利家省的众召会。（徒十五41。）所有的书信，除了几封是写给个人，其余的都是写给地方召会，没有一封是写给宇宙召会的。没有地方召会，就没有宇宙召会的实行和现实；宇宙召会乃实化于众地方召会。对召会宇宙一面的认识，必须完成于对召会地方一面的认识。我们认识并实行地方召会，乃是一大进步。启示录说到召会，是在进步的阶段。我们要明白本书，必须从了解宇宙召会，进步到认识并实行地方召会，因为本书是写给地方召会的。惟有在地方召会中的人，才能在对的地位上，从对的角度和正确的观点，看本书的异象。

三一神显于基督；（约一14，提前三16，西二9；）基督被认识并经历为那灵，（约十四16～18，林前十五45，林后三17，罗八9，腓一19，）而显于祂的身体，就是宇宙召会；（弗一22～23，林前十二12，弗四4；）宇宙召会显于地方召会。所以要认识并经历神，就要认识并经历基督；要认识并经历基督，就得藉着那灵有分于宇宙召会；要有分于宇宙召会，就得有分于地方召会。

贰　“你所看见的事”　一9～20

一　七个金灯台─发光的召会

二　人子─活的基督

三　七星─众召会明亮的使者

1:10　当１主日我在２灵里，听见在我后面有大声音如吹号说，

【注１】　这里的主日该是七日的第一日，就是主复活的日子。（约二十1。）早期的召会经常在这一天聚集。（徒二十7，林前十六2。）约翰就是在这一日，在灵里看见了神经纶的异象。

【注２】　本书不仅强调神的灵是七倍加强的灵，为着神加强的行动；也强调人的灵，作我们领略并回应神行动的器官。惟有（我们的）灵能回应（神的）灵。本书是由四个主要的异象组成：(一)众召会的异象；（一～三；）(二)世界之定命的异象；（四～十六；）(三)大巴比伦的异象；（十七～二十；）(四)新耶路撒冷的异象。（二一～二二。）约翰是在灵里看见这四个异象，（10，四2，十七3，二一10，）正如弗三5所说，在灵里得着基督奥秘的启示。我们要看见本书的异象，也必须在灵里。这不仅是在我们心思里头脑的领会，乃是在我们灵里属灵的领略。

1:11　你所看见的，当写在１书上，２寄给那七个召会：给以弗所、给士每拿、给别迦摩、给推雅推喇、给撒狄、给非拉铁非、给老底嘉。

【注１】　直译，书卷。

【注２】　将本书寄给那七个召会，等于寄给那七城。这清楚显示，早期召会生活的实行，乃是一个城一个召会，一个城只有一个召会。没有一个城有一个以上的召会。这就是地方召会，是以城为单位，不是以街道或区域为单位。地方召会行政的区域，应当包括该召会所在的整个城市，不该大于或小于该城的界限。所有在这界限内的信徒，应当构成该城内惟一的地方召会。

1:12　我１转过身来，要看是谁发声与我说话；既１转过来，就看见七个金灯台；

【注１】　要看见一样东西，需要对的位置，有对的角度。使徒约翰先是听见声音，（10，）等他转过身来，要看是谁发声时，就看见七个金灯台。他的位置对了，但他还需要对的角度，才能看见关于众召会的异象，所以他就转过身来。我们今天也是这样。许多基督徒需要调整位置，并转过身来，好看见众召会的异象。

1:20　论到你所看见在我右手中的七星，和七个金灯台的１奥秘，那七星就是七个召会的２使者，七灯台就是七个召会。

【注１】　约翰看见在基督右手中的七星，以及基督行走在其中的七个金灯台，这对他是个奥秘。他不明白七个属天的星和七个金灯台的意义。因此，主向他揭示这奥秘，说，那七星就是七个召会的使者，七灯台就是七个召会。这意义不仅对约翰是个奥秘，对今天的信徒也是一样。所有的信徒都需要这奥秘的揭示，好看见众召会和众召会的使者。

七个金灯台所表征的众召会，在神圣的性质上乃是耶稣的见证，（2，9，）在地方上却集体的照耀在黑夜里。众召会的性质都应当是神圣的，就是金的。她们应当是台，甚至是灯台，托着有油（指那是赐生命之灵的基督）的灯盏，各自且集体的照耀在黑暗里。她们在地方上是单个的灯台，同时在宇宙中却是成组、集体的灯台。她们不仅在各地发光，更是普遍的向着各地和宇宙作同样的见证。她们性质相同，形状一致，托着同样的灯，为着同样的目的，彼此完全相同，毫无个别差异。二、三章所记七个召会的不同，其性质都是消极的，不是积极的。在消极一面，她们在失败上彼此有别，互相分离；但在积极一面，她们在性质、形状、目的上完全一致，互相关联。

信徒要看见宇宙召会很容易，但要看见众召会就不容易了。众地方召会的启示，乃是主对召会终极的揭示，记在神圣话语的末了一卷。因此，信徒想要完全认识召会，就必须跟随主，从福音书经过书信到启示录，直到能看见这里所揭示的众地方召会。启示录的第一个异象就与众召会有关。众召会连同作为她们独一中心的基督，乃是神圣行政里的中心，以成就神永远的定旨。

使者是众召会中属灵的人，担负着“耶稣的见证”的责任。他们应当像星一样，有属天的性质，并在属天的地位上。在行传和书信里，长老在地方召会的经管上是领头的。（徒十四23，二十 17，多一5。）长老的职分多少是正式的，到写本书时，召会中的职分因着召会的堕落就变质了。在本书里，主要我们回头留意属灵的实际。因此，本书强调召会的使者过于长老。长老的职分很容易被人察知，但信徒需要看见，使者具有属灵和属天的实际，使正当的召会生活能在召会堕落的黑暗时期，作耶稣的见证，是何等重要！本书的第一个异象，就是关于众召会的异象，以最独特的方式，将基督、众召会的使者、与众召会一同揭示出来，这是前所未有的。为此，信徒需要在灵里看见这独特的异象。

【注２】　原文与天使同字。1节者同。

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启示录生命读经

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第八篇　七灯台

壹　为着帐幕（圣殿）建造的灯台

贰　 为着圣殿恢复建造的灯台

一　 表征为着神行动的那灵

二　 有七灯，就是七眼

三　 灯为着光照，眼为着注视而传输

叁　 为着众地方召会建造的灯台

一　 象征众地方召会是耶稣的见证

二　 在性质上是神圣的

三　 以神的七灵，照耀在黑暗的世代里

四　 召会是基督的具体表现，是那灵的复制

肆　 在大灾难中作神见证的两个灯台

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第八篇　七灯台

启示录所题的一切事物，差不多都本于旧约。所以本书中的事物，大都不算是新的。本书所启示的，大部分可以追溯到旧约。不过，这些事物在启示录里，都有新的意义。以耶路撒冷城为例，以西结四十八章题过这有十二个门的城；但到启示录末了，又以新的方式重题耶路撒冷城。因为启示录是一本结束的书，是圣经一切事物的完成，因此，几乎每一件事物都以新的方式陈明出来。一章里的灯台就是这样。灯台在出埃及二十五章和撒迦利亚四章已经题过，但到了启示录，乃是以新的方式再题出来。在本篇信息中，我们必须来看启示录一章里的七个灯台。

灯台乃是地方召会的象征。虽然我们已经看过，地方召会是耶稣的见证，但许多人可能很难领会这一点。说地方召会是耶稣的见证是什么意思？这意思乃是，召会是灯台。

多少世纪以来，对于灯台的意义，很少基督徒曾深入探讨过。在本篇信息中，我们必须对灯台这件事，作深入的探究。圣经里的象征，不容易理解，因为我们用自己天然的观念，无法明白像灯台这样的象征。按照我们天然的观念，灯台不过就是一种托着灯，让灯照在黑暗里的东西。出埃及二十五章里的灯台是纯金的，撒迦利亚四章和启示录的灯台也都是金的；因此，灯台本质上是金的。我们从灯台看见三样重要的东西：金、台和灯。灯台含示了三一神的意义。金是作成灯台的本质，台是金的具体表现，灯又是台的彰显。金表征父是本质，台表征子是父的具体化身，而灯表征那灵是父在子里的彰显。因此，三一神的意义含示在金灯台里。

在犹太人会堂的墙上，画有灯台的图像。他们虽然多少世纪以来一直使用这个图像，却不知道它真正的意义─三一神的意义。你可知道灯台含示三一神的意义吗？

灯台在本质上是一，但在彰显上是七，因为一座灯台上有七盏灯。在下面，灯台是一个；在上面，却是七。难道我们要辩论，它到底是一或是七吗？本质上灯台是一块金，但它上面有七盏灯。这就奥妙的指明，三一神在本质上是一。这位神在本质上是一，但在彰显上，祂乃是七灵。父是本质，化身于子这形体；子又彰显为七灵。

我们怎么证明七灯是哪彰显基督的灵呢？七灯头一次是在出埃及记题到。然而，我们若只有出埃及记的记载，就很难看出这七灯乃是那灵。我们若从出埃及记往下到撒迦利亚书，就看见七灯是基督的七眼，和神的七眼。（亚三9，四10。）我们往后到启示录，就看见羔羊的七眼就是那是神加强之灵的七眼。因此，我们有确实的根据说，七灯就是七倍加强的灵，作基督的彰显。

我们看过，灯台含示三一神的意义；它象征那具体化并得着彰显的三一神。父神是神圣的金，具体化身在子基督里面，然后藉着那灵完全彰显出来。彰显与具体化身不同。具体化身必定是独一的，因为我们的神是独一的。所以，具体化身必定是一座台。然而彰显必须是完整的，在神行动上是完整的。请记得，七是神行动上完整的数字。多少世纪以来，神是在祂的行动中得着彰显。因此，七灯表征那在神完整的行动上，作基督彰显的加强之灵。这是对神圣三一的实际领会。神圣的三一乃是为着要把神分赐到人里面。神这神圣的一位，首先具体化身在基督里，然后藉着七倍加强的灵彰显出来。现在我们不只有三一神；更在灯台里有三一神的本质、具体化身和彰显。金子已成形为具体的台；它以前只是金子，但现在成了台。金子成形为台，是为着成就神的定旨；若不成为台，神的定旨就不能成就。我们看过，预表基督的台是藉着预表神七灵的七灯彰显出来。神的七灵不是与神分开的，七灵乃是神的七眼，也是救赎者羔羊的七眼。以后我们要看见，七灵也是那块建造的石头上的七眼。因此，七灵乃是七眼带同基督的救赎，为着神的建造。无论什么时候，七眼看着人，人就蒙救赎，并且被建造在神的家里。这就是神圣的三一。

出埃及二十五章的重点是在台，撒迦利亚四章的重点是在灯，启示录一章的重点是在复制。在出埃及记和撒迦利亚书中，灯台是一个；但在启示录里，它复制为七个了。首先，在出埃及记着重的是“台，”就是基督；然后，在撒迦利亚书着重的是“灯，”就是那灵；最后到启示录，台和灯，就是基督和那灵，繁殖为众召会。在出埃及记和撒迦利亚书里，都只有七盏灯；但在启示录这里，共有四十九盏灯，因为七个灯台，每个都有七盏灯。因此，一个灯台成了七个灯台，七盏灯成了四十九盏灯。所以，启示录里的灯台和灯，乃是基督和那灵的复制。基督被实化，乃是那灵；那灵被实化，就有众召会作复制。

召会不只在宇宙中是一个，也在各城市中有地方的彰显。在全宇宙中，只有一位基督，一位灵，一个召会。那么怎么会有七个召会呢？因为有彰显的需要。为着存在，一个就够了；但为着彰显，就需要好多个。我们若要认识召会，就必须认识她的本质、存在和彰显。在本质上，召会（甚至众召会）乃是一；在彰显上，众召会就是许多的灯台。召会是什么？召会就是三一神的彰显，这个彰显是在地上许多地方上显明出来。召会不是只用一个灯台来表征，乃是用七个。在启示录一章中，就有七个灯台，四十九盏灯，照耀在宇宙中。这就是耶稣的见证。召会是耶稣的见证。这就是说，召会在本质上，在彰显上，都是三一神的彰显。就本质说，她在全宇宙中只有一个本质；就彰显说，她是许多个灯台，托着许多盏灯，照耀在黑暗里，彰显三一神。父是本质，具体化身在子里面；子是具体化身，藉着灵彰显出来；灵又完全实化并复制为众召会，众召会乃是耶稣的见证。我们若看见这个异象，就会受管治，永远不会分裂。这个异象要抓住我们，护卫我们，保守我们在耶稣的见证里。

我们看过，灯台乃是神圣的金具了实体的形状，为要在神的行动上成就祂的定旨。灯台的彰显是在于灯的发光照耀；当这彰显照耀时，这照耀成就了神永远的定旨。因此，灯台不只表征三一神，也表征三一神在祂具体化身和彰显里的行动。我们也看过，众地方召会是三一神之具体化身与彰显的复制。这不是一件小事。不要光说众地方召会是灯台，照耀在黑夜里，就觉得满意了。这种看法固然对，但尚嫌太浅。我们必须看见，众地方召会乃是三一神之具体化身与彰显的复制。

在圣经里，灯台总是与神的建造有关。圣经第一次说到灯台，是在出埃及二十五章三十一至四十节建造帐幕的时候。第二次是在王上七章四十九节建造圣殿时候。第三次是在撒迦利亚四章二至十节，与神殿的重建有密切的关系。在启示录这里，灯台与众召会的建造有关。出埃及二十五章着重基督是灯台，作神圣的光，作七灯凭那灵（油）照耀。撒迦利亚四章着重那灵（亚四6）作七灯照耀，这七灯乃是神的七眼。（亚四2，10。）神的七眼就是神的七灵，（启五6，）为着神加强的行动。这指明撒迦利亚书的灯台，是出埃及记灯台的实际；启示录的灯台，是撒迦利亚书灯台的复制。基督实化为那灵，那灵彰显为众召会。照耀的灵是照耀之基督的实际，照耀的众召会是照耀之灵的复制和彰显，以成就神永远的定旨，使那照耀的城新耶路撒冷得以完成。基督、那灵和众召会，都有同样的神圣性情。

壹　为着帐幕（圣殿）建造的灯台

我们说过，灯台是为着神的建造。出埃及二十五章里的灯台，是为着帐幕的建造；撒迦利亚四章里的灯台，是为着神建造的恢复；而启示录一章的灯台，是为着召会的建造。这指明三一神是为着神的建造。基督徒对三一神讲论得很多，但很少人看见，三一神是为着神的建造。出埃及二十五章的灯台，预表基督作神的彰显，藉着七灯，就是神的七灵，照耀出去。

圣经题到灯台时，说法非常有趣。首先，圣经启示，为着帐幕的建造需要灯台。并且，为着帐幕的功用也需要灯台。帐幕没有窗户，入口的地方又完全被幔子遮住；因着没有开向外面的地方，外面的光就照不进来。帐幕里面若是没有灯台发光，人在里面就无法尽职。因此，灯台不光是为着帐幕的建造，也是为着帐幕的功用。

同样，若没有灯台，召会就没有建造，召会里也没有功用。召会的功用倚靠照耀的灯台。我们在召会里，需要灯台的发光。许多时候，你考虑要作什么，或者要怎样作的时候，你觉得自己胡涂了，越想越觉得黑暗。但当你来到召会的聚会中，或者与圣徒们交通，你立刻有了亮光，说，“哦，现在有路了！”不是什么人给你一篇道，教你怎样怎样，而是召会里灯台的光，照得你清楚了。灯台是在召会中照亮我们。

灯台不只是为着神的建造，也是为着在神建造里的功用。我们要能发挥功用，必须有光。照耀之灯台的光，乃是在召会里，所以我们不能离开召会。不要说，“我在家里读经、祷告，不也是一样吗？”你可以试一试，不要几天，你还得快快回到召会里来。因此，我们不喜欢出外渡假，除非是去到有召会的地方。召会不只有灯台，召会就是灯台。

贰　为着圣殿恢复建造的灯台

在神建造的恢复上，更需要灯台。撒迦利亚四章启示，着重那灵的灯台，乃是为着神建造的恢复。今天，我们更需要灯台，因为我们不只是在神的建造里，更是在祂建造的恢复中。我们需要灯台的照亮和加强。

一　表征为着神行动的那灵

为着神殿的恢复，神曾给撒迦利亚一个异象，使他能用这异象叫所罗巴伯刚强起来。在这异象里，撒迦利亚看见一个灯台，其上有七盏灯，有油从两棵橄榄树流进灯里。以后天使对撒迦利亚说，“这是耶和华指示所罗巴伯的；万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵。”（亚四6。）这指明神的灵，乃是为着祂在地上的行动。

二　有七灯，就是七眼

撒迦利亚书里灯台上的七灯，就是七眼。首先，这七眼就是为着神建造的那块石头上的七眼，那石头就是基督。（亚四2，10，三9。）启示录五章六节也题到羔羊基督的七眼，说七眼是“神的七灵，奉差遣往全地去的。”七灵就是基督的七眼。在撒迦利亚三、四章，基督是那块为着神建造的石头；而在启示录五章，神是为救赎我们的羔羊。这指明救赎的基督就是建造的石头。羔羊和石头都有七眼，就是神的七灵。在撒迦利亚书，七眼是石头上的眼睛；在启示录，七眼是羔羊的眼睛。

七灯，就是基督的七眼，也是神为着祂行动的眼睛。（亚四10。）为着神的行动，基督有七眼，就是神的七灵。首先，基督是救赎的羔羊；至终，祂是那建造的石头。这完全是为着神在地上的行动，经过救赎，达到建造的目标。今日我们是为着建造享受救赎。我们不但享受基督作救赎的羔羊，也享受祂作建造的石头。基督的救赎乃是为着神的建造。我们在祂里面蒙救赎，也在祂里面被建造。祂要藉着神的七灵完成这事，七灵乃是为着神今天的行动。

三　灯为着光照，眼为着注视而传输

灯是为着光照，眼是为着注视而传输。这里的眼睛不光是为着鉴察、观察、审判，更是为着传输。每次基督用祂的七眼看着我们，我们就自然的为祂所贯注。不论我们是受到审判、光照、鉴察或焚烧，祂都会把祂的所是传输到我们里面。每当基督光照我们的时候，祂就照进我们里面，把祂的所是，传输到我们里面，叫我们成为变化过的宝石，适合神的建造。

叁　为着众地方召会建造的灯台

一　象征众地方召会是耶稣的见证

启示录里的灯台，象征众地方召会。每一处地方召会就是一个灯台，在所在的地方，以神七倍加强的灵为灯，将耶稣的见证照耀出去。

二　在性质上是神圣的

灯台乃是金的。我们已经看过，金表征神神圣的性情。这里的灯台是金的，表征众召会是由神神圣的性情所构成。我们有父的生命和性情，（彼后一4，）就是有父那像金子一样的神圣性情。何等奇妙，我们有这种神圣的本质。

三　以神的七灵，照耀在黑暗的世代里

我们可能只注意灯台，却忽略了灯，但灯台不是为着本身，乃是为着灯。若是灯台上没有灯，灯台就没有意义。因此，我们必须指出什么是灯。在四章中我们看见，灯就是在神宝座前点着的七灵。（启四5。）所以，神的七灵，就是七盏点着的灯。有人说，基督是灯，召会是盛托基督的灯台。这个说法固然不错，但启示录首先不是说基督是灯。当然，我们读到二十一章，会看到基督在新耶路撒冷是灯。然而，启示录没有说基督是今日的七灯；却说，神的七灵是七灯。

我们必须深刻的认识，七灵对我们的意义是何等重大。我们若是召会，是灯台，我们该托着什么呢？说我们该盛托基督，乃是太道理化了。今天，基督是谁？基督是什么？在我们召会生活的经历中，基督不仅是基督，祂更是那灵。（林后三17。）这位灵，就是赐生命的灵，在启示录里已经加强为七灵，就是神的七灵。这七灵是七眼，不仅是神的七眼，也是羔羊的七眼。召会生活完全在于这七灵。这不是道理上的基督，乃是经历上的七灵。我们必须经历那灵。在我们的工作、日常生活、聚会、事奉和见证里，我们必须有那灵。缺了灵，我们就是空的，就什么也不是。灯台必须托着灯，灯就是七灵。

七灵就是基督的彰显。出埃及二十五章的灯台，清楚的指明这点。这灯台是一整块一他连得的金子，藉着七盏灯彰显出来。这块金子表征父神是我们的本质。但仅有父神还不成形体；也就是说，只有金子，还不是灯台。仅有父没有子，就是只有本质，没有形体。只有金子锤成了灯台的时候，才有实体的形状。灯台是金子本质的形体，但若没有灯，这形体还不能彰显出去。因此，本质是父，具体形状是子，而彰显是灵，使父神在子里得着彰显。因着父神一切的所是都在子里，藉着七灯彰显出来，所以圣经以后告诉我们，七灯就是七灵。因此，那灵是三一神的彰显。至终，我们在启示录里看见，这个彰显就是基督的彰显；因为七灵起先在撒迦利亚四章十节中，是神的七眼；以后在启示录五章六节，就成为羔羊的七眼。羔羊的七眼就是基督的彰显。今天，圣灵是赐生命的灵，也是七灵，圣灵乃是基督的彰显。今天这个彰显在哪里？乃在众召会里，因为七灵是七灯，托在众召会的灯台上。

今日许多基督徒，并不知道赐生命的灵和七倍加强的灵，也不知道七灵就是基督的彰显，盛托在众召会这灯台上。你若要找到这灵，你必须在众召会里。你若要摸着、享受、经历到这灵，你必须是召会的一部分，因为乃是作为灯台的众召会，盛托着基督的七灵，就是基督的彰显。这灵与基督不是分开的，就像你的眼睛和你不能分开一样。人的眼睛就是他的彰显，眼睛不能与他分为两下；同样，七灵是基督的彰显，也不可能与基督分开。众召会是灯台，其上的灯乃是神七倍加强的灵，作基督的彰显。日过一日，这光越照越亮，这异象也越过越清楚。

地方召会就是金灯台，以这样一位灵照耀在今天黑暗的世代中。在今天这黑暗的世代中，召会实在需要神七倍加强的灵，把耶稣的见证照耀出去。

四　召会是基督的具体表现，是那灵的复制

召会是基督的具体表现，是那灵的复制。那灵是基督的实际，（约十四17～20，十六13～15，）而召会是那灵的复制。（启二二17上。）召会同着那灵，就是基督的具体表现，是耶稣的见证。（启一2，9，十九10。）因此，更多的灵，更多的召会，更多耶稣的见证。

肆　在大灾难中作神见证的两个灯台

启示录十一章四节中，有两个灯台，就是两个见证人，在大灾难中作神的见证。得胜者在大灾难前已经被提，并留下软弱的、青嫩的，在地上经过大灾难。那时，实在需要加强神的见证。为此，神差遣以利亚和摩西回到地上来。今天，召会的见证主要在那些比较刚强、老练的人身上。当老练的人被提以后，软弱的就需要加强。得着摩西和以利亚来供应，固然是好，但我宁可在他们回来以前，离开这地。原则上，十一章这两个见证人，也是灯台。圣经形容他们是两棵橄榄树，供应油给软弱的信徒。（亚四3，12。）按照马太二十五章十个童女的比喻，五个愚拙的童女要去买油。倪弟兄有一次说，大概她们就是到这两棵橄榄树这里，付代价买那分额外的灵。这两棵橄榄树，也称为两个油的儿子，因为他们满了灵，为神作见证，（亚四14，）并且能以供应较软弱的圣徒。在大灾难期间，许多还未成熟的圣徒，会因他们的职事得加强，并被带到成熟的地步。

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经文及注解

启示录　一12及注2、注3

贰　“你所看见的事”　一9～20

一　七个金灯台─发光的召会

二　人子─活的基督

三　七星─众召会明亮的使者

1:12　我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个２金３灯台；

【注２】　在表号上，金表征神圣的性情。这里的灯台是金的，表征众召会是由神圣的性情所构成。

【注３】　在圣经里，灯台总是与神的建造有关。圣经第一次说到灯台，是在出二五31～40建造帐幕时。第二次是在王上七49建造圣殿时。第三次是在亚四2～10，与神殿的重建有密切的关系。在启示录这里，灯台与众召会的建造有关。出二五着重基督是灯台，作神圣的光，作七灯凭那灵（油）照耀。亚四着重那灵（亚四6）作七灯照耀，这七灯乃是神的七眼。（亚四2，10。）神的七眼就是神的七灵，（五6，）为着神加强的行动。这指明撒迦利亚书的灯台，是出埃及记灯台的实际；启示录的灯台，是撒迦利亚书灯台的复制。基督实化为那灵，那灵彰显为众召会。照耀的灵是照耀之基督的实际，照耀的众召会是照耀之灵的复制和彰显，以成就神永远的定旨，使那照耀的城新耶路撒冷得以完成。基督、那灵和众召会，都有同样的神圣性情。

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经文及注解　 纲目　 信息

启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第九篇　在众召会中间的人子

壹　在祂的人性里

贰　 作祭司

叁　 不是用力作工，乃是在爱里照顾众召会

肆　 是亘古的

伍　 有注视、鉴察、搜寻、审判并传输的眼睛

陆　 有经过锻炼并发光的脚

柒　 有严肃和庄重的声音

捌　 握着众召会的使者

玖　 口出审判的话

拾　 有发光的脸

拾壹　 是初又是终，是首先的，也是末后的

拾贰　 是那活着的

拾叁　 有胜过死亡和阴间的权柄

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第九篇　在众召会中间的人子

启示录一章里有八个重点，就是基督的启示，耶稣的见证，三一神，基督的再来，在耶稣的患难、国度和忍耐里一同有分的人，众地方召会，金灯台，和人子。我们已经看过头七点，本篇要来看第八点，就是在众召会中间的人子。（启一12～20。）在本书中，基督首先被启示为人子。每次说到基督与召会的关系时，总是启示祂的人性，因为召会是由人组成的。召会的头不只是神子，也是人子。祂升天后仍是人子，指明祂复活后并没有脱去祂的人性，并且祂对付我们，乃是基于祂的人性。在祂的人性里，祂为神作见证，完全得胜成功了。因此，我们今天众召会在人性里也必能为神作得胜成功的见证。主既是得胜的人，我们也必能得胜。

基督今天是在众召会中间。祂一面是大祭司，在诸天之上为众召会代求；（来九24，七25～26，罗八34，）另一面又在众召会中间行走，照顾众召会。我们若要有分于祂的行动，并享受祂的照顾，就必须在众召会中。

壹　在祂的人性里

十三节说，“灯台中间，有一位好像人子，身穿长袍，直垂到脚，胸间束着金带。”这里不仅描述基督是大祭司，就如祂的长袍所显示的，也揭示祂好像人子。祂是神，又是人。祂是我们的大祭司，在祂的人性里照顾众召会。

多少个世纪以来，有些所谓的基督徒教导说，基督不是神的儿子。就是今天，还有一些所谓的基督徒，不相信基督是神的儿子。不承认基督是神儿子的，乃是异端。这种教训是属魔鬼，并从阴府来的，我们必须坚决的反对。相反的，另有一些基督徒不相信基督今天仍是人子。他们说，基督曾藉着成为肉体成了一个人，但在祂的复活里，祂已经把祂的人性脱去了。这样的基督徒当中，有的认为今天基督只是神子，不再是人子。大约在十五年前，我起来打这种观念，一些反对我的人，指我传讲基督仍是人子是个错误。虽然今天有些基督徒不相信基督还是人子，我们却相信。按照神纯正的话，主耶稣仍旧是神子也是人子。虽然我们的头脑有限，对这点不能有充分的解释，但是我们相信，并且接受这个事实，就是基督是带着神性的神子，也是带着人性的人子，在祂里面，我们有真正的神性和正确的人性。

在已过的十九个世纪，尤其在头六个世纪，对于基督的身位，在基督徒中曾有强烈的争辩。对于基督的身位，有许多不同的意见，基督徒为此彼此攻击。我们必须把这一切所谓的神学学派丢开。我们按照圣经，相信我们的基督真是神子，又是人子。祂有两种性情，就是神性和人性。

当基督来在众召会中对付我们时，祂的对付不仅是在祂的神性里，也是在祂的人性里。你可能原谅自己，以为主是神的儿子，所以祂能作，但你不过是人，所以主必须同情你。主是神的儿子，无所不能，但你仅仅是人的儿子，很可怜，所以主不该过于定你的罪。但主临到我们乃是人子，你就没有借口了。祂也是人，并且是以人的身分，不是以神子的身分作成事情。不要为自己找理由了。你若在召会生活上失败退后，不要同情自己，说自已不过是人，就可以原谅。最适合召会生活的材料就是人。因此，行走在众召会中间的基督乃是人子。但以理三章告诉我们是神子行走在火中，但我们在启示录一章看见，是人子行走在众召会中间。我们都必须敬拜祂是人子。因着祂是人又是神，祂乃是这样奇妙的一位。因着祂是神又是人，祂晓得天与地、神与人。在祂里面，我们有神性，也有人性；在祂里面，我们在诸天之上，也在地上。今天主同时在诸天之上，也在地上，在祂的人性里行走在众召会中间。

贰　作祭司

十三节说，基督“身穿长袍，直垂到脚。”这长袍乃是祭司袍，（出二八33～35，）表征基督神圣属性和人性美德的丰满。（参赛六1，3。）虽然这里没有说到祭司这辞，但从基督的长袍，我们知道这里将祂描绘为大祭司。今天，这位行走在众召会中间的人子耶稣基督，乃是祭司。在祭司、申言者和君王这三种职分中，最亲切、亲密、宝贵、可爱的职分就是祭司。祭司之所以可亲可爱，乃因他是照顾人的。基督行走在众召会中间时，乃是在照顾众召会。

叁　不是用力作工，乃是在爱里照顾众召会

十三节也说，人子基督“胸间束着金带。”你见过人在胸间束带吗？这是很有意义的。旧约的祭司在供职时，腰间束带。（出二八4。）在但以理十章五节，基督也是腰束精金带。但在这里，基督作我们的大祭司，乃是胸间束带。胸表征爱。腰间束带是为着作工得加力，而胸间束带是表征爱里的照顾。基督已经完成了产生众召会的工作，现今无须再束腰作工。现今祂在众召会中间所作的，乃是在爱里照顾她们，这就需要祂胸间束着金带。金带表征神圣的力量。基督正对众召会施行神圣的照顾，在祂的人性里，在众召会中行动，用祂神圣的力量，照顾众召会。今天祂给众召会的，是何等爱的照顾！

肆　是亘古的

十四节说，“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪。”白发表征高龄，（伯十五10，）雅歌五章十一节描述祂的头发是黑的，表征祂那永不衰残、永远长存的力量，但这里所描绘基督的白发，是指明祂的亘古常在。

基督虽古，却不是老。我们在这一章看见祂的头与发都是白的，好像白羊毛和雪一样。白羊毛是出于生命的性质，白雪是从天降下的。羊毛不是作白的，是生出来就白的，它的白是出自它的性质。白羊毛是基督性情的颜色。祂的古是出自祂的性情。雪之所以白，是因从天而来，没有属地的污秽或玷污。因此，在本节和但以理七章九节的白羊毛，表征基督的亘古常在，乃是出于祂的性质，并非年纪老迈；白雪表征祂的亘古常在是属天的，不是属地的。

伍　有注视、鉴察、搜寻、审判并传输的眼睛

在十四节我们看见祂的眼目如同火焰。在雅歌五章十二节，基督的眼好像鸽子，为了表露祂的爱。在这里，“祂的眼目如同火焰，”这是为着祂来鉴察并搜寻，使祂藉着光照施行审判。在本书，祂的眼不是两个，乃是七个；（启五6；）七是神行动中完整的数字。因此，在本书祂的眼是为着神的工作。祂这七眼是“七盏火灯，在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。”（启四5，参但十6。）点着的火等于火焰，是为着鉴察并搜寻。神的七灵奉差遣往全地去，（启五6，）也是为着神在地上的行动。因此在本书中，基督的眼就是神的七灵，为着神今天在地上的行动与工作。

基督的眼睛是为着注视、鉴察、搜寻、藉光照而审判、以及传输。我们必须经历祂眼睛各面的功用，特别是传输这一面。祂的眼睛把祂一切的所是灌注到我们里面。祂这能传输的眼睛，乃是不断烧着的火焰。我们的经历可以证明这点。不要用你的心思来明白，乃要查对你的经历。自从我们得救的那天，基督的眼睛就像烧着的火一样，光照并灌注我们。祂的眼睛也挑旺我们，使我们火热。当基督看过我们以后，我们就绝不能像从前那么冷淡了。祂藉着看我们，就将我们在主里焚烧并挑旺起来。许多时候，主是以刺透人的眼睛临到我们。也许你要将某些事情对你的妻子隐瞒，这时候主发光的七眼就临到你，戳穿你的全人，暴露你真实的情形。我有过几百次这样的经历。当我正与别人争论，特别与我亲近的人争论时，主那发光的眼就临到我，叫我说不下去。祂的光照打住了我的说话。

启示录是一本带有审判性质的书。火是为着神圣的审判。（林前三13，来六8，十27。）“我们的神乃是烈火；”（来十二29；）祂的宝座乃是火焰，其轮乃是烈火，从祂面前有火像河发出，（但七9～10，）这一切都是为着审判。主的眼目如同火焰，主要的意义是为着审判。（启二18～23，十九11～12。）当祂来向地施行审判以据有地时，甚至两脚像火柱。（启十1。）

陆　有经过锻炼并发光的脚

十五节说，“脚好像在炉中锻炼过明亮的铜。”脚象征行事为人。铜在象征上，表征神圣的审判。（出二七1～6。）基督在地上的时候，祂属地的行动和每天的生活，都受过试炼并试验。因着祂的行事为人都经过试验，所以能发光。现在基督的脚好象明亮的铜，就如以西结一章七节和但以理十章六节也说到的，表征祂完全且明亮的行事为人，使祂够资格施行神圣的审判。在炉中锻炼，就是藉被焚烧受试炼。基督的行事为人，被祂的苦难，甚至祂十字架上的死试炼过，因此，祂的行事为人是明亮的，好像明亮的铜，使祂够资格审判不义的人。我们已经指出，当主来藉着审判据有这地时，祂的两脚要像火柱。（启十1。）

柒　有严肃和庄重的声音

十五节说到祂的“声音如同众水的声音。”众水的声音，一种哄嚷的声音，乃是全能神的声音。（结一24，四三2。）这表征神的说话既严肃又庄重。（参启十3。）有时候主的声音很温柔，但有的时候祂的声音却像雷轰一样震撼我们。当我们松懒或是打盹时，主的声音就会唤醒我们。祂的声音，就是全能之神的声音，警告并唤醒我们。

捌　握着众召会的使者

十六节说，“祂右手中拿着七星。”二十节清楚的说，“七星就是七个召会的使者。”使者是众召会中属灵的人，担负着“耶稣的见证”的责任。他们应当像星一样，有属天的性质，并在属天的地位上。在行传和书信里，长老在地方召会的经营上是领头的。（徒十四23，二十17，多一5。）长老的职分多少是正式的，到写本书时，就如我们所看过的，召会中的职分因着召会的堕落就变质了。在本书里，主要我们回头留意属灵的实际。因此，本书强调召会的使者，过于长老。长老的职分很容易被人察知，但信徒需要看见，使者具有属天和属灵的实际，使正当的召会生活能在召会堕落的黑暗时期，作耶稣的见证，是何等重要！

灯台和星都是为着在黑夜中发光。灯台代表地方召会，是集体的单位；星代表地方召会的使者，是单个的个体。在召会堕落的黑夜里，需要集体的召会发光，也需要单个的使者发光。基督行走在众召会中间的时候，祂的右手握着这些领头的人。这是何等的安慰！召会中领头的人都当赞美祂，因为他们在主的手中，并且主也一直的握住他们。他们既然都在主的手中，就无须退后、软弱、或怕作错。基督的确为着祂的见证担负责任。

在启示录里，没有题到召会里的长老，只有使者。写这卷书的时候，召会已经堕落了，因此在启示录里，主抛弃了所有的形式。作长老或许有点形式化，所以不要盼望作长老，要羡慕作发光的星。不要作一个徒有地位的人，要作一颗发光的星。灯台和星都是在黑夜发光的，召会和在召会中领头的人都必须发光，所有领头的人都必须是星。

玖　口出审判的话

十六节告诉我们，“从祂口中出来一把两刃的利剑。”雅歌五章十六节说，“祂的口极其甘甜；”福音书也说，祂口中说出恩言；（路四22，）但这里说，从祂口中出来一把两刃的利剑。这就是祂那辨明、审判、击杀的话。（来四12，弗六17。）恩言是为着供应恩典给祂所喜爱的人，两刃的利剑是为着对付消极的人事物。我们常常说那灵向众召会说话，但要记得，今天说话的灵，就是这位口中出来一把两刃利剑的基督。这里是有审判的，我们都经历过这样的审判。因着召会的堕落，我们都需要一些审判。所有的基督徒，今天都需要主话的审判。许多时候，我们因著作错了事，离开了主，就经历到这样的审判。因着我们流荡离开了祂，祂就来审判我们。今天祂的说话，大都是一种审判。我能作见证，主若是对你说话，祂的话大部分是审判的话。祂说话时，就是在审判。今天在召会中，祂口中出来的每一句话，都像一把利刃，审判我们。从主口中所出来的话是锋利的，刺入我们这人，把我们的灵与魂分开，甚至辨明我们心中的意念。这就是我们今天在召会生活中所经历的基督。

在基督教中，有许多不同的意见，并且为着这些意见经常有争辩吵闹。我亲眼见过这种事。我知道这样一件事：有些基督徒是某团体的委员，有一次他们聚在一起，为某事彼此议论争辩，争辩到末了，就变成打架，甚至到一个地步，一位委员把圣经掷向另一位委员。但是，今天在主的恢复中，有一位行走在我们中间，祂用祂那焚烧的七眼鉴察我们，并且从祂的口中出来一把两刃的利剑。这剑杀尽我们中间所有不同的观念。这就是在召会中几乎没有争辩的原因。

最近，我们安那翰的会所完工了。我们能见证，在建筑工程进行的几个月中，从来没有彼此相争。有一位政府工程审核人员告诉我们，照他的经验，每逢召会团体要兴建一座建筑物时，建筑委员必定互相吵架。我们却能向这位审核人员见证，因为有这杀死的剑，所以我们从没有相争。这不是说我们没有意见或观念。我们是人，都有许多意见。但就如我们都能见证的，每次一个意见兴起时，那把剑就把它切成碎片。你越想你的意见，就越被切得粉碎。这不是道理，乃是我们的经历。每当两位弟兄快要打起来了，第三方，就是最强的一方就出现，用利剑把这两位弟兄的意见切除。当我们建造会所时，这把两刃的剑平服了所有的骚乱。这位第三方就是人子基督，祂是那行走在众召会中间，并在爱里照顾众召会的大祭司。在旧约里需要祭司修剪灯盏，今天我们的大祭司，就是人子，知道当在什么时候来修剪我们。这就是我们中间这么和谐的原因。这是召会生活的秘密，是外面的人不明白的，因为他们没有这位祭司，修剪、整理灯台上的灯。现在，这位大祭司行走在众召会中间，藉着修剪一切的灯盏来照顾众召会。

拾　有发光的脸

十六节也告诉我们，祂的“面貌如同烈日中天发光。”在雅歌五章十、十三节，祂的面貌可爱美丽，为给追求祂者欣赏；在书信里，祂的脸面返照神的荣耀，（林后四6，）为将生命分赐到祂的信徒里面；但在这里，祂的面貌如同烈日中天发光，正如但以理十章六节所说的，这是为着审判的光照，以带进国度。祂变化形像，脸面发光如日头时，那就是祂在国度里的来临。（太十六28～十七2。）当祂来为国度取得这地时，祂的脸面要像日头一样。（启十1。）

拾壹　是初又是终，是首先的，也是末后的

十七节说，“我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我说，不要惧怕；我是首先的，我是末后的。”基督不仅是首先的，是末后的，也是初和终。这向我们保证，祂开始了召会生活以后，就必要完成。祂永不会叫祂的工作半途而废。所有地方召会都必须相信，主耶稣是初又是终，祂必完成祂在恢复里所开始的工。

拾贰　是那活着的

在十八节我们看见主是“那活着的，”是那位“曾死过，”但“又活了，直活到永永远远”的。这位行走在众召会中间，为众召会的头，并为众召会所属的基督，乃是那活着的，祂满了生命。因此，祂的身体所显出来的各地方召会，也该是活而新鲜并刚强的。阿利路亚！我们有一位活着的基督，祂已经胜过了死亡！我们的基督，是复活的基督，活在我们里面，也活在我们中间，并且直活到永永远远。我们在恢复里，有何等一位活的基督！在恢复里，所有的召会，都应当像基督那样的活，那样的充满生命，并胜过死亡。

拾叁　有胜过死亡和阴间的权柄

在十八节，主又说，“并且拿着死亡和阴间的钥匙。”因着人堕落而有了罪，死就进来在地上作工，将一切有罪的人聚拢到阴间。死亡就像用来收集地板上尘埃的畚箕，阴间就像垃圾桶。畚箕所收集的东西，都倒在垃圾桶里。因此，死是聚拢者，阴间是守留者。今天在召会生活中，我们还服在死亡和阴间之下吗？不！基督在十字架上已经废除了死，又在复活里胜过了阴府。虽然阴府曾尽所能的拘禁祂，但是无能为力。（徒二24。）对基督来说，死亡没有毒刺了，阴间没有权势了！但对我们怎么样？我们也必定和主一样！在召会生活中，死亡和阴间的钥匙都在主手中。我们不可能对付死亡，我们根本没有能力应付死亡。每当死亡进来，就会叫许多人发死。但是只要我们让主耶稣有地位、机会和畅通的路，使祂能在我们中间自由的运行和作工，死亡和阴间就会在祂控制之下。然而，每当主耶稣在召会中没有地位，死亡就立刻得势，阴间就有力量拘留死了的人。赞美主，基督拿着死亡和阴间的钥匙。死亡在祂的权下，阴间也在祂的掌管中。阿利路亚！

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经文及注解

启示录　一13至19及注

贰　“你所看见的事”　一9～20

一　七个金灯台─发光的召会

二　人子─活的基督

三　七星─众召会明亮的使者

1:13　１灯台中间，有一位好像２人子，身穿３长袍，直垂到脚，４胸间束着金带。

【注１】　基督今天是在众召会中间。祂一面是大祭司，在诸天之上为众召会代求；（来九24，七25～26，罗八34；）另一面又在众召会中间行走，照顾众召会。我们要有分于祂的行动，并享受祂的照顾，就必须在召会中。

【注２】　这里不仅描述基督是大祭司，就如祂的长袍所显示的，也揭示祂好像人子。祂是神，又是人。祂是我们的大祭司，在祂的人性里照顾众召会。

基督是人子，不光是为着完成救赎，也是为着召会的生活，因为召会是由人组成的。祂升天后仍是人子，指出祂的复活并没有使祂脱去祂的人性。祂在这里对付众召会，是基于祂的人性。在祂的人性里，祂为神作见证，完全得胜成功了。众召会在人性里也必能为神作得胜成功的见证。

【注３】　直垂到脚的长袍是祭司袍，（出二八33～35，）表征基督神圣属性和人性美德的丰满。（参赛六1，3。）

【注４】　旧约的祭司在供职时，腰间束带。（出二八4。）在但十5，基督也是腰束精金带。但在这里，基督作我们的大祭司，乃是胸间束带。胸表征爱。腰间束带是为著作工得加力，而胸间束带是表征爱里的照顾。基督已经完成了产生众召会的工作，现今无需再束腰作工。现今祂在众召会中间所作的，乃是在爱里照顾她们，这就需要祂胸间束着金带。金带表征神圣的力量。祂一直在众召会中行动，在祂的人性里，用祂神圣的力量，照顾众召会。

1:14　祂的头与１发皆白，如２白羊毛、如２雪，３眼目如同４火焰，

【注１】　白发表征高龄，（伯十五10，）在这里指明主的亘古常在。歌五11描述祂的头发是黑的，表征祂那永不衰残、永远长存的力量。

【注２】　白羊毛是出于生命的性质，白雪是从天降下的。因此，本节和但七9的白羊毛，表征基督的亘古常在，乃是出于祂的性质，并非年纪老迈；白雪表征祂的亘古常在是属天的，不是属地的。

【注３】　在歌五12，基督的眼好像鸽子，为了表露祂的爱。在这里，祂的眼目如同火焰，这是为着祂来鉴察并搜寻，使祂藉着光照施行审判。在本书，祂的眼不是两个，乃是七个；（五6；）七是神行动中完整的数字。因此，在本书祂的眼是为着神的工作。祂的七眼是七盏火灯，（参但十6，）在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。（四5。）点着的火等于火焰，是为着鉴察并搜寻。神的七灵奉差遣往全地去，（五6，）也是为着神在地上的行动。因此本书中，基督的眼就是神的七灵，为着神今天在地上的行动与工作。

【注４】　本书含有审判的性质。“火”是为着神圣的审判。（林前三13，来六8，十27。）“我们的神乃是烈火；”（来十二29；）祂的宝座乃是火焰，其轮乃是烈火，从祂面前有火像河发出。（但七9～10。）这一切都是为着审判。主的眼目如同火焰，主要的意义是为着审判。（二18～23，十九11～12。）当祂来向地施行审判以据有地时，甚至两脚像火柱。（十1。）

1:15　１脚好像２在炉中锻炼过明亮的１铜，声音如同３众水的声音。

【注１】　脚象征行事为人。铜在象征上，表征神圣的审判。（出二七1～6。）但十6也说到基督的脚好像明亮的铜，表征祂完全且明亮的行事为人，使祂彀资格施行神圣的审判。因此，当祂来藉审判取得这地时，祂的两脚要像火柱。（十1。）

【注２】　在炉中锻炼，就是藉被焚烧受试炼。基督的行事为人，被祂的苦难，甚至祂十字架上的死试炼过。因此，祂的行事为人是明亮的，好像明亮的铜，使祂彀资格审判不义的人。

【注３】　众水的声音，一种哄嚷的声音，乃是全能神的声音。（结一24，四三2。）这表征神的说话既严肃又庄重。（参十3。）

1:16　祂右手中拿着七１星，从祂２口中出来一把两刃的２利剑，３面貌如同烈日中天发光。

【注１】　灯台和星都是为着在黑夜中发光。灯台，代表地方召会，是集体的单位；星，代表地方召会的使者，是单个的个体。在召会堕落的黑夜里，需要集体的召会发光，也需要单个的使者发光。

【注２】　歌五16说，祂的口极其甘甜；福音书也说，祂口中说出恩言；（路四22；）但这里说，从祂口中出来一把两刃的利剑。这就是祂那辨明、审判、击杀的话。（来四12，弗六17。）恩言是为着供应恩典给祂所喜爱的人，两刃的利剑是为着对付消极的人事物。

【注３】　在歌五10、13，祂的面貌可爱美丽，为给追求祂者欣赏；在书信里，祂的脸面返照神的荣耀，（林后四6，）为将生命分赐到祂的信徒里面；但在这里，祂的面貌如同烈日中天发光，（参但十6，）这是为着审判的光照，以带进国度。祂变化形像，脸面发光如日头时，那就是祂在国度里的来临。（太十六28～十七2。）当祂来为国度取得这地时，祂的脸面要像日头一样。（十1。）

1:17　我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我说，不要惧怕；我是１首先的，我是末后的，

【注１】　基督是首先的，也是末后的，含指祂所开始的事，祂必定完成。见二二13注2。

1:18　又是那１活着的；我曾死过，看哪，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着２死亡和阴间的钥匙。

【注１】　这位行走在众召会中间，为众召会的头，并为众召会所属的基督，乃是那活着的。因此，祂的身体所显出来的各地方召会，也该是活而新鲜并刚强的。

【注２】　因着人堕落而有了罪，死就进来在地上工作，将一切有罪的人聚拢到阴间。所以对于罪人，死是聚拢者，阴间是守留者；但死亡和阴间的钥匙是拿在我们死而复活的救主手中。

1:19　所以你要把所看见的事，和现在的事，以及这些事以后将要发生的事，都写出来。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第十篇　在以弗所的召会－爱、生命和光

壹　说话者

贰　 召会的德行

一　 工作

二　 劳碌

三　 忍耐

四　 不容忍恶人

五　 曾试验假使徒

六　 恨恶尼哥拉党的行为

叁　 召会堕落的起源

肆　 召会堕落的结果

伍　 那灵所说的话

一　 向众召会

二　 需要适当能听的耳朵

陆　 对得胜者的应许─吃生命树的果子

一　 在神的乐园中

二　 回到起初

三　 享受基督作生命的供应

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第十篇　在以弗所的召会－爱、生命和光

启示录的结构非常完美。接着一章之后，二、三章给我们清楚的看见七个实际的召会。这七个召会乃是绝佳的说明，不是在道理上，乃是在实际的实行上，启示了地方召会。我们藉着思想这七个召会，就能清楚知道地方召会是什么，并该是什么。

在二、三章七封书信所记的，乃是当时七个召会真实的光景。然而，本书既是一本表号的书，带有预言的性质，这七个召会的光景也是表号，预言性的表征召会在七个时期的进展。第一封书信是写给在以弗所的召会，提供一幅第一阶段的初期召会末了的图画，时间在第一世纪末。第二封书信是写给在士每拿的召会，预言在罗马帝国逼迫下受苦的召会，从第一世纪末到第四世纪初罗马帝国康士坦丁大帝接受基督教为国教为止。第三封书信是写给在别迦摩的召会，预表属世（与世界联婚）的召会，从康士坦丁接纳基督教，至第六世纪后期教皇制度建立为止。第四封书信是写给在推雅推喇的召会，预言性的描写背道的召会，从第六世纪后期教皇制度确立，直到这世代末了，基督回来为止。第五封书信是写给在撒狄的召会，预表更正教，从十六世纪初的改教运动直到基督回来为止。第六封书信是写给在非拉铁非的召会，预言弟兄相爱的召会，就是正当召会生活的恢复，从十九世纪初弟兄们在英国兴起，在宗派与分裂的制度之外实行召会，直到主第二次显现为止。第七封书信是写给在老底嘉的召会，预绘十九世纪中弟兄们堕落后的召会生活，从十九世纪末，直到主回来。在本篇信息，和以下的六篇信息中，我们要逐一的来看这些召会的光景。

在本篇信息中，我们要来看在以弗所的召会。（启二1～7。）本篇信息里重要的辞是爱、生命和光。过召会生活的基本要求，是我们向着主的爱。主向着我们的爱，当然毫无问题；祂爱了我们，并且一直爱我们。问题是出在我们向着主的爱。我们可能从前爱祂，现在也爱祂，但却有一个危险，就是我们对主耶稣的爱会逐渐消失。写给以弗所召会的信，就是警告我们这点。这封信也向我们清楚的启示，召会生活堕落的源头，乃是失去了起初的爱。我们将要看见，爱给我们地位、立场、权利和特权来吃生命树。爱给我们生命的供应。我们若爱主，就有完全的权利享受主作生命树，作我们生命的供应。光总是随着生命，从丰富的生命供应而来。生命给我们光。在帐幕里，先是陈设饼，后是灯台，指明我们享受基督作我们生命的供应时，就有生命的光。所以，我们爱主，关系太重要了。我们若爱主，就有生命树所象征的生命，以及灯台所表征的光。

以弗所召会的问题，简单说来，就是失去了对主那起初的爱。因此，主就来彻底的对付这召会，警告她若不悔改，就有灯台被挪去的危机。但是他们中间若有人悔改，回到起初的爱上，主就要以他为得胜者。主应许得胜者有权利享受祂作生命树。当然，灯台会常留在得胜者中间。但我们若失去了起初的爱而不悔改，不但会失去吃生命树的权利，而且灯台也要从我们挪去。在这种情形下，我们既没有爱，也没有光。这光景将是何等的可怜！

壹　说话者

启示录二章一节说，“你要写信给在以弗所的召会的使者，说，那右手中握着七星，在七个金灯台中间行走的，这样说。”在这七封书信中，每一封都开始于对说话者的描述。主对召会说话之前，先宣告祂是怎样的一位。在第一封书信中，主宣告说祂是那右手中握着七星，在七个金灯台中间行走的。这两个项目证明主是何等的正常、真实和正确。祂把召会中带头的人握在右手中，又行走在众召会中，藉此照顾众召会。召会的使者，属灵的人，由发亮的星所表征，担负着“耶稣的见证，”他们是握在主的右手中，而主是行走在七个金灯台所表征的众召会中间。这是何等美妙的景象！主一面坐在神的右边，作我们的大祭司，为我们（众召会）代求；（来七25；）一面握着众召会的使者，并在众召会中间行走，照顾她们。

贰　召会的德行

以弗所，原文意可羡慕的。这表征初期的召会到末了，对主而言仍是可羡慕的，主对她仍然很有期待。

一　工作

我们现在来看以弗所召会的德行。首先，她曾为主作了许多工作。在以弗所的召会不松懈，不懒惰，热心为主工作。

二　劳碌

这召会不仅为主工作，更为主劳碌。（启二2～3。）工作与劳碌不一样，劳碌更超过工作。工作是普通的，劳碌是特别的。正如安那翰盖会所时，那些全时间工作的人不仅是工作，他们更是劳碌。但我们若雇用承建商，用工会的工人来作，那就只是工作而没有劳碌了。

三　忍耐

以弗所召会也有忍耐的美德，说明她曾受患难，并忍受了苦难。

四　不容忍恶人

主对以弗所召会说，“你不能容忍恶人。”（启二2）原文这里没有“人”字。我相信主在这里所指的恶包括两件事─恶人和恶事。以弗所召会不容忍恶人，也不容忍恶事，的确是一个好召会。

五　曾试验假使徒

主也说，“你也曾试验那自称是使徒却不是使徒的，看出他们是假的。”（启二2。）以弗所召会非常有辨别力，试验出假使徒而加以拒绝。他们辨别出那些自称为使徒的人是假的。历代以来都有自居的使徒，今天也是一样。

六　恨恶尼哥拉党的行为

二章六节中主说，“然而你有这件事，就是你恨恶尼哥拉党的行为，这也是我所恨恶的。”以弗所召会恨恶主所恨恶的，就是尼哥拉党的行为。就这些美德而言，她实在是个美好的、纯洁的、正当并正常的召会。

主恨恶尼哥拉党的行为。你若要知道尼哥拉党的行为是什么，可参读倪弟兄的“教会的正统”　一书。尼哥拉党的行为，是指在圣徒中的阶级制度，其中有人自居地位，辖管别人。这带进所谓的圣品阶级和平信徒。以弗所召会中没有尼哥拉党的道理、教训，那是以后发展的，但却有尼哥拉党的行为和活动，就是说，有某种圣品阶级和平信徒的制度。“尼哥拉”这辞，原文由“征服，在别人之上，”以及“平民，俗民，非专行人”二字所组成。所以，尼哥拉意即征服平民，或居于非专行人之上。尼哥拉党必定是指一班认为自己高过一般信徒的人。无疑的，这就是以后天主教和更正教所遵循并建立的宗教阶级制度。主恨恶尼哥拉党的工作、行为，我们也当恨恶主所恨恶的。

神在祂的经纶里，是要祂全体的子民都作祭司，直接事奉祂。在出埃及十九章六节，神命定以色列人要作祭司的国度，这是说，神要他们都作祭司。然而，他们因为拜金牛犊，（出三二1～6，）失去了祭司的职分；只有利未支派因着向神忠信，就蒙了拣选，顶替全体以色列民作了神的祭司。（出三二25～29，申三三8～10。）因此，在神和以色列人中间，有了居间阶级，成为犹太教中牢不可破的制度。到了新约，神已经照着祂的经纶，回到祂原初的心意，使所有在基督里的信徒都成为祭司。（启一6，五10，彼前二5，9。）但在初期召会的末了，甚至在第一世纪，尼哥拉党就介入成为居间阶级，破坏神的经纶。根据召会的历史，居间阶级形成一种为罗马天主教所采用，又为更正教所保留的制度。今天罗马天主教有神甫制度，国立召会有圣职制度，独立召会有牧师制度。这些都是居间阶级，破坏了全体信徒普遍的祭司职任，因此有了两种不同的阶级，就是圣品阶级和平信徒。但在正当的召会生活中，不该有圣品阶级，也不该有平信徒；所有的信徒都该是神的祭司。因着居间阶级破坏神经纶中普遍的祭司职任，所以为主所恨恶。

行传六章五节那七个服事的人中，有一个名叫尼哥拉。在召会历史中，查不出他是第一个尼哥拉党人。

叁　召会堕落的起源

虽然以弗所召会有许多美德，但因为离弃了起初的爱就堕落了。在四节主说，“然而有一件事我要责备你，就是你离弃了起初的爱。”“起初的，”原文与路加十五章二十二节“上好的”同字。我们对主起初的爱，必定是上好的爱。以弗所召会就是离弃了对主这上好的爱。

召会是基督的身体，（弗一23，）是生命的事；召会是新人，（弗二15，）是基督人位的事；召会是基督的新妇，（约三29，）是爱的事。写给在以弗所召会的第一封书信指出，为着召会的生活，我们需要得加强到里面的人里，使基督安家在我们心里，叫我们在爱里生根立基，能认识基督那超越知识的爱，使我们被充满，成为神一切的丰满；（弗三16～19，）又说，为着召会的生活，恩典要与一切爱主耶稣的人同在。（弗六24。）现今，写给在以弗所召会的第二封书信启示，召会的堕落开始于离弃了对主起初的爱。惟有爱能保守我们与主有正确的关系。在以弗所的召会虽然有好行为、为主劳碌、忍耐、并试验出假使徒，（启二2～3，）但她离弃了对主起初的爱。离弃起初的爱，是召会在以后各阶段中一切堕落的根源。

今天我们在地方召会中，必须受警告，我们有可能失去对主起初的爱。我们可能为主工作、劳苦，在道理上很纯正，一切也都合乎圣经，但却可能失去对主起初的爱。或许我们再过几年就不像现在这么爱主了。所以要留意；宁可少些工作，也不要失去对主的爱。我们对祂的爱必须是起初的爱。我们都必须说，“主，我爱你，我不爱为你所作的工，我也不欣赏为你所花费的劳苦。主，我爱你。我的劳苦若拦阻我爱你，我就停下我的劳苦。”不要让任何东西隔绝你对主的爱。我们必须顾到起初的爱，一直的爱主。

我永不能忘记达秘（J．N．Darby）的一件轶事。他很老的时候，有一次旅程中在旅店过夜。他上床之前，简单的祷告说，“主耶稣，我仍然爱你！”一位年老的圣徒能说这样的话，更觉宝贵。达秘年轻时便开始爱主，六十多年以后，他仍旧爱主。我们也应当每天对主说，“主耶稣，我仍然爱你。别的事物可以更换，但是主，我爱你永不改变。而且我愿对你的爱一直增多。”二十多年前我读到关于达秘的这段话，我无法告诉你们，这些年间这段话所给我的帮助。

我们必须常常说，“主耶稣，我仍然爱你。”我们一旦从起初的爱坠落，我们的堕落就开始了。我们可能仍旧工作、劳苦、或作别的，但我们却堕落了，因为我们离弃了起初的爱。至终，以弗所召会有许多工作，但爱却少了。今天，我们都必须说，我们要更多的爱而少些工作。我们若要作什么工，必须出自我们对主的爱。我们为主作的每一件事，动机都该出自于爱。若因着爱祂而不能作什么事，我们就不该去作。我们的工作，该单单是爱主的流露，不然我们就不会蒙保守在祂的同在里。

肆　召会堕落的结果

在五节，我们看见召会堕落的结果：“所以要回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的。不然，我就临到你那里；你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。”召会堕落的结果就是失去了见证。失去见证，就是灯台被挪开。我们若离弃了对主起初的爱，并且不悔改，就会失去主的见证，灯台也要从我们挪去。多年前，弟兄们的见证非常明亮，但今天不然了。毫无疑问，灯台已从大多数所谓弟兄会的聚集挪开了。现在你到他们的聚集中，不觉得有光。那里没有光，没有见证。我们必须小心，常常儆醒，避免这结果。不要以为我们是地方召会，是灯台，是耶稣的见证，就不会失去我们的见证。一旦我们失去对主起初的爱，也就失去了见证。从那一天起，灯台就被挪开了。

伍　那灵所说的话

二章七节上半说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”在二、三章所记的七封书信中，每封开头说话的乃是主，（启二1，8，12，18，三1，7，14，）但七封书信的末了都是那灵向众召会说话。（启二7，11，17，29，三6，13，22。）这又一次证明，说话的基督就是那灵，凡基督所说的，就是那灵的说话。无人能辩驳这个。是谁对以弗所召会说话？是基督，就是那右手中握着召会的使者，行走在众召会中间的人子。但就如七节所指明，说话者至终乃是那灵。这证明基督就是那说话的灵。这不仅指明那灵就是主，主就是那灵，并且强调在召会堕落的黑暗中，那灵是极其重要的，就如一章四节之七倍加强的灵所指明的。十四章十三节和二十二章十七节也是强调这点。若说基督今天不是那说话的灵，乃是愚昧的；把基督与那说话的灵分为两位，是荒谬的，因为二者就是一。

说话的若只是基督而不是说话的灵，祂就不能将一些话说到我们灵里，并且祂的说话也不会很主观并摸着人。但是我们的经历可以证明，我们读这些书信时，我们的灵若向主敞开，那灵会将出于基督的东西说到我们里面来。因为说话的，不是客观的基督，乃是主观的那灵；祂不仅在白纸黑字的圣经里说话，更在我们的灵里说话。我们一听到祂的说话，就有一些东西作到我们里面来，是拿不掉的。我们的基督今天乃是说话的灵。为这事实我非常喜乐，并且放胆宣告这个事实。

一　向众召会

这七封书信，一面说，每封都是主向个别的召会所说的话；但另一面说，也是那灵向众召会所说的话。每个召会，不仅该留意那封特别写给她的书信，也该留意所有写给其它召会的书信。这含示众召会在那灵里作主的见证，应当是同样的。今天那灵既然向众召会说话，我们就必须在众召会中，站在正确的地位上听那灵说话，不然我们怎能听见？

那灵是向众召会说话，不是向任何宗教、公会、或有追求的基督徒团体说话。这就是许多基督徒听不到那灵说话的原因。那灵甚至不仅向一处召会说话，乃是向众召会说话。虽然有些所谓的召会想成为独特的，我们却不该成为独特的召会。我们若是这样，就会错过那灵的说话，因为那灵是向众召会说话。在七封书信中，没有一封是那灵向某一个特别的召会说话。所有的召会都该是普通的，不是独特的。在已过的年间，我常听到有人说，召会应当各不相同。那些持守这观念的人说，每个召会都要有自己地方的特点。这种话听起来很动听，实际上非常可厌。你若把你的召会作特别了，也就等于使你自己和其它的召会分开了。你若这样作，就再也听不到那灵的说话。到底是独特一点好，还是普通一点好？虽然你可能说普通一点好，事实上每一个人都喜欢独特。你的心里还是希望你那里的召会是独特的。但无论如何，在地方召会中，不要把自己作得独特。我们都必须是普通的，因为那灵是向众召会说话，不是向某一个独特的召会说话。我们若是在召会里，并在众召会中间，我们就是在对的地位上，有正确的角度，来听那灵的说话。

二　需要适当能听的耳朵

在属灵的事上，看见是在于听见。本书作者先是听见声音，（启一10，）然后才看见异象。（启一12。）如果我们的耳朵发沉听不见，我们就看不见。（赛六9～10。）犹太人不肯听主的话，所以看不见主照着新约所行的事。（太十三15，徒二八27。）主总是愿意开通我们的耳朵，好听见祂的声音，（伯三三14～16，赛五十4～5，出二一6，）使我们能照着祂的经纶看事物。发沉的耳朵需要受割礼；（耶六10，徒七51）罪人的耳朵需要用救赎的血洁净，并用那灵膏抹。（利十四14，17，28。）我们作祭司事奉主，耳朵也需要用救赎的血洁净。（出二九20，利八23～24。）在本书中，那灵向众召会说话时，我们的耳朵都必须被开通、受割礼、得洁净、且被膏抹，好听见那灵说话。

虽然我们所在的角度和地位都是对的，我们仍可能没有适当能听的耳朵。第一章着重看，第二、三章着重听。我们需要看，也需要听。在我们肉身的五官当中，听和看哪一样更重要？假定你二者只选一样，你选耳聋还是眼瞎？我们可能说，看见比听见更为重要，但实在听见比看见更深入。所以我们必须告诉主说，“主，我要能看见，也要能听见。怜悯我，主，开我的眼使我能看见，开我耳使我能听见。”我们可能要与主摔跤，求祂必须叫我们能看见也能听见。

听见比看见更为亲切。密友总是对我们说亲切的话。你若失去了听觉，也就不能享受亲爱的人这一分亲切。在一章，约翰看见了；在二、三章，他听见了。我们需要看见召会生活，更需要听见召会生活亲切的内容。看见召会是一回事，听见召会生活里亲切的内容又是一回事。虽然我们许多人看见了召会，但是听见了召会生活亲切内容的却不多。因此，我们需要有能听的耳朵。“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”

陆　对得胜者的应许─吃生命树的果子

我们现在来看对得胜者的应许：“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”（启二7。）这七封书信中的得胜，乃指胜过众召会堕落的光景。在这封书信里，得胜是指恢复对主起初的爱，并且恨恶尼哥拉党的行为，就是主所恨恶的宗教阶级制度。

在二章七节主说，要将生命树的果子赐给得胜者吃。宗教总是教导人，主却是喂养人。（约六35。）使徒保罗也作同样的事，就是喂养信徒。（林前三2。）为着正当的召会生活，和召会生活的恢复，也就是为着基督徒生命正确的长大，我们所需要的，不仅是在头脑里明白教训，更是在灵里吃主作我们生命的粮。（约六57。）即使是圣经上的话，也不该仅仅当作道理教导我们的心思，乃该当作食物滋养我们的灵。（太四4，来五12～14。）在这里，主应许要给得胜者吃生命树的果子，这指回到创世记二章八至九节、和十六节关于神所命定吃的事。在写给别迦摩召会的书信中，主应许要给得胜者吃那隐藏的吗哪，（启二17，）这是指以色列人在旷野吃吗哪的事。（出十六14～16，31。）在写给老底嘉召会的书信中，主应许要与给祂开门的人一同坐席。（启三20。）坐席不单是吃一种食物，乃是吃丰盛的筵席。这可指以色列人吃迦南美地丰富的出产。（书五10～12。）这指明主渴望恢复神子民吃正确的食物，就是神所命定，由生命树、吗哪、以及美地的出产所预表的，这一切都是基督在不同方面作我们食物的预表。召会的堕落把神的子民从吃基督作食物，岔到为着知识教导道理。在召会的堕落中有巴兰的教训、（启二14、）尼哥拉党的教训、（启二15、）耶洗别的教训、（启二20、）以及撒但深奥之理的教训。（启二24。）现今主在这些书言中，来恢复正确的吃祂作我们的食粮供应。我们必须吃祂，不仅作生命树和隐藏的吗哪，也作满有祂丰富的筵席。

这里的“树，”原文不是一般所用的字，乃与彼前二章二十四节的木头同字。在圣经里，生命树总是指基督，就是神一切丰富的具体化身，（西二9，）作我们的食物。（创二9，三22，24，启二二2，14，19。）这里是指钉十字架（由树，就是木头所含示─彼前二24）并复活（由神的生命所含示─约十一25）的基督，今天祂是在召会中，这召会的完成乃是新耶路撒冷，在其中这位钉死并复活的基督是生命树，滋养神所有的赎民直到永远。（启二二2，14）

神原初的心意是要人吃生命树。（创二9，16。）因着人堕落了，生命树就向人封闭。（创三22～24。）藉着基督的救赎，接触生命树（就是神自己在基督里作人生命）的路再次向人打开。（来十19～20。）然而在召会的堕落中，宗教及其知识偷偷进来打岔在基督里的信徒，使他们不能吃祂这棵生命树。因此，主应许得胜者，要把祂自己这神乐园中生命树的果子给他们吃，作为赏赐。这是一种激励，叫他们离开宗教的知识，回来享受主自己。主这个应许，是要照着神的经纶把召会恢复到神原初的心意里。主要得胜者作的，就是全召会在神的经纶里该作的。由于召会堕落了，主就来呼召得胜者，顶替召会完成神的经纶。

吃生命树不仅是神原初对人的心意，也是神救赎的永远结果。所有神的赎民，都要享受生命树，就是基督连同一切神圣的丰富，作他们永远的分。（启二二2，14，19。）因着宗教的打岔和召会的堕落，主的智慧把要来国度里对祂的享受当作赏赐，为要鼓励信徒在今天的召会生活中，胜过宗教打岔人之知识的教训，回到享受祂自己作生命的供应，以完成神的经纶。

一　在神的乐园中

我们看过，主对以弗所召会得胜者的应许，是将神乐园中生命树的果子赐给他吃。生命树是在神的乐园中。我们若认识圣经，就知道二章七节里神的乐园，不是伊甸园，乃是要来的新耶路撒冷。路加二十三章四十三节所说的乐园，是快乐、安息的地方，是亚伯拉罕和所有已死圣徒所在之处。（路十六23～26。）但我们已经指出，本节神的乐园，乃是新耶路撒冷，（启三12，二一2，10，二二1～2，14，19，）今天的召会就是这新耶路撒冷的预尝。亚当曾经在伊甸园里，亚伯拉罕和一切已死的圣徒现今是在乐园中，我们却是等候进入另一个乐园，就是在新耶路撒冷中神的乐园。我们在等候的时候，今天就有新耶路撒冷的雏形，就是召会生活。在召会中，我们享受主耶稣作生命树。现今我们正在享受钉死并复活的基督作我们灵里食粮供应的生命树，成为我们今天在召会中的预尝。这种预尝的享受，要引我们进入新耶路撒冷，完满的享受钉死并复活的基督作生命树，作我们生命的滋养，直到永远。主应许以弗所召会的得胜者得以吃生命树，指明他们要在今天的召会生活中吃基督，并在新耶路撒冷中吃祂作生命树，直到永远。我们的经历印证这事。

严格的说，本节“将神乐园中生命树的果子赐给他吃，”是指在要来千年国里的新耶路撒冷，特别享受基督作我们生命的供应，因为那是主应许给得胜者的赏赐。在新天新地的新耶路撒冷享受基督作生命树，是所有神的赎民永远共同的分；然而在要来千年国的新耶路撒冷里特别享受祂作生命树，乃是单单给得胜信徒时代的赏赐。如果今天我们在召会中，胜过召会堕落时一切的打岔，并享受基督作生命树，将来就要得着这样的赏赐。否则，我们虽然能在新天新地的新耶路撒冷里，永远享受基督作生命树，但在要来的国度里却要失去这分特别的享受。在七封书信中，每封末了主所有关于赏赐的应许，以及关于亏损的预言，都是指祂在要来的千年国，要怎样对待祂的信徒，这与他们永远的定命─永远得救或永远沉沦─无关。

二　回到起初

吃生命树这件事，把我们带回到起初，（创二9，16，）因为在起初就有生命树。生命树总是带我们回到起初，起初没有别的，只有神自己。起初没有工作、劳碌、忍耐，只有神自己。在召会生活中，我们需要一再回到起初，把一切都忘记，单单享受神自己作生命树。

三　享受基督作生命的供应

当我们回到起初的生命树时，我们就享受基督作生命的供应。吃生命树，就是享受基督作我们生命的供应，该是召会生活首要的事。召会生活的内容在于享受基督；我们越享受基督，召会生活的内容就越丰富。但我们若要享受基督，就必须用起初的爱爱祂。我们若离弃了对主起初的爱，就要失去对基督的享受，并且会失去耶稣的见证；结果，灯台要从我们挪去。爱主、享受主、以及成为主的见证，三者乃是并行的。

我们若要被带回到起初，我们就该忘记一切，单单享受基督作生命的供应。为此，我们必须爱主过于一切，过于为祂工作，过于我们为着祂的一切。藉着单单的爱主，我们就被带回到起初，只在意神自己在生命树里作我们生命的供应，而不知道别的。这是维持召会生活并蒙保守在召会生活中正确的路。在这里我们有上好的爱，有生命树作我们生命的供应，有灯台和照耀的光，这是何等的美妙！我们越爱神，就越有权利吃祂、享受祂作生命树。结果，祂见证的光，也就越照越亮。

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经文及注解

启示录　二1至7及注

叁　“现在的事”─七个地方召会　二1～三22

一　在以弗所的召会─初期结束时的召会　二1～7

第　二　章

2:1　你要１写信给在２以弗所的召会的使者，说，３那右手中４握着七星，在七个金灯台中间４行走的，这样说，

【注１】　在二、三章七封书信所记的，乃是当时七个召会真实的光景。然而，本书既是一本表号的书，带有预言的性质，这七个召会的光景也就是表号，预言性的表征召会在七个时期的进展。第一封书信是写给在以弗所的召会，提供一幅第一阶段的初期召会末了的图画，时间在第一世纪末。第二封书信是写给在士每拿的召会，预表在罗马帝国逼迫下受苦的召会，从第一世纪末至第四世纪初罗马帝国康士坦丁大帝接受基督教为国教为止。第三封书信是写给在别迦摩的召会，预表属世（与世界联婚）的召会，从康士坦丁接纳基督教，至第六世纪后期教皇制度建立为止。第四封书信是写给在推雅推喇的召会，预言性的描写背道的召会，从第六世纪后期教皇制度确立，直到这世代末了，基督回来为止。第五封书信是写给在撒狄的召会，预表更正教，从十六世纪初的改教运动，直到基督回来为止。第六封书信是写给在非拉铁非的召会，预言弟兄相爱的召会，就是正当召会生活的恢复，从十九世纪初弟兄们在英国兴起，在宗派与分裂的制度以外实行召会，直到主第二次显现为止。第七封书信是写给在老底嘉的召会，预绘十九世纪中弟兄们堕落后的召会生活，从十九世纪末，直到主回来。

【注２】　照原文这七个城的名字都是十分有意义的，恰与其各城之召会属灵的情况相配。以弗所，原文意可羡慕的。这表征初期的召会到末了，对主而言仍是可羡慕的，主对她仍然很有期待。

【注３】　在这七封书信中，每一封的开头，主都是先照着该书信所说到之召会的情况，说出祂是怎样的一位。

【注４】　召会的使者，属灵的人，由发亮的星所表征，担负着“耶稣的见证，”他们是握在主的右手中，而主是行走在由七个金灯台所表征的众召会中间。这是何等美妙的景象！主一面坐在神的右边，作我们的大祭司，为我们（众召会）代求；（来七25；）一面握着众召会的使者，并在众召会中间行走，照顾她们。

2:2　我知道你的１行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人；你也曾试验那自２称是使徒却不是使徒的，看出他们是假的；

【注１】　或，工作。如此5节之“行，”应作“作。”

【注２】　直译，说。

2:3　你也有忍耐，曾为我的名忍受一切，并不乏倦。

2:4　然而有一件事我要责备你，就是你离弃了１起初的２爱。

【注１】　“起初的，”原文与路十五22“上好的”同字。我们对主起初的爱，必定是上好的爱。

【注２】　召会是基督的身体，（弗一23，）是生命的事；召会是新人，（弗二15，）是基督人位的事；召会是基督的新妇，（约三29，）是爱的事。写给在以弗所召会的第一封书信指出，为着召会的生活，我们需要得加强到里面的人里，使基督安家在我们心里，叫我们在爱里生根立基，能认识基督那超越知识的爱，使我们被充满，成为神一切的丰满；（弗三16～19；）又说，为着召会的生活，恩典要与一切爱主耶稣的人同在。（弗六24。）现今，写给在以弗所召会的第二封书信启示，召会的堕落开始于离弃了对主起初的爱。惟有爱能保守我们与主有正确的关系。在以弗所的召会虽然有好行为、为主劳碌、忍耐、并试验出假使徒，（2～3，）但她离弃了对主起初的爱。离弃起初的爱，是召会在以后各阶段中一切堕落的根源。

2:5　所以要回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的。不然，我就要临到你那里；你若不悔改，我就把你的灯台从原处１挪去。

【注１】　我们若离弃了对主起初的爱，并且不悔改，就会失去主的见证，灯台也要从我们挪去。

2:6　然而你有这件事，就是你恨恶１尼哥拉党的行为，这也是我所恨恶的。

【注１】　原文由“征服或胜过”以及“平民，俗民，非专行人”二字所组成。所以尼哥拉意即征服平民，胜过非专行人。尼哥拉党必定是指一班认为自己高过一般信徒的人。无疑的，这就是以后天主教和更正教所遵循并建立的宗教阶级制度。主恨恶尼哥拉党的工作、行为，我们也当恨恶主所恨恶的。

神在祂的经纶里，是要祂全体的子民都作祭司，直接事奉祂。在出十九6，神命定以色列人要作祭司的国度。这是说，神要他们都作祭司。然而，他们因为拜金牛犊，（出三二1～6，）失去了祭司的职分；只有利未支派因着向神忠信，就蒙了拣选，顶替全体以色列民作了神的祭司。（出三二25～29，申三三 8～10。）因此，在神和以色列人中间，有了居间阶级，成为犹太教中牢不可破的制度。到了新约，神已经照着祂的经纶，回到祂原初的心意，使所有在基督里的信徒都成为祭司。（一6，五10，彼前二5，9。）但在初期召会的末了，甚至在第一世纪，尼哥拉党就介入成为居间阶级，破坏神的经纶。根据召会的历史，居间阶级形成一种为罗马天主教所采用，又为更正教所保留的制度。今天罗马天主教有神甫制度，国立召会有圣职制度，独立召会有牧师制度。这些都是居间阶级，破坏了全体信徒普遍的祭司职任，因此有了两种不同的阶级，就是圣品阶级和平信徒。但在正当的召会生活中，不该有圣品阶级，也不该有平信徒；所有的信徒都该是神的祭司。因着居间阶级破坏神经纶中普遍的祭司职任，所以为主所恨恶。

徒六5那七个服事的人中，有一个名叫尼哥拉。在召会历史中，查不出他是第一个尼哥拉党人。

2:7　１那灵向２众召会所说的话，凡有３耳的，就应当听。４得胜的，我必将神５乐园中６生命树的果子赐给他７吃。

【注１】　在二、三章所记的七封书信中，每封开头说话的乃是主，（1，8，12，18，三1，7，14，）但七封书信的末了都是那灵向众召会说话。（7，11， 17，29，三6，13，22。）这不仅指明那灵就是主，主就是那灵，并且强调在召会堕落的黑暗中，那灵是极其重要的，就如一4之七倍加强的灵所指明的。十四13和二二17也是强调这点。

【注２】　这七封书信，一面说，每封都是主向个别的召会所说的话；但另一面说，也是那灵向众召会所说的话。每个召会，不仅该留意那封特别写给她的书信，也该留意所有写给其他召会的书信。这含示众召会在那灵里作主的见证，应当是同样的。

今天，那灵既然向众召会说话，我们就必须在众召会中，站在正确的地位上听那灵说话。不然我们怎能听见？

【注３】　虽然我们所在的角度和地位都是对的，我们仍可能没有适当能听的耳朵。第一章着重看，第二、三章着重听。在属灵的事上，看见是在于听见。本书作者首先是听见声音，（一10，）然后才看见异象。（一12。）如果我们的耳朵发沉听不见，我们就看不见。（赛六9～10。）犹太人不肯听主的话，所以看不见主照着新约所行的事。（太十三15，徒二八27。）主总是愿意开通我们的耳朵，好听见祂的声音，（伯三三14～16，赛五十4～5，出二一6，）使我们能照着祂的经纶看事物。发沉的耳朵需要受割礼；（耶六10，徒七51；）罪人的耳朵需要用救赎的血洁净，并用那灵膏抹。（利十四14，17，28。）我们要作祭司事奉主，耳朵也需要用救赎的血洁净。（出二九20，利八23～24。）在本书中，那灵向众召会说话时，我们的耳朵都必须被开通、受割礼、得洁净、且被膏抹，好听见那灵说话。

【注４】　这七封书信中的得胜，乃指胜过众召会堕落的光景。在这封书信里，得胜是指恢复我们对主起初的爱，并恨恶尼哥拉党的行为，就是主所恨恶的宗教阶级制度。

【注５】　路二三43的乐园，是快乐、安息的地方，是亚伯拉罕和所有已死圣徒所在之处。（路十六23～26。）但本节神的乐园，乃是新耶路撒冷，（三12，二一2， 10，二二1～2，14，19，）今天的召会就是这新耶路撒冷的预尝。现今我们正在享受钉死并复活的基督作我们灵里食粮供应的生命树，成为我们今天在召会中的预尝。这种预尝的享受，要引我们进入新耶路撒冷，完满的享受钉死并复活的基督作生命树，作我们生命的滋养，直到永远。

严格的说，本节“将神乐园中生命树的果子赐给他吃，”是指在要来千年国里的新耶路撒冷，特别享受基督作我们生命的供应，因为那是主应许给得胜者的赏赐。在新天新地的新耶路撒冷享受基督作生命树，是所有神的赎民永远共同的分；然而在要来千年国的新耶路撒冷里特别享受祂作生命树，乃是单单给得胜信徒时代的赏赐。如果今天我们在召会中，胜过召会堕落时一切的打岔，并享受基督作生命树，将来就要得着这样的赏赐。否则，我们虽然能在新天新地的新耶路撒冷里，永远享受基督作生命树，但在要来的国度里却要失去这分特别的享受。在七封书信中，每封末了主所有关于赏赐的应许，以及关于亏损的预言，都是指祂在要来的千年国，要怎样对待祂的信徒，这与他们永远的定命─永远得救或永远沉沦─无关。

【注６】　这里的“树，”原文不是一般所用的字，乃与彼前二24的木头同字。在圣经里，生命树总是指基督，就是神一切丰富的具体化身，（西二9，）作我们的食物。（创二9，三22，24，启二二2，14，19。）这里是指钉十字架（由树，就是木头所含示─彼前二24）并复活（由神的生命所含示─约十一25）的基督，今天祂是在召会中，这召会的完成乃是新耶路撒冷，在其中这位钉死并复活的基督是生命树，滋养神所有的赎民，直到永远。（二二2，14。）

神原初的心意是要人吃生命树。（创二9，16。）因着人堕落了，生命树就向人封闭。（创三22～24。）藉着基督的救赎，接触生命树（就是神自己在基督里作人生命）的路再次向人打开。（来十19～20。）然而在召会的堕落中，宗教及其知识偷偷进来打岔在基督里的信徒，使他们不能吃祂这棵生命树。因此，主应许得胜者，要把祂自己这神乐园中生命树的果子给他们吃，作为赏赐。这是一种激励，叫他们离开宗教的知识，回来享受主自己。主这个应许，是要照着神的经纶，把召会恢复到神原初的心意里。主要得胜者作的，就是全召会在神的经纶里该作的。由于召会堕落了，主就来呼召得胜者，顶替召会完成神的经纶。

吃生命树不仅是神原初对人的心意，也是神救赎的永远结果。所有神的赎民，都要享受生命树，就是基督连同一切神圣的丰富，作他们永远的分。（二二2，14， 19。）因着宗教的打岔和召会的堕落，主的智慧把要来国度里对祂的享受当作赏赐，为要鼓励信徒在今天的召会生活中，胜过宗教打岔人之知识的教训，回到享受祂自己作生命的供应，以完成神的经纶。

吃生命树，就是享受基督作我们生命的供应，该是召会生活中首要的事。召会生活的内容在于享受基督；我们越享受基督，召会生活的内容就越丰富。我们若要享受基督，就必须用起初的爱爱祂。我们若离弃对主起初的爱，就要失去对基督的享受，并且会失去耶稣的见证；结果，灯台要从我们挪去。爱主、享受主、以及成为主的见证，这三者乃是并行的。

【注７】　宗教总是教导人，主却是喂养人。（约六35。）使徒保罗也作同样的事，就是喂养信徒。（林前三2。）为着正当的召会生活，和召会生活的恢复，也就是为着基督徒生命正确的长大，我们所需要的，不仅是在头脑里明白教训，更是在灵里吃主作我们生命的粮。（约六57。）即使是圣经上的话，也不该仅仅当作道理教导我们的心思，乃该当作食物滋养我们的灵。（太四4，来五12～14。）在这里，主应许要给得胜者吃生命树的果子，这指回到创二8～9、16关于神所命定吃的事。在写给在别迦摩召会的书信中，主应许要给得胜者吃那隐藏的吗哪，（17，）这是指以色列人在旷野吃吗哪的事。（出十六14～16，31。）在写给在老底嘉召会的书信中，主应许要与给祂开门的人一同坐席。坐席不单是吃一种食物，乃是吃丰盛的筵席。这可指以色列人吃迦南美地丰富的出产。（书五 10～12。）这指明主渴望恢复神子民吃正确的食物，就是神所命定，由生命树、吗哪、以及美地的出产所预表的，这一切都是基督在不同方面作我们食物的预表。召会的堕落把神的子民从吃基督作食物，岔到为着知识教导道理。在召会的堕落中有巴兰的教训、（14、）尼哥拉党的教训、（15、）耶洗别的教训、（20、）以及撒但深奥之事的教训。（24。）现今主在这些书信中，来恢复正确的吃祂作我们的食粮供应。我们必须吃祂，不仅作生命树和隐藏的吗哪，也作满有祂丰富的筵席。

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第十一篇　在士每拿的召会－复活的生命和生命的冠冕

壹　说话者

一　 那首先的、末后的

二　 那位死过又活的

贰　 召会所受的苦难

一　 患难

二　 贫穷（却是富足的）

三　 撒但会堂中不信之犹太人的毁谤

四　 被魔鬼下在监里

五　 要受完满、短暂的患难

叁　 复活的生命─能至死忍耐

肆　 那灵所说的话

伍　 对得胜者的应许

一　 生命的冠冕

二　 不受第二次死的害

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第十一篇　在士每拿的召会－复活的生命和生命的冠冕

主在祂的主宰里拣选了众召会来成就祂的定旨。祂选了小亚细亚这七个城，就是以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉。每个城的名字，在希腊文都很有意义，恰与那召会属灵的情况相配。我们曾指出，“以弗所”的意思是“可羡慕的，”指明在以弗所的召会是主所宝爱，并且在祂眼中是可羡慕的。“士每拿”原文意没药。没药是一种香料，在表号上表征受苦。在预表上，没药表征基督甜美的受苦。因此在士每拿的召会是受苦的召会，表征从第一世纪末至第四世纪初，受罗马帝国逼迫的召会。这个遭受逼迫的召会，乃是在基督的甘甜和馨香中受苦。换句话说，这召会乃是在耶稣的患难里，交通于祂的苦难。士每拿召会所受的苦难就是基督所受的，她成了基督苦难的延续。在歌罗西一章二十四节，保罗说，他“为基督的身体，就是为召会，在我一面，在我肉身上补满基督患难的缺欠。”保罗是在补满基督的苦难。虽然基督的救赎没有一个人能接续，但是基督的苦难却需要由所有跟随祂的人来补满，不论是个别的或是集体的。在士每拿召会身上，我们看见耶稣苦难的集体延续。因着这个召会是耶稣苦难的继续，所以她真是耶稣的见证。

壹　说话者

一　那首先的、末后的

我们现在来看对士每拿召会说话者。二章八节主说，“那首先的、末后的、死过又活的，这样说。”主告诉这个受苦的召会，祂是那首先的、末后的。这就是说，祂所经历的苦难无论多重，都不能将祂了结，也不能损害祂。祂是首先的，最终也是末后的。召会遭受苦难时，必须认识主是那首先的、末后的，是永远存在、永不改变的一位。无论逼迫的环境如何，祂仍是一样；没有一事能在祂以先，也没有一事能在祂以后。凡事都在祂管制的界限之内。

主告诉士每拿召会，祂是那首先的、末后的，祂乃是指明召会必须是得胜的。召会不该被任何的苦难阻挠。她必须经过一切的苦难，达到终点，因为主是召会的生命和元首，祂是首先的，也是末后的。

二　那位死过又活的

八节主又说，神是“死过又活的。”“又活的”意即复活。主受过死的苦，但祂又活了。祂曾进入死亡，但死亡不能拘禁祂，（徒二24，）因为祂是复活。（约十一25。）受苦的召会也需要认识祂是这样的一位，才能忍受各样的苦难。无论逼迫多厉害，召会仍是存活的，因基督复活的生命在她里面，耐得住死亡。苦难或逼迫所能作的顶多把我们杀死，但在受逼至死之后却有复活。所以主好像对受苦的召会说，“你当知道，我就是那受逼迫以至于死的，但死不是终结，乃是进入复活的门。我进入了死亡，就进入了复活的门坎。不要因逼迫而丧胆，也不要因预见要被杀而害怕。你必须欢欢喜喜的迎接死亡，因为你进入了死亡，就踏在复活的门坎上。要记得，我就是那死过又活的。”无论我们需要什么，主就是。祂的资格恰好应付我们的需要。对于受苦的召会，主不仅是首先的和开始的，也是末后的和终结的。每次你遭受逼迫的时候，应当兴起，并宣告说，“阿利路亚，我正走向终点，走向末后，快要踏进复活的大门了。”

贰　召会所受的苦难

一　患难

在九节，主对士每拿召会说，“我知道你的患难。”这封书信的内容没有别的，只有患难、受苦和逼迫。对召会来说，患难是生命的试验。召会经历并享受基督复活生命的程度，只有藉着患难才能被试验出来。不单如此，患难也带进基督复活生命的丰富。主许可召会遭患难，不仅要见证祂复活的生命如何胜过死亡，也要使召会能享受祂生命的丰富。因此，患难对召会是宝贵的。

二　贫穷（却是富足的）

主说，“我知道你的患难和贫穷，其实你是富足的。”主的确赞赏这个受苦的召会。受苦的召会在物质上虽然贫穷，但在主连同祂生命的丰富上却是富足的。因此，主好像说，“虽然你遭受患难和贫穷，你却是富足的。你在物质上贫穷，但在属灵上却是富足的；你在属地的事物上贫穷，但在属天的事物上却是富足的。”遭受逼迫之苦，乃是带我们进入基督之丰富的凭借。我们遭受逼迫、贫穷越多，在基督里就越富足。

三　撒但会堂中不信之犹太人的毁谤

在九节，主也说祂知道“那自称是犹太人，却不是犹太人，乃是撒但会堂的人，所说毁谤的话。”根据这封书信，逼迫是从宗教来的，就是从撒但会堂中那些不信的犹太人来的。热中犹太教者对受苦召会的毁谤，就是对她恶意的批评。这些热中犹太教者，在肉身是犹太人，在灵里却不是。（罗二28～29。）仅是亚伯拉罕在肉身的后裔，并不将他们构成真犹太人。“肉体的儿女不就是神的儿女。”（罗九7～8。）所以主说，他们“自称是犹太人，却不是犹太人。”这些热中犹太教的人，固执的坚持遵守犹太教的制度，包括利未祭司体系、各种献祭的仪式和物质的圣殿；这些都是预表，如今已被基督应验并顶替。因着在新约之下的召会，在神的经纶里，与他们宗教的作法无分，热中犹太教者便谗毁的批评召会。原则上，今天也是一样；主恢复中的召会，因着在灵里并在生命中寻求主、跟随主，不在意任何宗教的制度或作法，热心宗教者就毁谤她们。

主说那些自称是犹太人，其实不是犹太人的，是“撒但会堂”的人。称作“撒但会堂，”真是可怕。会堂乃是犹太人研读旧约圣经以敬拜神的地方。然而，因着他们的顽固，坚持传统的宗教观念，他们就与撒但成为一，抵挡神藉以完成祂定旨的生命之路。因此，他们的会堂在撒但操纵摆布的手下，撒但就是在当时会堂后面的势力。会堂逼迫过主耶稣，（太十二9～14，路四28～29，约九22，）然后逼迫众使徒，（徒六9，十三43，45～46，50，十四1～2，19，十七1，5～6，）现今又逼迫众召会。（启三9。）因此主称他们为“撒但会堂的人。”甚至主在地上时，就认为会堂已是属撒但的，就如马太十二章二十五至二十九节，约翰八章四十四节所含示的。他们表面上是敬拜神，其实是在抵挡神。他们逼迫并杀害真正敬拜神的人，还自认为是在事奉神。（约十六2。）主在地上时，犹太人无法直接的杀害祂，因为那时候他们没有权柄用石头把主耶稣打死。因此他们就利用罗马政府判了祂死罪，钉祂在十字架上。同样的原则，犹太会堂挑拨罗马政府，逼迫受苦的召会。从那时起，历代热心宗教者跟随他们的脚踪，逼迫那些在灵和生命里真正寻求并跟随主的人，还自认是在维护神的权益。宗教常利用政治来损毁召会。宗教没有权力损害爱主之人的身体，但是可以用政治或政府来损毁召会。不论罗马天主教或更正教，都像犹太教一样属于这类，成了撒但的组织，作了撒但损毁神经纶的工具。

四　被魔鬼下在监里

在十节主说，“你将要受的苦你不用怕。看哪，魔鬼将要把你们中间几个人下在监里，叫你们受试炼。”九节说到撒但，本节说到魔鬼。撒但，原文意对头，他不仅在外面作神的仇敌，也在里面作神的对头。魔鬼，原文意控告者，毁谤者。（启十二9～10。）魔鬼，就是撒但，神的对头，在神面前控告我们，也在人面前毁谤我们。召会受逼迫之苦，开始于神的对头撒但所煽动的犹太教会堂，后来演变成被那毁谤者魔鬼所利用的罗马政府，把圣徒下在监里。受苦的召会遭受监禁，乃是属魔鬼的政治与属撒但的宗教，两方面合作造成的。

五　要受完满、短暂的患难

在十节，主也说他们要受患难十日。十是完全的数字，如十条诫命，表明神完全的要求；又如十分之一的供献，表明“十分”构成了完全的供献。十日在圣经里表征一段完全却短暂的时间。（创二四55，耶四二7，但一12～14。）因此，十日表征受苦的召会所受的患难是完全的，却是短暂的。无论在我们看来，受患难的时间多长，在神看都是短暂的，不是千日，不是百日，乃是仅仅十日。赞美主！这种苦难只不过是暂时的。

就表号说，这十日预指召会在罗马皇帝之下所受的十次大逼迫，期间是从第一世纪后半的该撒尼罗开始，到第四世纪初的康士坦丁大帝为止。无论魔鬼撒但藉着罗马的该撒，煽动起多厉害的逼迫，尽其所能要摧毁、消除召会，他们总不能将她征服并了结。历史证明，这位死过又活之永活基督的召会，凭着不能毁坏的复活生命，得胜的抵抗了逼迫，并且昌盛的繁增。

叁　复活的生命─能至死忍耐

在十节主又说，“你务要至死忠信，我就赐给你那生命的冠冕。”本书信中有几处向我们指明，复活的生命乃是在召会里面。当主在八节里启示祂的资格，说祂是那位“死过又活的”时，就指明祂的复活生命是在召会里面。主好像说，“我，就是复活的一位，正活在你里面。既然复活的生命在你里面，你就没有理由或借口失败。你不需要因逼迫失败，乃要靠着我复活的生命，得胜的忍受逼迫。”因着这复活的生命，召会就能忍受患难以至于死。召会总是有资格成为美妙的、得胜的、荣耀的殉道者。我们也都有资格作得胜的殉道者，因为在我们里面有复活的生命。

肆　那灵所说的话

甚至主在这封书信中给受苦召会的话，也是那灵向众召会所说的话。这指明，所有的召会都要经历同样的苦难。事实上，在所有的召会中，的确有一些圣徒受过同样的逼迫。他们都必须听那灵向这个受苦召会所说的话。藉着那灵一次又一次的说话，主在这封书信中的话，就成了给历世历代所有为主的缘故忍受逼迫之圣徒的话。

伍　对得胜者的应许

一　生命的冠冕

我们在十节看见给得胜者的应许─生命的冠冕。生命至终成为冠冕，这是那些得胜殉道者的荣耀。新约常用冠冕指救恩之外的奖赏。（启三11，雅一12，提后四8，彼前五4，林前九25。）“生命的冠冕”是给那些胜过逼迫，至死忠信之人的奖赏，这是指得胜的力量，也就是复活生命的大能；（腓三10；）同时也表征这些得胜者，已经达到“从死人中杰出的复活，”（腓三11，）就是特殊的复活。

二　不受第二次死的害

十一节主说，“得胜的，绝不会受第二次死的害。”在这封书信里，得胜意即至死忠信而胜过逼迫。本书信所给得胜者的应许有两面：积极的一面是得着生命的冠冕，消极的一面是不受第二次死的害。

十一节一直是解释启示录之人的大难题。由于人的堕落并罪的进来，人人都必有一死。（来九27。）但这第一次的死，并非最终的定局。在千年国末了，就是旧天旧地结束时，除了那些藉着相信主耶稣，记在生命册上的人以外，所有的死人都要复活，并要经过白色大宝座的审判。这次审判的结果，他们都要被扔在火湖里，那是第二次的死，也是最终的定局。（启二十11～15。）因此，第二次的死是神在人死而复活之后，对人的对付。得胜者既然在受逼迫时因着至死忠信胜过死亡，就没有留下什么需要在他们复活以后再受神的对付。他们要得生命的冠冕为赏赐，并且复活后不再被死摸着，就是不再受第二次死的害。

几乎所有基督教教师，在这里都有难题，他们认为信徒复活以后，就不必再受什么对付。我请你回答这问题：若是你今天过世了，你能说你没有任何事需要主进一步对付吗？你大概不能这样说。这就是说，若是你今天死了，你还是有一些事情需要主进一步对付的。但这不是说你会沉沦。虽然如此，这个进一步的对付，不会是积极的事，必定是消极的。每一件消极的事，都是从死来的。因此，若是你还要进一步消极的受对付，那就是说你仍要被死摸到。这不是说你要灭亡，乃是指明你要受一些苦。我们必须听主的话。我们若胜过逼迫，在积极一面会得着生命的冠冕，在消极一面就不受第二次死的害。

我们都要作得胜者。若是你今世不是得胜者，来世你就要受第二次死的害。第二次死的害到底是什么意思，无人能说得清楚。不过有一件事却很清楚，就是你若不胜过逼迫，有些东西要伤害你。我再说，这不是指你还要失丧，你还要沉沦。不！每一个得救的人都是永远得救的。约翰十章二十八和二十九节表明，得救的人，不会再灭亡。不过，在我们复活以后，可能还要从主那里受到一些对付。不要持守传统的神学，教导说你复活以后，什么事情就都好了。不信的人在复活以后，要受神对付，定规他们永远的定命。同样的原则，我们在复活之后，还要从主那里，按照我们今日的行事为人，接受一些对付。若是我们的行事为人是得胜的，这就指明我们胜过了死，没有留下什么事需要受主进一步的对付。

我们必须接受主清楚的话，不要信有的教训说，你若在得救以后又失败了，还要失丧、沉沦。那是不正确的。另一种极端的教训是说，我们得救以后，和主之间就再也没有问题。然而，一个已经得着永远救恩的人，可能仍需要受祂对付。这乃是全备的福音。全备的福音乃是整本新约，不光是约翰三章十六节。启示录二章十一节这里是全备福音的一部分，这里说应当胜过一切的逼迫。你若没有胜过，就会得不着生命的冠冕，反要受第二次死的害。你若靠着在你里面的复活生命，胜过逼迫和患难，在积极一面你要得着生命的冠冕，在消极一面你不会被第二次的死摸着。这是主用祂清楚的话所给的清楚应许，我们都必须接受。不管我们是否明白，都当接受主的话。你若相信约翰三章十六节，也当相信启示录二章十一节。两处都是主的话。我再说，这才是全备的福音。

这事曾被蒙蔽了好长的时间，少有基督徒敢去碰它。因为他们无法明白，他们的作法就是不去理会。但是，主永不忽略祂的话。凡信祂所说的，祂必作得彻底。所以我们要受警告，必须胜过患难、受苦、逼迫，使我们可以得着生命的冠冕，而且不受第二次死的害。我们若是如此得胜，就不会留下什么东西，需要主将来进一步的对付。

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经文及注解

启示录　二8至11及注

叁　“现在的事”─七个地方召会　二1～三22

二　在士每拿的召会─受逼迫的召会　二8～11

2:8　你要写信给在１士每拿的召会的使者，说，那２首先的、末后的、死过３又活的，这样说，

【注１】　原文意没药。在表号上，没药表征受苦。因此在士每拿的召会是受苦的召会，表征从第一世纪末至第四世纪初，受罗马帝国逼迫的召会。

【注２】　召会遭受苦难时，必须认识主是那首先的、末后的，是永远存在、永不改变的一位。无论逼迫的环境如何，祂仍是一样；没有一事能在祂以先，也没有一事能在祂以后。凡事都在祂管制的界限之内。

【注３】　“又活的”意即复活。主受过死的苦，但祂又活了。祂曾进入死亡，但死亡不能拘禁祂，（徒二24，）因为祂是复活。（约十一25。）受苦的召会也需要认识祂是这样的一位，才能忍受各样的苦难。无论苦难多厉害，召会仍是存活的。基督复活的生命耐得住死亡。

2:9　我知道你的１患难和２贫穷，其实你是２富足的，也知道那自３称是犹太人，却４不是犹太人，乃是５撒但６会堂的人，所说７毁谤的话。

【注１】　患难对召会是宝贵的，能试验其生命。主许可召会遭患难，不仅要见证祂复活的生命如何胜过死亡，也要使召会能享受祂生命的丰富。

【注２】　受苦的召会在物质上虽然贫穷，但在主连同祂生命的丰富上却是富足的。

【注３】　直译，说。

【注４】　这些热中犹太教者，在肉身是犹太人，在灵里却不是。（罗二28～29。）仅是亚伯拉罕在肉身的后裔，并不将他们构成真犹太人，肉体的儿女不就是神的儿女。（罗九7～8。）

【注５】　撒但，来自希伯来文，意对头。他不仅在外面作神的仇敌，也在里面作神的对头。

【注６】　神的经纶是要在地上有一个惟一的圣殿，好为着神，并为着神百姓的合一作见证。在旧约里神所拣选作祂惟一圣殿的地方，是耶路撒冷。因着神百姓堕落、分裂并四散，就兴起许多堕落、分裂的敬拜中心，成为会堂。这些会堂是犹太人敬拜神的地方，他们主要的是藉着研读旧约圣经敬拜神。然而，因着他们的顽固，坚持传统的宗教观念，他们就与撒但成为一，抵挡神藉以完成祂定旨的生命之路。因此，他们的会堂在撒但操纵摆布的手下，逼迫过主耶稣，（太十二9～14，路四 28～29，约九22，）然后逼迫众使徒，（徒十三43，45～46，50，十四1～2，19，十七1，5～6，）现今又逼迫众召会。（9。）因此主称他们为撒但会堂的人。甚至主在地上时，就认为会堂是属撒但的，如太十二25～29，约八44所含示的。他们表面上是敬拜神，其实是在抵挡神。他们逼迫并杀害真正敬拜神的人，还自认为是在事奉神。（约十六2。）从那时起，历代热心宗教者跟随他们的脚踪，逼迫那些在灵和生命里真正寻求主并跟随主的人，还自认是在维护神的权益。不论罗马天主教或更正教，都像犹太教一样属于这类，成了撒但的组织，作了撒但损毁神经纶的工具。

【注７】　热中犹太教者对受苦召会的毁谤，就是对她恶意的批评。他们固执的坚持遵守犹太教的制度，包括利未祭司体系、献祭的仪式和物质的圣殿；这些都是预表，如今已被基督应验并顶替。因着在新约之下的召会，在神的经纶里，与他们宗教的作法无分，热中犹太教者便谗毁的批评召会。原则上，今天也是一样；主恢复中的召会，因着在灵里并在生命中寻求主、跟随主，不在意任何宗教的制度或作法，热心宗教者就毁谤她们。

2:10　你将要受的苦你不用怕。看哪，１魔鬼将要把你们中间几个人下在监里，叫你们受试炼；你们必受患难２十日。你务要至死忠信，我就赐给你那３生命的冠冕。

【注１】　原文意控告者，毁谤者。（十二9～10。）魔鬼，就是撒但，神的对头，在神面前控告我们，也在人面前毁谤我们。

【注２】　十是完全的数字，如十条诫命，表明神完全的要求，十日表征一段完全却短暂的时间。（创二四55，耶四二7，但一12～14。）在这里，十日表征受苦的召会所受的患难是完全的，却是短暂的。就表号说，这十日预指召会在罗马皇帝之下所受的十次大逼迫，期间是从第一世纪后半的该撒尼罗开始，到第四世纪初的康士坦丁大帝为止。无论魔鬼撒但藉着罗马的该撒，煽动起多厉害的逼迫，尽其所能要摧毁、消除召会，他们总不能将她征服并了结。历史证明，这位死过又活之永活基督的召会，凭着不能毁坏的复活生命得胜的抵抗了逼迫，并且昌盛的繁增。

【注３】　新约常用冠冕指救恩之外的奖赏，见本节冠冕这辞的串珠。“生命的冠冕”是给那些胜过逼迫，至死忠信之人的奖赏，这是指得胜的力量，也就是复活生命的大能；（腓三10；）同时也表征这些得胜者，已经达到“从死人中杰出的复活，”（腓三11，）就是特殊的复活。

2:11　那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。１得胜的，绝不会受２第二次死的害。

【注１】　在这封书信里，得胜意即至死忠信而胜过逼迫。

【注２】　由于人的堕落并罪的进来，人人都必有一死。（来九27。）但这第一次的死，并非最终的定局。在千年国末了，就是旧天旧地结束时，除了那些藉着相信主耶稣，记在生命册上的人以外，所有的死人都要复活，并要经过白色大宝座的审判。这次审判的结果，他们都要被扔在火湖里，那是第二次的死，也是最终的定局。（二十 11～15。）因此，第二次的死是神在人死而复活之后，对人的对付。得胜者既然在受逼迫时因着至死忠信胜过死亡，就没有留下什么需要在他们复活以后再受神的对付。他们要得着生命的冠冕为赏赐，并且复活后不再被死摸着，就是不再受第二次死的害。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第十二篇　在别迦摩的召会－为着变化而吃

壹　说话者－那有两刃利剑的

贰　 召会与世界联婚

一　 撒但居住的地方

二　 有撒但座位之处

叁　 安提帕的见证

一　 持守主的名

二　 没有否认对主的信仰

三　 至死忠信

肆　 巴兰的教训

伍　 尼哥拉党的教训

陆　 主的临到和攻击

柒　 那灵所说的话

捌　 给得胜者的应许

一　 吃隐藏的吗哪

二　 得一块白石，上面写着新名

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第十二篇　在别迦摩的召会－为着变化而吃

在本篇信息中，我们要来看第三个召会，别迦摩召会。（启二12～17。）我们曾指出，这七个城的名字，每一个都很有意义。别迦摩，原文意结婚，含联合，并坚固的高塔意。就表号说，在别迦摩的召会预表与世界联婚而成为坚固高塔的召会，相当于主在芥菜种比喻中所预言的那棵大树。（太十三31～32。）当撒但在头三个世纪无法藉着罗马帝国的逼迫毁灭召会，他就改变战略，想要藉康士坦丁在第四世纪初接纳召会为国教来败坏召会。藉着康士坦丁的倡导和政治的影响，许多不信的人受浸或受洗入了“召会，”使“召会”变得畸形的庞大。召会对基督既如贞洁的新妇，她与世界的联合，在神看就是属灵的淫乱。

壹　说话者－那有两刃利剑的

十二节：“那有两刃利剑的，这样说。”在本书信里，主这说话的灵，宣告祂是那位有两刃利剑的。这种属世的召会，理当受主锋利话语的审判。

贰　召会与世界联婚

在写给第一个召会的书信里，主劝以弗所召会要悔改，并恢复起初的爱。我们必须相信主的劝告被接受了，因为第二个召会，士每拿召会，的确非常爱主，且遭受逼迫，成了受苦的召会。根据历史事实，在头三个世纪里，因着罗马政府尽其所能要损毁召会，召会受了许多的苦。后来，仇敌撒但看见逼迫并不能成功，这狡猾者就改变战略，不再逼害召会，反而欢迎召会。在第四世纪的初期，康士坦丁大帝接纳了基督教，并立为国教。从那时起，基督教就成了一种罗马的国教。罗马帝国这样的欢迎召会，正是毁坏了召会，因为这使召会变成属世界的。我们都知道，召会是从世界中被呼召、被分别出来归给神的。然而，召会受到罗马帝国这样的欢迎，就回到世界里，在神看来甚至是与世界联婚了。神认为这种与世界的联合，乃是属灵的淫乱。

因着这种联婚，召会失去了她的纯洁，变成属世的。因着召会与世界联结，就有许多属世的事物进入了召会。属世的事物与拜偶像有关，因为世俗总是与偶像关联的。别迦摩召会先是属了世界，进而拜了偶像；撒但使她里面满了世界和偶像。结果，召会与神所期望于她的，完全相反。神所要的召会，是在世界之外，与世界无分无关的。召会必须是金灯台，是三一神纯正的彰显，必须与世界没有任何关联。但自从罗马帝国把召会弄成一个属世的宗教以后，她完全成了搀杂的、属世的、拜偶像的了。

一　撒但居住的地方

主在十三节说到在别迦摩的召会，说，“我知道你的居所，就是有撒但座位之处。”撒但的住处是世界。召会既已与世界联合，并且本身变得属世，现今就住在世界，在撒但居住的地方。

二　有撒但座位之处

在别迦摩的召会，也住在有撒但座位之处。这也是指世界。世界不仅是撒但的住处，也是他所管辖的范围。现在召会不仅与世界是一，甚至与撒但是一。这是何等可怕！今天属世的基督教，仍然与世界联合，仍然被撒但的想法、观念、理论、甚至作法所充满。我们必须看见这事的严重性。

仇敌撒但实在诡诈。他的欢迎比他的逼迫更厉害。撒但起先是发动逼迫，然后这个方法失败以后，他就改变策略，改为欢迎。我们已过看见同样的情形。宗教首先逼迫我们，以后又改变策略，试着引诱我们妥协。这是撒但的诡诈。我们若陷入网罗，最后就会属了世界，并且不但与撒但联合，更与他成为一。主把七封书信写在启示录里，是要我们看见所谓的基督教真实的光景，也看见召会该是什么，该在那里。召会应该是在世界之外的纯金灯台。召会必须与世界无分无关，并且对撒但邪恶和诡诈的渗透，寸步不让，坚定站立，抗拒到底。

别迦摩这辞的两个意思，就是结婚和坚固的高塔，相当于马太十三章里的两个比喻，就是大树的比喻，（太十三31～32，）和面酵的比喻。（太十三33。）在大树的比喻里，一粒小芥菜种变成了一棵树。这无疑的是表征庞大的基督教，因为基督教实在已经成为一棵大树了。在面酵的比喻里，我们读到一个妇人把面酵放在三斗面里。面酵表征一切罪恶的、世界的、邪污的、属撒但的、属鬼的、属魔鬼的事物。这些邪恶的东西，都放在细面里了。在圣经中，用作素祭的细面，表征基督是神子民的食物。大树相当于高塔，带着面酵的妇人相当于与世界联婚的背道召会。圣经中这事的意义，我们都当十分清楚。在神眼中，基督教国是大淫妇，是邪恶的妇人，将属世的、属鬼的、属撒但的和属魔鬼的东西，与出于基督的美好事物混杂起来，产生出一种地狱式的混杂。

我们必须绝对的弃绝这棵大树，脱离这座高塔，从这个邪恶的制度里出来，分别归给神，回到神原初的心意，就是要使召会成为纯金的灯台，与世俗、偶像、以及一切撒但的渗透无分无关。我们不在撒但居住的地方，不在有撒但座位的地方。召会中没有撒但的地位，撒但在此无机可乘。

头三封书信给我们看到三个召会─可羡慕的召会，受逼迫的召会，和属世的召会。我们当然愿意作可羡慕的召会和受逼迫的召会，但我们必须拒绝作属世的召会。我们必须弃绝一切属世的东西。要小心！仇敌逼迫我们之后，可能会改变战略，对我们表示欢迎。不要把这种欢迎当作一件好事，反当惧怕受欢迎，甚于惧怕被蝎子螫。受逼迫、被反对、受攻击，对我们是好的。但什么时候人给我们热烈的欢迎时，那就是最危险的时候。当你被人攻击或遭遇逼迫时，不要灰心，因为那是有力的记号，表示你走在正路上，没有偏离主的脚踪。但我们要提防热烈的欢迎，宁愿遭受逼迫，也不愿受人热烈的欢迎。这封给别迦摩召会的信，教导我们不要与世界有任何的联合。我们必须与世界无分无关。在已过的五十年，我们受到好几次狡诈的欢迎；但感谢神，每一次我们都拒绝了。结果，我们这些年来就因着受逼迫而蒙了保守。我们从来没有得过美名，因为撒但不让我们得美名，除非我们与他联合。这就是我们在主恢复里，常常争战，并且一直受攻击的原因。我们无时无刻不在争战，因为主的恢复不是作一项普通基督教的工作。不，这个见证乃是一场争战。

叁　安提帕的见证

这见证是在安提帕身上。主在十三节说，“当我忠信的见证人安提帕在你们中间，撒但所住之处被杀的那些日子，你也没有否认对我的信仰。”安提帕，原文意反对一切。主这忠信的见证人，反对属世召会所带进并实行的一切，因此，他成了主的殉道者。殉道者原文与见证人同字。安提帕是作相反见证的人，他作了相反的见证，反对一切偏离耶稣见证的事。在他那个时代，在别迦摩的召会必是藉他所作相反的见证，仍然持守着主的名，没有否认正确的基督徒信仰。安提帕领先对抗属世的召会，为我们今天对抗属世召会之人作先锋开路。凡是属世召会所是的、所有的和所作的，安提帕都起来反对。

一　持守主的名

主在十三节说，“你持守着我的名。”主的名指主的人位；主的人位是主名的实际。别迦摩召会仍持守主的名，就是持守主人位的实际。属世召会偏差的趋向，乃是放弃主人位的实际。但在主的恢复里，我们对这一点必须起来反对，使召会能持守主的名，就是持守主人位的实际，直到永远。

二　没有否认对主的信仰

主又说，“你没有否认对我的信仰。”对主的信仰是指我们所必须相信，关于主身位和工作的一切。这不是我们相信之里面主观的信心，乃是我们所相信之事的客观信仰。召会因着与世界联合，就开始轻忽主的名，并否认正确的基督徒信仰。

三　至死忠信

安提帕在他的相反见证上忠信，以至于死。因着他的见证反对召会的属世，所以他被杀，成为殉道者。要作反对属世召会的见证，我们需要有殉道的灵。我们要为着主的见证，反对召会的属世，至死忠信。

我们已经看见，安提帕是相反的见证人，并且就是相反的见证。今天，我们在主的恢复里，也是相反的见证。自一八三○年，更正基督教传到中国以来，除了少数的例外，大部分都相当的属世。一九二二年起，主兴起了地方召会的见证。这见证为着主的恢复作了绝佳的工作。虽然许多基督徒反对这恢复，他们还是受到这恢复积极方面的影响，结果在多方面有了改变。虽然他们不肯走主恢复的道路，但是他们的确感受到其影响，并且采用许多我们的教训。你若问问那些一九二二至一九三六年间曾在中国的宣教士，他们会告诉你，主的恢复当时对基督教有很大的影响力。我是在基督教里出生和长大的，但我从来没有听过“交通”一辞。可是因着主恢复的影响，几乎每一个公会以后也都使用这辞。以前他们的公告板上只有“礼拜时间，”以后因着我们的影响，就改作“聚会时间。”“礼拜”和“聚会”实在大有不同。主的恢复影响所及，过去四十年来，在远东的基督教，已逐渐回到圣经上，并且更符合圣经的真理。他们甚至用我们的书，作他们教导并传道的根据。虽然如此，他们有些人仍不敢承认他们是从我们学去的。他们讲我们的道，却反对主恢复的路，并且批评我们的见证。纵然如此，主还是有所得着。我知道，台北就有许多外面的人，常常大量购买我们书房出版的书籍。

有一位西教士作了一篇关于台湾的报告，其中论到我们在台湾岛上的工作时，他说，工作是非常的好，可惜有一只死苍蝇在香膏里。你知道这只“死苍蝇”是什么？就是召会的立场。照他的观念，只要我们肯放弃召会的立场，我们的香膏就十全十美了。但是他不知道，要我们丢掉召会的立场，等于要我们丢掉我们的命！

三年前我去台北的时候，遇见一位在社会上很有地位的基督徒。他对我说，一位传道人曾告诉他，真不明白为何众召会中常有那么多新的亮光。其实原因就在于那灵是向众召会说话。亮光不在街上，也不在外院子里，乃是在圣所，就是召会里面。这就是为什么我们常常有从主而来新鲜的东西。

我们在这里，是为着一切基督徒的。十三年前，我与洛杉矶的弟兄们说到人的灵、召会的实行、以及调和。我说，“弟兄们，你们等着看；不久以后，你们就要看见外面的人也用这些名词。”结果，这种情形真的出现。我们所讲所传的东西，有好些被人拿去传讲。一面，他们反对我们；另一面，他们又偷偷的用我们的材料。我知道有一位公开反对我的传道人，用“神的经营”这本书教导人。

有一次，我在德州的泰勒城讲了许多篇关于“变化”的信息。有一位来听的人，把每篇信息都记录下来，他是南美洲一位著名的传道人。到特会的末了，他要求我准许他采用我们“水流报”上的一些文章，当时我答应了。几个月以后，我回到泰勒城，有一位弟兄迎着我说，“这是一本李常受作的书。”我看看那本书，上面并没有李常受的名字，只看到那位曾参加我们特会，并且把听到的信息记录下来的传道人的名字。他到了别的地方，讲了这些信息，再以自己的名字把信息出版成书。我们能说什么？只要神的子民得着帮助，我们就不介意了。虽然如此，我们站在这里，并不是为着给人这种帮助；我们站在这里，乃是为着耶稣的见证。我们必须是今天的安提帕。

肆　巴兰的教训

主在十四节中说，“然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人持守巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒，将绊脚石放在以色列子孙面前，叫他们吃祭偶像之物，并且行淫乱。”在这几封书信中，主照着神的经纶，渴望我们吃祂作生命树、（启二7、）隐藏的吗哪、（启二17、）以及美地丰富的出产。（启三20。）但属世的召会却从生命转到教训上，使信徒受打岔，不能享受基督作他们生命的供应，以完成神的定旨。对基督的享受建造召会；而教训产生宗教。

这一节说到“巴兰的教训。”巴兰是个外邦申言者，为着工价（彼后二15，犹11）引诱神的子民行淫乱、拜偶像。（民二五1～3，三一16。）在属世的召会里，有人开始教导同样的事。今天，在更正教和天主教里，同样的教训也很盛行。拜偶像总是带进淫乱。（民二五1～3，徒十五29。）当属世的召会轻忽主的名，就是主的人位时，她就会转去拜偶像，以致行淫乱。

在今天的基督教国里，许多受雇的传道人并不教导人接受基督作他们生命的供应，反而狡诈的教导人吃祭偶像之物，那就是接受一些邪恶的、属魔鬼、属鬼的东西。这些教训使人偏离了基督的人位，把人引到属灵的淫乱里。基督该是召会惟一的丈夫，是所有圣徒惟一的新郎。但今天基督教里许多的教训，却使人接受鬼魔的东西，和基督以外的事物联结。这实在是吃祭偶像之物和行淫乱。

否认主的名和否认对主的信仰，是什么意思？我们曾看过，这里的信仰不是指主观的信心，相信的能力，乃是指客观的信仰，就是我们所相信的事。我们对主的信仰，包括主为我们所作救赎的工作、祂的死和祂的复活、以及叫我们得救所必须相信的一切事。这些事构成了我们的信仰。主的名指主的人位。所以我们不该否认主的名，也不该否认对主的信仰。我们必须常常持守主的名，并且相信祂。

我年轻的时候，在中国一个长老会里受洗，那里就有一些巴兰。某个主日上午，就有一个巴兰讲健康与卫生，那次专门讲到怎样扑灭苍蝇。后来，有人建议把某一样东西安置在礼拜堂里，好使会众向它鞠躬。当时我们有些人反对，那个巴兰就说，“就算是耶稣基督今天从坟墓里出来，并且告诉我不要向它鞠躬，我仍要向它鞠躬。”他这些话，也暴露了他并不相信主耶稣的复活。这是个既否认主的人位，又否认对祂信仰的例子。你若读历史，并研究今天的基督教，就会发现许多类似这样的事。在许多所谓的“召会”中，摩登派非常盛行，这一派不信耶稣是神，不信祂是童女所生，也不信耶稣死在十字架上是为着救赎我们。他们只相信耶稣钉十字架是为着殉道，并不信耶稣基督复活了。巴兰的教训总是使人与世界的事物联合。这就是吃祭偶像之物，和犯属灵的淫乱。

伍　尼哥拉党的教训

在十五节，主说，“你那里也有人照样持守尼哥拉党的教训。”属世且堕落的召会，不但持守巴兰的教训，还持守尼哥拉党的教训。巴兰的教训使信徒受打岔，离开基督的人位，转去拜偶像，并且从享受基督，转去犯属灵的淫乱；尼哥拉党的教训，破坏信徒作基督身体之肢体的功用，因而使主的身体无法彰显主。前一种教训忽视了头，后一种教训破坏了身体。这是仇敌在一切宗教教训里的诡计。

在以弗所的召会里，只有尼哥拉党的行为，（启二6，）在别迦摩的召会里，他们的行为就发展成一种教训。起先他们在初期的召会里实行宗教阶级制度，现在他们在堕落的召会里教导宗教阶级制度。今天在天主教和更正教里，这种尼哥拉党的阶级制度，不但普遍的实行，也普遍的教导。主恨恶尼哥拉党的宗教阶级制度，因为这种制度扼杀基督身体肢体的功用，并且建立了组织代替生机体。请看今天基督教的光景：没有生机体，只有严密的组织。这种阶级制度是邪恶的，属撒但的，所以主恨恶它。我们在安排召会的服事上必须小心，不可建立起组织。我们若想要有正当的召会生活，必须发展所有肢体的功用，鼓励他们按照生命尽活的功用，使基督的身体被建造成一个生机体。召会生活必须受这个异象管治，我们永远不可偏离。然而，我们只要有一点的疏忽，就会从生机体转成组织。要时刻儆醒，防备任何一种组织。我们必须回到生机体，使基督身体上所有的肢体，都能有机会尽其功用。

陆　主的临到和攻击

在十六节里，主说，“所以你要悔改；不然，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。”在这里主告诉我们，祂要快快的临到，用祂口中的剑攻击这属世召会里的一些人。这不该指主的回来，乃该指祂用口中所出击杀的话，来与堕落召会中尼哥拉党的教师争战。在别迦摩的召会所预表的属世召会，产生了由在推雅推喇的召会所预表的罗马天主教，并且这堕落的召会所带进之世俗、邪恶的东西，都要存留在罗马天主教里，直到主回来施行祂完全的审判。

柒　那灵所说的话

堕落的属世召会，最需要的是那灵的说话。她有圣经的死字句，却缺少那灵的说话。光有圣经知识，而没有那灵的说话，无法应付死沉基督教的需要。她堕落的死沉，必须被主口中出来的利剑所审判。属世的召会需要主灵向她说厉害的、活的话。

捌　给得胜者的应许

在十七节里，主说，“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，上面写着新名，除了那领受的以外，没有人认识。”这里的得胜，专指胜过召会与世界的联合、拜偶像与淫乱的教训、并宗教阶级制度的教训。

一　吃隐藏的吗哪

主应许要把隐藏的吗哪赐给得胜者。对第一个召会的应许，是吃生命树；对这个召会的应许，是吃隐藏的吗哪。召会越是属世，就越需要有人起来，见证并保持与主亲密的交通。这些人就有权享受主作隐藏的吗哪。吗哪预表基督是那使神子民有能力走祂道路的属天粮食。吗哪有一分保存在那藏于约柜中的金罐里。（出十六32～34，来九4。）公开的吗哪是公开给主的子民享受的；隐藏的吗哪表征隐密的基督，是特别的一分，保留给那些胜过属世召会之堕落的得胜寻求者。当召会走世界的路时，这些得胜者进前来，住在至圣所神的面光中，在那里享受隐藏的基督这特别的一分，作他们每日的供应。今天这应许在正当的召会生活中已经应验，并且在要来的国度里要完全应验。今天我们若寻求主，胜过属世召会的堕落，并享受主这特别的一分，在要来的国度里，祂这隐藏的吗哪就要成为我们的赏赐。如果我们今天在召会生活中，失去祂作我们这特别的一分，在要来的国度里，我们必定不能享受祂作赏赐。

隐藏的吗哪是放在金罐里。金表征神的神圣性情。因此，把隐藏的吗哪放在金罐里，表征隐密的基督是藏在神圣的性情里。公开的吗哪是为着神所有的子民，但隐藏的吗哪，乃是为着那些与主亲密的人，就是那些舍弃了世界和一切使他们与神隔绝之事的人。他们是来到与神亲密的同在里，并且在这个神圣的亲密里，享受神神圣性情里隐藏的吗哪。这事非常的深，并不是外面的，绝对是里面的。这事如此之深，那些吃隐藏吗哪的人，实际上就是在神圣的性情里享受隐密的基督。

我们怎样才能吃到隐藏的吗哪？这绝对是在世界之外。当属世的召会正落下去，和世界联合的时候，我们却要从埃及上来，到了旷野，从旷野进到美地，从美地进到帐幕，从外院进到圣所，从圣所进到至圣所。进入至圣所以后，我们还要进入约柜里，摸着金罐，在那里享受基督作隐藏的吗哪。召会越是属世，我们就越要进入至圣所，吃隐藏的吗哪。吗哪是在金罐里，金罐是在约柜里，而约柜是在至圣所里。藉此你可以看见，这事非常之深。我们若要享受隐藏的吗哪，必须住在神深处、亲密的同在中。我们必须在祂神圣的性情里，在那里没有属世或打岔的事，并且在那里有我们与神之间亲密的交通。在这里我们享受基督作隐藏的吗哪。我们有些人曾有这种对隐密基督的经历。我们说，“主，我不在意世界。主，我只在意你，不在意任何人情或友谊。主，我愿意放下所有的缠累。主，现在我完全自由了，再没有东西栏阻我了，我可以从深处自由的来爱你。”当我们对主这样说的时候，我们就立刻在金罐里，在神圣性情亲密的交通里，有分于隐密的基督。哦！我们必须吃这样的一位基督！

这个吃隐藏吗哪的应许也是个预言。在千年国里，有些得胜者会享受特别一分的基督。这特别的一分就是这里所应许的隐藏吗哪。然而，在原则上，我们甚至今天就能这样亲切、隐密的享受基督。我们如此享受基督，是那些只享受公开吗哪的人所不能明白的。

二　得一块白石，上面写着新名

主也应许得胜者说，“并赐他一块白石，上面写着新名，除了那领受的以外，没有人认识。”享受基督作隐藏的吗哪，就产生变化。我们怎能这样说？因为主说完隐藏的吗哪以后，就题到白石。石头在圣经里表征神建造的材料。人原是用尘土造的，不是用石头造的。（创二7。）在某个意义上，人不过是泥土；罗马九章启示，人只是泥造的器皿。然而，主初次遇见西门彼得的时候，就把他的名字从西门改作矶法，意思是“一块石头。”（约一42。）请回想创世记二十八章里雅各作的梦；他从梦中醒来的时候，就立起当枕头用的石头，给它起名为神的殿（家）。在林前三章，保罗指出宝石是为着建造召会。在启示录二十一章，我们看见宝石是新耶路撒冷里的材料。我们若把这些经节都摆在一起，就能看见，石头表征变化过的人。我们若光看二章十七节，还不能懂得；我们必须从全本圣经来看。主应许给得胜者吃隐藏的吗哪，并赐他一块白石。这指明我们若吃隐藏的吗哪，就必变化成为白石。在我们天然的人里，我们不是石头，乃是泥土。因着我们蒙了重生，得着神圣的生命和性情，我们就能享受基督作我们生命的供应，藉以变化（林后三18）成为石头，甚至成为宝石。我们因着吃耶稣作隐藏的吗哪，就能变化成为白石，好为着神的建造。如果我们不跟随属世的召会，而在正当的召会生活中享受主，我们就会变化成为石头，为着神的建造。这些石头要蒙主称义并称许，这是白色所指明的；而属世的召会要被主定罪并弃绝。在启示录里，白色指明称许。我们变化成为石头时，也必蒙主的称许。这会使主非常喜乐。白石是为着神的建造。神建造召会的建造，乃是在于我们的变化；我们的变化，又是从享受基督作生命的供应所产生的。

主说白石“上面写着新名，除了那领受的以外，没有人认识。”名标示人，新名是变化过之人的标示。每个变化过的信徒都是一块白石，上面写着新名，除了那领受的以外，没有人认识。这样的新名，说明被变化之人的经历。因此，惟有他自己认识那名的意义。某位弟兄可能泥土成分相当多；可是他爱主，肯舍弃世界，摆脱一切使他与主分隔的东西。因此，主对他说，“我要将那隐藏的吗哪赐给你吃。”这位弟兄吃隐藏的吗哪越多，他就越被变化成为白石。这位弟兄吃主耶稣作隐藏的吗哪时，就会有某种的经历，主就把新名写在他身上。这个新名就是这位弟兄新的标示，说出他现在是何等人。这个新名既是按照他的经历，根据他的所是，其它的人就无法认识。

启示录二章十七节是主对我们所说的话。不要客观的接受，乃要以此为我们的传记。要把这些话看作是给我们的。在某种意义上，我们乃是活在别迦摩的时代，因为所谓的召会已经变得属了世界。但是，我们是相反的见证人，我们在这里是为着主的恢复争战。所以主给我们十七节的话，我们都需要明白这话，并说，“主，阿们。为着你的应许感谢你。我可以吃你作隐藏的吗哪，这个吃要使我从泥土变化成为石头，使你喜悦，蒙你称许，并且被你用来建造你的居所。主，我接受你的应许。从现在起，我要隐密的吃你，好使我变化成为白石，为着你的建造。”主这个应许太美妙了！不错，召会可以变得属世，但是主已经应许我们，能变化成为白石，为着神的建造。

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经文及注解

启示录　二12至17及注

叁　“现在的事”─七个地方召会　二1～三22

三　在别迦摩的召会─与世联婚的召会　二12～17

2:12　你要写信给在１别迦摩的召会的使者，说，那有两刃利剑的，这样说，

【注１】　原文意结婚，含联合，并坚固的高塔意。就表号说，在别迦摩的召会预表与世界联婚而成为坚固高塔的召会，相当于主在芥菜种的比喻中所预言的那棵大树。（太十三31～32。）当撒但在头三个世纪无法藉着罗马帝国的逼迫毁灭召会时，他就改变战略，想要藉康士坦丁在第四世纪初接纳召会为国教来败坏召会。藉着康士坦丁的倡导和政治的影响，许多不信的人受浸或受洗入了“召会，”使“召会”变得畸形的庞大。召会对基督既如贞洁的新妇，她与世界的联合，在神看就是属灵的淫乱。

2:13　我知道你的居所，就是有１撒但座位之处。你持守着我的２名，甚至当我忠信的见证人３安提帕在你们中间，撒但所住之处被杀的那些日子，你也没有否认对我的２信仰。

【注１】　撒但的座位是在撒但所住的世界里，就是他掌权的范围里。属世的召会既与世界联合，也就住在撒但所住之处。

【注２】　主的名指主的人位；人位是名的实际。对主的信仰是指我们所必须相信，关于祂身位和工作的一切。这不是我们相信之里面主观的信心，乃是我们所相信之事的客观信仰。召会因着与世界联合，就开始轻忽主的名，并否认正确的基督徒信仰。

【注３】　安提帕，原文意反对一切。主这忠信的见证人，反对属世召会所带进并实行的一切，因此，他成了主的殉道者。殉道者原文与见证人同字。安提帕是作相反见证的人，他作了相反的见证，反对一切偏离耶稣见证的事。在他那个时代，在别迦摩的召会必是藉他所作相反的见证，仍然持守着主的名，没有否认正确的基督徒信仰。

2:14　然而有几件事我要１责备你，因为在你那里，有人持守２巴兰的３教训；这巴兰曾教导巴勒，将绊脚石放在以色列子孙面前，叫他们吃４祭偶像之物，并且行４淫乱。

【注１】　直译，反对。

【注２】　巴兰是个外邦申言者，为着工价引诱神的子民行淫乱、拜偶像。（民二五1～3，三一16。）在属世的召会里，有人开始教导同样的事。

【注３】　在这几封书信中，主照着神的经纶，渴望我们吃祂作生命树、（7、）隐藏的吗哪、（17、）以及美地丰富的出产。（三20，见二7注7。）但属世的召会却从生命转到教训上，使信徒受打岔，不能享受基督作他们生命的供应，以完成神的定旨。对基督的享受，建造召会；教训产生宗教。

【注４】　拜偶像总是带进淫乱。（民二五1～3，徒十五29。）当属世的召会轻忽主的名，就是主的人位时，她就转去拜偶像，以致行淫乱。

2:15　你那里也有人照样持守１尼哥拉党的２教训。

【注１】　见6注1。

【注２】　属世且堕落的召会，不但持守巴兰的教训，还持守尼哥拉党的教训。巴兰的教训使信徒受打岔，离开基督的人位，转去拜偶像，并且从享受基督，转去犯属灵的淫乱；尼哥拉党的教训，破坏信徒作基督身体之肢体的功用，因而使主的身体无法彰显主。前一种教训忽视了头，后一种教训破坏了身体。这是仇敌在一切宗教教训里的诡计。

在以弗所的召会里，只有尼哥拉党的行为，（6，）在别迦摩的召会里，他们的行为就发展成一种教训。起先他们在初期的召会里实行宗教阶级制度，现在他们在堕落的召会里教导宗教阶级制度。今天在天主教和更正教里，这种尼哥拉党的阶级制度，不但普遍的实行，也普遍的教导。

2:16　所以你要悔改；不然，我就快１临到你那里，用我口中的剑２攻击他们。

【注１】　这不该指主的回来，乃该指当祂用口中出来击杀的话，审判堕落的召会时，要来与堕落召会中尼哥拉党的教师争战。然而，由在别迦摩的召会所预表的属世召会，产生了由在推雅推喇的召会所预表的罗马天主教，并且由这堕落的召会所带进之世俗、邪恶的东西，都要存留在罗马天主教里，直到主回来施行祂完全的审判。

【注２】　直译，与他们争战。

2:17　那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。１得胜的，我必将那２隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白３石，上面写着４新名，除了那领受的以外，没有人认识。

【注１】　这里的得胜，专指胜过召会与世界的联合、拜偶像与淫乱的教训、并宗教阶级制度的教训。

【注２】　吗哪预表基督是那使神子民有能力走祂道路的属天粮食。那吗哪有一分保存在那藏于约柜中的金罐里。（出十六32～34，来九4。）公开的吗哪是公开给主的子民享受的；隐藏的吗哪表征隐密的基督，是特别的一分，保留给那些胜过属世召会之堕落的得胜寻求者。当召会走世界的路时，这些得胜者进前来，住在至圣所神的面光中，在那里享受隐藏的基督这特别的一分，作他们每日的供应。今天这应许在正当的召会生活中已经应验，并且在要来的国度里要完全应验。今天我们若寻求主，胜过属世召会的堕落，并享受主这特别的一分，在要来的国度里，祂这隐藏的吗哪就要成为我们的赏赐。如果我们今天在召会生活中，失去祂作我们这特别的一分，在要来的国度里，我们必定不能享受祂作赏赐。

【注３】　石头在圣经里表征神建造的材料。（太十六18，彼前二5，林前三12。）在我们天然的人里，我们不是石头，乃是泥土。因着我们蒙了重生，得着神圣的生命和性情，我们就能享受基督作我们生命的供应，藉以变化（林后三18）成为石头，甚至成为宝石。如果我们不跟随属世的召会，而在正当的召会生活中享受主，我们就要变化成为石头，为着神的建造。这些石头要蒙主称义并称许，这是白色所指明的；而属世的召会要被主定罪并弃绝。神建造召会的建造，乃在于我们的变化；我们的变化，又是从享受基督作生命的供应所产生的。

【注４】　名标示人，新名是变化过之人的标示。每个变化过的信徒都是一块白石，上面写着新名，除了那领受的以外，没有人认识。这样的新名，说明被变化之人的经历。因此，惟有他自己认识那名的意义。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第十三篇　在推雅推喇的召会－权柄和晨星

壹　说话者

一　 神的儿子

二　 眼目如火焰，脚像明亮的铜

贰　 召会的德行

叁　 妇人耶洗别

一　 自称是女申言者

二　 教导并引诱主的奴仆行淫乱，并吃祭偶像之物

三　 不肯悔改她的淫行

四　 卧病在床

五　 与她行淫的人要受大患难

六　 她的儿女要被死亡击杀

肆　 撒但深奥之事

伍　 得胜者－推雅推喇其余的人

陆　 对得胜者的应许

一　 得权柄制伏列国

二　 用铁杖辖管列国，像主从父领受的权柄一样

三　 得着晨星

柒　 那灵所说的话

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第十三篇　在推雅推喇的召会－权柄和晨星

在本篇信息中，我们要来看第四个召会，在推雅推喇的召会，就是背道的召会。（启二18～29。）推雅推喇，原文意香的祭祀，或，不断的祭祀。就表号说，在推雅推喇的召会预表罗马天主教，就是在第六世纪后期，因普世教皇制度的建立，所完全形成的背道召会。这背道的召会满了祭祀，从她不止息的弥撒可以得着证明。

壹　说话者

一　神的儿子

十八节说，“那眼目如火焰，脚像明亮之铜的神之子，这样说。”背道的罗马天主教极力强调基督是马利亚的儿子。因此，主在这里郑重的声称祂是神的儿子，以抗议这个背道的异端。

二　眼目如火焰，脚像明亮的铜

主在对付属世的别迦摩召会时，称自己是那有两刃利剑的；在对付背道的推雅推喇召会时，称自己是那眼目如火焰，脚像明亮之铜的。属世的召会需要主那击打、杀死的话对付；背道的召会，需要祂搜察的眼目和践踏的脚审判。主的眼目搜察人的肺腑心肠，祂的脚按照各人的行为，审判报应各人。（启二23。）

贰　召会的德行

在十九节，主说，“我知道你的行为、爱、信、服事、忍耐，也知道你末后所行的，比起初的更多。”背道的天主教有许多的工作和服事，她在末后日子所作的，比起初的更多。

叁　妇人耶洗别

给推雅推喇召会的书信中，有一个重点，说到那妇人耶洗别。在二十节中，主题到她说，“有一件事我要责备你，就是你容让那自称是女申言者的妇人耶洗别教导我的奴仆，引诱他们行淫乱，并吃祭偶像之物。”我们将会看见，这里的妇人，就是主在马太十三章三十三节所预言，那把面酵（表征邪恶、异端、异教的事物）加在细面（表征基督是满足神和人的素祭）里的妇人；这妇人也就是启示录十七章那将可憎之物与神圣事物混杂的大妓女。亚哈的异教妻子耶洗别，乃是这背道召会的预表。背道的召会充满了各样的淫乱和拜偶像，有的是属灵上的，有的是物质上的。

一　自称是女申言者

主在这里指明，这个背道的召会，自称是女申言者。申言者是带着神的权柄为神说话的。背道的罗马天主教擅装由神授权为神说话。她要求人听从她，过于听从神。

二　教导并引诱主的奴仆行淫乱，并吃祭偶像之物

在别迦摩的召会中，有巴兰和尼哥拉党的教训，这些教训要存留在这背道的召会中。此外，背道的天主教自己施教，使她的人听从她过于听从神的圣言。归附她的人都被她异端、宗教的教训麻醉，不在意基督是他们的生命和生命的供应，正如主曾应许给在以弗所和别迦摩召会的生命树和隐藏的吗哪所指明的。（启二7，17。）

马太十三章三十三节说，“祂对他们另讲一个比喻说，诸天的国好像面酵，有妇人拿去藏在三斗面里，直到全团都发了酵。”正统的圣经教师都同意启示录二章的耶洗别无疑就是主在马太十三章三十三节所预言的妇人。这两个妇人实在就是一个。启示录十七章的大妓女，也是这同一个妇人。因此，马太十三章的妇人，就是启示录二章的耶洗别，耶洗别又成了启示录十七章里，称为大巴比伦的大妓女。若说不是她，哪么这妓女又指谁？旧约的耶洗别，就是启示录二章“那妇人耶洗别”的预表。主向推雅推喇召会说话时，祂说有一个今天的耶洗别。按照历史，这个今天的耶洗别，无疑就是背道的召会，罗马天主教。主用耶洗别这名字，就叫我们想起，亚哈的妻子耶洗别作过什么事：她来自外邦背景，把异教的东西，带进神子民对神的敬拜里。这就是给推雅推喇的书信中，最紧要、最中心的点。背道的召会所作的一切事，原则上就是把外邦的、异教的东西，混杂在神子民对神的敬拜里。她帮助人敬拜神，但并不是照着神的方法，乃是照着她自己外邦的、异教的方法。背道的召会自开始以来，就一直吸收异教的东西；她无论到那里，就把与拜偶像有关的事物吸收进来。

这背道的召会所作的事中，一个最显著的例子就是所谓的圣诞节。我们要基督，但不要圣诞节。十二月二十五日，就是所谓的圣诞日，本是古代欧洲人拜太阳的日子。他们说那天是太阳的生日。背道的召会开展到欧洲时，因着接纳了成千成万未信的人进来，也就吸收了这个古代的风俗。这些不信者仍然想庆祝他们神的生日。为着适应他们，背道的召会就宣布十二月二十五日为基督诞生之日。这就是圣诞节的来源。“两个巴比伦”（The Two Babylons ）这本书，暴露了带进背道召会里许多邪恶、鬼魔、异教东西的起源。我们若看见消极一面的这幅图画，就知道在积极一面我们必须如何了。

圣经在开头就说到，神的心意是要以生命的供应，喂养祂的子民。因此，在园子里有生命树作生命的供应。人堕落以后，神在祂的救赎里，没有放弃喂养祂子民的思想。神设立逾越节时，命令祂的子民把羊羔的血涂在门楣和门框上，然后在血的遮盖下，吃羊羔的肉。以色列人被拯救离开埃及以后，经过旷野时，神赐下属天的吗哪，作他们生命的供应。（出十六14～15。）最终，以色列人进入了迦南美地。他们进入美地的那日，吗哪止住了，他们就开始吃美地丰富的出产。（书五12。）新约印证，这一切都是基督的预表；祂不仅是我们的救赎主，也是我们生命的供应。基督是羔羊，祂有两个元素─血是为着救赎，肉是为着喂养。在约翰六章，主耶稣启示祂就是属天的吗哪，为要喂养神的子民。我们知道，美地丰富的出产，表征基督一切的丰富。基督不光是我们的羔羊、吗哪，更是我们的美地。祂是羔羊，供应我们以肉；祂是美地，有一切的丰富，作我们生命的供应。在旧约中，还有各种的供物，来自美地的出产。五样主要的祭中，第二样是素祭，是为着喂养神子民的。所有事奉的祭司都吃素祭。这表征基督是神祭司生命的供应。所有事奉神的人，都该从基督得喂养。

虽然这件事在圣经中是很清楚的，但大多数基督徒都忽略了。我在基督教里的时候，从来没有听过一篇道，教我如何吃基督。无论如何，圣经里最重要的点，就是基督是我们生命的供应，我们必须吃祂。（约六57。）在马太十三章三十三节，主指明祂是细面。祂在这节里论到面或细面的话，就是指素祭；素祭主要是细面作的。因此，细面是主耶稣作我们生命供应的圆满、完全的预表。基督是素祭，在祂的人性里乃是细面，作了我们的食物。在马太十三章里，主耶稣预言有一个邪恶的妇人，要把面酵加在这细面里。这正是背道的召会所作的，把异教的酵拿来，放进基督这细面里，成为邪恶的混杂。在这一点上，背道的召会实在非常的邪恶并诡诈。

背道的召会中有人会说，“我们难道没有一点真东西吗？我们不是也有神、基督、圣经吗？”不错，他们有，但都不纯正，都有搀杂。背道的召会有细面，但在面里有酵。我在马尼拉的时候，曾参观过一处天主教堂。在教堂门口，有一座马利亚的像。我看到那像的一只手，差不多已完全磨损，就问人磨损的原因。他们说，每一个进到教堂的人，都先摸一下这像的手，久而久之，就变成了这个样子。我也问他们为什么必须作这样一个像，他们说，“如果没有像，你对他们讲圣经的时候，人还是不领会。他们需要抓着一点具体的东西。”这是他们要有马利亚和耶稣像的理由，这是何等的诡诈！那不是耶稣、马利亚，那是偶像。表面上，他们敬拜耶稣；实际上，他们拜一个石像。这就是仇敌诡诈之处。我们可以看出背道召会的邪恶─她吸收了异教的东西，混在细面里。何等的邪恶！

这种邪恶的混杂，叫这个背道的召会中，满了拜偶像的事。主说，耶洗别教导人行淫乱并吃祭偶像之物。耶洗别教导她的人拜偶像。罗马天主教也教人拜偶像。在马尼拉，我见过许多人，先在柜台上买了蜡烛，然后摆在墙上所安放的偶像面前。那里有拜偶像，那里也必定有淫乱。耶洗别不光带进异教的风俗，和偶像的崇拜，她也将淫乱带进来。这是可憎的，我们不能容忍。这不单是争辩道理的问题，乃是拜偶像与淫乱的问题。

一九三七年，我在华北旅行，遇到一件事，引起我的注意。有一位姊妹被鬼附了，有人问我被鬼附的原因，我说原则上，若不是罪，就是她家里有偶像，使鬼有地位来附她。人告诉我说她家里并没有什么偶像，但是鬼一再来搅扰她。我告诉她说，她既然没有什么牵涉到罪的事，她家里必定有某种偶像，应该仔细的搜查一下。后来，我听说她家墙上有一幅所谓耶稣的像，我就要她把这像烧掉。从她烧掉那像以后，鬼就离开了。从这里，我们看出仇敌的诡诈。

三　不肯悔改她的淫行

在二十一节主耶稣说，“我会给她时间，让她悔改，她却不肯悔改她的淫行。”历史证明，背道的召会正是这样。一直到今日，她还不肯悔改她邪恶的行为。

四　卧病在床

主又说，“看哪，我要叫她卧病在床。”床正常是用着睡眠和休息，用着养病是反常的。主在这里指明，背道的召会无可救药，要这样卧病，直到她最终的审判。耶洗别的邪恶叫她病倒，她一点也不健康。整个背道的召会就是在病态的状况中。看看她的光景：有些东西属天，别的却是属地；有些东西出于神，但更多的是出于撒但；有些东西圣别，但大部分却是凡俗的、平常的、属世的。这种酵不光在背道的召会里，也扩散到所谓改革的召会里。耶洗别是属鬼的、属撒但的、属魔鬼的、甚至属地狱的。我们的眼睛得开启，看见天主教里属鬼魔的东西，这不是小事。我们简直想象不出这个背道的召会，是何等的可悲。

五　与她行淫的人要受大患难

在二十二节，主不仅说要叫耶洗别卧病在床，更说“那些与她行淫的人，若不为她所行的悔改，我也要叫他们受大患难。”这里的大患难，和七章十四节，以及马太二十四章二十一节的大灾难不同。七章十四节的大患难，是指召会历世历代所受的逼迫之苦；马太二十四章二十一节者，是指在这世代末了的三年半要临到一切住在地上之人的大灾难。但这里的大患难，乃是主要使背道的召会所要受的患难，可能是藉着这世代的末了，敌基督对她的攻击而有的。

六　她的儿女要被死亡击杀

二十三节，主说，“我又要用死亡击杀她的儿女。”这也许指神在这世代的末了，要藉着敌基督和跟从他的人，毁灭罗马天主教。我们若仔细读启示录，就会看见在这世代的末了，敌基督要毁坏天主教。敌基督要反对一切宗教，高抬自己为神；（帖后二4；）他不允许犹太人和天主教徒敬拜自己的神，强迫人敬拜他。那时，他要逼害犹太人，并杀死许多天主教里的人。

肆　撒但深奥之事

二十四节说，“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不持有那教训，不明白他们所谓撒但深奥之事的人，我告诉你们，我不将别的重担放在你们身上。”“深奥之事，”原文意深，如在以弗所三章十八节者。按表号说，指奥秘的事。罗马天主教有许多奥秘或深奥的道理。与受苦的召会对抗的，有撒但会堂的人；（启二9；）与属世的召会相联的，有撒但的座位；（启二13；）在背道的召会中，有撒但深奥的事。会堂的宗教，撒但座位下的世界，以及属撒但之奥秘的哲学，都被撒但用来损害并腐化召会。

我们已经看见，召会曾受到撒但会堂的迫害；我们也看见召会后来变为属世，并且住在撒但所住、及他座位所在之处；这一切全是仇敌的诡计，全是出于撒但的。但在第四个召会这里，情形较前更为严重，不仅有撒但的会堂，有撒但的居所，或撒但座位所在之处；现在撒但已经进到召会里面来，用他自己充满了召会。在背道的召会里有撒但深奥的事，就是撒但奥秘的教训。这是属撒但的哲学。背道的召会的确教导撒但的奥秘。这指明撒但深奥的思想，撒但的观念，已浸透了背道的召会。至终，这召会成了撒但的化身。正确的召会是基督的身体，但背道的召会却成了撒但的化身。基督住在召会里，撒但却诡诈的住在背道的召会里面。撒但的作为总是诡诈的。他第一次来到人面前，是取了美丽的蛇的形状；那不仅是蛇，乃是撒但。撒但总是装扮得非常堂皇，谁也想不到他竟会披上“召会”作他的外形。但在给推雅推喇召会的信中，我们看见，这就是今天基督教国的实际光景。基督教国已经成了撒但的机构，虽然有基督其名，里面其实就是撒但。我们都必须看见这点。

撒但深奥之事，就是属撒但的哲学，是非常的诡诈。在背道的召会里，有许多所谓的奥秘，这邪恶的召会所教导的一切奥秘，都是属撒但的哲学。他们有一项哲学说，如果不加一点东西在圣经的真理里，人就很难接受。主很智慧，把这件事比喻为酵，放在细面里，使饼比较容易吃。背道的召会说，若是没有圣诞节，人就很难接受基督出生这个真理。圣诞弥撒就是加在细面里的酵。这真是诡诈又恶毒！

你若认为把这个邪恶的妇人说成撒但的化身太强的话，我要请你看启示录十七章四节和五节。四节说，“那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰，手中拿着金杯，盛满了可憎之物，并她淫乱的污秽。”这个邪恶的女人外表很华贵，用金子、宝石和珍珠作妆饰，这些是用以建造新耶路撒冷的材料。新耶路撒冷是用这三种宝贵的材料坚固的建造成的，但这个邪恶的女人只是用这些材料为妆饰。妆饰就是妆扮表面，在外观上吸引人，讨人喜悦，好掩藏邪恶的东西。她的外表吸引人，但里面却非常可憎。这女人还手中拿着金杯，里面盛满了可憎之物，并她淫乱的污秽。在预表上，金表征神圣的性情。表面上，这女人拿着神的东西，但实际上，她里面满了可憎之物。在圣经里，可憎之物主要指两件事─拜偶像和淫乱。在神眼中，这两件是可憎的事。表面上这个女人很吸引人，用金子、珍珠、宝石为妆饰，手里又拿着金杯。你若没有透视力，就会受她的欺骗。但我们必须有透视力，能看透她。当我们看见她里面是什么，我们就发现在她里面充满了可憎和污秽。

十七章五节说，“在她额上有名写着：奥秘哉！大巴比伦，地上妓女和可憎之物的母。”主搜察人的心畅，知道他们里面的东西。祂有透视力，看透了这邪恶的女人。主称她为“妓女的母，”就是说她是一切属灵淫乱的源头。因此，称她为撒但的化身，并不算过分。我们需要有透视力，以看透她的外貌。这就是为什么我们要有两刃的利剑，就是圣经的话。

为着主主宰的恩典感谢祂；因着主的恩典是主宰的，祂能在任何环境中拯救我们。就是在背道天主教的邪恶环境中，还是有很多人得救。没有人能说天主教不讲圣经。在中国，许多信从异教的中国人，因着天主教的教导，知道了神的名，耶稣的名，也听过几节圣经。然而，她邪恶的地方，就是人得了这背道召会的帮助后，就受到阻挠，不能往前真实的认识主。有的人因着主主宰的恩典，在背道的召会里得救了，但同时也爱上了那些邪恶的东西。他们说，“这些若是邪恶的，我怎么能藉此得救呢？”因此，有些从前在天主教里的，现在虽然来到召会生活里，但在深处，他们好些人对这个邪恶的妇人，还有点同情。他们不像主那么恨她。请把给推雅推喇的信再读一读。主对耶洗别毫不同情，因为那邪恶的妇人已经完全被那恶者撒但所浸透。那邪恶妇人的每一点都有撒但的成分。

我们应当与这背道的召会无分无关，那不是基督的身体，不是神的召会，乃是撒但的化身，诡诈且邪恶。你若要更多看见这个背道召会的事，请读倪弟兄的“教会的正统”一书。凡有心为着主和祂恢复的人，都必须彻底认识这个背道的召会。我们一旦认识她，就不会欣赏任何与她有关的事，反而更要宣告她就是那大妓女，大巴比伦，我们必须弃绝她。

我们将要看见，启示录指明这个大妓女有一些女儿。对于这背道的召会，我们必须洞悉一切。一旦清楚了，当我们摸到召会时，就晓得我们必须在那里。我们是在主的恢复中，是在基督的身体里，在神的召会里，与耶洗别这邪恶的妇人，大妓女，大巴比伦，完全无分无关，也和她的女儿无分无关。

主在这封书信里指明祂要审判耶洗别。十七章十六节告诉我们，在大灾难的起头，主要容让敌基督来杀害、毁坏这背道的召会。那时，宗教的巴比伦就倾倒了。但按照预言，在那时以前，这背道的召会要持续。二十五节指明，背道的天主教要存留直到主回来。

伍　得胜者－推雅推喇其余的人

在二十六节主说，“得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国。”这里的“得胜，”是指胜过罗马天主教。那得胜的，就是推雅推喇其余的人，他们不从耶洗别的教训，（启二24，）不晓得撒但深奥之事，并持守主的见证，直等主来，（启二25，）且守住主的工作到底。（启二26。）二十六节“我的工作”指主所已经成就并正在作的事，就如祂的钉死、复活、代求等；这些事与背道召会在撒但影响下的工作相对。

陆　对得胜者的应许

一　得权柄制伏列国

在二十六节主说，要赐得胜者权柄制伏列国。这是给得胜者在千年国里与基督一同辖管列国的奖赏。（启二十4，6。）主这应许有力的含示，那些不答应祂呼召，胜过堕落基督教的人，不能有分于千年国的掌权。

二　用铁杖辖管列国，像主从父领受的权柄一样

在二十七节，主论到得胜者说，“他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。”这里的辖管，直译是牧养；在千年国里，掌权的人就是牧养的人。在诗篇二篇九节，神把管辖列国的权柄赐给基督；在这里，基督把同样的权柄赐给祂的得胜者。

三　得着晨星

最后，在二十八节主应许得胜者说，“我又要把晨星赐给他。”在基督第一次显现时，看见祂星的，（太二2，9～10，）不是犹太宗教家，乃是星象家。在基督第二次显现时，祂对那些儆醒等候祂来的得胜者，乃是晨星；但对所有其余的人，祂只出现如日头。（玛四2。）

柒　那灵所说的话

在二十九节，主再一次说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。”在背道的召会里，那些要人听背道召会过于听神的，需要更多那灵的说话。任何人若听那灵的说话，就会听见主活的话，弃绝背道召会所教导一切背道的事，成为得胜者，使主满足。

前三封书信，每封的末了都是先题凡有耳的就应当听，然后呼召得胜者；后四封书信的次序正好相反。这证明前三个召会是一组，后四个召会是另一组。在圣经里，“七”这数字，是由六加一组成的，如六天加一天等于一周；或是由三加四组成的，如这两章将七个召会分为三个一组和另四个一组。六加一是在神的创造里，三加四是在神的新造，召会里。万有既是在六天之内创造的，“六”这数字就表征受造之物，特别是表征第六天被造的人；第七天既是六天的结束，是神安息的一天，“一”这数字就表征独一的创造者。因此，六加一的意思就是万有都是被造归与神，为要成就祂的定旨。神这位独一的创造主是三一的，由“三”这数字所表征。四活物在神面前既代表受造之物，（启四6～9，）“四”这数字就表征受造之物，特别表征人。因此，三加四的意思是神加上祂所造的人，因而使祂的定旨逐渐得着成就。召会不仅是受造者，更是受造者同着创造者，就是三一神分赐到召会里面。她是真正的七这数字，就是真正的三（三一神）加上真正的四（受造的人）。所以七这数字指神行动的完成，首先是在旧造里，然后是在新造，召会里。

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经文及注解

启示录　二18至29及注

叁　“现在的事”─七个地方召会　二1～三22

四　在推雅推喇的召会─背道的召会　二18～29

2:18　你要写信给在１推雅推喇的召会的使者，说，那２眼目如火焰，脚像明亮之铜的３神之子，这样说，

【注１】　原文意香的祭祀，或，不断的祭祀。就表号说，在推雅推喇的召会预表罗马教，就是在第六世纪后期，因普世教皇制度的建立，所完全形成的背道召会。这背道的召会满了祭祀，从她不止息的弥撒可以得着证明。

【注２】　直译，祂的眼目。主在对付属世的别迦摩召会时，称自己是那有两刃利剑的；在对付背道的推雅推喇召会时，称自己是那眼目如火焰，脚像明亮之铜的。属世的召会需要主那击打、杀死的话对付；背道的召会，需要祂搜察的眼目和践踏的脚审判。

【注３】　背道的罗马天主教极力强调基督是马利亚的儿子。因此，主在这里郑重的声称祂是神的儿子，以抗议这个背道的异端。

2:19　我知道你的１行为、爱、信、服事、忍耐，也知道你末后所行的，比起初的更多。

【注１】　或，工作。三1、2、8、15者同。如此，下文之“行”应作“作。”背道的天主教有许多工作和服事，她在末后日子所作的，比起初的更多。

2:20　然而有一件事我要责备你，就是你容让那自１称是２女申言者的３妇人耶洗别４教导我的奴仆，引诱他们行５淫乱，并吃祭５偶像之物。

【注１】　直译，说。

【注２】　申言者是带着神的权柄为神说话的。主在这里用耶洗别的预表，指出背道的罗马天主教是一个自立自封的女申言者，擅装由神授权为神说话。

【注３】　这里的妇人，就是主在太十三33所预言，那把面酵（表征邪恶、异端、异教的事物）加在细面（表征基督是满足神和人的素祭）里的妇人；这妇人也就是启十七那将可憎之物与神圣事物混杂的大妓女。亚哈的异教妻子耶洗别，乃是这背道召会的预表。（见串珠b。）

【注４】　在别迦摩的召会中，有巴兰和尼哥拉党的教训，这些教训要存留在背道的召会中。此外，背道的天主教自己施教，使她的人听从她过于听从神的圣言。归附她的人都被她异端、宗教的教训麻醉，不在意基督是他们的生命和生命的供应，正如主曾应许给在以弗所和别迦摩召会的生命树和隐藏的吗哪所指明的。（7，17。）

【注５】　背道的召会，无论在属灵上或物质上，都充满各种淫乱和偶像。在十七章，她甚至被称为大妓女。

2:21　我曾给她时间，让她悔改，她却不肯悔改她的淫行。

2:22　看哪，我要１叫她卧病在２床，那些与她行淫的人，若不为她所行的悔改，我也要叫他们受３大患难。

【注１】　直译，把她抛在床上。

【注２】　床正常是用着睡眠和休息，用着养病是反常的。主在这里指明，背道的召会无可救药，要这样卧病直到她最终的审判。

【注３】　不是指召会历代所受的逼迫之苦，（七14，）也不是在这世代末了的三年半要临到一切地上居住之人的大灾难，（太二四21，）乃是主在将来审判背道的罗马教时，要叫她所特别受的一分苦难。见23注1。

2:23　我又要用死亡１击杀她的儿女，叫众召会都知道，我是那察看人２肺腑心肠的；我且要照你们的行为报应你们各人。

【注１】　这也许指神要藉着敌基督和跟从他的人，毁灭罗马天主教。（十七16～17。）

【注２】　直译，肾和心。

2:24　至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不持有那教训，不明白他们所谓撒但１深奥之事的人，我告诉你们，我不将别的重担放在你们身上。

【注１】　“深奥之事，”原文意深，如在弗三18者。按表号说，指奥秘的事。罗马天主教有许多的奥秘或深奥的道理。与受苦的召会对抗的，有撒但会堂的人；（9；）与属世的召会相联的，有撒但的座位；（13；）在背道的召会中，有撒但深奥的事。会堂的宗教，撒但座位下的世界，以及属撒但之奥秘的哲学，都被撒但用来损害并腐化召会。

2:25　但你们已经有的，总要持守，１直等到我来。

【注１】　这指明背道的罗马天主教要存留到主再来。

2:26　１得胜的，又守住２我的工作到底的，我要赐给他３权柄制伏列国；

【注１】　这里的得胜，是指胜过罗马天主教。

【注２】　“我的工作”指主所已经成就并正在作的事，与背道的召会在撒但影响下的工作相对。

【注３】　这是给得胜者在千年国里与基督一同辖管列国的奖赏。（二十4，6。）主这应许有力的含示，那些不答应祂呼召，胜过堕落基督教的人，不能有分于千年国的掌权。

2:27　他必用铁杖１辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像２我从我父领受的权柄一样；

【注１】　直译，牧养。在千年国里，掌权的人就是牧养的人。

【注２】　在诗二9，神把辖管列国的权柄赐给基督；在这里，基督把同样的权柄赐给祂的得胜者。

2:28　我又要把１晨星赐给他。

【注１】　在基督第一次显现时，看见祂星的，（太二2，9～10，）不是犹太宗教家，乃是星象家。在基督第二次显现时，祂对那些儆醒等候祂来的得胜者，乃是晨星；但对所有其余的人，祂只出现如日头。（玛四2。）

2:29　那灵向众召会所说的话，凡有１耳的，就应当听。

【注１】　在圣经里，“七”这数字，是由六加一组成的，如六天加一天等于一周；或是由三加四组成的，如这两章将七个召会分为三个一组，和四个另一组。前三封书信，每封的末了都是先题凡有耳的就应当听，然后呼召得胜者；后四封书信的次序正好相反。这证明前三个召会是一组，后四个召会是另一组。六加一是在神的创造里，三加四是在神的新造，召会里。万有既是在六天之内创造的，“六”这数字就表征受造之物，特别是表征第六天被造的人；第七天既是六天的结束，是神安息的一天， “一”这数字就表征独一的创造者。因此，六加一的意思就是万有都是被造归与神，为要成就祂的定旨。神这位独一的创造主是三一的，由“三”这数字所表征。四活物在神面前既代表受造之物，（四6～9，）“四”这数字就表征受造之物，特别表征人。因此，三加四的意思是神加上祂所造的人，因而使祂的定旨逐渐得着成就。召会不仅是受造者，更是受造者同着创造者，就是三一神分赐到召会里面。她是真正的七这数字，就是真正的三（三一神）加上真正的四（受造的人）。所以，七这数字指神行动的完成，首先是在旧造里，然后是在新造，召会里。

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经文及注解　 纲目　 信息

启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第十四篇　在撒狄的召会－白衣和被主承认的名

壹　说话者－那有神的七灵和七星的

贰　 召会的情形

一　 按名是活的，其实是死的

二　 那剩下将要衰微的事

三　 没有一样行为是完成的

叁　 主的嘱咐

肆　 主的临到

伍　 得胜者─撒狄还有几名

一　 未曾因死亡玷污自己衣服的

二　 穿白衣与主同行

陆　 对得胜者的应许

一　 身穿白衣，与主同行

二　 名字不会从生命册上被涂抹

三　 主在父面前和众使者面前承认他们的名

柒　 那灵所说的话

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第十四篇　在撒狄的召会－白衣和被主承认的名

在启示录二、三章里七个召会的光景和情形，符合了召会历史的各个时期，这实在是主的主宰。从第一个世纪到现在，召会历史非常清楚的分为七个时期，就是起初时期，受苦时期，属世时期，背道时期，改教时期，召会恢复的时期，以及召会恢复后又堕落的时期。在本篇信息中，我们要来看在撒狄的召会，就是改革的召会。（启三1～6。）

撒狄原文意余数、余剩者或恢复。就表号说，在撒狄的召会预表从改教至基督再来时的更正教。改教运动是神对背道罗马天主教（由堕落的推雅推喇召会所表征）的反应。改教是由少数余剩的信徒完成的，因此是余剩者所带进的恢复。

壹　说话者－那有神的七灵和七星的

在三章一节主说，“那有神的七灵和七星的，这样说。”神的七灵是为着使召会加强的活，七星是为着使召会加强的亮。对于在以弗所的召会，基督是那手中握着七星，在七个金灯台中间行走的。初期的召会需要基督的照顾，召会的领头人也需要祂保守的恩典。对于在士每拿的召会，基督是那死过又活的。受苦的召会需要基督复活的生命。对于在别迦摩的召会，基督是那有两刃利剑的。堕落、属世的召会需要基督审判并击杀的话。对于在推雅推喇的召会，基督是那眼目如火焰，脚像明亮之铜的。背道的召会需要基督的鉴察和审判。如今对于在撒狄的召会，基督是那有神的七灵和七星的。死沉、改革的召会，需要神七倍加强的灵，以及发亮的领头人。

我们若察看今天更正基督教的光景，就看见其中缺少了七灵。他们死沉，就是由于缺少七灵。因着他们的组织，他们也需要发亮的星。加强的灵和发亮的星，就是他们一切的需要。但是，他们并不注意七灵。七灵乃是基督成为那灵的完满加强的实化，这不是所谓的灵恩神迹运动，乃是内住的七倍加强的灵。这是死沉的更正教今天的需要。并且更正教也需要一些发亮的星，而不是地位或组织。他们领头的人，必须是发亮的。

贰　召会的情形

一　按名是活的，其实是死的

主对撒狄召会的使者说，“我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要儆醒，坚固那剩下将要衰微的；因我没有见到你的行为，在我神面前有一样是完成的。”这两节圣经，对所谓的更正教，画出了一幅完全的图画。许多人认为改革的更正教是活的，主却说她是死的。因此在她死的情形中，她需要活的灵和发亮的星。

二　那剩下将要衰微的事

在二节主说，“要坚固那剩下将要衰微（直译，死）的。”那剩下的，就是那些曾经失去，又为改教运动所恢复的事，如本于信得称义、公开的圣经等。这些事虽然恢复了，却是将要衰微的，将要死的。因此，更正教需要复兴，使这些事继续存活。这是更正教的真实光景。

三　没有一样行为是完成的

主也说，“我没有见到你的行为，在我神面前有一样是完成的。”改教运动所发起的事，没有一样是“完成的，”所以需要在非拉铁非的召会来完成。在神看来，在所谓的改革召会中，没有完成的工作。不要以为本于信得称义这件事，在他们中间完成了。你若有内里的看见，就知道路德马丁所恢复的本于信得称义，仍然很浅，因为路德没有太在生命一面摸称义，乃是主要在道理一面，在表面上摸这个问题。为着这位神大用的仆人，我们感谢主，但是他并不完全。在他手中的工作，没有一件是完成的。在路德的时期所恢复的东西，一直是死沉沉的，且仍是将死的。因此，许多更正教的公会，经常要有复兴运动。

关于第五个召会要紧的点，就是死而又死。虽然她按名是活的，其实却是死的。我们许多人都能见证，我们得救的时候，原来很活，但自从属于某个公会以后，就像被放进了冰箱；不过几个月，我们就冷淡下来，也就死了。改革的召会就是叫人死。我原先就是在一个所谓的更正教公会中长大的，我知道那里丝毫没有生命。几乎在每一面，都充满死亡。

叁　主的嘱咐

在三节主说，“所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。”本节和二节，主嘱咐在撒狄的召会要儆醒，要坚固那剩下将要衰微的事，要遵守她所领受的和听见的，并要悔改。

肆　主的临到

在三节主又说，“若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也绝不能知道。”贼是在人不知道的时候，来偷取贵重的物品。改革的更正教既是死的，就不会察觉主向寻求祂的人隐密的显现，要像贼一样临到，因此需要儆醒。

新约中关于主再来的启示，不是按照我们天然的领会。照我们天然的想法，主会突然从诸天之上的宝座降临到地上。这种想法使读圣经的人碰到许多难题，我们必须放下这种想法。要明白圣经中的任何事物，我们不该倚靠自己的想法，并且绝不要应用我们天然的观念。因此，当我们来到神的话面前时，我们需要有一个清明、更新的心思。我们必须放下自己观念的有色眼镜，来到纯净的话语跟前。主的回来乃是一段过程。祂的回来要从祂的宝座开始，经过一段过程，直到祂降临，在哈米吉顿争战为止。我们曾指出，主将从宝座降到空中，在那里要完成许多事：大体圣徒的被提，在审判台的审判，羔羊的婚娶。这一切在空中完成以后，主就降到地上。早期的得胜者，包括男孩子（启十二）和初熟果子（启十四）的被提，是在主回来过程开始的时候发生的。换句话说，当他们被提的时候，主回来的过程就开始了。

三章三节和马太二十四章四十三节，都告诉我们主来是像贼一样。在突然之间，有一些信徒，就是早期的得胜者，要被取去。没有人知道，主回来的过程要开始于什么时候，以及早期的得胜者要在什么时候被提。但那事一临到，你就没有时间预备自己了。你必须在那个时辰之前彻底预备好。因此，我们都要预备好，并要儆醒。

伍　得胜者─撒狄还有几名

一　未曾因死亡玷污自己衣服的

在四节主说，“然而在撒狄，你还有几名是未曾玷污自己衣服的。”在圣经里，衣服表征我们行事为人并生活上的所是。玷污衣服在这里特指沾染死亡。在神面前死比罪更能玷污人。（利十一24～25，民六6～7，9。）这节里的玷污，是指一切带着死亡性质的东西。撒狄的玷污，不是被罪玷污，乃是被死亡玷污。死比罪更污秽。按照旧约，若有人犯罪，只要献赎罪祭，就得着赦免。（利四27～31。）但是，若有人摸了人的尸体，他必须等七天之后才得洁净。（民十九11，16。）这就是说，死的玷污，远比罪的玷污严重。今天的基督徒对死没有感觉。你若去拉斯韦加斯赌场赌钱，你会觉得犯了罪；但你若死气沉沉的来参加聚会，你并不感觉有什么严重。可是在神眼中，这个死的光景，比在拉斯韦加斯赌场里赌钱更严重。基督徒都定罪罪，却不定罪死。人就是坐在聚会中像殭尸一样，也不觉得有什么错。我不喜欢接近死的东西。有一天，我母亲死了，虽然我们都很爱她，却都不敢整夜陪在她的尸体旁边。若你亲爱的妻子，为你作事而把自己弄脏了，你会更爱她。但是她若死了，你就不愿意靠近她的尸体。主憎恶死亡。但是大部分在改革召会里的基督徒，没有这种对死的观念。他们可能说，“公会有什么不对？”公会不但不对，更充满了死。殡仪馆里的尸体并没有什么不对，但充满了死。死是最大的问题，是最丑陋的！对神来说，死其臭无比，是祂所不能容忍的。

我们在地方召会中，都要憎恶死。我宁愿看见召会中的人有错，也不愿看到他们发死。我曾多次问一些弟兄姊妹，为什么在聚会里不尽功用，通常他们的回答是怕说错了话。我对这些答复的反应是：“你出错越多越好。活的孩子最会犯错，但坟墓里的死孩子，再也不会犯错。”你若只坐在聚会里，动也不动，当然永远不会出错。虽然你可能对了，但你是死的对。我宁愿要活的错，也不要死的对。我或许犯错，但人人都知道我是活的。你宁愿要死的对，还是要活的错？

二　穿白衣与主同行

主论到那些未曾玷污自己衣服的人说，“他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。”（启三4。）“白”不但表征纯洁，也表征蒙称许。在这里，白衣表征行事为人并生活不受死亡玷污，并要蒙主称许。这是与主同行，特别在要来的国度里与主同行的资格。

陆　对得胜者的应许

我们若把启示录二章和三章的上下文好好读过，就会看见在这七封书信中，每一次主给他们的应许，严格说来，都是指着要来的国度，不是指着永世，指着我们永远的定命。这些应许都是指着我们在要来国度里的前途。这是我们明白这七封书信中所有应许的基本并管治原则。在四节中，主应许那些活的圣徒，就是那些没有玷污自己衣服的人，要穿白衣与祂同行。这事要发生在什么时候？乃是在基督婚娶的日子，这日子要持续一千年。穿白衣与主同行，是指在这一千年里与主同行。但在原则上，这也必须应用到我们今天与主同行的生活。

主在五节里说，“得胜的，必这样穿白衣；我也绝不从生命册上涂抹他的名，并且要在我父面前，和我父的众使者面前，承认他的名。”这里的得胜，是指胜过更正教死的光景，即胜过死的更正教。五节全节，都是主给得胜者的应许，要成就于主回来之后的千年国。

一　身穿白衣，与主同行

第一，主应许得胜者“穿白衣。”在这应许里，穿白衣是在千年国给得胜者的奖赏。他们在今世的行事为人，在来世要成为他们的奖赏。每一个信徒，都需要两件衣服：头一件是为着我们得救的称义，表明基督在客观方面作我们的义。在路加十五章，浪子回家的时候，父亲为他预备了上好的袍子。父亲对他作的第一件事，就是把这件上好的袍子，加在他身上。浪子穿上这件袍子以后，在父面前就得称义了。他本来是个可怜的叫化子，不配与父亲在一起；但是一旦穿上袍子，他就得著称义，并且蒙称许了。这就是说，他在基督里得著称义，基督作了他义的遮盖。他披戴了基督作他的义。因此，这件称义的衣服，是为着救恩的。然而，除了这件衣服之外，我们还需要另一件衣服，使我们能蒙主称许，讨主喜悦。启示录十九章八节“明亮洁净的细麻衣”就是指这第二件衣服。照着预表，诗篇四十五篇里的王后有两件衣服，一件是为着救恩，另一件是为着使她能与王一同掌权。我们得救以后，需要成熟并胜过一切的阻挠和打岔。我们必须奔跑赛程，达到目标。当我们奔跑赛程的时候，有许多事物阻挠我们达到目标，我们必须胜过这一切阻挠。不错，我们已经蒙了拯救，得了称义，有了第一件救恩的袍子；但我们必须往前达到成熟，达到我们的目的地。我们若这样行，就必得着赏赐。这不是得着基督作我们客观的义，乃是经历基督作我们主观的义。基督作我们客观的义，是加在我们身上的，但基督作我们主观的义，乃是从我们出来的。我们必须把基督活出来，作我们的第二件衣服。这件衣服是为着得赏赐。五节所说的白衣乃指这第二件衣服；我们有了这第二件衣服，就能讨主喜悦，并且要得着赏赐。

二　名字不会从生命册上被涂抹

凡得胜的，主应许“绝不从生命册上涂抹他的名。”我们不能单凭本节来明白这经节。这样作是很危险的。若要明白像这样的经节，我们需要根据整本圣经才算妥当。从生命册上涂抹他的名，指明那名已经记在生命册上。生命册是神圣的名册，其上记录那些有分于神所预备之福的人。凡神所拣选并预定要有分于这些福分的圣徒，名字都记在这册上。（路十20。）这些福分分三个时期：（一）召会，（二）千年国，（三）永世。召会时期的福分，如赦罪、救赎、重生、永远的生命、神圣的性情等，乃是初期的分。凡神所拣选，名字记在生命册上的人，都有分于这些初期的分，以开始他们属灵的生活。如果他们与神供应的恩典合作，他们就会在召会时代里在生命上成熟，这在生命上较早的成熟，要构成主在祂回来时所要用以赏赐他们的奖赏，就是进入千年国，有分于那时期的神圣福分，如享受主的快乐和安息，（太二五21，23，来四9～11，）辖管列国（启二26～27，二十4，6）等。这些福分是神为祂所拣选的人预备的，为要激励他们在召会时代与神一同往前。然而，许多蒙拣选的人接受了神的赦罪、救赎、永远的生命、神圣的性情之后，不肯与祂的恩典合作，并与祂一同往前；因此，他们在召会时代生命不能成熟，到主回来时也就没有预备好，不能进入千年国，分享那时代的神圣福分为奖赏。所以，在千年国期间，他们的名要从生命册上被涂抹。等到他们在千年国期间受了主的管教，生命长大成熟之后，就要在永世时期分享神圣的福分，如永远的祭司职任带着神永远的同在、永远的君王职分、（启二二3～5、）新耶路撒冷、生命树（启二二14）和生命水（启二二17）等。那时他们的名字要再一次记在生命册上。这就是说，凡神所拣选，名字记在生命册上，并在召会时期有分于神圣福分的人，必永不灭亡，（约十28，）就是，他们绝不会失去永世的神圣福分。但有些人在召会时代不肯与主合作，在千年国期间就要受主时代的管教，失去那时期的神圣福分。

我们都面临一种危险，就是在要来的一千年中，名字从生命册上被涂抹。你若失败了，不肯凭着主的恩典作得胜者，那么当主在千年国里掌权的时候，你的名字就不会在生命册上。这就是说，你虽然蒙召，却没有被选上，我们在十七章十四节能看见，当主回来，提接了所有的圣徒后，主要在他们中间作个拣选。这个拣选要根据今天我们如何过基督徒的生活。我们过的若是失败的生活，主必定不拣选我们。但我们若是过得胜的生活，就必被选上，这一千年中，就会有我们的名字。这好像从学校毕业。虽然所有学生的名字都列在班级名单上，不过只有少数几名能列在得奖的名单上。从生命册上涂抹一个信徒的名字，不是指他要永远灭亡，乃是说在要来的千年国里，并没有他的名字。这就是说在千年国里，他失去了长子的名分，没有权利分享神原初要给一切祂所拣选之人的那一分。

神原初的心意，是要所有蒙祂拣选的人，在今天享受基督到极点，好使他们在来世有权利享受基督。因着许多人今天不肯这样作，所以当国度来到时，他们便失去他们长子的名分。只有那些与神原初心意合作的人，会在国度中享受基督作他们特别的分。他们的名字，那时会在生命册上，但其它许多人的名字，却不在其上。因为看见这个异象的基督徒不多，所以他们无法明白关于这事的经节。

神的心意，是要把基督作到我们里面，成为我们的享受。召会时期就是神完成这事的时间。但是我们是否愿意在这事上与神合作，就在于我们。因着许多人不肯与神合作，所以祂以智慧定规了，把要来国度时代中，对基督的享受作成一个赏赐。这个赏赐激励我们，在今天就与神合作，享受基督。我们若不合作，必会失去国度时期。生命册上所记录的名字，乃是所有有分于对基督之享受的人。在召会时期，我们每个人的名字都在上面。但在国度时期，那些懒散之人的名字，就要从册子上被涂抹。千年国之后，他们的名字要放回到生命册上。看见神在祂救恩里的福分有三个时期是很有益的，这三个时期就是召会时代，国度时代，和永世。我们能不能在国度里有分于对基督完满的享受，乃在于我们今天肯不肯在召会生活中享受基督。不要失去今天的机会。我们若今天享受基督，在要来的国度里就必得赏赐。那些在要来的国度里失去对基督特别享受的人，要受神对付，好使他们能被带进对基督完满的享受中。所以，到最后，当我们都经过了召会和国度这两个时代，在享受基督上都成熟了，就进入永世。

三　主在父面前和众使者面前承认他们的名

我们若是得胜者，主不但不会从生命册上涂抹我们的名，更要在父面前，和祂的众使者面前，承认我们的名。这指明那些不愿意作得胜者的信徒，他们的名字既要从生命册上被涂抹，主也就不会在父面前，和祂的众使者面前，承认他们的名。

柒　那灵所说的话

死沉的改革召会，需要活的灵所说的话。死的字句知识，绝不能代替加强之灵的说话。字句杀死人，（林后三6，）那灵却赐人生命。（约六63。）所有在死沉的更正教里的人，都当听那灵所说的话。

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经文及注解

启示录　三1至6及注

叁　“现在的事”─七个地方召会　二1～三22

五　在撒狄的召会─改革的召会　三1～6

第　三　章

3:1　你要写信给在１撒狄的召会的使者，说，那有神的２七灵和２七星的，这样说，我知道你的行为，按３名你是活的，其实是死的。

【注１】　原文意余数，余剩者或恢复。就表号说，在撒狄的召会预表从改教至基督再来时的更正教。改教运动是神对背道罗马天主教（由堕落的推雅推喇召会所表征）的反应。改教是由少数余剩的信徒完成的，因此是余剩者所带进的恢复。

【注２】　神的七灵是为着使召会加强的活，七星是为着使召会加强的亮。对于在以弗所的召会，基督是那手中握着七星，在七个金灯台中间行走的。初期的召会需要基督的照顾，召会的领头人也需要祂保守的恩典。对于在士每拿的召会，基督是那死过又活的。受苦的召会需要基督复活的生命。对于在别迦摩的召会，基督是那有两刃利剑的。堕落、属世的召会需要基督审判并击杀的话。对于在推雅推喇的召会，基督是那眼目如火焰，脚像明亮之铜的。背道的召会需要基督的鉴察和审判。如今对于在撒狄的召会，基督是那有神的七灵和七星的。死沉、改革的召会，需要神七倍加强的灵，以及发亮的领头人。这七倍加强的灵是活的，是死的字句知识所永远不能顶替的。（林后三6。）

【注３】　许多人认为改革的更正教是活的，主却说她是死的。因此在她死的情形中，她需要活的灵和发亮的星。

3:2　你要儆醒，坚固１那剩下将要衰微的；因我没有见到你的行为，在我神面前有一样是２完成的。

【注１】　直译，那剩下将要死的。那剩下的，就是那些曾经失去，又为改教运动所恢复的事，如本于信得称义、公开的圣经等。这些事虽然恢复了，却是将要衰微的，因此需要复兴。这是更正教的真实光景。

【注２】　改教运动发起的事，没有一样是“完成的，”所以需要在非拉铁非的召会来完成。

3:3　所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不儆醒，我必临到你那里如同１贼一样。我几时临到，你也绝不能知道。

【注１】　贼是在人不知道的时候，来偷取贵重的物品。改革的更正教既是死的，就不会察觉主向寻求祂的人隐密的显现，要像贼一样临到，因此需要儆醒。

3:4　然而在撒狄，你还有几名是未曾１玷污自己衣服的，他们要穿２白衣与我同行，因为他们是配得过的。

【注１】　在圣经里，衣服表征我们在行事为人并生活上的所是。玷污衣服在这里特指沾染死亡。在神面前死比罪还污秽。（利十一24～25，民六6～7，9。）

【注２】　“白”不但表征纯洁，也表征蒙称许。在这里，白衣表征行事为人并生活不受死亡玷污，并要蒙主称许。这是与主同行，特别在要来的国度里与主同行的资格。

3:5　１得胜的，必这样２穿白衣；我也绝不３从生命４册上涂抹他的名，并且要在我父面前，和我父的众使者面前，５承认他的名。

【注１】　这里的得胜，是指胜过更正教死的光景，即胜过死的更正教。

【注２】　在这应许里，穿白衣是在千年国给得胜者的奖赏。他们在今世的行事为人，在来世要成为他们的奖赏。每一个信徒都需要两件衣服：头一件是为着我们得救的称义，表明基督，就是我们所接受的基督，在客观方面作我们的义；（路十五22，林前一30；）第二件是为着我们蒙悦纳的称许，表明基督，就是我们所活出的基督，在主观方面作我们的义。（腓一21，三9。）这里所说的白衣乃指这第二件衣服，为着我们将来得赏赐，进国度与主同行，就是与主同王。（提后二 11～12。）见十九8注2。

【注３】　本节全是主给得胜者的应许，要成就于主回来之后的千年国。从生命册上涂抹他的名，指明那名已经记在生命册上。生命册是神圣的名册，其上记录那些有分于神所预备之福的人。凡神所拣选，并预定要有分于这些福分的圣徒，名字都记在这册上。（路十20。）这些福分分三个时期：(一)召会，(二)千年国，(三)永世。召会时期的福分，如赦罪、救赎、重生、永远的生命、神圣的性情等，乃是初期的分。凡神所拣选，名字记在生命册上的人，都有分于这些初期的分，以开始他们属灵的生活。如果他们与神供应的恩典合作，他们就会在召会时代在生命上成熟，这在生命上较早的成熟，要构成主在祂回来时所要用以赏赐他们的奖赏，就是进入千年国，并有分于那时期的神圣福分，如享受主的快乐和安息，（太二五21，23，来四9～11，）辖管列国（二26～27，二十4，6）等。这些福分是神为祂所拣选的人预备的，为要激励他们在召会时代与神一同往前。然而，许多蒙拣选的人接受了神的赦罪、救赎、永远的生命、神圣的性情之后，不肯与祂的恩典合作，并与祂一同往前；因此，他们在召会时代生命不能成熟，到主回来时也就没有预备好，不能进入千年国，分享那时代的神圣福分为奖赏。所以，在千年国期间，他们的名要从生命册上被涂抹。等到他们在千年国期间受了主的管教，生命长大成熟之后，就要在永世时期分享神圣的福分，如永远的祭司职任带着神永远的同在、永远的君王职分、（二二3～5、）新耶路撒冷、生命树（二二14）和生命水（二二17）等。那时他们的名字要再一次记在生命册上。这是说，凡神所拣选，名字记在生命册上，并在召会时期有分于神圣福分的人，必永不灭亡，（约十28，）就是，他们绝不会失去永世的神圣福分。但有些人在召会时代不肯与主合作，在千年国期间就要受主时代的管教，失去那时期的神圣福分。

【注４】　直译，书卷。

【注５】　主将来在国度时承认得胜者的名，是因为他的名仍记在生命册上，没有从其上被涂抹。这含示若信徒不是得胜者，在国度时他们的名要从生命册上被涂抹，（见5注3，）主也就不承认他们的名。

3:6　那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第十五篇　在非拉铁非的召会－大灾难前被提和神殿中的柱子

壹　说话者

一　 那圣别的、真实的

二　 拿着大卫的钥匙

三　 能开能关的

贰　 召会的情形

一　 稍微有一点能力

二　 曾遵守主的话

三　 没有否认主的名

四　 有一个敞开的门

叁　 犹太教被征服

肆　 主的嘱咐

伍　 主对得胜者的应许

一　 保守他免去那试炼的时候

二　 主必快来

三　 冠冕

四　 使他在神殿中作柱子

五　 写在他上面

１　神的名

２　神城的名─新耶路撒冷

３　主的新名

陆　 那灵所说的话

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第十五篇　在非拉铁非的召会－大灾难前被提和神殿中的柱子

在本篇信息中，我们要来看在非拉铁非的召会，就是恢复中的召会。（启三7～13。）非拉铁非，原文意弟兄相爱。就表号说，在非拉铁非的召会预表十九世纪初期，在英国兴起的弟兄们所恢复的正当召会生活。正如在撒狄的召会所预表改革的召会，是对在推雅推喇的召会所预表背道天主教的反应，照样，弟兄相爱的召会，也是对死的、改革的召会的反应。这反应要继续对背道的天主教和堕落的更正教作相反的见证，直到主回来。

壹　说话者

一　那圣别的、真实的

七节说，“那圣别的、真实的，…这样说。”对于弟兄相爱的召会，主是“那圣别的、真实的，”恢复的召会凭着祂并以祂作元素，就能成为圣别，从世界分别出来，并对神真实而忠信。

二　拿着大卫的钥匙

对于恢复的召会，主也是那“拿着大卫的钥匙”，就是国度的钥匙，有权柄开关的。“大卫的钥匙”一辞是什么意思，知道的人不多。照着创世记一章，当神创造了人，就派人管理一切受造之物。这指明神的心意是要人有权力在地上代表神。但是因着堕落，人失去了这个权力，后来再也没有完全恢复过。人再没有在地上得着管治权以代表神。在亚当、亚伯、以挪士、以诺和挪亚的一生中，我们看不到这个权力；在亚伯拉罕、以撒、雅各的一生中也没有。直等到神的选民以色列人进入美地，建造了圣殿以后，这权力才再出现。表面看来，圣殿是所罗门建造的，实际上圣殿是大卫建造的，因为大卫是建造圣殿的背后主持者。请记得创世记一章二十六节所启示的，神是照着祂自己的形像造人，叫人彰显祂，并且有祂的管治权以代表祂。殿与神的形像有关，因为殿是神的家，就是祂的彰显。殿是建造在城内的。殿象征神的彰显，城象征神的管治权。因此，创世记一章里所启示的形像和管治权，藉着殿和城，多少有几分实现出来。在殿里有神的同在，作祂的彰显；在城里有神的管治权。属神的君王在地上统治时，就是在城中代表祂。

我们必须了解了以上的背景，才能明白什么是大卫的钥匙。大卫所拿着的钥匙，就是神整个管治权的钥匙。神的管治权，包括了全宇宙，特别是人类；这个管治权有一把钥匙，归一位曾为国度争战，且为圣殿预备一切的人所持有，这人的名字是大卫。大卫代表神在地上建立祂的国。因此，他有神管治宇宙之权柄的钥匙。不过，大卫只是预表，并不是实际。基督乃是真大卫，比大卫更大。祂是建造神的殿，召会，又是建立神国的那一位。今天的召会，既是神的家（殿），也是神的国，所以在这里我们有神的彰显和代表。基督比大卫更大，祂建造了神的家，就是实际的殿，并且也建立了神的国，祂在其中施行祂完全的权柄以代表神。因此，祂拿着大卫的钥匙。这钥匙代表神，为神开启整个宇宙。这就是基督拿着的大卫的钥匙。这辞表征基督就是神经纶的中心。祂是彰显神，并代表神的那一位，祂拿着钥匙，要开启神管治权下的一切事物。

三　能开能关的

七节又说，基督是那“开了就没有人能关，关了就没有人能开”的一位。因为这把宇宙的钥匙，就是神经纶的钥匙是在祂手中，所以祂能开也能关。

我们曾指出，在启示录中，差不多每一件事都不是新的，乃是旧约启示之事的应验。大卫的钥匙这件事，也是这样。以赛亚二十二章二十二至二十四节，预言基督乃是拿着大卫钥匙的一位，从这里可以看出基督拿着大卫钥匙的深刻思想。以赛亚二十二章不但预言基督是拿着大卫钥匙的一位，还说祂是一根钉子。很少基督徒听说过基督是钉子。你若看看以赛亚二十二章的上下文，又读启示录三章中有关基督拿着大卫钥匙的话，就知道基督拿着大卫的钥匙，乃是为着神的家，为着神的建造。以赛亚二十二章中要紧的主题是神的家；而写给非拉铁非召会的书信，最后是说到新耶路撒冷。在非拉铁非的得胜者要在神的殿中作柱子，神的殿最终要扩大成为新耶路撒冷。按照启示录二十一章二十二节，新耶路撒冷里没有殿，因为在永世里，殿已经扩大成为一座城；这座城长宽高都一样，（启二一16，）这就等于至圣所的扩大。这是神的家终极的完成。基督拿着大卫的钥匙，为神争战，并且建造圣殿，建立神的国，这一切都是为着神的建造。

基督拿着大卫的钥匙，并且开了又关，不是为叫我们圣别或属灵，乃是叫我们得以被建造。祂并不在意所谓的圣别或属灵。在已过的两个世纪中，有些人声称圣别和属灵；他们虽然看到一点东西，却有点短视。圣别不是为着圣别，属灵也不是为着属灵。圣别和属灵，都是为叫我们能在神的殿中作柱子。到末了，我们上面写着的，不是圣别或属灵的名，乃是新耶路撒冷的名。在三章十二节主不是说，“我要把圣别写在你上面。”也不是说，“我要把属灵写在你上面。”祂是说，“我又要将我神的名，和我神城的名，（这城就是由天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，）并我的新名，都写在他上面。”我们在这里所有的，不是圣别，不是属灵，乃是神和新耶路撒冷。神的目的并非把我们作到圣别或属灵，乃是要我们成为新耶路撒冷的一部分。神所需要的圣别祂已经全有了，但祂还没有得着新耶路撒冷。神的心愿也不是要更多的属灵。祂是要得着新耶路撒冷。神所要的是建造的召会。祂所要的，是今天的伯特利，就是神的家，将来要终极完成于新耶路撒冷。你愿意看见这事吗？

十八年前，当我看见这个光时，我就在我的信息中有力的宣告说，神并不要人属灵。有些反对者从我的话中断章取义的攻击我说，“你们听，李常受说我们不需要属灵，又说神也不要人属灵。”在那篇信息中，我一再的说，属灵若不是为着神的建造，就不是真属灵。我们的属灵，要经得起召会生活的试验。若是我们的属灵不适合于召会生活，就是不正常的属灵，这种属灵并不供应身体，反而是身体上的毒瘤。许多所谓的属灵人是毒瘤。毒瘤就是身体上的细胞出了毛病。细胞不像细菌；细胞原是身体的构成成分，本来没有什么问题。但是细胞若不正常平衡生长，而过分集中，就会发展成毒瘤。所谓的属灵，却经不起试验，不受改正或平衡，以致不适合召会的建造，那就是毒瘤。

这位手拿大卫的钥匙，向非拉铁非召会说话的，不是把我们作到圣别或属灵，乃是要对付我们，使我们得着变化，并且被建造。我们一被建造起来，祂对于我们就是钉子，我们就成为器皿挂在祂上面。基督先是拿着大卫的钥匙，至终祂又拿着我们。基督用祂的钥匙开了我们监牢的门。我们在进入召会生活以前，都是被囚的。例如，有些人是囚在天主教的牢狱里。但无论我们在那里，那位拿着大卫钥匙的基督，开了我们监牢的门，把我们释放了。照着我们的经历，基督为我们所开的门都是监牢的门。那些反对者虽然尽其所能的要囚禁我们，要把召会变成囚牢；但基督手里拿着的钥匙释放了我们。祂是今天的大卫，祂有钥匙开启一切神所要开的。祂开了门，我们就得着释放，进入了神的家，成为神家里的人，与许多器皿一同挂在基督这钉子上。我们若停留在我们的头脑里，就想不通怎样会被基督这样拿着。无论如何，基督是神家中的那根钉子，藉着这钉子，我们就都被提起离地。

首先，基督用祂的钥匙，把我们从监牢里释放出来；等到我们得了释放，进了神的家，他又成为钉子，把我们提起来，离开地面。祂这样作的目的，是要我们能变化，成为神家中的柱子。最后，我们这些柱子，将成为新耶路撒冷的各部分。以后我们会看到，基督要将新耶路撒冷的名，写在我们上面；这意思就是，我们已经变化成为新耶路撒冷的一部分了。你若看见这个，你的观点就会改变。已过，你可能追求圣别或属灵，但你是无目标的寻求圣别与属灵。你没有看见神的目标，未曾看见圣别和属灵都是为着神的建造。今天，基督这位真大卫，用祂的钥匙把我们从囚牢里释放出来，又带我们进入神的家，使我们在这里被变化成为柱子，成为新耶路撒冷的各部分。这就是召会生活，也就是神的殿。在这殿里，我们的基督又是根大钉子，把我们提离地面，好为着神的建造。

贰　召会的情形

一　稍微有一点能力

三章八节给我们看见非拉铁非召会的情形。首先，这个召会“稍微有一点能力。”我们通常把非拉铁非召会估得太高，以为这个召会非常的刚强、得胜，其实不然。有些人以为一百五十年前，主在英国兴起弟兄们时，他们个个必定都像大卫。我们把非拉铁非召会估计得那么高，主却说她“稍微有一点能力。”能讨主喜悦的，不在于我们多刚强，而在于我们尽我们所能的用上这一点点的能力。所以不要想作刚强的人。刚强的人可能没有像那些尽上仅有一点能力的人，那么讨主喜悦。你绝不能越过主所给你的。只要花上你从主所领受的就好了，不必强求主的恩典。我们中间没有人能说，他从来没有从主那里领受过什么；就是我们中间最小的一个，也从主领受过一分恩典。你当花费这恩典，尽力使用这恩典。你若这样作，主必称赞你说，“好，你稍微有一点力量，但你却用这一点力量，遵守我的话。”不要追求作属灵大汉，主并不喜悦属灵大汉，祂喜悦那些有一分恩典的小子。虽然那恩典的度量也许有限，但只要我们取用，有多少就用多少，使我们遵守主的话，祂就必喜悦。

二　曾遵守主的话

在八节主说，在非拉铁非的召会遵守了祂的话。非拉铁非的特征，就是她遵守了主的话。按照历史，没有别的基督徒像非拉铁非召会的圣徒，那样严谨的遵守主的话。靠着祂的恩典，我们今天也同样遵守祂的话。虽然很多人定罪我们是异端，但今天在众多的基督徒中，没有人比我们更尊重主的话了。我们持守主的话，不是照着传统，乃是照着祂纯正的话。这就得罪了那些要保持他们祖宗传统的人。在非拉铁非的召会不在意传统，只在意神的话。

三　没有否认主的名

在八节主又说，在非拉铁非的召会没有否认祂的名。自从十九世纪初期，弟兄们在英国被兴起后，他们除了主的名以外，再也不要任何别的名。话是主的发表，名是主自己。背道的召会偏离了主的话，成了异端。虽然改革的召会多少有点恢复到主的话上，但他们否认了主的名，以许多别的名称呼自己，如路德会、韦斯利会、圣公会、长老会、浸信会等。恢复的召会不但完全回到主的话上，也弃绝了主耶稣基督之外一切的名，恢复的召会绝对属于主，与任何公会（任何名称）无关。偏离主的话就是背道，以主的名之外的名称呼召会，就是属灵的淫乱。召会如同贞洁的童女许配基督，（林后十一2，）除了她丈夫的名以外，不该有别的名。一切别的名，在神眼中都是可憎的。在恢复的召会生活里，没有巴兰的教训，（启二14，）没有尼哥拉党的教训，（启二15，）没有耶洗别的教训，（启二20，）也没有撒但深奥之事，（启二24，）惟有主纯正的话。阿们！恢复的召会没有称谓的公会（名称），惟有主耶稣基督这独一的名。从主的话偏离到各种异端，并在基督的名以外高举许多的名，是堕落的基督教最显著的记号；从一切的异端、传统回到纯正的话，并弃绝一切别的名，高举主的名，是恢复的召会中最感人的见证。这就是为何主恢复中的召会，有主的启示和同在，并且活泼的彰显主，满了亮光和生命的丰富。

因为我们有一个全丰全足、超乎万名之上的名，我们就不需要路德、循道、浸信、圣公、长老，或任何别的名。我们只有一个名，就是我们的救主，神儿子主耶稣基督的名。取一个名是严肃的事。比方你是史太太，若是取了锺太太的名，岂非表示你犯了淫乱？召会只该有一个丈夫，只可有耶稣基督这一个名。已过，有些在公会里的朋友问我说，“你们为什么叫你们自己是召会？为什么说我们不是召会？”我回答说，“是你们把自己叫作长老会，不要责怪我，是你们这样称呼自己的。你们若是召会，为什么称呼自己为某某会呢？你若是史太太，为什么说自己是锺太太呢？而当我称呼你作锺太太，并说我是史太太的时候，你何必嫉妒呢？你称自己为锺太太，怎么来怪我呢？”这事以后，他们的口就被封住了。不要以为名字是件小事，我们是在主的名里得救的，除了主的名以外，我们绝不该用别的名。与韦斯利同时的怀特腓，一次宣告说，除了耶稣基督之名，他不要别的名。虽然怀特腓是英国人，但是他抛弃了英国国教的名，不再属于国教的名下。在非拉铁非的召会没有否认主的名；除了主的名以外，她没有别的名。

有些时候，有人跟我们争辩说，“我们从来没有否认过主的名。”我们回答说，“不错，你们没有弃绝过主的名，但是你们用了另外一个名，加在祂的名里，甚至加在祂的名之上。现在你们有了两个名。好不好你们把加上的哪个名拿掉？若是你们肯把那个别的名拿掉，我们就能合一。所有别的名都引起分裂。你们称自己作长老会，我却恨恶这个名，因取了这个名会叫我成为淫乱的人。既然你喜欢它而我恨恶它，你又坚持不放，我们怎能合一？但你若肯丢掉那个名，我们便立刻都在主耶稣基督这独一的名里合一了。”有人说，他们那些挂在礼拜堂上的名称，不过是外表的记号，他们其实并不注重。他们若不注重这名称，就更应当除掉这记号，证明他们在这件事上是里外一致的。但他们有的说，拿掉那个记号，很有困难，因为“召会”的董事会不准。听了这种答复，我只有说，“那么，你们要负分裂的责任。”

四　有一个敞开的门

在八节主说，“看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”主是那拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关的，祂给恢复的召会一个敞开的门，无人能关。从十九世纪初期，正当召会生活的恢复开始，直到如今，主的恢复始终有敞开的门。组织的基督教越想关闭这门，这门就越敞开。今天尽管有许多反对，这门在世界各地总是敞开的。钥匙是在召会元首的手中，不在反对者的手中。阿利路亚！我们有一个敞开的门！已过五十年，各公会尽其全力，要关这个门，但是他们越想要关，主却越把它打开。无人能否认，今天有一个敞开的门为着主的恢复。主有钥匙。因此，只要我们在祂的恢复里，门总是为我们敞开的。

叁　犹太教被征服

九节说，“那撒但会堂的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎的；看哪，我要使他们来在你脚前下拜，并使他们知道，我已经爱你了。”犹太会堂固守犹太教，这犹太教是由居间的祭司、字句的规条、物质的圣殿、属地的应许组成的。恢复的召会揭露了犹太教固守以上四项事物的错谬与顽固，藉此征服了犹太教，使犹太人知道，主已经爱了召会。我们曾在第十一篇信息中指出，热中犹太教的人在肉身是犹太人，在灵里不是犹太人。因着他们的顽固，坚持传统的宗教观念，他们就与撒但成为一，抵挡神藉以完成祂定旨的生命之路。因此，主称他们为“撒但会堂的人。”但无论如何，按照这封写给非拉铁非召会的信，那些反对的犹太人，最后终于屈服在召会面前，并且主又使他们知道，祂是爱了召会。

一切的公会，实际上就是今天的会堂。会堂是什么呢？就如在申命记十二、十四、十五、十六章中所启示的，神的经纶是要在地上得着一个独一的殿。主在申命记嘱咐祂的百姓，除了祂所选择的地方以外，不可有别的地方，作他们敬拜的中心。神拣选的地方就是耶路撒冷，并且在这拣选的地点上建造了神的殿。这惟一的殿，不仅表征神的见证必须是一，也维持了神子民的一。然而，后来神的子民堕落了，并且因着这个堕落，分裂就进来了；这分裂的结果，神的子民就分散在各地，失去了他们的一。但是因着他们还要敬拜神，又因他们没有权利在耶路撒冷指定的地点以外，建造圣殿，因此，他们就在所到之处，建立了称作会堂的敬拜中心。会堂乃是堕落的敬拜中心。圣殿只能有一个，会堂却有许多，这些会堂都是分裂的；这是召会堕落的一个预表。我们把这预表应用到召会的光景，就看见在神的经纶中，召会是独一的；但因着堕落，召会分裂了。在每一个分裂里，都有一个敬拜中心，这些敬拜中心便成了今日的各会堂。就如圣殿是独一的，会堂却有许多；同样，召会是独一的，公会及自由团体却有许多。

当约翰写信给七个召会的时候，召会正在受犹太会堂的毁谤。（启二9。）但到最后，会堂就知道主是爱了非拉铁非召会。在预表上，这表征约在一百五十年前，主所兴起真正的非拉铁非召会。在一八二○年代末了，弟兄们在英国兴起来，应验了非拉铁非的召会。那时候，他们不是被犹太会堂所包围，而是受公会的会堂所包围，被他们批评和毁谤。已过五十年来，我们也成了谣言和毁谤的对象，甚至今天，也有许多关于我们的谣言和毁谤在流传。这些谣言和毁谤的源头，乃是今日的会堂。无论如何，有一件事不能否认，主是爱这个恢复，最终所有毁谤我们的，都要承认这事实。

就在有些人毁谤我们的时候，有的人却说，“我们无法解释他们为什么这样刚强，”也有人见证说，“他们才真正明白圣经，”还有一些承认说，“他们常常有新的亮光。”我们的亮光和领会，都是出自那位拿着大卫钥匙者的祝福。我对自己并无所夸，但我要夸主的祝福。主的恢复在美国不是人作出来的，谁能作出这样的工作？我绝对不能。到最后，所有那些批评主恢复的人，都要伏下来，知道耶稣基督是爱了我们。只要再等一段时间，就必定更清楚，主是多么的爱祂的众召会。祂要在一切公会面前，表白祂的召会。我们所作的不是基督教里普通的工作，也不是在人手控制下的工作。不，这是祂恢复的工作。这是主心中所要的，祂爱这个恢复。谁要碰到这事，就是碰祂眼中的瞳人。主爱非拉铁非，撒但会堂反对的犹太人，都要在召会面前屈服，因为他们知道，主是爱召会的。

肆　主的嘱咐

在十一节我们看见主的嘱咐：“我必快来，你要持守你所有的，免得有人夺去你的冠冕。”恢复的召会已经得着冠冕。但她若不持守在主恢复里所有的直到主来，她的冠冕就会被人夺去。

伍　主对得胜者的应许

现在我们来看，主对非拉铁非召会中得胜者的应许。（启三10～12。）这封信中的得胜，是指持守我们在恢复的召会中所有的。

一　保守他免去那试炼的时候

十节说，“你既遵守我忍耐的话，我也必保守你免去那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人试炼的时候。”我忍耐的话，就是主受苦的话。今天主仍用祂的忍耐忍受弃绝和逼迫。我们不仅一同有分于祂的国度，也一同有分于祂的忍耐。（启一9。）因此，今天祂的话对我们乃是忍耐的话。我们要遵守祂忍耐的话，就必须忍受祂所受的弃绝和逼迫。

本节中的试炼，无疑的是指那将要临到普天下的大灾难，（太二四21，）如第五号、第六号和第七号的七碗所指明的。（启八13～九21，十一14～15，十五1，十六1～21。）这试炼也包含第六印和前四号，大灾难开头的超自然灾害。恢复的召会既遵守主忍耐的话，主就应许要保守她免去这试炼的时候。（不是仅仅免去这试炼，乃是免去这试炼的时候。）主这应许，与路加二十一章三十六节者同，指明那些遵守主忍耐之话的圣徒，要在大试炼前被提；含示不遵守主忍耐之话的人，要留在那试炼中。

二　主必快来

在十一节，主告诉恢复的召会，祂必快来。在这封书信里，主带领祂恢复里的召会进入祂来的感觉中，因为她爱祂。所有在主恢复中的召会，都该在祂要回来的激励下爱祂。当我们在祂的恢复里为祂作见证的时候，主的快回来对我们该是宝贵的。

三　冠冕

主已经赐给这恢复的召会一个冠冕。这是从主来的奖赏，必须持守直到祂回来。

四　使他在神殿中作柱子

在十二节主说，“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也绝不再从那里出去。”二章十七节的得胜者，成为变化的石头，为着神的建造；但这里的得胜者，要成为建造在神殿中的柱子。他既建造在神的建筑里，就绝不再从那里出去。这应许要在千年国成就，作得胜者的奖赏。在非拉铁非召会中得胜，不是指去得什么，或去胜过什么别的，乃是要持守我们在主的恢复里所已经领受的，直到末了。你若这样作，主就叫你在神殿中作柱子。这使我们回想创世记二十八章雅各的梦。雅各从梦中醒来后，就把所枕的那块石头，立作柱子，为着神的建造。在非拉铁非的得胜者，要在神的殿中作柱子。这个原则在今天完全相同。主立了许多石头，在祂的恢复里作柱子。赞美主！在我们中间有许多的柱子。一块石头一旦被立作柱子建造在建筑里，就绝不会被挪去，因为已经建造上去了。有些人留在召会里一段短暂的时间，或是几个月，以后便离开了。然而，你若被建造在殿中作柱子，就是你要离去也不可能。若是你还能离去，就是说你从来没有被建造在召会中。

五　写在他上面

１　神的名

在十二节，主也应许得胜者说，“我又要将我神的名，和我神城的名，（这城就是由天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，）并我的新名，都写在他上面。”首先，主说要将神的名写在得胜者上面。名是一种标示，你的名标明你是怎样的人。得胜者有神的名，就是说神已经作到他的里面。只有当神作到我们里面，我们才配得着祂的名。这不是说我们成了神，乃是说神已作到我们里面，我们与祂成为一。因此，主就给我们一个标示─神。“神”写在得胜者上面，指明他已经被神浸透了。你看见他，就是看见神。

２　神城的名─新耶路撒冷

第二，主应许得胜者，把神城新耶路撒冷的名，写在他上面。得胜者有新耶路撒冷的名，这就是说，他成了新耶路撒冷的一部分。这指明要来的新耶路撒冷已作到他的全人里面。所以得胜者也有新耶路撒冷的名称。主所写的，总是照着事实。若是在一只猴子上面写着“狮子，”或是在一只猫上面写着“羊羔，”那是笑话。主把神的名和新耶路撒冷的名写在我们上面，就启示出我们与神是一，且是新耶路撒冷的一部分。

３　主的新名

最后，主应许说，要将祂的新名写在得胜者上面。这个新名乃是照着我们的经历。我说不出主的新名是什么，因为那要按照我们个人对主的经历。换句话说，我们对主的经历，就成了我们；我们经历神，神就成为我们。我们经历新耶路撒冷，新耶路撒冷也成为我们。我们对主有亲密、个人的经历，这些也成了我们。所以，主要恰当的标明我们，把神的名，新耶路撒冷的名，以及祂的新名写在我们上面。这要指明，我们成为一种人，这人与神是一，也是新耶路撒冷的一部分，并且经历主自己作那使祂自己成了我们的一位。

神的名，新耶路撒冷的名，并主的新名，写在得胜者上面，指明得胜者为神、新耶路撒冷和主所得着；神自己、神的城新耶路撒冷和主自已，也全属于得胜者；并且他与神、与新耶路撒冷、与主也是一。神的名意即神自己，新耶路撒冷的名意即城本身，主的名意即主自己。将神的名，新耶路撒冷的名，并主的名，写在得胜者上面，指明神的所是，新耶路撒冷的性质并主的人位，全都作到得胜者里面。说新耶路撒冷要作得胜者奖赏的话，指明这应许要在千年国成就。千年国的新耶路撒冷是单给得胜圣徒的奖赏，新天新地中的新耶路撒冷才是所有蒙救赎之人共同的分，直到永远。

陆　那灵所说的话

恢复的召会也需要留意那灵所说的话。我们越是爱主，越是在祂的恢复里，就越需要加强之灵丰富的说话。

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经文及注解

启示录　三7至13及注

叁　“现在的事”─七个地方召会　二1～三22

六　在非拉铁非的召会─恢复的召会　三7～13

3:7　你要写信给在１非拉铁非的召会的使者，说，那２圣别的、真实的，拿着３大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，这样说，

【注１】　原文意弟兄相爱。就表号说，在非拉铁非的召会预表十九世纪初期，主在英国兴起的弟兄们所恢复的正当召会生活。正如在撒狄的召会所预表改革的召会，是对在推雅推喇的召会所预表背道天主教的反应，照样，弟兄相爱的召会，也是对死的、改革的召会的反应。这反应要继续对背道的天主教和堕落的更正教作相反的见证，直到主回来。

【注２】　对于弟兄相爱的召会，主是“那圣别的、真实的，”恢复的召会凭着祂并以祂作元素，就能成为圣别，从世界分别出来，并对神真实而忠信。

【注３】　对于恢复的召会，主也是那“拿着大卫的钥匙，”就是国度的钥匙，有权柄开关的。主就是用这钥匙对待恢复的召会。

3:8　我知道你的行为；看哪，我在你面前给你一个１敞开的门，是无人能关的；因为你稍微有２一点能力，也曾遵守我的３话，没有否认我的３名。

【注１】　主是那拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关的，祂给恢复的召会一个敞开的门，无人能关。从十九世纪初期，正当召会生活的恢复开始，直到如今，主的恢复始终有敞开的门。组织的基督教越想关闭这门，这门就越敞开。今天尽管有许多反对，这门在世界各地总是敞开的。钥匙是在召会元首的手中，不在反对者的手中。

【注２】　这指明能使主喜欢的，不在于我们能为主作多少，乃在于我们是否为主竭尽所能的而作。

【注３】　话是主的发表，名是主自己。背道的召会偏离了主的话，成了异端。虽然改革的召会多少有点恢复到主的话上，但他们否认了主的名，以许多别的名称呼自己，如路德会、卫斯理会、圣公会、长老会、浸信会等。恢复的召会不但完全回到主的话上，也弃绝了主耶稣基督之外一切的名。恢复的召会绝对属于主，与任何公会（任何名称）无关。偏离主的话就是背道，以主的名之外的名称呼召会，就是属灵的淫乱。召会如同贞洁的童女许配基督，（林后十一2，）除了她丈夫的名以外，不该有别的名。一切别的名，在神眼中都是可憎的。在恢复的召会生活里，没有巴兰的教训，（二14，）没有尼哥拉党的教训，（二15，）没有耶洗别的教训，（二 20，）也没有撒但深奥之事，（二24，）惟有主纯正的话。恢复的召会没有称谓的公会（名称），惟有主耶稣基督这独一的名。从主的话偏离到各种异端，并在基督的名以外高举许多的名，是堕落的基督教最显著的记号；从一切的异端、传统回到纯正的话，并弃绝一切别的名，高举主的名，是恢复的召会中最感人的见证。这就是为何主恢复中的召会，有主的启示和同在，并且活泼的彰显主，满了亮光和生命的丰富。

3:9　看哪，那撒但１会堂的，自２称是犹太人，其实３不是犹太人，乃是说谎的；看哪，我要使他们来在你脚前４下拜，并使他们知道，我已经爱你了。

【注１】　见二9注6。

【注２】　直译，说。

【注３】　见二9注4。

【注４】　犹太会堂固守犹太教，这犹太教是由居间的祭司、字句的规条、物质的圣殿、属地的应许组成的。恢复的召会揭露了犹太教固守以上四项事物的错谬与顽固，藉此征服了犹太教，使犹太人知道，主已经爱了召会。

3:10　你既遵守１我忍耐的话，我也必２保守你免去那将要临到３普天下，试炼一切住在地上之人试炼的时候。

【注１】　我忍耐的话，就是主受苦的话。今天主仍用祂的忍耐忍受弃绝和逼迫。我们不仅一同有分于祂的国度，也一同有分于祂的忍耐。（一9。）因此，今天祂的话对我们乃是忍耐的话。我们要遵守祂忍耐的话，就必须忍受祂所受的弃绝和逼迫。

【注２】　这里的试炼，无疑的是指那将要临到普天下的大灾难，（太二四21，）如第五号、第六号和第七号的七碗所指明的。（八13～九21，十一14～15，十五 1，十六1～21。）这试炼也包含第六印和前四号，大灾难开头的超自然灾害。恢复的召会既遵守主忍耐的话，主就应许要保守她免去这试炼的时候。（不是仅仅免去这试炼，乃是免去这试炼的时候。）主这应许，与路二一36者同，指明那些遵守主忍耐之话的圣徒，要在大试炼前被提；含示不遵守主忍耐之话的人，要留在那试炼中。

【注３】　直译，整个居人之地。

3:11　我必１快来，你要持守你所有的，免得有人夺去你的２冠冕。

【注１】　在这封书信里，主带领祂恢复里的召会进入祂来的感觉中，因为她爱祂。

【注２】　恢复的召会已经得着冠冕。但她若不持守在主恢复里所有的直到主来,她的冠冕就会被人夺去。

3:12　１得胜的，我要叫他在我神殿中作２柱子，他也绝不再从那里出去；我又要将３我神的名，和我神城的名，（这城就是由天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，）并我的新名，都写在他上面。

【注１】　这里的得胜，是指持守我们在恢复的召会中所有的。

【注２】　二17的得胜者，成为变化的石头，为着神的建造。这里的得胜者，要成为建造在神殿中的柱子。他既建造在神的建筑里，就绝不再从那里出去。这应许要在千年国成就，作得胜者的奖赏。

【注３】　神的名，新耶路撒冷的名，并主的新名，写在得胜者上面，指明得胜者为神、新耶路撒冷和主所得着；神自己、神的城新耶路撒冷和主自己，也全属于得胜者；并且他与神、与新耶路撒冷、与主也是一。神的名意即神自己，新耶路撒冷的名意即城本身，主的名意即主自己。将神的名，新耶路撒冷的名，并主的名，写在得胜者上面，指明神的所是，新耶路撒冷的性质并主的人位，全都作到得胜者里面。说新耶路撒冷要作得胜者奖赏的话，指明这应许要在千年国成就。千年国的新耶路撒冷是单给得胜圣徒的奖赏，新天新地中的新耶路撒冷才是所有蒙救赎之人共同的分，直到永远。

3:13　那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第十六篇　在老底嘉的召会－与主一同坐席，坐在祂的宝座上

壹　说话者

一　 那阿们

二　 那忠信真实的见证人

三　 那神创造之物的原始

贰　 召会的情形

一　 不冷不热－如温水

二　 自夸富足

三　 困苦的

四　 可怜的

五　 贫穷的

六　 瞎眼的

七　 赤身的

八　 将要从主口中被吐出去

九　 主站在门外叩门

叁　 主的劝告

一　 向主买火炼的金子

二　 向主买白衣

三　 向主买眼药

肆　 主的责备和管教

伍　 主的嘱咐

陆　 主对得胜者的应许

一　 主要进来

二　 与主一同坐席

三　 与主同坐宝座

柒　 那灵所说的话

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第十六篇　在老底嘉的召会－与主一同坐席，坐在祂的宝座上

现在我们来看在老底嘉的召会，就是堕落的召会。（启三14～22。）老底嘉原文意平民（或平信徒）的意见、决断。就表号说，在老底嘉的召会预表恢复后又堕落的召会。主在十九世纪初期恢复了正当的召会后，不到一个世纪，有些恢复的召会堕落了。这恢复后又堕落的召会，与在撒狄的召会所表征改革的召会不同，也与在非拉铁非的召会所表征正当恢复的召会不同。这召会要存到主回来的时候。

有些基督教教师认为在老底嘉的召会是冷淡的改革召会。严格的说，这个看法不对。按照这段圣经的上下文和历史，在老底嘉的召会必是表征恢复后又堕落的召会。约一百五十年前，恢复的召会在英国开始。看他们的记载，那光景非常美好，是召会生活真正的恢复。然而，这没有持续很久。你若读弟兄们的历史，今天再去访问他们，就会发现许多弟兄们的聚会，已经变成老底嘉召会。我们将要看见，他们虽然以他们的圣经知识为骄傲，但是在享受基督的丰富上却是贫穷的，并且在属灵的事上也是瞎眼的。

壹　说话者

一　那阿们

主在三章十四节说，“那阿们，那忠信真实的见证人，那神创造之物的原始，这样说。”主照着七个召会的光景和情形，分别对每个召会说到祂的所是和所作。这里主对在老底嘉的召会说到自己是那阿们。阿们在原文意坚定、稳固或可靠。主是那坚定、稳固并可靠的一位。

二　那忠信真实的见证人

因着主是那坚定、稳固并可靠的一位，祂就是那位忠信真实的见证人。这指明堕落的老底嘉召会不是坚定、稳固、可靠的，也不是忠信真实的作主的见证人。

三　那神创造之物的原始

在十四节，主也称自己作“那神创造之物的元始。”这是指主乃是神创造之物的起源或根源，含示主是神工作中不变永存的根源。这指明恢复后又堕落的召会，是因离开主这源头而改变了。

贰　召会的情形

一　不冷不热－如温水

在十五至十七节，我们看见老底嘉召会的情形。在十五、十六节主说，“我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不热也不冷，我就要从我口中把你吐出去。”恢复的召会一旦堕落了，就成了温水─也不热也不冷。这是今天许多弟兄会聚会的真实情形。这对我们该是警告。我们一旦变成温水，就不适合于主的行动，就要从主的口中被吐出来。

二　自夸富足

在十七节主说，“你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺。”恢复后又堕落的召会，夸耀她的富足（主要的是在道理的知识上），却不知道她在生命上是贫穷的，在视力上是瞎眼的，在行为上是赤身的。所以下节说，她需要买金子使她富足，买白衣遮盖她的赤身，买眼药医治她的瞎眼。

堕落了的弟兄会聚会中，最显著的特征，就是他们的高傲，总以为自己什么都知道了。毫无疑问，他们知道许多的道理。他们的确比公会里的人更认识圣经。虽然就某一面说，他们认识圣经，但他们所有的仅是知识而已。因为他们有这种知识，他们就自以为富足。但主却说他们实际是贫穷的。他们不是在知识上贫穷，乃是在基督的丰富上贫穷。他们有关于基督的知识，但在享受基督的丰富上，却是贫穷的。我来到美国不久后，曾被邀请到三个弟兄会的聚会中讲道。我讲过了，又听过他们的反应之后，我就完全相信，主对老底嘉召会所说的话是真实的。你若在他们中间一段短时间，就感觉出他们非常夸耀自己的知识。他们在言谈中，常常定罪别人的无知，以为自己什么都知道。然而，你和他们一起稍久，就会发现他们的贫穷。他们根本不认识基督的丰富，甚至连题也不题。

三　困苦的

在主眼中，堕落了的弟兄会聚会是困苦的，因为她夸口她在道理上虚空知识的丰富，而实际上她在对基督之丰富的经历上是极其贫穷的。

四　可怜的

恢复后又堕落的召会是可怜的，因为她是赤身、瞎眼、满了羞耻和黑暗的。

五　贫穷的

这个自傲的堕落召会，在经历基督上并在神经纶的属灵实际上是贫穷的。她只注重空洞的知识，却很少顾到对基督活的经历。这才是真正的贫穷，这个贫穷叫她困苦、可怜。

六　瞎眼的

在主眼中，在老底嘉的召会不仅在基督的丰富上贫穷，也在真实属灵的事上瞎眼。她没有真实属灵的内在眼光。虽然她有一些关属于灵之事的知识，却没有内在的眼光。

七　赤身的

我们作基督徒的，都得到了基督作我们客观的义，像袍子遮盖我们。这是为着我们在神面前的称义。我们在基督里称义之后，就需要凭基督活着，并且活出基督，使祂可以作我们主观的义，成为另一件华美的袍子，遮盖我们每天的生活行动。这恢复后又堕落的召会，因为缺少对基督主观的经历，所以在主的眼中，是赤身露体的。在主火焰的眼目下，空洞的道理知识尽都消失，那些持守这些道理的人，赤身就被暴露了。惟有我们所经历的基督，才能在祂审判的眼目下，作我们的遮盖。

八　将要从主口中被吐出去

在十六节主说，“你既如温水，也不热也不冷，我就要从我口中把你吐出去。”恢复的召会若堕落了，就有从主口中被吐出来的危险，除非她悔改，火热的追求对主丰富的经历。从主口中被吐出去，就是被主弃绝，不得再享受主对祂的召会所是之一切。

九　主站在门外叩门

在二十节主说，“看哪，我站在门外叩门。”这里的门不是指个人的门，乃是指召会的门。老底嘉召会有知识，却没有主的同在。主是召会的元首，祂站在堕落召会的门外叩门，恢复后又堕落的召会必须体认这点！

叁　主的劝告

十八节里有主对老底嘉召会的劝告：“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”“买”必须付代价。恢复后又堕落的召会，需要为她所迫切需要的金子、白衣和眼药付代价。我接触过弟兄会的聚会以后，发现他们中间可能没有人明白什么叫作付代价。他们或许从未听到过，要经历基督的丰富，必须付一些代价。他们知道知识和道理，却不知道怎样去付代价；他们知道怎样去学，却不知道怎样去买；他们知道某些“真理，”却不知道经历基督丰富所要出的代价。

一　向主买火炼的金子

首先，主劝老底嘉召会买“火炼的金子。”圣经把我们那运行作工的信（加五6）比喻为金子，（彼前一7，）并且神圣的性情，就是基督的神性，也是由金子表征的。（出二五11。）我们乃是藉信有分于神的性情。（彼后一l，4～5。）恢复后又堕落的召会，对基督有道理的认识，但没有多少活的信，以有分于基督的神圣元素。她需要付代价，经过火炼的试验，得着金的信，使她能有分于真金，就是基督自己，作祂身体生命的元素。如此她才能成为纯金的灯台，（启一20，）好建造金的新耶路撒冷。（启二一18。）

我们若有经历，就会看见主劝老底嘉召会买的三样东西─金子、白衣、眼药─就是主自己。我们已经看见，在预表或圣经的表号上，金表征两样东西，一是指神的神圣性情，一是指我们藉以赏识并取用这神圣性情的活的信。这两样东西是连在一起的。我们若没有活的信，赏识并应用神圣的性情，这神圣的性情就不能属于我们。要使神圣的性情成为我们的享受，只能藉着我们活的信。基督是神圣性情的具体化身，祂也是我们活的信。我们若有信，就能有分于神的性情。这就是说，我们必须有基督。我们必须付代价，向主说，“主，我虽然有了圣经道理的知识，但我承认我缺少你。主，我宁愿要你，不要知识或虚空的教训。主，你是真金，是神圣性情的具体化身。为着赏识并应用这神圣性情，我需要活的信。只是我没有这活的信，主阿，我仰望你，你作我活的信！我要凭你活着，以你作我的信，就是神儿子的信。”（加二20。）你若这样向主说，祂必定立刻说，“好，你若要得到我，就要出代价。我要你放下某一样东西，因为这件东西拦阻我成为你的享受。”放下这些东西，就是付代价，我们许多人都这样经历过主。常常主说，“我在这里。你是要我，或是要哪样东西？你若要留下那样东西，我就离开。你的手中满了东西，必须先放下，空出你的手来抓住我。这样，我就成为你的享受。”只有我们付上代价，才能得着基督。

我们要看看使徒保罗在腓立比三章八节的话：“不但如此，我也将万事看作亏损，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我因祂已经亏损万事，看作粪上，为要赢得基督。”对保罗来说，他什么东西都没有了，只有基督。他为着基督花费一切，付了完全的代价。为着赚得基督，保罗把所有的都花费了。今天，我们必须跟随这个灵，不惜付上任何代价，甚至我们的性命，为要得着基督。

活的信和神圣的性情是无法分开的。这一点虽然在道理上很难解释，但从经历上我们知道，当我们有活的信，我们就享受到神圣的性情。并且我们在神圣的性情里，就必定也有这活的信。因此，这两样东西是连在一起的，并且都是由金子来表征。老底嘉召会需要这金子，就是神圣的性情，藉着基督自己这活的信，而应用并取用。我们若要得着这金子，就必须付代价。

二　向主买白衣

其次，主劝老底嘉召会，买“白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。”在表号上，衣服表征行为。这里的白衣指蒙主称许的行为，就是主自己从召会活出来，这是恢复后又堕落的召会所需要的，好遮盖她的赤身。我们在第十四篇信息里曾指出，这些白衣不是指基督作我们客观的义，使我们得称义；乃是指基督作我们主观的义，就是基督从我们里面活出来。从我们里面活出来的基督，要成为我们的第二件衣服，使我们能蒙主称许。这不是为着救恩，乃是为着蒙拣选。我们都需要这第二件衣服。当我们有了活的信，并有分于神圣的性情时，这神圣的性情至终会从我们里面活出来，成为我们的生活。这个生活就是基督从我们里面活出来，成为我们的第二件衣服，使我们有地位和资格，得到基督的称许。这件衣服要遮盖我们的赤身。不错，我们都得著称义，都被第一件衣服，就是路加十五章里浪子身上所穿的上好袍子所覆盖。但是得著称义之后，我们必须爱主，火热的、绝对的为着主。我们若是这种基督徒，就必有活的信，以有分于丰富的神圣性情，这神性要成为从我们里面活出来的基督，作为覆盖我们赤身的第二件衣服。

若是你得著称义之后，并不爱主，也不凭祂活着，为祂并同祂活着，你就是赤身的。这件事在道理上很难解释，但在经历上我们都晓得，一个不爱主或不凭主活着的弟兄，是羞耻的，也是赤身的，没有可爱的基督作他的遮盖。他虽然信了基督，也属于基督，但是他既不爱主也不凭主活着，在主和其它信徒眼中，他乃是赤身的，并没有基督作他美丽的遮盖。我们需要为这第二件衣服，就是我们里面活出的基督付代价。这是主观的基督，是我们在主观一面所经历的基督。不要用你的头脑明白这话，要用你的经历查对这话。这可能对你的头脑有些陌生，但是对你的灵和你的经历，却是非常熟悉。照你的经历，你可以见证，一面你有称义的把握，另一面你又感到自己是赤身的。毫无疑问，你是神的一个儿女，已经得称义、蒙救赎、被拯救、得重生了，你已是基督的肢体；但是另一面，你又感到自己是赤身的，没有基督从你里面活出来，作你美丽的遮盖。为此，你里面定罪自己。你若查对经历，就看见这些话是真实的。所以，我们都当付代价，同主说，“主，无论代价是什么，我要付代价让你从我身上活出来。主，我愿意以你作我的生活。我不必检点自己、修正自己、改良自己。主，我要得着你从我里面活出来。一天过一天，我愿你从我里面活出来，作我外面的生活。主阿，不仅作我里面的生命，也作我外面的生活。”你若这样向主祷告，祂就要作你外面的遮盖，作你的第二件衣服，使你蒙主的称许并拣选。无须等待那日子来到，就在今天，你就有把握，你自己已经蒙称许，被拣选了。所以，当那日子来到的时候，祂必定说，“好！来与我一同享受你的分，并且与我一同争战，打败敌基督的军队。”

三　向主买眼药

第三，主劝老底嘉召会，向祂买眼药擦眼睛，使他们能看见。那擦眼睛所需要的眼药，必是指膏抹的灵，（约壹二27，）也就是主自己这赐生命的灵。（林前十五45。）因着恢复后又堕落的召会，曾被死的字句知识打岔，所以也需要这种眼药医治她的瞎眼。为着主劝她买的三样东西，她必须付代价。我们已经指出，眼药就是膏抹的灵。属灵的眼光常与那灵有关。我们需要更多的灵，不是更多的知识。我们不需要许多的道理，乃需要更多的灵来擦我们的眼睛，也擦我们里面的深处，使我们有透视的眼光，从里面看事情。有了这种眼药，这种膏油，我们就有远见和透视的眼光，能透彻的看事情。然后我们会说，“主耶稣，因为现在我知道你是如此的宝贝，我预备好付任何的代价。”假若在百货公司中，有一颗价值五千美元的钻石，现在只售一千美元，你必不会认为价钱太贵，反而觉得很便宜。为什么许多基督徒不愿意为基督付代价？因为他们没有看见基督是何等的宝贝。他们没有看见基督的宝贵和价值。一旦我们的眼睛被神圣、属灵的眼药涂抹过以后，我们就要说，“我为基督付上任何代价都是值得的。这代价太低了。我的自己、我的前途和我的性命，都算不得什么。我实在没有付上什么，但却赚得这位是一切的基督。”我们若要看见这点，就需要眼药。

现在我们看见，金子、白衣、眼药，都是基督。基督是一切。今天我们的需要就是基督。不错，在主的恢复里，主给了我们许多的亮光，但是我们的动机，不是给人知识。我们这些信息里的用意，是要帮助神的子民得着亮光，好使他们看见基督的价值和宝贵，并且因着有这种眼光，就愿意付任何代价来赚得基督。我为着基督的缘故，付上我的家庭、我的前途、我的定命和我的一生，乃是值得的。我若付上了这一切，代价还是太便宜。保罗说，他为基督的缘故，将万事看作亏损，他看这些事物不过是粪土，是狗食。（腓三8。）在主恢复的召会生活里，我们不是为着道理，也不是仅仅为着所谓的真理。我们在这里乃是为着丰富的基督。在所有这些信息中，我们不是给人空洞的道理。这些信息的目的，是要供应一些膏油，擦人的眼睛，使人看见基督的宝贵，因而被吸引归祂。堕落的召会不需要道理，乃需要眼药。她需要启示、异象、和大恩典。

肆　主的责备和管教

在十九节主说，“凡我所爱的，我就责备管教。”堕落的召会，若肯接受责备，主在爱里的责备，就要使她的眼睛得开。只怕她的骄傲，可能拦阻她接受主的责备。当我们不冷不热，并且感觉被主责备的时候，我们就需要仰望祂的怜悯，使我们愿意谦卑下来，接受祂爱的责备。这样，堕落的召会，就会得到适当的救治。

管教是主责备堕落的召会后，对她进一步的对付。堕落的召会若肯接受主的责备，主就无须向她施行管教。主的管教，是在爱里施行在她身上的。

伍　主的嘱咐

在十九节，主嘱咐老底嘉召会说，“所以你要发热心，也要悔改。”死的知识已经使堕落的召会变得不冷不热。她需要丢弃那些叫人死叫人冷的知识，疯狂的焚烧起来，更要挣脱道理形式的束缚。她需要热到沸腾，而不是按着死的道理而行，虽然对了，却是死的。她需要爱主，付任何的代价，甚至牺牲了“道理，”也要赚得基督。温吞的召会，需要付一切的代价，使自己火热，发烧。她当为自己不冷不热的光景悔改，不再以自己的知识为夸耀。她一直太欣赏自己的死知识，她需要贬视她所有的知识，为着以前只满足于空洞的知识，而不要基督的实际悔改。

陆　主对得胜者的应许

在二十、二十一节，主对得胜者应许说，“看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我要一同坐席。得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一样。”在这七封书信里，得胜的意思，不是指胜过我们的软弱和缠累我们的罪，乃是指胜过召会偏离而堕落的情形。在这封给老底嘉召会的书信里，得胜是指胜过恢复后又堕落的召会中，不冷不热和骄傲的光景，并出代价买所需之物，且开门让主进来。

一　主要进来

主在二十节说，若有人听见祂的声音就开门，祂要进到他那里去。我们已经指出，主是站在堕落召会的门外叩门。这门是召会的门，不是个人的门，但需要个别的信徒打开。主是在对付整个召会，但接受主的对付，必须是个人的事。主的对付是客观的，但信徒的接受必须是主观的。我们若听见主向召会所说的话，个人向祂开门，主就要进到我们里面来，祂的同在就成了我们的分。

二　与主一同坐席

主在二十节又说，祂进到那个开门的人那里时，主与他，他与主，要一同坐席。“坐席，”原文指在晚上用一天的正餐。坐席不单是吃一种食物，乃是吃丰盛的筵席。这可能含示以色列人吃迦南美地丰富的出产这预表的应验。（书五10～12。）这里所应许的坐席，不单是指着将来，也是指着今天。你若是个得胜者，当主在国度里来临的时候，你就有特权与祂同吃。但在那天以前，你可以享受与祂一同坐席。

好多基督徒借用二十节，传不够全备的福音。他们告诉罪人说，基督在他们的心门外叩门，他们若打开心门，基督就要进来。他们所说的就是这么多。你曾听过一篇信息说，你若打开门，基督要进到你里面，与你一同坐席吗？

我们若把启示录二、三章里的七封书信，全面的看过，就知道主很高举吃祂自己这件事，就是接受祂自己作我们生命的供应，使我们长大、变化，成为与祂一样。这完全是一件吃耶稣作生命树，作吗哪，作一日之正餐的事。主高举吃祂这事的时候，同时排斥了四种教训，就是巴兰的教训、（启二14、）尼哥拉党的教训、（启二15、）耶洗别的教训、（启二20、）以及撒但深奥之事的教训。（启二24。）你若没有辨别伪钞和真钞的能力，最好不要接受任何的钞票，只接受真金就好了。照样，我们最好不要接受教训，只单单接受活的基督。

我们在旧约里，看见吃基督的三个阶段：在园子里吃生命树，在旷野吃吗哪，以及在美地吃丰富的出产。我们都经过这些阶段。我们在园子里被造；以后因着堕落，我们落到埃及；得救以后，我们都出了埃及，脱离了世界，并在迎见主的路上。当我们在迎见主的旅程中，我们是在旷野，在那里有吗哪的供应。请记得，隐藏吗哪的应许，是给属世召会里的得胜者，指明别迦摩召会已经回到埃及去了。在埃及找不到吗哪，旷野里才有，而隐藏的吗哪只能在至圣所里找到。别迦摩召会成了属世的召会，在埃及的召会，在那里没有吗哪。我们若要吃吗哪，不论是公开的吗哪，或是隐藏的吗哪，就必须从埃及出来。我们必须逃离有撒但住处和撒但座位的地方，出到旷野，先吃公开的吗哪，然后再进前来到至圣所，进入约柜，吃隐藏的吗哪。这七封书信好像最终要把我们带进美地，就是基督自己。在这美地上，我们享受基督作筵席。以色列人每年过节的时候，都与神一同坐席，而神也与他们一同坐席。这是给老底嘉召会得胜者之应许的一个预表。凡向祂开门的，主应许与他一同坐席，这含示在每年过节时享受迦南美地丰富出产的思想。因此，给以弗所召会的信中，题到吃生命树；给别迦摩召会的信中，题到在世界之外吃隐藏的吗哪；而给老底嘉召会的信中，又隐指在每年过节的时候，享受迦南美地的丰富出产。每逢以色列人过节的时候，他们都与神同吃，把他们所吃的献给神，让神与他们同吃。照样，主告诉我们，祂要与我们一同坐席，我们也要与祂一同坐席。我们若有这个全面的看见，就知道今天我们必须着重那一点。我们不是为着教训，乃是为着完满享受基督作生命树、作吗哪、作美地丰富的出产。

三　与主同坐宝座

在二十一节，主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一样。”与主一同坐宝座，是给得胜者的一个赏赐，使他在要来的千年国有分于主的权柄。这就是说，得胜者要与基督一同作王，管理全地。我再说，这七封书信中所有的应许，严格说来，都与要来的国度有关。一切关于受亏损或受苦这些消极的话，都是指在要来国度里的损失；而一切关于得着或享受这些积极的话，都是指着在国度时代里，享受基督作我们特别的分说的。我们必须有透视力，正确领会这些应许。虽然如此，在原则上这些应许也可以应用在今天，我们现在就可以预尝。我们不必等到进入国度时代，才享受这一切特别的分。在今天的召会生活里，我们就有权利享受国度。为着召会生活赞美主！

柒　那灵所说的话

不冷不热的召会，装满了叫人冰冷的知识，却缺少焚烧的灵。她不再需要死的知识，却极其需要活的灵所说的话。她若忘记所有的死知识，听活的灵所说的话，她就要从堕落的情形里被拯救出来。

七个召会不仅预言式的表征召会在七个时代的过程，正如我们所看过的，也表征召会历史中的七类召会：初期的召会、受苦的召会、属世的召会、背道的召会、改革的召会、恢复的召会、以及恢复后又堕落的召会。初期的召会延续为受苦的召会，受苦的召会转变成属世的召会，属世的召会变成背道的召会。因此，头四个召会，最终成了一类的召会，就是背道的召会─罗马天主教。然后就是改革的召会，她是对背道召会的反应，成了另一类的召会，就是没有完全恢复的召会。因此，恢复的召会接着被兴起，完全恢复了正当的召会生活，可视为第三类的召会。因着恢复的召会堕落了，使出现恢复后又堕落的召会，可算为第四类的召会。这四类召会都要存留到主回来。无疑的，惟有恢复的召会能成就神永远的定旨，也惟有她是主所要的。我们必须接受主的选择。

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经文及注解

启示录　三14至22及注

叁　“现在的事”─七个地方召会　二1～三22

七　在老底嘉的召会─堕落的召会　三14～22

3:14　你要写信给在１老底嘉的召会的使者，说，２那阿们，那忠信真实的见证人，那神创造之物的３元始，这样说，

【注１】　原文意平民（或平信徒）的意见、决断。就表号说，在老底嘉的召会预表恢复后又堕落的召会。主在十九世纪初期恢复了正当的召会后，不到一个世纪，有些恢复的召会（弟兄们称之为聚会）堕落了。这恢复后又堕落的召会，与在撒狄的召会所表征改革的召会不同，也与在非拉铁非的召会所表征正当恢复的召会不同。这召会要存到主回来的时候。

【注２】　主照着七个召会的光景和情形，分别对每个召会说到祂的所是和所作。这里主对在老底嘉的召会说到自己是：“那阿们，那忠信真实的见证人，那神创造之物的原始。”阿们，来自希伯来文，意坚定、稳固或可靠。主是那坚定、稳固并可靠的一位。因此，祂是那位忠信真实的见证人。这指明堕落的老底嘉召会不是坚定、稳固、可靠的，也不是忠信真实的作主的见证人。神创造之物的元始，是指主乃是神创造之物的起源或根源，含示主是神工作中不变永存的根源。这指明恢复后又堕落的召会，是因离开主这源头而改变了。

【注３】　或，起源，根源。即起源的根源。

3:15　我知道你的行为，你也不冷也不１热；我巴不得你或冷或１热。

【注１】　直译，沸腾。下节者同。

3:16　你既如温水，也不热也不冷，我就要从我口中把你１吐出去。

【注１】　从主的口中被吐出去，乃是被主弃绝，不得再享受主对祂的召会所是之一切。

3:17　因为你１说，我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那２困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。

【注１】　恢复后又堕落的召会，夸耀她的富足（主要的是在道理的知识上），却不知道她在生命上是贫穷的，在视力上是瞎眼的，在行为上是赤身的。所以下节说，她需要买金子使她富足，买白衣遮盖她的赤身，买眼药医治她的瞎眼。

【注２】　在主眼中，那恢复后又堕落的召会是：(一)困苦，因为她夸口她在道理上虚空知识的丰富，而实际上她在对基督之丰富的经历上是极其贫穷的；(二)可怜，因为她是赤身、瞎眼、满了羞耻和黑暗的；(三)贫穷，因为她在经历基督上，并在神经纶的属灵实际上是贫穷的；(四)瞎眼，因为她在真实属灵的事上，缺少真实属灵的内在眼光；并(五)赤身，因为她不凭基督活着，不活基督作她主观的义，作她在日常生活中的第二件衣服。

3:18　我劝你向我１买火炼的２金子，叫你富足；又买３白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买４眼药擦你的眼睛，使你能看见。

【注１】　“买”必须付代价。恢复后又堕落的召会，需要为她所迫切需要的金子、白衣和眼药付代价。

【注２】　圣经把我们那运行作工的信（加五6）比喻为金子，（彼前一7，）并且神圣的性情，就是基督的神性，也是由金子表征的。（出二五11。）我们乃是藉信有分于神的性情。（彼后一1，4～5。）恢复后又堕落的召会，对基督有道理的认识，但没有多少活的信，以有分于基督的神圣元素。她需要付代价，经过火炼的试验，得着金的信，使她能有分于真金，就是基督自己，作祂身体生命的元素。如此她才能成为纯金的灯台，（一20，）好建造金的新耶路撒冷。（二一18。）

【注３】　在表号上，衣服表征行为。这里的白衣指蒙主称许的行为，就是主自己从召会活出来，这是恢复后又堕落的召会所需要的，好遮盖她的赤身。

【注４】　那擦眼睛所需要的眼药，必是指膏抹的灵，（约壹二27，）也就是主自己这赐生命的灵。（林前十五45。）恢复后又堕落的召会，也需要这种眼药医治她的瞎眼。为着这三样东西，她必须付代价。

3:19　凡我所爱的，我就责备管教；所以你要１发热心，也要悔改。

【注１】　直译，沸腾。死的虚空知识和道理的仪式，使恢复后又堕落的召会不冷不热。她需要为她的不冷不热悔改而发热心、沸腾、火烧，藉此重得享受基督的实际。

3:20　看哪，我站在１门外叩门；若有听见我声音就２开门的，我要进到他那里，我与他，他与我要一同３坐席。

【注１】　这里的门不是个人的门，乃是召会的门。主是召会的元首，祂站在堕落召会的门外叩门，恢复后又堕落的召会必须体认这点！

【注２】　这门是召会的门，但需要个别的信徒打开。在老底嘉的召会有知识，却没有主的同在。主是在对付整个召会，但接受主的对付，必须是个人的事。主的对付是客观的，但信徒的接受必是主观的。

【注３】　原文指在晚上用一天的正餐。见二7注7。

3:21　１得胜的，我要赐他２在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一样。

【注１】　这里的得胜，是指胜过恢复后又堕落的召会中，不冷不热和骄傲的光景，并出代价买所需之物，且开门让主进来。

【注２】　在主的宝座上与主同坐，乃是给得胜者的赏赐，使他在要来的千年国有分于主的权柄，与主同王，管理全地。

3:22　那灵向１众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。

【注１】　七个召会不仅预言式的表征召会在七个时代的过程，如我们所看过的，也表征召会历史中的七类召会：初期的召会、受苦的召会、属世的召会、背道的召会、改革的召会、恢复的召会、以及恢复后又堕落的召会。初期的召会延续为受苦的召会，受苦的召会转变成属世的召会，属世的召会变成背道的召会。因此，头四个召会，最终成了一类的召会，就是背道的召会─罗马天主教。然后就是改革的召会，她是对背道召会的反应，成了另一类的召会，就是没有完全恢复的召会。因此，恢复的召会接着被兴起，完全恢复了正当的召会生活，可视为第三类的召会。因着恢复的召会堕落了，便出现恢复后又堕落的召会，可算为第四类的召会。这四类召会都要存留到主回来。无疑的，惟有恢复的召会能成就神永远的定旨，也惟有她是主所要的。我们必须接受主的选择。

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第十七篇　基督升天后天上的景象

壹　一个宝座在天上

一　 虹围着宝座，显出来的样子好像绿宝石

二　 从宝座中发出闪电、声音、雷轰

三　 七盏火灯在宝座前点着

四　 宝座前的玻璃海

贰　 坐在宝座上的神

一　 显出来的样子好像碧玉和红宝石

二　 右手中有书卷

叁　 宝座的周围，有二十四位长老坐在二十四个宝座上

肆　 在宝座中和周围有四活物

一　 前后里面统满了眼睛

二　 各有六个翅膀

三　 外表像狮子、牛犊、人、飞鹰

伍　 对神的敬拜

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第十七篇　基督升天后天上的景象

所有的基督徒都知道基督已经升到天上，今天祂就在天上。然而，基督升天后，天上是什么景象，却很少人熟悉。这景象相当特别，我们需要看得非常清楚。

启示录四章一节说，“这些事以后，我观看，看哪，天上有门开了，我初次所听见那如吹号的声音，对我说，你上到这里来，我要将这些事以后必发生的事指示你。”神的计划是隐藏在天上的。当神在地上找着一个合祂心意的人时，天就向这人开启。天曾经向雅各、（创二八12～17、）以西结、（结一1、）耶稣、（太三16、）司提反（徒七56）和彼得（徒十11）开启过。在这里和十九章十一节，天也向本书的作者约翰开启。在永世里，天也要向所有在基督里的信徒开启。（约一51。）

壹　一个宝座在天上

二节说，“我立刻就在灵里；看哪，有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。”在天上，先有一个宝座；启示录这卷书乃是以宝座为中心。本书从四章开始，揭示了神宇宙的行政。在启示录，神的宝座乃是神行政的中心。书信中的宝座是施恩的宝座，从这宝座我们可以受怜悯、得恩典。（来四16。）本书中的宝座乃是审判的宝座，从这宝座世界受审判。这是神在天上的宝座。整个宇宙，特别是地，都在这个宝座之下。无论撒但在空中作什么，也不管人在地上作什么，都是在神天上的宝座之下。今天，人好像可以为所欲为，但天上神的宝座，依然掌管着一切的人和一切的事。在神宝座的管治之外，没有一个人能作什么，也没有一件事能发生。表面看来，这宝座是看不见的，是人所不知道的；但事实上，这宝座在背后掌管着每一个人和每一件事。按神的时间，并为着成就神的定旨，常有适当的审判从这宝座出来，临到人类和地上的事物。在启示录，最终的结局乃是在神的审判完全执行之后出现。这个审判从宝座发出，把天地间一切由撒但的背叛和人的堕落所引起的混乱，完全清理。

一　虹围着宝座，显出来的样子好像绿宝石

我们在三节看见，“又有虹围着宝座，显出来的样子好像绿宝石。”虹是神与人并活物立约的记号，说明祂不会再用洪水灭绝他们。（创九8～17。）在本书中，神要审判地和其上一切的居民。彩虹围着祂的宝座，表征神是立约的神，是信实的神，在祂审判地时，要遵守祂所立的约，不再用洪水审判人，也不再将全人类灭绝，乃要保留一些人，成为新地上的列国荣耀祂。（启二一24，26。）这彩虹指明神在祂对人类的行政管治上是信实的。在这一章里，神要对人类施行审判，但在执行审判时，祂仍记念与挪亚所立的约。祂是审判的神，也是守约的神。

这虹“显出来的样子好像绿宝石。”绿宝石是草绿色的，表征地上的生命。这指明神在地上施行审判时，仍要记念祂的约，并保留一些生命在地上，如创世记九章十一节所指明的。绿宝石是一种坚硬的宝石；那题醒神遵守祂约的，是坚定不移的。这个坚定的题醒，围绕着宝座。

二　从宝座中发出闪电、声音、雷轰

五节告诉我们：“有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。”这一切都表征神审判中的忿怒。在书信中，从施恩的宝座出来神的怜悯和恩典，给一切藉着基督赎罪的血亲近神的人。但在这里，从审判的宝座有闪电、声音、雷轰发出来，作为向罪恶世界的警告。在启示录里，神执行了一切审判之后，神的宝座就成为永远生命供应的宝座，从那里流出来一道生命水的河，有生命树长在其中。所有今天来到神施恩的宝座，有分于神的怜悯和恩典的信徒，将会享受从神宝座出来的生命河与生命树，作他们生命的供应，直到永远；但那些要受神审判的宝座所审判的不信者，就与神那永远宝座所发出来的永远享受，无分无关。

三　七盏火灯在宝座前点着

五节又告诉我们，“有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。”这指明神要藉着七灯，就是祂那焚烧、照亮、鉴察、搜寻并审判的七灵，来对付地。这里的七灯，是以出埃及二十五章三十七节和撒迦利亚四章二节灯台上的七灯为依据。七盏火灯，就是神的七灵，表征神七倍加强之灵的光照与鉴察。在出埃及二十五章和撒迦利亚四章，表征神的灵在神行动中所发光照的七灯，乃是为着神的建造，或为建造帐幕，或为重建圣殿。这里的七灯是为着神的审判，至终也要带进神的建造，就是新耶路撒冷的建造。当神执行祂审判的时候，祂那七倍加强的灵，就会藉着鉴察、光照、审判并传输，完成神永远的建造。这在以下各章中，有充份的发展；结果产生圣城新耶路撒冷这终极的完成。

四　宝座前的玻璃海

六节说，“宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。”这个玻璃海，乃是个收集、容纳一切被神审判之物的地方。这玻璃海没有水，却有火。（启十五2。）洪水以后，神照着祂不再用水审判地和其上活物的应许，（创九15，）总是用火向人施行审判。（创十九24，利十2，民十一1，十六35，但七11，启十四11，十八8，十九20，二十9～10，二一8。）神审判的宝座乃像火焰，从这火焰有火像河发出。（但七9～10。）神审判之火所发出的火焰，要将整个宇宙中一切消极的事物，尽都扫入玻璃海中，至终这玻璃海要成为火湖。（启二十14。）玻璃海是神一切烈火审判的大汇集，如同水晶，表征一切消极的事物，在神的审判之下都透亮如水晶。凡是经过审判而留在玻璃海里的东西，都全然被暴露，丝毫不能隐藏。在这里，我们看见虹围绕神的宝座，表征神要遵守祂在创世记九章八至十七节的应许；又有搀着火的玻璃海，指明神仍要用火审判一切消极的事物。

贰　坐在宝座上的神

一　显出来的样子好像碧玉和红宝石

当约翰看见安置在天上的宝座时，他看见“有一位坐在宝座上。那位坐着的，显出来的样子好像碧玉和红宝石，又有虹围着宝座，显出来的样子好像绿宝石。”在宝座上的神显出来的样子好像碧玉。照二十一章十一节看，碧玉乃是“极贵的宝石；…明如水晶。”它必是深绿色的，表征丰盛的生命。这里的碧玉，就如二十一章十一节所指明的，表征神在祂丰富生命里可传输的荣耀。（约十七22，2。）碧玉是神显出的样子，也是圣城新耶路撒冷显出的样子。（启二一11。）城墙和第一根基也是用碧玉造的。（启二一18～19。）在圣经里，绿色表征生命。因此，碧玉的颜色，指明那位坐在宝座上的神，乃是生命的神。神的颜色首先说是绿的，见证祂是生命的源头。

在宝座上的神显出来的样子也好像红宝石。红宝石是一种极贵的宝石，是红色的，表征救赎。今天，神不单是生命的神，也是救赎的神。碧玉指明那在祂丰富生命中之荣耀的神；红宝石表征这位神是救赎的神。因为我们这些神所创造的人堕落了，祂就藉着基督的血来救赎我们。因此，祂有两种颜色，生命的颜色和救赎的颜色。祂是赐生命的神，也是救赎的神。在旧约里，镶在大祭司胸牌上的宝石，第一块是红宝石，最后一块是碧玉。（出二八17，20。）这表征作神的赎民，是开始于神的救赎，完成于神生命的荣耀。

二　右手中有书卷

按五章一节，那位坐宝座的右手中有书卷。这位赐生命并救赎的神，手中握着一个奥秘。这奥秘关系宇宙的定命，是被七印封严了的。这宇宙的奥秘，秘密，乃是握在这位生命和救赎之神的手里。

叁　宝座的周围，有二十四位长老坐在二十四个宝座上

四节说，“宝座的周围，又有二十四个宝座，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头戴金冠。”这节的长老不是召会的长老，乃是天使的长老，因为在这里给我们看见，他们在主再来以前，已经坐在宝座上。（参太十九28，启二十4。）在神的造物中，天使是最古老的。圣经中有各种不同的长老，有以色列人的长老，召会的长老，以及这里所题天使的长老。天使的长老是神整个造物中的长老。他们坐在宝座上，头戴金冠，指明他们必是管理宇宙的，直到千年国来到。那时管理这地的权柄要交给得胜的圣徒。（来二5～9，启二26～27，二十4。）他们身穿白衣，表明这些天使的长老是无罪的，不像蒙救赎的圣徒，需要羔羊的血洗净。（启七14。）

这二十四位长老，身穿白衣，头戴金冠冕。他们穿着白衣，又拿着琴，和盛满了香的金炉，（启五8，）指明现今他们在神面前也是祭司；而在千年国，掌权的得胜者都要作神和基督的祭司。（启二十6。）这二十四位长老，必是宇宙的祭司。他们的金冠冕指明他们也是掌权者。所以他们是祭司事奉神，也是君王管治神的造物。在神创造人之前，就有领头的天使作神的祭司，并管治的凭借。按以西结二十八章，撒但在堕落之先，就是这样一个领头的天使。撒但原是神的祭司，也是一个君王。甚至以后魔鬼撒但试诱主耶稣时，也曾“霎时间将天下万国都指给他看。”魔鬼对主说，“这一切权柄及其荣耀，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。”（路四5～6。）在亚当以前的世代，这世界曾经交给了撒但。所以曾有一个世代，神将权柄交付撒但，使他为王，掌管那时候的宇宙。照样，这里的二十四位长老，乃是神的祭司和君王。

天使的长老有二十四位，这数目是十二乘二所成的。十二指明神行政的完整。（太十九28。）大卫曾把祭司与利未人分成二十四个班次，（代上二四～二五，）执行神行政中的职务。二十四这数目，指明在召会顶替天使的二十四位长老之前，这二十四位长老是在执行神的行政。十二乘二表明加倍的加强，指明天使中二十四位长老所执行的神圣行政乃是刚强的。

肆　在宝座中和周围有四活物

在圣经中，活物的数目是四，代表四个方向，包括了整个宇宙或全地。创世记二章十节说到那一道河成为四道，达到全地。耶利米四十九章三十六节说到天的四方，而以赛亚十一章十二节，启示录七章一节和二十章八节，说到地的四角。因此，活物的数目启示，他们代表天上和地上一切受造之物，只有二十四位长老所代表的天使除外。

一　前后里面统满了眼睛

六节说，“宝座中、和宝座周围有四个活物，前后满了眼睛。”照着八节，他们又是“周围和里面统满了眼睛。”四活物最显著的特点是他们的眼睛。他们前后里面统满了眼睛，所以他们不用转身，就能看到四面八方的东西。眼睛是给活物接受光和景象的。四活物不仅前后满了眼睛，翅膀周围和里面也都满了眼睛，（启四8，）指明他们绝非不透明，乃是各方面透亮如水晶。基督徒也该如此，满了眼睛。我们满了眼睛时，也就透亮了。一个人若没有眼睛，他就全然不透亮；我们的眼睛使我们透亮。我们全身里里外外若有千百个眼睛，我们全人必然透亮。我们蒙救赎的人，在神面前应当如此。

二　各有六个翅膀

八节说，“四活物各个都有六个翅膀。”在外表上，四活物好像以西结一章五至十节和十章十四至十五节的基路伯；按他们有六个翅膀（启四8）看，又像是以赛亚六章二节的撒拉弗。（出埃及二十五章二十节和王上六章二十七节的基路伯，有两个翅膀；以西结一章六节的基路伯，有四个翅膀。）四活物必是基路伯和撒拉弗的组合。他们是撒拉弗，是为神的圣别，（赛六3，）指神的性情；他们是基路伯，是为神的荣耀，（结十18～19，来九5，）指神的彰显。因此，四活物代表神的性情和彰显。

三　外表像狮子、牛犊、人、飞鹰

七节说，“第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物脸面像人，第四个活物像飞鹰。”在神宝座周围的二十四位长老，代表所有的天使；四活物代表所有其它的活物。第一活物像狮子，代表野兽；第二活物像牛犊，代表牲畜；第三活物脸面像人，代表人类；第四活物像飞鹰，代表飞禽。在神所造的六类活物中，（创一20～28，）有两类在这里没有代表，就是地上的爬物和水中的活物。在爬物中为首的是蛇，是神的仇敌撒但的表征；他既被扔进火湖里，在新天新地里就不再有地位了。水中的活物是在神审判的水中，在新天新地里，这水也不再有了。（启二一1。）因此，这两类的活物在神面前没有代表，直到永远。

在四活物中，牛犊是洁净的，狮子和鹰却是不洁净的，（利十一3，27，13～19，）但它们蒙了救赎，也都成为洁净的。（徒十11～16。）在四活物中，牛犊和人是柔和温顺，狮子和鹰却是凶猛残暴。藉着救赎，他们能住在一起。（赛十一6～9。）基督的救赎不仅是为着人，也是为着万有，（西一20，）因祂为样样尝了死味。（来二9。）

伍　对神的敬拜

在四章八至十一节，我们看见对神的敬拜。这里还没有对羔羊的敬拜，因为要到五章羔羊才出现。四章只陈明基督升天所进入的景象。这里由四活物代表所有受造之物，（启四8～9，）以及二十四位长老代表所有天使，（启四10～11，）来向神敬拜。在这景象里，一切受造之物都在敬拜神。在八节四活物说，“圣哉，圣哉，圣哉，主神是昔是今是以后永是的全能者。”这里三次说到圣哉，与以赛亚六章三节者同，含示神是三一的。用三种时态说到神的存在，也含示神是三一的。四活物（启四9）和二十四位长老（启四11）的赞美，都由三件事组成，含示他们是在赞美三一的神。在两处的赞美中，前两项荣耀、尊贵是相同的，最后一项却不同。在四活物的赞美中，最后一项是感谢，因为他们是蒙救赎的，对神恩典的救赎心存感激；但在二十四位长老的赞美中，最后一项是能力，因为他们不是蒙救赎的受造之物，乃是靠神的能力管理宇宙的，所以他们珍赏神的能力。

在十一节，二十四位长老说，“我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、能力的，因为你创造了万有，并且万有是因你的旨意存在并被创造的。”神是一位有定旨的神，有祂自己喜悦的旨意。祂为着自已的旨意，创造了万有，好成就并完成祂的定旨。本书揭示神宇宙的行政，给我们看见神的定旨。因此，当二十四位长老为着神的创造而赞美时，说出祂的创造与祂的旨意有关。

这二十四位天使的长老，乃是宇宙中神行政的执行者，在他们的赞美中，说出了神在创造中的旨意。人很容易认识神的创造，但是难得有人知道神在创造中的旨意和定旨。天使长老的赞美，乃是本书内容的介言，这卷书启示出神在创造中的旨意和定旨，乃是要得到一个永远的居所，就是圣城新耶路撒冷，作为神的满足和彰显。神创造的旨意，要在新耶路撒冷里得到完全的启示和完成。在新耶路撒冷里，并藉着新耶路撒冷，神得到心满意足，也得到完满的彰显。这是神在创造里的旨意，也是启示录这卷书的目标。天使长老的赞美向我们指出这一点，启示录这卷书也向这点进展，最终将我们带到这点上，就是神在创造里之旨意的终极完成。

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经文及注解

启示录　四1至11及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

一　第一段，综观要来的事，从基督升天到将来的永远　四1～十一19

1　天上宝座周围的景象─惟有狮子羔羊（得胜并救赎的基督）配揭开神经纶的奥秘　四1～五14

第　四　章

4:1　这些事以后，我观看，看哪，天上有门１开了，我初次所听见那如吹号的２声音，对我说，你上到这里来，我要将这些事以后必发生的事指示你。

【注１】　神的计划是隐藏在天上的。当神在地上找着一个合祂心意的人时，天就向这人开启。天曾经向雅各、（创二八12～17、）以西结、（结一1、）耶稣、（太三 16、）司提反（徒七56）和彼得（徒十11）开启过。在这里和十九11，天也向本书的作者约翰开启。在永世里，天也要向所有在基督里的信徒开启。（约一 51。）

【注２】　指在一10所听见的那声音。

4:2　我立刻就在１灵里；看哪，有一个２宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。

【注１】　见一10注2。

【注２】　在本书中，神的宝座乃是神行政的中心。书信中的宝座是施恩的宝座，从这宝座我们受怜悯、得恩典。（来四16。）本书中的宝座乃是审判的宝座，从这宝座世界受审判。至终，在执行了神一切的审判之后，神这宝座要成为永远生命供应的宝座，从这宝座要流出生命的活水，带着长在其中的生命树，作神赎民在永世里的供应。

4:3　那位坐着的，显出来的样子好像１碧玉和２红宝石，又有３虹围着宝座，显出来的样子好像４绿宝石。

【注１】　照二一11看，碧玉乃是“极贵的宝石，…明如水晶。”它必是深绿色的，表征丰盛的生命。这里的碧玉，就如二一11所指明的，表征神在祂丰富生命里可传输的荣耀。（约十七22，2。）碧玉是神显出的样子，也是圣城新耶路撒冷显出的样子。（二一11。）城墙和第一根基也是用碧玉造的。（二一18～19。）

【注２】　红宝石也是一种极贵的宝石，红色表征救赎。碧玉指明那在祂丰富生命中之荣耀的神；红宝石表征这位神是救赎的神。在旧约里，镶在大祭司胸牌上的宝石，第一块是红宝石，最后一块是碧玉。（出二八17，20。）这表征作神的赎民，是开始于神的救赎，完成于神生命的荣耀。

【注３】　虹是神与人并活物立约的记号，说明祂不会再用洪水灭绝他们。（创九8～17。）在本书中，神要审判地和其上一切的居民。彩虹围着祂的宝座，表征神是立约的神，是信实的神，在祂审判地时，要遵守祂所立的约，不再用洪水审判人，也不再将全人类灭绝，乃要保留一些人，成为新地上的列国荣耀祂。（二一24， 26。）

【注４】　围着神宝座的虹，显出来的样子好像绿宝石。绿宝石是草绿色的，表征地上的生命。这指明神在地上施行审判时，仍要记念祂的约，并保留一些生命在地上，如创九11所指明的。

4:4　宝座的周围，又有１二十四个宝座，其上坐着１二十四位２长老，身穿３白衣，头戴金冠。

【注１】　二十四是十二乘二所成的。十二指明神行政的完整。（太十九28。）大卫曾把祭司与利未人分成二十四个班次，执行神行政中的职务。所以在召会顶替天使中的二十四位长老之前，这二十四位长老是在执行神的行政。十二乘二表明加倍的加强，指天使中二十四位长老所执行的神圣行政乃是刚强的。

【注２】　这里的长老不是召会的长老，乃是天使的长老，因为他们在主再来以前，已经坐在宝座上。（比太十九28，启二十4。）在神的造物中，天使是最古老的。天使的长老是神整个造物中的长老。他们坐在宝座上，头戴金冠，指明他们必是管理宇宙的，直到千年国来到，那时管理这地的权柄要交给得胜的圣徒。（来二5～9，启二26～27，二十4。）他们身穿白衣，又拿着琴，和盛满了香的金炉，（五8，）指明现今他们在神面前也是祭司；而在千年国，掌权的得胜者要作神和基督的祭司。（二十6。）他们的金冠冕指明他们也是掌权者。所以他们是祭司事奉神，也是君王管治神的造物。

【注３】　这里的白衣指明这些天使的长老是无罪的，不像蒙救赎的圣徒，需要羔羊的血洗净。（七14。）

4:5　有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。又有１七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的２七灵。

【注１】　这里的七灯，是以出二五37和亚四2灯台上的七灯为依据。七盏火灯，就是神的七灵，表征神七倍加强之灵的光照与鉴察。在出二五和亚四，表征神的灵在神行动中所发光照的七灯，乃是为着神的建造，或为建造帐幕，或为重建圣殿。这里的七灯是为着神的审判，至终也要带进神的建造，就是新耶路撒冷的建造。

【注２】　见一4注5。

4:6　宝座前好像一个１玻璃海，如同水晶；宝座中、和宝座周围有２四个活物，３前后满了眼睛。

【注１】　这玻璃海没有水，却有火。（十五2。）洪水以后，神照着祂不再用水审判地和其上活物的应许，（创九15，）总是用火向人施行审判。（创十九24，利十2，民十一1，十六35，但七11，启十四10，十八8，十九20，二十9～10，二一8。）神审判的宝座乃像火焰，从这火焰有火像河发出。（但七 9～10。）神审判之火所发的火焰，要将整个宇宙中一切消极的事物，尽都扫入玻璃海中，至终这玻璃海要成为火湖。（二十14。）玻璃海是神一切烈火审判的大汇集，如同水晶，表征一切消极的事物，在神的审判之下都透亮如水晶。在这里我们看见虹围绕神的宝座，表征神要遵守祂在创九8～17的应许；又有搀着火的玻璃海，指明神仍要用火审判一切消极的事物。

【注２】　在神宝座周围的二十四位长老，代表所有的天使；四活物代表所有其他的活物。第一活物像狮子，代表野兽；第二活物像牛犊，代表牲畜；第三活物脸面像人，代表人类；第四活物像飞鹰，代表飞禽。（7。）在神所造的六类活物中，（创一20～28，）有两类在这里没有代表，就是地上的爬物和水中的活物。在爬物中为首的是蛇，是神的仇敌撒但的表征；他既被扔进火湖里，在新天新地里就不再有地位了。水中的活物是在神审判的水中，在新天新地里，这水也不再有了。（二一 1。）因此，这两类活物在神面前没有代表，直到永远。

在四活物中，牛犊是洁净的，狮子和鹰却是不洁净的，（利十一3，27， 13～19，）但它们蒙了救赎，也都成为洁净的。（徒十11～16。）在四活物中，牛犊和人是柔和温顺，狮子和鹰却是凶猛残暴。藉着救赎，他们能住在一起。（赛十一6～9。）基督的救赎不仅是为着人，也是为着万有，（西一20，）因祂为样样尝了死味。（来二9。）

【注３】　眼睛是给活物接受光和景象的。四活物不仅前后满了眼睛，翅膀周围和里面也都满了眼睛，（8，）指明他们绝非不透明，乃是各方面透亮如水晶。我们蒙救赎的人，在神面前也该如此。

4:7　第一个活物１像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物脸面像人，第四个活物像飞鹰。

【注１】　在外表上，四活物好像结一5～10和十14～15的基路伯；按他们有六个翅膀（8）看，又像是赛六2的撒拉弗。（出二五20和王上六27的基路伯，有两个翅膀；结一6的基路伯，有四个翅膀。）四活物必是基路伯和撒拉弗的组合。他们是撒拉弗，是为神的圣别，（赛六3，）指神的性情；他们是基路伯，是为神的荣耀，（结十18～19，来九5，）指神的彰显。因此，四活物代表神的性情和彰显。

4:8　四活物各个都有六个翅膀，周围和里面统满了眼睛；他们昼夜不歇息的说，１圣哉，圣哉，圣哉，主神是２昔是今是以后永是的全能者。

【注１】　这里三次说到圣哉，与赛六3者同，含示神是三一的。

【注２】　这里用三种时态说到神的存在，也含示神是三一的。参一4注3。

4:9　每逢四活物将１荣耀、尊贵、感谢，归与那坐在宝座上，活到永永远远者的时候，

【注１】　本节四活物，和11节二十四位长老的赞美，都由三件事组成，含示他们是在赞美三一神。在两处的赞美中，前两项荣耀、尊贵是相同的，最后一项却不同。在四活物的赞美中，最后一项是感谢，因为他们是蒙救赎的，对神恩典的救赎心存感激；但在二十四位长老的赞美中，最后一项是能力，因他们不是蒙救赎的受造之物，乃是靠神的能力管理宇宙的，所以他们珍赏神的能力。

4:10　那二十四位长老，就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕１投在宝座前，说，

【注１】　凭本节前文看，本段的圣言含示，当蒙救赎的圣徒，就是蒙救赎之四活物中的人，完全被成全并得着荣耀作神正式的祭司和君王时，（二十6，）这些作神暂时的祭司和君王，天使中的二十四位长老，就要辞去他们的职位，如他们把他们的冠冕投在宝座前所含示的。

4:11　我们的主，我们的神，你是配得１荣耀、尊贵、能力的，因为你创造了万有，并且万有是因你的２旨意存在并被创造的。

【注１】　见9注1。

【注２】　神是一位有定旨的神，有祂自己喜悦的旨意。祂为着自己的旨意，创造了万有，好成就并完成祂的定旨。本书揭示神宇宙的行政，给我们看见神的定旨。因此，当二十四位长老为着神的创造而赞美时，说出祂的创造与祂的旨意有关。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第十八篇　是配的狮子羔羊

壹　神行政的奥秘

贰　 没有一位配

叁　 是配的狮子羔羊

一　 犹大支派中的狮子

二　 大卫的根

三　 刚被杀的羔羊

四　 已经得胜

五　 配展开书卷，揭开它的七印

六　 有七角

七　 有七眼

肆　 四活物和二十四位长老向羔羊的敬拜和赞美

一　 拿着琴和盛满了香的金炉

二　 唱新歌赞美羔羊

伍　 向神和羔羊的宇宙赞美

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第十八篇　是配的狮子羔羊

在四章，我们看见基督升天后天上的景象。神的宝座是四章这景象的中心，神坐在宝座上，预备执行祂宇宙的行政，以成就祂永远的定旨。在五章，我们看见基督升到那里后的同一景象。在本篇信息中，我们要看见这景象的中心乃是那是配的狮子羔羊。

壹　神行政的奥秘

启示录五章一节说，“我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。”神的行政是个秘密，是个奥秘。历世历代以来，许多有智慧的人，曾认真想要了解这个宇宙的奥秘，却都失败了，因为他们没有得到启示。在圣经末了一卷书，启示录里，我们有神经纶的揭示。

在五章一节，那位坐宝座的手中有书卷，用七印封严了。这七印实际上就是这书卷的内容，也是启示录的内容。启示录正是揭开并启示这七印的。这书卷本身必定是新约，就是用羔羊之血所立那最伟大的所有权状。新约乃是一个书卷，包括了召会、以色列人、世界和宇宙的救赎。启示录记载了神对召会、以色列人、世界和宇宙的意念。当基督死在十字架上的时候，祂不单是为人，也是为样样尝了死味。（来二9。）这里我们看见，神在宇宙中行政的秘密。新约是藉着基督的死所立的，但对人类却一直是个奥秘。新约是宇宙的秘密，又是启示录的内容。我们读启示录的时候，必须领悟，书中一个又一个的异象，是叫我们看见包括在这新约里的是什么，记在这秘密并封严了的书卷里的又是什么。

现在，基督升天以后，就不该再有奥秘了，因这奥秘已经被基督的死、复活和升天揭开了。在祂死以先，那是个奥秘，是没有人知道的；但藉着祂的死、复活和升天，祂满足了神一切的要求。因此，我们将要看见，祂已揭开这奥秘，并启示给约翰，吩咐他记录下来。所以，启示录这本书就是神手里打开的秘密，展开的书卷。这不再是秘密，乃是打开的奥秘了。现在，我们读启示录的时候，乃是读那被升天的基督所展开之书卷的内容。这是件大事，但很少基督徒留意这点。大部分基督徒有启示录，但是有展开书卷的却不多，因为他们没有看见启示录是展开了的书卷。

贰　没有一位配

在五章二至四节，我们看见在天上、地上、地底下，没有人配展开那书卷，或观看那书卷。约翰起初看见那书卷的时候，仍然是封严的。我们若曾在那里，也必定像约翰一样，极其渴望想看这书卷的内容。但约翰因为找不到一位配展开、配观看那书卷的，就大哭。若是在全宇宙中真找不到一位配的，我们的确需要大哭，因为没有一位够资格揭开宇宙的秘密，整个宇宙就都归于虚空。如果这宇宙中没有基督，整个宇宙都要哭。但我们有基督，所以不需要哭。

叁　是配的狮子羔羊

一　犹大支派中的狮子

当约翰哭的时候，长老中有一位对他说，“不要哭；看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，祂己得胜，能以展开那书卷，揭开它的七印。”这是以创世记四十九章八至九节为根据，那里将基督描绘为狮子，象征祂是抵挡仇敌的刚强战士。我们曾指出，启示录里差不多每一样事物，都是旧约所题之事的应验。基督是争战、战胜、得胜的狮子，祂已打了胜仗。因此，祂的得胜，使祂有资格展开那书卷，揭开它的七印。

虽然那天使叫约翰去看犹大支派中的狮子，但六节说，“我又看见宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是刚被杀过的。”天使引荐基督是狮子，但约翰看见祂是羔羊。祂是狮子，乃是抵挡仇敌的战士；祂是羔羊，乃是我们的救赎主。祂争战是为救赎我们，如今祂已胜过仇敌，并为我们成功了救赎。对仇敌，祂是狮子；对我们，祂是羔羊。虽然众天使不需要救赎，但他们却需要一位打败神仇敌的，因为他们之中有一个成了神的仇敌。因此，众天使领悟需要有一位击败这背叛者。对天使，基督乃是狮子，击败那背叛者；但对我们，包括使徒约翰在内，基督是羔羊，是救赎主。我们需要基督的救赎。我们已经指出，宇宙中有两个主要的难处，就是撒但和罪。基督是狮子，已经打败并废除了撒但；祂是羔羊，除去了我们的罪。祂已经得胜了，也成功了救赎。现在祂是那狮子羔羊。

六节说到羔羊是站在宝座之中。关于救赎，基督升天后就坐在诸天之上神的右边；（来一3，十12；）关于神行政的完成，祂在升天里仍然站着。

二　大卫的根

在五节基督被称为“大卫的根，”（也称大卫之父耶西的根─赛十一10，）这名称表征基督是大卫的根源。因此，大卫虽是祂的先祖，也称祂为主。（太二二42～45。）祂是大卫的根。在我们的观念里，祂是从大卫而生，所以祂是大卫的后裔；但在这里说到基督是大卫的根，表明大卫是从基督长出来的。圣经又说基督是大卫的枝条，（耶二三5，苗裔直译枝条，）因此，祂是根也是枝条。从以赛亚十一章一节和十节，我们看到基督也是耶西的枝和根。

我们已经看见，基督是大卫的后裔，又是他的根。在神眼中，大卫是惟一争战而得着权柄的人；他为神争战，并且得着神完全的权柄。基督这位狮子羔羊，是这人的根，就是说祂比大卫更大。这就是为什么祂拿着大卫的钥匙。（启三7。）大卫一切所是的、所有的、所作的，完全从这根出来。因此，基督既是大卫的根，就比大卫更有能力，更得胜，并且更有神的神圣权柄。

三　刚被杀的羔羊

在六节约翰说他看见“有羔羊站立，像是刚被杀过的。”照着原文，“刚被杀过的，”指明羔羊是刚刚被杀。当约翰看见基督这羔羊时，祂是刚刚被杀的。这也指明，这章所描述诸天之上的景象，是紧接在基督升天之后。

四　已经得胜

基督是犹大支派中的狮子，已经胜过神的仇敌撒但。祂已经为神解决了这问题，去掉了成全神定旨的拦阻。因此，祂配展开关于神经纶的书卷。

五　配展开书卷，揭开它的七印

神的定旨需要一位能解决神一切问题的人完成。神的问题，就是撒但的背叛和人的堕落。基督是狮子，击败了那背叛的撒但；祂是羔羊，把堕落之人的罪完全除去了。祂既解决了神这两个问题，所以祂配展开神经纶的书卷。

六　有七角

在六节约翰说羔羊有七角。角象征争战的力量。（申三三17。）基督虽是救赎的羔羊，却有争战的角。祂乃是争战的救赎主。祂的争战在神的行动中是完整（完全而完整）的，如七这数字所表明的。

七　有七眼

六节又说羔羊有“七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。”羔羊的眼是为着鉴察并搜寻。基督是救赎的羔羊，有鉴察并搜寻的七眼，为着执行神对宇宙的审判，以成就神永远的定旨，这要完成于新耶路撒冷的建造。所以，撒迦利亚三章九节预言祂是石头，就是带着七眼，为着神建造的顶石。（亚四7。）这七眼就是神的七灵，奉差遣往普天下去，遍察全地的。（亚四10。）

约翰在他的福音书里，说基督是神的羔羊，除去世人的罪。（约一29。）但在启示录五章这里，约翰看见羔羊有七眼。虽然约翰看见羔羊像是刚被杀过的，他却没有看见有血流出来。他反而看见七眼，就是神的七灵。这七眼当然不是为着救赎的。约翰福音里的羔羊，流出祂的血来，并且从祂的肋旁，也有水流出来。但启示录里的羔羊，却有七只火焰的眼睛，发出光来，照射人群。照着这里的字面来看，这是为着审判；但实际上，乃是为着神的建造。你也许会怀疑我有什么根据，说这七个鉴察、光照的眼睛是为着神的建造。圣经清楚告诉我们，这七眼就是七灯。（亚三9，四2，10。）七灯第一次是在出埃及二十五章题到；在那里，七灯不是为鉴察，也不是为审判，乃是为神的建造。七灯在那里，是为着建造帐幕，就是神在地上在人中间的居所。表面看来，羔羊七只火焰的眼睛是为着鉴察和审判，可是这个鉴察和审判，不过是一个步骤，为要达到建造的终极目标。至终，启示录这卷书不是仅仅为着审判，乃是为着建造。为启示录作注释的，大多都说这是一卷审判的书，但这审判不过是一个步骤，最终要完成于新耶路撒冷。审判执行过之后，有什么出现呢？乃是新耶路撒冷。新耶路撒冷是从神的审判出来的，这审判是由七眼所完成的。

我们曾指出，一个人的眼睛不能与这个人分开，因为他的眼睛就是他的发表。我们里面的所是，主要是藉着我们的眼睛发表出来。同样，七灵是基督的七眼，基督也是藉着这七眼，把祂自己发表出来。无论谁若说那灵和基督是分开的，这人必是短视和缺乏知识的。怎么能说某人的眼睛和他是分开的呢？真是荒谬！难道七灵不是圣灵吗？难道七灵不是基督的眼睛吗？怎么能说圣灵，就是七灵，和基督是分开的呢？子是父的化身，那灵是子的彰显。基督的七眼，就是神的七灵，乃是在神的行动中，为着神的建造，以审判的方式，作基督的彰显。直到现今，基督那焚烧的眼睛还像火焰临到我们，来光照、鉴察、炼净、审判我们；这不是叫我们被定罪，乃是叫我们被炼净、变化、并模成祂的形像，为着神的建造。主的审判，是由爱所发动的。因为祂爱召会，祂就来鉴察、光照、审判、炼净并纯净我们，为要把我们变化成为宝石。至终，本书总结于那用珍贵材料建造成的新耶路撒冷。这些材料是从哪里来的？就是从基督的七眼，也就是从那赐生命、变化的灵而来的。

在启示录中，那灵不是称作赐生命的灵或变化的灵，而是称作七灵，就是七盏点着、鉴察、审判的灯。为着堕落的召会，赐人生命的灵必须是七倍焚烧的灵。今天，赐生命的灵必须是火焰的灵，使人变化的灵必须是鉴察和审判的灵。祂的鉴察和审判，就是祂的炼净并变化。若没有经过祂的鉴察，没有一个人能变化成为宝石。我真是向主仰望，求祂鉴察我们众人。我们在这里，不是讲什么道理和教训；我们在这里，乃是在祂纯正话语的光照之下，也是在七灵的鉴察之下。我们都需要彻底被鉴察、纯净并炼净。我们若是这样，就会与前绝不相同。

在出埃及二十五章，七灯是为着神在地上居所的建造；在撒迦利亚三章，七眼是石头的七眼。在启示录我们看到狮子羔羊，在撒迦利亚书我们看到石头。在启示录里，七眼是在羔羊身上，而在撒迦利亚书里，七眼是在石头上，所以我们可以说，羔羊是“羔羊石头。”“羔羊石头”是为着神的建造。基督这神的羔羊乃是有七眼的建造石头，这证明基督的七眼，是为着神的建造。在主的恢复里，每一个人都是在基督之灵的鉴察、审判和炼净下，而今天基督的灵是七倍火焰的灵。虽然祂是赐生命并变化的灵，但是对着堕落的召会，祂是七倍焚烧的灵。我们不单传扬约翰一章的羔羊，还要传讲启示录五章的羔羊。我们传讲这位羔羊乃是带着七灵的建造石头。我们的救主就是这样的一位，以七灵扩展祂自已，彰显祂自己，又把祂自己传输到祂所有的肢体里面，为着神的建造，把我们变化成为珍贵的材料。

肆　四活物和二十四位长老向羔羊的敬拜和赞美

一　拿着琴和盛满了香的金炉

在八至十节，我们看见四活物和二十四位长老，向羔羊的敬拜和赞美。四活物和二十四位长老拿着琴，和盛满了香的金炉。炉是众圣徒的祷告，由天使的长老带到神面前；（参启八3～4；）香是加在众圣徒祷告里的基督。这些敬拜者拿着金炉，乃说明他们是祭司事奉神，把圣徒的祷告带给神。这启示说，在基督徒成为千年国里的祭司以前，二十四位长老乃是今天的祭司。至终，我们要代替他们。四章十节告诉我们，二十四位长老“把他们的冠冕投在宝座前，”指明他们将要辞职，可以作证明。当蒙救赎的圣徒，完全被成全且得着荣耀作神正式的祭司和君王时，这些作神暂时的祭司和君王，天使中的二十四位长老，就要辞职。在千年国时期，得胜的圣徒要被成全到完全，成为神正式的祭司和君王。当那个时期来到，临时的祭司和管理者将要辞职。但在五章这里，他们仍然是祭司，把众圣徒的祈祷同著作香的基督，一起献给神。

二　唱新歌赞美羔羊

在九和十节，我们看见长老们向着羔羊唱赞美的新歌。九节说，“他们唱新歌，说，你配拿书卷，配揭开它的七印，因为你曾被杀，用自己的血从各支派、各方言、各民族、各邦国中，买了人来归与神。”这里的歌是新的，因为他们所赞美的羔羊，是刚被杀的。这新歌赞美羔羊是配，因为我们看过，在全宇宙中，除了那得胜的狮子，救赎的羔羊基督之外，没有一位配揭开神经纶的奥秘。祂是得胜的狮子，为神击败了撒但；又是救赎的羔羊，为我们除去了罪。惟有祂够资格揭开神经纶的奥秘，并且把它执行出来。

说到那些被羔羊的血买来归与神的人，在十节二十四位长老唱说，“又叫他们成为国度，作祭司，归与我们的神；他们要在地上执掌王权。”本节的“他们”一辞，证明这些赞美的长老不是召会的长老，乃是天使的长老。国度是为着君王职分执行神的权柄，祭司是为着祭司职任完成神圣的职事。

伍　向神和羔羊的宇宙赞美

在十一至十四节，我们看见二十四位长老领着所有的天使，（启五11～12，）以及四活物领着所有受造之物，（启五13～14，）向神和羔羊有宇宙的赞美。二十四位长老所代表的众天使，向羔羊献上天使的赞美。四活物所代表的一切受造之物随着他们，向羔羊献上除天使之外所有受造之物宇宙的赞美。

神的经纶同祂的救赎，是为着成功祂永远的居所─新耶路撒冷。神的受膏者基督，乃是狮子、羔羊、石头。祂已经毁坏了仇敌，救赎了我们，并且成了石头。在马太二十一章四十二节，主对反对祂的法利赛人说，“「匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头；这是主所作的，在我们眼中看为希奇。」这经你们没有念过吗？”在这里主指明，祂的救赎是为着使祂成为房角石。在行传四章十一和十二节，也有同样的思想。行传四章十二节说，“因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”这名乃是那作房角石之基督的名，这是在前节所启示的；前一节说，“匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。”因此，房角石的名，就是我们靠着得救的名。我们得救是为着什么？是为着上天堂吗？不是，我们得救是要成为石头，为着神的建造。启示录里的观念乃是：基督是击败并毁坏仇敌的狮子、救赎我们的羔羊、以及建造神永远居所的石头。基督用什么方法建造神的居所？乃是藉着七灵，就是那焚烧、光照、鉴察、审判并传输的七眼。藉着七灵，祂就把我们变化成为宝石，得以被建造成为新耶路撒冷。

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经文及注解

启示录　五1至14及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

一　第一段，综观要来的事，从基督升天到将来的永远　四1～十一19

1　天上宝座周围的景象─惟有狮子羔羊（得胜并救赎的基督）配揭开神经纶的奥秘　四1～五14

第　五　章

5:1　我看见坐宝座的右手中有１书卷，里外都写着字，用２七印封严了。

【注１】　这书卷必定是神为了救赎召会、以色列人、世界和宇宙，用羔羊的血所立的新约，就是宇宙间那最伟大的所有权状。本书记载了神对召会、以色列人、世界和宇宙的意念。

【注２】　用来封严这书卷的七印，实际上就是这书卷的内容，也是启示录的内容。启示录正是揭开并启示这七印的。

5:2　我又看见一位大力的天使，大声宣传说，有谁配展开那书卷，揭开它的七印？

5:3　在天上、地上、地底下，没有能展开、能观看那书卷的。

5:4　因为１找不到一位配展开、配观看那书卷的，我就大哭。

【注１】　若是在全宇宙中真找不到一位配的，我们的确需要大哭，因为没有一位彀资格揭开宇宙的秘密，整个宇宙就都要归于虚空。

5:5　长老中有一位对我说，不要哭；看哪，犹大支派中的１狮子，２大卫的根，祂已３得胜，能以展开那书卷，揭开它的七印。

【注１】　狮子表征基督，描绘出祂是抵挡仇敌的刚强战士，如创四九8～9所预言的。祂的得胜使祂彀资格展开那书卷，揭开它的七印。

【注２】　大卫的根，（也称大卫之父耶西的根─赛十一1，）这名称表征基督是大卫的根源。因此，大卫虽是祂的先祖，也称祂为主。（太二二42～45。）

【注３】　基督是犹大支派中的狮子，击败了背叛神的仇敌撒但，并且祂是救赎的羔羊，除去了堕落之人的罪，藉此祂去掉了成全神旨意的拦阻。所以祂配展开关于神经纶的书卷。

5:6　我又看见宝座与四活物中间，并众长老中间，有１羔羊２站立，像是３刚被杀过的，有４七角和５七眼，６就是神的七灵，奉差遣往全地去的。

【注１】　在四章里，诸天之上的景象是以神的宝座为中心，神坐在其上，预备好执行祂宇宙的行政，以完成祂永远的定旨。在五章这里有基督升天后诸天之上同样的景象。长老中有一位向使徒约翰引荐基督是犹大的狮子，但祂向约翰却显为羔羊。是狮子，祂是抵挡仇敌的战士；是羔羊，祂是我们的救赎主。祂争战是为救赎我们，如今祂已胜过仇敌，并为我们成功了救赎。对仇敌，祂是狮子；对我们，祂是羔羊。所以祂是狮子羔羊。

【注２】　关于救赎，基督升天后就坐在诸天之上神的右边；（来一3，十12；）关于神行政的完成，祂在升天里仍然站着。

【注３】　刚被杀过的，指明羔羊刚刚被杀，也指明本章所描述诸天之上的景象，是紧接在基督升天之后。

【注４】　角象征争战的力量。（申三三17。）基督虽是救赎的羔羊，却有争战的角。祂乃是争战的救赎主。祂的争战在神的行动中是完整（完全而完整）的，如七这数字所表明的。

【注５】　眼是为着鉴察并搜寻。基督是救赎的羔羊，有鉴察并搜寻的七眼，为着执行神对宇宙的审判，以成就神永远的定旨，这要完成于新耶路撒冷的建造。所以，亚三9预言祂是石头，就是带着七眼，为着神建造的顶石。（亚四7，直译。）这七眼就是神的七灵，奉差遣往普天下去，遍察全地的。（亚四10。）见一14注3。

【注６】　按希腊文文法，“就是”的前述辞是七眼，所以神的七灵，只指羔羊的七眼，不包含祂的七角。

5:7　这羔羊前来，从坐宝座的右手中拿了书卷。

5:8　当祂拿书卷的时候，四活物和二十四位长老，都俯伏在羔羊面前，各拿着琴，和盛满了１香的金２炉，这香炉就是众圣徒的祷告。

【注１】　原文，复数。

【注２】　原文是碗（复数），用作香炉。炉是众圣徒的祷告，由天使的长老带到神面前；（参八3～4；）香是加在众圣徒祷告里的基督。见八3注4。这天使中的二十四位长老，在敬拜神的时候拿着盛满了香的金炉，乃说明他们是祭司事奉神，把圣徒的祷告带给神。

5:9　他们唱１新歌，说，你２配拿书卷，配揭开它的七印，因为你曾被杀，３用自己的血从各支派、各方言、各民族、各邦国中，买了人来归与神，

【注１】　这里的歌是新的，因为他们所赞美的羔羊，是刚被杀的。

【注２】　在全宇宙中，除了那得胜的狮子，救赎的羔羊基督之外，没有一位配揭开神经纶的奥秘。祂是得胜的狮子，为神击败了撒但；又是救赎的羔羊，为我们除去了罪。惟有祂彀资格揭开并完成神经纶的奥秘。

【注３】　直译，在自己的血里。

5:10　又叫１他们成为２国度，作祭司，归与我们的神；他们要在地上执掌王权。

【注１】　“他们”指蒙救赎的人。（9。）二十四位长老的赞美称这些蒙救赎的人作“他们，”证明这些赞美的长老不是召会的长老，乃是天使的长老。

【注２】　国度是为着君王职分执行神的权柄；祭司是为着祭司职任完成神圣的职事。

5:11　我又看见，且听见，宝座与活物并长老的周围，有１许多天使的声音；他们的数目有千千万万，

【注１】　二十四位长老所代表的许多天使，随着他们向羔羊献上天使的赞美。

5:12　大声说，曾被杀的羔羊，是配得能力、丰富、智慧、力量、尊贵、荣耀、颂赞的。

5:13　我又听见在天上、地上、地底下、沧海里的１一切受造之物，以及天地间的万有都说，但愿颂赞、尊贵、荣耀、权能，都归与坐宝座的和羔羊，直到永永远远。

【注１】　四活物所代表的一切受造之物随着他们，向羔羊献上除天使之外所有受造之物宇宙的赞美。

5:14　四活物就说，阿们。众长老也俯伏敬拜。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第十九篇　自基督升天到这世代末了的世界史─第一印到第四印

壹　羔羊揭开神行政的奥秘

贰　 四马竞赛构成世界历史

一　 骑在白马上的

１　拿着弓，表征已经打过仗

２　得着冠冕，表征福音的荣耀

３　出去并得胜

二　 骑在红马上的

三　 骑在黑马上的

四　 骑在灰马上的

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第十九篇　自基督升天到这世代末了的世界史─第一印到第四印

在本篇信息中，我们来看头四印，就是四匹马和四个骑在马上的。（启六1～8。）

壹　羔羊揭开神行政的奥秘

启示录六章一节说，“羔羊揭开七印中第一印的时候，我观看，就听见四活物中的一个，声音如雷，说，你来。”羔羊揭开七印，是紧接在基督升天之后。基督藉着成为肉体、钉死并复活，就完全够资格在祂的升天里揭开七印所包含神经纶的奥秘。因为神对受造之物的经纶包含在七印中，所以四活物很有兴趣的分别宣布头四印的揭开。

贰　四马竞赛构成世界历史

头四印包括四匹马以及骑在马上的，犹如一场四马竞赛。四个骑马的都不是真人，而是人位化的事物。显然骑第二匹马（红马）的，是战争；（启六4；）骑第三匹马（黑马）的，是饥荒；（启六5；）骑第四匹马（灰马）的，是死亡。（启六8。）根据历史事实，骑第一匹马（白马）的，必定是福音，而非指有些人所解释的基督或敌基督。紧接基督升天之后，福音、战争、饥荒和死亡这四件事，便像四个骑马的骑在四匹马上，开始奔跑，一直持续到基督回来。从第一世纪开始，经过了这二十个世纪，福音不断的广传，同时战争也不断的在人类中间进行。战争总是造成饥荒，饥荒便带来死亡。这些都要持续到这世代的末了。

一　骑在白马上的

骑在白马上的，是福音的广传。“白”表征清洁、纯一、公义并可蒙称许。白马象征福音的传扬不论对神对人，都是清洁、纯一、公义并可蒙称许的。

有些人说骑白马的是基督，另有些人说是敌基督。我们经过许多研读后，知道以上两种解说都属错误。解经必须依照原则。这里的原则，就是骑在四匹马上的都不是人，乃是人位化的事物。骑在第二匹马上的是战争，骑在第三匹马上的是饥荒，骑在第四匹马上的是死亡。这三个没有一个是指人，乃是人位化的事物。依照这原则，骑在第一匹马上的，也必是人位化的事物。所以，一定不是指着基督，也不是指着敌基督。依照原则，那骑在马上的，也必是人位化的。经过许多考虑以后，我们看出来，骑在这匹马上的必是福音的广传。

１　拿着弓，表征已经打过仗

二节说，“我就观看，看哪，有一匹白马，骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他，他便出去，胜了又要胜。”弓带着箭是为着打仗的。但这里只有弓，没有箭，指明箭已经射出，除灭了仇敌，并且已经得胜，使和平的福音得以构成。如今争战已经结束，和平的福音得以和平的宣扬出去。在十字架上，箭已经射中了仇敌的心，仗已经打过了，胜利已经得到了。因此，只有弓没有箭，乃是宣告争战已经过去，胜利已经得到。

２　得着冠冕，表征福音的荣耀

二节又说，“有冠冕赐给他。”冠冕是荣耀的标记。福音已经戴上“基督的荣耀”为冠冕，（林后四4，）被称为基督荣耀的福音。我们所传的福音，是以基督的荣耀为冠冕的福音。我们不仅传恩典的福音，也是传荣耀的福音。

３　出去并得胜

二节又说，“他便出去，胜了又要胜。”胜了又要胜，或作征服了又要征服。历代以来，福音无论传到那里，都征服并胜过了各样的抵挡和攻击，直到今天仍是得胜。圣经没有告诉我们，骑在第二、第三、第四匹马上的出去得胜，只有骑在第一匹马上的，就是福音的传扬，是一直的得胜。福音无论传到那里，那里就有这得胜。

二　骑在红马上的

三、四节说，“揭开第二印的时候，我听见第二个活物说，你来。我就观看，看哪，另有一匹红马出去，骑在马上的得了权柄，可以从地上夺去太平，使人彼此相杀，又有一把大刀赐给他。”这里的红表明流血；红马象征战争的进行，而战争完全是流血的事情。“从地上夺去太平，”“使人彼此相杀，”以及“又有一把大刀赐给他，”都清楚的指明战争。自从基督升天以后，一面有福音的广传，一面也跟着有战争。

三　骑在黑马上的

五、六节说，“揭开第三印的时候，我听见第三个活物说，你来。我就观看，看哪，有一匹黑马，骑在马上的手里拿着天平。我听见在四活物中，彷佛有声音说，一个银币买一升麦子，一个银币买三升大麦，油和酒不可蹧蹋。”这里的黑是指饥荒，（耶十四1～4，）表明饥饿之人的面色。（哀四8～9，五9～10。）黑马象征饥荒的蔓延，使人面色发黑。天平是用来称贵重物品的秤，但这里用来称食物，如六节所说的，可见粮食短缺。（参利二六26，结四16。）油和酒是为令人喜悦。（诗一○四15。）在饥荒时，油和酒总是缺乏而变得贵重。在饥荒期间，油和酒应当保存，不该蹧蹋。饥荒总是跟着战争来的，因为战争使得粮食不足。今天若有另一次大战，世界就会面临粮荒。

四　骑在灰马上的

七、八节说，“揭开第四印的时候，我听见第四个活物的声音说，你来。我就观看，看哪，有一匹灰马，骑在马上的，名字叫作死，阴间也随着他。有权柄赐给他们管辖地的四分之一，用刀剑、饥荒、瘟疫、地上的野兽去杀害人。”骑在第四匹马上的，清楚标明是死亡。“灰”或作“青灰，”表明遭受灾害袭击之人的面色。因此，灰马象征死亡的残杀，造成一片灰死的景象。阴间是在地底下的地方，不得救的死人，魂要留在那里，到复活后在白色大宝座前受审判。（启二十11～15。）审判以后，不得救的人要被扔在火湖里，直到永远。阴间好比暂时的拘留所，火湖好比永久的监狱。在这里阴间随着死，接收死所杀害的人。八节所说的为野兽杀害，乃是神的审判。（王下二24，十七25，民二一6。）

我们在这四印看见福音的传扬、战争、饥荒和死。已过二十个世纪，这四事标明了人类的历史。这段时期中所发生的一切事，都不外乎这四样事情。紧接着基督的升天，就开始了福音的传扬，白马开始往前奔跑，骑在马上的就是基督荣耀的福音。公元七十年，罗马太子提多举兵毁灭耶路撒冷城；从那时以后，历经这些世纪，就是一次接一次的战争。战争又带来饥荒，饥荒又引致疾病和死亡。因此，已过二千年来的历史，可说就是福音的传扬、战争、饥荒和死亡，此外再无别的。这是读世界史的方法。

启示录是在第一个世纪的末了写成的，是预言将要发生的事。如果照一些人所说，骑在白马上的是指基督，或敌基督，那么这四印就全是指将来的事。若是这样，就没有任何预言说到已过的二十个世纪。这就会指明本书的预言并不完全，因为它对已过两千年的历史，就是从第一世纪，直到敌基督出现，或到基督回来，竟然一点也不题。原则上，本书的预言不该有这么一段大空缺。所以，照这原则，这四印必是指从基督升天，直到这世代末了的世界史。

我们不该仅仅顾到道理，我们必须顾到历史和经历。历史就是经历。我们必须把预言应用到历史上。我们若这样作，立刻会发现自基督升天以来，就有福音传扬、战争、饥荒、死亡这四匹马的竞赛。今天，整个世界都在备战。甚至联合国的外交家们也是一样。可是他们彼此争战的时候，我们就传扬福音，因为福音是在领先的那匹马上。比方说，已过的两个世纪，先来到中国的并不是战争，而是福音。先是福音被传开，以后跟着有战争、饥荒和死亡。这就是已过二十个世纪世界历史的过程。

基督揭开了这四印，启示了这四马的竞赛。想要明白圣经的预言，不要单凭你的头脑。我们必须对照经历。要明白圣经的预言，我们必须顾到历史，因为预言是预先说到要来的事。已过二十个世纪，发生了什么事？乃是福音的传扬、战争、饥荒和死亡这四件事。

基督成为肉体以后，藉着十字架的死成功了救赎，进入了复活，然后升到诸天之上。人类历史没有给我们这样的记载，但这是真正的世界史。我读历史的时候，发现老师所教授的世界史有一个大缺，里面没有成为肉体、十字架的死、复活和升天。你若从世界史中拿开这四项，我们将会有什么样的世界？在神对历史的记述中，这四项是非常要紧的。自基督升天后，世界历史的整个演进就改变了。基督揭开了神的经纶，藉此就写了已过二十个世纪的人类历史。

我们在神纯正的话中，看到了正确的人类历史。神的话对历史的这个记载，完成了神的经纶。在基督升天以后，到祂再来以前，世界的历史扼要来说，就是四匹马的竞赛。我们已经看见，骑第一匹马的是福音的传扬。神的经纶不是为着别的，乃是为着福音的传扬，以完成祂永远的定旨。福音的传扬是从哪里来的？乃是来自基督的成为肉体、钉死十架、复活和升天。这四项就是福音的源头。已过二十个世纪的历史，就是为着福音的传扬。这是神的智慧。福音的传扬在四马竞赛中是领先的。我们这一代是为着什么的？我们乃是为着福音的传扬，而福音的传扬是为着完成神的经纶。召会如何能产生？只有藉者福音的传扬！新耶路撒冷如何能出现？只有藉着福音的传扬。

战争、饥荒和死亡这三件消极的事，协力推动福音的传扬。赛跑者若有别人与他一同跑，就比他一个人单独跑更快。战争、饥荒和死亡虽然是可怕的事，却能促进福音的传扬。起初在中国，福音的门很难打开。你知道以后怎样开了门吗？是因着战争。福音的门打开，不仅由于内战，更由于日本侵略中国所引起的国际战争。中日战争后，成千上万的中国人得救了。而后因着四十年代国内的战事，大批中国人迁到台湾，成千上万的人也得救了。他们若留在中国大陆，他们绝不会相信主耶稣。但在一九四九至五○年间，他们既被迫迁到台湾岛，就有成千的人涌到召会里来，得着救恩。那些年间，我们每个主日下午到公园去传福音，每次大概有三千人听到福音，好多人得救了，其中有些后来成为台湾众召会的长老、执事、并主工作中的同工。是战争把他们引到福音。所以，战争一直是福音传扬的好帮手。

神的智慧就是要使这个时代，就是从基督升天到祂回来，成为福音传扬的时代。今天地上的一切事物，都是为着福音的传扬。无论是工厂、印刷、飞机、广播、电视、甚至核子武器，都是为着福音的传扬。今天是福音传扬的时代。基督升天以后的世界历史，就是福音传扬的历史。我们今天在作什么？我们是在传扬福音。而且我们传的不是部分的福音，乃是全部的、完整的、全备的福音。你领悟全备的福音包括召会生活、国度、甚至新耶路撒冷吗？全备的福音包括从马太福音一直到启示录的每件事。在这些日子，我们所传的乃是全备的福音，包括今天的召会、来世的国度，以及永世的新耶路撒冷。今天无论发生什么事，连对我们的反对在内，都有助于福音的传扬。这就是头四印的异象。我们不该作井底之蛙，只看见有限的天空。我们要有全面的异象，认识头四印的意义。我们不要坐井观天，却当有鸟瞰的视野。骑在第一匹马上的不是基督，也不是敌基督，乃是基督荣耀福音的传扬。这乃是这时代非常重要的因素；其它三匹马都是帮助这一匹马奔跑赛程。我们不在后三匹马上，而是与骑第一匹马的在一起。我们有不带箭的弓，因为我们已经赢得胜利，在和平中传那和平的福音。阿利路亚，这荣耀的福音传扬一直奔跑，遍及全地。赞美主，我们在第一匹马上！

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经文及注解

启示录　六1至8及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

一　第一段，综观要来的事，从基督升天到将来的永远　四1～十一19

2　七印─神经纶的奥秘　六1～八5

a　第一印：白马与骑马者─福音广传　六1～2

第　六　章

6:1　羔羊１揭开七印中第一印的时候，我观看，就听见四２活物中的一个，声音如雷，说，你来。

【注１】　羔羊揭开七印，是紧接在基督升天之后。基督藉着成为肉体、钉死十架并复活，就完全彀资格在祂的升天里揭开七印所包含神经纶的奥秘。

【注２】　因为神对受造之物的经纶包含在七印中，所以四活物很有兴趣的分别宣布头四印的揭开。

6:2　我就观看，看哪，有一匹１白马，２骑在马上的拿着３弓，并有４冠冕赐给他，他便出去，５胜了又要胜。

【注１】　“白”表征清洁、纯一、公义并可蒙称许。白马象征福音的传扬，不论对人对神，都是清洁、纯一、公义并可蒙称许的。

【注２】　头四印包括四匹马以及骑在马上的，犹如一场四马竞赛。四个骑马的都不是真人，而是人位化的事物。显然骑第二匹马（红马）的，是战争；（4；）骑第三匹马（黑马）的，是饥荒；（5；）骑第四匹马（灰马）的，是死亡。（8。）根据历史事实，骑第一匹马（白马）的，必定是福音，而非指有些人所解释的基督或敌基督。紧接基督升天之后，福音、战争、饥荒和死亡这四件事，便像四个骑马的骑在四匹马上，开始奔跑，一直持续到基督回来。从第一世纪开始，经过了这二十个世纪，福音不断的广传，同时战争也不断的在人类中间进行。战争常是造成饥荒，饥荒便带来死亡。这些都要持续到这世代的末了。

【注３】　弓带着箭是为着打仗的。但这里只有弓，没有箭，指明箭已经射出，除灭仇敌，并且已经得胜，使和平的福音得以构成。如今争战已经结束，和平的福音得以和平的宣扬出去。

【注４】　冠冕是荣耀的标记。福音已经戴上“基督的荣耀”为冠冕。（林后四4。）

【注５】　或，征服了又要征服。历代以来，福音无论传到那里，都征服并胜过了各样的抵挡和攻击。

b　第二印：红马与骑马者─战争普及　六3～4

6:3　羔羊揭开第二印的时候，我听见第二个活物说，你来。

6:4　１我就观看，看哪，另有一匹２红马出去，骑在马上的得了权柄，可以３从地上夺去太平，使人彼此相杀，又有一把大４刀赐给他。

【注１】　有古卷无，我就观看，看哪。

【注２】　这里的红表明流血；红马象征战争的进行，而战争完全是流血的事。

【注３】　“从地上夺去太平，”“使人彼此相杀，”以及“又有一把大刀赐给他，”都清楚的指明战争。

【注４】　直译，剑。

c　第三印：黑马与骑马者─饥荒增剧　六5～6

6:5　羔羊揭开第三印的时候，我听见第三个活物说，你来。我就观看，看哪，有一匹１黑马，骑在马上的手里拿着２天平。

【注１】　这里的黑是指饥荒，（耶十四1～4，）表明饥饿之人的面色。（哀四8～9，五9～10。）黑马象征饥荒的蔓延，使人面色发黑。

【注２】　天平是用来称贵重物品的秤，但这里用来称食物，如6节所说的，可见粮食短缺。（参利二六26，结四16。）

6:6　我听见在四活物中，仿佛有声音说，一个１银币买２一升麦子，一个１银币买三升大麦，３油和酒不可蹧蹋。

【注１】　罗马的主要银币，算是当时劳工一天很好的报酬。（参太二十2。）

【注２】　约等于一公升的干量。

【注３】　油和酒是为令人喜悦。（诗一○四15。）在饥荒时，油和酒总是缺乏而变得贵重。在饥荒期间，油和酒应当保存，不该蹧蹋。

d　第四印：灰马与骑马者─死亡肆虐　六7～8

6:7　羔羊揭开第四印的时候，我听见第四个活物的声音说，你来。

6:8　我就观看，看哪，有一匹１灰马，骑在马上的，名字叫作死，２阴间也随着他。有权柄赐给他们管辖地的３四分之一，用刀剑、饥荒、４瘟疫、地上的５野兽去杀害人。

【注１】　或，青灰。表明遭受灾害袭击之人的面色。灰马象征死亡的残杀，造成一片灰死的景象。

【注２】　阴间是在地底下的地方，不得救的死人，魂要留在那里，到复活后在白色大宝座前受审判。（二十11～15。）审判以后，不得救的人要被扔在火湖里，直到永远。阴间好比暂时的拘留所，火湖好比永久的监狱。在这里阴间随着死，接收死所杀害的人。

【注３】　直译，第四分之一。

【注４】　或，死亡。

【注５】　为野兽杀害乃是神的审判。（王下二24，十七25，民二一6。）

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经文及注解　 纲目　 信息

启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第二十篇　殉道圣徒的呼喊和神的答应－第五印和第六印

壹　殉道圣徒的呼喊－第五印

一　 殉道

二　 呼喊

三　 主的称许

贰　 神的答应－第六印

一　 超自然灾难的开始

二　 地上居民的反应

三　 这种灾难的意义

叁　 是主的日子之前的警告

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第二十篇　殉道圣徒的呼喊和神的答应－第五印和第六印

在本篇信息中，我们要来看第五印和第六印。照启示录的记载，头四印是同时发生的，不是连续的。头四印差不多都在同一个时间开始，也要在同一个时间结束，好像四匹马竞赛，起始和终止都差不多在同一个时间。七印可分作两组，前一组包括头四印，后一组包括后三印。头四印不是连续的，后三印却是连续发生的。

我们已经看见，头四印揭开了新约时代，就是福音传扬的时代。从基督升天直到祂回来，福音的传扬要一直持续；另外三样主要的事，就是战争、饥荒和死亡，也一同效力，促进福音的传扬。神在这个时代中有一个独一的目的，就是要福音传扬出去，好产生并建造召会，以成全祂永远的计划。我们需要有这样总括的眼光。只是世上的大人物并没有这样的看见，万国的君王和总统也不知道他们在作什么。但我们知道，世上的治理者所作的一切事，都是为着福音的传扬效力；神在这事上是主宰一切的。

启示录这卷书，开始于众地方召会，有基督在她们中间，结束于新耶路撒冷，有基督为她的中心和普及。在启示录这二端之间，便是召会时代和国度时代。在召会时代，就是新约时代，神在作一件事，就是藉着全备福音的传扬产生众召会。这全备的福音，包括了新约全部二十七卷书。神的目的，不是仅仅要拯救一群可怜的罪人；这种观念太低下，叫许多有思想的人拒绝接受。他们需要看见福音的传扬有更高的目的，且是在最高的水平上，就是要产生众召会，以组成新耶路撒冷。召会时代过后，国度时代要来到。在国度时代，神要将召会时代中未完成的和未完全的，加以成就。国度时代之后，神的定旨便彻底、完全完成了。然后就进入永世，有新天新地，以及所有蒙救赎的圣徒所组成的新耶路撒冷。这是对全宇宙的概览。

我们已经指出，藉着头四印，我们看见从基督升天到祂回来所发生的事情。这期间所发生的四件事，就是福音的传扬、战争、饥荒和死亡。第二、第三和第四匹马，帮助加速福音的传扬。若没有战争，我就不会到美国来。已过我们这些在中国主恢复中的人，没有一个有意思到西方世界来；我们以为等我们将恢复的工作完成到某一个程度之后，也许主会兴起一些别的人或凭借，或许是传教士，或许是藉着翻译的书籍，把这个恢复带到西方世界。但忽然在一九四九年，中国大陆沦陷了。结果，主的恢复被带到美国来，我被工作打发到台湾时，为着在大陆主恢复的失去，深深受到困扰。我昼夜求问神，“怎么会这样？为什么叫工作丢失？”至终，掌管一切的主，把祂的恢复带到美国来。这启示了我们，在主的主宰手中，在这个时代中只有一件事，就是全备福音的传扬，以产生众地方召会，好建造神永远的居所─新耶路撒冷。我们有了这总括的认识，才能读到启示录的内涵，充分并正确的领会这卷书。

壹　殉道圣徒的呼喊－第五印

七印先分为四和三，再分为六和一。四这数字表征受造之物，如四活物所表征的；六这数字表征创造，因为创造是在六天内完成的；三这数字表征三一神，一这数字表征独一的神。因此，四加三和六加一，都指明七印藉着神的审判，把神的创造连同一切受造之物，都带给神。

第五印揭示从第一世纪到将近这世代末了基督徒的殉道。（可能也包括旧约圣徒的殉道─太二三34～36）当福音广传，如第一印所指明的，总有忠信圣徒的殉道。

一　殉道

在福音广传的时代，有许多圣徒，因为神的话和耶稣的见证而殉道。司提反、彼得、以及其它的使徒，差不多都殉道了。使徒约翰被放逐，保罗先被监禁，以后也被处死。多少个世纪以来，福音不论传到那里，那里就有殉道的事。千万个忠心于主见证的人殉道了。可以说，倪弟兄也是殉道了。在已过的二十六年中，那些比我年长的同工们，几乎全都殉道了；他们被囚在监里，直到死去。

圣徒的殉道，不是由于他们抵挡什么人群的法规，而是因为神的话和耶稣的见证。神的话就是他们向人所传讲的福音、大喜的信息；耶稣的见证就是他们所过的生活。人类社会同着人类文化，完全在撒但邪恶的影响之下，就如约壹五章十九节所说，“整个世界都卧在那恶者里面。”所以不论是传讲神的话，或是活出耶稣的见证，都是反对世界里属撒但的趋势。撒但当然憎恨这事。因此，无论何时何地，只要圣徒传讲神的话，或者活出耶稣的见证，撒但就煽动人起来逼迫他们，甚至杀害他们。这是一种争战，不是人与圣徒之间的争战，乃是撒但与神之间的争战。时候将到，神要为这些圣徒伸冤，对那在撒但邪恶影响下的世界，施行祂公义的审判。

二　呼喊

启示录六章九至十节说，“在祭坛底下，有为神的话，并为所持守的见证被杀之人的魂。他们大声喊着说，圣别真实的主人，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时？”九节说那些魂是在祭坛底下，这是指着在祭坛上被杀的祭牲。当祭牲在坛上被杀，祭牲的血就流下来，直到坛底下。而活物的生命（魂）是在血中；（利十七11；）所以这些殉道圣徒的魂是在祭坛底下，指明在神眼中，他们都已经献给神如同祭坛上的祭牲，而他们的血，就是他们的生命，就在那里流出来。现在他们的地位是在祭坛底下。就表号说，祭坛是在帐幕和圣殿的外院，外院象征地。因此，在祭坛底下，就是在地底下，殉道圣徒的魂所在之处。这是主耶稣死后所去的乐园，（路二三43，）在地心里，（太十二40，）乃是阴间的一部分，（徒二27，）就是得安慰的部分，亚伯拉罕就在那里。（路十六22～26。）

今天，殉道的圣徒是在祭坛下面，就是地底下的乐园里。说这些圣徒在天上，那是完全错误的。在初版的司可福串珠圣经（Scofield Reference Bible）中，对路加十六章二十三节有一个注释，指明乐园在基督复活之前原在地底下，但是藉着并随着基督的复活，乐园已经从地底下迁移到三层天上了。然而，在主复活之后五十天，就是五旬节那一天，彼得明明说，“大卫并没有升到诸天之上，”（徒二34，）可见就是到了五旬节那天，大卫仍然不在天上。兰格（G．H．Lang），弟兄们中间一位已故的教师，在他所写“初熟的果子与庄稼”（Firstfruits And Harvest）一书中说，圣经中并没有一处题到，基督升天之后，乐园从地底下迁到三层天上，反而圣经所说的完全与此相反。他也指出行传二章那处经节，彼得说大卫并不在天上。我题到这事，是要使我们知道，一切殉道的圣徒，仍旧在祭坛底下的乐园里。

很多基督徒不知道乐园是在阴间里。在路加二十三章四十三节，主对那得救的强盗所说的话，乃是这点最有力的证明。主说，“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”行传二章二十七及三十一节，启示主耶稣死后是到了阴间。马太十二章四十节，指明阴间是在地心里，主耶稣死后就在那里过了三日三夜。在阴间有一个快乐的部分，被比作亚伯拉罕的怀里，就是拉撒路所到之处。（路十六23。）这不是诸天之上的乐园，而是阴间的乐园。有些人引用林后十二章二至四节辩论说，当保罗被提进乐园的时候，他是被提到第三层天上。但是林后十二章二至四节并不证明，乐园是在三层天上，反而证明乐园不在三层天上。三节开头的“并且”一辞，证明保罗在二节所说被提到第三层天上去，与三、四节所说“被提进乐园里”是两回事。这里两次说到“被提，”原文并没有被提到“上面去”的意思。一面，保罗生活在地上，但另一面，他曾被提到诸天之上，也曾被提进乐园里。这样，保罗就得到对全宇宙的一个完满的异象。就着我们人类而言，宇宙有三部分，就是诸天之上，地上和地底下。（参腓二10。）保罗得知地上的事，天上的事，和乐园中的事；他得到了关于宇宙（关系到人这一面）最大的启示。

得救的圣徒死了以后，不再带着身体，就成为赤身的。人若没有身体就是赤身，是一种不正常的光景。在这种赤身，不正常的光景下，没有一个人可以在三层天上神的面前。因此，死了的圣徒必须留在一个快乐的地方，直到他们复活的时候。那时，神要给他们穿上复活的身体，他们就成为一个完整的，在正常情形中的人了。

有人可能因着腓立比一章二十三节而感到不解，那里保罗希望“离世与基督同在。”保罗似乎说，“我若死了，就要与基督同在了。”与基督同在这件事，是相对的而非绝对的。甚至现在，我们就和基督同在。不论我们在那里，都是与基督同在。不过我们在肉身中，与基督的亲近，当然不如我们死后离开这个世界，进入另一个领域那样亲切。但这不是说，信徒死后是被提到诸天之上。那要到复活被提的日子，才会发生。

有人可能用帖前四章来辩论说，已死的圣徒乃是与基督同在天上。他们说，当基督回来的时候，是带着已死的信徒同来，这就证明他们现在必是与祂同在天上。但你仔细读这章圣经，这里乃是说“那在基督里死了的人必先复活，然后我们这些活着还存留的人，必同时与他们一起被提到云里。”（帖前四16～17。）按照帖前四章，已死的圣徒将要复活，和活着的圣徒一同被提到空中与主相会。我们该仔细读圣经，不要依照今天传统和肤浅的教训。我们必须清楚，得救的圣徒，死后不是在诸天之上，乃是在圣经所称为乐园的快乐地方，就是主耶稣死后曾经访问过的地方。

那些殉道的圣徒们，等候了一段长时间后，在将近这世代的末了，大声呼喊伸冤，催促主向“住在地上的人”施行审判，给他们伸流血的冤。

三　主的称许

十一节说，“于是有白袍赐给他们各人，又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作奴仆的，和他们的弟兄，就是那些将要也像他们一样被杀的，满足了数目。”这里的白袍表征他们的殉道蒙神称许。那些将要也像他们一样被杀的，是指大灾难期间殉道的人。（启二十4。）

照着“还要安息片时，等…满足了数目”这话，殉道圣徒的呼喊，该是发生在将近这世代的末了。我们现今仍在头四印里，第五印尚未来到；然而，我相信我们已经接近第五印的时期了。

贰　神的答应－第六印

一　超自然灾难的开始

第六印（启六12～17）乃是要来超自然灾难的开始，是神对第五印中殉道圣徒呼求的答应。第六印揭开后，主来震动地以及天上的天象。地大震动，日头变黑像粗糙的黑毛布，月亮变红像血，天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下末熟的果子一样。天就挪移，好像书卷被卷起来，一切山岭海岛都被挪移离开本位。（启六12～14。）这次大震动是对地上居民的警告，警告他们要悔改转向神。神好像对他们说，“你们这些地上的居民只关心自己，不留意我。现在是我震动地来警告你们的时候。”有些人曾经亵慢的称他们自己为神，主会震动天地，题醒他们惟独祂才是神。这次震动将是何等可怕！地球、太阳、月亮以及众星，都受到波及。

二　地上居民的反应

在十五至十七节，我们看见地上居民的反应。他们藏身在洞穴和山岭的岩石中，求山岭和岩石把他们藏起来，以躲避神的面和羔羊的忿怒。十五节启示他们良心的感觉，因为他们害怕神审判的来临，以为神和羔羊忿怒的大日到了。其实第六印还不是神审判来临的宣布，不过是给地上居民的警告。世上的君王以及一切伟大、富有、显贵的人，都要因这次地震而惊恐，以为神和羔羊忿怒的日子到了。实际上那日子还末临到，不过是叫他们预尝一点味道，警告他们悔改。神好像警告说，“转向我吧，不要说你是神。你们只不过是我所创造，居住在地上可怜的人。我创造了日、月、星辰，好叫你们生存。但你们竟将我丢在背后，甚至反对我，亵渎我。现在是你们受警告，好叫你们悔改的时候。”

三　这种灾难的意义

这种灾难的意义，乃是要警告地上的居民。这还不是主真正的忿怒。这是神对第五印中殉道圣徒呼喊的答应，显示神不久要来为他们伸冤，并且表白祂自己。神就要来为祂亲爱的圣徒所流的血伸冤。

叁　是主的日子之前的警告

第六印，是大灾难的起头，也是主的日子之前的警告。照约珥二章三十至三十一节看，第六印与头五号（启八6～九11）的时间相差不多。约珥二章三十至三十一节先有第一号、第二号的血，第一号、第二号、第三号的火，（启八7～10，）和第五号的烟，（启九1～3，）然后有第六印的日头和月亮。启示录九章四节和七章三节比较，指明第五号与第六印非常接近。

地与天势的震动和改变的灾害要有两次。第一次要发生在大灾难的起头。（珥二30～31。）第二次要发生在大灾难之后。（珥三11～16，太二四29～30，路二一25～26。）第六印所包括的，乃是第一次的灾害，不只可看为警告，也是要来之大灾难的起头。接着第六印，在第七印揭开的时候先有头四号，（启八1～2，6～13，）然后大灾难最严重的灾祸要在末三号中执行出来。（启九1～21，十一14～19。）

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经文及注解

启示录　六9至17及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

一　第一段，综观要来的事，从基督升天到将来的永远　四1～十一19

2　七印─神经纶的奥秘　六1～八5

e　第五印：祭坛底下众魂的呼喊─殉道圣徒从乐园求伸冤的祷告　六9～11

6:9　羔羊揭开１第五印的时候，我看见２在祭坛底下，有为神的话，并为所持守的见证被杀之人的魂。

【注１】　七印先分为四和三，再分为六和一。四这数字表征受造之物，如四活物所表征的；六这数字表征创造，因为创造是在六天内完成的；三这数字表征三一神，一这数字表征独一的神。因此，四加三和六加一，都指明七印藉着神的审判，把神的创造连同一切受造之物，都带给神。

第五印揭示，从第一世纪到将近这世代末了基督徒的殉道。（可能也包括旧约圣徒的殉道─太二三34～36。）当福音广传，如第一印所指明的，总有忠信圣徒的殉道。

【注２】　就表号说，祭坛是在帐幕和圣殿的外院，外院象征地。因此，在祭坛底下，就是在地底下，殉道圣徒的魂所在之处。这是主耶稣死后所去的乐园，（路二三43，）在地心里，（太十二40，）乃是阴间的一部分，（徒二27，）就是得安慰的部分，亚伯拉罕就在那里。（路十六22～26。）

6:10　他们大声１喊着说，圣别真实的主人，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时？

【注１】　照着“还要安息片时，等…满足了数目”这话，殉道圣徒的呼喊，该是发生在将近这世代的末了。

6:11　于是有１白袍赐给他们各人，又有话对他们说，还要安息片时，等着一同作奴仆的，和他们的弟兄，就是那些将要也像他们一样２被杀的，满足了数目。

【注１】　这里的白袍表征他们的殉道蒙神称许。

【注２】　这是大灾难期间的殉道。（二十4。）

f　第六印：天地震动，大灾难的起头─对地上居民的警告　六12～17

6:12　羔羊揭开１第六印的时候，我观看，大２地震就发生了；日头变黑，像粗糙的黑毛布，满月变红像血；

【注１】　第六印乃是要来超自然灾难的开始，是神对第五印中殉道圣徒呼求的答应，也是对地上居住之人的警告。照珥二30～31看，第六印与头五号（九1～11）的时间相差不多。珥二30～31先有第一号、第二号的血，第一号、第二号、第三号的火，（八7～10，）和第五号的烟，（九1～3，）然后有第六印的日头和月亮。本书九4和七3比较，指明第五号与第六印非常接近。

【注２】　地与天势的震动和改变的灾害要有两次。第一次要发生在大灾难的起头，（珥二30～31，）第二次要发生在大灾难之后。（珥三11～16，太二四29～30，路二一25～26。）第六印所包括的，乃是第一次的灾害，不只可看为警告，也是要来之大灾难的起头。

6:13　天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。

6:14　天就挪移，好像书卷被卷起来；一切山岭海岛都被挪移离开本位。

6:15　地上的君王、大臣、１将军、富户、壮士、和一切为奴的、自主的，都藏身在洞穴、和山岭的岩石中。

【注１】　直译，千夫长。

6:16　他们向山岭和岩石１说，倒在我们身上罢，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面、和羔羊的忿怒；

【注１】　他们惧怕神的审判来临，就按着自己良心的感觉说出这话。这不是神对于祂的审判来临所作的宣布。

6:17　因为祂们忿怒的大日到了，谁能站得住？

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启示录生命读经

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第二十一篇　神对祂子民的保守

壹　以色列蒙拣选的遗民受印

一　 在头四号之前

二　 在地上蒙保守，特别免去第五号的痛苦

三　 十二支派中，每一支派受印的有一万二千

四　 约瑟得到双分

五　 但被删除

贰　 召会中蒙救赎者的被提

一　 开始于第六印之前

二　 数不过来的大批群众

三　 从各邦国、各支派、各民族、各方言来的

四　 从大患难中出来的，手拿棕树枝

五　 站在宝座和羔羊面前

六　 身穿用血洗净的白衣

七　 赞美神和羔羊

八　 昼夜在神殿中事奉神

九　 神用帐幕覆庇他们

十　 羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉

十一　神必从他们眼中擦去一切的眼泪

十二　众天使、众长老和四活物都敬拜神

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第二十一篇　神对祂子民的保守

启示录这卷书里，有好多段插进来的话，头一段就是七章。七章不是六章的延续，乃是插在第六印与第七印之间的话，显示神要在地上执行祂的审判时，怎样看顾祂的子民。八章才是六章的延续。六章末了说到第六印，到八章的开头，就接着说第七印。揭开第七印的时候，将带进七号；末了的三号，构成了大灾难最严重的灾祸。（启八1～2。）但是在这些事情发生之前，神要先印那些祂定意要保守的以色列人。（启七3。）

神要保守祂的两班子民，就是以色列人和蒙救赎的圣徒。为什么要在这里插进这一段关于神保守祂子民的话？因为在第六印时，我们看见大灾难起头的警告。我们已经看见，第五印是殉道圣徒的呼喊伸冤，而第六印是神对这呼求的答应，是神对地上居住之人的警告，也是大灾难的起头。自基督升天以来，曾经有许多地震，以及其它的灾害。这些都是自然的灾害。然而，从揭开第六印开始，所有的灾害就不再是自然的，乃是超自然的。这些自然的与超自然的灾害，都是神对地的惩罚。这个背叛的地，当得神的惩罚；神惩罚的手，从未离开过地。在某一程度内，神惩罚地是为着祂的目的。自基督升天以来，神一直在惩罚地。

从提多及其军队毁灭耶路撒冷城这件事，可以看见神惩罚的一方面。在马太二十四章二节，主曾预言那次毁灭。祂论到圣殿，对门徒说，“你们不是看见这一切吗？我实在告诉你们，将来在这里，绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。”耶路撒冷被提多毁灭的原因有两个：因为犹太宗教背叛神的经纶，又因这个宗教使耶路撒冷召会受到消极的影响。我们在行传二十一章看见，老旧的犹太宗教多么影响召会。到了公元七十年，主不能再容忍犹太教的背叛，并其所带给召会的影响，所以就差遣罗马军队，毁灭耶路撒冷城和圣殿。那次毁灭还连带有饥荒、瘟疫和死亡，真是极可怕的惩罚。这事以后，许多世纪以来，神藉着自然的灾害来惩罚地，并且以后仍要如此，直到揭开第六印。

第六印的时候，一切自然的灾害都要变为超自然的。地要震动，日、月、星辰也要遭损坏，这些灾害乃是第七印的序幕。到第七印的时候，情形变得更可怕，没有人能忍受得住。揭开第七印之后，紧接着吹第一号，“地的三分之一”被烧了。（启八7。）吹第二号时，“海的三分之一”要变成血。（启八8。）吹第三号时，有大星从天上落下来，落在“江河的三分之一和众水的泉上，”并且“众水的三分之一”要变为茵蔯。（启八10～11。）吹第四号的时候，“日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一”都被击打，“以致日月星辰的三分之一黑暗了。”（启八12。）神造地原是给人居住，日头、月亮和星辰都是为着维持地上的生命。但是因着许多世纪以来，住在地上的人对神是这样傲慢，使神不再容忍，到了一个时候，祂就要来审判地、海、江河、日头、月亮和星辰。地是为着人类生存的，地上各样的生物，是为人效力的；各种动物、菜蔬和矿物，都是为着维持人类的生存。并且这些东西，并不是偶然有的，乃是神所计划，所创造的。比如说，月亮上没有空气，但地球上却有。在地球的周围有一层空气，圣经中称为天。（创一8。）地球是个有天的行星。神所以这样创造，乃为使地上生产供应，维持人的生命。空气、阳光和水，都是维持人类生存所不可缺的。但是神审判地和天之后，地就不再适合给人居住了。

在马太二十四章六和七节，主预言将有两种战争发生，就是民要攻打民，国要攻打国；这就是内战与国际的战争。基督升天以后，这些战争就开始发生了。在马太二十四章，主还预言多处必有地震。（太二四7。）最近有一篇报导说，每一年大约有五千到六千次二至八级的地震，这应验了主的预言。主在预言中好像说，“你们活在这地上，不要这样洋洋得意，不顾神的定旨了。你们要知道，神在地上有一个定旨，你们必须转向祂，使祂的定旨得完成。”神要一再用战争和地震来警告人，直到第五印的时候，那些殉道者的魂再也不能忍受地上的光景，那时他们要呼喊说，“圣别真实的主人，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时？”（启六10。）神的回答就在第六印，那时地要震动，天象要被击打，作为那要来之大灾难的起头与警告。在时间上，第六印与头五号是密切相联的。

在这一点上，我们得来看约珥书二章。约珥书二章说，在耶和华的日子来到之前，有一些事要发生。我们若读旧约的预言，伴着新约的预言，就会看见有一个时间，称作耶和华的日子（或作主的日子），这就是大灾难。主的日子意思就是主忿怒的日子，也就是祂来用超自然的灾害干涉世界的日子。主的日子是可畏的。旧约里好几位申言者题到耶和华的日子，都说那是大而可畏的。（珥一15，二l，11，31，三14，亚十四1，玛四5）第六印是在主的日子以前，乃是大灾难的起头。大灾难最严重的灾祸开始于吹第五号的时候，头四号是大灾难的前奏。这就好像发动汽车，首先得点火，接着马达转动了，然后车子就开动。同样，在第六印的警告之后，头四号是大灾难的前奏，但那时不过像一辆发动了引擎的车子，尚末开动。但是仅仅这四号，已经引起了极大的痛苦。地、众水和天象所受的损坏，比第六印时地震所引起的损坏更厉害。从第六印以后，地对于人就没有好的了。

新约指明，男孩子和初熟的果子这些早期的得胜者，要在第六印之前不久，从地上被提。不过我们无法算出准确的时刻。但是根据启示录、马太福音和圣经的其它部分，我们可以说，第一种的被提，就是男孩子和初熟果子的被提，是在第六印之前发生的。请记得主曾应许在非拉铁非的召会说，要保守他们免去那要临到普天下，试炼一切住在地上之人的时候。（启三10。）爱主、寻求主的人，在第六印之前就要被提去。揭开第六印后，立刻有启示录七章插进来，启示在大灾难之前，神要作两件事来保守祂的子民；祂要印以色列蒙拣选的遗民，以及祂要开始提接召会中蒙救赎的人。

壹　以色列蒙拣选的遗民受印

启示录七章一节说，“这事以后，我看见四位天使站在地的四角，执掌地上四方的风，叫风不吹在地上、海上和任何树上。”这一段话，插于第六印与第七印之间，显示神要在地上执行祂的审判时，怎样看顾祂的子民。这里的风是为着神的审判。（拿一4，赛十一15，耶二二22，四九36，五一l。）二节说，“我又看见另一位天使，从日出之地上来，拿着活神的印；祂向那得着权柄要伤害地和海的四位天使，大声喊着说。”这里的另一位天使，与在八章三节，十章一节，十八章一节者同，是指基督。在旧约，基督被称为耶和华的使者，就是神自己。（创二二11～12，出三2～6，士六11～24，亚一11～12，二8～11，三1～7。）在新约这里，祂再次被称为天使（使者）。“另一位天使”指明祂不是一位平常的，乃是一位特别为神所差遣的天使。

我虽然爱以色列人，却对他们深感遗憾，因为照着预言及他们目前的光景，他们是在不信中归回列祖之地。他们仍然固守他们的老宗教，不照着神新约的经纶相信神。他们实际上是叛逆神。主耶稣来了，神就将守律法的时代改为信主耶稣的时代。但是犹太人不接受这个改变，拒绝从守律法转向信主耶稣。这就是他们的叛逆、顽梗与不顺从。许多世纪以来神容忍了他们，并且照着祂的主宰，他们归回并重新建国，但是他们仍然不信。他们不相信主耶稣。我得到一些可靠的消息说，以色列政府正尽一切可能的排除各种基督徒的活动，也不准任何基督教传道人作工。关于以色列人的预言指明，他们要这样不信，直到末日。然而，神是主宰，祂总是顾念以色列国，不是为着以色列人本身的缘故，乃是为着祂的经纶。祂知道在那些不信的犹太人中，仍有一些忠信的人，因此在祂要用超自然的灾害审判地之前，祂要先印他们。

一　在头四号之前

第一号是损害地与树，（启八7，）第二号是损害海，（启八8～9，）第三号是损害江河，（启八10～11，）第四号是损害天象。（启八12。）在吹这四号之前，神要先印祂所拣选的以色列人，保守他们不受这四号所带来超自然的灾害。

二　在地上蒙保守，特别免去第五号的痛苦

头四号只是损害地、海、江河和天象，第五号却要直接使人受痛苦。神印了蒙祂拣选的以色列人，特别要保守他们免受第五号的痛苦。（启九4。）

三　十二支派中，每一支派受印的有一万二千

在七章四至八节，我们看见神要从以色列子孙各支派中印十四万四干人，就是从十二支派中，每一支派印一万二千人。这些是在大灾难期间，守神诫命的以色列人。（启十二17，十四12。）这十四万四千忠信的以色列人，额上都受了印记。虽然我不晓得这将是那一种印记，但这必是奉差遣来审判地的天使所认得的。这是神在地上执行审判时，用来保守祂所拣选之以色列人的方法。

四　约瑟得到双分

在六节和八节，我们看见约瑟得到双分，（参代上五1～2，结四八4～5，）因为约瑟（启七8）和他两个儿子之一的玛拿西，（创四八5，）代表两个支派；所以在千年国时，约瑟仍有长子双倍的名分。（代上五1～2，结四八4～5。）

流便原是以色列的长子，但因犯罪失去了长子的名分，犹大却胜过他一切弟兄。（代上五1～2。）因此，这里首先说到犹大支派。

五　但被删除

启示录七章没有题到但。这里的记载，和代上二至九章相同，把但支派删除了，因为他们拜了偶像。（士十八30～31，王上十二29～30，王下十29，参创四九17。）然而在千年国时，但支派仍算在数中；（结四八1；）这是因雅各的祝福，使但支派凭着主的救恩，仍为众支派之一。（创四九16～18。）

贰　召会中蒙救赎者的被提

除了那些蒙拣选的以色列遗民外，神还有另一班子民，就是召会中蒙救赎的圣徒。（启七9～17。）在这一段插进的话中，我们看见一个异象，启示在整个大灾难中，神如何保守祂所救赎的圣徒。对那些蒙拣选的以色列遗民，神是用印来保守他们，但仍留他们在地上。以色列人是神属地的子民，但基督徒却是神属天的子民。神曾应许亚伯拉罕，要使他的子孙多如天上的星，海边的沙。（创二二17。）基督徒是属天的子民，是众星；那些属地的子民以色列人，是海边的沙。神要保守祂属地的子民，就印了他们，但仍留他们在地上，祂不会把他们从地上提到诸天之上。然而神保守所救赎的圣徒，就不是把他们留在地上，乃是藉被提将他们取去。被提不只一次，也不仅有一种，至少有两三种的被提。最终召会中所有蒙救赎的圣徒，都要从地上被提到天上。在这个异象中，插进了关于召会的一面，使我们对从被提的时候到永世，有一个概括的看见。换句话说，启示录七章结束于永世。在永世里，全召会要得着神的照顾，也要受羔羊的牧养。

一　开始于第六印之前

神提接祂所救赎的圣徒，是从第一班得胜者开始，包括十二章五节的男孩子，以及十四章一至五节的初熟果子。这个提接，应该是在第六印之前，因为到第六印时，超自然的灾害要开始来到，这灾害就是神所施行，那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人的试炼。（启三10。）神还要继续提接蒙祂救赎的圣徒，就是十一章十二节的两个见证人，十五章二节的晚期得胜者，以及十四章十四至十六节的庄稼（大体的信徒，他们要经过大灾难），一直到所有的圣徒都被提，有分于神的看顾与羔羊的牧养，直到永远。

二　数不过来的大批群众

九节说，“这些事以后，我观看，看哪，有大批的群众，没有人能数得过来。”大批的群众，包含历代从各邦国救赎出来的人，数目之多，无法计算，他们构成了召会。（启五9，罗十一25，徒十五14，19。）

三　从各邦国、各支派、各民族、各方言来的

这大批的群众中包括那些被羔羊的血，从各邦国、各支派、各民族、各方言所买来的人，（启七9，五9，）作召会的构成分子。

四　从大患难中出来的，手拿棕树枝

论到九节的大批群众，长老中有一位说，“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，洗净了他们的袍子，并且洗白了。”（启七14。）这里的大患难与马太二十四章二十一节所说的大灾难不同。这里的大患难是一般性的，每一个蒙神救赎的人，都要经历一些灾难、苦楚、逼迫和艰苦，没有一个基督徒能避免这些事。在我们的灵里，我们基督徒是满有享受的人；但是在肉身上，我们是受苦的人。然而有一天，我们都要从大患难中胜利的出来，站在宝座和羔羊的面前。在本章里的大批群众，每人手里都拿着棕树枝，表征他们胜过了他们为主所受的患难。（启七14，参约十二13。）棕树也是因水滋润而满足的标记。（出十五27。）棕树枝是住棚节用的，在那节里，神的百姓因享受的满足而欢乐。（利二三40，尼八15。）这是个预表，要在这大批蒙神救赎的群众，享受永远的住棚节时得应验。他们要在神的殿中，发旺如棕树。（诗九二12～13。）

五　站在宝座和羔羊面前

站在宝座前，指明这大批蒙救赎的群众，必已被提到诸天之上神的面前。站在羔羊面前，相当于站立在人子面前，（路二一36，）这清楚的指明被提。既然在揭开第六印后立刻说到这事，就也含示信徒的被提该开始于第六印之前。九至十七节的记载，一般的描述从信徒被提到他们在永世里享受的情景。

六　身穿用血洗净的白衣

在九节我们看到，这大批的群众“身穿白袍，”因为他们“用羔羊的血，洗净了他们的袍子，并且洗白了。”（启七14。）“袍”是复数，表征信徒行为上的义。“白”指明他们的行为，藉羔羊之血的洗净，是纯洁的，并且蒙神称许。

七　赞美神和羔羊

十节说，“大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。”他们只是大声赞美救恩，指明赞美的人乃是得救的人。这大批得救的群众，对神的救恩满了感谢。

八　昼夜在神殿中事奉神

十五节说，“所以他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂。”这些人从大患难中出来，就进入了属天的境地，进入神的殿中昼夜事奉神。

九　神用帐幕覆庇他们

十五节又说，“坐宝座的要用帐幕覆庇他们。”这大批的群众要享受神和神的看顾。祂要用祂的帐幕覆庇他们，就是说，祂要使祂的居所成为他们的居所。神要使所有蒙救赎的人与祂同住。就很积极的意义说，神甚至要作我们的居所，作我们的帐幕。神以自己为帐幕覆庇我们，我们便能享受祂到极点。基督是神的帐幕，（约一14，）并且作基督之终极扩大的新耶路撒冷，将是神永远的帐幕。（启二一2～3。）在那里，所有蒙神救赎的人要永远与神同住。神要用祂自己，就是具体化身在基督里的，覆庇他们。基督这神的具体化身，要作他们的帐幕。本章十五至十七节所描绘的，与二十一章三至四节，二十二章三至五节者相似，乃是对永世的描绘。

十　羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉

十六至十七节说，“他们不再饥、不再渴，日头和一切的炎热也必不伤害他们，因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉。”在这里我们看见，羔羊要牧养他们，领他们到生命水的泉。牧养包括喂养。在基督的牧养下，“我必不至缺乏。”（诗二三1。）羔羊也要领我们到生命水的泉。这里的泉，原文是复数的；在永世里，我们要饮许多个泉，享受许多种的水。何等的好！

十一　神必从他们眼中擦去一切的眼泪

十七节又说，“神也必从他们眼中擦去一切的眼泪。”眼泪是不满足的表记，生命水是为叫他们满足。因为羔羊要用生命水供应他们，使他们满足，他们就不再有不满足的眼泪。羔羊要供应他们生命水，并要擦去他们的泪水。不再有眼泪、饥饿、干渴了，只有享受。

十二　众天使、众长老和四活物都敬拜神

十一至十二节说，“众天使都站在宝座、众长老和四活物的周围，在宝座前面伏于地，敬拜神，说，阿们。愿颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、能力、力量，都归与我们的神，直到永永远远。阿们。”这与路加十五章七节的话相似，那里说一个罪人悔改，在天上也要为他欢喜。这里蒙救赎的人赞美救恩，天使对他们的赞美说阿们。

在这一章里，我们看见神如何看顾祂的子民。在审判地之前，祂要印祂属地的子民，并提接祂属天的子民。蒙拣选的以色列遗民是受印记，而信徒却是得重生，因为神将自己放在我们里面作生命。祂并不是只在我们的额上作个记号，祂乃是将祂自己放在我们里面作生命。因此我们不是祂属地的子民，乃是祂属天的子民。你愿意是个得重生的基督徒，还是作个受印记的以色列人？我们基督徒没有这个印记，我们有更好的，就是神在我们里面。我们与蒙拣选的以色列遗民不同，我们不会留在地上。我们乃是蒙保守，被提接到神面前，我们要在永远的范围里，享受神那神圣而永远的看顾，也享受羔羊永远的牧养。这是多么令人喜悦的事！受印记的以色列遗民固然好，我们却是最好的人！

不过，我们若想要被提到神面前，就必须成熟。我们若仍是青嫩、不成熟，神不会提接我们，反要将我们留在田地里，经历苦难直到我们成熟。全召会虽然都要被提，却有一个条件，就是完全成熟。因此我们都必须长大成熟，这是我们从这地上被神提去的条件。这在启示录里完全且充分的启示出来。比方说，在十四章，我们清楚看见初熟的果子和庄稼。那一段的经节明确的告诉我们，庄稼熟透后，才有收割。所以我们都必须长大。你不可能在宗教里长大，因为宗教里没有食物，也没有营养。甚至可以说，宗教里没有田地。今天基督徒只有在召会里才能长大，因为在召会中，有基督作草场，叫羊群得到喂养，得到营养而长大。因着主主宰的恩典，我们现在享受这草场。我们都能见证说，自从进入召会生活后，我们是在长满了嫩草的草场上。一天过一天，我们得着嫩草，就是基督自己的喂养。在召会生活中，我们吃基督而长大。在这里我们吸取一切细嫩的营养到我们里面。感谢主，我们一天一天的长大。赞美主，我们在长大，祂也在预备我们，使我们得以被提。我们不盼望面对大灾难，我们是在长大以至成熟，长大以至被提，长大以至进入祂的同在里。有一天，我们都要在那里。

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经文及注解

启示录　七1至17及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

一　第一段，综观要来的事，从基督升天到将来的永远　四1～十一19

2　七印─神经纶的奥秘　六1～八5

g　插于第六印和第七印之间的异象　七1～17

(一)　十二支派中十四万四千人受印─被拣选的以色列人在地上蒙保守　1～8

第　七　章

7:1　１这事以后，我看见四位天使站在地的四角，执掌地上四方的２风，３叫风不吹在地上、海上和任何树上。

【注１】　本章插于第六印（六12～17）和第七印（八1）之间，显示神要在地上执行祂的审判时，怎样看顾祂的子民。

【注２】　这里的风是为着神的审判。（拿一4，赛十一15，耶二二22，四九36，五一1。）

【注３】　第七印的揭开带进七号。（八1～2。）在第一号时，地的三分之一和树的三分之一要被烧；（八7；）在第二号时，海的三分之一要被毁。（八8～9。）在这一切发生之前，神要印祂所定意保守的以色列人。（3。）

7:2　我又看见１另一位天使，从日出之地上来，拿着活神的印；祂向那得着权柄要伤害地和海的四位天使，大声喊着说，

【注１】　这里的另一位天使，与在八3，十1，十八1者同，是指基督。在旧约，基督被称为耶和华的使者，就是神自己。（创二二11～12，出三2～6，士六 11～24，亚一11～12，二8～11，三1～7。）在新约这里，祂再次被称为天使（使者）。“另一位天使”指明祂不是一位平常的，乃是一位特别为神所差遣的天使。

7:3　地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们神众奴仆的额。

7:4　我听见１受印者的数目，以色列子孙各支派中受印的有十四万四千。

【注１】　这些是在大灾难期间，守神诫命的以色列人。（十二17，十四12。）

7:5　１犹大支派中受印的有一万二千，流便支派中有一万二千，迦得支派中有一万二千，

【注１】　流便原是以色列的长子，但因犯罪失去长子的名分，犹大却胜过他一切弟兄，（代上五1～2，）因此，这里首先说到犹大支派。

7:6　亚设支派中有一万二千，拿弗他利支派中有一万二千，１玛拿西支派中有一万二千，

【注１】　约瑟（8）和他两个儿子之一的玛拿西，（创四八5，）代表两个支派；所以在千年国时，约瑟仍有长子名分双倍的分。（代上五1～2，结四八4～5。）

这里的记载，和代上二～九相同，把但支派删除了，因为他们拜了偶像。（士十八30～31，王上十二29～30，王下十29，参创四九17。）然而在千年国时，但支派仍算在数中；（结四八1；）这是因雅各的祝福，使但支派凭着主的救恩，仍为众支派之一。（创四九16～18。）

7:7　西缅支派中有一万二千，利未支派中有一万二千，以萨迦支派中有一万二千，

7:8　西布伦支派中有一万二千，约瑟支派中有一万二千，便雅悯支派中受印的有一万二千。

(二)　大批的群众在天上的殿里事奉神─蒙救赎的圣徒被提到天上，享受神的看顾和羔羊的牧养　9～17

7:9　这些事以后，我观看，看哪，有１大批的群众，没有人能数得过来，是从各邦国、各支派、各民族、各方言来的，２站在宝座前和羔羊面前，身穿３白袍，手拿４棕树枝，

【注１】　大批的群众，包含历代从各邦国救赎出来的人，他们构成了召会。（五9，罗十一25，徒十五14，19。）

【注２】　站在宝座前，指明这大批蒙救赎的群众，必已被提到诸天之上神的面前。站在羔羊面前，相当于站立在人子面前，（路二一36，）这清楚的指明被提。既然在揭开第六印后立刻说到这事，就也含示信徒的被提该开始于第六印之前。9～17节的记载，一般的描述从信徒被提到他们在永世里享受的情景。

【注３】　“袍”是复数，表征信徒行为上的义。“白”指明他们的行为，藉羔羊之血的洗净，是纯洁的，并且蒙神称许。（14。）

【注４】　棕树枝表征圣徒胜过他们为主所受的患难。（14，参约十二13。）棕树也是因水滋润而满足的标记。（出十五27。）棕树枝是住棚节用的，在那节里，神的百姓因享受的满足而欢乐。（利二三40，尼八15。）这是个预表，要在这大批蒙神救赎的群众，享受永远的住棚节时得应验。他们要在神的殿中，发旺如棕树。（诗九二12～13。）

7:10　大声喊着说，愿１救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。

【注１】　他们只是大声赞美救恩，指明赞美的人乃是得救的人。这大批得救的群众，对神的救恩满了感谢。

7:11　众天使都站在宝座、众长老和四活物的周围，在宝座前面伏于地，敬拜神，说，

7:12　１阿们。愿颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、能力、力量，都归与我们的神，直到永永远远。阿们。

【注１】　这与路十五7的话相似，那里说一个罪人悔改，在天上要为他欢喜。这里蒙救赎的人赞美救恩，天使对他们的赞美说阿们。

7:13　长老中有一位问我说，这些穿白袍的是谁？是从哪里来的？

7:14　我对他说，我主，你晓得。他对我说，这些人是从１大患难中出来的，曾用羔羊的血，洗净了他们的袍子，并且洗白了。

【注１】　这里的大患难与太二四21所说的大灾难不同，这大患难乃是指神的赎民历代所经历的灾难、苦楚、逼迫和艰苦等。

7:15　所以１他们在神宝座前，昼夜在祂殿中２事奉祂；坐宝座的３要用帐幕覆庇他们。

【注１】　在15～17节所描绘的，与二一3～4，二二3～5者相似，乃是对永世的描绘。

【注２】　蒙救赎的大批群众从大患难中出来，就进入了属天的境地，进入神的殿中昼夜事奉神。他们这样事奉神，乃是神救恩的结果。

【注３】　基督是神的帐幕，（约一14，）并且作基督之终极扩大的新耶路撒冷，将是神永远的帐幕。（二一2～3。）在那里，所有蒙神救赎的人要永远与神同住。神要用祂自己，就是具体化身在基督里的，覆庇他们。基督这神的具体化身，要作他们的帐幕。15～17节的记载，与二一3～7者非常相似。

7:16　他们不再饥、不再渴，日头和一切炎热也必不１伤害他们，

【注１】　直译，落在他们身上。

7:17　因为宝座中的羔羊必１牧养他们，领他们到２生命水的泉；神也必从他们眼中擦去一切的２眼泪。

【注１】　牧养包括喂养。在基督的牧养下，“我必不至缺乏。”（诗二三1。）

【注２】　眼泪是不满足的表记，生命水是为叫他们满足。因为羔羊要用生命水供应他们，使他们满足，他们就不再有不满足的眼泪。羔羊要供应他们生命水，并要擦去他们的泪水。

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第二十二篇　羔羊的七眼为着神的建造

七眼、七灯、七灵

神的建造

七眼为着神的建造

那灵是基督的眼睛

对三一神的经历是为着神的建造

神的审判是为着祂的建造

圣经中管治的异象

神的心意

需要加强的注入

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第二十二篇　羔羊的七眼为着神的建造

许多基督徒，根据启示录五章，知道基督这被杀的羔羊是配，并且有许多首诗歌，赞美主是配。可是这些说到羔羊是配的诗歌，大都是因着基督的救赎赞美羔羊是配，难得有一首是在救赎之外赞美主是配。说羔羊因救赎了我们，买了我们，所以是配，是完全合乎圣经的；可是根据启示录五章，羔羊所以是配，主要的还不是因着祂的救赎，而是因祂能揭开神经纶的奥秘。基督配揭开神经纶的七印，因为祂已经打败了仇敌，并且救赎了我们。祂已经将神的权柄带到地上，祂是犹大支派中得胜的狮子，又是为神所拣选的人成功了完全救赎的羔羊。因此，祂完全有资格和地位，揭开神经纶的奥秘。这是启示录五章里一个非常重要的点。

七眼、七灯、七灵

启示录五章里另一个重点，说到基督这位狮子羔羊，有“七眼，就是神的七灵。”（启五6。）这七眼也就是在神宝座前点着的七盏火灯。（启四5。）因此，在这两章里，说到了七灯、七眼和七灵。在圣经中，只有启示录题到七灵。但在这里我们看见，七灵就是基督的七眼，而基督的七眼，又是在神宝座前的七灯。

七灯是在出埃及二十五章首次题到，那里说到七盏灯在一个灯台上。但我们若只有出埃及二十五章，就不会懂得灯台和七灯的意义。按我们属人的领会，我们不过会说七灯是为着使光加强。这个说法虽然不错，也合乎逻辑，但是七灯还有更深的意义。为什么灯台上的灯，不是六盏或八盏？在撒迦利亚书，我们看见关于这七灯更进一步的事，因为在撒迦利亚三章和四章，我们看见七灯乃是七眼。（亚三9，四2，10。）虽然撒迦利亚四章十节说到耶和华的七眼，但是眼、灯与灵之间的关系，还说得不清楚。所以我们需要再往前到启示录，在这里我们看见七灯、七眼和七灵。我们需要看见从出埃及记经撒迦利亚书而至启示录的进展。在出埃及记里有七灯，在撒迦利亚书中有七眼，而在启示录中有七灵。出埃及记只题到七灯，没有说到七眼或七灵；撒迦利亚书说到七灯和七眼，也约略题到那灵；但是在启示录，就说到七灯、七眼和七灵。

我们在第八篇信息中曾指出，灯台是三一神的象征。金象征父的神圣本质。台是金的具体表现，象征基督是父的具体化身；七灯象征那灵，作这位是父具体化身之基督的彰显。所以，我们有父（金）为本质，有子（台）为具体化身，有灵（灯）为彰显。我们有本质、具体化身和彰显。在出埃及记我们看不见七灯就是神的七灵。我们必须往前读撒迦利亚书，最后还要读启示录，才能看见这事。这是神圣启示的恢复，是全新的。

神的建造

出埃及二十五章里的灯，是为着帐幕的建造，特别是为着帐幕里的行动。若没有光，就不可能有行动。光是为着行动，而行动是为着神的建造。所以，七灯是为着建造帐幕，就是神在地上的居所。

撒迦利亚三章和四章里的七灯，是为着神建造的恢复。重建圣殿，在原则上，和当日建造帐幕是一样的。启示录里的原则也是这样。我们若是用短浅的眼光来读启示录，就无法领会七灵（就是羔羊的七眼，也是神宝座前的七灯）是为着神的建造。但我们若有全面的眼光，就会看见七灵完全是为着神的建造。启示录开始于七个地方召会，终结于新耶路撒冷。虽然这卷书也包含神的审判，这审判并不是目标。审判不是为审判，乃是为着神的建造。神永远的居所新耶路撒冷，是从这审判出来的。因此，七灯、七眼和七灵，全是为着神的建造。我们在这里乃是为实现神在祂神圣建造上的永远目标。

七眼为着神的建造

撒迦利亚三章九节说，“看哪，我在约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。万军之耶和华说，我要亲自雕刻这石头，并要在一日之间，除掉这地的罪孽。”这一节启示这七眼不仅是耶和华的七眼，也是石头上的七眼。这块石头要因神百姓的罪孽，在一日之间被雕刻。石头被雕刻，就是为救赎我们在十字架上受神公义的对付。基督这位赎罪的羔羊，也是其上有七眼的石头。这七眼就是为着神建造的七灯。我们来读启示录，就很清楚看见，七灯乃是救赎主的七眼，而救赎主的七眼就是神的七灵，是为着神的建造的。

按照启示录，主耶稣有七个焚烧的眼睛。这些眼睛虽然是为着鉴察、审判、炼净并光照，但最终却是为将祂的素质，祂神圣的元素，传输到我们里面。主的神圣素质如何能作到我们里面？乃是藉着祂那七眼的传输。每当我们被基督那如火焰的眼睛鉴察、炼净并审判时，我们就得着了祂的一些元素；不单是我们的一些元素得着纯净，更有祂的一些元素传输到我们里面。天然的东西炼净了，并且有神圣的东西传输到我们里面。藉着这样的过程，主就把我们建造在一起，完成神的建造。启示录这卷书，主要的不是为着鉴察并审判，乃是为着产生、建造新耶路撒冷，这是本书最终的结局。基督七眼传输的结果，就建造了新耶路撒冷。基督的七眼注视着神所拣选的人，光照、鉴察、审判并炼净他们，最终就把祂一切的所是注入到他们里面。因着将祂的素质注入到我们里面，祂就使我们和祂的所是一样；并且藉此变化我们，使我们脱离天然，成为像祂一样。这样，我们就成了变化过的材料，为着新耶路撒冷的建造。我们都必须看见，七眼，就是神和羔羊的七灵，全然是为着神的建造。

那灵是基督的眼睛

这七灵就是圣灵；既是圣灵，便不是与基督分开的。按照道理，那灵与基督是两个分开的个体；但是按照经历，二者乃是一个。基督和那灵是一，就如人与他的眼睛是一一样。当人看着你，他是用眼睛看你；他用眼睛看你，也就是他在看你。说一个人的眼睛和那个人是分开的，这真是笑话。在我们的经历里，那灵就是基督的眼睛。尝试反驳这话的人，可能持守头脑的道理，但是他们缺少经历。他们若将一切的道理摆到经历中，就会发现把基督和那灵分开是个错误。三一神不是以道理的方式来经历的。有人可能想要解说何为三一神，想为祂下个定义，但是当我们经历三一神的时候，就知道子是父的具体化身，而灵是子的彰显。父子灵乃是一。父具体化身于子，子成了灵被实化，被彰显，且被经历。

对三一神的经历是为着神的建造

三一神是为着神的建造。神要得着建造，三一神就必须分赐到我们里面，这在启示录里完全启示出来。圣经中支配的观点，就是神的建造。你若没有看见神的建造，就难以正确的明白圣经。整本圣经都与神的建造有关，而神建造的完成，乃是藉着三一神分赐到我们里面。我们读启示录的时候，必须持定这观点。这样，我们便能明白这一卷书，并看见这主要的还不是一卷关于审判的书，乃是一卷为着神建造的书。

神的审判是为着祂的建造

神建造的完成，需要经过祂的审判。基督有七只火焰的眼睛，焚烧、光照、鉴察并炼净我们，藉此执行神的审判。最终，这些火焰的眼睛，将祂一切的所是注入到我们里面，新陈代谢的把我们变化成为像祂一样。整座新耶路撒冷城的素质和显出来的样子，都与神一样。我们曾多次指出，四章里坐宝座的神显出来的样子好像碧玉，（启四4，）而在二十一章里，新耶路撒冷，特别是城墙，显出来的样子也是碧玉。（启二一11，18～19。）所以，神与新耶路撒冷的素质和显出来的样子，是相同的。怎么能这样呢？只有藉着这位神作到我们里面。神的素质是藉着传输而作到我们里面。

不要轻忽七眼，七灵。启示录不是说到一灵，乃是说到七灵，说到基督的七眼；藉着七灵七眼，这位救赎、得胜、建造的基督，就把祂自己传输到祂所有的肢体里面。当祂将自己传输到我们里面时，祂就鉴察、光照、审判并炼净我们。这样，祂就变化我们，我们何等需要看见这异象！这就是神今日的恢复。

圣经中管治的异象

虽然圣经是不可能改进的，但圣经中的真理却是渐进的，圣经中神圣真理的恢复，更是渐进的。四百年前，神话语中的真理，恢复得非常少，但今天就不一样了。今天真理的恢复，甚至比二十年前都丰富得多。这不是说圣经改变了，或说我们把圣经改了，因为没有人有权利这样作。这乃是说，主在祂真理的恢复上，是一直往前的。

神恢复圣经中的真理，完全是为着祂的建造。我从一九五八年起被人反对，那一年我头一次有负担，开始释放关于神建造的信息。那是一切的反对与批评的原因。虽然如此，我只在意神的建造。感谢主，祂表白了这个恢复。人的话算不了什么，只有神说的才算数。神说，祂是为着祂的建造。全本圣经都是为着这个。在圣经一开头，我们在创世记看到生命树，以及那产生金子、珍珠、宝石涌流的河；（创二9～12；）到圣经的末了，我们在启示录看到一座城，是由金子、珍珠、宝石这些珍贵的材料建造成的。（启二一。）因此，全本圣经乃是为着神永远的定旨，就是将祂自己这生命分赐到祂所拣选的人里面，藉此得着祂永远的居所。这就是管治的异象。

神的心意

我们若是还有任何别的观点，只不过表示我们的浅见。神所要的不是圣别或属灵，乃是要得到建造。一九五八年我曾说，我们的属灵，必须受神建造的试验，就是受召会生活的试验。当我说神不在意我们的属灵，就有反对我的人断章取义，抓住这一句话定罪我说，“请听！李弟兄说神不要我们属灵，这岂不是异端？”你若是照上下文来听这话，就知道这完全不是异端。神并不在意我们的属灵，祂在意我们有多少被建造在祂的召会中。个人主义的属灵是毒瘤。召会中所有讲求个人主义的肢体，都是基督身体上的毒瘤。你可能认为自己很属灵了，很圣别了，但你的属灵和圣别必须受召会生活的试验。也许你的圣别是个人的。若是这样，那是不健康的，因为真正的圣别乃是为着神的建造。

神不要一群个人主义的属灵人，祂要的是建造。祂不要一堆的宝石摆在那里展览。当然，神需要个人，但祂需要这些人作建造的材料。所有单块的石头，必须摆在这建造中。这不仅仅是个道理，乃是严肃的事实。你有没有被建造在神的建造中？或者你虽然得救了，也敬畏神、爱主、祷告，但是却说，“我不管什么召会”呢？你是否认为“多谈召会没有益处，还是我单独与主交通、读读圣经来得好些”？你可能享受这样，但神却不像你那么喜欢；祂要你失去自己。你必须蒙光照、被鉴察并炼净，让祂把祂一切的所是注入到你里面，使你变化成为着神建造的宝石。这是神今日的心意。

神为什么呼召以色列人出埃及？乃是为着祂在地上居所的建造。至终，帐幕既是神在地上的居所，就成了以色列子民的中心。他们什么时候与帐幕出了问题，就打败仗；但什么时候与帐幕的关系正确，就得胜了。以色列人进入美地之后，就建造了圣殿，作为他们这些神子民生活的中心。他们与殿的关系正确，就是对神正确；与殿出了问题，就是与神出了问题。这就是旧约的摘要。在新约里怎么样呢？新约中有今天的召会，和将来的新耶路撒冷。所以，全本圣经的摘要，就是神的建造。

需要加强的注入

因着这个世代的黑暗与堕落，神不得不成为七倍加强的灵来运行，以光照我们。我们需要七灵的鉴察和光照。你也许多年来一直抓着道理，可是这些道理给你什么益处？恢复后又堕落的召会虽然有那么多的道理，但是主对他们怎么说？主说，他们既不冷也不热，犹如温水，所以只配从祂口中被吐出去。（启三16。）这是老底嘉召会的光景。

我们感谢主，关于祂建造的亮光，今日比往日更明亮。这光一直照耀着我们。这不是在一些小事上作个人的得胜者，乃是在为着神建造的大事上作得胜者。许多基督徒并不明白启示录里得胜的意义。本书里的得胜，乃是指胜过堕落的基督教。为着神的建造，我们必须胜过所谓的召会中堕落的光景。你若是把启示录再三读过，就会看见管治全书的观点是神的建造。我们必须持守这观点。一切都是为着神的建造。一章里基督的启示，是为着建造；二章和三章里给七个召会的七封书信，是为着神的建造；基督升天后天上的景象，和五章里基督是狮子羔羊的异象，也是为着神的建造；基督有七眼，就是七灯和神的七灵，不是为使我们个人圣别，完全是为着神的建造。愿主怜悯我们。在这世代中，我们是在黑夜里，需要七倍加强的灵作七盏照耀的灯，光照、鉴察并炼净我们。最后，我们所需要的，乃是主加强的注入。我们需要祂把一切的所是注入到我们里面，使我们变化成为宝石，好为着神的建造。

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经文及注解

启示录　五6，四5

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

一　第一段，综观要来的事，从基督升天到将来的永远　四1～十一19

1　天上宝座周围的景象─惟有狮子羔羊（得胜并救赎的基督）配揭开神经纶的奥秘　四1～五14

4:5　有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。

5:6　我又看见宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。

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第二十三篇　揭开第七印后天上的景象，与对地、海、江河、日、月、星辰的审判－头四号

壹　第七印

贰　 揭开第七印后天上的景象

一　 天上寂静约有半小时

二　 基督作大祭司在天上供职

１　是另一位天使

２　向神献上众圣徒的祷告

３　将火丢在地上，执行神对地的审判

叁　 第一号－审判地

肆　 第二号－审判海

伍　 第三号－审判江河与众水的泉

陆　 第四号－审判天象

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第二十三篇　揭开第七印后天上的景象，与对地、海、江河、日、月、星辰的审判－头四号

在本篇信息中，我们来到八章一至十二节，说到揭开第七印，（启八1～2，）揭开第七印后天上的景象，（启八3～5，）以及吹头四号。（启八6～12。）

壹　第七印

第七印包括了七号，因为七号乃是第七印的内容。我们若要明白这卷书里的预言，就必须认识，神经纶的奥秘是用七印封严的。我们曾指出，五章里的书卷乃是基督用祂宝血所立的新约。这新约是神经纶的书卷，用七印封着，这七印就是书卷的内容。我们看见，头四印不是接续发生的，乃是同时发生的；但第五印与第六印则是接续发生的。第七印包括了第六印以后，直到永远所发生的一切事。所以，这包括七号在内的第七印，是包罗万有的。我们将要看见，七碗是第七号的一部分。第七印包括了七号，而七碗又是第七号的一部分。第七印与七号要持续到永远。第七号要结束这个时代，并引进国度、新天和新地。

有的人以为说，七印之后接着有七号，七碗又是跟在七号之后，这观念是天然的。我们不该凭天然的观念来明白主的话，反该弃绝天然的观念，并来到主面前说，“主阿，将你的道路向我们显明。”一九三三年起，我便受了倪弟兄对启示录之研读的帮助。由于天然观念在我里面根深柢固，我相信七号是七印的延续，而七碗又跟在七号之后。这个观念不断困扰我。我读了又读，直到有一天得了亮光，看见第七印包含了七号，七号就等于第七印。七号实际上就是第七印。头四印的内容是四匹马，第五印的内容是殉道圣徒的呼喊，第六印的内容是神对这呼喊的答应。以及对住在地上之人的警告，第七印的内容是七号。

七号的头四号，像头四印一样形成一组，还没有直接审判人。第一号审判地和其上的树，以及一切的青草，与临到埃及的灾害一样；（出九18～25；）第二号审判海与其中的活物并船只；第三号审判江河和众水的泉，与临到埃及的灾害一样；（出七17～21；）第四号审判日头、月亮和星辰，使日月星辰都黑暗了。也与当日在埃及所降的灾一样。（出十21～23。）因这四号的审判，地、海、江河、以及天象的三分之一都毁坏了，因此使它们不再适于人的生活。在七号之前，就是在第六印时，地与天象已经受了审判，（启六12～14，）但是毁坏的范围，不像头四号的灾害那样明确。在第五号时，撒但与敌基督要合作使人受痛苦。到第六号时，有进一步的审判临到人，二万万马军杀了人类的三分之一。到了第七号时，有许多事要发生，就如；基督永远的国；由七碗组成的第三祸；对死人的审判；对申言者、圣徒、和敬畏神之人的赏赐；以及对那些败坏地者的败坏。到第七号时，藉着七碗，更有进一步的审判临到地、海、江河和日头。（启十六1～21。）那是神对天地最严厉的审判。

我们必须弃绝这观念，以为七号、七印和七碗是连续发生的。我再重复说，七号是第七印的内容，七碗又是第七号的一部分。这是明白启示录里预言的钥匙。只有神能写得出启示录，因为只有祂有智慧，用如此美妙的方式写这卷书。除祂以外，谁有智慧，用这样的表号和象征，就如以四匹马，就概括了已过二十个世纪的历史？七印、七号和七碗的非连续性，就显明神写这卷书的智慧。我们若没有光，看见这安排，就可能一再读启示录，仍觉混乱不清。

贰　揭开第七印后天上的景象

在八章一至二节，我们看见七枝号被带进来，是对第五印里圣徒祷告的答应。印是隐密的揭开，七号是公开的吹响。

一　天上寂静约有半小时

当羔羊“揭开第七印的时候，天上寂静约有半小时。”（启八1。）“天上寂静”指明这是严肃的时刻。揭开第七印时，天上变为寂静，因为时代就要转换了。在揭开第七印之前，是神宽容的时代。为着祂的定旨，就是要传福音产生众召会，以成就祂永远的计划，神一直宽容地上罪恶的光景。然而随着第七印的揭开，宽容的时代结束了，带进了另一个时代，就是神发怒的时代。神现在要来干涉地上背叛和罪恶的光景。因为这时刻太严肃了，天上就变为寂静，指明有严肃的事要发生了。

二　基督作大祭司在天上供职

１　是另一位天使

在这严肃的景象当中，有另一位天使出现了。（启八3。）这位天使乃是基督。当基督被启示为在众召会中间行走之时，祂被启示为人子；当祂向众召会说话时，祂宣告祂所有的身分。但是在施行神对地上的审判时，基督乃是天使，站在被神差遣的地位上。就非常积极的一面说，基督是一切。神的经纶需要什么，祂就是什么。启示录里特别描写基督是“另一位天使，”指明祂不是一位寻常、平凡的天使，乃是一位特别的天使。我们在第二十一篇信息中已经指出，在旧约里基督被称为耶和华的使者，就是神自己。（创二二11～12，出三2～6，士六11～24，亚一11～12，二8～11，三1～7。）在创世记二十二章，耶和华的使者对亚伯拉罕说话；在出埃及三章，耶和华的使者向摩西显现。基督是另一位天使，是那惟一、特别的天使。

２　向神献上众圣徒的祷告

三节说，“另一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边，有许多香赐给祂，好同众圣徒的祷告献在宝座前的金坛上。”这一节的祭坛，是指燔祭坛，（参出二七1～8，）而宝座前的金坛，乃是指香坛。（参出三十1～9。）金香炉象征众圣徒的祷告，（启五8，）由另一位天使，就是基督，献给神。香象征基督连同祂所有的一切功绩，加到众圣徒的祷告上，使众圣徒的祷告，在金香坛上得蒙神的悦纳。在揭开第七印时，地上仍有圣徒在祷告。

在揭开第七印后天上的景象中，基督成为另一位天使出现，藉着作大祭司，带着祂圣徒的祷告向神供职，以执行神在地上的行政。祂向神献上祂圣徒的祷告之时，加上了祂的香。四节说，“那香的烟同众圣徒的祷告，从那天使手中上升于神面前。”那香的烟指明那香同众圣徒的祷告一同向神焚烧，上升于神面前。这含示众圣徒的祷告因着加上了香，就有功效，且蒙神悦纳。

３　将火丢在地上，执行神对地的审判

五节说，“那天使拿着香炉，盛满了坛上的火，丢在地上，于是有雷轰、声音、闪电、地震。”这含示对众圣徒祷告的答应，特别是指在六章九至十一节所说第五印的祷告，以及在路加十八章七至八节所说的祷告。八章这里圣徒的祷告，必是求神审判这抵挡神经纶的地。对众圣徒祷告的答应，就是藉着以下七号所执行神对这地的审判。将火丢在地上，是执行神对地的审判。所以，雷轰、声音、闪电、地震的来临，乃是神审判的标记。

神对地的审判，乃是对那加上了基督作香之众圣徒祷告的答应。虽然第六印已经揭开，七号也即将吹响，但要等到基督来了，将自己当作香，和众圣徒的祷告一起献给神之后，才有雷轰、声音、闪电、地震发生。这指明虽然神定意要在地上施行审判，但仍需要众圣徒用祷告与祂合作。神需要祂的圣徒祷告，使祂能执行祂的审判。你若读路加十八章，就会看见主耶稣说，到了某一个时候，地上的圣徒要呼求神出来对付那种局面，并且表白祂自己。到这个世代的末了，人要大大背叛神，甚至向全宇宙宣称，他们就是神。神虽然容忍，但有些忠信的圣徒再也不能忍受，他们要祷告说，“哦，主宰一切的主阿！你还要容忍到几时？难道你要永远容让这悖逆的光景吗？还要等多久你才来表白你自己，并且为我们伸冤？还有多久才使全地知道你是主？”到最后，一定得有这种祷告。我相信我们被迫这样祷告的日子已经近了。今天我不能要你们这样祷告，因为你们还没有受到这种压迫。但是有一天，这个压迫要临到我们，我们就有负担这样祷告。这指明末期即将来到，因为我们的灵再也不能容忍这种光景了。那时我们要祷告，求主表白祂自己，让所有的背叛者都知道祂是神。当我们这样祷告时，神所差遣的那位天使就要把祂自己当作香，加在我们的祷告上，一同呈献给神。神必要答应这祷告，于是就有了雷轰、声音、闪电和地震。那不过是神审判这背叛之地的开始。这要发生在揭开第七印的时候；那时，作另一位天使的基督，要作我们的大祭司，将我们的祷告调上祂的香，带到神面前，也要成为受差遣的一位，在地上执行神的审判。

六节说，“拿着七号的七位天使，就预备要吹号。”七枝号已经赐给七位天使。（启八2。）但是到三至五节众圣徒的祷告得答应后，七位天使才预备吹号。神在天上的旨意，需要众圣徒的祷告在地上完成。基督向神献上众圣徒的祷告，带进了七号。

叁　第一号－审判地

七节说，“第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上，地的三分之一被烧了，树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。”天使一开始吹号，宇宙中一切事物都要被翻转过来。第一号要毁坏地的三分之一。这里“三分之一，”直译是“第三分之一。”这就是说，地的某一部分，就是“第三分之一”要被毁坏。全地虽然都是罪恶的，但有些地方是特别邪恶、属撒但、属鬼魔的。我不相信美国是属于这第三分之一的地方。美国虽然有罪恶，但还不像别的地方那样邪恶。那些极其罪恶的地区，就是“地的第三分之一。”人人都要听到这话，受到警惕，免得因邪恶顶撞神，就使所住的地区成为“地的第三分之一，”而被神的审判完全毁坏。按启示录九章，神仍然要用对“第三分之一”的审判，来警告背叛的世人，叫他们悔改。

肆　第二号－审判海

在八节和九节，我们看见第二号：“第二位天使吹号，就有彷佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血，海中的活物死了三分之一，船只也坏了三分之一。”这里我们看见第二号要毁坏“海的第三分之一。”（直译。）有些强大的国家为了扩张海权，一直在发展他们的海军。他们这样作的目的，是犯罪顶撞神。与第一号中审判地的原则一样，神要审判海的第三分之一。九节特别题到船只的三分之一被毁坏。那一部分的海，因着对神邪恶的抵挡而被玷污，就要受神审判的毁坏。

伍　第三号－审判江河与众水的泉

十节和十一节描写第三号：“第三位天使吹号，就有烧着的大星，好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一，和众水的泉上。这星名叫茵蔯；众水的三分之一变为茵蔯，因水变苦，就死了许多人。”我们再次看见，江河的三分之一与众水的泉要被毁坏。水是人生存不可或缺的。抵挡神的人，与那些一直作恶顶撞神的人，仍在享受神的创造。他们虽然取用神创造的水，却继续抵挡神。有一天，神似乎要说，“我要使茵蔯从天降下，进到你们的水中，水就要变苦。”这里神的审判仍然有一个限度，只限于江河的三分之一与众水的泉。

陆　第四号－审判天象

十二节说到第四号，就是对天象的审判：“第四位天使吹号，日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打，以致日月星辰的三分之一黑暗了，白昼的三分之一不发亮，黑夜也是这样。”地、海和江河受到审判之后，神的审判要击打天象的三分之一，毁坏日头、月亮、星辰的三分之一。日头被毁坏的那一部分，必定是照在邪恶国家之上的。神知道这一部分，这一部分将要变为黑暗。

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经文及注解

启示录　八1至12及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

一　第一段，综观要来的事，从基督升天到将来的永远　四1～十一19

2　七印─神经纶的奥秘　六1～八5

h　第七印：带进七号─殉道圣徒在第五印祷告的答应　八1～2

第　八　章

8:1　羔羊揭开第七印的时候，１天上寂静约有半小时。

【注１】　“天上寂静”指明这是严肃的时刻。揭开第七印时，天上变为寂静，因为时代就要转换了─从神宽容的时代转到神发怒的时代。

8:2　我看见那站在神面前的七位天使，有１七枝号赐给他们。

【注１】　第七印带进七号，这七号是第七印的内容。七印是隐密的揭开，七号是公开的吹响。

i　揭开第七印后天上的景象─基督作大祭司，向神献上众圣徒的祷告　八3～5

8:3　１另一位天使拿着２金香炉，来站在３祭坛旁边，有许多４香赐给祂，好同众５圣徒的祷告６献在宝座前的７金坛上。

【注１】　见七2注1。

【注２】　金香炉象征众圣徒的祷告，（五8，）由另一位天使，就是基督，献给神。

【注３】　指燔祭坛。（参出二七1～8。）

【注４】　香象征基督连同祂所有的一切功绩，加到众圣徒的祷告上，使众圣徒的祷告，在金香坛上得蒙神的悦纳。

【注５】　揭开第七印时，地上仍有圣徒在祷告。

【注６】　直译，给。

【注７】　金坛就是香坛。（参出三十1～9。）

8:4　那１香的烟同众圣徒的祷告，从那天使手中上升于神面前。

【注１】　原文，复数。那香的烟指明，那香同众圣徒的祷告向神焚烧，上升于神面前。这含示众圣徒的祷告有功效，且蒙神悦纳。

8:5　那天使拿着香炉，１盛满了坛上的火，２丢在地上，于是有雷轰、声音、闪电、地震。

【注１】　这含示对众圣徒祷告的答应，特别是指在六9～11所说第五印时的祷告，以及在路十八7～8所说的祷告。本章众圣徒的祷告，必是求神审判这抵挡神经纶的地。对众圣徒祷告的答应，就是藉着以下七号所执行神对这地的审判。

【注２】　将火丢在地上，是执行神对地的审判。所以，雷轰、声音、闪电、地震的来临，乃是神审判的标记。

3　七号─执行神的经纶　八6～十一19

8:6　拿着七号的七位天使，就预备要１吹号。

【注１】　七枝号已经赐给七位天使。（2。）但是到3～5节众圣徒的祷告得答应后，七位天使才预备吹号。神在天上的旨意，需要众圣徒的祷告在地上完成。

a　第一号：审判地　八7

8:7　第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上，地的１三分之一被烧了，树的１三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。

【注１】　直译，第三分之一。8～12节者同。地的三分之一，或指地上那最邪恶有罪的地带。

b　第二号：审判海　八8～9

8:8　第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，１海的三分之一变成血，

【注１】　或指与邪恶顶撞神之地带毗邻的海，也要受神审判的毁坏。

8:9　海中的１活物死了三分之一，船只也坏了三分之一。

【注１】　直译，有魂的受造之物。

c　第三号：审判江河　八10～11

8:10　第三位天使吹号，就有烧着的大星，好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一，和众水的泉上。

8:11　这星名叫１茵蔯；２众水的三分之一变为茵蔯，因水变苦，就３死了许多人。

【注１】　一种苦的植物。

【注２】　今日反对神并作恶抵挡神的人仍享受神的创造。神造物中对人生命最关紧要的水，或因人对神的邪恶顶撞，将来也要受到神审判有限度的毁坏。

【注３】　直译，有许多人由于这些水而死。

d　第四号：审判日、月、星辰　八12

8:12　第１四位天使吹号，２日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打，以致日月星辰的三分之一黑暗了，白昼的三分之一不３发亮，黑夜也是这样。

【注１】　头四号，像头四印一样形成一组，还没有直接审判人。第一号审判地和其上的树，以及一切的青草，与临到埃及的灾害一样；（出九18～25；）第二号审判海与其中的活物并船只；第三号审判江河和众水的泉，与临到埃及的灾害一样；（出七17～21；）第四号审判日头、月亮和星辰，使日月星辰都黑暗了，也与当日在埃及所降的灾一样。（出十21～23。）因这四号的审判，地、海、江河、以及天象的三分之一都毁坏了，因此使它们不再适于人的生活。在七号之前，就是在第六印时，地与天象已经受了审判，（六12～14，）但毁坏的范围，不像头四号的灾害那样明确。到第七号时，藉着七碗，更有进一步的审判临到地、海、江河和日头。（十六1～21。）那是神对天地最严厉的审判。

【注２】　或指神所知道光照邪恶地带的那一部分日头，（参太五45，）将来要受神审判的毁坏。

【注３】　直译，出现。

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第二十四篇　人的审判－第五号

壹　大灾难的开始

贰　 撒但从天落到地上

叁　 蝗虫

肆　 敌基督

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第二十四篇　人的审判－第五号

在本篇信息中，我的负担重在说到大灾难。启示录八章十三节说，“我又看见，并听见一只鹰在天空顶点飞着，大声说，三位天使要吹那其余的号，由于这号声，住在地上的人，祸哉，祸哉，祸哉。”末三号将是大灾难（太二四21）末后的三样灾祸，（启九12，十一14，）大灾难要发生在第七十个七后半（但九27）的三年半，（但七25，十二7，启十二14，）就是四十二个月，（启十一2，十三5，）或一千二百六十天。（启十一3，十二6。）

壹　大灾难的开始

许多基督徒以为大灾难要持续七年。他们所以这样相信，是因为他们读圣经漫不经心，且照着传统来领会。但圣经的话是非常精确的，我们必须有启示的光来明白。圣经里没有一个多余的字，字字都有意义，且都精确。

我们现在来看但以理九章二十四至二十七节。二十四节说，“为你本国之民，和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。”这里的本国之民，是指但以理的本国之民，圣城是指耶路撒冷。按照圣经，这里所说的七，不是指七天，而是指七年。你若说这里的七十个七是七十个七天，你绝不会对这段话有正确的解释。

二十五节说，“你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七，和六十二个七；正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造。”这里说到“七个七”和“六十二个七。”二十六节接着说，“过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有，乃有一王的民来毁灭这城，和圣所；至终必如流水冲没，必有争战；一直到底，荒凉的事已经定了。”受膏者“被剪除，”是指着基督被钉在十字架上。城和圣所被毁灭，是指主后七十年，提多的军队毁灭了圣殿和耶路撒冷城。

二十七节结束说，“一七之内，他必与许多人坚定盟约，一七之半，他必使祭祀与供献止息；那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。”这里说，一七之内，那王要坚定盟约；一七之半，就是三年半之后，他要使祭祀与供献止息；这就是说他要终止对神的敬拜。

这七十个七构成了四百九十年，是从亚达薛西王二十年，出令重建耶路撒冷城墙的时候开始。（尼一1，二l。）头七个七的四十九年，是为着完成耶路撒冷街道与城墙的重建。从这以后一直到基督被人“剪除，”共是六十二个七，即四百三十四年。第六十九个七过了之后，有很长一段时间是悬空的。到末了，末一个七，就是最后的七年要来到。这就是大灾难被认为有七年的原因。

现在我们要来看，这一个观念并不准确。末七，就是最后七年，是敌基督与犹太人立约的时期。在这七年的前半，敌基督对犹太人还很友善；但是在三年半之后，他的态度改变了。先前他虽然同意犹太人能在殿里献祭敬拜神，此时他却改变态度，高举自己为神，在殿中立自己的像，强迫人拜他和他的像。然后他就开始苦待犹太人。因此，这七年的前一半，不会是灾难的时期，因为在这期间，敌基督对犹太人还很友善。按照但以理九章二十七节，“一七之半，”敌基督“必使祭祀与供献止息，”命犹太人停止向神敬拜和献祭。敌基督也要在圣地立那行毁坏的可憎之物。按照启示录，那行毁坏的可憎之物，将是敌基督的像，立在殿里当作偶像。

现在我们转到马太二十四章，这一章也说到大灾难这事。在十五节主耶稣说，“你们看见那藉着申言者但以理所说，行毁坏的可憎之物站在圣地。”这事发生在什么时候？不是在这七年的初期，乃是在这七年的中间，那时敌基督要停止对神的敬拜，高举自已为神，将自己的像放在殿里，这在神眼中乃是可憎之物。接着在二十一节主预言说，“因为那时必有大灾难，这样的灾难，就是从世界的起头直到如今，都未曾发生过，将来也绝不会发生。”从这里我们看见，大灾难是从末七的中间开始，只有三年半的时间。传统的教训说大灾难有七年是不正确的，我们不该遵循。传统的教训并没有正确的数据可供研读预言的参考。那些持守传统教训，说大灾难有七年的人，忽略了这点：乃是在那七年的中间，敌基督改变态度，因而带进大灾难，共有三年半之久，就是末了一个七的后半。

我们也需要来看启示录十二章里的一些经节。五至六节说，“妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神和祂的宝座那里去了。妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她在那里被养活一千二百六十天。”一千二百六十天就等于三年半。男孩子被提之后，有三年半的期间，就是第七十个七的后半，那时也是敌基督的像立在圣殿中的时候。接着，七至十三节启示出天上有了争战，大龙和它的使者要从天上被摔到地上，龙要逼迫那生男孩子的妇人。十四节说，“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇，她在那里被养活一年、二年、半年。”这里的“一年、二年、半年，”是指最后的三年半。从这段经节里我们看见，在这七年的后半开始时，撒但要从天上被摔到地上。这也证明了，严格说来，大灾难只有三年半，并不是七年。

启示录十一章二节，是这点进一步的证明：“但殿外的院子，要丢弃不量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。”这节告诉我们，外邦人要践踏耶路撒冷城四十二个月。这些践踏圣城的外邦人，就是敌基督和他的军队。这与但以理九章的预言相合，那里说到敌基督毁约，高举自己为神，并且命令人拜他。那时也是他践踏圣城的时刻。这事要发生在大灾难的时候。所以大灾难是开始于末了三年半的开头，那时撒但要从天上被摔到地上。我们已经看过，这一点在十二章里讲得很清楚。

贰　撒但从天落到地上

有了这些作为背景，我们现在看第五号。启示录九章一节说，“第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。”这里的星是指撒但，他要从天上摔到地上。天使被比喻作星。（伯三八7，启十二4。）撒但是天使长，原是明亮之星。（赛十四12。）他在路加十章十八节已经受了审判。在启示录九章这里以及十二章九至十节，乃是那审判的执行。无底坑就是鬼的住处。（路八31。）

撒但从天落到地上，是在什么时候？这个问题的答案是在十二章。那一章启示，男孩子被提到天上后，要与撒但争战，好像对他说，“撒但，我们到这里来了。这里没有你的地方，你要被摔下去。”按照这一章，撒但要在末了的三年半开始时，从天上落下去。我们已经指出，这一点强有力的证明，大灾难的开始，不会早过这时，因为在此以前，撒但仍在天上。

撒但从天上落到地上后，有无底坑的钥匙赐给他，使他可以打开无底坑，放出那些被鬼附的蝗虫，叫人受痛苦五个月。

叁　蝗虫

大灾难最严重的灾祸要开始于吹第五枝号时的头一样灾祸；在这之前有第六印和头四号，为时很短，乃是大灾难的起头。第六印是超自然的灾害，头四号是对地、海、江河和天象的审判。头四号虽然很厉害，却不直接伤害人。那接着来的灾祸，要直接使人受痛苦。在第五号以前，人没有直接被摸着，只有地、海、江河和天象直接被毁坏。这些可算是要来之大灾难的前奏。神对地、海、众水、诸天的审判，是对人的警告。到了第五号的时候，人就要直接受痛苦。

三至五节说，“有蝗虫从烟中出来飞到地上，有能力赐给他们，好像地上蝎子的能力。又有话吩咐它们，不可伤害地上的草，和各样的青物，并各样的树木，惟独可以伤害额上没有神印记的人。但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月，这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。”这里的蝗虫与出埃及十章十二至十五节的蝗虫不同，因为这里的蝗虫尾巴像蝎子，有毒刺，能伤人。（启九10。）它们必是被鬼附的，因它们是从鬼的住处无底坑所冒出的烟里飞出来的。（启九2。）头四号的灾害没有直接临到人，后三号的灾祸却直接临到人。惟有额上受了神印记的以色列人才不被鬼附的蝗虫所害。（启七3～8。）

在七至十节，我们看见蝗虫的特征。本章七节、九节与约珥二章四至五节、二十五节，一章六节非常类似，都是论到以色列人的话。这话，同着以色列人必须受神的印记（启七3～8）以逃避蝗虫伤害的事实，也许指明第五号的灾祸，是特别要临到以色列人的。七节说，“蝗虫的样子好像预备出战的马，头上好像戴着冠冕，彷佛是金的，脸面像人的脸面。”这些蝗虫好像一支军队，和约珥书里题到的蝗虫相似。约珥书那里说，神要差遣一支蝗虫军队。虽然启示录九章里的蝗虫并不就是约珥书里的蝗虫，两者却是相关的。蝗虫的形状好像预备出战的马，头上戴的好像金冠冕，它们的头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。（启九8。）它们胸前的甲好像铁甲，并且“翅膀的声音”好像“许多车马奔跑上阵的声音。”（启九9。）

十节说它们“尾巴像蝎子，又有毒刺。”在圣经中，蝎子表征鬼，就是跟随撒但的邪灵。在路加十章十九节主说，“看哪，我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，并胜过仇敌一切的能力。”我们在基督里的信徒，已经胜过了蝎子，就是撒但属鬼的仆役。十节也说，“尾巴有能力伤人五个月。”尽管第一样灾祸的痛苦要直接伤害人，神仍然把时间限制为五个月。这个痛苦重到一个地步，甚至“在那些日子，人要求死，却绝不得死；切望要死，死却远避他们。”（启九6。）在这五个月里，所有被这些可怕的、鬼附的蝗虫所折磨的人，都宁愿死。这种灾祸之剧，必是地大震动、日头变为黑暗所比不上的。这是八章十三节天空顶点的鹰所宣告，三样灾祸中的头一样。

肆　敌基督

关于蝗虫，十一节说，“有无底坑的使者作王管辖它们；他的名，希伯来话叫亚巴顿，希利尼话叫亚玻伦。”无底坑的使者就是兽，也就是敌基督，他要从无底坑里上来。（启十一7，十七8。）按希伯来话，无底坑的使者名叫亚巴顿，原文意毁坏，与约伯记二十六章六节，二十八章二十二节，箴言十五章十一节和合本中之灭亡、灭没同。按希利尼话，他的名字是亚玻伦，原文意毁坏者。敌基督是毁坏者，要行许多毁坏的事。（但八23～25。）

敌基督是一个很特殊的人物，他是两个人物的合成体，一是该撒尼罗的灵，加上罗马帝国另一个该撒的身体。尼罗从第一世纪开始逼迫基督徒，他的灵就是那留在无底坑里的灵，直到有一天，这灵被放了出来，进到另一个该撒的身体里。这个该撒将要被杀，并凭该撒尼罗的灵复苏。这就是敌基督。再后撒但要放出蝗虫，在那兽的统帅下组成一支军队；兽就是敌基督，他是这支军队的王。这些蝗虫要使那些额上没有神印记的人，受痛苦五个月。

照着圣经，宇宙由三部分组成：诸天、地与地底下的部分。（腓二10。）大灾难开始的时候，亦即末了七年的前一半结束后，撒但要从天上被摔到地上；同时，敌基督，就是那些鬼附、属鬼魔之蝗虫的王，要从无底坑里被释放，上来与撒但相会。这样，鬼魔的灵便与鬼魔的人相遇。撒但是从上而下，敌基督是从下而上，虽然他们来自不同的方向，却有同一个目标，就是叫神所造的人受痛苦。这两个人物要来到一起，共同合作，尽其所能的使人受苦。以后我们读到十三章和十七章时，还要更详细的来看这个敌基督。

我们已经看见，大灾难要持续三年半之久。在大灾难的起头，有第六印与头四号的超自然灾难。按照马太二十四章二十二节，大灾难要限于一段短时间，是从敌基督在圣殿立了行毁坏的可憎之物以后开始的。

大灾难来到时，你在哪里？不要说，“只要我是属天的子民，我就平安无事。”我们是神的属天子民，我们没有那在蒙拣选之以色列遗民身上的印记。属天的子民不该留在那里，因为神没有意思把我们留在地上，和以色列遗民在一起。神的心意，是要把我们提到诸天之上。然而，我们若要被提到诸天之上，必须达到一个条件─我们必须成熟。神对待以色列人的方式和对待信徒的方式不同。我若是以色列人，可能去呼求神，也许祂怜悯我，在我额上印个印记，然后在大灾难的时候，我就会蒙保守。但神却不印信徒，反而把他们提走到诸天之上。但要被提，他们必须成熟。

在本篇信息中，我的负担是要指出大灾难要在何时开始，以及怎么开始。我们已经看见，撒但要从天上被摔到地上，得着钥匙打开无底坑，放出那些鬼附的蝗虫。就在同时，那兽，就是敌基督，也是蝗虫的王，要从无底坑里出来。这蝗虫的军队要使人受痛苦五个月。这个痛苦非常之重，以致人想要死，死却远避他们。今天的人寻求避开死，死却紧追着他们。到那时候，他们想死，死却躲避他们，那时是何等的痛苦！这是何等大的灾难！然而这只是第一样灾祸，只是大灾难最严重灾祸的开始，另外两个灾祸还没有来到。

后三枝号的三样灾祸，构成大灾难最严重的灾祸。第一样灾祸是第五号，第二样灾祸是第六号，末一样灾祸是第七号的七碗。这三样灾祸，都在极严肃的情况下介绍出来。我们已经看见，八章十三节说，“三位天使要吹那其余的号，由于这号声，住在地上的人，祸哉，祸哉，祸哉。”启示录九章十二节说，“第一样灾祸过去了，看哪，以后还有两样灾祸要来。”最后，十一章十四节介绍末一样灾祸说，“第二样灾祸过去，看哪，第三样灾祸快来了。”第六印与头四号，只不过是大灾难之痛苦的前奏。

这末三号的灾祸，连同第六印以及头四号的超自然灾害，要成为那临到普天下，试炼一切住在地上之人的试炼。（启三10）主曾应许非拉铁非召会说，他要保守他们免去这试炼的时候。你若要蒙保守，免去这个试炼的时候，就得预备好，从地上被提。我们谈论到主的回来与圣徒的被提，不该轻率。按照主纯正的话，我们若想要在大灾难之前被提，就必须成熟，准备让祂把我们从地上提去。我们若成熟并预备好，地上无论发生什么事，就都不会影响我们。赞美主，我们有逃脱的路。

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经文及注解

启示录　八13至九11及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

一　第一段，综观要来的事，从基督升天到将来的永远　四1～十一19

3　七号─执行神的经纶　八6～十一19

e　第五号─第一样灾祸：审判人─撒但与敌基督合作使人受痛苦　八13～九11

8:13　我又看见，并听见一只鹰在天空顶点飞着，大声说，三位天使要吹那其余的号，由于这号声，住在地上的人，１祸哉，祸哉，祸哉。

【注１】　末三号将是大灾难（太二四21）末后的三样灾祸。（九12，十一14。）大灾难要发生在第七十个七后半（但九27）的三年半，（但七25，十二7，启十二14，）就是四十二个月，（十一2，十三5，）或一千二百六十天。（十一3，十二6。）

第　九　章

9:1　第五位天使吹号，我就看见一个１星从天落到地上，有２无底坑的钥匙赐给他。

【注１】　这里的星是指撒但，他要从天上摔到地上。天使被比喻作星。（伯三八7，启十二4。）撒但是天使长，原是明亮之星。（赛十四12。）他在路十18已经受了审判。这里以及十二9～10，乃是那审判的执行。

【注２】　无底坑是鬼的住处。（路八31。）

9:2　他开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟，日头和天空都因这坑的烟昏暗了。

9:3　有１蝗虫从烟中出来飞到地上，有２能力赐给它们，好像地上蝎子的２能力。

【注１】　这里的蝗虫与出十12～15的蝗虫不同，因为它们的尾巴像蝎子，有毒刺，能伤人。（10。）它们必是被鬼附的，因它们是从鬼的住处无底坑所冒出的烟里飞出来的。（2。）

【注２】　直译，权柄。10，19节者同。

9:4　又有话吩咐它们，不可伤害地上的草，和各样的青物，并各样的树木，惟独可以伤害１额上没有神印记的人。

【注１】　头四号的灾害没有直接临到人，后三号的灾祸却直接临到人。惟有额上受了神印记的以色列人，才不被鬼附的蝗虫所害。（七3～8。）

9:5　但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月，这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。

9:6　在那些日子，人要求死，却绝不得死；切望要死，死却远避他们。

9:7　１蝗虫的样子好像预备出战的马，头上好像戴着冠冕，仿佛是金的，脸面像人的脸面，

【注１】　本章7、9节与珥二4～5、25，一6非常类似，都是论到以色列人的话。这话，同着以色列人必须受神的印记（七3～8）以逃避蝗虫伤害的事实，也许指明第五号的灾祸，是特别要临到以色列人。

9:8　头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿，

9:9　胸甲好像铁甲，翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音，

9:10　尾巴像蝎子，又有毒刺，尾巴有能力伤人五个月。

9:11　有１无底坑的使者作王管辖它们；他的名，希伯来话叫２亚巴顿，希利尼话叫３亚玻伦。

【注１】　无底坑的使者就是兽，也就是敌基督，他要从无底坑上来。（十一7，十七8。）

【注２】　原文意毁坏，与伯二六6，二八22，箴十五11和合本中之灭亡、灭没同。

【注３】　原文意毁坏者。敌基督是毁坏者，要行许多毁坏的事。（但八23～25。）

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第二十五篇　对人进一步的审判─第六号

壹　四个使者得释放

贰　 二万万马军

叁　 大灾难的继续

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第二十五篇　对人进一步的审判─第六号

启示录这卷书，除了引言（启一1～8）和结语（启二二6～21）之外，可分为三大部分。在一章十九节，主对约翰说，“所以你要把所看见的事，和现在的事，以及这些事以后将要发生的事，都写出来。”因此，这三大部分就是“所看见的事、”（启一9～20、）“现在的事、”（启二1～三22、）以及“将要发生的事。”（启四1～二二5。）在一章里，有七个金灯台，以及基督在七灯台的中间，这就是“所看见的事；”在二、三章里，有七个召会，这是“现在的事。”“将要发生的事”这一部分，开始于四章天上的景象。就如五章所启示的，基督来到这个景象中，成为惟一配揭开神经纶之秘密的那一位。我们已经指出，头四印是简要的世界历史，用四马竞赛，描绘自基督升天直至祂回来这段期间所发生的事。靠近这世代的末了，就是第五印的时候，殉道的圣徒要向神呼喊。第六印就是神对这呼喊的答应，祂要震动宇宙，作为对那些住在地上之人的警告，这也是那要来之大灾难的起头。接着这些的乃是七号，就是第七印的内容。头四号是神对地、海、江河和天象的审判。因着这个审判，地就不再适合给人居住。第六印和头四号的灾祸，并不直接伤害人，不过是毁坏地，使地不再适合给人居住，这乃是大灾难的起头。我们在前篇信息曾指出，第五号是大灾难最严重灾祸的开始。马太二十四章二十一节所说的大灾难，是由第六印和头四号的超自然灾害，以及第五、六、七号的三样灾祸组成的。

在第五号，人类要直接受痛苦。吹第五号时，撒但要从天上落到地上，敌基督要从无底坑上来，他们要一起使人受痛苦五个月。那些鬼附的蝗虫所造成的痛苦，和先前的灾祸不同，它们要直接摸着人。我们已经看见，在末了三年半的开头，敌基督要改变他对以色列人的态度，终止人向神的敬拜，还要折磨神为祂自己所创造的人。第五号是第一样灾祸，其痛苦之重，没有人能忍受得住。接着还有第二样灾祸，就是第六号。

壹　四个使者得释放

第二样灾祸比头一样更复杂，不像第五号时，撒但与敌基督合作所造成的灾祸那样分明。启示录九章十三和十四节说，“第六位天使吹号，我就听见一个声音，从神面前金坛的四角发出，对那拿着号的第六位天使说，把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了。”赎罪的血是抹在金坛（香坛）的四角上，为着赎罪，就是为着救赎。（利十六18。）从金坛的四角发出的声音，指明神对人的审判是基于基督的救赎；乃是因着人不相信基督的救赎，神就降下祂的审判。

十二节说，“第一样灾祸过去了，看哪，以后还有两样灾祸要来。”因为撒但要在第五号时从天坠落到地上，损坏这地，且迫害神的子民三年半；（启十二10，12～17，6；）同时，（后三年半─启十三5～7，十一7，）敌基督要从无底坑上来，同撤但合作苦害人，逼迫圣徒，亵渎神，并且因为圣城耶路撒冷也要在这后三年半遭外邦人毁坏，（启十一2，）第五号的灾祸必定是大灾难最严重灾祸的起头。（太二四21。）第六号的第二样灾祸，以及第七号的第三样灾祸，（启八13，九12，十一14，）也必是大灾难最严重灾祸的两部分。这三样灾祸，同着第六印及头四号所带来的伤害，要成为将来全地上居住者的试炼。（启三10。）十二节所说的两样灾祸是第六号本身，和第七号的灾祸，（启九13～21，十一14～15，）就是七碗。

那“捆绑在伯拉大河”的四个使者，无疑的是四个邪恶、堕落、背叛的天使，是跟随撒但的。圣经没有指明他们捆绑在那里多久了。十五节说，“那四个使者就被释放；他们原是预备好了，要在某时某日某月某年，杀害人类的三分之一。”许多人按着他们天然的观点来领会这话，认为“某时某日某月某年，”是指要在某一特定的年月日时，杀害人类的三分之一，其实不是这个意思。“在某时某日某月某年，”意思是四个使者已经预备好，要以某时，加上某日，加上某月，再加上某年，总共十三个月一天又一小时来杀人。这个屠杀首先要持续一小时，然后一天，接着一个月，最后要持续一年。屠杀的情形太残酷可怕了，人们先是盼望屠杀不要超过一小时，当一小时过了之后，残杀仍然没有停止，他们便盼望只一天就停止了；但是一天过了，仍没有结束，他们又想一定不会延续超过一个月；及至一个月之后，人们又以为只会持续一年。结果，这个残杀的时间，共有十三个月一天又一小时。

我们中间有许多人，在第二次世界大战时都受过苦。一九三七年七月七日大战爆发时，我正在中国旅行。第二天早上，我从报纸的号外上读到大战在前一夜爆发了。从那时候起，我们开始受战争之苦，先是四年。后来珍珠港被炸，美国参战了。我们一直在受苦，时时都盼望战争结束。虽然一再有消息说，不久战争可能就要结束了，可是仍没有结束，战争依然拖延，我们也一直在计算日子。战时我曾被入侵的军队囚禁了三十天。当我在牢里受痛苦的时候，我不仅数算日子，也数算钟头，切切盼望下一点钟就能重获自由。三十天之后我被释放了，但是仍不得自由，我们继续数着日子。从这个经历，我们能了解九章十五节的“某时某日某月某年”的意思。当九章所题可怕的残杀临到人的时候，人就希望这个屠杀一小时可以结束，然后希望一天，再是一个月，再是一年。捆绑在伯拉大河旁的四个使者，已预备好用这么长的时间杀人─共一小时一天一个月又一年。

贰　二万万马军

十六节说，“马军的数目有二万万，他们的数目我听见了。”四个使者要用二万万马军，来杀人类的三分之一。这些骑马的人，数目几乎和美国的人口总数一样。这二万万骑马的要来自日出之地，（启十六12，）也就是来自东方。地上产马最多的地方在蒙古。西方世界虽然发明了许多现代化的交通工具，但是这些东方来的军队并不采用，他们用马。骑在马上奔驰，不必用现代化的道路或铁路。也许每一个骑马的人，都多带一匹马来载运食物和饮料，若遇到炸弹轰炸攻击，他们很容易掩藏起来或疏散开，叫人很难发现他们的踪迹。这些军队要向西移动，走到那里就杀到那里。骑在马上的“胸前有甲如火、如紫玛瑙、如硫磺；马的头好像狮子的头，有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。”（启九17。）十九节说，“这马的能力，是在口里和尾巴上，因这尾巴像蛇，有头用来伤害人。”这里马的尾巴像蛇，比那像蝎子的蝗虫尾巴（启九10）还要毒。蝗虫不过叫人受痛苦五个月，（启九5，10，）马却要杀害人类的三分之一。（启九15，18。）这说出第六号的灾祸，比第五号的灾祸更严重。

我们已看到，这四个使者被释放，鼓动了二万万马军。这些军队要从东方向西移，经过伯拉大河，来到最富有之地─中东。启示录九章十四节说，这四个使者原被捆绑在伯拉大河，十六章十二节说，“第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那来自日出之地的众王预备道路。”这二万万马军是来自日出之地的，要参与哈米吉顿的大战。（启十六12～16，十九17～21。）

启示录十六章十三至十四节说，“我又看见三个污灵，好像青蛙，由龙口，由兽口，并由假申言者的口中出来；它们本是鬼的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚拢争战。”同章十六节说，“那三个鬼的灵便叫众王聚拢在一个地方，希伯来话叫作哈米吉顿。”伯拉河的水干涸，乃是倾倒第六碗的结果。因着九章和十六章都题到伯拉河，我们看见，第六号的二万万马军，与第七号的第六碗聚集地上的众军到哈米吉顿是关联的。这些从东方来的二万万马军，和从北方、西方来的众军，要在那里会师。神要使地上所有的军队，都聚集在一个地方，这乃是祂的智慧。这事要发生在第六碗的时候，那是第七号灾祸的一部分。同时，撒但要尽所能的伤害人，敌基督也要迫害神的百姓，甚至敌挡神，并尽所能的败坏地。因此，神要使审判临到地上。在末了的三年半里，撒但和敌基督要尽所能的伤害人，而神要审判地。那时候，这世界将变得何等可怕！

伯拉河的水干涸之后，东方诸王和他们的军队，就可以横过此河，往哈米吉顿去。哈米吉顿离耶路撒冷不远。我们看过，世上的众军都要聚集在那里，抢夺那地的财富。那地区的许多国家，都因油源而富足。其实这是神的神圣安排，使祂得以将葡萄收取到酒榨里。（启十四17～20，十九15。）启示录十九章十五节说，基督要“踹全能神烈怒的酒榨。”在十四章里，先是说到初熟的果子，（启十四1，4，）其次说到庄稼，（启十四15～16，）第三说到踹酒榨。（启十四18～19。）二十节说，“那酒榨踹在城外，就有血从酒榨里流出来，高到马的嚼环，远达约三百公里。”（三百公里，直译是一千六百斯泰底亚─stadia。一斯泰底昂─stadion─约一百八十五公尺。）把世上的众军聚集在哈米吉顿，被比作把葡萄收取到酒榨里。所有的葡萄都要放到神烈怒的大酒榨中。当基督回到地上时，祂要毁灭这些邪恶的战士，踹神烈怒的酒榨，结果就有一道血水的河流出来，高到马的嚼环，约有三百公里长。

我们看过那十三个月一天又一小时，可能是二万万马军从日出之地到中东的路上所需的时间，他们在旅程中，就会杀掉三分之一的人。这个屠杀将是可怕的。这些马军到达伯拉河时，就在哈米吉顿大战之前，第六碗要倾倒下来。这是最严肃的记载，是事情未发生之前，先写下来的历史记录。这世界的著作家都是短视、肤浅和无知的。主亲自写了这部人类历史，我不是轻率的说这话。

我得救已经五十多年了。从一九一八年起，我就花了许多时间，观察世界的局势，并且研读圣经里的预言。我可以见证说，已往没有一个时期，比今日更接近新约预言的应验。今天全世界的新闻，都以中东为中心，报纸上许多关于中东的消息，都和圣经里所说的相吻合。这就是说，主信守祂的话，现在预言正在应验。毫无疑问，我们现在非常接近第六印的时候，第六印主要的一面就是大地震。然而，在这生命读经里，我们不是为着仅仅满足人对预言的好奇心。主为着祂的恢复，一直在开我们的眼睛。我们不是瞎眼、被蒙蔽、或被遮盖。我们是知道神的旨意和经纶的一班基督徒。哪么，我们该作什么？我们只该说，“阿们，主！我阿们你的话，阿们你所作的，阿们你的经纶和行动。主，我阿们你向我们所显明的奥秘。”

我是个年长弟兄，我愿意向青年人说点话。你们真是蒙福，在年轻的时候就被带进主的恢复中。在你们有生之日，必会看见圣经中许多预言应验。我们一旦看见了这些生命读经信息所说的一切事，就没有人可以说他没有看到什么，也没有人可以说他不知道要来的日子如何。青年弟兄姊妹，我虽然在五十年前就花了很多时间研读预言的书，可是我那时所看见的，不如你们今天所看见的清楚。赞美主，帕子已经除去了，神的经纶已经向我们显明，我们如今能清楚看见要来的事。在这些日子中，亮光、启示和异象是这样清楚。我们知道第五印的时候要发生什么事，第六印的时候要发生什么事，也知道头四号是什么。我们知道第五号是头一样灾祸，要标出大灾难最严重灾祸的开始，而第六号是第二样灾祸，要成为大灾难最严重灾祸的继续。我们看过第六号与第六碗是关联的。简言之，我们已经清楚见到未来的景象。第六印之后，地上就不适于给我们居留了。要预备好！地要被震动，海要被毁坏，河水要变苦，天象也要变黑暗。至终，撒但和敌基督要合作使人受痛苦五个月；接着，第六号吹响的时候，二万万骑马的要开始驰骋，经过地的大部分，铁骑所经之处，要杀掉三分之一的人，最后，世上的众军，要聚集在称为哈米吉顿的地方。然后那些葡萄，就是世上的众军要被基督踹在神烈怒的大酒榨中。

叁　大灾难的继续

第六号的第二样灾祸，显然是大灾难最严重灾祸的继续。（启十一14。）九章二十节说，“其余未被这些灾害所杀的人，仍旧不悔改自己手所作的，还是去拜鬼，和那些不能看、不能听、不能走，金、银、铜、石、木的偶像。”（请注意，按启示录十三章十五节，敌基督的像会说话，所以这里没有说偶像不能说话，如诗篇一一五篇五节和一三五篇十六节所说的。）这些经节指明，神审判的用意是要人悔改。虽然神的心意是要藉着祂的审判使人悔改，但是这些经节表明人不会悔改。

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经文及注解

启示录　九12至21及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

一　第一段，综观要来的事，从基督升天到将来的永远　四1～十一19

3　七号─执行神的经纶　八6～十一19

f　第六号─第二样灾祸：进一步审判人─二万万马军杀了人类的三分之一　九12～21

9:12　１第一样灾祸过去了，看哪，以后还有２两样灾祸要来。

【注１】　第五号的第一样灾祸，就是撒但从天上坠落到地上，以及敌基督从无底坑上来，和撒但一同叫人受痛苦。撒但要在第五号时从天坠落，损坏这地，且迫害神的子民三年半；（十二10，12～17，6；）同时，（后三年半─十三5～7，十一7，）敌基督要从无底坑上来，同撒但合作苦害人，逼迫圣徒，亵渎神，并且因为圣城耶路撒冷也要在这后三年半遭外邦人毁坏，（十一2，）第五号的灾祸必定是大灾难最严重灾祸的起头。（太二四21，见启十一2注4。）第六号的第二样灾祸，以及第七号的第三样灾祸，（八13，九12，十一14，）也必是大灾难最严重灾祸的两部分。这三样灾祸，同着第六印及头四号所带来的伤害，要成为将来全地上居住者的试炼。（三10。）

【注２】　这“两样灾祸”是第六号本身，和第七号的灾祸，（13～21，十一14～15，）就是七碗。（十六。）

9:13　第六位天使吹号，我就听见一个声音，从神面前１金坛的四角发出，

【注１】　遮罪的血是抹在金坛（香坛）的四角上，为着遮罪，（利十六18，）就是为着救赎。从金坛的四角发出的声音，指明神对人的审判乃是基于基督的救赎；这审判是因着人不相信基督的救赎。

9:14　对那拿着号的第六位天使说，把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放了。

9:15　那四个使者就被释放；他们原是预备好了，要在１某时某日某月某年，杀害人类的２三分之一。

【注１】　某时某日某月某年，意思是四个使者已经预备好，要以某时，加上某日，加上某月，再加上某年，总共十三个月一天又一小时来杀人。这屠杀首先要持续一小时，然后一天，接着一个月，最后要持续一年。

【注２】　直译，第三分之一。

9:16　１马军的数目有二万万，他们的数目我听见了。

【注１】　这二万万马军是来自日出之地的，要参与哈米吉顿的大战。（十六12～16，十九17～21。）

9:17　我在异象中看见那些马和骑马的是这样：骑马的胸前有甲如火、如紫玛瑙、如硫磺；马的头好像狮子的头，有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。

9:18　由于它们口中所出来的火、烟与硫磺这三样灾害，人类的１三分之一都被杀了。

【注１】　直译，第三分之一。

9:19　这马的能力，是在口里和尾巴上，因这尾巴像１蛇，有头用来伤害人。

【注１】　这里马的尾巴像蛇，比那像蝎子的蝗虫尾巴（10）还要毒。蝗虫不过叫人受痛苦五个月，（5，10，）马却要杀害人类的三分之一。（15，18。）这说出第六号的灾祸，比第五号的灾祸更严重。

9:20　其余未被这些灾害所杀的人，仍旧不１悔改自己手所作的，还是去拜鬼，和那些２不能看、不能听、不能走，金、银、铜、石、木的偶像；

【注１】　神审判的目的是要人悔改。

【注２】　敌基督的像会说话，（十三15，）所以这里没有说偶像不能说话，如诗一一五5和一三五16所说的。

9:21　又不悔改自己的凶杀、邪术、淫乱、或偷窃。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第二十六篇　基督来据有地

壹　基督是另一位天使

一　 从天降下

二　 披着云彩

三　 头上有虹

四　 脸面像日头

五　 两脚像火柱

六　 手里拿着展开的小书卷

七　 右脚踏海，左脚踏地

八　 大声呼喊，好像狮子吼叫

九　 七雷所说的要封上

十　 不再耽延了

贰　 神奥秘的完成

一　 在第七号发声的时候

二　 第七号发声持续一段日子

三　 神的奥秘结束了

四　 正如传给众申言者的福音

叁　 约翰再说预言

一　 接过小书卷，把它吃尽了

二　 口中觉甘甜，肚子里却发苦

三　 预言基督据有这地

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第二十六篇　基督来据有地

在已过几篇信息中，我们一直在看七印的内容。在启示录中，七这数字是由两种方式组成的：一种是四加三，另一种是六加一。不论七印或七号，都是这样组成的。七这个数字只能加出来，不能乘出来；但是十二这个数字，就是四乘三出来的。七印的意义，乃是说在神完整的行动里，祂的造物都要被带到三一神那里。神所创造的人，也要被带到独一的神那里。所以七印指明神完整的行动。这七印，就是神在地上与在宇宙中完整的行动，也就是神经纶的内容。神行动的目的，是要将“四”所表征的受造之物，带到三一神那里，并将“六”所表征的人（人在第六天被造），带到独一的神那里。七印实际上是将神的造物带到祂自己那里。撒但叫人堕落了，堕落使人离开神。堕落虽然是减，神今天的经纶却是加；堕落使人离开了独一的神，但神的经纶和行动，却把人带回到祂自己那里。

很多基督徒不明白关于第六印和头四号的事。第六印和第七印的头四号，主要的是关于地和天象的震动与审判。这震动和审判的结果，使地不再适合让人安然居住了。第六印与前五号，在时间上靠得很近，中间没有什么停顿。有些人从第一匹马算起，说大灾难要持续七年。这样说的人没有看见，启示录包括了从基督升天以后人类的全部历史。他们的解释，使基督升天与末期之间，留下一大段空白。这一段几乎有两千年之久的空白，按照主的预言，完全是不合逻辑的，因为主是在第一世纪的时候，预言那将要发生的事。（启一19。）不仅如此，五章里的书卷，是神经纶的完全启示，其中必定包括福音的传扬。传福音以产生召会，是神经纶中的大项。在这一卷书里，若有这么一段空白，是不合理的；所以我们相信，头四印的四匹马，是从基督升天直到这世代末了，人类历史的概述。

我们经过仔细的研读，也看见末了的七年不可能是从第六印开始，因为从第六印到大灾难开始的第五号，时间非常短促，并不是三年半。大灾难的时间是三年半，就是末了一个七年的后半。若是把末了七年从第六印开始算起，那么，从第六印到第五号最少当有三年半。按逻辑来看是太长了。从第六印到第五号之间只有四号，就是对地、海、江河、和天象的审判。第六印的时候地要震动，天象要被毁坏，灾祸虽比头四号的灾祸轻，原则上却和头四号一样。

第六印和头四号是大灾难的前奏，序幕。这些灾祸中，神还没有直接的碰着人。乃是到了第五号的灾祸，与第六号的灾祸，即二万万马军的屠杀，这时痛苦才直接临到人。第六号的灾祸以后有七碗，是最后的灾祸，也是第七号的一部分内容。到了与第六号相关的第六碗，就有为着哈米吉顿之战的聚拢。这个大战，时间是在主来到地上，与敌基督争战，要把他扔到火湖里时，（启十九11～21，）那就是主踹神烈怒的大酒榨。（启十四19～20，十九15。）也该在这个时候，第七碗要倒在空中，带下最大的地震，并且降下最大的雹子；这是最后的灾祸，也就是大灾难的结束。

在本篇信息中，我们来到十章一至十一节，这是插在第六与第七号之间的话。要明白启示录，就必须知道那一段是接连的，那一段是插入的话。我们读七章的时候曾经指出，七章是插在第六印与第七印之间的话，表明神要保守祂的子民。那一章显示两个异象，就是以色列遗民受印记，以及蒙神救赎之民的被提。十章是插在第六与第七号之间一部分的话。这插入的话中由三个异象组成，就是基督来据有地的异象，（启十l～7，）敌基督和他的军队践踏地上之耶路撒冷的异象，（启十一l～2，）和两个见证人的异象。（启十一3～12。）

我们必须把启示录读熟，直到我们知道并能记牢所有的要点。我们应该能说出每一章的摘要。在一章有七个灯台，和基督行走在七灯台中间；在二、三章有七个召会；四章是天上的景象；五章说到基督是配揭开书卷的那一位；在六章有六印；七章是插进来的一段，显明两个异象，说到神保守祂的子民；八章说到头四号；九章是第五与第六号；十章说到基督要来据有这地；十一章说到两个见证人；十二章说到男孩子；十三章说到兽；十四章是初熟的果子、对兽的敬拜、庄稼的收成、和酒榨；十五章是玻璃海上的得胜者；十六章是七碗；十七章是宗教的巴比伦；十八章说到物质、政治的巴比伦；十九章是羔羊的婚筵，和哈米吉顿的战争；二十章说到撒但被捆绑，千年国，人末次的背叛，和白色大宝座前的审判；二十一、二十二章说到新天新地同新耶路撒冷。

壹　基督是另一位天使

现在我们来看十章一至十一节的细节。从这一段圣经，可以清楚看见基督要来据有这地。在本章，基督是另一位大力的天使，如在七章二节，八章三节，十八章一节者。

一　从天降下

一节说，约翰看见另一位天使“从天降下。”基督现在是从天降下。这异象暗示，在第七号之前，基督仍是在来地上的途中。

二　披着云彩

一节又说，基督“披着云彩。”此时祂不是驾着云，如在十四章十四节，马太二十四章三十节，二十六章六十四节者。驾着云是公开的来，披着云彩是隐密的来。这指明即使到了第六号之后，就是大灾难的中期，基督还是隐密的来临；直到一章七节和马太二十四章三十节所说，地上的众支派都要看见祂，那时祂才公开的来临。在十章的时候，基督的来临仍是隐密的。甚至在第六碗，众军聚拢在哈米吉顿的时候，基督仍发出警告说，祂来要像贼一样。（启十六15。）祂要一直披裹在云彩里，直到十四章，那时祂要坐在云上，祂的来临就变为公开的。藉此我们看见，一般所说基督要在大灾难之前来临，是不正确的。

三　头上有虹

在这个异象里，基督的“头上有虹。”这里的虹指明基督在审判这地和来得这地时，信守神与挪亚关于地所立的约。（创九8～l7。）这也指明基督执行神的审判，是照着那坐在天上有虹围绕之宝座上的神，（启四2～3，）就是那信实守约的神。

四　脸面像日头

一节也说到，祂的“脸面像日头。”在靠近祂公开来到地上的时候，祂当然就不像晨星了；晨星是在黎明前最黑暗的时刻以前出现的。

五　两脚像火柱

基督来得地的时候，祂的两脚“像火柱。”这里柱指明坚定不移，（耶一18，加二9，）火表征神的圣别；（出十九18，来十二29；）基督要照着神的圣别，在地上执行审判。

六　手里拿着展开的小书卷

在本章，基督“手里拿着展开的小书卷。”（启十2，8。）这个展开的小书卷，就是五章一节惟有基督配从神手中拿过来并展开（启五5，7）的书卷。现今这书卷就在祂的手里。在五章一节，书卷是封严的；到十章二节和八节时，却是展开的。因为所有的印都已揭开，书卷就展开了。这里只是书卷的一部分，所以称为小书卷。因为书卷的主要部分已经揭示了，这最后一部分就称为小书卷。

七　右脚踏海，左脚踏地

二节又说到祂“右脚踏在海上，左脚踏在地上。”脚踏在海上与地上，就是据有海与地，（申十一24，书一3，诗八6～8，）指明基督降临是来据有地。只有祂配展开神经纶的书卷，也只有祂谷资格据有地。在约书亚记里，神告诉以色列人，凡他们脚掌所踏之地，就是他们的。他们要行过美地，凡他们脚掌所踏之地，都必归他们为业。根据同样的原则，基督是神所差的另一位天使，祂要来踏在海与地上，因为地与海都已经赐给祂为业。（诗二8。）虽然祂的仇敌纂夺了地与海，多少个世纪以来，祂也一直容忍着，但有一天祂不能再容忍了，祂要来取回祂合法的产业。

八　大声呼喊，好像狮子吼叫

三节说，基督“大声呼喊，好像狮子吼叫。”狮子的吼叫，像王的忿怒；（箴十九12，二十2；）这指明全地的王基督被激怒了。在福音书里，基督说话像羔羊，但是在这里，祂吼叫像狮子。三章里题到主忍耐的话。忍耐的意思是容忍。但到了十章，主不再忍耐了；当祂来据有地的时候，祂要吼叫如狮子。

九　七雷所说的要封上

基督大声呼喊完了，“就有七雷发声说话。”七雷该是神一切忿怒的最终发表。四节说，“七雷说话的时候，我正要写出来，就听见从天上有声音说，七雷所说的你要封上，不可写出来。”我们今天不知道七雷说了些什么，但是有一天我们会知道。

十　不再耽延了

五、六节说，“我所看见那站在海上和地上的天使，向天举起右手来，指着那创造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说，不再耽延了。”天上之物主要的是天使，地上之物主要的是人，海中之物主要的是鬼。第六号以后，神就要审判地，不再有容忍的时间了。因此，第七号是神最严厉的审判，也是神完满的答应了六章十节殉道圣徒的祷告。

贰　神奥秘的完成

一　在第七号发声的时候

七节说，“但在第七位天使发声的日子，要吹号的时候，神的奥秘就完成了，正如神所传给祂的奴仆众申言者的福音。”从这里我们看见，神的奥秘是在第七号发声的时候得到完成的。

二　第七号发声持续一段日子

七节题到“日子（原文为复数），”指明第七号的号声要持续一段日子。

三　神的奥秘结束了

第七位天使吹号的时候，神的奥秘就结束了。从亚当到摩西；以及从摩西到基督两个时代，每件事都是启示出来的，都是显明的，并没有奥秘。将来在千年国和新天新地时代，也是这样，一切都是显明的，不再有奥秘。但是从基督到千年国的时代，一切都是奥秘。这奥秘的时代开始于基督的成为肉体，（提前三16，）然后是基督自已、（西二2、）召会、（弗三4～6、）诸天的国、（太十三11、）福音、（弗六19、）基督的内住，（西一26～27，）最后结束于圣徒的复活和改变形状，（林前十五51～52，）这些都是历世历代所隐藏的奥秘。（罗十六25，弗三5，西一26。）第七号吹响时，这一切奥秘都要完成、结束、并且过去。在吹第七号时，不仅神忿怒的审判要临到地上，神的奥秘也要完成。

今天内住的基督和召会乃是奥秘。局外人无法了解我们，因为我们对他们是个奥秘。当我们说，“赞美主，基督在我们里面！”他们也许要说，“拿出来给我们看看！”这时候我们只能回答说，“我无法拿给你们看，但我知道基督在我里面。”基督住在我们里面乃是一个奥秘。在饭馆里，如果出纳员多找了钱，非基督徒会觉得很高兴，认为占了便宜。但是我们会把这些多找的钱归还，这对出纳员是个奥秘。不信主的人无法了解我们到底是什么人。不要想把我查明白，因为我是个奥秘的人。虽然今天是奥秘的时代，但到第七号吹响的时候，奥秘就要过去。吹第七号的时候，基督要显明出来，全地都要认识祂。那时候，那些出纳员就要明白，为什么我们这些奥秘的人会把多找的钱还给他们。他们也许会说，“我们从前以为他们是傻瓜，现在我们明白了！”他们虽然今天不懂这奥秘，但是有一天就会明白。

七印是秘密的，是封严了的；七号却是公开的，是向公众宣告的。揭开七印的时候，基督是静默的；但在七号吹响之时，祂就不再静默了。

四　正如传给众申言者的福音

在第七号时，神所传给祂的奴仆众申言者的福音，如在以赛亚二章二至四节，十一章一至十节，六十五章十七至二十节，六十六章二十二节者，就要应验：国度的实现要来到；（启十一15；）新天新地连同新耶路撒冷也要随后而来。（启二一1～3。）

叁　约翰再说预言

一　接过小书卷，把它吃尽了

八、九节说，“我从天上所听见的那声音，又同我说话，说，你去把那站在海上和地上的天使手中展开的书卷取过来。我就走到那天使那里，请他把小书卷给我。祂对我说，你拿着吃尽了，这要叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。”启示录的作者不仅接过小书卷，并且把它吃尽了。吃乃是把东西接受到人里面。我们必须这样接受神圣的启示，对启示录这卷书更该如此。耶利米和以西结都曾吃过书卷。（耶十五16，结二8，三1～3。）

二　口中觉甘甜，肚子里却发苦

十节说，我从那天使手中接过小书卷，把它吃尽了；在我口中果然甜如蜜；吃了以后，肚子觉得发苦。”我们藉着吃接受神的启示，在吃的当时觉得甘甜；但在消化时，就是在我们的经历中，却变成苦的。我们读这些生命读经信息的时候，可能觉得很甘甜，然而去经历的时候，这些信息都要变成苦的。但是到最后，我们眼中不再有眼泪了，因为我们将要单单享受从“生命水的泉”（启七17）流出来的水。今天我们知道的是泪水，但是到末了，就不再有眼泪了。我们都要饮那奇妙之泉的水。赞美主！最终不再有苦，只有永远的甘甜。

三　预言基督据有这地

十一节说，“他们对我说，你必指着多民族、多邦国、多方言、多君王，再说预言。”约翰看见这小书卷，就是神经纶的最后一部分，便将它吃了，就觉得在口中是甜的，在肚子里却发苦；此后他受嘱再说预言。这卷书的预言由两部分组成，第一部分是从第一印到第六号，（启六～十，）是隐密的。第二部分是从第七号到新天新地，（启十一～二二，）是公开显明的。约翰在第一部分已经说了预言。现在他必须再说预言，说这卷书第二部分的预言。约翰的第二次预言，是关乎基督来据有这地作祂的国。（启十一15，十二5。）这一部分的预言就是第七号，这第七号包括七碗，所有圣徒的被提，基督的审判台，羔羊的婚娶，基督同祂所拣选的军队回来，击败敌基督和假申言者，撒但被捆绑，千年国，人类在撒但煽动下的末次背叛，白色大宝座前对死人的审判以决定他们永远的定命，以及新天新地同新耶路撒冷。这就是第七号和约翰的第二次预言，也是小书卷的内容，神经纶的末一部分。

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经文及注解

启示录　十1至11及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

一　第一段，综观要来的事，从基督升天到将来的永远　四1～十一19

3　七号─执行神的经纶　八6～十一19

g　插于第六号和第七号之间的异象　十1～十一13

(一)　基督来据有全地　十1～7

第　十　章

10:1　１我又看见２另一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有３虹，脸面像４日头，两脚像５火６柱，

【注１】　1～十一13是插在第六和第七号之间的话。

【注２】　另一位大力的天使是基督，如在七2，八3，十八1者。现今祂“从天降下。”这异象是在第六号和第七号之间插进的话，暗示在第七号之前，基督是在来地上的途中。此时祂披着云彩，不是驾着云，如在十四14，太二四30，二六64者。驾着云是公开的来，披着云彩是隐密的来。这指明即使到了第六号之后，基督还是隐密的来临；直到一7和太二四30所说，地上的众支派都要看见祂，那时祂才公开的来临。

【注３】　这里的虹指明基督在审判地时，信守神与挪亚关于地所立的约。（创九8～17。）这也指明基督执行神的审判，是照着那坐在天上有虹围绕之宝座上的神，（四2～3，）就是那信实守约的神。

【注４】　在靠近向地上的人公开来临时，基督像日头，不再像在天明前极黑暗时，向爱慕、等候祂的人显为晨星。（见二28与注1，彼后一19与注4。）

【注５】　这里火表征神的圣别；（出十九18，来十二29；）基督要照着神的圣别，在地上执行审判。

【注６】　这里柱指明坚定不移。（耶一18，加二9。）

10:2　手里拿着１展开的小书卷，２右脚踏在海上，左脚踏在地上，

【注１】　展开的小书卷，就是五1惟有基督配从神手中拿过来并展开（五5，7）的书卷。现今这书卷就在祂手里。在五1，书卷是封严的；这里却是展开的。这里只是书卷的一部分，所以称为小书卷。书卷的主要部分已经揭示了。

【注２】　脚踏在海上与地上，就是据有海与地，（申十一24，书一3，诗八6～8，）指明基督降临是来据有地。只有祂配展开神经纶的书卷，也只有祂彀资格据有地。

10:3　大声呼喊，好像１狮子吼叫，呼喊完了，就有２七雷发声说话。

【注１】　狮子的吼叫，像王的忿怒；（箴十九12，二十2；）这指明全地的王基督被激怒了。

【注２】　七雷该是神一切忿怒的最终发表。

10:4　七雷说话的时候，我正要写出来，就听见从天上有声音说，七雷所说的你要封上，不可写出来。

10:5　我所看见那站在海上和地上的天使，向天举起右手来，

10:6　指着那创造天和１天上之物、地和２地上之物、海和３海中之物，直活到永永远远的，４起誓说，５不再耽延了。

【注１】　天上之物主要的是天使。

【注２】　地上之物主要的是人。

【注３】　海中之物主要的是鬼。

【注４】　起誓是旧约的作法，不是新约的实行。（太五34～36。）

【注５】　直译，不再有时间了。第六号以后，神就要审判地，不再有容忍的时间了。因此，第七号是神最严厉的审判，完满的答应了六10殉道圣徒的祷告。

10:7　但在第七位天使发声的１日子，要吹号的时候，神的２奥秘３就４完成了，正如神所传给祂的奴仆众申言者的５福音。

【注１】　第七号的号声要持续一段日子。

【注２】　从亚当到摩西，以及从摩西到基督这两个时代，每件事都是启示出来的，都是显明的，没有奥秘。将来在千年国和新天新地时代，也是这样，一切都是显明的，不再有奥秘。但是从基督到千年国的时代，一切都是奥秘。这奥秘的时代开始于基督成为肉体，（提前三16，）然后是基督自己、（西二2、）召会、（弗三 4～6、）诸天的国、（太十三11、）福音、（弗六19、）基督的内住，（西一26～27，）最后结束于圣徒的复活和改变形状，（林前十五51～52，）这些都是历世历代所隐藏的奥秘。（罗十六25，弗三5，西一26。）第七号吹响时，这一切奥秘都要完成、结束、并且过去。

【注３】　在吹第七号时，不仅神忿怒的审判要临到地上，神的奥秘也要完成。

【注４】　或，完全。

【注５】　在第七号时，神所传给祂的奴仆众申言者的福音，如在赛二2～4，十一1～10，六五17～20，六六22者，就要应验：国度的实现要来到；（十一15；）新天新地连同新耶路撒冷也要随后而来。（二一1～3。）

(二)　约翰受嘱再说预言　十8～11

10:8　我从天上所听见的那声音，又同我说话，说，你去把那站在海上和地上的天使手中展开的书卷取过来。

10:9　我就走到那天使那里，请祂把小书卷给我。祂对我说，你拿着吃尽了，这要叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。

10:10　我从那天使手中接过小书卷，把它１吃尽了；在我口中果然２甜如蜜；吃了以后，肚子觉得发苦。

【注１】　本书作者不仅接过小书卷，并且把它吃尽了。吃乃是把东西接受到人里面。我们必须这样接受神圣的启示，对启示录这卷书更该如此。耶利米和以西结都曾这样作过。（耶十五16，结二8，三1～3。）

【注２】　我们藉着吃接受神圣的启示，在吃的当时觉得甘甜；但在消化时，就是在我们的经历中，却变成苦的。

10:11　１他们对我说，你必指着多民族、多邦国、多方言、多君王，２再说预言。

【注１】　指天使们。

【注２】　本书的预言由两部分组成。第一印到第六号（六～十）是第一部分，这是隐密的。第七号到新天新地（十一～二二）是第二部分，这是公开显明的。约翰在第一部分已经说了预言。现在他必须再说预言，说本书第二部分的预言，就是那关乎基督来得着地作祂国的。（十一15。）这是小书卷的内容，神经纶的末一部分。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第二十七篇　耶路撒冷被践踏与两个见证人的见证

壹　在大灾难时期

贰　 耶路撒冷被践踏

叁　 两个见证人的见证

一　 两个见证人

１　两棵橄榄树，两个灯台，和立在全地之主面前的两个油的儿子

２　穿着麻衣

３　烧灭及杀害他们的仇敌

４　有权柄将天闭塞，将水变为血，并用各样的灾害击打地

５　被敌基督杀害

６　他们的尸首要倒在耶路撒冷的街上三天半

7　复活

8　被提到天上

二　 他们的见证

肆　 地大震动

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第二十七篇　耶路撒冷被践踏与两个见证人的见证

十章和十一章的前半，是插在第六号与第七号之间的话。在十章有基督回来据有这地的一幅清楚异象。十一章里的异象，对本书的预言非常重要。我们来看这异象时，必须记住三个主要项目：时间、地点和人物。这异象所包括的时间是四十二个月，（启十一2，）也就是一千二百六十天。（启十一3。）这个时间，毫无疑问的就是但以理书中所题到的三年半，就是七十个七末了一七的后半。（但十二7，七26，九27。）但以理所说的，到了启示录就都应验了。这异象中所说的地点是耶路撒冷城，按照但以理书，这城要交给外邦人，主要的是交给敌基督。当敌基督撕毁与以色列国订立的七年盟约时，（但九27，）他要逼迫犹太人，并且迫使他们停止对神的敬拜。（启十三7，但七21，八11～12。）从敌基督的那面看，他要强占耶路撒冷；但从神这面看，神要把耶路撒冷交给他。这就是说，神许可敌基督对耶路撒冷城为所欲为。

在这四十二个月期间，耶路撒冷城内要出现两个见证人，他们就是那两棵橄榄树和两个灯台。他们穿着麻衣，（启十一3～4，）并说预言。我们将要看见，这两个见证人不是新的人物，乃是曾在旧约时期出现过的两个人物─摩西和以利亚。在启示录十一章，这两个见证人是“立在全地之主面前的。”（启十一4。）当我们读这一处圣经的时候，要牢记这三件事─时间、地点和见证人。

壹　在大灾难时期

二节说，外邦人要“践踏圣城四十二个月。”在这世代的末了，敌基督要与犹太人立一七（七年）之约，就是神在但以理九章二十四至二十七节，为犹太国所命定七十个七的末一个七。在这末七之半（即前三年半之后），敌基督要毁约，并毁坏敬拜神的事，（但九27，）他要亵渎神，并逼迫神的子民三年半。（启十三5～7，但七25，十二7。）那三年半就是启示录十一章这里所说的四十二个月，一千二百六十天，也就是但以理九章二十七节所说末七的后半，那时敌基督也要毁坏圣城耶路撒冷。根据马太二十四章十五节、二十一节，这末后的三年半，乃是试炼一切住在地上之人（启三10）的大灾期。

贰　耶路撒冷被践踏

我们在一、二节读到耶路撒冷被践踏；“有一根像量度之杖的苇子赐给我，又有话说，起来，将神的殿和坛、并殿中敬拜的人，都量一量。但殿外的院子，要丢弃不量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。”苇子是量度用的，（启二一15，结四十3，四二16～19，）杖含示刑罚；（箴十13，赛十5，十一4；）因此，苇子当作杖，指明用刑罚来量度。量度的意思，就是圣别、保守并据有。（民三五2，5，结四五1～3，四二15，20，四八8，12，15。）一节的坛因为同殿在一起，所以是指金香坛，不是指铜祭坛，那是在殿外院子里的。（启十一2。）二节的院子是在地上。这里所说的圣城是指地上的耶路撒冷。（赛五二1，太二七53。）

有话吩咐使徒约翰量度神的殿和祭坛。毫无疑问，这是指诸天之上的殿和祭坛。这样的量度，指明诸天要蒙保守免去毁坏。在这三年半期间，因为撒但从天上被摔到地上，所以天就蒙了保守。因着男孩子要被提到天上，天上就再没有撒但的地方。那里有得胜者，那里就没有撒但的地位。得胜者要一路打到天上，一旦到了那里，就与撒但争战。撒但要被打败，并摔到地上来。然后基督同得胜者要从天上打到地上，直至来到哈米吉顿，歼灭敌基督的军队。在末了的三年半中，天上不会有撒但的踪迹，天要完全蒙保守。那时，撤但、敌基督和假申言者，这一班邪恶的集团，要在地上尽其所能的败坏地。

当天上神的殿被量度时，“殿外的院子”却要“丢弃不量，”（启十一2，）“因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。”我们在此看见，地上的殿和地上的耶路撒冷要被交给敌基督和外邦人去毁坏。

叁　两个见证人的见证

一　两个见证人

现在我们来看两个见证人的见证。（启十一3～12。）所有研读圣经的人都同意，这两个见证人中，一个是以利亚；但是另一个是以诺还是摩西，意见却不尽相同。有些人认为以诺最有可能，因为除了以利亚之外，只有他未曾死过。按照希伯来九章二十七节，人命定只有一死。持这观点的人说，以诺和以利亚既然未曾死过，他们必定是大灾难时被杀的两个见证人。因为摩西已经死过了，他不能死第二次。但拉撒路的例子，你怎么说？那是与这种想法相反的，他死过复活，以后又死了。我们为什么说这两个见证人是摩西和以利亚？因为我们有强力的圣经事实作根据。圣经启示我们，摩西和以利亚是神的两个见证人。在十一章五、六节，这两个人所作的，正与摩西和以利亚所作的一样。（出七17，19，九14，十一I，王下一10～12，王上十七1。）摩西曾使水变血，以利亚曾叫火从天降下。所以，根据他们的职事，这两个见证人必是摩西和以利亚。还有，他们曾在变化山上显在主面前。（太十七1～3。）代表律法的摩西，和代表申言者的以利亚，（路十六16，）都是为神作见证。旧约圣经所包括的著作，可由这两个人物来代表，一是律法，一是申言者。律法是藉着摩西颁赐的，以利亚乃是领头的申言者。因此，旧约又称作“律法和申言者。”（路十六16。）这两个职事，一直都是神的见证。历代以来，摩西所代表的律法，和以利亚所代表的申言者，都是神在地上的见证。圣经曾预言以利亚要来的使命。（玛四5，太十七11。）

１　两棵橄榄树，两个灯台，和立在全地之主面前的两个油的儿子

这两个见证人就是那两棵橄榄树，两个灯台，和立在全地之主面前的两个油的儿子。（启十一4，亚四3，11～12，14，和合本译作两个受膏者。）十一章四节说，“他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在全地之主面前的。”四节里的橄榄树，出产点灯的油，灯台因橄榄树的油发光。撒迦利亚四章十四节告诉我们，他们是“两个油的儿子，站在全地之主的旁边。”（另译。）他们被称为油的儿子，因为他们满了油，就是满有那灵。因此，他们有几个名字─两个见证人、两个灯台、两棵橄榄树、和两个油的儿子。在召会时期，众召会乃是为着神见证的灯台，（启一20，）但是在这世代末了的三年半，两个见证人乃是为着神见证的灯台。

三节所说的一千二百六十天，就是二节所说的四十二个月，也就是敌基督亵渎神，（启十三5～6，）并逼迫神子民（启十二6，14）的期间。在他邪恶的权势与逼迫之下，这两个见证人说预言，为神说话，作证反对敌基督的恶行。在大灾难期间，逼迫将要非常厉害而激烈，甚至敌基督要强迫犹太人放弃他们的宗教。因着逼迫这么厉害，神就打发满有那灵的摩西和以利亚回来，坚固犹太人，同时也坚固那些留在大灾难里的圣徒。按照启示录十四章，初熟的果子被提之后，敌基督立刻就要来逼迫神的子民，强迫他们敬拜他和他的像。（启十四9～12。）这个时候，两个见证人要坚固神的子民。同时，有一位天使要“飞在天空顶点”传“永远的福音。”（启十四6。）这个福音与生命的福音或国度的福音不同，乃是嘱咐地上的人敬畏神，含示不可逼迫神的子民；并要敬拜神，含示不可敬拜敌基督。因此，在大灾难的时候会有两种坚固，一种是藉着两个见证人，另一种是藉着永远福音的传扬。

２　穿着麻衣

三节说，“我要使我那两个见证人，穿着麻衣，说预言一千二百六十天。”麻衣是哀悼的象征。（撒下三31。）两个见证人要穿丧服，作对地上居住之人的警告。他们不是传喜乐的福音，乃是警告人，要脱开对敌基督的敬拜，好免去神的审判。

３　烧灭及杀害他们的仇敌

五节说，“若有人想要伤害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌。凡想要伤害他们的，都必这样被杀。”我们不像他们那样有这种能力，并且我们传福音时，不是去杀人或去烧灭人。但是这两个见证人却能说，“你们若企图伤害我们，就要被烧灭，被杀害。”

４　有权柄将天闭塞，将水变为血，并用各样的灾害击打地

六节说，“这二人有权柄，在他们说预言的日子，将天闭塞，叫天不下雨；又有权柄掌管众水，将水变为血，并且能随时随意用各样的灾害击打地。”将天闭塞，叫天不下雨，很像以利亚所行的；（王上十七1，路四25；）将水变为血，并用各样的灾害击打地，又很像摩西所作的。（出七17，19，九14，十一1。）

５　被敌基督杀害

神在祂的智慧里，要容让这两个见证人暂时被打败。七节说，“他们作完见证，那从无底坑上来的兽，必与他们争战，并且胜过他们，把他们杀了。”这里的兽就是敌基督。它要从无底坑（启十七8）和海中（启十三1）上来，与那两个见证人并与圣徒争战。（启十三7。）最后，连这两个最强的见证人，也要在敌基督的迫害下被杀。那时，敌基督不但攻击人，竟然也攻击神。他要一直的敌挡神，直到基督同祂的得胜者来临，直接击败他为止。到那个时候，地上真的有一个人出来，直接敌挡神；基督，就是神的具体化身，要带同一队得胜者降临，与敌基督，那“不法的人”（帖后二3）争战。在末了的三年半，叛逆的人类要在兽，就是那“不法的人”的领导下，与创造的主争战。在这种情形之下，就促使神在基督里，带同祂的得胜者，亲自直接的降临，与他们争战。

６　他们的尸首要倒在耶路撒冷的街上三天半

九、十节说，“有人从各民族、各支派、各方言、各邦国，来观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。住在地上的人，就为他们欢喜快乐，彼此馈送礼物，因为这两位申言者曾叫住在地上的人受痛苦。”他们的尸首不会被埋葬，反而要留在那大城的街道上，就是他们的主钉十字架的地方，被人羞辱。那大城是指二节的圣城，就是地上的耶路撒冷，这城按灵意要成为所多玛和埃及，就是他们的主钉十字架的地方。一九四八年以色列复国后，返回祖国的犹太人仍旧不信。他们要像所多玛那样罪恶，（参赛一9～10，三9，耶二三14，）像埃及那样属世，（参结二三3，8，19，27，）直到他们的弥赛亚基督回来，那时“以色列全家都要得救。”（罗十一26。）最属世的人，竟在这小小的以色列国里找到。到这世代的末了，在神眼中，耶路撒冷要像所多玛那样罪恶，像埃及那样属世。为这缘故，在这末了的三年半中，神要放弃这城。神似乎说，“任凭她吧。我要把她交在敌基督手里，让他任意对待这罪恶和属世的耶路撒冷。”

主后七十年，罗马帝国的太子提多，毁坏了耶路撒冷城。在但以理书和新约中，这太子乃是敌基督的预表。但以理九章二十六至二十七节，把二者算为一个。你若仔细读但以理九章，就看见耶路撒冷会被毁坏两次。第一次是被提多毁坏，第二次是被敌基督毁坏。在但以理书的预言里，二者好像是一个，其实不是一个。敌基督要毁坏耶路撒冷，像提多所作的一样。原则上，预表的应验总是比预表本身更完全。所以说到大灾难的厉害时，主告诉我们，从先前直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。甚至在马太二十四章和路加二十一章，主的预言也没有把提多毁坏耶路撒冷与敌基督毁坏耶路撒冷，清楚区别出来。二者是合在一起的。为这缘故，第六十九个七与第七十个七之间，有一段长时间的间隔。这段长时间悬搁在那里，然后第七十个七才来到。第六十九个七过了以后，就有提多带来的毁坏；而在第六十九个七与第七十个七之间相隔的时间过了以后，才是敌基督带来的毁坏。但圣经题到这两次的毁坏，几乎把它们看作一个。在提多的时候，耶路撒冷是充满罪恶的，到敌基督的时候，耶路撒冷要更加充满罪恶。启示录十一章甚至不称那城为耶路撒冷，而称之为那大城，说它是主钉十字架的地方。（启十一8。）主被钉死当然不在所多玛，也不在埃及，乃是钉死在耶路撒冷。当敌基督兴起逼迫和毁坏时，耶路撒冷要像所多玛那样罪恶，像埃及那样属世。我们何等需要为犹太人祷告，使他们能悔改。在犹太人中间，仍有十四万四千人是忠信的。当两个见证人被提以后，就接近主带着祂的军队来临，在哈米吉顿打败敌基督的时候了。

7　复活

十一节说，“过了这三天半，有生命之气从神那里进入他们里面，他们就站起来，叫看见的人大大害怕。”他们站起来，指明他们复活了。他们的复活与帖前四章十六节所预言的复活，是分开的。主耶稣是死后三天复活，拉撒路是四天以后复活，这两个见证人却是在三天半以后复活。这三天半该是包括在他们说预言为主作见证的一千二百六十天内；否则就会超过大灾期。

8　被提到天上

十二节接着说，“两位申言者听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来。他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。”他们上了天，指明他们被提了。他们被杀、复活、和被提都是见证，都该是在他们尽职那一千二百六十天内。这样，他们被提必是在他们这尽职的末一天，也就是大灾期的末一天，与帖前四章十七节所预言的被提同一天，甚或同时或较后。

二　他们的见证

七节告诉我们，两个见证人已“作完见证。”他们的见证是为着那在全地作主的神，（启十一4，）并且是抵挡敌基督。在大灾难期间，两个见证人要为神作充分的见证，抵挡敌基督。（申十七6，十九15，太十八16。）

虽然许多人要看见这两个见证人的复活和被提，但他们仍不悔改。这指明我们不该信靠神迹。许多人都有个错误观念，以为神迹必使人信服。但这两个见证人肉身被杀，以后突然神奇的复活，又被提到天上，可是人仍旧不悔改。

肆　地大震动

十三节说，“正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一，因地震而死的人有七千名，其余的都惊恐，将荣耀归与天上的神。”这里的城指八节的大城，就是耶路撒冷。因着这次地震，耶路撒冷城的十分之一要倒塌。到了十六章十九节，这城的剩余部分，要在最后一次地震中裂为三段。

十三节也告诉我们，“因地震而死的人有七千名。”“名”含示有名望的人。他们是七千位著名的人物。那时，在以色列国中将有许多有名望的人，其中七千人要因这次地震而死，因为他们领头不相信主耶稣。今天，许多犹太哲学家、医生、政治家、财政专家都不相信主耶稣，且是罪恶、属世的。今天的以色列国，完全在这班有名望之人的掌管之下。在有名望的以色列人中间，几乎没有一个是相信主的。最近，我听说以色列政府已决定排除一切在以色列国里基督教的传道工作。这个决定就是出自那些有名望的人。这次地震发生时，死去的主要将是著名的人物。

这一段话乃是一个窗口，从这里我们可以看见，在这世代末了犹太人可怜的光景。这是大逼迫发生的原因。今天阿拉伯国家不管怎样企图消灭以色列国，都不会成功，因为主看顾以色列国。但这并不是说，犹太人真心向着主。不，他们会继续犯罪并属世，直等有一天神说，“我要放弃你了。天要量归我，我却要把耶路撒冷交在敌基督的手中，他要毁坏这城，比提多所作的更厉害。”照着撒迦利亚十二章，这逼迫将使受逼迫的犹太人不得不仰望他们所扎的那一位。在千钧一发的时候，基督就回来了，圣地的各支派都要看见两千年前他们所扎的那位救赎主。他们向祂仰望的时候，就向祂哀哭并悔改。（亚十二10～14。）但是，这个哀哭稍嫌过迟了，因为在这之前，许多人已被敌基督屠杀了。这是预言的话。我们当怎么样？我们只能为他们祷告，并且为着主来提接我们的时刻预备好。

七千位有名望的人因这次地震而死以后，其余的人都要惊恐，将荣耀归与神。即使不是全部，也有好些人要悔改，当主回到他们那里时，他们要接受他们所扎的主。

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经文及注解

启示录　十一1至13及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

一　第一段，综观要来的事，从基督升天到将来的永远　四1～十一19

3　七号─执行神的经纶　八6～十一19

g　插于第六号和第七号之间的异象　十1～十一13

(三)　丈量圣殿，丢弃外院─圣别并保留天上的殿；将地上的殿给了外邦人　十一1～2

第　十一　章

11:1　有一根像量度之１杖的１苇子赐给我，又有话说，起来，将神的２殿和３坛、并殿中敬拜的人，都４量一量。

【注１】　杖含示刑罚；（箴十13，赛十5，十一4；）苇子如在二一15者，和结四十3，四二16～19的竿，是量度用的，量是为据有。因此，像量度之杖的苇子，在此指明用刑罚量度以据有。

【注２】　原文指内殿。

【注３】　这里的坛，因为同殿在一起，所以是指金香坛，不是指铜祭坛，那是在殿外院子里的。（2。）

【注４】　即圣别、保守并据有。（民三五2，5，结四五1～3，四二15，20，四八8，12，15。）把神在天上的殿和香坛量一量，指明在大灾难时天要蒙保守免去毁坏，因为在那三年半时，撒但要从天上被摔到地上。

11:2　但１殿外的２院子，要丢弃不量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏３圣城４四十二个月。

【注１】　见1注2。

【注２】　院子是在地上。地上的殿和地上的耶路撒冷要给敌基督和外邦人去践踏。

【注３】　这里的圣城是指地上的耶路撒冷。（赛五二1，太二七53。）

【注４】　在这世代的末了，敌基督要与犹太人立一七（七年）之约，就是神在但九24～27，为犹太国所命定七十个七的末一个七。在这末七之半（即前三年半后），敌基督要毁约，并毁坏敬拜神的事，（但九27，）他要亵渎神，并逼迫神的子民三年半。（十三5～7，但七25，十二7。）那三年半就是这里所说的四十二个月，也就是但九27所说末七的后半，那时敌基督也要毁坏圣城耶路撒冷。根据太二四15、21，这末后的三年半，乃是试炼一切住在地上之人（三10）的大灾期。

(四)　两个见证人─摩西和以利亚　十一3～12

11:3　我要１使我那２两个见证人，穿着３麻衣，说预言４一千二百六十天。

【注１】　直译，给。

【注２】　两个见证人的见证是充分的。（申十七6，十九15，太十八16。）这里的两个见证人就是摩西和以利亚。他们在5～6节所作的，正与摩西和以利亚所作的一样。（出七17，19，九14，十一1，王下一10～12，王上十七1。）他们曾在变化山上显在主面前。（太十七1～3。）代表律法的摩西，和代表申言者的以利亚，（路十六16，）都是为神作见证。圣经曾预言以利亚要来的使命。（玛四5，太十七11。）他们就是亚四3、11～14的两棵橄榄树，两个油的儿子。（见太二五9注2。）

【注３】　麻衣是哀悼的象征。（撒下三31。）两个见证人要穿丧服，作对地上居住之人的警告，要他们脱开对敌基督的敬拜，好免去神的审判。

【注４】　这就是2节所说的四十二个月，也就是敌基督亵渎神，（十三5～6，）并逼迫神子民（十二6，14）的期间。在他邪恶的权势与逼迫之下，这两个见证人说预言，为神说话，作证反对敌基督的恶行。

11:4　他们就是那两棵１橄榄树，两个２灯台，立在全地之主面前的。

【注１】　橄榄树出产点灯的油，这油预表圣灵。亚四14称这里的两个见证人为油的儿子（和合本译作两个受膏者），表明他们是满了圣灵。

【注２】　灯台因橄榄树的油发光。在召会时代，众召会乃是为着神见证的灯台，（一20，）但在这世代末了的三年半，两个见证人乃是为着神见证的灯台。

11:5　若有人想要伤害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌。凡想要伤害他们的，都必这样被杀。

11:6　这二人有权柄，在他们说预言的日子，将天闭塞，叫天不下雨；又有权柄掌管众水，将水变为血，并且能随时随意用各样的灾害击打地。

11:7　他们作完１见证，那从无底坑上来的２兽，必与他们争战，并且胜过他们，把他们杀了。

【注１】　在大灾难期间，两个见证人要为神作充分的见证，（4，）抵挡敌基督。

【注２】　这里的兽就是敌基督。它要从无底坑（十七8）和海中（十三1）上来，与那两个见证人并与圣徒争战。（十三7。）

11:8　他们的尸首倒在那１大城的街道上；这城按着灵意叫２所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架的地方。

【注１】　大城是指2节的圣城，就是地上的耶路撒冷。

【注２】　一九四八年以色列复国后，返回祖国的犹太人仍旧不信。他们要像所多玛那样罪恶，（参赛一9～10，三9，耶二三14，）像埃及那样属世，（参结二三3，8，19，27，）直到他们的弥赛亚基督回来，那时“以色列全家都要得救。”（罗十一26。）

11:9　有人从各民族、各支派、各方言、各邦国，来观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。

11:10　住在地上的人，就为他们欢喜快乐，彼此馈送礼物，因为这两位申言者曾叫住在地上的人受痛苦。

11:11　过了这１三天半，有２生命之气从神那里进入他们里面，他们就３站起来，４叫看见的人大大害怕。

【注１】　这三天半该是包括在他们说预言为主作见证的一千二百六十天内；否则就会超过大灾期。

【注２】　或，生命之灵。

【注３】　直译，站立在他们的脚上。他们站起来，指明他们复活了。他们的复活与帖前四16所预言的复活，是分开的。

【注４】　直译，大惧怕落在观看他们的人身上。

11:12　两位申言者听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来。他们就１驾着云２上了天，他们的仇敌也看见了。

【注１】　直译，在云里。

【注２】　指明被提了。他们被杀、复活、和被提都是见证，都该是在他们尽职那一千二百六十天内。这样，他们被提必是在他们这尽职的末一天，也就是大灾期的末一天，与帖前四17所预言的被提同一天，甚或同时或较后。

(五)　大地震─本书中所预言的第三次地震　十一13

11:13　正在那时候，地大震动，１城就倒塌了２十分之一，因地震而３死的人有七千４名，其余的都惊恐，将荣耀归与天上的神。

【注１】　城指8节的大城，就是耶路撒冷。因着本节所说的地震，耶路撒冷城倒塌了十分之一。到了十六19，这城要在最后一次地震中裂为三段。

【注２】　直译，第十分之一。

【注３】　直译，被杀。

【注４】　“名”含示有名望的人。

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第二十八篇　第七号

壹　结束大灾难

贰　 结束这世代

叁　 带进国度直到永远

肆　 包括：

一　 神忿怒的七碗，就是第三样灾祸

二　 基督永远的国

三　 对死人的审判

四　 施赏赐

１　给众申言者和众圣徒

２　给敬畏神的人

五　 败坏那些败坏地者

伍　 吹第七号之后天上的景象

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第二十八篇　第七号

启示录十一章十四至十八节说到第七号。若没有第七号，神的经纶和祂的行动就无法完成。我们读了八至十一章，就看见七号实在是重大的事。当第七号吹响时，许多事情要发生。第七号要吹响一段时间，并要持续到永远，一直公布并宣告神永远的计划。在头六枝号，每吹一枝号时只有一件事发生；但在第七号时，就有许多事情要发生。

第七号就是末次号筒，（林前十五52，）有消极和积极两面。消极一面包括：（一）神的忿怒，泄尽于七碗的末后灾害，（启十五1，十六1～21，）就是临到住在地上之人末后的灾祸；（启八13，九12，十一14；）（二）在主一回到地上时，败坏那些败坏地者。（启十七14，十八1～2，十九19～二十3。）积极一面包括：（一）基督永远的国，就是在其实现中的国度来到；（启十一15，17；）（二）在圣徒复活之前审判死人；（启十一18；）（三）在圣徒复活、被提（林前十五23，52，帖前四16～17）之后，在基督的审判台前，（林后五10，）赏赐众申言者和众圣徒；并在基督的荣耀宝座前（太五31～34）赏赐那些敬畏神之名的人。（启十四6～7。）因此，第七号包括从大灾难末了，到将来永世的一切事，就如：七碗的末后灾害；（启十六；）圣徒（包括两个见证人）的复活与被提；圣徒的赏罚；羔羊的婚娶；（启十九7～9；）基督的回到地上；敌基督、假申言者、他们的跟从者、物质的大巴比伦、并撒但的毁灭；（启十八l～十九4，十九11～二十3；）千年国的掌权；（启二十4～6；）对地和撒但的最终审判；（启二十7～10；）对死人的最终审判；（启二十11～15；）以及新天新地和新耶路撒冷的终极完成，直到永远。（启二一1～二二5。）

壹　结束大灾难

启示录十一章十四节说，“第二样灾祸过去，看哪，第三样灾祸快来了。”第三样灾祸，是第七号消极内容的一部分。这第七号包含了盛神忿怒的七碗。（启十六。）第七号吹响既是记在末三年半耶路撒冷遭毁坏这异象之后，（启十一2，）而七碗又是神忿怒终结时的末后灾害，（启十五1，十六1，）第七号的灾祸就必是大灾难（太二四21）的结束。

贰　结束这世代

在吹第七号的时候，不只大灾难要结束，这世代也要结束，神的奥秘要完成，（启十7，）世上的国要成为我主和祂基督的国。（启十一15。）另一世代，就是国度世代（千年国）要开始。

叁　带进国度直到永远

第七号要带进国度，直到永远。十五节说，“第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。”主要作王，直到永永远远，是指主要在千年国和新天新地里作王，直到永远。（启二二5。）这指明第七号包括新天新地同新耶路撒冷。

肆　包括：

一　神忿怒的七碗，就是第三样灾祸

第七号将包括神忿怒的七碗，就是第三样灾祸。（启十一14，18，十五1，7～8，十六1～21。）十八节说，“外邦发怒，你的忿怒也临到了。”这里的“忿怒”是指十六章七碗所盛装的忿怒，乃是第七号消极内容的一部分。最后的灾祸包括第七号的七碗。七碗乃是神加强的忿怒。神要藉着倒下这七碗，泄尽祂的忿怒。七碗不是倒在地上或天上，而是倒在人身上，特别是倒在敌基督身上和他的国里。到了最后的灾祸时，敌基督要与神争战，基督就带同祂得胜的军队，降临到地上，与他争战。那时，第三样灾祸中的七碗，要如七个炸弹从天落下，被神用来消灭敌基督和他的国。七碗很可能要在短时间内全部倒下来。等到七碗倾倒下来了，大灾难就告终结，这个世代也就结束了。

二　基督永远的国

第七号也包括基督永远的国。（启十一15，17。）十五节告诉我们，世上的国成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。当基督回来，审判列国之后，世上的国就成了基督的国。（但七13～14，二44～45）这时，二十四位长老要面伏于地敬拜神，说，“今是昔是的主神，全能者阿，我们感谢你，因你仗着你的大能作王了。”（启十一17。）

三　对死人的审判

第七号吹响的时候，基督要审判死人。十八节说，“审判死人…的时候也到了。”这一节所说对死人的审判，不是指白色大宝座前的审判。“审判死人”既在“赏赐你的奴仆”之前，就不可能是指在千年国以后，白色大宝座前对死人的审判；（启二十11～15；）乃是指今世结束，千年国以前，照约翰五章二十七至二十九节所说，死了的人要受审判，以断定谁可有分于千年国以前生命的复活，（林前十五23，启二十4～6，）谁要留到千年国以后归到审判的复活。（启二十11～12。）基督叫圣徒复活之前，先要审判死人，断定他们有分于第一次生命的复活，还是有分于第二次定罪的复活。基督作了这个断定之后，圣徒的复活就要发生了。

圣徒复活之后，就要被提。帖前四章指明，死了的圣徒要起来，不是下来。好多基督徒存着一个错误的观念，以为死了的圣徒是在天上，当主耶稣回来时，他们要与主一同下来。请再读你的圣经，死了的圣徒不是下来，而是起来，与活着的圣徒一同被提到空中，与主相遇。说死了的圣徒现今是在天上的，并没有圣经根据。

四　施赏赐

１　给众申言者和众圣徒

十八节又说，“赏赐你的奴仆众申言者、和众圣徒、并敬畏你名的人，大的小的…的时候也到了。”当主回来时，他要赏赐祂的忠信者。（启二二12，太十六27。）众申言者和众圣徒要在基督的审判台（林后五10）受审判，目的是要决定在得救的人中，谁配得赏赐，谁要进一步受管教。赏赐众申言者和众圣徒这件事，要发生在圣徒复活并被提之后。（林前十五23，52，帖前四16～17。）

启示录十一章的第七号，就是林前十五章的末次号筒。末次号筒吹响时，死了的圣徒要复活，并且与活着的人一同被提到空中。有人说大体圣徒要在大灾难之前被提，这是不合乎圣经的。怎能说基督会在大灾难之前公开回来呢？圣经对这一点说得非常清楚。保罗说，活着还存留的圣徒，绝不能在死了的人之先，又说，到了末次号筒吹响时，死了的圣徒才能复活。每一个人都得承认，末次号筒就是第七号，因为第七号之后，再没有别的号了。第七号之前有第五号和第六号，乃是大灾难的主要部分。既然许多圣徒要在第七号时，就是大灾难的末了被提，怎么可以说大体圣徒要在大灾难之前被提？不要跟从今天传统的教训，那不但肤浅，而且不准确。我们应当接受圣经准确的话语。当第七号吹响时，死了的圣徒要复活，活着的圣徒要和他们一同被提到空中。因此，即使到了那个时候，基督还没有回来；第七号开始吹响时，祂仍旧在空中。圣徒被提以后，基督要设立祂的审判台，判定谁要得赏赐，作祂得胜军队的一部分，谁要进一步受管教和惩治。

２　给敬畏神的人

基督也要赏赐那些敬畏神的人。启示录十一章十八节特别题到，“敬畏你名的人”要得赏赐。这些敬畏神的人，就是那些接受了那永远的福音，敬畏神，敬拜神而不敬拜敌基督和他的像，（启十四6～7，）并且照顾主那些有需要的百姓的人。（太二五33～40。）然后，当基督回到地上，在耶路撒冷，就是祂国度的中心，设立祂荣耀的宝座以后，祂要审判列国，就是所有活着的不信者。新约告诉我们，基督被神所立，要审判活人和死人。（徒十42，提后四1。）祂要在什么时候审判活人？乃是当祂在哈米吉顿之战，消灭了敌基督、假申言者、和他们的跟从者之后。（启十九11～21。）在那个时候，地上还有许多不信的人活着。照着马太二十五章三十一至四十六节，基督要把万民聚集在耶路撒冷祂的宝座前，审判他们。

很多人以为这个审判是施行在基督徒身上的，以断定谁是真的，谁是假的。但请你看看马太二十五章三十一和三十二节所说的：“当人子在祂的荣耀里，所有的天使同着祂来的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上；万民都要聚集在祂面前。”在新约中，万民是指外邦人。三十二节又说，“祂要把他们彼此分开，好像牧人把绵羊从山羊分开一样。”这次审判不是按照律法，也不是按照恩典的福音，乃是按照启示录十四章六至七节中，天使所传永远的福音。在末了三年半期间，敌基督要强迫人拜他的像，就有一位天使在天空顶点传永远的福音，告诉地上的人不可拜那像，乃要敬畏神并敬拜祂。地上有些居民将留心这永远的福音，就敬畏神并敬拜祂，不敬拜兽的像，又照顾那些在敌基督的迫害下受苦，有需要的犹太人和基督徒。所以在马太二十五章三十四至三十六节，“王要对那在祂右边的说，你们这蒙我父赐福的，来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；我渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。”这些义人问主，他们什么时候向主作过这些事，主回答说，“我实在告诉你们，这些事你们既作在我这些弟兄中最小的一个身上，就是作在我身上。”（太二五40。）然后，这些“绵羊”要被迁进国度里，在千年国里作列国。（启二26，十二5。）这一千年间，得胜的基督徒要与基督一同作王，得救的犹太人要作祭司，这班义人就作受得胜者管辖的百姓。“山羊”就是那些跟从敌基督又拒绝永远福音的恶人，要被扔到“那为魔鬼和他的使者所预备”的火湖里去。（太二五41。）这些事要发生在第七号的时候，就是在全地成为基督的国之后。

五　败坏那些败坏地者

第七号地包括败坏那些败坏地者。十八节告诉我们，基督要“败坏那些败坏地者。”那些败坏地者是指大巴比伦、（启十八3、）敌基督、（启十三3、）假申言者、（启十三14、）撒但、（启二十7～10、）以及跟从他们的人，（启十七12～14，十九19，二十8～9，）他们都要在第七号时遭败坏。

主要在哈米吉顿的战争中毁灭敌基督、假申言者，以及他们的跟从者。敌基督和他的军兵要在一小时内被基督毁灭，（启十七12～14，十九19～21，）物质的大巴比伦也要在一小时内被主毁灭。（启十八10，17，19。）二者也许是主在祂荣光显照中（启十八I，帖后二7）来地上时同一小时内毁灭的。敌基督和假申言者要被扔到火湖里，撒但也要被败坏。事实上，主要两次对付撒但，第一次是在千年国以前，把他捆绑扔到无底坑里；第二次是在千年国以后，把他扔到火湖里。敌基督要首先被扔进火湖里。敌基督、假申言者、以及他们的跟从者（其中一部分是马太二十五章所说的山羊），要比撒但先被扔到火湖里；（启十九20，太二五41；）撒但要被关在无底坑里一千年，最后才被扔到火湖里。到千年国末了，一切死了而未得救的人，也都要被扔到火湖里。（启二十15。）到那时，宇宙中一切消极的东西就都被清除得一乾二净了。

伍　吹第七号之后天上的景象

我们若要明白预言，就必须熟悉第七印全部的内容，这是读本书预言的秘诀。我年轻的时候，以为第七号仅仅包括七碗，而七号就是第七印惟一的内容。因着持有这种观念，叫我难以了解整本启示录。然而，多年以后，我看见七号不错是第七印惟一的内容，但是七碗不过是第七号一部分的内容。第七号不只包括了七碗，还包括了许多别的事情。我们曾指出，第七号包括了消极和积极的事。

十九节揭开了第七号吹响后天上的景象：“于是，神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜，随后有闪电、声音、雷轰、地震、和大雹。”本书预言过四次地震。第一次是在六章十二节，第六印的时候；第二次是在八章五节，七号之前；第三次是在十一章十三节，在二见证人被提之时，该在第七号开始之日，七碗之前；第四次是在十一章十九节这里，仍是在第七号时，就是在十六章十七至二十节，第七碗（就是构成第七号消极内容之结束者）的时候。

在十九节这里，并接续十九节的十五章五节，我们看见神的殿开了。在消极一面，四章二至三节有虹围着的宝座，乃是六至十一章神对地所执行之一切审判的中心；在积极一面，带着约柜的殿，乃是十二至二十二章神在宇宙中所完成之一切成就的中心。有虹围着的宝座，就是第一部分的中心，是为着神的审判；带着约柜的殿，就是第二部分的中心，乃是为着神的建造。首先，在消极一面有神的审判；其次，在积极一面有神的建造。为着神的审判，有虹围着的宝座是中心；为着神的建造，神那带着约柜的殿乃是中心。

神的审判，在本书的第一部分里已全部完成。第二部分的主要思想乃是神的建造。谁要成为殿？神的子民，主要的是召会，要成为殿。谁是约柜？基督就是约柜。因此，在永世里神建造的中心就是基督和召会。我们不是在有虹围绕的宝座之下，乃是在有神同在的殿中。我们不是在神的审判之下，乃是在神的建造里。敌基督及不信的人都在有虹围着之神的宝座下，我们在这里却是在带着约柜的殿中，就是在带着基督之神的建造里。

主给我们看见的是何等的亮光！在第一部分里的七号吹过以后，所有的奥秘都已过去，一切的审判都已执行，神行政上所有的措施也都完成了。只有一样要继续存留，就是神的建造。为这缘故，天上的景象和景观，就从有虹围着的宝座转到带着约柜的殿。你今天看见的是什么？是有虹围着的宝座，还是带着约柜的殿？我们看见的是带着约柜的殿；我们看见基督和召会。这个异象不是为使我们圣别或属灵，乃是为使我们被建造。我们都必须看见，带着约柜的殿乃是为着神的建造。

当神在天上的殿打开，祂的约柜在殿中出现后，随即有闪电、声音、雷轰、地震、和大雹，（启十一19，）这与第七碗倒下来以后（启十六17～21）所发生的事一样。闪电、声音、雷轰，是神在审判中之忿怒的严肃宣布。地震和大雹乃是真正的审判。因着这地震，就是历史上最大的一次地震，大小城市，包括属地的耶路撒冷和罗马（大巴比伦），都要被震动并且倾倒。（启十六19。）因着大雹，人要受到极大的灾害。（启十六21。）大灾难到此就结束了。

启示录分为两部分，第一部分也括一至十一章，叫我们对事情有一个概括的认识和整体的看见。因为只是个概略，所以不包含细节。因此，接下来的一部分，包括十二至二十二章，就把第一部分的主要项目，作详细的说明。每一章都包含一些细节。例如，若没有二十一章和二十二章，我们就绝不晓得三章十二节所题到新耶路撒冷的详细情形。启示录的这两部分，就像创世记一、二章一样。创世记一章先对神的创造，持别是关于人的创造，作一个概括的记录；二章就给我们看见神造人的细节。我们需要启示录的第二部分，对第一部分所概括题到的重要项目加上详细的说明，正如我们需要创世记二章，以补充创世记一章的概括图画一样。

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经文及注解

启示录　十一14至19及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

一　第一段，综观要来的事，从基督升天到将来的永远　四1～十一19

3　七号─执行神的经纶　八6～十一19

h　第七号─基督永远的国；由七碗组成的第三样灾祸；审判死人；赏赐众申言者、众圣徒和敬畏神的人；并败坏那些败坏地者　十一14～18

11:14　第二样灾祸过去，看哪，１第三样灾祸快来了。

【注１】　第三样灾祸是第七号消极内容的一部分，（见15注1，）这第七号包含了盛神忿怒的七碗。（十六。）第七号吹响既是记在末三年半耶路撒冷遭毁坏这异象之后，（2，）而七碗又是神忿怒终结时的末后灾害，（十五1，十六1，）第七号的灾祸就必是大灾难（太二四21）的结束。见九12注1，十一2注4。

11:15　１第七位天使２吹号，天上就有大声音说，３世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要４作王，直到永永远远。

【注１】　第七号就是末次号筒，（林前十五52，）有消极和积极两面：

消极一面：(一)神的忿怒，泄尽于七碗的末后灾害，（十五1，十六1～21，）就是临到住在地上之人末后的灾祸（八13，九12，十一14）─18节；(二)在主一回到地上时，败坏那些败坏地者（十七14，十八1～2，十九19～二十3）─18节。

积极一面：(一)基督永远的国，就是在其实现中的国度来到─15、17节；(二)在圣徒复活之前审判死人（见18注2）─18节；(三)在圣徒复活、被提（林前十五23，52，帖前四16～17）之后，在基督的审判台前，（林后五10，）赏赐众申言者和众圣徒；并在基督的荣耀宝座前（太二五31～34）赏赐那些敬畏神之名的人（十四6～7）─18节。

因此，第七号包括从大灾难末了，到将来永世的一切事，就如：七碗的末后灾害；（十六；）圣徒（包括两个见证人）的复活与被提；圣徒的赏罚；羔羊的婚娶；（十九7～9；）基督的回到地上；敌基督、假申言者、他们的跟从者、物质的大巴比伦、并撒但的毁灭；（十八1～十九4，十九11～二十3；）千年国的掌权；（二十4～6；）对地和撒但的最终审判；（二十7～10；）对死人的最终审判；（二十 11～15；）以及新天新地和新耶路撒冷的终极完成，直到永远。（二一1～二二5。）

【注２】　在吹这第七号的时候，不只大灾难要结束，这世代也要结束，神的奥秘要完成，（十7，）另一世代，就是国度世代（千年国）要开始。

【注３】　基督回来审判列国之后，世上的国就成了基督的国。（但七13～14，二44～45。）

【注４】　主要作王，直到永永远远，指主要在千年国和新天新地作王，直到永远。（二二5。）这指明第七号包括新天新地同新耶路撒冷。

11:16　在神面前，坐在自己宝座上的二十四位长老，就面伏于地敬拜神，说，

11:17　今是昔是的主神，全能者阿，我们感谢你，因你仗着你的大能作王了。

11:18　外邦发怒，你的１忿怒也临到了，２审判死人，和３赏赐你的奴仆众申言者、和众圣徒、并４敬畏你名的人，大的小的，以及败坏５那些败坏地者的时候也到了。

【注１】　这里的“忿怒”是指十六章七碗所盛装的忿怒，乃是第七号消极内容的一部分。

【注２】　“审判死人”既在“赏赐你的奴仆”之前，就不是指在千年国以后，白色大宝座前对死人的审判；（二十11～15；）乃是指今世结束，千年国以前，照约五 27～29所说，死了的人要受审判，以断定谁可有分于千年国以前生命的复活，（林前十五23，启二十4～6，）谁要留到千年国以后归到审判的复活。（二十 11～12。）

【注３】　指主回来时，赏赐祂的忠信者。（二二12，太十六27。）在圣徒复活并被提之后，（林前十五23，52，帖前四16～17，）众申言者和众圣徒要在基督的审判台（林后五10）受审判，决定在得救的人中，谁配得赏赐，谁仍需受管教。

【注４】　这些敬畏神名的人，就是太二五33～40所说的“绵羊，”他们接受了那永远的福音，敬畏神，敬拜神而不敬拜敌基督和他的像。（十四6～7。）他们在大灾难中看顾主那些有需要的百姓，就是祂的小弟兄，（在大灾难中受逼迫的信徒和敬畏神的犹太人，）因此他们要被迁入千年国作其中地上的列国。（二26，十二 5。）

【注５】　那些败坏地者是指大巴比伦、（十八3、）敌基督、（十三3、）假申言者、（十三14、）撒但、（二十7～10、）以及跟从他们的人，（十七12～14，十九19，二十8～9，）他们都要在第七号时遭败坏。

i　吹第七号之后天上的景象─殿开了，现出约柜　十一19

11:19　于是，神天上的１殿开了，在祂１殿中现出祂的约柜，随后有闪电、声音、雷轰、２地震、和大雹。

【注１】　原文指内殿。十五5是接续本节的；在消极一面，四2～3有虹围着的宝座，乃是六～十一章神对地所执行之一切审判的中心；在积极一面，有约柜的殿，乃是十二～二二章神在宇宙中所完成之一切成就的中心。

【注２】　本书预言过四次地震。第一次是在六12，第六印的时候，第二次是在八5，七号之前，第三次是在十一13，在二见证人被提之时，该在第七号开始之日，七碗之前，第四次是在本节这里，仍是在第七号时，就是在十六17～20，第七碗（就是构成第七号消极内容之最严重的灾害者）的时候。

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第二十九篇　信徒的被提（一）

壹　得胜者的被提

一　 需要

１　大灾难要来临

２　网罗要临到一切住在地上的人

３　普天下人的试炼即将来临

４　毁灭如同产难要临到那些说和平安全的人

５　魔鬼要大大发怒下到地上，成为地和海的灾祸

６　大龙即撒但，要向妇人发怒，并与她其余的儿女争战

7　那兽即敌基督，要与圣徒争战，并且胜过他们

二　 应许

１　要算为配逃避这一切的事，得以站立在人子面前

２　蒙保守免去试炼的时候

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第二十九篇　信徒的被提（一）

在已过一个半世纪中，对许多有追求的基督徒来说，圣徒被提是件麻烦的事。大体说来，关于被提，有三派的说法，就是灾前被提派，灾后被提派，以及所谓的部分被提派。这些部分被提派的人说，得胜者要先被提，以后才是大体信徒的被提。这三大派的每一派，都有些非常属灵的圣徒，对圣经也很有认识。但因为各有不同的见解，所以在被提这件事上，就有许多的争论。我在得救后不久，就开始研读圣经中的预言，所以我对这三派的学说，都很熟悉，对于圣徒被提这事，我愿将我多年研读、观察、和思考的成果，在本篇和下篇信息中，按照圣经纯正的话，清楚简要的说出来。让我们忘掉各学派的说法，单单留意神纯正的话。

壹　得胜者的被提

圣经给我们看见被提有两面，就是得胜者的被提和大体圣徒的被提。被提有两面并不表示被提只有两次。得胜者的被提至少有三类，例如，初熟果子的被提就与男孩子的被提不同。男孩子（启十二5）是由那些死了且复活的得胜者组成的，初熟的果子（启十四1～5）乃是那些未曾经过死，活着的得胜者。当我们读到启示录十二章时，就会看到那男孩子，和那身披日头的妇人一样，都是表号。启示录里的男孩子是生出来的，是藉着出生生出来的。请想想主耶稣。祂是在复活里被神生为长子。（来一5，徒十三33。）这个男孩子也要在复活里出生。男孩子的复活就是他的出生。启示录十二章十一节说，那些得胜者（属于男孩子的这部分）是至死忠信的，他们胜过仇敌，是因羔羊的血，并因自己所见证的话，他们虽至于死，也不爱自己的魂生命。这指明所有包括在男孩子里面的人，都是至死忠信的，他们当中有好些是殉道者。因此，男孩子包括一切已死的得胜者，与初熟的果子不同；初熟的果子是活着的得胜者。在男孩子和初熟的果子之外，十五章里还有一班得胜者，就是晚期的得胜者；他们胜过了敌基督和他的印记，胜过了他名字的数字和他的像；他们都要被提，站在玻璃海上赞美主。所以，关于得胜者，至少就有三种不同的被提。此外，在十一章里还有那两个见证人的个别被提。

得胜者的被提，是被提的第一类，而大体圣徒（在启示录里被视为庄稼─启十四15）的被提，乃是第二类。在利未记二十三章十节，我们看到圣徒被提的预表，就是田里庄稼成熟的预表。庄稼成熟有先后，那些先成熟的就是初熟的果子。在旧约时代，初熟的果子总是送到神的殿里，不是收到仓里。出埃及二十三章十九节清楚的说，“地里首先初熟之物，要送到耶和华你神的殿。”初熟的庄稼要从田里送到神的殿中，给神享受，叫神满足。等田里的庄稼完全成熟了，才是收割的时候；这些庄稼收成以后，就送到仓里。这是个预表，庄稼就是神的子民，（林前三9，）最先成熟的就是初熟的果子，要直接被带到诸天之上神的殿里。初熟的果子收成之后，阳光将更猛烈，那仍然青绿，尚未长成的庄稼就要渐渐成熟。当所有的庄稼都熟透了，大体的圣徒就被收割，并被提到空中。空中相当于仓房。大多数农家的仓房是在田地和农舍之间。收成的庄稼是储存在仓里，只有初熟的果子是拿到农家，给耕种的人尝新。好些圣经教师在著作中题到信徒被提，但他们大多没有注意到神的庄稼这回事。在马太十三章，主耶稣启示祂来是把种撒在田里。保罗在林前三章告诉哥林多人说，“你们是神的耕地。”最后在启示录十四章这里，有初熟的果子和庄稼。这使我们对圣徒被提有了基本的概念。

许多基督徒都非常的肤浅和短视，他们不但没有透彻的研读圣经，反倒只选了几处经节作根据，教导人说，所有的基督徒都要在大灾难之前被提。他们说，我们这些罪人被主的血洗净了，被圣灵重生了，得救了，现在正等候主回来，到那时我们都要被提。一般来说，这种说法很对，没有错；不过这样的说法太简单，太大意，也太肤浅了。我要用一个事例，说明在被提这件事上，传统的道理是如何的空泛和笼统。我在安那翰以前住的地方叫阿登，对这一带不熟悉的人，很难找到这地方。有人听说阿登是在某两条大街交叉的地方，但在那里仍得花上一个小时才找得到。要找那两条大街的交叉口很容易，但要从那里经过许多小街找我住的地方，如果没有详细的说明，仍旧难以找到。说我住在靠近某两条大街的交叉口是一点不错，可是我住的地方又是比较隐藏的，你必须再经过错综的小街道，才能到那里。

要领会新约中圣徒被提这事，也就像通过错综复杂的街道，很不容易领会得正确。也许主的意思是要提高我们的警觉。不要太过自信，以为自己对被提这件事都认识了。你可能就像那些以为知道我住在那里的人，其实他们只大约知道我住在某两条大街的交叉口。你可能对被提这件事有一般的认识，但对于详情并不熟悉。我们需要的不是一幅简略的地图，乃是一幅详细的地图。基督徒中间对被提这件事的谈论，大部分都太笼统，就像只知道某两条大街的交叉口，却不知道我住处的明确方向。已过五十年来，我花了许多时间来研究圣徒被提这件事。从一九二五年起，我从不放过任何一次能读到或听到这事的机会。故此我有把握说，主已将有关被提的细节向我们开启了；在这两篇信息中，我们就要来看其中的一些细节。

主耶稣确定是要在千年国以前回来。从前在神学上曾有一派教导人说，主再来是在千年国之后。五十年前虽然仍有这么一派，但到现在可说已经过时了。我年轻的时候，对于说主是在千年国之前来的一派，和说主是在千年国之后来的一派，都曾研究过。已过五十年来，第二派的说法渐渐销声匿迹，几乎没有什么人再去注意了，或许你从未听过这种教训。说基督要在千年国之后回来，完全不合乎圣经。因此，现在只剩下一种说法，就是基督要在千年国之前回来。不过，这样的说法仍然很笼统，我们需要说得更准确、更清楚。说主耶稣要在千年国之前回来，并且所有的基督徒都要被提，这话是绝对正确的，但是我们还必须清楚那些细节。

我为一些读这篇信息的人担心，因为我怕你们难以将那些先入为主的观念消除。人一旦接受了所有信徒都要在灾前被提的思想，就很难从这思想里脱出来。但无论如何，一切老旧和不正确的观念，都必须清除干净。

一　需要

１　大灾难要来临

我们先来看得胜者被提的需要。马太二十四章二十一节说大灾难快要来临，接着二十二节说，“那些日子若不削减，凡属肉体的人，没有一个会得救的；但因选民的缘故，那些日子必要削减。”大灾难残酷到一个地步，若不是日子被减少，就没有人能得救。

２　网罗要临到一切住在地上的人

第二个被提的需要，就是要有网罗临到一切住在地上的人。（路二一34～35。）撒但要像渔夫张网捕鱼一样，张开他的网来网罗我们。在路加二十一章三十四节，主说到三件事，与三十五节所题的网罗有关；“你们要小心，恐怕因酗酒、沉醉并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。”在这节圣经里，主题到酗酒、沉醉、和今生的思虑，这是指吃、喝、和对今生的关切。从第二次世界大战以来，几乎全地上的人都被这三样霸占了。举例说，工业就完全是为着对今生的关切，财政也是这样。所有的大学都是为工业而设，工业是为着钱财，钱财又是为着对今生的关切。试看今日地上亿万的人，他们最关心的，无非就是今生的事物。把他们牵涉在内的每一件事，包括教育、工业、政冶、战争等，都逃不出对今生的关切这圈子。吃、喝、和对今生的关切这三件事，被撒但用来结成一个极其邪恶的网罗，诱陷地上所有的人。在路加福音这些经节里，主耶稣说时候将到，全地上的居民都要被这个网罗所网住。我活了七十多岁，观察世界的局势也近六十年了，我知道什么是人生。我研究过人类历史，注意报章上的新闻，观察过整个世界的局势。我发现，特别从第二次世界大战以来，人们惟一关心的就是他们物质的生活。神不是漫不经心的创造了地，祂的创造是美丽的，充满了各样美好的事物。然而，我们若被这些事物绊住，就进了网罗。比方说，我们应该也必须有个合式居住的地方，不过我们要小心，不要被它网住。

虽然我们有很大的危险，会被吃、喝、和对今生的关切所网罗，但我们仍需过正常人的生活。青年人还需要接受好的教育，为了谋生，这是必须的。不要原谅自己说，“我不在乎今世的生活，我要单单爱主，不要读什么书，一天到晚赞美主就够了。”如果你这样作，你会成为别人的重担。你觉得好了，但别人却不好了。你大可以说自己有信心，但你所谓的信心却逼使别人为你劳苦。你不能这样，你还要好好的读书，要有好成绩。不过，你的目的并不是为着出名，也不是要成为出名的人物。你要读书，但不要让教育成为你的网罗。还有一些人说，“我不要陷入网罗，所以我不去上学，还是全时间来读圣经，并且和我年轻的同伴交通，这岂不最妙？”许多青年人有这种错误的观念，他们说，“主耶稣也许明天就回来了，何必念哪么多的书？真是浪费时间。”主也许明天就可以回来，但因着你的懒惰，祂可能要迟延，直到你学会怎样读书，直到你从学校毕业，祂才回来。

我们这些堕落的人总是不平衡的。马太二十四章四十节说到有两个人在田里，不是说那两个人在睡觉，在交通，或者什么事也不作，就是全然为主活着。有些人说，“既然主明天就可能回来，我们何必还要到田里去工作？若有必要，我们甚至可以三餐禁食，直到主回来。”有一次我听到有人讲了篇信息说，“当主回来的时候，要是正逢我和我的妻子在赞美祷告，那该有多好。”不过圣经并没有说，当主显现时我们该在祷告或禁食；相反的，马太二十四章四十一节说到两个女人在推磨。在古时，女人最艰苦的工作要算是推磨磨谷。我若是那时候的妇女，也许会说，“青年的弟兄们给我们知道，主耶稣可能今晚回来，我们还推磨作什么？完全浪费时间！如果主今晚就回来，我们还要推磨吗？快坐下来等候祂回来吧！”这就是一种极端。

另一种极端，就是有一班基督徒不管别的，只顾到赚钱和花钱。他们说，“不要那么属灵吧！要顾到现实，顾到我们的妻子儿女！我还要维持我一家的生活，也要兼顾许多其它的事。我那里还有时间去参加召会的聚会？在家里就不能敬拜神了吗？”对着这一种极端的人，主会说，“我来要像贼一样，我要在你最想不到的时候来到。我可能就在你埋头赚钱的时候回来。”但对于在另一极端里的人，祂会说，“因着你，我才耽延。你太急于催我回来，急到一个地步，什么工也不作，连饭也不烧。我要迟延，直到你学会烧饭、赚钱、照顾自己和别人，我才回来。”我不是说笑话，我是非常认真的说这些话。这就是今天基督徒中间可怜的光景。

我们为了生活都必须工作，但是要小心，不能叫工作成为我们的网罗。我们可以有许多东西，但绝不可被这些东西控制。我们要学习平衡，不要落到懒惰的极端，也不要落到被今生事务霸占的极端。这件事也像其它的事一样，都有其两面。请看看使徒保罗的榜样，难道他不是等候主再来的人吗？如果你详细读过他的著作，会看出他所写的都是为着长远的目标。他从来没有说，“亲爱的圣徒，因着主耶稣可能明天会来，你们不必作那么多事，你们不用作别的，只要祷告就好了。”不，保罗在他的书信中，似乎是说，“我们等候主再来时，也必须生活正常。”虽然我们不知道主什么时候来，我们却都知道只要一天活在地上，就必须有正常的生活，作主耶稣正确的见证。我们必须受最好的教育，过平衡的日常生活。我们还要整理自己的房子，在各方面都作正常的人。

我们既是等候主回来的人，就必须有完全不受任何东西羁绊的正确生活。我们的心单单在主耶稣身上。不过这不是说我们不读书，不作生意，也不料理家常，如整洁这样的事。千万别说，“为什么还要我把衣服弄得整洁？洗衣服既花钱又浪费时间。主也不在意肉体，祂只在意我的灵。只要我的灵是清洁的，一切就都好了！”我确知好多青年人仍然有这样的态度。他们早上起来连床铺也不收拾，认为这样作是浪费时间。他们认为要把所有时间用来读圣经或属灵书报，所以只要有地方可以躺下来，就满意了。他们不知道为什么还需要花工夫整理房间，保持房子整齐、清洁、有条不紊。他们的松懒，就会延迟主的回来。主可能要对他们说，“你们要学会在早上起来收拾床铺，梳理头发，擦亮鞋子。也要把你们的书籍摆得有秩有序，不要把新约圣经放在旧约前面。”一个疏忽的长老，对召会的建造永远没有用处。我们都当学习殷勤，把每样东西处理的有条不紊。不过，也不要为这些事昼夜挂心。只要一听到主说，“看哪，我必快来，”我们就能立刻放下这一切的事。有些人把事情处理得非常有条理，但这却成了他们的网罗。这是个试验，试出我们到底在那里。我们在这里乃是作耶稣的见证，我们是过着正常生活的正常人，然而这生活中没有一样东西能摸着我们。我们绝不随便、懒惰、松懈、放肆，但这世上没有一样事能控制我们。所以这事的两面，会逼着我们与主成为一。

被提是什么意思？被提就是被接到主的同在里。你要被提到祂的同在里，今天就要活在祂的同在里。你许多的赞美和交通未必是在主的同在中，可能只是照着你自己的喜欢。你不是在主的同在里，乃是在你的喜好和口味里。当你想交通时，主可能会说，“去工作或读书吧。”

３　普天下人的试炼即将来临

得胜者需要被提的另一面，就是普天下人的试炼快要来临。（启三10。）这试炼就是大灾难，包括最后三枝号的三样灾祸，加上第六印和头四号的超自然灾害。这些灾祸和灾害，将是地上居民最厉害的试炼。我们要从这试炼中蒙拯救，就需要在灾难来临前被提。

４　毁灭如同产难要临到那些说和平安全的人

帖前五章三节说，“人正说平安稳妥的时候，毁灭忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。”这节说毁灭如同产难，要临到那些大讲和平安全的人。那些在联合国里的人，正是以“和平与安全”作他们的口号。人们正在谈论和平与安全的时候，毁灭要忽然临到他们。

５　魔鬼要大大发怒下到地上，成为地和海的灾祸

得胜者需要被提的再一面，就是魔鬼要大大发怒下到地上，成了地和海的灾祸。（启十二12。）到那时，他知道自己的时候不多了，所以他要尽所能的折磨人达到极点。我们的确需要被提，好脱离他那可怕的折磨。

６　大龙即撒但，要向妇人发怒，并与她其余的儿女争战

大龙（就是撒但）下到地上后，要向妇人发怒，并且去与她其余的儿女争战。（启十二17。）十二章里的妇人，乃是神全体的子民，包括召会和以色列人。她的儿女共有两类，一类是遵守律法的，另一类是持守耶稣见证的。那十四万四千蒙拣选的以色列遗民，乃是对神的律法忠信的，而蒙救赎的信徒，必是对耶稣的见证忠信的。那大龙向妇人发怒，就去与她其余的儿女争战，就是与那些遵守摩西律法的犹太人，以及持守耶稣之见证的基督徒争战。在这场争战开始之前，得胜者需要早早被提。

7　那兽即敌基督，要与圣徒争战，并且胜过他们

启示录十三章七节，说到敌基督；“又给兽允许与圣徒争战，并且胜过他们。”圣徒就是十二章那妇人所表征之神的子民。这指明在大灾难的时候，仍有一班信徒，敌基督要去与他们争战，并且胜过他们。这就是说，当大灾难时，敌基督要逼迫信徒。我们何等需要在那时候以前被提！

因着这些可怕、骇人的事要来临，我们就需要被提。我们不是坐等这些可怕的事来临，乃是等候主在这些事情发生之前，就将我们取去。因此，得胜者被提，是绝对需要的。

二　应许

１　要算为配逃避这一切的事，得以站立在人子面前

现在要来看关于得胜者被提的应许。路加二十一章三十六节说，“但你们要时时儆醒，常常祈求，使你们得胜，能逃避这一切要发生的事，得以站立在人子面前。”“得胜，”照原文也可译为“充分得加强。”有些译本作“得算为配。”原文这辞有这两面的意义，当我们充分得加强，也就算为配了。我们必须充分得加强，使我们能逃避网罗，得以站立在人子面前。在主再来之前，祂是人子，是在三层天上。路加二十一章三十六节指明，得胜者将要站在人子面前，意思是说，他们要被提到诸天之上主的面前。当网罗要来的时候，我们必须充分得加强以逃脱。你若懂得怎样捕鱼，你就知道有些较强壮的鱼会从网里逃脱。同样，得胜者要全然得加强，以逃脱网罗，并且在诸天之上站立在主面前。这就是在大灾难前被提的应许。

２　蒙保守免去试炼的时候

另一个与被提有关的应许是在启示录三章十节；“你既遵守我忍耐的话，我也必保守你免去那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人试炼的时候。”有些人说所有的基督徒都要在大灾难后被提。在弟兄会中，与达秘一派分开，所谓的牛顿派，就有这种观念。牛顿派教训说，所有的基督徒都要经过大灾难。有一次我曾向牛顿派中一位带头的教师，问起启示录三章十节，他也承认这节是他们的难题。按照这节，得胜者不只蒙保守免去那试炼，并且还免去那试炼的时候，意思就是他们要在大灾难前被提。因此，得胜者的被提，要在大灾难之前发生。

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经文及注解

启示录　十二5，十四1至5，十五2至4，十一3、11、12，十四15，三10，十二12、17，十三7

叁　“现在的事”─七个地方召会　二1～三22

六　在非拉铁非的召会─恢复的召会　三7～13

3:10　你既遵守我忍耐的话，我也必保守你免去那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人试炼的时候。

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

一　第一段，综观要来的事，从基督升天到将来的永远　四1～十一19

3　七号─执行神的经纶　八6～十一19

g　插于第六号和第七号之间的异象　十1～十一13

(四)　两个见证人─摩西和以利亚　十一3～12

11:3　我要使我那两个见证人，穿着麻衣，说预言一千二百六十天。

11:11　过了这三天半，有生命之气从神那里进入他们里面，他们就站起来，叫看见的人大大害怕。

11:12　两位申言者听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来。他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

1　生男孩子的妇人与大红龙─撒但　十二1～18

c　男孩子生出，被提到神和祂的宝座那里　5

12:5　妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神和祂的宝座那里去了。

f　天上得胜的呼喊　10～12

12:12　所以诸天和住在其中的，你们都要欢乐。只是地与海有祸了，因为魔鬼晓得自己的时候不多，就大大发怒下到你们那里去了。

h　龙与妇人其余的儿女争战　17～18

12:17　龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这些儿女就是那守神诫命，和持守耶稣见证的。

2　两个兽　十三1～18

a　从海中上来的兽─敌基督　1～10

13:7　又给兽允许与圣徒争战，并且胜过他们，也给它权柄制伏各支派、各民族、各方言、各邦国。

3　三种收割　十四1～20

a　大灾难前信徒中初熟的果子　1～5

14:1　我又观看，看哪，羔羊站在锡安山上，同祂还有十四万四千人，额上都写着祂的名，和祂父的名。

14:2　我听见从天上有声音，像众水的声音，又像大雷的声音，并且我所听见的，好像弹琴的所弹的琴声。

14:3　他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱新歌；除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。

14:4　这些人未曾与妇女在一起受到玷污，他们原是童身。羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊；

14:5　在他们口中找不着谎言，他们是没有瑕疵的。

f　大灾难将结束时收割的信徒　14～16

14:15　又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟了。

4　倒下的七碗　十五1～十六21

b　晚期得胜者的赞美　十五2～4

15:2　我又看见仿佛有搀杂着火的玻璃海，且看见那些胜了兽和兽像，以及兽名数字的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴。

15:3　他们唱着神奴仆摩西的歌、和羔羊的歌，说，主神，全能者，你的作为大哉、奇哉！万国之王，你的道路义哉、诚哉！

15:4　主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名？因为独有你是圣的，万民都要来，在你面前敬拜，因你的判决已经显明出来了。

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第三十篇　信徒的被提（二）

壹　得胜者的被提

三　 事实

１　取去一个，撇下一个

２　男孩子被提到神那里

３　十四万四千人成为初热的果子归与神和羔羊

四　 时间

五　 地点

１　站立在人子面前

２　被提到神的宝座那里

３　站立在钖安山上

六　 条件

１　时时儆醒，常常祈求

２　儆醒并预备

３　爱主的显现

４　遵守主忍耐的话

５　得胜又守住主的工作

贰　 大体信徒的被提

一　 事实

二　 被提的人

１　复活的圣徒

２　活着还存留的信徒

三　 时间

１　在末次号筒的时候

２　在那不法的人，就是敌基督，显露之后

３　在那兽，就是敌基督，于大灾难中强逼人拜他和他的像之后

４　在撒但与神其余的子民争战之后

５　在这世代的终结

四　 地点

五　 条件

叁　 另外两种被提

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第三十篇　信徒的被提（二）

壹　得胜者的被提

三　事实

１　取去一个，撇下一个

在马太二十四章三十九至四十二节，我们可以看到被提的事实。四十至四十一节说，“那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人在磨坊推磨，取去一个，撇下一个。”在这里可以看到，有两个弟兄在田里，两个姊妹在磨坊；一个弟兄和一个姊妹被取去，其余的两个就被撇下了。我们中间有些人，特别是青年人，可能很爱主，认为不必注意自己的为人生活。但在这些经节里，我们看见两个弟兄在田间工作，两个姊妹在磨坊推磨。这些都是为着糊口。只要我们活在地上，就不能不顾到吃的需要，我们必须工作来糊口。所以，你若真正爱主，就必须认识，当你爱祂的时候，仍然需要维持自己的生活。当那两个人为着生活在田里工作时，一个要被取去，另一个却被撇下。表面看来，他们二人都一样，但他们里面却有差别。你若细读这段上下文，就会知道他们之中，一个是儆醒又预备好的，另一个却没有；一个是在预备，另一个却不儆醒。

２　男孩子被提到神那里

得胜者被提的事实，也可以在启示录十二章五节看到，这节说，“妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神和祂的宝座那里去了。”注意这里的男孩子不是被提到空中，乃是被提到神宝座那里，而神的宝座是在三层天上。这种被提，要发生在三年半的大灾难之前。（启十二6，14。）

３　十四万四千人成为初热的果子归与神和羔羊

被提的事实，也可以在启示录十四章一至五节看到。在这里有十四万四千人，成为初熟的果子归与神和羔羊。这些初熟的果子，不是被带到空中，乃是被带到神的家中，就是诸天之上神的殿中。当大灾难时，敌基督要强迫人拜他；在此之前，那十四万四千人要被提到诸天之上的锡安山。

这些有关得胜者被提的事实，是不能否认的。在田里的那一个和在磨坊里推磨的那一个，比另外的人更早被提去；男孩子是在末后三年半之前，被提到神的宝座那里，并且初熟的果子，是在庄稼之前被提的。没有人能说，庄稼和初熟的果子是同时被提的。启示录十四章说得非常清楚，初熟的果子被提在先，庄稼被提在后。

四　时间

现在来看得胜者被提的时间。按照启示录三章十节，这是在“试炼的时候”之前。此外，十二章也指明，男孩子要在末了的三年半之前，也就是在大灾难之前，被提到神的宝座那里。（启十二5～6，14，17。）再者，那十四万四千初熟的果子站在锡安山，是在敌基督于大灾难时强迫人拜他和他的像之前。（启十四1～5，9～12。）你若仔细读十四章，会看见初熟的果子被提到天上的锡安山以后，在地上的敌基督要在殿里把自己的像立起来，强迫人去拜这像。除非你不相信圣经，不然，这事毫无争辩的余地。我们若相信圣经所说的，就必须承认有些基督徒在敌基督逼迫神的子民之前，就被提到三层天上，而不是被提到空中。

五　地点

１　站立在人子面前

得胜者将要被提到的地方，是在诸天之上人子的面前。（路二一36。）当得胜者被提的时候，基督还未离开天上来到空中。当然，祂更未来到地上。那些得胜者，就是胜过魔鬼网罗的人，要站在诸天之上人子的面前。

２　被提到神的宝座那里

十二章五节指明，男孩子要被提到诸天之上神的宝座那里。大多数的基督徒可能都知道，帖前四章说到那些活着还存留的人会被提到空中；但这里给我们看见，男孩子要被提到诸天之上神的宝座那里。

３　站立在钖安山上

初熟的果子要站在诸天之上的锡安山上，这事实也证明得胜者被提到的地方是在诸天之上。这些经节都指明得胜者不是被提到空中，乃是被提到三层天上。因此，不论就着时间和地点来说，得胜者的被提与大体信徒的被提，都完全不相同。

六　条件

１　时时儆醒，常常祈求

现在我们来看得胜者被提的条件。条件的意思，就是我们为着要早期被提，必须付出的代价。首先，我们必须时时儆醒，常常祈求。（路二一36。）时时儆醒，常常祈求的意思，不是说我们只祷告而不工作、不睡眠、不吃饭。这话的意思乃是，当我们工作时，我们带着一个祷告的灵，不住的祷告。不住的祷告并不用我们停下工作。如果你不能在工作时祷告，那么你的祷告未必是真的祷告，可能是仪式、宗教的表演。最好的祷告，就是在你最忙的时候，也同时不住的运用你活的灵来仰望主，这才是实际和真正的祷告。我们都能不住的祷告。甚至我在这里说话的时候，我也在祷告。当你与人交通的时候，你也该祷告。我们需要作一班有祷告的灵而祷告的人。我们需要一直祷告。这就是常常祈求的意思。

２　儆醒并预备

第二个条件，就是我们必须儆醒并预备。（太二四40～44，路十二35～40。）我们要能这样说：“主，我虽然忙于工作，却预备好了，随时被你提走。主，虽然我把我的东西都收拾得十分整齐清洁，但是我不打算永远住在这里。主，我准备好了被提。”你是否能对主这样说？预备的意思不是要我们停止工作，什么都不干。在上一个世纪，有些人就这样作过。曾有一位圣经教师告诉人说，基督要在某日某时回来。人听见后，就去沐浴，换上白衣，除了祷告以外，什么都不作了。这不是等候主来的正确方式，正确的方式乃是过正常的生活。圣经上没有一个地方告诉我们，等候主回来时要沐浴，更换白衣。反之，主耶稣说，那日子那时辰没有人知道。当两个弟兄在田间工作时，出乎他们意料之外，竟有一个突然被提，另一个却被撇下了。

我们不可用人天然的观念来领会圣经。许多关心主再来的基督徒，都持有一种观念说，主既快来了，最好什么事都不作。不！一切都在于正常的生活，也在于不断的用活的灵来接触主。要能对主说，“主，我在地上没有什么束缚，一切预备好了，你可以随时把我提走。”这才是儆醒并预备的路。

３　爱主的显现

第三个条件就是爱主的显现。在提后四章八节保罗说，“从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱祂显现的人。”保罗说，公义的冠冕是为凡爱主显现的人存留的。我们要对主说，“主耶稣，我爱你，我也爱你的显现；因着我爱你，所以我也爱你的显现。”不过，爱主的显现，并不是说我们就不过正常的生活了。相反的，我们越爱祂的显现，就越需要在今天过一个正常的生活。

４　遵守主忍耐的话

还有另一个条件，就是遵守主忍耐的话。（启三10。）要作耶稣的见证，我们就必须遵守圣经的话；但我们若这样遵守，就会受逼迫。多少世纪以来，圣徒因着忠于主的话，就受到逼迫，甚至殉道。今天我们也必须忠于主的话。我们不跟从传统，也不在意宗教，我们只在意主的话，就是祂那忍耐的话。为这缘故，我们受逼迫，故此我们需要主的忍耐。我们必须忍受宗教的逼迫。我们所遵守的话，乃是主忍耐的话。

５　得胜又守住主的工作

最后，我们若要在初次被提中有分，就必须胜过堕落的基督教，并且守住主的工作。在启示录二章二十六节，主对推雅推喇的人说，“得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国。”罗马天主教已经否认了主的工作，这事实无可争辩。什么是主的工作？第一，就是祂在十字架上的死。罗马天主教竟连这点都否认了，因为他们不教导人信靠主的死，使他们得救，反倒教导人向一些所谓的圣人祈求，叫人奉献钱财，注意自己的行为，甚至去苦修。他们这样作，就把主钉十架为我们成功救赎的工作弃绝了。罗马天主教也否认主的复活，将主所作的一切完全忘记。天主教甚至教导人说，只要供献一笔钱财，就能替亲属缩短炼狱之苦的时间。这就是天主教忽视主藉复活所成就之工作的例证。在写给推雅推喇的书信中，主似乎说，“你必须胜过天主教，而守住我的工作。你要守住我为你作成的一切。不可去拜马利亚，乃要持守我的救赎、我的升天、和我的内住，这些才是我的工作。不要信靠自己的好行为，就如你的捐献，你向圣人的祈祷，你的斋戒，你的苦修等。”然而，主虽然说了话，那些在罗马天主教的人仍然不守住主的工作。

我们必须胜过属鬼魔的天主教，而持守主为我们所作成的一切。我们绝不可以去拜马利亚，她虽是一位姊妹，我们可以这样的说到她，但绝对不可以称她为“圣母马利亚。”她不是神的母亲，说她是神的母亲真是太可怕了。天主教教训人说，基督是马利亚的儿子，可是在给推雅推喇的书信中，主耶稣称自己为神的儿子。（启二18。）天主教既忽视基督的工作，那些在天主教里的人，就不会在大灾难前被提。反之，按照启示录十七章十六节，神要用敌基督和他的十王，杀死许多在罗马天主教里的人。主耶稣在二章二十三节论到那些在推雅推喇的人说，“我又要用死亡击杀她的儿女。”因此他们不会被提。我们必须胜过堕落的天主教，完全回到主耶稣所成就的工作；祂是那为我们死，复活并升天，还要为我们回来的一位。我们必须守住祂的工作到底。

贰　大体信徒的被提

现在我们要来看大体信徒的被提。

一　事实

大体信徒被提的事实根据，就是“庄稼…被收割。”（启十四14～16。）在启示录十四章一至五节，我们看到初熟的果子被提到诸天之上的锡安山。六至十三节说到敌基督对百姓的逼迫，他设立自己的像，并且强逼人去拜这像。在此之后，说到庄稼已经熟了。因此，按照启示录十四章，这里有两种的被提，就是初熟果子的被提，和庄稼的被提。

二　被提的人

１　复活的圣徒

在大体信徒被提时，首先被提的，是复活的圣徒。（帖前四15，林前十五23。）帖前四章十五节说，那些“活着还存留到主来临的人，绝不能在那已经睡了的人之先。”当末次号筒吹响，就是第七号吹响的时候，已死的圣徒就要复活，并且要和那些活着的圣徒一同被提到空中，在那里与主相遇。

２　活着还存留的信徒

帖前四章十五和十七节说到“活着还存留…的人。”这句话意味深长，因其中含示，有些人还活着，但已不留在地上。要不是这样，保罗绝不会用“还存留”这辞，只要用“活着”就够了。这指明活着的圣徒有两类，一类是活着却不存留在地上的，另一类是活着仍存留在地上的。那些活着却不存留在地上的，就是那些已经被提的。那时，有些活着的圣徒，已经被提到三层天上神的宝座那里了。

三　时间

１　在末次号筒的时候

大体信徒被提的时间，在接近大灾难末了，末次号筒，就是第七号的时候。（林前十五52，帖前四16，启十7，十一14～15。）有人说，帖前四章和林前十五章所说的末次号筒，不是启示录十一章所说的第七号，乃是另一种号，可能类似犹太人的军队行军时所吹的号。这种解释太奇特，我不信有什么人能接受，因为这不是按照圣经的解释。保罗写林前十五章时，说到末次号筒。你能信他是指犹太军队所吹的末一次号吗？真是可笑！这观念不知从何而来？这是何等错误的解经！有些人提倡这种解释，是因为他们教导人说，所有的圣徒都要在灾前被提；但是他们又明知末次号筒，就是第七号，要靠近大灾难末了才会吹响，因此，为了符合所有圣徒都要在灾前被提的说法，他们就一定要说林前十五章和帖前四章所说的末次号筒，与启示录中所说末了的第七号不同。他们故意避开圣经中所启示大体信徒要在靠近大灾难末了，第七号（即末次号筒）吹响时被提的真理。这也是一个有力的证明，说出大体的信徒要经过大灾难。因此，说所有的信徒都要在灾前被提的教训，完全不合圣经。

２　在那不法的人，就是敌基督，显露之后

大体信徒的被提，要在那不法的人，就是敌基督，显露出来之后。（帖后二1～4。）帖后二章给我们有力的根据，说大体信徒要在大灾难末了被提。这一段话清楚说到，在圣徒被提之前，那不法的人，就是敌基督，要显露出来，并且坐在神的殿里，“展示自己，说他就是神。”（帖后二4。）这种的拜偶像，会在大体信徒被提以前发生。每当牛顿派的人将这些经节摆在达秘派的人面前时，达秘派的人就觉得困窘，因为达秘教导人说，所有的信徒都要在灾前被提。但是，如牛顿派的人所指出的，在主回来，圣徒聚集到祂那里以前，敌基督必先显露出来，又在殿中设立自己的像，并且强逼百姓去拜这像。每逢这段话题出来，那些说所有圣徒要在灾前被提的教师们，就闭口无言。

３　在那兽，就是敌基督，于大灾难中强逼人拜他和他的像之后

在那兽，就是敌基督，于大灾难中强逼人拜他和他的像之后，大体的信徒才会被提。（启十四9～16。）启示录十四章，非常清楚的启示出这点。

４　在撒但与神其余的子民争战之后

这被提也是在撒但，就是大龙，于大灾难时与神其余的子民争战之后。（启十二17，14，5。）这是在男孩子被提之后。按照启示录十二章，男孩子要在末了的三年半之前被提到神的宝座那里。大约经过三年半后，这妇人大体的儿女要被提。这就是说，在男孩子被提后，这妇人其余的儿女，会遭受撒但的逼迫。因此，大体的信徒仍会留在地上，直到大灾难末了才被提。

５　在这世代的终结

大体的信徒要在“这世代的终结”被提。（太十三39。）这世代的终结就是大灾难的结束。照着马太十三章三十九节，这是收割的时候。基督来将种子撒在田里，为着叫神得着庄稼。在这世代的终结，庄稼就要被收割。这世代的终结就是末了的三年半。从耶路撒冷城的重建开始，就定下了七十个七的时期。开头的六十九个七，乃是从下令重建耶路撒冷起，到基督被钉十字架止，共有四百八十三年。基督被钉以后，有了一段空隙，至终，这段空隙结束，末了的一个七，就是末了的七年，就开始了。这末七的后半，就是新约时代（从十字架一直到大灾难结束）的终结。从基督的被钉，到第七十个七的开始，其间的空隙有多长，没有人知道。不过但以理书九章清楚的启示出，这世代要结束于最后一个七的七年。这世代的终结要在这七年的后半。到这三年半的末了，大体圣徒都要被提。得胜者要在末了三年半之前被提，但是那确实的时间没有人知道。虽然我们不知道得胜者被提的时间，却知道大体信徒被提的时间，就是在吹第七号，接近大灾难末了的时候。

四　地点

现在我们来看大体信徒要被提到的地方。帖前四章十七节启示，那地点是“在空中，”而启示录十四章十四至十六节指明是“在云上。”得胜者要被提到宝座，到三层天上人子的面前。但帖前四章清楚告诉我们，大体信徒要被提到空中；启示录十四章启示说，庄稼要被收割到云上。到那时候，基督就不再披着云，乃是在空中坐在云上。

五　条件

大体圣徒被提的条件，乃是庄稼熟了。启示录十四章十五节说，“又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟了。”因此，成熟乃是大体信徒被提的条件。

叁　另外两种被提

除了得胜者的被提和大体信徒的被提之外，还有两种被提，就是两个见证人的被提，（启十一12，）和那些胜过兽和兽像，以及兽名数字之圣徒的被提。（启十五2。）

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经文及注解

启示录　十二5、6、14、17，十四1至16，三10，二26，十7，十一12、14、15，十五2

叁　“现在的事”─七个地方召会　二1～三22

四　在推雅推喇的召会─背道的召会　二18～29

2:26　得胜的，又守住我的工作到底的，我要赐给他权柄制伏列国；

六　在非拉铁非的召会─恢复的召会　三7～13

3:10　你既遵守我忍耐的话，我也必保守你免去那将要临到普天下，试炼一切住在地上之人试炼的时候。

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

一　第一段，综观要来的事，从基督升天到将来的永远　四1～十一19

3　七号─执行神的经纶　八6～十一19

g　插于第六号和第七号之间的异象　十1～十一13

(一)　基督来据有全地　十1～7

10:7　但在第七位天使发声的日子，要吹号的时候，神的奥秘就完成了，正如神所传给祂的奴仆众申言者的福音。

(四)　两个见证人─摩西和以利亚　十一3～12

11:12　两位申言者听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来。他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。

h　第七号─基督永远的国；由七碗组成的第三样灾祸；审判死人；赏赐众申言者、众圣徒和敬畏神的人；并败坏那些败坏地者　十一14～18

11:14　第二样灾祸过去，看哪，第三样灾祸快来了。

11:15　第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和祂基督的国，祂要作王，直到永永远远。

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

1　生男孩子的妇人与大红龙─撒但　十二1～18

c　男孩子生出，被提到神和祂的宝座那里　5

12:5　妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神和祂的宝座那里去了。

d　妇人逃走　6

12:6　妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她在那里被养活一千二百六十天。

g　龙逼迫妇人　13～16

12:14　于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇，她在那里被养活一年、二年、半年。

h　龙与妇人其余的儿女争战　17～18

12:17　龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这些儿女就是那守神诫命，和持守耶稣见证的。

3　三种收割　十四1～20

a　大灾难前信徒中初熟的果子　1～5

14:1　我又观看，看哪，羔羊站在锡安山上，同祂还有十四万四千人，额上都写着祂的名，和祂父的名。

14:2　我听见从天上有声音，像众水的声音，又像大雷的声音，并且我所听见的，好像弹琴的所弹的琴声。

14:3　他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱新歌；除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。

14:4　这些人未曾与妇女在一起受到玷污，他们原是童身。羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊；

14:5　在他们口中找不着谎言，他们是没有瑕疵的。

b　大灾难中永远的福音　6～7

14:6　我又看见另一位天使飞在天空顶点，有永远的福音要传给住在地上的人，就是给各邦国、各支派、各方言、各民族。

14:7　他大声说，应当敬畏神，将荣耀归与祂，因祂施行审判的时候已经到了；应当敬拜那创造天地海和众水之泉的。

c　大灾难中宗教巴比伦的倾倒　8

14:8　又有第二位天使接着说，那叫万国喝她淫乱烈怒之酒的大巴比伦倾倒了！倾倒了！

d　警戒大灾难中对敌基督的敬拜　9～12

14:9　又有第三位天使接着他们，大声说，若有人拜兽和兽像，在额上、或在手上，受了印记，

14:10　这人也必喝神烈怒的酒，此酒调在神忿怒的杯中，纯一不杂；他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺中受痛苦。

14:11　他们受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，并凡受它名之印记的，昼夜不得安息。

14:12　圣徒的忍耐就是在此，他们是守神的诫命，并守对耶稣之信仰的。

e　大灾难中殉道者的福分　13

14:13　我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里死了的人有福了。那灵说，是的，他们息了自己的劳苦，他们的工作也随着他们。

f　大灾难将结束时收割的信徒　14～16

14:14　我又观看，看哪，有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。

14:15　又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟了。

14:16　那坐在云上的，把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了。

4　倒下的七碗　十五1～十六21

b　晚期得胜者的赞美　十五2～4

15:2　我又看见仿佛有搀杂着火的玻璃海，且看见那些胜了兽和兽像，以及兽名数字的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴。

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第三十一篇　对灯台经历的四方面

灯台是召会的预表

灯台的四方面为着我们的经历

经历金的元素

金子锤成灯台的经历

经历七灯作彰显

灯台的繁殖

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第三十一篇　对灯台经历的四方面

创世记是一块田地，差不多所有真理的种子都撒在里面；到了启示录，在圣经起头所撒的种子就有了收成。在这本总结的书中，众地方召会很是要紧，也是本书的中心点。我们看过，神的启示与彰显是一直进展的，而其进展的目的地乃是众地方召会。圣经中，不仅有神的启示，更有祂的彰显。启示可以说比较近乎道理，但彰显确定的是与经历有关。因此，圣经不光给我们道理，也给我们经历；不光有神的启示，也有神的彰显。若是没有众地方召会，神的启示和彰显就没有目的地。

那狡猾的仇敌撒但恨恶众地方召会。多少世纪以来，许多很好的基督教教师，花了工夫在许多别的事上。我们承认其中许多是很重要的。但不管怎样，他们大多数都失去目标，看不见众地方召会这个目的地。我们要敬拜赞美神，祂是主。祂绝不让这事过去。祂在前几个世纪，恢复了许多项目以后，终于在我们这个时代，来到这个目的地。因这缘故，我们日日夜夜惟一的负担，就是要建造众地方召会。我们所受到一切的攻击和反对，只因为我们是为着众地方召会站住。

灯台是召会的预表

我们都知道，旧约圣经中找不出“召会”一辞。这辞第一次是用在马太十六章十八节，在那里主耶稣说，“我要把我的召会建造…。”不过，旧约里有许多预表是召会的预影。比如说，在创世记二章，那妻子就预表召会是基督的配偶。不仅如此，帐幕和圣殿，都预表召会是神在地上人间的居所。以色列人这个团体的子民，象征召会也是一个团体的人，为着彰显神。但这许多的预表中，没有一个能像灯台那样，包罗了各方面。

第一处题到灯台，是在出埃及二十五章。如果我们只有这一章，我们还不能知道灯台与召会或众召会有什么关系。快到旧约圣经的末了，在撒迦利亚四章再次题到了灯台，而且说得比出埃及记里的更往前进了一步。出埃及记里只说到灯台有七盏灯，没有说明七盏灯是指什么；但在撒迦利亚书里，就对七灯作了明确的解释，因为那里告诉我们说，七灯就是神的七眼，（亚四10，）和石头上的七眼。（亚三9。）撒迦利亚书告诉了我们两个关于灯台的要点：灯台上的七灯就是神的七眼，又是石头上的七眼。试把撒迦利亚书所陈明的这幅图画想一想。石头上有七眼，就是神的七眼，指明这七眼将神的所是传输到我们里面。神是光、生命、爱、圣别等等，祂这一切所是就是生命的元素，要藉着祂的七眼传输到我们里面。对我们人来说也是这样，因为当我们看着别人时，我们的某些成分就藉着我们的眼睛，传送到别人里面。神的七眼也是石头上的七眼，这有什么意义？毫无疑问，石头乃是为着建造；因此，七眼不仅把神作为生命的元素传输到我们里面，更把基督作为建造的材料传输到我们里面，使我们成为神建造的材料。撒迦利亚四章二至六节和十节也含示，神的七眼，就是灯台上的七灯，乃是那灵。因为在回答“这是什么意思”这个问题的时候，天使说，“万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵。”（亚四6。）这节指明，只有藉着那灵，我们在神的建造上方能成事。所以，我们看见撒迦利亚四章里的灯台，比起出埃及二十五章里的灯台，有了明确的进展。不过，撒迦利亚书还不是总结的书，我们必须往前，直到圣经最末了的一卷书，就是启示录。

在启示录里有七个金灯台。这卷书也启示说，七灯就是神的七灵和羔羊的七眼。（启五6。）因此，灯台包括了神、基督、那灵、救赎主、以及建造的材料。

灯台的四方面为着我们的经历

我们思想出埃及二十五章，撒迦利亚三、四章，以及启示录这卷书，就看见灯台有四方面，是我们必须经历的。第一，我们必须有分于灯台的素质，就是灯台金的元素。第二，我们必须经历这金质形成一个确定的形状，就是灯台的形状；灯台的金子不是一块，而是形成台的形状。第三，随着台的形状，我们还要经历灯台藉着七灯的照耀而有的彰显。第四，就是灯台的繁殖。因此，我们必须经历灯台的四方面：元素、形状、彰显和繁殖。

经历金的元素

我们都需要经历灯台金的元素。我们若只有一两黄金，怎能作出一个灯台？这是不可能的。我们或者可以作出一只戒指，但必定无法作出一个灯台。要作一个灯台，必须有一他连得的金子。（出二五39。）（一他连得约重一百磅。）我们需要更多的金子，更多神的成分。若要召会成为灯台，必须先有金为本质，这金就是神自己的本质、素质、元素。我们若没有这本质，所有关于召会的讲论都是空的。今天许多基督徒的光景是何等可怜。他们只有一点点的本质，一点点神圣的精金；但他们不去寻得更多的金质，反去谈论空虚的道理。就算我们讲的道理很完全、正确、基要、合乎圣经，但道理还不是神自己。只有神自己才是那个元素。我们何等需要神作金的元素！

神是什么？在约翰四章二十四节，主耶稣清楚的说，“神是灵。”在原文，这里的“灵”字之前没有冠词。因此，我们不该说神是“个”灵，乃要说神是灵。说神是灵，就像说桌子是木头一样。桌子的元素是木头，同样，神的元素就是灵。照着约翰四章二十四节，敬拜神的必须在灵里拜祂。敬拜神，不是仅仅向祂屈膝，乃是要达到祂、接触祂、接受祂。按约翰四章的上下文，敬拜神就是喝祂作活水，（约四14，）活水就是那灵流进我们里面。我们怎能接受祂到里面作这活水？乃是藉着全人向祂敞开，并藉着运用我们的灵。我们必须将神自己这金的元素，接受到我们的深处。我们需要日夜敞开自己。绝不要向祂关闭自己，或向祂关闭你里面任何一个部分。要向祂说，“神阿，我完全向你敞开，我运用我的灵来接触你这神圣之灵！哦，神圣的灵，来到我里面，并浸透我！”这就是得到更多金子的路。

如果我们都得到更多的金子，我们中间就不只有一他连得，也许有一百他连得，我们就有极丰富的神圣元素，作灯台的材料。所有的弟兄姊妹都会满了神；不论我们走到那里，都能看到金子。我们进到圣徒的家中，就会不见别的，只见金子。当我去看望弟兄姊妹，我会看到金子；到年轻人那里，会看到金子，接触年长的，会看到更多的金子。姊妹们不该是木头泥巴，应该都是金子。每当我听见姊妹们说闲话，总觉得羞耻。我虽然不定罪她们，却有羞耻的感觉，因为召会中的姊妹应该是金子。说闲话的姊妹不是真正在召会里。同样，我每次看到弟兄毫无爱心的与妻子吵架，我也觉得羞惭。这个弟兄里面的金子到哪里去了？他若是召会里的弟兄，就该满了金子。当我看见这些事情，我就把脸转开；我不愿意看见圣徒们的泥巴样。我喜欢看见他们里面的金子。我们都需要更多的金子。召会必须满了金，满了神。我看到这种光景，就觉得荣耀，就在三层天上。

金子锤成灯台的经历

光有一大堆金子还不够。我们就是有了一千他连得的金子，仍然没有灯台，因为只有本质，还没有形体。我们怎样才能有形体？所有基要派研读圣经的人都同意，灯台是由金子锤打出来的。一位弟兄可能有十磅金子，另一位有七磅，还有一位有五磅。怎能把这许多金子作成灯台呢？只有藉着将金子锤打在一起。所有的金子必须锤在一起，作成一个。这是指建造。首先，我们需要金子的本质，然后需要藉着锤打而有的建造。今天，主若看不到什么建造，这对祂乃是羞耻。好多人为着召会和我们争辩，问为什么我们说自己是召会，而他们不是。但问题乃是：哪里有建造？你甚至可能有一大堆的金子，但若没有藉着建造而出来一个形体，就没有灯台。这就是说，你只有很多的金子，却缺少灯台，缺少建造。

若要有灯台，你就得和别人被锤在一起。你需要失去自我。不要说，“这是我的金子，我多属灵。”就着灯台而言，你若只为属灵而属灵，就毫无意义。你对神的经历和享受，必须和别人的锤在一起。我们的金子必须放在一起，锤成一个，建造成一个实体，一个单位；这样，我们就不但有金子，并且被建造成一个灯台，这就是召会。

若是在安那翰的召会，不过有几百个个人单位，那我们就完了。神不是要几百个个别的金块，祂要所有的金子都放在一起，锤打成为灯台。建造的需要太大了！我们若看见了建造，就绝不会有个人主义；反而看见，我们所得着的神圣元素，都是为着灯台的建造。神的心意是为着建造，所以我们释放了一篇又一篇的信息，说到我们需要神在基督里作我们的本质，使我们能被建造在一起。我们有大量的金子，因而满有神的成分，这固然很好；但你仍是个人主义的呢，还是团体实体中的一部分？我们需要建造。

经历七灯作彰显

我们即使有了金子，也被锤在一起，建造成为一个灯台，我们还需要七灯，就是神的七灵，作为彰显。我们若没有神的七灵，就不能照耀彰显神。我们不论老少，都需要每天被神七倍的灵充满。什么时候我们充满了神七倍的灵，我们就活了，并且发光。因着我们充满了神的七灵，我们就不会死沉或黑暗。我们充满了七倍加强的神圣之气，就不会像泄了气的轮胎，没有什么能压制我们。因为我们满了神的灵，所以我们越被压抑，就弹得越高。我可以见证，越有困难临到，我越是高昂。许多次，有人劝我不要说到某些事，但我没法子不说，因为我被神的七灵充满了。有一次，人问我说，“为什么你那么活泼、新鲜、常青？请告诉我你的秘诀。”我的秘诀就是我有那灵。

你不必怎样预备自己要在聚会中尽功用。这样的尽功用不过是表演。尽功用就是简单作你所是的。有时候带头的弟兄们尽力鼓励圣徒们在祷告聚会中尽功用，但这些功用都不是真正的功用，乃是表演，因为圣徒并没有充满那灵，他们反而像泄了气的轮胎。他们在聚会之前就泄了气；但带领的弟兄们可能还勉强这些泄气的轮胎在祷告聚会中再跑几圈。这种活动不是出自充满在里面并内住的气，而是由于长老们的推动。一位弟兄或姊妹被迫尽功用以后，可能两个星期不能祷告。我从自己的经历可以见证这点。推动丝毫没有帮助。当轮胎泄了气，最好不要勉强它多跑，因为越是多跑几圈，坏得越厉害。然而，我们没有一个人该作泄气的轮胎。我们必须充满了气。我们在三层天上有“加油站，”可以时常加属天之气。当我们充满了灵，就可以随时尽功用。这样的尽功用不是表演，乃是我们的生活。当我被灵充满，而满溢出来时，我就会主动、积极、年轻；我甚至可以对鬼讲道。要是魔鬼来到我跟前，我也会好好教训他。当我们在建造的召会里，被神七倍的灵充满，神这七倍的灵就要成为神在基督里的彰显。

灯台的繁殖

现在我们来到对灯台经历的第四方面─繁殖。不论在出埃及记或撒迦利亚书里，灯台只是单独一个。但在这本总结的书中，有七个灯台，表征七个地方召会。这指明出埃及记里灯台所表征的基督，和撒迦利亚书里灯台上的七灯所表征神的灵，不光是为着宇宙召会的产生，也是为着众地方召会的繁殖。一个灯台繁殖为七个灯台。所有的地方召会，如同许多的灯台，乃是基督和那灵这一个灯台的繁殖。批评者越是反对地方召会，地方召会繁殖得越多。反对不过是为更多的繁殖铺路。所以不要在意人的反对，只要顾到金的本质、建造和彰显。这三样越多，地方召会就越有繁殖。这繁殖是什么？这实际上是基督这赐生命的灵奇妙的彰显，实际的得着了繁殖。这就是召会的繁殖。我快乐的说，我有确定的把握，这繁殖要为着主的回来铺路。藉着这繁殖，主要得着桥头堡，作为祂回来得着全地的立足之处。

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经文及注解

启示录　五6

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

一　第一段，综观要来的事，从基督升天到将来的永远　四1～十一19

1　天上宝座周围的景象─惟有狮子羔羊（得胜并救赎的基督）配揭开神经纶的奥秘　四1～五14

5:6　我又看见宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第三十二篇　经历基督变化并建造的生命

最大的祝福

写在我们上面的三个名字

主如何写在我们上面

终极的总结

我们需要变化和建造

神将祂自己分赐到我们里面来变化我们

真正的弟兄相爱

叫我们成为柱子的意义

经历基督变化并建造的生命

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第三十二篇　经历基督变化并建造的生命

从一九二五年起，我就开始研读查究启示录。最叫我难以读通的就是头三章，特别是说到七个召会的那两章。在给七个召会的七封书信中，有许多处经节几乎没有人能解释。其中最难的一节是三章十二节，那里主说，“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也绝不再从那里出去；我又要将我神的名，和我神城的名，（这城就是由天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，）并我的新名，都写在他上面。”五十一年前我读这一节的时候，百思不得其解。什么叫作主要叫我们在神的殿中作柱子？什么叫作又要将神的名、神城的名、并祂的新名，都写在我们上面？我所参考过的书中，没有一本能解答我的问题。虽然这一节的字，连四年级的小学生都认得，但这一节的真正意义，却是极难了解。启示录三章十二节对所有的解经家一直是难解的一节，因为没有一个人有足够的经历。经过这些年后，我终于逐渐看见，这个应许乃是启示录二、三章七封书信里七个应许中最大的一个，在本篇信息中，我们需要来看，主给非拉铁非召会得胜者的这个应许。

最大的祝福

我们必须有经历，才能明白三章十二节。主在这里的应许，不是要给我们什么，乃是要使我们成为什么。我们每次想到主的应许，总是想祂要给我们一些东西。按照我们的观念，应许乃是与祝福有关。对于我们，若没有祝福，就不能算是应许。但在三章十二节，主不是说，“我要给他…”乃是说，“我要叫他…”在三章十二节，主不是应许要给我们圣别，或是属天的福气；在这里，祂乃是应许要叫我们成为神殿中的柱子。

成为神殿中的柱子，包括了两件事─变化和建造。自从我来到美国之后，我的负担一直就是这两件事。主能给我们最大的祝福，就是变化我们，并把我们建造在祂的殿中。大多数基督徒一直不明白，什么叫作成为神殿中的柱子。这话到底是什么意思？将神的名、新耶路撒冷城的名、和主的新名写在我们上面，又是什么意思？但那些达到非拉铁非召会程度的人，里面就有正确的领会力。我们若是构上了这个程度，就是预备好让主来变化我们。我们若把从主领受的微小力量用在主的话上，并向主认真，那我们就是预备好被变化，并且在正确的地位上，让主使我们成为柱子。这要求我们首先经过变化，成为贵重的材料，然后再被建造成为柱子。我们这些本是泥土的人，怎能成为神殿中的柱子？惟有藉着从泥土变化成为宝石，然后被建造在神的建造里，此外别无他路。在三章十二节之前，我们看见主在二章十七节的应许，指明我们藉着吃祂作隐藏的吗哪，就能变化成为一块白石。这真是最大的祝福。这关系到我们这个人，因为这关系到我们的所是。最大的祝福，不是主给我们什么，乃是主使我们成为什么。

假如我是一团泥巴，无论你给我什么，金子也好，钻石也好，我还是泥巴。即使你把我带到天上，放在神自己面前，我仍然是泥巴。最大的祝福，就是主要把我变化，成为连于神居所的东西。在召会生活里，我们不该盼望得着客观的祝福，倒要看见，主的祝福总是要把我们作成什么，把我们变化成为珍贵的材料，然后把我们建造在神的殿里。你若接受这话到你里面，祂要彻底翻转你的观念。要是你看见这个异象，你还会要主给你外面的东西作祝福吗？不会，我们一定会放下这种期望。我们若真的看见这个异象，就会晓得在召会生活中，神的心意不是要在我们外面作些什么，乃是要作一些完全与我们这人有关的事。祂要使我们变化成另一个人。

写在我们上面的三个名字

主不只要使我们成为柱子，他还要把三个名字写在我们上面，就是神的名、新耶路撒冷的名、以及祂的新名。给某一个东西写上名字，就是给它一个标示。如果我问你的名字，你会怎样说？你敢说“我的名字是神”吗？这样说并不是僭妄，因为主应许要将神的名写在我们上面。假如我是主在其上写了神的名的人，你若问我叫什么，我会说，“请你念我上面写着什么─神，这就是我的名字，我的标示。”反对的人可能会批评我这样说，但请不要控告或责怪我僭妄，我只是被写上的，祂才是那写的。要责怪就怪祂好了！

主也要把新耶路撒冷的名写在我们上面。新耶路撒冷有多少写在你上面？或者别人只能看见你上面有新字的几笔、耶字的几笔。但过一段日子以后，至终新耶路撒冷这名的每一笔每一画，都要写在你上面。

最后，主要把祂的新名写在我们上面。因着主是常新的，祂当然没有旧名，只有新名。主这新名是什么？就是我们所经历的基督。只有当我们有了充分的经历之后，我们才会得着这个新的标示。从这一切我们能看见，最大的祝福乃是主叫我们像神，叫我们成为新耶路撒冷的一部分，并且使我们以新的方式成为基督的彰显。

主如何写在我们上面

我们在召会里的人，必须看见主最大的祝福，乃是应许把我们作成某一种情形。祂成就这事的方法，乃是把祂自己作到我们里面。在我们上面写上神的名、新耶路撒冷的名、和主的新名，实际上就是指把神作到我们里面，把新耶路撒冷作到我们里面，以及把基督的属性作到我们里面，作祂全新的彰显。藉着这样的工作，这三个新名至终就写在我们上面。祂把祂的元素作到我们里面，就是把这些名字写在我们上面。

想想看石化木的例子。首先，我们有一块普通的木头；当水不断流经木头，水就把木头的天然元素带走，代以坚硬的矿物元素。当这过程发生时，木头就渐渐石化了。这过程完成之后，我们可以在那块木头上写上“石化木”。这标示就说明有些东西作到木头的纤维里面了。

我再说，写上这三个名字，描述了神圣的元素作到我们里面。所以，召会生活中最大的祝福并不是主要给我们什么，乃是主现今正在把祂自己作到我们里面，使我们成为新耶路撒冷的一部分。藉着这个工作，我们就有了出于神的东西，也对包罗万有的基督有了新的经历。也许我们没有外面的祝福。主虽然看顾我们，但我们并不把这外面的看顾当作真正的祝福。真正的祝福乃是祂把我们作成神殿中的柱子，在其上写了三个美妙的名字。

终极的总结

大多数的基督徒说不出启示录三章十二节的意义，因为多少个世纪以来，神要藉着祂的建造来完成祂永远定旨这件事，一直被人大大忽略了。甚至在今天的基督教中，你也难得听见几句话，说到神的建造。许多人把建造一辞领会错了，以为建造就是造就。对许多人来说，建造就是造就。虽然有许多人强调造就，却没有人顾到神的召会实际的建造，这建造产生神永远的居所。无论如何，圣经终极的总结是什么？到了圣经最末了两章，我们看不到宗教、道德、伦理或造就，只看到一座城，就是新耶路撒冷。许多基督徒以为新耶路撒冷就是天上的一座大厦。他们好像从来没有注意到，这城要从天上降下来。（启二一2。）大多数基督徒都盼望能上天，神却愿意从天上降下。新耶路撒冷乃是神在旧造和新造中一切工作的终极总结。每一本书都有它的总结。不管那本书前面说了多少事，最后的话才是最重要的。圣经的总结是什么？就是神那终极总结的圣城，新耶路撒冷，作神永远的居所。写给非拉铁非召会的信，在七封信中是最精辟的。这封信摸着了神永远定旨的最高峰─新耶路撒冷。它达到了整本圣经的终极总结，因为圣经和这封书信，都总结于新耶路撒冷。所以，这封信不光是七封书信中的精华，也达到了整本圣经的最高峰。

我们需要变化和建造

使徒约翰吃了那小书卷以后，他口中甜如蜜，肚子却发苦。（启十10。）我们的经历也是这样，当我们看到了异象，觉得很喜乐，因为异象是那样甜美。然而，看见过异象之后，这么多年以来，我们在经历中都有一种苦的感觉。这苦的感觉关系到今天基督徒当中可怜的光景。就是在我们这些非常接近主的职事之人中，还有许多对神的建造漠不关心。他们只关心自己所得的祝福和个人的属灵。还有一些只看重道理是否基要，是否正确，却不关心神的建造。他们需要被翻转过来，并且被变化。我愿意对这些亲爱的圣徒们说一句坦白、诚恳、爱心的话：请你忘掉你的道理，看看你的自己！到底你是怎样的一个人？道理对不对是小事，真正要紧的是你是怎样的一个人。你关心道理多年了，在你身上有什么改变？你岂不是和二十五年前一样？你可能从未经历过任何的变化和建造。也许你自以为很属灵、合乎圣经、基要、正确，但在你里面有那一部分是经过变化的？你又跟谁建造在一起？你天天揽着你的圣经，钻研正确正统的道理，但你这个人到底怎么样？你里面有什么改变？

神将祂自己分赐到我们里面来变化我们

什么是神的建造？神的建造就是将祂自己分赐到我们里面，并将祂自己作到我们里面。再看一看石化木的例子，木头在天然上并没有矿物的成分，使它有石头的本质。在神永远的建造里没有木头。在神的建造里只有宝石、金子和珍珠。新耶路撒冷的十二根基，就是一层一层的宝石，（启二一19～20，）而整道城墙，是碧玉造的。（启二一18。）新耶路撒冷没有木头，没有泥土。我们的天然，若不是泥土，就是木头。许多人宁愿作木头，而不作泥土，以为木头比泥土好一点。但不管是什么，在神建造的手中，泥土和木头都没有用处。我们需要变化。泥土人需要变化成为宝石，木头人也需要石化。木头被石化的方法，就是让活水从其中流过，把木头的本质带走，用坚硬的矿物元素来代替。自然界里木头被石化的过程，乃是属灵实际的表征。今天，神藉着祂神圣生命的流真正在“石化”我们。启示录二十二章一节清楚启示这道流，那里说“天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。”这道河流通全城。

我里面经常有一种发苦的味道，对于今天基督徒的光景有一种发苦的感觉。他们外表看来好像知道得很多，其实几乎一无所知。知道多或少并不要紧；你可能知道得很多，但你每一部分可能仍然是泥土、木头，指明你并没有变化过。我们必须藉着神把祂自己分赐到我们里面，而得以变化。忘掉你的圣经知识，忘掉你的宗教，单单注意一件事─到底你有多少藉着活的神把祂自己分赐到你里面而得着变化？这才是真正要紧的。你可能会背许多节圣经，但你这个人算不得什么。在神的经纶中，惟一算得数的，乃是神自己作到我们里面。我盼望你们许多人能说，“我对圣经知道得不多，但我只知道一件事；神天天把祂自己分赐到我里面；每一天，神的成分流进来，把我天然的元素带走，用祂神圣的素质来代替。”

我有一个极深的负担！这不是在于你好或坏，圣别或不圣别，属灵或不属灵。要紧的乃是你有没有被主摸着过，被主变化过！我们必须乐意敞开自己，说，“主阿，流过我！主，流进来，通过我，也从我流出去；把我一切天然的元素带走。主阿，我恨恶外面的改良，也厌烦外面的改正。我也厌烦了宗教和圣经知识，厌烦了个人属灵。主阿，我为我的光景迫切，因为我太缺少你神圣的素质。我多年来受了不少的教导和「造就」，但我仍然是老样子。”

真正的弟兄相爱

非拉铁非的召会一直被人大大的误解。不错，这是弟兄相爱的召会，但这是怎样的爱？光是外面互相拥抱一下，就是真正的弟兄相爱吗？不，弟兄相爱乃是基督自己作到我们里面，并从我们活出来。在预表上，我们天然的爱就像蜜，是绝不蒙神悦纳的。天然生命和天然的爱不是乳香，乃是蜜，在神的眼中是可憎的。神憎恨天然的爱就像憎恨面酵一样。真正的弟兄相爱，是那作到我们里面之基督的彰显。我们天然的素质和元素需要被神圣生命的流带走，而代之以神圣的元素。

叫我们成为柱子的意义

主叫我们成为柱子，并且在我们上面写上名字，其意义是什么？主怎样能使我们这些天然的、木头的、泥土的人成为柱子？惟一的路是藉着变化我们，就是带走我们天然的元素，代之以祂神圣的素质。三章十二节的“我要叫他，”意思就是以创新的方式，将我们构成一种情形；这就是变化。今天我们要在主的恢复里作祂的见证，光合乎圣经是不够的。为着完成神永远的定旨，我们都必须向主说，“主阿，我在这里，我看见了我需要你来石化的异象。我本是木头，需要被你石化。主阿，流过我，把我一切天然的所是带走，并以你自己来代替。”

给非拉铁非召会的信，对神的儿女来说，从来没有像今天这样的开启过。已过这么多年来，基督徒对神的变化和建造缺少真正的经历。因此，没有人能明白三章十二节。我再说，惟有藉着经历，我们才开始认识这节的意义。今天在正确的召会生活里，主正在叫我们这些仅仅是木头的，成为神殿中的柱子。这句话很简单，但是意义却很深奥。在非拉铁非的召会中，主不是要改正我们，甚至也不是仅仅焚烧我们。祂正在把我们这些人，不论是新的、是老的，都作成神殿中的柱子。这当然是件大事。主能完成这事，惟一的路就是藉着成为我们里面神圣的流。在这件事上，连主都不能作得太快。祂忍耐着，把祂自己作到我们里面，作为神圣的流，不是在外面改正我们的行为，乃是带走我们天然的素质。神不是仅仅要我们在行为上有所改良。今天，主的心意乃是要有正当的召会生活。因此，祂非常着急，盼望在这一刻，就进到我们里面。不要等到明天，也不要理会别人，单看你自已。主在召会中的工作，就是要将祂自己作到你里面，作为神圣的流，带走你天然的所是，而代之以祂神圣的本质，好使你逐渐被祂那变化的元素所变化。这就是我们所需要的。神变化我们的时候，我们就成为另一种情形，成为宝贵的材料，为着祂的建造。我们越变成这种材料，祂就越要把我们建造在祂的建造里。最终，这建造要成为新耶路撒冷。

主正在标明祂的工作，在上面写上适当的标示。木匠完成了某个物品后，就标上一个名称。那名称标示他作了个什么东西。同样，主要把我们作成神殿中的柱子。在以后的信息里，我们会看见这殿要扩大成为一座城，整座城将是扩大的殿。因此，成为殿中的柱子，最终就是成为新耶路撒冷的一部分。三章十二节告诉我们，非拉铁非的得胜者，要成为神殿中的柱子，但主写上的标示却不是“神的殿，”而是“新耶路撒冷。”所以到最后，我们不是殿的一部分，而是新耶路撒冷的一部分。主在我们身上创新的工作，乃是使我们成为新耶路撒冷。主迟早要把新耶路撒冷的名，写在我们上面。祂要按祂把我们所作成的，来标明我们。

经历基督变化并建造的生命

这一切都根据于对基督全新的认识与经历。你对基督的经历可能太老旧了。你每逢站起来见证对基督的经历，那都是陈旧的。我们都需要对基督有新的，今天的经历。对基督这新的经历，必定就是祂叫我们成为柱子，并在我们上面写上新耶路撒冷的名。这是全新的经历，因此我们就有祂的新名。只有你知道这名是什么，因为只有你有产生这个名的经历。我们对基督都当有这些新的经历，好叫我们成为柱子。我盼望我们中间许多认识主多年的人会说，“主，我赞美你，我从来没有发现我需要你的变化。主，这些年来，我一直是个人主义者。但现在求你流过我，带走我天然的个人主义，并且以你的素质来代替。我要被你变化，并在你的身体上和别的肢体建造在一起。主，我恨恶天然和个人主义。我要对那变化和建造的基督有新的经历；我要经历基督变化并建造的生命。”或许你经历了基督拯救的生命，祂的生命曾救你脱离罪和世界；但可能你从未经历过基督变化并建造的生命。你虽然已经从罪和世界里拯救出来，但你有没有经过变化，有没有与别人建造在一起？这些年来，你一直是天然并个人主义的。愿主怜悯我们。我们需要祷告说，“主，开我的眼睛，好叫我看见异象，全新的经历你这变化并建造的生命，叫你有机会将我作成神殿中的柱子，使我能成为新耶路撒冷的一部分。”

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经文及注解

启示录　三12，十10，二一18至20，二二1

叁　“现在的事”─七个地方召会　二1～三22

六　在非拉铁非的召会─恢复的召会　三7～13

3:12　得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也绝不再从那里出去；我又要将我神的名，和我神城的名，（这城就是由天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，）并我的新名，都写在他上面。

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

一　第一段，综观要来的事，从基督升天到将来的永远　四1～十一19

3　七号─执行神的经纶　八6～十一19

g　插于第六号和第七号之间的异象　十1～十一13

(二)　约翰受嘱再说预言　十8～11

10:10　我从那天使手中接过小书卷，把它吃尽了；在我口中果然甜如蜜；吃了以后，肚子觉得发苦。

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二59

13　新耶路撒冷　二一9～27

d　城的结构与量度　12～213

21:18　墙是用碧玉造的，城是纯金的，如同明净的玻璃。

21:19　城墙的根基是用各样宝石装饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是玛瑙，第四是绿宝石，

21:20　第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是黄璧玺，第八是水苍玉，第九是黄玉，第十是翡翠，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。

14　生命水河与生命树　二二1～2

a　生命水河　1

22:1　天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第三十三篇　有七眼的石头为着神的建造

雕刻的石头

七眼和七灯

神的七灵

一切都为着神的建造

经历七灯、七眼和七灵

经历三一神为着神的建造

十个要项

石头的时期

个人的见证

七灯成为活水的流

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第三十三篇　有七眼的石头为着神的建造

雕刻的石头

撒迦利亚三章九节说，“看哪，我在约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。万军之耶和华说，我要亲自雕刻这石头，并要在一日之间，除掉这地的罪孽。”这里说到雕刻石头，指明这石头就是基督。雕刻石头这件事，不容易了解。简单的说，这意思就是主耶稣作为建造的石头，为着神百姓的罪孽，曾在十字架上被神雕刻、对付。因着在十字架上所受的雕刻，就在一日之间，主耶稣除去了神百姓所有的罪。这就等于约翰一章二十九节所说的：“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”从撒迦利亚三章九节的后半，我们知道那一块有七眼的石头就是基督。

七眼和七灯

撒迦利亚四章二节：“他问我说，你看见了什么；我说，我看见了一个纯金的灯台，顶上有灯盏；灯台上有七盏灯，每盏有七个管子。”撒迦利亚三章九节说，那建造的石头有七眼；而这一节说，灯台上有七盏灯。我们若运用灵来看这事，必然晓得灯台等于石头。石头和灯台都是基督。显然的，石头是为着建造，灯台是为着发光照明。在石头上有七眼，而在灯台上有七盏灯，所以灯台上的七灯，必定就是石头上的七眼。

我们往前读撒迦利亚四章十节：“谁藐视这日的事为小呢；这七（原文）乃是耶和华的眼睛，遍察全地；见所罗巴伯手拿线铊，就欢喜。”这一节的开头说到“这日的事为小。”在人看来，建造的恢复不是什么大事，然而谁也不可藐视这事。同样，在人看来，今天召会生活的恢复不是大事，乃是小事。但是谁也不可藐视这事。这节也说到“这七，”那是指二节的七灯说的。随后又告诉我们，“这七”是“耶和华的眼睛，遍察全地”的，这证明那有七眼的建造石头，正是耶和华神自己。

神的七灵

有了以上的认识，我们来看启示录。我再说，启示录中大部分的象征和别的重点，都不是新的，不过是旧约里的东西有了进一步的发展。启示录四章和五章，就是七眼和七灯更新、更进一步的发展。启示录四章五节说，“有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点看，这七灯就是神的七灵。”请注意这里的七灯不是在灯台上，而是在宝座前点着。在宝座前点着的七灯就是神的七灵。在撒迦利亚三、四章里有七眼和七灯，没有说到七灵；然而到了启示录，七灯就发展成为七灵了。在此我们有七灯更新、更进一步的发展，就是七灵。四章五节清楚告诉我们，七灯就是神的七灵。

启示录五章六节说，“我又看见宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。”这里的羔羊有七眼，就是神的七灵。四章五节说七灯就是神的七灵；而五章六节说，羔羊的七眼就是神的七灵。这里又是超过了撒迦利亚书的进一步发展，因为七眼不仅是石头上的七眼，更是羔羊的七眼。这羔羊的七眼就是神的七灵，奉差遣往全地去。这是根据撒迦利亚四章十节，那里告诉我们，耶和华的七眼“遍察全地”。在撒迦利亚三章和四章，我们看见石头上的七眼，灯台上的七灯，和耶和华的七眼。因此，耶和华是那石头，而石头又是灯台。那石头既是灯台，又是耶和华神自己。所以，这三者─耶和华、灯台、石头─乃是一。在撒迦利亚书，我们看见七眼就是七灯。但是到了启示录，就有进一步的发展，七灯不再是只在灯台上，也是在宝座前点着。这七灯就是神的七灵。至终，这七灵就是那作神行政中心之羔羊的七眼。但愿我们对这幅图画都有深刻的印象。

一切都为着神的建造

按撒迦利亚书和启示录的上下文，这一切都是为着神的建造。撒迦利亚书里题到石头和灯台的时候，正是所罗巴伯重建圣殿的时候。在启示录里，先是有七个灯台，象征七个地方召会，然后说到宝座，有七灯在宝座前面点着。到最后，这宝座成为新耶路撒冷的中心。这启示说，新耶路撒冷所以能产生，是藉着那在宝座前点着的七灵。藉此我们就能看见，七眼、七灯、七灵、石头、灯台、耶和华、神、羔羊，都是为着建造。这个建造是圣殿，是今日的召会，也是在永世里的新耶路撒冷，就是神永远的居所。

假定我们只有使徒约翰所写的两卷书，就是约翰福音和启示录。我们把这两卷书读了又读，会看见什么？我们先从约翰一章说起。一节说，“太初有话，话与神同在，话就是神。”十四节说，“话成了肉体，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典，有实际。”二十九节说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”约翰一章里，用了许多辞来描写这一位，就如话、神、肉体、羔羊。四节说，“生命在祂里面，这生命就是人的光，”随祂而来的，还有恩典和实际。当彼得被带到这一位奇妙者的面前时，祂就将他的名字从西门改为矶法，意思就是石头。（约一42。）当拿但业遇见祂时，祂告诉拿但业说，“我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”（约一51。）这话使我们想起雅各的梦，梦的中心是伯特利。（创二八10～22。）约翰一章是从已过的永远到将来的永远，其中包括了很多事。在已过的永远里有话，在将来的永远里有伯特利，就是神的家，神的居所，这将是新耶路撒冷。这一章是从永远到永远。当然，约翰还用了另外的二十章来发展一章里所说的各点。

多年以后，约翰老了，又被放逐到拔摩海岛上，这时主嘱咐他写启示录，这卷书不仅是他最后一本着作，也是全本圣经末了一卷。启示录一章四至五节说，“约翰写信给在亚西亚的七个召会：愿恩典与平安，…从祂宝座前的七灵，…归与你们。”在四章和五章，我们看见七灵就是撒迦利亚书里的七灯和七眼。按撒迦利亚书，七灯是石头的七眼和耶和华的七眼，现在乃是神的七灵，神这七灵又是救赎羔羊的七眼。启示录五章五、六节启示，这救赎的羔羊就是得胜的狮子。祂是得胜的狮子，完全击败了神的仇敌。所有仇敌─蛇和蝎子─都被狮子吞吃了。因着祂已经胜过所有仇敌，祂就完全有资格来作救赎的羔羊。祂作羔羊，就在神于十字架上雕刻祂的那一天，除去神百姓一切的罪，一切的罪孽。因着祂作救赎的羔羊完成了这事，祂至终便成为建造的石头。当犹太的匠人弃绝祂时，在神眼中，他们不仅是弃绝了羔羊，也是弃绝了神建造的房角石。在祂死的那一天，祂是羔羊；但是在复活里，神使祂成为房角的头块石头。因此，祂死而复活以后，现今乃是狮子─羔羊─石头。所有的仇敌已经被打败，一切的罪已经被除去，祂成了一块为着神建造的石头。在这石头上有七眼，在神的宝座前照亮、焚烧，为要完成神永远的经纶。今天，这不光是狮子或羔羊的事，更是石头的事。我们今天在哪里？我们单是与狮子和羔羊同在，还是与石头在一起？大部分的基督徒只知道与羔羊同在，很少知道与狮子同在。许多首诗歌说，“羔羊是配，”但我愿意听到一首诗歌说，“狮子是配！”我们也需要有诗歌说，“石头是配，”“七眼是配。”在今日的基督教里，太缺少这样的认识了！基督教里有许多争吵、议论、争辩，但对基督是建造的石头，却一无所知。

经历七灯、七眼和七灵

我们必须继续进一步来看石头的七眼。我们已经看见，七眼就是神的七灵，奉差遣往全地去。这七眼就是七灯，在宝座前点着。这个点着，无疑的是为着照亮、鉴察、暴露和审判。灯是为着审判，但七眼却是为着传输和注入。只要我的眼睛注视着你，不管我是喜乐或是悲伤，我的眼睛会把我里面的一些东西传输到你里面。我的眼睛不是作点着的灯，乃是为着传输。有一位弟兄是排字工人，他在工作中要用一种机器，叫作照相植字机。这个机器可以将字模板上的字复印在感光纸上。有四盏点着的灯，就像四只眼睛，传送密集的光线，透过字模板，又藉着两面镜子反射到感光纸上。这样，字模板上字的形像，就完全被照到感光纸上了。我们可以说，经过这个过程，字模板上的形像就传输到纸上了。同样，基督的成分藉着七眼，也传输到我们里面。

我们不仅有七灯来焚烧、鉴察、暴露、审判，有七眼来传输，也有七灵来分赐生命。因为那灵是生命之灵，（罗八2，）所以七灵主要的是为着分赐生命。我们若只有七灯，而没有七眼或七灵，里面就会焦枯。七灯不仅是七灯，也是七眼，来传输并注入，更是七灵，把生命分赐到我们里面。赞美主，祂的光照、鉴察、暴露并审判，都是为着分赐生命。祂不仅是七灯，也是七灵。

想想看你自己的经历，当我们来到召会生活中，我们都觉得在我们里面、上面和四围，都有东西在照耀。那个照耀鉴察、暴露并审判我们。每一个在召会生活中的人，都经历过这种照耀，将那些隐藏在我们深处的事搜寻出来并加以审判。这些隐藏的东西一被暴露，我们就被定罪。但是赞美主，藉着这个审判，生命就分赐到我们里面。我们也许没有用“注入”这辞，但我们的确经历过这事。从那时起，我们觉得主耶稣真可爱。由于这样的注入，叫我们比以前更爱主。

这经历乃是为着建造。只有在一个地方我们才能有这样的经历，就是在伯特利。我有十足的把握说，你的目的若不是为着神的建造，你绝不会有这样的经历。有的人听到这话也许会说，“主不像你那么狭窄。”在某些方面，主甚至比我还狭窄，祂比我更严格。除非你在伯特利，不然，你就无法经历这篇信息所描述的事。即使我们只有一点上伯特利的心愿，我们就会像雅各一样，经历这些事。只有在地方召会中，我们才能经历与神居所有关的事。这个经历在别的地方是不会有的。

经历三一神为着神的建造

我们还要来看神圣三一的事。按照对神圣三一传统的教训，父、子、灵乃是三个分开且有分别的身位。从好的、积极的意义而言，我同意这种说法。我甚至也使用这些辞。比如，我曾写过一首诗歌：“何等奥妙，父、子、灵乃是一神！身位虽三，本质却是一灵。”我对这些都很熟悉。传统的教训认为子是第二身位，灵是第三身位。在启示录里，圣灵成了七灵。你有否看见，这七灵就是哪第二位的七眼？那么，七灵怎么可能是另一个分开的身位？难道这第二位与祂的眼睛，就是七灵，是两个分开的身位吗？我们用传统的名词，就是无法明白神圣的三一。我们越用这些名词就越胡涂。说七灵是第二位的七眼，不是我下的定义，也不是我的解经，乃是我读了启示录这些经节所得的图样。那些参加奈西亚会议的人可能不清楚什么是七灵。既然他们不清楚，我们怎能遵照他们的信经？我们若跟从他们，就是瞎眼；我们不盲目跟从。反对我们的人说，他们相信信经，但我们是相信圣经纯正的话。早期的教父若看见圣灵乃是七灵，就是那第二位的眼睛，他们必不愿意订立信经。他们就会知道，订立信经是不可能的。任何信经若缺了圣经里的一句话，便不完全。这五十多年来，我们一直宣告说，我们不要任何的信经，我们惟一的信经就是这本圣经，包含新旧两约。当然，五十多年前我们这样宣告时，还没有看到七灵，乃是在不到二十年前才有这个认识。渐渐的，在已过的十二年中，这一件事就非常清楚了。

对那些反对我们的人，我要题一个问题：你难道不相信那第三位的圣灵就是启示录中的七灵？但七灵乃是那第二位的眼睛。那么，祂们是两个分开的身位吗？我不是在辩论道理，我乃是讲神建造的实际。神圣的三一今天对我们不该是道理，我们必须经历三一神将祂自己分赐到我们里面。

我们已经看见，按照约翰福音，那永远的话，就是神，成了肉体，这肉体就是神的羔羊。在启示录里，我们看见这羔羊已经成了狮子。这羔羊也是有七眼的石头，这七眼又是七盏照亮、搜寻、暴露、审判的灯。七灯也是神的七灵，把生命分赐到那些经过审判的人里面。还有，七灵就是救赎主的七眼，将祂的所是和所作，传输并注入到我们里面，使我们有祂的性情，成为一块石头，为着神的建造。不要再以传统的教训为满足了，也不要再依附任何道理上的认识了。我们必须看见三一神是太奇妙了。祂是话，也就是神，祂成了肉体，作神的羔羊。在约翰十四章中，祂指明祂和父是一，并且那灵就是祂。这奇妙的一位是狮子，是羔羊，也是有七眼的石头。祂用这七眼注视我们，并且将祂的所是和所作，以及所达到并所得着的，注入到我们里面，使我们成为神建造的材料。这七眼就是七灵，奉神差遣从祂的宝座往全地去。

我们不该在道理上讲神圣的三一，乃要经历我们神奇妙、奥秘、超绝的丰富。这一切的丰富，不仅是为我们的救赎和重生，也是为叫我们变化并被建造。哦，我们何等需要亮光来看这些事！我们不该是肤浅的，也绝不该被今日的基督教所打岔。我们应当不管反对者在说什么，只持守圣经纯正的话与最新的光。我们都必须看见这光。什么时候我们想用“神学的”方法来明白圣经，或是来到圣经跟前研究神学，我们就要被杀死。我们不能用所谓的“神学”方法来认识圣经。

十个要项

现在让我们进一步来看约翰福音和启示录里一些重要的辞。首先，在约翰一章一节有永远的话。这一节里的“太初，”当然是指着已过的永远，指明话就是永远的话。就如这节清楚的说，话就是神。有一天，这是神的话，成了肉体。（约一14。）照着神学的观念，通常是说神的儿子成为肉体，这当然没错。然而，你若把新约读过，就会发现新约里没有一句话说到神的儿子成为肉体。虽然事实是如此，但是新约并不用这个说法来表达。这乃是传统神学对成为肉体的教导。但是请不要误会，以为我不相信是神的儿子成了肉体。我相信的程度至少和你一样，我相信那位成为肉体的乃是神的儿子。但是新约里说，太初的话成了肉体；不仅是神的儿子成为肉体，乃是神自己成了肉体。基督的先锋施浸者约翰，说到这已经成为肉体的话时，说，“看哪，神的羔羊。”所以，在约翰一章的前半里有话、神、肉体、羔羊。

在启示录里我们看到。神的羔羊乃是狮子。有一位天使的长老，（不属于人类的，）这样介绍基督，称祂为犹大支派中的狮子。（启五5。）启示录五章六节说，这羔羊有七眼。题到狮子，乃是根据创世记四十九章；说到七眼，乃是指回到撒迦利亚书，那里说到石头上的七眼。因此，羔羊也是石头。换句话说，那除去世人之罪的救赎主，已经成了建造的石头，成了建造的一位。

这不是新的观念。在主耶稣被钉十字架之前，他曾对犹太的匠人指明，他们不光是弃绝了救赎主，也是弃绝了房角石。（太二一42。）我信主耶稣对他们说这话的时候，祂很清楚自己就是撒迦利亚三章九节所说的石头；那块石头有七眼，并且藉着被雕刻，一日之间要除去百姓的罪孽。祂知道祂要被神雕刻，在一日之间除去神百姓的罪孽，使神能得着祂的建造。

羔羊和石头，救赎和建造，都藉着七眼连接在一起；七眼就是神的七灵，也是在祂行政宝座前点着的七灯。所以，我们有话、神、肉体、羔羊、狮子、石头、七眼、七灵和七灯。最终就有建造，就是神永远的居所，新耶路撒冷。这些都不是我的解释，乃是引出来的话。我只是指出圣经里十大重要的辞：话、神、肉体、羔羊、狮子、石头、七眼、七灵、七灯和新耶路撒冷。这些辞好像拼图游戏里的碎片，散在圣经的各卷书里，当我们把它们拼在一起时，我们的确看到一些东西。我们若在这十个辞上花工夫祷告，就要看见新耶路撒冷是神终极的扩大这个异象。

石头的时期

太初有神的话，就是神的彰显。有一天，这位彰显为话的神，成了肉体。这是祂使自己扩大的第一步。这肉体乃是公义之神的羔羊，这位神乃是审判罪并定罪罪的。羔羊除去了罪，满足了神公义的要求，这是神扩大的第二步。当祂被钉在十字架上时，祂就受了雕刻，这雕刻就在一日之间除去了神百姓的罪孽。不仅如此，祂也是狮子，指明祂已打败了一切仇敌。祂是狮子，完全击败了仇敌。为着神的扩大，祂是救赎的羔羊，又是得胜的狮子。这位狮子羔羊现在乃是石头。你知道主耶稣今天是什么？祂乃是石头。祂是羔羊又是狮子，为要成为石头。祂已除去了罪孽，击败了一切的仇敌，现在要来建造。现今的时期不仅仅是羔羊和狮子的时期，主要的乃是石头的时期。现在我们可以明白，为什么主耶稣末次到耶路撒冷的时候，对那些犹太匠人说，他们所弃绝的，不仅是羔羊，救赎主，和狮子，得胜者，并且也是石头，房角的头块石头。在祂死而复活以后，召会时期就来了；召会就是神的建造。为着建造召会，基督是磐石。正如祂自己告诉彼得的：“你是彼得（原文，石头），我要把我的召会建造在这磐石上。”（太十六18。）在主钉死又复活之后，时代就变为磐石时期，石头时期，也就是建造时期。

因为基督教丢失了这个目标，几乎把这个时期变成仅仅是救赎的时期。有一些所谓内里生命派的基督徒，稍微前进了一点，说到得胜的狮子。多少世纪以来，似乎没有人认识，这时代不只是救赎、得胜的时期，主要的乃是建造的时期。基督今天乃是石头。我们都必须看见，这时期是建造的时期。赞美主，祂现在是狮于─羔羊─石头，祂的得胜和救赎都是为着使祂成为石头。祂若没有打败仇敌，也不曾除去罪孽，祂就无法完成神建造的工作。阿利路亚！我们的主耶稣现在是狮子─羔羊─石头。

这石头上有七眼，这是很重要的点。这七眼是神的七灵，而神的七灵就是七盏点着、有火焰的灯。眼有什么功用？眼当然是用来看的。然而，基督的七眼不是为着看东西，乃是为着看我们，注视我们。无疑的，这建造石头上的七眼，是为着传输并注入。每逢祂看我们，我们就能晓得祂是高兴还是不高兴。祂无须说什么话。祂藉着看我们，就把祂一切所是传输到我们里面。所以，眼是为着传输和注入。我们已经说过，神的七灵是为着分赐生命，因为在圣经中，那灵是生命的灵。七灯在神的行动上是为着光照、鉴察、暴露和审判。这乃是为着神的行政。眼睛的传输，神七灵的分赐生命，七灯的光照、鉴察、暴露和审判，都可以在启示录中找到，这一切都是为着新耶路撒冷。我们来到召会之前，从未听过这样的事；但我们来到召会之后，就经历在我们里面有一种照耀，将我们整个生活中的每一个秘密搜寻出来。

个人的见证

在我进到召会以前，我已经得救了，也很爱主，不爱世界。我是一个清洁、年轻的基督徒，寻求主，读圣经，每天祷告。然而，我进到召会以后，完全被鉴察过；不是藉着什么教师，乃是我里面的一样东西作的。那个时候，还没有今天这些辞句，然而我经历了这个鉴察，就向主彻底认罪。每次来到召会聚会之前，我常是一项一项的认罪，那是何等的鉴察和挖透！我们中间很多人都有同样的经历。这就是被主光照、鉴察、暴露并审判的经历。我还记得在聚会中所受的审判。我恨恶自己，恨恶我的天然、我的旧人和我的个性。哦，我是那样的憎恨并审判我自己！在主的桌子前，我特别有这样的经历。一面我在记念主，但另一面我在受祂的审判。祂似乎在说，“你是多么属肉体，多么天然，多么在自己里面。你还是那么多在旧造里。”每当我坐在主的桌子前，里面就受这个审判。这是召会里火灯的工作，是我以前从未经历过的。

由于七灯的燃烧，主耶稣对我就变得非常可宝、非常可亲、非常可爱。我对于主的宝贵和可爱，以前从没有这样深的感觉。这就是主耶稣自己传输、注入到我里面。主对我是如此的可亲、可宝、又便利！祂对我是可爱的宝库。我爱祂远胜已往。祂真的注入到我里面了。我能见证说，那时我是到了三层天上，每一个罪和软弱都在我的脚底下，我不必努力胜过什么了。

随着这种注入，就有生命的分赐。七灯成了七眼，七眼又成了七灵。光照、鉴察、暴露和审判的结果，就把主耶稣传输到我里面，这传输又带来生命的分赐。我得着了更多的生命，这生命就是基督自己。基督更多加在我里面，更深分赐到我全人里。在那些日子，我不懂得什么辞句，但我有实际的经历。结果我变化了，我爱召会，爱所有与我一同聚集的圣徒。这就是建造。

七灯成为活水的流

这个建造最终要完成于新耶路撒冷，那将是我们奇妙之神终极并永远的扩大。你若要了解约翰福音、启示录、甚至整本圣经，就必须看见七灯、七眼、和神的七灵。最终新耶路撒冷出现，在其中，神行政宝座前的七灵，要成为生命水的河，从宝座流出来。在新耶路撒冷里，神行政宝座前的七灯，要成为生命水的河，流自赐生命的宝座，并且那石头自己要成为灯，透过城照耀到永远。这些是圣经里启示的要点，盼望我们都能看见。

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经文及注解

启示录　四5，五6

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

一　第一段，综观要来的事，从基督升天到将来的永远　四1～十一19

1　天上宝座周围的景象─惟有狮子羔羊（得胜并救赎的基督）配揭开神经纶的奥秘　四1～五14

4:5　有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。

5:6　我又看见宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第三十四篇　宇宙的光明妇人

壹　神全体子民的象征

一　 十二星所象征的列祖

二　 月亮所象征的以色列人

三　 日头所象征，由全部信徒组成的召会

贰　 宇宙的

叁　 在天光中是明亮的

肆　 宇宙的争战

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第三十四篇　宇宙的光明妇人

启示录头一段由前十一章组成，说到从基督升天直到永远所要发生的一切事。第二段由后十一章组成，详述从今世的末三年半，就是大灾难的时期，直到新天新地的永世，所有重要关键的事物。这一段所启示重要关键事物的头一项，就是生男孩子的妇人。（启十二1～18。）

本书的前十一章说到七印和七号，七印和七号是启示录的内容一个简要而总括的概略。头四印（启六l～8）说到从基督升天到这世代末了，约两千年的历史。我们现在是活在这世代的最末期，很接近第五印的时候。第五印（启六9～11）是那些殉道圣徒的祷告。揭开这一印的时候，有千万为主的见证被杀殉道的圣徒，要向神呼喊伸冤，恳求祂来干涉并且对付背叛的人类。第六印（启六12～17）将是神对殉道圣徒之呼喊的答应。这印的超自然灾害，将是对住在地上之人的警告。这六印将我们带到这世代的末了。

第七印包括七号，是包罗一切的。七号既是第七印的内容，所以第七印就等于七号。头四号（启八7～12）是超自然的灾害，是神对地、海、江河、日、月、星辰的审判。这四号要毁坏天和地，使地不再适合人类居住。诸天是为着地的，地是为着让人居住的。然而，因着人不断使神失望，并且背叛祂，最后神要宣告，祂再也不能容忍了。第六印的大地震和天的震动，将是对住在地上之人的警告。这个警告将是那紧接而来，超自然灾害的序幕。第六印和第七印里的头四号是大灾难的起头。第五号（启九1～11）要直接毁坏人，是大灾难最严重灾祸的开始。第五号乃是八章十三节所说三样灾祸中的第一样。第六号（启九12～21）是对人进一步的审判，将是第二样灾祸。第三样灾祸，（启十一14，）就是第七号消极内容的一部分，包括神忿怒的七碗，倒在敌基督和他的民、他的国之上。（启十六1～12，17～21。）第七号所包括的这七碗要结束大灾难。随后主耶稣要来到地上，在哈米吉顿战争中与敌基督争战。敌基督要被打败，和假申言者一同被扔到火湖里。（启十九19～21。）这事以后就引进了千年国，有一千年之久；然后是新天新地同新耶路撒冷来到，直到永远。第七号要持续直到永远。这就是启示录这卷书简要的概略。

基督所揭开神经纶的书卷，要到永远才完全被揭开。今天，我们只能看到其中一部分。当我们到了新天新地，住在新耶路撒冷时，我们所见的要比今日所见的更完全。将来我们在永世里所看见的书卷有永远那么长。第七号要一直持续到永远，包括了许多重要的事；大灾难末了的部分；大体信徒的复活与被提；圣徒的得赏；羔羊的婚娶；七碗；基督与作祂军队的得胜者降临到地上，在哈米吉顿与敌基督争战；物质大巴比伦的倾倒；撒但被捆绑；千年国；人类最后一次的背叛；撒但被扔到火湖里；白色大宝座的审判；新天新地和新耶路撒冷。

倪弟兄年轻的时候，曾带领查读启示录。从那次读经后，他所看见关于这卷书的光越来越多。一九三三年我们要求他带领我们透彻查读启示录。他告诉我们，除非我们把启示录好好读许多遍，知道每一章所说的，甚至几乎能把整卷书背诵过，那时候他才答应我们的要求。那时我觉得这个要求实在太高。然而经过这许多年后我渐渐懂得，我们若要了解这卷书，必须对这卷书中的每一点，每一细节都很熟悉。我们必须对每一章都非常熟悉。

我们已经看过，启示录的前十一章是一般的概述，后十一章是详述某些重要关键的事。不要把后十一章当作前十一章的继续。从某种意义来说，后十一章是前十一章的回溯。读启示录就好像阅览某一城市的地图，先看主要的街道，对这城市有个概念，以后再细看较小的街道、巷子、以及其它细节；先对地图有了概括的认识，再一部分一部分细看。

启示录后半所记载的这些重要细节和关键的事，头一件是十二章一节里所题到的妇人。这节说，“天上现出大异象来，有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。”在此，这个妇人是出现在诸天之上，并且称为“大异象。”这个大异象不是关于一个强壮的男人，而是关于一个妇人。这个大异象中的妇人不是在地上，乃是在诸天之上。她身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她是在十二星的照耀之下，在月亮的照耀之上，又被日头的照耀围绕着。因此，她是全然超脱的。凡在黑暗中的就是受捆绑，被拘禁的；但是凡在光中的就是得释放而且超脱的。

你愿意成为这妇人的一部分吗？让我问你一个问题：你是男人还是女人？姊妹们当然觉得这个问题很容易回答。但是弟兄们怎么说？他们若说他们是男的，那就无分于这个异象中的妇人了。你包括在这妇人里面吗？如果是，那么，在神的眼中你就是个女人。

从圣经的起头到末了，在神眼中，祂的百姓都被视为女的。以赛亚五十四章五节说，“因为造你的，是你的丈夫。”在耶利米三章十四节，耶和华告诉祂的百姓说，祂娶了他们。在耶利米三十一章三十二节，祂说祂是他们的丈夫。不仅如此，在何西阿二章十九和二十节，耶和华说，祂要聘祂的百姓永远归祂为妻。我们虽然都知道主耶稣来作救主，作羔羊，但是有一天，祂对门徒说，祂来是要作新郎。（太九15，约三29。）不仅如此，保罗在林后十一章二节说，“因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。”弟兄们，你们有丈夫吗？赞美主，我们的丈夫乃是基督。就天然一面说，我们弟兄们是男的；但就属灵一面说，在某种意义上，我们在神眼中是女的。在神永远的经纶里，只有一个男人─基督。亚当是基督作新郎的象征、预表，而亚当的妻子夏娃，乃是神的百姓作基督之配偶和妻子的象征、预表。所以，在神的经纶中，祂总认为那些蒙救赎的百姓是祂的妻子，祂自己是他们的丈夫。启示录十二章里说到妇人和她的孩子，却没有告诉我们她的丈夫是谁。然而本章启示说她怀孕了，将要生产。她是从谁怀孕的？谁是这孩子的源头？读了整本圣经我们便知道，丈夫就是在基督里的神。

壹　神全体子民的象征

要了解启示录并不容易。我们若要正确的解释这一卷书，就需要圣经其它六十五卷。因此，为要知道这妇人究竟是谁，我们需要来看整本圣经。有些圣经教师持有一种观念，认为这妇人是耶稣的母亲马利亚，男孩子就是耶稣。然而，这个观念和本章的上下文不合，因为耶稣在大约二千年以前就升到天上了。但十二章五、六节告诉我们，男孩子要被提到神的宝座那里，接着妇人要被养活“一千二百六十天。”（启十二6。）这一千二百六十天就是三年半或四十二个月，（启十二14，十一2～3，十三5，）也就是大灾难的时期。这证明男孩子并不是主耶稣，妇人也不是马利亚。马利亚只是地上的一个妇人，但十二章的妇人却是宇宙性的团体人，并且出现在天上。

也有人说，这妇人是以色列人，就是犹太民族。持有这种观念的人是以创世记三十七章九节为根据。按照这一节，约瑟梦见“太阳、月亮、与十一个星”向他下拜。这个妇人既身披日头，戴着十二星，且站在月亮上，显然与约瑟那个有关他全家的梦相合，因此有人认为说，启示录十二章里的妇人必是象征以色列人，就是犹太人。但是十二章十七节明说，这一个妇人不仅包括那些“守神诫命”的人，也包括“持守耶稣见证”的人。那些“守神诫命”的人是犹太人，但那些“持守耶稣见证”的人，必定是新约的信徒，不是犹太人。这是有力的证据，证明这妇人不单由犹太人组成，乃是由两班人组成，就是守神诫命的犹太人，和持守耶稣见证的信徒。所以，若说这妇人是以色列民，也和这一章的上下文不合。

这一章的妇人，乃是神全体的子民。根据这异象，这个总体有三部分：她头戴着十二星，她的身子披着日头，她的脚踏在月亮上。所以，这个妇人是宇宙的，包括了十二星、月亮、日头。在约瑟的梦里，太阳、月亮和十一个星，再加上约瑟自己，象征神在地上全体子民的组合。基于那梦的原则，这里的日头、月亮和十二个星，必定是象征神在地上全体的子民，就是这章里的这个妇人所象征的。

她身上大部分披着日头，这日头象征神新约时代的子民。基督来到世上之前，是旧约时代的黑夜；等到基督这清晨的日光从高天临到，（路一78，）日头的时代就来临了。在此之前是月亮时代，月亮表征神旧约时代的子民。月亮是在妇人的脚下，因为月亮时代是律法时代，不该像星那样被高举。星象征列祖，就是神颁赐律法之前的子民，在妇人的头上为冠冕。神在这三个时代所有的子民构成了这妇人，他们都是发光者。因此，她是光明的妇人，历代以来一直照耀着。

一　十二星所象征的列祖

我们若仔细读圣经，就会看见神的子民可归为三部分。第一部分是列祖，活在从亚当到摩西的时期；第二部分是律法之下的百姓，从摩西到基督第一次来临；第三部分是从基督第一次来临到祂第二次来临的期间，那些构成召会的信徒。归在第三类里的人，乃是宇宙中神子民的主体。十二星象征列祖，（但十二3，）在黑夜中个别的带着属天的光照耀。所有的列祖都是一颗颗单个的星。他们是在黑夜中，因为在他们的时代基督还未来临，天尚未露出曙光。这些单个的星，乃是这宇宙妇人的冠冕，象征神恩典和经纶的荣耀被高举。十二这数字表征神永远经纶里的完全。那些在神恩典原则下的列祖，并不在律法之下；所以，他们是高举在妇人头上的冠冕。所有的列祖，像亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各等，都被看为冠冕。

二　月亮所象征的以色列人

在列祖之后是以色列人，由月亮所象征，返照太阳（基督）的光，并且在基督的光里团体的照耀。以色列人是在律法之下的黑夜中。律法虽然好，却不被高举。在本章里，律法被描绘为月亮，在妇人的脚下。按照这异象，月亮不在她头上，乃在她脚下。月亮是明亮且发光的，但却在她脚下；这就是说，律法的原则在神眼中并不被高举。

三　日头所象征，由全部信徒组成的召会

这妇人身披日头，就是披着基督。按照路加一章七十八、七十九节，基督来了就是太阳升起来了。马太四章十三至十六节说，基督来了，乃是大光，照在那些坐在黑暗里的人身上。这就是说，基督来临之前是黑夜。日头所象征由全部信徒组成的召会，在白昼团体的以神的荣光照耀。（腓二15，林后三18。）日头披在妇人身上，这事实指明召会是神子民的主体。基督既已来了，我们就活在白昼中。虽然就某种意义说，我们所生活的时代乃是黑夜，当主再来时我们会有更大的白昼；但从基督第一次来临所开始的那一个白昼，至少已是一个小的白昼。千年国将是更大的白昼，因为到那时候太阳的光要比今天的光强七倍。（赛三十26。）我们生活在小的白昼中，期望那更大的白昼来临。我们现在是在一倍的日光中，期待着那有七倍日光的白昼。也许有的人会和我辩论，指出罗马十三章十二节说黑夜已深，并且启示录二十二章十六节说基督是明亮的晨星。这些经节我都很熟悉。要记得圣经中的真理是有两面的，两面我们都必须考虑。基督既已来到，我们就不在黑夜里，而在白昼中。我们是什么？是一颗星，还是日头的一部分？一面我们是夜间的星；（启一20；）另一面，我们乃是白昼日头的一部分。

这一个大异象是何等奇妙！这又一次证明圣经是神自己默示的，是神自己写的。没有任何别的人能有这样的智慧，用妇人作表号来表征神所有的子民。摩西、大卫、所罗门、以赛亚、耶利米、但以理等，都是月亮的一部分。但是赞美主，我们这些新约的信徒，却是日头的一部分，因为我们是基督的一部分！这就是宇宙光明妇人的异象。

贰　宇宙的

本章里的妇人在时间和空间上都是宇宙的。她在时间上是宇宙的，是从亚当的被造直到永远；她在空间上也是宇宙的，既在地上也在天上。这是有力的证据，证明她不是马利亚，但是马利亚包括在她里面，就像我们都包括在她里面一样。怎么可以说这个宇宙的光明妇人就是马利亚？马利亚太小了，她既不是那样的光明，当然也不是宇宙的。马利亚没有戴着十二星的冠冕。这妇人也不仅是以色列民，因为以色列由月亮所代表。再看看这妇人：她头上有十二颗发亮的星，代表列祖。亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒和雅各，当然都是星。以色列人由月亮所代表。不管他们有时候是多么邪恶并失败，比较上来说，他们还是在月亮上的人。只有以色列人是站在照耀之月亮上的百姓，异教徒或外邦人都不是。难道埃及人、巴比伦人、希腊人、罗马人、或中国人是站在月亮上吗？当然不是。他们也许站在一堆煤炭上，但不是在照耀的月亮上。所有别的民族现在仍站在黑暗的事物上。在人类中只有一个民族是站在月亮上，就是以色列人。然而他们并不晓得，月亮是个表号，预表日头，就是基督要来临。赞美主，今天我们是日头。虽然我们中间有一些犹太的信徒，但他们不再属于月亮，乃是日头的一部分。召会就是日头，因为基督是日头，而我们乃是基督的一部分。基督是头太阳，我们是身体太阳。赞美主，我们是这宇宙光明妇人的主体部分。

叁　在天光中是明亮的

十二章里的妇人不仅在时间、空间上是宇宙的，在天光中也是明亮的。她站在明亮的月亮之上，且在明亮的众星之下，身上披着明亮的日头。她是全然明亮，毫无一点黑暗。她的光是天光，全然属天。我们召会既是她的主体部分，就必须像她这样。

肆　宇宙的争战

在创世记三章，那条小蛇藉着女人进来了。许多世纪以来，解经的人都说，蛇藉着女人而来，因为女人比男人软弱。我早年尽职的时候也是这么说。但现在我领悟，在完成神经纶的事上，我们必须先作女人而不是作男人。狡猾的蛇知道该毒害谁。今天我们不是亚当的一部分，乃是这位宇宙光明妇人的一部分。撒但进来败坏女人，因为他知道神要用女人来成就祂的定旨。任何人不先看自己在神眼中是女人，就永远不能完成神的经纶。你必须先看自己是女人，说，“主，我不是男人。主阿，你是男人，我只是这妇人的一部分。既然你是男人，而我是女人的一部分，我必须以你为我的丈夫，为我的头，并且服从你。”

蛇败坏了女人之后，神来干涉并审判蛇，说，“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”（创三15。）我们必须用创世记三章来解释启示录十二章。创世记三章十五节说到女人、蛇、和女人的后裔；启示录十二章仍是说这三者，不过规模大多了。这妇人现在更大了，蛇已经变成了大龙，女人的后裔也发展成男孩子。启示录十二章里的妇人，开始于创世记三章十五节的女人。我们需要看见，在宇宙中有一个大的宇宙光明妇人的异象，她在忍受产难，要生孩子。在这妇人的面前有一条龙与她争战，要在孩子生下来的时候吞吃这孩子。这个仇恨乃是出于神，首次出现在创世记三章十五节；是神将仇恨放在蛇与女人之间。今天，宇宙中只有一个战争正在进行，就是神的子民这妇人，和蛇这龙之间的争战。你看到这个异象吗？今天，我们都是这妇人的主体部分，在我们面前的是一条龙。

创世记三章里的蛇怎样变成启示录十二章里的龙？是因为它吃了太多的东西。蛇藉着吃，就不断扩增。许多人都作了它的食物，现在它还想吞吃我们。但是我们绝不会被它吞吃，反要给它致命的一击。当日耶和华咒诅了蛇，派定它必须吃土。（创三14。）我们若是属土、属地，便是蛇的食物；但我们若是属天，蛇就无法吞吃我们。我们既不属土，也不属地，我们乃是那属天、光明妇人的一部分。

我们必须看见这异象，在宇宙中，妇人和龙正在交战。凡逼迫召会的就是与龙合一。天主教因为逼迫爱主的人，所以是与龙合一。在十七章里，我们看见一个有七头十角的兽，头和角的数目与龙的一样。（启十二3，十七3。）有一个女人骑在这兽上，身穿紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。（启十七3～4。）背道的天主教，就是那骑在兽上的妓女，与龙合一，逼迫那光明的妇人。当使徒保罗还是大数的扫罗时，他逼迫召会。那时候，他是月亮的一部分，以色列的一部分吗？我们都要强烈的说不是。同样，法利赛人虽然是犹太人，却不是月亮的一部分，主耶稣称他们为“蛇类，”和“毒蛇之种。”（太二三33。）他们是创世记三章十五节里所说“蛇的后裔。”他们和大数的扫罗都成为大龙的一部分。但赞美主，以后扫罗改变了！

无论你是否虔敬，只要你逼迫召会，就是龙的一部分，至少也是与龙合一。古时的犹太人以为他们是为神争战，那里知道他们竟然与龙并肩作战，逼迫神的百姓，破坏并阻挠神的经纶。今天的基督徒必须小心，他们对待召会的态度断定出他们是怎样的人，也决定他们在那里。凡逼迫召会的基督徒就是与龙合一，就是站在龙的一边来反对神的经纶。我们若看见这异象，就知道不可能有中间立场。只有两方─妇人或龙，你属哪一方？你站在哪一边？有些所谓的基督徒憎恨召会，切望看见召会垮台。他们说关于召会的谎言，散布关于召会的谣言。他们反对召会，尽可能阻挠并破坏召会。这是出于龙的邪灵的工作，这些人与龙合一。他们若不是龙的一部分，至少也是与龙站在一边。你也许会问：“他们不是基督徒吗？”我要这样回答：法利赛人不也是犹太宗教徒吗？当然是！他们严守他们的圣经。他们认为，他们所作的一切事，包括将基督判死刑，都是按着他们的圣经。但实际上他们是什么？他们是蛇，是毒蛇，是龙的一部分，作事破坏神的经纶。扫罗在往大马色的路上，全能的主来干涉他之前，他也是龙的活跃部分。主向他显现，把他打倒在地的时候，好像说，“扫罗，你在作什么？我是耶稣，现在来见见你。”那时候起，扫罗就改变了，从撒但的黑暗里出来，迁入神光明的国里。扫罗一悔改相信，主就差遣他去开百姓的眼睛，叫他们“从黑暗转入光中，从撒但权下转向神，又因信入我，得蒙赦罪，并在一切圣别的人中得着基业。”（徒二六18。）从大数扫罗的例子我们看见，今天谁要是逼迫召会，就是龙的一部分，至少也是与它合一。

如今龙正在逼迫召会，设谋破坏召会。反对不但在我们这个地方进行，并且在全美国都有。龙在地上各处寻找吞吃凡召会所产生的一切。你看到这个启示吗？这不是一件小事。我们乃是为着主的恢复，我们面对着龙的攻击，但谁会得胜？阿利路亚，龙要被摔下去，我们要得胜。首先，龙要从诸天之上被摔到地上，然后从地上落到无底坑里，最后从无底坑到火湖里。我们要宣告说，“撒但，到你的老家火湖里去吧。不要再留在地上了。这地是为着基督的，不是为着你的。我们的基督要来据有这地，你必须走开。撒但，你没有选择，到火湖里去吧！”

圣经末了一卷书启示录，揭露了撒但的定命。在启示录后半一切重要关键的事中，头一件就是十二章里的宇宙光明妇人。我们是最首要的一项，也是最关键的一件事。现在不是睡觉的时候，乃是争战的时候。我们无论在那里，都要向反对和逼迫说，“到火湖里去吧！”我们就是这个妇人，撒但乃是在火湖里。

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经文及注解

启示录　十二1至2及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

1　生男孩子的妇人与大红龙─撒但　十二1～18

a　妇人受生产之苦　1～2

第　十二　章

12:1　天上现出大１异象来，有一个２妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。

【注１】　直译，表号。

【注２】　本书头一段由前十一章组成，说到从基督升天直到永远所要发生的一切事。第二段由后十一章组成，详述从今世的末三年半，就是大灾难的时期，直到新天新地的永世，所有重要关键的事物。本段所启示重要关键事物的头一项，就是生男孩子的妇人。

这妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。创三七9，约瑟所梦见的太阳、月亮和十一个星，象征他的父亲、母亲和十一个弟兄。太阳、月亮和十一个星，加上约瑟自己，象征神在地上全体子民的组合。基于那梦的原则，这里的日头、月亮和十二个星，必定是象征神在地上全体的子民，就是这妇人所象征的。她身上大部分披着日头，这日头象征新约时代神的子民。基督来到世上之前，是旧约时代的黑夜；等到基督这清晨的日光从高天临到，（路一78，）日头的时代就来临了。在此之前是月亮时代，月亮表征神旧约时代的子民。月亮是在妇人的脚下，因为月亮时代是律法时代，不该像星那样被高举。星象征列祖，就是神颁赐律法之前的子民，在妇人头上为冠冕。神在这三个时代所有的子民构成了这妇人，他们都是发光者。因此，她是光明的妇人，历代以来一直照耀着。

12:2　她１怀了孕，２忍受产难，疼痛要生，就３呼叫。

【注１】　这里所怀的孕是个男孩子，（5，）象征神子民中较刚强的部分。历代以来，神子民中总有些较刚强的人。在圣经里这些人被视为一个集体单位，为神争战，将神的国带到地上。

【注２】　忍受产难，疼痛要生，表征历代神的子民一直忍受生产之苦，（赛二六17～18，耶六24，十三21，三十6，弥四9～10，五3，加四19，）以产生男孩子，好为神的国争战。

【注３】　呼叫表征祷告。

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启示录生命读经

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第三十五篇　妇人和男孩子

神需要妇人和男孩子

妇人的地位

淫乱的意义

产生男孩子的路

妇人和男孩子的不同之处

藉着跟随羔羊而成为男孩子的一部分

龙对妇人的憎恨

看见这个大异象的重要

合一的路

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第三十五篇　妇人和男孩子

圣经里有一些重要的表号，其中一个就是雅各在伯特利的梦。（创二八10～22。）在那个梦中雅各看见天开了，有一个梯子立在地上，直通到天。这个表号需要整本圣经来发展。另一个表号是尼布甲尼撒王的梦，（但二1～45，）他梦见一个大像代表外邦的权势。这个表号看起来简单，却包括了历代外邦的权势，从巴比伦直到将来复兴的罗马帝国。我们若要完全且充分了解那表号的意义，就得看整个世界的历史。启示录十二章里还有另一个表号，就是光明的妇人同男孩子的大异象。在本篇信息中，我的负担是要进一步说到这个大异象。

有人认为启示录十二章里的妇人是马利亚，那真太狭窄了。还有人说这妇人只是以色列人，犹太民族，这也不够；因为这个异象里的妇人不是一地的，乃是宇宙的。这章里的妇人不限在地上的某一地方，乃是占据全宇宙。在前篇信息中我们已经看见，她代表从亚当直到末了神全体的子民。

神需要妇人和男孩子

神的子民要成为男孩子以前，必须向着神先是个妇人。这指明我们今天在召会中，向着神必先是个妇人，然后才是男孩子。从启示录十二章的表号我们看见，神的心意是要藉着这妇人产生男孩子。这妇人一直是，且仍是神用来产生男孩子的凭借，神要用这男孩子打败祂的仇敌，带进祂的国。换句话说，神要用这男孩子来成就祂的经纶，完成祂的定旨。这是一件大事。神为了完成祂的定旨，不仅需要单个的基督，也需要团体的基督，就是召会，神的子民。我们不同意人说，这妇人仅是耶稣的母亲，或是以色列国；她乃是神子民一个宇宙的团体。神需要男孩子来打败祂的仇敌，带进祂的国，使祂永远的定旨得以完成。为着使祂得着这样的男孩子，就需要有这个妇人。

妇人的地位

现在我们要来看几件有关妇人在圣经中之地位的重要的事。圣经启示说，在神眼中，祂的百姓是祂的妻子。在以赛亚五十四章，神甚至说祂自己是祂百姓的丈夫。按照圣经，妇人要作个正确的妻子，就必须服从她的丈夫。在宇宙中，那惟一的丈夫，惟一的男人乃是神。这位神，这位宇宙的男人和丈夫，就是我们的丈夫。无论我们生来是男或女，我们既是神的子民，在神眼中就是女人。神是我们的丈夫，我们是祂的配偶。我们既是祂的妻子，就当服从祂。虽然我们可能说，我们是基督的妻子，但我们仍有自己的办法和打算，常常不以祂的心意和打算为我们的心意和打算。这就是说，我们实际上并没有以祂为我们的丈夫，并没有服从祂。

作妻子的，也必须从丈夫接受一些东西，方能怀孕。圣经启示说，服从乃是接受基督的一些东西，正如妇人服从丈夫，不是要为他作什么，乃是要接受他的一些东西。妻子为丈夫所作的任何事，都不及她接受丈夫的一些东西更为重要。妻子的责任，实际上不是为她的丈夫作什么，乃是从丈夫有所接受，好为她的丈夫有所生产。在启示录十二章的大异象里，没有描写这个妇人为她的丈夫在作什么，只是说她怀孕了。她从她的丈夫受了孕，要为她的丈夫生产。召会的责任主要的还不是为基督作什么，她的责任乃是接受基督的一些东西，从基督怀孕，并且为基督有所生产。

这章里的妇人，首先指明了对神的服从；其次，她指明我们不需要为神作什么。我们所需要的，乃是接受神的一些东西。祂不需要我们的东西，我们却需要基督的一些东西进到我们里面，使我们怀孕，能为祂有所生产。召会今天需要基督，可是今日的基督教完全看不见这个异象。基督徒谈到服从时，他们的观念就是为基督作些什么，为神作些工作。但我们要作正确的妇人，必须先服从丈夫，不是为祂作什么，而是接受祂的一些东西。我们若这样作就要怀孕，并且有些东西要藉着我们产生出来。

淫乱的意义

现在我们要来看什么是淫乱，淫乱就是虽然有了丈夫，却将自己归附于另一个男人。今天有许多基督徒，或许我们有些人也在内，都行了淫乱。我们一面承认基督是我们的丈夫，一面却又归附许多其它事物，就行了淫乱。将自己归附基督以外的任何事物，就是淫乱。我们若有亮光，启示，就要看见今日的基督教满了这种淫乱。你既是贞洁的妻子，就不该归附于丈夫之外的任何人，也不该从任何别的人接受什么。从你丈夫之外的人接受了什么就是淫乱。但是看看今日的基督教！一天过一天，一周过一周，基督徒都在接受基督以外的许多东西。我们在召会生活中的人应该小心，不要接受基督以外的东西。我们不该接受教训、道理、作法或形式。接受基督以外的东西，即使是好的，甚至是合乎圣经的，也是犯了属灵的淫乱。我们只该接受基督，只让祂使我们怀孕。

产生男孩子的路

只有藉着接受基督到我们里面，我们才能生出男孩子。男孩子完全是由基督的成分形成的。为要产生男孩子，我们首先必须与基督是一，并接受出于祂的东西。我们只从基督接受一些东西，就会从基督怀孕，生出男孩子。你若看见这异象，就会对今天基督教的光景深感遗憾。男孩子在哪里？基督教产生许多东西，但几乎没有男孩子。因为基督教在基督以外接受了许多东西而受孕，所以产生的几乎都不是男孩子。

神没有意思要妇人去和龙争战，乃是要男孩子与龙争战。龙在诸天之上仍然活跃，因为男孩子还没有生出来。现在我们能看见，这一次有启示录生命读经绝不是偶然的事，乃是神所计划、所定规的，使我们都能看见，我们必须是这独一的妇人，不归附任何其它的人事物，单单服从基督，并且必须单单接受出于基督的东西。我们作为这妇人，单单接受出于基督的东西，男孩子就要生出来了。

妇人和男孩子的不同之处

男孩子是妇人较刚强的部分。一面，我们必须先是妇人；另一面，我们也必须是男孩子。我们只是光明、属天还不够，我们必须完全由基督的元素所构成。妇人和男孩子的不同之处乃是：基督的元素构成到妇人里面的还不是太多；但男孩子却完全被基督的元素所充满并浸透。所以，男孩子就是基督所构成的。这男孩子怎么能产生出来呢？他的产生是藉着基督进到妇人的一部分里，用祂一切丰富的元素来构成那部分。不要以为这只是一个解释，乃要把这个应用到你每天的经历中。即使你服从基督，也接受祂的一些东西，你仍是妇人而不是男孩子。当你让基督的元素作到你里面，那时候你才强壮。基督的元素作到你里面越多，你就越刚强。这就是男孩子。

藉着跟随羔羊而成为男孩子的一部分

不要只在道理上明白男孩子，以为男孩子就是包括死了且复活的得胜者。这在道理上并没有错，但我们不愿意单单在道理上认识圣经，我们要实际的认识神的话。就是在今天，复活的时间尚未来到，我们就能成为男孩子。你今天若不是男孩子的一部分，怎能盼望将来在复活里成为男孩子的一部分？

成为初熟的果子和成为男孩子的原则是一样的，就是羔羊无论往那里去，我们都跟随祂。（启十四4。）然而，我早年尽职时，并不晓得跟随羔羊不是一件外面的事。我们不能说，“哦，羔羊既忍耐又谦卑，我们当效法祂的忍耐和谦卑；羔羊绝对为着神，我们也当绝对为着祂。羔羊是我们的榜样，我们必须跟随祂。”四十多年前我还讲这样的道，但是后来我知道了，这是对跟随羔羊的一种天然领会。如果羔羊的元素没有进到我们里面，我们就无法跟随祂。我们不是羔羊，我们不过是“猴子”或“驴子。”猴子或驴子怎能跟随羔羊？绝不可能！跟随羔羊的意思就是让羔羊进到你里面。当羔羊的元素构成到你里面，你就实际的成了羔羊的一部分。你就无法再是以前的那个人，因为你已经变化过了。我们这经过变化的人就是男孩子。现在我们是妇人，服从我们的丈夫，并且接受出于祂的一些东西到我们里面。我们若让那从我们丈夫所接受的元素，充满并浸透我们全人，使我们被这元素构成，我们就不再只是妇人，而是男孩子了。

我们固然需要更多的祷告，但若只是寻常的祷告，我们不会得到供应。我们需要时刻向我们的丈夫敞开，让基督的元素，基督神圣的成分，不断在我们里面作工，充满并浸透我们全人。今天，主巴望祂许多的儿女都能看见，我们这些神的子民，作为祂的妻子，乃是为着产生男孩子。我们无法产生或制造这男孩子，我们必须接受出于基督的一些东西，而从祂怀孕。我们这位基督的一些东西必须进到我们里面。这不是我们当谦卑、忍耐、善良的问题；这完全是我们全人向祂神圣的元素敞开，让这元素作到我们里面的问题。为此，我们需要“九个月，”需要花这么长的时间，让男孩子在我们里面成长。

使徒保罗在加拉太四章十九节说，“我的孩子们，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。”这指明他领悟，他是这个忍受产难之妇人的一部分，要生出男孩子来，就是基督成形在我们里面。他在腓立比一章二十一节又说，“因为在我，活着就是基督。”这指明他因着经历基督，已经成为男孩子的一部分。一面，他是那忍受产难之妇人的一部分；另一面，他乃是男孩子的一部分。保罗是为神所立，给后来信主的人作榜样的，（提前一16，）我们都当像他。一面，我们应该是妇人的一部分，为生男孩子而忍受产难；另一面，我们也应该是男孩子，打败神的仇敌，带进祂的国，以完成祂的定旨。

龙对妇人的憎恨

仇敌憎恨这妇人，并且在寻找要吞吃男孩子。因为仇敌要使这个妇人失去功用，所以就起了争战。甚至到今天，我们在安那翰这里人数还是不多。有时我不懂，为什么人这么反对我们，并且尽其所能的要消灭我们。就人的一面来说，这是很难了解的。就连许多反对批评我们的人，也不知道为什么要这么作。但是大龙知道，它知道有一些神的子民正在恢复那妇人的真实地位。我们一旦取得了这地位，神就有机会产生男孩子。狡猾的撒但藏在反对者的背后，他知道有一些神的子民已经取了这妇人的地位，并且要从基督怀孕，生出男孩子。在这争战中，我们必须摸着宝座，呼吁最高的权柄，并运用我们的灵来争战。

看见这个大异象的重要

今天，认识我们是这个妇人，对我们是非常重要的。我们是妇人，必须服从我们的丈夫，向祂敞开，接受祂的一些东西，使祂的元素能作到我们里面。结果，我们不仅能怀孕，最后还要生出男孩子。这是神的经纶。我盼望我们都看见这个简单却深奥的异象，就是这个光明的妇人和她的男孩子如何遭受大龙的反对。我们若看见这个异象，我们对基督徒生活的观念，就要有彻底的改变。今天我们若没有男孩子，甚至没有妇人，我们光是谦卑、善良、圣别或属灵，哪又有什么意义？

合一的路

就个人来说，你我都不是妇人。只有当我们在一起，成为团体的单位时，我们就是这一个妇人。既然只有一个妇人，所以在神的子民中，凡持异议的人就与此妇人无分无关。我们能成为一，惟一的路乃是服从基督，并接受基督的一些东西。我们若不服从祂，我们就不能合一。真正的一只出自我们服从这惟一的丈夫，这独一的头。不仅如此，我们也只可接受基督独一的元素。虽然我们会有不同的观念，但是却不可接受出于我们观念的任何东西。你若接受出于你观念的东西，立刻就会分裂。

撒但，就是蛇，非常的狡猾。我过了将近五十年的召会生活，这并不简单。其中有多少狡猾的想象和观念！有的时候连亲爱的圣徒也被仇敌利用，制造一些问题，题出建议，并兴起怀疑。这一切没有一样是出于基督的。什么时候你把这些东西接受到里面，你就分裂了。但你若看见了异象，就绝不会接受任何观念、建议、批评、题议或怀疑，你只会接受出于基督的东西。虽然有成千的观念题在你眼前，你会说，“我不接受这些观念，我只接受出于基督的东西。我若接受基督之外的东西，就是犯了淫乱。”我们若服从我们惟一的丈夫，并且只接受出于祂的东西，我们就是贞洁的，我们也要成为一。否则，我们就是淫乱的，并且也会分裂。淫乱是分裂所引起的混乱。我们需要看见这个控制的异象。然后我们就会成为一，也要生出男孩子，打败神的仇敌，并带进神的国。

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经文及注解

启示录　十二5

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

1　生男孩子的妇人与大红龙─撒但　十二1～18

c　男孩子生出，被提到神和祂的宝座那里　5

12:5　妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神和祂的宝座那里去了。

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启示录生命读经

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第三十六篇　男孩子和妇人其余的儿女

壹　男孩子

一　 妇人里面较刚强的部分

二　 历代以来复活的得胜者

１　‘生’

２　由‘弟兄们’所组成

３　至于死

４　胜过魔鬼撒但

ａ　因羔羊的血

ｂ　因自己所见证的话

ｃ　因他们不爱自己的魂生命

５　从受苦的妇人生出

６　辖管万国

三　 被提

贰　 妇人其余的儿女

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第三十六篇　男孩子和妇人其余的儿女

我们已经看见，启示录十二章里的妇人，不是单个的女人，乃是集体的、宇宙的妇人，象征神全体的子民。创世记三章十五节的女人是在地的，且是单个的；那后裔，就是基督，也是单个的；蛇也不过是一条小蛇。女人、后裔、蛇，这三者都是单个的，且是小规模的。但是到了启示录十二章，妇人乃是宇宙的，且是集体的，象征神所有的子民；十二星所代表的列祖；月亮所代表的以色列人；日头所代表的召会，就是新约的信徒。到了启示录十二章，蛇变成了一条龙。蛇是在地上爬行的，龙却飞行于空中。现在撒但不仅在地上活动，更在空中极其活跃。本章里的后裔，不只是单个的基督，乃是一个团体的实体，就是团体的基督，包括基督作头，以及神所有得胜的信徒作身体。所以，创世记三章十五节里的三个项目，在启示录十二章中，都有了很大的发展。在本篇信息中，我们要来看男孩子和妇人其余的儿女。

壹　男孩子

一　妇人里面较刚强的部分

二节说妇人怀了孕，而五节说，“妇人生了一个男孩子。”这里的孩子是男孩子，象征神子民中较刚强的部分。虽然在二节时，孩子还在妇人体内，但圣经不称他为婴孩，却称他为男孩子。我们把这一段圣经祷读过，便知道这里的男孩子不是指婴孩，乃是指妇人里面较刚强的部分。妇人代表神全体的子民。但历代以来，神子民中总有些较刚强的人。在圣经里这些人被视为一个集体单位，为神争战，将神的国带到地上。

历史证明，在神的子民中，并非每一个人都是刚强的；神子民中只有小部分是刚强的。这在列祖时代就是如此。在挪亚的时代，你想除了挪亚以外，就没有其它属神的人吗？我信在那时，神还有数以百计的子民，只是挪亚是其中刚强的人。在以色列国的时代，属神的人也有成千成万，但是其中只有很少数的人是刚强的，例如以利亚和耶利米就是刚强的人。毫无疑问，大多数神的子民都是真的，却不是刚强的。新约时代也有同样的情形。在早期虽然有成千的基督徒，但真正刚强的却不多。就是在目前，也有成万甚至百万计的基督徒，但刚强的并不多。我鼓励你们都作刚强的。

我们不仅要作妇人的一部分，也要作男孩子的一部分。在圣经中，女人象征较软弱的，男人象征较刚强的。（彼前三7。）男孩子这刚强的部分，是在妇人这软弱的部分里。这妇人虽然是光明的，宇宙的，却不完全是刚强的，在她里面只有一部分是刚强的。各地召会的光景也是如此，连安那翰这里也不例外。在安那翰，并非所有的人都是刚强的，我看在安那翰，软弱的人多过刚强的人。你所在的地方怎样？每一个地方都是刚强的人少，软弱的人多。

有一句谚语说，没有量就无从求质。质量是从数量来的。假定神有十万个子民，其中若有百分之一是刚强的，那么就有一千个刚强的人。我们必须先得着量，然后再求质。神的方法总是智慧的，祂先得着量。祂呼召了许多人，却只选上少数的人。正如马太二十二章十四节所说，“被召的多，选上的少。”

虽然我们都已经进入了主的恢复，我们却不该说，在这恢复中的每一个人都是得胜者。我们没有确证来说这话。我们只能说，在这恢复里的人，有较大的可能会成为得胜者。能否成为得胜者是在于你自己，在于你享受神的恩典有多少。你享受了神的恩典有多少，就决定你在主的恢复里，在神的子民中是不是刚强的人。感谢主，我们都是妇人的一部分；但是我不敢说，我们也都是男孩子的一部分。我们必须仰望主，使我们得着丰富，加强，越来越扎实，能以从妇人长到她刚强的部分里。但是不管你变得多刚强，切不要提早与妇人分开。因为你若提前分开，就会流产。要小心，不要“太强；”你若太强，就会过早从妇人里出来。要留在妇人里面，作男孩子的部分，直到生产的时候来到。

我们怎样才能成为男孩子？你若要作男孩子的一部分，就必须吃得多，长得多，并且长得更强壮。用实际的话来说，就是必须多祷告，多花时间与主在一起，多吃主的话，多经历主，在生命里多有长进，多对付消极的事。别人说闲话，你不说闲话；别人不祷告，你祷告得更多。虽然你不该脱离妇人，但你该与别人有所不同。妇人是一般的，但属男孩子这一部分的人，却有几分特别。在主的恢复中，有许多亲爱的弟兄姊妹是平平常常的，他们的胃口很小，不愿意多吃。但你若要在男孩子里有分，就不该是平平常常的，必须要出众、清明、慎重。你得有好胃口，并且时时刻刻与主有个人直接的对付。你若有这样的光景，在主的恢复中才可能成为较刚强的部分，就是妇人里面较刚强的部分。你是不是在男孩子里面，就看你对神的心意、神的行动、以及神永远经纶的反应如何。你若日以继夜的往前，直到将自己完全彻底摆在神的经纶里，这样你就可能成为男孩子的一部分。

今天，不仅主的经纶，连祂的恢复，都是靠刚强的人，而不是靠那些平平常常的人。主的恢复中也许有成千的人，但不都是刚强的。为着那些刚强的，我们要赞美主。主今日的恢复全靠他们。在美国，在主恢复里的人不都是刚强的。有人说，“哦，我爱主的恢复，但是我不能作什么。”这样的人虽然认真，也爱主的恢复，但是不绝对。为着那些诚实、忠信的人，我们要感谢主，他们是绝对的，他们说，“这正是我所要的！我要绝对，不作中立的人。”我们要不就冰冷，要不就火热，千万不要像温水。我们若是温水，就只有被主从口中吐出去的分了。（启三16。）

主的经纶首先是在祂的子民身上，就是这妇人所代表的。但光靠这妇人，祂的经纶还不能完成，还需要有刚强的人。这是个不变的原则。我们必须是绝对的，也是刚强的。我们若要走这条路，就要绝对的走上去；若不愿意走这条路，那就干脆算了。我们不可只是妇人的一部分，也要作妇人里面男孩子的一部分。光在主的恢复里还不够，还必须在主恢复中刚强的部分里。无论有何试验或试炼临到，我们都要站住抵挡。你们都知道倪弟兄，他被囚禁二十多年，在这样长期的试炼中，每天都有试诱叫他失败。但是赞美主，二十多年来他始终站住了，没有摇动，他的确是在较刚强的部分中。你不要自我原谅，反要对自己说，“可怜的己，去吧！我绝不怜惜你，也不再理你，我只关心我的主，只关心祂的见证和恢复。”我们都必须绝对，并且刚强。

你若是绝对并刚强，你的胃口就要扩大。有的人认为职事站每周释放三篇信息太多了，消化不了。我年轻的时候，一周可以读三十篇信息。一周只吸收三篇信息何等容易，一天只要读六页就可以了。不过，你若是没有胃口，一小块糖果也太多。能吃多少，是看我们饥饿的程度。你有好胃口吗？如果有，你会想把整本圣经都吃进去。一周三篇信息并不太多，甚至一天三篇信息也不算过量。许多人有时间讲闲话，却找不出时间来读几页生命读经信息。你在男孩子的行列中吗？如果在，你会觉得饥饿。作母亲的都知道，孩子的胃口若不好，就会长不好，也不会强壮。你若不吃就不能长，你若不长就不会强壮。主的恢复是靠那些饥饿的人。你是不是男孩子的一部分，就要看你饥渴的程度如何。你若真的饥渴，就会讨厌闲扯和无意义的谈话。你会说，“我来这里是为着受训练，得加强，得滋养，被建造。我没有心情也没有工夫闲聊，我对无聊的谈话毫无胃口。”你若是这样，就证明说，你有可能成为男孩子的一部分。我们在此不为别的，乃是为着主的恢复。请记得，主的恢复就是今天祂经纶的实际。祂的经纶只能藉男孩子来完成。

大部分的基督徒都觉得启示录十二章很难了解，许多人无法领会这个妇人指谁，她其余的儿女又指谁。你不能按你天然的心思来领会这事。这妇人是由她所有的儿女组成的。如果她有一千个孩子，这一千个加起来就等于这妇人。不要以为这个妇人和她的孩子是分开的两班人；这个妇人，这个母亲，就是她的孩子，而孩子也就是妇人。

这一章不只是为着将来，因为这章开始于创世记三章十五节。亚伯是这妇人的一个后裔。他是妇人的一个后裔，就是妇人的一部分，受了哥哥该隐的逼迫，该隐是蛇的一部分。在创世记三章里毁坏夏娃的蛇，在创世记四章诡诈的爬进该隐里面，使他成了蛇的一部分。不是该隐杀了他的弟弟，按照约翰八章四十四节所说，乃是撒但，就是这条蛇，杀了亚伯。在创世记四章里，亚伯代表这妇人，该隐代表蛇。我们若继续读整本旧约，就看见以利亚和耶利米是妇人的一部分，而那些反对他们的人是蛇的一部分。主耶稣当然是女人的后裔，在祂面前站着蛇的后裔，“毒蛇之种，”（太二三33，）就是法利赛人。所有反对主耶稣的人都是蛇的一部分。使徒保罗还是大数扫罗的时候，他逼迫召会，损毁召会，那时他是蛇的一部分。但主呼召了他，扫罗就成为妇人的一部分。所有撒但会堂的人，（启二9，）也是龙的一部分。到新约的时候，蛇变成了一条大龙。一切犹太教的会堂，都与蛇合一，逼迫那妇人。

这种情形延续历经许多世纪，直到如今。今天，从一面来说，我们是女人；但是从另一面来说，我们中间有些人是男孩子。正对着我们的乃是龙。甚至我现在说话的时候，我也能看见龙就在我面前。但是不要怕它，因为在我们里面有一位比它更强壮。（约壹四4。）龙能吐出水来，但神会使地吞了这水。（启十二15～16。）最先成为男孩子的是亚伯，所有殉道的人也是男孩子的一部分。我们将会看见，所有已死的得胜圣徒，都包括在男孩子里面。

这个妇人的怀孕期不是九个月，而是大约六千年。从亚伯的时候到启示录十二章，大约有六千年，就是这妇人怀孕男孩子的时期。

在这即将生男孩子的妇人面前站着的那条蛇，已经变为龙了。多少世纪以来，这条狡猾的蛇不断的攻打毁坏神的子民，它曾用各样的办法来达到这个目的，包括利用犹太教和天主教。福克斯（foxe）在他所著的殉道者历史中说，罗马天主教所杀的圣徒，比罗马帝国所杀的还多。你若到西班牙去，讲话就不能像在美国一样自由。你若这样说，很可能会遭受宗教徒的逼迫。他们虽然是为着保存他们的宗教而逼迫你，却不晓得他们竟是大龙的一部分。今天，这个逼迫的战争仍在猛烈的进行着。有时人来问我，为什么我们会有这么多的反对，为什么得不着好名声。只要我们为着耶稣的见证站住，就会遭受反对。撒但永不睡觉，他日以继夜的工作，来反对、破坏主的见证。但是赞美主，这里有祂的恢复！这里有真实的妇人，在她里面有男孩子。

不要以为启示录十二章仅仅是说到将来的事，不！这一章从创世记三章十五节就开始了。并且一直继续着。保罗在加拉太四章二十九节说，那按着肉体生的逼迫那按着灵生的。那按肉体生的是与龙合一，而那按着灵生的是那在妇人里面男孩子的一部分。在这时代，在地上，妇人就在这里，在她里面有较刚强的部分，就是男孩子。这就是我们遭受这么多反对和攻击的原因。这些反对乃是个记号，显明我们是妇人，因为我们若不是在里面怀着刚强男孩子的妇人，就不会受到反对。为着这些反对赞美主！这指明我们是里面怀着男孩子的妇人。

二　历代以来复活的得胜者

男孩子由复活的得胜者组成。男孩子是“将来要用铁杖辖管万国的。”（启十二5。）这指明男孩子包括二章二十六至二十七节所说的得胜者，这些得胜者是已经去世的人。

１　“生”

五节说，妇人“生”了一个男孩子。这里的生表征复活，与行传十三章三十三至三十四节者同。男孩子是由那些死了且复活的得胜圣徒组成的，这可由十一节“他们虽至于死”的话得到证明。主耶稣是在复活里生为神的长子。对祂而言，复活就是生。行传十三章三十三和三十四节是引用诗篇二篇七节的话，启示说当主复活时，祂是生为神的长子。在复活以前，祂是神的独生子，带着神性；但藉着复活，祂生为神的长子，兼有神性和人性。所有死去的得胜者都是男孩子的一部分。藉着复活，男孩子要完全产生出来。亚伯、众使徒、许许多多的殉道者、以及死去的得胜者，都在等待复活的时候来到。所有已死得胜圣徒的复活，就是男孩子的出生。所以，男孩子是由所有在这次复活之前死去的得胜圣徒组成。今天你若是得胜者，并且一直活着到主回来，你就不算是男孩子的一部分，反而可能是十四章所说初熟的果子之一。你如果是得胜者，又在主来之前死了，到时候你就要复活，成为男孩子的一部分。所以男孩子不代表那些活着直到主回来的得胜者，而是代表所有已死的得胜者，他们要在主回来之前的一剎那复活。这个复活就是他们生为男孩子。

２　由“弟兄们”所组成

五节里所生出来的男孩子，是由十节所说的“弟兄们”所组成的，他们被神的仇敌撒但所反对和控告。他们胜过他，是因羔羊的血，因自己所见证的话，并且因他们虽至于死，也不爱自己的魂生命。（启十二11。）

３　至于死

“至于死”（启十二11）必是指殉道。组成男孩子的弟兄们中，有许多是为着主的见证殉道的。这证明妇人所生的男孩子，就是那些死去的得胜圣徒复活了。

４　胜过魔鬼撒但

我们已经看见，龙与妇人之间的争战正在猛烈进行。不过妇人并不打仗，仗是由男孩子来打的。今天，龙与主的恢复之间有争战，但这仗是由刚强的人，就是男孩子来打的。构成男孩子的弟兄们与撒但争战，并且至终胜过他。他们胜过撒但是因着三样东西；羔羊的血、他们所见证的话、以及虽至于死也不爱惜自己的魂生命。

ａ　因羔羊的血

那为着救赎我们之羔羊的血，在神面前答复魔鬼对我们一切的控告，使我们胜过他。每当我们感觉魔鬼的控告，就需要应用这血。你若和撒但交战，这控告者要不住的定你的罪。我们许多人都能见证说，当我们对主无心的时候，不会有控告；但什么时候我们儆醒起来，开始与撒但争战，控告就来了。撒但说，“看你自己，你有什么好，你对太太，对弟兄都不对！”这些控告有的是确实的，但也有的是控告者捏造的谎言。我们天天都需要血，不仅洗净我们，也遮盖我们。我们不仅有赎罪的血，也有有功效、得胜的血。你若作错了，就当清理，但不要接受仇敌的控告。每当你儆醒、站住，作妇人较刚强的部分抵挡龙的时候，龙会马上在你的良心里控告你，但你不要听那些控告，反而要说，“主阿，用你有功效的血遮盖我的良心、思想和悟性，你的血击败仇敌。”你需要使你的良心在血的遮盖下刚强。弟兄们胜过控告者，是因羔羊的血。

按照我们的经历，当我们转向主，为着主的定旨时，控告立刻就来了。但我们并不晓得那些控告是来自仇敌的，还以为是我们的良心受了光照所起的作用。撒但，就是蛇，乃是狡猾的，他总是狡猾的作事，装成他所不是的。他常常冒充我们。当我们对神的定旨漠不关心时，我们不会有这种麻烦；但我们一旦转向主来为着祂的定旨，我们的良心就好像不住的起作用，告诉我们那里那里又错了。其实那不是你，乃是撒但。怎能证明哪是撒但？假如你的良心真是因受了神的光照而起作用，只要你认了罪，也应用了血，那个定罪就会停止，你就有真正的平安。如果这是你的经历，那么，这定罪是来自你受光照的良心在你里面的作用。可是我们许多人能见证，当我们认了罪并应用了血之后，那种所谓的定罪仍留而不消，那就不是我们良心的定罪，而是魔鬼的控告。定罪是从神来的，但控告却是从那控告者来的。当我们认罪并且应用血之后，若有一些表面上的“定罪”仍不停止，那必是出自魔鬼。我们一旦认清了这个，就应该向撒但说，“住了吧！我不会再认罪了。这不是我，乃是你。魔鬼，这不是神的光照，这乃是你的控告！我虽然不完全，但是你该知道，我在羔羊的血底下，这血就是我的完全。你难道不晓得我在血的底下吗？我是胜过你的弟兄之一，不是因为我完全，乃是因着我救赎主的血。”

这血究竟有多少功效，我们无人能完全知道，只有神知道。魔鬼也知道得比我们多。我们早年尽职的时候，也有赶鬼的经历。那时候，我们在中国广传福音，常常要征服人身上所附的鬼。有好多次，我们正在祷告赶鬼的时候，就有厉害的控告来抗拒我们。鬼说，“你想用祷告来赶我？昨晚你向妻子发了脾气，你不记得吗？现在还想来赶我？”马上，我们祷告的良心软弱下来，祷告的口就闭了。于是我们停下祷告，宣告说，“不错，我昨晚的确对妻子发了脾气。但是，鬼，你们难道不知道现在我是在血底下？”你一题到血，鬼就被打败了。鬼比我们更知道这血的权能。有好几次，当我们祷告的时候，被鬼附着的女人拿着剪刀，威胁着要伤害我们，我们就宣告说，“我们是在血底下。鬼，你们要知道，你们的王和首领，就是撒但，魔鬼，已经被钉死了，连你在内都已受了审判！”你一说这话，被鬼附的人就会安静。从经历中，我们看见羔羊之血的大能和权柄。我们必须常常应用血，告诉魔鬼，我们虽然不完全，却是在完全的血底下。不是你自己的完全能叫鬼不出声，乃是血。没有一个人是绝对约完全，我们的完全都有漏洞。不要信靠你自己的完全，不要凭靠你的完全来争战。就是我现在讲道的时候，也不是靠着我的完全。我是靠着血来这里尽职。阿利路亚，这里有血！我们都必须看见血，并宣告说，我们是在这血的遮盖之下。这血是有功效的血，它说的美言，它含示的价值，究竟有多少，只有神知道；在某个程度上，魔鬼也知道。但是不管我们是否知道这血所含示的，只要我们取用它，就能得着它所含示的一切。

ｂ　因自己所见证的话

他们胜过仇敌，也是因“自己所见证的话。”这就是他们见证魔鬼已经受主审判的话。每当我们感觉魔鬼的控告，就当开口见证主如何对付了他。我们必须发声宣告，主胜过了撒但。我们不仅对人作见证，也当对鬼作见证，说，“鬼，你们该记得你们的王撒但，已经被我的主耶稣基督打败了，你不该在这里找我的麻烦！”除了向鬼作见证以外，还要向撒但讲道，说，“撒但，你不知道你已经被钉在十字架上了吗？你已经受了审判，你的定命就是火湖！”这就是你口诉的见证。不要光在心里有这些想法，你必须对着撒但发声说出来。虽然你房间里可能没有别人在，撒但却在那里。我就曾向撒但和鬼讲过道，那个讲道不是叫他们悔改，乃是为打退他们。藉着从我们口头见证所喷的属天杀虫药，所有的“小虫”都被杀死了。也许你看不到鬼，他们却在那里。有的弟兄希奇我怎么能那样刚强，原因是我藉着向“小虫”讲道，就得着加强。但我的力量不在于我，乃在于血。我不是杀虫药，鬼所怕的并不是我，他们所怕的乃是血。我们需要应用这血。

我搬到新房子后不久，就受到地鼠的搅扰，有弟兄把毒药放在鼠洞里，这些讨厌的地鼠就绝迹了。今天我们所用的“毒药，”就是耶稣的血，和我们所见证的话。

我们需要把所见证的话说出来。有时候也许你需要向撒但讲几分钟的道，说，“撒但，我被你欺骗好多年了。有一天，主来到我这里说，我已经在十字架上蒙了救赎。撒但，这件事你不知道吗？”你需要这样对他说。好多人从未对撒但讲过道，但是现在我们都要学作这事。你若想讲有果效的道，第一个对象就该对撒但讲。向仇敌所讲的这话就是我们所见证的话。

我们的见证就是：我们是罪人，但主是我们的救赎主。祂在十字架上为我们的罪死了，现在我们有祂的血。就把这个告诉撒但！你告诉他这些之后，再说，“撒但，你不该在这里，你的定命先是无底坑，然后是火湖。但我要你在这里等一会儿，听我讲完这篇道。听完之后我才放你走。”你若是这样对撒但讲道，这控告者就不敢再找你的麻烦，因为你先找他的麻烦。你讲完道之后，再对仇敌说，“撒但，不要再来了！你若再来，我要对你讲一篇更长的道。”

弟兄们胜过他，不仅是因血，也是因他们所见证的话。血是事实，话是我们的传讲。血所含示的事实，说明我们的罪已经得着赦免并被除去，我们已经被钉死，撒但已经被审判，并且他的头已经被打伤。我们应用这血，就是应用所有这些事实。我们应用这血之后，必须向撒但宣告这些事实。这就是胜过仇敌的路。

你若应用血，并向撒但传讲，他就害怕了。他控告你，找你的麻烦，使你失去功用。他要用他的控告来破坏你。恐怕有许多亲爱的弟兄姊妹，仍在魔鬼控告的破坏之下，他们说，“我爱主，但是我不完全，我犯了这么多的错！”这些控告的结果就叫你失了功用。仇敌藉着他的控告削弱你，要把你吞没。但你必须告诉他；“魔鬼，我的立场不是我的完全，我的立场和遮盖乃是血。”凡仍在撒但控告之下的人，都该对撒但讲一篇很长的道。你若这样作，就会马上刚强了。

ｃ　因他们不爱自己的魂生命

弟兄们胜过仇敌，也是因他们不爱自己的魂生命。因着亚当堕落，撒但就和人的魂生命，就是人的己联合。（太十六23～24。）因此，我们要胜过撒但，就当不爱自己的魂生命，倒要恨恶并否认。（路十四26，九23。）那些构成男孩子的得胜信徒，“虽至于死，也不爱自己的魂生命。”只有那些不爱自己魂生命的人，才甘心殉道。我们必须恨恶我们的己。只要我们爱自己的魂生命，就成为土，好作撒但的食物。但我们若不爱自己的魂生命，不爱我们的己，就不会成为土，这就叫撒但被杀死。当我们的魂生命被杀死，撒但也就被杀死。这是我们作为妇人的较刚强部分，胜过撒但的路。

你若对撒但讲道，他就要离开你。你该有这样的准备说，“撒但，即使你恨我，我仍要向着你死。我愿意失去我的魂生命，因为我若死了，就能荣耀的毕业了。”你若愿意失去你的魂生命，撒但就对你毫无办法。他若来找你的麻烦，你就对他讲道；他若恨你，你就向他死。那么，他还能把你怎么样？他对你毫无办法，只好作吧。这就是胜过仇敌的路。

５　从受苦的妇人生出

男孩子是从受苦的妇人，就是从神受苦的子民生出的。（启十二2，4～5。）二节的呼叫表征她正在祷告。“忍受产难，疼痛要生，”表征历代以来，神的子民一直忍受生产之苦，（赛二六17～18，耶六24，十三21，三十6，弥四9～10，五3，加四19，）以产生男孩子，好为神的国争战。

６　辖管万国

五节说，男孩子“将来要用铁仗辖管万国。”这是基督的权柄，（诗二9，）主将这权柄赐给了得胜者。（启二26～27。）这男孩子，就是复活的得胜者，要对万国施行基督的权柄，并在千年国里，与基督一同辖管万国。（启二十4，6。）

三　被提

五节又说，男孩子“被提到神和祂的宝座那里去了。”这里男孩子的被提，和帖前四章十七节所说大体信徒的被提不同。在帖撒罗尼迦前书，大体信徒的被提，是在末次号筒，（林前十五52，帖前四16，）就是第七号（启十一15）之时，被提到空中。但这里男孩子要被提到神的宝座前，并且是在一千二百六十天之前，也就是在第五号以前，从第六印开始（启九1）的三年半（四十二个月─启十二14，十三5，十一2）大灾难之前。

贰　妇人其余的儿女

十七节所说妇人其余的儿女，就是妇人的较软弱部分，其中有些是守神诫命的以色列人，有些是持守耶稣见证的信徒。以色列人和较软弱的信徒，都要被留下经过大灾难，并要受龙的逼迫和攻击。

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经文及注解

启示录　十二5、17及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

1　生男孩子的妇人与大红龙─撒但　十二1～18

c　男孩子生出，被提到神和祂的宝座那里　5

12:5　妇人１生了一个２男孩子，是将来要用铁杖３辖管万国的；她的孩子４被提到神和祂的宝座那里去了。

【注１】　这里的生表征复活，与徒十三33～34者同。男孩子是由那些死了且复活的得胜圣徒组成的，这可由11节“他们虽至于死”的话得到证明。

【注２】　在圣经中，女人象征较软弱的，男人象征较刚强的；（彼前三7；）因此这里的男孩子象征神子民中较刚强的部分。这男孩子将来要用铁杖辖管万国，指明男孩子是由得胜者（如二26～27所题的）组成的。

【注３】　直译，牧养。

【注４】　见帖前四17注1。这里男孩子的被提，和帖前四17所说大体信徒的被提不同。大体信徒的被提乃是：(一)提到空中；(二)在末次号筒，（林前十五52，帖前四16，）就是第七号（十一15）之时。但这里男孩子的被提乃是：(一)提到神的宝座前；(二)在一千二百六十天之前，也就是在第五号以前，从第六印开始（九1）的三年半（四十二个月─14，十三5，十一2）大灾难之前。

h　龙与妇人其余的儿女争战　17～18

12:17　龙向妇人发怒，去与１她其余的２儿女争战，这些儿女就是那守神诫命，和持守耶稣见证的。

【注１】　她其余的儿女，象征男孩子以外神其余的子民，就是妇人的较弱部分，其中有些是守神诫命的犹太人，有些是持守耶稣见证的信徒，二者都要经过大灾难，并要受龙的逼迫和攻击。

【注２】　直译，后裔。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第三十七篇　大红龙及其逼迫

壹　龙

一　 大的

二　 红色的

三　 七头

四　 十角

五　 七个冠冕

六　 它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一

七　 站在妇人面前

八　 古蛇

九　 魔鬼

十　 撒但

十一　迷惑普天下的

贰　 大龙的逼迫

一　 从天上被摔到地上

二　 晓得自己的时候不多

三　 大大发怒

四　 逼迫那妇人

五　 在妇人身后，从口中吐出水来像河一样

六　 与妇人其余的儿女争战

叁　 神对妇人的保守

一　 有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野

二　 地开口吞了从龙口中吐出来的水

三　 在旷野养活妇人一千二百六十天

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第三十七篇　大红龙及其逼迫

启示录十二章里有三个重要的人物；妇人、男孩子和大红龙。多少世纪以来，妇人和蛇一直在争战。其实不是妇人在争战，而是男孩子在争战。这一章所包括的，是从创世记三章十五节直到这世代的末了；特别对撒但在末了三年半的活动，有更详细的描述。这场争战开始于创世记三章十五节，终结于末了三年半。妇人同男孩子要与蛇（以后变成大龙）争战，一直到死了的得胜者复活时。当所有死了的得胜者整体复活时，男孩子就完全出现。这一个团体，就是神子民较刚强的部分，要在大灾难以前被提，但不是被提到空中，乃是被提到神的宝座那里。男孩子被提之后，就到了最后的三年半，或一千二百六十天。

男孩子被提到神的宝座以后，天上就起了争战。这指明得胜的圣徒对未来天上的争战，具有极大的影响力。这场争战要等到得胜的圣徒复活和被提以后才开始，然后撒但和他的使者，要与天使长米迦勒和他的使者争战。（撒但还没有堕落时，也是个天使长。）男孩子被提到宝座之后，天上再没有龙的地方，龙就被打败且被摔到地上。它来到地上，是在大灾难开头的时候，在大灾难期间龙要竭尽所能的毁坏神为着祂的定旨所创造的人。直到现在，神因为尚未得着男孩子，还无法把撒但从天上摔到地上。神需要一个团体人，为祂完成这事。

启示录十二章集中讲末了三年半的事，描绘出一幅蛇与妇人之间的仇恨的完整图画。当撒但被摔到地上时，他要极力的损害当时仍留在地上的妇人。在本篇信息中，我们需要来看大红龙以及它的逼迫。

壹　龙

三节说，“天上现出另一个异象来，看哪，有一条大红龙，有七头十角，七头上戴着七个冠冕。”蛇是狡猾的，而龙是残忍的。

一　大的

三节说这是一条大龙。在创世记三章，撒但原是一条蛇，是较小的造物；到这里他成了一条龙，比蛇大多了。历代以来，蛇吞吃了许多许多，因此就扩大成了一条大龙。

二　红色的

这条大龙是红色的。在这里，红色表征撒但的杀害所引起的流血。（约八44。）亚伯是第一个被龙杀害的殉道者，主在马太二十三章三十五节说到义人亚伯的血。这条龙不仅因吃得多而变大，也因许多年来杀了许多得胜者而成了红色。

三　七头

大红龙有七头，就是罗马帝国的七位该撒。（启十三l，十七10～11。）到了十三章一节，我们会看见这七头就是兽的七头，并且这兽不只是罗马帝国，也是敌基督。十七章九节和十节告诉我们，七头就是七位该撒。龙有七头，就是七位该撒，又是兽（敌基督）的头；这指明龙与兽乃是一。这就是说，罗马帝国的七位该撒就是撒但的七头。由此我们看见，罗马帝国，尤其是敌基督，乃是撒但的化身。

四　十角

龙还有十角。按照十七章三节和十二节，这十角将是敌基督手下的十王。将来罗马帝国要复兴，并要有十王。这十王等于尼布甲尼撒王在梦中所看见大像的十个脚指头。（但二42～44。）罗马帝国分成了西罗马帝国和东罗马帝国两部分，如同这个大像的两腿。那还未应验的十个脚指头，将是敌基督手下的十王。这十王将是大龙头上的十角。这指明罗马帝国、敌基督和十王，都与撒但是一。

五　七个冠冕

龙的七头上戴着七个冠冕，指明七位该撒特殊君王职分的荣耀。这七位该撒都有非常特殊的君王职分，这君王职分就是他们的冠冕。因着七位该撒与撒但是一，所以他们的冠冕也就是龙的冠冕。这七位该撒的每一位既与撒但是一，就都僭取神格，自称为神，强迫百姓把他们当作神敬拜。

六　它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一

四节说，“它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。”天上的星辰象征天使。（伯三八7，赛十四12。）天上星辰的三分之一，该是指那些跟随撒但背叛神的堕落天使，撒但将他们全部拖走。男孩子被提到天上以后，不能容忍撒但在天上出现，就把天清理一番，把撒但摔到地上。当撒但被摔到地上时，所有堕落的天使也要与他一同被摔下去。（启十二9。）因此，那时地上就要为这些堕落的天使所充满，他们也要毁坏背叛神的人所居住的地。地要变得何等的可怕！我真不愿意那时还留在地上。

你看英文的龙字（dragon），含有“拖拉”（drag─on）的意思，龙总是拖拉着一些东西。召会生活中凡是拖拖拉拉的都是龙的标记。龙不仅将天使拖走，有时也将圣徒拖走。

七　站在妇人面前

四节说，“龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。”龙站在那将要生产的妇人面前，表征撒但总是抵挡神的子民。从创世记三章十五节，古蛇撒但就不断的攻击这妇人直到今天，企图吞吃她的孩子。在末了的三年半中，撒但要对抗那些大灾难期间仍留在地上神的子民。

说所有基督徒都要在大灾难之前被提的错误教训，切不要接受，因为没有一节圣经是这样说法。我研读被提这事已经五十多年了，从研读中我得知，凡是深入、健全的基督教教师都同意，那些认为所有基督徒都要在大灾难以前被提，并且信徒都不经过大灾难的说法是错误的。这种观念是错误的教训。你若接受了，就可能被留在大灾难里。在十二章五节，我们看见男孩子要在末了三年半以前被提到神面前。男孩子被提以后，妇人其余的儿女，包括守神诫命的犹太人和持守耶稣见证的基督徒，要留在地上。一面，男孩子要在三年半之前被提；另一面，妇人的孩子，包括犹太人和基督徒，要被留下经过大灾难。撒但被摔到地上以后，他要尽所能的逼迫这些在男孩子被提后仍留在地上的神的子民。

八　古蛇

古蛇是那狡猾、欺骗人的一位。每逢圣经题到蛇，都是指这狡猾者。（创三1。）到了启示录十二章，蛇已经不是新的，已经是古蛇，差不多六千岁了。

九　魔鬼

九节说，大红龙也叫魔鬼。魔鬼，原文意控告者，毁谤者。魔鬼在神面前控告我们，也在人面前毁谤我们。魔鬼控告过约伯（伯一9，二4～5）和约书亚，（亚三1～2，）现今在神面前甚至昼夜控告信徒。（启十二10。）魔鬼不仅在神面前控告我们，也在我们面前毁谤神。当魔鬼到神面前的时候，就控告我们；但当他来我们面前时，就毁谤神。不要以为他的毁谤是显而易见的，因为他常常是狡诈的毁谤神。比方，他叫你里面发生一个问题；“为什么神这样对待我？”这问题就是一种毁谤。你里面有一样东西，使你怀疑神为什么这样对待你。不要以为这思想是出于你，不，这是魔鬼在你里面说话。对圣经里神的话有疑问，也是一种毁谤。你若接受了一个小毁谤，魔鬼会给你更大的毁谤，然后你就说神可能是不信实的。这是何等大的毁谤！魔鬼这称呼的意义就是说，他是控告者和毁谤者。

十　撒但

大龙又叫撒但。（启十二9。）撒但原文意对头。撒但不仅是在神的国之外作神的仇敌，也在神的国之内作神的对头，背叛神。仇敌是指在神的范围之外的敌人，对头是指在神的范围之内的敌人。撒但曾经在神的范围之内，并不是外人。因此他曾是也一直是神的对头。这个对头现今在哪里？他在你里面。他不但是外面的敌人，也是里面的对头。对抗敌人还容易，但对抗对头就难得多，因为他在你里面。对头是在你的家里。

你需要认识，这个对头在你里面。许多时候他会假装是你，叫你不晓得原来是他，还以为是你自已。常常你出了错，你不该太过于责怪自己，反而要对撒但说，“撒但，你必须承受责备，因为这不是我，这乃是你。”你敢对撒但这样说吗？你可能不够胆量这样说，因为你受了他的欺骗。一九三六年以前，我就受他欺骗了十一年多。每逢有些污秽的思想进入我的心思，我就同主认罪，告诉主我真坏，求主赦免我。但是我越认罪，污秽的思想来得越多。一九三六年的某一天，我看见我原来受欺骗了，那些思想并不是我的思想，而是那恶者的思想。从那时起，我不再为这些事认罪了，反而说，“撒但，把这思想拿走！我再也不上你的当！这不是我的思想，乃是你的！撒但，把它拿走吧！你应当被定罪。”不要对撒但客气，也不要受他欺骗，要放胆这样对他说话。撒但在你里面，所以他能冒充你；因此，你必须对他说，“撒但，这不是我，乃是你。我不管你在我外面还是在我里面，你就是你，你就是对头。”要学习这样对撒但说话。不要受欺骗，相信自己真是那么坏。真正坏的是撒但，并不是你。从前我们在悔改之前，绝不肯承认自己是坏人，反而很狂傲的说，“我没有罪，我是完全的。”但我们悔改了，得救了，又蒙了恩典以后，那个对头就狡猾的来了，叫我们觉得自己是那么污秽，那么败坏，这是出于那对头的思想。

多年来我还不懂仇敌与对头有什么分别。撒但是对头，甚至在召会中冒充一些他所不是的东西。在马太十六章二十二节，我们看见彼得受了欺骗，以为是自己说话，其实却是撒但说话。主立刻暴露了那对头，说，“撒但，退我后面去吧！”（太十六23。）照样，在我们的经历里，许多时候有些事情并不是我们作的，乃是那对头撒但作的。

十一　迷惑普天下的

九节说，那条大龙名叫魔鬼，又叫撒但，“是迷惑普天下的。”每一个人都受过撒但的欺骗，没有一个例外。每一个住在地上的人，不论大小，不论高低，都被撒但迷惑过。我们若要认识大龙是谁，就必须认识它这些方面。

贰　大龙的逼迫

一　从天上被摔到地上

现在我们必须来看龙的逼迫。十三节说，“龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。”龙要从天上被摔到地上。（启十二9～10，13。）我们说过，这事到现在还没有成就，因为男孩子还未生下来，还未被提到天上。但是有一天，男孩子要复活并且被提，撒但就要被摔下来。

二　晓得自己的时候不多

撒但被摔到地上以后，就晓得“自己的时候不多。”（启十二12。）这里的时候不多，乃是指大灾难的三年半。（启十二14，十三5，十一2。）

三　大大发怒

龙要大大发怒，（启十二12，）因为被摔在地上受限制，失去了在天上并空中的境界。这要使它发怒。

四　逼迫那妇人

龙要逼迫那生男孩子的妇人。撒但要集中他的恼恨在神的子民身上。因此，我鼓励你要准备好作个得胜者，否则你将是妇人的一部分，留下来经过末后的三年半。那时，你就要面对生气的龙了。

五　在妇人身后，从口中吐出水来像河一样

十五节说，“蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要把妇人冲去。”这里的水象征撒但所要差来毁灭神子民的众军。（赛八7～8，十七12～13，耶四六7～9，四七2～3。）撒但要对这地上的君王说一句话，召集他们的军队来逼迫神的子民。有三个污秽的灵，好像青蛙，要由龙口，由兽口，并由假申言者的口中出来。（启十六13。）这些污秽的灵要“到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚拢争战。”（启十六14。）这三个灵要煽动那些背叛的王，打发他们的军队去逼迫神的子民，包括忠诚的犹太人和忠信的基督徒。你若被留下经过大灾难，就可能要受这苦害。

六　与妇人其余的儿女争战

十七节说，“龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这些儿女就是那守神诫命，和持守耶稣见证的。”她其余的儿女，象征男孩子以外神其余的子民，其中有些是守神诫命的犹太人，有些是持守耶稣见证的信徒。撒但不仅逼迫妇人，也要与她其余的儿女，就是妇人较软弱的部分争战。

叁　神对妇人的保守

一　有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野

十四节说，“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自已的地方。”大鹰象征神，两个翅膀象征神拯救的力量。（出十九4，申三二11～12。）神怎样带领以色列人脱离法老的逼迫，照样，祂也要在大灾难期间，带领祂的子民脱离撒但的逼迫。全能的神要将属天的力量赐给祂的子民，使他们得以逃离撒但的逼迫。

有人可能想旷野是指什么。我不能确实的解答这问题，但我有我的见地。我虽不愿意解释这节圣经，但我愿意与大家分享我的见解。美国一起头就是一块给那些向神寻求清洁良心的人逃难的地土。我们都很熟悉“五月花号”的故事。那些清教徒为着逃避逼迫，逃亡到美国来。三百多年以来，神一直使用美国作祂逃脱者的避难所。鹰是美国的标志。当逼迫来到时，许多神的子民可能坐飞机逃到美国。阿利路亚！地上有一个旷野是为着神逃脱的子民。直到今天，美国仍是逃脱者的避难所。

二　地开口吞了从龙口中吐出来的水

我们看过，龙要“在妇人身后，从口中吐出水来像河一样。”十六节说，“地却帮助妇人，开口吞了从龙口中吐出来的水。”那时地要裂开，如在民数记十六章三十一至三十三节者，吞灭撒但所差来的军队。这就是说在那三年半期间，将有许多地震。神要用这些地震使地裂开，吞灭撒但所差来的军队。到那时候不要留在地上，我们该在诸天之上观看这事。大灾难期间，当神使地大大震动时，地就不再是人安居之处了。神震动地，不仅为警告住在地上的人，更为吞灭撒但的军队。撒但会打发他的青蛙，挑拨地上的君王派出军队，但神要动一动祂的小指头使地震动，好使地吞灭他们的军队。这是神处理这个局面的方法。

三　在旷野养活妇人一千二百六十天

六节说，“妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她在那里被养活一千二百六十天。”到十四节又告诉我们，妇人要“飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇，她在那里被养活一年、二年、半年。”在男孩子被提之后，妇人要留在地上受逼迫。（启十二13。）大灾难的时候，神要给妇人预备一个地方，养活她“一年、二年、半年，”或“一千二百六十天，”就是大灾难的三年半。神要养活妇人，然后才带祂的子民进入千年国。这种情形很像法老逼迫以色列人时，神把祂的子民带到旷野，在那里养活他们，然后带他们进入美地。美国粮食丰富，可以养活无数的人，地上没有别的国家像美国这样丰富。为着地上有这样一处能养活人的地方，我们赞美主！

我们已经看见关于要来的日子一幅概括的图画。自创世记三章十五节以来，妇人与蛇就在那里，一直彼此争战。历经这么多年，这个争战已经扩大，并加强了，且要一直持续到末了的时候，就是所有殉道圣徒复活被提到天上成为男孩子之时。当男孩子到达宝座时，他们会说，“撒但，现在我们来了，你必须下去。”然后，天使长米迦勒和他的使者，要与龙和龙的使者争战。龙要被摔到地上，那是在大灾难开头的时候。在那期间，龙会逼迫那些仍留在地上神的子民，且与他们争战，共三年半之久。虽然如此，神还是主宰一切的。一面，祂要使地裂开，吞灭撒但的军队；另一面，祂要给祂的子民一条逃脱的路，在一个特别的地方养活他们。神要保守祂的子民。然而，我宁愿在大灾难以前被提，也不愿意享受哪个保守。你要怎样？为了这幅关于要来之日子的清楚图画，我们要赞美主。

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经文及注解

启示录　十二3、4、6、12至18及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

1　生男孩子的妇人与大红龙─撒但　十二1～18

b　大红龙抵挡妇人　3～4

12:3　天上现出另一个１异象来，看哪，有一条大红２龙，有３七头十角，七头上戴着４七个冠冕。

【注１】　直译，表号。

【注２】　龙象征撒但。（9。）在创三，撒但原是一条蛇，是较小的造物，是狡猾的；到这里他成了一条龙，比蛇大多了，是残忍的，因此它称为大红龙。这里的红，表征撒但的杀害所引起的流血。（约八44。）

【注３】　龙的这七头十角，就是那兽（敌基督）的十角七头，（十三1，）这指明龙与兽乃是一，说出敌基督乃是撒但的化身。

【注４】　七个冠冕指明七位该撒特殊君王职分的荣耀。这七位该撒的每一位既与撒但是一，就都僭取神格，自称为神，强迫百姓把他们当作神敬拜。

12:4　它的尾巴拖拉着１天上星辰的三分之一，摔在地上；２龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。

【注１】　天上的星辰象征天使。（伯三八7，赛十四12。）天上星辰的三分之一，该是指那些跟随撒但背叛神的堕落天使，撒但将他们全部拖走；他们既是撒但的使者，就要与撒但一同被摔在地上。（9。）因此，那时地上就要为这些堕落的天使所充满，他们也要毁坏背叛神的人所居住的地，地就变成一个可怕的地方。

【注２】　龙站在那将要生产的妇人面前，表征撒但总是抵挡神的子民，与他们作对。从创三15古蛇撒但就不断的攻击这妇人直到今天，企图吞吃她的孩子。

d　妇人逃走　6

12:6　妇人就逃到１旷野，在那里有神给她预备的地方，使她在那里被养活一千二百六十天。

【注１】　在男孩子被提之后，妇人要留在地上受逼迫。（13。）在神带祂子民进入千年国之前的大灾难期间，神要给妇人预备一个地方，养活她一千二百六十天。（这很像法老逼迫以色列人时，神把祂的子民带到旷野，在带他们进入美地之前，在那里养活他们。）妇人（剩下活着的大体信徒）在大灾难时蒙神保守养活一千二百六十天，这强力的证明他们将来的被提是在大灾难三年半的末一天，也就是在一千二百六十天的末一天。

f　天上得胜的呼喊　10～12

12:12　所以诸天和１住在其中的，你们都要欢乐。只是地与海有祸了，因为魔鬼晓得自己的２时候不多，就３大大发怒下到你们那里去了。

【注１】　直译，支搭帐幕。

【注２】　这里的时候不多，乃是指大灾难的三年半。（14，十三5，十一2。）

【注３】　龙生气发怒，因为被摔在地上受限制，失去了在天上并空中的境界。

g　龙逼迫妇人　13～16

12:13　龙见自己被摔在地上，就１逼迫那生男孩子的妇人。

【注１】　那生气的龙撒但要集中他的恼恨在神的百姓身上。

12:14　于是有１大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，２躲避那蛇，她在那里被养活３一年、二年、半年。

【注１】　大鹰象征神，两个翅膀象征神拯救的力量。（出十九4，申三二11～12。）神怎样带领以色列人脱离法老的逼迫，照样，祂也要在大灾难期间，带领祂的子民脱离撒但的逼迫。

【注２】　直译，离开蛇的面。

【注３】　直译，一时、二时、半时。指三年半，就是一千二百六十天。（6。）

12:15　蛇就在妇人身后，从口中吐出１水来像河一样，要把妇人冲去。

【注１】　这里的水象征撒但所要差来毁灭神子民的众军。（见串珠。）

12:16　地却帮助妇人，１开口吞了从龙口中吐出来的２水。

【注１】　地要裂开，如在民十六31～33者，吞灭撒但所差来的军队。

【注２】　直译，河。

h　龙与妇人其余的儿女争战　17～18

12:17　龙向妇人发怒，去与１她其余的２儿女争战，这些儿女就是那守神诫命，和持守耶稣见证的。

【注１】　她其余的儿女，象征男孩子以外神其余的子民，就是妇人的较弱部分，其中有些是守神诫命的犹太人，有些是持守耶稣见证的信徒，二者都要经过大灾难，并要受龙的逼迫和攻击。

【注２】　直译，后裔。

12:18　那时，１龙站在２海边的沙上。

【注１】　直译，它。

【注２】　海，指地中海；与十三1者同。这里的海边该指以色列国所在之圣地的海边。龙站在海边的沙上，与圣城耶路撒冷被践踏四十二个月，（十一2，）这两点都指明在大灾难的时候，撒但的逼迫主要的是在以色列地进行。

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启示录生命读经导读（六）

有七眼的石头为着神的建造

启示录生命读经第三十一至三十七篇；经文范围：启示录三至十二章。

信息大纲

一、成为神圣建造应有的经历。

二、启示录第二段由后十一章组成，详述从今世的末三年半，就是大灾难的时期，直到新天新地的永世，所有重要关键的事物。头一项就是生男孩子的妇人。

真理要点

一、启示录三章十二节对所有的解经家是难解的一节，因为无人有足彀的经历。我们必须有经历，纔能明白主在这里的应部A不是要给我们甚么，乃是要使我们成为甚么。『在我神殿中作柱子』，包括变化和建造。写在我们上面的三个名字指明，最大的祝福是主叫我们像神，叫我们成为新耶路撒冷的一部分，并使我们以新的方式成为基督的彰显。

二、在四章和五章，我们看见七灵就是撒迦利亚书里的七灯和七眼。而五章五至六节启示，这救赎的羔羊就是得胜的狮子。祂是得胜的狮子，完全击败神的仇敌。所有仇敌─蛇和蝎子─都被狮子吞吃了。因着祂已胜过所有仇敌，祂就完全有资格来作救赎的羔羊。祂作羔羊，就在神于十字架上雕刻祂的那一天，除去神百姓一切的罪，一切的罪孽（约一29，亚三9）。因着祂作救赎的羔羊完成这事，祂至终成为建造的石头。因此当犹太的匠人弃绝祂时，在神眼中，他们不仅是弃绝羔羊，也是弃绝神建造的房角石。在祂死的那一天，祂是羔羊；但是在复活里，神使祂成为房角的头块石头。因此，祂死而复活以后，现今乃是狮子─羔羊─石头。所有的仇敌已经被打败，一切的罪已经被除去，祂成了一块为着神建造的石头。

因为基督教丢失这个目标，几乎把这个时期变成仅仅是救赎的时期。一些所谓内里生命派的基督徒稍微前进了一点，说到得胜的狮子。多少世纪以来，似乎没有人认识，这时代不只是救赎、得胜的时期，主要的乃是建造的时期。基督今天乃是石头。我们都必须看见，这时期是建造的时期。

三、我们必须用创世记三章来解释启示录十二章。在蛇败坏女人之后，神来干涉并审判蛇，说，『我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。』（创三15）启示录十二章仍是说这三者，不过规模大多了。我们需要看见，在宇宙中有一个大的宇宙光明妇人的异象，她在忍受产难，要生孩子。这是神向人所传的福音：产生男孩子就是得胜者，与仇敌争战并击败祂，以成就神的定旨。

生命经历

一、我们从出埃及二十五章，撒迦利亚三、四章，以及启示录这卷书看见，我们必须经历灯台的四方面：金的元素、形成灯台的形状、借着七灯照耀而有的彰显、和灯台的繁殖。特别在启示录这本总结的书中，有七个灯台，表征七个地方召会。这指明出埃及记里灯台所表征的基督，和撒迦利亚书里灯台上的七灯所表征神的灵，不光是为着宇宙召会的产生，也是为众地方召会的繁殖。我们要顾到金的本质、建造和彰显。当基督这赐生命的灵奇妙的彰显，实际的得着繁殖。这就是召会的繁殖。

二、成为初熟的果子和成为男孩子的原则相同─羔羊无论往那里去，我们都跟随祂。然而，跟随羔羊不是外面的事。如果羔羊的元素没有进到我们里面，我们就无法跟随祂。跟随羔羊就是让羔羊进到我们里面。当羔羊的元素构成到我们里面，我们就实际的成了羔羊的一部分。我们若让那从我们丈夫所接受的元素，充满并浸透我们全人，使我们被这元素构成，我们就不再只是妇人，而是男孩子。

三、我们是否是男孩子的一部分，就要看我们饥渴的程度如何。我们若真的饥渴，就会讨厌闲扯和无意义的谈话。我们若是绝对并刚强，我们的胃口就要扩大。钗h人有时间讲闲话，却找不出时间来读几页生命读经信息。我们若在男孩子的行列中，我们就会觉得饥饿。（陶国清）

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第三十八篇　天上的争战

壹　因着男孩子被提到天上

一　 得胜者在地上与撒但争战至死

二　 与诸天界里那邪恶的属灵体系摔跤

三　 他们复活被提到天上，不容撒但留在诸天之上

贰　 天使长米迦勒和他的使者与龙争战

一　 曾为摩西的身体与魔鬼争辩

二　 曾为以色列民与撒但的魔君争战

三　 现在与龙争战，把它从天上摔到地上

叁　 龙和它的使者去争战

一　 并没有得胜

二　 天上再没有他们的地方

三　 与它的使者一同从天上被摔到地上

肆　 神国的来临

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第三十八篇　天上的争战

我有负担让大家都看见启示录十二章的异象。不要以为这里所描绘的不过是一小幅图画，指明一些无关重要的事。不！这是个大异象，关乎整个宇宙所发生的事。异象中的妇人，代表从创世记三章人堕落以来神的子民。这妇人不只代表神的子民，也代表神自己。在妇人面前的龙，象征神的仇敌。多少世纪以来，妇人与蛇（就是龙）之间争战不断。

这异象揭示了宇宙中真实的光景。属世的人只能看到表面显明的事物，就如商业、政治、工业、教育、战争等。你若问他们这一切事情的意义，他们会说不知道。他们只知道受教育是为着将来能有好的职业，过好的生活。对于宇宙中发生的事情，他们没有异象，但我们却十分清楚。这妇人象征神的子民，也代表神。从积极一面看，妻子总是代表丈夫的。你的妻子若是不能正确的代表你，那是你的羞辱。但你若有一个正确代表你的妻子，那是何等美好。这表征我们这些神的子民，乃是神的妻子，要适当的代表祂。神是独一的丈夫，我们是祂惟一的妻子，来代表祂。可是神有一个仇敌，这仇敌起初是一条小蛇，至终却变成一条大龙，如今面对着我们。你若没有看见这异象，就是瞎眼，不知道在地上或在宇宙中所发生的事。赞美主！这不仅是教育、工业、商业、外交等问题，乃是神的子民与神的仇敌争战的问题。这场战争已经进行了许多世纪，到今天还在激烈的进行着。

我们都必须注意妇人与龙之间的争战。实际上，不是妇人在争战，乃是她里面较刚强的部分在争战。在主的恢复里，有些人是属于比较刚强的部分，他们必须负起争战的责任，而争战的方法是藉着祷告。经过以上四篇信息，龙已经被暴露了，现在它是赤身露体的。阿利路亚！我们知道它是什么，也知道它是谁，并且知道它的结局是什么。我们都需要把这些讲给撒但听，这会叫他惧怕。

大多数的基督徒只知道人堕落了，因着神爱世人，就差遣祂的独生子来作救主，罪人需要听福音，悔改，使他们罪得赦免，并且得救；这样有一天就可以到天上去。但我们必须看见一些更高的东西。启示录揭示了一幅宇宙景象─不仅是人堕落了，乃是神的仇敌与神争战。在神的经纶中，神拣选了一班人作荣耀的妇人。从前我们是罪人，现在却成了这荣耀妇人的一部分。我得救前是个可怜的罪人，但重生以后，便成了荣耀妇人的一部分。请看，她是何等光明，在她里面全无黑暗。她的一切都是光─日光、月光、和众星之光。但在这荣耀的妇人面前，有一条流人血害人命的龙。我们别无选择，必须和它争战。但是照着这异象，不是整个妇人去争战，乃是她里头较刚强的部分与龙争战。

壹　因着男孩子被提到天上

因着男孩子被提到天上，天上就起了争战。许多基督徒对被提这件事，有着浅薄的观念，以为被提的目的，只是给他们一段快乐的时光，把他们带到一个快乐的地方。被提不只是为着我们，更是为着神的经纶和神的战略。神的仇敌如今还在天上。虽然他已受了审判，判决也宣告了，但在已过的十九个世纪里，神还没有得着一班人，可以在仇敌身上执行祂的判决。神的仇敌撒但，已经被主耶稣在十字架上审判了。（约十二31，十六11。）接着，需要得胜的信徒完成这审判，执行这判决。得胜的信徒和撒但争战，实际上就是执行主对撒但的审判。至终，藉着他们的争战，撒但要从天上被摔下去。（启十二9。）谁能到天上去执行神的审判，命令那已被定罪、审判、判决的仇敌离开天上？天使作不到，他们不够资格。因为他们是天使，撒但以前也在他们中间，与他们有同等地位，所以他们没有地位作这事。神需要一个人来完成这工作，人子耶稣就是这人的头。祂是男孩子的头，也是所有得胜者的先锋。神需要这样的人来执行祂对撒但的判决。神为着这个人等待好久了，虽然至今还末得着，但总有一天祂会得着。

我们必须被提到诸天之上，以满足神的需要。我们不该那样顾到自己的快乐。只顾自己的快乐是巴比伦的观念，也是天主教那从巴比伦所得，类似佛教的观念。宗教就是为叫人快乐，盼望死后在乐土里过好日子。这是出于魔鬼的思想。然而，可叹的，这种观念已经渗透了整个基督教。基督徒只顾到自己的快乐，他们说，“我们要有欢乐幸福的人生，死后要上天堂，到那里去享福。”在基督教里，大概你绝听不到说神有一个永远的定旨，我们应当完成神这个定旨。我们需要被提到天上，但不是为我们的快乐，乃是为完成神的定旨。我们必须到天上去执行神对祂仇敌的审判，今天神正等待这个。

一　得胜者在地上与撒但争战至死

七节说，“天上起了争战。”男孩子被提到天上以后，米迦勒和他的使者就开始与撒但争战。这指明男孩子，就是神子民中较刚强的部分，总是从事与神仇敌撒但的争战。得胜者在地上不断与撒但争战，甚至争战至死，并且把撒但打败。如今天上正等待他们到达那里，好进行争战，把撒但从天上摔下去。

主已把击败仇敌最有效的方法指示了我们。我们所要作的，就是取用神的约，就是神的话，将主为我们所作成的，同撒但传讲。比方说，已过每逢我们受自己的脾气困扰时，都是先向主认罪，求主赦免，然后再祷告求主帮助，最后立定心志不再发脾气。这样的事不知重复了多少次。但我们不该再这样。每当我们的脾气又要发作时，先不要管脾气，要向撒但传讲。我们要到问题的源头，就是撒但面前，向他传讲说，“撒但，你已经被钉在十字架上了。”你越向撒但传讲，你就越得释放。

当男孩子生出来，被提到宝座那里，他要说，“撒但，你在地上已被我打败，你还要躲在天上吗？现在我到这里来向你传讲，你还记得我在地上对你讲的信息吗？”我不是讲笑话，我们到了天上时，就要这样。然后，男孩子会说，“撒但，你不应该再在这里，出去！”男孩子一宣布这话，天使长米迦勒就率领他的使者与龙争战。执行官一发命令，所有的警察就出来执行这命令。神在诸天之上正等待着这个执行者。谁是执行者？就是我们这班男孩子！盼望我们都到那里去向撒但传讲。但要在那里作这事，我们必须先在地上打败撒但。在地上打败撒但后，我们要争战到天上，至终还要从天上争战到地上。现在当我们面对撒但时，就要向他讲许多信息；以后到了天上遇见他时，还要再向他传讲。等到撒但被摔到地上破坏地的时候，我们还要下来对他说，“撒但，你还在这里吗？我再向你讲一篇道，现在就是你下无底坑的时候了。”然后，千年国以后，要再向撒但讲第四篇道。那时，撒但要煽动人起来背叛神，而我们就要说，“撒但，听我们说！这是我们的最后一篇道，现在你要到你命定的地方─火湖─去。”

你若想够格有分于这事，现在就必须争战。不要无所谓。我盼望你读完这篇信息以后，能强有力的向仇敌说，“撒但，你欺骗我多年，现在我读过这些信息，眼睛已被开启，不能再无所谓了。撒但，你不仅是神的仇敌，也是我的仇敌。从今以后，我要绝对的为着主，再也不听你的话了。”你的信息讲得越长越好。并且我们最好是个别的向撒但宣讲。你若这样对撒但传讲，就会变成另一个人，并且很可能不久就包括在那妇人较刚强的部分里。从现在开始，我们都要够资格，装备好，被成全，在那些被提到天上，对撒但执行审判的人中间。我们必须告诉仇敌说，“撒但，今天我在地上向你传讲，不久也要在天上向你传讲；随后我会在地上见你，再次向你传讲；至终我要再向你讲一篇信息，然后你就要被扔到火湖里去。”

我再说，被提并非为着我们的快乐，乃是为着神的定旨。我们的神正等待着一班得胜者，就是男孩子，到天上去执行祂对仇敌的审判。能有分于此，是何等的权利！天使没有地位享受这权利，我们却有。现在我们都有立场说，“赞美主！我有地位可以作得胜者。”

我们看过，男孩子被提到天上以后，争战就开始了。我年轻的时候，就寻求要明白，为什么男孩子被提到宝座以后，争战就立刻开始？又想知道，为什么男孩子没有实际的争战，而是米迦勒和他的使者与撒但争战？原因乃是：男孩子是执行者，执行者无须动手，只须发令。当我们这班执行者发令后，那些服侍我们的天使就会为我们争战。天使是我们的仆役，当我们说，“撒但，走开！”米迦勒就领头与撒但争战。执行官一发令，所有的警察就去执行。你愿意作那妇人较刚强的部分吗？若愿意，就必须学习向撒但传讲。撒但一直搅扰你，但只要你决定向他传讲，他就会跑开，因为他知道你要作什么。因此，你要说，“撒但，别走，等我叫你离开你再离开，留在这里听我讲完了再走。”

天使已经准备好了要与龙争战。或许米迦勒甚至要说，“男孩子，上来吧！向我们发令，我们就执行。”然而，我们若想够资格到诸天之上对撒但执行审判，如今在地上就要开始对他执行审判。我们要说，“撒但，我不会放你过去，我要捆绑你，打败你。”

二　与诸天界里那邪恶的属灵体系摔跤

这就是保罗在以弗所六章十二节所说的，我们并不是与血肉之人摔跤，乃是与那些执政的、掌权的，以及诸天界里那邪恶的属灵体系摔跤。这些掌权的就是撒但的使者。撒但是那篡权、自立为王者，在他之下有许多天使，就是那些魔君，以及空中执政掌权的。按照圣经，那些在撒但之下的执政掌权者，管辖地上的列国。如但以理十章二十节，说到“波斯的魔君”和“希腊的魔君。”所有外邦国家都在这些空中属撒但魔君的管辖之下。在但以理十章，但以理曾祷告了三周。虽然他迫切的祷告了，却得不着回应。最后，一位天上的使者来对他说，“从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允，我是因你的言语而来。但波斯国的魔君，拦阻我二十一日。”（但十12～13。）这个天上的使者已被差遣到但以理那里，却被撒但的魔君所阻挠。虽然如此，但以理十章十三节接着说，“大君中的一位米迦勒来帮助我。”古时的波斯和希腊都在空中的执政者管辖之下，然而以色列国却不在撒但的魔君管辖之下，乃在米迦勒，就是以色列的保护者管辖之下。在但以理三周的祷告期间，诸天界里起了一场战争。我们若要作得胜者，作妇人较刚强的部分，就必须祷告。一切的谣言、批评和反对，都不是从人来的，乃是从人背后的撒但来的。你若这样祷告，就有资格作得胜者。不要浪费时间去对付你的脾气或缠累你的罪，这些不过是“小虫；”反倒要告诉撒但；“撒但，我多年受你引诱，一直注意我的脾气和缠累我的罪，现在我要把这些东西传给你。我不再注意这些事情了，我要注意对你传讲；我没有时间为我的脾气祷告，却有时间对你讲道。”我们都曾受欺骗，说，“哦，我的脾气阿！哦，缠累我的罪阿！我若不能胜过它们，怎能成圣？怎能见主的面，怎能过正确的召会生活？”快点从那缠累你的罪里跳出来！对撒但讲篇道。根据我的经历，我能证明，你越要胜过脾气，你的脾气就越大。不要为胜过你的脾气祷告，要为胜过“波斯的魔君”和“希腊的魔君”而祷告；要为米迦勒有路前来而祷告，也要为着许多在主恢复里的人祷告，使他们不仅作妇人的一部分，也能成为男孩子的一部分。我们若这样祷告，有一天男孩子就要出现，天使长米迦勒就能领头在诸天之上与龙争战，并且将它摔到地上。

三　他们复活被提到天上，不容撒但留在诸天之上

男孩子复活，被提到天上以后，就不容撒但再留在诸天之上。就是在今天，我们也不该容撒但在召会中；我们应当和他争战。你若今天与撒但争战，将来就够资格在诸天之上与他争战。我们被提到神的宝座以后，就会看到撒但，他也要惧怕我们。我们看到他的时候，必不容他继续留在那里，我们会对他说，“撒但，你还想留在我们神的圣所里吗？这不是你的地方。撒但，你必须走开！”立刻，米迦勒就要执行命令，与他争战。

贰　天使长米迦勒和他的使者与龙争战

为什么米迦勒和他的使者现在不与龙争战？原因乃是他们并非合法与合格的执行官。他们不过是警察，我们这男孩子才是合法和合格的执行官。我们说过，我们发令以后，队长和他的警察就会与敌人争战。

一　曾为摩西的身体与魔鬼争辩

圣经启示两位天使的名字─米迦勒和加百列。加百列是报信者，带消息给神的子民；（但八16，九21～22，路一19，26；）米迦勒是争战者，为神的子民争战。（但十13，21，十一1，十二1，犹9，启十二7。）犹大书九节启示我们，天使长米迦勒为摩西的身体与魔鬼争辩。神对摩西的身体有祂的旨意，摩西要在变化山上显现，并且照着启示录十一章，他还要回来，作两个见证人之一。因此，神必须保存他的身体。然而撒但却想消灭他的身体，米迦勒就为此与撒但争战。

二　曾为以色列民与撒但的魔君争战

但以理十章十三节、二十一节，和十一章一节向我们揭示，米迦勒曾为着以色列民与撒但的魔君争战。米迦勒一直是为神权益争战的战士。

三　现在与龙争战，把它从天上摔到地上

许多世纪以来，米迦勒就不断的争战。当男孩子被提到天上发出命令后，米迦勒要再一次与龙争战，把它从诸天之上摔到地上。我盼望能在天上看见这事发生，发出命令，看看米迦勒执行。我也希望我们中间许多人都能在那里。

叁　龙和它的使者去争战

一　并没有得胜

七节和八节说，“龙和它的使者也争战，并没有得胜。”这里它的使者该是那些跟随撒但背叛神的堕落天使。（太二五41。）撒但绝对无法胜过米迦勒和他的使者，他必被打败。

二　天上再没有他们的地方

八节也说到龙和它的使者；“天上再没有他们的地方。”龙和它的使者被打败以后，天上就再没有他们的地方。

三　与它的使者一同从天上被摔到地上

九节说，“大龙…是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。”在这里，我们看见龙和它的使者要被摔到地上，这事发生在第五号开始的时候。启示录九章一节说，“第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。”这节中的“星”是指撒但。当他从天上落到地上以后，要用无底坑的钥匙开启第五号的灾害。那时，无底坑被打开，那些鬼附的蝗虫便飞出来。我们曾说过，这些蝗虫要伤害人五个月。不要忘记，第五号是在末后三年半开头的时候。撒但这颗天上的星被摔到地上以后，他的时间就不多了，只剩下短短的三年半。

肆　神国的来临

龙和它的使者从天上被摔下去以后，天上就有大声的宣告。十节说，“我听见天上有大声音说，我们神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄们的控告者，已经被摔下去了。”得胜的信徒与撒但争战，乃是为着带进神的国。主教导我们要为国度的来临祷告。（太六10。）我们要为着国度的来临祷告，同时也需要争战。

男孩子被提到天上，撒但被摔到地上，以及天上的宣告，指明男孩子要把国度带到地上。当男孩子被提到天上，撒但从天上被摔到地上时，神的国就要来临。不但国度来临，我们神的救恩也来临。虽然我们今天已经得着了神的救恩，但还未享受得完满和充分。但是当神的国来临时，我们就要完满享受神的救恩。对于神的能力和基督的权柄，也是一样。今天我们已经有分于神的能力和基督的权柄，但要等到国度时期才能全享。

我们看过，神的国有两面，就是国度实际的一面（太五3）和国度实现的一面。今天在正当的召会生活里，有国度的实际，然而我们还没有国度的实现。藉着得胜信徒带进来的国度的实现，要在男孩子被提到天上以后来临。“神的…国度…现在…来到了”是指神国的实现。我们若是得胜者，今天就活在国度的实际里。我们今天既是在国度的实际里，将来也必在国度的实现里。我们要在国度的实现里，必须在国度的实际里。

从这几篇信息，我们看见发生在宇宙中之事的异象。我们是清明的，晓得将来要发生的事。我们不是从地上观看这些事物，乃是从诸天界来观看。我们看见代表神的光明妇人，以及象征神仇敌的龙。我们也看见这二者一直的争战。赞美主，我们不仅是妇人的一部分，我们更要成为男孩子的一部分，就是与龙争战的那妇人中较刚强的部分。今天我们与龙争战，有一天我们要在诸天之上命令它离开天。没有一个人的头脑能设计出这样的图画。再一次，我们不得不信这是神圣的启示。谁能写出这样的记录？谁都不能，包括柏拉图或孔夫子在内，没有人能写出这样的记录。这个记录简单、奇妙、深奥、且包罗一切。这给我们一幅宇宙的景象，告诉我们宇宙中所发生的事。从今以后，我们不能说，我们不知道要发生什么事。我们都当说，“我看见异象了，也知道现在发生些什么事。”我们要为着这个异象说阿利路亚！我很高兴启示录第二部分那许多重要的事当中，第一件就是这宇宙的光明妇人同她的男孩子与龙争战的异象。这必是个管治的异象。我们只要看到这异象，就知道我们在那里，应该作什么，要到那里去。我们是在召会里，我们必须在男孩子里，我们将来的定命是被提到天上，命令米迦勒把撒但和他的使者从天上摔下去。我们若看见这异象，必定乐不可支！

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经文及注解

启示录　十二7至11及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

1　生男孩子的妇人与大红龙─撒但　十二1～18

e　天上的争战　7～9

12:7　天上起了１争战，２米迦勒和他的使者与龙争战，龙和３它的使者也争战，

【注１】　男孩子被提到天上以后，米迦勒和他的使者就开始与撒但争战。这指明男孩子，就是神子民中较刚强的部分，总是从事与神仇敌撒但的争战。他们在地上不断与撒但争战，如今天上正等待他们到达那里，好进行争战，把撒但从天上摔下去。

【注２】　圣经启示两位天使的名字─米迦勒和加百列。加百列是报信者，带消息给神的子民；（但八16，九21～22，路一19，26；）米迦勒是争战者，为神的子民争战。（但十13，21，十一1，十二1，犹9。）

【注３】　这里它的使者该是那些跟随撒但背叛神的堕落天使。（太二五41。）见4注1。

12:8　并没有得胜，天上再没有他们的地方。

12:9　大龙就被１摔下去，它是那２古蛇，名叫３魔鬼，又叫４撒但，是迷惑５普天下的，它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。

【注１】　神的仇敌撒但，已经被主耶稣在十字架上审判了。（约十二31，十六11。）接着，需要得胜的信徒来完成这审判，执行这判决。得胜的信徒和撒但争战，实际上就是执行主对撒但的审判。至终，藉着他们的争战，撒但要从天上被摔下去。见九1注1。

【注２】　到启十二，撒但已经老旧了，所以成了古蛇。

【注３】　见二10注1。

【注４】　原文意对头。撒但不仅在神国之外作神的仇敌，也在神国之内作神的对头，背叛神。

【注５】　直译，整个居人之地。

f　天上得胜的呼喊　10～12

12:10　我听见天上有大声音说，我们神的救恩、能力、１国度、并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄们的２控告者，已经被摔下去了。

【注１】　得胜的信徒与撒但争战，乃是为着带进神的国。主教导我们要为国度的来临祷告。（太六10。）我们为国度的来临祷告，同时也需要为国度争战。国度的来临有两面：一面是国度的实际，（太五3，）这是在今天正当的召会生活里；（罗十四17；）另一面是在千年国里国度的实现，那是要藉着得胜的信徒带进的。

当国度的实现来到时，神的救恩要随着国度完满的来到。今天，神的救恩已经向我们显明了，但要在国度时代才完满的来到。神的能力并基督的权柄也是一样。今天我们已经有分于神的能力和基督的权柄，但在要来的国度时代，我们才能全享。

【注２】　那控告者就是魔鬼，他曾控告约伯（伯一9，二4～5）和约书亚，（亚三1～2，）现今在神面前甚至昼夜控告信徒。

12:11　１弟兄们胜过他，是因２羔羊的血，并因３自己所见证的话，他们虽４至于死，也５不爱自己的魂生命。

【注１】　指构成5节男孩子的得胜信徒，他们乃是被神的仇敌，就是他们所胜过的撒但，敌对并毁谤的。

【注２】　为着救赎我们之羔羊的血，在神面前答覆魔鬼对我们一切的控告，使我们胜过他。每当我们感觉魔鬼的控告，就需要应用这血。

【注３】　“自己所见证的话，”就是见证魔鬼已经受主审判的话。每当我们感觉魔鬼的控告，就当开口见证主如何对付了他。我们必须发声宣告，主胜过了撒但。

【注４】　“至于死”是指殉道。那些构成男孩子的得胜信徒，虽至于死，也不爱自己的魂生命。

【注５】　因着亚当堕落，撒但就和人的魂生命，就是和人的己联合。（太十六23～24。）因此，我们要胜过撒但，就当不爱自己的魂生命，倒要恨恶并否认。（路十四26，九23。）

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启示录生命读经

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第三十九篇　光明妇人的实际与实行

需要经历

那光明的妇人乃是神全体的子民

启示录第二段的内容

妇人的历史

神子民的正确立场

回到独一的立场上

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第三十九篇　光明妇人的实际与实行

我年轻的时候，就听说启示录这卷书至少有一百种不同的解释。以后，我花了相当多的时间来研读这卷书。我逐渐领悟，不能单从字面来明白圣经；我们要明白圣经，还需要经历。

需要经历

我们可以用王上七章十三至二十一节所题的柱子作比方。在创世记生命读经第八十三篇信息中，我曾指出那两根柱子，每根高十八肘，乃是三倍十二肘（完整单位）的一半。这点我不是从解经书上查出来的。为要正确领会有关造柱子的每一点，我查读了圣经不同的译本。代下三章十五节说，那两根柱子高三十五肘，我立刻问自己说，“王上七章十五节说每根柱子高十八肘，而代下三章十五节却说两根柱子高三十五肘，这是什么缘故？”我立刻看出，这三十五肘乃是两根柱子合起来的高度，印证了我所说十八肘是三个完整单位的半数。但这个总数应该是三十六肘，所缺的一肘到哪里去了？我从一种译本的注释中，得着帮助找到结论，就是柱顶的接头无疑说明了那失去的一肘。整根柱子高十八肘，但有半肘是在柱子和柱顶的接头处而不算。为要得到正确的领会，我们需要读各种不同的圣经译本；不过这些译本不能给我们生命上的意义，这还需要我们有经历。我乃是从经历上领会，十八肘指明三个完整单位的一半，并指明我们需要别人与我们配搭。

牢记这点，我们就可以来看启示录这卷书。我们都同意启示录是一本预言的书，但是要想明白预言，仍需要有经历，因为预言不单是讲一些客观的道理。圣经是一本生命的书，圣经里的每一样东西，无论是记述、历史、预表、影儿、预言或明言，都必定与生命有关。我们若缺少生命的经历，就不能领会神话语中许多地方在生命上的意义。要想明白启示录，就需要有生命的经历。

那光明的妇人乃是神全体的子民

在本篇信息中，我对这宇宙的光明妇人，有负担再讲一点。有些解释启示录的书籍说，这妇人是指以色列。他们这样说，当然有其根据。一九三三年以前，倪柝声弟兄还很年轻的时候，带领了一次启示录的查经。那时，他也认为在十二章里的妇人就是以色列。然而，以后他进一步的看见，这妇人是象征神的选民。（参看“圣洁没有瑕疵”一书第六九至七二面。）我已经指出，这妇人不是耶稣的母亲马利亚，也不仅是以色列人，乃是神全体的子民。我从前在台湾的时候，还未使用“神全体的子民”这个辞。这辞乃是在我近期尽职时才用的。有人或者会问我说，“你怎么证明这妇人是神全体的子民？”我曾说过，要明白本书，必须将我们的领会和生命的经历对照，看看是否相符。我们生命的经历对某种解释能印证吗？若要正确的解释启示录十二章的妇人，所题出的任何一种解释，都必须用我们生命的经历来对照。

说这妇人是耶稣的母亲马利亚，未免太过客观，与我们的经历完全无关。若真是指马利亚，那么整个启示录十二章就不是写给我们的，只不过是说到一个名叫马利亚的妇人，她生了耶稣，以后又受到逼迫。倘若这是十二章那个妇人的正确解释，那么对我们来说，这一章就没有意义了。将这一章包括在启示录中，岂非并无所指？因此，这种解释毫无根据；照着生命的经历说，也毫无地位。说这妇人是以色列就比较进步了；但纵使她单单是以色列，还是与我们无关，这一章就不过是撒但与以色列人争战的一个记录。

我要题醒你，启示录这卷书共有二十二章，分为两大段，每段各十一章。第一段完整的概述从基督升天直到永远所要发生的事。在四章，我们看见基督升天后天上的景象；在十一章，我们看到永远的国。第一段给我们的是概略，第二段详述从基督升天到将来的永远，这段期间所要发生重要关键的事物。在第二段的开始，这些重要关键事物的头一项，就是光明的妇人被大红龙攻击。第二段开始于一个妇人，在结尾的二十二章，我们也看到一个妇人。因此，开头和末了的关键事项都是一个妇人，这点很有意义。

这妇人到底是谁？我们若用狭窄的眼光看十二章，会以为她是马利亚或以色列国。但我们若有广阔的眼光，能包括更广的范围，就会看见她并非马利亚，也不单是以色列国，乃是神全体的子民。我们若有全面的眼光，必会说，“这妇人不是马利亚，也不是以色列国，必定是所有蒙神拣选并拯救，来为着神经纶的人。”一旦你有这个认识，你就会开始看见众星是指列祖，妇人脚踏的月亮必是象征律法以下的人，日头必是代表在召会里的人。我们若有这样彻底的领会，就会说，这妇人真是个宇宙妇人，包括了神所有的子民，就是从列祖直到基督身体上最小的一个肢体。”到启示录末了，那另一个妇人的异象更印证了这领会；在那里新耶路撒冷乃是羔羊的妻，（启二一9，）由旧约圣徒（十二支派的名字所代表），加上新约圣徒（由十二使徒的名字代表）所组成的。

启示录第二段的内容

启示录第二段从开始到结束有些什么？二十一和二十二章说到新耶路撒冷是羔羊的妻，十九和二十章有新妇和羔羊的婚筵。在二十章，新妇就是那些与基督同作王一千年的人。因此，在十九和二十章，妇人是新妇，到二十一和二十二章她就成了妻子。在十七和十八章里有个大巴比伦，就是这妇人的假冒，也是耶路撒冷的假冒。这看法不但合理，也非常有意义。

十三至十六章又说了些什么？将十二和十三章连接起来的是那三年半，或一千二百六十天。十三章五节告诉我们，有权柄赐给了敌基督，他可以任意而行四十二个月，等于三年半，或一千二百六十天。十二章六节和十四节告诉我们，妇人在旷野被养活一千二百六十天；或说，在旷野“躲避那蛇，”一年、二年、半年。所以十三章是加在十二章的后面，用来描述红龙逼迫妇人时要发生的事。在这期间，从海中上来一个兽，就是敌基督，它与龙是一，要与圣徒，就是神的子民争战。到十四章，神警告人，包括圣徒在内，不要拜兽；也警告地上的人不要跟随敌基督去逼迫神的子民。到十五章，我们看见另一个异象，有一些胜过兽和兽像的圣徒站在玻璃海上，唱诗赞美主。十六章是这个时期的结束，这时神要掷下七个炸弹，就是盛满末了灾害的七碗，将兽的国整个粉碎。以上就是这卷书第二段的摘要。

妇人的历史

启示录的第二段，实际上就是这妇人的历史。这末了的十一章，似乎是记载一连串互不关联的事，就如大龙、两个兽、玻璃海、七碗、大巴比伦、婚筵等。从表面看，这些互不关联之事有的很重要，有的不大重要。但这样的看法指明你缺乏异象，也没有正确的观点。你若有正确的观点，你会说，“这一段不是由互不关联的事情凑起来的，乃是讲神子民的全部历史，告诉我们神的仇敌如何与祂的子民争战，祂的子民又如何产生出那较刚强的部分，就是男孩子，来击败仇敌。我们看到神的仇敌要挑动敌基督、假申言者、和他们的跟从者，去与神的子民争战。然而神的子民必胜过他们。最后，我们看见神要执行祂的审判，藉着倒下的七碗，毁灭在敌基督势力之下撒但的国。接着，基督要来迎娶神的子民，并要与神子民中那些蒙拣选的人一起，将敌基督打败，又要毁灭物质的大巴比伦；然后，基督要与神子民中这些蒙拣选的人一同辖管列国一千年。此后就是新天新地同新耶路撒冷，这新耶路撒冷就是神子民的终极完成，作救赎之羔羊的妻，直到永远。

神子民的正确立场

你可能是神的一个子民，但问题的关键是：你在这里有没有站在神子民的立场上。让我再用今天的犹太人来说明这点。全地上的犹太人约有一千三百万到一千四百万，但在以色列国里的犹太人却不到三百万。在纽约市几百万的犹太人难道不是真犹太人吗？不错，他们都是真犹太人，不过，他们虽是犹太人，数目也远超过在以色列国中的犹太人，然而他们却不是以色列国。在实际上和实行上，以色列国仅仅是由那些已经回归国土的犹太人所组成的。在那一千三、四百万的犹太人中，至少有一千一百万人失去了以色列国的立场。结果，他们虽是典型的以色列人，却不是以色列国。只有那些回到他们先祖所在之地，又在那里站住、生活并战斗的以色列人，才是以色列国。同样，所有的基督徒都是神的子民，不过他们大多数已失去作神子民的立场了。

当我们说我们就是召会时，曾得罪了许多人。他们说，“什么话！我们不也是由宝血所救赎，又被圣灵所重生的吗？”我们知道有许多由宝血救赎，蒙圣灵重生的基督徒，并且有些人在主里也相当丰富；但他们失去神子民作召会的立场。就如在纽约有些犹太人是亿万富豪，比那些回到巴勒斯坦的穷犹太人富有得多，但是那些穷犹太人才是以色列国，那些在纽约有钱的犹太人却不是以色列国。纽约一些富有的犹太人，捐过许多钱给以色列国，但无论他们捐多少，还不是以色列国，他们仍是美国的公民。他们可以说，“我爱以色列国，我也为着以色列国。”虽然我们要为此感谢主，然而这样作仍不能使他们成为以色列国。他们要成为以色列国惟一的路，就是回到他们先祖之地，与那些已经回去的穷犹太人一同站住，并肩作战。只有那样，他们才是以色列国真正的一部分。只有那样，他们才不仅是为着以色列国，并且就是以色列国。

照样，在公会、宗派、自由团体里的基督徒，都不能产生男孩子。要产生男孩子，在神的子民中至少要有一部分人，回到妇人的正确地位上。凡是站在这立场上的人，除了神之外，别的什么也没有。他们就是在正确立场上要产生男孩子的妇人。

我再一次说，我们若要明白圣经，特别是其中的预言，必须凭着生命，也要为着生命。主所给我们的解释，不单是凭着生命，同着生命，更是为着生命。我们都当在实际和实行上作妇人的一部分。倘若你只能说，“我已经由血赎回，蒙圣灵重生，也充满圣灵了！”不错，你是个真正的基督徒，我们为此感谢主；但你还不是那产生男孩子之妇人实际并实行上的一部方。你就像在纽约市的犹太人，声称自己是犹太人，也是为着以色列国。他们虽是犹太人，却无法说他们就是以色列国。他们资助以色列国，也为着以色列国，但在实行上却不是以色列国。照样，今天那些失去立场，四散各处的神的儿女，并不能产生男孩子。在神的赎民中，只有那些看见祂的经纶，又肯回到这贞洁妇人所站之立场上的部分，才能产生男孩子。

回到独一的立场上

我们若要在实行上有分于这贞洁的妇人，就必须弃绝神和基督之外的一切事物，回到独一的立场上，以基督为我们独一的丈夫。我们拒绝凭基督之外的任何事物受孕。只有基督是我们独一的丈夫，我们只能从祂怀孕。除祂以外，我们一无所有。今天，我们已经有了这妇人的立场。然而你若是史先生的太太，为什么却和锺先生住在一起？你或许说，“我是史先生的妻子，我们在某年、某月、某日正式结婚的。”你的话一点没有错，不过你现在跟谁住在一起？你是单单和史先生住在一起，还是也与别人同住？你或许没有与另一个男人同住，但你只独自跟你的爱犬在一起。如果是这样，你就失去了作史太太的立场了。在理论上你是史太太，但在实际和实行上，你没有一天是史太太。你已经失去了立场，目前仍然不在这立场上。如果你要回到史太太的地位上，必须丢下其它的男人和东西，并单纯、专一的回来与史先生合为一，这样你才在实际和实行上，绝对的作了史先生的妻子。这样的妻子才会为史先生生出孩子，这孩子不仅是为着史先生的，也是出于他的。愿主怜悯我们。这不是道理，乃是非常可实行的事。感谢主将祂的话向我们打开，也感谢神开启了我们的眼睛，能看见这个异象。现在我们所要作的，就是对这个异象忠信。“哦，主，感谢你将我们带到你子民正确的立场上，感谢你使我们成为那实际将男孩子生出来的妇人。主阿，我们不仅是那妇人，更盼望至终也要成为男孩子。”

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经文及注解

启示录　十二1

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

1　生男孩子的妇人与大红龙─撒但　十二1～18

a　妇人受生产之苦　1～2

12:1　天上现出大异象来，有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。

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第四十篇　从海中上来的兽（一）

壹　但以理七章的第四个兽

一　 甚是可怕

二　 极其强壮

三　 有大铁牙和铜爪

四　 将全地吞吃嚼碎

五　 用脚践踏所剩下的

六　 有十角

七　 十角中长出一个小角

１　这角有眼，像人的眼

２　有口，向至高者说夸大的话

３　形状强横，过于他的同类

４　与圣民争战，胜了他们

５　折磨圣民三年半

６　企图改变节期和律法

7　他的权柄必被夺去

8　他被毁坏、灭绝

贰　 但以理八章的小角

一　 出自山羊四角中的一角

二　 向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大

三　 渐渐强大，高及天象

四　 将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏

五　 自高自大，以为高及天象之君

六　 除掉常献给君的燔祭

七　 毁坏天象之君的圣所

八　 将真理抛在地上

九　 任意行作大事，无不顺利

十　 面貌凶恶

十一　能用双关的诈语

十二　他的权柄必大，却不是因自己的能力

十三　行非常的毁灭

十四　毁灭有能力的和圣民

十五　运用权术，成就诡计

十六　在人坦然无备的时候，毁灭多人

十七　非因人手而灭亡

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第四十篇　从海中上来的兽（一）

在本篇信息中，我们要来看从海中上来的兽。（启十三1。）十二章和十三章似乎是各自独立的，我多年来一直不知道这两章中间的关联。关联的地方乃是在十二章十八节和十三章一节的海。启示录十二章十八节说，“那时，龙站在海边的沙上。”十三章一节接着说，“我又看见一个兽从海中上来。”十二章十八节和十三章一节所说的海，以及但以理书七章二节所说的“大海，”都是指地中海说的。因此，这个海就把十二章和十三章联贯起来。

在十二章，龙被打败了，从天上被摔在地上。龙一到地上，立即自海中挑动出兽来。这里“海边的沙，”无疑是指圣地的海边，就是以色列国的边界。龙要站在那里，使兽，就是敌基督，从海中上来。龙站在海边的沙上，以及圣城耶路撒冷被践踏四十二个月，（启十一2，）这些事实都指明在大灾难的时候，撒但的逼迫主要的是在以色列地进行。

在这几篇讲到启示录十三章的信息中，我的负担乃是照着但以理书、启示录和帖撒罗尼迦后书所启示的细节，将敌基督的各面指出来，好叫圣徒对这邪恶的人物能有清楚的认识。

在启示录里，几乎没有什么是全新的，差不多所有项目都在旧约里题过。我们若要明白启示录，就得把书中所说的事，追溯到旧约第一次题起的地方。这样，我们将会看见原初的启示，以及这启示的发展。对于敌基督，原则上也是这样。敌基督先是启示在但以理书，但启示录给我们看到他进一步的发展。

许多人对但以理书的预言，都有点熟悉。在这几篇信息中，我们需要来看但以理书中的四章：二章，说到尼布甲尼撒王的梦；七章，有关从海中出来四个大兽的启示；八章，说到公绵羊和公山羊互相抵触；十一章，说到南方王与北方王的事。在八章山羊的四个角中，有一个角长出一个小角；而在十一章，从北方的王也发生了一些事情。这两者是相同的。

二章里的大像有四部分：头，胸膛和膀臂，肚腹和腰，腿（包括十个脚指头）。第四部分先分为两腿，以后又分为十个脚指头。前三个部分和两腿所预表之时期的历史，已经应验了，但是十个脚指头所预表的，尚未应验。七章里的四个兽，相当于二章里大像的四个部分。头一个兽相当于像的头，第二个兽相当于像的胸膛和膀臂，第三个兽相当于像的肚腹和腰，第四个兽就相当于像的腿和脚指头。依照七章的异象，到后来第四个兽要长出十角，这十角实际上就是大像第四部分的十个脚指头。

八章里的两个动物：公绵羊和公山羊，相当于七章里所说的第二个和第三个兽。因此，公山羊就等于第三个兽，以及大像的第三部分。根据八章，山羊头上有四个角，其中一角长出一个小角。

在但以理十一章里，说到有两个王，就是南方王和北方王。北方王是敌基督的影儿，他是从八章公山羊的四角中长出来的。

请留意但以理书这四章互相关联的地方：七章的四兽，等于二章大像的四个部分；八章的公绵羊和公山羊，等于七章的第二和第三个兽；十一章的北方王是出自八章里公山羊四角中的一角。到后来，这北方王，就是八章里所说的小角，乃是敌基督的影儿、预表。

但以理九章二十四至二十七节，说到有关七十个七的预言。根据这一章，神在以色列的历史中，定下了七十个七，每一个七代表七年。过了六十九个七之后，有一个王，就是提多，来把耶路撒冷毁灭了，耶路撒冷就被外邦人践踏。那时，那行毁坏可憎的来到了。（但九27。）公元七十年，提多毁灭了耶路撒冷城。从那时起，直到一九六七年，耶路撒冷都是在外邦人的控制之下。一九六七年犹太人回到耶路撒冷，这件事指明我们非常接近末期。那行毁坏可憎的，快要藉着敌基督充分的出现。

壹　但以理七章的第四个兽

十三章一节里从海中上来的兽，就是但以理书中第四个兽的最后并重要部分。（但七7～8，19～26。）但以理和启示录两处所说到那从海中上来的兽，都不仅指罗马帝国，更特别指敌基督。因此，敌基督至终乃是从海中上来的兽，就是但以理七章的第四个兽。

一　甚是可怕

这兽甚是可怕。（但七7，19。）已过罗马帝国作了许多可怕的事，将来敌基督也要行许多可怕的事毁坏人。二者都是残酷可怕的。

二　极其强壮

但以理七章七节说这兽“极其强壮。”罗马帝国是历史上最强的异教势力，敌基督也是异常强壮，且是在撒但的权势中强壮。罗马帝国曾经征服了所有的邻国，敌基督也要制服地中海周围的各国。

三　有大铁牙和铜爪

这兽有大铁牙和铜爪。（但七7，19。）铁牙是为着吞吃咬嚼，铜爪是为着站立践踏。

四　将全地吞吃嚼碎

这兽要吞吃全地，并且把地嚼碎。（但七7，19，23，）正如对这兽其它各面的描绘一样，这首先是指古罗马帝国及其该撒，以后是指要来的敌基督。

五　用脚践踏所剩下的

第四个兽用脚践踏所剩下的。（但七7，19，23。）这兽在吞吃嚼碎之后，又把一切剩下的都用脚践踏了。从前罗马帝国就是这样，将来敌基督也要这样。

六　有十角

这兽还有十角。（但七7，20，24。）这十角相当于但以理二章中大像的十个脚指头。按但以理二章那大像的异象，十个脚指头所代表的十王，在神看来是身体上最低的部分。然而，在但以理七章的异象里，十王所代表的十国，被高举成为十角。在二章里这些王是最低的，而在七章里他们是最高的。究竟是最低的还是最高的，乃在于我们的观点。我们若从属天的眼光去看，他们是最低的；但我们若从属世的眼光来看，这些国家似乎很高。不仅如此，属世的政冶与国家，在神眼中不过是野兽，不作别的，只会摧残和吞吃人。但在尼布甲尼撒王的眼中，也就是在世人的眼中，属世的国度就好像伟大又荣耀的像。

七　十角中长出一个小角

第四个兽有十角，其中长出一个小角，就是敌基督。（但七8，20，24～26。）敌基督要从十角中的一角兴起来。

１　这角有眼，像人的眼

这个小角有眼，像人的眼。（但七8，20。）这里眼象征眼光。角有眼像人的眼，指明敌基督有过人的聪明才智。他必定很有学问，又有眼光，不但通晓政治，也熟悉最先进的科学知识。你观察世界局势并阅读报纸时，要牢记这一点。不久以后，这样的人要兴起来。

２　有口，向至高者说夸大的话

这个小角还有口，向至高者说夸大的话。（但七8，20，25。）他口出傲慢之辞，对神说亵渎的话。敌基督将是个雄辩家。甚至在今天，任何竞选政治职位的人都必须聪明伶俐，能言善辩；话说得越夸大，选上的机会就越高。当你看见一个人，既聪明伶俐，又说夸大的话亵渎神时，你就要留意，他可能就是敌基督。

３　形状强横，过于他的同类

这个小角形状强横，过于他的同类。（但七20。）他的形状极其强壮、雄伟、威风，且极有吸引力，光是他的仪容就使许多人折服。圣经并没有把我们留在黑暗中。它不光启示基督，也把敌基督清楚的描述出来。当他出现的时候，我们能很容易的认出他来。

４　与圣民争战，胜了他们

但以理七章二十一节说，“我观看，见这角与圣民争战，胜了他们。”敌基督不光自大亵渎，他还与圣民争战。他要逼迫敬畏神的犹太人，和相信基督的基督徒。

５　折磨圣民三年半

但以理七章二十五节指明，那小角“必折磨至高者的圣民。”敌基督要把圣民放在自己手中，逐渐的折磨他们。至于如何折磨法，我不知道。忍受这折磨比瞬间死去更难，所以不要等候经历这些事，反要祷告使你能以逃避。我们看到有像这样的人兴起来，就更要祷告说，“主，如果这就是他，求你在他得势以先把我取去，我不愿意落在他的手中。”

６　企图改变节期和律法

但以理七章二十五节也启示，这小角“想改变节期，和律法，”这是指着改变以色列人命定的节期说的。按照利未记，神为犹太人定下最少七个一年一度的节期。因着这些节期与敬拜神有关，又因着敌基督反对任何的宗教，所以他要废掉一切的节期，并要改变律法。这律法是指神藉着摩西传给祂百姓的律法。因此，敌基督要改变犹太人的宗教，废掉他们的节期，改变他们藉着先祖从神所领受的律法。

7　他的权柄必被夺去

但以理七章二十六节说，“然而审判者必坐着行审判，他的权柄必被夺去。”那小角，敌基督，的权柄要被夺去。

8　他被毁坏、灭绝

二十六节也启示，敌基督要被毁坏、灭绝，“一直到底。”虽然但以理没有特别告诉我们，敌基督如何被毁坏，但从圣经其它的地方，我们知道他要被火湖所灭绝。（启十九20。）

贰　但以理八章的小角

现在我们来到但以理八章，在那里我们看见那小角。（但八8～12，21～25。）敌基督将是但以理七章的第四个兽，也是但以理八章所启示的小角。（这小角是指主前一七○到一六八年间，侵犯耶路撒冷，洗劫圣殿的叙利亚王安提阿克以比凡尼，他是要来之敌基督的预表。）但以理八章主要启示两件事：象征波斯的公绵羊，和象征希腊的公山羊。彭伯（G．H．Pember）在他论到大预言的书中说，在古波斯，尤其在首都，到处都有绵羊的标志。并且在古希腊，也有许多山羊的标志。圣经用绵羊象征波斯，用山羊象征希腊。这章里的山羊是指亚历山大大帝，他在位大概十二年，三十几岁时突然死去。他的力量并不像绵羊，乃像山羊。历史告诉我们，当亚历山大大帝到马其顿的时候，他戴着山羊角的冠冕。

但以理八章八节说，“这山羊极其自高自大，正强盛的时候，那大角折断了；又在角根上向天的四方，长出四个非常的角来。”亚历山大大帝有四个将领，他死了以后，将领们各据一方，建立自己的王国。因此，亚历山大死后，古马其顿王国就分为四个国。这里的预言是在亚历山大之前很久写的，我们读的时候，不能不相信圣经是神所默示的。五十年前，我阅读研究这些事时，就完全折服下来，承认圣经是神所默示的。人的头脑绝不可能给我们这样简单扼要而又包罗一切的启示。

一　出自山羊四角中的一角

但以理八章里的小角，是从山羊四角中的一角长出来的，就是出于古马其顿和希腊四个王国中的一个。（但八8～9，21～23。）

二　向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大

但以理八章九节说，“四角之中，有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大。”南是指埃及，东是指小亚细亚，而荣美之地是指圣地。我们知道了这几点，就能确定那小角要从那里长起来，也许是希腊，或者是马其顿，很可能是希腊。这也是他聪明过人的原因，因为从古以来，希腊人就以学术上的成就见称。

然而，圣经中的预言，有时是很“隐秘”的。例如，弥迦书五章二节预言基督要生在伯利恒；虽然这预言是应验了，但要追溯基督是出于伯利恒却很困难。祂母亲马利亚是在拿撒勒受孕的，不是在伯利恒。到她快要生产的时候，才来到伯利恒，并且停留在那里的时间不过仅够主耶稣生下来。耶稣出生后不久，又被祂的父母带到埃及，以后又带到拿撒勒，在那里长大。（太二19～23。）结果，人人知道祂是拿撒勒人耶稣，很少人知道其中还有一段隐情，祂实际上是生在伯利恒。

彭伯先生说，拿破仑是希腊人的后裔。虽然这事难以确定，但我认为将来敌基督也必是希腊人的后裔。但是要判断他兴起来的准确地点，却不容易。无论如何，他总在某方面与希腊有密切的关系。这不是我的猜测或解释，而是但以理八章九节里清楚的含示。敌基督必定从亚历山大大帝统治的古马其顿和希腊王国版图内，四个国中的一个出来的。

在这一点上，我们要插进来看，但以理二章三十一至三十三节，三十八至四十五节，和七章三至七节在历史上的应验。大像的头部，就是第一个兽，是指巴比伦帝国（公元前六○五年至五三九年）。大像的胸膛和膀臂，就是第二个兽，代表玛代波斯帝国（公元前五四九年至三三○年）。玛代和波斯就像两只膀臂，却是一个帝国。大像的肚腹和腰部，就是第三个兽，象征马其顿和希腊帝国（公元前二三六年至三二三年）。我们看过，亚历山大大帝死后，这帝国分成了四个部分；（一）多利买（Ptolemy）国，包括埃及、古利奈、古劳叙利亚、及小亚细亚的一部分；（二）加山得（Cassander）国，包括马其顿和希腊；（三）吕西马古（Lysimachus）国，包括色雷斯、庇推尼的西部、小弗吕家、每西亚、里底亚等地；（四）西流基（Seleucus）国，包括小亚细亚的其余部分和叙利亚（公元前三二三年至三十一年）。因此，那个小角要“向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大，”就证明敌基督要从希腊和马其顿出来。大像的两腿，就是第四个兽，乃是罗马帝国（公元前三十年至公元四七六年）。西罗马帝国的领土，包括了高卢、西班牙、不列颠、意大利、北非的西部等地；而东罗马帝国则包括了马其顿、希腊、色雷斯、小亚细亚、叙利亚、犹太、埃及、北非的东部等地。到公元四七六年以后，罗马帝国中断了。在这中断期间，就是在两腿之后与十个脚指头之前的这期间，罗马天主教顶替了罗马帝国。

三　渐渐强大，高及天象

但以理八章十节说，“他渐渐强大，高及天象。”这个小角不但向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大，他更高及天象。他将会何等高傲！我们知道今日人已能登上月球。这太空科技可能使敌基督能行事涉及天象，包括星球和星宿。敌基督就是这样自大、高傲，甚至妄想干预天象。

四　将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏

但以理八章十节又说，那小角“将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。”敌基督将是何等的人物！科学界所发展出来的事物，将使敌基督能把天象拿下来。敌基督将会狂妄得竟然敢作这种事。

五　自高自大，以为高及天象之君

但以理八章十一节说，“并且他自高自大，以为高及天象之君。”二十五节说，“又要站起来攻击万君之君。”这就是说，他要高举自己，反对神。

六　除掉常献给君的燔祭

这个小角还要除掉常献给君的燔祭，（但八11，）意思就是他要终止犹太人对神的敬拜。我们看过，敌基督要改变犹太人的节期和律法。现在我们看见，他要终止那天天常献的燔祭。十二节说，“因罪过的缘故，在常献的祭上定下了一段试炼的时期。”（达秘译本。）这意思是，因着敌基督的干涉，献祭要受试炼，这试炼乃是因着犹太人的罪过。现今犹太人虽已回到他们祖宗之地，但光景很可怜，充满了罪恶和过犯。这种情形要继续下去，直到敌基督的时候。犹太人虽然会敬拜神，向神献祭，可是仍旧充满罪恶。因此，神要厌烦他们的供献，并且因着他们的罪过，神要容许敌基督终止他们的献祭。

七　毁坏天象之君的圣所

敌基督，就是那个小角，也要毁坏天象之君的圣所。（但八11。）这指明他要毁坏神的殿。这也含示，圣殿要重建。若是敌基督在今天出现，还没有殿可供他拆毁。我相信不久后圣殿要重建，此后不久敌基督就会兴起，把殿再度拆毁。

八　将真理抛在地上

但以理八章十二节也启示说，敌基督要“将真理抛在地上。”这就是说，敌基督不要真理，他要废掉、丢弃所有的真理。今日世界局势的趋向就是这样。就着国际关系来说，并没有多少真理。在废弃真理这件事上，敌基督要作得最极端。

九　任意行作大事，无不顺利

敌基督要任意行作大事，而且无不顺利。（但八12，24。）“行作大事”（但八12达秘译本）原文特指行作一些奇特惊人的事。敌基督要行前所未有的大事，而且无不顺利。

十　面貌凶恶

但以理八章二十三节形容敌基督是“面貌凶恶”的王。我们说过，敌基督的形状非常强横，叫人震慑。

十一　能用双关的诈语

敌基督还懂得“双关的诈语”。（但八23。）这些双关的诈语就是谜语、欺骗人的话，带有两面费猜的意义。人难以知道他究竟说什么，因为他的话语带双关。

十二　他的权柄必大，却不是因自己的能力

但以理八章二十四节说，“他的权柄必大，却不是因自己的能力。”敌基督的能力将是撒但的能力。启示录十三章二节说，“那龙将自己的能力、座位和大权柄，都给了它。”就某种意义说，敌基督将是撒但的化身。

十三　行非常的毁灭

但以理八章二十四节也告诉我们，敌基督要“行非常的毁灭。”这指明敌基督的毁灭要达到非常厉害的程度。他要毁灭城市，甚至整个国家，是前所未有的。但愿我不留在地上看到这事，我要从天上来观看。

十四　毁灭有能力的和圣民

敌基督又要“毁灭有能力的和圣民，”（但八24，）就是神的子民。

十五　运用权术，成就诡计

但以理八章二十五节说，“他用权术成就手中的诡计。”这启示敌基督会运用权术，诡计多端。

十六　在人坦然无备的时候，毁灭多人

但以理八章二十五节又说，敌基督要在人“坦然无备的时候，毁灭多人。”当众人坦然无备，以为稳妥的时候，敌基督就要来到，毁灭他们。

十七　非因人手而灭亡

但以理八章二十五节又启示，敌基督将“非因人手而灭亡。”至终，敌基督要因基督，不是因任何人的手而灭亡。

以上各点，给我们一幅有关敌基督，就是但以理八章那小角的完整图画。请记得，敌基督首先是但以理七章的第四个兽，然后是但以理八章的小角。

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经文及注解

启示录　十三1

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

2　两个兽　十三1～18

a　从海中上来的兽─敌基督　1～10

第　十三　章

13:1　我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第四十一篇　从海中上来的兽（二）

叁　但以理九章的王

一　 提多和敌基督都毁灭耶路撒冷和圣殿

二　 一七之内，与犹大人坚定盟约

三　 一七之半，终止祭祀与供献

四　 行毁坏的在圣殿中设立可憎之物

五　 被神的忿怒所灭

肆　 但以理十一章的王

一　 由安提阿克以比凡尼所预表

二　 自高自大，超过所有的神，又用奇异的话攻击万神之神

三　 敬拜保障的神

四　 将荣耀加给凡承认他的，使他们管辖多人，又将地分给他们作贿赂

五　 进入列国，如洪水泛滥

六　 进入那荣美之地

七　 在海和荣美的圣山中间，设立他如宫殿的帐幕

八　 到了结局，无人能助

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第四十一篇　从海中上来的兽（二）

叁　但以理九章的王

一　提多和敌基督都毁灭耶路撒冷和圣殿

敌基督也是但以理九章二十六至二十七节所说的那个王。你若仔细读这一章，就会看见这个王是指两个人。首先是指提多，他在主后七十年，带着罗马军队毁灭了耶路撒冷。那次的毁坏，是应验主在路加二十一章所说的预言。当主末次上耶路撒冷的时候，曾向门徒预言耶路撒冷要被毁坏，圣殿要被拆毁，没有一块石头留在另一块石头上。主死后不到四十年，这预言就应验了。按照历史，那次毁坏非常可怕。然而，提多不过是那要来的王敌基督的影儿；提多对耶路撒冷的毁坏，也只是敌基督对耶路撒冷和圣殿那要来之毁坏的影儿。提多和敌基督这两个人物，都被称作那王，但二者中间相隔了大约二千年。

二　一七之内，与犹大人坚定盟约

但以理九章二十四至二十七节里，有七十个七的预言。这七十个七，不是指七十个七天，乃是指七十个七年。但以理九章二十五节说，“你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，乃有七个七，和六十二个七。”这里所说的七个七，乃是从波斯王下令重建耶路撒冷城的时候算起的。从这命令发出直到耶路撒冷重建完毕，共有四十九年。六十二个七，乃是从耶路撒冷重建完成，到基督钉死十架之日。但以理九章二十六节，说到基督的钉死，那里说，“过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有。”因此，由圣城重建完成至受膏者被钉，共有四百三十四年。所以，但以理九章所说的七十个七，只剩下最后一个了。

基督被钉死之后，提多毁灭了耶路撒冷城。从基督被钉死到第七十个七开始，中间有一个不知有多长时间的空档。到目前为止，这期间已超过一千九百年了。这一个空档，包括了结束于公元四百七十六年的古罗马帝国，也包括了以后顶替古罗马帝国的罗马天主教，将来还要包括复兴的罗马帝国。这复兴的罗马帝国，最后一位该撒将是敌基督，他要与犹太人订立七年的盟约。但以理九章二十七节说，“一七之内，他必与许多人坚定盟约。”在这个盟约中，敌基督要答应给犹太人自由，照着他们的宗教敬拜神。

三　一七之半，终止祭祀与供献

然而，过了三年半之后，敌基督要改变态度。但以理九章二十七节继续说，“一七之半，他必使祭祀与供献止息。”这毁约的事，正发生在一个紧要的时刻，就是撒但被摔到地上，站在地中海的岸上，挑拨敌基督之时。那时，敌基督就要高抬自己在众神之上。他可能说，“你们这些犹太人不可再敬拜你们的神，我就是神！我命令你们停止献祭，废掉你们的宗教节期。此外我还要更改你们的律法。你们必须忘掉一切有关你们神的事，忘掉祂的律法，忘掉节期，要转来敬拜我。”敌基督高抬自已在众神之上的时候，也要污秽圣殿。

四　行毁坏的在圣殿中设立可憎之物

但以理九章二十七节也说，“那行毁坏可憎的如飞而来。”主耶稣题到这事时，祂说，“你们看见那藉着申言者但以理所说，行毁坏的可憎之物站在圣地。”（太二四15。）敌基督要带进可憎之物或偶像，也带来毁坏和毁灭，拆毁圣殿以及耶路撒冷城。这是对但以理九章二十五至二十七节的正确领会。我们若有这个领会，就会看见敌基督要怎样对付犹太人。

我们读到启示录十七章的时候，会看见敌基督不只要消灭犹太教，还要消灭天主教。在神眼中，犹太教和天主教都成了可憎的。虽然我们中间有些人，从前在犹太教或在天主教中，但感谢主，我们已经不在这些“教”里了，我们现在是在基督里。许多世纪以来，这两个“教”在神眼中已成为可憎的。在启示录二章九节及三章九节中，主耶稣称犹太会堂为“撒但会堂。”还有，主耶稣启示使徒约翰，天主教就是那大妓女。（启十七1～6。）也许有人会争辩说，“你怎能说犹太人的会堂是撒但的会堂？犹太人在会堂里不是敬拜神，研读圣经吗？”但不是我说犹太人的会堂是撒但的会堂；这是主耶稣向祂的召会所说的话。在会堂里的不再是神，乃是撒但。也有人替天主教辩护说，“天主教不也传扬基督吗？”可是天主教传扬基督是马利亚的儿子，而拜马利亚乃是从异教来的。在天主教里，那称作“神之母”的马利亚，乃是换一个样子的维纳斯女神。这是属鬼的。此外，圣诞节也是属鬼的，因为十二月二十五日，从前是一个庆祝太阳生日的异教节日，竟取来当作基督的生日，这是何等的亵渎！在天主教里，几乎每件事都有基督的外表，根源却出自巴比伦。为这缘故，在神眼中，天主教乃是大妓女，藉着属灵的淫乱使自已富足。因此，天主教被称为大妓女。犹太教和天主教都是撒但化的。在撒但的煽动下，敌基督要消灭犹太教和天主教。他作这毁灭的工作，并不知道他是为着神和基督作的。在这一切之上，神乃是主宰。敌基督要作这一切事，以高举自己在每一种神之上，又消灭所有的宗教，使自己成为独一敬拜的对象。

五　被神的忿怒所灭

最后，敌基督要被神的忿怒所毁灭。（但九27。）基督要在哈米吉顿之战，彻底打败敌基督，执行这毁灭。（启十九17～21。）

肆　但以理十一章的王

敌基督也是但以理十一章三十六至四十五节里的王。我们已经指出，但以理十一章里有两个王，南方王和北方王。在但以理十一章，南方是指埃及，北方是指叙利亚。有的时候，埃及与叙利亚互相争战。叙利亚王，就是北方王，与要来的敌基督有密切的关系。

一　由安提阿克以比凡尼所预表

但以理十一章三十六至四十五节的王，乃是由十一章二十一至三十五节所指的安提阿克以比凡尼（主前一七五至一六四年）所预表。安提阿克毁坏了圣殿，又放一头猪在殿里污秽圣所。所以，根据次经（附于旧约正典后的书卷）中两卷的记载，马克比（犹太的爱国家族）起来抵抗他。安提阿克反对神与祂子民所立的圣约；（但十一28，30；）又除掉了常献的祭。（但十一31。）不但如此，他更在殿里设立那行毁坏可憎的偶像。（但十一31。）我们说过，敌基督也要行这些事。

二　自高自大，超过所有的神，又用奇异的话攻击万神之神

但以理十一章三十六至三十七节启示，这王，就是敌基督，要“自高自大，超过所有的神，又用奇异的话攻击万神之神；…他必不顾他列祖的神，也不顾妇女所羡慕的神，无论何神他都不顾，因为他必自大，高过一切。”敌基督也要如此作。

三　敬拜保障的神

但以理十一章三十八节说到敌基督要“敬拜保障的神，用金银宝石，和可爱之物，敬奉他列祖所不认识的神。”敌基督要背离神，转去敬拜他自己的偶像。

四　将荣耀加给凡承认他的，使他们管辖多人，又将地分给他们作贿赂

三十九节说，“凡承认他的，他必将荣耀加给他们，使他们管辖许多人，又为贿赂分地与他们。”这指明敌基督要提升那些承认他的。他要将荣耀和管辖的权柄加给他们，又要把部分的地分给他们作为贿赂。

五　进入列国，如洪水泛滥

但以理十一章四十节说，敌基督要“进入列国，如洪水泛滥。”这就是说，凡被他侵略的国家，必被他占领。

六　进入那荣美之地

敌基督也要进入“那荣美之地。”（但十一41。）那荣美之地乃是圣地。这指明他也要占领犹太国。

七　在海和荣美的圣山中间，设立他如宫殿的帐幕

但以理十一章四十五节说，“他必在海和荣美的圣山中间，设立他如宫殿的帐幕。”这里所说的海，乃指地中海和加利利海；“荣美的圣山，”是指耶路撒冷所在的锡安山。在这两海和锡安山之间，敌基督要立起他如宫殿的帐幕。

八　到了结局，无人能助

最后，“到了他的结局，必无人能帮助他。”（但十一45。）这就是说，基督要在哈米吉顿之战中，将敌基督了结，没有人能帮助他逃脱。

我们把这些关于敌基督的各点看过后，就会看见他将是个怎样的人，甚至知道他将从那里出来。按圣经，我相当肯定他会从希腊，或古马其顿的领土出来。他可能既是希腊人的后代，并且又从那一带地方出来。东罗马帝国包括亚历山大大帝国土的四部分。照着预言，敌基督不会出自西罗马帝国，乃要从希腊和马其顿帝国领土中的四国之一出来，这些国都在东罗马帝国的版图内。我强烈的说，敌基督可能出自希腊国籍及领土。我们需要留意观察在希腊所发生的事。但以理二、七、八和十一章中的预言，大部分已经应验了。这些已经应验的，都是照着字面应验，所以余下的预言，也必如此应验。敌基督要从马其顿或希腊出来，扩展到南方（埃及），又向东方（叙利亚），再到圣地（以色列地）。今天整个世界局势的中心就在中东，我们必须相信时候近了，基督和敌基督不久都要来到。然而，我们并不是等候敌基督，乃是等候基督。我天天都在留意中东的局势，并且也运用我的灵去揣摩那个地区所发生的事。我们赞美主，从祂的预言里我们得着神话语的亮光。

我们把那有关敌基督的预言研究过，可以下结论说，他是属世权势的最终表现。在神看来，属世的权势开始于巴比伦，接下去是玛代波斯帝国、马其顿帝国、以及罗马帝国。玛代波斯帝国接续巴比伦帝国，马其顿帝国又接续玛代波斯，而罗马帝国又接续了马其顿帝国。从这里我们看见，属世的权势乃是一个帝国接续另一个帝国。最后，敌基督要从罗马帝国兴起来，作为属世权势总结的表现。当敌基督被击败，又被扔进火湖时，属世的权势就完全被了结了。

按但以理二章，将来有一块“非人手凿出来”的石头，从天降下，打在大像的十个脚指头上。（但二34。）那石头不只要把十个脚指头砸碎，乃是要把整个大像从头到脚都砸碎了。我们都知道，那石头就是基督。今天神是建造的石头，（太二一42，徒四10～12，）但到那一天，祂要成为砸人的石头。（太二一44。）对召会，基督是建造的石头；但对属世的权势，祂是那将整个大像砸得粉碎的石头。

我们说过，敌基督要从古马其顿帝国的四国中之一出来，可能是从希腊出来。希腊是罗马帝国的一部分，也将是那大像十个脚指头所预表十国中的一个。按照圣经的预言，我们现在能清楚肯定的说，敌基督要从罗马帝国的希腊或马其顿一带地方出来。

我们也看见了敌基督要作什么事。他要反对神，逼迫神的子民。他要废除一切与犹太教有关的事物，逼迫犹太人和那些留在地上的基督徒，并要消灭天主教。他将非常的聪明、能干，且有能力摸到天上的天象。他很可能应用现代科学的成就探查到太空。他的形状魁伟、强壮、凶猛，能吸引人。若是敌基督出现了，而你还留在地上，你可以凭着这两篇信息中所说的特点，认出他来。你会知道他是谁，就不会被他吸引去了。

今天整个世界都期待一个强的领袖。虽然如今是民主的时代，但很多人已经厌倦民主制度的缺点，转而寻求强有力的领导。当一个有能力的领袖出现时，几乎每一个人都要倾向他。这是今天世界局势的趋向，所以敌基督会很容易吸引许多人。但赞美主，我们有预言的亮光，我们不是在黑暗里！我们知道敌基督将是怎样的人。敌基督是但以理七章的第四个兽，但以理八章的小角，但以理九章的王，以及但以理十一章的王。当他出现的时候，你很容易认出他来。

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经文及注解

启示录　十三1

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

2　两个兽　十三1～18

a　从海中上来的兽─敌基督　1～10

第　十三　章

13:1　我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第四十二篇　从海中上来的兽（三）

伍　形状像豹

一　 但以理七章第三个兽的象征

二　 脚像熊的脚－但以理七章第二个兽的象征

三　 口像狮子的口－但以理七章第一个兽的象征

四　 从海中上来

１　在地理上，从地中海这‘大海’上来

２　在表号上，从外邦世界中出来

五　 有十角七头

１　与那龙一样

２　十角

３　七头

陆　 无底坑的使者

一　 从无底坑上来

二　 鬼附之蝗虫大军的王

三　 亚巴顿和亚玻伦

柒　 不法的人

一　 不法者

二　 灭亡之子

三　 敌对神，高抬自己超过神

四　 坐在神的殿里，展示自己，说他就是神

五　 照着撒但的运行来临，行各样的异能、神迹、和虚谎的奇事，行不义的欺骗

六　 不法的奥秘现在被抑制

七　 主以口中的气除灭他，并用祂来临的荣光废掉他

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第四十二篇　从海中上来的兽（三）

在前两篇信息中，我们已经看见，敌基督就是但以理七章的第四个兽，但以理八章的小角，但以理九章的王，以及但以理十一章的王。在本篇信息中，我们需要来看敌基督其它的特征。

伍　形状像豹

启示录十三章二节说，“我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。”要给这兽起个名字真不容易，因为它具备其它兽的特征，因此，启示录十三章直接称它作“兽。”

一　但以理七章第三个兽的象征

照但以理七章四至六节看，豹的特征是快捷残暴的行动，象征希腊亚历山大大帝。在某一面说，豹比狮子更凶猛。约翰看见的兽“形状像豹，”更加确定我们说过的，敌基督将是希腊人。亚历山大大帝是一头豹，敌基督也好像豹。

二　脚像熊的脚－但以理七章第二个兽的象征

启示录也告诉我们，兽的脚“像熊的脚。”熊的特征是那毁坏的脚，象征玛代波斯的帝王。熊用脚践踏、毁坏，敌基督也将有这种特征。

三　口像狮子的口－但以理七章第一个兽的象征

启示录十三章二节说兽的口“像狮子的口。”狮子的特征是吞噬的口，象征巴比伦王尼布甲尼撒。敌基督这兽与但以理七章四至七节所说的另外三个兽相像，并且有那三个兽一切的特征，因此它将是人类历史上一切恶势力的总和。敌基督将有亚历山大大帝、大利乌和尼布甲尼撒的特征。他虽然形状像豹，脚却是熊的脚，口是狮子的口。所有野兽的特征都结合在他一人身上，使他成了包罗一切的兽。因此，他就是属世权势的最终表现和总和。你若研读世界历史，就会看见尼布甲尼撒吞噬人，大利乌践踏人，而亚历山大大帝行动快捷，在极短的时间内获得了整个帝国。不但如此，亚历山大也是极其残暴。这一切特征，都预表敌基督的各种特点，他实在是个不寻常的人物。

不要以为敌基督是个普通人。不，他极不平凡。大约在四十年前，有人说墨索里尼就是敌基督。那时约在一九三六年，我已经开始尽职了，我非常仔细的留意世界局势。当我们听到这种说法时，立刻就认为墨索里尼并没有那种能力。再者，他看起来不像豹，倒像青蛙。无论什么时候，你听到传言说某人可能是敌基督，你必须看看他有没有敌基督的那些特征，看他像不像豹、熊和狮子？是否聪明过人？我们既然看见了圣经里有关敌基督的亮光，在这事上就没有人能欺骗我们。

四　从海中上来

１　在地理上，从地中海这“大海”上来

启示录十三章一节说，兽要从海中上来。在地理上，这海乃是地中海，就是但以理七章二节的“大海。”

启示录九章十一节，十一章七节和十七章八节告诉我们，敌基督要从无底坑上来；十三章一节却告诉我们，他要从海中上来，像但以理七章三节所说的一样。这指明敌基督要从两个源头出来。他的灵，就是在他出生以前已存在无底坑里的，要从无底坑里上来。他的身体要从地中海周围一个外邦国家出来。敌基督要从无底坑和海中上来，这也可能指明海是无底坑的出口，因为无底坑是在地心里，（罗十7，太十二40，）海是在地之上。

２　在表号上，从外邦世界中出来

按照圣经的表号，地象征以色列国，海象征外邦列国。（启十七15，赛五七20。）这指明敌基督要从外邦世界出来。有人认为敌基督要从犹太地区，或从犹太人中兴起来。但是我们已看过，在圣经里，地象征犹太地区，海象征外邦世界。敌基督既不是来自地，乃是从海中上来，他就不可能从以色列中兴起。再者，我们知道他要从古希腊四国的一国中出现。（但八8～9，21～23。）我们既看见了这光，就不该再听信任何轻率的解释。

五　有十角七头

启示录十三章一节说，那兽，就是敌基督，有“十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。”我们在这里看见，这个包罗一切的兽有十角七头。我们都需要留意这点。

１　与那龙一样

十二章三节的龙，和十三章一节的兽，都有七头十角。这着重的指明那要来的敌基督和撒但乃是一。事实上他乃是撒但的具体化身。撒但化身在他里面，并藉着他得彰显，因为撒但的七头十角，将是敌基督的七头十角。

２　十角

这十角是什么？首先乃是十七章十二节里由十角上十个冠冕所象征的十王。其次乃是但以理二章四十二至四十四节里大像十个脚指头所象征的十国。请记得，十王就等于大像那十个脚指头所代表的十国。在大像有十个脚指头，在兽有十角。兽的十角就等于大像的十个脚指头，并且这十个脚指头同时就是十国。

３　七头

兽的七头就是罗马帝国的七位该撒，（启十七10，）这是七头上七个冠冕所象征的。（启十二3。）罗马帝国一共有十二位该撤，但在启示录的预言里只题到七位，其余的五位无多大关系。这七位该撒第一位是犹流（Julius），第五位是尼罗（Nero），第六位是多米田（Domitian），约翰写启示录时的该撒就是他。第七位该撒到后来会受死伤，但要凭第五位该撒尼罗的灵复苏过来，成为敌基督。现在尼罗的灵是被困在无底坑里。第七位该撒被杀后，将要复苏时，尼罗的灵就要从无底坑里被释放出来，进到第七位该撒的身体里，他就复苏成为第八位该撒。（启十七10～11。）敌基督虽然是第八位该撒，但他仍然算是第七位以及第五位的一部分。我们读到十七章时，要更详细的看这事。

兽的七头有亵渎的名号。按照历史，七位该撒都曾自称为神，僭取神格，强迫百姓把他们当作神敬拜。这对神真是亵渎。这就是亵渎的名号所表征的。

陆　无底坑的使者

一　从无底坑上来

敌基督也是无底坑的使者，（启九11，）无底坑乃是一个深坑。我们看过，敌基督要从无底坑上来，（启十一7，十七8，）并且有尼罗的灵。也许有人会想说，我们怎么知道复苏的敌基督有尼罗的灵。一面，就着他肉身的源头说，敌基督要从古马其顿和希腊帝国四国中之一出来；另一面，圣经清楚指明，他要从无底坑上来。还有，他的名字也有个数字，就是六百六十六。按照希伯来字母的数值，该撒尼罗这名字的数字，等于六百六十六。这指明要来的敌基督就是该撒尼罗。我们从已过的圣经教师得到帮助，看见该撒尼罗死后，他的灵无疑是到了无底坑，以备将来之用。到了某个时候，他的灵要从无底坑里被释放出来。启示录清楚的告诉我们，要来的敌基督要受到死伤，虽然被杀，那死伤却医好了，（启十三3，）这就是指他复苏了。到了十七章，我们要看到敌基督凭该撒尼罗的灵复苏了。敌基督先是第七位该撒，大概在末了的三年半之前被刺杀，以后尼罗的灵从无底坑里被释放出来，进入这第七位该撒的身体里，他就复苏过来成为第八位该撒。这将是冒仿基督的复活。基督徒向来传讲说，基督是惟一被钉死以后又复活的一位。但有一天要来，另有一个要被杀，好像又复活过来。因着有这样冒仿的复活，全地的人都希奇，跟从那兽，（启十三3，）就是冒充基督的敌基督。他这第七位该撒要成为第八位，但他将有第七位的身体，和第五位的灵。我们都需要这正确领会的光照。

二　鬼附之蝗虫大军的王

敌基督既是无底坑的使者，就要作鬼附之蝗虫的王。（启九1～11。）第五号吹响的时候，撒但要落到地上，并且有无底坑的钥匙赐给他。（启九1。）九章一节的星就是指撒但，要从天上被摔到地上。撒但被摔到地上之后，他会用无底坑的钥匙，释放出一支非常奇特、鬼附的蝗虫大军来。在释放蝗虫的同时，尼罗的灵大概也跟着释放出来。可能他们一同从无底坑上来，敌基督就成了蝗虫大军之王。我们看过，这些蝗虫要叫人受痛苦五个月。撒但、龙、和敌基督这兽，要合作折磨、伤害神为祂自己所造的人。这是第五号，也是三个灾祸的头一个，就是大灾难最严重灾祸的开始。

三　亚巴顿和亚玻伦

启示录九章十一节说，无底坑的使者，希伯来话叫亚巴顿，希利尼话叫亚玻伦。亚巴顿原文意毁坏，亚玻伦原文意毁坏者。敌基督是毁坏者，也是毁坏。他怒气填膺，充满了撒但的忿恨，所到之处，都带来毁坏。撒但知道他的时间不多，在地上行动只有三年半了。因此，他藉着敌基督作工，尽所能的来破坏人类。

柒　不法的人

敌基督也是那不法的人。（帖后二3～10。）使徒保罗写帖撒罗尼迦后书的时候，必定因他对但以理书极有认识，所以对这不法的人有深刻的印象。按照但以理八章和十一章，敌基督要高抬自己超过诸神，并且自称为神。保罗在帖后二章所讲的，一定是指着但以理书说的。

一　不法者

敌基督将是那不法者。（帖后二8。）今天整个世界正趋向不法，到处无法无天。因着敌基督就是不法的代表，甚至是不法的总和，因此，圣经称他为“不法者。”

二　灭亡之子

敌基督这不法的人，也被称作“灭亡之子。”（帖后二3。）因为他那样邪恶和不法，因此要成为“灭亡之子，”并且要奇特的灭亡。他要被羔羊击败、擒住，并活活的被扔到火湖里去。因此，在这短短的一段圣经里，保罗将敌基督的两个名称告诉我们；不法的人（不法者）和灭亡之子。

三　敌对神，高抬自己超过神

帖后二章四节说，敌基督“是那敌对、且高抬自己超过一切称为神，或受人敬拜者的。”我们需要把这节和但以理八章十一、二十五节，十一章三十六、三十七节，以及启示录十三章六节比照一下。这些经节都说到同一件事，就是这不法的人要敌对神，且高抬自己超过神。

四　坐在神的殿里，展示自己，说他就是神

帖后二章四节又说，敌基督“坐在神的殿里，展示自己，说他就是神。”保罗说到这事，比但以理更进一步。但以理没有说敌基督要坐在殿里，但保罗清楚告诉我们，敌基督要像神一样，坐在殿里，并且强迫人敬拜他。

五　照着撒但的运行来临，行各样的异能、神迹、和虚谎的奇事，行不义的欺骗

保罗在帖后二章九至十节说，“这不法者的来临，是照着撒但的运行，行各样的异能、神迹、和虚谎的奇事，并且在那灭亡的人身上，行各样不义的欺骗。”敌基督的来临，乃是照着撒但的运行。今日的基督教里，有追求神迹奇事的趋势，但我们得小心。按约翰二章二十三至二十五节，主耶稣并不信托那些寻求神迹的人。不要寻求神迹，否则你会受欺骗。不单是神的灵能行奇事，撒但的灵也能。保罗说，敌基督要照着撒但的运行来临，行虚谎的奇事。虽然是奇事，却是虚谎、虚假、不义的欺骗。不要注意奇事，只要一直持守义的原则。只要是不义的事物，纵然是有些神奇，也当加以拒绝。不要接受神迹而忘了公义。我们若严谨的持守义的原则，就必蒙保护，不受欺骗。

六　不法的奥秘现在被抑制

帖后二章七节说，“因为那不法的奥秘已经发动，只等那现在的抑制者被除去。”我们知道基督和召会都是奥秘，但这里保罗说到另一个奥秘，就是不法的奥秘。敌基督也是一个奥秘。按照保罗的观念，这个不法的奥秘已经发动，只是有一个抑制的。是谁在抑制这个不法？这很难说，但总是有一个力量抑制了这个不法。

美国的“嬉皮”运动，开始于六十年代初期。那些年真是不法之年。但有些东西抑制了不法的“嬉皮”运动，使它消失了。若是那种不法没有受到抑制，恐怕地上就不能再住人，我们夜里也不能安心睡觉。今日，世界趋向不法，但这趋势却在抑制之下。因为神的定旨尚未成就，新妇尚未预备好，因此祂就对不法施行控制。至终，在末了三年半的时候，这个抑制要挪开，好像神说，“由这世界去吧。”那时，那不法者敌基督，要完全显露，全地就满了不法。这是预言的话，对我们所首要关切的生命经历似乎没有什么帮助。不过，我希望你们，特别是青年人，在这些点上蒙光照，说，“赞美主！我看清楚世界的潮流了，我知道将要发生的事。”赞美主，在黑夜中我们有光！

七　主以口中的气除灭他，并用祂来临的荣光废掉他

最后，保罗在帖后二章八节说，“那时这不法者必显露出来，主耶稣要用祂口中的气除灭他，并用祂来临的显现废掉他。”主口中的气表征祂的话。启示录十九章十五节说，“有利剑从祂口中出来，可以用以击杀列国。”这把利剑，就是两刃的剑，（启一16，）乃是主那击杀的话。祂要发出祂的话作为气，击杀并灭绝敌基督。主也要以祂来临的荣光废掉他。这荣光将是强烈焚烧、杀死人的光。基督要带着这样的口和光来临，对付这不法的人。结果，敌基督要成为灭亡之子，是第一个在火湖里灭亡的。他要和假申言者一同先撒但到火湖里灭亡。（启十九20，二十10。）等我们读到十九章的时候，就会看到敌基督要直接的、面对面的与基督争战；而基督在祂来临的时候，要同祂的得胜者直接与他争战。

到目前为止，我们看过了敌基督的七方面：但以理七章的第四个兽，但以理八章的小角，但以理九章的王，但以理十一章的王，包罗一切的兽，无底坑的使者，不法的人。关于他的事，下篇信息还要多看一些。

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经文及注解

启示录　十三1至3及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

2　两个兽　十三1～18

a　从海中上来的兽─敌基督　1～10

第　十三　章

13:1　我又看见一个１兽从２海中上来，有３十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有４亵渎的名号。

【注１】　这兽就是但七7所说的第四兽，也就是敌基督。在九11他要作蝗虫的王。

【注２】　海，指敌基督要从其中上来的地中海。九11，十一7和十七8告诉我们，敌基督要从无底坑里上来；这里和但七3告诉我们，他要从海中上来。这指明敌基督要从两个源头出来。他的灵，就是在他出生前已存在无底坑里的，要从无底坑里上来。（见十七8注1，10注1，11注1。）他的身体要从地中海周围一个外邦国家出来。按照圣经的表号，地象征以色列国，海象征外邦列国。（十七15，赛五七20。）

敌基督要从无底坑和海中上来，这也可能指明海是无底坑的出口，因为无底坑是在地心里，（罗十7，太十二40，）海是在地之上。

【注３】　兽的十角七头就是龙的七头十角，（十二3，）这指明兽与龙乃是一。十角就是要来的十王；（十七12，但七24；）七头就是七位该撒。（十七10。）这十角等于但二42～44所说那大人像的十个脚指头。这里所说的指出罗马帝国、敌基督和十王都与撒但是一。

【注４】　兽的七头所象征的七位该撒，都曾僭取神格，要百姓把他们当作神敬拜，这对神真是亵渎。

13:2　我所看见的兽，１形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口；那龙将自己的２能力、座位和大权柄，都给了它。

【注１】　那兽，就是敌基督，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。照但七4～6看，豹的特征是快捷残暴的行动，象征希腊亚历山大大帝；熊的特征是毁坏的脚，象征玛代、波斯的帝王；狮子的特征是吞噬的口，象征巴比伦王尼布甲尼撒。敌基督这兽，既与这三者相像，就有它们一切的特征，如但七4～7所说的。它乃是人类历史上一切恶势力的总和。

【注２】　那龙将自己的能力、座位和大权柄都给了兽，指明龙使兽与自己成为一，要兽在地上为他作反抗神并逼迫神子民的事。

13:3　兽的七头中，１有一头似乎被杀至死，但那死伤却医好了。全地的人都希奇，就跟从那兽，

【注１】　兽七头中的一头，是指该撒中的一位，他要被杀至死，且要复苏。“那死伤却医好了，”意即他要从死里复苏；（见十七11注；）因此，全地的人都希奇，就跟从那兽。

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第四十三篇　从海中上来的兽（四）

捌　有撒但的能力和权柄

玖　 被杀又复苏

一　 是罗马帝国要来的第七位该撒，将要被杀

二　 凭堕落之第五位该撒─尼罗─的灵复苏，成为第八位该撒

拾　 得着十王的能力、权柄和国度

拾壹　 任意而行四十二个月

一　 说夸大的话，亵渎神并祂的帐幕以及那些住在天上的

二　 与圣徒争战并且胜过他们

三　 与那两个见证人争战，并且把他们杀了

四　 制伏各支派、各民族、各方言、各邦国

五　 为全地的人所希奇跟从，并且一切住在地上的人都拜他的像

六　 憎恨背道的罗马天主教，使她荒凉，且将她烧尽

拾贰　 与主争战，被主击败、毁灭、并扔到火湖里

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第四十三篇　从海中上来的兽（四）

我年轻的时候研读尼布甲尼撒王所梦见的大像，（但二28～35，）就完全深信圣经是神所默示的书。大像的各部分─头，胸膛和膀臂，肚腹和腰，腿和十个脚指头─与历代以来属世权势的发展相符合。除了神自己以外，谁能给我们这样的说明？我们必须相信神曾经是且一直是主宰一切属世的权势，调配预备它们。神以人体的像来代表世上的权势，这真是奇妙。若不相信圣经是神圣的书，就太愚昧了。我们若想了解这本书的预言，就必须有神圣的智慧。我们越有智慧，越进入这些预言中，我们就越从其中得着滋养。

从圣经中的预言可以得着丰富的滋养。然而，许多对预言的研究仅仅摸到诸如七头、十角、十个脚指头、三年半、四十二个月和一千二百六十天等事。这就好像只给你一碗鸡骨头，里面一点肉也没有。我们必须从神圣的话得着滋养。圣经都是神的呼出，（提后三16，）意思就是，圣经里的每一行都是神呼出来的气。圣经里的每一行，包括这些预言的部分，都有生命的元素，有活的滋养。当我们读预言的时候，应当得着骨头也得着肉。

我们已经看过敌基督的七个重要方面：但以理七章的第四个兽，但以理八章的小角，但以理九章的王，但以理十一章的王，包罗一切的兽，无底坑的使者，和不法的人。在本篇信息中，我们要来看这一个奇特人物的其它几个重要方面。

捌　有撒但的能力和权柄

敌基督将有撒但的能力和权柄。启示录十三章二节说，“那龙将自己的能力、座位和大权柄，都给了它。”在四节和五节我们看见，那龙“将权柄给了兽，”并且，“给它权柄，可以任意而行四十二个月。”龙将自己的能力、座位和大权柄都给了兽，指明龙使兽与它合一。主耶稣在地上的时候，曾在旷野受过魔鬼的试诱。马太四章八至九节说，“魔鬼又带祂上到一座极高的山，将世上的万国，和万国的荣耀，都指给祂看，对祂说，你若俯伏拜我，我就把这一切都给你。”主耶稣拒绝了，祂说，“撒但，退去吧！因为经上记着，当拜主你的神，单要事奉祂。”（太四10。）从那一天起，撒但就一直在寻找一个人，好将他的能力、权柄和国度的荣耀交给那人。他在敌基督身上找到他所要找的人；主耶稣所拒绝的，敌基督要接受。

因着撒但把他的能力和权柄交给了敌基督，敌基督就变成了一个特殊的人物，他的个性和性格特别强。

玖　被杀又复苏

一　是罗马帝国要来的第七位该撒，将要被杀

敌基督要被杀，并要复苏。启示录十三章三节说，“兽的七头中，有一头似乎被杀至死，但那死伤却医好了。”十二节说他的“死伤医好，”而十四节说，那兽“受刀伤还活着。”兽七头中的一头，是指该撒中的一位，他要被杀至死，且要复苏。“那死伤却医好了，”意即他要从死里复苏；因此，全地的人都希奇，就要跟从那兽。敌基督可能是在末了七年的中间被杀，也许就是在撒但从天上被摔到地上的同时。我所以这么说，是因为按照启示录九章一节，无底坑使者的出现是紧跟在撒但─星─从天落到地上之后。约在这时，罗马帝国的第七位该撒要被杀。

二　凭堕落之第五位该撒─尼罗─的灵复苏，成为第八位该撒

撒但被摔下的时候，该撒尼罗的灵就从无底坑里被释放出来，进入被杀的第七位该撒的身体，使他的尸身复苏，成为第八位该撒。这第八位该撒将有第七位该撒的身体和第五位该撒的灵。这个复苏是冒仿基督的复活。人若没有基督的信心，必定会被这神迹奇事吸引。第七位该撒要出现在末了七年的前半；将近这七年的中间，他要被杀并且复苏，成为第八位该撒。所以在头三年半时他是第七位该撒；到后三年半时，他这复苏的敌基督要成为第八位该撒。第七位该撒要与犹太人坚定盟约七年，而第八位该撒要逼迫犹太人，并且高举自己是神。所以，敌基督的死与复苏标明了一个大转弯。在原则上，这几乎与基督的死和复活一样。基督在死而复活之先，在肉体里受限制，但在祂死而复活之后，一切的权柄和能力就都赐给了他。（太二八18。）撒但企图冒仿这事，为要向世人证明，他的敌基督和基督一样。所以，敌基督将有两个人位。当他是第七位该撒的时候，他并不是那么神奇、迷人、欺诈；但在他被杀又复苏之后，他就成了一个神奇的人物。他会令人着迷、欺诈人、诱惑人并迷惑人。只有那些有基督之信心的圣徒，才能抵挡他的迷惑和欺骗。他复苏以后，因有该撒尼罗的灵住在他里面，就变得更有才能、更聪明、更有能力。

我们已经看过，这位被杀又复苏的敌基督，将有该撒尼罗的名。假申言者要“叫众人，无论大小贫富，自主的、为奴的，都在右手或额上，受一个印记。”（启十三16。）任何人要作买卖，都必须是“受印记的，就是有了兽名、或兽名数字的。”（启十三17。）启示录十三章十八节说，“凡有悟性的，可以计算兽的数字，因为这是人的数字，它的数字是六百六十六。”假申言者要引诱人敬拜敌基督，同时也发明了一个方法，使他们受印记，或是有敌基督的名，或是有他名的数字。这个印记要放在他们的额上或右手上。有些圣经学者猜测，可能男人是印在额上，女人是印在右手上。这一个印记指明，有此印记的人是属于该撒尼罗。兽的数字是“人的数字。”这人是该撒尼罗，也就是要来的敌基督。（见新约圣经恢复本启十三18注2。）因为启示录这卷书写于罗马帝国时期，约翰就没有题尼罗的名字，却用数字指明，所以我们需要有智慧才能明白。我们用神所赐的智慧能断定，六百六十六这数字，就是指该撒尼罗。再没有别的名，其数目正好是六百六十六。

那些不信的人，在额上或手上将有尼罗的名，见证他们是属尼罗的；但所有得胜者的额上将有羔羊和父的名。（启十四1。）绝没有中间路线，你若非有神的名，就会有该撒尼罗（撒但化身）的名。有该撒尼罗的名，意即属于撒但；有神的名，意即属于神。

身上没有兽印记的人就不能作买卖，这就叫人无法生活。今天有些共产国家的情形就趋向这样，你必须有许可证才能购物，因为经济是在政府严密的控制之下。在第八位该撒的国中，每一个人都必须受敌基督之名的印记，作为买卖的许可。今天世界上的情形，越来越是为敌基督作预备。五百年前，那些研究圣经的人无法像我们今天一样容易了解这些事；但最近世界上发生的事，使我们更容易明白这些预言所说的。

拾　得着十王的能力、权柄和国度

撒但可能在敌基督被杀之前，就将能力和权柄给了他；但十王可能只有在敌基督被杀并复苏后，才将能力、权柄和国度给敌基督。（启十七12～13，17。）这样，所有的能力和权柄要集中在一个人身上。

拾壹　任意而行四十二个月

启示录十三章五节说，“并给它权柄，可以任意而行四十二个月。”这里与十一章二节的四十二个月，就是十二章十四节的三年半，也就是十一章三节，十二章六节的一千二百六十天，大灾难的时期。（太二四21。）在这世代的末了，敌基督要与以色列国立约七年；（但九27，）三年半后，他要毁约，终止犹太人对神一切的敬拜与事奉，（但九27，）逼迫圣徒，（启十三7，）并毁灭圣城三年半。（启十一2。）我要再次强调，大灾难并不是许多人所以为的，要延续七年之久；相反的，乃是三年半，四十二个月，或一千二百六十天。在这三年半中，敌基督要作许多事。

一　说夸大的话，亵渎神并祂的帐幕以及那些住在天上的

启示录十三章五节说，“又给他说夸大、亵渎话的口。”六节又说，“兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名、并祂的帐幕、以及那些住在天上的。”我不知道敌基督要说什么夸大的话。无疑的，他必是说一些无人会想象过，令人惊异的话。他要亵渎神、并神的帐幕、以及那些住在天上的。我信，“那些住在天上的”是指得胜者，他们要被提到神在天上的帐幕里。我虽然不晓得敌基督要说什么夸大的话，但原则上他必是这么说，“你们听说过这位所谓的神作了这个，作了那个；现在我要告诉你们，我能作更大的事！”他要说这一类夸大的话来亵渎、侮辱神。到那时候，可能有许多世上的人会知道，得胜的基督徒已经被提了，因为这必定是报纸上的头条新闻。许多人要说，“我的表哥突然不见了！”“我的妻子被提了！”或者“我的室友昨晚还在那里，但是今天早上我醒来他已经走了！”不仅如此，留在地上的基督徒要开始传讲这些事；然后，敌基督可能要起来，利用传播媒体演讲，宣称他要作更大的事。他也许说，“听我说，我要作比这更大的事。”他可能要用太空技术作一些特出的事。

我再重复一次：在敌基督被杀并复苏之前，得胜者要被提到诸天之上。他们到了天上，就命令把撒但摔到地上。这话一宣布，天使长米迦勒就带头与撒但争战。约在这时，第七位该撒，就是敌基督要被杀。当撒但降到地上的时候，尼罗的灵就从无底坑里被释放出来，进入被刺杀的第七位该撒里面，使他复苏成为第八位该撒。当这些事发生之时，在地上的每一个人都将在谈论被提，那些仍留在地上的基督徒也要见证这事；然后这复苏的第八位该撒要说夸大的话，欺骗住在地上的人，承诺要作比神所作更大的事。这就是他所要说的亵渎话，用以亵渎神，并祂的居所，以及那些已被提到神居所的得胜者。

在这时候，那些仍留在地上的基督徒，若是明白这些事，就会大得帮助。得胜者被提之后，我们中间若有人还留在地上，就绝不会上敌基督的当。也许我们会回想我们在这些生命读经信息中所读过的。这些信息能帮助我们成为初熟的果子。但是那些没有成为初熟果子的人，也不会留在黑暗中。我们读了这些信息，对于敌基督，我们就不在黑暗中。我们必定看见了光。

二　与圣徒争战并且胜过他们

启示录十三章七节说，“又给兽允许与圣徒争战，并且胜过他们。”这里的圣徒就是十二章十七节所说妇人其余的儿女，包含守神诚命的犹太人和为基督作见证的信徒。这证明在大灾难期间，还有信徒在地上，未被提走。敌基督要逼迫敬畏神的犹太人和信基督的基督徒，他要与地上神的子民争战，并且胜过他们。正如十五章和二十章所指明的，这个时期会有许多人殉道。

三　与那两个见证人争战，并且把他们杀了

敌基督也要与那两个见证人争战，并且把他们杀了。（启十一7。）我们的神知道祂子民的软弱。因此，在末了三年半的时候，得胜者被提之后，神要差遣摩西和以利亚回来加强祂那些受逼迫的子民。敌基督要与这两个见证人争战，并把他们杀了。但正如十一章十一节所启示的，三天半之后这两个见证人要复活，并且被提到诸天之上。

四　制伏各支派、各民族、各方言、各邦国

启示录十三章七节又说，“也给它权柄制伏各支派、各民族、各方言、各邦国。”因着敌基督得了撒但的能力和权柄，也得了十王的能力、权柄和国度，他必定有完全的权柄，制伏各支派、各民族、各方言、各邦国。

五　为全地的人所希奇跟从，并且一切住在地上的人都拜他的像

启示录十三章三节说，“全地的人都希奇，就跟从那兽。”十七章八节又说，“凡住在地上，名字从创世以来没有记在生命册上的，见那先前有，如今没有，将来还要有的兽，就必希奇。”因着那兽的“死伤”得了医治，全地的人都要希奇跟从它。只有那些名字在创世之前就已经记在生命册上的人，才不希奇跟从它。所有留在地上的真基督徒里面都有信心，他们许多人将从这些印出来的信息得着亮光，认得敌基督的特征，知道绝不可拜他。但是，“凡住在地上，名字没有记在从创世以来被杀之羔羊生命册上的人，（或作，名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，）都要拜它。”（启十三8。）在下一篇信息里，我们要看见假申言者强迫那些住在地上的人给兽作个像，并拜那个像。

六　憎恨背道的罗马天主教，使她荒凉，且将她烧尽

敌基督也要背离罗马天主教，憎恨她，使她荒凉。启示录十七章十六节说，那十角，就是十王，必憎恨这妓女，“使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。”敌基督复苏之后，要逼迫各样的宗教，包括犹太教和天主教在内。

拾贰　与主争战，被主击败、毁灭、并扔到火湖里

最后，敌基督要与主争战，并且被主击败。主耶稣要毁灭他，把他扔到火湖里。（启十七14，十九19～21，二十10。）在哈米吉顿的战争中，敌基督和跟随他的人要直接与基督争战；基督和祂的得胜者，就是那些被选作祂军队的人，要直接与敌基督争战。这将是一场空前的战争，基督与敌基督要彼此对抗。我们来到十九章的时候，要更详细的来看这事。在哈米吉顿的战争中，基督要击败敌基督和假申言者，把他们活活的扔到火湖里。那将是敌基督的最后定命。

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经文及注解

启示录　十三4至10及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

2　两个兽　十三1～18

a　从海中上来的兽─敌基督　1～10

13:4　又拜那龙，因为它将权柄给了兽；也拜兽说，谁能比这兽？谁能与它争战？

13:5　那龙又给它说夸大、亵渎话的口，并给它权柄，可以任意而行１四十二个月。

【注１】　这里和十一2的四十二个月，就是十二14的三年半，也就是十一3，十二6的一千二百六十天，大灾难的时期。（太二四21。）在这世代的末了，敌基督要与以色列国立约七年；三年半后，他要毁约，终止犹太人对神一切的敬拜与事奉，（但九27，）逼迫圣徒，（7，）并毁坏圣城三年半。（十一2。）

13:6　兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名、并祂的帐幕、以及那些１住在天上的。

【注１】　直译，支搭帐幕。

13:7　又给兽允许与１圣徒争战，并且胜过他们，也给它权柄制伏各支派、各民族、各方言、各邦国。

【注１】　这里的圣徒就是十二17所说妇人其余的儿女，包含守神诫命的犹太人和为基督作见证的信徒。这证明在大灾难期间，还有信徒在地上，未被提走。

13:8　凡住在地上，名字１没有记在从创世以来被杀之羔羊生命２册上的人，都要拜它。

【注１】　或，从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人。

【注２】　直译，书卷。

13:9　凡有耳的，就应当听。

13:10　掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。１圣徒的忍耐和信心，就是在此。

【注１】　见7注1。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第四十四篇　从地里上来的兽

壹　加略人犹大

贰　 从地里上来

叁　 他的虚假

肆　 为从海中上来的兽作工

一　 施行头一个兽的权柄

二　 使地和住在地上的人拜那头一个兽

三　 迷惑住在地上的人，给第一个兽作个像

四　 使所有的人都受印记

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第四十四篇　从地里上来的兽

在本篇信息中，我们要来看第二个兽，就是从地里上来的兽。（启十三11～18。）

壹　加略人犹大

启示录十三章十一节说，“我又看见另一个兽从地里上来。”这另一个兽乃是假申言者。（启十六13，十九20，二十10。）地既然象征以色列国，这另一个兽，即假申言者，就要出自犹太人。有些研读预言的人相信，假申言者是加略人犹大。我相信这个看法是正确的。按照行传一章二十五节，犹大死后“往自己的地方去了，”不像圣经所记载别人的情形，“归到他列祖”那里。（创二五17，三五29。）历史上虽然出现过许多虚假的人，却没有一个像犹大一样被撒但所充满。耶稣说，“我不是拣选了你们十二个吗？但你们中间有一个是魔鬼。耶稣是指着加略人西门的儿子犹大说的；他本是十二门徒中的一个，后来要出卖耶稣的。”（约六70～71。）这里我们看见，主耶稣甚至称犹大为魔鬼。因为犹大被魔鬼所充满，他便与魔鬼是一。没有别的人比犹大更符合对假申言者的描写。

我们要再看一下，犹大“往自己的地方去了”的意义。根据圣经的记载，以利亚是被提到神那里，摩西的身体是被神保存，为着一个专特的目的。此外，我们也看过，尼罗的灵被拘留在无底坑里。无疑的，犹大的灵也是被拘在一个特别的地方。只有在读到启示录的时候，我们才看见为什么圣经对这四个人有特别的记载。

在大灾难的期间，主在地上的百姓需要得加强。因为神预先知道这事，便主宰的保留了摩西和以利亚，好为着祂在那时期中的见证。神也保留了尼罗和犹大，但是他们和摩西、以利亚相反，并不是留在愉快的地方。一个是在无底坑里，另一个在“自己的地方。”虽然我不知道那是什么地方，但是我信那不会是个快乐的地方。因此，有两个人是神为着祂积极的目的所保留的，另有两个人是神因着祂消极的目的所保留的。尼罗的灵要一直关在无底坑里，直到它要将罗马帝国最后一位该撒完全构成敌基督的时候来到。犹大也要一直留在他自己的地方，直到他出现为假申言者。因着神主宰的保留了这四个人，我们能看见整个宇宙和全人类都在神主宰的手下。没有一件事是凑巧的，每一件事的发生都是照着神主宰的安排。

许多世纪以前，神就预备了摩西和以利亚。我们已经指出，摩西代表律法，以利亚代表申言者。古时候犹太人称旧约为“律法和申言者。”因为摩西和以利亚是两个见证人，神就特意保留他们。到那一天撒但被摔到地上并化身于敌基督，用他的权能迫害神的子民，那时神就要差遣这两位见证人回到地上，加强祂的子民。那时，撒但要召出犹大来为他作工，像从前一样。正如尼罗的灵要从无底坑里出来，成为敌基督；照样，犹大也要从他自己的地方出来，成为假申言者。所以在三年半的大灾难里，地上将有四个特别的人物─摩西、以利亚、尼罗和犹大。也许这四个人要面对面相遇。我不知道摩西和以利亚要对犹大说什么。摩西和以利亚是敌基督和假申言者的反见证。你可想象当这四个人面对面相遇之时，会是何等的场面！

贰　从地里上来

启示录十三章十一节说另有一兽，就是假申言者，要从地里上来。就地理说，他要从地底下上来；就表征说，他要从以色列国中出来。我们已经看过，地是表征以色列国；因此，假申言者必定是从以色列国中出来。他必定是个犹太人。

叁　他的虚假

启示录十三章十一节说，那从地里上来的兽“有两角如同羊羔，说话好像龙。”假申言者看起来如同羊羔，说话好像龙。这指明他的虚假。在圣经里，羊羔表征基督；假申言者有两角如同羊羔，指明他要假装和基督一样。然而，他说话却像龙，就是撒但。虽然他要假装是基督，但他所表现出来的却像撒但。他是全然虚假。

十三节说，“又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。”假申言者会用撒但的能力行大神迹。假申言者要作以利亚所作同样的事，叫火从天降下。在亚哈王的日子，以利亚曾叫火从天降下；（王上十八；）在要来三年半的大灾难期间，他要再作一次。犹大看见了这事，可能说，“若是以利亚能作，我也能作。”因为假申言者要行大奇事，人就难以分辨谁是真申言者，谁是假申言者。假申言者也能作真申言者所作之事。就着口才而论，犹大的口才可能不逊于摩西或以利亚，因为他说话好像龙。

我们若蒙了光照，就绝不会注意神迹奇事。按照新约的观念，主并没有意思要我们专注神迹奇事。我们必须把全人放在生命的事上。我们不该在意传道人能行什么神迹奇事，我们必须察验他有何种的生命。这不在于我们所运用的能力，乃在于我们所活出的生命。你若是只在意生命，就绝不会受欺骗。就神迹奇事而言，我们无法辨认真与假，因为以利亚和假申言者都能叫火从天降下。生命才是惟一辨认的路。如果以利亚和犹大同时站在你面前，你可以凭他们的所是轻易分辨出谁是真谁是假。人可以用言语欺骗别人，却因他们的所是暴露了自己。不要在意人能作什么，乃要留意他们的所是。今天大部分的基督徒都不留意人的所是，却留意人能作什么。他们在意能力、奇事和神迹。但那些用神奇能力行奇事的人，在生活和行为上却可能很可怜。我并不是说我们应当着重我们外面的表现，我乃是说我们必须是我们所是的。我们在生活中的所是必须彰显我们生命里的所是。我们的生活必须彰显我们在生命里的所是。我们从里面所活出来的生命，不是表现我们所能作的，乃是彰显我们的所是。

在末后的日子，会有奇事、能力和神迹。在马太二十四章二十四节主耶稣说，“因为假基督和假申言者将要起来，显大神迹和大奇事；若是可能，连选民也要迷惑了。”在帖后二章九节和十节保罗说，敌基督，就是那不法的人，他来“是照着撒但的运行，行各样的异能、神迹、和虚谎的奇事，并且在那灭亡的人身上，行各样不义的欺骗。”我们必须受警告，不寻求神迹奇事；不然你可能会受欺骗。我们必须以生命的方式顾到基督，而不要寻求奇事。不要期待神迹，乃要注意生命，这生命就是基督自己。当假申言者犹大出现的时候，他要用所行的奇事迷惑人。

肆　为从海中上来的兽作工

假申言者不是为自已作工，乃是为敌基督，就是那从海中上来的兽作工。凡为自己说话的人都不会受到别人的尊敬和信赖。称赞别人比称赞自己容易多了。我若说自夸的话，一定没有人要听。犹大所说的每一句话，以及所作的每一件事，都是为着头一个兽。他为何要将自己卖给敌基督，到这样的地步，甚至和他一同到火湖里，这真令我费解；他似乎没有理由如此作。撒但和敌基督都没有应许给犹大什么，他为什么这么愚昧的拚上全力？从起初犹大就被撒但捉住，成了一个受撒但邪恶挑唆的人。过去撒但如何控制犹大，将来还要再控制他；这可能就是犹大将自己完全卖给敌基督的原因了。

虽然我们没有一个人像犹大，但在我们天然人的一部分里，多少都有一些犹大的原则。我们也会无缘无故的为撒但卖命。不管你察觉了没有，你已经作了好多次。我们常常把主出卖了，或是把召会生活阻挠了；我们作了一些阻挠主恢复的事。我们作这些事，好像并不为着什么理由。在已过的十四年中，我在美国曾看过一些事例，有人破坏主的恢复，但他们并没有得着什么回报；他们的行为乃是撒但霸占了他们天然之人的结果。当撒但进到我们天然的人里，并且占有某一部分的时候，我们就会无故的把自己卖了。这是犹大和假申言者的原则。

不仅撒但要把他的能力给假申言者，敌基督也要完全信任他。所以，假申言者要得权柄代表敌基督这撒但的化身。撒但要化身于敌基督，而敌基督又由假申言者所代表。因此有些研究圣经的学者称撒但、敌基督和假申言者为属撒但的三一。但是我不喜欢把三一这辞作这样的用法。无论如何，撒但、敌基督和假申言者必然要成为一。因着这个联结，假申言者就得权柄去作凡他所想要作的事。

一　施行头一个兽的权柄

启示录十三章十二节说，假申言者“施行头一个兽一切的权柄。”假申言者不仅施行敌基督的能力，也施行敌基督的权柄。

二　使地和住在地上的人拜那头一个兽

十二节也说，“并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。”假申言者要使全地和住在地上的人都拜敌基督。他的职事就是散布言语说，在地上的每一个人都当拜敌基督。他要大大的传讲。因着他那有口才、有能力的传讲，他要使人信服而去拜敌基督。

三　迷惑住在地上的人，给第一个兽作个像

十四节说，“它因给它能力在兽面前所行的奇事，就迷惑住在地上的人，吩咐住在地上的人，给那受刀伤还活着的兽作个像。”人受他的迷惑到一个地步，竟都同意给兽作个像并且拜它。

我们已经看过，敌基督是一切属世权势特征的总和。历代以来，人都喜欢为英雄立像。甚至今天也有人为一些英雄作像。这一切预表了假申言者将要为敌基督所作的。假申言者要立敌基督的像当作偶像叫人拜。很多人争辩说，今天在各地立起来的像不是偶像，人不一定要敬拜它们。虽然这可能是真的；但原则上，崇拜英雄就是拜偶像。我们基督徒必须小心，绝不要站在像前，向像敬礼。原则上，这乃是拜偶像。我们绝不该站在任何像面前，我们只该站在我们的主面前。神在十诫里命令我们绝不要造像。你若造了一个像，不论你这样作的目的是什么，人至终都会拜它，可能在你那一代或在将来的世代。崇拜英雄的愿望，要集大成在敌基督的身上，假申言者要劝服地上的人都拜他们的英雄。无疑的，敌基督将是英雄中的英雄，远超历代所有的英雄。因着这篇信息的释放和传布，许多基督徒可以先有个准备，到那一天敌基督的像被立起来的时候，便能远避那像。

启示录十三章十五节说，“又有能力给它使兽像有气息，叫兽像甚至能说话，又能使所有不拜兽像的人都被杀害。”这里我们看见，假申言者实际上能给偶像生命的气息。偶像因此就有了生气。人所造的偶像都不能说话，（诗一一五5，）这末后的偶像却能说话，如同活的像一样。对于地上的居民，这必是惊人的奇事，使他们都来拜敌基督的像。今天的科学家能发明许多东西，却不能叫这些东西有生气；但是有一天犹大能作这事。有一个偶像要被安置在神的殿中。这像会说话，并且下命令说，凡不拜它的人都要被杀。人要不被这魔鬼的奇事所迷惑是何等的不容易！谁能远避不拜敌基督或他的像呢？按照十三章八节，“凡住在地上，名字没有记在从创世以来被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。”只有那些名字已经记在羔羊生命册上的，才不拜敌基督和他的像。他们要拒绝拜它，即使牺牲性命也在所不惜。因此有许多人要殉道。

假如你不是初熟的果子，在大灾难的时候仍留在地上，你就可能被敌基督所杀而殉道；不过这种殉道要使你很快成了得胜者。在大灾难期间殉道的人虽然是晚期的得胜者，但他们是很快的成为得胜者。

倪弟兄经过五十多年才成为得胜者。有三十多年的时间，他一直受基督教反对、批评和谣言的迫害。几乎所有的西教士都反对他，中国内地会的西教士反对得尤其厉害。在受过基督教的反对之后，他又被囚禁了二十年。倪弟兄花了五十年的时间才成为得胜者，但那些在大灾难期间留下来的人，却不必经过四十二个月就可以了。被留下来经过大灾难，当然不是一件愉快的事，但总比今天就死了要好得多。你如果现在死了，就会失去成为得胜者的机会。不管是早期的得胜者，或是晚期的得胜者，赞美主，我们都有机会成为得胜者。我当然盼望作得胜者，能活着留在地上直到见主。但我们若不能在今天作得胜者，那就宁可留下来经历大灾难，不要就这样死去；因为那时我们还有机会成为晚期、速成的得胜者。若是你现在不要作得胜者，以后就要被迫作得胜者。也许你要说你不在乎，但是主有办法叫你在乎。敌基督要来，假申言者要讲道，并且要立一个会说话的像。哪时候你怎么办？你得传反驳的道。但是你传了反对敌基督的道，就会被杀殉道。

倘若这些信息不能帮助你成为早期的得胜者，我确信这些信息至少能预备你，叫你成为晚期的得胜者。主现在正在释放这些信息。我已经有四十多年没有摸过预言这件事了。自一九三○年代早期以来，这是我第一次以生命的方式来看预言。我信在不久的将来，敌基督就要来，假申言者也要出现。对神的子民来说，这是应时的话。这话要激励他们作早期的得胜者，或者要加强他们成为晚期的得胜者。主总有办法，祂必能得胜。阿利路亚，我们的名字已经记在生命册上了！这是我们的预表。

四　使所有的人都受印记

假申言者要使众人“都在右手或额上，受一个印记。”（启十三16。）男人的印记可能在额上，妇女的印记可能在右手上。这印记要指明他们属于敌基督，他是假申言者的权柄。人若不受印记，就不能作买卖。（启十三17。）我们已经指出，兽的名字是该撒尼罗，他名字的数目是六百六十六。

我们已经看过，将来有两个兽要出现，头一个兽从海中上来，就是从外邦世界出来；第二个兽从地里上来，就是从以色列国出来。我们不需要牢记关于这两个兽所有的细节，到了时候你就会记得这些信息所给你的印象。这就是主释放这些话语的目的。就着兽和假申言者来说，我们不能说没有留下印象；相反的，所留给我们的印象是非常深刻，不能磨灭。我们知道我们是谁，我们在那里，我们在作什么，也知道我们将要到那里。赞美主，我们也知道将来要发生的事。阿利路亚！我们蒙了光照，也留下了深的印象！

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经文及注解

启示录　十三11至18及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

2　两个兽　十三1～18

b　从地里上来的兽─假申言者　11～18

13:11　我又看见１另一个兽从２地里上来，有两角３如同羊羔，说话好像龙。

【注１】　这另一个兽乃是假申言者。（十六13，十九20，二十10。）

【注２】　这另一个兽要从地里上来。地既然象征以色列国，如1注2所指明，这另一个兽，即假申言者，就要出自犹太人。他可能是加略人犹大，（约六70～71，）因为犹大死后，往自己的地方去了，（徒一25，）不像别人归到他列祖那里。（创二五17，三五29。）所以就地理说，假申言者要从地里上来；就表征说，他要出自犹太人。

【注３】　假申言者看起来如同羊羔，说话好像龙。这指明他的虚假，看起来如同羊羔，说话却像龙，就是撒但。

13:12　它在头一个兽面前，施行头一个兽一切的权柄，并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。

13:13　又行大１奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。

【注１】　直译，表号。下节者同。假申言者用撒但的能力行大神迹，如叫火从天降下，像以利亚所作的，（王上十八36～38，）使人难以分辨谁是真申言者，谁是假申言者。（参十一5。）

13:14　它因给它能力在兽面前所行的奇事，就迷惑住在地上的人，１吩咐住在地上的人，给那受刀伤还活着的兽作个像。

【注１】　直译，告诉。

13:15　又有能力给它使兽像有１气息，叫兽像甚至能２说话，又能使所有不拜兽像的人都被杀害。

【注１】　或，灵。

【注２】　人所造的偶像不能说话，（诗一一五5，）这末后的偶像却能说话，如同活的像一样。对于地上的居民，这必是惊人的奇事，使他们都来拜它。

13:16　它又叫众人，无论大小贫富，自主的、为奴的，都在右手或额上，受一个印记。

13:17　除了那受印记的，就是有了兽名、或兽名数字的，别人都不得作买卖。

13:18　在这里需要有智慧。凡有１悟性的，可以计算２兽的数字，因为这是人的数字，它的数字是六百六十六。

【注１】　直译，心思。

【注２】　兽的数字就是人的数字。这人是该撒尼罗，也就是要来的敌基督。（见十七8注1，10注1，11注1。）该撒尼罗的名字，希伯来文字母所代表的数字，是六百六十六，如图。

启示录写于罗马帝国时期，因此约翰没有题尼罗的名字，却用数字指明，所以需要有智慧才能明白。

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启示录生命读经导读（七）

天上的争战

启示录生命读经第三十八至四十四篇；经文范围：启示录十二至十三章。

信息纲要

一、天上的争战：男孩子被提到天上后，天使长米迦勒和他的使者与龙争战，龙和牠的使者被摔到地上，神的国度就来临了。

二、光明妇人的实际与实行。

三、从海中上来的兽即敌基督者。他是但以理七章的第四个兽、八章的小角、九章和十一章的王。他形状像陛A是无底坑的使者，也是保罗所论不法的人。他有撒但的能力和权柄，被杀又复苏，在大灾难期间任意而行四十二个月，至终在哈米吉顿战争中与主争战，被主击败、毁灭、并扔到火湖里。

四、从地里上来的兽：有两角如同羊羔，说话好像龙。他为敌基督作工，施行敌基督的权柄，使地和住在地上的人拜那头一个兽；又迷惑住在地上的人，给第一个兽作像，使众人受兽的印记。

真理要点

一、启示录后半的十一章似乎记载一连串互不关联的事，但事实上这一段讲到神子民的全部历史，告诉我们神的仇敌如何与祂的子民争战，祂的子民又如何产生出那较刚强的部分（男孩子）来击败仇敌。我们看到神的仇敌要挑动敌基督、假申言者、和他们的跟从者，去与神的子民争战。然而神的子民必胜过他们。最后，神要执行祂的审判，借着倒下的七碗，毁灭在敌基督势力之下撒但的国。接着，基督要来迎娶神的子民，并要与神子民中这些蒙拣选的人一起将敌基督打败，又要毁灭物质的大巴比伦；然后，基督要与神子民中这些蒙拣选的人一同辖管列国一千年。此后就是新天新地同新耶路撒冷，这新耶路撒冷就是神子民的终极完成，作救赎之羔羊的妻，直到永远。

二、男孩子，神子民中较刚强的部分，就是得胜者，他们在地上不断与撒但争战，甚至争战至死，并把撒但打败。如今，天上正等待他们到达那里，好进行争战，把撒但从天上摔下去。得胜的信徒与撒但争战，乃是为着带进神的国。主曾教导我们为国度的来临祷告，同时我们也需要为国度争战。

三、属世的权势开始于巴比伦，然后是玛代波斯帝国、马其顿帝国、和罗马帝国。最后，敌基督作为属世权势总结的表现。当敌基督被击败并被扔进火湖时，属世的权势就完全了结；就是那块『非人手凿出来的石头』（但二34），从天降下，打在大人像的十个脚指头上，把大人像从头到脚都砸碎。

四、假申言者要从地底下上来，表征他要从以色列国中出来，必定是个犹太人。他有两角如同羊羔，他要假装和基督一样。但他说话却像龙，就是撒但。假申言者用撒但的能力行大神迹。他要作伊莱贾所作同样的事，叫火从天降下。因为假申言者能作真申言者所作之事，人就难以分辨申言者的真假。

五、『主耶稣要用祂口中的气除灭他，并用祂来临的显现废掉他。』（帖后二8）主要发出祂的话作为气，击杀并灭绝敌基督，也要以祂来临的荣光废掉他。基督要带着这样的口和光来临，对付这不法的人。最终在哈米吉顿的战争中，基督和祂的得胜者要与敌基督和他的跟随者争战。基督要击败敌基督和假申言者，把他们扔到火湖；这是敌基督的最后定命。

生命经历

一、我们已由基督的宝血赎回，蒙圣灵重生，也充满圣灵，但可能还不是那产生男孩子之妇人的一部分。失去立场并四散各处的神的儿女，并不能产生男孩子，我们必须弃绝神和基督以外的一切事物，回到独一的立场上，以基督为我们独一的丈夫，纔能有分光明妇人的实际与实行。

二、我们若蒙光照，就不会注意神迹奇事，而是全人专注于生命。伊莱贾和假申言者都能叫火从天降下，我们无法辨认真的或假的神迹，而生命纔是惟一辨认的路。今天大部分的基督徒不留意人的所是，却留意人能作甚么。我们在生活中必须彰显生命里的所是，必须以生命的方式顾到基督，不要期待神迹，乃要注重生命。（胡君楠）

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启示录生命读经

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第四十五篇　启示录十二章的异象与以弗所书的一致之处

得加强成为妇人里面较刚强的部分

藉着祷告与仇敌争战

藉着各样的祷告取用神的话

杀死我们的意见和观念

穿上基督为军装的路

经历这异象实际的路

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第四十五篇　启示录十二章的异象与以弗所书的一致之处

在本篇信息中，我要指出启示录十二章的异象与以弗所书的一致之处。在启示录十二章，我们对于妇人和她较刚强的部分，男孩子，凭着话与仇敌争战的异象，都有深刻的印象。在以弗所书里，也有一个妇人。我们都知道，以弗所书是一卷论到召会的书，召会就是启示录十二章那妇人的大部分。在以弗所书里，这妇人是基督的妻子。

得加强成为妇人里面较刚强的部分

在以弗所三章十六节，保罗祷告，求父“照着祂荣耀的丰富，藉着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里。”这个加强是发生在我们里面的人里，就是我们那有圣灵内住之重生的灵里。我们越在里面的人里得以加强，就越成为妇人里面较刚强的部分。要成为妇人里面较刚强的部分，关键就是我们在里面的人里得着加强。在十八节保罗继续祷告，使我们“满有力量，能和众圣徒一同领略何谓那阔、长、高、深。”这里的“满有力量，能…”原文的意思是因大能而得加强。我们必须得着加力，以认识我们基督丰富的量度。为了作男孩子，我们不仅要在里面的人里得着加强，也要接受基督一切丰富的滋养。不仅如此，以弗所六章十节还告诉我们，“要在主里，靠着祂力量的权能，得着加力。”按照这章，得刚强的路乃是穿戴神全副的军装，（弗六11，13，）这全副的军装就是包罗万有的基督。穿戴神全副的军装，就是穿戴包罗万有的基督。包罗万有之基督的各面，都必须成为我们的遮盖。因此，从以弗所三章十六节和十八节，以及六章十节和十一节，我们看见，成为妇人里面较刚强部分的路，就是在我们里面的人里得着加强；得着加力，以经历基督的丰富；并且藉着穿戴包罗万有的基督为我们的军装，作刚强的人。因此在以弗所书里，可以找到妇人和男孩子这两面。

藉着祷告与仇敌争战

在以弗所书里，也说到与属灵的黑暗，与诸天界里执政的、掌权的争战。（弗六12。）这些邪恶的权势当然就是仇敌撒但的权势。所以在这卷书里不仅有妇人和男孩子，还有第三者，就是那蛇撒但。以弗所书启示，妇人里面较刚强的部分正与仇敌进行争战，不仅如此，这争战是藉着祷告。男孩子与仇敌争战的方式就是祷告。至终，整卷以弗所书把我们带到一个高峰─儆醒并祷告。

藉着各样的祷告取用神的话

关于这一点，我们需要看以弗所六章十七、十八节；“还要藉着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告，并且在这事上儆醒，尽力坚持，并为众圣徒祈求。”按照这些经节，争战的路就是藉着各样的祷告取用神的话。我们不该只有一种祷告，乃要有各样的祷告，运用我们的灵多方祷告，取用神的话。这段圣经说到祷读，说到藉着各样的祷告取用神的话。用我们自己的思想、话语和仇敌争战是无效的，我们不能用我们的心思和我们所说的话去与他争战；与仇敌争战最有效的办法就是祷读圣经，祷读经文最好的一段就是以弗所书。你若是花一段时间，全神贯注祷读这一卷书，你就得着加强了。不要想去了解以弗所书，乃要祷读这卷书，甚至以两周时间把整卷书祷读过。若是这样，你就能见证说，你正成为妇人里面较刚强的部分。

杀死我们的意见和观念

约翰六章的话是为着滋养的。在约翰六章五十七节主说，“吃我的人，也要因我活着。”在六章六十三节祂说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”约翰六章的话是为着滋养，以弗所六章的话却是为着杀死。约翰六章的话是粮，以弗所六章的话却是剑，剑不会滋养人，却会杀死人。但这把剑并不是杀你─乃是击杀仇敌和你里面一切消极的东西。我们若要与诸天界里执政的、掌权的争战，就先要杀死我们里面所有的“臭虫。”

你也许不解，这些“臭虫”究竟是什么。按道理的说法，这些“臭虫”就是我们的心思、情感和意志。但在实行上，最需要杀死的“臭虫”乃是我们的意见，我们需要加强的光，看见我们都满了意见。当你听信息的时候，与圣徒交通的时候。或者读圣经的时候，常把持着许多意见和观念。几乎每个圣徒都坚持一些意见和观念。这里我的点乃是说；我们若要作妇人里面较刚强的部分，藉着祷告与仇敌争战，就必须丢弃一切的意见而取用神的话。换句话说，藉着祷读取用神话语的路，就是杀死我们的意见。我们在创世记生命读经第八十七篇里曾指出，遵守主的话，意思就是接受主，并杀死我们一切的意见。若不是因着主的怜悯，我们都会用我们的意见阻挠主的话，我们何等需要祷读这杀死的话，祷读那能杀死我们意见和观念的话！

在我召会生活的经历里，许多时候我用我的意见阻挠了主。在主的恢复里，这意见是每个人的难处。我并不是说，我们该像木头一样，没有感觉；当你读经的时候，你是个活人，思想、感觉和判断都是强的，这时你该求主杀死你的意见。这样祷告的圣徒不多。但我们必须说，“主，我要祷读你的话；主，杀死我的意见。”那阻挠你，使你不能和别人同被建造的，主要的还不是你的软弱，甚至也不是你的属世，乃是你的意见。我们都有心爱主，也渴望被建造在召会中，然而，结果却往往没有照着我们的愿望。有些人已经过了十多年的召会生活，仍然不在真实的建造里；他们虽然和建造非常接近，却是与建造分离的。不管他们与建造靠得多近，他们实际上没有被建造在其中。他们的意见从中作梗，使他们不能和别人同被建造。因此，我们都必须祷告说，“主，我要在我里面的人里得着加强；我要得着加力，认识基督的丰富；我也要穿上神全副的军装，作刚强的人。但是难处在于我还没有让你的话来杀死我的意见。”

有时一些朋友问我，为什么我从圣经里得着这么多亮光，他们却得的很少。虽然我们读同样的圣经，他们却没有得着多少亮光。这里是从圣经得亮光的秘诀：让圣经杀死你的意见。有许多人读经是挑着读的，只读符合他们意见的经节，拒绝不合他们意见的经节。然而，真正的祷读乃是取用神话的本身，让它杀死你的意见。以弗所六章的确告诉我们祷读的方法，乃是要我们藉着各样的祷告取用神的话。当我们祷读的时候，神的话所要作的第一件事，就是杀死我们的意见。你如果不让圣经击杀你的意见，你就不能接近空中的仇敌，与他争战。我们的经历证实，祷读不是先滋养我们，乃是先杀死我们的意见。每逢我们有实际的祷读，我们的意见便被置于死地。

你也许不晓得你的意见是什么。弟兄们把持着一个意见，他们的妻子也把持着另一个意见。你以为你是个好丈夫，却不知道你对妻子牢牢把持自己的意见。你爱她，可能很少与她发生口角，但是你在深处却宝贝一些与她不同的意见。当然，从作妻子的这一面来说，也是一样。所以，丈夫和妻子各自把持不同的观念。结果，他们不仅无法在召会生活中与众弟兄姊妹同被建造，就是在婚姻生活中也不能彼此被建造。你和你的妻子也许已经蒙恩多年，并且多年爱主，寻求真理；然而你们可能到现在仍旧各持己见。你们爱主也爱召会，你们两人也彼此相爱，但你们仍固执己见。这些意见就叫你们不能在召会中被建造。

我们每个人都是固执己见的。我承认自己已往非常固执，但是赞美主，我的意见经过了许多的杀死。虽然我不能夸口说，我不再坚持什么，我却能说，因着祂的杀死，我已很难坚持什么了。按照以弗所六章的含意，我们藉着祷读取用杀死的话当作剑，这剑就能击杀我们所有的意见。

穿上基督为军装的路

我们若仍固执己见，就不能穿上基督作我们的军装。为了要穿上神全副的军装，我们的意见必须被杀死。许多人有种种的意见，却不以基督作他们的军装；他们的思想、愿望和拣选都受制于他们的意见。因着他们有这些意见，就无法有神全副的军装。他们的心思里存有意见，他们的头上却没有基督作头盔来遮盖。要戴上救恩的头盔作我们的遮盖，惟一的路就是征服并杀死我们的意见和观念。我们需要祷告说，“主阿，怜悯我！击杀我的思想、意见和观念。”我们若真心这样祷告，就必在头盔的遮盖下。至于胸甲也是这样。你也许有自己的口味和选择，也许特别喜欢什么，或特别厌恶什么；但是你若如此，就不能穿戴胸甲。惟有在你的拣选被杀死的时候，你才能穿上基督作胸甲，遮盖你的良心。

虽然我多年前就在道理上明白了以弗所六章，但感谢主，今天我是在经历上认识这章，我看见了，我们若要穿上包罗万有的基督作神全副的军装，我们所有的思想、观念、意见、喜好和拣选，都必须被置于死地。惟有如此，我们才能完全在包罗万有之基督的遮盖下。我们穿上了这军装后，便能与诸天界里邪恶的权势争战。

许多人失去了与诸天界里那些执政的、掌权的争战的资格，是因为他们仍受自己观念、意见和拣选的缠累。他们只知道在他们里面的争战，不晓得在空中的争战。他们无法从自已里面出来，侵入空中敌人的领土。他们就像一架战斗机，因天气恶劣而落地，这“恶劣的天气”就是己，满了意见、拣选、意向、决断、喜好和厌恶。很多人因受这些东西的缠累，不能穿上包罗万有的基督为军装以遮盖、装备他们，因此也就无法飞腾到空中，与诸天界里的仇敌争战。他们仍然被封在自己的意见和观念里。

经历这异象实际的路

启示录十二章有异象，以弗所书有经历这异象实际的路。虽然启示录十二章揭示了妇人里面较刚强的部分，却没有告诉我们怎样才能成为这较刚强的部分。在以弗所书中所揭开的路乃是：在我们里面的人里得着加强；得着加力，以经历基督的丰富；并且藉着祷读那杀死的话，穿上神的军装，作刚强的人。我们藉着祷读所接受的话要杀死我们里面一切消极的元素。这些消极的元素越被杀死，我们就越得着神军装的装备。有了这样的装备之后，我们便能离地，与诸天界里执政的、掌权的争战。因此，作男孩子争战的路，是在以弗所六章。

我知道在主恢复里的众召会中，人人都爱主，所以有负担和你们有这样的交通。你虽然爱主，却仍有许多意见需要被杀死。那杀死的话必须在我们里面作工。这不是藉着教导或听信息可以作成的；这乃是正确祷读主话的结果。当一字一字浸透我们里面的时候，我们的意见、观念、愿望、和拣选就被杀死了。我建议你用两周时间去祷读整卷以弗所书，就可以证实我所说的。这样的祷读要暴露你所有的意见和观念，且要把你带到一个地步，使你甘心乐意弃绝它们。然后，你就能说，“我在召会生活中和弟兄姊妹在一起，以及在婚姻生活中，不再把持任何意见。主阿，因着我不再受地上事物的缠累，便能随时离地，升到诸天界里，去与仇敌争战。没有什么能把我拉下来。”你若祷读以弗所书，就必看见你现今在那里，也必晓得你需要的是什么。

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经文及注解

启示录　十二1、5、7至11

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

1　生男孩子的妇人与大红龙─撒但　十二1～18

a　妇人受生产之苦　1～2

12:1　天上现出大异象来，有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。

c　男孩子生出，被提到神和祂的宝座那里　5

12:5　妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神和祂的宝座那里去了。

e　天上的争战　7～9

12:7　天上起了争战，米迦勒和他的使者与龙争战，龙和它的使者也争战，

12:8　并没有得胜，天上再没有他们的地方。

12:9　大龙就被摔下去，它是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。

f　天上得胜的呼喊　10～12

12:10　我听见天上有大声音说，我们神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄们的控告者，已经被摔下去了。

12:11　弟兄们胜过他，是因羔羊的血，并因自己所见证的话，他们虽至于死，也不爱自己的魂生命。

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启示录生命读经

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第四十六篇　初熟的果子

壹　初熟的果子

一　 归与神和羔羊的初熟果子

二　 十四万四千人

三　 从地上买来的

四　 从人间买来的

五　 同羔羊站在锡安山上

六　 有羔羊的名和父的名写在他们的额上

七　 唱新歌

八　 未曾与妇女在一起受到玷污

九　 在他们的口中找不着谎言

十　 没有瑕疵

十一　羔羊无论往那里去都跟随

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第四十六篇　初熟的果子

在十二章，我们看见了清楚的异象，有一位宇宙妇人生了一个男孩子，并且与一条大龙对抗。我们对这异象都有深刻的印象。在十三章，我们看见两个兽─敌基督和假申言者，他们要和那龙，撒但，合作反对神，阻挠神经纶的完成。接着在十四章，有更重大的事发生。在这章里，不仅有初熟的果子，（启十四1～5，）也说到初熟果子被提后所发生的事，（启十四6～13，）就是永远福音的传扬、（启十四6～7、）宗教巴比伦的倾倒、（启十四8、）对拜兽和兽像并受其印记的警戒、（启十四9～12、）和大灾难中的殉道；（启十四13；）此外，十四章还说到庄稼（启十四14～16）和大酒榨。（启十四17～20。）十四章说到四大类的事：初熟果子的被提；初熟果子被提后所要发生的事；庄稼，就是大体信徒的收割；以及大酒榨，就是地上恶人的收割。所以这一章启示，在末期地上还活着的各人要如何受对待。

地上的人要归为两类：属神的子民和不属神的子民。属神的子民又包括基督徒和以色列人，就是敬畏神的犹太人。这章没有题到以色列人，因为在七章，那十四万四千个蒙拣选以色列人受印记的异象，已经将以色列人包括在内了；这章揭示神如何对待祂子民中的基督徒。祂子民中的这部分又可分为两大组：初熟的果子，就是那些早期成熟的人；和庄稼，就是那些晚期成熟的人。在初熟的果子被提之后到庄稼被提之前，有四件大事要发生：永远福音的传扬；大巴比伦的倾倒，亦即宗教巴比伦，罗马天主教的倾倒；警戒对兽的敬拜；以及大灾难中的大殉道。在收割庄稼之后，基督徒的情形就完全清理了。但那些不属于神的人仍要留在地上；他们未被看作神田地里的麦子，而被看作长在邪恶田地里的葡萄；这些葡萄要被收集在大酒榨中，为主耶稣所踹。（启十四19～20。）到那时，全地就都清理了。因此，十四章是极其重要的一章，启示地上各人的光景要如何受对待。神是智慧、公义和主宰一切的；因着祂的智慧、公义和主宰，他要在适当的时间，以适当的方式对待地上各人。赞美祂！

圣经中的预言只是原则，并没有说到细节。主若把要来的事一切的细节都告诉我们，圣经就要有好几千页，我们也无法携带在身边。我们感谢主的智慧。我们已经指出，尼布甲尼撒王在梦中所看见的大像，（但二31～33，）代表从巴比伦到将来复兴的罗马帝国与其十国的一切世上权势；头表征巴比伦，胸膛和膀臂表征玛代波斯，肚腹和腰表征希腊，双腿则表征罗马帝国。罗马帝国分为两部分，就是像的两腿所表征的，这是一个史实。脚踝所指的时期很含糊，现在我们正活在这含糊的时期内。公元四百七十六年罗马帝国灭亡，就造成一段空隙，但这时罗马天主教来填补了这段空隙。当这段漫长的停歇时期到达尾声时，罗马帝国要复兴，总结为十国，就是大像的十个脚指头所表征的。按照但以理二章，这十国要被一块非人手凿出来的石头砸碎。（但二34～35。）这块石头就是基督，祂要从诸天之上而来，击打整个大像，包括从尼布甲尼撒到最后一位该撒之间的一切。神凭祂的智慧，用人体的像清楚描绘出属世权势的各个阶段。这就是圣经里预言的方式和原则。从某种意义说，圣经里的预言是很简要的。

至于神子民的被提，其原则也是一样。得胜者的被提与大体信徒的被提不同。我们在第二十九篇和第三十篇信息里已经把被提这件事说过了。根据这两种被提的原则，我们现在来看初熟的果子。

壹　初熟的果子

一　归与神和羔羊的初熟果子

在四节里所题归与神和羔羊的初熟果子，乃是神农作物中最早成熟的一批。这些早期的得胜者在神的田地里是初熟的，因此他们要在庄稼收割以先被收割，作初熟的果子归与神和羔羊。以后到了十四至十六节，庄稼才被收割。这就是说，得胜者要在庄稼收割以先被提到诸天之上，正如美地的初熟果子要在庄稼收割以先被收割，且被带到神的殿中。（利二三10～11，出二三19。）六至十三节所记的事，都是发生在大灾难期间；（太二四21；）这清楚的指明，且有力的证明，首批得胜者，就是一至五节所说初熟的果子，要在大灾难之前被提；十四至十六节的庄稼包括大体信徒，要到大灾难末了被提。

二　十四万四千人

一节说，“我又观看，看哪，羔羊站在锡安山上，同祂还有十四万四千人。”已过有许多教师曾经争论，究竟这数字是实际的，还是象征的。有人说，这十四万四千不是实在的数字；另有人说，二、三章里的七个城市如何是实际的，十四万四千也必是实在的数字。这数字必是实在的数字，但具有象征的意义。数字是实在的，却有属灵的意义。我们可以运用某一原则来了解这数字的属灵意义。

十四万四千是十二乘十二的一千倍。十二是神永远行政里完整的数字。一百四十四（启二一17）是十二乘十二，表征完整的完整，最丰满的终极完整。这里是这个终极完整的一千倍。

十二这数字不是六加六，乃是三乘四。我这样说，不是随便或没有根据的。圣经的数字，十二是三乘四组成的。新耶路撒冷是一座十二的城－十二根基，十二使徒的名，（启二一14，）十二个门，十二天使，以色列十二支派的名字，（启二一12，）十二颗珍珠，（启二一21，）十二个月，十二样的果子，（启二二2，）城墙高一百四十四肘，（十二乘十二－启二一17，）其长宽高是一万二千斯泰底亚。（一千乘十二─启二一16。）从每一面来说，新耶路撒冷都是一座十二的城。我们从新耶路撒冷城有四面，每面有三个门（启二一13）就可以知道，新耶路撒冷的十二是三乘四组成的。无疑的，三表征三一神。二十一、二十二章所描绘的新耶路撒冷启示了三一神。在二十二章一节，我们看见神和羔羊的宝座，从这宝座流出一道生命水的河。这里我们看到父、子、灵将自己分赐到城里。这就是三一神。这城的本身代表神的造物，这由四（四活物－启四6）所表征。在新耶路撒冷里不是三加四，乃是三乘四。今天我们的数字是七，诸如七个召会，七个灯台；但在永远里我们的数字将是十二，是三乘四，表征三一神与人的调和。因此，十二表征神性与人性的调和。何等的奇妙！这调和是为着神经纶的完整，为着神经纶行政的完整。所以，十二这数字指明神为着完成祂经纶之行政的完整。

在十四章里不是单单十二这数字，乃是一千个十二乘十二。十二乘十二的意思是在神经纶的行政中，完整中的完整。这就像歌中之歌，主中之主，王中之王等称号一样。十二乘十二的意思是完整中的完整。这完整不是暂时的，乃是永远的；这是神为着完成祂经纶之行政的完整。新耶路撒冷要向全宇宙宣告，神所救赎的人是十二中的十二，是完整中的完整。我们在新耶路撒冷的时候，将是神行政中的完整，为着完成神的经纶，直到永远。十四章有一千倍的十二乘十二，有一千倍完整中的完整。这就是十四万四千这数字的意义。这十四万四千初熟的果子就是那些完成神永远定旨的信徒。

我们现在有幸站在那许多走在我们前面的伟大教师的肩上，我们要为着他们感谢主。我们所看见关于这数字的意义，乃是根据他们的领会。不过主向我们显示的，比向他们显示的更多。十四万四千虽然是实在的数字，却有属灵的意义，指明每个活着的得胜者都是神行政之完整的一部分，来完成神的经纶，直到永远。作活着的得胜者是一件大事。作初熟的果子就是为着神行政的完整，以完成神的经纶，直到永远。

三　从地上买来的

三节说，这十四万四千人是“从地上买来的。”这证明他们已不在地上，乃是被提到诸天之上了。在一至五节的时候，初熟的果子已经不在地上了，因为他们已经“从地上”买来了。他们是羔羊的血所买回的，并且已经从地上被提到天上。

四　从人间买来的

四节说，初熟的果子“是从人间买来的，”这指明他们不再在人间，乃是在诸天之上。

五　同羔羊站在锡安山上

初熟的果子与羔羊一同站在锡安山上。（启十四1。）一节里的锡安山不是地上的，乃是天上的。（来十二22。）那些同羔羊站在锡安山上的人，是在敌基督迫害宗教之前就被提到诸天之上的；在他们被提之后，敌基督要逼迫人，强迫人拜他。从这个事实我们得知，活着的得胜者是在大灾难之前就被提了。

六　有羔羊的名和父的名写在他们的额上

一节也指明，这十四万四千人额上都写着羔羊的名和父的名，这表明他们与羔羊和父是一，属于羔羊和父。羔羊和父的名写在这些早期得胜者的额上，与那些拜兽的人，额上写着兽的名相对。（启十三16～17。）

七　唱新歌

三节说，“他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱新歌；除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。”这十四万四千人在宝座前，并在四活物和众长老前唱新歌；除了这初熟的果子之外，没有人能学这歌，因为别的人都没有这不可缺少的经历。歌总是出于经历，你若没有经历，就没有可唱的。因着这十四万四千个得胜者对基督有特殊、特别的经历，他们便能唱别人所不懂的歌。有些基督徒不懂我们所唱的歌，他们觉得这些歌很怪，但我们要说这些歌甘甜又有味。每次唱到某些诗歌的时候，我们真要发疯了；但是那些没有经历的人，却不懂我们在唱什么。只有经历过的人，才能学唱这十四万四千人所唱的歌。

二节说，“我听见从天上有声音，像众水的声音，又像大雷的声音，并且我所听见的，好像弹琴的所弹的琴声。”众水表征声音哄嚷，大雷表征声音庄严，琴声表征声音悦耳。

大雷声音的庄严使撒但惊怕。既然在那日十四万四千人的歌声是喧闹的，今天我们的歌声岂不也该喧闹？我们唱得越喧闹越好；宗教徒当然会定罪这事。这十四万四千人的歌声听起来有几分像尼加拉瀑布的水声；事实上，我信那声音之大，要好几倍于尼加拉瀑布的水声。今天的基督教又死沉、又规矩；但我们该喧闹而不死沉。不过我们喧闹的歌声不该是一种表演，乃该发自我们的灵。诗篇至少有八次告诉我们，当向神欢呼。（诗九五1～2，九八4，一○○l。）这哄嚷、欢呼的声音该从我们的灵里自动发出。当我们对主满了甜美的经历时，我们的灵就要满溢出来。惟一能表达我们喜乐的方法就是向主欢呼。尼加拉瀑布充满水，冲击力很大，所发出的声音不是一种表演；我们聚集的时候，也该这样。我们只有经历过，才能了解。我能见证说，我已经经历过了。有时候当我们在灵里响起了哄嚷的声音，唱诗赞美主的时候，甜美的音乐就从这哄嚷的声音产生了。你若经历过，必能阿们我所说的；但这却冒犯了那些不能忍受这欢声的人。然而这不是我的作法─这是主的作法，圣经的作法。今天你若不这样操练自己，将来还是要学的。

八　未曾与妇女在一起受到玷污

四节说，初熟的果子“未曾与妇女在一起受到玷污，他们原是童身。”就如人争论十四万四千这数字是实在的还是象征的，这一节所说的童身，也曾引起争论。按照这一段圣经所载，这十四万四千个活着的得胜者都是童身。有人说这是实在的童身，也有人说这是属灵的童身。这里的童身该是主在马太十九章十一至十二节所说的童身。然而，同样的原则也可适用于姊妹。（林前七7～34，37。）童身的原则就是我们不该受任何属地事物的玷污。我们若只照字面来看，那么所有的姊妹都不包括在内了；但是把姊妹排斥在这些活着的得胜者之外是不对的。

为了作活着的得胜者，我们必须蒙主恩典的保守，不受任何的玷污和污染，像童女一样活在地上。在世人眼中，我们看不看电影，并没有什么大不了；但在得救的人看来，我到电影院看电影则是件严肃的事，我若是去了，就受到玷污。我们必须过童身的生活，过贞洁的生活。我之所以不抽烟也不喝酒，是因为我不愿被玷污。有时弟兄给我一杯啤酒，我总是拒绝。五十多年来，主的怜悯和恩典一直保守我，我不愿因喝啤酒受玷污而把自己贱卖了。虽然喝啤酒并不是犯罪，我却不容许喝啤酒玷污了我的童身。但是对这样的事也不是要墨守成规。我能坐在喝啤酒的弟兄们中间而丝毫不受搅扰。这完全不是墨守成规的问题，这是我们有心愿为主保守自己贞洁的问题。我们都必须说，“主耶稣，我爱你。因为我爱你，我愿为你保守童身。主阿，我不要受任何东西的玷污或污染；主，我愿意为你保守自已。”当我年轻的时候，天天都这样祷告。我何等感谢主，祂真的答应了我的祷告。

过去这些年来，在我的旅行中，我曾处在种种不同的景况里，其间有极多的试诱。但是即使在那控告者面前，我也能见证说，主的恩典保守了我。有许多旅馆的房间里都装设了电视机，然而主能为我作见证，我从来没有开过电视。看电视并不犯罪，但会使我受到玷污。当我在房间里的时候便说，“主，我不要受玷污，我要为你保守童身。主阿，我不是为电视到这个城市来的，我到这里是为着你的见证。我知道弟兄姊妹看不到我在旅馆房间里作什么，但是鬼能看见。”我若开了电视，我为着主耶稣的见证就没有力量了。但因着我的良心见证我没有受玷污，我为主耶稣保守了童身，所以我的说话有能力。

把主的救恩弄成律法就太可怜了！我们绝不要说，因为召会不许可作某事，我们就不能作。这是何等可怜的态度！对我们而言，这不是守法的问题，乃是对主爱的心愿；我们爱主耶稣，迫切愿意为着祂保守自己如同贞洁的童女。每逢我到百货公司的时候便仰望主，保守我不被玷污。这就是作童女的意义。无论是弟兄或姊妹，都能为主耶稣作童女。你若这样向主祷告，渴慕生活如童女，所有的“臭虫”就都踏在你的脚下了。这就是作活着的得胜者，作初熟果子的路。

你也许不解，十二章的得胜者与十四章的得胜者有什么不同。十二章有男孩子，十四章有初熟的果子。在论到十二章的几篇信息里，我们清楚看见男孩子是为着与撒但争战并击败撒但；因此，男孩子是对付仇敌的。初熟的果子不是为着争战，乃是为着叫神和羔羊得满足。神和羔羊需要享受；我们这些活着的得胜者要作初熟的果子，满足祂们要得享受的需要。男孩子要在神仇敌身上执行神的审判，把在天上的仇敌，魔鬼，摔下去。这是男孩子的功用。但在诸天之上还有另一种需要─神必须得满足。神是又饥又渴，祂切望尝到初熟的果子而得满足。

在这里我们再次看到主主宰的智慧。历代以来逝去的得胜者要成为男孩子，作战士。虽然我们活在地上的人也必须与仇敌争战，但是不必一直与他争战。你对撒但传讲了一会儿之后，就该忘了他。仇敌是很狡猾的。你一开始向他讲道，他就要引诱你不断的向他讲道；他要说，“我的脸皮已经变得很厚，没有羞耻感了。我很乐意一直听你对我讲道。”他这样作是要使你分心不爱主。所以你对魔鬼讲道了一段时间之后，就该说，“魔鬼，我没有时间再对你讲道了，我要用我的时间告诉我的主，我何等爱祂。我要与我的主亲密的在一起。撒但，你是主的仇敌，也是我的仇敌，我对你讲得已经够多了。走开─现在是我与主享受蜜月的时候。”要学会用这个策略。不要花太长的时间对撒但讲道。你讲了一会儿之后就该停下来，把时间用来爱主，说，“主阿，注视你、与你交谈是我所享受的。主阿，我要使你满足，与你是一，停留在你的面前。”要学着花时间亲密的爱主耶稣。你若从来没有过这样的时间，就有所缺欠。仅仅不犯罪还不够，仅仅很好、很对也不够，我们必须和主恋爱。虽然我不喜欢“恋爱”这辞，但我不得不用。我们都必须和主耶稣恋爱，告诉祂说，“哦，主耶稣，我爱你，你也知道我爱你。因为我爱你，主阿，有些事我就不去作。”这是作活着的得胜者的路。主固然需要男孩子去与祂的仇敌争战，但祂更需要初熟的果子，祂的爱人，作祂的满足。

在预表中，初熟的果子不是带到农夫的家中，乃是带进神的家里，神的殿中，作祂的满足。主耶稣作初熟的果子也是这样。（林前十五20，23。）在主复活的早晨，祂不准马利亚摸祂，祂说，“不要摸我，因我还没有升到父那里。”（约二十17。）主好像说，“不要摸我，因为我必须将我复活的新鲜献给父。我父必须首先尝到我复活的新鲜。”我们都必须学习在新鲜、亲密、爱的关系里将自己献给主，作祂的享受。如果你只是因为害怕而不作某些事或不碰某些事，你就不是在主爱人的高水平上，乃是在最低的水平上。我们必须在最高的水平上，不是因为害怕才拒绝作某些事情，乃是因爱主而不作。姊妹们渴望和丈夫在一起，而不是回家和父母在一起，因为她们爱她们的丈夫。照样，因为我爱主，所以我制止自己不作某些事。我有自由作那些事，并且作了也不是犯错；然而只因我爱主耶稣，我就不愿作。这是这段圣经的真正意义。

我们必须跟上四节的原则，这原则乃是：我们（弟兄姊妹都一样）必须持守我们的童贞，仰望主藉着祂的恩典，为着祂自己的缘故保守我们。我们不该只是战士，也该是初熟的果子，就是那些较早成熟，使主满足的人。我们需要说，“主阿，为着使你满足，我要早日成熟。主阿，我不在乎我的被提─我只在乎你的满足。我要被提到诸天之上使你得满足。主阿，只要能让你满足，我无论在地上或在天上都无妨。”这是活着的得胜者的态度。

因为对初熟的果子来说，他们无论在那里都无妨，所以圣经没有告诉我们他们被提了。圣经只告诉我们，这十四万四千初熟的果子与羔羊一同站在锡安山上。我们已经指出，这必然不是地上的锡安山，乃是诸天之上的锡安山。如果你也是活着的得胜者，被提与否对你就没有什么差别了。因为你已经在主的同在中，被提对你并不突然。你是在地上与祂同在，或是在锡安山上与祂同在，对你都没有两样。当你到了那里，并不感到惊奇。你若说，“哦！我竟在这里与主同在！我竟在祂的面前！”这就错了。凡被提作初熟果子的人都不会有惊奇的感觉。他们反倒要说，“主耶稣，多年来我一直与你同在。主阿，无论我是在安那翰，或是在三层天上，都没有差别。”对局外人来说，你能站在锡安山上是件令人惊奇的事；但对你而言不该如此，那该是平常的经历。你若和丈夫分别多年，等你再见他时一定会激动得“发狂。”但你若经常与他同在，就不会这么“发狂。”你是真的爱主吗？此刻你正和祂有亲密的交通，在祂里面蒙保守如童女吗？你若是这样，被提就不是令你惊奇的事，而是寻常的经历。

虽然这些论到初熟果子的经节，是指一种被提，事实上这些经节并没有说到任何有关被提的事。圣经告诉我们男孩子被提了，但圣经却告诉我们初熟的果子同羔羊站在锡安山上。你若问他们什么时候到那里的，他们也许要说，“我们就是在这里。我们在这里并没有什么特别的感觉，因为我们在主的面前已经多年了。我们活在这光景中已经很久了。”这就是活着得胜者的被提。这些乃是初熟的果子，满足了父神和救赎主羔羊的饥饿。神农作物中最早成熟的一批不是为着争战，乃是为着满足。

九　在他们的口中找不着谎言

五节说到初熟的果子，“在他们口中找不着谎言。”谎言是撒但的彰显和代表。魔鬼是所有说谎之人的父，谎言是从他而出。（约八44。）在得胜者口中找不着谎言，指明在他们的表现里毫无撒但的成分。我们若过爱主的生活，谎言和虚假就不会从我们的口中出来。我实在不愿意说，但我多年来深受那些真基督徒的谎言之苦，真是羞耻！在主的恢复里，我们的口中不该有谎言或虚假。我们说“是”就是是，说“不是”就是不是；若不能清楚确定是或不是，就不该说什么。在这时候我们该运用智慧闭口不言，好使我们的口不出谎言或虚假。我们与撒但这说谎者并一切谎言的源头无分无关。

十　没有瑕疵

五节又说，初熟的果子是没有瑕疵的。这指明他们没有斑点、皱纹，在神的圣别里是完全的，（弗五27，）是绝对圣别归神，且完全被神浸透的。（帖前五23。）

十一　羔羊无论往那里去都跟随

这十四万四千初熟的果子，“羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。”（启十四4。）不是羔羊跟随我们，乃是祂无论往那里去，我们都跟随祂。我们都必须学这功课，祂无论往那里去，我们都跟随祂。

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经文及注解

启示录　十四1至5及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

3　三种收割　十四1～20

a　大灾难前信徒中初熟的果子　1～5

第　十四　章

14:1　我又观看，看哪，羔羊站在１锡安山上，同祂还有２十四万四千人，额上都写着３祂的名，和祂父的名。

【注１】　这里的锡安山不是地上的，乃是天上的。（来十二22。）

【注２】　这该是带有象征意义的实际数字。十四万四千是十二乘十二的一千倍。十二是神永远行政里完整的数字。一百四十四（二一17）是十二乘十二，表征完整的完整，最丰满的终极完整。这里乃是这终极完整的一千倍。

【注３】　这些早期的得胜者，额上写着羔羊的名和父的名，表明他们与羔羊和父是一，属于羔羊和父，与那些拜兽的人，额上写着兽的名相对。（十三16～17。）

14:2　我听见从天上有声音，像１众水的声音，又像２大雷的声音，并且我所听见的，好像弹琴的所弹的３琴声。

【注１】　众水表征声音哄嚷。

【注２】　大雷表征声音庄严。

【注３】　琴声表征声音悦耳。

14:3　他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱新歌；除了１从地上买来的那十四万四千人以外，２没有人能学这歌。

【注１】　“从地上”证明他们已不在地上，乃是被提到诸天之上了。

【注２】　这首批得胜者所唱的新歌，该与他们对羔羊的经历相合；没有人能学这歌，因为没有人有他们对基督那特别又特殊的经历。

14:4　这些人未曾与妇女在一起受到玷污，他们原是１童身。羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作２初熟的果子归与神和羔羊；

【注１】　这该是主在太十九11～12所说的童身。然而，同样的原则也可适用于姊妹。（林前七7，37。）

【注２】　这些早期的得胜者在神的田地里是初熟的，因此他们要在庄稼收割以先被收割，作初熟的果子归与神和羔羊。以后到了14～16节，庄稼才被收割。这是说，得胜者要在庄稼收割以先被提到诸天之上，正如美地的初熟果子要在庄稼收割以先被收割，且被带到神的殿中。（利二三10～11，出二三19。）6～13节所记的事，都是发生在大灾难期间；（太二四21；）这清楚的指明，且有力的证明，首批得胜者，就是1～5节所说初熟的果子，要在大灾难之前被提；14～16节的庄稼包括大体信徒，要在大灾难末了被提。见十二6注1。

14:5　在他们口中１找不着谎言，他们是２没有瑕疵的。

【注１】　魔鬼是所有说谎之人的父，谎言是从他而出。（约八44。）在得胜者口中找不着谎言，指明在他们的表现里毫无撒但的成分。

【注２】　没有瑕疵，指明他们没有斑点、皱纹，在神的圣别里是完全的，（弗五27，）是绝对圣别归神，且完全被神浸透的。（帖前五23。）

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第四十七篇　初熟果子被提后所要发生的事

贰　随后发生的事

一　 永远的福音

二　 宗教巴比伦的倾倒

三　 对拜兽和兽像，以及受它印记的警戒

四　 大灾难中的殉道

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第四十七篇　初熟果子被提后所要发生的事

本篇信息要说到初熟果子被提后所要发生的事。（启十四6～13。）

贰　随后发生的事

一　永远的福音

初熟的果子被提之后，所要发生的第一件事就是永远福音的传扬。（启十四6～7。）虽然启示录十四章你读过许多遍，但可能从来没有留意过六节里“永远的福音”这辞；也可能从来没有一位传道人或牧师告诉你，将来在初熟的果子被提之后，有一种福音要出现，就是“永远的福音。”大部分基督徒只知道恩典的福音，他们不知道在神的经纶里，在大灾难期间，（太二四21，）永远的福音要被传扬。

永远的福音与召会时代所传恩典的福音（徒二十24）不同。恩典福音的基本内容是悔改归向神，并信入主耶稣，（徒二十21，）使人的罪得赦免，重生成为神的儿女。（路二四47，约一12。）永远福音的基本内容是叫人敬畏神、敬拜神，使他们不受迷惑跟随敌基督，并被带回，真正敬拜那创造天地的神。（启十四7。）今天在地上，惟独人有权利传恩典的福音；（徒十3～6；）但到了这世代结束时，永远的福音不是人在地上传的，乃是由天使在天空传的。

所有研究圣经的人以及圣经的教师都同意，神对待人有种种不同的方式，这些方式称为时代。时代这辞虽包括时间观念，却特指神用来对待人的各种方式。比如，律法时代就是神用律法对待人的时期，神藉着律法时代对待以色列人。神在每个时期，都有特别的方式对待某些人。律法的时代以后，接着而来的是恩典时代，这就是我们现在所生活的时期。在这时期，神是按着恩典，不是按着律法，对待在祂里面的信徒。大灾难一开始，恩典时代就结束了；正如施浸者约翰来了，律法的时代就结束了。施浸者约翰引进一个新的时代，就是恩典时代；在大灾难的开始，当撒但被摔到地上，该撒尼罗的灵从无底坑出来的时候，恩典的时代就要结束。在三年半，就是四十二个月的大灾难期间，神要用另一种方式，就是永远福音的方式来对待人。

你如果仔细读启示录十四章，就会看见永远福音的内容和我们今天所传的福音完全不同。我们所传的福音包括两个重点─悔改归向神，和信入主耶稣基督。在恩典时代之初，施浸者约翰出现，传讲悔改；（太三1～2；）在他以后，主耶稣传讲悔改和相信。施浸者约翰说，“要悔改。”（太三2。）耶稣说，“要悔改，相信福音。”（可一15。）在行传里，使徒们跟随主耶稣传讲悔改和相信。悔改的意思是心思改变，是观念与对生命之认识的改变。人的生活远离神，所以需要回转。他们现在必须转向神。这就是悔改的意思。然而这只是恩典福音的一小部分，其大部分乃是信入主耶稣基督，使我们的罪得赦免，得着永远的生命，成为神的儿子。这是我们今天所传恩典福音的内容。

永远福音的内容大大不同。在永远的福音里没有悔改，也没有相信，乃是命令人要敬畏神，将荣耀归与神，并且要敬拜“那创造天地海和众水之泉的”神。（启十四7。）敬拜神这位创造者的命令，与九节所说敬拜敌基督和他的像相对。“应当敬畏神，将荣耀归与祂，”乃是给地上居民的命令，好对抗假申言者的迷惑，免得人跟随敌基督；并且对抗在大灾难期间，凡不拜敌基督的人都要被杀（启十三14～15）的威胁。传永远福音的天使似乎说，“你们必须敬畏神。敌基督不是神，所以不必怕他。他不能把你丢进火湖，只有神能。虽然敌基督能行一些奇事，他却不能创造天、地、海和众水之泉。神是创造者。你们应当敬畏祂，将荣耀归与祂这位宇宙的创造者。不要拜敌基督和他的像，你们都必须敬拜神。”这是永远的福音。因为我们有更好的福音，所以不用听这福音。

七节也说，“祂施行审判的时候已经到了。”这里的审判是指基督在回到地上时，对万民所执行的审判，正如祂在马太二十五章三十一至四十六节所预言的。这审判是在千年国以前执行在活人身上的，不同于二十章十一至十五节所说，千年国以后要执行在死人身上的审判。当主回到地上时，万国中还存留的人，都要照着天使在大灾难期间（太二四21）所传永远的福音受审判。人若因敬畏神、敬拜神而善待神的子民，照顾基督徒和犹太人，就是在大灾难期间因敌基督的逼迫而遭贫穷、受监禁之主的弟兄们，他们就要蒙主称义，可以进入千年国的属地部分，有分于神从创世以来为他们所预备的国。（太二五34。）人若因跟随敌基督，并拜他的像，苦待基督徒和犹太人，他们就要被定罪，扔在为魔鬼和他使者所预备的永火里。（太二五41。）

在马太二十五章三十一节主耶稣说，祂要在祂荣耀里来临，并且“要坐在祂荣耀的宝座上。”这节所说的不是审判台，（林后五10，）乃是祂荣耀的宝座，因为到那时候，信徒在审判台前接受的审判已经过去了。首先，主要从天上降到空中，等所有的圣徒被提之后，祂要在祂审判台前审判他们。这不是对不信者的审判，乃是对信徒的审判，以断定谁能得奖赏，谁要受惩治。执行这审判之后，主要在荣耀里，同着那由得胜信徒所组成的军队来临，打败敌基督和他的军队。在敌基督和假申言者活活的被扔进火湖，并敌基督的军队成了飞鸟的筵席（启十九11～21）之后，地上仍将有许多不信的人，就是列国。于是主耶稣要设立祂荣耀的宝座，所有仍活着的不信者，就是列国，都要聚集在祂面前，（太二五32，）祂要在他们身上施行祂的审判。行传十章四十二节，十七章三十一节和提后四章一节启示，神已经设立主审判活人和死人。主击败敌基督和假申言者，并且设立祂荣耀的宝座之后，要审判活人。这审判执行以后，千年国就要开始。到千年国以后，主就要在白色大宝座上审判死人。（启二十11～15。）

主在祂荣耀的宝座上，是根据什么标准来审判活着的不信者？这里并没有暗示说，主要照着摩西的律法审判他们，也没有说要照着恩典的福音审判他们。主不会说，“凡信我的人就是绵羊，不信我的人便是山羊。”根据马太二十五章三十一至四十六节，主审判还活着的不信者，是按照他们如何对待主的小弟兄，就是那些敬畏神的犹太人和相信基督的基督徒。这些犹太人和基督徒要经过大灾难，他们是敌基督迫害的对象，因此主看他们为自己的小弟兄。在大灾难期间，敬畏神的犹太人和相信基督的基督徒要受饥、受渴、赤身露体、生病、下在监里。（太二五35～39。）主对活着不信者的审判，是按照他们那时如何对待主的弟兄。有些人待他们很好，这些人必是在敌基督和他的百姓逼迫犹太人及信徒时，听见了天使所传永远的福音。他们听到这福音吩咐他们敬畏神并敬拜神，心里被摸着，便善待主的小弟兄。

因此基督在祂荣耀的宝座上，对活着的不信者执行审判，乃是根据永远的福音。凡留意那福音，并善待主弟兄的，要被视为“绵羊，”其余的人要被视为“山羊。”“山羊，”就是那些跟随敌基督迫害神子民的人，要与敌基督一同被丢进火湖里。相反的，所有的“绵羊”要进入“那创世以来”为他们预备的国，（太二五34，）就是千年国属地的部分，但他们只是那国的国民，不是君王或祭司。在千年国里，我们得胜的基督徒要作王；那蒙了保护和拯救，敬畏神的犹太人要作祭司；“绵羊”要作国民。所以，藉着律法时代，神要得着犹太人作祭司；藉着恩典时代，神要得着信徒作君王；藉着永远的福音，神要得着敬畏神的外邦人作千年国的国民。

这幅清楚的图画是把圣经各部分，像拼图般正确的凑合一起形成的。我练习这种“拼图游戏”已经好多年了。最后，当我把每一片都拼凑起来的时候，真是何等欢喜！在这个“拼图”中，马太二十五章三十一至四十六节是相当大的一片。我花了多年时间，都找不出这一片在这拼图中的正确位置。我试了各处，每处都不合式。至终，我找到了这片的正确位置。我们现在所有的，已是一幅生动的图画，而非一个拼图。

因着神的怜悯，永远福音的传扬将在初熟果子的被提之后。在初熟的果子被提之后，敌基督要逼迫敬畏神的犹太人和相信基督的基督徒。那时，神要差遣一位天使，在天空顶点传扬永远的福音。

二十五年前，我们对于太空技术几乎一无所知。我相信敌基督要利用现代的科技去接触其它星球，就是圣经里所称的“天象。”忽然，因着神的怜悯，一位天使传扬者要显在太空中，传扬永远的福音，警告住在地上的人要敬畏神、敬拜神，不要逼迫神的子民。神知道，在初熟果子被提之后所兴起的逼迫要极其酷烈，若非祂的怜悯，没有人能忍受得住。但是有许多人要听见这永远的福音，相信这福音，而帮助受逼迫的人。藉此，那些受苦的犹太人和被逼迫的基督徒便得到帮助，得着必需的食物、衣服和看望。主知道那些曾帮助祂子民之人的行为，所以在祂来审判活人的时候，祂要视他们为“绵羊。”永远福音的目的虽然是为着产生千年国的国民，另一面也是为着减轻神的子民在大灾难期间的痛苦。神是满有怜悯的，祂关心祂的子民。为着祂的怜悯，我们真要感谢祂！

千年国中的“绵羊”并不是重生的信徒，他们只是恢复到原初被造的光景中。行传三章二十一节说到复兴的时候。那时，日头、月亮和众星的光要加七倍；（赛三十26；）人寿命的年日也要得恢复，百岁死的仍算孩童。（赛六五20。）所有的“绵羊”要被恢复到亚当的情形，到人类原始受造时的光景。他们与我们不同。当我们信入主耶稣的时候，永远的生命就进到我们里面；然而“绵羊”没有永远的生命进到他们里面，乃是他们要进入永远的生命里，也就是进到永远生命的范围里。（太二五46。）这就是说，他们只是得着复兴。他们虽然没有蒙重生，也没有永远的生命在他们里面，使他们成为神的儿子；他们却要得复兴成为正确的人活在地上，作神的百姓，就是千年国的国民。

二　宗教巴比伦的倾倒

初熟的果子被提之后，第二件要发生的事是宗教巴比伦的倾倒。八节说，“又有第二位天使接着说，那叫万国喝她淫乱烈怒之酒的大巴比伦倾倒了！倾倒了！”“那叫万国喝，”这句话指明，这里的巴比伦是宗教、奥秘的巴比伦，就是十七章二至六节所说的罗马天主教；而不是指十八章二节所说物质的巴比伦。在末七（七年）之半，敌基督要废弃他与以色列人所立的约，那时，他要毁灭各种宗教，（但九27，十一31，）这也是三年半大灾难（太二四21）的起头。敌基督要高抬自己超过众神，并强迫人拜他。（但八9～11，十一36～37，帖后二3～4，启十三4～6，12，14～15。）那时，他要毁坏宗教的巴比伦，就是背道的罗马天主教。（启十七16。）所以，宗教的巴比伦要在大灾难的起头倾倒，物质的巴比伦则要在大灾难末了倾倒。（启十八2。）

淫乱的酒指明罗马天主教属灵的淫乱，她曾叫万国喝醉这酒。（启十七2～6，十四8。）当她行淫时，她向不同意她淫行的圣徒发怒，这就是她淫乱的烈怒。所以她淫乱的酒，也称为她淫乱烈怒的酒。

我们已经看过，在末七之半敌基督要死而复苏。在他复苏之前，他是被暗杀之罗马帝国第七位该撒。等到该撒尼罗的灵从无底坑里出来，进到他里面，他就复苏成为第八位该撒，因此成了一个神奇的人物。他复苏之后要毁灭各种宗教，自命为宗教所拜的惟一对象。他不仅要废除犹太人的献祭，毁灭犹太教；也要毁灭十七章所描写那骑在兽上的人。那“骑在朱红色的兽上”的女人，（启十七3，）就是“大妓女，”（启十七1，）是背道的罗马天主教。那兽象征罗马帝国，特别是象征敌基督。按照这幅图画，有个邪恶的女人，就是罗马天主教，要骑在罗马帝国之上。在康士坦丁大帝之后没有多久，召会堕落到一个地步，不仅背了道，也与世界联合。这种情形越来越盛，最后成了骑在罗马帝国之上的人。但是在末七之半，那兽，就是敌基督，要毁了他和犹太人所立的盟约，毁灭犹太教，不再容许任何宗教存在，包括天主教在内。他要反对天主教，并且要与十王把天主教完全消灭。在这事上，神真是主宰一切的。虽然敌基督要高抬自己超过神，事实上他要被神用来毁灭两种宗教─犹太教和天主教。

这就如同在中国大陆，共产主义对宗教的破坏一样。虽然共产党反对神，他们却不晓得他们已被神用来毁灭了种种的宗教，就如佛教和道教。在一九四九年之前，偶像寺庙遍布中国大陆；今天这些寺庙都被清除了。不仅如此，虽然共产党反对耶稣基督，却仍沿用祂的年历。根据历史，你沿用谁的年历，就归服于谁。共产党用了主的年历，就在不知不觉中归服了主耶稣。实际上因为耶稣是万王之王，全地都使用祂的年历，所有的人都是归服祂的。我们的主是何等的主宰！祂也主宰了那些反对祂的人，甚至用他们的反对来成就祂的旨意。当敌基督高抬自己为神时，主耶稣要用他来毁灭犹太教和天主教。敌基督为主作了清除的工作，洁净了地上的宗教，使其预备好迎接主耶稣的回来。因此，当主耶稣来打败敌基督的时候，宗教已经被清除了。

三　对拜兽和兽像，以及受它印记的警戒

初熟的果子被提之后，是对拜兽和兽像，以及受它印记的警戒。（启十四9～11。）九节和十节说，“若有人拜兽和兽像，在额上、或在手上，受了印记，这人也必喝神烈怒的酒，此酒调在神忿怒的杯中，纯一不杂；他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺中受痛苦。”十节所题到的火与硫磺，是指火湖的火与硫磺。（启十九20，二十10，14。）凡拜兽和兽像，并且受它名之印记的，要永远受痛苦，昼夜不得安息。（启十四11。）

十二节说，“圣徒的忍耐就是在此，他们是守神的诫命，并守对耶稣之信仰的。”留在大灾难中的圣徒需要忍耐，以忍受敌基督的逼迫。在大灾难中的圣徒有两班人：守神诫命的犹太人和持守对耶稣之信仰的信徒。

四　大灾难中的殉道

在大灾难期间，有许多圣徒要殉道。十三节说，“我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里死了的人有福了。那灵说，是的，他们息了自己的劳苦，他们的工作也随着他们。”这里死了的人是指在大灾难期间，受敌基督逼迫的殉道者。这可由二十章四节得着证明。在这节里，我们读到对那些在大灾难期间殉道者的祝福。这些殉道者要得安息，他们所行的要作奖赏随着他们。

启示录这卷书写在召会堕落之时，特别强调那灵。十三节不说“经上说，”而说“那灵说。”

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经文及注解

启示录　十四6至13及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

3　三种收割　十四1～20

b　大灾难中永远的福音　6～7

14:6　我又看见另一位天使飞在天空顶点，有１永远的福音要传给２住在地上的人，就是给各邦国、各支派、各方言、各民族。

【注１】　大灾难（太二四21）期间所传永远的福音,与召会时代所传恩典的福音（徒二十24）不同。恩典福音的基本内容是悔改归向神，并信入主耶稣，（徒二十 21，）使人的罪得赦免，重生成为神的儿女。（路二四47，约一12。）永远福音的基本内容是叫人敬畏神、敬拜神，使他们不受迷惑跟随敌基督，并被带回，真正敬拜那创造天地的神。（7。）今天在地上，惟独人有权利传恩典的福音；（徒十3～6；）但到了这世代结束时，永远的福音要由天使在天空传扬。

【注２】　直译，坐。

14:7　他大声说，１应当敬畏神，将荣耀归与祂，因祂施行２审判的时候已经到了；应当３敬拜那创造天地海和众水之泉的。

【注１】　“应当敬畏神，将荣耀归与祂，”乃是给地上居民的命令，好对抗假申言者的迷惑，免得人跟随敌基督；并且对抗在大灾难期间，凡不拜敌基督的人都要被杀（十三14～15）的威胁。

【注２】　这里的审判是指基督在回到地上时，对万民所执行的审判，正如祂在太二五31～46所预言的。这审判要执行在活人身上，不同于启二十11～15所说，千年国以后要执行在死人身上的审判。当主回到地上时，万国中还存留的人，都要照着天使在大灾难期间（太二四21）所传永远的福音受审判。人若因敬畏神、敬拜神而善待基督徒和犹太人，就是在大灾难期间因敌基督的逼迫而遭贫穷、受监禁之主的弟兄们，他们就要蒙主称义，可以进入千年国的属地部分，有分于神从创世以来为他们所预备的国。（太二五34。）人若因跟随敌基督，并拜他的像，苦待基督徒和犹太人，他们就要被定罪，扔在为魔鬼和他使者所预备的永火里。（太二五 41。）

【注３】　敬拜那创造天地的神，与9节所说拜敌基督和他的像相对。

c　大灾难中宗教巴比伦的倾倒　8

14:8　又有第二位天使接着说，那叫万国喝她１淫乱烈怒之酒的２大巴比伦倾倒了！倾倒了！

【注１】　淫乱的酒指明罗马天主教属灵的淫乱，她曾叫万国喝醉这酒。（十七2～6。）当她行淫时，她向不同意她淫行的圣徒发怒，这就是她淫乱的烈怒。所以她淫乱的酒，也称为她淫乱烈怒的酒。

【注２】　“那叫万国喝，”这句话指明，这里的巴比伦是宗教、奥秘的巴比伦，就是十七2～6所说的罗马天主教；而不是指十八2所说物质的巴比伦。在末七（七年）之半，敌基督要废弃他与以色列人所立的约，那时，他要毁灭各种宗教，（但九27，十一31，）这也是三年半大灾难（太二四21）的起头。敌基督要高抬自己超过众神，并强迫人拜他。（但八9～11，十一36～37，帖后二3～4，启十三4～6，12，14～15。）那时，他要毁坏宗教的巴比伦，就是背道的罗马天主教。（十七16。）所以，宗教的巴比伦要在大灾难的起头倾倒，物质的巴比伦要在大灾难末了倾倒。（十八2。）

d　警戒大灾难中对敌基督的敬拜　9～12

14:9　又有第三位天使接着他们，大声说，若有人拜兽和兽像，在额上、或在手上，受了印记，

14:10　这人也必喝神烈怒的酒，此酒调在神忿怒的杯中，纯一不杂；他要在圣天使和羔羊面前，在１火与硫磺中受痛苦。

【注１】　这是火湖的火与硫磺。（十九20，二十10，14。）

14:11　他们受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，并凡受它名之印记的，昼夜不得安息。

14:12　１圣徒的２忍耐就是在此，他们是守神的诫命，并守对耶稣之信仰的。

【注１】　留在大灾难中的圣徒有两班：守神诫命的犹太人，并守对耶稣之信仰的信徒。

【注２】　留在大灾难中的圣徒需要忍耐，以忍受敌基督的逼迫。

e　大灾难中殉道者的福分　13

14:13　我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里１死了的人有福了。２那灵说，是的，他们息了自己的劳苦，他们的３工作也随着他们。

【注１】　这里死了的人是指在大灾难期间，受敌基督逼迫的殉道者。这可由二十4证明。

【注２】　本书写在召会堕落之下，特别强调那灵。这里不说“经上说，”而说“那灵说。”

【注３】　或，作为。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第四十八篇　庄稼和大酒榨

壹　庄稼

一　 在敌基督逼迫宗教之后，大灾难的末了

二　 被好像人子的基督收割

三　 庄稼熟了

四　 用镰刀收割

五　 在吹第七号的时候被提

贰　 大酒榨

一　 在大灾难结束时

二　 约沙法谷的审判

三　 哈米吉顿的战争

四　 葡萄熟透了

五　 葡萄被收取，丢在神烈怒的大酒榨中

六　 被基督所踹踏

七　 大灾难和这世代的结束

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第四十八篇　庄稼和大酒榨

本篇信息包括了启示录十四章里的两个主题；庄稼（启十四14～16）和大酒榨。（启十四17～20。）庄稼是神子民的收割，酒榨则是行恶之人的收取。今天在地上有三班人─犹太人、信徒和不信者。犹太人和信徒都是神的子民，而不信者主要是行恶的人。七章一至八节的异象说到余剩的犹太人要受印记；因此，十四章就没有再题犹太人，只说到信徒和不信者。初熟的果子成熟较早，要在大灾难之前就被提到诸天之上的锡安山；然而神大体的农作物，就是大体的信徒，在初熟果子被提之后仍要留在地上，至终要成为庄稼。

壹　庄稼

十五节和十六节说，“又有一位天使从殿中出来，同那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟了。那坐在云上的，把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了。”地上的庄稼就是神在地上的子民，在基督里的信徒。（林前三9。）主第一次到地上来时，将自己撒在信祂的人里面；（太十三3～8，24；）从那时起，凡接受祂这生命种子的信徒，就成了神在地上的农作物。那最先成熟的，要在大灾难之前被收割，作初熟的果子献给神，如一至五节所指明的。大体的信徒要借助于大灾难期间的苦难得以成熟，并在大灾难末了被收割，就是被提。所以，十六节所说的收割，乃是指那些留在地上，经历大灾难之大体信徒的被提，因为这收割是发生在敌基督强迫人拜他和他的像（启十四9）之后。

农作物的收割是在于农作物的成熟。那些成熟较早的，就是初熟的果子；大部分成熟较晚的，便是庄稼。主耶稣在马太十三章三十九节指出，庄稼要在这世代的终结时被收割。我们现在还没有达到世代的终结，这世代仍然在继续着。到这世代的终结，神的田地就要收割了。在这收割的时刻来到之前，初熟的果子要先成熟而被提。

按照旧约的预表，初熟的果子收割后要带到神的殿里给神享受；（出二三19；）但是庄稼，就是大体的农作物，在收割后要收到位于田地与农舍之间的谷仓里。由此我们知道，初熟的果子要收到神的家中─诸天之上的锡安山，而庄稼要收到空中。初熟的果子被提到三层天上主耶稣那里后不久，主就要离开诸天降到空中，在那里停留一段时间。按照帖前四章的预言，庄稼要被提到空中。关于被提，大部分的基督徒只从帖前四章得着笼统的观念，他们没有看见男孩子与初熟果子的被提。

启示录十四章说到两种被提，就是初熟果子的被提和庄稼的被提。这件事在预表的图画里有很生动的描绘。在古时，早期的小麦，亦即初熟的果子，先被收割，然后庄稼才收割。每一个人都知道，一幅图画胜过千言万语。这一幅图画毫不含糊，没有可争论之处；我们只须照着初熟果子和庄稼这幅图画，接受纯正的话。我们是在等待初熟果子的被提。那些无分于初熟果子的，可能列在庄稼里。

一　在敌基督逼迫宗教之后，大灾难的末了

按照十四章，庄稼的被提是发生在敌基督逼迫宗教之后。在初熟的果子被提以后，那兽，就是敌基督，要强迫百姓拜他和他的像，也要逼迫信徒。这就是大灾难。初熟果子的被提是在大灾难之前；而庄稼的被提是在大灾难将近结束的时候。因此，所有包括在庄稼被提里的圣徒，都必须经过大灾难。

二　被好像人子的基督收割

十四节说，“我又观看，看哪，有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。”那位是人子的基督要来收割庄稼。祂曾经是人子到地上来撒种，将来还是人子，再次回来收割祂所撒的。

主耶稣回来时，仍旧是人子。因祂是人子，所以有资格执行神对各人的审判。（约五27。）在那个时候，祂不再包在云里，藏在云里，乃是坐在云上。这就是说，祂不再是隐藏的，祂的来临是公开的了。在这之前，祂的来临是隐密的，但现在却是公开、众目可见的。在十章一节，基督还是披着云彩，在这里祂是坐在云上；这与帖前四章十七节相符，指明到这时主的来临是在空中公开的。

十四节又说，祂“头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。”祂头上戴着金冠冕，指明主是那得了荣耀为冠冕的一位。（来二9。）祂手里拿着快镰刀，指明主是那收割神田地的一位。

三　庄稼熟了

十五节说，“地上的庄稼已经熟了。”要成熟就要把一切属地的水分晒干。大灾难的苦难要像熏烤的太阳一样，将大灾难中留在地上之圣徒属地的水分晒干，好使他们成熟。在这时之前，庄稼还是青绿的。农人绝不会收割青绿的作物。所有田地里的作物都必须成熟。当田里的作物成熟时，收割的时间就来到了。

四　用镰刀收割

在十五节，有一位天使说，“伸出你的镰刀来收割。”十六节说，“那坐在云上的，把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了。”这两节里的镰刀象征主所差来收割庄稼的天使。（太十三39。）当主耶稣来临的时候，祂要差遣祂的天使从田地里收取信徒。

五　在吹第七号的时候被提

庄稼是在吹第七号，就是吹末次号筒的时候被提。（林前十五51～52，帖前四15～17。）第七号要一直吹到永远。这个被提是发生在第七号的初期。

在听了这些关于早期的得胜者，和晚期、快速的得胜者的信息后，你可能以为所有的信徒都是得胜者，并且你会不解，究竟谁是庄稼。最近我听说，美国有五千万重生的基督徒，所以光是在美国，主耶稣就要收割几千万的人。

认识圣经并不容易。你相信全地，包括亚洲、非洲、北美洲、南美洲、澳洲和欧洲在内，都在敌基督的统治下吗？不，当然不是这样。敌基督是罗马帝国的该撒，而罗马帝国并没有囊括全地，可能包括了西欧的大部分、北非和西亚的一部分。苏俄当然不受罗马帝国的统治，澳洲、中国、印度和美国也不在其统治之下。

我有负担和你们分享一些事，这些事严格说来是没有圣经根据的。虽然我不愿意谈一些没有圣经根据的事，但是在我心里有一些事我确信是出于神的，不过在圣经中没有题到。按照圣经的预言，敌基督统辖的地区仅限于欧洲、小亚细亚、巴勒斯坦和北非一带。再者，敌基督不会是共产党。启示录十八章是这事的一个证明，那里显示敌基督的首都罗马，要成为资本主义的中心。那一章甚至说到贩卖魂，或说贩卖人口，这不是共产主义的记载，乃是资本主义的记载。全地都在神主宰的控制下，我信美国要完全蒙神保守，直到主回来。我已经说过，我相信美国就是启示录十二章所说的旷野，是许许多多难民的安全地和避难所。在美国几千万的基督徒中，得胜者并不多。他们当然不会被敌基督所杀，因为美国不在敌基督的领土范围之内。美国既然是安全之地和避难所，所以在美国的基督徒也不会成为快速的得胜者，他们乃要列在庄稼之中。

你听了这话，可能不解，在美国的信徒如何才能成熟。你也许认为，因为美国是安全的地方，这里的基督徒必继续松懈马虎。假定当大灾难的时候，你是住在美国的基督徒，那时你眼见我们在这些信息中所说的预言一一应验，你还能顽梗、愚昧的不爱主吗？初熟的果子已经被提了，关于这事的报导成了头条大新闻；敌基督要开始逼迫在欧洲的犹太人和基督徒。在这些光中，你会仍然以美国作你的乐土吗？不仅如此，许多在欧洲的基督徒要逃到美国，以躲避敌基督的逼迫，大鹰的翅膀要载着他们飞到旷野。那些没有逃走的人要殉道，因而成了快速的得胜者。到那时候，地上的每一个基督徒必然都清醒了，并被挑旺要爱主。今天许多批评我们的人，到那时候就要接受我们现在见证的帮助。

到这世代的末了，在哈米吉顿要爆发一次战争。按照说到哈米吉顿这战争的预言以及现今世界的局势，地上有四种军力的来源：一是来自北方的苏俄；另一是来自东方日出之地；另一是从敌基督的领土欧洲而来；最后一种是来自美国。前三处的军力要聚集在哈米吉顿，但美国的军队可能不包括在内。今天世界局势的倾向正是在为哈米吉顿战争铺路，但美国将是为着神子民的安全地方，是旷野。

在大灾难的时候，基督徒要受逼迫，也有许多人要殉道。但是有许多神的子民要逃到美国，因此他们要列在庄稼之中。对那些已应验之预言的认识，以及现时事件的报导，要激励他们都寻求主并热切爱主。他们都知道，再过不到三年半，主耶稣就要回来了。因此，每一个人都要生命长大并成熟。

为了要认识圣经，我们必须把圣经的不同部分放在一起，如同拼图一般；这样，我们就看见一幅清楚而完全的图画。圣经是用一些象征来代表不同的国家；比方说，以公绵羊代表波斯，以公山羊代表古希腊。甚至爱琴海的意思就是山羊海。圣经又以狮子表征古巴比伦。最近在巴比伦考古所发现的，有一些古代遗物上有狮子的图像。启示录十二章说到一只大鹰。在圣经里，动物是用来表征国家的；基于这一事实，我们要问，鹰表征哪一个国家？答案当然是美国。这不是凑巧如此，必定是出于神主宰的智慧。在神的主宰下，这一个国家的先祖选了鹰作国家的象征。虽然圣经里找不出一节经节说，鹰表征美国，但是我相信，在神的主宰里，那一章里的鹰的确是指着这个国家。这就是我为什么会相信，美国就是启示录十二章的旷野，要作为属神之逃难者的避难所。

在今天要明白圣经的预言，比五十年前容易多了。许多年以前，我曾研究以色列复国的预言。到一九四八年，我亲眼见到这事发生了。我们都知道，在一九六七年，耶路撒冷城归还给犹太人了。今天世界局势的焦点是在中东。现在我生活在这个大鹰的国家。在美国虽然有许多罪恶的事件，但是除了以色列国以外，这是仅有照着神的话立国的国家。我有一分美国最初的宪法，它是由出埃及记里的许多经节组成的。再者，国会的每一次会期，都是以祷告开始的。一九五八年，我曾参加一次这样开会的祷告。虽然那个祷告很形式，却不失为好的祷告。不仅如此，还有“我们信靠神”的字样刻在钱币上。在圣经里，所有的国家都是用兽来表征，只有一个国家例外，就是美国，乃是用鹰来作表征。

我们读到八章的时候曾说过，地的三分之一要遭受一连串超自然的灾祸而被毁坏。（启八7～12。）我不信这些灾祸会波及美国，因为地的三分之一乃是指人亵渎神、反对神最激烈的地区。我所以说这点，因为我信，神要用美国来保护祂比较软弱的子民。祂是何等有怜悯！

主已使祂的恢复来到这个国家，我真是喜乐！我深信在美国五十个州的首要城市都要有地方召会建立。这些真正的召会要引导神的子民，回到祂的经纶里。首先，众召会要产生活着的初熟果子；其次，在大灾难的时期，神要用他们照顾基督徒。许多难民要逃到美国。到那时候，没有人会反对或批评地方召会了；反之，许多人要来到地方召会中。

有两件事是出于主的主宰：第一，祂预备了美国作大鹰；第二，祂将祂的恢复带到这个国家。在大灾难期间，基督徒当然不会再去注意天主教、公会或自由团体。反之，他们要说，“没有时间可以浪费了。我们走神的路吧！”神的路就是地方召会。阿利路亚，我们是在地方召会中！阿利路亚，我们是在美国！我们是在真正的召会生活里，也是在大鹰的国家中。对于中国大陆的沦陷，我深感哀恸，我真是爱那里的工作。但是为着祂将我带到这个大鹰的国家，并且在这里有真正的召会生活，我是何等的赞美主！为着主把祂的恢复带到这个国家，我们要赞美祂！

贰　大酒榨

十八、十九节说，“又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿快镰刀的大声喊着说，伸出你的快镰刀来，收取地上葡萄树累累的果子，因为葡萄熟透了。那天使就把他的镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神烈怒的大酒榨中。”在圣经里，将犹太人比喻为无花果树，（太二四32，）将信徒比喻为麦子，（太十三25，30，）将邪恶的外邦人比喻为葡萄树，（启十四19，）这是一棵假葡萄树，乃是基督和祂众肢体所组成之真葡萄树（约十五1～6）的膺品。撒但把不信的人仿造成假葡萄树，所以主耶稣说，“我是真葡萄树。”

我们看过，神用无花果树象征以色列国。无花果树虽然外表没有花朵，没有丰姿，却满了滋养人的果子；以色列人在神的经纶里该是这样。然而，今天的以色列人却没有任何果子。主耶稣末次上耶路撒冷的时候，祂走到一棵无花果树下，那时祂饿了，切望得着滋养。但祂无法从无花果树得着滋养，便咒诅了那树。（可十一12～14。）这是主咒诅不结果子之犹太国的预影。

在神的智慧里，麦子象征基督徒，就是召会。主耶稣是人子，将麦种直接撒在地里。麦子的花很小，但是成熟的时候却有饱满的谷粒，能制成细面，作神的素祭，使神和人都得满足。赞美主，我们基督徒乃是长在田里的麦子！

一　在大灾难结束时

麦子收割之后，在神眼中被比作葡萄的不信者就要被收割。这要发生在大灾难结束时。

二　约沙法谷的审判

大酒榨就是约沙法谷的审判。（珥三9～16。）约珥三章很清楚的告诉我们，主要聚集列国的军队到约沙法谷（也称汲沦谷），该谷与欣嫩谷接连，位于耶路撒冷和橄榄山之间。古时候百姓将不洁之物埋在那里。犹大的亚撒王就是将他祖母的偶像埋在那地。（王上十五13。）所以，不洁与拜偶像之物都是埋在这谷里。

三　哈米吉顿的战争

神烈怒的大酒榨（启十四19）就是哈米吉顿的大战。（启十六12～16。）外邦一切邪恶、属世的军队都要聚拢在那里，主同祂得胜的圣徒要和他们争战，并毁灭他们。（启十九11～21，珥三9～13，赛六三1～6。）哈米吉顿原文由两个字组成，头一个是“哈，”意山；第二个是“米吉顿，”就是米吉多，（士五19，王下二三29，亚十二11，）意屠杀；因此，哈米吉顿意屠杀山。

我们已经指出，按照圣经和今天世界的局势，从三处来的军队要汇集参加哈米吉顿的战争；这三个出处是欧洲、苏俄和东方。苏俄和东方这两个出处已经可以确定了，但是欧洲与小亚细亚的出处还末能确定。在这一地区的国家正在等待一个强有力的首领出现，他可能成为敌基督。藉着研读预言，我肯定说，敌基督将从希腊和马其顿地出来，或者属于希腊血统。这个有能力的首领要向埃及、叙利亚和以色列这荣美之地挪移。中东由于有巨大的石油财富，早已成了国际关系的重要焦点。在神主宰的安排下，这可能是导致哈米吉顿战争的一个因素。

撒迦利亚十四章指明，当主耶稣回来的时候，祂的脚必踏在橄榄山上，使这山从中间分为两半，为那些被包围的犹太人预备了一条逃跑的路。（亚十四4～5。）行传一章告诉我们，主耶稣曾从橄榄山升天，将来也要像升天时一样回来。这就是说，祂要回到靠近约沙法谷的橄榄山上。世上军队的聚集，被比作成熟的葡萄收集在大酒榨里。当主看到所有属世的军队都聚集在哈米吉顿的战争中，那就是祂踹酒榨的时候到了。

四　葡萄熟透了

葡萄在被收进大酒榨之前，已经熟透了。（启十四18。）麦子是在水分干燥时成熟；但葡萄成熟时水分反而充盈。究竟你是麦子，还是葡萄，就在于你里面属地的水是干了还是满的。如果你的雄心是要多得一些属地的水，那么，你活着就像葡萄，不像麦子了。

五　葡萄被收取，丢在神烈怒的大酒榨中

葡萄要被收取并丢在神烈怒的大酒榨中。（启十四19，十六12～16。）主要把邪恶、属世的军队聚集在一个地方，让祂来踹这大酒榨。主藉着踹这大酒榨，就要毁灭邪恶、属世的军队。

六　被基督所踹踏

大酒榨要被基督所踹踏。（赛六三1～6。）二十节说，“那酒榨踹在城外，就有血从酒榨里流出来，高到马的嚼环，远达约三百公里。”这里的城指耶路撒冷城，马相当于十九章十八节者。从酒榨里流出的血形成了一条三百公里长的河（约一百八十二哩），这是从波斯拉（赛六三1）到哈米吉顿（启十六16）的距离。这一条血河很高，达到马的嚼环。以赛亚六十三章三节的血字，希伯来文意为汁液。甚至基督的衣服也要被这血所沾。从波斯拉到哈米吉顿，要有一条长的血河。踹这个酒榨就是主耶稣在敌基督和他的军队身上施行审判。从北方、西方和东方而来的军队要聚拢，如同成熟的葡萄放进酒榨里。这是预言清楚的话。

七　大灾难和这世代的结束

踹大酒榨要结束大灾难，也要终结这世代。这是一件大事。

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经文及注解

启示录　十四14至20及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

3　三种收割　十四1～20

f　大灾难将结束时收割的信徒　14～16

14:14　我又观看，看哪，有一片白云，１云上坐着一位好像２人子，３头上戴着金冠冕，４手里拿着快镰刀。

【注１】　在十1，基督还是披着云彩，在这里祂是坐在云上；这与帖前四17相符，指明到这时主的来临是在空中公开的。

【注２】　主耶稣在回来时，仍旧是人子。因祂是人子，所以有资格执行神对各人的审判。（约五27。）

【注３】　头上戴着金冠冕，指明主是那得了荣耀为冠冕的一位。（来二9。）

【注４】　手里拿着快镰刀，指明主是那收割神田地的一位。

14:15　又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说，１伸出你的镰刀来收割，因为收割的时候到了，地上的２庄稼已经３熟了。

【注１】　直译，差遣。

【注２】　地上的庄稼就是神在地上的子民，在基督里的信徒。（林前三9。）主第一次到地上来时，将自己撒在信祂的人里面；（太十三3～8，24；）从那时起，凡接受祂这生命种子的信徒，就成了神在地上的农作物。那最先成熟的，要在大灾难之前收割，作初熟的果子献给神，如1～5节所指明的。大体的信徒要借助于大灾难期间的苦难得以成熟，并在大灾难末了被收割，就是被提。

【注３】　直译，晒干。要成熟就要把一切属地的水分晒干。大灾难的苦难要像薰烤的太阳，将在大灾难中留在地上之圣徒属地的水分晒干，好使他们成熟。

14:16　那坐在云上的，把１镰刀扔在地上，地上的庄稼就被２收割了。

【注１】　这里的镰刀，象征主所差来收割庄稼的天使。（太十三39。）

【注２】　这里的收割要发生在敌基督强迫人拜他和他的像（9）之后，因此是指那些留在地上，经历大灾难之大体信徒的被提。

g　大灾难结束时收取的葡萄（作恶的人）　17～20

14:17　又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀。

14:18　又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向１拿快镰刀的大声喊着说，２伸出你的快镰刀来，收取地上３葡萄树累累的果子，因为葡萄熟透了。

【注１】　拿快镰刀的不是指主，乃是指17节的天使。

【注２】　直译，差遣。

【注３】　在圣经里，将犹太人比喻为无花果树，（太二四32，）将信徒比喻为麦子，（太十三25，30，）将邪恶的外邦人比喻为葡萄树，（19，）这树乃是基督和祂众肢体所组成之真葡萄树（约十五1～6）的赝品。麦子是在水分干燥时成熟，但葡萄成熟时水分反而充盈。在这里熟透指作葡萄树的外邦人罪恶满盈，受审判之时到了。

14:19　那天使就把他的镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神烈怒的大１酒醡中。

【注１】　神烈怒的大酒醡，就是哈米吉顿（在约沙法谷─珥三9～16）的大战。（十六12～16。）外邦一切邪恶、属世的军队都要聚拢在那里，主同祂得胜的圣徒要和他们争战，并毁灭他们。（十九11～21，珥三9～13，赛六三1～6。）

14:20　那酒醡踹在１城外，就有血从酒醡里流出来，高到２马的嚼环，远达３约三百公里。

【注１】　这里的城指耶路撒冷城。

【注２】　这里的马相当于十九18者。

【注３】　直译，一千六百斯泰底亚（stadia）。一斯泰底昂（stadion）约一八五公尺；一千六百斯泰底亚，是从波斯拉（赛六三1）到哈米吉顿（十六16）的距离。

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启示录生命读经

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第四十九篇　晚期的得胜者和七碗（一）

晚期的得胜者

壹　 遭受并经过大灾难

贰　 胜了兽和兽像，以及兽名的数字

叁　 站在玻璃海上

一　 从死人中复活

二　 超脱神烈火的审判

肆　 拿着神的琴

伍　 唱摩西的歌和羔羊的歌

陆　 赞美神的作为和道路

一　 神的作为是祂的判决

二　 神的道路是祂管治的法则

柒　 与基督同王一千年

七碗（一）

壹　 末了的七灾

贰　 倒下七碗前天上的景象

一　 殿开了

二　 七位天使从殿中出来

三　 有七个金碗给了那七位天使

四　 由于神的荣耀和能力，殿中充满了烟

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第四十九篇　晚期的得胜者和七碗（一）

晚期的得胜者

壹　遭受并经过大灾难

启示录十五章二节说，“我又看见彷佛有搀杂着火的玻璃海，且看见那些胜了兽和兽像，以及兽名数字的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴。”我们可以称这些人是晚期的得胜者，他们经过大灾难，且胜了敌基督，没有敬拜他。这些人也是十四章十二、十三节所说的人，他们要受敌基督的逼迫而殉道，然后复活，在千年国里与基督同王。（启二十4。）

贰　胜了兽和兽像，以及兽名的数字

晚期的得胜者要胜过兽和兽像，以及兽名的数字。他们虽然被敌基督所杀，在神看来，他们却是得胜的。由于他们是在较晚的时候得胜，所以我们称他们为晚期的得胜者。

叁　站在玻璃海上

一　从死人中复活

二节说，晚期的得胜者站在玻璃海上。这表征他们已经从死人中复活了。

二　超脱神烈火的审判

在二节，使徒约翰“看见彷佛有搀杂着火的玻璃海。”晚期的得胜者站在玻璃海上，这事实也指明他们是被提超脱玻璃海所指的火湖，就是第二次的死，（启四6，二十14，）也就是超脱神永远烈火审判的，（启十四9～11，）审判和他们毫不相干。

这玻璃海不是满了水，乃是满了火。按照圣经，神先是用水，然后用火，来审判背叛的地、天使和人类。神用水审判了背叛的天使和地之后，这审判的水就变为海。火湖将是神用以审判背叛者之一切火的总结。因此，神施行审判所用的两个凭借，水与火，要搀杂在一起，先是玻璃海，最终是火湖。玻璃海是火湖的前身，要发展成为火湖。

洪水以后，神照着祂不再用水审判地和其上活物的应许，（创九15，）总是用火向人施行审判。（创十九24，利十2，民十一1，十六35，但七11，启十四10，十八8，十九20，二十9～10，二一8。）神审判的宝座乃像火焰，从这火焰有火像河发出。（但七9～10。）神审判之火所发的火焰，要将整个宇宙中一切消极的事物，尽都扫入玻璃海中，至终这玻璃海要成为火湖，（启二十14，）那是神一切烈火审判的总和。

肆　拿着神的琴

晚期的得胜者要拿着神的琴；他们不再用地上的乐器。神要为他们准备这些琴，使他们可以赞美祂。

伍　唱摩西的歌和羔羊的歌

三节说，晚期的得胜者“唱着神奴仆摩西的歌、和羔羊的歌。”摩西的歌记在出埃及十五章一至十八节，赞美神藉着红海审判的水，施行得胜的拯救，胜过了法老的军队。当时摩西和以色列人在红海边唱这歌。现在这些晚期的得胜者，在玻璃海上再唱这歌，指明他们胜过了敌基督的权势，敌基督乃是神所要用玻璃海的火审判的。（启十九20。）摩西的歌指出神在祂百姓的仇敌身上得胜的审判，在消极方面为着神的审判赞美神；而羔羊的歌指出神的子民在仇敌面前所经历基督的救赎，在积极方面为着基督的救赎赞美神。晚期的得胜者得以站在玻璃海上，是因着神审判了仇敌，且因着基督救赎了祂的百姓。当这些晚期的得胜者赞美神的时候，他们要向全宇宙宣告，他们是在神对祂仇敌的审判之上，并且有分于基督的救赎。他们所经历的这两件事，就成了两种歌。

陆　赞美神的作为和道路

晚期的得胜者要唱摩西的歌和羔羊的歌，说，“主神，全能者，你的作为大哉、奇哉！万国之王，你的道路义哉、诚哉！主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名？因为独有你是圣的，万民都要来，在你面前敬拜，因你的判决已经显明出来了。”（启十五3～4。）这里我们得知，晚期的得胜者要赞美神的作为和道路。

一　神的作为是祂的判决

许多人不会区别神的作为和神的道路。神的作为就是祂的判决，在显明时是伟大的，在性质上是奇妙的。神的作为在这里主要的是指神在敌基督和跟随他之人身上的审判、判决。（启十四17～20。）那些审判、判决在显明时都是伟大的，在性质上又都是奇妙的。

二　神的道路是祂管治的法则

神的作为是祂的判决，神的道路是祂管治的法则。摩西认识神的道路（法则），但以色列人只晓得神的作为。（诗一○三7。）神的道路在祂的法则上是公义的，在祂的应许上是真诚的。你若认识神的道路，就不用等着看祂的作为。虽然祂的作为尚未来到，你却知道这必定会来，因为你认识神行事的管治法则。我们已经指出，按着神的法则，神的道路是公义的。这些殉道者遭受苦难和逼迫时，他们知道神是公义的；并且知道按着神公义的管治法则，有一天祂必要来干预，审判敌基督，好为他们伸流血的冤。虽然这审判还未执行，这些殉道者却认识神的法则，且赞美神的道路，就是祂对待百姓的管治法则。就着神的应许，这些法则也是真诚的。神应许祂的百姓，祂要审判作恶的人，表白祂的道路，并为祂的百姓伸流血的冤。因着得胜者认识神的道路，他们确信神必要成就祂所应许的。

我们在四节看到，得胜者赞美神，说，“因为独有你是圣的。”这一节里的圣，原文指各种适合并形成神圣品性之特质的总和。因此，圣是指神的性情，义是指神的法则。

柒　与基督同王一千年

在启示录十五章里，晚期的得胜者也要包含在那些活了，与基督一同作王一千年（启二十4）的人中。启示录二十章六节进一步指明，晚期的得胜者要与那些“在头一次复活有分，”那些“要作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年”的人在一起。晚期的得胜者有福了，圣别了，第二次的死在他们身上没有权柄；（启二十6；）他们要作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年，在要来的国度里与祂一同辖管列国。

我们从启示录十四和十五章看见神的智慧，祂如何对待各种的人，并以不同的方式顾到祂的子民。死去的得胜者是男孩子，活着的得胜者是初熟的果子，而那些在大灾难期间殉道的人是晚期的得胜者。大多数的信徒要经过大灾难，他们被算在庄稼之内。至终，我们看见主要收聚葡萄，就是作恶的人，在大灾难结束时把他们放进酒榨里，并且要踹神烈怒的酒榨。

七碗（一）

现在我们来看七碗。（启十六1～21。）

壹　末了的七灾

在八章十三节，有一只鹰在天空顶点飞着，说，“三位天使要吹那其余的号，由于这号声，住在地上的人，祸哉，祸哉，祸哉。”末三号的三样灾祸，（启九12，十一14，）是大灾难（太二四）最严重的灾祸。第一样灾祸是九章的第五号；第二样灾祸是第六号，也在九章；第三样灾祸（启十一）是七碗，是第七号消极内容的一部分；这七碗就是末了的七灾。（启十五1。）第六印加上第七印的头四号，可视为大灾难的起头，而大灾难最严重的灾祸是由第五号、第六号以及第七号的部分消极内容所组成的。

贰　倒下七碗前天上的景象

天上的景象在七印之前曾显示出来，在七号之前再次显示出来，到了七碗之前，又再显示出来。揭开七印以前，在四、五章里描绘了一个景象，在此我们看见天上有一个宝座，有一位坐在宝座上，有虹围绕着宝座，又有二十四位长老坐在二十四个宝座上，还有四活物以及那是配的狮子羔羊。（启四2～8，五5～6。）这景象指明，神在宝座上，藉着那是配的狮子羔羊，就是那够资格揭开神隐藏经纶的一位，执行祂的经纶。在这个景象里，神行政的宝座主要的是为着审判。

在八章三至五节，我们看见吹七号之前天上的景象。在这景象里，天上寂静约有半小时。（启八1。）在此，基督是另一位天使，如同大祭司，来向神尽职，将众圣徒的祷告带给神，并且加上香，使这些祷告能蒙神悦纳。藉着祂的香，圣徒的祷告成为馨香之气达到神面前，并将神的审判带到地上。这景象显示神将要以七号的审判，答应众圣徒那藉着基督并同着基督所献上的祷告。

在十五章五至八节，我们看见七碗倒下以前天上的景象。在这时候，已有许多事发生了：第六印、前六枝号、甚至第七号的一部分。现在该是神的烈怒发尽的时候。（启十五1。）十五章一节和七节，以及十六章一节所题神的忿怒，指明神向祂的仇敌发怒，特别是对敌基督和他的国发怒。虽然神已经施行了祂大部分的审判，祂所要作的每件事也差不多成就了，祂的忿怒却尚未发尽。祂的烈怒仍要倒下来。不过，在这事发生以前，天上显出另一个景象。现在我们要来看这景象的各面。

一　殿开了

启示录十五章五节说，“这些事以后，我看见在天上那见证之帐幕的殿开了。”“见证之帐幕的殿”这辞不容易明白，因为就历史说，帐幕在殿之先，并由殿取代了。实际上，帐幕和殿乃是一。“殿”一辞，原文不是泛指殿，而是指内殿，就是至圣所。因此，帐幕的殿意即帐幕的至圣所。旧约的帐幕是由圣所和内部的至圣所组成的。这一节里的殿是指殿的内部，就是至圣所，其中有约柜。见证是指神的律法，就是那见证神，并放在约柜里的律法。（出二五16。）因着约柜是放在帐幕里，帐幕就称为见证的帐幕。这里我们看见，天上那见证之帐幕的殿开了。它不再是隐藏的，乃是显示给全宇宙看的。

十五章五节是十一章十九节的延续，联起来读就能明了。启示录十一章十九节说，“于是，神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜。”四章二至三节有虹围着的宝座，乃是六至十一章神对地所执行之一切审判的中心，这是消极的一面；至于有约柜的殿，乃是十二至二十二章神在宇宙中所完成之一切成就的中心，这是积极的一面。所以，启示录的头一段，一至十一章，启示的中心是有虹围着的宝座；第二段，十二至二十二章，启示的中心不再是有虹围着的宝座，乃是有约柜的殿。

有虹围着的宝座主要的是为着神对地的审判，有约柜的殿主要的却是为着神的建造，以彰显祂自己。换句话说，殿和约柜乃是为着神的见证。

神的见证就是神藉着祂的建造彰显祂自己。在十一章的末了有一次大地震，这可能是历史上最大的地震。但在第二段的末了却有新耶路撒冷，那是神的建造，神的彰显，也是神的见证。整个新耶路撒冷就是至圣所。这城是立方的，长宽高都是一万二千斯泰底亚。（启二一16。）（这大概是一千三百哩，差不多是从洛杉矶到达拉斯的距离。）这是扩大的殿，是启示录后十一章的终结。前十一章总结于大地震，后十一章却总结于新耶路撒冷。这是何等的对比！

十一章末了的地震来自那有虹围着的宝座。神虽然掀起了这巨大的地震，却不毁灭所有的人类。反之，那围绕宝座的虹使祂想起祂所立的约。这虹乃是基督。十章一节告诉我们，另一位大力的天使，就是基督，要披着云彩，从天降下，祂的头上有虹。基督是宇宙的虹。当神在忿怒中对背叛的人类施行审判时，披着云彩的基督便成为虹，使神想起祂曾与挪亚所立的约。主耶稣是虹，祂似乎说，“神阿，我同意你公义的忿怒，但是我也要以你的信实题醒你。你不能忘记你同挪亚所立的约。我是云彩中的虹。”最终，当神施行审判的时候，因着虹的题醒，便宽容了那些成为马太二十五章之“绵羊”的人，这些人要作千年国里的万民。若没有这道虹，就没有一个人能生还，成为要来国度里的万民。

殿同着约柜就是神的彰显同着神的基督。殿是神的居所，神的彰显；约柜是基督作神的见证。启示录的后十一章是为着神的彰显和神的基督，所以这一段的中心是神的殿和神的约柜。最终，新耶路撒冷要成为扩大的殿，其中有约柜，就是作为羔羊的基督。所以，我们看见永远的殿同永远的约柜，作为神在十二至二十二章之作为的结果。

要明白启示录，我们必须有这样包罗的观点。惟有具备这样的观点，我们才知道我们在那里。为着神的殿和神的约柜，妇人和男孩子是不可或缺的。光明的妇人是为着新耶路撒冷。最终，那座城要成为妇人；她是一位“城妇，”要作羔羊的妻。（启二一9～10。）

在消极的一面，神也要使用龙来完成祂的定旨。等到神不再使用撒但时，祂要对他说，“撒但，下到火湖里去吧！”神是伟大而主宰一切的。这卷书启示出撒但完全是在神的手中。不要认为神如此使用撒但是不公平的，神是公平的，祂比你公平多了。谁敢与祂争辩？在罗马九章二十和二十一节，保罗说，“人哪，你是谁，竟向神顶嘴？被塑造者岂能对塑造他者说，你为什么这样造我？窑匠难道没有权柄，从同一团泥里，拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？”你若敢与神争辩，祂可以回答你说，“我是塑造者，你是泥土。你难道不知道我有权柄造任何我所喜欢的东西吗？我有能力把你作成我所要的东西。你是谁，竟敢与我争辩？”神是主宰一切的。在我一次又一次读过启示录之后，我只能说，“神阿，因着你的主宰我敬拜你。我敬拜你，拣选我作你的儿女，甚至作你的仆人。”哦，我们当如何敬拜祂！

二　七位天使从殿中出来

六节说，“那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁净明亮的细麻衣，胸间束着金带。”这七位天使的穿著好像祭司，（结四四17，）并不像兵丁。依照我的看法，倒下七碗的天使应当穿着军服。他们穿着祭司的衣服，这事是很有意义的。这指明七位天使倒下七碗，是对那些站在搀杂着火之玻璃海上晚期得胜者之赞美的反应。晚期的得胜者站在玻璃海上，用他们的赞美敬拜神。在那时候，祷告过去了，赞美已经开始。在第五印，我们看见殉道圣徒的呼喊和祷告，（启六9～11，）但在十五章不再有呼喊或祷告，只有赞美。晚期的得胜者不用祷告，说，“主阿，敌基督逼迫我们，且杀害我们。现在你必须伸流我们血的冤，毁灭他的国。”晚期的得胜者并不这样祷告，他们反倒赞美神。紧接着他们赞美的记载之后，立刻揭示七碗倒下之前天上的景象。有七位掌管七灾的天使，从天上见证之帐幕的殿中出来。这些天使的穿著不像是兵丁，乃像是祭司，来完成他们的职事。这不再仅是审判的事，因为这里的审判已经调和着神经纶的完成，使神得着彰显。

关于这一点，我们要特别注意十六章十七节。这节说，“第七位天使把碗倒在空中，就有大声音从殿中的宝座上出来，说，成了！”请注意，在这一节有两样事物是调和的，就是殿和宝座。这一节的文法结构不容易明白。有声音“从殿中的宝座出来，”这是什么意思？我们已经看见，在本书的前一段中，神的作为是出于宝座；在第二段里，祂的作为是发自殿。启示录首先显明神审判的中心是宝座，然后显明神见证的中心是殿。在这一节里，宝座和殿结合一起。如今，神的审判与神的彰显，神的见证相调和。殿是为着神的见证，宝座是为着神的审判，殿中的宝座说明神的审判是出于神的见证，也是为着神的见证。

这原则今天也可以应用到我们身上。我们若要为着神的殿，神的彰显，我们就必须受审判。启示录前十一章的中心原则必须应用在我们的日常生活、公开生活和召会生活中。我们里面有许多的东西仍需要受审判！我们的生活里有许多的“蝎子、”“蛇”和“青蛙。”在我们的家庭生活和婚姻生活中仍有许多的“蝎子”在爬行；在我们的召会生活中仍有一些“青蛙”在肆虐。所有这些“蝎子”和“青蛙”都必须受审判。这个审判的结果，便有见证“从神殿中的宝座出来。”

我们已经指出，带着七碗的七位天使不是兵丁，而是祭司；并且他们倒下七碗，乃是响应晚期得胜者的赞美。神回应晚期得胜者的赞美，不仅仅是从宝座上，也是从殿里。这就是说，神的回应不是仅仅为着审判，更是为着祂的见证和祂的彰显，就是祂的殿。因着这七位带着七碗的天使不是仅仅为着神的审判，更是为着神的见证，所以他们从殿中出来。他们不只是从审判的宝座出来，也是从那作为神彰显的殿中出来。等到最后一碗倒下之后，每一件消极的事都被除净；紧接着新妇就出现了。（启十九7～9。）

十九章是十六章的延续。十七章和十八章是插入的话，进一步详述巴比伦的两方面，宗教的巴比伦与物质的巴比伦；十九章才是真正接着十六章七碗的倒出。这进一步指明，七碗不仅是为着从宝座而来的审判，更是为着从神殿中出来神的见证。这就是“从殿中的宝座出来”的意义。

三　有七个金碗给了那七位天使

七节说，“四活物中有一个，把盛满了活到永永远远之神烈怒的七个金碗，给了那七位天使。”四活物中的一个所给的七碗，盛满了神的烈怒。这些碗很小，表征限制。这末后的七灾，虽是神终极的烈怒，却是有限的；否则全地及其上的居民都要毁灭了。神为了完成祂永远的定旨，在审判地的时候，仍限制祂终极的烈怒。神倒出祂的忿怒来，是极其严肃的，但仍然有所限制。神是富有怜悯的。兽、兽的百姓、以及兽的整个国度，应当毫无限制的彻底毁灭，但神还是使祂忿怒的倒出局限在小的范围内。为此我们要感谢主！

四　由于神的荣耀和能力，殿中充满了烟

八节说，“由于神的荣耀，并由于祂的能力，殿中充满了烟，于是没有人能进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。”这就是说没有人能进殿祷告，平息神的烈怒，直到神的烈怒完全倾倒在那些受撒但煽动，并受敌基督影响的背叛者身上。

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经文及注解

启示录　十五1至8及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

4　倒下的七碗　十五1～十六21

a　末了的七灾　十五1

第　十五　章

15:1　我看见在天上另有一个１异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的２七灾，因为神的烈怒在这七灾中发尽了。

【注１】　直译，表号。

【注２】　七灾就是盛在七碗里神的烈怒。（十六1。）这是第三样灾祸，（十一14，）要在第七号吹响时完成。（十一15，18。）

b　晚期得胜者的赞美　十五2～4

15:2　我又看见仿佛有搀杂着火的１玻璃海，且看见２那些胜了兽和兽像，以及兽名数字的人，都３站在玻璃海上，拿着神的琴。

【注１】　见四6注1。

【注２】　这些人是晚期的得胜者，他们经过大灾难，且胜了敌基督，没有敬拜他。他们要受敌基督的逼迫而殉道，然后复活，在千年国里与基督同王。（二十4。）

【注３】　站在玻璃海上表征：(一)他们是从死人中复活的；(二)他们是被提超脱玻璃海所指的火湖，就是第二次的死，（四6注1，二十14，）也就是超脱神永远烈火审判的。（十四9～11。）

15:3　他们唱着神奴仆１摩西的歌、和２羔羊的歌，说，主神，全能者，你的３作为大哉、奇哉！４万国之王，你的３道路义哉、诚哉！

【注１】　摩西的歌记在出十五1～18，赞美神藉着红海审判的水，施行得胜的拯救，胜过了法老的军队。当时摩西和以色列人在红海边唱这歌。现在这些晚期的得胜者，在玻璃海上再唱这歌，指明他们胜过了敌基督的权势，敌基督乃是神所要用玻璃海的火审判的。（十九20。）

【注２】　摩西的歌指出神在祂百姓的仇敌身上得胜的审判，在消极方面为着神的审判赞美神，而羔羊的歌指出神的子民在仇敌面前所经历基督的救赎，在积极方面为着基督的救赎赞美神。晚期的得胜者得以站在玻璃海上赞美神，是因着两个事实：(一)神审判了仇敌；(二)基督救赎了祂的百姓。

【注３】　神的道路是祂管治的法则，神的作为是祂的判决。（4。）摩西认识神的道路（法则），但以色列人只晓得神的作为。（诗一○三7。）神的道路在祂的法则上是公义的，在祂的应许上是真诚的；神的作为在显明时是伟大的，在性质上是奇妙的。神的作为在这里主要的是指神在敌基督和跟随他者身上的审判、判决。（十四 17～20。）

【注４】　有些古卷作，万代。

15:4　主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名？因为独有你是１圣的，万民都要来，在你面前敬拜，因你的２判决已经显明出来了。

【注１】　原文指各种适合并形成神圣品性之特质的总和。因此，圣是指神的性情，义是指神的法则。

【注２】　指根据公义而有的判决。

c　倒下七碗前天上的景象　十五5～8

15:5　这些事以后，我看见在天上那１见证之帐幕的２殿开了，

【注１】　见证，是指神的律法，就是那见证神，并放在约柜里的律法。（出二五16。）因着约柜是放在帐幕里，帐幕就称为见证的帐幕。这里是天上的帐幕。

【注２】　见十一19注1。

15:6　那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，１穿着洁净明亮的细麻衣，胸间束着金带。

【注１】　这七位天使的穿着好像祭司。（结四四17。）

15:7　四活物中有一个，把盛满了活到永永远远之神烈怒的七个金碗，给了那七位天使。

15:8　由于神的荣耀，并由于祂的能力，殿中充满了烟，于是１没有人能进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。

【注１】　意即没有人能进殿祷告，平息神的烈怒，直到神的烈怒完全倾倒在那些受撒但煽动，并受敌基督影响的背叛者身上。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第五十篇　七碗（二）

叁　七碗的倒下

一　 第一碗

二　 第二碗

三　 第三碗

四　 第四碗

五　 第五碗

六　 第六碗

七　 插于第六碗和第七碗之间的异象

１　三个污灵，好像青蛙，由龙口、兽口、并假申言者的口中出来

２　主的警告

八　 第七碗

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第五十篇　七碗（二）

在看倒下七碗之前，我要再说一点关于在宝座上的神和在殿里的神。大部分的基督徒，包括我们在主恢复里的很多人，只知道神是宝座上的神，至于神是在殿里的神，就少有人知道了。认识神是宝座上的一位很容易，因为这与我们天然的观念相合。但是要认识神是在殿里的神，我们必须有属天的异象。

在圣经中，神先是启示为宝座上的神，在整个旧约里，神的百姓渐渐认识，神是那坐在宝座上有权能的一位。神的宝座是为着祂的管治。但至终，圣经里的启示把我们从神行政的宝座领到神彰显的殿。在旧约里，我们看到神在祂的殿中；在新约里，我们也看到神在祂的家里，在祂的殿中，就是在召会里。最后，在圣经的总结，启示录这卷书里，宝座与殿合起来了。（启十六17。）在启示录里，我们看见神在新耶路撒冷里的宝座上。（启二二1。）

今天大部分的基督徒只认识神是宝座上的神。在他们的祷告和赞美里，他们感觉到神是坐在宝座上的一位。他们确信，即使世界上洪水泛滥，神仍然在宝座上。我们常常听到向着宝座上的神所发的祷告，我们也有多首说到神在宝座上的诗歌；但是很难找到一首诗歌说，神不仅在宝座上，也在殿里。很少基督徒看见这异象，神是在殿里的一位。

神在宝座上是为着祂的行政，神在殿里却是为着祂的彰显。神永远的定旨不是要坐在宝座上，乃是要在殿里。神的宝座已经永远坚立，是存到永永远远的，（诗四五6，）所以用不着建造；然而神的殿却需要大量建造的工作。神的心意不仅要坐在宝座上。从已过的永远，祂已经在宝座上了。神切望有一个殿，有一个彰显。每一位基督徒都知道神是那位在宝座上有权能的一位，却很少基督徒认识神今天需要一个殿，一个召会，一个建造，来作祂的彰显。因此，我们在美国一直吹这个号，已经超过十四年了；但是，甚至在我们中间，赞美神是在祂殿里的人并不多；反之，大家仍赞美神是在宝座上的一位。你曾经认识神的心意是要得着殿，而这样赞美祂吗？

我再说，整本圣经首先启示神是在宝座上的一位，渐渐的又启示神的心意是要得着殿。终极而总结的殿将是新耶路撒冷。我们已经指出，新耶路撒冷不仅是神的殿，也是至圣所。在新耶路撒冷中，神要在羔羊里坐在宝座上，直到永远。神要作在祂殿中宝座上的神，得着管治权并祂完全的彰显，直到永远。神今天所作的每一件事都是为着这个。这就是为什么我们说，我们不是仅仅为着个人的救恩，乃是为着团体召会的建造。我再说，神的心意是要得着这个殿。神的宝座是为着祂的殿；也就是说，神的行政是为着祂的彰显。最终，在新耶路撒冷里，生命水的河要从神的宝座流出来，供应全城。所以，新耶路撒冷是那流自宝座之神的总结。

叁　七碗的倒下

一　第一碗

启示录十六章二节说，“第一位天使便去，把碗倒在地上，就有又恶又毒的疮，生在那些有兽印记，并拜兽像的人身上。”神在祂终极的烈怒里，使背叛的人皮肤生疮，作为记号，因为他们受了兽的印记。这种记号要像恶性的癌一样。在那时候神好像说，“因为你们受了我的仇敌兽的印记，我也要在你们身上放个记号。”我不信这个疮会临到美国人身上，它要长在敌基督统治下罗马帝国的国民身上，他们接受了敌基督的名或他名的数字。

二　第二碗

三节说，“第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，海中所有的生物都死了。”我不相信这里的海会包括所有的海。这主要的可能会影响地中海，就是敌基督的帝国所包围的海。

三　第三碗

四至七节说到倒下第三碗。四节说，“第三位天使把碗倒在江河与众水的泉里，水就变成血了。”五节里题到“掌管众水的天使。”在神的行政里，有一位天使被指派掌管众水。这一位天使赞美神，说，“今是昔是的圣者，你这样审判是公义的；因为他们曾流圣徒与申言者的血，你也给了他们血喝，这是他们所该受的。”（启十六5～6。）这里和十一章十七节都没有说“以后永是（直译，以后要来），”如在一章八节及四章八节者。这证明主的再来必是在四章八节之后，十一章十七节之前。

并不是每一个住在地上的人都该喝血，因为不是每一个人都流过圣徒的血。如果美国人是流圣徒之血的人，他们就该喝血。但我确信，这样的事不会发生在美国；我信这事主要的会发生在敌基督的领域，在那里众水要变成血。

在我们继续往下看之前，我要插进一点关于敌基督帝国之范围的话。路加二章一节可以帮助我们了解这事。这一节说，该撒亚古士督出了一道诏谕，“叫普天下的人都申报户口。”“普天下”当然不包括古中国，也不包括美国，那时在美国只有印第安人居住。我们要认识圣经，必须了解写圣经时的背景与环境。照着当时的背景，路加二章一节的“普天下”是指着罗马帝国的世界说的。不要把这当作全地的每一地方。将受七碗惩罚的地上居民，主要的是那些住在敌基督领域内的人。

七节说，“我又听见祭坛中有声音说，是的，主神，全能者，你的审判诚哉、义哉！”这是关于神对敌基督领域的审判，从祭坛发出的赞美，这审判在性质上是真诚的，在原则上是公义的。

四　第四碗

八、九节说，“第四位天使把碗倒在日头上，又给日头用火烤人。人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾之神的名，并不悔改将荣耀归与神。”那些被大热所烤，亵渎神的名，并且不肯悔改的人，主要的必定是罗马帝国的国民，他们跟随敌基督逼迫神的子民，并且背叛神。

五　第五碗

十、十一节说，“第五位天使把碗倒在兽的座位上，兽的国就黑暗了；人由于疼痛就咬自己的舌头，又由于所受的疼痛，和所生的疮，就亵渎天上的神，并不悔改自己所行的。”这里我们看到第五碗倒在兽的座位上。这指明七碗乃是为着审判兽和兽的国并它的领域。这好比神藉摩西在法老身上和埃及地上的作为。当埃及地变为黑暗的时候，全地并没有变为黑暗。兽的国变为黑暗，就像埃及变为黑暗一样。那些在敌基督国里的人，要咬自己的舌头，亵渎神，并不肯悔改。

六　第六碗

十二节接着说，“第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那来自日出之地的众王预备道路。”第二碗的灾害甚于第二号者；（启八8～9；）第三碗的灾害甚于第三号者；（启八10～11；）第四碗的灾害又甚于第四号者。（启八12。）第五碗的灾害审判敌基督的座位及其国度，与第五号有关；在第五号时，敌基督是那些叫人受痛苦、被鬼附之蝗虫的王；（启九3～11；）第六碗的灾害与第六号（启九14）有关，因为这两样灾祸都与同一条伯拉大河有关。从九章十四和十五节我们读到，那捆绑在伯拉大河的四位使者被释放了，要煽动众王差遣他们的军队；而十六章十二节告诉我们，倒第六碗的时候，伯拉大河的水干了，这些王和他们的军队便能通过这河。所以第六号与第六碗也是彼此相关的。

七　插于第六碗和第七碗之间的异象

十三至十六节，是插于第六碗和第七碗之间的异象，这异象说到哈米吉顿的聚拢。

１　三个污灵，好像青蛙，由龙口、兽口、并假申言者的口中出来

十三、十四节说，“我又看见三个污灵，好像青蛙，由龙口，由兽口，并由假申言者的口中出来；它们本是鬼的灵，施行奇事，出去到普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚拢争战。”这些污灵好像青蛙。它们是灵，应该在诸天界里；但它们成了青蛙，只能在地上行动。到那时候，撒但和他活动的权力要被限制在地上。他再也没有权利在空中操纵事情。因此，跟随他的灵就像青蛙。

这些鬼的灵藉着所行的奇事，使普天下的众王聚拢争战。按照十六节，“那三个鬼的灵便叫众王聚拢在一个地方，希伯来话叫作哈米吉顿。”在大灾难的末了，有三个污灵要由撒但、敌基督并假申言者的口中出来，出去耸动普天下的众王，聚拢他们的军队，（启十六13～14，）包括九章十四至十六节所说的二万万马军，在哈米吉顿争战。这是千年国之前，人类最后一次战争。在这次战争里，撒但一心想要毁灭以色列国，（亚十四12，）并要与基督同祂的军队争战。为此撒但动用了所有背叛的人类。（启十七12～14，十九11～19。）基督和祂所拣选的得胜者，要将他们全部击败并毁灭，（启十九20～21，弥四11～13，番三8，亚十四3，12～15，十二4，9，）并要拯救以色列国。（亚十二3～8，十四4～5，珥三14～17。）这是十四章十七至二十节，以赛亚六十三章一至六节，约珥三章九至十三节所记载的踹酒榨。

从西方（罗马帝国）、北方（苏俄）、和东方（日出之地）来的军队，要聚集在哈米吉顿。以西结三十八、三十九章证明，那称为歌革和玛各的苏俄要在那里。启示录九章也指明，从东方来的二万万马军要在那里。虽然从西方、北方和东方来的军队都要聚集在哈米吉顿，圣经里却没有题示说，从美国来的军队会在那里。神已经主宰的安排了美国成为少数亲以色列的国家之一。若不是神的主宰，以色列这一个被敌国所包围的国家，如何能生存？虽然所有属世的军队都预备好要毁灭小小的以色列国，美国却不这么作。我再说，你们不要以天然的方式来认识圣经，乃要蒙光照，对圣经以及今天世界的局势要有洞察力。

２　主的警告

在第六碗和第七碗之间，主发出了关于祂来临的警告。十五节说，“看哪，我来像贼一样。那儆醒、看守自己衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了。”照上下文看，这话该是主在大灾难末了，哈米吉顿大战前说的。这证明在那时还有一些信徒（就是那些剩下活着的大体信徒）留在地上。主回来时的显现，对他们仍像贼一样，是在他们不知道的时候。

八　第七碗

当第七碗倒在空中的时候，有大声音“从殿中的宝座上出来，说，成了！”（启十六17。）这就是说，为着审判并为着神的彰显，就是神的见证，一切事都完成了。说了这些话之后，紧接着就有闪电、声音、雷轰和大地震，世人从未见过这样大的地震。（启十六18。）这地震与十一章十九节第七号的地震相同，要使耶路撒冷那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了。（启十六19。）因为耶路撒冷要变得像古代的所多玛一样邪恶，神就要用这地震来审判她。

十九节又说，“神也想起大巴比伦来，要把那盛自己烈怒之酒的杯递给她。”十四章八节宗教、奥秘的巴比伦，在大灾难的起头就毁灭了；所以在大灾难的末了，紧接哈米吉顿大战之后，才被毁灭的大巴比伦，必是物质的巴比伦，就是罗马城。十四章八节的大巴比伦相当于十七章的巴比伦，而这一节的大巴比伦相当于十八章的巴比伦。两个巴比伦的概略是记在十四章八节和十六章十九节，细节是记在十七、十八章。

十九节说，神要“把那盛自己烈怒之酒的杯”递给大巴比伦。罗马曾将她淫乱烈怒的酒给了万国喝，（启十八3，）现在神要将祂自己烈怒的酒给她喝，作为报应。

二十节说，“各海岛都逃避了，众山也不见了。”二十一节下结论说，“又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得（约四十五公斤）；由于这雹子的灾极大，人就亵渎神。”我再说，这个大雹不会降在住美国的人身上，主要的是降在兽国的国民身上。当大雹降下来的时候，在敌基督国里的人仍要亵渎神。这证明他们无心悔改，宁愿与神抗争到底。

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经文及注解

启示录　十六1至21及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

4　倒下的七碗　十五1～十六21

d　第一碗：拜敌基督者身生毒疮　十六1～2

第　十六　章

16:1　我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的七１碗倒在地上。

【注１】　这里的碗象征，这末后七碗的七灾，虽是神终极的烈怒，却是有限的；否则全地及其上的居民都要毁灭了。神为了完成祂永远的定旨，在审判地的时候，仍限制祂终极的烈怒。

16:2　第一位天使便去，把碗倒在地上，就有又恶又毒的１疮，生在那些有兽印记，并拜兽像的人身上。

【注１】　神在祂终极的烈怒中，使背叛的人皮肤生疮，作为记号，因为他们受了兽的印记。这说明神对背叛祂的人终极的烈怒，乃是反应敌基督所作的。

e　第二碗：海变血　十六3

16:3　第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，海中所有的１生物都死了。

【注１】　直译，活的魂，或，有生命的魂。指有魂的动物。

f　第三碗：江河与水泉变血　十六4～7

16:4　第三位天使把碗倒在江河与众水的泉里，水就变成血了。

16:5　我听见掌管众水的天使说，１今是昔是的２圣者，你这样审判是２公义的；

【注１】　这里和十一17都没有说“以后永是，”如在一8和四8者。这证明主的再来必是在四8之后，十一17之前。见一4注4。

【注２】　见十五4注1。

16:6　因为他们曾１流圣徒与申言者的血，你也给了他们血喝，这是他们所２该受的。

【注１】　直译，倒出。

【注２】　直译，配得的。

16:7　我又听见祭坛中有声音说，１是的，主神，全能者，你的审判２诚哉、义哉！

【注１】　这是关于神对敌基督领域的审判，从祭坛发出的赞美。

【注２】　见十五3注3。

g　第四碗：日头用火烤人　十六8～9

16:8　第四位天使把碗倒在日头上，又给日头用火烤人。

16:9　人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾之神的名，并不悔改将荣耀归与神。

h 第五碗：敌基督的国变为黑暗　十六10～11

16:10　第五位天使把碗倒在兽的１座位上，兽的国就黑暗了；人由于疼痛就咬自己的舌头，

【注１】　直译，宝座。宝座指明七碗乃是为着审判兽和兽的国并它的领域。

16:11　又由于所受的疼痛，和所生的疮，就亵渎天上的神，并不悔改自己所行的。

i 第六碗：伯拉大河干了　十六12

16:12　１第六位天使把碗倒在２伯拉大河上，河水就干了，要给那来自日出之地的众王预备道路。

【注１】　第二碗的灾害甚于第二号者；（八8～9；）第三碗的灾害甚于第三号者；（八10～11；）第四碗的灾害又甚于第四号者。（八12。）第五碗的灾害审判敌基督的座位及其国度，与第五号有关；在第五号时，敌基督是那些叫人受痛苦、被鬼附之蝗虫的王；（九7～11；）第六碗的灾害与第六号（九14）有关，因为这两样灾害都与同一条伯拉大河有关。

【注２】　即幼发拉底河。

j　插于第六碗和第七碗之间的异象：哈米吉顿的聚拢　十六13～16

16:13　我又看见三个１污灵，好像青蛙，由龙口，由兽口，并由假申言者的口中出来；

【注１】　污灵要煽动那些背叛的王，（14，）打发他们的军队去逼迫神的百姓。它们是灵，应该在天上，但它们成了青蛙，只能在地上活动，这指明撒但和他权势的活动要限制在地上。

16:14　它们本是鬼的灵，施行１奇事，出去到２普天下众王那里，叫他们在神全能者的大日聚拢争战。

【注１】　直译，表号。

【注２】　直译，整个居人之地。

16:15　（看哪，我１来像贼一样。那儆醒、看守自己衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了。）

【注１】　照上下文看，这话该是主在大灾难末了，哈米吉顿大战前说的。这证明那时还有信徒（就是那些剩下活着的大体信徒）留在地上。主回来时的显现，对他们仍像贼一样，是在他们不知道的时候。

16:16　那三个鬼的灵便叫众王１聚拢在一个地方，希伯来话叫作２哈米吉顿。

【注１】　在大灾难的末了，有三个污灵要由撒但、敌基督并假申言者的口中出来，出去耸动普天下的众王，聚拢他们的军队，（13～14，）包括九14～16所说的二万万马军，（见12注1，）在哈米吉顿争战。这是千年国之前，人类最后一次战争。在这次战争里，撒但一心想要毁灭以色列国，（亚十四2，）并要与基督同祂的军队争战。为此撒但动用了所有背叛的人类。（十七12～14，十九11～19。）基督和祂所拣选的得胜者，要将他们全部击败并毁灭，（十九20～21，弥四11～13，番三8，亚十四3，12～15，十二4，9，）并要拯救以色列国。（亚十二3～8，十四4～5，珥三14～17。）这是十四17～20，赛六三1～6，珥三9～13所记载的踹酒醡。

【注２】　或，阿米吉顿。“哈米吉顿”在希伯来文是“哈，”意山，和“米吉顿，”就是米吉多，（士五19，王下二三29，亚十二11，）意屠杀，合组而成，意屠杀山。

k　第七碗：最大的地震和大雹子　十六17～21

16:17　第七位天使把碗倒在空中，就有大声音从１殿中的宝座上出来，说，２成了！

【注１】　殿是为着神的见证，宝座是为着神的审判，殿中的宝座说明神的审判是出于神的见证，也是为着神的见证。在最后一碗，就是大灾难的终点，倒出以后，每一件消极方面的事都被除净，然后新妇就要显出。（十九7～9。）

【注２】　或，结束了，过去了，完成了。指为着神的审判并为着神的彰显，就是神的见证，一切事都完成了。

16:18　又有闪电、声音、雷轰，且有大１地震，自从地上有人以来，从来没有发生过这样大的地震。

【注１】　这地震与十一19第七号的地震相同。见十一19注2。

16:19　那１大城裂为三段，列国的城也都倒塌了；神也想起２大巴比伦来，要把那盛自己３烈怒之４酒的杯递给她。

【注１】　大城是指耶路撒冷城。见十一8注1。

【注２】　十四8宗教、奥秘的巴比伦，在大灾难的起头就毁灭了；（见十四8注2；）所以在大灾难末了，紧接哈米吉顿大战之后才被毁灭的大巴比伦，必是物质的巴比伦，就是罗马城。十四8的大巴比伦相当于十七章的巴比伦，而本节的大巴比伦相当于十八章的巴比伦。两个巴比伦的概略是记在十四8和本节，细节是记在十七、十八章。

【注３】　直译，忿怒的怒气。

【注４】　罗马曾将她淫乱烈怒的酒给万国喝，（十八3，）现在神要将自己烈怒的酒给她喝，作为报应。

16:20　各海岛都逃避了，众山也不见了。

16:21　又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一１他连得；由于这雹子的灾极大，人就２亵渎神。

【注１】　一他连得约等于四十五公斤。

【注２】　这证明人无心悔改，宁愿与神抗争到底。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第五十一篇　骑在朱红色兽上的大妓女（一）

壹　大妓女

一　 她的名字

二　 这大妓女为地上妓女和可憎之物的母

１　众妓女

１　地上可憎之物

三　 在旷野

四　 坐在众水之上

五　 与地上的君王行淫

六　 使住在地上的人喝醉了她淫乱的酒

七　 穿着紫色和朱红色衣服

八　 用金子、宝石、珍珠为妆饰

九　 拿着金杯

十　 喝醉了圣徒和见证人的血

十一　在物质上是大城

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第五十一篇　骑在朱红色兽上的大妓女（一）

在本篇信息中，我们来到启示录十七章，在这里我们看见一个女人骑在朱红色的兽上。（启十七3。）我们都要清楚明白这里所启示的事，这是很重要的。

拿着七碗的七位天使中，有一位对使徒约翰说，“你来，我要将坐在众水之上的大妓女所要受的刑罚，指给你看。”（启十七1。）在三节使徒约翰说，“我在灵里，天使带我到旷野去；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号，有七头十角。”一节说到大妓女，三节说到一个女人。这女人既是骑在朱红色兽上的大妓女，她就有能力和权柄。这里的兽和十三章所描写的兽一样，有七头十角。所有研究圣经的人都同意，这里的兽兼指罗马帝国和敌基督，敌基督乃是复兴之罗马帝国的最后一位该撒。但是，关于这女人，大妓女的身分，大家却有争论。

壹　大妓女

那坐在众水之上的大妓女是谁？在答复这个问题之前，我们需要说一点关于这女人的事。按照十八节，这女人是大城－罗马城，这城是建在由兽的七头所象征的七座山上。（启十七9。）虽然这女人是罗马，但妓女不可能也是罗马，因为到最后兽必恨这妓女，使她荒凉，又用火将她烧尽；（启十七16；）敌基督，罗马帝国的最后一位该撒，当然不会把自己国家的首都烧了，所以兽所烧的必定是另外的东西，不是罗马城。现在我们要问这个问题：按照圣经和世界历史，那骑在罗马帝国之上的妓女是谁？那和罗马有这么密切关系的是谁？那妓女和罗马城的关系密切到一个地步，几乎成为一个了。在一节，天使称她作妓女；在十八节，称她为女人。那妓女乃是背道的罗马天主教。历史显示，只有一个人物能符合这一章里所描写的女性，而这个人物就是罗马天主教。妓女没有丈夫；这指明神从不承认祂与背道的罗马教有任何的关系。

在前面第十三篇信息里，关于罗马天主教，我曾根据这一章说了很重的话。按照圣经，这一章里的大妓女就是罗马天主教。如果启示录十七章的这个女人不是罗马天主教，哪她又是谁呢？按照历史，只有罗马天主教符合这里所描写的女人。

十八年前我曾在罗马逗留数日，特为参观梵谛冈。为了要对那些背道的东西有完全的看见，我游览了八趟。我越看越相信，罗马天主教就是我多年前研读过启示录十七章里的大妓女。启示录十七章四节说，“那女人穿着紫色和朱红色的衣服。”天主教里到处都有红色。例如，枢机主教就穿着红色的袍子。许多天主教徒听到罗马教是大妓女，就被激怒，信不来这话。有的人也许要说，“你凭什么说天主教是大妓女？我们岂不是敬拜神，相信耶稣吗？我们不也有圣经吗？”这个问题的答案是在本章的四节。

请注意，四节说，那女人“手中拿着金杯，盛满了可憎之物，并她淫乱的污秽。”在表号上，金象征神神圣的性情。这个女人虽然被称为大妓女，手里却拿着象征神圣性情的金杯。然而，这个金子只是杯的外表，不是杯的内容。在外观上，杯似乎是神圣的，但里面却满了可憎和污秽。虽然背道的罗马天主教的确有一些圣别的东西，却加上了污秽的东西，例如拜马利亚的事。罗马天主教所拜的马利亚，实际上就是维纳斯女神（Venus）。天主教从异教吸收了关于维纳斯女神这属鬼的神话。彭伯（G. H. Pember）在他所著的“大预言”（（The Great Prophecies）一书里指出，连佛陀也化名为圣约沙法（Saint Josaphat），进入了天主教。在天主教的历法里，有一位圣人名叫约沙法，他的故事实际上就是佛陀的故事。巴比伦的宗教进入了佛教，佛教这个巴比伦宗教进一步的发展，又渗入了天主教。现在我们来读彭伯所著“大预言”书中相关的一段话（第一百零四面）：

伯沙撒（Belshazzar）死后不到一世纪，有一种新的…信仰在印度传布，就是佛教；它和巴比伦宗教只稍微不同；…事实上；…佛陀本人其实就是罗马天主教里的一个圣人，名为圣约沙法。约沙法和巴兰（Barlaam）的故事，先是出现在第八世纪初期一位神学家，大马士革的约翰的作品中，到中古时代流传极为普遍，现在已经证实，确定就是佛陀的故事。

因此，佛陀的故事被天主教吸收了。这是异教渗入罗马天主教的一个例子。

另外一个例子是圣诞节。圣诞节是对基督的亵渎，有清洁良心的基督徒应该完全脱开圣诞节。“两个巴比伦”（The Two Babylons）这本书证明，圣诞节起源于欧洲的异教。早在基督纪元之前几世纪，欧洲的异教徒就于十二月二十五日那天庆祝太阳的生日。当康士坦丁接受了基督教，便鼓励罗马人作基督徒，甚至还奖励成千受洗的人；有许许多多对基督毫无认识的人都受了洗，入了基督教国，把他们异教的习俗也带进来。之后，基督的名字便被附在十二月二十五日庆祝太阳神的生日上。庆祝复活节在原则上也是一样。虽然在橙县的一些基督徒定罪我们是异端，他们自己却还在过异教的圣诞节。一件事是确定的，将来在三年半的大灾难时，所有的基督徒都要抛弃圣诞节、复活节、拜马利亚以及所有的异教作法。

在第四十八篇信息里我曾与你们交通到，我相信美国是鹰的国家，并且在要来的年日，地方召会在基督徒当中要发生积极的影响。我更相信，主的恢复要扩展到全世界各主要城市。目前在欧洲已经有几处召会，在巴西也至少有十七个地方召会；不仅如此，在迦纳、奈及利亚、澳洲，纽西兰以及远东许多国家的城市，包括台湾、香港、印度尼西亚、马来西亚、新加坡、泰国、韩国、日本和菲律宾，都有了召会。主的恢复还在扩展之中。在许多主要的城市里，地方召会向着信徒或不信者，站著作见证。我们必须吹响我们的号筒，见证基督和身体。最终，全世界所有的基督徒都要受影响。目前，有人与我们争论，敌挡、反对我们。但有一天要来到，所有的口都要被封住，因为我们所传讲的一切都要应验。得胜者要被提，敌基督要出现。不仅如此，罗马天主教要完全被烧毁净尽。你想，在敌基督和十角毁灭梵谛冈的时候，住在美国的人还会再上天主教堂吗？当然不会！到那时候，天主教里许多真基督徒都要转到主恢复的路上。

我深信主正用祂的恢复来产生活着的初熟果子，这是主恢复的第一个功用。初熟的果子被提之后，地方召会将要被主使用来帮助所有余剩下来的基督徒，这是恢复的第二个功用。到大灾难的时候，基督徒都有正确的地方可以去。圣诞节、复活节以及基督教所有的传统都要被废弃了；不再有争论，大妓女众女儿所有分裂的名字也被废止了，主要完全表白祂召会的路。

罗马天主教里有一些真实的东西，这是不容否认的。她手中拿着金杯，身上妆饰着金子、宝石和珍珠，（启十七4，）这和建造新耶路撒冷所用的材料相同。大妓女的外表和新耶路撒冷的外表相似，但是里面却大不相同；大妓女充满了可憎、污秽和属灵的淫乱。这是实在的情形，我们要有洞察力，好看见这光景。我说这些话不是一件小事。哦，我们都需要有清楚的看见！

关于这事，我越亲近主，就越有负担吹响号筒，使主的恢复和正当的召会生活扩展到全世界。在各地主要的城市里，都需要有灯台照耀在黑夜中。如果不是在今天，至少在大灾难期间，所有清心爱主，诚实寻求祂的人都要看见这光。到那时候，在每一个主要的城市里，都有一个灯台发光照耀。初熟果子的被提，要使地方召会照耀得比今天更明亮。假定在安那翰召会中有五十五位弟兄姊妹先被提了，其余的人必然会受到激励，迫切寻求主。这样的事要发生在全世界。当基督徒开始看到预言一一应验在眼前的时候，就不会再去注意那些混乱的分裂、宗教的传统、或一切罪恶、属世之事，却要逃到正确、纯正的召会生活里。我完全肯定，这事必会发生。

我们不是在说一件毫无意义的事；乃是说到一件对要来的世代非常要紧的事。我们不在意人的争辩和反对；他们越争辩，越反对，我们的职事就越坚定。有许多次，当我在一篇信息里说了一些不恭维基督教的话之后，我也希奇自已竟这么强，我就决定要温和一点。然而我所传讲的并不是出于我的定意。这不在于我，乃在于说话的灵。我在传讲时若是不这么大胆的论到基督教，就不得安息，我就失去膏油的涂抹。我若不这么说，我的职事就变得弱了。当我把话说出去，反对就跟着来。但是我却因反对更得印证。那些反对者的行为和反应把他们自己完全暴露出来。我有负担叫我们都蒙光照，透过层层遮蔽进入内室，看见今日基督教实际的光景。

这不是关于神圣三一的道理，也不是关于地方召会的教训，这完全是巴比伦的事。称呼传道人为牧师（reverend）－这是巴比伦；装饰圣诞树，推崇圣诞老人－这是巴比伦；以公会的名自称，例如路德会、美以美会、圣公会－这是巴比伦。所有公会的名称都是分裂和混乱的巴比伦因素。基督徒眼见大妓女在敌基督手下被毁灭之时，便要信服召会；那时他们必看见召会是什么，召会在那里，也要认识召会与属巴比伦的事物无分无关。凡是继续实行或持守属巴比伦东西的团体，就不是纯正的召会。

你们必须小心分裂，因为分裂是巴比伦宗教的另一个型式。人类的语言从巴别开始混乱，巴别的意思就是混乱。巴别是巴比伦的希伯来文。一切的分裂都引起混乱，混乱就指明了巴比伦宗教。今天有成千成百的自由团体散布各处，但他们所实行的乃是分裂和混乱的，所以也是属巴比伦的。

一九五七年有一位被公认很属灵，又有丰富职事的亲爱弟兄，应邀访问台湾。他访问的结果，使一些青年人（他们都曾受过我的训练）受影响，只注意所谓的属灵，而轻忽了召会的实行。至终，在他们中间一分再分，结果就是巴比伦的混乱。

在美国，有些人曾在主的恢复里留了一段时间，也学了召会生活的实行。然后他们出去，为着自己另立独立的工作。这也造成分裂，导致了巴比伦的混乱。今天有些人读了倪弟兄的书，学习了他们所以为是地方召会的实行。若是他们为着真正合一的恢复，对主是认真的，他们必然会和我们交通；但是他们却拒绝和那些已经在地方召会中的人交通，这也带来巴比伦的混乱。

一九六二年，当主恢复的工作在美国开始的时候，我在地方召会这事上说得很强。有人警告我不可再讲地方召会，他们说我若是再讲，必要得罪很多人。我坚拒他们的警告，说，我们在这里就是为着地方召会的恢复。随后不到十年的工夫，“地方召会”成了基督教市场里广用的辞。甚至在基督教广播节日里，有的传道人也使用这辞。似乎有许多人，包括公会里的牧师在内，都说他们是地方召会。这个混乱是另一种的巴比伦宗教。

每当我想到某种的情形，我可能没有对人说什么，但是我会对自己说，“这是虚假，这不是真东西。”无论是天主教、公会、或是分裂、混乱的自由团体，都不能在新妇的预备上作什么。为着要预备新妇，主必须恢复真正的召会生活，就是一种没有分裂、混乱或巴比伦成分的召会生活。

一　她的名字

五节说到大妓女的名字；“奥秘哉！大巴比伦，地上妓女和可憎之物的母。”这里用“奥秘”这称呼，指明本章的大巴比伦不是十八章物质的巴比伦，乃是宗教的巴比伦。宗教的巴比伦，即背道的召会，她所是、所实行、所教导的，的确是奥秘的。

二　这大妓女为地上妓女和可憎之物的母

１　众妓女

众妓女就是基督教的公会和团体，以及罗马天主教的邪恶道理、作法和传统。妓女的母既是背道的召会，她的女儿，众妓女，就该是基督教中一切不同的宗派和团体，他们多少持守背道之罗马教的教训、作法和传统。在纯正的召会生活中，没有背道的召会所遗传的邪恶。我们都知道，所谓的新灵恩运动已经进入了罗马天主教，这个运动甚至已经搀杂了拜马利亚和献弥撒。虽然杯子是金的，人们却饮可憎之物；进到他们里面的并不是杯子，乃是杯子的内容物。若不是因着这种邪恶的混合，狡诈的教皇绝不会允许新灵恩运动在天主教里进行。

每一个公会都必须受察验，看看是否仍含有大妓女的成分。你在家里摆设一棵圣诞树，这就是实行大妓女的事。你可能看不到一个基督徒团体是没有受妓女影响的。也许只有在地方召会，你才能找到与妓女无分无关的地方。我们已经看见，大妓女的众女儿就是持守着罗马天主教之道理、作法和传统的基督徒团体。一个团体若持守了其中的一项，那团体就是罗马天主教的女儿。

可能有人认为，称公会和自由团体为大妓女的女儿未免太苛刻了。你也许说，“那些在公会和自由团体的人，不也信主并爱主吗？他们不是蒙了重生吗？他们不是已经得着了神的生命吗？你怎么说公会和自由团体是妓女的女儿？盖恩夫人是一个生命非常深的姊妹，却仍然拜马利亚的像。连她也中了天主教的毒。四十多年前，我们翻译了盖恩夫人大部分重要的著作。当我发现她拜马利亚的像，便告诉弟兄们，在翻译她的著作时要把这一点包括在内，否则弟兄姊妹会认为她毫无瑕疵。我们看到，连她也被背道的罗马教弄胡涂了。

我们可以用大蒜的气味作说明。我们若一整天都吃大蒜，我们的嗅觉就麻痹了。一个有新鲜嗅觉的人若处身在一群吃大蒜的人中间，一定马上觉察到大蒜的气味，觉得无法忍受；但是吃大蒜的人却闻不出这难闻的味道。盖恩夫人会继续在马利亚的像前敬拜，因为她生在罗马天主教的“大蒜房间”里。

称公会和大部分自由团体是妓女的女儿，其中一个理由就是在他们中间有偶像。有的人也许要争辩说，路德会里没有偶像。但是这一个公会的名称“路德”本身就是偶像。你究竟属谁－属基督还是属路德？你称自己是基督徒还不够吗？为什么一定要称自己是路德宗？这些偶像的名字都是可憎之物。

神有一个管治的原则，就是一个召会为着一位基督，正如一妻为着一夫一样。今天大部分的基督徒，因着分裂，违反了这管治的原则。他们不跟随这原则，反去行淫乱，就是混乱。凡破坏一夫一妻的管治原则，就是犯淫乱。无论我们在那里，都要持守一夫一妻，一位基督一个召会的原则。

每一个分裂都是违反神管治的原则。在基督徒中间引起分裂，就是犯淫乱。凡行这事的人，就是没有顾到这管治的原则。行分裂的人，没有顾到一个身体，一个召会；他们不顾一个城市只有一个地方召会。他们如同一个妇人，不愿只嫁给一个丈夫；她厌倦了和一个男人住在一起，就转向另一个男人。

我们必须晓得奸淫（adultery）和淫乱（fornication）的区别。若是一个有正当丈夫的妻子破坏了婚姻的管治原则，她就是犯奸淫。若是一个女人没有正当的丈夫，而破坏了神的管治原则，她就是犯了淫乱。大妓女是个犯淫乱的人，她没有丈夫。今天基督徒中间的光景满了淫乱。许多人好像说，“我若不喜欢这里的聚会，我可以到别的地方去。如果再不喜欢那里的聚会，我会自己另立一个。不仅如此，过了一段时间，我若是厌弃了我所发起的聚会，我还可以重新另立一个。”这就是属灵的淫乱。

你若看见了异象，就不敢有任何特别的名字，不敢有任何基督以外的名字。不仅如此，你也不敢有任何分裂，因为我们的丈夫只有一位，我们是祂的新妇也只是一位。在每一个城市里必须只有一个召会。不管我到那里，召会只有一个。我们的实行若不是这样，那就是犯淫乱。今天大部分的基督徒是在犯淫乱。启示录十七章里的大妓女是所有淫乱、混乱和可憎之事的母。

你若仍然不懂，那些真正爱主的基督徒怎么会犯淫乱，我就再把盖恩夫人的例子指给你看。她的生命很有深度，却因罗马天主教的“大蒜”而胡涂了。要清明，远离“大蒜房间，”一天二十四小时都留在新鲜空气中。你若这样作，就会有个灵敏的鼻子。五十多年来，我一直远避“大蒜房间，”因此，我属灵的鼻子一直很敏锐。我无法容忍任何的分裂，因为我能立即嗅出那是淫乱。

有些人面对一地一会的限制时可能说，“我们在你们的聚会里没有释放的自由，我们要在家里聚会，这样才可以得着释放。”这只是给分裂的灵一个狡猾的借口。这分裂的灵是淫乱、分裂的来源。在基督徒中间必须没有任何分裂，因为我们是这一位丈夫的妻子，一个地方的一个召会，维持神管治的原则。有的人一听到说我们是召会，就很不高兴，说，“你们为什么说你们是召会，而我们不是召会？”他们不是召会，因为他们是妓女，曾和许多男人发生关系，而不和一个丈夫有正确的关系。你的丈夫是谁？如果基督是你的丈夫，那你为什么自称为路德宗？如果你的名字真是史太太，那你为什么一天自称为锺太太，另一天又自称为何太大？

背道的罗马教是妓女，她所有的女儿也是妓女。妓女是为利而犯淫乱的女人。今天有许多基督徒团体是为着人的得利、权力、地位或头衔而形成的。这就是妓女的行为。

看看今天地上基督教的整个情形，主当然需要一个恢复。这个恢复要为他产生活着的初熟果子，并且在三年半的大灾难期间成为那些仍留在地上之基督徒的帮助。我相信所有在主恢复里的召会都要为着这两个目的。有一天要来到，得胜者要被提，敌基督要废弃犹太教，并毁灭天主教；到那时候，所有留在地上的基督徒，必要得着复兴。他们不会再参加天主教的弥撒，也不会再到任何公会或自由团体去；反之，他们要说，“多年前我曾听过召会，现在我必须到真正的召会去。”下一篇信息我们要说到，虽然主耶稣有慈爱的心肠，但是祂仍要用敌基督来毁灭大妓女，就是罗马天主教。

１　地上可憎之物

背道的召会也是地上可憎之物的母。这些可憎之物是指偶像。（申七25～26。）背道的罗马教充满了偶像，这些偶像已和所谓对神的礼拜混在一起。当人走进天主教堂里崇拜的时候，他们拜谁？有的人买了蜡烛，站在他们所选的偶像前面。在天主教里，有一个偶像市场，人可以任选自己喜欢的偶像，向它祷告。有很多人向马利亚祷告，事实上那不是马利亚，那是维纳斯。天主教的大教堂和偶像的寺庙没有什么两样。就我所见，甚至在中国寺庙里的偶像还不及天主教教堂里的偶像多。背道的召会的确是可憎之物的母。

三　在旷野

使徒约翰看见大妓女的时候，他是在灵里，被一位天使带到旷野。（启十七3。）旷野是荒漠之地。这指明背道的召会是在荒漠里，没有神所预备的水泉。背道的召会当然不能从神得着水的供应。天使把使徒约翰带到旷野，好给他看见，背道的召会是在这样的荒凉之地。

四　坐在众水之上

一节说，大妓女坐在众水之上，而十五节指明，“那妓女坐着的众水，就是多民族、多群众、多邦国、多方言。”这应验于背道的罗马教凌驾世界各民族、各邦国之上的史实。天主教实际上据有全地人口的三分之一。

五　与地上的君王行淫

地上的君王向来与这大妓女行淫。这就是说，她和地上的统治者有罪恶的宗教关系。背道的召会所犯的，不是奸淫，即不贞配偶所犯的罪；乃是淫乱，即妓女所犯的罪。这比奸淫更为有罪。背道召会的淫乱，由她为利而与地上君王罪恶的关系所作成，正如妓女为利犯罪一样。背道的召会所犯的是属灵的淫乱。天主教密切涉及世界的政治，地上的君王也直接与天主教行淫。在神看来，这是属灵的淫乱。

六　使住在地上的人喝醉了她淫乱的酒

这个大妓女使住在地上的人“喝醉了她淫乱的酒。”（启十七2。）这里的酒指背道的召会与地上各政权邪淫关系上的异端道理，这些道理像酒一样，迷惑那些卷入她宗教的人。这就是她淫乱的酒，住在地上的人，间接的喝醉了这酒。

背道召会的异端道理像麻药一样，使人迷糊，使人迟钝，失去感觉。我曾经和许多天主教徒谈过话，发现他们完全被麻醉了。你越和他们说，他们越不懂。这指明他们已经喝醉了大妓女的酒。

七　穿着紫色和朱红色衣服

按照四节，这个女人“穿着紫色和朱红色的衣服。”紫色表征尊严带权柄。（参约十九2～3。）紫色是蓝色与红色的混合，表征属天之物与属地之物的混合。这就是背道召会的外表。这女人也穿着朱红色衣服，朱红色是背道罗马教的特征。我们已经说过，朱红色在梵谛冈到处可见，最显著的是在枢机主教（俗称红衣主教）的衣着上，他们的帽子和袍子都是红色的。

八　用金子、宝石、珍珠为妆饰

这个女人“用金子、宝石、珍珠为妆饰。”（启十七4。）金子、宝石、珍珠，是用以建造新耶路撒冷的材料，（启二一18～19，21，）但那女人（背道的召会），不像新耶路撒冷一样是用这些珍宝坚固的建造起来，只是配戴这些财宝为妆饰，在外表上炫耀自己。这是引诱人的骗术，也是这大妓女的外表虚饰。

九　拿着金杯

大妓女的手里“拿着金杯，盛满了可憎之物，并她淫乱的污秽。”（启十七4。）在表号上，金表征神神圣的性情。所以这里的金杯，指背道的召会在外表上的确有一些属神的东西，然而在里面，她的金杯却满了可憎之物，并她淫乱的污秽，满了拜偶像、异教的习俗、以及在异端的、宗教的关系上属撒但的事物。

十　喝醉了圣徒和见证人的血

六节说，“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和耶稣见证人的血。”这指明罗马教杀了圣徒和耶稣的见证人；她所杀的圣徒多过罗马帝国所杀的。罗马教不直接杀害圣徒，乃是透过罗马帝国间接的杀害他们。所以，她喝醉了圣徒的血，和耶稣见证人的血。

圣徒是分别出来，圣别归神，至死为神过圣别生活的人。见证人是主耶稣的活见证，也是至死忠信的。耶稣的见证人也是圣徒；然而，圣徒也许只是过着分别、圣别的生活，不随从背道的召会，却不挺身而出作见证，反对罗马教的背道，像见证人安提帕（启二13）所作的。这个女人喝醉了圣徒和见证人的血。

十一　在物质上是大城

天使告诉使徒约翰说，“你所看见的那女人，就是有国权辖管地上众王的大城。”（启十七18。）十六节的“妓女”指宗教的巴比伦，表征罗马教；这里的“那女人”指物质的巴比伦，表征罗马城。这城称为有国权辖管地上众王的大城。约翰写这卷书时，罗马是有国权辖管地上众王的城。敌基督和他的十王所恨的是妓女－罗马教，并不是那女人－罗马城，那是他们行政的基地。

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经文及注解

启示录　十七1至6、18及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

5　大巴比伦及其毁灭　十七1～十九4

a　宗教方面　十七1～18

(一)　大妓女　1～6

第　十七　章

17:1　拿着七碗的七位天使中，有一位来同我说话，说，你来，我要将坐在众水之上的１大２妓女所要受的３刑罚，指给你看。

【注１】　这里的“大”与太十三32的“大”相符。

【注２】　这里的妓女是指背道的罗马天主教。妓女没有丈夫，这指明神从不承认祂与背道的罗马教有任何的关系。

【注３】　或，审判，定罪。

17:2　地上的君王向来与她１行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的２酒。

【注１】　背道的召会所犯的，不是奸淫，即不贞配偶所犯的罪；乃是淫乱，即妓女所犯的罪。这比奸淫更为有罪。背道召会的淫乱，由她为利而与地上君王罪恶的关系所作成，正如妓女为利犯罪一样。背道的召会所犯的是属灵的淫乱，地上的君王直接与她行淫。

【注２】　这里的酒指背道的召会与地上各政权邪淫关系上的异端道理，这些道理像酒一样，迷惑那些卷入她宗教的人。这就是她淫乱的酒，住在地上的人，间接的喝醉了这酒。

17:3　我在１灵里，天使带我到２旷野去；我就看见一个女人骑在３朱红色的４兽上，那兽满了５亵渎的名号，有６七头十角。

【注１】　见一10注2。

【注２】　旷野是荒漠之地。这指明背道的召会是在荒漠里，没有神所预备的水泉。天使把使徒约翰带到旷野，好给他看见，背道的召会是在这样的荒凉之地。

【注３】　朱红就是深红，红是大龙的颜色。（见十二3注2。）这指明敌基督在外表上与撒但是一。

【注４】　这里的兽兼指罗马帝国和敌基督。

【注５】　几乎每一位该撒都自称是神，这实在亵渎神。

【注６】　见十三1注3，十七9注1，10注1。

17:4　那女人穿着１紫色和２朱红色的衣服，用３金子、宝石、珍珠为妆饰，手中拿着４金杯，盛满了可憎之物，５并她淫乱的污秽。

【注１】　紫色表征尊严带权柄。（参约十九2～3。）紫色是蓝色与红色的混合，表征属天之物与属地之物的混合。这就是背道召会的外表。

【注２】　朱红色，即深红色，是背道罗马教的特征，在梵谛冈到处可见，最显著的是在枢机主教（俗称红衣主教）的衣着上。

【注３】　金子、宝石、珍珠，是用以建造新耶路撒冷的材料，（二一18～19，21，）但那女人（背道的召会），不是用这些珍宝坚固的建造起来，只是配戴这些财宝为妆饰，在外表上炫耀自己。这是引诱人的骗术，也是这大妓女的外表虚饰。

【注４】　在表号上，金表征神神圣的性情。所以这里的金杯，指背道的召会在外表上的确有一些属神的东西，然而在里面，她的金杯却满了可憎之物，并她淫乱的污秽，满了拜偶像、异教的习俗、以及在异端的、宗教的关系上属撒但的事物。所以背道的罗马天主教虽有某些圣物，却在这些圣物上加了许多邪污的事物。

【注５】　并，或，就是。

17:5　在她额上有名写着：１奥秘哉！大巴比伦，地上２妓女和３可憎之物的母。

【注１】　这里的奥秘，指明本章的大巴比伦不是十八章物质的巴比伦，乃是宗教的巴比伦。宗教的巴比伦，即背道的召会，她所是、所实行、所教导的，的确是奥秘的。

【注２】　妓女的母既是背道的召会，她的女儿，众妓女，就该是在基督教中一切不同的宗派和团体，他们多少持守背道之罗马教的教训、作法和传统。在纯正的召会生活中，没有背道的召会所遗传的邪恶。

【注３】　可憎之物是指偶像；（申七25～26；）背道的罗马教充满了偶像。

17:6　我又看见那女人１喝醉了圣徒的血，和耶稣２见证人的血；我看见她，就大大的希奇。

【注１】　罗马教不直接杀害圣徒，乃是透过罗马帝国间接的杀害他们。她喝醉了圣徒的血，和耶稣见证人的血。

【注２】　或，殉道者。圣徒是分别出来，圣别归神，至死为神过圣别生活的人。见证人是主耶稣的活见证，也是至死忠信的。耶稣的见证人也是圣徒；然而，圣徒也许只是过着分别、圣别的生活，不随从背道的召会，却不挺身而出作见证，反对罗马教的背道，像见证人安提帕（二13）所作的。

(二)　女人和兽的解说　7～15，18

(三)　妓女为兽所毁灭　16～18

17:18　你所看见的那１女人，就是２有国权辖管地上众王的大城。

【注１】　16节的“妓女”指宗教的巴比伦，表征罗马教；这里的“那女人”指物质的巴比伦，表征罗马城。这城称为“有国权辖管地上众王的大城。”约翰写本书时，罗马是有国权辖管地上众王的城。敌基督和他的十王所恨的是妓女─罗马教，并不是那女人─罗马城，那是他们行政的基地。

【注２】　直译，在地上众王之上立（有）国的大城。

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启示录生命读经导读（八）

初熟的果子

启示录生命读经第四十五至五十一篇；经文范围：启示录十二章一节至十七章十八节。

信息大纲

一、启示录十二章，启示妇人和男孩子凭话与仇敌争战的异象。以弗所三章揭示我们里面的人得加强，以经历基督的丰富；六章说到，藉祷读那杀死的话，穿上神的军装，作刚强的人，与诸天界里执政的、掌权的争战。

二、在启示录十三章，我们看见两个兽─敌基督和假申言者，他们要和那龙（撒但）合作反对神，阻挠神经纶的完成。

三、在十四章，有初熟的果子，他们被提后发生了几件事：永远福音的传扬、宗教巴比伦的倾倒、对拜兽和兽像并受其印记的警戒、和大灾难中的殉道、庄稼和大酒醡。

四、在十五章，有晚期的得胜者，他们是在大灾难期间殉道的人。十六章题到的『七碗』就是末了的七灾。

五、在十七章，我们看见一个女人骑在朱红色的兽上，那女人─妓女乃是背道的罗马天主教，兽指敌基督。

真理要点

一、十二章有男孩子，十四章有初熟的果子。男孩子是为着与撒但争战并击败撒但；初熟的果子乃是为叫神和羔羊得满足。神和羔羊需要享受；我们这些活着的得胜者要作初熟的果子，满足神要得享受的需要。

二、初熟果子的特点：（一）有羔羊的名和父的名写在他们的额上；（二）唱新歌；（三）未曾与妇女在一起受到玷污；（四）在他们的口中找不着谎言；（五）没有瑕疵；（六）羔羊无论往那里去都跟随。

三、永远的福音与恩典的福音不同。恩典福音的内容是悔改归向神，并信入主耶稣，使人的罪得赦免，重生成为神的儿女；永远福音的内容是叫人敬畏神、敬拜神，使他们不受迷惑跟随敌基督，并被带回敬拜那创造天地的神。

四、『摩西的歌』指出神在祂百姓的仇敌身上得胜审判，在消极方面为神的审判赞美神；而『羔羊的歌』指出神子民在仇敌前所经历基督的救赎，在积极方面为着基督的救赎赞美神。

五、神在宝座上是为着祂的行政，神在殿里却是为着祂的彰显。神永远的定旨不是要坐在宝座上，乃是要在殿里。神的宝座已经永远坚立，是存到永永远远的，所以用不着建造；然而神的殿却需要大量建造的工作，神切望有一个殿，有一个彰显。

生命经历

一、我们越在里面的人里得以加强，就越成为妇人里面较刚强的部分。要成为妇人里面较刚强的部分，关键就是我们里面的人得着加强。

二、以弗所六章十七至十八节启示祷读。我们若用我们自己的思想、话语和仇敌争战是无效的；与仇敌争战最有效的办法就是祷读圣经，最好的一段经文就是以弗所书。

三、约翰六章的话是为滋养，以弗所六章的话却为杀死；前者是粮，后者却是剑。但是，这把剑并不是要杀我们，乃是击杀仇敌和我们里面一切消极的东西。四、我们若要与诸天界里执政的、掌权的争战，就先要杀死我们里面的『臭虫』。按道理，这些『臭虫』就是我们的心思、情感和意志。但实行上，最需要杀死的『臭虫』乃是我们的意见。

五、真正的祷读乃是取用神话的本身，让它杀死我们的意见。从经历可证实，祷读不是先滋养我们，乃是先杀死我们的意见。每逢我们有实际的祷读，我们的意见便被置于死地。

六、为着要豫备新妇，主必须恢复真正的召会生活，就是一种没有分裂、混乱或巴比伦成分的召会生活。（邱贤德）

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第五十二篇　骑在朱红色兽上的大妓女　（二）

贰　朱红色的兽

一　 从无底坑上来

二　 颜色

三　 满了亵渎的名号

四　 有七头

１　罗马城建在其上的七座山

２　七王

五　 去到灭亡

六　 有十角

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第五十二篇　骑在朱红色兽上的大妓女　（二）

在前篇信息中，我们看到大妓女，现在我们要来看启示录十七章所描写妓女骑在上面的朱红色兽。

贰　朱红色的兽

一　从无底坑上来

我们已经看过，那骑在兽上的是罗马教，而兽是罗马帝国，特别是敌基督，就是罗马帝国要来的第七位该撒。启示录十七章八节说，“你所看见的兽，先前有，如今没有；它将要从无底坑里上来，又要去到灭亡。”兽就是敌基督，在约翰写本书之前，是以该撒尼罗的身分出现，所以说“先前有；”但在约翰写本书时，尼罗已经死了，所以说“如今没有。”它将要从无底坑里上来，含示尼罗的灵现今是在无底坑里，并且将要从无底坑里上来，附着被杀且复苏之敌基督的身体，如十三章三节所指明的。

二　颜色

兽的颜色是朱红色。（启十七3。）朱红色就是深红色，是大龙的颜色。（启十二3。）兽和龙的颜色相同，指明敌基督在外表上与撒但是一。

三　满了亵渎的名号

这兽满了亵渎的名号。（启十七3。）兽的七头所象征的七位该撒，都自称为神，这对神全然是亵渎。这些该撒僭取神格，要求他们的百姓拜他们；凡不拜他们的就遭逼迫。

四　有七头

１　罗马城建在其上的七座山

三节也指明兽有七头。九节说，“那七头就是女人所坐的七座山。”罗马城建造在七座山上，这七座山是由妓女所骑之兽的七头所表征。

２　七王

论到七座山，就是兽的七头，十节说，“又是七位王。五位已经倾倒了，一位还在，另一位还没有来到，他来的时候，必须存留片时。”七位王指罗马帝国的七位该撒。按照历史，罗马帝国共有十二位该撒，敌基督将是第十三位。在这十二位该撒之中，只有六位列于启示录的预言里。前五位已经倾倒了，就是说，他们都不得善终。（士三25，撒下一10，25，27。）这五位是犹流（Julius）、提庇留（Tiberius）、加利古拉（Caligula）、革老丢（Claudius）和尼罗（Nero）。在约翰写启示录之前，他们都已经被杀或自杀了。第六位多米田（Domitian），后来也遭杀害，但约翰写启示录时，他还活着，所以这里说他还在。另一位，即第七位，就是敌基督，当时还没有来到。他来的时候，必须存留片时，然后被杀，并凭第五位，就是尼罗的灵复苏，成为第八位。

十一节说，“那先前有，如今没有的兽，就是第八位；它是出于那七位，且要去到灭亡。”敌基督是要来的第七位该撒，但也是第八位。照十三章三节看，敌基督要被杀并要复苏。复苏时，尼罗（第五位该撒）的灵要从无底坑里上来，进入敌基督（第七位该撒）已死的身体，使那尸首有生气得复苏，冒仿基督的复活。这由第五位和第七位该撒所组成的，就是第八位。因此，他是出于那七位，有第七位的身体和第五位的灵，所以更能干、更聪明，更有能力迷人、惑人、诱人，把那些不信基督的人全都骗去。难怪人看见这样一位奇特的人物，都觉得希奇而跟从他。（启十七8，十三3。）

五　去到灭亡

八节和十一节指出，那兽将去到灭亡。这指明敌基督要灭亡，如十九章二十节，二十章十节所描述的，就是要被扔在火湖里。

六　有十角

十二、十三节说，“你所看见的那十角，就是十王，他们还没有得国；但他们要和兽同得权柄，作王一个小时。他们心意一致，将自己的能力权柄给那兽。”在大灾难之前，复兴的罗马帝国有十王要兴起，他们要与敌基督合一，抵挡神，并逼迫神的百姓－犹太人和基督徒。这十王被比喻为尼布甲尼撒所梦见大像的十个脚指头，（但二42，）他们和他们的国都要归顺敌基督。（启十七17。）

十王要在一时之间和兽一同得国。这将是神迹式的。许多人有点相信，欧洲共同市场的十个国家就是这里所说的十国，这个看法未必准确，因为这些王是在一时之间得国。时候未到，没有人晓得他们是谁。突然在一小时之间，他们都得国了。这十王在极短的时间内得了权柄。这是撒但所行的奇迹，令人大大震惊。

十三节说，这十王心意一致，将自己的能力权柄给了那兽。他们全然归顺于那极聪明，又令人钦羡、信服，并且能征服人的敌基督。

最终，十王要跟敌基督一起，直接与羔羊争战。十四节说，“他们要与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召被选忠信的人。”这里的争战就是十九章十一至二十一节所说的，也就是哈米吉顿大战。（启十六14，16。）那些同着羔羊的人，是蒙召被选忠信的人。请注意，这里被选是在蒙召之后题起。蒙召就是得救，被选是凭得胜的生活蒙主称许。今天被召的多，将来选上的少。（太二二14。）我们都已蒙召。为了将来能在被选上的人中，我们今天必须过得胜的生活。

十六、十七节说，“你所看见的那十角与兽，必恨这妓女，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。因为神将意念放在诸王的心中，要他们行祂的心意，并心意一致，且把自己的国给那兽，直等到神的话都成就了。”那十角与兽，必恨这妓女，使她荒凉，这是说，敌基督和十王要逼迫背道的罗马教，这要发生于大灾难的起头。他们要使罗马教荒凉赤身，毁灭她，夺她的财富，将她暴露无遗；他们要吃她的肉，杀害她的肢体，且用火将她烧尽，彻底除灭她。这也指明这一章所说的大巴比伦，是宗教的巴比伦。敌基督和他的十王毁灭背道的罗马教，乃是出于神。这样的遭毁灭，不该视为殉道，乃该视为神报应的审判。

主后一九二九年，墨索里尼与教皇庇乌十一世签了协议，使梵谛冈城成为独立国。今天梵谛冈对许多国家运用能力、权柄、和影响力，各国也派遣使节驻于梵谛冈。梵谛冈的这种影响力可能引起十王的憎恨，因而向兽建议，一同来毁灭罗马天主教。按照这一章里的图画，女人是骑在兽上。因着骑坐的人总是控制坐骑，而不是坐骑控制骑坐的人，这就是说乃是妓女控制兽，不是兽控制妓女。比方说，你开车的时候，不是车子支配你，而是你支配车子。今天，罗马天主教骑在政治之上；但最终，这要激使十王憎恨妓女，便和敌基督一同毁灭她。

十王憎恨大妓女，便叫她荒凉赤身。今天的罗马天主教不但不荒凉，反而极其昌盛。最近我听说，罗马城有三分之一的地产是握在罗马天主教手中。虽然罗马天主教现在很兴旺，然而有一天，敌基督和十王要使她荒凉，那就是夺走她所有的财富。不仅如此，他们要使她赤身，就是剥下她的遮掩和虚假，让她完全被暴露。敌基督要被主使用，将这个背道的召会暴露无遗。

今天罗马天主教是被遮掩的，我们无法见其真面目。我们无法看到隐藏在她里面的东西是何等的污秽、罪恶、属世、属鬼魔并属撒但！她不仅牵涉于属灵的淫乱，也牵涉于肉身的淫乱。何等可怕！有一次我读到一篇文章，说到在西班牙有一口枯井，里面满是婴儿的骸骨。我们实在难以尽晓，这背道的召会里的事是何等的罪恶、邪恶、污秽！然而有一天，敌基督和他的十王要把每一件事都暴露出来。

他们也要吃这妓女的肉，就是说，他们要害她，甚至杀她的肢体。敌基督要吞灭并杀害背道召会的肢体，且用火把她烧尽。这些话若不是应验在罗马天主教身上，那么这审判还会临到谁身上？

有些人天生仁慈，很有同情心，读了这篇信息之后，或许认为我所说关于罗马天主教的话太过严厉了。我的话若是太严厉，要知道我并不是第一个说这话的人。最先说这话的是主耶稣自己，因为启示录是他的话。在十章九节主叫使徒约翰把小书卷吃尽了；还说，那小书卷在他的口中要甜如蜜，但在肚子里却要发苦。我不能否认我曾看见异象，我没有别的选择，只能传说主的话。主今天必须有一个刚强的见证。我盼望你们都比我刚强。不过你们要刚强，就必须有清楚的异象。今日在主的恢复中，异象是清楚的，特别是释放了这些信息之后。我们必须积极向前，为耶稣有刚强、新鲜、活泼、现时的见证。我知道接受这条路的人并不多，但无论如何，总有相当数目的人要转回，进入主的恢复。主要聚集所有清心寻求祂的人作祂活的、现时的见证。这见证不仅要产生初熟的果子，也要在大灾难期间，帮助仍留在地上的基督徒。

十七节说，神将意念放在十王心中，要他们行祂的心意。我真高兴有这一节。敌基督和十王要照神的心意行事，了结背道的召会，完成神的旨意。这是何等奇妙！神要将意念放在他们心中，使他们毁灭罗马天主教。你比神仁慈吗？神憎恨背道的罗马天主教，在祂眼中这是大妓女，是可憎之物。有一天，到这世代的末了，神要使地上属魔鬼的统治者行祂的旨意，毁灭这背道的召会，并且用火将她烧尽。虽然我们许多人多年手中有圣经，却从未看见这两节的意义。赞美主，现在我们许多人都看见了！我们清楚，罗马天主教要被烧毁。因此，我们必须告诉我们的亲友，务要从她里面出来。

你若要你的亲友从罗马天主教出来，就必须以正确的方式接触他们。也许你对你的母亲很有负担，但是不要说，“母亲，有一天敌基督要来烧你的天主教。”你该有智慧而又坦诚的对她说话。首先，你可以请她和你一同读经。但是不要从启示录十七章读起；最好是从十二章开始，读到那里所启示宇宙光明的妇人。你的母亲必定很感兴趣，可能会说，“我在天主教里一辈子，从来没听过这话。”下一次你去看她的时候，你们可以读十三章，说到兽，敌基督；再下一次的时候就可以读十七章了。你要慢慢的帮助她认识，那骑在朱红色兽上的女人就是罗马天主教。不过，不要直截了当告诉她，你要先和母亲一同读这一章，然后请她想一想。最后，她自己会下结论，那骑在兽上的女人就是天主教。她甚至会说，“这个骑坐的人好像就是我所在的天主教。”让她自己得到这个结论。在她得了这个结论之后，你应该问她对这结论是否很肯定。我们都要学着有智慧，与人交谈而不得罪人。不要直言告诉人，罗马天主教是属鬼的。

狡诈、属魔鬼的天主教，已经根深柢固的存于她信徒的血轮中，要使他们转离并不容易。你若要你的亲友脱离天主教，必须迫切为他们祷告，求主怜悯他们，开他们的眼睛。有时你可能负担很重，就会向主祷告说，“主阿，我为着母亲迫切向你祈求！她若不从天主教里出来，我就过不去！主阿，这事关乎生命和死亡，你必须转我的母亲。”我保证，主必会听你的祷告。但是你和她说话的时候，必须有智慧，满有膏油的涂抹，绝不可以起争论。

当你和天主教徒接触的时候，态度不可强硬。要以诚恳、忠实、柔软、智慧的方式接近他们。此外，还要摆上许多的祷告作后盾。就是在你和亲友交谈的时候，也需要祷告说，“主阿，怜悯他们，开他们的眼睛，使他们看见大妓女。”这样，我们对人就是活的见证人。但我们没有意思要藉着使人转过来而得扩增。扩增是在主手中。我们不是使人改变信仰，我们乃是有负担对所有的人作见证。我们是耶稣活的见证，必须学习照着所看见的彰显主。不要和人争论，或冒犯他们，乃要和颜悦色的对他们说话。主必给你们所需的恩典，好作这样的见证。

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经文及注解

启示录　十七7至17及注，十七3

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

5　大巴比伦及其毁灭　十七1～十九4

a　宗教方面　十七1～18

(一)　大妓女　1～6

17:3　我在灵里，天使带我到旷野去；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽满了亵渎的名号，有七头十角。

(二)　女人和兽的解说　7～15，18

17:7　天使对我说，你为什么希奇？我要将这女人，和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。

17:8　１你所看见的兽，先前有，如今没有；它将要从无底坑里上来，又要２去到灭亡。凡住在地上，名字从创世以来没有记在生命３册上的，见那先前有，如今没有，将来还要有的兽，就必希奇。

【注１】　兽就是敌基督，在约翰写本书之前，是以该撒尼罗的身分出现，所以说“先前有；”但在约翰写本书时，尼罗已经死了，所以说“如今没有。”它将要从无底坑里上来，含示尼罗的灵现今是在无底坑里，并且将要从无底坑里上来，附着被杀且复苏之敌基督的身体，如十三3所指明的。

【注２】　指敌基督要灭亡，如十九20，二十10所描述的，就是要被扔在火湖里。

【注３】　直译，书卷。

17:9　在此需要有智慧的心思。那七头就是女人所坐的１七座山，

【注１】　罗马城建造在七座山上，这七座山是由妓女所骑之兽的七头所表征。

17:10　又是１七位王。五位已经倾倒了，一位还在，另一位还没有来到，他来的时候，必须存留片时。

【注１】　七位王指罗马帝国十二位该撒中的七位该撒。前五位已经倾倒了，就是不得善终；（士三25，撒下一10，25，27；）这五位是犹流（Julius）、提庇留（Tiberius）、加利古拉（Caligula）、革老丢（Claudius）和尼罗（Nero）。在约翰写本书之前，他们都已经被杀或自杀了。第六位，多米田（Domitian），后来也遭杀害，但约翰写本书时，他还活着，所以这里说他还在。另一位，即第七位，就是敌基督，当时还没有来到。他来的时候，必须存留片时，然后被杀，并凭第五位，就是尼罗的灵复苏，成为第八位。

17:11　那先前有，如今没有的兽，１就是第八位；它是出于那七位，且要去到灭亡。

【注１】　敌基督是要来的第七位该撒，但也是第八位。照十三3看，敌基督要被杀并要复苏。复苏时，尼罗（第五位该撒）的灵要从无底坑里（就是撒但被摔在地上时─十二 10，13）上来，进入敌基督（第七位该撒）已死的身体，使那尸首有生气得复苏，冒仿基督的复活。这由第五位和第七位该撒所组成的，就是第八位。因此，他是出于那七位，有第七位的身体和第五位的灵，所以更能干、更聪明，更有能力迷人、惑人、诱人，把那些不信基督的人全都骗去。难怪人看见这样一位奇特的人物，都觉得希奇而跟从他。（8，十三3。）

17:12　你所看见的那十角，就是１十王，他们还没有得国；但他们要和兽同得权柄，作王一个小时。

【注１】　在大灾难之前，复兴的罗马帝国有十王要兴起，他们要与敌基督合一，抵挡神，并逼迫神的百姓─犹太人和基督徒。这十王被比喻为尼布甲尼撒所梦见大像的十个脚趾，（但二42，）他们和他们的国都要归顺敌基督。（17。）

17:13　他们１心意一致，将自己的能力权柄给那兽。

【注１】　指心思发表成为意见。

17:14　他们要与羔羊１争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召２被选忠信的人，也必得胜。

【注１】　这里的争战，就是十九11～21所说的，也就是在哈米吉顿的大战。（十六14，16。）

【注２】　被选是在蒙召之后题起。蒙召就是得救，被选是凭得胜的生活蒙主称许。今天被召的多，将来选上的少。（太二二14。）

17:15　天使又对我说，你所看见那妓女坐着的１众水，就是多民族、多群众、多邦国、多方言。

【注１】　那妓女坐在众水，就是多民族、多群众、多邦国、多方言之上，这应验于背道的罗马教凌驾世界各民族、各邦国之上的史实。

(三)　妓女为兽所毁灭　16～18

17:16　你所看见的那十角与兽，必１恨这妓女，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。

【注１】　那十角与兽，必恨这妓女，使她荒凉，这是说，敌基督和十王要逼迫背道的罗马教，这要发生于大灾难的起头。（见十四8注2。）他们要使罗马教荒凉赤身，毁灭她，夺她的财富，将她暴露无遗；他们要吃她的肉，杀害她的肢体；且用火将她烧尽，彻底除灭她。这也指明本章所说的大巴比伦，是宗教的巴比伦。

17:17　因为１神将意念放在诸王的心中，要他们行祂的２心意，并心意一致，且把自己的国给那兽，直等到神的话都成就了。

【注１】　敌基督和他的十王毁灭背道的罗马教，乃是出于神。这样的遭毁灭，不该视为殉道，乃该视为神报应的审判。

【注２】　心意，见13注1。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第五十三篇　物质的巴比伦

壹　基督的显现

贰　 大巴比伦的两面

叁　 分别的呼召

肆　 巴比伦的傲慢与毁灭

伍　 物质巴比伦的倾倒

陆　 哀巴比伦

柒　 因巴比伦受审判天上的欢喜

捌　 宣告巴比伦的全然毁灭

玖　 因大妓女受审判天上的赞美

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第五十三篇　物质的巴比伦

在本篇信息中，我们要来看物质的巴比伦。（启十八1～24。）圣经启示出巴比伦的三方面：字面的古巴比伦、宗教的巴比伦和物质的巴比伦。古巴比伦的旧址位于今日的伊拉克。十八年前我曾到过那个地方，真是又脏又热，像火炉一般。我简直无法多逗留。我到那地方去游览之前，已经从圣经上读到神对巴比伦的咒诅。旧约里，特别是耶利米书，含有许多神对巴比伦所宣判的咒诅和定罪。我在游览的时候发现，圣经里关于巴比伦的话，每一面都证实是真的。

古巴比伦城也就是古巴别。创世记十一章说到巴别塔和巴别城。无论希伯来文的巴别，或希腊文的巴比伦，意思都是混乱。巴别是宁录之父古实所建。按照历史，宁录发明了异教的、偶像的敬拜系统。许多世纪之后，尼布甲尼撒将巴别扩大，巴别就成了旧约中闻名的巴比伦。在尼布甲尼撒王的领导下，巴比伦人毁坏了神的殿，并且夺走了殿中事奉神的圣别器皿，（但一1～2，王下二五8～9，14～15，）使巴比伦成了邪恶、鬼魔之地。不仅如此，尼布甲尼撒还把这些器皿带到巴比伦，放在他偶像的庙里。（但一1～2。）这对神乃是侮辱。到了旧约恢复的时代，以斯拉将这些器皿带回耶路撒冷，摆在重建的殿中。（拉一7～11，五14，六5。）因此巴比伦成为邪恶之地，不仅是因为拜偶像，也是因为她毁坏了神的殿，掳掠了神的百姓和圣别的器皿。

圣经里有两条重要的线－巴别的线和耶路撒冷的线。巴别的线是耶路撒冷线的仿造。神没有开始耶路撒冷的线以前，撒但就先开始了他的仿造。因此巴比伦和耶路撒冷这两座城互相对抗。这两条线一直延续到今日。召会是今日的耶路撒冷，罗马天主教是今日的巴别，巴比伦。再者，大妓女的众女儿，就是仍然实行巴比伦一些传统的公会与团体，也是属于巴比伦的一类。只有纯净、真正的地方召会是在今天耶路撒冷的在线。

十七至二十二章是整本圣经的终极总结。在这几章也说到两座城－巴比伦和耶路撒冷。巴比伦要完全遭毁灭，耶路撒冷却要全然得建造。这是圣经的总结，也是巴别线和耶路撒冷线的最终结局。

彭伯（G．　H．　Pember）的著作和希斯录（Alexander　Hislop）所著“两个巴比伦”一书都说，每一种异教都渊源于巴比伦宗教，没有一种例外。宁录所发明的宗教已经遍布于全世界，甚至到达印度、中国和日本。例如，宁录首创圣母马利亚和她婴孩的图画。这幅图画的背后是一个乱伦的邪恶故事。然而这幅图画竟被带进天主教里，出现为马利亚和耶稣的图画。我作小孩子的时候，曾经在中国的寺庙里看到这幅女人和婴孩的图画，后来我在天主教堂里看到同样的图画，很是惊讶。最后经过研究，我才得悉它们具有相同的起源。天主教第一批传教士来到中国，发现圣母和婴孩的像早已置于佛教的寺庙中。在日本和印度也有同样的情形。虽然同样的图画以不同之名称出现于各处，其起源都可追溯到巴别的宁录。这一个例子说明，每一种宗教都是巴比伦宗教的一种发展。所有的宗教都起源于一个属魔鬼的源头－古巴比伦城。

巴比伦的第二方面是宗教的巴比伦。在神眼中，那存留了犹太教又吸收异教许多成分的罗马天主教就是巴比伦。

巴比伦的第三方面是物质的巴比伦，也就是罗马城。

很多时候我们很难区分巴比伦的这三方面，因为圣经将其混在一起。例如，启示录十八章的巴比伦乃是物质的巴比伦，但我年轻的时候曾听一些基督徒教师说，那是字面的巴比伦。然而，本章并不是指字面的巴比伦，乃是指罗马城，这城在神眼中乃是巴比伦。

在启示录十七章和十八章，巴比伦的两面，宗教方面和物质方面，被混在一起。十七章里的女人一面是“妓女，”表征背道的召会；另一面乃是“女人，”表征罗马城。一节说到妓女，十八节说到女人。所以，这一章里的女性有妓女的一面，就是背道的召会；也有女人的一面，就是物质的罗马城。

要明白圣经并不容易。我们需要一再的祷告并默想某些段落。我不晓得为什么在一些经节里，主将巴比伦的不同方面混在一起，我只知道祂是这么作了。明白巴比伦的各方面，就好像认识关于基督两次来临的预言一样。旧约里有许多处，都把基督的两次来临题在一起。这就如同两列山脉，远眺时似乎只有一列，但若走近去看，就知道中间有个大间隙。在读到关于基督来临的预言时，我们必须弄清楚何者是指着祂第一次来临，何者是指着祂第二次来临。关于巴比伦的经节也是这样，我们必须分辨何者是指着古巴比伦，何者是指着宗教的巴比伦，何者又是指着物质的巴比伦。我们若把这些弄清楚了，就能明白启示录十七、十八章。多年前我简直无法明白这几章，因为我不认识巴比伦的不同方面。我们若弄清楚了这几方面，便有了扎实的根基，能以明白这两章，也能分辨那些经节是指宗教的方面，那些经节是指物质的方面。

壹　基督的显现

基督要在物质的巴比伦遭毁灭之时显现。启示录十八章一节说，“这些事以后，我看见另一位有大权柄的天使从天降下，地就因祂的荣耀发光。”这一位天使就是基督，祂从天降下，地就因祂的荣耀发光。基督显现的时候，要如神所差遣的使者而来。旧约里多次题到，基督是神所差遣的使者。在创世记二十二章十一至十二节，出埃及三章二至六节，士师记六章十一至二十四节，以及撒迦利亚一章十一至十二节，二章三节、八至十一节，和三章一至七节，我们读到耶和华的使者。我们若读这些说到耶和华使者之经节的上下文，就知道耶和华的使者实际上就是耶和华自己。在启示录这卷书里，基督至少有三、四次被启示为受神差遣，以完成神使命的使者。（启七2，八3，十1，十八1。）这里基督就是以这样的身分显现的。

在十章一节，基督仍披着云彩；在十四章十四节祂坐在云上；在十八章一节这里，祂的荣耀照耀地；这指明祂的回到地上，比十章一节和十四章十四节所说的更近了。祂首先要在云里隐密的从天而来，然后要坐在云上公开的来到，至终要照耀地，用祂的大权柄毁灭大巴比伦，就是罗马城。那时候祂要完全得着地，地就要成为祂的国。因此，物质的巴比伦要倾倒于基督显现的时候。

贰　大巴比伦的两面

十八章三节同时题到巴比伦宗教和物质的两方面。这一节说，“因为万国都喝醉了她淫乱烈怒的酒；地上的君王向来与她行淫，地上的商人因她奢华过度都发了财。”在这一节里，“万国都喝醉了她淫乱烈怒的酒；地上的君王向来与她行淫，”指宗教一面；“地上的商人因她奢华过度都发了财，”指物质一面。使列国饮她宗教、鬼魔之酒的是罗马宗教，不是罗马帝国；同样的，使地上的商人因她奢华过度而发了财的是罗马城，不是罗马天主教。所以，在同一节里包括了宗教的一面和物质的一面。

叁　分别的呼召

四节说，“我又听见从天上另有声音说，我的民，你们要从那城出来，免得有分于她的罪，受她所受的灾害。”大巴比伦既有物质和宗教两面，从那城出来，就是从宗教的巴比伦和物质的巴比伦出来。这可以由本节的“那城”和“她”得到证明。这里的“那城”和“她，”乃是指二节和三节所启示两面的巴比伦。

肆　巴比伦的傲慢与毁灭

六至八节说到巴比伦的傲慢和毁灭。她自傲身为皇后，不是寡妇。因此她想自己绝不会见到悲哀。但当审判来到的时候，主要毁灭她，让她受许多的痛苦和悲哀。在一日之内她的灾害要来到，她要被火烧尽。

伍　物质巴比伦的倾倒

二节说到物质巴比伦的倾倒。这节说，“祂用强有力的声音喊着说，大巴比伦倾倒了！倾倒了！成了鬼的居所，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可恨之鸟的巢穴。”在十四章八节有一位天使说，“大巴比伦倾倒了！倾倒了！”而在这节，基督喊出了同样的话。这指明巴比伦有两次倾倒，就是宗教巴比伦的倾倒和物质巴比伦的倾倒。宗教巴比伦的倾倒要发生在大灾难的初期，而物质巴比伦的倾倒要发生在大灾难的末期。十八章所说的是物质巴比伦的倾倒，不是宗教巴比伦的倾倒。

二节说，巴比伦已经成了“鬼的居所，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可恨之鸟的巢穴。”这一节包括了申言者以赛亚和耶利米的预言，也引用了其中的话。耶利米曾用类似这样的辞句定罪字面的巴比伦。至终，罗马城也要像古巴比伦一样被定罪、受咒诅。因这缘故，罗马城就不再适合人类居住了。罗马是个很有趣味的城市，观光客都喜欢到那里游览。然而，那日子即将来到，再没有人到那地方去了，因为那里满了鬼、污秽之灵和污秽可恨的鸟。这乃是她在神眼中被看为丑恶、可憎的记号。物质的巴比伦，就是罗马城，要在神眼中变为可憎的，因为她成了属鬼魔的政治和属鬼魔的宗教之源。在罗马帝国，我们看见属鬼魔的政治；在罗马天主教，我们看见属鬼魔的宗教。这些属鬼魔的东西已经得势了至少二千年，且将全地的人都破坏毒害了。所以神要来干涉，审判罗马城，使她成为不适于人类居住之地。古巴比伦由于被定罪、受咒诅，就不再适合人类居住；物质的巴比伦也要如此。

陆　哀巴比伦

九至十九节说到为巴比伦哭泣。九节说，“地上的君王，向来与她一同行淫、奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣捶胸。”十一节说，“地上的商人也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。”曾从这富有的城市赚得大利的国际商人，见到这城被神审判，都要为她哭泣。

十二、十三节列举了地上商人所卖的货物。这两节里的货物既是各种物质的东西，就证明本章的大巴比伦是物质的巴比伦。这些货物有七类；装饰品，从金子到珍珠；布疋，从细麻布到朱红色料；家具和装潢，从香木到大理石器具；香料，从肉桂到乳香；食品，从酒到羊；交通工具，马与车；雇佣，奴仆与人口。巴比伦所贩卖的货物，头一项是金，末一项是人口。人口就是为了被雇用而贩卖自己的人。这不仅描述要来的巴比伦，也描述今天的世界。人把自己的魂、生命和自己卖给职业，忽视了神和他们永远的定命。

这一个货品单证明罗马城是资本主义的城，不是共产主义的城。资本主义要在罗马盛行，直等到物质的巴比伦被毁灭了。

柒　因巴比伦受审判天上的欢喜

二十节说，“天哪，众圣徒、众使徒、众申言者阿，你们都要因她欢喜，因为神已经审判她，为你们伸了冤。”当许多人因巴比伦遭毁灭而哭泣的时候，另外的人却要因此而欢喜。在地上的人要哭泣，在天上的人却要欢喜。我们当然是列在那在天上欢喜的人中。不仅如此，我相信我们要亲眼见到巴比伦的毁灭；当她的烟往上升的时候，我们就要欢喜快乐。

捌　宣告巴比伦的全然毁灭

二十一至二十四节是巴比伦完全被毁灭的宣告。二十一节说，“有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力的被扔下去，绝不能再找到了。”巴比伦的毁灭也许是藉着一次大地震而完成；那次地震要使整个城沉入海底。这是巴比伦的定命，所以你得劝告你的朋友，不要住在那里。

玖　因大妓女受审判天上的赞美

十九章一至四节说到因大妓女受了审判而有天上的赞美。在一至三节，我们看见大批的群众在天上发出大声音，赞美神说，“阿利路亚！”虽然十八章说到物质的巴比伦受审判，但十九章这几节里的赞美，主要的不是关于物质的巴比伦，而是关于宗教的巴比伦。其原因乃是因许多世纪以来，巴比伦的这两方面一直混在一起。罗马曾是政治的中心，直到主后四百七十六年。而在以后许多世纪，罗马则是宗教的中心。罗马天主教在第六世纪开始得势；至第六世纪末期，教皇制度完全建立起来。在已过的十九个世纪，前五个世纪是罗马帝国占优势，后十四个世纪是罗马天主教占优势。当巴比伦倾倒的时候到了，其宗教的一面要先被毁灭，然后物质的一面也要毁灭。天上的赞美，主要的不是因着物质巴比伦的毁灭，乃是因着宗教巴比伦的毁灭；因为在神的眼中，宗教的一面比物质的一面更可憎。今天我们并不太在意物质的罗马，但是宗教的罗马却给我们极大的麻烦。因此，能见到宗教的巴比伦倾倒，真是何等的喜乐！

启示录十九章四节说，“那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜那坐宝座的神，说，阿们，阿利路亚！”大批的群众在天上大声说，“阿利路亚！”之后，二十四位长老和四活物也说，“阿们，阿利路亚！”因为阿利路亚已被说过几次了，所以他们先说阿们。二十四位长老和四活物对先前所发的数声阿利路亚说“阿们！”然后再加上自己的“阿利路亚！”一九六七年，主指示我们如何呼喊祂的名。同时我们开始看见，我们应当不住的赞美祂。在一九六七、六八年间，我们的聚会中满了阿们和阿利路亚。热心宗教的人为此定罪我们，也有一小部分的宗教巴比伦起来反对我们。我真不知道这是为什么。他们反对我们用阿们和阿利路亚来赞美主，但启示录指明，将来乃要用这样的方式赞美主。既然将来在天上要这样实行，今天我们在地上也可以这样实行。

我们若相信圣经，就必须接受启示录这卷书；若是缺了这卷书，圣经就没有结束。主后三百二十五年，在康士坦丁大帝下令召开的会议中制定了奈西亚信经，广被天主教及更正教所接纳。在召开这次会议的时候，新约中的七卷书－希伯来书、雅各书、彼得后书、约翰二书、约翰三书、犹大书和启示录－还未经完全承认。这几卷书是一直到主后三百九十七年迦太基会议中才正式被承认。所以，奈西亚信经的制定，可能没有包括启示录。

对于许多的基督徒，启示录是一卷陌生的书，就他们来说，这一卷书似乎不列在圣经里。他们即使读了也不懂。这是由于仇敌的狡诈。圣经中再没有一卷书像启示录一样，饱受基督徒意见之苦。因此，在二十二章十八、十九节主耶稣说，“我向一切听见这书上预言之话的作见证：若有人在这话上加添什么，神必将写在这书上的灾害加在他身上；若有人从这书上预言的话删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城，删去他的分。”我们必须小心，对这书上所写的预言，不可加添或删去什么。然而多少世纪以来，大部分的基督徒都删减了这卷书。启示录这卷书虽然印在圣经中，但在许多人的经历中，这卷书事实上却被删掉了。这就是极多的基督徒失去神祝福的原因。从主首次将这卷书向我们打开的时刻起，一直有何等大的祝福！我相信这些信息要使众召会有大的转弯，往前再走一步。众召会要蒙受极大的祝福。

论到启示录的解经书有许多。因着这些著作多半未循健全的原则来解释这卷书，所以所说的大多不准确。我们若要正确的解释启示录，就需要熟悉整本圣经。我们已经指出，这卷书里的每一个象征，几乎都根据于旧约里的象征。因此，我们必须知道旧约中那象征的起源，然后追踪它在新约里的发展。以启示录一章的灯台为例，最先是出现在出埃及二十五章，然后载于撒迦利亚四章。我们若要明白启示录中灯台的意义，就必须查看出埃及二十五章和撒迦利亚四章。不只如此，我们也需要晓得灯台这事在启示录这卷书中的发展。这就是明白这卷书的路。

关于明白启示录正确的路，另一个例子是十三章的兽。我们若要认识这兽是什么，就必须去看但以理七章，因为启示录十三章的兽不只是根据于但以理七章所启示的兽，也是那个兽的发展。

我们若研究任何一个象征首次题到的地方，然后追踪它的发展，就会对那象征有正确的解释。我们研读启示录的时候，必须遵循这个基本的原则。但是有许多对这卷书的注释，都违反了这个原则。赞美主，祂已将基本的原则给我们看见了。主所给我们的解释，都是依照这些原则，并且有充分的历史根据。因此，例如，我们都清楚了罗马帝国、罗马教和敌基督是怎么一回事。我们看见了，敌基督将是个双重角色，他既是第七位该撒，又是第八位该撒。他是第八位该撒，将有第七位该撒的身体和第五位该撒的灵。所以他必是一位奇特的人物。我们若清楚明白这事，就会知道我们现今在那里，以及不久的将来要发生什么事。

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经文及注解

启示录　十八1至十九4及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

5　大巴比伦及其毁灭　十七1～十九4

b　物质方面　十八1～24

(一)　基督的呼喊：“大巴比伦倾倒了！”　1～3

第　十八　章

18:1　这些事以后，我看见１另一位有大权柄的天使２从天降下，地就因祂的荣耀发光。

【注１】　另一位有大权柄的天使，就是基督，祂从天降下，地就因祂的荣耀发光。在十1基督仍披着云彩；在十四14祂坐在云上；在这里祂的荣耀照耀大地。这指明祂的回到地上，比十1和十四14所说的更近了。祂首先要在云里隐密的从天而来，然后要坐在云上公开的来到，至终要照耀地，用祂的大权柄毁灭大巴比伦，就是罗马城。

【注２】　这是基督的来临（巴路西亚），在大灾难末了临到地上，为着祂来据有全地作祂的国。就在这时，物质的大巴比伦要受审判而倾倒。

18:2　祂用强有力的声音喊着说，１大巴比伦倾倒了！倾倒了！成了鬼的居所，和各样污秽之灵的２巢穴，并各样污秽可恨之鸟的２巢穴，

【注１】　这是指物质的巴比伦，罗马城，要在大灾难末了倾倒。（见十四8注2，十六19注2，十七5注1，18注1。）圣经启示出巴比伦的三方面：(一)字面方面，指古代的巴别或巴比伦，（创十一9，）就是今天的伊拉克；(二)宗教方面，指罗马天主教，如十七章所说；和(三)物质方面，指罗马城，如本章所说。

【注２】　或，牢狱。

18:3　因为万国都１喝醉了她淫乱烈怒的酒；地上的君王向来与她行淫，地上的商人因她２奢华过度都发了财。

【注１】　有些古卷作，因她淫乱烈怒的酒而倾倒。在两方面表征大巴比伦的罗马，有宗教、物质两面。“万国都喝醉了她淫乱烈怒的酒；地上的君王向来与她行淫，”指宗教一面；（十四8，十七2；）“地上的商人因她奢华过度都发了财，”指物质一面。

【注２】　直译，奢华的能力。

(二)　分别的呼召：“要从那城出来。”　4～5

18:4　我又听见从天上另有声音说，我的民，你们要１从那城出来，免得有分于她的２罪，受她所受的灾害。

【注１】　大巴比伦既有宗教和物质两面，从那城出来，就是从宗教的巴比伦和物质的巴比伦出来。神的子民从这两面的巴比伦都该出来。

【注２】　原文，复数。

18:5　因她的１罪恶２滔天，神已经想起她的３不义来了。

【注１】　原文，复数。

【注２】　直译，连天。

【注３】　或，罪恶，过犯。

(三)　巴比伦的傲慢与毁灭　6～8

18:6　她怎样待人，你们也要怎样待她，按她所行的１加倍报应她，用她调酒的杯，加倍调给她喝。

【注１】　直译，加倍又加倍。根据利未人的律法，赔偿必须加倍。（出二二4，7，9。）这里的报应乃是加倍又加倍的。

18:7　她怎样荣耀自己，怎样奢华，你们也当叫她照样痛苦悲哀；因她心里说，我坐著作皇后，并不是寡妇，绝不会见到悲哀。

18:8　所以在一日之内，她的灾害要一起来到，就是死亡、悲哀、饥荒，她又要被火１烧尽，因为审判她的主神大有力量。

【注１】　在十七16，宗教的巴比伦被烧尽；在这里，物质的巴比伦被烧尽。十七章所记载的，是宗教的巴比伦被毁灭；十八章所记载的，是物质的巴比伦遭毁灭。

(四)　哀巴比伦　9～19

18:9　地上的君王，向来与她一同行淫、奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣捶胸；

18:10　因惧怕她所受的痛苦，就远远的站着，说，祸哉！祸哉！巴比伦大城，坚固的城，一个小时之间你的１刑罚就来到了。

【注１】　或，审判。

18:11　地上的商人也都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。

18:12　１这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料、各样２香木、各样象牙器具、各样极宝贵的木器、铜器、铁器、大理石器具、

【注１】　12～13节所列的货物包括各种物质的东西，证明本章的大巴比伦是物质的巴比伦。这些货物有七类：(一)装饰品，从金子到珍珠；(二)布匹，从细麻布到朱红色料；(三)家具和装潢，从香木到大理石器具；(四)香料，从肉桂到乳香；(五)食品，从酒到羊；(六)交通工具，马与车；(七)雇佣，奴仆与人口。

【注２】　一种芳香的松柏科植物。

18:13　并肉桂、１豆蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、细面、麦子、牲口、羊、马、车、２奴仆、３人口。

【注１】　一种香料植物。

【注２】　直译，身体。指为奴者的身体。

【注３】　直译，人的魂。巴比伦所贩卖的货物，头一项是金，末一项是人口。人口就是为了被雇用而贩卖自己的人。这不仅描述要来的巴比伦，也描述今天的世界。人把自己的魂、生命和自己卖给职业，忽视了神和他们永远的定命。

18:14　你魂所贪恋的熟果离开了你；一切的珍馐美味和华丽的美物，也从你中间毁灭，绝不能再找到了。

18:15　贩卖这些货物，藉她致富的商人，因惧怕她所受的痛苦，就远远的站着，哭泣悲哀，说，

18:16　祸哉！祸哉！这素来穿着细麻、紫色、朱红色的衣服，又用金子、宝石和珍珠为妆饰的大城；

18:17　一个小时之间，这么大的财富竟成了１荒凉。凡船长和坐船往各处去的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远的站着，

【注１】　荒凉，原文同19节之荒场。

18:18　看见烧她的烟，就喊着说，有何城能比这大城？

18:19　他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，祸哉！祸哉！这大城，凡有船在海中的，都因她的１财宝致富，她在２一个小时之间竟成了荒场。

【注１】　直译，宝贵。

【注２】　敌基督和他的军兵是在一小时内被基督毁灭，（十七12～14，十九19～21，）物质的大巴比伦也是在一小时内被主毁灭。二者也许是主在祂荣光显照中（十八1，帖后二8）来地上时同一小时内毁灭的。

(五)　天上的欢乐　20

18:20　天哪，众圣徒、众使徒、众申言者阿，你们都要因她欢喜，因为神已经１审判她，为你们伸了冤。

【注１】　这是对六9～10殉道者祷告的部分答应。

(六)　宣告巴比伦的全然毁灭　21～24

18:21　有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力的被１扔下去，绝不能再找到了。

【注１】　这也许要藉着十六18～20的地震而发生。

18:22　弹琴者、作乐者、吹笛者、吹号者的声音，在你中间绝不能再听见了，各行手艺人在你中间绝不能再找到了，推磨的声音在你中间绝不能再听见了，

18:23　灯光在你中间绝不能再照耀了，新郎和新妇的声音，在你中间绝不能再听见了；你的商人原是地上的大人物，万国都被你的１邪术迷惑了。

【注１】　或，巫术，有毒的符咒。

18:24　申言者和圣徒、并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了。

c　天上的赞美　十九1～4

第　十九　章

19:1　这些事以后，我听见天上仿佛有大批的群众，大声说，１阿利路亚！救恩、荣耀、能力，都属于我们的神。

【注１】　“阿利路亚”原文是“阿利路，”意要赞美，和“亚，”耶和华之缩写，合组而成，意要赞美耶和华。此字来自希伯来文诗一○四35，一四六～一五○每篇之首尾。

19:2　祂的审判是真实、公义的，因祂审判了那用淫乱败坏全地的１大妓女，并且２向她为祂的奴仆伸了流血的冤。

【注１】　指宗教与物质两面的大巴比伦。见十八4注1。

【注２】　向她，直译，从她手中。

19:3　第二次又说，阿利路亚！烧妓女的烟往上冒，直到永永远远。

19:4　那二十四位长老与四活物，就俯伏敬拜那坐宝座的神，说，１阿们，阿利路亚！

【注１】　1、3节的阿利路亚是大批群众圣徒的赞美。这里是二十四位天使长老与四活物对前面圣徒的赞美说阿们，接着也同样赞美说阿利路亚。因此，合起来就是圣徒、天使和一切受造之物的赞美，也是他们自古至今一直到永远对三一神的赞美。

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第五十四篇　羔羊的婚娶和婚筵

壹　在宗教的大巴比伦被毁灭之后

贰　 在大体信徒被提之后

叁　 在基督审判台之后

肆　 羔羊的婚娶

一　 大批群众的赞美

二　 新妇的预备

１　基督从众圣徒活出，成为他们主观的义

２　马太二十二章的婚筵礼服

３　诗篇四十五篇里刺绣的衣服

三　 带下主的掌权

伍　 羔羊的婚筵

陆　 耶稣的见证

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第五十四篇　羔羊的婚娶和婚筵

在神审判了十六、十七、十八章所启示一切消极的事物之后，就有了羔羊的婚娶与婚筵。（启十九5～10。）也许你从未想到过，那为羔羊的基督竟需要有婚礼；这观念完全不是属宗教的。谁会想到救赎主需要行婚礼？有一日，施浸者约翰宣告说，“看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！”（约一29。）这一节清楚的启示，基督来作羔羊，除去世人的罪。后来施浸者约翰也指明，基督是新郎。约翰说，“娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了。”（约三29。）因此在约翰福音，基督被启示为那来除去罪的羔羊，也被启示为那来要娶新妇的新郎。基督的目标不是除去罪，乃是要得着新妇。在使徒约翰所写的另一卷书启示录里，我们看见我们的救赎主基督是羔羊，也是那位要来的新郎。所以，祂既是新郎，就必须有婚礼。

羔羊的婚礼将是宇宙的婚礼，将是救赎主与蒙救赎者的联婚。在圣经的末了，我们看见一座城，就是新耶路撒冷；这座城乃是妻子，（启二一2，9～10，）而救赎的神乃是丈夫。神和人结婚，这个观念对宗教是陌生的，但在主的恢复里我们却要强调这一点，给人看见我们的地位是新妇，而那要来之基督的地位是新郎。我们是在地上预备成为新妇，好迎见祂；祂是在三层天的宝座上预备作新郎来迎接我们。因此，祂是要来作新郎，我们是要去作新妇。新妇和新郎的相遇既不在天上，也不在地上，而是在空中。我们在空中与祂相遇的时候，就要举行婚礼。

壹　在宗教的大巴比伦被毁灭之后

羔羊的婚礼要在宗教的大巴比伦被毁灭之后举行。（启十七16。）在这个宇宙中，不仅有一位纯正、贞洁的新妇；也有一个假冒的，就是大妓女。甚至新妇有一部分也曾被这妓女掳获，与她牵连在一起。以盖恩夫人为例，虽然她定规是新妇的一部分，却与那妓女牵连在一起。但是那妓女并不爱盖恩夫人，反而把她关在监里。无论如何，盖恩夫人很明显是与那妓女牵连在一起。我们已经指出，她甚至站在马利亚像的跟前。今天的情形相当复杂。圣经定罪那妓女，我们也定罪她。但是在那妓女里面却有许多真信徒，其中有许多人比公会里的人更寻求主。因为情形复杂，我们的异象就必须清楚。我们必须知道我们应该在那里，我们绝不可与假冒的妓女牵连在一起。

圣经启示撒但总是设法将自己与属神的东西联在一起。神的行动总要激起撒但的活动。按照圣经，几乎没有一次神的行动，是撒但不想来干扰的。神去那里，撒但也去那里。他甚至在传福音的事上很活跃，更企图把自己注射到建造召会的工作中。五旬节那天，神和撒但都有活动。今日在主的恢复里，原则也是一样，因为撒但仍在仿造神所作的。撒但的工作还常常先于神的工作。例如，在神建造耶路撒冷之前，撒但就立起了巴别塔和巴别城。撒但知道神的心意，就企图在神完成祂的计划之前，造出一个仿造品。这是何等诡诈！我们必须洞悉撒但所造的新妇膺品，绝不要和她纠缠在一起。我们是新妇的一部分，怎么能和哪妓女有所牵连？

这些年来，有不少亲爱的基督徒来见我，尽力和我辩论，想要驳倒我。有的人说，“李弟兄，你岂不知道我是在主里的一位真弟兄吗？你岂不晓得在各公会里有许多真信徒吗？那你为什么把我们都弃绝呢？”有些很强的基督徒，一再以这样的问题质问我。我总是回答说，“你是亲爱的弟兄，我并没有弃绝你。但是，你知道你在哪里吗？你是在神所定罪的地方。尽管你是个弟兄，是对的，但你仍留在错的地方。”我们必须看见人和地方的区别。人可能完全对，但他所站的地方可能完全错了。

一九五七年，有一位主的仆人应邀访问台湾。在他访问的期间，带头的弟兄们曾和他有许多交通。有一位弟兄问他；“在台北这里有几个基督徒团体都宣称自己是无宗派，是在主耶稣的名里聚集的。弟兄，请告诉我们，这些团体中哪一个是对的？”他回答说，他们中间没有一个是绝对的对，都是相对的对。弟兄们听了这个回答都吃了一惊，马上追问他以什么标准来说这些团体是相对的对。他回答说，是按若基督的度量。他说，我们身上基督的度量越大，我们在召会方面就越对得多；我们身上基督的度量越小，在召会方面就越对得少。在我们和这位弟兄的头两次交通中，我是担任翻译；但是在这一点上，我也加入了辩论，说，“现在我们谈到基督的度量。有人说，我们身上基督的度量越大，我们在召会这方面就越对得多。我们都会同意，在已过的三百年中，盖恩夫人可能是基督度量最大的一位，然而我们能说她在召会方面是正确的吗？她是在属撒但的罗马天主教里，我们再来看旧约中的预表。以色列人被掳了七十年。到了那七十年的末了，神出来干预，命令他们归回耶路撒冷。假设有一位传道人起来说，「用不着回耶路撒冷。你看但以理多属灵，他还不是仍留在巴比伦。只要我们属灵，在那里都无妨。」你同意这话吗？属灵是一件事，在对的地方又是一件事。你可以和但以理一样属灵，但是你如果留在巴比伦，就仍是在巴比伦。你的情形可能很属灵，但你仍是在被掳之中。不要用但以理作借口。他虽然留在巴比伦，却一天三次打开窗户，向着耶路撒冷祷告。（但六10。）但以理在被掳的人受命归回耶路撒冷的那年死去。（但一21，拉一l～3。）他若不是死于那年，他也许已经回去了。只要你活着，你就必须回耶路撒冷。不可轻看地位的问题。天主教，以及所有的公会和一切分裂的团体都是新约所定罪的。谁能称义他们？不管你多属灵，只要你是在天主教、公会或者分裂的团体里，你就是在圣经所定罪的地位上。”

虽然有的人会称义自己，但在他们良心的深处，却知道他们是在错误的地方。每逢有人和我辩论的时候，我时常只是微笑着说，“虽然你现在和我辩论，但在你里面有一位，祂同意我而反对你。这里面的一位不站在你那一边，祂和我在一边。”我们中间有许多人转到召会的路上时，并没有立刻看到异象，而是留在原来所在之处，想要使情形和解。最后，那一位比我们更强的内住者俘掳了我们，我们只好来到对的地方。请弄清楚：作个对的人是一回事，在对的地方是另一回事。

我们是活在一个复杂且混乱的日子里，新妇和她的仿造品－妓女－都在这里。表面上，那个妓女比新妇更得势。新妇只是小菜蔬，妓女却是一棵大树。（太十三31～32。）你若仅仅看外表，必定要受欺骗和迷惑。大部分的基督徒都很难分辨这二者。这二者的外表差不多相同，都是金子、珍珠和宝石。他们都有出于神的东西，出于基督的东西和出于圣经的东西。但是在主今日的恢复里，异象是清楚的，光是照耀的。这光能暴露并且分辨。我们靠着主恢复里的光，就认识什么是真实的，什么是虚假的；我们认识什么是新妇，什么是妓女，我们能很容易的将二者区分出来。阿利路亚！我们是在新妇里，我们和那妓女无分无关！不仅如此，我们知道有一天主要来干预，审判这妓女。所以，主的婚礼要在妓女被毁灭之后举行。

你们有的人可能仍然同情那妓女。但是我肯定的说，当羔羊婚娶之日来到时，再也没有人会同情妓女了。虽然今天你会为她争辩，但是到末了她要完全被烧毁。主恨这妓女；在祂和祂的新妇享受愉快的婚礼之前，祂要完全除去那妓女。没有一个新郎愿意要这种三角关系，主是新郎，当然不会容忍这种事。在羔羊和新妇的婚礼上，不会有第三者存在。那第三者，就是妓女，要被烧灭净尽。为着这个赞美主！我会很高兴看到这个仿造品－大巴比伦－遭毁灭。

贰　在大体信徒被提之后

羔羊的婚娶要在大体信徒被提（帖前四15～17）之后来到。被提有好几种：初熟果子的被提，男孩子的被提，玻璃海上得胜者的被提，两个见证人的被提和大体信徒的被提。羔羊的婚礼要接在这些被提之后。

叁　在基督审判台之后

羔羊的婚娶也要接在基督审判台（林后五10）的审判之后。在所有的被提之后，举行婚礼之前，将要有基督审判台的审判，以决定那些圣徒有资格参加婚筵。你若是在基督的审判台前得奖赏，就能有分于婚筵。你若是没有得奖赏，反而受主的责备，你不会灭亡，却要受亏损，就像林前三章十五节所描述的。这一节说，“人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”得救而受亏损的人当然错过了婚筵。按照马太二十五章一至十三节，那五个聪明的童女得进入婚筵，那五个愚拙的却被弃在门外。

基督审判台的审判，不是要决定我们的得救或灭亡，乃是要决定我们是从主得奖赏，还是受亏损。只有得救的人才能站在这个审判台前。当主从天上降到地上的时候，他要在空中停留一些时候，在那里处理一些问题。基督的审判台要在空中设立，婚礼也是要在空中举行。在审判和婚礼之后，基督要同着祂所拣选的人，作祂的军队一同降到地上，在哈米吉顿战争中与敌基督争战。所以，审判台和婚礼都要在空中进行。婚礼的举行，是在那妓女被毁灭之后，在所有的被提之后，也在基督审判台的审判之后。我们将要看见，在审判台前蒙拣选的人将成为新妇，也是筵席中的宾客。宾客就是团体的新妇。

肆　羔羊的婚娶

一　大批群众的赞美

五至七节说到大批群众的赞美。在宗教的巴比伦被毁灭，（启十七16，）大体圣徒被提，（启十四16，帖前四15～17，）和基督审判台为赏赐的审判（启十一18，林后五10）之后，紧接着的是羔羊的婚娶，再是敌基督和物质大巴比伦的毁灭，（启十九19～21，十八1～十九4，）而带进了神的掌权－神的国。（启十九6。）为此，大批得救的群众用阿利路亚欢呼赞美，（启十九1，3，6，）并且二十四位长老与四活物也和他们一同赞美神。（启十九4。）

这几节里所记载的是何等兴奋的事！那时候我们已亲眼见到那妓女被毁灭，我们也经过了审判台的审判，我们将要在婚礼中有分。阿利路亚！何等美妙！我盼望在那里，我急切等待那日子来到。

六节形容大批群众的声音，“又像众水的声音，也像大雷的声音。”大批群众圣徒的赞美像众水的声音，一直继续不停；也像大雷的声音，显出威严。

二　新妇的预备

现在我们要来看一件非常要紧的事，就是新妇的预备。七节说，“我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。”新妇，直译，祂的妻子。这是指召会，（弗五24～25，31～32，）就是基督的新妇。（约三29。）然而，按照八至九节，这里的妻子（基督的新妇），只包含千年国中得胜的信徒；而二十一章二节的新妇（妻子），乃是由所有得救的圣徒所组成，从千年国以后直到永远。新妇的预备是在于得胜者生命的成熟。再者，得胜者不是分开的个人，乃是团体的新妇。为着这一面，就需要建造。他们不仅在生命上成熟，更是同被建造，成为一个新妇。

１　基督从众圣徒活出，成为他们主观的义

八节说，“又赐她得穿明亮洁净的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。”洁净的，或作，纯洁的，是指性质。明亮，是指彰显。义，也可译为义行。这里的义是复数，不是指我们所接受，使我们得救的义（就是基督－林前一30）。我们所接受，使我们得救的义是客观的，使我们满足公义之神的要求；这里得胜圣徒的义是主观的，（腓三9，）使他们满足得胜基督的要求。所以，细麻衣指明我们得胜的生活。这细麻衣就是从我们里面活出来的基督自己。

２　马太二十二章的婚筵礼服

按照整本圣经的启示，我们得救的人需要两件衣服－一件是为着我们的救恩，另一件是为着我们的奖赏。为着救恩，我们需要一件袍子来遮盖我们。这件袍子就是路加十五章里，穿在浪子身上的袍子。浪子回家，对父亲说，“父亲，我犯罪得罪了天，并得罪了你。我不配再称为你的儿子。”（路十五21。）他认为自己不配到父亲面前。但是父亲却对他的仆人说，“快把那上好的袍子拿出来给他穿。”（路十五22。）这件袍子就是基督作我们的义，使我们在神面前被称义。我们都有这件袍子，这是第一件袍子，就是基督作我们的义，作我们的称义，使我们得以站在公义的神面前。

但是我们还需要第二件衣服，就是马太二十二章十一、十二节里的婚筵礼服。这件衣服不是为着我们的救恩，而是为着我们的奖赏，使我们有资格参加神儿子的婚筵。第一件衣服使我们有资格见神，叫我们得救；第二件衣服使我们有资格见基督，叫我们得奖赏。这第二件衣服乃是圣灵在我们里面的工作，实际上这就是我们所凭以生活并活出来的基督。这是在我们日常生活中，藉我们彰显出来的基督。这就是八节所说圣徒的义。

第二件衣服也是马太五章二十节所说的义。在这一节里主耶稣说，“我告诉你们，你们的义，若不超过经学家和法利赛人的义，绝不能进诸天的国。”这是很重的话，很少基督徒能明白。这一节清楚的指明，我们的义必须超过法利赛人的义。这义并不是我们所接受作我们衣袍，使我们得称义的客观基督，乃是我们所活出作我们日常生活的主观基督。这不是称义的袍子，乃是使我们有资格接受奖赏的衣服。

马太二十二章十一、十二节的婚筵礼服说明了这点。在这个比喻中，主说到一个没有穿婚筵礼服的人进来参加婚筵。王看见他便说，“朋友，你没有穿婚筵的礼服，是怎么进到这里来的？”宾客无言可答。于是王对他的仆人说，“把他的手脚捆起来，扔在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。”（太二二13。）这里的婚筵礼服不是称义的衣服，乃是很特别的衣服。按照古时犹太人的风俗，凡参加婚筵的人都必须穿特别的婚筵礼服。我们若要在羔羊的婚筵上有分，就必须穿这样的衣服。你若想有资格参加基督的婚筵，就需要凭基督活着，并且在日常生活中把祂活出来。这一位基督，就是主观的基督，便成了婚筵礼服，使你有资格可参加婚筵。因此，我们需要称义的衣服，也需要婚筵礼服。

启示录三章四节、五节及十八节也说到这第二件衣服。在三章四、五节，主告诉在撒狄的召会，凡未曾玷污自己衣服的，要穿白衣与祂同行，并且得胜的，“必这样穿白衣。”这里的衣服就是为着婚筵。在三章十八节主劝在老底嘉的召会要向祂“买白衣。”由此可见，启示录这卷书特别强调第二件衣服。我们若是没有这件衣服，就会错过婚筵。

３　诗篇四十五篇里刺绣的衣服

这两件衣服也见于诗篇四十五篇。在这诗篇里，王后有两件衣服（诗四五13～14）：一件相当于客观的义，使我们得救；另一件相当于主观的义，使我们得胜。后者等于马太二十二章十一、十二节里的婚筵礼服。诗篇四十五篇的王后表征召会，她的第一件衣服是“用金绣的，”第二件是“刺绣的衣服。”（原文。）在圣经里，金表征神的神圣性情。在我们得救的时候，我们接受了一件金的衣服，使我们能到神面前。除此之外，我们还需要另一件衣服，就是刺绣的衣服。这刺绣表征圣灵变化的工作。今天圣灵正作工在我们身上，变化我们，如同刺绣的人在布上一针针的绣着。虽然我们已经有了第一件衣服，但现在圣灵正在作刺绣的工作，以准备第二件衣服，这衣服要使我们有资格在基督的审判台前见祂。一天过一天我们在圣灵的针刺，圣灵的变化之下。我们何等需要这第二件的衣服！这是一件严肃的事。

这件事尽管严肃，大部分基督徒还是只注意第一件衣服。有人甚至说，“只要我们被称义，蒙救赎，并且得救了，一切就都好了。”不要听这种话。就救恩而论，你可能很好了，但就奖赏而论你如何？你不仅需要称义，你也需要得称许。当你显在基督审判台前的时候，祂会称许你吗？马太二十二章十四节非常清楚的说，有些人要被选上，别的人却没有。只有那些穿着藉圣灵刺绣的工作所产生之第二件衣服的人才被选上，才有资格参加羔羊的婚筵。

三　带下主的掌权

到六节大批群众的声音宣告说，“阿利路亚！因为主我们的神，全能者，作王了。”神的掌权，就是国度，与羔羊的婚娶有关，羔羊的婚娶乃是神新约经纶完成的结果。神新约的经纶是要藉着祂的救赎和神圣的生命，为基督娶得一个新妇，就是召会。藉着圣灵历世以来不断的作工，到这世代结束时，这目标必然达到。那时，新妇，就是得胜的信徒，要预备好，神的国也要来到。这与主在马太二十六章二十九节所说的预言相符。

婚礼要带进主的掌权，就是国度，因为所有被请赴婚礼的宾客既是团体的新妇，又是与新郎一同作王的人。新郎要得着全地作祂的国度，当然就需要许多附属的王与祂一同作王。所有与祂一同作王的人就是祂团体的新妇。

我不确定婚筵要有多长的时间。在空中所举行的婚礼，本身会持续很短的时间。在婚礼之后，就是婚筵。婚筵通常总是比婚礼时间更长。虽然我相信婚筵将持续一千年，但是并没有圣经的根据，可以让我们很有把握的说这话。在主看来，千年如一日。（彼后三8。）马太二十二章指明，婚筵就是千年国。对我们来说，千年国的一千年将是婚筵。每一位被请赴婚筵的人，也要有分于一千年的作王掌权；我们的王是新郎，我们这些与祂一同作王的人乃是祂的新妇，那一千年将是我们的蜜月。基督的一千年作王，将是我们的筵席。

我相当确定，许多基督徒将得不着奖赏，不得在要来的国度里与基督一同掌权。虽然你会得救，但你若要得着国度为奖赏，就必须是个得胜者。对得胜者来说，在基督的国度里与祂一同掌权，就是婚筵。

伍　羔羊的婚筵

九节说，“天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊婚筵的有福了。又对我说，这是神真实的话。”这里羔羊的婚筵就是马太二十二章二节的婚筵。这是对得胜信徒的奖赏；并不是所有得救的人都能有分，只有得胜者才会被请赴席。马太二十五章八至十三节那五个愚拙的童女就错过了。然而她们在国度时代受主对付之后，仍将有分于新耶路撒冷，直到永远。所以，被请赴基督婚筵的人有福了，这要将得胜的信徒引进千年国的享受里。被请赴羔羊婚筵的得胜信徒，也是羔羊的新妇。九节所说的福，乃是指有分于千年国的福。

马太二十二章十四节说，“因为被召的多，选上的少。”启示录十七章十四节说，“同着羔羊的，就是蒙召被选忠信的人。”蒙召是一回事，被选上是另一回事。那些跟随主与敌基督争战的人，不仅是蒙召者，也是被选者。虽然我们有把握说，我们已径蒙召了；我们却没有把握说，我们也会被选上。这要到基督审判台前才能决定。我们被提之后，要站在主的审判台前，祂要决定我们够不够资格被选上。只有被选上的人才被请赴羔羊的婚筵。

陆　耶稣的见证

十节说，“我就俯伏在他脚前要拜他。他说，千万不可。我和你并你那些持守耶稣见证的弟兄，同是作奴仆的；你要敬拜神！因为耶稣的见证乃是预言的灵。”这节指明，新妇，就是被请的宾客，乃是耶稣的见证。虽然今天的召会就该是耶稣的见证，但在我们中间有些人却在耶稣见证的水平之下。然而，到了十节的时候，所有被请的得胜者，都已完全达到了这水平。主得着祂的新妇之后，便能对撒但和全宇宙夸口说，“这新妇是我的见证。”

十节说，耶稣的见证是预言的灵。整卷的启示录有一个灵，这灵就是耶稣的见证。预言的灵就是预言的实际、本质、特性和特征；因此，耶稣的见证乃是这卷书预言的实际、本质、特性和特征。今日，耶稣的见证就是召会。但是召会中的肢体并没有都达到了主的标准。所以主必须等到得着新妇之后，才能对撒但说，“这是我的见证，她完美至极！”因此，新妇是启示录里预言的实际、本质和元素。这卷书乃是为着召会生活，为着新妇。

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经文及注解

启示录　十九5至10及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

6　羔羊的婚娶　十九5～10

a　大批群众的赞美　5～6

19:5　有１声音从宝座出来，说，神的众奴仆，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神。

【注１】　也许是基督作神使者（七2，八3，十1）的声音。

19:6　我听见好像大批群众的声音，又像１众水的声音，也像１大雷的声音，说，阿利路亚！因为主我们的神，全能者，作王了。

【注１】　大批群众圣徒的赞美像众水的声音，一直继续不停；也像大雷的声音，显出威严。

b　羔羊的婚娶与婚筵　7～9

19:7　我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为１羔羊婚娶的时候到了，２新妇也自己预备好了。

【注１】　在大体圣徒的被提，（十四16，帖前四15～17，）和基督审判台为赏赐的审判（十一18，林后五10）之后，紧接着的该是羔羊的婚娶，再是敌基督和大巴比伦的毁灭，（十九19～21，十八1～十九4，）而带进了神的掌权─神的国。（6。）为此，大批得救的群众用阿利路亚欢呼赞美，（1，3，6，）并且二十四位长老与四活物也和他们一同赞美神。（4。）

神的掌权，就是国度，与羔羊的婚娶有关，羔羊的婚娶乃是神新约经纶完成的结果。神新约的经纶是要藉着祂的救赎和神圣的生命，为基督娶得一个新妇，就是召会。藉着圣灵历代以来不断的作工，到这世代结束时，这目标必然达到。那时，新妇，就是得胜的信徒，要预备好，神的国也要来到。这与主在太二六29所说的预言相符。

【注２】　直译，祂的妻子。指召会，（弗五24～25，31～32，）就是基督的新妇。（约三29。）然而，按照8～9节，这里的妻子（基督的新妇），只包含千年国中得胜的信徒；而二一2的新妇（妻子），乃是由所有得救的圣徒所组成，从千年国以后直到永远。新妇的预备是在于得胜者生命的成熟。再者，得胜者不是分开的个人，乃是团体的新妇。为着这一面，就需要建造。他们不仅在生命上成熟，更是同被建造，成为一个新妇。

19:8　又赐她得穿明亮１洁净的细麻衣，这细麻衣就是圣徒２所行的义。

【注１】　或，纯洁的。指性质。上文“明亮，”指彰显。

【注２】　或，义行。这里的义是复数，不是指我们所接受，使我们得救的义（就是基督─林前一30）。我们所接受，使我们得救的义是客观的，使我们满足公义之神的要求；这里得胜圣徒的义是主观的，（腓三9，）使他们满足得胜基督的要求。诗四五13～14说到王后有两件衣服：一件相当于客观的义，使我们得救；另一件相当于主观的义，使我们得胜。后者等于太二二11～12婚筵的礼服。

19:9　天使对我说，你要写上，凡被请赴１羔羊婚２筵的有福了。又对我说，这是神真实的话。

【注１】　这里羔羊的婚筵就是太二二2的婚筵。这是给得胜信徒的奖赏；并不是所有得救的人都能有分，只有得胜者才会被请赴席。太二五8～13那五个愚拙的童女就错过了。然而她们在国度时代受主对付之后，仍将有分于新耶路撒冷，直到永远。所以，被请赴基督婚筵的人有福了，这要将得胜的信徒引进千年国的享受里。被请赴羔羊婚筵的得胜信徒，也是羔羊的新妇。

【注２】　指主餐，通常在傍晚时。

c　预言的灵　10

19:10　我就俯伏在他脚前要拜他。他说，千万不可。我和你并你那些持守耶稣见证的弟兄，同是作奴仆的；你要敬拜神！因为耶稣的见证乃是１预言的灵。

【注１】　预言的灵就是预言的实际、本质、特性和特征；因此，耶稣的见证乃是本书预言的实际、本质、特性和特征。

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经文及注解　 纲目　 信息

启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第五十五篇　哈米吉顿的战争

壹　在羔羊的婚娶之后

贰　 在千年国之前

叁　 战士

一　 骑在白马上

二　 称为忠信真实

三　 凭着公义审判、争战

四　 眼睛如火焰

五　 戴着许多冠冕

六　 有写着的名字，只有祂自己晓得

七　 穿着蘸过血的衣服

八　 祂的名称为神的话

九　 有利剑从祂口中出来

十　 用铁杖辖管列国

十一　踹神烈怒的酒榨

十二　在祂衣服和大腿上，有名字写着：万王之王，万主之主

肆　 众军

伍　 神的大筵席

陆　 仇敌

柒　 敌基督和他的众军被击败

捌　 约沙法谷之战

玖　 踹大酒榨

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第五十五篇　哈米吉顿的战争

在本篇信息中，我们来看哈米吉顿的战争。（启十九11～21。）在婚筵之后，基督要以作战将军的身分，带着祂的新妇，就是被请赴婚筵的得胜信徒，作祂的军队，前来与敌基督和他以下的诸王，并他们的众军，在哈米吉顿争战。那时，虽然第三者，就是那大妓女，已经被消灭了，但主还有三个仇敌；撒但，就是龙；敌基督，就是从海中上来的兽；和假申言者，就是从地里上来的兽。这三者要继续与主敌对。在敌基督的挑唆下，人甚至兴起了战争，直接对抗这位万主之主，万王之王。敌基督、假申言者以及十王和他们的军队要与羔羊争战。何等可怕！若不是圣经上这么记载，我不能相信人竟敢向神宣战。

在启示录十九章十一至二十一节，我们看见新郎得着祂新妇的帮助来与仇敌争战。新郎是元帅，新妇是军队。这将是何等的蜜月！基督在祂蜜月的期间要清理宇宙。敌基督和假申言者要被扔进火湖里，撒但要被捆绑且被丢进无底坑里。那时，不仅基督觉得欢喜，我们是祂的新妇，也要觉得欢喜；我们和我们的新郎要享受美妙的蜜月。

哈米吉顿战争之前，许多重要事件要在很短的期间内发生。这些事件包括：初熟果子、男孩子、晚期得胜者和大体信徒的被提；天主教的毁灭和犹太教的了结；在空中基督审判台前的审判，以决定谁有资格在千年国里作新妇，参加婚筵，并与基督一同和仇敌作战；以及空中的婚礼。在这些事情都完成了之后，还有一件事要发生，就是哈米吉顿的战争。基督的仇敌要变得更邪恶，甚至对祂宣战。所以新郎基督要同着祂的新妇而来，与他们争战。

壹　在羔羊的婚娶之后

十九章把婚礼和战争说在一起，我们甚至可以把这一章标为“婚礼与战争。”在婚礼之后，基督立刻就来与仇敌争战，甚至一天也不等。

贰　在千年国之前

哈米吉顿的战争要除去那要来千年国的一切障碍。我们在摆设筵席之前，必须把摆席的房间清扫干净。整个宇宙将是摆设筵席的厅堂，基督和祂的新妇要一同工作，清除脏垢，把所有的污物都丢进“垃圾箱，”就是火湖里面。神清扫宇宙始于创世记一章。首先，祂将污物扫到海里，（创一2，）因为那时海是这宇宙里的“垃圾箱。”到末了，所有的污物都要放进终极的“垃圾箱，”就是火湖里。马太二十五章四十一节，主耶稣说，“你们这被咒诅的，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。”因为“山羊”跟随魔鬼，所以要被扔进那为魔鬼和他使者所预备的火湖里。神已经预备了火湖作为“垃圾箱，”用以处理宇宙中的垃圾。敌基督、假申言者，和他们的军队，都要被扫进“畚箕，”然后倒入火湖里。千年国之后，撒但自已也要到他们那里去。白色大宝座前的审判之后，所有已死的不信者也要被丢进火湖里。从那时起，就不再有垃圾了。在新耶路撒冷里没有垃圾，只有金子、珍珠和宝石。主在哈米吉顿的争战实际上是把垃圾扫进宇宙的“垃圾箱。”主要对敌基督说，“你在这里作什么？你想对我宣战吗？这正是扫除你的好机会。我的新妇要与我合力作这事。”

赞美主，我们不是垃圾－我们乃是珍宝！我们不会被丢进火湖里，却要被聚集在新耶路撒冷中。为了使主能享受一段愉快的蜜月和千年的国度，所有的垃圾都必须扫除干净。我期望能有分于这个清理的工作。这将是何等欢喜的事！

叁　战士

一　骑在白马上

十一节说，“我看见天开了，并且看哪，有一匹白马，骑在马上的，称为忠信真实，祂审判、争战都凭着公义。”这里，基督这位作元帅的新郎，骑在白马上出现。第一印的马也是白色的，象征福音的传扬，（启六2，）因此，基督和福音都是骑在白马上。在启示录这卷书中，白色指明纯正、光明、称义和称许，这与六章其它三匹马的颜色－红色、黑色和灰色－所指明的截然不同。就是在今天，我们也是骑在这匹马上。我们福音的传扬是纯正、光明、被称义、且完全蒙主称许的。基督与祂的仇敌争战时，就要骑在这匹马上。

二　称为忠信真实

在十一节，基督被称为“忠信真实。”基督对神并对那些相信祂的人都是忠信的。祂凭这忠信击败并毁灭了那些反对神并逼迫信徒的人。祂在完成神的经纶，并照顾相信祂者的事上，也是真实的。祂是可信赖的，在祂毫无虚伪。

三　凭着公义审判、争战

十一节也说，“祂审判、争战都凭着公义。”基督要凭着公义审判、争战。祂是藉着争战来审判。当今的情形也是一样，政府若没有警界的力量来支持审判，作奸犯科的人就不会接受法庭的审判。审判惟有凭借警力才能得以执行。基督来审判敌基督的时候，敌基督要背叛至极；所以，基督需要争战来征服这个背叛，并且凭着公义审判这些背叛者。祂藉着争战来审判，不仅是按着公义，也是要维持公义。

四　眼睛如火焰

十二节说，“祂的眼睛如火焰。”这表征基督审判的眼睛。祂要照着所看见的来审判。祂如火焰的眼睛是为着完成祂的审判。

五　戴着许多冠冕

作为战士，基督头上戴着许多冠冕。（启十九12。）基督得着了各种不同的荣耀为冠冕，（来二9，彼前一11，）所以祂戴着许多冠冕。每一种荣耀都是一个冠冕。这些荣耀的冠冕都是基督所成功之事的结果。祂是凭着祂所成功之事的荣耀结果为神争战，毁灭一切背叛神的人，使他们归于永远的羞辱。

六　有写着的名字，只有祂自己晓得

主这骑在白马上的一位，有“写着的名字，除了祂自己没有人晓得。”（启十九12。）对基督的经历是绝不能穷尽的。我们经历了祂，便认识祂的某一方面；然而基督有些方面是我们从未经历的，只有祂自已晓得这些方面是什么。这指明我们所经历的基督是取之不竭，用之不尽的。因着我们经历了祂的救赎，便晓得祂是救赎者；因着我们经历了祂是光、生命、吗哪、能力、力量、圣别和安慰，我们便在这些方面认识了祂。我们已经经历了基督丰富中的许多项，但因着有一些项是我们未曾经历的，祂仍然有一个名字，只有祂自己晓得。因此，我们不晓得这名字。不管我们对基督的经历有多少，对他我们仍有不晓得的地方，因为我们未曾经历过。

七　穿着蘸过血的衣服

十三节说，“祂穿着蘸过血的衣服。”基督要在哈米吉顿（启十六14，16）踹神烈怒的酒榨。（启十九15，赛六三1～3。）在那里，血要高到马的嚼环，（启十四20，）基督穿着蘸过血的衣服，与此有关。

八　祂的名称为神的话

十三节又说，“祂的名称为神的话。”神的话乃是神的解释、说明并显彰。基督这神的话，不仅在约翰的福音书里，将生命当作恩典分赐给神的选民，（约一l，4，14，）而为神说话；也在约翰的启示录里，在背叛的人身上执行神的审判，而为神说话。甚至在主争战的时候，祂还是为神说话并彰显神。基督的争战就是说出神的话。神是公义并主宰一切的。祂也是一位有次序的神，祂无法容忍紊乱和背叛。基督与仇敌争战时，要说出神是主宰一切，公义且有次序的。祂要宣告神是管治每一个人的神，祂不会容忍背叛祂权柄的事。因此，这里的战士乃是话。祂的争战就是说出神的话。

假设我进了会所，看见会所里面非常脏乱；我一句话不说，就开始清扫会所。我这个清扫的行动就说出我是个爱干净的人，我不能容忍脏乱的环境。我用不着说什么，因为我这清扫的行动替我说明了。同样的，主在哈米吉顿的争战也是一个强有力的说明，告诉撒但、敌基督、假申言者和全宇宙说，神是主宰一切的，没有人可以背叛祂。神乃是有次序的神，祂要清除一切的背叛。

在约翰所写的福音书（约一1）及启示录里都题到“神的话。”在约翰福音里，“神的话”没有说到任何有关争战的事，而是说到救赎、光、生命和建造。在约翰的福音书，神的话是说到生命与建造。但在约翰的启示录中，神的话不仅说到生命与建造，也说到争战。在神得着祂所要的建造之前，祂必须先清理祂的宇宙。在这卷书里，基督的争战也就是祂为神所说的话。作为神的话，祂的争战向全宇宙宣告神是怎样的一位神。神不是一位混乱的神；祂是主宰一切的神，也是有次序的神，祂并不容忍背叛。基督藉着祂的争战，同全宇宙宣告了这一点。

九　有利剑从祂口中出来

十五节说，“有利剑从祂口中出来，可以用以击杀列国。”从基督这神的话口中出来的剑，就是用以审判背叛之人的话。（约十二48。）当主耶稣来与敌基督争战的时候，祂不需要用核子武器，祂只要说一句话就行了。如果祂说，“敌基督，到火湖里去吧！”敌基督立即就会被扔到火湖里。主的话比核子武器更有能力。主说话的时候，我们这些跟随祂的人都要说“阿们！”主说，“敌基督，到火湖里去，”我们都要说“阿们，”敌基督就立即被扔到火湖里。这是主争战的方法。无疑的，敌基督要用最现代的武器，但基督却要用利剑，就是从祂口中所出全能的话击败他。

十　用铁杖辖管列国

主不仅要击杀列国，也要用铁杖辖管他们。（启十九15。）辖管，直译，牧养。在此意即治理。铁杖象征强大的能力。基督首先要用审判的话击杀列国，然后要用大能牧养存留的人。祂用大能辖管，就是祂的牧养；祂要藉着牧养列国，治理他们。今天长老们是用爱来牧养召会，不是用铁杖。然而因着列国仍有背叛的人性，主在千年国里要用铁杖牧养他们。在千年国的末了，列国要跟随撒但与基督争战，（启二十7～9，）证明列国仍有背叛的性情。

十一　踹神烈怒的酒榨

十五节也说，“并要踹全能神烈怒的酒榨。”主在哈米吉顿的争战就是踹大酒榨。所有的葡萄，就是外邦的军队，都要被收聚在酒榨中，被主耶稣所踹踏。

十二　在祂衣服和大腿上，有名字写着：万王之王，万主之主

十六节说，“在祂衣服和大腿上，有名字写着：万王之王，万主之主。”那时，基督为万王之王，万主之主的事实，已经不再是隐藏的，也不再是奥秘的。这个名字要写在祂的衣服和大腿上，因此是公开显示，被所有人知晓的。衣服表明基督的属性（品德），特别是祂在人性中的公义；祂的大腿表明祂站立的能力，祂的稳定。祂万王之王，万主之主的称呼，是在祂的公义、稳定中展示出来。

肆　众军

十四节说，“在天上的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随着祂。”这里的众军，就是十七章十四节蒙召被选的信徒。他们也是新妇，以及被请赴羔羊婚筵的客人。（启十九7～9。）被请赴婚筵的客人与新妇是同样的人；新妇包括了被请的客人，而被请的客人组成了新妇。在婚礼之后，所有的客人都要成为军队。

十四节说，众军穿着细麻衣，又白又洁。我们在前一篇信息里看过，得胜的圣徒有两件衣服，一件是为救恩，另一件是为奖赏。这里的细麻衣是第二件衣服。得胜者这第二件衣服使他们有资格参加羔羊的婚筵，（启十九8～9，）并与主一同争战抵挡祂的仇敌。因此，婚礼的礼服就变成了征衣。这第二件衣服使我们不仅有资格参加婚礼，也够资格参加军队。我们已经看过，这第二件的衣服就是基督从我们活出，成了我们日常的义。就是在今天，我们也是藉基督作我们的衣服来争战。以弗所六章指明，神全副的军装就是基督。不仅如此，主的军队要骑着白马。我们不是游击队，我们乃是按正规组成的天军。阿利路亚！

伍　神的大筵席

按照十七、十八节，有一位天使要向天空顶点所有的飞鸟大声喊着说，“你们来，聚集起来赴神的大筵席，”于是这些飞鸟要来吃君王、将军、壮士、马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴的、以及大小人民的肉。主在哈米吉顿大战中的争战为所有的飞鸟预备了一顿大筵席。神的大筵席与羔羊的婚筵相对。羔羊的婚筵是为着被请的得胜者，神的大筵席是为着被请的飞鸟。飞鸟虽然吃了君王的肉，却不会吃敌基督与假申言者，因为敌基督和假申言者要被扔在火湖里。

陆　仇敌

我们在十九节看到了主的仇敌。这一节说，“我看见那兽和地上的君王、并他们的众军都聚拢，要与骑白马的并祂的军兵争战。”按照这节，基督的仇敌是那兽，就是敌基督（无疑也包括了他的同伙，假申言者），以及地上的君王并他们的众军。地上的君王指地上的众王，（启十六12～14）持别包括在敌基督之下的十王；（启十七12～14；）众军包括那来自日出之地的二万万马军。（启九14～16，十六12。）

柒　敌基督和他的众军被击败

在二十、二十一节，我们看见敌基督与他的众军被击败了。二十节说，“那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事，藉此迷惑受兽印记，并拜兽像之人的假申言者，也与兽同被擒拿。他们两个就活活的被扔在烧着硫磺的火湖里。”敌基督和假申言者要首先被扔在火湖里。其余的要被“骑白马者口中出来的剑”杀了。（启十九21。）所有的飞鸟都吃饱了他们的肉，吃了一个大餐。

捌　约沙法谷之战

本章所说的战争就是约沙法谷的战争，（珥三9～12，亚十四2～3，12～15，）约沙法谷和耶路撒冷很近。（见第四十八篇信息，第六五二面。）

玖　踹大酒榨

基督在哈米吉顿的争战将是踹大酒榨，这是对世上一切邪恶势力的审判，也是对他们致命的打击。

我们需要在关于要来哈米吉顿大战之预言的光里来看今日世界的局势。五十年前我第一次研读这些预言，那时世界的局势和今日大大不同。在那时候以色列尚未复国，耶路撒冷尚未归还给犹太人，几乎没有人注意中东。第二次世界大战之后，以色列于一九四八年重新立国，人们便开始注意中东。当我从报纸上读到以色列重新立国的消息，我大大惊奇并且颤抖。一九六七年听到耶路撒冷归还给犹太人的消息，我更为激动。今天中东成了世界局势的中心。

苏联暗中用尽办法想打败以色列。以后在另一篇信息我们将要看见，这乃是按照以西结三十八、三十九章的预言。这两章圣经启示，苏联要领头来毁灭以色列。围绕以色列的一切阿拉伯国家正在计谋抵挡以色列。在中东没有一个国家是支持以色列的。几乎样样事都为哈米吉顿战争预备好了；只是欧洲的局势仍混淆不清。但是迟早有一天欧洲会发生大事的，因为欧洲及中东都在寻找一个强有力的领袖。

犹太人也在找机会重建圣殿。目前圣殿的地点被一所回教寺所占有，那是他们的第二大寺庙。圣殿的地点正是当日亚伯拉罕献以撒之处。离这回教寺院不远的地方有哭墙，那是圣殿惟一遗留的部分。我们急切期望圣殿旧址被收回，以便重建圣殿。我信不用等太久，那旧址必要归还。

今天世界的局势是前所未有的。甚至石油问题都会被主用来应验关于哈米吉顿战争的预言。接近哈米吉顿战争的时候，有三分之二的犹太人要被杀害，存留的三分之一要经过火的试炼而得保守。（亚十三8～9。）就在那时刻，主要从天而降，祂的脚要站在橄榄山上。（亚十四4。）橄榄山要裂为两半，形成山谷，那些遭逼迫的犹太人便逃到那里。也许那时候要发生大地震。按照撒迦利亚十四章，敌基督的军队要被毁灭；“他们两脚站立的时候，肉必消没，眼在眶中干瘪，舌在口中溃烂。”（亚十四12。）

圣经显示了以色列国的定命。因为许多以色列人仍然在不信中，在主回来之前，耶路撒冷在神眼中就如同所多玛一样。（启十一8。）所以，神要用敌基督和十王并他们的军队来炼净以色列国；那些余留的犹太人便被神保存，进入千年国。以赛亚二章二至三节和撒迦利亚八章二十至二十三节清楚启示，在国度中，这些得救并蒙保存的犹太人，要作祭司教导列国认识神并事奉祂。

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经文及注解

启示录　十九11至21及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

7　哈米吉顿的战争　十九11～21

a　基督来踹大酒醡　11～16

19:11　我看见天开了，并且看哪，有一匹白马，１骑在马上的，称为２忠信真实，祂审判、争战都凭着３公义。

【注１】　在婚筵之后，基督要以作战将军的身分，带着祂的新妇，就是被请赴婚筵的得胜信徒，作祂的军队，前来与敌基督和他以下的诸王，并他们的众军，在哈米吉顿争战。

【注２】　基督对神并对那些相信祂的人都是忠信的。祂凭这忠信击败并毁灭了那些反对神并逼迫信徒的人。祂在完成神的经纶，并照顾相信祂者的事上也是真实的。

【注３】　基督对神和祂的信徒是忠信真实的，对反对、背叛神的人是公义的。祂是凭着公义击败敌基督，审判那些跟随他的背叛者。

19:12　祂的１眼睛如火焰，头上戴着２许多冠冕，又有写着的名字，３除了祂自己没有人晓得。

【注１】　基督如火焰的眼睛是为着完成祂的审判。

【注２】　基督得着了各种不同的荣耀为冠冕，（来二9，彼前一11与注5，）所以祂戴着许多冠冕。每一种荣耀都是一个冠冕。这些荣耀的冠冕都是基督所成功之事的结果。祂是凭着祂所成功之事的荣耀结果为神争战，毁灭一切背叛神的人，使他们归于永远的羞辱。

【注３】　这话指明基督有些方面是我们从未经历的，只有祂自己晓得。这也指明我们所经历的基督是取之不竭，用之不尽的。

19:13　祂穿着１蘸过血的衣服，祂的名称为２神的话。

【注１】　基督要在哈米吉顿（十六14，16）踹神烈怒的酒醡。（15，赛六三1～3。）在那里，血要高到马的嚼环，（十四20，）基督穿着蘸过血的衣服，与此有关。

【注２】　神的话乃是神的解释、说明并彰显。基督这神的话，在约翰的福音书里，是将生命当作恩典分赐给神的选民；（约一1，4，14；）在约翰的启示录里，却是在背叛的人身上执行神的审判。

19:14　在天上的１众军，骑着白马，２穿着细麻衣，又白又洁，跟随着祂。

【注１】　这里的众军，是十七14蒙召、被选的信徒，也是9节被请赴羔羊婚筵的人，就是基督的新妇。

【注２】　得胜信徒的衣服使他们有资格参加羔羊的婚筵，（8～9，）并与主一同争战抵挡祂的仇敌。

19:15　有利１剑从祂口中出来，可以用以击杀列国；祂必用２铁杖辖管他们，并要踹全能神３烈怒的４酒醡。

【注１】　基督是神的话，从祂口中出来的剑，乃是审判背叛者的话。（约十二48。）

【注２】　辖管，直译，牧养。在此意即治理。铁杖象征强大的能力。基督首先要用审判的话击杀列国，然后要用大能牧养存留的人。祂用大能辖管，就是祂的牧养；祂要藉着牧养列国，治理他们。

【注３】　直译，忿怒之怒气。

【注４】　见十四19注。

19:16　在祂１衣服和大腿上，有名字写着：万王之王，万主之主。

【注１】　基督的衣服表明基督的属性（品德），特别是祂在人性中的公义；祂的大腿表明祂站立的能力，祂的稳定。祂万王之王，万主之主的称呼，是在祂的公义、稳定中展示出来。

b　大筵席　17～18

19:17　我又看见一位天使站在日头中，向天空顶点所有的飞鸟大声喊着说，你们来，聚集起来赴１神的大筵席，

【注１】　神的大筵席与羔羊的婚筵相对。羔羊的婚筵是为着被请的得胜者，神的大筵席是为着被请的飞鸟。

19:18　好吃君王的肉、１将军的肉、壮士的肉、马和骑马者的肉、并一切自主的、为奴的、以及大小人民的肉。

【注１】　直译，千夫长。

c　敌基督和假申言者的失败与灭亡　19～21

19:19　我看见那兽和地上的１君王、并他们的２众军都聚拢，要与骑白马的并祂的军兵３争战。

【注１】　指地上的众王，（十六12～14，）特别包括在敌基督之下的十王。（十七12～14。）

【注２】　包括那来自日出之地的二万万马军。（九14～16，十六12。）

【注３】　这争战要发生在哈米吉顿，（十六14，16，）就是在约沙法谷，（珥三9～16，亚十四2～3，12～15，）很近耶路撒冷。这争战就是踹神烈怒的大酒醡。（见十四17～20与19注。）

19:20　那兽被擒拿，那在兽面前曾行１奇事，藉此迷惑受兽印记，并拜兽像之人的假申言者，也与兽同被擒拿。他们两个就２活活的被扔在烧着硫磺的火湖里。

【注１】　直译，表号。

【注２】　敌基督和假申言者要首先被扔在火湖里。（参二十10，15。）他们不像其他灭亡的人经过死与复活，乃是活活的被扔在火湖里。

到此可见，在一吹第七号时，在同一天，就是大灾难的末一天，下列数事都要发生：(一)世上的国成了基督的国。(二)死了的圣徒要复活，与活着的圣徒一同被提。(三) 两个见证人要复活被提。(四)基督要执行祂审判台的审判，好赏赐得胜者。(五)基督与得胜者的婚娶。(六)基督和祂新娶的得胜者要来地上击败敌基督，在哈米吉顿的战争败坏那些败坏地者，并把敌基督和假申言者扔进火湖。(七)藉着哈米吉顿的战争，基督要拯救以色列脱离敌基督的围攻，以色列全家要悔改得救。 (八)物质的大巴比伦要被毁坏。(九)同时七碗要被倒下。哈米吉顿的战争要发生在第六碗时。这七碗的各种灾害乃是神在同一天，或许在前述积极几事发生时所施行的。

19:21　其余的被骑白马者口中出来的剑杀了，所有的飞鸟都吃饱了他们的肉。

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第五十六篇　千年国

壹　撒但受监禁

贰　 千年国

一　 宝座和审判

二　 得胜的信徒与基督一同作王一千年

三　 头一次复活

１　上好的复活

２　特殊的复活

３　生命的复活

４　赏赐的复活

５　在这复活有分的有福了

６　有分于这复活的人，第二次的死在他们身上没有权柄

四　 在千年国里享受祭司职任和君王职分

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第五十六篇　千年国

在本篇信息中，我们来到千年国。旧约里有许多关于千年国的经节。（诗二6，8～9，赛二2～5，十一1～10，六五20～25，三十26，亚八20～23，诗七了1～17，赛四2～6，九7，十二１～５，十六5，三二1～２，四十9～11，六一4～9，亚十四16～21。）在旧约中，国度是藉着众申言者向人类所宣报的佳音。

在得胜者被提和千年国开始之间，有许多事要发生。在男孩子被提之后，天上立刻有大声音说，“我们神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了。”（启十二10。）然而事实上，那时国度并未来临，因为三年半的大灾难还没有来到；虽然如此，在那些已经被提到诸天之上的人眼中，国度已经来了。在这世代末了的三年半中，以下的事情要发生：大体圣徒的被提；宗教巴比伦的毁灭，也就是天主教的摧毁；以及犹太教的毁灭。在这三年半的末了，将有哈米吉顿的战争，以及物质巴比伦的倾倒。全地必须得着清理，以准备神的国来临。在二十章的时候，几乎一切都得了清理，只有一样还留着，就是撒但，他是一切问题的源头。所以，在关于千年国的二十章，首先题到撒但被捆绑。

壹　撒但受监禁

在二十章一至三节，我们看见撒但受监禁。敌基督失败后，撒但就被捆绑监禁，使背叛的地得以清理，基督的国可以来临。（启二十4～6。）撒但要被捆绑，扔在无底坑里，这无底坑是在地心里。撒但要在那里受监禁一千年，此后“必须暂时释放他。”（启二十3。）主耶稣要将敌基督和假申言者直接扔在火湖里，因为主不再使用他们了。然而，甚至在哈米吉顿战争以后，撒但对主多少仍有些用处。

在哈米吉顿战争之后，主要在耶路撒冷建立祂荣耀的宝座，并且要将还在地上的万民聚集在祂面前，然后祂要对他们执行审判。我们已经指出，这将是基督对活人的审判，是照着天使在天空所传永远的福音执行的。（启十四6。）“山羊”要进入为魔鬼和他的使者所预备的永火里，“绵羊”要进入千年国里作国民。（太二五34。）这些“绵羊”虽然会得复兴，却不会得重生，在他们里面仍然会有背叛的天性，所以在一千年之后，他们需要进一步的受试验。因为主要用撒但试验他们，所以在千年国开始的时候，主不会将撒但扔在火湖里，乃将他囚在无底坑里一千年。那一千年结束了，主要把撒坦从无底坑里释放出来，用他试验千年国时在地上的国民。在下一篇信息中，我们要看见歌革和玛各，就是苏俄人，不会通过这试验。在撒但的煽动之下，他们会再次背叛神。在此我们可以看见，为要洁净人类，撒但在神手中仍然有用。

贰　千年国

行传三章二十一节说，“直到万物复兴的时候，就是神自古以来，藉着祂圣申言者的口所说的。”这复兴不仅会影响人，也会影响整个受造之物－诸天、地、动物、甚至树木。一切因人的堕落而受咒诅的东西都要得复兴。以赛亚三十章二十六节说，“月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。”今天太阳和月亮都不正常，因为它们曾因撒但的背叛及人的堕落遭受咒诅。创世记三章十七、十八节指明，因着人的堕落，地曾受了咒诅。所以，今天的地不正常。

当以色列人即将进入美地，就是那流奶与蜜之地的时候，摩西差遣十二个探子去窥探那地。（民十三1～2。）这些探子带回一挂葡萄甚大，必须两个人扛着。（民十三23。）一九五八年，我到那个地区游览，特意要看看是怎样的葡萄，导游带给我一挂小葡萄，我问为什么这么小，他告诉我，因为土壤不肥，雨水也少。经过多少世纪以来，风把所有的表土都吹走了，因这缘故，几乎没有什么能在那里生长。按照申命记里的预言，这地因着以色列人的罪恶受了咒诅，所以这地变为不正常。同样的，整个宇宙也不正常。然而，千年国来临时，一切都要得着复兴。

在以赛亚书、撒迦利亚书和诗篇里，有许多关于千年国的预言。在复兴的时候，不仅人类，一切受造之物都要恢复到原初的光景。兽类和畜类要恢复到一个地步，“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧。”（赛十一6。）这不是神奇的，乃是正常、普通的。以赛亚十一章八节说，“吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。”甚至包括麻烦的蚊子在内，也要得复兴。当蚊子叮我时，就题醒我蚊子需要复兴。它们得复兴之后，就会奏乐却不叮人。不要恨恶蚊子、苍蝇、地鼠这些东西，你必须责备亚当，因为他的堕落使受造之物遭受咒诅。但基督再来时，一切都要得复兴，树木要发旺，花朵也要盛开。以赛亚三十五章一、二节说，“旷野和干旱之地，必然欢喜；沙漠也必快乐；又像玫瑰开花。必开花繁盛，乐上加乐，而且欢呼。”不仅如此，“在旷野必有水发出，在沙漠必有河涌流。发光的沙，要变为水池，干渴之地，要变为泉源。”（赛三五6～7）并且，“在那里必有一条大道，称为圣路。”（赛三五8。）以赛亚书满了对千年国的描述。

照着圣经的预言，千年国有两部分：上端属天的部分和下端属地的部分。千年国上部称为父的国，（太十三43，）下部称为人子的国。（太十三41。）弥赛亚国是千年国下部的另一名称。

在千年国里将有三班人。第一班是得胜的圣徒，包括新旧约中得胜的圣徒。这些得胜的圣徒要与基督一同作王，基督是至高的王，我们将是祂的小王。所以上部是千年国的君王部分。在下端部分的第二班人，乃是蒙保全正确的犹太人，他们要在主回来时得救。照着撒迦利亚十二章十至十四节，这些犹太人必仰望他们所扎的那位，然后他们要悔改。这些就是三分之一要经过火受熬炼的犹太人。（亚十三9。）这些得救的犹太人要进入千年国作祭司，教导万民寻求神，认识神。那时以赛亚二章二至三节就应验了。三节说，“必有许多国的民前往，说，来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿；主必将祂的道教训我们，我们也要行祂的路；因为训诲必出于锡安，耶和华的言语，必出于耶路撒冷。”藉着作祭司之犹太人的教导，万民都必认识神。以赛亚六十一章六节清楚的说，“你们倒要称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的仆役。”当千年国的时候，万民都必认犹太人为神的祭司，这话也就得应验了。

撒迦利亚八章二十三节说，“万军之耶和华如此说，在那些日子必有十个人，从列国诸族中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。”这节指明每个犹太人都是宝贵的。那时得救的犹太人数目极少，所以必有十个人从一族中出来，拉住一个犹太人说，“帮助我们认识神，我们要受你教导，因为我们听见神祝福你了。我们要分享你的祝福。告诉我们神的事，并且教导我们如何敬拜祂。”在那些日子，犹太人会受到热烈的欢迎。

千年国里的第三班人，就是马太二十五章的“绵羊。”我们已经看见，这些绵羊要迁到千年国里，成为那里的国民。

在千年国的下端部分，就是称为人子的国里，耶稣这大卫的后裔，要作王管理犹太人，并且藉着犹太人管理万国。祂要在大卫的宝座上，藉着犹太人而作王管理万国。这就是人子的国和弥赛亚国，也是行传十五章十六节所说大卫的帐幕。大卫的帐幕已经倒塌了，但千年国来临时，基督要重新建造大卫的帐幕。大卫的帐幕就是大卫的国。在撒下七章，神曾应许要永远坚立大卫的国，（撒下七16，）这永远的国将是千年国的下端部分，就是人子的国和弥赛亚的国。作王的得胜者要在千年国的上端部分，作祭司的犹太人和众民将在千年国的下端部分。

清楚这些事情是很有帮助的。你若领会这些事，读圣经时就会晓得那些经节是指上端的部分，那些经节是指下端的部分。你会知道那些经节是指王，那些是指祭司，那些是指万民。

一　宝座和审判

启示录二十章四节说，“我又看见几个宝座和坐在上面的，有审判的权柄赐给他们。”这里的“他们”指得胜者。这时，他们已坐在宝座上，有审判的权柄赐给他们。得着审判的权柄，意即得着国度。（参但七10，18，22。）这指明得胜者已经得着国度，现今正在享受国度。

二　得胜的信徒与基督一同作王一千年

四节又说，“我又看见那些为耶稣的见证、并为神的话被斩者，以及那些没有拜过兽与兽像，额上和手上也没有受过它印记之人的魂，他们都活了，与基督一同作王一千年。”那些“为耶稣的见证、并为神的话被斩者，”乃是召会历代的殉道者，如六章九节所说的。无疑的，彼得、保罗、雅各、司提反以及许多世纪以来被杀的人都包括在内。这些为耶稣的见证、并为神的话殉道的圣徒，要复活与基督一同作王。

在大灾难期间的殉道者，乃是那些不拜兽与兽像，额上和手上也不受其印记的人。在得胜者被提之后，许多圣徒因着不肯拜敌基督，也不肯在额上和手上受其印记而殉道了。这些殉道的圣徒也要复活，在千年国里一同作王。

原则上，这些一同作王的人也必定包括活着被提的得胜者。男孩子若在同王的人当中，初热的果子当然也在其中。

在马太二十五章二十一、二十三节，主都说，“好，良善又忠信的奴仆，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐。”这两节指得胜者在千年国里的享受。主要对殷勤的奴仆说，“干得好！进来享受你主人的快乐。我有一些事要派你管理。”这就是得胜的信徒在千年国里的享受。

三　头一次复活

１　上好的复活

得胜者要享受上好的复活。六节说到“头一次复活。”在希腊文里，“头一次”和路加十五章二十二节的“上好”同字。在路加福音，父亲因着浪子回家而说，“把那上好的袍子拿出来给他穿。”所以，六节的头一次复活实际上可译为“上好的复活。”得胜者要享受这复活。

２　特殊的复活

头一次复活也是特殊的复活，就是使徒保罗所追求杰出的复活。（腓三11。）希腊文可译为“特出的复活。”意思就是这复活和一般的复活不同，乃是有尊荣的复活，好比有尊荣的毕业一样。这复活乃是带有王权的复活，作为赐给得胜者的奖赏，使他们在千年国里与基督一同作王。因此，在这头一次复活有分的有福了。（启二十6。）有分于这复活之结果的，不仅是复活的得胜者，如十二章五节的男孩子和十五章二节的晚期殉道者，也包括活着被提的得胜者，如十四章一至五节初熟的果子。

３　生命的复活

我年轻时，以为只有信徒才会复活，不信的人不会复活。在我看来，复活是赐给信徒一项特别的祝福。至终我才知道不信者也要复活。约翰五章二十九节说到“生命的复活”和“审判的复活。”生命的复活是千年国之前，得救信徒的复活。审判的复活是千年国之后，未得救之人的复活。已死的信徒要在主耶稣回来时复活，享受永远的生命；因此，他们的复活称为生命的复活。但所有已死的不信者，都要在这一千年之后复活，并在白色大宝座前受审判；（启二十11～15；）因此，他们的复活称为审判的复活。

４　赏赐的复活

头一次复活也是赏赐的复活。路加十四章十三、十四节说，“你就有福了，因为他们没有可报答你的；在义人复活的时候，你要得着报答。”这复活乃是带着赏赐的复活。

并非所有已死的圣徒都同时复活。至少，十一章两个见证人复活的时候就和别人不同，他们要在死后三天半复活。（启十一11。）不仅如此，在第六印之前被提的男孩子，要比大体的信徒先复活；大体已死的信徒要在第七号时复活。我们可以用林前十五章和帖前四章笼统的说到复活，告诉人已死的信徒要在主回来时复活；然而，我们还需要知道关于信徒复活的细节。例如，男孩子要在大灾难之前复活，大体已死的圣徒要在大灾难快要结束时复活；还有，站在玻璃海上晚期的得胜者可能在另一个不同的时候复活。他们当然不会和男孩子一同复活，因为他们要在大灾难期间殉道；若说他们要与大体已死的圣徒一同复活，这也是值得怀疑的。所以信徒会有三或四种不同的复活；男孩子的复活、两个见证人的复活、晚期得胜者的复活、和大体已死信徒的复活。我们不该满足于仅仅在信徒一般的复活中，而该切望在上好的复活中。

５　在这复活有分的有福了

六节说，“在头一次复活有分的有福了，圣别了。”这必是最高的福分－承受在地上显出的国，甚至在这国中为王。

６　有分于这复活的人，第二次的死在他们身上没有权柄

关于在头一次复活有分的人，六节说，“第二次的死在他们身上没有权柄。”这很难领会。火湖称为第二次的死。（启二十14。）有的人也许说，“信徒要在千年国之前复活，绝不会被摆在火湖，就是第二次的死里。”圣经不是那么简单。我们已经看见，撒但在神手中是有用的；照样，死对祂也多少有些用处。所有消极的情形都与死亡有关。以软弱为例，所有的软弱－身体的、心思的和灵性的－都属于死亡。软弱是死亡的名片。当死亡即将拜访人的时候，它不是直接以死亡的形态而来，乃是首先以软弱的形态而来。随着软弱而来的就是疾病，随着疾病而来的就是死亡。所以软弱与疾病都属于死亡。不仅如此，我们生活中所面临的一切麻烦、艰难也都属于死亡。当得胜者进入千年国的上端部分，与基督一同作王的时候，就不会有软弱、疾病、麻烦、艰难。换句话说，他们不会再受死亡的搅扰。

在复活之前的死是第一次的死，在复活之后的死是第二次的死。第二次的死，就是火湖，是指复活之后的死。第一次的死是灵与魂离开身体，身体被埋葬了，灵与魂到了阴间－信徒的灵与魂到了阴间里得到安慰的部分，不信之人的灵与魂到了受痛苦的部分。主耶稣要断定，在死人中间，谁要在千年国之前复活，谁要留在坟墓里一千年，在千年国之后复活。不信之人复活以后，要在白色大宝座前受审判。（启二十11～15。）已死的不信之人要被扔在火湖，就是第二次的死里。这就是说，甚至在他们复活之后，仍要受第二次的死。

不要像许多基督徒一样，以为复活之后一切就必好了。我们复活之后，要站在基督的审判台前。（林后五10。）若是我们不可能仍有问题，那么为什么在复活之后还要受审判？当我们站在基督的审判台前时，我们会恐惧战兢，不知道主耶稣要如何说我们。不错，你得救了，并且永远得救，这一点毫无问题。我们不相信得救了的人会再沉沦。约翰十章二十八、二十九节指明，我们一旦接受了永远的生命，就永不灭亡。然而保罗在林前三章十五节说，“人的工程若被烧毁，他就要受亏损，自己却要得救；只是这样得救，要像从火里经过的一样。”我们虽然得救了，仍可能受亏损；这就是说，我们仍可能有问题。不要以为你在复活被提之后，就会立刻到天上。不，你必须先受察验。不要期望直接进入千年国与基督一同作王，你必须先站在基督的审判台前。

当我们站在这审判台前的时候，“我们各人必要将自己的事向神陈明。”（罗十四12。）也许你必须说，“主阿，我得救以后还是喝酒、看电影。人告诉我应该爱你，但我就是无心爱你。我听过关于国度的信息，但我就是不在意。主阿，请原谅我。”今天你可以批评别人，但你站在审判台前的时候，就得批评自己了。基督审判台前的审判要断定我们是得赏赐进入祂的国，还是受惩罚。那惩罚和第二次的死有关，正如软弱、疾病、麻烦、艰难与第一次的死有关一样。

今天神用软弱、疾病、麻烦和艰难管教我们，惩治我们，使我们在生命里长大。你若未成熟就死去，不要以为在复活之后你会忽然变得成熟。不，你会在不成熟的情况中复活被提；你未成熟而死，也要未成熟而复活。就以从学校毕业为例，你若在毕业之前离校，一段时间以后回来，你还得完成你的学业；你必须继续研读，直到完成课业才能毕业。

我们需要快快长大成熟，不要耽延长大成熟的过程。你必须害怕未成熟就死去。你若未成熟就死去，在复活之后，你要未成熟的站在主的审判台前。用不着主说什么，反而你要说，“主阿，对不起，我未成熟就死了，现在我仍未成熟。主阿，怜悯我，再给我时间让我成熟。”但主可能说，“时代改变了。你必须被放在会帮助你长大的环境里。”要确信这环境不会令人很愉快。在这环境里，每个人都要受到与第二次的死有关之事的对付。这就是说，即使在信徒复活之后，他仍可能被第二次死的事所摸着；也就是说，第二次的死在他身上仍有一些权柄。只有在上好的复活里有分的得胜者，才不受制于第二次的死。他们已经从一切的软弱、疾病、麻烦、艰难和苦难毕业了。这是对六节正确的领会。

不要相信不正确的教训说，你若在血里被洗净，且由那灵重生，一切就都好了。你虽然永远得救了，你仍需要长大、成熟、并得成全，好与基督一同作王。你若不成熟，就要受亏损。你若在复活之前受亏损，你的亏损将属于第一次的死；你若在复活之后受亏损，你的亏损将与第二次的死有关。你虽是复活的信徒，却仍在第二次死的权下，属于第二次死的事物会搅扰你。这是纯正、光照人且严肃的真理。哦，我们都需要蒙光照、清明并认真！

今天你的情况如何？你仍然属肉体吗？你仍然爱世界吗？你仍然和妻子相争或背叛你的丈夫吗？倘若这是你的光景，你复活之后站在基督的审判台前，你要对主说什么？祂要对你说什么？祂要告诉你，你需要受一些苦，好得成熟，你需要属于第二次死的事物作工在你身上。但赞美主，得胜者在上好的复活里有分，并且第二次的死在他们身上没有权柄！

四　在千年国里享受祭司职任和君王职分

六节也说，得胜者“要作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”在千年国里，得胜者一面要作祭司，亲近神和基督；一面又要作君王，与基督一同作王辖管列国。（启二26～27，十二5。）他们作祭司，是叫神和基督享受他们的事奉而满足；他们作君王，是为神掌权，代表神牧养人，叫人得着享受和满足；这就是所给他们的赏赐。今世失败的信徒要失去这赏赐；但他们在千年国里受主对付之后，要在新天新地里有分于这赏赐的福分，就是事奉神，并代表神执掌王权，直到永远。（启二二3～5。）

今天正确的基督徒将人和人的需要带到神和基督面前，也将神和基督供应给人。他们也将神的权柄带给人，并且向着人代表神。我们既有分于千年国的上端部分，我们就是祭司也是君王。我们要应付神和人的需要，将人带给神，也将神带给人。藉着我们的祭司职任和君王职分，神和人都要完全满足。我们这一班人是祭司和君王，远超任何属于第二次死的事物。在这范围里不会有软弱、疾病、麻烦和艰难。这是何等美好！

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经文及注解

启示录　二十 1至6及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

8　撒但受监禁　二十1～3

a　一千年　1～2

第　二十　章

20:1　我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙，和一条大锁炼。

20:2　他捉住那龙，就是古蛇，也就是魔鬼，撒但，把他１捆绑一千年，

【注１】　敌基督失败后，撒但就被捆绑监禁，使背叛的地得以清理，基督的国可以来临。（4～6。）

b　在无底坑　3

20:3　扔在无底坑里，关起来，封上印，使他不得再迷惑列国，等那一千年完了；以后必须暂时释放他。

9　千年国　二十4～6

a　在上好的复活中　4～5

20:4　我又看见几个宝座和１坐在上面的，有审判的权柄赐给１他们。我又看见２那些为耶稣的见证、并为神的话被斩者，以及３那些没有拜过兽与兽像，额上和手上也没有受过它印记之人的魂，他们都４活了，与基督一同作王一千年。

【注１】　坐在宝座上的，乃是得胜者。这时，他们已坐在宝座上，有审判的权柄赐给他们。得着审判的权柄，意即得着国度。（参但七10，18，22。）这指明他们已经得着国度，现今正在享受国度。

【注２】　这些人是召会历代的殉道者，如六9所说的。

【注３】　这些是大灾难期间的殉道者。（十三7，15。）

【注４】　意即复活。

20:5　这是１头一次的复活。２其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。

【注１】　头一次的，或，上好的。头一次的复活是上好的复活。这不仅是生命的复活，（约五29，林前十五23下，帖前四16，）也是赏赐的复活，（路十四14，）特殊的复活，就是使徒保罗所追求杰出的复活，（腓三11，）也就是带有王权的复活，作为赐给得胜者的奖赏，使他们在千年国里与基督一同作王。（4，6。）因此，在这头一次复活有分的有福了。（6。）

【注２】　这些死人是不得救的，他们要在千年国之后，有分于审判的复活。（约五28～29，林前十五23～24，启二十12。）

b　有千年的祭司职任与君王职分　6

20:6　１在头一次复活有分的２有福了，圣别了，３第二次的死在他们身上没有权柄；他们还要作神和基督的４祭司，并要与基督一同作王５一千年。

【注１】　有分于头一次复活之结果的，不仅是复活的得胜者，如十二5的男孩子和十五2的晚期殉道者，也包括活着被提的得胜者，如十四1～5初熟的果子。

【注２】　或，快乐了。承受神在地上显出的国，并在其中同基督为王，乃是最高的福乐。

【注３】　见二11注2。

【注４】　在千年国里，得胜者一面要作祭司，亲近神和基督，一面又要作君王，与基督一同作王辖管列国。（二26～27，十二5。）他们作祭司，是叫神和基督享受他们的事奉而满足；他们作君王，是为神掌权，代表神牧养人，叫人得着享受和满足；这就是所给他们的赏赐。今世失败的信徒要失去这赏赐；但他们在千年国里受主对付之后，要在新天新地里有分于这赏赐的福分，就是事奉神，并代表神执掌王权，直到永远。（二二3，5。）

【注５】　有些权威古卷作，那一千年（有指定冠词）。

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第五十七篇　人类末次的背叛与白色大宝座前的审判

壹　人类末次的背叛

一　 撒但从监牢里被释放

二　 撒但迷惑列国背叛神

三　 撒但被扔在火湖里

贰　 白色大宝座前的审判

一　 白色大宝座表征主在那里的审判是公义的

二　 坐在宝座上的那一位

三　 天地都逃遁

四　 已死的不信之人受审判

五　 鬼受审判

六　 死亡和阴间被扔在火湖里

七　 无论谁在生命册上不见是记着的，就被扔在火湖里

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第五十七篇　人类末次的背叛与白色大宝座前的审判

在本篇信息中，我们要来看人类末次的背叛（启二十7～10）与白色大宝座前的审判。（启二十11～15。）这两件事都要发生在那千年之后，新天新地来临之前。虽然在千年国里一切的光景都很美妙，但在人类里面仍有背叛的天性。因为神预先知道，即使是得恢复的人类仍会有这难处，所以祂在千年国的期间将撒但留在无底坑里，好等到千年结束之后用他试验人类。藉着这试验，人背叛的天性要被暴露且得除净。所以，在千年国之后，首先要清除的就是人类背叛的天性。

接者，要清理已死的不信之人的光景，他们在等候白色大宝座前的审判。白色大宝座前的审判要对付已死的不信之人，对付死亡和拘禁死人的阴间，并对付鬼。因此，在这段话里，我们看见宇宙中最后的清理，为新天新地的来临作准备。

在千年国之前，许多东西要受到对付：大妓女、敌基督、假申言者，以及邪恶、属世界的权势。在千年国时期，主要对付祂子民的不成熟。我们若在神永远的生命里不成熟也不完全，就是羞辱神。神的子民不成熟真是羞辱神。在千年国的期间，神要除去祂子民的这个羞耻。

许多基督徒持有错误的观念，认为千年国时代将是绝对完美的。有些基督教教师说，当千年国来临时，在神经纶里的一切都将是完全且完美的。我们必须强有力的宣告，这观念是不正确的。千年国仍然在旧天旧地里。神对待人，每一时代都有特别的方式。祂使用不同的时代，使祂的百姓完美、完全并成熟，为要建造新耶路撒冷作祂永远的居所。所有的时代都是为着这目的。千年国那一千年将是最后一个时代，在这时代里，有些不完全的东西仍需要受对付。为这缘故，新天新地不会在千年国之前来临，乃会在千年国之后来临。所以，千年国也是神所使用的一个时代，好成全他还未成熟的子民。

倘若你在现今的时代就成熟了，就用不着下个时代使你成熟；然而，你若在这个时代不成熟，你就得在下个时代成熟。在现今的时代，神将祂的生命赐给我们，将祂的恩典供给我们，也预备所需要的环境和景况，使我们长大成熟。祂甚至利用属于头一次死的种种项目，如软弱、疾病、麻烦、艰难，帮助我们长大。但若是有了生命、恩典和环境之后，我们在这个世代仍未成熟，神在祂的智慧

中就要使用最后一个时代，就是国度时代，使我们成熟。对于成熟并完全的人，千年国是赏赐和享受；但对于不成熟的人，千年国却是亏损和对付。

在最后一个时代，神甚至要用与第二次死有关的各项，管教并惩罚未成熟的信徒。祂作这事有积极的目的，就是强迫他们长大成熟，使他们预备好了，进入新天新地里的新耶路撒冷。感谢主，神在现今的时代已经使许多人长大成熟了。神在现今的时代也要对付天主教、犹太教、敌基督、假申言者、以及邪恶、属世的权势。然后千年国，就是国度时代要来临，作为成熟者的赏赐。在千年国期间，神子民中未成熟的人要受对付，使他们成熟。

在千年国之后，千年国的国民身上仍然有人类背叛的天性，需要被暴露并除净。不仅如此，已死的不信之人、死亡和阴间、以及鬼，也都需要受对付。所有这些消极之物仍然需要扔进“垃圾箱”里。所以，在千年国期间，神要管教未成熟的信徒，以除去他们的羞耻，将他们领入成熟的地步。千年之后，撒但要被释放，且要被主用来试验背叛的人类并除净人背叛的天性。此后，已死的不信之人与鬼要在白色大宝座前受审判，这一切消极的东西，包括死亡和阴间，都要被扫进宇宙的“垃圾箱，”就是火湖里。那时，全宇宙一切消极之物都要在火湖里，并且新天新地要随同新耶路撒冷来临。

壹　人类末次的背叛

一　撒但从监牢里被释放

七节说，“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放。”无底坑（启二十3）是魔鬼暂时的监牢。我们已经看见，过了一千年，他要从其中被释放出来，作神最后一次试验人的工具。

二　撒但迷惑列国背叛神

八节说，撒但“要出来迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战，他们的数目多如海沙。”列国要上来“遍满了全地，”并且“围住圣徒的营，与蒙爱的城。”（启二十9。）这里我们看见，撒但要迷惑列国背叛神。在喜乐的一千年之后，列国中竟有这么多人背叛神，并与神争战，真令人难以置信；然而事实确要如此。这次战争是地上最后一次战争，是人类末次的背叛。人类虽然得着恢复一千年，背叛的天性仍旧存在。这背叛的天性要因撒但末次的煽动暴露出来，也要藉着主对人类最终的审判得以除净。

照以西结三十八章二至三节和三十九章一至二节看，歌革和玛各必是指苏俄。以西结三十八章二节指明，歌革和玛各属于罗施、米设和土巴。罗施等于罗细亚（Russia），米设等于莫斯科，土巴等于托波耳斯克。以西结三十九章二节说到这些地方是北方的极处。以西结三十八和三十九章中所说歌革和玛各的事，要发生在千年国之前，而本章所记载关于他们的事，要发生在千年国之后。启示录二十章八节指出，撒但迷惑地上四方的列国，就是迷惑歌革和玛各；这也许指明人类受撒但煽动，末次背叛神时，歌革和玛各居于领导地位，列国要跟随他们。

请注意，撒但要“迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各。”按这节，歌革和玛各等于地上四方的列国。但歌革和玛各实际上是地上四方的列国吗？不是！所以，这必是指明在撒但的煽动下，歌革和玛各要在列国中领头背叛神。看看今日的世局。所有的共产国家都在苏俄的影响或控制之下，就是在歌革和玛各之下。当撒但煽动歌革和玛各背叛的时候，事实上就是煽动地上四方的列国背叛，因为所有的共产国家都会跟随苏俄。因此，这节指明，由于领导国苏俄的强大影响，便左右了其它国家，领着他们背叛。因着人背叛的天性深深扎根在他里面，所以即使在千年之后仍然要表现出来。地上那一部分的人最背叛神？答案当然是苏俄。圣经不会叫我们对这事一无所知。我们若是在今日世局的光里仔细读圣经，我们就要敬拜神。圣经清楚的指明，人类背叛的源头是在北方的极处，歌革和玛各之地，就是苏俄。背叛神的思想在这地区的人里面深深扎根。

我信，地的这一部分就是启示录所说“地的三分之一。”（启八7。）五十年前我就熟悉圣经的预言，但我没有看见许多预言的应验。但今天许多预言已经应验了，也许不久之后，还有更多的预言也会应验。按着我对圣经预言的研读，今天地上的确有一非常黑暗的部分，就是地的三分之一；甚至在千年之后，这地区的人仍会与撒但联合背叛神。背叛神的人数“多如海沙。”那一个国家能召集这么多的人？答案当然是苏俄，以及在她影响之下的共产国家。共产国家有方法激动百姓，这些国家要聚集他们的人民发动这最后一次的战争。

九节说列国要围住圣徒的营，与蒙爱的城。圣徒的营是得胜信徒暂住之所，他们是天上的众军，（启十九14，）安营在地上。我们这些天上的众军要安营在那里，而在歌革和玛各影响之下的列国要攻击我们。蒙爱的城是耶路撒冷城，以色列遗民所住的地方。在千年国里，得胜的信徒和以色列遗民是神在地上忠信的百姓，同神并为神站住。到了千年国末了，撒但要从北方的极处煽动背叛的人类攻击他们。撒但是何等恨恶圣徒的营和蒙爱的城这两个地方！然而，火要从天降下，烧灭这些背叛的人。赞美主，祂轻松的就打退了攻击的人！

三　撒但被扔在火湖里

十节说，“那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺火湖里，也就是兽和假申言者所在的地方；他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。”火湖是为魔鬼和他的使者预备的。（太二五41。）兽和假申言者并马太二十五章三十二至三十三节、四十一节的山羊，要比魔鬼早一千年被扔在火湖里；（启十九20；）一千年以后，魔鬼也要被扔在火湖里。在千年国以后，人类背叛的天性要完全得以除净，撒但要被扔在火湖里。

并非所有的列国都会有分于这末次的背叛。那些没有背叛神，千年国的国民，要被迁入新天新地，成为那里的万民。启示录二十一章二十四至二十七节说到围绕新耶路撒冷的列国，他们背叛的天性已经完全被除净了。这是何等大的清理！在千年国末了，神子民的不成熟要被消除，人类背叛的天性要被除净，撒但也要被扔在火湖里；只有那些不信的死人、死亡和阴间、以及鬼，还需要受对付。这将要在白色大宝座前进行。

贰　白色大宝座前的审判

一　白色大宝座表征主在那里的审判是公义的

十一节说，“我又看见一个白色的大宝座和那坐在上面的，从祂面前天地都逃遁，再无可见之处了。”白色在这里表征公义，指明主审判的大宝座是公义的。

二　坐在宝座上的那一位

基督就是坐在白色大宝座上的那一位。十一节的“祂”必是主耶稣。父神已将审判的事全交与子，（约五22，）并且设立祂作审判活人死人的那一位。（徒十42，十七31，提后四1，罗二16。）马太二十五章三十一至四十六节说到祂在千年国以前，是审判活人的；这里说到祂在千年国以后，是审判死人的。

三　天地都逃遁

十一节说，天地都从坐在宝座上的那一位面前逃遁，再无可见之处了。旧天旧地要改变，（来一11～12，）旧天要过去，旧天的元素要被烧化，旧地也要被烧尽了。（彼后三10。）

四　已死的不信之人受审判

十二节说，“我又看见死了的，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。”这里的“站”指明死了的人已经复活。这是指千年国以后不信者的复活，就是审判的复活。（约五28～29，林前十五23～24。）不信的死人要凭着案卷上所记载的受审判。这些书卷记载着不信者的工作和行为，他们要照所记载的受审判。另一卷展开的案卷，就是生命册，这是信徒的名册。（启十三8，十七8，路十20。）不信之人要凭着案卷上所记载的，照他们所行的受审判；凡他们所说所行的，都记载在这些案卷上。在马太十二章三十六节主耶稣说，“我还告诉你们，人所说的每句闲话，在审判的日子，都必须供出来。”每句闲话都记载下来了。宇宙的录音机录下了人所说的每句话。在白色大宝座前，案卷要展开，主要对不信的死人说，“这是你所说的，这是你所作的。”每张口都要被堵住。神是神，祂要注意到每个人。

五　鬼受审判

十三节说，“海交出其中的死者。”那些溺毙海中的不信者，既包含在阴间的死人中，这里海所交出的死者，就不包括不信的人类；这些死者可能是亚当以前的时代中，（见创世记生命读经第二篇，）那些活类的灵（即现今的鬼－太八31～32，十二43。）这也许指明，现今的鬼要和不信的人类，一同在白色大宝座前受审判。

不仅是人，还有鬼也要在白色大宝座前受审判，你听到这个也许会很吃惊。我再说，认识圣经不是容易的事。大多数的基督徒读圣经，都以为海所交出的死者就是那些溺毙海中的人。但溺毙于海中的必然包括在死亡和阴间所交出的死者中。请注意十三节还说，“死亡和阴间也交出其中的死者。”由此我们看见，海所交出的死者必是另一类的东西。我们在创世记生命读经第二篇信息里曾指出，在亚当以前的时代有一些有灵的活类。当神在撒但的背叛中审判了撒但和他的跟随者之后，这些活类就成了鬼，海就成了它们的住处，为这缘故，鬼使猪群闯入海中。（太八31～32。）因此，海要交出所有的鬼，它们要在白色大宝座前受审判。

六　死亡和阴间被扔在火湖里

十四节说，“死亡和阴间也被扔在火湖里，这火湖就是第二次的死。”火湖是整个宇宙的垃圾箱；一切消极的事物，包括死亡和阴间，都要被扔在其中。死亡是主最后所要毁灭的仇敌。（林前十五26。）

堕落的人在第一次的死里，魂和灵与身体分开，并灭亡于阴间受苦的地方。（路十六22～24。）在第二次的死里，魂和灵与复活的身体重新联结，然后与身体一同被扔进火湖里。这是说，不信者的全人－灵、魂、体，都要在火湖永远的痛苦里灭亡。

七　无论谁在生命册上不见是记着的，就被扔在火湖里

十五节说，“无论谁在生命册上不见是记着的，就被扔在火湖里。”那些灭亡的不信者，虽是照着记载他们所行的案卷受审判，（启二十12～13，）却要照着生命册被扔在火湖里。这指明他们虽因恶行被主定罪，却因不信，名字没有记在生命册上而灭亡。不相信主耶稣，乃是惟一使人灭亡的罪。（约十六9。）火湖原是为魔鬼和他的使者预备的。（太二五41。）不信的人既然跟随魔鬼，就要有分于魔鬼的审判，（约十六11，）并同受魔鬼下火湖的永远痛苦。鬼既也跟随魔鬼，就也要遭到同样的定命。

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经文及注解

启示录　二十7至15及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

10　末次的背叛　二十7～10

a　撒但得释放　7

20:7　那一千年完了，撒但必从１监牢里被释放，

【注１】　无底坑（3）是魔鬼暂时的监牢，过了一千年，他要从其中释放出来，作神最后一次试验人的工具。

b　列国的背叛与毁灭　8～9

20:8　要出来迷惑地上四１方的列国，就是２歌革和玛各，叫他们聚集３争战，他们的数目多如海沙。

【注１】　直译，角。

【注２】　照结三八2～3和三九1～2看，歌革和玛各必是指俄罗斯。结三八2指明，歌革和玛各属于罗施、米设和土巴。罗施等于俄罗斯，米设等于莫斯科，土巴等于托波耳斯克。结三九2说到这些地方是北方的极处。结三八和三九所说歌革和玛各的事，要发生在千年国之前，而本章所记载关于他们的事，要发生在千年国之后。本节指出，撒但迷惑地上四方的列国，就是迷惑歌革和玛各；这也许指明人类受撒但煽动，末次背叛神时，歌革和玛各居于领导地位，列国要跟随他们。

【注３】　这是地上最后一次战争，发生在千年国之后，由人类受神的仇敌撒但煽动，末次背叛所引起。人类虽然得着恢复一千年，背叛的天性仍旧存在。这背叛的天性要因撒但末次的煽动暴露出来，也要藉着主对人类最终的审判得以除净。

20:9　他们上来遍满了１全地，围住２圣徒的营，与２蒙爱的城，就有火３从天降下，烧灭了他们。

【注１】　直译，地的宽阔。

【注２】　圣徒的营是得胜信徒暂住之所，他们是天上的众军，（十九14，）安营在地上。蒙爱的城是耶路撒冷城，以色列遗民所住的地方。在千年国里，得胜的信徒和以色列遗民是神在地上忠信的百姓，同神并为神站住。到了千年国末了，撒但要从北方的极处，煽动背叛的人类攻击他们。

【注３】　有些权威古卷上加，从神那里。

c　撒但灭亡于火湖　10

20:10　那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺１火湖里，也就是兽和假申言者所在的地方；他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。

【注１】　火湖是为魔鬼和他的使者预备的。（太二五41。）兽和假申言者并太二五32～33、41的山羊，要比魔鬼早一千年被扔在火湖里；（十九20；）一千年以后，魔鬼也要被扔在火湖里。

11　白色大宝座前的审判　二十11～15

a　天地逃遁　11

20:11　我又看见一个１白色的大宝座和那２坐在上面的，从祂面前３天地都逃遁，４再无可见之处了。

【注１】　白色在这里表征公义，指明主审判的大宝座是公义的。

【注２】　坐在上面的，必是指主耶稣。父神已将审判的事全交与子，（约五22，）并且设立祂作审判活人死人的那一位。（徒十42，十七31，提后四1，罗二16。）太二五31～46说到祂在千年国以前，是审判活人的；这里说到祂在千年国以后，是审判死人的。

【注３】　旧天旧地要改变，（来一11～12，）旧天要过去，旧天的元素要被烧化，旧地也要被烧尽了。（彼后三10。）从这变化中，就产生出新天新地，（二一1，）成为新造的宇宙，供作新耶路撒冷在永世里的所在之地。

【注４】　直译，再也找不着地方给他们。

b　不信的死人受审判　12

20:12　我又看见死了的，无论大小，都１站在宝座前。２案卷展开了，并且另有一３卷展开，就是生命册。死了的都凭着这些2案卷所记载的，照他们所行的受审判。

【注１】　这里的“站”指明死了的人已经复活。这是指千年国以后不信者的复活，就是审判的复活。（约五28～29，林前十五23～24。）

【注２】　直译，书卷（复数）。这些书卷记载着不信者的工作和行为，他们要照所记载的受审判。

【注３】　直译，书卷（单数）。这是信徒的名册。（十三8，十七8，路十20。）

c　鬼受审判　13

20:13　于是１海交出其中的死者，死亡和阴间也交出其中的死者，他们都各自照所行的受审判。

【注１】　那些溺毙海中的不信者，既包含在阴间的死人中，这里海所交出的死者，就不包括不信的人类；这些死者可能是亚当以前的时代中，（见创世记生命读经第二篇，）那些活类的灵（即现今的鬼─太八31～32，十二43）。这也许指明，现今的鬼要和不信的人类，一同在白色大宝座前受审判。

d　死亡和阴间被扔在火湖里　14

20:14　１死亡和阴间也被扔在火湖里，这火湖就是２第二次的死。

【注１】　火湖是整个宇宙的垃圾箱，一切消极的事物，包括死亡和阴间，都要被扔在其中。死亡是主最后所要毁灭的仇敌。（林前十五26。）

【注２】　堕落的人在第一次的死里，魂和灵与身体分开，并灭亡于阴间受苦的地方。（路十六22～24。）在第二次的死里，魂和灵与复活的身体重新联结，然后与身体一同被扔进火湖里。这是说，不信者的全人─灵、魂、体，都要在火湖永远的痛苦里灭亡。

e　不信的人与鬼都灭于火湖　15

20:15　１无论谁在生命２册上不见是记着的，就被扔在３火湖里。

【注１】　那些灭亡的不信者，虽是照着记载他们所行的案卷受审判，（12～13，）却要照着生命册被扔在火湖里。这指明他们虽因恶行被主定罪，却因不信，名字没有记在生命册上而灭亡。不相信主耶稣，乃是惟一使人灭亡的罪。（约十六9。）

【注２】　直译，书卷。

【注３】　火湖原是为魔鬼和他的使者预备的。（太二五41。）不信的人既然跟随魔鬼，就要有分于魔鬼的审判，（约十六11，）并同受魔鬼下火湖的永远痛苦。鬼既跟随魔鬼，就要遭到同样的定命。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第五十八篇　新天新地

壹　旧天旧地的四个时代

一　 法前时代

二　 律法时代

三　 恩典时代

四　 国度时代

贰　 旧天旧地的消逝

一　 被焚烧成为新天新地

二　 海也不再有了

叁　 从前的事不再被记念

肆　 长存

伍　 有义居住在新天新地中

陆　 新耶路撒冷降到新地上

柒　 新地上的百姓

捌　 神在新耶路撒冷里的众子

玖　 灭亡于火湖的人

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第五十八篇　新天新地

每当我们读经读到启示录二十一、二十二章的时候，就立刻觉得进入另一个范围，另一个领域，原因是在这两章里，整个宇宙都更新了。不仅在基督里的信徒得更新，连天地也都更新了。在本篇信息中，我们要来看新天新地。（启二一1～8。）

壹　旧天旧地的四个时代

在二十一章之前，神的诸时代还未完成，所以新天新地没有在那时之前出现。在二十章结束以前，神对付祂受造之物的工作还没有完成。在二十一章一节，新天新地来临了，这指明神的诸时代已经完成了。

在已过的永远里，神就定意要得着一个团体的彰显，使祂得着完满的彰显和荣耀；（弗三9～11，一9～11；）为此祂创造了诸天、地和人类。从创世以来，共分四个时代：法前时代，从亚当到摩西；（罗五14；）律法时代，从摩西到基督；（约一17；）恩典时代，从基督第一次来临到祂第二次来临万物复兴的时候；（徒三20～21；）还有国度时代，从基督第二次来临到千年国的末了。（启十一15，二十4，6。）神用这四个时代成全并完成祂所拣选的人，使他们作祂永远团体的彰显，以成就祂的定旨。这四个时代都属于旧天旧地。国度时代虽然是复兴的时代，却仍在旧天旧地里，因为神在祂所拣选之人身上那成全与完成的工作，要到国度时代末了才能成就。等到神藉着国度时代完成这工作时，旧天旧地就要被火焚烧而过去，更新为新天新地，（彼后三10～13，）新耶路撒冷要降到其中作神永远的彰显。

一　法前时代

现在我们来看这四个时代的细节。大多数的圣经教师都说，从亚当直到那一千年的末了，有七个时代，我同意这点。然而，这七个时代多少有些出于人的构想；按照圣经，从亚当到千年国的末了，没有七个时代，只有四个时代。第一个时代是从亚当到摩西。（罗五14。）这是圣经标明第一个时代的方法。有些人将第一个时代分为几个不同的时代；无罪时代、良心时代、人治时代和应许时代。但这一切都该当作一个时代的几个部分，而不是四个分开的时代。在每个时代都有一些人被神作得完全。在第一个时代，列祖得了完全。那个宇宙光明的妇人，头戴十二星的冠冕，这些星就是表征列祖。（启十二l。）

二　律法时代

第二个时代，从摩西到基督，是律法时代。“律法是藉着摩西赐的，恩典和实际都是藉着耶稣基督来的。”（约一17。）在律法的时代，神产生旧约的圣徒，并成全他们许多人，如摩西、约书亚、亚伦、撒母耳、大卫和众申言者。启示录十二章里光明妇人的脚所踏的月亮，就是表征这些圣徒。

三　恩典时代

第三个时代，从基督第一次来临到祂第二次来临万物复兴的时候，（徒三20～21，）是恩典时代。在这时代，神产生新约的信徒，并成全他们许多人。那妇人身上所披的日头，就是表征他们。所以，在头三个时代，神成全了列祖、一些旧约的圣徒以及一些新约的信徒。

四　国度时代

第四个时代是国度时代，就是复兴的时代。这时代要开始于基督第二次来临，一直持续到千年国末了。（启十一15，二十4，6。）在国度时代，神要成全以色列遗民和未成熟的信徒。神是智慧的。在第二个时代，就是律法时代，神成全以色列人的工并未完成，因为他们不给神机会作这事。他们不肯让神成全他们。所以神将成全以色列人的工延后到第四个时代，那时这工要完全成就。在国度时代，神也要成全未成熟的基督徒。在恩典时代，许多基督徒不让神成全他们，所以，主被迫将成全他们的工延后到下个时代。因此，国度时代的一个功用，就是成全以色列人和未成熟的基督徒。

按照圣经，这些是旧宇宙中的四个时代。在这些时代之后，成全神子民的工就完全成就了，神就得着一个完美无缺的宇宙妇人，就是新耶路撒冷。看见这些时代是何等的亮光！

贰　旧天旧地的消逝

在这四个时代之后，就是在神子民全然得着完全之后，旧天旧地对神就不再有用了。那时，旧造就要过去了。神要用许多东西成全祂的子民：撒但、敌基督、假申言者、软弱、艰苦和种种别的难处。我们得成全之后，神就不再需要旧造的消极之物，所以祂能说，“撒但，我再也不需要你了，到火湖去吧！疾病、忧伤和眼泪，因为我的子民已经得成全了，我也不需要你们了。我不需要旧的东西。我不需要旧天，也不需要旧地了。一切老旧、消极的东西都是我用来成全我百姓的工具；既然我的子民已经得成全了，这一切东西就可以扔进宇宙的垃圾箱，就是火湖里了。”

我们盖安那翰会所的时候，用了许多不同的器具，当我要把一些器具丢弃的时候，就有弟兄要我不要丢，因为他们还要用那些器具。我同意保留，但并不很高兴。有一天，建筑物完成了，那些旧的器具都扔进了垃圾箱。同样的，神的子民完全得了成全，旧天旧地对祂也就不再有用了。所以那时，旧天旧地要过去，新天新地要来临。神要对旧造说，“我的子民已经得成全了。因为他们都是成熟的，你就用不着再存留了。”于是旧天旧地就被丢弃了。

一　被焚烧成为新天新地

关于抛弃旧天旧地，有一点令我难解。按着希伯来一章十一、十二节所说，诸天和地要像衣服渐渐旧了，主要将天地卷起来，把它们丢弃了。但彼后三章十至十二节指明，诸天和地要被焚烧；按这些经节，所有的元素都要被焚烧而销化。旧天旧地要被卷起来，还是要被焚烧？也许它们先被卷起来，然后被焚烧吧！

我关切的另一个问题是在千年国末了地上的万民。神将地卷起来并且焚烧了，万民要在哪里？我无法解答这问题。我和你们一样，智力太有限，无法知道这些问题的解答。有些事情是我们无法理解的。比方说，复活的基督在祂复活的晚上，向祂的门徒显现。（约二十19。）门徒在一间门都关了的屋子里；忽然主耶稣带着摸得着的物质身体显现在屋子里。祂是怎么到哪里的？还有，钉痕仍在主的身上。为什么祂复活的身体依然有钉痕？正如我们无法解释这事，我们也无法解释关于旧天旧地消逝的种种事情。然而，照着圣经，时候将到，旧天旧地要被卷起来，并且被焚烧。

旧天旧地确实要被焚烧成为新天新地；因着被焚烧，旧天旧地就得以更新。我们如何得了更新，天地也要照样得更新。我们现今乃是新造。（林后五17。）将来要有新造并不是说，神要再从无有创造出东西来；乃是说，旧造要得更新成为新造。然而，我无法解释神要如何作这事。尽管如此，我们必须相信神的主宰。

许多科学家不信神创造了万有。他们说，“神怎么可能只说一句话，就造成了这些东西？”但圣经说，神“称无为有。”（罗四17。）又说，“宇宙是凭神的话结构起来的；这样，所看见的并不是从显然之物而成的。”（来十一3。）神是创造的神。既是创造的神，祂就不需要任何原料，祂能从无有中创造出东西来。同样，神也有办法造出新天新地。最终，不仅我们这些得重生的神的子民要成为新造；整个宇宙都要得更新成为新造。我们已经看见，在神完成了成全祂子民的工之后，这事就要发生。万物都在等候我们得成全。

很少基督徒注意在生命里得成全的事。但在神的光照下，我们已经看见，若非我们在生命里得成全，神就无法成就祂永远的定旨。今天你若不让祂成全你，祂会忍耐，等到下个时代，就是国度时代，完成祂在你身上的工作。不要以为你死了，一切问题就自动解决了；若是你死的时候有问题，你复活的时候也有同样的问题。你也许会很惊奇，并且说，“问题阿，我原以为死了就逃开了你，现今在我复活以后，我必须再面对你。”这是正确的。我们都必须完成我们的功课，否则就不能毕业。然而，许多基督徒仍误以为，死会把他们从问题中解救出来。但事实是你一旦死了，就失去机会在这个时代得成全，你必须在要来的时代得成全。我们都必须向主祷告说，“主，我要在死前得成全，不要让我未得成全就死了。我若未得成全就死了，我就确信我必须到下个时代才得成全。主，留我在地上，赐我所需要的怜悯和恩典，使我给你完全的自由，今天就让你作一切必须的事以成全我。”我们必须迫切的要在死前得成全，今天就给主充分的自由来成全我们。这是极其重要的事。

按照全本圣经清楚的异象，我们不仅需要救赎、赦罪和重生，我们也急切需要得成全。我们需要被带到成熟。我们若是在这个时代不得成全并成熟，在下个时代就要受对付，使我们成熟，这迟延的成全并不很愉快。我们都需要将自己放在主的手中，使我们今天就得成全。当你发觉自己在种种环境中的时候，不要责怪任何人事物，反而该说，“主阿，为着这环境我感谢你，这是你成全我的工具和方法。主阿，感谢你给了我最好的妻子和儿女，他们在帮助我成熟。主阿，我也感谢你，在召会生活中每天都有这许多乖僻、奇特和难办的弟兄姊妹围绕我。主阿，我知道你的目的。这一切的环境以及所有的弟兄姊妹都在帮助我得成全。主阿，我何等感谢你！”

今天只有一个地方能使我们得成全，那就是召会生活。在别的基督徒团体里，你若不满意周围的人，可以很容易的离开他们到别处去；然而你一旦真正进入了召会生活，就没有出口和太平门了。没有路可出去，我们必须留在这里，被焚烧、受对付以得着成全。赞美主，我们在今世就可以得成全。

每一个离婚都是逃避婚姻生活的限制。属世的人不满意他们的婚姻，就想要离婚，逃离他们的难处，他们这样作，就逃避了对付、焚烧与成全。但我们神的儿女绝不该与召会生活“离婚。”我们既与召会生活结了婚，就必须留在烤箱里，直到我们完全被烘制好了。日子将到，我们不再需要烤箱，因为我们要得成全，一切都要成为新的；那时，第一个天和第一个地的老旧东西都必了结。今天我们有很多烤箱－我们的丈夫或妻子、儿女、召会中的弟兄姊妹。在召会生活里我们彼此烧烤，直到我们得成全的时候，才会从这烤箱中得释放。我们何等感谢主，祂用召会生活在生命里成全我们！

二　海也不再有了

一节又说，“海也不再有了。”海是神用审判之水，审判亚当以前时代的世界所造成的结果。（参创世记生命读经第二篇。）神复造的工作乃是限制作这审判之结果的水，使陆地得恢复。（创一9～10，耶五22。）亚当以前之世界的活类受水审判以后，就成了海里的居住者，就是鬼。在它们受了基督和祂信徒的对付，（太八29～32，路十17，徒十六16～18，十九12，）以及海将它们交出，受白色大宝座前的审判（启二十13）之后，海就不需要有了。从神复造的工作以来，神就定意要对付撒但和鬼，好把海废除。所以说，海也不再有了，指明撒但及其邪恶的跟从者都已经被处置，不会显在新天新地里。

叁　从前的事不再被记念

以赛亚六十五章十七节说，“看哪，我造新天新地，从前的事不再被记念，也不再追想。”这里我们看见，从前的事不再被记念。神有个大本事，就是忘记。

肆　长存

新天新地要在永远的神面前存留，也就是永远长存。（赛六六22。）长存的意思就是存到永远。

伍　有义居住在新天新地中

彼后三章十三节说，“但我们照祂的应许，期待新天新地，有义居住在其中。”这里我们看见，有义要居住在新天新地中。这就是说，一切将是正确、正当、适合的，再也没有冲突了。

陆　新耶路撒冷降到新地上

二节说，“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”新耶路撒冷要降到新地上。所有蒙神救赎的圣徒被提到诸天之上以后，他们就成了新耶路撒冷，由神那里从天而降。这指明我们永远的居所不在天上，乃在新地上的新耶路撒冷。

新耶路撒冷要降下，作基督的新妇。这指明新耶路撒冷不是一座物质的城，乃是一个团体的人位，就是新妇。这城也是神的帐幕，使神与人同住。（启二一3。）对基督，她是新妇，为叫祂得满足；对神，她是一个帐幕，为着神有可安居之所，并藉以彰显祂自己。

柒　新地上的百姓

三节说，“看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住，他们要作祂的百姓，神要亲自与他们同在。”这节的“百姓，”就是二十四节的“列国。”那时必有好几班人，每一团体的人都是新地上的一国。这些围绕新耶路撒冷的列国会得复兴，但他们不会得重生。那时，他们背叛的天性将完全清除了。他们是得复兴并洁净的列国，要住在新耶路撒冷之外，享受新天新地里一般的祝福。

四节题起这些一般的祝福；“神要从他们眼中擦去一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为先前的事都过去了。”在新天新地里不再有眼泪、死亡、悲哀、哭号、疼痛。在新天新地里要有完全的满足和安息，不再有让人流泪的事。死亡既要完全被生命吞灭，（林前十五54，）且被扔在火湖里，（启二十14，）在新天新地里就不再有死亡。死亡要被扔进“垃圾箱，”就是火湖里，死亡的元素－悲哀、哭号、疼痛－也要被废除。

捌　神在新耶路撒冷里的众子

五至七节说到神在永远里的众子。七节说，“得胜的，必承受这些为业，我要作他的神，他要作我的儿子。”这里的得胜，与二、三章用了七次的得胜意义不同。这里的得胜指因信得胜，与约壹五章四至五节者同。二、三章里的得胜，使得胜的信徒够资格有分于千年国的享受，作神时代行政里特别的赏赐；这里的得胜，使所有的信徒够资格有分于新耶路撒冷，连同其中一切的享受，作神永远救恩共同的分。

这节的“儿子，”指住在新耶路撒冷里的信徒。在新耶路撒冷里神的众子乃是新耶路撒冷的构成成分。他们是蒙了重生的信徒，有神的生命和性情；新耶路撒冷就是由这些从神而生的圣徒构成的。我们会看见，新耶路撒冷是神所有重生儿女的组成。神每一重生的儿女都是这个活组成的一部分。因为神的众子是新耶路撒冷的构成成分，所以他们也要住在新耶路撒冷。

神的众子要有分于新耶路撒冷所有的享受，特别是享受生命水。（启二一6。）许多基督徒把列国的享受和圣徒的享受混在一起；列国要享受一般的祝福，圣徒却有特殊的享受，主要的是要享受生命水的生命供应；（启二二1；）不仅如此，我们在新耶路撒冷里，还要在神面前事奉我们的神和羔羊，直到永远。（启二二3～4。）这是神所救赎的人在永远里的一种福分。同时，我们还要作王，直到永永远远。（启二二5。）我们不仅作王一干年，且要作王直到永远。所有的圣徒都要成熟、得成全、并且有资格享受永远的新耶路撒冷。

启示录二十二章三节说，“在城里有神和羔羊的宝座；祂的奴仆都要事奉祂。”请注意这节的代名词不是复数，乃是单数。这节说，“祂的奴仆都要事奉祂。”并不是说，“祂们的奴仆都要事奉祂们。”这说到神和羔羊的单数代名词，证明神和羔羊乃是一。我们不能把他们当作两位。

玖　灭亡于火湖的人

启示录二十一章八节说，“惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的、和一切虚谎的，他们的分就在烧着硫矿的火湖里；这是第二次的死。”在旧天旧地有水聚成的海，以容纳神审判的结果；在新天新地要有火湖顶替海。一切消极、污秽之物经神审判之后，都要在这火湖里，受第二次的死，在火与硫磺之中受焚烧的痛苦，直到永远。（启十四10～11。）按照二十二章十五节，火湖是在新耶路撒冷城外，就如那象征火湖的火坑，（太五22，）就是污秽之物所在的陀斐持，（耶十九11～13，）是在旧耶路撒冷城外一样。（王下二三10，赛三十33。）火湖比水聚成的海更受限制。

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经文及注解

启示录　二一1及注，二一2及注2、注3，二一3至8及注，二一24至27及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

12　新天新地　二一1～8

a　第一个天和第一个地已经过去，海也不再有了　1

第　二十一　章

21:1　我又看见一个１新天新地；因为２第一个天和第一个地已经过去了，３海也不再有了。

【注１】　在已过的永远里，神就定意要得着一个团体的彰显，使祂得着完满的彰显和荣耀；（弗三9～11，一9～12；）为此祂创造了诸天、地和人类。从创世以来，共分四个时代：法前时代，从亚当到摩西；（罗五14；）律法时代，从摩西到基督；（约一17；）恩典时代，从基督第一次来临到祂第二次来临万物复兴的时候；（徒三20～21；）还有国度时代，从基督第二次来临到千年国的末了。（十一15，二十4，6。）神用这四个时代成全并完成祂所拣选的人，使他们作祂永远团体的彰显，以成就祂的定旨。这四个时代都属于旧天旧地。国度时代虽是复兴的时代，却仍在旧天旧地里，因为神在祂所拣选之人身上那成全与完成的工作，要到国度时代末了才能成就。等到神藉着国度时代完成这工作时，旧天旧地就要被火焚烧而过去，更新为新天新地，（彼后三10～13，）新耶路撒冷要降到其中作神永远的彰显。

【注２】　按圣经所启示的原则，第一的人或物，不是神所要的，（出十二12，）第二的才是，所以凡是第一的，无论天、地、人、物都要废去。（4，参林前十五47，来八7，13。）若将第一译作先前，就会失去其灵意。

【注３】　海是神用审判之水，审判亚当以前的世界所造成的结果。（参创世记生命读经第二篇。）神复造的工作乃是限制审判之水的结果，使陆地得恢复。（创一9～10，耶五22。）亚当以前之世界的活类，受水的审判以后，就成了海里的居住者，就是鬼。在它们受了基督和祂信徒的对付，（太八29～32，路十17，徒十六 16～18，十九12，）和海将它们交出，受白色大宝座前的审判（二十13）之后，海就不需要有了。从神复造的工作以来，神就定意要对付撒但和鬼，好把海废除。所以说，海也不再有了，指明撒但及其邪恶的跟从者都已经被处置，不会显在新天新地里。

b　新耶路撒冷降到新地上　2

21:2　我又看见圣城新耶路撒冷２由神那里从天而降，预备好了，就如３新妇妆饰整齐，等候丈夫。

【注２】　所有蒙神救赎的圣徒被提到诸天之上以后，他们就成了新耶路撒冷，由神那里从天而降。这指明我们永远的居所不在天上，乃在新地上的新耶路撒冷。

【注３】　新耶路撒冷是一个新妇，指明她不是一座物质的城，乃是一个团体的人位。对基督，她是新妇，为叫祂得满足；对神，她是一个帐幕，为着神可有安居之所，并藉以彰显祂自己。

c　新地上的百姓　3～4

21:3　我听见有大声音从宝座出来，说，看哪，１神的帐幕与人同在，祂要与人同２住，他们要作祂的百姓，神要亲自与他们同在，作他们的神。

【注１】　作神的居所，新耶路撒冷乃是神的帐幕与人同在，直到永远。摩西所造的帐幕，就是这帐幕的预表。（出二五8～9，利二六11。）这预表首先应验在基督身上，祂是神的帐幕在人间；（约一14；）至终要最完满的应验于新耶路撒冷，那将是基督的扩大，作神的居所。这帐幕也将是神赎民永远的居所，神要用基督覆庇我们。（见七15注3。）因此，新耶路撒冷乃是神和我们相互的居所。

【注２】　直译，支搭帐幕。

21:4　神要从他们眼中１擦去一切的眼泪，２不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为３先前的事都过去了。

【注１】　在新天新地要有完全的满足和安息，不再有让人流泪的事。

【注２】　死亡既要完全被生命吞灭，（林前十五54，）且被扔在火湖里，（二十14，）在新天新地就不再有死亡。

【注３】　先前的，直译，第一的。

d　神在永远里的众子　5～7

21:5　坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了。又说，你要写上，因这些话是可信的，是真实的。

21:6　祂又对我说，１都成了。我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是初，我是终。我要２将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。

【注１】　指5节的“这些话”都成了。

【注２】　将生命泉的水，直译，将出于生命水之泉的。

21:7　１得胜的，必承受这些为业，我要作他的神，他要作我的２儿子。

【注１】　这里的得胜，与二、三章用了七次的得胜意义不同。这里的得胜指因信得胜，与约壹五4～5者同。二、三章的得胜，使得胜的信徒彀资格有分于千年国的享受，作神时代行政里特别的赏赐；这里的得胜，使所有的信徒彀资格有分于新耶路撒冷，连同其中一切的享受，作神永远救恩共同的分。

【注２】　3节的“百姓”就是24节的列国，他们要在新天新地作神的百姓，不是作神的儿子。他们要住在新耶路撒冷之外的新地上，且要在新天新地中享受共同的福。（见 24注1。）本节的“儿子，”不是指神的百姓，乃是指历代蒙救赎的圣徒。他们要住在新耶路撒冷，有分于新耶路撒冷一切的享受，事奉神和羔羊，并要作王，直到永远。（二二3～5。）

e　灭亡于火湖的人　8

21:8　惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的、和一切１虚谎的，他们的分就在烧着硫磺的２火湖里；这是第二次的死。

【注１】　即说谎者。

【注２】　在旧天旧地有水聚成的海，以容纳神审判的结果；在新天新地要有火湖顶替海。一切消极、污秽之物经神审判之后，都要在这火湖里，受第二次的死，在火与硫磺之中受焚烧的痛苦，直到永远。（十四10～11。）按照二二15，火湖是在新耶路撒冷城外，就如那象征火湖的火坑，（太五22与注9，）就是污秽之物所在的陀斐特，（耶十九11～13，）是在旧耶路撒冷城外一样。（王下二三10，赛三十33。）火湖比水聚成的海更受限制。

13　新耶路撒冷　二一9～27

g　周围的列国　24～27

21:24　１列国要藉着城的２光行走，３地上的君王必将自己的４荣耀带进那城。

【注１】　在今世末了，吹第六号和第七号时，地上大部分的居民都要被杀，其余的要在基督回到地上时，在祂荣耀的宝座前受审判。被定罪的山羊要受咒诅，在火湖里灭亡；被称义的绵羊却要蒙福，承受那从创世以来为他们所预备的国。（太二五31～46。）他们不会得救、重生，像新约的信徒一样；他们只不过要被复兴到人起初被造的情形。他们是千年国里列国的人民，在其中得胜的信徒是君王，（二十4，6，）得救的以色列遗民是祭司。（亚八20～23。）千年国之后，列国中有一部分受了魔鬼迷惑而背叛主，就被天上降下的火烧灭。（二十7～9。）其余的要迁到新地作列国，住在新耶路撒冷周围，并藉着城的光行走；他们就是3～4节所说神的百姓。他们是受造却未重生的人，要因生命树叶子的医治而得维持，（二二2，）永远活在受造时的情形中。即使对他们，也不再有死亡；（4；）他们在新耶路撒冷神圣荣耀的照耀下，就也不在黑暗里。

【注２】　参赛二5。

【注３】　在这里地上的君王就是新地上列国的王。那些蒙救赎、得重生的信徒要作王管理这些君王，（二二5，）基督就要作万王之王，直到永远。

【注４】　这里的荣耀指荣美。（太五16，见来二9注1。）

21:25　城门白昼１总不关闭，在那里原没有２黑夜。

【注１】　城墙将城从列国中分别出来，但城门向着列国乃是一直敞开的。

【注２】　在新天新地里仍有昼夜之分，但在新耶路撒冷里就没有这样的区分，因为其中有神自己作更强烈的光，不分昼夜，一直照耀。

21:26　人必将列国的１荣耀２尊贵带进那城。

【注１】　见24注4。

【注２】　尊贵是指身分上的宝贵和地位上的尊严。（参斯一4。）

21:27　凡俗污的，并那行可憎与虚谎之事的，绝不得进那城，只有１记在羔羊生命２册上的，才得进去。

【注１】　住在新耶路撒冷外新地上的列国，既然要将他们的荣耀、尊贵带进那城，那些记在羔羊生命册上的，就必定包括他们在内。

【注２】　直译，书卷。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第五十九篇　新耶路撒冷（一）

壹　看见新耶路撒冷之异象的路

一　 在灵里

二　 上到一座高大的山

贰　 在新天新地里

叁　 圣城

肆　 基督的新妇

伍　 神的帐幕

陆　 神的乐园

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第五十九篇　新耶路撒冷（一）

在本篇和以下六篇信息中，我们要来看新耶路撒冷的各面。（启二一9～27。）

壹　看见新耶路撒冷之异象的路

首先我们需要认识，看见新耶路撒冷之异象的路。执行末后七灾的七位天使中，有一位将新耶路撒冷指给约翰看。（启二一9。）这表征七碗的审判乃是为着新耶路撒冷。

一　在灵里

十节说，“我在灵里，天使带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。”我们若要看见新耶路撒冷的异象，就必须在灵里。约翰看见七个召会的异象之前，也是在灵里。（启一10。）一章不仅告诉我们约翰在灵里，还启示他在那称为拔摩的海岛上。这点若不重要，就不会记载在圣经里。因着约翰在拔摩海岛上，并且在灵里，他就能看见众召会，就是七个金灯台。许多人虽然研读启示录，甚至读了我们那些关于七个灯台的信息，却什么也没有看见；原因就是他们既不在正确的地位上，也不在灵里。

要看见什么东西，我们都需要正确的立场同正确的角度，并且需要看见的能力。紧接在约翰看见七个金灯台之前，他听见了大声音，就转过身来，要看是谁发声与他说话。（启一10，12。）读这些生命读经信息的人，有些是在公会里的，我盼望他们听见声音，并且转身来看。然而，许多人虽然听见了声音，却不愿转身；即使他们转身要看是谁发声，他们也缺少看见的能力。许多公会的传道人，属灵的眼睛有障碍，他们需要专家除去这些障碍，使他们能看见召会的异象。我们有了正确的立场同正确的角度，并且有看见的能力，就能看见七个金灯台的异象。这就是约翰在拔摩海岛上的光景。因为他在正确的地位上，并且在灵里，所以他一转身要看是谁发声，就看见了七个金灯台。

看见新耶路撒冷的原则也是这样。在二十一章十节约翰告诉我们，有一位天使将他在灵里带走。绝不可轻看你的灵，你的灵能看见新耶路撒冷。“在灵里”这辞，在启示录里用过四次，（启一10，四2，十七3，二一10，）每次用这辞，都导引出组成这卷书的四个主要异象之一。这些异象就是召会的异象、审判世界的异象、大巴比伦的异象和新耶路撒冷的异象。这四个异象分为两对，召会和世界是第一对，大巴比伦和新耶路撒冷是第二对。世界和召会相对，大巴比伦和新耶路撒冷相对。整卷启示录就是由召会、世界、巴比伦和新耶路撒冷所构成的。约翰每次看见这些异象，都是在灵里。在灵里约翰看见了众召会，在灵里他看见了世界的定命，在灵里他看见了大巴比伦，并且在灵里他看见了新耶路撒冷。我能见证，甚至现在，这四样东西在我面前就有清楚的景象。在一章我看见七个召会，在最后一章我看见新耶路撒冷；在中间的各章我看见世界和大巴比伦。

你若要看见这些异象，就必须在灵里。不要运用心思去想这情景，却要转到灵里，并且停留在灵里。你若运用心思却不停留在灵里，这四个异象就要从眼前消逝了。我们若留在心思里，就不会认为世界的情形是那么糟。但我们若回到灵里，并且停留在灵里，呼求主耶稣的名，我们就会清楚看见七个灯台，以及全世界都在神的审判之下的事实。我们停留在灵里与主交通越久，就越清楚世界的光景。不仅如此，我们还会看见大妓女，并且知道她已命定遭毁灭。也许我们不能全都了解，或者不能向别人解释，但我们自己必会看见。我们也会看见新耶路撒冷，包括所有的细节，就如十二道门和精金的街道。

今天我们所需要的是异象，并不是了解。你若从来没有见过安那翰，你对安那翰的了解有什么价值？按启示录，使徒约翰看见了许多东西，包括新耶路撒冷在内；所以他的启示录不是一篇演讲，一篇道，甚至一篇信息，乃是他所看见之事的描述和宣告。约翰作了一次宇宙的旅游，旅游过后他似乎说，“哦，我看见了撒但被扔在火湖里，我也看见了新耶路撒冷！”我们每个人都需要进入灵里，作这样的观光旅行。你看见朋新耶路撒冷之后，就无法否认你已经看见的事实。

二　上到一座高大的山

约翰看见新耶路撒冷的时候，他是在灵里，也是被带到一座高大的山。这座高大的山与十七章三节的旷野相对。约翰看大妓女巴比伦，是被带到旷野；他看新妇新耶路撒冷，是被带到一座高大的山。我们必须被带到高山上，才能看见神那为着实现祂永远定旨的居所。约翰．要看见众召会，在拔摩岛上就够了；但新耶路撒冷大大高过众召会，约翰要看见新耶路撒冷，就必须上到高山。新耶路撒冷是一座山城，我们必须在山上才能看见她。我们需要在灵里，并且上到高山。这就是看见新耶路撒冷之异象的路。

我们也需要知道新耶路撒冷是什么。新耶路撒冷是神历代建造工作的终极完成。从亚当开始，持续了大约六十个世纪，神作了许多建造的工作，这工作的结果就是新耶路撒冷，神永远的居所。

我们已经看见，从亚当到千年国的末了分为四个时代；法前时代，从亚当到摩西；律法时代，从摩西到基督；恩典时代，从基督第一次来临直到基督第二次来临万物复兴的时候；以及国度时代，从基督第二次来临到千年国的末了。神在这四个时代里已作了祂建造的工，并且要继续作。然而，大多数基督徒并不关心神的建造，只关心人的宗教。赞美主，我们已蒙了拯救，脱离那可怜的光景！现在我们不在人的宗教里，乃在神的建造里。这建造今日是召会，最终是新耶路撒冷。我们在召会中，也在往新耶路撒冷去的路上。感谢主，我们对我们终极的定命新耶路撒冷有这样清楚的看见。

贰　在新天新地里

在二节约翰说，“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”新耶路撒冷是历代以来所有蒙神救赎的圣徒活的组合。她是基督的新妇，作基督的配偶；（约三29；）也是神的圣城，作神的居所。这就是那属天的耶路撒冷，（来十二22，）是神为我们预备的，也是亚伯拉罕、以撒、雅各所羡慕的。（来十一10，16。）这也是在上的耶路撒冷，是我们众人的母。（加四26。）

这新耶路撒冷要从天上降到地上。二节和十节都说，新耶路撒冷“由神那里从天而降。”神的心意不是要在天上得永远的居所，祂渴望住在地上。宗教梦想上天堂，神却渴望降到地上。甚至今天，神最好的居所也不是天，乃是地上的召会。今天神有两个居所－诸天和召会。神和祂的天使住在天上，祂也和祂的儿女住在地上。你若身为父亲，你愿意和天使－仆人－在一起，还是愿意和儿女在一起？倘若仆人住在大厦中，儿女住在寒陋的茅屋里，你愿意住在大厦中，还是愿意住在茅屋里？你当然宁愿和儿女住在小茅屋里。神也是这样。祂何等渴望住在召会中！虽然召会的外观既不奇特也不堂皇，但神的儿女在那里，神也乐于和他们同在。至终，召会这寒陋的“茅屋”要变化成为新耶路撒冷，远比任何大厦都富丽堂皇。

新耶路撒冷是一座极大的城，长宽高各一万二千“斯泰底亚”（stadia）。（启二一16。）一万二千斯泰底亚大约是一千三百六十哩，从美国西南端圣地亚哥到西北端西雅图的距离。从美国东岸到西岸约有三千哩，所以新耶路撒冷的长度几乎是美国的一半。这是何等大的一座城！这城高约七百万英呎。这座远超我们所能想象的奇妙之城要从天上降到地上；当然，那时的地必是新地。（启二一l，24，26。）

叁　圣城

新耶路撒冷是圣城；（启二一2，10；）既为神的圣城，就是神圣、圣别的，全然分别归神，完全被神的圣别性情浸透，成为神的居所。这圣城是全然被神浸透且与神调和。这一座长宽高都超过一千三百六十英哩的大城要完全分别归神，并且被祂浸透。有一天，我们要实际在那里。今天我们在异象中看见新耶路撒冷，但时候将到，我们要在其中。我们会何等兴奋！无疑的，我们会忆起我们还在地上时所看见的异象。

肆　基督的新妇

二节说，新耶路撒冷“预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”在九节，有一位天使说，“我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”在新旧两约，神将祂的选民比作自己的配偶。（赛五四6，耶三1，结十六8，何二19，林后十一2，弗五31～32。）配偶是在爱里使神得着满足。作基督新妇的新耶路撒冷，是出自她的“丈夫”基督，而成为祂的配偶，正如夏娃是出自她的丈夫亚当，而成为亚当的配偶。（创二21～24。）她是藉着有分于基督的生命和性情的丰富，所预备好的。

九节说到新妇和妻子。新妇主要的是为着结婚之日，而妻子乃是为着一生之久。新耶路撒冷在千年国将是新妇，为时千年，如同一日；（彼后三8；）到新天新地里将是妻子，直到永永远远，万世无终。国度时代的新妇只包括得胜者，（启三12，十九7～9，）而在永远里的妻子却包括所有蒙神救赎的人。（启二一9。）

新耶路撒冷既是新妇，我们就不该将她看作一座物质的城。物质体不可能成为新妇，神绝不会和这样的东西结婚。祂只会和活的东西结婚。新妇乃是由神所有蒙救赎、得重生且被变化的圣徒所组成。在新耶路撒冷里没有木头、砖块或泥土，只有精金、珍珠、和变化过的宝石。

伍　神的帐幕

三节说，“我听见有大声音从宝座出来，说，看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住，他们要作祂的百姓，神要亲自与他们同在。”在新旧两约，神也将祂的选民比作自己的居所。（出二九45～46，民五3，结四三7，9，诗六八18，林前三16～17，六19，林后六16，提前三15。）配偶是在爱里使神得着满足，居所是在彰显中使神得着安息。这两面要终极完成于新耶路撒冷。因着她，神在爱里得着完全的满足，并在彰显中得着终极的安息，直到永远。作神的居所，新耶路撒冷乃是神的帐幕与人同在，直到永远。她是神在人－列国－中间的居所，好彰显祂。摩西所造的帐幕，就是这帐幕的预表。（出二五8～9，利二六11。）这预表首先应验在基督身上，祂是神的帐幕在人间；（约一14；）至终要最完满的应验于新耶路撒冷，那将是基督的扩大，作神的居所。这帐幕也将是神赎民永远的居所，神要用基督覆庇我们。因此，新耶路撒冷乃是神和我们相互的居所。

人的居所彰显他本人。我们在别的地方，都不像在自己的居所那样完全得着彰显。你若要认识一个人，就看看他的家。他的家若不整齐，你就知道他自已不是个整齐的人。但他的家若非常整齐、清洁、有序，你就知道住在那里的人就是那样的人。假定有一天早上我到你家去，发现你没有整理床铺，不管你对我讲多少篇关于殷勤和整齐的道，我从你未整理的床铺就知道你是个邋遢的人。正如我们的家彰显我们，新耶路撒冷，神的帐幕，也彰显神。这城的每一部分都将是整齐、清洁，并且正确的建造起来的，每一面都会彰显神。今天召会是神的居所，也是祂的彰显。召会使基督得着满足，也是神的居所。召会是要来之新耶路撒冷的小影，在其中基督得着满足，神也得着彰显。

得复兴的人类，万民，要住在新耶路撒冷这神的帐幕周围，他们要在那里享受神。

陆　神的乐园

新耶路撒冷也是神的乐园。按照圣经，乐园不只一种。许多基督徒认为伊甸园是个乐园，（创二8，）然而，圣经并没有称伊甸园为乐园。因此，圣经里只有两个乐园，就是在路加十三章四十三节主耶稣所题的乐园，以及新耶路撒冷。当那个强盗求主耶稣在祂来进入祂国的时候记念他，主耶稣对他说，“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”（路二三43。）只有读几处别的经节，我们才能找出这乐园的地点。路加二十三章四十三节启示，主耶稣死后随即到乐园去。行传二章二十七节和三十一节启示，主耶稣死后到阴间去；马太十二章四十节指明，阴间是在“地心里，”主耶稣死后到那里去了三天三夜。阴间有一处快乐的部分，被比喻为亚伯拉罕的怀抱，就是拉撒路所去的地方。（路十六23。）所以，在路加二十三章四十三节主耶稣所题的乐园，就是阴间里快乐的部分。按路加十六章主的话，阴间有两部分，在这两部分之间有深渊。拉撒路死了，到阴间快乐的部分，就是亚伯拉罕所在之处。但财主死了，却到痛苦的部分。

有些基督教教师，如司可福博士（Dr. Scofield），相信在基督复活的时候，阴间快乐的部分就迁移到第三层天上。在原本司可福串珠圣经里，对路加十六章二十三节有一批注，大意就是如此。他还用林后十二章二至四节作为这一说法的根据。有些人将这些经节里保罗的话，解释为乐园现今在第三层天上。然而，你若照着原文仔细读这段话，就会看见事实正好相反。保罗在这章乃是见证，他已经得着整个宇宙的完整异象，这宇宙分为三部分：诸天、地和地底下的地方。（见腓二10。）保罗已经知道地上的事、天上的事和乐园的事。这是对林后十二章二至四节正确的领会。（见第二十篇信息，第二九三至二九六面。）这为阴间快乐部分的乐园，仍在地底下的阴间里。

有的教训说，当基督复活那天，在乐园里的旧约圣徒被迁到天上，这说法并不正确。五旬节那天，就是主复活后五十天，彼得说，“大卫并没有升到诸天之上。”（徒二34。）甚至那时，大卫仍然不在天上。所以，关于这事传统的教训既不正确也不可靠。按圣经准确的话，阴间有快乐的部分，称为乐园，得救之人脱体的灵与魂现今在那里，等候复活的时候。在原则上，魂脱离身体，意思就是赤身；没有一个赤身的人能进到神面前。所以，已死圣徒的灵与魂在阴间快乐的部分，等候复活的日子，使他们能穿上荣耀复活的身体，重新穿上衣服。

新耶路撒冷是神的乐园，这与阴间的乐园不同。新耶路撒冷的乐园是永远的，远超过阴间的乐园，阴间的乐园仅仅是暂时的住处。在新耶路撒冷里神的乐园，在国度时代是得胜者的赏赐，（启二7，）在永远里是一切蒙神救赎之人共同的分。（启二一7。）所有已死的圣徒都要复活，要穿上复活的身体，最终都要进入新耶路撒冷，那里就是他们的乐园。

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经文及注解

启示录　二一9至10及注，二一2、3

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

12　新天新地　二一1～8

b　新耶路撒冷降到新地上　2

21:2　我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。

c　新地上的百姓　3～4

21:3　我听见有大声音从宝座出来，说，看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住，他们要作祂的百姓，神要亲自与他们同在，作他们的神。

13　新耶路撒冷　二一9～27

a　新妇，羔羊的妻　9

21:9　拿着七个金碗，盛满末后七灾的七位天使中，１有一位来对我说，你来，我要将２新妇，就是羔羊的妻，指给你看。

【注１】　执行末后七灾的七位天使中，有一位将新耶路撒冷指给约翰看。这表征七碗的审判乃是为着新耶路撒冷。

【注２】　新妇主要的是为着结婚之日，而妻子乃是为着一生之久。新耶路撒冷在千年国将是新妇，为时千年，如同一日；（彼后三8；）到新天新地里将是妻子，直到永永远远，万世无终。

b　圣城　10

21:10　我在灵里，天使带我到一座１高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看。

【注１】　高大的山与十七3的旷野相对。约翰看大妓女巴比伦，是被带到旷野；他看新妇新耶路撒冷，是被带到一座高大的山。我们必须被带到高山上，才能看见神那为着实现祂永远定旨的居所。

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启示录生命读经导读（九）

完成神永远的经纶

启示录生命读经第五十二至五十八篇；经文范围：启示录十七章一节至二十一章八节。

信息大纲

一、启示录十七至十八章说到，宗教的巴比伦与物质的巴比伦倾倒了。

二、十九章一至九节说到，羔羊的婚娶和婚筵；十一至二十一节说到哈米吉顿的战争。

三、二十章一至六节说到，撒但受监禁与千年国；七至十五节说到，人类末次的背叛与白色大宝座的审判。

四、二十一章一至八节说到新天新地。

真理要点

一、十七至十八章说到巴比伦宗教的方面和物质的方面。十七章里的女人一面是『妓女』，表征背道的召会；另一面是『女人』，表征罗马城。根据十六至十七节，敌基督和十王要逼迫背道的罗马教，这要发生于大灾难的起头。敌基督和他的十王毁灭背道的罗马教，这乃是出于神。宗教巴比伦的倾倒要发生在大灾难的初期，而物质巴比伦的倾倒要发生在大灾难的末期。

二、在神审判一切消极的事物后，就有羔羊的婚娶与婚筵（十九5~10）。七节说，『我们要喜乐欢腾，将荣耀归与祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己豫备好了。』这里的妻子（基督的新妇）只包含千年国中得胜的信徒；而二十一章二节的新妇（妻子），乃是由所有得救的圣徒所组成，从千年国以后直到永远。新妇的豫备是在于得胜者生命的成熟。再者，得胜者不是分开的个人，乃是团体的新妇。为着这一面，就需要建造。他们不仅在生命上成熟，更是同被建造，成为一个新妇。

三、在以赛亚书、撒迦利亚书和诗篇里，有钗h关于千年国的豫言。在复兴时，不仅人类，一切受造之物都要恢复到原初的光景。兽类和畜类要恢复到一个地步，就如以赛亚十一章六节所说的，『豺狼必与绵羊羔同居，陉l必与山羊羔同卧。』千年国有两部分：上端属天的部分和下端属地的部分。在千年国里有三班人。第一班是得胜的圣徒，包括新旧约中得胜的圣徒。这些得胜的圣徒要与基督一同作王，所以上部是千年国的君王部分。在下端部分的第二班人，乃是蒙保全正确的犹太人，他们要在主回来时得救（亚十三9），进入千年国作祭司，教导万民寻求神并认识神。千年国里的第三班人就是马太二十五章的『绵羊』，这些绵羊要迁到千年国里，成为那里的国民。

四、在已过的永远里，神就定意要得着一个团体的彰显，使祂得着完满的彰显和荣耀（弗三9~11，一9~11）；为此祂创造诸天、地和人类。从创世以来，共分四个时代：法前时代、律法时代、恩典时代、和国度时代。神用这四个时代成全并完成祂所拣选的人，使他们作祂永远团体的彰显，以成就祂的定旨。这四个时

代都属于旧天旧地。国度时代虽是复兴的时代，却仍在旧天旧地里；神在祂所拣选之人身上那成全与完成的工作，要到国度时代末了才能成就。等到神借着国度时代完成这工作时，旧天旧地要被火焚烧而过去，更新为新天新地，新耶路撒冷要降到其中作神永远的彰显。

生命经历

一、今天我们若不让主成全我们，祂会忍耐，等到下个时代，就是国度时代，完成祂在我们身上的工作。不要以为我们死了，一切问题就自动解决；若是我们死的时候有问题，我们复活的时候也有同样的问题。我们必须完成我们的学业，否则就不能毕业。我们必须迫切的要在死前得成全，今天就给主充分的自由来成全我们。这是极其重要的事。

二、正确的基督徒将人和人的需要带到神和基督面前，也将神和基督供应给人。他们将神的权柄带给人，并向着人代表神。我们既有分于千年国的上端部分，我们就是祭司，也是君王。我们要应付神和人的需要，将人带给神，也将神带给人。借着我们的祭司职任和君王职分，神和人都要完全满足。（叶三本）

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经文及注解　 纲目　 信息

启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第六十篇　新耶路撒冷（二）

柒　所有蒙神救赎者活的组成

一　 十二个门上以色列十二支派的名字代表旧约的圣徒

二　 十二根基上羔羊十二使徒的名字代表新约的信徒

捌　 用宝物建成

一　 金为城的本身

二　 十二样宝石为十二根基

三　 碧玉为墙

四　 十二颗珍珠为十二个门

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第六十篇　新耶路撒冷（二）

多少世纪以来，启示录二十一、二十二章的意义向着基督徒一直是隐藏的。许多人非常天然的领会这两章，认为这两章描述一座物质的城。我们年经的时候，就听过关于精金之城和精金街道的福音诗歌。

启示录的头一节说，耶稣基督的启示是用表号来指示的。我们若要领会这卷书，就必须认识所有表号的意义。例如，一章的金灯台和十二章的宇宙光明妇人乃是表号。不仅如此，在这卷书里基督称为狮子和羔羊，这些名词也是表号。同样，整座新耶路撒冷城也是表号。

历代以来，基督徒所说的召会是出自他们对召会错误的观念。人说到召会去，意思就是到一座有高塔和钟的房子去。在他们的观念中，某种建筑物就是召会。甚至有些关于时代的图表，还用带有尖塔的建筑物代表召会。这样的建筑物可能是礼拜堂，但绝不是召会。

上一世纪兴起的弟兄们，对召会的认识有了进步，对他们而言，召会不是建筑物，乃是蒙召之人的聚集。当信徒一同聚集的时候，他们的聚集就是召会。这种领会虽然正确，却相当低浅。召会比这个深多了。假定有一千位重生的基督徒聚集在一起，但他们争吵、打架、彼此批评、且活在肉体中，哪是召会吗？不是！那既不是召会，也不是圣徒的聚集；在神眼中，那是肉体的聚集。某公会的委员会有一次开会的时候，一位委员竟然把圣经掷向另一位委员。这样的聚集当然不是召会的聚集。

在圣经最后一卷书里，召会由光明、纯洁、照耀的金灯台所表征。主用灯台象征召会，因为召会高深且奥秘，无法用人的语言恰切的描述。因此主不得不用表号、象征来代表召会。你看见召会是金灯台的时候，就晓得召会是什么；然而，若是要你为召会下个定义，你仍可能作不到。召会是奥秘、神圣又纯洁的，人的词汇无法将其解说得恰切。因这缘故，我们无法在新约中找到召会的完满定义。以弗所一章二十二、二十三节说，召会是基督的身体，是那在万有中充满万有者的丰满。但“丰满”这辞是什么意思？“在万有中充满万有”是什么意思？要领会“召会”这辞的意义已经不易，要领会“身体、”“丰满”和“万有中的万有”就更难了。故此，在圣经终极的总结启示录里，用许多表号来表达属灵的实际。

我们说召会是金灯台，并不是说召会实际上是个有七盏灯的台子，这样领会这事就错了。描述基督为羔羊也是一样，我们的主当然不是真有四条腿和一条尾巴的羔羊。这样领会圣经的表号就大错了！羔羊乃是表号，指明与主有关的事。所以启示录描绘召会为金灯台，就是说召会是神圣、纯洁的；召会也有在黑暗中照耀的光。这就是召会为金灯台的真正意义。

新耶路撒冷城也是表号，是包罗一切的表号。要领会这表号，我们的心思必须完全得更新且被照明，不可照着天然的观念领会新耶路撒冷。有些人争辩说，新耶路撒冷实在是一座四方、物质的城。我们若有这种天然的观念，就无法领会新耶路撒冷这表号。新耶路撒冷是表号，表征神永远的建造，作祂的居所。当然，神永远的建造不是物质的地方，乃是活的。这不是物质的城，乃是由祂神圣生命所构成的实体。这是极其奥秘、高深的，人的言语无法恰切的描述。故此，神以祂的智慧，用一幅图画、一个表号向我们启示。我们心思里有了这原则，现在就让我们来看新耶路撒冷城的各方面细节。

柒　所有蒙神救赎者活的组成

新耶路撒冷是所有蒙神救赎者活的组成。她是这样的组成，意即她是活的建筑。神的百姓是活的建筑，这思想并非在启示录里首次见到。在旧约里我们就看见，神的百姓被当作材料，建造在一起作神的居所。

圣经包含两件主要的事－神的创造和神的建造。在圣经的起头有创造，末了有建造。在这两端之间有神建造的工作。在创造里，神产生了建造的材料；当祂实行建造的工作时，就将这些材料都结合在一起，成为一个单位，这就是祂的建造。

创世记二章有一个被创造的园子，启示录二十一章有一座被建造的城。园子是神所创造的天然东西，城是祂所建造的东西。新耶路撒冷不是天然的园子，乃是建造的城。在创世记二章的园子里有生命树，在生命树的附近有一道河流向四方。（创二8～10。）沿着这河的水流有金子、珍珠和红玛瑙，红玛瑙是一种宝石。这里的珍珠乃是一种树所分泌的树脂，变硬后形成像珍珠般的物体。圣经里首次说到的石头不是平常、普通的石头，乃是红玛瑙，是一种宝石。

创世记二章里三样宝贵的材料，金子、珍珠和红玛瑙，有什么用途？要答复这问题，我们必须读过全本圣经。

在大祭司的胸牌上镶着十二样宝石，（出二八15～21，）头一样是红宝石，末一样是碧玉。在这十二样宝石之中有红玛瑙。这指明大祭司的胸牌与创世记二章及启示录二十一章有关；因为创世记二章有红玛瑙，启示录二十一章有碧玉。在大祭司的胸牌以及刻着以色列众子名字的两块红玛瑙上，（出二八9～12，）我们看见神建造的小影。胸牌和肩带的宝石上都刻有以色列十二支派的名字，这表征蒙救赎的以色列人是为着神的建造。胸牌上的十二样宝石安在金槽中，这金槽托着所有的宝石。这必然是神建造的一幅图画。这胸牌是一个彰显神的建造。

在胸牌上也放着乌陵和土明。（出二八30。）在希伯来文里，乌陵的意思是光，土明的意思是完全或完整。多年前我读过一位希伯来作者的文章说，士明是一块宝石，上面刻着希伯来文的四个字母。在大祭司的胸牌上，十二样宝石上刻着以色列十二支派的名字，这些名字只包括希伯来文二十二个字母中的十八个字母，所以大祭司的胸牌上缺了四个字母。然而，这四个字母刻在土明上，这块宝石放在胸牌里，就完整且完全了，有了全部希伯来文的二十二个字母。乌陵是放在胸牌里的一块石头，可以发光。这篇文章的作者继续说，大祭司到主面前去的时候，胸牌上的某些宝石和其上的字母会发光，在别的时候另外一些宝石和其上的字母会发光。当这些宝石发光的时候，大祭司就记下各宝石上的字母，组成字和句。最终他就从主得着了完整的信息或决断。所以，神藉着胸牌上的发光来表达祂的意念、心思和感觉，这样大祭司就能明白神的心意。这是今天神建造的小影。今天我们藉着建造－召会－明白神的旨意。

按创世记二十八章的记载，雅各这抓夺者作了一个神圣的梦，他梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天。当他从睡梦中醒来，就给那地方起名叫神的殿。（创二八17。）然后他将所枕的石头立作柱子，浇油在上面，称之为神的殿。（创二八18～19，22。）

撒迦利亚书也题到石头。撒迦利亚四章七节说到顶石，三章九节说到一块石头上有七眼。在撒迦利亚书里的石头既不是基石，也不是房角石，乃是有七眼的顶石。这七眼在启示录里再次出现，成了羔羊的七眼。（启五6。）因此，七眼使石头和羔羊相联，这羔羊也是狮子。（启五5。）因这缘故，我们说到狮子－羔羊－石头。

当彼得首次遇见主耶稣时，主将他的名字从西门改为矶法，意思是一块石头。（约一42。）彼得得着了启示，认识主是基督，是活神的儿子之后，主就说，“我还告诉你，你是彼得（一块石头），我要把我的召会建造在这磐石上。”（太十六18。）在这一节有石头和磐石。后来，彼得在他的前书里说，“你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前，也就像活石，被建造成属灵的殿。”（彼前二4～5。）由此可知，信徒是石头被建造成神的居所，这观念在启示录里并不是新的。这在旧约及新约别处都可看到。

保罗在林前三章也有同样的观念。他说，召会是神的耕地，也是神的建筑，而他自己是一个智慧的工头。（林前三9～10。）在这段话里，保罗也警告我们，在所建造的工程上要谨慎所用的材料；我们不该用木、草、禾秸来建造，乃该用金子、珍珠和宝石。（林前三10，12。）

我们若将圣经里说到石头的经节都放在一起，就会看见宝石表征神所救赎、重生、变化的人。建造新耶路撒冷所用的石头都是神所救赎、重生、变化的圣徒。使徒彼得已经清楚告诉我们，我们是活石；现今我们在变化的过程中，也在被建造成为神建筑的过程中。神首先变化我们，然后建造我们。所以新耶路撒冷不是一堆材料，乃是已被建造之材料的组成。整个新耶路撒冷城是神的建造，是一切神所救赎、重生、变化之圣徒活的组成。

一　十二个门上以色列十二支派的名字代表旧约的圣徒

新耶路撒冷首先由旧约的圣徒所组成，这由启示录二十一章十二节证实，那里说，以色列十二支派的名字写在城门上。每一个门有一个支派的名字。这也是一个表号，表征城门是活的人。我们已经看见，召会是金灯台的意义为发光照明；我们也需要认识这些门的真正意义。

这些门的功用首先是为城作传播，其次是作城的入口。任何东西要过门而入，必须先有些东西过门而出。这些从门出去的就要带回一些东西，过门而入。所以，这些门的功用，首先是作为传播的路径，其次是作入口。

请记得，福音首先是藉着犹太人传扬、传播出去的；例如，彼得和保罗都是犹太人。因这缘故，主告诉撒玛利亚妇人，救恩是从犹太人出来的。（约四22。）换句话说，福音，喜信，是从犹太人出来的。所以，旧约的圣徒，以色列人，乃是传扬、扩展的门；所有旧约的申言者，包括以赛亚、耶利米、但以理、以西结以及小申言者，都是传福音者。以赛亚传讲了许多，他甚至宣讲以赛亚五十三章所记载独持的福音信息。施浸者约翰和使徒们都是以色列十二支派的后裔。所以，以色列十二支派是十二个门，新耶路撒冷的丰富藉着这些门供应给人类。

从这些门所出的供应已经有了结果，这结果就是藉着福音的传扬把人带进来。我们都已经从犹太人的门进入了新耶路撒冷。也许有人不欣赏这辞句，但我的确很欣赏。我不是从外邦的门进入的，我是从一个写着以色列十二支派之一的名字的门进入的。我们绝不该说，我们是从一个写着英国名字、德国名字或任何一个外邦名字的门进入的。在新耶路撒冷里没有这样的名字。门上所写的，只有以色列人十二支派的名字，它们是作传播和入口的门。我们已经看见，这些名字表征旧约的圣徒是那座城的构成成分。

二　十二根基上羔羊十二使徒的名字代表新约的信徒

十四节说，“城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的十二个名字。”城墙的十二根基上有十二使徒的名字，这事实指明新耶路撒冷的组成，不仅包括以色列十二支派所代表的旧约圣徒，也包括十二使徒所代表的新约信徒。新约的信徒不是作门，乃是作墙。门是为着传播和进入，墙却是为着分别和保护。我们在下一篇信息要来看门与墙的细节。

捌　用宝物建成

新耶路撒冷城是用宝物建成的，她是由三种宝贵的材料建造成的，表征她是用三一神所建造的。首先，城的本身同城内的街道是纯金的。（启二一18，21。）金是神圣别性情的表号，表征父是源头，产生使城实际存在的元素。第二，城的十二个门是珍珠，表征子得胜的死并分赐生命的复活，藉此开了城的入口。第三，城墙及其根基是用宝石造的，表征那灵变化的工作，将蒙救赎、得重生的圣徒变化为宝石，为着建造神永远的居所，使他们在神那渗透一切的荣耀中，团体的彰显神。

在伊甸园，这三种宝物仅仅是材料，（创二11～12，）到了新耶路撒冷城，这些宝贵的材料成了被建造起来的城，为着成就神永远的定旨，就是得着一个团体的彰显。

一　金为城的本身

新耶路撒冷是一座金山。既是金山，新耶路撒冷就是终极、惟一和永远的金灯台。在预表上，金表征神圣的性情。所以，这座城完全是由神的神圣性情所组成的。这金是精纯且透明的。我们若看见这异象，知道新耶路撒冷是用神的神圣性情所建成的，我们就会摒弃不属于神性情的一切，拒绝与神性情不合的东西。今天召会也必须由神的性情建造，不可用砖头、泥土或木头建造。

二　十二样宝石为十二根基

在十九、二十节我们看见城墙的根基是用宝石装饰的。这指明十二位使徒已经变化成为宝石，作了城墙的十二层根基。

三　碧玉为墙

十八节说，“墙是用碧玉造的。”碧玉是神显出来的样子。（启四3。）碧玉墙表征那作神在永世里团体彰显的整座城，有神显出来的样子。我们在新耶路撒冷里的时候，就要希奇全城有同样的外观，就是碧玉的外观。这就是说，我们都必须说同样的事，彰显同样的事，并有同样的外观。然而，今天的基督教却大不相同，因为每个人都有自己的色彩和自己的意见，并说自己的想法。但新耶路撒冷只有一个外观、一个彰显和一种色彩。

四　十二颗珍珠为十二个门

二十一节说，“十二个门是十二颗珍珠，每一个门各自是一颗珍珠造的。”所以，就连城门也是用宝物建成的。

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经文及注解

启示录　二一2及注1，二一12及注4，二一14、18至21

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

12　新天新地　二一1～8

b　新耶路撒冷降到新地上　2

21:2　我又看见圣城１新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。

【注１】　本书的启示是用表号构成的，（见一1注2，）其中的重大事物都用表号表征、描述，（因为深奥，用人的明言难以尽述，）如灯台表征召会，并星表征召会的使者；（一；）耶洗别表征堕落邪淫的罗马教；（二下；）碧玉和宝石表征生命和救赎的神；（四3；）狮子和羔羊表征得胜救赎的基督；（五；）四马表征福音、战争、饥荒和死亡的普及；（六上；）宇宙妇人表征神历代的赎民，并她的孩子表征神赎民中的强胜者，以及龙、蛇表征残忍、狡猾的撒但魔鬼；（十二；）海中上来的兽表征敌基督，并地中上来的兽表征假申言者；（十三；）庄稼表征在神的耕种下生长的人，并初熟的果子表征在神的耕种下生长之人中的早熟者；（十四；）大巴比伦表征宗教和物质两面的罗马；（十七～十八；）新妇表征成熟备妥可作基督配偶的圣徒；（十九上；）余者还有好多；以及最后，也是最大的一个表号，就是新耶路撒冷，表征神历代所赎，经过重生、变化、得荣之圣徒总和的结构，并不是一座物质、无生命的城，乃是一个集体活的人位，如新妇，有基督这奇妙的人位为丈夫。（2。）

新耶路撒冷是历代以来所有蒙神救赎的圣徒活的组合。她是基督的新妇，作基督的配偶；（约三29；）也是神的圣城，作神的居所，神的帐幕。（3。）这就是那属天的耶路撒冷，（来十二22，）是神为我们预备的，也是亚伯拉罕、以撒、雅各所羡慕的。（来十一10，16。）这也是在上的耶路撒冷，是我们众人的母。（加四26。）作基督新妇的新耶路撒冷，是出自她的“丈夫”基督，而成为祂的配偶，正如夏娃是出自她的丈夫亚当，而成为亚当的配偶。（创二21～24。）她是藉着有分于基督的生命和性情的丰富，所预备好的。作神的圣城，她全然圣别归神，完全被神的圣别性情浸透，成为神的居所。

在新旧两约，神将祂的选民比作自己的配偶（赛五四6，耶三1，结十六8，何二19，林后十一2，弗五31～32）和居所。（出二九 45～46，民五3，结四三7，9，诗六八18，林前三16～17，六19，林后六16，提前三15。）配偶是在爱里使神得着满足，居所是在彰显中使神得着安息。这两面要终极完成于新耶路撒冷。因着她，神在爱里得着完全的满足，并在彰显中得着终极的安息，直到永远。

13　新耶路撒冷　二一9～27

d　城的结构与量度　12～21

21:12　有高大的墙；有十二个门，门上有十二位天使；门上又写着４以色列十二个支派的名字；

【注４】　以色列，直译，以色列的众子。在这里，以色列代表旧约的律法，指明新耶路撒冷的门上有律法的代表。律法在看守并观看，以保证圣城一切的交通、进出都合乎律法的要求。十二门上有这以色列十二支派的名字，也表征以色列十二支派是圣城的入门，藉着福音的传扬，引人进入三一神的丰富，享受其中的供应。

这里的以色列也指明新耶路撒冷的组成，包括旧约所有蒙救赎的圣徒。

21:14　城墙有十二１根基，根基上有羔羊十二２使徒的十二个名字。

【注１】　这里的根基不是林前三10～11所说的根基─基督，乃是羔羊的十二使徒。今天召会是建造在使徒和申言者的根基上；（弗二20；）在永世里，不再需要申言者，所以只有使徒为圣城的根基。

【注２】　这里的使徒代表新约的恩典，表征新耶路撒冷是建造在神的恩典上。进入圣城乃是照着神的律法，城却是建造在神的恩典上。这里的“使徒”也含示新耶路撒冷的组成，不仅包括以色列所代表的旧约圣徒，也包括使徒所代表的新约圣徒。

21:18　墙是用１碧玉造的，城是２纯３金的，如同２明净的玻璃。

【注１】　碧玉是一种变化的宝石，（林前三12，）表征神显出来的样子。（四3与注1。）碧玉墙表征那作神在永世里团体彰显的整座城，有神显出来的样子。

【注２】　或，纯净。

【注３】　金既然表征神的神圣性情，城是纯金的，就表征新耶路撒冷完全是出于神的神圣性情，以神的神圣性情为元素。纯金如同明净的玻璃，表征整座城是透明的，毫无不透明之处。

21:19　城墙的１根基是用各样宝石装饰的。第一根基是２碧玉，第二是蓝宝石，第三是玛瑙，第四是绿宝石，

【注１】　新耶路撒冷是一座有根基的城，（来十一10，）这些根基就是羔羊的十二使徒，（14，）每位使徒由一样宝石所表征。十二使徒的头一位，彼得，原名西门；当他被带到主面前时，主将他改名为彼得，意思就是石头。（约一42。）后来，主说到召会的建造时，就以这名称呼他。（太十六18。）宝石不是创造的，乃是从受造之物变化成的。所有的使徒都是受造的泥土，但他们蒙了重生，并且变化成了为着神永远建造的宝石。每一位信徒都需要经过这样的重生和变化，才能成为新耶路撒冷的一部分。

表征十二使徒的十二样根基宝石，其颜色如下：第一是绿色，第二和第三是蓝色，第四是绿色，第五和第六是红色，第七是黄色，第八是蓝绿色，第九是黄色，第十是苹果绿色，第十一和第十二是紫色。以上十二层根基的颜色，显出一道彩虹的样子，表征城是建造在神守约的信实上，并藉着神这信实得以稳固，（创九8～17，）城的根基也是可信可靠的。

【注２】　城墙的第一层根基和新耶路撒冷的整个城墙一样，都是用碧玉造的；（18；）这指明在圣城的建造里，主要的材料是碧玉。既然碧玉表征神彰显在祂可传输的荣耀里，（四3，）圣城主要的功用也就是带着神的荣耀彰显神。（11。）

21:20　第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是黄璧玺，第八是水苍玉，第九是黄玉，第十是翡翠，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。

21:21　十二个门是十二颗１珍珠，每一个门各自是２一颗珍珠造的，城内的３街道是纯金，好像４透明的玻璃。

【注１】　珍珠产自死水中的蚌。当蚌被砂粒所伤，就分泌生命的汁液包裹砂粒，使其成为宝贵的珍珠。这描述基督这位永活者进到死水中，为我们所伤，就分泌祂的生命包裹我们，使我们成为宝贵的珍珠，好被建造成为神永远的彰显。圣城的十二个门是十二颗珍珠，表征藉着那胜过死亡，并分泌生命的基督而得的重生，乃是城的入口。这符合那由以色列所代表，并由看守的天使所观看（12）之律法的要求。

新耶路撒冷是由三种宝贵的材料建造成的，表征她是用三一神所建造的。首先，城的本身同城内的街道是纯金的。（18，21。）金是神圣别性情的表号，表征父是源头，产生使城实际存在的元素。第二，城的十二个门是珍珠，表征子得胜的死并分赐生命的复活，藉此开了城的入口。第三，城墙及其根基是用宝石造的，表征那灵变化的工作，将蒙救赎、得重生的圣徒变化为宝石，为着建造神永远的居所，使他们在神那渗透一切的荣耀中，团体的彰显神。在伊甸园，这三种宝物仅仅是材料，（创二11～12，）到了新耶路撒冷城，这些宝贵的材料成了被建造起来的城，为着成就神永远的定旨，就是得着一个团体的彰显。

【注２】　圣城的每一个门都是一颗珍珠，这表征城的进入是惟一而一次永远的；就是，惟有凭着基督得胜的死和分赐生命的复活，藉着一次永远的重生，才能进城。

【注３】　门是为着进城，街道是为着日常的生活行动。进城是藉着基督的死与复活；在城中日常的生活行动乃是照着由纯金街道所表征之神的神圣性情。接着重生的进入，圣徒日常的生活行动必须是在神的神圣性情的道路中。神的神圣性情乃是他们的道路。

【注４】　象征新耶路撒冷城本身及其街道的纯金，如同明净的玻璃，（18，）这表征全城是透明的。虽然珍珠也许不透明，但每颗珍珠都是敞开的大门，昼夜总不关闭。（25。）

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第六十一篇　新耶路撒冷（三）

玖　量度

一　 量度的工具

二　 城本身的量度

三　 城墙的量度

拾　 城墙

一　 用碧玉造的

二　 高一百四十四肘

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第六十一篇　新耶路撒冷（三）

在本篇信息中，我们要进一步来看新耶路撒冷的特征，就是她的量度和城墙。

玖　量度

一　量度的工具

我们先来看新耶路撒冷的量度。启示录二十一章十五节说，“同我说话的拿着金苇子当尺，要量那城、和城门城墙。”苇子是为着量度，量度是为着据有。（结四十5，亚二1～2，启十一1。）请注意，这量度的工具是苇子而不是杖。杖表征或含示审判、管教和惩罚。按十一章一节，“像量度之杖的苇子”用来“将神的殿和坛、并殿中敬拜的人，都量一量。”杖含示刑罚；（箴十13，赛十5，十一4；）因此，像量度之杖的苇子，在此指明用刑罚量度以据有。然而，在二十一章十五节里有苇子，却没有题到杖。这里没有含示审判、管教或惩治，因为新耶路撒冷在各方面都是完整和完全的。这座城已经通过了各样的试验。那宇宙的光明妇人，其终极完成是新耶路撒冷，已经在四个时代里经过了许多对付，也被许多杖所量过。甚至今天，召会仍是被杖所量，不是被苇子所量。当四个时代过去，新天新地来到时，就不再需要用杖来量了。

新耶路撒冷为一根苇子所量，意即这一量度是为着据有。假定你想购买一些地产，首先你将其量度，然后将其据有。妇女在布店里买料子也是这样，所量出的数量就是她们所购买并据有的数量。同样的，新耶路撒冷要被金苇子所量，就是要非常积极的完全被主据有。

请注意，这苇子是金苇子。金既是表征神圣的性情，用金苇子量度，就表征测量城、城门、城墙，乃是照着神圣的性情；凡不合乎神圣性情的，都不属于新耶路撒冷。神不能拥有与祂性情不合的东西。这整座城，连城门和城墙在内，都能通过神圣性情的量度与试验；因此，这座城适合为神所有。

甚至今天，神也用祂神圣量度金的标准来量召会。当神量一个召会时，祂不在意我们的智慧、活动或口才，但祂非常在意祂的性情有多少已经作到我们里面。神圣的金子是召会的实质吗？召会是由神的神圣素质所构成的吗？召会的实质必须是神圣的，这就是说，神圣的实质必须被作到召会生活中。所以，量度的标准不是我们人的性情，乃是神的性情。

我们彼此要表现爱的时候，必须决定要表现怎样的爱，是属人的还是神圣的。关于谦卑和良善也是如此。虽然我们必须谦卑良善，但是我们必须核对我们的谦卑和良善是属人的或是神圣的。这原则适用于我们人性的每一面。我们需要有神圣的人性，也就是说，我们必须有神圣的性情作到我们里面。请记得，神量召会是照着神圣的性情，神的金性情是独一的标准。

二　城本身的量度

十六节有城本身的量度。“城是四方的，长宽一样；天使用苇子量那城，共有一万二千斯泰底亚，长宽高都相等。”墙高一百四十四肘，城高一万二千斯泰底亚，我年轻时对这事很觉不解。城的量度含示城本身像一座一万二千斯泰底亚的高山，而城墙本身从根基到顶端是一百四十四肘。一万二千斯泰底亚是七百多万呎，或是一千三百六十多哩。

关于城，另一件令我不解的事就是城里只有一条街道。我想不通这一条街道如何能应接十二个门。按我的意见，至少应该有十二条街道，每一个门有一条街道相通。有一天，当我在上海与倪弟兄同处时，他指出新耶路撒冷是一座山，那一条街道是从宝座盘旋而下，经过十二个门。不管我们进那个门，我们都在同一条街道上。因为街道是螺旋形的，所以在这城里不可能有人迷路。即使你闭着眼顺着这条街道走，也绝不会迷路。

十六节说，“城是四方的。”长宽一样。新耶路撒冷是四方的，表征她在各面都是完整、完全、绝对平直、毫不歪斜的。

新耶路撒冷的长宽高都是一万二千斯泰底亚。一万二千是十二的一千倍。十二既表征神行政中的绝对完全和永远完整，一万二千就表征一千倍这样的完全与完整。

按这量度，新耶路撒冷是一立方体。无论在帐幕或圣殿里，至圣所的尺度，长宽高都相等。（出二六2～8，王上六20。）帐幕里的至圣所是长宽高各十肘的立方体，圣殿里的至圣所是长宽高各二十肘的立方体。新耶路撒冷的长宽高都相等，表征整个新耶路撒冷就是至圣所。所以，新耶路撒冷是至圣所扩大到极点。

我们在希伯来书生命读经信息中曾指出，我们对至圣所的经历必须不断增加。（见希伯来书生命读经第五十二篇第六九九至七○○面。）这就是说，在我们的经历中，至圣所必须不断扩大。首先我们有出埃及记较小的至圣所，然后有列王纪上较大的至圣所，最终有启示录最大的至圣所。至终，我们的至圣所长宽高都是一千三百六十多哩。

现在我们需要看见至圣所的原则。至圣所的原则就是人可以直接在神面前生活行事。按旧约的记载，只有大祭司可以进入至圣所。但希伯来书启示，藉着基督救赎的血，至圣所向着所有信祂的人开启了。（来十19～22。）所有蒙救赎的人都能进到神面前，活在神面前，并且停留在那里，享受与神合一的交通。要来的新耶路撒冷就是这样的地方，每个在其中的人都会看见神、摸着神、敬拜神、事奉神，甚至在神面前生活居住。今天的召会生活必须是至圣所。召会必须是一立方体，其性质必须全然圣别。

三　城墙的量度

十七节说，“又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。”一百四十四是十二乘十二。十二乘十二表征在神行政中，绝对完全与永远完整中的绝对完全与永远完整。圣城的墙在神永远的行政中，是何等的完全与完整！这节说，城墙是按着人的尺寸，“就是天使的尺寸。”在复活里，人要像天使一样，（太二二30，）因此，“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”表征城墙不是天然的，乃是在复活里的。

拾　城墙

一　用碧玉造的

十八节说，“墙是用碧玉造的。”碧玉是一种变化的宝石，（林前三12，）带着神显出来的样子。这种石头明如水晶，是深绿色的。启示录四章三节说，“那位坐着的，显出来的样子好像碧玉和红宝石。”照着这节，宝座上的神显出来的样子好像碧玉和红宝石。碧玉的深绿色表征丰盛的生命。青草、绿地、和苍翠的山都见证生命的丰富；倘若草地或田间是褐黄的，我们的印象就是那里没有生命。但深绿色表征生命的丰盛。四章说，宝座上的神显出来的样子也像红宝石，那是一种极贵的宝石，红色表征救赎。碧玉指明那在祂丰盛生命中之荣耀的神；红宝石表征这位神是救赎的神。今天我们的神是生命的神，也是救赎的神。然而，我们进入新耶路撒冷，就不再需要救赎了。所以，城墙是碧玉的，是深绿色的，彰显丰盛的生命。

二　高一百四十四肘

我们已经看见，城墙高一百四十四肘，这是按着人的尺寸，就是天使的尺寸。我们曾指出，这表征城墙不是天然的，乃是在复活里的。这是非常重要的事。今天在召会生活中，凡我们所说、所作和所是的都必须在复活里。复活的原则就是天然的生命被杀死，神圣的生命代之而起。这就是复活。

好些时候我快要发脾气了，我就运用我的灵钉死我天然的人；每当我这样作，我就在复活里。不仅对我们的脾气必须这样实行，甚至对我们的爱也必须这样实行。不要天然的爱别人，要在复活里爱他们。天然的爱像蜜一样。我们不需要“蜜”的爱，我们需要在复活里的爱，就是已经被十字架杀死，并凭神圣生命复活的爱。在这样的爱里没有蜜，却有乳香和盐。按利未记二章，素祭能有乳香和盐，却不能有蜜。今天在大多数基督徒中间的爱，很少是在复活里的爱，就是真正的爱，大部分的爱不仅像蜜一样，还满了酵。虽然许多基督徒说到爱，这爱却可能不是受过十字架对付，并且凭神圣生命复活的爱。我们所需要的是复活的爱，就是在神圣生命里的爱。

我喜欢看见弟兄姊妹们生命长大并且经历建造，但我不喜欢看见任何天然的爱。你和别人之间最好保持距离，不要穿别人的衣服，甚至不要用别人的圣经。你天然的生命若是受过对付，你就不会用属于别人的圣经。用别人的圣经并不指明你在灵里爱他，却证明你是照着天然的口味爱他。你花很多工夫和某个弟兄在一起，因为他合你的口味。也许你以为和他交通，你就在生命里长大；事实上，因着你对他的爱是天然的，你一点也没有长大。我们越爱别人，就越该和他们保持距离。

在召会生活中，我们必须学习无论作什么都在复活里，不在我们天然的生命里。你若不确定所要作的事是不是在复活里，就请不要作。你要祷告、等候，直到你确定自己在复活里。量新耶路撒冷的城墙是按着人的尺寸，就是天使的尺寸，意思就是不仅按着神圣的性情量，也按着复活量。你必须爱我，我也必须爱你，不是在我们天然的生命里，乃是在神圣的生命里。绝不要把丝毫地位让给天然的生命。不管你多爱别人，仍要与他们保持距离。你若如此，就会远避天然的生命，在复活里爱别人，虽是照着人性，却有天使的样子。

一九三二年，就是我进入召会生活的那年，我第一次学如何在复活里，不在天然生命里行事的功课。有一位姊妹总是帮助别人，却没有足够的钱为自己买一本好的圣经。她的钱不是花在自己身上，乃是花在有需要的人身上。我知道她的情况，注意到她不得不使用一本很破旧的圣经。我自然有个负担，要买一本好的皮面圣经，匿名送给她。我为这事到主面前时，我说，“主阿，我要为这位姊妹买一本圣经。我作这事是在我天然的生命里，还是在你复活的生命里？”因着这样求问主，我学了很多功课。因为我不确定我是照着复活的生命而行，我就不能立刻买圣经。我等候一段时间，直到我确定我不是照着天然的生命，乃是照着基督复活的生命而行。有一天，我为她买了一本圣经，匿名送给了她。她因着得到圣经这份礼物，信心就得到坚固，在相信主的事上有所长进。我若早几个星期送她，她就不会在这方面得着帮助。我确定我能在复活里送给她一本圣经的那天，正是她需要得到那本圣经的日子。

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经文及注解

启示录　二一15至18及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

13　新耶路撒冷　二一9～27

d　城的结构与量度　12～21

21:15　同我说话的拿着１金苇子当尺，要量那城、和城门城墙。

【注１】　苇子是为着量度，量度是为着据有。（结四十5，亚二1～2，启十一1。）金既是表征神圣的性情，用金苇子量度，就表征测量城、城门、城墙，乃是照着神圣的性情；凡不合乎神圣性情的，都不属于新耶路撒冷。这整座城，连城门和城墙在内，都能通过神圣性情的量度与试验；因此，这座城适合为神所有。

21:16　城是１四方的，长宽一样；天使用苇子量那城，共有２一万二千３斯泰底亚，４长宽高都相等。

【注１】　这里的四方，表征新耶路撒冷在各面都是完全、完整、绝对平直、毫不歪斜的。

【注２】　一万二千是十二的一千倍。十二既表征神行政中的绝对完全和永远完整，一万二千就表征一千倍这样的完全与完整。

【注３】　一斯泰底昂约一八五公尺。

【注４】　无论在帐幕或圣殿里，至圣所的尺度，长宽高都相等。（出二六2～8，王上六20。）因此，新耶路撒冷的长宽高都相等，表征整个新耶路撒冷就是至圣所，神所有的赎民都可在其中敬拜、事奉神，看见、摸着神的同在，并生活、安居在神的同在中，直到永远。

21:17　又量了城墙，按着１人的尺寸，就是１天使的尺寸，共有２一百四十四肘。

【注１】　在复活里，人要像天使一样，（太二二30，）因此，“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”表征城墙不是天然的，乃是在复活里的。

【注２】　一百四十四是十二乘十二，表征在神行政中，绝对完全与永远完整中的绝对完全与永远完整。圣城的墙在神永远的行政中，是何等的完全与完整！

城本身像一座一万二千斯泰底亚的高山，而城墙本身从根基到顶端是一百四十四肘。

21:18　墙是用１碧玉造的，城是２纯３金的，如同２明净的玻璃。

【注１】　碧玉是一种变化的宝石，（林前三12，）表征神显出来的样子。（四3与注1。）碧玉墙表征那作神在永世里团体彰显的整座城，有神显出来的样子。

【注２】　或，纯净。

【注３】　金既然表征神的神圣性情，城是纯金的，就表征新耶路撒冷完全是出于神的神圣性情，以神的神圣性情为元素。纯金如同明净的玻璃，表征整座城是透明的，毫无不透明之处。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第六十二篇　新耶路撒冷（四）

三　四边显出来的样子都一致

四　 分别和保护

拾壹　 根基

一　 有根基的城

二　 有使徒的名字，不再有申言者的名字

三　 用十二样宝石建的

四　 颜色显出一道彩虹的样子

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第六十二篇　新耶路撒冷（四）

本篇信息是上篇信息的继续。

三　四边显出来的样子都一致

我们已经指出，碧玉是神显出来的样子。整个墙是用碧玉造的，这事实指明，那在永世里作神团体彰显的新耶路撒冷，带着神显出来的样子。这座城四边显出的样子都一致，这指明一切的不同都消失了，这座城乃是三一神独一的彰显。这和许多基督徒的观念大不相同，他们认为我们都该不同，以不同的方式来彰显基督。按照这观念，你以你的方式彰显基督，我以我的方式彰显基督。过去我受教导说，各个信徒和召会应当彼此不同，没有一个召会该和别的召会相同。我不仅如此受教导，我自已也这样传讲。我说，我们不应该效法或模仿别人。我用我们的面孔为例证说，每张面孔都是独特的。但我再读启示录，看见七个灯台是一模一样的。若把七个灯台都放在你面前的桌子上，你无法区别它们，每个灯台都会失去其个别性。当我看见了这点，我的观点大大转变了，我对自己说，“那些人愚昧的说七个召会不同，我从他们接受的观念是何等的错误！不错，她们在消极方面不同，在非拉铁非的召会确实没有在推雅推喇召会中的偶像。但在积极方面，她们都是相同的。她们只有一位神，一位基督。”我真是蒙了光照。

从那天起，主一再将这事指给我看，至终给我看见新耶路撒冷四面的城墙，每一面显出来的样子都相同。也许墙是由数百万块碧玉砌成的，然而墙的每一面都有同样的彰显，每一面的材料、本质、颜色和显出来的样子都相同。所以我们都必须相像，我必须像你，你也必须像我。至终我们彼此会极其相像，以致失去我们的特性。看见这一点，能使我们领会保罗在林前一章十节的话，“弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，恳求你们都说一样的话，你们中间也不可有分裂，只要在一样的心思和一样的意见里，彼此和谐。”我们必须说一样的话，并且在一样的意见里彼此和谐。这不是说，我们受什么人的控制。建造在新耶路撒冷城墙里的碧玉，没有一块是受控制的。它们的本质、颜色、外观、明亮和荣耀都相同，因为它们都为同样的生命变化过。所以我们都必须彼此效法，彼此模仿；姊妹必须效法弟兄，弟兄也必须模仿姊妹。这意思不是要模仿别人天然的特征，乃是要模仿碧玉，模仿本质、颜色和外观。

碧玉不仅仅是神所创造的物质。它首先被创造，然后被变化。所有透明的宝石，特别是钻石，都是变化过的物质。钻石是碳经由热气和压力变化而成的纯净晶体。我们没有人被造就是碧玉。反之，我们被造乃是尘土。（创二7。）赞美主，我们已蒙了重生，我们正在被变化！我们许多人每天都在经过变化的过程。最终我们要成为宝石。我们要成为碧玉，有神的生命并且带着神显出来的样子。我们和神有同样的元素，也有同样的外观。神看起来像碧玉，我们也要看起来像碧玉。当我们彼此对看的时候，就要从对方看见神显出来的样子。甚至我们中间最小的一位，看起来也要像神。

你想，我们都有碧玉的本质、颜色和外观之后，还会争辩或持守不同的意见吗？必然不会！新耶路撒冷可以称为碧玉城，她不是木头城；有一天，这座城要具有明亮的绿色彰显神。在新耶路撒冷里，我们不会彰显德国性格、英国性格、中国性格、美国性格、或别种人的性格。我们要彰显那独一的性格，就是神圣的性格，就是神自己显出来的样子。今天的召会也必须如此。在这样的召会中，我们都彰显神。

我们已经看见，新耶路撒冷的实质是金；这指明整个召会的实质该是神圣的性情。这是召会的内容。召会不可有神性之外的东西为其本质和内容。现在我们也看见，城墙带着神显出来的样子。召会必须向所有的人和整个宇宙彰显神自己。

召会的建造取决于召会生活实质的内容。倘若内容不是神自己，就不可能有真实正确的建造；但我们的内容若是神圣的性情，这内容就要变化我们，甚至把我们模成祂的形像。藉着这变化，我们所有不同的观念、看法和意见都要被吞灭；这就是罗马十二章二节所说，藉着心思的更新而变化的意思。心思藉着召会的内容─神圣的性情─而得更新。当神圣的性情占有召会的内在部分，并且成为其内容的时候，便要更新我们的心思，并且吞灭我们不同的领会、观念、看法和意见。神圣的性情越从里面充满我们，我们的观念和意见就越自然的放在一边。结果，我们对事情就不再有天然的领会，我们的观念乃是照着神圣的性情。因此，我们自然就有一样的心思和意见，说一样的话，有独一的彰显，就是神显出来的样子，并且我们在这彰显中被建造起来。

假定你依附自己天然的观念，我持守自己天然的看法，尽管你的观念和我的看法都很好，丝毫不是犯罪；但因着我们的观念不同，就不能成为同样的碧玉。然而，当我们都被神圣的性情所充满、所吞没，我们的观念就要改变，我们都要成为同样的碧玉。这样我们就有一样的心思，一样的观念和一样的意见。这就是建造到召会里面的路。我们必须放弃我们所有不同的彰显，使我们能被建造在同样的城墙里，都有神那独一的彰显。

召会无法藉着我们努力为善和彼此忍耐而得建造，建造不是我对你让步一点，你也对我让步一点；那是伦常道德的行为，如同孔夫子的教训，并不是圣经的教训。真实的建造乃是被神圣的性情所吞没，被神圣的性情所占有、充满、浸透并饱和。要达到这一地步，我们必须爱主，将自己毫无保留的献给祂，告诉祂说，“主，我不愿保留我自己，我要将全人给你，让你全然得着我，并占有我到极点。主，用你自己充满我。”这是正确的路。在召会中被建造并不是努力去爱各种不同的人，或努力扩大心胸，包容个性不同的人。这是天然的观念。我们所需要的，就是使我们的个性，无论是美国的、中国的、英国的、或德国的，都被神圣的金所吞没，所顶替。你若被神圣的金所充满，你的心就会比所罗门的心更大，（王上四29，）因为你的心会像神的心那么大。当我们被神圣的性情所充满，所浸透，我们就都有一样的彰显和外观，因为我们都有一样的意见，并且说一样的话。当我们都有一样的彰显，我们就有神显出来的样子，就是启示录中由碧玉所象征的。这是召会生活的彰显。

四　分别和保护

墙虽然主要的是为着彰显，但自然的也成为一种分别和保护。它将我们从一切凡俗的事分别出来，（启二一27，）并保护我们，使我们留在神显出来的范围中。任何东西被分别出来，也就受了保守和保护。在召会生活中我们必须有神的彰显，这神圣的彰显就是我们的分别，这分别就是我们的保护和保守。若是我们都彰显神，就会从一切世俗的事物中分别出来。这不仅仅是道理。你若如此生活，你对我所说的必有充分的经历。我若有碧玉的外观彰显神，就会完全从世界中分别出来。这样我就会蒙保护、保守，并且被保留在神的彰显中。有些人为世界的娱乐所俘掳，因为他们没有碧玉的外观彰显神；反之，他们彰显别的东西。当我们失去神圣的彰显，反而彰显我们自己，我们的分别就消失，我们就不再受保护了。结果，我们就没有墙。于是没有彰显，没有分别，也没有保护。赞美主，今天在召会生活中，我们的保护乃是神的彰显作我们的分别！

拾壹　根基

一　有根基的城

现在我们来看城的根基。这是非常重要的。希伯来十一章十节论到亚伯拉罕，说“因为他等候那座有根基的城，其设计者并建筑者乃是神。”这座有根基的城新耶路撒冷，乃是神所设计、所建筑的。

主的恢复有坚固的根基。自从五十多年前，主的恢复在我们中间兴起，这见证已建立得越来越坚固。我一生中曾见过许多基督徒团体兴起又解散，他们兴起形成团体，然后就消失了。前几年在美国兴起的许多自由团体，已不复存在，因为他们没有稳固的根基。召会，这座有根基的城，不是人所设计的，乃是神所设计、所建筑的。在主恢复中的众召会都是神所设计并建筑的，并非出于人。因为我们有这样稳固的根基，所以我们越遭受反对和攻击，就建立得越坚固。

二　有使徒的名字，不再有申言者的名字

十四节说，“城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的十二个名字。”这里的根基不是林前三章十至十一节所说的根基─基督，乃是羔羊的十二使徒。今天召会是建造在使徒和申言者的根基上；（弗二20；）在永世里，不再需要申言者，所以只有使徒为圣城的根基。当我们进入新天新地的时候，四个时代都完全了，不需要预言了。一切都已经成就并且应验了。

这里的十二使徒代表新约的恩典，表征新耶路撒冷是建造在神的恩典上。进入圣城乃是照着神的律法，城却是建造在神的恩典上。

三　用十二样宝石建的

十九节说，“城墙的根基是用各样宝石装饰的。”这节和下节列出十二样宝石的名字，这十二样宝石是羔羊的十二使徒，每位使徒由一样宝石所表征。十二使徒的头一位，彼得，原名西门；当他被带到主面前时，主将他改名为彼得，意思就是石头。（约一42。）后来，主说到召会的建造时，就以这名称呼他。（太十六18。）宝石不是创造的，乃是从受造之物变化成的。所有的使徒都是受造的泥土，但他们蒙了重生，并且变化成了为着神永远建造的宝石。每一位信徒都需要经过这样的重生和变化，才能成为新耶路撒冷的一部分。

城墙的根基有十二层。十二这数字再次表明在神永远行政中的完全。第一层是碧玉，指明神的形像是主要的外观。城墙的第一层根基和新耶路撒冷的整个城墙一样，都是用碧玉造的。这指明在圣城的建造里，主要的材料是碧玉。既然碧玉表征神彰显在祂可传输的荣耀里，圣城主要的功用也就是带着神的荣耀彰显神。（启二一11。）

关于十二根基，我们现在必须来看一件非常重要的事。虽然整个城墙都是碧玉，十二根基却是各样不同颜色的宝石，每一层都与其它的不同。原因乃是使徒有不同的职事。保罗的职事与彼得的不同，彼得的职事与约翰的不同。然而，这十二根基不是并排放着，乃是上下相迭。最上层与城墙底部相接的根基是碧玉，与城墙的颜色一样。所以，使徒们所有的工作产生出同样的外观，就是碧玉。十二层根基都带来并支持在独一彰显中的独一见证。

许多所谓的基督教工人，他们的工作导致独自的外观；但使徒们的工作却导致同一的外观。今天的基督教工人不仅有不同的颜色，他们还并肩而立，不肯层层相迭。所以他们只有个别的表现，有时候甚至彼此竞争。反之，使徒们的工作却是层层相迭，导致碧玉独一的外观，就是神在基督里显出来的样子。

你若查考新约里使徒们的职事，就会看见各个职事乃是层层相迭，不是并肩排列的。倪弟兄在所著的“这人将来如何”一书中描述使徒们的各种职事。彼得是渔夫，把鱼─材料─带进来。保罗是织帐棚的，用彼得带进来的材料建造帐棚。至终帐棚破损了，使徒约翰就进来修补。因此，彼得的职事是打鱼的职事，保罗的是建造的职事，约翰的是修补的职事。这三位使徒的工作层层相迭。保罗的工作在彼得的工作之上，约翰的工作在保罗的工作之上。结果，他们产生了一个建筑，并不是三个不同的房子。今天所谓的基督教工人并不像彼得、保罗和约翰，他们都建造自己的房子，各有自己的设计、形状、颜色和彰显。所以在基督教里有成千所不同的房子。但在整个宇宙中，将只有独一的新耶路撒冷，建造在许多层层相迭的职事的根基上。愿这件事对我们能明亮如水晶。

因着主的怜悯我能见证，我和倪弟兄一同作工许多年，但我没有带着和他不同的外观。我有十足的把握和胆量说，我的职事在外观上和倪弟兄的职事是一样的。不管仇敌怎样利用反对的人，企图把我与他分离，我现在仍是站在他的肩上；为这缘故，我们的职事没有分裂或不同的意见。但这并不是说，我的职事和倪弟兄的职事完全一样。主若迟延不来，我盼望我们中间有些年轻的弟兄们，会成为主恢复的延续。然而我们必须领悟，有另一个并肩的工作是绝对错误的。你的工作必须置于现在的工作之上，并且必须产生同样的外观。

迟早，许多多年作主的工，寻求主的人，包括一些相当有名望的人在内，会转到主恢复的路上。但我们不相信，主会兴起任何并肩的工作。虽然会有不同的职事，但这些职事会层层相迭，并且会导致神在基督里独一的外观。在主的恢复中不管有多少职事，我们都会有一样的心思，一样的观念和一样的意见，也都会说一样的话。然而这不是说，所有的职事必须是一样的。我们需要不同的职事，但这些职事必须层层相迭。所有的职事都必须导致同一的外观─今天召会和要来新耶路撒冷的外观。

直到最近我才看见十二根基是层层相迭，并且产生一所建筑，只有一个外观。这一切的职事都支持并托着同样独一的见证。然而今天基督教的光景却有许多不同的见证。例如，一个团体的见证可能是洗脚，另一个团体的见证是说方言。但我们在这里不是为着这些事。我们乃是为着三一神独一的彰显，并不是为着任何特别的实行或特殊的道理。我们的职事也许不同，我们的彰显、我们的见证却只有一个。我们不是并肩的建造，乃是层层相迭的建造，好在宇宙中产生神独一的见证。

四　颜色显出一道彩虹的样子

表征十二使徒的十二样根基宝石，其颜色如下：第一是绿色，第二和第三是蓝色，第四是绿色，第五和第六是红色，第七是黄色，第八是蓝绿色，第九是黄色，第十是苹果绿色，第十一和第十二是紫色。以上十二层根基的颜色，显出一道彩虹的样子，表征城是建造在神守约的信实上，并藉着神这信实得以稳固，（创九8～17，）城的根基也是可信可靠的。

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经文及注解

启示录　二一14、19及注，二一12及注1，二一18

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

13　新耶路撒冷　二一9～27

d　城的结构与量度　12～21

21:12　有１高大的墙；有十二个门，门上有十二位天使；门上又写着以色列十二个支派的名字；

【注１】　墙是为着分别和保护。新耶路撒冷要绝对分别归神，也要完全保护神的权益。这墙是高大的，今天所有的信徒都需要这样高大的墙，来分别并保护他们。

21:14　城墙有十二１根基，根基上有羔羊十二２使徒的十二个名字。

【注１】　这里的根基不是林前三10～11所说的根基─基督，乃是羔羊的十二使徒。今天召会是建造在使徒和申言者的根基上；（弗二20；）在永世里，不再需要申言者，所以只有使徒为圣城的根基。

【注２】　这里的使徒代表新约的恩典，表征新耶路撒冷是建造在神的恩典上。进入圣城乃是照着神的律法，城却是建造在神的恩典上。这里的“使徒”也含示新耶路撒冷的组成，不仅包括以色列所代表的旧约圣徒，也包括使徒所代表的新约圣徒。

21:18　墙是用碧玉造的，城是纯金的，如同明净的玻璃。

21:19　城墙的１根基是用各样宝石装饰的。第一根基是２碧玉，第二是蓝宝石，第三是玛瑙，第四是绿宝石，

【注１】　新耶路撒冷是一座有根基的城，（来十一10，）这些根基就是羔羊的十二使徒，（14，）每位使徒由一样宝石所表征。十二使徒的头一位，彼得，原名西门；当他被带到主面前时，主将他改名为彼得，意思就是石头。（约一42。）后来，主说到召会的建造时，就以这名称呼他。（太十六18。）宝石不是创造的，乃是从受造之物变化成的。所有的使徒都是受造的泥土，但他们蒙了重生，并且变化成了为着神永远建造的宝石。每一位信徒都需要经过这样的重生和变化，才能成为新耶路撒冷的一部分。

表征十二使徒的十二样根基宝石，其颜色如下：第一是绿色，第二和第三是蓝色，第四是绿色，第五和第六是红色，第七是黄色，第八是蓝绿色，第九是黄色，第十是苹果绿色，第十一和第十二是紫色。以上十二层根基的颜色，显出一道彩虹的样子，表征城是建造在神守约的信实上，并藉着神这信实得以稳固，（创九8～17，）城的根基也是可信可靠的。

【注２】　城墙的第一层根基和新耶路撒冷的整个城墙一样，都是用碧玉造的；（18；）这指明在圣城的建造里，主要的材料是碧玉。既然碧玉表征神彰显在祂可传输的荣耀里，（四3，）圣城主要的功用也就是带着神的荣耀彰显神。（11。）

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经文及注解　 信息

第六十三篇　新耶路撒冷（五）

拾贰　门

一　 四边各有三门

１　三一神对所有的人都是便利的

２　三一神与受造之人的调和

二　 每门是一颗珍珠

三　 有以色列十二个支派的名字

四　 十二个门上有十二位天使

五　 总是敞开着

拾叁　 街道

一　 惟一的

二　 是纯金约

三　 如同明净的玻璃

四　 从神的宝座盘旋而下

五　 一条街道通达城四方的十二个门

六　 有生命的供应

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第六十三篇　新耶路撒冷（五）

在本篇信息中，我们要说到新耶路撒冷两个非常重要的方面─门和街道。无疑的，城的本身、城墙和根基也非常要紧；然而，新耶路撒冷若没有门，我们就无法进去。若没有门，这座城就一点也不实际，只适于展览。但因为新耶路撒冷有十二个门，就非常实际。

有些职事很好，然而因着这些职事没有门也没有街道，人就无法真正进入其中。倪弟兄职事的特点就是，每逢他说到某件事情，他总是给你清楚看见进入其中的路。许多人讲论罗马五、六、七、八章，但无论他们讲了多少，却没有给你进入其中的路。反之，在倪弟兄“正常的基督徒生活”一书中，却给我们看见门和确定的路，好实行这本书所描述的。你越读这本书，就越能看见为你所提供的门。已往我虽然欣赏一些其它的职事，但至终我发现，没有路可进入所陈明的事。有那些职事的人能将空中一个美丽的建筑指给我看，使我能赞赏；却没有提供实行的路，使我进入其中。今天在主恢复中的职事接续倪弟兄职事的原则，我们所供应的一切，都以可实行的方式陈明。所以，你有路进入职事所提供给你的。同样，新耶路撒冷是可实行的，其实行见于门和街道。不管你从什么方向接近这城，都有路进入其中。

“实行”这件事使我失去一些在主里要好、亲密的朋友。有一次我应邀前往英国，和一位有一分显著职事的弟兄在一起。在我停留期间，这位弟兄和我有过多次长谈，每次持续两三小时。我们的谈话都是关于基督身体的实行。我们都看见了基督的身体，神今天的见证，以及复活生命的原则。我能响应这位弟兄所看见的，他也能响应我所看见的，特别是关于主的身体。然而，我们之间却有不同。我藉着倪弟兄的帮助，看见了身体的实行，就有负担注重这事；但在英国与这职事有关的人却不注重实行的一面。经过我们的长谈，至终我明白这位弟兄只是看见了身体，却没有实行的路去经历身体；他没有看见这一实行，也不愿意看见。我向他指明，我们不仅要有身体的异象，也要有身体的实行。关于召会的实行，我出版了一本书，叫作“召会实际的彰显”（The Practical Expression of the Church）。为着召会的实行，虽然我失去了一些亲爱的朋友，但路总是路。自从我到英国访问这位弟兄之后，这十八年多以来，主已表白了召会的实行。

拾贰　门

现在我们要专注于新耶路撒冷的门。门的意义，其深奥并不亚于根基的意义。领悟这十二个门的意义是极重要的事。

一　四边各有三门

启示录二十一章十三节启示，新耶路撒冷的东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。所以，城是四方的，（启二一16，）每边各有三门。东边在前，向着日出的荣耀，列为第一；北边在上，列为第二；南边在下，列为第三；西边在后，列为第四。四边的门向着地的四方，表征圣城的入口对地上所有的人都是便利的。（比较创世记二章十至十四节河流分为四道。）

１　三一神对所有的人都是便利的

每边的三门，表征三一神─父、子、灵─一同作工，将人带进圣城。这是路加十五章的三个比喻所指明的，也是主在马太二十八章十九节的话所含示的。路加十五章的三个比喻说到牧人和失迷的羊，妇人和失落的钱币，以及父亲和回家的浪子。牧人是指子，父亲当然是指父神，妇人表征那灵。为了将罪人带回父家，需要作牧人的子领回失迷的羊，需要那灵光照人心，叫他们悔改；还需要父接纳回家且悔改的浪子。所以，三一神是新耶路撒冷的入口。

三一神作工，将人带进圣城，这事实也含示于马太二十八章十九节里主的话。浸入父、子、圣灵的名里，就是进到圣城里。因此，父、子、圣灵就是城每边的三门。这三门并不是各自在三边，乃是在四边的每一边各有三门，任何一边的门和其它三边的门完全一样。这指明三一神对全地四方的人都是便利的。

这三门指明三一神来临到我们，带我们进入祂永远的经纶。神格里的三者，父、子、灵，在神的经纶里出来，临到我们，且将我们带回祂的经纶。新约里有很多经节说到三一神。例如，在以弗所三章十四至十七节保罗说，“因这缘故，我向父屈膝，…愿祂照着祂荣耀的丰富，藉着祂的灵，用大能使你们得以加强到里面的人里，使基督藉着信，安家在你们心里。”在这些经节里我们看见父、灵和基督，就是子。林后十三章十四节也揭示三一神：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”在这节里，神格的三是为着祂的分赐、出来和进入，就是为着祂的扩展和我们的进入。

全本圣经里首次题到人的时候，说到人与三一神的关系。创世记一章二十六节说，“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。”这节的“我们”指三一神。所以，在首次题起人的经节里，就隐指神是三一的。神若不是三一的，就不能将自己分赐到我们里面，将自已作到我们里面，并且将自己与我们调和。但因着神是三一的，祂就能进到人里面。父是源头，子是流道，圣灵是水流。这样，三一神就进入我们里面。

２　三一神与受造之人的调和

四边各有三门，构成十二这数字，这也含示三一神与受造之人的调和。四这数字表征受造之物，（启四6，）三这数字当然表征三一神。十二这数字不是指加，乃是指乘。三乘四指明三一神将自已与受造的人调和，产生一个复合品。

二　每门是一颗珍珠

二十一节说，“十二个门是十二颗珍珠，每一个门各自是一颗珍珠造的。”我们已经看见，金表征神圣的性情，宝石表征藉着那灵变化之工作所产生的东西。珍珠的意义可从珍珠产生的方式看见。珍珠产自死水中的蚌。当蚌被砂粒所伤，就分泌生命的汁液包裹砂粒，使其成为宝贵的珍珠。这描述基督这位永活者进到死水中，为我们所伤，就分泌祂的生命包裹我们，使我们成为宝贵的珍珠，好被建造成为神永远的彰显。

我们必须赞赏神的智慧。在祂的创造里，几乎每样东西都说明祂经纶的一面。当主耶稣在地上的时候，祂用了自然界的许多东西作比喻。光、麦子、食物、甚至产生珍珠的蚌都是比喻。基督这位永活者进到我们死亡的光景里，并且生活在其中。因着生活在死水里，祂被我们所伤。我们伤了祂之后，留在祂的伤口旁。这就是说，我们悔改、相信祂，并且接受祂。我们何等深刻的珍赏祂被钉时所受的创伤！我们留在祂的伤口旁，祂就分泌祂复活生命的生命汁液，这生命的汁液包裹我们，至终将我们变化成珍珠。藉着留在基督的伤处，我们就得着祂的生命，蒙了重生；我们重生之后，留在那里，也就被变化成为珍珠。

圣城的十二个门是十二颗珍珠，这表征藉着那胜过死亡，并分泌生命的基督而得的重生，乃是城的入口。这符合那由以色列所代表，并由看守的天使所观看（启二一12）之律法的要求。所以，珍珠是城的入口。你如何进入新耶路撒冷？爬墙吗？这不可能，因为墙太高了。进入新耶路撒冷惟一的路就是通过珍珠门，通过由基督得胜的死和分赐生命的复活所构成的门。赞美主，我们都这样进了新耶路撒冷。我们认罪，我们悔改，我们珍赏祂的死，并且我们喜欢留在祂的伤处；我们立刻就得着生命的分泌，这分泌重生了我们，现今正在变化我们。藉着我们对基督之死与复活的经历，我们经过了珍珠门，现今就在城里。阿利路亚！

每一个门各自是一颗珍珠，这表征城的进入是惟一且一次永远的；这就是说，惟有凭着基督得胜的死和分赐生命的复活，藉着一次永远的重生，才能进城。

三　有以色列十二个支派的名字

城的十二个门上写着以色列十二个支派的名字。（启二12。）在这里，以色列代表旧约的律法，指明新耶路撒冷的门上有律法的代表。律法在看守并观看，以保证圣城一切的交通、进出都合乎律法的要求。所以，这城所有的交通都是照着神的律法。

使徒代表恩典，而以色列的十二支派代表律法。十二个门是照着律法产生的。基督照着律法，为我们的罪死了；并且就着十分积极的意义说，祂从死人中复活，也是为着成全律法。甚至我们的悔改也是照着律法，因为我们悔改是由于我们违背了律法；并且我们照着律法承认我们的罪。所以，在基督的死和我们的悔改认罪上，律法是基本的因素。这就是说，十二个珍珠门是绝对照着律法，并且已经成就了律法的要求。我们进入圣城并没有破坏律法，反而是照着律法，甚至是成就律法。我们的进城成就了律法一切的要求。换句话说，我们是照着律法进入新耶路撒冷的。我们的进城完全是合法的，因为基督藉着祂的死与复活，完全成就了律法的要求。这件事相当深。

因为我们经过珍珠门进入新耶路撒冷必须照着律法，所以我们都必须悔改认罪说，“哦，主耶稣，你不仅为我的罪死了，你也为我死了。主，我承认我有罪，我犯了许多的罪，我只配死。主，我何等感谢你替我死。”这样的悔改和认罪成就了律法的要求，且使我们的进城合法。

四　十二个门上有十二位天使

十二节的中间说，“有十二个门，门上有十二位天使。”城的十二个门是为着交通、进出的。十二是神行政中绝对完全并永远完整的数字。因此，十二个门指明为着神的行政，新耶路撒冷的交通是绝对完全且永远完整的。

十二节告诉我们，城门上有十二位天使。在神永远的经纶里，天使是服役的灵，为那些承受救恩，并且有分于新耶路撒冷（新天新地的中心）永远之福的人效力。这些天使要为我们的产业看门，我们却要享受神永远经纶里丰富的产业。这一切都包含在十二这数字的意义里。

十二个门上的天使观看进城之人的享受。在路加十五章十节主说，“我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前，也是这样为他欢喜。”每当一个罪人悔改，天上的使者就喜乐。当你悔改接受主的时候，你曾通报天使这事实吗？当然没有。早在你得救之前天使就一直观看你，他们知道你是蒙神拣选和预定，就是预先标出的人。由于你的顽梗，也许你花了超过十五或二十年才悔改。但在你悔改并且呼求主耶稣的名那天，观看你的天使就欢乐了。你的天使可能说，“二十五年多来我一直观看的人终于悔改了，阿利路亚！”

那些照着律法观看我们的天使，要看我们是否真的向神悔改认罪，以及是否照着以色列的律法进入圣城。以色列人代表律法，而天使是“服役的灵，奉差遣为那些将要承受救恩的人效力。”（来一14。））天使是守门的。天使先是在门上观看我们如何悔改，在我们悔改进入新耶路撒冷之后，天使就成了我们的仆役。我们是宇宙的继承者、所有人，天使是我们的仆役。照着巴斯勒坦地犹太人古时的习俗，仆人很关切继承人承受他们的业分和产业。同样，我们父家的仆人─天使，也是非常关切我们的产业以及继承人的失丧和堕落。所以守门的天使等着我们回来。他们看见我们回来，就欢乐，并且立刻开始服事我们，欢欢喜喜的帮助悔改的继承人享受合法的产业。由这一个关于天使的简短说明，我们再次看见，要领会启示录的任何一点，都必须追溯这件事在全本圣经里的发展。

诗篇三十四篇七节说，“耶和华的使者，在敬畏祂的人四围安营，搭救他们。”按照这节，天使甚至在我们四围安营以保护我们。许多个夜晚我说，“主阿，运用你的权柄，差遣一营的天使来保护我的屋子。”特别当我旅行在外，夜宿于旅馆的顶楼房间时，就这样祷告。想到有起火的可能，我就求主差遣天使在我四围安营。天使的确是神产业合法、真正继承人的仆役。

五　总是敞开着

二十五节说，“城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。”城墙将城从列国中分别出来，但城门向着列国乃是一直敞开的。

拾叁　街道

二十一节说，“城内的街道是纯金，好像透明的玻璃。”门是为着进城，街道是为着日常的生活行动。进城是藉着基督的死与复活；在城中日常的生活行动乃是照着由纯金街道所表征之神的神圣性情。接着重生的进入，圣徒日常的生活行动必须是在神神圣性情的道路中。神圣的性情乃是他们的道路。

圣经和人天然的观念不同。按人的观念，我们是先走在街道上，然后进门；但在圣经里，我们是先进门，然后才走在街道上。天主教告诉人必须先作工才能得着救恩，这思想是鬼魔的。在神的经纶里，我们是先得着救恩，然后作工。我们先进入恩典，然后行在恩典中。绝不要以为靠着行动或工作，至终你就会有资格得着恩典。不，恩典是白白的。你靠恩由门进入之后，就要开始行走，并且需要走很长的路。

从门到金山顶端神宝座那里，是一段很长的路。请想看，新耶路撒冷这座金山高一万二千斯泰底亚（一千三百六十多哩）。不仅如此，这纯金的街道是螺旋形的，这使道路长了许多。然而，除了走在这条街道上，我们别无选择。我已经在这街道上走了五十一年多，现在还在途中。虽然我切望走得快些，但有时候弟兄们拖我回去，我不得不等候他们。

一　惟一的

新耶路撒冷里的街道是惟一的，没有错综的曲径，不会走岔，不会迷路。这街道是惟一的。不管你从那个门进城，都会发现自己在同样的街道上。在新耶路撒冷里没有什么浸信会街、长老会街、卫理会街或路德会街，新耶路撒冷里的街道也与任何“主义”都无关。这街道是神的神圣性情，在这神圣的性情里我们乃是一。

二　是纯金约

二十一节说，城的街道是纯金的。我们已经看见，金表征神圣的性情。我们得救并且进入新耶路撒冷之后，就必须走在神圣的性情这条道路上。神圣的性情是我们的道路，也是我们的力量。假定一位姊妹对我说，“李弟兄，我爱主，我也要住在新耶路撒冷里。你能否告诉我，我该穿什么式样的衣服，梳什么式样的发型？”我要回答这位姊妹说，她应当照着她里面神圣的性情选择衣服和头发的式样。她衣服的式样、颜色、质料和设计，都该照着里面神圣的金子。神圣的性情是我们的街道，我们的道路，我们都必须照着走。今天我们的路不是规条，乃是神圣的性情。你里面不是有金的性情吗？那么就照着走。既然你有神圣的生命同神圣的性情，为什么不行在其上？你说话是照着神圣的性情，还是照着你泥土的人性？愿我们都看见，今天神的性情是我们的街道。

在主的恢复里我们都行在神圣的性情里。许多领头的弟兄能见证，我不告诉人该作什么，我乃是鼓励他们照着里面神圣的性情而行。因为神圣的性情是我们纯金的街道，在召会生活中我们就不需要规条。街道本身就是我们的规律，因为没有什么比街道更规律人。每个开车的人，都自然受所行街道的规律。在新耶路撒冷里，每个人都受这惟一街道的规律，就是受我们里面神纯金性情的规律。

三　如同明净的玻璃

象征新耶路撒冷城本身及其街道的纯金，如同明净的玻璃，（启二一18，）这表征全城是透明的。金的街道明亮如水晶，毫无不透明之处。虽然珍珠也许不透明，但每颗珍珠都是敞开的大门，昼夜总不关闭。（启二一25。）

四　从神的宝座盘旋而下

新耶路撒冷的街道从神的宝座盘旋而下，达到神所有的选民。所以这街道达到每一个门，也把我们从门引到神的宝座。

五　一条街道通达城四方的十二个门

一条街道通达城四方的十二个门。所有蒙神救赎的人由这街道走向神宝座的时候，都走在绝对的一里面。因此，在新耶路撒冷里只有一条街道，导向一个目标。

六　有生命的供应

启示录二十二章一节说，“天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。”这节启示生命水的河流在街道当中。所以，在这街道里有生命的供应。不仅如此，二十二章二节说，“在河这边与那边有生命树，生产十二样果子，每月都结出果子。”这里我们看见在河里的生命树，沿着街道长在河的两边，因此所有生命的供应都与街道有关。我们的行动、作为、生活越照着神圣的性情，就越得着生命的供应。然而，你若不在意里面神圣的性情，却照着你的口味行事，你会立刻失去生命的供应。但你若在日常生活中实际的顾到你里面神圣的性情，你就会享受沿着纯金街道那丰富生命的供应。

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经文及注解

启示录　二一13、21及注，二一12及注2、注3，二一25及注1

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

13　新耶路撒冷　二一9～27

d　城的结构与量度　12～21

21:12　有高大的墙；有２十二个门，门上有十二位３天使；门上又写着以色列十二个支派的名字；

【注２】　门是为着交通、进出的。十二是神行政中绝对完全并永远完整的数字。因此，十二个门指明为着神的行政，新耶路撒冷的交通是绝对完全且永远完整的。

【注３】　在神永远的经纶里，天使是服役的灵，（来一14，）为那些承受救恩，并有分于新耶路撒冷（新天新地的中心）永远之福的人效力。这些天使要为我们的产业看门，我们却要享受神永远经纶里丰富的产业。

21:13　１东边有三门，１北边有三门，１南边有三门，１西边有三门。

【注１】　城是四方的，（16，）每边各有三门。东边在前，向着日出的荣耀，列为第一；北边在上，列为第二；南边在下，列为第三；西边在后，列为第四。四边的门向着地的四方，表征圣城的入口对地上所有的人都是便利的。（比较创二10～14河流分为四道。）每边的三门，表征三一神─父、子、灵─一同作工，将人带进圣城。这是路十五的三个比喻所指明的，也是主在太二八19的话所含示的。浸入父、子、灵，就是真正进到圣城里。四边各有三门，构成十二这数字，这也含示三一神与受造之人的调和。（四这数字表征受造之物─四6。）

21:21　十二个门是十二颗１珍珠，每一个门各自是２一颗珍珠造的，城内的３街道是纯金，好像４透明的玻璃。

【注１】　珍珠产自死水中的蚌。当蚌被砂粒所伤，就分泌生命的汁液包裹砂粒，使其成为宝贵的珍珠。这描述基督这位永活者进到死水中，为我们所伤，就分泌祂的生命包裹我们，使我们成为宝贵的珍珠，好被建造成为神永远的彰显。圣城的十二个门是十二颗珍珠，表征藉着那胜过死亡，并分泌生命的基督而得的重生，乃是城的入口。这符合那由以色列所代表，并由看守的天使所观看（12）之律法的要求。

新耶路撒冷是由三种宝贵的材料建造成的，表征她是用三一神所建造的。首先，城的本身同城内的街道是纯金的。（18，21。）金是神圣别性情的表号，表征父是源头，产生使城实际存在的元素。第二，城的十二个门是珍珠，表征子得胜的死并分赐生命的复活，藉此开了城的入口。第三，城墙及其根基是用宝石造的，表征那灵变化的工作，将蒙救赎、得重生的圣徒变化为宝石，为着建造神永远的居所，使他们在神那渗透一切的荣耀中，团体的彰显神。在伊甸园，这三种宝物仅仅是材料，（创二11～12，）到了新耶路撒冷城，这些宝贵的材料成了被建造起来的城，为着成就神永远的定旨，就是得着一个团体的彰显。

【注２】　圣城的每一个门都是一颗珍珠，这表征城的进入是惟一而一次永远的；就是，惟有凭着基督得胜的死和分赐生命的复活，藉着一次永远的重生，才能进城。

【注３】　门是为着进城，街道是为着日常的生活行动。进城是藉着基督的死与复活；在城中日常的生活行动乃是照着由纯金街道所表征之神的神圣性情。接着重生的进入，圣徒日常的生活行动必须是在神的神圣性情的道路中。神的神圣性情乃是他们的道路。

【注４】　象征新耶路撒冷城本身及其街道的纯金，如同明净的玻璃，（18，）这表征全城是透明的。虽然珍珠也许不透明，但每颗珍珠都是敞开的大门，昼夜总不关闭。（25。）

g　周围的列国　24～27

21:25　城门白昼１总不关闭，在那里原没有黑夜。

【注１】　城墙将城从列国中分别出来，但城门向着列国乃是一直敞开的。

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第六十四篇　新耶路撒冷（六）

拾肆　殿

一　 主神全能者和羔羊

拾伍　 光

拾陆　 荣耀

拾柒　 显出来的样子

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第六十四篇　新耶路撒冷（六）

拾肆　殿

在前几篇信息里，我们已经看过城本身、根基、城墙、门和街道。现在我们来看殿，这在圣经里是非常重要的题目。

一　主神全能者和羔羊

启示录二十一章二十二节说，“我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。”这节清楚的说，新耶路撒冷里没有殿，主神全能者和羔羊为城的殿。在旧约里，神的帐幕是神殿的前身。新耶路撒冷乃是神的帐幕，（启二一3，）作神的殿。这指明在新天新地里，神的殿要扩大成为一座城。城的尺寸，长宽高都相等，（启二一16，）指明全城就是至圣所，也就是内殿；所以城内没有殿。

二十二节的殿，原文不是指一般包括至圣所及圣所的整个殿；乃是指内殿，就是至圣所。主神全能者和羔羊就是内殿；这表征神和羔羊自己是我们事奉神并居住的地方。圣城是神的帐幕，是为给神居住；神和羔羊是殿，是为给蒙救赎的圣徒居住。在新天新地里，新耶路撒冷乃是神与人相互的居所，直到永远。

整座新耶路撒冷城乃是至圣所，而神和羔羊是这城里的殿。我们若将这两点放在一起，就会领悟这座城就是神和羔羊。因为整座城是至圣所，并且因为神和羔羊是内殿，所以这城就是神和羔羊。

再者，整座城也称为帐幕，（启二一3，）正如男孩是男人的前身，帐幕也是殿的前身。在殿出现之前，先有帐幕；但帐幕达到丰满，就成了殿。因此我们需要记住三点：整座城是至圣所，殿是神自己和羔羊，以及整座城是帐幕。我们把这三点放在一起，便看见神自己就是整座新耶路撒冷城。

然而，我们在别处曾指出，整座新耶路撒冷城也是蒙神救赎者活的组成。一面，神就是整个城；另一面，这城是蒙救赎者活的组成。你若觉得用你天然的心思很难理解这事，那么让我问你这问题：我们不是说今天的召会就是基督，我们不也是说召会是所有信徒的组成吗？一面，召会是所有信徒的组成，另一面，基督是头也是身体。所以我们就有“身体基督”这个辞。林前十二章十二节指明，基督不仅是头，也是身体；“就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体虽多，仍是一个身体，基督也是这样。”召会和新耶路撒冷的原则是一样的。

召会是基督的扩大。基督自己是个别的基督，但召会是团体的基督，是扩大并扩展的基督。所以，召会是基督的扩展，基督的扩大。同样，新耶路撒冷是三一神的扩大和扩展。

许多热心宗教的人不会同意这种说法，因为他们缺少经历。有些人甚至毁谤我们，说我们教导进化成神。我们不承认这种毁谤的指控，但我们的确说，我们是神的扩展和神的扩大。今天反对且批评我们的人得成全之后，他们会说，“李弟兄，你是对的，我们为着曾反对你向你道歉。我们在恩典时代没有经历，为这缘故，我们愚昧的反对你。但我们在国度时代受了对付，并且已经得成全了。既然我们一同在永世里，我们要与你和好，求你赦免我们。”若有人说这话，我会告诉他们，我在恩典时代已经赦免他们了。迟早，在今世、来世或永世，反对我们的人必须承认，圣经终极的启示描绘出新耶路撒冷是神的扩大。

新耶路撒冷是殿也是帐幕。这就是说，新耶路撒冷不仅是神的扩大，是殿；她也是帐幕，神和羔羊以自已为帐幕，覆庇祂所救赎的人。启示录七章十五节论到大批的群众在天上的殿里事奉神，说，“所以他们在神宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂；坐宝座的要用帐幕覆庇他们。”神要用自己覆庇祂所救赎的人。在诗篇九十篇一节摩西说，“主阿，你世世代代作我们的居所。”摩西认识神自己是我们永远的居所，我们永远的住处，诗篇九十篇是这事的预言。我并不在意住在天上的大厦里，我宁愿住在神里面，甚至住在神的扩大里。我们天然的心思绝不会想到，我们能住在神里面；虽然如此，整座新耶路撒冷城将是神自已作我们的居所。神的扩展和扩大要作我们永远的城，我们要住在其中直到永远。所有蒙神救赎的人都要在神和羔羊这殿里，事奉并居住。

在旧约和新约里，帐幕都是殿的前身。当主耶稣成为肉体的时候，祂支搭帐幕在我们中间，（约一14，）并且祂也是殿。（约二19～21。）今天召会就是殿。（林前三16。）在圣经里，一再使用帐幕和殿这两个辞。因此，我们若要认识新耶路撒冷，就必须研读新旧约里所有关于帐幕和殿的部分。严格说来，帐幕主要的不是给人居住，乃是为作神的居所。最终新耶路撒冷要作神和人的居所，这就是说，她是相互的居所。神要作我们的居所，我们也要作祂的居所。

主说，“你们要住在我里面，我也住在你们里面，”（约十五4，）这话就是互为居所的小影。住在主里面，意思就是以祂为我们的居所，为我们的住处。当我们以主为我们的居所，祂就住在我们里面。这个居住是相互的，因为我们住在主里面，主也住在我们里面。不必等到要来的新耶路撒冷，我们才住在主里面，并且让主住在我们里面。我能刚强的见证，很多时候我知道我真是在主里面，祂也的确住在我里面。甚至今天早上，我就住在祂里面，祂也住在我里面。这虽然很难解释，却是我们经历中的事实。我们都能见证，我们什么时候住在祂里面，就立刻觉得祂正住在我们里面。你若说，“主耶稣，我何等感谢你，现今我住在你里面。”你立刻会深深觉得，祂正住在你里面。你无论在家、在工作或在学校里，都可以说，“哦，主耶稣，现今我住在你里面，”而你里面有个东西会说，“我也住在你里面。”这是要来新耶路撒冷的小影。新耶路撒冷将是我们与神和羔羊相互的居所。

一面，我们是新耶路撒冷；另一面，新耶路撒冷是神和羔羊。这与今天召会的原则一样。一面我们是召会，另一面召会是基督。互为居所这件事是很深奥的。这座新城是我们的居所，也是神的居所。这和殿相似，殿先是神的居所，然后是祭司事奉神的地方。这座新城乃是神自己。我们要住在神里面事奉神。我们所事奉的神，就是我们在其中事奉祂的殿。何等奇妙！愿我们都这样深刻的经历祂。

拾伍　光

二十三节说，“那城内不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。”在千年国里，日光、月光都要加强；（赛三十26；）但在新天新地的新耶路撒冷里，却不需要日月光照。在新天新地里有日月，但在新耶路撒冷不需要日月光照，因为神作神圣的光，要照耀得更为明亮。

城的殿是神自己，光也是神自己。除了神和羔羊之外，这城里没有别的。在新耶路撒冷里，神乃是一切。

那是灯的羔羊凭着是光的神照耀，用神的荣耀，就是神圣之光的彰显，照亮这城。圣城既有这种神圣的光照，就无需天然的光，或人造的光。（启二二5。）那里无需天然的光。日头和月亮虽然在新天新地里，我们却不需要它们，因为我们的居所比它们明亮多了。人造的光也不需要。神自己就是圣城里的光。因为基督是召会里的光，所以今天在召会生活里也是如此。

二十三节说，羔羊基督是灯。神是光，而基督是灯。光需要盛光者。我们绝不该将基督与神分开，或将神与基督分开。事实上，神与基督就是一个光。神是内容，基督是盛光者，是彰显。这使我们领会与传统教训不同的神圣三一。这节描述神是光，子基督是灯。正如光在灯里作其内容，藉着灯得彰显，父神也在子里，藉着子得彰显。

在新耶路撒冷里没有黑夜，因为“不再有黑夜。”（启二二5。）在新天新地里，仍有昼夜之分，但在新耶路撒冷里就没有这样的区分。城外有黑夜，城内却没有黑夜，因为我们有神自已作更强烈的光，不分昼夜，一直照耀。

二十四节说，“列国要藉着城的光行走。”在千年国里，月光必像日光，日光必加七倍。（赛三十26。）我信在新天新地里，日光要比这个更明亮。然而二十四节说，列国要在城的光里行走。这证明城内的光比天然的光强烈。神要照透这城，这照耀比日月更为明亮。事实上，列国不需要行在日月的光中，因为他们要行在新耶路撒冷的照耀里。

今天召会该是如此照耀的光，我们的邻舍都该行在我们照耀的光中。今天召会是带光体，带着基督为光照耀这世代。我们需要成为这样照耀的召会。遗憾的说，基督教中几乎没有光照耀。因为缺少照耀，就很难区别基督徒和非基督徒。召会的人该有所不同，这不同并不是人造的标记，乃是因着我们的照耀。我们必须照耀，使列国能在我们的光里行走。

拾陆　荣耀

十一节描述新耶路撒冷的荣耀，“城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。”神的荣耀就是神的彰显，也就是彰显出来的神。当神彰显出来的时候，那就是荣耀。我们已被命定要得这荣耀，并蒙召来得这荣耀。（林前二7，彼前五10，帖前二12。）现今我们正在变化好进入这荣耀，（林后三18，）并要被带进这荣耀里。（来二10。）至终我们要与基督同得这荣耀，（罗八17，30，）在新耶路撒冷里带着神的荣耀作神的彰显。

十一节的“光，”原文意发光体，或带光体。今天信徒是光的儿女，（弗五8，）乃是世上的光，（太五14，）显在弯曲悖谬的世代中。（腓二15。）至终，新耶路撒冷是所有圣徒的组合，要成为发光体，将那是光的神照耀在周围的列国之上。

新耶路撒冷荣耀的光辉，如同极贵的宝石。这宝石不是光，乃是发光体。这宝石本身没有光，乃是那位是光的神作到宝石里面，并透过宝石照耀出去。这指明我们既是要来之新耶路撒冷的一部分，就必须凭着是照耀之光的神作到我们里面，而变化为宝石，使我们成为发光体，照耀著作神的彰显。

拾柒　显出来的样子

城显出来的样子“好像碧玉，明如水晶。”（启二一11。）碧玉是神显出来的样子。（启四3。）新耶路撒冷的光好像碧玉，带着神显出来的样子，藉着发光彰显神。

整座新耶路撒冷城就是神。光是神，城的荣耀是神的彰显，城显出来的样子是神自己启示给列国。这真是美妙。这一切都应当在今天的召会生活中。召会是神的殿，神自己在召会中是我们的居所；祂也是光，藉着我们向所有的邻舍照耀出去，这光也是召会的荣耀和显出来的样子。这就是召会生活。

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经文及注解

启示录　二一11、22至23及注，二一24

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

13　新耶路撒冷　二一9～27

c　城的荣耀与表彰　11

21:11　城中有１神的荣耀；城的２光辉如同极贵的３宝石，好像４碧玉，明如水晶；

【注１】　神的荣耀就是神的彰显，也就是彰显出来的神。我们已被命定要得这荣耀，并蒙召来得这荣耀。（林前二7，彼前五10，帖前二12。）现今我们正在变化进入这荣耀，（林后三18，）并要被带进这荣耀里。（来二10。）至终我们要与基督同得这荣耀，（罗八17，30，）在新耶路撒冷里带着神的荣耀作神的彰显。

【注２】　直译，发光体，或，带光体。今天信徒是光的儿女，（弗五8，）乃是世上的光，（太五14，）显在弯曲悖谬的世代中。（腓二15。）至终，新耶路撒冷是所有圣徒的组合，要成为发光体，将那是光的神照耀在周围的列国之上。（24。）

【注３】　宝石不是光，乃是发光体。这宝石本身没有光，乃是那位是光的神作到宝石里面，并透过宝石照耀出去。这指明我们既是要来之新耶路撒冷的一部分，就必须凭着是照耀之光的神作到我们里面，而变化为宝石，使我们成为发光体，照耀著作神的彰显。

【注４】　碧玉是神显出来的样子。（四3与注1。）新耶路撒冷的光好像碧玉，带着神显出来的样子，藉着发光彰显神。

e　扩大的殿　22

21:22　１我未见城内有２殿，因主神全能者和羔羊为城的２殿。

【注１】　在旧约里，神的帐幕是神殿的前身。新耶路撒冷乃是神的帐幕，（3，）作神的殿。这指明在新天新地里，神的殿要扩大成为一座城。城的尺寸，长宽高都相等，（16，）指明全城就是至圣所，也就是内殿；所以城内没有殿。

【注２】　原文意内殿。主神全能者和羔羊就是内殿；这表征神和羔羊自己是我们事奉神并居住的地方。圣城是神的帐幕，是为给神居住；神和羔羊是殿，是为给蒙救赎的圣徒居住。在新天新地里，新耶路撒冷乃是神与人相互的居所，直到永远。

f　城的光与灯　23

21:23　那城内１不需要日月光照，因有神的荣耀光照，又有２羔羊为城的灯。

【注１】　在千年国里，日光、月光都要加强；（赛三十26；）但在新天新地的新耶路撒冷里，却不需要日月光照。在新天新地里有日月，但在新耶路撒冷不需要日月光照，因为神作神圣的光，要照耀得更为明亮。

【注２】　那是灯的羔羊凭着是光的神照耀，用神的荣耀，就是神圣之光的彰显，照亮这城。圣城既有这种神圣的光照亮，就无需天然的光，或人造的光。（二二5。）

g　周围的列国　24～27

21:24　列国要藉着城的>光行走，地上的君王必将自己的荣耀带进那城。

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第六十五篇　新耶路撒冷（七）

拾捌　中心

一　 神和羔羊的宝座

二　 在金山的山顶

三　 是生命供应的惟一源头

四　 带着元首的神圣权柄

拾玖　 生命的供应

一　 生命水的河

１　从神和羔羊的宝座流出来

２　在街道当中涌流

３　明亮如水晶

４　完全是白白的供应

二　 生命树

１　基督作生命的供应

２　长在生命河两岸

３　生产十二样果子

４　给所有蒙神救赎的人享受

５　叶子乃为医治万民

贰拾　作王

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第六十五篇　新耶路撒冷（七）

拾捌　中心

每个国家都有一个中心。国家的中心就是首都，是中央政府的所在地。新耶路撒冷也有一个中心，就是我们救赎神的宝座，神和羔羊的宝座。（启二二1。）

我们已经指出，这卷书的前一段（启一1～十一19）以神的宝座为中心，后一段（启十二1～二二21）以神的殿为中心。我们也曾看过“殿中的宝座”这辞。（启十六17，见第四十九篇和第五十篇信息，第六六四至六六六面，六六八至六六九面、六七一至六七三面。）到启示录末了，神的宝座是在殿中。所以，宝座和殿成为一个。

我们的神不仅是宝座上的神为着祂的行政，也不仅是殿里的神为着祂的彰显。祂乃是在殿里宝座上的神，为着藉祂的行政而有祂的彰显。神的宝座是为着祂的行政，神的殿是为着祂的彰显。宝座在殿中，意思就是神的行政是为着祂的彰显。神的一切行政都是使祂能得着彰显。在将来的永远，神的宝座要在新耶路撒冷的中心，而祂的彰显要延伸到周围。所以，我们的神是行政的神，也是彰显的神。

一　神和羔羊的宝座

启示录二十二章一节说，“天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。”“神和羔羊的宝座，”一个宝座既为着神，也为着羔羊，表征神和羔羊乃是一─祂是羔羊神，是救赎的神，是神那救赎者。在永世里，坐宝座的神乃是我们救赎的神，从祂的宝座有生命水的河流出来，作我们的供应和满足。这描述三一神─神、羔羊和生命水所象征的那灵─如何在祂元首权柄（宝座的权柄所含示的）之下，将自己分赐给祂所救赎的人，直到永远。

请注意没有两个宝座，一个为着神，另一个为着羔羊。按基督教里所用的传统说法，这节题到神和羔羊，意思就是两个不同的身位，神和羔羊，在一个宝座上。神和羔羊如何能坐在一个宝座上？他们并肩而坐吗？在二十一章二十三节，我们找着针对这些问题正确解答的线索。这节将神比作光，将羔羊比作灯。光和灯不能分开，也不能并肩而立；光乃是从灯里照耀出来的。所以是光的神在那是灯的羔羊里。神和羔羊不是并肩而坐，这位神乃是在那是灯的羔羊里，藉着羔羊照耀出来。

我愿意看看那些用神圣三一传统教训反对我们的人，要如何解释神和羔羊在同一宝座上。最好不要用“身位”这辞，因为用这辞就把我们缠住，叫我们无法照着纯正的话透彻的领会圣经。圣经启示神是光，羔羊是灯。至终，因为光是在灯里，二者就不是两个实体，乃是一个实体的两面。人的语言很难解释神圣的三一，因为我们简直没有字汇或辞句可恰切的表达。虽然如此，我们却有一幅图画，描绘神是光，羔羊基督是灯。二者坐在一个宝座上，这事实指明祂们不是两个，乃是一个。

那位在宝座上的，是创造的神，也是救赎的羔羊。所以，我们可以称祂为羔羊神。这就是说，祂是救赎的神。这位救赎的神在祂行政的宝座上，是要将祂自己分赐到所有蒙祂救赎的人里面。

二　在金山的山顶

新耶路撒冷的宝座是在金山的山顶，这座城里的独一街道最终导向宝座。主耶稣曾从祂的宝座降到地上来，为要将神带到人里面；这是三一神从祂自己出来临到人类。当我们接受祂到我们里面时，我们就浸入祂里面。受浸是真正进入三一神，（太二八19，）而进入三一神就是初步进入新耶路撒冷。我们通过珍珠门之后，立刻发现自己在纯金的街道上，领我们上达神的宝座。

三　是生命供应的惟一源头

在新耶路撒冷中心神的宝座，是生命供应的惟一源头。神藉着祂的行政，将祂自己分赐到我们里面作生命，作生命的供应，作永远、绝对、包罗万有的恩典。神将祂自己分赐到我们里面，有赖于祂的行政。为这缘故，在今天的召会生活里有神圣的权柄和召会的管理。今天在召会生活里有神圣的管理，这管理来自神的宝座。召会中神圣的权柄是为着让神将祂自己分赐到我们里面作生命，作生命的供应，作全丰全足的恩典。只有藉着顺从神的权柄，神的管理，我们才能有分于祂全丰全足的恩典。

四　带着元首的神圣权柄

在新耶路撒冷中心神和羔羊的宝座，象征在基督里神为首的神圣权柄。生命的供应从这权柄流出来，对生命供应的享受把我们带到这权柄之下。生命的水流不仅给我们生命的供应，也带给我们神圣的权柄。在生命的水流里有生命的供应，和带着生命交通的神圣权柄。我们有分于生命的供应，就在生命的交通中被带到神的权柄之下。

很遗憾，有些基督徒利用倪弟兄所著“属灵的权柄”（Spiritual Authority）一书，使自己成为在别人之上的权柄。这种权柄是自命的。真正的权柄乃是来自新耶路撒冷中心神行政的宝座，藉着与神在生命的交通中享受生命的供应。

拾玖　生命的供应

一　生命水的河

现在我们必须来看那坐在宝座上救赎的神，如何将祂自己分赐到所有蒙祂救赎的人里面。神是藉着从宝座流出来的河将祂自己分赐到我们里面。按照一节，这河称为“生命水的河。”这河就如创世记二章十至十四节，诗篇四十六篇四节，以西结四十七章五至九节的河所预表的，是表征在其流中生命的丰盛。这是一道河，流遍圣城的四方，就像创世记二章十至十四节的一条河分为四道。这一道河连同它的丰富，在我们对神生命之灵各面的丰富（罗八2，十五30，帖前一6，帖后二13，加五22～23）所有不同的经历中，成了许多道河，如约翰七章三十八节所指明的。

生命水象征神在基督里成为那灵，将自己流进祂所救赎的人里面，作他们的生命和生命的供应。这是从裂开磐石流出的水（出十七6，民二十11）所预表的，也是从主耶稣被扎的肋旁流出的水（约十九34）所象征的。这里的生命水成了一道河，从神和羔羊的宝座流出来，供应并浸透整个新耶路撒冷，所以这城充满神圣的生命，在神生命的荣耀中彰显祂。

我们需要更详细的来看这道河。创世记二章十节说，“有河从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为四道。”照着这节，一条河至终成为四道，到达地的四方。在旧约里有许多经文说到这条河。诗篇四十六篇四节说，“有一道河；这河的分汊，使神的城欢喜。”以西结四十七章说，从殿的门坎下流出来的水成了“可洑的水，不可蹚的河。”（结四七5。）同章九节说，“这河水所到之处，凡滋生的动物，都必生活。”

新约里也题到这条河。林前十章四节论到以色列人和他们在旷野飘流的事，说，“也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随行的灵磐石，那磐石就是基督。”以色列人因着口渴发怨言的时候，神吩咐摩西击打磐石，就有水从磐石流出来给百姓喝。（出十七1～6。）摩西如此作，耶和华就“使水从磐石涌出，叫水如江河下流。”（诗七八16。）从被击打的磐石流出来的水预表赐生命的灵。在约翰福音里，主耶稣说到这灵。在约翰四章十节，主对撒玛利亚的妇人指明，祂是赐活水者；并且在十四节祂说，“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”不仅如此，在约翰七章三十七、三十八节主耶稣说，“人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”这里我们看见，一条河成了许多条河。那惟一的生命水河乃是神生命的灵。（见罗十五30，帖前一6，帖后二13，加五22～23，罗八2。）那生命水河的生命有许多不同的方面，这些不同的方面就是活水的江河。所以我们若要领会二十二章一节所说生命水河的意义，就必须追溯全本圣经中河流这件事的起源和发展。

１　从神和羔羊的宝座流出来

我们已经看见，这道生命水的河从羔羊神的宝座流出来。这道河一点不差就是神涌流的灵成为赐生命的灵。在二十二章一节我们看见三一神─神、羔羊和河。神是父，是源头；羔羊是子，是救赎主；河是那灵。因此有父为源头，子为流道，灵为水流。因此在二十二章一节，我们看见三一神的流。这是一幅三一神将祂自己分赐到我们里面的图画。祂从自己里面流出来，流入祂所救赎的人里面。三一神这样分赐到我们里面，乃是出自神行政的宝座。这就是说，神的分赐在于祂的行政。这在今天的召会生活中也是如此。生命供应和神全足恩典的分赐，乃是出自神行政的宝座。最终，在新耶路撒冷里，这分赐要达到那城的每一部分，全城都要被三一神所充满、浸透并饱和。如此这城就要彰显神。

我年轻的时候，无法领会启示录二十二章一节。我读到一个宝座和一道河，却不晓得这些东西的意义。那时我甚至不知道这道河呈螺旋形。因为我没有看见什么，就不能领会什么。藉着四十多年的经历，我渐渐领会那流自救赎神宝座之生命水河的意义。藉着经历我看见，什么时候我顺从救赎神，愿意以祂为我的元首，就立刻觉得有个活的东西在我里面涌流。这不是一种教训或解释；这完全是一种经历。有一天我能说，“现在我领会启示录二十二章一节了。在我里面的确有一个宝座。因为我顺从这宝座的元首权柄，就有个东西在我里面涌流。”这一幅生命水的河流自救赎神宝座的图画给我们看见，我们必须以救赎神为我们的元首，为我们的权柄，并且顺从祂的元首权柄。若是这样，祂的宝座就得以建立在我们的灵里，甚至建立在我们的全人里。赐生命的灵就从这被建立的宝座，在我们里面涌流。这宝座是神行政的中心，带着祂为首的主权，为要将祂自己分赐到一切祂所救赎的人里面，使我们被祂自己浸透、饱和，成为祂的彰显。

２　在街道当中涌流

这道生命水的河在新耶路撒冷的街道当中涌流。圣城的街道是纯金，（启二一21，）金象征神圣的性情。生命水的河在街道当中流着，表征神圣的生命在神圣的性情里涌流，作神赎民日常生活的惟一道路。那里有神圣生命的涌流，那里就有神圣的性情作圣别的道路，给神的百姓凭以行事；那里有神圣性情的圣别道路，那里就有神圣生命的涌流。神圣的生命和作圣别道路之神圣的性情，总是并行的。所以神生命水的河，是顺着神圣的道路便于应用的。我们是藉着行在这生命的道路中，享受这生命水的河。

３　明亮如水晶

一节也说，生命水的河明亮如水晶。这就是说，生命水毫无模糊、不透明之处。这生命水在我们里面涌流时，就纯净我们，使我们透明如同水晶。没有一样东西比我们里面生命的流更明亮。假定你正在百货公司买东西，什么时候你对里面神圣生命的规律说“阿们，”你就不仅会得着加强、滋润和复苏，你也会明亮如水晶。你不仅对一件事明亮，实际上对每件事都明亮。

生命水越在我们里面涌流，就越带走那些遮蔽我们视线的东西。这水给我们清澈的视力，使我们的全人、我们的环境以及与我们有关的一切都明亮如水晶。许多基督徒受过教导，能藉着读圣经明白神的旨意。已往我试着这样明白神的旨意，但我越读圣经，就越眼瞎；因为我在读圣经的时候，运用心思分析圣经说什么，或是要我作什么。我们许多人有过同样的经历。我们越分析圣经，就越眼瞎。我们不该想要藉着分析圣经来明白神的旨意，我们应当说，“主耶稣，我爱你，我顺从你的元首地位和权柄。主阿，在我全人里面建立你的宝座。”你若这样作，就会立即享受里面的流，这流要使你在神圣的生命里明亮如水晶。凡与你、你的环境以及你的景况有关的一切，都要成为透明的。我们的经历见证这是真实的。

许多青年人非常关切婚姻的事，想要在这件事上明白主的旨意。首先他们为婚姻祷告，求主显明祂为他们所预备的人；然后他们到长老跟前交通。长老也许告诉他们一些关于年龄、教育、种族、家庭背景、个性、和属灵的原则。四十多年前，我就是给人这些原则的专家。每逢青年人问我婚姻的事，我总是指出这些事，叫他们考虑。他若是北方人，我甚至会劝他不要和南方人结婚，因为他们之间有差别。还有，我会鼓励他与个性相似的人结婚。他若是急性子，我会告诉他不要和慢性子的姊妹结婚。已往我很有说服力，青年人同意我所说的。然而，在现实的情况中，我们发现只照原则分析是没有用的。我们越是仅仅照着年龄、教育、种族、个性和属灵光景来分析，就越受到蒙蔽。许多年之后主给我看见，要在婚姻上明白祂旨意的路，并不是这样分析。只要简单的顺从祂的元首权柄，并让祂的流在你里面运行。祂的流越在你里面运行，你就越明亮如水晶。我们都必须顺从主，并且行走在神圣性情的纯金道路上。只有一条路─纯金的路。我们必须顺从基督的元首权柄，并且说，“主耶稣，你是我的元首，也是我主宰的主。我顺从你。”我们这样作，里面就会有怎样的流！并且有怎样的供应！立刻，这流使我们明亮，叫我们确知主的旨意。我们这样作，就能说，“我的眼睛上没有帕子。一切帕子都已经除去，我很明亮。在我看来，整个情况都明亮如水晶。”这不是教训，这是经历。你惟有藉着经历才能领会这事。

４　完全是白白的供应

生命水河的水完全是白白的供应人。（启二二17，二一6。）我们要喝这水，不用付任何代价。生命水是白白供应的，但只有在神圣的路上才白白的供应，在别处都喝不到。所以我们必须来到神圣的路上，好取用活水。虽然你不用为着生命水付出什么，但你的确需要行在纯金的街道上。所以，凡要得着生命水这白白礼物的，就必须悔改。悔改的意思就是改变你的心思，改变对生活的观念。甚至基督徒也需要改变他们对基督徒行事为人的观念。我们必须转离一切不是纯金街道的事物，来到纯金的街道上。这是悔改的真正意义。当我们从一切别的事物转到纯金街道之后，就能白白取用生命的水。从经历中我们都能见证，事情的确是这样。

二　生命树

二节说，“在河这边与那边有生命树。”一棵生命树长在河的两岸，表征生命树是一种藤蔓，沿着生命水的流伸展、蔓延，给神的子民接受并享受。这树实现了神原初的心意，（创二9，）直到永远。因着人的堕落，生命树向人封闭了；（创三22～24；）但藉着基督的救赎，又向信徒开启了。（来十19～20。）今天，享受基督作生命树是信徒共同的分；（约六35，57；）在千年国，得胜的信徒要享受基督这生命树作他们时代的赏赐；（启二7；）最终，在新天新地里，所有蒙神救赎的人都要享受基督这生命树作永远的分。（启二二14，19。）

１　基督作生命的供应

生命树是基督作我们生命的供应。首先基督是神的羔羊，为着我们的救赎；（约一29；）然后祂是生命树，为作我们生命的供应。（约六35。）基督的救赎是为着将祂自己分赐到我们里面，作生命的供应。祂不仅是神的羔羊，也是生命树。

２　长在生命河两岸

生命树长在生命河两岸。它不是向上长，乃是蔓延像一种藤蔓，所以人能沿着生命水流享用它。基督这生命树，乃是沿着生命水，就是那灵的流，作为便利取用的生命供应。那里有那灵的流，那里就有基督生命的供应。这全在于神圣的性情，并以神圣的性情作我们圣别的道路，如街道所象征的。这是圣城的供应，也是圣城得供应的路。

我花了多年才领会一、二节所说的三样东西：街道、河与生命树。河在街道当中，所以街道自然就成了河的两岸。生命树像一种藤蔓长在河的两岸。当我有了充分的经历，我才领会这些事。街道、河与树，都互相关联。你经由珍珠门进了城，走在纯金的街道之后，立刻就有了涌流的河；沿着这活水的流有生命树。这幅图画非常清楚。

现在让我们将这幅图画应用到我们日常的生活里。假定一位姊妹去百货公司买东西，在她进店以前，那作里面街道的神圣性情就开始规律她。没有话，只有内里的规律。这位姊妹进了店，拿起一样东西。里面的规律说，“放下，”但她为自己找理由，对自己说，这次买了没有关系，下不为例。然而从那时刻起，里面的流停止了。这位姊妹回家后，发觉无法祷告了。虽然她想要开口对主说些话，却没有话从她里面出来。这是消极的例证，说出我们不跟随里面神圣性情的规律会发生什么事。

现在我们来看积极的例证。假定里面的规律告诉这位姊妹不要买那样东西，她说，“阿们，主，阿们。”她立刻会发觉自己走在纯金的街道上，同时，她会觉得里面的流得了加强。她也会觉得里面的流带给她丰富的生命供应。这就是享受生命树。随后，她可能就不想再在店里逗留；当她离去的时候，甚至会想歌唱或呼喊阿利路亚。这就是行走在纯金的街道上，取用涌流的河并享受生命树一切丰富的意义。

我们若用道理的方式，就很难领会纯金街道、生命水与生命树；但我们若查看自己的经历，就相当容易领会。什么时候我们的全人顺从救赎神的元首权柄，祂的宝座就设立在我们里面，从这宝座流出生命河。这生命河流在纯金的街道当中，并且沿着这涌流的河还有生命树，它是沿河生长的藤蔓，作我们丰富的生命供应。宝座在这里，等着我们顺从救赎神的元首地位和权柄。我们一顺从这元首地位，赐生命的灵立刻就在我们里面涌流，我们就发现自己在纯金的街道上。我们在纯金的街道上行走时，就发觉里面赐生命之灵的涌流是何等奇妙、清新、满足并供应人。我们需要千言万语来充分描述我们里面的这流。沿着这活水的流有生命树的丰富，这生命树长在河流的两边。这就是说，河流在那里，那里就有生命树供应我们。在我的经历中我有宝座，有生命水的涌流，也有基督作生命树，实际的长在我里面。这不是道理上的领会，这完全是生命中经历的事。

３　生产十二样果子

二节也说，生命树生产十二样果子，每月都结出果子。生命树的果子要作神赎民的食物，直到永远；这些果子始终是新鲜的，每月都结，每年结十二样果子。

生命树结十二样果子，是说生命树的果子是丰富的，够完成神永远的行政用的。请记住十二这数字的意义：这是为着神永远的经纶，在神行政中的完整。所以十二样果子是为着神的经纶，在神行政中永远的完整。

这里题到“每月，”指明将来在新天新地里仍有月亮，划分十二个月；也仍然有太阳，将昼夜分开，各十二小时。七是代表召会的数字，表征神在祂现今的经纶里，与祂所造的人相加；十二是新耶路撒冷的数字，表征神在祂永远的行政里，与祂所造的人相调。新耶路撒冷有十二根基，上面有十二使徒的名字；还有十二个门，就是十二颗珍珠，门上有十二支派的名字；此外还有生命树的十二样果子。就空间说，城的长宽高各为一万二千斯泰底亚，是一千乘十二；城墙高一百四十四肘，是十二乘十二。就时间说，新天新地每年有十二个月，白天有十二小时，夜晚也有十二小时。

４　给所有蒙神救赎的人享受

所有蒙神救赎的人要享受生命树，直到永远。（启二二14。）我们享受生命树是为着神的行政。神救赎了我们，使我们享受生命树；而这享受乃是为着神永远经纶的行政。

５　叶子乃为医治万民

二节也说，“树上的叶子乃为医治万民。”在圣经里，叶子象征人的行为。（创三7。）按圣经的记载，人第一次使用叶子就是为自己作一遮盖。生命树的叶子象征基督的行为。重生的信徒吃生命树的果子，接受基督作内里的生命和生命的供应，使他们得享神圣的生命，直到永远；复兴的万民是靠生命树的叶子得医治，以基督的行为作外在的引导和规律，使他们过人的生活，直到永远。当万民注视主耶稣行事为人的方式时，主的行为就成为他们得医治的源头，并且这医治要维持他们人的生活直到永远。

贰拾　作王

在新耶路撒冷里的人“要作王，直到永永远远。”（启二二5。）新耶路撒冷要作王，万民都在其照耀之下。启示录二十一章二十四节说，“列国要藉着城的光行走。”在今世末了，吹第六号和第七号时，地上大部分的居民都要被杀，其余的要在基督回到地上时，在祂荣耀的宝座前受审判。被定罪的山羊要受咒诅，在火湖里灭亡；被称义的绵羊却要蒙福，承受那从创世以来为他们所预备的国。（太二五31～46。）他们不会得救、重生，像新约的信徒一样；他们只不过要被复兴到人起初被造的情形。他们是千年国里列国的人民，在其中得胜的信徒是君王，（启二十4，6，）得救的以色列遗民是祭司。（亚八20～23。）千年国之后，列国中有一部分受了魔鬼迷惑而背叛主，就被天上降下的火烧灭。（启二十7～9。）其余的要迁到新地作列国，住在新耶路撒冷周围，并藉着城的光行走；他们就是二十一章三至四节所说神的百姓。他们是受造却未重生的人，要因生命树叶子的医治而得维持，（启二二2，）永远活在受造时的情形中。即使对他们，也不再有死亡；（启二一4；）他们在新耶路撒冷神圣荣耀的照耀下，就也不在黑暗里。

启示录二十一章二十四节也说，“地上的君王必将自己的荣耀带进那城。”在这里地上的君王就是新地上列国的王。那些蒙救赎、得重生的信徒要作王管理这些君王，（启二二5，）基督就要作万王之王，直到永远。这里的荣耀指荣美，（太五16，见恢复本来二9注3，）而他们的尊贵是指他们身分上的宝贵和他们地位上的尊严。（参斯一4。）

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经文及注解

启示录　二二1至2及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

14　生命水河与生命树　二二1～27

a　生命水河　1

第　二十二　章

22:1　天使又指给我看在城内１街道当中一道２生命水的３河，明亮如４水晶，从５神和羔羊的宝座流出来。

【注１】　圣城的街道是纯金，（二一21，）金象征神圣的性情。生命水的河在街道当中流着，表征神圣的生命在神圣的性情里涌流，作神赎民日常生活的惟一道路。那里有神圣生命的涌流，那里就有神圣的性情作圣别的道路，给神的百姓凭以行事；那里有神圣性情的圣别道路，那里就有神圣生命的涌流。神圣的生命和作圣别道路之神圣的性情，总是同行的。所以神生命水的河，是顺着神圣的道路便于应用的。我们是藉着行在这生命的道路中，享受这生命水的河。

【注２】　生命水象征神在基督里成为那灵，将自己流进祂所救赎的人里面，作他们的生命和生命的供应。这是从裂开磐石流出的水（出十七6，民二十11）所预表的，也是从主耶稣被扎的肋旁流出的水（约十九34）所象征的。这里的生命水成了一道河，从神和羔羊的宝座流出来，供应并浸透整个新耶路撒冷，所以这城充满神圣的生命，在神生命的荣耀中彰显祂。

【注３】　这河就如创二10～14，诗四六4，结四七5～9的河所预表的，是表征在其流中生命的丰盛。这是一道河，流遍圣城的四方，就像创二10～14的一条河分为四道。这一道河连同它的丰富，在我们对神生命之灵各面的丰富（罗八2，十五30，帖前一6，帖后二13，加五22～23）所有不同的经历中，成了许多道河，如约七38所指明的。

【注４】　生命水明亮如水晶，毫无馍糊、不透明之处。这生命水在我们里面涌流时，就纯净我们，使我们透明如同水晶。

【注５】　“神和羔羊的宝座，”一个宝座既为着神，也为着羔羊，表征神和羔羊乃是一─祂是羔羊神，是救赎的神，是神那救赎者。在永世里，坐宝座的神乃是我们救赎的神，从祂的宝座有生命水的河流出来，作我们的供应和满足。这描述三一神─神、羔羊和生命水所象征的那灵─如何在祂元首权柄（宝座的权柄所含示的）之下，将自己分赐给祂所救赎的人，直到永远。

b　生命树　2

22:2　在河这边与那边有１生命树，生产十二样２果子，３每４月都结出果子，树上的５叶子乃为医治万民。

【注１】　一棵生命树长在河的两岸，表征生命树是一种藤蔓，沿着生命水的流伸展、蔓延，给神的子民接受并享受。这树实现了神原初的心意，（创二9，）直到永远。因着人的堕落，生命树向人封闭了；（创三22～24；）但藉着基督的救赎，又向信徒开启了。（来十19～20。）今天，享受基督作生命树是信徒共同的分；（约六35，57；）在千年国，得胜的信徒要享受基督这生命树作他们时代的赏赐；（二7；）最终，在新天新地里，所有蒙神救赎的人都要享受基督这生命树作永远的分。（14，19。）基督这生命树，乃是沿着生命水，就是那灵的流，作为便利取用的生命供应。那里有那灵的流，那里就可找着基督生命的供应。这全在于神圣的性情，并以神圣的性情作我们圣别的道路，如街道所象征的。这是圣城的供应，也是圣城得供应的路。

【注２】　生命树的果子要作神赎民的食物，直到永远；这些果子始终是新鲜的，每月都结，每年结十二样果子。生命树结十二样果子，是说生命树的果子是丰富的，彀完成神永远的行政用的。

【注３】　直译，按着每一个月。

【注４】　“月”指明将来在新天新地里仍有月亮，划分十二个月；也仍然有太阳，将昼夜分开，各十二小时。七是代表召会的数字，表征神在祂现今的经纶里，与祂所造的人相加；十二是新耶路撒冷的数字，表征神在祂永远的行政里，与祂所造的人相调。新耶路撒冷有十二根基，上面有十二使徒的名字；还有十二个门，就是十二颗珍珠，门上有十二支派的名字；此外还有生命树的十二样果子。就空间说，城的长宽高各为一万二千斯泰底亚，是一千乘十二；城墙高一百四十四肘，是十二乘十二。就时间说，新天新地每年有十二个月，白天有十二小时，夜晚也有十二小时。

【注５】　生命树的叶子乃为医治万民。在圣经里，叶子象征人的行为。（创三7。）生命树的叶子象征基督的行为。重生的信徒吃生命树的果子，接受基督作内里的生命和生命的供应，使他们得享神圣的生命，直到永远；复兴的万民是靠生命树的叶子得医治，以基督的行为作外在的引导和规律，使他们过人的生活，直到永远。

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启示录生命读经导读（十）

新耶路撒冷

启示录生命读经第五十九至六十五篇；经文范围：启示录二十一章九节至二十二章五节。

信息大纲

一、看见新耶路撒冷之异象的路：看见的能力─在灵里；正确的立场和角度─上到一座高大的山。

二、新耶路撒冷所在的范围：在新天新地里。

三、新耶路撒冷所是的性质：圣城，基督的新妇，神的帐幕，神的乐园，所有蒙神救赎者活的组成。

四、新耶路撒冷建造的结构：用宝物建成，其量度，其城墙，其根基，其门，其街道，其殿，其光，其荣耀，其显出的样子，其中心，其生命的供应。

五、新耶路撒冷尊贵的身分：作王。

真理要点

一、新耶路撒冷是表号，表征神永远的建造，作祂的居所。这不是物质的城，乃是由祂神圣生命所构成的实体。这是极其奥秘、高深的，人的言语无法确切的描述。故此，神以祂的智慧，用一幅图画、一个表号向我们启示。

二、新耶路撒冷是神历代建造工作的终极完成。从亚当开始，持续约六十个世纪，神作了钗h建造的工作。这工作的结果就是新耶路撒冷，神永远的居所。

三、新耶路撒冷是神的乐园，与阴间的乐园不同。新耶路撒冷的乐园是永远的，远超过阴间的乐园；阴间的乐园仅是暂时的住处。在新耶路撒冷里神的乐园，在国度时代是得胜者的赏赐（启二7），在永远里是一切蒙神救赎之人共同的分（二一7）。所有已死的圣徒都要复活，要穿上复活的身体，最终都要进入新耶路撒冷，那里就是他们的乐园。

四、『神和羔羊的宝座』，一个宝座既为着神，也为着羔羊，表征神和羔羊乃是一─祂是羔羊神，是救赎的神，是神那救赎者。在永世里，坐宝座的神乃是我们救赎的神，从祂的宝座有生命水的河流出来，作我们的供应和满足。这描述三一神─神、羔羊和生命水所象征的那灵─如何在祂元首权柄（宝座的权柄所含示的）之下，将自己分赐给祂所救赎的人，直到永远。

生命经历

一、『在灵里』在启示录里用过四次（一10，四2，十七3，二一10），每次用这辞，都导引出组成这卷书的四个主要异象之一。我们若要看见这些异象，就必须在灵里；我们要转到灵里，并停留在灵里。

二、新耶路撒冷要从天上降到地上。神的心意不是要在天上得着永远的居所，祂渴望住在地上。神有两个居所─诸天和召会。神和祂的天使住在天上，祂也和祂的儿女住在地上。我们若身为父亲，我们愿意和天使─仆人─在一起，还是和儿女在一起？虽然召会的外观不堂皇，但神的儿女在那里，神也乐于和我们同在。至终召会这『茅屋』要变化成为新耶路撒冷，远比任何大厦都富丽堂皇。

三、生命水的河明亮如水晶。生命水在我们里面涌流时，就纯净我们，使我们透明如同水晶。何时我们对里面神圣生命的规律说『阿们』，我们就不仅得着加强、滋润和复苏，也会明亮如水晶；实际上我们对每件事都明亮。（刘喜光）

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启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第六十六篇　在永世里蒙神救赎者的享受与福分

壹　圣城

贰　 生命树

叁　 生命水

肆　 神和羔羊的宝座

伍　 不再有咒诅

陆　 事奉神和羔羊

柒　 见神的面

捌　 有神和羔羊的名字在他们的额上

玖　 神光照他们

拾　 作王直到永远

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第六十六篇　在永世里蒙神救赎者的享受与福分

在新耶路撒冷里，基本的数字是十二和一。一是独一的数字。有一位神，一座城，一个宝座，一条街道，一道河和一棵生命树。所以在神的经纶里，一是召会和神的建造基本的数字。这不是我的观念，这是保罗在以弗所四章三至六节的观念；在那里他说到一个身体、一位灵、一个盼望、一主、一信、一浸和一位父神。我们只有一位神、一个宝座、一个行政、一个权柄、一道流、一条路和一棵树。我们若看见了这点，就会永远蒙保守在这个一里。

这个一出自独一的神，祂是一切的源头。宝座、河、街道和树都出于祂。祂是每件事独一的源头，要产生、支持、保持并保守这一位神独一的建造。

今天基督教的光景与此大不相同，基督教充满了混乱和分裂。今天的基督教里有成千的分裂，没有人知道在所谓的自由团体里有过多少分裂。在自由团体里，几乎每个人都自认有一套。我们何等感谢主，祂开了我们的眼睛，并且给我们看见祂惟一的路！我们没有别的，只有独一的神，在独一的宝座上，带着独一的流，有独一的生命供应。所以我们只有一个见证，并且在一个召会中。

召会由神性与人性构成，是神与人一个团体的实体。这实体是神的居所，也是我们的住处，因为现今我们住在神里面，神也住在我们里面。今天的召会生活就是新天新地中新耶路撒冷的小影。我们在召会中能见证，我们的确是一。我们在神里是一，在祂的权柄里是一，在祂的彰显里是一；在流里是一，在生命里是一，在树里也是一。在这个一里我们住在神里面，神也住在我们里面，如此我们就成为祂的见证。

壹　圣城

在本篇信息中，我们要说到在永世里蒙神救赎者的享受与福分。我们在永世里第一项重要的享受就是圣城。（启二二14，19。）启示录二十二章十九节说，“若有人从这书上预言的话删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城，删去他的分。”这指明有分于圣城对我们大有意义。

我们所要有分于并享受的圣城，乃是神与祂的众圣徒调和。在圣城这一个实体里，我们不仅享受神，也在众圣徒中享受神。我们要在彼此里面享受神，并且要在神里面彼此享受。我要在神里面享受你，你也要在神里面享受我。虽然这享受相当奥秘，但在今天的召会生活中我们有了预尝，我们在彼此里面享受神，并且在神里面彼此享受。这是何等神圣属天的群体生活！

神造人的愿望就是要有群体的生活。我们人的天性渴望过社团生活。为了实现这愿望，人就上夜总会，参加各种集会。然而夜总会和各种集会并不能满足这需要。人虽然渴求正当的群体生活，却中了世界夜总会和集会的毒害。他们没有得着适当的饮料解渴，反而中了毒。只有一种会是纯正、喜乐、滋养、光照、满足并造就人的，那就是召会。日复一日，我们在召会生活中乃是参加属天的会。这种会是圣别、神圣且属灵的。这是神与人调和的会。参加这个会是何等的享受！

从我大约五十年召会生活的经历中，我很了解青年人的个性。青年人很敏锐，要求也多，他们能刺入父母或召会中长老的心。所有的长老都是青年人的箭靶子。我常常对一些敏锐的青年人说，“召会和长老若不顺你的眼，你为什么不到别的地方，也许可以到山上去，独自生活？这样你就不会再受召会或长老的困扰了。”他们回答说，因为他们享受召会生活中的交通，他们绝不会离开召会。

即使是我们的婚姻生活或家庭生活，也不能完全满足我们对群体生活的愿望。你也许有许多兄弟姊妹、表兄弟姊妹、侄子侄女、和其它的亲戚，但他们并不能满足你里面对群体生活的愿望。这种神所创造对召会生活的愿望，只有在召会中才能得到满足。

我们基督徒就像聚在一起的羊。多年前我在苏格兰观察一些羊群，我注意到羊喜欢群聚在一起。它们同行、同吃、同卧，总是聚集成群。我们基督徒也有这样的愿望，就是过召会生活的愿望。

我们在召会生活里何等享受神！有些人也许会说，“神是无所不在的，我可以在任何地方享受祂。我可以在家中或在街上享受祂。我无需召会生活就能享受神。”我们可以见证，在召会之外对神的享受无法与在召会中对神的享受相比。不错，你在任何地方都可以享受神，但和我们在召会中享受祂不同。在召会生活中，我们因享受主而忘形。召会生活是神与人调和的生活。在这美妙的调和生活中，我们天天在亲爱的众圣徒中享受神，也在神里享受亲爱的众圣徒。这享受是我们在圣城里永远之分的第一面。享受这城，就是享受神与众圣徒调和的组成，乃是我们永远的分。在这圣城里，神和羔羊要作我们安息之所。（启二一3。）在这圣城里，我们也享受神和羔羊作我们的殿，使我们事奉并敬拜神。（启二一22。）

贰　生命树

我们在永世里的第二项享受就是生命树。（启二二14，19。）生命树一点不差就是基督，神的儿子，救赎的羔羊，作我们生命的供应。这棵树丰富、新鲜且滋润。我们已蒙了救赎，可得权柄到生命树那里。

启示录二十二章十四节说，“那些洗净自己袍子的有福了，可得权柄到生命树那里，也能从门进城。”这节可视为一个应许，为着给人享受生命树，就是基督连同一切生命的丰富；十七节后半可视为一个呼召，要人取用生命水，就是赐生命的灵。所以，启示录结束于一个应许和一个呼召，都是要人吃喝包罗万有的基督这赐生命的灵。

神造人之后，将人摆在生命树前，（创二8～9，）这指明人有特权享用这树；但因人堕落了，神就用祂的荣耀、圣别和公义，封锁了人通往生命树的路。（创三24。）藉着基督那满足神一切荣耀、圣别、公义之要求的救赎，通往生命树的路就重新向信徒开启。（来十19～20。）因此凡用基督救赎的血洗净自己袍子的人，在永世里都有权利在圣城，就是在神的乐园中，享受生命树作他们永远的分。（启二7。）

这节的袍子象征信徒的行为。洗净自己的袍子，就是藉着羔羊之血的洗涤，保守自己的行为洁净。（启七14，约壹一7。）这使信徒有权柄享受生命树，并且得以进城。从门进城，就是藉着胜过死亡及分赐生命的基督得重生，以进入新耶路撒冷，就是神永远福分的范围里。在永世里，生命树和城都是我们的享受。

叁　生命水

在永世里，蒙神救赎者另一面的享受与福分是生命水。（启二二17，二一6。）生命水乃是赐生命的灵作我们永远的饮料。我们需要吃，也需要喝。吃东西而没有饮料，就不很舒服。阿利路亚，在永世里我们将有生命树为食物，也有赐生命的灵为饮料！请记得，赐生命的灵实际上就是三一神自己流出来，作我们的饮料。

许多基督徒持守来自传统教训的错误观念，以为那灵与子和父是分开的。对他们来说，那灵就是那灵。但约翰十五章二十六节说，“但我要从父差保惠师来，就是从父出来实际的灵，祂来了，就要为我作见证。”介系词“从”原文意从…同…。实际的灵为子从父所差，不仅从父而来，且同父而来。父是源头。这灵从源头而来，并不是离开源头，乃是带着源头同来。这灵从父而来，父也同这灵而来。这灵为子所差，且与父同来，为子作见证。所以，祂为子所作的见证乃是三一神的事。

这虽然很难解释，但我们若查看经历，却很容易领会。我们呼喊“哦，主耶稣”时，就接受了那灵；但那灵来时，我们深深觉得父与子也来了。这就指明这灵是包罗万有的灵。祂进到我们里面时，是与子和父同来的。所以，我们永远的饮料，赐生命的灵，一点不差就是三一神。这是何等的享受！我们若仅仅专注于道理的领会，就会失去这享受。但我们若注意我们灵里真实的经历，就要说，“现在我领会，我所享受的饮料就是流到我里面的三一神。”

这永远的饮料明亮如水晶。（启二二1。）在赐生命的灵里毫无不透明之处；我们饮于这永远的灵，一切就都明亮如水晶了。

肆　神和羔羊的宝座

在永世里，我们也要享受神和羔羊的宝座。（启二二3。）启示录二十一、二十二章里神的宝座，很难断定是掌权的宝座，还是施恩的宝座。希伯来四章的宝座是施恩的宝座，但启示录四章的宝座主要的是掌权的宝座。圣经末了的宝座既是掌权的宝座，也是施恩的宝座。我们由二十二章里的图画知道这一点。这里神和羔羊的宝座当然是为着神圣的行政，所以这是掌权的宝座。然而，从宝座流出来的并不是权柄，乃是生命水的河连同生命树作生命的供应。这不是权柄，这是恩典。

我们绝不该将权柄和恩典分开，或将恩典与权柄分开。恩典与权柄乃是一个。我们若得着恩典，我们就在权柄之下；我们若在权柄之下，我们必然取用恩典。作基督徒需要掌权，这是对的，但我们不该藉着权柄掌权。反之，我们应当藉着生命的流掌权。长老们不该藉着权柄运用长老职分。代表元首地位的长老职分，必须藉着生命的流来运用。这宝座虽然是掌权的宝座，元首的宝座，却有生命水的河从宝座流出来。当你注视宝座的时候，你看见权柄和元首的地位；但是当你注视河的时候，你却看见生命水和生命树。这指明正确的长老职分并不是对人运用权柄，乃是将生命流入他们里面。我们是在掌权，但不是凭着权柄掌权，乃是藉着内在生命的涌流掌权。

今天主耶稣不是仅仅凭权柄掌权，祂乃是藉着祂生命的涌流作恩典，在召会中，在众召会间，并在众召会之上掌权。我们越得享祂的生命，就越有权柄。在召会生活中你所敬重的人，乃是生命成熟的人。然而，没有一个自居权柄的人会受尊敬。在众圣徒灵里深处，不会尊敬那样的长老职分。生命乃是权柄的彰显。我们需要活出基督，而不可自居权柄。我们所活出的基督，就是我们对别人的权柄。我们要享受这样的权柄直到永远。那宝座，就是生命供应连同神圣权柄的源头，将是我们永远的享受。

伍　不再有咒诅

在永世里“咒诅必不再有。”咒诅不再有了，神和羔羊要作我们永远的分。咒诅是因亚当的堕落进来的，（创三17，）却被基督的救赎对付了。（加三13。）在新天新地里既不再有堕落，就再没有咒诅。

少有基督徒知道咒诅包括些什么。就如仇恨、批评和闲话，这样的事都包括在咒诅之内。在安那翰的召会中若仍有人说闲话，这意思就是召会仍在小的、狡猾的咒诅之下。弟兄姊妹若彼此批评，那也表明召会在咒诅之下。不仅如此，若有些圣徒软弱到一个地步，死枯了，那也是咒诅的记号。不再有咒诅，意思就是不再有任何闲话、仇恨、批评、软弱或死枯。没有咒诅，一切就都是平静、喜乐、刚强和活泼的。

我不喜欢在夫妇吵架的时候到他们家里去，每当我听到这种争吵就逃开，因为我不要同受咒诅。我不要见到咒诅，碰着咒诅，或在咒诅之下。我若眼见了这种争吵，就会留下难以忘怀的印象；每次见到这对弟兄姊妹，就会记起他们的争吵。有好多次，当我走近一对弟兄姊妹家的时候，听到他们在争吵，我就立刻转身走开，直到一切平静了才回来。然后我叩门，他们愉快的打招呼说，“赞美主！阿们！”这真是美妙。我的确喜欢和一对赞美主的夫妇在一起。我愿意他们的赞美永远留在我的印象里。

你晓得咒诅包括多少吗？你想过“咒诅必不再有”也包括不再吵架吗？没有咒诅，一切就都是平静、喜乐、活泼、光明、纯洁和完美的。我们在新耶路撒冷里，就要有分于这个大的福分。然而我们都渴望能说，今天在召会生活里就不再有咒诅。但愿这是众地方召会里的光景。

陆　事奉神和羔羊

启示录二十二章三节也说，“祂的奴仆都要事奉祂。”事奉神和羔羊，也是神所救赎的人在永世里所得的福分。这节与四节的代名词“祂，”都是指神和羔羊。在永世里，神和羔羊乃是一。

虽然神所救赎的人在永世里要事奉神和羔羊，但他们不是作祭司事奉祂。严格说来，新天新地里没有祭司。虽然有事奉，但没有祭司职分。祭司的事奉总是包含救赎的一面。因为在新天新地里不再有罪的问题，所以用不着任何救赎的工作。故此，那里没有祭司的事奉。尽管如此，我们仍是神和羔羊的仆人，我们要事奉祂直到永远。

柒　见神的面

四节说，“也要见祂的面。”这也是神所救赎的人在永世里的福分。这节的祂，指神和羔羊。见祂的面，意思就是见神和羔羊的面。

捌　有神和羔羊的名字在他们的额上

神和羔羊的名字必在神所救赎之人的额上。（启二二4。）这也是神所救赎的人在永世所得享受三一神的福分。我们并不是有两个名字，我们只有一个名字，就是神和羔羊的名字。这与马太二十八章十九节相似，那一节说到浸入父、子、圣灵的名里。在永世里，神和羔羊只有一个名字。因为我们属于祂，所以这个名字必要永远写在我们的额上。我们不仅要属于祂，也要与祂是一。

玖　神光照他们

五节说，“不再有黑夜，他们也不需用灯光日光，因为主神要光照他们。”得着主神的光照，也是神所救赎的人在永世里的另一福分。我们不需要人造的灯光，也不需要神创造的日光。神自己要照耀我们，我们要活在祂的光照之下。

拾　作王直到永远

五节还说，“他们要作王，直到永永远远。”作王直到永远，是神所救赎的人在永世里最终的福分。这些就是我们在新天新地中所要永远享受的福分。

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经文及注解

启示录　二二3至5、14、17、19及注，二一6，

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

12　新天新地　二一1～8

d　神在永远里的众子　5～7

21:6　祂又对我说，都成了。我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。

15　神所救赎的人在永远里的福分　二二3～5

a　不再有咒诅

b　有神和羔羊的宝座

c　事奉神和羔羊　3

d　见神和羔羊的面

22:3　一切１咒诅必不再有。在城里有２神和羔羊的宝座；祂的奴仆都要３事奉４祂，

【注１】　或，受咒诅的事。咒诅是因亚当的堕落进来的，（创三17，）却被基督的救赎对付了。（加三13。）在新天新地里既不再有堕落，就再没有咒诅。

【注２】　神和羔羊的宝座，是神所救赎的人在永世里所要享受的福分之一。他们不再受任何咒诅，神和羔羊的宝座要作他们永远的分。

【注３】　原文指作祭司事奉。这样事奉神和羔羊，也是神所救赎的人在永世里所得的福分。

【注４】　本节与4节的祂，都是指神和羔羊。在永世里，神和羔羊乃是一。

e　额上有神和羔羊的名　4

f　在主神的光照之下

22:4　也要１见祂的面；祂的名字必在他们的额上。

【注１】　见神和羔羊的面，并有祂的名字在他们额上，也是神所救赎的人在永世所得享受三一神的福分。

g　作王直到永远　5

22:5　不再有１黑夜，他们也不需要２灯光日光，因为３主神要光照他们；他们要４作王，直到永永远远。

【注１】　见二一25注2。

【注２】　灯光是人造的，日光是神创造的。

【注３】　主神要光照他们，是神所救赎的人在永世里的另一福分。

【注４】　作王直到永远，是神所救赎的人在永世里最终的福分。

伍　结语─主最后的警告，与使徒末了的祷告　二二6～21

22:14　１那些２洗净自己袍子的有福了，３可得４权柄到生命树那里，也能５从门进城。

【注１】　本节可视为一个应许，为着给人享受生命树，就是基督连同一切生命的丰富；17节后半可视为一个呼召，要人取用生命水，就是赐生命的灵。所以，本书结束于一个应许和一个呼召，都是要人吃喝包罗万有的基督这赐生命的灵。

【注２】　这里的袍子象征信徒的行为。洗净自己的袍子，就是藉着羔羊之血的洗涤，保守自己的行为洁净。（七14，约壹一7。）这使信徒有权柄享受生命树，并且得以进城。在永世里，生命树和城都是他们的享受。

【注３】　直译，他们将对生命树有权柄。

【注４】　神造人之后，将人摆在生命树前，（创二8～9，）这指明人有特权享用这树；但因人堕落了，神就用祂的荣耀、圣别和公义，封锁了人通往生命树的路。（创三 24。）藉着基督那满足神一切荣耀、圣别、公义之要求的救赎，通往生命树的路就重新向信徒开启。（来十19～20。）因此凡用基督救赎的血洗净自己袍子的人，在永世里都有权利在圣城，就是在神的乐园中，享受生命树作他们永远的分。（二7。）

【注５】　从门进城，就是藉着胜过死亡并分赐生命的基督得重生，以进入新耶路撒冷，就是神永远福分的范围里。（见二一21注2。）

22:17　那１灵和新妇说，２来！听见的人也该说，来！口渴的人３也当来；４愿意的都可以白白取生命的水喝。

【注１】　在二、三章里，是那灵向众召会说话；到本书末了，是那灵和新妇（召会）如同一人说话。这指明召会对那灵的经历已经进步到与那灵，就是三一神终极的表现，成为一了。

圣经整体的启示，乃是给我们看见一对宇宙夫妇爱的故事，就是那创造宇宙和万有的主宰，经过成为肉体、历尽人生、钉死十架、从死复活、升上高天种种过程的父、子、灵三一神，终极成为那赐生命之灵者，与经过创造、救赎、重生、变化、得荣的灵、魂、体三部分人，终极构成彰显神之召会者，成为婚配，在那无尽的永世里，以那神圣、永远、荣耀无比的生命，过那神人调为一灵，卓越绝顶、福乐盈溢的生活。

【注２】　“来”是那灵和新妇对主在16节的话，和7、12节再三的警告所起的响应。这乃是对主来的渴望。凡听见这响应的，也该说“来，”以表达对主来的共同渴望。所有爱主显现的信徒，（提后四8，）都该表达这共同的渴望。

【注３】　那灵和新妇一面渴望主来，一面盼望口渴的罪人也来取生命的水喝，以得满足。当我们诚心渴望主来时，也热诚关切罪人的得救。

【注４】　见14注1。

22:19　若有人从这书上预言的话删去什么，神必从这书上所写的１生命树和圣城，删去他的分。

【注１】　见18注2。

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经文及注解　 纲目　 信息

启示录生命读经

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经文及注解　 信息

第六十七篇　结语

壹　警告主必快来

贰　 遵守这书上预言之话的有福了

叁　 警告不可封了这书上的预言

肆　 关于主赏罚的警告

伍　 关于生命树和圣城的应许

陆　 关于罪人灭亡的警告

柒　 见证主是大卫的根和后裔，且是明亮的晨星

捌　 那灵和新妇响应主的话

玖　 关于生命水的呼召

拾　 警告不可删去这书上预言的话

拾壹　 作者对主来的渴望和祷告

拾贰　 作者对众圣徒的祝福

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第六十七篇　结语

启示录二十二章六至二十一节是这卷书的结语。在本篇信息中，我们要来看这段结语中的各项。

六节说，“天使又对我说，这些话是可信真实的；主，就是众申言者之灵的神，差遣祂的使者，将那必要快发生的事指示祂的奴仆。”主，就是众申言者之灵的神，就是主耶稣，差遣祂的使者指示这书中的事。（启一l，二二16。）十六节说，“我耶稣差遣我的使者，为众召会将这些事向你们作见证。”这卷书的见证是主耶稣为众召会所作的，因此，我们要明白并遵守这见证，就必须在众召会中，也必须为着众召会。

在这卷书，主神乃是众申言者之灵的神，这指明这卷书一切的预言都是那位在新旧约中感动众申言者之灵的神所默示的；这也指明这卷书的预言与新旧约里的预言有关，都是申言者在他们被神感动的灵里所说的。因此，我们要明白这些预言，也需要在我们灵里接受神的膏抹。

壹　警告主必快来

七、十二和二十节警告我们，主必快来。在这几节里主耶稣都说，“我必快来。”这是主的警告。我们若留意这警告，乃蒙祝福；否则我们就要丧失这祝福。不要以为主已容忍这情况十九个世纪多，祂会迟延回来。看看今天世界的局势。我们不知道往后几天内会发生什么事情。在今世，事情发生得很快。所以我们必须儆醒祷告。我们必须在灵里和日常生活中预备好。愿主遮盖我们，使我们作儆醒、祷告并且预备好的人。

贰　遵守这书上预言之话的有福了

在七节主也说，“凡遵守这书上预言之话的有福了。”这里主清楚的告诉我们，我们若遵守这预言的话就有福了。在一章三节主说过非常类似的话，祂说，“念这预言的话，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的。”这卷书的写作主要的是为着神祝福祂的百姓。我们会不会有分于这祝福，在于我们如何对待这书上的话。我们必须接受并遵守这些话。这样作的人必蒙祝福。

叁　警告不可封了这书上的预言

十节说，“他又对我说，不可封住这书上预言的话，因为时候近了。”但以理书的预言被封住，因为那些预言离末期尚远，但这卷书的预言不可封住，因为时候近了。启示录不该被封住，而该不断的向我们和别人开启。然而，多少世纪以来，启示录和圣经其余各卷书，一直被罗马天主教所封闭，不许人明白。藉着路德马丁，圣经向人公开了，可是解开的并不多。我们读过这生命读经的全部信息，就不能再说启示录向我们是关闭的。这卷书的确已向众圣徒开启了。所以不要让这卷书对你或别人封住；你必须投入这预言的每一面，并且潜入流中，使这卷书一直是开启的。我们越活在这卷书的话里，它向我们就越开启。我们若如此行，启示录就会一直向我们、我们家人以及我们周围的人开启。

十一节说，“行不义的，叫他仍旧行不义；污秽的，叫他仍旧行污秽；义的，叫他仍旧行义；圣别的，叫他仍旧圣别。”在这卷书的世代，人是义或是不义的，是污秽或是圣别的，是一件严肃的事。是义的，乃是在外面照神公义的法则行动；是圣别的，乃是在里面照神圣别的性情生活。在这卷书的世代，我们必须这样生活行动，使我们得赏赐；否则在主回来时，我们就要被定罪为不义和污秽的，并且要受刑罚。（启二二12。）

凡自己刚硬，不使这卷书向他开启，或者自己不向这卷书敞开的人，必留在可怜的光景中。他若不义并污秽，就会仍旧不义并污秽。然而你若公义并圣别，使自己向这卷书敞开，也让这卷书向你开启，你就会一直公义并圣别。这就是说，你若使这话向你开启，就会不断的更为圣别并公义；但你若不使这话向你开启，就会变得更为不义，更为污秽，一直留在那可怜的光景中，直到审判的时候来到。

肆　关于主赏罚的警告

十二节说，“看哪，我必快来！赏罚在我，我要照各人所行的报应他。”我必快来，这是主再三的警告，叫我们重看在祂回来时的赏罚。“赏罚，”直译为“工价。”当主回来，信徒被提之后，各人都要在基督审判台前接受赏罚。（林后五10，林前四5，罗十四10，太十六27。）

十三节说，“我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。”这是主在这卷书结束时的宣告，与神在这卷书开头时的宣告一致。（启一8。）这指明主耶稣就是神。我们所事奉的主是阿拉法，也是俄梅嘎。祂是头一个字母，是末一个字母，也是中间所有的字母。这就是说，祂能并且有资格成就这卷书里所说关于祂的一切事。我们不该为自己找借口说，“这异象很奇妙，但是对我太高了。我达不到。”主是阿拉法，也是俄梅嘎，要支持并完成祂的话。我们必须运用全人相信祂的话。不要看自己、靠自己、或顾自己。我们都算不得什么。我们若看自己，什么也不能作。所以我们必须转眼注视祂，并相信祂的话。不管祂的话有多高，我们必须对祂所说的说“阿们。”每当我们对祂的话说“阿们，”我们就得着加强，并且有活的信心。信心不是从我们来的，信心是从祂起源的。我们若望断一切以及于祂，就必享受祂作我们的阿拉法，作我们的俄梅嘎，并作我们的一切。祂必然会成就祂在这书上所应许的一切。我们所需要作的就是在祂里面运用信心。

照着十三节，主耶稣不仅是首先的，也是初；不仅是末后的，也是终。首先的，指明没有人在祂以先；末后的，指明没有人在祂之后。初，意即祂是万有的起源；终，意即祂是万有的终结。这不仅指明，没有人在主耶稣之先，也没有人在主耶稣之后，也指明没有祂，就没有起源，也没有终结。这向我们保证，主是刚强的，能应许、鼓励、加强我们。祂必成就祂在这书上所说的话。

因着主是我们的一切，祂又是这样刚强，我们就不该推诿说，“哦，我好软弱，我的家庭情况艰难，我的环境也对我不利。”我们的环境越艰难，主对我们越丰富；我们的情况越多试炼，主对我们越刚强。我们必须运用我们的信心，相信这包罗万有的一位，祂是阿拉法，是俄梅嘎，是首先的，是末后的，是初，是终。在祂毫无问题。所以我们必须深深进入祂里面，相信祂，并且安息于祂。

伍　关于生命树和圣城的应许

在十四节和十九节，有主关于生命树和圣城的应许。生命树是为着生命的供应，圣城是为着居住并事奉。

陆　关于罪人灭亡的警告

十五节说，“城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的、和一切喜好并编造谎言的。”“外面”是指城外，有火湖容纳所有灭亡的罪人。所有污秽、犯罪的人，都要被扔在宇宙的“垃圾箱，”就是火湖里。我们都必须受这警愓。

柒　见证主是大卫的根和后裔，且是明亮的晨星

在十六节耶稣说，“我是大卫的根，又是他的后裔，我是明亮的晨星。”在神性方面，基督是大卫的根，是他的源头；在人性方面，基督是大卫的后裔，是他的后代。因此祂是主，作大卫的根；祂也是大卫的子孙，是大卫的苗裔，作他的后裔。（太二二42～45，罗一3，耶二三5。）

基督再来时，对祂的百姓，是升起的日头，（玛四2，）这是一般的；但对儆醒爱祂的人，乃是晨星，这是特别的，作得胜者的赏赐。（启二28。）基督是大卫的根，也是大卫的后裔，与以色列人和国度有关；祂是明亮的晨星，与召会和被提有关。晨星是在黎明前最黑暗的时刻前出现的。大灾难就是这最黑暗的时候，随后，国度的白昼就要破晓。在国度里，基督要像日头，公开向祂的百姓显现；但在大灾难之前，祂要像晨星，暗中向祂的得胜者显现。

捌　那灵和新妇响应主的话

十七节说，“那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”在二、三章里，是那灵向众召会说话；到本书末了，是那灵和新妇（召会）如同一人说话。这指明召会对那灵的经历已经进步到与那灵，就是三一神终极的表现，成为一了。

“来”是那灵和新妇对主在十六节的话，和七节、十二节再三的警告所起的响应。这乃是对主来的渴望。凡听见这响应的，也该说“来，”以表达对主来的共同渴望。所有爱主显现的信徒，（提后四8，）都该表达这共同的渴望。

在十七节以前有主的话，如今在十七节，那灵和新妇响应祂的话。他们的响应乃是他们心中对主来的渴望。那灵和新妇所说的“来，”当然是对主说的。那灵和新妇如同一人说话，指明他们已成为一了。在二、三章里，那灵是说话者，众召会接受那灵所说的话。但在这卷书末了，那灵和新妇，新妇和那灵已成为一了。召会不再仅仅接受神圣的话，也与神圣的说话者成为一了。

这节三次题到“来”字。第一次的来是指主耶稣的回来。我们已经看见，这是那灵和新妇说的。然而，听见那灵和新妇说这话的人就一同说“来。”那灵和新妇一面渴望主来，一面盼望口渴的罪人也来取生命的水喝，以得满足。当我们诚心渴望主来时，也热诚关切罪人的得救。所以这节第三次说“来，”是指着悔改的罪人来。凡口渴的，都可以来白白取生命的水喝。故此，这节包括三件事：那灵和新妇的响应，听见那灵和新妇宣告之人的话，以及切望口渴的罪人、未得救的人来饮生命的水。

十七节有力的含示，我们若切望主回来，就必极其关切别人的得救。你渴望主耶稣回来吗？若是这样，这个渴望会在你里面激起你，去关切别人的得救。当你说，“来吧，主耶稣，”你里面对双亲、表兄弟姊妹、邻居、同学和朋友，就会兴起负担。你读完这一切信息之后，也许强烈渴望主回来。我完全确信，这个渴望会使你关切别人的得救。你会对主说“来，”也会转向不信的人说，“主耶稣快来了。你不来吗？快来信主，来接受救恩，使你预备好迎见要来的救主。”我们的经历证实这是对十七节正确的领会。

玖　关于生命水的呼召

十七节也说，“愿意的都可以白白取生命的水喝。”这是呼召口渴的人白白喝生命的水。我们若比较这节和十四节，就会看见十七节有呼召，十四节有应许。所以启示录结束于一个应许和一个呼召。应许是生命树的应许，呼召是生命水的呼召。

拾　警告不可删去这书上预言的话

十八、十九节说，“我向一切听见这书上预言之话的作见证：若有人在这话上加添什么，神必将写在这书上的灾害加在他身上；若有人从这书上预言的话删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城，删去他的分。”照十六节和二十节看，十八节的“我”应指主耶稣；照一章二节看，也可能指约翰。无论如何，当约翰发出这严重的警告时，他在灵里与主是一。

这警告的第一面是不可在这书预言的话上加添什么，第二面是不可从这书上预言的话删去什么。加添的人，必得着这书上所说的灾害；删去的人，必失去他们在生命树和圣城里的分。启示录所揭示的灾害，主要的项目乃是大灾难的三样灾祸和第二次的死，也就是全人─灵、魂、体─在火湖里灭亡。启示录所启示的福分，显著的宝贝乃是生命树和圣城。人要受灾害，或享福分，取决于他如何对待本书的预言。我们既不该在这预言上加添什么，也不该删去什么。我们必须照着这卷书所写的接受。不要在这书上加上你的观念、你的思想、你的主意、你的意见、你的道理、你的教训、或者你的神学。你也不该从其中删去什么。你若加上什么，就要受灾祸；你若删去什么，就必失去福分，主要的是失去生命树和圣城的福分。这是严肃的警告。我们若听这警告，就要全然照着这书上所写的话接受。

拾壹　作者对主来的渴望和祷告

二十节说，“见证这些事的说，是的，我必快来！阿们。主耶稣阿，我愿你来！”这节的上半是主在这章第三次警告我们，祂必快来；下半是使徒约翰的祷告，也是他对主警告的响应。这也是圣经中最后的祷告。我们听过本书的话之后，都该有同样的祷告和响应：“主耶稣阿，我愿你来！”这是约翰的渴望发表成为祷告。因此整本圣经结束于我们对主再来的渴望发表成为祷告。

拾贰　作者对众圣徒的祝福

在这结束的祷告之后，作者给读者祝福，说，“愿主耶稣的恩与众圣徒同在。阿们。”要接受、遵守这书上的话，并活在其中，我们需要这恩典。我们看见了这卷书中一切的异象，也听见了其中一切的预言之后，所需要的仍是主的恩典。惟有主耶稣的恩典能使我们照着这些异象和预言生活行事。不仅这卷书，连全本圣经也都结束于这恩典，就是经历包罗万有的基督，并有分于三一神，使我们成为祂永远的团体彰显，以成就祂永远的定旨，使祂与我们彼此享受绝对的满足和完全的安息，直到永远。

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经文及注解

启示录　二二6至13及注，二二14，二二15至16及注，二二17，二二18及注，二二19，二二20至21及注

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

二　第二段，详述第一段所论及重要关键的事物　十二1～二二5

伍　结语─主最后的警告，与使徒末了的祷告　二二6～21

22:6　１天使又对我说，这些话是可信真实的；２主，就是众申言者之３灵的神，差遣祂的使者，将那必要快发生的事指示祂的奴仆。

【注１】　指二一9的天使。

【注２】　那差遣使者将这书中的事指示人的“主…神，”就是主耶稣。（一1，二二16。）

【注３】　在本书，主神乃是众申言者之灵的神，这指明本书一切的预言都是那位在新旧约中感动众申言者之灵的神所默示的；这也指明本书的预言与新旧约里的预言有关，都是申言者在他们被神感动的灵里所说的。因此，我们要明白这些预言，也需要在我们灵里接受神的膏抹。

22:7　看哪，１我必快来！凡遵守这２书上预言之话的有福了。

【注１】　我必快来，是主的警告。我们若留意这警告，就有福了，否则就会丧失这福分。

【注２】　直译，书卷。9～10、18～19节者同。

22:8　我约翰就是那听见又看见这些事的，我听见又看见了，就在将这些事指给我看的天使脚前，俯伏要拜他。

22:9　他对我说，千万不可。我与你、和你的弟兄众申言者、并那些守这书上之话的人，同是作奴仆的，你要敬拜神。

22:10　他又对我说，１不可封住这书上预言的话，因为时候近了。

【注１】　但以理书的预言被封住，因为那些预言离末期尚远，但本书的预言不可封住，因为时候近了。

22:11　１行不义的，叫他仍旧行不义；污秽的，叫他仍旧行污秽；义的，叫他仍旧行义；圣别的，叫他仍旧圣别。

【注１】　在本书的世代，人是义的或是不义的，是污秽的或是圣别的，是一件严肃的事。是义的，乃是在外面照神公义的法则行动；是圣别的，乃是在里面照神圣别的性情生活。在本书的世代，我们必须这样生活行动，使我们得赏赐；否则在主回来时，我们就要被定罪为不义和污秽的，并且要受刑罚。（12。）

22:12　看哪，１我必快来！２赏罚在我，我要照各人所行的报应他。

【注１】　我必快来，这是主再三的警告，叫我们重看在祂回来时的赏罚。

【注２】　赏罚，直译，工价。当主回来，信徒被提之后，各人都要在基督审判台前接受赏罚。（林后五10，林前四5，罗十四10，太十六27。）

22:13　１我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是２首先的，我是末后的；我是初，我是终。

【注１】　这是主在本书结束时的宣告，与神在本书开头时的宣告一致。（一8。）这指明主耶稣就是神。

【注２】　主耶稣不仅是首先的，也是初；不仅是末后的，也是终。首先的，指明没有人在祂以先；末后的，指明没有人在祂之后。初，意即祂是万有的起源；终，意即祂是万有的终结。这不仅指明，没有人在主耶稣之先，也没有人在主耶稣之后，也指明没有祂，就没有起源，也没有终结。

22:14　那些洗净自己袍子的有福了，可得权柄到生命树那里，也能从门进城。

22:15　１城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的、和一切喜好并编造谎言的。

【注１】　城外有火湖容纳所有灭亡的罪人。（二一8注2。）

22:16　我耶稣差遣我的使者，１为２众召会将这些事向你们作见证。我是３大卫的根，又是他的后裔，我是明亮的４晨星。

【注１】　直译，在众召会之上。

【注２】　本书的见证是主耶稣为众召会所作的，因此，我们要明白并遵守这见证，就必须在众召会中，也必须为着众召会。

【注３】　在神性方面，基督是大卫的根，是他的源头；在人性方面，基督是大卫的后裔，是他的后代。因此祂是主，作大卫的根；祂也是大卫的子孙，是大卫的苗裔，作他的后裔。（太二二42～45，罗一3，耶二三5。）

【注４】　基督再来时，对祂的百姓，是升起的日头，（玛四2，）这是一般的；但对儆醒爱祂的人，乃是晨星，这是特别的，作得胜者的赏赐。（二28。）基督是大卫的根，也是大卫的后裔，与以色列人和国度有关；祂是明亮的晨星，与召会和被提有关。晨星是在黎明前最黑暗的时刻前出现。大灾难就是这最黑暗的时候，随后，国度的白昼就要破晓。在国度里，基督要像日头，公开向祂的百姓显现；但在大灾难之前，祂要像晨星，暗中向祂的得胜者显现。

22:17　那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。

22:18　１我向一切听见这书上预言之话的作见证：若有人在这话上加添什么，神必将写在这书上的２灾害加在他身上；

【注１】　照16和20节看，“我”应指主耶稣；照一2看，也可能指约翰。无论如何，当约翰发出这严肃的警告时，他在灵里与主是一。

【注２】　本书所揭示的灾害，主要的项目乃是大灾难的三样灾祸和第二次的死，也就是全人─灵、魂、体─在火湖里灭亡。本书所启示的福分，显著的宝贝乃是生命树和圣城。人要受灾害，或享福分，取决于他如何对待本书的预言。我们既不该在这预言上加添什么，也不该删去什么。我们必须照着本书所写的接受。

22:19　若有人从这书上预言的话删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城，删去他的分。

22:20　见证这些事的说，是的，１我必快来！阿们。２主耶稣阿，我愿你来！

【注１】　这是主在本章第三次警告我们，祂必快来。

【注２】　这是使徒约翰的祷告，也是他对主警告的响应。这也是圣经中最后的祷告。我们听过本书的话之后，都该有同样的祷告和响应：“主耶稣阿，我愿你来！”整本圣经结束于我们对主再来的渴望发表成为祷告。

22:21　愿主耶稣１的２恩与３众圣徒同在。４阿们。

【注１】　有些权威古卷上加，基督。

【注２】　我们看见了本书中一切的异象，也听见了其中一切的预言之后，所需要的仍是主的恩典。惟有主一耶稣的恩典能使我们照着这些异象和预言生活行事。不仅本书，连全本圣经也都结束于这恩典，就是经历包罗万有的基督，并有分于三一神，使我们成为祂永远的团体彰显，以成就祂永远的定旨，使祂与我们彼此享受绝对的满足和完全的安息，直到永远。

【注３】　有些权威古卷作，众人。

【注４】　有些古卷无，阿们。

本书中最后所启示的一项重点，新耶路撒冷，不仅是全圣经的结束，也是圣经中所启示一切重要项目的终极完成。三一神、三一神的经纶、基督的救赎、神的救恩、信徒、召会以及国度，都终结于新耶路撒冷这总结的一项里。如此，说这新耶路撒冷乃是一座物质的城，是不合逻辑的，也是与本书是以表号启示奥秘之事的原则不合。照全部圣经整体的启示看，这作全部圣经结论的新耶路撒冷，乃是经过过程的三一神，与蒙救赎、得变化的三部分人，一个神性调人性的神圣调和，成为一个宇宙团体的奥秘人位。这人位乃是：

(一)羔羊的妻子。（二一9。）

(二)神的帐幕和圣殿的终极完成，作神与人永远的互居之所。（二一3，22。）

(三)神历代在旧造中之新造的终极完成。（徒四11，约二19，太十六18，林前三9～12，彼前二4～5。）

(四)神永远的经纶和祂神圣的成就终极的完结。

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第六十八篇　经历七灯、七眼和七灵

神的建造，新耶路撒冷

被带进神不变的建造中

十三项

灯台和七灯

新约里的石头

七灯进一步的发展

七灯为着完成神的行政

七眼为着注入和传输

七灵为着分赐生命

七灯成为生命的河

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第六十八篇　经历七灯、七眼和七灵

神的建造，新耶路撒冷

在已过的永远里，独一的三一神─父、子、灵─独自存在。创世记一章二十六节启示神进来照着祂的形像造人。人虽然是照着神的形像造的，但在被造的时候里面并没有神的生命。当我们把全本圣经，从创世记一章到启示录二十二章都读过，就看见经过了许多时代、世代和世纪之后，到了将来的永远，神仍然在那里，然而祂不再独自存在了。虽然祂还是三一神，在二十二章一节描绘为神、羔羊和涌流的河（象征那灵），但那时祂要成为新耶路撒冷的中心。在已过的永远里，神独自存在；但在将来的永远里，三一神要成为新耶路撒冷的中心，并且要浸透全城。二十一、二十二章里新耶路撒冷的图画是一个表号，表征神要与祂所救赎的人调和，成为祂的扩大。最终，这班人要成为一个建造；由神性与人性构成的这个建造，要成为神人相互的居所。这是圣经透亮的启示。

这启示包含三个要项：独一的神、受造的人和建造的新耶路撒冷。这三项包括了全本圣经。当神进到人里面，重生人，变化人时，祂就将自己与人调和。因着与人调和，神就扩大了。这调和的结果就是建造，新耶路撒冷。所以，那作神建造的新耶路撒冷，乃是神与受造、蒙救赎并得重生之人的调和。我们都需要看见这奇妙建造的异象。

被带进神不变的建造中

最近一位弟兄见证，自从他得救之后，经历了许多的改变。有一阵子他很喜乐，然后有了改变。但到了一个时候，他以为自己进入了得胜的生活，事情却又改变了。然而想想看，从亚当的时候一直到新耶路撒冷，有过多少的改变，未来还要有多少的改变！你经历了这许多的改变，原因是你还未被带进神不变的建造中。在我们被带进神的建造以前，我们都要继续改变；惟有在我们进入祂的建造之后，才不再有改变。启示录三章十二节说，“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。”这指明我们惟有被建造在神的殿里，然后才不会再改变。其间，我们改变得越多，就越近于建造。我们永远的定命乃是在神的建造里。然而，今天在大多数的基督徒中间，并没有建造，却有飘流和转移。

十三项

创世记里有八个重要人物：亚当、亚伯、以挪士、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒和雅各。最终，这八个人产生了神的建造。在旧约里，这建造由帐幕和殿所预表。在新约里，有建造的实际。耶稣是帐幕，（约一14，）召会是殿，（林前三16，）而新耶路撒冷是终极的完成。总共有十三项：创世记里的八个人物，预表上的帐幕和殿，实际里的耶稣和召会，以及新耶路撒冷。

灯台和七灯

灯台是帐幕里非常重要的器具，因为它指引人到至圣所的约柜那里。想想帐幕和外院子里器具的摆设。首先在外院子里有祭坛和洗濯盆；然后在圣所里有陈设饼的桌子和带着七灯的灯台。灯台指引人进入至圣所；它指出通往见证之柜里生命之律的路。

我们若只有出埃及记，就无法领会灯台和七灯的意义。但在撒迦利亚三、四章，灯台同七灯再次出现，那是出埃及二十五章里灯台的发展。撒迦利亚三章九节有石头上的七眼；在四章十节我们看见这七眼乃是耶和华的眼睛，“遍察全地。”我们将撒迦利亚四章十节和二节放在一起，就看见灯台的七灯也是耶和华的七眼。因此，在撒迦利亚书里，出埃及记里的七灯发展成了主耶和华的七眼。再者，这七灯也是石头的七眼。因此，在撒迦利亚书里，七灯发展成了七眼，灯台发展成了石头和主耶和华。故此，七灯就是七眼，灯台就是石头、耶和华、主。这里不仅有七灯，也有七眼；不仅有灯台，也有石头、耶和华。这含示七灯就是七眼，灯台就是耶和华。

新约里的石头

我们已经多次指出，石头在新约里得以发展。主耶稣在马太十六章十八节说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上。”这里主说祂自己是磐石。在马太二十一章四十二节祂说，“「匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头；这是主所作的，在我们眼中看为希奇。」你们在经上从来没有念过吗？”这里所说的石头，就是撒迦利亚三章九节那有七眼的石头。彼得在行传四章十一节也说到主是这块石头，他说，“祂是你们匠人所轻弃的石头，已成了房角的头块石头。”彼得告诉宗教徒说，他们所弃绝的不仅是他们的救赎主，还是神建造里的房角石。

七灯进一步的发展

启示录四、五章有七灯进一步的发展。按照四章五节，灯台的七灯就是在神宝座前点着的七盏火灯。灯台上的七灯是为着照明，但神宝座前的七灯既是为着照明，也是为着完成神行政的管理。启示录五章六节指明，在宝座前点着的七灯也是羔羊的七眼。所以，七眼就是石头的七眼，耶和华的七眼，和羔羊的七眼。这七眼将石头、耶和华和羔羊结合起来。这指明羔羊就是石头，石头就是耶和华。不仅如此，五章六节还启示羔羊的七眼就是神的七灵。一面，有一条线包含六样东西；七灯、石头、耶和华、羔羊、神的宝座和神；另一面，还有一条线包含三样东西：七灯、七眼和七灵。灯台象征照耀，石头指神的建造。我们的救主耶稣就是耶和华，救赎主就是羔羊。神的宝座指明神的管理，神的行政。

七灯为着完成神的行政

灯是为着照明、鉴察、暴露、审判和焚烧，这一切都是为着完成神的行政。今天神藉着照明、鉴察、暴露、审判和焚烧，来执行祂的管理。凡不符合神性情的东西都要被祂的火烧尽。尽管我们都已得救了，也已经过了相当的变化，但我们的工程若是木草禾秸，不是金银宝石，就要被烧毁。（林前三12～15。）任何肉体的工作，假借主名而事实上与主无关的工作，都要被烧毁；一切不出于神，或不照着神的东西，无论是所谓的召会、基督徒工作、甚至传福音，都要被神算为木草禾秸，都要用火烧毁。这个烧毁就是神行政的完成。圣经启示，神是烈火。（申四24，来十二29。）一切在祂之外，或不符合祂性情的东西，都要被烧毁。

这七盏照明、鉴察、暴露、审判和焚烧的灯，要烧尽不符合神的一切，却要炼净那些真正照着神性情的东西。那些东西不会被烧毁，却会被炼净。渣滓要到火湖去，炼净的金子却要到新耶路撤冷去。

我们可以彼此隐瞒事情，但七灯照耀我们时，我们就完全赤裸而被暴露，再也不可能隐藏或遮盖自己。凡我们所是、所作、所说和所想的都被暴露、审判并焚烧。你的言谈若是符合神的性情，就会成为被炼净的金子；否则就会成为渣滓。这是对七灯的经历。

七眼为着注入和传输

七灯同时是羔羊和石头的七眼。灯是为着照明和焚烧；眼睛是为着注视和察看，也是为着注入和传输。这七眼将“羔羊石头”的一切所是传输到我们里面，使我们能和祂一样。彼前二章四、五节说，“你们来到祂这为人所弃绝，却为神所拣选所宝贵的活石跟前，也就像活石，被建造成属灵的殿。”我们成为活石的路就是来到祂面前，受祂的察看。当主照明、审判我们时，祂注视我们，祂的七眼将祂自己传输到我们里面。如此我们就被变化。

我们若没有得救，这样受主七灯的光照是很可怕的经历；但我们是得救的人，这样蒙光照真是好。然而，我们的工作和生活若是属肉体，不在灵里，却照着己，受七灯光照就是可怕的，因为我们的生活和工作都要被火暴露并烧毁。但我们若在灵里并照着神的性情而活，七灯越光照我们，主越注视我们，祂的一切所是就越传输并注入我们里面。我们的经历证实这点。

七灵为着分赐生命

当七眼注视我们，将主的一切所是传输并注入我们里面时，七眼立刻成了七灵，分赐生命到我们里面。当七眼注入我们里面，七灵就分赐生命到我们的全人里面。故此，灯是为着光照和审判，眼睛是为着传输和注入，灵是为着分赐生命，使我们得以变化成为祂的形像。我们越经历这个，就越被建造在一起。为这缘故，说到神终极建造的启示录包括这两章，揭示神的建造是藉着七灯、七眼和七灵完成的。我们都需要在七灯的光照下，受七眼的鉴察，并且接受七灵生命的分赐。在这些日子中，我们许多人在七灯、七眼和七灵之下，为着这个赞美主！我能见证，一天过一天我被暴露。这不也是你的经历吗？但我们也得着传输。我能见证，每天都有一些主的东西传输到我里面，其结果就是更多在生命里长大。不要以为只有青年人在生命里长大。我虽然是年长的人，但我仍然在长，因为我每天都藉着七灵分赐生命的工作接受更多的生命。

七灯成为生命的河

至终，宝座前的七灯成了生命的河，从宝座流出来。四章有七灯在神的宝座前点着，二十二章有生命水的河从神的宝座流出来。所以，七灯成了一道河。按我们的经历，神的七灵先是七盏点着的灯，我们接受七灯的焚烧之后，七灵就成了一道流。在四章还没有新耶路撒冷，因为只有七灯，没有建造。然而，当我们看见河从宝座流出顶替七灯时，我们就知道建造也来到了。也许你昨天在七灯的光照和焚烧之下，但今天早上你就在生命水的流中了。若是只有灯，就没有建造；但有了水流，就有新耶路撒冷。我们在流中，就是神建造的一部分。

按照启示录，神的七灵先是在神行政宝座前点着的灯；最终在神的建造里，这神的七灵就成了从宝座流出来生命水的河。现在这宝座不仅是行政的宝座，也是供应的宝座。这样就有建造。我们越蒙光照，并接受焚烧，就越在生命的流中；我们越在生命的流中，就越被建造起来。这就是经历建造的路。赞美主！（完）

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经文及注解

启示录　四5，五6

肆　“将要发生的事”　四1～二二5

一　第一段，综观要来的事，从基督升天到将来的永远　四1～十一19

1　天上宝座周围的景象─惟有狮子羔羊（得胜并救赎的基督）配揭开神经纶的奥秘　四1～五14

4:5　有闪电、声音、雷轰，从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。

5:6　我又看见宝座与四活物中间，并众长老中间，有羔羊站立，像是刚被杀过的，有七角和七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。

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启示录生命读经导读（十一）

在永世里的享受与福分

启示录生命读经第六十六至六十八篇；经文范围：启示录二十二章六至二十一节及相关经节。

信息大纲

一、在永世里蒙神救赎者的享受与福分：圣城、生命树、生命水、神和羔羊的宝座、不再有咒诅、事奉神和羔羊、见神的面、有神和羔羊的名字在他们的额上、神光照他们、作王直到永远。

二、结语：警告主必快来，遵守这书上豫言之话的有福了，警告不可封了这书上的豫言，关于主赏罚的警告，关于生命树和圣城的应部A关于罪人灭亡的警告，见证主是大卫的根和后裔且是明亮的晨星，那灵和新妇响应主的话，关于生命水的呼召，警告不可删去这书上豫言的话，作者对主来的渴望和祷告，作者对众圣徒的祝福。

三、经历七灯、七眼和七灵。

真理要点

一、我们所要有分于并享受的圣城，乃是神与祂的众圣徒调和。在圣城这一个实体里，我们不仅享受神，也在众圣徒中享受神。在今天的召会生活中我们有了豫尝，我们在彼此里面享受神，并且在神里面彼此享受。这是何等神圣属天的群体生活！

二、在永世里，我们也要享受神和羔羊的宝座（启二二3）。这里神和羔羊的宝座是为着神圣的行政，所以这是掌权的宝座。然而，从宝座流出来的并不是权柄，乃是生命水的河连同生命树作生命的供应。这不是权柄，乃是恩典。在永世里『咒诅必不再有』，咒诅不再有了，神和羔羊要作我们永远的分，我们还要事奉祂，并要见祂的面，与祂是一，得着祂的光照，与祂作王一直到永远。

三、基督再来时，对祂的百姓是升起的日头（玛四2），这是一般的；但对儆醒爱祂的人乃是晨星，这是特别的，作得胜者的赏赐（启二28）。基督是大卫的根，也是大卫的后裔，与以色列人和国度有关；祂是明亮的晨星，与召会和被提有关。晨星在黎明前最黑暗的时刻前出现。大灾难在这最黑暗的时候发生，随后，国度的白昼就要破晓。在国度里，基督要像日头，公开的向祂的百姓显现；但在大灾难前，祂要像晨星，暗中向祂的得胜者显现。

四、灯是为着照明、鉴察、暴露、审判和焚烧，这一切都为完成神的行政。七灯同时是羔羊和石头的七眼。这七眼将『羔羊石头』的一切所是传输到我们里面，使我们能和祂一样。当七眼注视我们时，七眼立刻成了七灵，分赐生命到我们里面，使我们得以变化成为祂的形像。至终宝座前的七灯成了生命的河，从宝座流出来。我们越蒙光照，并接受焚烧，就越在生命的流中；我们越在生命的流中，就越被建造起来。

生命经历

一、主不仅凭权柄掌权，祂借着祂生命的涌流作恩典，在召会中，在众召会间，并在众召会之上掌权。我们越得享祂的生命，就越有权柄。生命是权柄的彰显。我们所活出的基督，就是我们对别人的权柄。

二、我们读过本卷书之后，不禁会有同样的祷告和响应：『主耶稣阿，我愿你来！』这是约翰的渴望发表成为祷告。整本圣经结束于我们对主再来的渴望发表成为祷告。（彭启浤）

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新约生命读经目录

太-马太福音

可-马可福音

路-路加福音

约-约翰福音

徒-使徒行传

罗-罗马书

林前-哥林多前书

林后-哥林多后书

加-加拉太书

弗-以弗所书

腓-腓立比书

西-歌罗西书

帖前-帖撒罗尼迦前书

帖后-帖撒罗尼迦后书

提前-提摩太前书

提后-提摩太后书

多-提多书

腓-腓立门书

来-希伯来书

雅-雅各书

彼前-彼得前书

彼后-彼得后书

约一-约翰一书

约二-约翰二书

约三-约翰三书

犹-犹大书

启-启示录